倪柝声文集－简介

照圣经的启示，和历史的证明，神在每一时代，在地上，在祂为自己所创造的人中间，都有祂特殊的作为；并且为着完成祂这特殊的作为，在每一时代，也都有神所特别拣选并成全的人，来应付祂这特殊的需要。在本世纪中，神的福音随着西方文化东来的时候，成百成千的西教士，奉着神的使命，来到这文化古老的中国，为着基督的福音，尽心竭力。其中在文学和属灵两面，造诣深者，为数不少。然而，能将神的经纶与基督的奥秘，传讲得清朗全备者，尚属缺如。在此情况下，于本世纪初叶，中国由帝国变成民国后，在诸多受过西洋文学薰陶的青年中，神骤然兴起一位名为倪述祖，归主后称为倪柝声及倪儆夫者，来完成祂时代的使命。倪兄蒙恩后，得神眷顾培植，在其青年时，对于圣经的讲解和属灵的教导，即极卓越超凡，受到那时在中国爱主并追求主者的热诚欢迎，激起许多青年信徒衷心的响应并追随，同时也震撼了中国基督教里中外的领袖，且在基督教里引起不少的反感和抗拒。

倪兄熟读圣经，并得助于近两千年来对于圣经讲解的名著，不只晓得圣经中字句的道理，更认识圣经中真理的原则、灵意、生命和圣经的灵。因此他讲经传道，无论由口述，或藉写作，都是照着他从圣经中所看见的神圣异象，和属灵的启示，满了真理、亮光、生命和灵，活泼生动、且满有从神来的能力，使他的听者或读者，都易于受感、蒙恩、响应他所传扬并讲解的。

倪兄一生所传扬并讲解的，摘其要点而论，共有下列十二项：

壹、关于神

他指出神是永远的，是自有永有，无始无终，在各方各面都是完全无缺的。神也是三一的，在祂的神格身位，祂乃是父、子、灵三者：父神是源头；子神是彰显；灵神是应用。子神是父神的具体化身；灵神又是子神的实际，将三一神应用实施于信入子神里面的人。神又是圣的、义的：圣在于神内在的性情；义在于神外在的行动。神且是爱又是光：是爱乃在于祂内里性情的素质；是光乃在于祂外面彰显的素质。这位神有超凡的智慧，胜人的作为。

贰、关于神永远的计划（经纶）

他指出这位有超凡智慧并胜人作为的神，祂所喜悦的心愿，乃是能有一班人，祂可与之联结为一，与祂同生命、同生活、同行动、同作为，使祂能从这一班人里面彰显出祂荣耀的自己。于是祂在已过的永远里，在祂自己里面，就预定了祂永远的计划（经纶），要使子神作祂这计划的中心与普及，得在凡事上居首位；并要创造一个宇宙，具有天地万物，好在其中创造有灵、魂、体三部分的人，作接受祂并彰显祂的器皿，祂能以祂灵的身分，进入人的灵里将人重生，使人成为祂的众子，与祂同生命、同性情，可作子神基督的众肢体，构成祂生机的身体，作祂团体的彰显，使三一神在这彰显里得着终极丰满的彰显，直到永永远远。

叁、关于神的成为肉身

他指出神在创造人的时候，并没有将祂自己造到人里面，叫人有祂的生命和性情。乃是等到四千年后，祂在子神里，藉着灵神进入一个童女肉身里面，成孕而生为一个兼有神人二性的人，就是一个神人，是完整的神，也是完全的人，将神带到人里面，在人的肉身里，在地上过人的生活，活出神一切的属性，作祂人性的美德，以彰显神。

肆、关于基督

他指出神圣三一的第二者，在已过的永远里，被神立为基督，就是神的受膏者。祂到时间里，来完成神为着彰显祂自己所预定的永远计划（经纶）。神要这位基督作祂的具体化身，在祂的永远计划中作中心、作普及，并在祂的创造与救赎里居首位，超越一切。祂所立的这位基督，就甘愿自卑，放下神的形状，取了奴仆的形状，成为人的样式，在地上过人式微的生活。祂这位基督最终到十字架上，为我们罪人完成了神永远的救赎，并释放出神永远的生命；又从死人中复活，由神的独生子变为神的长子，且成为赐生命的灵，进入祂的信徒，使他们成为神的新造，作祂的肢体，构成祂的身体，祂就作了祂这身体的生命、元素、和头，使祂在宇宙中得着一个团体的彰显，以彰显三一神。在要来的国度中，祂要作王，并使祂得胜的圣徒与祂同王，管治要来的世界。后在新天新地里，要作新耶路撒冷的中心与普及，成为神与人互居之所，作三一神在永世里丰满的彰显。

伍、关于基督的死

他指出基督的死不是殉道的死，乃是代替我们罪人而死的死，具有多方面的意义：（一）为我们除去了罪；（二）为我们钉死了肉体，并结束了旧人；（三）为我们毁坏了掌死权的撒但；（四）为我们审判了在撒但手下的世界；（五）为我们废除了使我们彼此分裂的规条；（六）为我们满足了神的公义、圣别、和荣耀，在我们罪人身上一切的要求；并（七）为我们从祂里面释放出神永远的生命。

陆、关于基督的复活

他指出基督的复活，乃是神藉着基督里面那神圣的灵，使祂全人带着祂的身体，从死人中复活。祂这复活使祂这神的独生子，成为具有神人二性之神的长子。祂这复活也使祂化身为赐生命的灵，就是那是生命实际的圣灵，好进入祂的信徒，重生他们，将他们的人性带到神性里，使他们成为神的众子，作祂的众弟兄，并作祂的众肢体，构成祂奥秘的身体，作祂的生机体，彰显祂这作三一神化身的基督。祂这复活的实际，就是那作生命实际的圣灵，成为祂的信徒今天在生活中得胜的大能，并作他们将来从死复活，身体变化得赎的无限大能。

柒、关于那永远的生命

他指出圣经中所说那永远的生命，就是神非受造的生命，无论在时间上，或在性质上，都是永远的，完全而无残缺。神这永远的生命，是吞灭死亡、胜过死亡的，也是那不能毁坏的生命。神这生命也就是三一神自己，来作我们这些信入祂儿子之人的生命，使我们凭这生命，作一个与神联结的神人，有人性，也有神性。

捌、关于那灵

他指出那灵乃是三一神的应用。祂临到那信入子神，而接受祂的人，将父神在子神里面，应用到他们身上。祂乃是生命的灵，也就是生命的实际，且是赐生命的灵，将生命分赐给那些信入子神里面的人。如此，祂也是重生的灵，用父神在子神里面的生命，将信徒重生，使他们成为神的儿女。接着，祂就在他们里面作内住的灵，成为他们里面一切的实际；作更新的灵，用神那永远常新，永不衰老的生命，将他们这旧造的人更新为神的新造；作圣别的灵，用神圣别的性情，将他们圣别并圣化；并作变化的灵，用基督生命的成分，将他们变化成为与祂同形像的人。祂也是子神的信徒，享受神作他们永远之分，预尝的初熟果子。祂更是浇灌在子神之信徒身上的能力之灵，作他们工作的权能。祂是三一神的实际，基督的实际，一切真理的实际，并基督复活的实际；人有了祂，才有三一神，才有真理，才有基督，和基督的复活。

玖、关于基督的救赎舆神的救恩

他指出基督的救赎，乃是藉着祂为我们罪人代死赎罪而完成的。我们罪人接受祂这救赎，就蒙神赦罪、洗罪、称义，而得与神和好。神的救恩是神根据基督的救赎，而赦免我们的罪，洗净我们的罪，称义我们，使我们与祂和好，并藉基督的复活重生我们，且藉着祂的灵更新我们，圣别并圣化我们，又藉着那是灵之基督的生命成分变化我们，将我们模成祂长子基督的形像，至终还要用基督所进入的神圣荣耀，荣耀我们。

神这藉着基督的死与复活，并藉着圣灵的重生、更新、圣别、圣化、变化、模成、与荣耀的工作，所完成的救恩，是与神在基督来时，所要给信徒的赏赐不同。神这救恩是本于祂与律法不同的恩典，不本于人在律法上的行为；神的赏赐是本于在基督裹的信徒，蒙赎得救后，藉着信，凭基督复活的生命，和圣灵赐生命的大能，所活出得胜的生活；并在基督里，靠着圣灵，所作出那建造召会，就是基督的身体，以完成神永远计划（经纶）的工作。神的救恩是永远的，包括拯救我们脱离我们已往的罪，和拯救我们脱离今生一切的罪缠、试诱、和失败，以及拯救我们进入新天新地时，新耶路撒冷中对三一神和祂一切的丰富终极的享受，并丰满的饱尝。神的赏赐是时期的，仅在于千年国度时，我们得在国度的实现里，与基督同王、同荣。

拾、关于信徒

他指出在基督里的信徒，原是三一神照着祂的形像所创造，有灵、魂、体三部分的人，为要人作祂的器皿，盛装祂，彰显祂，并代表祂，为祂掌权，管治祂所创造的万有。在创造时，神并没有将祂的生命和性情，造在人里面，仅为人造灵，要人用他的灵接受祂这是灵的神为生命。但人中了撒但的试诱，未从神命，而受到撒但的败坏，有了撒但的恶性，而构成罪人。于是神就亲自来成为人，穿上堕落之人的肉身，称为耶稣基督，在祂的肉身里，为罪人受死赎罪，并将罪人的自己和撒但、世界、以及旧造一并结束。死后，祂全人从死复活，在复活中化身为赐生命的灵，而进入相信接受祂的罪人里面，与他们联结，使他们得着重生，成为神的儿女，作祂的肢体，与祂联结，构成祂生机的身体，就是召会，作祂的丰满，而成为祂团体的彰显。

这些信入耶稣基督的罪人，就成了基督的信徒，而称为基督徒，就是基督的从者，属于基督的人。他们原是神的旧造，藉着信入基督得着重生，而成为神的新造，有神的生命和性情，凭着神的生命和神的灵，生活行动，并为神活着并工作，在灵里同被建造，成为神的召会，就是神的家，和基督的身体，就是基督的丰满，等候基督再来，将他们提接、变化，使他们进入祂的荣耀，与祂永远同在。他们中间在蒙恩得救后，肯凭着基督得胜的生命，并祂在圣灵里复活的大能，过得胜的生活，作祂完成神计划（经纶）的工作，在祂再来前先得成熟的人，要得着祂的赏赐，进入千年国度与祂同王，管治世界。他们中间那些没有这样先得成熟的人，要在千年国度时，受祂的管教，以致成熟，好在千年国度后，新天新地时，和那些先得成熟的信徒，同作构成新耶路撒冷的成分，有分于新耶路撒冷中神的救恩终极的福分和享受，直到永永远远。

拾壹、关于召会

他指出召会乃是一切信入基督，而属于基督的人所构成的。这召会一面是宇宙的，一面又是地方的。在宇宙一面，这召会乃是神在宇宙中的家，也是基督在宇宙中的身体。在地方一面，这召会是神的家和基督的身体在各地的出现。这些在各地出现，许许多多的地方召会，集其大成，就成为在宇宙中那惟一的召会。　这召会作神的家，乃是作神的家属，并作神的居所，使神得享作父者在儿女身上的称心快乐，并得着安居之所，使祂可以心满意足的得到安息。如此，祂就可以在祂这家中，随心所愿，彰显祂之所是、所有、并所能。

这召会作基督的身体，乃是基督在人群中，可以凭着生活行动的生机体，而活出祂包罗万有的自己。这身体也是基督的新妇，作基督的配偶，出于基督，也归于基督，以满足基督的情爱。这身体也是基督在祂自己里面所创造的一个新人，由祂的生命和成分所构成，来完成神永远的计划（经纶）。

这召会因着要存在于人群间，而分布于世界各地，成为许多分立的地方召会，各有长老治理，并执事服事，在事务上是自治、分立的；但在生命和性质上，仍是一个宇宙的召会，共同受使徒一致的教训，守使徒一统的交通，为基督作同一的见证，完成神一贯的计划（经纶）。

这样一个召会，就外面说，是由许许多多的圣徒，蒙神从世界里召出来所集成的:就里面说，是三一神将祂自己作到在基督里的信徒里面，并在其中生长的结果。所以是一个有生的生机体，绝不是社会中的一种宗教组织，更不是无生的物质建筑。

这召会在今天也是神的国，神在其中掌权，管治一切。

拾贰、关于新耶路撒冷

最后，他还指出圣经所终极启示的圣城新耶路撒冷，乃是新旧两约中，所有蒙神救赎的人所构成的。她是三一神的帐幕，作祂在永世里与人同在的居所；也是三一神化身之基督的新妇，作祂在永世里的心爱配偶。这圣城且是神的至圣所，长宽高都是一样，由神和祂的羔羊所构成，作一切蒙神救赎之人，事奉神的场所并住处。其构成的成分乃是：（一）作三一神源头的父神，作她的本体，如同透明的精金；（二）作三一神彰显的子神，在祂救赎之死，和祂分赐生命之复活里，作她的入门，如同美丽的珍珠；（三）作三一神应用的灵神，在祂对信徒的变化里，作她的墙与根基，如同各样华丽的宝石。三一神对她的构成，乃是祂与祂所救赎、重生、并变化三部分的人终极的联结，使祂和他们成为一体，在永世里作祂团体的显现和彰显。其中有羔羊为灯，光照出神的荣耀。在她的中心，也有神和羔羊行政的宝座，流出一道生命水的河，明亮如水晶，流在一条螺旋的街道中，盘旋的经过全城，达到城周围的十二个门，灌溉全城；在河的两面长着生命树，每月都结新果，供应全城。如此，圣城新耶路撒冷乃是三一神，与祂所救赎的三部分人，联结的结晶，满了三一神的荣耀，在永世里彰显祂的丰满；也满了三一神在祂救赎里，对祂所赎之人的供应，在永世里使他们丰丰满满享受并饱尝那救赎他们之三一神的所是、所作、并所达到的一切。这就是倪兄所看见一切神圣启示中的异象，而传讲给我们的总结。

倪兄根据全部圣经所传扬、所讲论的，极为广泛深远，但总以上述十二项为中心、为路线、为目标。受头三十余年，在基督徒生活中，陆续尽读倪兄著作，并后三十余载，在基督徒工作上，重温再读，参阅引用其著作，受益之丰、蒙惠之厚，需要三一神新造的杰作，以无限的永远，来尽情表彰。切盼各方读者，得主施惠，能以倪兄著作之中心、路线及目标，为信守之中心，奔程之路线，并追逐之目标，而同沐盛恩。但愿倪兄虽眠，其言不息；儆夫虽去，柝声仍鸣，直到晨星出现，夜影消散。恭此简介，聊表对著者倪兄之常新怀念。

主后一九九一年七月二十四日，

受益者李常受恭介，

于美国加州安那翰寄寓。

本篇节录自‘倪柝声文集’中李常受弟兄所写之‘怀念简介’一文。

第一辑　早期著作

灵修指微

第一篇　回到十字架罢(亚察尔)

我们是在恩典时代的末部。时针已指着十二点。现今就是深夜黑暗的时候，经过这极黑暗以后，天就亮了。教会快步的趋入背道的光景，与神越隔越远。争战使世界纷乱，并使教会瘫痪。黑暗权势已得自由，教会受其恶影响，无异于世界。欧战留有许多问题给教会去解决。基督的十字架，是照耀现今黑暗的大光。我们必须有一新鲜罪恶的启示；因为，因罪我们迷失道路，借基督的死于十字架，我们被救还，归于神。

看彼前三章十八节：“基督…曾一次为罪受苦…为要引我们到神面前。”

许多人因为隔远基督赎罪代死的真道，就失去罪恶满贯的知觉；惟有到十字架的人，始会悟罪的深与苦。

各各他是表示人厌恶神的权能－这厌恶是显明于这极黑暗的罪行中。人说十字架是“信心的标准；”这真是有福的事实！但也实是审察人心的标准：它能够显明人的真性。教会已看不见十字架了，所以也看不见罪的可恶了－她已离开借神光可以看出罪恶的地方；她已离开人被引导而喊道：“我曾钉我主于十字架”的地方。

近来最可骇人的，就是教会的罪。基督徒能犯罪，并且不除去，这实在是可恶！神的百姓犯罪－心中犯罪，脑府犯罪，讲台上犯罪，堂座间犯罪；虽然如此，有各各他！神的子民阿，请回到各各他，居于罪人的地位，让十字架来镕化这硬心，倾出为罪伤心的泪吧！

与神和好的地方

罪的结果是分开。这是我们所当知道的神律，不但是理想的知道，并且是实验的知道。十字架是独一的地方，叫我们能完全学这功课。请听基督在各各他十字架上所说的：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（可十五34。）

这不是祂受肉身苦楚的表示，乃是祂经过一种灵性与神分开的呼声。无罪的基督，从来未曾与祂的父分开，经过不可数永远的时代，祂们都是一体的。这有福的一体，于祂在世生命上可以见得。就是这个足以维持帮助祂以忍受罪人的顶撞。但于十字架上，基督负我们的罪担，进入可恶的黑暗的分开，为要使我们得与神和好。基督是替我们受灵的分开，成功了和好的真意义，使祂的死变成奇妙。基督是为我们被弃于那黑暗的时候。神的子民哪！若你忘记这个，你就失去十字架是神的大能以救人的精神！我们当回到主耶稣死的这一方面，直至其精神浸透我们，直至各各他的原理建立于我们的生命中为止。

何等厌烦！我们须承认，不特我们在罪中时，当至十字架以得和好；且于作基督徒后，仍需主耶稣赎罪的死以免与神隔开。我们常常以冷淡神学的名辞谈论“恩典，”但当我们进入与主耶稣的死有个人的交通时，恩典始变为顶可爱，我们也有火热爱基督的心。

与基督合为一的独一法子

许多神的百姓问说，“我们是否要离开十字架而进行与复活的基督相联呢？”当人告诉他说，我们必须常有基督的死加于我们的生命时，他就说，“但我是居在复活基督里，我所需要的是活的基督，非死的基督。”这误会，大都是因为我们对待这有福的真理，太注重于字句上，过于灵意上；“字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后三6。）基督的灵是各各他的灵。基督的死于十字架，是基督生命最高的表示。当我们与祂共享祂的生命时，基督钉死的灵，就变成我们生命的总根。

当保罗求与复活主有更深的合一时，他未曾离开十字架；但他看出，欲与复活主有越深的合一，他即当浸于主的死中越深。（看腓三10。）与主同复活，和活在祂里面，意即你与主同死。

基督徒得胜的条件是与主合一。胜过罪独一的法子是与主耶稣合一。我们亲爱的主于约翰十五章极显明的教训我们说，“没有我，你就不能作什么。”信徒最早的功课之一，就是于诸事上完全依靠主。他觉得无主，就没有帮助。主对罪人的信息是“来就我；”对信徒的信息是“住我内。”“与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）但这联合怎样成就呢？信主耶稣基督，意就是信入基督。这信心向基督而生，而抛锚于主内；这样，信徒就与主完全接触。请看主在约翰三章所说的。在这里我们明白了主对于重生或新生的教训。第一，就是告诉我们以重生的须要，（看3，）再后即告诉我们以其性质－那是属灵的性质或生；（看5～6；）最后告诉我们以得着的路－因信主。（14，16。）“信”字下当有“入”字：“信入。”看十四节：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，”罪人还没有救主，所以，各各他是极需要的。这被钉的救主，吸引万人归祂自己。看约翰十二章三十二至三十三节：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”撒但的愿望，就是引信徒远离十字架；他常叫信徒离十字架，不去寻求与复活主合一的生命，他就成功了。撒但知道，没有真的合一能在十字架之外，所以他以一假的经历换给信徒。保罗于罗马六章明明教我们说，与复活主联合，和以活的信心住于主内，就是说我们应当与祂同死：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”（罗六3。）

他也教我们，欲与主有更深的合一，必定先有与十字架更深的交识才行的。看腓立比三章十节：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”这是我们应当晓得，并非一个理想或意思的，乃是实际的经历；其结果就是有能力的生命，胜过罪恶、撒但、疾病、死亡、和世界的生命。但这必定是从回到十字架得着的。若说，不必常施主血于我们的生命，就是不深知祂死的意义。真的，主血已在十字架上流出，可为我们随时完全赎罪之用，但这还未用完主死的工夫，当有连续的洗罪。

有一个神的圣徒，一次问我一奇妙问题：“你末了一次的认罪是在什么时候？”我那时被这问题困住，不知道怎样答应；所以我到神前问祂，就会意我从前依靠宝血自动的洗净我的罪是有错的；我也已忘记我的罪相了！今我也把这问题问你：什么时候是你末了一次的认罪？“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9。）

有个东西能阻止神工作于我们中间的，就是罪恶，血气的生命的活动；它继续的使我们离开圣灵，是使我们不行于圣灵内的原因。我们的灵常常被这恶能力所影响，故我们虽尽力尝试，总不能管住我们的灵，而行于神的平静中。这没有钉死的恶性，也是撒但和他的恶灵所用以工作的材料，足以煽成火焰；所以这是我们与黑暗权势常常争战的原因，也是他们继续攻击我们的“根据地。”我们或已学过怎样借宝血才能胜过他们，但若我们仍为他们留“余地，”他们总是时时回来攻击。

十字架是救药。凡属主的都曾钉死肉身和情欲。（加五24。）但是怎样？当以罪恶血气的生命完全降服于主的死里，当长久持居住主内的态度；这样，共享祂死的利益，其结果就是得脱离罪和恶性的权势，以致我们可以行于新生命最超脱的地方。在罗马八章的起点，我们有这话：“赐生命圣灵的律在基督耶稣里。”（2。）除与主完全合一以外，终没有入属灵的生命的可能。那合一就是死和生的联合。凡欲得灵命，而远离十字架，结果必定是失败或假冒。

圣灵就是十字架的灵；十字架就是圣灵最高的表示；就是借“永远的灵，”主将自己献与神。（看来九14。）

基督的十字架和洗净

凡知道在死里与基督合一，而不知道洗净的紧要的人，实在有大危险。洗净和与神同行是有关系的。罪非特是犯罪的原动力，并且是污秽。

我们当先明白与主死合一的根基；不然，虽是我们屡求洗净，恶性仍要污秽我们。有人只知道洗净的福气，而不能长久如此；因为他们依靠他们的经历，过于依靠与主合一于死和复活中神的根基。惟有主的死能阻止恶性的活动。当信徒因信居主内，主的死就使他自由不作罪的奴仆。

但有一问题发生：“若我住在主内，并向罪算自己是死的，我还要洗净么？”是。因为这是信心的态度。或者你有时不持这样的态度了，或者你乏警醒，以致顺服你的恶性，而被污秽，故需洗净。无论何种的污秽，都能使你离开主的同在。光在心中说，“我是住在主的死里，所以我是自由的，”那是不够的。

犯罪必当向主认罪，并用主血洗去。主的死是只一次的，但这宝血是永远可用的。这是旧约红母牛的预表。（看民十九2～22。）母牛被杀，存留其灰烬，以为有污秽时用。世上罪人有一赎罪牺牲，但尚当需用这牺牲的“灰烬。”主的牺牲也是这样。

没有人曾到一个地方，在那里他不用认罪，不用求宝血洗净的。污秽从内从外都可来的。我们与世界接触，它能玷污我们。我们所呼吸的道德空气是玷污的。要和神来往交通，生命的洁净是最重要的。我们可由诗篇二十四篇三至四节，学得极明白：“谁能登耶和华的山，能站在祂的圣所；就是手洁心清，魂不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”（另译）

“手洁”是指我们所触的物。在民数记十九章我们看出若一人“触”一死物－或无意，或忽略，或在不觉中－他即在仪式上变为不洁，即与得赎崇拜的人隔绝。这预表是比物质更深的；指明神怎样为祂的百姓的生命发热心，并人怎样因触着罪恶（思想或事物），就与神失去交通。谁敢说，我们都没有在有意或无意中，触过可污我们的物呢？所以常常洒血是必须的。

“清心”是指生命发源的地方而说的。（看箴四23并太十五18～19。）我们有极大极宝贝的应许，“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”（彼后一4。）我们惟能于神性内，亲近神。这神性当掌权。它只能在信徒用信心，将旧性交与十字架的时候掌权。宝血的洗净，与我们的恶性没有相干，惟独钉死才有效力。“知道我们的旧人，和祂同钉十字架，”（罗六6，）“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体…钉在十字架上了。”（加五24。）洗净是除去那断绝交通，叫人不能站在神前之恶性的活动所生的污秽。“清心的人有福了！因为他们必得见神。”（太五8。）

“魂不向虚妄。”魂就是自爱的枢纽－骄傲－就是我们里面欲被人看见、知道、并听见的“我；”就是常说，“感谢神，因为我不是像别人”的灵性骄傲。这灵性的骄傲偷入最属灵信徒的心里，叫他们污秽，叫他们与别人隔绝，爱纠正人事，存吹毛求疵的灵，作判断诸圣徒的人。但他们若行于光中，像主于光中一样，他们当有彼此的交通，就是说当与诸圣徒有交通，而主基督宝血将要洗净他们的罪。“我们若说自己无罪，便是自欺。”（约壹一8。）自义的性情定我们的罪。“我们若认自己的罪，”就是承认我们是犯罪成性的，和承认我们有洗净的必要。没有一个觉得神与他同在的人，敢说，“我未犯罪；”但一个得救的罪人所表示于主前的，就是“我认我罪。”相信宝血的信心 ，就是他的辩护；而与圣徒交通是其结果。

得胜过撒但的地方

当主到十字架时，祂不但赎我们的罪，也把我们属灵仇敌撒但打败。这是祂在各各他最重要的成功之一。因为，人不但在里面是为罪的奴仆，并且外面也是撒但作主。不知主耶稣这一部分的工作，就是叫与罪恶交战的地位变大软弱。神的子民，惟有在各各他的得胜里，才能抵挡近来撒但权势更厉害的活动。撒但已张布他的权力于教会向天走的路上；这样，就搁延了主再来地作王的时期。这权力是属灵的，罪恶的，惟独属灵的兵器才能抵挡。但有人问说，“魔鬼怎能够阻止基督再来呢？”不过使教会失败就是了。当主来时，得胜信徒将与祂同掌权管理世界－但他们应当在现今，在此处，学习怎样借着与主合一以得胜，和于灵中掌权管治方可。可惜多数神的百姓被俗事占满，以致他们不知道灵界的事。

还有人，虽是有更属灵的脑想，仍是常常失败，因为他们没有完全的军装以抵敌罪恶的权势。摩鬼能永远攻击他们的工夫，扰乱他们于工作中，但他们仍不知道这攻击的来路，所以降服以至于失败。仇敌不但干涉他们的工夫，就是他们的生命，也是他所极恨的目的；家庭的骚扰、分争、误会，陆续而来，直至成功了一种空气，叫他们常常烦恼。神的子女，必定于他们自己的经历中，知道这些乃是事实。

这些事是不是送来使我们被动的顺服他们呢？或者是欲使我们得胜过他们呢？我们不能抵挡他们的缘故，就是因为我们未曾认识这些攻击的真原因。我们已经忘记了撒但。他作我们一切烦扰的（无声狡猾的）源头，已经出了我们的思想之外。但当我们的眼睛开起来，查察这仇敌时 ，我们就知道我们是被召与黑暗权势有个人的灵战。我们也得一更大的眼光，知道神对罪恶辖管人的解释。撒但是反对教会，并管理世界的。我们也知道它们（这些事）是超凡的，是属撒但的，必须有神子民与复活主合一才能抵挡它们。

祂的子民怎样得胜过魔鬼和他的军兵呢？

惟借着与主完全的合一，并在灵中知道各各他是撒但完全失败的地方。仇敌是何等谨慎蒙蔽这道理呢！他是何等狡猾，要使我们住在羞辱和失败的地方！约翰十二章三十一至三十二节，是何等明白教我们：举起的基督就是打败撒但的－“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”举起－在什么位处呢？是在宝座上么？不是！是在十字架上。因三十三节明明告诉我们：“耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”

我们念歌罗西二章十五节：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”保罗在歌罗西书所有的理论就是：主已经大荣耀得胜，我们何必顺服他们（仇敌）的权势呢？何必呢？主死就是撒但和他军兵的完全覆没。但若要得这得胜在我们心内作工，我们必要回到十字架，学习操持十字架以抵挡黑暗权势，就是狂热的谋使撒但在这世界操权的邪灵。当神的子民站在得胜中时，邪灵所欲成功的就被阻止。当圣徒会意这事时，他将知他个人的交战不过是普通大争战中的一部。魔鬼现在快到他的滑铁卢！神的子民，请穿上你天上的盔甲，请学怎样穿。当作主营中一个老练的精兵，不可作一个滥竽者。

假战争的日子实在已经过去，真战争已经开仗。你的仇敌是强壮，但你在主内比他们更强壮。不要怕他们的脸，因为你已经仰看主耶稣有伤痕的脸！即刻阿！即刻，主将要于荣耀中来操权于这可怜纷乱的世界，你们将要看见主面照耀，好像太阳一样。

第二篇　灵魂体的分别

现在的人，多多以为一个人是分作两部分的：一，灵魂；二，身体。他们以为灵魂是不可见的，是在人里面的一种精神东西；身体是可见的，是人外面的躯壳。身体是人外面的躯壳，当然是个不错的事实；然而灵魂是不是一种东西，还是疑问。灵魂实在是一种东西，还是两种东西呢？灵和魂是相同，或是有分别的呢？人的答应：是一种东西，是相同的；除了字面上的分别，灵和魂是一样的－实质一样。

人的答应，是靠不住的；我们要查考圣经，看靠得住的神的话怎样答应这个问题。神的话不是把人分作两部分：灵魂、和身体；乃是把人分作三部分：就是灵、魂、体。帖前五章二十三节说，“使你们全然成圣；又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守。”这一节的圣经，明明以为灵与魂是有分别的；不然，就不会说，“你们的灵、与魂；”必定说，“你们的灵魂”了。既然这样说，可见人的灵和人的魂，是有分别的；所以就可断定人是分作灵、魂、体三部分了。

分别灵和魂，实在有什么关系呢？有，有顶大的关系，关于信徒的灵命生活顶多；因为信徒如果不知道灵的界限到那里为止，他怎能明白灵性的生命呢？不能明白，怎能有灵性的生活呢？信徒因为不分别灵与魂，或是不知道怎样分别灵与魂，所以他们的灵命，始终不会长大。

不特帖前将人分为三部，就是圣经他处，也是有这样的分别。如希伯来四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”这里又是将人分作三部：魂、灵、骨节与骨髓－和思念主意之官－身体。魂与灵既然是可以剖开的，那么，灵与魂必定不是一样的。

初造的人

创世记二章七节说，“神用地上的尘土造人，将生命的气吹在他鼻孔里；他就成了能活的魂。”（原文。）“用尘土造人，”这是人的身体。吹入鼻孔的“生命的气，”就是人的灵。“活的魂，”就是人的魂。所以一个完全的人，是合灵、魂、体三部而成的。

照上一节圣经看来，魂是从灵与体合，而后生的。灵入人体，生出魂来。体原是死的，生命的灵，与之相遇，就生出第三的魂。无灵，体是死的；有灵，才会生活。有灵在体，就有生机；这生机，就叫作魂。

神的生命的气，是人的命源。主耶稣说，“叫人活着的乃是灵。”（约六63。）生命的气，叫人活；所以这气就是灵。灵、体，两下相合，生出魂。经上记着说，“就成了能活的魂，”意是亚当的灵和他的体相合，就总归入这第三部的魂。他的灵与体，都联合在第三部的魂之内，所以神的话称他作一个“活魂。”（林前十五45，原文。）我们信主的人，与主的复活生命有分，灵就管理全人；这是因为我们信主的，是联合于第二个亚当，就是叫人活的灵。（林前十五45。）

灵魂体的作用

人是用两种独立的质造的：一，灵；二，体。灵入土壳的体之后，就生出魂。因为灵直接管理身体是不能的；所以必定应该倚赖一个媒介，这个媒介就是魂，就是灵和体接触时生出来的。

灵与体完全和合，而生出魂；人变成一个活魂，因此，魂是灵与体二者相合的结果，就是人的人格。

体是魂的壳；魂是灵的壳。人未跌倒之前，是灵管理全人；灵要有动作，就达意于魂，魂就运动身体，以服从灵的命令。这就是魂作媒介的意思。路加一章四十六至四十七节：“我的魂尊（现今式）主为大，我的灵曾（完全过去式）在神我的救主里喜乐。”（另译。）灵当（先曾）喜乐，后来魂才尊主为大。灵先把喜乐通达到魂，魂就传达到体。

体是“世界的知觉，”魂是“自己的知觉，”灵是“神的知觉。”身体有五官，叫人有五种的知觉；由这物质的身体，叫人能与这物质的世界相往来；所以叫作“世界的知觉。”魂就是人智力的部分，帮助人有存在的可能；爱情的部分，叫人与对方的人和东西，发生恋爱；刺激的部分，就是知觉中所生的。这是属于人的自身，人的人格；所以叫作“自己的知觉。”灵是人与神来往的部分；在这部分，人知道怎样敬拜服事神，知道他和神的关系；所以叫作“神的知觉。”

灵有知识，但不是像心思的知识。属灵人知道他的自己。灵不是心思，林前二章十一节说，“除了在人里头的灵，谁知道人的事？”但是人虽然是借心思以知事，而在实际上，人的心思是靠不住的，是不会知人的事的。心思有知识，然而惟有人的灵能知道人的事，能以自知；所以神的话才照事实说，“灵…知道人的事。”这灵是人和神交通的部分。“在人里面有灵，全能者的气使人有总明。”（伯三二8。）“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。”（箴二十27。）人的灵，是人与神交往的部分。

魂是会受刺激，觉得烦躁，（诗四二5“心”应作“魂”，）有忧伤的情的。（太二六38“心”应作“魂”。）总而言之，人格所包含的，都是魂。所以说魂是人格，因为圣经中，多处不说人，而说魂。例如：雅各家下埃及时，共有七十人，经上记作“七十魂。”（创四六27，原文。）

身体像仆人，是服人掌治的。

魂据聚会的地方，灵和体在这里联合。人借着灵与属灵界往来；借着体与知觉的世界相联。魂是居中；一面，借灵与属灵界相通；一面，借体与物质界相通。

魂是在灵与体的中间，它把灵与体束缚在一起。灵借着魂，来治服体，叫它顺服神的力量；体也可以借着魂，吸引灵来爱慕世界。

总括而言，魂是人格的出产地；人的判断力、智力、爱情，都在魂里。灵是人与灵界往来的部分。体是人与天然界来往的部分。魂是站在这二部的中间，运用它的判断力，以决断是灵界掌权，或是物质的世界掌权。有时魂照着它的智力和刺激，来掌管全人；这就是理想的世界掌权。如果不是魂肯给灵掌权的地位，灵就不能。所以是魂决断灵要掌权，然后灵才能掌管魂和全身；这是因为魂是人格的出产地。

人堕落后的灵魂体

灵本来是全人中最高的部分，魂和体都服从它。在正当的光景，灵像主母，魂像管家，体像仆人。主母有事，交给管家，管家转命诸仆分头去作。不幸人堕落了！失败了！犯罪了！以致灵、魂、体，原始应有的正当秩序也散乱了。

亚当所能以生活的，都是倚赖生命的气，就是灵。灵有神的知觉，知道神的声音，可以和神交通，对于神有极敏锐的知觉。亚当堕落之后，他的灵就死了。

当初，神对亚当说，“你吃（知识善恶的果子）的日子必定死。”（创二17。）亚当和夏娃吃果子之后，还活了几百岁；可知神所说的死，必不只是肉体的死。这死实在是什么死呢？按死的科学意义是：“死是不能与环境交通。”亚当的死，既不只是他的体死；那就是他的灵死。灵死，不是说灵没有了；乃是说，灵对于神，已失去它敏锐的知觉，向神死了。灵死，意不会与神交通。比方，这里有个哑吧的人；他不是没有口，没有喉；但是，因他的口有点毛病；所以他不会说话。他的口对于人类的语言是死了。因亚当不顺服神，亚当的灵是死了。灵还是有的，但是对神死了。如果亚当当日用他的判断力，选择生命树去吃，那么神的永远生命就进入他的灵，透过他的魂，改变他里面的人；他属土的外体，本来当死当坏的，就也改变了。但是，他里面的人变成无秩序了，堕落了；所以他的外体要死，而且败坏。

“知识善恶的果子，”是使人的魂高升，而管治灵的果子。知识善恶于这世界中，是魂的工作。神禁止人吃这个果子，不是因祂要试验人，乃是因祂知道：人里面有灵的生命，和魂的生命；若吃了这果子，必定启发人魂的生命，叫灵的生命死，意是失去神的知觉，向神死了。这是神的爱心。知识善恶在这个世界，都是恶的。知识是由人魂的智力部分生出来，吃了“知识善恶的果子，”当然启发魂的生命，叫它上升。魂的生命，一被启发、上升，灵的生命当然下降，失去神的知觉如死一般。

从此之后，亚当（和他的子孙）的灵就被魂所压制，不久，灵因魂的压制，就合于魂，两部就紧紧的织在一起。所以在希伯来四章十二节，保罗说到神的道要刺入剖开灵与魂。这是因为灵与魂，合而为一，所以才当剖开。魂与灵既是这样的紧织一起，人的生活就都在理想世界里了。凡事都从智力，或是感觉而行。灵在此时，完全失其能力和知觉，如同死睡一般。犹大书所说的“属乎魂，没有灵，”（十九节这里的灵不是指圣灵；乃是指人的灵。因为上一句说，“属乎血气；”血气在原文是魂。上句既说属魂－魂是人的－所以下句的灵，当然也是人的。希腊文的冠词也是这样证明的。）实在是灵被魂所闭塞，失了作用，虽生像死。

从此江河日下，身体中的肉身（或作血气），也操权起来了。所以到了洪水的时候，人已变作血气了。（创六3，英文本。）

人属魂时候，人也多多觉得今生的靠不住，要寻求来世的永生；但是总不能用人的心思和理论，找得生命的道理；这些都是靠不住的。常见两个顶聪明的人，他们的意见多是不合的。理论最会引人到错的地方，是梦中的楼阁；不过引人到那永远黑暗的地方。

人属血气的时候，就被他身体的嗜好和私欲操纵；他就要使他的视官、嗅官、听官、味官、触官的私欲得着饱满。顶污秽的罪，就从此发生了。

全人分为三部：灵、魂、体。神的意思原是要灵居在最上，来管束魂；人变作属魂之后，灵就沉下，来服事魂；人变作属血气之后，最卑下的肉身就作起王来了。人是从“灵治”而降下至“魂治，”从“魂治”而降下至“肉身治。”步步堕落，以至肉身操权，这是何等的可怜！

重生

人未重生，（一）他的灵是远离神的，是死的。死的意思是离生命。神就是生命最终的称呼。神既是生命，所以，死就是离神。人的灵离神如死，不能和祂交通。（二）魂操纵全身，生存于理想中，或是刺激中。（三）体的私欲和嗜好，反叫魂服从它。

人未重生的时候，是从肉身生的，就是肉身；（约三6；）所以当重生。重生之后，就是灵；（约三6还未属灵；）然而尚多是属魂的。重生就是圣灵把十字架的功劳加于人；人相信了耶稣是他的救主，替他死，现在复活了；他就蒙重生了。

人一重生，圣灵就进入他的灵。后来，一步一步的进步，直到完境。

人未重生，他的魂管治他的灵；他的“己”管治他的魂；他的肉身（血气）管治他的体；魂作了灵的生命；“己”作了魂的生命；肉身作了体的生命。人重生了，圣灵管治他的灵；他的灵管治他的魂；灵由魂管治他的体；圣灵作灵的生命；灵作全人的生命。

“人的灵是耶和华的灯。”（箴二十27。）当重生的时候，圣灵来了，祂进入人的灵，好像把灯点起来一般；这就是以西结三十六章二十六节所说的“新灵，”因为旧有的灵，像死了一般；现在圣灵把神的非受造的生命，放在里面，那灵就有生命，活了，如新的一样。

人黑暗堕落的灵，蒙了圣灵的能力，叫它活过来，这就是重生。圣灵使人重生的根据，是在于十字架。（请看约三14～15。）耶稣代人死于十字架上，还清了罪债，使人得生；所以信祂的人就有了永生。（约三16。）永生就是神的生命，被圣灵放在人的灵里面的，因为这生命是神的生命，是永不会死的；所以得了重生的人，有了这生命，就说他得着永生了。什么时候神的生命死，什么时候人的永生亡！重生是灵命的初步。这时虽有完全的灵命，但不是成熟的。比如一个果子，才生的时候，它的生命是完全的；但它的形式还是生的。完全只完全于生机，不完全于有机体的各部分。人的重生也是这样的。注意！重生不是完境。

信徒生命的三个时期

人既相信耶稣基督作他代死的救主，他就重生了。重生是灵命的初步。重生的人，是永远得着救恩了。信徒有重生的生命在他里面之后，他的基督徒生活可以概括说，经过三个时期：一，属肉身的时期；二，属魂的时期；三，属灵的时期。

重生之后，在一个时期中，信徒还是常常发怒、骄傲、嫉妒、犯等等的罪。有的人就因此怀疑自己（别人）的重生是靠不住的；殊不知他是已重生的，不过乃是属乎肉身罢了。再后则渐有进步，读经祈祷，均有莫大趣味，心中多有一种“觉得”的喜乐；到这地步，信徒就以为自己是一个属灵的基督徒了；那知他还是属魂，在“觉得”的理想的世界中活着呢！后来圣灵作更深的十字架工夫于其里面，叫他不随从己而行，不顾感觉，不忽上忽下，只安静生活于灵中。他就属灵了。

当他属乎肉身时，肉身是他的主。当他属魂时，魂是他的主。当他属灵时，圣灵在他灵中作他的主。

第三篇　肉身

肉身（有时译作情欲，血气）这字在圣经里，有很多的用法；在这里只说到其中最要的两种用法，就是：一，当作人的肉体用；二，当作人肉体的情欲用。当作肉体用的，就是物质的肉身；当作情欲用的，就是精神的肉身。人肉体的情欲是什么呢？人体中有五官；这五官都有嗜好：眼目要看美色，触官要有快活的感觉，耳朵发痒要听淫音，口要尝异味，鼻要闻奇香；以及别的嗜好…等等；这些就是肉体的情欲，所谓的肉身了。

未重生的人与肉身

人原是从肉身生的，意是从人的情欲生的，所以人就是肉身。（约三6。）人是肉身，意是人里面充充满满的都是肉身的情欲和事情，终日所思想的尽是恶。除了肉身之外，人并没有别的了；所以最好的称呼，就是说，人是肉身，是一块儿一块儿，能活的情欲。人既是肉身，所以“放纵肉身的情欲，随着肉体和心中所喜好的去行，”（弗二3，另译，）“逆性的情欲，”（犹7，）“污秽肉身，”（8，另译，）因其污秽至极，所以犹大命信徒：“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”（23。）

人的肉身，因为亚当的罪，所以不能成就律法的要求；（罗八3；）并且人是随从肉身，思念（体贴的正译）肉身的事，结果自然是到死的地步。（5～6。）“原来属肉身的心思，是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”（7，另译。）属肉身的心思，是从随从肉身来的；随从肉身的人是未重生的；因为重生的人，不随从肉身而行，只随从灵而行；（4；）并且“顺从肉身活着必要死。”（13。）他们所以顺从肉身活着，是因为他们不接受神的儿子，成为罪的肉身，所作的赎罪祭，在肉身中所定的罪案；（3；）所以他们“欠肉身的债，去顺从肉身活着。”（12。）他们“属肉身的时候，那因律法而生的恶欲，就在他们肢体中发动，以致结成死亡的果子；”（罗七5；）所以“属肉身的人，不能得神的喜欢。”（八8。）

重生之后

“律法既因肉身软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉身中定了罪案。”（罗八3，另译。）“道成了肉身，”（约一14，）“神在肉身显现，”（提前三16，）为世界的人受死，担当了所有罪的刑罚，“作了赎罪祭。”罪人相信主耶稣替他死，作他的救主，他就得着重生了。（约三16。）他一相信，圣灵就进入他的灵重生他；神永远的生命，就和合在他的灵里，他就有永生了。重生是神与人所有的一种生产关系，这关系是永不能取消的；比如一个父亲生一个儿子，无论后来他自己怎样，他的儿子怎样，他的儿子是他生的那一种关系，总不能脱离。重生后的信徒，是永远得救的；他虽然跌倒，仍是有永生的；因为这生产的关系，是永不能解散的。并且神的生命已和合在他的灵里，神的生命几时死，他也几时没有生命；神的生命既是永不死的，所以他的永生，也是永不失去的。从前他是“居于肉身”方面的，现在他是“居于灵”那一方面了。（罗八9。）这样，他“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的，”（约一13，）“从上头生”的，（约三3英文圣经的旁注，）“从灵生的。”（约三6。）从神生的，因为神的生命和合在他的灵里；从上头生的，因为这生命是从天上来的；从灵生的，因为重生是圣灵的工夫。现在“神的灵住在（他们的灵）里面，”（罗八9，另译，）基督借着这圣灵也在他们里面，所以“身体就因罪而死，…灵却因义而活。”（10。）

信徒相信之后，虽然“是灵，”虽然“居于灵”的方面；但还不是属灵的，还是属乎肉身的。保罗对于哥林多的教会说，“弟兄们（这样称呼，因为他们已信主重生了），我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉身的：在基督里为婴孩的。”（林前三1。）他们虽然已蒙重生，并且已是“在基督里”了；但是他们“中间有嫉妒分争，”“有说，我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的；这岂不是属乎肉身，照着世人的样子行么？”（三4，另译。）“你们仍是属肉身的。”（三3，另译。）

“在基督里为婴孩，”意是他们蒙了重生，作了婴孩，在基督里与基督相联合，而不进步，只居在他们灵命的开端，（请看来五11～14，）久不生长。在这一站中，因为他们不“习练得通达，”所以不“能分别好歹，”行了许多肉身的事；他们真是属肉身的！属肉身，意是被肉身的嗜好与情欲所管束；就为“肉体安排，去放纵私欲。”（罗十三14。）

肉身的事，是什么呢？“肉身的事，都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。”（加五19～21，另译。）信徒不可犯这些罪；但信徒能犯这些罪。因为肉身的发动，和五官的引诱，魂就发出这些事。魂是顺服全人中最有力的部分；婴孩的信徒，肉身甚是高强，所以魂就服了肉身。在他的人格里，尚未完全明白支取十字架的能力；所以灵尚是软弱，不能管理全人。撒但乘机而来，用诱惑鼓动他们的肉身，他们就犯罪了。信徒有上述的罪之一者，他就是属乎肉身的。

信徒属乎肉身的时候，甚为可怜。他们多多立志要顺服主的命令去行，却总行不来。他们决断要这样的、那样的叫主喜悦，服事主；但是肉身中有个能力，叫他们作肉身所喜欢的事。真是“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作！”这是“住在我里头的罪作的；”所以“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗七15，17～18。）肉身一发动的时候，似乎有一个顶大的能力，在人的里面发动，直至人不能不放纵肉身的情欲：有时却不是情欲，不过是身体的需要；这样发动，也是管不住的。五旬节前的门徒，就是这样。当主耶稣被卖的那一夜，他们同主在客西马尼园内；主要他们警醒，他们却合眼睡着。这不是因为他们不爱主，也不是他们不愿警醒片刻，只是因为“灵固然愿意，肉身却软弱了。”（太二六41，另译。）他们的灵太软弱，不能管治他们的肉身；反被肉身所管治，不能同主警醒祈祷，反合眼而睡。属乎肉身的信徒，因为不明白十字架的道理，多是这样。

在此我们应当分别一下：有的属肉身所行的是这样的，有的属肉身所行的是那样的。在哥林多的教会里头，他们肉身的显现，是在于分争和淫乱等事；门徒们肉身的显现，是在于不能攻克己身，而警醒祈祷。他们肉身所发出的结果虽然不同，但是他们属乎肉体总是一样的。保罗在罗马七章所记的争战，就是属肉身的信徒的一层经历。他说，“在我里头，就是我肉身之中，没有良善；…就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。…我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗七18～25，另译。）

脱离肉身

十字架是脱离肉身的独一无二的法子。未重生的人，从前因相信主耶稣在十字架上代他受死，他就得着重生，不再随从肉身，思念肉身的事了。但是，有时还是思念肉身的事，犯了加拉太五章十九节至二十一节的诸罪。（未重生与重生了的思念有别：未重生时，平常的思念，都是肉身的事；重生之后，虽然思念，乃因一时的试探，暂时的跌倒，不是常愿这样的。）若再深一步的倚赖十字架，就得胜了。

“律法既因肉身软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉身中定了罪案。”（罗八3，另译。）神的儿子耶稣，不特在木头上担当我们的罪，作了赎罪祭；并且“在肉身中定了罪案；”叫我们与祂联合的人，不再服事肉身中的罪。因祂是神的儿子，所以祂能作赎罪祭；（这是代死；）因祂成了罪身的形状，所以祂能“在肉身中把罪定罪了；”（原文；）（这是同死；）祂的肉身死时，祂把罪在祂肉身中，一同钉死。

主耶稣不特在十字架上，替罪人受罪的的刑罚；并且叫罪人和罪，都与祂一同死。祂死的时候，他们就与祂一同死了。

在基督里的婴孩，应当更进一步的学十字架的道。信主耶稣的代死，就得了重生；信徒要脱离肉身，还要与主同死才可。保罗说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉身，连肉身的邪情私欲，同钉在十字架上了。”（加五24，另译。）肉身非钉死不可；你不能将肉身洗净，把肉身教育变好；惟一的法子，就是把肉身与主同钉在十字架上，肉身的邪情，爱这爱那，是顶有力的；肉身的私欲，嗜好甚多，好像不叫它们快活，是不得了的一般。肉身的邪情私欲，一发出来，就是十九到二十一节所记的诸罪，除罪要除罪根。信徒既知基督的代死，就当更知与基督同死，使他们不再服肉身的束缚，随灵而行，不久成为属灵的信徒。

歌罗西书二章十一节说，“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉身情欲的割礼。”这割礼就是我们与主同死，借着浸礼作影像。下一节说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。”我们本来是“在过犯，和未受割礼的肉体中死了；”神因主耶稣的死，赦免了我们，便叫我们“与基督一同活过来，”（13，）只有基督的死，能把我们从我们肉体的情欲割开。有的人以为守些规条，就可以脱去肉身；殊不知“这些规条，使人徒有智慧之名，”－假的－“用私意崇拜”－是人的定规，不是神的法子－“自表谦卑”－虚空的卑下－“苦待己身”－于衣食娱乐上，苦待身体，以为这样，肉身的情欲就不会发动－殊不知“其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”（23。）神的法子，有功效的法子，就是“与基督同死。”（21。）人所以是肉身，是因人是从肉身生的。（约三6。）人是由生产，得着遗传的肉身；所以要脱离肉身的，应当倚赖一个与生产反对的法子；生的反对就是死。人由生得肉身；人就由死失肉身。人由生得物质的肉身；人由死失物质的肉身。精神的肉身是由生得来的，所以要脱离精神的肉身也必当死。

“旧人”就是肉身；罪就是肉身的主动力；因为罪是在肉身里头。（罗七17。）圣经中单数的罪字，都是作原罪或罪性解；因为在约壹一章八节说，“我们若说自己无罪，”十节却说，“我们若说自己没有犯过罪；”（“罪”是在我们里头的罪性罪根，“犯过罪”是由“罪”所行出的事。）这旧人是要钉死的，罪是要除灭的。我们不是用自己的力量去钉死旧人，乃是倚赖神为我们所作成的事实。神的事实是：“我们的旧人，已经和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；”（罗六6，另译；）我们“是在罪上死了的人；”（2；）是“受浸归入祂的死”的人。（3。）基督的十字架，就是罪人的十字架，基督的十字架，当变成罪人的十字架。这是因为旧亚当的人类，是堕落到不可收拾的地步，充充满满的都是撒但的蛇毒，神不能修理、改造、改良这坏的人类；祂独一的法子就是钉死这个旧人类，叫他们在耶稣基督里成为新的人类；这工夫已经蒙主耶稣在十字架上作成了，现在不用我们自己来钉死我们自己。所以我们现在只要相信我们的旧人已经和祂同钉十字架了；接受神的话，当它是真的，除了相信以外，没有别的法子，能够钉死旧人。信徒应当切实用信心来支取神的恩，而在经历中用它。你当自问说，“主耶稣死，我们都与祂同死了；我个人死了没有？”信心的用处，就在这里。你既然相信我们都和主同死；那么，你就当用信心从“我们”里头，支出“我”来。我死了，你还当自问说，“我向一切的罪都死了；我的生活对微细一点一点的罪死了没有？”信心的用处，又在这里。你既然相信你向一切的罪都死了；那么，你就当用信心从“一切”里头，支出“一点一点”来，点点都死了。我们都和主同死了，我们已对一切的罪死了；这都是神的事实，我们应当相信，支取来用。每一次肉身发动，就支出主的死来治死它。有个比方：以前美洲白人多畜黑人，后来经过大战力争，才决断释放他们。有一个地方，那里的富人，大概都畜有黑奴。后来应当释放黑奴的宣言到那个地方的时候，他们不把这宣言对黑奴说；因为他们看黑奴如同他们的财产一般；如果对他们说出，恐怕黑奴早自由，他们早受损。有个黑奴知道这宣言，就离开他的主人，自由去了。他后来把这宣言转告别的黑奴，信他的人，也就离开主人，作自由的人去了。人本来是作罪恶的奴隶，幸得主耶稣替世人死，打了胜仗，现在神的话已宣言我们都是自由的人了。相信的人，肯倚赖这宣言的得胜的人，就得自由，不要再“服事罪”了。不信的人，在律法眼光看，他已是自由；但是他的经历尚非自由。黑奴要个人个人的相信，才得着自由；我们也要个人个人的相信，也要一件一件的事情相信，才不“作罪的奴仆。”每生一事，就支出主完全的死，来治死这一事；事事这样，就有得胜的经验了。

“这样在基督耶稣里，你们向罪也当算自己真是死的；向神却当算自己真是活的。”（罗六11，另译。）“算，”是信心的行为；“算”自己向罪是死的，是在基督耶稣里向罪死了。“算，”不是看，要用眼睛看自己向罪是死的，恐怕一生看不见。“算，”不是觉，要用知觉觉得自己向罪是死的，恐怕终年不觉得。“算，”是相信，“算”只用一刻的工夫，人可以立刻算自己是向罪死了。相信自己是已经向罪死了。不要摸，不要觉，不要看，只要相信，信所算的是“真”的，是事实。时时刻刻算，时时刻刻当自己向罪死了，那罪就真的不能管辖我们了。一方面算自己是向罪死了；他方面还要算自己是“在基督耶稣里”向神活的。死是消极；活是积极。死了，罪就没有权力；活了，就有神的能力。“在基督耶稣里向罪算自己是死的；”意是与基督联合，基督怎样向罪死，我也算自己是照样向罪死的；基督怎样向神活，我也算自己是照样向神活着。这一节并不是说你自己是死的，乃是说你自己“向神”是活的。对于一切的罪，一切肉身的事情，你是死的，对于神，你是活的。信徒若只一次算自己向罪死，而不再算自己向神活，他就无生命的力量，甚为软弱；有时肉身的试探来了，因为他的灵无生命的力量，所以就失败了。如果他居在与主同复活的地位，他的灵就满有复活生命；在他基督徒的生活中，虽有试探，他也能“靠着灵治死身体的行为。”（罗八13，另译。）若非这样，恐怕一次算自己向罪死之后，还要时常坠下到肉身的地位，身体的行为就不能治死了。

信徒一次算自己向罪是死后，要时常站在与主同死的地位，靠着与主联合的灵，治死肉身的行为，（罗八13，）才能逐渐进步，顺从圣灵，作个属灵的人。

虽然信徒现在尚未脱去身体，在血气中行事，（林后十3，）却不凭着血气行事。虽然尚在“肉身活着，”但这是指身体说的，并不是说随着肉身行事。现在信徒的行为“不随从肉身，”不被肉身的邪情私欲所管束；只顺服灵中的圣灵的引导。（罗八4。）居于信徒灵中的圣灵必要作工，直至罪身（在经验上）灭绝，如同主（罪身形状）在十字架上死去一般。

这并不是说，从今之后，他就不会再顺从肉身的私欲，随从肉身而行；不过是说，如果他时常坚持“不容罪在身上作王”（罗六12）的态度，顺着圣灵而行，肉身就无立足余地，“就不放纵肉身的情欲了，”（加五16，）那么，他就不至再坠到属肉身的地步了。

神对于这一种信徒的命令是：“总要披戴主耶稣基督，不要为肉身安排，（以致）去放纵私欲；”（罗十三14；）有时不幸被肉身所污秽，就当“除去。”（林后七1。）“亲爱的阿！你们是客旅，是寄居的；我劝你们要禁戒肉身的私欲。”（彼前二11，另译。）

第四篇　魂的生命

魂是人的自觉。我们觉得有个自我的存在，这就是魂。魂就是我们人格的机关，凡我们人格所包含的，就是那些叫我们成为人的要素，都是属乎魂的。我们的智力、心思、理想、爱情、刺激、判断力、意志等等，不过都是魂的各部分而已。人格所包含的各物，都是属乎魂的。圣经常用“心”字，来代表我们人的真我；所以圣经里的“心”字，和“魂”字，大概有一样的意思。魂就是我们的心，我们的真我。圣经也常常称人为“魂，”好像人只有魂一样。例如：创世记十二章五节的“人口，”在原文就是“魂”字。圣经中还有不胜枚举的地方，用“魂”字来替人；这无他，因为魂就是人格，和人格里的要素。一个人如何，乃是看他的人格如何。一个人的存在、特性、生命等等，都是因魂而有的，所以圣经就称人为魂。

但是，除了魂的智力、爱情、意志、刺激等之外，尚有魂的生命在。这生命就是人的生命，就是人天然的生命。圣经里头多把魂字与生命同用，也多把魂字译作生命；例如：利未记十七章十一节的“生命，”和启示录十二章十一节的“性命，”在原文都是魂字。这是因为在原文里，魂字与魂的生命是没有分别的。所以，魂里面所包含的各要素，就也是魂生命里所包含的要素。这魂的生命，就是包含有智力、爱情、刺激等人的天然生命。

魂与肉身的相合

未再说下文之先，我们应当先明白，魂与肉身的关系。在圣经里，肉身就是我们罪的性情，（注：这是只按肉身的情欲而言，）魂就是我们的生命。当我们说到我们的新生命，和新性情时，我们好像看生命和性情是同样的，但是，严格说来，生命和性情是有分别的－好像生命，是较大的，性情是较小的。每一种生命，都有那一种生命的性情。性情就是生命的自然原则，就是生命的倾向和爱好。当我们还作罪人的时候，我们的生命就是魂，我们的性情就是肉身。我们借着魂而生活，至于生活的倾向和爱好，乃是照着肉身随着它而行事为人。更说明白一点，定规要如何行事为人乃是肉身；出能力去顺着这个定规行事人者乃是魂。肉身－罪性出主意；魂－生命出能力。肉身评议；魂执行。这是每一个未信者的光景。

当信徒接受主耶稣基督十字架代死的恩惠时，神就将祂自己的生命放在他里面，叫他的灵复活过来。这新生命带着祂的新性情同来。此后，信徒里面就有两个生命－灵和魂的生命，和两个性情－肉身和神的性情了。

这两个新旧的性情不能相合，不能和谐，不能联合。新旧逐日相争，都欲掌管全人。在这一层里的基督徒，就是在基督里作婴孩，乃是属乎肉身的。他此时的经历是最无常，也是最苦的－胜败更迭。后来他知道了十字架的拯救，知道他若相信他的肉身已经在十字架上与主同钉了，他就能胜过这罪性，叫肉身像死一样的寂静，不再为他之害。他的肉身－罪的性情－，既然钉死，他就有了胜罪的能力，他就在经历上，实验过“罪必不能作你们的主”的应许。

此时，信徒就进入一种境地，罪恶都在他们的脚下，虽有肉身的邪情和私欲，都不能再吸引他们了。此时此景，信徒就多以为他现在是完全属灵的了。他回头看许多与他同信主者，尚被罪恶所缠累不已，就不竟自诩以为他自己已臻完境，达到灵命最高深的地步－完全属灵了。岂知事有大异不然者，到此地位，他仍不免作一个属魂的基督徒。

属魂的基督徒

何故？我们已经看见了，十字架如何作工，将信徒的肉身－罪的性情－钉死，然而，魂的生命尚在。虽然，所有的罪恶是从肉身而来，魂不过听其驱使，为其傀儡；然而，魂究竟是亚当传下来的，虽然不尽是污秽，却也难免受亚当堕落的影响－虽然属乎天然，究与神的生命有别。信徒里面污秽的肉身虽已死了，但是他的魂尚是他生活的能力。罪的性情虽死，己的生命尚存；所以仍难免于属魂。此时罪的性情（肉身）虽死，而魂尚是人行为的能力；换言之，肉身虽然不再来主使魂，而魂却仍是其人生活的能力。现在神的性情代替了肉身，自然所有的倾向、爱好、和主张都是善的，不再像从前的污秽，然而，执行这新性情的主张和爱好，仍是从前的魂生命。

这魂生命里所包含的，就是心思、爱情、刺激、意志等。这些机关（指心思等）乃是天然人类所共有的。所以，倚赖魂的生命去执行灵的主张，乃是借着自然（属世）的能力，去成就超凡（属神）的良善。明言之，即借着己的能力去供应神的要求。信徒此时虽已胜罪（消极），然对行义（积极），好像尚是幼稚；所以，此时的危险，就是不知启发他里面所已有之灵的生命，（就是神所赐的，）而用这灵生命的能力去执行新性情所有的主使。其实，此时灵命初生未久，尚未至长成时期，叫它去发表所有神性情的美德，实有未能者；所以信徒就用着自己天然属魂的能力，去履行神对祂儿女们所要求的条件。这样的行事和工作，乃是将属神的和属人的调和起来－天上的欲望，借着地上的能力发表出来！信徒此时的行事为人既是如此，所以，仍未能属灵－乃是属魂的。

我们应当知道魂的经历，并不一定都是坏的、污秽的；肉身（这是按着肉身为罪恶性情方面说的）所发出来的，就都是污秽的，属乎罪恶的；但是，魂并不一定如此。魂的生命不过就是我们本来的生命，就是叫我们成为活物的生命。这个生命，一与罪恶的性情（肉身）脱离，就不一定所行所想皆属乎罪恶。许多人有他本来的－就是从生来就有的－良善、忍耐、仁爱、温柔等等。这些善德乃是挟生命以俱来的，乃是魂生命中的所有物。不过有的人因为被肉身埋没，所以，它们就不得彰显出来；有的人肉身的表现并不如是之厉害，所以，这些人本来的善德，就比别人较为流露一点。基督徒钉死肉身后，他有一个危险，就是利用魂生命的能力，来执行神新性情的主张。这就是我们平常所说的用己力来作好。他们也可以在局部里成功。错误之处就是由此而起。当信徒自己“用己”有效时，就以为他自己现在已经达灵命长成的地位了。岂知他利用他的魂力来作好，虽然作得好，仍难免于属魂。

属灵与属魂如何分别

这问题的答应是非常之长的。在此，我们只能简略一说。我们已经看见了，当我们才重生时，我们里面有两个生命，（一，魂的生命；二，灵的生命，）和这两个生命的两个性情。（一，肉身；二，神的性情。）我们也看见了我们的两个性情，如何借着十字架死了其中的一个（肉身），而以全权与其他的一个（神的性情），使它掌理全人。两个性情的问题，算是解决了。两个生命的问题，仍然存在，灵的生命，与魂的生命，同时活在我们里面。灵生命的自身虽是非常刚强的，但因魂生命已根深柢固的运行，管治全人，所以，若非其人愿意舍其魂命，让灵命生活运行，则灵命难寻发展机会。

属灵的基督徒就是一位让圣灵在他的灵里运行的基督徒。他接受有人位的圣灵居在他自己的灵里；他让圣灵所赐的生命，供给他以一切行事为人的能力。他所有生活的原则，不再受心思情感的支配和影响，乃是冷静的在灵中活着。

属魂的基督徒则反是。他虽然有灵命，然而他并不是从灵命得着生机。他日常的生活仍是以魂为生命，而受心思刺激的支配或影响。

完全属魂的人

圣经对于属魂的人，也有许多的讲论。它所说的，与人的经验，常是相合的。林前二章十四节说，“然而属血气（原文作魂）的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”这里所说的“属魂的人，”是指着未重生的人说的。但无论如何，这里明说一个属魂的人的缺欠；虽然这里是说未重生的属魂人，然而，已重生的属魂信徒，在经历上也是如此。属魂的人是为魂所管理，而压制他的灵，与属灵的人相反。这样的人虽有非常的智力，能发出思想，作为极奇妙的理想和理论，然而，他对于神圣灵的事，终不能稍赞一辞。属魂的基督徒，缺乏一种灵明，他对于神的道好像是毫不明白的；就是知道一二，也不过是书本的知识，用脑力求得的；他自己究不能借着圣灵参透万事。他也没有什么分别的能力－不能明辨是非。他的知识若非从记忆别人的话语而有，就是从自己的推想而来；他自己不能直接从圣灵受着启示。这与世人的思想是何等的不同！世人以为人的智力和理性是万能的；借着脑想能得着世界一切的真理，但是，照着圣经所记，这是虚空不过的。所惜的，许多的基督徒也是使用心思的智力，以寻求圣经中所记载神深奥的事；也许在心思里得着一些的了解；然而，神说，“属魂的人不领会神圣灵的事！”

雅各三章十五节也说到一种属魂的智慧。“这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲（原文作魂）的，属鬼魔的。”这一种属魂的智慧，是从属魂的信徒发出的。这种属魂的智慧是用魂里的智力以寻求、讲解神的真理。当信徒得着重生之后，他在他的新知识里，就看出他自己对于神的话（圣经）是非常愚昧的。但是，他多不能忍耐，等神赐“启示的灵”给他，引导进入一切的真理；信徒此时多是为着他自己的愚昧急切，就用他自己的脑力，勤勉领略神的教训。这种行为就是多年信主的仍未能免。这一种的智慧是属魂的，因为它是用魂力得来的。这属魂智慧的功用，多是作批评人、论断人的根据，所以，使徒说，属魂的智慧，叫人心里“怀着苦毒的嫉妒和分争，”（14，）而属灵的智慧则反是；“从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”（17。）圣灵在灵中所赐给我们的智慧，其动机是清洁的，并无不正的存心；其实践是和平的，并无分争的事情；这种智慧的性质是温良、柔顺、怜悯的。它的内容，不偏不假；它的结局，多结善果。这与属魂的是何等的不同！然而，许多宗派的争论，门户的分别，却是用著『为真理作见证”的名号！属魂的基督徒常张大其异点，而造成分离之局，以致神的教会四分五裂而不止。

犹大也是这样见证，他说，“引人结党，属乎血气（原文作魂）。”（19。）犹大这话是指着未重生的人说的。然而，属魂的人，引人结党的事实，在信徒中间亦未尝无。属魂信徒的特征，就是他常是结党和分争的创造者。我们并非谓人的信仰都当相同，不过，属灵和属魂信徒的分别就是：前者虽有与人不同之处，然绝不以此与神其他儿女分开，而后者则偶有小不如意即自别而拒人。

灵魂搀杂之信徒的特征

谁是灵魂搀杂之信徒呢？以上所说的属魂人是指着完全属魂的人说的。但是，也有的信徒是比他们更进步的。他们已经从罪恶的权势得释放；他们不再体贴肉身，而随着它行事。他们已经听见过属灵生活的佳美，也许他们也曾尝过（一、二次）属灵生命的滋味；因为他们尚未得十字架和圣灵深深的在他们里面作工；所以，他们尚是仰望天然（本来）的生命（魂）来供给他们生活的能力－尚是属魂的。但是，信徒在这一层时，多是充满神的恩赐的。因为他们有了这么多的恩赐，和“三层天”似的经历，就叫他们自视甚高，（但这是深藏于心的！）以为自己已是无上的属灵人了。岂知他们尚是灵魂搀杂的属魂人呢？

灵魂搀杂的信徒就是：在实际上他是属魂的，但在知识上他却像是属灵的。这一等的信徒的灵和魂是合为一起的；他的魂虽已从肉身（罪性）分开，但他的灵尚未从魂分开。从前，当他属肉身时，他的魂如何与肉身紧合；（一为生命，一为生命的性情；）现在他的灵也照样与他的魂相合。（一出主张，一出能力。）本来体是魂的外壳，魂是灵的外壳。我们应当记得这个，魂是灵的外壳，所以，灵为魂所包围，以灵常为魂所影响。魂所包含的，有心思、爱情、刺激、意志等；灵因为受魂所包围，好像埋没在魂里面一样，所以，就常受心思、刺激的影响。重生的人，本来在灵中有一种说不出的平安，但因灵魂未分剖的缘故，致因少受刺激，就扰及灵中的平安和安静。有时魂充满了喜乐，就影响了灵，好像叫它也喜乐一般；信徒就以为他是世上最喜乐的人！但是，当他受刺激时，他又以为他是世上最苦恼的人！属魂的信徒常有这种的经历。

这等信徒有一个很（不是甚）普通的特征，就是当他们听见灵魂分开的教训时，他们很欲知道，到底他们的灵何在，然而，用尽搜求之功，好像总不觉得有灵一样。许多的信徒因为未有真正在灵中的经历，自然无法分辨何者是自己的灵，何者是自己的魂；又因其灵魂尚是紧织为一，所以，（因为不能分辨灵魂）就以自己属魂的经验－如喜乐、异象、心中的爱火等－为无上属灵的经历。其实未有属灵的经历，何如说无？何必以魂代灵，使自己受亏损呢？

因为信徒多多的使用魂生命的能力，以执行他新性情的建议；所以，魂的生命没有经过拒绝，它就有工作活动的可能。信徒既不知魂生命的能力之不足以行义，他就接受凡一切不是从肉身来的，以为那些都是属灵的。（因为信徒以为除了肉身以外，没有别的是应当拒绝的；除了肉身以外，就都是属灵的了。）因此，魂的生命就完全有作工的自由和机会。为此，我们才看见许多的信徒追求胜过肉身，胜过罪恶，却少看见信徒追求胜过自己的生命，就是魂的生命。

魂所包括的，虽然不少；然而，一个属魂的信徒多被他的心思，和情感二要素所支配。意志也有一部分的支配，但是，究不如心思和情感之多，因为不知道如何管治魂，所以心思和情感，才有作工的可能。在这一步的信徒，多是受他心思支配的人。他们爱知识，爱寻找真理，非到十分（在心思里）明白不可。他们喜悦有耐人寻味的思想，他们多要知道，因为他们以为他们所知道的，就是他们所得着的。他们也受情感的支配，他们寻求感觉上的主的同在，感觉上的快乐，他们若觉得有热火在他心头焚烧的时候，他们就一走百里，在灵道上兼程而进。（这自然是指着外表说的。）他们若不这样的觉得，或者觉得郁闷，就匍匐不前。他们所要的，就是美好的感觉；他们心头感觉的美坏，定规他们外面“灵性”的高低。他们也受意志的支配，他们没有得着圣灵的能力，来应验腓立比二章十三节的应许于他们身上。他们以为立志就是一切事工的始终，他们多是立志向，定规则，订章程；但是，除了受束缚以外，对于灵命的真长进，却没有什么帮助。

最可怜的，就是信徒处在此层的程度时，常是最自满的，最固执自己经历的，以为他们那样的知识，都是属灵的知识，他们夸奖自己的脑库的丰富；以为：他们那样有时的三层天经历，都是属灵的经历，他们萦念自己在感觉上，如何觉得有热火烧，觉得有快乐，觉得主的同在，除此之外并无更高的属灵生活了。但是他们却不肯谦卑承认外来的事物，能叫他的心纷驰，失去安静；而他所有的行为，乃是有许多的心机，计划，造作于里面，表里原是不相符的。

乃是等到神开他们的心目，叫他们知道有个更美满的生命，为他们留着的时候，他们才愿意寻求将他们属魂部分除去的法子。然而，要领到这一步，实在不是一个容易的工作，因为人心是比万物更诡诈的。虽然有许多的时候，信徒口口声声都是说，要寻求属灵的生命与经历；但是，十九不过都是为着自己－自己的喜乐，自己的荣耀。若要看见真心要灵命者，则难之又难。信徒要达到这一步，多是经过神不少的训练和鞭责，叫他看见，他自己如何在偷窃神的荣耀，如何利用神的恩赐，以为高抬自己的张本；在事事上指明他为己－以己为中心－的心，使信徒自惭自愧、自怨自艾，以为自己如此的倚靠魂的生命，到底总不免于失败。他们既经在主面前实行审判之后，他们才肯求神的圣灵，除灭他自己魂的生命，并且也愿意灵和魂完全的分开。圣灵一有工作的可能，祂就自然作工。这样，就带着信徒从灵魂搀杂的境地，进入完全的灵命中。

灵魂的分开

就是在这个时候，希伯来四章十二节的教训，是非常要紧的。因为就是在那个地方，圣灵指教我们，如何在经验里，将灵魂分开。灵魂分开并不只是个道理，乃是在生命上，信徒所必有、所能有的一个经历。在希伯来四章里，圣灵告诉我们，以主耶稣为大祭司的职分，更说明大祭司对于信徒的关系如何。第十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”第十三节就连着说，“原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”圣灵在这里的意思，就是说到主耶稣对于信徒的灵与魂，如何履行祂大祭司的工作。这里圣灵是将信徒比作一个祭坛上的牺牲。在旧约的时候，人民献祭，就将牺牲绑在祭坛上，然后祭司来，用利刀将牺牲杀死，并用这刀将牺牲剖开为两半，以致骨节与骨髓，都被刺入剖开。凡里面所隐存的，本来为人所看不见，不能知道的，都赤露敞开，无所隐藏。剖开之后，祭司才将牺牲用火焚烧，献祭与神。圣灵就是用这个图像，来表明主耶稣对于基督徒的工作，并基督徒在主里所得的经历。从前的牺牲如何被祭司用刀剖开，以致其骨髓与骨节都敞露无遗，截然分为两半；现今的信徒，也如何被他们的大祭司主耶稣，用神的道，（或译作话，）将他们的魂与灵分开，以致魂不再影响灵，灵也不再受魂的支配，以致各归各所，以致能明辨何者是出于魂，何者是出于灵，无丝毫之混乱与搀杂。

从前的祭司是用刀将牺牲剖开的，现在的大祭司主耶稣，是用神的道将信徒的魂与灵分开。从前祭司的刀是非常快利的，能将牺牲剖开，分为两半，就是骨节与骨髓，这样坚固紧合一起的地方，也都能刺入剖开；现在主耶稣所用的神的道，就是神的话，是比两刃的利剑更快的，所以能将人里面最亲密的灵和魂分开清楚。

我们谨慎看过这一段的圣经教训之后，我们就知道信徒灵魂得分开，乃是靠着两件事：（一）十字架；（二）神的道。牺牲必须卧在祭坛之上，祭司才能够用刀将牺牲剖开分为两半。我们知道：旧约的祭坛，就是新约的十字架。所以，信徒若不是愿意来到十字架的根基上，与主一同钉死，则他们不能盼望他们的大祭司，用神的利剑，就是神的话，将他们的魂和灵分开。躺卧在祭坛上是在先，用刀剖开是在后。所以信徒应当先到十字架的地方来，才能盼望主耶稣履行祂大祭司的职分，用祂的道，将信徒的魂与灵分开。所以愿意得着灵魂分开经历的信徒，应当听见主呼召他们到各各他的声音，将他们的自己毫无留恋的安放在祭坛上面，信托我们的大祭司，运用祂的利剑，将他们的灵魂解剖分开。躺卧在祭坛上，是我们要献悦纳的祭给神者，所应当作的。用刀剖开，乃是祭司的工作。我们应当尽我们这一方面所应当履行的条件，将其余的经历，交托在我们忠信诚实的大祭司手里。在合宜的时候，祂就必定叫我们有完全属灵的经历。我们现在要看祂如何呼召我们来到十字架。

来到十字架

在马太十章三十八至三十九节主耶稣说，“不背着他的十字架跟从我的，就不配作我的门徒。得着魂生命的，将要失丧；为我失丧魂生命的，也将要得着。”（原文。）这几节的圣经，呼召我们应当为着主的缘故，失丧我们魂的生命，在这里所说的魂生命，自然就是我们为人本来的生命，就是叫我们有生机，有生活，可以成为活物的生命。这个生命，就是受神创造的人，所共有的生命。这个生命，与灵的生命是有分别的。这个生命，就是我们从母胎出来，所带来的生命，与我们在重生时，所接受的灵的生命，完全是不同的。灵的生命，就是神自己的生命，是神圣的，是超然的，为世人本来所没有的。主耶稣就是在此，呼召我们为着祂的缘故，舍去这样魂的生命，要这生命交在十字架钉死。

我们已经说过，魂的生命里包含有爱情、感觉、心思、意志等等。主耶稣在此所说的魂生命，自然是包括这一切。但是主耶稣在这里好像是特别注重爱情这一部分的。因为就是在前几节里，主耶稣说到仇敌就是家里的人；并说到儿子怎样要因着主的缘故，与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。因为神的旨意，与家里人的意思不同的缘故，就不能不为着主的缘故，与最亲爱的人生疏了。这是一个十字架。这是一个钉十字架。照着我们魂的生命来说，我们是爱我们所爱的人的，我们喜欢听从他们，愿意顺着他们的意思而行。当我们所爱的人，心里欢乐的时候，我们的心岂不是跟着他们一同欢乐么？但是，主耶稣在这里呼召我们，不要因着爱人的缘故，以致悖逆了主。当神的旨意，与人的意思冲突时，虽然那个人是我们所最爱的，也是最爱我们的，平日若叫他们伤心，我们原是最难过，最不愿意的；但因着主的缘故，我们应当背起十字架来，将我们的爱情钉死。我们不要忘记：背十字架的意思，不只是受苦而已，乃是要前行到钉死的地方。背十字架的目的，最终结局，就是钉死。

主耶稣这样的呼召就是要我们除去我们天然爱人的心，所以他在马太十章三十七节就说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”在路加十四章二十六至二十七节就说，“人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己魂的生命，就不能作我的门徒；凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”（原文。）主耶稣所说“恨”的意思，就是说到信徒，对于自己魂的生命所发出的爱心，所应当持的态度；实在说来，就是说信徒爱他的家中人，爱他的亲友，爱他的情人。不应当因着他们是我们所爱的，所以我们才爱：因为他们是我的情人，所以我爱他们；因为他们是我的父母、兄弟，所以我爱他们；因为他是我的妻子、儿女，所以我爱他们者，都是不可以的。这一种天然的爱心，是从魂的生命出来的。主耶稣要除去我们所有对人的直接爱心。主的目的并非叫我们不爱人；祂的目的，乃是要我们不用我们自己的爱而爱人，乃是要用祂的爱。这到底怎么说呢？意思就是：我们爱人，应当不是因为他是我们所爱的人，对于我们有什么关系。不能因为那个人是我的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，所以我便爱他们。这样天然的爱应当停止。现在我们再爱这些人，乃是因为我们在主里面有新的关系。我们爱他们，是因为主才爱他们。并不是因着爱他们，才爱他们。我们应当为着主的缘故，从主手里接受祂的爱心，以爱人。总而言之，主对于这件事的教训，就是我们爱人的心，应当由着主支配。主若叫我们爱，虽然是我们的仇敌，我们也应当爱。主若没有叫我们爱，虽然他就是我们家里至亲的人，我们也不爱。

如果这样，则魂的生命不经过死不可。这样的背十字架，这样的顺服基督，这样的不顾人情，就是叫信徒的天然爱心难过、痛苦。所以这样的难过和痛苦，就是失丧魂的生命对于爱心活动这一部分的法子。魂的生命如此的在十字架上，失去它本来的爱心，就叫这魂的生命真在神的面前，让圣灵将神的爱心灌输在信徒的心里，以致他所有的爱心，乃是借着神，而在他里面的。

主耶稣对于我们魂的生命，是要我们嫌恨的。我们应当恨恶我们自己的生命，不让我们自己生命，对于人世的爱情，有自由活动的机会。我们原是爱我们所爱的，但主要我们背负十字架，恨恶我们所爱的。主的要求，和我们本来的意思，是完全相反的。本来爱的，现在要恨；不只恨所爱的，并且恨那施爱的机关，就是我们魂的生命，这真是一个十字架。我们若真如此的背负十字架，就叫我们大祭司有机会，将我们的魂和灵，对于爱情的这一件事上，完全分开，以致凡属于魂的，不至再支配或影响灵，叫我们能够在灵中爱人，像主耶稣在世时，如何对待祂的家人一样。

主耶稣在马太十六章二十四到二十六节，又说到魂的生命，与十字架的关系：“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己魂的生命的，必丧掉它，凡为我丧掉魂的生命者，必得着它。”（原文。）在这几节的圣经里，我们的主又呼召祂的圣徒来到十字架底下，将魂的生命交与它，好叫他们丧掉魂的生命。在表面上看起来，这里所说的，正和才在马太第十章所说的是一样的。但是马太十章所注重魂生命的部分，乃是爱情；这里十六章所注重魂生命的部分，乃是人的“私我。”我们若读上文，就知道主耶稣在这个时候，告诉门徒以祂将来在十字架上所要受的苦；彼得因为爱主心切的缘故，就对主说，“主阿，可怜你的自己！”（22，旧译本）他体贴人的意思，舍不得看见他的先生，在肉体上受十字架的痛苦。他不明白，人应当如何体贴神的意思；并且，就是受十字架的死，也是应当体贴的。他不知道，爱神旨意的心，是应当远超过爱自己的心。他的意思以为：主，你如此到十字架去受死，你虽然遵行了神的旨意，你虽然成功了神的目的，你虽然按着神的计划而行，但是，其如你自己何？你独不念到你自己，因为要遵行神的旨意所要受的苦么？主阿，你可怜你自己吧！

但是主答应他说，这样可怜自己的意思，乃是从撒但来的。祂就继续对门徒说，不只我是要到十字架的，就是你们这些要跟从我的人，要作我门徒的人，也必须到十字架去。我的道路怎样，你们的道路也应当怎样。你们不要误会，以为单是我应当遵行神的旨意，就是你们这些作我门徒的人，也是应当像我一样遵行神的旨意。我如何不顾念自己，虽然到了十字架的地位，仍然无条件的遵行神的旨意，你们也应当不顾念你们魂的生命，愿意丧掉它，来遵行神所要你们行的。彼得对主说，你为何不“自怜；”但是，主的答应是说，你应当“舍已。”

遵行神的旨意是有代价的。肉身对于这个不能不发出战栗。当魂的生命在我们里面深深掌权的时候，我们就不能以神的旨意为乐。当我们看见神呼召我们到十字架来，去舍己，去牺牲，叫我们为着祂的缘故，丧失一切时；我们魂的生命就在不知不觉之中，发出自怜的心。魂的生命常常叫我们不肯出代价，来顺服神。所以，每一次我们愿意拣选十字架的窄路，为着基督的缘故，来受苦，魂的生命都是受了亏损。就是借着这个，我们就丧失魂的生命。惟有如此，我们才能够得着基督属灵的生命，完全纯一的在我们里面作主，叫我们能够为着世人利益的缘故，作出神所喜悦的工。我们如果注意上文的光景，我们就更要明白这个魂生命工作的可恶。彼得说这句话的时候，就是当他才受神的启示，明白人所不明白的奥秘之后，父神亲自启示彼得，以为他们所跟从的卑微耶稣，就是永生神的基督。但是，就是在他得着这个启示之后，他立刻被魂的生命所支配，劝他的先生应当可怜自己！所以，我们应当知道，超然的启示，奇妙的知识，并不能保证我们不受魂生命的支配。反之，知识越高的，超然经历越多的，他们魂的生命，恐怕也比别人更隐藏，更难于除掉。如果没有用十字架来对付过魂的生命，则魂的生命始终都是被保存在人的里面，没有失去。

这一种自怜的心，自爱的心，惧怕苦难的心，看见十字架退缩的心，乃是魂的生命一种表现。魂生命有一个最大的目的，就是保守它自己的存在。如果有所受亏，它是最不愿意的。所以主借呼召，我们应当舍己，应当背起我们自己的十字架，这样就叫我们失丧我们魂的生命。每一个十字架摆在我们面前的时候，都是呼召我们应当失去我们自己，应当毫无眷恋自己的心，应当借着神的能力，为着人的缘故舍命。主在这里说，这个十字架是我们的；因为这是我们单独从神那里所接受来的。当我们要遵行神旨的时候，神就是呼召我们来背起我们所应当背的十字架。这个十字架，是我们的，是神所特赐与我们的。但是，这也是与基督的十字架相联合的。因为当我们愿意借着基督十字架的灵，背起我们自己的十字架时，基督十字架的力量，就要进入我们里面，叫我们失丧我们魂的生命。每一次的背负十字架，就是每一次钉死魂的生命。每一次向十字架绕道而行，就是每一次供养我们魂的生命，叫它活着。

我们应当注意：主耶稣在这里所说的，并不是一劳永逸的事。在路加里尚有“日日”二字，（九23，）加在背起十字架这一句话的上面。所以，这一种的死，是一个继续不间断的。我们知道，我们对罪的死，已经是一个事实，一个已经完成的事实，不过只要我们承认接受而已。但是，我们魂生命的死，又是另外一方面的事；这个并非一件完成的事，乃要天天成功，天天得着经历的。这并不是说，始终没有死，或者是慢慢的死。这意思是说，魂生命的死，不像向罪的死一样。因为向罪的死，乃是基督为我们成功的，当祂死的时候，我们就都与祂同死了；但这魂生命的死，并非已经成功的事，乃是要我们天天借着主十字架的力量，来背负我们自己的十字架，定志舍己，叫它死。所以这样的工作，乃是要天天顺着主的旨意而行，天天背起我们自己的十字架，来叫魂的生命失去权力的。

我们的主在路加十七章三十二至三十三节，又有类似的话。但是那里所指着而说的，是世界的事物。“你们要回想罗得的妻子。凡想要保存魂生命的，必丧掉它；凡丧掉魂生命的，主必救活它。”（原文。）主在这里，又是说到魂的生命应当丧掉。但是，在这里主所说的，是特别注重到圣徒难舍财物的心。主告诉我们，应当记念罗得的妻子，因为她在危险的时候，竟然记念她的财物。她并非回头转向所多玛而行，也并没有退步一寸，她所作的只是回头一顾而已。但是，这回头一顾所启示的，是何等的多呢，这回头一顾，说出她心中一个很长的故事。

圣徒可以离开世界，可以在表面上失去一切，但是在他里面仍可以有爱慕他为主失去的事物的心。这就是魂生命的工作。一个奉献给主的圣徒，他不必退步到再重入世途，也不必再用工去得他为主所舍弃的。心中的依依不舍，就足以表明他尚未看清楚世界在十字架里的地位。魂生命的作为，并不必叫人回头，转向世界而行，它只叫圣徒在私心里，舍不得他所要离弃、或已离弃的事物。

当魂生命真达到丧掉的地位，世上的事物，真没有一件能叫圣徒的心再受其感动。魂的生命原是属世的，所以它舍不得世界的事物。惟有当圣徒真愿意将魂生命死在死地时，他才能够毫不动心的遵行主耶稣山上的教训。虽然我们在山上的教训里，没有看见主耶稣明题到十字架的功用；但是，我们知道圣徒如非真有与主同死的经历－不只向罪死，并且是将魂的生命交于死地的－就不能不用心机而遵守主山上的教训。因为如果十字架没有在圣徒魂的生命里，作了深工夫，则虽然可以在外面按着山上的教训而行，但他在心里与外面并不一致。一个失丧魂生命的圣徒，就能自然而然的，毫无造作的，将外面的衣服脱给人－就在人要求他里面的衣服时。一个将魂交与死的圣徒，就是一个与世上事物割断的圣徒。

得着属灵生命的条件，就是我们应当有所失，我们才能有所得。因为我们在世界里，并非因为得着多少，才算富足；我们越富足，则我们所失去的越多。我们不要用“得”来度量我们的生命；我们应当用“失”来度量我们的生命。倾出的酒的多，乃是我们的真度量，并非我们所余的多少，因为最受丧失者，是最有可以供献给人的。爱心的能力，是从爱心的牺牲而看出来。如果我们的心，尚未与爱慕世界财物的心隔绝，则我们魂的生命尚未在十字架里，受了十字架的作工。

希伯来十章三十四节说到一般的信徒，他们的家业被人抢去，但是他们却“甘心忍受。”原文“甘心”这二字，是有喜乐的意思。他们不只甘心忍受，并且是欢欢喜喜的忍受。这是十字架工作的结果。圣徒对于他们所有物的态度，就是表明魂的生命到底是活着，或者是已经交与死。

我们若要真得灵与魂的分开，我们就当在这样的事上，让神作工，叫我们的心，真是与一切属世的割断，以致我们再没有罗得妻子的存心。这样的不恋爱世界的财物，乃是得着在基督里完全属灵生命的一个条件。因为乃是当圣灵将天上的实在，和完全属灵的生命，启示与圣徒时，他才能轻看世上一切的事物；因为这个与那个是不能相比的。使徒在腓立比三章的经历，就是如此。他在起初的时候就将“万事当作有损的，”后来他就真“丢弃万事，”为要得着基督。到了后来，他就告诉我们，他这样作的结果，乃是晓得基督复活的大能。这是完全的生命。我们许多的时候，并不知道我们自己魂的生命，到底有多大能力，乃是当我们受物质上的试炼时，我们才看见我们魂的生命是在什么地方。多少的时候，丧失生命好像比丧失财物更少需神的恩典！世上的事物，真是魂生命生死的试炼品。

神儿女注重他们的饮食、起居过分者，都应当有十字架在他们里面作更深的工夫，好叫他们的灵，能够不受魂的包围和影响，以致能脱离一切属乎世界的，好叫他们的灵无所阻碍的在神里面活着。凡挂念世上的事者，都是因为他魂的生命未曾丧掉，未曾经过十字架作工。

主耶稣在约翰十二章二十四至二十五节里，又说到魂生命的问题。“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就失丧它；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守它到永生。”后来主耶稣就解说这二节圣经的意思说，“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”（约十二32～33。）在这一章的圣经里，记载主耶稣一生最发达的时候。拉撒路已经复活了，犹太人因拉撒路缘故信祂的也不少，此外尚有希腊人也要来见祂；并且就是在这个时候，祂进入耶路撒冷，受人民的欢迎。所以，在这个时候，照着人的眼光来看，好像十字架是没有需要的，好像主耶稣不必到十字架，就能以吸引万人归祂。但是祂知道，除了十字架以外，并无其他的法子，可以救人。虽然祂的工作在表面上是很发达的，但是祂知道，祂若不死，祂并不能以生命给人；祂若死，就真要吸引万人，就真要赐生命与万人。

主在这里，就将祂十字架的功课，说明得很清楚。祂以为祂自己像一粒的麦子，若不落在地里死了，无论如何，终是一粒。祂若真钉在十字架死了，祂就要赐生命给许多的人。主耶稣在此说出一切结果的条件，就是祂不死，就不结果子。除死以外，祂并没有其他结果子的法子。

但我们的目的，并不止于研究主耶稣自己怎样，我们所特别注重的，就是这个与我们魂的生命有什么关系。在第二十四节里所说的麦子，主耶稣是指祂自己说的。但是到了第二十五节，祂就以为祂这样的死，和祂这样的结果，并不只祂自己应当如此而已，祂以为凡为祂门徒的，都当按着祂的脚踪而行。祂说出麦子对于基督徒的意义是什么。祂以为这乃是他们魂生命的代表。麦子如何不死就不能结果，照样，魂的生命若不死也不能结果。主耶稣在此所注重的，就是作工结果的问题。虽然信徒们的魂生命是最有能力的，但是，这个能力不能作出结果的工。一切的天才、恩赐、知识、智慧，一切魂生命发出的能力，都不能使信徒结出许多的子粒。主耶稣如何应当死，才能结果；照样，信徒也应当死，才能结果。主耶稣以为魂生命的能力虽好，但是，对于神结果的工作，乃是没有帮助的。

在这里我们看见，主耶稣将魂的生命，和永生，就是灵的生命比较。祂在这里，表明魂的生命是自爱的，意思就是：魂的生命是以自己为中心的。所以祂要圣徒特别持定“恨恶”自己魂生命的态度。这恨恶是实现，就是借着十字架把它放于死地。这样的对待魂生命，并非没有原因的，因为不是如此，圣徒就要受损失－永远的损失。因为魂的生命如果在我们里面掌权，它就能永远支配灵，叫灵不能发表基督纯净神圣的生命。这样灵魂的搀杂，就要叫我们失去我们纯粹属灵时，所能结的果子。这样自爱的心，乃是魂生命最大的工作。我们若非靠着主的十字架，真把它交于死地，我们的灵命就天天要受它的影响，有不纯粹的表现。

我们已经看见过，主如何呼我们来到十字架，来将魂生命交于死地。我们若不是这样的把自己安放在祭坛上，则我们的大祭司，没有法子运用祂的利刀，将我们的灵和魂分开。我们应当愿意让十字架作工，我们才能够得着我们的大祭司，来为我们作工。我们应当效法我们的主耶稣：当祂死的时候，祂是将“魂的生命倾倒出来，以致于死，”（赛五三12，原文，）却将祂的灵交于神。（路二三46，原文。）祂从前所作的，是我们现在所应当作的。魂的生命除非死不可以。我们若真将魂生命倾倒以至于死，而又把我们的灵交与神，则不久的时候，我们就要看见神叫我们复活，在复活的荣耀里，有完全属灵的生命。

如果我们真借着十字架将魂生命交在死地，则我们的大祭司要用神的道，将我们灵和魂分开。躺卧在祭坛上，乃是我们所应当作的。但是，用利刀将我们的灵和魂分开，乃是我们的大祭司所当作的。如果我们曾真正的将我们自己交在十字架上，则我们的大祭司必定履行祂的职分，将我们的灵和魂分开。这是祂的工作，所以用不着我们的担心。祂看见我们履行了叫祂作工的条件，祂就必在顶合宜的时候，将我们的灵和魂分开。我们现在要看，我们来到十字架，让主耶稣用神的道，将我们的魂与灵分开的实行策。

魂与灵分开的实行策

我们以上所说的，乃是大祭司为何因着我们接受十字架的缘故而工作。现在我们要说到，我们在实行方面，应当如何，才能够达到得着主耶稣，将我们的魂与灵分开。

（一）　知道灵魂有分开的必要。

没有这样的知识，就没有这样的要求。圣徒必须求主指示他以灵魂搀杂生命的可恶，必须知道在神里面尚有更高深的生命，完全属灵，不受魂的影响。应当知道灵魂搀杂的生命，乃是一个损失的生命。

（二）　要求分开。

不只知道，而且真是求分开这搀杂的灵魂。在心里有迫切要求分开的意念。

（三）　专一的降服。

圣徒愿意得着灵魂分开的经历者，应当专专一一的，将自己交在十字架的祭坛上。心中完全愿意接受十字架所有工作的效果，愿意效法主的死，一直等到灵和魂有经历上的分开。在未有这分开的经历之先，应当继续不断的，将自己的意志放在神那一方面，活泼的、主动的，拣选分开，存心以为：若未分开，总不愿大祭司停手。

（四）　站立在罗马六章十一节上。

圣徒要小心，不要在寻求灵魂分开的经历时，又陷入罪恶。灵魂分开的根据，乃是在于已经向罪死的态度。所以圣徒应当天天取罗马六章十一节的态度，以为自己真是“向罪死了。”并且在意志里，专一的持“不容罪在心上作王”的态度。（12。）这样才能够有机会，叫魂的生命不再借着肉身犯罪。

（五）　祈祷读经。

圣徒应当用祷告和默想，来查考圣经。让神的话深深刺入他的里面，好叫他魂的生命受着神话语的洁净。因为圣徒若真照着神的话而行，则魂的生命自不能活动。这就是彼前一章二十二节所说，你们“因顺从真理，洁净了自己的心（魂）”的意思。

（六）　天天背十字架。

主如果要将我们的灵和魂分开，祂就按着环境的需要，叫我们背负十字架。圣徒若天天背负十字架，要叫自己常有胜罪和胜己的经历，没有一分钟为肉身安排，则神的圣灵就要在暗中分开圣徒的魂和灵。

（七）　随从灵而行。

这是保守的一个条件，也是灵和魂完全分开清楚的条件。圣徒应当在诸事上，寻求随从灵而行，分别什么是由灵来的，什么是由魂来的，并决断要跟从一切从灵来的，而拒绝那从魂来的。学习知道自己的灵所有的工作，而跟从他。

这些都是圣徒这一方面所应当履行的条件。圣灵需要我们与祂同工。我们若不履行我们所当作的，主就不能履行祂所当作的。我们这一方面，若已照着我们所当作的而作，我们的大祭司就要借着十字架的能力和圣灵的利剑，将我们的灵与魂分开，叫凡一切属乎情感的，属乎感觉的，属乎心思的，属乎天然能力的，都次第从灵里分开，再无丝毫的搀杂。如果这样，圣徒的灵就有升天，与主灵合为一的经历的可能。这样，圣徒就要蒙主用他，作祂生命的运河，以结许多的果子，圣徒自己就要有安息属灵的生命，与基督一同存在神里面。

第五篇　如何随从灵而行(宾路易)

与黑暗权势“挑衅的”交战，乃一灵的争战。此争战只属灵人知之，不是旧人所可得知的。然如何行于灵中呢？属灵的意义如何呢？这两样是不可不知的。

新约译本中，人的“灵，”及圣灵的“灵，”往往相混；所以人的灵，常误以为圣灵的“灵，”圣灵的“灵，”常误以为人的“灵；”以致人之有灵，及此灵乃神的器皿，为圣灵的居所，人多不明白。神的引导同指示，皆从灵中得来；若不明白人灵的功用，就不知如何与神的圣灵同工。且圣灵对于我们所说的话，将以为由于心，不知乃由于灵而来，其结果以致随从魂行事，不能随从灵而行。

由神的话中，我们可以晓得何谓灵的生命，及如何行于其中。保罗在林前二章十一节说，“除了在人里头的灵，谁知道人的事。”可见只有人的灵，知道人的事；照样，也只有“由神的灵知神的事。”未尝有人识神，惟自神所来的灵，借人灵居间作用，将神及神的心，向信徒表而出之。人的灵乃人领受圣灵的机关。圣灵借着人的灵显明真理于人的心思中，教人认识神。保罗又说，“我们所领受的，并不是世上的灵。”（林前二12。）人多不知世界有世界的灵，每以为世界属于物质，殊不知世界有其灵。我们的里面，不是神的灵在内工作，就是魔鬼所唆使的灵，如“世上的灵，”“错误的灵”等在内作工。对于神的事，人若不知如何与圣灵同工，安能抵挡这些的恶灵，而不容其入于灵内呢？

人如何应当关闭心思，不理世界的思想和观念，人也当如何拒绝世界的灵及其影响入于灵内。可以在里面有属世的灵，而在外面则似乎并无属世样子的。保罗在林前第二、三章所说，不可不研究：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”（二12～13。）保罗在此所说的，是灵界中的“事实，”并非理想的言论；而圣灵则用话语，将这些的事实告诉能明白的属灵的人。“将属灵的事讲与属灵的人。然而属魂的人，不能领会神灵的事，…并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能参透。”（林前二13～14，另译。）现在我们应当明白，人的灵对于神的事所处的位置，和当为属灵人的必要。（属灵人非属魂人。）以属魂人的思想，来寻求属灵的事，使徒已断其不能。

详考保罗所说人的灵，是一种实体，是人里面的一个机关。林前五章四至五节：“你们聚会的时候，我的灵并主耶稣的权能也同在。”（另译。）他不是说圣灵，是说他自己的灵。十四章十四节，他说到人灵的动作：“我的灵祷告。”在罗马十二章十一节，说到人灵的性质：“要灵里火热；常常服事主。”（另译。）彼前三章四节也说到人灵的态度：“温柔安静的灵。”（另译。）箴言记“冷灵，”以西结载“灵的热。”约翰在旷野与神亲近，得一强壮的灵，敢往见希律，并传犹太人及异邦人所不喜悦的信息。因要与执政的、掌权的，有属灵的争战，所以我们应当有这样强、热、冷的灵，就是受我们管治的灵。“因制伏其灵的，胜于攻克一城。”（箴十六32，另译。）这样才能与神的灵同工。不明灵的分别，是今日信徒的困难。人多属魂，即信徒亦多不能脱其属魂人的状态。凡事以属世眼光来看，他们属地，所以只有属地的眼光。至于所谓属灵者，亦鲜知管治其灵；灵的冷热，似乎出于其管辖之外。黑暗的权势，干涉其灵；邪灵之诱惑，制伏其灵；或者灵受催逼，不得与圣灵安静同工；危险已极，还漠然不知！若我们由圣书所发的光，消此愚蒙，我们就能明识万事，没有艰难。“今世之灵，”（弗二2，）乃一催促人的灵。灵界中的兵力，已侵及我们，所以我们当知道此种兵力是什么，并如何对待他们。

人灵的能力亦宜注意。此灵有感觉。保罗说，他的灵更新。他不说，他的心更新，只说他的灵更新。又有一次，他在传道路程中说他的灵受压制。此压制为何？我们应当知道，才能分辨神的引导。我们所谓的属灵经验，许多都是属魂的，乃是在感觉中得来的。我们所求的，乃是魂界中能感觉的事，并非灵界所能知识的事。

保罗在灵中知道他受“束缚。”由圣灵为证，他知道有火炼等候他。他也知道他的灵在什么时候已经自由，压制及苦难已过。灵的动作，及圣灵在灵间的经过，他无不会悟透彻，如同我们知道身体的感觉似的。我们由耳目而知身体的事，由灵而知属灵的事。并深明圣灵所指示的神的旨意，（罗八27，）即合于圣经中所说的。

马利亚说，“我的魂尊主为大，”（路一46，另译。）这是说尊大乃属于魂界中事；但她说，“我的灵以神我的救主为乐。”（路一47，另译。）行传十九章二十一节说，“保罗灵里定意…赴耶路撒冷。”（另译。）这与心思中的决意不同，因为这个含有在灵里知道神旨意，而又决行其此知道者的意思。如主基督“灵中苦禁，”当其到拉撒路的坟墓时，原文说，“祂自己叹息，祂灵中忿怒。”（约十一38，另译。）此种忿怒在灵中，生出剧烈的得胜，胜过黑暗的权势，祂立在拉撒路的墓旁大声说，“拉撒路出来。”（约十一43。）祂往那坟墓时，灵中忿怒，以至于叹息，以抵制死亡的君王！及至祂此种忿怒暴发，拉撒路遂从死亡权势中得以自由，而获生命。在这故事中，我们知道胜过黑暗权势的属灵权柄的来源。不是言辞的权柄，也不是基督的权柄赐给血气的人，惟在于基督的权柄，从神的灵借着属灵人发展出来。那借魂力，与今世的君王交战的人，要看见他自己的话语是空泛而乏灵力的。（林前四20。）

现在再进一步，“先知的灵，原是顺服先知的。”（林前十四32）－为先知的意志所管理。请注意所罗门所说，“制伏其灵的。”你为基督里新造的人，在灵中与主联合，应当管治你的心思，（彼前一13，另译，）身体，（林前九27，）及灵。若不能管治灵，则灵将使你的行为出于神旨意之外，一如魂之使你无掌治之力然。今日在许多灵性欢乐的经验中有一危险，就是信徒的灵，多跌出于其旨意所及之外，此乃今日基督教会之新危险，是我们所当抵制的。教会以前大属肉身，现已有不少属灵者。其危险就是在于不知灵之律例，及灵界里的权势如何影响及灵，像理想如何影响及魂一般。

属灵的人生活中最起初的事，即是重生，“从灵生的，就是灵。”（约三6。）“我赐你新心，给你以新灵。”（结三六26。）在重生中，得一新灵。经中又有说，“愿我们…洁净自己，除去肉身和灵一切污秽。”（林后七1，另译。）于此可见，灵是要常常刷新的。我们的主“舍其魂以至于死，”惟“交其灵”于其父。我们的属魂部分，要丢弃以至于死，惟灵则永与神联合。

割断魂灵间之纠葛，在希伯来四章十二节说得很清楚：“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的利剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”我们岂不是常觉得在奉献的圣徒中，常有许多的搀杂么？魂灵分开，有一清白的灵的很少。常见发一言，作一事，始则由于灵，渐渐不知不觉的就入于属魂的部分：如刺激、智力、心思等。若灵与神纯全联合为一，则灵对于魂的作用，无论其在人在我都有很敏捷的感觉。你将觉得魂的部分，乃如坚硬物质，阻止你灵的活动。在你的生活上，也可以看出魂种种的情形：有时你与神交通，向之开起灵，则似乎满有荣光；但不知不觉间，似有物遮蔽之，又近于黑暗。这就是魂的作用，是你已出灵入魂，由光而返暗了。所以在基督里，当得一地位，使灵得以时常操权。

保罗说，“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守…。”（帖前五23。）即神在灵中，使魂为圣，而管治其身体。某大注解家说，“神的目的，对于人的灵、魂、体三部分，乃以灵为容纳圣灵之具，使人与神联合，占最高地位，而管治魂，即在于体与灵之间的。属魂人的灵，被压于魂下，这魂的存心及目的，皆是属世的。肉身的人，其灵的地位尤低，因居最低地位的肉体，已管治他的全身了。犹大十九节的‘无灵，’意即谓人的灵本当居最高地位，为容纳圣灵的机关，那知竟变其原态与神所定的计划大相反背。”

由此看来，灵应当常占最优地位，以管治魂，借着魂管治身体。属灵的人，就是灵有正当的地位管理魂和体的人。欲为属灵的人者，意思就是以灵管治其魂体的人，应当用神的话分开他的灵魂。因在当初的时候他是一个属魂的人，灵不能得其正当地位，与魂缚织，被魂束缚。有时虽灵有微光，脱束缚而自由，而魂又牵制之，遮蔽其光。此与人的面容，大有关系。当灵沉在魂下之时，则面目由内渐形蒙昧；当灵居其正当地位掌权时，则面目满有荣光。人之外层，即约翰所说之“灯斗，”以显出由灵来的光，因为灵的原用处乃是用以居住圣灵，充满神的亮光的。

魔鬼考察人类已久，凡此一切，他都知道。如聚会时，他见你唱灵歌，欢呼得胜，灵复掌权，好像在你面前一切都改旧观，因为黑暗全消。神光普照世界的时候，他就竭其所能以重量压在有圣灵信徒的灵里，鼓动所有的困苦与忧虑。灵既有重担，深受压制，就下沉至魂的里面，你就失去你的见证，和你欢乐的诗歌。这原因就是因为你不明白魔鬼的举动阿。

你如欲保守灵以得真久的胜仗，而与主联合的，则你必当明白恶者的进攻。这就是心思中的属灵交战。现在我们要知道：得胜是什么，得胜在那里，和如何行在得胜中？

灵为圣灵的居所，神对人所行的事，均由灵而来；祂是由你的灵先作工以达于魂，以至于身体，并不是由外而内的。魔鬼知之，而我们不及知之，所以多方借着外面的事物来压制在内的灵。有时在外界，他亦能弄其操乎天然的力以生刺激及感觉，以支配人的身体，（就是对于神子女亦然。）所以你若知道圣灵的所有的工作，都是借着你的灵作的，则你就能分别、辨明仇敌的工作。乃是在你的灵中认识神，因为你的灵乃是全灵的圣所的办事机关，圣灵就是在此，作祂的见证－“圣灵与我们的灵，见证我们是神的儿女。”（罗八16。）我们已经看见圣灵对于再造之工的头一步，即给人以新灵。当人“由灵而生”时，人才接受基督之灵，就是嗣子之灵，由灵中称呼“阿爸，父。”此后才能知道神乃你的父。再后，你则接受圣灵如一有人格者，如成圣的主，圣灵于是就充满你灵，使你灵为其居所，为祂作事的中心点，祂即由此处，带领你与基督联合，叫你“与主成为一灵。”（林前六17。）就是由于人灵的中心，圣灵发挥神的话语，就是真道的宝剑，割断魂的牵累。你若顺从真道，并顺服其要求，则灵就是清醒，离开魂的包围，得着更深、更近、更全与复活升天之主的联合。乃是当你真与基督合为一灵时，祂才能借着你用祂的权能，打败所有属灵的仇敌了。

罗马第八章甚为美妙，记此事实：“行于灵中，”“住于灵中，”“思念灵的事，”“你们不在肉体中，乃在灵中，”“思念肉体的事是死，”“思念灵的事是生命与平安。”由此数节，可知在这些事的后面，人自己有选择之权，如舵之于舟者。意志时时的主张，定规那是借着圣灵服从神的旨意，或不随从肉体而行。圣灵乃是带领你到这个地位叫你选择你所欲行的。圣灵并不是以这一种的境况赐给你。但什么是灵？什么是肉体？应当先分辨，因为你当时时刻刻定你心所愿从的。

林前十五章四十五节说，“首先的亚当成了活的魂；末后的亚当成了赐生命的灵。”（另译。）由第一亚当所得的生命，乃属魂；由末后亚当所得的生命，乃属灵。首先的属肉体，属魂；后来的属灵。所以有血气的身体，与属灵的身体。教会预备被接，必须先知这灵的生命，好叫圣灵的生命，借着它以活必死的身体。神叫教会在世受磨、受拆、经风雨、遭扰乱，好叫她预备好以待基督耶稣再来。乃是当神的子民，历许多试验，流许多苦泪时，才能竭力向前，深明神为他们所能行的事。

若灵得其正当位置，管理魂、体，而与基督联合，并为神的灵所充满，与主合为一灵，则“那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗八11。）现在的时候，乃是魔鬼特别要得着神子民的身体和心思的时候。主耶稣岂不曾对彼得说，“撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（路二二31～32。）主耶稣并不说，“我已为你们祈求，使你们不至为撒但所筛。”但祂让撒但筛他。彼得自恃，且自夸说，人都弃你，我独不弃你；所以主耶稣容撒但筛他，叫他自信的心失败。彼得此举乃属魂，不出于灵，所以主让撒但筛他。主在彼拉多的审判厅中，预备彼得来得着五旬节。

若彼得不先除去他自信的心，神安能用之？凡属于彼得的狂热野心，叫他敢鼓勇离船到主那里的心，神都要除灭他。若你谨读圣经，你就不说撒但不能扑神的子民。保罗也是神的一子，然而他说，“撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”（林后十二7。）就因为撒但的刺激和洁净，神的子民才能知道与基督联合胜罪，胜撒但的法子，而益加进步，并预备好以等主再来。

随灵而行的根本是什么？是各各他。我们务处于基督同死的地位，如罗马六章所说的“与基督同钉死。”我们当知胜罪乃是胜撒但的根本，因撒但是借罪以束缚我们。我们惟有以十字架为立足地，在此与基督同死，然后方敢处胜撒但的地位。罗马六章乃胜罪与胜撒但的根基。

在实行上，你当除去云中的阴翳。若有黑影，就失去清洁明亮的云光；此光是照你心思，指出你当为之事的。若常保守你的灵在一完全、不断的得胜里，以管理魂及身体，则心思可探出圣灵的引导；因被灵所引导的，是神的儿女。

人知如何除罪，而不知如何除扰累。魔鬼知道人的灵若有黑影，则他的计可以得逞，所以就尽其所能，多方使人的灵有许多扰累，使灵不能明亮。被压制的灵，就不能流出什么。活泼的圣灵，乃复兴所万不可少的。因为惟有灵得自由，方能继续有所流出。保守灵时常得胜的一个条件，就是灵要常常向外发出，万不可向内回顾。因黑暗权势乃在外，时常压制人的灵，使之向内，不能活泼向外。仇敌多方诬告人，叫人时常萦念自己，失去侵伐他的力量；所以务当时时向外抵挡他。

或者有人说，“人并没有请我在祈祷会中祈祷，如何能常常向外抵敌恶者呢？”不知在祈祷生命中，有一如世界大的天地。你的灵可借着得胜的祷告，坚持的、稳重的向外为基督的教会，抵挡所有黑暗的权势。如是，能使你的灵向外。你若不向外而侵伐在外的，那在外的就要进来压制你。

有人作见证不能流畅。在复兴期中，灵甚流畅，甚易开口作证。但是，可怜！我们被迫逐、受刺激、遭反对，一切艰难事纷至沓来。可怜的灵又被困、被束缚、被压制，不得明白神的旨意，权力大失，益不知所当为的事！我们应当求神除去此屯积的扰累，使灵得自由，能在“不见的世界”里，作更有能力的工。你虽不能在祈祷会中祈祷，神乃要你在灵中与祂联合，以致你能在祈祷中逐出一切黑暗权势。此乃最伟大的工作；此工场无人不可进。祈祷会的门虽然向你关闭，以拒绝你，反令你代人祈所未尝祈的。若你领悟如何行于灵中，如何在灵中探出神的旨意，则你必能如此。

保罗的身体虽不在哥林多人中间，他却对他们说，“我于灵中同在。”（林前五3。）又对信徒说，“于一灵中立定，一魂寻求福音的真道；”（腓一27；）“你们喝一灵；”（林前十二13；）“你们因灵乃神的居所；”（弗二22；）务竭力保守“灵中的合一”（弗四3）于平安内；于“灵中祈祷，”“交通于灵中。”凡事都是在于灵中。若基督教会能于灵中联合，黑暗就不能站立于其面前。她将如日之光，如月之清，如军队之威严。

你曾察出祈祷会与灵的关系么？黑暗的权势好像灵幕一般的降于会中，胜过你们，因你不知如何于灵中胜过此种权势。撒但试探你们说，神不听你们的话。唉！我们当知如何打破此一重墙，而通过他。有的人曾说，“主耶稣已经通过空中掌权者的境界，坐于神的右边，为其子民祈求，开了一条新活路。祂常使此路通过黑暗，无所阻碍。”“因血得以坦然进入，”－此路是一条血路。

若你曾知你的生命，系与基督同在神那里，（因你死，你的命与基督同藏在神那里，）你就应当不复按血气行事，惟学与在宝座的基督，于灵中同活，在神旨意中生存。你的灵须常住在那地位，因这乃是升天地位－“与主联合为一灵。”（林前六17。）并当由那地位知道，如何抵挡一切由于黑暗权势所送来的，不论是直接的，或者是间接由人而达于你的。你当立志，只存一个目的，就是要保守你的灵清净在神的面前，好叫你知道神的旨意。应当抵挡一切使你与神（祂是灵）灵交通有所阻碍的；这是有权能势力胜过仇敌权势的地位。

注曰：虽然现在的官话和合乃是一个正好的译本，然而其中灵魂两字多尚未照原文字译出。本篇所用“”－引号－之字，除了一二是引人所说之话以外，都是圣经的话，特因译本不清楚，故自行翻译。

第六篇　事实－信心－经验

在现今恩典的时代中，所有的无一不是“本乎恩”的。本乎恩之意，是一切的事都是神为人作的，人自己不用作工以得救；因为“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”（罗四4。）

因为神是用恩待人，所以就生出

“事实。”

意思就是件件的事，神已经都为世人作成功了；因为事已成功，所以就是“事实；”既是“事实，”那就不用人再来成功那些已经成功的事了。神所作的工，都是完全的。

然而神的恩典，是公义的恩典。所以既然有了“事实；”还要有人的同工。这同工是什么？不是要人在祂的“完了”再加上什么，不过要人承认神所作的是实在的罢了。这就是

“信心。”

信心是承认神所说的，所作的是真。信心是接受事实，承认其为事实。

信心是支取。我用这“支取”二字，像银行中的“支取。”有一个人给你一张支票，银行里有钱，是一个事实。你肯去支取那钱，就是承认银行里有支票上所写的事实。支取是要用信心的。有了信心，就去支取；支取之后，就有钱可用了。用钱就是“经验。”有钱在银行是“事实。”支取是“信心。”用钱是“经验。”

在神的恩，是为人所作的事，已经是个事实了。但人还须有这事实的

“经验。”

在经验中用神的恩典，就应该用信心来支取神为他所成就的事实。这事实是神所作成的。而信心是人所当有的。事实是神的，经验是人的，信心是神的事实，变作人的经验。

圣经中所表明的，不过是“事实－信心－经验。”

合论

我们知道主耶稣基督乃是道成肉身的，祂成一切圣德的总结，所有完全的大事。祂的生活就是神的生活，因为祂自己就是神。基督在十字架上已经成功了救恩。凡真心接受主耶稣为主为救主的，神在他相信的那一刻，就接受他一如接受主耶稣一样。在那时，主耶稣的圣德和完全，就都临到信徒的身上。在神的眼光看来，他在神面前的情形，一如主耶稣一样。神看每一个基督徒都像基督一样。基督所有的行为，所有的成功，因着基督徒与基督联合的缘故，就都算是属乎基督徒的了。这就是基督徒在神面前所得的“事实。”这个事实，乃是基督为基督徒作成功的。这个事实，意思就是：因为信徒是与主耶稣联合的，所以，在事实上，凡是属乎基督的，那是属乎祂的信徒的。这是神所预备的事实，信徒自己毫无工夫参与其间。

圣经把这事实说得非常清楚。写希伯来书的人有一个特别简明的比方，说到神为我们所成功的事实。在九章十五节到十七节里，把主耶稣所替我们成功的，比方作一个立遗命的人。遗命就是应许将“产业”赐给受遗命的人。但是，在留遗命的人未死之先，那遗命是无效的；他一死，受遗命者就可得着那留遗命者所留给他的产业。主耶稣就是那留遗命者；祂已经死了，所以祂所有的应许，就立刻都归到我们的名下来了。这就是我们从祂所得的事实。虽然，我们一时在经验上未立即掌业，享受所得产业的利益和供养；但是，那产业是我们的，是属乎我们的，是归于我们名下的，总是一件不能改移的事实。享受产业是一个问题；有产业又是另外一个问题。享受产业是“经验；”有产业是“事实。”我们得著有产业的事实，乃是因着那留遗命者，并非因着自己。得着这事实是在先，享受是在后。

这个比方的教训是很简明的。主耶稣死了，就把祂所有的义行、圣德、完全、得胜、美丽等等，都归给我们，叫我们在神的面前一如祂自己一样；叫神接受我们一如接受祂一样。这是祂所给我们的。当我们作基督徒那一刻起，这些已经是个事实了。在事实上，我们乃是完全像主耶稣一样；但是，我们在经历上不一定如此。“事实”的意思不是别的，就是神因着主耶稣所赐给我们，所替我们成功的一切恩典；这些恩典因着我们与神儿子联合的缘故，都已归给我们了。我们可以有承受产业的事实，而无享受产业的经验。事实和经验是大不相同的。现在有许多的信徒，在事实上是最富足的，因为凡一切属乎神的都是他的；但是，在经验上是最贫穷的，因为他并没有实地的使用享受他的富足。路加十五章的长子，就是这个光景的一个好表明。在事实上，乃是：“儿阿，你常和我同在，我一切所有的，都是你的；”但是，在经验上，他则：“没有一只山羊羔，叫他和他朋友，一同快乐！”他可以作富家子；这是他的地位，（这是事实。）但是，他可以连一只羊羔都没有享受过；这是他的情形，（这是经验。）

我们应当极乎明了，事实和经验的分别。因为此二者是两方面事：前者是神所为我们成功的，是神所赐我们的地位；后者是我们所实践的，是我们享受神所赐给我们的。现在的信徒多趋极端。有者，（最多数！）不知他在主耶稣里是何等丰富，不知凡主耶稣所成功的已经都是他的了；他却尽用计划心机，欲得着恩典。他总是打算用己力作出许多义以供应神的要求，和他新生命的倾向。有者，（不少数！）因为他太明白（？）神的恩典了，以为主耶稣已经把他高举，叫他得着无上的地位了；他就因此满意了，而不再寻求在经验上实践过主耶稣所给他的一切恩典。此二者都不能无错，注重经验而忘记事实者，乃是被律法所束缚；注重事实而轻视经验者，乃是以恩典为放纵。基督徒应当从圣经里看明白他在主耶稣里的地位到底如何－如何高尚。另一方面应当借着神的光察验自己到底如何行事为人与蒙召的恩相称。

神已经把我们安放在一个最高尚的地位了。因为我们与主耶稣联合的缘故，凡主耶稣所成功的，所得胜的，都是属乎我们的了。这是我们在事实上的地位。现在的问题，就是我们应当如何经验过主耶稣所为我们成功的，得胜的。在事实和经验（化事实为经验）－神的成功为人的实践－的中间，还有一步信心的工作。

这步信心的工作并非别的意思，就是“使用”“管业”的意思。主已经留遗命给我们，祂现在已经死了，遗命已经发生效力了。现在我们不应当取不闻不知的态度，应当起来“使用”我们所得的遗产，叫我们享受（经验）遗产的福乐。我们已经是神的儿女，凡神所有的都是我的。（林前三21～23。）我们不要像那个长子一样，徒拥有应许，而不享受。这是因为他的愚昧和不信，他并没有请求，并没有使用，所以就没有了。他若肯请求，使用他儿子的权利，则何只一只羊羔，千万的羊羔都是他的！

我们现在不要别的，只要用信心使用神所给我们的应许，用信心支取神在主耶稣里所为我们预备的。一个受遗命的人，应当有两步工夫才可以享受（经验）遗产。一，应当相信有这个遗产。二，应当专一起来掌管这个遗产。不信有这遗产，自然就不起来掌管这遗产。所以我们第一，应当承认神真叫主耶稣“成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”（林前一30。）凡主耶稣所成功的，所得胜的，就是我们的成功，我们的得胜。我们若无这样的信心，我们不只永无属灵经历的盼望，并且简直是得罪神，疑惑到祂的工作！第二，世人管业是用他们肉身的力量，我们掌管属灵的产业，要用属灵的能力－就是信心。我们就是再进一步，用我们的信心支取我们在主耶稣里的产业，使用它，掌管它，一若这灵产就是我们的一样。

我看旧约里还有一个事迹，是足能表明我们现在所说的事实、信心、和经验的关系，就是以色列人进入迦南的一段历史。神在古昔的时候，就把迦南地应许给以色列人了，祂对亚伯拉罕说过，对以撒说过，对雅各说过，就是对出埃及数十万民众也亲自说过。神是算给了。神应许他们，祂要为他们争战，叫他们胜过一切的仇敌。神把迦南的地和人交给以色列人已经是一个事实了。但是，事实已经有了，经验还没有；事实上这地虽是他们的，但是经验上他们尚无寸土。所以，他们应当“立刻上去得那地，”因为他们是“足能得胜”的。（民十三30。）但是，他们因着没有信心的缘故，所以，虽然神已经将地给他们了（事实），他们却得不着（经验）。过了一代，神对约书亚说，“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”（书一3。）他们应当用他们的脚掌去得着神所已经赐给他们的地。后来他们上去，他们就得着了。

这个就是教训我们以实验基督完全的秘诀。神已经将基督所“是”的，所“有”的，和所“作”的，都赐给我们了，都算是我们的了。现在就是要我们去经验过凡祂所是、所有、和所作的。要经验，别无法子，就是承认迦南是美好的，用信心的脚掌去实践神所赐给我们的每一寸地，就看神所赐给我们的地，被我们所得着了。神赐给；我们相信；我们得着－事实，信心，经验。

定义

“事实”

就是神的应许，神的救赎，神的工作，神的白赐。

“信心”

就是世人怎样信神，怎样依赖神的工作和救赎，怎样支取神的应许；就是变化神的事实为人的经验，所经过的一种工作和态度。

“经验”

就是信徒因信神，而得着信徒所当有的生活；就是实地在信徒的生活里，表明基督的生命来；就实验过基督所有的成功和得胜；就在实际上使用、表明、生活出神的事实。圣经中所记载的人物的历史，都是这一类。

作教师的人，和作信徒的人，应当知道这三个道理的相连。不然在他们的生活上，和他们的教训上，必定不清楚；对于读经，也必觉得诸多相反，似乎是前后矛盾的。

我写到此，还怕我所写的不能把圣经的道理，清清楚楚的表明出来。所以将圣经中的几条大道理，说在下面以为证据：

我们作基督徒的人都是已经相信主耶稣的替死，得着祂赎罪效力的人。赎罪乃是罪人所得着的经验，我们基督徒乃是已经得着赎罪的人了。赎罪在于我们乃是已过的经验；好像我们不必说到这个了。但是，为着举例的缘故，为着要人明白事实，信心，经验三者关系的缘故，我们就在此先举出一个我们所已得着的经验为例，好叫我们知道此三者彼此的衔接和紧要。

赎罪

赎罪是一条顶大的道理，是我们所当明白的。我们的主耶稣基督的赎罪，是为天下人的。有以下经节的见证：

约翰一章二十九节说，“神的羔羊，背负世人罪孽的。”又三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”

约壹二章二节说，“祂…作了挽回祭，…是为普天下人的罪。”

提前二章六节说，“祂舍自己作万人的赎价。”又四章十节说，“祂是万人的救主。”

看以上这些的经节，就知道耶稣的赎罪，是为普天下人的。所以普天下的人，都有得救的可能。主的赎罪，已成了事实。

然而普天下的人不都是得救。这是圣经告诉我们的。如果人不知道“信心”的道理，那么他岂不以为无论人相信不相信主的代死，他总是得救的么？就表面来说，耶稣既为全世界的人死，全世界的人当然都必死，何必管他们相信不相信呢？这好像是极有道理的；却真是一点道理都没有阿。因为这样说起来，把罪人所应当有的责任都抹去了。这样使信徒们就不必再传福音了。

圣经虽然说，基督为全世界的人死；但是它还说，信的人得救。以下的经节，可以为见证。

约翰三章十五节说，“一切信祂的，”又三章十八节说，“信祂的人…不信的人…。”

行传十六章三十一节说，“当信主耶稣。”

罗马三章二十二节说，“因信耶稣基督…一切相信的人。”又二十六节说，“信耶稣的人。”

约壹二章十二节说，“你们的罪借着主名…。”

若要再引经节，还有许多可以引的；但是以上引的几节，已足证明人当相信。意思就是基督虽然已为世人死；但是世人还要支取祂（基督）的死，拿基督的死当作自己的死才可。不然，基督的死和他是毫无关系的。虽然经上说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们；”（约三16；）但是圣经的话，不是结止在那里，以下继续说，“叫一切信祂的，不至灭亡；反得永生。”（约三16。）“永生神…是万人的救主。”（提前四10。）祂差遣祂儿子降世代替人死，所以祂能作万人的救主。“更是信徒的救主，”因为信徒是相信的人。

相信后，必定有经验的。既然相信神的事实，自然就有事实的经验了。请看以下的经节：

约翰三章十八节说，“信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已经定了。”又五章二十四节说，“信…就有永生。”又三章十六节说，“信祂的，不至灭亡，反得永生。”罗马五章一节说，“因信称义。”

所以人如果相信神为他所预备的救恩，是个事实，就去支取这个救恩，他就得救了。

与主同死

现在再就着与主同死一题，来说明这事实－信心－经验。信徒须知与主同死这一个题目，与罪人须知救赎的题目，是同一紧要的。事实是说基督死在十字架的时候，祂不特替罪人死；并且叫罪人死在祂里面。祂不特为罪死；并且叫罪人死。罪人已和耶稣同死在十字架上，是神的事实。有以下经节为证：

“一人既替众人死，众人就都死了。”（林后五14。）“知道我们的旧人，和祂同钉十字架。”（罗六6。）“我们在罪上死了的人。”（罗六2。）

看这几节经节，就知道在神的眼光，信徒是已经和基督一同钉死在十字架上了。信徒不知道这个事实，就打算如何钉死自己，天天来钉，天天总钉不死。那晓得我们是已经死在基督里了。我们所当作的，不是把我们自己钉死；乃是用信心支取祂的死，算作我的死就罢了。浸礼是信心的表明和承认：表明事实，承认事实。“受浸归入祂的死，”（罗六3，）“借借浸礼归入死，”这是用信心支取死的表明和承认。

虽然是已经死了，我们已同祂死了；虽然死和同死是个事实了；但是神的话还命我们说，“这样你们向罪也当算（原文）自己是死的。”（罗六11。）“算”是一种信心的行为。不是看自己是死的，因为我们不能，虽然一天看到晚，那能看己是死的呢？越看越见自己是活的，是顶会、顶爱犯罪的。惟有用信心来“算”自己是死的，是死在基督里的。基督的死，就是我们的死；有了这样的信心，我们就有与主同死的经验了。有同死的经验的人，在圣经中保罗是个好代表，他说，“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六14。）又说，“和祂一同受苦，效法祂的死。”（腓三10。）又说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20。）信徒们如果要得着与主同死的经验－生命上的经验，并不是用自己的法子；乃是用神的法子，就是－事实－信心－经验。

信徒已同基督死在十字架上，是个事实。你相信不相信这个事实？肯不肯接受这个事实，算你自己是已经死了么？相信，就有同死的经验，像保罗一样。

圣经所表明神待人的道理，都是有这三样秩序：事实－信心－经验。

神所作的，都是完全的。祂对待世人的法子，就是祂为世人作成了一切的工，叫他们除了用信心来接受支取之外，并不用别的人作的法子。因为神现在待人，是用恩典的，所以不要人的工作，（罗四4，）无论“成圣、”“得胜”等等要紧的道理，都是这样的。

成圣的工夫

成圣的工夫不是我们自己作的工夫。成圣是神为我们成功的。圣经说，祂“用自己的血叫百姓成圣，”“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来十三12，十14。）成圣已是一个完全的事实，因为耶稣死了，所以我们都成圣了。虽然如此，彼前一章十六节命我们说，“你们务要圣洁。”祂为什么这样说呢？因为信徒虽已成圣，但这成圣不过是神的事实，还不是信徒生命的经验阿。要成圣，总要支取耶稣的死所预备的成圣，作为我们的成圣，才有成圣的生活。

胜过世界

论到胜过世界也是这样：第一，是基督所作成的工－神的事实。耶稣说，“我已经胜了世界。”（约十六33。）第二，是我们的信心。因为“使我们胜了世界的，就是我们的信心，”（约壹五4，）这是支取基督的得胜，作我们的得胜，后来我们就“胜了世界”了。这是相信之后生命上的经验。事实是神的工，信心是我们倚赖神的工，经验是我们生命上的灵历。

不特成圣、得胜是这样的，就是其他神对信徒的大道理，也是这样的。

所有神的事实，都是神的工作；不是人的奋斗。不是信徒的祈祷，工作，舍己，圣洁，施舍，计谋，能成功神的事实。（如成圣、得胜等等。）神的事实是神作成的，是神把祂的事业全都信托在基督里。惟用信心才能够得着这事实；别法都是无用的。

现在举一个例，比较看神的事实和人的经验是差多远。哥林多的教会，照神的事实是在基督里成圣的，（林前一2，）是圣灵的殿，（林前六19，）已经洗净；（林前六11；）然而他们的经验是有“大错，”“欺人负人，”（林前六7～8，）“得罪基督。”（林前八12。）这是因为他们没有支取神为他们预备的恩典（事实），故有此失。我们在事实上所得的高位，并非因着自己尝试、克勤、克苦、装作、用力勉强才能得着实地的经验。要经历过神为我们所预备事实的的确，不过用着相信的心，支取主所替我们成功的，作为我们自己所有的；天天承认主所作的（事实），都是完全真实的信心。支取的意思就是：在乎平常的时候，就承认主所作的都已成功了，祂所成功的对于我必是有效力的；在遇试的时候，就实行出来，一若我是已经得着主所赐给我们的地位（事实）一样。这样，经历随后就到。

一个灵性高的信徒，不是他灵性高；乃是他多支取信徒灵性的经验，并不是一件独立的事，意即经验是有根据的，并非自生自灭，以自己为中心的。信徒灵性生活的经验，完全是根据于神为信徒所成功的事实。事实是根据，经验是成功，信心是程途。换一句话说，事实是因，信心是法，经验是果。信徒灵性生活的经历，不过是最终的果，最终的成功而已。在信徒高深灵命的前面，乃是有主耶稣的完全工作为它的发源地。信徒若打算自己用苦工成圣，或得胜，或死己，都是绝对作不来的事。要成圣，得胜，死己等等，并非用己力可以得着，乃是（一）承认我在主耶稣基督里，是成圣的，得胜的，死己的；（二）就实行出来，相信你自己因为与主耶稣是有生命上的联合的，所以你必是成圣，得胜，死己，一如主耶稣一样。我们所有要得着的经验，都是主耶稣所已经过了的。信心支取的意思，就是算主耶稣所有的就是我的，并用信心的态度和行为，使用那我所算为我的恩典。

我们在此，切不要忘记了圣灵。神的事实，为什么缘故，因着人的信心就变为人的经验呢？因为有圣灵的工作。当我们相信神在圣经里所表明的事实，而用信心支取的时候，圣灵就将神在基督里所替我们成功的一切恩典，加在我们的身上，叫它们在我们的生命里成为实在，成为我们个人的经历。承认和支取的信心，开门叫圣灵作工，将主耶稣所成功的，加在我们的生命里，叫我们有实践的经验。圣灵的工作，都是根基于神的事实。圣灵并不为我们成功什么事实，圣灵乃是将所已成功的，在我们的生命里显为实在、活泼的而已。神已经在主耶稣里成功了事实，我们应当用信心承认、支取这事实，倚靠圣灵，将神所成功的加在我们的生命里，叫我们有属灵的经历。

第七篇　由信而活　(选)

“义人将由信而活。”（罗一17，自译。）

这是信徒生活的平常规则。我们欲由眼见喜乐的刺激，明显的祝福而活。但神的话说，“义人将由信而活。”许多的信徒，想慕神的显明，欲得高尚的变化，而有“三层天”的经验。此或有时可得 ，然而义人必须由信而生。盖恩夫人得着与主相联的生命，为今世所少有者。她说，她的经验至有不能离那生命的光景。她所以能至此程度者，乃由其信心与舍己而来。

许多信徒忧伤至极，因无感觉上的神的同在，遂全身呼号以求神，如鹿渴慕溪水然。信心并非触摸神的同在，非刺激的爱祂，非有喜乐的表示。义人将由信而活。

信

信如锚使人坚定，信是实在的－“实底，”然而又是“未见之事的确据，”故是可触摸的。

由信心行路者，虽有时有明显的喜乐；然而他们并不寻求此，以此为他们的目的。可摸的喜乐不过是花，于信心道路上发光于暗绿之叶上而已。

信心所能为的，无别的能为：

第一，使神喜悦　“人非有信，就不能得神的喜悦。”（来十一6。）吾主耶稣的生活，也是如此。因彼曾说，“我常作祂（我父）所喜悦的事。”（约八29。）

第二，得着果子　“他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活。”（来十一33～35。）虽有结果，然而尚要坚定的前进－由信－信神，无论光暗皆信。进前作你所当作之第二件的事；进前作你本分；平常路径，这样走法，你仍进前；虽于暗中摸索，暗中行走，当由信而活－活－生活不只工作。

若是，则到处皆有荣耀，由信而活者，将不自见此荣耀。许多信心的功课，是极深切要的。“摩西不知其面皮发光，”而别人得见此荣耀而受福。

有一个女教士回国，所穿的衣服甚为老旧，一少年妇人见而怜之。后来此教士回头一看，并不说话。此少妇见其面，即想到神，以后这少妇说，她始终不忘那日。当是时，此少年聪明的妇人，本拟读某科的书，因她的悟性好，至是遂改为基督的工作。主是得胜者！她现在在亚非利加（编者按：非洲）大大救人。虽此教士不自知其面容，而别人知之，而主作工。

一永不改的事实，即由信而活者，当仰望主耶稣。因神说，仰望主耶稣，为你信心创始成终的主。则他于其上，其言语，其面容，其态度，将返照其所仰望者。此生活也不知若何的高尚－义人由信而活。

第八篇　如何寻求神的旨意

基督徒生命中最令人生愁的问题，就是如何寻求神的旨意。我们知道在神的旨意之外所作的工，都是虚空，徒然劳碌，在神面前算不得什么。我们不是要作大的工，乃是要作神的工。有许多的工是顶大、顶好、顶有利益的，然而那工不一定是神要我们作的，切不要以为好的都是神的旨意。如果我们所作的工是在神的旨意之外，那么我们所事奉之主的心必然不乐；虽然我们一天忙到晚，究竟那种工夫于灵界方面并无利益；叫你也不能因那工夫，得着神的称赞与赏赐。我们在生命上、工作上，当步步寻求神的旨意。不可无意识的，糢糢糊糊的随便作工。有许多时候，就是在读经祈祷中或在我们传福音时，却忘记了寻求主的旨意。有时我们对人谈道许久，才想到我到底为何在此谈道，主旨如何，尚未寻求过！这样的工作，在神面前是不重看的，是无价值的。所以，如何寻求神的旨意是个大问题，是为基督徒者所不可不知的。

要寻求神的旨意，第一步我们要先丢开我们自己的意见。我们的成见常拦阻神以祂的旨意指示我们。人既有成见，就是神以祂的旨意指示他，恐怕他也听不见（不知）。就是知道了，恐怕也不肯行。

在我自己的经历中，所有我不能明白知道神之旨意的时候，都是因我有了我自己的旨意。有时我自己的意思，乃是隐藏在我心极深的地方。如果我不将己意除去，对于寻求主旨，总有许多难处。一除去，不久神就以其旨相示了。

对于应当除去己意，而后方能得着神旨这一点，在我如何注重，我总不会注重太多，这一点是要紧的，应当有最大的注重。

我们的心真是诡诈；有时我们在表面上好像是要寻求神的意思，然而在我们的内里，却是充满了私意与私见，却有一大目的要使自己喜悦。有时当我们跪下祈祷时，我们口里是说，“主阿！愿你以的你旨意指示我；我愿遵行你的旨意；”而心里实在是不愿意，不赞成。有时我们口中祷告说，“父阿！愿你的旨意得成，我要单单寻求你的旨意；”心中好像也是与口表同情，很愿行神的旨意；然而在心的极深的地方，又有个念头要寻自己的意思。这样，恐怕我们不能寻着神旨。因这是假寻，故不能真得。“寻必得着”的应许，不是赐与不诚实的。如果我们不是真的寻求神的旨意，我们必不能蒙神以祂的旨意相示。就是我们自慰说，“我已经得着神旨了，”恐怕这也不过是我们自己心思中的出产品，捏造祂的旨意罢了！

我们心里如果有所贪慕，先定了主意，是空寻求主旨的。有了自己的意思－自己的贪慕－所有的祈祷是空的，就是天天祈祷寻求也是无用的。所以每次要寻求得知主旨时，当在主里自省，到底我们心中极深处有没有己意？有没有偏向？有没有贪慕？当有清洁无玷污的心去寻求主旨；不然，是无效力的。

所以当有两（或不只此数）条路排在你面前时，一条是你所爱走的，一条是你所不爱走的，你当自问说，如果主命我走我所不爱走的路，我肯不肯走？如果你不肯走你所不爱走的路，那么，你寻求主旨，有什么益处呢？

每有歧路当前时，最好就是没有偏向的心，意即持一平均的心，也不爱走这一条的路，也不怕走那一条的路，看排在你面前的路都是一样的；主指示走那一条，就走那一条。心中没有偏向，主就顶容易把祂旨意相示。己有偏向，和不肯顺服，都是得知主旨的大拦阻。

心里没有偏向，意思不是处于一个被动的光景；心里没有偏向，是对摆在前面的路说的。我们应当运用自己意思的判断力，决断要遵行神的旨意。不是说心里没有偏向，连“要”与“不要”都没有了；乃是说于未知神旨之前，心里虽没有偏向那一条路，然而却是立志要行神的旨意，一知就行。我们自己的旨意，对摆在前面的路，当没有“要”与“不要”的选择；然而（虽未知）对神的旨意，和自己的旨意，却当有“要”与“不要”的选择。这就是说，决断“要”行神的旨意，“不”行自己的旨意；选择神的旨意，除去自己的旨意。所以我们不是没有旨意，没有选择，有，我们有；不过我们的旨意和选择，就是行神的旨意和选择。我不是无所要；有，我有所要；不过，我所要的，就是要神所要的。

总而言之，我们寻求主旨意第一步，就是对于摆在前面（不知那一条是主旨）的路，应当心中无爱无恶；然而在我们心中却持着一种要行神旨的态度。但愿我们肯这样的以我们的旨意降服于主的旨意。我们所以得不着主旨的缘故，大概都是在这一点失败。甘心行主旨的人，主自然以其旨相示。不甘心行主旨的人，他的寻求主旨是假的；主旨不是可以被假寻求的人得去的。所以心中若有偏向，请慢说寻求主旨；当赖主力，先将心中爱慕的倾向作清楚，然后主才能以祂的旨意相示，不然，用尽寻求法子，知尽寻求法子，也是没有用处。

上文所说是对于我们自己这一方面，我们自己既然履行了神的条件，神到底用什么法子指示祂的旨意呢？答：借着圣灵、圣经、并环境。当圣灵、圣经、和环境的安排，三者都相合时，我们就可决断这必定是神的旨意。

我们在每日所有的事上，都当这样的寻求主旨。在平日许多小事上，我们顺从己意随便作去，及至大事临到，才来寻求主旨，那时好像主离好远一般。这似乎是主旨，那也似乎是主旨；每一条路，都是“似是。”那时，虽费了许多时候去寻求主旨，然而尚是寻不着。我们应当在小事上和大事上都寻求主的旨意，在平日间寻求主旨惯了，至有特别事发生时，自不难得知主旨。我们应当熟悉于寻求主旨，有寻求主旨的习惯；以致无论何事发生时，都能知主旨而行之。

有的时候，神不一定立刻就启示祂的旨意给我们知道。父神是永不会错误的，祂看迟一点启示祂的旨意是与我们更有利益的，祂就迟些以其旨相示。在这个时候，我们应当持着一种态度，就是不知不作。我们的危险就是好动，在未知主旨之前，就要动作。主要我们等候祂，与祂慢慢的进前，等到实在知道祂旨意之后，才举手动足。可惜我们常为环境所催促，爱急急作事，致多出主旨轨道之外。我可以说一句很安稳的话：急忙所作的事，十件中总有八件不是合乎主旨的。当主耶稣在世时，我们没有看见祂在慌忙中作一件事，所以我们应当效法祂。如果我们未十分明白主的旨意时，我们绝不可妄动。立定志向，总要等到寻得主旨之后，才肯起首。与主同行不是太慢的。屈膝以与主同进前是最快的。愿主多多叫我们有能力安静在祂面前，等候寻求祂的旨意，愿主叫我们不至再有到祂面前承认我们行事太快之罪的时候。愿我们从今之后，停止、离开我们的自己，单单寻求主的旨意。

第九篇　行于神之旨意中(宾路易)

凡为神子民的，当知他有他自己“个人的”主意，（即人之判断力，或意志，决断如何行事者，）且他当用此主意。主耶稣亦有祂自己的主意，明见于约翰六章三十八节：“我…来不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”

主耶稣于约翰五章三十节说，“我凭着自己不能作什么，”意谓祂永不离父而行事。“我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”主耶稣虽有自己的意思，然祂一生的原则，是依赖神行动，照神的旨意而行。主耶稣的主意，不是被动的，乃是自动的，立定主意以行父的旨意。

我们当知神不愿我们的主意变成被动的，以致天父强迫我们的主意行祂的旨意，而无我们主意的主张。主耶稣所说的话表示祂用祂自己的意志，甚为明白。祂说，“我非求自己的意思，”（求，乃主意的动作，）证明祂能随便爱行神旨意外的事；但是祂是寻求主旨。在此吾人见主耶稣与神同行的消极方面－不求行己意。

神旨意是主耶稣之粮

约翰四章三十四节，论及积极方面－主耶稣如何行神旨：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”这是祂自动的选择，不求己意而行神旨。在此毫无被动的踪迹。觉得当祂行－非空谈－神旨时，祂得着神的补养。“我的粮食，就是遵行神旨。”求行神旨，与粮食一般的要紧。若你尚未行你所知的神旨，则你必不能在神为你打算的计划中，再进一步。

基督一生，我们可常见祂运行（与遵行有别）祂自己的旨意。然而祂立定祂的旨意（主意）。我们当知立定主意或旨意，是像船中的舵。若是立定主意以行神旨，则神能作工，你所当作的，就是以神旨为你的原则。你当说，“我在此事上，拣选神的意旨。”你并不当放弃你自己的意旨，乃是安你意旨于神那边，求神向你显明祂的旨意。基督当日乃立定其旨意，以与神的旨意同工，而不一刻或息。祂完全作神旨。“我来行你的旨意，”不特立志行神旨，且自动的用此志。

马太八章三节：“我肯（肯即意旨的活字，可译为“我有旨”）你洁净了吧。”这是主耶稣的旨意，与天父旨意完全同工之例。癞者一至，主即知神旨，就说，“我肯，你洁净了吧。”神就见证祂没有错误，叫癞得了洁净。神对于此癞者的旨意，乃在基督运行其旨，且说，“我肯，你…”中显明出来。

若我们生活的原则，乃以旨意完全与神同工，则对每事皆有一个问题，说，“神的旨意如何？”你无第二个问题。不是说，“我所欲者为何？我所爱者为何？”乃是说，“神旨如何？”不久必有一个时候，你蒙圣灵的加力，能对邪灵说，“奉耶稣基督的名，我命你出去。”在若是环境中，神的灵必为在信心内所作的工作见证，叫神旨由你身上而显明。魔鬼常欲使你相信你自己当无旨意，而大得胜利；你当会悟神借你所作的工，乃是使你的旨意与祂同工；而使你能奉其名，用权柄对仇敌说话。

苦难中的神旨

路加二十二章四十二节说，“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”基督于其受苦甚深时，竟以其旨意放于神那边，发此语于客西马尼园内。因压制甚重的缘故，祂竟出汗如血。“非我旨，乃你旨，”是基督立志的态度。前日祂曾说，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿！救我脱离这时候么？”（约十二27。按末语含有问意，故加上一个“么”字。）我可否说“父阿！救我”呢？否。不可。“父阿！荣耀你的名字。”基督用其旨意完全寻求神的荣耀。虽有非常的压制，而基督以其旨意放于神那边，故神听其祈祷，而辅助祂，叫天使来服事祂。

若你肯以此为你灵命的主义，无论如何，皆以你的意旨拣选神的旨意，只因其为神的旨意，则神必以基督在各各他的得胜加于你身上，叫你有力量以拯救别人，离邪灵之扰。

主如何知道神的意思？主耶稣于其灵中知之。约翰四章四节说，祂“必须经过撒玛利亚，”按字面译就是：“祂若似受缚，当经过撒玛利亚。”神的旨意，是祂应当往该处，因祂的灵甚为柔软，故祂能知道。若你欲知神旨，则你的灵必不可坚硬，不能屈服。你的灵当变成非常的柔软，以行神所欲行者。若你不肯这样的行于灵中，则你断不能合乎神语（圣经）而行神旨。若你决断说：明日我必要这样那样的行，则你已不为神旨留余地。主耶稣祂自己并无立定不改的计划。你或者要问：然则我们不可有丝毫的打算么？是的。你可以打算的，但是你的打算（若当舍弃的，）必须能于一分钟内即行舍弃的方可。若你未学如何柔软顺服神旨，则你必不能常行于神旨之内。

柔软之灵以识神旨

你当有一个柔软的灵，此是复兴的第一条原理。如有一个聚会，不能柔软顺服神的运行，是大阻挡圣灵的工作。人灵对于圣灵的感觉，当甚敏锐，一如圣灵对腓利说，“你去贴近那车走，”（徒八29，）腓利就知道了。如此则圣灵能把祂的意思指示你，而使你有一顶快的答覆。“迁就的灵，”能成就神旨。基督的灵，能迁就以应尼哥底母的需要和问题。人来的时候，他对你的态度如何，则神旨亦必如何于你灵中显明。若（神使）你的灵关闭不开，则你不能以活的真理送给他，或者是因他未预备的缘故。

若你寻求跟随你灵中的微小感觉，则此感觉将渐次变成敏锐，而后神能以祂的旨意指示你，且完全合乎其语。（圣经）圣灵在你灵中所指示神的旨意，必不能反对祂在神语所指示的。若我们都行于灵中，就知何者我们是在灵中说的，何者不过在心思中说的，所以无能力。人灵当照耀其心思，若人灵不与圣灵同工，则心思失去辅助，遂无良好结果。若你是在那层的属灵生命中，知道圣灵在你灵中，则你知你所作的，皆有极大之关系在。自灵命生活退后，你不能没有失败。当你退离你现在所住之灵命层，则你必失却灵力；若你不即刻恢复，则你的失败将变更深。这样的损失，不特影响你自己，而且影响与你有关系的人。其缘故或且是因你反对或误会某个神的仆人的话，你不自知，以致退后。你的误会和不正态度，若未清除，则你的灵性，永不能进步。

若圣灵曾有一次使你的心思活过来，使你的心思作你平常所不能作的，而你欲长久如此者，则你当在那最高的一点生活，而不足意于一点儿再下的生活。

你若曾升上灵命的一层后，而复下降，则你将见黑暗权势几能任意攻你。神只能在你活在你所得的最高生命那一点，现出其神能于你的生活与行为中。（看腓三16。）

退缩不行神旨

你失败的时候，你或问说，仇敌何故来干预我？神力何故不能源源而来？你就想当这样的那样的对待，而始终无结果。后来你问神以故，方知你曾退缩，不作你所知而当作的。你不与圣灵同工，你想祂怎能作工呢？你少有踌躇，已足使你灵性坠落。等到你肯说，“主阿！我要作你所爱的。”神力遂回，诸事皆好。

仇敌要欺骗你，使你不知你的灵性退步；蒙你良心，而使你自慰，并说许多推诿的话，以为事是如此，你不负责，直至你陷入毫无力量之境；至此，他就叫你苦恼，使你难于举足前进。故你当生活在神带你所到灵命的那一点，你方能有力量遵行神所要你在的那最高一点。

基督如何行神旨的几个模样：

约翰四章三十四节，指明神的灵，如何引导主于井旁。主答门徒食物的问题说，“我的食物，就是遵行差我来者的旨意。”约翰七章三节、六节，祂弟兄对祂说，“你离开这里。”主耶稣对他们说，“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的，”在此有圣灵阻止的能力，所以祂不被祂的兄弟说动。

约翰十一章五节、六节说，“耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”主耶稣有灵的束缚。神旨当在先。虽不免被其所爱的误会，然而祂不动身。主耶稣如何知神旨呢？祂始终不被外界所移，不因家庭的讽刺而动，亦不因讥讽不信之语而动，即虽有当发爱心之召，而祂亦始终不动。祂是于灵中受束缚以行神旨。

判断力之同意

我们顶要紧的，当知神与魔鬼，皆需要我们意志的同意。虽未得救的人的旨意，为撒但之奴，亦能拣选。“愿意的都可以白白的取生命的水喝。”（启二二17。）人当把他的判断力（意志），放在神那一方面，而使之作工。腓立比二章十三节，说及神如何赐力，使你愿意（即立志。）“因为你们立志…是神在你们心里运行。”意即神作工的度数，乃照你所立的志而定，祂不肯代你立志。人的意志，当有神力的加力，除此外不过是一种“私意崇拜”而已。（西二23。）保罗说，“因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗七18。）人也能立志以反对神旨－“他们故意忘记。”（彼后三5。）仆人知主旨而不行的，必多受责。（路十二47。）

我们旨意不作工的危险

因为不明白什么叫作降服，所以生出旨意的被动。罗马十二章一至二节论到降服的实意：“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。…叫你们察验何为神…旨意。”欲照神旨而行，灵中当有自动的立志动作。你的旨意，当保守管治你的灵。先知的灵，是顺服先知的。（林前十四32。）例如你的灵有时喜乐到不可制止的地步，或无限的忧伤，出乎你的旨意的掌管，如此就太过了。

你的灵当常服在你的主意管束之下。有时灵高举起来，得自由，甚为轻快；至此则黑暗权势又有新的诡计，即催促你的灵，及你的身体。多人已被仇敌所催促，他常急切要作多事；被撒但所伸张，意即灵被外来的黑暗权势所引。

主耶稣在其灵中知神旨，因其灵是十分平安，毫无伸张，毫无压制，毫无骄矜，毫无催促，毫无迟延。当祂要往一人家使其小女复活时，祂停于路上，有安静的时候，以对付在祂面前的需要。此乃因其灵中有完全的平安。当有如此的平安，你方能学得如何警醒抵挡攻击你灵的黑暗权势。（有时迫你进前，最多迫你降下。）旨意与灵的关系，像线与纸鸢一般：线乃纸鸢的力量，使纸鸢安定，一刻将此线放去，则纸鸢立刻坠下失去。主耶稣于其灵中，智力中，知神旨而行之。

意志动作的反面，即是被动。若你觉得你的旨意已变成被动，或慢于工作，欲使之工作，你当发声说，“我有一个旨意。”你既有一个自己的意志，则不可不知保守其工作的方法。这无他，就是像吾主的态度与选择而已：“我不求己意。”愿神的灵，教训我们如何跟随我们的模范；像神的儿子，与神同行，而行其旨，能在神一切的旨意上，得以完全。（西四12。）

第十篇　得胜有余(宾路易)

“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗八37。）

各各他的意义，不单是说基督在十字架上担当我们的罪，也是说基督率领罪人到祂的十字架上。神并不修补人的旧生命，神是命你算此旧生命已钉在十字架上，而后由神那里取来一新生命。当你承认及此的时候，你将知道一切属新生命的特性。旧亚当的生命，固有其特性；而新亚当（基督）的生命，亦有其特性。一再传扬十字架的信息，是一紧要的事业；因真理的能力，最先能使我们留意，至终则坚把我们握住，而运行其一切能力于凡相信的人。

基督在各各他的十字架上为代表人，不独率领罪人而已，而且借其在十字架的死，已完全战胜撒但；（西二15；）因此基督徒不必畏惧撒但。凡是知道各各他之得胜的，撒但就是他完全失败的仇敌。惊惶曾使吾人受苦；各各他的工成了，死的惊惶（来二14～15）及惧怕掌死权的，都化为乌有了。

基督负罪在木头上，你借着祂的宝血，罪欲得以脱除；所以撒但的恶灵，必不能介绍罪恶与你，亦不能将罪恶向你掷来。神自身除你罪恶，说，“我…不再记念他们的罪愆，”（来八12，）此即脱离罪罚的救恩。现在有一要事，是我们必须理会的，就是当神除罪之时，仍除你所愿弃绝的罪，你所不愿弃绝的罪，神不能除去。当你自知罪已蒙神除去时，你方真为神所生，而有新生命的赐与。借十字架而得胜的生命有三方面，是我们所必须洞悉的：

壹　胜过罪恶

罪人既借基督的死而得救，有打破罪恶而不再与它联属的权利，他可借得胜耶稣的名说，“罪无权力束缚我了。”若你立在罗马六章六节之上，你就可以说，“烟癖无权力于我了，我借为我死者（主耶稣）的名，完全拒绝它，不再受它的束缚。”若你是一已被救赎的魂，你必有如此的发言权。因基督在十字架上，已为你成全大工。你要把一切恩典握住，并切实支用它。（罗六13。）然此罪恶的战胜，不是你自己的荣耀，也不是由你自己的旨意或权力而来，乃是赖基督在十字架上完全的功劳阿。祂为你得罪恶的赦免，所以为你战胜一切罪恶与死亡！试一思此寂寞的十字架，并一看此十字架上的羔羊，如慕迪说，“神用一受宰的羔羊，胜过阴府的恶狮；”此语就在此成了事实。基督的教会阿！你何不倚靠耶稣基督全能的名，而抗拒罪恶与撒但的束缚呢？教会应奉基督的名，宣告凡撒但的作为皆可被除灭，（约壹三8，）因基督显现，乃为除灭魔鬼的作为。

我们须时时持定各各他得胜的事实，看撒但不过一失败涂地的仇敌耳。基督已在各各他打过胜仗，所以当你站在罗马六章上的时候，算你的旧生命已被钉上，而你的灵乃与基督的灵联合为一－“联合…与主成为一灵；”（林前六17；）如此，你就不至单独与此可畏的灵敌争战。你的灵联合于主，成为一灵。基督乃得胜之王，而你乃与得胜的王合成一灵了。神不赐你自己有得胜，神乃在你与得胜者有灵的联合里，而赐你以得胜。约壹四章四节说，“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”若我们与得胜者联合，与优胜者联合，合为一灵，岂尚畏惧战栗在仇敌之前么？但你若不到各各他而知旧亚当生命已与基督同钉之事实的地步，则你将难知此联合的意义。因此旧生命若尚存在，必易生出战争；此战争不特无效力，且给仇敌以地位与权力。是以旧亚当的生命，必须算它已钉十字架，因它是属撒但的原料。若此旧生命不时时视之若死，则是供撒但以原料，使之发其火箭。撒但有全权管服一切“旧造”之物。当他知在你旧生命有一部分未被钉死之时，则他将以一切火箭向此部分击射而来。而此火箭之端，有地狱之火！（雅三6。）当此火箭射入你心时，将燃烧生焰，使你焚着。故无论何时，你若见一基督徒发火，即知此乃旧生命被地狱之火所焚呢。神的子民哪！你曾点起火么？你所不当说的，你曾说了么？你曾有不仁的行为么？曾被撒但点起地狱的火么？这不是得胜的战争，乃是时时失败的战争阿！至此，你知罗马六章的紧要么？假使你不立在罗马六章上，而出与撒但战，就不知他要怎样讥笑你？他要说，“希奇！属我的物，为什么在那里？那里有很多属我的东西呢。”你自己不能束缚此壮士，因有属于壮士之物在你里面，并绕你旁；所以你必须立在各各他，时时刻刻看这旧生命若死，然后从地狱而来的火，方不向着你，而燃起“天然之轮”－这天然之轮，固已有蛇毒中入，即曾在伊甸园胜人（亚当）的毒。

若愿意胜此阴府恶狮的争战，必有羔羊（狮与羊）的灵，即主耶稣的灵。当火箭来时，遇见羔羊的灵在你心里，纵使众人恶待你，愚弄你，但必无火焰焚你，你亦不发出人所谓的“义怒。”所以当有各各他的救恩，及羔羊的灵。

贰　苦中得胜

此方面的得胜生命，可在罗马八章三十五至三十九节中寻着。保罗说，“人看我们如将宰的羊－然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”得胜有余，是当你为基督的缘故，被人恶待，似只堪宰杀的羔羊，同基督一样。“为你的缘故…被杀。”羊之只堪宰杀，并不是荣耀，在此并无面子，亦无骄傲立足之地。基督在各各他的死，亦无“面子”之可言。当主被解赴审时，首冠棘冕，血流满面，在夜间奔走二十余里的长途，送此解彼，见辱于人前，“无美貌使我们羡慕祂。”（赛五三2。）被人明明的羞辱。这死岂是荣耀的呢？

神的子民所最难堪的，就是伤脸面。但他们在神前见辱，却漠然若不甚紧要的；而在人前受辱，则关心的很。每遇一事足使之下降的，就面红耳赤了。然当信徒深知他是与基督同受苦时，则凡此者将一概死却。经上并非说你的见杀，是为你自己的缘故，是说“为基督的缘故；”不是说你受鞭打，因你自己的过犯，乃是因你为善的缘故。若你为善而受打，并且忍受之，这是恩典；若你因自己的过犯而被打，虽能忍受，有什么可夸的呢？此即与基督同受苦难的战胜，也是成为得胜者了。你若作恶受苦，你必不可说是为与基督同受苦难；“为你（主）的缘故…被杀，…在这一切的事上，已经得胜有余了。”这是羔羊的灵的得胜，因耶稣的缘故而受难，也就是胜过世界。

叁　胜过撒但

欲战胜撒但，你须另有别法。凡与基督联合的人，他的灵应是忍耐并仁爱，且以此灵受忧痛，并一切无理由的苦难。如此的态度，乃施于加我以患难的人类。对于魔鬼的态度，即不是如此。你对于魔鬼，不当驯良如羔羊。对于世人宜如羔羊，所以当忍耐仁爱，从彰显基督驯良羔羊的灵而得胜有余；但对于抵御魔鬼，则宜如彼前五章八至九节，并雅各四章七节所说的。

上面所说的得胜生命，有三方面的得胜：（一）对罪恶方面，是“对罪恶真死。”（罗六。）（二）对世人方面，虽世人杀害你，而你则反“得胜有余。”（三）对魔鬼方面，则借主耶稣基督的名而“抵挡魔鬼。”（弗六。）对于抵挡仇敌，我要说得清楚：耶稣在世，乃如羔羊以对人，似猛狮以抗魔鬼。祂割断有权的、执政的，明明羞辱他。但在人所视为失败的，在神却视为得胜；在人前视为羞辱的，在神前却视为荣耀。基督之对撒但及其全军，乃如一壮狮－犹大支派的狮子。在以弗所六章，吾人见少许属灵的战争，即用此生命以抵挡黑暗的权势。于此我们见兵士及为兵的精神－当“刚强。”在人方面，基督乃“由软弱而被钉。”但祂实是“刚强”的，过于那“壮士。”祂的名即“刚强者。”“有比他更壮的将至，”所以基督的名，乃“比他更壮”呢。主比那壮士更壮，所以信徒在基督里面对撒但，他所受的消息，乃“当刚强。”你从此不可再说软弱；对于你的性情，你的自己，或者可说软弱，但你必当在主里面刚强。

魔鬼的诡计中有一计，即使神的子民因十字架的软弱而接受软弱。（林后十三3，4。）这是人对人的态度，但灵界上的口号，乃是“当刚强。”对于世界，保罗就说，“我将夸我的软弱。”但对于仇敌，他就说，“当刚强，”“此后当刚强；”不是说“试为刚强，”乃是说“当刚强。”当神说“当”的时候，祂就赐能力，使你能“当。”如祂说，“当有光，”就有光。所以无论何时，神对你说，当如此如此，你须答应祂说，“阿们。我是如此如此。”所以神所发的言语，你要支用；你若支用，就必成为经历。神说，“当刚强，”因神能使你刚强，所以神如此说。“容软弱的说我乃刚强。”你为何当言呢？因在灵界中的言语有创造的能力。基督说，“我所说的我将有之。”在灵界上口无虚言。所说的是什么，所成的也是什么。所以你必须谨慎你的言语。若你的言语，一如血气的人属于此世的言语，则所说的将无效力。若你行于属灵的范围内，你必留心观察，不使你所信的与你所说的相反。

若你说，神对我说，我当强健，所以我借祂的力我乃刚强，则刚强立至。灵界的律，魔鬼知之。他向你耳语说，“阿，今日你不大好！”你却答应他说，“我实在是不好。”但神说“当刚强，”所以你当说，我信，借着神我是“刚强”的。撒但若耳语说，“你乃渐次失败的；”你若答应他说，“是，我自信我将失败，”你就将觉你自己确实是失败，此是灵界的律。可惜我们能领悟在这界内言语的权力的尚少！“软弱的当说，我乃强健。”

“当刚强，”在乎你自己么 ？不是的，“乃在乎主。”如此的地位，非在主之外，乃在“主里面。”你须谨慎，切勿站在别的地方，要保守你的信心在：“我乃在主里面，”一如主在我里面的事情一样。我非单独接物处事的－就我自己而论，固是软弱，但基督是刚强。我虽无力，祂有大能。在基督里我是强壮，我有其力量与权能，我站在主里。神的子民，因为不记得一己的地位乃在基督里面，及其生命与基督同存在神那里，所以甚为软弱，若置之战争剧烈之处，则将逃跑以去。你难对他说，你在祈祷中所当战胜的，因他们惊骇的很呢。神有此软弱的教会，以与罪及撒但并世界战争，岂不是可惧的么？这不是别的缘故，乃因他们未熟习十字架内部的信息。我们可用“祂的大能”一语，敌阴府的恶狮。神说“当刚强，”并站在祂刚强的能力中，一切畏惧自都消灭。此“大能”二字，与保罗在以弗所一章二十节所用的相同：“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力。”他日主再来的时候，我们将被召集同归于主。

（附）得胜生命的根基

罗马第六章，不是真理的一方面，乃是真理的根基。所有真理，均自此而出，这是根本的真理。你若愿意得着，你必须完全立在此章的地位。此非独是各各他的中心，亦是复活的中心。各各他的意义，就是说信徒与基督同死，以致信徒生活与动作在复活生命的灵界内。“基督既由死复活，就不再死，死也无权管祂。”（罗六9，另译。）因祂死是向罪死，祂活，是向神而活。所以照样，当算你们是在十字架的复活方面，死是无权力的。你不可常住在死的消极方面，但当住在与基督同活的积极方面。对死，你必承认它为一已成的事实，时时立在这地位。“基督复活，必不再死。”祂是活着，你现在是与祂在十字架生活方面的生命联合。

你当算你自己已向万物死，并信你是在十字架的生活方面，是在基督里；你当记忆你是“向神活。”若你一再求神使你向某点死，于是数次，那你必不能得一个积极生命的能力。今可在罗马六章中得此积极生命的能力，即“算你自己…向神活。”当你向神活时，你就要在灵界内与灵敌争战。宜立在罗马六章之上，直趋入得胜的地位！

第十一篇　十字架的自由(万歌汤)

“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”（加五1。）

在新约中有三个字，讲论“基督所用使我们自由的自由”：

一　用以言“赦罪”的－神的赦免。

二　有译为“权柄”的－主耶稣以其从宝血中买来的利益、权柄等赐我等，使我们得的自由。

三　如开监狱之门，使囚犯得着自由的自由。（林前七22。）

束缚的生活，不能救束缚的生活。有多数的基督徒受束缚，不能自由的随主，被环境所压制，畏人，畏世俗。撒但不愿基督徒经历那自由的生活。但所有黑暗的权势，已被在各各他的能力打败。在各各他的得胜，也能使我们在此得胜。在神的话语（圣经）中，实已指明撒但为何运行他的大力，以阻神的儿女得所当得的自由。

罪之力与旧我生活之力

罪之力与旧我生活之力，在十字架上都已对付清楚了。我们对这事实，当有信心的行为。罗马六章十一节的“算，”就是我们意志中对于某事的态度；不是在肉身中的权力，乃是在圣灵中的能力，“算”神所视为真者为真。每日都当持这种态度，以对待旧性的仇敌。

苦难

还有一种力量，乃撒但所利用的，就是苦难。我们一读罗马八章十八节，就知在神旨中的苦难，常为得光之途，常有生命，常有结果。神的子女多有很可怜、很贫穷的，是因为他们失去了神所允许的试炼。但在此有一问题，即你我是否看一切的苦难，及不顺的环境，都是从主来的？有许多基督徒，对于不顺的事临到，就说：我想，我当顺服。不知有时的苦难，乃是从仇敌方面来的，如吵扰、压制、昏迷等，阻止灵性的进步的。我们为神的子女的，应当拒绝这个。不接受凡反对我们的，以为都是神的旨意。我们当分别什么是神的旨意？什么是撒但的旨意？什么是从爱心而来的？什么是从罪恶而来的？当以十字架的精神，及神的旨意，试验一切的事。用各各他的教训，以识别在此境遇中的苦难。接受从神方面来的，拒绝从撒但方面来的。

神的目的

罗马八章三十七节：“得胜有余，”即是得胜中的得胜，是最高度的得胜。得胜，意即在高顶。我们对于试诱、环境、感情、苦恼、压制等经验，要问这些是属于旧我呢？还是属于新我？若属于新我，是已经在十字架上得胜过了，也必定践踏在我们的足下了。这并不是说，可以避免以上所说的种种，乃是说到如何掌管它。得胜的法子，并非教练旧我，不过在试探时，信圣灵能加力以拒绝它。神的子女常不识别其所有的灵性压制，乃来自仇敌的方面，非来自神一方面！我们在必要时，当用十字架的能力，以定迎拒。基督徒生活的每一步，皆是争斗。每次你的自己，当一面向反对你的取死的态度，一面顺服圣灵以抵制魔鬼；那么你就能让圣灵握你更紧，使魔鬼松其握你的能力。

践踏撒但

若你顺从神的旨意，则神将践踏撒但于你的足下；（罗十六20；）圣灵要引导我们与神交通，使各各他的得胜，见于实际。主给我们的权柄，可以践踏胜过仇敌一切的能力。（路十19。）得胜是基督徒必要的生活。失败的基督徒，不能结果。凡被压制，信心不坚，意志迷醉，心思黑暗，灵性被压，不能祈祷，不能掌治外来的力量，且反被外来之力所左右，这些都不是神为基督徒所安排的。许多信徒的失败，都因他们不认识，不知道在基督里为他们藏有充满的得胜！

死亡的权势

魔鬼是掌死权的，（来二14，）谋杀神的子女，横行得很；神的子女多有因软弱而离世的。忠心于基督的男女，都是魔鬼目的中的人。我们当怎样对待？凡与主联合的信徒，能抵制死亡。若非神的旨意要他死，他总可在基督完全的工作里求得生命。我们是神的子女，若不是神的旨意，我们就不能从魔鬼手中接受任何事物。

魔鬼的作为

神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。（约壹三8。）所以我们当谨防以凡事归于天命的论调，将今日世界及教会的状况都归于天命；也不可因为圣经中有预言的话，就都置之不问不闻。如经言末世有背道的事，基督徒因为这事是圣经预言过的，就并不警诫、责备人的背道行为。圣经在今世约束罪恶，等候神达到祂的目的。基督徒是魔鬼程途中的障碍物。基督徒当求运用各各他的能力以除灭魔鬼的作为于各会堂、各工场、各家庭中。方见魔鬼作工时，就当取一种的态度，就是求败坏魔鬼的作为，必得而后止。

凡阻止神旨意的反对力，先可践踏在我们的足下；因这反对力已践踏在主的足下；我们既在主里，所以也就在我们的足下了。

第十二篇　十字架败坏蛇(宾路易)

“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来二14。）十字架之意，不特是败坏那被蛇所毒的众生，乃是为新人类之生长地；且是败坏蛇之己身，就是人类犯罪的主动力。各各他的得胜者，在十字架上败坏了那败坏人的。旷野的举蛇，是各各他的奇妙预表。吾主曾用它为其十字架及其死在各各他的写照。某君曾说，“蛇不是基督的预表，因蛇曾毒人，而基督不曾；然而在此有一预表，就是蛇的死是救主的夸胜。”十字架的意义，就是以主耶稣为人类的独一代表。犯罪人类皆在主耶稣里死了；犯罪亚当所受神之咒诅，皆应验在主耶稣里了。蛇是由其所带入世界的死而被主败坏。所以保罗论十字架说，“主耶稣基督将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”一老著作家讲解这节圣经说，“人类犯罪的肉身，已被罪恶的执政者、操权者所管治。这肉身就是魔鬼用以自壮的‘盔甲兵器。’（路十一22。）故当主耶稣胜过它们时，祂遂脱去‘罪身的形像，’脱衣似的，以明显给众人看此执政的与掌权的。”

此计划岂不神妙么！“神在基督里，叫世人与自己和好。”（林后五19。）创造万物的在祂儿子里面担负全世界的罪。虽是以罪身（罗八3）降世，然而是无罪的；既有血肉之体，所以能与犯罪人类相合。因此主耶稣以其神的人格，负犯罪的亚当生命在十字架上。在此受了罪罚的死，此乃不可得免的结局阿。由是祂遂为犯罪众生，开了一条又新又活的路，领人至神的面前，成为一新族人类的元首；此新人类，是从祂天性原质而造出的。

此乃神对于十字架的目的，使犯罪世人从此得有得胜的路，以胜过世界、肉身、魔鬼。所谓犯罪的，即罪身被撒但之灵所掌管。各各他对待魔鬼与罪恶的法子，即将犯罪众生钉死在十字架。以致无论何人，皆能从旧人类离开他的元首，首先亚当。在基督里开始作一新受造者。

十字架乃神的败坏兵器：以败坏旧受造的，（罗六6，）以败坏那反对神智慧的犯罪知识，（林前二8，）以败坏撒但，（来二14，）不久即败坏死亡。（林前十五54，启二十14。）因十字架、罪、撒但、和犯罪人类皆被败坏。后来救赎秩序之结果达至完全时，将有“新天，”（无犯罪天使造反之遗迹，）“新地。”（在此已消灭由罪所受咒诅之记号，为一新族所居，旧受造的遗迹皆除净尽。）彼时神的儿子将见其在地所作的，完全成就。十字架上孤寂的死所结之果将完全发展。“彼将一切执政的、操权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。”（林前十五24，另译。）从犯罪天使长，即撒但，取回看得见及看不见之两世界，而投撒但于永远火湖，（启二十10，）即为魔鬼及其使者所预备的。（太二五41。）阿利路亚！十字架败坏了蛇！“应当败坏之末个仇敌，即是死。”（林前十五26，另译。）基督将所有仇敌放在足下之后，彼将操权。掌死权的，既因十字架而败坏，死亦不久被除。“不再有死，”（启二一4，另译，）“不再受诅。”（启二二3，另译。）

奇妙的十字架！奇妙的救主！亚当犯罪种了败坏！新人类受造了！犯罪人的智识自高而反对创造者也已被败坏！从天上坠下来的古蛇，拖下天军的一部，全犯罪的人的罪皆被败坏。最后即犯罪之结果－死－亦被败坏。十字架败坏蛇！败坏一切由蛇来者！阿利路亚！

第十三篇　迁出黑暗的权势(宾路易)

“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西一13。）

神的目的，对于在基督里的信徒和黑暗的权势是怎样呢？要知道它，我们就当先回到基督在各各他所作的工夫，并领悟祂各各他的得胜。祂在各各他的十字架上，拒斥恶者的主权和权力，明明的羞辱他。凡与基督的死联合为一的人，就在基督里面，与基督一同迁出“黑暗的国度，”而进入升天的主“操权的生命中。”借各各他的得胜，你已在主的目的中了－迁出黑暗的国度，不行走于仇敌的区域，不效法仇敌的意见、标准、方针和邪恶。

然在这个尚未成为真实的经验之前，你当先知道神对你所存的目的，并知道祂已把你迁出黑暗的权势了；故黑暗君王不能再要求于你，也再无权于你身上；因神“叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，”（弗二6，）在祂的掌权生命中。你虽极缺少此经历，但当记得：你切不可因此把神为你所存的目的降下；惟当专心察知祂的旨意，而求祂吸引你到祂为你所打算的生活。

你的地位已是“迁出黑暗”的地位了。然而，在经历中，撒但究有几分势力在你自己，在你生命上呢？你的意思对此事是怎样？你对撒但取何种态度呢？你的意思是与神的旨意相同－“脱离黑暗权势，而迁到祂爱子的国里，”“与耶稣同复活，同坐于天上”么？

得胜之实行策

今要论既得这地位，而能有这地位的经历之实行法子。第一，应当纯全信基督，对祂存清洁的思想。保罗说，“我只怕你们的心思或偏于邪，失去那向基督所存的纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑夏娃一样。”（林后十一3。）保罗非怕所不至发生的事，非虑及所不能的事；所以不能说：一个基督徒“不能”被欺。夏娃原无罪，但她受欺。保罗知此，故为哥林多人挂念。我们当用纯一的信心，和清洁的思想来行事为人，如同许多已被拯救、迁移与基督同上升的人一样。第二，务要慎言；（太五37；）再次务要宽恕，“免得撒但得机会。”（林后二11。）不宽恕的精神，多给撒但以机会。保罗显然曾警醒以敌撒但；在其动作中谨慎不给撒但一点机会。提前三章六节说，“初悔改的，不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼的审判。”（另译。）可见魔鬼有权审判凡“自高自大”的人阿。这里，使徒是论基督徒（少年的）的事，和信徒能入“魔鬼的审判，”若他们为他留步。我们的仇敌，好像有神所尊重的某种权利；那权利带有“审判”的权力，或权力管辖凡信徒曾为他留余地的。以弗所四章二十七节说，“不可给魔鬼留地步。”这数节的语意甚为强壮，都是警戒神的儿女。

撒但好像吼叫的狮子

撒但的游行，有各种的态度。彼得写着说，“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他。”（彼前五8～9。）你说，你是个例外的人，撒但不吞吃你，也不触摸你么？不然，则你当“谨守，”切勿一分钟不戒备。当“警醒，”因你的仇敌“遍地游行。”他是你和基督的仇敌，他游行吼叫如狮，他的声音使多人耳聋，而恐怕。仇敌的吼叫，是要激起“血气。”他是一个灵，所以他应当寻得人作他的运河。他要吼叫，他必须寻得，必须借着人的声音去吼叫。所以神的儿女应当戒备，切勿以人的压迫而动作，切勿于纷乱时决断事情。每遇见喧哗、纷辩，就当等候、安静。仇敌的吼叫，是要驱人行所不当行的，而出于平静明白的神的旨意之外。当人声嚣嚣的时候，要常常承认仇敌就是在“血肉”的人之后，而立定于得胜的地位。然后你的眼目才会开启，而会悟仇敌的计策，好叫你不顾“血肉”的人，不行事于众人嚣嚣的时候。哎哟！吼叫的狮，常能藏匿在极大的圣徒背后！当然圣徒并非有意与撒旦同工；但是撒但借圣徒而作工，却是一个事实。这是我们今日所当知的一件重要事。因我们知道，仇敌能于不知不觉中，罗致二三神最好的儿女为己用！此无他，因他们不明白他的权势和计策。这是因为撒但作工于“血气”的人背后，使这“血气”的人，发表他的意见，（看太十六22～23，）并画出许多恐吓的图像，叫你不知这“吼叫的狮”是在人的背后，以致你惊恐，而愕然不辨自己是否在神旨意之中，你一惑乱失引导，恶者就得行其志了。

撒但装作光明的天使

你在林后十一章十四节，能看见那空中的君王，遍地游行装作光明的天使。他欲吞吃，即装作狮子；他欲欺人，即装作天使。撒但是欺人的。若他能穿上光明的衣服－神的本性－你的视力就不可靠。当撒但吼叫于人众声音之后，你的眼目就靠不住了；当他装作光明天使而来时，你的视力也就不能探出他来。你说，“他全是光明，”故必是神；然黑暗的君王能显现像“光，”像神。所以你不应当只用属灵的视力和听力，并且须更有多种的法子去试验他。最安稳的侦查试验，就是看“果子，”（太七20，）并神和鬼的分别。当分别那真理的神，与说谎的父撒但。在林后十二章七节，我们看出仇敌如何遍地游行，作神极敬虔、极成圣仆人的磨难的人。他“攻击”保罗－他得神的允准。（林后十二7～9。）“撒但的差役，要攻击我。”保罗只有求告的法子：“我求过主。”他说后，力量即来，所以他就“夸自己的软弱。”在路加二十二章三十一节，我们看出他也遍地游行，作神的儿女的筛簸者。他用各种的法子：“如吼叫的狮子、”“光明的天使、”攻击者、及筛簸者，去害信徒。

答应神以“是，”答应魔鬼以“否”

有一坚固中心点的地位，是信徒应当站立，以对付以上所题到仇敌四种工作的。雅各四章七节的教训是很简明的：“要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必…逃跑了。”简单言之，就是答应神以“是，”答应魔鬼以“否。”“与主独一之神联络，”你的位置是与基督同在宝座上，“远超过一切执政的、掌权的。”（弗一21。）你当以圣灵的能力紧紧站立在这得胜的地位。对于撒但的近前及攻击，你要拣选与神同行。当从这得胜的地位，能晓得撒但如何假装，想要作工于你的环境。从你的中心，当有决断的说出“是”与“否。”就是对神说“是；”如果你的灵与基督联合，对魔鬼说“否。”你当如何才能于环境里得自由，脱离仇敌的束缚呢？灵与基督联合是已得胜了。但仇敌尚能以抑郁及惨淡攻击心思，或以脑力和肌肉激怒思想和身体。这些实是全在环境里面。若信徒明白他的真地位于主里，而持：一，顺服凡属神的话；二，抵挡一切从仇敌来的纯一态度，则许多的攻击必定停止了。这个争战是信徒要持定舟舵的态度，使他归向神那边。“抵挡，”就是极力反对，不服撒但；后来他必逃跑。若仇敌显现如光明的天使，借着假装得着信徒意志的“是，”则将若何？呀！“是”总是“是；”虽信徒是在受欺中以“是”给仇敌；然而仇敌从信其欺人所得的“是”的范围，也能扩充他的势力来管这信徒。

仇敌计谋的败露

所以信徒当知仇敌的计谋。若你不知仇敌来攻，则你那能打算去抵挡他呢？若你不知他能握住你的思念，并用图像骚扰你，或握住你的心思，而以各样的思想充满你，则你那能打算去抵挡他呢？然你若能认定这是仇敌，他就不能挡住这知识，跑了。

当主行于世时，曾说出许多邪灵的特性及目的，可以使我们知道它们的工作，因它们是今昔相同的。例如：主论一邪灵，当它离了一人行过无水的地，寻求安息，以后因寻不得慰心的物，且无粮食，它说，它要回到“我所出来的屋…。”（太十二43～44。）由此证明：它们算人类作它们的“屋，”而安息于其内。此是大光，照明它们的景况和嗜好。它们要有慰心物和滋养料；除人类“屋”之外，这世界对于它们不过是一“无水”的地。所以我们现在看出撒但的奸细，所以极迫切求入人身的缘故；并它们既得一立足地后，就蚕食人的生命能力，吸干感觉力及怜悯，使人类的仁爱完全失去的原因。这就是不效法基督的宗教的名下，所作成狂暴不仁的事，和今日许多“超凡的经历，”怎样叫得着的人失去他的柔情和仁爱的解释。因撒但权势一摸着人，就要叫人变更，不能见得别人的需要和感觉，而生出争竞分党，和属情欲生命的果子。至于真诚属灵的圣徒，如果欠缺柔情，我们即知这非从“属情欲”的生命来的，乃是从撒但的工作来的，吸干他的怜悯和他爱那与他同联合于主里面的人之心。当每次你有超凡的经历而叫你心坚硬时，就当严究其源。因凡从神来都是使人柔软伶俐。当注意声音中的硬音，因仇敌来了；并看仇敌如何束缚信徒，使他坚硬、违理、无礼如石。凡从圣灵来的都使我自由、活泼，加增柔软、怜恤、良心的敏锐、和鉴别善恶的能力。许多基督徒所以不能于生命中得充满的自由，是因未曾倚靠在里面的圣灵，叫他在环境里得自由。多人接受圣灵的充满，然而失了充满的能力；因他们在不觉之中，被仇敌作工于环境中。

神保守的条件

完全的拯救，全赖人承认这拯救为可能。但你或者说，“若我已靠神保守我，仇敌怎能攻击我的身体和心思呢？”我们当知神的应许都是有条件的；若我们靠神保守，而不履行得神保守的条件，我们的信心就是徒然的。这意思是：若你靠神保守，而同时又履行叫仇敌来作工的条件，神不停止撒但的工作了。我们当迫切求知神的条件，以致我们求祂，祂就作工；不然的话，我们就要受欺了。

这个解明：怎样当我们靠神保守某事时，我们对之还能错误。这种错误会使论理的心思烦扰，然而因这缘故，神的儿女多不谨慎、察验他们应当怎样才能望神保守他们。还有，你若不警醒，则神将不能保守你。你要警醒，并求神赐你眼力、能力、知识，去察认仇敌的攻击。这样，你才能与神同工保守。这就是：“从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。”（约壹五18。）从警醒，抵挡仇敌，不给他以机会，（像不赦人罪，）察知其计谋，不至在无意中顺服他，而保守自己。若你作你的部分，神也作祂的部分来保守你，给你圣灵的能力，以作你所当作的。

若你是“属灵”的人，你就要认得黑暗的权势常在你的四围。这是因你是在灵界之内。你所见过的事，你将晓得一半是从“天然”来的，一半是从“超乎天然”来的。你就要顶伶俐的察出仇敌的诡计，并要说像以下的话－“仇敌要干涉彼，我都不管；无论他有什么计谋，我总是抵挡他，也不许他从我得着什么。”这样则你时时存“警醒”并抵挡的态度－不断的祷告主，求光照你的路，看出仇敌，并离弃你常被诱惑的事物，而得灵中轻快的得胜。

得光照耀于为黑暗权势所压迫，所烦郁的神的儿女的心思和身体，是基督肢体预备被提的大要素。“圣灵的凭据，”（林后五4～5，）是为心思及身体的。但若于不觉中，被仇敌占去大地位，则神的儿女怎能接受这凭据呢？

永远得胜的法子

末了一件，论到怎样在灵中保守地位，而在灵中实行上文的事，而使你的灵永远得胜。当你行于得胜中，抵挡魔鬼攻击你的魂与体，你将觉得保罗在以弗所六章十二节所说：灵中的“摔跤，”变作你的经验。仇敌将把持他攻击你的环境的地位。例如：你知道如果灵中有压制，你就失去所有的舒畅；当压制拿去，你就有和煦的春风。所以灵中一有重量时，就当立刻与之交涉。当求主使你能快快的认得，并能立刻得胜，以致你可以快快的得自由。灵得胜，工作好像容易许多，但重量一到，灵即坠落，每事就像都是黑暗了。你灵在得胜中时，就是你有“管理仇敌诸权势”的权力的时候。圣灵是胜他的“炸力，”（能力在原文是炸力的意思，）但圣灵只能借自由的灵，显这能力。灵中有重量就足以破坏这势力，阻止天上反对仇敌的“炸力。”你的灵得胜时，你就有明了的眼力并悟性。你的灵被遮蔽时，心思就烦郁，欺人的灵，就能诱你出神的旨意之路。你当保守你的灵清洁、明了、光亮，然后你才能看明主所要你行的路。

第十四篇　反对撒但的祷告

读经：

路加福音十八章一至八节。

祷告的三方面

我们的祷告，是有三方面的：（一）我们自己；（二）我们所求告的神；（三）我们的仇敌撒但。每一个真实的祷告，必定是与这三方面都发生关系的。我们自己来祷告，自然是为着自己的利益，就是因为我们有所需要、有所缺乏、有所盼望，所以我们才祷告。祷告原是要补满我们所要求的。但是，在真实的祷告里面，不只应当本着我们的利益而求，并且应当因着神的荣耀，和神在世界上的政治权柄而求。我们得着一个祷告的答应，直接享受利益者，固是我们；然而在灵界里的事实，则不只祷告者得着利益，并且神也得着荣耀，祂的旨意，也得以通行。祷告的答应，是与神有莫大的荣耀的，因为祷告的答应，是表明神的爱心和能力，如何恳切伟大，以致能成功祂儿女所要求的。并且祷告的答应，也是表明神旨得以成全，因为神不肯答应不是合乎祂旨意的祷告。

请求的是我们，被请求的是神。在一个成功的祷告里，请求者与被请求者都有所得。请求者得着心愿，被请求者得着其旨意之成全。这个我们并不必多说，因为凡神忠心的儿女们，在祷告上有经验者，都知在祷告里，这两方面的关系如何。我们现在所要题醒神的儿女的，就是我们的祷告，如果只顾着人神这两方面，则我们的祷告，虽然有时也是很有功效的，但仍不免美中不足，在成功里失败，而未得着祷告的真谛。自然属灵的圣徒，都知道祷告不只单是我们己身受益，并且与神的荣耀和旨意是有绝对关系的。但是，这并不够。我们尚须注意到第三方面，因为我们求神，并不只与神发生关系而已。我们若求于神，则我们所求的，和神所应许的，必定是使神的仇敌有所亏损。我们知道，在宇宙里掌权者是神；然而撒但是今世的君王，（约十四30，）这世界也是卧在他的手下。（约壹五19。）所以我们看见在这世界里有两个完全相反的势力，彼此争长。神固然有最终的胜利，然而不是等到千年国以后；撒但是仍然在这世界上操权，而反对神的工作、旨意和利益的。我们作神儿女者，乃是属乎神的。如果我们在神的手里有所得，这自然就是说，神的仇敌撒但有所损失。我们属神的人得着利益多少，就是说神的旨意得以成就多少。神的旨意成就多少，就是说撒但的损失有多少。因为我们是属乎神的，所以撒但的目的是要摧残、苦害、压制我们，使我们无立足之地。这是撒但的目的。但是他的目的，不一定都得以成全；因为我们能靠着主耶稣的宝血，来到施恩座前，祈求神保护照看我们。神如果听我们的祷告，则撒但的计划必定失败。神听我们的祷告，就是说，撒但不得志，不得照着他的计划来苦待我们。所以我们祷告得着多少，撒但的损失就有多少。我们的利益，神的荣耀，和撒但的损失，是互为消长的，一得一失，一失一得。所以我们在祷告中，不只应当顾到我们自己的利益，和神的荣耀、旨意，并且应当注意到第三方面，就是仇敌撒但。一个祷告如果不是注意到这三方面，并且叫这三方面都受影响者，则这祷告不过是表面的，并无若何的价值，而且所成功的亦不过尔尔。

无意识的祷告，我们自然不必说，因为它对于此三方面中的任何方面，都不会生出效力。就是一个属乎肉身的基督徒，他所生发有意识的祷告，也不过注重在自己的利益这一方面而已。他的目的，不过要使自己因着祷告得着利益，他目中所有者不过自己的要需和缺乏而已。如果他能够得着神答应他的祷告，要他得着他的心愿，则他已心满意足。他并不知有所谓神的旨意，也不知什么是神的荣耀。至于撒但受损那一方面，则更未想到了。但是神的儿女不都是属乎肉身的。我们感谢赞美神，因为祂的儿女中究有许多是属灵的。他们祷告的时候，他们的目的，并非只顾自己的利益，以为若能得着神的答应祷告，就已心满意足，不管其他了。他们也是很注重神的荣耀和旨意的。他们祈求神，听他们的祷告，不但是因为他们自己要得着什么，乃是因为神如果听他们的祷告，则神将在那件事上得着荣耀。他们在祷告的时候，也不强求，乃是顾到神的旨意如何。这个旨意的意思，并非谓神乐意不乐意，将我们所求的赐给我们。乃是说，神如果听我们的祷告，对于神的工作、行政、和计划的旨意，有无相反。不只是看这事的本身，也是看这事与神工作的大体，有若何的关系，他们祷告是注意神人两方面。很少的基督徒，曾在祷告中注意到第三方面的撒但。一个真实的祷告，它的目的不只为着信徒自己受利益，也许有时连这个都没有想到，他所注重的是神的荣耀，和仇敌的损失。他们不以自己的利害为首要。他们以为：如果我这个祷告，会叫撒但受亏，会叫神得荣，则我这个祷告已经成了莫大之功。他们所注重的，乃是要借着祷告，叫魔鬼受亏损。他们的眼光不只看他们目前的环境，他们所注重的，乃是神在全世界里的工作和旨意。自然，这并不是说，他们只记得神和魔鬼两方面，忘记了自己这一方面。不过，按着事实说来，神如果得以成就祂的旨意，撒但有所损失，则我们必定是有利益的。一个圣徒的灵程如何，只看他在祷告上所注重的是在那一方面便知。

路加十八章的比喻

在这一个比喻里，我们的主耶稣就是将这三方面，对于祷告有关系者，都说出来。在这一个比喻里，有三个人物：（一）官；（二）寡妇；（三）对头。这个官在反面上，就是代表神。这个寡妇就是现今的教会，或是单个忠心的基督徒。这个对头就是我们的仇敌魔鬼的代表。我们解说这个比喻的时候，常常只注意这个官和这个寡妇的关系。说到这个官如何不怕神，不理人，竟然因着这个寡妇不间断的求告，而为她申冤；所以我们的神，既不像这个官之无德，岂不更因着我们的祈求，而为我们伸冤么！我们所说的就是这个，我们所注重的也是这个。岂知在此尚有一位最重要的人物，为我们所忽略，所不念及。如果没有这个对头，则这个寡妇何必去求官呢？就是因为有对头的苦害，所以寡妇才有求官的必要。并且我们若想到这个寡妇求官时所说的话语，则我们更不能不注重这个对头。圣经因着要简略的缘故，所以记说，“求你给我伸冤。”这一句的话，是何等的有含蓄呢；其中所包含的，岂非一个很苦楚的故事么？求伸冤必定是因为有冤。冤从何来呢？自然是从这被告的对头的压迫而来。圣经称他为“对头，”则其人与寡妇仇恨之深可知。圣经称寡妇从这对头手里所受者为“冤，”则这寡妇被这对头所摧残的厉害可知。所以这个寡妇在法官面前所述说者，是这对头如何待她的已往故事，和目前的情形。她所要求者即法官刑罚这个对头，为她伸冤。所以实在说来，这个对头是本比喻里最重要的人物。没有了他，则官长的治下，也无这害人的事；这寡妇也安居乐业，不受骚扰。没有了他，则这个比喻里的故事，完全没有，不能发生。兴波作浪者，就是这个对头。他是一切混乱苦害的创造者。所以他是应当最受我们注意的。

官

这个官是某城里独一的掌权者；他管理全城。这是说到神的能力和权柄。世界现在虽然暂时为撒但所管理，但这是霸占，这是背叛篡夺。主耶稣钉死十字架时，已经将今世的君王赶出去。祂的死已经“将一切执政的、掌权的掳来，显明给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西二15。）世界现在虽然服在那恶者的手下，但这并不是合法的。神已经定了日期，将国度夺回来，叫祂的儿子在世上作王一千年，而至于永远。在这个时候未到以先，神不过允准撒但活动而已；世界仍然是在神治理之下。撒但可以管理一切属乎撒但的，他也可以逼害一切属乎神的，但这不过是暂时如此。并且就是在这暂时之中，撒但也是完全受神限制的。他可以残害圣徒，但这只能在某种限度之内，除了神所酌许的限制之外，撒但不能有丝毫的权柄。这个我们可从约伯的故事里，看得很清楚。官管理全城，神也管理全世界。官手下的人民，作人家的对头，迫害人家，乃是反常之事；照样神治下的撒但，他苦害圣徒，也是反常的。

这个官的性情，是“不惧怕神，也不尊重世人。”（路十八2。）人神两方既都不顾，则其人的品德可知。但是因这寡妇不止息的到他面前求伸冤，他因为受烦扰不过，怕寡妇的缠磨，才为寡妇伸冤。主耶稣是用这个官作神反面的代表。神并不是像这个官的不德。祂是为我们的慈父，祂是保佑我们的。祂愿意以最好的事物赐给我们。祂与我们也不像官与寡妇的无亲。如果这样的官，会因着寡妇的常常控告，而为之伸冤，则比这官更有德、更慈悲、更有亲情关系的神，岂不更因祂儿女的时常祷告，而为他伸冤么？一个不德的官如果能因着不停止的求告，而为人伸冤，则神最少也必定因着祂儿女的祷告，而为之作工。寡妇之得官为之伸冤者，只因着她的常求。她对于官的自己，并不能生出任何的盼望，因为这个官是无品格的。但我们的祷告之得答应，并不只因着我们的常求，（自然常求已经足叫我们得着我们所要的了，）但我们的祷告，也是根据于神的良善。所以主耶稣说“岂不”这两个字。“岂不”就是一个比较。单靠着常常祈求的寡妇，已经够叫她得着她所要的，则我们靠着时常祈求，而又根据神的良善去求，岂不更能得着我们所求的么？

寡妇

这个寡妇是无靠的。寡妇二字已经够表明她的孤立了。她所倚靠为生的丈夫，已经去世，所以她才成为寡妇。这真是基督徒在世的一个好代表。我们的主耶稣已经升天去了。按着肉体而论，基督徒的无依无靠，诚然像一寡妇一样。马太五章的教训，就是告诉我们以基督徒在世肉体上的苦况。他们是最懦弱的，不能有丝毫之抵抗的，到处都是受人欺负、凌辱的。主耶稣和使徒，并没有教训信徒应当在世得着大权高位，他们乃是应当卑卑微微的，到处受人家的轻看和残害，而又不能根据公理或律法，与人计较长短。这是基督徒的分，是主为他们所安排的道路。如果神的儿子应当钉死十字架，毫无抵抗，毫无怨言，则祂的门徒岂能盼望得着更美好的待遇么？所以这个寡妇，真是今世基督徒的代表。

对头

寡妇有她的对头，我们基督徒也有我们的对头。这对头就是撒但；因为“撒但”的意思，就是“对头，”对头的意思就是作仇敌，彼前五章八节说，“你们的仇敌魔鬼。”魔鬼就是我们的仇敌。我们应当认准了谁是我们的仇敌，我们才知道如何来到我们的官，就是我们的神面前，控告他。如果要查考我们与魔鬼为仇的原因，说起来话也就长了。简单说来，这个仇恨是从伊甸园里起首的。神说，“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创三15。）就是因为魔鬼陷害我们世人，所以神将仇恨的心，放在他的心里，也放在我们的心里。我们知道创世记所说的女人后裔，就是指着主耶稣基督说的。祂与魔鬼永远是彼此相仇的。这乃是神所命定的。我们信主耶稣的人，是归于主耶稣这一边，所以我们就不能不以主耶稣的仇为仇。而主耶稣的仇敌撒但，也不肯轻轻放过我们，而不反对我们。他把主耶稣当作他的仇敌；所以，他不能不把主耶稣的门徒也当作他的仇敌。没有相信主耶稣的人，乃是他的儿女，（约八44，）他自然爱属乎他自己的人。但是我们是信主耶稣的，是与主耶稣联合的，所以他因着恨主耶稣的缘故，就也转恨我们。

这个仇恨一天深过一天，因而他是强有力的，而我们乃是孤苦无靠，如同寡妇一般，他就利用他的能力，来欺负我们。他压制我们，叫我们受他的大亏。到了最末后，我们更至受他的冤枉。“冤”之一字，表明我们也不知受了他多少的苦。对于这一点，我们不能不十分的注重，就是现在的基督徒是受魔鬼的冤的。这冤若不伸，就是说他们永远受亏。可怜，神许多的儿女，还不知道他们是受撒但的冤的。

撒但与圣徒

对头从前怎样苦待寡妇，魔鬼现在也怎样苦待信徒。我们也不知道已经受他多少的亏了。自然撒但逼害我们，不是他亲自现形作的，他所有的工作都是借着人或事物作成的。他总不肯露形。他叫世人出头，他却在暗中作指挥者。他头一次作工时，如何假托蛇的形像；照样，他后来每次的工作，都是有所假托的。就是因为他如此隐藏他的自己，以致神的儿女们竟然错认了仇敌，看不出他是真对头。他叫信徒身体软弱，叫他们生病痛苦。（徒十38。）信徒以为这是他们自己不卫生，或过劳之故，岂知这是魔鬼在后面作崇呢。哎哟！在这一点上，也不知道信徒受了魔鬼多少的亏。他有时借着世人逼迫信徒，（启二10，）叫他们受家人、亲友、以及社会的攻击，信徒以为这是人心恨主，岂知这是魔鬼在后面挑拨呢。有时他在环境中作工，叫信徒遇着艰难危险；有时，他叫信徒彼此误会，将最亲爱的朋友分开，叫他们伤心流泪；有时，他断绝信徒的供给，叫他们有许多的缺乏，或者竟至于绝粮；有时，他叫信徒觉得郁闷，坐卧不安，行走无定；有时，他叫信徒失去主意，没有自主之权，不知如何是好；有时，他叫信徒心中存着没有原因的害怕；有时，他叫信徒事务猬集，疲劳过度；有时他叫信徒夜不安眠，心身都倦；有时，他叫信徒在心思上不洁净，或将混乱的思想注射入信徒的脑里，叫信徒无力抵挡；有时，他假作光明的天使，欺骗信徒，带领他们进入歧路。如果我们要说尽他的工作，就不是我们现在所作得到的。不过总括来言，凡可以叫信徒受苦者，无论是在身体上，或在灵性上，凡可以叫信徒犯罪者，凡可以叫信徒吃亏受害者，他都一一用计来作。但是许多神的儿女，在他们受撒但的亏的时候，还不知这是撒但的工作。有时，以为这不过是天然的，是偶遇的，是人如此待我们的；岂知在许多天然的事里，有许多的超然在。许多偶遇的事里，有许多的暗算在。许多人的对待里，有许多撒但的手段在。

认定仇敌

所以现在最要紧的一件事，就是请我们看准了我们的仇敌。应当的确知道，谁是我们的对头，谁叫我们受苦。我们在许多的时候都是以为我们是受人的亏。但是圣经告诉我们，我们并“不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗六12。）所以在每一次我们受人的亏的时候，总要记得，在这血气的人的后面，是有撒但和他黑暗权势在那里指挥的。我们应当有属灵的眼光，在一切事情的后面，看出神的工作，和魔鬼的手段来。我们应当分别什么是天然的，什么是超然的。我们应当老练，应当有灵界的知识，叫撒但在暗中所有的工作，不能逃避我们的观察。

如果这样，我们岂非要看见我们平常所以为偶遇、天然的事，都有仇敌的作为在里面么？如果这样，我们就要看见：撒但真是处处掣肘，事事压制我们。最可怜的，就是我们在过去的日子中，已经受了撒但不少的亏，我们尚毫不知道是他叫我们受亏的。现在最要紧的一部分的工夫，就是我们每个人对于撒但，都要发出忿恨的心，因为他如此的苦待我们。我们对于撒但的仇恨，是不怕太深的。我们必须在心里持着反对的态度，不愿再仍旧受他的压制，如此才有得胜的可能。我们应当知道，我们从撒但那里所受的苦害，真是一个冤，真是一个仇，此冤是不可不伸的，此仇是不可不报的。他没有权利可以残害我们，但他竟然如此的叫我们受苦。这真是仇，这真是冤。不伸不报是不可以的。

伸冤的呼求

这个寡妇在受苦害以后，就来官府前求伸冤。这是我们所应当学习的。我们不是要来到地上的官那里，求他为我们作什么。我们乃是求我们的官，就是我们的父神。我们争战的兵器，本不是属血气的。（林后十4。）所以我们并非用什么血气的法子，来对待撒但所利用的血气之人。我们反倒可怜他们，因为他们不过是魔鬼的工具。在属灵的争战上，血气的兵器是完全无用的；不只无用，凡用之者，又都是被撒但胜过了的！属灵的争战，应当有属灵的兵器。这属灵的兵器，自然有许多，就是记在以弗所六章里面的。但其中最要紧的一件，就是第十八节的祷告。我们自己无力，不能为己伸冤，但我们能祷告于我们的神，求祂代我们伸冤。祷告是攻击仇敌的最好兵器。在祷告里，我们能够保守我们的阵地。在祷告里，我们也能进攻仇敌，使他的计划、工作、和能力受大损失。这个寡妇，她自知如果她私与对头争辩或争斗，她必无幸，因为一个软弱的寡妇，是不能敌住一个恶霸的。照样，神的儿女如果不是靠着神的能力，没有以祷告为后盾，不在控告中控告仇敌，求神伸冤，而私与撒但单独争战，则必定受火箭的伤害。在本比喻里，主耶稣告诉我们最好胜过对头的方法，就是昼夜呼吁神，求祂为我们伸冤，审判、刑罚撒但。

反对撒但的祷告

圣经中对于以祷告控告撒但的事，也曾给我们许多的帮助。现在我们要略看圣经的几个地方，好叫我们知道，如何有反对魔鬼的祷告。

我们记得在创世记第三章里，魔鬼首次作工，后来神刑罚他，咒诅他。所以我们知道撒但是受神咒诅的。并且在这咒诅里面，神明明的预言，魔鬼的头要在十字架上被主耶稣所打破。所以，当我们受他的亏时，我们可以利用他这一次的刑罚，我们可以祷告说，“神阿，求你重新咒诅撒但，使他不能随意作工。你已经在伊甸园里咒诅他了，我求你，现在重新咒诅他，重新把他放在十字架的势力之下，叫他不能动作。”魔鬼所最怕的，就是神的咒诅。神一咒诅，他就不敢来害我们了。

马可第一章记着说，当主耶稣赶鬼的时候，主耶稣不许鬼开口说话。所以，当撒但利用人说许多误会，或强暴的话语时，我们可以求主不许魔鬼开口，不许他再出声。有时当我们传福音给人，或以真理教导人时，我们可以求主不许魔鬼对我们对方的听道者开口，说什么话，以致后来他疑惑，或抵挡主的道。我们记得但以理在狮子洞里的故事。有一个祷告常常有效力的，就是说，“主阿，求你封狮子的口，不让它害你自己的子民。”

马太十二章里尚有一个很好祷告的话语，主告诉我们说，要进入壮士的家里，抢夺他的家财，非先捆住那壮士不可。我们知道主耶稣所说的壮士，就是撒但。所以在我们要胜过撒但之前，我们必须先捆绑他，叫他不能作工，方可。自然，我们没有法子可以捆绑壮士，叫他失去自由，不能抵挡我们所要作的。但我们可以祈祷。我们能在祷告中，求神捆绑撒但，叫他无丝毫之力，来抵抗我们。每一次工作之先，我们若曾先用祷告真捆绑了撒但，则我们的得胜是定规的。所以，我们应当常祷告说，“主阿，求你捆绑壮士。”

约壹三章八节说，“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”所以，当我们一看见有魔鬼的作为时，我们就可以祷告说，“神阿，你的儿子显现出来，就是要除灭魔鬼的作为。我们感谢你，因为祂在十字架上已经把魔鬼的作为除灭了。但是魔鬼现在又作工，求神除灭他在我里面的作为，除灭他打算借着我作为的作为，除灭他在我环境里的作为，除灭他一切的作为。”当我们祷告时，我们可以按着我们临时的情形而祷告。我们若看见撒但在我们的身上、或家庭、或工场、或学校、或国家里面作工的时候，我们就可以求神除灭他在那一个地方的工作。

犹大书第九节，说到天使长米迦勒对撒但所说的一句话：“主责备你吧。”经过这一句的话之后，撒但就不敢再抵抗他。所以，这一句话，也可以作为我们祷告，以反对撒但的用处。我们可以求主责备撒但。我们应当知道，主是听我们祷告的。我们求祂责备，祂就必定责备。我们也应当相信，主责备了撒但之后，撒但是受不住的。撒但惧怕主的责备。当主责备海中风浪的时候，我们看见风浪立刻听祂，立刻平静。所以，主的责备对于撒但也是有同样效力的。我们若读诗篇，我们就要看见主的责备，是何等有效力的。诗篇十八篇十五节说，“耶和华阿，你的斥责一发…海底就出现，大地的根基也显露。”七十六篇六节说，“你的斥责一发，坐车的、骑马的都沉睡了。”八十篇十六节说，“人们因主脸上的斥责就灭亡了。”（另译。）一百零四篇七节说，“主的斥责一发，水即分流。”（另译。）一百零六篇九节说，“主斥责红海，海便干了。”这几节的圣经，告诉我们以主斥责的能力，所以主若责备撒但，撒但必定是当不起的。撒但对于我们一有欺负的时候，我们就可以求主责备他。

马太十六章记说，彼得因人情的缘故，要拦阻主耶稣去钉十字架，主就责备他说，“撒但，退我后边去吧！”（23。）每一次魔鬼利用我们的亲友，用人情来拦阻我们遵行神的旨意时，我们都可以求神，使撒但退到我们的后边去。

主耶稣在马太六章，教训我们应当祷告说，“救我们脱离恶者。”（13。）我们不知道恶者在什么时候要来，要压制我们，但我们可以常常用这一句的话来祷告。

歌罗西二章十五节说，“主耶稣在十字架上，将一切执政的、掌权的掳来，明明的羞辱他们。”（另译。）当我们看见魔鬼权势猖狂的时候，我们就可以站立在十字架的根基上，祈求主重新再羞辱魔鬼。他已经在十字架上受了羞辱。所以我们可以根据他头一次的羞辱，求主再羞辱他。他如果受了羞辱，他就抬不起头来，则他怎能再害我们呢？所以我们应当求主说，“主阿，我们现在站立在十字架的根基上面，重新求你羞辱魔鬼。”

祷告的期间

这样的祷告，应当祷告到几时呢？我们知道有许多的祷告，我们只祷告一次就够了。对于攻击撒但的祈祷，是不怕多的。主耶稣对于说这个比喻的目的，是要人“常常祷告。”（路十八1。）这个官为寡妇伸冤，并非为着公理，或其他的缘故，他只因着受不住这寡妇的烦扰，所以他就为她伸冤。他自己说，“我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我。”（路十八5。）所以这一种的祈祷，是应当时常无间断的。不只在特别的事临到时，才有如此反对仇敌的祷告，乃是在平日无事的时候，灵里不间断的持着反对撒但的态度，而无止息的发出反对撒但的祷告。当主耶稣说出这个比喻的教训时，祂就说神的选民，如果昼夜呼吁祂，神就必定快为他们伸冤。所以这一种的祈祷，是要昼夜不辍的。我们应当昼夜不辍的，在神面前控告我们的仇敌。因为启示录第十二章告诉我们说，撒但是昼夜在神面前控告我们的。他既然昼夜控告我们，则我们岂不应当也昼夜控告他么？

这是一个报仇。所以他怎样对待我们，我们也应当怎样对待他。这个寡妇的呼求，是一直等到对头受审判刑罚，自己得着伸冤之后，方停止的。所以，撒但尚有一日掌权，尚未被关在无底坑里，尚未被扔入火湖里，神尚未为我们伸冤的时候，我们断不可停止我们反对他的祷告。乃是等到撒但真从天上如闪电坠落下来的时候，我们的祷告方可止息。因为那时神才开始为我们伸冤。哎哟！神何等的愿意我们对于魔鬼发出更深的仇恨。我们在他手里所吃的苦，已经够多了！他这样的步步为仇，处处叫我们在身体上，在灵性上，受他的压害；我们为什么缘故，还是无言无语的，忍受他的苦害呢？为什么我们还不兴起，用祷告的话语，在神的面前控告他呢？我们应当报仇。我们应当雪恨。为什么我们不时常来到神的面前控告他，以泄我们仇恨的气呢？主耶稣今天不就是特召我们，来用祷告反对魔鬼？

祷告的效力

这样的祷告到底有什么效力呢？这效力是在两个时候里发生。第一，就是目前的效力。一次的控告仇敌，仇敌就一次的受神限制不敢再害我们。虽然他隔了一时，仍要再来，但在我们控告的期间，他总是有所畏慑，不敢逆施横暴。我们每一次求告十字架的得胜，十字架的得胜就为我们重新显为实在。每一次我们用祷告反对仇敌，他的工作都是重新受主除灭，他的自己都是重新受主责备。我们多祷告一次，撒但就多受一回损失。神听我们祷告一次，撒但的利益就多受剥夺一次。

但是这个效力还不只限于目前。主耶稣在这里说到有一个最终的伸冤。我们次次祷告，主就次次责备，除灭魔鬼，但这尚非一劳永逸的。他不过一时受限制，还未到他最终完全失败的结局。主说，“神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？”（路十八7。）这都是说到撒但最终的除灭。我们知道，在千年国时，撒但要关在无底坑里；千年国以后，主耶稣就要将撒但投在永远的火湖里。这是为信徒报仇的。所以信徒现在应当多多有反对魔鬼的祷告，好叫我们的冤得伸。现在是神忍耐的时候，所以神虽然听了信徒的祷告，限制魔鬼的工作；然而，尚未完全驱除他；叫他永远不能再作崇。现在是信徒祷告的时候，好叫那一日快到。我们的祷告好像是会催促神作工的。寡妇若不常常求告，则尚不知那一日官才为她伸冤。她的求告，是催促他伸冤的日子快到。我们也是这样。主说，“我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。”（路十八8上。）主的意思好像是说，神工作的缓速，是看着我们祈祷的常否而定。我们时常控告魔鬼的祷告，能叫神迅速的为我们伸冤。撒但是当主耶稣来时，要从天上赶下来，失去他的权柄的。控告撒但的祷告，是会催促主耶稣再来的日期的。

我们时常想，神都是按着祂自己的旨意而行，这固然是不错。但这不过是片面，并非完全的真理。神作工是照着祂的旨意，这是祂的原则；但祂真作工的时候，必定须等到祂的儿女与祂旨意表同情，而来祷告之后方可。神是要人与祂同工的。祂有旨意，但祂是要人按着祂的旨意而求，祂就立刻成就祂旨意所定规的工。若无祂儿女的祷告，表明他们与祂同工，则祂虽有旨意，也是不肯单独执行的。除灭魔鬼是神的目的，为信徒伸冤自然也是神的旨意，但神要等待祂儿女的祷告。这官如何不肯为寡妇伸冤，如果寡妇没有来求告；照样若没有信徒控告撒但的祈祷，神也不即为信徒伸冤。我们不知道这是什么缘故。但我们知道，神喜欢这样得着祂子民的同工。然而控告必定有所根据方可。受撒但苦害的，乃是信徒；所以信徒可以本着撒但如何对待他们，而在神的面前控告他，以致他的死命。

末世的时候

当主耶稣说完这个比喻的时候，祂在最末了的一句话说，“然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”（路十八8下。）主的话好像以为在祂快来的时候，世上很缺乏这一种的祷告。他们不祷告，因为他们没有信心；以为叫撒但从天上被撵下来，把他投在无底坑和火湖里，乃是一件太大太难的事。“神快要将撒但践踏在你们脚下”（罗十六20）的应许，已经过了二十世纪尚未应验，则我岂能盼望因着我的祷告，神就结束他，叫他受刑罚么？主耶稣这话的意思是以为，当祂快来的时候，人要缺乏信心来祷告这件事。然而，末世的时候，正是我们应当有这样祷告的时候。我们可否作少数忠心的人，在这绝无仅有的时候，来献上祷告，攻击、反对魔鬼，叫他快快的失去地位和权势呢？我们知道末世的时候，乃是撒但和他的邪灵作工特别活泼的时候。所以，我们更应当祈祷反对他，推翻他的政府。实在说来，神儿女在现在的工作，没有一件能比这个更大的。谁愿意为着自己，和为着神的缘故，来用祈祷反对撒但呢？

“耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战；拿着大小的盾牌，起来帮助我；抽出枪来，挡住那追赶我的；求你对我的灵魂说，我是拯救你的。愿那寻索我命的，蒙羞受辱；愿那谋害我的，退后羞愧。愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们。愿他们的道路，又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。因他们无故的为我暗设网罗；无故的挖坑，要害我的性命。…我的神我的主阿，求你奋兴醒起，判清我的事，伸明我的冤。”（诗三五1～7，23。）

第十五篇　祈祷的缘故(罗伯士)

若神能作工，并用不着教会的祈祷，为什么神不立即作祂所要成就的事工，除去一切的阻碍呢？又为什么不喜悦祂的教会不祈祷呢？主耶稣又为什么说，“你们当求庄稼的主，打发工人…”（太九38）呢？主自己差遣工人，又为什么必先祈祷，而后差遣呢？

祈祷的表示，有很大的价值。“你们得不着，是因为你们不求”（雅四2）的这句话，是什么意思呢？是神不愿意给他们么？还是神等待他们因缺乏而祈祷时，始赐给他们呢？

祈祷是有一个轨道的；它的循环法子是这样：（一）神愿成就某事；（二）神感动信徒，叫祂祈祷，以致成就某事；（三）神作工答应信徒的祈祷。人每以为神工作很迟慢；殊不知神的工作乃视信徒若何祈祷，若何与神同工而定。神救出在埃及受束缚的百姓，岂是迟缓的工作呢？不是的。因为神要在一较长的时期中，叫祂的器皿，在旷野中，预备得完妥阿。若神所题出的条件，已一一履行，那么神的工作，也就非常神速。必先顺服神的命令，然后才可盼望神的工作。必须完全的、无限的、顺从神的旨意、命令，而后才有神完全的、无限的经营。

第十六篇　祈祷的目的(哥顿)

“你们要恒切祷告，在此警醒感恩。”（西四2。）

人所最要紧的，不是工作，不是生活，乃是与神手接触。神常要人作祂的经理人，神必须用人，神常借人而对人发言。我们若肯被主用，则祂必用。主自己是最大的，被用之经理人并不大。

我们都缺乏能力－圣灵的能力。主外并无能力。主当管理我们灵性心思以及身体所有的能力。能力有五条出路：

一　生命　我们所是者

二　唇　我们所说者

三　工作　我们所为者

四　金银　我们所不私者

五　祈祷　我们所求于主耶稣得胜之名者

第五是最大的。人工作中最大的，莫过于祈祷。然而人如何祈祷，乃视其如何爱人而定。无论何人所能者，最大即是祈祷。祈祷虽非独一无二之工，然而祈祷乃是第一要紧之工。若有人欲借祈祷以改换环境，则他与天父当有不错的接触；不错的接触，只能从主耶稣处得来。

祈祷，而后工作，牺牲、奉献，将皆从祈祷中生出。

世界最大的人，即祈祷的人，我并不是说那会讲祈祷的人，或于祈祷中有信心的人，或能解释祈祷意思的人，乃是说肯用时以祈祷的人。

祈祷是把你最好的思想和能力，于弧寂中向神祈求。当把作别事的时候划出来祷告，别事无这样的要紧。以最多时候祈祷的人，乃神所大用以打败今世君王的人。

祈祷的目的, 非上升，乃外出。祈祷之目的，非向神，乃对撒但；意即祈祷乃奉主耶稣之名，借着圣灵，向父神而求；而祈祷的效力，则是对于世界。

祈祷乃自天上发生，至于某个世人，而仍回到神那里。祈祷虽无影响神的目的，而对于神的动作则有之；因祈祷使神借着我们的甘心，有自由以行出神对于世界的计谋。总而言之，祈祷之最终目的，乃与神携手，以败魔鬼。祈祷的关系有三：

一　神－吾人所向之请求者。

二　世人－祈祷的人。

三　魔鬼－所祈求以反对的人。

我们是在此世界的人，于祈祷中，与神与耶稣基督携手，以完全反对，完全败坏恶者的能力。（请读但十，弗六。）

我们并非与血气的人争战，乃与操权的、执政的争战。

保罗教我们以得胜之法，即“随时多方祷告祈求。”（弗六18。）在路加十八章一至十节的比喻中，有三人：（一）官，（二）寡妇，（三）仇敌。在此有一张祈祷图。全个比喻的目的，即是那官与寡妇联合而除灭仇人向此妇人的攻击。我们若知祈祷是除灭恶者的能力，我们就必竭力以祈祷，竭尽我们所能祈者而祈。“愿主旨得成，”意即愿其他各人的旨不成。

因神对于世界有一个大计划，故当有人住在神安放他们的地方，以全心全命，与主耶稣基督有完全的接触。

恶者当打败。主耶稣基督的得胜，乃在于此世。除神外魔鬼所最怕的，即以全命完全与主耶稣接触，而住在神安放他之地，而在彼不住的祷告的人。

耶稣名里的得胜，是我们的。我们当说，“奉我主的名，撒但退。”为主耶稣争权利。恶者见主耶稣，必当远避。每次祈祷，心中当紧记二人：

（一）　圣经中的撒但，有大能，有高位。

撒但所有的目的，乃在于此世，及其人类。撒但第一目的非对外面的，乃对里面的－教会里的人。撒但甚为诡诈，有大能力，但非全能。

（二）　主耶稣为得胜者。

主耶稣自出世以至各各他，皆是进行着攻战。撒但曾想他自己已经得胜，至第三日，吾主耶稣基督（为吾舍命者）已是独一无二的得胜者。所以除祂以外，吾人并无别路，使吾人由死更生。撒但大，主耶稣乃无量的大。

吾人当先有与主耶稣接触的生命，有完全为彼作见证的心，而后才能祈祷说，“愿主的国降临；愿主的旨意得成；救吾人脱离那恶者。”今日最大之需要－神最大之需要－即有一班人，将住在神所安置彼等之地，而使一生与主耶稣接触。愿我们中多有如此得胜的人。

第十七篇　诱惑人者与被诱惑者

壹　诱惑人者的由来及其国度

这诱惑人的，乃是受造者；原来美丽而有智慧，完备而有力量；惟因想与神同等的缘故，就犯罪跌倒了。“你心里曾说，我…”（赛十四12～14。）他高举其“我，”所以有的就被“丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”（彼后二4。）这诱惑人的，因想与神平等，以致犯罪而跌倒；所以他诱惑人，也是以“与神同等”作他的钓饵。（创三5～7。）我们应当谨慎，不然，恐怕因骄傲“就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前三6。）有我就有你，你我既分，就你是你，我是我了。我们基督徒，当自动的以基督为我，意即运用意志联合于基督；若仍然以旧我为我，就与基督分而为二了。然而我们越在基督里，就当越发明白那诱惑人的事，所以我们要查考：

一　他的名号　启示录十二章九节，有他四种名号：大龙是说到他的残忍，古蛇是说到他的欺骗，魔鬼是说到他的诱惑，撒但是说到他的仇恨。林后四章四节的世界的神，是说他为世界宗教的领袖。约翰十四章三十节的世界的王，是说他为世界强权的元首。以弗所二章二节的空中掌权的首领，是说他为凶神的王。启示录十二章十节说他是控告弟兄的，九章十一节说他是无底坑的使者。对于不谨守警醒的，他就如同吼叫的狮子；（彼前五8；）对于警醒的信徒，他就假装光明的天使。（林后十一13～15。）

二　他的国度　“全世界都卧在那恶者手下。”（约壹五19。）可见魔鬼试探耶稣时，所说“天下的万国…这一切权柄荣华…原是交付我的…”话，并非虚语。（路四5～6。）我们读路加十一章十四至十八节，二十至二十四节，就知人也在魔鬼的国度范围之内。

三　他的政府与臣属　读启示录二章十三节，就可以知道他的居所是在那里。读以弗所六章十二节，就知道那些是他的军兵。读但以理十章十三节、二十节，就可知道他的臣仆如何。读林后十二章七节，就可知道他的差役如何。

四　他的宗教　撒但也有他的宗教。用混乱的灵拜神。启示录二章九节说，“那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”可见撒但会堂中所说的，亵渎的话而已，颠倒是非而已。哦！今日撒但的会堂，何其多呢！充满了批评与怀疑，讥笑与毁谤，那正是撒但的宗教阿。林前十章二十至二十一节，说到魔祭与鬼的杯，可见撒但的宗教，也有祭祀与交通的事。提前四章一至四节，说到“鬼魔的道理，”我们细读这四节的经言，就知近日离道背教的情况，是与经言相合，也就知道今日的世代，诚然是末世了。那些信魔鬼道理的人，竟不知道是魔鬼的道理，且从而宣传之，岂不是太可惜的事么！

五　他的百姓　（一）撒但作工在人的心里，人竟不知道。“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗二2。）（二）瞎人心眼。“不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼。”（林后四4。）（三）赐假平安。“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。”（路十一21。）服在撒但权下的人，自以为有大平安，殊不知这平安，乃无事的平安，并非基督徒所有的真平安、真福乐阿。（四）暗中叫人反对真理。“用温柔劝戒那抵挡的人；…叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗，”（提后二25～26。）今日悖逆抵挡真道的人，不可谓不多，其实是被魔鬼迷住了，陷在魔鬼的网罗了！

贰　诱惑人者及胜诱惑人者

一　得胜的人　除我们的主耶稣基督外，并无别人。“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8。）“女人的后裔要伤你（蛇－撒但）的头。”（创三15。）基督是得胜者，是除灭魔鬼的作为的，是打破了蛇的头的。基督已得胜。时常承认这个事实，将自己联合在基督里，就要时常得胜。时常用口中的话语，对撒但作见证，（启十二11，）以为基督是得胜者，是撒但所最怕的。这样见证的话，要叫他逃走。基督得胜，阿利路亚！赞美主！参看可一24，27，三11。）

二　得胜的地　除各各他外，还有什么地方，是胜过撒但的呢？各各他的十字架，乃打败撒但及撒但权力的地方。各各他的得胜，在今日仍有它的力量。“…钉在十字架上；既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西二14～15。）“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来二14。）人多以为主耶稣的被钉，是祂的失败；殊不知得胜的地方，就在乎此。世未有两军相遇，不交战而能决定谁胜谁负的。主钉死在十字架，而且从死里复活，是入于死以与死战，胜了死权，于是得胜大功告成。若主不死而复活，就说打败了撒但，这是没有的事。所以主死，与掌死权的撒但战，也胜过了掌死权的撒但；主的复活就是祂得胜的凭据。基督面向各各他前行时，祂说，“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。”（约十二31。）撒但已败在各各他了。凡在别处要与撒但交战的，都要失败。除了各各他以外，撒但到处都是得胜的。他只在各各他失败，他也永在各各他失败。所以，凡与各各他的羔羊联合的，而站立在各各他得胜的根基上－不是要重新争战得胜，乃是要将从前的得胜，显在这一次的争战里－都要得胜。失败是因靠己；得胜是因站立在各各他上面。各各他是得胜地！各各他是我们的家！我们还有什么可怕的呢！

三　使者所传的战事　我们是主的使者，是宣传各各他的得胜，及基督为得胜者。“我差你到他们那里去，要叫他们…从撒但权下归向神。”（徒二六18。）各各他的得胜，今日仍有效力。救主耶稣，仍是得胜者。撒但仍是失败者，对吾人已无权力，所以当脱离撒但的权柄而归向神。

四　囚人得释　“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西一13。）基督已得胜，基督现在仍是得胜。我们现在是在祂的国中，已从黑暗的权势中迁出。紧记此事实，而且深信它，那么，黑暗的权势，将不能来到。不时用信心和意志宣告这个地位，就是保守我们在这个地位的良法。

五　基督徒的得胜　基督是得胜者；我们在基督里，与基督联合，我们也就是得胜者。我们每日皆可以得胜，因主说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，…鬼服了你们，”（路十19～20，）“奉我的名赶鬼。”（可十六17，参阅徒十六18，十九15。）我们离主，就不能有所作为。我们宜常在主里，凡事奉主名行之，撒但就常失败了。

叁　诱惑人者的诡计

撒但的诡计虽多，但“我们并非不知道。”（林后二11。）那么，他的诡计又有什么用呢？可惜我们虽有知道他的诡计的，却故意不防备它！我们在主里，倚赖圣灵，能知万事；撒但的诡计无一不在我们眼中；我们当赖主力，使撒但的诡计一无所用。

一　对于未得救者的谋略

有一班未得救的，很欢喜听道；而撒但则施其盗贼的行为，以偷窃此道。经上说，“人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。”（路八12。）魔鬼所怕的，是道，不是论道的话。所以我们传道，不可胡言乱语，致失神力。魔鬼见道即拿。未得救的，将信要得救的，以及一班对道毫无趣味的，他们的心意已被魔鬼所迷。“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后四4。）我们当祈祷，使未得救的人的心眼能开，而接受主道，以生长结实。

二　对于已得救者的诡计

（一）叫他们不完全奉献给神（参徒五3）　神是忌邪的神。神要人完全奉献，尽心尽意尽力尽性的爱祂；要人不自私，不将所当献的留下一部分为己用。撒但却最怕人完全的奉献；因这样行，就叫撒但失了他的工场。“为什么撒但充满了你的心，叫你…私自留下几分呢？”此夫妇因撒但充满了心，以致私留一些，却说已完全奉献。今日多数信徒，不奉献似为不可，奉献则价钱太高；所以往往自欺欺人，留下一分，以为己用；以其余献于神，冀博得完全奉献之名；殊不知撒但已充满心了！读此篇的信徒，试一问自己已完全奉献了么？

（二）阻人脱去污秽衣裳（亚三1～3）　当浪子回家时，他父亲就把那上好的袍子给他穿。（路十五22。）这浪子在他父亲的家里，不能再穿他乞丐的衣服。衣表明义。魔鬼怕人脱去旧义，所以常使人在神的义以外，另立一义。（罗十3。）我们当穿上主耶稣的义，除去今日一班道德家所服务牺牲的义。“撒但站在约书亚的右边，与他作对。…约书亚穿着污秽的衣服。”撒但最不喜欢我们除去我们一切属乎“本来”的。信徒虽然已经倚靠主耶稣的义得救了；但是，他却不愿意让他们除去他们一切“本来”的义。衣服天然污秽，然而还是衣服。义虽然污秽，然而还是义。他叫信徒靠着己力行善，启发本来的义行，以期邀神的喜悦，得人的称羡。岂知道旧衣服在神的面前乃是污秽不堪的呢！我们本来的义行乃是神所不悦纳的。撒但是要我们利用魂，来执行灵的主张。我们应当谨慎。

（三）在血气的嫉妒分争里作工（雅三14～15）　撒但不愿意基督徒合而为一。有两个门徒相合，他要分他们为二；有三个门徒相合，他就要离间他们；更多的相合，他就要击碎。他使信徒心里，发出嫉妒分争，不肯合力工作。这不是仅因肉体的事如此，也是在灵性的事工上，使信徒相妒相争。你的灵性比我强，你传道比我被别人欢迎，你在道理上的意见与我不同，因此生出嫉妒分争。这分争是苦毒的，是在人心里的，从外面还不易寻出的，这是何等的危险呢！

（四）用人阻人到十字架（太十六22～23）　“彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，你要可怜你自己。主说，撒但，退我后边去吧。”（按英文本译。）魔鬼的失败，是在十字架；所以他最怕的是人到十字架，得各各他的得胜。在此，撒但竟敢直探我们主耶稣，要祂不体贴神的意思，而体贴人的意思。（23。）魔鬼很会用人情，叫人离开十字架的路，想这路太艰太苦，行去的话未免太不自怜了。要体贴人意思的，就不能体贴神的意思。不论是自怜，或顾人，都难免叫神旨受亏损。人之一字全盛时，撒但最容易把属乎他的装在里头。自爱、自重、自惜，都是与十字架背道而驰。顾忌、体恤、畏惧、调和，都是与各各他南辕北辙。舍不得自己，脱不了人情，就是撒但拦阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被钉死，而从死复活，（21，）所以要尽力的阻人到十字架。但是，除了十字架以外，其他的道路，都非主为我们所命定的。（帖前三3。）你今日到底是走什么路呢？今日许多的基督徒，看见了十字架，却绕道而行，不肯钉死，真是可惜！苦难固然免去。自己安乐，彼得不怪，其如失去神的旨意何！若真死，就能真复活；在此，撒但就无立足的余地了；这是魔鬼所最恨恶的。撒但既是怕我们上十字架死，又从死复活，那么，我们就当倚靠主死己，而从死里复活。

（五）如咆哮的狮子而吓人（彼前五8）　魔鬼不但在暗中诱人，且敢寻找不谨守警醒的人而吞吃他们。路德马丁将死时，撒但把路德的罪，大书而特书，以威吓路德，好叫他疑惑自己不得救；但路德终靠主恩胜过了撒但。所以我们知道撒但常是在人似乎乏力时，威吓人，吞吃人，这真是撒但大作为中的一种作为。撒但的计划，就是先声夺人。狮子如何咆哮叫牲畜慑伏，而为其所吞吃。照样，撒但也恐吓信徒，叫他们因惧怕而失败。多少的时候，他所有的除了恐吓之外，并无别的！不怕他恐吓的人，就要看见他所有的光景只是恐吓而已。接受他恐吓的人，就多要遇见所恐吓的。我们岂非常有虚惊的经历么？这样，我们又何必怕他呢？

（六）使人骄傲（提前三6）　“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”有许多基督徒，信主后灵命颇有进步，作工也有效果；于是撒但遂乘机作工，使之自高自大而跌倒。时见战场健将、大复兴家，也常因这罪而坠落，这正是撒但所常用的诡计。他最常叫人据神的恩典以为己有。当恩典在人心中稍有工作时，他就叫人“自重，”以为自己现在已经异乎常人了！以为自己已经有点奇妙的了！他最欲人自高，因为这是他的性质。

（七）使人行事过于神的旨意（撒下二四1）　“撒但激动大卫，嘱数点以色列人及犹太人。”（正当的译法。）神未尝命大卫数点人，而撒但喜悦人与之同受神的怒气，所以激动大卫，叫他行事过于神的旨意。他不是阻挡人不进步，就是推人使之太过。现在的基督徒，每不谨慎，以为所有的感动都是由于圣灵，殊不知撒但也能感动人。数点以色列人及犹太人，似乎不算什么罪；然而出于神的旨意之外，魔鬼的计就成了。信徒缺乏“属灵的判断，”以致有时受了一种激动，以为若是作为，并非恶事，则此感必是灵感。但我们不是看好事恶事，而定是谁的感动，乃是看是否神的旨意而决断之。因为在神旨之外，还有许多的好事哩！

（八）使人不信神的话（创三1）　神在创世记二章十七节明明发令，禁止人食善恶树的果子；魔鬼竟说，“神岂是真说。”（创三1。）全部圣经都是神的话，可用以进攻撒但的；撒但畏惧这个，所以叫人疑惑圣经不是神的话。所可惊的是疑惑圣经的，多数是所谓信徒，并非是外人！魔鬼使人先疑惑神的话，后相信魔鬼的话，以致陷于罪。（创三。）此工作自伊甸园直至今日，尚未止息。

（九）压制人而使之生病（徒十38）　魔鬼的诡计多端，他若在人的灵性上不能反叛，他就由人的身体入手，压制人而使之生病，使人不能享复活生命的幸福；使人因身体上的不平安，而失去灵中的坚固警醒，以偿其愿。常见基督活动工人，在世偶一不慎，即生疾病；因魔鬼愿意基督徒生病，好停止其为主作工。

三　对于神手中的人的诡计

“耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有？…他完全正直，敬畏神，远离恶事。”（伯一8。）

（一）射其火箭（弗六16）　撒但对于强健的基督徒，为主耶稣精兵的，不易用其暗中的试探，或当面的威吓，而且此等信徒，甚为刚强，与撒但交战甚力；所以撒但遂逞其凶恶杀人的原性，（约八44，）用火箭来攻，盼望致信徒的死命，使信徒完全受害，不复再振。但我们有除灭它的法子，就是信“神的可信，”“拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”（弗六16。）是以信心为藤牌以除灭之，不是用信心为钳子，等被伤后，用它取出身上所受的火箭。当将信心置于我与魔鬼之间，如藤牌在交战时，介于我与仇敌之间。彼仇敌欲伤此执藤牌者，必先通过此藤牌；若藤牌坚固，那么仇人之刀枪，必不克近身。故吾人与撒但作战，是以信神的心为牌；撒但的火箭，近牌即为此信心所灭，不能伤及吾人。执此牌者，当察魔鬼前后左右的进攻，信赖神为我抵御，一点不疏忽，魔鬼就不得逞其计了。

（二）张其罗网（提前三7）　信徒的进行，乃向前速跑，（腓三14，）并非徘徊道左。魔鬼恨恶信徒进步之速，所以就暗设罗网，使之跌倒。奔跑的人忽有所触，最易跌倒，且跌倒时所受之伤也最大。撒但机巧的罗网，处处皆有，用意在使信徒灵性一落千丈，不复再起。得胜之法，在于诗篇二十五篇十五节：“我的眼目时常仰望耶和华；因为祂必将我的脚从网罗里拉出来。”初读此节，似乎是很特别；因地下满是罗网，奔跑时，似应注目看罗网的所在而避之，现在反仰望天上的耶和华。面既向天，足复向前奔跑，地面复有罗网，岂有不跌死的呢？我们当知魔鬼所设的罗网，未必一定是物质的，我们不易知其所在；即或知之，注目罗网，用己力以解脱之，也必不能“直跑。”所以当仰望神，而神知罗网的所在，拉我们的足，不陷于罗网，步步看顾，以至于标竿。

（三）施其诡计（弗六11）　人若选择基督而常在基督里，魔鬼就无法施其毒；但他有一法，就是先引人离其在基督里的地位，而后领他离开基督。我们可用以弗所六章十三节：“穿戴神的全副军装，就能抵挡魔鬼。”

（四）控告信徒（启十二10）　吾人一举一动，撒但甚为注意。他总想寻机控告吾人，好叫我们与之一同受刑。然而我们当“靠羔羊的血胜过他。”（启十二11。）“神儿子耶稣的血，洗净（现在式）我们一切的罪。”（约壹一7。）耶稣的血，今日还是洗净我们。主血是我们的赎价，纵撒但控告，又有什么效力呢。所以，信徒偶然犯罪，若已求主宝血重新洗净，就不要再为此罪自讼；否则难免为其所乘。

（五）败坏信仰（林后十一3）　我们对基督本应纯一清洁，如童贞女之对其夫。魔鬼欲污秽吾人，使我们不忠于基督而陷于罪。我们可用约壹二章十四节：“神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者”以胜之。神的话，乃圣灵的宝剑。（弗六17。）若用圣灵的宝剑，回击撒但的诱惑，则彼将受伤了。当主耶稣受试探的时候，用经上的话胜过了撒但；所以我们心中当丰丰富富存着神的话，好得胜那恶者。一有试探，一有攻击，立即记得合式的经言，全心相信，以为经言必验，仇敌必败。这就是用神的道胜敌的意思。

（六）冒充光明的天使（林后十一14）　撒但若现其邪形于警醒信徒前，他们必知道他是撒但，必不肯从。所以撒但必假充光明的天使，迷惑信徒，叫信徒在不知不觉中入于邪迷之途。他冒充神的声音、圣灵的引导，使热心主旨的信徒，以为是主旨而急行之。他也假冒真理（似是而非），使人接受他。此点似乎最难得胜。然而经上说，“总要试验那些灵…小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹四1～4。）我们靠赖在我们心里的圣灵，可以胜过假灵。若我们不能决定某种引导，是否出于神，则宜先取中立态度而祈祷说，“神阿，凡出于你的，我必遵行；凡出于撒但的，我必拒绝。请神证明此种引导，果是出于谁？”诚能如此，主必指明。常常如此行，则吾人将有强健属灵的生活。

（七）尽力逼迫（启二10）　魔鬼的诡计，无一不有。他百般用计，以阻信徒进行；到了无法止住圣徒灵程进步时，就使之下狱，受逼迫，不能作工；且希望由此而使之跌倒。所以爱惜自己、顾怜自己的，皆非撒但的敌手。因为他一威吓你以致命的压迫，你就不能继续与他抵抗了！然而主忠心的子民，早已把生死置之度外，虽到处有锁链患难，几至于死，或竟不免于死；但“至死不爱惜自己的性命，”终胜过撒但了！（启十二11。）“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约壹五4。）锁链那能摇动我们的心呢！

（八）阻止圣徒的祈祷蒙答应（但十12～13）　“但以理阿，…你初恳求的时候，就发出命令。”（但九23。）是但以理的祈祷未毕，而答应已至。“因为从你第一日专心求明白…你的言语已蒙应允，…但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。”此可见撒但如何阻止圣徒的祈祷得答应。然但以理祈祷禁食至二十一日之久，方得答应，不太难么？今日撒但仍是如此阻止信徒的祈祷得答应，欲使信徒灰心。我们可以路加十八章一节：“常常祷告，不可灰心”的话胜之。紧握所求，一直到底，就必得胜。有人以为祈祷时若有信心，则祈祷一次就足了，错固不错，然而紧握不放的祈祷，也当用极大的信心。我们当知祈祷时，答应已从神座前发出。而此时灵界起极大的争战，吾人更当不灰心的祈祷，求神“破坏魔鬼的工作，”如此则祈祷中肯了。我们坚持一种不得到答应不休的态度而祈祷，则仇敌虽欲拦阻，天上的使者也当为我们争战阿。

肆　如何胜此诱惑人者

“得胜的，必承受这些为业。”（启二一7。）

一　当知不是我们与魔鬼交战，乃是神与魔鬼交战　魔鬼是超乎天然之外的，吾人是处在天然之内的。并且我们不是与属血气的争战，乃是与那掌幽暗权势的争战。以在天然界内的人，与超乎天然之外的灵力战，则吾人之败，可无疑议。所以我们的交战乃求神与之交战，以神全能的力为吾人之力。每次争战时，承认这是神与魔鬼交战，我们不过在意志中拣选神得胜，反对撒但获利而已。如此，以神超乎天然之外的全能大力攻撒但，撒但的失败，也是必定的。罗马十六章二十节说，“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。”撒但是在主耶稣的脚下，若吾人与主相联，那么，撒但也就在我们脚下了。不是我们能将撒但践踏在脚下，乃平安的神将撒但践踏在我们的脚下。

二　时常伏在耶稣宝血之下，以免定罪　魔鬼所最怕的，即是主血。因主流血之故，魔鬼的头就被耶稣打破了。（创三15，伤字之正意。）圣徒常常赖主宝血，而取罗马六章十一节的态度，魔鬼就失败了。“弟兄胜过他（撒但），是因羔羊的血；”（启十二11；）吾人所有的得胜，都是从主血而来。信徒所以常受仇敌攻击控告者，多因为他们为罪恶留余地，故给仇敌以可告之机。撒但攻击我们的根据，就是因为我们犯罪。我们应当常取罪不能在我们身上掌权的态度。但此也不足以停止仇敌的控告，和控告后的攻击，因为我们难免在不知不觉中又留下地位。所以，应当继续不断的伏在宝血之下，以免攻击。有罪不错，但是，宝血已经赎罪！感谢主，因主血不但使吾人赖之得救，而且使吾人在基督徒生活上，永远得胜。

三　我们若为神的话所化，我们就要得胜　“神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。”（约壹二14。）神的道就是神圣经的话。把神的话存在心中，当有事时，危急时，圣灵就会叫我们记起一节或数节的经言；这些圣经的话，就要变作我们当时的逃避所。好像我们隐藏在里面，信靠这几句话的能力，仇敌不能有为。圣灵叫我们所记得的经言，要加增我们的能力和胆量。神的话无一不带能力的，是活泼而有功效的。所以我们有神的话存于心，满于心，撒但必不利，且反失败阿。

四　用我们的意志以抵挡他　我们的里面有意志，这意志就如同我们的舵。若我们用意志对魔鬼说，我不许你入我的心，我不把这权利给你，魔鬼就必后退了。但你当知你的意志，是否实实在在如此！不然，则结果将大相反。我们当一面顺服神，一面抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我们逃跑了。（雅四7。）比如有卖物者至，若你的意志不愿买，抵挡之后，他自然离开你。若你同他讲价值，便宜些，你就必买他的东西了。今日多少基督徒，对魔鬼无意志上决绝的抵挡；同他讲价值，说便宜，魔鬼自然得售其计。我们抵挡魔鬼，当用信心，（彼前五9，）以神的能力，对撒但说，“我奉胜过你的主耶稣的全能名抵挡你。”如是之后，即当取信心态度，以为我已抵挡撒但，神必照祂的话，叫撒但逃去，而赞美神。撒但已逃，你将因爱你的主得胜有余阿。当撒但试探主时，主并不给撒但留情，主立刻抵挡责备他。（太十六23。）吾人对撒但的知觉，也当如是灵活；抵挡的话语，也当如是坚固。

五　当即求神，不可与魔鬼商议　“米迦勒…与魔鬼争辩…只说，主责备你吧。”（犹9。）许多的信徒，不能在撒但一发动时，即求神责备他，而反听魔鬼，论到他的设计，至此，虽欲抵挡他，已难了。撒但一发声，即求神斥责他，使他不得终其辞。并且，相信神必定立刻斥责他，也相信他一受斥责，（外面或张威风，）必定不敢再与我们为难了。某信徒曾说，“在我看起来，当任撒但说完他所要说的，而后我方知用什么话答覆他。”错了！我们不必回答魔鬼，我们当不让魔鬼来与我们交谈。不然，我们将如夏娃，因听撒但的话，而且答覆他，致生出许多苦恼、罪恶。不要怕与撒但失感情，不要怕对撒但太残忍；撒但来时，就求主斥责他，如此，我们就可时常在主里得胜。

六　虽至小事，也不使撒但有立足之地　吾人在大事上，常知注意，使撒但不得逞其计；然而吾人在小事上，多不警醒，以致常常失败。或因一念，或因一语，堕入魔鬼的诡计。小事忠心的，在大事上也就忠心，当谨慎，不可为“魔鬼留地步，”（弗四27，）“勿使仇敌有机会。”（提前五14，直译。）魔鬼若无制造厂，就不能造出罪恶。若我们心里为他留余地，虽一极小的地，他就由此而造出罪恶。我们不可以如小可之事，不加注意，当知魔鬼即在此小事上，以致攻入全身。什么是留给魔鬼的地步呢？就是我们的（一）不义，（二）罪，（三）在心中惧怕他。（意即没有活泼的主意以抵挡他，反怕因抵挡而惹他发怒。）这些地位若不除去，仇敌就永不出去。我忆得一段故事：“有某旅行者，设一帐幕在旷野。一驴因外面很冷，求此人许其以一首入帐内；未几，又请许其以颈项入帐内；未几，又请以二足入帐内；不久，全身皆入帐内，旅行者反无立身之地，驱之不去，不得已只好自己出帐幕外，而任驴在内了。”今日的信徒，因不察小事，以致一点酵能使全团发起来。魔鬼乃得寸进丈的，我们宜赖主力，而毁除他在我们里面的工场。

七　当保守爱人之心　“你们赦免谁，我也赦免谁，…免得撒但趁着机会胜过我们。”（林后二10～11。）不爱人的心，不恕人的心，多为魔鬼留地步。不赦免的灵，乃是为撒但的工作开门。若信徒多知灵界中的事，就必不至于不爱人，不恕人。因我们所受的横逆与逼迫，似乎都是人所加的；殊不知每一伤心之语，误会之言，以及所有的窘迫，都有邪灵在后主动。我们不是与属血气的争战，乃是与邪灵争战；所以凡遇见的事，即宜求主斥责撒但，败坏他的工作。爱人恕人就能得胜有余。

八　特别谨慎言语　“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太五37。）魔鬼不愿意人是就是，非就非；乃是要人似是而非，似非而是。尝闻某热心信徒说，“我的心思，似不能自主。有时在不意中，以是为非，以非为是，虽立志去之而终不能。”信徒在未信主时，心思被魔鬼弄瞎了；（林后四4；）既信之后，圣灵进入他的灵，光照他，于是渐渐将心思中的遮蔽物除去，（因未有人一信主，即能领悟所有的真理的。）使之服从圣灵，献上之后，心思就更新而变化。（罗十二2。）在脱去旧人后，心思的灵就更新；（弗四22～23，英文本；）于是方能言所欲言，（是是，非非。）信徒虽有很美好的生命，而其心思中，常有不洁的思想，及不顺服真理的意念。因邪灵由外面以恶念塞入信徒的心思里，且欲长住在其内。有时迷其心思，而使之不思，以致言不由衷，以非为是，以是为非。此病惟祈祷并倚赖圣灵管治全身，方能除去。须知言语无错者，即是完人。

九　与别人接触时，尤宜自己警醒　“又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加六1。）引人归正易，引人归正而不在心思话语，或行为上偏于邪者难。有多少信徒欲引别人，自己反被人所引；即彼已引了别人，自己反被那人犯的罪所引，所以工人当处处留心察看撒但的诡计。因为没有一天，我们能说，我们已经脱离了危险的地位的。

十　时常承认仇敌是服吾人管治的　“我已经给你们权柄，…又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路十19。）仇敌所有的是“能力，”我们所有的是“权柄。”我们个人的“能力，”虽然没有他大，但是我们从主所得的乃是“权柄，”叫他服我们的。我们不必和他斗“能力，”只用出“权柄”命令他。“能力”敌不过“权柄！”所以我们应当先在主的死里与主联合，得这权柄，然后，时时刻刻，以信心运用此权柄而得胜之，以治服一切幽暗的能力，则无论何种光景，都可制胜了。

伍　诱惑人者所受之限制

一　诱惑非神所应许的，即无能加之于信徒　“耶和华对撒但说，凡他所有的，都在你手中，只是…”（伯一12；）“西门，撒但想得…。”（想得，原文有问我以得之意，路二二31。）我们每次受试时，当念所有的试探都是父所允许有的；在此试探的背后，都有神的手在那里，并持着信心的态度，以为没有一件的事能从撒但处直接加在我们身上，除父神所允许之外，撒但不能私自加上什么。

二　神允许魔鬼试探的缘故　我们若无试探，我们就要自恃。如彼得未受魔鬼筛他如麦之前，自恃的心很重；及受筛之后，方知己力之不足恃，而受从上头来的能力，以作极大的工。比方：一小儿与其父同出，不肯跟随其父，所以离父自由行去。及遇一蛇，几受伤，乃急回父处，得其父的保护。所以圣徒无试探，就不肯如是的亲近天父。（此乃指信徒初级生命而言。）若我们觉灵界中的邪灵，处处引诱我们，害我们，我们就必倚赖神而不敢自恃了。保罗说，“撒但的差役攻击我，免得我过于自高。”（林后十二7。）我们肉身以内，原是没有良善的；但是，有意识的承认这个的，究有几人？所以神就允许仇敌来试探我们，有时竟让我们失败，好叫我们自知，而不敢自恃。这就是约伯的经历。并且，不是如此试探，则我们必定不肯在经历上去实践各各他的得胜。就是因为有试探，所以才有得胜的机会，所以才有实践各各他的必要和可能。我们既知试探的真意，是不可避免的，则当求神使我们在基督里得胜。神允我们受试探，阅林前五章五节，约伯记二章三节，也可以知道它的原故了。（试探不是罪，服从试探才是罪，来四15。）

三　诱惑的界限　“你们所遇见的试探，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前十13。）此节圣经，有七点是我们当知道的：

（一）诱惑是人的常事。有人以为惟他所处的环境与地位，是众人所无的，所受的诱惑，也是特别的；殊不知乃人之常事－“无非…人…。”

（二）当念“神是信实的。”神若失败，我们方可失败。祂既是信实，则我们就当信靠，不当失败。

（三）所有的诱惑，都是人所能受的－“无非是人所能受的。”神所允许的诱惑，必不太大，所以当诱惑之起，不可取被动的地位，任魔鬼行所欲行。

（四）每次的诱惑，都有一出路，所以每次皆能得胜。

（五）若无出路，神必“开一条出路。”

（六）有时忍耐，即是出路。“能忍耐。”

（七）诱惑不是罪，服从诱惑才是罪。“使你们能忍受。”

四　神全能的保守　“凡从神生的必不犯罪；从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。”（约壹五18。）“主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。”（帖后三3。）当在主里刚强，信主能保护，将全灵、全魂、全身交托主，且信赖主，主就必成全。信祂，并行出来，一若是蒙祂保守的一样。信心的行为，要得着神的保守。

五　祈祷　“父…救我们脱离那恶者。”（太六9，13。）我们祷告的时候，千万不要只记得我们自己和神；我们也应当常常不忘记撒但，就是那恶者。应当求神救我们脱离那恶者的诡计、欺骗、支配、影响、攻击、陷害等等。我们这样祈求，我们必定会得着。“救我们脱离那恶者，”为什么缘故？“因为（一）国度，（二）权柄，（三）荣耀全是你的”－不是他的，不是撒但的，“直到永远。”这个求脱离的祷告，是根据在神的国度、权柄、荣耀的；所以不能无答应。如果神不救我们脱离恶者，则祂的国度、权柄、荣耀，就要受亏损。既然国度、权柄、荣耀不是仇敌的，为什么我们还受他的攻击、压制和残害呢？

六　天上大祭司的代祷　“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”（约十七15。）现在，有我们的大祭司替我们祈祷，我们还怕什么呢？我们应当时常相信主耶稣的代祷，是有功效的，相信父神在暗中因着基督的祷告，都是保守我们离开恶者。我们不要让恶者向我们建议，以为我们将要遇险，我们应该倚靠我们大祭司的代祷，以为父神必定保守我们不遇见恶者的残害。

七　仇敌的结局　仇敌撒但将自天被逐于地，（启十二7～9，）将被天使用炼子把他捆绑，投于无底坑里。（启二十1～3。）等到基督作王的一千年完了，以后必须暂时释放他；他要迷惑地上四方的列国，向神反攻；至终被投在硫磺的火湖里。（启二十7～10。）仇敌既是终归于失败的，我们为何不兴起前进呢？他失败的结局既是预定的，则我们岂不更觉得奋勇么？

我们当时刻立在罗马六章十一节：向罪死，向神活的地位上。穿上神所赐的全副军装，以胜世界、私欲、魔鬼；为神的精兵，打那美好的仗，攻破魔鬼坚固的营垒，夺回人的心意归于基督。不特能保守完全，且能与魔鬼挑战，作一强健祈祷的战士，使千万邪灵，不得逞其计；而与基督同行同工，今日得胜，来世操权。阿们。

第十八篇　如何捆绑壮士(宾路易)

“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”（太十二29。）

路加十一章十四节：“耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼；鬼出去了，哑吧就说出话来；众人都希奇！”主耶稣赶出哑吧鬼后，法利赛人谗谤祂，主答应他们说，“人怎能进壮士家里…除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”主不但只在此处明指人为魔鬼的“家，”或住处；主在本章（太十二）论到所逐出的污鬼也说，当污鬼寻不着别的住处的时候，说，“我要回到我所出来的屋里去。”（44。）因为没有别的住在那里，所以他回来，带七个比他更恶的住在那里。这“壮士，”就是撒但，他用邪灵占有人类，而工作其间。撒但明明是有人位的，好像主耶稣是明明有人位的一样。主耶稣基督住在祂（赖祂的灵）所救赎的人里面，那灵即将神子的真生命赐给他，这样就使他成为儿女了。照样，这幽暗的王，占有且管辖亚当犯罪的人类。（约壹五19。）使徒保罗说，“犯罪的是属魔鬼，”（约壹三8，）是与他性情有分的。雅各说，“嫉妒和分争…是属地的，属情欲的，属魔鬼的。”（雅三14～15。）撒但是个王，是邪恶后嗣的元首，用他的部下掌管各国，（但十，）又用多数邪灵进入或管辖亚当犯罪的人类。请分别撒但为“在悖逆之子心中运行的邪灵，”（弗二2，）与其借着邪灵真实住在人里面；这是我们应当分别清楚的。一方面他是天空有权的王，借着人肉身和思想的情欲，在人里面动起工夫；一方面他是个邪灵，（有时候能有多数，太十二45，）进入人心，显出他直接的能力。

当壮士占有那人的时候，主讲到他的态度，“壮士披挂整齐，”看守他的住宅，使他所有的都平安无事。（路十一21。）住在黑暗国度的人，岂不都是这样么？使徒保罗曾论及撒但如何看守他的住宅，他说，“这世界的灵，弄瞎了不信的人的心眼，叫福音的光不照着他们。”（林后四4，另译。）那壮士“披挂整齐，”在一切心目黑暗，对福音昏昧的人背后。我们若不先认识这个，不能多叫人脱离黑暗的权势，迁到神爱子的国里。我们若不注意主的警戒，反要惹他的怒，助他壮其兵器，平安守他的住宅。

幸有一个“比他更强壮的！”主说，“一个比他更强壮的来…就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。”（路十一22。）这“比他更强壮的，”我们不难认识先知以赛亚曾说，祂的面貌比别人更憔悴，祂是个多受痛苦，常经忧患的人。以赛亚预言说，“像羊被牵到宰杀之地。”又说，“像羊在剪毛的人手下无声，祂也…不开口。”这一个－羔羊－要夺“那壮士”的物。（赛五三。）这比壮士“更强壮的，”就是神而人的各各他山上的羔羊！

主基督未到各各他之前，已经是“比他更强壮的”了。祂用祂的话逐鬼，污鬼跪在祂面前，呼叫说，“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”（太八29。）虽然如此，主未到各各他十字架之前，壮士所靠着安守家财之“兵器，”主尚不能拿去。壮士所掌握的家财，是包括一切人爱罪之心，（约三19，）人与爱他的神为仇的心，（罗八7，）人肉体和心中的私欲，（弗二3，）人眼目的情欲，和今生的虚荣。（约壹二16。）羔羊在各各他舍命，为要赎回被“壮士”所掳去的；又借着死，使魔鬼的工作全归失败。（来二14。）祂带罪人所犯的罪－他的家财－和罪人自己到十字架，就夺去那壮士所倚靠的“兵器。”救主在十字架上，预备个法子，可以将他们一起除去。人若从那里时时刻刻的支出基督的死，当作他旧人致命之死，（罗六6，）那么，肉体和内心的情欲，就有钉死的实验；爱世界的心，与今生的虚荣，也就除灭了。诚哉！救主带人与祂自己同钉在十字架上，（罗六6，）救被掳的“脱离那壮士；”又从壮士权势之下夺出“家财！”

凡知道借着十字架得胜的人，皆为得胜之主遣出救别的囚犯，脱离他们的捆绑。“先捆绑那壮士，”然后“抢夺他的家财！”主将自己羔羊的灵，（就是引领主到十字架去的灵，）吹入他们里面，说，“看哪，我差遣你们去，如同羊羔…我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路十3，19，另译。）

王的仆人阿，救主遣你出去作祂的工夫，（约十四12，）祂吩咐你去作祂所作的。壮士所倚靠的兵器，是在各各他被夺去，而你还没指示那被掳的去各各他之前，“你要先捆绑那壮士。”

但如何捆绑他呢？我们应当先知道壮士所倚靠的“兵器，”有没有在我们身上。我们必须深靠主在各各他为我们所成全的拯救－就是脱离罪与撒但。我们若与基督同钉，就已向罪死了。（看罗六1～13。）罪是壮士所倚靠最厉害的兵器，因为罪都是属乎魔鬼的。主说，“撒但怎能赶出撒但呢？”（可三23。）基督的仆人阿，倘若撒但能抓住你，你就不能救别人脱离他的权势阿。我们既与基督同钉，就已向罪死了，向卧在恶者手下的世界（约壹五19）也死了。你若要你这个信心能显为事实，你就要借着判断力，时刻拒绝“罪恶在我们肉身操权。”若与什么罪恶有干涉，就是销灭圣灵在我们里面的能力。我们借着这圣灵，才能够“捆绑”那“壮士”在我们的环境所作的工夫。所以信徒必须站在各各他的根基，与罪全然分开。（罗六6～11。）更无论如何，要立定服事真神的志愿。当我们一与基督同钉，又时刻拒绝罪恶操权的时候，那壮士所倚靠的全副兵器就由他那里撤回。复活救主全胜的生命，能助我们胜过仇敌，我们若在灵中与主联合，就是与“比他更强壮的”联合了。“这比他更强壮的”－主基督－借祂的灵成了得胜者。祂在我们里面，是比那在世界的更大。（约壹四4。）

我们必须以确实的信心，持住我们与基督同钉的地位，和在祂里面向罪死的态度，然后这位更强壮的，才能由我们表显祂的能力。在属灵生命中，无论居何地步，断无不有十字架分开能力的急需。我们若要完全胜过黑暗的权势，个人必先习练如何胜过罪及撒但；一个未钉死或软弱之点，是为仇敌留下一个盾牌。撒但必用他所有的诡计，使我们不知我们真实的境地。所以我们要时时追求论神，和论我们自己，并黑暗的权势一切的真理；更要老实服从圣灵所启示给我们的真理。我们自己一由壮士权下救出来，就变自由而进入复活的生命，向神活着。（罗六11。）应当坚定用心思进攻撒但，抵挡他的军兵与货物。我们若要这样作，必先理会根本上的原理：

第一，这是个纯正简单的属灵的争战。黑暗的权势，必当以它们的法子对待它们。我们可以算我们自己“向罪死，”同时我们还可顺着血气行事，意思就是凭我们自己的思想，自己的计策，和自己的力量。这样，我们就为那壮士留许多的地位了。天然的人，不能与超乎天然的争战。（看林后十4。）若仇敌能使我们只收外面的好效果，却夺去我们属灵的生命，他肯使我们多得外面的好结果；我既离罪，就当甘愿使魂常常离开灵，（来四12，）致我们与圣灵的同工，就不在魂中，乃在灵中了。“这就是所谓随从灵行事”的生命。我们若要得着这个生命，要求神从我们自己的灵入手作工，使我们能够：（一）知道我们的灵，（二）领会灵的律－灵的特性和灵的活动，（三）分别灵的柔细感觉，（四）知道如何管治灵而与圣灵同工。

第二，我们若要借着圣灵，在灵中与灵敌时刻争战，我们必先知道我们的仇敌，并认识他的工作。认识他的力是从下列的要素而来：（一）知道撒但能拦阻，（二）察出他拦阻的目的，（三）仔细观察他阻挡的诡计。（看弗六11。）撒但是讲实际的，我们也要讲实际。倘若能行，则我们必须愿意如愚，不理我们生命上之有限的嗜物，和不中用的理想；也要愿意借着火炼，学习撒但真实诡计和工作；并要知道如何打败他。这是灵的教育，必须忍耐学到精通，一如别的科学一般。一个时候走一步，就当知足，心中要欢迎一切的真理，拒绝一切的异端。并以所得的知识，用祈祷、见证、和别的法子，进攻抵挡黑暗的权势。不然，那捆绑我们的错误，断不能解开。（约八32。）信徒要祈祷说，“我靠主的恩拣选：要接纳一切的真理，并要诚心行此真理；又拣选：要拒绝一切的代替，请神教我以我对黑暗的权势宣战所应该知道的。”我们这样作，就是将我们的选择和旨意放在神这边，抵挡撒但。这样，圣灵必不能不将这一切实验出来。

主遣七十门徒，往祂自己所要去的地方，他们回来说，“主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。”（路十17。）被圣灵所教导的工人，于一刻中就学习认出是仇敌捆绑人。（提后二26。）有了一种说不出来的东西环绕那人，好像一个不能看见的箱子一般。这个箱子若未打破，则生命必不能近那人的良心、感情、选择和旨意。我们要承认“壮士”是用这个法子，以抗争那个人的释放。这样，拯救人的关键已得着了。

有一可怕的事，就是邪灵能附着并占有神的儿女的心思和身体，等候占得更大的地盘。那壮士的使者，附在人本性的弱点里，就不至于被人看破了。一个“哑吧的灵，”能够压制一个天性寡言的人。一个束缚的灵，能够压制一个心性疑惑的人。一个软弱的灵，（路十三15～16，）能够压制一个心志软弱的人。一个苦恼的灵，能够压制一个本性悲伤的人。一个不平的灵，能够压制一个气愤的人。一个躁急或顽固的灵，能够压制一个易受刺激且刚强的人。主的仆人，若要完全拯救领导神的儿女，胜过罪恶，帮助那在神国以外，瞎眼被捆在罪中之人，必先捆绑那壮士。因为这是主的命令。

我们也必须知道如何“捆绑那壮士”？因他是“空中有能掌权的君王；”所以也在人听福音的地方，或神的儿女会集祷告的所在，他都充满其空气内。主对门徒说，“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑…你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事。”（太十八18～19，另译。）两个人同心合意的祈祷要“捆绑壮士。”“一人要追赶一千”魔鬼的军兵，但二人要使万人逃跑。（申三二30。）所以“壮士”的诡计，就是要分开神的儿女，拦阻他们同心合意的祈祷。这使人分开的灵，虽不都是公然表现出来，然而恳切的祈祷已被扑灭，祈祷的得胜已被取消。

我们若未先借着同心合意和有信心的祷告，把那壮士捆绑起来，断不可向未得救的人传福音，而攻击那“壮士”的“家。”每次撒生命道种子的时候，恶鬼都在场，想要立刻把种子就“夺了去。”（太十三19。）惟有反对魔鬼的祷告，可以保存这所传的信息。这“捆绑”是在祈祷中，被人求羔羊的血作成。因为经上写着说，“弟兄胜过他－被摔下的龙－是因羔羊的血，和自己所见证的话；他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二9～11。）愿意舍去性命，是个不可缺少的条件。这样，可以使凡要证明宝血能力的人，可以靠着胜过仇敌一切的能力，“捆绑”那“壮士”所有的工作，并救赎囚犯脱离他的权势。

附灵战原理撮要

一　要穿戴全幅军装。（弗六10～18。）

二　要知道如何警醒。（太二六41。）

三　要知道如何退守，如何进攻。甲，立定；乙，抗拒；丙，攻击。

四　从原理而交战（或祈祷）－在冷静中，不管外面的活动，因为对黑暗权势的阻挡与不妄活动是有关系的。

五　一见急需就是祈祷的宣召。我们不可等至有负担或感觉的时候，才去祈祷，否则我们要得假冒的负担和感觉。

六　知识管治祈祷。（林前十四15。）缺少知识，就没有智力和有果效的交战。若无知识，当祈祷以求知识，或照境地求更多的知识。（知识意即知事体之情形。）

七　因交战要时时用大力，所以时时要有保卫的祈祷，以求：甲，力量；乙，启示（真的）；丙，知识。这都是为祈祷才求的。

八　要认识撒但和他的工作有别，诱惑和诡计有别，壮士和他的家财亦有别，要一个一个的照法对待。

九　要预防撒但间接的攻击－这是最厉害的－就是常从你最亲近、最亲爱的人来的。

十　要防备：不正的原动力，含糊的祈祷，忽急忽缓的祈祷，祷告时的挂念；祷告时的不忍耐，祷告时的过度负担，（超过你的能力，）半路的灰心，假的交战，（伪的负担，）军器的误用，按外貌的误断等等。

拯救别人的时候，要乐意出得胜的代价。不要预料神要怎样做法，要预备一切的机会与神同工。当以所有机会是神答应我们的祈祷。要安谧行事。因为大得胜的时候，是大危险的时候，那个时候，魔鬼正要夺去你的得胜。注意！无论什么时候、地点、时期，撒但和他的军兵，都是自由攻击我们；所以我们无时无地都要戴上军器。

交战的方法：“先捆绑…后抢夺…”

（一）简单说，“捆绑”仇敌，就是停止他的作工，然后败坏他的工作。

（二）因此，祈祷一定是：甲，败坏的；乙，建设的。

（三）要用：甲，主名的权柄；（可十六17；）乙，羔羊的血；和丙，抵挡撒但的见证。（启十二11。）如此，则撒但必失败，且必定逃跑。

（四）要将神的道（话）存在心中，这道就是宝剑。（弗六17。）当遇见仇敌特别来攻击的时候，要精思用什么经言抵挡他，且进攻他的营垒。

（五）我们与复活的主联合，可以借着祈祷，题出神在伊甸对蛇所发的咒诅－全是站在各各他的根基上。基督在那里，“将一切执政的掌权的掳来…胜过他们。”（西二15，另译。）

（六）祈祷分为：甲，祈求；（约十四13；）乙，代求；（罗八26；）丙，说。（太二一21，可十一23～25。）

（七）要有进步的祈祷，好像由一个圆周的中心起，由个人、家庭、光景、事业、至本地、全世界（教会及世人）－无论何时，在何方面，抵挡所有黑暗的权势。

（八）要祈祷反对撒但，当他是个：甲，说谎话的；（约八44；）乙，假装的；（林后十一14；）丙，拦阻的；（帖前二18；）丁，杀人的。（约八44。）

（九）要祈祷反对：甲，撒但的诡计；乙，撒但及邪灵的谋画，使正在构成的计划不至变为事实，使正在进行之工作全归失败。

（十）要联于复活的主，站着说，“我反对魔鬼一切的诡计。撒但的来路，无论已识或未识，我当其冲而反对。”然后要警醒。如果你对全体有信心的行为，则你要对逐点都有信心。

（十一）祈祷反对撒但的时候，要约束你的心思、感情和意志。在圣灵中，立在各各他上，请求捆绑那壮士。例如祈祷说，“我如今在宝血的根基上，奉耶稣的名，要求捆绑那壮士。我拒绝他所有的计策，愿他一切的计谋全都败坏。”

（十二）开声的祈祷，往往是得胜的利器。

（十三）在圣灵的能力和指示当中，以权柄传道，这也是捆绑壮士和抢夺他家财的一个有能力的要素－与祈祷同力合作。

注意：得胜有程度，在交战的时候，所有的祈祷都有效力。照信徒的器量，这些原理和方法应用到什么程度，他的得胜也达到什么程度。

第十九篇　灵命四层(宾路易)

四层的灵命

约言之，信徒及工人的灵命有四层：第一层可称之为福音层。以在此层，人知更生，知他在基督里有永生；在此层，他亦变作一个救人的，传扬救恩，使人脱离罪的刑罚，被神所用，以引人到基督前。在此层的目的，完全是为基督而救人，忠心传扬基督救人的福音。

此后，就有第二层，可称之为复兴层。在此层，信徒有了经验，接受圣灵的充满。学习如何认识而且跟从、信赖祂，仰望祂作工，且与祂同工，被神所用以引人入于圣灵充满的经历。

再后，就有第三层，我们可称它为十字架道路层。在此层，信徒由经历中，知其在罗马六章的地位，而后“效法祂的死，”（腓三10，）学得与主一同受苦。被圣灵引导，行十字架之道路，而引人在经历中认识罗马六章，林后四章十至十二节。

最后有第四层，就是灵战层，其实就是升天层。在此层，信徒知道他与基督的联合，与基督同坐，“远超过有权的与执政的。”他所作的工，是侵伐黑暗的权势，学得灵鉴，以探察魔鬼的工作，深知基督的权柄，足以胜过仇敌的能力。（路十19。）

总而言之：第一就是得救，或新生之层；第二就是圣灵之层；第三就是胜罪之层；第四就是胜过黑暗权势之层。

若信徒在他基督徒生活里，与神同行向前，就必被神照这秩序引导：一，得救恩；二，受圣灵；三，行十字架道路；四，交战而得胜；结局：有权力以胜仇敌的一切能力。即工人，亦有这四层的工作：一，引人至基督；二，引人以得圣灵充满；三，传说十字架的道路；四，鉴识魔鬼的诡计及工作，与基督联合于宝座上，得能力以胜仇敌的一切能力。

盖恩夫人所说的不错；她说灵命的每层，都有一个开始，一个表显，一个结局，再后就有一道引入笫二层。在此层又有一个开始，一个表显，一个结局。在每层中，你所学的，似皆相同，其实所再学的，乃是更深的一步。例如在第一层，你学如何信基督为你的救主；及再上一层，你当学如何运用信心；再上一层，你又当学如何运用信心；在第四层所学的“光素，”信心的功课，其艰难与在第一层无异。然而当你回顾第一层的艰难功课时，就见得现今一切艰难功课比较起来，也不过平常容易的而已。

“山洞”的经历

普通说起来，信徒多有经过数年方历过一层的。你每次迁入一新层时，常有许多新的可触摸的祝福，即神所赐的丰盛经历于基督里，此或可称为神为你所备于该层的，使你一“尝”之。例如你得一新启示，论及升天的生命，与基督同坐在天上，其喜乐，其光辉，是非常确实的。你在那时，就想你必不再回到那些下层；但不数礼拜，或不数月，所谓之可触摸的祝福已不见了；你遂奋斗以期复得你所（以为）失去的。至此你当以光素的信心争战，以立定于你所得的地位上。以后就有一“山洞”的经历，即你经过一次的复兴，一次的试探，你或自以为失败。但经过一切之后，你自觉尚有进步，最后即至该层灵命的结局，在此你方知久居之法，因在“山洞”经历中，神曾工作，以除去凡使你不能永远那样认识祂的。（请看罗五2～5。）

我们当知若神以一信息赐你，而愿意你得着的，则祂于你将失时，必擒住你；祂所赐与你的话，必擒住你。主所说的，有神命神力在其内，能握住你，擒住你，使你亲近祂。自然神要你的同工，你当自动的以信心接受其言。神对你说话时，其能力即存于这话中。所以若主以一句话，例如：“权柄以胜仇敌的能力”赐你，你就当与主同工而答应说，“我择此语，我受此语，主阿，我无力足以常得此语，此语当擒住我。”

真的，你常常失去神语，而神语亦离你。然而你若照常以光素的信心而前进，则最后你将经过神的山洞工作，以至于结局；至是若神赐你以光，则你将见神所言，而你以为已失的，已变成你生命的一部分，紧紧组织在你灵命中。

若信徒层层忠心，与神一同进前，而至与空中掌权的争战并得胜之层，则他能随便引人入其所当入之层。然而亦常有人，虽未至灵命的完全结局，而只在于某层，亦能转助其同层之人，说出其近来的光景和经历。信徒苟未至最终的结局，则不能自由容易以对人论到他已经过的诸层。每层皆有一过渡时代；在这过渡时代中，你只能以你所见及的告诉人。你的工作只限于与你同在一层的人。你告诉他们以你至他们现在所经历的。及至你经过该层之后，你才能服事众人；不管他们所缺乏的是什么，你都能服事。

所以，人若对你说，你所传的信息不能助他们；你不必心烦，因你的信息或是太高深。你似乎当传述那信息，而不能传别的，以致得你帮助的不太多。

或者你将要问：别人，我将不能帮助他么？你当知若你行完此数层，则你断不能补足众人的缺乏。为工人当如保罗，及别的使徒一般。在灵命上已完全成熟，方能以光及真理帮助一切的圣徒。

神道的家宰

信徒若已经过此数层，（用时约在数年左右，）就到有权力胜过黑暗军兵层之最高点。此信徒已在使徒所在之层，有充足的供给、知识、自由及在义道上所得的经验，（来五14，）能为神道的家宰。无论人在那一程度，他都能以神语服事之。当你自己已经成熟之后，则你所说的，必非在你发言时所经历的，乃以圣经真理为武库，完全装束，以作诸善工，使用、传递神的话于人的魂。这是真的预备，成熟的成熟，在圣灵能力内，配作主工。尚有一件，基督徒在灵命的每层，及经历的每层，都当明白各各他胜过黑暗的权势：（一）传道士当知道彼当如何待那缚束人魂的魔鬼。所以神语中所论胜过黑暗权势的真理，乃传道士军装军需的一部。（二）凡接受圣灵的浸礼，当知胜过黑暗权势的得胜，方能探出什么是伪造而拒绝之。（三）凡行在十字架道路的，亦当知欺人邪灵的诡计，因骗灵步步阻挡，使若辈不得十字架的完全知识，且尽力以其工作调和于神工作之中。实言之，论及黑暗权势的真理，在各层中及灵命的各度，都当知道；然而所知的，乃照其所当知的。

今有一最急最要之工，即供给基督教会的先进辈以其灵性的需要。因此辈能用其灵性的感觉，能食能化“坚硬之粮食，”即为壮年人所预备的，且能以灵食化如“乳，”以喂婴孩使他长大。

对于帮助别人，若你见信徒不会悟祈祷争战的意思，则你当问他知道十字架么？知道罗马六章与基督同死的意思么？因信徒当先知十字架的能力。否则你当问他知圣灵的浸礼么？因欲于经历上知如何与基督同死，当有一种能力，此能力惟圣灵能赐。若彼还不知圣灵的浸礼，则你又当再退而问他曾有基督的新生命么？若彼还不知基督是他的救主，是从上头生的，又安能接受圣灵的充满呢？我们作工人的，当知如何引人，自一点至于一点，至其所缺乏之处，而知此人在于何层而帮助之。

信徒之知圣灵浸礼，及十字架道路的，顶要紧的就是使之知如何与撒但交战。尚有一需要，就是要有圣灵浸礼的经验上的知识。因有许多信徒，尚不知此，和十字架的两方面，故不能会悟争战的意思，和分别是非之灵的必要。传扬胜过黑暗权势的得胜，尚是不足，当引神的子民使之知十字架与信徒的关系。以弗所六章的交战，是一灵的交战；必当先有十字架的死，然后信徒方被放入灵界而有灵战。

很多基督徒对于接受圣灵，有许多的忧闷，因他们以为接受圣灵之后，当有圣灵同在之外面表显，以证明他们是接受了。以致对此发生许多问题。圣经明言我们是由信而接受，（加三2～3，）并非借着外面的感觉。然而既完全降服以除去一切障碍，使圣灵有自由工作之后，尚有继续的工夫。当将所有障碍物除去，使之能由信徒而作工。我们生命中之错误处，亦宜除却，凡此者，彼皆时时一步一步的指示。

何时当明知此黑暗的权势呢？全世界内有许多的信徒，专一的、明白的传扬在基督里的必定得救。也有许多信徒，真知圣灵的浸礼，在于复兴层内，即知道圣灵而与之同工。另有一班（人数不多）知道认识圣灵，而赖圣灵之力，拥挤而前，以跟随各各他的羔羊，行在十字架道路中。

普通说来，末一等的人，多被阻止，因他们不知前面尚有所当行的。他们想他们只要有羔羊的精神，以至十字架道路之末点了。就在这时，黑暗的权势洪水似的氾滥在基督的教会里，多方阻止停滞神的工作。它知道认识十字架的交通（钉死生命）者所缺乏的，即知取侵伐态度，以对黑暗的权势。神的恩召乃是：“兴起于基督的新生命，及圣灵的供给中，（此圣灵即曾引你入死者，）持定基督的得胜，对于仇敌，取侵伐的态度。”既对活动的旧肉身生命死，即对自大的魂命死，既为基督的缘故而“分开，”对世界死，则此辈当还知其生命乃与基督联合，而一同升天，在主的权柄里，治服仇敌的权势。

狮而羔羊

人之知十字架道路，尚有一危险，即他们已知圣灵的能力、十字架的道路，已会悟当跟随那羔羊，顺服神的意旨，在历程中忠心前行；不意不知觉中，走得太过一点，他们的顺服变作被动的，意即心思中的一种被动状况。（有时不特心思，而且全身皆然。）这不是神的旨意。他们既在肉身中不抵挡，遂至于“被动”的顺服所有环在他们四周的事物；不特不能顺服神旨，且是顺服撒但之旨了，（而他们所应取的态度，就是在灵中抵挡灵，）敌他已完全失贩。他们对于神旨意的顺服，（不觉中）变作被动的顺服撒但。教会现有黑暗权势之大压制：许多信徒虽知十字架，亦未免不能探出什么是神旨？什么是魔旨？并无抵挡，无“重兵”以抵前敌。顺服神已渐变为“被动，”或被动的忍受诸事。所知者羔羊而已，不知“狮而羔羊！”羔羊顺服以至死；狮而羔羊，乃是胜过魔鬼。

此辈信徒宜离其被动的状况，赖圣灵的能力，进前以至于与黑暗权势有进攻的争战。他们当用其更新的旨意（判断力），主动的与神同工；当取侵伐态度，以得胜的祈祷，反对所有魔鬼的阻挡；当进前求十字架的得胜，胜过仇敌的权势。因其浸入死，停止所有属肉属魂的气力，所以能运用圣灵的恩赐。若在这战阵中，无论要何种恩赐，他们皆可取得，而此乃圣灵供给需要的一部。

亦当注意：信徒无论在何层，皆能引导帮助在他们之后的；但他们不能促进人，以进入其所未入之前层，亦不能会悟、评论在前层的人。前路有其状况、危险、知识的界限，此只为该度数的人所知，而为下一度数的人所不见不知的。仇敌知此，所以常使在首二层的婴孩信徒，抵挡在前面的真理，然而在三、四层的真理，乃对在三、四层需要这真理的人说的。

最后，请注意本篇所说信徒灵命的度数、层次，乃从本体方面、经历方面而言；非从审定方面，或地位方面发挥。因在于审定及地位真理上，于悔改之日，“基督的婴孩”已可称为“完全在祂里面，”如已在重生之末然。小孩自为婴儿，渐次长大，以至于成人。“吾人亦当拥挤向前…。”（腓三12，另译。）

十字架的道

世人都是神的儿子么

现在有一种很时尚、迎合潮流的道理，以为：神是普世人的父，世人都是兄弟，都是神的儿子；以为：当主耶稣降世时，犹太民众对于神的观念是很狭窄的，所以基督特别表明此道，叫人明白，祂不是极威严可怕的神，乃是顶慈爱可亲的父。所以祂教门徒祷告说，“我们在天上的父。”（太六9。）

这种说法，很能博得众人的欢迎；但是这是糖壳的毒药丸，叫属乎肉身，未曾重生的人，非常快乐，因为他们不必再为他们的罪忧愁，神是他们的父，断无为父者罚子下地狱之理。他们不必重生，不必懊悔，不必离罪，不必结果，神是他们的父，神是爱他们的。他们不必信主耶稣，不必倚靠祂，不必接受祂作救主；因为他们已经是神的儿女了。他们以为神只是爱；刑罚恶人，永远沉沦，是神所不肯作的。

这种的道理，是顶危险的。它是福音的仇敌，人的信心的破坏者。它欺骗人，引人入永苦的地方，叫人无可救药。实在基督来，祂虽然以神为父，但是，祂并不传神作普世人的父，乃是令人应当更换一个父，才有得救的可能。主耶稣只以神为祂门徒的父，并不以神作普世人的父。这点是应当注意的。

感谢神！因为祂赐给我们一本圣经，作我们的导师。神的话是不会错误的。惟有它是我们最高的法庭，解决、判定一切的问题。在祂面前，并无人世理想存在之余地。我们的神并不留属祂的人在黑暗里。凡谦卑的人，祂要引导他的判断；温柔的人，祂要教训他的道路。我们若真是谦卑、温柔、受教，神必定指教我们。“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训。”（约七17。）愿神的圣灵，在我们这个研究上，指引我们，叫我们明白圣经的教训。

主耶稣所表明的神

虽然在旧约里，已经多次称神为父；（以赛亚六十三章十六节说，“你却是我们的父；”耶利米三十一章九节说，“我是以色列的父；”）但是，进入至圣所的路尚未开通，所以，蒙爱的以色列人，究竟尚不能与神有父子亲密的交通。主耶稣来了，祂表明神的父格。在山上的教训里，主耶稣十七次说到神是父。除了末了一次（太七21）以神为祂自己的父之外，其他各次，祂都是说，“你们天父，”“你的父，”“我们在天上的父。”在马太里共有四十三次以父称神，其中二十一次是指着祂为门徒的父说的。马可共用五次，其中二次是主耶稣的父，一次就是单单说父，其他二次是门徒的父。路加二次记神为“父，”三次记神为门徒的父，八次记神为主耶稣的父。约翰－神子的福音－以神为父计有一百十四次之多，除了书末之外，全书都是以祂为主耶稣的父。单在十四到十七章里，我们的主末次谈话与祷告中，已约有五十次称神为父了。真的，不错，主耶稣是特别表明神为父。当祂祷告快完的时候，祂说，“我已将你的名指示他们。”（十七26。）这个名就是父。主耶稣所表明的神，就是父。这是不错的。但是，主耶稣虽然表明神的父格，到底这个父格是有限的，或是普通的呢？神是某种人的父，或是作全世人的父呢？世人的一部分是神的儿子，或者都是呢？这个问题应当有最谨慎的答覆。因为，世人若都是神的儿子，像有的人所传的，则世人对神的关系都是一样的，并无什么分别。世人都是神所创造的，所以都是神所生的。我们应当彼此相爱，我们都是由一个仁爱的父亲而来，他日我们也是都向一个地方而去。若有人得救，众人就都得救，断无什么分别。没有审判，因为神是我们的父；没有地狱，因为神是仁爱的父；没有救主，因为我们用不着祂！世人若不都是神的儿子，则我们应当寻求知道如何才可以作神的儿女，以免日后受神的刑罚。最先我们可看：

四种的子道，是世人所无的

圣经里表明有四种的“子，”是与世人无干无分的。单照这四种子道而看，世人就已有分别了，世人已不都是神的儿子了。一，我们的主耶稣基督，祂是神的儿子。在祂的为神儿子里，是有一种的特别、单独、为神其他儿子所没有的；所以圣经说，祂是父的独生子。（约一18。）祂是如此神圣，如此清洁，如此特别，没有人能像祂那样称为神的独生子。既说“独生，”就是将其他世人一概摒弃在外。二，天使也称为神子。（伯三八7，创六2～4。）他们是直接承受神道的人。（约十35。）我们世人既非天使－这用不着证明－自然无分在这个子道里。三，以色列人，他们也是称为神的儿子。摩西对以色列百姓说，“你们是耶和华你们神的儿女。”（申十四1。）我们不是以色列人，自然我们不能在这个地位上，作神的儿女。

神在圣经中，头一次称为父的，就是在出埃及。当神差遣摩西去拯救以色列人时，祂说，“你要对法老说，耶和华这样说，‘以色列是我的儿子，我的长子；我对你说过，容我的儿子去好事奉我。’”（四22。）神并不是全世人的父，祂单独把以色列人选召出来，称他们为儿子，世人并不在内；就是以赛亚、耶利米诸先知所说的神的父格，也都是单对以色列人说的，并不许世人插足其间。虽然，玛拉基说，“我们岂不都是一位父么？岂不是一位神所造的么？”（玛二10上。）但是，“我们”二字，并不是指着全世人说的。请看下文就明白了：“我们各人怎么以诡诈待弟兄，背弃了神与我们列祖所立的约呢？”（玛二10下。）神立约的百姓就是以色列，并无别族。神只与他们的列祖立约，并非与全世人的列祖立西乃山的约。所以除以色列人外，这里无人是神的儿子。并且先知说，“耶和华借玛拉基传给以色列的默示。”（玛一1。）玛拉基的预言是专为以色列人说的。我们的主在世上所设比喻中的两个，也是以此选民是神子为根据。“有一个人有两个儿子，他来对大儿子说，我儿，你今天到葡萄园里去作工。…又来对小儿子也是这样说。”（太二一28～30。）这个比喻是否证明神是全世人的父？不。我们的主说这个比喻，以警告祭司长和民间长老，因为他们不接受约翰所传的道，并且厌弃基督。小儿子就是指着悔改的税吏、罪人、妓女等说的；他们虽然是污秽的，然而他们肯改变，顺服恩召；所以他们是顺命的儿子。浪子的比喻，与这个也是一样意思的。这是因为法利赛人和文士议论主耶稣接待罪人，又同他们吃饭，所以主说此比喻，以责备他们－大儿子指着他们说的；小儿子指着悔改的罪人说的。（路十五11～30。）

我们在肉身上，既非以色列人，则以色列人在肉身上得为神子的权利，与我们是毫无相干的。我们不能在这里作神的儿女。

四，亚当是神所直接创造的，他也称为神的儿子。“以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。”（路三38。）除了亚当之外，世人并不是神所直接创造的，所以世人不能像亚当那样被称为神的儿子。路加三章全篇的家谱，连亚当共有七十五人，（三十六节的该南不算。）此七十五人都是神所创造的，但是为神所直接创造的，则只有亚当一人。七十四人都是称作人的儿子，惟独亚当－神的直接创造－称为神的儿子。所以这个家谱已足证明世人不因有创造，而为神的儿子。亚当是神的儿子；塞特是亚当－不是神－的儿子。

人既是神所创造的，又是一脉从亚当所生的，圣经虽然不称他们作神的儿子，然而却以他们为神的种类。保罗在雅典传道时，说，神“从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的强界；要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎祂；就如你们作诗的，有人说，我们也是祂所生的。我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思，所雕刻的金、银、石。”（徒十七25～29。）这里的“所生的，”原文用“真挪士”一字。这字在圣经里都是译作种类、族、列国；惟有在此译作“所生的。”这字与“儿子”大有分别；惟像“儿子”一样，也是一个名词。所以这里只说到世人是神的种类，并不以世人作神灵性上的儿子。并且看上下文，更明白保罗所说的，是指着人是神所造说的。神是这样高大、慈爱；所以，不应当把偶像拿来当神敬拜。这节圣经并不证明世人都是神的儿子。

人断不能以神的创造，作为人是神子的根据；因为，如果创造就能证明子道，则牛羊犬马，也都是神所造的，它们也都是神的儿子么？

世人既不是耶稣基督，又不是天使，又不是以色列人，又不是亚当；则世人断不能像这四种的人那样为神的儿子。世人既不能在这四种的“子”里寻着一种，叫他们也像那一种的人，称为神子；则世人应当在这四种之外，另找一个根基，叫他们成为神的儿女。但是，在圣经里，我们没有看见别的说法，除信主之人外，称谁作神的儿女。世人既没有圣经的凭据，称他们作神的儿女，世人就不是神的儿女了。

至于这四种的子道，现在已都没有了；若欲云其有，则除以色列尚留在地上外，其他都不在了。但是，时至新约，就是以色列肉身上的权利，也已经摒弃了。（约八。）因为“肉身所生的儿女，不是神的儿女；惟独那应许的儿女，才算是后裔。”（罗九8。）如果原称为神儿女的以色列人也在摒弃之列，则其他不称为神儿女的世人，尚有权利自称为神的儿女么？在这个世代中，神已不分以色列人与外邦人，都是一样看待。世人－无论以色列或外邦－都不是神的儿子。

世人是谁的儿子

我们可再读神的话看，到底现今世人－以色列和外邦－是谁的儿子？以色列人对基督说，“我们只有一位父，就是神。”（约八41。）我们的主所答应是顶明白的：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；”“你们是出于你们的父魔鬼，…他…是说谎之人的父。”（约八42，44。）我们的主明示以色人为魔鬼的儿子，因为他们行魔鬼的私欲。（约八44。）如果主所拣选的以色列人尚不得作神的儿子；是以魔鬼为父，则其他世人岂不更如此么？这是何等的严肃！我们的主不只以以色列人为魔鬼的儿子，祂并且有更大的眼光。主说，魔鬼“是说谎之人的父。”祂说这话，就是将全世界一切未重生的人，（诗一一六11，十二1～2，）都归于魔鬼的名下，作他的儿子。这样的见证，岂不清楚么？他们不是神的儿子。

到了约翰的书信里，更显明的将这个界限，推广到现今世人的身上。“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。…凡从神生的就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。”（约壹三8～10。）亲爱的朋友哪！不要受欺。全世界的人，是属乎两个父亲。世人是作这两个父亲中一个的儿女。他若不是神的儿女，就是魔鬼的儿女；这里并没有中立的地位。神是全世人的父，世人都是祂的儿女的理想，在这几节圣经面前，完全站立不住。

“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。”（约壹三10。）作魔鬼儿女的人，不只是反对基督的人，就是一切尚未显出他们是神的儿女的人，也都包括在内。这两家的人，各有他们的特性，特质；就在这里显出他们是属那一家的。属魔鬼的人，是死在罪恶与过犯之中的；属神的人，是神所生的，是有永生的。照普通而言，死人和活人是不难分别的。所以神的儿女们，应当特别谨慎，显出他们是属神的。当我们读马太十三章时，我们又见神的儿女，和魔鬼的儿女的分别。好种，是天国之子－神的儿女；稗子，是恶者之子－魔鬼的儿女。稗子和麦子，虽然在初生时，好像是相同的，但是到了结果的时候，就要分别出来。现在，虽然有许多的人外面是很不错的，但是实在的果子一出，就能分别了。神的儿女和魔鬼的儿女，是必定显出来的。保罗对以弗所的信徒说，“你们…本为可怒之子，和别人一样。”（弗二3。）这里也是明将“你们”－现在信主耶稣为神儿女的人，和别人－可怒之子，分别出来。没有由恩得救的人，都是可怒之子，撒但的种类。

所以圣经是串珠的表明这个大道理－神不是全世人的父，世人不全是神的儿女。自创世记三章后，圣经都是表明世人分为两家－妇人的后裔（属基督的），和蛇的后裔（属魔鬼的）。神既如此分开世人，我们信祂的人，就当谦卑接受。

世人不都是神的儿女

在圣经里尚有许多其他的旁证，我们可以略看一二。神是全世人的父的理想，以为主耶稣在山上教训时，都是称神为父，所以神是全世人的父。然而，我们应当注意一下，到底山上的教训是对谁说的。如果主耶稣是对闲杂众人说的，则那个理想所说的就很有理；设若不然，主是对一班特别的人说的，则那个理想就要失败。马太五章一至二节说，“耶稣看见这许多的人，（主耶稣没有教训这些人，反）就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来，（门徒也上山来，）祂就开口教训他们。（谁？门徒，不是众人。）”主耶稣山上的教训，是对祂的门徒－就是基督徒（徒十一26）－说的，不是对大众说的。所以主耶稣在山上教训里，十六次以神为门徒的父，并以神为那些群众的父。山上教训所有的“你们”和“我们，”都是指着门徒说的。由此而观，世人都是兄弟的理想是无根基的。

在山上教训里，主耶稣说，神“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人；”（太五45。）这里是说神怎样不偏待世人；然而，我们的主是顶谨慎的，祂并不以此就混淆了神的父格，祂并不以为好人歹人，义人不义人，都是神的儿子；祂立刻就分别出神的父格来，祂说，“要爱你们的仇敌；为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人。”（太五44～45。）这里分明把好人歹人，和神的儿子分别出来。并且作神儿子的人，应当有这一种的爱心才可。平常的世人那足以语此？

“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？…所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五47～48。）“你们”是神的儿子，因为神是“你们的天父。”这里分明把“你们”－神的儿子－从“人”分别出来。这岂不明白么？众人不都是神的儿子。这句还有一个意思：“在世上尚有人不是你的弟兄，神也不是他们的父；神是‘你们的天父；’他们虽然不是神的儿子，但是神是完全的，祂却将日和雨给他们。”再分明没有了。神的儿女应当爱仇敌，爱不是神儿女的人，因为天父是这样。

主耶稣答应犹太人说，“倘若神是你们的父，你们就必爱我。”（约八42。）神的儿女在性情上，必定应当像他们的父神；好像身体上的特点，表明肉身的父亲一样。神喜悦主耶稣，神的儿女们，也必亲爱祂。不爱主耶稣的人，神不是他的父。不然的话，则林前十六章二十二节的话岂不太重？圣经特意记下这一句话，作为我们的指引。基督的话，将一切未重生的人，完全摒弃，不承认他们是神的儿子，“倘若”二字深深刺入这问题的根基。如果基督的“倘若”站立得住，则神为普世人的父的理想，就完全失败了。

“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄。”（太十二50。）遵行神旨的人，才是神的儿子。世人没有得着救赎，没有重生，不能知道神的旨意，他们又怎能遵行神的旨意呢？我们的主这个见证，是深深拒绝世人都是神的儿子的理想。

约壹三章一节的话，也是顶坚固不移的。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是祂的儿女；世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。”人作神子是神特别的慈爱；世人无干。这里明把“我们”和“世人”分开。“我们真是神的儿女；”世人呢？世人不认识我们。若使世人都是神儿女，则圣灵断不在此将信徒和世人分开，也断不说“世人不认识神。”如果世人都是神的儿女，则圣灵在此所说的，一点的意思都没有！请看：“世人都是神的儿女，世人不认识神的儿女”成为什么话！世人都是神子的理想，是圣经所无的，是圣经所反对的，也是反对圣经明了的教训的。

彼得对信徒说，“你们在世上的众弟兄。”（彼前五9。）这里并不说世人是信徒的弟兄，乃说信徒的弟兄是在于世上。世人不是他们的弟兄；世人中有他们的弟兄。这节圣经是说，他们的弟兄如何受魔鬼的苦难，这是因为他们不属乎世界。“全世界都卧在那恶者手下，”（约壹五19，）魔鬼自然不必骚扰世人。他们与“弟兄”是大有分别的。

“务要尊敬众人，亲爱…弟兄。”（彼前二17。）众人－世上之人－是与弟兄两相分开的。神所分开的，人不要合起来。世人不都是弟兄，因为世人不都是神的儿子。所以书信里所常常说的：“恩惠平安从父神赐给你们，”是对一种特殊的人说的；书信中的“我们的弟兄”的称呼，也是专对信徒说的。

虽然世人不都是神的儿女，但是世上总有神的儿女。主耶稣既表明神的父格，则神必须是某班人的父。圣经将神的儿女与世人分开的事实，就是为此作证。但是，神的儿女是怎样呢？圣经对于这一个问题，非但不是寂默无声的，且有明确的见证。圣经表明，神的儿女们有他们的：一，地位；二，心灵；三，性质；四，行为；这四种表明谁是神的儿女，谁不是。凡没有这四样的，都是撒但的儿女，不是神的儿女。虽然有时神的儿女们软弱了，跌倒了，好像赶不上此四者，但是这是一时的，不是长久的。他们一复兴，一起来，就恢复平常的光景。（这里应当注意一下：神的儿女是这样，但不是因为他们是这样，他们就变成神的儿女。下文要说，如何为神的儿女。）

神的儿女的见证

一　神儿女的地位

神与世界是分开的。岂不知与世为友，就是与神为仇么？与神为仇的人不是神的儿女；所以神的儿女是离开世界的人。“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（撒但别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。’又说，‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”（林后六14～18。）人都是神子的理想，在这几节圣经面前，完全跌倒了。神的儿女们，与世界是没有沾染的，是从世人里面出来的人，在神的面前，凡是属祂的，和凡是属撒但的，中间的界线是极乎分明的。神不愿意祂的儿女们，与世人混起来。从神看来，义和不义，光明和黑暗，基督和彼列，信的和不信的，神的殿（信徒）和偶像的中间，是有一个深渊隔开的。祂看世上是有两大家的人，是相反的、敌对的。祂的儿女们不是那些仍在“他们”（世人）中间的人，不是仍沾不洁之物的人，乃是分别的、圣洁的。神儿女们的地位，是和那些世人完全不相合，不相同的。

信徒如果真是这样与世界分开，他当然得不着世人的称赞和同情。这样，他自己若不是骄傲，就是属灵。他若不是自骄，不与人来往，鸣高自赏，则他必定有美好的生活，与他分别的地位相称。神的儿女们，若与世界混合起来，他们就失去他们见证的能力。世界就要以为这样的基督徒，与我们也没有什么分别。如果一从他们中间分别出来，属世的人就要以为这人是何等的高傲。若使神的儿女们没有骄心，则物议有何可怕？不过，在今日的世代中，如果信徒真是活出主耶稣圣洁、属天、公义、爱心的生命，则世人必定与他们不洽。若使我们属主的人显不出来我们在主里面的分别地位，则难怪世人相信世人都是神的儿女，因为我们与他们都是一样的！因此，信徒更当表明他们与世界是分别的。

二　神儿女的心灵

“因为凡被神的灵引导的，都（或作这等人）是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸，父。’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗八14～16。）人有圣灵在心，为他作见证他是神的儿子，这个人才是。“圣灵乃世人不能接受的。”（约十四17。）所以世人不是神的儿女。圣灵引导我们；这证实、表明我们是神的儿子，因为祂除神的儿子外，不引导别人。不只有圣灵，并且有我们的心也作见证。不是神儿女的人怕神；一想到神和祂的威严，并将来的审判，他们就怕；因为他们没有爱神的心。惧怕是罪的最先结果，是从魔鬼来的。因为没有得着主耶稣宝血的洗净，良心仍然污秽；所以有许多的惧怕。但是，我们属主的人，作神儿女的人，所接受的并不是惧怕的心，乃是儿子的心。我们对神已经没有了惧怕；因为神已经因着主耶稣十字架的功劳，赦免我们的过犯，称我们为义，作祂的儿女了。我们现在与神是有父子的亲情；祂爱我们，我们爱祂。祂如何爱惜我们，顾念我们，抚慰我们，照看我们，都在“父”之一字里表彰出来。我们怎样对祂顺服，敬爱，自由，倾心吐意，都在“儿女”二字里显明出来。人世的父子如何有种种的关系；属灵的父子之间种种的关系，更为深挚得多。“阿爸，父”的称呼，是何等的亲密！何等的和合！世人一点儿也没有这种心灵。一事是我们所当记得的，就是这种儿子的心，是接受的，不是天然有的。这就是说，本来我们是没有这心的，如同其他世人一样，惟因我们接受了这心，所以才能以神为父。记得这事实，就明白以神为普世人之父的错误。

加拉太四章四至六节说，“及至时候满足，神就差祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫‘阿爸，父。’”在这里记着神有两个“差遣。”一，祂差遣子（主耶稣）来救赎，成功了儿子的名分。人在律法面前，原是有罪的；所以主耶稣因为要救我们脱离律法的定罪，祂就舍命于十字架，代替我们受律法的刑罚。祂在肉身中，定了罪案。因为罪的问题，已经解决了，所以祂就叫凡肯接受祂救赎的人，得着儿子的名分。他们本来不是儿子，但是，根基在主耶稣的死上面，他们就都得为儿子了。二，被主救赎的人既为儿子，神就差遣祂儿子（主耶稣）的灵，进入我们的心，叫我们呼神为“阿爸，父，”与神有亲情。圣灵在这里称为“儿子的灵。”这儿子就是神独一无二的儿子主耶稣基督。所以不说基督的灵，或主耶稣的灵，而说儿子的灵，就是要表明这个灵与众儿子是大有关系的。因为倚靠独一无二的儿子，人得为神众儿子之一。因为有了独一无二儿子的灵，所以神的儿女们，得有称神为父的快乐与爱情。因为有儿子的灵，所以我们就有儿子（主耶稣）与父交通的亲密。主如何，我们也如何。称神作“阿爸，父，”是圣灵的工作；如果不是有圣灵的感动，称神为父，是侮慢神的，就是呼叫“阿爸，父，”也无热切的滋味。

照此看来，普世人都为神子的理想，岂非太近肤浅，尚不知此（为神子）中的深奥么？须知害怕的心，分离的心，就是撒但儿子的特征；惟独有圣灵住在心内，而有儿子的心的人，才是神的儿女。圣经只知道这一种的神的儿子，其他都是人的理想和假冒。

三　神儿女的性质

“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓二15～16。）神的独生子主耶稣是没有瑕疵的，所以神的众儿女也应当像祂。外面的世代，虽然是弯曲悖谬的；我们的内里，却是无瑕疵的作神儿女。为人儿女的，应当克肖其父；为神儿女的，也当在性质上与他们的天父相同。弯曲悖谬的世代，并不是神的儿女；那里有神的性情，那里就有神的儿女。“神的儿女，”不只是一种称呼，也不只是一种权利，也不只是一种关系，乃是一称从天来的生命。因为父“…用真道生了我们，”（雅一18，）所以我们“就得与神的性情有分。”（彼后一4。）有神的生命的人，有神的性情的人，才是神的儿女。神的儿女是神所生的，所以秉着他们天父的性质。凡程度比这个低下的，都不是神的儿女。宝座上的生命，是一贯流通在祂在世的儿女们身上。

四　神儿女的行为

（一）他们的自己是圣洁的，公义的。“凡行公义之人都是祂所生的，”（约壹二29，）“凡从神生的，就不犯罪，”（约壹三9原文作继续犯罪，）“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。”（约壹三10。）继续犯罪不已而无拯救能力的人，不是神所生的，所以尚是属魔鬼的。圣洁、公义的行为，表明一个属天的关系。胜过世界罪恶的生命，乃是神所生的生命。（约壹五4。）神的儿女们，在消极方面，有时虽然不幸失败，并继续犯罪；在积极方面，则行公义，胜过世界。

（二）他们对于主耶稣是有深挚的爱心的：“神是你们的父，你们就必爱我；”（约八42；）因为他们是神所生的，所以就爱神的独生子。爱心是在心里，心里的好恶、爱恨，表明一人到底是属神的，或是属魔鬼的。外面的行为有时还可欺人，但是心中的光景不能欺神，也不能自欺。自知不爱主的人，就也自知神不是他的父。如果已经得了神的生命，就必时常想慕爱主，胜过一切。这个试验是顶清明的。他们也必以主耶稣为主，加冠在祂头上，承认祂作主人：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”（约壹五1。）惟有从神而生的人才能信耶稣是基督。祂是基督，所以祂是主；这节不是说，空口的信，乃是承认耶稣为基督，而以一个受苦、得荣的弥赛亚所当得者献给祂。神的儿女们，因得主耶稣的代死，知道主的宝贵，所以他们在救主面前，愿意倾膏在祂头上和脚上，承认祂作主。

（三）他们对人是满有爱心的：“凡有爱心的，都是由神而生；”（约壹四7；）神是爱，他们是神生的；所以就像神有爱心。爱心是神儿女们的一个特征，世人因为看见我们相爱，就知道我们是主的门徒。他们是常使人和睦的：“使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子；”（太五9；）一团和气，就是表明其人的本原在天。就是他们的仇敌，他们也是受命当爱的：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”（太五44～45。）这样的宽大、慈爱，惟有从天来的重生，叫人更变生命，才能这样的像神。神的儿女们，必定应当在这里表明，他们与世人的不同处。爱仇敌的心，和为逼迫人的祷告，是世上所无的；但是，天父既是如此不偏待人，信徒既为神的儿女，就当像父一样。究竟这不是造作的，乃是自然的，因为神的生命在里面作主，所以能如此。消除恨恶，是重生生命最先的一个表显。

看此四见证，神的儿女是何等的圣洁！何等的慈爱！世人都是神子的理想，在此一照，就无立足的地位。但是，可惜者，就是许多已经得着重生为神儿女的人，尚是软弱，不时跌倒，以致他们不能将神儿女们的程度举起来，给世人看，以致世人见不著作神儿女的人，与他们有什么大分别；所以才敢以为全世人都是神的儿女！如果神的儿女们，时常表明他们的地位、心灵、性质、行为，则世人何至于此？我们现在可查：

如何方可成为神的儿女

世人既不都是神的儿女，神的儿女又既是如上文所说，则最要紧不过的问题，就是人当如何才能变成神的儿女？换一句话说，从撒但的儿女，变作神的儿女的方法是什么？

我们未成为儿子之前，我们必定应当先生出来才可。未生不得为子。为子的头一步就是生。我们未为神儿子之前，我们必须为神所生才可。虽然世人不都是神的儿子，但是世人都能变成神的儿子。这只看他要不要，愿不愿而已。肉体的生产，是人自己所管不到的，父母、地方、时日、光景、亲属，都是他所不能拣选的。神的奇妙恩典，就是人若拣选要作神的儿子，他却是能达得到。虽然他不能自生，然而，他能相信，因着他的信，神就重生他，他就作了神的儿子。

“你们因信基督耶稣，都是（变作）神的儿子。”（加三26。）神的法子是最简单的。凡人见他自己作撒但儿女的危险，和将来的灾祸，而愿意作神的儿子，他不必作别的，只要相信神对他儿子（耶稣基督）所作的见证，全心信靠祂，信服祂，用信心接受祂作救主，相信祂在十字架所成就的救功，用信心将祂（耶稣基督）献上，作祂（罪人）自己的赎罪祭；神就立时赦免他的罪，称他为义，将新生命放在他里面，使他在基督耶稣里成为新造的人，他就立时变成神的儿子了。相信基督耶稣的意思，不过就是接受主耶稣来心中作救主。“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一12～13。）现在恩门大开，要作神儿女的人，不是怎样自己刻苦修行，倚赖自己义行，慢慢进化变作神的儿女；乃是在一刻之中，接受主耶稣为救主，倚赖祂所成功的救恩，就有权柄作神的儿女了。作神儿女的人是要有权柄的，并非可以随便自称，像以世人都为神子的理想一样。这个权柄不是人所自有的，乃是当人接受基督作救主时，基督所赐的。基督所以能赐人以此权柄的缘故，乃是因为祂替人受死于十字架上，已经完结了一切罪的问题。因为祂担去世人的罪，所以信祂的人就得免罪和罪的刑罚。罪的问题一解决，就没有什么能拦阻信祂的人，去得着恩典和真理。以前的罪已解决了，神的圣灵，就将神的生命和性情，放在信祂的人的心里；祂里面一有了神的生命，他就立刻作神的儿子；因为神的生命进入他心里的那一刻，就是他重生的时候。重生这层工夫，完全是神的工夫：“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”

在约翰三章里，我们的主清清楚楚的与尼哥底母说重生的道。祂以十字架作重生可能的根基；圣灵作重生的媒介；信心为重生的方法。人得了重生，并没有何等的感觉，不过他在日常生活上，自然见得行为改变，思想更换。这是神工，不是人能。没有得着神从上头生的人，他仍是属地作魔鬼的儿女。

约翰二十章十七节的话，将我们以神为父的关系，联合在主耶稣基督里。“我的父，也是你们的父。”神是在主耶稣里，作人的父；所以凡人不是借着信心，而在主耶稣里，他就断不是神的儿女。“人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”（约壹五12。）不接受神的独生子，就不能作神的儿女。众儿女都是在独生子里面蒙神的悦纳。凡相信主耶稣基督的人，就都在祂里面成功为神的儿女了。我们乃是借着祂得着儿子的名分，（弗一5，）在祂以外，神并不是人父，乃是人的审判者。在祂里面，神是人父，因为祂已替在祂里面的人受神的审判于十字架上。这是恩典的福音，众人得救的法子。

主耶稣的救恩，现在已经完成了。凡肯相信祂名的，就是肯接受祂的人，就都成为神的儿女；不肯的人，就像“稗子，就是那恶者之子；…世界的末了；…天使。将稗子薅出来，用火焚烧。”（太十三38～40。）永生永死，只看接受与不接受神的救恩！成为神儿子的条件，只有一件，就是信，接受主耶稣作救主。惟有依赖十字架上的主耶稣，能够叫人成为神的儿子。不是工作，不是行为，不是自己，乃是信心。

人既成为神的儿子之后，神的重生生命在他里面，就要一天一天在恩典里长进，叫他的生活一天一天越像神，越有神儿女的样子，他就能在诸事上，表明神儿女的程度。肉身的儿女，并不是一刻就成人的；所以神属灵的儿女，也不是一重生之后，就立刻满有基督长成的身量，乃是逐渐长大的。我们蒙恩的人，既得为神的儿女，就当“完全，像我们的天父完全一样。”（太五48。）神所要求于祂儿女的，就是完全，像祂那样的完全。我们若说，我们是父神的儿女，而不像祂，则我们虽是，究难取信于人；我们要失去我们的见证。父神是歹人好人一样看待的，则我们作祂儿女的人，怎可恨恶我们的仇敌，不肯赦免别人的罪呢？我们若是祂所生的，有分于祂的性情，则我们必定有祂那样的慈悲。如果我们是祂的儿女，而不爱祂所爱的主耶稣，则我们是个不肖子，不会体贴父心。如果我们是祂的儿女，而不日日步步受圣灵的引导，那怎么可以呢？

我们若说我们有这个属天的关系，则我们在诸事上，必定应当带着属天的气味。我们若是神的儿女，从上头生的，我们的一切必当与一个没有重生的人，大有分别才可。若使我们说，我们是属天的，而与世人没有什么不同，我们就是把圣经的教训降格了。无论在何种的生活中，环境中，神的儿女们总当带有天家的色彩；因为属天的生命不能不有属天的表明。所最可惜的，就是神的儿女们，现在多多失去他们的特性，在诸事上与世界通融。圣徒与世界的界线不清，就是能力薄弱的原因。

所以我们当“作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。”“你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。”（彼前一14，15，17。）我们既然有父若此，则我们不特要在生活上，表明我们天父的性情；并且更当活在世上，好像是有父的人一样，不要忧愁，如同孤儿一般。对于我们的衣食，以及一切的需用，都当完全靠主，因为我们有父慈爱的眷顾。“你们的天父是知道的；”（太六32；）是主耶稣安慰我们的话。作神的儿女是何等的美好！

神儿女们的将来

“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂。”（约壹三2。）这个启示是何等的大呢！虽然将来如何，尚未显明，然而“像祂”二字，岂不已包括一切么？岂不能叫我们的心欢喜么？现在在世，虽然有许多的反对，然而，主一再来，万事就都好了。我们虽然本是极乎卑微下贱的，然而主却要叫我们像祂；何等的荣耀！这都是主耶稣的原意，因为祂降世受死，就是“要领许多的儿子进荣耀里去。”（来二10。）

“受造之物，切望等候神的众子显出来，…得享神儿女自由的荣耀。”（罗八19～21。）现在万物因着服在虚空之下，受败坏的辖制，所以叹息劳苦。神的儿女一得着荣耀，千太平年一现出来，“万物复兴”的时候就到。（徒三21。）

但是，荣耀是在于将来。现今的时候，神的儿女们，是与神的独生子，同受人的厌弃。十字架是今日的分额；冠冕是明日方有的。现在的道路，虽是狭窄的，但是千太平年一到，“义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（太十三43。）千年乐国里与主一同作王，就是全视乎今日的为主受苦。但是，我们一想到那些不是神的儿女们的将来，就要替他们警惕。我们的是荣耀；他们的是永远沉沦火湖，就是地狱的永火，是为“魔鬼和他的使者所预备的。”（太二五41。）永远的刑罚，是“可怒之子”所当得的，我们因有主耶稣的代替，已完全得救了。阿利路亚！

末了的几句话

我们现在已经看过，圣经对于世人都是神子的理想的意见。圣经完全不承认这个理想是实在的。所以亲爱的阅者，不要受欺，不要以为人已都是神的儿子，所以用不着重生，只叫人改良就够了。应当知道：如果神要人改良，则许多已经陷入罪恶，深至无可改良的地步的人将若何？对于他们，这样的“福音，”太不成福音了！

当今的时候，神的恩门大开，凡肯进来的，都能得救。神愿意因着主耶稣的缘故，收留罪人。凡肯信靠主耶稣基督的人，都能作神的儿女。

注意！你自己到底是在那一边：神，或是魔鬼呢？神的儿女，或是魔鬼的儿女呢？得救，或是沉沦呢？永生，或是永死呢？此二者之中，是无中立的地位的。你到底是在那一边？

你如果还没有接受主耶稣作你的救主，靠祂作神的儿女，则你尚是属乎亚当，属乎魔鬼的。亚当犯罪，生子照他自己的罪像。（创五1～3。）你是从亚当的罪像一脉传下的，若不是重生，就没有别的法子，可以作神的儿女。不要以为你自己比别人好，所以你必定不是魔鬼的儿女。应当知道，神只有一种的儿女，就是因信主耶稣，得着祂救赎的人，才是神的儿女；除此之外，神都不管。请你不要在太迟的时候才来相信。

天堂何在

序言

本书的问题，是非常重要的，愿读者勿以好奇的心来读。这篇是为安慰许多天程旅客写的，使他们知道我们的盼望是确实的。世人虽有许多的理想，但是，神的话是不落空的。

介言

这个问题，本不必题起，惟因晚近有人不信天堂是一个实在的地方，所以，才有此着。本书用圣经的亮光，来答应这问题。从先知，和诗歌书里，引证许多经言，证明天堂是一个实在的地方，在宇宙的北极。这书不是供给好奇人们的谈话，乃是帮助敬虔人们的默思。

（摘自基督徒报第二期新书介绍）

天堂何在

天堂是一个地方

天堂是一个地方，天堂是一个所在，不是一种光景。天堂在人心中，在人方寸里面，人心的美好光景就是天堂等等，并不是圣经所说的。这是好奇、不信人们的论调。他们的根据，就是他们的理想。圣经里所说的天堂是一个地方，它是在天上，不是在人心。人心－堕落人类的心－无论好到什么地步，总不能叫天堂在那里表显。虽然人心有时得着一种不可言喻的快乐；但若天堂就是那样的光景，则天堂岂不甚有限－不过尔尔么？究竟圣经所说的天堂，是一个实在的地方。有一日，我们－信主耶稣赎罪的人－要进入那个地方。我们要进入天堂，不是天堂要进入我们。

主耶稣基督在约翰十四章说到祂“父的家；”祂到那里去，原是为信徒预备地方；预备好了，就必再来接他们到那里去。（2～3。）这一段故事，可以解决天堂是否一个实在地方的问题。当主耶稣升天时，祂是带着祂的身体而去。圣经说，“血肉之体，不能承受神的国。”（林前十五50。）所以我们的爱主，在十字架上流血之后，当祂复活的时候，就讲论祂复活的身体，说，“魂无骨无肉，你们看我是有的。”（路二四39。）主耶稣复活之后，祂“血肉之体，”已改变了。然而祂不只是一个魂，祂是“有骨有肉”的人。祂有人的身体。这个身体是已经变化，不像从前死去的身体。（林前十五42～44。）虽然如此，祂是人目所得见的，（路二四34，）祂是可以摸的，（39，）祂能食物。（43。）主耶稣基督现在已经升上天堂；（路二四51，徒一9～11；）如果天堂不是一个地方，那么有身体的耶稣基督，将如何安置祂的身体呢？我们说主耶稣是带着身体升上天堂，意即天堂是一个地方。有了一个体，就应当有一个地方存留它。体和地方是分不开的。没有地方，体就无存在的可能。我们随便想什么有体的东西，我们总不能不联想到与它们连带相关的地方。主耶稣有身体升上天堂；所以，天堂就必定是一个地方。

（注）：圣经原文中，天字有很大的分别。在汉文圣经有许多的地方，是同用一天字。但是原文里，这些天字，多有位数的分别。例如“天国，”本应译为“诸天的国。”“天国”的“天”字，是众数的，惜在汉文里未表达出来。“诸天”好像是指着各星宿所有的天而言。（我们地球有地球的天，其他星宿亦然。）“诸天”或者也是指着各层的天说的。（保罗曾说三层天。）“诸天”的天字，大概都是指着我们现在所常用的天字而言－即我们用以说天地的“天”字的意思。这原文的“诸天，”是与天堂通的。天堂的名词，自然是从他教借用来的。然而我们应当知道圣经的天字，就是天堂的意思，比较英文Heaven。这天字，意即神宝座所在的地方，是极乐的所在。换一句话说，就是近今一般普通人所谓的天堂。（以下用此字时，同此。）

天堂是一个地方，主耶稣从那里降下，然而仍旧在那里。主耶稣就是从那里降下来，遵行神的旨意，替世人赎罪，代死于十字架上。神的儿子复活后，“升入高天，”（来四14，）“坐在天上。”（来八1。）祂是“高过诸天。”（来七26。）我们的救主不特是高过属地、属天一切的事物，祂并且是高过诸天的境界。圣经记说，“神将祂升为至高，”（腓二9，）“叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗一20～21。）

查考圣经，天最少是有三层的，因为保罗说，他曾被提到第三层天。（林后十二2。）大概第一层，就是幕地云雾的所在；第二层就是星宿的所在；第三层就是看见神宝座的地方。

天堂在那里呢？有的人以为天堂是在这一个宇宙中的某个地方。它是形圆如球的。它是自行旋转，环绕一个中心，这个中心，就是神的宝座。这是人们的理想，是靠不住的。

究竟，这个问题应当如何答应呢？如果神的话（圣经），对我们有明晰的告诉，则我们就有知道天堂何在的可能。若圣经对于这事静默无声，则我们可不必用许多思索来求知。因为“隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的。”（申二九29。）所以，神所隐秘的事，我们可不必求知。神所显明的事，我们也不可不欲知。我相信许多信徒的心，必定欢喜快乐，如果他们知道天堂是在那里。感谢父神，因祂的话，对于这一个问题不是默然的。

天堂是在上的

圣经所说天堂的所在，是在上的。当人们建巴别塔时，神说，“我们下去。”（创十一7。）神与亚伯拉罕谈话后，“就离开他上升去了。”（创十七22。）神对摩西说，“我下来是要救他们。”（出三8。）大卫论耶和华说，“祂又使天下垂，亲自降临。”（诗十八9。）以赛亚的祷辞说，“愿你裂天而降。”（赛六四1。）主耶稣自己说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13。）“我从天上降下来。”（约六38，42。）当主耶稣升天时，经上说，“祂就被取上升…当祂往上去，他们定睛望天。”（徒一9～10。）司提反快死时，看见神的儿子，站立起来，迎接祂首先殉难的仆人。他“定睛望天，”得见主耶稣。（徒七55～56。）使徒约翰看见天上门开时，他听见好像吹号的声音，对他说，“你上到这里来。”（启四1。）在主降临的时候，凡爱主的信徒都要“被提到云里，在空中与主相遇。”（帖前四17。）尚有许多的圣经，都是可以引的，不过这几节已足证明天堂－神所住的地方－是在上面的。

上面？不错。但是上面是在那里呢？我们所居的地，是形圆如球的。若说上面，是在那一点呢？若说地球的上面是天堂，则南京的上面，和广州的上面，岂不差得甚远？北美的上面，与中国的上面，几乎变成两极端！一个地球的上面，自然是一条直线，与地球面成正角的。这样，则地球各处的上面，是向各方而去，东西南北并无一定。这样，天堂不是在一个限定的地方，乃是随处都有的。然而，天堂是一个实在限定的地方，不是随处都有的，（上文已经说过。）所以“以天堂在上面，”必定不是那样说法。

圣经又说，“天（是）高过地。”（赛五五9。）“天离地（是）何等的高。”（诗一○三11。）天堂是在宇宙的最高点。基督现今是在天堂里；祂现今是“远升诸天之上。”（弗四10。）所以祂所在的天堂，也必定是远在诸天之上。然而，“高过地”并不是一个限定的地方，因为地球是圆的；地是在空虚之中的。高过圆地的地方，东南西北都能。天堂是一个限定的地方，不是东西南北随处都有的。所以天堂“高过地，”必定另有一种说法。

天堂在北方的极处

圣经有一段很明显的宣言，我们现在看一看，借以知天堂究竟何在。以赛亚十四章十二至十四节说，“明亮之星，早晨之子阿！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说，‘我要升到天（堂）上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。’”

我在这里，不是要解释这几节圣经的意义，不过将这几节圣经与我们所研究的问题－天堂何在－相关之处说出来。这从天坠落的明亮之星，早晨之子，就是撒但。我们以此比较于路加十章十八节，启示录十二章七至十二节，提前三章六节，就知道他是撒但。然而无论他是谁，这几节讲论他的经言，对于天堂的所在有明确的讲论。十三节说到这一位奇妙具有人位者坠落的原因。他满有骄傲，欲强夺神位，与至高者同等，故受了神的审判。他是从天堂坠落，所以他原是居在天堂的，所以他知道天堂是在何方。这里说到天堂是在神众星之上，在北方的极处，高云之上，它又称作聚会的山上。明亮之星，早晨之子，以为他若能达到这个地步，就要与至上者同等。

天堂在神众星之上，在高云之上，是我们所能领悟的。然而它是在北方的极处，这一句话，到底是何所指？我们可以先看“聚会的山”到底何意。请读几处的圣经。

王上二十二章十九至二十二节说，“米该雅说，你要听耶和华的话；我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。耶和华说，谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？这个就这样说，那个就那样说；随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说，我去引诱他。耶和华问他说，你用何法呢？他说，我去要在他众先知口中作谎言的灵。耶和华说，这样，你必能引诱他；你去如此行吧。”这里明以神宝座所在的地方，（天堂，阅太五34，）就是聚会的地方。

约伯记一章六节说，“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。”六节之后，说到神与撒但的问答。这里神的众子，是天使无疑。他们因着受造，称为神的儿子；撒但也来，他的目的，是为控告义人。（比较启十二8～10。）

诗篇八十二篇一至二节和七节说，“神站在有权力者的会中；在诸神中行审判；说，‘你们审判不秉公义，…你们要死，与世人一样；要仆倒，像王子中的一位。’”神将这个宇宙分区，命祂所造的天使去掌管。他们就是本诗的“有权力者”与“诸神。”（比较约十34～35。）神命他们应当施行公义；（3～4；）然而他们竟犯罪，行于黑暗之中，（5，）所以神定他们的罪，而要叫他们受罚。（6～7。）

但以理四章十七节所说的“守望者，”与“圣者，”就是神主权下的天使们。他们在神的聚会中，得知神旨，就发出命令。

综上以观，好像“聚会的山，”不能不是神与天使会集的天堂。以赛亚十四章十三节说，它是在“北方的极处。”天堂在北方的极处，是我们的断案。

上文说到天堂是在“上面，”我们在那里遇见一个难题。我们说天堂是在北方，这艰难就不成问题了。东西南北是四方，然而东西与南北，在理想上，有不同的地方。例如地上东西两方，总无东极与西极之分。人若向东（或西）而行，他们总不能走到东（或西）。他们最终所到的地方，就是他们当初启轫的地方。地球是圆的，他们无达到东方的极处，或西方的极处的可能。南北则反是。南北是地球限定（或指定）的两极点。北方是在上面，南方是在下面。我们平常都是说，“北上，”“南下；”总没有说，“南上，”“北下”的。北方是在上面。我们看地图时，多以左右上下指西东北南。我们多以两手头足代表地球之四方，北方的代表是头，北方是在上面。所以上文所引圣经，说明天堂是在“上面，”就是暗藏天堂是在北方的意思于其中。

上文也说及天堂，是“高过地。”

除了北方之外，没有一个方向，可以说是比地更高的。无论地面何处的北，都是指着一个方向。这个方向是在各方的上面，所以北方是各方中最高的。天堂若是无定方的，自不必说；天堂若是（自然是）有定方的，而又是“高过地”的，则天堂非在北方不可。

诗篇四十八篇二节，也有“在北方的极处”（比较原文）的一句话。“锡安山大君王的城，在北方的极处，而居高华美，为全地所喜悦。”（原文。）这里好像说锡安山，大君王的城，就是地上的耶路撒冷，因为它是“全地所喜悦”的。但是，这里最少也是兼指天上的耶路撒冷；因为地上的耶路撒冷，并不是在北方的极处，所以它乃是指“锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；”（来十二22；）这是天堂。

诗篇七十五篇一节：“神阿！我们称谢你，因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。”这是作诗者的赞美话。二节：“我到了所定的日期，必按正直施行审判。”这是神所说的话。“我到了所定的日期，”英文（A.V.）译本作：“当我接受社会之人时。”这里与以赛亚十四章“聚会的山”（天堂）是有关的。三至七节说，“地和其上的居民，都消化了；我曾立了地的柱子；细拉。我对狂傲人说，‘不要行事狂傲；’对凶恶人说，‘不要举角；不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。因为高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定；祂使这人降卑，使那人升高。’”在这里神警戒人，不要寻求辅助于东西南。祂不把北也列在不当求助的地方，是深有思索的价值的！我们读“因为高举非从东，非从西，也非从南而来”时，我们天然想它的意思是说，高举是从北方来的。在“非从东，非从西，也非从南”之下，就说，“惟有神断定。”可知所未说的北，与神的住所是有大关系的。神虽未令人们当求助于北，然而这里已足表明神所住的天堂，是在何方了。神接受会众，而施行公义审判的地方，是在北方。

先知以西结看神的异象时，他见“狂风从北方刮来，随著有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉，从其中的火内发出好像光耀的精金。”（一4。）这些“云、”“光辉、”“精金”等，都是表明神的荣耀，是从北方出来的。在以西结书中约有四十次用过这北字，其中常是与神的政治和荣耀有奇异关系的。

撒迦利亚六章六至八节说，“套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。壮马出来，要在遍地走来走去；天使说，‘你们只管在遍地走来走去；’它们就照样行了。他又呼叫我说，‘看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。’”这里北方的用法，也是顶奇妙的。

我们地球的“地理”及“吸力”两极（Geographic　and　Magnetic　poles），都是向北而指，这是何等的奇妙！谁知道罗盘针所以专向北辰的缘故！在北极的“天鹅宿”（Constellation　of　the　Swan）里有一处，周围都是星，中有一个空间无星，这个空间，天文家有者称作“黑暗的星云，”有者称作“天的罅隙。”约伯记二十六章七节说，“神将北极铺在空中，”这个“空中，”我们焉知不就是那个“罅隙”呢？北极若是在它里面，则在北极的天堂，岂非也在里面么？我们总有一日知道！

约伯记二十六章七节，也是天堂在北极的一个好证据：“神将北极铺在空中，将大地悬在虚空。”这里“大地”和“北极”是相对的。“虚空”就是指着环围地球的空气天；和地相对的是天。然而，“虚空”既是指着空气天，则北极所指的天，必定不能再指空气天，乃是天堂的天。天堂是在北极。

天文家告诉我们，现在全太阳系－日头，各行星，和我们的地球－都是直向这个“罅隙”飞行而去；每秒钟的速率，有二十英哩之多！每点钟约行十五万华里！我们的主为什么缘故，要叫我们所居住的地，飞向北极而去呢？“没有意思－谁能说呢？”

今日天堂是一个限定地方的道理，也不知受了多少的攻击和讥笑，然而本篇所研究的，并不是顶要紧的，我们若相信天堂是一个必有的地方，就已足了。

天堂是一个预备的地方，为有预备的人留下的。你羡慕么？你预备好了么？

一九二四年十二月十三日于浩生轮上（香港）

十字架的道－与主同死(罪)

主耶稣基督钉死在十字架上时，祂不只是替罪人死，替罪人开一条活路，叫他们能得永生，能以到神的面前；祂并且是带着罪人一同钉死在十字架上。如果十字架的效用，只在代替方面，叫罪人有永生， 免沉沦，神的救法就不完全。因为一个相信耶稣基督而得救（徒十六31）的人，他还是住在这世界里面，有许多的试探；并且魔鬼尚是不时的欺哄他；他自己的里面，还有罪性不时发动；他虽然得了救恩，但是他在今世尚是脱不了罪，没有胜罪的能力。所以主耶稣救人，必须两面都作到－救人免受罪的刑罚，更救人脱离罪的能力。主耶稣替罪人死在十字架上，就救了人免受罪的刑罚－地狱永火。主耶稣带同罪人一起死在十字架上，就救人脱离了罪的能力－旧人既死，就不再作罪的奴仆了。罪不是从外头来的，乃是在里面的。如果罪是从外头来的，那么，罪对于我们就没有什么能力。罪是住在我们里面，所以才成为致命伤。试探是从外面来的，罪是住在里面的。世人因为是亚当后裔的缘故，都领受了亚当的性情（天性），这个天性是老的、旧的、坏的、污秽的－属乎罪恶的。世人里面既有了这个罪母，所以外面试探一来－里应外合－就生出许多罪恶来。都是因为我们里面有傲性，（有时很隐藏，）所以外面一有试探，给我们以可骄傲的机会，我们就骄傲起来了。都是因为我们里面有妒心，所以外面一有试探，看见别人居于我们之上，我们就嫉妒起来了。都因我们里面有急性，所以外面试探一来，就发急了。世人所犯种种的罪，都是从里面的旧人来的。

这个旧人是太不堪的，不可修理、不可变形、不可改造、不可弥补的。神对待旧人的法子，就是将他钉死。神要赐给我们以新的。旧人应当死。我们所有的罪行，神的话命我们到主耶稣的宝血去洗。主耶稣基督“的血，洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪。”（启一5。）这些罪都是指着外面所行罪恶说的。但是里面的旧人，圣经总没有命我们将他拿去洗洗。神的话没有说旧人是应当洗的。（耶稣基督的血洗罪，不洗旧人。）旧人应当钉死；这是圣经的话。

神在今世所作的事，都是在主耶稣基督里面。祂要刑罚罪人，就刑罚了主耶稣，因为主耶稣替罪人站立在罪人的地位。祂要叫旧人死，祂就叫主耶稣死在十字架上时，带着所有罪人和祂同死，从替死生出同死，这是圣经的明言。耶稣基督“一人既替众人死，众人就都死了。”（林后五14。）

这一点应当注重，不应当轻轻放过去。信徒（自认罪人并信耶稣而得救的人，）应当牢牢记着，他旧人的钉死，不是一种在主耶稣之外的单独行动，乃是联合在主耶稣里的。主耶稣死，我们的旧人和祂同死，死在祂的里面。这一点能够解说许多人失败的原因。信徒多多要用自己的能力将他的旧人钉死，到底钉来钉去，那个旧人还是不死。他们要（多是无心）在基督之外自己单独钉死旧人，这是办不到的事。除了和主耶稣同死之外，在别处真没有钉死旧人的事了。旧人是和主耶稣同钉死的。

不是我们自己死，乃是同死，同主耶稣死，我们是“归入祂的死，”（罗六3，）“在祂死的形状上与祂联合，”（罗六5，）“与基督同死，”（罗六8，）“我们的旧人”是“和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6。）我们自己是不会钉、不会死的，这个“同钉十字架，”是一个完成的事实，是基督钉死在十字架上时，就成功了的。主耶稣的死是一个事实；主耶稣代替我们死也是一个事实；我们和耶稣一同钉死也照样是一个事实。这“同钉十字架”在原文是一个活字，是永远完成式；意即我们的旧人与主耶稣同钉十字架，这件事是一举－在主死时－就永远成功了。但是，与主同死有什么结果呢？有什么目的呢？从罗马六章六节，我们知道结果是叫罪身灭绝，目的是使我这个人不再作罪的奴仆。现在我们用比方来说明这里的事实。这里有三个东西：旧人、罪、和罪的身体。罪好像主人，旧人好像是管家，身体好像是傀儡。罪没有权柄和能力来使用这个罪的身体，使之犯罪。罪主使旧人，当旧人赞成的时候，身体就作傀儡了。所以当我们旧人活着的时候，旧人是居在当中。身体在外面，罪在里面。里面的罪试探旧人，使旧人情欲发生，这样便叫旧人发命令，使身体犯罪，实行犯罪。身体是顶柔软的，叫它作什么，它就作什么。它自己是没主权的东西，自己不能作什么，必须旧人叫它作，它才作。现在主拯救我们，并不是把我们的身体杀死，也不是把罪根消灭，乃是把我们的旧人钉死，和祂同钉十字架。

钉死旧人的结果是什么呢？是使“罪身灭绝。”在原文，“灭绝”意即“失业。”这就是说罪身（罪的身体）没有了旧人，就不会作什么。以前罪身天天听旧人的吩咐去作工，犯罪好像就是它的职业。祂所作的，就是犯罪。因为旧人太爱罪了，它喜欢罪，想慕罪，爱作罪的事情。所以身体就也随之犯罪，成功为罪的身体－罪身－了。现在旧人经主对付过，把它钉死了；所以罪身就失业，没有工作了。从前旧人活着的时候，罪身天天以犯罪为职业，为工作。感谢主，这个没办法的旧人，已经钉死了！犯罪的身体也失业了！罪虽然还存在，虽然还想要作主人，但是，我不再是它的奴仆了。罪虽然再三再四要再来鼓动身体去实行犯罪，无奈新人因着圣灵在他里面作主，不能通过。所以罪现在没有法子能使身体犯罪。所以，罗马六章六节将旧人钉死，和罪身失业的目的告诉我们，“叫我们不再作罪的奴仆。”

我们看见了这三件事：一个事实－“我们的旧人已经和祂同钉十字架；”一个结果－“使罪身灭绝；”一个目的－“叫我们不再作罪的奴仆”了。这三个是连在一起的，不可分开。事实、结果、目的，我们都已知道了；但是我们怎能达到这个地步呢？我们应履行什么条件，叫我们能有与主同死的经历呢？

相信，除了相信之外，没有别的。

你因何得着主耶稣基督代死，你也因何得与主耶稣基督同死。你因着信心，（不是行为，）就得着主耶稣代死的结果－免受永刑；你也照样因着信心，就得着主耶稣同死的结果－从罪得释放。主耶稣已经替你死是一个事实；你已经与主耶稣同死也是一个事实。你若不信基督的代死，你就不能得着代死的功效－免罚；你若不信你与基督同死，你也就不能得着同死的功效－从罪得释放。凡信耶稣基督代死的人都得救；凡信同耶稣基督死的人都得胜。凡要得着主耶稣的死－无论代替与一同－都要相信。相信是神要求于我们的。（要信主耶稣的代死，也要信与主同死。）罗马六章十一节说，“这样，你们向罪也当算（原文）自己是死的。”这个“算”字，是顶要紧的。我们多要“摸”看，到底我的旧人死了没有；我们常要“觉得，”我的旧人死了没有。如果我们要摸，要觉得，我们的旧人总没有死的一日（其在经历方面）。我们的旧人不是因着我们的“摸”与“觉得”而死的。我们越“摸，”越见得我们的旧人不死；我们越“觉，”越见得我们的旧人仍然活着。旧人不是从“摸、”“觉”而钉死的，旧人乃是因着『算”而经历同钉的。“算”是什么？“算”就是信心的行为，“算”就是信心的运用，“算”就是意志的判断，而加以执行。“算”与“摸”和“觉得”是完全相反的。“摸”和“觉得”是感觉的，“算”是信心，是意志的。所以，我们旧人的钉死，并不是要觉得。“我并不觉得我的旧人是死了，”这一句话是错误的。旧人的死与不死，不是在乎你的觉得与不觉得，乃是在乎你有没有算。

怎么“算”法呢？算你自己向罪是死的，就是算你自己是已经钉死了，就是算你的旧人是已经钉死了的；就是算主耶稣基督的十字架，就是你旧人的十字架；就是算主耶稣的死，就是你旧人的死；就是算一千九百年前主耶稣死的时候，就是你旧人死的时候。旧人已经和基督一同钉死在十字架上，这是个事实，是已经完成的事实。在神的眼光中，旧人是已经死了；我们现在是算我们的旧人已经死了，从心里“算”所相信的，神必成就；更从意志中决定向罪算自己是死了。这样，我们就不再作罪的奴仆了。这个“算”字是一个行为，又是一个态度。行为是一次即了的，态度是永远坚持的。行为是对于某事的一时举动，态度是对于某事的长久估价。我们向罪应当算自己是死的。意思就是说，应当有一个专一的行为算自己是死的，然后继续持一种向罪算自己是死了的态度。行为是开端，态度是继续。总当有一次专专一一的在神的面前，算自己从那天那时起是死了。既有那专一的算之后，就应当天天持着专专一一所算的态度－持向罪算自己是已经死了的态度。许多人的失败就在这里：他们曾算自己向罪是死了，接受了十字架同死的道；然而，他们以为这是一劳永逸，以为一次算就永远无事了。他们以为人的身体死，就是死了，所以旧人也是如此。岂知在灵性上的事不是这样的；是应当天天、时时、刻刻算自己与基督同死了。信徒什么时候不算，在经历上旧人就什么时候不死了。这是许多人的旧人似乎复活的缘故。如果，在这件事上可以一劳永逸，我们就用不着警醒了。但是我们知道我们应当警醒，警醒是时也而刻也的，算我们旧人死了，也应当是继续不断的。如果神的儿女们，多知道这个，就必免去许多的失败。

这一种的态度，不是一种心思中的想念，乃是在意志中长久的对自己的估价。“我当我自己是死的，”无论有意和无意中都如此。神的儿女们，在这一点多有难处，他们常常以为他们“忘记”去算，他们错用了他们的机关。算是意志的决断，并不下心思的测度。得胜与否，是看你有没有算自己是死的态度，并不在于你记不记得去算。如果你借着圣灵，运用你意志持着这一种死的态度，你尽可以在有意与无意中都有这个态度。态度在记得不记得中都是一样的。心思自然也有它的地位；但是不应当让心思影响意志，意志应当管理心思，叫它辅助意志，坚持这种态度。

所以每日每时，无论何作，无论在有意无意中，都要站立在十字架的根基上面，算我的旧人是已经死了的。胜过罪恶和魔鬼的秘诀，都在这里。罪和魔鬼是有连带关系的。如果罪不能作我们的王，魔鬼就自然在我们心中没有地位。

十字架这方面的道理，如果得有信徒们的领悟和接受，就背道失败的人必定不多。长久的得胜，和长久的站立在十字架的根基上，是不可分开的。

但是，这并不是说，我们有了行为上，和态度上的“算”旧人死之后，我们里面的罪就消除，归于乌有了。在我们还没离开身体的时候，这罪尚是与我们同在的。若说罪在今生可以清除，归于乌有，并非圣经的教训。我们能够倚靠着主耶稣各各他的十字架，将我们的旧人交于死地，叫罪身没有能力、痿痹，像死一样；但是我们总不能叫罪归于乌有。在什么时候我们不检点、不警醒，没有（不只不）站立在各各他的死地上，我们的旧人在那时就要活动，重新行使它的职权。撒但终日都在寻找机会，叫它活动起来，所以一有空隙，它就要恢复它原有的地位。

既是这样，我们就应当怎样警醒留神，好叫旧人没有复起之一日。但这岂不是甚难么？不错。肉身当然以这个为难。所以信徒要得着十字架在他里面作工，必定要得着圣灵的加力。十字架与圣灵是分不开的。十字架使信徒有胜罪的可能，圣灵使十字架所成功的实现于信徒生命中。一个要脱离罪恶的信徒，必定不可以为肉身安排，应当警醒，不顾代价。对于自己当更失望，对于圣灵当更倚赖。在人是不能，在神是没有不能的。

十字架的死，和别种的死是不相同的。这一种的死是最痛苦的、最迟慢的，所以，如果我们真是算自己是死的，将主的十字架当作自己的十字架，在肉身方面也是很痛苦、很难过的。主耶稣挂在十字架上六小时之久才死；这死是顶慢的。在基督人的生活中，他们同钉的经历，常是在六小时这一段里面的。主耶稣在十字架上时，祂有权柄，要下来，就下来；和主同钉的人也是这样，在什么时候，他要让他的旧人离开十字架，他的旧人就离开十字架了。旧人因着你信心的“算，”已经挂在十字架上了；如果你坚持旧人已死的态度，它就像死一般的没有能力；你一放松，它就要发动了。许多神的儿女，时怀疑，为何他的旧人会复活；他们忘记了，钉十字架的死是迟慢的。

魔鬼是很警醒，要乘隙使旧人复起，使信徒犯罪。所以，在没留心的时候，他的试探和迷惑就来了。外面的试探和迷惑一来，里面的旧人就跃跃欲试了。在这时候，应当重新来到十字架的根基上面，重新算你自己是死的，等候圣灵（因着你的“算”）将十字架的能力加在你身上，以致试探失去其吸力。每一个信徒当有这种超凡的经验；在自己快要失败的时候，因重新来到十字架边，算自己是死的，就好像有一种能力进入里面保守坚固，抵挡试探。然而，有时岂不是算了又算，总不见有什么效果，到底还是犯了罪么？这种的经历是许多人有的。但是你的“算，”必定是有毛病的，如果你真是“算”了，必定有超天然之外的能力，进入你的里面。应当记得这个“算，”并不是口中念：“我死了，我死了；”也不是脑里想：“我死了，我死了；”乃是你的意志决断当你自己是死的，一面用相信的心持着这个态度算，这好像是你的意志选择说，“我是死的”一样。换句话说，就是你自己甘愿死，（这在先，）就算自己是死的，（这在后，）我们应当学习如何用意志和信心去算。

如果我们真是站立在罗马六章十一节上，我们就必常有从罪得释放的经历了。一个信徒才开始取这种态度时，撒但必定特别的兴波作浪，叫他应接不暇。当此时，他应当稳静的倚靠圣灵将十字架的能力，加于他的身上。不要奋斗，不要着急，不要以为试探太大，因此就把仇敌高举起来。应当算自己是向罪死了的。十字架有胜过世界的能力。

不幸，有时失败了，就更当兴起，更倚靠十字架的能力。圣灵必定引导你在主耶稣里得胜。弟兄们，“罪必不能作你们的主，因你们…乃在恩典之下。”（罗六14。）

十字架的道－与主同死(己)

向己死，在经历上，是比向罪死更深、更进一步的。普通神的儿女所最注重的，就是胜过罪。他们深深受罪的害，他们知道他们犯罪之后，如何叫他们自己的重生生命忧愁罪的可恶，和罪的苦况，他们已尝了不少。所以他们最盼望的，就是得胜过罪，叫他们不再作罪的奴仆。因此，他们得着亮光之后，知道如何与主同死，算自己向罪死，他们就靠着圣灵的能力，确实去算，让圣灵将十字架的成功彰显在他们的心里和身上。然而在这里常有一个欠缺，就是他们既有了这个胜罪的经历，就以为这是最高的生命，除此以外，已无再上的了。他们太注意他们的罪，所以一能胜算就以为足了。不错，我们应当注意我们的罪，信徒不应当忽略他的罪，胜罪是一切义行的根基，也是基督人生活的启轫。罪若尚作我们的王，我们就不能盼望在灵性上有何种的进步。然而，这不是说，胜罪之后就可故步自封，画地为界，不再前进了。须知这是信徒消极更新的头一步，前程尚是远大，不要以为此外别无进境了。胜罪之后，有一个问题摆在信徒面前，就是如何胜“己”？

信徒多多误会“己”字的实意。有的信徒把“己”和“罪”混在一起。他们以为“己”就是罪，所以应当叫它死。自然己和罪，是有许多的关系，然而，究竟不就是罪。他们用自己量罪的程度，测量一切外面行为，凡自己所看为不对者，就定之为罪，以为如此的己，如此的罪母，应当钉死。殊不知己虽是恶，然而己益非全恶者。罪母所发出者都是罪，都是坏的、污秽的，罪母借着己所发出来的，自然没有良善的；然而，己有时所发出来的，在人的眼光（程度）看是很好、很不错，顶道德的、极仁义的。如果照着我们量罪的程度去量己，就我们必定去己之恶者，而留其善（在人的眼光看）者。因为信徒不知己的根源，不知它能发出人神之所谓恶的，也能发出人之所谓善的。所以就仍居在“己”的界限之内，而不享受神完全丰富的生命。撒但是顶诡诈的，他隐藏这个事实，留信徒们在黑暗里，叫他们知足于他们胜罪的经历，而不寻求再上者－胜己的经历。

己的生命，就是天然的生命；我们天然生命受亚当堕落的影响，变成非常败坏，因亚当堕落，人类有了罪性，此罪性就紧织在我们的天然生命里－己。我们的己就是我们的“自我，”就是合成我们个人的人格的，换句话说，这就是我们的魂。罪性既如此的与己亲密，所以在它们的工作－犯罪－中，好像是很难分彼此的。它们既如此的联合，所以罪母一发动，己就赞成，就执行，人外面的罪就犯成了。

然而，我们也不能把罪和己分得太清楚。在未信之人的身上，已好像是与罪联合一起，大有难解难分之势。本来是己主动而犯罪。因为罪的能力是这样的大，所以罪影响己，辖管己，压制己，叫它出主意去犯罪。己自己受了亚当堕落的波及，早已是腐败不堪的，所以与罪气味相投，益无些须的龃龉。虽然有时，良心有了细微的责备，然而，这不过是昙花泡影，一现就无的。因为罪和己是这样的和合，所以在未重生的人身上，罪和己是很相混的。对于他们，罪就是“己”成肉身。对于他们，己就是堕落人生的诸恶；就是人类罪况中，罪恶的根、干与枝叶；它不只是罪的发源地，它简直就是罪的原生命。他们的罪就是己，己就是罪。人蒙重生之后，在他基督人生活最初的层次里，他尚有一种“罪”“己”难分的经历。后来，他得着神的恩越大，十字架的工夫和圣灵的能力越显在他的里面时，罪与己就渐渐分析出来。在基督人生命中途的时候，神的儿女就能分别什么是罪，什么是己。已经得着罗马六章十一节经历的人，就常见得，罪虽胜过，已尚未胜。在生命很高深的信徒去看，胜罪好像是容易的，胜己是极乎其难。信徒一有完全胜己的经历，就有使徒那样的生命了。

己的生命，就是魂的生命。己就是我们的人格，和人格所包括的一切。从己生出我们个人的意见、气味、思想、爱慕、偏倚、好恶等等。己的生命，就是使自己活着的能力。我们应当记得，己就是我们的自己，它所好所恶的，它的生命，就是我们自己天然行善作工的能力。己是一个生命，因为它在未死己信徒的身上是活着的，在死己信徒的身上，是常欲活起来的。己的生命，就是以自己为中心的生命。

信徒接受了十字架对付罪的方面之后，罪的身体就瘫痪如死，不能活动。然而己的生命，尚未受着注意，所以就仍然活着。此时这个己的生命，好像亚当未堕落的生命。不是属灵，因为没有生命树果变化它；不是属肉身，因为尚未犯罪；乃是属于己，所以欲犯罪就犯罪，欲属灵就属灵。信徒此时的生命，与此是很相像的。不是属灵，因为他的灵尚未自由，尚未得着神更高生命的生活。不是属肉身，因为已经接受了十字架的成功，向罪算自己死了。他是属己的、属魂的、属天然的、尚未变化的，若不谨慎，往下坠，就要沾染肉身的罪。若更进前支取十字架的成功，就完全属灵。不过，信徒若停止在属己的境界中，是多多跌下来，不时成为属肉身的。

此时，信徒是处在基督人生活最易受危险的一层。一方面应当防备下坠，一方面应当打算有实行的义行。其危险就是借着己力行善。这不一定是明显的，有时是很暗、很隐藏的，神有时须用许多年日，才能叫信徒知道他是属己的，借己力行神旨！

己所包容的是非常之大，我们的意志、刺激、爱情、智力，都是属它的范围。已就是我们的自我。我们生活的能力，就是己的生命。己就是魂，一种的机关。己的生命，就是魂的生命，一种主动这机关的能力。人尚属己的时候，己的生命，就赐与他的各部分－意志、刺激、爱情、智力等等；以能力－它自己的能力－使它们行善、作工。它的意志，很有力量抵挡外来的试探；它的刺激，很有快乐的感觉，以为神的同在是极乎亲近的；它的爱情对主，是极乎深挚的；它的智力，叫他想出许多圣经妙道，和许多为神作工的法子。但是，这些到底是己作的，不是神的灵命作的。并且在这时，神常常特别的施恩给信徒，叫他有许多奇妙的恩赐，要使他因见神有这样的恩赐，就完全离弃自己去跟从神。然而，在经历上，信徒所作的和神所打算的，是完全相反的。他不特不完全归神，并且利用这些恩赐，以为己用；这些恩赐变作他的“己”的续命汤。神当用许多年日和工夫，才能叫他弃己完全归祂。

神使信徒深知己的可恶之后，他就愿意把己交于死地。但死己的法子是怎样呢？无他，十字架。十字架与己关系的圣经，我们应当读两段才能明白。

“我已经与基督同钉十字架。”（加二20。）

“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。”（路九23。）

加拉太二章二十节所说的，是一次成功的。我们既知我们的己当死之后，我们就当专专一一的，用相信的心，承认“我已经与基督同钉十字架。”“我”字在原文作“以各”－自我－己。死己的法子，除了十字架以外，别的真是没有的。“与基督”三字，也是我们所当注意的。己的钉死，并不是信徒个人单独行为。信徒并不是孤孤单单借着自己的能力，将自己钉在十字架上。己的钉死，乃是“与基督”联合共同的。这不是说，我们帮助基督，将己钉在十字架上，乃是基督已经替我成就了这件事，我现在承认相信其为真而已。这里是以基督为主体的，所以才说，“我与基督同钉十字架，”并不说，“基督与我同钉十字架。”不是因为我欲死己，所以基督来伴我；乃是基督死时将我们众人的“以各”－自我－都带到十字架上，都钉在那里。所以我现在不是重新去钉，不过承认其为事实而已。“已经”二字，表明此事是个事实，并非一种理想。死己这种生命，是可能的、实在的、达得到的。从前的使徒“已经”得着了，他们的己“已经”实验过了，所以我们也有得着这种生命的可能。不过我们应当记得：这是一个“同钉，”不是一个独钉。我们离了主，就不能作什么。靠着己力，欲钉死己，是永无之事，永作不到的。若非在主的死里面和祂联合，我们是永不会死的。基督独一的在祂的死里面，带领着一切旧造的，无论是其中的任何一部，都到十字架上。我们若要在主的法子外，另立法子；在主的成功外，另外打算成功；不特是愚昧，且是费事。所以我们没有别的，就是用充足的信心，来到主的面前，承认主所成功的，就是我们的；然后求圣灵将主十字架的工夫，作工于我们里面，而表显出来。

我们就是到神的面前，斥责我们的己，奉献一切给祂。将我们己的生命所包含的，借着主的灵，将它交与死。我们应当对神说，“从今之后不再是我自己，不再是我自己的爱好、意见、趣味、成见，我将这一切都交于十字架上。我从今天起，单单照你的旨意而活；主阿，是你…不是我。”我们应当这样的顺服主，将我们所有的都交与死。但是，这并不是说，从今之后我们就把“己”除灭了。己是不能除灭的，也是不可除灭的。己是永远存在的。这样，为什么缘故，又说把己钉在十字架上呢？在这里我们应当知道一件要事，就是在我们面前的问题，是一个属灵生命的问题，这种问题注重在灵性方面的经历，过于文字上的通顺－说得过去。有许多的事，放在文字里好像是自相矛盾的，一点都不能通融；然而，在灵性生活上，却是十分和合，没有什么艰难、龃龉的地方，在此亦然，按著文字去看，好像己已经死了，怎么又不灭绝呢？殊不知这里的死字，是灵性上的一种经历程序。已死的意思，不是说，从此之后，就没有己了；乃是说，此后己顺服神，不再让己所好恶的，站在上位，让十字架钉死，停止它一切自私的行为和意思。不让己的生命，再来利用己意，即己生命的生活死了，再没有己的生命和生活，不过躯壳的己尚在。按“己”所包容的，有意志、刺激、智力等等，并不是说，我们相信我们的己，与基督同钉之后，就取消了我们的意志、刺激、智力等等。断没有人因信与主同钉，连叫他能成为人的几个机关都除灭了。与主同死不过是说，不再让己作主，不再顺从它的意思、刺激、思想去行。不再有己的生命，乃是让主的灵掌管己所包容的一切，叫它们服从里面的神的生命。己若一刻不死，己就一刻不能服从圣灵，一离开十字架，己就依然故我；信徒无力、无法，可以自制，加拉太二章二十节对于这点，发出不少的亮光。“我（己）已经与基督同钉十字架；…我如今在肉身活着。”这里所说的，岂不正明白？保罗在头一句，明说他的己已钉十字架；然而，在第二句，他岂不是说，他的己还存在么？所以钉己的意义，不是指着灭己而言，乃是指着停止己的行为，让主作主而言，这是顶明白的。

上面所说的是一次就完成了。我们是否只用一次信己与基督同钉，就已经够了？一劳永逸能么？这就引到我们第二节的圣经：“当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。”（路九23。）这节圣经，说出我们所应当作的三件事，究竟不是三件事，只是一件事，分作三段而已。头一段就是舍己。舍的意思，就是厌弃、不顾、不理、不承认其要求。舍己的意思，就是不让它作主。这步工夫，是专一的行为。就是专专一一的，相信“我已经与基督同钉十字架。”要保守这一段的工夫，就当实行第二步的工夫：“天天”背十字架。意思就是：既经一次甘愿将己交在十字架上，不让它作主，就当天天继续的舍己。舍己，是应当“天天”的，毫无间断的。舍己这件事，绝不是可以一劳永逸的。主必要赐给我们以一个天天的十字架，叫我们天天背。己是非常警醒的；利用己的撒但，也是不疲倦的。己在每时每刻，都寻找机会要复辟；如果稍有可寻之机，它必不轻轻放过。所以天天背十字架，是非常要紧的。信徒们的警醒，就是在此。我们应当“天天”－时时刻刻－背起主所赐给我们的十字架，不间断的承认主的十字架，就是我们的十字架，不为自己留地位，也不许它有地位。第三步就是跟从主，这就是积极的，以主为主，完全遵行主旨，致己无发展的机会和可能。这三步工夫，都是以主的十字架为中心，为根源，头一步是消极的－舍己；第二步是消极中的积极－背十字架；第三步是积极的－跟从主。

这两处圣经的教训，是不应当分开的。我们把它们合起来看，合起来遵行，就叫我们常有胜己的经历。不过我们应当让圣灵自己作工，将十字架所成就的工夫，成就在我们里面。

我们常常以为我们自己所有坏的、污秽的、罪恶的、属乎撒但的，我都很甘愿把它们一起都交给基督，与祂同钉在十字架上。己的不好，我们很愿除。然而，我们常有一个毛病，我们以为我们己的好处，应当把它留下。我们的己，在神的面前，以神的眼光看，是败坏不堪的，是深受亚当堕落影响的。据神看来，祂不能医治我们己的生命，祂不能把它弥补一下，除了把它和基督一同钉在十字架上之外，并没有别的法子。然而，我们世人，什么都肯除去，自己的金钱和时间也是很肯牺牲的，惟有叫我们舍己，把它钉死，就觉得太难了。我们总是以为我们的己，不一定都是恶的，这是人的眼光所观察的。自然人不一定都是有心留下他己之善的，不过他在无意中“不注意时，”留下其己之善者，而交其恶者于死地。殊不知己不是全死，就是全活。若己之善者，尚是活着，则己之恶者，难保其已死。所以在这里，信徒有一个严肃的功课当学，就是愿意将己之善者，及己之恶者，一概与基督同钉十字架。许多人的己，天然－生来如此，是很诚实的，有的是很忍耐的，有的是很有爱心的…这些人很不容易把他们的全己都交与死。他们不期然而然的，把他的诚实、忍耐、爱心留下来，而让其他不对的地方与主同钉。这些信徒必须受神的教训，使他们知道自己靠不住，然后才肯顺服。这一点，我们能在彼得身上得着一个教训。当他还没有基督的死、复活、和圣灵充满之前，他确实知道他自己爱主的心是不错的，然而，到底他“愿与主同死”的应许，有没有履行？他的失败，就是完全倚着他自己，以自己的长处为倚赖，他尚不自知哩；究竟己是很不容易知的，我们应当信神对我们的己的估价，而将己交在十字架上。

我们若看神对世人的定评，就更知此事之实。神说，“没有义人，连一个也没有。”（罗三10。）按着世人的看法，岂真没有么？照世人的眼光，义人真是不少咧！不过神之所以为无者，是以为他们的义都是按着自己作的。这个己是深受亚当天性栽培的。“碱水里也不能发出甜水来。”（雅三12。）所以他们都是有人所看是好的义，然而，“不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。”（罗十3。）所以自义的人，并非义人，也是应当沉沦的罪人。得着主耶稣的全我的人，才是义人。

我们可以再看一个地方，讲论我们己生命的好处应当死却，以得佳果。那里，它注重己的生命过于己的本身。

“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24。）这一句话，主也是指着信祂的人说的；所以祂用这一句话呼召人。“若有人服事我，就当跟从我。”（26。）主说了这句话之后，祂并不留我们在黑暗里面，祂就连接讲解说，“爱惜自己生命（原文，属魂的）”的，就失丧生命；（在永世里，没有果子－子粒；）在这世上恨恶自己生命（原文，属魂的）的，就要保守（不至无果）生命到永生（原文，属灵生命）。”这里的教训就是应当死己的生命。

生命是顶宝贝的，什么都可失去，惟独生命不可。然而，这里是一个呼召，要我们失去生命。己的生命，是我们天赋的、是合法的，不是错的；然而，主在这里，要我们让它死。

这生命是什么呢？就是一种天然的生命，就是我们与禽兽所共有，能活动的生命。我们的智力、爱情、刺激，都受这个生命的支配。它就是主动我们全身机关的生命。这个生命主动我们全身的各部。虽然使用智力、爱情、刺激，是不错的，但是这个主动生命，是生来而有的生命，并非属灵的生命。若不是属灵的生命，作信徒全身各机关的生活和主动能力，信徒就要“失丧生命，”永远损失果子。

这个自己的生命，是很美丽雅观的。我们的主用麦子来作比方。麦子的外壳，是很好看的，它的色是金黄，虽然它是美丽，但是如果就是如此，它是无用的。它应当离开（或一同与）它的伴侣，落在地里－黑暗、隐藏、辛苦的地方，而死在那里。它死，它就要失去它的美丽，和它的一切，它不能再像从前摆在人前，给人赞美。

如果我们真是愿意死，真是死，我们就要失去许多人的赞赏，我们天然的美丽就要毁坏。本来我们有智力，可以想出许多新颖道理和论说；己死了，就当等主指示，等主引导，不敢以智力为主。本来我们有爱情，可以施爱多人，自动的爱主；己死了，就当让主的爱，从我们里面爱出来，就当让圣灵把主爱浇灌在我们心中，不敢让天然的爱情鼓动我们。本来我们有刺激性，可以自由喜怒哀乐，可以有一种在感觉上的与主相交，而有祂的喜乐；己死了，就当让主管理我们的刺激，主忧亦忧，主乐亦乐，就当让主自由，虽然有时在感觉上都不觉得主如何，仍是照样忠心，不改常度，不敢因刺激而更变。本来我们所看作有益的，现在因基督都看作有损。（腓三7。）当我们向罪与主同死，我们是放弃那些不合法的事；当我们向己与主同钉，我们是放弃那些合法的事。这一步真是难的。这门小，这路窄，寻着的人并不多！

这个死是什么死呢？就是十字架的死；这是主自己说的。（约十二33。）所以我们没有别的，就是甘甘愿愿的，落在地里死了；乐意的与主同死，在祂十字架上，与祂交通。天天保守这个恨恶自己生命的态度，好叫我们“保守生命到永生”－结果存至永世，生长许多子粒。这不是一时一日的事，若是这样，就尚是易事；但是我们的主的话是：“在这世上恨恶自己生命。”（约十二25。）在世几时，恨恶己命也要几时。继续不断，才能叫跃跃欲试的己，无所施其技阿。

我们切不可轻看这个“死”字。作了一粒麦子是不够的，因为单作一个重生的儿女（太十三38）不过是初生的婴孩，不能为神作什么。落在地里也是不够的，因为虽然甘愿受苦、隐藏，究竟不死，尚是一粒，终不能增加，死是最终最要的一步。死是开生命之门，死是结果的独一条件，死是不可少的。然而，真死的人，究有几个呢？死是停止了活动。死是人生的终局。死了，就己的生命，再无活动之日了。这死并不是勉勉强强的，因为主说，这生命是应当“恨恶”的。恨恶是一种态度－长久的态度。所以，我们必须甘甘愿愿的将这生命交与死，明明白白的知道这生命的缺欠，而恨恶它。

这样的生命死了之后，到底有什么结果呢？许多子粒。主所以不能用我们－所有的原因－就是因为我们作工倚靠我们的智力、爱情等等。这个魂的生命是下等的，非上乘的，故难结果。虽然里面有许多的长处，然而，惟有“从灵生的，就是灵。”（约三6。）己的生命，和它的一切，是无济于事的。如果我们真将自己，并自己的生命，就是我所能的，和所是的，都完全交与主的十字架，我们就要看见神如何用我们。我们若是空虚，神的活水就能无所阻挡的，从我们里面流出来。这样的结果，与平常是有分别的，因为所结的果子是“许多。”我们的结果，全视乎我们的“死。”

所以信徒们，我们的己从前如何充满我们，现在也应当让基督如何充满我们；不然，我们就尚未得着完全的救恩。我们得救与我们得救的枢纽，就是在于被救离己。属己的信徒坠入罪恶是很容易的，所以欲完全向罪死，就也当向己死。基督不只是作救我们脱离罪的主，祂也是作救我们脱己的救主。死己是我们得着属灵生活的独一门径；然而，除神之外，却没有人能叫我们的己死；但是我们若不愿意，就也不能成功。己的工作，有时是极其隐藏的，用一种属灵的帕子盖过，信徒自己初都不知，所以神就多多借着外来的环境，打通这重帕子，使信徒自知；人所最难的，就是自知。自己究竟不识自己，所以必须等到神的手试炼之后，才知己的可恶。如果在经历上，没有死己，就我们在灵命上并没有一点的真进步。如果你我肯从今天起，让主的圣灵将死亡的工夫作在我们里面，也从我们里面作出来，就我们的生活必定有迅速的进步。

弟兄们！我们当同心同说，“不是要按自己的意思行，乃是要按你（天父）的意思行”吧！（太二六39。）

这篇是说灵命的问题，请读者不要以为是一种理论，应当把自己的灵历来相校对，好叫我们明白所说的。我们都是在基督里作婴孩的，求主一步一步的引导我们，我们尚没有死己的经历，不如说无更好，切勿以属己的生活当作属灵的生活。愿神祝福我们。

十字架的使者

介言

全书四○面。内容如下：

引端　十字架和它的使者

十字架使者的失败　自己的经历

保罗所传的信息　传扬的法子

保罗的自己　天才

保罗如何传他的信息　情感

传扬十字架人失败的原因　心思

生命　钉十字架的人传扬十字架的方法

生命的运河　撒但的压制和攻击

使徒的成功　十字架的得胜

这书是每一个信徒及传道人所不可不看的。如愚先生序云：“此篇乃将十字架的使者的失败原因，并如何可以达到作神生命的运河，将生命运到人的灵里去的地步，一一揭示。”

（摘自基督徒报第九期新书介绍）

十字架的使者

引端

在近今的时候，许多人好像已经很厌闻十字架的道了；然而，我们感谢赞美父神，因祂为着祂自己的大名，曾留下许多忠心不向巴力屈膝的人。但是，有一件事，我觉得基督忠心的仆人们所应当知道的，就是为什么他们有许多的传扬十字架，而结果竟如是呢？为什么人听神真实的话语，而在他们的生命上并没有什么改变呢？我想，这个问题应当得着我们最大的注意。我们为主作工的人应当知道，为何我们所传的福音，得不着人呢？我愿意，我们在主面前安静祷告，求神的灵用祂的亮光照入我们的心，叫我们知道，我们的失败是在何处。

十字架使者的失败

我们现在所当注意的，乃是我们所传扬的话语。（我们不必说到那些传说错误福音的人，他们的信仰已经错了。）我们所传扬的，乃是主耶稣基督的钉十字架，以拯救罪人离开罪的刑罚和权势。当我们传福音时，我们很注意我们的讲义、条理、思想。我们尽力把道理说得明白、清楚，叫最无学识者都能明了。我们也很注意人的心理。当我们传道时，我们尽了“宣道法”的能事，以迎合人的心理。至于我们所传的，都是真理，都是完全合乎圣经的；我们的题目，乃是主耶稣的十字架。我们知道，主耶稣在十字架上乃是代替罪人而死，叫一切相信祂的，虽然没有行为，都能得救。我们也知道，主耶稣钉死在十字架上时，不只是代替而已，也是将罪人和他的罪，都同祂钉死在十字架上了；我们知道得救的法子。我们知道如何与主同死，如何用信心支取主的死，如何与祂同死以对付罪和己。我们对于圣经其他连带的道理，都很明白；并且传起来也很好听，很清楚，叫听者都了然。我们传扬主的十字架时，听众也很注意，很欢喜，也很受感动。或者，我们的口才又是天生的，把道理说得加倍动人，叫我们自己以为我们的工作是大有效果的！在这样的光景之下，我们应当看见众人得着生命，信徒得着更丰盛的生命才可；那知，事实竟有出人意外者。虽然，听众在会场是很受感动的；但是，离了会场之后，他们虽然记得你的讲辞，而他们并没有得着你所要他们得着的，他们在生命上并没有一番的改变。他们明白了你所传的道理，而这并不影响他们日常的生活。他们只将你所传扬的道，藏储于脑府里，而不实用在他们的心灵里。

这个原因好像是因你所有者，不过就是口才而已，话语而已，智慧而已；在你话语的后面，好像并没有那一个叫人扎心的能力。你的话语和声音是无上的了，但是，你的话语和声音，并没有一种“操纵”人生命的权势。换句话说，你虽然能以话语叫人在会场中注意听你，但是，圣灵并没有和你同工。所以，你的工作不是没有效果，乃是没有永远的结果。你的话语不能在人的生命里，留下一个历久不磨的记号。你的口里虽会流出话语来；你的灵里却不会流出生命来，以滋润、兴起、复活那枯死的听众。

主在年来叫我特别当心这种的传道。我们不是要作人所崇拜的演说家；（我们的主乃是赐生命者；）我们乃是要作生命的运河，把生命流到人的心灵里。当我们传扬十字架时，我们应当有十字架的生命，流到人的生命里去方可以。我最难过的就是，虽然现在有许多的人传十字架，但是，人还是得不着神的生命。人听了我们的话语，好像是很赞成，很喜欢领受，但是，却没有得着神的生命。许多的时候，我们传扬了十字架的替死，人都明白了替死的意义和理由，在当时好像也很受感动；但是，我们看不见神的恩典在听众里面作工，叫他们真得着重生的生命。我们也传扬十字架的同死，我们把同死的道理解释得很明白，很动听，在当时也许有人祈祷了，定规要与主同死，要得着胜罪胜己的经历；但是，时过境迁，我们并没有看见他们得着神更丰盛的生命。这样的结果叫我真是难过，在主面前自卑，寻求祂的亮光。如果你和我有同样的经历，我愿意你和我同在主前悲伤，懊悔我们自己的失败。现在所缺乏的乃是传扬十字架的人，更是需要有圣灵能力传扬十字架的传道士。

我们现在读神的话。保罗说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（林前二1～4。）

在这几节中间，我们看见三件事：（一）保罗所传的信息，（二）保罗的自己，（三）保罗如何传他的信息。

保罗所传的信息

保罗所传的信息，就是主耶稣基督和祂的钉死十字架。他的题目就是基督的十字架，和十字架的基督。他只知道这个，并不知道别的。如果我们忘记十字架，不把十字架和它的基督，作我们独一无二的题目；我们和我们的听众所损失的，岂不甚大么？我相信，我们必定不是不传十字架的人。

我们的信息，我们的题目，已经是不错的了。但是，我们岂不是有信息不错，而并不能将生命分给人的经历么？让我告诉你们，我们所传的信息，虽然是首要，但结果若不能叫人得着生命，我们的工作就多半是空的。我们应当记得，我们所有工作的目的，就是要人得着生命。我们传扬十字架的替死，乃是要神将祂的生命赐给那些相信的人。他们即使受了刺激和感动，甚至悔改了，赞成我们所传的；但如果神的生命未进入他们里面，不过是在表面上表同情，这究有何用呢？他们仍是不得救的。所以，我们的目的，不是要人自己去悔改，也不是要人仅在心思上受影响而已，我们是要将神的生命分给他们，叫他们有生命的得救。就是我们传更深的道理，叫人明白十字架同死的道理，也是这样。叫人知道了，明白了，是很容易的；叫人在脑子里领受我们的道理，并非难事，因为稍有知识的信徒，你对他清楚解释，他就明白了；但是若要他得着生命和能力而经历你所传的，就非让神借着你将更丰盛的生命赐给他不可。我们应当知道，我们所有的工作，就是作神生命的运河，将生命运到人的灵里去。所以，虽然我们所传的题目、信息，已经是不错的了，我们还要知道我们是否是神合用的运河，把生命运给别人？

保罗的自己

保罗所传的信息是主耶稣基督的十字架，他所传的信息并不落空，因为他是一个活泼的生命运河。他曾借着十字架的福音，生了许多的人。他所传的是钉十字架的道；他自己呢？他说，他是“又软弱，又惧怕，又甚战兢。”他是一个钉十字架的人！应当是一个钉十字架的人，才能传钉十字架的道。他对于他的自己是完全不相信、不倚赖的。软弱、惧怕、战兢、不自恃、完全看自己无用，乃是一个钉十字架人的明征。他说，“我已经与基督同钉十字架，”（加二20，）又说，“我是天天死。”（林前十五31。）死的保罗，才会传扬钉死的道理。自己没有一个真的死，主死的生命就不能从他流出来。传扬十字架易，作一个十字架的人来传扬十字架难。人若不是钉十字架的人，他们就断不能传扬十字架的道，而使人得着十字架的生命。实在说来，不在经历上知道十字架的，不配来传十字架。

保罗如何传他的信息

保罗的信息是钉十字架，他自己是钉十字架的人，而他传扬十字架，乃是用十字架的方法。一个十字架的人物，以十字架的精神，传扬十字架的信息。许多的时候，我们所传的是十字架；但是，我们的态度，我们的话语，我们的感觉，好像都不是传扬十字架一样！许多的传扬十字架，用着非十字架的精神！保罗说，我“并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。”神的奥秘在这里是指着十字架的道。保罗并没有用高言大智宣传十字架。他所“说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”这就是十字架的精神。十字架是神的智慧，却是人的愚拙。（林前一23～24。）我们传这愚拙道理的时候，应当有“愚拙”的样式，有“愚拙”的态度，有“愚拙”的话语方可。保罗的得胜，乃是因着他自己是一个真钉十字架的人，所以他能有十字架的精神，用十字架的态度，来宣传十字架。没有在经历上钉十字架的人，就不能满有十字架的灵，就也不配传扬十字架的道。

我们看了保罗的经历之后，这岂不告诉我们以我们失败的原因么？我们所传的信息，或者是不错的；但是，让我们在主的光中，省察我们的自己：我们到底是钉十字架的人么？我们到底用那一种的精神、话语、态度，来宣传十字架呢？愿我们在这些问题之前，深自谦卑，好叫神施恩给我们。

我们现在不说那些传扬“别的福音”之人；我们只说那些宣传“神恩典福音”的人。道是不会错的，信息是不会错的。但是，为何人得不着生命呢？这必定是传道者的失败！是人错了，不是道失了能力。是人阻挡了神的生命，叫它不能流通，不是神的话语失了效力。传扬十字架的人，自己没有十字架的经历，没有十字架的精神，所以不能将十字架的生命赐给人。我们不能把自己所没有的给人。如果十字架不是变作我们的生命，我们就不能以十字架的生命赐人。我们工作的失败，就是因为我们太爱以十字架赐给人，却不知我们里头有没有十字架。善传道与人者，必先善传道与己，不然，圣灵就不与他同工。

虽然我们所传的信息是很要紧的，但是，我们不要太注重我们的信息，而忘记了我们的自己。我们所传十字架的道，我们能从书报里得着一些的知识，我们能用我们的脑力，在圣经里寻找许多的意思，但是，这不过都是借来的，到底不是我们自己的。脑力聪明的人，比别人是更为危险！作传道的人，比众人是更为危险！恐怕他们所有的查考、诵读、研究、听闻，都是为着别人，并非为着自己。舍己耘人，终至灵性饥荒！我们听人说到十字架各方面深奥的道，或在人的著作中读了十字架代死、同死的意义，或者自己脑力好，更会加上一些的条理，当宣讲的时候，我们就将我们所听的，所想的，和盘托出，发挥得很透彻，很恳切，并且头头是道，条理非常清楚，论理亦甚分明，叫听众在心思中好像都明白了个中原委。但是，明白是明白了，却没有一种催促的能力，叫他们去追求他们所明白的。他们好像以为知道十字架的理论就已经够了；他们就是停在他们所知道的事情上，而不进前得着十字架所要赐给他的。或者这个讲员是非常明白众人心理的，他的声音是非常洪亮的、恳切的，他也劝他们不应当知道就罢了，还应当进前追求经历；但是，他的听众虽然得着一时的刺激，到底没有得着生命。他们仍然只有理想，没有经历。我们切不要自满自足，以为我们的如簧之舌，会叫全会众受我们言论的支配；应当知道，他们虽然一时受了影响，但是，我们所赐给他们的，就是思想言论而已么？或者我们须将生命赐给他们呢？不能将生命给人，到底对人的灵性一点贡献都没有；以思想言论给人果有何用呢？我愿这个思想深深刺入我们的心里，叫我们懊悔我们从前工作的虚空！

我们传扬了十字架，所以没有人得着生命的缘故，就是因着我们：（一）自己没有十字架的经历，和（二）我们不是用十字架的灵，来传十字架的道。

传扬十字架的人失败的原因

不是钉十字架的人，不能也不配传扬十字架的信息。我们所宣传的十字架，应当先把我们钉在上头才可以。我们所传扬的信息，应当先焚烧在我们的生命里，叫我们的生命与我们的信息调和起来，以致我们的生命，就是活着的信息才可以。我们所传扬的十字架应当不只是一个信息而已。我们应当天天把十字架从我们的生命里活出来，以致我们所传的不只是一个信息，而是我们天天所生活的那一种生命；当我们宣传时，就是将这个生命分给别人。主耶稣说，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的。（约六55。）我们用信心支取主耶稣的十字架，就好像是吃祂的肉，喝祂的血一样。但是，吃喝不是一种空话。我们吃了喝了，就要将我们所吃喝的，消化了，叫它变作我们的一部分－变作我们的生命。我们的失败，就是常用自己的智力去查考神的话语，专用我们的思想去备办我们的讲义；我们常将我们从书卷里所得来的知识，和从师友处所听见的言论，发为我们的讲台。虽然，我们有了许多的好思想、好意义，虽然听众听的时候，也非常的注意，有趣味；可惜，所有的工作只止于此，我们并不能将神的生命分给他人。虽然我们所传的，乃是十字架的道；但是，我们并不能以十字架的生命分给人。我们只能以思想、意思给人。然而，人所缺乏的并不是好思想，乃是生命！

生命

我们不能将我们所无者给人。如果我们有了生命，我们就必定能以生命给人。如果我们所有者只是思想而已，我们就亦只能以思想给人。如果我们在生命上并没有钉十字架的经历，并没有与主同死以胜罪胜己的经验，并没有背负十字架跟从主，为主受苦的经历；如果我们对于十字架的道，只是从人口笔中得来的，自己并没有实验过，我们就必定不能以生命给人，我们只能以十字架生命的理想给人而已。乃是我们为十字架所化，承受十字架的生命和精神的时候，我们才能以十字架给人。十字架应当天天在我们的生命里作更深的工夫，叫我们对于十字架的苦难，或十字架的得胜，都有确实的经历。当我们宣传时，我们的生命自然而然的流露在话语间，圣灵就借着我们的生命，流出祂的生命来，以滋润那些枯燥的人生－听众。思想只能达到人的脑府；结果，只能叫人的脑府里多一思想而已。惟独生命能达到人的灵里；结果，叫人的灵不是得着重生的生命，就是得着更丰盛的生命。

人的思想、话语、口才、理论，其能动人的魂，达到魂的部分而已；因为这些不过能动人的刺激、情感、心思、意志而已。惟有生命能达到人的灵里；圣灵所有的工作，都是在我们的灵里。（罗八16，弗三16，原文。）惟独当我们在灵的经历当中，流出我们灵的生命时，圣灵就将祂的生命借着我们，流到人的灵里去。所以，最虚空不过的，就是人们要用心理、口才、理论以拯救罪人，以造就圣徒。虽然，按着表面看来，他们所说的是娓娓动听；但是我们要知道，圣灵不和他们同工，圣灵不在他们话语的后面，用权能和迫力与他们同工；所以，听的人就是听了而已，在他们的生命里并没有一点点的改变。虽然他们有时也有许多的立志和定规，然而这不过是魂中受了刺激而已；他们话语的后面并没有生命，所以并没有能力，叫他们得着他们所末得着的。有生命就有能力；在属灵的事上没有生命，就也没有能力。所以，你如果不让圣灵从你的生命里，流出祂的生命来，以达到人的灵，这个人没有得着圣灵的生命，必定没有能力以实践你所传的信息。我们所求的不是话语的动听，乃是圣灵的权能。愿神的灵叫我们知道，思想只能达到人的魂，生命才能流到人的灵。

我们在这里所说的生命，意思就是我们在生命上经历过神的道，经验过我们所传的信息。十字架的生命，就是主耶稣的生命。我们应当在经历上实验过我们的信息。我们所知道的道理，不过是一个道理而已；我们应当先让这个道理在我们里面作了工夫，叫我们所知道的道理变作我们生命的一部分，变作我们日常生活的要素，以致这道理不再是道理而已，乃是我们生命的生命；好像我们吃了食物叫它们变作我们的肉中肉，骨中骨一样。这样，就叫我们变作一个活道理；这样，就叫我们所传的道，并不只是我们所知道的理想而已，乃是我们自己的真生命。这就是圣经里面“行道”的意思。我们常错看了这个“行”字。我们以为这“行”的意思，就是我们听了道，知道了道之后，就尽我们的力量去遵行我们所听所知道的道。但是，这并不是圣经里的“行。”不错，我们应当立志遵行我们所听的！但是圣经的“行，”并不是用己力的“行，”乃是让圣灵将他所知道的道，从他生命里活出来。这是一种的生活，不只是一种的行为。有了生活，自然有行为。徒有一二行为，并算不得圣经的“行。”我们应当在我们的生命里用我们的意志，与圣灵同工，以致我们能在经历上，把我们所知道的活出来，好叫我们能够把生命分给别人。

我们看了主耶稣基督，就知所取法了。祂自己说，“人子也必…被举起来，叫一切信祂的都得永远生命。”（约三14～15，原文。）又说，“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”（约十二32～33。）主耶稣应当钉死十字架，才能吸引人，叫人得着灵命。祂自己应当先死，应当先有十字架的经历，先有十字架在祂内心外身作工，叫祂在实际上作一个钉死十字架的人，祂才有能力来吸引人归祂。学生不能高过先生。如果我们的主应当被举起，以吸引人来归祂，就我们高举那被举起之主耶稣的人，岂不也应当自己被举起，钉十字架，然后才能吸引人来归主么？主耶稣要叫人得着灵命，所以，祂被人举起于十字架；我们要叫人得着灵命，也应当被举在十字架上，好叫圣灵借着我们流出祂的生命来。生命的源头是从十字架以生命给人；生命的运河，岂不也应当从十字架以生命给人么？

生命的运河

我们已经说过，我们的工作就是要人得着生命。但我们没有生命可以给人，叫人活，叫人得着滋润。我们不是源头，乃是运河。神的生命从我们中间流过去，从我们里面流出来。我们是作运河；但是运河不当填塞，否则不能通水。十字架的工作就是开浚，叫我们除去一切属亚当的，和一切属天然的，而接受圣灵的生命，充满了圣灵；叫我们的灵不间断的，背负主的十字架，以致我们的生命，就是十字架的生命。（这点等一下再说。）我们既然充满了圣灵，而有了十字架的生命，圣灵就能用着我们，从我们里面流出十字架的生命，以赐给环围我们的人。我们如果真有十字架在我们里面作了深工夫，以致满有圣灵，就当我们谈论时，或宣传时，对公众，或对个人，都自然而然的流出生命来，以滋润我们所接触的人。这并不用丝毫的勉强、造作，乃是极乎自然的，好像不期然而然的结果了。这就是主耶稣在约翰七章三十八节所说的意思：“信我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。”这里有好几个意思：他的腹中必定先是空虚，先得着十字架完全的工作。他的腹中必定是充满了圣灵的活水。他的生命不是只够自己的需要，乃是有余的、满足的，所以，能流出活水的江河来，使别人也得着这活水。我们应当注意这里的“流”字。不是用手法，不是用声音，不是用心理，不是用口才，不是用理论，不是用学问；虽然这些有时也会有帮助，但是，这些并不是活水，用这些时，也不是流出活水。流是顶自然的，不用人工的，顺势而下的；并不必有什么口才、理论，只忠心的宣传主十字架的道，人就得着他们所缺乏的生命。圣灵的生命和能力，好像是很自然的从我们的灵里流过。不然，我们就虽然诲之谆谆，而众人正听之藐藐呢！就是有时听众有了十分的注意，听了之后，也很明白，很受感动；但是，我们所说的只能叫他们说“好”而已，并不能叫他们得着实行的能力和生命。哦，愿我们今天作神生命的运河！

我们要作运河，必定要有经历方可，上文已经说了。因为不如是，圣灵就不与我们同工。因为我们得着圣灵能力之后的工作，都是带著作见证的性质。（路二四48～49。）其实，我们所作的工，都是为主作见证。作见证者不能证其所未见者，就是听见者之言亦不足为证。自己没有经历的，不能作见证。重一点说，没有经历过他所宣传之道的人，是妄作见证者！所以，圣灵不和我们同工。还有一件事是我们所应当知道的，就是无论是圣灵，是邪灵，他作工的时候，必定应当有人作他能力的出口方可。如果我们自己没有经历过我们所宣传的，圣灵就断不能用我们作祂的运河，以运祂的生命到人的心里去。

所以，愿我们所宣传的十字架，把我们钉在其上！愿我们背负我们所宣传的十字架！愿我们先得着我们所要分给人的生命！愿我们所宣传的十字架，就是我们每日在生命中所经历的十字架！我们所传的信息，如果要有一个永久的效力，我们的信息就必定先作我们自己灵魂的粮食，深深刻在我们的心里，在日常生活的苦难中，将这信息焚烧雕刻在我们的生命里；叫我们一举一动都有十字架的记号。惟独身上有主耶稣印记（加六17）的人，才能传扬主耶稣。弟兄哪，让我告诉你，所有忽然间得来的思想，书卷里寻来的知识，虽能博听者的一粲，然而并无永久的效力。如果我们的工作不过是博人一粲而已，不过是有些脑想、情感的资料，以为就能尽讲道之能事了；其奈我们的工作并不在此何！

使徒的成功

十字架的信息深深的得着保罗，他的生命就是表明十字架的生命。他不只是传扬十字架者；他乃是生活十字架者。他所传扬的十字架，乃是他自己所活过的十字架；所以他说到十字架时，能够加上他自己的经历和见证。他不只知道主耶稣的代死，并且他在经历上以主耶稣的十字架当作他自己的十字架。他能说，“我已经与基督同钉十字架，”“我已经钉在十字架上；”（加六14；）他的温柔、忍耐、软弱、流泪、苦难、锁链，无一不是十字架生命的表显。因为他是生活十字架者，所以他才能传扬十字架。人多谓，某人能说不能行；岂知在实际上，不能行者即不能说呢！因为他自己生活出他的福音来，所以他能用福音生许多属灵的儿女。因为他自己有了十字架的生命，所以他能将十字架“再版”在人的心里。

十字架和它的使者

自己的经历

我们读了林后四章，就知道这个主的仆人内里的经历。他所有工作的秘诀，就是“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（12。）他自己是天天经过死，他是天天让十字架的死在他的心里作更深的工夫，好叫别人得着生命。自己没有十字架的死，别人就得不着十字架的生。他自己愿意处在死地，好叫人能够得着生命。自己死了的人，才能叫人有生命。但是，这是何等的难呢！

这个死到底是什么意思呢？这还不只是对罪、对己、对世界的死。这个死是比这些有更深的意思。这个死是主耶稣在十字架上受死所表明的精神。我们的主耶稣基督不是因为祂自己的罪死，祂的十字架乃是表明祂自己的圣洁；祂钉死在十字架上完全是因着别人的缘故，祂的死乃是因着顺服神旨，这就是这里死的意思。不只因着一己的缘故，而叫自己向罪、向世界死；乃是因着顺服主耶稣的缘故，天天受罪人的顶撞，被交于死地。我们应当让主耶稣基督的死作工在我们里面，一直到我们真有死己的经历，达到成圣的地步；我们应当再让圣灵借着十字架作更深的工于我们里面，叫我们把十字架生活出来。我们不只应当得着十字架的死，更应当得着十字架的生。我们得了十字架的死，就叫我们对罪，以及旧亚当的生命死；我们得了十字架的生，就叫我们更进一步，把十字架的精神当作我们日常生活的生命。这个意思就是：在每日的生活里表明出主耶稣羔羊的精神：无声受苦，“被骂不还口；受害不说威吓的话；只将自己交托…主。”（彼前二23。）这是比向罪、向自己、向世界死，更深了一步。愿十字架变作我们的生命，叫我们作个活的十字架，在诸事里头都是表明十字架！

保罗所以叫人得着生命，是因他活着就是十字架。他不只在消极方面支取十字架的死，以除灭凡是从旧亚当来的。并且在积极方面，把十字架当作他的生命，天天把十字架活出来。他天天领略主耶稣十字架的意义，但是，他也天天表明主耶稣那一种羔羊（十字架）的生命。他“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在…身上。”（林后四10。）他愿意自己“常为耶稣被交于死地，使耶稣（十字架）的生，在…这必死的身上显明出来。”（11。）所以，他“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（8～9。）他让主耶稣的死在他身上“发动。”（12。）死而会活动，这死就是“活的死”－死的生命，十字架的生命。他愿意因着主耶稣的缘故，时常被交在死地。逆耳的言语，高压的手段，残忍的逼迫，无理的误会，他都愿意因着主的缘故忍受，不作一声，愿意被交在死地。在这种光景中，他像他的主，虽能求父差遣十二营天使来帮助他，虽能用人的法子闪避，他却不肯。他宁可让耶稣“活的死”－十字架的生命和精神－在他里面发动作工，以致他的接物待人，莫不有十字架的精神。他看十字架是有能力的，能叫他愿意因着主耶稣被交在死地，为祂的缘故受世人的逼迫和苦难。十字架在保罗里面所作的工夫是何等的深呢！我们如果也能在我们的“身上常带着耶稣的死，”那是何等的好呢！谁能在各种反对、难过的环境中，对主说，我愿意死，不愿意抵抗呢？但是，我们若要别人得着十字架，十字架就必定应当在我们每日的生活中管理我们方可。就是因着十字架已经在苦难和反对的火中，铸刻在我们的生命里，我们才能将十字架翻印在别人的生命里。换言之，十字架的生命，就是实践主耶稣山上教训的生命。（太五～七。注意五38，44。）

这里（林后）的经言，明白告诉我们，我们不只传道而已，我们乃是显明主耶稣的生命，（四10～11，）将主耶稣的生命，从我们身上流露出来。就是当我们身上常带着主耶稣的死，常为主耶稣被交于死地，叫我们的名誉、意思、身体，因着祂受苦，更在这苦难中表明各各他羔羊的态度时，我们才能流出祂的生命。（10～11。）可惜，我们常欲走间道！岂知显明主耶稣的生命是没有捷径的呢！

“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（12。）“你们”就是哥林多及各处的基督人，（林前一2，）就是保罗的听众。因为保罗身上有主耶稣的死作工，所以，他能叫主耶稣的生在他听众的身上作工，叫他们得灵命。这节的“生”字，原文是“奏厄，”意即灵命，最高的生命。保罗能举以赐人者，不只是他的言论、思想、以及一个木头的十字架；保罗乃是叫他们得着主耶稣的灵命。这灵命在他们心里发动作工，叫他们达到保罗所宣传给他们信息的目的。这并不是一个虚空的宣传，乃是有超凡的生命和能力，进入他听者的枯燥心灵中，叫他们得着他所宣传十字架的生命。我们传扬十字架的结局，应当达到这个地步才可以；如果我们的宣传并没有像保罗那样的结局，请我们不要满意！总之，没有生活十字架如保罗者，总难望有保罗的结果。我们自己若非钉十字架的人，我们就断难宣传十字架，而叫人得着生命。

传扬的法子

我们知道保罗自己不只是一个钉十字架的人，来宣传十字架，并且，他是用十字架的精神，来宣传十字架。在平时他是一个钉十字架的人；在讲道时，他也是一个钉十字架的人。他是用十字架的精神，来宣传十字架。保罗是一个已经与主同钉的人，这是说他在生命上的经历。当他传扬十字架时，他并不利用他自己所特长的“高言大智，”和“智慧委婉的言语。”（林前二1，4。）他知道这些并不是神生命运河的好出口。他所倚靠使用的，乃是“圣灵和大能的明证。”（4。）这样宣传，才是用十字架的态度，来传扬十字架的道理。照着保罗的天才，和他的经历，他能以一种很动听的话语，很有智慧的理论，述说十字架的真理，叫人特别明白，倍加注意，把一个悲惨的十字架说得很有趣味。他能引用许多合式的譬喻，简短的格言，发挥十字架的奥秘。他也能引经据典的说出十字架的哲理，叫人对于十字架的代死、同死等方面，都能一一了然。他能，他有这本事。但是，他不肯这样作。他的心不肯倚靠这些，因为他知道这些是不会赐人以生命的。他知道他如果这样作，就是以一个非十字架的法子，来传扬十字架的大道。在世人看来，十字架是很卑微、很下贱、很愚笨、很鄙陋的；十字架原是这样的。如果用了世上的高言大智来传，未免与十字架的精神不符，终于无益。保罗愿意舍弃其天然的才学，取十字架的态度和精神，来传扬十字架，所以，神大用他。

我们每一个人，总有我们天然的恩赐，不过有的多，有的少而已。当我们有了十字架的经历之后，我们常欲倚靠、利用我们的天然恩赐，以传扬我们所新经历的十字架。我们的心是何等切望我们的听众，能够和我们有同样的眼光，有同样的愿望，来得同样的经历！但是，他们又是何等的冷淡，在这事上不能如我们的意！岂知我们对于十字架的经历，尚是幼稚呢？岂知我们自己天然佳美的恩赐，也应当与主同死呢？岂知十字架应当作工在我们里面，叫我们不特在生活上应当表明十字架，就是在工作上，也当表明它。当我们未达到完全的地位时，我们总是以为我们的天才是无害有益的，为什么不可用？一直等到我们看见，我们倚靠天才所作的工作，不过是一时叫人欢迎而已，不能叫人在灵中，得着圣灵作实在的工夫，然后我们才知道，我们美好的天然恩赐是不够用的，我们还应当追求比这些更为伟大的能力。倚靠己力宣传十字架的事，真是多呢！

我并不是说他们自己并没有十字架的经历；或者他们已经是有的了。他们在作工时，也不是明说，自己倚靠自己的恩赐、能力。他们也是很用功祈祷，求神的赐福，求圣灵的帮助；他们在一个界限之内，也是自知靠不住的；但是，这个并不帮助他们，因为在他们心里的最深处，他们尚是自恃，以为他们的口才，或者他们的条理，他们的思想，他们的譬喻，必定是会感动人的！钉十字架的意思，就是无依无靠、软弱、战兢、惧怕，也就是死。钉十字架的光景，就是这样。所以，我们若在我们日常生活中，表明十字架的生命；我们就也当在主的工作上，表明十字架的精神：以自己为无依无靠的，常因着自己的缘故，而战兢、惧怕，以为自己是毫不足恃的。如果这样，才能倚靠圣灵，而得着果子。

只有钉十字架的人，才肯，也才知道如何倚靠圣灵和祂的大能。我们有了一点自恃的心，就不会倚靠圣灵。保罗自己是已经与主同钉的，当他作工时，他更是表明十字架的灵，不丝毫自恃。因为他如此以十字架的法子，来传扬十字架的救主，所以，就有圣灵和大能同他作证。（4。）我们应当能同他说，“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵”（帖前一5）才可。如果没有权能和圣灵在我们话语的后面作工，我们的话语虽然说得最动听，究有何用呢？哦，愿我们轻看我们的天才，愿意失去所有，来得着神圣灵的权能。

这里就是一个传福音者结果与不结果的关键处。有的时候，我们看见两个传福音者，他们的说法和表情都是一样的；但是一个，神能用他，叫他得着许多的果子；另外一个，虽然他所说的，也是属灵的，合经的，听众当时也很注意；但此后，并没有事情发生－并没有得着果子。其中缘故，我们不难知道。照着我自己的观察，我知道：一个是真钉十字架的人，他有经历；一个是只有理想而已。只有理想者，当然不能用十字架的法子来传扬十字架。有了十字架生命的人，他若在灵中宣传他的经历，圣灵必定和他同工。就是有的人，他的口才比人好，他知道如何分段，如何引证，他若没有十字架在他心里作了实在的工，圣灵就也不与他同工。我们所缺乏的，乃是有十字架在我们里面作了深工，好让我们宣传福音时，圣灵与我们同工，借着我们流出祂的生命。主虽然有时使用我们的天然恩赐，然而，结果的根源并不在此。倚靠天然生命所作的工，多半是虚空；倚靠超凡生命所作的工，才有众多的结果。

我们现在可以再看一段圣经，叫我们明白，什么是倚靠天然的生命，什么是倚靠超凡的生命。主耶稣说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（约十二24～25。）

主耶稣在此说出结果的原则：所种的麦子应当先死，才会生出许多子粒来。死是结果所必经的程途。死是结果独一无二的法子。我们都是求主把更大的权能赐给我们，好叫我们得着许多果子；但是主告诉我们说，你们应当死，应当有十字架的经历，才能得着圣灵的权能。我们常欲逾越各各他，去得着五旬节；岂知十字架没有钉死我们，叫我们失去一切属乎天然的以前，圣灵不能和我们同工以得着多人。死，方能结果。

这里结果的性质，更证实我们从前所说的：我们作工，乃是叫人得着生命。这个麦子死了，它就生出许多的子粒来。它自己死，就将生命分给许多的子粒。这些子粒都是有生命的；它们所得着的生命，就是根源于死的麦子。我们自己真是死了，我们就能作神生命的运河，将生命分给各人。这生命并不是一种虚空的名词，乃是真的有神的能力，从我们里面发出来，叫人得着生命。

这个麦子所结的果子是众多的：“许多的子粒。”当我们受限制于我们自己的生命时，我们虽然尽力作工，所得者不过一二人而已；（非绝对不会救人；）但是，当我们像麦子死了一样，就要得著『许多”的果子。我们无论何往，有时遗落一二句话，都会叫人得着救恩，或者受着造就。愿我们盼望多结果子。

但是，这个落在地里死了，到底是什么意思呢？我们看了主耶稣底下的话就明白了。“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”这里几次所题的“生命，”在原文里所用的字是不同的。一字意即魂的生命，天然的生命；一字意即灵的生命，超凡的生命。所以，主耶稣这话的意思就是：“爱他自己魂生命的，就要失去灵的生命；在这世上恨恶魂生命的，就要保守他灵的生命到永远。”这节的意思，简略说来，就是我们应当把魂的生命交于死地，像麦子落在地里死了一样；然后，在我们灵的生命里，就要结出许多的子粒来，能够保守到永远。我们要得着许多子粒的结果；但是，我们不知道如何叫魂的生命死，叫灵的生命活。

魂的生命就是我们天然的生命。我们肉体所以能活着，就是因魂的生命。它就是我们的生机。一个人的天然秉赋，都是属乎魂，好像我们的意志、能力、情感、思想等等。凡是属乎天然生命所共有的，都是魂生命的附属品。我们的聪明、思想、口才、情绪、才干，都是属魂生命的。灵的生命，就是神的生命；它并不是魂生命的任何部分进化变成的，乃是当我们相信主耶稣的十字架，重生得救时，神所特别赐给我们的生命。神现在在我们里面，就是要启发这个灵的生命，叫它生长，叫我们所有的善行，以及工作的能力，都从灵的生命而来。祂是要魂的生命，陷落在死地。（这与林后四章的死不同，那是另一方面的。）

我们作工的能力，常是从我们的天才，魂的生命而来的；我们常要使用我们的口才、智慧、知识、能干等等。其中最厉害的，就是我们传道时所用的力量，乃是从魂的生命而来，我们乃是用我们天然的气力。这个大大减少我们的果子。我们作工的时候，不知如何支取、使用灵生命的力量，常常把魂的生命误会作灵的，因此总是使用倚靠我们天然的的力量。我们常常需要等到天然的力量在身体上丧失之后，总会倚靠灵生命的力量。但是，许多的人程度尚不及此，他身体的力量一衰弱，他就以为自己不能作工了。有的就更进步，当他们软弱时，他们还是倚靠着主的力量进前作工。但是，如果我们真知道如何向自己的天然（魂）力量死，而倚靠神在我们里面所赐给我们灵生命的力量，我们就处在自己没有天然力量时，和处在自己满有天然力量时，都是一样的不倚靠魂而作工。我真是觉得难过，因为有许多信徒的工作，无论他如何热心，如何恳切，总是在魂里面，而未达到灵的境界。如何使用灵的能力，而不用魂的气力，其分别，不是我们用话语可以解释明白的，我们只能心领神会；不过，当圣灵指教我们时，我们就要在经历上，深深的明白了。

但是，为着许多神软弱儿女的缘故，我们把这个问题较详细些，为他们一说。至于其中的真谛，如何能在经历上实践，我们应当求神的圣灵亲自指示我们。属魂工作的特征，大概可分作三方面。一，天才；二，情感；三，心思。

天才

这，我们上文已经说过一点了。有的人，他的天分很高，天然的比别人敏捷；有的人，他的口才很好，说出话来，头头是道；有的人，他富有分析力，会把一个问题，分析得很有条理；有的人，他的体力很健，会劳碌终日，不用休息；有的人，他很能干，会办事务。我们知道，神真是使用人的天才。但是，人多是因着神的使用，而反倚靠他所有的天才。引一比方：在此，有一口舌迟钝，而有办事才干的圣徒，和一口才伶俐，而无办事才干的圣徒。主若叫他们两个都去讲道，前者就必定以为自己口舌迟钝，非多多祷告，特别倚靠主不可；而后者就必定以为自己口才很好，虽然也祈祷，也倚靠主，但是，总不如前者的专心。如果主叫他们去办理事务，前者倚靠主的心，就必定不如后者之专！我们的天才就是我们魂生命的能力。我们作工时，如何自恃，如何倚靠魂的能力，这是我们自己所不及知的呢！从神看来，我们借着魂力而作的工正是多呢！

情感

这，有的是出乎自己，有的是因着别人。有时我们所爱所亲的还未得救，或者尚未达到我们所要他们达到的地步，我们就因着他们受了刺激，打算尽力拯救造就，这种工作多无何种效果，因为其动机是出于情感。有时，我们特别得着神的恩典，心中充满了亮光、喜乐，好像有一堆的“热火”正在烧着，叫我们有说不出来的快乐；此时神的同在，也特别的显明；我们的魂既然这样受了刺激，就发起许多情感的作用。当那时候，我们为主作工是非常容易的。我们的心好像已满到外溢的地步，好像我们不告诉人以主的事情，是很忍不住的。也许平常深知应当寡言，但因心中受了特别的亮光，就喋喋不休的述说神的事情。这样的工作完全是出于情感，有了心里这个“热火，”自己好像已经上了三层天一样的时候，才能作工；到了有时主不把“觉得”的喜乐赐给他们时，他们就如同负了千钧重担，不能进前一步。有时他们的心如同冰一般的冷，丝毫没有情感的作用，此时他们就好像不能传道了。他们的内里好像是很枯干的、冷淡的，所以他们不能作工；就是勉强去作，也是无趣味的。他们的工作完全是受着他们内里感觉的支配。感觉一来，就如鹰高飞；感觉一去，就匍匐不前。感觉、刺激、情感，都是我们魂生命的部分。所以，受感觉、刺激、情感所支配的圣徒，尚是倚靠魂生命的能力作工，未能将这些交在死地，而在灵中作工。

心思

我们的工作常受我们心思的影响，或竟受其支配。有时，我们因为不知道如何寻求神的旨意，就以为心思里所有的思想，都是神的旨意，以致走入歧途。顺服心思以定其行止，是一件很危险的事。有时，当我们预备讲台时，我们就是用苦工去思想，想出许多的条理、段落、经义、意思、譬喻来；这样的讲台是非常僵死的，虽会叫人加以注意，生了趣味，但却不能以生命分给人。

心思的工作还有一件，我相信这是神许多工人所常犯的毛病，就是记忆。我们常用我们的记忆力来传道给人听！我们用记忆力来记我们从前听的道，后来就用我们所记的道讲给人。有时我们用我们所记得圣经的教训以告人，有时我们用了我们旧的讲稿，或旧的经注，以讲论给人听；这些都是心思的工作。这并不是说，我们自己完全没有经历过我们所传说的。也许我们所知道的、所记忆的，都是从前神所指教我们的，我们也都经验过了我们所知道的、所记忆的；但是，这仍不免于属心思的工作。因为，我们经历过一种道理之后，这个道理在当时虽然变成我们的生命；但是，过了一时，这道理的知识，乃是储在我们的脑府里。我们用了记忆力来传我们从前所经历的道理，仍然是属心思的。我们的心思、记忆力，都是魂的机关。我们倚靠我们的心思和记忆力，仍是倚靠魂生命的能力，仍然为天然生命所管辖。

此三者乃是我们属魂工作中之大者。这样属魂的工作，并不是罪，也不是绝对不会救人，不过所结果子寥寥无几而已。我们应当倚靠着十字架，胜过这个属魂的工作。主耶稣对我们说，这个属魂天然的生命，应当像一粒麦子落在地里死了才可以。照着我们的经验来说，我们很爱惜我们的天才，很喜欢我们的感觉，也很信靠我们的心思。但是，我们的主告诉我们说，我们应当恨恶这个魂的生命，不然的话，我们若爱惜，就要失去那超凡属灵生命的能力。十字架的死应当深深在这件事上作工。我们应当愿意将我们所喜爱魂的生命交与十字架，愿意在此与主同死，除去我们倚赖天才、感觉、心思的心。我们不是勉强的除去这些工作，乃是从心里恨恶这一种的工作。我们在作工时，不只要看有天才如同无天才；有情感、心思，如同无情感、心思；乃是直接的恨恶这一种属天然生命的能力，愿意把它们交于十字架的钉死。

如果我们在消极这方面，总是持着恨恶我们自己魂生命的态度，而不稍微顾惜；我们就要在经历上学习如何倚靠灵生命的能力，而结果子归神。

钉十字架的人传扬十字架的方法

我们就着实行方面来说，就是当主要我们在某地某时，特别为祂作见证之时，我们就重新的驱除我们倚靠爱惜自己天然的心，我们也把我们的情感放下，不管我们自己的感觉如何。虽然我们里面并没有感觉，冷淡如冰，我们可跪在主前，求主的十字架作更深的工夫，在我们里面，叫我们能够管理我们的情感，不管冷热，都照着主所吩咐的去作。我们可以求主加力量给我们的灵，求主叫我们的魂在十字架上受到致命伤，主就要施恩给我们，叫我们冷淡的情感失败。虽然我们所要讲的道理是我们所早已知道的，我们却不愿意从心思、脑府里面取出道理来给人，乃是谦卑俯伏在神的面前，求祂将我们从前所知道的道理，重新指示我们，重新在灵中印刻在我们里面，好叫我们所要讲的道理，不是我们记忆我们的旧经历而已，乃是我们在生命里才实验过一样。这样，圣灵就要用权能证明我们所传的道理。最好，我们还未讲道之前，先有一个长时间在主的面前，让祂用祂的话语，（有时是我们所已经知道的，）重新印刻在我们的灵中；但是，有时时间是很短促的，主也可在几分钟内，将祂的信息印刻在我们的灵中；若是这样，我们的灵在平时就必定要向主非常开放，与祂息息相关方可。

我们不能不注重这一点，因为这点关乎我们的成功和失败甚大。一个跌倒的圣徒，你若叫他讲道，讲他从前的经历，叫他用他的记忆力去作，他还是会的，讲来也是很好听的；但是，我们都知道圣灵不能和他同工。我们借着记忆力所作的工夫，和跌倒信徒的讲道，是大同小异的。让我们知道，我们用心思所作的工作，在许多的时候，都是枉费气力的。心思只能达到人的心思，绝不会摇动他的灵，叫他得着生命。旧的经历，不足以作新的工夫。我们应当让神把旧的经历，重新叫我们的灵经历过方可。

对于传扬十字架的救恩给罪人，更是这样。或者我们是前几十年得救的，我们若是凭着记忆力来作工，这信息岂不太陈旧、太枯燥无味么？若我们重新在灵里看出罪恶的可恶，尝过十字架的慈爱，体会基督要罪人信靠祂恳切的心意；然后，我们才能把十字架活画在人的面前，（加三1，）叫人相信。不然，当我们自己要用爱心、热情去感动人时，我们自己还是非常刚硬、冷淡呢！恐怕当我们传说十字架的苦难时，我们的心还一点儿不觉得其中的苦况，不为其所镕化！

我们应当在主的面前，开启我们的灵，让祂的圣灵将祂的话语，将祂的信息，先在我们的灵中流过，叫我们在灵中先被主的话语，先被我们所要传扬的信息所镕化。我们应当不倚靠我们的感觉、天才和心思，单单倚靠圣灵的权能，让祂将祂的信息印刻在我们的灵中，也印刻在听众的灵中。我们每一次传道时，都应当像以赛亚一样，当他要说预言以前，都负说预言的担子。从以赛亚十三章到二十三章里所说的“论某地某地的默示，”“默示”二字在英文翻作“担子，”这是最有意思的：我们每一次传说神的话语之前，都必须先在灵里受神的默示才可以。我们每一次传道，都应当在我们的灵中，为我们所要传的信息负担子，好像非等到我们作工完了以后，我们不能放下这个担子一样。我们应当求主将这个担子赐给我们，好叫我们所作的工夫，不是从情感、才干、心思而来。我们也应当有耶利米的经历：“我若说，我不再题耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（二十9。）我们不要随便、胡乱传神的话语，我们应当让祂的话，先在我们的灵中烧起，叫我们有不能不说的光景。但是，我们若不是愿意将自己魂的生命和力量，都交于死地，我们就必定不能在灵中重新接受神的话语。

所以，弟兄们，我们若要为主所用，以拯救罪人，复兴圣徒，要传扬十字架的道，就应当让十字架在我们里面作工：一方面叫我们愿意天天因着主的缘故被交于死地；一方面愿意将我们自己魂生命的能力完全交于死地；不倚靠自己和一切从自己出来的，乃是恨恶天然生命所有的力量。这样，我们就要看见神的生命和能力，借着我们的话语流到人的灵里去。

但是，虽然这样－传福音者自己这一方面已经作好了－有时我们仍难免于失败，（自然，不是完全的失败。）为何呢？因为有撒但的压制和攻击。

撒但的压制和攻击

撒但是不喜欢我们传扬十字架的道。我们如果忠心传扬主的十字架，他就必定有许多的反对。他对于十字架的使者，常有以下种种的攻击。

他攻击十字架的使者，叫他身体软弱，喉咙失声，叫他遇着危险，叫他在心灵上受了压制，不能自由，好像气闷了一样。他在环境中作工，使人生出误会、反对，有时竟至逼迫的地步。他叫天时阴晴不适，阻挡人来赴会。他叫会场程序忽生变动，或纷乱。他叫动物前来咆哮，婴孩出声啼哭。有时他在空气中作工，叫会场中的空气，特别浓厚，呼吸不畅，叫人闷闷昏昏，没有一种光亮的气象。这些都是仇敌所作的工，传扬十字架的人不可不知。

因为我们有了这样的仇敌，这样的反对，我们就不可不知十字架的得胜。主耶稣在十字架上所成功的，不只解决罪人问题而已；祂在十字架上宣告了撒但的罪刑，祂在十字架上已经将撒但打败了。希伯来二章十四至十五节说，“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”歌罗西二章十五节说，“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”十字架是胜过撒但的地方。撒但已经在十字架受他的致命伤了。我们知道“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为；”（约壹三8；）但是，在什么地方呢？自然的答应，是在十字架。我们也知道主耶稣来是要“捆住那壮士；”（太十二29；）但是，在什么地方呢？自然是在各各他的十字架。

我们应当知道，主耶稣基督已经在十字架上打胜仗了。我们应当知道十字架的得胜。

十字架的得胜

我们应当知道，撒但已经是一个败北的仇敌了。所以，我们不应当再失败，仇敌不应当再得胜。撒但没有权利可以再得胜！除了完全失败之外，他不应当再得着别的。所以，在我们未看见撒但工作之先，以及已看见撒但工作之后，都当把十字架的得胜高举起来。我们应当用声音来赞美基督的得胜。当我们还未开工之先，我们可以在主的面前说，“赞美主，因祂是得胜的！基督是得胜者！撒但已经失败！仇敌已经毁灭！各各他就是得胜！十字架就是得胜！”我们可以这样说，一直等到我们在灵中知道主这一次必定得胜方可。我们应当站在十字架的根基上面求神得胜，求神败坏魔鬼所有的作为。我们自己，以及前来聚会的人，我们都当求神用主耶稣的宝血把我们盖过，叫我们能不受撒但的攻击，反能胜过他。“弟兄胜过他（撒但），是因羔羊的血。”（启十二11。）我这一次在闽南作工，魔鬼常常来要压制我、攻击我；主所指教我的，就是我应当站在十字架的根基上赞美祂。有的时候，我的灵中受了很大的压制，不能自由，好像千钧重担，压在心头一样。有时我进了会堂，真觉得里面的空气不清，魔鬼大大作工。处此光景，我虽然竭力祷告，却也不见有什么功效。但我一开始赞美基督在十字架上的得胜，倚靠十字架夸胜，而冷笑仇敌，对他说，他不能作工，他必定失败；真的！我觉得自由了，会场的空气也改变了。赞美主！因为十字架是得胜的！赞美主！因为撒但是失败的！我们应当知道如何在祷告中，运用十字架各方面的得胜，以抵挡仇敌的诡计、能力和攻击。如果有了反对及各种纷乱的事发生，我们可以求告于各各他十字架的得胜。虽然我们自己并不觉得什么，我们却应当相信，我们一呼求十字架的得胜，仇敌就已失败了。

如果我们真是这样的与十字架连为一气：在我们的生命中、工作上，让它作更深的工夫，而全心倚靠十字架的得胜，神就必定叫我们到处得胜。愿神叫我们这些无用的仆人，作祂无愧的工人。

一九二六年一月十五日脱稿于厦鼓客中

科学眼光中约书亚记的长日序

处今日科学的时代里，好像无论什么都应当先经过疑惑，然后才可以相信。这自然是最没有意思的。探得真理的条件，并不以疑惑为首要，乃是要持平，无成见。疑惑乃是成见的一种，所以，疑惑并不会引人到真理之途。

近今所谓新派的基督徒，以为我们不应当囫囵吞枣似的接受圣经的记载，应当先疑惑。这样的论调，也是陷入同样的弊病。其实人未为基督徒时，自然有拣选之权；但既经信基督，他的地位就不许他对于基督所高举的圣经有所疑惑了。

理迈博士是美国近今一位著名的科学家。看他为科学考察局局长的地位，就可知他对于科学的知识了。他是一个基督徒。在他看来，人所谓的基督教老旧信仰，都未曾与科学反对。他常在各处大学演讲，也不知道开了多少青年学生的眼睛。他对于圣经的难题，多有所发明。这篇论约书亚记的长日，就是他讲演记录之一。

我因为看这篇信息，也许对一般心志薄弱，被不信派论调所摇动者有益处，所以，就请周先生把它译成中文出版。实在说来，我们的信仰，原不必有科学的证明，不过对于迷信“私家的”科学者，还要借着这篇来题醒他一下。

第一课　不接受基督的推辞

一　不明白

“血气的人不领会”　林前二14

“灭亡…瞎了眼”　林后四3～4

“遵祂的旨意”　约七17

先信后明白　罗三11　箴三5

何六3　诗二五14

二　恐不能坚持到底

“我必帮助你”　赛四一10，13

“能保守你”　犹24

“永不灭亡”　约十28

“神能力保守”　彼前一5

来十三5　提后一12

林后十二9　腓一6

三　许多信徒的行为甚坏

“自己的事在神前说明”　罗十四10，12

“不要论断人”　太七1～2

“你是谁”　雅四12

“自己所行和别人一样”　罗二1

四　被生意所阻

“要你的灵魂”　路十二20～21

“贪财”　提前六9～10

“赔上自己的生命”　可八36

“财宝在地上”　太六19　传五10

箴二二1　十六8

五　被宴乐所阻

“收败坏”　加六7～8

“供出来”　太十二36

“过去”　约壹二15～17

“与神为敌”　雅四4

六　不信的人的愚昧

“愚顽”　诗五三1

“圣经都是神所默示的”　提后三16

“人被圣灵感动说出”　彼后一20～21

“生活在乎祂”　徒十七28

七　厌弃的人的结局

“神的震怒常在他身上”　约三36

“有关系”　来四13

“败坏，无法可治”　箴二九1

“受更重的刑罚”　来十28～29

慕道查经课程

编辑说明（请先读）

本书专为爱慕圣道的信徒而编。用为个人自修，或查经班之用，均无不宜。爱主兄姊，如欲知道圣经的纲领要道，和得着灵性帮助者，可按着次序，查读课中经文，自可明白其中教训。若用以为聚会查经之用，就当照主引导，得着一位有圣灵的恩赐，自己明白本书教训者为领袖，多用祷告的工夫，求圣灵开启读者的心思，叫读者能明白祂的教训。

本书的目的不是要人得着人的意见，乃是要人得着神的教训，所以，除了纲目以外，很少有人的话语；就是有，也是照着上面所查读的圣经，所生出的结语。每个纲目底下都有很多的章节证明，或解释那纲目所说的。最要紧的，就是读者须将每一节圣经找出，读过，求主将其中的真意思相示，才能明白。

本书的教训是由浅而深的。起始，是用经言来解答不接受基督为救主的推辞。再后，就逐步入深，直到第二十六课说明救恩始终的究竟。起初数题都是关乎得救大道的；因为我们知道，得救乃是信徒生命的起点。如果在根基上尚是迷糊，就难望其有进步。

本书注重属灵生命，也注重属灵知识。因为二者都是一个完全的信徒所不可少的。就是有关乎知识的查读，也是与灵命有十分关系的。所以，尚望读者多多注意。

本书首部，如前所说，多是宣传救恩；所以，最好能与未信主者同查此书。不必与之辩论圣经中许多难题，只须将课中逐节圣经找读，使之听见，或使之自找自读，让神的话语自己作工。神已经喜欢用这个方法，在有的地方，救过很多罪人，神或者也要在各处如此作。所以，你要忠心。本书最合查经班之用，如每礼拜联合查经一次，就本书二十六课，足为半年之用。如在集“慕道大会”时，有一月的工夫，就除主日外，此书足够每日查读一课。如只有两礼拜，就每日可查读两课。此书富有伸缩性，可因时制宜。本书原稿，除了二篇（第十一、十八）主喜欢叫我写的以外，都是取材自欧美各国为主所大用的仆人的著作品。有的就是照着他们的原状而译，有的是经过我增改至二分之一，或三分之一的。帮助我翻译的，有陆忠信、王畏三、张彼得、许武周诸弟兄，愿主祝福他们的工作不至于落空。

我真盼望，各地许多爱主的兄姊们，为着主的缘故，起来设立查经班，用这一本小书作课本，领导罪人归主，也造就信徒，使之长大。我现在编辑此书的工作已经完了，我真不知，我们在世还能为主作多少的工夫，但我盼望那荣耀的日子快到，好叫世人看见和平之王操权。我自知无用，不过就是将这本小书，交托在爱主的手中，如果祂愿意祝福，叫人得救，得造就，就愿所有的荣耀归给祂。我现在谦卑的在主前祷告，求祂作工在每一个读者的心里！

一九二七年一月十一日夜于南京客中

介言

全书分二十六课。如每礼拜查一次，足够半年之用；每日查一课，除主日外，足够一月之用。此书富有伸缩性，可因时制宜。

个人团体查经，此书均无不宜。书中二十六个题目，都是圣经中最要紧的大道。读过这一本之后，许多的道理，就很明白了。此书完全是用圣经话语编成的，没有人的意见在内。每一个题目，分了几个纲目；纲目以下，就是许多讲论这个题目的圣经节，无论个人、团体肯用功读过所有的圣经节，就知道圣经对于此题的教训了。

此书一面注重圣经知识，一面注重灵性；当时就曾得着不少人的称许。

（摘自基督徒报第十五期新书介绍）

内 容

第一课　不接受基督的推辞

第二课　基督的救道

第三课　神的信息

第四课　一个大比较

第五课　对失丧的人说什么话

第六课　我当怎样行才能得救

第七课　基督的宝血

第八课　罪的问题

第九课　自由

第十课　神的爱

第十一课　得救的证实

第十二课　两个天性

第十三课　律法和恩典的分别

第十四课　信心与行为

第十五课　救恩与赏赐

第十六课　称义

第十七课　成圣

第十八课　教会

第十九课　审判

第二十课　基督第二次的降临

第二十一课　预备作工

第二十二课　奉献

第二十三课　圣灵的能力

第二十四课　魔鬼

第二十五课　祈祷何不以不被神答应

第二十六课　救恩

第二课　基督的救道

一　人无基督的光景

“失丧”　路十九10

“灭亡”　约三16

“已定罪”　约三18

“行为是恶”　约三19

“恨光”　约三20

“神的震怒”　约三36

“你父魔鬼”　约八44

“里面发出恶”　可七21～23

二　基督的死是人得救的必要

“流血赦罪”　太二六27～28

“舍命作赎价”　太二十28

“为羊舍命”　约十11，15

“必举起”　约三14～15

请看约十二24，32～33

三　基督赎罪的完全

“成了”　约十九30

“一次永远赎罪的祭”　来十12

“亲身担当我们的罪”　彼前二24

四　基督救人的条件

“你的信”　路七50

“你的信”　路八48

“信的”　可九23

“一切信的”　约三16

“信…不信”　约三36

“信”　约五24

五　基督应许的完全

“永不灭亡”　约十28

“能保全”　提后一12

“必成全”　腓一6

六　基督代祷的工夫是完全的

“圣父…保守”　约十七11

“拯救到底”　来七25

“若犯罪…有中保”　约壹二1

七　人由重生接受神的性情

“由神生的”　约一12～13

“基督是我们的生命”　西三4

“基督在我里面活”　加二20

“我活…你们也活”　约十四19

第三课　神的信息

一　你是个罪人

“没有不犯罪的人”　王上八46

“没有行善的”　诗十四3

“世人都犯了罪”　罗三23

二　你的天性是败坏的

“在罪孽里生的”　诗五一5

“心诡诈”　耶十七9

“没有良善”　罗七18

“与神为仇”　罗八7

三　神爱你

“神爱世人，甚至…”　约三16

“我们还作罪人的时候…”　罗五8

“神爱我们…”　约壹四9

“神爱我们…”　约壹四10

四　基督为你的罪死

“背负世人罪孽…”　约一29

“基督为我们的罪死”　林前十五3

“担当了我们的罪”　彼前二24

五　你信基督就要得救

“有永生”　约三36

“有永生”　约六47

“都得称义”　徒十三39

“必得救”　徒十六31

六　基督以大应许赐你

“接你到我那里”　约十四3

“祂与你永远同在”　约十四16

“求就必得着”　约十六24

“总不撇下你”　来十三5

“认他的名”　启三5

七　不信将定你罪

“必被定罪”　可十六16

“已经定罪”　约三18

“死在罪中”　约八24

“忿怒患难困苦”　罗二8～9

“他们的分就在烧着硫磺的火湖里”　启二一8

第四课　一个大比较

有信的

（一）　信的得重生

“重生”　彼前一23

“神所生”　约一13

（二）　信的得救赎

“赎出我们”　加三13

“得蒙救赎”　弗一7

（三）　信的得亲近神

“得亲近了”　弗二13

“在祂面前”　弗一4

（四）　信的得为神的儿子

“是神的儿子”　加三26

“是神的儿女”　约壹三2

（五）信的得神的爱

“神的爱向我们显明”　罗五8

“神爱我们”　约壹四10

（六）　信的等候基督和荣耀

“基督向等候祂的人显现”　来九28

“得荣耀冠冕”　彼前五4

（七）　信的保险入天堂

“得着天上基业”　彼前一4

“进祂的天国”　提后四18

（八）　信的已经出死入生了

“出死入生了”　约五24

有不信的

（一）不信的生于罪

“在罪孽里生”　诗五一5

“肉身生”　约三6

（二）不信的被咒诅

“被咒诅”　加三10

“伏在神审判之下”　罗三19

（三）不信的远离神

“远离神”　弗二12～13

“与神隔绝”　赛五九2

（四）不信为撒但子

“出于你们的父魔鬼”　约八44

“魔鬼的儿女”　约壹三10

（五）不信的有神的怒

“神的震怒在他身上”　约三36

“受将来的忿怒”　太三7

（六）不信的等候死亡和审判

“都有一死，且有审判”　来九27

“审判的日子”　太十二36

（七）不信的保险入火湖

“他们的分在火湖里”　启二一8

“丢在火炉里”　太十三41～42

（八）不信的已经定罪了

“罪已经定了”　约三18

第五课　对失丧的人说什么话

一　人都犯了罪

“没有义人”　罗三10，23

“一条上跌倒”　雅二10

“都如羊走迷”　赛五三6

“坏到极处”　耶十七9　加三10

结七23　罗三9～20

赛一6　约十五22

二　罪的刑罚

“死”　罗六23

“必死亡”　结十八4

“永火”“永刑”　太二五41，46

“受痛苦”　路十六23

诗九17，十一6

启二十15，二一8，十四11

三　基督为罪死

“担当我们的罪”　彼前二24

“为罪受苦”　彼前三18

“为罪人死”　罗五6

“挽回祭”　约壹四10　罗五8

赛五三5　加三13

林前十五3　来一3

四　救恩是为众人预备的

“一切”　约三16

“失丧的人”　路十九10

“不愿一人沉沦”　彼后三9

提前一15，二4

“到我这里来的”　约六37

启二二17

赛一18　可二17

五　因信得救

“信”　约三16

“接待…信”　约一12

“信”　约三18

“信”　徒十三39

约三36，五24，六47，二十31

徒十43

六　只有一个法子得救－由恩

“没有赐下别的名”　徒四12

“不是因行义”　多三5

“神救众人的恩典”　多二11

“神所赐的”　弗二5，8

罗四4～5，十一6

加二21　提后一9

七　认基督于人前有喜乐

“得救”　罗十9～10

“我在父前也必认他”　太十32～33

“向主歌唱”　诗九六2

第六课　我当怎样行才能得救

人在神面前的地位和结局，是看他接受，或厌弃神的儿子耶稣基督在十字架上所作的工而定。活到死而不相信，就是保险得绝望永远的定罪；并不必问说，当他死时，他沉沦不沉沦？当然沉沦。人未接受神的儿子主耶稣基督所流的血，以遮盖他的罪，是一个已经沉沦的人：“罪已经定了。”（约三18。）

一　不信的人是在神怒气之下

“神的震怒常在他身上”　约三36

“没有指望”　弗二12

“瞎了心眼”　林后四3～4

“死在罪中”　约八24

“必被定罪”　可十六16

“火…报应”　帖后一7～8

“硫磺火湖”　启二一8

二　心一信就得救

（相信一个历史上的基督，不是“心信得救”的信心，也不是接受基督－就是相信神为祂儿子所作的见证。）

“信神…的见证”　约壹五10～12

“心…信”　罗十9～11

“信神”（照祂的话信祂）　罗四3，20～21

三　信什么

“基督为我们的罪死”　林前十五3～4

“………埋葬”　林前十五3～4

“………复活”　林前十五3～4

“被交为我们的过犯”　罗四25

“复活为我们的称义”　罗四25

“担我们的罪”　彼前二24

“归在祂身上”　赛五三6

“替…成为罪”　林后五21

“成了咒诅”　加三13

“信…有永生”　约三36

“信…有”　约五24

“信…得称义”　徒十三39

四　得救是白白的

（不是用人的法子，也不是用克己，用自己的功劳，用自己的力量而得救。）

“不用银钱，不用价值”　赛五五1

“我赐他们永生”　约十28

“神的恩赐”　罗六23

“信的”　约壹五13

第七课　基督的宝血

“若不流血，就无赦罪。”（来九22。）得救独一无二的护照，就是神的羔羊的血。只有血能保护人得免将来的怒气。神的话里记“血”字有四百多次，可见血是顶要紧的。无论何人，若肯接受耶稣基督的血去遮盖他的罪，他是毫无疑义的，已经得救了，是已经绝对的、完全的、永远的得救了。真知道主血的价值，是最能帮助人离罪的。

一　基督的血是信徒救赎的代价

“用自己的血所买来”　徒二十28

“借血得蒙救赎”　弗一7

西一14

“凭基督的宝血”　彼前一18～19

“用自己的血买”　启五9

二　基督的血是信徒赦罪的根基

赦罪是立时的，完全的。

“借血”　弗一7

“借血”　西一14

无流血无赦罪　来九22

“一切过犯”　西二13

三　基督的血是信徒称义的根基　罗五8～9

（一）血作根本　罗五9

（二）信作法子　罗三28

（三）基督复活作证据　罗四25

（称义、救赎、赦罪，都是今世的恩赐）

四　基督的血是信徒和平的根基

（我们自己不能与神和好。和平今已成就，我们只要接受就够了。）

“借血成就和平”　西一20

“得相和”　罗五1

五　基督的血是信徒清洁的根基

“洗净诸罪”　约壹一7

“洗”（已过）　启一5

六　基督的血是信徒通神的法子

“得亲近”　弗二13

“进入至圣所”　来十19

七　基督的血是信徒交通的原因　林前十16～17

第八课　罪的问题

一　什么叫作罪

“犯罪－就是行错，失去标准，差谬，过失，愆过。”（韦氏大字典）

“违背律法就是罪”　约壹三4

“凡不出于信心的都是罪”　罗十四23

二　谁为罪的始创者

“受膏的基路伯”　结二八14～16

三　何时才犯罪

“从起初”　约壹三8

四，众人是否都是罪人

“都在罪恶之下”　罗三9

“都是偏离正路”　罗三12

“都伏在神审判之下”　罗三19

“世人都犯了罪”　罗三23

五　罪的结果是什么

“犯罪的他必死亡”　结十八4

“能败坏许多善事”　传九18

“罪既长成，就生出死来”　雅一15

“罪的工价乃是死”　罗六23

六　不信者的罪

神将一一与他的罪结账　太十二36

神眼不能看罪　哈一13

“死后且有审判”　来九27

“要死在罪中”　约八24

“罪是随后跟了去的”　提前五24

“与我们有关系的主”　来四13

七　信徒的罪

（一）　昔在何处

“都归在祂身上”　赛五三6

“成为罪”　林后五21

“祂亲身担当了我们的罪”　彼前二24

“祂洗净了人的罪”　来一3

（二）　今在何处

“涂抹…不记念”　赛四三25

“我涂抹了你的过犯”　赛四四22

“东离西…离…”　诗一○三12

“扔在你的背后”　赛三八17

“投于深海”　弥七19

“神赦免了…一切过犯”　西二13

“我不再记念…”　来十17

第九课　自由

不信的人有两种的错误，就是：（一）基督徒乃是束缚的，（二）他们却是自由的。但是神说，他们是束缚的，而信徒却是自由的！

一　不信者的束缚

（一）　于罪恶

“罪的奴仆”　约八34

“已卖给罪”　罗七14

（二）　于自己

“附从肢体中犯罪的律”　罗七23

“放纵肉体的私欲”　弗二3

（三）　于撒但

“被魔鬼任意掳去”　提后二26

“魔鬼的私欲”　约八44

二　信徒的自由

（一）　真自由了　约八36

“得以自由”　加五1

（二）　对今世的定罪　罗八1

“不被定罪”　约三18

（三）　对将来的审判

“不至于审判”　约五24

“脱离将来的忿怒”　帖前一10

“赎我们脱离咒诅”　加三13

（四）　对罪的束缚

“罪不能作主”　罗六14

“从罪里释放”　罗六18，22

“脱离罪和死”　罗八2

（五）　对律法

“律法总结”　罗十4

“向律法死”　加二19

“从律法赎出”　加四5

“脱离律法”　罗七6

“不在律法之下”　罗六14

（六）　对惧怕

从怕死得释　来二14～15

提后一7

完全不惧怕　罗八15

约壹四18

（七）　对忧虑

“一切忧虑”　彼前五7

“一无挂虑”　腓四6

“不要忧虑”　太六25

第十课　神的爱

神的爱在于邪恶的人心内，不只将罪和根并蒂，一并割净；而且使罪人从被咒诅的，变为蒙祝福的；从道德败坏的，变为能行各样善事的；从撒但的奴仆，变为神的使者；从黑暗的子民，变为光明的儿女；从放纵私欲的，变为顺服基督的仆人。

一　神的爱有多少

“如同爱我一样”　约十七23

阔－“一切”　约三15～16

长－“永远”　耶三一3

深－“为我”　加二20

高－“在天”　弗二6

二　何人为神所爱

“世人”　约三16

“我们”“死在罪恶中的”　弗二4～5

“我”　加二20

三　神怎样施爱

“甘心”　何十四4

像父一样　约十六27

“到底”　约十三1

四　神的爱曾替我们作什么

“作挽回祭”　约壹四10

“曾洗罪”　启一5

“曾救了我们”　多三4～5

“免沉沦得永生”　约三16

“复活”“同坐”　弗二4～6

“永远的安慰、美好的盼望”　帖后二16

五　神的爱将为我们作什么

“无玷污”　弗五25～27

“无瑕无疵”　犹24

“得胜有余”　罗八37

永远保守　罗八38～39

“管教…鞭打”　来十二6

第十一课　得救的证实

一　怎样得救

“恩…信”　弗二8～9

“信主耶稣”　徒十六31

“不是行义”　多三5

二　何时得救

“信…得”　约三15

“信…不至…反得”　约三16

“信…有”　约三36

“就有…不至…已经”　约五24

“信…有”　约六47

“信…得蒙”　徒十43

“得…了”　徒十三39

“得”　罗五1

“现在”　罗五9

“就不”　罗八1

“得”　弗一7

“得了”　约壹二12

“有”　约壹五12

所以，圣经是教训我们：得救是现在的事。我们什么时候信，我们就什么时候有永生。一信就得着，不必等候，不必盼望。得救不是死后的事，乃是今生的事。信者如何“已经”（约五24）得救，不信者也如何“已经”（约三18）沉沦。

三　人得救了能否知道

“知道”　约壹五13

“晓得”　徒十三38～39

“知道”　林后五1

“坦然无惧”　林后五6～8

“知道”　提后一12

“晓得”　约壹三14

每一个信徒能知道他自己到底有无永生。人每以为：我们不过盼望得救；须等到死后，须等到审判时，方能知道自己是否得救，这并不是圣经的教训。圣经以为：人在今生，就能知道他自己有无永生。

四　人怎能知道自己得救

“这些话”　约壹五13

“神的见证”　约壹五9，11

“我的话”　约五24

我们本来不知道自己是已经得救的，但是，神的话（就是圣经）说我们已是得救的；那么自然是得救的。圣经总是告诉我们说，信的人就有永生，就称义，就得和平，就得救；我们只要问自己说，我们到底有否信主耶稣作我们个人的救主。如果没有，我们就是沉沦的人；如果有，我们自然是已经有永生的人了。“信的人有永生；”（约六47；）我信，我有永生。我们知道自己有永生，并非我们自己如此想，如此觉得，乃是神如此告诉我们。我们既然蒙恩得救，就更不应当随便犯罪了。（罗六1～2。）

第十二课　两个天性

每一个基督徒，都觉得有两个天性。但是每一个基督徒不一定都晓得其中的道理。因为他不知道如何对付这样的经历，所以有许多的苦恼和失志，充满了他的心。由血气生的所得的天性，是毫无良善的。由神生的所得的天性，是不会犯罪的。新人和旧人，他们的来源和性情，都是相反的。然而二者都在信徒里面。从第一个人，我们得着罪、悖逆和死亡。从第二个人，我们得着义、顺服和生命。（罗五17～19。）

一　旧人

“肉身”　约三6

“父魔鬼”　约八44

“心诡诈”　耶十七9

“不得神的喜欢”　罗八7～8

最良善的道德家，最敬虔的宗教家，最慈悲的慈善家，若不重生，他们远离神与永生，是和税吏、妓女一样的。若不重生，他不能得神的喜悦，因为他的心是诡诈的，他的父亲是魔鬼。

二　新人

“从灵生”　约三5～6

“新人”　弗四24

“新造的人”　林后五17

“神生”　约一11～13

三　新人就是基督住在你里面

“基督在你们心里”　西一27

“基督是我们的生命”　西三3～4

“基督在我里面活”　加二20

四　交战

新天性与旧天性是大仇敌，彼此都要完全操权。旧天性有它的力量与意志。这两个天性的争战是极大的；所以少年的信徒多疑及他们的重生，而完全的灰心。（罗七14～25。）我们应当怎样对待旧的天性？“赶出。”（加四22～31。）

五　得胜

法子有三：

（一）　消极

“和主同钉”　加五24

“算死”　罗六11

（二）　积极

“随从圣灵”　加五16

“靠圣灵”　加五25

（三）　消极和积极

“治死”　罗八13

得胜并不必利用克己，或强制自己的法子。得胜过旧天性的方法，就是（一）借着主的十字架，承认自己已经是死了的。（二）在所有事工上，随从圣灵的引导。（三）让圣灵和十字架同工，将旧人治死。

第十三课　律法和恩典的分别

（申命记二十一章十八至二十一节，路加十五章二十一至二十三节）

一　律法

（一）　律法是什么

“圣洁的”　罗七12

“全备”“确定”　诗十九7

“正直”“清洁”　诗十九8

（二）　律法说什么

“遵行”“守”　利十八5

“行”　罗十5

（三）　律法作什么

1　律法不过就是神公义的要求。人由它那里，是不能得一点儿帮助的

“犯了众条”　雅二10

“在神面前是有罪的”　罗三19

2　律法不能作什么

“不得称义”　徒十三39

“一无所成”　来七18～19

（四）　神何以给律法

“过犯”　加三19

“引我们”　加三24

（五）　神如何给律法

“借着摩西”　约一17

出二十18～19

来十二18

二　恩典

（一）　恩典是什么

“神…的慈爱”　多三4～5

恩典是施于犯罪的，或不应得之人的恩惠。

“向我们所施的恩慈”　弗二7

（二）　恩典说什么

“信”　约五24

“永不灭亡”　约十28～29

（三）　恩典作什么

“得救”　弗二8～9

“显明恩典”　多二11

（四）　神为何赐恩典

“神爱”　约三16

（五）　神如何赐恩典

“由耶稣基督”　约一17

三　信徒

（一）　什么人是信徒

凡信“耶稣基督为神的儿子”的　徒八37

（二）　信徒是否在律法之下

“不在律法之下”　罗六14

（三）　他行为的规矩应该怎样

“照主所行的去行”　约壹二6

四　基督教

（一）是什么

“基督：为我们的罪死了，而且埋葬了…复活了”林前十五3～4

（二）是否律法和恩典的混合

“作工…不算恩典…信”　罗四4～5

第十四课　信心与行为

一个人可以是有礼的、道德的、正直的、有天良的，而远离神的圣洁！他可以像该隐一样竭力作工，汗流满面，而献祭；他可以读经、祈祷、听道，而等候死亡与审判！

一　行为能否使人得救

“靠律法…不得称义”　徒十三39

“没有一个因行律法能…称义”　罗三20

“没有可夸的了”　罗三27

“不是出于行为”　弗二8～9

二　什么是得救的信心

信神为祂儿子所作的见证　约壹五10～12

“心里信”　罗十9～10

亚伯拉罕信神的话　创十五6

亚伯拉罕信神所说的　加三5～6

听后相信　弗一13

罗十13～17

三　信心能作什么

“你的信救了你”　路八48

“信…有永生”　约五24

“洁净…心”　徒十五9

“生发仁爱”　加五6

“得救”　弗二8～9

“以致灵魂得救”　来十39

四　信心是否叫人放纵

“除去不敬虔的心”　多二11～13

“治死…恶行”　罗八13

“胜过世界”　约壹五4

五　好行为有什么利益呢

信的人有永生。信后有好行为者，在得永生之外，还有奖赏。

“按行为报应”　太十六27

“得着基业为赏赐”　西三22～24

“照各人的行为报应他”　启二二12

行为（无信心的）　信心

属血气的属世的　　属神的属天的

出于自己　　　　　由基督完成的工作

仰望里面与下面　　仰望外面与上面

引到黑暗与艰难　　引到光明与平安

听从人起落的光景　听从神不变的真理

第十五课　救恩与赏赐

当失丧的人接受耶稣时，即白白得着永远完全的救恩－罪得赦免，义加于身，罪人所有的罪案永远注销。

神召罪人来得救恩，神召圣徒来得赏赐。救恩是因着主耶稣的义，才赐给我们的；赏赐是因着基督徒的工，才赐给我们的。人不能行善以得救，也不能相信以得赏。得救是因着相信主耶稣为救主；得赏是因着自己在得救以后，有美好的工作。

一　救恩

（一）　救恩是一个白白的恩赐

“神的恩赐”　约四10

“白白取”　启二二17

“神的恩赐”　罗六23

（二）　救恩是现在的基业

“赐给”　约壹五11

“救了我们”　提后一9

“有永生”　约六47

得救的人若忠心为主作工，就得着赏赐。这样的应该，叫他们脱离属世的快乐，保守他们不至失脚，并且使他们在遭受逼迫或试探的时候，能以得胜。

二　赏赐

（一）　赏赐是什么

“冠冕”　提后四8

彼前五2～4，启二10

“宝座”　太十九28，启三21

“作王”　提后二12，启二十6

（二）　得赏的条件

“工夫”　林前三8

“行”　启二二12

“一杯水”　太十42

“作”　西三23～24

“善待”　路六35

“暗祷”　太六6

（三）　得赏的根据

动机　太六1

“隐情”“意念”　林前四5

“因为门徒”　太十42

总而言之，得救完全是本乎恩，不是出于行为。（弗二8～9。）“既是出于恩典，就不在乎行为。”（罗十一6。）赏赐是看我们得救后，曾为主作工没有。

第十六课　称义

称义的意思，是比赦罪更深的。赦罪意即有罪，但是神赦免我们的罪。称义意即神不只赦我们的罪，更称我们为义。赦罪就像我们中国从前的大赦，所有罪犯均得免刑；称义就是现今法庭的宣告无罪。所以称义是比赦罪更进一步的。每一个相信主耶稣的人，都是已经蒙神称义的人。我们不只应当相信我们每一个都是已经蒙称义的人，并且应当常有这称义的胆量，站立在神的面前。虽然有时软弱、跌倒、失败、犯罪，然而我们还是被神所称义的，一点没有因自己的罪而更变。我们称义后，不能因行为好而更得称义，也不能因行为歹而减少称义。称义不是因行为得的，所以也不能因行为失去。所以，无论自己如何，信徒有一个权利，就是天天总要因着主耶稣功劳的缘故，相信自己是被神所称义的。神接纳相信基督的，一如接纳基督一样。

一　信徒是被管理天地的主所称义

“神称他们为义”　罗八33

二　恩典是称义的源头

“蒙神的恩典”　罗三24

“得救是本乎恩”　弗二8

“因祂的恩得称为义”　多三7

三　称义是根据于基督的顺服

“因一人的顺从”　罗五19

“顺服以至于死”　腓二8

四　基督的宝血是称义的代价

“靠着祂的血”　罗五9

“借这爱子的血”　弗一7

五　称义是因信得着的

“因信”　罗五1

“因信耶稣基督”　加二16

“凡信的”　徒十三39

六　基督的复活是称义的证据

“为我们称义复活”　罗四25

“从死里复活”　罗六6～9

“一同复活”　弗二6

七　善行是称义的结果

“信而无行是死”　雅二20～26

“你们的光当照在人前”　太五16

“热心”“留心行善”　多二14，三8

“为要叫我们行善”　弗二10

第十七课　成圣

圣经中各种的道理多有三层，成圣的道理也有三层：

甲， 信徒接受耶稣基督所流的血，以遮盖他罪恶的时候，他在神面前的地位，已经是圣洁的了。（来十10。）

乙， 信徒在经历上，借着圣灵的工夫而成圣，天天靠神的话，离开罪恶、和罪的束缚。（约十七17～19。）

丙， 基督再来的时候，信徒的灵、魂、体要完全成圣。（帖前五23。）

一　我们靠父神得成圣

“在父神里”　犹1

“无有瑕庛”　弗一1～4

“你们要圣洁”　彼前一15～16

二　我们在基督耶稣里成圣

“在基督耶稣里”　林前一2，30

“都是出于一”　来二11

“只一次献上”　来十10，14

三　我们因着圣灵成圣

“因着圣灵”　罗十五16

“借着…灵”　林前六11

“被圣灵感动成为圣洁”　帖后二13

四　靠耶稣基督的血成圣

“用祂自己的血”　来十三12

“基督的血”　来九14

“血…洗净我们”　约壹一7

五　因信成圣

“因信”　徒二六18

“借着信洁净”　徒十五9

“信心…胜了世界”　约壹五4

六　因真理成圣

“因真理”　约十七17～19

“因神的道”　提前四5

“顺从真理”　彼前一22

七　信徒必须在一切的事上成圣

“灵魂体完全成圣”　帖前五23

“心里尊主基督为圣”　彼前三15

“要追求圣洁”　来十二14

第十八课　教会

这一个辞，真是难译，教会二字实在不能表明原文的意思。这字在原文是“以古利西亚，”意即“蒙召出的会众，”或“蒙召出的人聚集。”由此看来，教会乃是一班“蒙神恩召出世的人聚集在一起”时的名称。所以凡没有蒙召出世的人都不属乎教会。

一　谁是属乎教会的

“信的人”　徒二44

“得救的人”　徒二47

“信的人”　徒四32

“教会…门徒”　徒八1

“教会…门徒”　徒十一26

“成圣，蒙召作圣徒”　林前一2

“圣徒”　林后一1

“身体”　弗一23

“身体”　西一24

稗子和麦子乃是同在“世界”里长大，并非同在教会生存。照着圣经来看，教会里除了重生得救的人之外，再没有别种的人了。就是已得救的信徒犯罪，也当赶出方可以。（林前五5，11～13。）

二　教会是谁设立的

“我”　太十六18

“主”　徒二47

“耶稣基督”　林前三11

“元首基督”　弗四15

“被建造”　彼前二5

照此看来，人是不会建立教会的。

三　教会可否分宗派

“合而为一”　约十七11，21～23

“一处”　徒二43～47

“基督是分开的么”　林前一12～13

“身体只有一个”　弗四3～4

“结党、分争、异端”（原文宗派）加五20

四　教会的聚会

地方“一处”　林前十四23

名字“我的名”　太十八20

主席“圣灵”　林前十二11

主领“或有”　林前十四26

（有时，有特别教师来教圣经则例外；如保罗和巴拿巴的工作然。）

会众“慎思明辨”　林前十四29

原则“安静”“次序”　林前十四33，40

妇女“闭口不言”（只指有男界的会说）林前十四34～36

目的：“造就”（对内）　林前十四26

“劝醒”（对外）　林前十四24～25

五　教会的工作

传福音　太二八19

作见证　路二四47～48

传道　徒八1，4

祷告　徒十二5

受苦　罗八17

为主活　林后五15

使神得荣耀　弗三21

使仇敌知神智慧　弗三10

献给基督　弗五27

使基督心满意足　赛五三11

等候救主再临　帖前一10

腓三20

第十九课　审判

有的人以为，到末日的时候，只有普通的审判：无论犹太人、异邦人、信徒、罪人、绵羊、山羊，都在那时到父神面前，而被安置在左边或右边。但是，神的圣经中，始终没有这样的道理！圣经所记的，是几个，不是一个的审判。这几个审判中的受审者，受审的地方，受审的时候，受审的根据，都不相同。

一　信徒的罪已受审判

时期－主后三十三年

地方－十字架　约十九17～18

根据－基督的死　罗五8，林前十五3

结局－信者称义　彼前二24，林后五21

二　信徒的行为将受审判

时期－林前四5，路十四14，提后四8

地方－“空中”　帖前四16～17

根据－“人的行为”　林前三13

结局－“赏赐”或“亏损”…而“自己得救”林前三14～15

三　列国将受审判

时期－“人子来”　太二五31～32

地方－“约沙法谷”　珥三2，12，14

根据－“我弟兄”　太二五40

结局－太二五46

四　已死的人将受审判

时期－“定了一日”　徒十七31

首次复活后一千年　启二十5，7

地方－“白色大宝座”　启二十11

根据－“案卷所记载”　启二十12

结局－启二十15

三、四　比较表

列国审判　　　　死人审判

没有复活　　　　有一次复活

尚活的国受审　　已死的人受审

在地　　　　　　天地化去

列国审判　　　　死人审判

没有案卷　　　　案卷开

三等的人－　　　只有一等的人－

绵羊山羊兄弟　　死人

基督显现的时候　基督作王后一千年

附注

神的圣经教我们说，信徒行为的审判，是用惩治，（林前十一31～32，）根据于子道的。（来十二6～7。）引证：（撒下七14～15，十二13～14。）

圣经又教我们以天使的审判。（林前六3，彼后二4，创六3～4，比较犹6。）

全文完

第二十课　基督第二次的降临

圣经始终没有告诉基督徒去预备死，只命他们要常常警醒、等候，并盼望基督的再来。

一　无论何时祂都可再来

“要警醒，因为不知道你们的主那一天来到”太二四42

“要警醒”　太二五13

“等候我们的主耶稣基督显现”　林前一7

“我们等候救主”　腓三20

“等候祂儿子从天降临”　帖前一10

“等候所盼望的福”　多二13

二　主再来到地上是有身体的

“我去…我必再来”　约十四2～3

“这离开你们被接升天的耶稣…要怎样来”　徒一9～11

“将来要向那等候祂的人第二次显现”　来九28

“因为主必亲自”　帖前四16

三　对于教会的关系

（一）“提到云里…与主相遇”　帖前四16～17

（二）“我们必要像祂”　约壹三2

（三）“改变形状，和祂…的身体相似”　腓三21

（四）“基督同作王”　启二十6

（五）“为国民及祭司”　启一6

（六）“不再有死亡…悲哀哭号疼痛”　启二一4

（七）“无玷污皱纹瑕疵”　弗五27

四　对于世界的关系

（一）“地上的…”　腓二10

（二）“无不口称耶稣”　腓二11

（三）“供出来”　太十二36

（四）“神审判人隐秘事”　罗二16

（五）“离开”　太二五41

（六）“学习公义”　赛二六9

（七）“不再学习战事”　弥四3

五　对于以色列的关系

（一）“以色列全家都要得救”　罗十一25～26

（二）“将他们安置”　赛十四1～3

（三）“救赎的民归回欢乐”　赛三五8～10

（四）“因耶路撒冷欢喜”　赛六五19～20

（五）“作为供物献给耶和华”　赛六六20

（六）“安然居住”　耶二三5～6

（七）“祂要作王”　路一32～33

第二十一课　预备作工

有结果工作的条件

一　在主里面

“在我里面”　约十五4～5

“多结果子”　约十五8

二　顺服

“顺从神”　徒五29

“起身去了”　徒八26～27

“存心顺服”　腓二8

三　被圣灵充满

“被圣灵充满”　徒四31

“满有圣灵”　徒六3

四　用道洁净

“借着道…洗净”　弗五26

“心中的思念…都能辨明”　来四12

五　祈祷

“同心合意的…祷告”　徒一14

“祷告完了”　徒四31

“以祈祷帮助…”　林后一11

所以无论何人，他若住在耶稣里，他必顺服主，又被圣灵充满，用道洁净，并用一灵祷告。

六　传神的道

“讲论神的道”　徒四31

“圣灵的宝剑”　弗六17

“神的道…两刃的剑”　来四12～13

“将生命的道表明出来”　腓二16

“务要传道”　提后四2

“你的道就是真理”　约十七17

“乃是借着神…道”　彼前一23

“能苏醒人心”　诗十九7

“我口所出的道…必然亨通”　赛五五11

这一课是论基督徒应该如何作工。我们读经时，应当将圣经的话语谨慎默想过，看它与那一种人是有关系的；应当学习如何运用经节以对待各种的罪人；应当知道用什么经节来对付那些不信圣经者，不信有神者，不信有灵魂者，不知有罪者，自知有罪者，无可不可者，热心求得救者，自以为义者，信主而无得救的证实者，背道者，灰心者，爱慕世界者，无理推辞者等等的人。不必和他多辩论，就是祈祷的用圣经的话语，读给他们听。圣经是药。我们不能给人看病，就随便给他药，总要按症施药。所以，应当谨记要紧的圣经节，并作一记号于自己的圣经里面；如此，才可以“常作准备，以…回答各人。”（彼前三15。）

第二十二课　奉献

一　我们须献给谁呢

“献给主”　出三五5

“神所喜悦的”　腓四18

二　如何奉献

（一）　依定例

“七日的第一日”　林前十六2

（二）　各自奉献

“有愿作的心”　林后八12～13

“各人”　林前十六2

（三）　照成数

“照自己的进项”　林前十六2

“一切的十分之一”　利二七30

“十分之一”　玛三8，10

（四）　喜悦的奉献

“乐意的人”　林后九7

“甘心乐意”　林后八3

（五）　奉献的限度

“一切养生的”　路二一3～4

“极穷之间”　林后八2

（六）　何种的奉献

“不勉强”　林后九7

（七）　凭基督所赐的

“基督的恩典…”　林后八9

三　奉献的赏赐

“更为有福”　徒二十35

“有财宝在天上”　太六20

“神所喜爱的”　林后九7

“神所喜悦的”　来十三16

“倾福与你”　玛三10

“凡事充足”　林后九6，8

四　奉献的表现

“先把自己献上”　林后八5

“有满足的快乐”　林后八2

不必切求　林后八4

执行所作的事　林后八11

第二十三课　圣灵的能力

一　祂是生命的能力

“从…圣灵生的”　约三5

“叫人活…是灵”　约六63

“永生神的灵”　林后三3，6

二　祂用真道重生人

“真道”　雅一18

“借着神活泼常存的道”　彼前一23

三　祂是见证的能力

“能力”　徒一8

“按着圣灵所赐的”　徒二1～4

“祂要为我作见证”　约十五26

四　祂是祈祷的能力

“圣灵…代求”　罗八26

“在圣灵里祷告”　犹20

五　祂是知识的能力

“将一切的事指教你们”　约十四26

“凡事上教训你们”　约壹二27

六　祂是引导的能力

“圣灵将祂引到”　路四1，14

“圣灵不许他们”　徒十六6～7

“靠圣灵行事”　加五16，25

“不要销灭圣灵”　帖前五19

七　祂是分派职分的能力

“由于一个圣灵”　林前十二4～11

八　祂是住在信徒灵里运行一切事者

“永远与你们同在”　约十四16～17

“受了祂的印记直到得赎的日子”　弗四30

林后十五5

“身子就是圣灵的殿”　林前六19

我们查考圣经，可以认识圣灵。信徒必须明白圣灵的地位和工作。圣灵是奉神所差遣的。一切神的旨意，都是由圣灵而运行。

第二十四课　魔鬼

恶者充满了罪恶、坠落和不义。（赛十四12～14。）他有王位和权柄，他受造的时候是美丽的、有智慧的、是完全的、有权能的。他是前一世界的管理人。他想要与神同等，所以坠落。他忌恨人受造以代替他的地位，遂设计害人，引诱人，使人也想与神同等；因此，得人与他一伙同谋，恢复他的王号和权位。

一　他的性情

“偷窃”“夺去”　约十10，太十三19

“诡诈”　林后十一3

“从起初是杀人的”　约八44

二　他有十个名称

“大龙”（表明残忍）　启十二9

“蛇”（表明说谎者）　启十二9

“魔鬼”（表明引诱者）　启十二9

“撒但”（表明仇敌）　启十二9

“世界的王”　约十四30

“空中掌权者”　弗二2

“无底坑的使者”　启九11

“黑暗的权势”　西一13

“吼叫的狮子”　彼前五8

“光明的天使”　林后十一13～15

三　他的工作

“寻找可吞吃的人”　彼前五8

“撒稗子”“面酵”　太十三25～29，33

“弄瞎心眼”　林后四4

“阻挡”　帖前二18

“昼夜控告”　启十二10

“败坏肉体”　林前五5

“攻击”　林后十二7

四　他的部下

到了末日，他要投胎于人，成为…肉身，要被称为敌基督　约壹二22

并且引世人崇拜他，假冒性善…

增进人格　帖后二1～12

他的天性　太二五41

执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，…以及属灵的恶魔　弗六12

五　他的定数

从天上摔到地上　启十二7～9

时候不多…　启十二12

被天使捆锁　启二十1～3

到基督作王一千年后，遂暂时释放出来，聚集军兵，又与神对敌，至终被扔在火湖里，昼夜受苦。　启二十7～10

六　圣徒对魔鬼应该如何

（一）勿留地位给魔鬼　弗四27

（二）抵挡　雅四7

（三）谨守、警醒、坚固　彼前五8～9

（四）穿上全副军装交战　弗六11～18

第二十五课　祈祷何以不被神答应

一　因为明知有罪而不自审

“注重罪孽”　诗六六18

“远离恶人”　箴十五29

“手都满了杀人的血”　赛一15

“你们的罪恶使祂掩面”　赛五九1～2

故当扪心自问，有放纵罪恶没有？若有，要立刻向神承认，而离弃之。　箴二八13

二　因为不信的心能拦阻祝福

“一点不疑惑”　雅一6～7

“只要信”　太二一22

“必须信有神”　来十一6

感谢神，因祂的恩赐是诚实的；所以我们可用使徒的祷告，到祂面前说，“主阿，加增我们的信心！”　路十七5

三　贪爱宴乐的，必失去与神交通的心；所以没有恩典能从宝座前施给我们

“浪费在宴乐中”　雅四3

“爱宴乐不爱神”　提后三4

“好宴乐，虽活犹死”　提前五6

四　骄傲阻挡神的怜恤

“神不听骄傲的”　伯三五12

“骄傲在远处”　诗一三八6

“能降骄傲的为卑”　但四37

“阻挡骄傲的”　雅四6

彼前五5

五　冷淡阻止祈祷上升

“打三次便止住了”　王下十三18

“因他情辞迫切”　路十一5～9

六　不饶恕人之心抹煞祈祷

“你们的父也不饶恕”　可十一25～26

七　藐视或轻忽神的话的人，他的祈祷不但是无价值的，且是可憎的

“转身不听”　箴二八9

“大发烈怒”　亚七11～12

“圣经都是神所默示的”　提后三16

凡不信圣经为神所默示的人，他的祈祷必不蒙神悦纳。

第二十六课　救恩

救恩显明基督耶稣是神的智慧。以下的圣经节，是比较人的智慧和神的智慧。当救恩论到人亏缺神智慧的时候，（林前一21，）神就起首传祂的“智慧，”就是基督。

什么是救恩：计分为三部分：

一　义－林前一30

第一部分的救恩，就是由罪的刑罚里救赎出来。这是已过的。

（一）　离罪的刑罚

“从罪恶里救出来”　太一21

“罪得赦免”　路一77

“过犯得以赦免”　弗一7

“为我们的罪舍己”　加一4

“白白的称义”　罗三24

“算为义”　罗四20～25

（二）　这义是因罪人相信基督得着的

“乃是有信基督”　腓三9

“因祂的名”　徒十43

“借着祂”　罗五9

“基督耶稣的救赎”　罗三24～25

“算为”　罗四22～25

（三）　由这样的信心得了三件的结果

一， 罪得赦免；二，被算作义；三，罪的刑罚永远脱离。因此，罪人因信得与神和好了。

“得与神相和”　罗五1

二　圣洁－林前一30

第二部分的救恩，就是脱离罪的能力。这是现在的。“圣洁”是信徒所实有的经历，由三件事得来的：

（一）　新生－胜罪的起始

“乃是从神生的”　约一12～13

“重生”　约三3

“从神而生”　约壹五1

“重生…借着神的道”　彼前一23

“重生的洗”　多三5～6

借此同样的灵，能以抵挡一切肉体的情欲和不义。

（二）　同死－胜罪能力的完成

“归入祂的死”　罗六3

“死…联合”　罗六5

“同钉”　罗六6～7

“同钉”　加五24

“算”（“看”字的原文）　罗六11

“治死”　罗八13

罪是有能力的；这能力在人心里是常发动的，不能洗净，不能修理，不能改良，也不能进化。独一无二的法子，就是叫它死，因为一死，就再没有能力了。凡肯运用信心，“算”（罗六11）自己真是和主一同钉死的，就有胜罪的经历。

（三）　圣灵－胜罪的实践

“神的灵住在你们心里”　罗八9～10，13

“圣灵…浇灌在我们身上”　多三5～6

“被圣灵引导”　加五16～18

“神在你们心里运行”　腓二12～13

“我也常在他里面”　约十五5

“在你们里面”　约壹四4

信徒在消极方面，已经和主耶稣同死了；但是在积极方面，更当顺服住在心内的圣灵，而得拯救脱离罪恶的能力。（罪恶有各样的试探和陷阱。）圣灵就要将十字架的成功加在信徒身上，叫他们得胜。

三　救赎－林前一30

这是第三部分的救恩。得脱离罪的同在之救赎，是信徒将来的经历。这“救赎”有三个要素：

（一）　灵的完全成圣

“灵”　帖前五23

“救恩比前更近”　罗十三11

（二）　身体的光荣

“得赎的日子来到”　弗四30

“改变”（改变形状）　腓三20～21

“像祂”　约壹三1～3

（三）　和基督的荣耀有分

“得着…荣光”　帖后二14

“荣耀赐给他们”　约十七22

“荣耀”由“受苦楚”而得　罗八17～18

简言之，得救脱离的刑罚，是借基督的血；脱离罪的能力，是借基督的灵；脱离罪的同在，是借基督的荣耀。

（一）　义，借祂第一次的来。

（二）　圣洁，借祂现在的代求。

（三）　救赎，借祂二次的再来。

（一）　信心是有关于十字架和已过的事。

（二）　爱心是圣灵现在赐的。

（三）　荣耀的盼望是将来得的。

请看希伯来九章二十四至二十八节三个“显现”的字。惟有神的话能赐我们智慧，知道此三层的救恩。（提后三14～17。）

读经一年一遍－旧约、新约

介 言

本册是由一些篇幅不长的信息合辑而成，有福音的真理，较为浅显，如世人都是神的儿子么、天堂何在；有生命的造就，丰富而深入，如十字架的道、十字架的使者；有读经的材料，简明、实用，如慕道查经课程、读经一年一遍。这些均为倪柝声弟兄早先的著作，至今读来仍十分珍贵。

台湾福音书房编辑部谨识

说 明

一　本书为帮助信徒每日读经之用。读者每日按分定之旧新两约章节同时并读，一年即可将全部圣经读完一遍。

二　本书特点，能使读者读一卷即知道一卷主要的意思，和每一段的意思。

三　本书用一、二、三…等字代表章，用1, 2, 3…等字代表节。例如：一至二，就是一章至二章。1至2，就是一节至二节。十一10至二十三20，就是十一章十节至二十三章二十节。

读经一年一遍

旧约：一月｜二月｜三月｜四月｜五月｜六月｜七月｜八月｜九月｜十月｜十一月｜十二月

新约：一月｜二月｜三月｜四月｜五月｜六月｜七月｜八月｜九月｜十月｜十一月｜十二月

旧约　主要的意思─引到基督

壹　历　史

创世记　主要的话─堕落和应许

一　创造　一至二　神的目的

一月一日　一至二　神的形像

二　从亚当到挪亚　三至五　人的失败

一月二日　三至五　审判和应许

三　挪亚事略　六1至十一9　救恩与审判

一月三日　六至八　方舟与洪水

一月四日　九至十一9

四　亚伯拉罕事略　十一10至二十三20　信心的奖赏

一月五日　十一10至十三　顺服与祝福

一月六日　十四至十六　神的诸应许

一月七日　十七

十八　神的朋友

一月八日　十九至二十

一月九日　二十一至二十三　献上上好的

五　以撒事略　二十四至二十六　承受的福气

一月十日　二十四　新郎和新妇

一月十一日　二十五至二十六　兴旺

六　雅各事略　二十七至三十六　生命的训诲

一月十二日　二十七至二十八　罪性和悔改

一月十三日　二十九至三十　管教

一月十四日　三十一至三十二12　拯救

一月十五日　三十二13至三十四

一月十六日　三十五至三十六　复兴

七　约瑟事略　三十七至五十　差来的救主

一月十七日　三十七至三十八　卑微

一月十八日　三十九至四十一24　显扬

一月十九日　四十一25至57

四十二　和好

一月二十日　四十三至四十四

一月二十一日　四十五

四十六　满足

一月二十二日　四十七至四十八

一月二十三日　四十九至五十　福气

出埃及记　主要的话─救赎

一　以色列人在埃及　一1至十五21　奴隶

一月二十四日　一至三　拯救者的预备

一月二十五日　四

五至六13　要求和结果

一月二十六日　六14至六27

六28至八19　十灾

一月二十七日　八20至九

一月二十八日　十至十一

一月二十九日　十二至十三16　逾越节

一月三十日　　十三17至十五21　拯救

二　红海至西乃山　十五22至十八27　路程

一月三十一日　十五22至十八　吗哪与水

三　以色列人在西乃山　十九至四十　约与会幕

二月一日　十九至二十　神的约

二十一1至25　神的审判

二月二日　二十一26至二十三

二月三日　二十四1至11　批准约

二十四12至二十六25　会幕

二月四日　二十六26至二十七

二十八1至35　祭司之职

二月五日　二十八36至二十九

二月六日　三十至三十一　敬拜

二月七日　三十二至三十三　代求

二月八日　三十四

三十五至三十六 7　献礼物

二月九日　三十六8至三十八20　完成

二月十日　三十八21至三十九32

三十九33至四十　奉献

利未记　主要的话─圣洁

一　献祭的律例　一至七　完全

二月十一日　一至三　无瑕疵

二月十二日　四至六7

二月十三日　六8至七　给耶和华

二　祭司的奉献　八至十　成为圣洁

二月十四日　八至十　奉献

三　洁净与赎罪　十一至十六　赎罪

二月十五日　十一至十二　圣洁

二月十六日　十三　洗净

二月十七日　十四

二月十八日　十五至十六　赎罪

四　圣洁的约　十七至二十四　圣洁的生活

二月十九日　十七至十九14　亲属的关系

二月二十日　十九15至二十

二月二十一日　二十一至二十二　祭司

二月二十二日　二十三至二十四　节期

五　土地的律例　二十五至二十七　圣地

二月二十三日　二十五　禧年

二十六1至13　得福的条件

二月二十四日　二十六14至46

二十七　奉献的物

民数记　主要的话─旷野

一　调查户口　一1至十10

二月二十五日　一至二　战争

二月二十六日　三至四　职务

二月二十七日　五至六　分别

二月二十八日　七　奉献

八　利未人

二月二十九日　九1至14　逾越节

九15至十10　引导

二　从西乃山至加低斯　十11至十二16

三月一日　十11至36　前行

十一至十二　怨言

三　回至旷野　十三至十九

三月二日　十三至十四　退后

三月三日　十五至十六　跋扈

三月四日　十七至十九　选举

四　在旷野飘流之后　二十至三十二

三月五日　二十至二十一　试探

三月六日　二十二至二十三　巴兰

三月七日　二十四至二十五

二十六1至14　继任者

三月八日　二十六15至二十七

三月九日　二十八至二十九　节期

三月十日　三十　许愿

三十一　米甸人

三月十一日　三十二　在约但河东

五　回顾与最后的训令　三十三至三十六

三十三1至49　三十八年

三月十二日　三十三50至三十六　分派之地

申命记　主要的话─回忆

摩西临别的演辞

一　演讲（一）　一1至四43　摩西的御职

三月十三日　一至二　神祝福你们

三月十四日　三至四43

二 　演讲（二）　四44至十一32　传约

三月十五日　四44至六　敬畏耶和华

三月十六日　七

八至九21　爱耶和华

三月十七日　九22至十一

三　约书　十二至二十六

三月十八日　十二至十三　警戒

三月十九日　十四至十六　快乐的节期

三月二十日　十七至二十　礼拜，律法，战事

三月二十一日　二十一至二十三　务要圣洁

三月二十二日　二十四至二十六　向神作证

四　演讲（三）　二十七至二十八　祝福与咒诅

三月二十三日　二十七至二十八　祝福与咒诅

五　演讲（四）　二十九1至三十一13　生辰的演说

三月二十四日　二十九至三十一13　拣选生

六　摩西的歌　三十一14至三十二47　年老之日

三月二十五日　三十一14至三十二47　记牢

七　摩西的遗言　三十二48至三十四12　要来的日子

三月二十六日　三十二48至三十四　永远的膀臂

约书亚记 主要的话─产业

一　得胜　一至十二

三月二十七日　一至二　过河

三月二十八日　三至四

三月二十九日　五至七9　成功与失败

三月三十日　　七10至26

八　胜利

三月三十一日　九至十

四月一日　十一至十二　安息

二　分地　十三至二十二

四月二日　十三至十四　拈阄分地

四月三日　十五至十七

四月四日　十八至十九　不可懈怠

四月五日　二十至二十一　利未人

四月六日　二十二　误会

三　约书亚的遗言　二十三至二十四

四月七日　二十三至二十四　拣选

士师记　主要的话─背道

一　回顾　一1至三6　失败

四月八日　一至三6　背道

二　十三士师　三7至十六31　拯救

四月九日　三7至11　俄陀聂

三12至30　以笏

三31　珊迦

四　底波拉与巴拉

四月十日　五

六　基甸

四月十一日　七至八

四月十二日　九　亚比米勒

十1至2　陀拉

十3至5　睚珥

四月十三日　十6至十二7　耶弗他

十二8至10　以比赞

十二11至12　以伦

十二13至15　押顿

四月十四日　十三至十五8　参孙

四月十五日　十五9至十六

三　没有王　十七至二十一　不法

四月十六日　十七至十八　但

四月十七日　十九至二十18　便雅悯

四月十八日　二十19至二十一

路得记　主要的话─亲族

背道者回头　一至四

四月十九日　一1至5　在摩押

一6至22　归回

二　亲族

四月二十日　三至四12

四13至22　恢复

撒母耳记上　主要的话─王政之实施

一　以利作士师　一至四　神的审判

四月二十一日　一至二26　不忠心

四月二十二日　二27至四

二　撒母耳作士师　五至七　拯救

四月二十三日　五至七　祈祷

三　扫罗作王时　八至十五　王位丧失

四月二十四日　八至十　受膏

四月二十五日　十一至十二　批准

十三　弃绝

四月二十六日　十四至十五

四　大卫少年时代　十六至三十一　作王的预备

四月二十七日　十六至十七　被神选

四月二十八日　十八至二十　友谊

四月二十九日　二十一至二十三　飘流

四月三十日　　二十四至二十六　大量

五月一日　二十七至三十一　失望

撒母耳记下　主要的话─王政稳固

大卫作王时　一至二十四　胜利

五月二日　一至二　大卫与伊施波设

五月三日　三至四

五月四日　五至七　大卫在耶路撒冷

五月五日　八至十　大卫的得胜

五月六日　十一至十二　大卫的堕落

五月七日　十三至十四20　大卫受管教

五月八日　十四21至十六14

五月九日　十六15至十七　押沙龙的死

五月十日　十八至十九8

五月十一日　十九9至二十10　大卫的复兴

五月十二日　二十11至二十一

五月十三日　二十二至二十三8　大卫感谢神

五月十四日　二十三9至二十四

列王纪上　主要的话─王政的完善

一　所罗门作王时　一至十一　平安

五月十五日　一　受膏

五月十六日　二

五月十七日　三至四　设备

五月十八日　五至六　一生的伟业

五月十九日　七

五月二十日　八　奉献

五月二十一日　九

十　堕落

五月二十二日　十一1至8　纵欲

十一9至43　受管教

二　分国　十二至二十二　退后

五月二十三日　十二至十三19　犹大王─罗波安

五月二十四日　十三20至十四　以色列王─耶罗波安（一）

五月二十五日　十五1至8　犹大王─亚比央

十五9至24　犹大王─亚撒

十五25至32　以色列王─拿答

十五33至十六7　以色列王─巴沙

十六8至14　以色列王─以拉

十六15至20　以色列王─心利

十六21至28　以色列王─暗利

十六29至34　以色列王─亚哈

五月二十六日　十七至十八24　以利亚的见证

五月二十七日　十八25至十九

五月二十八日　二十至二十一　以色列王─亚哈

五月二十九日　二十二　犹大王─约沙法

以色列王─亚哈谢

列王纪下　主要的话─王政被弃

一　以利亚与以利沙　一1至二18

五月三十日　　一至二18　以色列王─亚哈谢

二　以利沙事略　二19至八29

五月三十一日　二19至四25　犹大王─约兰

六月一日　四26至六13　以色列王─约兰

六月二日　六14至八24

八25至29　以色列王─亚哈谢

三　以色列国最后的十王　九至十七

六月三日　九至十　以色列王─耶户

六月四日　十一1至3　犹大王─亚他利雅

十一4至十二　犹大王─约阿施

六月五日　十三1至9　以色列王─约哈斯

十三10至十四22　犹大王─亚玛谢

以色列王─约阿施

十四23至29　以色列王─耶罗波安（二）

十五1至12　犹大王─乌西雅

以色列王─撒迦利雅

六月六日　十五13至15　以色列王─沙龙

十五16至22　以色列王─米拿现

十五23至26　以色列王─比加辖

十五27至38　犹大王─约坦

以色列王─比加

十六1至十七6　犹大王─亚哈斯

以色列王─何细亚

十七7至41　以色列王的灭亡

四　犹大国的最后八王　十八至二十五

六月七日　十八至十九7　希西家

六月八日　十九8至二十

六月九日　二十一1至18　玛拿西

二十一19至26　亚们

二十二1至二十三30　约西亚

六月十日　二十三31至35　约哈斯

二十三36至二十四7　约雅敬

二十四8至17　约雅斤

二十四18至二十五21　西底家

二十五22至26　基大利

二十五27至30　约雅斤在巴比伦

历代志上　主要的话─预备造圣殿

一　职员的家谱　一至九

六月十一日　一至二17　亚当至所罗巴伯

六月十二日　二18至三

六月十三日　四至五　分地与后裔

六月十四日　六

六月十五日　七至八

六月十六日　九1至34　归回后的点名

九35至44　扫罗的家族

二　大卫作王时　十至二十九

六月十七日　十至十二　在希伯仑

六月十八日　十三至十五　约柜

六月十九日　十六至十七

六月二十日　十八至二十一　胜利

六月二十一日　二十二至二十四　预备造圣殿

六月二十二日　二十五至二十七　职员表

六月二十三日　二十八至二十九　所罗门受委任

历代志下　主要的话─圣殿的历史

一　所罗门作王时　一至九

六月二十四日　一至五1　建造圣殿

六月二十五日　五2至七　奉献圣殿

六月二十六日　八至九　所罗门的荣华

二　分国　十至二十八

六月二十七日　十至十二　犹大王─罗波安

以色列王─耶罗波安

六月二十八日　十三　犹大王─亚比雅

十四至十六　犹大王─亚撒

以色列王─巴沙

六月二十九日　十七至十九　犹大王─约沙法

六月三十日　　二十　以色列王─亚哈

亚哈谢

二十一　犹大王─约兰

七月一日　二十二1至9　犹大王─亚哈谢

以色列王─约兰

二十二10至12　犹大王─亚他利雅

二十三　犹大王─约阿施

七月二日　二十四

二十五　犹大王─亚玛谢

以色列王─约阿施

七月三日　二十六　犹大王─乌西雅

二十七　犹大王─约坦

以色列王─比加

二十八　犹大王─亚哈斯

三　犹大国最后的八王　二十九至三十六

七月四日　二十九至三十　希西家

七月五日　三十一至三十二

七月六日　三十三1至20　玛拿西

三十三21至25　亚们

三十四　约西亚

七月七日　三十五

三十六1至3　约哈斯

三十六4至8　约雅敬

三十六9至10　约雅斤

三十六11至19　西底家

三十六20至21　被掳

三十六22至23　古列的诏书

以斯拉记　主要的话─复兴

一　古列的命令　一至六　重建圣殿

七月八日　一至二　灵被激动

七月九日　三至四　动工与完竣

七月十日　五至六

二　以斯拉的观察　七至十　复兴

七月十一日　七至八　神的手

七月十二日　九至十　约

尼希米记　主要的话─改革

一　尼布米的使命　一至六　献身的工作

七月十三日　一至三　修筑城墙

七月十四日　四至六　胜过阻挡

二　在以斯拉手下立约　七至十　宣读律书

七月十五日　七　稽核谱系

八　住棚节

七月十六日　九至十　约

三　尼希米的事业　十一至十三　改革

七月十七日　十一　分地的工作

十二1至26　祭司与利未人

七月十八日　十二27至47

十三1至14　洁净圣殿

十三15至22　恢复安息日

十三23至31　分别人民

以斯帖记　主要的话─保存

一　危险　一至五　哈曼的诡计

七月十九日　一至二　牺牲

七月二十日　三至五

二　拯救　六至十　逃避之法

七月二十一日　六至十　喜乐

贰　经历

约伯记　主要的话─苦难

一　故事　一至二

七月二十二日　一至二　小引“那人完全正直”

二　约伯的悲伤　三

三　约伯“为何”

三　辩论　四至三十一

七月二十三日　四至五　以利法“全能者的管教”

六至七　约伯“你任凭我罢”

七月二十四日　八　比勒达“你若清洁”

九至十　约伯“要指示我，你为何故”

七月二十五日　十一　琐法“比你罪孽该得的还少”

十二至十四　约伯“我在祂面前还要”

七月二十六日　十五　以利法“恶人”

十六至十七　约伯“在天有我的见证”

七月二十七日　十八　比勒达“不认识神之人的地步”

十九　约伯“我的救赎主活着”

二十　琐法“不敬虔的人”

七月二十八日　二十一　约伯“对答的话中既都错误”

二十二　以利法“归向全能者”

二十三至二十四　约伯“祂知道”

七月二十九日　二十五　比勒达“怎么洁净”

二十六至二十九　约伯“我持定我的义”

七月三十日　　三十至三十一

四　以利户的加入　三十二至三十七

七月三十一日　三十二至三十四　以利户“我的意见”

八月一日　三十五至三十七　以利户“离开罪孽转回”

五　耶和华的话　三十八至四十一

八月二日　三十八至四十　耶和华管理一切，信靠祂

八月三日　四十一

六　约伯认罪　四十二1至6

四十二1至6　约伯“我厌恶自己…懊悔”

七　故事　四十二7至17

四十二7至17　结论“耶和华后来赐福给约伯”

诗篇（卷一）一至四十一　主要的话─有福的人

八月四日　一　有福的人

二　被高举的王

三　早晚

四　晚祷文

五　晨祷文

六　病人的祈祷

八月五日　七　遭毁谤者的歌

八　被尊敬的人

九　王的审判宝座

十　作恶的阴谋者

八月六日　十一　倚靠的歌

十二　谎言与实话

十三　安慰忧患的人

十四　愚顽人与神

十五　圣洁的人

十六　讲复活的诗篇

十七　复兴者的形像

八月七日　十八　神完全的道

十九　天然界与恩典

二十　神救主

八月八日　二十一　王被拯救

二十二　受苦与拯救

二十三　好牧人

二十四　荣耀的王

二十五　悔改的罪人

八月九日　二十六　纯全的人

二十七　患难时

二十八　倚靠的心

二十九　雷雨

三十　称颂主的拯救

八月十日　三十一　在你手里

三十二　得赦免的人

三十三　耶和华的话

八月十一日　三十四　儿童初步的诗篇

三十五　假见证

三十六　得饱足

八月十二日　三十七　初步的倚靠

三十八　痛苦的忍受

八月十三日　三十九　痛苦的功课

四十　痛苦的歌

四十一　痛苦的安慰

诗篇（卷二）　四十二至七十二　主要的话─赎罪

八月十四日　四十二　干渴的灵魂

四十三　忧闷者的盼望

四十四　昔与今

四十五　王的婚期

八月十五日　四十六　雅各的神

四十七　我们的王的赞美

四十八　神的城

四十九　死荫的谷

（以上是可拉后裔的诗）

八月十六日　五十　祭（亚萨的诗）

五十一　罪人的祈祷

五十二　人的争夸

八月十七日　五十三　愚顽人与神

五十四　神是我的帮助

五十五　断绝友谊

五十六　神为我

五十七　愿神崇高

五十八　神是审判者

八月十八日　五十九　神我的力量

六十　靠神得胜

六十一　万古磐石

六十二　等候神

六十三　干渴的得饱足

六十四　欢喜与倚靠

八月十九日　六十五　收获的感谢

六十六　个人的感谢

六十七　传道的诗

六十八　神的行为

八月二十日　六十九　深的淤泥

七十　赶快

七十一　年老时

（以上是大卫的诗）

七十二　王的儿子

（此篇乃所罗门的诗）

诗篇（卷三）　七十三至八十九　主要的话─复兴

八月二十一日　七十三　信心得坚固

七十四　王施行拯救

七十五　高举

七十六　西拿基立的兵

七十七　夜间的敬拜

八月二十二日　七十八　犹大的国歌

七十九　嗤笑与讥刺

八月二十三日　八十　求你使我们转回

八十一　我们严肃的节期

八十二　审判人的受审判

八十三　你的仇敌

（以上是亚萨的诗）

八十四　神的殿

八十五　复兴的诗

（以上是可拉后裔的诗）

八月二十四日　八十六　困苦穷乏

（此篇乃大卫的诗）

八十七　生辰诗

（此篇乃可拉后裔的诗）

八十八　黑暗的地方

（此篇乃希幔的诗）

八十九　我的约

（此篇乃以探的诗）

诗篇（卷四）　九十至一百零六　主要的话─得胜

八月二十五日　九十　神是我们的家

九十一　隐密处

（以上是摩西的诗）

九十二至九十七　耶和华作王

（以上是安息日的诗歌）

八月二十六日　九十八　新歌

九十九　祂本为圣

一○○　普天下的赞美

一○一　在家中的敬虔

（此篇乃大卫的诗）

一○二　困苦人得恢复

（此篇乃祈祷）

八月二十七日　一○三　里面的赞美

一○四　外面的赞美

一○五　论应许地的国歌

一○六　论被掳的国歌

（以上是大卫的诗）

诗篇（卷五）　一百零七至一百五十　主要的话─赞美

八月二十八日　一○七　祂的良善

（以下是大卫的诗）

一○八　得胜

一○九　人祈祷─神行事

一一○　王与祭司（止此）

八月二十九日　一一一至一一八　出埃及后之赞美诗的选本

八月三十日　　一一九1至88　能苏醒人心的话

八月三十一日　一一九89至176　可爱的律法

（以下是希西家所唱的歌─看赛三十八20）

计有十五首上行诗

九月一日　一二○　亚述人入寇

一二一　希西家的保护人

一二二　主的殿（大卫）

一二三　信靠耶和华

一二四　希奇的脱逃（大卫）

一二五　神的保护

一二六　得拯救的快乐

一二七　得保守与祝福（所罗门）

一二八　快乐的家庭

一二九　审判恶人

一三○　从深处

一三一　谦卑人─（大卫）

九月二日　一三二　耶和华的住处

一三三　蒙福的受膏者（大卫）

一三四　守夜（止此）

九月三日　一三五　论应许地的歌

一三六　祂长存的慈爱

一三七　被掳者的歌

（以下是大卫的诗）

一三八　低微人得复兴

一三九　被鉴察与被知道

九月四日　一四○　求拯救

一四一　晚祷

一四二　囚犯的祈祷

一四三　凄惨的心

一四四　快乐的百姓

九月五日　一四五　大卫的默想（止此）

一四六至一五○　同声的赞美

箴言　主要的话─智慧

一　智慧人的话　一至九

九月六日　一1至6　小引

一7至19　贪恋钱财

一20至33　失时机

二　智慧是拯救者

三1至10　智慧的赏赐

三11至20　最好的奖赏

三21至26　智慧与平安

三27至30　爱邻舍

三31至35　恶人与义人

九月七日　四1至9　父亲的劝勉

四10至19　两条路

四20至27　医全人的良药

五　淫妇

六1至5　作保

六6至11　懒惰人

六12至19　分争的散布者

六20至35　父母的警戒

九月八日　七　真假爱情

八　智慧的宣告书

九　智慧人与愚昧人的房屋

二　所罗门的箴言（三七五） 　十1至二十二16

九月九日　十至十二　九十一句箴言

九月十日　十三至十五　九十三句箴言

九月十一日　十六至十八　八十五句箴言

九月十二日　十九至二十二16　一○六句箴言

三　智慧人的话　二十二17至二十四34

九月十三日　二十二17至二十四　警世话

四　希西家的采集（一一九）　二十五至三十一

九月十四日　二十五至二十九　一百十九句箴言

九月十五日　三十　亚古耳的话

三十一1至9　利慕伊勒的话

三十一10至31　才德的妇人

传道书　主要的话─虚空

九月十六日　一1至11　小引“凡事都是虚空”

（论一）　一12至二26　寻求智慧

（论二）　三1至五9　定期与时期─格言

九月十七日

（论三）　五10至七22　欲望的虚空

九月十八日

（论四）　七23至十一8　找着智慧─格言

（论五）　十一9至十二8　在审判光中的生活

十二9至14　结论　敬畏神

雅歌　主要的话─爱

五节的情歌（这奥秘是大的；但我这样说，是指着基督与教会─弗五32）

九月十九日　一1至三5　歌中的歌

（第一节）　一1至二7　喜乐

一1至4　书拉密女对王之言

一5至6　书拉密女对耶路撒冷众女子之言

一7　书拉密女对所罗门之言

一8至11　所罗门对书拉密女之言

一12至14　她在王里面的喜乐

一15　王在她里面的喜乐

一16至二1　书拉密女对所罗门之言

二2　他的答言

二3至6　她赞美他并且在他的爱里喜乐

二7　他的命令

（第二节）　二8至三5　欲望

二8至9　他来带她

二10至15　他欲得她为伴侣

二16至17　她停留至次日

三1至4　她夜间的梦

三5　他的命令

三6至八14　歌中的歌

（第三节）　三6至五1　鉴赏

三6至10　王加冕的仪杖

三11　呼唤耶路撒冷的众女子

四1至5　他描写她的美丽

四6　她想要离开他

四7至11　他请求她作伴侣

四12至15　比她作园

四16　她的回答

九月二十日　五1　他来了的快乐

（第四节）　五2至八4　满足

五2至8　书拉密女述梦

五9　耶路撒冷的众女子问到所罗门

五10至16　她描摹他

六1　她们要去寻找他

六2至3　她们到他在的园中

六4至9　他看见她而喜乐

六10　耶路撒冷的众女子问到书拉密女

六11至12　她找到他而喜乐

六13　耶路撒冷的众女子唤她回来

七1至9　他描摹她的服装

七10至八3　她在他爱里而有的喜乐

八4　他的命令

（第五节）　八5至14　交通

八5　“他们来了”

八6至7　他们谈情

八8至9　他们为小妹设想

八10至14　书拉密女倚靠所罗

三　预　言

以赛亚书　主要的话─救恩

一　小引　一

九月二十一日　一1　预言的名称及日期

一2至31　末日的审判

二　以赛亚早年的职务　二至六

二至三　现在的耻辱

九月二十二日　四　来日的荣耀

五1至7　葡萄园之喻

五8至30　这比喻的解释

六　以赛亚之被召

三　亚哈斯作王时的职务　七1至十四27

九月二十三日　七　拒绝兆头

八1至九7　给兆头

九月二十四日　九8至十4　以色列有祸了

十5至34　亚述是神的杖

九月二十五日　十一至十二　要来的王

十三1至十四27　亚述与巴比伦

四　希西家作王时的职务　十四28至六十六14

十四28至32　 　希西家对于非利士人的回答

十五至十六　摩押

九月二十六日　十七　大马色，叙利亚，以色列

十八至二十　古实与埃及

九月二十七日　二十一　旷野，度玛，亚拉伯

二十二1至14　耶路撒冷

二十二15至25　舍伯那，以利亚敬

二十三　推罗

九月二十八日　二十四至二十六　分散与收聚

九月二十九日　二十七

二十八至二十九　以法莲与亚利伊勒

九月三十日　　三十至三十一

十月一日　三十二　王的行政

三十三1至12　亚述人入寇

三十三13至24　耶和华的拯救

十月二日　三十四　以东受审判

三十五　犹大蒙福

三十六　希西家的危急

十月三日　三十七至三十八

十月四日　三十九

四十　以赛亚的激励

十月五日　四十一

四十二　耶和华的仆人

十月六日　四十三至四十四

十月七日　四十五　受膏者的拯救者

四十六至四十七　彼勒的羞辱

十月八日　四十八

四十九　仆人（基督）之选召与使命

十月九日　五十至五十二12

十月十日　五十二13至五十三12　受苦与得胜的仆人（基督）

五十四至五十五　喜乐祝福与复兴

十月十一日　五十六至五十七

五十八　敬拜与救恩

十月十二日　五十九

六十至六十一　新耶路撒冷

十月十三日　六十二

六十三1至6　救主的再来

六十三7至六十四　默想与向神的呼吁

十月十四日　六十五至六十六　神以福气与审判作答

耶利米书　主要的话─被掳

一　耶利米的委任　一至六

十月十五日　一1至3　预言的名称及日期

一4至三　蒙召与宣言

十月十六日　四至五　对犹大人传的信息

十月十七日　六

二　圣殿里的演讲　七至十

七　假信靠

十月十八日　八至十

三　传道的路程　十一至十三

十月十九日　十一至十二　设计谋害

十三　带子

四　早荒　十四至十七

十月二十日　十四至十五　代求

十月二十一日　十六至十七　咒诅与祝福

五　陶器的演讲　十八至二十

十月二十二日　十八　泥

十九　打碎的瓦瓶

二十　枷

六　君王，先知，与百姓　二十一至二十四

十月二十三日　二十一至二十二　四王

十月二十四日　二十三　假先知

二十四　无花果

七　杯，轭，信　二十五至二十九

十月二十五日　二十五 1至11　审判耶路撒冷

二十五12至38　审判列国

二十六1至19　先知的见证和苦难

十月二十六日　二十六20至24　乌利亚的见证与死

二十七　送轭与列王

二十八　与哈拿尼亚争论

十月二十七日　二十九1至23　先知寄信给被掳者

二十九24至32　假先知亚哈，西底家，示玛雅

八　复兴　三十至三十一

十月二十八日　三十至三十一　新约

九　耶路撒冷之被围与倾覆　三十二至四十五

十月二十九日　三十二至三十三　购买的地

十月三十日　　三十四至三十五　背约

十月三十一日　三十六

三十七　被围困的时期

十一月一日　三十八至三十九

十一月二日　四十至四十一　倾覆之后

十一月三日　四十二至四十三4

十一月四日　四十三5至四十五　耶利米在埃及

十　列国的定罪　四十六至五十一

十一月五日　四十六1至12　迦基米施之战

四十六13至28　攻击埃及的话

四十七　攻击非利士人的话

十一月六日　四十八　攻击摩押的话

四十九1至6　攻击亚扪人的话

十一月七日　四十九7至22　攻击以东的话

四十九23至27　攻击大马色的话

四十九28至33　攻击基达的话

四十九34至39　攻击以拦的话

十一月八日　五十　攻击巴比伦的话

十一月九日　五十一

十一　附录　五十二

十一月十日　五十二1至30　耶路撒冷陷

五十二31至34　约雅斤在巴比伦

耶利米哀歌　主要的话─死

十一月十一日　一至二　凄凉与悲哀

十一月十二日　三至四　苦难与盼望

五　向神恳求

以西结书　主要的话─恢复

一　以西结的委任　一至三

十一月十三日　一至三　神的异象

二　耶路撒冷的情形　四至十四

十一月十四日　四至七　围城的预兆

十一月十五日　八至十一　耶路撒冷的罪

十一月十六日　十二　迁移的兆

十三　假先知

十一月十七日　十四

三　六个比喻　十五至十九

十一月十八日　十五　葡萄树

十六　弃儿

十一月十九日　十七　鹰与葡萄树

十八　酸葡萄

十九1至9　少壮狮子

十九10至14　葡萄树

四　背约　二十1至44

十一月二十日　二十1至44　求问耶和华的长老

五　六个结语　二十45至二十四27

十月二十一日　二十45至49　攻击南方的话

二十一　耶和华的刀

十一月二十二日　二十二　流人血的城

十一月二十三日　二十三　阿荷拉与阿荷利巴

二十四1至14　锈锅

二十四15至27　妻死的兆

六　列国的定罪　二十五至三十二

十一月二十四日　二十五1至7　亚扪

二十五8至11　摩押与西珥

二十五12至14　以东

二十五15至17　非利士

二十六至二十七　推罗

十一月二十五日　二十八1至19

二十八20至26　西顿

二十九　埃及

十一月二十六日　三十至三十一

十一月二十七日　三十二

七　倾覆与恢复　三十三至四十八

十一月二十八日　三十三1至20　守望者

三十三21至33　耶路撒冷之倾覆

十一月二十九日　三十四　牧人

三十五　审判西珥

十一月三十日　　三十六　祝福以色列

十二月一日　三十七1至14　枯骨

三十七15至28　接连的杖

十二月二日　三十八　歌革入寇

三十九

十二月三日　四十至四十一　恢复圣殿

十二月四日　四十二至四十三12

四十三13至27　恢复职司

十二月五日　四十四

四十五　恢复敬拜

十二月六日　四十六

四十七1至12　医治的水

十二月七日　四十七13至四十八35　新境界

但以理书　主要的话─要来的日子

一　但以理少年时　一

十二月八日　一1至2　被掳

一3至21　擢升

二　尼布甲尼撒作王时　二至四

十二月九日　二 　尼布甲尼撒的梦

十二月十日　三　金像

四　尼布甲尼撒的自卑

三　伯沙撒的警戒　五

十二月十一日　五　字

四　但以理的晚年　六

六　擢升与试炼

五　但以理的异象　七至十二

十二月十二日　七　四兽

八　公绵羊与公山羊

十二月十三日　九　但以理的祈祷

十　但以理的禁食

十二月十四日　十一　世界史

十二　大艰难与结局

何西阿书　主要的话─归回

一　浪妻 　一至三

十二月十五日　一1　预言的名称及日期

一2至9　审判

一10至11　怜悯

二1至13　审判

二14至23　怜悯

三　爱的得胜

二　浪民　四至七

十二月十六日　四　主与祂的百姓争辩

五　主与祂的祭司争辩

六1至3　悔改

六4至七　离弃神

三　归回的呼召　八1至十一11

十二月十七日　八1至十8　审判

十9至十一11　呼召他们悔改

四　复兴　十一12至十四9

十二月十八日　十一12　往日的经历答辩

十二至十三3

十三4至14　怜悯

十三15至16　审判

十四　怜悯夸胜

约珥书　主要的话─以后

预言的日期　约阿施作王时

十二月十九日　一1至二11　蝗灾

二12至14　呼召他们悔改

二15至17　严肃会

二18至27　安慰与恢复

二28至32　“以后”

三1至16　断定谷

三17至21　神住在锡安

阿摩司书　主要的话─预备

十二月二十日　一1至2　预言的名称及日期

一3至5　审判大马色

一6至8　审判迦萨

一9至10　审判推罗

一11至12　审判以东

一13至15　审判亚扪

二1至3　审判摩押

二4至5　审判犹大

二6至四　审判以色列

十二月二十一日　五至六

七1至9　先知的代求

七10至17　亚玛谢的反对

八至九10　审判以色列

九11至15　恢复

俄巴底亚书　主要的话─得着

以东的灭亡

1至9　以东的降卑

10至16　以东反对犹大的罪

17至21　拯救与产业

约拿书　主要的话─传道

预言的日期　耶罗波安（二）

十二月二十二日　一1至2　约拿第一次的任命

一3至17　约拿的逃避

二　约拿的祈祷

三1至2　约拿第二次的任命

三3至四11　约拿在尼尼微

弥迦书　主要的话─恢复国度

十二月二十三日　一1　预言的名称及日期

一2至二13　审判撒玛利亚

三　审判耶路撒冷

四1至五1　应验复兴

十二月二十四日　五2至15　恢复的国度

六1至8　真敬拜

六9至七6　当洁净城

七7至10　希西家的祷告与信心

七11至17　耶和华的回答

七18至20　希西家的感谢

那鸿书　主要的话─灭亡

预言的日期　希西家作王时

十二月二十五日　一1至7　神的爱的忌邪

一8至14　仇敌尽头

一15　恢复敬拜

二至三　尼尼微的倾覆

哈巴谷书　主要的话─信心

预言的日期　约雅敬作王时

十二月二十六日　一　信心的质问

二　信心的等候

三1至15　信心的祈祷

三16至19　信心的喜乐

西番雅书　主要的话─耶和华的日子

十二月二十七日　一1　预言的名称及日期

一2至18　审判耶路撒冷

二1至3　劝言

二4至15　审判列国

三1至8　审判耶路撒冷

三9至20　救恩

哈该书　主要的话─省察对建造圣殿者的四预言

一　大利乌二年六月一日你们要省察自己的行为

二1至9　大利乌二年七月二十一日新殿的荣耀

二10至19　大利乌二年九月二十四日被罪恶玷污

二20至23　大利乌二年九月二十四日所罗巴伯为印

撒迦利亚书　主要的话─要来的王

一　劝勉　一1至6

十二月二十八日　一1至6　大利乌二年八月你们要转向

二　九重的异象　一7至六8　大利乌二年十一月二十四日异象夜

一7至17　（一）四马

一18至21　（二）角与木匠

二　（三）无墙的城

三　（四）约书亚更衣加冠

四1至10　（五）金灯台

四11至14　（六）二橄榄树

五1至4　（七）飞卷

五5至14　（八）量器与妇女

六 1至8　（九）四辆车

三　约书亚加冕　六9至15

十二月二十九日　六9至15　苗裔

四　禁食与节期　七至八

七至八　禁食变为节期

五　王之来　九至十

九至十四　王之来

十二月三十日　　十一至十三　王被拒绝

十四　将来的国度

玛拉基书　主要的话─祂来的日子

一　回答六个推诿的问句　一至三

十二月三十一日　一1至5　你在何事上爱我们呢

一6至二9　我们在何事上藐视你的名呢

二10至16　我们在何事上行事诡诈呢

二17至三6　我们在何事上烦琐祂呢

三7至12　我们在何事上夺取你呢

三13至18　我们用什么话顶撞了你呢

二　大而可畏之日　四

四　火烧与医治

新约　主要的意思─在基督里

壹　历　史

马太福音　主要的话─耶稣基督是王

一　介绍给祂的百姓　一1至四11

一月一日　一1至17　家谱

一18至25　降生

一月二日　二　孩提时代

一月三日　三1至12　前驱

三13至17　预备

一月四日　四1至11　攻击

二　国度的福音　四12至七29

四12至25　传道与医病

一月五日　五1至20　七层的演讲

一月六日　五21至48

一月七日　六

一月八日　七

三　祂职务的最初印象　八1至九34

一月九日　八1至17　治病的工作

一月十日　八18至34　从晚上到晚上

一月十一日　九1至17

一月十二日　九18至34

四　祂职务的扩充　九35至十一30

一月十三日　九35至十15　差遣十二使徒传道

十16至42

一月十四日　十一　在加利利的工作

五　王被拒绝　十二1至十六12

一月十五日　十二1至21　与法利赛人分裂

一月十六日　十二22至50

一月十七日　十三1至30　七层的比喻

一月十八日　十三31至52

十三53至58　伟大的工作

一月十九日　十四

一月二十日　十五

一月二十一日　十六1至12

六　十字架的道路　十六13至二十34

十六13至28　十字架

一月二十二日　十七　荣耀

一月二十三日　十八1至20　最后的功课

一月二十四日　十八21至35

一月二十五日　十九1至15　到耶路撒冷的路程

一月二十六日　十九16至30

一月二十七日　二十1至16

一月二十八日　二十17至34

七　受苦的那一个礼拜　二十一1至二十七61

一月二十九日　二十一1至17　末次进耶路撒冷

二十一18至22　在圣殿里的工作

一月三十日　　二十一23至46

一月三十一日　二十二1至22

二月一日　二十二23至46

二月二日　二十三1至22

二月三日　二十三23至39

二月四日　二十四1至28　末了的话

二月五日　二十四29至51

二月六日　二十五1至30

二月七日　二十五31至46

二月八日　二十六1至16　为安葬而受膏

二十六17至30　最后的晚餐

二月九日　二十六31至56　园子

二月十日　二十六57至75　受审

二月十一日　二十七1至26

二月十二日　二十七27至61　钉在十字架

八　王的得胜　二十七62至二十八20

二月十三日　二十七62至二十八15　敞开的坟墓

二十八16至20　王的命令

马可福音　主要的话─耶稣基督是仆人

一　介绍这仆人　一1至13

二月十四日　一1至8　传达了

一9至11　证实了

一12至13　试验了

二　祂早年的工作　一14至三35

一14至20　奋力的工作

二月十五日　一21至45

二月十六日　二

二月十七日　三　坚定的反抗

三　祂的话与祂的工作　四1至六6

二月十八日　四1至20　比喻

二月十九日　四21至34

四35至41　神迹

二月二十日　五1至20

二月二十一日　五21至43

二月二十二日　六1至6

四　祂感力的扩充　六7至八26

六7至29　藉着十二门徒

二月二十三日　六30至56

二月二十四日　七1至30

二月二十五日　七31至八26

五　十字架的显露　八27至九50

二月二十六日　八27至九8　藉十字架到荣耀

二月二十七日　九9至32

二月二十八日　九33至50

六　祂最后的路程　十

二月二十九日　十1至22　问答

三月一日　十23至52

七　最后的一礼拜　十一至十五

三月二日　十一　有权力的仆人

三月三日　十二1至17　最后的警戒

三月四日　十二18至44

三月五日　十三　最后的谈话

三月六日　十四1至26　最后的晚餐

三月七日　十四27至52　客西马尼

三月八日　十四53至72　审判厅

三月九日　十五1至20

三月十日　十五21至47　各各他

八　被高举的仆人　十六

三月十一日　十六1至18　复活

十六 19至20　升天

路加福音　主要的话─耶稣基督是人

一　降生与孩提时代　一至二

三月十二日　一1至23　祂的亲戚

三月十三日　一24至56

三月十四日　一57至80

三月十五日　二1至20　降生

三月十六日　二21至52　孩提时代

二　对于公众工作的引进　三1至四13

三月十七日　三1至22　祂的前驱

三月十八日　三23至38　祂的家谱

三月十九日　四1至13　试验

三　在加利利早年的工作　四14至六11

三月二十日　四14至30　在拿撒勒

三月二十一日　四31至44　在迦百农

三月二十二日　五1至16

三月二十三日　五17至39

三月二十四日　六1至11　发生反对

四　门徒之训练与工作　六12至九17

三月二十五日　六12至49　用教训

三月二十六日　七1至23　用榜样

三月二十七日　七24至50

三月二十八日　八1至25

三月二十九日　八26至56

三月三十日　　九1至17　传道与回来

五　十字架的揭示　九18至十三21

三月三十一日　九18至36　十字架与荣耀

四月一日　九37至62

四月二日　十1至20　扩充传道的工作

四月三日　十21至37

四月四日　十38至十一13　在家与祈祷时

四月五日　十一14至32　反对加增

四月六日　十一33至54

四月七日　十二1至21

四月八日　十二22至40

四月九日　十二41至59

四月十日　十三1至21

六　往耶路撒冷的路程　十三22至十九28

四月十一日　十三22至35　作门徒的试验

四月十二日　十四

四月十三日　十五

四月十四日　十六1至18　管家之职

四月十五日　十六19至十七10

四月十六日　十七11至37　预言被人弃绝

四月十七日　十八1至18

四月十八日　十八19至43

四月十九日　十九1至28

七　最后的一礼拜　十九29至二十三56

四月二十日　十九29至46　进耶路撒冷

四月二十一日　十九47至二十18　祂最后的数日

四月二十二日　二十19至47

四月二十三日　二十一

四月二十四日　二十二1至38　最后的晚餐

四月二十五日　二十二39至71　园子与捉拿

四月二十六日　二十三1至32　受审

四月二十七日　二十三33至56　钉十字架

八　复活与升天　二十四

四月二十八日　二十四1至12　复活的人

四月二十九日　二十四13至49　显露的信息

二十四50至53　在天上的人

约翰福音　主要的话─耶稣基督是神的道

一　从神性至人性　一1至14

四月三十日　　一1至14　两个约翰的见证

二　施洗约翰的见证与他的门徒　一15至51

一15至34　施洗约翰的见证

五月一日　一35至51　五门徒的见证

三　在加利利犹太撒玛利亚早先的神迹与见证　二至四

五月二日　二1至12　在迦拿

二13至25　在圣殿里

五月三日　三1至21　对尼哥底母谈道

三22至36　在犹太地

五月四日　四1至26　在叙加

五月五日　四27至42

四43至54　在迦拿

四　对犹太人较后的神迹与见证　五至十二

五月六日　五1至9　池边的神迹

五10至18　在殿里的演讲

五月七日　五19至47

五月八日　六1至14　五饼二鱼的神迹

六15至21　覆海的神迹

五月九日　六22至71　在海边的演讲

五月十日　七1至24　在圣殿里的辩论

五月十一日　七25至52

五月十二日　八1至30

五月十三日　八31至59

五月十四日　九1至7　瞎眼复明的神迹

九8至41　继起的争论

五月十五日　十1至18　好牧人的比喻

五月十六日　十19至42　继起的分争

五月十七日　十一1至16　拉撒路复活

五月十八日　十一17至46

十一47至57　设计害死耶稣

五月十九日　十二1至19　群众的见证

五月二十日　十二20至50　基督最后的请求

五　耶稣对祂门徒作的见证　十三至十七

五月二十一日　十三1至20　晚餐时的神迹

五月二十二日　十三21至38　预言被卖及不认主

五月二十三日　十四　在桌前的演讲

五月二十四日　十五

五月二十五日　十六

五月二十六日　十七　晚餐后的祷告

六　耶稣在祭司和彼拉多面前的见证　十八至十九

五月二十七日　十八1至27　在大祭司面前

五月二十八日　十八28至十九16　在彼拉多面前

五月二十九日　十九17至42　钉十字架

七　复活的神迹和见证　二十至二十一

五月三十日　　二十　马利亚与门徒

五月三十一日　二十一　彼得的复兴

使徒行传　主要的话─作见证

好信息的广传

一　在耶路撒冷　一1至八3

六月一日　一1至14　对使徒的命令

六月二日　一15至26

六月三日　二1至4　教会的生日

二5至13　在耶路撒冷作见证

六月四日　二14至47

六月五日　三

六月六日　四1至12

六月七日　四13至31

六月八日　四32至五11　教会得坚立得洁净

六月九日　五12至32　见证与受迫

六月十日　五33至42

六月十一日　六1至6　拣选七个人

六7至15　见证与受迫

六月十二日　七1至19

六月十三日　七20至40

六月十四日　七41至八3

二　到撒玛利亚与亚非利加　八4至十一18

六月十五日　八4至25　在撒玛利亚作见证

六月十六日　八26至40　在亚非利加作见证

六月十七日　九1至30　为外邦而选的见证人

六月十八日　九31至43　教会人数加增

六月十九日　十1至23　外邦人加入

六月二十日　十24至48

六月二十一日　十一1至18

三　到亚西亚　十一19至十五35

六月二十二日　十一19至30　在亚西亚作见证与受迫

六月二十三日　十二

六月二十四日　十三1至15　保罗初次传道的路程

六月二十五日　十三16至41

六月二十六日　十三42至十四7

六月二十七日　十四8至28

六月二十八日　十五1至35　教会的商议与布告

四　到欧洲　十五 36至二十六32

六月二十九日　十五36至十六15　保罗二次传道的路程

六月三十日　　十六16至40

七月一日　十七

七月二日　十八1至22

七月三日　十八23至十九20　保罗三次传道的路程

七月四日　十九21至41

七月五日　二十1至16

七月六日　二十17至38

七月七日　二十一1至16

七月八日　二十一17至40　保罗在耶路撒冷

七月九日　二十二

七月十日　二十三1至11

七月十一日　二十三12至30

七月十二日　二十三31至二十四9　保罗在该撒利亚

七月十三日　二十四至10至27

七月十四日　二十五

七月十五日　二十六

五　到罗马　二十七至二十八

七月十六日　二十七1至26　保罗到罗马的行程

七月十七日　二十七27至44

七月十八日　二十八1至15

七月十九日　二十八16至31　保罗在罗马作见证

贰　经　历

罗马人书　主要的话─义

一　小引　一1至17

七月二十日　一1至7　祝福

一8至12　感谢与祈祷

一13至17　写信的目的

二　定罪　一18至三20

七月二十一日　一18至32　外邦人被定罪

七月二十二日　二1至16　犹太人被定罪

七月二十三日　二17至29

七月二十四日　三1至8

三9至20　全世界被定罪

三　称义　三21至五21

七月二十五日　三21至四25　称义是因信非因行为

七月二十六日　五

四　成圣　六1至八17

七月二十七日　六　成圣是因联合于主

七月二十八日　七

七月二十九日　八1至17

五　得荣耀　八18至39

七月三十日　　八18至39　神的目的得成就

六　神选　九至十一

七月三十一日　九1至18　因不信而被阻

八月一日　九19至33

八月二日　十

八月三日　十一1至12

八月四日　十一13至36

七　奉献　十二1至十五13

八月五日　十二1至8　谦卑

十二9至21　爱

八月六日　十三　服从

八月七日　十四　同情心

八月八日　十五1至13

八　结论　十五14至十六27

八月九日　十五14至33　个人的嘱言

八月十日　十六1至24　个人的问安

十六25至27　赞美

哥林多前书　主要的话─成圣

一　小引　一1至9

八月十一日　一1至3　祝福

一4至9　感谢

二　对付传闻　一10至六20

八月十二日　一10至31　结党的灵

八月十三日　二

八月十四日　三

八月十五日　四

八月十六日　五　容罪的错误

八月十七日　六1至8　互讼

六9至20　身体的成圣

三　回覆问话　七1至十一

八月十八日　七1至24　婚姻

八月十九日　七25至40

八月二十日　八　合法与便利的事

八月二十一日　九

八月二十二日　十至十一1

八月二十三日　十一2至34　聚会的秩序

四　属灵的恩赐　十二至十四

八月二十四日　十二1至13　在灵里的联合

十二14至27　身体上的肢体

十二28至30　教会的职位

八月二十五日　十二31至十三　更大的恩赐─爱

八月二十六日　十四　稳妥的规则─造就

五　最后的胜利　十五

八月二十七日　十五1至28　基督的复活

八月二十八日　十五29至58　基督徒的复活

六　结论　十六

八月二十九日　十六1至18　实际的交谊

十六19至28　问安

哥林多后书　主要的话─传道的职分

一　小引　一1至二11

八月三十日　　一1至2　祝福

一3至24　个人的表白

二1至11

二　传道之职与传道者　二12至七16

八月三十一日　二12至三18　非常的发展

九月一日　四1至6

四7至五8　传道的苦难

九月二日　五9至19　传道的目的

九月三日　五20至六　传道者的请求

九月四日　七

三　施与受　八至九

九月五日　八　为圣徒的捐项

九月六日　九

四　使徒位分的见证　十1至十三11

九月七日　十　答覆批评

九月八日　十一

九月九日　十二

九月十日　十三1至11

五　结论　十三12至14

十三12至14　问安

加拉太书　要的话─信心

一　小引　一1至10

九月十一日　一1至5　祝福

一6至10　写信的原因

二　保罗之职权　一11至二21

一11至17　从神来的

九月十二日　一18至二21　教会所承认的

三　福音的宣言　三至五1

九月十三日　三1至14　因信称义

三15至29　律法与福音

九月十四日　四至五1　仆人或儿女

四　保罗的请求　五2至六10

九月十五日　五2至12　行于自由中

五13至15　行于爱中

九月十六日　五16至六10　行于灵中

五　结论　六11至18

六11至17　个人的见证

六18　祝福

以弗所书　主要的话─教会是基督的身体

一　小引　一1至2

九月十七日　一1至2　祝福

二　神的旨意　一3至23

一3至14　显明

一15至23　为此而祈祷

三　属天的地位　二至三

九月十八日　二　神的居所

九月十九日　三1至13　给宇宙的启示

三14至21　为此而祈祷

四　在地上的行为　四1至六9

九月二十日　四1至16　基督的身体

四17至32　像基督的生活

九月二十一日　五

九月二十二日　六1至9

五　属灵的争战　六10至20

六10至17　设备

六18至20　实行

六　结论　六21至24　问安

腓立比书　主要的话─喜乐

一　小引　一1至11

九月二十三日　一1至2　祝福

一3至8　感谢

一9至11　祷告

二　在基督里丰富的喜乐　一12至30

九月二十四日　一12至30　无论何事发生

三　在基督的日子里喜乐　二

九月二十五日　二1至18　有效的结局

九月二十六日　二19至30

四　认识基督而有的喜乐　三

九月二十七日　三　估价

五　在基督里常常喜乐　四1至20

九月二十八日　四1至20　在一切环境里

六　结论　四21至23

四21至23　问安

歌罗西书　主要的话─基督是教会的头

一　小引　一1至14

九月二十九日　一1至2　祝福

一3至14　感谢与祈祷

二　基督的高举　一15至29

九月三十日　　一15至29　在祂里面的丰满

三　警戒　二1至三4

十月一日　二1至15　持定元首

十月二日　二16至三4

四　劝勉　三5至四6

十月三日　三5至四6　穿上基督

五　结论　四7至18

十月四日　四7至18　问安

帖撒罗尼迦前书　主要的话─基督的再来

十月五日　一1　祝福

一2至10　等候祂来

十月六日　二　在祂来时的喜乐

十月七日　三　在祂来时的圣洁

十月八日　四　在祂来时的重聚

十月九日　五1至25　得保守直到祂来

五26至28　问安

帖撒罗尼迦后书　主要的话─主的日子

十月十日　一1至2　 　祝福

一3至12　耶稣基督的启示

十月十一日　二　大罪人的灭亡

十月十二日　三1至5　忍耐等候

三6至15　安静作工

三16至18　问安

提摩太前书　主要的话─好执事

十月十三日　一1至2　祝福

一3至20　委托

十月十四日　二

十月十五日　三　资格

十月十六日　四　警戒

十月十七日　五　教训

十月十八日　六1至10

六11至20　守命令

六21　问安

提摩太后书　主要的话─精兵

一　小引　一1至5

十月十九日　一1至2　祝福

一3至5　感谢

二　保罗最后的话　一6至四8

一6至二2　教师的责任

十月二十日　二3至13　当兵的呼召

二14至26　工人的愿望

十月二十一日　三　试验的日子

十月二十二日　四1至8　传道人的责任

三　结论　四9至22

四9至18　末后的话

四19至22　问安

提多书　主要的话─模范的长老

一　小引　1至4

十月二十三日　一1至4　祝福

二　教会的秩序　一5至三11

一5至16　长老的品格

十月二十四日　二1至14　长老的教训

十月二十五日　二15至三11　长老的权柄

三　结论　三12至15

三12至14　个人的安排

三15　问安

腓利门书　主要的话─一个亲爱的弟兄

十月二十六日　1至3　祝谢

4至7　感谢

8至22　为阿尼西母代求

23至25　问安

希伯来书　主要的话─更美

一　基督的大救恩　一至十

十月二十七日　一　基督比天使更美

十月二十八日　二　（二1至4劝勉与警戒）

十月二十九日　三1至6　基督比摩西更美

三7至19　劝勉与警戒

十月三十日　　四1至7

四8至10　基督比约书亚更美

四11至13　劝勉与警戒

十月三十一日　四14至五10　基督比亚伦更美

十一月一日　五11至六20

十一月二日　七1至10

十一月三日　七11至28　（五11至六12劝勉与警戒）

十一月四日　八　基督的约是更美的约

十一月五日　九1至22

十一月六日　九23至十18　基督是更美的祭

十一月七日　十19至39　劝勉与警戒

二　信心是大路径　十一

十一月八日　十一1至16　思想见证人

十一月九日　十一17至40

三　信心的生活　十二1至十三19

十一月十日　十二1至13　“就了祂去”

十一月十一日　十二14至29

十一月十二日　十三1至19

四　结论　十三20至25

十三20至25　祈祷与问安

雅各书　主要的话─敬虔

真敬虔的十种试验法

十一月十三日　一1　祝福

一2至12　用试炼试验

十一月十四日　一13至21　用试探试验

一22至27　用神的话试验

十一月十五日　二1至9　用尊敬人试验

二10至13　用完全顺服试验

十一月十六日　二14至26　用好行为试验

十一月十七日　三　用言语试验

十一月十八日　四至五6　用世界试验

十一月十九日　五7至12　用主的再来试验

五 13至20　用祈祷试验

彼得前书　主要的话─受苦

十一月二十日　一1至2　祝福

一3至12　大救恩

十一月二十一日　一13至25　生活圣洁的生活

十一月二十二日　二1至10　实行君尊祭司职

十一月二十三日　二11至三7　彼此顺服

十一月二十四日　三8至22　在苦难中荣耀神

十一月二十五日　四

十一月二十六日　五1至11　劝勉长老及年幼者

五12至14　问安

彼得后书　主要的话─殷勤

十一月二十七日　一1至2　祝福

一3至11　更加殷勤

十一月二十八日　一12至21　记念

十一月二十九日　二　谨防

十一月三十日　　三1至7　末世

三8至13　主的日子

三14至18　长进

约翰一书　主要的话─交通与知识

父和祂的儿女

十二月一日　一1至4　儿女与他们的交通

一5至二6　女儿与他们的罪

十二月二日　二7至17

十二月三日　二18至29

十二月四日　三1至10

十二月五日　三11至24　儿女与彼此

十二月六日　四1至6　儿女与他们的仇敌

四7至五3　儿女与他们的爱

十二月七日　五4至12　儿女与他们的信心

五 13至21　儿女与他们的知识

约翰二书　主要的话─在真理里的爱

十二月八日　1至3　祝福

4至11　在基督交通里的接待

12至13　结论与问安

约翰三书　主要的话─在爱里的欢迎

十二月九日　1至4　祝福

5至12　为基督的缘故接待人

13至15　结论与问安

犹大书　主要的话─保守

十二月十日　1至2　祝福

3至19　在神爱之外的生活

20至23　在神爱里的生活

24至25　赞美

叁　预　言

启示录　主要的话─基督是要来的得胜者

十二月十一日　一1至3　引语

一4至5上半　问安并祝福

一5下半至7　欢呼

一　看见的事　一8至20

一8　神的见证

一9　约翰在拔摩岛

一10至16　荣耀基督的异象

一17至20　主的委任

二　现在的事　二至三

十二月十二日　二1至7　以弗所（使徒后的教会）

二8至11　士每拿（受苦的教会）

二12至17　别迦摩（腐败的教会）

二18至29　推雅推喇（罗马教会）

十二月十三日　三1至6　撒狄（更正的教会）

三7至13　非拉铁非（忠心小群）

三14至22　老底嘉（背道的教会）

三　将来的事　四至二十二

（一）宝座前的景象　四至五

十二月十四日　四1　天开

四2至3　宝座

四4　二十四长老

四5至6　宝座的情形

四7至8　四活物

四9至11　赞美

十二月十五日　五1至4　谁配开卷

五5至7　狮子─羔羊

五8至10　活物和长老的颂赞

五11至14　天使和造物的颂赞

（二）开七印　六1至八5

十二月十六日　六1至2　第一印…白马

六3至4　第二印…红马

六5至6　第三印…黑马

六7至8　第四印…灰马

六9至11　第五印…坛下呼声

六12至17　第六印…天地震动

◎插入第六印和第七印中间的异象（七1至17）

十二月十七日　七1至8　以色列的遗民

七9至17　被提的外邦人

◎插入的异象终

十二月十八日　八1至2　第七印

八3至5　七印后的天上情形

（三）吹七号 　八6至十一18

八6至7　第一号

八8至9　第二号

八10至11　第三号

八12至13　第四号

十二月十九日　九1至12　第五号…第一祸

九13至21　第六号…第二祸

◎插入第六号和第七号中间的异象（十1至十一14）

十二月二十日　十1至7　大力的天使

十8至11　小书卷

十一1至2　殿和祭坛

十二月二十一日　十一3至12　两个见证

十一13至14　大地震

◎插入异象终

十一15至18　第七号…第三祸

十一19　七号后的天上情形

（四）三而一的撒但　十二至十三

十二月二十二日　十二1至5　大异象

十二6　妇人的逃避

十二7至9　天上的争战

十二10至12　大声音

十二13至17　龙逼妇人

十二月二十三日　十三1至10　从海来的兽

十三11至18　从地来的兽

（五）三个收成　十四

十二月二十四日　十四1至5　初熟的果子

十四6至7　第一天使

十四8　第二天使

十四9至12　第三天使

十四13　死者之福

十四14至16　收割庄稼

十四17至20　收取葡萄

（六）倾七碗　十五至十六

十二月二十五日　十五1　末了的七灾

十五2至4　颂赞

十五5至8　七灾前的天上情形

十六1至2　第一碗

十六 3　第二碗

十六4至7　第三碗

十六8至9　第四碗

十六10至11　第五碗

十六12　第六碗

◎插入第六碗和第七碗中间的异象

十六13至16　哈米吉多顿

◎插入的异象终

十六17至21　第七碗

（七）巴比伦和她的灭亡　十七1至十九6

十二月二十六日　十七1至6　叙述妇人

十七7至15　天使讲解

十七16至18　天使预言

十二月二十七日　十八1至3　天使呼喊

十八4至5　分别的呼召

十八6至8　她的自骄和败亡

十八9至19　哀巴比伦

十八20　天上的欢乐

十八21至24　完全毁灭

十二月二十八日　十九1至6　天上的赞美

（八）王的显现与国度　十九7至二十6

十九7至10　羔羊婚筵

十九11至16　基督再来

十九17至21　哈米吉多顿之战

十二月二十九日　二十1至3　撒但受缚

二十4至6　千年国度

（九）千年以后　二十7至二十二5

二十7至9　末次的反叛

二十10　撒但的永世

二十11至15　白色宝座的审判

十二月三十日　　二十一1至8　新天新地

二十一9至27　新耶路撒冷

十二月三十一日　二十二1至2　生命的水和河

二十二3至5　被赎者的七种荣耀

（十）最后的警告　二十二6至21

二十二6至11　天使的信息

二十二12至13　主的信息

二十二14至15　两等人

二十二16　基督的自证

二十二17　圣灵与新妇的答应

二十二18至19　最终的警告

二十二20至21　末了的信息祷告与祝福

基督徒报（卷一）

序

介言

一九二五年五月，倪柝声弟兄在福州海边罗星塔租房住下，除着手写属灵人外，并设立福音书局，编印定期的刊物，就是基督徒报，以取代停刊的复兴报。

本报所注重的，是一些得救的真理和教会的真理，也讲到一点关乎预言和预表的事。当时办这报的本意，不过是一暂时的性质。一九二五年出了两期，一九二六年出了十期，因着需要的缘故，一九二七年又出了十二期，共二十四期。

本报为月刊，内容相当丰富，一月出“报，”有福音讲台，有灵训，有故事，有时期预兆，有问答，有解经；一月出“经解号，”专解圣经，题目是启示录。由于各项内容多是按期接续的，为参阅、研读之便，今特重新整编，归为五册，分置于本文集第一辑之三至七中：

第三册为默想创世记，和默想启示录（上卷）－启示录要义

第四册为默想启示录（中卷）

第五册为默想启示录（下卷）

第六册为福音讲台和灵训

第七册为其他，有故事、问答、十二篮、读经心得、补白、启事、和书报评议等。

所有倪弟兄的信息或译著，全都登载于此；至于出自他人之手者，无论是译著、研究、见证、信息、或特刊，均保留不用。第七册末了，附有原基督徒报二十四期的总目录，借此可一窥全貌。

台湾福音书房编辑部谨识

第一篇　创世记与地质学

我们相信全部圣经都是神的话，是祂逐字逐句默示的。在敬虔人的心思中，所常有的忧愁，就是人轻看、反对神的话。神的儿女，因为世人不尊重主的典章，而衷心如焚。在六十六卷圣书中，以创世记受疑为最。抵挡圣书者，常以地质学的时期，和上古的遗物，来推翻神明白的启示，他们以为按地质学的种种根据，世界已不知历过若干万年了；圣经所载六千年的数目，殊为不可信。世人奉着科学的名号，对于创世记，时下其攻击手段。

许多在主里的亲爱弟兄们，并不是有什么学问的，（编者本亦其中之一，）因为受了这些风潮，他们真是不知何所适从。所以，虽地质学不涉及我们的默想，然因众人利益的缘故，我们借着主恩典，就在我们默想开始的时候，与弟兄们一同查看神的话语，是何等的完全，好叫我们寂静在祂的面前，瞻仰祂的荣美。

创世记是神的启示；地质学是人的发明。神知道所有的事实，所以祂的启示，永不错误；人看见局部的事物，所以他们的推想，难于准确。将创世记与地质学放在一起，我们所跟从的，不是地质学，乃是创世记；因为神是创世记的后盾。如果创世记与地质学真有根本上不同的地方，则错者必是地质学。圣经的学权是无可疑问的，凡与圣经不合者，都是错误的。感谢父神，因为祂赐给我们以一完全启示。神人中间，若有不相符合的地方，则我们宁弃人从神。若神人所言，并不相反，则软弱的世人，岂不更信从天来启示么？

世人对于盘古分天地、巴比伦以及其他诸国的怪诞创世故事，皆一笑置之；并未见那一科学家费九牛二虎之力，一辟其谬；这无他，因为这些的遗传，毫无价值，所以惹不着人们的注意。对于圣经呢？他们的态度则大不相同。他们所以致力与圣经为难，就足证圣经的力量了。他们不能将圣经的记载，列与各国遗传相等，就是因为他们已见得圣经超凡之处了。

谁读过创世记一章，能不觉得它是记事文中的异彩呢？何等的平常！又是何等的奇妙！据事直书，没有丝毫的理论。并不用何种的理由，来证明其所载者是实。着该书者，并不受书的束缚，乃是超乎其所讲论者之上。此书的真著者，真是在其所记载的宇宙之上－神。执笔的摩西，若果照他自己的学问与思想去写这一卷书，则学尽埃及人学问的摩西当然必受埃及人创造说的影响；但是在创世记一章里，谁曾看见埃及学说的痕迹！何以故呢？无他，因为是神默示摩西写的。若不是这样，摩西那里知道地是从水中出来呢？这分明是地质学的一个断定事实，不过在近世才发明的。摩西若未受示，则这个自很费解。至于世上生命的发生，圣经虽反对进化的理想，然并不举进步，而一概弃绝之。先有水中鳞介，而后有地上生人，看摩西的记载，科学家岂不以此为奇么？但是全知的神，自会以实事默示；受全知之神所默示的，自然不会错误。

然而，圣经究竟不是一本教科学的书；它的目的是指引罪人，使他们“信基督耶稣，有得救的智慧；”（提后三15；）虽然如此，圣经并不因此，而有科学上的错误。即有与科学不合的地方，若不是人们错解经言，则是科学的断案有了不对的地方。地质学家从前所有确实的宣言之中，已有许多改变了！他们从前所鉴定的，现在多有已证为误谬的。加明（Cumings）说，“地质学－已曾错过，或将再错，那些不大识它论据的人，所急切发出的高声断案－将来或将证为不确。”因为圣经不是教人以科学，所以对于创世，只说“其然，”而不说“其所以然。”科学家多欲指明其所以然，（自然其所成功者不少，）但是，断不可因脑力有限的考察，与神所说者不同，遂以理想的“所以然，”推翻事实的“然。”神所说的是事实，因为神知道一切。世人要查考神所说的，究竟何以如此，他们断不可根据己见，而放弃神的权威。有智慧诚为美事，但是，有一等的愚昧，岂不甚有福么？

基督徒中对于圣经第一章的流行见解，都是以为第一节是一种概括的总言论，六日间的工作就是申说第一节所记的。换一句说来，他们以为第一节的“起初神创造天地，”不过好像是创世记一章的题目一样，着创世记者将他所要说的，先在首句里摘要的说出来，然后详细的解说这一句；既说了神何时创造天地，就说在创造之后，地是什么光景，神如何一天一天创造光、气、地、植物、动物等等。这一种流行的见解，以为创世记一章都是讲论创造宇宙的事：宇宙是从荒凉中造出来的。谨慎查考过圣经的首章，就见得这个见解是错误的！因为这个错误的见解－不是圣经的自身－就使教会与世界有极大的争辩；就与人以地质学上解说不下去的把柄；就使许多少年人疑及圣经的准确！

一章一节在官话和合本里有七个字，在原文希伯来文里也有七个字，这七个字是有独立的意思。神默示的记载并不说，太初之时，天地是神把它们模成形的，或者从某种原料中，把它们造出来的。天地是创造的。“创造”两个字的意思，是何等的明白！创造是从无中生有，是从无有中创出有来，是不用原料而制造的。“创造”两个字，在原文是“巴拉（bara）。”“起初神‘巴拉’天地。”“巴拉”这一个辞，尚用三次：（一）“神就造（原文作‘巴拉，’当译作‘创造’）出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物；”（12；）（二）“神就照着自己的形像造（原文作‘巴拉，’当译作‘创造’）人；”（27；）（三）“因为在这日神歇了祂一切创而造（原文）的工，就安息了。”（二3。）创造原是从无中生有的。因为大鱼以及有生命的动物，不只有外面物质的躯壳，并且有内里生命的原则，所以若非神加以直接创造的行为，则必不可能；因此，就说神创造大鱼和各样有生命的动物。（一21。）这里不说造而说创造，是极乎有理的。照样，虽然人的身体是从尘土造出来的，（二7，）但是那里人的灵和魂不是可以用何物质原料制造的，所以，圣经就说神是照自己形像创造人。

在创世记首二章里，对于“造”字，在原文计有三字：（一）“巴拉，”意即从无中生有；这个我们已经略略说过了；（二）“亚撒（asah），”意即“造作；”这字与“巴拉”大有分别：“巴拉”是不用原料而作的，“亚撒”是已经有了原料，然后从这原料里作出东西来。一个木匠能造作一张椅子，但他不能创造一张椅子。这里六日间的工作中多是用这字；（三）“耶窄（yatsar），”意即“作成；”这字意思像陶人范土成形；二章七节的“造”字就是用这字。以赛亚四十三章七节表明这三字的关系：“是我为自己的荣耀创造的，是我所作成、所造作的。”创造是从无中生有；作成是模范其形；造作是因材作用。

创世记一章一节是用“创造。”“起初”二字更证明天地是神从无中生有的。这并用不着理论，神既如此记载，就是要人相信，若欲借有限的脑力，推测神在太初的作为，徒见其不知量而已！“我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的。”（来十一3。）神对约伯挑搦的言辞，谁能答应呢？

神在太初的时候，创造天地。这个“天”并不是环绕地球的空气，它是指着星宿居住的天说的；这“天”从创世以至于今，未尝改变。天虽然未变，地的光景却已非如前了！

我们若要明白创世记一章，最要紧的，就是分别一节的“地”与二节的“地。”二节地的光景，并不是神起初创造它的光景了。起初神创造天地。神不是混乱的神，（林前十四33，）祂所创造的乃是完全的。所以二节的地空虚混沌的状况，已非神创造它时的本来面目了。岂有神创造一个空虚混沌之地的理？看一节圣经，这个问题就解决了。不过官话和合本译不清楚，所以参考多种英译，照原文译成官话如下：“创造诸天的耶和华；神自己作成，造作大地；祂曾坚立大地；祂创造的地，并非混沌；祂作成地以居人；祂如此说，我是耶和华，再没有别的。”（赛四五18。）这是何等的明白！可惜译经者不译作同样［“混沌”二字原文均作“托呼（tohu）”］的字！“神创造的地，并非混沌，”为什么缘故创世记一章二节说，“地是…混沌”的呢？这是顶容易解决的。创世记一章一节神创造天地，那时，神所创造的地，并不是空虚混沌的；乃是到了后来经过一层的大灾祸，地才变作空虚混沌了；三节以后所说的，并不是指着原始的创造而言，乃是指着恢复大地说的。神在太初时创造天地；神于六日之内再造世界。创世记一章一节是最初的世界；一章三节之后是我们现在的世界；一章一节是说最初世界之后，我们世界之前，过渡时代的荒凉光景。

这个解说不只是单看以赛亚四十五章十八节而决定的；（自然有了以赛亚四十五章十八节的证据，原是已足；）我们还有其他的思想。按希伯来文而说，考据圣经的人说，二节的首字是一个介词，直译可译作“而”字。“太初神创造天地，而地是空虚混沌。”彭伯（G. H. Pember）先生说，“照希伯来文的用法而言，‘而’字证明一节并非一节以下的提要，不过在记载上是第一件的事而已。若使一节是个摘要，则历史的实在开始是在二节；断无以介词起句之理。在创世记五章有个好比喻：‘亚当的后代，记在下面，’是头一句的话语，这一句是作该章的提要，所以第二句（在原文）并无介词冠其首。”所以创世记一章二节以后，并非详细解释一节的记载；乃是说出一个单独、不混、后来的事情。创造天地是一件事；地是空虚混沌又是一件事。至于地为何变作空虚混沌，我们等下再看。

距今百余年前，柴密尔博士（Dr. Chalmers）指明,地是空虚混沌的“是”字，应当译作“变”字。何德门（I. M. Haldeman）博士并彭伯先生等又指明，此处的“是”字在十九章二十六节是译作“变”字。“罗得的妻子…变成了一根盐柱。”如果同样的字在十九章二十六节译作变字，为什么缘故在这里不照样译呢？就是二章七节的“成”字，与此处也是相同的；“成”字也明有“变成”的意思。所以，这样的翻译，并不是臆造的。“起初神创造天地，而地变成了空虚混沌。”神创造天地的时候，地并不是空虚混沌的，乃是后来变成的。我们再看几节圣经。

“起初神创造天地。”（创一1。）“六日之内，耶和华造（不是创造）天、地、海、和其中的万物。”（出二十11。）把这两节圣经比较一下，就可知创世记一章一节的世界，与三节以后的世界，是大有分别的。在太初的时候，神是创造天地；在六日间的时候，神是造天、地、海。“创造”和“造”是差得不可以道里计的；一是从无中生有，一是从有里加工。世人能造，而不能创造；神能创造，而又能造。所以创世记所说的是“起初神创造天地，”后来因为经过大灾祸，变成荒凉，“六日之内，耶和华‘再造’天、地、海、和其中的万物。”彼后三章五至七节，也是如此表明：五节的天地，就是创世记一章一节的天地；六节被水淹没的世界，就是创世记一章二节被水盖过、空虚混沌的地；七节现在的天地，就是创世记一章三节以后复兴的天地。神在六日之内的工作，与太初的创造是明有分别的。

我们越读过创世记一章，我们就越见得，我们上文所说的，是真正的解说。第一日是召光出来，在第一日以前，就有地了，不过是“空虚混沌，”居在暗里，葬在水中而已。神在第三日，并不创造地，不过命它出来罢了。“六日的工作，不过使地有新的程序而已，并非使它从无中生有的。”（格兰先生 F. W. Grant。）地早已有了。圣经始终不说，地是在六日之内创造的。格兰先生又说，“第一日从何处着手？或者将以为是从荒凉着手，然而非也。第一日的‘晚上，’就是说明本处记载所欲指明的：光在起初就有了。‘神称暗为夜，’然而‘晚上’已是受光管束的黑暗了。”第一日神并不创造光，祂叫光在黑暗的地现在出来就是了。就是在第二日，神也未曾创造天。那里的天并不是天地的天，乃是空气的天，就是环绕在这个地上的。这些就不都是创造的，是从什么地方来的呢？我们的答案就是：在第一节里已经创造了，所以现在用不着创造，修造已经够了。

“起初神创造天地。”这里并没有一个详细的讲论。我们不知原始的天地，是一刻就造成的，还是经过无量的时期，方成功的。也不知是几千年前才造的呢，还是几万万年前已造好的。也不知其形状如何，大小如何。我们所知道的，不过“起初神创造天地”而已。我们也不知道创世记一章一节和二节之间，到底有隔开若干年；我们不知在何年前神创造天地；我们不知原始的创造经过多少年数之后，才变成创世记一章二节荒凉的光景；不过我们相信，从原始完全的创造，以至变成空虚混沌，其中年日必定不少阿。“起初神创造天地，”到了什么时候，过了多少日子，“地变成了空虚混沌，”真是不能知道的。不过有一件事是我们所知道的，就是其中有一个间隔－很长久的间隔。这个（创世记头两节中间）隔开的时候，已够包涵一切历史前的时期，不过从一章三节到今尚未及六千年。我们既证明在圣经首二节有个间隔的时候，则地质学所要求的许多年数，以为地质学各种时期的分配，已经都足了。到底地经过几时候，地层经过几次变化，气候曾有若干改变，然后才成空虚混沌的光景，我们并不知道，因为圣经没有告诉我们。我们可以确定的说，圣经里没有说过此地只有六千年的话，圣经所证明的，不过人类只有六千年而已。圣经所说的，科学尽可自由说出；但是圣经所已说的，科学断不可随便臆造。所以明白了圣经首二节的解说，叫我们知道，圣经与地质学并不相反；而地质学攻击圣经的地方，都是打空气了。我们神所写的话，是何等的奇妙呢！

然而，我们并不是说这个，以讨好于科学。神的启示断不示弱于人。我们并不是放弃神的话的权威，而迁就于人世的发明。科学若与圣经有所反对，（我们实在望见其有，因为体贴肉体的人，原是与神为仇，）我们并不愿意调停使无。这种的解说，并非因见地质学的发明，而后想到的，以期附和于科学；在初期教会时，已有人作是说了。该时，地质学尚未产生哩！尼孙、奥古斯丁辈创是解时，世人尚不知地质学的名字！

基督徒相信的，不是人的智慧，乃是神的话语。除了圣经坚磐之外，我们可不再要别的。有了一个“经上记着说，”万事都解决了。所惜者！有许多卫道的人们，常常失了自己的地位，改变经言，以迁就于一般人的学说。“例如：某亚述古碑译出之后，卫道者就高兴的报告说，旧约历史部分有多处被该碑证实了！这真是颠倒！神的话何必证实？若亚述古碑里所载的与圣经所记者相合，这证明亚述古碑是没有历史的错误的；若不相合，就是直证其荒谬。照样，若科学的教训与圣经相和，这证明科学为不错；若相反，就证明科学的假设是误谬的。属世的人，与虚假的科学家自然要笑我们的逻辑，然而这不过表明神的话，它说，‘然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。’（林前二14。）”（A. W. Pink。）我们切不要降格自己，以与世人相和。把圣经改造到合人胃口，好像很好；其奈失去它的本来面目何？

创世记一章是何等的奇妙！只用一节说原始的创造！只用一节说世界的荒凉！不及三十节说明世界的再造！谁能作一篇文章与创世记一章相比呢？题旨难，而说法明；事实长，而落笔简；不说科学，而有科学上的准确。非神谁能作此？神所以不多言者，因为祂只欲指示人以人与祂自己的关系而已。达秘（J. N. Darby）先生说，“从神来的启示，并不是神记载祂所作一切的事，不过是以凡有益于人的赐人。它的目的就是以凡人与神有关的交与人。…从历史看来，启示是局部的。它不过说出神为人的良心和灵性、爱心所预备的。…所以并不题及天使、和他们的受造。所以，论及地，除它受造之外，并不题及它现状之外的事情。”（Synopsis of the Books of the Bible，圣经略解。）真的，神所启示的，并非为欲饱餍世人好奇的心，乃是表明祂自己的神格、世人的罪性、得救的法子、和将来的荣耀与刑罚而已。今世的知识，真是危险。若非神特别施恩，人们真会自高自大，将所得的知识，作攻击神的张本。有知识人的谦卑，是何等的难！人们或可寻求知识，但神终不肯用启示相助。所以祂在这里并不多说。我们现在的需要，并不是更多的科学，乃是更深的灵性，就是在永世中有实在结果的。我们应当赞美父神，因为祂是何等的慈爱！祂不只创造我们，祂并且再造我们，叫我们在主耶稣里成为新造的人！主耶稣！这名字是何等的甘美！神把祂儿子赐给我们，这是何等的大恩！

第二篇　起初的世界与它荒凉的原因

默想创世记

我们已经看见，神如何在起初的时候，创造一个完美的天地。后来，不知经过多少时候，原始佳好的地，却变作空虚混沌，毫无生气。后来，神又兴起，重新再造这世界；于六日中，恢复这荒凉的世界。我们要等下一篇，才说这六日的工作；现在我们要查考看，为何世界变作荒凉？为何神忍心叫祂手里的工作破坏呢？为何有这样的大灾祸临到当初美好的大地呢？除了罪以外，恐怕没有别的原因。

我们所要查考的问题，在圣经里没有完全的表明；然而，我们从神的话里，却能寻着很多的微光，照耀我们的问题，叫我们对于前一个世界，和它荒凉的原因，能明白一点。惟有神的话能引导我们，和我们的思想。明白了祂的话，无论是讲什么问题，都要叫我们得着造就。最虚空不过的，就是人们心思的推想，而不以神的话为根基。

我们读创世记三章的时候，虽然没有看见撒但的名称；然而，我们都知道，那蛇是撒但的器皿，实在它就是魔鬼的化身，因为启示录十二章九节说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”创世记一章没有记载撒但的受造；他究竟从何而来呢？这是一个问题。并且我们在旧新约里看见许多的邪灵；特别在福音书里，我们遇见它们更常；到底它们是从何处来呢？再者，在创世记一章六日间的工作里，我们没有看见天使的受造；到底圣经中所常说的天使是从何来呢？这些都是与我们的问题有关的。创世记一章记载神六日所有的工作；其中既未记天使，以及其他超乎天然外存活者的创造，则可知它们不是在六日间造的。它们既非在六日间造的，则它们是何时造的呢？独一的答应，就是它们是前世界的种类－原始完好世界里的种类。

并且“从地中掘出化石的动植物，明告我们以当时世界不特遍有病、死－罪两个分不开的伴侣－并且有残暴凶杀的事。这事实证明：这些东西不是我们世界的；因为圣经说，神在六日间所造的，都是好的，在亚当未犯罪以前，其中并无瑕疵。…这些化石的动植物，既是属乎亚当以前的种类，而又有病、死相残的明征，则它们必定是另属一世界，自有其罪污的历史，而终至败亡它们的自己和住处的。”（彭伯先生。）

我们读了耶利米四章二十三至二十六节，看见其中论到地所以变作空虚混沌的缘故。二十六节说，这乃是“因祂（耶和华）的烈怒。”主为何发怒呢？大概是因为当时种类的罪。以赛亚二十四章一节说，是“耶和华使地空虚。”主为何肯毁灭祂在起初所创造的地呢？看我们世界的历史，我们可以答应说，大约是因为住在地上的种类犯罪；所以，神不得已就审判它们。

我们读创世记时，（上文已说，）并没有看见撒但的来源。当我们查问太初地变荒凉的起因时，我们的思想天然想到“这是仇敌作的。”除了以撒但为起因之外，我们在圣经里好像看不见别的端倪。

我们现在可以查考一段圣经，那里好像是说，这位神的仇敌的来源，借知从前世界的光景和它变作荒凉的原因。我们可以读以西结二十八章一至十九节。这十九节分为二段：（一）一至十节说，先知对推罗君王的警告；（二）十一至十九节说，先知对推罗王的哀歌。第一段对推罗君王所说的，是很容易明白的。他自骄自傲，自以为神，以为自己比但以理更有智慧。他因商业的发达，就自高起来。所以神刑罚他，叫他被杀，叫列国中的强暴人来毁灭他。这预言说后，不久，迦勒底的尼布甲尼撒就来，灭了推罗。约瑟夫（Joseph）以为这位推罗的君王就是以素伯勒（Ithobalus）；在腓尼基的历史里，就称他为以素巴二世（Ithobaal Ⅱ）。我们知道这预言已经应验了。我们解说一至十节，并没有什么难处。我们再读下：从十一至十九节，就要有许多不明白的地方。因为这段圣经对于我们所考查的问题，甚有关系，故录经文如下：

“耶和华的话临到我说，人子阿，你为推罗王作起哀歌说，主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽，你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉、和黄金，又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全；后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你；遮掩约柜的基路伯阿，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所；故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰。各国民中凡认识你的，都必为你惊奇；你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。”

这一段真是难于明白，因为其中有许多的话语，不能用以讲论世人。推罗的王，若只是世人，则十一至十五节所说的事情，将如何解释呢？推罗的王，那里曾在伊甸园里，神的圣山上呢？他那里是遮掩约柜的基路伯呢？这里所说的，没有一件是推罗王的经历。我们却不能把这段灵然解了；因为遇了难处，就把它灵然解了，是何等的不公！

我看，前段（结二八1～10）对推罗君王所说的，就是对当日为王的以素伯勒说的，本段（结二八11～19）对推罗王的哀歌，是指着将来的敌基督说的，本章二节以为推罗是在海中，我们读但以理十一章四十一至四十五节，就知将来敌基督在巴勒斯坦时，或者是住在推罗，所以这里称他为推罗的王，不过敌基督是“撒但成肉身”的，所以，里面有许多的话，是指着撒但本身说的，达秘先生（ Mr. Darby）说，“十一至十九节虽然继续说到推罗，然而，我想尚不止此：它在暗中是说到撒但的行为和堕落。”加伯林博士（Dr. A. C. Gaebelein）

说，“推罗王是最后大罪人（敌基督）的预表。在这恶王的后面，我们看见另有一个权力－就是撒但。当时撒但是推罗王背后的权力，现今他尚是今世的神，管理世上的列国。”

至于，这里将撒但和敌基督联合起来说的理由，我们如果谨慎读圣经，也要看见这与圣经的平常教训是不悖的。我们知道：人们虽然有他自己的意志，然而，他们的行事为人若不是受神的运行，（腓二13，）就是受邪灵的运行。（弗二2。）人们终没有完全自由的。就普通而言，世人平常都是受邪灵的支配。有时若有重大的事，则除了邪灵运行之外，撒但就也亲自作工。所以，我们看见他亲来试探基督于旷野；后来，要阻挡基督到十字架时，就亲自借用彼得；再后，要除灭基督时，就亲自入犹大的心。到了末后，在世界的舞台上，就要亲自与敌基督联合；所以，经上记敌基督的行为“是照撒但的运动，”（帖后二9，）是撒但“将自己的能力、座位、和大权柄，都给了他。”（启十三2。）敌基督既是“魔鬼成肉身，”圣灵就在这里将他和撒但合起来说。所以这几节圣经中超凡之处，都是指着撒但自己说的，其余乃是讲论敌基督。我们的目的，并不是要查考敌基督的问题，乃是要知道前一个世界的种类，和它变成荒凉的原因；所以，就将这段论敌基督的地方放一边；而注意与本题有关的撒但。我们现在可以看与撒但有关的话语：

十二节说，撒但（注：这是他犯罪之后的名字；他未堕落前，圣经称他为“早晨之子，”“明亮之星。”撒但意即“仇敌，”是他堕落后的名字。为便利故，以下统用撒但称他。）是“无所不备，智慧充足，全然美丽”的。这是说他未犯罪前的光景。他比什么天使都高。“无所不、”“充足、”“全然”等语，表明他是当时受造者中，最伟大的。神把他放在一切受造者之上。他的“智慧充足，”大概是用以明白神的旨意；若是这样，他当时就有先知的职分了。

十三节上半说，他“曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。”我们读创世记三章，真看见撒但就在那里；但他并不是在那里“佩戴各样宝石，”乃是在那里诱惑亚当与夏娃。所以这两个伊甸园并不是同时的。在亚当的伊甸园时，撒但已经堕落了；这里，明显是撒但未堕落前

的光景；所以，这伊甸园是比亚当的更早。若是比亚当的更早，则必定不是属这世界的，乃是属前世界的。这个伊甸园像将来的新耶路撒冷一样，有许多的宝石，如“红宝石…水苍玉…”等等。亚当所住的伊甸园并不是这样光景。圣经只注重其中的树木，而不说他的佩戴。所以，这里的伊甸园，必定是与亚当的伊甸园有分别的－更早得多。他佩戴这些的宝石，叫我们记起出埃及记祭司亚伦身上的宝石。他大概被神设立作祭司。故下半说，“有精美的鼓笛在你那里。”乐器在圣经中，是王所用的。我们看见大卫如何弹琴给扫罗王听；巴比伦王被灭，他的琴瑟就如何都下到阴间；（赛十四11；）巴比伦王喜悦时，就如何弹奏许多的乐器。（但三5。）撒但当时是作君王的，所以蒙神赐给他以这些乐器。

十四节上半说，他是“受膏遮掩约柜的基路伯。”受膏表明他是分别为圣的。基路伯的工作，就是引人敬拜主；（启四9～10，五11～14；）所以，他当初的工作，也是如此引导当日的种类来敬拜神。这也是指明他祭司的职分。

下半说，他是“在神的圣山上；在发光如火的宝石中间往来。”神的圣山大约是神荣耀显现的所在；他作神的祭司，自然应当站在神的面前，事奉祂。“在发光如火的宝石中间往来”是什么意思呢？按以西结一章二十六节，基路伯的地位就是在宝座之下。当摩西和以色列七十长老们上西乃山时，“他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净. …耶和华的荣耀在山顶上，…形状如烈火。”（出二四10，17。）这状如烈火的平铺蓝宝石，大概就是“发光如火的宝石。”所以，这表明当时撒但是处在至高的所在，就在

神宝座之下，与神极乎亲密。

十五节说，他“从受造之日所行的都完全；后来神却在他“中间又察出不义。”神所创造的，都是完全；神并不是罪恶的原造者。不义是从这个犯罪的大天使发始。他是神所创造的。神赐给他以自主性，一如祂赐给我们世人一样。可惜，这个受造的天使，竟误用这个自由！现在像撒但这样的人，真是多呢！

十六节的上半说，因他的“贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪。”我们可以把这句话完全指敌基督而言。到了末后的时候，我们知道商业是非常兴盛的；（启十八；）就是因着商业兴盛，许多的罪恶，就也乘之而来；这是过去的历史可以作证的。

但是，这句话或者也可以对撒但自己说。彭伯先生指出：“贸易”二字，也可以译作“污蔑。”我们知道“魔鬼”二字在原文意思就是“污蔑者，”或“诬告者。”这样，我们就要看出许多的意思来。我们看撒但如何控告约伯，而下毒手害他。再后至启示录时，我们念道：“我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”（启十二10。）这里的摔下，大概是与以西结书的“从神的山驱逐”相同。在以西结书被逐的原因，和在启示录的被逐原因，是相同的－因为控告（或污蔑）。大概以西结书记神定撒但的罪案，到了启示录才记神遣米迦勒执行从前所定的罪案。神为何允准他现在存留在天呢？大概：（一）因为神的时候，还没有到；（二）因为神的儿女们里面尚有许多的渣滓，必须用这个火炉来炼净。

十七节明说出撒但堕落的原因。他因他的美丽，就心中高傲；又因他所得的荣光，就败坏了智慧。以赛亚五十四章十二至十四节所说的巴比伦王，与这里很相像。许多神的仆人们相信，圣灵在那里所说的 ，不特是指巴比伦王，也是更深说出在巴比伦王后面的撒但堕落的原因。我看，在以西结书所记的是说他高傲的原因；在以赛亚书则说他如何高傲。首先，他将自己与其他神的造物相比，就自高自傲起来；再后，就想要高抬自己与神同等，遂致受神的审判。“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落？…你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”（赛十四12～14。）他如此骄傲，所以神就刑罚他。他在天上的权力就被神压止消灭了。再下的预言（以西结书）与我们现在的问题无干，所以，我们就停在这里。

从这段以西结的预言，（如果我们所说的不错，）我们看见了：神如何在前一世界里，创造一个最美丽、最有智慧的撒但，叫他在那世界里作一切造物的首领。神把他放在伊甸园里；那个伊甸园比亚当的是更古久得多，其中的景物若不是完全不相同，最少也是更众多的，好像将来的新耶路撒冷一样。他在那里作先知，用他的智慧指教一切地上的居民，叫他们知道如何服事神。他也在那里作神的祭司，引导人敬拜赞美神。他在造物中，也是为君王的，他的地位比一切的受造者都高，他处在这样光景中的时日，必定是很长久的。（请读结二八15。）然而，因为他犯罪了，时至今日，却变作神的最大仇敌。

我们已经看见了撒但的来源。我们现在可以看撒但手下的使者和邪鬼：同时看它们如何堕落，如何影响地，而叫它变作空虚混沌。

从新约里，我们能够看出来，撒但手下有两种的存活者：（一）使者；（二）邪鬼。我们先看使者。马太二十五章四十一节记：“魔鬼和他的使者。”启示录十二章四节记：龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”星是指使者。（启一20。）所以，十二章九节说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，…他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”这些使者，大概就是神在起初的时候，所设立以帮助撒但管理世界的。他们就是诗篇八十二篇一节的“有权力者，”和“诸神；”（比较约十35；）撒但跌倒时，他们若不是与他同谋，最少也是表同情的；所以，就与他一同堕落犯罪，就变作现今之“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔。”（弗六12，这些都是众数。）这些的使者并非脱体的鬼，他们有灵体；所以，主应许说，复活的儿女要像天上的使者一样。

撒但尚有一种的民众，就是邪灵。这些的邪鬼，与邪灵或污秽的灵是相同的。这点，我们可以看官话圣经的翻译就知道了。马太八章十六节：本来头一字“鬼”是“鬼”字，第二字“鬼”是“灵”字。译经者看圣灵将鬼与灵字通用，所以，就都译为“鬼。”路加十章十七节的“鬼”字，本来就是“鬼”字；而二十节的“鬼”字，却是“灵”字。我们在这两节圣经里，看见主耶稣承认“鬼”与“灵”是相同的，译经者所以又把它们都译为鬼。马太十七章十八节说主赶鬼的事；而马可福音（照原文）则称这鬼为污灵，为聋哑的灵，邪鬼与邪灵是相同的。

这些的鬼（或灵），大概就是住在前一个世界里的种类；它们因为帮同撒但犯罪；或者撒但犯罪后，它们跟从他，而不弃绝他来归服神；所以，被神除灭了，叫它们脱去它们的身体。所以，它们成为脱体的灵。这说法虽然没有圣经的明证，然而，在圣经里也能寻着一些端倪。我们在马太十二章看见邪鬼离了人身的光景：它变成无依无靠，漂流不定，除了人身之外，它寻不到“安歇之处。”所以，最终，它不得已再回它原有的地方－人的身体。如果它们不是脱体的灵，它们何故要进入人体呢？并且，我们读路加八章时，看见那班“营鬼”如何不愿出来；到了没法的时候，就是进入猪的身体，也是好的。它们现今在世尚是凭附人体, 就是信徒在不觉中，也有被它们所凭附的。它们与撒但和他的使者是有分别的，因为他和它们并无要进入人体的嗜好；它们尚有灵体，而邪鬼则不然。它们这样的性质和嗜好，好像证明它们是脱体之灵的。如果它们是脱体之灵，则它们有脱体的时候，是在什么地方呢？我们知道今世所有死人的灵都是在阴间里。这些的灵从何来呢？应当是从前一个的世界里来的。所以，当它们生存的时候，它们的住处大概乃是前一个世界，就是撒但从前操权的地方。

亚当以前的世界里有居民，圣经里尚有一个端倪：在前篇里，我们已经看见了，以赛亚四十五章十八节如何指明，神在起初所创造的世界并不是混沌空虚的。这节既是指着当初的世界而言，我们在里面却看见一句的话，给我们以前世有人的思想。因为它说了：神“创造的地，并非混沌”－这明是指原始的创造－之后，就说，“祂作成地以居人。”这好像是明说，当日的地是有种类住的。

我们再读圣经时尚能寻着一些的线索，表明现在邪鬼有一个的拘留所。加大拉的“营鬼”必定知道这个，所以，他们大大的惧怕，要求主“不要吩咐它们到无底坑里去，”（路八31，）在那地方，它们就要受苦。（太八29。）据彭伯先生说，这“无底坑”在原文是 abussos ，“在启示录九章，这名词虽然是用以指地心有火的空间；然而，这名词也常用以指“深海，”这意思与字根是完全相合的。”撒但他日就是拘禁在地中的无底坑；这是启示录告诉我们的。现在邪鬼也是拘禁在无底坑里；不过，它们中间也有尚是自由的，须等神的时候来到，才完全关闭在里面。这无底坑大概与地中的有别，乃是在海里面。所以，等到末次审判的时候，（启二十11～15，）所有囚犯都投在火湖里之后，新天新地里就再没有海了。（启二一1。）然而，也许无底坑只有一个，不过分为两堵而已。

海是邪鬼的拘留所，尚有端倪。创世记一章二节的“渊”字，在七十士译本圣经里，与这里的“无底坑”是相同的。我们已经说过，这些邪鬼大概就是从前住在头一个世界的种类。看了创世记一章二节，好像是很相合的。因为，它们本来住在地上，犯罪之后，身体被神除灭了。它们所住的地方，受了神的审判，变作混沌空虚：全地都被水所盖过，大地变成“深海。”（创一2。）这样，则我们说，当时种类的灵是禁在这“深海”之下，是何等的自然呢！再后，当神在第三日恢复大地时，祂命地从水里出来，称聚水的地方为海，此地乃为新世界的人预备的。前此的邪鬼何往呢？我们自然的答语，就是将一切的邪鬼都归于海。再者，当我们读到启示录二十章十三节时，我们常常不明白，海如何会交出其中的死人。死亡与阴间交出死人，自有意思；海如何交出其死人呢？普通的解说以为海交出溺死其中之人的身体。若然，则地亦当交出其中的死人，因为埋在地中的死人身体比海更多。然而，地并没有交出其中的死人。所以，海所交出的必定不是死人的身体，乃是关闭其中的灵魂。然而，人的灵魂是在死亡和阴间里面，圣经并不说，我们世人的灵魂是留在海里的。这样，则海所交出的死人是谁的灵魂呢？当然是另一世界的－前一世界的。这里的次序，也是如此表明－“海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人”－居前一世界的先死，所以先交出来，我们这一个世界，则随其后；因为众人要照着他的次序受审判。

我们现在已经看过魔鬼，和他的使者，并那些邪鬼的大概来源。至于当日人如何住在地上，就非我们所及知了。不过，我们也有一点的圣经端倪可以一看。有许多的圣经学者，（司可福博士Dr. Scofield就是一个，）相信耶利米四章二十三至二十六节是指创世记一章二节地空虚混沌的光景说的。虽然，上下文是说犹太的荒凉；然而，这几节圣经好像是特别放大眼光而言，好像神叫先知观看当初地荒凉的光景一般。如果我们所相信的不错，则我们知道前一个世界里有“肥田，”有“城邑。”（耶四26。）当时的居民也是以城邑为住处，也有以耕田为职业的。但是，因为受了撒但迷惑的缘故，所以，耶和华动怒（耶四26），以致“地变空虚混沌。”（耶四23。）

我们已经从圣经的线引，看见地当初的光景，并地上的种类、乐园、君王等等了。如果我们所默想的没有错误，则起初世界的光景，和它荒凉的原因，大略如下：在“时候”（与永远反）的起初，神创造了天地。这地并不是混沌空虚的，（赛四五18，）乃是非常完美的，这地上也有居民，这居民的数目是非常众多的。当神未造地、未造人以前，就已先造了天使。（看伯三八6～7。）在众天使之上，祂就叫祂所造的撒但为首领。撒但比谁都更美丽、更聪明，是神一切造物中的结晶；他居在伊甸园里，神立他管理世界。所以，他就称为“这世界的王。”（约十四30。）许多的天使都是在他权力之下，这些天使就为他分管这世界。他因自己的地位和尊荣，就自骄起来；因为骄傲，就欲造反，高抬自己与神同等，不甘为受造者，欲为造物者；因此，就在民前污蔑神，在神前控告民。神察出他的不义，就定他的罪，等至时候到时，就要把他从天上摔到地上来。天使中三分之一（启十二4）却跟从了他，一同造反，所以它们就变为魔鬼的使者。神为它们备有地狱，（太二五41，）时候到时，就把它们投入。当时地上居民处在撒但和他使者的管治之下，也受了迷惑，罪恶充盈。（这点比较我们世界的光景，即能明白。）所以，神发烈怒，把地和地上的种类一概都除灭了。把它们中间许多的灵关在海中无底坑里。这些邪灵、和使者、并撒但自己就合成为黑暗的国度。这些事的年日究有多久，是我们所不知道的。

后来，神的灵又运行在水面，三而一的神又开始祂修造世界之工。神修好了世界，就造了亚当夫妇，叫他们看守，要在地上有人与祂在天联合，而歇止撒但的能力。也许神就是以亚当试撒但，看他肯否悔改。但是，他却来试探亚当，所以神咒诅他。亚当既跌倒了，他不特不能将魔鬼治下的世界，拿回给神；反将从神手里所得来的世界，重新交给撒但。天使既已失败了，而人类又复失败，所以，神就分位降世成人，作了末后的亚当。主耶稣就重新作神的先知、祭司、君王。祂在世毫无瑕疵的作神的先知，所以当祂将死的时候，祂能说，“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。”（约十四30。）后来祂死了，将凡在亚当里的，都钉死在祂的里面。因为祂是神，所以，祂能将旧亚当的创造都钉死在祂里面，而继续为新的亚当；又因为祂为人的生活，与撒但毫无关系；所以，因着祂的死与生，就作末后的亚当，将首先的亚当失去的世界取回。所以，凡在旧亚当里当死的罪人，若肯借着祂的死，而弃绝旧亚当如死，而在生命里联合于新亚当，他就归神得救了。这就是信主耶稣的死的意义。所以凡相信主的，就是与魔鬼为仇。他在事事上攻击我们，我们却也在事事上抵挡他、和他的使者、并他的邪鬼。这就是神救人的目的。这是真正的灵战。

这样，撒但从前已经在“神的圣山”上受了裁判；现在又在各各他山上受了审判。他的罪已经定了，惟尚未执行而已。时候一到，他就要从天上摔下来。神的儿子一到地上，他就要被投在无底坑里。一千年后，就要永远在火湖里受痛苦。现在，主耶稣持着撒但所错用的权力，直等到所有反叛的痕迹完全消灭为止。祂已经带祂自己的血进入至圣所，洁净了天，作神的祭司。祂再来后，万物复兴的时候就到了。祂就要作神的君王。祂要和得胜的圣徒一同从天上管治这世界，如同当日撒但和他的使者一样。那时，祂要指教地上的居民，知道神的旨意，和敬拜神的法子，如同当日撒但所作的一样。所有千年国的光景，就是撒但未犯罪前世界的光景。

基督既恢复万物到“起初”的情景，叫神原始的旨意不至失败之后，祂就要焚烧这个世界。后来就有新天新地，惟有义者居在其中。

所以，我们作神儿女的人，应当与魔鬼有更深的仇恨。神在几千年来，惟独有一个目的，就是要人与祂联合，败坏撒但的权势。我们的神是守律法的神。从人手中失去的世界，祂不能强夺回来。所以，祂才叫祂的儿子成为人，将人所失去的收回来。所以，我们得救的人应当与那独一无二的“人”主耶稣同工，在我们的生命上、工作上、环境上、住处上、世界上，抵挡魔鬼一切的行为；这抵挡乃是用坚固的信心，（彼前五9，）并不是用血气的兵器，（林后十4，）像现今一般被邪鬼所利用的社会改造家一般。

撒但是何等的聪明！何等的美丽！然而，因他的骄傲，竟陷至不可收拾的地步。所以，自以为聪明美丽的微弱世人，是何等危险！应当谨慎，“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前三6。）自骄自大并非世人之福，惟敬畏至大无比的耶和华神者，乃是智慧！

第三篇　六日间大地的恢复

我们已经看过神如何在起初的时候，创造一个完好的世界，后来因为撒但和住在其中的种类犯罪，所以他们和他们所住的地就受了神的审判，变作混沌空虚。我们现在要看修造大地之工。

在约伯记里，约伯引证撒但悖逆的失败，以表明与神争辩之愚。他说，神“心里有智慧，且大有能力；谁向神刚硬而得亨通呢？祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉！祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼！祂吩咐日头不出来，就不出来，又封闭诸星。”（九4～7。）神在何时曾有如此的作为呢？祂在何时曾因人向祂刚硬，而如此震动山地，挪移天象呢？从亚当以后－在我们的世界里－我们并没有看见神曾有这样的作为。这里的讲论明是指着撒但背叛时，神审判他和他所管治地的光景。那时神震动大地，以致山都翻倒挪移；这灾祸是非常迅速的，所以山被翻倒了，好像尚是不觉！不特大地如此，就是天象也受了影响。日头因着神的审判，就完全“不出来，”而诸星亦都不露其光芒。这样，就陷世界于黑暗之境。没有日光，自然没有热气；所以，此地就有冰川的时代。后来经过许多时日，或者因着地心火热的缘故，（启九2，）冰就渐渐溶解了。然而日头尚“不出来，”诸星尚受“封闭；”所以当圣灵前来运行时，就有深渊，渊面就是黑暗。

约伯不只题到神的审判，并且也说到祂修造的工夫。他继续说，“祂独自铺张苍天，步行在海的高峰（直译）。祂造北斗、参星、昴星、并南方的密宫。祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。”（九8～10。）“铺张苍天”就是指神在第二日所作之工。神将水分为上下，其中隔以空气，这空气就称为天。所以，“海的高峰”大概就是指在空气之上的水。至于“造北斗、参星、昴星”等星宿，就是指着神在第四日的工作。这里的“造”字并不是“创造，”乃是“造作。”神并不是在这里才创造星宿，乃是从前所有的星宿，重新造作过。上文说祂“封闭诸星，”（可知这节以前已经有星了，）这里说祂造作诸星；这不过是恢复它们从前未被封闭时的光景而已。

读了约伯的话，更叫我们相信，我们的解说是不错的。现在神开始祂修造之工。因为渊面黑暗，所以祂就召光出来，这光就分开光暗。从前有，现在尚有，许多讥诮的人以为：那里未有日先有光之理。然而科学现在已不再笑圣经这样的记载了。晚近，这门科学的发明，已经证明摩西所记的为不错了。这里所记的虽是“无科学，”竟非“反科学。”神的书不是用以作科学的教科书，然而神的话总没有科学上的错误。现在人已知道除了太阳之外，尚有光的来源。光是一种不知来处的动力，发生出人想像之外的震动于环绕宇宙的以太中。［现今这自然是与日头中（并光其他的来源）的焚烧发生关系。］但是，科学并不能告诉我们以此动力的来源。对于这点，他们完全是暗昧的；但是，信心知道。“神说，要有光，就有了光。”（创一3。）最可惜的，就是现有一位神是一切的根源，世人反不要，宁愿在暗中摸索，以为这是迷信。这是不合乎科学的，但是，我们是何等的喜乐！因为我们已得着神；祂也是我们的父。这里并不以为光是神在第一日创的、造的。光并非才有六千年的。未有光前，黑暗是限定在一个所在的－“渊面黑暗”－这是全地。黑暗是在限定的地方，所以，光现出来也是在那黑暗的地方－全地。当神说“要有光”时，并非全宇宙都是黑暗的，神不过命光在这个世界显现出来而已。

当摩西的时候，科学或尚未知除了日体之外，尚有光的来源，（如北极红，）然而，摩西竟记神先召光，后方造日。若非圣灵默示，那能这样？我们感谢神，因为祂不能被人的愚昧所限制。科学家越明白神所设立的天然律法时，他们就越知道神的话是配受人佩服的。

“神称光为昼，称暗为夜；有晚上，有早晨，这是头一日。”（5。）神并不是在这里创造光，因为从早就有了，祂不过召光出来而已。我们已在第一篇里引了格兰（F. W. Grant）先生的话，现在再说于下。第一日从那里开始呢？有的人说，从混沌空虚始，但这不是这里的意思。“有晚上，有早晨，这是头一日。”这“早晨”就是第一日光现出来的时候，如果第一日之前没有光，则这“晚上”没有意思。因为是先“有晚上，”然后才“有早晨；”早晨既是指第一日光现的时候－第一日前无光－则晚上必定是指未有光时的黑暗，那就是第二节漫漫的黑暗。这样，第一日的晚上岂不甚长？第一日的晚上既是第二节的黑暗，则第一日是从混沌空虚“黑暗的时候”开始了。但是，创世记不以混沌空虚为第一日。所以，在第一日“晚上”之前，就已有光了，不过，这光未现在此地而已。神“称暗为夜，”然而，“晚上”（与夜分别）－光此时虽尚未现－已是受光管束的黑暗了；所以，光在第一日“晚上”之前就有了；不然，则如何分晚上与早晨？再者，圣经并不说，神在第一日创造光，祂不过命光现出而已；这光从何来呢？不是从混沌空虚、充满黑暗的地而来。这样，当然是从太初时神创造的天地而来。这些更证明我们现在的世界不过是个修造的世界。

我们应当知道，这六日都是二十四点钟的日。自然在圣经中，常用日以代表一个时期，如“主的日子”等等。然而，这里的六日，并不是六个大时期。每一个胸无成竹的读者，都不把它当作时期看。我们知道：圣经中每次用日以代表时期时，上面并没有数目的限定。如果日字前面有数目，则所说的日必定是地球自转一周的日。并且这里明说，“有晚上，有早晨，这是头一日。”晚上和早晨合成为第一日。这是二十四小时的日。再后，神后日设立安息日，乃是根据于祂自己安息在第七日。出埃及二十章，安息日是二十四点钟的日（8～11。）如果第七日的安息日乃是二十四点钟，则前六日必定也是二十四点钟的方可。再者，如果我们以这六日为六个地质时期，则什么是地质时期的“晚上，”什么是地质时期的“早晨”呢？再者，如果这六日是六个地质时期，则在第三时期以前，地中应当没有草木，在第六时期以前，地上应当没有化石的动物方可；但这并不是事实，因为地层中的动植物并没有这样的分开。如果六日是六个大时期，则在第六时期所造的亚当，岂不是住在乐园中甚久，然后才犯罪么？写创世记的摩西，实在并没有意思以日子为时期。我们切不要委曲神的话以投合我们的理想，或以和缓人们的攻击。我们若按着私意解说，就不特自己受人诘责，并且也罹圣经于难！有了以上的证据，我们知道这六日就是六日，并不是六时期。我们的神是全能的。若祂要修造，则一日已足，何必六时期。不过祂既乐意，在六日中再造世界，则我们惟有谦卑观看神的作为，羡赞祂的伟大；何必附和、迎合一般未重生者的理想呢？不过，我们知道地质学若果不错，则它所要需的时候，在第一节和第二节中所间隔的时代，已有余了。

第二日，神又发出命令。神将空气放在空中，分开上下的水。神将地下的水，和天上的水蒸气分开。科学在这里又要称羡这里美丽的记载。这真是空气张大的用处－分开天上和地上的水；然而，又不是一个移不开的界限。它里面可以满蓄水蒸气，悬挂在我们上面，一如圣经所记的，这空气并不是一种坚质的水闸，贮水于天；因为二十节说，“雀鸟飞在天空之中。”这天空是雀鸟所能飞游的地方。

“神称空气为天。”（8。）这“天”与第一节的天是有分别的。第一节的“天”是指着全宇宙和其中所充满的而说，这节的“天”乃是我们这地的天。第一节的天并没有变坏，惟独我们的地，和它的天象，因着神的审判，都改变了它们原始的光景。神在六日的工作中日日都看祂所作的是好；然而，就是今（第二）日，没有记这一句话。神的话忘记了么？不。神所不说的，和神所说的，都是一样的有意思。圣经是逐字逐句为神所默示的。这点我们看又是与撒但有关的。他是空中掌权者的首领，（弗二2，）他手下的邪鬼乃是“天空属灵气的恶魔。”（弗六12。）神大概是因看见这空气是撒但和他邪鬼的住处；所以，祂不说祂看这日的工作是好。邪鬼（弗二2）怎能升到空中呢？我们已经说过，它们囚禁的所在是在于深海，就是本处的水渊。当神未分上下的水时，这水是连作一块的；大概当神分开上下的水时，它们得了机会越狱，附着上面的水上升，迁居空中，就是它们君王所在的地方。因此，新约才记有邪灵在空中，活动在地上。它们虽是逃犯，然而神却允准它们，时候一到，它们就要投入无底坑。空气是黑暗国度的大本营，所以，我们看见撒但的工作，多是从空气作起！所以我们或聚会或祈祷，都当求神用主的宝血洁净空气，好叫我们不受撒但的压制。

第三日。现在上下的水已经分开了。不过全地上都是水，没有一片干净土。神又发命令，“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”（9。）我们看见，这里所说的，与我们所释的，真是相合。这里神的命令乃是“使旱地露出来；”可知旱地早已有了－埋在水中－现在才露出来。神并不是说，“旱地当从无中生有，”祂不过命水退去，叫那在起初受祂创造的旱地露出来而已。这更证明六日间的工作并非创造天地，乃是修造而已。

诗篇有一处说到神起初如何创造地，后来如何审判地，再后如何斥退洪水（第三日工作），修造地。（一○四5～9。）耶和华“将地立在根基上，使地永不动摇”－这是神原始的创造。“你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭”－这是神审判地上种类之后的光景；这就是创世记一章二节的水盖地面。（比较创一9。）“你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流，（诸山升上，诸谷沉下，）归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面”－这就是神在第三日前半的工作。这里的“斥责、”“雷声，”就是创世记神的命令。水“奔逃奔流”就是说出神发令后，水“聚在一处”的情形。“诸山升上，诸谷沉下，”并不是说那时才生山谷；（因为山岭早已有了－6；）乃是说，因为水退，所以从前被水遮盖的山岭就露出来。这是表明水退，“旱地露出来”时，高山低谷的情形。“归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面”－这几句话详细说出“天下的水（如何）要聚在一处，使旱地露出来。”这样，我们更相信，我们现在的世界不过是神所修造的。

地从水中出来，也是科学所证明的。地质学完全相信这个，所有地质的结构，据云，都是在水中结成的。

许多的人不明白，为何地有根基。（诗一○四5。）在这里我们看出它的意思来。创世记一章十节说，“神称旱地为地。”所以，地有根基是指着大地的旱地说的，并不是指着这整个的地球说的。

第三日神尚有一个工作。地已经从水里出来了，然而尚未生长草木；所以神就来装饰它。

第四日。地已经修理好，所以神就来修造天象。第一日神已召光出来，现在祂是造“光体，”将光放在里面。我们知道第一日的光已经分昼夜了，（4～5，）现在“光体”的功用也是“分昼夜；”所以我们看出第一日的“光，”和这里的“光体”是有地方相同的。大概第一日的光，半日发在地的这面，半日发在地的那面，所以，第一日就有昼夜了。到了第四日神“造作”了“光体，”将第一日的光贮在里面。我们的地和这些光体是互相绕行的；所以，它们不分昼夜，并且“作记号，定节令、日子、年岁。”（14。）

神所造的火光，就是日头。这里并不说神“创造”日头；因为日头在起初的时候就已创造了。神在这里不过将它修造而已。大概亚当前的世界也是以日头为光体。及至撒但反叛之后，这太阳也受他的影响，所以，就完全失去亮光，被黑暗所包围。虽然如此，我们的地或者尚绕着它而行。到了第四日神就修造它，叫它能发光，成为一个光体。

科学家告诉我们说，月是“一片荒凉僵死的旷野。”如果这是实的，则撒但当日背叛时，日月诸星会受影响，也是很可信的。

“神造了两个大光”之后，“又造众星。”我们又当注意；这里的星，并不是此时才创造的，从前就早已有了。我们可以看约伯记的证明。“我立大地根基的时候，你在那里呢？…是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时晨星一同歌唱。”（三八4～7。）无论这里所说的地，是指原始的创造也好，是指第三日旱地的恢复也好；一件事总是定规的：未造地时就先有星了。所以，正在造地时，就有晨星歌唱神的作为了。神在这里不过重新整理从前所已有的诸星而已。因为神已将许多的光集中在日头里，叫它成为大光；所以祂就修造诸星，叫它们现诸天空，合乎大地的需要。

圣灵默示摩西时，叫他用人的话语述说神的作为，因为圣经是写给人读的。这里并不说出日月诸星其他的用处，和它们自己的地位。神在这里只说出它们与地和人的关系。虽然“定节令、日子、年岁，”与别的受造者也有关系，而“作记号”这个用处是专为人的，因为除人之外，没有会看天象，以之作记号的。观此，就知，神在这里只说日月星从人的平常眼光看去的地位如何，功用如何，并不讲说其他的事。从人看来，日是大光，月次之，诸星又次之。神为我们微小的世人预备这广大的世界，岂不甚奇妙么？

第五日。现在旱地和天象都已修好了，神就预备创造生物，居在里面。二十节所说的“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中，”乃是神的命令，表明神的意思。二十一节所说的“神就造（原文创造）出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物，…又造出各样飞鸟，”乃是说神从无中生有的将它们创造出来。鱼和水族，我们不知是用什么原料创造的；至于飞鸟，二章十九节就告诉我们，是用土造的。

科学告诉我们，生物是水中先有的，然后地上才有，水族是动物中的最早种类，直至今日，水洋尚是各种动物大多数的家庭。雀鸟乃是热血活物中的最初种类。我们看见科学所说的，与圣经所说的，是何等的相同。科学虽然如此证明，然而信心并不用着它，就早已相信了！

第六日。神继续下去，造出野兽、牲畜、昆虫。到了最终，神就照着自己的形像创造人。至于创造人的始末，我们须等至另一篇再说；现在不过姑为一题而已。第一章简单的说人的受造，以表明人在受造中的地位；第二章详论人的来源，以表明人与神的关系。

我们应当注意，人是神所“创造”（创一27）的，并不是从下等动物“进化”来的。这“创造”两字我们已经说过，意思就是从无中生有，乃是特别的作为，并不是天然的淘汰。圣经对于进化理想－永远是个理想－从来没有承认过的。当第三日时，神就定规令树木、青草、菜蔬，各从其类－青草不能变树木，这树不能变那树。当第五日时，水族、飞鸟也都是各从其类。现今第六日的野兽、昆虫、牲畜，又都是各从其类。每一种的受造者，都是各从其类。虽然，圣经没有告诉我们，这些种类如何分法，然而，“各从其类”最少也足以证明当日所有的受造者是一个一类的，神既说，“各从其类，”则种类的界限，已为神所规定，断无此类能进化变成彼类之理。莫说植物不能变动物，就是这植物变成那植物，这动物变成那动物，也是不可能的。我们基督徒相信神的话，没有“耶和华如此说”的，我们都不相信；何况明明与神的话相反的呢？神的话足以解决一切的问题。世人或将讥笑我们愚笨的逻辑；但是我们有神的话已经足意了。可怜世人不相信我们的神，所以漂流无定，自己造作一种学说以安置他的信心！他们以为神从无中生有，用土造人，真是一件太大的奇事。但是，一种微小的胚胎经过许多的进化－层层变化－变成猿后复变猿以成人；这无数的进化真是无数的奇事！就是由猿变人这一层已是太大的奇事了！这比诸神造人是奇事，不知要奇得几倍！我警告我的读者不要信这些末世的谬谈，不特不信，且不要听；有这种论调的报章书籍，我们不要购阅。我们感谢神，因为祂所说的话是非常浅显的。祂说，“各从其类，”我们每日开眼所见的动植物，没有一个不是照祂所说的而行。从前进化论者都是说，若干万年前我们的祖宗是什么虫什么兽；现在他又告诉我们，若干万年后我们的子孙要变成一种无手指、无足趾、不伦不类的东西。他们所说的，都是若干万年前后的事，就是你我永看不见，永不能质问他们的事！我们的圣经是一本现在的书。现在受造者没一个不是“各从其类。”圣经没有作不负责之言！

前人多已说过，第一章全章的“神”字是众数的，（原文“以罗欣，”）神字所用的动词却是单数的。众数的主词，用单数的动词来配合，原是不相合的；但是，这就是表明神是三而一，一而三的。因为神的位数不只于一，所以不用单数的名词；也不只于二，所以也不用双数的名词；乃是三，所以用众数的“以罗欣。”虽是三位，究非三神，所以，不用众数的动词，仍是单数的；表明神是三而一的。圣经中虽然没有明说，神是三而一的，然而，圣经中类此的证据和端倪，真是不少。三而一的道实是圣经的大道，我们无容疑议。再者，二十六节的“我们”更表明神位的众数，而动词“造”字更表明神旨的合一。在第一章里，“神说”共用三十一次；神所说的，就是神的“话。”我们读约翰一章时，看见世界是神的“道”造的。“道”字在原文就是“话。”这表明创世记一章就已题主耶稣创造之工了。这样，我们看见三而一的神如何同其造物之工。“神、”“神说、”“神的灵，”父、子、圣灵，都已在此。

在神未创造人之前，神就暂停一下，神位中就彼此计议说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理…。”（创一26。）细味这次的计议，看神如此郑重其事，好像表明我们从前所解说的不错。因为前世的种类和撒但已经失败了。神现在已经修造天地，到人可以居住在里面的地位了。一切生物都已经完备了；好像祂们暂停一下，彼此谈话说，看哪，我们现在又要造人！这是这里的精神。

这里说出神造人的目的：“使他们管理。”撒但已经失败了。他不能－在神的审判中－再管理世界了。虽然他在实际上尚是自由；然而，他的罪案已经定了。神所重新修理的地与撒但无干－这地上的光景都是新程序的表显。撒但虽然此时尚保存他“世界的君王”的名称；然而，神所创造的人是自由意志的－有自主权的。神设立人－在撒但权力之外－来管理祂所新造的一切动植物，以及全地。如果人能保守他从神得来的主权，则撒但不过空占“世界的君王”的头衔而已。神要这样在实际上－祂已经在定案上－取消撒但的权力。我们知道神自己驱除魔鬼是非常容易的；（我们不知何故）神却喜悦与人同工，败坏魔鬼的作为。所以，神又造人“使他们管理…”－这职分就是从前撒但所失去的。但是，可惜－我们不久就要看见－人竟失败了，以致丧失他们的主权，以致魔鬼重新恢复他“世界君王”名义上的实力和地盘。这等到我们读到三章时再说；不过现在容我们明白：神在这一个世界里所有的计划和作为，都－只－有一个目的，就是要消灭撒但的权势。主耶稣称他为仇敌。（太十三25。）所以，我们信徒蒙主所拣选的人，应当念念不忘的也以此－消灭魔鬼的权势－为目的。我们作事时，我们不是问这事是好坏，乃是问这事如何利益神，如何毁坏撒但。如果你所作的，没有能力影响黑暗的国度，叫魔鬼受亏，则宁可不作。在所有的事工上，不要看表面的结果如何，应当看后面灵界里，谁是得利，谁是受亏。这是属灵的争战，不是在血气里的奋勇。他日审判台前的审判就是以此为标准。工作的被焚与存在，就是看这工作对于建立神的旨意有若何效力。（最好攻击黑暗权势的法子，就是一方面在灵里抵挡撒但的作为，不愿他得胜，一方面用祈祷当作兵器，求神破坏撒但的工作和计谋，另一方面则切实遵行神的旨意－每一次我们行神旨，撒但都受亏。）

人是按着神的（一）“形像”和（二）“样式”造的－这都不是（专）指着肉体说的。“形像”表明人是神在地上的代表。“样式”表明世人“也是祂的种类，”（徒十七28，）在道德上、心思上有相似的地方，叫人能认识神而与祂往来。可惜，人犯罪了，已经失去神的形像和样式了。现在人对于神的愚蠢，真是有不可思议者。所以，人若非从上头生的，就不知如何与神交通了。保罗告诉我们：“男人…是神的形像和荣耀，”（林前十一7，）神造人就是表明祂自己的荣耀；给谁看？给天空的撒但。然而，头一个人堕落了，惟第二个人，祂没有失败，“祂是神本体的真像。”祂能完全表明神。

“神说，…我将…菜蔬、和…果子，全赐给你们作食物。至于…走兽、…飞鸟、并爬…物，我将青草赐给它们作食物。”（创一29～30。）在未犯罪的世界里，并没有肉食的事；荤食是犯罪世界里的事。后来到了新天新地的时候，除了生命树果之外，并再没有记载肉食的事了。处现今的光景中，神的意思是：“凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。”（提前四4～5。）在这充满罪恶的世界里，若要“戒荤，”（提前四1～3，）乃是否认现今世界是受诅的！

“神看着一切所造的都甚好。”（创一31。）神没有造成不好的东西。不好是从罪恶来的，并不是神的创造。我们处在这个罪世的人应当对神没有怨言，因为在祂里面并没有不善，祂手中所造的也都是好的。神已经善待我们世人了。祂先造许多植物（第三日），备作鸟、兽、人类的食物，然后才造鸟、兽、人类（第五、六日）。祂先把一切环境预备好了，然后才把我们放在里面。我们真相信这个，就有何等的安慰呢！神每次都是如此先为祂的受造者预备－未生草先备地，未生动物先备植物－不过，有时我们的肉眼看不见，遂因之而恐怕。但是，有信心看见神和祂作为的人有福了！因为没有一件事能移动祂的心！

第二章一至三节当附属在第一章里。第七日神并没有再作工，祂在这一日休息了。一件事是我们应当注意的：这里的安息，乃是神的，不是人的。圣经说，这是神的安息日。神在六日间作工，现在祂安息了。这个安息不是属乎身体的，因为神断无疲倦的事。“你岂不曾知道么？你岂不曾听见么？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。”（赛四十28。）这样，这安息是什么意思呢？不是属体的，乃是属灵的。意思就是神满意－看祂自己所造的都为至善，所以祂满意了。每一个谨慎读经的人，都要看出这是神安息的意思。神在这里并没有立这安息日叫人遵守。人没有作工，他并不用安息。亚当犯罪后，他才作工。（创三19。）现在，亚当尚未犯罪，他用不着七日一安息。所以，我们不能以为以色列人的安息日是属乎律法的，我们不守，而守神创世的安息日。应当记得：神当日并没有以这日赐人为安息日之事。此后二千五百年中，圣经未曾用一次的安息！

尚有一事堪叫我们注意的，就是前六日都是说“有晚上，有早晨，是第…日；”惟在第七日－安息日－竟没有这一句话！神工作之后，休息在永远光明无夜的日中！这安息日原是后来安息的预表（来三～四）－与神同工的人要永远与神同息在无夜的日中；想到这个，我们的心岂不快乐？

第四篇　创世与基督徒的经历

我们已经看见神在起初的时候，如何创造天地；后来，地如何变成空虚混沌；再后，神如何在六日间恢复，再造了大地和其上的人物。我们现在进前默想此中的灵意。“起初神创造天地。”（创一1。）对于原始的创造，我们只知道这么多。再下一节我们就看见，时移境迁，事不如前。“地变空虚混沌，渊面黑暗。”（2。）这个光景当然不是神起初创造它的情形了；因为圣经明说，“神创造的地并非混沌。”（赛四五18，原文）。）所以，创世记首章之第一、二节中间，已经有一个极大的改变了。地变荒凉之后，神就开始祂的工作，修造祂所审判的大地。从第一日起，直到第六日止，神作工再造世界。到了第七日祂就安息了。

神的目的就是只要我们知道，祂如何创造、再造世界么？或者祂尚有更深的意思呢？我们的“新造”和当日世界的创造，岂有二致么？物质世界的创造，和灵性世界的创造，岂非相同么？外面的世界不过是返照里面的世界。神对伟大世界的处置，和祂对个人的举动，原是和合的。物质世界受造的程序，和个人灵性更新的经历，在神的计划中，和实践里，原是互相表里的。创世的历史，乃是预表我们生命在新造里，所经历的路径。

我们所注意的，并不只是人类古昔的历史，乃是个人现今的灵历。晚近最大的失败，就是人们太注意人类，而忘记了个人－自己。但是神并不如此。祂虽欲人类得福，祂却从个人作起。祂不轻看一人。“若是你们的父不许，一个（麻雀）也不能掉在地上。”（太十29。）我们应当在神的作为中，看见父的手臂来。人已经犯罪了，堕落了；然而，感谢神，祂并不小覤一人，祂的心为每一个人倾出。知道这个就要叫我们得着安慰。惟独神心会叫人心满足。

（一）“起初；”这是世界之始。“起初神创造天地。”（创一1。）天地才从造物者手中出来，是何等的新鲜，何等的美丽呢！完全、清洁、佳美、鲜明，是当时天地的情形。那时，“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼，”（伯三八7，）是何等的快乐呢！并无怨叹苦恼之声，搀杂在喜乐的诗调里。造物者与被造者是何等的和合！没有罪恶，没有撒但，没有忧愁，没有疼痛，没有疾病，没有死亡，熙熙煦煦，真是一个极乐的世界。

人类当初的光景，岂非如此？亚当、夏娃原始的地位，岂非而尚完全，一如物质世界的开端么？人是照神的形像和样式造的，神为他预备一个同伴，神把他安置在一个乐园里，神赐福给他，神以万物付在他手里；他是世界之王，神命他生养众多，遍满地面，神称他为至善。亚当的背后，并无罪恶的遗传；在他的里面，也无罪恶的心性；在他的身上，也无罪恶的印记；在他的四周，也无罪恶的光景。亚当真是一个理想的人，住在理想的环境中！亚当和他的同伴，时常与他的主神来往。诸事都足叫他满足欢乐。

（二）“地变混沌空虚，渊面黑暗。”（创一2。）当初完全的世界，现在已经堕落了。非常的祸难已临；所以，大地变形了。罪恶一来，死亡就来，死亡一来，所有死亡的种类就也都来。造物者手中的工艺，现在被毁了。窑匠的器皿，现在弄坏了。昔之最美的，现在变作最丑；昔之甚好的，现在变作甚坏。从前所称为完全的，现在已经变为荒凉。歌声不再听见了，亮光也已暗熄了。大地沉沦在神审判的水下。现在没有天了；黑暗盖过渊面；深渊盖过大地。除了阴翳的颜色，碱鹾的气味，澎湃的声音之外，此世界已无其他的景象了。神原始的创造现在已经沉沦了。

这岂不是人离神光景的一幅写真么！何等的纷乱！何等的黑暗！情欲的波涛奔腾冲动！佳丽的位格沉沦在罪恶深渊之下！“恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。”（赛五七20。）

人竟堕落了。从前得福气，现在蒙咒诅。死亡和苦恼竟降于生命和喜乐之区。深陷于罪恶，而不能自拔；深藏于黑暗，而不能自明。荒凉是堕落人生的特征。道德上和灵性上的黑暗（弗四18）是罪人的公业。“混沌空虚，渊面黑暗”－真是每一个罪人的肖身，可怜许多人尚不认识自己呢！

这是世界所有灾难和苦恼的原因。这是人类性恶的缘故。人已失本来面目了。神所造的人原是正直的，（传七29，）但人已失了他的地位。因为“罪是从一人入了世界，…死就临到众人；”（罗五12；）因为“一人的悖逆，众人成为罪人。”（19。）现在人的情形在神的面前，乃是“混沌空虚，…黑暗，”乃是“与神…的生命隔绝，”（弗四18°），“死在过犯罪恶之中，”（二1，）“坏到极处，”（耶十七9，）“都犯了罪，…没有行善，”（罗三23，12，）“没有义人，连一个也没有。”（10。）何等的可怜，世人尚自夸其知识、智慧、学问、文化呢！他们若知道他们自己是“混沌空虚，…黑暗，”就是他们的福气。

（三）“神的灵运行在水面上。”（创一2。）混沌、空虚、黑暗的光景，不能叫神安息。顺服罪恶、死亡、和撒但的光景，不能叫神安乐。这样的堕落，这样的荒凉，神就是弃绝了它，也无足奇。然而，神所作的，竟出人意料之外。神为什么再管它，按着公义所审判的呢？神为什么顾念荒凉败坏的呢？神为什么爱怜混沌、空虚、黑暗、不足轻重的呢？这个问题真是难答。无他，这是神的怜悯，神的恩惠。神的慈爱临到那不配领受慈爱的！神心爱怜那不堪接受爱怜的！荒凉的世界，堕落的人生，没有权利可以请求神作工。照着他们自己的地位，他们若要求神，就不过是妄想；他们自己没有什么，足以希冀神的慈爱。然而，神不管人的不堪，人的不配；祂不理人的堕落，人的失败；祂以独立的恩典，赐给不堪不配的人；祂以无穷的怜悯，施给堕落失败的人。

祂第一步的工作，就是借着祂的“灵运行在水面上。”不然，地怎会自己恢复呢？死者怎会复活自己呢？黑暗怎会变作光明呢？被神公义所审判的，怎能再叫自己接受神的福祉呢？若非圣灵作工，则堕落者那能自己高升呢？荒凉衰败的受造者原是无依无靠，若要复原、复兴、复活，非圣灵作工不为功。打算自克、自复，至终总不能不承认在我肉身之内没有良善。

但是感谢赞美神！虽然罪人不会自己重生自己，像大地不会自己恢复自己一样；虽然罪人不会脱离罪恶，像大地不会脱离深渊的水一样；虽然罪人不会行义，像大地不会变暗为明一样；然而，神却亲自作工拯救我们。新创造像旧创造一样，都是神自己作的。人如何不会创造世界，也照样不会创造他自己的心灵。神应当作所有的工作，但是，感谢赞美神！因为这并非祂的本分，祂并非受约束应当拯救我们，而祂却自己施出世人意料之外的恩典，前来拯救我们。神不必作，而祂却作；这叫作怜恤。人不配得，而他却得，这叫作恩典。在救恩中，人原是处在绝对受助的地位；若有以为人的里面或外面有何长处的，就是亵渎神，轻看祂的恩典。

圣灵这里的工作，就是人们重生的开始。“运行”二字在原文的意思，就是“伏印，”“覆卵”的意思。这就是表明慈爱和柔细。这字与申命记三十二章十一节是相同的：“如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅煽展。”哦！愿我们对神的慈爱多生感应！祂的心何等的恋慕我们！而这“我们”究竟是谁呢？不过是罪人－堕落的人生！祂并不动怒；祂并不轻看；祂并不厌弃；祂并不以为“混沌、空虚、黑暗”不配祂的圣灵伏覆。虽然，祂“眼目清洁不看邪僻，不看奸恶；”（哈一13；）然而，祂竟自己谦卑，拯救在灰尘粪土中之人。神阿！“人算什么？你竟顾念他！世人算什么，你竟眷顾他！”（诗八4。）我们真不明白，神为何竟爱我们这样的罪人！我更不明白神为何竟爱到我！真的，“不是我们爱神，乃是神爱我们！”（约壹四10。）神阿！你的恩典真是奇妙阿！你是真的“喜悦…世人！”（箴八31。）

神的爱乃是我们重生的原因。“神爱世人…信祂的…得永生。”（约三16。）神的爱心愿意在荒凉里作工，好叫祂能称之为“甚好，”而安息。没有将荒凉恢复到“甚好”的地位，爱心总不能安息阿！

重生是首先的工作，也是最要紧的；未有这步工夫，神的光就要空照。神预先叫圣灵在人里面作了不可思议的工夫，以为祂的光备路。“你们必须重生…风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（7～8。）

罪人所缺乏的，并非别的，乃是生命。世上也没有什么可以代替生命的。罪人的堕落，原非罪人自己意料所及；他们并不要神，也不要神在基督里所发出的光；他们恨恶，他们也弃绝。“世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗；”（19；）重生的人才爱神光。人重生了，对于神光才有感觉，他的良心才会受鼓动，而归向神。

（四）“神说，要有光，就有了光，”（创一3，）上文说“神的灵运行。”这里说“神说”（就是神的话）：神的灵和神的话是两个分不开的同工。圣灵先作工，现在神的话也作工。我们是“从圣灵生的；”（约三5～6；）我们“蒙了重生，”也“是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道（原文与话同）。”（彼前一23。）但是神的“言语一解开，就发出亮光，”（诗一一九130，）所以“神说（话），…就有了光。”

第一日的工作就是神用话语召光出来。神的灵和神的话最初的工作，就是在暗中照光。罪恶已经叫人的心目昏黑，叫人的心思暗昧。人若孤立无助，则毫不自知－其地位的危险，和其将来的灭亡。从灵性上说来，他是完全昏昧，不知需要一位救主。他心中的爱情，他意中的理想，他光中的决断，都不能予他以一线的光明。现在神的光来了，照入他的心了。然而，神的光不过照在荒凉的景物之上而已，叫受造者的原形纤微毕露！事物一切仍旧，并无丝毫更改，所变者黑暗而已。所有显露的事物中，无一足称神心。神所看是好的，不过就是祂自己的光而已。（创一4。）世人的内里原无一件足以叫神满意，使之悦纳。然而，祂喜悦祂的爱子，（太三17，）就是世上的真光。（约一9。）使徒说到神第一日的工作，就说，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”（林后四6。）从前神的亮光如何照耀在黑暗的世界里。现在神的基督也如何照耀在黑暗的罪心里。

人一得着神的光照，“就把光暗分开了。”（创一4。）属灵的感觉和知识，就渐渐恢复了。从前所看作是的，现在却要以为非；从前所以为非的，现在却以为是了。虽然，在多人的经历上，未能即有极准确的鉴别，而心中对于光暗的分开，已是一种实在的光景了。此时神的话语（借着其所发出的亮光）已经开始将人光明的灵和黑暗的魂分开了。（来四12。）从此一个人里面就分为“从肉身生的就是肉身，”和“从灵生的就是灵”（约三6）的了，虽然这种的分开，尚未达到完全的地位，信徒也未有完全的经历；然而，在事实上，此二者的分别已是成功的了。

神将光暗分开，以地位与光，亦以名称与光；黑暗仍在，不过也有其地位和名称。（创一5。）黑暗仍然是黑暗，永远是黑暗，终不会变作光明。大地自身原非光明的源头；它何时以背向光，就何时，其情形仍是黑暗。黑暗受光的管束时，则毫无能力，叫光损其一线的明亮。光一来，黑暗和阴翳就无踪迹可寻，然而，其存在尚是如故。旧性情（肉身）和旧生命（魂），无论如何，总是黑暗的。灵命神性强壮时，它们就完全失去其效力。我们若不在光明中行，则我们就要又有暗昧的行为。我们未离开此世以前，虽然可以时在光明中行，然而，总不能铲除黑暗，叫我们的罪性罪命，化为乌有。我们虽是白昼之子，光明之子；然而，我们尚要行走在神的光明中，否则黑夜就要来了。

严格说来，白日亦非全光的，不过是“晚上”和“早晨”合成功的。（创一5。）我们在世的日中的最高尚的生命，就是“日；”然而，这不过是“晚上”和“早晨”合成功的；若说只有早晨并无晚上，则此“日”并非圣书的“日”了。“我们若说自己无罪，便是自欺；”（约壹一8；）“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。”（10。）

黑暗的己身虽然是“夜；”然而，一经光照之后，黑暗就不再是“夜”了，不过，是“晚上”而已。因为神光一来之后，夜间无论如何黑暗，总不能无丝毫之光；夜里既有光明，则夜就不能终于为夜，不过是“晚上”而已。蒙神光照后的信徒，他的黑暗依然仍旧，并不稍变其性；然而，既蒙光照，则他的黑暗乃是受光明管治的黑暗，并非无拘无束的了。就是有的时候，他的黑暗盛旺，而他所有的，亦不过晚上而已，并非全暗全黑的“夜。”虽然他有时难免完全的失败，希奇的跌倒；但他却不因此而失去其所有的光，和光所赐的生命，而成为一个完全未信的罪人。人一相信主耶稣就得着重生；一得着重生，就是得着永生。他虽堕落，然他仍是神的儿子，不过“偶然被过犯所胜”（加六1）而已；并非因之又回转到罪人的地位。这是神何等的恩典呢！

“有晚上，有早晨，”本章共说六次。光明虽称为“昼，”然而，六日间所有的不过“早晨”而已；白“昼”的经历尚未曾有。早晨不过是白昼的朕兆；早晨并非光明全盛的时代。虽然在神的程序中，晚上之后，必有早晨；虽然我们已有黎明的光，然而越照越明，直到日午，尚非六日间所有的事；这乃是在乎将来。现今所有的不过是早晨而已；他日神工完竣，神心满足时，神安息了；那时，才有“日午”（箴四18°）的实现，没有晚上，也没有早晨；我们要进入神的安息，永远快乐在光明不夜的日中。“这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识；”（诗十九2；）但是，听见明白的人不多。

真的，我们的亮光，在现今的时候，不过是“早晨”而已；我们大放光明之时还在乎将来；那时，有限的已经过去，我们要进入神的完全里。

（五）“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下；”（创一6；）这就是我们穹苍的天。这个天将下水和上水分开。（7～8。）从前深陷在碱鹾、黑暗、苦恼的水中，现在分开化为气体，高升于天。这是何等的分别！神借著『天，”将那恶浊的和那清洁的分开，叫它们各归其所。

这是十字架的工作。十字架的工作就是分别。神的亮光照明在黑暗的渊面，叫其原形毕露。浩浩荡荡，回无际涯的苦水，当初深藏于黑暗包围之下。尚不易使人认识其本来面目。亮光来了；现在已无所可隐的了。神的光越照亮，就越显明这一片汪洋的污秽。光不特不会洁净，反显出其不堪见人的惭愧来。在神的光照亮之中，人是何等的自怨自艾呢？从前所以为稍堪借慰的，现在一经挑拨，竟无一足取。罪性罪命的可恶，到了此时，才有一个真正的估价。在他们灰心懊悔之中，他们知道了神十字架的分开能力。十字架是会将我们的罪恶、（罗六6，11、）自己、（加二20、）肉体、（五24、）世界、（六14、）世俗（西二21）钉死了的。“死别，”死实在是一个大分别、大解散、大脱离。死是割断一切的关系，死是断绝一切的纠缠。除了十字架以外，没有别的会把我们从“下”分别出来。与基督的死联合，要叫我们脱离那一切属“下”的。我们虽然重生了，我们的罪恶、自己、肉体、世界、世俗，还是紧抓我们，要叫我们向下而去。我们重生以后，若再在经历上与主同死，则我们就要成为一个“分别”的人。十字架的记号就是证明我们是天上人，叫我们与世人有所分别。神的亮光引导我们自审，自审之后，引导我们向下到十字架去得拯救。

我们不要将我们的地位，和我们的经历混了。我们一相信主耶稣作我们的救主，我们在祂里面的地位，就是最高上的了。祂所替我们成功的，就都算作是我们的了。当我们接受祂作我们个人的救主时，祂就将祂的十字架分开“上下”了。这是地位。但是我们此时不一定就有上下分开的经历。乃是当我们用信心接受祂在十字架上所成功的，而联合于祂的死时，我们才有脱离下面的事，思想上面的事的经历。我们虽是从“上头生的；”（“重生”的原文；）但是，我们不一定都有“不属这世界”（约八23）的经历；所以，我们还要“进入”主的死，实验过祂的死，叫我们真有一个灵魂分开的经历。（来四12。）大祭司的刀如何割开牺牲的骨节与骨髓，神的话所表明的十字架也应当分开我们的灵和魂。

我们重生那一刻，神就算我们是已经与主耶稣同钉十字架了。我们相信祂的死是替我们死的；祂既然是替我们死，则祂的死就是我们的死；这是同死。替死自然生出同死。替死也就是同死。神受纳主耶稣的替死，神就是以为我们是死的了；所以，在个人的经历上虽是替死，而在律法裁判的眼光里仍是同死。所以，我们何时信主耶稣，何时在事实上已是和主同死了，但是，我们还未有经历而已。同死的经历乃是在我们重生以后，因着光暗两性两命的交战，而寻拯救于十字架时所得的。

现在不特在外面的事情上，有了分别，就是在里面的心境上也能分开了。神在人的心灵里作工，叫他的情爱和羡慕，都是望上。他们得了重生，有了神的性情；（彼后一4；）主的十字架叫这个性情分开上下的事。地上的事和天上的事，就是因着神的性情，而显明出它们不同的地方。现在信徒的心是向天而去。从前心中碱鹾、黑暗的邪情私欲，现在都蒙洁除，而专心思念上面的事。

既有了生命，就不能无空气以供生命的呼吸。天上的亮光既然照耀在灵魂里，这灵魂就不能不呼吸天上的空气。神不只在里面分开上下的水，还要在外面分别上下的事。祂把“天”放在我们里面，祂也把我们放在“天”里面，叫信心有安顺的环境。圣徒的第一个记号，就是他们是属天的。他们蒙着天召，仰望天国，欲得天城。他们的盼望是在乎天，所以，既是仰望天上的家乡，就以为他们不过是在世寄居为客旅的。我们的内外有“天”以后，我们就真要知道何者为上面的事，何者为下面的事。

里面的天需求一个外面的天。有了天的生命的，必定有天的行为。重生人的性情，不特“不从恶人的计谋，”而且“不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”（诗一1。）世人的快乐、喜好、时尚，不能使他与之同伙。如果身体强健的人，不能呼吸恶浊的空气，则圣徒那能在忌恨、淫邪、嬉笑、混乱中呼吸呢？他们爱他们弟兄的同在；就是他们天程中的同伴。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”（约壹三14。）

此时，信徒的心已经归神管理了；然而，实在与从前的情形，尚是大同小异的。干地尚未出来，果子尚未生产，现在心已向上，天人的交通已经开始；但是，应当等至再进一步，我们才能结果归荣与神。

（六）“神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。”（创一9。）这是神第三日的工作。神在这里所作的，和“第三”（林前十五4）这个数目所表明的复活，全是相合的。大地现在从水里出来；它本来埋在黑暗的苦海中，现在却从它的坟墓起来了；堪造作，能结果的干净土，现在从死海里浮出来了。虽然神不消除海水，然而，神却限制它，叫它不能流过它的定限。海现在有它的疆界，它不能泛滥大地。神赐之以名，（创一10，）而承认其存在。等到新天新地时，才消除了它。旱地也得了新名，（10，）以示与海有别。这是第三日首半的工作。［第三日的工作分为两半，这日神两次说话，神两次称善。首半大地从水中出来；下半大地上生了草、菜、以及果树。］

我们看见十字架如何在前一天作工。本日所自然表明的，就是复活。基督的死和复活，都是我们新生命的供给者。祂如何为我们死，也如何为我们复活。（罗四25。）我们如何需要祂的死，也如何需要祂的复活。（五10。）人若丢弃此二者之一，就要叫福音成为虚空。我们借着主耶稣的死得以脱离一切属乎亚当的，属乎天然的。我们借着祂的复活得进入一切属乎基督的，超乎天然的。祂的死叫我们不再作罪人，脱离罪人的地位和经历。祂的复活叫我们成为义人，得着人的地位和经历。“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”（林后五17。）

神的救赎计划，并非要修造弥补我们所旧有的，乃是“新造”我们。所有旧的，祂都不要；祂用主耶稣的死，叫我们脱离旧的；用主耶稣的复活，叫我们进入新的。我们若与主同复活，我们就与主有经历上的联合；我们若在经历上“在基督里，”则我们就要在经历上是个“新造的人，旧事已过，都变成新的了。”与主同死的人还当与主同复活，才能实验过一个新造的人生。

我们的“旧造”里所包括的一切，无论是性情、是生命，是从这性情所发出的意思，或这生命所发出的工作，都不能满足神的心。“在亚当里众人都死了，”（林前十五22，）我们所有的旧造，在神看来，在里面都有“死”的记号。这些死的东西是不堪修改的。神要全新的，祂要“新造的人；旧事已过，都变成新的了。”（林后五17。）所以，祂最初的工作，就是叫人重生，以“新灵新心”给人。（这是第一日的工作。）这个新的灵就与神的圣灵同工，将旧性情、旧生命交与十字架，把它们钉在十字架上。（这是第二日的工作。）神既解决了“旧事，”祂现在就开始发展祂的“新造，”要叫诸事“都变成新的。”祂这样一步一步的进前，直到最后把我们的身体也改变了（第六日）－全是新人。这个我们再后就要看见。

复活的经历是在重生（第一日），和同主钉死（第二日）之后，才有的。重生是生命的开端。有了重生的生命，我们的内里才有肯与圣灵同工的部分，以愿意与主同钉。同钉自然引到同复活。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）重生是得着生命，复活是得着更丰盛的生命。信徒若停在重生，则不能胜罪；若停在同钉，则不能行义（神的圣洁）。这个是我们所应当按着经历前进的。在经历上，虽然是先重生，后同钉，再后同复活；然而在事实上，我们相信主耶稣，得着重生那一刻，神就算我们是复活的了，不过我们自己的生命，尚未有经历而已。

有一个很大的危险，就是许多的信徒，因为自己内顾不能看见“旧事已过，都变成新的了”时，若不以为自己尚未重生，就以这话太过，非人之所能历。有的就尽力去修补他自己的生命，以期与神所说的话相合。然而，在经历上，他们的结果就是失败，没有平安，丧失喜乐、自由和能力。其实，他们若用信心弃绝自己，专心仰望基督，则他们就有得胜的可能。我们失败的缘故，多是因为我们不要同钉的根，而要复活的果。我们没有让十字架作更深的工夫于我们里面，却欲急切进前，得着复活的生命。我们欲借着旧性命造出新性命来，这原是万不可能之事。复活乃是根基于十字架。没有十字架就没有复活；欲有复活的经历的人，必定应当先有十字架的经历才可以。

至于我们的蒙神悦纳，并不是因着我们的经历如何，我们相信主耶稣，信心就将我们联合于祂里面，我们“在基督里”的地位，叫我们蒙神悦纳，算我们是一个全新的人。在基督里的蒙悦纳，就是蒙悦纳像基督一样。神并不管我们里面有什么，祂只因着我们的地位，而以我们为全新的圣徒。这是关乎我们得救的问题。

然而，在另一方面，神却要我们作祂儿子身体的人，经历我们元首所为我们成功的。这样，我们才能脱离旧造，而成为新造。我们是与主同复活，不是自己去复活。基督的复活把我们放在新境地里；我们乃是与祂同复活。我们若以信心承认这个事实是真的，而接受它，则主的复活要将我们放在海水所浸涨不及的旱地上。

地从水中出来了，灵也从肉身中复活了。水并不消灭，肉身也并不变为灵，也并不被铲除。水已经驱聚一处，不能越过其界限；肉身虽在，然而主的死和复活，叫我们有权限制它。肉身原是无可救药的，已经被神所弃绝。然而，与主同死同复活的人，乃是不“属乎肉体”的了。

我们已经看了第三日工作的上半，我们现在可看下半。我们已经复活了，现在就是要结果。（创一11～12。）复活和结果原是相连的。“你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”（罗七4。）我们“既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”（六18。）

神称旱地为“地，”这个“地”字原文的字根乃是“破碎。”我们知肥壤都是破碎的。不破碎就不能肥沃。地的土块越碎为粉，则其收成越好。因为如此才能以养料给所栽植的种粒。海水虽然退了；然而，地仍难免刚硬，抵制种植人的手。肉身的势力虽然已失；然而，天然的魂命仍然以“善我”自居，夸其天然的才干、美德，而不肯服降。信徒魂命的破碎，乃是天父手中肥美的田地。神并不是向我们要求才干，乃是要求无能；祂并不是向我们要求能力，乃是要求软弱；祂并不是向我们要求充满，乃是要求虚空。祂不要我们抵抗，乃是要我们降服。祂是全能，祂有全能，祂的力量是由软弱而显明。破碎的田地，是神的种粒生长最茂盛的所在。

结果并非因着自己的团结，乃是自己破碎、谦卑、软弱、无依的投靠于神，让祂的手作工。我们自己的能力，多是神能力显现的障碍物。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24。）我们若不恨恶我们魂的生命，天然的生命，自己的能力、才干、智慧、美德，则我们就不能有许多子粒的产生。乃是当我们驱除我们从肉身所得之天然的生命和能力，（水里出来的地，）而用破碎的心，接受神的手时，我们才能得着神的果子。

我们常常以为罪恶污秽的肉体，应当灭绝；但是，我们却不知道在结果的条件上，舍弃我们的良善、正当、诚实、仁义的魂（我），和灭绝肉体是一样要紧的。我们已经满意于我们的田地了，但神却以为田地应当破碎。我们太自重了！岂知我们的自我已是受过亚当的罪染，终是软弱无能的呢！所有的佳美、立志和定意，都不过是昙花泡影的呢！

就是当我们自己软弱时，虚空时，一无所有时，泥土顺服陶人的手时，基督的生命就活在我们里面，祂的能力就从我们身上显明出来。我们越知道十字架的意义和复活的实在，我们就越知道魂命破碎的实在意义。

这地并非用海水灌溉的。它的生产力并不受肉体的栽培。雾气（创二6）是它的滋润品，圣灵会照看它。在真道上的结果，肉体所有的规条，乃是“毫无功效”的。反之，限定其疆界，指定其名称，就是表明其不特不足以为新造物之助，乃是受定罪，以为是不堪救药的。

所结的果子也是有进步的。青草先来，然后有菜蔬，再后则有结果子的树木。果子原非自用，乃是为着主；“结果归于神。”（罗七4。）而各种的果子又是能自传其种的。“各从其类，果子都包着核，”（创一12，）核是各从其类，包在果子里面；所以，爱心才能生爱心，喜乐才能生喜乐；余类推。我们若要爱心，就当显出爱心；若要喜乐，就当显出喜乐。多在太阳光热之中的果子是最熟的，最合乎主人的胃口的。果子最熟，它的核也是最熟的。人所收的，乃是照乎他所种的。

（七）“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁；并要发光在天空，普照在地上；事就这样成了。”（创一14～15。）如今的工作，和从前的光景是大不相同的，从地迁到天来。本日乃是天上的工作；这是信徒和基督的升天。

复活之后，顺序的事实就是升天。升天是复活后的必需真理。没有升天，则我们的“新造”并非一个完全的工作。再者，升天像其他（同钉、复活）的真理一样，乃是当我们一相信主耶稣时，神就将我们放在升天的地位了；不过我们未有经历而已。升天的经历，乃是顺随在复活之后。我们若真与主同复活，联合在祂的复活生命里，则我们就要自然的在地上结果，灵性高升于天。

神“叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”（弗二6。）复活了，就自然的升天。升天的生命是每个圣徒所应当达到的。主耶稣从死里复活，升天坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，”（一20～21，）升天的生命就是一个胜过撒但所有权力的生命。前此，我们所胜过的，不过是肉体、罪恶、世界而已；到了升天，我们就要在经历上和一切执政、掌权、有能、主治、有名的黑暗权势争战，且要得胜。乃是当我们的灵与魂完全分开，灵因着复活有绝对的自由，不受魂的情感、心思所影响，完全超越过环境，以及世上的事物时，我们才得了升天的生命。达到升天生命的圣徒，就有宝座上的眼光，并且在诸事上有不动心的经历。真和主同钉十字架的人，才能真和主同复活。真和主同复活的人，才能真和主同升天。“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”（西三1～3。）

光体分为日、月、星。（创一16。）太阳是白昼的光体，是大地热气和亮光的来源；它的光是自有的、不改的、时常的；这真是那位“天上人”的预表。祂虽曾一度来世，然祂已经回到荣耀里去了。玛拉基四章二节也是如此表明。荣耀的主耶稣乃是诸天的“大光。”当祂在世时，祂是“清晨的日光从高天临到我们；”（路一78；）又是“世界的光。”（约八12。）祂虽是“真光，照亮一切生在世上的人，”（一9，）然而，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（5。）“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，…作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约三19～20。）所以，主耶稣回到天上去，居在“帐幕”里面，等到千年国时，才为“公义的日头；”（玛四2，）那时，这“太阳（要）如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边；没有一物被隐藏不得它的热气。”（诗十九5～6。）

现在，祂的亮光并不照耀在世上；除了信祂的人之外，没有别人能在祂的光照之中。“世人不再看见我；你们却看见我；”（约十四19；）“我们惟独见…耶稣…得了尊贵荣耀为冤冕。”（来二9。）所以“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”（弗五14。）

在现今世界道德的黑夜里，世人已经丧失太阳的所在了；然而，教会升上高天，尚得看见日光。月如何返照夜里的日，教会居住在基督的光里，也要如何成为厌弃基督之黑夜中的光体。在第一日时，我们是领受光，“信从这光，使我们成为光明之子。”（约十二36。）现在，我们是要返照光，为基督在这恶世界里作见证。“你们是世上的光；…你们的光也当…照在人前。”（太五14，16。）

处在这个升天的地位，叫圣徒和主耶稣有更亲密的交通。在此，黑夜的原形岂不看得更清楚？在此，黑暗的权势，岂不觉得更邻近？在此，岂非有更远大的眼光？在此，岂非有更明显的基督？这是何等的地位！

月光虽次于日；然而，其相差是何等的远！她虽是黑夜的光明，然而，与亮光的来源一比，就是当其最美最圆时，仍难免显出其清冷与银灰来！时常更变！圆缺不一！其圆缺的度数，乃是照其面向太阳正侧的度数转移！有时，或竟至不放光明！“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后三18。）她是何等的会改变呢！照着神的定规，她是天上的东西，常在天上的。然而，按着人的眼光，她并不常在那里，且是时常失踪的。就是在那里了，全圆的时候，却是不多！转离光明根源的时候，岂非正常！她的工作就是接受；她自己并没有荣耀，她所有的荣耀，乃是从她的主来的。在祂的光中，她能照耀。她的亮光，原非自有；她并不必用心工；面面相对，就是她辉煌灿烂之日。从地上看过去，她虽是“美丽，”（歌六10，）虽然“养成宝物，”（申三三14，）虽然“永远坚立，如天上确实的见证，”（诗八九37，）虽然“大有平安”像她“长存”一样；（七二7；）然而，赐人以生机生命的，还是太阳自己直接的光线。我们在基督里的地位原是宝贵；然而，我们直接经历祂的和暖，亦是要紧。太阳一来，星月就都不见了。

星在现时固是个人圣徒的预表，因为他们“显在这世代中，好像明光照耀。”（腓二15。）然而，太阳已经过去了，月亮不久也要过去了；星快要来了。“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”（但十二3。）

神创造这些，就是要它们“管理。”（创一16～17。）圣徒的亮光是有管理的力量的！多少的罪恶在圣徒的面前，应当隐藏起来！多少的污秽人事，不敢亲近圣徒！凡在神的圣洁、荣耀、公义、仁爱中行走的圣徒，都有这一分的管理力。

信徒所管理的，不过黑夜而已。升天基督徒的最大权利，就是胜过黑暗的权势。前此，信徒对于灵界里的争战，甚为糢糊；对于撒但的计谋，仇敌的攻击，魔鬼的试探，邪灵的假冒，都无明晰的眼光看清；乃是当他们升天时，才觉得黑暗权势的实在，才知道如何借着羔羊的血，见证的话，不以性命为念的志，胜过仇敌，才知道如何运用圣灵的剑，就是神的话以攻击撒但的能力，才知道如何有挑战的祈祷，求神败坏魔鬼所有的作为，才知道如何站立在十字架的根基上，持守十字架所已经成功的得胜，用赞美的话赶跑邪灵的冲突，才知道如何运用意志以反对抵挡仇敌所有计划。升天的信徒因为得了管治黑暗权势的地位，所以就常有“将撒但践踏在脚下”的经历。

这些光也是用以“作记号，定节令、日子、年岁…分别明暗”（创一14，18）的。升天的信徒知道时期的预兆。他们知道如何分别时候。他们有神宝座上的眼光，对于世事有极清晰的看法。升天的圣徒知道末世时所必有的光景是什么；所以，当事变乱人时，众人慌忙无措，希奇诧异的时候，他却安然不动；因为早已知其必有了。到了升天的地位，信徒才能知道主对于末世有什么举动，才知道末世时，对于教会当取何种态度，对于世人当有何种精神，自己应当如何警醒，才知道末世时假基督、假先知要如何迷惑世人，才知道邪灵以及犯罪天使要如何混世，引诱世人听从鬼魔的道理，欺骗无知的圣徒，叫他们信从怪异的奇事，寻求假冒的方言，以及其他超乎天然之外的经历。在神道中本来没有根基的，就要受它们的迷惑，但是升天的信徒，因为得了神的眼光，早已知道它们的诡计，就不受其欺骗。

（八）“神说，水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”（创一20。）这是第五日的工作。本日是介乎升天、和主再来、并作王之间；所以，其属灵意思，不难寻得。

神在这里造鱼与鸟。（21。）水自己不会生鱼，地自己也不会生鸟。鱼鸟乃是神所造的，放在水中和地上而已。这些东西是有生命的；（21；）不过其生命的形式不同而已。水是我们罪性（肉身）的代表，（上文已说，）这个叫我们进入试炼；然而，神的恩典却在此中为我们成功了生命的形式。地原是我们洁净过之魂命的代表；（上文已说，）这个叫我们受着刺激；然而，神的良善，却又在此中为我们成功了生命的形式。

我们的生命虽已达到升天的地步，然而，我们仍然是人，仍然在世，所以，我们不能不在我们的肉身上表显神的生命来。升天是我们的出世，今日是我的入世。现在神借着祂的教训，叫我们的魂命里、肉身里，都发表神的生命来；乃是达到这一层，我们的生命好像才成了形。生命的形式虽然不同；然而，现在乃是“荣上加荣”的时候。升天乃是我们在天上的地位，今日乃是我们在世上表显我们的生活。所以，在接物待人中，就不得不在肉身上、魂命上，表显我们的生命。鱼鸟的外面形式虽然不同，然而，其里面的原则，总是无他－生命而已。水中的鱼表明生命在水中；地上的鸟表明生命在地上。虽然水地原都是死的，没有生命；然而，神能造成生物，（虽然有不同的形式，）放在其中。这是很明白的。当我们基督徒生命才开始的时候，在我们的肉身里、魂命里，是没有生命的。但是当我们升天以后，神的生命就要在我们在世的生活中，在肉身里、魂命里，表显出来。（然而，我们应当分别：肉身和魂命总是没有生命的；不过神的生命在其中表显出来而已。）“你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓二15～16。）“你们的生命与基督一同藏在神里面（这是升天）。…所以要治死你们在地上的肢体（这是表显生命）。”（西三3，5。）这样，就能得着神的祝福。（创一22。）

（九）“神说，地要生出活物来，各从其类：牲畜、昆虫、野兽，各从其类；事就这样成了。”（创一24。）第六日的工作像第三日一样，也是分作上下两半的。地上活物的受造乃是第六日上半的工作。这里生命的外表是进步的。现在也没有水了，乃是新人里美德的产生。

我们若将第五日的工作和第六日上半的工作，合起来看，更有许多的意思。鱼、飞鸟、牲畜、昆虫、野兽，都是人的预表。（太四19，徒十12，28。）基督徒升天之后，他就成功为神生命的运河，将神的生命运到许多人的心里去。这些都是指着现今的生命和工作说的。

我们现在看第六日的下半。神照祂自己的形像造人。（创一26～27。）这个带领我们到基督的再临。不过在灵性上，这个已经是个事实了。

圣徒经过重生、同钉、同复活、结果、升天、表显生命诸灵程之后，他们就自然的达到完全像神这一步。“基督成形在…心里”（加四19）原是圣徒灵性的目标。乃是当我们在诸事上与基督联合，经历过祂所有替我们成功的，我们才能在经历上“变成主的形状。”（林后三18。）

“你们已经脱去旧人，和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形状。”（西三9～10。）“要脱去你们行为上的旧人；…又要将你们的心思，改换一新；并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的。”（弗四22～24。）在我们的经历上，我们应当有“新人”的完全像神的生命。“脱下”和“穿上，”都是意志的行为。信徒运用他的意志推辞一切旧人的行为，拣选一切新人的新鲜。基督徒生活的最高点就是意志的生活。如此以后，若在心思上、知识上更新，就能完成神的形像。心思原是属灵的战场；在行为上、生命上，圣洁公义的，（24，）未必在心思上有更新的经历。这是旧亚当生命最牢固的一点，也是受罪恶重染最深的所在。如果心思更新了，则神的形像恢复了。

然而，实在神的形像恢复的时候，还是在乎将来－主耶稣再临的时候。“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。”（腓三20～21。）“主若显现，我们必要像祂。”（约壹三2。）

圣徒并不只得着神的形像而已；并且，要管理一切。（创一26～28。）这个带领到千年国度里。这是圣徒的操权。“与基督一同作王一千年。”（启二十4。）“可以有权柄管十座城。”（路十九17。）

千年国的荣耀，不是每一个信徒所都有的，乃是经历过创世记第一章各层的才有。凡人与基督已过的经历相联合的，就要与基督将来的荣耀相联合。得救只用相信主耶稣就够了。但是，同主为王，若非忠心，若非受苦，若非得胜，就断不能得。十字架是得冠冕的途径。受苦是进入荣耀的条件。神要白给救恩；但祂不白奖荣耀。凡愿意为主在今世损失的，在来世都要得着。今生已作王的，岂有来世再受荣耀之理！自甘卑微原非易事：高升荣耀岂是寻常！圣洁的生命和忠勤的工作，不能不在主前受称赞。但是，这个管理并非完全等到将来才有的；我们现在灵中，就可以作王了；不过满足的应验须等到将来而已。我们现在就能用我们从主所得的权柄，管理一切。我们应当作王管理邪灵，禁止他们的工作。如果撒但在千年国应当受捆绑，则我们岂不能运用“来世的权能，”在现今就囚禁他到一个界限么？我们也能运用我们祈祷的军器，以管治我们的环境：无论是国事、家事、教会事、个人事，我们都能用祈祷来管治，就是我们的自己，我们也能运用我们的意志，靠着圣灵的能力，而有完全的自治。这是实在的得胜生命。“千年国”的基督徒，是最有能力的基督徒。

除了管理作王之外，圣徒还有他自己的粮食。（创一29。）结子有核的植物，就是生命的标记。它们里面有生命的能力。惟独有生命的，才配作我们的粮食。粮食是我们将来赏赐的一部分：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃；”“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”（启二7，17。）粮食的问题是复活后，仍然继续有的；所以，我们的主复活后才饮食；所以，永远天城中仍有生命树的果子给人吃。

然而，我们现在就可经历我们将来所要在的。我们所吃的，乃是我们健康的组织者。有生命的粮食，才能叫吃之者有生命的滋养。所以，就是各种生物，也以“青草”给它们吃。“人活着。不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4）“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四34。）“我就是生命的粮。”（六35。）“吃我肉喝我血的人就有永生。”（54。）我们现在若要强壮，我们不能不吃神的话，不能不以神的旨意为粮食，不能不吃喝主耶稣。并不是随便读过圣经，乃是用祈祷默想的工夫，消化了神的话语，叫我们的灵命得着补益。一次忠心遵行神的旨意，好像我们里面的人一次得着滋养。我们用信心支取主耶稣的死（肉）和生命（血），消化在我们的生命里，就要叫我们进前有能力。要谋灵性康健的人，不能不吸收生命的粮食。别的不过糠批而已。

（十）“神歇了祂一切创造的工，就安息了。”（创二1～3。）天地万物都造齐了，神救赎的工已经完成了，现在所剩下的就是安息。

神在第一章里说话还不只十次。祂所说的，现在都成功了。在每层里都有神的话作工。神每次都说，神所有的作为，不只是发展最初的潜势力而已，乃是步步发出祂的神力以成功祂的神谋。“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的。”（弗二10。）顺服神话语的规模的有福了！神七次说“好，”到了最末了一次，祂说，“甚好。”祂对于祂自己忍耐、精细的工作，生出满足的心。因为祂满意了，所以，祂就安息了。这是神的安息。所以，这个带领我们到新天新地，永远安息的时代。那时我们要“进入神的安息，”（来四3，）“歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。”（10。）永世开始了，在亿万无穷的年日中，我们要安息在神的面前，在祂的里面，明白祂的旨意，希奇祂的慈爱，赞美祂的恩典。这是什么光景呢！“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前二9。）

然而，赞美神，因为我们不必等到将来才有那个安息；现今就可预先领略这个安息了。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息。”（太十一28～29。）这里有两个安息；第一，是我们相信主耶稣作救主时，所得着的；第二，是我们学习主耶稣所得着的。我们的魂原是许多的恋慕、刺激、贪求、难过、烦躁、悲伤，但是，如果我们想到主的柔和谦卑，祂如何受罪人的顶撞，祂如何负轭，祂如何表明祂作羊羔的样式，则我们就不至疲倦灰心。我们若学习祂，就要看见我们的魂中满了安息。安静的生命！无为的生命！以神旨为最美的生命！何等的安乐！

六日间都是“有晚上，有早晨；”晚上之后，虽有早晨，究无不夜之日。今（第七）日，神的安息，再没有“晚上”了，就是“早晨”也再没有了，现在所有的，就是完全、美满、荣耀，不终之“日”（与早晨别），是神所祝福，所分别为圣的。

物质的创造，乃是灵性创造的预表。物质创造所有已过和将来的十段历史，乃是信徒现今所已有的经历，不过有的须等到将来，才有完全的应验而已。“基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25～27。）

我们所说过的一切，是何等的简单明白！凡愿意知道这教训的，都要领悟神创世向我们所发出的声音。神手里的工作，都是为神作见证，表明祂的深思和大爱。创造与救赎乃是神双管齐下的工作，在无声中说出祂的自己来。基督乃是一切圣经的钥匙。我们并非牵强附会，削足适履；因为这乃是神所预定为祂自己，和祂的基督，并祂的救恩作见证的。若有差错，则是拙笔不知如何达意。

一九二六年七月一日南京旅次

第五篇　创世与基督圣迹

基督是一切真理的钥匙。圣经若没有基督，就是一本死的书。没有基督，我们就不能明白圣经。在圣经难解难明的地方，我们若联想到基督，把祂放在里面，就要得着奇异的亮光。圣经原是以一人为中心，没有这一人，我们就不知道圣经是说什么话。这一人就是主耶稣基督。祂自己说，“你们应当查考圣经，…给我作见证的就是这经。”（约五39。）又说，“我的事在经卷上已经记载了。”（来十7。）圣经是神写的道，基督是神活的道。写的道乃是为活的道作见证。活的道乃是应验写的道。我们在马太福音怎样读到主耶稣，我们在创世记也照样读到祂。

我们已经在前一篇里看见：物质的创造，不过是表明灵性的创造而已。我们现在要看，神在物质创造中所有的步骤，如何与基督在灵性创造里一切的作为相同。其实，神在创世中的工作，也是主耶稣作的，因为“万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的；”（约一3；）真的，“万有…都是借着祂造的。”（西一16）所以我们现在要看，基督在物质创造里，与祂在灵性创造里，如何相同。愿我们脱离一切的推想，只将神在祂书里所明书的基督表明出来。神既将物质创造作灵性再造的预表，则我们要查看，这两个创造在基督手里如何相合，也是极乎合理的。

救赎的必须

“起初神创造天地。”（创一1。）神所作的都是完全的，凡从全能者手里经过的，总没有罪恶的瑕疵，老旧的皱纹，以及其他的各病。神所作的像神自己一样，都是美丽完好的。新从主宰宇宙者－独一的陶人－手中出来的东西，是何等的鲜明荣耀呢！这是人类原本的光景，是神所看为“甚好”的。

但是，好事多磨，这样的光景并不长久。我们才听见神创造一个完全的天地，我们立刻就续闻底下惨痛的故事。“地变（原文）空虚混沌！”（创一2。）这一节与上一节所记的是何等的不同呢！神所造的大地，竟然变了！在此两节的中间，必定有一奇异的灾难发生，所以，佳美的大地变为混沌空虚了。罪进来了！天使堕落了！这一段的历史，大为伤心，神不忍直接记载出来。人类也犯罪了，所以，达到这样卑下的地位。

“渊面黑暗！”这是堕落人生的写真。黑暗遮盖在深渊的上面！灵性上、道德上、心思上、行为上的黑暗，蒙蔽了所有从肉身生的人类！黑暗的权势，就是撒但的能力，覆被了世上的罪犯，叫他们没有一个得有自由不服在他的权下。在深渊里面，任人们去发明、去制造、去夸口他们的文化和智识；撒但只叫渊面盖满黑暗，没有神的亮光够了！然而，正在此时，人尚自谓其二十世纪文明时代是空前的咧！其如尚在魔鬼的权下何？

在这一种情形中，人们本无希望得救的可能。神也并不是欠人类的债，或因曾与人类立约，必须履行；所以，叫祂的儿子降生救世。祂若施行祂的审判，叫世人尽皆永远灭亡，尚是极乎公义的。但是，祂有皇恩，无限的、浩荡的、出人意外的恩典。祂竟然预备救法来拯救世人。神在六日间，如何恢复了物质的创造，神也如何在六日间所预表的基督救恩里，救赎了犯罪的人生，作成了祂属灵的创造。我们现在要一步一步进前默想。我们能多说基督，多想基督，是何等的高兴呢！愿我们对着奇妙的救主，所作奇妙的救功，静默、称羡而敬拜。

（一）第一日的工作，表明主耶稣的降生　在第一日的工作里，神创造光，亮光照在黑暗里。世界的深渊上面，本来都是黑暗幕布，现在光来了！这是光暗的第一次接触。世界从来没有这样的光景，这是第一次有世上的亮光临到暗世来。这明是主耶稣降生的预表。当约翰说到主耶稣的降生和祂如何以道而成肉身时，（约一，）约翰就说，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光；”（5；）又说，“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（9。）约翰在这里，明是以为主耶稣的降生，好像是光照在暗世一样。当撒迦利亚说到主耶稣的降生时，他也是说，“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。”（路一78。）就是主耶稣自己也是将祂的降世比作光照世间。祂说，“神差祂的儿子降世，…光来到世间。”（约三17，19。）这几节的圣经明证给我们看：神第一日的工作－召光照黑暗里－乃是预表主耶稣后来如何为真光而降临世间。光是来了，可惜世界尚不肯被其普照！

第一日的工作乃是救赎工作中的第一步。光不来到世界，神人终无接触之机。主耶稣若不降世，罪人就不得看见独生子所表明的父神。我们现在看，第一日的工作，和主耶稣的降世，如何相同。

光的照耀乃由于圣灵的工作：“神的灵伏覆（原文）在水面上。”（创一2）道成肉身，亦是如此。天使告诉马利亚说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。。（路一35。）至高者的儿子，当由圣灵而生，但是，世人却不要圣灵的重生。神首日所召者是光。“神说，要有光，就有了光。”（创一3。）这个（主耶稣降世为光）我们已经说过了。我们现在再看一处圣经。当西面看见孩子主耶稣时，他就说，“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路二29～32。）谁愿给祂照亮呢？

神称许光为佳好：“神看光是好的。”（创一4上。）神对我们的主耶稣基督，头一句话就是：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）父的心除了祂自己的儿子之外，并无一能使之喜悦，因为“属肉体的人，不能得神的喜欢。”（罗八8。）今日犯罪人生怪现象之一，就是以为自己的行为是神所十分满意的，而主耶稣亦不过尔尔！血气的世人是何等的盲瞎呢！竟然不能看见主耶稣的美丽，而恋爱祂！但是，神总是以此光为好。能有神眼光者有福了！光是和黑暗分别的：“就把光暗分开了。”（创一4下。）对于这个，我们看见圣经所告诉我们的是何等的相合。希伯来书说，主耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司。”（来七26。）这个人子与平常的人子，是何等的互异呢！祂虽然愿与我们同得人的性情，但是，祂却不与我们同有人的罪根。光是与黑暗分开的，基督是与罪人有别的。神为光定名：“神称光为昼。”（创一5上。）照样，基督的名字，乃是神为祂称的。祂的名字并不是约瑟和马利亚为祂起的。当祂还在母胎的时候，天使就告诉马利亚说，你“将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太一21。）在祂还没有降生的时候，祂就已借着先知预言说，“自出母腹，耶和华就题我的名。”（赛四九1。）祂是一个耶稣，所以，祂是一个救主。现在救主已经来了，你要怎样待祂呢？世人并没有去要求一位救主。乃是祂自己施殊恩，降世为人。救主已经来了，明光已经照了；谁要祂呢？

道成肉身是救法开始的第一幕。人本来是非常软弱的，属乎血气的。世人是什么呢？他不过是尘土！人是有限的、受制的，凡人的一切美德，（若有的话，）是有他的境界的，不能越雷池一步。人的思想、人的品性、人的行为、人的道德，都不过是在人这个水平线上，总不能有进于此的。软弱、跌倒、犯罪，乃是人类的普通性质；即云其有一二长处，然而，总不能超越人的疆界。但是，人若只止于人－软弱、失败、犯罪－则神必定不满意。神是完全的，所以，要人有完全的品性、道德、行为、思想，若非达到神的程度，神就不以人们为俦侣，使之得永生，与祂同住于天。人靠着自己，若非达到神的地位，像神那样的完全，那人是必定不能得救的。这样，世人还有盼望么？所以，神分位成人是非常要紧的。主耶稣的降生就是神性和合于人性。主耶稣是神，但是祂成为人。所以，祂是神而又是人，是人而又是神。神人中间，本来是有一个深渊隔开的；神不会变作人，人也不会变作神。但是，主耶稣降世了，祂是道成肉身。祂是神人中间的浮桥。神人在主耶稣里相遇。人没变作神，神也没变作人。主耶稣是表彰神，而祂又是代表人。祂是独一的神，祂又是独一的人。因其是神而又是人，所以，神在祂里头能够施恩给人。因其是人而又是神，所以，人在祂里面与神亲近。现今在世上有一个人，祂是一个真人，而又满有神性；这样，世人后来就有得着神的生命之可能。祂是一位真神，而又满有人性；这样，后来神的生命就能达到人的灵里来。神人原无联合的可能；但是神人在主耶稣里已经联合了；所以，此后，神人有联合的可能。道成肉身不是福音的全部，不过是救法的最初一步；这一步宣告将来救恩的性质和结局。

但是，道成肉身的直接原因，尚不在此。神的儿子所以“亲自成了血肉之体”者，乃是（一）“要借着死，败坏…魔鬼；”（二）“并要释放…人。”（来二14～15）人已经犯罪了；罪的工价就是死；掌死权的就是魔鬼。罪引人到死；魔鬼借着因罪而有的死掌理人。所以，神若要救人，必须解决（一）罪刑的问题；（二）魔鬼所掌的死权。罪的刑罚是死，但是，没有肉体的人就不会死；所以，主耶稣“亲自成了血肉之体。”祂既然有了身体，祂就能死，就能为人赎罪。所以，神给祂“预备了身体，”来“照神的旨意行；”这个旨意，就是“耶稣基督只一次献上祂的身体，”“献了一次永远的赎罪祭。”（来十5，7，10，12。）魔鬼掌死权，因为没有人能胜过死。所以，祂取得人体，死了而又复活，胜过魔鬼始终一切的权柄，而败坏了他。

人犯罪了，应当死；神不能施恩而弃义，不刑罚罪而救人。神要救人，然而，神也要罚罪；所以，祂自己来，成为人，替人受罪的刑罚。这样，罪审判了，人也救了。祂若不成为人，就不能成这功。并且，罪是人犯的，受刑应当也是人才可以。莫说神不能死，神就是来替人受死，也是枉法，因为是人犯罪；非神犯罪。这是神必须成为人的又一缘故。人－以全体言－犯罪，那“为人的基督耶稣”－祂是独一的人，全人类都包括在祂里头－受了罪罚；这是合乎律法的人－世人－犯罪，人－主耶稣－受罚；这是最公平的。如果主耶稣为主耶稣，世人为世人，则主耶稣之死，必定算不得是世人已经受罪的刑罚了。但是，主耶稣虽然是神，祂却是真人，与人类是完全联合的，所以，祂的死就是“人”的死。祂无罪不该死；所以，祂的死是替死。这就是道成肉身所成功的。

然而基督必定应当是神方可，不然的话，赎罪就不是公平的。因为基督是神，所以，祂是世人所得罪的人；所以，祂有权柄愿意受世人得罪，而赦免他们。如果祂不是神，则祂非被得罪的人，则祂是无辜的第三者了。一个无辜的人来为有罪者死，虽有恩惠，但对于无辜者未免失之不公平。然而，基督并非第三者，祂乃是当事人。受害者就是祂，所以，祂有权柄赦免人，而忍受其被害的结局。所以，祂是神。

道成肉身并非救法的全部，救恩的成功原是在乎钉死十字架；然而，道成肉身乃是救法的第一步，若无救主虚己为人，则祂不能为人死而拯救人。伯利恒乃是各各他的先声，没有伯利恒，就没有各各他。奇妙的恩典，神的儿子舍身为人！伟大的奥秘，神的儿子成为肉身！

第六篇　创世与基督圣迹（续）

（二）第二日的工作，表明主耶稣的受死　在第二日的工作里，神创造空气，把水分为上下，这个空气就是天。本来水都是聚在一块儿，没有分别的。但是，空气的天来了，就把空气以下的水，和空气以上的水，分开了。这个空气的天，明明是主耶稣基督十字架的预表。在这第二天的工作里，分别是一个大题目。这个分别是有两部分的。第一部分，就是这个空气在水中把水分开；第二部分，就是将空气以下的水，从空气以上的水分开。十字架岂不也是有这两部分的分开么？主耶稣基督钉在十字架上的时候，祂喊着说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太二七46。）这是祂与神的分开。但是，圣经又记着说，祂是从活人之地被弃绝；（赛五三8；）这是说到祂从人间的分开。第二天的工作，是救赎工作中最要紧的一部。因为没有流血，就没有赦罪。（来九22。）世人所缺乏的，不是一个光明的模范。光虽然是好的，但是光不过把人的败坏，和人堕落的实在情形，表白出来而已。亮光越多，人所受的定罪也越多。基督的降生，如果没有赎罪继续在后头，祂的降生，就要作世人定罪的大根据。如果有一人能有圣义的生活，为什么人人不能都有那样的生活呢？如果有一个人能，就是说众人都能。若有一个能，众人又不能，众人就没有推辞的可能。主耶稣的降生，如果就是降生而已，则祂的生命，要定普天下人的罪。如果祂不替人死，祂降生的目的，不是为着赎罪，则祂不降生更好。因为祂的思想、话语、行为、生活，在在都是人所赶不上的。所以，在在都是足以定人罪。祂是人，祂能；你也是人，你为什么不能？圣所里的幔子，虽然好看，虽然是最荣耀的，然而把至圣所隔开的，叫人不能进入至圣所，到神面前的，也就是这幔子。惟独一个裂开的幔子，才能够为人开通一条到神面前的路。活的主耶稣，是把世人都从神面前赶出去。死的主耶稣，是带领所有的罪人来到至圣所里。“祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪；”“一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前二24，三18。）祂一天不死，就一天没有人能够到神的面前。

我们现在要看主耶稣的十字架，怎样和第二天的工作相同。神不是一下子就把空气造出来。神是先定规要作，后来才造。所以神在第六节说，“诸水之间要有空气；”（创一6；）这是神预先的定规。到了第七节，我们看见，“神就造出空气；”这是神的实行。十字架还没在各各他山上竖立以前，在神预先的定规中，就早已决定了。十字架和这里的空气，真是有十分相同的地方。主耶稣的受死，并非遇险，并不是一件偶遇的事，乃是早已定规的。“基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世，才为你们显现。”（彼前一20。）祂是“从创世以来，被杀的羔羊。”（启十三8。）主耶稣的死，像第二天的工作一样，是先有一个定规，后有一个执行。

这个空气，是放在诸水中间。水在圣经里，乃是世人的代表。这个，当我们读启示录十七章十五节的时候，可以看得很清楚。水是世人，世上的国度的代表。照样，十字架也是在人中间，为着人举起来的。“他们就在那里钉祂在十字架上；还有两固人，和祂一同钉着，一边一个，耶稣在中间。”（约十九18。）实在说起来，各各他的山，也可以算是世界的中心点。主耶稣是在人间受死的，为着要救众人。

这个空气，是将水分开的。耶稣基督的十字架，是将普天下人分开的。当祂被钉的时候，祂的十字架就把两个强盗永远分开。一个到乐园里去，一个下阴间去。彼此一生，都是同心同意的犯罪，但是，到了最末后的五分钟，一个接受了主耶稣十字架的替死，一个拒绝，不肯接受。就是这样，他们有天堂和地狱的分别！直到永远不已。祂的十字架，从前怎样分开那两个强盗，现在还是照样分开全世界的人。实在不只现在，从古到今，祂的十字架，已经把全世界的人分作两下：得救的和沉沦的。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”（林前一18。）灭亡和得救，就是十字架为人所分开的。人被分作灭亡或是得救，都不在乎别的，只在乎他怎样对待十字架。惟有空气能够分开上下的水；照样，也惟有十字架能把人分作得救与沉沦的。

但这空气也把上下的水分开，叫上面的水不能降下来。空气在中间，把上面的水顶住，叫它不降下，以致与下面的水混合，又成混沌空虚，为神所审判荒凉的景况。我们已经在启示录十七章看见，地上的水乃是世上众人的预表。（15。）但那上面的水，又是另有意思的。当挪亚的时候，我们看见世人犯罪，神要刑罚他们。所以，神就降雨，开天上的窗，将上面的水倾倒下来。由此，我们知道，上面的水是神的怒气，神的刑罚，神的审判的代表。这样，这空气的意思，就不难寻找出来了。空气托住上面的水，叫它不降在下面的水上。它站立在上面和下面水的中间。这是十字架的工作。主耶稣钉死在十字架上，就是代替我们担当我们的罪。祂是我们的遮盖。神的审判、刑罚、怒气，本来是要降在我们身上，叫我们荒凉，如同“深渊”一样。但是，主耶稣站在神的怒气，和我们的中间。祂钉死在十字架上，就是让神的怒气落在祂的身上，而不落在我们的身上。接着定规，神的怒气本是在我们身上的，（约三36，）但是，神设立了祂为我们当罪，“将我们众人的罪孽都归在祂身上。”（赛五三6。）亏得有空气的天，将上下的水分开了！亏得有主耶稣的十字架，将神的怒气和世人分开了！但是，祂却接受了我们所应当接受的。这是救恩。这是福音。上下的水不分开，世界永远都是沉沦在水下的。神的怒气若没有主耶稣代替世人担当，世人永远都是荒凉，没有救药的。这是十字架代替的工作。

空气是神所造的；定规是神所定规的，但是，造也是神所造的。在表面上，主耶稣是被犹太人钉死的，是被外邦人杀死的，好像是人把祂的生命夺去。但是，在圣经里，在实际上，祂并非被人杀死，因为祂自己说，没有人能夺去祂的生命。祂死，乃是神在祂身上审判了所有罪人的罪。“耶和华定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭。”（赛五三10。）十字架是神直接的作为，并不只是人苦待基督。所以圣经说，“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”（徒二23。）

神在六天的工作中，每一天都看祂所造的是好；惟独在今天的工作里，神并没有说，祂所造的空气是好。神所说的，和神所不说的，都是一样的有意思。在第二日的工作里，乃是神在十字架上对待罪。神的怒气在那义的身上发表，好叫那不义的得着释放。就是在这里，神叫那无罪的替我们成为罪，受罪人所应当受的刑罚。祂在这里，不说到好。岂不是很有意思的么？神不喜欢刑罚罪。祂爱施恩，不爱定罪。

十字架的救法，是救恩的根本。没有十字架的替死，自然降生是虚空的。因为世人都是有罪的，罪的工价，又是死亡。除非有一位替死的救主，罪人是逃不了他所应当受的刑罚的。如果基督光是降生，这对于拯救罪人这件事上，是丝毫无补的。人所缺乏，乃是一位担当罪的救主，并非一位圣洁的教师。一位代死的救主，才会拯救罪人脱离他的罪恶。如果没有今天的代死，则复活也是没有的，因为没有死，就没有复活，并且也是用不着。所有救恩的事实，都是根据在今天的工作里；如果水未分开，则后来断无大地显现的可能，就是昨日也是空照光的。我们应当注重，不要忘记主耶稣在十字架上的替死。

（三）第三日的工作，表明主耶稣的复活　在第三日的工作里，神叫天下的水聚在一处，使旱地露出来，并叫地发生青草、菜蔬、和树木。本来大地是被深渊的水所盖过，没有生机，没有生命。大地深深埋在神审判的水底下，除了黑暗之外，是无其他的光景，除了污秽的波浪冲动之外，我们连地的影儿都不能看见。地的己身既不显露出来，更无论在地上的生命了。但是神亲自作工，一，叫地从水里出来；二，叫生命在地上发现。今天的工作，明是主耶稣复活的预表。

“第三天”这三个字，就已经够证明今天的工作，是预表复活了。林前十五章四节说，“第三天复活了。”我们在圣经里，能够看见不少的地方，都是把第三天和复活连起来说。不只在新约是这样，就是在旧约里，也是如此。逾越节后三天，就是献初熟庄稼的节。这也是明对我们说，基督死后三天复活的事。当我们读林前十五章的时候，我们看见有一句很特别的话，就是说，“照圣经所说，第三天复活了。”（4。）主耶稣在第三天复活，是在圣经里，就是旧约的圣经里，早已预言的。这个第三天，我们要到什么地方去找呢？我们不能看见旧约许多的地方。但是，我们今天在创世记第一章里，就是圣经起首的地方，我们遇见第一个的第三天。在这里，我们不能不看这个第三天，乃是主耶稣复活的预表。

不只“第三天”这个数目这样预表，就是第三天的工作里，也是这样证明的。地本来是埋葬在水里。第九节说，“地露出来。”本来在水里的，现在升到水的面上。这是复活。大地好像是从水的坟墓里出来。本来被水盖过的，现在竟然升到水面，比水更高。这是复活的一张美画。这个我们在浸礼的事上，可以看得很清楚。当人受浸礼的时候，他全人乃是浸在水里，然后再从水里出来。罗马六章四节，歌罗西二章十二节告诉我们说，这样浸下水的浸礼，乃是表征死、埋葬、和复活。所以这里的地，从水里出来，乃是一个从死里、从埋葬里，复活出来的一个预表。

以赛亚五十七章二十节，告诉我们说，水乃是罪恶的代表：“恶人好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。”地埋葬在水里，好像主耶稣埋葬在坟墓里。地并不是永远在水里，在第三天的时候，它就从水里出来。这也像主耶稣复活时，所有的光景。罗马六章六至十一节，把这件事说得很清楚，就是主耶稣的复活，与罪恶的关系是怎样。“基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死的，只有一次；祂活是向神活着。”（9～10。）大地怎样从水里出来，基督复活，也怎样与罪无干。

第三天的工作，是两层的。不只地从水里出来，并且地上有了新生命。这又是说到复活。第十一节告诉我们说，地就生出许多青草、菜蔬、和结果子的树木。从前地上没有生命，到了今天，生命才发现。从前是死亡作王，现在生命来了。神不在第二天里，造出生命，也不在第四天里，叫地生出东西。就是在今天，第三日的工作里，神创造生命。罗马六章四节对我们说，“我们借着浸礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”没有复活以先，就没有新生命。新生命是在复活以后才有的。地没有从水里出来以先，生物是不能在地上生长的。先离开水，然后长东西。先复活，然后有生命。复活以后，必定有新生命。没有新生命，那个复活就是虚空的。所以注重灵性的圣徒，应当在此小心。

在第三日第二层的工作里，所最注重的就是果子。因为这是复活所天然有的结果。复活的目的，就是要结果。不然大地从水里出来，究有何用？地先出来，就是为着结果。复活和结果的关系，圣经也并不是默然的。罗马六章二十二节说，“现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子。”我们怎样从罪里得着释放呢？就是借着和主同死、同理葬、同复活。这就是十一至十三节所说的。这样复活以后，有什么结局呢？我们看见了，成圣的果子就是结局。所以结果是复活后所必有的事。不只这个地方是这样对我们说。第七章四节里也是说，“你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”没有死，没有复活，就没有果子。归于神的果子，惟独是从和主耶稣同死同复活来的。在神面前，所能算得果子的果子，惟独是根据在主耶稣的死和复活里。凡不是经过死和复活的，在神的眼光中还是属乎旧造的，为祂所定罪的，不配称为果子。

今天的工作，就是复活。降生是要紧的，钉死也是要紧的。但是如果没有复活，就没有完全的福音。降生的目的，原是为着钉死。但是钉死的结果，就是复活。复活就是说神已经悦纳主耶稣钉死所成功的救恩。罗马四章二十五节说，主耶稣的被交给人，是为着我们的过犯。这就是说，主耶稣的死，乃是为担当我们的罪的。祂死，受了我们罪所应受的刑罚，就叫我们得着赦免。但是祂的“复活，是为叫我们称义。”（25。）赦罪是消极的，表明我们是有罪的，但是，神赦免我们。称义，是积极的，表明我们是没有罪的，神宣告我们无罪，称我们为义。我们怎样能无罪呢？这是因为消极方面的工作，作得最完备，把我们的罪一起都赦免干净了。就是根据在主耶稣的死，和我们的得着赦免，神就称我们为义。这称义是因着主耶稣的复活给我们的。祂的死已经成功了救恩，已经赦免了我们的罪。神现在就因着祂的复活，宣告我们无罪，称我们为义。复活叫我们在神的面前有一种新的关系。我们因着主耶稣复活的缘故，我们就在神的面前站立在一个新的地位上。死和复活是连起来的。照样，赦罪和称义，也是连起来的。主的复活，是表明神悦纳、承认祂的死。照样，我们的称义，乃是证明我们已经蒙神赦罪了。因着主耶稣的死，基督徒的心灵中，就觉得他自己的罪恶，已经蒙主担当，已经得着赦免，已经都在主耶稣的身上受了审判和刑罚；这都是消极的。借着主耶稣的复活，圣徒的心灵中，就觉着他在神的面前，并不只是一个得着赦免的罪囚，局促不安；在神的面前，乃是一个得着神喜悦的儿女。复活的意思，就是说，从前的种种都已经死了。凡是属乎罪恶的，属乎自我的，都已经埋在坟墓里，永远不能再见，也已经永远过去。现在所有的，乃是完全新的，所以现在我们不只应当作一个赦罪的圣徒，以为我的罪已经得着赦免了；乃是应当作一个称义的基督徒，以为我天天在神的面前，神乃是算我作一个义人，并不是因着自己真有什么义，乃是因着主耶稣的复活所给我们的新地位。天天相信，我是在基督里蒙悦纳，所以我就是蒙悦纳像基督一样。神对于基督怎样满意、喜悦；因为我和基督是有死和复活的关系的，所以神也如何悦纳我。

（四）第四日的工作，表明主耶稣的升天　在第四日的工作里，神就是造光体。祂造日头、月亮、和众星。昨天的工作，乃是在世界里，今天的工作，乃是在天上。今天所注重的，都是天上的事。日、月、星都是天上的东西。神所造的光体，有几个目的，第一，就是十七节所说的，叫它们“普照在地上。”黑暗乃是世界的平常性质，光明乃是世界特别的情形。照着平常来说，世界乃是黑暗的。所以光应当照耀，不然的话，世界就陷在漫漫的长夜里。第二，就是“管理昼夜，分别明暗。”（18。）不只照耀，并且是要管理的。今天的工作，乃是主耶稣升天的预表。

所有的工作，都是在天上。现在并不像第一天，是光在世界里。虽然今天的光，还是照耀在地上，但是，今天的光体乃是在天上。来到世界的光，它的本体已经回到天上去。这就是升天。从天上降下来的主耶稣，现在又从世界里被接回去。

玛拉基四章二节告诉我们说，基督就是那公义的日头。启示录十二章一节就告诉我们说，基督乃是日头。诗篇十九篇五至六节也是这样说。我们读圣经所得着的教训，就是日头乃是基督的预表。我们现在不是看见祂在世界上，乃是看见祂在天上。祂为我们升上天去，显现在神的面前，为我们的中保和祭司。

今天的工作，不只说到基督，也说到祂的子民。因为月亮乃是教会的预表，众星乃是单个基督徒的预表。就是根据于主的死和复活，主得着人归于祂自己的名下。所以在这里，我们看见，有月亮，有众星和主同在。月亮自己乃是没有光的，不过返照日头的光而已。照样教会自己也是没有的光的，她不过返照基督的光而已。信徒在现在的时候，好像明光照耀，（腓二15，）所以如同众星一样。这个我们从前已经说过，所以现在就不多说了。

在这个时候，我们所应当作的工，就是像刚才所说的，有二部分：一，就是在这道德黑夜的世界里，返照基督的亮光。二，另一方面，再用我们话语和行为的光，来管理黑暗的权势。到了千年国的时候，我们就要真作王管理一切。

基督的升天，乃是结束祂在世上所有的工作。祂的升天乃是根据于祂的死和复活。祂升天的意思，就是祂得胜过一切属乎撒但国度的。以弗所一章二十至二十一节说，神“使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。”我们知道这些人就是指着撒但，和他手下的臣仆说的。所以这里主耶稣升天的意思，就是神给祂一个地位，高过一切撒但的势力。祂在天上的地位，就是一个胜过撒但的地位。撒但乃是在祂的脚下，并没有机会再来攻击祂。因为祂现在是万有的主，并且也作万有的首领。

腓立比二章八至十一节说，祂“死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”主耶稣的升天，就是得着最高的地位，就是撒但和邪灵所不能触摸的地位。而且，他们不能不承认主耶稣是为主为王的。这样的地位，是最要紧的。因为不然的话，好像主耶稣的死和复活，在地上的效力，要受他们的大影响。主自己应当带着祂的子民一同在这天上的地位，好叫祂的子民一方面为祂发光，一方面能够胜过攻击他们的黑暗权势。这是以弗所二章六节所对我们说的。日头的亮光，怎样胜过黑暗，主耶稣在天上的地位，也怎样胜过魔鬼黑暗的权势。发亮的众星，如何与月、日头一同在天上，基督徒也如何和主耶稣一同在天上。

（五）第五日的工作，表明主耶稣为生命的主。在第五日的工作里，神就作出许多的水族和飞鸟。在前四日的工作里，神不过就是预备天地，以为生物的居处。乃是到了今天，在水里、在天空里，才有活物，在第三日的工作里，虽然有了植物，然而除了植物之外，尚未有动物的形影。这里的水族，所以能够活在水里者，乃是因为神已在第一日里预备好了水。这里的飞鸟，所以能够飞在空中者，乃是因为神已在第二日里预备好了空气。飞鸟与水族都是有生命的。不过它们所取的外体不同而已。神所创造的飞鸟与水族，在人的眼光看来，是有飞鸟与水族的分别，二者截然不同。但是实在说来，它们所有的都是一样的生命。不过这生命的外壳，有些不同而已。所以当我们说，这第五日工作的时候，我们可以说，是生命的成形。不过，有者成形于水中，有者成形于空中而已。今天的工作，就是主耶稣作赐生命主的预表。

生命并不能自造。所有的生命，都是神造的。神是一切生命的创造者。在这里，就是明告诉我们说，主耶稣如何作生命的主。无论那个生命的外体如何，但是那个生命总是从神那里来的。主耶稣当祂复活升天后，祂的工作就是赐生命给世人，叫那有祂生命的人，得着生命更丰富。祂的升天，（这就是昨日工作的预表，）就是作圣徒的生命。这可从歌罗西三章一至四节里看出来。“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”这是说到复活和升天。继续在这升天的底下，圣经就继续说，“你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命。”由此可见，基督升天后的工作，就是作我们存在神里面的生命。

我们已经说过，飞鸟和水族乃是世人的预表。现在我们要表明，到底飞鸟与水族的意思如何能与基督徒的生命相同。

生命是主耶稣所赐的。主现在已经升天，祂的目的就是要在祂再来之先，叫祂的圣徒们对祂的生命，有实地的表现。生命没有外体，那生命就不能在世上存在，也不能在世上有所经历。虽然外体的形式，不算得什么，然而不是有这外体，则生命无从表现。所以“成体”是表现生命所不可少的。主耶稣现在的意思，就是要祂的圣徒，将从祂死和复活里所得的生命，来在世上有实体的表现。他们已经在主的死和复活里，得着生命，他们已经在地位上得着天上的地位，他们所缺乏者，就是在地上成形，表明出主的生命。这就是今日工作的意思。

主耶稣现在要训练祂的圣徒，叫他们在世上成形。飞鸟如何借着它的外体，表明它的生命，水族如何借着它的外体，表明它的生命；主耶稣也愿意祂的圣徒，在世上有实形的表现。祂好像要祂的圣徒，在他们所在的地方，将主耶稣的生命，从他们的形体里表明出来。生命原是一样的，但是外体究有飞鸟与水族之分。飞鸟与水族所得的生命，原是一样，但是它们的个体不同，所以在它们里面的生命，也就有不同的表现。所有的圣徒，所得着的生命，都是从主耶稣来的，原无所分别。但因圣徒个格不同的缘故，所以他们对于主的生命，就有不同的发表。这个我们在撒种的比喻里，看得很清楚。虽然种是一样的，种所发出的生命也是一样的，田地也都是好的；然而结果，却有三十倍、六十倍、与百倍之分。人从主所接受者都是同样的生命，但因为这“出口”不同的缘故，就叫生命有不同的发表。

所以在今日的工作里，主耶稣是叫祂的圣徒在世上实验祂的生命，叫他们将祂的生命，从他们的个格里发表出来。这是最要紧不过的。因为我们从重生，从主的死和复活，从升天所得着的生命，若非在地上，实验的发表天上的生命，则那生命尚未深深与我们结合。

生命原无经历的可能，最要紧的就是有外体。生命借着飞鸟的外体，就经历过飞鸟的生活。所以圣徒在实际上，接受主的生命，并在地上发表，就是一种的训练。飞鸟和水族所要经过的，乃是从生命成为飞鸟和水族的那一天开始。从此以后，飞鸟和水族才能够有它们一生所有的生活与经历。这是说到圣徒的训练。主耶稣在现在的工作，就是要祂的圣徒受生命上的训练，而在这个训练未有之先，圣徒必须与主耶稣的生命先有结合。

（六）第六日的工作，表明主耶稣的再临和作王　在第六日的工作里，神照着祂自己的形像，创造亚当，并派亚当管理大地。五日的工作已经过了。地上所有的事物，已经都预备好了。天上的天象也已经安排就绪了。人所当有的粮食和居处，也都已经次第预备完成了。神就在这个时候造人。造人最要紧的一点，就是人是按着神的形像造的。人之在地上，就是作神的代表。人就是神的形容者。这就是说到主耶稣的再来。

主耶稣是末后的亚当，是第二个人。首先的亚当，乃是祂的预表。首先亚当的被造，是照着神的形像的。就是在这里，我们看见主耶稣再来的预表。当主耶稣再来时，祂的身体，就是祂的教会，也要得着完成。祂的全教会，要在祂再来的时候，成为祂的形像。约壹三章二节说，“主若显现，我们必要像祂。”当主耶稣再来显现的时候，祂的教会，就要完全像祂。亚当当日受造如何是照着神的形像，末后亚当的身体，就是教会，当主耶稣再来的时候，也要完全像神。主耶稣的再来，就是叫每一个圣徒，都有祂的形像－就是祂所赐我们荣耀身体上所有的形像。

就是在第六日的时候，夏娃得着造成，成为亚当的配偶。夏娃原是教会的预表。在主耶稣再来的时候，教会要完成献给基督，作祂的配偶，与祂一同管理世界。夏娃的创造，是在第六日。教会的完成，乃是在主耶稣再来的时候。教会的作主耶稣配偶，也是在主耶稣再来的时候。所以，第六日创造亚当和夏娃的工作，乃是明说到主耶稣再来之事的。

神不只创造亚当和夏娃，并且派他们管理祂所造的世界。一切的权柄都在他们的手里。神自己不直接管理世界，乃是将这管理世界的权柄，交与亚当。主耶稣再来之后，祂要在世上设立千年国，管理全世界。上段创造亚当，如何说到主的再来；这段分派亚当管理世界，也如何说到主的作王。当千年国的时候，神是将一切的权柄，都交给基督，让祂管理，腓立比二章九节说，“神将祂升为至高，要赐给祂那超乎万名之上的名。”在圣经里还有许多的地方，说到神将权柄交给基督，叫祂在千年国时，作万有的王，管理一切。

亚当所有的权柄，是与夏娃共有的。虽然直接管理世界者，乃是亚当；然而帮助亚当管理者，尚有夏娃在。当千年国主耶稣作王时，虽然作王者是主耶稣；然而圣经常常告诉我们，基督徒就是主耶稣的夏娃，要和祂一同作王，有分于祂的荣耀。祂如何管理一切，基督徒也如何与祂分管世界。虽然有十城与五城之分，然而与祂一同掌权，乃是一个不易的事实。

主耶稣的降生、受死、复活、升天、和赐生命，乃是主耶稣工作中之荦荦大端者。然而如果就是这些，没有祂的再来和作王，则基督徒不过只在今生有盼望，实是比众人更苦恼了。圣徒现在受苦的地方，是在世界，然而圣徒将来享福的地方，是在天上！天上虽好，究竟不能补满圣徒在世界上的损失。所以，主耶稣必须再来，来到这个世界上。祂受凌辱、受藐视、受逼迫、受钉死的地方，乃是这个世界；将来祂得荣耀的地方，也就是在这个世界，并非在天上另外的一个星宿里。基督徒今日与主一同受苦，他们是在世上受苦，他们将来也要在世上得荣。所以主耶稣的再来与作王，为着祂自己，和祂圣徒的缘故，乃是不可不有的。

第七篇　创世故事与时期要道

我们如果要清清楚楚的明白圣经，我们就不能不将全部的圣经分为时期而读。神在圣经里的启示，明是有时期的分别的。神对于每一时期中的人，都有特殊的方法对待他们。读圣经者，若将全部圣经混为一块而读，就将要看见其中有许多相反，并且难以明白的地方。这都是因为我们不知道神对待人，是有时期上之分别的。不信的人，就以为这一种的反对，乃是因为写圣经者，对神的观念不完全的缘故。他们的“神观”逐渐进步，直到主耶稣的时候，才光明辉煌。这是不信派的口吻，取消圣经从神默示的价值。我们自然不能接受。但是，我们也承认圣经的各卷，有道理上的进步。在旧约起初时候，所看为不清者，在新约更明白的亮光中，就也见得其不完全。这并不是人对于神的观念不同，乃是神对于人的启示不同。因为神对待人有时期上的分别，所以神就逐渐启示祂的自己，并表明人在他那时期里，应当有如何的行为。

我们将圣经的时期，应当分得清楚。许多的人以为圣经的分时，不过就是旧约与新约而已。这样的分法，固然对于读经，已经有很好的帮助，但究非完全。谨慎读经的学者，每在圣经里，看见七个时期的分析。这样的分析，并非随着人的意思来分，乃是当实在用功读经以后，看见圣经中有这样天然的分法。

这七个时期的第一个，就是无罪时代，这就是亚当夏娃在伊甸园的时候。第二就是良心的时代，这就是从亚当被赶出乐园，得着一个良心以后，直到洪水止的时候。第三就是人治的时代，从洪水后起，至巴别的分散止。第四就是应许的时代，从亚伯拉罕蒙召起，至出埃及止。第五就是律法的时代，从出埃及西乃山降律法起，至十字架止。第六就是恩典的时代，从主耶稣的死，和圣灵的降临起，至圣徒被接上天止。第七就是国度的时代，自主耶稣第二次降临，到地上设立国度起，至千年国终止。千年国以后，天地都要用火毁灭，以后，神要再造一个新天新地，惟有义者得居其中。这就是永世的起头。

照着以上而看，我们知道，圣经中最要紧的两个时代，就是律法和恩典。这两个时代是最长的。圣经所说最多的，也是这两个时代。在这些时代里面，人起初的光景，和神与他们所立的约，他们的堕落，和受神的审判，各各都是不同。我们读经时，如果不将各时代分开而看，我们就要见许多相反的地方。神对各时代的人，有各时代的法子，我们若不详为分别，叫这一时代的人，去守那一时代的律法，就难免于纷乱，并且叫我们误会圣经的意思。圣经对于这七个时代，不过都是神对待人不同的方法而已。神在这七个时代里，最大的目的，对于人这一方面，就是要表明人是应当靠恩典，不能靠行为得救的。加拉太三章告诉我们说，当神以应许给亚伯拉罕的时候，神的目的就是要人借恩得救。但是，人完全不知道他自己是有罪的，也不肯承认他们是懦弱无能，不能行善而得救的。所以神为着要表明人是有罪的，也是不能行善的缘故，就在应许亚伯拉罕之后，加上律法，要叫世人明白祂的自己。神在律法上，所有的命令和嘱咐，都是要表明人里面的懦弱和污秽，好叫人愿意接受恩典得救。因为按着人本性而说，人都是不喜欢恩典的，人都是以为自己有能，能作好，自己里面无罪，是清洁的，可以行善得救。所以神应当先叫他们明白自己，然后他们才肯承认是无依无靠的，自认是一个罪人，毫无骄傲的，接受神的恩典。神用一千五百余年的工夫，在律法的时代，证明世界没有一人能够遵守祂的律法，能够行善。经过这十五世纪的考试之后，神才将祂的真目的，在恩典的世代里表明，叫世人因着相信祂恩典的缘故，可以得救。这恩典就是因为主耶稣代替罪人死，所赐给世人的。可惜，直到如今，还有许多的人，尚不知道他的自己，是怎样充满罪恶的，尚是打算靠着行为得救。这样的人，应当回到律法的时代里，去受一番的考试，为叫他明白他的自己！

对于七时期的教训，我们只说这么多。但是我们现在要指明创世记第一章里的创世故事，为何表明圣经中这七个时代的教训。对于这个，在欧美各国，有许多比我更有能干的笔，已经写出来许多的意思了。我相信，我不能写得比他们更好，不过就是在这里，略略一题，好叫未知道这样教训的人，能以得着一点帮助。

当我们未说下文之先，我们要特别先说一节的圣经。我们知道，在第七时代里，是有一千年的。因为这是千年的国，并且启示录二十章，明对我们说，这个国度的时期，实是一千年的。许多的人，有一个误会，他们以为这千年国的预表，就是创世的安息日；所以，这安息日既然是一千年，则照着彼后三章八节所说的话，前六日也应当是六千年。他们以为创世的七日，就是世界七千年历史的预表。他们的根据就是“主看一日如千年。”这个是一个错误，是我个人所不相信的。我们应当知道，彼后三章八节的教训，并非对我们说，主看一日如千年。这一节圣经的原意，乃是叫圣徒明白，时候在永远的神看过来，是不成问题的。祂是永远的神，所以时候对于祂，是没有影响的。如果我们说主看一日如千年，所以创世的七日就是七千年，则底下一句，“主看千年如一日，”要怎样解说呢？所以，这里的真意，乃是以为在主宽容的时候，主就“看千年如一日，”以为祂的宽容无多。在耽延的事上，主就看“一日如千年，”以为祂耽延了一日，好像就是耽延一千年一样。这都是说到主的应许，如何的诚实；并说到主的恩典，如何的宽大。这是底下第九节所告诉我们的。我们不要断章取义，以圣经的话语，来证明我们的理想。

我们回到我们的本题来。创世记第一章一节的“神创造天地，”就是表明无罪的时代。神所创造的，是完全、美好的、无瑕无疵的。在无罪的时代里，人类也是如此。但是，神所创造的天地，并不永久保守他们从神手中出来时的光景。第二节告诉我们说，“地变混沌空虚，深渊上面黑暗。”神所创造的地，现在已改旧观了。它受着神的审判。所以就陷入荒凉的光景。从前美好的完全，现在已经都丧失了。这是人类从伊甸园赶出的一张图像。人犯罪了，堕落了，跟从撒但的话语，而背叛神的命令。他们现在所得着的，就是神的审判和怒气。伊甸佳丽的乐园，他们已经再没有权利可以居住。他们赤身露体痛苦受诅，被赶出去。虽然有皮衣加身，然而已失去他们的本来面目。从今除了汗流满面以谋糊口，生育劬劳，以受压制之外，并无其他的光景足述。这就是第一个时代－无罪的时代－的起始和结局。

第一日的工作，就是第二个良心时代的预表。因为今日的工作，明是洪水前的光景。虽然亮光已经照耀，但是除了照光之外，并无其他对于受造者的干涉和帮助。亮光所照耀者，不过就是表明荒凉而已。人在此时，虽然接受一个良心，叫他们分别善恶，明白是非；然而对他们所能有的罪性，和从罪性里发出的罪恶，却没有神的帮助来制止。良心除表明人是有罪的以外，并不会叫人不行恶。良心的工作，好像神的亮光，照耀在罪人的里面，把罪人失败的真相，逐一显明，纤微毕露。第一日的亮光如何不能帮助荒凉的世界，良心亦然。

第二日的工作，就是创造诸天。诸天在圣经里的意思，是不难寻找的。但以理四章二十六节说，“等你知道诸天掌权。”照着圣经的用法来看，诸天的意义，多是指着权柄位置说的。在这诸天之上，就是水。我们若研究水的性质，就知道水是世界上最软弱、最无定的一件东西。“软弱如水。”所以将水与天合起来看，就有软弱无定权柄的意思。权柄是有的，但是仍不免于软弱无定。今日的工作，就是人治时代的预表。当洪水之后，神是将政治的权柄交给人。在洪水之前，人当弟兄死时，乃是说，“我不知道，我岂是看守我兄弟的么？”（创四9。）在洪水之后，神的命令是：“凡流人血的，他的血也必被人所流。（九6。）”这明是说到人的政治。因为现在神将处置死刑的权柄交给人。权柄是有的，但是那掌权者，却软弱如水。受这个命令者，乃是挪亚。但是挪亚自己，过不多时，就在饮酒裸体醉卧的事上，表明他自己的软弱。（21。）神虽然不称今日所作的为好，但是祂的目的却是为好。人的政治，乃是神所设立的。祂不能祝福人的政治，然而祂却借政治叫人得着祝福。

第三日的工作，乃是应许时代的预表。在今日的工作里，我们看见陆地从水里分别出来。照着但以理七章二节、三节、十七节，和启示录十七章十五节的教训，我们知道，水是指着人类中外邦人的那一部分说的。地在圣经里，乃是犹太国的预表。这个我们在先知书中，可以常常看见。因为先知书每次说到“这地，”都是指着犹太地说的。所以，这里地之从水里分别出来，就是预表以色列人之从外邦人中分别出来。应许时代，是自亚伯拉罕蒙召为起始。他的蒙召离开迦勒底的吾珥，就好像地之从水中出来。以色列人之得为神特别选民者，乃是从亚伯拉罕起首。他的被召与外邦人分别，就是以色列人被神分别的起始。神将地从水中分别出来的目的，是要它结果，这就引我们到第三日工作的下半。

我们从前已经说过，第三日的工作是分作两半的。第一半就是神将地从水中分别出来；第二半就是神叫地生长果子。我们已经看见上一半的工作，如何预表第四应许的时代了。第三日下半的工作，乃是第五律法时代的预表。神将律法赐给以色列人，叫他们结果。这律法，好像犁头一般，要深深的犁地，好叫地生出果子。神赐律法给以色列人，原意乃是要叫他们结果。水里不会生长果子。照样，神也没有要求外邦人结果归给祂。神现在所注重的乃是地。祂借着律法撒种在以色列人国里，祂像一个园主，时常差遣仆人来到园户那里，要求果子。我们知道以色列人所结的果子，是何等稀少。但是我们知道，神却也借着他们结出果子。“因为救恩是从犹太人出来的。”（约四22。）主耶稣乃是一个律法下的人，（加四4，）祂守完全的律法，结出最美好的果子。祂乃是一位真的以色列人。至于其他以色列全体的人，到了千年国的时候还要结果。

第四日的工作就是第六时代－恩典时代－的预表。天上的光体很明白的是对我们说到基督，和祂的教会。这自然就是现今教会的时代。在这里，基督好像日头一样，借着圣灵的能力，显现于世人心里，叫人明白得着祂的恩典。在这时代里，教会是负责返照基督的亮光。现在的时代，也可以说，是一个长久的黑夜。在这时候，基督已经升天，教会和圣徒是世界惟一的发光者。我们应当知道，所有照光者，都是从天上来的。我们要在人前发光，这个的意思无他，不过就是叫人看见我们是另一个世界里的人，叫人们看见基督如何不是属于世界，我们也如何不是属于世界，就是叫人们看见我们的生活，是有天上性质的，就是叫人们看见我们因着基督喜乐的缘故，因着满意基督的缘故，而在面上为祂发光。教会所有的见证，在这个恩典的时代里，就是如此发光而已。但是可怜！现在的亮光是何等的暗昧不明呢！新郎迟延，亮光也变为昏暗。然而世界所有的亮光，除了童女的灯以外，还有什么呢？福音的光照耀，就是恩典时代中的特点。

第五日的工作，就是继续在教会时代末了，大灾难时期的预表。我们知道，在第六个时代的末了，与第七个国度时代的起首中间，隔有一短时期，名为大灾难，乃是试炼地上居民的时候。

在今日的工作里，神又是在水中作工。这个时候，海洋兴波作浪。这就是诗篇九十三篇三至四节的时候。“耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃，”这是今日所原有的光景。但是“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。”

这就是世界受试的日子。因为在这个时候，神要叫普天下人受试炼。（启三10。）这些水我们已经知道，是指着外邦人说的。在这个时候，是外邦人放纵己意，悖逆主的时候，所以受着主的试炼。“地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定；…人想起那将要临到世界的事，就吓得魂不附体。”（路二一25～26。）因为耶和华“在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。”（赛二六9。）所以水中就滋生许多的生物。在这个时候，神的属天百姓，已经都召集回家。所以，神要在地上预备祂属地的百姓。虽然在这个期间，是不长的，但是神都真作出这样的工夫。神的目的就是要世上的居民，在祂的公义和公平掌权的日子，在里面享福。

地上的居民受试炼，但是在天空里，也有神的工作。神不只说到水中的水族，并且也在今天造出天空的雀鸟。这个属灵的意思，是不难明白的。圣经告诉我们说，当地上的居民，就是外邦人受试炼，受神审判的时候，圣徒却要被主接到空中。“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它；你们不比飞鸟贵重得多么？”（太六26。）“两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。…所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。”（十29，31。）这岂不是指着基督徒说的么？雀鸟本是天上的动物，它虽然有时来到地上，但是它要回家去。这雀鸟所住的地方，它们所翱翔的所在，乃是在于天空。神所定规的，就是雀鸟飞在地面以上，天空之中。就是在这个时候，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”（帖前四16～17。）现在雀鸟快要回家了。

第六日的工作，乃是创造亚当和夏娃，并分派他们管理世界。这乃是第七个国度时代的预表。使徒在罗马五章十四节告诉我们说，亚当乃是将来基督的预像；他又在以弗所五章二十五节、三十二节告诉我们说，夏娃乃是教会的预表，就是基督所要无瑕无疵的献给自己的人。在那时候，基督要以“人子”的资格，和祂的子民，一同坐在祂的宝座上。（启一13，三21。）这样的掌权，就是神借着人掌权。这个人就是那曾为人的耶稣基督。（提前二5。）

就是在今日的工作里，我们看见地上还生出许多的动物。水里的水族，和空中的飞鸟，都已经说过了。现在神又注意到以色列人。“他们就是地。”当千年国的时候，不只那经过灾难的外邦人，要进来作国民，不只圣徒要和基督一同作王，并且以色列人要重新发达，得着神的祝福，就是神借着众先知所预言的，就是神与亚伯拉罕、以撒、雅各立约时所应许的。“将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实，必充满地上。”（赛二七6。）在这个时候，神必将耶斯列的民，种在这地。

第七日的安息，就是千年国后，新天新地，永世的预表。七个时代已经过去了。现在所余剩的，就是安息。这个安息并非千年国的预表，因为千年国并不是一个安息。神在第七日安息，不再作工。但是千年国里，尚非神安息的时候，须等到新天新地时，神才有安息。所以安息日并非千年国的预表。

第七日之后，就不再有一日了。所有的工作，已经完成。神的心意，都已成就。祂就祝福祂安息的日子，按着神的计算，只有七日。七日之后，就再没有一日来继续于其后。救赎的工作，已经完成了，诸事都照着神在永世里的计划得着成就。不必再有时候继续于这完全工作之后。神要称羡祂自己在祂所造物里所有的工作，永远祝福他们。未到新天新地永远安息的时候，神的工作总是未已。祂的眼睛喜欢看见祂救赎的工作，完全成就。尚未完全成就之先，祂就不能称羡。真的，未有这样结局之先，神怎能安息呢？祂安息的时候，就是当祂看见祂所要救赎的世人，完全与祂所设立的那独一无二的人相联合，而得着一切权柄和祝福的时候。这是永世。永世乃是安息在神的满意和称许里。这是什么时候呢？

导言

启示录是全部圣经中最末的一卷，是神启示的总结，是神话语的枢纽。设使圣经没有启示录这一卷，则圣经是一本无结束、未终了的书，则圣经中其他各卷的难题，将无从解答。然而何等的可惜！神的儿女们的圣书里，虽有启示录，然而他们的心目中，却无此书！他们对于启示录，完全不读不识。这是许多人，灵性软弱的缘故。

启示录是一切应许和预言的应验录。它承律法、先知、诗篇、福音、书信之后，完成其中的预表和教训。它是主耶稣最后赐给祂教会的信息，表明祂自己与祂的教会，祂的以色列，祂的仇敌的关系。这是一本争战的书－基督与敌基督的争战，神与撒但的争战。这书表明圣徒们如何与主同心，如何与主同立，以抵挡撒但，和他的军兵。将来如此，现今更当如此。愿主施恩给我们，叫我们现在在世对魔鬼就取征伐的态度，在我们的生命上、行为上、事实上抵挡他；愿主叫我们与撒但的仇恨更深。

启示录是最合宜放在新约－圣经－的末了一卷。当我们读福音书的时候，我们就想到，将来的神国，和它的荣耀。当我们读书信的时候，我们盼望将来的心，更为殷切。全部圣经，好像都是指着一个将来而言，叫我们的心，都向将来而想。启示录结束一切的预言，把将来的程序，摆在我们的面前，叫我们知道，有一日子将到，万物不再有叹息，信徒不再有苦难！这是何等的合式！就是圣徒们在世所经历的，也是仰望这一日来到。罪恶是何等的多！强暴是何等的遍！水益深，火益热，世界一天坏过一天！圣徒们，何等仰望公义和真理的得胜！启示录说出将来神的审判罪恶，而表明爱主者最终的胜利。你看，主是何等的慈爱！祂将它赐给我们，叫我们得着满足，和安慰。祂时常顾念我们！

主耶稣基督是神的话的中心。（比较路二四27，约五39。）所以祂是神的话的妙钥。全部圣经都是间接直接的讲论祂，说到祂。圣经是指着祂，绕着祂而说，离了祂就没有人能领悟圣经。“我的事在经卷上已经记载了。”（来十7。）世上“只有一本书－圣经；只有一个人－耶稣基督”。（路德的话。）祂是圣经的大纲，又是圣经的详论。若使我们存着寻求基督的心来读启示录，则我们将在每一页，看见祂的面容，听见祂的声音。启示录这一本书并非一个例外；在这里像全部的圣书一样，以基督的人位为主人，以基督的荣耀为题目。如果我们在启示录里，看不见基督，则我们所见的都是虚空。亲近这书，就要亲近基督，这是何等的佳美！愿我们多多蒙恩，以致我们多见着基督在这书的各页中。何等的可惜，解经的人，和读经的人，只顾这书的审判、表号、奥秘、结局，而忘记了基督就是我们所爱的主！愿主叫我们专心寻求祂，尊祂为大，叫我们多学习如何爱祂、顺服祂。

启示录记载主耶稣的人位和工作。第一章里记着许多的名，说出祂的人位－神格。它说到祂的在世生活是“诚实作见证的”。（一5。）也说到祂在十字架上的代死，“用自己的血使我们脱离罪恶。”（一5。）“我曾死过。”（一18。）“羔羊…像是被杀过的。”（五6。）“曾被杀的羔羊是配…的。”（五12。）这书二十八次说祂是羔羊，每一次都是叫我们记起，祂是因着我们的罪，为我们死的。祂是何等的爱我们。（一5。）祂的复活，也记在这一本书上。祂是“从死里首先复活”。（一5。）祂“是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”。（一18。）祂是“那首先的，末后的，死过又活的”。（二8。）因为祂死而复活，父神就赐给祂以至大无比的荣耀。“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二8～11。）我们看见这几节的话应验在启示录里。祂在荣耀里受蒙恩者的赞美，天军的颂扬，受造者的敬拜。爱主的人的心，应当高举起来；因为我们欢喜看见我们的主得尊荣。这书一大部分，都是说到祂的审判。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”（约五22。）羔羊的怒气，谁能当得起呢？我们的主所作的事，没有一件不合式。无论祂施恩，无论祂发怒，里面都满着祂的佳美，叫我们的心羡慕不已。从前祂是何等的卑微！何等的受人欺侮藐视！但是，如今祂是何等的威严荣耀！愿主叫我们在那可怕的审判中，看出主的可敬来！十九章后，我们看见祂如何与祂的新妇联合，如何败坏反对祂的人，得胜的信徒如何与祂同王一千年，在新天新地里祂如何照看祂的子民。主耶稣真是启示录的独一大题。如果神的话是以基督为中心，则我们的话语，应当若何以祂为中心；如果神将一切归于祂，则我们应当若何行事为人，将一切都归于祂呢！除了基督的人位和荣耀之外，这书所次注重的，就是教会和国度；然而，并不是单说教会和国度，乃是说教会与国度，如何与主耶稣相关。世界在这一本书，是处在审判之下。所以属世国度，在这书里，除了受审之外，并无其他的记载。至于在世的教会，这书并不说及其特别权利，乃是说到他的责任。虽然如此，而属天方面的教会与国度的荣耀，旧约所不曾题到的，这书却把它发明出来。

神在这书，是作永世的审判者。基督是作一个执法的人，施行审判，先从神的家始，而后推及世界。圣灵并不是像在别书的“一灵”，乃是“七灵”，照着祂在神行政中的工作而言。

启示录从前译作默示录；其实，这书不是一本默示录，而是一本启示录。如果，这书是一本默示录，则我们断无会意它的盼望；它既是一本启示录，则我们祈求神的灵把其中的道理教我们，就可以明白它了。“启示录”的意思，就是“开起”；圣灵在这书里，开起主耶稣的荣耀和人位。愿祂更开我们的眼睛，叫我们能够看出里面的宝贝教训。

启示录为人所忽

创世记是圣经的首一卷，论撒但受神的咒诅。启示录是圣经的末一卷，论撒但将来如何失败，神如何对他施行审判。撒但的本来面目，和他的永远结局，都记在这二本书内。所以他对这二本书，就特别的忌恨。他攻击创世记，说它与科学所说的不对，其中所记的创世故事，不过是一种神话小说罢了。在表面上，他所攻击的是创世的记载，那知就在此他暗暗的将他自己受诅的来历混过了！他对于预言他自己结局的启示录，又是用一个法子。他对于启示录不是明白的攻击，乃是将它改为一本默示录。他对信徒说，这一本书是非常之难，非常之深的，不容易会意，你就是去读、去研究，也是空费工夫。因此许多的信徒，别卷圣经还念一点，对于启示录则竟不敢问津了！这样他就轻轻的把他将来的羞辱盖过了！

启示录这一本书，在古时就被那时的基督徒轻看，不特轻看，而且厌弃了；这是我们读历史可以知道的。到了如今二十世纪的时代，虽然有少数－顶少数－的基督徒，肯读这一本书；但是，普通的信徒，对于这一本书的态度，甚为冷淡。把它“置诸高阁”，实在大有其人。他们不读它的缘故，大概是因有的人，别卷的圣书都不念，自然启示录也在被丢弃之列了！有的人，因为不倚靠圣灵，并且没有忍耐的心去读，所以他们常常说，“这一本书太深太奥秘，我读不来。”

其实启示录所以不被人家欢迎，常作绊脚石者，有顶大顶多的原因在。简略来说，除了撒但的拦阻之外，这一本书的内容，很不容易使属性的信徒，生出美感。它所说的是将来千年国度的荣耀，和永远国度里的快乐。（二十1～9，二一1～二二5。）荣耀是有的，快乐是真的；但是，那些要享受这荣耀和快乐的人，应当“忠心到死”，“持守等到我（主）来”。当“警醒”、“悔改”、“热心”。要得着将来世界的人，就应当舍弃这一个世界；现在是苦难，将来是荣耀；不然，就现在虽有世界的荣耀，将来却要受羞辱。许多属世的信徒，因为舍不了这个世界，与世界附和已久，忽然决绝，心中实难割爱。多读启示录，多生烦恼，就不读了。

还有：这书大半都是说到神的怒气，和祂的审判。（四～十九。）人爱听神的慈爱！人们所理想的神，是一位永不动怒，永不审判的。这书竟把神的公义说出来；祂的忿怒，和祂的审判，是人们所不欢迎的。心既不欢迎，他们那里肯读这书呢？

启示录全书，从头到尾所说都是超乎天然之上的事情。神不愿人们只顾天然以内的事物，神要我们与祂面对面相见－祂要在超凡的境地里，对待我们。超凡的故事，在过去的日子中，人们或者尚可忍受；因为事已过，境已迁，在人们身上并无什么效力。若使在将来尚有这些超凡的事情要发生，则他们物质的理想，和以异迹奇事为无稽的论调，岂不大受打击？并且，将来如果真有许多的事情要发生，则他们在世，应当如何敬虔度日，以神为荣呢？可怜，有许多的人，因为忍受不了启示录里的简单教训，所以就打算将这书灵然解了！他们就以为这书是一种寓言故事，并不是真的在将来有历史的价值。噫！肉身在神两刃的利剑跟前，是何等的难以为情！人心比万物更诡诈；诚然！

有许多的人以为世界是一日比一日更好。诸般的文明，都是天天进步。他们以为世界是向上、向前而进，并无堕落的事实。世界按着这样的速率变好，不久的时候，基督的理想社会，就要降临在地上。启示录所说的，与人所说的，是何等的相反！它没有一刻以为世界是进化的！它的见证是：世人罪恶加增，厌弃神和祂的救恩，直至无可救药的地步；神除了审判他们之外，并无其他方法；就是用了极严重的审判，人们尚是不悔改！不特世界如此，就是教会亦莫不若是！教会离了当初的爱心，而终至被主所吐弃。今世人们的思想，与神所说的，是毫不相同！启示录是为神作见证，不敢附和于人，所以就得不着世人的欢迎；所惜者，就是许多人已经没有启示录证世是罪的精神，与见证了！

真教会所当达到的地位，也是人们不爱启示录的一个原因。二章、三章里所说教会所应当达到的地位，真是叫爱慕世界的信徒难过。现今人所最重看的，就是工作；若是在外面已经有了许多的活动，这就是最上上的基督徒了。启示录以为：若是已经离了当初的爱心，则虽有许多的工作，究亦无用。真为主的人，应当忠心到死，应当警醒；属世的信徒，见此自然担当不起。

现今人们的理想，是将来全世界的人，都要得救。启示录反对这个。它以为将来有不可胜计的人，要永远沉沦在硫磺的火湖里。以自己比神更仁慈的人们，对此焉能恝置！人们以为罪人受刑，不过一时，他日都必灭尽。启示录反对这个。它以为人在火湖里是永远受苦，无止息之一日。这书充满祸患、灾难、咒诅、苦恼、警告的记载；宜乎，其不为人所领受！总之，启示录在在与人意见违反，所以直至今日尚是少人查读。

但是，爱主的圣徒们，他们对待这一本书的态度，是何等的与众不同！他们缺乏的时候，得着这书的供给；他们灰心的时候，得着这书的扶持；他们忧伤的时候，得着这书的安慰；他们软弱的时候，得着这书的帮助。这书拭干了他们的眼泪，加增了他们的信心，复兴了他们的心志。肯为主受苦的圣徒们，是何等的爱读这本书！他们为主的缘故，变作贫穷、孤单，走这一条十字架的窄路，按着人事看来，是何等苦楚；但是，他们在这一本书里寻着他们的安慰。真的，信徒在这一本的书里，有何等的盼望！主耶稣的再来，岂不叫爱慕祂显现的人快乐么？地上虽苦，然而被提上天，岂非比一切都好么？新耶路撒冷－黄金的城，岂不叫我们羡慕么？今日所舍弃的虽多，然而，他日同主为王，所得的岂不更多么？今日的苦楚是至暂至轻的，他日千年国中，永远国中的荣耀，岂非至大无比么？启示录，真是基督徒的福分！

如何方能明白启示录

要明白启示录的人，必定应当读启示录。不读不能明白。不读而望能明白，是一桩何等没意思的事！然而不少的信徒都是如此！人若问他，你为什么不读启示录？他说，因为我不明白。奇哉！先明白而后读么？愿神叫我们多有忍耐的心，读祂的话，不要因为稍遇难处，就放弃神的话，以致自己失了许多的福乐。读启示录的人，不要专用自己的心思脑力；应当祈祷的、谦卑的、甘心领受的，求圣灵光照。祂的亮光一来，多年所不明白的，就要立刻领会。不过，读启示录人的存心，应当清洁；不要因为好奇要知将来的事，所以才去读；应当因为要多明白神的话，好遵行祂的旨意，要从祂的话里，得着神所要赐给你的，才去读。若要以明白启示录，作好奇心思的粮食，则神不能祝福，对于我们灵命无丝毫的利益。据我看来，人若要明白启示录，第一桩的事，就是熟读它。起先应当一章一章的读。读至把书合起来，能够熟说一章一章的记载。然后再逐节细读。你自己所看为要紧的经节，都把它背记了。应当用诸般的方法，在本书里用功，直至反覆上下，对它烂熟深识。你如果已经熟识启示录的内容，则圣灵就能因着你的熟识教导你。当你把本书熟读时，则本书天然的段落，必定现在你的跟前，你就能注意知道本书的脉线何在，何者是正史，何者是插入；你就能把正史的次序，贯作一线，而注意插入的与正史的相关处。你若逐节细读，则你将看见，何者本书已经明解，何者本书只有暗示。其已明解的，自无疑难；其未明解的，就把它记下，以待与别处圣经相比。启示录是圣经全书的总结，所以它荟萃以前各书所未结束的而结束之。知此，我们就当兼查在它以前的各卷圣经，而察出其与本书相连的地方。如此，以经解经，我们就有正确的解释和会悟。然而读经并非只为知识，乃是为要培养灵命；所以在所明白的地方，都当求圣灵指示以属灵的意思，以便得着其中的帮助。

启示录的时候

启示录这一本书，是在什么时候写的，是一个很大、很有关系的问题。因为有一班理论的教师，赞成启示录是很早写的，大概是在尼罗操权的时候。他们要定下这个时候，使他们的理想能够成立。他们的意见，是启示录里的威严布告，从罗马大火以后，就完全应验了。它所预言的，不过是指古时基督徒，怎样受逼迫，并耶路撒冷的倾覆，和那时所发生别的事情。兽或敌基督的预言，不过是指尼罗王的残暴，和他一切的恶行。启示录全书，已完全应验于尼罗前后所发生的事情。照他们的解释，启示录一书，在现今不过是一本应验的预言罢了。对于我们作基督徒的人，是毫无灵性上的益处。这书就成为一部特别的罗马史，或是古教会史。这样，启示录岂不是一本无意思的书么？因此，我们就应当研究看，启示录实在是什么时候写的；然后才有根据说，他们的理想对不对。

我自己相信启示录是在西历九十五年，到九十六年间写的。这就是在十二个该撒的末一个，多米田（Domitian）操权的下一半。

近代的稳妥解经家，都是同我一样的相信。我今把几个见证，写在下面以供研究。

对于启示录是在多米田在位的时候写的，有二个大见证，就是：一，外面的见证；二，里面的见证。今先论外面的见证。

从第一世纪，到第三世纪中，所有的著作家，都承认使徒约翰被流到拔摩海岛和他写启示录的时候，是在多米田作王将终的时候。这就是西历九十五年，至九十六年中。

使徒约翰有个门徒，名作波雷卡（Polycarp）；他有一个门徒，名作伊林尼亚斯（（Irenaeus）；他是约翰嫡派的门徒；所以他对于约翰暮年的事情，必定晓得比别人更多，更靠得住。彭伯先生说，“当他说到敌基督的名，或是太丹的时候；他专一的作见证如下：‘我们对于这事，不敢确实的说，他必有这名，以冒说错的险。因为我们知道，如果他的名现在就要发表出来；见启示的（约翰）就当说出来；因为他所见的，并未过去甚久，大概乃是在我们这一代，就是在多米田操权的末尾。’”

特土林（Tertullian）与伊林尼亚斯是同时的人，说，“使徒将所有的道理，和血，所浇灌的教会，快乐了！在那里，彼得受像他主所受的苦；在那里，保罗与（施洗的）约翰一样死，而得着冠冕；在那里，使徒约翰被投入沸油中，而无受害，就被贬到一个海岛上。”这几句的话，告诉我们二个事实。一，约翰曾被贬；二，他被贬的地方，是在一个海岛上。当特土林论到尼罗的逼迫之后，他说，“多米田照残暴来说，大概也是一个尼罗，因他所作的，也是一样。但是他是人类中之一，所以他不再试作，他就召回他所贬的人。”

多米田逼迫基督徒的法子，是用问流；尼罗的法子，是用杀死。这是历史告诉我们的。

亚力山大的革利免（Clement）以为多米田死后，约翰从他徙放的地方回来；那时是在西历九十六年。以诗比亚斯（Eusebius）在他的书上，曾三次说到约翰的问流，是在多米田操权的时候；并以为他得着启示时是在多米田为王第十四年，就是西历九十五年。

维多利纳斯（Victorinus）在西历三○三年殉道；他所写的启示录注解，是最古存留至今的一书。他解第十章十一节所说的“你必指着多民、多国、多方、多王，再说预言”道：“约翰这样说，因为他是在拔摩海岛上，看见这个异象，就是被该撒多米田流到那里，去作开矿的苦工。就在那里，他得着启示。因他已经年老，他想就从他的苦难里，他要被接去享安息。因为多米田已经被弑，他所有的定案，一概取消；所以约翰自矿里释放之后，就发表他从主所受来的启示。”在他的书里，他解说第十七章八王中的第六个是多米田，启示录就是在多米田在位的时候写的。

第四世纪就有约兰（Jerome）的见证，他说，“约翰写启示录的时候，是在拔摩海岛上，就是多米田皇帝第十四年时；（西历九十五年；）多米田是罗马逼迫基督徒的第二个皇帝，尼罗是第一个。”

直到第四世纪下半的时候，才有异众的以皮房尼亚斯出来，他说，约翰九十岁时，就是在古罗底亚斯（Claudius）在位的时候，他回来。按古罗底亚斯是被人杀死的。他死的年，是在西历五十四年。如果约翰在西历五十四年左右就有九十岁了；那么，约翰比我们的主，约大有三十三岁了。因为到西历二十七年，我们的主已经三十岁了；所以到了西历五十四年，主耶稣（如果尚在世）大概有五十七岁了。在这个时候，约翰已经九十岁；那么，他岂不是比我们的主大三十三岁么？如果是真，主出来召门徒的时候，圣经记祂已经三十岁了；这样，约翰作门徒时，已经有六十多岁了！每一个圣经的学生，都能说，他没有这样的老。所以赞成古罗底亚斯时候的理想，是无理由的。彭伯先生说，“以皮房尼亚斯是古代著作家中，最不谨慎、最不确实的一个。”

这些外面的见证，已够证明，启示录是在多米田时候写的；何况我们还有许多，不胜举例的古代著作家，赞成这个时候呢？

外面的见证，是有力的；里面的见证，也是不弱的。我所说“里面的见证”，意是经文中的见证；就是说，启示录本书证明，它是在多米田时候写的。

若说启示录是在尼罗的时候写的；那时离保罗的时候，不过只有五六年。启示录二章、三章中的七封书信，表明写启示录时的教会光景，其中的光景最少是在保罗后二十年，或三十年的光景；并非保罗后五六年的光景；所以赞成尼罗的时候的理想，是不对的。第二章十四节所说的，“有人服从了巴兰的教训，”是在多米田时，才成立的；以前的时候，没有事实来符合二章十四节。

约翰说，“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（一9。）这一句的话与教会里的光景，是特别有关的。因为那时在别迦摩的教会，已有一个安提帕作了殉道的人；示每拿的信徒，快有信心的大试炼，或且将至于死。三章十节所述的这些光景，是表明亚细亚已有逼迫。这必不是尼罗的逼迫，乃是多米田的。因为尼罗所有逼迫的法子，都是用斩杀；多米田多用问流的法子。尼罗的逼迫，不过是在罗马城附近的地方；多米田的逼迫，才有达到亚细亚。

耶洗别虽然从前就在推雅推喇有了许多势力，但是照二章二十、二十一节所记，在写启示录的时候，已是主赐她机会悔改之时以后了。

从外、里，二个见证来证明，启示录必定不是在尼罗王在位的时候写的；必定是在多米田操权的时候。这就是西历九十五年，或是九十六年。

因为启示录是一本的预言书，（一3，）所以那一班的理想家要把它著作的时候，安排在尼罗的时候；他们才能够把书中的预言，应验在尼罗王身上，和当时基督徒所遇见的光景。但是我们知道，这书是在尼罗王之后写的，因它是本预言，所以他们的理想，不能成为事实了。这一本书，到了现今，还是预言；不是一本寓言的历史，也不是一本应验的预言。

我们已经证明，这书是在多米田的时候写的；所以理想家所有的计谋，打算将此可畏的书，就是圣灵最利的剑之一夺去；已经失败了。

启示录的解释

启示录的解释，是解经家所争执的。解释启示录者，分为三大派：一，过去派；二，历史派；三，将来派。过去派以为：全书差不多都已经应验了。它的一大部分，都是应验在过去的奋斗中，就是教会与罗马的奋斗；而教会的得胜，是最终的结果。这一派人所说的，太为理想，为纯正的解经家们所不取。

历史派以为：这书是教会的一部历史，说出世界罪恶的权势，如何与教会争战。在改教的时候，这种解说是最流行的，直到十九世纪，尚是不衰，（现今尚有，）特别在拿破仑崛兴的时候，人以为这是最终公认的解释。复元教中，人以为教皇与罗马教会，就是敌基督与兽。路德的见解，也是如此。然而对方罗马教的解经家，则以复元教为敌基督，并且说，他们寻着六六六的数目，乃是指着路德马丁，因为他们发现他的名字里包含这个数目！在十八世纪末，十九世纪初的时候，许多神的子民，就以拿破仑是应验启示录十三章的人。书中许多的数目，经人加以许多设想，以为是许多定期的预言。他们以三年半等数目，当作他们当日历史上的苦难。

将来派以为：本书的大部分，尚未应验，若是应验，则俟之将来。从第四章起，尚未有一字已经应验。二章、三章是说教会，须俟教会时期充满后，四章以后，才有应验的可能。从六章到十九章，就是在但以理第七十个七里，所要发生的事。但以理的末个七，须等到教会历史完毕之后，方能开始的。这个解释，是最满意的，与圣经别处的预言，是最相吻合的。我们并不是要争什么意见；愿主保守我们离开这个。我们所要的，乃是祂的真理。愿祂的灵引导我们进入一切的真理，好叫我们明白神的话。

这三派的人对于启示录的解释，不免有许多的辩论；我们的目的，已经说过，乃是领悟神所要我们知道的，并不是要争什么派见；所以，不愿意在这里有很长说理；如此，虽叫人欢迎，然而，并不造就人。不过，有几句话是可以说的；就是：过去派都是一般理想家的见解，最初几世纪教会中人，没有那样相信的；他们限制约翰的见地，以为这不过是他看见罗马人逼迫基督徒，所说的寓言，并预言罗马人的失败。历史派不免将圣书对末世人最严重的警告取消，使人不知什么是神的忿怒。我们应当看清楚，到底圣经是如何教训。

在林前十章三十二节，保罗将人类分作三大部分：犹太人、外邦人、与神的教会。旧约的时候，没有教会，新约时主才设立教会。启示录一书既是圣经的末一卷，又是归纳结束全部的圣书；则当然在启示录里，我们必定看见这三大部分，如何一一归结。这是顶自然的。过去派以为：启示录讲论在过去的时候，教会如何奋斗；历史派人说的，亦不过教会自约翰以后，如何经历。二者只抱定教会，而不顾，或抹煞犹太人，及外邦人。如此解说，未免太偏；使神在圣经里的启示不完全。因为照他们的说法，则我们将不知犹太人和外邦人，将如何下落。我们在这书里要看见教会在世所经历的程途，并他们将来所得的荣耀；犹太的遗民（余数），如何受主的保护，经过大灾难，而得着神借诸先知所应许的福；外邦人如何不信，犯罪而受刑；有的如何归主而得着他们的快乐。

我不欲辩论，到底谁是谁非。然而总有一个真实的解释，能够符合旧新约所有的预言，而俾益我们的灵性。这真实的解释，在那里可以得着呢？我答说，就是在本书。启示录所告诉我们的，是最可靠的。我们不必费时去查考各派的解释，和理想；不必管过去、历史、将来等名词；最好的法子，就是直接查考圣经。我相信在启示录里，我们的主耶稣基督，已经赐给我们以一个解释的妙钥了。

解释启示录的妙钥

圣经的每一卷，都有一节钥节；意即用这一节的经言，能够开通本卷的意义。我们也希望在启示录书里，能够找出一节的钥节，叫我们得着本书的纲领。这一节在什么地方呢？主耶稣亲自命令约翰写启示录；我们现在可以看他到底如何受命著书，希望在这里明白本书的内容。主耶稣命约翰说，“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”（启一19。）主命约翰写三件事：第一，约翰所看见的事；第二，现在的事；第三，将来必成的事。约翰写启示录时，就是照着主所命的，写这三件的事。当主命约翰写的时候，约翰已经看见了一个异象。主命他，第一，将他所看见的异象写出。再后，主又命他记“现在的事”，并记继续在现在的事后面的“将来的事”。所以，这一节的圣经，包含着过去、现在、将来的事。

启示录的三大段

由此看来，启示录必定是分作三大段。然而启示录书有二十二章，这三大段如何分法呢？未说第一段、第二段之先，让我们先看第三段。在第四章，有一节经言，明证第三段是从第四章开始。约翰说，“这些事以后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，‘你上到这里来，我要将这些事以后，将来必成的事指示你。’”（启四1，原文。）“这些事以后，”就是首三章以后的事。启示录一章十九节说，启示录第三段是论“将来必成的事”。约翰从第四章起，所看见的是“将来必成的事”。（启四1，原文。）所以，启示录第三段是从第四章起。（因为它只有三段，所以第三段是从四章起，至二十二章止。）所以自第四章起，都是论将来的事。第三段既是从第四章起，则第一、第二两段，必定是在启示录头三章里面了。

启示录第一章就是约翰所看见的。十一节告诉约翰，将所看见的写之于书；十九节又命他写他所看见的。十一节和十九节中间，约翰见了异象；这就是他所看见的。所以，启示录第一段就是第一章。全书本来分为三段。第一段是第一章，第三段是从第四章到末；则第二段必定是第二、第三两章了。启示录第二章、第三章，就是“现在的事”；里面说教会的事。约翰是教会时代中人，所以称教会为“现在的事”。二章、三章是全教会自始至终的预言历史。从以弗所离弃当初的爱心（启二4）起，到老底嘉被主吐弃（启三16）为止，全教会的历史，都从这七个教会里表演出来。“将来必成的事”是在“这些事”（一至三章的事）之后。（因为它只有三段，所以第三段是从四章起，到二十二章止。）故第四章以后所有的事，必须等至教会历史完了，方才开始应验。现时虽然已近末期，然而教会尚见存在，她的时期尚未完满；所以，第四章至二十二章，启示录第三段的事，尚一字未尝应验。“现在的事”（教会）未过之前，“将来的事”（四章后的事）断无应验的可能；这是圣经的教训。启示录一章十九节真是一个钥匙，可以开通本书的奥秘，所以借着这一节，我们已经得着一个真正的解释了。

启示录的信息体裁与性质

基督虽是启示录的题旨，然而启示录是记载世末的事情；其中所发生的各事，都是注意在引进神所立约的国度。所以，它是一本预言。在本书的开始，和结束，都说明本书的预言性质。（一3，二二7，18，19。）本书的信息，是预言将来，把将来的事，从许多的异象里说出来。

初学者每被本书许多的表号所乱，如坠五里雾中，以为其中寓意太多，不易明白。但是，究竟，本书并不如其所设想者之难；本书虽多表号，然而其已解明的，亦不为少。读者切不可茫然昏乱，应当多赖主的能力，多有忍耐，用功读主的话。若使寻求世上的学问，应当忍耐，则何况属灵的呢！已经解明的表号，最少有十四个；其未解的，大约亦不多过此数。

（1）灯台表明教会。（一20。）

（2）星表明教会的使者。（一20。）

（3）火灯表明圣灵。（四5。）

（4）角与眼表明圣灵。（五6。）

（5）香表明圣徒的祈祷。（八3，4。）

（6）龙表明撒但。（十二9。）

（7）青蛙表明秽灵。（十六13。）

（8）兽表明王。（十七12。）

（9）兽的头表明山。（十七9。）

（10）兽的角表明附庸的王。（十七12。）

（11）水表明人民。（十七15。）

（12）妇人表明大城。（十七18。）

（13）细麻衣表明义。（十九8。）

（14）羔羊的妻新妇表明神的城。（二一9～10。）

所以，我们不要太以为这书是“一本表号的书”。本书约有三十余个的表号，其中已有一半已经解明；全书二十二章，平均每章尚不及一个表号；怎能说，这书是“一本表号的书”呢？本书的预言，是分作两种的，直接与间接。因为，人们以为启示录只说表号，所以才有许多不明白的地方。虽然它有间接的表号，但是其表号，并不是全在黑暗里、未解明的。所以，读者不可因其表号多，而茫然无措，应当分别其中之未解和已解的，而寻求其意义。

虽然本书的体裁会用过表号，然而，我们切不可因此，而把它完全灵然解了。一件事应当记得的，就是启示录是一本“开”的书。（二二10。）不像但以理是一本“封”的书。（十二4。）并且这书称为“启示录”，所以所有的记载，都是开启出来，给人知道的。所以，它都是据事直书；我们可以按着字面会意。并且这书的末了，所记载的是实在的神迹－复活、被提、降临等等－则这书的前部，也必定是记载实在的刑罚；因为这书是一本前后相同的书。并且这书是一本预言，上面已经说过；据云：旧约论主耶稣的预言，有百十九之多；这些预言，如何应验呢？都是按着字面。如童女生子、伯利恒、出埃及、三十块银，等，都是按字面应验的。

所以神在本书，除了一些表号之外，其余都是明明说的。我们承认其中有属灵的意思和教训，但是在实事方面．还是按着字面解释。比如第七印开后，就有七天使吹号。七号里的雹子、火、血、山、海、星、日、月，等等，都应当按着字面直讲；然而，我们也可从其中得着许多属灵的意思和教训。我们切不可单说启示录的属灵意义，而取消其字面刑罚的可畏。在这里我们看见神的智慧。祂将灵意藏在字面里头，叫多受神教训的人，能从字面之外，更看出其中的更深教训；一方面叫一班平常的信徒，能从其中直接学得，将来灾难的实在光景。主的话是对婴孩显明的。（太十一25。）如果它是深若一班人所说的，则婴孩又安能明白？我们赞美主，因为启示录虽然有一些难解的地方，然而，在主里面作婴孩的也能明白，因为其中有许多都是按着字面说的，凡能读的人都能知之。我们再赞美主，因它虽是甚浅，普通的信徒可明白，然而世界最好的脑力，在它里面也能找出许多研究的资料。我们的神真是神。

启示录的性质是公义的，自始至终都是表明神的公义；我们在它里面很不容易寻着神的恩典；就是对于教会，也是极乎严格的。它真是一本审判的书。在这书里我们看见主审判教会、犹太、及外邦。本书是启示主耶稣，而说祂的审判。就是因为本书的性质，不像别卷的新约，所以叫多人觉得太难。然而这并不是难知的。教会已经失败了，所以主惟有审判她之一法。所以二、三两章里所记载的，就是主审判台前（林后五10）的先声。除四、五两章记载过渡之事外，六章至十九章所载的，都是但以理第七十个七，就是末了的一个七之事。（看下文但以理七十个七。）但以理的七十个七，都是律法的时代。恩典的时代，乃是夹插在第六十九个七和第七十个七的中间；所以，恩典时代一终，第七十个七就开始；这仍是律法的时代。所以，六章至十九章所说的事，乃是在律法时代之内的；自然难怪其性质甚为公义。

因着启示录是公义的、律法的，所以它就也带着许多犹太的性质。教会在本书里，并不像保罗书信中的教会。虽然，它是用希腊文写的，然而其字句多是用希伯来的成语，如亚巴顿等等。至于我们主的名称，在本书中也有许多犹太的性质在里面。如耶和华神等等。马太福音里引旧约之言，约有九十二次。希伯来书引旧约之言，约有百零二次。启示录引旧约之言则约有二百八十五次之多。这证明：本书是记载神将回到旧约的境地去，而对待犹太人与外邦人的事实。救恩是从犹太人出来的。主的圣徒们，应当多学习如何爱犹太人，不要对他们有不怿的意思。对于主的选民，我们应当爱他们。

救恩与赏赐

我们已经看过，启示录是一本公义的书；我们若要明白它公义性质的作用，就不可不分别救恩与赏赐。圣经－神的话－将此二者，分得顶明白，并不丝毫相混。神所分开的，人不可强为作合。我们现在把它们分别一下：

救恩是白赐的，不是由人作工得来的，乃是神施恩给我们，并不是因为我们有什么功劳。这可以看几节的圣经：

“你们一切干渴的－（指罪人）－都当就近水来；－（指神的救恩；）－没有银钱的－（指功劳、义行等）－也可以来；你们都来，买了吃；－（意，凡是罪人都可以相信得救；）－不用银钱，不用价值，－（指不必有善行，不是因着自己好，）－也来买酒和奶。－（也可以得着救恩的快乐。）”（赛五五1。）

“神的恩赐。”（约四10。）

“神的恩赐…乃是永生。”（罗六23。）

“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二8，9。）

“祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。”（多三5。）

“愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启二二17。）

我们应当注意地三复以上的经节。这几节圣经，和许多尚未引出的圣经，证明我们的得救，乃是白白的，不是因着我们的行为，不是因着我们的义行。我们得救，是因着神的恩典，神的恩赐；（意即白赐；）我们相信就完了。这一点我们应当十分的注重。得救的工夫，完全是主耶稣替我们成全的；祂死在十字架上，完成了我们的救恩；现在我们若要得救，若要得着永生，并不用再作出什么工夫，再加上什么功劳；相信接受就够了。我们所有的善行，在神的面前，都是不蒙悦纳的。全部新约书里，说到信就得救，信有永生，信得称义等等的话，约有百五十次之多。神是不欺骗我们的；祂说信，只要信就得救，就有永生，就得称义；当然我们一信就得救－有永生，称义了。这是白白得着的。“神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”（约壹五11～12。）凡人用信心接受主耶稣作救主，照着神的话是已经有生命了。真的，“信子的人有永生。”（约三36。）一信就有！

赏赐（与恩赐别，有的译作奖赏）则不然。赏赐不是白白得着的，乃是因着善行得着的。赏赐是按着圣徒的工夫而施给的。我们可看以下的经节：

“赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启二二12。）（这话是对教会说的－16。）

“各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”（林前三8。）

“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道从主那里，必得着基业为赏赐；…行不义的，必受不义的报应。”（西三23～25。）

“作工的得工价，（原文赏赐，）不算恩典。”（罗四4。）

尚有许多的经节是可以引的，但是，这几节已够证明，赏赐不是白得的了。照圣经的教训来看，我们能够看见，赏赐乃是因着信徒的善行而加给他们的。或微至杯水，（太十42，）或隐至思念，（林前四5，）或因谦卑服事，（可十43，）或因为主受苦，（路六22，）都有得奖的机会。

所以照着圣经来看，摆在一个人面前的目标是二件。当我们作罪人的时候，我们的目标就是得救。当我们得救之后，作了信徒的时候，我们的目标就是赏赐。救恩是为罪人预备的；赏赐是为信徒预备的。人们应当先得着救恩，然后追求赏赐。沉沦的人，应当得救；得救的人，应当得赏。读了林前九章二十四至二十七节，和腓立比三章十二至十四节，我们就要见到，有的信徒得不着奖赏。保罗在这两处圣经，是说赏赐的问题，并不涉及得救的事情。保罗深知他自己是得救的人，因他在他的书信里，常常表明他是已经蒙恩的了。但是，在这两处圣经，他说出他已经得救之后，所追求的是什么；就是赏赐。那时他尚不敢说定，他已经得赏，他正在寻求之中。罪人应当求得救，信徒应当求得赏。

罪人虽然坏到极点，他若肯接受（信）主耶稣作救主，他就立刻得救了。他一得救之后，因为神已经重生了他，他就应当发展这个新生命，为主作工，忠心服事主，来得赏赐。人的得救，乃是因着基督的功劳；人的得赏，乃是因着自己的功绩。人的得救，乃是因着信心；人的得赏，乃是因着行为。神肯拯救无功劳的罪人，神不肯赏赐无功绩的信徒。人们未信主之前，若肯承认自己是一个罪人，来就耶稣，相信祂在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永远的福乐就保险是他的了。他一得救之后，照圣经所说，神就放他在大场之中，叫他赛跑；他若得胜，就有赏赐；他若失败，就无赏赐；然而，并不因其失败，而失去永生－救恩。得救是永远的。在这里我们有最均衡的教训，最合式的真理。可惜，许多人只知道得救，以为若能得救，就十分足意了，并不顾及赏赐。可惜，许多人将得救与得赏混了，以致以为得救是十分之难的，须借自己若何克苦，方能得着。但是，这并不是圣经的教训。圣经以为得救是非常之易的，乃是主耶稣替我们成就一切的工夫。得赏是有些艰难的，乃是我们靠主所应当作成的功绩。

这里可以用一个比喻：某富翁设立一义务学校，来学者不收膳学费，一切费用都由这富翁代出。校中学生，果有成绩特出的，就特别有奖赏。得救可比进义务学校，肯来主耶稣那里的人，主都救他，所有得救的代价，都是主代付。作义务学校学生是顶容易的，不必花什么，来就够了。得救也是顶容易的，不必作什么，信就够了。但是，学生要得奖赏是很不容易的，应当下一番工夫。信徒要得赏赐也是不容易的，应当有许多善行。

读者在此，切不要误会，以为得救就够了，不必再寻求什么赏赐；应当知道：每一个真重生的人，主都是叫他更进前追求赏赐，并且他也是自然而然的要追求。这并不是为着自己的私利得赏，换一句话说，就是得着主的心，就是得着主的喜悦；因为主所赏赐的人，就是他心所喜悦的人。罪人应当如何得着救恩，信徒也当如何得着赏赐。救恩在罪人身上，是怎样要紧，赏赐在圣徒身上，也是怎样要紧。每一个罪人，最要紧不过的事，就是应当得救；每一个圣徒，最要紧不过的事，就是得赏。圣徒若不得赏，这并不是说，他牺牲了他的利益；乃是说，他的生命不圣洁，工作不忠心，在世没有表显，或没有完全表显主耶稣基督。

晚近的教训有两极端，变成两错误。有的人以为得救是非常之难的，人应当这样作、那样作，后来才能得救。这样就将主耶稣基督代死、赎罪的功劳，取消了；因为这种的教训，是叫人负完全的责任，而忘记圣经是说，由恩得救，因信称义。有的人以为无论什么都是由恩，（这固然是有理的，）凡相信主耶稣的人，不只得救，并且他将来要得赏赐、荣耀，并与主耶稣一同操权；他们完全以所有责任归于神，而忘记圣经是说，有人要受亏损，虽然得救，乃如经过火一般。（林前三。）但是，我们有最中庸均衡的教训。人未信之前，主为之负责；既信之后，当自负责。得救的事是完全主为之代作，人相信就够了；得奖的事是完全信徒自作，单相信是不够的。罪人不能行善以得救，圣徒不能相信以得赏。得救在乎信心；得赏只视行为。无信不得救；无行不得赏。如果我们谨慎读过新约，我们就要看见得救和得赏，如何为神所分开。得救是为罪人；得赏是为圣徒。此二者都是神的命令－罪人当得救，圣徒当得赏－不顾此二者之一，都不能不无重大的损失。我们不可将救恩与赏赐混在一起。

得救是什么呢？就是有永生，免沉沦。这是我们所知道的。但是，这并不规定我们在荣耀里地位的高下。这件事是由赏赐来定规的。赏赐是什么呢？从圣经里，我们能够看见，赏赐就是在千年国度时，与主耶稣一同作王。每一个信徒，都有永生；但不一定每一个信徒都有与主耶稣一同作王的赏赐。马太福音里所说的天国，就是指着千年国的属天部分说的，意思就是与主耶稣一同作王。每一个谨慎读福音的人，都要看见，永生与天国的分别。得永生只用信心就够了；得天国则须努力才可。得救就是得永生；得赏就是进天国。弟兄们，我们努力向标杆跑去吧！愿神叫我们愿意为祂舍弃一切，以得着祂的赏赐。得救是在现在，是立刻就有的，因为经上记着说，信的人有永生，（约翰福音，）这是现今就有的。得赏是在将来，是后来才有的。因为经上记着说，须等到主降临，才有称赞。（林前四5。）我们都要受报。（林后五10。）“要”是将来才有的。得救是现在；得赏是将来；所以不可相混。在救恩和赏赐里面，是有极大原则上的分别的。救恩表明神的恩惠，因为神不按着世人的罪恶报应人，他若相信了主耶稣，就可以得救。赏赐表明神的公义，因为神按着圣徒的善行报答他，他若忠心服事主，就可以得赏。我们应当记得，神不单是恩慈的，也不单是公义的；祂有恩典，又有公义。拯救罪人，这是祂的恩典；奖赏圣徒，这是祂的公义。我们已经说过，启示录是表明神的公义的。所以明白救恩和赏赐的分别，是明白启示录的要件。若不明白救恩与赏赐的分别，读到启示录神对待圣徒的公义，就不易解说了。

神借着约翰说出永生的道。在福音里，他说到得永生的方法。在书信里，他说到永生的表显。到了启示录，他就说到得着永生（得救）之人的审判。所以，启示录这本书对于信徒少有涉及他们的得救问题，乃是涉及他们的得赏问题。这书说公义；赏赐是神公义的行为，所以这书说赏赐。所以我们读二章、三章，看到那里并不题及得救问题，而是说到基督徒的生命、工作和得胜。知道这个，不特容易明白二章、三章，就是后来各章的道理，也能明白。

四个审判

说了救恩和赏赐的分别之后，我们又到了一个连带相关的问题，就是审判的问题。不审判，何以知谁得救，谁不得救呢？不审判，何以知谁得赏，谁不得赏呢？圣经里有四个审判：一，主耶稣在十字架上代替罪人受审；二，信徒在基督台前受工作的审判；三，外邦人在地上受审；（太二五31～46；）四，死人的审判。（启二十11～15。）这四个审判，一个已过，三个未来。凡人肯相信主耶稣作他的救主，主耶稣在十字架上为罪受审的效力，就临到他，他罪的问题就永远解决了，他就得救了，他就有永生了，他就不再受定罪了。原文的不定罪，（约三18，罗八1，）就是不至受审。意思就是凡相信主耶稣作救主的人，他就不再受罪的审判了；因为主耶稣已经替他在十字架上代受了。

虽然信徒不必再受罪的审判，然而，圣经说信徒还应当受审。（林后五10，罗十四12；太二五14～30，林前三11～15等。）这是什么审判呢？不是得救和沉沦的审判；因为这已经在十字架上解决了。并且林前三章十五节说，在这审判中，无论如何，总不至沉沦。这是什么审判呢？这是圣徒行为的审判。十字架的审判，结束我们作罪人的生活。基督台前的审判，结束我们作信徒的生活。在基督台前的审判，就是审问从我们相信主耶稣起，所有的行为如何。已经认过的罪，都不题起。有的人为主尽忠作工，受苦受难，丢弃万物，凡事为主而作，并无其他的目的，不求人的喜悦，单行主的旨意，这样的人要受赏赐，与主耶稣一同作王，得着说不出来的荣耀。这是何等的好呢？主心得着快乐，自己得着荣耀。我们追求这个吧！有的人虽然有时失败，但他已认罪，宝血已把他洗干净，他就重新追求，再在十字架的窄路上跟从主，就也要得着祂的赏赐。有的人，虽然无罪，然而他的工夫，好像草、木、禾秸，求人的喜悦，务外，怀着两个目的去作工，他就要受亏损，并无赏赐。有的人虽然得救，然而他得救之后，尚犯许多的罪，未曾主前认罪，未曾悔改，这样的人不特无赏赐，且有刑罚；虽然他的永远得救不至摇动，然而主不能不重重的责打他。启示录一到三章，都是表明主耶稣基督采取审判圣徒的态度，其中的情形都是基督台前的先导。

外邦人的审判，就是看他们如何对待在灾难中的犹太人而定。时候是在灾难的末了，和千年国快起始的时候。启示录十六章十二至十六节；又十九章十一至二十一节的审判，就是这个。

白色宝座的审判，就是第四个的审判。

启示录说审判。明白这四个审判，我们就能知道这书所说的审判。

数目的意义

“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。”（提后三16。）神在圣经中用了许多的数目；在爱慕主话语的人看来，数目也是深有意义的。神的目的并不是要人用它们当作奇谈，乃是为要祝福祂的儿女们。如果父神以为圣经中应当有数目的意义蕴蓄在其间，则祂的儿女们若不理会这个，自然难免灵性上的损失。在许多人看来，圣经数目的意义，不过是一种牵强附会的解说；但是，在敬虔深信的人看来，没有一件事是凑巧，神的手是在一切事的后面。神既喜悦在圣经中用许多的数目，我们就不可自甘愚昧，不知其意。并且，启示录这一本的书，是比别卷的圣书，更多说数目。若是我们要按着正意分解它，则我们不可不先明白圣经对于数目的意义。

圣经的数目，是以一到七为诸数的根本。所有其他的数目，都是从这七个里，得着它的意思和解释。七是全数；这是多人所熟知的。八并不是独立的数目。七是一周，八是周而复始的数目。所有比七更大的数目，都是从这七数之中，相加相乘而来。例如：十是从二、五而来；十二是从三、四而来；四十是从五、二、四而来；余类推。它们的意义，就是看七数之内，如何相加相乘而定。我们现在看几个数目：

一　一是神的数目。就如申命记六章四节所记：“耶和华我们神是独一的主。”又如提前二章五节所记：“只有一位神。”一，是独立的、单独的，不必倚靠第二人；这是表明神的能力。一，是满足的，不必需用第二人；这是表明神的丰富。一为诸数之首，是一个创始的数目；这表明神的伟大，祂是万有的根源，祂是一切的首领。神是独一的。我们看圣经对于一的用法，也能得着许多的帮助。出埃及十二章二节说，逾越节是在第一月，这是指着神的救赎说的。各各他的救赎，是诸事之首。创世第一日所造的是光；这是神的大能。圣经的第一卷是创世记，说到神的能力与荣耀。出埃及二十二章二十九节说，以色列人的长子是归于耶和华的，因为他是归祂为圣的。出埃及二十三章十九节说，初熟的果子应当献给主，因为主应当最先得着我们服事的。可惜，许多神的儿女们尚不知神是一，尚不以神为一。我们应当万事让祂居首位。原文圣经里所有只说一次的字，都是注重的、要紧的。一，也有符合的意思，就像创世记四十一章二十五节所说：“梦乃是一个；”这就是表明相同。一，也有和平的意思，就像约翰十七章十一节所说：“合而为一；”这就是表明联络。综上以观，我们可以见到：一，是诸数之母；所以它是神的数目。诸数肇端于一，神是一切的始端。一是单位，为诸数的团结；神在祂自己里面托住万有。无数足以超过一，而在一之先，所以一是代表天上绝对的神。虽然，这数最初是指着神说的，然而，若指着人说，也许有恶解。（所有的数都有恶意。）若以一指人，就是说人的孤立无助，成为独夫，强项，不肯服人、赖人。

二　神是三而一的，是一而三的。在这三一之中，圣子是第二位。所以，二是主耶稣的数目，但有未完全、未终结的意思。祂是第二个从天上来的人。祂有两个天性，神与人。祂的工作是分作受苦与得荣二大段落。我们读利未记时，看见人犯罪，应当取两个鸽子，或两个斑鸠，来到神的面前；一个用以作赎罪祭，一个用以作燔祭。赎罪祭是为罪的，燔祭是为人的；神赦免罪，悦纳人；这也是两方面。利未记中许多次记载两个斑鸠，两个鸽子；这是表明主耶稣的救恩。二也是救恩的数目。神的第二位主耶稣，是作人类的救主。

二也有加增、互助、交通的意思，就如传道书四章九至十二节的话：“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他。”

二是见证的数目。有两个不同的人作见证，这见证就真的。请读申命记十七章六节；又十九章十五节；马太十八章十六节；林后十三章一节；提前五章十九节。神对人的贝证有旧新两约。门徒的名是两个两个的记载。（太十2～4。）门徒出去作见证，是一双一双的出去。见证的法版是两块的。在大灾难中作见证的有二人。（启十一3。）神的第二位，是神的道，是诚实作见证的。（启一5。）

二尚有一个意思：就是分开、相反、互异。好像：神造地第二日的工作，就是分开上下的水。不洁的兽，进入方舟是一双一双的。（创六19～20。）妇人生女孩，则生后二周以内是不洁的，此生男子多一倍。（利十二5。）

二尚有一个意思。二是生产的数目；二是从一加上的第一个数目，所以二并不是一个完全的数目，须有其他数目相加，方能成为完全。圣父与圣子并非一个完全的神；须有圣灵加上合成三而一，方是一位完全的神。夫妇成为一体，从神看来尚非完全，当生育子女，方是美满的家庭。

三　三是个人完全的数目；三是神的数目：代表三一的神；三是一加一再加一而成的。此三个一相加为三，相乘为一。好像神是三而一，一而三的。在几何学上两线不能成形；所以上文说过，二不是完全的数。三线方能成形；所以三是最初的完全，而代表神。一个完全的人，是灵、魂、体合成的。一个完全的家庭，是父、母、子女合成的。一个完全的信仰，是知识、行为、与经验合成的。

三亦是复活的数目，主耶稣在第三天复活。大地是第三日从水里出来的。人的重生是借着福音的宣传，不只在言辞，并且在能力和圣灵；这是三合一的工天。约拿是在第三天出鱼的肚腹。将来以色列的复国，也是与三的数目有关。（何六1～2。）

三的数目常常与神相关。好像受浸时所奉的圣父、圣子、圣灵。（太二八19。）使徒的祝福也是三而一的。（林后十三14。）主耶稣三次受试探；主耶稣三次在客西马尼园内祷告；彼得三次不认主；主三次问彼得“你爱我么？”又三次命他说，“喂我的羊。”神为祂儿子所作的见证，也是“原来有三”。（约壹五8。）撒拉弗赞美神，是三次读：“圣哉，圣哉，圣哉。”（赛六3。）四活物赞美主神，也是三次说，“圣哉，圣哉，圣哉。”（启四8。）会幕中最大的器皿，就是祭坛，所有会幕中的器皿，都能装置在里面。祭坛代表十字架：满足神的公义。祭坛是三肘高的，表明十字架的义，已经达到神的程度。神审判人罪在耶稣基督里面时，天地黑暗三个时辰。主耶稣的显现也是三次：（来九22～28：）第一次在世显现赎罪，（26，）第二次在神右边显现代祷，（24，）第三次向等候祂的人显现，救赎他们的身子。（28。）

四　四是世界的数目。神将世界分为四国：巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马。代表世界强权之人像（但二）的原料，也是分为四种：金、银、铜、铁。在神眼光中所看世界的列国，乃如四个大兽一般。（但七。）四是世界的数目，也能从四字如何与世界相关看出来。世界有四季：春、夏、秋、冬。世界有四方：东、西、南、北。（民二。）世界有四原料：土、气、水、火。世界有四风，（启七1，）有四大部分。世界的乐土伊甸园所流出的水，是分为四河。（创二10～14。）代表世界所有受造之物的活物，也是四个。（启四6。）与活物相同的，就是基路伯，以西结看见基路伯有四个脸面：狮、牛、人、鹰；都是世界的受造物；他们又有四个翼。世界的人类是分为四部：多民、多人、多国、多方。（启十七15。）世界的人心是分为四种：在主耶稣所说撒种的比喻里，地分四种。祂说，田地就是世界。审判刑罚世界的灾难，也是分为四种：争战、饥荒、瘟疫、地震。（太二四6～7。）为主耶稣对世界作见证的，有四本福音，表明主耶稣的四个关系。世人犯罪绝顶时，四个兵丁分主耶稣的衣服。（约十九23。）为世人所设立的祭坛，是四方的，有四个角。（出二七1。）十诫中的第四条，是论世界的事。主祷文中的第四句，也是说到世界。神在第四日所造的，乃是世界的事，“日下的事。”圣经第四卷，民数记说到旷野的经历，旷野就是指世界。四是从三而来，三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者，如何倚靠那个创造者。四是第一个可以分开的数，（四可以用二除，）所以，它是一个软弱的数目。受造者无一可夸，它所有的，不过如是！

五　五有几个意思，这几个意思是相连相关的。五是不完全的数，也是人在神前负责的数。因为不完全，所以应当负责。五是四加一。四代表世界受造的人；一代表独一的神。五是人在神前的数。照此看来，有了两个意思：一是神加恩给人；一是人在神前负责。人得了神恩之后，自然当负责神前。

五的不完全，可从下文见之。人手的五指，人足的五趾，不过是人手足的半。第五日神创造海中的活物，然而地上尚无生命。开第五印时，殉道的人，是何等的急切。他们尚未得着华冠。（启六7～11。）第五碗的怒气，是倾在兽的座位上，然而兽的权势，尚未全毁。（启十六10～11。）童女是五愚五智，（太二五2，）所以当主耶稣基督再来时，不是得救的人完全都预备好的。五表明人在神前得恩负责。亚伦和他儿子的成圣，（利八，）和大麻疯人的洁净，（利十四，）都有极深的意思。血是抹在他们右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇趾上。这三个－耳、指、趾－都与五相关。耳是五官之一，指是五指之一，趾是五趾之一。此三者代表一个完全的人－他当用耳领受神的话语；用手工作神的工夫；用足行走神的道路。这表明人在神前负责。他先受恩，得着宝血的抹涂。既得宝血洗净之后，他的全人就当负责神前，行事为人当与他蒙召的恩相称。

四本来是很软弱的，若非再加上一，成为五，则不能负责。这可用一只手来表明。四个手指是很活泼的，但是若非有大拇指加上，则无能力，不足负责。主耶稣用五块饼食饱五千人，（太十四17，）表明主的恩典；大卫拣选五块光滑石子胜过歌利亚，（撒上十七40，）表明人的责任。圣经的第五卷申命记，都是说到神如何施恩，此后人当如何负责。世上第五个国度，就是主耶稣基督的国；（但二35，44，启十一15；）要进入这国与主耶稣一同作王的，他的责任是何等的大！马太五到七章就是条件。申命记，圣经的第五卷，就是讲论进入应许美地－预表主耶稣的国－应当如何？

五旬节是逾越节后五十日，预表圣灵降临，犹太人、外邦人，如何蒙恩合为教会。（请读利未记二十三章十五至二十一节，两块饼就是代表犹太、外邦的教会。）人得着圣灵原是由恩；然而欺哄祂的，就要受何等的刑罚，这是责任。利未记用五祭代表主耶稣的一次牺牲；人在此也是要负责任的。会幕的幔子是五幅，幔子的柱子是五根。五在会幕的尺量中，是常用的。

六　六是魔鬼的数目，也是人的数目。因为人犯罪听从魔鬼的话，所以就与魔鬼相连起来。天将亮时，黑暗倍甚于前；照样，在完全的七之前的六，也是最坏的。六是二乘三，表明罪恶的发露。六是可用数除的，所以是软弱的数；人和魔鬼无论如何，都是软弱的。六无论如何，都是短于七；所以人与魔鬼，无论如何终不能胜过神。愿人多知道他自己是六。

人是在第六日造的。（创一。）人应当在六日间作工。（出二三。）以色列人作奴仆的，只作六年。（申十五12。）迦南地只可耕种六年。（利二五3。）人类历史只有六千年。摩西在山上等候六日，神方显现。（出二四15～18。）所罗门的宝座是六级升上的。（王上十19。）人每日的点钟，是可以用六除的。亚他利雅篡位六年。（王下十一3。）在创世记四章十六至二十四节该隐的后裔只述至第六代而止。寄教会第六封书，说到世人的受难。第六印说到世人的死亡。第六号说到人死三分之一。第六碗说到邪灵使世人与基督争战。歌革的军兵是留下六分之一。（结三九2。）全营是六分之六。主耶稣为人成为罪形；在旧约里就用六幅的山羊毛幕幔为预表。（出二六9。）基督降世为人的名字是“耶稣”；“耶稣”在原文有六个字母。世人六次说主耶稣是鬼附的；属肉身的人，常是预备攻击我们至圣的主。

人在撒但的手下，反对神时，他的数目是与六相关的。歌利亚是第一个，他的身量是六肘高；他的枪头是六百舍客勒重。（撒上十七4，7。）尼布甲尼撒的金像是第二个；它高六十肘，宽六肘。（但三1～3。）将来的敌基督是第三个；他的数目是六百六十六。（启十三18。）有一件事可以安慰我们的心的，就是人无论如何，不过是六罢了！我们神的数目是七，世人始终赶不上祂。

七　七是完全的数目。七是四加三而成的；四代表世人，三代表神。人和神连起来，就是完全。（不过七是一个暂时的完全数目，并不是永远完全的；这点到说十二时再说。）所以七常是说到神和人如何接近，造物者与受造者如何连接。七表明完全，在圣经中有许多的例。圣经中第一个七，就是神在第七日安息，立为圣日；（创二1～3；）完全的安息。以诺是亚当的七世孙，（犹14，）完全的人生。挪亚入方舟后，神尚留七日恩典的时候；（创七4；）完全的等待。雅各服事拉班七年，得着拉结；（创二九20；）完全的服事。埃及有七年的丰年，和七年的荒年；（创四一；）完全的恩惠与刑罚。圣所里的金灯台是七支；（出二五37；）完全的联属。亚伦及他的儿子应当穿圣衣七日；（出二九30；）并洁净七日；（35；）完全的圣洁。人若犯罪，祭司应当七次为他蘸血，七次洒血在圣所的幔前；（利四6；）完全的洗净。亚伦和他的儿子应当七天住在会幕里；（利八35；）完全的同住。赎罪节的血要七次洒在施恩座前；（利十六14；）完全的救赎。无酵节要七日献火祭；（利二三8；）完全的奉献。住棚节要七日守节；（利二三42；）完全的荣耀。地在第七年不可耕种；（利二五4；）完全的安息。攻打耶利哥城时，七个祭司吹七枝号，围城七日而城崩陷；（书六；）完全的顺服，完全的得胜。所罗门建殿七年，守节七日；（王上六38，八66；）完全的工作，完全的敬拜。乃缦七次洗于约但河；（王下五14；）完全的信赖。约伯有七个儿子；（伯一2；）完全的福气。约伯的朋友七天七夜，为约伯悲伤静坐；（伯二13；）完全的悲哀。他们后来当用七只公牛，七只公羊，献为燔祭；（伯四二8；）完全的悔罪。主耶稣基督在十字架上，说七句的话；完全恩慈的表显。七个执事治理供给的事；（徒六3；）完全的服劳。旧约预表神如何（暂时）对待世人，就用以色列人的七个节期。（利二三。）新约表明天国隐秘时代的光景，就用七个比喻。（太十三。）启示录预言教会各代的情形，就用七封书信。（启二～三。）这些都是一时的，会过去的。

至于启示录，则我们看见有许多的七。有的弟兄说，启示录是一本“七”的书。它里面有七个异象；七件赞美主神和羔羊的话；神的座前有七灵；七个金灯台；七星；七个火灯；羔羊有七角、七眼；七印；七天使吹七号；七雷；兽的七头，并头上的七冠；七碗泄尽神最终的七灾；七座山所代表的七个王。全书用七字，约有五十六次之多。它是论神如何在最终的时代中对待人，所以这数是时代的完全数，意即暂时的完全数。

八　八是复活的数目。主耶稣是在七日的首日复活，就是第八日。挪亚是第八的人，（彼后二5，）他全家计八人；（彼前三20；）他们从方舟（死）出来，生育遍满洪水后的新地。神命亚伯拉罕为他所有的婴孩行割礼，这是在生后的第八日。（创十七11～14。）割礼的意思就是“脱去肉体的情欲”，（西二11，）这与我们是神的工作，在基督耶稣里造成的相同。（弗二10。）大卫是耶西的第八个儿子；（撒上十六10～11；）他建立新的以色列国。患大麻疯的人是在第八日受洁净，（利十四10，23，）宣告他从今之后，是一个新人了。初熟果子的禾捆，是在第八日，就是“安息日的次日”，摇于主前，（利二三11，）再五十日后，就守五旬节，（16，）预表圣灵降临，新的世代开始。住棚节计有七日之久，到了第八日就有圣会；（36；）住棚节预表千年国度，所以圣会预表千年国度后，神的重新安息。祭司也是七日洁净，到了第八日，就进入他的新职任。（利九1。）到了第八年，以色列人应当重新再耕种土地。（利二五22。）诗篇第八篇，说明主的国度。（比较来二5～9。）主耶稣上山变化，也是在第八日；（路九28；）这是预表祂的大能，和祂降临的事。（彼后一16～18。）“耶稣”二字，在原文是六个字母。希腊文的每个字母都有数目上的价值；“耶稣”合计成八百八十八。门徒是在七日的第一日，就是第八日，聚集擘饼；（徒二十7；）这是新的聚会日子。门徒在七日的第一日，就是第八日，应当捐钱；（林前十六1，2；）这不是旧约的法子。兽头的第八个，是第七个复活的。（启十七11。）原始的邪灵，加上七个比他更恶的鬼，共计八个，重新进入一个不接受主耶稣之人的心中。（太十二43，45。）但以理第四个兽的十个角，灭了三个，剩下七个，又生一个小角，就是第八角；他重新亵渎神。（但七。）

十　十是世界完全的数目；乃是二乘五，表明人在神前的完全责任。一个完全的人有十手十足，可以作工，可以行走。世人悖逆，神降十灾罚埃及人。外邦人权势到最高点时，就有十国；圣经用十趾、十角来预表。（但二，七7，启十七12。）诫命是十条，要使以色列负责在神的面前。以法莲代表以色列国十支派的人，是应当自负责任在神面前；并不合在犹太里面。基督复活后，在世的显现是十次的；知道祂复活的人，所负的责任是何等的大呢！士每拿教会在地上受苦难是十日。（启二10。）门徒祈祷十日，方受圣灵的浸。（徒一。）基督徒当末后的时候，是用十童女作比喻；（太二五1，2；）其中有五愚五智，人当负责。这是到新郎的回来。妇人有十块钱，（路十五8，）代表全世人（当初只表以色列人），都是神的。十个仆人领受十锭银子，拿去作生意，直等到主回来；（路十九13；）他们对于所领受的不可随便。第一个仆人因为赚了十锭，就得着十座城为赏赐。神对于以色列人所要求的，是十分之一。所以神是将以色列人的所有分为十分；神取其一，表明祂的尊大。在住在世界的会幕中，十是最常用的数目；所罗门的殿，和将来以西结所说的殿，都是如此。这是因为它们是在世界。请读出埃及二十六章，二十七章，王上六章，以西结四十章。

十二　十二是永远的数目。七是时期的完全，或作暂时的完全；惟十二则是永远的完全。七是四加三，受造者（人）连于造物者（神）。十二是四乘三，受造者（人）化于造物者（神）。七不过是代表人神连在一起而已，十二则表明神施恩于人，收纳人，使受造者溶化在造物者里面；所以七代表时期的完全，十二代表永远的完全。前者表明受造者与造物者接触，所以，虽然完全，未免暂时；后者表明受造者与造物者化合，所以，不特完全，且是永远。我们所应当知道的，就是七与十二，都是由四和三两数来的；不过，七是这两数相加而成；十二是这两数相乘而成。相加意即并行的，放在一处的。相乘意即调和的，化成一块的。相乘的意思，比相加深，所以，一是永远，一是暂时。受造者与造物者归纳一起，自是完全，然究不能不无久暂之分。在这里我们看见，与神化合的要紧。

一年有十二月。以色列有十二支派。大祭司的胸牌有十二个宝石。（出二八21。）精金桌子上有十二个陈设饼。（利二四5～6。）以琳有十二股水泉。（出十五27。）上去探地的人计有十二人。（民十三。）约书亚放十二块石头在约但河里。（书四9。）以利亚用十二块石头建立一坛。（王上十八31。）所罗门用十二只铜牛驮铜海。（王上七25。）主耶稣十二岁时上耶路撒冷。（路二42。）祂拣选十二使徒，应许他们坐十二座位，审判以色列十二支派。（太十九28。）祂医治十二年血漏的妇人。（路八43，44。）祂叫睚鲁十二岁的女儿复活。（路八42。）祂用五饼二鱼饱五千人，剩下零碎十二篮。（太十四20。）祂能祈祷父差遣十二营的天使来救祂。（太二六53。）

读到启示录，我们看见十二的数目，比何处都多。妇人头上有十二星的冠冕。（启十二1。）新耶路撒冷有十二个门，是十二颗珍珠作的，（二一21，）门上有十二位天使，（12，）门上写以色列十二支派的名。（12。）城墙有十二个根基，上有羔羊十二使徒的名字。（14。）生命树结十二样的果子。（二二2。）这里有一件事应当注意：在新天新地的永远国度里，所有的数目都是十二，并没有七的数目。在启示录的前半，说暂时世代的情形时，就用许多的七。到了永远国度里，就用十二。所以，这更证明七是暂时的完全；十二是永远的完全。

圣经中尚有许多的数目，都是满有意义的；但是，照着我们现在的需要，这几个已经够了。我们回看这几个的数目相连的意思，则我们就要看到不少的美妙。从一到七，是圣经数目的一周。我们谨慎一看，就要看到它们的次序也是有意思的。圣经其他的数目，不过是从这七数相加相乘而来，这七数是圣经诸数的母。我们未说下面之先，应当先注意一事，就是各数虽然都有它自己的意思，然而这意思是可善可恶的；以一指神，则善；以之指人，则恶。

一、二、三，三数，表明神的满足－父、子、圣灵。神应当在一切数目之先；神应当在诸事上居首位；不然，我们就要看见失败。

四是受造者的记号。在圣经中，四都是分为三与一。四是三之后的第一个数目。三表明神，四表明从神而出的；从神而出的，就是一切受造的人物。所以，四是受造者的数目。这里表明受造者，与造物者的关系：受造者是出于造物者；可惜，世人竟不知此。除了造物者与受造者之外，宇宙间已无其他的事物，所以，三加四是完全的数目；其他的数目，不过以此为根基。

五、六、七，三数是以四为根本的。一、二、三，是七数中的首三数，表明造物者的伟大。四是七数中的居中数，表明受造者。五、六、七，是七数中的末三数，表明受造者的情形。五是四加一的，六是四加二的，七是四加三的。神的数目只有三，人的数目只有四。神的数目与人的数目的关系，只能至七（四加三）而止；所以七是完全的数目。

五是四加一的，表明受造者（四）如何与造物者（一）相反；然而五是四加一的，表明受造者，如何在造物者的面前；所以有负责的意思。虽然造物者有恩惠，然而世人的负责终不因之而止。所以，凡数目中有五者，都含着负责的意思，就如：十、四十等。

六是四加二的，表明受造者（四）如何缺欠、纷争（二）；又表明他们（四）如何得着帮助拯救（二）。所以六表明堕落世人的实情。

七是四加三的，表明受造者（四）蒙造物者（三）的悦纳。七是完全的数目。我们读过神在圣经中所表明的数目，不能不赞美祂的智慧，而叹羡祂的教训和思想，是何等的奇妙！我们知道了数目大略的意义，则我们读启示录的时候，就觉得有新意思与启示录中的数目相连带了。

以日为年的理想

近来查考预言，因为以日为年的理想，致在信徒中，有不良的名誉。因为这理想，常将圣经中许多的数目，加以算术，以日为年，甚至预算预定主耶稣基督降临的日期，以致明明违反主的宣言：祂再来之日无人知道。解说启示录的人，常有以日为年的理想，致有许多牵强的地方。我们现在在此不要有这么辩论，不过将圣经对于日子的教训，述说一下。

以日为年的理想是根据于民数记十四章三十四节，和以西结四章六节。我们现在先看民数记：“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年。”这里是说以色列人探地四十日，因为他们不信的缘故，所以神刑罚他们四十年；并不兼指别处的日子，更何论乎启示录。至于以西结：“你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽，我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。”这里神命以西结侧卧，代犹大家担罪，并不是说到别的事情，自然不能将别处圣经所说的日子，一概当年计算。我们现在再看几处的圣经。

（一）创世记七章四节说，“因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜。”后来呢？是否等七年，降雨四十年？不“过了那七天，洪水氾滥在地上…四十昼夜降大雨在地上。”（10，12。）一日并非一年。

（二）创世记四十章十二至十三节说，“约瑟对他说，你所作的梦是这样解，三根枝子，就是三天；三天之内法老必提你出监。”是否三年之后，酒政方才出监呢？不。“到了第三天，…酒政官复原职。”（20，21。）

（三）出埃及十六章四至五节说，“耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们，百姓可以出去，每天收每天的分，…到第六天，…比每天所收的多一倍。”以色列人是每日出去收吗哪，并非一年一次。

（四）民数记十一章十九节、二十节记，神要叫以色列人食肉一个月；他们后来食肉三十年么？不。

（五）约书亚一章十一节说，“三日之内，你们要过这约但河。”后来呢？是否三年后，以色列人才过约但河？不，只过三日。

（六）马太十二章四十节说，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”主耶稣是否三年在地里面？不。只三日三夜。

这样看来，以日为年的理想是错误的。并且，如果启示录书里有的日子，应当当年，则其他岂不也应当以日为年么？这样，则三年半的大灾难，应当有一千二百六十年方可。千年国度，应改为三十六万年国度方可。我们知道，这是错的。愿神叫我们读经时，倚靠祂的灵，不要作种种好奇的讲解。虽然圣经是顶奇妙的，然而我们不要加以怪解。我们应当在思想上更顺从神，不要曲解祂的话。

保罗、彼得及约翰的著作

启示录的著者是使徒约翰；这有许多的证据，我们在此不必多言。但是，有一件事，是我们所应当知道的，就是：神借着约翰所著作的，到底是什么性质；他的作品，和保罗及彼得的作品，有什么分别。我们知道彼得和保罗，是主所拣选的二人，以建立教会。约翰在他的福音和书信里，少有题到教会的大道；但是，在启示录的第一、第二两段里，主所命他写的，乃是论教会的事。所以我们若要明白启示录头三章的教会，至底是处在什么地步、光景、与性质；我们就当谨慎的查考他的著作，与保罗、彼得二使徒的著作有何不同，及相关的地方。

我们从圣经里，能够证明：彼得和保罗，一个是作受割礼者的执事，一个是作未受割礼者的执事。彼得与其他的十一使徒，同住耶路撒冷，作主的工夫，招集以色列家的亡羊，成为教会。保罗蒙主选召，所发明教会的原理，乃是借着福音，呼召天下万民；（西一；）他乃是建立这个根基。彼得的工作，多限于犹太人；他引我们开始作天程旅客，去得天上的基业。保罗的工作，专注于外邦人；他指明我们的地位是在天上，凡属基督的基业，都是我们的。这些是新约的时期要道，意即神是按着时期对待人。神在各时期中，有各种待人的方法、要道。

约翰的工作，则大不相同。他并不讲论时期的道理。在他的福音书里，他并不说及主耶稣的升天；在他书信里，他也不指明，主的圣徒在天的地位。他只论主耶稣的道成肉身，从天上降到地下来。他看主耶稣就是永生。在福音里，他说明永生的降生。在书信里，他说明永生的性质。

主后七十年，耶路撒冷的被毁，乃是时期道理转换的时候。五旬节时所成立的犹太教会，至此停止了。（其实早已停止，惟在此才正式的宣布。）基督之道与犹太教，至此完全分离。基督徒现在应当到犹太教的营外。彼得在犹太人中所设立的教会，已失败了；基督不能再在其中，施行职权。犹太方面如此，外邦方面，亦莫不然。主借保罗在外邦人中，所建立的各教会，亦堕落不堪，不能承受以色列人所遗弃的基业！保罗说，众人都寻求自己的事，不顾主耶稣的事。（腓二21。）凡在亚西亚的人，（以弗所教会在内，）都离弃我。（提后一15。）最明白教会道理的人，却不能在信中站住！真的，背道的事，从那时就开始了，不法的隐意已经发动了。彼得和保罗的工作，都有时期的变迁。约翰的工作，却不涉及时期问题。他只表明主耶稣是永生；这永生是不改变的。时期虽然更换了，人事虽已改变了，但是，永生无论是在主耶稣里，或在信徒里，都是永不更变的。虽然教会被主所吐弃，然而主仍是不更改的。约翰的工作就是承继在彼得和保罗之后，而补其不足。约翰的时期，是联络基督首次降临，与二次再来；而在此二者之间作工。他传扬基督的人位，和永生；虽然外面的时期改变了、败坏了，而永生总是始终如一。这个我们可以从他福音的末了二章看出来。约翰二十章，乃是表明从基督复活起，到末日犹太遗民接受祂的经过。多马观看被扎的救主，乃是一个预表。二十一章预表千禧年国的聚会。到了二十一章末了，就说出约翰和彼得二人的特别工作。（保罗的教会道理，完全属天，故不及之。）基督的群羊以色列人，是交与彼得照看；然而，彼得要死在约翰的前面－他的工作，不能永久，终有穷期。真的，后来彼得的工作结束了，受割礼的教会，如羊无牧；不久耶路撒冷被毁，这工作就完全停止了。彼得就问到约翰的工作。奇妙得很，我们的主却不说约翰的死，只叫彼得跟从祂，（死而结束其工；）在暗中以为约翰的工作，或将继续到祂的再临。约翰虽死了，然而约翰的工作，究竟不死，他的著作言论，尚是继续作工，直至主再临为止。此三使徒的工作，非常要紧，主若愿意，他日当有专著。约翰的工作，乃是在主两次降临的中间。我们现在可以看教会的道理。彼得说犹太教会的失败；保罗说外邦教会的失败。约翰，他既不是受割礼者的执事，又非未受割礼者的执事，主并不将时期要道交给他，所以他并不说及犹太或外邦教会的更变；他在启示录，只照着教会在那时的实在光景而说。他并不说，教会如何沿革，而到那地步；他只直说各教会失败之后的光景如何，并主如何审判他们

。彼得、保罗的工作停止后，他就承继他们的工作，将他们工作时候的教会，在他那时的失败状况指出来。

他所说的教会，除二十二章十七节之外，都与保罗的不同。约翰的见证，只从地上一会一会的眼光而说；所以，有的教会的灯台，总有移去的可能。他所见的教会，是已经失败退后，而受基督审判的。教会已经失败了！由信接上的外邦人，已不长久住在神的恩慈里。保罗的教会道理，多是告诉以弗所的教会。但是，她已经离了她当初的爱心，不久灯台就要被移了！从前以色列人如何被神砍下，现今教会也要如何被砍下。然而神当日既向以色列人忍耐，祂现在也要向教会忍耐；然而，教会也像以色列人一样，不能在世为神作见证。

教会已经朽腐失败了；无论恩典的时期如何迟延，然而启示录的时候，最少也是神在地上厌弃教会的起点。主要另用一法。所以圣灵一方面表明神厌弃教会，一方面又表明基督如何得国。国度是此后的目标。主用当日存在的七个教会，以代表教会，使人知主已厌弃教会，末期已到了；若主迟延，则此七个教会，又足为（外面的）教会在世的历史。主如此作，就是表明末期已到，祂自己无论何时，都可再来。这是圣灵的智慧！主果迟延，所以启示录二、三两章，是全教会自约翰时到主来前的光景。

我们应当知道，在彼得和保罗的时候，教会已经失败了。知道这个，好叫我们明白启示录首三章里的教会教训。因为教会失败，所以我们看见，基督在那里不是作代祷的祭司，乃是作审判的祭司了。知道这个，好叫我们明白，如何现今总没有一个完全的教会。好叫我们没有一个空望，好叫我们知道我们对于教会，应当取何种态度。人都是虚假的，惟有神是真实的。

启示录第三段与圣经其他的预言

启示录头三章多说教会的事，其与别的教会道理的相关，已如上述。启示录第三段是从第四章到末。这一段在上文已经表明，是在教会事完之后，所以是一个预言。在这一段里，有许多的话语，单读本书是看不出什么意思的。彼得说，“经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”（彼后一20，21。）“随私意解说”，原文作：“照它自己的意思解说”。“它”字指预言。这意思就是：一段的预言，不能只照本段的预言而解。预言不是可以单就原处而解的。若如此，则不能无错。因为所有的预言，并非各人随着己意而写。如果预言只是各人各随己意写的，则可以独解，不理其他。但是，经上预言，并非如此，乃是圣灵感动各人写的；所以写的人虽多，而其意思则一－圣灵是各处预言的原著者，所以所有预言都是一以贯之。这样，则人若领悟预言，断不可单看一处，应当互相比较，以经解经方可。这个原理－以经解经－是最要紧的。解经家的失败，多是在此。彼得说，这个原理是“第一要紧的”。（彼后一20。）犯了这个规则，自难免纷乱。如果我们断章取义的得着一个讲解，这是何其易！解经难的地方，就是叫某段与全部圣经的见证相符合。所以我们对于摆在我们面前的经句，应当与别的经句相比较，好叫我们所得着的，不是一个理想，乃是一个证实的正确解释。我们要查几处的圣经。

但以理的人像

我们可以先读但以理二章。我们看见一个人像，预表四个外邦大国，后来它被一块石头打碎，此石头长大，充满全地。这一块石头就是主耶稣，和祂的国度，除灭一切世上的国，而代兴于世。世上的国，并不是被神的国所渐渐发酵，而变为神的国；而是它们按着次序，先兴于世，然后忽然被神的国所灭。这块石头的击打，自然是在于将来；我们要看它与启示录的关系。

但以理的兽像

但以理第七章说，先知看见一个异象，又是讲论这四个外邦大国，不过在第二章所见的是人，在此所见的是兽而已。后来神国降临，由于人子降临。在这里更明白的告诉我们，实现神国的开始，是当世上各国被灭之后。有一小角亵渎神，而逼迫神的选民。他的时候就是三年半。此时一到，他就被除，人子就来设立祂的国度。人的国度，和神的国度，并不同时存在于世上，乃是前者亡，后者方兴。

但以理的七十个七

我们既看了以上两章，现在可以看第九章。但以理为其百姓认罪之后，神遣加百列对他说，“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”（但九24。）但以理是为他的百姓，和他的圣城祈祷，所以神答应他的时候，也只题起“你本国之民”，和“你圣城”；这个我们不要误会，“你本国之民”是指以色列人；“你圣城”是指耶路撒冷；并不兼指到其他的百姓和圣城。神的意思是：七十个七一过，则以色列人和耶路撒冷的罪过要止住，以色列人和耶路撒冷的罪恶要除净，以色列人和耶路撒冷的罪孽要赎尽，以色列人和耶路撒冷的永义要引进。这个已经应验了么？尚未、以色列人现在尚是“罗阿米”－不是我的百姓，（何一9，）所以，她的恢复与中兴尚在于将来。这些事未曾成就之先，这七十个七的预言，总未完全应验。等到主耶稣再来时，这个预言，就要成全了。

加百列继续说道：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。”（25，26。）“艰难的时候”，在原文或作“简短的时候”。这大概是指七个七，因为它比六十二个七是更短的。耶路撒冷的重建，乃是在七个七的时候，就是四十九年。原文只说七，并不说是日是年；惟解经家都相信，是指着年说的。城建好之后，再过六十二个七，受膏者就来了。在这里我们可不必查考，到底这七十个七是始于何时。有一件事是已经够的，就是我们知道，受膏者是在六十九个七（七个七加六十二个七）之后来的。从出令建城起，到受膏者来时，计有四百八十三年之久。现在六十九个七已经过去了，受膏者（基督）已经来了，只剩下一个七的时候了，此时一过，以色列人就要得着完全福气了。但是，从基督死了七年之内，有否一日，可称为以色列人和耶路撒冷“除净罪恶”之时？没有，完全没有。基督（受膏者）到今，岂非又有一千九百多年么？所以，第七十个七并不继续在第六十九个七之后，是顶明白的。为什么这一七没有应验，以色列人没有得福呢？因为“过了（上述所云的）六十二个七，（加上七个七，合成六十九个七，）那受膏者必被剪除，一无所有。”基督死了，所以，他们没有得着福气。他们不以甘愿之心接待祂，乃以十字架对待祂，所以，刑罚来了：“必有一王的民来毁灭这城和圣所。”（26。）犹太人要杀主耶稣时，明愿以其血归他们，和他们的子孙；自然，神照他们的话刑罚他们，暂时厌弃他们，施恩给外邦人；等外邦人的数目满了，再施恩给以色列人。那时，末了那一个七，就要实现；那一七一完，神就要照着所应许的，拯救以色列人。（24节。）

“必有一王的民来毁灭这城，和圣所。”众人都知道，这是指着罗马人说的。基督死后，犹太人大受神的刑罚；罗马人来毁灭耶路撒冷，并它的圣所。这民既是指罗马人，所以，人就以为这“王”是指带领罗马人的罗马太子提多。但是，有很多的理由反对这个理想。为什么缘故，在这里不说王来毁灭，而说王的民呢？虽然王所作的工，必须借着他的民，然而为何说其民，而不直说王呢？圣灵既双管齐下，同时说王，又说其民，而又注重其民，则祂的意思岂不是要指明，这些民是将来的王的民么？这王并不是指提多，不过当日来攻耶路撒冷的民，在道德上是那将来的王的民。这个王，乃是但以理所预言，将来兴起在世上的大人物。这就是敌基督。我们若照着原文翻译，就要看见这王是指敌基督说的：“那将来必来的王的民，要毁灭这城和圣所。”这王是将来必来的，他是敌基督。

“至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。（26。）“至终”，这不是城的终局，因为原文的代名词是不合的。不是圣所的终局，因为不能单说圣所，而遗了城。通希腊文的弟兄说，这句应当当作是附属于“将来必来”的；所以这不是应验在提多的时候，乃是在乎将来，那将来必来的王的民，要毁灭这城和圣所，他至终必如洪水冲没。我们知道这超凡的人，快要来了，世界必定无太平。但是，感谢主，因为在敌基督未来之先，我们就要先去了。

“一七之内，他必与许多人坚定一（原文）约，一七之半，他必使祭祀与供献止息。”（27。）上文是说敌基督如何作乱，这里就继续下去说他的行为。末了一七是分作两半的。在这一七之始，他必与许多人坚定一约，这不是旧约，并不是神与百姓所定独一无二的约，这是原文的指件词可以表明的。在“许多人”之前，原文有个指件词，指定一班特别的人－就是犹太人。所以这个约是犹太人与敌基督所立的政治盟约；期间是七年，但是他在一七之半就背约，这就是七章二十五节改时变法的意思。在这里我们能够看出，这王与七章小角相同的地方。一七之半，他背了约；尚有一七之半（三年半）的时候，在他手中。小角折磨圣民的时候，也是三年半的时候。（七25。）在这三年半里，小角改时变法，祭祀与供献止息，也是在这期间。况近犹太人已无祭祀与供献了；但是，在将来的时候，必定恢复。我们现在看犹太人回国，已听说他们要恢复这些事了。末期真是近了。

他为什么停止祭祀与供献呢？因为，敌基督在这时候亵渎神；（七；）祭祀和供献是献给神的，所以他禁止。“因为那可憎的翼，必有一个毁灭者，”直到那终局。（九27，另译。）可憎的翼就是偶像。神的殿中有基路伯的翼掩盖约柜。敌基督入神殿，自称为神，（帖后二，）有这可憎的翼。因为这拜偶像的事，所以神允许这毁灭的事，到三年半之久－七十个七的末了。“并且有所预定者，倾在毁坏的身上。”（九27，另译。）毁坏的身上就是耶路撒冷。七十个七快完，列国就要来攻耶路撒冷，而后主为她争战；（亚十四1～6；）然后但以理九章二十四节的话，就要应验了。

从这里我们可以看出撒但如何使用人。敌基督是一个人；因为他顺服撒但，所以就得着魔力，驾御列国。敌基督之来，虽然尚在将来，然而西历七十年时，已经有罗马的人，作他的民了！他们得着他的灵。现在我们看见列国的纷乱，都是撒但在后面操纵，时而加力给这个，时而加力给那个，叫许多在政治舞台上的人，作他的傀儡，以扰乱世界。他最后所使用的人，就是敌基督。现在我们能够看见敌基督的灵在各处发动。敌基督性质中最显著的，就是不法。（帖后二。）肯开起眼睛看世事的人，都能知道这不法的事，是何等的多。上上下下几乎都是不法的人，各界都有－且占多数。现在好像众人与不法只隔一线，一次放纵，就不可收。我们信主，为主血所买回来的人，应当在这时候同心合意，在灵中，在祷告中，在意志里抵挡撒但和他的作为。祈求神使祂的教会明白十字架的得胜，以致他们能有升天的经历。世界罪恶，应当受审。基督的教会应当成熟，以受提接！

一千二百六十日

我们若再看但以理末了（十～十二）的预言，就要看见，他这末了的预言，与前此的预言，也是相吻合的。我们现在不能详细的看，只能略为一查。

“他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。”（但十一31。）这与第九章是何等的相合！“我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓，说，要到一载，二载，半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。…从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。你且去等候结局，因为你必安歇；到了末期，你必起来，享受你的福分。”（十二7，11～13。）这里我们又看见三年半的时代。一千二百九十日比三年半先多三十日，一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日；三年半（一千二百六十日）一完，主耶稣就降临在地上；所多的三十日，大概就是用以审判外邦人，（太二五31～46，）或以洁净圣所；惟再四十五日后，以色列人得荣耀的时候就到了。

我们在上文所查考的，叫我们知道几件事：一，外邦人的时候，就是外邦人作王的时候，是忽然停止的；有一像人子的，驾着天云而来，设立一国。二，外邦人权力的末了一个，就是罗马国，其王亵渎神，和祂的圣徒，终至于受刑。三，敌基督如何与犹太人立约；犹太人如何在不信里，恢复圣殿和其中的祭祀；至三年半敌基督如何背约，停止祭祀，而介绍拜偶像的事，因之而有毁灭的事，直至所定三年半的时候；后来神如何拯救祂的圣民；外邦人的时期如何因着主忽然从天再来，就止息了。我们说上面的圣经时，并不用苦工讲解，不过引经互证而已。我们看见小角发达的三年半（七）时期，与第七十个七（九）的下三年半，如何若合符节；而十二章的三年半，又若何不约而同。圣经前后的预言，都是相合，不过，后者有时发明前者所已说的，有时增加前者所未说的而已。

主耶稣的预言

在旧约的预言里我们看见，圣灵的意思如何一贯的表明出来。我们现在可以看，新约的预言如何与旧约相合，然后再看我们所要查考的启示录，如何与以前的预言相合。我们可先看我们主耶稣在橄榄山上的预言。不过，照着我们现在的用处，我们不必说到山上所有的预言，我们只道及山上预言之与犹太人有关的，罢了。山上的预言，前部福音多有记载，我们现在以马太二十四章为主，而参看别本福音的记载。二十四章从四节起，到三十一节止，都是说犹太人的事。我们把这一段圣经，和所读但以理的预言合看，我们就顶明白了。

门徒问主耶稣两个问题：一论圣殿，一论主的再临和世代末了有何预兆。（3。）第一个论圣殿的问题，自然与我们没有什么相关。这个问题路加（二一）所记主的答应，较为详细，马太则更注重第二个答案。在第二个问题里，门徒将主的再临和世代的末了混在一起。实在此二者是有分别的。然而，在这里我们不必说及，只要知道到三十一节止，都是对犹太人说的就够了。

我们要知道，在第六十九个七和第七十个七中间，隔开一个恩典的时期。到了第七十个七时，殿里的供献和祭祀，必再恢复，直至受敌基督的制止为止。我们的主所讲解的，就是指到此时。祂说，“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地；（读这经的人须要会意；）那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。”（15～18。）因为仇敌就在他们中间，故他们的逃避，是非常急切的；并且圣民是敌基督忿怒的目标，这毁坏的军兵快要来到，所以他们宁可舍弃一点东西，以保全生命。“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。”（19。）因为他们不能跑。“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日。”（20。）这明是犹太人的。主耶稣继续说道：“因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（21。）这一句的话，又是引到但以理的：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”（但十二1。）这日子是大患难的日子，然而也是神拯救的日子，所以主说，“只是为选民（的缘故），那日子必减少了。”因为“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的”。（22。）我们从但以理书看出来，这日子是三年半。以后主就说到假基督、假先知的预兆。这是旧约所无的：“那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里！’你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中！’你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。尸首在那里，鹰也必聚在那里。”（23～28。）但以理的见证是主耶稣一再来，所有的苦难就终止了。马太也是这样说，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来。”（26～31。）到这里已经够了。我们看见新约的预言，如何与旧约相合。

保罗的预言

我们现在可以再看一处，就是保罗的预言。我们要看见这一段的话，如何与以前的话相合。“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，我劝你们，无论有灵，有言语，有冒我名的书信说，主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿里，自称是神。”（帖后二1～4。）这就是但以理所说的可憎之物。（在旧约里，可憎之物，意即偶像。）主耶稣的预言，也说到这点。至于敌基督（大罪人，沉沦之子）如何高抬自己、抵挡主，我们在但以理书都已见过。“我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得么？现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来；主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”（5～8。）这是说到敌基督的结局。主耶稣一再临，他就要受刑罚、灭亡。但以理的预言，常说到主再来败坏外邦人的权力；他所论“小角”如何被除灭，与这里所说的，互相发明。小角也是因着主的降临而灭亡。“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎；使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”（9～12。）这虚谎是什么呢？ “谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的么？”（约壹二22。）

我们这个简短的查考，叫我们看见新旧约的预言，如何一以贯之，互相发明，互相解释。所以彼得的警告是应当注意的：“经上所有的预言，没有可随私意解说的。”（彼后一20。）预言必定不可以单就原处而解，应当看全部圣经，如何互相引证，方得着一个正确的会悟，否则我们就要受大损失。

我们已经看见了，旧新约的预言如何相符相合了。现在我们要回到启示录，看它如何与以上的预言相符合。读了彼得的话，有一件事是我们所知道的，就是启示录这一本书的预言，必定是与以前所有的预言符合。我们断不能把启示录从圣经的预言里，断章取义的截出来，而加以一特别的解释。我们上文已经见过新旧约预言的大纲了，启示录一书，除了一、二两段（一至三章）是对教会说的之外，第三段（四章至末）必定是与前所查考的相配合。自然，启示录是圣经末了一卷的书，里面有许多的记载是前此各卷所无的；然而，在大纲上，启示录必定不可“随私意解说”，当与其他的经言互相参证方可。随着圣灵所赐给我们解说预言的法子，我们就要看见，启示录第三段的话，真是都是指着将来说的。

启示录第三段与圣经其他的预言

现在我们可以回到我们的题目来，看这一段的启示录，如何与先前的预言互相表证。但以理书的人像预言，表明外邦人掌权的时候。我们知道金头、银胸、铜腹、铁腿的巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马，都已成过去，惟泥铁搀杂的十趾，尚未显露。此十趾是将来复兴的罗马十个联邦；时候一到，从天来的大石（指主耶稣）就要把他们打碎，而充满天下。照样，我们在启示录里，看见十个角，（十三1，）就是十个王，（十七12，）代表外邦人最后的权力；然而“他们（十角）与羔羊（石）争战，羔羊必胜过（打碎）他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。（充满天下。）”（十七14。）这是何等的相合。

但以理第七章说兽的异象。说十角之中，如何长一“小角”，他如何夸大，如何逼迫圣民，就是犹太人，他如何向至高者说夸大的话，他如何改变节期和律法，他的时候有三年半。读到启示录，我们就见一兽（但以理书之小角）如何大过十角，（十七12，13，）他如何说夸大亵渎的话，（十三5，）他如何逼迫犹太人，（7，）他如何向神说亵渎的话，（6，）他如何任意而行，他的时候有四十二个月。（5。）这又是何等的相合。

但以理九章的七十个七告诉我们，六十九个七是已过的，第七十个七尚未来。第七十个七一来，敌基督就要与以色列人立约；但是，到了三年半的时候，他就背约，设立偶像，就是可憎之物。不特但以理九章如此记载，十一章也说到他要设立这可憎之物；不特十一章，就是十二章也题到。不特但以理如此说，主耶稣也如此引。不特主耶稣如此说，保罗也说，他要自称为神。到了启示录，我们就看见它与先前的经言相合。它记载假灵如何迷惑人为兽作像，而拜他。（十三14，15，4，8。）

但以理九章说，他在一七之半背约，所以尚有一七之半，就是三年半。这与七章、十二章所说的都是相同。这三年半是他操权的时候。

我们回到启示录，就要看见，那里说敌基督的时候是四十二个月，（十三5，）也是三年半。就是在这三年半的时候，兽的凶恶和偶像盛行；就是这时候，耶路撒冷受践踏；就是这时候，两个穿毛衣的人作见证；就是这时候，受逼迫的圣民逃往旷野受神的眷顾；就是这时候，外邦人掌权。这些事都是在这三年半内发生。此后，在极简短的时候，弥赛亚操权的时候就到了。

这样，我们已经见过启示录的预言，如何与旧约的但以理书相符合。现在我们可以看启示录如何与主耶稣的预言相合。在马太说出末期的预兆，第一是假基督；（太二四5；）第二是战争；（6，7；）第三是饥荒；（7；）第四是瘟疫；（7，施约瑟本，英文本；）第五是殉道者；（9；）第六是日、月、星辰的兆头。（29。）我们把马太所说的，与启示录六章所记的六印去比较，就要看到，启示录所说的，和马太所说的丝毫不差！这六印的次序，一如马太所记的。不只如此，马太说有偶像要站在圣地；启示录也这样说。马太记主警告犹太人，一见偶像立起，就当逃跑；启示录记他们真是跑。（十二6。）马太记为选民故，减少那日子；启示录记“魔鬼知道自己的时候不多”。（十二12。）马太记假基督、假先知们显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了；启示录记他“行奇事，就迷惑住在地上的人”。（十三14。）马太记人寻求一个地上的基督；（二四26；）启示录记人跟从一个世上的兽。（十三3。）末了，马太记主由天再来；启示录记主与祂众军，在荣耀权能中，从天而来。（十九11～16。）

启示录与保罗预言相同之处，也当注意一下。保罗说大罪人，就是沉沦之子的显露；启示录说敌基督的出现。（十三1。）保罗说他抵挡主；启示录记他亵渎神。（十三6。）保罗说他自以为神，受人敬拜；启示录记他作像，受人崇拜。（十三14，15。）保罗说他是受撒但的运动；启示录记他得着龙（十二9）的权柄。（十三4。）保罗说他行各样的异能奇迹；启示录记他死的伤医好了。（十三3。）保罗说主耶稣用降临的荣光废掉他；启示录记主再来时，擒拿他，投在烧着硫磺的火湖里。（十九20。）我们现在看见启示录的预言，如何与旧新约所有的预言相符合。主的话真是一以贯之！我们知道，上文所引旧新约预言的应验，尚待来日；所以与它们相合的启示录的话，也是等待将来才应验的。

启示录其他的启示

我们所说的，都是论到启示录如何与旧新约预言相符合。这是说启示录如何与圣经所已有的预言相表证。然而启示录并非专专讲说从前所已说的，并非重复宣传前此先知所已述说的。启示录里有许多的新境地，是从前先知所未涉过的。虽然，有的信息是前此先知所已传扬的，启示录不过推绎它们，而光明之。上文多就于敌基督而言，证明其与先前的预言相合。现在可以看神在启示录神迹的审判。圣经常说，神（不是假的）迹是末日的特征。那日“地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫；又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现”。（路二一11。）“在天上我（神）要显出奇事，在地下我（神）要显出神迹，有血、有火、有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。”（徒二19，20。）启示录就是说神如何行这些神迹。神曾与雅各家立奇事的约，此约就是应验在启示录第三段的时候。耶和华说，“我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；（所以是比当日行在埃及的神迹更大。）在你四国的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。（犹太人是散在各外邦中的，所以这神迹是普遍世界的。）”（出三四10。）启示录就是讲论神如何行此神迹，并救犹太人。

世人罪恶日甚一日，直至非神施恩刑罚世人不可。此时神最恩惠的法子，就是刑罚世人。“你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。…耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒；使这地荒凉，从其中除灭罪人。”（赛十三6～9。）不特如此除灭罪人，并且我们已见敌基督如何大行奇事；所以，神就行出祂的神迹，抵制魔鬼，以表明祂自己的神格。是神作神，并非撒但。所以启示录记有撒但不能医的疮，撒但不能止的地震，撒但不能制的复活与被提，撒但不能断的自己手中的炼。撒但不能与神竞走到终点。天上的神迹比地狱的奇事，更为有力得多！知道这个，是何等慰人！

所以，启示录所记载的许多事，乃是神手的直接行为－神迹。这些事是超乎天然之外的，乃是神所作的，乃是神迹。（既是神迹，就是实事，所以，我们不可灵然解，应当按着字面领受。）要明白此时的事，我们应当将启示录与旧约先知所预言“耶和华的日子”，或“主的日子”的情形相比较。先知所说“主的日子”的事，与这里都是相同的。这我要请读者自查。

第三段里所说的，除了神行神迹审判世人的大部分外，尚有论到将来的事的一小部分；这就是在千年国之后的事。这，我们现在不必题及。

将来的事的大略

最先的事，就是得胜信徒的被提。凡得着十字架在他生命里，深深作工的人，都要被提。至于一般已经得救，却与世界调和，罪恶疏通的人，必留在地上经过大灾难。惟有得胜、警醒的圣徒，方能见接。（其余得救信徒多是经过大灾，至吹第七号时方见接。）这是基督徒的事。那时罗马国将复兴，有一强有力者作她的皇帝。撒但将赐他以各样的能力，叫他能行异迹奇事。他要自称为基督，得着犹太人的心。那时犹太人已回本地，多是不信的，他们要重建圣殿，恢复旧日的敬拜与祭祀。他们因为怕外来的权力，就与敌基督立盟，以七年为约期，叫他保护；那时，自然尚有一些的人（遗数）相信神的话，反对这假弥赛亚的名号。在七年的一半，天上就有异象发生，红龙撒但从天摔到地来，充满忿恨神圣民的心，就是那些为神作见证的犹太人；他激动敌基督，就是罗马的皇帝，来反对他们。撒但逼迫属神的人，神刑罚属撒但的人。启示录的“号”、“碗”，都是神对敌基督，和世人忿怒的发表。神刑罚世人，尚是盼望世人悔改，可惜世人竟怙恶不俊。敌基督借着撒但的权力，就背约，停止一切的供献与祭祀，而设立偶像，就是可憎之翼，命人去拜。假先知就出来助他，劝人去拜这像。这像一立，那些遗民就立刻逃走到旷野；虽然撒但用尽百般计划要除灭他们，然而神却在这三年半的时候，照顾他们。撒但无处泄忿，就去逼迫那些未被提上天的信徒。那时，殉道的人很不少。至吹七号时，留在地上的圣徒，因着苦难，学了顺从，得以完全，就也被提。敌基督又召集列国的人，前来攻击犹太人，（这就是哈米吉多顿之战，）他们就离城而逃；（亚十四；）时正但以理末个七满期的时候，主耶稣基督和祂的圣徒，就从天降临，脚站橄榄山上，救了以色列人；并且除灭了这些外邦人，再后千年国度就来了。这是启示录的大概。但是，我们信主，忠心、警醒、预备、得胜、祈祷的人，在这些事还没有临到世界之前，就已被提上天了，用不着经过大灾难。所以我们现在先有被提的灵，在灵中先有被提的经历，然后才实现在肉身上。我们的灵应当先在天上，我们的体就要随来。愿我们不被世事纠缠，好叫我们时候到时就去。来世的权能，今世就当在圣徒的生命里表显出来。但是，可惜！许多的人已赶不上这一点。主阿！愿你施恩。愿主指引我们，保守我们的心，叫我们寻求真理；叫我们得着将来的亮光，照耀我们现今的路途；知道将来的审判，指引我们现今的自审；尝着将来的天喜，以为现今与主的灵交。愿我们不以查考这本最有福祉的书，当作一种思想上的研究；愿我们因着查读这书，改变我们的生活与工作；阿们！

启示录的详细段落

（甲）看见的事（第一章）

第一章

（一）引语……………………………………一至三节

（二）问安并祝福……………………………四至五节

（三）欢呼……………………………………五至七节

（四）神的见证……………………………………八节

（五）约翰在拔摩岛………………………………九节

（六）荣耀基督的异象……………………十至十六节

（七）主的委任…………………………十七至二十节

（乙）现在的事（第二至第三章）

第二章

（一）以弗所（使徒后教会）………………一至七节

（二）士每拿（受苦的教会）……………八至十一节

（三）别迦摩（腐败的教会）…………十二至十七节

（四）推雅推喇（罗马教会）………十八至二十九节

第三章

（五）撒狄（改革的教会）…………………一至六节

（六）非拉铁非（忠心小群）……………七至十三节

（七）老底嘉（背道的教会）………十四至二十二节

（丙）将来的事（第四至第二十二章）

壹　座前景象（四至五章）

第四章

（一）天开…………………………………………一节

（二）宝座……………………………………二至三节

（三）二十四长老…………………………………四节

（四）宝座的情形……………………………五至六节

（五）四活物…………………………………七至八节

（六）赞美…………………………………九至十一节

第五章

（七）谁配开卷………………………………一至四节

（八）狮子－羔羊……………………………五至七节

（九）活物和长老的颂赞……………………八至十节

（十）天使和造物的颂赞………………十一至十四节

贰　开七印（六章至八章五节）

第六章

（一）第一印：白马…………………………一至二节

（二）第二印：红马…………………………三至四节

（三）第三印：黑马…………………………五至六节

（四）第四印：灰马…………………………七至八节

（五）第五印：坛下呼声；………………九至十一节

（六）第六印：天地震动………………十二至十七节

插入第六印和第七印中间的异象（第七章）

第七章

（一）以色列的遗民…………………………一至八节

（二）得救的外邦人………………………九至十七节

插入的异象终

第八章

（七）第七印…………………………………一至二节

（八）七印后的天上情形……………………三至五节

叁　吹七号（八章六节至十一章十八节）

（一）第一号…………………………………六至七节

（二）第二号…………………………………八至九节

（三）第三号………………………………十至十一节

（四）第四号……………………………十二至十三节

第九章

（五）第五号：第一祸……………………一至十二节

（六）第六号：第二祸………………十三至二十一节

插入第六号和第七号中间的异象（十章至十一章十四节）

第十章

（一）大力的天使……………………………一至七节

（二）小书卷………………………………八至十一节

第十一章

（三）殿和祭坛………………………………一至二节

（四）两个见证……………………………三至十二节

（五）大地震……………………………十三至十四节

插入的异象终

（七）第七号……………………………十五至十八节

（八）七号后的天上情形………………………十九节

肆　三而一的撒但（十二至十三章）

第十二章

（一）大异象…………………………………一至五节

（二）妇人的逃避…………………………………六节

（三）天上的争战……………………………七至九节

（四）大声音………………………………十至十二节

（五）龙逼妇人…………………………十三至十七节

第十三章

（六）从海来的兽……………………………一至十节

（七）从地来的兽………………………十一至十八节

伍　三个收成（十四章）

第十四章

（一）初熟的果子……………………………一至五节

（二）第一天使………………………………六至七节

（三）第二天使……………………………………八节

（四）第三天使……………………………九至十一节

（五）死者之福…………………………十二至十三节

（六）收割庄稼…………………………十四至十六节

（七）收取葡萄…………………………十七至二十节

陆　倾七碗（十五至十六章）

第十五章

（一）末了的七灾…………………………………一节

（二）颂赞……………………………………二至四节

（三）七灾前的天上情形……………………五至八节

第十六章

（四）第一碗…………………………………一至二节

（五）第二碗………………………………………三节

（六）第三碗…………………………………四至七节

（七）第四碗…………………………………八至九节

（八）第五碗………………………………十至十一节

（九）第六碗……………………………………十二节

插入第六碗和第七碗中间的异象

（十）哈米吉多顿………………………十二至十六节

插入的异象终

（十一）第七碗………………………十七至二十一节

柒　巴比伦和她的灭亡（十七章至十九章四节）

第十七章

（一）叙述妇人………………………………一至六节

（二）天使讲解……………………………七至十五节

（三）天使预言…………………………十六至十八节

第十八章

（四）天使呼喊………………………………一至三节

（五）分别的呼召……………………………四至五节

（六）她的自骄和败亡………………………六至八节

（七）哭巴比伦……………………………九至十九节

（八）天上的欢乐………………………………二十节

（九）完全毁灭……………………二十一至二十四节

第十九章

（十）天上的赞美……………………………一至四节

捌　王的显现与国度（十九章五节至二十章六节）

（一）羔羊婚筵………………………………五至十节

（二）基督再来…………………………十一至十六节

（三）哈米吉多顿之战………………十七至二十一节

第二十章

（四）撒但受缚………………………………一至四节

（五）千年国度………………………………五至六节

玖　千年以后（二十章七节至二十二章五节）

（一）末次的反叛……………………………七至九节

（二）撒但的永世…………………………………十节

（三）白色宝座的审判…………………十一至十五节

第二十一章

（四）新天新地………………………………一至八节

（五）新耶路撒冷………………………九至二十七节

第二十二章

（六）生命的水和树…………………………一至二节

（七）被赎者的七种荣耀……………………三至五节

拾　最后的警告（二十二章六节至末）

（一）天使的信息…………………………六至十一节

（二）主的信息…………………………十二至十三节

（三）两等人……………………………十四至十五节

（四）基督的自证………………………………十六节

（五）圣灵与新妇的答应………………………十七节

（六）最终的警告………………………十八至十九节

（七）末了的信息祷告与祝福………二十至二十一节

基督徒报（卷二）

（一）引语

（甲）看见的事（第一章）

（一）引语　　　　　　　一至三节

（二）问安并祝福　　　　四至五节

（三）欢呼　　　　　　　五至七节

（四）神的见证　　　　　八节

（五）约翰在拔摩岛　　　九节

（六）荣耀基督的异象　　十至十六节

（七）主的委任　　　　　十七至二十节

一节：“耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人；祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。”

“启示”与封闭是相反的，意思就是将幕掀开。启示录是神把将来的幕掀开，将里面的真理显现给人看。这真是责备许多的人！神把题目说出来，就是要勉励读者与听者。然而，人何等轻看这本书！启示的意思就是显露。“启示”到底是显露，或是封闭呢？神所启示，以引导我们日常生活，叫我们遵守的，（3，）里面能否藏着许多的疑点，以致我们不知何所适从？不读启示录的，真没有理由可以推辞！

许多人有一个错误，就是以“耶稣基督的启示”指我们爱主的再来。不错，在圣经里，曾有多次以祂的启示（显现）为祂的再来。然而这里，明是指着本书说的。因为这“启示就是神赐给祂，叫祂…指示祂的众仆人”。这本启示录不只是神所默示的，（提后三16，）乃是神所启示的。启示与默示有一个分别。启示是神所直接给世人的－否则其中真理无人能知；默示乃是神保守人不至于错误，叫他所写的完全真实、可靠，叫人得着利益与福祉。这里的启示，与林前十四章二十六节的“启示”相同－神所启示的，并不是说主耶稣的再来。

“耶稣基督的启示！”这启示是属乎我们的主的。当我们听见祂的名字时，我们的心岂不如火焚烧么？这书将我们主的特别价值说出来－启示我们的主；否则我们无从知祂。这“启示就是神赐给祂”。有属灵知识的基督徒，都要看出这一句话的特别处。虽然这启示是祂的，但是，乃是“神赐给祂”的；祂自己没有！这书是从为神的神来；并非天父在祂的家里，启示祂的儿子。我们的主在这个地方，并不是作父怀里的独生子，与父有父子的亲情；乃是神在宇宙政权的位上，教训祂的仆人耶稣基督。这里的性质与马可十三章三十二节所说的相同：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”祂在马可福音里是神的儿子而作了仆人。仆人不知主人所要作的，只知主人所告诉的。在这一本书里，神的地位不是主耶稣的父，也不是基督徒的父。主耶稣在本书里是作人，作神的仆人，而为神所升高。祂没有升高祂的自己。这真是祂众仆人的榜样！祂命他们走祂所定的路；就是在那里他们才能与祂交通。更奇妙的，就是没有一个新约受默示的著者，像约翰那样在他的福音里，高举主耶稣至大无比的属神荣耀；然而，也就是约翰在启示录里，详说祂的为人荣耀－自然并不埋没祂的神格。

照样，启示录乃是主耶稣赐给“祂的众仆人”的。这书是一本仆人的书。祂对于祂的门徒，并不是指示祂是身体的头，或是他们的朋友，对他们剖心；祂乃是他们的主，指示“祂的众仆人”以将来“必要快成的事”。这与约翰十五章十五节是何等的不同：“以后我不再称你们为仆人！”在约翰福音里，圣灵的专一目的就是指明信主耶稣的人，乃是神的儿女。一章十二节说，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”主死而复活后，就说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（二十17。）但是，在这里我们是站在异地上。这里所说的，并不是个人与神家族上的关系，乃是个人在神政治上的职务。虽然，这书也曾说到神奇妙的救赎，然而，圣灵并不称神为人的父－除了五处称祂为羔羊的父。

儿子与仆人是大有分别的。圣徒并不是先作仆人，然后转为儿子。我们并不是因着服事神，得为祂的儿子，乃是因着相信祂的独生子。然而，这并不取销我们服事神的责任。我们作了祂儿子之后，就应当看祂是我们的主人，在一切事上应当顺服祂。这是神的次序。这里“仆人”的意思，就是承认主的合法权利。原文这字应当译作“奴隶”。保罗、（罗一1、）彼得、（彼前一1、）雅各、（雅一1、）犹大，（犹1，）都是以此自称。奴隶！我们若不是主的奴隶，我们就不是自由的人！我们是卖给主的；因祂用祂的宝血把我们买回来。所以，照着律法上的权利，我们是永远属祂，作祂的奴隶。我们应当注意一点：我们的救恩完全是主耶稣替我们成就的，我们一相信祂，就永远得救了。但是，事并不止于此，并非一得救作神的儿子就了了；这反是我们生命的开端。自我们得救那日始，我们在地位上是作神的儿子，这是永不更变的；同时，我们在事工上是作祂的仆人事奉祂的。真心顺服神之神的儿女，就是祂的仆人。除了顺服之外，事工的众多并不感动神的心。顺服是审判台前的试验。

让我在这里再说几句的话。作工服事神，真是每一个神儿女的责任；但是，就是在工作里面，岂不是有许多的自是和不顺服么？恐怕许多的工作，在神的亮光里要销灭无存！许多的人能说，“我服事你这多年，从来没有违背过你的命；”（路十五29；）但是，对他父亲家里的欢乐声音，却是门外汉！许多的人能祷告说，“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一；”（路十八12；）然而，我们的爱主说，捶胸的罪人，只说了“开恩可怜我这个罪人”（路十八13）一句话，却更蒙神的称义。愿我们服事主，不是因着本分，也不是因着人赞，乃是因为爱祂。仆人的事工，应当安基在儿子的地位上。“祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五15。）因为惧怕将来的斥责而作工，与因为爱慕现今的救主而受劳，是何等的相异。因爱心所受的劳苦，虽然有许多的地方应当舍己，应当自卑，但是，并没有怨言，并没有怨叹，除了喜乐之外，并无别的。启示录这本书乃是对这样的人说的。“指示祂的众仆人。”我们应当站立在仆人的地位，才有明白这书的可能。所以，如果我们不是配受这种称呼，我们不能望神“指示”我们。

“众仆人”就是所有的仆人。有的是很卑微的，有的是最高贵的；有的是很显露的，有的是顶隐藏的；除了主眼目之外，没有人看见。然而，感谢主，因为如果我们忠心事奉祂，无论在何处，祂都是悦纳的。祂不是看我们所在的地位，乃是看我们如何在那地位。卑下与隐藏，并不能拦阻我们与神并祂的儿子交通。高贵与显露，若非在主前有同样实在的经历，也是非常危险的。徒有外面的荣耀，而无里面与主的同死，真是叫灵性破产。无论我们何在，作何工，我们都当有启示录的勉励，启示录的题醒。主既然这样的慈爱，肯将这书指示祂的众仆人，愿主叫我们不要轻忽主的恩赐。

我们读了“必要快成的事”这句话之后，切不要以为当日既说“必要快成”，则现在必定已经成了。这里明有神的智慧，因为神如果告诉祂的仆人，以为尚有二十个世纪，基督方会再来，则必定催迫人睡觉。在当日的时候，也有基督再来的可能。从忍耐的神看过来，千年原如一日；这里的预言，也有如此精神。并且，罗马十六章二十节那里的“快要”，与这里的“必要快成”是相同的，那里的应许像启示录一样，也尚未应验。但是，当我们读下去时，我们要看见，真的，有的地方已经应验了。（指本书二章、三章。）当时，教会的时期尚是未定，所以，主耶稣自己也说，“看哪！我必快来；”所以，祂的圣徒们，“腰里要束上带，灯也要点着；自己好像仆人等候主人。”（路十二35～36。）愿我们预备主今天来！

照着本书的精神和性质，我们看见这书不是主直接指示祂的众仆人，也不是主亲自指示约翰，乃是“祂…差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。”这里并不是以约翰“是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里”的门徒，他乃是“祂的仆人”。这是何等的责任！司提反说，以色列人所受的律法是天使传的；（徒七53；）希伯来书将“借着天使所传的话”，（二2，）与“借着祂儿子（主耶稣）晓谕我们”（一2）的话，互相比较；这里主耶稣也是借着祂的使者晓谕约翰。所以，我们知道这书是回到旧约以色列人的境地去。这书表明主要如何对待世人，而顾念祂的以色列民；这书不说教会的特殊权利，只说她对基督所负的责任，她是接在真橄榄树上的一枝，若非结果，就是砍下。不明白这个性质，就难于明白启示录。

指示约翰的天使在二十二章里，尚明记他一次：“我既听见看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说，千万不可；我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。”（8～9。）他并不贪人的敬拜！“同是作仆人的！”真能作神仆人的人，必定像这个仆人。贪求人称赞的，就是夺神的荣耀。若能叫人敬拜神，而隐藏自己，是何等的美好！还有一点，我们应当注意。这使者所晓谕约翰的，乃是“必要快成的事”。“快成”意即“在简短的期间内成就”。所以，本书内凡是使者所晓谕的，是要在一个简短的期间内成就，其他则否。一到三章是主所亲示的；所以，不是在短促时间内，可以应验完的。四章以后，乃是天使所晓谕的。

“晓谕”的意思就是指明。比较约翰二十一章十八节、十九节，行传十一章二十八节，二十五章二十七节。“晓谕”也有“表演”的意思。神用许多的异象表演将来的事于约翰面前。

所以，这书既是神所赐给的，基督所送出的，天使所晓谕的，约翰所记载的，就是我们所应当接受的。主是何等的明智！祂预先说出这书的重要，郑重传来，好叫我们留心接受。可惜！虽是这样的郑重，而轻看这书的人还多呢！他们的思想与神的是何等的不同！

二节：“约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。”

约翰“所看见的”，就是“神的道，和耶稣基督的见证”。这里只有神的道，和耶稣基督的见证；约翰看见的，并不是第三件事。他并不是在神的道和耶稣基督见证之外，再见证什么，乃是记载他所看见的而已。“凡”字就是包括神的道和耶稣基督的见证，在约翰所看见的事物里面。“神的道”就是神所给耶稣基督的启示，就是使者所晓谕约翰的许多异象。“耶稣基督的见证”就是祂（基督）为“神的道”对各教会所作的见证。这里我们看见了全部的启示录。这里，（并不是说“为耶稣基督作的见证”，）乃是祂自己作见证，为神的道作见证。神赐这启示（录）；祂为这启示作见证。所以，二十二章十六节说，“我耶稣…将这些事向你们（众教会）证明。”十八节说，“我向一切听见这书上预言的作见证。”这是神对这书的意见！这是主耶稣对这书的思想！

本书神的启示，和主耶稣的见证，与约翰福音所记的，是何等的不同！在那里，主耶稣乃是神的道，充满了恩典；祂的见证乃是为父作的。在这里，“神的道”就是“耶稣基督的启示”，当祂明称为“神的道”时，是不讲恩典的。“祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。”（十九13。）在这里，祂所作的见证，并不是为父作的；因为父的名称非常少见；（一6，二27，三5，三21，十四1所说的父，都是指主耶稣的父说的；）祂乃是为审判的神和祂国度的能力作见证。

约翰将他所听见的和所看见的，就都证明出来。这里并不是神的圣灵将祂的意思告诉教会，乃是将这预言的启示交给约翰，论到在世界的教会和世界自己。

三节：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了。”

读了这几句话，谁能说这书是无益的呢？因难于明白而不读者，和明白而以为与灵性无关者，都不能不无损失。主好像早已预知祂的仆人们要忘记这书，所以在它的开始，就特别的称扬它。可惜！许多的人连这称扬的话都没有看见。不特在书的开始如此，就是在书的终局，主也是如是说，“这些话是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事，指示祂仆人。看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！”（二二6～7。）主在这里尽力勉励与这书接触的一切人等。不特念的人有福；就是听而遵守的人，也是有福的。念的人是单数的，听的人是双数的。这是勉励一切不识字的信徒！听的也可得福，因为也有一个机会遵守这预言。我们应当注意书末（二二7）的赐福，与书首的有分别。书末将读的和听的删去，因为至书末时，读的也读了，听的也听了，现在的问题就是遵守。有机会遵守这书上的预言，而得着遵守的福，就是读者和听者的福。圣灵知道这书必特别被人忽略，所以就赐特别的福与少数肯读、肯听的人。二十二章十九节主耶稣禁止人自本书删去什么；但是，有人竟把全书都删去！

这书是实行的，不是徒供人揣摩思想的。这可从“遵守”二字看出来。“遵守”的人是有福的。预言是可以遵守的。多人以为查考预言是无关紧要的。自然，预言无关于我们的得救；但是，我们得救之后，岂不要叫神喜悦么？岂能终于得救，止于得救么？愿神救我们离开这样的自私！并且，主耶稣基督再来的审判，常叫未信者的心惧怕，而来归向主。在我们固是有福的指望，在他们却是难免的定罪。查读预言，并不是叫未得救者生奇，乃是叫他们战兢在主的面前。不特如此，查读预言，能叫我们想慕基督的荣耀，和将来的福乐。轻看预言就是轻看祂的荣耀和恩典，也失去我们善行的动力。这“遵守”就是听从这书，直至日常的行为受这书的管束。我们应当“买”它，应当出代价；世人却要看作无用的牺牲。如果我们真要得着它，我们就应当“计算花费”。所有的真理，都是这样的向我们要求。顺从是第一件要事。我们不要委屈主的话语，限定什么地方我们要顺从它。这样的心是何等的深藏在我们里面！我们不要因着不肯顺从真理，而发明一种邪说以遮盖我们的赤裸。我们如果要真确的明白这书，我们在主面前的灵性情形必定无误方可。专心顺从真理，一无条件的顺从，要叫我们完全预备，以待来日。

启示录真要要求我们遵守它的话。然而，并不是空守，乃是有福气的。它的要求大，它所赐的福也大。虽然有时在肉身上看，是很难遵守的；然而，主的轭不是容易的么？祂的担子不是轻省的么？（太十一30。）知主的人，必定不以主为“忍心的人”，（太二五24，）更不以祂为“埃及的督工”。（出一11。）我们现在的奉献，是我们永远的利益；眼前的损失，是实在的得着。我们所失去的越多，我们的喜乐也越大。祂配受我们的顺服；因为要叫祂的心喜悦，叫我们自己得福。我们现在应当查察我们心的深隐处，看我们的爱好，和我们的目的，是否专为基督？或者尚有许多的“怜惜”和“爱惜”？（撒上十五9。）能与诗人一同说，“你一切的训辞，在万事上，我都以为正直，我却恨恶一切假道”（诗一一九128）的人，有福了！我们现在可以略看，何以读听这书特别的有福气。如果我们以读神的话的心，读神的话，则读神的话，都是有福的。然而，在圣经中，只有这么一本，神特别、明白应许赐福与读者。何故？我们说一点，当我们看见羔羊如何在世受苦受难，我们的心就何等的爱祂。这书却将祂的荣耀指明给我们看；叫我们知道羔羊因着自卑所得的荣耀是何等的大。不只羔羊，它也说出我们跟随羔羊的人的荣耀。这叫我们阴翳的云天，发出阳光。真爱主的人，现在所受的是何等的苦难！他们事事掣肘，为主的缘故，不特忍气吞声，并且无气无声。但是，这书告诉我们，主要拭干他们一切的眼泪，叫他们的心在主里面得着满足。这是何等的福！知道这个，真要加增我们受苦的力量。并且，这书把将来的事，清清楚楚的告诉我们。人们都欲预知将来的光景，好叫他们知道如何预防，对于行事为人知取何种方针。然而，世人总不知。但我们的神并不把将来留在黑暗里。祂在启示录里，把将来的事预告我们，好叫我们现在就行走于将来的光中，不至错作，也不至空作。祂告诉我们以将来世界一切的结局，好叫我们知道“这世界和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存”，（约壹二17，）而不把我们的希望建立在这暂时的世界上。再者，这书告诉我们以基督再来的盼望，叫我们“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样”。（约壹三3。）主的再来，是叫信徒成圣的最大动力。再来的道理，应当在我们的行为上管理我们。不知神的话能力的人，就以为知主快来，要叫人懒惰。但是，没有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悦的事的。约壹三章三节、四节就是塞世人空想的口。感谢主！因为读启示录有这样的福！

许多的人，承认寄七个教会的书信，是大有用处的，却轻看预言的部分；然而，主特别祝福人所轻看的－“这预言”。虽然，主没有在预言部分里直接对教会说话，然而，主的命意是叫教会从全书里得着益处。主的意思，是要在这书尚是预言，未成为历史之前，借着它开我们的心窍，激我们的爱心。就是当日期“近”而未到的时候，我们应当特别听读思想这书。启示录是现在时宜的书！然而，就是因启示录是施福给它的读者和听者，就使人生一种自私的心，以为其中所有的印、号、碗等等，都是指着教会说的！然而，圣灵的话是何等的明白！我们应当注意这书，不是因为我们是在这预言的环境里，也不是因为这些事已经过了，乃是因为那“日期近了”－尚未来，惟已近。我们应当记得：教会是站在恩典上；而我们不要将基督教会的根基移挪，而把她放在这书可怕的环境中。神把这书赐给我们，就是要叫我们能够逃避这些事；乃是因我们不受它的警告，才有陷入灾难的可能。受灾不是福气，逃灾方是真福。我们不要以这书的预言全是教会的历史。如果在使徒时候的圣徒们，没有在灾难之中，就能从这书得益，则自然这书对于我们也是有益的。在此，圣经并不是教训我们，以为预言俾益我们，是在它应验之后，是等到预言方面已过之时；反是：“有福的！因为日期近了！”

什么日期近了呢？我们若将二十二章六节、七节与我们现在所读的三节相比较，就要看见，这两处几乎是相同的。那里的“我必快来”，与这里的“日期近了”，好像是同一意思的。因为主快来了，所以读、听、守这预言的有福了。因为主快来，所以与主来有关的事，也都快来了。不读的人，有者无以得着，有者无以逃避。“试炼”的日期（三10）到了，所以，我们应当“警醒祈求”，免得也在其中。“收成”的日期（可四29）到了，熟者入仓，生者留世。“审判”的日期（彼前四17）到了，我们是得赏赐，或是受亏损呢？“复兴”的日期（徒三21）到了，神借众先知所应许的，快要应验了；我们能进去与主一同作王么？愿我们只有一个目的，就是叫主的心欢喜，好叫我们在那日期，不至受亏。

“日期近了！”二十世纪前，就说日期近了么？神对祂基督的再来，好像并没有定期。祂所以直到今日，尚未再来，并不是祂的迟延，乃是祂的宽容。（彼后三8～9。）无论何时，这“日期”都是“近了”的。祂要古今一切的圣徒警醒，预备祂的儿子在他们（圣徒）还活在世时就来。保罗当日就是这样。怪异得很，撒但竟叫人想，主既未来，所以祂必不来，或等至千万年后方来！这与主所说的“我必快来”，岂非完全相反么？看现在的光景，教会和世界的光景，我们不能不重新再说，“日期近了。”有一点我们应当知道，主耶稣在约翰时，就可再来；并不等这二十世纪的过去，和其他预言的应验。我们已经说过，这是圣灵的智慧，拣选同时存在的七个教会，叫他们知道不必再等什么，主尽可在那时就来；然而，主迟延了。这七个教会，又足以作历代教会的史记观。主对彼得所说论约翰的话，“我若要他等到我来的时候，”（约二一22，）也与此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一样：“得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督！”（路二26。）我真渴慕见祂的面！

（二）问安并祝福

四至五节：“约翰写信给在亚西亚的七个教会；但愿从那今在昔在以后永在的神；和祂宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。”（原文。）

我们读了前三节之后，就已知道本书的特别性质了。我们现在读到本书的自身。它的文体乃是这亲爱的使徒“写信给在亚西亚的七个教会”。这亚西亚并不是亚洲，乃是小亚西亚中的一个罗马省分。我们在这里应当分别一下：此处所说“约翰写信给在亚西亚的七个教会”，与二、三章的七封书信是有分别的。二、三章是主命约翰写七封信给在七个地方的七个教会。各教会所收的，不过是寄与她自己的信而已。此处的“写信给在亚西亚的七个教会”，并不只二、三章而已，此处的信，就是本书全书。约翰将本书全书，当作书信，寄给这七个教会。二、三两章是主自己寄给七个单个教会的，她们彼此所得的不同。这里是约翰写给七个教会，包括全书，就是二、三两章也包在里面。

这七个教会是“在”（原文）亚西亚省。约翰并不称她们为“亚西亚教会”。全亚西亚不是一个教会。全国的人，断无都合为一个教会的事。教会乃是居在一个罪世里面，她并不是属乎世界的。亚西亚并没有教会；然而，有教会在亚西亚。再者，这里并不说，“在亚西亚的教会，”乃是说，“在亚西亚的七个教会。”圣经里面并没有什么“协进会”、“联合会”。在亚西亚的各个教会，并不联合成为一个在亚西亚的大教会。她们仍是单个的，她们乃是就地为政，各自为政，直接向主负自己的责任。虽然她们都是在亚西亚，然而，圣经分别她们，称她们为“在（原文）以弗所”，“在士每拿”…等教会。虽然，或者当日她们愿意彼此同工，彼此商量；然而，约翰并不管这个，他只知道教会是单个的。在这里我们就要看见，以“中华基督教会”称许多联合的教会之非了。再者，当我们读十一节时，看见这七个教会都是没有名称的。以弗所、士每拿…等都是地名。圣灵只说在某地方的教会，并不说在某地方的某某教会。从主的眼光看来，祂的儿女并不能因着会名而分。主是以一个地方，像以弗所、士每拿…，为教会的单位。现今一个地方有几个教会（？），实在不是主的意思。弟兄们，知道真理而不影响良心的，必叫我们的灵命枯干。任何真理都是要我们遵行的。许多人要有的真理，却怕所有的真理。我们在凡事上顺服主，而一事悖逆祂，祂的心就不喜悦。犯一的就是犯十。对于教会，神的儿女们都知道宗派之非；然而，究有几个因此离开宗派呢？真的，在口头上接受真理是何等的容易！我们真是梦想，如果我们要等到全教会都顺服主，都改变。一个罪人若要等到全世界都信主后，他才也信，恐怕没有时候信了！我们为何也这样呢？处今末世的时候，教会和世界离弃主，日甚一日；我们不要希望他们改变，因为圣经告诉我们，他们不会改变，今后是日坏一日的。现在人们对教会有种种的问题；究竟，若肯简单的顺服主，那里有难处呢？最可怜的，就是人不肯听从主，打算组织许多的会团，以代替主在圣经里所设立简单的方法。我们深知道今后的纷乱，必定加增，但是，愿主加力给真属祂的人，有勇力顺服主，不至于受迷惑。如果我们肯顺服主，而用谦卑的心来寻求祂，主必定指示我们所当作的。愿主的话不落在石地上！

我们现在回到正文。这些在亚西亚的众教会已经失去基督徒的信心和属灵能力了。这点我们以后还会再说。保罗在提摩太后书说，“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。”（一15。）观此，我们明白亚西亚各处的教会已经离弃“使徒的教训”，去五旬节的情形已远了！教会的光景既是如此，所以，这书并非以建立教会为目的，更少说到神用怜悯待人。我们现在是看见神审判罪恶，不论是在教会里，或者是在世界里。“因为…审判要从神的家起首，”（彼前四17，）所以，现在主先论教会，然后才说到世界的审判。

我们的神这里的名称，也是与此相合的。“但愿从那今在昔在以后永在的神；和祂宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。”在这里，我们看见恩惠平安从三而一的神而出。这与书信所说的是何等的不同！这里仍是“恩惠平安归与你们”；然而，并不再是“恩惠平安从神我们的父，归与你们”；也不再是“恩惠平安从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们”。（请比较各书信的第一章。）现在恩惠和平安是从那今在昔在以后永在的耶和华，和宝座前的七灵，并耶稣基督，归与你们。不只在音调上，（我们注意，这与其他书信不同，）就是名字的说法，也有很大的变更。我们现在细看一下。

神的名字是“那今在昔在以后永在的”。这就是旧约的“耶和华”－自有永有的。“今在”就是耶和华的名称，所以先说。“昔在”宣告祂从前如何与地、与人、与亚伯拉罕、与摩西来往。“以后永在”表明在将来无穷的世代中，仍是祂为政。祂将以前的永世，和快来的永世，都联合在祂的名字里。这是以色列的神的立约名。在福音里，在书信里，祂是我们主耶稣基督的父。祂现在不用那名了，祂现在又回到祂在旧约与以色列人立约的名字。这岂不叫自以为比神更仁爱的人羞愧么？他们以为旧约所说神的观念并不完全，因为旧约说神是公义的神，是以色列的神；他们在此要受神的话的责备了。祂神现在在新约里，又用旧约的名！这位神是永不更改的，祂合两个永世在祂里面。原来新约并不为我们另造一神，或修造从前以色列的神！新约所宣告的，就是那永不改变者。感谢神，因为祂从始至终都是存在；祂在一切的改变中并不改变；祂的国度是永远的。这是我们安置信心的所在！祂现在要回去施恩给以色列人；所以，就是对教会讲说，也是用旧约的名字。当祂未回到以色列之先，祂应当先审判那些自称为祂教会的人。祂既厌弃有名无实的教会，之后就要以恩典－不是律法－施给以色列族。因神儿子的代死，神的恩典就流到以色列人身上。神用这名字就是证明这事实。虽然如此，现在仍是祂忍耐的时候，恩惠平安还是从祂归与我们。愿我们忠心！

恩惠与平安不特来自那永有者，也是来自“祂宝座前的七灵”。我们知道这是指着圣灵各样的工作说的。再下，四章五节就用宝座前七盏点着的火灯以代表祂，因为“这七灯就是神的七灵”。再下，五章六节就用羔羊的七眼来代表祂，因为这“七眼就是神的七灵”。这里说“七灵”的意思，并不是以为圣灵有七个。保罗在以弗所书明说，“圣灵只有一个。”在那里，教会在主面前也是像“身体，只有一个”。（弗四4。）但是在这里，我们看见主用七个教会来代表整个的教会。照样，主说七灵，以指明一位圣灵。在以弗所书是表明祂的人位在天上的合一。在启示录是表明祂的工作在地上的不同。“神的七灵奉差遣往普天下去的。”（五6。）并且，我们读以赛亚十一章时，我们明见祂如何与基督相连于将来的国度中，在那里也是说出祂的七种能力。这七灵乃是在“神的宝座前的”。宝座是神施行政治的地方。我们在此看见圣灵如何与神的政治相连，而非建立教会。在宝座前意即为宝座作工。恩惠与平安也是从祂而来！神在地上一切的行政，都是要施恩惠与平安给我们。我们若相信这个，就有何等的安息！何等的勇敢！

按着平常，恩惠平安是从父神和主耶稣基督归与教会。在这里不特体裁不同，就是次序也是有异。恩惠平安先从耶和华，后从七灵，再后才从耶稣基督而来。所以这样的缘故，我想，是因基督在这书里，并不是彰显祂自己神格的荣耀，和祂自己与教会的关系；基督在这书里乃是神而人，被神所高举。所以，后于圣灵。至于书信说恩惠平安只说父神和基督，而不题及圣灵的缘故，乃是因为在恩典的世代，圣灵乃是从圣父而出，为圣子作证，而不凭着自己说什么。（约十六13。）

我们现在来看我们的主耶稣基督。这里说祂作（一）忠心的见证，（二）从死里复活，并（三）作君王元首。这些乃是论祂如何为人子，并非说祂为子神－最少也没有说到。这里并没有说到祂的道成肉身，表明祂是神而人；也没有说到祂的升天和为教会的元首，表明祂的神能。这里只题到祂从前在世的工作，并祂将来在世的荣耀。

我们的主是“诚实作见证的”。以赛亚五十五章四节说，神“立祂作万民的见证”。我们的主，当祂受审的时候，祂自己也说，“我…来到世间，特为给真理作见证。”（约十八37。）保罗后来指着这事对提摩太说，“我在…向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令…。”（提前六13～14。）因为主作了美好的见证，所以我们应当照祂的榜样去行。许多为神作见证的人已经失败了－多少不一－但是我们的主，祂是诚实的。“祂为那设立祂的尽忠。”（来三2。）圣灵在这里，特特题起这“诚实”（忠心）二字，好叫不诚实不忠心的教会，有所怵惊。神并不说祂的成功，只说祂的忠诚。阿！教会与主是何等的不同！我们现在多注意在外面的成功，而轻看或竟忘记内心的忠诚！神说主耶稣是个见证，因为祂诚实作证；心里若非忠于主事，虽然有许多的成功，主却不顾。我们应当查察内心，更好过于空然劳碌。这对于以自己为失败的，真有大帮助。许多人因为失败的缘故，常有放弃主的法则的试探。一方面，我们应当记得，我们不是主人，乃是仆人，不能随着己意作事；另一方面，我们所服事的主是诚实的，祂所要的是：我们的心是否纯一，是否忠诚，祂不是看成功。我们的主忠心作证，直到于死。从世人看来，各各他是祂的失败；那知，失败的不是祂，乃是世界的王。究竟我们外面的死尚是容易，里面的死真是艰难。没有里面的死，所作的见证，必非从心－不诚实。我们应当死而作证，作证而死。主很愿意在表面上失败，而得着实际上的胜利。得胜中的得胜－十字架－既是如此，则何况我们的工作呢？

我们的主到底是得胜的。祂未尝失败，也永不失败。祂虽然死了，然而，祂竟“从死里首先复活”了。祂是第一个死而不许朽坏摸祂的人。没有人像祂这样。所以，祂不特“成为睡了之人初熟的果子”，（林前十五20，）并且，“使祂可以在凡事上居首位”。（西一18。）因为祂诚实作见证，所以，祂首先复活了；因为祂首先复活了，祂就得着万有为基业，作死人并活人的主。这是祂的得胜。

时候一到，祂一再来，祂就要作“世上君王的元首”。这真像腓立比二章的话。主耶稣降卑成人，直到于死，所以神将祂升为至高。这都是关乎主耶稣为人方面的事。因祂为人是这样的完全，所以祂就得着神所有赐给人的应许和恩赐。不特我们的主这样，此三者也是主所希望于我们的。我们乃是祂的见证，我们的指望就是得着那第一次的复活，（腓三11，）也盼望后来能和祂一同作王。未来的事尚未来；将来的全视现在。没有忠心作证，（虽然我们不失去救恩，）必定失去将来与主为王的荣耀。愿将来的喜乐，现在吸引我们，以致我们无论处在何地，均忠心以话语，以行为为主作证－在目的上诚实，在方法上也诚实。

“恩惠平安归与你们！”从诚实作证，死里得胜的将来元首，归与我们！愿我们勿轻看这个。旧约里，有一处圣经说出我们的王这三个的名称。“祂的宝座…如天上确实的见证，…我也要立祂为长子，为世上最高的君王。”（诗八九36～37，27。）我们看见这大卫儿子的预言，应验在我们的主身上。荣耀归于祂！

“恩惠与平安！”我们不要忘记这些到底是什么。恩惠在先，平安在后。平安是根据于恩惠。没有得着神的恩惠，而想与神有和平的人，真是无知！世人与神不和，没有平安，神施恩给他们，叫祂的儿子代替世人死于十字架上，流了宝血，成就了和平。现今凡愿意接受神恩的人，他就得恩，与神和平。恩惠与平安并不是当我们初信时，一次施给我们而已。这是一个不断的供给。三而一神的恩惠与平安是常归与我们的。这里的恩惠，就是与快来的律法相对，平安就是与将来的争战相反。当神在实事上－现在不过在计划上－丢弃教会之后，恩惠与平安就要停止，祂要再施行祂的律法，而与世界宣战。这是使徒约翰问安与祝福之辞。何等的慈爱！从人看来，祂虽然是最高的，然而，祂并不忘温柔的慈语。粗鄙在敬虔中，原是没有立足地的。

（三）欢呼

五至六节：“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶；又使我们成为一国，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远！阿们！”（原文。）

我们乃是这样的蒙神的恩惠，享神的平安，预备以作摆在我们面前的工作！我们是安置在永活永在神的面前；蒙圣灵赐给我们以所需用的能力；受救主的勉励，以为得胜是安稳的！至此，我们不能不觉得祂为我们所成就者之多！至此，我们的心不能不生感应！我们的心若非与主同调合拍，则我们在战场上的结果，就是蒙羞。古日，约沙法阵前若何当有歌唱的人，现在主的营中也当有此；这样，我们必定得胜。（参代下二十21～22。）与主有亲密关系的人，听到主的荣耀时，自然想到自己与主的关系。当圣徒们听见主耶稣的见证、复活和作王时，他们不能再哑口无言，不然，石头也要发声了。他们不禁失声（？）插入，歌唱说：

“祂爱我们，

用自己的血洗去我们的罪恶；

又使我们成为一国，

作祂父神的祭司；

但愿荣耀权能归给祂，

直到永永远远！　阿们！”

这一首忠心圣徒赞美的诗歌，借着约翰，忽然的唱出。这是我们承认祂的名，承认我们因着祂的救赎所负的债。我们这样的认祂，就叫我们与厌弃祂的世界隔绝，而与祂联合，作祂的门徒和见证。“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来十三15。）承认主，赞美主，是圣徒最美好的工作。虽然，在这里并不是说出主耶稣与教会的特别关系，乃是说到祂为审判者的荣耀；然而，真实爱主的人，却不能不发出赞美祂的声音。因为我们不怕审判；因为我们知道“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶”。

“祂爱我们！”是，祂爱我们。“爱”在原文是现在式，意即祂现在爱我们。“洗去”在原文是过去式，意即祂已经洗去我们的罪恶。祂现在爱我们！何以知呢？因为祂已经用自己的血洗去我们的罪恶。要量测祂现今的爱心，是用祂以前的工作－流血洗罪。我们都应当如此量！别的量法，都靠不住！不要用我们时翻而刻变的感觉和经历，去量测主的爱心！我们知道祂现在爱我们，不是因着别的，乃是因着祂从前流自己的宝血，洗我们的罪恶。谁能尽知主宝血的价值呢？我们应当常常记念这个。我们若“至于闲懒不结果子…，（就是因为）忘了他旧日的罪已经得了洁净”。（彼后一8～9。）记念当日得救时所得着的恩，要叫我们在认识主耶稣基督上长进。愿主叫我们知道，我们所有的就是罪恶；但是祂却爱我们，洁净了我们。感谢神，因为有以前的洗净，并现今永不止息的爱心！感谢主，因为祂爱，因为祂流血，因为祂爱以至流血！

祂的爱不只从祂的流血洗罪看出来；祂爱我们，因为祂“又使我们成为一国，作祂父神的祭司”。从前神也应许以色列人说，“你们要归我作祭司的国度。”（出十九6。）然而，这应许是有条件的。他们应当顺服，才能如此。但是他们失败了；所以，后来惟有利未支派的人，才能作祭司。虽然如此，他们的祭司职分也是不能通过幔子的。神的恩惠现在叫我们合成一国－祭司的国－叫我们能够进入至圣所与神交通。彰显神的主耶稣，已经把我们放在祂的面前，就是喜乐、赞美、代祷的地方。这是我们现在的地位。我们每一个都是神的祭司；向神赞美，为人代祷，自己喜乐。但是可惜，虽然我们的地位是如此，许多的圣徒却没有现在作神祭司的经历；叫我们办点事还会，若叫我们事奉神，则断不能。究竟，不会在幕内事主的，必不会在营外受苦。

祂为何“使我们成为一国…的祭司”呢？这是指着将来。主在将来的国度中，要叫我们合成一国的祭司，因为那时，我们不特个人作祭司，并且是联合作祭司－合成一国，因为是完全的。我们“是有君尊的祭司，…借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”。（彼前二9，5。）“君尊”－当国度的时候，我们不特要作祭司，并且是君王而祭司…。我们要作王，但是，这是在乎将来，不是现在。将来我们要与主一同作王，得着至大无比的荣耀；这是在于国度时候。现在呢？我们是联同神的大祭司在至圣所里作祭司。我们应当专心事奉主，不管人世的得失。暂时的世界，我们不要寻求；我们的指望在乎将来。愿主管束我们，叫我们管束自己，好叫我们不贪求，也不恋慕日下的虚空。让人轻看我们，讥笑我们，恨恶我们，苦待我们！我们有个极光明的将来！现在我们虽然隐藏在幕内，微小不露，然而，有一日子快到，我们要操权，以世间为界，以永世为期！愿我们多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意于天下－完全为神。

这里，我们应当注意一事。我们的作王、作祭司，乃是根据主耶稣的宝血。因为祂流血，所以我们罪得赦免。因为祂流血，所以我们能作王。祂为何流血呢？因为祂爱我们。我们得以作王，完全是根据主的怜爱和恩典。这样，所有的信徒都能在千年国中作王么？有许多的经言要答应说，不。作王既是由恩，为什么信徒不都作王呢？现在我们注意：神的恩典已经为普世人预备了救恩，普世人都得救了么？不。何故？因为他们不信，没有用信心来接受神的恩典。照样，神的恩典已经为全教会预备了荣耀（指作王）；但是，因为圣徒没有用信心的行为来接受神的恩典，所以，他们不能都作王。世人不都得救，圣徒不都得赏作王。所以，我们应当谨慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我们一点儿的功劳都没有；然而，却不因是主恩典的缘故，就废去圣徒的责任。我们的责任就是用信心的行为来接受这恩典。我们若相信将来要得荣耀，我们能否再贪求现今的荣耀？我们若相信要在千年国作王，我们能否再爱慕这世界的伟人？所以我们作王是借着恩，也是因着行为。没有受苦，不得作王。我们的受苦是我们接受荣耀的工具。愿我们因着所将要显现的荣耀，而不让世界再吸引我们的心！

“但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远！”圣徒们，因着听主耶稣的名字而想到祂自己的工作。因为想到祂如何爱我们，如何因着爱而为我们流血，而叫我们得荣耀，就不自禁的发出歌声说，“愿荣耀归给祂，直到永永远远！”赞美主，并不是因为心中有什么感觉，或者有什么特别的经历，乃是因为祂永不改变的爱。我们赞美主的声音绝不可按着我们摇移的感觉，贫穷的经历而发；应当因为主自己而赞美主，应当看祂从前曾如何救我，将来要如何荣我，现在是如何爱我；应当想到祂，想到祂的工作，祂的人位，祂的自己，就叫我们不管自己如何，都能也都要赞美祂。这样，我们自然会以一切荣耀和权能归给祂。就是后来到了永世的时候，我们还要如此赞美祂。

这里加上一个“阿们”，叫我们个人的声音，可以同着教会的声音相和。我们能在数不过来的会众中占一席，而同有一个题目，同有一种欢乐，这是何等的有福呢！我们能自己发出个人的声音，发表个人的喜乐，也是同样有福的。使徒说，“祂是爱我，为我舍己；”这与“祂是爱我们，为我们舍己，”岂无分别？我们个人的声音，必定不要在大众中消灭。我们应当逐一都有所以感谢主的；特别的经历，自然生出特别的诗歌。愿我们各人都有自己的“阿们”，以和群众的欢声。

因为这心感应主的爱心，所以配为主作见证了。自己蒙恩，所以发出这首诗歌；赞美之后，又当将所有的告诉世人。与基督同在的人，自然在世界中为祂作见证。有以诺生命的人，自然有以诺的见证。他“与神同行，神将他取去，他就不在世了；”（创五24；）就是他作见证说，“看哪！主带着祂的千万圣者降临。”（犹14。）神的圣徒在世也像以诺一样，一面与神同行，一面为神作证。我们读以下的话，就看见忠心的圣徒如何为主登高一呼！

七节：“看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族，都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。”

虽然五至七节都是圣徒的欢呼；但是，第五、六两节是他们的赞美诗；这里的第七节是他们赞美主后，向世人所作的见证。这里我们看见二件事：第一，圣徒与主的交通；第二，圣徒对人的见证。基督徒生活中最喜乐的一样事，就是与主交通。就是因为看见基督，并知道我们在祂里面的福分，叫我们生交通的意，而发敬拜的心。但是，圣徒因为与神联合，就知道世界的将来；这是我们见证中的一部，而非我们朝夕所萦念的。人若查预言，自然会看见许多奇妙有趣的事物；然而，却少有与主心中的交通。预言自有其地位，不平均的注意，就养了心思，饿了灵。无论人如何会解说，如何会分析；然而，惟有神的恩惠能引导我们与祂交通。惟有想念主的十字架，如何表彰祂的爱，如何洗我们的罪，如何把我们放在高位，叫我们因感恩而生敬拜，在敬拜中与主交通。轻看预言的人自然错误，并且难免陷入网罗。但是，信徒若徒顾预言的钥节，而无主爱的感动，自无能力以敬拜主，并且也不能引人不效法世界。真实的敬虔，乃是从敬拜主而生。应当在天上先有交通，才能在地上作有效的见证。但是，交通、敬拜、赞美，好像是现今基督徒中失传的技艺！如果我们的心安息在基督里，在预言里看见我们所敬爱的主，则预言要成为一种的背景，陪衬我们的敬拜。

“看哪！祂驾云降临！”你我有没有这个见证呢？知道主要降临审判地上的人，必定不能叫与世界同流的人舒服。然而，圣徒却要欢乐，因为我们得着荣耀的时候到了。圣徒一方面因着他自己的快乐，一方面因着世人的苦恼，就呼喊说，“看哪，祂驾云降临！”因为想慕我们的主耶稣基督得荣之切，约翰好像看见了主再来，所以他呼喊说，“看哪！”愿主的再临在我们心中也有这样的确实。

“祂要降临，”这“祂”字是注重的。不是别人，乃是祂－祂自己。“这…耶稣”升天去，后来“祂还要…来”，（徒一11，）是圣经的见证。主耶稣基督的降临，并不是圣灵的降临，也不是耶路撒冷的被毁，也不是基督徒的死，更不是主耶稣现在与他们的同在。“祂要降临，”祂自己要来。人子要来，他们所爱的主要来，别的都算不得祂来。

“祂要降临，”这不是祂在七年灾前的迎接得胜圣徒，也不是祂在七年灾末的来到空中迎接经过灾难的圣徒，和从死里复活的人；这乃是七年灾后，千年国前，主同着祂的圣徒一同降临到世界来。我们知道，七年灾难未开始的时候，得胜的信徒就要被提到天上。到了七年灾难快完的时候，主要亲自由天降临，来到空中，迎接一切死而复活的，及尚活在世的圣徒。后来，祂就带同所有的圣徒降临到地上来。我们若要明白预言，就当分别这三个次序，不要把它们混了。

主提接得胜圣徒上天，是一件特别的事；乃是主照着祂在路加二十一章三十六节，启示录三章十节所应许的。所有重生得救的圣徒，若非时时警醒，常常祈求－虽然身体还是在地，然而，心灵已经在天－则必不能免去地上的灾难。圣徒不只当有生命－得救；并且当有成圣的生命－得胜。在许多圣徒的身上，被提是一件太奇妙的事－与他们现在的生活改变太多！这不可。主的目的是要我们现在就有升天的生命，要我们现在就有“我们的生命与基督一同藏在神里面”（西三3）的实在经历。灵先上天，后来体被提，也不见有什么大异。（实在也有许多的异处。）我们生命的升天，乃是根基于主耶稣在十字架上所成功的：祂把我们联合在祂的死里面，在祂的复活里面，在祂的升天里面；这都是在属灵方面说的；祂的提接圣徒乃是在他们灵性之外，提接他们的身体。祂对付我们灵性的问题，乃是在于十字架；提接上天不过是圣徒的肉体得救赎，并不是圣徒的灵命得成全。所以，没有与主在经历上联合于主的死、复活、和升天的圣徒，就要留在地上受苦难，不能被提。（注：这点后来我们还要说。）

主为什么叫他们进入大灾难受苦呢？因为要用苦难管教他们：主这样责备鞭打他们，就是要叫他们“在祂的圣洁上有分”。（来十二10。）如果神在恩惠中，用慈爱招呼祂的儿女，不能得着他们的答应，则神不得已就当在恩惠中，用责备煅炼祂的儿女。未熟的麦子，不得收入仓；未熟的圣徒，也不得接上天！主的慈爱既不能吸引他们的灵上天；所以，主因着他们的好处起见，就用苦难催迫他们的灵升天。这就是许多－甚多－圣徒要进入大灾难的缘故。等他们也预备好了，主就要亲自降临到半空，迎接他们；那时帖前四章，林前十五章就要应验了。所以，愿主施恩给我们，叫我们在现今的时候，就因着基督爱的策励，愿意让祂的圣灵将十字架深深作工在我们里面，以致我们真有与主同死，同复活，同升天的经历，而得着祂的心悦和提接。

圣徒既都已被提上天，之后，到了千年国快开始时，主就带着祂的圣徒驾云从天降临，一同显现。这里我们要看见基督与基督徒的完全联合；同死，同复活，同升天，同显现。“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”（西三4。）这一次的显现，就是来到地上，审判尚活在世的外邦列国。

我们查读预言，应当谨慎分别此三者：得胜圣徒的特别被提，主降临空中迎接所有的圣徒，主与圣徒降临地上。在我们面前，这一节圣经，并不是教会述说她自己的指望，乃是圣徒报告世人的审判－对世人所作的见证。所以，这一节是指着主耶稣降临到地上说的。这与以下所有的光景，全是相合的。

主耶稣要“驾云”降临。这与先知但以理所说的相合。他说，他“在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来”。（但七13。）这与使徒行传的见证，也是相同：主耶稣“就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。…忽然有两个人，身穿白衣，…说，…这离开你们被接升天的耶稣，…祂怎样往天上去，祂还要怎样来”。（一9～11。）祂怎样驾云上天，祂还要怎样驾云降临。这与主耶稣对该亚法等所说的，也是相合：“我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太二六64。）“众目要看见祂；”这与祂的升天，何等的不同！现今是祂得着权能的时候。无论生的、死的，外邦人、犹太人，总有一日应当看见祂的面！这不是主来提接祂的圣徒！因为那时除了圣徒之外，就无人能见着祂。这次的再来，乃是有形有体，所以“众目要看见祂”。不特如此，“连刺祂的人也要看见祂。”刺主耶稣的原是罗马兵丁；（约十九34；）然而，从灵意看来，却是犹太人刺的。（约十九37，亚十二10。）所以，这里“刺祂的人”，虽说是犹太人，然而却不只犹太人，外邦人也在里面。“众目”的“众”字是代表犹太和外邦。

“地上的万族，都要因祂哀哭。”这个“地上”在原文可以特别指巴勒斯坦地；“万族”就是诸支派；若然，则痛哭的人就是以色列人。因为撒迦利亚书记说，当以色列人看见被刺的主之后，他们要大大哀哭。请读十二章十节到十四节。那里只题起犹大（大卫和拿单）支派，和利未（示每－民三18）支派；大概当时只有此二支派在耶路撒冷；或者因为这二支派是君王和祭司的支派，所以特别记载他们。不过，这“地上”的意思也可指全地；“万族”也可以指诸族；所以这里并不只说以色列人的哀哭，也说全世界人的哀哭。撒迦利亚的哀哭，乃是专指悔罪而言；这里的哀哭，在以色列的遗民是悔改，而在其他的人则是为失望和惧怕。“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太二四30。）此时恩典时代已完全过去，神要照祂的公义施恩给以色列人；也要按着公义审判列国。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！为何不今天来到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶稣作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到来日；那日你－外邦人－哭太晚了！我请你速来！

现在让我说几句，论主再来并这里的次序，我们应当读撒迦利亚书。七年的末了，万国必聚集与耶路撒冷争战，（亚十四2，）那时犹太人必定向橄榄山逃跑，（5，）主耶稣就驾着天云，在荣耀中，和祂的圣徒一同降临；主的脚就要站在橄榄山上，（4，）应验两个白衣人的预言；（徒一11；）山就要从中分裂，成为大谷，以色列人就从谷中逃走；（亚十四4～5；）后来他们要仰望主耶稣，就是他们所扎的；（十二10；）必有人问主两臂中间是什么伤，主就要回答说，这是祂在亲友家中所受的，（十三6，）后来以色列人就知道他们所厌弃的耶稣，原来就是基督，所以，他们就哀哭认罪；（十二10；）后来，他们就接受主耶稣在十字架上所替他们成就的救恩。（十三1。）另一方面主耶稣就审判地上的外邦列国；那时，在灾难中待犹太人好的就是绵羊，要在千年国作百姓进入永生；那些虐待犹太人的就是山羊，要进入永火。这些事以后，千年国就开始了。我们回到正文：“这话是真实的。阿们。”按着原文，“这话是真实的”只有一字。这一字的意思是与“阿们”完全相同的。其中的分别，不过那一字是希腊文，“阿们”是希伯来文而已。使徒在这里只有一个意思，却用两国文字复说一次。何故？这节所说的是圣徒对世界的见证。使徒用这两字结束，就是表明（一）教会对于主再来的意思，是“诚心所愿”的；（二）教会此举就是对外邦人－希腊；（三）和犹太人－希伯来作见证。这两字就是爱主显现的圣徒，对于主再临的应辞。主的使徒们在各书信中，表明主耶稣的再来是圣徒的有福指望。真心爱主的人莫不爱慕主的显现。所以，当对世界作证，证明主要再来之后，就说两个“诚心所愿”在后面，以表明爱慕主来之切。虽然主来是审判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受祸；然而，教会却是说“阿们”，并不因爱惜世人的缘故，而欲推延主的降临。这并不是坏的，这是圣灵允准的，这是神所喜悦的；所以，记在这里，好叫我们读到这里的时候，也一说“阿们”，再说“阿们”。我们爱世人，应当因主的缘故爱他们才可。不要爱我们的工作，过于慕救主的显现。我们的心必须被主所吸引，以致无论什么都不能站在我们和我们的主中间。真的！我们应当爱人的灵魂，应当忠于我们的工作；但是，我们应当安息在神里面。因为祂也爱罪人－比我们更爱；祂重看祂自己的工作－比我们更重。如果祂以为祂的基督应当再来，则我们对于祂的智慧和恩慈不应当发一点的疑问。祂的打算是最好。另一方面，我们所爱的究竟不只是人，乃是神；我们所恋的不是我们的工作，乃是赐给我们工作

的主。祂来了，我们的心岂不喜乐么？愿我们和主中间，有更深的爱情和恋慕。这里，六、七节有两个阿们。圣徒如何愿意主耶稣得着荣耀，如何欢喜自己因为祂有美好的将来；也如何愿意主再来，审判一切不服从祂的人。

教会已经对世界作见证了。基督快要再来；恩典的时期日促一日，神怒气的审判日近一日。有人听这见证的话语么？不。这反叫好讥诮的人，随从自己的私欲出来说，“主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！”（彼后三4。）所以，神就出来作见证。

（四）神的见证

八节：“主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。”

照一位圣经学者格兰特（F. W. Grant）的话，上文的“这话是真实的，阿们”，也可属在这一节里面；意思就是：“这话是真实的，阿们，这一句话是‘主神’说的。”因为人不相信，所以，祂与人辩论祂，指诘人的不信。祂证明主耶稣快要再来；祂现今也是这样的证明。晚近祂在政治上、宗教上、道德上、灵性上，岂非表明基督快要再来了么？谁能否认这些不是预兆呢？究竟人无论如何不信，这些总是神半夜的呼声。

这里我们看见约翰将基督与神联合起来。二十二章十三节，主耶稣也用本节所说的以自称。这里我们看见基督如何与神若可分，若不可分。

“主神”是神在伊甸园里所用的名字。这一本书是说神如何再造一个新伊甸园，在这里的人永不再堕落。所以，当说到新伊甸园时，祂又是称作“主神”。（二二5～6。）这里将祂的两个名字联合起来，“主”（就是耶和华）是祂与以色列人立约的名字。“我是耶和华…与他们坚定所立的约。”（出六2～4。）“神”是祂普通的名称，表明祂比任何人类都更高大。主神这个名称是非常合式的，因为这名字联合神在前代所有的名称，表明神是一切的神。说话的乃是这位神，祂所有的应许和警告都是诚实的。

有一件事应当记得：人的名称是因地、因时、因人而变的。人在家中为弟兄，在政治机关上，就不能再互称为弟兄了。所以神在圣经中所用各种的名称，都有其独立的意思。神是因人因时而启示祂自己的名称。可怜！不信的人不知这个，反而因此对于圣经的来源生出许多疑问。

“我是阿拉法，我是俄梅戛。”阿拉法是希腊文的首字字母，俄梅戛是末字字母。这表明祂是始之始，终之终；无始无终；万有之始，万有之终。字是用以说话的。祂的话是一切言谕的始终。祂说，所有当说的就说了。起初，祂一说，万物就都有了。后来，祂又说，万有就按着祂的命令定规了。现在说话作见证的，乃是这一位。祂是永远的神，祂所作的见证都是真的。祂不特证实一切旧代的真理，并且证明所有末后的警告。

“昔在今在以后永在的全能者。”“全能者”意即“万军之主，”表明祂是宇宙之主。“全能者”是神与亚伯拉罕立约的名。“神晓谕摩西说，我是耶和华；我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。”（出六2～3。）这里我们看见神的名称都是祂在从前各代里所用的名字；恩典时代中的“父”，是不曾题及的。作见证的乃是这位全能者，祂有能力成全祂的计划；乃是祂，为那从前曾在软弱里被人钉死，将来要在权能里受人敬拜的主耶稣作见证；所以祂的见证是真的。

（五）约翰在拔摩岛

九节：“我约翰就是你们的弟兄，你们在耶稣的患难、国度、忍耐里的伴侣。”（原文。）

约翰不说他自己是基督的肢体，也不说他自己是使徒，他自称为他们的“弟兄”，和“伴侣”。这是何等的柔细！虽然他此时孤处拔摩岛上，然而，他的灵却是和他的弟兄们一同受苦，一同忍耐，一同等候天国降临。这是圣灵的妙工，能叫我们与各处圣徒一同受苦。这是因为有与他们极深的表同情，与他们在生命上有极深的联合；所以，好像他们受苦就是他受苦，当他们受苦时他尚在旁边作伴侣。愿主赐给我们以更大的心，好叫我们接纳一切信主的弟兄，知道在一切事上，我们都是与他们为伴侣的。真有主十字架在他里面作工的人，就真知道如何与主所有的儿女联合。十字架把罪人联合于父神，却也将一切依赖它的基督人联合为一。十字架将我们从罪恶的生活里分别出来；却叫我们与有神生命的人联合。

“患难、国度、忍耐，”此三者说出圣徒现在和将来的路程。这个国度就是二十章的千年国；然而，并不是在千年国里作百姓，乃是与主耶稣基督一同作王一千年。在于将来，圣徒除了与主一同为王之外，并没有别的国度。同主为王就是将来天国的意义。这国度是信徒共同的盼望和赏赐。这国度是信徒将来的荣耀和尊贵。神召所有的信徒进祂的国，得祂的荣耀。（帖前二12。）但是，所有的信徒都曾听见这个呼召么？他们都能履行神的条件么？我不敢判断，但我怕许多的人要失去神的赏赐！

国度是极荣耀的。但在国度之先是什么？“患难”。到国度的路径就是患难。患难铺筑荣耀的程途！“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”（太五10。）如果我们与世界附和，则那里有逼迫呢？我们“若属世界，世界必爱属自己的。”（约十五19。）你若离开世界，不只“世界的世界”，就是“基督徒的世界”也要逼迫你。然而，就是从这条路，我们走到荣耀的境界。

“如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”（罗八17。）现今的受苦就是后日荣耀的质定。我们越受苦，就越预备好以得荣耀；因为“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵，常住在你们身上”。（彼前四14。）圣灵借着患难预备我们，以得国度的荣耀。凡事未到之先，祂并非不预告我们；祂并不叫我们未受警告，就受患难。祂要我们自己愿意；祂要我们坐下计算花费。祂早已告诉我们了：“在世上你们有苦难；”（约十六33；）然而祂并非不以赏赐安慰我们的心；祂告诉我们说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”（启三21）－一同作王于国度里。哦！愿将来的荣耀多摆在我们的面前！愿主叫我们知道我们“蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”；（腓一29；）然而，这苦并非空受的，因为受苦是有赏赐的。

虽然“进入神的国，必须经历许多艰难”，（徒十四22，）然而我们若肯效法“我们信心创始成终的耶稣，…因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”，（来十二2，）将来就能与祂一同坐在宝座上。我们越多想到将来国度的喜乐，就越轻看今日微小的十字架。“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八18。）神立定了荣耀作我们受苦的力量。愿主赐给我们属灵的眼力，叫我们能看明将来的荣耀。

“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。”（太十24。）我们的主耶稣基督，祂得着荣耀是因患难。宝座是从十字架升上的。主盼望我们也走祂所走的路途。可叹！今日背负十字架的人真是不多。就是我们自己，有时看见了十字架，也是绕道而行！欢迎接受十字架的人真少阿！主现在是预备我们作王，所以要叫我们经过许多的火炼；我们若不愿意，我们就要失去国度。主现在就是借着十字架训练我们，叫我们因着苦难，学了顺从，以致王的性情组成在我们里面。十字架就是苦难；然而，我们不要误会，以为所有的苦难，都是十字架。你若以主耶稣十字架的灵接受一个苦难，叫主达到祂的目的，叫你自己的意思败亡，这个苦难才是个十字架。唉！世上为王的人真是不多！千年国中为王的不知有几人。不过，在今日背十字架的，将来必定为王；因为惟有当一个王，才能背十字架。

“患难、国度、忍耐；”我们已经看见了神的话如何见证，应当受患难得着国度。使徒在这里又题起“忍耐”，知道将来的荣耀，愿意因着它而忍受患难的人，最要紧的就是忍耐。我们知道了进入神的国必须经历许多艰难，所以，我们若非持之以忍耐，恐怕就要扶着犁向后看，被主算为不配进入神国的人。如果我们借着神的圣灵忍受苦难：让旧的去，让新的来；每一次都忠心的让患难苛待我们，伤我们，叫我们难过，叫我们伤心，让神成就祂的美意，则下次我们必定更有能力忍耐，以经过患难。因为“患难生忍耐。”（罗五3。）

因受苦而焦急，则这受苦就徒然了。圣徒们应当像神的羔羊在剪毛者手下不作一声。我们现在的分乃是患难；你不要希望比这个更轻的。基督徒在患难中的美德就是忍耐。我们若忍耐，就必得着国度。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”（提后二12。）所以，我们要持守（忍耐）我们所有的，免得人夺去我们的冠冕（神的国度）。“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。”（雅五7～8。）嗳哟，许多的人已经失去这个了！在天国程途启轫的时候，岂非有多人么？现在呢？恐怕已经有许多的人回到世界里去了！在十字架道路的开端，因为有了将来荣耀的热望，就有多人奋勇前进。但是，主迟延了，时迁境换，撒但攻击，世界迷惑，十字架又沉又重，旧肉身时兴时倒，最终就与人世调和，就离开这条窄路了。真的，主若早来，则十个童女岂不都是灯光明亮么？但新郎迟延了；因着这一迟延，就将愚智分别出来。“时候”要发表出来，谁是忠心服事主的；谁的生命里，真让十字架深深的作过工。所以，弟兄们哪，要忍耐，直到主来。就一方面说，看现在的预兆，主真是快要再来了；但就另一方面说，也许主这十年内百年内不来；主若迟延，你能否持久忍耐为祂受苦，等候祂国度的显现呢？我们守主忍耐的道。（启三10。）

真的，国度是有的，患难也是厉害的，没有忍耐就得不看。使徒把这两个连在一起，是何等的有意思！神所喜悦的，就是圣徒因着国度受苦，而有忍耐的心；就如保罗所说，“我们…为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心；这正是神公义判断的明证；叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。”（帖后一4～5。）忍耐受苦，必定得国。然而，我们还要记得，这“患难、国度、忍耐”乃是“在耶稣…里”的。受苦并不是为自己的赏赐，乃是为主耶稣基督。凡比这个程度更低下的，都得不着神的喜悦；也不是自己拣选要如何受苦，要受何苦。一切都是为主耶稣！一切都是为主耶稣！在祂以外，我们并没有别的趣味。当圣灵作工在我们的心里，叫我们充满了主耶稣的意思和爱慕，我们才能欢欢喜喜的为祂忍受患难。

现今的时候乃是“国度忍耐”的时候，将来才是“国度权能”的时候。我们的主未在权能中得国之先，我们就需要忍耐经过患难。主一在荣耀里显现，我们的患难和忍耐就终止了。有福的指望！现在基督是等候祂国度的显现－等神使祂的仇敌作祂的脚凳。我们就是与主一同忍耐，等候这个盼望的成就。基督和基督徒一同被世界丢弃，一同忍耐盼望，一同作工！

但是教会已经离开了她忍受患难的地位，要在世界里、社会里，寻得片席。她爱慕今生的荣耀和权能，却厌弃了十字架的窄路。世界的福分原是犹太人的，和（因着他们犯罪，就变为）外邦人的；但教会也来寻求这肉身的伟大。处在现今众人失败的时候，忠心服事主的人更不要自骄。我们若离开罪恶，我们就当更谦卑。为主受苦的人若不仰望主，恐怕就要以为“我曾如此服事主，别人没有！”如此，则何如说，都是主特别施恩呢？我们的危险就是：得了神恩离开一切属世、属人的，而没得着同样的恩典，以叫自己俯首；以致就以自己的分别为夸口的张本。我们现在眼见神的儿女们到处失败，让我们一方面离开罪恶，一方面却以为这是我们的过失，认罪在主面前。（但九。）处今撒但攻击神儿女们的时代，并非我们自夸自足的时候阿。

使徒当他自称时，他说，“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；”他的意思岂非也要我们在此三者有分么？我们如果不是在这些里面，恐怕我们不能明白这书的灵意。我们若是与世界为友，则我们那能与拔摩岛上的约翰表同情呢？我们是同为弟兄的，所以应当同受苦难，同望荣耀，一同忍耐等候。我们的弟兄，还有许多还在战场为神作猛烈的交战，我们岂可退后独自享受安舒呢？“难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里么？”（民三二6。）现今的得利乃是我们将来的损失；反之，现今的损失乃是将来的得利。有受苦，有荣耀；无受苦，无荣耀。多受苦，多荣耀；少受苦，少荣耀。神愿意荣耀我们，但是我们肯否受祂的荣耀呢？我们肯否按着患难的正路，走到荣耀的国度里呢？岂惟基督应当负架，世人尽都逍遥？岂惟弟兄应当负架，我反若无事然？

我们应当分别一下。永生是由信得着，是白得的：“信子的人有永生。”（约三36。）我们的永生已是定规了的。我们已经相信了主耶稣十字架上的功劳，已经接受了祂作我们的救主，神照着祂的话已将永生赐给我们了；所以，我们不会再永远沉沦了。我们的得救是十分保险的，因为主的宝血有能力拯救我们。但是，国度呢？“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”（太十一12。）这与得着永生的条件，大有分别。这并不是白白的相信；这在得著者方面应当有行为方可－然而，并不是律法下旧己的死行，乃是恩典下新人的义行。我们的永生问题已经解决了；但是，国度问题全视乎我们如何用主的恩典，如何作圣徒，为主受苦而定。我们应当赞美主，因为我们已经有永生了；但是，我们还当进前得着祂所应许的国度。不要想这里有什么自己的行为，这行为都是从支取主的恩典而来的。

“为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（启一9。）这神的道并耶稣的见证，就是指着约翰所有的见证。因为他忠于神的真理，所以，他被徙至拔摩岛上。他相信另有一王就是主耶稣；他仰望另有一国就是天国－比罗马更好；所以，他就到这个地步。拔摩海岛是非常荒凉的。举目东望就是七个教会，再过就是巴比伦、伯拉大河、与玛代波斯；西望就是希腊与罗马；北有歌革；南有巴勒斯坦与埃及。这岛是在汪洋大海之中，硗确的岩石遍满全岛，并无耕种之地；里面无江河，无树木，环境萧然。在此，除了风声飒飒，水声潺潺之外，并无其他生命的气象。约翰因为忠于主道的缘故，所以，他就到了这个地方来。如果我们不与世界附和，为真道打美好的仗，则我们也要到拔摩岛上。这是忠心的今生奖赏。世界从约翰时到今，并没有变好，且是日坏一日；我们若果严正不阿，像约翰那样为主耶稣和祂的救恩作见证，则我们岂能盼望受比拔摩岛更轻的逼迫么？恐怕更有甚者！但撒但却叫人巧避患难－有的因阿附世人而幸免，有的因依赖官厅而得保。我们知道主能保守我们；许多的时候，主不叫我们受难；但是，因着附和与倚靠世人而得的平安，与父神所赐的，岂非大不相同？虽然，我们现在未能达到贪求患难的地步；但是，最少我们也不应当因着逼迫而降格，以讨好于人。无论如何，一件事总是实在的：我们一与人世的罪恶和组织脱离，我们的拔摩生活，就要立时开始。但是，感谢赞美神，因为“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？”（罗八35。）感谢赞美神，因为“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了”。（罗八37。）

这“为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”的意思，也许是神重新将神的道和耶稣的见证交给约翰；有的就更加给他。断无人有拔摩的经历，而无拔摩的启示的。监狱里的约瑟，旷野中的摩西，患难里的大卫，锁链中的保罗，岂非都有新鲜的启示么？约翰就是顺着他们的道路而前；虽然现今神的话已经完全了，用不著有新启示；然而跟从这些神仆人去行的人，岂无神话语的讲解，和主耶稣的亲近么？这是苦难的酬报；苦难的酬报就是主慈容的显现。寻求世上安舒、福乐、和荣耀的人，虽无拔摩的苦难，然也无拔摩的启示。属肉身的人视主的十字架为畏途；但爱主的人却以十字架为荣耀呢！

（六）荣耀基督的异象

十节：“当主日我在灵中，听见在我后面有大声音如吹号说。”（原文。）

这个“主日”乃是七日的第一日，就是现今俗称的“礼拜日”；因为古教会都是称七日的第一日为主日。这与旧约或新约“主的日子”完全不同。“主日”和“主的日子”在原文的形状上，是不相同的。并且主的日子在圣经中是指着：从基督在荣耀中降临起，到天地被火更新止的长时期说的；而主日则只指七日第一日的礼拜日而已。再者，如果主日是指着主的日子说的，则启示录中所记载的，当全是主的日子中的事方可；但是，事却不然；二、三两章所记七教会的事，完全是主的日子以前的事；所以，若以主日为主的日子，真有不当之处。（主日完全是属乎新约的，与旧约的安息日丝毫没有关系。主日并不是“基督徒的安息日”，基督徒守主日也并不受旧约守安息日律例的拘束。我们切不要混了主日与安息日；混了这个，徒自负轭而已！）

使徒在某主日里，在他的灵中，听见神启示的声音。这里不应当翻作“我被圣灵感动”，因为在希腊文里，这个“灵”字的前面，没有一个肯定指件词，这表明这个“灵”字不是圣灵，乃是人的灵。

人是三合一的－灵、魂、体。（帖前五23。）灵是我们敬拜神的机关－有神觉的；魂是我们全人的人格－有自觉的；体是我们外面的躯壳－有物觉的。当信徒才重生时，他虽然有了新生命，然而，他仍难免于属肉体，受体欲的影响。当他更进前服事主，而在恩典中长进时，他就渐渐入于属魂的层次。当信徒属魂时，他的一切行为多受他自己心思、情感、刺激、感觉的支配。他的生活不是平稳的，不是安定的，不是冷静的。他们若非心中有热火烧着，好像叫他们有说不出的快乐时，他们不能服事主，不能作工。他们当有一种“觉得”之主的同在，才能祈祷、赞美、读经，若是他们心中觉得枯燥，就不能照常度日。在经历上，信徒最要紧的就是让圣灵用神的话分开他的灵与魂，使他不再受魂的影响，能完全属灵，不因感觉、情感、心思、刺激而更变其日常生活。

在这里我们看见约翰的灵，如何自由，不受任何事物的拘束。他有升天（弗二6）的生命，他的灵离开魂的包围，而逍遥于天上。虽然他此时独处孤岛，受罗马人许多的虐待与苦楚，但他并不因此而受魂的刺激，而生纷乱或难过的心。圣徒应当在主里面求主施恩，叫我们在经历上，灵魂分开，好叫我们无论处在何种光景中－虽是拔摩孤岛，鼎钺余生－亦不因之而围困其灵，致不能与神交通，而受其启示。哦！世人虽然能桎梏我们，锁链我们，叫我们与人世的亲友相隔离，叫我们得不着身体上的需要，叫我们天然的生活不能按着正路而走，然而，他们却没有法子囚禁我们的灵，叫我们不到天上；反叫我们在诸般的试炼中，日日高升，直到神的宝座面前。环围我们者，虽似已穷绝，然而，世界却不能遮盖我们头上的天。拔摩岛是引导我们心灵升天的好境地！可惜，神的儿女们却常错用了，误会了神的拔摩岛！

约翰在此，并非一如平常者然；他有特别的经历。他好像对于世上的知觉完全失去，被圣灵吸引离开他自己的感觉，把世界遗弃背后，而入于灵的境界，去听神的话语。他本来向前观望将来的荣耀，但神要他先注意教会的现在光景，所以，叫他回头来看。（12。）他听见在他“后面有大声音如吹号”。这声音在四章一节尚听一次。吹号的意思就是召集人，而彰显神的圣洁。（帖前四16～17，林前十五52，出十九16，19。）

十一节：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”

这是响如吹号的大声音对使徒所说的话。约翰在此受命寄书与在亚西亚的七个教会。或许人要问说，“为何不写信给在犹太耶路撒冷的教会呢？”此时（约西历九十五到九十六年）耶路撒冷已经被毁灭，或者其中教会也已经消散了；这或是一个原因。但是，何故只写给七个教会呢？当时除了这七个之外，在亚西亚的还有：在歌罗西、希拉波立等处的教会。七是时期完全的数目。神拣选这七个教会，以代表使徒后到世末的教会。七字并非代表教会的内容，因为里面离完全尚远。七是代表一个整个的教会。只说七个教会，因为神试炼教会，而她像犹太人一样，却失败了。教会在世不过是神暂时的计划。七平常都是分为四与三，四在先三在后。然而，在这七封信里，却是先三后四。这七封信都有神的应许和呼召。在前三封信里，先说呼召，后说应许；后四封，则反之。这样的安排，我相信有神的意思。这表明教会的堕落：起初尚有神的恩典和荣耀，后来则充满地上的事物了。

这七个教会都是当日实在的教会。如果主耶稣那时就来了，那七封信所说的，就是应验在那些教会身上。但是，主迟延了，圣灵就将这七个教会，代表自使徒后所有的教会。有一点堪受我们注意的，就是二章三章的七封信乃是主耶稣自己（借着约翰）寄给他们的，并不是祂“使者”所晓谕约翰的。使者所晓谕的事，乃是在简短时期内，即行应验的。这七封书信，不是使者所晓谕，乃是主自己所发出的；所以，并不在短促期间即行应验；其应验是需用时日的。所以这七封书信代表使徒后一切的教会。这些教会一一代兴于世。我们应当注意一下：这七个教会的光景，从我们现在的眼光看过，是双关的－一，当时各教会的实在光景；二，代表形式教会在世各代中的情形。因为我们是处在教会时期中最末了的一代，所以，我们就常偏重这七封书信所代表的形式教会在世各代中的情形，而轻看他们所说出当日教会的实在光景。就是因为有了这个偏倚，就叫我们不明白了神对教会态度的时期上变迁。我们若要明白教会现时（或自启示录着后）的地位，我们就当注意这七封书信，所说出当日教会的实在情形。

这七封书信（记在二、三章）与新约书中其他的书信，真是大不相同。好像它们没有主借保罗、约翰等所写书信中一种的亲密和接近。在这七封的书信中，我们看见主耶稣基督乃是站在审判的地位，说出审判的话语，作出审判的事工。祂并不是像保罗、约翰等所写书信的救主和元首；祂在这里乃是教会的法官，审判者。我们如果见得这个，就要知道，启示录所表示的教会和保罗书信所表明的教会，已经经过一番改变了－神时期上的计划变更了。就是因为不明白（或因忽略）教会时期上的变更，所以有了许多宗派的设立，都自命为独一的教会。

让我们现在一看圣经中的教会历史。当初的时候，神将神的国赐给犹太人，但犹太人一再厌弃，甚至杀死神的爱子；（太二一38～39；）所以，神就将祂的国从他们夺去，赐给那能结果子的百姓－外邦人。五旬节后，神就兴起保罗，叫他传扬神的国给外邦人。几根橄榄枝子（罗十一）所以被折下来，乃是因为他们不信；他们被折下来，叫我们（外邦人）野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁。外邦人所以立得住，乃是因为信。神既然要施恩给外邦人，就将“在以前的世代，没有叫人知道”的奥秘，启示保罗：“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗三1～10。）但是外邦人像犹太人一样，也失败了。（这些相信的外邦人，就是教会。）我们可以看使徒们的见证。

约翰说，“小子们哪，如今是末时了。”（约壹二18。）在人看来，这是何等的奇异！这岂不是教会史的首几页么？这岂不是圣教的少年时代么？想使徒约翰写此时，他尚记得五旬节的荣耀光景；并且他前后左右的布道工夫好像是有进无退；但是，神的灵却借着他说，“如今是末时”，因为“已经有好些敌基督的出来了”。（18。）彼得也说到这事，他说，“将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主，他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。”（彼后二1～2。）这个警告不久便成为事实了。犹大也说，“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的；将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督，”所以“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”。（犹3～4。）保罗的见证更为明白，他对以弗所的长老说，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒二十29～30。）这话不久也就成为事实。当保罗快离世时，他寄书与提摩太说，“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。”（提后一15。）亚西亚如此，欧罗巴呢？也是异途同归。他自罗马寄书与腓立比人说，“许多人行事，是基督十字架的仇敌；我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。”（腓三18。）“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。”（二21。）保罗对于当日教会的光景，并不姑作慰人之语，他说，“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄；”“末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，…爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；”“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后三13，1，5，四3～4。）我们已经看见了使徒们的见证，说到他们当日教会的光景。我们读了他们所说的，就要见得东、西的外邦人如何失败了，亏缺了神的荣耀。神借着保罗曾警告外邦人说，“神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈和严厉；向那跌倒的人，是严厉的；…只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来。”（罗十一21～22。）外邦人当使徒的时候，就已不长久在神的恩慈里了！

神曾否把他们砍下来呢？这点是最要紧的。启示录二章三章的七封书信就是发表神对不长久在祂恩慈里的外邦人教会的意见。这七封书信，虽然带着警告、应许、和勉励，然而，其中最显露的，就是审判的性质。这是神对教会最后的警告。这是基督审判台前的先声。读了这七封书信，就要见得主在祂的计划上，已经丢弃祂的教会了。在老底嘉教会里，主已经被关在门外了。

神已经厌弃教会的组织，在神的恩赐中可以看出来。“神在教会所设立的，第一是使徒；…”“祂所赐的有使徒…。”（林前十二28，弗四11。）教会中最要紧的职分和恩赐就是使徒，现在使徒何在呢？罗马教以为她的教皇乃是使徒的承继人。但是，我们知道“承继使徒”是罗马教的一个异端；我们承认现在已经没有使徒了。神为何没有以使徒赐给教会呢？对于这个，我要答应说，因为神已经厌弃教会和她的组织了。

这样，自启示录教会到现今的时候，到底是什么时候呢？从前的时候，神因着犹太人的罪，早已定规播散他们于天下了；但神却容忍他们至再至三。所以，虽然神在当时已经厌弃教会了；然而，神在恩慈中，却以忍耐对待外邦人。神愿意万人得救，所以，祂忍耐至今。但我们应当知道，现在（自神厌弃教会至今）是一个特别的时候。神在现今时候的目的，并不是要设立有组织的教会；不然，祂就当以使徒赐给教会了。祂没有以使徒赐给教会的事实，就是表明神的目的已非在于组织教会了。神的意思，就是要在外邦人中多取些人归于祂自己的名下。

“你所看见的，当写在书上。”如果启示录是从人口的遗传而来，则今日所余存者，不知究有几成？神看作重要，所以，祂看应当写在书上。神看作配写的，我们应当看作配读。

十二节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”

使徒未见将来的审判和荣耀之前，他应当先注意教会的光景。约翰所看见的七个金灯台，就是七个教会的代表。（20。）神无穷的恩典，现在尚是对教会说话，然而，不久他们就要被弃绝了。

希伯来八章二节、五节说，“在圣所，就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。…（祭司）供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。’”以色列人帐幕里的金灯台，不过是天上实体的影像而已。启示录的学者常欲查考约翰在此所见的灯台，到底是否天上的实体。我们细查之后，就知其非。这与帐幕中金灯台类似之处，我们应当承认；然而，其中分别之处，我们亦不可不知。旧约帐幕中的金灯台，是一个灯台，而分为七枝：中央一枝为干，两旁分出六枝。约翰在此所见的金灯台，与旧约的有别。旧约的是一个金灯台分为七枝；约翰所见的是七个单个的金灯台；所以，主耶稣能站在它们中间。帐幕里的金灯台，乃是表明基督；约翰所看见的，乃是表明教会。帐幕里的金灯台，乃是表明以色列人与基督联合，所以，能在圣所里发光；约翰所见的，乃是代表神的单个教会在世界的情形。每个灯都有它自己的台；每一个的教会都负她自己的责任。主耶稣站在七个灯台中间，并不是联合他们，乃是审判。

这并非没有教训的。从此我们学得，以色列人，神所拣选属肉身的百姓，因为是属地的，所以他们有外面的联合，这是一个灯台（不分为七个），合七枝而成的意思。但教会－神所拣选属灵的百姓－是属天的；他们的联合不是在地上形式上的统一，乃是就地为政，各自负责于主前；所以，灯台的形体，并不合而为一，乃是分开为七个灯台，各负发光的责任于她所在的地方。教会在生命上、联络上，乃是合而为一的，一如一个身体然。然而，教会在地上的负责和外表，乃是各自为政的，一如七个灯台然。当我们读二、三章时，我们看见当日七个教会的情形、工作、环境、失败、赏罚和责任，如何各自不同；否认这个事实，就要生出纷乱。

这是神对祂在世各个教会的思想，这七个教会并没有一个普通或公共的名称；她们并不合称为某某公会。在原文里，她们只称为“在以弗所，在士每拿，…的教会”。一个地方只有一个教会；这教会又是没有名称的。这与晚近的宗派是何等不同！她们在形式上乃是七个教会，不是一个联合的教会。这与现今的公会，又是何等的相异！人不肯顺服圣经，以为他自己的组织比圣经更好，所以，就常有：“现在的教会不比使徒的时候，现在的规模已百十倍大于当时的了！圣经的组织安可用？”这样的推诿。岂知，圣经里面并没联合各地教会，而成一个公会之习！他们若记得：“七个灯台，七个教会”的经言，想或不至于此。愿神叫我们在现在背道的时候忠心，不分门别户，把基督的身体弄得四分五裂。一件事叫我难过的，就是神的儿女从前不照着神旨而合一，而分出许多的名目来；现在虽然联合已有动机，然而仍然难免违反神旨，因为这种联合不过谋形式上、名称上的统一，并非“用爱心互相宽容，用和平彼此联络”。如此的联合，又不免为启示录十七章的大巴比伦开路！言之可叹！

神所以用金灯台来代表教会，也有许多的意思在。金是最宝贵、最荣耀、最尊尚、最圣洁的金属。教会在神的眼光看来，乃是世界上最希罕的宝物。神在祂公义中设立教会，命她在世发光。教会的责任，乃是彰显神的荣耀；（这是金的意思；）然而，在实际上她们或者没有如此彰显；神虽将这个权利和责任交与教会，然而，可怜！教会竟辜负祂的信托。

灯台计有“七个”。这不是说这七个教会合成作一个完全的教会。“七”的意思，在此并不是指道德上的完全；因为这“七”个教会离完全尚远。这“七”字是表明件数上的完全，意即这七个教会代表一整个的教会。

灯是在晚上才用的。旧约会幕里的灯是“从晚上到早晨”，（出二七20～21，）在耶和华面前点着的。“黄昏点灯的时候；”（出三十8；）“金灯台、和灯盏，每晚点起；”（代下十三11；）“神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。”（撒上三3。）黑夜的时候，乃是灯光照亮的时候。从灵意方面看过来，现在的世代是一个极长的黑夜。主耶稣乃是公义的太阳，自从祂被人厌弃、钉死、升天之后，这个世界的日已落，陷于极深黑暗里。我们的主现在尚是居在天上，祂设立我们作世界的灯，要我们发光。所以，神的灯哪，你们现在必须发光。但是，我们的推诿是何其多！“我的环境太坏，所以，我支持不住。”“外面的反对太多，所以我不得不隐藏。”“人心太黑暗；我还是不枉费工夫才好。”这些推辞有理么？艰难？黑暗？这正是我们照光的时候。世界若已光明，则何用乎我们（灯）？黑暗正是我们照光之时阿！

自然，照光有许多的难处；也许有时有逼迫。如果世界的真光在世时，曾说，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光…便恨光，”（约三19～20，）则我们为学生者岂望能更高于先生么？但是，时候将到－不久了！我们若要再为主受苦发光，恐怕要无机会了。“黑夜已深，白昼将近，”（罗十三12，）让我们在这最后的五分钟，忠心为主在生活上和话语上发光。他日晨星一出，我们就要去了。

然而灯台自己是没有光的。灯的发光全赖乎油，也借着火。记得这个是最要紧的。如果我们要为主发光，就当继续不断的倚靠神的圣灵，支取神的圣洁方可。我们若一刻没有圣灵的油，（亚四1～14，）和圣洁的火，我们就一刻不能发光。圣灵和圣洁好像是我们所常听的，但是，我们到底有没有充满的得着呢？我们可慢点说发光；我们应当先省察自己到底有神的油火否。嗳！环我们者是何等的黑暗！我们何等的盼望能“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”。（腓二15～16。）我们何等的仰慕能作“世上的光”，（太五14，）返照“世界的光”（约八12）呢？我们岂不是常觉得作不到，修不来么？我们应当得着神的油和火阿。主阿，以此赐给我们吧！

十三节：“灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。”

“灯台中间，有一位好像人子。”主耶稣与祂的教会同在这就是应验马太二十八章二十节的应许。知道主的同在是何等宝贵的思想！然而，祂的同在不是专为祝福，也是为着鉴察。我们若是忠心，有祂在我们中间，我们又有何怕；若不忠心，祂在我们中间，又何所逃罪！

“一位好像人子！”这位就是我们的主耶稣基督。以西结说祂是“仿佛人的形状”，（一26，）但以理也说祂“像人子”。（七13。）在福音书中，我们的主常自称为人子，为何在此又说祂是“好像（是）人子”呢？这表明主耶稣的神格。祂虽然是人子，然而祂也是神子。祂在世时为人子，现在已经复活了；祂虽是人子，究不只人子而已；所以说祂是“好像人子”。

主耶稣这个“人子”的名称，和这里的“好像人子”是大有意思的。我们在“默想创世记”里已经看见了，神在太初的时候，如何创造原始的天地，和天上的使者，及地上的居民；后来天使长如何犯罪了，（结二八，）而地上的居民如何跟从了他；以致神审判了他们，和他们所住的地。因此，地就变作混沌空虚，一如创世记一章二节所说的。后来神如何在六日中恢复了大地。神因为要祂的旨意行在地上，如同那旨意行在天上（太六10）一样，所以就造人于地，使他管理。可惜，世人犯罪，以致又失去他管理的主权，受犯罪天使（撒但）的管辖。神因为人已失败了，无可救药，就降世成为人，成功人所失败者。这是主耶稣为人子的开始。当神未造人时，祂就已知道人必失败了；所以，祂就为圣子预备一个灵体，（创一27，）后来祂显现于人，就是用此身体。（创十八1，结一26，但七13。）到了时期满足的时候，祂就为童女所生，取得血肉的身体。（来二14。）神穿上人体，成为“人子”。“人子”就是神为人的称呼。祂既有了这“血肉之体，”祂就在诸事上，一如其他的人一样。祂既为人（人子），就替人赎罪，结束了头一个人犯罪所应得的报应，而得着人因着亚当所失去的。因为祂是人而得胜，履行神所要人履行的条件－在地上遵行祂的旨意，以败坏魔鬼的旨意－神就将人本来所当得的，都赐与祂。神原来是叫头一个人管理世界；（创一；）但他顺魔意，而不行神旨，所以就失去这个权柄。这末了的亚当既然成为完人，所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。（腓二9～10。）主耶稣是一个完人，祂是末了的亚当，祂作新种族的元首，一如亚当作旧种族的元首然。因祂是个人，所以神将审判的事交给祂，并且叫祂在千年国中作万王之王。主耶稣在启示录中所得的荣耀，并不是祂自己为神的荣耀，乃是祂为人的荣耀。到了千年国后，子就将国交与父神，叫三一的神在万物之上，为万物之主。（林前十五24～28。）这是我们在天地以前，和天地以后，两个永世中间的历史。

我们的主耶稣基督，祂本来是神，（在天地以前的永世里，本无父、子、灵的名称，因显于人，故有此称呼，）因为要拯救人类，并使神旨在地如天之故，所以就降世成为人子。祂在世的三十余年，就是祂为人子的实在时期。当祂未降生前，虽已有了灵体，然而，这不过是“像人子”（但七13）而已。祂复活后，虽然仍有骨有肉，然而祂已不只是人子，所以祂是“一位好像人子”的主。感谢赞美神，因祂成为人子，救了我们；并且永为人子，拯救我们到底。

我们应当明白神的救赎法。祂因为要消灭撒但的权力，所以要在地上有一个旨意，与祂在天上的旨意相联合。我们知道祂有权能，可以在一霎时间，把撒但和他的军兵一概毁除了。但神不喜悦这样作，祂喜欢人与祂同工，所以祂造人。人失败了，所以祂就自己成为人－分位降生。祂自己得胜后，还要招集一班蒙选的人，经验祂的得胜。祂的目的仍如创世前一样。现在元首已经升天了；我们为祂肢体的人，应当在经历上，与祂联为一灵。祂自己虽已遵行了神旨，胜过了魔力，然而祂愿意我们在地上为祂代表，有一个立定的意志，要行神旨，抵挡撒但所有的计划和作为，用祷告与魔鬼作属灵的争战，是主召我们去作的工夫。这本启示录就是说到神与撒但的争战，基督如何胜过他，基督的圣徒如何胜过他。明白了属灵的争战者，才能为神作有效力的工。我们的一举一动都当叫撒但受亏，叫神受益方可。

我们现在回到正文来。这里我们看见这位像人子的基督如何在各教会中间。这是新约的殿中间的光景。旧约殿里代表基督代祷的金香坛，代表以色列十二支派的陈设饼，和他们借着圣灵能力作见证的金灯台，皆都迁换。现在只有七个金灯台与一位像人子的：教会与主耶稣。在此，并无别人站在主与祂的教会之中：主与她面对面。这位人子不久将要审判世界，在祂未审判世界之前，祂要先审判祂的教会，因为审判必先从神的家起首。（彼前四17。）

我们应当注意这一点，祂在教会中间并非代祷，乃是审判。祂在她们中间，不是坐着受她们的敬拜，乃是在她们“中间行走”，（二1，）察看她们的行为。

主耶稣在此“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”。这是祭司的服装。然而，却不是祭司作工时的装束，乃是他退息时所穿着的，因为这衣是非常宽大，“直垂到脚”的，并且腰间并不束带，带子乃是束在胸间。这里的长衣是祭司平常所穿的，（利六10，）与“溅了血的衣服”（启十九13）有别，因为祂出来审判时，才穿那衣；这时虽然宣告审判，然而，却未实行。这与大祭司所穿荣耀美丽的衣服（利十六4）也有分别，因为此时祂乃是在殿里察看灯台，并非出来除罪，显明祂千年国的荣耀。这衣服乃是祭司出营察看麻疯时所穿的。

“束着金带。”旧约大祭司所束的不过是用金线织成的；（出二八2，4～5；）所以，他们的职分虽然是神所立的，但仍不免于终止，因为他们不过是人，是会死的。我们的主所束的是精金的，所以永远不失光泽，永远长存。（来七23～24。）祂束带的地位是我们所当注意的：“胸间束着金带。”平常带是束在腰间，（太三4，约十三4，）以便使衣服贴身，易于作工。以带束于胸间，就是表明工作已经完毕，不必再束腰了。旧约大祭司亚伦当他工作完毕之后，他就入圣所更换他荣耀的衣裳；照样，我们的主耶稣当祂在空中审判祂的教会完了之后，就要在荣耀中显现。金带尚有一个意思，就是神公义的代表；因为当祂来审判时，“公义必当祂的腰带。”（赛十一5。）

十四至十五节：“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煅炼光明的铜；声音如同众水的声音。”

不特主的服饰表明审判的性质，就是祂的自己所表明者亦不更少。“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”但以理在异象中看见那亘古常存者的“衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛”；（但七9；）我们知道这亘古常存者就是神；在这里约翰述说主耶稣的形容，一如但以理讲论神然：主耶稣就是神。

“祂的头与发皆白，”表明主的完全智慧。箴言说，“白发是荣耀的冠冕；”（十六31；）又说，“白发为老年人的尊荣。”（二十29。）所以，白发的意思就是经历、荣耀和长久。保罗说，“神是基督的头。”（林前十一3。）所以，这里头的意思，就是表明主耶稣的神格。我们的主耶稣乃是“永世的父”。（赛九6，原文。）“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”我们在以赛亚一章十八节，看见神应许我们，要洗我们的罪，白如羊毛，如雪。我们想到我们的罪已经洁净，一如主的头与发一样，我们岂不惊奇主的恩典么？

但祂的头上并没有冠冕！祂作王的时候还没有到。

“眼目如同火焰！”所以，能鉴察人的肺腑与心肠。这表明主在祂的审判中，永远不至错误。火叫善者清洁，叫恶者灭亡。在玛拉基书中以基督为“炼金之人的火；”（三2；）当以色列人复兴时，主要以“公义的灵，和焚烧的灵”，（赛四4，）洁净他们的污秽。后日基督徒站在审判台前时，主也是以火试验人的工作，“因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样；”（林前三13；）“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；”（林前四5；）“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10。）现在我们虽然能在暗中犯罪，作人不见人不知的事，然而，“隐藏的事，没有不被人知道的！”

主的“慧眼察看世人”，（诗十一4，）“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的；”（来四13；）不特如此，在今日“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人”。（代下十六9。）真的，祂的眼目如同火焰！我们眼目的里面是黑暗的，当有外面的亮光，我们才能见物；但主的眼目不是如此。祂的眼目如同火焰一样，没有什么能从祂面前隐藏起来的。所以，圣徒们，不要忘记这个。你今日向人所隐藏的，他日要在众人前显露出来阿！

祂的“脚好像在炉中煅炼光明的铜！”铜是金属中最刚硬的；在圣经中铜有审判的意思；所以，院中的洗濯盆，野外举起的蛇，都是用铜作的。铜在炉中煅炼就生出一种令人生畏的白色。主的脚是这样的！祂锐利眼目所定罪的，祂的脚就把它践踏了。祂要审判祂目中所看为有罪的。祂的脚如“煅炼光明的铜”，祂的行为是何等的纯洁！祂这一种可怕的圣洁，行走在各教会中间，祂所定罪的岂不甚多呢？不久我们就要看见，祂这脚要践踏撒但和一切可憎恶的于祂的脚下！

祂的“声音如同众水的声音！”没有人能抵挡祂！众水的声音是人所管不住的。此时，祂的声音并非如前的微小柔和，以吸引罪人前来就祂，而是威严审判，无论何人都要听祂。这正如诗人所说的：“耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。”（诗九三3～4。）以西结说，“以色列神的荣光从东而来；祂的声音如同多水的声音。”（四三2。）众水的声音，照着圣经的意思，就是神的威严和能力；现在这威严和能力乃是从那为人的基督而出！

圣经里面还说到我们主耶稣基督声音的权能。祂自己说，“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约五25。）说到祂的怒气，耶利米说，“耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫，祂要向地上一切的居民呐喊。”（二五30。）真的，“耶和华的声音大有能力！耶和华的声音满有威严！”（诗二九4。）

十六节：“祂右手拿看七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”

以上是那在恩中自降为人子者位格的表示。祂的慈爱与祂的圣洁，都是永远不更改的。我们爱想到祂的慈爱，我们也当知道祂是圣洁的。神将所有的审判都交与这位人子。我们现在看祂的地位：“祂右手拿着七星。”这七星就是七教会的使者。（20。）无论这些使者是指着谁说的，基督的右手拿着他们，就是表明基督的全权，祂在神的工作上、政治上、教会上都有全权。因为右手在圣经中有权柄与高举之意。请读诗篇十六篇十一节，十七篇七节，十八篇三十五节，行传七章五十五节、五十六节。

这些使者乃是在主的手中，他们是忠诚爱主的，他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最安稳的，然而责任也是最重大的。我们忠心爱主的人，切不要以为我们所作的工是非常伟大的，应当记得无论我们纵横奔走，总不外在主掌握之中。

另有一点，这些使者乃是在主的手中，并非在主的头上，作主的冠冕；因为他们得荣耀的时候还未到，他们尚在试炼之中。他们应当忠心，才能永远照耀，否则将为“流荡的星”。（犹13。）

“从祂口中出来一把两刀的利剑。”主耶稣是神立定的报仇者。以赛亚十一章四节说，主耶稣要“以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人”；四十九章二节主耶稣自说，神“使我的口如快刀”。这就是表明主耶稣话语的能力，不特在良心上叫人知罪，并且在审判里也是锐利的。“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的话在末日要审判他。”（约十二48，原文。）祂所审判的，不只世界而已，教会也要受审；因为审判要从神的家起首！（彼前四17。）启示录首三章，就是证明教会比世界（四～十九）更先受审。这口中的利剑共有两个用处：一用以刑罚背叛的教会，就是不忠心的枝子。启示录二章十二节、十六节就是说到此点：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，…你…若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”一用以刑罚强项的世人，就是不顺从祂福音者。启示录十九章十五节、二十一节就是说到此点：“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；…其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。”

我们应当明白，主的争战并不是用手中的剑，乃是用口中的剑，就是祂的话。（约十二48。）主的话没有一句是不带着能力的；（路一37；）不特在创造上、保守上，就是在争战上，祂都是一说便成。将来的争战就是如此，则今日我们与我们属灵仇敌争战亦何莫不然－用主的话。所以，我们平日须将神的话丰丰富富的藏在心里，好使圣灵在危难的时候，叫我们记起，以便运用，抵挡仇敌。可惜许多人不明白什么叫作灵战，有的以为与社会上的罪恶和人物奋斗，就是灵战；有的以为与自己心里的私欲争抗，就是灵战；但是，神的话并不这么说。保罗说，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗六12。）灵战就是神的子民与撒但和他手下的邪灵争战。这种争战，就是不愿撒但在我里面、外面得胜。无论是对我，或是对世，凡足使仇敌得志的，我都反对。如此的争战必定当有神的话方可。在急难时，圣灵要赐我们以一节或两节的经言，叫我们借着这一两句神的话，胜过撒但的试探和攻击。主耶稣在旷野受试的得胜，就是倚靠神的话的榜样。

祂的“面貌如同烈日放光！”基督是公义的太阳。（玛四2。）当祂在变化山上时，曾一度现出祂的荣耀，那时祂的“脸面明亮如日头”；（太十七2；）彼得说到此事时，他以为是表明“主耶稣基督的大能，和祂降临”（彼后一16）得国的事。变化山上的事就是将来千年国的预表。（太十六28。）所以，这里的意思，就是主耶稣快要再临到祂的国中，为王于地上，叫世界的夏天（太二四32）来到。（在此，我们看见圣灵的意思已经不在乎教会了，祂的意思乃是在乎基督得国。）

日头是神造物中之最高者，神称它为“大光”，叫它“管昼”。这里“烈日放光”的意思，就是午日当天，无云雾无阴翳的意思。这是一个合式的借喻，以表明主耶稣千年国的荣耀和权能。

主耶稣的显现，根据圣经，计有两次，用晨星和日头为代表。祂为日头的显现，乃是对于世界；祂为晨星的显现，乃是对于圣徒。晨星是在天快亮时显出的，当有在夜里警醒的人才能看见；这是基督徒的地位。日头是在白昼时出现的，世上众人都得见祂。先出晨星，后出日头。我们的主耶稣当祂未显现与世人看之先，要先向爱慕祂显现的人显现。这是何等的盼望！我们应当分别这两次的显现。

（七）主的委任

十七节：“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。”

不过转身一看这位荣耀的主耶稣，就生出这样的效力。这荣耀是非常的，那一个人的眼与身能当得起呢？约翰从前倚靠在主胸前，因着这荣耀、威严、能力和圣洁，竟然仆倒在祂脚前，像死了一样。无奇，看见基督要来审判教会和世界，这样的异象谁能当得起呢？如果约翰如此，则别人呢？不忠心的信徒？主的仇敌？愿圣徒和罪人都知道将来审判的威严！

其实，就是现在看见基督的人，都要像约翰一样的仆倒。我们多是自看或看人，所以尚觉得自己的长处；我们如果看见了基督，就要见得我们自己的卑微下贱。当以赛亚未看见主耶稣之先，他宣传神的信息，在第五章里六次说人有祸。“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛六1。）之后，他就在六章五节说，“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”

当约伯遭难的时候，他对他的三友，辩证他自己的公义，以为他自己是完全的。后来，他看见了主，他就说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四二5～6。）

但以理是圣经未曾题过他过失的一人；当他看见主之后，“便浑身无力，面貌失色，毫无气力，…面伏在地沉睡了。”（但十8～9。）先知哈巴谷说，“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。”（哈三16。）

我们若真看见了主的荣耀，主的圣洁－主的自己，我们就要像古昔圣徒一样－深深厌恶自己，以为自己是最可恶的，是最大的仇敌。无论明显或隐藏骄傲的发生，都是因为没有见过基督。我们无论如何总不会自知。自省虽然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比万物更诡诈，谁能知之？除主之外，就是自己也不知！我们若非在主的光中，安能见着自己的光。乃是当我们在主的面前察看自己的时候，才能看见我们自己的真相。自以为有者，自以为比人更强者，都是因着不自知阿！主在我们生命中所有的指引和安排，都是要我们看出我们自己的完全败坏。我们何等难学得这功课！当我们失败时，我们尚会谦卑一些；当我们充满神的恩赐，作工成功时，好像很难承认自己是无用的！如果我们能时常看见主耶稣，不间断的仆倒在主的脚前像死一样，则是何等的美好！愿主的荣耀和圣洁，足以叫我们恨恶我们的自己，自甘仆倒在地，将自己交与死，好叫主显现在我们的生命里。

十七至十八节：“祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

主权能的右手，（但八17～18，十9～10，18，）和祂的话语，一同作工：“祂用右手按着我说，不要惧怕。”虽然祂是在荣耀里，然而，祂的爱情尚在！福音里的基督，在这一句话说出来！“不要惧怕，”何等的表明主的性质！

这一本书所说的，乃是“耶和华大而可畏之日”里面的事；当那日神要照着人的行为报应人，无论教会或世界，都要受审！然而，有一班的人，知道主耶稣是爱他们的，知道祂为他们流血，叫他们为祭司为君王，他们灵性的光景一如约翰然，他们就要不怕。从一方面看，我们知道主耶稣的血，已经洗净我们，祂的恩是够我们用的，我们现在已经得救，有永生了。从另一方面看，我们虽然已经保险得永生，然而在基督台前显现时，我们若不忠心，就要惭愧，受亏损。所以无论如何，忠心事奉主总是稳妥的。我们与主中间，若没有什么隔开，则当你软弱时，祂要加力给你；当你惧怕时，祂要安慰你。“爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹四18。）主耶稣原是要显现给我们看。然而，人像约翰一样，觉得祂的威严，更甚于祂的恩慈，好像主越显现，人越不敢亲近一样。所以祂在完全的爱里，对这些人说，“不要惧怕。”这里的问题，并不是我们是什么，乃是祂是什么；知道了祂，就要知道了自己。十字架已经估价了我们，但是，我们很难领受十字架所定规的。十字架也已经表明了主耶稣的性质，然而我们却未能领略主的甘美。主在荣耀中一现，叫我们明白我们自己的软弱，更看见主位格的伟大，这是就效力方面说的。但是，主的目的是要表明祂自己是什么，所以祂说，“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

这是何等慰人的话！虽然基督是作审判者，显出祂的威严；虽然圣徒们对祂所负的责任，是非常重大的；然而约翰听见有话说，“不要惧怕。”何故？因为那首先、末后、存活的主耶稣，曾因着我们的缘故成人，死而复活了。祂“被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”（罗四25。）“这样，…我们就可以在审判的日子，坦然无惧；因为祂如何，我们在这世上也如何。”（约壹四17。）祂已经胜过了撒但；死亡的毒钩，阴间的权势，都被祂销除了；祂现在“拿着死亡和阴间的钥匙”。因为祂死而复活了，所以我们不要惧怕。

惟独主耶稣的死和复活，能叫我们坦然无惧站在祂的台前。我们借着祂的代死和复活，得免永远火湖的定罪；我们借着祂的死和复活，得免审判台前的惭愧。我们要看，到底我们所恃的，是否主的死和复活；别的都要失败。灵性强健的，预备完好的人，并非说他自己比人更进步，乃是他多倚靠，多支取主的死和复活。在这里，我们又看见与主在祂的死和复活上联合的必要。主得着祂权能的地位，是因着祂的死和复活，所以我们不能另抄别路。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）我们向罪算自己是死的，向神在基督耶稣里，算自己是活的。（罗六11。）用相信的心把自己联合在主耶稣的死和复活里，就成功了。我们死是向罪、向自己、向凡属亚当和魔鬼的死。我们活是向神和祂一切的美德活。主耶稣已经成功了所有的救恩，（对罪人，或对圣徒，）我们用信心接受就得着了。

祂“是首先的”：万有的根源；祂“是末后的”：万有的总结。神在以赛亚四十一章四节说，“我是首先的，也与末后的同在；”又在四十四章六节说，“我是首先的，我是末后的；”又在四十八章十二节说，“我是首先的，也是末后的。”首先与末后是神的名称；这表明主耶稣的神位。祂在永世之前，也在永世之后。

“又是那存活的”；主耶稣就是生命，（约一4，）祂是那绝对存活的。主耶稣在约翰福音所说，“生命也在我，”（十一25，）也是此意。祂的生命不是受造的，祂是自有永有者。祂是生命的源头。

“我曾死过”：不是为自己的罪，（因为想祂有罪的思念，已经是罪了，）乃是代替世人的罪死。主耶稣的死乃是“义的代替不义的”；（彼前三18；）借着祂的死，祂把生命赐给我们。圣徒阿，应当多想念这奇妙的死！

“现在又活了”：祂从死里复活了。许多的人遇见死，就死了，他们并不回转－没有复活。神允许祂死，赐祂以胜死的机会。没有交战，就没有得胜；没有死，就没有胜死的事。祂死了，与死亡战，胜了它，所以，祂复活了。死亡不能叫祂永死。这证明祂是那绝对存活者；这是在经历上（我们若可如此说）实验过祂是那存活的。因为“复活在我”，所以，“生命也在我；”（约十一25；）祂是复活，所以祂是生命。

祂是为人而复活，所以，因着祂的复活，叫人也得着复活。

“直活到永永远远”：主的死只有一次，主的复活也只有一次；祂是活到永永远远，祂不再死了，也不再从死里复活了。主耶稣是神，祂在一个时期里，特别虚己为人，叫自己死而复活。祂现在要永远活着。祂现在得着祂创世以前神的荣耀了，然而，却加上人的荣耀。祂这样活着，并不单为祂的自己，因为我们（圣徒）乃是“因祂的生得救”，（罗五10，）因为“祂是长远活着，替他们祈求”。（来七25。）祂自己应许说，“因为我活着，你们也要活着。”（约十四19。）

“并且拿着死亡和阴间的钥匙”：身后的事，都在主的手中。

本书有好几处，联说死亡和阴间。六章八节好像以为死亡和阴间是相随的。二十章十四节说到它们的结局。这两处好像都是以死亡和阴间为有人位者然；这我们在新约里，都可见得。魔鬼是掌死权的，（来二14，）马太十六章十八节说到“阴间的权柄”；在死亡和阴间后面的乃是魔鬼；所以，圣经记载它们时，就有人位的意思藏在里面。

这里将死亡和阴间连起来说，也是大有意思。死亡是对身体说的；阴间是对灵魂说的。六章八节，就是表明人身体死后，阴间收藏了他们的灵魂。二十章十三节的意思是：死亡交出人的身，阴间交出人的灵魂。

死亡的意思，对于我们还很明白，但对于阴间，我们好像有许多不知道的地方。阴间在原文作为哈底，意即以下的世界。这阴间是在我们地球的中心，（太十二40，民十六30～33，）里面分为两部：沉沦人的部分，和得救人的部分。（路十六19～31。）沉沦人所住的部分，已经有了火烧，就是阴间本部；得救人所住的部分，乃是安乐的所在，圣经称之为乐园，或亚伯拉罕的胸怀。这阴间不是坟墓，因为人的坟墓不是在地心。（太十二40，摩九2。）这阴间也不是地狱或火湖，因为火湖（或地狱）里面不特有火，且有虫、（可九48、）硫磺，（启二十10，）而阴间则只有火而已。圣经中的无底坑，他他拉，大概若不是与阴间同地异名，即是一地分为数堵或数段，有的称为阴间，有的称为无底坑等。

主耶稣有死亡和阴间的钥匙，所以，祂能叫在里面的人复活，到祂面前受审。感谢主，因为不久“经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了”。我们要欢呼说，“死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？”（林前十五54～55。）

我们所仰望的并不是死，因为死是我们的仇敌；（林前十五26；）我们仰望主耶稣基督再来。现在的时候，主并不是从死亡和阴间的手里，将太初的造物夺回来，祂乃是在死亡和阴间里面为我们开门，领我们到更大福祉的地方。“吃的从吃者出来，甜的从强者出来。”（士十四14。）这位自贫以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！

主继续说道：

十九节：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”

“所以”－因为主耶稣是“…首先的，…末后的，又是那存活的；我（祂）曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙；”“所以要写出来。”因为祂是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明祂的荣耀。因为祂是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明圣徒的责任，和魔鬼的失败。祂既死而复活了，并且作了万有之主，祂命令约翰写出来，这命令必定是不会错的。

“要写出来！”主要有一个文字的见证。祂不要口传，因为口传就要增减祂的话语。启示录是祂默示圣经中最末了的一卷，祂不愿意祂的新约没有预言的书。祂命约翰写出来，以完成祂在地上所有的记载。

这节圣经说出本书的三个分段。约翰所写的就是启示录；书中所写的，就是他所看见的和现在的事，并将来快成的事。

看见的事（已过）；

现在的事（现在）；

快成的事（将来）；

这是启示录的三个分段。

（壹）“看见”这字在原文是完成式，意即已经看见过。下一节（20）主告诉约翰说，“你所看见…的七星，和七个金灯台。”“看见的事”就是约翰所看见的七星和七灯台的异象。约翰在此已经看见过这七星和七灯台了。他就是在前几节说他如何看见了它们。所以第一段他已经记了，（就是第一章，）现在所剩的，只有两段。

（贰）现在的事，意即现在尚存的事，这就是教会的时代。因为二十节直译就是：“那七星现在就是七个教会的使者；七灯台现在就是七个教会。”现在的事就是教会的事。

自第四章后，都是讲论“耶和华日子”里面的事。我们现在乃是在教会时代里面，这是没有什么可以疑惑的。所以，自第四章之后的事，还是没有应验。所以，二章三章就是现在的事。

（参）快成的事。第四章一节说，“我要把将来快成的事指示你。”（直译。）读了这节，我们就知道快成的事是从第四章起首的。这是顶明白的。第三段快成的事，既然是从第四章起首，而第一章又是第一段，则第二段必定是第二章、第三章了。

这“快”字也是有意思的。这表明第三段是在一段二段完毕了之后，才开始的；并非与第一段或第二段同时发生的。三章十六节告诉我们，基督要从祂的口中吐弃教会；基督厌弃祂的教会作祂的见证。

所以，人若要将四章到十九章列为教会的历史，是没有意思的。神未弃绝教会之先，第三段并不起首。第四章头一句的“此后”，或译作“此事之后”，证明第三段快成的事，是在此事（二章、三章的事）之后。二章、三章教会的事未成为过去之前，第四章以后快成的事，必定尚未开始。如果现在不是教会时代，则我们方有处在第三段时候的可能；如果这一千九百年是教会的时代，则第三段断不能在第二段尚未终止之前，就开始了。

自第四章以后，教会的时代已经完毕了。约翰前此所看见的星和灯台已经没有了。从前关闭的圣所，现在则大开其门，而神审判的宝座就现出来。主耶稣从前作祭司，现在则为祭物，并为一切的君王。恩典已过，报仇之日到了。福音与行传，表明犹太和外邦过渡的时期；启示录表明外邦和犹太过渡的光景，并题及国度以及永世的事。

二十节：“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”

“奥秘！”星和灯台乃是奥秘。一个奥秘，不特是一个物质上的实形，并且是有灵性上的精意。一个奥秘就是一件事物，里面含有属灵的意思；一个奥秘，若非神为人解说，就不能明白。一个奥秘并非一件绝对不可知的事，乃是可知的事，不过需有神的启示而已。本书是神的启示录，所以，所有的奥秘，并非绝对的奥秘，乃是显露的。本书的表号本不甚多，且经过解明者，已过半数；我们不可以此书为一本奥秘的书。

我们本来不明白主手中七星的意思是指着什么；但是，我们的恩主已替我们解明说，“那七星就是七个教会的使者。”人多不明白这些使者到底是什么人。人的意见是分歧的；让我们用安静的灵，不用辩驳的意味，来查考我们主所说的话语。

这使者不是七教会所差遣到约翰那里取信的人。虽然有人这样设想，然而，圣经和历史都没有这样的记载。看二章三章主对他们责望之殷，就知他们不是外出的使者，乃是常驻在该处的人。

有的弟兄以为这使者是指着各教会的牧师或监督说的，他们相信一人料理教会的行政。我并不欲在此和众人发生什么辩论，叫我们彼此生意见；因为我们中国各处的教会，几乎都是取这一种“一人的制度”－一个牧师或监督管治一个教会。然而，为着神真理的缘故，让我本乎爱心，说出几个圣经的教训，以表明这个见解的缺点。愿一切不与我同一思想者包容我！

按着圣经，使徒、先知、传福音者、牧师和教师，乃是神赐给全教会的恩赐。我们在圣经里，不能寻着这教会或那教会的使徒。照样，我们也没有看见这教会的牧师，或那教会的牧师。不错，我们在圣经里，看见一个教会有监督，有执事；然而，这些监督乃是众数的，不只一个。圣经里所记教会的监督都是众数的；这监督与“长老”乃是相同的。（徒二十17～18，多一5，7。）“二人在每一教会中选立众长老。”（徒十四23，原文。）我们若说，一个使者管治一个教会，这使者是指着牧师或监督说的，所以，若一个牧师或一个监督管治一个教会是合乎圣经的，则我们要遇着许多的难题。我们不能用这一节人所争辩的经言，以建立教会最紧要的制度。何况，牧师乃是属乎全教会的，监督又不只一个呢？我看启示录一章二十节并无如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未说的。

并且前此以弗所已经有了众监督长老了。（徒二十17～18。）若照着遗传而言，则以弗所当日的监督乃是约翰自己。岂有主命约翰写信给约翰的理呢？再者，我们在圣经里，看见有寄书与个人的事，如提多与提摩太。然而，我们并看不见有借着个人，寄书与教会的事。我们也看见有寄书凡住腓立比的圣徒和诸位监督，诸位执事；然而，并没有寄书与诸位监督诸位执事，就当作是寄与全教会的事。三十余年前，保罗寄书与以弗所时，乃是寄与该地的众圣徒；至今约翰则寄与他们的牧师！以弗所前后书岂不差得甚远？再者，“使者”这字，乃是“星”字奥秘的释义。所以，“使者”这字必定是主看作最明白的话语了；若说使者是指着牧师或监督，则“使者”这字又是一个奥秘了！主用一个奥秘来解释一个奥秘；用一个人所不知的言辞来注解一个人所不知的言辞！如此，将使本书变成一本默示录。我们相信我们的主，祂不会错误，祂知道星是指着什么说的。祂说，星是使者，所以星就是使者，并不是人所说的这个或那个。

我们应当知道，教会制度的问题，乃是神儿女最不和合的一点。我极不欲在此发生什么纠缠。不过，有一点是我们所应当留心的：我们无论在什么事上，都不要违反圣经。如果我们肯舍弃我们宗派的观念，而以“耶稣如此说”作一切行动的标准，则我们将不至于误。温柔的人，主要引导他的道路。我们应当有受教的精神，柔软的心志，好让主将祂的意思指示给我们看。处今本色教会高唱入云之际，（也许教会不久将有大变更，）让我们明白神对教会的旨意是什么；庶几不至一误再误。但是，我知道，真要跟从主的人真是不多！愿意离开晚近的宗派，出到营外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，无论如何，主总有祂的遗民。赞美主！忠心于祂的人总不至绝无仅有！

教会的问题原不可建造在一节孤单的经言上，何况此节经言是很奥秘的呢？何况这种理想是别处圣经所不许的呢？晚近神的儿女们，在各处都有，多有以现今基督身体四分五裂为不可的；然而，徒在表面上换了一个名目，称为“中华基督教会”，其中的制度并不合乎圣经，究有何益？若我们真是爱慕基督身体的合一，让我们不必开什么议事会、讨论会，我们应当因着神儿女们分开的惨状，在神面前认罪呼求；不要用口评议，当用眼泪遮盖脸面，求告于神。但是，我们查考神话语的人，知道从今之后，教会和世界必定日坏一日，我们不能盼望教会全体都改变。让我们先爱神所有的儿女，我们自己应当先无宗派上的隔膜，我们自己应当先在实际上、心境上、名称上，没有宗派。愿神引导我们！我的心为神各地的儿女倾出来，我盼望我的话语不落在石耳里。愿你们饶恕我！

这使者既然是实在的使者，就这使者到底是何种的使者呢？我们知道在圣经中有两种的使者：一，天上的使者；（太二二30等；）二，人的使者。（玛二7，三1，哈一12。）这里的使者到底是天使，还是人使呢？

照着新约普通的用法而言，“使者”多是指着天上的灵，时常受神的命令来辅助人者。希伯来一章十四节说，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”这里的“救恩”不是指我们从前免沉沦得永生的救恩，乃是指我们所要得着迦南安息（预表千年国）的救恩。所以，从这一节，我们知道天使是神所差遣以服事我们的灵。撒但的邪灵如何运用他们的能力以摧残我们，神的善灵也如何使用他们的能力以保护我们。我们的神是何等的顾念我们！如果我们知道这个，就要叫我们在各种的试炼和危险中有何等的安心！但是，可怜我们不是愚昧，就是疑惑神的备办！

从马太十八章十节：“他们的诸使者在天上，常见我天父的面，”（原文，）我们知道神所遣派服事我们的天使，不只一个；他们不只和我们同在，并且常为着我们的缘故，升到天父的面前，或为带领我们的祈祷上升，或为我们收取恩典下来。

在旧约里面，我们看见，神差派天使作列国的王。虽然，人在地上作王，然而神却遣派天使在天上作王，治理这一国灵性的事。但以理十章二十一节说，“除了你们（以色列）的君王（直译）米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”这里说天使米迦勒作以色列的君王。十二章一节也有同样的话。不特圣善的天使如此，就是堕落的天使，也是作外邦各国的君王。所以除了地上君王之外，天上还有什么“波斯的魔君”、“希腊的魔君”。（但十20。）这个问题是非常重要的，也是很有属灵趣味的；但是，我们只能在此略过。

我们的问题就是：如果在旧约的时候，神特别派天使长米迦勒作选民以色列国的君王，（其他诸国都有属撒但的堕落天使作王，）则在新约的时候，神岂不也派天使治理保护祂各地的教会么？我们知道主已经差遣天使服事个人了；但是，主不派天使服事全教会么？我们看神的救赎法，我们就要答应说，神必定有！这是我们所无可疑的。但是，这个地方（启一20）的使者是指着那些管理保护的天使么？虽然我们不敢说非，然而，我们更相信他们是指着人的使者说的；因为有以下的理由：

如果这里的使者是天使，则约翰安能致书给他们呢？世人不能致书给天上的灵。如果他们是天使，则他们安能接物质的书信呢？无质的灵不能接受有质的书。还有一点是很确定的，我们的主告诉士每拿的使者说，他应当至死忠心；（二10；）如果他是天使，则他怎能死呢？天使是没有死的，也是不会死的。有了这几个思想，好像不能说这些使者是天使。（虽然不敢绝对如此说。）

这样他们是人使了。这人使到底在教会中是站在什么地位？要答应这个问题，我们第一，当看到底教会有没有这“使者”的名目；二，我们看二、三章的内容，就知道他们在教会中是处在什么地位。

第一，我们已经说过，这使者必定就是使者方可，因为我们的主是用这个名词以解释“星”的奥秘；如果奥秘已经解释了，就不再是一个奥秘了；既不再是奥秘，就是人所共知的：使者就是使者。我们不必再用一个解释，去解释我们主所解释的。我们知道了他们就是使者之后，我们就要问说：到底教会中谁叫作使者呢？圣经对此，并非静默的。林后说到“那两位兄弟，他们是众教会的使者”。（八23。）保罗在腓立比又说到“以巴弗提是他们的使者。”（二25，另译。）所以，我们在圣经里，看见教会里有这“使者”的名称。

第二，但是他们在教会中到底是那一种的人呢？按著『使者”这字来看，他们代表教会的意思；因为“使者”的意思，原是代表。我们读到二、三章时，看见主是算这些“使者”负全教会的责任的。主警告他，要移去他的灯台；主责备他，因为他收存巴兰的教训；主责备他，因为他容让耶洗别；主警告他，祂要再临如贼一样。看主这样对待他们，就知主是叫他们负他们教会的责任。他们乃是代表他们的教会负责。我们都知“使者”这字的意思就是“奉差遣者”。奉差遣者在事实上总有几成代表那差他来者的。“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”（太十40。）所以，这些使者就是教会中有恩赐，和影响力，足以转移教会的人；至于他们的工作和地位如何，就非我们所及知了。他们乃是教会中真实的分子，所以，主命他们负全教会的责任。因为惟独他们能听圣灵的话。基督将他们和他们所负责的教会合起来说。

我们的主在这七封书信里，表明这些使者与他们所在的教会，是若可分，若不可分的。我们看见我们的主如何写信给你们，就当作是写信给他们的教会。二章和三章七封书信的首句，都是“写信给…教会的使者”；然而，这就是写信给“七个教会”。（一11。）使者与教会明是相合；并且，达与这七个使者的书信，并不像是达私函与提多、提摩太（以为他们个人的指引）一样；这七封的书信虽然是达与七个使者，然而，里面却是说，“圣灵向众教会所说的话。”我们的主将使者当作教会，命他们负教会的责任。

然而，使者与教会并非完全相同的。所以，我们的主说，“魔鬼要把你们中间几个人下在监里；”（三10；）“我忠心的见证人…在你们中间…被杀；”（二13；）“你那里，有人服从了巴兰的教训；”（二14；）“你们…其余的人；”（二24；）“你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”（三4。）主把他们中间有的人分别出来。

还有，使者与教会是有分别的，“我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去；”（二5；）“你容让那自称是先知的妇人…教导。”（二20。）虽然这七封书信都是达与使者的，但是，在首四封书信里方有如此的分别，在末了三封里，使者与教会是完全相同的，再没有像前四封书信，将使者和教会分开的话语了。

这些人乃是用星作代表，他们是忠心爱主的人，有属天的地位与经历，如同天上的星一样。他们为主发光，如同夜里的星光然。他们的家乡是在天上，他们的仰望和福乐都是在于天上。他们与基督是有亲密的交通的，他们也得着主的能力和权柄；因为他们是在主耶稣的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子。他们以教会的事为念，他们看教会的失败和成功，好像是他们自己的失败和成功。他们在心灵上负教会的责任。我们每一个都能作教会的使者！在主里忠心服事主的人，主是向他责问他们教会的兴衰！这思想是何等的庄严呢！让我们看明白了我们的责任。我们应当在主的面前，欢心乐意担当教会的责任；为教会在灵中抵挡一切魔鬼的攻击和计划；用膝盖，用眼泪，用倾出的魂，为基督的教会代祷。虽然我们知道他们的失败，不是我们的失败；然而，我们若不顾他们的失败，就是我们的失败了。我们应当有个宽大的心量，包容神一切的儿女，把他们的事当作我们的事。但是，我们自己若已非忠心，则我们不特陷自己于危境，并且，反叫主的心忧愁。我们若肯将自己完全交在主的手里，欢喜为祂的缘故担负责任，则不特我们自己要得着说不出来的福气，并且，主要用我们成就极大无比的工夫。

然而，我们应当知道主是公平的，祂不会亏负我们。主所完全喜悦的，只有两个教会：士每拿与非拉铁非。主鉴察她们，看见她们忠心，就称赞她们。其他五个教会，主都有责言。撒狄与老底嘉二教会，主没有一句的称赞。以弗所的普遍情形，就是离弃了当初的爱心，所以主要挪去她的灯台。主特别审判在别迦摩里面犯罪的人；主也照样对待推雅推喇里面的耶洗别和跟从她的人。虽然使者是代表各教会；然而，使者不过是在心灵上代表她们而已。在实际上，使者自使者，教会自教会；因为星与灯台是有分别的。虽然，在责任上，主要他们负责；（每一个关心基督教会的人都有这经历；）然而，在审判上，主仍是刑罚那些犯罪的人。主知道谁是属祂自己的。

我们对于使者只说这么多。我们现在看教会。

“七灯台就是七个教会。”教会乃是灯台，不是灯；因为教会不过是一个台，把神的灯（彼后一19）光照耀出来而已。教会乃是一个灯台，不是一根烛；因为教会的亮光乃是借着圣灵而有的，乃是完全倚靠圣灵的，并非像烛焚烧自己，借着自己的力量发光。记得这个是非常要紧的。我们应当知道，我们的自己乃是完全在神的审判之下，凡是从自己出来的，没有一件能叫神喜悦，因为在我们里面没有好的。我们切不要有丝毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我们天然生命的能力。灯台如何不能不用油而发光，我们也照样不能使用我们的天然能力，而为神作有结果的工作。

在地上看来，我们不过是无奇无闻的人；但从神看来，我们乃是天上圣殿的器皿！我们现时就在天上有了我们的代表！灯台已经在主耶稣面前了！我们现时的灵先到天上，不久，我们的体就要随后来了。虽然我们现在尚在地上，然而，在心灵上我们已经是天上圣所的器具了。我们不久就要在那里作祭司服事神。

论到这七个灯台所预表的七个教会，我们应当明白三件事：

一、这七个教会，是当日实在的教会。

二、这七个教会，预表教会的七层历史。

三、这七个教会的光景，在教会七层历史中，是同时都有的。

我们读了第一章四节、十一节，就知道主这七封的书信，原意是寄与当日实在存在的七个教会。虽然我们知道这七个教会是代表古今的教会，（这个，我们就要说了，）然而我们切不要想基督的意思，乃是须等至这二千年过去，这七个教会的光景都变成为教会七个时期的历史之后，祂才会再来；这是催迫人去盹睡！反之，我们的主常对这些教会说，祂要再来，他们要警醒：“你要警醒。…若不警醒，我必临到你那里如同贼一样。”（三2～3。）这样的话证明我们的主，在那时就有再来的可能了。并且，我们的主称这七教会为“现在的事”；祂说现在，意思就是现在；祂所注意的就是现在，不是将来。所以，我们的主所说这七个教会的事，乃是当日实在的事。祂在当日就有再来的可能了！我们切不要以为主必不来，须等至某某预言应验之后，才能再临；这是圣经所不允许的思想，这是恶仆所持的态度。恶仆的话语乃是说，“我的主人必来得迟。”（太二四48。）

这是真实的。但是，我们的主，所以单对这七个教会发言，照我看来，乃是有更深远的存心。当时的教会原不只七个，就是亚西亚一省，就还有好几个教会了。并且，需要教训、警告、与勉励的，不只此七教会而已；著名的教会，如安提阿等，岂不也应有这样的书信么？但是，我们永不错误的主，从许多的教会里，在各样的环境中，只拣出这七个，以接受祂特别的训诲。祂的行为岂不是都有意思么？我们的主知道应当如何行。虽然，这七个教会在当时是实在有的，也是实在处在她们所在的光景中；然而，我们的主所以拣选她们，岂非因为祂有更大更阔的意思么？祂岂非要拣选合乎将来教会光景的教会，以表明祂对于她们（将来的教会）的旨意么？

我们谨慎读过二、三章，就看见主的意思，真是要用这七个教会，以表明自使徒后，以至世末为止，教会的普通情形。对于这个，我们有许多的理由。我们已经说过了，在第一节里，表明天使所指示的，乃是在极短的时间内成就的；这岂不是暗指凡非天使所指示的，要在很长的期间内完成么？二、三两章的信息，并非天使所指示的，所以，要在很长的时期内成全。

再者，这七个教会在原文里，前面并无限定的指件词，这指明主所说的并不是指定这七个教会。她们不过是一班的教会，代表所有的教会而已。并且，这里的“七”字，在本书原是一个最有意思的数目。七的意思乃是完整；七个教会表明一个整个的教会。我们若不看地上实形的七个教会，而看她们天上的代表，则我们要更明白。主耶稣是行走在七个金灯台的中间。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，则在当日的七个教会之外，和这七个教会之后的教会，都不算为教会了！天上只有七个金灯台！这七个教会之外的教会，都非教会么？所以，这七个金灯台所代表的七个教会，乃是代表世上所有的教会。

还有，这七封书信的末尾，都是说，“圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”圣经里没有别处像这里这样的注重。这指明不只对当日的人说的，这话乃是为古今凡有耳听主话的人发的。

并且，本书一章三节（请读文理和合）明以本书为一本预言的书。如果四章到末是预言，则二、三章岂不也是预言么？所以，我们好像有主的赞成，以这七封书信当为一种间接的预言，指明教会各时代的光景。约翰当日如何作一个代表的仆人，七个教会亦莫不然。

当我们查读这两章时，我们就要惊奇，这与教会的历史如何相合！头一个以弗所教会，因为离弃当初的爱心，而受主的责备。自使徒后的教会岂非如此么？不特当末个使徒未死之先，就已如此，就是再后，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教会历史中的一个写照。教会后来如何与世界联合；逼迫者如何变为朋友；雇工的巴兰如何提倡这种的和合；历史与第三封书信真是若合符节。后来，耶洗别的操权，她的淫乱、她的污秽，岂非罗马教会时代的真相么？虽生犹死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不热的中立派，岂非一一表明教会的经历么？我们虽然很快的把二、三两章略为一看，然而，我们所看的，已是表明这七封书信，与教会在世的历史如何相合了。

现在从我们的眼光看过去，我们所见的岂不比前百余年人所看者更清楚么？主施恩给我们，叫我们生在此时，叫我们回头一看，知道我们的路程已过若干，叫我们加增我们的仰望。虽然主迟延已久，然而，我们已在世代的末了，乃是确实的；到底我们前途尚有多少道路，我们不敢断言。恐怕我们已在路之尽头了！

但是，我们的主并不明说，这七个教会乃是代表一代一代的教会，这七封书信乃是教会顺序的历史；若此，就要叫祂的教会失去等候祂自天来的希望。主耶稣并没有一次告诉我们，祂的教会应当在世再历二千年，然后祂才再来。自然，我们的主知道将来的事；但祂并不告诉我们以祂来的时日，免使我们失去“有福的指望”。主耶稣在福音书里的话语，也是如此表明。祂所说的，有迟延的余地，也有快来的盼望。这是灰心的最大帮助；不叫我们安居在世，而忘记天上的事。祂虽未来，我们也不失望，因为祂明白告诉我们：“要警醒，因为你们不知道家主什么时候来。”（可十三35。）如果主明说这七封书信是教会的历史，则我们就要失去我们旅客的性质，和童女的油灯，叫我们没有“天”在我们在世的生命中。

这七个教会的情形，虽足以表明教会在世的历史；然而，这并不是谓：以弗所的时代过了，然后士每拿继之；士每拿过了，别迦摩继之；…诸如此类。读过二、三章和历史，就要晓得，虽然，就普通而言，教会历史第一个时代乃是像以弗所的情景，第二个时代乃是像士每拿的情景；其实在以弗所的时代，就也有士每拿，及其他五个教会的情形了；不过以弗所的情形是较为普通而已；在士每拿的时代，也有以弗所和其他各教会的光景，不过士每拿是当时主要的光景而已。每一时代的教会，都有其他各教会的情景；像七个教会情景当日同时存在一样。这在于末世更为明显。主耶稣对推雅推喇的教会说，“但你们已经有的，总要持守，直等到我来；”（二25；）对撒狄说，“我必临到你那里如同贼一样；”（三3；）对非拉铁非说，“我必快来。”（三11。）老底嘉是最末了的一个教会。我们看主耶稣对这三个教会说到祂的再临，所以，她们必定存留到祂来为止；她们和老底嘉四个教会，必定同时存在以至于世末。这个完全由历史表明，我们不久就要查考。让我在这里再指明：主对推雅推喇只说“等到我来”，这（从我们来看）好像尚是不近的；祂对撒狄说，“我必临到，”这就更定规；祂对非拉铁非说，“我必快来，”这就更紧急了。我们现在已在这世代的末了！所以，应当警醒预备。

所以，这七个教会中的末了四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同时兴起于世，后来一同继续到主降临；乃是说她们的起首乃是推雅推喇先兴，后来撒狄继兴，再后则非拉铁非、老底嘉，一一继兴；前者并不因后者的继起而归于尽，乃是四者同时继续到主来。换一句话说，她们有不同时的起首，却有同时的结局。七教会中之前三个，并没有主降临的话；所以，她们不过是代兴于世，互相衔接而已。

再者，我们看见主在前四个教会里，将使者和教会分别出来。除了士每拿没有可责之外，主所审判的、警告的，并不涉及使者的己身－以弗所乃是灯台挪去，别迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受审判。后三个则反是－使者与教会完全相合。除了非拉铁非没有可责之外，主所审判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的几名穿白衣的，并非使者，反是与使者有别的人。老底嘉的使者和教会是相混的。这个理由，大概是因前四个教会尚有教会的地位，神尚以使者为足以代表他们的教会，所以，只刑罚其中不道德的分子。后三个教会已经失去地位了，全体都变成腐败；所以，全体都和世界一同受审判。因为如此，所以，在后三个教会中如果有忠心的分子，就当与教会分别，好在主前成为非拉铁非。士每拿和非拉铁非是完全的，所以，她们的使者和教会没有分别－二者相合。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失败的，所以，使者和教会也没有分别－二者相合。他们除被主吐弃之外，并无其他希望！爱主的圣徒在此当受何种的教训呢？

（乙）现在的事（第二、三章）

（乙）现在的事（第二、三章）

（一）以弗所（使徒后的教会）　　二章一至七节

（二）士每拿（受苦的教会）　　　八至十一节

（三）别迦摩（腐败的教会）　　　十二至十七节

（四）推雅推喇（罗马的教会）　　十八至二十九节

（五）撒狄（更正的教会）　　　　三章一至六节

（六）非拉铁非（忠心小群）　　　七至十三节

（七）老底嘉（背道的教会）　　　十四至二十二节

七封书信

我已经说过，这七个教会是当日历史上实在的教会，同时，她们也是代表在世各地各时教会的性质和行传。实在说来，这七封书信是寄给当日七个指定的教会，叫她们坚持她们的善行，悔改她们的恶心。然而，这七个教会是代表所有的教会，因此，这七封书信是基督对于祂教会的意见；所以它们是一部的预言。这意思就是说：这七封书信是预言全教会在世的历史。

有人说，启示录二、三两章是“一束情书”。虽然这四字不足以完全代表这两章所说的，但是，这些已足表明主对祂的教会是如何关心了。这七封书信是主和祂教会最后的通讯。这是何等的要紧！但是，留心细读这七封书信者，究有几人？基督所以亲自直接寄这七封书信与祂的教会，就是要表明它们是有特别价值，应当受祂仆人的特别注意。但是，体会主心者，究有几人呢？

这七封书信是分作两段的。我们知道在每封书信的末了，都有一句应许得胜者的话语，和劝勉有耳者的警言。在圣经里，七常是分作四与三。但是，在这七封书信里，七是分作三与四两段；前三封信是一段，后四封信是另一段。如此分法是因为在前三封信里，都是先叫有耳者听圣灵的话，然后，才应许得胜者以特赏；而在后四封信里，则反是。七字如此－三与四－分法，是很有意思的。三是神的数目，四是人的数目。这表明教会将从她的地位堕落下来。教会在起初的时候，有神的荣耀和恩典；但是，到了末后，却充满了人的遗传和组织了。在我们还未详细单独看七封书信的预言和灵训之先，让我们先看这七封书信普通的要点：

一、这七封书信的收信人，是七教会的使者。我已经说过，这些使者并不是教会的牧师，或是其他的任职人，他们乃是各教会中借主宝血得救，乐意为主负责，忠心事主的人。他们有神的恩赐，足以影响、造就他们所在的教会。主看他们是祂的亮光，如同星一样。他们教会的兴衰，是他们所应当负责的。愿主兴起我们作祂教会的使者！愿我们忠心事奉主！

二、每一封的书信里都有不同的祭司称呼。以弗所是将次衰弱的教会，所以，主显明祂自己是在他们中间行走的；祂鉴察祂的教会，祂不改变，所以，以弗所的教会也不应当衰弱。士每拿是受苦的教会，所以，主表明祂自己是死而复活的主，叫他们愿意殉道。别迦摩是异端的教会，所以，主用两刃的剑，对他们说话，表明祂的审判。撒狄是一个死的教会，所以，主表明祂自己有生命的灵，和亮光的星。非拉铁非是无瑕疵的，所以，主替他们大开传道之门，叫他们有广大的工作。老底嘉是属世的教会，所以，主显明祂自己是被关在门外；虽然，祂的教会失败了，但是，祂自己还是诚实作见证，还是居于万有之上的。虽然，我们的主对于每一个教会，特别显明祂自己的一部，以劝勉警告她们；然而，祂的显明并不因此而限定于受信的教会而已，也是表明祂在各教会中的普通性质。

三、七教会的意义。我们已经知道，这七个教会乃是代表古今所有的教会。现在我们要看她们如何代表。

以弗所的字义是“放松”。教会当初对于主耶稣有极深挚的爱情，但过了时日，这种爱心却渐渐的冷下来。这就是使徒后教会的光景。

士每拿的字义是“苦”。这就是教会受逼迫、殉道的时代。基督徒在罗马的帝王手中，受了无数的灾害。教会里面有人顺从了犹太教，离弃了福音。

别迦摩的字义是“高楼”。此时罗马君主康士坦丁入教，教会受苦的期间已过；真实的信仰丧失了！教会与世界联合了！

推雅推喇的字义是“她献祭不倦”。这是罗马教的时代。神甫的腐败，真理的黑暗，俱在此时发生。基督的地位被篡；教会行奸淫。

撒狄的字义是“光复”。经过多年的黑暗，教会开始有她的光复。这就是复原教的时代。他们已经回到主耶稣了，然仍不免于衰弱如死。

非拉铁非的字义是“兄弟相爱”。这是百余年前教会复兴的光景。基督徒不以宗派自分，乃以兄弟的爱心相联络。他们专心遵守圣经的话，就是神忍耐的道。

老底嘉的字义是“众人的意见”。这是现今的教会。在物质上发达，在灵性上堕落；不冷不热。听从人言，过于遵守主命。这就是教会社会化的时代。

在预言上，这七个教会的光景恰好成了一部的教会史。但在实情上，在教会历史的任何一段中，都有这七个教会纷杂的光景。不过有的时候，七个中之一个教会的光景，比别个的更为普通，更为显露而已。

四、她们的行为。每一封的书信，几乎都有“我知道你的行为”一句话。（二2，19，三1，8，15。）无论行为是善是恶，主无不知。每一个教会都当负她自己的责任－我知道你的行为。虽然以弗所有了行为，却没有爱心；然而，推雅推喇则有了行为，也有爱心。虽然老底嘉是完全属世的，然而，非拉铁非却是完全属神的。老底嘉的罪，神并不向非拉铁非去罚。各教会当负各教会自己的责任。没有人能为别人负责，也没有人能因别人免责。众人都当为自己的行为受审；审判是按着个人的行为。这个审判并不是关乎得救和沉沦，因为这里是说到行为的问题；行为和我们的救恩是毫无相关的。（弗二8～9，多三5。）士每拿、别迦摩二教会，主并没有说到她们的行为，好像她们并没有行为一般；但是，主如何“知道”别的教会的行为，主也如何“知道”这两个教会的光景。她们虽然没有别的行为，然而士每拿的受苦，别迦摩的殉道，在主的眼光中，已是最好的行为了。（二9，13。）主在这七封书信中，说出她们的行为，她们的患难，和祂自己对她们一切作为和境遇的意见；这就是他日基督审判台前的先声。当日主对祂的教会如何审判，他日主对祂的教会也是如何审判。

五、每封的书信都有主的检查和命令。我们的主，虽然在审判之中，还是表明祂的善良来。虽然祂的教会有许多的错误和恶行；但是，祂却不埋没她们的善行。祂一面公正，举发她们的罪恶；一面慈爱，表明她们的善良。并且，祂不是开口即责她们的罪恶，乃是先尽祂所能的赞许她们，褒扬她们；然后，方施责备。所以，没有得主赞美的有祸了！

主的审判是至公的：无美不赞，无恶不责。祂说到教会的忠心、患难、贫穷、守道、行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事、清洁、恒忍。（二6，9，13，19，24，三8，10。）祂也说到教会的冷淡、异端、奸淫、自高、属世、衰微、缺欠、名生实死、不冷不热、困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身。（二4，14，15，20，三1，2，15，16，17。）

有两个教会是完全的，主并不责备她们，就是士每拿和非拉铁非。有两个教会是完全失败的，主并不称赞她们，就是撒狄和老底嘉。

还有别的教会，虽然她们有许多的善工，但是，她们却也有不少的恶行。我们看见主在起初的时候，都是称赞她们的长处，到了末了，主就不得不责备她们了！从称赞过渡到责备，主常用“然而”二字。这是何等的可惜！“你虽然…然而你…”－美中不足！主在二章二、三节里说以弗所教会许多的长处，第四节却说，“然而有一件事我要责备你…，”主在二章十三节里称羡别迦摩教会的忠心，第十四节却说，“然而有几件事我要责备你…，”主在二章十九节里表明推雅推喇教会的善事，第二十节却说，“然而有一件事我要责备你…。”我们所有的众善，不能遮盖我们的微过。最可惜的，就是在我们所有的良善中，终不免有一个“然而”在里面！愿主叫我们完全在祂里面；愿我们的香膏中，没有一只死苍蝇。

主的教会无论在那一点堕落，主都是命令她们“悔改”。（二5，16，三3，19。）教会还当悔改！圣徒还当悔改！我们都是想，悔改是罪人信福音的手续，我们信徒不必悔改了。但圣徒当悔改是主亲口说的。我们盼望主能用更好听、更好看的名词以规正我们；但是，主说“悔改”。圣徒很容易说奉献、作工、热心、信心、爱心；但是，主耶稣说，这些不够，你们应当“悔改”。这二字是何等的谦卑！何等的丢脸！但是，有罪的人，不管你是罪人，或是圣徒，都当悔改。你虽有许多的善行长处，若对于主所责备的众恶，尚未悔改，则我们要受主的刑罚。（虽然不是永远沉沦，但总有相当的刑罚。）圣徒不要思念他自己的善行，应当多为自己的失败悔改，好叫他达到完全的地位。

我们应当悔改，这原是主的命令和劝勉；我们若不听从，有负主意，就难免于受审判了。“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去；”（二5；）“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们；”（二16；）“若不警醒，我必临到你那里如同贼一样。”（三3。）主呼召我们悔改，原是因为我们有了瑕疵；我们悔改，就与我们有益；不然，祂就要审判了。所以，堕落的基督徒，应当赶快起来！主在这七封书信里，以特别属灵的福气赐给七教会，她们如果愿意，都可以得着；以弗所可以回到当初的爱心，士每拿可以得着殉道者的冠冕，别迦摩可以恢复纯正的真道，推雅推喇可以革除耶洗别，撒狄可以重新等候主的再临，非拉铁非可以进入宽大的门，老底嘉可以得着所有的需要。主有恩典，谁愿意得着呢？

六、主对个人得胜者的应许。对普通的教会主已经警告了，劝勉了，呼召了，责备了，称赞了；但是，谁肯听主的声音呢？主虽然盼望全教会都听从，但主深知，得胜顺服者，不过个人而已，绝无全体俱都幡然悔改之事。所以，祂就以极大的赏赐应许给得胜的个人。请看二章七节、十节、十一节、十七节、二十六至二十八节，三章五节、十二节、二十一节。

我们读了这七封书信以后，就知道当日教会的纷杂情形。现在的教会岂非如此？恐怕晚近教会的腐败，比当日尚有过之而无不及！所以，现在正是我们得胜之日。我们如果得胜，则我们要得着主的应许的奇妙荣耀；若不忠心，则我们也要承当极威严的关系。愿我们这些蒙主特恩的人，不要以为我们得救，就已足意了；愿我们天天体贴父神的心，在罪恶的环境中－或在世界，或在教会－和众人分别出来，得胜像我们的主得胜一样，好叫神喜悦我们，好叫我们得着祂的赏赐。

这些应许是神特别的赏赐，我们若不得胜，就得不着。得胜乃是得着这些赏赐的条件。我们不要误会，不要将得救和得胜混起来。得救是因为我们信主耶稣在十字架上所成就的救恩。得胜乃是我们得救以后，天天支取主的救恩，让祂的十字架，和圣灵作工在我们的生命里面，叫我们胜过罪恶、世界、肉身和撒但。徒有得救而不得胜的人，断不能得着主在这里的特别赏赐，特别荣耀。每一个圣徒都有失去神应许之虞！你看神对撒狄和老底嘉所说的话是何等庄严！就是非拉铁非，主尚是叫她持守她所有的咧！我们应当小心，不然，我们就要失去我们所能得的福。愿来世的荣耀吸引我们的心，叫我们愿意舍去今生的福乐，愿意忍受人世的讥笑！

这些应许，对于每一教会的情景，都有特殊的吻合。例如：忠心至死的士每拿，主就应许她不受第二次死的害。你看，我们的主是何等的慈仁！祂不特备赐能力，叫我们忠心；并且应许赏赐，引我们得胜。在最难得胜的老底嘉教会中，主就赐我们以最大的应许，叫我们想慕将来的荣耀。愿我们现在因着将来的荣耀活着！

七、每一封书信都有主的呼召，叫有耳者听圣灵对众教会所说的话。有耳者都应当听，能听者都不可不听。神的圣灵呼召我们作忠心的仆人，来得着荣耀；所以，我们应当听；不然，我们就要失去得赏的机会。凡愿意听的人，不只当听圣灵对这个教会所说的话，也当听圣灵对众教会所说的。我们有耳的，应当听圣灵所说的一切话。失去一句不听的，他的灵性都不能无损失。你有耳么？

以上七点是七封书信中，每封所共有的。我们明白了其大概，就能较为详细的一读其内容。

（一）以弗所（使徒后的教会）

一节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说。”

“你要写，”约翰是主的书记；他所写的话，都是主的话。虽然我们现在没有主直接的默示，然而让我们小心我们所写的。我们作文字布道工夫的时候，应当先听见主对我们说“你要写”才可；其中的话语、篇幅，都应当合乎主的旨意，方不落空。

“以弗所教会”。我们常说“安立甘会”，“罗马教会”，“希腊教会”，“中华基督教会”；但是，圣经并不效法我们，而说“以弗所教会”。在原文里是说“在以弗所的教会”。教会的人不过是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；“在以弗所的教会”，不过是以弗所人中信主耶稣那一部分的人而已。教会不过是在以弗所而已，教会并不是以弗所的。今人欲立中国化的教会，都是因为他们不认识圣经。教会不过寄居在此地而已，教会并非此地的出产品。教会永当如此。教会一与世界联合，就失了她的资格！

许多的人以为主先寄书信与以弗所，因为以弗所的教会，乃是亚西亚的总会。但是，这是圣经中没有的！我们在圣经中从来没有看见过什么“总会”、“母会”等人造的名词。神的教会，就是基督的身体，乃是以个人为肢体合成的，并非以多数的小教会联成的。基督身体的单位，乃是单个信徒，并非教会。信徒乃是基督的肢体，被圣灵联络于他们的元首基督。圣经中的众教会并无大规模的联合，一如今日然；所以，“总会”、“母会”的名目就没有了！有人以为圣经里面教会的组织，没有今日的完全。但是，我总不敢加减圣经所说、所启示的。

这样，“众教会”就是因着神的安排，而聚集在一处的基督徒。这些的基督徒就是神在那地方的教会；如：“在以弗所的教会”。再者，教会在圣经中不只是基督的身体而已，也是“神的家”－神的住所。耶稣基督只有一个，并无许多的身体。照样，神只有一个家，并无许多的家。所以，一个地方的教会，不过是代表神的全教会在那一个地方而已。虽然各地方教会的人数、灵性、以及别的，都因地而异；然而，她们不过都是代表那一个身体而已。

忠心事奉神的人，常以现今教会的组织宗派为忧。可惜！我们忘记了：一个地方的教会，不过是代表神的全教会在那一个地方而已；我们却在一个地方设立了许多不同宗派的教会！从神看来，只有一个“在以弗所的教会”，却没有“在以弗所的诸教会”。

尚有一点，我们不能不说。神在这里，表明祂在各地的教会是无名称的。那些在以弗所的基督徒，不过是称为在以弗所的教会而已，圣经对每个的教会，就是称她们为她们所在地方的教会而已，并无别的名称。教会所以分为宗派，就是因为名称：“宗派”在拉丁文的字义，就是“名称”。有了名称，就有宗派。所以，我们切不可有“某地某教会”，只可有“在某地的教会”。对于教会的组织和名称，我们只说这么多。要顺从圣经的人，就要在此得着指引；不然，则我们还有什么可说呢？

“在以弗所的教会”是最有福气的，他们得着保罗、亚波罗、亚居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他们中间作工。他们在主耶稣基督的圣洁和知识上是非常进步的，所以，保罗在他的书信里大大的称赞他们。主先寄书信给在以弗所的教会，并非因为她是亚西亚的总会，乃是另有缘故。以弗所先得著书信，并非因她在世有什么过人处，乃是因为她的属天性质。从前保罗寄信给以弗所人，里面说出基督徒的最高地位：他们从前如何行事为人随从今世的风俗，顺服撒但的运行，如何死在过犯罪恶之中，后来如何得与基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上，而得着天上一切属灵的福气－这是对个人说的，信徒个人都是如此在神前蒙恩。但是神所作的，还不只此。祂借着祂的圣灵，把我们联合于基督里面，作祂的身体。以弗所书表明给我们看，教会的道理和地位。最末了引证亚当夏娃的故事，以表明基督与教会联合的奥秘。这书信说出：“基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25～27。）这样的道理是何等的荣耀！何等的重要！自然这道是赐给众圣徒的。但是，神却以以弗所的门徒为优先的承受人。如果当日的教会，在生命、工作、和见证上没有圣灵的能力，她就不能接受如此高贵的信息。哥林多、加拉太、希伯来的灵性光景，叫保罗不能将这要道传给他们。（林前三1～2，加三1～3，来五11～14。）以弗所人因为多得神的特恩，所以，能接受这样的教训。

当保罗写信给以弗所人时，他们的灵性长进是当日其他教会所赶不上的。但是，我们现在所要读的书信，是主耶稣在再后三十年，寄给他们的。此时，衰败的征兆已经来了！圣徒已经换一代了，虽然他们仍旧遵守前人热心事主的遗传，然而，他们已失去前代热心的动力了。这个教会所在的地方，名为以弗所，也足以表明他们爱心后来是要“放松”，不如以前的。如果哥林多被列为众教会之首，放弃当初的爱心，则我们尚不希奇；但是，最属灵的教会竟弄到这个光景，真是叫人不解。

就是这信的首句也是表明一种的隔膜。现在不再是“写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人”（弗一1）了，乃是“写信给在以弗所教会的使者”（原文）了。以弗所的前后书是何等的不同！主为什么不再寄书信与全体的圣徒呢？祂为什么只寄信与使者呢？我们主的作为都是充满了恩典，然而，祂也是公义的。教会已经堕落，是一个堕落者，所以，祂写信不能再像从前恩爱的口吻了。因为教会已经远离了祂，所以，祂不能不命约翰写信给教会的使者，就是代表。主是写信给他，不是给他的教会；他们和主好像是隔得很远一般。教会已经进入何等黑暗的地位了！主不能再直接对他们说话了！主能直接写信给哥林多人，因为他们虽然有罪，究未如此爱祂，而复离弃。离开当初的爱心，是主所最不喜悦的。可怜，教会自那日起，直到于今，尚未复原咧！现在神的家是完全荒凉在世；对此，我们最初的本分，就是应当承认！但是，祂的爱心，并没有改变；改变的，乃是祂的子民。这种生疏的称呼，是从教会所生疏的主所发出的。就是人与神间隔，所以，神不得与人亲近。圣徒天天的经历，都是证实这个。

有人要问说，主就是如此弃绝祂的教会么？主就是如此远离祂的圣徒么？这些使者到底是谁呢？他们为何能与神面对面相谈呢？他是不是教会中任职的人，主叫他转达祂的心意给教会呢？或者他是特有才干的人，主借着他宣传祂的判断呢？不是，不是。凡认识主的人都要答应说，不是。使者并非有才干的人，更非教会的职员。主既非对全教会，也非对有才干者，更非对任职者说话；我们若将“给…使者”，和“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”合起来读，就要看见使者就是亲近主耶稣基督的人，就是有耳听主，有目望主，有心爱主的人。主尚是照旧向听主的人说话！祂并没有改变！现在有心爱主的得胜者，不只当在世界里得救，并且，也当在教会中得胜，因为教会里的黑暗，和世界里的，几乎是一样的；所以，神的星应当发光。但是，有耳听主者，究有几人呢？

主所说的话，都是对有耳的人说的，因为惟独有耳的才会听。但是，他们“应当听”。凡听见主说话的，都有极大的责任。我们常常希奇，以为使者不过是听闻基督声音的人，为什么主叫他们负他们教会的责任呢？他们所联属的教会有罪过，主竟责备他们；这是为什么缘故呢？主怎能以多数人的罪，加在少数听从祂谈话的人身上呢？知道这个，要叫我们有更明白的路径。我们平常都是承认任职者是有责任的；爱主的信徒，无论他们属灵到什么地步，总不能叫他们的环境改变。无论如何，我们总不会改换普通的情形。教会的荒凉，并非我们的手所能阻止。我们的软弱好像能叫我们卸责。但是，圣经并不如是教训。本来我们的伴侣如何，就足以表明我们自己的灵性光景如何。我们本当离开罪恶，不与不信者同负一轭；自洁，脱离卑贱的事，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。我们若与污秽悖逆者同班，就要负责！有的人以为我们若真照此向前，则我们的道路岂不甚窄，我们的工作岂不甚小？但是，如此与否，我们原无自选前途的权利。主应当命定我们的道路。我们不只应当在心灵上离开宗派，和其中的罪恶；并且，在外名上我们也应当与人有别。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上十五22～23。）

“悖逆”，这二字说来是何等的骇人！我们虽然悖逆，常要神用更轻的话语，以讲论我们的罪恶！然而，只在一件事上，扫罗的真我都显出来了！就是因为一罪，他失去他的国度，直至永远！扫罗的门徒，真是多哩！他听从神的地方已经多了，他所未顺服者不过百一而已。就是留下牛羊，还是为着献祭给神哩！人悖逆主时，都有所推辞。就是悖逆主，还是打算献祭咧！真的，在顺适我们的事上，我们能多顺服主，因为这些并不叫我们出什么重大代价；但是，当我们与我们的牛羊、亚甲面对面时，我们就要宣告不敏了。究竟，真实的顺从乃是舍弃我们的意见、智慧、爱情，专心实行神圣经的命令；就是因之而受亲友的轻看，同人的厌弃，也应当因神的缘故，孤单进前，等候永世时，让他们再来称羡我们今日所为的不错；现时，惟有以宝座上的笑容为己足。

这里我们的主显出祂自己是“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”。（启二1。）每一封书信的首部，都有主耶稣自论的话语；祂自表的法子，都与那一个教会的光景，有特别的关系。这里祂说出，祂自己和教会的代表并教会的全体，有什么关系。祂说出祂自己如何有全权管治天上亮光的代表，和祂如何在见证祂的器皿中间省察。离弃当初爱心的教会，何等容易忘记这个事实！虽然主是寄书信给“星”，然而，“灯台”也有同等的责任，也受同等的审判。主现在快要审判世界了，所以，祂先在神的家－教会起首。这些“星”就是教会的使者，或是足以代表教会的人；他们在主的面前是负教会属灵的责任，好像天上的星照耀、定时一样。忠心爱主者是世界道德上黑夜的光体。这些恩赐和能力都是属乎基督的。人虽能组织教会，为教会制宪立法，按立教师牧师；然而，在实际上，这些都是僭越基督的地位和权力！七星乃是在祂的手中，并非在人的袖里。星被拿在祂的右手里，才能负担其教会的责任。欲负教会责任的人，应当先倒在主的脚前，如死一样，然后亲身经历祂“右手”的大权能，被这手权能所拿住、所保守。如果神忠心的仆人们，（在公会里没有职任的，）都有约翰在第一章里的经历，则教会当不至如此衰败。要在圣徒中为基督的缘故，照父神的安排而负责的，都当得着基督右手的保守能力方可。主写信给撒狄的使者时，自称为“那有神…七星的”；（三1；）他们已经不在主的右手；不过为主所有而已。主要他们负责，但是，他们已经离开使他们有负责可能的地位了。然而，在此（以弗所），他们尚是处在正当（主右手）的所在；惟独主右手能叫星按祂的意思发光。多少人从前也是主右手里的星，但因着他们与属世的组织和罪恶调和起来，并无界限清白的分开，以致失了在主右手的地位。一方主要责问，一方已经失去为主负责的权能！这真是两难的光景阿！但是，你为何竟到此田地？愿主可怜我们！

祂如何鉴察使者，祂也照样鉴察教会。祂不只是在“灯台中间”，（一13，）祂现在是在“灯台中间行走”。祂不特管理所有的灯台，祂并且检查他们的行为。离弃当初爱心的信徒，多常忘记了，主不特知道我们的话语、行为，并且知道我们的思想。祂鉴察我们外面的失败，更审判我们里面的缺欠。

有耳的能听主的声音，有目的能看见主在他们教会中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！虽然世界里面的事都在主的手里，但是，主并不在世界中行走。如果我们知道主在教会中行走的道路，则我们何等的爱跟随祂呢！但是，这条路并非肉眼所可得见的。因为要用信心跟随，所以，与主同行的人就不多了。不过，处在晚近老底嘉教会中的圣徒们，若知道主真是被关在门外，则在门内与不冷不热者为伙的，必不如是之多！愿主引领我们！

二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”

主虽然要责备圣徒的缺欠，但是，祂却先尽力赞美他们。祂是何等的柔细！祂的行为是何等的恩慈！主知道如何尊重他们的善行。他们在同人中间如何行为、劳碌、忍耐，并不逃出主注意之外。主也看见他们如何恨恶罪恶，如何试验假使徒。主也留心他们如何劳苦救人，忍耐作工，行善不倦。这些的长处，主都称羡；祂知道如何重看一人的善行。我们的主是何等的可爱！我们的主真爱称赞祂子民的好处。（所惜的是我们没有什么善行给祂称赞阿！）使徒如何对信徒说，“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念；”（腓四8；）主自己也如何爱先赞美祂眼中所看为善的。

“我知道。”这三个字何等刺扎我们的心，但又是何等的安慰！祂子民所有的行为、情形，都在祂洞鉴之中，因为祂行走在金灯台中间。所以，我们切不要遮盖罪恶，因为“万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来四13。）

“我知道你的行为！”主已经预先知道了，所以，祂能审判。因为主已经悦纳其人了，所以，主才悦纳其行为。未得救人的行为，无论他多好，总不会叫主满意，叫他得救。得以进入教会的人，必定应当都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行为才蒙主眷顾。他们有行为；这是何等的佳美！我们到底有多少的行为，堪在主前称为行为呢？他们不特徒有信心，并且兼有行为。

“劳碌！”主称赞以弗所的是何其多！他们不只有行为而已，他们并且“劳碌”。“劳碌”意即竭力作工，苦力作工。谁曾为主劳碌作苦工呢？我们是否不以我们的性命为念？拚命为主作工的究有几人呢？看了晚近为神工作的冷淡，我们不能不同主赞美以弗所人的“劳碌”。

“忍耐！”他们的行为、劳碌、忍耐，多是指着他们在教会中间的美行。在圣徒会中最紧要的一件美德，就是忍耐。圣徒如果都个人独住，忍耐尚且可少用一点。众人一合拢来，即使只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失检，有的退后，有的多言，有的急进，在一个教会中，有千百个机会叫我们表明我们的忍耐。但是，这原非容易的。他们有忍耐，难怪主称羡他们。就是保罗为使徒的表证，还是忍耐哩！再者，这里的忍耐，还有持久的意思。许多的人起首很好，如同加拉太人一般；但是，一经危难，他们就随流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久总要消灭，神才能坚持到底。并且，虽然试炼中所最需要的是忍耐，但几经试炼之后，最容易失去的也就是忍耐。他们的中间有恶人，有假使徒，（2，）外面又有逼迫，（3，）他们的试炼不可谓不多；然而，他们竟能持久。这真是有可取的地方！

尤其难的，忍耐常有不期然的容忍罪恶之事－连罪恶也都容忍了。最少，对于恶人，也施宽恕。这是何等的危险！环围我们的，少有完全的，与之稍一接触，就足以昏迷我们的灵觉。世人的行为，原非我们审判分内的事；但是，弟兄中有犯罪的，我们就不能不革除。“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前五。）这是圣经的教训。可惜我们的忍耐和仁爱，好像竟超越神的规章之上！神命我们，应当将宝贵的从下贱的分别出来，（耶十五19，）然而，我们竟宽恕下贱，因为里面也有宝贵！我们竟违反圣经而宽恕、仁爱、忍耐！主赞美以弗所人，因为他们不只一方面有忍耐，并且在另一方面，他们是“不能容忍恶人”，保守他们的团体清洁。就是有人自称高为使徒的，他们也是试验不怕。这诚非易！

“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”（二2。）这些假使徒，就是保罗在林后十一章所说的：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”（13。）当保罗未离以弗所的时候，他就告诉他们提防这些人了：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒二十29～30。）

我们读了这节圣经以后，就知道我们的主和祂的教会，都是以使徒为教会首要之职。保罗自己对哥林多教会也曾证明他的使徒要职，是从主领受的。他如何到处设立教会，如何亲自见主，如何行异迹奇事，都是他为使徒的证据。请看林前九章二节，林后十一、十二章。因为这个职分的紧要，所以就有不法之徒来假冒。这些假使徒，当使徒们未死之先就已经有了；既死之后，就更多了。但是，起初教会并不接受他们。（这些假使徒在第一世纪的下半是很多数的。）现在除了罗马教会自称教皇为使徒的承继人之外，基督的教会都已普遍承认，使徒的职分现在已经没有了。（郇会现在也立有使徒，这正像教皇一样，是没人承认的。）我们看了使徒职分的停止，就不能不以为主对于祂的教会，已经停止其组织了。

“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦！”这一节是说他们在世界里的工作。主从前已经说过他们的忍耐了，现在主为什么又说呢？从前所说的忍耐，是指着他们在教会中的容忍；这里是说他们对于世界所存的忍耐。他们不只在教会中显出主的美德，并且在世界里为主受苦：“曾为我的名劳苦。”他们看见世人许多尚未得救，主已经替他们死了，他们体贴主要万人得救的心，出力为主拯救的名劳苦。因为“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。（徒四12。）他们真是为主的缘故，作工救人。虽然内外都有试炼，但是他们仍是行善不倦，并不因着受苦而乏倦。

我们看了以弗所人的美德之后，我们不可说，以弗所人所作的，都是为着表面，而里面一点爱主的心都没有。他们所有的美德，乃是主所称羡的，所以，其性质是很靠得住的。保罗对帖撒罗尼迦人说到工夫、劳苦、忍耐。他说，“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”（帖前一3。）真实的行为、劳碌、忍耐，必定不能与信、爱、望相分离。主既然称赞他们，则他们在主面前所有的美德，断非中虚者可比，不过其中或有所缺而已。

若我们只读到此处，圣经也没有继续的记载了；我们就要说，这真是一个完全的教会。现在有那一个教会，足以与此比较呢？我们若真以神的话语作我们的灵镜，恐怕我们就要以为以弗所人比我们好得多呢！神的子民无论何在，若有两三个奉祂的名聚集在一处，成为教会的，愿我们都以此对照，好叫我们看出我们的实情。但是，最要紧的一点就是：这些的美德虽足叫人满意；然而，基督满意了么？基督对于他们的工夫和道理，并没有什么可以谴责的。他们的热诚，他们的卫道，他们与罪恶的分别，都是无瑕疵的。但这些并不能叫主满意。主虽然称赞他们许多的话，却又对他们说：

四节：“然而，我反对你，就是你把起初的爱心离弃了。”（原文。）

官话和合本以为：“然而有一件事我要责备你。”“一件事”是原文里所没有的，加上这三字，就叫主的语意软下来；好像以为主责备他们的意思是很轻的。“责备”还是译作“反对”好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实，主是大大忧伤。忘记了主的爱心，虚受了主的爱情，并非一个小失败；何况曾尝过此爱的滋味呢？如果现在已经离弃了当初的爱心，则将来岂不要离弃现在的工作么？一个圣徒，（教会亦然，）最大的堕落，就是离弃当初的爱心。一个圣徒，（教会亦然，）堕落的第一步就是离弃当初的爱心。我们的主所称赞的固多，然而，祂的程度也高。虽然祂那样多的称赞他们，但这并不是说，他们就没有可谴责的了。我们的主要责备祂所最称赞的人。祂的目的是在乎完全。开始不错，尚是不够；我们往前的时候，尚须按照起初的光景；并且，还要进步。

他们遗传的行为和判断俱在，然而，其主动力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的动机。一个教会能在外表上热心、活动、信仰纯正、判断严正，而生命根源的爱心已渐斲伤了。从世人看过来，就是从他们自己看，他们都是很佳美的，没有什么衰败；但从鉴察人肺腑心肠的主看来，祂看见了人自己所看不见的罪恶枢纽。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意么？一个饥渴求爱的人，能否因善行、勤敏，而心足呢？爱心如基督的，能否因冷淡的活动，枯干的行为，（没有火热的爱心，）而满足呢？主是妒忌我们的爱情的！爱情征求爱情，缺了这个，就非别的外面殷勤所能弥补的。

主耶稣已经尽祂的力量赞美以弗所人，以表祂的爱心；但是，祂不能因着赞美的缘故，而不申其斥责。他们继续工作，这真是可取的；但是，恩典的初熟果子－如忘记自己，思念基督－已经不见了！所以，主反对他们。因为在圣徒的灵性中，没有一件东西能代替一个完全为着基督的心。心若失了，什么能叫主心喜悦呢？鸣锣响钹（林前十三1）岂足以事主？他们离弃了当初的爱心，所以能照旧工作者，或者是因如此工作，早成习惯，或者是因仍常工作，好保名誉。但是，徒存外表，究难欺主。主就是在我们失败的那一点，要求我们。

到底什么是“当初的爱心”呢？人们才得着一件新东西，他的心是何等的喜乐呢！好像这种新东西有一种特别的能力紧抓住了他，叫他有一种不可言宣的感情。一个才得着主耶稣基督的人，他的心对主是何等的热切呢！当人回想到从前作罪恶和撒但奴仆的光景，和苦恼，和主的救恩，他就要何等的感激主呢！这就是当初的爱心。人都是喜新厌旧，主却要我们看祂是常新的。有许多人，当他才知道十字架的救恩时，他在主前也不知流了多少感激的热泪。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈爱。此时，就是为主赴汤蹈火，亦所不辞。“当初的爱心”是何等的热切！可怜！如此情形并不长久！时过境迁，虽然没有完全对主冷淡；然而，当初童贞为主的心，因着世界的引诱，和情欲的激动，竟沾染污秽了。从前心里为主发火焚烧，因思爱成病，而今则竟如灰炭了。失去当初的爱心！

当初的爱心就是心中完全以主为满意。充满当初爱心的圣徒，都有一个特征，就是好像为主所“迷”一般。“我们若果颠狂，是为神。”（林后五13。）主常常对我们说，祂会叫我们的心满足。“人若喝我所赐的水就永远不渴。”（约四14。）“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约六35。）“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约七37～38。）被主爱所充满的，就要在人的眼中，显为特别，因为他不像世人一样，他不理得失，不管笑骂。如果我已经得着宝座上之主的笑容了，谁能皱着脸叫我忧愁呢？人们可以得着世界，可以得著名誉，可以得着人情，可以得着荣耀，然而我所要的，乃是主耶稣；这就是使徒在腓立比三章所说的话的意思：“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（7～8。）因为有这样爱慕基督的心，所以，他能只顾“一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。（13～14。）这一种的工作，与奉行故事的，是何等的不同！这是喜乐的秘诀！保罗肯因着基督的缘故，看万事为粪土，则基督必定是会以绝顶超凡之喜乐给他的。能不因世界而喜乐，就能胜过世界。现在，世界已在背后，奖赏即在前头；脚步紧跑天光辉煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我们？

但是，按着教会来说“当初”的爱心还不只是一个圣徒起初信主的爱心。“当初”还不只是一个时候的问题。这字在路加十五章二十二节译作“上好”，并且，在圣经别处很常译作“最”，“第一”。当初的爱心，就是上好的爱心。“当初”不只是属乎时候，并且是属乎性质。当初的爱心，不只是一个才信主者的热诚和殷勤；并且是圣徒因着主爱所献给主童贞的情爱。一个教会的当初爱心，就是他们与元首有爱情上的联络，他们自己因着主爱，为主感动，而作工服事主。这就是以弗所三章十七节到十九节代祷的结果。“使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”当初的爱心就是信徒因着铭感救赎的慈爱和恩典，而专心归向基督的爱心。十字架乃是当初爱心的发源地。忘记了主对我们的爱心，就亏缺了我们对主的爱情。能叫我们爱主的，就是我们主的爱。祂的爱心生出我们的爱心；祂的爱情引出我们的爱情。因为“基督的爱激励我们，…祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”。（林后五14～15。）追想我们当初得救的本源，就叫我们保守当初爱心的热度。我们所缺乏的不是我们没有爱主的心，（这个，我们当初就有了，）乃是我们不能保守那个爱心。我们经过这个恶世的时候，难免都有尘土附在我们的脚上。如果我们时常与主同在，则主的水盆和手巾就要作工，叫祂的旅客不沾染世俗。惟有在主面前的，能保守他爱主的心。如果我们天天受主的服事，天天与主亲近，我们那能对祂生冷呢？否则，就是因为我们对主并无个人的认识。何等的可惜，许多的信徒，自己与主从来没有个人直接的感情；他们的主不过是传道先生口中的主，不过是属灵朋友心中的主；他们自己与主从来没有交通。知道十字架爱心的基督徒，应当在主前，让常新的十字架常新在他们心目中，吸引他们。

有个事实叫我们希奇，而其实是无足希奇的，就是处在这一种离弃当初爱心的光景中，以弗所人尚会有许多的活动、热心、殷勤、受苦。虽然树上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口－并非在日中成熟！姿态、美丽、和色彩尚是仍旧，然而，这些并非如前之寻求基督眷恋！外面的劳苦虽仍一贯；然而，目的已不如前！圣徒的危险就是外面不改从前爱主之习，而里面已失当初爱主的心。宁可在既离弃当初的爱心之后，也停止当初的工作；这样，尚会看见自己的失败，怵目惊心，知道堕落，而悔改恢复。最危险的，就是圣徒不在主的光中，不得以见光，却以为诸事尽都照常，灵性里必无与主隔膜之虞；那知在心的极深处，已失了与主那热爱的交通了。

一件事叫我自己最惧怕的，就是常常在我们的工作上忘记了主。我们不知道，到底为什么缘故。我们如此作工、劳苦、忍耐。虽然许多的工作都是属乎主的，但是，我们作这些工时，心意到底是为着谁呢？恐怕许多的时候，我们就是随便作去，并未曾记起主来。主要我们自问说，我作这工到底为谁呢？可怜！我们作工的时候，我们并非因着主爱的感动而作！不过因着习惯而已！不过因着保守名誉而已！他日站在基督审判台前时，主必不因着我们工作多、大、显要，而赞美我们；神火焰的眼睛并不是观看这个；祂所查问的，就是有几分是因着爱祂的缘故作的。惟独受主爱激励的工作，才是金、银、宝石；其他的工作，无论是如何重大、众多，无论是如何热心、殷勤，都是草、木、禾楷；除了焚烧以外，并无其他的用处。愿我们所有的工，都好像是站在审判台前作的；愿主审判我们的工程，天天发光照耀我们的存心。

那些已经尝过主爱的人，是更为危险的。圣徒充满主当初的爱心时，所有的行动举止，都是因着爱主而生，除了这个存心以外，并无其他私意。此时此景，他们好像能摸着主一样，莫说为主挖出眼睛，就是挖出心肝来，也是愿意的。那知，时境一变，因着世界佳丽的引诱，内心嗜好的催促，不自觉的，就将从前爱心火热的心降冷下来！我们昨日所作的今日还能作；然而，存心已今非昔比了。许多的工作，我们虽能继续，而我们内里已无主爱的策励鼓动了。在多人的经历上，并不是完全离弃了基督的爱：他们仍然知道基督是爱他们的，他们是爱基督的；然而，这好像是很迷糊的，好像是隔帘相看的，此时主爱已非如前之新鲜，之富有感动力。他们不过在心思里记忆主从前的爱情而已，主爱已不成为一种现在的吸引力。青天白日里，忽然布满阴翳的黑云－自然，我们的意思不是以为我们应当天天有情感上的爱主，那是不能的；但是，不以主爱、爱主为念的，乃是另一件事。主所要求的不离弃当初的爱心，乃是以祂的爱为常新的。一次爱祂，尝祂的爱，虽然叫祂欢喜，但不能叫祂满意。新婚夫妇如何相爱于始，主要我们天天都是如此爱祂。主要我们与祂有永远的“蜜月”。（这是用人的话语来表明的。）众多的工作、劳苦、忍耐，都不能叫祂满足。完全的工作、劳苦、忍耐，若非在祂的爱里作的，也不能叫祂嘉纳。

五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”

主并不就如此弃绝他们，任其荒凉。主要他们“回想他们是从那里坠落的”，好叫他们记得他们从前的光景，而哀哭他们现在的情形；好叫他们哀号说，“我愿我能像从前一样！”“我愿我能像前数月一样！”记得从前的光景，就要叫人生起悔恨和羡慕的心。这是复兴的头一步工夫。因为想念当初的经历，就要恢复当初的地位。跌倒的圣徒，免不了“回想”这一层工夫。

“应当回想你是从那里坠落的。”从人眼光看来的完全教会，照着主的估价，不过是一个“坠落”的教会而已！虽然，主赞羡他们许多的活动，然主仍不免称他们为堕落者！我们在主面前的地位，并不是看我们的劳苦多少，乃是看我们的爱心如何－自然的，有了爱心，就有劳苦。无论我们的工作如何，失了爱主的心，就是一个堕落者。亚当已经坠落了，以色列也已经坠落了；但是，可怜！得着神恩典和祂福气的教会也坠落了！但是，神尚赐有机会，你“应当回想你是从那里坠落的”。

坠落的基督徒，最要紧的一件事，就是借着神的光，察看自己是在什么地方坠落的。我们从前失败的阵地，若未恢复，则我们外面的工作，虽然照常，而灵性里已大受损伤了。一个失败，如果未在主前认罪过，求主宝血洗净过，而重新进步，则我们虽在外表上很有进步，但其实这些年日都是空度的。我们在那里坠落，就当回到那里，重新再赶进前程。坠落以后的生活，若不回到从前坠落的那一点，重新再行，则其中所有的路程都是空走的，为神所完全不算的。从什么地方坠落的，就当从什么地方起来。最可惜的，就是圣徒坠落之后，仍然照常活动，以致爱主的根基摇动，尚不自知！回想我们跌倒的性质，或是我们背道的界限，我们应当回到我们开始的所在。这是神的圣经里最要紧的一个教训。不特个人如是，就是教会亦然。我们如果要知道现时教会的实在情形，我们就当将她和五旬节使徒时的教会相比较、对照，我们就要看出现在的教会到底是坠落，或是兴起。以弗所如何应当回想她从那里坠落；现在的教会和其中的圣徒，也都少不了这一步工夫。

“并要悔改！”奇异的话语！教会尚当悔改么？世人的悔改和教会的悔改，是大不相同的。后者已经得宝血的洗净，圣灵的重生；他们并不必懊悔他们的死行，一如世人然，他们的生命有了玷污，对主的爱心有了缺乏，他们就当回到他们从前的地位。七个教会中，主命五个教会悔改！悔改是圣徒的一个普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，还是很容易的；悔改是我们所最难作，也是所最不爱作的。打空气的工作，虽然花工花力；然而，究不必叫自己谦卑，尚是肉身所能忍受的；并且，还可在灵界中得个美名。自承错误，自认罪恶的悔改，则不特叫肉身无用武之地，没有光荣；并且，连自己的脸面，人家的称许，都当放在死地；这是何其难呢！我们并非不愿意服事主，不过，最好服事主不要叫我们作太谦卑的事，以致失了我们所自诩的功绩。这种悔改的行为，未免叫人太难堪！罪人如此，那尚可以；圣徒也如此，未免太难安顿我们自义的心！究竟，十字架不是我们所可拣选的，我们的本分是作顺命的儿女，服从的奴仆。空洞的工作虽然叫我们可以稍得人世的褒美，但若不能叫主喜悦，究有何益？爱我们之主的心若未满足，则我们虽有十二分的自足，也当因之而解除。圣徒若肯与主有同样的眼光，则他们的悔改必不如今之少！圣所里的主之心未悦，则地上虽有自悦悦人的工作，究是为谁而作？如果我们借着神恩，明白了主的看法，从永世倒看过我们在世的工作来，则我们就要自估我们工作的虚空，而要以叫主喜悦为有价值。这样，（我们看出我们的亏损来，）那能不有悲伤的心，与痛悔的灵呢？自然有。但是，其代价－自卑、失荣－是不小的！

“行起初所行的事；”这是悔改的结局。不悔改，就没有自罪的心；没有自罪的心，就必仍旧，而不更新。若悔改，就不只有当初的感觉而已，乃是行当初所行的事。什么是行起初所行的事呢？不是“行为”－外面的工作，因为这个以弗所已经有了；也不是“劳碌”，因为这个他们也有了；也不是“忍耐”，因为这个他们也有了。不是热心反对罪恶，也不是大胆试验假冒，也不是为基督的名受苦不倦。这些是神所看作佳美，可以蒙悦纳的；以弗所人已经都有了。但是主耶稣还说，“我反对你，因为你离弃当初的爱心。”这样，什么是“行起初所行的事”呢？主为什么叫他去行起初所行的事呢？他们的行为岂不是已蒙悦纳，已蒙称赞么？若这不是主所称赞的行为，则“起初的行为”是什么呢？起初的行为，在外表看来，与以弗所人所已经行过的，没有什么分别；不过里面有不同的原动力和目的而已。行为还是如前，不过发出此行为的力量并非依旧。相同的行为，不相同的存心，就是“当初的爱心”。“起初的行为”乃是因着『当初的爱心”所发出的行为。一个圣徒前后所作的工作，虽是完全相同的，但是，里面不同的存心，就会叫神发出祂的褒贬。一个心里充满了爱主的热情所作的工作，是主所看为非常宝贝的。对此，祂就无所责备。奉行故事的行为，虽然在外表上没有分别，但是鉴察人心的主并不喜悦。神的眼睛是看着我们的存心而施行审判。他日审判台前，有许多的圣徒，要惊奇他们草、木、禾楷之多，因为在他们看来，这些工作都是非常重要、有价值的。你的存心如何？这是神审判的标准。凡工作非因着爱主而为的，虽然众多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免于受责。其余更不必说了。

我们读过以弗所书，我们看见“当初爱心”与“起初行为”的关系。“用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（四15～16。）这是与“当初爱心”并行的“起初行为”。“起初的行为”并非人所赞美的，也非人所常看得见的，乃是一个暗中的工作，像“百节”所作的一样。神所看作宝贝的行为，并非外面的伟大、重要，乃是实在于祂的“爱中”，建立基督的身体；这是真有效力的行为。没有爱主的心意，就没有爱主的工作。因为有了主耶稣的爱，就所作的工都是建造教会，彼此相助，联络得合式，并无意见分歧的事。虽然教会已经离弃当初的爱心，而不行起初所行的了；然而，我们尚能连于元首，凡事向祂长进，以得着供给和能力。凡得着元首爱心的能力者，都能行“起初的行为”。当今的时候，我们眼见神的教会荒凉纷乱，当初的爱心和工作，二者都没有；所以，现在正是我们俯伏在神面前，自卑认罪的时候。主召我们悔改，（恩门仍然大开，）我们应当快来。感谢主，祂叫我们看见许多的圣徒，愿意离开一切的组织，不特持定当初的爱心，并且复兴当初的行为。教会－圣徒在内－离弃当初的爱心，卒至应当悔改，这是一个何等可怜的事呢！（更可怜的，就是堕落后，尚不悔改！）教会何以竟到此地步呢？保罗在起初的时候，就见到以弗所人这个危险了；所以，他有以弗所三章十四到十九节的祷告。基督徒一时爱主是很容易的；教会（真实的）里强半的人都有当初的爱心。但是，继续不断，天天如火挑旺者，究有几人？我恐怕几年前热心爱主的，许多今日已渐冷淡了。这是何故？保罗的祷辞，说出这个堕落的原因。“基督…住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。”（三17。）凡没有根基的，都不能永久。我们的爱心如果像树木、房屋之有根有基，则我们的爱心天天都是“当初”的。这从什么地方来呢？“基督…住在你们心里，”这是爱心有根有基的源头。我们最大的危险就是：虽然有了许多属灵的知识，而没有基督住在我们心里的经历。保罗替以弗所的圣徒如此祈祷，就可知他们没有这样的经历。他们已经得了神的爱，（一5～8，）但是，他们还没有得着这爱有根有基的在他们心里；所以，保罗替他们祈求。基督真的住在我们心里么？我们切不要随便答应这个问题；切不可假定臆想为已有。这个问题应当差遣我们到密室里去祈求。基督如何住在我们心里呢？圣经对此，并不默然。“基督因你们的信，住在你们心里。”（三17。）用专一的信心接受主

耶稣基督，住在我们心里，就要叫我们的爱心有根有基，而“和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深”；（三18；）因为爱的主住在心里，就不能不知爱的分量；“并知道这爱是过于人所能测度的；”（三19；）所以时日的经过，不过彰显主永远不匮的爱心而已。基督住在我们心里并非一件暂时的事，所以，爱心就不会离弃了。我想我们都已经尝过主爱的滋味，也觉得摸触过主爱了；但是，我们的心岂非盼望更有灵性上的平稳和恒久么？住在主圣殿里的生命岂非甚好么？愿基督作我们的满足和保守者。

感谢赞美主，这种属灵的福气，并不须等到基督徒路程的远处或尽头，才能有的，乃是在开始的时候。这爱心是“当初”的爱心；这行为是“起初”的行为。少年的信徒尽可得着此恩。除了基督住在我心之外，应当没有什么可以满足我心。“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约四13～14上。）肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲，都是属乎今世的；凡喝这水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而复再喝者岂不甚多！世界都是用他的苦恼维系人阿！但是，神应当受颂赞，因为我们一用信心喝主所赐的水，祂是何等满足我们的心！

如果我们从始至今，未尝离弃主爱，那是何等的好呢！否则，就“应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”。我们若看基督是深爱我们的，则我们必定俯伏在灰尘中，承认我们自己的失败；然而，一面尚可快乐，因为祂是恩慈的。我们想到自己的失败，自然难过；我们为祂所作的见证不过是软弱的、动摇的；然而，我们尚能因祂欢乐，因为祂没有失败。我们如果信靠祂的慈爱，来到祂的面前，悲痛的认罪，祂必定不叫我们没有得着祂的力量和福气，而空手回去。空空追想我们的失败，并不会叫我们有能力再行起初所行的事；如果我们呼求那能搭救我们的主，则我们的得胜是必定的。谦卑是我们所当有的；然后主才会复兴我们。

随后就有主的警告。因为教会已经离弃她当初的爱心，不行她起初所行的事，所以主不得已对她说：

“若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”这是何等的威严！如果主亲口的劝勉和责备，不能叫你悔改，则你的失败和堕落是求也不可移易的了！除了审判以外，并无其他更慈爱的办法了。

我们应当知道，教会在这个世界是要受审判的，是会失去一切发光的能力和地位的。属灵的能力一失，神的审判就来。主将教会留在世上，就是要她为主耶稣作见证；所以，才用灯台为代表－在世界道德上的黑夜里照光。教会应当见证主耶稣从前的工作，现在的地位，和将来的荣耀。她是金灯台，所以，应当有金的性质。如果她不见证这个，自己也不配作这个见证，则她是假见证，最终的结局就是被神弃绝。神可以忍耐；（感谢祂，因为祂曾忍耐；）神可以劝她回头；（赞美祂，因为祂曾劝勉；）然而，无论神的忍耐有多大，她若不悔改，结局总是定规了。如果神的劝勉落在聋者的耳中，则灯台就要移去，教会不能再作神的亮光于世界里。无论如何，当初的境地是不可丢弃的；不然，神的荣耀和真理就要受亏损，而教会的见证职分也要解除。圣徒的安稳地位就是亲近基督。一个教会起初忠心作工，而后失其爱心；虽然一时拒绝罪恶与腐败，然而，她已陷入危境了。独一无二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，则虽荒凉未必即到，其实已经不可逭了。主挪去她的灯台，并不是说，教会从今之后，就无外面的进行和活动了；不过她不能再作神忠诚的见证而已。虽然外面的工作仍然继续进行，然而，这并非主所最重看的。（自然、真实、纯正、忠心的见证，也是祂所喜欢的。）祂所要的，乃是祂教会的心。

不特教会如此，圣徒个人亦莫不然。神在这里原是要造就我们。属世不忠心的信徒，应当让这几句话深深的刺扎他们的心方可。因为他们的行为完全属世，所以他们不能对人说到他们的救主。他们虽也可以讲说，但是，他们并没有力量，圣灵不与之同工。因为他们的贪婪、私心，因为他们爱慕世界，因为他们追求时尚，他们已经失去使用他们恩赐的资格了。机会已经失了，天上并没有赏赐为他们留着。这样的人当审判的时候，必定不能坦然无愧的站在主的面前；当他站在基督台前，陈述他在身内所作的工夫时，他要受亏损；虽然得救，乃像从火里经过一样。神呼召我们不只是去得救恩，并且，是为祂的儿子作见证－这固然是最要紧的，但是，神选召最大的目的，还是要我们和各世代里得救的人，合成作祂儿子的新妇。这个应当成为我们思想的中心，最甘美的思想。祂的旨意就是要我们能和诗人一同说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七三25。）祂所最喜悦的，就是祂的子民因感应祂个人那牺牲、完全的爱心，而专心爱祂。祂盼望祂的子民在世除祂以外，并不以别的为目的物，保守童贞的心为祂，远离世界和它的风俗。祂对于我们有满溢的爱情；（最少，在已过的年日中，祂已证明祂爱我们的心是何等的深挚诚恳；）但是，我们如何？

“灯台从原处挪去”的意思，不过是失去地位，不能再为主作见证，并不是说永远的沉沦。凡信主耶稣为救主的，就不会永远沉沦了。一次得救，就是永远得救。然而，何等的可怜！许多的人就是光得救而已，他不特在主手里没有用处，并且反因他的冷淡，叫主的心忧愁。咳！现在失去灯台性质和资格的教会，真是多阿！没有恢复当初爱心的教会，就不能为神作真实的见证。我们切不要忘记我们自己切身的问题。我们现在所在的教会到底是什么光景呢？她像以弗所么？神有许多可以称赞以弗所的地方；祂能这样称赞我们的教会么？这叫我们有何等的自省！教会如果失了当初的爱心，和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体，为人立章程所管辖的社会而已。人虽以之为一种伟大的社会，但是，神要如何估价呢？灯台的移挪是世人眼睛所看不见的，因为这是主在天上圣所的作为。按着属世的眼光来看，灯台既移与未移时候，诸事都无改变；然而，其在神前的地位已经失去了。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时，不再称之为我父的家，而说，“你们的家成为荒场，留给你们；”（太二三38；）然而，此时里面的白石和黄金正仍旧照耀辉煌哩！惟有属灵的眼光，才能看透发达后面的荒凉。虽然主耶稣不说祂要吹灭此灯，然而灯台既移之后，灯也要暗了。教会若无神恩的保守，就要失去她见证的存在。

这一封－头一封－的书信赐给我们以七封书信的口气。这七封书信并非为神的恩典作见证，而说到神的慈爱如何体恤、保护、安慰祂的圣徒；反之，他们是检查圣徒的行为如何与他们蒙召的恩相称。神从前已经表明祂的恩典和慈爱了，所有圣徒生命和工作的需要，都已经预备好了；神现在不是再发表祂所已经发表的；祂乃是假定祂的子民都已经接受祂的恩爱了；所以，祂要求祂子民应当有与蒙恩相当的生活和行为。凡亏缺这个程度的，都要受责备。主鉴察他们过去的行为，叫他们或受称赞，或受责备。主也说到他们将来的地位，高卑也是照着他们此后的行为。这七封书信的目的，并非在乎传说救主的恩典，乃是审判圣徒的行为。我们得救固是保险，已无问题了，但我们在国度中的地位，完全是看我们现在受主爱激励所作忠心的工。

我们读了这个以后，我们的心岂不希奇？使徒约翰尚未去世之先，教会岂非尚在少年时代，最为发达的么？然而，主竟审判她们，断定她们为已坠落，而弃绝了她们！其实，这个在新约书信里，我们已经看见过了，启示录不过发表主的审判而已。保罗最初的一封书信就是帖撒罗尼迦书；然而，当时，他就说，“不法的隐意已经发动；因为那日子以前，必有离道反教的事。”（帖后二7，3。）再次，就是哥林多前后书；然而，此时教会中已经有那“连外邦人中也没有”的罪了，（林前五1，）始则分门别户，自立宗派；（林前一11～12，三3～4；）后竟否认复活。（林前十五12。）再后，则有“离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音”（加一6）的加拉太人；离弃基督所赐的自由，而被律法奴仆的轭挟制。再后就是罗马人书，使徒应当对他们说，“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧语，诱惑那些老实人的心。”（十六17～18。）再次，我们看见保罗在罗马的监狱中，寄信给腓立比人说，“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事，”（二21，）而为“基督十字架的仇敌”。（三18。）最后，他寄书信与提摩太说，“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；”（提后四16；）不特罗马如此，就是全亚西亚亦莫不然：“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15。）所以，现在凡要作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用者，都应当自洁，脱离卑贱的事。（原文指人，意即教会－大户人家－中的罪人。）末世必有危险的日子来到，人不过将基督的外衣来盖过他们的罪恶，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人必进到更不敬虔的地步；所以，要躲开他们。现在罪酵已发全团，神的圣徒并非奉命改良全体，乃是“躲开”，（提后三5，）“躲避”，（罗十六17，）“分别”，（林后六17，）“脱离”，（提后二21，）“出来”。（林后六17，启十八4。）

我们若再读彼得、约翰、犹大的书信，我们不过多看出教会坠落的恶况而已。我们看见名义上的教会已经荒凉；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不洁，也不赞成人世组织的，都成为主的遗民。启示录以前的书信，就已告诉我们，使徒尚在时教会就已失败了。所以，现在启示录的书信所告诉我们的，并非新鲜；不过，它所增加的启示，就是如何审判这失败－叫她们失去地位，不配作主见证的教会而已。我们读到本书信的末了时，就要看见，教会全体悔改之必无其事。所以，“把你的灯台从原处挪去”的话，现在尚在！如果使徒当日的时候，就已是末世，（约壹二18，）则现今呢？不过是一个延长的末世！

虽然这个教会是这样的，然而，主却忍不住祂的爱心；所以，祂既严肃警告之后，复称赞他们。我们的主对于祂子民的长处，总是逗留，不忍略过。所以，祂又说：

六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”

尼哥拉一党人的道理，要等到我们默想至别迦摩时才详细的说；现在，不过略为一说他们的行为而已。这一党到底在历史上是那一种的人，没有人知道。先前的作者，对于这党派的存在，不过随便推想，几近牵强。无论他们在以弗所中是那一种的人，然而，他们在神的全教会里必定是代表一派强有力的人；所以，主才两次特别题到他们。只说他们是一不可知的党派，是没有意思的。按着这七封书信的预言上解释，尼哥拉，像耶洗别一样，也是预表教会里的一等异端道理。这字在原文里，是两字合成的；第一字意即“征服”，第二字意即“人民”。所以，按着字义来说，尼哥拉意即“征服人民者”。我们看见这一等人的作为，就知道使徒组织教会的方法，已经渐渐被人推翻了；已经有人不以基督徒都是弟兄；已经有人设立一班比平信徒更高的有“圣职”的人。这个，我们在新约中，是看不见神曾有如此计划的。凡被神的圣灵和话语所引导的人，都要看出这种行为的危险。因为，如果这种“圣职”人得有立足地，而且成功，则他们要转移教会的视线，叫他们跟从人类的领袖，而轻忽天上的基督；要叫教会分门别户，叫那完全属灵的成为世界化；要取消教会与世界的界限，而叫教会效法世界的阴谋和手段。

使徒们对于这等人的兴起，早有所言论了。保罗对以弗人所说“凶暴的豺狼”，（徒二十29～30，）就是指着这些人说的。彼得也见得这等人在各教会里渐渐得势，所以，他告诉受书人中作长老的说，“务要牧养在你们中间神的群羊。…不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”。（彼前五2～3。）约翰也说到一件类似的事，就是“在教会中好为首的丢特腓”如何将不服从他的人“赶出教会”。（约叁9～10。）我们若读了我们主耶稣基督的话，就知道祂对于这事有何意见：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人”。（太二十25～27。）“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄”。（太二三8。）虽然，神有祂的仆人，为神照看羊群；然而，在地位上，他们都是弟兄。（太二三8。）虽然主曾分派人料理祂的教会；然而，这乃是服事的性质，是作众人的仆人，并非如外邦人官长之有权柄。（太二十25～27。）基督并不承认在教会中有一等特殊地位的人，有某种权柄可以作某件事情，是平常信徒所无、所不可作的。但是，这个我们现在不能多说，等写到第三个教会时再谈。

以弗所的教会“恨恶尼哥拉一党人的行为”；此举叫主喜悦，因为主说，“这也是我所恨恶的。”他们与主表同情。然而，主特将此点留在祂警告他们以后，方才发表，就是有意告诉他们：应当谨慎，因为他们既已经离弃了当初的爱心，则虽他们对于此事尚能勉强支持，而他们的地位已经不稳了。他们应当小心，不然，他们就要跌倒。一个教会如果失去爱主的心，则她能离一个人类的组织者几希！虽然，一时尚可敷衍，然而，其地位已经不稳妥了！

我们在此看见我们的主人何等的注意，希望祂的教会达到完全的地位。虽有微疵，都为祂所责备、所恨恶。然而，我们岂不常听人说，“世上断无完全的教会”么？我们可很和平的反问说，“完全的教会”到底是什么意思呢？我们作基督徒的，岂不应当在每件事上，寻求完全，与神的圣洁相符合么？如果我们个人的目标是完全，则教会亦当如是。我们承认－谦卑承认－我们个人有许多的过失；我们也承认，教会的历程也是和我们同样的。虽然如此，我们总不能卸去追求圣洁的责任。自恕是一切坠落者的狱卒，锁禁我们，不能再悔改。我们不能因一时的失败，就以为应当继续坠落。不满意于近今的经历，才叫我们更去追求那高上的。我们不应当以为，没有人能不犯罪；因而我们就可容忍污秽在我们的灵里。当主来时，每一个信徒的责任，就是完全预备清楚。凡等主来时，才起首结鞋束腰的，都难免有见遗之患。主对个人如何盼望，对于教会亦莫不然。因为祂的圣灵如何住在个人里面，也如何住在教会里面。圣徒里面如何得着十字架的能力以抵挡罪恶，教会亦然。所以，个人应当如何，全体也当如何。所惜的，教会已经失败了，就是个人得胜的，也是无多！

在这里我们看见一个最要紧的原则：如果教会不忠，如果她全体已经不配在世上为主作见证，神就放弃全体，叫个人前来顺从神的话语。

七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会已经受审判了，个人应当听圣灵所说的话。主知道教会的全体，不堪为神所用；所以，祂就征求个人。全体已经坠落了，个人中或者尚有愿意顺服神的。所以，主才呼召个人。我们应当知道，组织的教会在本时代里已经受审判了，神已经弃绝她们了。但是，个人行为的审判则在乎将来。他日审判台前，主不必再审判教会的团体了，因为这个主已经定罪过了；个人的工作则将受主如火之目的鉴察，而得赏罚。主在这里明以为教会若不悔改，则主在今世就要移挪她的灯台－这是全体的审判，这个已经过了；因为我们知道教会未尝悔改。照主以后的应许看来，个人的赏赐乃是在乎复活的时候－这是将来的。

如果教会－按一个团体来说－里面有了基督的同在，则我们应当“听教会”（太十八17）的教训。教会如果已经离弃了当初的爱心，并且，（或有意或无心的，）侵占了基督和圣灵的地位，违反圣经所说的，增加圣经所无的，而大声呼喊，叫人听她；则我们应当怎样呢？“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会有权威的学说，是罗马教的理想。处今背道之时，圣徒所当听的并非教会，乃是圣灵的话－圣经。主在此所直接教训我们的，就是罗马制度，以及教皇原则，无论是在天主教会里，或在复原教会里，凡其遗毒所及的地方，我们都应完全否认，只听神的话语。主召个人的圣徒来听圣灵对众教会所说的话，好叫他们因为明白基督的心意，能以神的话语，测量他们教会的情形。换一句话说，每一个信徒都当知道，环围他们所谓的教会，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯听的更少！

圣徒所应当听的，乃是“圣灵向众教会所说的话”。不是教会，乃是众教会。所以，凡有耳的不只应当听主对他本教会所说的话，并且应当听主对其余的教会所说的话。所以，这个命令并不只是当日的圣徒所应当听的，乃是万代忠心爱主者所不可不注意的。

“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”话是对众教会说的，但不一定众教会都会听；因为里面没有耳的人甚多。所以，话虽然是对众教会说的，却是只叫少数有耳的去听，去遵行。所以，现在基督徒的原则，乃是个人负责的。从前主如何在马太十二章厌弃以色列人之后，就在十三章里，说出被审判的人所不会听的道，（13～15，）使其有耳的门徒能听；（9；）照样，现在主也审判教会了，祂也如何说出，普通全体“听是要听见，却不明白”（14）的话语来，叫有耳的个人可以单独跟从祂。这是何等的严肃！主的话是对属灵的圣徒说的，不是对属肉体的基督徒说的，因为他们不会听。（林前二10～11。）所以，能听的人，就应当听。

“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启二7，原文。）

这个应许得胜者的话语，真是摇响喜乐的声音。无论十字架道路中如何崎岖难走，但我们总不要退后。苦难虽然加增；然而，这并不是叫我们降服，乃是催我们得胜。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不过使之照得格外光亮而已。艰难与困苦原非目下的事；黑暗自古以来就有了。信心的道路，从起初就是如此了。将来的赏赐何等的吸引我们！以致我们归途的苦恼，徒叫我们赶进前程，加增我们思乡之心而已。什么会叫神的乐园失去快乐呢！有福的指望！

“得胜的”－在原文是单数的；这是指着圣徒个人说的。“有耳”忠心的个人，都可得胜。一个罪人如何不必等到全世人都信主，才来得救；照样，一个圣徒也不必等到全教会都悔改，他才来得胜。要得胜的人不必等人作伴，个人都可得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有同志；但我们切不要等到有同志，才来得胜。亚伯兰不肯个人往迦南；所以，被他的父亲滞留在哈兰。要有同伴的就要空费光阴，究竟我们的道路并非未有前人足迹的；最少，有钉痕的脚已经走过此路，给我们留下显然可见的足迹了。虽然教会中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是赐给个人的。在属灵的事上，断没有因人多，而能滥竽得胜的。得胜者虽然有他的难关，然而也有他的赏赐。我们都愿意得保罗的冠冕，我们却不愿意接受司提反的石头。愿圣灵感动读这几页的人，都愿意行走在这条道路上，而得着所应当得的奖赏。愿我们知道，神没有以应许赐给离弃当初爱心的教会。受责备、受审判的教会，并不能因应许而动心；这个已经过时了；她所怕的和所等的就是审判。我们能得着神的应许，还是福气。

神的应许乃是赐给个人的。在这几封书信中，神没有一次，以一个应许赐给教会全体的。神在启示录里从来没有以教会全体为单位，而叫他们得着同样的赏赐。就是这七教会所得赏赐的条件，也不是相同的。例如在撒狄，只有“几名”能得主的赏赐，其余都是不配的。七个教会并非都负同样的责任。在不同的情形中，她们负不同的责任。主的赏赐并非赐给全教会所有的信徒，乃是给那些得胜的。信徒中要有得胜者与得救者之分！我们应当把救恩和赏赐分得清楚。凡相信主耶稣的都要得救；凡得胜的都要得奖。世人如何不都得救；圣徒也如何不都得胜而得奖。属世的基督徒，就要以“得站在天堂门后”为己足；但知主心而爱主的，就要在生命和工作上，叫主喜悦；今世得着主的笑容，来世得着主的嘉奖。虽然全教会都已失败了；然而，如果只有一个得胜的，主的应许就是要叫这个人欢乐，得着安慰。虽然这是一个应许，然而，并非赐给胆怯的、爱世的、犯罪的，乃是赐给得胜的。他们体会主的心，所以主安慰他们。

得胜者所得的赏赐，是在救恩之外所加得的奖品。我们在受特别的试炼中所发出的特别行为，要得着主特别的赏赐。谨慎读过圣书，叫我们决断，得救者和得胜者的分别，不过在来世－千年国里而已；永世时，就无此分别。然而，一千年的时候岂不甚长么？我们的恶心常叫我们轻看主的奖赏。但是，主若以为配赏给我们的，我们岂不应当以为当得么？我们有许多的机会可以得胜，所以，我们也有许多的机会可以得奖。爱慕世界的信徒，私欲缠绵的信徒，虽信主得救，然仍难免于受愧受责。这个事实应当叫我们醒起来才可以！

我们的生命是一个与撒但、世界、肉身争战的生命。莫说知道如何以祈祷攻击撒但的作为者甚少，就是胜过肉身的罪恶，和世界的迷惑者已经不多了。不是每一个战士都得胜，所以，也不是每一个战士都得奖。不过，作战士的，都有机会可以得胜。争战就是凯旋的来源。不是立志专心遵行神的旨意，抵挡撒但所有的攻击，就没有得胜的可能。有一件事为我们所当特别注意的，就是：这里的得胜还不只是对撒但、世界、肉身说的，（自然这些也在里面，）这里是特别说到教会里面的事。胜过这些的，还当胜过教会！教会已经离弃当初的爱心了；所以，得胜者应当保守这个火热爱主的心。这样，这人就是以弗所的得胜者，可以得着主在这里所应许的。再者，这里将听从圣灵的话和得胜连起来说，也是顶有意思的。听从圣灵的话，而不听从人世或离弃当初爱心的教会，就是得胜！

“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（原文。）这个应许和以弗所的光景是何等的相合！人类的先祖原是无罪的；神命他们不要吃分别善恶树的果子。他们应当吃生命树的果子方可。撒但来了，迷惑他们悖逆神，去食禁果。因此，他们就被赶出伊甸园，永远离开那赐给永生的生命树，失去当初的地位。照样，当初教会原是何等的圣洁；她们因为受了魔鬼的迷惑，竟离弃她们当初的爱心，使教会成为一种组织的社会，而失去见证的资格。但是现在的应许，不比从前。现在不再见人的伊甸园了，乃是神的乐园。不特是神的乐园，并且是“我神的乐园”，（原文，）－主耶稣的神，主耶稣所认识的神。现在园中并无分别善恶树果，作圣徒的试验，叫他负责；园中只有一树，生命的树，叫得胜者永远享受。得胜圣徒所得的，比亚当所失的，更多更美。然而，得着此生命树者的条件也是更难。亚当不过保守他当初的地位而已，而圣徒现今则当得胜；因为他们惟有得胜才能回复至当初的爱心，他们应当回复当初的爱心行为才能得胜。

再者，世人已经失去他的乐园，他已被放逐离开生命树，因为恐怕他吃而永活。创三22。）但是，可怜！人忘记了这个世界乃是神所定罪的，而竟要在这里设立一个乐园，永远安居！就是因着爱慕世界，所以，以弗所的教会对于基督的爱心，就冷淡了。主要用什么法子医治他们呢？主要叫他们记得他们天上的地位。世界并非他们安居的所在；他们不应失去他们旅客的性质。乐园是他们的天家。因为我们的生命和基督一同藏在那里；所以，我们应当以那里为我们所应当思念的地方。

虽然我们知道将来必有一个实形的乐园，圣经中所论到里面的光景也都是实形的；然而，实形之外，也是尚有灵意的。“城内一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在街道和河的当中，并河的这边与那边，有生命树，结十二样果子，每月都结果子”。（启二二1～2，原文。）这一张永世圣城的图画是何等的美好！读此，应当叫人思家！（这些光景都是实形的，我们现在要略看灵意。）街道表明行动和工作；河表明圣灵，作赐人生命的水流；而生命树则在街道和河的中央。基督是圣城里一切事物的集中点。万事的动作都是以祂为中心，祂是诸事的脉息。祂也在河中！圣灵在世如何以主耶稣为祂的题目，在天亦然！祂不只在中央，并且，也在这边和那边。你无论如何观看，总看得见生命树和它的果子！每月的过去，并非虚度单调无聊的生活，乃是重新尝试基督的佳美和满足。在属灵的岁月中，我们要体会基督各种果子的滋味。得胜者的赏赐就是得吃这生命树的果子。忘记以基督为中心的以弗所人之中，如果有能独自矫亢，则要得着此奖。不特将来如此，就是今日，得胜者已经能以此为经历、为喜乐了。这里都无一个有耳的么？有者愿听而得胜！

再者，园中的生命树，还有一个意思，就是一个倚靠的生命。亚当应当得着这个。虽然，他自己是无罪的，然而，若不得着生命树的滋补，究也不能长久。所以，神要祂的受造者记得，他们的生命乃是倚靠附属于神的，不会独立。就是我们蒙宝血救赎，得着永生之人的生命，也是依附于神的。因其倚靠，所以才能长久。我们的生命乃是在基督里的生命，就是在生命里的生命；因为神的儿子就是生命。我们要永远享受祂的果子。以弗所的圣徒，最要紧的就是领受这个信息。凡处在同等地位的圣徒，他们的心岂不因着这个应许，而心发火热么？人的心思、心情、心志若独立，就是人的失败。不倚靠神的，就不能与主息息相通，接受祂的丰富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福气者，岂不更仰望将来，在更美的环境中，得着更大的结果么？他日在永世里，我们就要更知道倚靠的快乐；因为借着倚靠，我们要尝祂永远的慈爱。愿主得着我们的心，受我们的颂赞。阿们！

附：历史上的应验

这个教会有三个错误；一，忘记了主的能力和同在；所以，主叫他们记起祂右手里拿着七星，行走在七灯台中间；二，他们离弃当初的爱心；三，他们仰望人类的领袖；虽然一时得免尼哥拉党，然终失败。

这教会是代表使徒后的教会。我们读了历史，看见当时的光景，真是一如我主所说的。数十年前，人们找着一本古书，名为“十二使徒的教训”；此书大概是在启示录写后，一、二十年之间著作的。里面有一处，说到当时主的晚餐的祷辞，兹译之如下：“愿恩惠降临，愿世界过去！大卫的神和散那！凡圣洁者当来，凡不洁者当悔改。主快再临！阿们！”

我们看见当日教会对于主设立的二礼，并无违背。长老和执事两种的工人，尚仍旧贯。他们仰望主的再临，对于大灾难、敌基督等道，都有极纯正的信仰。但是，他们并不题到宝血！并且其中有一段话：

“你如果富有资财，就当亲手施舍，为你灵魂的赎价。”

这是一个异端。他们的坠落是何等的厉害！这是完全离开当初的爱心。

约翰写启示录后十二年，有当时的“教父”伊尼提亚司也写信给以弗所的教会。从那封信里，我们看出当时的教会已经离弃基督和使徒的制度了。教会里的监督和长老原是相同的；教会里原无一人治一会或教会的规定，这些我们已经说过了。但是，尼哥拉党兴，他们改变主的制度，叫作工者有特殊的权柄，创立宗派。伊尼提亚司不特不禁，而且从旁怂恿其成。其书之第六章有一处说，“所以，这是很明白的，我们如何尊敬主自己，我们也应当如何尊视监督。”－（注意！这里是单数的。这是“一人治会”制之始。）并且，不特以弗所的教会为然，凡是当日同时的教会，也都陷入这个网罗。所以，伊氏寄书信给马尼其人就说，“主如何不离父而作什么，照样，（无论你们是长老、执事或会友，）你们也不能离监督而作什么。”

所以，我们看见当日的教会如何离弃当初的爱心，后来竟效法以色列人的样子，设立一个人作王管理他们，以致他们仰望世人的领袖过于元首基督。因为世人领袖意见的不同，所以，后来就生出许多的宗派。他们忘记了，教会彼此的联络是借着主在他们中间。这个没有形式上的合一，和人类中的领袖，叫他们的肉身不奈，所以，他们设立公会，选举监督，以效法世人其他的组织。就是因此，主才显明祂自己是拿七星在右手里，行走在七灯台中的主。可惜！主的话落在石耳里！

（二）士每拿（受苦的教会）

八节：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的、死过又活的，说。”

我们已经看见了教会在以弗所时代中，如何失去向主耶稣的当初爱心。现在，在士每拿的时代中，我们就能看见神如何判罚这个堕落，如何重责他们的失败。堕落而不悔改，除了鞭责以外，并无其他法子。在神鞭杖之下，比被神放弃不理，较为上算得多。并且，神的鞭打并非“暂随己意”；“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”（来十二10。）神的杖责都是有目的的，要把我们引到一个地位。教会已经离开当初的爱心了，这是一个太大的丧失，祂鞭打的意思，原是要祂的子民转向归祂，恢复从前所丧失的新鲜。许多的时候，慈爱声音所作不来的工，责备的鞭打却作得到。许多离弃活水泉源的人，非等到自己凿出的池子破裂不能存水（耶二13）时，不肯掉首回来。许多的浪子未遇饥荒放猪，尚难记忆慈父的爱心。不是属神者，一见神的杖责，就离神飞跑而去；属神者，在神管教之后，反要与责打他的鞭杖接吻。在发达顺利之日，常有失去火热爱心之虞。许多圣徒爱主的心，多是在苦难里挑旺起来的。一个离弃当初爱心的教会，若非经过深水热火，恐怕很难保守他们真道的新鲜了。

我们知道；这七个教会是互相继续，代兴于世的。神见了祂的教会失去当初的地位，祂就允许撒但（因为他都是时常寻机会）逼迫她，好叫她在苦难中，重新学习神是她的避难所。

我们已经看见了以弗所的圣徒如何已经离弃当初的爱心，而倾向世界。哦！世界常是圣徒的罗网！多少人的爱心、见证、热心和灵性，已经埋没在这个坟墓（世界）里了！然而，神知道如何医治。堕落的圣徒，是以世界为乐，他们与世界附和，他们以为世界的人、事、物，足以满足他们的心。所以，神将世界改变了，叫基督徒知道世界究非安居之所。圣徒既不愿意离开世界，神就不得已将圣徒所爱慕的世界弄苦了，好叫他们知道世界究竟不是他们的乐园；世界现在逼迫他们了，他们安能与世界附和呢？他们所爱慕的世界，现在翻过来反对他们，他们安能再恋世人、世事、世物呢？一个堕落的教会，应当居在逼迫的世界中；一个属世的信徒，应当住在苦难的环境中。

这就是大灾难的意思。现在多少的信徒爱慕世界呢？虽然形式或有不同，私心恋世的人岂不甚多？所以，神不得已就要将他们交在大灾难里。神的原意是要借着祂儿子的十字架，叫圣徒因这十字架钉世界于其上，追求思念上面的事，而离弃地上的事。但圣徒却因世界佳丽和荣耀的吸引，就不顾十字架合法的要求，而与世界组织起来。所以，神在最终的时候，就不得不叫他们经过大灾难，假手他们所爱的来逼迫他们，叫他们知道人面人心多有虚假，惟有救主是我们的真友和靠山。因为这灾难是“从世界的起头，直到如今”所没有的，“后来也必没有，”（太二四21，）所以，这灾难是非常的重大。从前主的爱心，不能吸引他们，叫他们弃绝世界，现在世界已经变成苦恼了，他们在里面欲罢不能，最好就是能离开世界，越快越好。他们现在恨恶他们从前所爱慕的。他们现在才知道“全世界都卧在那恶者手下”，（约壹五19，）所以，世界并非他们的安息。他们现在才知道“这世界和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存”。（约壹二17。）亲爱的阿，不要爱慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看见你所爱慕的，是你所挣扎不脱的。

教会的失败是仇敌作工的动机。教会的堕落，就是教会开门予撒但以攻击之柄。教会一离弃了当初的爱心，神拦阻魔鬼的手就放松了，教会就受撒但的逼迫。仇敌的攻击常是双面的，内外同时夹攻。然而，结果则竟不同。他外面的攻击常是失败，因为神必不让撒但的强权胜过祂的子民。他里面的诡计，则常非圣徒所能鉴别胜过的。他们惟有穿戴神全副的军装，才能在邪恶的日子站立得住。狮子的咆哮，原是要叫圣徒惧怕，坠入他谨慎筹画的陷阱中。仇敌进攻的法子，虽有不同，然而，其目的则一；而神则利用仇敌的恐吓，使祂的子民进入正当的逃避所。在诚实重生信徒的身上，常有如此的效力。

士每拿是个受苦的教会，当他们受苦时，他们或者以火炼为希奇，也未可知。究竟火炼并非凶兆；信徒离此而不为主或为义受苦的，乃是主所最忧愁的。主要我们无罪而受试炼。主每次杖责祂的子民时，都是因为有以下两原因中之一：祂若不是因为我们错了而杖责我们，就是因为我们快要错了，而尚不自知。大卫受苦时，就作（自然是圣灵所默示的）出许多甘美的诗歌，今日尚是在人心里，在人舌上。大卫一得顺通的时候，他就跌在罪恶里。欲免试验，欲谋安乐，乃是灵性危险的征兆。在火炼中会失败的，在安舒时虽未失败，究非不失败。我们以为在安逸中较易过日；没有艰难的火炼，就没有艰难的争战，则得胜较易。岂知试炼原是要将人的实形表彰出来呢！其实，试炼乃是要叫我们知道神对我们怎样，神是怎样为我们作工；有时试炼乃是要保守我们不犯罪。神看见许多我们所看不见的危险，祂就用好像是艰难其实不是艰难的事，来引导我们避免将来的失败。允准试炼临到人身，原是神历来对待人的法子。但是可怜！失败好像是人的分额；然而，神总不能失去祂的荣耀。

虽然我们以为士每拿的苦难，是带有杖责的性质；然而，我们不能专以此性质看士每拿的苦难。同基督受苦的，并非都是为基督受苦。有时神却叫我们在同基督受苦中，为基督受苦。士每拿的圣徒到底是因其归服基督而受苦的，他们忠心事奉基督，所以，他们陷入死地。他们受苦是为着基督，也是同着基督。然而，此苦究非白受的，时候一到，他们就要得着他们的赏赐。

“士每拿”的字根，原是希伯来文，意即是“苦”。这字是当作没药用的，就是用以薰尸的药品，（约十九39，）与死亡相关的。这教会的特点，像她的字义一样，是受苦的。这是一个为基督受苦的教会。主极仁爱的限制仇敌的怒气，叫祂的子民恢复他们在安舒中所失去新鲜为主的心。虽然主允许祂的儿女受苦，祂却在东风的日子停止了狂风，应许他们，鼓励他们，赞美他们，抚恤他们，叫他们进前。祂并无谴责他们受苦的话语，乃是慈爱的表明祂自己的能力和经历，以为他们困苦的安慰。

主自己显明祂是“那首先的、末后的、死过又活的”。（启二8。）首句话指明祂的神格。祂是神，在祂自己里面有能力。祂是反对撒但的神。圣灵在这里所称呼主耶稣的，就是以赛亚从前为耶和华所争战的。（赛四一4。）究竟有什么伟大的名号，我们的主不配称呢？受苦、受压迫者听见这名称是何等的安慰呢！许多的时候，希望一丧失，摇动的信心，好像神何在也并不知道，以为我们是孤单在世，独与仇敌凶残的势力奋斗。然而，这并不是事实；无论什么事情发生，我们的主总是“那首先的”，以宝贵的应许赐给我们。同时，祂也是那“末后的”，满有权柄和能力执行祂所应许的，就是一点一画，也不落空。祂是那首先的，又是那末后的，所以，祂能从始至终带领祂的子民。祂既是首先末后，则祂子民的诸事，都有祂承当，还有什么可怕的呢？所以，软弱的信徒哪，还有什么能叫我们忧愁呢？

祂也是那“死过又活的”。祂是神，然而祂降下，直到死地，而又从其中出来。祂已经走过祂子民所正走的路，所以祂有同情的心。对他们说话的，到底是谁呢？乃是曾历世界最大的苦楚，并且亲身经过死亡的神而人。祂“放出自己的羊来，就在前头走”。（约十4。）祂只叫祂的子民喝祂自己所喝的杯，受祂自己所受的洗。他们所有的苦难，祂都已经受过了，所以，祂知道如何安慰他们。“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来二18。）祂死亡道路的终点就是永生，祂忠心的门徒，也必如此。主耶稣是神，然而，祂也是人。祂是受苦的人，也是得胜的人；因此，祂能慰藉在患难里的人。祂有什么未曾尝过呢？我们受试炼时，乃是来到这样的主的面前。受苦、受试炼的人在此有何等的福音呢？士每拿的教会，士每拿的信徒，在此所看见主的性质，是何等的合式呢？

祂虽是审判者，而祂却怀念其子民的需要，在艰苦危险的日子，祂尚是与他们同在。祂现在并不像旧约那样的拯救祂的子民；因为那时人尚不知祂是死亡的得胜者。祂当时的救法是：拯救他们离开火炉和狮洞，叫他们免死。撒但虽可试炼、困苦约伯，但不能致其死命。“耶和华对撒但说，他在你手中；只要存留他的性命。”（但二6。）这里并没有这样的限制，他们应当忠心至死。主并不应许拯救他们离开坟墓。他们应当死，荣耀神。基督不特能拯救我们离死，祂并且能拯救我们胜死。祂要我们认识祂后者的能力。身体的死不过是带领信徒进入基督的同在而已。

“死过又活的”－注重主的复活。主死究非永死，乃是要复活。复活的盼望常是殉道者的能力。林后一章到五章，特别将死者的复活，和受难者的安慰，合起来说。仇敌所有的能力就是死，然而，主是超死者，又是经死者。身死以后，仇敌就再没有权柄了。死并非为着死，乃是为要引到更丰盛的生命－复活；所以，虽死何妨？基督是首先的，末后的，是在死亡之前，又在死亡之后的；尚不只此，祂已经历过死亡的能力。所以，圣徒不要惧怕，救主已经走过它的坚垒了。祂是全能，祂要开路拯救祂的子民。死后就是他们的赏赐。

主耶稣在此表明祂的死和复活，这些是信徒得胜的根基。主的死和复活是主胜过罪恶、死亡、和魔鬼的不二法子。祂的圣徒也不能在这些以外得胜。在主的死和复活上与主联合，是主教会的得胜。罪恶的独一失败地就是在各各他－主的死地。魔鬼和他一切的权势，也是在十字架上遇见他的致命伤。这里是特别指着死亡说的。主的死在我们身上发动，就叫我们身上时常带着主的死。（林后四。）殉道的精神，是从主的死里得着默示的。主虽然没有叫每一个信徒都实在殉道，然而，主却叫我们活着为殉道者，在诸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不变者，真非易事。惟有想念十字架上的主，想念祂的苦难，和祂最终的生命得胜，会叫我们充满主的胆量，不畏肉身的死，而真在凡事上为殉道者。主的复活不只给我们以一个盼望，叫我们敢作殉道者；我们若与主的复活联合，祂就要给我们生命以活出殉道者的精神。主的死和复活，究非两件已过的事迹而已；这些是灵性上的事实，我们若与之联合，就要看见主的生命成功在我们的生命里。主所走过的道路，祂也呼召祂的教会来行。因为身体应当经历元首所经历的方可。知道主的死和复活，对于我们身上，并不生出何种效力；惟有在死和复活上与主联合的，才能在经历上行主所行的。

九节：“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”

“我知道。”教会的情形和试炼都在主洞鉴之中。祂知道教会如何为祂所受的患难，祂知道教会如何为祂变作贫穷；祂也知道教会的患难和贫穷是什么意思，因为祂已经熟受这些了。祂已往的经历，叫祂能极明了的安慰他们说，“我知道你的患难，”并且，叫祂能极甘美的赞美他们说，“我知道你的贫穷。”“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了；应当欢喜快乐。”（太五11～12。）主注意他们如何为祂受苦，容忍无声。从我们看来，患难的停止，才是我们脱苦欢乐之日；然而，主却命令我们在患难中欢喜快乐，这是救恩的满溢。祂记念我们到底是用何种精神忍受逼迫，祂并不忘记我们的诚实可靠；如果我们曾信靠祂，像信靠造物的主一样，则我们必要看见祂安慰的手。

在别的教会里，主几乎对每一个教会都是说，“我知道你的行为，”但是，主并不如是对在士每拿的教会说。主耶稣看为祂受苦，比为祂作工更要紧。受苦乃是最好的工作。信徒为主作工，可有许多的行为，但若不为主受苦，则这种的作为究无多大的价值在主面前。在逼迫的时候，教会不能多有重大的建设（？）。然而，忠心爱主是主所最喜爱的。受苦生命的见证，真是最好的见证－无声胜有声。

“患难…贫穷”－此二者是每一个忠心爱主者的特征。真在此邪恶的世代中活出主圣洁程度者，则他虽欲不离弃世界也不可得，因为世界必定离弃他。患难、灾苦、逼迫，原是圣徒在世所必有的分额。（帖前三3。）为着主，为着听从主话，为着遵行神的旨意，自然就要受人世不少的误会，也常有竟至受逼迫的。苦难虽深，然而在苦难中所显明的主爱，岂不比苦难更深么？圣灵多是在苦难当中，将主的爱浇灌在我们心里。除了受苦之外，我们没有别的法子，叫我们尝着主爱更为甘美。每次因着主所感心魂上的痛苦，身体的创伤，都是叫我们更亲近主。一次在主面前泣诉苦情，岂不叫我们的心如火焚烧的想慕祂么？

患难多是贫穷的先驱。受苦多是领到贫穷－失去今世合法的福乐。富人欲入天国，难于驼穿针孔。因为入了天国，虽富亦贫－为着主变作贫穷。生活程度虽是安舒过日的最好推辞；然以之比诸神儿子如何从天降临，和祂如何生活，则生活程度果有何种可靠的理由？主或者没有召我们到为祂的缘故变作贫无立锥之地；但是，我们为祂的缘故，已曾减食多少，减穿多少呢？贫穷二字最少应当在我们的日常生活中实行出来。为主变贫穷受患难的，必定要在将来受赏赐。今日已能从心所欲的人，还盼望在审判台前得着主的特别称赞么？

“你却是富足的。”士每拿的信徒深受压制，变作贫穷；然而他们竟欢欢喜喜的忍受一切。主告诉他们说：同时他们在天上的产业增加不已，他们现在乃是富足不过的。真的，“施散的，却更增加。”（箴十一24，原文。）他们的贫穷乃是患难的结局，所以说，在患难之后，毁谤之前。然而偌大逼迫的目的，不过为要叫他们得着灵性的富足。教会的苦难停止教会的堕落，叫他们更显信靠神的心。

“贫穷…却是富足的。”这与老底嘉是何等的相反！她自夸说，“我是富足，已经发了财，一样都不缺；”而其实呢？则“却不知道你（自己）是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（三17。）“贫穷…富足！”“富足…贫穷！”在世界贫穷的士每拿，主却以之为富足；在世界富足的老底嘉，主却以之为贫穷。知道这个的有福了。“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高，”（太二三12，）是不易的定理。在现今衰败荒凉的景况中，尚夸谈胜利和发达的，就是毫无自知之明，被世界的愚昧所支配了。惟独一个属灵的眼光才能参透万事，知道在贫穷里有富足，在富足里有贫穷。事业发达，工作顺利，凡事都有蓬蓬勃勃的气象，在主面前不一定都有同样的估价。反之，忠心为主，热心爱主，愿意为着主和主的真理，受人世以及教会的反对和逼迫者，虽然在世无伟大的建设，而在主看来，则是非常宝贵的。惟有真正属灵的，才能逃避属世发达的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，专心寻求父神的旨意。十字架原是世界最大，实在是第一的得胜。然而，照世人的眼光看来，十字架乃是一个完全的失败！我们的主若当从失败里得胜，则我们还能盼望别的么？为着主贫穷的人要看见，他自己比在世界里富足的更为得着主的心。

“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。”（启二9。）主不只知道祂子民的苦难，将他们的眼泪放在祂自己的袋中；祂也知道苦害他们者的残忍和毁谤。他们并不因他们的患难，而容忍邪恶。他们拒绝那假冒为犹太人者的道理。

忠心的人真是不少，然而我们切不要以为因此该时是教会的黄金时代，充满荣耀，没有失败。主虽然与祂受苦的子民极表同情，然而，主却指出众人所看不见的毛病。“那自称是犹太人所说的毁谤话。”

“自称是犹太人…其实他们不是犹太人；”这一句话有几个意思：

（一）自称是犹太人，而其实不是犹太人者，就是肉身的犹太人。肉身的犹太人虽然自称为犹太人，而其实他们不是。他们不过是外面的犹太人，在里面他们并不是犹太人。这无疑与使徒在罗马二章所说的话相合。“因为外面作犹太人的，不是真犹太人…；惟有里面作的，才是真犹太人。”（28～29。）他们不过是外面的犹太人而已，如果真是犹太人，则他们也已相信主耶稣，成为教会的一部分了。

犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪的时候，犹太人常是与逼迫教会者联成一气的。照着当日的情形看来，亚伯拉罕子孙和外邦不信的人联合起来逼迫信徒，乃是信徒所特别难当的。神的圣言原是交与他们的，撒但最容易叫他们生疑；数百年来为神见证的选民，弥赛亚所从来的国度，他们说我们错了，则我们所站立的地位安能无疑？

（二）然而，在这里有个更要紧的意思，这些人只是肉身的犹太人？不然，他们既是犹太人了，他们何必再自称为犹太人呢？主何必如此注重的证明他们不是犹太人呢？他们若是犹太人，则他们自称为犹太人原是合义的，主又何必加以斥责呢？如果他们即是肉身的犹太人，则神因之而审判教会，好像是没有什么意义的。所以，这里必定有更深的意思。

这些人是教会中的假冒犹太人者；他们就是教会中“犹太化”的分子。主以为他们不过是自称为犹太人，而其实则不是。他们是教会里面一部分的人，要将基督教和犹太教调和起来；换言之，他们就是要将旧约和新约混合了，将恩典和律法搀杂了的人。因为这事与教会全体及信徒个人有极重大之关系，所以，我们要在这里详细讲论其始末。

最初的时候，教会中就有这“犹太化”的一派人。他们以为信基督的外邦人，应当叫他们守摩西的律法，以及割礼等等方可。实在说起来，这些犹太化的人，就是作了基督的信徒，同时又要作摩西门徒的人。

这些人在圣经中的历史也是显而可查的。当彼得未往哥尼流家中，未见那块大布的异象时，当日的基督徒尚以为传道给外邦人乃是一桩不合法的事。他们虽然是基督的信徒，他们仍然遵守律法上俗物不可吃的命令。（徒十。）不错，旧约的教训固是如此，然而，他们尚不知道时代已经改了。读了这章圣经之后，我们知道律法若未放在一边，外邦人就没有信主得救之可能。外邦人已经信主得救了的事实，就是证明律法在这一时代中，已经没有它束缚人的效力了。再后，在使徒行传里，（十五，）我们看见圣灵和教会（28）如何定规不叫外邦的信徒守摩西的律法。这一次的会议，可为万古外邦信徒行为的规定。只一下子，就定规了，外邦的基督徒不必受割礼，守摩西的律法，一如几个信主的法利赛人所要求的。（5。）然而，当日的潮流尚是盛行旧约的律制的；其影响力之大诚有出人意想之外的。深明神恩典大道如彼得者，（徒十五7～11，）竟因着人的缘故，致有遗行，而受保罗之责。（加二11～14。）就是外邦的使徒保罗，在最初的时候，在这些事上，也有许多不分明的地方；或者他是为着和平的缘故，然而，他并未成功。他为提摩太行割礼，（徒十六3，）他自己也许愿，（徒十八18，）他自己也行洁净的礼；（徒二一24；）这些事是保罗所不必作的，然而，因为当日反对者的力量甚大，他竟因欲省事而调和。保罗一生最大的试炼，就是一面受他本国人（肉身犹太人）的逼迫，而一面又受信主犹太人的反对。这些不过是当日教会中犹太化分子作工的起首。至于他们的遗毒，则延至今日，尚变本加厉而未少杀其势。

对于犹太化的危险，圣经并非没有警告。加拉太书、希伯来书，都是专门辩正这个谬误的。犹太化的道理乃是叫人从恩典中坠落，小觑了基督完成的工作；所以，使徒将那妄自行割的犹太化信徒列与犬类、行恶者同类。（腓三2。）此道（？）若非十分危险，则圣灵绝不默示保罗如此严重的对待他们。

犹太化的道理，（换一句话说，就是叫信徒回到旧约去守律法的命令，）不能解决人的生死、得救、沉沦的问题。律法时代里从来不能以得救的确据与人，也不能称谁为义。它虽然一方面说，“人若遵行，就必因此活着；”（利十八5；）然而，另一方面它说，“并没有行善的，连一个也没有。”（诗十四3。）律法的结果不过如此。其实，这原是预定的结果：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”（罗三19。）神要将恩典施给世人，然而，在恩典未传扬之前，人应当先被圈在罪里，无所夸口、自恃，除接受神的恩典之外，别无其他办法方可。所以，律法的功用就是试验人，呈显人的罪过，叫人服罪，（加三19，罗三19，加三23，）为恩典备路而已。（加三24～25。）律法本身不能救人，徒为救恩开路，这就足表明其无能了。新约的设立就是表明旧约的不胜任了。

律法管人原是在人活着的时候，（罗七1，）人活着多久，他就有服从律法命令的责任多久。在人还未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。“只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅二10。）小有不慎，就要犯全律法而灭之。在律法下的人都是坐卧不安。他不知道他自己何时死，所以，也不知道何时可以免罪。未死之先都有机会可以犯罪，所以，未死之先都有机会可受定罪－沉沦。得永生与受定罪须俟至死后方可准确的定案。这是何种苦恼的生命！天天都是战战兢兢，永火好像就在其侧；得救并非一个实在的事实，不过乃是万一的希冀。这是律法所赐人最好的福分！

律法不能叫人亲近神，律法叫人惧怕神。在律法的时代里，幔子是透不过的；在恩典的时代里，幔子是裂开的。律法是说，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活；”（出三三20；）恩典是说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9。）旧约的时代，并没有人能自己直接来到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在神和以色列人中间，以色列人要亲近神，要借着祭司代达方可。神是在幔子后面，神人中间有所间隔。惟有特殊的人等，可以亲近神，其他随便进来的人，都要受死刑。这与新约的根基是何等的不同！我们能因主耶稣的血经过幔子，进入至圣所。我们圣徒和神是直接的，我们都是祭司；（启一6；）新约的特点，就是我们乃是“在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）

以色列人是神属地的子民。神对待以色列人都是按着肉身、割礼、安息日、祭祀、节期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以为以色列人，就是因其生而为以色列人。他们在肉身上有许多可以夸口的地方。外邦人不过如狗一般。这个与新约原是完全相反的。十字架以后，神已经定规肉身已经受定罪了。神现在所看的不是生，乃是重生。世人肉身上的分别，已经停止了：“犹太人和希利尼人都在罪恶之下，”“并没有分别。”（罗三9，22。）在旧约时，生而为以色列人者，并非若今日重生者之有永生，得称义。神的子民或将永远沉沦，而非神的百姓，或反将永远得救。这就是肉身法子的结果。

实在说起来，律法和恩典是不能调和起来的。旧约和新约的混合原是一件永不可能的事。犹太化的基督徒因为有世人的成见和理想，就以为人们应当将律法和恩典两原则调和起来；其结果就是引人到黑暗里去。

犹太化的道理，就是将从前律法的条件和摇移不定的将来，以代替十字架上所成就的和平。在这犹太化的福音中，得救的确据不过是一种臆断。“人未死之前怎么能知道自己是得救的呢？人就是成为神的子民了，若再犯罪、失败了，岂非再沉沦么？信主耶稣是不错；然而，也当有行为，不然就不得救。行为固然不能救人，但是，信心应当加上行为才能拯救罪人。什么时候没有行为，什么时候其人又是沉沦的。”在这一种犹太化的教训之下，人那能有平安呢？到处都是可怕的漂流不定。“信主耶稣是信了，但是，得救与否，则不敢说定；”“我们不过尽力作善，盼望神施恩给我们；”这一种的谬道，叫人猜疑神的应许。福音中所有确定的将来，以及今世的喜乐，从这种的教训看过去，不过是或有或无，不能定准的。

基督自己岂非说过：“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全（应验）”（太五17）么？所以，基督徒虽然倚靠神的恩典，也应当遵守律法。我们应当尽力遵守律法，其作不到的地方，则愿神怜恤我们。信主耶稣得救，固是不错；然而，我们若失败不守律法，又是一个沉沦的人了。安息日等等乃是基督徒所当奉行的；守是当守的，若守不来，主将施恩给我们。这一种半律法半恩典的道理，也不知要引人到什么所在。行为和恩典原是两个永合不起来的原则。（罗十一6。）新酒贮在旧皮袋里，不过使之两败俱伤；受损失最大的，却是需要新酒的人。我们外邦人原来没有律法：“没有律法的外邦人…他们…没有律法。”（罗二14。）到了我们信主以后，我们并不迁入律法管辖之下：“你们不在律法之下。…律法上的话，都是对律法以下之人说的。”（罗六14，三19。）所以，律法始终与我们外邦的信徒未尝生过关系，若要叫我们归服律法，就是叫我们从恩典坠落，小觑十字架的救功了。

犹太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的确实；有的叫人失去自由，再去负律法的苦轭。（加五1。）其他的效果，尚有许多。

神已经从黑暗中出来了；黑暗已经从神面前退去了，真光已经照耀了。犹太化的道理却将神重新再放在黑暗中。基督徒的团体可以仍旧存在；浸礼与晚餐代替犹太人其他的礼节；教会的圣职代替利未人的祭司职分；教会与旧约的圣徒联合起来，资格变为更老！教会得着神赐给亚伯拉罕后裔所有的应许，产业变为更富！人不能亲近神，信徒所共有的祭司职分，变成一班有“圣职”人的所有品。他们变成神人中间的媒介，变成基督的代表，到他们前者就是到基督前。可怜！就是复原教中，尚见此种的流毒。“上教会”的人自然更受其毒，然而，“下教会”的人亦难免其害。看今日教会的制度，不禁叫人生叹；因为其中十九已非新约的本来面目，乃是经过犹太化的。圣经中虽有特别恩赐的人，然而，何曾有特等“圣职”的人，站在平信徒和神的中间，作许多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交与一切门徒，不是使徒（太二八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘饼的；（徒二41～42，二十7；）而今则竟为有圣职的人所统办。“牧师制”、“一人治会制”、“教会联合制”等，都是犹太化的结晶品，为新约圣经所未有、所反对的。这些的效力，都是叫信徒在许多（不是一切）事上，与神失了直接的往来，好像在神人中间有一班居间的人。这都是犹太化道理的结果。

犹太化的道理是属乎肉身之人的宗教；因此，它置人于律法之下，而有许多肉身上的礼仪和职分。我们是在心灵中、诚实中敬拜神的；然而，犹太化的道理却拉着我们，叫我们失去我们本来的地位。教会中许多的事物，岂非以基督徒为名，而实行肉身之事么？十字架已经在神圣洁审判里结束肉身之人了；圣灵已经赐下以继续审判肉身于圣徒的心中。恢复神所定罪的事物，在神面前是非常可憎恶的。在世人眼光看来，所以为有秩序、有礼让的，在神看来，不过是“撒但一会的人”而已。这一班人，在非拉铁非书信里，重新题起；在那里，他们乃是充满肉身宗教的假冒，反对那些遵守主话，承认主名于教会在世见证将终时的人。就是这犹太化的道理，叫基督徒不能享受神所赐给他们的地位；就是这道理，叫他们又与世界无分，（恩典已经召他们出来了；）就是这道理，建立一班祭司阶级作搀杂的人，和遥远的神的中保。虽然神永远操全权，然而，这却是仇敌的大得胜。所以，没有名字能如“撒但一会”的恰好，以称这些犹太化的教师。他们侮辱主的教会，叫她降级，成为撒但的会；所以，主以为他们现在已经不是祂的子民了，不过是属乎撒但的一会而已；好像主从前当面对他们说，“你们是出于你们的父魔鬼。”（约八44。）

这个名词就是表明教会的变更。神的教会原来和“撒但一会”是处处不同的。原文“教会”如果在我们的圣经里译作“选召的会众”，就要免去许多的误会和错误。例如：教会虽是神属灵的殿，然而，今人竟有以物质的建筑物为教会的。在圣经中，神的教会就是基督的身体，神的教会就是基督肢体彼此的交通，此外并无别人得以参加。虽然在外表上教会有许多的错误，与神所立的程度不对；然而，神的意思总不因之而改；在主的桌前，我们就是表明这一个大道：“我们离多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”（林前十17。）

原文“教会”这字是“以古利西亚”，意即蒙召的会众，这就是基督身体的肢体，蒙着神的恩召，从世界里选召出来。撒但一会的“会”字，在原文是“沈拿各格”，这字与“以古利西亚”是完全不同的；其意思不过是“聚集一起”而已，“沈拿各格”这字就是福音书中所常用“会堂”的原文；这是一个犹太的字，而教会是基督徒的字。这两字代表这两群会众的不同点。基督的身体是联合一切从世界里召出来的肢体而成的。撒但一会的人并非从什么地方召出来的，不过是乌合之众，“聚集在一处”而已。神的教会，若是一个教会，一个“以古利西亚”，则其中除了重生，从世界中蒙召出来的人外，并不可有其他闲杂人等搀和在其间。否则，不过成为一个“沈拿各格”而已。这里就是表明，教会要如何从“以古利西亚”的地位堕落到“沈拿各格”的地位。

主在这里并不是对他们说话；他们好像是受信者之外的人，主也不叫使者负他们存在的责任。然而，别迦摩的尼哥拉党，和巴兰的门徒，并推雅推喇的耶洗别，主并没有直接与他们说话；无人否认其乃该两教会中之一分子。这些犹太化的教师，也是当日教会中的一分子。嗳！教会几乎自起初就完全失败荒凉了！知道这个是何等的严肃！究竟各时代都是如此。人类的始祖住在伊甸园里，究有多久呢？洪水前的人类？挪亚的子孙？旷野中的以色列人？进入迦南后？祭司职分一设立，当日就污秽。第一个王死在战场里。建造圣殿者，就是建造神庙者。仰望弥赛亚者，就是钉神儿子于十字架者。神所赐给教会的特恩，徒使教会堕落，益为彰显其可怜而已。对于堕落者，神曾一度弥补其失败么？祂转创造新的。教会岂是一个例外么？照着教会的组织而言，神已厌弃教会了；祂现在的眼光是注目在国度上；这是每封书信所充足表明的。知道这个的，就要知道应当如何忠心。

我们应当谨慎，“撒但一会”原是一个严厉的责辞，并非谓我们必须以此名，加诸从前陷于犹太化异端里的人；至于近今的人，更不应当如此。照着圣经看来，此名乃是用以称呼竭力鼓吹异端者，并非受惑随从他们的人。神的话指教我们以诸事的实况，也教我们以异端的究竟。至于对人，爱心常存最好的盼望。然而，我们究不当因为爱心而盲昧，以致以恶为善，以苦作甘。爱心对于罪恶的道理原不能有些微的包涵：容忍毒物在人的吃物中，得谓之爱心么？然而对人，我们则不能不有爱心，盼望他们也能得着真理。今日环着我们的，都是犹太化道理的效果。神退处幔后、人远离神、黑暗、无确定的希望、教会与世界调和、信徒失去福乐、教会退化；这些都是这道理所赐的。它完全的发展，则记载于将来的书信中。

这样，我们看见犹太化的道理，乃是教会形式失败的根源，一如失去当初爱心，乃是教会内容坠落的原因。这里记载犹太化的道理，乃是叫我们更明白当日荒凉的光景，是如何厉害。神先责备爱心的离弃，而后说出道理的错谬。前者乃是引到后者：离弃当初的爱心，失去与神亲密的交通，自然很难保守清洁的道理。神人中间一有间隔，就很自然的向肉身的道理退却。以弗所和士每拿的失败，乃是互相因果的。要保守清洁的道理，就当保守清洁的爱心。

十节：“你将要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

“你将要受的苦，”主耶稣现在预先警告祂的子民，以他们所要受的苦难。主耶稣是祂教会的先知；祂预知一切要来的事。没有一件事是祂所不知的。祂是我们的守望人，祂在一切祸患未来之先，就预先通知我们，叫我们知道我们的地位。我们若要忠心事奉主，我们就必定遇见患难和苦害。行走十字架道路的结局，就是终止于十字架。我们所相信的十字架，要把我们钉在其上。要作主的门徒，就当撇下一切所有的。不爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作主的门徒。要跟从主耶稣的，要敬虔度日的，都难免受逼迫。主并没有欺骗我们。祂并非在我们未作祂门徒之先，静默无声，而后使我们受不意的苦难。祂乃是早已告诉我们：“你将要受苦。”祂并非叫我们猝然无备的与世界的逼迫相对，祂乃是告诉我们说，“在世上你们有苦难。”（约十六33。）这样，好叫我们造楼出师的人知道如何“坐下算计”，“坐下酌量”。（路十四28，31。）

主不特预先警告我们以我们前程的苦难，祂并且预先勉励我们：“你不用怕。”惧怕是软弱受造物的特性；肉身在将来快到的患难前，不能没有战栗。主的话语并非通知我们苦难，而引导我们惧怕。祂的预告，乃是要叫我们免去惧怕。主知道我们的软弱，主也知道我们软弱的枢纽。免去惧怕，就是免去失败。惧怕是失败的首一步。惧怕患难的人，多为仇敌所压制，使之不能自由，凡事转向容易而去。真的，人所爱慕的，常能维系人；人所惧怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因惧怕而逃避，因欲逃避而放下程度。许多的时候，只要暗中私通仇敌，就足闪避我们所惧怕的。但是，忠心爱主，乐意服主的人肯如此么？主耶稣的意思，并非我们因为不怕苦难和逼迫，就可以随便大意、放松、不警醒。在未受试炼之前，有许多的人很为自信，夸口不怕；逼迫一来时，却就失败了。然而，一班小心翼翼，惟恐有失的人，反多是完全得胜、大荣主名的人。惧怕固是不当，谨慎却是至要。不自信的人方能不怕；否则失败是定规的。不怕与忽略和自恃，是有分别的。

“不要怕”，为什么呢？不是祸患不大，因为实在说起来，当日的患难是肉身的人所不能当的。不是主要保护我们不受患难，反之，我们乃是要完全经过。不是因为你自己有能力能抵挡得过，也不是你自己会忠心于苦难里；若然，则这些是何等的靠不住呢？主在别的地方告诉我们说，“在世上你们有苦难，但你们可以放心，（不要惧怕，）我已经胜了世界。”（约十六33。）祂的得胜是我们得胜的根据。不是祂得胜，所以，我们凭自己也可以得胜；乃是祂得胜了，我们在祂里面也可以得胜。祂虽是世上最好的榜样，但离祂我们总是无能为力。他们要受苦，然而，却不要因受苦而惧怕，因为基督的能力比撒但更大。我们应当同使徒说，“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗八37。）因为有了祂，所以不怕，并非因别的缘故，这个“祂”是何等的宝贵呢！

“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。”（启二10。）主火焰的眼睛不特在人们的组织里，看见将来的苦难；祂并且鉴察空中的恶魔对于这苦难如何活动，在士每拿的教会，不特要从人的手里，得着毁谤和苦难；他们还要受着更大的逼迫：魔鬼要监禁他们中间的几个人。在这里我们看见，主如何指示我们以一切事情的真相。主要我们知道：逼迫我们的，苦害我们的，杀伤我们的，不是罗马的皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶稣要我们看准了，到底谁是我们的真仇敌，谁是真祸害我们的，谁是我们一切苦难的真来源。我们最容易看人，因而恨人，主要我们认识一切苦恼的创造者。在人看来，阻挠主耶稣行走到十字架的，乃是彼得；然而，主耶稣却认出不是彼得，乃是撒但。弯腰的妇人，照人看来，乃是天然的疾病；然而，主却以为是撒但的压制。许多的事，在人看来，都不过是人的作为，属乎天然而已。然而主耶稣却在人的后面，天然景象的后面，看出了撒但，和他的作为来。主耶稣的眼光，是看透了人，和一切天然的事。人以为在士每拿的教会是受罗马的逼迫，然而，主耶稣却以为逼迫她的，不是罗马，不是人，乃是撒但。魔鬼是一切敌对基督和基督徒的主动者。

这是我们所应当学习的一个功课：认准了我们的仇敌。在许多的事上，我们却忘记了撒但的存在！我们因为没有升天生命的经历，所以，我们就常对于魔鬼和他的作为，没有明晰的眼光来观察。我们时常以为所有的事发生都不过是自然的，岂知在每件事情的后面，都有超乎天然之外的力量，正在那里干涉呢！撒但作工的首步法子，都是把他自己隐藏起来；他叫人只看见了伊甸园里的蛇，而不验明正身。我们常想逼迫我们的是世人，误会我们的是弟兄，厌弃我们的是朋友，苦待我们的是家人；我们却看不见在他们后面主动的撒但。如果真认识了魔鬼的作为，我们就要不误会人，而更恨撒但。这样，则我们赦免人过是何等的容易呢！信徒们如果彼此警醒，看明白了仇敌的挑拨和播弄，彼此同心抵挡，无有芥蒂，则信徒中当不至有许多的分争。对于这个，我们只说这么多；我们回到正文去。

神允许撒但筛簸祂的圣徒，好叫他们的亮光发显，叫神的名字得着荣耀。他们并非不诚实，不过逼迫和火炼要叫他们的真性发显一如精金一样。这真是神以恩典对待堕落的教会。世界现在已经变苦了；他们现在知道了世界是在撒但的手中，并非他们安息的所在。仇敌的目的，固是要残害他们，但是，神却用之以裨益祂的儿女：叫他们信心和忍耐既经试炼之后，能以完全，一无所缺。人虽欲杀害他们的性命，然而主却叫死亡的幽荫，变成早晨的荣耀。代价便宜，易与易行，两脚踏两船，一半一半的生活，是撒但最有力的试探。神宁可叫祂的子女受撒但的攻击，过于受撒但的引诱。神愿意允许撒但逼迫圣徒，好叫他们不在世俗人中为世俗中人，而在圣徒会中变为敬虔。

撒但的权力虽然甚大，患难的来临虽然甚苦，然而，每件事都在主的手里。主虽然允许撒但和他高压的手加在教会身上，然而，主仍然限制仇敌的作为，如同祂当日对待约伯一样。“你们必受患难十日。”无论什么都在神的手里。凡临到我们身上的事，都是经过神审定的。主不叫我们担当我们所不能忍受的试探。每个圣徒都可以接受患难，好像是从主手中接过来一样。一切仇敌的能力，都是服在神大能的手下。他虽然能苦害圣徒十日，叫他们洁净，为神作证；然而，他压制、逼迫的时间，是按着神所定规的。祂说了十日，就没有人或灵能说十一日！主在高天限制祂仇敌的迫压，叫我们知道咆哮的狮子，已经有炼子把它锁住了。圣徒在苦难中记得这个，要得着何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的帮助。

“十日”到底是什么意思呢？照着人们的想法，一日就是一年。然而，这以日为年的理想，是最不合圣经的，我们已经在别的地方，（启示录要义第五十二页，）证明这个理想的错误了；所以，这里不赘述。“十日”在圣经中意即非常短促的时间。当亚伯拉罕的仆人要带利百加走时，“利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”（创二四55。）以色列人在旷野要求肉食，摩西答应他们说，“祂（神）必给你们肉吃。你们不只吃一天，两天，五天，十天…”（民十一18～19。）玛云的拿八因为恶待大卫，所以，“过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”（撒上二五38。）要审判保罗的非斯都因为神要保护保罗，免得他从该撒利亚到耶路撒冷，在路上被杀，所以，“非斯都在（耶路撒冷）他们那里，住了不过十天八天，就下该撒利亚去。”（徒二五6。）“十日”虽然或者可以说是指罗马的十个大逼迫，然而，“十日”的意思不过就是指他们所受的苦是有限制的，乃是非常短促的。感谢主，因为祂允许，祂也限制苦难。什么都在祂的手里。

“你务要至死忠心；”这是主的命令。主虽然严紧限制魔鬼的作为，然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难，主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但，而停止他一切的攻击；主有能力，主能如此作。然而，祂却显其更大的能力保守他们这受逼迫、要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒，在逼迫的时候，若被政府赦免，不加杀害，他们是何等的失望！有许多存留至今的动人书信，乃是关在监里的圣徒，当其同伴解往刑场时所写的。这些书信都是表明他们忧愁难过的心，因为他们没有得着权利尊荣，为他们的主受死。许多的时候，他们后来竟然得着所盼望的；他们是何等的欢喜呢！这个指明给我们看，主的能力是何等的大；在仇敌的极端反对中，主能带领安慰祂的子民。

这样，在受苦的时候－主既然把我们放在里面，主既然允许仇敌试炼我们－我们就不要盼望、祈求主，可怜我们的软弱，带领我们离开苦难，停止火炼，叫我们能以安逸、平安过日子；我们还是安心将自己交在造物神的手中，等候苦难在我们身上作完它雕琢的工夫，神自然知道带领我们从里面出来；我们不要祈求神用祂的大能大力干涉、停止苦害我们的环境，而要祈求神用祂的能力保守我们，叫我们能当得起苦难的试炼，在逼迫中忠心，虽死不辞。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？…然而，靠着爱我们的主，在这一切的事里面（原文）已经得胜有余了。”（罗八35，37。）

“你务要至死忠心；”这一句话有两个意思：一，至死忠心是一个时期的问题，意思就是应当忠心直到死期。“至死”意即“死而后已”。一息尚存，都当忠心。二，至死忠心是一个代价的问题，意思就是应当忠心，就是因忠心而至丧命者，亦当忠心不懈。“至死”意即“虽死不辞”；因欲忠心，奋不顾身。

“忠心”在原文是“皮斯都斯”，意即“有恒不改”。这与“以弗所”的“放松”相对。忠心乃是一个时期的问题。一时受刺激而奋兴，并非难事；能持之以久，数十年如一日的则非易事。在风平浪静的日中，持守爱主的心，和主道的程度，尚是可能；当非基督徒者以刀剑、逼迫、锁链相见时，仍然不改常态，能如但以理之“与素常一样”者，真属难能而可贵。开始好固堪称羡，继续好乃真足赞。主是忠诚的，因为主是有恒的。祂既应许了，祂就不改变。祂的应许与祂自己同其存亡。如果祂没有灭亡的可能，则祂的应许也必永远有效，不会更改。如果神对我们的应许是无移易的，则我们当日在神前献身的应许，岂可食言呢？神如何忠诚，我们也当如何忠心。祂若没有改变，则我们怎能改变呢？青年爱主真为主所喜悦，白首而不为“老先知”（王上十三）者，在主的眼中更为可爱。

“忠心”，就是童贞的心。“忠心”意即童贞为主的心。忠心为主，意思就是专心为主。我们可以作工，我们可以劳苦，我们可以受苦，我们可以舍弃，我们可以爱人，我们可以服事，然而，最要紧的问题就是：我们这样作到底是为谁？为什么？主所看的不特是工作，主所看的乃是我们工作的动机－为何而作。主不管外面工作的伟大，主只问内心动机的清洁。如果我们工作的存心除了为主之外，尚有其他搀杂的目的，则不得谓为忠心。无论是贪求名利，贪求人的称赞，或者不知所谓而为，就是因为怜人的缘故而为，都不能得着主的欢心。忠心作工，乃是一个心的问题，并非别的。忠心作工并不是谓出力作工，乃是谓作工的动机乃是因为爱主。这是一切问题中之最要紧的。他日审判台前工作的审判，强半（若非完全）是以此为标准。凡不是因为主的缘故所作的工，都要被焚烧。得奖者乃是因为他有纯全清洁的存心。主要我们“忠心”，并且要我们“忠心至死”。这忠心至死的意思，就是直到死的时候，都要忠心。死，意即一生最末的时候。虽然我们不一定都要死，有的还要存留到主再临的时候，然而主的劝勉都是如此，忠心至死－到底。主来的日子现在已日近一日了，我们所行走的道路或者就是最末后的几里了。“还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生；他若退后，我心里就不喜欢他。”（来十37～38。）所以“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”。（启三11。）你已经“有”了，你的冠冕也已经有了；但是持守不变，乃是免人夺冕的条件。“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成。”（加六9。）

但是，“至死”尚不只有时期的意思而已。“至死”也有虽死也是忠心的意思。死是最厉害的试探，也是最末后的试炼。如果我们愿意接受撒但罪恶的条件，他愿将生命应许我们；忠心服事主，就要丧失生命。忠心就要死；附和、退后、服从人意、降低神的程度就要生。如果忠心为主，不顾一切，死就是其结果。在暗中和撒但私相授受的，在无人见的高山上，若肯一拜，则立刻免死，且有世界的福乐。要忠心服事主的人哪，你要坐下计算花费。现今非教风潮到处澎湃，我们不知道他日要弄到什么地步；不过，时至我们应当用我们的血浇在我们所相信、所见证的道上时，我们已经预备完楚否呢？如果我们生命受恐吓时，我们能否保守我们的忠心呢？我们听见主说，“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六25）时，我们心中如何感想呢？现今就是我们预备作殉道者的时候。多少的时候，我们以为：来日方长，战事方殷，我何如留此有用的身，以待后来发展！如果我们逃避这关键时期的见证，而欲留此身以待主之大用，恐怕将来的工作在主前不过只等于零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是无上的见证。血所说的比口所说的更美；血的声音比什么声音都大，血的感力比什么感力都强。主要我们都作祂的殉道者；若非都在肉体上，最少也都在精神上。如果我们已经预备好，虽因信主和遵守祂的话，而至流血丧命，我们亦不因之而闪避，失去忠心，则比死较轻的临到我们时，我们岂非都已预备好了么？虽然或者主没有安排我们每一个都作肉体上的殉道者，然而主却盼望我们存着虽死不肯否认主，不肯悖逆祂的话的精神。若因着忠心事主，而招人的误会、厌弃、反对、逼迫，或竟至杀害，而在所不计者，就是忠心至死。若因为忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、财产、名誉、荣耀、快乐、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。这是何等的难呢！肉身对此岂不发生战栗么？然而，主的能力是够以维持祂的圣徒的。

虽然如此，有的人或者还要以为一刀两断，为主受死，尚是易事；天天为主受苦：因欲顺服主，遵行主的话，叫主的心欢喜，而受人的误会、反对，殊为难堪。岂知不能活着为主作殉道者，即不能为主作殉道者而死。人们若知殉道者临死时难过的心裂、苦痛；则断不以为主受死为易事。如果在人性方面完全如主耶稣者，尚当有客西马尼园的祷告，则平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日没有死的生命，则在临时，（若非主的特恩，）很难望其为殉道者而不退缩。主要我们活着为殉道者，活着为死人。我们天天为活着的殉道者，则时候到了，要我们用血见证我们所信的道时，我们就能借着主恩，从容就死。我们天天对于自己肉体的生命，当常有虽生犹死的态度，好叫它支配我们。“活的死人”是主召我们生活出来的生命。真有十字架在我们里面作工的，就要以这死的生命为宝贵，因为就是这生命叫主喜悦。

撒但的诡计原是要用死的恐怖来威吓，叫信徒因着要失丧生命而气馁，叫他们计算服事魔鬼与顺从父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人对于荣耀、地位、名誉、人情、金钱的损失，原已不易挈置，这些已足叫其心痛而有余了；若云，以生命为信从主的代价，则未有不畏缩而退避的；贪生恶死，人之常情：在每一个天然的人的心里，都有一种蝼蚁委曲求生的性情。撒但知道我们，比我们知道自己更清楚。他知道贪生是我们的软弱，所以，在必需时，他就以保全生命为我们舍弃真理的代价。不畏死的心志是与撒但争战操胜的必需条件。“弟兄胜过他（撒但），是因…不爱惜性命。”（启十二11。）在祷告中与撒但争战的圣徒，常有一种经历，就是撒但威吓他们以性命的不保－如果他们仍然反对他。所以，不爱惜自己性命，是与仇敌争战的首先预备。他乃是咆哮的狮子，要叫我们因着他的威声而战栗。他最大的就是要圣徒放下祷告的兵器，而停止争战。其实，撒但和圣徒乃是永远不能构和的。如果我们存着不畏死的心，烹杀任之，则撒但就不得逞了。他都是叫我们自爱自怜，叫我们不要出太大的代价以顺服主，叫我们因着艰难、苦患、危险，而在暗中挥泪，自诉自惜，越想越怜。如果我们不爱惜性命，则人世的得失那足动怀？撒但在世上，在我们里面，没有一点足以试探我们，则他将安所施其技？这样，则我们必定得胜。

“我就赐给你那生命的冠冕。”我们处在现今平安的时候，回顾到当日的苦难，真要叫我们不寒而栗。然而，我们却能看见神荣耀的灵如何降临在这些受苦的弟兄身上。虽然他们多为基督受苦，他们也多因基督得着安慰。宁可因受苦而得主的安慰，胜于没有主的安慰也没有受苦。谁能尽知主安慰的甘美处呢？士每拿的圣徒已经听见了主的声音对他们说，“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10。）这个冠冕是一个得胜的冠冕。因为得着冠冕的条件，都是有得胜的经历者方可。“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”（林前九25。）世人奖赏他们较力争胜的运动家，我们的主奖赏与撒但和他军兵争战的得胜者。然而，“节制”，或守神的“规矩”，方能叫一人得胜；否则不特不能得胜，就是在表面上胜利也是归于无效的。因为“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”。（提后二5。）遵守神的话语，乃是得胜的首一步，也是得冠冕的条件。其实，得冠冕的主要条件，还是在于受苦；为主受苦的方有得着冠冕的可能。这事我们可以看主耶稣的历史。“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。”“你叫祂比天使微小一点，赐祂荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派祂管理。”（来二9，7。）

雅各也讲到“生命的冠冕”赐给凡在试炼里忠心的。“忍受试探的人是有福的；因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。”（雅一12。）忍受试炼，为着爱主；生命的冠冕就是最终的赏赐。撒但以死亡相恐吓；基督以生命相应许。撒但投人入监牢；基督赐人戴冠冕。复活乃是怕死的驱灭者。为基督失丧的生命，要在复活里得着。凡为主受死的，都要在千年国里与主同操权。（启二十4。）主赐特别的冠冕与特别工作的人们。在圣经中所记载的，有三种冠冕；这里所记的生命冠冕就是其中的一种。帖前二章十九节的冠冕乃是一种名词；林前九章二十五节的冠冕乃是说冠冕的性质；此二者并非两种的冠冕。彼得告诉忠心照管羊群的长老说，“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前五4。）保罗又说到别的冠冕：“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后四8。）生命的冠冕是赐给为主受苦，胜过仇敌一切攻击的人；公义的冠冕是赐给那爱慕主再临的人；荣耀的冠冕是赐给那些忠心为主作工（而常受人的轻看，隐藏不露）的人。

然而，冠冕到底有什么意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是实在的冠冕，是有这件东西的。凡履行得着冠冕条件的人都要得着。较力争胜者的头上如何有冠冕，圣徒血汗的头上也必定有实在的冠冕。我们现在毫无遮蔽的头，他日将要发出灿烂的光辉。在另一方面，我相信我们所戴的冠冕是有意思隐含在里面的。冠冕包藏作王的意思在里面。太子加冠了，就是说他从今作王了。若说圣徒得着冠冕，而无作王或操权的意思隐含在里面，则一顶的冠冕到底有什么价值呢？主就是用一顶物质的冠冕来吸引祂的圣徒，叫他们为之舍命么？虽然圣徒的心原是因着爱主，要叫主喜悦，目的并非在乎赏赐；然而，主的奖品总无平常之理；主若肯以为奖赏的，则必定是大有价值的。照着圣经看来，这必定就是与主一同作王。

加冠和作王原是分不开的。若云得着冠冕，而无作王的意思包含在里面，好像是说不过去的事。我们可以看圣经的见证：“亚扪人之王所戴的金冠冕。”（撒下十二30。）“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他－王（1）－头上。”（诗二一3。）“所罗门王，头戴冠冕。”（歌三11。）“你这受死伤行恶的以色列王阿，罪孽的尽头到了，受报的日子已到；主耶和华如此说，当除掉冠，摘下冕。”（结二一25～26。）主耶稣如何作受苦的王而戴荆棘的冠冕，照样，祂作荣耀的王而戴荣耀的冠冕。就是希伯来书也是将祂的戴着冠冕，和管理万物连起来说。（二9。）照着圣经的明证，和冠冕的意义看起来，我们知道冠冕是作王的表记。这样，我们就看见一个极重要的原则来：不是每一个信徒都可以得着冠冕，照样，也不是每一个信徒都可以和基督一同作王。不是每一个配得冠冕的信徒都可以得同样的冠冕，照样，也不是每一个信徒都能在荣耀里得着同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的信徒。丧失作王的赏赐，和在荣耀里的分别，乃是圣经中的要道。受苦的要得着生命的冠冕，受死的要复活作王。（启二十4。）得救都是一样的，千年国中的地位并非一样的。就是没有赏赐，自己受亏损的信徒，尚是得救的。（林前三15。）拯救十字架上强盗的恩典，和拯救大数保罗的恩典，原是没有分别的。然而，我们绝不能说，此二者在荣耀里的赏赐是一样的。虽然器皿的大小有别，然而小者也像大者一样的充满喜乐和祝福。现今自然有灵性上程度的高低；然而，他日那里只有千年国度里地位的分别。到荣耀里的时候，自无试验的事。今日的忠心受苦，解决后日的地位。虽然如此，我们却不要抹煞了神的至尊主权。

十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

照旧，圣灵的话语，乃是向众教会说的，“应当听”的命令只是对少数有耳的人（太十三9）说。圣灵的话语虽然仍旧说，然而会听的人竟然不多。

这里有一个很好的属灵教训。这七封书信乃是主耶稣寄与七教会的，每封书信的首句都是说，主“说”。二章一节、八节、十二节、十八节，三章一节、七节、十四节的末字“说”，都是表明七封书信的话都是主耶稣说的。但是，在每封书信的末了，总是以为这七封书信，乃是“圣灵…所说的话”。这是什么意思！这里有个最大的教训：主耶稣所说的话，就是这七封书信的记载。祂命约翰寄书信给每一个教会时，祂的首一句话都是对约翰说：“你要写。”（二1，8，12，18，三1，7，14。）所以，主耶稣对各教会所说的话，就是约翰所写的话。换一句话说，就是圣经的记载，就是我们启示录二、三章的经文。主耶稣的话已经说了，已经记载了，写在圣经上了；圣灵尚须再借着这些话，对教会说话。圣灵尚须从“记载的话”里，对教会说出话来。圣灵并不自己随便说话，乃是将“写的话”在人心里重新说出来。我们读经时，应当注重这一点。不错，我们在圣经里已经有耶稣的话了，已经有神的话了；然而，我们尚须求圣灵从里面对我们说话。读经原是盼望圣灵对我们说话；如果光读经，而无听见圣灵的声音，则读经是无益的。我们应当让圣灵从记载的经文里，说出祂的话语来方可。神已经在圣经里说过话了，然而，我们尚须让圣灵从神所已说的话里，重新对我们说话。每一个忠心等候神的人，都有圣灵借着圣经向他们说话的经历。神的话（圣经）是普通的，必须有圣灵照着我们的需要，将神的话语指定给我们用。读过圣经，我们知道其中的普通美好，然而，圣灵一从里面对我们说话时，我们就受了不可言宣的教训、责备、安慰、勉励。当圣灵在一、二节圣经里对我们说话时，我们就要得着特别的启示，从前所以为明白的，现在要以为尚是属乎皮毛，此时好像明彻了经文的心髓。所以，读经不是求多，也不是求熟，更不是求知识；读经乃是求圣灵从圣经向我们说话。复活的救主如何为以马忤斯二门徒解说圣经，叫他们心如火热，照样，差来的圣灵也如何为所有信徒解开圣经，叫它发出亮光，使他们心中受刺扎。知道了这个，我们就当用祈祷和默想的态度，预备自己，好叫圣灵能对我们说出圣经的话来。

“得胜的，必不受第二次死的害；”这是一个应许。凡得胜的，他的地位是安稳的，第二次的死，审判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖。（启二一8。）除了第一次肉身的死之外，并没有别的能害他们。所以，不必怕第一次的死，它不过是引导你到神面前的仆人。主乃是旧日的木头，可以投入玛拉的苦水：祂自己经过死亡的痛苦，叫它变为甘美。

不受第二次死的害，意思就是不受火湖（启二十14）的害，火湖就是我们平常所谓的地狱。不受火湖的害的人，就是说他要在头一次的复活里有分，得以享受千年国的福乐。这是启示录所证明的：“在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”（二十6。）所以，在此我们看见得胜者得着两个有福的结局：在消极方面，他逃避神一切的怒气，没有毫厘及身；在积极方面，他得着冠冕，与基督一同作王一千年。

这一个应许，像每封书信里所有的应许一样，乃是将教会里的信徒分为得胜者与被胜者。这应许又是特别的：并非每一个得胜者都要得着所有的应许，乃是在某种试验中得胜的，方能得着某种试验的特别应许。这里的应许乃是赐给那些为着基督的缘故下监受死的人。得胜者和被胜者的分别，也是教会的经历所充足证明的。我们知道有许多诚心相信基督得永生的人，在临难时，因着肉身软弱的缘故，竟退缩而不承认主。重生的信徒否认基督，乃是一桩可能（不是应该）的事。得胜者和被胜者的分别是一件不能取消的事。彼得若从前尚未重生，则最少当他承认基督为神儿子的时候，（太十六16，）他重生了；（约壹五1；）然而，再后他竟发誓否认基督。信徒当生死关头时，得胜者固大有其人，感谢主；然而，被胜而退后者亦为不少。逼迫者常是说，不弃绝你所信的就要死！坚持信心，从容就死的，他得胜了，荣耀神，且坚固他弟兄的心。他若在仇敌前否认至圣主的名，则自己失败了，被胜了；神和祂教会的前途好像都因之而蒙羞。照这里的经言，就是说那些得胜没有否认主的人，才能不受第二次死－地狱－的害；那些失败否认主的人，就要受第二次死的害，这是圣经所说的，是很明白的。然则得救的人因为否认主就要永远沉沦么？不！这不是圣经的道理，也不是我们的教训。在一方面，圣经教训我们以基督徒一次得救，就是永远得救。凡相信主耶稣作个人救主的人，乃是永远得救，无论如何，再不会永远沉沦了。若说圣徒尚会永远沉沦，就是减少基督在十字架上的功劳，而将神的应许抹煞无存。然而，反一方面，我们不能说犯罪的基督徒，除了没有得奖之外，（林前三15，）并无其他的刑罚。从我看来，圣经虽然教训我们以圣徒的永远得救，然而，圣经也教训我们以失败犯罪基督徒的刑罚。我们应当相信圣经所有的话。在我们解经的方法中，我们应当为圣经真理留地位，切不可割削圣经以合乎我们解经的理想。人们思想偏近于公义的，就要将教训永远得救的经文解去，以表明基督徒若犯罪，尚要永远沉沦。人们思想偏近于恩典的，就要将神刑罚犯罪基督徒的经文解去，以表明无论如何基督徒总是得救的。前者多轻看神宝贵的应许，而注重神对于信徒失败的警告；后者多是用解释以改换经文的本意，以为神所警告的并非得救的信徒，乃是负名的人们而已。前者因为不明重生的理和救赎的恩；后者因为先有成见，致在无意中，将解经误为改经。二者都不能无失。我们在此不能详细的看，只能提纲的一说。

一、照着圣经的教训，我们知道：罪人一接受主耶稣作个人的救主－相信主耶稣在十字架上乃是代替他死的－他就永远得救了，有以下的证据：（一）“信的人有永生”（约六47）：一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，则断无中途沉沦之理。（二）主耶稣在十字架上所成就的乃是“永远赎罪的事”；（来九12；）所以，凡罪人信靠祂的，就有永远赎罪的效力；如此，则主耶稣宝血的效力，在信祂的人身上是到永远的。（三）主耶稣大祭司的祷告乃是信徒得救到底的保守能力。“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来七25。）信徒沉沦了，就是说主耶稣的祷告没有效力了；凡有如此思想的，就是亵渎祂！（四）罪人一信主耶稣时，他就得着圣灵，与主有生命上的联合，成为主身体的肢体。若说信徒尚会永远沉沦，则主耶稣的身体要残缺不全了。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗八1。）（五）信徒乃是神赐给主耶稣的恩赐，（约十29，）若谓信徒会永远沉沦，则父赐与子者究非永久。这是我们所不能想的事。如果神对世人的恩典是没有后悔的，则祂对祂的爱子岂能中途收回呢？（六）救恩既非由行为而得，（弗二5，8，9，）则救恩绝不因行为而失。（七）信徒若会永远沉沦，则新约圣经所常言主的保守能力，都成无稽。（八）罪人信主耶稣为救主时，乃是被神所生而为神的儿女；（约一12～13；）既生则不能不生，一次为儿女，无论如何－虽是犯罪－终是儿女。所得的又是永生，此关系永无解除的可能。（九）神今世所救的人，乃是神在创世以前所预定的人。我们若将得救这事交在神的主权之下，就要见到断无神预定得救的人，终为沉沦之理。“预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八30。）神在过去的时候预定，在将来的时候荣耀，在现今的时候召而称之为义。信徒是保险被救入永远荣耀的。（十）再看主耶稣的应许，这个问题是解决的。“我的羊…永不灭亡，”（约十27～28，）一次为主的羊就永远不灭亡，这是主自己亲口说的。何故？因为（甲）“谁也不能从我手里把他们夺去；”（约十28；）（乙）“谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约十29。）这样看来，每一个信徒的得救问题都是稳妥的、万全的。赞美主！

二、信徒得救了之后，他若犯罪，偶然有了过失，他就应当立即来到神的面前认罪，神就要根据十字架的功劳赦免他的罪过。我们应当分别罪人和信徒赦罪的条件：罪人是因为信，圣徒是因为认。约壹一章九节说，“我们（基督徒）若认－独一的条件－自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”罪人不能因认而遇赦。圣徒不能因信而蒙赦。圣徒若犯罪，一来到神的面前认罪，倚靠主耶稣的功劳，就立蒙赦免。至他日审判台前时，就再没有以此罪审判他了。但是，这里有个问题。信徒中承认己过、求神赦免的，固大有其人；而抱罪以殁，终身未尝认罪悔改的，亦不为少数。如此的人亦将永远得救，不受神的刑罚么？罪是罪，神要审判罪如罪，刑罚罪如罪。信徒若未认罪，则他在该特别罪上，得不着主耶稣十字架的功效，他要自己担罪。神要审判刑罚罪，不管此罪是在罪人身上，或在信徒心里。

得救的基督徒是要受刑罚的，有以下的证据：（一）“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；…必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来六4～8。）这样的人自然是已经信主得救的了，然而尚有焚烧的刑罚。（二）“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来十26～27。）“再没有赎罪祭，”是表明从前已经有赎罪祭了；所以，这人已是得救了。然而，因着他故意犯罪，就要受那焚烧众敌人的烈火。信徒与罪人一同犯罪，就同着罪人受刑罚。（三）“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约十五6。）已经作枝子的人尚有被丢在外面枯干，投在火里焚烧之虞。（四）“凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的人。”（太五22。）彼此既都是弟兄，则都是得救的人了；然而，骂人犯罪的弟兄，却难免地狱的火。（五）“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他”。（太十32～33。）这里的“凡”，就是上文的“你们”，就是门徒。作主门徒的，尚有被主否认的可能。（六）“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕祂。”（路十二4～5。）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有人会把他丢在地狱里。（七）“当那日－审判台前－必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，（原文有“不以你们为是”的意思，）你们这些作恶（原文“不守规矩”）的人，离开我去吧。”（太七22～23。）听见主话而不遵行，随着己意作工的人们，虽然没有沉沦，却要听见主对他说严重的话。（八）“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要衷哭切齿了。”（太二五30。）接受圣灵恩赐的仆人，已是主身体中的一肢了，然而，因其掘地埋金，误会了主，竟被丢在半空外面的黑暗里。（九）“那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；…那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；

多托谁，就向谁多要。”（路十二45～48。）得主“给”，受主“托”的仆人，乃是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服从神旨，却要受主重重的处治。（十）“得胜的，必不受第二次死的害。”（启二11。）不得胜的人，就要受第二次的死，就是地狱的害。这样看起来，得救的基督徒，他若犯罪，没有承认，他就得不着十字架的效力，就要受极重的刑罚。神是慈爱的，然而，祂也是公义的。

总括说来，圣经教训我们以信徒的永远得救，圣经也教训我们以信徒犯罪的刑罚。我们相信，也知道，圣经是不相反的，神的作为也是不相反的。信徒的永远得救和刑罚，乃是两个同时存在的要道。

读了以上第二段的圣经，我们看见除了“外面的黑暗”是在半空荣耀云彩外面的之外，其余有三次明说到地狱，多次说到焚烧。这些圣经引导我们相信：信徒有下地狱的可能－地狱乃是圣徒犯罪的刑罚。将来信徒要（最少）（大略）分作三等；得奖的、无奖的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永远沉沦么？不。这不是圣经所教训的。我们若将第一、第二两段圣经合起来看，我们就要知道：圣徒的得救既是永远的，则其刑罚，虽有地狱字样，究与罪人有别，不是永远的。这样，我们就自然断定：犯罪信徒在审判台前受审后，要下地狱暂时受刑，然后终归得救。这并非罗马教的炼狱，因为地狱乃是为着刑罚，并非若炼狱之为预备信徒灵性的。这也不是神学上的“复原”理想，那是一个异端，以为罪人受刑后，都要得救；这里所说的，不过是一部分已经得救的信徒。

约翰十章二十八节的“永不灭亡”四字，足以解决一切不信信徒永远得救者的难题。然而，也是这四字足以证明我们所说的为不错。原文的秩序，并非如英汉圣经的秩序。原文此四字并非作：“永不灭亡”，乃是“不永灭亡”；这清清楚楚的证明我们所立的地位。

照着圣经来看，千年国乃是一个特别的时代，这时代要引进神永远的国度，乃是一个公义操权的时代。所以，凡与千年国有关的，都是按着公义的原则。犯罪的信徒，就是在这千年中受刑。这个可从路加十八章看出来。约翰福音从始至终的告诉我们，永生乃是由信而得，这是极要紧的。但是，主耶稣却在路加福音告诉我们说：人若撇下一切，则没有“在来世不得永生的”。此与主在约翰所说的，是何等的不同。这里不是说一信即得，乃是说，撇下一切，不爱慕世界的话，能在来世得着永生；否则不能。所以，我们应当注意一下：“来世”与“将来”有别。“来世”原文即“快来的世代”；我们现今的世代，乃是恩典的世代，将来的世代就是千年国的世代。将来乃是无一定的。这样，约翰所说的和路加所说的，并无反对。约翰是说普通得永生的条件－信。路加乃是说，在千年国中公义的世代里的永生。爱慕世界的信徒不能得着此时的永生，他们要受罚。

看这样严肃的道理，要叫我们谨慎。神的恩典是够我们用的。神的原意并非要叫我们受刑；但我们的罪－犯了而又不认－自然叫主的恩典不能因着十字架，而临到我们。所以，我们受罚。地狱是何等的可怕！犯罪真是可恶的。信徒难免地狱的火是何等的可畏！我们应当倚靠十字架。我们所说的，乃是神叫圣徒警醒谨慎的最好警戒。如果神的道因为借人发表而受亏损的，就愿神赦免我们！

我们回到启示录来。因为爱惜生命，而使仇敌得胜的信徒，是何等的可怜！忠心事奉主的，虽然丧生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死并不能害他。何等的应许！

附：历史上的应验

以弗所是教会在世的首段历史；所以，士每拿是教会在世的第二段历史。虽然我们不敢确定的说，“受苦十日”是指着罗马皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隐指到当日的苦难。我们不敢说，大逼迫真是合乎十的数目；然而，罗马皇帝逼迫教会的时代，甚合乎士每拿的时代－自多米田操权始，到大阿古力田（Diocletian）止，计有二百余年。士每拿的时代约终于主后三百一十三年。这是教会的殉道时期。虽然，在别的时代，教会亦曾受更大的逼迫；然而，这不过限于一地一处，究不普遍。罗马帝国的伟大，适足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒无处逃避。

当我们读过福克司的“殉道者”后，真足叫我们二十世纪的人咋舌。当日信徒所受的苦，真有非肉身的人所能受的。至于当日刑罚的残酷，吾国的炮烙，尚不及其十一。当日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是当日的一大发明！人的思想里所没有的残忍法子，在当日都已次第行之，加之圣徒的身了。这个叫我们想到大灾难中，敌基督逼迫基督徒的手段要有何等的厉害！自然较诸旧日更甚，更为难堪。现在不愿撇舍世界的，他日受苦时，欲撇舍而不可得，岂不可怜！现今是我们得胜的时代。最可怜的，就是非经过神严重的责打，信徒尚不肯舍弃世界呢！

我们再看当日殉道者的忠心，真叫我们羡慕。许多的信徒都是羡慕，贪求为主舍生，有的信徒竟有受异刑至数月之久而后死的；在这一种极端苦痛中，不特毫无怨言，竟然欢喜忍受，为主作美好的见证。虽然，一言弃主，即可得生，亦不肯为。有的其试炼的艰难，真令读其事迹的，不敢自信在同种的试炼中，能如他们一样忠心。有的妇女，虽有父母的敦请，情人的哭求，亲友的苦劝，子女的娇啼；虽然猛兽在前，饿鼎在后；总不稍移其心，稍一让步。宁可粉身碎骨，苦痛糜烂，终不肯否认其所爱之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶稣不可失。约翰门徒波利割为以弗所长老之一，八十六岁（？）时，被罗马政府曳出，劝其渎主耶稣，即赦之。他的答语，乃是千古不朽的至言：“我事祂八十六年，祂末尝负我；我又何忍欲吝一死，而负祂呢？”

然而，圣徒的血乃是真道的种子。多少的时候，我们看见罗马的兵丁，站在旁边含讥带嘲的行刑，因见圣徒受苦的忍耐、喜乐、慈仁态度，毫无仇恨的心，从容就义，始终不稍变其节；因希奇的心，而生出研究的心，因而受圣灵莫大的感动；致常有圣徒被焚的火焰正炽，余灰未烬时，行刑者有同样的信仰，因而继之受同样的刑罚。主的十字架会吸引人。（约十二32。）圣徒的十字架也会吸引人到主的十字架来。这种的感力并非局部，也非偶然的；某名历史家说，当日罗马的基督徒若都从罗马的伟大国度迁移出去，则罗马国的居民要大大稀少。可知当日逼迫虽大，然而，圣徒的救人力量亦不为小，许多刚硬的人心，什么都打不进去，惟独血会流进去。救主已经流血了，传扬流血的，也当用流血。

虽然当日苦难叫圣徒向主生起想慕恋爱的心，然而，苦难却未曾叫教会的法则和教训变为纯正。虽然如此，当日的教会已经很忠心的抵挡许多的异端邪道，这是很为可取的。至于犹太化的道理，其起首甚早，以致我们不能详知其进行的方法，及提倡者的姓名。我们打开没有受神默示的世界历史，就要见当日的改变，早已成就了，至于如何改变则无记载。并且犹太化的习惯和行为，已是那样的普遍，以致我们很难将这封书信的时代，列与罗马逼迫教会同时。我们好像信不过，如此忠心为主受苦的教会，竟有服从犹太化道理之事。实在的问题就是：教会的历史书，当初既甚稀少，而其中的记载又曾经过许多反对真理的世纪；我们能否希望它对我们说出那些犹太化教师当日奋斗的情形？当时（各世纪中）的作者既是惯将名人的姓名注在假冒的作品上，则他们不将初教会历史中，与犹太化教师奋斗的事迹黜改的几希；因为犹太化道理在当日是非常盛行的。然而，教会历史无此奋斗一段的记载是不可的。加之，主在此处所说的话，（二9，）更叫我们相信，当日是有奋斗的。一件事是我们所信的，教会真实历史的著作，尚须待乎将来；或者只记在神面前而已。无论如何，我们知道教会中拿撒勒派、和以比恩纳派，都是犹太化的宗派。他们的来源、存在和结局，在吉邦的“罗马帝国的兴衰史”中说得非常清楚。至于当日教会组织上的改变，不守圣经法则，也是受这道理的影响。尚有一个表明，就是耶路撒冷首十五位的监督，都是受割礼的犹太人，而其会众则合守摩西的律法与基督的教训。

如果我们以那些自称为犹太人的，乃是肉身的犹太人；我们看见他们逼迫基督徒也是一个事实。就是当波利割被焚时，犹太人也是很忙碌的帮忙预备薪木。

我们已经看见了犹太化的道理如何升涨；我们应当高举神恩惠的福音，拒绝那些调和混合律法和恩典的。我们不要负律法的重轭，而失去在基督里的自由。我们遵守律法，不特不能叫我们得救，并且不能加增我们在神面前的地位一分，反叫我们从恩典中坠落。我们是顺服基督，不是遵守律法。

我们也已经看见了圣徒如何为主受苦，他们因为离弃当初的爱心，所以受神的责打。我们切不要等至神在大灾难中责打我们时，方愿意舍弃来跟从主。神已经在十字架上预备了一切，叫我们靠主能以得胜；我们现今若不接受神的恩典，将来就要受神的鞭打。若神愿意叫我们为之受苦，则我们当因主爱的缘故，愿意忠心到死以荣主名。别的圣徒已经受苦了，我们岂可偷安？苦难是铺到荣耀的路途。愿我们在前途中，彼此一同忠心警醒。

（三）别迦摩（腐败的教会）

十二节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说那有两刃利剑的，说。”

在士每拿的教会里，我们看见撒但虽然攻击他们，他们的爱心却因着逼迫而越加增。现今逼迫停止了，而诡计却大成功。他若在外面不能逼迫，他就要在里面迷惑，叫神的儿女腐败。强权与引诱，乃是仇敌反对神的两种工具。此二者都在撒但的手中，他能运用自如。如果有一失败，他就更用其一。他就是这样对待我们的主，先是引诱祂于旷野，因计不得售，就迫杀祂于十字架。但是，他失败了，却叫他的仇敌，我们的主，大大得胜了。他也是这样对待保罗，他要保罗同工，以败坏主的圣工，因计不行，就把他丢在监狱里。（徒十六。）他对于教会，也是这样。他以逼迫待士每拿，反叫士每拿更加热心；所以，他就改弦更张，用属世的罗网来牢笼别迦摩。可怜！别迦摩竟坠在他的陷阱中，失去她与世界的分别。

在别迦摩的教会，乃是启示士每拿以后的情形。神因为顾念祂的儿女，所以，当祂看见他们离弃当初的爱心时，就允许逼迫临到他们的身上，叫他们不再退后。这个目的也算达到了一时；但不久之后，教会复兴的能力，依然又失了！他们就再堕落，堕落得比从前更为厉害－教会世界化！旧约士师记的光景与现今教会的情形，真有许多相同的地方。士师记实在是一本复兴史。以色列人在迦南地失败了，他们就被他们的仇敌所征服，神却在祂的恩典中，时常拯救他们。然而，最奇异不过的，就是神每次拯救祂的百姓（这可称为：每次的大复兴）之后，他们再失败了。他们现在的光景，比他们没有复兴以前更坏！教会的历史，何独不然？神在祂的恩慈和怜悯中，不时用祂的圣灵复兴祂的儿女，叫他们再得着生命，叫他们的灵性更为进步，叫他们更顺服神的话语；但是，可怜！曾几何时，这些复兴的潮流一过，负名的教会依旧向后退。所以，神虽然在士每拿的教会里停止以弗所的退后，然而，这并不长久，现在别迦摩已经摆在我们面前了。在这里，我要连带题及（虽然这不关乎我们的正文）以色列的预表，是适合于近今公会的情形。士师时代混乱的情形，可从“各人任意而行”（末章末节）一语看出来。过此任意而行的时代，他们就接受扫罗为王，再后方有大卫、所罗门相继为王。现今的公会，正是“各人任意而行”，人的遗传，人的心理，人的倾向，人的神学，人的信条，人的规则，人的爱好，是一切公会组织的目标，神的话语已被丢在背后，或以之与凡属乎人者相等。多少人不肯顺服“主如此说”，而以为“公会保守秩序的规矩，也是人所当守的”。我们并不希奇，这是背道时代中，所必有的光景。到了末后，他们以全体论，就要接受敌基督为王，这是旧约的扫罗。但是，我们的大卫，就是争战的基督，祂必定要来，祂要争战，祂要得胜。再后祂就要像所罗门一样，作和平的王到一千年之久。现在是我们忠心的时候。

没有离弃当初的爱心，则任何的试探，总不能叫教会退后。当初的爱心既然离弃了，则任何的堕落，有什么是教会所不能达到的呢？

“别迦摩”三字，在原文里，有两个意思：一个是“完全结婚”；意即教会现在放下她作旅客的性质，而与世界结婚。教会原是与基督订婚的童贞女，若在基督末来以前，教会就已结婚了；这是怎么一回事呢？这是教会与世界的结婚。这无足奇，因为这不过是长期恋爱的结果而已。按着主的话语来看，基督徒与世界是不两立的。我们被留在世上，就是证明一个厌弃、钉死基督之世界的不对，所以，“主说，在世上你们有苦难。”（约十六33。）如果信徒保守他们出世反世的地位，则我们必定有一个永远的士每拿；世界若不以苦难加在圣徒身上，必定有以下二缘故中之一；世界变成教会，或教会变成世界。现今世界的物质，或者是很发达的，但是，他们对于基督的态度，到底与前二十世纪有所不同否？如果世界没有变好成为教会，则我们不得已就要说，教会与世界的携手联婚，乃是因教会变成世界！

这字尚有一个意思，就是“高楼”。教会出嫁世界的结果，就是得尊高的地位。她的目的原是在此，而今竟如愿以偿了。背苦架跟从一位卑微的拿撒勒人，那有今日的好处。“我们变成一个高楼，叫举世之人钦仰，岂非与主的道理大有利益么？”岂知高楼的地位，乃是学生比先生高，仆人比主人大的地位；世人既说我们的主是被鬼附的，则我们要受着何等的讥笑呢？如果我们的主所得的，不过是荆棘的冠冕，和木头的十字架，则我们要得着什么呢？如果马槽是祂的降生地，则高楼应否为我们的住处呢？爱主的人应当知道如何答应。究竟“高楼”并不像被人厌弃的十字架的精神。高楼与十字架，二者能并行相处而不悖么？其实，与世界结婚的，难得有十字架卑微、苦痛、平常、穷困的精神。高楼不过是许多伟大之一个代表而已。教会可以顺着世界的大路而奔跑快乐；然而，主必审判。

我们从前已经说过，主对于每一个教会的名称，乃是与那一个教会的情形，有特别关系的。因为在别迦摩的教会属世，所以主就表明自己是：

“那有两刃利剑的。”人用他的剑来反对士每拿，主却用祂的剑来反对别迦摩。从前是尼罗用剑，现在是基督用剑。主耶稣要叫他们知道，如果世人的剑是可怕的，则祂的利剑是更可怕的。人若可惧，则神岂不可畏？祂的使者如何对待巴兰，祂的自己也要如何对待这跟从巴兰的教会。这是祂对待背道教会的工具。这与前封书信是何等的不同呢！那里，信徒是要死的，主却表明祂自己是复活的。这里祂是作一个审判官，带着两刃的利剑。在士每拿，祂有生命的权柄；在此，祂有死亡的权柄。祂对于那些不爱惜自己生命的，就表明祂柔细、慈悲的同情；但对于爱惜自己生命，而与世界联合的，则有祂的利剑。人若闪避仇敌的逼迫，就要遇见基督的刑罚。

第一个教会告诉我们以当初爱心的离弃；第二个教会告诉我们以仇敌的逼迫。现在的问题，并不是逼迫，乃是仇敌的欢迎。撒但的笑容，真是比他的怒目更为可怕。可怜！多少的参孙，不怕战场上凶猛的非利士人，却因睡在一个大利拉的膝上，而剃除他能力的发绺，叫他与常人无异。神肯鞭责，尚是事有可为。神若放弃，虽然肉身安逸，良心无扰，然而危险了！“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”（何四17。）这是最可悲的！现在乃是基督更慎密的审判。他们利用邪说，以便与世界同路而行，以伪圣遮掩恶行；挪移灯台的道，在此并不相合。神并没有叫他们回到当初的爱心，这已不可能；因为全教会都已迷路。除了个人恋主，而得主为自己的喜悦之外，别无其他的应许。

这个教会已经无力分别那应当分别的；所以，主告诉他们，祂是那有两刀利剑的。两刃利剑的意思，可看希伯来四章十二、十三节：“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”主这样的对别迦摩的使者说，就是告诉他们，他们的属灵光景在祂面前是敞露的，祂的话语要把我们的原形显露出来。

不只如此，这利剑也是审判的代表。主的话是刺开一切隐密的，但是，主的话也是审判定罪，而执行刑罚的。主后来就是用这利剑，来攻击列国；（启十九；）所以，祂的意思是很明白的了。这是主耶稣审判和执行审判的器具。人手中的剑如何割除，神的话语也如何赶杀一切反对祂的。自然，主不是用此杀戮属乎祂自己的人，然而，主却叫与尼哥拉人同处者悔改，否则祂要攻击。（启二16。）

十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”。

“座位”在原文是“土暖诺司”，意即“宝座”。宝座是操权的记号。撒但的宝座并非在地狱里面，因为地狱乃是撒但的监牢，并非他操权的所在。撒但的领土，乃是现今的世界，世界是他作王的所在。圣经说，“全世界都卧在那恶者手下”。（约壹五19。）圣经明称他作“世界的王”。（约十四30。）保罗也说，他是“世界的神”。（林后四4。）所以，“有撒但宝座之处，”就是现今的世界。

教会住在世界里！这是何等的奇异呢！仇仇的世界，已经不再把教会赶出去，叫教会觉得她与世界是有分别的。教会现在已经在世界怀抱之中。现在不是渣滓了！更不是瘟疫了！现在已经有一个地位，可以受人家的恭敬。教会就是住在撒但作王的世界中。“居”意思就是“搬家到”。现在不再是世界上的客人，乃是世界上的重要分子。教会迁居于世界！这与她的主是何等的不同呢！她的主头一夜在地上，就是住在客店的马槽里。祂在地上的末了一夜，也是住在客店里。（路二二11的“客房”，和路二7的“客店”，在原文都是一样的字。）主耶稣始终在世上作客旅。就是祂死了，还是埋葬在别人的坟墓里。祂是一个真客人。祂盼望祂的教会在世上，也不过是作客。所以，祂把祂所救的人，交在一个客店里。（路十34。）祂盼望祂再来的时候，要遇见祂所拯救的人在那客店里。但是，可怜！教会已经失去她作寄居，作旅客的性质了！“在世界”与“居在世界”是不同的。前者不过是一个寄居的，后者真是世界的公民。这是一个道德的问题。因为他们与世界联合，所以才有领受异端的可能。肉体寄在世界，自无危险；心灵居在世界，那就可哀了。

然而救主也承认环境的艰难。祂知道祂教会所住的地方的危险。罪恶和偶像，是到处都有的。祂知道祂教会的难关；所以了祂说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”主耶稣以祂的殉道者为荣耀。所以，祂说，“我忠心的见证人安提帕。”（二13。）安提帕的名字，是别处圣经和历史所没有题到的。但是，这是一个真为主受苦的人的名字。人虽然不知道，主却特别题到他的名，说到他的忠心，这是何等的赞许！圣徒的死，在主的眼前，是何等宝贝呢！主认识凡属乎自己的人，主知道谁为祂经过艰难、苦楚。虽然人不认识谁是安提帕，但是善牧认识祂羊的名字。这是何等慰人的一个思想呢！虽然孤单，虽然人的眼睛不看见，虽然受逼迫一直到死，虽然在世界上没有所遗留，虽然历史家不肯在他的历史上为他留着三个空格。但是主的眼睛看见，主的心也记得，主也赞美，主也夸奖，这真是一个“关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源”。（歌四12。）世界的人不能摸他，因为他是主眼中的瞳人。他也是不容易把什么给世界的人。他单认识主，也单求主的喜悦。一个孤单的殉道者，是主所夸奖的殉道者。我们感谢赞美主，祂从来没有忘记一个无名的、不露名的仆人。无论谁在暗中为祂受苦，祂总是知道，并且也放在心上。主阿！你向我们的意念，是何其多呢！在将来国度的时候，凡为主受苦的，都要得着荣耀。现在所失去的生命，将来都要得着。不只一个安提帕，所有无名的英雄，在生命和死亡中，为主作殉道者的，都要发光像太阳一样。

“在撒但所住的地方被杀。”主看见别迦摩特别的情形。撒但不只有一个座位在那里，并且他是亲自住在那里。在狮子的洞口，我们难免要看见殷红的血渍，和残碎的骨头。在撒但所住的地方，难免就有逼迫的事。撒但原是作杀人的凶手，从起初一直到现在还是这样。

“当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀。”作见证，一个真的见证，一个引起撒但怒气的真见证，一个叫撒但国度受亏损的真见证，都要叫仇敌发出逼迫来。一个见证不会叫撒但受亏损，就不是一个真见证。一个真见证，就必定激动仇敌的怒气。但是，有的时候，就是作见证，也不至被杀。安提帕不只作见证，他是一个忠心的见证人。忠心作见证的，都要受逼迫。撒但不怕我们空洞的话语，但是，忠心的见证，撒但就受不住了。光作见证，好像不必出什么代价。但是忠心作见证的，就是冒自己的生命于危险。代价在此，谁愿意出呢？

“当…安提帕…被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”主允许他们的难处，所以主还没有怎样的质问他们。祂是一个慈悲的主，祂在审判中记念怜悯。祂尽祂的力量，赞美教会。凡祂儿女所有的长处，祂无不知道，无不鉴赏。祂承认他们环境的艰难。祂赞美他们坚守祂的名，没有弃绝祂的道。

“坚守我的名，没有弃绝我的道。”他们并没有弃绝一次交给圣徒的真道，他们还是守住主的名所包括一切的意思。这个名就是表明主身位的荣耀。他们并不因着主血肉的身体，忘记了主的身位。他们虽然眼睛没有看见过主，但是他们还相信主的神格。他们坚守主的名，也不弃绝主的道。这些的事，从一个住在世界的教会发出来，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好处的。所以祂赞美他们。主前半的赞美，是比后半更有力量。因为“坚守”是比“没有弃绝”好得多。然而“坚守”和“没有弃绝”，究竟也是不容易的事。就是这样，已经够叫主的心感激。所以祂喜欢这样的题起，赞美他们。主能这样对今天的教会说这样的话么？我们所看见的，是什么呢？岂不是基督的身位到处被人家弃绝么？人家称赞他们二十世纪的文化，但是二十世纪的世界，岂不仍是撒但的座位么？但是，有一个安提帕，（他名字的意思，就是“反对众人”，）他用他自己的血，盖印在他所作的见证上，像司提反一样。他是一个不甘缄默的人。地狱的权势，世人的逼迫，生命的危险，都不能叫他不发出反对众人的声音。为主作忠心的见证，不爱惜性命到死的见证人，今天在什么地方呢？

十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”

“然而有几件事，我要责备你。”赞美的话语已经过去了，责备的话语现在来了！

巴兰的教训，到底是什么呢？巴兰到底有什么特点呢？他因为贪婪的缘故，就打算要事奉摩押的王，去咒诅神的以色列人。神已经禁止他了，然而他又来神前求问，因为他的心已经被高位多金所动；末后，他到底去了。虽然他所说的有许多是真的，但是他是勉强着说，并非从心而出。他这样作，就一步一步的往下走，一直到明明与世人联络，为世人设计，绊倒神的子民。现在的教会，岂不是这样么？把神的真理拿来作买卖，就是巴兰的法子。

到底巴兰的教训是什么呢？神借着巴兰的口，对以色列人说，他们应当独居，不列在万民中。但巴兰自己的教训，却是要以色列人，除去他们与万民中间隔断的墙，叫以色列人与米甸人联合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴兰的教训，就是与世界联合。这个教训的结果，就是叫教会失去他们拿细耳人的资格，和热切爱主的心。

世界与教会中间，本来是有深渊隔开。巴兰的教训，叫巴勒盖一座的浮桥，让教会和世界能够联合、亲爱。巴兰的法子，就是叫巴勒利用摩押的妇女，引诱以色列人去拜偶像，去犯奸淫。因为教会与世界联合，现在什么事都是安乐顺利的。安乐和顺利就叫她随便起来。所以巴兰的教训才有盛行之一日，吃祭偶像的东西和犯奸淫，是巴兰教训所结的罪恶。圣灵借着保罗，早已警戒祂的教会，离开这两个特别的罪了。请看林前六章，八章，十章。这两个罪恶，从前叫以色列人变为荒凉，现在又破坏了教会的贞洁。

巴兰在表面上，是神的先知，是亲近主的人。但是他要利用他的能力，来得着钱财。他自己和以色列人没有仇恨，不过他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了要求，他就不自主的愿意咒诅以色列人。他利用罪恶宴乐，叫以色列人降格与米甸人同等。友情在先，引诱在后，犯罪就是最终的结局。人若站在罪恶的坑边，邪灵是永不睡觉的，一有机会，它就把人推入坑里。吃祭偶像的东西是为着肚腹，犯奸淫是得罪自己的身子，两个都是叫肉体快乐。世界的社交聚会，和世界的情欲，已经领导以色列人和别迦摩人，进入罪恶的深坑。但是，跟从在以色列人和别迦摩人后面的人，尚是源源不绝呢！巴兰这样败坏了以色列人的分别，叫他们与列国和列国的偶像调和，他的预表是很容易明白的。教会一与世界联盟，教会一得着世界的好处，并用之以吸引血气的人，雇工的先知自然就应当为着本身的利益，竭力来破坏所有敬虔的分别。这步的堕落，是一个团体的堕落，从来未经悔改，更不必说收回失去的阵地。虽然历来有很多的个人，离开这样的教训；但是团体的恢复，直到如今，尚未见过！每一步向下走，脚步的速率都是逐步加增。“以色列家阿，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外。”（摩五25～27。）虽然从那时以后有许多的复兴和改造，但是这不过都是局部的，并没有新鲜的起首。教会何独不然？人说现在有个新五旬节，但是这新的五旬节在什么地方呢？就是头一个的五旬节，岂非也是历时不久么？“向你是有恩慈的，只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来！”（罗十一22。）外邦人到底长久住在主的恩慈里么？岂非从当时起，巴兰教训的势力日加一日，巴兰的信徒日多一日，直等到全教会都被这罪恶的教训所模范么？不错，以色列人后来（结九4）也有叹息痛苦，要除去他们中间可憎之物；但是让我们说一句温柔的话，教会今天岂非尚是坚守主在这里所定罪的么？虽然也有小部分的人，反对这样的牵动，但是到底有几个能够避免这种势力的影响呢？

我们现在应当借着主的亮光，察看我们的自己，到底站立在什么地位上。我们是在“巴比伦”里面，或者是在“营外”呢？我们个人，到底曾用过什么工夫叫教会与世界分别呢？林后六章严格的禁止信的和不信的同负一轭。对于这个，我们到底已经从他们中间分别出来了没有？在神的面前，我们的伴侣，像我们别的行为一样，要受同等的审判。神虽然要在经历上作我们的父亲，但是祂说，我们若不从他们中间出来，祂就不能实行祂的父职，也不能表明祂的父情。现在的集合，现在的公会，现在团体的数目，真是多！但是有几个神的儿女，在这样的团体中，记得林后六章的庄严教训呢？

神所禁止的轭，自然有许多的意思；但是这轭意思的总结，不过就是与人联合来得着一个共同的目的。在社会上的联络，婚姻的关系，生意的股东，都是轭的代表。但是我们不要忘记：负轭最要紧的地方，还是在乎教会本身的问题。现在有许多的组织法，不过就是尽量的把教会和世界调和起来。除了仪式以外，毫无生气。人可以因着受洗礼，便作基督的肢体，和神的儿女。得救的与不得救的，可以一同来到主的桌子前，领受晚餐。在这一种的组织之下，与世界分别，是绝对不可能的。信徒在教会里，世界也在教会里，到底要用什么法子分别呢？慈善的事业，神学的教训，和教会一切的仪式，总不会叫许多混进教会的人，（有时是混收进来，）变作神的儿女。但是许多的人，还不能看见他们现在在教会里所负的，到底是什么轭！

有的国家竟然有一种国家的教会。因着议会的定案，竟叫全国国民都变作基督徒。还有因为父母是基督徒，叫凡他们所生的，也都变作基督徒。全家成为一个基督徒的家。你能够给他一个合作的名，但是他是死的。你叫他们不过变作奉行故事的、假冒为善的，这是因为你勉强要他负一个基督徒的名。你尽可以不将他的实在情形告诉他，叫他受你的笼络，受你的欺骗，但是他到了永世以后，或者要清醒过来。但是那个清醒是何等的可怜呢！看见自己在无边的黑暗中！这是因为你和他同负一个轭，所以他受了欺骗，被你带领到那个哀哭切齿的地方。你若早为分别，或者可以激动他的良心，或者可以叫他不至如此。

犹太化的教会，自然免不了有许多的搀杂。（看默想士每拿。）大家都未得着稳当的证实，大家都是受试验、盼望得救的人。如果教会不是一班已经得救的人，不过是一个得救的法子，那就难免同负一轭。照着现今时尚的意见，人们加入教会，乃是盼望得救，教会里面，自然难免成为圣徒和罪人所共成立的机关。人们不相信得救证实的道理，所以，这样的情形是必有的。

巴兰是一个雇工的先知，他是因为钱的缘故才预言。今天在教会中间，巴兰的学生是何其多呢？因为当有钱才能够盖礼拜堂，才能够买圣经，才能够供给传道先生！但是，五旬节是钱买不到的！千年国也不是因着钱才建在地上的！当日巴勒雇巴兰来作工，现在教会则求世界的人，出钱雇传道先生。有的世人，还没有戴上基督教的面具，教会却向他募捐。教会对那些还没有把自己奉献给主的人说，他们能奉献他们的钱财！因为我们的用法是不错的，我们就不必管用什么法子得着这个钱财。有钱就可以办慈善事业，就可以开学堂和医院，有钱就可以印圣经，有钱就可以派出传道先生去边荒布道，有钱就可以作千万的善事；我们何必管如何得着这钱呢？目的若是好的，我们何必管法子呢？现今二十世纪的时候，还能盼望神再行神迹么！

这样的请求，使人来帮助教会，这样的要求撒但的儿女，用物质来破坏撒但的工作，到底有什么结局呢？我们能不能手里拿着世人捐钱所印行的圣经，去告诉他们以他们的本相呢？我们能不能证明世人，在神的面前，都是罪人，都应当沉沦呢？我们能不能告诉他们说，他们是魔鬼的儿女呢？我们能不能对他们说，凡属乎肉身的人，不能叫神喜悦呢？我们若向世人要钱，我们就要更改我们的福音！拍卖我们的真道！世人并不一定给钱的。他们断不肯出他们的金钱，来攻击他们的自己。巴兰一作我们的先知，我们就不要太“方”了，最少的话，总应当调和一点，应当和世界联合，让世界和你搀杂，你才能帮助它！应当有好看的建筑物，应当有舒服的椅位，应当有好听的音乐，和悦耳的道理（？）！我们既然不能盼望他们升高，来达到我们的程度，我们就当降格相就。没有交际会，没有俱乐会，没有百十其他有滋味的会，怎能引起世人的注意，得着世人的欢心呢？说句实话，如果我们一方面要受世人的帮助，一方面又要传真道，他们就要回转过来对我们说，“你劝我们捐钱，你劝我们积财于天，但是你又说，我们是不能到天上的人！这是什么话呢？”读者诸君，我是不是说得太重呢？神的忠心儿女，岂不是随在都有这样的感觉么？实在说来，没有合式的话语，足以形容负名为基督徒的所有行为的失败。我愿意我们像耶利米一样，愿意我们的眼泪，像泉源一样，能以为名称为神子民的人昼夜痛哭！可怜！教会一天过一天，堕落到世界的水平线以下，还在那里自诩以为世界升高到他们的程度来！

如果我们再说到现在的传道工夫，我们就不能不承认，巴兰的教训真是得着不少的信徒。钱是传道工夫的势力，薪水是作工的条件。一月多少薪金，是作工的头一个问题。如果没有钱了，作工的人就也去了。款项出得多的，就能盼望得着一位领袖。贫穷的乡村，不能拿出大数目的，就永远得不着一位先生。富足的教会，宽大的钱囊，就最有盼望能得着他们所羡慕的人。贫穷的教会，无论她的敬虔和信心，怎样在神的面前富足，总要觉得自己的不如人，不敢要求他们所钦佩的人。有了钱，就有拣选的能力。钱少一点，就不能不接受所分派给她的人。人所要求的，就是要有一位成功的传道先生；自然这个成功是指着世界方面说的。但是，有时神在祂的怜悯中，叫一个教会得不着一位巴兰来执行巴兰的教训。就是有时，有了敬虔的传道士，但他在巴兰教训盛行的教会中，也不能有所发展。不然，就要被人家撵走了。敬虔原来是人所不喜欢的，所以敬虔永远不会受人欢迎。世界若也羡慕敬虔，它就不再是世界了。所以在今时记得传福音给贫穷的人，真是不多阿！

我们就是说这么多。我们若再说，心也不快乐，于事也无益。但是，对于诚心爱慕基督，忠心尊敬基督的人，让我把这个最严肃的事摆在他们面前。巴兰的教训到处都有，这是何等不荣耀主的名呢！如果除了这些法子以外，我们就不能维持教会，就不能供给传道士，那么为什么不让这样的工作倒塌呢？如果基督徒没有了世界，就不能进前，不久他们就要看见，世界没有他们，是能进前的！从前的法利赛人，比现在的基督徒，是更有智慧的，他们说，这些钱“是血价，不可放在库里”。（太二七6。）因为人不相信神的能力和爱心，所以就发明许多的法子，来补满这个缺欠。如果神真是没有能力和爱心，那么，何必我们用心机，叫神冒这个名呢？如果神是会失败的，为什么不让祂失败呢？如果神会失败，则我们何必这样筹画呢？如果祂不会失败，则我们的筹画，岂不是表明我们绝对的没有信心么？圣经在什么地方用过组织的法子，来筹款呢？捐钱的人应当“出于乐意，不是出于勉强；…各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强；因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。”（林后九5，7。）神不要罪人的祭，神所要的是祂儿女乐意的奉献。

圣经在什么地方，有这雇工的制度呢？不错，“作工的得工价，”（罗四4，）“传福音的靠着福音养生。”（林前九14。）但是，传道士到底是谁所雇的呢？到底是谁的仆人呢？基督徒是出钱雇传道士么？或者他们是奉献给神呢？传道士到底是神的工人呢？或者是教友的工人呢？神可以借祂的子民，送钱给作工的人。但是在送钱的人这一方面，他们并不是付薪水给传道士，乃是奉献给神。至于受钱的人这一方面，他并不以为作了多少工，应当得着多少的薪金，乃是从神手里，受着供给。如果主的信徒，不能因着不用法子而奉献，则神岂缺少他的钱么？我们何必要他的钱呢？如果神的仆人，不能完全信靠主，则请他改图别业，吃一碗诚实的饭更好。圣经中没有一个仰望人的神的仆人。停付工价，就斩断雇工。这样就叫神的工作，不受金钱的影响，免叫基督的仆人中，也有滥竽的人。我已经说过，我现在再说，我们若不能照神的法子而行，我们宁可什么都不行，让现今的工作倒塌，不要用世人的发明，来代替神圣的制度。要捐钱就是乐意；要作工就是靠主。除此以外，是主所不喜悦的，也是忠心爱主的人所不愿有的。

巴兰的教训有什么结果呢？（一）拜偶像；（二）犯奸淫。此时的信徒除了实际上如此犯罪之外，在灵性上，还有许多类似的事。信徒因为不要作太特别的人，就吸收许多外邦的节期和风俗，而加以基督教化。他们利用许多外教的节期为信徒的肉体留地位。最终就成为一种合参的宗教，基督教出名，拜偶像者出教训、仪式和实际！现今的教会，真能脱离偶像的势力么？什么是偶像呢？偶像就是把人手所作的当为神来拜。以人工为神者，都是拜偶像。现在的教会中，到底有多少能脱离以人工为神的范围？现在的信徒，到底在何处能与世人－不是中国人－表明其分别？现今教会中，有几人对于节期、风俗、以及其他属乎偶像的事物，是完全拒绝呢？还是姑为调和，加以美名，以为利用呢？不错，在许多事上，教会中人真和平常的中国人不同。但是我们真能说，他们与世人有分别么？恐怕他们与人不同的地方，并非因其为基督徒，乃因其洋化而已！这世界的神乃是撒但，随从今世的风俗者，都不能无拜偶像之嫌与事实。但是，小子们－已经信主者－你们应当逃避拜偶像的事。

教会在犯奸淫的事上，岂独后于以色列人么？圣经里明以接受异道，为灵性上的奸淫。与世界为友，也是奸淫之一种。“基督教”虽然在那里夸口它有本事，能调和世界的学说、主义和哲学－即圣经所称之“小学”－使之化为欧洲的“基督教文化”（？），但主却斥责其为犯奸淫呢！他们不顾自己如何失去地位，因为要迎合世人胃口的缘故，却根本推翻了自己的信仰。未重生世人的脑想，原是最无定准的，并且是满了黑暗和错误。这就是世人所谓的文化！现今所谓的基督教，并不是要传扬基督的死和复活，乃是要集世人思想的大成！潮流变迁，所以，就不知不觉的顺流而下，时时重整，以期合乎时代；那知，基督教把思想弄得时髦时，却离它的本源远了！不错，他们真是热心。但为什么热心呢？要保守基督教的会名！如果基督教可以有名誉上的存在，又何顾乎基要道理之余剩与否！但是，如果基督教是退化的，为何不让其销灭，另立新教？何必劳吾人之力，旦旦办货，以维持门面呢？现今教会在道理上所犯的奸淫，真是吓人；但是人又何尝以之为非？

明明是属世、恋世、与世为友，而又美其名为服务，为改造。神在现今的时候，乃是把祂的教会留在地上，以证明世人钉死祂儿子的罪，以证明世人之不堪改造。神所要作的工，不过就是拯救世人中之一部分，叫他们归于祂儿子的名下。教会受了巴兰的教训，所以，就殖民在世界里！因为现今的世界不只是一条路了，所以，就应当尽量发展，使之成为教会的永远家乡。天国就因着教会的工作，实现在地上，叫教会可以亿万斯年，长住此间。因此，教育问题、劳工问题、经济问题、政治问题、国际问题，以及其他千百的问题，都当研究进行。这个忙尚未了时，教会自己的贞洁已经丧失无余了！教会与世界因着巴兰教训的介绍就彼此联婚。外面何尝没有智者发明的名词；但是主说，这是拜偶像、犯奸淫！

十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

当我们读过主给以弗所人书信的时候，我们就看见尼哥拉一党人的行为了。我们现在要详细的，再说到这三个字的意思。当初的时候，他们所有的，不过就是“行为”而已。在以弗所的教会里，仍是反对这种行为的。但是，现在不只是一种的“行为”，现在已经变成功一个“教训”了。罪恶的行为，本来只可私下去行，若非等到一种新教训发明来称许这种行为的时候，人们总不能明目张胆的去犯那罪。别迦摩的教会不只不像以弗所人恨恶这个“行为”，并且反来服从这样的“教训”。

“尼哥拉一党的人”，到底是什么意思呢？虽然人们有很多的理想，以为当时有尼哥拉其人在：他是罪恶教训的创造者。但是，这不过是一个理想。古今的著作家，都是疑惑这件事。人们不能在历史上，实在证明尼哥拉这人的存在，和他所教训道理的罪恶。有一件事是我们所知道的：圣经从来没有叫我们去读教会历史，或用别的历史，来解释圣经的话语。神的话语都是自解自释的，并不要外来的帮助。不然，除了聪明、有知识的人以外，谁能领悟神的话语呢？圣经原是向婴孩就显明出来的。不然，就应当有少数人去查考，去解释，要大多数人来跟从他们的断案。所以我们不要管历史。主耶稣既然两次说到这一等的人，我们也知道主的话必定不落空，那么，这一党的人是必定很有意思的。按着启示录二、三章其他的人名、地名来论，没有一个是没有意思的；所以主的目的，就是把祂的意思放在这三个字里面。

“尼哥拉”这三个字，在原文里头，是两字合成的。第一字“尼哥”，意思就是“征服”、“叫…服（他）”。第二字“拉”，意思就是“人民”、“平常的人”。这两字合起来，成功作“尼哥拉”，意思就是“征服人民者”、“叫平常的人服他者”。所以，尼哥拉一党的人，并不是别的，就是在教会中间－因为他们是在教会里－压制管束，征服许多弟兄的人。尼哥拉的教训，就是教会里头应当有阶级，有平教友与任职人阶级的分别。在字意上，还有一点是很明白的。主耶稣将“巴兰的教训”和“尼哥拉的教训”同题并论。“巴兰”是一个希伯来字，“尼哥拉”是一个希腊字。“尼哥拉”在希腊文中，意思是“征服人民者”；这个我们已经看见了。但“巴兰”在希伯来文中，也有类似的意思。“巴兰”意即“吞噬人民者！”巴兰怎样教训巴勒，诱导以色列人与世人联合。照样，尼哥拉叫教会的组织法，变成一个世界的社会。

我们已经说过巴兰的教训，现在要专门说到尼哥拉的教训。当初的时候，他们只有征服人民的行为。这尚不是经过注册，认为合法的。现在他们这种的行为，已经进化成为一个教训。“教训”和“行为”是有分别的。“教训”也可翻为“道理”。所以他们已经把他们这种分别阶级的“行为”，算作基督教中的一种道理了。现在他们因为有了这种教训，就看他们所得着的地位，是完全合法的。现在已经有这个道理，教训阶级的分别，来保护他们的行为。我们现在要问：到底在“行为”和“教训”中间，有了什么事发生呢？换一句话说，这个行为，为什么缘故，经过什么变化，成功作一个教训呢？为什么在以弗所，不过单有他们的行为，到了别迦摩，就成为一种合法、为人所领受的道理呢？对于这个，我们已经说过，就是拦在以弗所和别迦摩中间，有了士每拿的时代。在士每拿的教会中，我们已经看见犹太化的道理怎样发生。我们也已经指明，犹太化的道理是怎么一回事，要怎样叫教会变作一个有阶级的组织。所以，以弗所的尼哥拉行为，因着士每拿犹太化道理的栽培，就发生出别迦摩尼哥拉的教训。

我们已经看见过了犹太化的道理，不过是一种的试验，要试看人到底有没有义。因为神是试验人，所以人就不能亲近神。犹太化的道理将所有的人混在一起，所以没有一人能与世界分别。凡从肉身生的，都可以成为犹太教中人。

我们现在要看，到底这个犹太化的道理，怎样帮助尼哥拉的教训。教会若变成犹太教的“会堂”，自然基督徒就变成“犹太人”。犹太人原是不能亲近神的。就是预表基督的大祭司，一年中，也不过只能一次进入至圣所。就是进入了，还是应当有香烟盖过施恩座，才能免灭亡。平常的祭司，更不必说了，他们不过只能进入圣所，连一次都不能进入至圣所。至于平民，则连圣所都不能到。这是因为以色列人的失败，所以他们才不能亲近神。神原来是要他们全国的人，都成为祭司。（出十九6。）但是他们堕落了，他们背约，所以神立了一家的人，代替全国为祭司。照此而看，犹太教的特点，就是一个单独的、居间的祭司职分：神是在幽暗里头；人不能直接亲近神；神是借一班特等的人来晓谕人们；人也是借着一班特等的人来亲近神，彼此没有直接的交通。这是犹太教。

但是基督教与这个是何等的不同呢！基督已经死了，幔子已经裂开了，每人都可直接到神的面前来。居间的祭司职分，已经永远取消。因为每一个信徒，在神前都是祭司。基督的功绩，已经无条件的，叫每一个基督徒都成为祭司。（启一6，彼前二5。）现在的祭是属灵的；我们的赞美感谢，我们的生命身体，都是属灵的祭。（来十三15～16，罗十二1。）我们祭司的工作，就是献上这些的祭。所以我们每一个都能直接亲近神。让我再说，在犹太教里，人们总不能亲近神，就是祭司们，也没有真的亲近。平民比祭司隔得更远。无论祭司的等级，在什么地方发现。那里就有同样远离的景况，全体的人民总没有亲近的机会。祭司等级的意思，就是远离神，把神关在幽暗里。尼哥拉一党的人，就是那些有圣职的人。这些有圣职，或者有圣品的人，就是与平信徒有分别的特等人。他们专办那些神圣的事；对于这些神圣的事，他们是有特别的利益和权柄的。他们是一个属灵的阶级，就是有特别权利可以在属灵的事上，领导别人的特等人。他们好像比别人更亲近神！这个并不是因着他们有特别属灵的能力，乃是因为他们的地位，比平信徒特别一点。在他们之下，就有许多的平信徒。他们的地位，赶不上这些有圣品的人。他们不过是世俗的人，他们也像从前的以色列人一样，在地位上，和神远隔。十字架虽然叫他们亲近神，但是尼哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的儿女隔在远方。从前罗马教的“神甫制”和现今更正教的“牧师制”，不过都是尼哥拉教训不同的表现而已。（牧师制原是神甫制的脱胎变相。）我们若承认有圣职圣品的人，可以远比平信徒有特别的权柄和利益，而圣经并没有这样的应许和定规，那么这简直就是尼哥拉的教训了！叫平信徒服在一种特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因为尼哥拉就是“征服人民者”。圣经在什么地方，叫基督徒应当顺服一种特别有职分的人呢？自然是没有。若照新约来说，这不过是后人所发明，借用从前犹太教的名词而已！凡以圣经为我们最高法庭的人，都要在此得着亮光。

但是，今世尼哥拉的教训在什么地方呢？罗马教的神甫，自然以为自己是神的祭司。他们是居在神和人中间，执行类似旧约祭司的职分。有许多更正教的人，恐怕就要以为：他们现在的牧师，并不像罗马教的神甫那样有祭司的权柄。他们所说的，自然是不错。我们也不愿意在此有所辩论。但是，为着神在中国教会的利益的缘故，我们可以更进一步的观察，叫我们明白：现在的牧师制，是不是有居间神人为祭司的性质？

什么是祭司呢？祭司就是为着人的缘故，来到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中间，把人所奉献给神的，带到神前的人。

“赞美与感谢”是我们基督徒作祭司，奉献给神的“灵祭”。如果我们设立一班特等的人，叫他们正式的、时常的，为其余的基督徒献上赞美和感谢的祭，这就是居间的祭司职分了！这就是神人中间的中保！因为这班特等的人，是比其余的平信徒，在地位上，更为亲近神。

主的晚餐，是基督徒感谢敬拜神的最高表示。现在更正教的牧师们，岂不是以施行晚餐，为他们所独有的正式权利么？平信徒－就是未受按手的传道士也是这样－岂不是不敢施行晚餐，以为这是亵圣么？这就是人的遗传和组织，所发生的错误。除了牧师以外，平常的基督徒，不过都是属世的人，不配施行属神的事。平信徒的职业，都是在世界里头的。他们自然不能像有圣职的人那样的属灵。所以他们就不应当摸属灵的事。所以他们就可以解除属灵的责任，把属灵的事情，交给那些专办这工的人去作。但是，事并不停于此。“祭司的嘴里，当存知识。”（玛二7。）平信徒既然放弃他们的祭司职分，自然他们就不能保守他们的祭司知识。他们以为自己是不配料理属灵事情的，所以，不久他们就要失去他们属灵的知识。至此，这些特等的人，就变作独有权柄能以解释圣经的人。因为，属世的人怎能熟识圣经，像有圣品的人呢？这样，有圣品圣职的人，就变作平信徒的耳、眼、和嘴；不久他们就更进前，变作平信徒的全体！

这些有圣职的人，不只以为他们在属灵的事上，特别有权利，不只以为惟独他们可以施行晚餐；他们也以为惟独他们有资格可以施洗。但是圣经里头总没有这样的教训。这个，我们从前已经说过了。

但是，为什么缘故，尼哥拉的教训在现在－不只现在，从前亦然－的教会里，能够这样的普遍、发展呢！为何职品中人，敢这样的高台自己呢？为何平常信徒，以为自己与职品中人有分别呢？最大的原因，就是因着按立的礼。职品中人，以为我是经过按立的，所以有权利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒，就以为：我是没有经过按立的，所以有许多的事是太属灵的、太神圣的，我不配参与其间。

所以，我们现在要特别查考圣经中－不是教会中－按立的意思。我们若读过新约，我们不能找出一个地方，以为人是应当经过按立，才可以教训、传道、给人施行晚餐、浸礼的。最初的时候，我们看见耶路撒冷的教会四散，除了使徒以外，都在外头，到处传道。他们这样作工，并没有受过按立。最少的话，逼迫不能按立他们！亚波罗和腓利，就是两个例。提摩太因着保罗和长老的按手，就得着一个先知讲道的恩赐，他受按手，是为着得恩赐，不是为着得权柄以运用他的恩赐。保罗叫他把他的知识，转交忠心的人，叫他们去教导别人。但是，这里并没有一句话题到按立。许多的人，总是爱引扫罗和巴拿巴，在安提阿的事，以为按立得权柄是十分合乎圣经的。我们若谨慎一点，读过那段圣经，（徒十三1～4，）我们就要看见，这段圣经，不只不能作证据，反而拆毁信徒受按立是有特别权利的道理。第一，让我们问一句话，巴拿巴和扫罗，是经过这一次按立之后，才作传道的工夫么？或者是在从前就早已作过的呢？一个公平的答应，就要看见按立的真价值。第二，是谁按立扫罗和巴拿巴呢？安提阿教会的先知和教师，可以按立一个使徒么？神赐给教会的，“第一是使徒，第二是先知，第三是教师。”（林前十二28。）第二和第三的，可以按立第一的么？相信按立有权柄的人，应当在此憬然觉悟。所以，在此并没有别的，就是圣灵特别的分派巴拿巴和扫罗，去作圣灵召他们所作的工－出去游行布道。安提阿教会的按手在他们头上，不过是表明他们的同心和同情而已。

到底按立有什么意思呢？如果按立是无关轻重的，那么相信按立有权柄的人，就必定不这样的争执。按立，实在说起来，是有两方面的说法。这两方面的说法，是现在最普通、最流行的说法。第一，罗马教和迷信仪式的人，就以为：按立不只给人以权柄，并且给人以属灵的能力。他们自称有使徒的能力，可以因着按手，就以圣灵给人。他们的祭司，或称神甫，因为经过这按立的手续，所以就成功作与一般平信徒不同的人。因此，神的子民就不能执行他们的祭司职分。这一班特等的人，就夹插在神人中间为祭司，为他们代祷。因此，就看作教会一切恩惠的出口。基督在十字架上的功绩，就自然的返到后面去。

第二，在更正教这一方面，好像并没有这些罪恶，好像不必我们多说；但是，更正教也有他们对于按立的见解。他们并不承认罗马教不合理的要求。他们也不假说，在按立的时候，受按立者可以因之得着恩赐。但是，他们以为：按立的意思，不过是“承认”那受按立者，是有神的恩赐的。没有经过这样的承认之先，那人是不能，也是不配给人施浸，给人分饼的。这里可以问一句话说，施行浸礼和晚餐，到底是用什么恩赐呢？若说到传道，既然有了神的恩赐，为何要得着人的“承认”呢？并且，那些承认人的人，他们以为他们自己是有分别才干的，其余的平信徒，是没有这样分别才干的；所以，他们代替全体运用他们的才干，替他们承认这位有恩赐的人！

这样的作法，在神的面前是最不忠心的。因为祂给我一个恩赐，就是要我为祂运用。如果祂给我一个恩赐，我要先跑到人的面前，或者团体的面前，请他们承认，得他们的许可，才敢运用；这不是得罪主，这是什么呢？主就是看我们是配用某个恩赐的，所以祂才把那个恩赐给我们。这样，为什么我们还要人的承认呢？但是，有人说，人是会错误的。他以为自己得着恩赐，或者他错了，他实在没有得着，所以必须得着人的承认。不错，人说是会错的。但是，承认别人的人，他们总不会错么？这个谁能相信呢？如果一个人错了，那个关系固然是人；但是承认别人的团体，若也错了，那关系岂不是更大么？神没有差遣的个人若错了，还可以回头；但是，你把他按立了，叫他永远分别为圣，那样的失败，岂不是更大么？如果他不能作牧师，但是他受按立了，他总是一个牧师。现在要怎么办呢？无论按立他的人错了没有，他受了按立，总是职品中人，他总应当有个工场。他若不中用，最少的话，也应当给他一个小地方。但是小地方的信徒，也是神亲爱的儿女；为什么他们应当在他的手下饥饿呢？按立他的人，应当负这个责任。

这样经过按立的牧师，在一个教会中，最少要他负三个责任：一教师，二传福音，三牧者。但是，我们知道：人不一定都有这三个恩赐。最下乘的，甚至这三个恩赐中，连一个都没有。就是有一个恩赐的话，这已经是好的了，我们不能盼望他有所有的恩赐。因为从古至今，很少的人全备得着这三个恩赐。如果他是一个传福音的，他就要领导许多人悔改信主；但是，因他不是一个教师，他们就得不着造就。或者他是一个教师，但他不是一个传福音的，所以他不会领人归主，就叫他所管理的礼拜堂，有许多空的座位。或者在他的会堂中，有许多有名无实的信徒。他是一个牧师，他会照看羊，他照看他所有的“教友”，但是他不是一个传福音的，也不是一位教师，就叫许多有名无实的信徒，永久有名无实，不知道救恩，不得着造就，而无法在灵道上进步。这样的作为：按立一人来管理一会，把全会的人，不管是三十人，或者是三百人，都交在他的手里，名称为“他的羊群”，别人不能干涉，不能置喙，这都是尼哥拉教训的结果。

请你们不要误会圣经的教训。圣经虽然没有教训我们，人必须经过按立，才可以传道说经，才可以施浸分饼；但是圣经并没有将基督徒专门为主作工的工作废去。传道的工作，是神所设立的；这是教会中的一个特点。并不是说，圣经里头没有按立人，叫他成为职品中人，高过他的弟兄，所以圣经里头就没有传道的职分了。实在说来，圣经一方面反对人在主的教会里分阶级，将有按立的和没有按立的分开；然而圣经另一方面也是极端维持传道工作的重要。不错，所有的基督徒都应当作见证，但是圣经里头也明告诉我们，有一班的人，是专门作这工的。神把传道的恩赐，赐给一些人，不是给众人，不过是为众人而已。没有一个真明白神话语的人能够说，所有的基督徒都是传福音的，都是牧者，或者教师。在全体的基督徒中，会作这工夫的不过少数而已。圣经里头看这传道的工夫，是比时人看得更重要。圣经教训我们，每一个为主作传道工夫的，都是从教会的元首基督得着恩赐，受祂的支配，来照顾祂的子民。这样的工人，乃是从神那里领受他的职分，乃是向神负责，并且也只单向神负责。现在实行的组织法，不过叫他成为人所制造的仆人而已。神尊贵的仆人，已经太受祂子民的轻看了！虽然把他放在一个最高的地位，叫他管理一会、一堂；但是，在另一方面，却桎梏他，叫他不能按着圣经而行，不过遵守人的遗传和组织，叫他有个“人造”的良心以对待人，叫他对于神的良心，则大有亏缺！在这种光景中间，好像神的仆人，忠心于人的遗传、组织和定义，就是忠心于主一样！

圣经里头所说的传道工作，（我所说的传道工作，意思就是指那些完全为主作工的人，或是传福音，或是教导人，或是牧养人，）是很平常的。神的教会就是基督的身体，身体中所有的肢体，都是基督的肢体。除此以外，圣经并不知道有什么教友。基督的身体只有一个，并不是几个；照样，教会也只有一个，并不是几个。大家都属于这一个独一无二的教会。不是宗派里的一个教友，也不是公会里的一个会员，除了作这身体的肢体以外，并没有教友和会员的名称。作了肢体，就是属乎基督；不属乎基督的，就不是肢体。教会乃是所有的单个肢体所合成功的；所以不是主肢体的，都不属乎教会。教友和会员的名称，是虚空的、没有价值的，是人所发明的；圣经只管是肢体不是肢体的问题。就是因为个人都是彼此为肢体，而肢体不是有他自己单独的工作，所以个人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，乃是彼此服事，彼此帮助。每一个肢体，除了自己的工作以外，并且帮助与他有连带关系的肢体；这还是作工，为着全体的利益。

使徒明教训我们，每一个肢体，都有他的恩赐。“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。”（保罗就继续说出许多恩赐的功用。）（罗十二4～6。）在哥林多前书十二章，保罗又说到这些恩赐。他说，这些恩赐，就是“圣灵显在各人身上”。（7。）所以有恩赐的人，不过就是圣灵显在他的身上，叫别人得着益处而已。他若有恩赐，他就应当运用（显），对主负责。因为主是不空把恩赐给人的。有了恩赐，就可以作传道工夫，也有权柄可以作传道工天。因为我所有的，我应当用它，来帮助服事人。如果人得着帮助，他就不必问，我是不是受派作这件事。

这就是圣经里头所教训传道工夫的性质。这是很简单的，也是很明白的。单个的肢体，就是照着神所赐给他的能力，因着爱心，彼此事奉，叫各个得着益处，也叫全体得着建造，不排挤谁，也不隔绝谁。所有的恩赐都放在一个共同的府库里，叫大家彼此都变作更富足。圣灵的显明，和主的祝福，就是神的鉴定。除此以外，并用不着征求血气人的意见。虽然大家不都是教师，不都能在众人面前用神的话语教导人；但是作教师的，也不过是全体中的一个肢体，他的工天是教导圣经，用神的话语造就人；然而，在其他千百的事上，他是受别的肢体的帮助和造就。大家都有用处，大家都是肢体。如果我们把作教师的恩赐，或者传福音的恩赐，或者牧者的恩赐，特别的抬高，好像这一部分的工作，就是全部的工作；高举在公众面前作工的，过于在暗中事奉人的；我们就是不明白基督身体就是神的教会的作用。工作和恩赐，可以有轻重的分别，但是我们应当知道：各有各的范围，虽然有轻有重，但是不能彼此占越，也不能说轻的就是没有的。

除此以外，并没有别的了么？并没有别种受按立的人么？就是这样了么？或者应当有按立的人呢？这是一个完全不同的问题，是个另外、单独的问题。不错，在古教会里，有两种的职员，受分派（你如果要把它翻作按立也可以）作他们的特工。第一种，就是执事。执事就是管理赒济贫穷款项的人。他们是圣徒们所拣选的，经过使徒权柄的按立（或者分派）。第二种的，就是长老。既然说长老，自然是年德俱高的人。他们乃是在各处单个的教会里，作“监督”的人，察看他们的光景。我们若读提多一章五节、七节，使徒行传二十章十七节、二十八节，就知道长老就是监督。长老是说到他这个人，监督是说到他的工夫。

他们所作的工夫，乃是监督。但是因着当日已经有了许多的异端和邪说盛行于世，所以他们的资格，是应当“善于教导”才可以。（提前三2。）但是我们不要误会，以为长老应当善于教导人，所以教导人的都是长老；长老是受按立的，所以教导人的，都应当受按立。我们若这样想，我们就是大错而特错。因为第一，一个长老，并不是因着他作长老才教导，乃是因为他未作长老以先，就已经“善于教导”，所以，才按立他作长老。这样，他岂不是还未受按立前，就可以教导人么？第二，就是在提摩太书里，使徒明把长老和教导人的分开：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前五17。）所以，一个长老是为着治理教会。他可以不必教导人，就能把教会管理得好。

照此而看，教会按立人，叫他作传道教导的工作，是圣经里所没有的，不过是罗马教神甫的变相而已。这样人的发明和遗传，乃是圣经所没有的。但是，也有热心爱护宗派的人，以为我们信徒也当尊重教会的制度。虽然圣经没有这样教训，但是教会既然这样定规，我们就应当遵守。这是什么道理呢？这岂不是罗马教的口气么？罗马教的大原则，就是教会是有权柄的，就是圣经的意思，也应当照着教会所定规的去解释。他们不许信徒读经。他们要人顺服教会过于圣经。我们自命为更正教中人，岂不就是反对这样的原则么？更正教的原则，岂不是除了圣经以外，教会是没有权威的么？我们的原则，岂不是要人完全顺服圣经，不顺服教会么？如果我们承认教会权威的存在，我们岂非又回到罗马教的境地去么？神的儿子亲自对我们说，人的遗传是不必遵守的。祂对于专心遵守古人遗传的人说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（太十五8～9。）因为我们若要遵守人的遗传，我们就要干犯神的诫命。（3。）

我们既然不能在圣经里找着按立传福音的、牧师和教师的教训，我们就知道，公会的制度，不过是人的遗传，对于忠心爱主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有的人常常说，教会中的长老和执事，岂不是有受按立的么？这样，我们按立牧师，不可照着从前按立长老的规矩而行么？对于这个，让我们说一句很直的话。就是他们到底知道不知道，圣经中的长老，是有什么资格的呢？在这里有一个人，他尚未成家，年方弱冠，新从道学堂得着一张文凭，或者才作几年的工作，就按立他为牧师，说这是照着圣经按立长老的规矩而行；这岂不叫明白圣经的人诧异么？这样的人，就是一个长老么？

我们已经说过，长老是为着管理教会，牧师乃是一个恩赐。（弗四11。）我们也已经说过，运用恩赐，是用不着人的承认和按立的。所以，这样的理由，到底是算不得理由的。并且圣经的学者，早已指明：圣经里头所有的单个教会，从来没有只有一个长老的事。圣经每题到一个单个教会（即今人所谓的堂会）的长老时，都是多数的。我们若把现在的牧师算为长老，则我们不特有纷乱职员和恩赐之虞，并且也把圣经中教会的长老，从多数减为单数！因为圣经中的教会，是有多数长老的；但是，现在的教会，却只有一个牧师。如果我们要承认尼哥拉的教训所发明的按立，我们就要作事实上所作不来的事。圣经的学者已经告诉我们，圣经的长老和执事，乃是使徒自己，或者受使徒命令，奉使徒权柄的人所按立（本来当说分派）的。现在我们如果要按立长老和执事，我们要先问：现在的使徒在什么地方？直接受使徒命令，有使徒权柄，像提多和提摩太这样的人，到底在什么地方？所以要按立别人的人，应当把自己的资格彰显出来才可以。你如果不是使徒，也没有受使徒的命令和权柄，你就没有资格按立别人。要受人按立的人，你应当问看：按立你的人，到底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信圣经的人，都承认现在没有使徒。那么，现在岂不也是没有按立么？我们承认，现在在主的教会里，（不是公会里，）有负责作从前长老和执事工夫的人，但是我们不承认，有正式受按立作长老和执事的人。这个，我们从前已经说过，所以在此就不再多说了。

但是，我们应当知道：尼哥拉的教训，并不只是一班的人特别高抬自己，得着特别的地位；这究竟也是平信徒所喜欢的。如果平信徒有了反对，以为自己失去地位，降下资格，这一种反经害会的职品中人，和平常信徒的阶级分别，必不如此的盛行。就是因为平信徒爱这样，所以尼哥拉的教训，才有发达的可能。他们（平信徒）很感激那些职品中人，因为他们（有职的）肯代替他们（无职的），担负一切属灵的责任。因为信徒已经失去当初的爱心，对于属灵的事早已没有味道，所以他们巴不得有人肯出来包办。挂上平信徒的名号，说我自己不过是一个平信徒，意思就是说，我若属世是难怪的！世人不应当盼望我属灵到什么地步！从前神所预定的话，不只应验在以色列人的身上：“先知说假预言，祭司借他们把持权柄；我的百姓也喜爱这些事。”（耶五31。）今天的教会岂非如此么？

我们何等的盼望，我们不必说出我们所已经说的！我们何等的盼望，神散居在各处的儿女，都照着祂的话语而行，没有遗传，没有己见，光照着神所指示的去行，叫我们不必说出上头所说的许多话！我们现在既然是处在背道和遗传的时代中，我们作神仆人的人，就不敢缄默，不敢不作见证以反对罪恶－不管这罪恶是在世界里，或在教会里。

主耶稣基督在启示录二章六节说，“你恨恶尼哥拉一党人的行为，这事（原文里有这一字）也是我所恨恶的。”弟兄们阿，请你知道：我们现在所说的，并不是指着谁说的，也不是说到某某人。如果是这样，断乎不可！就愿意神拯救我们，离开这批评祂儿女的罪恶！我们所说的，像主一样，不过只说到这件事而已。祂说，“这事也是我所恨恶的。”祂并没有说，“这些人是我所恨恶的。”我们不敢说话，不敢作事，也不敢存心，过于圣经所记载的。我们最不愿意的，心里觉得最难过的，就是因为我们是处在背道时期的末了，所以我们是居在将人的吩咐当作道理教导人的环境中，以致我们没有考察，就接受了许多“古人的遗传”。而那些遗传，又是与我们所爱慕、所尊敬的从前属灵伟人发生关系的。我们承认：在许多宗派中有许多真属乎神的仆人，他们的名字常常引起我们敬爱的心。愿神施恩给我们，如果我们有心说到他们！

但是，我们的危险，就是在此。因为我们所敬爱的人－无论是已经过去的，或者是还在的－是在公会里头，并且他们竟然接受了尼哥拉的教训。我们因为古人的遗传，是经过他们的手传给我们的，我们就以为他们是不会错的；就没有在神的亮光中，与神的话语比较，慎思明辨，察看到底他们所接受、所宣传的，是不是和神的教训没有相反。我们虽然敬爱许多神在各公会里的仆人，但是我们应当小心！不应当因着敬爱的缘故，就忘记了圣经的权威。我们敬爱路德，敬爱卫斯理，敬爱喀尔文，敬爱其余神千百的仆人；但是我们应当知道：我们信心和行为的标准，乃是“耶和华如此说”，并不是“路德、卫斯理、喀尔文如此说”。何况还有许多的名字，赶不上这些人呢！佩服敬爱他们，固是应当的，但是不要太过。不然，我们就冒了危险。

有的人或者要以为：教会的问题，是无关紧要的；这样的制度，那样的制度，究无大分别，都是可以的。对于这个，我们实在没有话说。不过有一件事是我们所知道的，就是我们的主是永不会错误的。祂对于一切事物的态度，乃是每一个基督徒所应当有的。祂说，“这事也是我所恨恶的。”祂有理由，祂不会错。凡与主交通的，知道主心的，愿意顺服主的，都应当与主表同情，也恨恶主所恨恶的。无论人－不管他多好、多属灵－怎么说，我们若站立在主的地位上，我们是很稳当的。我们不要怕事，也不要害羞，应当与主取同一的态度。我们若不是与主同情，我们就不能与主有同样的表示。祂说祂恨恶尼哥拉的行为；和祂同恨恶的到底有几人呢？

我们现在回到本文来。主说，“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”“照样”这二字是应当受特别注意的。上一节是说到“巴兰的教训”，本节是说到“尼哥拉的教训”。主的意思就是在别迦摩的教会中，如何有人信从巴兰的教训，也照样有人信从了尼哥拉的教训。巴兰的教训和尼哥拉的教训，是孪生的姊妹：有了这个，一定有那个。巴兰教训的结晶，就是因着金钱作工，领导神的子民去与世人联合，拜偶像犯奸淫。尼哥拉教训的结晶，就是包办属灵的事，在教会中分阶级。我们看见现在的教会里，如何完全被这两个教训所发酵。教会里头分阶级，所有属灵的事和敬拜神的事，被有职品的人所包办。另一方面，雇工的人满了教会，在他们的工作底下，他们就是要打破教会和社会的界限，叫他们彼此联合：在世界上有共同的样子，对于世事有共同的表示。收取世人的节期，和其他的礼仪和规矩；在神的面前犯了拜偶像的罪。又联络了世人的哲学、学说和主义，出一个圣经的名字，来宣传世人的智慧，在神的面前犯了奸淫。所以，主就有底下警告的话语。

十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”

主要祂的使者悔改，要他们把这些犯罪的人，从他们中间赶出去。主看使者，是教会中在祂面前负责的人。人服从了巴兰的教训和尼哥拉的教训，主就以为使者是应当负责的。所以，主责备他们，因为使者就是教会的代表。主是看他们应当负责，把服从巴兰和尼哥拉教训的人，从教会中间革除。革除信从异端的人，意思并不是把非基督徒从基督徒中间赶出，意思乃是把在行为主和道理上有错误的基督徒赶出去。主要保守祂的教会清洁。如果教会不执行刑罚，就要叫教会全体都受错误的害。主是要祂的儿女们，在行为主，在道理上，都稳固、清洁；如果不然，为着其余儿女的缘故，就应当把那些犯罪的革除。一个异端，一个罪恶的行为，虽然是从已经得救的基督徒中发出来的，也是应当受审判。不然的话，这异端和恶行，就要成为酵母，叫全体都发起来。所以，为着教会清洁的缘故，为着防避其余信徒也受迷惑的缘故，教会刑罚犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，这个对于被革除的信徒，也是有益的，因为教会如果用公义，用爱心，照着圣经的教训和圣灵的引导，把犯罪的人从教会中间赶出去，就要叫他们因着受惩戒，恢复真正的信仰，悔改罪恶的行为。不然，就要越趋越下，没有回头的机会。所以，革除他们，不是带领他们回头，就是保守全体清洁，两下都是有益的。不只在人这一方面是有益的，就是在神的方面，也是需要这个革除。因为除非这样，就不能维持主的尊贵和圣洁。主是在教会中间，祂的身位和祂的品格，是应当受教会恭敬的。如果在教会中，有人服从罪恶和异端，就是轻看、伤害主的身位和品格。在别迦摩的教会，没有照着主的意思来执行刑罚，所以主要他们悔改。信徒们多因着人情，因着畏事，因着顾忌，因着冷淡，因着两可，所以不把犯罪的人从他们中间赶出去。主的法子就是等候，忍耐等候，用祂看为合式的法子，来激动信徒的良心，叫他们为着祂自己和祂的家，发起热心。如果他们仍然照旧冷淡，祂就要来审判那教会所不能审判的罪。信徒如果记得神的家是应当清洁的，神自己乃是烈火，他们就知道应当如何保守神家的秩序，免得与神的圣洁相违。

到底革除信徒，是有什么限制呢？这个在圣经里头说得很清楚。第一，是因着明显的罪恶。自然，信徒都难免软弱，难免失败，有时也难免犯罪。这些都不是革除的根据。一个信徒被教会革除，乃是因着明显的不道德。这个，我们在林前五章看得很清楚。

第二，因着异端。我们知道，就是最好的信徒，在解经上，在道理的主张上，都有许多不同的地方。这样，就什么是异端呢？圣经里头允许信徒有自由的见解。有许多的事情，人可以自由蒙主领导而行，有许多特别的见解，是基督徒应当用宽容和爱心来对待的。这个我们在罗马十四、十五两章里，看见得很清楚。但是，对于那些不信主耶稣是从肉身来的，以及别的关乎主耶稣身位的要道的人，都应当受革除。约壹四章和约贰六节、七节，以及别的地方，已经把这个问题说得很清楚。所以教会要革除人，必定应当有明显的不道德，和不相信根本道理的，才可以。

主不是以为教会全体都是失败的。主只以为这个罪恶是局部的，不是全体的。全教会当然都是负责的。但是，受审判的，不过是那些犯罪的人而已。“我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们，”不是攻击你。虽然罪恶可以长大，叫全教会腐败；但是主看祂忠心的子民，是一个余数。主来，祂的子民不是欢喜，就是忧愁；因为他们的信心和行为，是有许多不同的地方。主耶稣是有权柄的，凡犯罪的都要受审判。

“用我口中的剑攻击。”主的剑不是空有的。祂在这里就是表明祂的自己是用神审判人话语的能力，来审判祂自己的仆人。我们已经说过，剑的灵意就是神的话。信徒现在轻看神教导、警戒、和更正的话，岂知道就是这话，他日因着基督的能力，就变作审判信徒、刑罚信徒的！

十七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”主耶稣在这里又是呼召有灵耳的人，叫他们学习圣灵所教训的功课。“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”

我们应当特别注意，主应许别迦摩得胜者的话，我们已经看见，当日别迦摩的光景，并不是一件过去的陈迹，乃是现在的情形。不只这书信中的教训和警戒是与我们有关，就是本书信的应许，对于我们也是有直接效力的。实在说来，这效力应当比当时更多，因为我们现在是处在当日罪恶教训的结果、成熟、和加增的时代中。

虽然在这一封书信中所说教会的情形，是最腐败不过，暮色沉沉的；但是，其中的应许，却是满有生气，非常光明的。因为环境艰难的缘故，所以得胜者就有特别的赏赐。我们若要得着我们的产业，照着所命定的道路，我们必须经过苦难、试炼和交战。主在这里所说的，就是安慰、勉励那些还在路上的人。但是祂这话语的远景，好像是已经不在战场上，乃是已经得着我们所盼望的样子！这个应许，分作两半：第一是吗哪；这是代表基督，表明信徒怎样爱慕基督。第二是白石；这代表基督徒，表明主怎样爱慕基督徒。这样的交换爱情，是何等的动人呢！凡信靠主的人，尊敬主名字而不肯弃绝的人，就要照着他们的忠心得着赏赐。

当我们还未继续来说灵意之先，我们要先题起一个要点。我们应当知道，这应许原是按着字面说的。因为主的应许，虽然有灵意；但是我们不应当先看灵意，而抹煞字面的事实。在解释神的话语上，我们应当知道：除了比喻、预兆、记号等等以外，我们都应当按着字面解说。但是，这并不取消灵意。不过，不应当因着有灵意，就抹煞了字面。先照着字面解释，后来加上灵意，就要叫神的话语，更显为丰富。对于这应许的首半，我们知道从前有人曾吃过吗哪。所以，后来吃吗哪，并不是一件不可能的事。我们后来要有复活的身体；我们要像主耶稣基督一样，可以仍旧吃喝。吗哪是百姓在旷野中的粮食。但主所应许隐藏的吗哪，不是给每一个信徒，乃是众信徒中得胜的分子，才能得着。我们看这应许的第二半。这白石到底是什么呢？我们知道，吗哪和白石，都是从亚伦作祭司职分里的东西，借用来的。从前法老如何给约瑟一个新的名字和一个戒指；照样，基督也必将一个新的名和一块白石给祂的得胜者。这个名字是秘密的。这个天上秘密的名字，惟独得胜者才可以得着。安提帕的名字，如何不为人所知道；得胜者的名字，也照样为世人所不认识。

我们相信在将来的时候，必定有真吗哪养活我们的复活身体；我们也相信，我们将来要得着一块实在宝贝的白石。这些是按着字面说的。但是在字面以外，尚有许多深奥的灵意。我们现在要照着灵意方面来说。

我们先看隐藏的吗哪。吗哪是旷野的粮食。在埃及时没有，到迦南时就停止，只在旷野中才降下。吗哪并不是一件平常的东西，乃是神赐给那些专心依靠祂，没有别的依靠，只依靠神供给，神若不供给，就有饿死之患的人的粮食。就是因为人有这样的依靠和这样的需要，所以神就彰显祂的能力和爱心，负责供给他们的需用。

当教会中有人爱慕世界，想到埃及时，就要以为在埃及的地方，是非常富足的，有许多好味道的吃物。他们以为世界所给他们的，是比主所给他们的更好。“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！”（民十一5～6。）吗哪是赏给在旷野的人吃的。身在旷野，心在埃及的人，就不以吗哪为宝贵，反羡慕埃及的美味。身在别迦摩的教会里，心在世界里的信徒，自然要以为巴兰的教训和巴兰的供献，是最合于胃口的。但是身心都在教会里的别迦摩得胜者，他们知道他们所经过的，不过是一个旷野；所以他们只愿意吃旷野的粮食，就是吗哪。别迦摩的信徒，吃祭偶像的东西，但是主把吗哪赐给其中的得胜者。这真是一个遥对的比较！

自然这个吗哪，是指着主耶稣基督说的。因为主耶稣在约翰福音里，明把自己算作吗哪所表明的人。但是，在这里所说的，并不光是“吗哪”而已，乃是“隐藏的吗哪”。这隐藏的吗哪，就是神在旷野里，叫摩西存在约柜里，叫以色列人进入迦南以后，能够记得他们在旷野所吃的粮食的。自然这个隐藏的吗哪，是以色列人所不得吃的。但是，主却应许把这个吗哪赐给我们。以色列人所不得吃的，得胜的信徒却有尝食的可能。凡拒绝今世的赏赐者，都要吃将来的吗哪。今世的珍馐我们虽然失去，但是我们要吃鹰鸟的粮食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所赐给我们的。我们虽然失去今世君王的贡献，但是，我们的麦基洗德要养活我们，叫我们从祂那里得着能力。

吗哪预表主耶稣自己从天上降下来，与所有旷野的生命相接触，取一个最卑微的地位。神叫在世界上失败的信徒记得，基督在这里所站的地位。“隐藏的吗哪”是说到吗哪怎样藏在约柜里，这一部分的吗哪，是放在至圣所里，在神的面前作记念。这个是预表基督，从前怎样来到世界，而今又如何变作神为祂子民所存留的分。这是记念一次在旷野里，永久在天上的基督。这隐藏的吗哪，就是讲论从前在这里，现在在荣耀里的基督，怎样作天上的粮食。隐藏的吗哪，并不是天天的吗哪，乃是在迦南地里作见证的吗哪。天上的恩典与旷野生活的环境互相接触，是何等奇妙的一回事呢！现在在约柜的金罐里，就是记念一位离开天上，来与世人表同情的生命。所以这隐藏的吗哪，就是预表升天的基督，但是祂还是那来过、住过世界的基督。祂今天虽然在神的右边，我们仍是记得祂怎样在世上受试探，受顶撞。我们现在也是在旷野里，受了许多特别的试探。我们若记得那从前与我们同在一个旷野里的基督，祂怎样在诸事上受试炼，像我们一样；我们若以这样的基督为粮食，我们就要得着能力进前。虽然现在祂是人眼睛所不能看见的，祂却是祂忠心子民的粮食。我们不只要与基督一同享受祂在天上的荣耀，我们也要与基督在这世界上有交通。因为祂虽然被隐藏，但是祂还是吗哪。我们后来要进入天上享受一切的平安和喜乐，与主耶稣一同得着荣耀。给我们荣耀的是祂；但是在世上受苦受厌弃的也是祂。想到这里，我们的心岂不喜乐么？我们与祂同在这里，同受一样的待遇，但是我们有祂作我们的分。最可惜的，就是我们在这里，是何等软弱的受祂从前所受的千万分之一呢！

在现在背道遗传的时候，神却把那隐藏在祂前面的，赐给祂的得胜者。这样的应许，要叫每一个忠心于神的人，离开现在显露的、公众的作为，来到至圣所里隐密的地方。教会已经与世界联合了；她已经站在高位，在世界上已是众人观瞻所在！在教会里头，已经有罪恶的行为和错误的道理了！要显露的人自然舍不得与教会和世界分别。但是，那些愿意忠心事奉神的人，就要得着隐藏的吗哪。天下真有荣耀的吗哪？既然是隐藏的，则这吗哪断非显露的人，爱在教会和世界里作人所景仰的人，所能得着的。如果我们要在灵性上长大，要与神交通，要得着祂儿子的心，我们就不能与犯罪的世界，和背道的教会联合。随流合污自然用不着属灵的气力。教会和世界都要让你浮在水面，让众人看见。但是，可怜！他们要把你送到你所不应当到的地方！隐藏的吗哪，在众人的眼中自然是隐藏的。显露的人，他的心质和隐藏的吗哪，是不能投合的。我们真知道什么是隐藏的吗哪么？我们真羡慕这个么？我们真是爱慕，称羡基督当日在世上的样子么？神宝贵祂，神把祂珍藏起来。我们怎样呢？我们如果不知道基督在世上的可宝贵，我们如果不是与神表同情，重看祂儿子在世的生命，我们的灵命就必定有了毛病。因为隐藏的生命，是明白“隐藏吗哪”的条件。但是，可怜！虽然隐藏的生命是最重要的，它却受人最厉害的忽略。

惟独与神表同情的，不只在心意上，并且在行为上，与神表同情，才能明白隐藏吗哪的意思。我不能爱慕我心意和行为所反对的。悖逆与顺服，骄傲与谦卑，粗鲁与温柔，原是不相合的。我若要羡慕基督在世上为吗哪的样子，我自己就不能不有基督那样的生活。我们所羡慕的是什么，就是说我们自己是什么。看人所爱慕的，就知道其人。因为我们在世上真是有旷野的生活，所以我们才以吗哪为宝贵。我们的心是何等冷淡呢！如果我们就是这样的冷淡，虽然有隐藏的吗哪赐给我们，我们也是不会享受的。愿意我们真与当日的主站立在同样的地位上，好叫我们真知祂被厌弃的可爱。

隐藏的吗哪，叫我们想起迦南的光景；因为它是隐藏在迦南。旷野已经过去，但是我们还能享受旷野的粮食。吗哪是从前所常吃的。隐藏的吗哪，叫我们记起我们从前所吃的。在旷野所吃的吗哪，不过是一天一次，不能长久：新的经历一来，旧的就要过去。但是，隐藏的吗哪，乃是从旷野收存起来的，也是从旷野得着的，它并不会变坏，是要在迦南作永远的记念。一次吃过吗哪，要永远借着隐藏的吗哪，记得从前在旷野里的吗哪，是怎样有好味道，怎样加增心力。这是很明白的。隐藏的吗哪，就是代表我们一次所尝过的，怎样留为记念。换一句话说，我们怎样在信心里，在今世中，享受基督；在永世里，我们要重新尝过这个美味。

这样看来，今生与来世，是有何等密切的关系呢！我们常常把它们太分开了！当我们进入永世时，所有的福气都是一样的，这是我们的理想。不错，我们每一个都要变完全。现在隔着玻璃观看的光景，要永远过去。罪恶的问题，自然是永远隔绝了。从前的受伤和失败，自然也不会再以苦恼的感觉给我们。我们福乐的杯，自然都是满的。但是，今世的灵历和历程，在于将来，都没有一点影响么？这里隐藏的吗哪，要为我们解决这个问题。

自然，在圣经里头，还有许多的章节有同样的表示。那乃是我们篇幅以外的讲论，我们姑且不说。现在只说那摆在我们面前的。承受从前降在旷野的吗哪，必定应当是从前曾在旷野里，承受过吗哪的人才可以。现在所承受的，不过是从前所已经承受的。这并不是一个新的经历，这不过是一个旧经历，重新再温习而已。基督已经不再是吗哪所预表的被厌弃者。吗哪并不是迦南的所有物，不过是带入迦南而已。所以，它不过是绝对的记念已过的事而已。所以它的意思是特别的深。我们在这里所得的灵历，所走的灵程，乃是要永远保着。喜乐并非一时，因为这喜乐在永世里，还是可以随时享受的。为主所受的苦，为主所作的工，以及一切在主里面的经历，无论是实践主的得胜，充满主的生命，或是尝过主的爱心，都要在永世里，有一个复习的经历。赞美神，因为我们今生所得着的，并不在来生里失去！

因此，隐藏的吗哪对于我们，是有最庄严的要求；并且，是最勉励我们的。我们现在的生命，并不像人所说，和后来永远的生命有不可以道里计的分别。自然，我们承认，今生和来生中间，是有许多分别的。但我们不说是完全分别的。在灵性的经历上，将来还要有许多令人满意的回想。现在所得的喜乐，在永世里，还要永远觉得，好像投石池中，震动的水环，要漾到池边，继续不止。人所负的责任，只在今生而已；乃是照着他们活在世上的时候所作的受审判；就是因着这些行为，得着奖赏或是刑罚。今生的行为，关系、影响于来生，是我们所未曾想到的。说到这里，我们应当小心，不要减少了神恩典的伟大。恩典已经把我们放在同样的地位上，这是不错。我们感谢神，因为每一个得救赎的人，都得着同样的地位－不是因着行为，乃是因着恩典。但是，我们不应当停在这里，不然，我们就错了。地位虽然是相同的；但是，因为从前在旷野里，对于享受基督有不同的经历；所以回想到地上的光景，也必定有不同的记念；因为所记念的不同，（因为所经过的经历不同，）所以重新享受从前在旷野享受基督的喜乐也不同。隐藏的吗哪和白石，都是永世的赏赐，为着今生的经历才发出的。现在属灵的经历，在永世里，要变为喜乐的记念。但是，在那记念中，没有现在经历时候连带所有的苦难。经历少的人，就少有所记念；经历多的人，就多有所记念。但都是纯净的喜乐，没有丝毫今世的苦楚搀杂在其间。这是什么光景呢！

我们现今所在的世界，实在是一个旷野。在其中，我们遇着试炼和反对。所以旷野是一个依靠神的地方。虽然环着我们的都是黑暗，但是信心看见永远的手臂，为我们作工。就是在这里，我们明白那降临到我们中间的，是有何等的恩典。“弟兄为患难而生。”（箴十七17。）就是在患难中间，我们才能觉得一个弟兄的可爱。惟独患难，才能够叫你真正明白，什么是一位弟兄。“但有一朋友，比弟兄更亲密。”（箴十八24。）我们觉得：荣耀的主，是比谁都更亲近我们；这思想是何等的慰人呢！祂并不只是我们的主，保护我们的，祂并且在我们中间，和我们同走一条路，手拉着我们，心与我们表同情，口里说安慰的话。祂知道一切的苦难，所以祂知道怎样安慰在苦难中的人。

这样的降下，是何等的奇妙呢！是何等的宝贵呢！人如果不是真有作旅客的经历，真在属世的事务上贫穷，不过因得着祂为我们贫穷的恩典而变为富足的，就不能领悟主降下、来世界的最深意思。就是因此，惟独在旷野里尝过吗哪的人，才能享受隐藏的吗哪。吗哪除了旷野以外，并没降在别处。要享受吗哪，除非到旷野不可。失去作寄居人性质的信徒，已经不把这个世界算为旷野，反倒以为是个安乐家，怎能盼望得着吗哪为粮食呢？后辈的以色列人，他们能观看从前的以色列人在旷野所吃的粮食。他们也在迦南，这是不错；但是除了观看吗哪以外，他们没有别的经历。惟独经过旷野的人，才能够说我吃过吗哪，我知道吗哪的滋味。主把吗哪的味道告诉我们，说，它的“滋味好像新油”。（民十一8。）这是说到圣灵的工作。但是在别的地方，又告诉我们说，它的“滋味如同搀蜜的薄饼”。（出十六31。）这是说到我们的主耶稣。祂是薄饼，又是像蜜搀杂的薄饼。不是蜜，因为吃蜜太多，就会吐。这是天天的粮食，有蜜的味道，又没有蜜的作恶。是新油的味道；因为是永远滋润的，又是永远新鲜的。

但是，要知道滋味，总要自己吃。人只能够用一个比较来告诉我们，说到物的味道，是像什么。听过的人只能知道人口中所说的比较；到底不知其真味。不吃的人，无论人怎样会讲，都不能明白其滋味。所以，我们要尝主的滋味，看祂是不是良善的。在旷野里的人，都有一个尝吗哪的机会；没有经过的人，可以看见，也可以听说，但到底没有个人经历。我们今天所损失的，就是到永世里，也不能恢复。在主里头多一分的经历，就要在永世里多一分喜乐的回想。

在旷野里的吗哪，并不是隐藏的。对于经过旷野的人，吗哪也不真是隐藏的。在天上的荣耀里，我们要认识为人的耶稣基督。我们要看见祂，认识祂好像一个被杀的羔羊。诸天和其中所有的，都要敬拜祂。天上用不着吗哪，因为迦南地里吃不着旷野的粮食。在迦南地所享受的吗哪，必是从一个与迦南情形不同的旷野里得着。在天上享受隐藏的吗哪，但是这个经历乃是从世上来的。我们现在最佳美的感觉，也不过是最迷糊的！圣灵的能力，我们所知道的也不过尔尔！谦卑基督的美丽，我们也没有羡慕享受过多少！你说，在将来面对面看见祂的荣耀时，能完全知道祂怎样从高天降下地底么？现在是我们应当察验自己的时候。我们现在到底预备了多少材料，叫我们在天上享受呢？我们到底天天怎样羡慕、恋爱基督呢？我们有了永生，这是不错，我们应当感谢神，因为我们已经得着这个。但是，这不过是一个起首。我们已经起程走那世界以外的路么？或者我们在实际上，还是像别人，住在里面生活呢！究竟不是这个，就是那个。不是在世界外面，而与世界反对；就是在里面，随着它行事为人。

我们已经看见过“隐藏吗哪”的意思。这是每一个信徒对主个人的经历，个人仰望主，希奇主，爱慕主，称羡主，宝贵主的经历；这都是说到信徒这一方面，怎样享受主的价值，觉得主的特别；这都是个人对主的经历。我们现在要转过来看，主所应许的另一部分：

“并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”（二17。）隐藏的吗哪和白石，都是说到个人秘密的经历。不过，前者是说到信徒怎样喜悦主；后者是说到主怎样喜悦信徒。当日的时候，人民所赞成，所要选举的人，就把他的名字，写在白石上，投在瓮里。这是当日的选举法。照样，主所喜悦的信徒，主也把他的名字写在白石上。所以，这个白石是说到主怎样心爱、特爱祂单个的信徒。此二者是有连带关系、不能分开的。信徒怎样喜悦基督，乃是基督喜悦信徒的根据。我们已经看见隐藏的吗哪是有秘密的性质，但是，这白石也照样有秘密的性质。因为在石上所写的名字，是一个新名；并且“除了那领受的以外，没有人能认识”。所以，这个秘密，是最有严格的限制的。只有二人可以知道－主和祂的信徒，除了赐给者和领受者以外，没有别人能以夹插其间。这是主自己和祂忠心信徒中的一个个人秘密，为外人所不能过问的。这一种圣洁的私情，是爱慕主的人，所独自领受的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕这样的人，他为主忠心作见证，一直到死。他真是一位得胜者，他毫无疑惑的是得着这个白石的人。我们时常软弱，因为我们没有确实自信，必定得着主的称赞。亲近主的人，尝过隐藏吗哪滋味的人，就要多明白主的心意，来得着祂的白石。这样的应许，真叫每一个诚心爱主的人，在无论遇见什么反对，或者引诱的时候，能以为主作忠心的见证。

我们爱不爱得着主这样的与我们秘密来往呢？我们要得着什么秘密的名字呢？名字是有意思的。圣经常用一个名字，来讲论那称为这名字的人的特点。认识神的名，就是认识神自己和祂的性情。一个名字就是代表一个人。主必定赐给每一个得胜者，一个新的名字。人无论怎样绰号我们，这是无关紧要的；但是我们应当关心，应当注意，到底主要把什么新的名给我们。祂把西门名为彼得，祂把雅各和约翰名为半尼其；使徒们也照着主的样子，把约瑟名作巴拿巴，因为他是最会安慰人的。我们对于世界，都有我们个人的姓名；但我们对于基督，也有我们所独有的名字。这名字并不是我们自号的，乃是主所赐给我们的。这意思就是说，在主的眼光中，我们是有什么特点，什么长处，为祂所注意、所喜悦的。我们怎样在世上为主受苦，怎样在旷野里事奉祂，都是祂所特别注意的。祂若有所喜悦，就必定给我们以一个新名。这里所说的新名，就是表明基督怎样赞羡、称许那受这名字的人的性情和行为。这是主和祂所称许者中间的一个特别结合；这结合就是说出主怎样估价我们，主爱把祂所羡慕我们的地方告诉我们。祂给我们什么名字，就是说我们在什么事上得着祂的心。这个我们在雅歌书里，可以看得很清楚。新郎常常对新妇说，他怎样羡慕他所看见在她身上的美丽。照样，使徒们得着圣灵的默示，也说到他们在信徒中所看见的美德。但是白石上所得的名字，不是在公众面前说出来的。这是主与得胜者中间的一个绝对秘密。永世虽久，总不会叫这个秘密露泄风声！虽然大家有许多共同的美德，也得着许多共同的福乐；但是，这白石上的新名是一个秘密。这个秘密说出主怎样特别注意我们。阿！想到在永世里，我们有一个特点，为主所单独羡慕，念念不忘，我们的心岂不高兴么？这样的秘密，岂不叫我们在今世的时候，更努力进前，挑旺火热的心来爱主么？

这个新的名字，是说到在世界上发生的事；是说到信徒在世界里，怎样为主受苦，和用什么精神和态度来受这苦。这新名就是表明：主怎样重看我们为祂所经过的，也表明主怎样私下赞许我们，在经过苦难时所存的态度，所发的意念。我们为祂所私自留下的，不愿意吹号叫人看见的，主也要在私下报答我们。大众能知道我们受报答；但是大众不知道我们受什么报答，怎样受报答。人知道我们得着白石，但是人不能看见白石上的名字。就是看见，就是用功查考，也是不能“认识”里头所写的是什么。因为这是一个秘密。一千个的得胜者有一千样的经历，主所注意的也有一千样不同的特点。因为人与我所经历的不同，人为主所鉴赏的也不同；所以他们就是看见，也是“不能认识”。认识这名字意思的人，必定是有这名字所表明的经历的人。我们为主所受的是特别的，主就是按着我们的特点给我们一个特别的名。这样，没有与我们同样经历的人，怎能领会呢？我们要得着公众所知道的赏赐；但是，这新名是有更深意思的。在永世里，在千万的圣徒中，我们要保守一个与主单独认识的秘密。这是怎么一回事呢！

在人的亲爱中间，人所最怕的，就是“普通”。人所最要的，就是单独。爱心都是要求完全；爱心不愿意众人公开得着。他所爱的，爱心要有特别的待遇。无论对待谁，都是普通的，这样的人，就必定没有亲爱的朋友。主爱我们，主是要求完全。祂不愿意我们分心爱人，用一个普通的心待祂。祂有爱心，所以祂要单独。但是，信徒对祂，若有热切的爱心，就也不能不要求特别。不过，祂怎能舍弃一切，单爱一个呢？这就是主的伟大！祂有一个心，爱所有的信徒；但是，祂对于每一个，又能有单独特别的鉴赏和称许。这种的联络，完全是彼此秘密的，不可为外人道的。我们若想到我们在主的心中，是有特殊的地位，与祂是有特别的关系，是其他千千万万信徒所没有的，所完全不知道的；我们的心，岂不像火烧，好像主是完全为着我个人么？

我们应当不应当追求主的喜悦呢？世界上有什么事，能够与这个比较呢？我们舍弃永远无价的喜乐，就是为着现在微小不能叫人满意的世界么？这样的颠倒，岂不叫我们希奇么？为什么我们作神拿细耳人，得着神无量恩典的人，竟然这样与世界为友，为着一些猪的豆荚，舍去永世特别的亲情呢？为什么我们不舍去一切属乎世界的，来得着基督爱心的记号呢？为什么我们这样的冷淡，不愿意得着与基督所独有的秘密呢？阿！要作得胜者，才能得着这个；但是，什么是得胜呢？愿我们亲自问神。

附：历史上的应验

这个时代的教会，就是经过罗马帝国大逼迫之后，被罗马皇帝接受为国教时候的教会。起初康主坦丁是在阿尔卑斯山的西边，在他手下的不列颠和高卢的人，大概都是基督徒，而他的军兵又是从这两族人中间出来的。所以，当他打胜罗马，登基为皇帝的时候，就接受基督教作国家所承认的宗教。他的动机是为着政治的问题，并不是因着宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教调和起来，叫他的国家不因着宗教的问题，而生纷乱。他要利用教会作国家的婢女。他自己也应许要作基督徒，不过，是等到他快死的时候，才受洗礼。

教会经过许多的患难，就难免生出委曲求全的意思。既来之，则安之，是那个时候基督徒的政策。所以，教会就俯首领受政府的盛情。所以，现在教会就失去她的贞洁，和世界联合起来。她忘记主的名字，和她自己的见证，就接受了皇帝和世界所供献给她的。就是已经得救的信徒，也忘记了到底教会是什么，她怎样属乎天，而不属乎世界。教会本来是为两件事作见证：一，世界的败坏；二，神的爱心。教会既与世界携手，教会的见证就失去，和世界就没有什么分别。如果世界在几方面上，能够得着教会的允许让步，教会就是失去所有的地位。“如果世界不再逼迫我们，如果它肯与我们亲近，我们为什么不可以把窄门放大，小路放宽呢？这为什么不可呢？”如果我们愿意牺牲基督的真理和荣耀，我们什么事是不可以作的呢？

撒但改变的政策，现在已经得胜了！从前逼迫，现在欢迎。怒目不能叫你怕，笑脸就要得着你的心。如果火热的刑罚，不能改变你们的信仰；火热的人情，就要摇动你们的贞洁。在这个时候，教会已经在世界怀抱之中！

主说，他们没有弃绝祂的名，因为这个时候，他们还是所谓的“正派”。这个时候，就是罗马教第一次在奈西亚会议的时候。他们还是承认三而一的道。他们反对亚流的异端。他们对于基督，真是正派。但是他们对于福音，恐怕已经起首糊涂了。在使徒的信经中，虽然说到相信赦罪，但并不提如何及何时赦罪。奈西亚的信经，承认有悔改的洗礼；但并不题另外还有一个。既有主为我们受苦；我们怎样得救，又是缄默！就是在阿他那撒的信条里，说到基督受苦救我们；但是，我们怎样得着这个救恩，又是一字没有！所以，此时的信仰是正派的；但是，对于得救的福音是已经很糊涂的。

对于巴兰的教训，此时真是发达。教会接受了许多外教的礼仪和节期，叫这些成为基督徒敬拜中的一部分，成为基督徒的记念月。十二月二十五日的圣诞节，即其一例。一千多年以来，教会是越趋越下，完全与世界联合，失去她旅客的性质和有福的指望，把世界算作殖民地，以为教会有能力能够改变全世界，叫它成为天国；神给犹太人的应许，现在完全应验在教会身上，主不必再来，祂再来的时候，就是基督徒死的时候。可怜！教会埋葬在世界里！

对于尼哥拉的教训，教会里就有辖制平信徒的阶级。有智力、才力和势力的，就作领袖，叫教会的组织，像社会的组织一样。

基督徒报（卷三）

（四）推雅推喇（罗马的教会）

十八节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说。”

现在推雅推喇的光景，完全与前不同。以弗所、士每拿和别迦摩，在预言的方面，乃是全教会历史三方面的代表。推雅推喇也是一个教会时期的代表。但是推雅推喇，并不像先前那三个教会，那样的彼此互相代替，代兴于世。她是继续在别迦摩之后；然而她却存留至世末。以弗所、士每拿、与别迦摩，在实际上，都已经次第过去，成为历史上的教会。但是，继续在别迦摩之后的推雅推喇，却不像她以前那三个教会，那样的过去；她乃是要继续存在到主再来的时候。（25。）虽然在推雅推喇之后，有在撒狄的教会；但在撒狄的教会，并不完全代替她而兴在世上。一方面虽然有在撒狄的教会，然而另一方面，在推雅推喇的教会仍然存在。

我们已经看见过，在以弗所的教会如何代表使徒后的教会；士每拿如何代表再后受苦的教会；别迦摩如何代表被罗马帝王所欢迎的腐败教会。现在推雅推喇，在历史上，就是中世纪的罗马教会，一直到复原教的时代。主耶稣在这里乃是表明祂自己如何为神的儿子。祂是说出祂自己的身位，并表明祂鉴察的能力，和祂如何在教会中行走，试炼人的肺腑与心肠。我们看见主这样的表明自己，就知道这个教会的情形如何。在以弗所里，虽然尚没有在人面前的失败，但是从主的眼光看过来，当初的爱心与起初的工作已经离弃了。再后，在士每拿里，主就察出那些犹太化的教训。再后，在别迦摩里，教会就明目张胆的与世界调和。教会住在世界里，在她的里面就有许多的异端。现今在推雅推喇里，我们就看见耶洗别的儿女，如何允准她在里面。教会这样的逐渐背道，罪恶这样的逐渐增加，没有一件不是在主鉴察之中！

在从前所有的书信里，主耶稣未曾题起祂的名字。在这一封的书信里，主第一次题到祂自己的名字是什么。约翰所看见者乃是人子；但是祂现在却宣告祂自己是神子。祂在这里，又是借着祂在第一章里所显现给约翰看的，说出祂自己的性质来。祂题起祂的眼目，是如火焰的；所以，祂能鉴察罪恶，叫罪人恐惧。祂的脚如明铜一般，来为祂自己报仇。凡祂眼睛所定罪者，祂的脚都要践踏。这里说到主的脚是如铜的，因为铜是最坚固、最刚硬的金属。弥迦书四章十三节就是如此表明：“锡安的民哪，起来踹谷吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；你必打碎多国的民。”

在这里，并不是像在别迦摩一样，祂并不是像“那有两刃利剑的”。我们知道，那剑乃是神审判人的话。主自己说，“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约十二48。）所以，在第十九章里，我们就看见祂口中所发出的利剑，将许多人杀死。但在现时，这个话说出来，不过是预言审判而已。在别迦摩的时候，祂尚题到这话，警告人以将来的审判，将人的骨节与骨髓，魂与灵，都刺入剖开，叫人来到与他们有关系的主面前，觉得自己是赤露敞开、不能遮掩的。虽然在别迦摩，有许多的人背叛神的话，但这话却在别迦摩里，作见证反对他们。但在推雅推喇里已经没有这话了。我们所听见的，乃是耶洗别的教训。她的门徒以为这些话是先知所说的，比圣经的教训更明了、更确定。人相信教会的话，以为比相信神的话更稳当。所以在这里，我们才看见主耶稣不是说，祂自己是那有两刃利剑的；祂乃是告诉他们说，祂是“神之子”，现在要施行祂的权柄，以对待高抬自己到一个不应当有的地位的教会。祂现在表明祂自己是神。惟有祂有眼目如同火焰，除祂以外没有人真有圣洁、明了的眼光。并且，惟有祂有如同光明铜的脚，能壳施行不可抵抗的审判。

祂现在必须表明祂自己的身位；因为那自称为祂新妇的，已经很自恃的降低祂的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典，利用祂的道成肉身，叫祂服在祂为人的母亲之下。她以为祂的名号如果是神，则马利亚就是“神的母亲”。罗马教的教训，大大的降低主耶稣，把祂算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者，就是那一位的天后。罗马教说，她的心是此主耶稣的心更慈爱！推雅推喇（代表罗马）说主耶稣是马利亚的儿子，但是，主耶稣说祂自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和祂的权柄混乱了，所以，祂就表明祂自己的地位，乃是神的儿子。祂有眼睛如同火焰，教会有没有呢？祂有脚如同光明的铜，教会有没有呢？如果她在地上所捆绑者，在天上也捆绑；（这是罗马教的要求；）但她能不能用她的命令，把神的宝座也捆绑了呢？难道神的全智，不过就是像教会的雅语么？难道神的圣洁，也像教会的罪恶和软弱么？虽然这里是特别对着罗马教会说的；但是，我们知道，主的话语也是对所有以教会为有权柄者说的。主现在是对那些高抬教会的人，表明祂自己的资格。祂这样表明祂自己的资格，就是表明教会没有资格。惟有祂是神的儿子。祂有一个地位，是祂子民所不能达到的。祂有一个荣耀，是别人所永远不能有分的。惟有祂是教会的元首，她是祂的身体。祂应当有全权，管理一切。她虽然与祂有极亲密的关系，然而无论如何，她总不过是顺服祂的。她是在祂之下。身体如何应当顺服头，教会也照样应当顺服神的儿子。

主耶稣是神的儿子；所以祂坐在祂父的宝座上。这就是表明祂的神格。世上没有一个受造者，能在这里和祂有分。祂后来对老底嘉所说的话，就是表明出这个意思。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”（三21。）将来得胜的圣徒要和主耶稣一同坐在祂的宝座上，但他们不能坐在祂父的宝座上。在本书的起首时候，约翰看见主耶稣是像人子一样。不久，祂就要以祂人子的资格，得着一个宝座。这个宝座是祂与祂所救赎的人，可以一同坐在上面的。这还是在于将来。这日子没有来到之先，他们应当为主争战，在战场上出力作工得胜，像祂得胜一样才可以。这个教训，要破推雅推喇的梦！照着这节圣经的教训而看，教会怎能在今世就操权呢？罗马不是盼望在基督没有操权之先就操权，就是盼望与主同坐在父神的宝座上，一同操权。这真是一个误谬！所以主耶稣特意在此表明，祂自己是神的儿子。

我们应当知道，马太十八章十八节：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”的话，并非指着教会在世界里的权力说的。这一节的圣经，是对于革除圣徒说的。这个我们可以从马太十八章的上下文里看出来。这革除的举动，原是神的子民为着神圣洁所发出的热心。神的目的对于祂的子民，原是要他们显出一定的圣洁。他们中间，如果有人失败，则其余的人，应当对神负责，执行神革除犯罪圣徒的命令。如果神的儿女，照着祂的吩咐而行，神就必定与他们同在。凡他们所捆绑者，神就捆绑；凡他们所释放者，神就释放。除了根据神的话以外，没有人能捆绑什么，也没有人是神所特别委任，以为专门解说祂的话者。他们若顺服神的话而行，神就与他们同工。有权力者，乃是神的话；并不是他们。如果神的话没有引导他们，基督就不能捆绑，让他们不顺服神的话。否则，那就是羞辱祂的自己。

所有教会的权柄，若非因着顺服神的话而得的，都是反叛基督。没有人能够服事两个主。我们的良心只向神单独负责。所有的圣洁和道德，都是以此为起点。与神的话若有丝毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分别，就不能分明。神的目的，是要人听祂自己的话。应当“听教会”，这是不错；但是，只当教会顺服神的话语时，圣徒才有顺服她的责任。否则，顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会，而不听从圣经的，都是推雅推喇的教训，都应当听主对他说，祂是“神的儿子”，惟有祂有火焰的眼目。

就是到了现在，尚只是神的儿子，有火焰的眼目。我们应当小心，到底我们怎样听，听什么。除祂的话语以外，没有一件应当有权柄，可以压制我们的。就是因为推雅推喇忘记了主是有两刃利剑的，所以主告诉她，祂是有火焰的眼目，并且有如光明铜的脚，可以践踏祂眼目所看为不合意的。

但是推雅推喇中忠心的圣徒，也能从这称呼得着帮助。如果我们在圣经里，查看主耶稣为神子的地位，我们就要特别看出，祂在这里的意思。在约翰第五章里，我们看见，祂如何为神的儿子，而为生命的源头，和赐生命给人者。因为我们借着信心，从主耶稣基督所得的生命，是这样的有能力，以致有这生命的身体，虽然死了，还要复活得永生；而那些没有这生命的身体，虽然复活，却要受定罪。（五29。）我们不只要在将来的时候得着永生，并且现在就已经有永生了。（24。）虽然我们后来要站立在审判台前，但是基督的审判台，并非要审判我们到底有无生命；就是因为我们有了生命，所以我们才站立在基督的审判台前受审。那里的审判，并非定规我们要得着生命与否，不过要指明我们在荣耀里的地位而已。虽然有的人，他的工作要完全被主焚烧，然而生命乃是所有站立在审判台前者所共有的。这是最低的限度。如果我们以为我们虽然信了主耶稣，仍须等到死后，才能知道有否生命，这是羞辱主的恩典。祂说，我们信祂就有生命，则我们信祂，必定是有生命的。

主耶稣不只以神儿子的资格，赐生命给我们，并且也以自由赐给我们。所以在第八章三十六节就说，“所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。（另译。）自由与生命，乃是主耶稣为神的儿子，所赐给我们的。然而这并不是说，每一个有生命者都有自由。因为在许多的时候，我们看见，有的人已经得着生命了，然而他尚是受许多事物的束缚。这就是罗马七章那个人的经历。他自然已经是有生命的人，然他在经历上，却是一个奴隶。所以他叹息说，“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。…我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（14，24。）但是他在基督耶稣里，得着了释放，所以，他就说，“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2。）

主耶稣为神的儿子，就是叫我们得着生命与自由。祂代替我们死，担当我们一切的罪，叫我们得着生命。但祂将我们与祂一同钉死，叫我们和祂一同向罪死，就叫我们得着自由。每一个有生命的人，都有资格可以得着自由。因为这是主借着祂为神儿子的资格，所赐给我们的。我们因为相信神的独生子，就得为神子。既为神子，就在父的家里，有完全的自由。

看了这个，我们知道主耶稣为神子，这个名称是何等的宝贵呢。祂这样的称呼祂自己，叫那些在背道的推雅推喇教会里的圣徒知道，祂有着何等丰富的恩典为他们留着。跟从耶洗别的教训所得的，不过是死亡与束缚而已。跟从神的儿子，就有生命与自由。这个称呼，虽然是警告背道的教会，然而祂忠心的儿女也能因之而记念到祂的权力。

但是我们应当知道，虽然主耶稣在这里是表明祂自己为神的儿子；然而，祂的原意并不表明祂自己是赐生命与自由的神的儿子，而是表明祂是神的儿子来施行审判。现在的情形与从前已大不相同，除了审判之外，并无其他的办法。教会已经堕落太深，所以只有审判而已。祂的眼目鉴察一切，祂的脚践踏一切。这都是说到神儿子的审判。祂这样表明祂自己，是何等的尊严呢！

祂是神的儿子，所以祂有权柄管理祂自己的家。这是希伯来三章六节所表明的。祂是以为子的资格，来管理祂的全家。所以，虽然说祂是神的儿子，却连带题起祂的眼目是如火焰的。因为祂是鉴察一切、测透一切的，所以祂能运用祂的权柄无阻。祂的脚像光明的铜，也是表明祂的权柄。因为铜原是审判的预表。所以，这是说到祂对待罪恶坚决的态度，并祂如何按着神的公义对待罪恶。我们若看旧约里的铜祭坛，和旷野里的铜蛇，我们就要知道铜的意思，是神如何叫人按着祂的公义，在神面前负责。所以以色列中，要得救的，若非借着祭物，就不能来到神的面前，满足神公义的要求。

所以，在这里所说到基督的性质，是应当得着我们最尊严的注意的。这并不是说，祂取消从前和祂教会所有在恩典里的关系；也并不是说，祂对于祂子民的爱心减少一点。在这里所注重的，乃是祂显明祂的自己，如何来到一个背道的教会里，对付那教会的情形；她是祂在世上的亮光和见证。祂来对付他们，就是要问看，到底他们如何为祂发光，如何为祂作见证？因为祂的教会已经忘记了祂的权柄，所以在一方面，就没有为祂发什么光，作什么见证；在另一方面，就自高自大，忘记了他们的地位，不过只是仆人。所以，他们就自处若他们就是主人然。为着这个缘故，所以主告诉他们说，祂是神的儿子，有全权管理祂自己的家。他们所有的行为，要在祂面前受审判。所以，主要他们记得，祂无所不察、无所不审的能力，和祂怎样不轻轻放过罪恶。教会在世上为主作负责的见证人多久，主这样的性质也存留多久；无论她如何失败，她如何失去见证，但是她在神面前所负的责任，仍不稍改。这个，不只教会的全体如此，就是好些的个人也是如此。我们若是忘记了这个，我们就要得着主的审判。

我们看了主耶稣对推雅推喇的称呼，我们就知道她如何失败了。我们所看见的几个教会，都是每下愈况；推雅推喇也并非一个例外。甚至可以说，推雅推喇是愈下中的最下者。教会离弃她当初的爱心、犹太化、在世界里得着尊贵，自然就难免失去属天圣洁分别的特征。世界从来没有得胜，像它现在的得胜一样。挂了一个十字架，受了水礼，就叫全罗马的世人变为神的儿女！在名称上，自然基督教是完全得胜的。但是，其实不过就是用基督教的名称，来遮掩外邦道理的实在。我们试想看，教会这样得着世人的怜爱，将他们在世受苦中所盼望的将来荣耀，改为今世的伟大。她自己的损失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他们就是在这个时候，还在那里夸口，以为他们现在得着权柄，可以叫世界基督化了。这是何等的可怜呢！但是，这不过是别迦摩时代的光景。到了推雅推喇，则黑暗更甚。因为要暂时享受罪恶的快乐，自然就难免有这样的结果。当帝王肯佩带十字架，将受苦的十字架改为金银的十字架时，当神的儿女得着国家的特别权利，不必再穿骆驼毛、羊皮的衣服到处流荡，不必再隐藏在山洞崖穴之中；并且，叫他们的仇敌，现在也称羡他们的地位时，怎么不是一个堕落呢？巴兰的教训一发达，自然就难怪人要因为财物的缘故来牺牲真道。到了这个地位，自然耶洗别就有机会作一切的主人，杀害、逼迫那些真属乎神的。自然这个流人血拜偶像的先知，在黑暗的时代里，作了世界的女皇。因为有那样的起点，就必定有这样的结局。这个时候，历史称之为黑暗时代。照着主的眼光看过去，也真是黑暗阿！

主的眼目虽然是如火焰那样的威严，但是，祂仍是人子，仍然充满无穷的怜悯与无尽的恩慈。我们和这样的主来往，是何等的好呢？我们站立在祂的面前，是何等的喜乐呢？虽然我们在推雅推喇这样的环境中，在败坏和罪恶的境况中，我们仍然看见主尽祂的力量，说出属乎祂自己的人的长处。祂喜悦怜悯，不喜悦审判。祂尽祂的力量赞美那最微少的良善。虽然在这样败坏的教会中，主却看见有许多是祂可以赞美的。虽然普通的情形逐渐黑暗，然而真实的圣徒却逐渐热心。

十九节：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

神的儿子现在注意到祂教会的工作。祂先说到爱心，因为爱心是所有善行的首要者。他们没有失去爱心，所以主赞美他们。他们也没有弃绝主所启示的事实和道理，所以主称赞他们的信心。他们也是很勤劳的供给别人身体和灵性上的需要。他们并且在忍耐这件事上，也是特长的。所以，在原文里面，在忍耐这二字的上面，尚有“你的”二字。主的目的，就是要在这里特别称赞他们的忍耐。所以特别的说，“你的忍耐”；好像要叫人特别注意他们的忍耐一样。不只如此，他们不但没有减少他们的善事，并且反有进步。这个与在以弗所的教会，真是相反不同。

这些，自然不是耶洗别和她儿女的行为。当时全教会行为的性质，都是以耶洗别为转移。当我们再读下去时，我们就知道这些的工作，乃是当日教会中的遗数所行的，与耶洗别无丝毫之干。当祂还没有责备他们之先，祂先收集这些光明方面的行为，表白出来。因为当日的背景非常黑暗，所以这些的行为，就越显得光明。

我们知道，在推雅推喇的教会，就是中世纪罗马教会的时代。我们千万不要忘记这个，不然的话，我们读了这封书信，就有许多不明白的地方。推雅推喇既是中世纪黑暗时代的教会，为什么主还能对他们说这样称赞的话呢？我们应当时时记得，在圣经里面，有一个原则，就是当团体失败的时候，神就算那些忠心的遗数是代替全体在神面前的地位。例如：当犹太全国背道的时候，神就算犹太的遗民为犹太国。所以在神的教会里，亦然。就是按着这个原则，我们的主以推雅推喇中忠心信徒所有的行为，算是推雅推喇全体的行为。

我们若想到在当日那样黑暗的时代里，竟然有这样的爱心、信心与行为，真是叫人欢喜。有许多当日的著作，传流到我们的手里，我们看见他们是何等的爱主，何等的肯为主受苦。我们所看见的遗传著作，固然不算甚多，然而已足代表当时教会中少数圣徒的行为了。并且我们知道，还有许多的信徒，他们是这样爱主，为主受苦，然而他们不会著作，所以我们不知道他们。我们也知道，还有许多的著作，已经散失无存了。总而言之，在那样黑暗的时候，他们有这样的行为，真是叫人赞赏不已。因为环境越黑暗，忠心为主的行为，就越见得其宝贝。

我们可以说一句话，中世纪信徒的故事，真是再有趣味也没有了。他们的忍耐，真会叫人受感。他们忠心爱主、忠心为道，以反对一个异端的教会的心，也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳，虽然受人的追赶、逼迫，虽然他们所受的苦，比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多，虽然他们没有看见什么异迹奇事，虽然他们没有什么组织和团体作他们的后盾，虽然当日的人民和神甫，发明许多的罪名加在他们身上；然而他们都忠勇进前，维持神的见证，愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切，来为神的儿子证明，阴间的权势不能胜过祂的教会。基督对这些，都早已知道了。虽然他们有时软弱，虽然在他们的思想里有许多错误的地方，虽然撒但用尽诡计，使错误调在他们的善行里，有时也竟然成功了；然而他们的行为记载是在于天上，为基督所称羡的。当许多爱慕世界、贪求舒服的人的著作，都已经消灭无存、化为尘土时，他们所有行为的记载，都要在天上发光照耀。主就是这样称说推雅推喇的圣徒。他们并不是当日教会中人，他们现在也不是在智慧人中间，他们乃是完全为基督的。我们应当记得，主称赞推雅推喇的话，并不是说，推雅推喇全体有这样的好行为，乃是在他们中间的忠心者，有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训…的人。”主明将推雅推喇的全体，和推雅推喇的余数分别出来。并且我们若看主耶稣在这里所说的话的次序，更要表明这样的教训。推雅推喇全体的行为，就是当日教皇的行为。然而他的行为在神的面前，是没有功绩的。然而主耶稣竟然在此赞美有一种的行为，则这一种的行为不是教皇的，也是很明白的。

主耶稣先说爱心，因为爱心是神的性情，所以爱心是一切属灵工作的动机。主再后就说到信心，就是借着爱心所发表的信心。再后就说到勤劳、忍耐和善事。信徒这样在他们所遇见的火焰中间，加增他们的爱心和善行，所以得着主的称赞。推雅推喇全体听从教皇的教训，以为借着行为能够在神面前得着功绩，叫他们得救，这与这里的秩序是完全不同的。应当先有爱心，先有信心，然后才能有勤劳和善行。

所以我们读到主这里的赞语，我们应当从耶洗别和耶洗别的儿女，从这一班的人分别出来。虽然我们少知道在当日罗马教会专制的时代，在教皇自骄自大的把自己安放在一个不当有的地位的时代，他们是如何谦卑的秘密与神同行；然而无论如何，最令人得着安慰的，就是基督竟完全承认他们的善行，并且在人前明白宣告出来。虽然当日有许多的信徒，被诬为信仰、传说异端者，虽然当日有许多的信徒，被罗马的教会加以最污秽、最吓人的罪名；然而当那日审判的主显现的时候，他们要得着他们所应当得的冠冕。耶洗别时常作见证反对神的拿伯，以为他们“谤渎神和王了”。（王上二一10。）然而，究竟为着什么缘故呢？不过是因为他不肯因着一点的代价，卖去他的产业而已。凡不要因着世上微小的代价，便售卖他的产业者，都要受诬为亵渎神与王，都要用石头打死。所以在这样的光景中，这些无名，或者是臭名的推雅推喇信徒所有的行为、爱心、信心，所受的到底是什么种的试炼呢？他们在这样令人灰心的环境中尚是勤劳，是怎么的一回事呢？在这样光景中的忍耐真是忍耐阿！

他们的最高点尚未达到。神大能的工作，并不像人的勉强支持而已。他们“末后所行的善事，比起初所行的更多”。不只与起初一样而已。在这样反对的环境中，在这样世上有权力者都兴起与之为仇中，若能一样，就已经有足多了。但是，他们所作的，竟然比从前更多。这真是一个长大。感谢赞美神，因为祂所赐给我们的是永生，这生命又是有祂神圣的能力；所以不能不长大。虽然束缚严紧，然而祂却能割断一切。虽然把祂监禁严紧，然而祂都破围而出。圣灵在我们的生命里，真是有能力的，世上有什么拦阻，足以阻挡我们的进前为主呢？凡经过别迦（流泪谷）的旅客，（诗八四6，）都要看见祂真是力上加力；因为基督的能力，是在软弱的人身上得以完全。

如果我们读当日的历史，我们就不能不看见，这些忍耐的见证人，乃是与日俱加他们的热心的；他们所得的亮光，也越多；他们的胆量，也越大。后来的改教，并非一霎时间的事；乃是在改教之前，就有许多的先锋了。虽然一个死了，但是又有一个兴起。真理的火炬，从一只手传到另一只手，并且越点越着。不只如此，分别的道理，好像越久也越显明。这是一个最大的点，并且也是最要紧的点。因为再下，我们就看见，主耶稣责备圣徒的缘故，乃是因为他们容让耶洗别的教训。虽然罪恶增多，虽然迫力加大，然而反对这样行为的见证声音也更多、更大。就是这样的逐渐加多，所以改教终有成功的可能。

虽然他们满有能力，与热心的工作；然而在他们中间，却有最大的罪恶，正在那里作工。虽然他们有许多的良善，为主所喜欢承认；然而在他们中间，却有着最令主羞辱的事在。主虽然称赞，然而主却不能不责备。

二十节：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

耶洗别是一个异邦的王后，她引诱她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的规矩，逼迫敬拜耶和华的人，带领以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教会外面的诱惑者，它代表世界如何迷惑教会。耶洗别乃是教会里面的诱惑者，她代表教会如何无耻的与世界和偶像联合。虽然巴力与耶洗别所犯之罪，究无大别；然而，他们的地位，却是丝毫不同。耶洗别是在教会里面，所以她的罪恶，犯得比巴力在教会外面，更大得多。在别迦摩里，不过只有“个人”犯罪，虽然或者这“个人”数目很多，然而教会“全体”尚是自由的。在推雅推喇里，不过只有“个人”没有犯罪，虽然这“个人”的数目很多，然而教会“全体”都是污秽的。

在推雅推喇的教会，到底有什么特别的性质呢？她与别人不同的地方，就是容让一个女人自称为女先知，自负以为有神的默示者，在她里面教训。这个耶洗别，叫我们记起以色列当日如何的拜偶像，并神仆人与子民如何受逼迫。她是外人，然而她却在神的子民中间，执掌主权。所以，主说，“耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

神的仆人们，常常将马太十三章七个比喻，与启示录二、三章的七封书信，互相比较。他们查考的结局，就是那七个的比喻，和这七封的书信，是并行的，是互相发表的。我们因为没有工夫，所以在过去的三封书信里，没有把它们与马太十三章的首三个比喻相比较；但是，我们知道，马太十三章的七个比喻，乃是预言主耶稣第一次降临和第二次降临中间天国的事情。启示录这七封的书信，也是说到自教会设立起，至主耶稣第二次降临止，教会所要经过的程途。这两个地方的比喻和书信，既然都是说到今世的事，我们就不能不在里面看见，它们相同的点。我们现在没有工夫去看其他的比喻如何与这二、三章书信相比；我们不过要特别看那第四个面酵的比喻，和这里第四封寄与推雅推喇人的书信，如何互相发明。

在第四个的比喻里，最主要的人物，就是一个妇人。在我们现在所查考的第四封书信里，最主要的人物，也是一个妇人。我们若稍微谨慎一读，我们就要看见，在事实上，这两个妇人实在就是一个。虽然现在许多人，对于那个比喻有许多不同的解释；然而我们若肯用以经解经的法子，我们就不难看见那个比喻的真意。所以，我们现在要先查考这个比喻，然后再将它与我们的书信相比较。我们应当记得，此二者都是主耶稣亲口说的。

“祂又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”。（太十三33。）我们知道，有许多的人怎样解说这个比喻；以为福音好像面酵一样，它的性质是有潜势力的，叫一切与它接触的，都要受它的影响。世界好像全团的面，福音既然传开，在最终的时候，就要完全得胜，叫全世界都被福音所感化。这样的解说，自然是最会受人欢迎的。但是容我们没有辩驳的，用圣经别处的话语来查看，到底这样的解释，是否圣经所应许的。当我们还未说下之先，容我们先题起一个问题，到底主耶稣在这里说，天国好像面酵的意思是什么？如果主耶稣将天国比作面酵，那么我们就能决定，面酵的意思是好的。如果这样，则无疑的，这个天国，要逐渐推广布满全地，像面酵发起全团一般。但我们若谨慎查读一下，我们就要看见，这一个问题并不是这样解决的。

我们如果单读这一句话：“天国好像面酵，”我们就要以为，这个面酵是代表天国。但是，我们若把本章的圣经里，其他的比喻比较而读，我们就不敢以为，主的目的是以面酵来代表天国。例如：我们若读第二个比喻，到底里面是说天国好像那个撒好种的人呢，还是天国是像那里所说的整个故事－其中不同的种，和不同的结局呢？再举一例：如果按着以面酵代表天国的原则而言，则第五个的比喻里，天国乃是宝贝藏在地里，并不是看见了它的人；而在第六个比喻里，天国又是那遇见的人，并非那好的珠子。这岂非最没有理么？所以，实在说来，天国乃是好像那整个比喻里的故事，并非那比喻中的一点而已。然而，这并不是说其中的意思，必定是好的。因为在真实的天国里，固然是没有歹的，然而在现今的时候，却有许多假冒的事，也就难免有坏的了。所以当人睡觉的时候，仇敌能将稗子撒在麦子中间。并且在首三个比喻里，罪恶乃是一个大过一个。第一个比喻说明好种的局部失败，第二个说明仇敌撒恶种的事实，第三个说明最小的种子，如何在世界里变作最大的，以致空中的邪灵都栖集于其间。如果现在这第四个比喻，是说到福音的得胜，则它与前三个并不联络，并且是完全相反的！

如果我们愿意让圣经的话，来指明这一个比喻的意思，则我们要看见这个比喻里面的各点，都是满有意思的。我们在利未记第二章里，能够得着解说这个比喻的帮助。素祭里面的细面，就是这里的三斗面，是不应当将面酵放在里面的。（11。）所以在这里，有一最要紧的点，就是这个妇人乃是作神所禁止，不应当作的事！这样，我们就要看见，这个比喻与前三个是一气相连的。前三个比喻里的罪恶，到这个比喻里，是更深了，也是更隐藏了。因为素祭是表明基督如何为生命的饼，如何为属神祭司的粮食，所以将面酵调在里面，就是改变基督的性质。这个妇人所作的，就是代表负名的教会所作的。

这一点是很要紧的，所以我们不妨多看。旧约里有一个节期，就是除酵节。在除酵节的时候，犹太人应当吃无酵饼七日。头一日要把酵从他们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。就是在我们的主在世的时候，犹太人尚是按着字面，遵守这个除酵节。所以，当主耶稣说这个比喻时，祂的犹太门徒，是很容易明白这酵的意思的。因为除酵的工作和惯例，在他们中间尚是非常普通，为人人所知晓的。照着除酵节的除酵而看，这酵的意思必定不是好的。并且，当日听主耶稣说这比喻的犹太人，也是明知道在素祭里，是不可用酵的。并且不只如此，神明明禁止：所有用火献给祂的祭里面，都不许搀杂有酵。当日的听众，对于酵的意思，是不难明白的。

我们若从头至末，看过圣经里所有用酵的地方，就看见没有一处是用它以指好的。就是在现在所读的比喻里，也并非例外。我们若将这个比喻，和前三个比喻连起来看，就看见这酵的意思，并不是好意。并且我们再看我们的主自己对酵的定义，就更不能不以这酵的意思为歹的。酵乃是法利赛人和撒都该人的教训。（太十六12。）

基督为我们灵魂的粮食，乃是借着教训，或者道理赐给我们的。圣经里常常以道算为可食的粮食。我们能用信心支取它，而补满我们的需要。基督乃是真理，我们乃是借着真理享受基督。法利赛人的教训，就是注重外面仪式，和自以为义的教训。撒都该人的教训，就是现今不信派的教训。这两种的酵，都是反对神所启示，和信心所明白的基督。我们在马可八章十五节里，还看见有所谓“希律的酵”者。这就是名利场中的教训。所以按着主耶稣自己所说的话来看，酵的意思就是情欲、魔鬼和世界。他们合起来，败坏基督的真理。

我们读过这个比喻里的体裁，就不能不记起，保罗也有这样的话语。主耶稣是说，妇人拿面酵藏在面里，直等全团都发起来。保罗就说，一点面酵能使全团发起来。（林前五6。）我们读过这两个比方之后，我们不能不说出，这两个的地方，是并行的，是相辅的。但是，在林前第五章里，使徒曾将这面酵的意思明说出来，并不像主耶稣在马太十三章的缄默一般。这两个地方，既是有并行的意思，则我们可从哥林多前书寻出这面酵的意思。在第八节里，使徒就为我们解释说，酵的意思，就是“恶毒邪恶”；无酵的意思，就是“诚实真正”。这样，我们所查考的比喻里酵的意思，也可算是定规了。

但是为什么说三斗的面呢？面在圣经里，除了指基督以外，并无其他的指法。我们如果读过旧约，我们就知道，三斗面乃是他们粮食的一料。他们好像是以三斗面，表明他们粮食量度的起点。所以，当亚伯拉罕款待天来的佳客时，也是用这个数目的面，来作无酵饼。（创十八6。）如果我们在那里，并在这里，看出其中所指的基督，就我们不难明白其中的意思。主耶稣是以人子的资格，以存到永生的食物赐给我们。（约六27。）因为祂是人，所以祂能作我们所需要的粮食。然而这个“为人的基督耶稣”，祂到底有什么数目呢？三是神的数目，表明三而一的神，表明神的满足。“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”。（西二9。）比三这个数目更少的，对于这里所表明的真理，并不相合。

这个妇人，就是将面酵放在这三斗的面里面。但是，这个妇人是谁呢？无疑的，她是教会。因为圣经里，都是以妇人为教会的预表－不论这个教会是真实的，或者是灵意的。但是在此二者之中，这个妇人到底是代表什么呢？是真实的呢，或者是有名无实的呢？我们读过这个比喻，我们就不难知道，这个妇人所代表的教会，到底是好是歹。前一个比喻是有巴比伦性质的，因为那个小种，也像尼布甲尼撒一样，高大成树。（但四20～22。）她就是掌权在世界的教会的代表。她既要掌权，就难免要受帝王的影响。他们应当为她改订规矩，更换教训；所以就是在这个时候，面酵放在三斗面里头了。

基督的教训，乃是在这个妇人的手里。她有权柄，她能够任意捣搅，也任意捣抟。她可以将她的遗传、她的规矩加在里面，叫它们与神的话有一样的权威。她能任意解释、规定神话语的意思。面酵就是在这里。教会的教训就是面酵。无论这种的教训，是在什么地方，是有什么外壳，它总是扑灭圣灵的感动，干犯神话语的教训，叫人除主耶稣基督以外，另有一个主人。然而它却是假借主的名和主的权柄，以致主的子民，不敢抵挡这种虚假的命令。

我们现在回来看耶洗别这个妇人。她的名字是满有意思的。我们知道圣经常常将许多的意思，藏蓄在一个小字里面。许多的时候，只有一个人的名字，已足说出不少的故事来。耶洗别这个名字，和她连带的历史，叫人想到主在这里所说的，不只是指当日在亚西亚的一个教会，乃是特别说到一个背道的妇人。

她是西顿王的女儿。亚哈就是受她的影响，而去敬拜服事巴力，以致“他所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上十六33。）他在以色列人中，极力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十个巴力和亚舍拉的先知，一同饮食。他定规要杀耶和华的先知以利亚。他杀害拿伯，只因他不肯放弃神所赐给他列祖的产业。他真是当日以色列人中罪恶的元首和主动者。所以在王上二十一章二十五节、二十六节就说，“从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动；就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像。”

当我们还未说下之先，我们要先题起一件事。就是在启示录第十七章里，也题起一个妇人；她的名字是“奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母”。（5。）这个妇人，现在不过就是推雅推喇里的耶洗别。须等到将来大灾难的时候，她才要发展成功为启示录十七章所讲论的妇人。对于这个妇人，须等到我们说到十七章时，方能详细的说，现在不过就是题起，以为她是与推雅推喇的妇人相同而已。

我们回到我们的本文来。这里论到耶洗别的话，是很简单的。只说她是一个“自称为女先知的人”。她这样自称的结局，就是引诱人犯奸淫、拜偶像。但当我们读历史时，历史并没有告诉我们说，耶洗别是一个先知。她是一个王后，一个拜偶像的王后。推雅推喇的这个耶洗别，她并不是一个王后。然而，我们若看主对得胜者的应许，以为他们将来将要管理世界，我们就知道，在耶洗别的名字里面，真也有她是王后的意思。因为我们知道主在这七封书信里面，所有应许这得胜者的话语，都是与那些得胜者所在教会的情形，十分相合的。所以在这里，基督既然应许得胜者将来要操权，就是说这些得胜者，乃是不肯和当日的教会，一同操权的人。所以主应许他们以将来的操权。所以在这里，虽然只说出耶洗别的名字，就是表明当日虚伪的教会，已经如何像从前的耶洗别，在世上掌权了。不只这样，将来的大巴比伦，也是要操权的。所以这两处的圣经，实是彼此相连的。

巴比伦的手中，也是染有圣徒的血的。但是，在推雅推喇这里，我们并没有看见这个妇人有这样的行为。然而，她“耶洗别”的名字，叫我们记起，从前逼迫神忠心子民者，就是她。我们应当记得这个，我们才能完全明白这封书信的意义。在另一方面，马太的第四个比喻，虽然没有题起她如何为王后，如何为逼迫人者，却很明白的说出她自称为先知的性质。这样，这一封推雅推喇的书信，将其他两个的预言，组织在一起。这三个地方－启示录十七章，马太十三章和本书信－联合起来，叫我们得着完全的知识，论到这个妇人的行为。

这些自然都是说到罗马教。这是主自己对于罗马教的意见。人虽然，或者以为，她是无大过的。然而我们应当用主的眼光，和主的估价才可以。神的判断，乃是定规的。在将来所要发现的事中，我们要看见，神从前所已定规的，总不会改变。这是何等的严肃呢。从预言中－就是启示录十七章－我们知道，将来这个妇人，还要掌权。徒冒虚名的更正教，还要在她权力之下。所以我们愿意神的儿女，知道神对于她的意见如何，好叫我们小心。耶洗别这样的行为，比贪爱不义的工价，更为不好。她的罪，比巴比伦更重。现在，推雅推喇竟然这样允准这个妇人教训，传说黑暗、残忍、拜偶像的道；并且还自以为有神的命令，和神的权柄。她这样自称为先知，意思就是，她乃是代替神说话的；在她话语的后面，是有神为后盾的。然而，这样的罪恶，总不能从主的眼目里遮盖过去；她不只传说奸淫，并且也实行奸淫。这样奸淫的罪，就是代表与世界的联络。以色列人与迦南人通婚，在主的面前如何是犯奸淫；教会和基督徒与世界为友，也如何是犯奸淫。

吃祭偶像之物，是她教训的第二个结果。这是代表他们如何直接与撒但交通。因为外邦人所献的祭，是“祭鬼，不是祭神”。（林前十20。）这两件的罪，是神所最反对的。在别迦摩的时候，不过只有少数的人，听从巴兰的教训，吃祭偶像之物，行奸淫的事。然而，到现在推雅推喇的时候，教会的全体，竟然容让耶洗别教导众人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。这样的犯罪，真是一步深过一步！

耶洗别的教训，就是当日教会的教训。主就是在这几封的书信里，大书特书的警告祂自己的子民，以为现在在地上负名的教会，所教训的是不可靠的。她虽然是主在地上的发光者，然而主却在这几封的书信里，警告祂的儿女，以为她的教训，并不一定对于灵魂、对于真理、和对于圣洁，都是稳当的。然而，在现今的时候，多少的人，还是以为教会的教训、教会的礼仪、教会的遗传，乃是有神的权威，以神的祝福给人的！多少的人，以为教会既然敢行，教会既然敢传，则其所行所传的，必定是不错的！这样的人，应当记得，主说，以弗所是坠落的，别迦摩是住在撒但地方的，推雅推喇是听从耶洗别的教训的，撒狄是名为活的其实是死的，老底嘉是主要从祂口中吐弃出去的。人以为听从教会的教训，就是听从神。然而，主却以此为责备他们的根据！人以为听从耶洗别的教训，岂非顺服神么？岂知耶洗别并非神的先知，不过自称为先知而已。圣徒应当知道，在现今的教会中－就是主在这七封书信里，所告诉我们的－已经有许多悖逆主，离弃主，任意加减主的话语的事。所以，我们现在应当小心，我们所听从的，到底是谁的教训。

耶洗别的罪，有三件：她自称为先知，这是第一。神的教训，是女人不应当教训男人；就是所教训的是真理，也不可以。（提前二12。）神既以她为一妇人，就是表明她没有教训真理的权利。虽然这里所说的耶洗别，并不是真在肉体上为女人的；然而神既在灵意里算她是一个妇人，就是表明她不应当教训神的仆人，这是第二。她竟然教训异端，这是第三。所以神的子民，你们应当小心，切不要以为你们是十分稳妥的。就是最坚固的，也有坠落的可能！听从人的遗传的，都难免于受引诱。她不只在理想上教训并奸淫，且真引诱人来实行。有了教训，自然就生出行为。多少人遗传的教训，都是因为有人提倡实行，所以才得存留至今！

“妇人”二字，在许多的古卷里，作“你的妻子”。如果这个翻译，是更好的，则我们要另外看出一层的意思。这“你的妻子”，意思就是：她是顺服你的，服在你权柄底下的。亚哈是以色列人的代表，他是负以色列人道德上责任的。推雅推喇的使者，乃是在推雅推喇教会的代表，也是负那个教会道德上责任的。亚哈的罪，第一，是娶了耶洗别，以致他有分于拜巴力的事。第二，是他允准她以一个外邦人，一个拜偶像者，来管理他国中宗教的事；并让她自称为先知，在神治理的国内。这就是教会在历史上，在别迦摩之后，在罗马教兴盛的时候所行的。那个时候，教会与世界联合。罗马教自称有神的权威，介绍许多拜偶像的习惯入教会。实在说来，在历史上的罗马教会，比当日的推雅推喇，更像耶洗别。因为罗马教像耶洗别一样，不只介绍异邦的罪恶给神的子民，并且也流许多不肯接受她所介绍者的血。我们知道。在圣经里，有一个最大的原则，就是圣经若以一个女人为预表，就是表明一种的情形。圣经若以一个男人为预表，就是表明那一种情形中的行为。所以在这里，无论是翻作“妇人”也好，翻作“你的妻子”也好，那个解释总是一样的。因为无论如何，神总是要使者负耶洗别教训的责任。亚哈是在神面前负他国家的责任，然而他却允准耶洗别操权并教训，所以当日以色列的背道，乃是历史上所罕有的。这个耶洗别的名字，在推雅推喇的教会里，好像就是使者的妻子，她是代表当日教会的情形的。那些为基督在那个教会里负责的人，应当负这个情形的责任。主所责备的，并不只是在教会里面有属世和败坏的教训，乃是以为这样的教训，竟然是有权柄的，冒着主的名，和全教会的信仰，传扬出来！

二十一节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”二十二节：“看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。”二十三节：“我又要杀死她的党类（原文作儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”

就是这样，那些逼迫神子民的人，要从神的手里，受着他们所应得的刑罚。当这样的刑罚降临时，诸天都要表同情，欢呼说，“阿利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”（启十九1～3。）神在这里的审判，没有真仁慈的人能够说，是太重的。并且反要在现在的时候，同心劝神的儿女说，“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃！”（十八4。）

我们知道，如何审判罗马教的行为；然而我们却常常行罗马教所行的！我们应当记得，圣经是以罗马教为“世上的淫妇和一切可憎之物的母”。（启十七5。）虽然我们拒绝整个罗马的教训，然而我们尚可能接受罗马的原则！我们应当知道，在更正教的壳子里，有许多都是教皇化的东西。并且在现在的时候，尚有人要完全恢复到罗马的地位。有许多的公会，和许多的主张，虽然没有教皇，却有教皇的性质，自以为所教训的，乃是永不会误谬的！这样的自高自大，真是那自称为先知的妇人的声音；虽然她的名字不一定都是叫作耶洗别！

虽然现在也有许多的团体和个人，并不像罗马教那样自以为她的教训，都是永不会误谬的，也并没有以为教会是在世界里，是应当掌大权的；然而，就是在此中，我们也能看见罗马的形像。无论那一团体的基督徒，虽然不自以为是世上独一的公教会，虽然不自以为他们是罗马的嫡派，但他们如果以为他们的教训是教会所教训的，是有权威的；在这里，我们就听见那个妇人的声音！虽然那妇人的名字，并不是耶洗别。虽然有许多的团体，他们并非有意增加神的话语，并且也愿意接受神话语的引导；然而，只因他们以为他们团体所规定的，或者他们的团体从前所规定，现在遗传下来的，也是圣徒们所应当遵守，所应当敬重的；这就是没有罗马之名，而有罗马之实的团体。就是在这里，几乎更正教的教会，都是站立在一处！并且，有人反以为教会若不是有这样人为的信条和规则，则他们信仰的稳健，就有许多可疑的地方。自然我们知道，现在有许多不信派，他们正在出力要求，要除去人为的信条。不信圣经的默示者，有这样的要求。不信永远刑罚者，也有这样的要求。相信基督教不信基督者，也有这样的要求。就是因为有这些人反对信条和遗传的缘故，那些卫道热心的人，就更以为这些信条和遗传，是不可少的。我在这里，自然没有工夫去讲论这些问题，然而有一件事我可说的，就是照着圣经而看，教会总不应当有所教训。除了神所默示的话语以外，没有人或团体，可以作有权威的教训。圣灵教训圣经，乃是真的教训。因为圣经里除了真理，并没有别的。耶洗别虚伪的要求，就是说她有权威教训。你如果相信耶洗别的原则，你就不能禁止人去跟从耶洗别的教训。一个领袖，或一个团体，若有权柄－在圣经之外－教训，则谁能保他们不会错误？他们若错误了，则跟从他们的人，怎能不错误呢？如果瞎眼的带领瞎眼的，两个怎能不都跌在坑里呢？

然而有的人就要说，现在的信条，是可从圣经里，用许多的证据，证明都是圣经自己的教训的。好，如果圣经会教训信条所教训的，圣经是像信条那样的有权威，则何必在圣经之外，又有信条呢？人或若要以为：我们知道圣经的教训，真是专一的，满足的；然而，圣经若真有专一的教训，又何必你们出来用信条叫它成为专一的呢？如果圣经是有权威的，则何必用信条来证明圣经的权威呢？信条的权威，足以证明圣经的权威么？这样的作法，乃是羞辱圣经，并非尊重圣经！圣经自己的见证是说，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16～17。）人以信条所记载的，是有权威的，就是取消圣经的权威！叫人不以圣经为程度，而以信条为程度！如果不幸，在信条里有了错误；则人们也应当维持这个错误，像维持其中其他的真理一般。如果不幸，在信条中有了缺点，则圣经也没有机会，可以补满它；简言之，这样的作法，就是取消圣经的高位，叫人的良心不能直接在神面前负责。所以，现在敬畏神的人们，应当起来，反对一切人所用以代替神的话的规则。无论如何，耶洗别好像是很有智慧的。她以为她自己是可以教导人的，她就连接着管理人。她的错处，就是她不肯让她假冒为神话语的教训，给神的话语来审判，看到底是真是假。她也知道，神所默示的，是有权威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘记了，她这样的受神默示，是否神所默示的话语所允许的。她的权威，不许人疑问，只许人接受。圣经也是如此。它是绝对应当被人接受的。就是为着这个缘故，所以它在过去的时代中，曾受过许多的试验。人的试验越厉害，圣经的权威越显明。真的并不怕人试验。并且一受试验，反将假的显明出来！相信罗马的，乃是愚昧与迷信。相信圣经的，乃是聪明，并满有理由。

照着圣经看来，教会并不能教训。先知虽然讲道，然而其余的人，应当在那里“明辨”。（林前十四29。）每一个人，都是按着神的话语来明辨。每一个的良心，都是直接在神面前负责。凡所说出的，每一个人都觉得关心。他们不只应当注意，他们是怎样听；并且他们应当注意，他们到底是听什么。这一种的存心，要叫人多多的倚靠神。我们常欲听从人世的学说，和遗传的教训；但是神的目的，乃是要破除这些，好叫我们重新来到祂话语的面前，听祂圣经的教训。这样，我们所信的，就不是人的智慧，乃是神的大能。

教会有权威的教训，自然是以罗马教为最高点。然而这一种的种子，现在已经散在各处，几乎到处都有。除了这个教训之外，罗马教的另一个行为，也几乎到处都有。自然罗马教是最高点，然而罗马教的雏形，却散在各地。这就是教会在世界上的地位问题。在罗马教里，自然这是最伟大的。耶洗别为王后，并非寡妇，也看不见忧伤的事。她掌权；在她的脚下，乃是列王的颈项。她以圣经中讲论主耶稣将来作王的话，以为是她在今世的业分。“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。”（诗九13。）许多的基督徒，虽然他们不相信，他们应当像罗马教那样的管理世界；然而他们却受罗马教的余毒，以为基督徒应当在世界的舞台上有分。这有分的意思，就是说，在里面当职任。世界所盼望的人物，谁能比基督徒更为合格呢？他们始终没有想到，在主耶稣未来之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作为，都是反对神，和祂的儿子基督的；除非等到主耶稣用强权再来时，才能赶出撒但，叫世界归顺祂。实在说来，圣徒若在世界里得权，他就要被世界所改造；他并不会洁净世界。并且神的命令，乃是信的与不信不能负一样的轭。这样得着政治上的位置，自然不能不使与世人共事的，失去神儿女的地位。

我们知道耶洗别所教训的奸淫和拜偶像，乃是与第十七章里大淫妇的奸淫和可憎之物是一样的。在那里我们看见地上的君王与她犯奸淫的罪。她利用腐败的道理以在世界里得着势力和权柄，而她的主在同个世界里所得的，不过一个十字架的坟墓而已。教会要在厌弃基督的世界里得权位，乃是一件不可思议的恶事；然而，这事岂不普遍么？许多反对罗马教的人，却在许多世界的事上有分，以为这已经比罗马教好得多了，岂知这尚是五十步呢？

在耶洗别里，我们看见她不只以为教会有道理上的权威，并且有政治上的权柄。这就大大的改变了教会所原有的性质。她现在并不是一个真实的教会，乃是虚伪的，不过继续在真实的之后而已！世界的原则，已经叫她全团发酵起来，失去她所有的见证。

“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”主现在的呼召，并不是要他们悔改，也不是要他们再去行那当初所行的，也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合式。悔改的机会，前已赐给，但是悔改的机会，已被拒绝。所以，悔改的机会就永远过去，再没有了。现在剩下的，就是审判。这个审判，是最令人恐怖的。因为长久的迟延，积蓄她所当得的怒气。“我要叫她病卧在床。”主有恩典，主也有忍耐，然而永远拒绝这恩典和忍耐，就要得着主的审判。推雅推喇的失败，乃是最终的，最厉害的。教会逐渐失败，到了推雅推喇就达到最高点。

在这里，我们应当注意三种的人。一，就是耶洗别；二，就是那些与她行淫的人；三，就是她的儿女。神对于这三等人的审判，各有不同。主知道到底他们所犯的罪是什么，主也分别他们与她关系的深浅。凡犯罪的，没有一个能得着自由。审判是定规的，惟独不同而已。主是要按着人的行为赏罚人的。

耶洗别拒绝神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罚，已是无可改移的。现在是神施恩的日子，所以祂是慢慢的发怒。祂并非任凭人犯罪。虽然罪人可以误会祂的恩典，可以为自己积蓄怒气，然而神总愿意施恩，愿意人悔改。但是神的忍耐，对于耶洗别，竟然不生出效力来，神长久的恩慈，为她所拒绝。所以除了审判之外，并无其他的办法。“我要叫她病卧在床；”一个犯罪的床，换为一个痛苦的床。在她受刑的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悦她的罪。她是犯那到死的罪，所以再没有盼望了。

那些与她行淫的人，他们尚有一点的机会，尚有一点悔改的机会。但是，若失去这个机会，不肯悔改，他们就要受“大患难”。这个患难，自然不只是在今生的，因为罗马二章所说，“将患难、困苦，加给一切作恶的人。…就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”（罗二9，16。）所以，这个患难，是在将来还有的。这些人所犯的罪，究竟不能指定，其为道德上的奸淫，或是身体上的奸淫。然而我们知道，无论是道德的也好，身体的也好，受大患难的刑罚，总是定规的。照着我们的看法，这些行淫的人，大概尚是得救的。他们乃是使徒教会中的人，然而他们尚要受刑。所以基督徒应当小心，因为他们虽然得救，这并不是说他们所不悔改的罪，神就也不题起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的，都要受审判。

耶洗别的活动，可从她有她的“儿女”这件事看出来。他们是谁呢？就是她的教训所产生、所制造的人，就是愿意献身宣传她的道的人。可怜！现今这样的人是何等的多呢！不只在罗马教里面，就是在完全反对罗马教的更正教里，这样的人也在在都能看见。其实有罗马教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？

主对于耶洗别的儿女，又另有一种的刑罚。“杀死”这二字，在原文里就是出埃及五章三节，九章十五节，利未记二十六章二十五节等处的“瘟疫”。与摩押妇人犯奸淫的人，也是遭瘟疫而死。（民二五8～9。）所以在这里，我们若先按着字面而言，则看见这些人是要遭遇瘟疫而死的。若按着灵意而言，则他们在将来的时候，尚要受主类似的刑罚。

主这样作，有什么目的呢？“叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”主承认在这七个教会之外，还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的，乃是要帮助所有的教会。当主刑罚亚拿尼亚和撒非喇时，圣经就记着说，“全教会，和听见这事的人，都甚惧怕。”（徒五11。）神所施行的刑罚，是要警戒那尚末受刑的，叫他们惧怕，停止犯罪。

主说祂这样作，是叫“众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的”。照此而看，耶洗别和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隐密的，是为常人所不知道的。然而主察看人的肺腑心肠，没有一个隐密的罪，在祂的面前不是显露的。当主来审判的时候，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。虽然隐密的罪，像奸淫一样，主也要表显出来。

主这样的审判，还有一个目的，就是要“叫众教会知道。…并要照你们的行为报应你们各人”。这里“你们”二字，就是表明主要这样的对待教会。主这一种的原则，是祂对信徒，和非信徒所共用的原则。诗篇六十二篇十二节，马太十六章二十七节，罗马二章六节都是这样的表明。我们应当知道，世上没有一个人能因着行为得永生；也没有一个有永生的基督徒，因着罪恶行为的缘故，至终永远沉沦。主耶稣的义，和神的爱，要叫每一个得救的人，不至永远沉沦。然而，这并不是说，此后圣徒再没有刑罚了。这也并不是说，信徒就不再站立在基督审判台前了。虽然我们不至于永远沉沦，是一件已经定规的事实，是永远不会改变的。然而，圣经也告诉我们，作基督徒的，已经有永生的，“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10。）因为“我们各人必要将自己的事，在神面前说明”。（罗十四12。）许多为主受苦作工的人，主就要在那个时候报应他们。那些工作被焚烧的人，虽然自己得救，却要受亏损。然而，那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人，虽不至于永远沉沦，却要在千年国的时候，收成他所种的。（加五19～21，六7～8，启二十4～6。）

二十四节：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”二十五节：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”

在这样黑暗的光景中，我们看见主对那些忠心的人所说的话，真叫我们心中得着安慰。主是鉴察一切的主。祂知道推雅推喇全体的光景，但祂也知道在推雅推喇教会里，那些少数忠心的人，他们的光景如何。虽然全体有罪，然而少数却能清洁。我们应当知道，在主的面前，并非教会全体是祂的教会，主乃是算这些遗数为祂的教会。这些遗数有什么性质呢？他们推辞当日时尚的道理。他们不随从那种道理所允许的属世与败坏。自然，这些人因为这样的反对当日教会所承认的教训，要被人看如疯癫。（赛五九15。）因为那些犯罪的人说，他们是“晓得撒但深奥之理的人”，（原文，）意即他们是受撒但的迷惑，坠入撒但的罗网。为什么缘故人这样的诬说他们呢？没有别的，就是因为他们不肯与他们同流，与罪恶－不论是在世界里，或在教会里－有极明显的分别。他们愿意遵着圣洁和真理的道路而行。就是因为这个，耶洗别和她的同帮，并她的儿女，就以为这些少数的人，乃是暗与撒但交通的人！乃是受撒但的迷惑，破坏他们教会合一的精神的人！历史常常是重复不已的！因为每一次神的儿女，愿意跟从神的话语，离开负名的教会，洁净自己，作脱离卑贱的器皿，就常受人的误会和诬蔑，以为他们是受迷惑的。然而所有神的儿女，像推雅推喇其余的人，都应当安心，欢乐，因为他们有主的申明：祂说，“你们不晓得撒但深奥之理的人，像他们素常所说的。”（原文。）每一个有心尊重基督的人，都应当因着主的赞成而满意。

主这样的说到遗数，就是表明主已经离弃那个团体了。这是非常严肃的。因为这好像就是说，主挪移那里的灯台。然而主却承认他们在祂的眼光中是非常宝贵的。

在这里，我们要特别的注意到一点，就是推雅推喇教会，在这个时候，不过是罗马教会的雏形，尚未达到启示录十七章完全发展，完全腐败，为主所厌弃的地位。所以主在这里，尚没有叫祂的忠心儿女，离开这个教会。推雅推喇所预表的，虽然是罗马的教会；然而推雅推喇自己乃是在亚西亚省的一个实在教会。所以，主在这里对那实形推雅推喇教会里面的忠心信徒说话的时候，并没有警告他们，叫他们应当离开他们的教会。至于推雅推喇所预表的罗马教会，在启示录十八章四节里则是劝他们应当离开。这无他，因为一个实形的教会，与那个实形教会所预表的教会，是不能相混的。主只要求推雅推喇的遗数，持守他们所有的，并没有劝他们离开。但是，主对于那些在推雅推喇教会所预表的罗马教里的人，就对他们说，他们应当离开。

这是什么缘故呢？因为当日推雅推喇实形的教会，虽然腐败，然而她尚是奉主的名聚会，乃是主在推雅推喇惟一的灯台。所以离开这个腐败的教会，就是离开教会。他们的全体，虽然允许耶洗别在里面教训，虽然在他们中间有异端，然而这个教会乃是推雅推喇独一的教会，尚未改变名称成为人的教会。乃是当到一个教会改变名称，叫主失去地位，像罗马的教会一样；主才叫忠心的人离开。我们以上都是说到推雅推喇所代表的罗马教会。但我们千万不要忘记了，虽然在一方面，推雅推喇是代表罗马教；然而，另一方面，推雅推喇乃是一个实在的教会。就是在解经的时候，我们也应当分别什么是对预表说的，什么是对实形说的。

所以我们在这里应当分别一下：在现在叫主失去地位的宗派里，受实形罗马教的原则支配的公会里，乃是我们所应当脱离的。至于一个地方，如有一个教会，是完全奉主的名聚集的教会，如果那个教会是那地方的惟一教会，（不是公会；）如果那个教会，是那个地方神的教会；如果那个教会，在组织原则上，并没有违反神圣经的教训，并且承认圣灵在他们中间，可以有完全自由作工的，则那个教会，虽然腐败，我们也不应当离开。因着腐败的缘故，离开一个教会，乃是不可以的。神是要我们离开宗派，不是要我们离开教会。在一个没有宗派的教会里，虽然腐败，神并不要我们离开。不过，我们自己在一方面应当自洁，与腐败无干。在另一方面，则当将教训这些腐败道理的人，从中间赶出去，或者禁止他们的教训。

我们知道，教训是与行为有很大的关系的。就是因为人相信错误的道理，所以就有错误的行为。我们应当负我们所信道理的责任。因为我们所信的道理，要支配我们的人生。所以主赞美这些其余的人，就是根据他们不从那教训。

我们前面将“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”译为：“…晓得撒但深奥之理的人，像他们素常所说的。”我们已经说过，这意思就是，他们是诬说信徒。但在这里，还有一个意思，就是照着官话圣经里所翻译的：“这些余数的人，乃是不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。”听从耶洗别教训的人，以为他们的行为，是根据于一种深奥之理。这些神的遗民，太为肤浅，不知道这深奥之理，所以才反对他们。但是主说，他们所说的深奥之理，乃是撒但的深奥之理。

主在这里承认这些基督徒，乃是站立在一个正当的地位上。虽然外面的教会已经失败，然而主却看见这些忠心于祂的人，是完全不错的。所以祂说，“我不将别的担子放在你们身上。”你们所有的，真是好，真是我所喜悦的，所以我并不叫你们再学习什么，再作什么，只要你们持守你们已经有的而已。主说，“但你们已经有的，总要持守，”持守到什么时候？不是等到耶洗别悔改，因为这个已经太迟了；也不是等到死，因为你们所等候的不是死，你们乃是有活泼希望的人－“直等到我来。”

主现在所注意的，不是已过的事，乃是在乎将来。从推雅推喇这个教会起，主就题到祂再来的事。我们要看见，在推雅推喇、撒狄和非拉铁非里，主都明题到祂的再来，虽然对于老底嘉最末后的教会，主说到她的完全被弃绝。这是告诉我们，这四个教会，都要存留到主耶稣再来的时候。虽然继续在推雅推喇之后的，乃是撒狄，然而并不是有了撒狄，就没有了推雅推喇，而是这两个继续并存，直到主耶稣的再来。继续在撒狄后面的非拉铁非，和继续在非拉铁非后面的老底嘉，都是如此。

主现在将祂再来的事高举起来，作祂忠心子民的指望。主常常都是叫祂的子民注意这件事。当人弃绝祂，当教会转移爱祂的心，去爱世界时，祂就对那些忠心于祂的人，说到祂的再来，叫他们忍耐等候祂。

将来是有盼望的。现在所应当作的是什么呢？现在他们应当持守他们所有的。这虽然是一件小事，但是在环围都是腐败的光景中，当人反对忠心爱主，当人用尽权力逼迫、反对、引诱那些顺从真理之人的时候，站立得稳，不稍移动，持守他们所得的真理，也并非一件小事。多少的人，他们从前所有的，到了现在，竟然随流失去。多少的人，在当初的时候，并非没有为主的真理、主的地位和荣耀，发过热心；但是因着主迟延的缘故，他们已经失去他们的见证了。所以现在最要紧的，就是应当持守我们所有的，并且持守到主再来。在什么环境中持守呢？并不只是在世界的逼迫里持守，乃是在教会的纷乱中持守。感谢主，因为这个持守，并不是长久的，因为那日子已经快到了。

二十六节：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”二十七节：“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”二十八节：“我又要把晨星赐给他。”

这个教会中的得胜者，是有三种要素的：第一，虽然有许多的逼迫、反对、和腐败的环境，但他们应当持守他们所有的，行走与世界分别的道路。第二，他们应当遵守主的命令到底。耶洗别有她的命令，跟从她命令的人，就不能遵守主的命令。要遵守主的命令，就当推翻耶洗别的教训。所以这些得胜者，他们若真要得胜，就应当脱离耶洗别一切的教训，和耶洗别教训的一切遗传，而单独遵守主的命令。当教会里面有耶洗别的教训时，听从教会，并不是听从主。所以主在这里召祂的儿女，直接遵守祂自己的话语。第三，这一句“遵守我命令到底的”，也可以翻为“保守我的行为到底”。这些是什么行为呢？就是第十九节所说的行为，就是爱心、信心、勤劳、忍耐和善事。这些是主所喜悦的行为，也是主自己在世时所已经行过的。他们在起初时，有了这样的行为；并且在后来的时候，所行的比以前更多；他们就应当保守到底，不要因环境黑暗加增的缘故，便失去主的行为。

这一个“我的行为”的辞句，乃是一个特别的名词，这就是保罗所说，“你们当以基督耶稣的心为心”（腓二5）的意思。基督徒在今世，应当作一个“复式”的基督方可。我们乃是与基督一同活过来的，所以，应当在行事为人上把基督表明出来。当祂在世的时候，祂在苦难和试验的中间，毫无瑕疵，完全忠心，事事顺服神；所以，基督徒在现今罪恶、腐败、不忠的教会里，也应当在他们的行为和话语上表明基督的生命。有分于耶洗别的行为的，要受刑罚；保守基督的行为的，要得赏赐。

如果信徒肯这样行在主所命定的路上，单单跟从主的脚步，遵守主的话语，行出主的行为，天天因着主要再来的缘故受勉励，并持守他们所已经有的，他们就要得着主在这里所应许的。这些应许，有两种的性质：第一就是与基督一同掌权；第二就是得着晨星。

主在这七封书信里，所发出应许得胜者的话，乃是将每一个不完全的教会，分为两等的基督徒。当信徒相信主耶稣的代死，接受祂在十字架上所成功完全工作的时候，他们就都在爱子里蒙悦纳，都是一样的。在这里，每一个基督徒，都是彼此联合，没有分别。因为在这里蒙悦纳的根据，乃是按着基督的工作，并不理会罪人自己的工作怎样。既都是借着基督的工作，自然在神面前都是一样的。但是我们常常说过，得救是一件事；得着神的奖赏，又是另外一件事。当主耶稣再来的时候，祂要按着信徒的行为，报应他们；有的要受赏，有的要受亏损、受责备和刑罚。因为将来的奖赏，乃是按着信徒行为的缘故，所以教会中的信徒，虽然都是已经得救，然而却要分开等级。在这七封书信里，我们看见在得救的信徒中，如何有不同、相异和分别。得胜者就要得着奖赏。失败者自然得不着主在这里所应许给得胜者的。

“我要赐给他权柄制伏列国。”主在这里乃是将忠心信徒的态度，和耶洗别的行为相比较。掌权制伏列国，这是不错。然而，乃是等到主再来时才掌权，并非在那时以前。圣徒是要和基督一同掌权的；单独掌权，就是表明基督徒的背叛基督。不错，主在现在的时候，就已经掌权了，然而祂现在乃是在父的宝座上掌权，这个乃是祂子民所不能有分的。所以，现在基督徒，不能操权、执政。照着主的眼光而看，撒但是今世的君王，所有今世执政的人，都是在他的手下；所以基督徒不应当在基督的敌国里执政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒现在不应当掌权。乃是当到祂以人子的资格在千年国的时候，升上祂自己的宝座时，他们才能与祂一同有分。这就是祂对老底嘉得胜者的应许。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”（启三21。）

这个到底是什么赏赐呢？我们若与祂一同受苦，我们就要与祂一同作王。现在的时候，耶洗别和她的门徒，就着他们心中所喜爱的，在世界里掌权、为大。现在要与她罪恶有分别的基督徒，就必须舍弃世界上的地位和权利。他们与基督一同在这里受厌弃。但是他们得着应许，他们将来要和基督一同得着荣耀。他们现在尽可以舍弃耶洗别所得的，因为他们将来所得的，比他们现在所失的，实在是不能相比的。教会的地位，乃是应当忠心，事奉基督，并为神在祂儿子的恩典里，所发出的亮光作见证。这样的见证，惟独有一个属天，不过旅居在世界的客人，不寻求世界组织里的势力，而又拯救人离开世界的，才能作。一个为被弃的基督，作受苦的见证人，怎能在一个仍旧厌弃基督的世界里，得着高大的位置呢？世界现在仍然是背叛神，基督徒怎能在一个这样的世界里，为掌权的人？信徒现在的盼望，并不在于世界的改造，也不在于教会的复兴，主现在所赐给我们的应许，乃是现今世代里所没有的，就是主耶稣的再临，和祂的国度。

这是一个新的时代。保罗从前曾警告圣徒，以为现在的作王，乃是不合时的高升。（林前四8～13。）我们现在乃是应当俯伏在掌权者之下，（罗十三1，）一直等候到主赐给我们权柄，叫我们掌权的时候。（罗十四17。）我们所等候的，是这个新的时代。

主所说的，有权柄制伏列国，自然就是与二十章四节所说的时候相同。林前六章二、三节也是说到这个时候。不过主在这里所表明的，并不只是殉道者要得着操权的地位，就是那些保守基督的行为到底者，也要在国度里有分，得着王位。我们看过主在这里所应许的话，我们就很明白，不是每一个基督徒，都能得着这个掌权的地位。因为得着权柄制伏列国的，并不是推雅推喇里所有得救的基督徒，也并不是起初有基督行为的基督徒，也并不是有基督在起初所称赞者的基督徒，乃是那些得胜的，持守到底的，遵守主的命令到主再临的，要得着这个权柄。现在圣徒应当知道，他们不都能进入国度。就是进入了，也不一定有一样的地位。我们不应当只因着得了永生，就满意了。应当进前，追求将来的荣耀。哦，我们若能在千年国里发光，像太阳一样，岂不是好么？

“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”当那日的时候，主耶稣的手里，要拿着铁杖，辖管列国。这个本来是主耶稣的地位。但在这里，我们看见祂应许祂的子民，叫他们与祂一同有分。在这里，我们明明看见，主是引到诗篇第二篇的话。我们若将这篇的诗篇，和第一百一十篇比较，我们就看见，因着基督自己请求的缘故，神就将列国赐与祂为产业，地极要变成祂的田产。所以祂就要用铁杖打破他们，将他们如同窑匠的瓦器摔碎。现今人的营垒，虽然坚固；所有抵挡神和祂儿子基督的态度，虽然刚硬；然而到了那日，都必被基督打碎，如同瓦器在铁杖之下那样的无力抵挡。这是在乎将来；这是基督的地位。然而祂应许说，祂要叫祂的得胜者，和祂一同得着这样的地位。

我们在这里应当注意一件事，就是世界并不是逐渐被主的福音所感化，而一日好过一日的。若是这样的话，主就何必用铁杖来管理他们呢？有的人，光读诗篇第二篇七至八节，以为基督的福音将要有最终的得胜。然而我们应当记得，得胜是有的，但并不是用福音，乃是用权柄。第九节所说的铁杖，主耶稣在启示录这个地方说，就是祂的权柄。在第十九章里，我们看见基督从天上出来的时候，“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们；并要踹全能神烈怒的酒醡。”（15。）这并不是福音！这乃是基督的武力！将来列国变作主的基业，地极变作主的田产，并不是因为人受福音的感化，乃是因基督再来，用祂的权柄，用祂的能力，而建设、管辖祂的国度在这世上。福音有它的工作。神对于福音的目的，不过是要借着它选召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界变成天国，这是圣经里所没有的教训。

一根的木杖，就足以制伏羊群了；但是列国并非像羊这样的驯良，所以大牧者和祂的同人，应当有铁的杖，才能辖管他们。如果我们再读十九章十五到二十一节，我们就看见，当基督再来的时候，列国到底是取什么态度。他们乃是召集军兵，要与神的儿子争战。所以没有铁杖辖管他们，是不行的。并且就是在千年国中，除了以色列人全国都是属义的之外，那些进入千年国的外邦人所生的儿女，不一定都是顺服基督的。当他们进入千年国时，虽然都是称作义人，称作绵羊国；然而重生者的儿女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亚十四章里，我们看见神警告那些不上耶路撒冷守住棚节的人，所要受的刑罚。这地方的圣经证明给我们看，千年国里的人心，不一定都是圣洁的。并且我们若再看千年国末了撒但被放出来时，如何又迷惑了歌革和玛各的人，叫他们背叛神。我们就知道，人的天性，如果没有重生，无论如何都是没有改变的。所以，在千年国的时候，主和祂的仆人们，就不能不用铁杖牧养他们。

我们知道，在肉身里面的人，有他们的力量与刚硬。主把他们这种的性情，比作瓦器。因为他们虽然刚硬，究竟当不起神能力的铁杖。当铁杖打下时，他们就要粉碎。如果他们是泥土，那还可以重新再造。但他们是瓦器，所以一次破了，就永远不能再变完全。这样的摔破，乃是主最仁慈的行为。因为若不是这样，世界的治安，就要受影响。我们的忍耐，并不是要到永远的。基督的公义，也并非要永远放在一边。日子到时，祂就要施行祂公义的管治。到那日，祂的态度一改变，我们就也跟着祂改变。

这一半的应许，都是说到主国度的事。但是在主国度还没有降临以先，圣徒必须先被主接去方可，所以主就说：

“我又要把晨星赐给他。”这个晨星的意思，主在本书的末了，就为我们解释。当全卷的预言已快说完的时候，祂就回来替我们解释这个晨星的意思。“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。”（二二16。）这样，启示录这一本书，（也可以说新约这一部书，）就是以这一个宣言为结束。我们若看旧约末了，在玛拉基书里的宣言，我们就要惊奇，新旧约的圣经，如何合一的为基督作见证。启示录的宣言乃是说到主耶稣，玛拉基的宣言也是说到主耶稣。启示录说祂是明亮的晨星。玛拉基说祂是公义的日头。（四2。）好像旧约所说的，是比新约所说的更完全。晨星先见，日头后来。得着日头，好像是比得着晨星更完满。因为得着白昼，好像是比得着白昼的应许更好。但是在这里的意思，并不在乎白昼，或白昼的应许，乃是在乎时间先后的问题。主耶稣为大卫的根，就是说到祂要为国度的王。这就是旧约所表明的太阳。在千年国时，主耶稣是显现出来，如同太阳一样。但是祂为着祂的子民，在黑暗的世界里，要先作明亮的晨星。就是因为这应许是这样的宝贝，所以祂真实的教会听见这个应许时，就不禁发出她的爱心和热心，爱慕祂的回来，而同圣灵一同呼说，“来。”（二二16～17。）

主耶稣作公义的太阳，就是说祂要带着异常的能力，显现在世界里。但是祂也作晨星，在祂子民的心中，显出祂属天的美丽，作他们的盼望。晨星的出现，就是白昼将到的证据。那些在暗中仰望祂的人，就要看见祂，得着祂的安慰。晨星并不是基督的显现，并不是基督在人众前表明祂的荣耀。那是祂为日头的工作。祂说，祂自己作晨星，意思就是祂是睡觉的世界和打盹的教会，所不能看见的。因为他们都是在世上自荣，忘记了现在是黑夜的时候，也忘记了基督的十字架。一个得胜者，乃是在黑夜中警醒的人。他们不能和罪恶的世界，并腐败的教会，一同睡觉、打盹。他们在黑夜中仰望主，所以主将夜里的诗歌赐给他们，叫他们得着晨星。他们所注意的，乃是将来的事，因为晨星已经在他们心里显现。

即使教会从古到今，都是忠心的，世界也已经是在黑夜中了；何况再加上教会的腐败呢？太阳升时，乃是呼召人去殷勤作工；而晨星只是为那些不与别人同睡的人，而照耀的。有的人，他们要在太阳出时看见亮光。然而当太阳未来时，我们就先看见晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是这里的意思。基督不是对我们说，“我是晨星；”祂乃是说，“我又要把晨星赐给他。”这里的意思最少有两件：（一）基督将自己特别显现给那些仰望祂的人，叫他们在现在就得享受祂。（二）当祂还未与圣徒一同再临，显现在世界里像日头一般时，祂就要先提接那些得胜者，归于祂自己。推雅推喇的时候，可以算作教会最黑暗的时候。然而，就是在最黑暗的时候，晨星才发现。所以要得着晨星的人，反要因着环境的黑暗，而知他们看见晨星的时候不远了。

但是晨星对于我们尚有一个表明。晨星虽然从天照常发光，然而它并不照耀这地。但它在他的境界里，总是辉煌朗耀的。基督将来要叫世界得着白日，但是对于我们，祂就作晨星，因为我们乃是天上的人。祂在天上照耀。惟独居在天上的人，才能看见祂所有的光辉。虽然我们将来要和祂一同作王，管理全地，然而我们的家，并不是在地上，乃是在我们父的家中。那个地方，是我们永远的居所。这个晨星，就是我们的居所。因为我们现在的生命和思念，都是在于上面，所以我们能够享受晨星完满的光辉。离开大地越远，与晨星境界越接近者，得着晨星的光辉也越多。

然而，这个晨星并不只是我们的居所，叫我们在里面享受神所赐给我们的；我们所最要享受的，乃是主耶稣基督自己。“我耶稣…是明亮的晨星。”我们要享受祂。这是美妙的思想！

晨星说到主耶稣要在暗中，向我们显现，迎接我们到祂那里。晨星说到我们永远的家乡。晨星也说到我们要永远和主同在，享受、羡慕我们的主。这三样的思想，在约翰十四章里，为我们连了起来。主耶稣说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（2～3。）主要再来，主要给我们以一个住处，主也要叫我们永远和祂同在。

晨星预言白昼快到。当主耶稣尚未降下灾难审判世界之前，祂就要迎接我们回去。那时我们就要和祂一同掌权。那时杖所变的，并不是一条蛇。杖在祂的手里，要变成为公义的代表，叫世上反对祂的，没有一个能挡得住祂的能力。当那个时候，我们要与我们的主一同有分于祂的政治。这是何等的有福呢！所以，主在这里对圣徒说到他们将来的被接与掌权，好叫他们的心不以现今的世代为目的物，只以将来的荣耀为中心点。能这样被将来的事所吸引的，就要在推雅推喇里作一个得胜者。我们必须这样的知道主，和将来的事情，免得我们受现在环境中背道和腐败的影响。因为我们的心按着天然而论，乃是最会倾向虚荣，盼望在世界里出类拔萃的。若非有将来的盼望，我们的心就不能蒙保守，以离开现今的恶世。

实在说来，在现在世界和教会里的罪恶，没有一件在我们心中是没有的。真的，我们若未在主面前审判我们心中所存的恶根，我们就不能拒绝现在世界和教会里腐败的果子。这些的罪恶，都是因为人容让肉体存在的缘故；所以，才生出来。撒但若要作工，必须有他的工场才可以。就是因为人不肯除灭在他里面一切属乎肉体的，所以他们有这样的失败。我们现在最要紧的，就是求神借着十字架，在我们里面作更深的工夫，好叫我们能够专心被将来的提接和国度所吸引。如果我们的心，原蒙着保守，以离开现在环境中千百的危险，则我们不能不有这样的盼望。主现在将这两样的事，摆在疲倦的圣徒面前，叫他们仰起头来，盼望将来的事，在腐败的环境中得胜。

二十九节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

这一句呼召的话语，本来都是在应许得胜者之前。但是，自推雅推喇起，这一句话是在应许之后。本来在前三个教会里，都是先呼召有耳听圣灵的话的人，然后才以应许赐给得胜者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先应许得胜者以福乐和荣耀，然后才呼召那有耳者，来听圣灵对众教会所说的话。这末了的四个教会，乃是要存留到主耶稣再来之时。

在前三封书信里，那有耳听的人，乃是对教会所作的普通见证有关。再后，才将得胜者从他们中间分别出来。但在后四封的书信里，乃是先说到得胜，后来才呼召人来听。这就是表明那些忠心的人，是与全体有别的。神特别将那些遗数的得胜者分别出来，以表示他们与教会的全体无关。这样作法，就是表明圣灵现在呼召的声音，不是教会全体可以听见的，乃是那些得胜的遗民而已。因为从今以后，能听圣灵呼召的声音的，不过就是那些的得胜者而已。

我们知道，圣灵这样默示圣经，乃是深有意思的。祂在前三封书信里，就一律的将呼召的话语，放在应许之前；而在后四封书信里，则一律的将应许的话语放在呼召之前。我们如果能明白神的思想和感觉，就要叫我们的心得洁净、被保守、蒙引导。不知道神法度的人，就要失败，就要错误。但是认识神的心的人，就要在诸事上认定主的道路。

就是这样，我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听。（他们能听不能听，那是另一问题。不过主总是向他们呼召。）但在末了的四个教会里，因为境况改变的缘故，所以主不将呼召的话语，连在祂对教会全体所说的话语之后。主却将这呼召的话，放在应许得胜者之后，这好像是说，除了得胜者之外，主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大。所以主的应许和呼召，不能再像从前那样的普通。自此之后，我们就看见神的遗民，和普通人的分别，越过越分明。从前的时候，得胜者和普通人的分别，大概不过只在道德上而已；但是，到了现在，这样的分别，竟然显明出来。

附：历史上的应验

当别迦摩的时候，教会就已经达到罗马教开端的时代。但这在推雅推喇的教会，却是代表从基督教被罗马帝国接受为国教起，至改教的时候止的教会。然而这并不是说，至改教的时候，她不再存留在地上了。因为她还是要存留，直到主耶稣再来的时候。在这一时代的教会里，罗马的教皇，自高自大，以为他是基督正式的代表，有牧羊的杖，以牧养万民。他是使徒的承继人，所以他有使徒的权柄。并且惟有他有权柄，可以解说圣经。平常的信徒不能读经，（这就是说，不必听主的话，）因为他们就是读，也是不能领悟的。教会有权柄，可以解释圣经，可以教训圣经。教会得着主所赐给她的权柄，所以她在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。所以得救的权柄，好像是在教会手里的。

教会在这个时候，以为地上的君王所管理的，不过是人的肉身；但她的教皇和神甫等所管理的，乃是人的灵魂；就是君王的灵魂，也是在她的手下！所以教会比属世的君王更伟大崇高。所以教会就在世上掌权，盼望借着她的工作，叫世界变作天国。不特如此，并且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。这样行为的结局，除了变为完全属世之外，并无其他的利益。神儿子所有的地位，她也忘记了。她自己的地位，她也不知到底是什么了。

推雅推喇四字的意思，乃是“他献祭不止”。在这个时候，教会介绍许多异邦宗教的风俗，进入教会里面，以致在教会中，有许多迷信的事。

就是在这个时候，有许多神忠心的儿女出来，见证她的不是。但是他们所得着的结果，就是受逼迫、流血而已。在这个时候，也不知道有多少神的儿女，为耶洗别所杀害。

但是在这个时候，神却有祂的遗民。他们是敬虔的圣徒，热心的传道士，他们忠心事奉神，愿意受苦、受厌弃，行走世界最狭窄的路。

（五）撒狄（更正的教会）

一节：“你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵，和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的”。

我们应当记得：这末了的四个教会是特别的，虽然她们在历史上是后者跟着前者之后而生，但是她们却都要继续到主的再临。她们并不像起初那三个教会，彼此互相代替而兴于世：士每拿代替以弗所，别迦摩代替士每拿。现在撒狄并不代替推雅推喇。她不过是继续在推雅推喇之后而生，然而她却是与推雅推喇一同存留到主再临。这是我们所必须记得的。我们如果知道撒狄不过是在推雅推喇之后，而又是与推雅推喇一同存留的，我们就不难知道撒狄的教会，是指着那一个时代教会说的。

如果推雅推喇是代表中世纪的罗马教，则撒狄必定是代表复原教，或者称为更正教。“撒狄”这二字，在原文里有“恢复”的意思，但是我们要小心，不要把撒狄算作路德改教时候的教会。我们虽然知道撒狄是指着更正教说的，然而我们必须分别撒狄到底是更正教长久历史中的那一段。因为照着这封书信来看，好像里面所讲教会的光景，并不是改教时候的事，乃是改教以后的情形。路德和他的同工们，在他的本地方和外国所作的见证，乃是圣灵直接的工夫。我们可以说是圣灵改教，并不是路德改教。主在这一封信里所说的，并不是改教的光景。改教乃是神自己的工作，神所审判的并不是改教的事，因为祂不能审判祂自己的工作。主在这里所要祂的教会负责的，乃是她在改教以后所有的情形。

当路德的时候，耶洗别的教会甚为猖狂，除了一些人私下为着现行的罪恶悲叹之外，几乎没有一处不接受耶洗别的教训。神的儿女与世人完全联合。不吃祭偶像之物，已经变为一件希奇的事。除了神的遗民以外，真的没有别人知道如何离开罪恶。就是在这一种的环境中，神拣选预备了路德，作祂的器皿。神尊重路德，叫他得着权利能够呼召神的儿女归回到圣经来，知道他们是因信称义的，他们所应当听的乃是神自己的话，不是人的话。在这样的光景中，好像在阴翳的夜里，看见了曙光一样。神现在从高天降下活水来，养活许多枯干的生命，叫他们有能力脱离罗马的捆绑。千万的人在这个时候加入这个改教的大运动。然而这样的光景并不长久！

自然，谁也不能疑惑改教是圣灵的工作。但是在改教之后，我们所看见的，不过就是热心为道，以及神奇妙的祝福逐一冷淡下来。就是当初是神的工作者，现在也变成冷淡的具文。更正教已经变成一种大势力，因为人要利用这种势力，所以就失去圣灵的能力。到了末后，更正教的意思，不过就是反对罗马教而已，并没有别的什么。至于她所得的亮光和真理，不过都变成她与罗马教争战的兵器而已。这个就是撒狄。撒狄所代表的并不是满有圣灵能力的改教，而是失去能力和生命的更正教。她要逐渐腐败，一直到末了。

我们应当知道：主寄给撒狄教会的这一封信，是最严肃不过的。这一封信是寄给一个负名的教会，论到这负名的教会所当有的责任。照着主的眼光来看，照着负名教会的名称、性质和责任来看，这一封的书信真的应当令每一个圣徒生起尊严的心。我们现在所对付的，自然有许多是推雅推喇（罗马教）的遗传，但究竟我们和推雅推喇的教会，还没有什么直接的关系。我们现在眼睛所看见的，耳朵所听见的，几乎部是撒狄（更正教）和撒狄的事。如果我们知道撒狄所负的责任，是何等的大，和她所在的地位，是何等的危险，那么我们就要受教训。虽然主寄给撒狄教会的书信，是这样的严肃，但就是在这书信的起头，我们得着最大的安慰。责任越大，我们所得着的安慰也越多。虽然一切都要失败，但是主基督却是丰富的，能够补满祂教会的需要。就是在这一种的光景中，主把祂自己永不改变的丰富表明出来，叫祂的教会知道，在祂的名字里充满了我们所缺乏的。祂说祂自己是“那有神的七灵，和七星的”。主在这里说到祂自己的能力，也说到教会中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄，可以支配他们，叫他们顺服祂。

圣灵在这一本书中，都是表显祂自己工作的各方面，所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关系的。这里并不像祂与基督的身体发生关系时那样的合一。在第一章里，七灵和基督是有分别的：我们看见祂是在宝座的面前。在第四章里，我们看见祂是“七盏火灯在宝座前点着”。（5。）宝座是神无限权柄的代表，宝座也是代表神在将来所要得着的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵的能力能够发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这件事的成功，乃是根据于主的救赎。这是第五章告诉我们的。因为在那里，我们看见主耶稣基督乃是像羔羊一样，而七灵是羔羊的“七眼”，奉差遣往普天下去的。这并不是说到圣灵在教会中的工作，而是表明圣灵各种作工的法子，和各种不同的性德，来执行神的行政。圣灵在这里乃是彰显祂自己的能力，并充满、成全神的旨意在地上。

这里所说的，明是引到撒迦利亚三章九节，和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说预言之时的事，我们就要看见这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。当先知预言的时候，神已经伸出祂的手，拯救以色列人从巴比伦被掳的地方回来。这是神用恩典干涉以色列人的事。撒狄的教会和当日的光景，真是相同！因为撒狄也是蒙神用恩典干涉过的。我们在撒狄的教会中，并没有看见推雅推喇所犯的许多罪恶，这个已经够表明撒狄是已经蒙神干涉，得着拯救了的。我们如果读被掳后的先知书，像哈该书、撒迦利亚书、和玛拉基书，我们就能看见那些以色列的遗民，所领受的和所听见的，到底是什么。我们看见：虽然耶和华叫他们注意祂的殿，但是他们应当在将要来的基督里，在住在他们中间的圣灵里，和将来的荣耀里，为着神的殿发热心。神所要他们注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、大利乌、和所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应当注意的，乃是神在将来要怎样借着基督，和圣灵的能力，建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头，立在约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充满了神的智慧和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得着神完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的，就是“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”。（亚四6。）神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要祂的教会注意的，就是那有七灵的基督。

神知道以色列人所要经过的。祂知道他们的危险和难处。他们已经归国了，他们并没有犯他们祖宗从前在圣地上所犯的一切罪。他们的列祖所犯拜偶像的罪，和许许多多随从迦南人风俗的罪，他们都已经拒绝，他们洗手宣告自己清洁。他们目前的工作，就是建造主的圣殿。如果人单看外表，就要以为这真是一个复兴的气象，（自然这真是复兴的气象，谁也不能疑惑这个，）但是神看出这里的危险；所以祂要祂的子民记得圣灵的能力。如果以色列人没有忘记神在撒迦利亚书里所教训的，他们就不至于坠落，变成“法利赛化”。因为他们忘记他们所领受的，和所听见的，他们就徒在外表上维持在归回之时所得着的，而失去里面的生气。就是因此，他们丝毫没有预备好，以欢迎基督的降临。（首次。）所以，当东方博士来的时候，我们看见不只希律心里不安，就是“耶路撒冷合城的人”，也都不安。他们口里都是说等候基督，但是他们心里并没有羡慕基督。所以祂来了，真是像贼一样。他们竟得不着祂来的利益，反叫他们的殿成为荒场，反受最大的刑罚。

这个就是撒狄的光景。虽然在改教的时候，主已经从“大巴比伦”释放祂的儿女们归回到圣经来，而且明白恩典的福音；虽然他们已经脱离了罗马教的腐败和偶像；然而更正教的教会，并没有注意到主在这里所说的七灵。所以他们就逐渐衰微，失去许多属神的要道。到了最终，更正教虽然在道理上和行为上，没有罗马教许多的罪恶和异端，然而她所拥有的，不过是一个虚名，已经失去她生命的活泼。这样的结局无他，就是当主再临时，不足以见主而已。

主在这里，对撒狄教会表明祂自己是有神的七灵的，就是表明祂自己是有满足的能力，能够结许多属灵的果子。当千年国时，神的圣灵如何要在地上成功神的旨意，基督现时就要为祂的教会成就。将来祂在世界里所要成功的希奇工作的能力，现在已经就是祂的了。祂现在就是用这能力，来为祂的圣徒作工。这能力自然是隐藏的，所以惟独有信心的眼睛才能够看见。教会虽然可以失败，但是基督永远不会失败。所以无论祂的教会处在什么光景，祂还是支配圣灵的能力。主说出这个，就是要安慰扶持祂的信徒。环境也许是腐败、衰颓、冷淡，但是祂尚是一切能力的根源，能够在诸般的时候，作祂子民随时的帮助。

我们如果看五旬节，我们就知道圣灵是怎样作工的。没有人利用，也没有人拦阻圣灵作工，所以使徒们所作的见证是有力量的，所以信徒能彼此同心合意交通。我们若非知道基督在现时尚有神的七灵，信心在现时尚有能力的根源，一似当初一样，就当我们将使徒时代的情形，和现今的光景一比较时，不能不生出灰心。

主在这里表明祂自己有神的七灵，所以有无量的能力，和无限的聪明，以成功神一切所喜欢的。如果当日的改教家记得这个，他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作，就难免使世界的权势在教会中占一席之地。教会来管理世界，和世界来管理教会，在神的面前都是一样错误的。

主又表明祂自己是有那“七星的”。七星的意思，就是一切的权柄，就是教会在主眼前所显出的能力，就是教会奉主名在七个金灯台中所行为的。在这里，并不像在以弗所，主右手拿着七星。主不过说祂自己“有”这七星而已。祂并不是用能力把他们高举起来，但是他们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄，而信靠祂供给能力，以作成祂的工。他们是属祂的，但是他们并不是在祂的右手里，因为人已经侵占祂的地位了。这里是表明祂的权柄，并非表明他们的责任。如果教会记得主是有七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个，也就不至于承认世上的君王和官长，有能力支配教会的职分；就不至于容让各地的堂会，选举、聘请自己所喜爱的教师和牧师。

以弗所四章所论到的恩赐，乃是升天的元首所赐给祂的身体的。林前十二章的恩赐，乃是神赐给一个单个的教会的。造就教会的能力，必须是神所赏赐的才可以。教会的本分和利益，就是承认领受这恩赐。信徒如果要明白神对于祂的教会所定规的秩序，他就应当分别以弗所四章和林前十二章的恩赐。前者是为基督的身体，这意思就是古、今、中、外全体的教会。后者是为一个单个的教会，这意思就是一个地方的教会。神所设立的牧师、教师和传福音的，乃是为着建立基督的身体，（就是普世的教会；）虽然单个的教会可以得着这些恩赐的利益，然而神赐这些恩赐的目的，是在于为教会全体，并非为一个单个的教会；所以我们在圣经里，并没有看见何人称为某某地的牧师，或传福音的，或教师。林前十二章所说的恩赐，乃是限定于某地的。按着神的定规，所有祂赐给一个单个教会的恩赐，（如林前十二章所记的，）应当随着圣灵的意思来支配，应当顺着元首的旨意来实用，如林前十四章所记的方可。

七星乃是属于主的。七星应当在主右手才可以。教会中一切恩赐的支配，应当随着主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随着人意，设立了许多的组织和规章。无论在什么地方，一有了人意的秩序，就没有使用神恩赐的可能。因为在公会聚会的秩序里，并未尝为圣经使用恩赐留余地。在神的眼光看过来，人所说是秩序的，不过都是纷乱。因为人的秩序，并不承认主无限的权柄，也不承认“圣灵随己意将一切恩赐，分给各人”，也不承认神在圣经中所表明祂教会的秩序。

撒狄的教会，和撒狄教会所代表的更正教会，忘记了七星是属乎主的。所以在现今的公会里，才有许多照人意而按立、派立、选举为主作工的人的事。人这样支配主的工作所生的结果，是显然可见的。此风既长，变成气息奄奄，乃是不可避免的事。即使从前是属乎神的，也难免逐渐衰微，而到死的地位。

自然在更正教里面，真理和自由已经比从前好得多。但是，神的目的并非只要人们离弃大罪恶，也非只要人们没有小错误，乃是要人的心对得起祂，让祂在教会中照着祂自己的意思行；祂所要的就是祂能够行祂的法度，得祂的荣耀。如果祂得着祂所要求的，则自由乃是必有的结果。这自由并非随着己意而有的，乃是圣灵里的自由。信徒如果让人世的权势在教会中得着重要的地位，这就是他们的罪了。主如此对撒狄的教会表明祂的自己，就是要破除一切人意的自由和权柄。无论是属灵的能力，或是外面的权柄，主说，都是属乎祂的。

在许多的更正教会中，（如英之安立甘会，德之路德会等，）都是将支配星的权柄交给国家的长官。在另一方面，反对这种政教不分的人，（即现今普通的宗派，）自己却也陷入类似的罪恶：将星放在教会的手中。中国的教会现在虽尚无由国家“敕封”教会中任职者的事情，然而，却已有教会自己拣选、支配、命令传道者的罪恶。圣经中从来没有教训我们：以为世人和教会有这样的权柄在他们的手中。一切尚是在主耶稣手里，祂尚未捐弃什么。教会如果肯承认这个，主就必定作工。如果信心肯仰望祂，祂自然知道如何补满她的需要。如果没有信心，也不承认主的地位，自然就不得不用人维持秩序的法子，来代替神儿子的元首工作。

祂是教会的元首，祂也作教会的元首。祂使用祂的权柄，祂管治那些为祂在地上工作的人。神教会中所以仍有政治和恩赐的存在者，就是因为主是元首；虽然教会已经荒凉了。主就是知道，有一日自称为教会的团体要反叛祂，独揽大权，而终至于诸事纷乱，所以就在这里表明祂自己是比一切更高大。无论事情如何，权能总是属乎基督；我们如果仰望教会的光景，则我们断得不着权能。仰望基督是独一的需要。

在改教时，人因为要逃避教皇的轭，就将教会的权柄交与人世的官长。在国立教会之外的人，虽然没有犯同样的罪，却以为真实的教会乃是执掌这样权柄的人。岂知乃是基督自己，借着圣灵而为教会的主。这是书信所明白教训的。比如有人作了教师和牧师，他到底是受什么权柄委任的呢？虽然使徒和他的代表们曾在各地设立那些治理该地事情的人，然而，从起初就没有设立一个传扬神的道之人的事。就是拣选代替犹大职分的人，使徒自己尚不敢作主，也是照主安排的。（徒一24～25。）后来当主拣选保罗时，虽然有了亚拿尼亚来为他施洗，然而，并不是说，这一位门徒有了什么权柄能够设立什么使徒。就是后来有人按手在保罗和巴拿巴两位的头上，然而，这不过是因这两位弟兄（使徒也不过是弟兄！）要往外邦布道，这些人和他们表同情，将他们交托给主，所以才如此；这里并不是什么按立，或是遣送，因为若按属灵的恩赐和能力来说，这些人原是比使徒们更卑下的。教会的权柄乃是在主的手里，主未曾一刻捐弃。不错，人如果要传道，他多爱知道，他是从谁的手里得着权柄来作这件事。但是他如果要有权柄，他最少应当得著有效力的权柄的委任方可！人能给人什么呢？自然，在世人面前如果有人的按立和承认，乃是更体面的；但是，我们应当知道：主曾否以为传福音是应当有权柄的呢？使徒曾“按立”长老和执事，这是我们所承认的。但是他们不一定都是作牧师、教师的。腓力是一位传福音者，然而，并不是因为他是“那七人”中间的一位，所以才如此，乃是因为他从元首那里得着这个恩赐。长老和执事所治理的，不过是本地的事，这个在圣经中是有“按立”的。但对于作教师、牧师和传福音者，我们没有看见一个地方记说是应当按立，是曾按立过的。有了这样传道的恩赐，就是证明主已经赐给权柄作这样的事了。因为按立是现今公会中最时尚的风俗，所以，就以为这是教会中的秩序。人离开神的原则，已经习惯了！离开真实原则的人，怎能不会错误呢？主所以如此表明祂自己的地位，就是因为祂要祂的儿女们顺服祂。人的良心应当受主权柄的支配。如果人知道他的道路是错的，自然他的良心是不安的。许多时候，信徒们不知道那一条道路是正当的；但是，如果离弃了罪恶；他就要看出来。这是不可少的。

主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：祂有七灵，又有七星；祂有七星，又有七灵。然而这个乃是撒狄所代表的更正教所否认的。（自然这是说实际。）在更正教的各公会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题－这自然是最要紧不过的。照着他们看来，教会的政治问题，乃是无关紧要的；到底主在教会（原文是特别注重聚会）中能否行使职权，能否支配一切，乃是他们所不暇顾，也许是不顾的。照着他们看来，灵命已足包括一切；如果信徒的灵命能够长大成熟，能够在与主交通，遵行神对信徒个人生命所定的旨意上，没有缺欠，那教会中许多啰唆的问题－宗派的问题－就可以不管了。“就是最好的圣徒，对于教会政治的问题，也是不能意见划一的，我们还是放弃这样分争的问题好。”

我们原谅这等信徒的心，虽然他们有一点错误。他们在这样的行为上，表明他们承认主是有神的圣灵，而否认主是有七星的。他们注重主的灵力，而轻忽主的权柄。但是，主始终没有一刻附和他们。主以为更正教会中所应当有的，乃是祂的灵命，和祂的权柄。如果主以为教会的政治乃是无关紧要的，像他们一般，主就不必以为自己是有那七星的。我们的问题，并非到底应当跟从那一种的政制，应当从“监理”改为“公理”，或是“公理”改为“长老”，我们和我们的主在此所要求的，就是主耶稣应当在教会里为实际上的元首，世人不应当侵占祂的地位。政制是那一种，都无问题；只问这一种政制中是否不以一人，或是多数人的意思为依归，而主耶稣在行政上，在聚会上，有完全的权柄以支配一切，能随意使用祂所赐的恩赐；祂的圣灵是否作一切的“主席”，祂的话语是否受敬重过于人的规章和信条。自然各更正教的宗派公会，不能以正面答应这问题。

虽然，偏重灵性的信徒们以为灵命是最重要的，教会的政治是可以随心所安而行；但是，主却以为灵命的根源如何是在于祂，教会的政权也如何是出于祂。自然我们承认灵命是首要的，因为没有灵命，纵然有最完全的教政，也不过是个具文。这也许就是主先说祂有神的七灵的意思。然而，有了灵命，若不顺服主、遵行主的话、让主在诸事上有全权，则灵命要从那里发表呢？若不在聚会里让主有正当的主权，若尚处在不合圣经的地位上，则灵命从那里长大成熟呢？我们知道，有的圣徒是在组织里面，然而，他却有很长成的生命。但是，这并无奇，因为灵命的性质，原是可以偏面长大－如果在另一方面受制。在教会地位上不清楚的信徒，他们可以在灵命上长进，但是，这是偏面的！对于主的心思、主的旨意、主的荣耀、主的话语，他必定受大亏损！也许他尚不自知！信徒将自己的生命，和耶洗别，和老底嘉去比较，乃是没有用处的。比他们高深，并不是深得主心的凭据。信徒如果未在生命上承认主是有神的七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的，他就尚应当听主对撒狄教会的责问。

圣徒必须记得，七星是属乎主的。不只一星，乃是七星。惟有以基督为主，承认祂的权柄和政治，为主作工的，才能照着主的意思负责。为主发光的人，才能彼此同心合意作一个联合的工作。“职事也有分别，主却是一位。”（林前十二5。）属肉体的人，就要分保罗与亚波罗为二，而在保罗与亚波罗中，拣选其所欲跟从者。“有说，我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的。”（林前三4。）但是栽种的保罗，和浇灌的亚波罗，都算不得什么，因为“栽种的和浇灌的都是合一”。（林前三8，另译。）所有的工作，不过都是照着主所赐的而作，也是照着主的分配。凡为主发光的，都是从一位主接受命令，也是为要达到一个共同的目的。各人都有他自己的恩赐和工作，并他对主所直接负的责。然而各人都是被召，彼此和合的作工，和合的成就各人在一位主手下的工作。个人负责，并不取消彼此的相倚相赖。

自然每一个教会都有她自己的星。这是说到七星在他们本地的责任。然而他们并非独立的，因为有七星的，乃是一位主。如果一个原则不能到处施行，则那一个原则就不能在一处施行。本地所负责任的原则，就是举世所当共同负担的。神的教会无论是散处在什么地方，都应当有共同的行径。虽然现今神各地的儿女，不能联合，然而无论如何，我们总承认在神的旨意里，和思想里，总有教会这一件东西。哥林多神的教会所应当遵守的，就是“在各处求告我主耶稣基督之名的人”（林前一2）所应当遵守的。我们应当知道，神在普世的教会，不过是一个本地教会的放大而已；一个本地的教会，不过是神在普世教会的缩小而已。如果神的儿女对于神的教会，有准确的意见，他就应当不单以本地为念，而有世界的眼光。

如果信徒承认主是有七星的，就叫为主在教会中负责的分子，与主能有正当的关系和服从，他会保守他们离弃人意的安排和秩序。这样就每一件的工作，不至与主在各地所作的相抵触。这样，则信徒不至于单顾一地、一国、一派的事。

然而，无论教会的光景如何，主耶稣总是有神圣灵完全的能力，同时也有完全属灵的权柄。主在这里，这样的表明祂自己有能力和权柄，就是因为在撒狄的教会，有了这样的缺乏。当改教的时候，我们看见没有两件的东西，比圣灵的能力和属灵的权柄分得更远。当时有一个团体自称为教会，自称为基督的新妇，自以为有能力能够解决一切的问题，自以为教会是永远不会错误的，自以为教会是基督的代表，有不可思议的权柄，以办理教会事业，而解决道理上的信仰。虽然这一个团体曾经历过不少的年岁，然而最终竟被人看出不过是世上反对神，和祂儿子的最大团体。虽然在里面也许有最敬虔的圣徒，然而他们却帮助罗马的教皇，来得权柄。我们读历史时，能够看见这些人如何帮助罗马。

这自然都是要作为我们的教训。我们若以为我们可以在一个错误的地方，因为那里也有神真实的圣徒，我们就要大错而特错了。撒但的目的，就是要叫善人行恶事，而他坐收其成！

当改教时，神在各处兴起人来反对这种的罪恶。那时人才将教会的权柄，和属灵的能力分开，而看现在教会不能再这样以为自己是兼有此二者。所有一切属罗马的，在此时都次第变成混乱。人就请求世界的能力，来释放他们离开教皇的管辖。这样看来，更正教在教政这方面，从起初就是错误的。因为他以为世界的长官，有教会的权柄。在罗马教之下，教会是为世界的长官；在更正教之下，世界却变成教会的掌权者。更正教因为有许多人为的规章和遗传，所以就忘记了主是有神七灵的；因为容让国家的长官来支配教会的职分，就忘记了基督是有七星的。虽然在某种的限度里，教会也承认主有圣灵的能力，和属灵的权柄；但是主在这里所表明的，并不是以为祂自己是有一点圣灵的能力，是有几颗的星的主，祂乃是有神的七灵，和七星的。自然不必说，七字的意思，乃是完全。真的，无论教会如何失败，如何附和世界，圣灵诸般的能力，各种的善德，照着教会元首的意思，都是为着教会存留的。祂照看教会，光顾教会，也爱惜教会。在一方面，教会无所推辞其不忠心；在另一方面，忠实的圣徒，也有了供给的根源。教会总算是处在失败的地位，所以不只信徒被巴兰的异端所迷惑，不只耶洗别在教会里已经建立了一个家庭，生有儿女，并且教会是快达到死的地位。虽然如此，基督尚有属灵的能力和权柄。这个事实，是永远不会更改的。就是主有能力和权柄的这个事实，要定负名教会的罪。然而主说出这一句话，目的是为要安慰、祝福祂忠心的子民。虽然负名的教会已经有死亡的朕兆，然而主却是说，“我有神的七灵，”没有什么能够伤害祂的子民。虽然什么都要坏了，但是一切使教会得福者尚在。撒但虽恶，教会虽衰，然而主的丰富并未减少一点。凡能产生、保守良善的，都是在主的手里。与撒狄有同样环境的圣徒们，应当在此得着安慰。

对于在推雅推喇的教会，主教训他们，应当仰望祂的再来，以为他们在罪恶中独一无二的逃避所。主叫他们想到晨星，好叫他们在黑暗的环境中，得有亮光照耀魂间。对于在撒狄的教会，他们名虽是活的，其实却是死的，主就安慰那些忠心的，以为一切能力的根源，尚是不会枯干。如果外面的源头已塞，但祂却是仍旧。祂愿意祂的教会知道这个。祂愿意扶持保守祂忠心的子民。然而祂并不行神迹，以拯救他们。就是旧约的时候，也是这样。当以色列人拜金牛犊时，神并没有施行神迹以救此失败。然而当摩西移帐幕出营外时，属灵的能力是在摩西那里。神行为的原则，并不是施行神迹，以弥补人的失败，乃是输给属灵能力，以保守祂的儿女在失败的环境中，（这个并没有改变，）忠心不染。

除了一个例外（日退十度）之外，犹大所有的先知不过就是预言，并没有行神迹。这些先知作见证，不过要人承认他们已经离弃神的法则，要他们领受神所定规的真理，并安慰忠心遗民的心。乃是当以色列全国随着耶罗波安明目张胆的离弃神，而拜巴力时，神才借着以利亚和以利沙行神迹。虽然神曾在恩典和怜悯中，时常差遣祂的先知向犹大作见证，当他们未明显失败时，并没有神迹。虽然神的能力必须显明，以证明祂是耶和华，远超巴力之上。然而，在外面尚是拥护真理之罪人，如果得着能力，适足以长其罪；以能力来见证弃绝真理之人的不是，乃是有利益的，也是神工作的原则。当人未明显失败之先，神并不愿意发出祂的能力；乃是当人已失败至无可避讳的地位，神才伸出祂的手臂。当人尚是隐藏自己的失败，当人的坠落尚是如坟墓中的骨，神的能力不过帮助他在失败中遮掩装假而已。神的慈爱愿意当人失败时，以能力扶持、安慰他。这是神行为的原则，也许是一个最大的原则。这个原则如果被信徒所领受，就无论失败到什么地位的时候，信徒都可以计日而待神为之作工。自然，我们不能不感觉我们失败之深，（其实这一种的感觉，也是应当有的。）然而失败的感觉，不应当叫信心的眼睛看不见基督的能力，反之，应当知道此时正是神作工的时候。这样就要叫我们冷眼（不是心）看教会，而相信主有祂的作为，主会安排一切。

我们如果看使徒保罗的榜样，我们就知道他如何不顾目前的失败，而专心仰望主。当我们读哥林多书和加拉太书的时候，我们看见他的眼光，是如何远超过失败的哥林多人，和坠落的加拉太人。哥林多人所犯的罪，真是吓人，竟然犯奸淫，到了连外邦人都没有的地步。（林前五1。）保罗必须警戒他们，然而当保罗还未题起他们罪恶的时候，却先说，“祂（主）也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备。神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分。”（林前一8～9。）这是因为保罗看到他们的根源，所以保罗才能在黑暗中见得亮光。

加拉太人何独不然？当保罗寄书给他们的时候，保罗就责备他们，因为他们靠着圣灵入门，而又欲靠着肉体成全。（加三3。）他们离弃恩典的地位，重新再受奴仆的轭的挟制。所以使徒不得不严厉的警告他们。然而当使徒想到信心的根源时，他的言语，不禁充满了希望：“我在主里很信你们必不怀别样的心。”（五10。）不能相信他们，但是能相信他们能到某种的地位。

我们的心必须宝贵、羡慕凡一切属乎基督的，和教会应当怎样为基督的。这样好叫我们更觉得教会失败之深，更知道基督能怎样保守我们在凡事失败中不失败。这样，则失败的感觉并不会减少，且会加增我们相信基督的心。这样，则我们基督徒的生活，是何等的平稳呢！因为我们所相信的，并非教会应当怎样为基督，乃是基督怎样为教会。主是何等的仁慈呢！主对撒狄使者的头一句话是何等的美好！当祂尚未说到他们可怕的光景之前，祂先表明祂自己如何尚是掌有圣灵诸般的能力，以作信徒信心的根源。所以无论失败与罪恶如何猛进，然而圣灵的满足和能力，尚是仍旧。因为这并不是看信徒在地上的行为而定，乃是因主耶稣在天上工作的价值而有。主当日如何借着先知哈该对失败的以色列人说，“照着你们出埃及我与你们立约的话，那时，我的灵仍要在你们中间，你们不要惧怕。”（二5，另译。）现在照样，主也对祂失败的教会说，“那有神的七灵，和七星的，说。”

现在主就说到这个教会的情形：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，尚是没有生命的人。因为我们知道，撒狄也是在天上的一个灯台。主并不是说她没有生命，乃是说她缺乏生气。主并不是以为她连生机都没有，乃是说她在行为上是名活而实死的。我们看新约各处对于死字的用法，我们就知道在这里并不是说连灵命都没有，不过是不活泼而已。提前五章六节说，“那好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的。”上下文证明给我们看，这位寡妇并非没有灵命，尚未得救的人。也是这样，主责备彼得为“撒但”；使徒称一位得救的基督徒，为“恶人”。（林前五13。）所以主在这里，并不是说这些使者，和这个教会，到底有无生命的问题，乃是说到他们的行为是死的。一个基督徒可以在重生时得着生命，而在行为上好像是没有生气的。我们若看主在以下的劝勉，和警告，就知道他们所缺乏的，并不是救恩，乃是警醒事奉主。

自然，我们相信主在这一句话里，也是指着许多没有得救的教友说的。在更正教会里面，在名义上都是属主的人，但是实在说来，其中有名无实的真是不少。然而，主在这里所说的，乃是直接指着撒狄教会中的使者而言，他们是得救的，然而他们缺乏生气。

现在他们已经和罗马分开了，神的话语也已经得着正当的地位了，一部分的真理也已经恢复了，然而在他们的组织里，却缺乏最重要的圣灵能力。在他们的教会（应当称为公会）里，尚有许多所谓的教友，是已得救的。神的圣徒散处在许多未得救的人中，他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形。“名活实死。”

更正教有了一部分是活的，因此就使他比罗马教更为张大假冒。因为他现在已经得着一个活的名，岂知在事实上不过是死的。改教所赐给我们的，共有两件：一，一本公开的圣经；二，恩典的福音。此二者真是信徒最大的产业。我们感谢神，因为祂这样的恩待我们。至于那些为主所使用，出来改教，将真理传给我们的人，我们对他们，真不会敬爱太过。神尊重他们，叫他们能在祂教会历史上，作最重要的工。

但是，在另一方面，我们切不要像许多的人，把改教时候所得的真理，作为一切真理的程度。如果这样，就是一个错误。神尊重改教的人，神也看重祂自己在改教时所作的工。然而神在这封对撒狄人的书信中，并没有审判改教的人。也许神故意将改教的事，在这七封书信里隐藏起来，就是要叫圣徒们不以改教的程度为程度。实在说来，忠心于改教的人，断不能接受圣经所没有的。什么人如果真明白了改教的意思，他就不至于信靠改教过于信靠改教所尊重的圣经。改教的目的原是要叫人归回到圣经。圣徒如果以为改教是引人归于圣经，则他们归于改教，就是归于圣经，就会免了错误。改教最大的目的，就是要表明除了圣经之外，没有别的是可靠的。照着我的意思，若有人以为改教是有权威的，是足以为程度的，主所使用的改教家，必定是最末了的一个来承认这样的教训。我们知道改教时的教会，真是得着一部分的亮光，得着一部分的拯救，得着一部分的自由，然而对于基督、对于圣灵、对于教会的真理，却没有恢复。

自改教之后，我们在更正教的教会里，所听见争辩的声音，并不是对于福音有什么不同意，却是对于教会和教会的政治，有了许多的话说。如果在这里，也让圣经来说话，不让更正教的教会来说话，则教会政治这个问题，也要像福音一样的确定。不管我们愿意不愿意，我们总应当让圣经来解决一切的问题。如果我们这样作，我们就看见无论是路德的教义、喀尔文的教义，无论是安立甘的教会，或是日内瓦的教会，都并没有带领我们归回到教会当初的地位。基督的身体，和活石的灵宫，乃是他们所未知道的真理。我们知道当日的教会，都是所谓的“国立教会”，意即教会是以国分界的教会，是国立的。在罗马教的时候，欧洲的各国早已变成所谓的基督教国了。这些脱离耶洗别的人，自然仍是以基督教为国教。改教所赐给他们的，不过是一个新的信条，并不是一个新的组织。所有更正教的教会，几乎都是国立的教会，这自然是仿照罗马的行为。我们如果要在圣经里看见这一种教会组织法，真是找不着。信徒如果把改教当作神真理的标准，则最少对于教会的组织，要完全错误。当路德个人起来反对教皇时，我们看他如何不畏权势，以与所有的列强相抗；我们不能不承认这是神的工作，在软弱的人身上显明出来。改教可说真是信心的工作。但是在另一方面，我们不能不承认，改教里面有政治的作用。起来帮助改教的人，恐怕因着抵挡罗马专制的原因，比为着神的道发热心者更多。所以到了末后，军人、政治家、政府、和信的人，一同站立在水平线上而奋斗。经过这样的历史之后，我们自然不能盼望改教后的更正教会，能够像初世纪的教会一样。

自然，在这些复杂分子中，神圣灵的能力，就不足以和合他们。在这种光景中，组织法是必须讲究的。然而应当如何组织呢？如果要把真实的教会传扬出来，就要将帮助他们的军人、政客、和列强一起都劈开。这样就难免要得着一个更大的逼迫和羞辱，叫罗马的权势得胜，而无铲除的可能。当日的改教家，对于这样的问题，真是难以解决。如果将帮助他们的人革除了，则他们怎能够与兵力、财力、势力俱大的罗马相拮抗呢？但是他们若要成立一个真实的教会；他们就难免要失去这些以政治为目的的助手。我们不敢说，他们始终没有想到什么是真实的教会；然而我们敢说，他们这样与肉体的手臂联合，最少会拦阻他们看不见什么是真实的教会。我们欢喜，因为有了改革；我们难过，因为改革不彻底。这样，自然就难免有国立的教会，自然就难免应当有某种的信条，而以政治的能力为教会的后盾。

我们看这是很明白的。如果信条是必需的，就神的智慧自然会为祂的教会算就一个永不会错误的。神的爱心一定也不会忘记这件事，不为教会作。神没有赐下这样的信条，就是表明这样的信条是无用的。反之，神却赐一本圣经给人，我们就应当知道神的意思是什么。如果人的信条是没有错误的，我们总不相信人的信条是不会有所缺少的。如果更正教的教会，没有按着人立的信条而行，而以全部的圣经作为信仰和行为的指引者，则他们不特不会错误到这个地位，并且会有更完全的工作和行为。人到底为什么缘故要有信条呢？因为要有比圣经更明白、更浅显的道理大纲！圣经是无限的，信条是专一的；圣经是人言人殊的，信条是意义统一的。无论教会与世人，一读信条，都不能有异解。然而我们总以为圣经的话语，是比人的话语为更浅显、更容易明白的，并且圣经所包含的，乃是最完全不过，能以补满各时代的需要的。更正教会所有的信条，和他们所有的纲例、宪章、组织法，无论是笔之于书，或传之于口，总不免引人离开圣经。不必说那些不合圣经的，就是说其中有合圣经的，也难免叫人把人的话语作为真理的程度。所有教会的信条和宪章，不过都是按着那些设立这宪章和信条者所相信的而定规。这样的作为，就叫圣经许多的真理不能彰显出来。并且在许多的时候，人竟然可以违反圣经，而去遵守信条。但是使徒说，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16～17。）明白圣经的条件并不是大学问、大聪明、大研究，乃是专心为主作一个属神的人。无论最贫穷、最愚昧的，他也能这样。所以他也有明白神话语的可能。如果信徒在地位和行为主，真作一个属神的人，就不难明白圣经。

人所要的并不是圣经，乃是信条。因为信条不过是述说人所相信的道理而已。圣经并不结晶成为几条或是几十条的信仰，乃是在有灵命的人身上要显为十分真实的生活。林前二章十四节的话，乃是十分实在的。这样，无怪人要以信条代替圣经；无怪在国立的教会中，圣经是远不如信条之受人顺服。圣经与信条既是根本上不同，则神的心意中，断没有要有信条的意思。以国家为单位的教会，始终不是神的旨意。主是以灵性为明白祂旨意的首要，人却以更浅显的信条来代替祂奇妙的话语，盼望叫没有灵性的人也能以明白（？）真理，也能作“教友”。这是神人意见的不相同。

这些都是说到更正教会如何像撒狄一般，名是活的，而其实是死的。主说他们这样的名活实死，就是讲论他们到底在道德上如何，同时也是定他们国家主义的罪。主所责备的也许不只于此，然而，最少总是指此。他们眼目中所看见的，并不是神的教会，乃是一个基督化的世界，基督徒不过散处在其中而已。他们已经得着一部分的真理－这个自然比罗马教强－然而他们的组织法，却叫他们所传扬的真理蒙羞。他们的目标，并不是圣徒与世人的分别，乃是世人与圣徒的联合。这样的作法，不过造出末日的时势而已。人可以披上一件基督教的大衣，而“专顾自己、贪爱钱财。…忘恩负义、心不圣洁”。这真是“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”。神对于对付这等人的命令乃是“这等人你要躲开”。（提后三1～5。）但是实行的人不多。

更正教的组织和世人会社的组织也不差多少，（现在逐渐“改良”，（？）后来也许会丝毫不差，）并且乃是世人所喜欢的。如果有了政治的机械在它后面，就已够了。神的话语是无用的，（除了用之以作一本寓言的教科书之外；因为更正公会信仰和行为的程度乃是信条，和教会纲例。）有权威的，乃是信条和规则，并不是圣经。就是有人能证明：教会纲例里，或是信条里有与圣经不合的地方，然而也不能更改信条和纲例所已经定规的。若有这样的事发生，除了曲折解（实在是改）释圣经，使之仍旧称义信条和规则里所记载的之外，别无他举。要作一个公会的职员，或是教友，总应当遵守该公会创始人所立定的信条和规章。人所立的有权威，圣经应当受亏，这是更正教各公会的办事原则。

圣灵也是无用的。因为大学和神学已经会制造传道和牧师了；因为公会的监督、和牧长已经会按立传道和牧师了；因为教友们已经会雇用传道和牧师了。不必有圣灵的恩赐，只要其人有志，（有时是因无金，）就可以资送入学，预备作传道的工夫。只要投票得通过，或者委员审查得不错，虽然没有圣灵的呼召，就可按立为牧师。只要会堂的教友有了多金，便可以雇用一位有才干、会讲经的人为教师，圣灵到底分派往什么地方是不必顾的。或者有的人要说，“我们人来办理教会的事业，自然难免有许多的错误，不过我们尽力而已。”但是，朋友，这个苦是我们自取的！圣经在那里命我们来办教会的事业呢？按立、分派、供给，都是教会的元首－基督借着圣灵作的工夫。这是祂权限内的事，别人不能（实是不许）越俎代庖。你们打算侵占基督的地位，执行基督的事工，自然难免于完全失败。

就是基督徒在这一种的组织里也是无（不必）用的！凡是该会所在这国的国民，几乎有生下来就是基督徒之概。登名、学习、受过圣礼，便是一个基督徒了。除此以外，谁是基督徒，谁不是，也无一定的标准。并且除了手续上的进教之外，也不喜欢有别的试验，因为不特手续麻烦，并且需要属灵的眼光。

然而，在许多的时候，他们仍然来求告这位被侵占担忧的圣灵，要祂吹生气给这些死亡的群众。然而，祂（圣灵）如果作工，却只可在议事会、执行会、纲例、规则、仪式的限制之内，不然，人就要以圣灵是分门别类、结党分争的！最奇妙不过的，就是在更正教各公会的历史中，所有的“分门别类”的事，都是在一次大复兴之后发生的。灵魂若亲近神，就要觉得祂的话的宝贵，这个就不会叫人作一个公会的忠仆。新酒怎能藏在旧皮袋里呢？虽然，人们的意思是要利用复兴以张大他自己的公会，但是，复兴分开比联合更多。自然，圣灵并非叫人纷乱，乃是叫人和平、合一。人们现在都是以为离开公会乃是“分门别类”，但是，说这样话的人，应当知道“分门别类”这字到底是什么意思。圣经里面所说的，乃是“身上分门别类”；（林前十二25；）然而基督的身体那里是某某某某的公会。当人们以信条代替圣经，将活的和死的联合，归于教会的领袖，而不归于神的名下时，圣灵就将人的和神的，死的和生的，人的权威和神的权威，逐一划得分明。祂时常从祂话语的宝库里，将许多新鲜的和为人所忘记的真理拿出来，试验看祂的子民到底尚是敬重祂的话语，承认祂的地位否。旧的、熟的真理，自然不会如何激动良心。新鲜的真理，乃是敬虔的试验。新鲜的真理，要人有新鲜的承认；新鲜的代价，也许是很大的；要叫授受他的人与当日的潮流相反，使他们和与世浮沉者分开。

有时，这一种的分开，竟然是在最真实的基督徒中间。这自然是一个罪恶，因为信徒原来是不应当分开的。然而，那些不肯背负十字架，惧怕代价太大，未能听见神的呼召，心不够专以知道主如何引导祂子民的人，应当负这分开的责任。我们应当负责告诉人，主断不能引导祂自己的儿女走相反的道路。道路不同，也许有的；道路相反，就是说其中必定不是从主来的。我们总不能相信，因为信徒简单、愚昧的缘故，所以，他就不必有神的亮光，来照耀他的道路。人如果错误、跌倒，并不是因为神不肯以亮光给他。全身的亮光乃是在于眼睛，因为它乃是亮光的入口。人的毛病多是在此。所以，如果真实的基督徒中有了分开的事；并不是那些离弃神所指示以为罪恶的事者负分开之责，乃是那些与罪恶的事联合、往来，将真心为主者挤出去的人所负之责。不然，大家一同离开不合圣经者，还有什么彼此分开的事。离开恶事，如果诚心行之，就不特不是作分门别类的原因，并且是信徒和好、联合的大助力；因为圣灵在这样的地位上，并不担忧，而受侵占，能确实联合，加力给祂的子民。圣灵不能与恶事联合。要与恶事（即一切反圣经者）联合的，自然难免生出分开。

我们并不是赞成，也不是轻看，分门别类的罪恶。更正教中的派别，乃是更正教的羞耻，人们若以之为荣，就是不知耻。人多以为；现在宗派之多：正足以投合众人不同的宗教气味。这自然是一个事实；但是，这个事实告诉我们以这样宗派是何等的属人，何等的不属灵！错误自然是多方的、相反的、分门别类的。真理虽然也是多方的，然而真理不过只有一条。自然神的教会能够包容一切属神的人，无论他是父老、少年、或是婴孩。智识虽然不同，见解虽然不一，然而圣灵的合一能保守。如果基督的名字不受羞辱的话，神的教会是要我们包容那些与我们见解不同的人，不只包容，并且也当敬爱。这是与信条大不相同的。因为人如果严格遵守信条里面所记载的，就在许多的细点上若有一点的不同，就不能包容。在一个信条里，人应当相信其中最微末的，和最紧要的一样。他应当相信，当一个婴孩受洗时乃是重生的，像他相信神的儿子一样。自然我们也知道在许多的时候，人们对于信徒并不这样严格的相信。但是一位公义的基督徒是不能如此的。他如果不信，他就应当离开那信条的组织。如果他不离开，则他的本分；最少应当严格遵守他所看为不当的信条。认识神的人，眼睛开的人，怎能够在属神的事上听属人的信条、纲例和宪章的支配呢？自然他不能，也不敢。

所以无论如何，“身上的分门别类”都是一个罪恶。无论出什么代价来与罪恶分别，都是美好的，也是一个需要。就是因为这个缘故，我们看见神的儿女一醒过来，就不能与他从前所在的公会合作。自审和热心乃最初的情形，到了末后，就看见公会（或者别的组织）的罪恶；心中自然就要难过。如果蒙着神的恩典，自然就要弃绝这罪恶。但是在这样复兴之后的失败，多是从不明白神在教会失败中为祂儿女所定规的特别道路。许多人在没有使徒的现在时代里，却要组织使徒时代的教会，所以就难免于失败。并且，真心要回到原始的教会者，恐怕也没有什么人。（难怪没有，因为这原是不可能的！）所以在这时多是废去旧的组织，而另立新的组织。人们在大复兴中所得的真理，既变为组织化，就渐渐失去他当初的能力。能力的丧失，是和组织互相消长的。如果我们看神在教会历史中，所用以复兴祂儿女的生命者，我们真觉得他们都是有信心、有能力、能爱慕、能忍受的人。跟从他们者也多是洁净、简单和清明的人。但是当跟从之人一多，组织就在不知不觉中跑进来了。此时，能力的新鲜就逐渐失丧了。当创始的人离世之后，过了三四代以后，这样的组织就也变得像当日他们所离弃的旧组织一般！现在应当有新的宗派，或是公会再起来代替它了！就是如此，所以现在世界中，才有一千五百多的大小宗派。夸口个人宗派已过光荣的历史，就是证明在这宗派中必定有了毛病，所以才失去所已得的能力！

人说，组织和信条乃是为着保存真理。但是组织和信条曾否与人所欲保存的真理呢？这是我们所欲问的。忠实的人必定承认没有。神所赐给人的乃是人所不能保守的。人若相信神能以恩典给他们，就也当相信神能够为他们保守这恩典。神借着祂自己的话，将真理赐人，人却回转过来，利用神的话来制造一个信条，以保守神的真理！这个结局，就是后代的人所跟从的，乃是他们先祖的信条，而非神自己的话语。灵和生命既然没有了，神不得已就在他们之外，再去作工，再兴起一班的人来。

这些就是复原教的情形。这些不过都是表明主“名是活的，其实是死的”之定案。我们应当注意，主在此是说到更正教整个组织中的光景，而非特别指那一个公会说的。我们就是最不会观察的话，也应当承认，更正教的光景真是有如这里所说的。各地所有的光景，都是证明主自己的话语。现今各处所有为主传福音，以及造就圣徒的真实工作，几乎都是为更正教所承认的宗派之外的信徒，在更正教所承认的公会之外作的。更正教不过是一种虚空的名称，充满人为的仪式而已。这些真是可悲，耶洗别的败坏还不会叫人如此悲叹。罪恶的权势激人的恨恶；起初是神的工作，而复流入于死冷，最易令人伤心。

二节：“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”

主能够对他们这样说，就是表明他们原来是属神的，虽然“将要衰微”，但是，却有所“剩下”。然而，他们自己的行为却是无一完全的。撒狄的教会，并不像以弗所的教会那样的离弃当初的爱心；也不像士每拿那样的在撒但手下受逼迫；也不像别迦摩那样的住在世界而拥护巴兰和尼哥拉的教训；也不像推雅推喇的容让耶洗别来引诱神的仆人们行奸淫、吃祭偶像之物；她尚未至老底嘉的光景，到了要被神吐弃的地位。恩典尚能有一点的工作，所以恩典尚在这里作工。我们已经看见撒狄的教会，如何已经离弃败坏的行为和教训了；然而撒狄的失败乃是在于消极方面－没有完全的行为。他们的工作并非坏的，不过有所亏缺而已。他们的目标是完全的，但是他们的行为并没有达到这目标。

在这里并不是耶洗别，也不是吃祭偶像之物，更不是从基督的口吐出去。他们已经得着外面的真理，不过缺乏生命的能力而已。他们已经有基督教的外观、名称和教训，然而基督并没有在他们的组织里；（我们并不是说主不在他们的心里；）已经从耶洗别里救出来了，然而又陷入死的仪式里。神在这里所审判的，并不是圣灵自己的工作，乃是人如何使用圣灵的恩典和恩赐。

我们看见神在改教时，已经把祂的灯点起来了。神的目的并不是要把灯放在斗底下，乃是要它在灯台上发光，照耀全家。神所要审判的，并非祂自己的工作，乃是要看这灯到底能否发出祂所赐的亮光。所以我们看见：这七个教会，有的时候主说她的情形是好的，有的时候说她是坏的；主乃是按着教会自己的情形而审判教会。所以就是一个教会的情形是非常好的，主也不以为这是祂圣灵工作的结果。

主所建立的，乃是完全的。祂的工作原是像祂自己一样。所以主盼望撒狄的教会有完全的行为，以符合主当初所设立的。主有祂的程度，就是照着这个程度，主要审判祂的教会。教会要按着她所有，和她所能有的受审。主必定不在这个程度之下审判教会。这真是我们众人的功课。我们曾否为着主显出公义和圣洁呢？称我们为义的乃是神，盼望我们在实际上公义的也是神；分别我们为圣的乃是主，盼望我们在实际上圣洁的也是主。承认基督的自然有人，然而生活基督的岂非甚少？主现在所责问的，并不是巴兰，或是耶洗别，主现在所要求的，乃是完全。祂所交给教会的境界是多大，祂就盼望教会的行为充满了那个境界。这里的问题，并不是我们曾否结果，乃是我们曾否结果合乎主用，并称主心。这里的问题乃是我们曾否结果合到足以清偿祂的代价，叫祂觉得祂从前的劳苦是值得的。这自然不是论人得救的问题，不过是说一个已经得救的人，所要受主的审判。

自然我们知道，当基督得着权柄时，当永世起首的时候，神要叫祂自己的恩典在圣徒的身上显为完全。但是在此以前，神乃是将这责任交与人。虽然在将来，神要将祂的律法写在以色列人的心里，但是在西乃山时，神总是将律法交给以色列人。不特神对以色列人是如此，就是对于外邦人亦莫不然。神将世界的政治交给尼布甲尼撒；巴比伦和继巴比伦而起的诸国，没有一个是没有失败的。然而，当世界的国变成主基督的国时，世界的政治就要臻完境。教会也是这样。神叫教会在基督里完全，叫她得着能力在地上彰显天上元首的荣耀；然而教会也失败了。她虽然已经接受恩典，然而她不能结恩典的果，以证明她是蒙恩的。但是在将来的时候，神就要“在教会中，…得着荣耀，直到世世代代，永永远远”。（弗三21。）然而，现在是负责的时候，如果教会全体已经失败了，圣徒个人就当负这责任。自然后日必至如此，因为负名的教会将来要被主所吐弃。这些并不是得救的问题，乃是责任的问题。

当五旬节时，神赐下圣灵要叫祂的教会结果，当日真有果子发生。然而现今就大不然。教会并没有结出她所负责当结的果。这是以团体而论。所以现在的责任，在于个人身上。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”这样的话语叫我们自问说，到底我们个人曾为神的恩典作什么见证呢？自然我们所作的见证，不能像当初教会在世界面前所显明的能力；但是我们应当补满我们个人所接受的分量。照着基督现今所赐的能力，而行出与我们蒙召的恩相称的事。如果我们在神的面前答应这个问题，我们就要见得我们并没有达到我们个人得恩的分量。我们所争执、追求、羡慕的乃是一个“名”；然而，这里的问题，乃是按着得恩的多少以结果，如果信徒没有达到这个，而他的工作在神的面前乃是不完全的，则外面属灵的名，要作他缺欠的摇篮。主应当保守我们，不要以属灵的名为足意。信徒信靠一个属灵的名，乃是最危险的事。为主作传道工夫的，更应当对此小心！

在许多的时候，我们专心工作、殷勤不倦、引导人归于基督，因此就得着不少的人跟从我们。“己”就从此进来了！以致我们得着一个活的名，而以我们所号召的人为满足，而休息在这样的果子里，以致忘记了那位有生命能力的主。这样，自然叫主不能再用我们，最终就有许多的缺欠。当我们的主在世时，祂与这个是何等的不同呢。祂每一步的路程，都是叫人忘记祂。这是因为祂与祂的父同行，越远越光明，直到跟从祂的人受不住祂这一种的光明，就是祂自己的门徒也受不住：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约十六32。）我们的主一生未尝一次用了些微的法子，以吸引人归于祂自己。祂以祂的父为已足，祂也相信凡父所赐给祂的人，必到祂这里来。（约六37。）祂就是这样一步一步的往下走，直到死于十字架上。

保罗也是这样。他真是充满了信心和能力；他自己与神同行，然而与他同行的，不能达到他的程度。所以他一前进，就不能不留他们在背后。他的道路也是越走越孤单，到了快到尽头时，他自己说，“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15。）“没有人前来帮助，竟都离弃我。”（四16。）虽然主曾用保罗得着不少的人，然而当他在监狱里受苦时，只有一人去看望他！（提后一17。）

我们如何与神交通，则我们要如何变成孤单。我们所应当负责的，就是我们的工作，应当在神前完全。我们一切的行为，应当都是在神面上的亮光中而作的方可。这样的态度，自然难免要叫我们变成孤单。忠心的结局，就是不顾别人的估价。在神面前不完全的行为，多是“按名是活的，其实是死的”行为。因为这样的行为，乃是为人作的，并不是为神作的。

自然，同时我们应当与别的圣徒同行，而得着他们的喜爱，虽然我们越忠心，就要越孤单。因为我们若越与基督亲近，我们对于众信徒就越有爱心；因为看见基督温柔的人，断不能以强硬待人。与神亲近，自然觉得神的喜欢；然而越要觉得神的喜欢，就越要孤单。基督的道路如何永远是孤独的，我们的也一样。虽然祂那样满有恩爱，那样谦卑，那样服事人，肯听人说话，甚至为人洗脚，然而最终祂不过剩下一人而已。

“你要警醒，”撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。这是不应当的，因为他们当初的时候，并不是如此，他们应当再有这样的信心和仰望。这一句警醒的呼召，证明给我们看，撒狄的教会乃是已经得救的基督徒。主不能叫世人警醒，乃是已有生命的人才能警醒。如果对世人说话，主就应当叫他们悔改信祂，以得生命。警醒的呼召，惟有已经得救者才会听。主要他们对于祂的再来警醒起来。他们已经拣选了世界上的路，并且活在世上好像万事要永远如此一般。虽然没有败坏和迷信，然而，冷淡和睡觉乃是他们的情形。警醒是独一的补救。

“坚固那剩下将要死的。”（另译。）他们从主所领受的真是多，但是，他们并没有保守他们所得的。虽然有所剩下，然而，所剩下的乃是将要死的。因为光景冷淡的缘故，停顿和弃绝乃是一个试探。主叫他们负责的，乃是恢复原始的情形，乃是坚固那将死而未死的，叫它不死－因为这剩下的，乃是神自己的工作。

第一节的“死”字，在这里的“将要死”里得着解释。主并不是以为撒狄的教会乃是一个充满沉沦的人的教会。主这里所说的话，乃是对着一个得救的教会说的。虽然，在撒狄所代表的更正教中，真有许多灭亡的人在里面混杂；然而，我们必须记得撒狄乃是当日一个实在的教会。这个实在的教会，乃是已经得着救恩了的。我们对于这七封书信，都当作如此观：实在的教会，和她所表明某时代的教会。这七个教会乃是表明给我们看；教会对于她们所负责的，要如何受主的审判。这是审判台前的先声。这里并非恩典的问题，乃是审判的原则。这里并非得救的地位，乃是负责的情形。在她们所代表各时代的教会中，自然难免有许多负名而未得救者在里面；但是，在这七个实在的教会里，虽然有了许多的罪恶，然而她们尚是已经得救的。就是腐败如推雅推喇，衰弱的撒狄，冷淡的老底嘉，也尚是得救的。如果我们明白了这里所说的，乃是关乎责任的问题，并非救恩的问题，就第一节所说的死，并非说他们没有灵命，乃是说他们的行为死冷，以致那剩下的将要死。

在这一种的情形里，除了殷勤复兴来坚固他们之外，并没有别的法子。

“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”有一双的眼睛，是时常鉴察祂教会的行为的。主在这里所责备的，并非他们所作的，乃是他们所没有作的。并非主所看见的，乃是主所没有看见的。主叫他们坚固那将要衰微的，就是证明他们乃是得救的，因为那里有个完全死了的人，能够坚固那将要死的？如果撒狄的教会乃是死的，则神怎能够悦纳一个死人的行为呢？主既在这里只责撒狄的信徒有许多的工作尚没有作，就足以证明他们所行的并非死行。（来六1。）

在人看来，他们的行为乃是活的，有名的；但是在神看来，却没有一样是完全的。如果信徒行为的程度，不过就是以人的善恶、赞美为转移，则他的程度是何等的卑下呢？照着世人的眼光，殷勤、热心、工作、奔走，乃是信徒行为的程度，但是，神的眼光却大不同。审判我们的乃是神，并不是世人，则世人的爱憎究有什么大关系呢！如果我们的工作像撒狄一般，在神面前不完全－动机、能力、舍己、殷勤、纯一都不完全－就虽然世人都以我们为活的，究有何益呢？反之，就是全世人都以我们的工作为死的、为无用的、为不足重的，我们若能在神面前完全，则祂的欢容，岂不足以叫阴翳的天空显出太阳么？以世人的称羡为已足的，在神前都是死的工作。我们的心应当远离世人的好恶，而以神的估价为关系。父神的喜悦，乃是我们的目标；世人的话语到底算得什么呢？

更正教在世人的眼光中，因为它是秉承改教之后，乃是最伟大光荣的。就是更正教为着自己所估的价，也是功大莫名！然而，神所注意的，并不是它如何在改教时离弃耶洗别和她的教训，乃是它如何对待基督的权柄和能力。离弃罗马是不错，但是，为什么不完全听从基督呢？自夸以为我并没有像耶洗别那样的话，乃是笑话，并非道德。如果耶洗别是信徒行为的目标，以为与她不同的，都足以自傲，则耶洗别的儿女（二23）也足以称义了。虽然现今的宗派，并没有像罗马那样的僭越，但是，神的问题是：我的儿子是否为教会的元首？

“没有一样是完全的”是更正教的遁辞。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗派，一方面容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好像是以为“完全”是不可能的，因此，连“完全”就都不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何苦呢？因为有了这一个推辞，所以，许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生－其实这些就是宗派的生命，这个就是降低神的程度。然而，神并不以“因为没有一样是能完全的，所以，教会就可以不完全”为然。祂注视完全，祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿意施恩给失败的人，但是，祂恨恶降低程度，而坐着自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前，而达不到，胜于降低祂的程度，以为我们已经完全成功了。

改教原是一个大复兴。撒狄就是大复兴后的光景。得了复兴，若不肯顺服神的旨意，而让基督得着正当的地位，就不能继续复兴。无论我们曾一次如何蒙恩，然而，我们必须谨慎，不要让我们所已得着的成为具文，而逐渐衰微。自足是缺欠的原因。不警醒是衰微的原因。除了完全之外，没有什么能够叫主满意，也没有什么能够叫爱主者满意。许多的时候，我们有了好的起首，但我们并没有灵性上负责的继续，以致我们达不到完全的地位。这是教会，也是个人的危险。凡不是进前到完全的，都要退后到衰微的地位。

三节：“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”

信徒若忘记基督所记得的，这是何等的虚空呢。在这里是说出两件事：领受和听见。第一，就是他们所领受的恩典，和他们在恩典里所站立的地位。第二，他们所听见神的道，就是他们信行的规章和指引者。他们已经接受恩典，也已经得着神的道。主所召我们去回想的，并非我们所未领受的，乃是我们所已领受的。主乃是叫祂的教会为她所领受的恩典，和所听见的道负责。神将祂的道赐给我们，叫我们有所遵从；神也赐恩典给我们，叫我们有能力遵从。

这与更正教和更正教的各公会，是非常适合的，改教原是一个大复兴，也是一次归回到起初的地位，（自然是局部的。）他们当初所听见和所领受的，就是一本公开的圣经，为一切信仰和行为的准则。因为更正教忘记了他们所已经听见和领受的，所以主呼召他们再来亲近圣灵的工作，挑旺圣灵在他们中间所已作的工夫。改教的运动已经释放了圣经，也已经得着不少从前所丧失的真理；虽然这些尚未完全，但是更正教连这些都要忘记了，所以主呼召他们来记忆他们从前所已听见领受的。他们自满自足，让所已得的真理逐渐死亡，而不再用力恢复改教时所未恢复的。所以虽然他们没有像罗马那样的充满罪恶，然而对于善事上，竟比最腐败的罗马教更为缺乏。他们已经得着圣经了。这样的利益，就是加增他们的责任。使徒所命令的，和圣经所记载的，乃是教会所当时常谨记遵守的；并非教会的权柄和遗传。

在这几个世纪里，更正教的各公会从圣灵的手里已经得着不少的复兴了。能力、新鲜、热心、交通、亲近主、顺服圣经，这些都是圣灵在复兴时所作的工夫。但是可怜！这些并不长久。主在这里的呼召，就是要那些已经得着复兴，而又复退后的人，回想他们怎样从圣灵的手里接受恩典，听见教训。复兴效力的不长久，并不是因为圣灵的能力不大，乃是因为没有完全的心以对主和祂的话。如果有更完全的顺服，就必定有更美好的结果。

我们应当将本节首句的话，和前节末句的话相连起来看：“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。”主乃是呼召他们归回到他们从前从神那里所接受的。主并不以为：现在教会的情形不古，所以每一个教会就可以自由订立章程了。主并不是呼召他们来改造自己，主乃是要教会记起他们如何已经从神所设立独一无二的程度坠落了。这里主并不是将自由赐给教会。主的话语像主自己一般，乃是永远长存，永远有能力的。教会可以不按着圣经而行，然而圣经并不因此而失去其权威。离弃神的法则者，自然要受审判。这审判的原则，就是在于圣经。要跟从主的人，就当归回到主的法则来。人们断不能以为环境已经改变了，使徒也没有了，教会也腐败了，所以他们可以不理基督的话，可以随着己意而行。圣经如何告诉我们：从前怎样为罪人，如何借圣灵蒙洗净、分别、称义；圣经也如何告诉我们：圣灵是按照己意，在教会中运行的。在有的地方，也许我们没有看见方言、神迹和医病；然而难道圣灵就不在那里么？虽然圣灵的显现，也许有时是不同的；但是祂在教会中作主，乃是一个不可更改的事实。神不是呼召我们去发明更好于祂在圣经里所启示的教会组织，祂的命令乃是要我们按着一次交给圣徒的真道而行。（犹3。）

这里所说的，乃是恢复的第一步。他们应当回想从前所领受的特恩，和所听见的真理。这两个就是他们在改教时所得的“称义”和“圣经”。他们受审的根据，乃是按着他们所得着的亮光。（比较太十一21～24。）更正教是要按着他们在改教时所得着的而受审。然而因信称义，和圣经权威，岂非在信仰上和行为上受更正教的轻看了么？这样，他怎能在审判中站立得住呢？主要他们回想，就是要他们将从前的景况，和现在的情形来比较，好叫他们知道自己的缺欠，而来遵守神的命令。

“并要悔改”。主将悔改的呼召，放在这个地方说，就是证明他们乃是已经得救的。悔改的命令，并不是在于书首。如果这里主是对一个罪人说话，祂就应当先将悔改的话语大声说出，然后才说别的，像祂从前传福音时所作的。这里的悔改，乃是主呼召祂信徒的悔改。他们已经退后，所以他们应当悔改。他们将从前的光景，和现今的去比较，他们就应当知道他们自己是应当悔改的。他们的行为应当改变，他们对于属神的事应当更活泼。

“若不警醒。”警醒乃是一件最累赘、最令人疲倦的事。因为要警醒就应当保守自己，不然就会睡觉。人的心最会疲倦，最不愿意时常留意世上所有发生的事。如果我们不是亲近基督，不觉得祂在鉴察我们、注意我们，则我们难得警醒。就是在我们的工作里面，我们也是需要警醒的。我们如果亲近基督，则我们对于诸事都有明了的眼光。但是平常的趋向，都是失去这眼光。如果我们在基督前察看我们的试炼，我们就觉得脱离的方法是非常容易的。但是许多时候，当我们进入试炼时，我们却失去这种眼光。我们最容易在试炼的环境中，因为有了悲痛和疲倦的缘故，就失去我们在基督前的明了眼光。我们的眼睛必须专一，要行神的旨意。我们若更谦卑，则我们必定更简单。我们若够简单，神就要用祂的智慧引导我们。警醒的态度，叫我们能以知道神的旨意，也得着神借着祂的灵和话引导我们。聪明的人，不能借着搜求和研究，而认识神。然而婴孩可以用相信的心，得着神的智慧。我们必须警醒，必须在神的光中，知道我们自己到底是站立在什么地位。糊涂从来不是神的旨意。在睡梦中作事，更是神所不喜悦的。我们必须知道我们每次举足时，那坐在天上者是否赞成方可。

“若不警醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”信徒若不警醒，结局是何等的庄严呢！“我来要像贼一样。”这原是主对待世人的法子。对于世人，“主的日子来到，好像夜间的贼一样。”（帖前五2。）主对信徒的话，本来是说“你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。”（4。）

信徒如果不警醒，他就要被待像世人一般！在地位上，他们是神的儿女；但是在行为上，他们像世人一般；所以他们要在基督降临这件事上，与世人受同等的待遇。他们的行为，在神前没有一件是完全的，因为没有一件是与神所施的恩相符合的。神在这里的意思就是，你若不按着我所赐给你的而行，你若不警醒而睡觉，像世人一般，我就要叫你受世人所要受的。他们岂非已经随从世人的样子么？他们现在应当小心，防备世人所要受的刑罚。如果你得着世人的安乐，你就应当受世人所要受的审判。

圣灵在帖前五章里，将真实的圣徒，和世人比较。主在这里是将预备好的信徒，和未预备者相比较。主以为得救的信徒，（我们已经说过，撒狄的信徒乃是得救的，）若不警醒，要如何受亏损。不警醒的基督徒，要受世界所受的。主并不责备他们，像祂责备耶洗别一般。不过因为他们除了得救之外，和世人在灵性上并无显大的分别；所以就要受世人所得的审判。这与信徒得救的问题，并没有关系；不过是说，他不能免去那将要临到世界的大试炼。（三10。）

这是何等的严肃呢！现今环围我们的，有多少的信徒，都是已经得着了救恩，但是在他们的地位上，他们是与羞辱主的组织相联合；在行为上，是忘记他们所听见，所领受的；在生命上，是和世人一般的睡觉呢！我们现在是常与这一帮的人接触。我们若想到将来神的家的审判，我们的心岂不要战兢么？日子快到，但是我们不知到底要怎样的快。真的，在圣经里，我们不能看见一件比这个更严肃的事，就是得救的信徒，和世界受同等的待遇。

“我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”这里的“临”字乃是特别的。这字的意思乃是主已经来到，已经停止祂的行动了，因为祂已经达到祂的目的地了。这就是说到主已经来了，已经到了半空，祂的行动已经停止在那里了；那些警醒有了预备的人，也已经被提上升了；但是，主这样的“临到”了，那些在灵性上像撒狄的信徒者，必定不知道。主什么时候临到，他们并不知道，虽然后来因为看见有的圣徒已经被提，也可以知道主是来过了。在原文里，这“临”字底下的“到”字，有“过了”的意思。主降临迎接警醒信徒的事已经“过了”，这些没有预备的信徒才能知道。主已经来了，但是，他们却当面错过了。

我们已经说过，这些撒狄的信徒乃是已经得救了的。这一点我们必须时刻不忘，因为它告诉我们以得救的信徒是会被主留在地上的。圣经里从来没有“教会被提”这一句话。一句错误的话，就要生出一种错误的道。圣经并没有告诉我们，以为每一个得救的罪人，无论他的生命是怎样，都要同时被提上天。按着林后五章十节来说，自然每一个信徒，无论他灵性的情形如何，都要被提。然而，圣经并没有告诉我们圣徒的被提乃是同时的。反之，圣经所表明的，最少被提不只一次。就是在启示录本书里，也已经七次说到被提了。

被提原是以麦子收成入仓为预表。然而，麦子尚未收入天仓之前，成熟是独一的必需。乃是因为成熟期间之不同，所以，才有初熟、收成、和拾遗（利二三）的分别。不警醒不预备的信徒，自然不能尚生着就被收割。成熟的先后，定规收割的前后。多留在田里一时的麦子，并不是不要，乃是要等待其成熟而已。每一个信徒都要被提，但不都在同时。

主耶稣在橄榄山上预言时，曾警告信徒说，“家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋。”（太二四43。）主将祂自己比作贼，将信徒比作家主。祂的意思是：家主应当警醒，才不至被贼挖透房屋，偷去财物，自己还不知道；信徒应当照样警醒，才不至主耶稣“临过了”，把教会中警醒的圣徒提去，而信徒还不知道。贼如何是会来到了，而家主尚不知道；主也是会临过了，而基督徒尚不知道。这样的教训，都是给基督徒的，叫他们不要以为自己是个基督徒，有永生了，所以就满足，乃是应当警醒预备，好叫他们被提。作基督徒并非履行被提的条件，作个警醒的基督徒才是履行被提的条件。生活而不是生命，乃是被提的根据。

信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难。大灾难原是为世人预备的，（三10，）但是，因为信徒生活像世人，所以，就受世人所受的；好像地狱乃是为魔鬼预备的，只因罪人要归服魔鬼，所以，就受魔鬼所受的。（太二五41。）这些信徒因着苦难，学了顺从，到了后来，主也要提接他们。这个道理是现今所最需要的。因为许多的基督徒，已经明白了得救的证实，他们以为得着永生就是一个人最末了的一件事了。岂不知这不过是生命道路上的首一步呢！他们以为当世人在地上受灾难时，他们就要被提到他们平日所不爱的天上去！这怎么可能呢？一个升天的灵，乃是预言一个升天的体。如果信徒的心灵并没有天在里面，就是提接他们，他们也是不知提接的宝贵和快乐。

我们现在说主再来，和圣徒并和世人的分别。将来所要临到世人的乃是“主的日子”，那是大灾难的别名；临到信徒的乃是主的降临。当神向活在世上的罪人报仇的时候，“主的日子”要“忽然临到他们。…绝不能逃脱”。（帖前五2～3。）圣徒的盼望却是救主要在“主的日子”之前再临。这个“日子”就是本书六章末以后所记的。（启六17，十六14。）信徒的盼望，乃是主的降临，（帖后二1，）并非主的日子。（3。）但如果他不警醒预备，就要失去主降临的喜乐，而受主的日子的灾害。

四节：“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。”

“几名”就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。“几名”也是表明这样人数目的微小。在伟大的更正教里，只有几名是未曾污秽自己衣服的。在从前的教会里，错者都是小数；在撒狄，不错的只有几名。对于撒狄，主只有这么多可以赞美的。在罪恶众多的环境中，主能察出星点的良善。更正教会中洁净的既只有这么多，则人要以更正教会的教训作为真理的程度者岂非无知。

这几名的荣耀，就是他们“未曾污秽自己衣服”。“不沾染世俗，”（雅一27，）“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶，”（犹23，）原是基督徒生活的原则。他们并没有与世界同行，虽然别的信徒已经失节了。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，所以，她才要和世界一同受罚。他们要保守自己清洁，他们就当脱离世界。然而，这里的世界，并非纯净的世界，却是已经被基督徒所收留的世界。这些乃是得胜过“教会化的世界”者。这自然是比胜过世界本身更艰难，然而，信徒总不能因其艰难而退后。撒但常是吸引信徒与属世者相调和。与世人混杂的圣徒，并不会叫世人成圣，反污秽自己的衣服。与世人调和的结果，就是捐弃承认基督的见证，因为世人不能容让这个。承认基督者，必须是一个分别者。他既相信一位已经被世界厌弃的，仰望一位要来审判世界的，而为祂作见证，怎能不受人的反对呢？分别是顶要紧的。

当信徒一知道他的地位是与圣经不合的，他就应当觉得这个事实是何等的严肃，他所负欠主的恩何其多。但是，何等的可怜？许多明知道自己公会地位的错误者－有人却是作引导别人的人－不特不离弃他自己所知道的罪恶，而且要在亚撒、约沙法没有除去邱坛的事上，得着一个逃避所。何等的可怜！神的话语被人委曲，以成全撒但的目的。神的警告被人化装，以称义人的罪恶。虽然在思想上已经得着讲解了，然而，主尚是要求信徒的行为应当和祂的命令相合。撒但自然要以主的道路为黑暗，要以世界的道路为更有爱心、谦卑、联合和秩序。但是，神的话语现今已经否认这个了，不久神的能力也要在世人面前否认。

“他们要穿白衣与我同行。”因为他们在地上保守清洁，他们要在神前完全蒙祂喜悦。他们在负责的时候，坚持行为上的圣洁，所以他们将来得赏时，要得着与他们现在分别同样性质的洁白。也许他们现今要受羞辱和误会，以得着主在暗中的夸奖为已足。然而，不久他们的“白衣”要在众人前表明出来。凡叫神喜悦的，无论是为人所知与否，将来总不至略过。凡是属神的终不至丧失，因为属神的，都是永久的。“遵行神旨意的，是永远长存！”（约壹二17。）

“因为他们是配得过的。”这并不是说到永生，因为永生乃是神的恩赐，（罗六23，）凡肯接受的人都能得着，并无配不配的问题。乃是已经站立在恩典根基上，已经蒙神称义的人，才能在此得着奖赏。自从信徒得着重生之后，一直到他道路的末了，他自己的行为要解决他到底是否配得着首次的复活，（路二十35，）或者神的国。（帖后一5。）一切的根本都是在乎恩典，因为没有恩典，人就没有在神前蒙悦纳的可能。但当神按着公义，照着人的行为，将赏赐分给各人时，就“配得过”否的问题，完全只看信徒自己得救后的行为而定。在将来信徒工作的审判中，赏赐的分给，乃是完全看信徒的工作配得过否而定。罪人不能不配而沉沦，信徒不能不配而得奖。

因为他们的行为乃是美好的，所以，主按着他们所当得的赐给他们。他们既然保守他们属灵的衣服不沾染污秽，所以，当基督操权时，他们要穿白衣和主一同行走，以表明他们的圣洁。

五至六节：“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

虽然教会的情形这样，虽然自洁者不过有几人，然而，主在这里仍然有应许得胜者的话语，这样的应许叫我们的心欢喜。如果我们有耳听的话，我们就要和各教会中之得胜者相联合。现今的得胜也许是要在新的境地里，也许是要与在大体上信仰是相同的弟兄分开，也许是要弃绝信心记录上的大名，而单归于主基督。惟有得胜者才是得胜的。建造先知坟墓的人并非得胜者，蒙主遣派来受这些好古者的轻看、误会与逼迫者才真是。神必须教训我们独立－这种独立乃是从切实和卑下的倚靠主而来。就是主最大的门徒，在主的面前到底觉得什么呢？如果在顺服主的事上，盼望得着伴侣才肯作的话，恐怕这种伴侣是很难寻的。这一条道路原是不会热闹，更难望有被人称为“先生”的行走在其中。如果倚靠主是已经够了，就为什么不即脱离污秽与主同行呢？如果应当有同伴，恐怕后来你的同伴还会引导你去行走别的道路。得胜需要独立。这样分别的道路并不是分门别类，因为并不是我自己的意思引导我，乃是神的灵和话。如果基督是更可爱，则爱弟兄的心必定充满。

信心的得胜，并不是在群众的鼓掌喝彩中得着，乃是在乎跟从一位离开祂弟兄的真约瑟。虽然神并没有造出现今的纷乱，然而神却容让这些罪恶存在，叫我们行走在祂道路中时，能有更像基督的生命。祂并不是要我们顺服罪恶，乃是要我们得胜。在这几封书信里，失败的信徒好像都退到背后，所有劝勉、应许、赏赐都是为着鼓舞得胜者的。主现在是拣选与祂同王的。惟有得胜者才能胜任。罪恶和试炼不过是为着证明：谁是得胜者，谁是失败者－虽然都是得救者。无所得胜，自然用不着得胜，自然就无得胜者。得胜者原是时势造来的。羡慕作得胜者，而又要得着平坦路途的，就是不明白争战的意思，和得胜的价值。现今时候不多，结局快到，神的恩典能够供给祂信徒一切的需用，凡不肯利用这恩典的，都要失败。

主对撒狄得胜者的应许是分作三部分：（一）“穿白衣”。在本书里曾有四次说到白衣。第七章里曾记有，没有人能数过来的群众，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。这是说到他们的洁净。第六章里记着主将白衣赐给在祭坛底下的人，这是说到他们得蒙主悦纳。在第四章里，我们看见长老是穿白衣的，这是说到他们的无罪。在第十九章里，我们看见羔羊的新妇也是穿白衣的。圣灵就在那里为我们解说，“这细麻衣就是圣徒所行的义。”（8。）这个末处的圣经，叫我们知道这里白衣的应许，是指着将来天上的景况说的。主所应许的，就是得胜的结局，要在天上彰显出来，也要在天上享受。所有在地上为着忠心的缘故而与不洁分别者，都要在主的面前得着奖赏。

白乃是清洁的颜色。天使的衣裳乃是白色的。（太二八3，可十六5，约二十12，徒一10。）主在变化山上所穿的衣服，也是白的。（可九3。）亘古常存者的衣服，也是白的。（但七9。）白衣乃是天上的衣服。因为信徒在地上而有天上的行为，所以他才能得着这个。他们不只要这样的装饰，并且也要与基督同行。这是说到他们在国度的地位。不警醒者的景况，和这个是何等的不同。他们要裸体，任世人见他们的羞耻。二章十七节的白石，乃是个人的、私下的；这里的白衣，乃是公众的、有目共睹的。哦！愿我们得着私下的称许，愿我们得着公众前的荣耀。

（二）“我也必不从生命册上涂抹他的名。”生命册乃是一本古书，因为许多人的名字，从创世以来，就记在羔羊的生命册上了。（十三8。）出埃及三十二章三十二至三十三节说，“倘或你肯赦免他们的罪，…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”诗篇六十九篇二十八节也说，“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”这样看起来，从生命册上涂名，是一件可能的事。当我们未说下文之先，让我们先记得三件事：一，在启示录这本书内，只有一本生命册。所以这一本生命册，按着十八章八节所记的，乃是在神的手里和计划里；没有人能将人的名字记在里面。二，名字若要涂抹，则那名字必定应当先记在那里才可以。这个生命册既是“生命册”，就除了羔羊以外，没有人能将名字写在里面。三，这册的名字，既然是“生命册”，则在这册上有名字的人，必定都是有生命的才可以。我们此时不必管后来涂去与否，我们只说每一个名字，能写在生命册里的，必定都是曾有一次得着生命的。

按着刚才所引的两节圣经，从生命册上涂名是一件可能的事。是本处圣经也有这样的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这样，则失败的基督徒，当然是要除名的，但是启示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡生命册上没有名的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释的所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的，就要用许多理想的话语来解释第一节。但是按着圣经的教训来看，这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣经的。每一个谨慎读圣经的人，在一方面不能说主的羊会永远灭亡，在另一方面不能说犯罪的信徒是始终没有刑罚的。所以在这里也像别的地方一样，乃是神在千年国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当末次审判时，（二十15，）他们尚是得救的。当神将名字记在生命册上时，原是因着恩典；虽然祂的恩召和赏赐是没有后悔的，但难道神能容让信徒的罪恶，以违反自己的性情么？相信主耶稣的人，是要永远得救的；但他们要在神以公义管治世界的时候，受他们得救后犯罪的刑罚。

这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉他们的名，以为是恶。（路六22。）虽然在人的注册簿子上，他们的名字要被人涂抹；然而主却应许祂的小群说，无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的慰人呢！

（三）“且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”主并非说要在世人面前认得胜者的名。因为也许世人并不认识他们。祂要在父的面前认他们，因为父在暗中鉴察一切。（太六6。）也要在父的使者面前认他们，因为使者在在都是注意他们的行为，就是一位女信徒在祷告时曾否蒙头，也是他们所注意的。（林前十一10。）虽然在现在的时候，好像与更正教的罪恶分别，不过是一件小事，也许是一件被人轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名字。这是什么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的使者面前，和祂父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能够在主的口中，在父和使者的耳中，在生命册上，这是何等的奇妙！愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个缺乏撒狄得胜者的特点。

附：历史上的应验

这个时代的教会，就是路德改教后更正的教会。主对这个教会的责备、警告、表显、和应许，都与我们有密切的关系。因为我们现在所日与接触、朝夕相处的，就是更正教的各公会。如果我们明白了主对更正教各公会的意思，像祂在这封书信里所表明的，我们就知道如何行为了。

名是活的，实是死的，是各更正教会的特点。他们在各种的组织上、慈善事业上、解放社会上、教育医药事业上，真是蓬蓬勃勃，叫人家看得生羡。但他们在主面前灵性的光景，乃是死的。就是他们对于传道的工作，也是这样。更正的教会，分为两种：一种是国立的教会，就像英国的安立甘等等；一种是人民自由设立的，就像美以美等等。在这两种的教会里，大概都是生死互相调和的。

（六）非拉铁非（忠心小群）

七节：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说。”

这一段教会历史，乃是最有趣味的，也是最紧要的。我们若想到在这个光景中，主竟然称赞，并且只有称赞，是何等的奇妙呢！因为在这一封书信里，主总没有一句责备的话。警告是有的，也是我们所当特别注意的，但责备却始终没有。这一位圣洁的、真实的，能向着我们发出笑容，这是何等的好呢！这自然本是基督徒所当常有的情形。但是我们赞美神，因为虽然在教会的历史中，非拉铁非那一方面的情形，前此尚未曾有，然而，非拉铁非人却早已就有了。因为当约翰写这封书信时，就有这样的人了。世上的环境越不顺利，主称赞他们越为热切。究竟无论环境如何反对，总不会叫他们不作非拉铁非人。环境不特不足以拦阻，并且是促进他们作非拉铁非人－这是他们作非拉铁非人的条件。如果我们有了非拉铁非人的灵，就所有罪恶，不管是在教会里也好，在世界里也好，不过使我们更变为非拉铁非人而已。

当我们还未详细查读这一封书信之先，让我们先明白非拉铁非的性质。但是要明白非拉铁非，我们还要重新记忆撒狄所代表的是什么。撒狄毫无疑议的是指着改教后许多国立的教会。在里面，圣灵在改教时所显现的能力已经失去了；许多的人民都受了基督教化，然而，他们的名是活的，其实是死的。虽然在他们中间也有活而且忠心的人，他们未曾污秽自己的衣服，乃是配穿白衣与主同行的人；然而他们在撒狄中间并不会叫撒狄变成他们。其实撒狄就是世界，就是“基督教化”却可以依然为世界的世界，不过有一些基督徒散处其中罢了。

在原则上，非拉铁非与这个是完全相反的。“弟兄相爱”（这是非拉铁非这字的意思）的原则，乃是一个生命上的结合。这是表明圣灵的恢复真实教会的工作。虽然真实的教会已经在撒狄的纷乱中失去，然而，圣灵却在一切的名称之外，联合基督的身体，以弟兄相爱为根基。我们时常听见复兴的名词，然而，许多的复兴不过是圣灵重新在神的话语里显出能力，以拯救罪人，造就圣徒而已，并没有归回到当初的地位，像我们从前所说的一样。但是这里非拉铁非的光景，乃是一个“教会的复兴”。在撒狄里面，我们虽然看见改教时和改教后的复兴；但在非拉铁非里面，我们看见更进一步的复兴。不只改正极端的罪恶，并且归回当初教会的情形。因为不厌弃主的名，而遵守其忍耐的道，乃是最初教会的情形。

主在这一封书信里的声调，叫我们知道这一段圣经（启三）所论的，并非初世纪或中世纪的教会，不过是初、中而后，所演成的今世教会的情形罢了。撒狄就是今世教会的开端，没有污秽的罪恶，然而却缺乏生气。稍有属灵眼光的人，断不会以更正教为成功的。今日更正教的情形，更是一般自称为更正教徒者蒙羞的理由。人现在夸口以为他们已经脱离教皇掌权、教会权威，敬拜童女、诸圣和天使等罪恶，弥撒、炼狱等异端。这些就是一切的要道了么？那知人可以脱离这些罪恶，在外面作个最正派的更正教徒，而在里面可以丝毫不顾基督的爱心和荣耀，犯了其他千百的罪。多少的分争，在外面都是意见的问题，而其实在里面其所争的，不过都是为着要遮盖自己的过失和缺欠而已。

有一句话可以说的，就是圣经里没有别的地方，比这一封的书信更可以安慰、激励一切诚心爱主耶稣基督，和祂在地上权益的人。这封书信告诉我们以教会在世历史的末了几页中，主的眼睛所注意而又鉴赏的是什么？不是公教会的败坏，不是更正教的仪式，不是老底嘉的不冷不热和自骄。推雅推喇里可以有遗民，撒狄里可以有几名忠心的，也许老底嘉里有人肯开门接受主；但是，这些并不足以满足主的心。主所要求的，就是有一小群，整个的、完全的尊重祂的名，遵守祂的话。我们应当记得，推雅推喇和撒狄是甚为“教会的”。他们显现在世界里是一个有组织，有“秩序”的团体。但是，非拉铁非和老底嘉是一种道德上的情形，过于组织。记得这个，往下读时，就容易得多了。在非拉铁非，我们所看见的都不相同。最初叫我们注意的，并不是主作什么，主有什么，乃是主自己是什么。

“那圣洁、真实…的。”主耶稣在此所表明的，并不像祂对别的使者所表明的一样。“那圣洁的、那真实的”并不是祂在第一章里所已有的荣耀；不过是祂道德上的品格，为祂忠心的圣徒在这个时期里所认识的而已。撒狄太注重信条了，非拉铁非却羡慕所相信的主。使徒所说的，并不是“我知道我所信的是什么”，乃是“我知道我所信的是谁”，这是信心和爱心的根源。真的，在这一封书信里，主耶稣的身位是比别的书信更为显露。主耶稣在此启示祂的自己，比祂在任何书信里所启示的更多。当祂还未说到别的之先，祂先说祂自己是圣洁的、是真实的。在别的书信里，主并没有这样的表明祂自己的德行。从前祂都是将祂自己审判的性质启示给各教会看，这里并不是这样。这里的问题并不是教会如何满足一位审判官的要求，乃是教会如何与主的心和性情相符合。

因为惟有圣洁和真实能与主的心无悖，所以，主才自表为圣洁、真实者。这里所说的，就是主在祂自己里面是什么。祂告诉我们，祂个人是什么，和祂为祂的教会要作什么。祂自己怎样，祂也要照样在祂的教会身上作出工夫来。这里是说到神的道所表明和所要求的，说到神的道自己是如何充满了道德和忠诚。祂按着神所启示的，向神内外都是忠诚的。祂都是按着祂自己所宣说的，忠诚作工以至于成。我们不要忘记，主这样的启示是永久的，是告诉祂今日的圣徒说，若非与祂的圣洁和真实相配合的，就不会得着祂的喜悦。必须与祂的性情相合，必须与祂所宣示，而又要成全的道相称。如果我们将“圣洁、真实的”基督摆在我们的面前，我们就不能不在心灵上脱离一切属乎败坏和仪式的，因为我们是与一位完全和这些反对者相亲近。祂是神的圣者，连污秽的痕迹都没有。

祂本不知罪，但却为着我们成为罪，（林后五21，）好叫神在祂的圣洁里得着荣耀；祂现在已经从死里复活、升天，称为“那圣洁的”了。（徒十三34。）祂始终都是没有罪的。不过祂为着人的罪，在十字架的死里为人除罪而已。神是圣洁的，所以，当祂站立在罪人的地位时，神就厌弃祂。但是当祂死时，罪人在神面前就再没有历史了。人在肉体里是已经受审判了的，凡为肉体留地位的，就是违反神的圣洁。信徒中所有真实欲追求圣洁的愿望，都是圣灵的工作。但是，这种的追求近今多有亏缺神的思想之处。多少人以“由信成圣”、“在基督里成圣”为口实，而一面容留许多违反真理的事物。这样的容留，就是为肉体留地位。但是神却要我们在经历上看见，我们的旧人在基督的死里受了审判，而被除灭；也要我们看见，祂是复活、荣耀的“圣洁的”人。我们已经在祂里面复活了，现在我们有了祂的圣灵，而作一个属天的新人。这个要叫我们脱离己，不以之为中心，而完全以思想和情爱与在天的基督相联。

基督也是“那真实的”。教会已经不真实了，她们已经丧失她们金灯台作见证的本意了；她们的实已经不能称其名了。然而，基督是真实的。无论祂作什么工作、任什么职分、有什么名称，无论祂向神向人是什么、作什么、说什么，祂都是完全真实的确的。祂是真神、真光、真饼、真葡萄树、真见证者。无论祂是为人也好，为神也好，祂包藏而又表明一切真实者。无论我们想到祂的什么，祂真的都是什么。神已经在基督里赐福给世人了。人不必到基督之外去得着什么。祂成为我们的智慧：公义、圣洁和救赎。祂所抱负的，和祂的实际，并没有丝毫之差。我们现今在世的生命，不过就是经历一切在祂里面已经成为真实了的。

这里的圣徒是遵守主的道的圣徒。当神的道如此受人尊重时，基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我们的标竿，祂自己就掌管我们的情爱；眼睛既这样的有亮光，就全身都光明了。神的道（话）将我们联于基督，这样就给我们以一个“写出来的基督”。自然最要紧的是先要接受活的基督以得着救恩，然后借着写的道明白这位基督是如何。当我们得着圣灵为基督所作的见证之后，我们的心就要紧贴着这位“圣洁”而又“真实”的。这样就叫我们在神的话中所看见的基督得着我们的情爱，叫我们不愿离开这位写出来的基督。惟有与活的基督有活的关系，才会保守我们不受迷惑。一位圣洁的基督－就是在祂里面有真理（真实）－乃是我们灵性的最好保护者；一个没有生气的基督教是没有能力以遏止迷惑的。当教会不能分别她简单的道路时，当她没有信心以断绝世人的帮助，而到处都是混杂时，惟有一位圣洁、真实的基督会领导人。

使徒对提摩太说，“你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后三15。）自然没有别的知识比明白基督更好。这就是约翰书信的要点。（惟有这一封书信，说出主耶稣是圣洁和真实者。）在基督里的父老“认识那从起初原有的”，（约壹二13～14，）他们能告诉人以真实的基督到底是如何，他们知道祂是“那圣洁、真实的”。我们所需要的并不是奇异新鲜的发明，乃是归回到那起初原有者－最初所启示的基督。归回到在基督里的纯一，认识祂在圣经里是如何的基督，乃是现代的需要。我们所缺乏的并不是教会历史，和现今世代所发明的基督，乃是起初原有的。如果我们的心与圣经里写的基督相联合，那么我们现在所爱的基督，就是我们所等候要来提接我们的基督。真的，除了写的基督之外，并没有活的基督。主将自己的圣洁和真实（或作真理）表明出来了。没有人能不从祂所恨恶的罪恶分别出来，顺服祂所启示的真理，而能亲近祂。神的道是分别的，也是造就的。离弃一切的罪恶，乃是接受神的道的记号。按着道而行，不是按着多数人的良心而行，才是真接受道。这是进入至圣所的标记，因为惟有在祂的光中者，才得见光。

绝对真实是何等的少呢！严格的道路常是孤单没人表同情的。看这道路的冷清，就知这道路是何等没有伟大的工作。试探就是稍微委曲、稍微宽放，多少的人就是在此失败，因为失败并不必出代价、花工夫。多少的时候，我们不是自欺呢？辩论、说理、研究、查考，要有什么结局呢？难道经过这些辩论之后，不遵行真理就可以了么？良心固然可以暂时受贿，但是，真理尚是依然见证这人行为的不对。我们有否胆量以发表我们所见为是的呢？我们有否胆量“受人影响”以得着的确的见解呢？心思并不成问题。良心是一切问题的根本。理智的难关大多数都是不愿意不诚实的心所建造的。心如果愿意，基督的启示就是可靠的；（约七17；）如果不愿意，就还有什么理由可说？但是，真实总是要紧的。

“圣洁”是在“真实”之前。多少的时候，真实是有了，但是，圣洁却忘记了。人要以为某种的权柄是从神来的，信徒应当顺服他；在这样的光景中，就叫信徒连近视一下，以察知事之真相都不敢。良心也许是活动的，但却是昏昧的。所以，就听从了人过于主。但主以为圣洁是真理的保证。

主在撒狄之后，这样对非拉铁非表明祂的自己，是非常美好的。祂把祂的自己彰显出来。当教会属世而又荒凉时，什么能叫她重新得着生命，叫她改变她的态度呢？除了主启示祂的自己之外，没有别的了。这就是约翰福音的性质。主耶稣的身位在这本书内是特别显明的。约翰在书之首半里，将主的自己启示给我们看；在下半，将离世的主所赐的安慰师告诉我们。这书在神的话里的地位，也是特别的。著作的期间乃是很迟的－在别的福音之后－所以，它在背道的日子中是特别适宜的。它一开始就告诉我们，一切都是黑暗的－虽有真光照耀，人也不认识。这光就是人的生命。无论人世的荒凉达到什么地步，主的自己尚是亮光、尚是生命。

虽然在撒狄里面也有行为清洁的人，但是，并不是绝对的在诸事上都顺服主。这个自然不能满足祂的心。主必须为着自己兴起一个见证来。兴起的法子就是将自己交给信徒的情爱。没有一个完全为着基督的心，基督是不满意的。罪恶将祂隔开，但是，祂现在却亲自启示自己。凡看见祂的，都要欢欢喜喜的服事祂。

非拉铁非信徒的特点，就是他们虽然没有大力量，然而，与主自己却是非常亲密的。约翰书信里父老的特点，就是“因为他们认识从起初原有的”。现在在非拉铁非里，虽然所有的不过就是一点的力量，然而，却没有厌弃祂的名。在这封书信里，所显现的是基督－基督的“自己”－并不是能力的问题。虽然现在的时候像约翰书信的时候一样，教会已经荒凉了，敌基督者到处都有；然而，亲近基督却是一切危险的保障。自然我们觉得（也知道），恢复教会当初的能力和恩赐是一件没有盼望的事。但是亲近主，和遵守主的道，乃是非拉铁非的性质。基督在此所显明的，并不是祂的能力，像祂在撒狄所显明的一样。这里是表显主的品格（“那圣洁的”），和主的话语（“那真实的”）。有此二者，我们已能判断一切了。环着他们的，虽然都失败了，然而，他们应当向基督存纯一清洁的心。这与约翰的书信是一样的：“我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面。”“这是真神，也是永生。”（约壹五20。）“你们从那圣者受了恩膏。”（二20。）那圣者、真者，在教会失败的日子中，是他们一切的根源。

“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”这个自然和祂在第一章所表明祂“拿着死亡和阴间的钥匙”有关系。所以，一部分的意思，就是主有权柄叫死人复活。但是，按着二十章四到六节的教训，阴间的开启，原是为着引进国度的。主因为有了复活的权柄，所以，祂能接受或拒绝人进入天国。（首次复活，和义人复活等圣经名词，和国度原有同样的意思。）

主这个名称，是主在这里所说的第三个了。然而，以这个为最奇妙、最特别。在圣经中，惟独在另一个地方，曾用过“大卫的钥匙”这一句话。在以赛亚二十二章里，最初先知就说到耶路撒冷城在“烦扰的日子”（5，指将来大灾难）中，如何要遇见毁灭的事。但是，城中居民并不因着这事而禁食祈祷，反“倒欢喜快乐，…说，我们吃喝吧，因为明天要死了”。（13。）这明是在不信中否认复活的事。（比较林前十五32。）因为这罪来得重要，所以，主就发怒说，“这罪孽直到你们死，断不得赦免。”（14。）

不只百姓如此，就是当日的官长亦然。所以先知就对当日政府一位最要的人员说，“主万军之耶和华这样说，你去见掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说，你在这里作什么呢？有什么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在磐石中为自己凿出安身之所。看哪，耶和华必像大有力的人，将你紧紧缠裹，竭力抛去。祂必将你辊成一团，抛在宽阔之地，好像抛球一样；你这主人家的羞辱，必在那里坐你荣耀的车，也必在那里死亡。我必赶逐你离开官职；你必从你的原位撤下。到那日我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来；将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。”（赛二二15～22。）

这位家宰，他本来盼望长久光荣，得以安然善终，所以才用很多的时间和金钱来为自己在磐石里凿出一个坟墓来。这个指明给我们看，他已经忘记复活了。大卫是相信复活的，所以，他并没有为自己建造伟大的坟墓，因为他知道这并不是他永久的居所。圣经学者知道，神给大卫的应许，惟有在复活里才得着成全。所以，这位家宰既然已经失去大卫家希望的钥匙－复活的盼望－他就不配在大卫家里掌管职分的钥匙。神对大卫的应许：“你的家和你的国，必在你面前永远坚立；”（撒下七16，原文；）惟有在复活时，才得应验，此外，并无别的可能。这个应许并未曾继续着应验，因为大卫家后来已经离开了宝座。所以，神给大卫的应许和盼望，像祂给亚伯拉罕的一般，必须在复活里应验。

主现在要按着舍伯那的不信来对待他。他要死，要被人掳掠；他的坟墓要留给别人。他也要失去他的地位，别人要得着他的职分，要名实相称的掌管大卫的钥匙。神拣选了以利亚敬。舍伯那的意思是“现在当悔改”，但是，这个呼召并没有生出效力来。神现在所按立的是以利亚敬，意是“神要兴起”；他是希勒家的儿子，希勒家的意思是“耶和华的福分”。复活乃是耶和华为着祂仆人所存留的福分，凡不肯相信的，都不能在“大卫…可靠的恩典”（徒十三34）上有分。

主耶稣在这里，（启三，）以为以赛亚的话是指着祂说的。祂是大卫家的主，祂管理一切应许的钥匙。祂是从死里复活的，祂“拿着死亡和阴间的钥匙”。坟墓并不是信徒的荣耀，复活才是。因为阴间的门不能再胜过祂。请听使徒的话：“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记着说，‘你是我的儿子，我今日生你。’论到神叫祂从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’…大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏。”（徒十三32～37。）

这样看起来，大卫的钥匙就是开启坟墓的钥匙。当主耶稣开阴间的门时，没有人能把祂的信徒关在里面；当祂关闭不信者在里面时，也没有人能开。祂开无底坑时，就有无数害人的蝗虫从里面飞出来。（启九。）当祂关无底坑时，撒但就一千年不能出来。（启二十。）这两样的能力都是紧要的。主耶稣绝对的都有。这样，祂才能“对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！”（赛四九9。）这样，祂才会叫罪人“被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪。”（赛二四22。）主耶稣有完全的权柄掌管阴间，和胜过掌死权的撒但。

主耶稣这样掌握大卫的钥匙，就是为着信徒作复活的主，而又作国度的王。阴间的门是随着祂的意思和权柄而启闭的。虽然现在祂尚未用这权柄以管治世界，然而祂已经被神立“为主为基督了”。（徒二36。）祂这样说出祂自己的权柄来，就是要安慰那些睡了的得胜信徒，叫他们知道：时候到时，祂要叫他们在首次复活里有分，那是许多平常的人所得不着的。（腓三11。）再等一下，祂就要对那些活着的得胜信徒说，祂要为他们也开一个门。我们不久，就可以看见。虽然这里所说的，乃是阴间的事，但是，对于我们也是有教训的。在外面，祂好像并没有干预什么。对于不信，祂也绝对的冷静，不理一切现行的纷乱和艰难，像祂当日睡在船上，一任风浪之奔腾澎湃然。然而，祂始终未捐弃祂的权柄。祂掌管政治的钥匙，祂，也惟有祂，能开能关。这是何等的慰人呢！多少的时候，好像都是血肉的人来关我们的门；虽然眼睛是这样看法，虽然关门者是随着己意而行，然而，他们不过都是主旨意的工具而已。我们不必去开已经关闭的门，因为这是出乎主；另一方面，主若已经开门了，我们就可以安息，知道没有人能关闭祂所开的。主自己有大卫的钥匙。所以，信徒就不必去仰望世人，和别的信徒了。试探是何等的大呢！但是，祂有钥匙，祂所有的，就是他们所缺乏的。人可以到处作工，（耶洗别、假先知、有名无实的死者，）然而，那位圣洁真实者却是一切的主宰。他们软弱；这叫他们更需要祂。他们无力，连门都不能开，但是，主却为他们开门，带领他们进入宽阔没有限制的地方。这里所注重的就是主。如果与祂不错，什么就都不错了。

八节：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的”。

“我知道你的行为。”这一句话是特别的，与主从前封别的教会所说的不同。主并不是在此一直稽察他们的行为，祂乃是要叫这些困苦软弱的信徒，因着祂已经知道他们的行为而满足。对于别的教会，主就不是这样：祂注意他们工作的性质如何。祂对撒狄说，“你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”但是，祂在此并没有如此的深究。祂知道了我们的行为，就已足了。如果祂也要向我们要求完全，像祂向撒狄一般，我们的行为就岂非难以应付么？搀杂的存心、微小的信心、怠惰和自爱，都要叫我们在祂面前不敢抬头。实在说来，我们所有的工作，没有一件是与我们所受的恩相称的。天然活动是很多的，人的称许也是不少的，然而，照着一般而言，神所喜悦的，能有多少呢？我们应当赞美主！真的，我们如果注意世界的光景，和教会的情形，我们的心就要沉溺，我们就要忘记基督已经知道这一切的事。然而，主也并不是说，他们一无所有。主说，他们尚是遵守祂的话，没有弃绝祂的名。

“你略有一点力量。”主在这里，像祂在别的地方一样，先说出祂所看为可称赞的。祂注意到他们的“一点力量”，也因之而赞美他们。力量不多，只有一点。在这里我们并不是看见五旬节的力量和恩赐。这里并没有移山的大信。这“小事的日子”乃是在教会历史的末了一页，像在犹太的一般。大卫的日子，和以斯拉的日子，原是不可同日而语的。末后的时候，要有当初的景况，原是不可能的。有了当初的爱心，也就罢了。虽然永生和圣灵的能力是不会衰微的，然而，我们不能不有时代的关系。我们固然不应当受其影响，然而，我们在这时代中，并非没有瑕疵的。主在这里将忠心小群在教会时代末了的情形告诉我们。主所能看见的不过就是一点的力量。复兴使徒时代的兴盛，是这里所未曾应许的。力量虽只有一点，然而，主已经称许了。

主知道什么是堪以称许的。虽然没有五旬节的神迹奇事，然而，主已经称赞了。充满圣灵力量的外表的时候，已经过去了。圣经没有应许，在末后的日子要恢复当初的光景。现今非拉铁非圣徒所有的不过一点的力量。软弱是他们的记号。这自然是这样，因为他们是与推雅推喇和撒狄并存于世，他们必须有遗民的性质才可以。属血气的，和未受圣经的深刻造就者，自然就要羡慕彰显旧日的能力；但是认识主在今日行为的道路者，就知道主所称许的不过就是一点的力量而已。我们现在的责任，乃是遵守主的道，和高举祂的名，并不是带进一个新的五旬节。非拉铁非并没有什么可以在世人，和别的信徒前炫耀的。我们的行为应当和非拉铁非的性质不悖。我们应当不寻求显露的作为，应当以主的自己为满足。

虽然今日并没有－自然有许多撒但的假冒－非常能力的彰显，然而，圣灵尚是和我们同在的。赞美神，因为总没有一天教会会没有圣灵。就是在罗马黑暗的时代中，圣灵尚是和教会同在。自然祂在那里并不是要称罪恶为义，也不是要以悖逆为是；祂的同在乃是证明主话的实在：“父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（约十四16。）仰望圣灵降临在我们的身上，乃是错误的。这是犹太人的希望。教会如果这样的祷告，就是证明自己不是教会。自然，我们应当承认我们太常使祂担忧。自然，我们应当在神前认罪，因为我们的行为好像并没有接受过祂一般。但是，让我们称颂神，因为祂不只住在我们里面，并且将我们联合起来，作神的住所。这个的外表已经破坏了，我们承认，但这事实依然存在；好像人因着环境的缘故，可以坠落，但是他依然是一个人。教会有圣灵了，尚且堕落！这个叫我们更谦卑。人说，如果我们再得一个五旬节，圣灵再从天降临，我们就不会错了。但是，人已经有过五旬节了。这个盼望是错误的。神所呼召我们作的，并不是去等候得着新的恩赐，乃是要我们谦卑在祂的面前，承认我们虽然作基督徒了，依然是悖逆祂的。虽然圣灵住在这里，然而，金牛犊一一继兴，叫教会里面的罪恶和以色列人一样的众多。这是主要我们感觉的。

主也许不喜欢将表面的荣耀交给已经失败的教会；然而，祂却赐下所需要的恩典和能力，以维持个人的灵性。从元首所流下的生命，以滋补祂在地上的身体，是不会短少的。例如：教会中异迹的恩赐（如说方言、医病等）也许已经减少了，但是，那些从元首得来以造就肢体的恩赐永远不会缺少。因为“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”。（弗五29。）

以弗所这一卷书是特别论教会如何为基督的身体，我们看见它以为恩赐的功用，是“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，（四12，）然而，以弗所这卷书并没有题起异迹的恩赐。但在哥林多书里我们看见有“医病的恩赐”、“说方言”、“翻方言”等恩赐。（林前十二9～10。）这样，我们看见圣经将恩赐分为两种：一是异迹的恩赐，像哥林多前书所记的，乃是教会在群众前所显的异能，用以辅助教会在不信的世界里作见证的；一是从元首周流下来以滋养祂全体的恩赐。恩赐有这样的分别，也是圣经所明告诉我们的。林前十四章二十二节就是最明白的一节。异迹的恩赐可以过去－自然还有少数的个人得着－但是，滋养的恩赐永远存留。有时是从外面的作证而来，有时是因着主自己直接施恩而得；但无论如何，元首的供养总不能停止。这就是我们在非拉铁非的教会里所看见的。她的性质原是软弱的、缺乏能力的，然而，却比别的教会更亲近那有能力的主，更爱主，与主交通更亲密，主所赐给她的应许，也是与主自己更和合。

虽然非拉铁非是绝对软弱的，然而，他们却是忠心的。多少的时候，外面可以有大能力，而里面实是软弱的。圣灵在林前十三章所说的，就是这意。信徒可以说天使的话语，和万人的方言，明白各样的奥秘、各样的知识，而同时尚是极乎软弱，没有能力的。外面能力的表现，过于里面与神的同工和同心，乃是最危险不过的。里面的生命，必须和外面的能力相符合。

我们必须记得，神伟大的恩赐和启示，并不是我们力量的根源。因为异迹和奇事并不会以里面的力量给人。它们会在困苦时安慰我们，在试炼时向我们证实神的话语，但不会以里面的力量给我们。保罗的经历就是一个例。升上三层天，提到乐园里，听见人不可说的隐秘，自然是最希奇的，叫保罗在受试炼时，得着一部分的安慰。但是，这个并不会以里面的力量给他。如果不是神特别工作的话，他就要自高自大，这自然不是力量。但当他得着什么叫他觉得自己的软弱时，神的力量就临到。我们的心真是比万物更诡诈，若不警醒，就要利用神的恩赐以自荣。我们的危险原不一样，所以我们需要不一样的“刺”来保守我们。就是在这样受“刺”的光景中，保罗才知道自己的软弱。保罗必须有这个软弱的感觉，才能知道力量是在什么地方。

所以，无论神给我们异迹的恩赐与否，软弱的感觉若和信心调和起来，就是最大的力量。自知软弱而没有不信的心乃是可能的。主耶稣受苦时也有这样的感觉：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢；父阿，救我脱离这时候；”（约十二27；）苦难叫主与父更亲近。我们呢？一见苦难，便与苦难更亲近，而疑惑神的能力。我们的心思都是想到解救的方法，停留在环境里，或自己里，而把神完全关在外面。但是，主耶稣并不如此；一有忧愁，祂就说，“父阿，救我脱离这时候。”思念自己的软弱，若不叫我们倚靠神，就是不信。仰望神常是有力量的。艰难可以来，神也可以允许许多的事物来表明我们的软弱；但是简单的信心却是一直进前，并非预先打算如何办法，乃是相信神的扶助必不落空。真实的力量，就是一直跟随主。“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上十七37。）在大卫眼中，狮子、熊、和歌利亚是没有分别的。他是一样的软弱，他们是一样的厉害。但是，他不怕他们的心也是一样的，相信神会拯救他的心也是一样的。神从前既然救了我，我“算”祂也必定再救我。这是信心。摩西所派探地的人，自视为蚱蜢的态度，就完全与这个不同了。他们忘记了将神和亚衲人去对抗，却将自己和亚衲人来比较，自然要失败。“我靠着那加给我力量的，凡事都能作，”（腓四13，）是一切得胜的秘诀。仰望自己是无用的，因为自己除了软弱以外无他，仰望主就要得着拯救。

“你略有一点的力量。”在大局荒凉腐败的时候，赏赐伟大的力量，并不是神的规矩。当以色列人从巴比伦回来时，他们看见神赏赐丰盛的恩典。这并不是外面的能力。并且，此时的外面真是无一足观，所以，他们的仇敌讥笑说，就是狐狸也会把他们的墙跐倒！（尼四3。）非拉铁非也是这样。以色列人并没有坚强的防御工作，以抵制撒玛利亚人；主是他们的火墙，他们所最先建造的，就是献给主的一个祭坛。主居在他们心中最首先的地位。主既是他们的墙，他们就能等候别的建筑先兴工。这里并没有天使杀死长子的事，也没有什么特别的灾害在仇敌中发生，神并没有为他们行特别的神迹。他们所有的应许，不过就是“我的灵住在你们中间；你们不要惧怕”。（哈二5。）惧怕仇敌，就没有力量；仰望主，就忘记了仇敌。

“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；”难道力量只有一点，他们就什么都没有了么？不，主说，“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；”主怎么知道他们有一点力量呢？自然是因为他们“曾遵守主的道，没有弃绝主的名”；他们并不是得着教会所丧失的恩赐，并不是得着在教会里的地位、数目，或在世人前的位置，乃是在神面前的力量。惟有顺服和敬拜才是真的力量。就是因为主的道已经受人的轻视了，所以，才应当遵守；就是因为主的名被人厌弃了，所以，才应当不厌弃。真的，在教会中，主的话已经流通了，但是，人有没有接受呢？主的名已经知道了，但是，有没有尊敬呢？信徒曾否爱慕寻求一若追求财宝一般呢？信徒是否要更明白主的话，要更亲近主的名，所以，才聚集来祷告宣读呢？有多少信徒是敬爱主，而以祂的话算为真有权威的呢？我们需要力量－里面属灵的力量－才能顺服敬拜主，于这样的光景中。这里并不是传福音，也不是大复兴，乃是小小团体爱慕、服事、称颂基督。

基督的特点应当是教会的特点才可以。基督说，“我将你的话藏在心里；”（诗一一九11；）这个就是末日忠心者的性质。保罗对提摩太说，“末世必有危险的日子来到。因为那时…有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；”这样，“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶。”虽然如此，神的遗民却有正当的道路可走。“但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经。”（提后三1～2，5，13，14～15。）在世境变迁的时候，惟有圣经，就是神的道，或神的话，能保守我们。亲近遵守神所写的道，要叫我们在危险中稳妥。提摩太在少年时，在圣经中所读的旧约，加上他从使徒“所学习的”，就是现今的新约，乃是我们的指引者。不是显现大能力，或者行神迹，要保守我们；神所写下的话语，是最要紧的。主并不是说，你有能力，乃是说，你“曾遵守我的道”。

“我的道，”神是召我们来遵守基督自己的道，来亲近基督的自己－并不是教会的道。我们如果接受教会的话，（我们应当记得，话与道在原文常是一样的，）就是承认教会是有权威的；我们如果接受基督的话，我们就有基督自己的权威。我们应当以基督的话来判断一切的事物，就是教会也应当受这话的判断。在教会失败的时候，主并没有命令我们去听教会。我们已经看见在推雅推喇里，耶洗别的话自称是受默示，有权威的；我们也看见在撒狄里，这样的自称自负，已经被人所唾弃了。然而，教会虽然没有受默示，却依然施教。人说，我们现在已经有一本公开的圣经了。（感谢主，这是实在的。）随着这个，自然也有许多的亮光照耀。但是信条到底是什么意思呢？更正教的信条很注重福音根本的道理，但就是这个也是人的教训，因为“能贱能贵”都在于人。自然起初的时候，这些信条乃是草创的人所相信的。再后，就因着意见的缘故，不得已又创别的信条。再后，信条的分争就逐日加增，直到现今竟至在分门别类中再分门别类，在宗派中又分宗派，贻更正教以莫大之羞。。

自然，今日的更正教已不若罗马教那样自称为“公教会”，为独一的教会；但是，更正教的各种信条，就是表明更正教是主张宗派的。在圣经外，再设立一种信条，无论其如何合乎圣经，都是自建藩篱，将意见不同的人拒在外面。你如果不同心，就请你他往，就是再立一个宗派也可以。神的教会如果不肯接受一切重生的人，而在圣经之外，再加上什么信条，就是一个宗派。感谢神，因为祂呼召我们来遵守基督的道。不然，简单的儿女们，对于现今纷乱的信条、组织和名称，真是不知何所适从。我们所当遵从的，是祂的道，不是教会的话。

凡要遵守基督的道的，必定不当受谁的缚束。他的良心必定只可向一位主人负责。他应当跟从主，好像地上只有他一个是基督徒一般。认识神，和祂的话，并与神的话同行，应当逐步加增。在现今背道的世代中，时常留心遵行神的话，乃是最重大的事。

基督的话带领我们亲近基督；这个要保守我们，叫我们与末世的迷惑有分别而且相反的行为。现时的特性就是迷惑：“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，”（提后三13，）“我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。”（约壹二26。）在现今的时候，我们所看见的就是迷惑引诱的事。不久自然要有那个独一的敌基督出现，然而“现在已经有好些敌基督的出来了”，（约壹二18，）所以，我们必定“不要信”（太二四23）他们。“不领受爱真理的心”的人，就要被他的“各样异能神迹”（帖后二9～10）所迷惑。所以，我们应当坚持圣经的真理，好叫我们免被假作光明天使者所迷惑。惟一的保险就是遵守基督的话。这是一件个人的事，因为迷惑是在暗中偷着进来的，稍一不警醒，就要跌倒。这迷惑的能力就好像蛇用诡诈引诱夏娃一般，所以，我们常有失去向基督所存纯一的心的危险。什么能叫我们免去这危险呢？并不是外面能力的表显，像神迹奇事一般；反之，这些事多是迷惑的工具。我们不能以神迹奇事来对付撒但；（我们原是最软弱的；）我们的稳妥是在乎个人坚持基督的圣经，而不厌弃其名。

“遵守我的道！”道，所包括的是何其大呢！道包括主命令的大纲和细则。非拉铁非的信徒并非在这里守一句，在那里守一句；并非守到代价太大时便放弃；乃是无论“荣耀羞辱，美名恶名”，都是一样的遵守。如果我们的存心不是到处顺服，就没处是我们顺服的。主不肯和我们调停，允许我们有的听从祂，有的不听从。祂若非一切的主，祂就没有一件作得主。我们应当明白什么叫作遵守主的话。如果“遵守”这字是有意思的，那么“遵守”的意思最少是完全顺服。完全顺服我们所未能看为要紧的，一若我们已经看出其要紧然；不以主所命令者为微小，顺服最“微小”者一若顺服最重要者然；这是遵守主的道。这常是我们存心的试验。我们肯否在黑暗（不是猜疑）中听从主，随看祂的引导出去，而不知道要到那里去呢？

我们应当记得，我们的不愿意常是拦阻我们遵守基督的道的。多少的事，我们与别的圣徒不同，我们以为这些乃是意见、见解的问题；岂知不屑为、不愿为的成见，乃是埋藏在底下的原因。惟有在原则上“立志遵着神的旨意行”的人，才会在实际上“晓得这教训是否出乎神”。（约七17。）人们的分争必定是人的，断没有圣灵引导人进入这么多的分争里的事。虽然我们在许多最敬虔的人身上，曾看见许多与神的话完全相反的事；但是，这并不是我们也可以悖逆的“准单”；这不过告诉我们说，人在他最好的时候，也不过如此而已，肉体是不堪效法的。如果我们曾全心跟随主，就谁能说，祂没有引导我们正路（只有一条）呢？然而，完全跟随主的究有多少呢？

多少的信徒－我们很容易看见－到了某种的限度，就竟然不前了！谁能计算这样的损失呢？多少的信徒竟然要借着为主劳碌来恢复这损失，或者来代替其所损失的，好像圣经是说，“听命并不胜于献祭，顺从并不胜于公羊的脂油”一般。活动依然是有的，但认识神者总知道其人与神的交通有了阻挡。可怜！就是这样彼此已经不能再为伴侣了，虽然脚仍然是同行的。失去与基督的交通，有什么可以代替呢？

“人若爱我，就必遵守我的道。”（约十四23。）守道的意思，就是让神的话语来支配、管理、维系我们，就是我们将神的话语存积在心，而顺服它。非拉铁非的信徒就是宝贵主的话，绝对的服从、绝对的俯伏，所以，主得了祂所当得的地位。这是何等的美好呢！全个的教会都是遵守主的道！他们因着爱心而遵守主道，因着遵守主道而与主交通。这是与以弗所教会大有分别的。在一切外面的事情上，以弗所教会是站在优先的地位；她缺乏爱心，却充满了工作。在一切外面的事情上，非拉铁非是缺欠的；她缺乏工作，却充满了爱心。这是主喜悦的缘故。主喜欢看见祂儿女的爱心，过于他们的行为工作。自然，有了爱心就不能不有“因爱心所受的劳苦”，像在帖撒罗尼迦一般；然而，主所注重的乃是祂子民的存心，并不是他们的行为。所以，一方面以弗所伟大的工作，因着爱心缺乏的缘故而贬价；他方面非拉铁非的微小工作，却因着爱心的缘故而得赞。主惟独在他们中间，表明自己是与他们同工的，所以敞开的门是赐给他们的。

“没有弃绝我的名。”主的道是表明主的自己，父神也是借着这道得以显明。祂到世上来启示神。除了在父怀里的独生子之外，没有别人能作这事。主的名暗示我们以祂个人不在这里，祂已经升天得着荣耀了。想念这位的主，想念祂如何启示神，想念祂是如何完全、宝贵、圣洁，真是再无别的事情比这个更好的了。虽然祂自己已经不在这里了，但是，当圣徒承认祂的名字时，祂却在这里。无论我们的言行如何，最要紧的问题就是说：这些是否发表基督呢？凡不是如此的，就是弃绝祂的名。我们以自己为中心的生命，袒护宗派的成见，却是弃绝这名。我们如果不是弃绝自己（舍己），我们就要弃绝主名。

我们如果要承认主的名，舍己乃是不可少的条件。如果我们像彼得那样的自信，以为自己虽死不辞，总愿跟从主，以为众人都有跌倒的可能，他总不至和他们一样的软弱。就是因为有了这样自信自恃的心，所以，在客西马尼园里头，就不警醒祈祷，以备将来的试探。他这样的大意，就是他自信的结果。但是，到底彼得陷到什么地步呢？他弃绝主的名。我们千万不要太大意、太自恃，以为我们“能”、我们“会”。我们必须知道自己的绝对靠不住，必须因着自知软弱的缘故，所以就战战兢兢，无依无靠的来到主的面前，警醒祷告，寻求祂的面，倚靠祂的力，我们才会不弃绝主的名。不论我们如何自信－其实自信就是失败的原因－如何以为自己已经站立得稳了，自己是比别人强的，总是要失败的。我们应当除去一切相信肉体的心，因为肉体和主的名是不两立的。

基督的名字表明基督是什么。这名字就是表明祂自己的身位、工作、和权柄是怎样。“人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。”（太一23。）因为祂要叫神与我们同在的缘故，所以，祂就来作“耶稣”－“耶和华拯救”－因为我们的得救在神与我们同在之先。因此，祂又为我们作了“基督”，作受膏者，来履行中保的职分－带领我们到神面前去，带领神到我们这里来。

在教会荒凉背道的时候，不厌弃主的名字，实是一件有所足多的事。我们看见主在消极方面说这一句话，（是“不弃绝我的名”，并不是“高举我的名”，）就知道这时背道的厉害了。只要在消极方面不弃绝主的名，已经是难能而可贵的了。他们在积极方面的作为并没有什么，但是主称许他们。在主的眼光中，并不是像以利亚那样召火从天降下来才算得伟大；在不忠心的环境中忠心，就是最伟大不过的了。神并没有说，那七千的遗民到底有什么作为，圣经不过记着说，他们不向巴力屈膝。在时代险恶的时候，神所看的，并不是祂儿女为祂所作的有多少，乃是他们为祂所不作的有多少。因为他们当日的环境都是敬拜巴力者，所以，说他们不拜，就是说他们什么都有了。现今田里的稗子太多了。如果信徒不是肯为主单独站立不动，他就要随伙失败。不受迷惑，不随流行动，就是今日忠心小群的性质。彰显外面的能力，并非紧要；在罪恶中忠心与神同行，乃是不可少的。里面的能力是比外面的能力更需要的。

非拉铁非的信徒是以不弃绝主名为特点。一个罪人如果弃绝主的名，他自然就要沉沦，因为罪人惟有信祂的名，才得为神的儿女；（约一12；）惟有借祂的名，罪才得着赦免；（约壹二12；）惟有信奉祂的名，才得着永生。（约壹五13。）“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四12。）然而，这几封书信所说的，并不是罪人得救的问题，这里是说到那些已经得救的人，他们要高举或弃绝主的名的问题。这里所说的是教会里面的事。他们在救恩的问题上是已经接受主的名了。然而，他们在别的事情上，并不一定如此。

在教会里，主的名字最要紧的用处，就是作祂信徒聚会的中心。（太十八20。）圣灵以主耶稣为惟一的中心点。祂带领人来到祂那里聚集。这样归于主名下的聚集，意思就是以主为首领、为敬拜的目的、为吸引的中心，来到祂的面前敬拜祂、高举祂、传扬祂、赞美祂、祈祷于祂、奉献一切给祂。归于（这是原文）主名的聚集，就是说神的儿女们直接到主面前来敬拜，并没什么居间作缓冲的人，像一位人立的牧师或主席来包办一切。这样的“一人主席制”，就是说，惟独他是可以直接和神有交通，其余的人都当以他为介绍人－中保，经过他来到神面前。这是奉这位人的名来聚集，因为人来是为着听他讲道、跟他祷告、随他的指挥而行动。但是，神的方法并不是这样。祂愿意祂的儿女们，都亲自来到祂的儿子面前敬拜祂，不受人的支配，不以长久立定的一人的敬拜为全体的敬拜。祂所喜欢的，就是每一个人都亲近祂儿子的身位，与祂有个人的交通。那一种犹太化的敬拜，是祂所不悦纳的。所以，在一个真正合乎圣经，以主名为中心的聚会里，我们断没有一位人预定的主席，或人默认的主席，或习惯的主席。也没有什么人规定的秩序－书面的没有，口传的没有，习惯的也没有。乃是主自己借着圣灵在会中作主。祂安排一切的秩序，祂拣选祂所乐用的人（多数），祂在其中受祂儿女们的敬拜。开口的人并不支配别人，不过为主所拣选以发表大众的心意而已。众人都有同等的机会，都可以直接到主的面前来。

在圣经中我们还看见主的名的另一个重要用法。主的名字分别信徒归于祂自己。因此，主的门徒就称为“基督徒”，意思就是属基督的人。基督把祂的名给我们，原是要将我们从世界里分别出来。但是到了现今，好像基督的名已经不够以分别我们了。人爱跟从当日的哥林多人，说，“我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的。”（林前一12。）宗派的分别就是轻看、弃绝主的名。因为宗派二字的原意就是“名”。加入一个宗派，就是加上一个名。人现在的错误，就是要在“基督徒”的名字上再加以公会宗派的名字。我是一个信义宗的信徒，我是一个长老宗的信徒。为什么这样呢？难道基督的名还不足以分别我们么？还应当有公会的名字才足以分别我们么？我们如果以为，我们在心里并没有什么宗派名称的分别，那么，为什么我们在实际上又是宗派中的人呢？现在的信徒好像是以为，如果不属一个宗派，不在基督之外再接受一个名称，是一件不可能的事。但是，这样作的结果，就是弃绝主的名。一个宗派的名称既然不能普及于所有的信徒，并且是为着分别信徒的，则宗派名称的存留，就是为着分开基督的身体。无论人加以何种解释，然而，事实怎会被人解释开呢？自然，圣灵在这里不过是将一个被人所轻看的小群摆在我们的面前。我们应当知道，主的名字绝对不会叫我们在两个罪恶中间去拣选一个。“凡称呼主名的人，总要离开不义。”（提后二19。）有一条道路是没有不义的。总不能完全，总不会无错，乃是不信的口吻。不义的道路不是我们所必须走的。这并非说，圣徒以主的名为聚会的中心之后，罪恶就不会进来了。人的肉体是常要把罪恶带进来的。然而，我们仰望主和祂的圣灵来保守我们，叫我们不稍容让罪恶。道德上的罪恶原是已经不好了，教会的罪恶－捣乱教会的秩序－已经是更不好了，得罪主自己的罪恶乃是最不好的了。这是最大的罪恶，（约贰7，）这是我们灵性的试验品。我们的心对于基督如果不正，就还有什么可以说呢？但凡诚心高举祂名字的人，都要看见他们与主自己是特别亲近的。罪恶会侵入聚会来试验我们的忍耐；然而，自居在软弱倚靠的地位，要保守我们在主里面清洁。

读圣经的人常常注意，非拉铁非信徒的特点，乃是他们眼光中所看见的，就是基督自己。他们虽是“非拉铁非”（弟兄相爱），然而，他们所爱慕的乃是基督；并且，他们和基督的关系，又是最有个人性的。就是因为他们这样的亲爱基督，而且是这样的个人亲爱基督，所以，他们才能成功为“非拉铁非”。

这无他，因为凡真爱基督的，就有一个够大的心以接受包容基督整个的教会；因为个人与基督联合，就叫一切都这样联合的，得以彼此联合。我们的责任是先与元首有不间隔的交通，而后借着祂与各肢体交通。如果我们要先谋肢体的疏通，而不顾元首的交通，我们就是颠倒轻重。

许多为着调和起见，而彼此捐弃其不同的见解者，都不是圣经的联合。信徒在主里面的联合，并非一种“联会”、“协进会”的联合。神所指示我们的，只有一个方法；除此之外，要另行设法，以条件为联会的张本的，都是失败。“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后二22。）这是圣经的教训。因为彼此同走一路，就自然而然的联合一起。这一条路最少有这里所说的四个标记。我们不能因着要调和意见，而取消其中的任何一个。这一条路是绝对个人的，然而，却能包括“一切清心祷告主的人”。公义是第一个特点－遵守神的命令和清洁的言行是最要紧的。没有公义，我们就不能说到信心。一个在主面前的良心，倚靠主的心，乃是信徒生活中所不可缺少的。因为惟独如此才会遵行祂的旨意。现在才是爱心发现的时候。在这种的空气中，爱心不会有了迷失。最终，和平在不同的意见和纷乱中，才是有地位的，和平才是可能的。信徒们不寻求公义，而欲彼此和平，岂非很没有意思么？

这是神所定规信徒联合的方法。这里并没有条件、章程、约法、互认的规矩，这里是绝对的个人主义，同时又是神对信徒联合的规定。惟独有一位主定规各人的地位。凡肯接受这地位的，就会彼此联合。大家都为身上的肢体，大家都服元首的支配。这里并没有地位留给我们去说，我们愿意联合，或我们要另有组织。顺服主就彼此不谋而自合。但是，现在大多数为少数解决问题，个性因之丧失。因为要和平，或要得利益的缘故，我们所不赞成的事也必须忍让。起初良心尚有难过，至终也变为宽大。因为这样情形太甚的缘故，责备的声音也几乎没有了。违反基督的话，厌弃基督的名，就是结局。起初对罪的感觉，现在已经丧失了。如果人不肯接受十字架，而徒谋圣灵的合一，失败是不可避免的结果。

然而，主的名字在这里好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶稣对这个教会所表明的有三：祂自己是（一）圣洁的，（二）真实的，（三）拿着大卫钥匙的。祂称羡他们也有三。谨慎读过这段圣经，叫我们不能不承认，主自己所表明的，和主所称许的有极深的联合。这教会所有一点的力量，是与主的圣洁有关的；遵守祂的道，是与主的真实有关的；不弃绝主的名，是与主拿着大卫的钥匙有关的。如果这样，我们就要看见，这里所说主的名字，必定与主为大卫儿子的名字特别相关。

这是说到主耶稣在世为王。祂作大卫的儿子，祂要登祂祖大卫的宝座，在地上为王一千年。祂要完全胜过魔鬼的权势，将他关在无底坑里。祂的国度是实形的，祂的国界是举世的。这就是千年国的荣耀。我们说到主的名，意思就是表明祂在地上如何为人子，为大卫之子，一若祂是神的儿子一般。主名所包括的不只是讲论主的道而已。但是，今日认识主耶稣要为世界的王，完全打倒撒但者究有几人呢？有千年国盼望的信徒究有几个呢？主好像就是预先看到这样的情形，知道祂的教会，祂的圣徒中，有人要忘记祂为王的荣耀，所以祂在这里特意将祂自己为大卫儿子的称呼表明出来，以作祂忠心儿女的试验。虽然所有的基督徒都肯承认主耶稣作大卫的儿子，但是，真知道这个名字的意义，而相信祂要在世上掌权者实在没有多少。这个就是地上君王对于基督教最过不去的一点－如果他们真知道。这个就是主耶稣在本丢彼拉多面前所作的美好见证。

这个叫我们知道，将来世界所受的大试探是什么：人要在基督之外、之上，再立一个王。最强暴的逼迫要临到信徒的身上，如果他不肯在基督之外、之上，再接受一个王。在本书别的地方，我们看见人怎样要在基督的名字之外，再立一个受人敬拜，有君尊的名字－兽的名字。（启十三17。）一个忠心事主的人，断不能在主之外，再接受什么宗教和政治的名字。

“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”（启三8。）这是主的第一个应许。这是他们忠心所得的赏赐。许多人说，人们如果不肯接受人世、公会、宗派的名字，他们就要没处作工。不特如此，人们还要特意向他们关门哩！照着肉体的眼光，这自然是一个问题。但是，主却以为祂自己的名字是最宝贵的。那些不因着世界和宗派而弃绝主名的人，主要给他们一个敞开的门，是无人能关的。这是何等的合式呢！这是何等的慰人呢！拥护宗派的人尽可以关门，但是，主却开门，开人所不能关的门。

主所引导我们走的道路，并非一条“无用”的道路。这里所说的“门”，照着圣经的用法来看，就是指着我们为主作证、作工的机会说的。使徒保罗已经有三次这样说了。（林前十六9，林后二12，西四3。）凡与基督同行的，都要看见，在一方面他是被人厌弃，在另一方面人要从心里认识他的主。这并不是相反，福音的历史到处要为我们证明这个。

实在说来，信心是需要的，借着结果来判断的，多半是错误。我们如果要等候成功来保证我们工作的正当，我们就要借着疑心而行，不会借着信心而活。就是因为人在感觉上要疑惑到自己的前程，所以，主说这句话来证实他们的准确。他们只要问自己是有了非拉铁非的性质，他们就可以安心，因为门已经开了。我们所注目的不是开启的门，乃是我们的领袖和我们所走的道路。成功如果作为我们工作的量表，我们就要受欺。最伟大的成功，总是以将来为定准过于今日，以永世为标准过于暂时。信徒如果要以成功为标准，恐怕主在这里的声音就听不见了。成功的试探，恐怕是仇敌为着基督仆人所设的最大陷阱。多少的时候，成功定规一人工作的趋向过于神的话－直到与神的话相反。就是在实在顺服中所得来的成功，岂不是也有因过度自诩而推翻灵性的安静么？如果是反对的话，反要叫信徒学习得忍耐呢！这样看来，神现在叫祂的仆人们少有成功，正是祂的美意阿！

我们如果不看主开的门，只看开门的主，那是何等的好呢？如果地方纷乱，风潮澎湃，不能传福音，这是主的事。如果我们所羡慕要传扬福音的地方，竟然关闭了，我们知道这是主所作的。仰望祂就不至于疲倦灰心。如果我们看见主在我们面前开了一个门，就不管外面的环境如何，我们可以大胆，可以安慰，一直作工。不然的话，我们虽然有国家的保护，人民的好感，我们总不见得是会前进一步的。

自然我们应当等候主来开门。主起初禁止保罗传道于亚西亚，然而三年后，我们看见保罗在那里召集一个教会，并且叫全亚西亚的人都得听见主的道。我们应当用信心倚靠主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我们的信心必须经过试验，主也常允许逆境临到我们身上，为要叫我们知道，离开祂我们就不能有所为。乃是当我们自知软弱时，祂才给我们能力。祂先给信心，后给力量来应验祂从前所给的信心。“没有人能关，”是何等的慰人呢！基督所开的门，没有人－世人、魔鬼、邪灵－能关。虽然我们自己连把门推开的力量都没有，但是，门却为我们开了。全教会都是软弱的，但是，微小的信心会成功伟大的力量所不能成功的。

基督有一切的能力，什么都在祂手里；“看门的”惟独肯“给祂开门”。（约十3。）主耶稣一表明祂的自己，就没有什么能关闭祂的见证。地上所有的势力－法利赛人、教法师、祭司、长老、君王、彼拉多、希律－都不能禁止一只基督的羊听见基督的声音。从前如此，现今也必如此。我们到底怕谁关门呢？主的话是：没有人能关的。

非拉铁非教会和基督在世时的光景，是何等的相同呢！所有的人都是打算关门反对基督。基督像非拉铁非教会一样，乃是居住在神一次所曾设立，而今已完全失败的制度中。因为在基督的时候，约柜已经没有了，乌陵、土明、和圣殿里示迦拿的荣耀也已经没有了。所有表显神的能力和见证的，都已经失去了；神不只在耶路撒冷没有座位，并且乃是一个外邦的势力在那里掌权。以色列人因着他们罪恶的缘故，所以受神这样的责打。虽然如此，哈该却告诉我们说，主的灵仍是在他们中间。所以，我们看见还有亚拿、西面，和许多在耶路撒冷仰望以色列得救赎的人。这些是当日的遗民－忠心小群。主耶稣来了，世人都厌弃祂。门就如此都向祂关了么？不，看门的反给祂开门。

那一个人曾像基督那样的被人厌弃呢？那一个人曾像基督受到这样厉害的反对，而那样的谦卑、忠心、努力进前呢？基督愿意在这世界里一无所有；祂愿被人看为万物的尘埃。然而，以色列家没有一只亡羊不得听见祂－善牧－的声音。无论他是税吏、罪人、妓女、尼哥底母、或是撒玛利亚的女人，祂的眼睛都会寻出来。祂现在就是把那些不过有一点力量的，放在祂自己从前卑微的地位，看门的也要向他们开门，像向祂开门一样。

我们已经将门的意思说很多了。但是，照着本书而看，门的意思好像尚不只此－还别有所指。我们现在要用心一看。

我们如果谨慎读过这封书信，我们就不能不看见，预言性质在这封书信里是非常重要的。从来对于得胜者的应许，都是预言的。保守离开试炼，和犹太人的下拜，乃是说到被提和国度。七节钥匙的最初意思，乃是复活。所以，照着自然的趋向来说，好像这里八节，也是有预言的性质。我们谨慎一读，确见果然。我们并不推翻先前所说的，不过在这里看见更深的意思而已。我们从本书之外，已经看见“门”的意思到底是什么了，我们现在要从本书再查考这“门”更深的意思。

如果我们取以经解经的态度－特别以本书的经文，解本书的经文的态度－我们就要看见这里门的敞开，自然是和四章一节的门相连的：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来。”所以，开门的意思，在本书没有别的，就是被提上天而已。

这两个门（三7～8）叫活着和睡了的信徒，都得以得着完全的荣耀。主先开阴间的门，叫死的信徒能够回到地上来。主又开天上的门，叫活－和死－的信徒得以离地上升。虽然更多的机会为主作工，常是忠心工作的赏赐；但是，这里的门不只是在工作时赐给我们的，并且是在工作之后－工作已经完全之后－赐给我们作赏赐的。这没有别的，就是进入天上特别荣耀的门。非拉铁非的圣徒为主耶稣显出一点的力量，所以，主现在为着他们显出极大的能力－开天上的门。

这个门是没有人能关的。谁能关天上的门呢？基督已经开了，谁能关呢？我们知道本书十二章里记载，男孩子将要被提上天的时候，古蛇，红龙，撒但是如何的愤恨，打算吞灭他，使他不得升上宝座。但撒但的计划是完全失败的。基督为了他们开门，撒但虽然打算要关这门，但这是他所作不来的。感谢神，因为世人虽然会限制我们、阻挡我们、反对我们、逼迫我们，但是，他们并不能断我们上天之路！

现在我们达到一个最紧要的点，就是在圣经中，应当有什么资格，应当履行什么条件，才能被提。被提是全体的信徒呢？还是信徒中的一部分呢？我们从这封书信里可得一个准确的答应。

我们已经一再说过，二章、三章的末了四个教会，乃是一直共同存留到主再来的教会。这四个教会不过表明在主再来之先，教会所有的四种情形而已。我们也已经一再说过，这两章的七个教会是有两种看法：一，这七个教会乃是当日实在的教会，使徒约翰明受主命寄书给她们；（一11；）二，她们是预表全教会时代里古时期教会的情形。我们必须分别她们自己，和她们所预表那时期的教会。例如：推雅推喇的教会，就她自己而说，乃是当日一个实在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以她们乃是得救的、有生命的。但是，她们所预表的罗马教会就不一定如此，因为我们知道罗马教里沉沦的人正多呢！老底嘉也是这样。许多人以为老底嘉的“教友”是不得救的，岂知这是大错。因为老底嘉并不是一个地上有名无实的教会；因为约翰所看见天上的灯台一共有七个，老底嘉的也在那里；主明明承认老底嘉是一个教会－得救蒙召的人的聚会。老底嘉使者的星在主手里，一如别的使者一样。主并没有传福音给他们，因为他们都是已经得救的了。主也是命令他们来听圣灵对众教会所说的话，因为他们真是一个教会。这是说到老底嘉在使徒时的教会实在是这样。但是，老底嘉所表明教会时代末后各教会的情形，就并不如此。因为现今老底嘉式的教会，真有许多闲杂尚未得救的人咧！分别这七教会的自己，和这七教会所预表的，是要明白这七封书信者所不可少的。

照着我们所说的，这七个教会的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是：主提接圣徒离开世界灾难的应许，惟独赐给非拉铁非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉（照所预表的一面）中间虽然有信徒和非拉铁非是一样的得救，但是，他们却没有得着这应许。到了这一点，我们知道：信徒惟独有了非拉铁非的程度，才有被提的可能。首次的被提，免去地上灾难的被提，不是普通的，乃是特别的－不是普通信徒都可得着的，乃是一班特别蒙恩者所要享受的。自然，所有的信徒都要被提，但是，圣经所告诉我们的，是他们被提的时候并不一样。

信徒如果不是有非拉铁非信徒的性质和资格，是不能在首次特别的提接里上升的。他们是非拉铁非－弟兄相爱，这是他们彼此在基督身体里为肢体的态度。当彼得在他后书说出许多的美德信徒需要有的时候，他以为在一切之上应加上“非拉铁非”，再加上爱。继续着他就告诉我们说，这样就可以丰丰富富的进入主的国。（彼后一5～11。）所以，照着他们的名字看来，他们已经在经历上进入基督的完全里了。这是主向着祂所要收割的五谷所要求的。

他们的行为，我们已经看见过了。主给他们这个伟大－被提－的应许，并非白给的、没有条件的。主的应许乃是根据他们从前的忠心。“你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪！我在你面前给你一个敞开的门。”为主彰显属灵的力量、遵守主的道、高举主的名，乃是被提的条件。我们如果终日随着己意而行，没有遵守主的话，而又盼望得着被提的权利，就是梦想。高举主的名，亲近主的自己，也是要紧的。我们需要一个更深向己的死，好叫我们捐除自己纷纭的意思，来遵守反对我们天然爱好的主的话。我们应当有向世界更深的死，好叫我们愿意舍弃一切，而来与主自己有不间断的交通。主不能迎接我们到我们所不喜好的天上去，祂也不能强拉我们到我们所不爱亲近的祂跟前来。这些必须在地上有了根基，在天上才会完成。我们天天空口说主耶稣的再临是没有用处的，相当的预备是必需的。

九节：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”

这是第二个赏赐。犹太人弃绝大卫的儿子，他们的弥赛亚，列祖的盼望，已经完全失去他们为犹太人的态度了。真肯接受卑微的耶稣的，才是犹太人；不然，在肉体上虽然可以自称为亚伯拉罕的子孙，其实不过是出自说谎之人的父魔鬼而已。（约八44。）神为着他们的罪，已经拆毁他们的殿，赶他们离他们的本土。他们现在没有祭司，没有祭祀，所剩下的不过是会堂的礼拜而已。但是，这样的会堂，和其中的礼拜，并非耶和华所设立的。他们乃是属乎撒但的，因为不与基督为友的，就是反对祂。在现今的世代中，神当着以色列人的面，将门关起来，神不再承认他们作祂的百姓了。他们虽然可以仍然夸口说，门还是向他们开的；但是这不过是他们的“说谎”。

不肯承认主耶稣为大卫的儿子，证明在肉体上为犹太人的不一定都是犹太人。亚伯拉罕是接受基督的第一人，不作亚伯拉罕所作的，都不能算得是亚伯拉罕的子孙。他们不过是扫罗的后裔，不肯降服神所涂膏的大卫。神并不承认他们的聚会，以为他们不过是撒但的会堂而已。在别的教会里，他们在那里亵渎、逼迫；在这里，信徒却不在他们的手下。主应许说，这些假犹太人要在祂所称许的基督徒面前下拜，承认说，主是爱他们的。他们这国本来得有神最高的应许，却应当俯伏在比他们更高的人面前！他们从前真是比外邦人高。但是，末后者要为首先。

这一个应许要在复活的时候应验。神的爱现在不过是暗暗在祂儿女的身上活动，但当神众子显现的时候，这爱就要显明出来。圣经论到那日的基督说，“因耶稣的名，无不屈膝”。（腓二10。）但是，这万王之王所得的光辉，也要有一部分从祂臣仆的身上反射出来。今日犹太人虽然尚是含讥带笑的否认主耶稣为弥赛亚，为大卫之子，以为跟从基督的，不过是跟从一位骗子。然而，不久主耶稣和祂忠心的子民要在国度里掌权，要坐在宝座上掌治全世；那时，犹太人要来，承认他们是地上最高最真的执政者。

这是何等的奇妙呢！警醒的圣徒得以不尝死味，而被提上升！就是平常讥笑基督徒的犹太人，将来也要承认这事的希奇！旧约时，神最宠爱的信徒所得的特恩，就是没有见死被提。然而，也不过有以诺、以利亚二人而已。将来犹太人看见他们平日所看为疯狂，作一个受诅骗子的门徒们，竟然得以接到荣耀里，没尝死味，他们要如何希奇呢！犹太人现今既承认以诺、以利亚的权利为大，他们怎能不承认这些圣徒的权利呢？

旧约示每的事，真是这里的一个好预表。当押沙龙反叛时，大卫出奔。示每诅他、骂他、向他投石撒尘，大卫并没有发怒，却忍受这样的顶撞。苦难的日子一过，大卫就在大能大荣之中回到耶路撒冷。示每就来到大卫的脚前认罪。“王要过约但河的时候，基拉的儿子示每就俯伏在王面前，对王说，我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事；现在求我主不要因此加罪与仆人；不要记念，也不要放在心上。仆人明知自己有罪；所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。”（撒下十九18～20。）如果马太二十四章三十节的兆头，是指着信徒的被提说的；就观看这兆头的犹太人虽然从前不肯承认神曾施恩给基督徒，现在也当承认这个事实了。

“也使他们知道我是已经爱你了！”在这样公义凛然的书信中，竟然有“爱”之一字！在基督审判教会的中间，却说到祂的爱来！一位审判官和爱有什么关系呢？审判官怎可说自己的爱呢？但是主这一句话如何和这一封信是完全相合的，也如何和别的信是完全相照的。原文的“我”和“你”都是特别注重的。我是一个特别的我，你是一个特别的你。这里是旷野中的一片草地。他们把自己关闭在自以为属乎他们国度的外面；他们要看见神另外兴起一班的祭司和君王，就是以色列国中从来所没有的。主在这里的应许，并不是给所有真实的基督徒，乃是给一班作特别的见证者。“你”－这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你－乃是我所爱的。这并不是平常的爱。在审判时，会叫主喜悦的－爱的－惟有一个真实非拉铁非人的性情。我们若想到我们会使主的心快乐，我们是何等的高兴呢！

但是，这一节的圣经，除了字面上的解释之外，尚有合乎今世的教训。这些犹太人乃是教会中犹太化的信徒。撒但的会堂不过就是归回到犹太的原则，将人放在律法之下，恢复许多的圣职礼仪以投合属地的宗教－犹太教。他们的宗教是建造在礼仪之上，并非在基督之上。他们受人遗传的支配，顺服公会的组织，过于神的话。他们叫顶冒的宗派来承继神立的宗教。他们并非犹太人，偏要说自己是犹太人。他们所有的职分、衣服、仪式、礼制、堂殿都是按着犹太的老规矩。他们有肉体上的夸耀，一面从遗传得着权柄，一面借形式行使其权柄。他们将仪式、品职、律法和信条，来代替简单、公开工作、平等祭司职分、白白恩典、完全救法和神的话。这一种的犹太人，我们说他是罗马教可以，说他是更正教也可以。因为名字的分别，并没有什么大关系，最要紧的是内里的实情和精神。

自然，犹太化最厉害的是罗马教，然而，犹太化的精神却到处盛行，更正教会中几乎无处无之。每一次的复兴，每一次脱离更正教的公会，都难免带着他们所离开的宗派的色彩。传道所总是变作礼拜堂；传道者总是变作一种祭司职分；蒙恩者总在不知不觉之中变作这新立教会的教友；基督徒的联合，总是变作宗派的结合；神所特别使用的真理，总是变作他们公认的信条。从前良心所责备的，因着现今肉体所喜好的结合，就也在无意中不理会了。他们现在就自称为是神的约民，好像其余的人都不是一般。那一个更正教的宗派的纲例宪章中，不是表明这一种的精神呢？除了他们的团体之外，就再没有教会了。凡离开他们的，就是离开“教会”！然而，在这里说，他们这样的话语乃是撒谎！

在这一种的情形中，最受亏的就是非拉铁非的信徒。他们除了基督的名字以外，再没有别的名；除了神的话之外，也再没有信条规章。他们常是被人小觑，以为他们是卑鄙不足道的。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来。七个教会中惟独这两个属灵的教会有这样的试探和试炼。别迦摩和推雅推喇的罪恶，在此并不足以动摇他们，所以仇敌利用一个更诡秘的计谋；但是，他们不只看出此中的毒害，并且抵挡它。

撒但在这里所用的方法，叫已经荒凉的教会，更深一步的堕落。神从前所设立、现今所弃绝的犹太教，变作仇敌最好的军器。在非拉铁非我们看见信徒重新存心寻求基督，神的话重新传开，重新受人的敬重；所以，撒但也重新复兴他的老法子。这就是这里的圣经告诉我们的。虽然，这是一件在非拉铁非之外的事，然而，神却是呼召非拉铁非的圣徒来对付。虽然许多信徒已经脱离了公会的影响了，然而同样的面酵尚是在那里作工。虽然宗派圣品的阶级，多数人的良心来代替个人的良心等，已经被不少的信徒所推翻了；但是，我们总看见犹太化的道理原则，尚在那里影响人的思想和行为。实在说来，人是不会改变的。人在神恩典之外的行为，就是犹太化道理的实施。信徒们若非警醒，就无论何时，都有堕入宗派的精神或行为的可能。

在这里我们看见个人忠心与神同行，和追随已经成立的组织者的不同处。组织里面有许多肉体可以夸口的地方，有许多的仪式，有许多的计划，要恢复一次曾是神子民的外表者；但是，在组织中的人却不曾看明白神现在所新设立的。这是跟从主者的新试验。他们虽然没有厌弃神的话，（犹太人也没有，）然而他们的行为并非受神的话的支配。犹太人接受圣经，然而他们却弃绝基督，而加以杀害之。基督的门徒也要受同样的待遇：“人要把你们赶出会堂；”然而，他们的存心还以为他们是事奉神：“时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”（约十六2。）旧的真理因为在世已久，已有正宗之目，所以，多不会试验人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我们作一件事，能因这事而得人之喜爱，而我们自己的心并不必受试验，也不必用信心，我们就可以这事必定不是出乎神的。虽然也是真理，然而信心却用不着。这就是犹太会堂的行为。他们弃绝基督的话和名，因为他们无心为着基督。不错，犹太人从前真是神的子民，然而，他们现在竟践踏神的儿子。他们所爱的，乃是他们脑中所已有的真理。基督的人格太试验他们的心，所以他们拒绝。现今的问题，并不是神从前怎样作，乃是我们今日应当如何亲近基督。忠心服事基督是现今独一的需要。

“我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”神允许这些事来试验祂的子民。然而祂应许说，真实的非拉铁非人至终是要得胜的。他们的仇敌要承认自己的失败，并且要看见主喜爱他们。虽然今日是他们被人藐视轻看的时候，然而，有一日主要在敌人的面前，为他们摆设筵席。那日仇敌必须承认他们所小觑的，乃是主所喜爱的。神并没有承认这些正统的宗教家为祂自己的子民。他们将来所得的不过就是一种知识而已：知道主爱人所轻看的遗民。此外也许没有别的。

所以，我们应当小心，看我们自己到底是否一个真实非拉铁非的信徒。我们自然要多方多次受试炼，然而，主在这里的话岂非已够安慰我们的心么？争执说什么是主所喜欢的，并不是我们的本分。你若知道了，就请你去行。现在何必费许多的口舌呢？到了那日，今日基督的心在那里，就要彰显出来。我们应当知道满意，应当安静的信靠基督的爱心。虽然口里自称认识神，而行为里又否认神者，现今没有怎样称许我们，我们也当满意。这里是我们的心受试验的地方。你如果要正统的宗派、老牌的公会，要叫你可以快乐高畅的伴侣，你也可以得着；但是，请你记得：这样作必须减下一物，就是基督的爱。如果我们今日以主的爱为已足，我们就在黑云之上看见阳光。

十节：“你既遵守我忍耐的道，我必在那将要临到全世界，以试验一切住在地上之人试炼的时候，保守你免去试炼。”（另译。）

这是第三个应许，然而，并不比以前的减少祝福。这又是说到将来被提的事。

“你既遵守我忍耐的道。”这“忍耐的道”有两个意思：一，基督长久忍耐的等候祂自己得荣的道；二，基督徒忍耐等候祂再临的道。帖撒罗尼迦前后书是两卷特别论主降临的书。我们看见在这两卷书内，忍耐一辞有这两种的用法。帖后三章五节“基督的忍耐”，就是刚才所说的第一个意思：基督在现在的恩典时期中，忍耐等候祂自己得权的日子来到。帖前一章三节“因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”，就是所说的第二个意思：这是基督徒因盼望主耶稣再临所忍受的。

从前主不过说，你“遵守我的道”；现在主放大的说，“你既遵守我忍耐的道。”不是平常的道，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督的道有关的忍耐。父对子本来是说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（诗一一○1。）就是因为这个缘故，所以祂说，“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太二四36。）祂现在所取的态度，就是等候父作工。祂如果肯动，祂就必定得着铁杖，立刻将一切反抗都打粉碎。但是，祂却等候，好叫神对待祂子民的计划完成。主耶稣等候，好叫祂多施恩给世界，多得着人的灵魂归祂。基督的忍耐和祂的能力，是站立在比较的地位。祂要掌权，但是，祂掌权的日子还没有到。祂甚乐意的等。“我忍耐的道”这几个字，说出基督在今世被弃的故事。自从祂升天起，一直到祂的显现，都是基督忍耐的时候。

因着基督这样忍耐的缘故，就有一个“忍耐的道”是圣徒所当遵守的。祂现在等候祂的国度，祂也呼召祂的信徒与祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒绝祂合法的权利，祂忍耐着等候另一日来得着祂的地位。所以，祂的圣徒们应当和祂一同在世上受厌弃。祂既然受人的轻看和反对，我们就不当在这样的人中间作王！我们应当脱离世界的政治，专专等候那位要用自己的能力和国度，来代替今日世界政府的主。我们应当顺服在神所设立的权柄底下，但我们不能在基督受弃的地方操权。我们也不能帮助基督教在这世界里得着尊贵。因为我们是基督蒙尘的伴侣，所以，我们只盼望在这里受辱。今日基督徒在世的地位，必须如当日基督在世的地位一般才可以。过于此者就是表明基督徒和基督中间，已经有不同的性质。如果我们不明白这个，就难免在现今罪恶纷乱的世代中，心里着急。我们既然知道我们的主正在那里忍受一切不间断的顶撞，那么，我有什么不安心的呢？这里的思想是我们灵性最高尚的思想，因为这样的思想叫我们与基督有更深的联合，和更密的交通。想到我们与祂是站在同等的地位，是何其好呢！哦，我的心快乐！

基督应许祂的信徒们，将来要与祂同得荣耀。然而，与祂的一个地位联合，就是与祂所有的地位联合。与祂的能力联合，也得与祂忍耐的道联合。与祂同得荣的，也得与祂同受辱。我们不能盼望得着那个，而不要这个。就是不说到为着得荣的动机，我们如果不愿在世为着祂受辱，就是表明我们的不忠了！嗳，基督徒真是太顾面子了！何苦这样的自重呢？如果想到祂受人的批颊、唾面，我们的心当有如何的感想呢？哦，愿我们多发出羞辱的请帖！

我们虽然今日得不着世人和负名的教会的同情，但是“我是已经爱你了”这一句话，到底满足我们的心不？如果基督的爱是我行为的导师，那么我自然愿意站立在基督所在的地位。因为那有爱人而不慕与其人同在之理？所以，我们若亲爱基督在我们的心里，我们就要遵守祂忍耐的道，因为这是祂现今的地位。现今是一个试炼、分别、洁净、筛簸的时候，所以，我们应当等候。祂的态度必须作我们的态度。因为祂等，所以我们也等。因为我们已经以祂现今的爱为满足，所以，我们宁可等候与祂同得，胜于我们比祂先得。那里有爱，那里就有将所得的分与其所爱者的事。如果基督的爱不会满足我们的心，自然我们就要在祂之外，去寻求人的尊贵。但是，谁能这样说呢？

这样的与基督联合，乃是教会的正当地位。主不愿意我们从这地位堕落。愿祂真叫我们永远觉得，我们是这样与祂永远联合的。不然，祂的心不喜欢，我们的心也不应当满足。

“那将要临到全世界…的试炼时候。”这时候到底是什么时候呢？圣经对于这个并非默然的；旧约的先知、主耶稣自己、使徒保罗都曾预言到这个时候。耶利米论到这日说，“哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候；”（耶三十7；）在这个时候，神将雅各家所“到的那些国，灭绝净尽，却不将你（雅各家）灭绝净尽”。（11。）但以理也说到这个时候说，“有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。”（但十二1。）旧约先知所说“主的日子”的事，多半是说到这个时候的。主耶稣也说到这个时候。祂说在这时候之前，“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”（太二四7～8。）当这日子一到，祂说，“那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太二四21。）保罗也论到这个时候说，“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。”（帖前五3。）这个时候，起初原是以犹太地为中心，（太二四，）然而，竟推广至普天下。（启七14。）所以，在这里就称为“临到全世界的试炼”。

这里的“时候”，实是“时辰”的意思。所以，这个大试炼不过是将来“大而可畏的日子”中的一个“时辰”－一个短时期而已。这个短时期，不过只有三年半（？）的工夫，当主耶稣在荣耀中显现的时候，这个时辰就过去了。

现在世界、肉体、和魔鬼的试炼，已经是非常厉害的了，难道将来还要有更厉害的么？真的，当那个时候一到，全世界所没有经历过的试炼都要临到。这个时候的起首，就是撒但先从天上被赶下来。他因为知道他自己的时候已经短了，就大大的发怒，苦待世界的人。他将他自己的权柄和能力交给他的大臣，叫他在世上设立座位作王。他的大臣就假作弥赛亚，一面亵渎神，一面要人敬拜他。世界的能力，和魔鬼的能力都来扶助他。人的力量和鬼的魔力，都合而维持他。一切沉沦的人都为着他大发热心。他的假先知发起许多拜偶像的事，叫所有的人都当受他一种的印，不然就不能买卖。这时，假基督要“照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事”。（帖后二9。）这时的空气、环境、律法、刑罚，都是引诱去拜敌基督，并受他的印。因为不拜就是死，不受印也就是死。但是，拜就是永远沉沦，受印就永远灭亡。所以，“圣徒的忍耐和信心，就是在此！”因为撒但这样的猖狂，和世人这样罪恶的缘故，神的怒气就要从天源源而降。（请读启示录第十三章。）

这样的试炼要有多大影响呢？要临到“普天下”！不只犹太人，也不单外邦人要这样受苦，普天下人都要陷在撒但的网罗中。撒但那日的能力，要达到一切有人居住的所在－虽然临近地中海一带的居民，因为他们在罗马（他日敌基督的国度）的地土，要受特别重大的灾害。“任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。”（启十三7～8。）那日可以说，世上没有一国能逃脱他的权柄。

到底这个惊人的试炼有什么目的呢？“以试验一切住在地上的人！”地上的居民以为世界是一天好过一天，将来还会变成神的国。他们自高自大，夸口他们的进步。就是教会也是自视甚高，以为比从前进化得多。如和世界的政治家、社会家联合起来，改造这个为罪受诅的世界，要叫罪人更舒服的住在里面，天长地久。他们要在苦境中学得：这里没有一物是靠得住的；他们所信爱的一切都要次第推翻。所有的美观、所有的奇想，都要受验。人对人、对神的实心，都要揭露。一切的腐败、苦毒、虚伪都要显明。世界曾因主耶稣和祂的真理而受一番的解剖了。犹太人的道义，在祂的面前，不过尘埃而已。外邦人的公平，因着祂的受审，不过显为名词而已。世界－无论犹太、外邦和教会－都要在敌基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都发现出来。祂的真理和撒但的虚谎同时都在人前。这时，人要看见自己喜欢撒但的欺哄，过于神和祂的基督。（路二34～35。）今日的推辞，不过都是假设的而已。

受这样试炼的人，乃是“一切住在地上的人”。他们的心和他们的身同在一处。他们的家乡、他们的名誉、他们的地位、他们的财物，都是在这世上。到那日，大试炼要告诉他们，他们是何等的愚昧。神本来是不喜欢苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民与世人一同被定罪。（林前十一32。）但是，只因信徒与住在地上的人相混杂，有分于他们的罪，所以，当他们受试验时，信徒也难免牵缠在内。平日既与他们彼此心交，那日就难保不与他们一同身受。与世人调和者要受世人所受的刑罚，乃是圣经始终的教训。我们与世界的分开，应当深到连世人的样子都不效法的地位。（罗十二2。）自然，永生是保险的，但世上三年半（？）的大试炼，并不是只得重生的人所能免去的。

现今是传福音的时候，福音的目的乃是要从世上取人归于基督。圣徒的思想、感觉、欲望、爱好，必须都是向着天上的荣耀方可。如果他们已经站立在基督忍耐的地位，他们就已经是辞世者，不必有世人的筛簸了。如果他们还有为世界留地位的事，他们就必须与住在地上的人一同受试炼。我们应当知道自己原是属天的－在地上作天人－不然，就要受“地人”所受的试炼，好叫我们脱离那属地的。这实在是神恩典的办法，要带领我们更亲近祂。我们既作了基督徒，则住在地上，寻求属乎地的，就不再是我们的事业了。作寄居、作旅客的态度，应当天天在我们生活里表明才可以。不然，乐不思家的客旅，非等到他乡沦落时，是不赋归来的。“保守你免去试炼！”这是何等宝贵的应许呢！

不久全世界都要受试炼，但是，主应许有一班特别的人，要蒙保守免去这试炼。这个应许是赐给谁呢？是否神的全教会都要免去这大灾难呢？不。主在这里已经明把这等人的资格说出来，不是所有的信徒，乃是有一部分的信徒，要蒙主保守。有非拉铁非性质的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道－遵守主再来的道，而盼望被提－的人，要得着这应许所说的。这里所要求的，不只是信心，并且是信心后的行为。我们应当先遵守，主才保守。这样的应许是有条件的。

承认主耶稣为大卫的儿子，是与遵守主忍耐的道紧紧相连的。此二者都是说到千年国的荣耀，和信徒个人因之而有的相当预备和警醒。凡相信其一者，必定有其二。前者是信徒向犹太人所作的见证，所以，连在底下就有一个在犹太人眼光中得荣的应许。后者是信徒在世界所作的见证，所以，连在底下就有一个不受世人所受试验的应许。并不是所有的信徒都要如此蒙保守，乃是惟独那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性质、行为，不像这里非拉铁非使者的，都要落选。主在这里的话语，就是告诉我们说，凡没有遵主再来，忍耐这么要紧的道者，他们虽然是信徒，但因他们这点的失败－其实这失败已是了不得的了－要进入试炼。凡不肯高举主为君王的名称者，他们要看见天上的门是暂时向他们关着。这是何等的严肃呢！愿我们受到正当的影响！我们现在如果不是在世界的手里受苦，将来就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和见证，叫我受世人的试炼，将来我们就要蒙保守离开世人所受的审判。但是，并不是每一个重生的基督徒都是这样的，所以，有的要经历试炼的时候，因为这应许无法包括他们。

这样，撒狄和非拉铁非预表两等的信徒；他们都是得救的，因为他们在主面前都是精金的灯台；（没有得救的教会，不能在天上的圣所里有代表她的金灯台；）然而，因着他们行为不同的缘故，他们对于主的再临得着不同的待遇。撒狄是代表那不警醒的信徒，主临过她好像夜里的贼一般。在她不知道的时候，主已经来过了，已经提接信徒了，但她却被留着。非拉铁非是警醒信徒的代表，他们要在试炼的时候还没有来到之先，就被提上天。撒狄如何需要试炼来洁净他们的属世，非拉铁非也如何需要提接以保守他们的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉铁非去后，教会在世所有的情形。但是，主还是在那里呼召得胜者。

提接上天乃是主在这里保守祂忠心子民的独一法子。死也可以免试炼，但是，死并不是神保守人的方法，因为试炼最大的结果也是死。神也不是在地上什么地方替圣徒预备一个隐居的地方，因为这试炼是要临到“全世界”的。“全世界”在原文是“全个居人的地”。所以，必定是无一地幸免的。也并不是非拉铁非这城要特别免去敌基督的攻击。反之，非拉铁非乃是亚西亚的一城，而亚西亚又是罗马的一省，而罗马将来又即是敌基督的国度。这试炼是要“试验一切住在地上的人”。所以得着这里应许的人，必须蒙神救他们离开“地”方可。他们应当脱离试炼的时候和地方才可。他们要被提上天，像神在别处圣经所教训的一般。这样的提接自然必须在“大罪人”还未显现出来的时候。

这里所说的，我们可从十二章里得着一个最好的证实。在那里我们看见无论仇敌的存心如何，男孩子（得胜的圣徒）却得以安然被提到神的宝座。撒但要关门，但他不能。他要等男孩子一生下来，便吞杀他，也不能。最终他不过就是“亵渎神的名，并祂的帐幕，和那些幕居在天上的”。（启十三6，另译。）圣徒已经遵守主忍耐的道，所以他们免去了试炼。然而，那些失败者，还是在地上受撒但和他臣仆的亏。（启十二17，十三7。）他们应当毫无抵抗的让仇敌苦待他们。到此时他们才知道世界真是有一点不好爱！

所以这里的教训，和路加二十一章三十六节是完全相合的。“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这一切要来的事，就是上文所说大灾难里面的事。逃避的法子，就是站立在人子面前。这是被提，因为除了被提，并没有别的方法可以到人子面前。逃避的资格，就是时时警醒，常常祈求。这里的话是对门徒说的。主并不是以为，被提脱离灾难是以作门徒为条件，而是以如何作门徒为条件。警醒祈求是被提不可少的条件。现在的责成都在我们身上，何舍何从，惟吾自择。

这样的被提并不是犹太人的福分。这个时候一到，神要向他们说，“我的百姓阿，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。”（赛二六20。）这是他们得救的方法。然而这并不是说，他们便没有受苦害了。因为与这个地方相合的启示录十二章告诉我们说，他们（即启示录十二章的妇人）乃是逃往“旷野”，就是没有人居住的所在。然而，龙尚是在后紧追着。但以理说，他们“凡名录在册上的，必得拯救”。（十二1。）然而，遵守主忍耐的道者，并不只在大艰难中“得拯救”，乃是完全“免去试炼”。那时，犹太中敬虔的遗民，要经过“苦难的炉”，而为神所“拣选”。（赛四八10。）他们要因着『人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，（太二四30，）而得拯救。但是，得胜的信徒呢？却要在大灾难没有起首的时候，便被提上升。

我们所得的福分像亚伯拉罕一般，但并不像罗得的遭遇。我们并不必逃到琐珥，我们是完全在这试炼的外面。我们不只相信要得救，并且深信要免去。我们的盼望是以诺的盼望，并不是挪亚的经历。我们要在洪水未到之前，就先被提；我们不愿安全经过洪水。主对于祂忠心信徒的应许，是要保守他们完全离去试炼的地方和时候。然而，信徒如果没有亚伯拉罕和以诺的灵性情形，是得不着这个有福的保守的。我们与世界的分别，必须深到叫世界绝对不配为我们的居所；我们与神的同行，必须亲到不能与神有一刻的分离，好叫神提接我们离开世界，而与祂永远同在。

弟兄们哪，现在半夜的呼声已经喊出去了。“新郎来了。你们出来接待（原文）他”（太二五6）的话，已经传到你的心耳来了。让我问说，你已经出去了没有？听见了、相信了这呼声是不够的，出去是最要紧的一步工夫。你已经离开了一切与主不能和谐的事物么？你已经为主舍弃了一切么？请问你预备见祂的面没有？若是，就无所惧怕。实在说来，人所要保存的，都不值得受苦。舍弃一切来迎接祂，乃是我们最大的利益。行在祂苦难的道路，乃是我们最大的福乐。这样的思想应当打到我们的心坎来。灯里有油原是不足恃的，自己得救并不会包括一切。叫祂的心喜欢，乃是圣徒的本分。愿主救我们脱离自私的感觉。祂救了我，叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂－重看祂的再临过于一切。这是我们的态度么？哦，更大的爱心为那被人厌弃的主！哦，更多的感觉想要叫祂喜欢！

十一节：“我必快来！你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”

这一句话又是安慰，又是警告；既是警告，又是安慰。主所能应许的，祂已经应许了；信徒所能作的，他们也已经作了。现在的危险就是退步，和因退步而失去主的应许。这样的退步，也许要因着久在战场，疲倦灰心而致的。所以，警告是必须的，好叫信徒知道危险之在前；安慰也是必须的，好叫信徒因着主的鼓舞而继续进前。

“我必快来！”这一句话告诉我们，到底圣徒将来是要用什么法子，脱离那大而可畏日子的试炼。使徒将信徒的提接和主耶稣的“巴路西亚”，算为他们脱离仇敌风涛的法子。（帖后二1。）

你们看吧！主怎样勉励安慰祂的信徒：“我必快来！”祂好像就是说，“你们仍旧进前吧！时候已经不多了！”你们应当忍耐的和我站立在一处，背负你们现在的十字架，你们将来要得着我的荣耀；我快来了！非拉铁非四围都是罪恶。耶洗别、撒狄、和老底嘉都在左右。世界在外面也是一样的压迫。在这样的环境中，紧紧追随主是需要特别的力量的。在这样的空气中，人常爱问说，高举基督，和服从真理，还是可能的么？主就是为着答应这样的问题，所以说出这几句话。祂知道战场中的危机。祂知道他们的苦处。祂知道他们如何因着祂，在世界中心身交疲。祂知道他们如何为着祂忍受饥寒、痛苦、误会和反对。他们的奔波、疲倦、克己、贫乏、瞌睡、痛心，都在祂洞鉴之中。祂知道战阵中的生活果是如何。所以，祂安慰他们、鼓舞他们、勉励他们，对他们说，时候没有多少了，现在是最后的五分钟了，我快来了，什么都要过去了！岸上的人怎样鼓励在惊涛骇浪中救人回岸的舟子，以为不必再用多少力量就可以安息了，主也照样安慰祂自己的子民。

自从主说这一句话以来，年代已经过去不少了。信徒疑惑祂的应许么？如果疑惑，就是因他不明白爱的话语。这是爱的腔调。在祂的心里，祂的再来常是“快”的，祂也要祂信徒的心常以祂的来是“快”的。知道什么是情的人，就要知道这里的语气。现在恩典的日子与忍耐的日子逐渐减少了，基督的同在和荣耀已经隐约可见了。从前用世纪来计算迟延，现在应当用年；从前用年的，不久将用月；用月的将用日；用日的将用刻。“我必快来！”这样的声音，一天真切过一天。信徒的心也当一天欢乐过一天。我们被提的日子，真是日近一日。我何等的盼望，就是今日呢！那是何等的好呢！弟兄们哪，世事快要过去了！今日的苦难算得什么呢？荣耀就在目前了！现在已经是四更天了，不要再几分钟，晨星就要出现了。再忍耐一阵的苦吧，因为这是最末了的一里路了，此后脚永远再不会痛了！哦，这是什么思想呢！

主在这里要叫我们想到祂。祂并不对祂的子民说祂再来的时候，但祂要他们明白祂的来是快的，快来的是祂。我们所要的，并不是明白预言，虽然读预言是很有益处的。我们要亲近主，要看见主，要与主同在。因为我爱基督，所以，我盼望看见祂。并不是天堂和里面的荣耀现在吸引我，乃是那一位超人的主，祂自己吸引我，叫我羡慕祂，羡慕与祂同在。想到将来与祂同坐，像祂、听祂、看祂、摸祂、永远属祂，哦，我的心是何等的高兴呢！我们现在读启示录，我们的心千万不要停在启示录里。祂的目的原是要借着这书来启示祂的自己。（一1。）当祂带领祂的仆人经过一切的预言后，祂就说“我耶稣”。（二二16。）并不是将来的一切事物会叫我们的心喜欢，我们只能在祂里面安息。祂是叫我们在一切的光景中记念祂。

这一句快来的话是至安慰祂圣徒的话！但是，多少的人要受这个安慰呢？灵性不同的光景，叫我们对于主的再来发生不同的态度。信徒对主再来的态度，就是表明他灵性的程度。今日的信徒中到底有几人能因着主快再来而受安慰呢？不信的罪人要惧怕祂来，（启六15～16，）好讥诮的人要以为主不来。（彼后三3～4。）但是，可怜，在信徒中有许多却以主“必来得迟”，（太二四48，）有的却“惭愧”（约壹二28）主的再来。然而，那些和主没有什么间隔的人，他们的心已经完全向天而去，他们已经溶化在主里面，所以，他们虽然知道主的再来是要留一些属世者在地受难，是要审判信徒的；但是他们却不惧怕，反是“等候”、（帖前一10、）“爱慕”、（提后四8、）“盼望”（多二13）主的降临。这是说出信徒灵性的情形。真是爱主的人，就要因着主的快临（约十四3）而不忧愁（1。）但那些爱世的人，一想到主的快来，心中就纷乱难过了。使徒对我们说，主这样的降临和提接，乃是信徒彼此的安慰。（帖前四18。）哦，何等的安慰！因为祂的再来要结束我们在世的一切，而开始我们在天的一切。哦，荣耀的时候！撒狄性的信徒，要因主的速临而增加其忧愁，因为他们与世人相同的地方太多了。但是，你们这些非拉铁非人哪，应当听见主在这里鼓舞安慰你们的话。

“你要持守你所有的。”他们所有的是什么呢？弟兄相爱的心，一点的力量，遵守主的道，没有弃绝主的名，高举主现在忍耐、不久还要再来为王的道。这些是要持守的。主在这里并没有叫他们再去增加什么，再来追求什么，因为他们所有的已经是够了。主的道、主的名、主的忍耐，都在这里了。我们不能持守我们所没有的。乃是当我们经历过主的道的力量，主的名的得胜，主的十字架的忍耐，我们才会继续着持守。

主并不是对他们说“悔改”，像祂对别的教会所说的一般。也不是要他们回头，是因为他们已经走出神旨意的轨道之外。也不是对他们说，他们的道路已经是不错的了，他们应当进前。现在的问题，并不是说，我们所传、所信、所生活的是否真理，（这个问题早已答应了，）现在乃是说，我们要怎样结局。我们应当持守。虽然在你以前，在你旁边的人都已经次第将主的忍耐，和主将来完全胜过撒但的道舍弃了，但是，你应当持守。虽然主的道、主的名要叫你与人分开，为主吃苦，你总应当持守。请你在世人的面前、魔鬼的面前、圣徒的面前，持守你所有的。

“免得人夺去你的冠冕。”冠冕是什么意思呢？冠冕是君王所戴的，冠冕就是表明作王。这里并没有说，到底这冠冕是“荣耀的”、“生命的”、或“公义的”；然而，这冠冕像别的冠冕一样，总是履行得着的条件的人才能得着。“冠冕”并不是永生，并不是指着得救说的；因为没有人能夺去我们的得救，那是定规的。但是，“冠冕”是在平常得救之上所另加的，并非所有的信徒都有的。他日荣耀里是有阶级的，有的要得一个冠冕，有的不只一个，有的却连一个都没得，因为他的行为失败。凡信主耶稣的都要得永生，但惟有为主受苦的，才有冠冕。这里好像是对我们说，冠冕的数目是有一定的。我们所得而复失的，就要转赐给别人。夺一千以给十千者的比喻，就是这个意思。神给我们所安排的地方，为祂所作的见证，原来都是有冠冕的赏赐，但因着懒惰、自怜、自爱、或自行己意的缘故，便失去我们的冠冕，神就要将我们的冠冕给那称祂心的人。

“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”非拉铁非的使者，总算是已经得着冠冕了。因着他所已有的，主已经将冠冕赐给他了。我们不必完全等到审判台前才知道我们自己有无冠冕，我们自己今日的生活和工作，就可以告诉我们了。使徒保罗起初竭力奔跑，就是盼望得着一个。（林前九24～27。）到了他奔跑完了，他知道他已经得着一个“公义的冠冕”了。（提后四8。）这里的使者也是在世就知道，他自己是有冠冕的了。

但是，得着是一件事，保守又是一件事。我们所已得的荣耀，可因着将来的失败而失去。继续进行乃是赏赐的条件。得着是用什么法子，保守还得用什么法子，所以，惟有持守所有的，才会免得人夺去冠冕。信徒应当知道，他“所有的”可以失去，所以，他的冠冕也有被夺的可能。失去一次所坚持的真理，就是说，信徒的品格也改变了，因之，赏赐也失去了。“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。”（约贰8。）

现今什么都是漂流的时候。虽然一方面有复兴，然而另一方面就是堕落。虽然圣灵曾用能力作工，人也喜欢接受真理，但是潮涨之后的退落却也是有的。老底嘉的倒流，到处都可以看见。艰难苦痛已经叫不少得复兴者，又回头到原有的地步。信徒一不持守他非拉铁非的性质，他就立刻变作老底嘉的同志。冠冕已经失去不少了，还有许多还要失去－如果主迟延。信徒如果不在灯外的器皿里备油，他就要在不久的时候，看见它快要熄灭了。在合意时跟从主，原是快事，那有难处。但是，当人“带你到不愿意去的地方”时，能以保守我们的心为主，才有足多。现今是信徒受筛的时候，神要利用我们的环境来证实看，谁是配和祂的儿子一同得荣。神要在这个时候，表明谁是祂儿子的“基甸三百人”。上选、落选都是在乎自择。神的安排、神的试炼，不过表明我们是怎样的人罢了。但是，那些持守的，要看见基督的手牵着他们的手，祂的膀臂围着他们。从今之后，一切的责任都在我们的身上。冠冕已经给我们了，不忠心就要被夺。何等的庄严！

十二节：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。”

“得胜的”？在非拉铁非里也要有得胜者么？这个得胜到底是什么呢？得胜过什么呢？我们知道，在这几封书信里，所有的得胜，几乎都是胜过在教会里面的事物。在以弗所是当初爱心的失败，在别迦摩是住在世界，在推雅推喇是耶洗别的行为和教训，在撒狄是死冷的传染，在老底嘉是不冷不热。士每拿自然有一点不同，因为那里的信徒并不是要胜过教会里面的罪恶，乃是要胜过外面死亡的逼迫。然而，非拉铁非是神所完全称许的，她所有的逼迫也没有士每拿那样的厉害，那么，她的得胜到底是什么呢？她的所有既然都是主所嘉许的，那么，他们还应当胜过什么呢？

我们知道，除了赞美之外，这封书信是没有责备的话的。然而，警告的话却是有的。这警告就是说出他们的危险，因为我们还未见主之先，危险总是不能免的。我们看见了这危险，就知道他们所当得胜的是什么。主警告说，“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”这里就是得胜的地方。危险就是失去非拉铁非的性质。这个危险是实在的，是急切的，是需要信徒最大注意的，因为他们所有的祝福，都挂在这一条线上。这里就是危险。他们不要抵挡什么罪恶，不要再去重新作什么工夫，他们的得胜，就是在乎持守。

所以，在非拉铁非里面也依然有得胜者的。无论一个教会有什么性质，得胜总是一件个人的事。得胜需要个人的力量，和属灵的情爱。自然能与真有非拉铁非性质的圣徒，一同聚会交通，乃是非常美好的事，然而，我们必须记得，这是个人的事。无论我所交通的人是如何属灵、完全，我只能因着我自己是一个得胜者，而得主的喜悦和赏赐。与属灵的圣徒在一起，并不会叫我也变作一个属灵人。乃是当单个的得胜者联在一起时，我们才会有一个真正的非拉铁非。非拉铁非原是一个得胜者的教会；但是，惟有继续作非拉铁非人者，才是真得胜者。这是这里的教训。

非拉铁非就是表明圣灵作工以拯救信徒离开世界。人的组织，人的团体，因为其高举人名，而非主的话所教训，自然也在摒弃之列。信徒接受主的话，作他日常生活的准则。这样就叫神的话深深刺入信徒的生命里，叫那属乎天然的，属乎自己的，不能在神的面前站立。主的名高举起来，作我们胜过仇敌的元帅。借着主的话，和主的名，信徒要胜过撒但一会的人。他们也以主的名为聚会的中心。他们也遵守主忍耐的道，愿意在今世与主一同受人的轻看。因着主忍耐的缘故，就也忍耐。同时，与在路上同行的弟兄，又有主所命定的爱心。这是教会真正的性质。这些就是非拉铁非的大略。

但是，危险就也在这里。多少的时候，起初的分别是很清楚的，灵力是很伟大的，所有的行为是非常简单的，基督是一切的元首。然而不久，新的组织来了，就叫他们所持守的并不是当初非拉铁非的性质，而是他们的组织。这就是失去新鲜的缘故。一个教会和个人的历史多是一样的。主给我们的惟有一个警告，就是要持守。不要像那些失败者的过去行为。虽然现今的环境更难，试探更大，然而这要叫我们的得胜更为荣耀。

“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”这里主耶稣四次说，“我神”。在本书里祂始终都是与神持着这个关系。祂这样的说，就是站立在一个受膏得荣的人的地位说的。“神是基督的头，”（林前十一3，）就是这个关系。但意思还不限定于此。祂所说的“我神”，也是表明祂如何与我们相联合。所以，当祂复活，要叫祂的弟兄与祂有一样的地位时，就说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约二十17。）使徒引主的话“我要倚靠祂（神）”，来证明：“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻”。（来二11。）所以，当保罗要叫信徒明白，神叫他们与基督一同活过来的能力，他就求告于“我们主耶稣基督的神”。（弗一17。）这里这样的注重“我神”，就是表明主自己是那得荣的人，又是与信祂的人联合的人。

神应许大卫说，他的儿子要为耶和华建造一个圣殿。简单说来，所罗门已经应验这个了。但是，实在说来，将来主耶稣还要完全应验这个。使徒以为，神应许这话时，（撒下七，）其中的一句（14）是指着主耶稣说的；（来一5；）就上下文看可以指着主耶稣说的，也是在意中的了。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯，王上七15，21，）作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者要在那里作更荣美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即里面有能力）在复活时，都要应验在得胜者的身上。柱子的用处原是为着（一）支持房屋，（二）装饰美观。非拉铁非的信徒本来是软弱的，但是，主现在却叫他们变作最有力量的。他们本来是为人所藐视的，主现在却叫他们变成荣耀，为人所羡慕的。满意软弱是何其难呢！甘心卑微是何其苦呢！但是如果我们今日肯以主的爱，和主的应许为已足，就将来我们要看见主高升我们。

“他也必不再从那里出去。”我们虽然为着基督，今日是站立在那些强有力有秩序的人群外面；但是，那日我们却要永远在神的殿里为柱子不再出来。世人虽然能把我们从“撒但的会堂”赶出来－自然这有身体与精神之分－然而，将来神却要永远留我们在祂的殿里。当日属地的殿所有的柱子，先被仇敌剥下外面的金；后来就挪它们离开根基，再后来就完全打碎了，运到巴比伦去。（王下十八16，二五13～14。）但是，主说，将来殿里的柱子必定没有这样的遭遇，他们要永远在那里，不再出去。神将来所给我们的奖赏，没有“推翻旧案”的事。现今坚定的工作，将来要得着坚定的赏赐。我们如果“持守”，神就要叫我们“不再出去”。我们将来得赏的性质，乃是看我们今日工作的性质。何等的严肃！“不再出去！”今日是可以“出去”的，因为不“持守”者，必大有其人在。信徒如果回头来持守到底，他就“不再出去”了！

主在这里不说宝座，而说圣殿，也是堪以注意的。照着我们平常的思想，好像赏赐都是与宝座发生关系的－下一封书信就是这样－为什么主却在这里说到圣殿呢？宝座原是有能力的意思，圣殿所代表的则另是一意。殿是敬拜的地方，神在里面受人的高举。非拉铁非的圣徒好像比别的人更明白敬拜，所以，主将这特别的地位赐给他们。我们已经看见过，没有别的教会像他们那样羡慕主的性情、身位和品格。这是敬拜的预备。这就是吸引我们心的。敬拜并不只是感谢神。恋慕、眷爱、高举、希奇、享受，都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩，并且是感激施恩的神。敬拜常是与神自己发生关系的。敬拜并不是唱诗、祈祷、感谢－虽然这些是可以发表敬拜的。敬拜是灵中因着神之所以为神，而有一种诚实高举神的态度。但是，主耶稣宝血为我们所成功的，和祂如何带领我们亲近神，常是引我们到敬拜的道路的。

柱子常是有许多的雕刻以纪功、以扬名的。所以，基督也要将三个名刻在祂神殿里的柱子上面：

（一）“我神的名。”主耶稣来，将神的名字告诉我们：“父、子、圣灵。”圣徒既没有弃绝主的名，主现在就将神的名写在他的上面。他们所爱的神，所事奉的神，现在要永远成为他们的记号。从前大祭司如何身上有归主为圣的名号，将来得胜圣徒也要如此。将来神的名字要在信徒身上，在大众面前彰显出来。

主耶稣虽然在这里是对祂自己的仆人说话，但祂始终不忘记祂现今是站立在作父仆人的地位。所以，祂也称他们的神为祂的神。这在这里是特别的美好，因为祂在这里是以大卫儿子将要得国的资格来说话。敌基督奉自己的名来，而亵渎真神。主耶稣恭恭敬敬的承认祂父的名，以为祂自己不过是祂的仆人，神却任祂为君王。

（二）“我神城的名。（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷。）”这些地方都是应当按着字面解释的。我们在二十一章里看见，神将来真要从天上降下一个实在的新耶路撒冷城来。我们的城像基督一般，还是隐藏在神里面。等到千年国时，要充满荣耀和美丽表明出来。这新耶路撒冷乃是一座实在的城，所以，并不是指着教会说的。得胜者要得着主，将这著名的城名写在信徒上面，叫这城的荣耀和美丽都在信徒的身上，可以读出来。因为他们今日在世是寄居的、客旅的，所以，他们将来就要尝着永远家乡的美味。这里才是信徒的心正当安息的所在。但是，将来在荣耀里的实行，应当在今日的影儿里先表明出来才可以。所以，圣经说，我们已经来到（原文）天上的耶路撒冷了。（来十二22。）我们若要这样，就除非永远背向败坏的巴比伦，面向迦南而行不可。

（三）“我的新名，都写在他上面。”这一本书说出许多新的事物：新耶路撒冷，新天新地，一切都更新了。主耶稣的新名就是与这些新的事发生关系。主在这里的名是新的，不只是祂从前弥赛亚的旧名。祂要得着一个比“大卫的儿子”更好的称呼。

在旧日得胜的城中，常有许多的纪念碑，（实在就是柱子，）刻着得胜者的名字。在这里我们看见得胜者，却要刻着他所从而受命去战的神的名，他所为着争战的城的名，和他争战时司令的名。

在这里我们也看见，将来得胜者到底是要被提到什么地方。旧耶路撒冷在试炼时，要变为仇敌的大本营，她的殿要被敌基督所侵占，但天上的圣城和圣殿是仇敌能力所不及到的。得胜者要到这里来。

十三节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”

因为这样的教训，是这样的要紧，这样的庄严，所以，凡有耳的，都请你注意基督在这里所已说的，圣灵从这里所要说的。我们千万不要轻看这句话，因为这并不是人的话。既然有这样严肃的教训，摆在我们面前，我们就应当求神为我们的耳行割礼，叫我们能听。也要有受割的心来遵行。将来的被提和得荣，都在乎我们今日的行为，哦！这是何等的责任呢！

附：历史上的应验

这一个教会的应验，自然是我所不敢臆断的。在现今教会衰微的时代里，擅自以为自己是非拉铁非中人者，乃是一个不健康的举动。更好的还是把这样的事交给那说“我知道你的行为”的。如果我们知道，在教会历史中，在撒狄之后有非拉铁非这一段，那么，我们就应当来追求达到这教会的地位。圣徒最要紧的，就是不停留在撒狄里－如果主是引导他到非拉铁非。不然，恐怕他就要进入老底嘉。

不过，有几句话是可以说的，在十九世纪的初叶－距今一百年前－神从英国起首作工，逐渐普及全世界，带领信徒离开一切属人的，而专遵守主的道，高举主的名。主耶稣将来荣耀的道，从那时复兴起来，这也许就是非拉铁非的应验。现今主喜欢在中国也开启一些人的眼睛，将来如何，我不知道，不过，忠心跟从主是不可缺少的。

（七）老底嘉（背道的教会）

十四节：“你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说。”

凡神所交托给人要人负责的，没有一件不是完全失败的。亚当在乐园里，挪亚在新地里，以色列人在律法底下，都已经次第失败了。教会并非一个例外，老底嘉的情形，就是证明这个。因为老底嘉在当日虽然是一个实在的教会，（等下我们就说到这一方面，）但是，她乃是代表神整个的教会，在世最末后的情形。到了这个时候，她已经是处在被主厌弃的地位了。

我们从前已经注意过，撒狄和撒狄之前的事、物，是如何的不同。

虽然在推雅推喇里尚有一些遗民，然而，里面实是充满了罪恶、污秽、腐败、恨恶神的真理和圣洁，而假先知们又在里面操权。但是撒狄和这个是相反的，外表完全是满有生命的，在名义上是毫无罅隙可寻的，但是，死冻的气几乎是到处皆然－虽然在里面也有几名未玷污自己衣裳的。

不特撒狄与推雅推喇是这样相反，非拉铁非和老底嘉也是一样的不同。如果世上有两个教会是彼此绝不相同的，恐怕就是这末了的两个教会了。这自然是顶天然的，因为当神的圣灵特别工作之后，凡肯接受主道的教训、主名的权威者，自然就要成为极可爱的；凡弃绝者自然也要成为加倍可恶的。

所以我们看非拉铁非是一张光明的图画，虽然软弱，但是他们与主毫无间隔。他们全心为主，并不像老底嘉似的信徒，外面虽然也装作神的子民，然而，内心却没有基督的地位。老底嘉的光景真是黑暗。教会达到这个地位，她就不配再为主作见证，她的终局就是从见证的地位被弃。（不是永远沉沦。）

这是主对教会最末了所说的话，历代的教会是以离弃当初的爱心为始，而终至为主所吐弃的地步。最令人惊奇的，就是这封信是在非拉铁非之后。在那里我们看信徒已经实在的复兴起来，神的话、神的灵已经作了大工，信徒的心也已经真归向基督了。然而，在这里我们又看见堕落和退后。最令人叹息的，就是我们如果谨慎一看，这里所有的腐败都是由非拉铁非的失败而来。老底嘉不过是出自非拉铁非而已！那里的祝福，是作这里定罪的伏线。

这几封书信所给我们的教会历史，并不只告诉我们，历代的教会是如何承先启后的，并且指明，各教会是如何互相因果的。更正教是从罗马教出来的，非拉铁非又是从更正教出来的。然而，彼此并无合并的事。出者自出，而旧者依然存留。罗马教在更正教之外，依然继续存在。非拉铁非原不过是一种遗民的性质，自然他们所自出的更正教，也是依然存在。并且，我们早已看见，主将祂再来的事告诉这三个教会，证明他们三个都要存留到主再临。这个证明他们三个都是单独存在，没有合并一起的。这样，撒狄从推雅推喇出来之后，依然与她一同存留到末日。非拉铁非从撒狄出来之后，也照样和她一同存留。这三个教会既都是如此相继，而又同存，我们就可以断定说，老底嘉也必定是这样。她从非拉铁非出来，也和其他的教会一同存留到主再来。

我们还有更真切的证据。如果撒狄所有的是绝对冰冷，非拉铁非所有的是无限火热，而老底嘉所有的又是不冷不热，我们就很自然的可以看见此中互相因果的地方。因此之故，撒狄的冰冷是比老底嘉的温冷更甚，因为神的恩典作工过后，所得的果子不过如此。

所以，推雅推喇怎样是古昔教会（即所谓之公教会）失败的集大成，老底嘉也怎样是晚近教会（即更正教会）失败的面面观。这是负名教会的第二次总失败。然而，这一次的失败却是当着一本公开的圣经面前，在神屡次复兴祝福之后的！神忍耐的最终目的已达到了，现在祂要审判一切人所失败的，而要建设祂自己的工作。

老底嘉这三字也是有特别意思的。这个教会的名字像其他的一般，是藏有深义的。原文这名字是两字合成的。“老”意即“民”、“民众”。“底嘉”，按着字典有三个意思：一，风俗、习惯；二，权利；三，要求、判决、报仇。这样我们就有三个意思：民俗、民权和民决。此三者的意思乃是相连的，也是在实际上互相关系的。

“民”字是现在政治上最普通的一字，但是，我们这里的“民”，乃是指着教会里面的人说的。按着老底嘉的字义来看，我们知道老底嘉是一个民治的教会。在这里看见，信徒起来要求独立自理，他们反抗他们属灵领袖的权柄。他们以为教会是教友的教会，所以，无论什么事都应当随着教友的公意才可以。这样一来，就叫最古老的教会，也都顺从潮流的风尚。他们拣选他们的牧师，好像拣选他们的律师和医生一样。他们以为钱是他们出的，所以，人也要他们拣的。他们出钱为着什么，就当得着什么才可以。他们“增添好些师傅”，（提后四3，）乃是一个事实，虽然他们不一定承认他们真是“耳朵发痒”。（提后四3。）然而，无论如何，耳朵总是他们的顾问。这自然是难免的，因为顺耳逆耳的言论，多是要定一人的去取的。

就是有了牧者，他也不过是站立在雇工的地位。在长老宗里，就有民选的长老们作教会的主脑，这乃是一个民意的机关。在监督宗里，在现在也有民选的董事部管理一切的事务。牧师只是一个道德的顾问。在公理宗里，那就更不必说了，因为公理宗从来就是以教友为单位，他的名称就是表明这个了。现今教会的情形，可谓真是民治的教会了。少数人应当顺服多数人。手数多的，票数多的，就是一切问题的解决。大家所赞成的，就无论其事如何，都可执行；大家所否认的，就无论其事如何，都当停止。量被注重，质被轻看。最可怜的，就是教会从来的情形，就是当最好的时候，都是属灵者少数。在这样的光景中，怎能盼望有好现象。况且，许多的教会，情形尚不及此，岂非更可怜么？少数的属灵者自然也有影响全体的可能。但是，在公权发展的时候，属灵者在教会中已经被看为毫无用处的人了，请他们祷告还可以，请他们办事万不行！

罗马教的制度自然是最专制的。上自教皇，下至神甫，无一是没有权威的。平信徒们连自己直接到神面前来都没有权利。他们居在神、人中间作媒介，为着平信徒来到神面前，奉着神的权威来到平信徒面前。这自然是被改教打倒了。现在圣经是公开的，人所听从的乃是圣经，并不是神甫，也不是教皇。当基督教最初的时候，圣经是借人手抄写而推广的，所以，本数不多，得者亦少。当改教后，神安排印刷机适在这时发明，就叫圣经变为一本最普通的书，每人都有得着圣书的可能。信徒可以仍不识圣经，然而现在的不识，乃是故意的，不是强迫的了。这个自然是最大的福祉，可是责任也是与之同大的。

虽然圣经已经释放了，更正教也赞成信徒的自由了，然而，因为属肉体的人太多，他们不肯在主前负责，就叫更正教中发生所谓“圣品阶级”，作为罗马神甫的变相。信徒愿意瞎着眼来跟从瞎眼的领袖。这个我们从前已经说过许多了，所以就不再赘述。

撒狄是改革推雅推喇的产品。非拉铁非是改革撒狄的产品。更正教一次改革了罗马教，然而，非拉铁非又一次的改革更正教。更正教和罗马教在外表上自然绝对不同，然而，在实际上他们是差不多的，都是死的。更正教不过将罗马教皇的权威夺来，另外赐给一班人而已。权柄始终未还给基督。当日在教皇手里的权威，现在不过改放在许多国王的手里，（这是各国立教会的情形，）和许多宗派发起人的手里。（这是各自立宗派的情形。）人的信条、规则、宪章，代替了当日教皇的谕旨。圣经说是释放了，但是人的神学、遗传和信条，依然三缄其口，不使之出声。自然更正教不愿意承认这个，但是，事实俱在，怎能避讳呢？如果撒狄真是已经达到正当的地位，我们就不会在启示录里看见非拉铁非兴起了。就是因为撒狄不过是将管治教会的权柄，从一种教会任职人的手里夺来，转给教会另一种的任职人，所以，圣灵才作工兴起非拉铁非来。（谁能疑惑非拉铁非是圣灵工作的结果呢？）非拉铁非就是代表完全服从基督，承认主的话和主的名有最高的权威，是应当受信徒敬爱的。

如果我们没有什么思想，没有什么经历，也没有什么属灵的眼光，我们就看不出老底嘉（人意的教会）怎会在非拉铁非大复兴之后，继续发生呢？并且竟然是从非拉铁非中发生出来呢？但，这是最自然的，也是必有的结局。非拉铁非是从撒狄出来的，老底嘉是从非拉铁非出来的。非拉铁非是比撒狄更进一步；然而，比非拉铁非更退一步的，不会再变为撒狄，再回到撒狄的地位，乃是变为一个新的老底嘉！

老底嘉就是比非拉铁非更退一步；堕落的非拉铁非就是老底嘉；非拉铁非是为老底嘉开路的。在推雅推喇里自然是教皇掌权，在撒狄里自然是圣品阶级掌权，这些在非拉铁非里自然都被打倒了。按着非拉铁非的性质，就是亲近基督、尊重基督、为基督受苦。但主的警告是要每一个非拉铁非信徒持守他所有的。因为不一定每一个起始作非拉铁非人者，都永远为非拉铁非。人失去他所有者，就要叫他不再成为非拉铁非人。并非与非拉铁非信徒同在一起，就能永远保存他非拉铁非的性质。到了末了，惟有得胜者才真是非拉铁非人，别的都被淘汰，堕落为老底嘉人。

持守主的道、主的名，和主的忍耐者，就要长久作非拉铁非的信徒。但是，随流失去的人，就不能不成为老底嘉的信徒。因为人如果不接受基督的轭，自己的意思就要比从前更背叛。在推雅推喇里面者，还有顺服耶洗别，和许多假先知的事。在撒狄者还有顺服圣品中人的事。但是受过非拉铁非教训的人，知道教皇和圣品都不是我们所应当顺服的，我们所当顺服的，就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了，他就不特不遵守主的话，就是耶洗别，和圣品阶级的话也是他所厌弃的。这个结局就是随着己意，随着情欲，来行事为人。这就是老底嘉。这样的信徒合在一起，我们立刻看见一个老底嘉的教会。

自然我们喜欢听见信徒平等的话，圣品阶级的特权特利也真是应当拒绝的。但是，难道到了这个地步，就再没有人能作神所未许的事么？平信徒可以取消圣品人的权柄，但是，这权柄依然是没有物归原主。惟独基督是主，惟独祂应当有权柄，不是任职人，也不是平信徒（就是这里的居“民”）。“福音的执事”，照著名称看来真是为仆人的，然而，他们并非人的仆人，乃是基督的。使徒所竭力证明的，岂不就是这一点么？谁敢支配别人的仆人呢？谁敢自己为仆人，而支配其主人的别的仆人呢？自己如果不是站立在主人的地位，就不敢如此。不只仆人，全个的教会都是基督的。里面的行政、设施、组织、次序，惟独祂有权柄定规。祂是元首，其余的都是肢体。一个肢体，或数个肢体，或全数肢体起来支配这个身体，好像他（或他们）是没有头，也是用不着头，岂非反叛么？然而，这些就是老底嘉的写真：仆人支配仆人，肢体管理身体。

所以，虽然老底嘉的民意、民权，是合乎今日的潮流；但是，基督是关在老底嘉的外面，一如关在推雅推喇和撒狄的外面一样。问题并不是权柄，是在多数人或少数人的手里。从这一等人移到另一等人，在实际上都是毫无所补。基督必须得着祂合法正当的地位。我们如果已经从推雅推喇或撒狄出来，而不在非拉铁非里，我们就是在老底嘉里。如果基督得着地位，就所有的仆人都是祂的仆人。如果基督得着地位，就所有的子民，都是祂的子民。非拉铁非和老底嘉在反对圣品阶级的专政都是一样的，不过非拉铁非是为主发热心，老底嘉是为自己争权利。在老底嘉和非拉铁非的中间只差一线，一是服主，一是顺己。凡不完全顺服基督的都是老底嘉。老底嘉就是不顺服主的话，而随着己意行事为人。人如果是没有权威，不能管辖我们，那么，我们岂非绝对自由，可以任意行动了么？不顺服人的意思，若非为着要顺服基督，就是不法。如果我们没有一个完全的心为着基督，而徒攻击人的遗传、组织和办法，这样的攻击就必定是出自肉体无疑。许多信徒，他的天性原是喜欢排旧的，不守常规常度乃是他的倾向。这样的信徒如果也来反对一切从人的权柄，我们就应当小心，因为恐怕他行为的动机和能力，出于肉体的比出于灵的更多。并不是一切会同非拉铁非说一样的话者就都是非拉铁非，惟独心在神的面前受过教训，知道主的权柄，和主话的权柄，而愿意顺服者才算得。并非因为主的方法在这件事合乎我的胃口，所以，就这样的顺服。哦，在顺服神的事上，也不知道有多少的肉体在里面！这并不是我们外面行为的问题。主要的点就是信徒的心是否在神面前受教训，知道主和主的话是应当遵行的。这里并没有人天然感觉存留的余地。不是因为感觉怎样，乃是因为主如此说。凡事只因主如是说。这里所警告老底嘉的，并不是一个地位，乃是一种灵。多少人虽然在地位上与推雅推喇和撒狄都没有一点关系，虽然他的口气和声调都像非拉铁非，也许他也是与非拉铁非一同聚集的，但是，他还可以作一个老底嘉的信徒。凡有随着人意来行事，而无俯伏在主话的权柄下面的灵者，都是老底嘉。今日我们在四面所看见的是什么呢？人的意见，人的权柄。圣经中的教训，信徒看为合意的，与自己意味相投的，就可以实行。不然，就无论主的命令是怎样的严重，若非加以一种解释，就是一再推延，或者竟置之不理。信徒今日的缺乏，并不在乎更多的圣经知识，因为他们如果肯遵守到他们现今所已知道的，那也就好了。现在的需要，就是心在神前受教训，知道他有遵行神命令（就是一切记在圣书者）的责任。如果没有这

样的心，就是离开一切，而来与非拉铁非教会同出入，也是没有用处。如果信徒的心在主面前是正当的，就虽然有许多是他所不知道的，神也有指教的可能。最令人悲伤的，就是神的儿女今日并不以神的话为神的话，所以，也就不遵守神的话；一如神的话所应当受人遵守的一样。如果信徒无心，无真切尊敬的心要顺服神的话，就口口声声说服事神，有什么用处呢？

现在到处都是人的己意。绝对的顺服神和祂的圣经者，是何其少呢！老底嘉的空气几乎布满了教会和个人。人现在所问的并不是神的旨意怎样，神的话怎么说，乃是问，众人的意见怎样，某某（平日所尊重者）的意见怎样，我自己的意见怎样。神的权柄是在信徒的背后。神的话除了一两句作题目之外，并无其他用处。这都是己意！这就是神所最恨的。人天然的意思无论如何美好，都是与神相反的。神的目的就是每一个属祂的人，都愿意完全的舍己，愿意在一切的事上舍己，天天同他们的主说，“我…来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约六38。）一切从我们出来的，都不会叫神喜欢。神惟独看祂自己的旨意是好。有心来绝对遵行神的旨意，才是非拉铁非。不然，如果利用非拉铁非的自由，以为放纵情欲（己意就是情欲）之用，老底嘉就已经大书特书在这人的上面了。

现在伟大的老底嘉（虽然传扬一位神圣的基督，然而，却一日属世、属人过一日，）已经逐渐显现在我们的目前。我们应当怎样对付呢？也许我们自己也就是老底嘉的一分了，从来没有承认过基督的权柄：接受祂为救主，却没有接受祂为主。我们应当怎样受教呢！这些问题乃是最要紧的，因为有教会的老底嘉，也有个人的老底嘉；有精神的老底嘉，也有实际的老底嘉。我们可否诚诚实实的开起心来接受主在这里所要责备的？我们如果夸口已经得着真理，却没有接受这真理分别为圣的能力，我们就真是愚笨。如果借着神的恩典，我们在这里并没有看见主责备我们什么话，那么我们也可以从这一封书信里学得对待今日老底嘉的态度。在这里我们看见主的存心，和主的话语。这个可作我们的榜样。跟随祂，我们总不至错误。祂当日所寄给老底嘉的书信，就是寄给历代所有老底嘉的人。祂所说的，我们应当说；祂所写的，我们应当写；祂的态度，应当作我们的态度。

“（一）那为阿们的，（二）为诚信真实见证的，（三）3在神创造万物之上为元首的。”这是主耶稣对老底嘉使者表明祂自己到底是如何。主耶稣在这里所表明的名称，并不是约翰在第一章所看异象里的。这好像是对我们说，教会的情形既是每下愈况，并不像当初一般，祂也越退越远，离开祂与教会本来的交通。主在这里又是表明祂自己的德性。主对这末了三个教会所启示的，都不是祂在第一次异象里所启示的。祂不过就是照着教会的需要，启示祂自己的地位而已。祂这些的性质，都是表明教会本来应当怎样为神在世界里作见证；但是，她失败了，所以，主耶稣就进来，表明教会所失败的，祂都已经成功。神必须得着祂的荣耀。祂喜欢叫祂的子民成功祂的交托，但他们如果失败，祂就要宣告祂自己的名字。

主在这里并没有说，祂拿着大卫的钥匙来供给他们的需要，也没有启示自己叫他们爱祂，更没有表明自己是圣洁真实的，好叫他们敬拜祂。祂的空气改变了。祂在这里所启示的，并不像那里的亲热，那里的熟识。祂不过表明祂自己一点的性质，说到祂从前曾怎样为神工作，并祂将来要怎样作一切的元首。这个不会失败。他们无论在什么事上都失败了。祂这样的表明，好像就是对他们说，你们没有在一件事上合乎我意。我现在要把你们所当作的，启示给你们看。教会所应当作的，主说，祂现在要来作。

（一）祂是“那为阿们的”。使徒说，“因为我和西拉，并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着祂也都是阿们的。”（林后一19～20。）所以无论是基督，无论是祂的话，都是实在的，总没有摇移可疑的。祂常是是的，祂说了什么，什么就是可靠的。神一切的应许都在基督证实过。祂所有应许的保证人就是基督。为着什么我们知道神的应许不至落空呢？神说了，我们怎么知道祂必行呢？我们那里知道这应许必能成功在我们身上呢？为着我们信心的缘故，神给我们基督。基督就是证实神一切应许的。祂这一个人好像就是神的画押一般。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？”（罗八32。）神赐下基督就是证明祂所有的应许，没有一个不是实在的。那里有最大最亲的都肯给我们，其他比较微小的反不给呢？因为有了基督，我们就能相信支取神所有的应许。因为我们得着基督，就是说我们可以得着神所有的应许。这样，如果我们还是迟疑，还是自馁，不敢向神要求祂的应许，那就是我们的错处了。如果没有基督，我们的疑心，也许尚可原谅；已经有了基督，我们再信不过来，就是我们的罪过了。所以，今后，我们可以切实相信神是愿成功祂的应许在我们身上的，也因着基督来祈求祂成功。

神的话语因着基督都得以证实了。你怎么知道圣经是真的呢？因为基督。我们只要得着神一句话，我们便可以安心直到永世，因为神的话都是实在的，都是发自无限的爱心，永远不会撇弃我们的。就是因为这个，我们相信圣经逐字逐句都是神所默示的。不信这个，就要叫我们不信基督就是“那为阿们”证实神话的。祂自己对我们说“经上的话是不能废的”。（约十35。）如果主耶稣在这里是对我们说起一件大道，那么，我们还可以设想圣经上所说的大道都是不错的。（实在这样设想也是不可以的。）但是，主在这里说，经上的话是不能废的，并不是指着什么大道说的，乃是指着一种照人看来最无关紧要的称呼说的。“经上的话是不能废的！若那些承受神道的人，尚且称为神，…”这是加倍的有意思。这要叫每一个读圣经的人知道，圣经都是神所默示的，就是当日写圣经的人称一等人的名目，也是不会错的。人疑惑神的话，但是，基督证实神一切的话。

这个“阿们”就是说，基督是成功和证实神一切的思想和目的者，祂是神最末了的一句话；比基督更进步、再发展的已经没有了。一切的丰盛都在祂里面居住，无论什么都可以在基督里面看见。祂是圣徒一切的根据。老底嘉的失败，就是要在基督之外去寻求。这就是他们己意的表显。我们的富足和工作，只能够在祂里面得着。神是叫我们与基督有生命上的联合。神是把我们放在一个绝对不能独立的地位，叫我们在凡事上都要依附着基督而行。祂是神话的总结，我们惟有居住在祂里面，而行为祂所命令的，才会叫神的话在我们身上显明。我们应当记得，歌罗西这一本书也是写给老底嘉人的，其中告诉我们一切罪恶，和异端的根源，不过就是“不照着基督”（西二8）而已。信徒必须达到一个地位，就是无论什么都要照着基督。无论事之善恶，总不肯在基督之外单独行动。这样就不会陷入老底嘉的错误。“基督是包括一切”的。（西三11。）所以，一切的背道、一切的失败，其实都是离开基督。如果信徒在基督之外能另有所得，就会不必倚靠基督的能力而迳自行善，仇敌已经有机会作工了。凡要在阿们之后、之外，再加上什么者，都要失去阿们。

阿们的意思就是“真理，绝对的的确”。以赛亚七章九节，原文说得最好。“你们若不阿们，定然不得阿们。”这意思就是，你若不赞成我的应许，你也就不能得着我的称赞。教会在地上的本职，原是为着证实神的应许。借着教会的信心，应许要得成就；借着教会的同心，应许就得着坚定；借着教会的行为，神对教会的应许，和对世人的刑罚都能证明为实的。但是，因为教会忘记了她的天召，却以她的主被弃杀的地方为家乡，就否认了神的应许。如果神的应许真是荣耀的，你们为什么寻求世界呢？如果世界是要受审判，一切不属神的都要过去，你们为什么也像我们一样在这里劳碌呢？这是人所要说的。教会的行为表明她是否与神同心。教会既然没有借着圣灵作属天的见证，但因着神是不能没有见证的，基督就表明祂是那为阿们的。

（二）祂也是“为诚信真实见证的”。祂这样的启示，就是表明祂自己与教会是何等的不同。教会是失败的，实在教会除了失败也没有作别的事业。因为教会不贞不忠的缘故，祂现在要厌弃她作见证的地位。教会本来是作金灯台的，是为神发光作见证的。她“明显是基督的信”。（林后三3。）然而，她既自以为富足，她就怎能为一位没有枕首所在的主作见证呢？然而，祂子民的缺欠并不是祂的缺欠。“我们纵然失信，祂仍是可信的。”（提后二13。）不久祂就要兴起，带进世界所仰望的日子，在那日什么都要显明出来，就是祂的诚信，也要表明得更清楚。

现今是作见证的时候，然而神所有的见证都包括在基督里。这位复活得荣的人，是诚信真实作见证的。祂现今在天就是证明祂从前在地上受死，祂的死就是见证属肉体的人是完全败坏的，除了受审判之外，神没有别的对付法子。祂的死也是证明神的爱是多大。现在人已经升到天上去了，照着神在创世前的目的，人现在在神的面前为神所喜欢。神对人的思想，神给人的恩典，都在这位在天得荣的人身上表明出来。祂就是神的意念和存心的见证者。神就是要我们离开亚当败坏和定罪的地位，来到得荣的人悦纳和祝福的地位。所有真实的见证－不论是教会、是个人－都要述说祂到底是什么，是怎样。教会本当继续基督的工作，在此地作见证。她完全失败了，基督依然忠心。基督的见证要带领人心再亲近祂，和一切神所宝贵的。凡不作见证的，都要被吐弃。

基督在这封书信中就表明祂是如何诚信真实为见证的。老底嘉以为自己是无上的了。这是何等的自谄！但是，基督却说他们是最可怜的。这两种的意见是何等的不同！主在这里先表明祂自己是那一种的见证，好叫他们知道，将来祂所要斥责他们的都是真实的！

（三）祂也是“在神创造万物之上为元首的”。更好是译作“神创造的起始”。祂是一切造物的因。约翰已经不只一次说主耶稣是这个了。（约一1～3。）这自然与主耶稣在别处所说的话有关：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。”（启一8。）“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。”（二二13。）我们从前已经说过，这些称呼是表明主耶稣是神。

这个称呼也是与箴言八章自然连起来的。在那里主耶稣是称为智慧，神的智慧。二十二至二十三节原文说，“在耶和华得着我为造化的起头，在太初创造万物之先，从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”在这里说，主耶稣是耶和华造化的起头，和启示录所说的是一样的意思。然而，这并不是说主耶稣没有创造天地，因为在未有造物之先，祂就已存在了。

歌罗西也有一段像这样的话：“爱子是那不能看见之神的像，是一切造物中之首生的。”（一15，原文。）这是不是说，主耶稣也是一个受造者，不过是头一个受造而已？不是。因为下文就说，“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是祂造的（原文）又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。”（16～18。）在这里我们看见，主耶稣为神造物的起始，和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂，但是，圣经说，主耶稣是应当“在凡事上居首位”。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的，就是在歌罗西书里共有四次题到老底嘉，而圣灵又命老底嘉人来读这封书信。

当一位信徒知道主耶稣是“神创造的起始”时，他的生命和眼光都要改变。亚当是头一个人，他是首次创造的起始。但是，他失败了，一切在他里面，有他性情的人，也跟着他一同堕落。十字架就是审判凡一切属于亚当的，这是头一次创造的终局。（我们在这里不过是就这件事的成功而说的。其实在伊甸园里，亚当的生命就已受审了。在那里基督已经是新创造的起始了。其实在十字架之后，还有许多人依然没有除去他亚当的生命，依然继续在旧创造里。就是在十字架事实发生之前，就已有人因为相信将来十字架的成功的缘故，就已进入新创造了。不过实在的发生乃是在于十字架，虽然十字架已经在创世之前，就已定规了。）在那里神结束了他、定罪了他、厌弃了他，永远叫第二个人，就是从天来的主代替了他。基督并不是来弥补那已经破坏的，祂乃是神所已作和所将作的起点。基督一降生来世就是第二个人了，但是非等到死而复活之后，祂尚未为新人类的元首，和祂身体，就是教会的头。旧造被罪所破坏，现在已经过去了，它的历史现在也快已完结了。它的审判罪案早已在十字架上宣告了，基督从死里复活才是一切真属神者的起始。这个乃是神在计划里所早已定规的，旧造不过是来预备路而已。人的眼光是以亚当为神创造的起始，但是神的眼光是以复活的基督为创造的起始。

这是神时代的救赎法中最紧要的一段。可说这是根本。神的目的并不在乎旧造的修改，或进步。神完全厌弃旧造，神不肯承认旧造有存在的价值。祂说主耶稣是“神创造的起始”时，祂连亚当的旧造都不算在内。祂以为主耶稣才是起始，亚当那里算得一回事。祂现在的目的并没有别的，就是要除灭净尽一切属乎旧造的。祂要建造一切属乎新造的。所以当人真用信心与主耶稣的死和复活联合时，祂就将一个新生命赐给他们。这个新生命包括神新造所有的性质、本能和伟大。放而大之，这新生命可以包括神一切的工作。缩而小之，这新生命就是人重生的生命。这生命包含有神造物所尽有的功能。这就是林后五章十七节所说的：“若有人在基督里，”这就是与基督有生命上的关系，“他就是新造的人，”因为已经有了一个新造的人安置在他里面了，“旧事已过，都变成新的了，”神现在不理旧事，也不欲信徒理，祂的目光在乎新人。

这乃是我们的地位。当我们重生得着新生命那一天，神就看我们是完全新的了，但是这还应当实在工作出来。在经验上信徒此时不过只得着一个新生命，还有许多（可以说所有）属乎旧造的存在。神现在要祂的信徒与圣灵同工，用十字架所成功的治死一切属乎旧造的。祂愿意我们每一个都真与主耶稣同死，在死里面失去我们的旧造，而在复活的新样里让新造长大，充满一切。到了主耶稣再来的时候，我们就要脱去旧造的身体，而得着一个新的。那时，救赎的工作就算完全了。

神这样以主耶稣为祂创造的起始，就是否认一切属乎亚当创造的。我们如果尚不知道这个，尚欲利用旧造的心思、情感、和意志来成功神圣洁的要求，尚以为在我们里面还有力量可以遵守神的旨意，还有意念是可以得着神喜悦的，尚不知自己乃是完全败坏的，除了处在死的地位而完全倚靠主，我们就还未明白什么叫作基督徒的生命。如果我们知道基督是神创造的起始，我们就知道除了基督起始的事之外，没有一件是合乎神旨意的。我们所起始的，都不是神的创造，不是神的工作。世人从来没有作任何事物发起人的资格。我们所起始的不过都是属乎旧造的。再者，基督既是神创造的起始，就一切跟从这个的，都应当有基督的性质才可以。所以，凡没有基督性质的，都不能在神的创造里存在。

但是，基督是在老底嘉的外面，老底嘉所有的富足，怎能在基督的里面呢？然而，他们说，他们已经富足，已经发了财，一样都不缺。这是他们所看为有益的，可惜，他们未为基督的缘故，看为有损。他们尚未学习知道什么是属乎旧造的，应当弃绝；什么是属乎新造的，应当发展。他们忘记了基督是神创造的起始，他们应当继续在基督的里面才可以；但他们却在基督之外，堆积许多属乎旧造的，所以，主将这个名称告诉他们。他们本来应当借着圣灵表明新造的能力，以为一切都是出乎神才可以。但是，他们却自视甚高，并且属乎世界。在这样的时候，我们若仰起头来望天，看见虽然一切都从我们手里失落，叫我们抱恨蒙羞，然而，神却能在基督的身上得着满足，这岂不叫我们受慰么？

信徒错用神的真理，真是错用得厉害。神赐下律法的目的，本来是要“塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”。（罗三19。）但是，神的子民如何用这律法呢？反是要靠着律法称义，要靠着律法来建立自己的义。人在恩典底下岂不也是这样么？神的定案是在肉体之内没有良善，肉体不能叫祂喜悦的。神就告诉我们以重生新造的紧要。但是，信徒呢？盼望接受了新生命来医治他的肉体。“从前没有新生命，也许肉体是坏的，现在有了，想肉体也可以学习改变。”虽然他们的话不都是如此说，但他们的事都是如此作。如果信徒接受神的定案，他就怎能够倚靠肉体，利用肉体，盼望肉体逐渐改变呢？但，一件事总是定规的，神所承认的就是新造，神看旧造除了死之外，没有其他的地位。新造的真理也是对我们说，这个世界是在神审判之下。但信徒的天性总是爱修补。神是要一个新造的世界，但是，人是要一个改良的世界。人的思想和圣灵的目的总是两样的。我们眼见圣灵近来在许多地方作工。但是，祂乃是“要救我们脱离这罪恶的世代”。（加一4。）人的理想是一个实现的天国、理想的社会、基督化的世界。这个工作的结果就是叫基督教世界化。

所以我们应当小心，不要以为我们已经知道这个道理了。问题就是我们曾否经历过这道理，并且照着实行。我们怎可以一方面说我们是一个新造的人，而另一方面依然舍不得旧造“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”（约壹二16）呢？我们怎可以不等待基督，就是新造的元首的命令，而竟自行动呢？我们怎可以依然靠着自己的能力而行事为人呢？我们有多少的随着自己，我们就有多少的老底嘉。

十五至十六节：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”

“我知道你的行为。”主对别的教会如何这样说，主对老底嘉也照样说。这是一个证据，实在是惟一的证据。行为不过是表明实情如何，个人和教会如何，只看他的行为就够了。自然这并非说我们会看，因为我们并不知道我们的弟兄对主的个人秘密。议论是不当有的。但是主知道一切的行为，所以，祂知道一切的实情。现在祂就是用行为来证明老底嘉的实情。

“你也不冷也不热。”他们并不二者居一，他们却居在二者之间。死尸是冷的，活人是热的。他们不冷，所以，他们并非死在罪里的，乃是已经被神的生命所救活了。然而，他们也不是热的。他们已经离弃当初的爱心了。他们的光景有点反常；是活的，但是受寒了。世界乃是一个冰天雪窖，里面的空气是千古长冬的。他们冒险来到里面，自然难怪其受冻了。信徒如果盼望世界不作他的火炉来试炼他，就要看见世界变为冰箱来冷冻他。亮光和热气，在这样的光景，自然是要逐渐消灭的。如果基督的为人和荣耀，足叫我们当时发起爱心，就也能叫我们向祂发火热的爱心。多少的时候，我们的信仰不过是几十条的道理，并非一位活的人，以致我们的心冷淡。这就是古今老底嘉人的情形。无心对待基督就是病源。道理无论怎样的合经，怎样的趣味，但是，总不会叫人火热的。乃是亲近基督，把整个的心完全献给基督，才有爱火的焚烧。我们所相信的，并不是什么道理，乃是基督。祂是活的，祂是有位格的。凡接受祂的人都应当与祂有个人的交通，有个人的亲情才可以。但是，可怜，许多的人虽然相信代死赎罪的道理，但还未与基督接触过！就是一个真接受祂的人，如果不保守他的心完全为着基督，他就要看见他自己一天像老底嘉过一天了。心是一切问题的根本。心如果不是为着基督，就无论什么都是虚空的。心总得热，为基督热，主才喜欢。我们很可以熟识圣经，出力工作，外表公正，而心里并没有主所要求的热情与爱火。属灵的知识原是可贵的，但是，多少的信徒有心追求属灵的知识，却没有心追求基督的自己。这样似热非热、似冷非冷的信徒，是主所最不喜欢的。

这就是人的中庸之道。并非愚昧无知生了这样的危害，乃是明白听见真理之后，心仍依违两可，故有此结局。这样的人不喜欢真理，因为知道他如果真实服从，就他的牺牲和代价是何等的大呢！肉体再没有地位了，世界也应当完全离开。非因故意而有的愚昧是我们所当容忍的；但无心遵守真理乃是另一桩事，这是主所最恨恶的。

这一种依违两可的态度，从来不是心地坦白的信徒所有；都是那些已经听见真理，而心里惧怕十字架者才如此。神的真理常是（没有一次例外）试验人心的，也常是不许肉体存在的。并不是说，我们学习学习就好了，乃是要试验我们，要破坏我们肉体的意思。如果羊无毛病，它就不只知道生人的声音，且要听牧者的声音；但迷路随着别人的羊，就难免觉得混乱，不能分别什么是它所熟识的声音了。老底嘉所以陷到这样的地位，乃是因为她弃绝前一个教会的见证。弃绝非拉铁非的特别真理，就成为老底嘉。在那里主启示祂的自己，并对每一个有心为祂的人说，如果我们在世看祂的名胜过一切，祂就要在荣耀里将祂的新名赐给我们。一切属灵的情爱，一切主在我们心中所作的工，都要在天上显为更光荣。主是劝勉我们努力为祂受苦，我们要完全服从祂的话。但老底嘉是不冷不热的。她既非绝对的冷，主就激励她。他们实在是不诚实的，主不许他们再仍旧如此。不是悔改，就是厌弃。主真恨恶这样的充满真理，然而不受真理一点儿的感动。他们的心只要有一点点是真实的，就虽然他们什么都不知道，还可以享受主一切的恩爱。约壹二章所说，从圣者来使人知道万事的恩膏，不是“父老”所有的，（他们自然已得过，）乃是“小子”所得的。只要诚心为着基督，我们自然知道什么不是属乎基督的。因此，年纪最小的圣徒，如果有纯一的心，必能分别是非。同时，老大的神学家，反要在无穷的家谱中迷失道路。少年“蜜月”的心是主所最喜欢的，何等的有力量，何等的新鲜！充满冷冻道理的头脑，而与基督没有往来，乃是主所定罪的。神的家中只怕大儿子太多，不怕浪子回家来。

“我巴不得你或冷或热。”不积极爱主，而又不积极恨主者，最难对付。如果他们灵里火热，主就很愿意称他们为友；如果冰冷，主要以他们为属世的。但是，他们现在却居在中立的地位。应当如何对付他们呢？他们应当怎样列等呢？他们的冷，叫主不能算他们为真友；他们的热，叫主不能算他们为真仇。降到零度像撒狄的，还有主的再临可以警告她；升到沸点像非拉铁非的，还有主的再临可以安慰她。但是不冷不热者，要怎样对付呢？

“你既如温水，也不冷也不热。”这样的人是易满易足的，“我如果能上天堂，已经心满意足了！”他是为着两个世界活着的。在他未到天堂之前，他喜欢尽力量得着今生所能给他的，然而，却也不愿意离开教会。成圣的道理是太严格了，舍己的行为是太艰难了。一切圣经的教训，如果与他的趣味没有冲突，他也喜欢行。不然，“不遵行这些，也总不至于沉沦，有何妨碍呢？”只要稍有误会，他就要不来聚会，不来擘饼，不来帮助传福音。他不热心为道，也不热心为神的荣耀。只要自己舒服，其余的事都是随便的。这样的人自然在世界里是没有见证的。反之，世人在他身上反要见得在基督里是没有什么喜乐的；世人要觉悟说，如此随便的宗教，恐怕是无足轻重的吧！

“所以，我必从我口中把你吐出去。”温水是会叫人吐的。人如何不喜欢不冷不热的水，主耶稣也如何恨恶老底嘉的味道。老底嘉的真形已经被主完全鉴察了。祂看他们的光景真是会使祂作呕，所以，祂对他们说，祂要把他们吐出去。祂并没有指定什么时候要这样作；但祂既已说定，总不会落空。在这里并没有说，他们如果依然不冷不热，祂才要吐出他们。他们从前的行为已经定他们的罪了，这样的弃绝是没有条件的。我们在全部圣经中，不能看见另有一个地方的措辞，比这里更为严厉的。这是因为恩典已经作过工夫，也作它所能作的了，但是，他们仍然不能成为非拉铁非，而变作老底嘉；所以，审判已成为不可避免的结局了。祂宁可看见撒狄的死冻，“我巴不得你或冷。”祂宁可看见耶洗别的罪恶，“我巴不得你或冷。”但是，祂最不喜欢有口无心的服事祂：把敬拜祂当个名称，而其实都是娱乐肉体。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理，但是却是冷心对着祂的自己。我们是否这样看法呢？在我们看来，恐怕罗马教的污秽，更正教的腐败，更为可恶；我们曾想过“温”乃是最坏的么？然而，主最恨恶的就是这个。世上也惟有祂是智慧的。

这被主“吐出”到底是什么意思呢？当我们还未说到这句话的意思之前，请读者再注意到这七封书信的性质。我们时常题起这个，因为要明白它们，不得不常记得这个。这七封书信所寄给的七个教会，乃是约翰时代的七个实在的地方教会。他们是信徒的聚会，是当日的教会，是有金灯台在主面前的。所以，他们都是已经有生命，已经得救的了。这七封书信就是寄给他们这些已经得救的人。所以，后世一切得救的人，凡遇见光景，像这七个教会当日所遇见的光景一般，这七封的书信就对他们立刻发生效力，就是寄给他们的。这样，寄给当日以弗所的书信，就是寄给历代所有的以弗所人；意思就是头一封的书信怎样是寄给当日离弃当初爱心的人，照样也是寄给历代一切离弃当初爱心的人。这是一种的性质。

还有一种的说法，就是这七封书信是代表历代教会的情形。好像推雅推喇是代表罗马教，撒狄是代表更正教一般。当我们用这样的眼光看这七封书信的时候，我们就不能以为所有受书的人都是得救的。因为一个时代的教会所包括的，也不知道有多广。例如推雅推喇所代表的罗马教，上下千余年，几乎无地无之。在这样的光景中，自然就有不可胜数的罪人、世人混杂在教会中间。所以，当我们看推雅推喇是一地方的教会时，我们就说他们都是属主的人，不过陷入污秽而已。当我们看推雅推喇是一时代的教会，我们就说他们是混杂的。这个看撒狄的教会最明白。因为如果当她是一个地方的教会，我们就看见主在那里所说的“死”，是指着她的“冷冻”说的，意即她的工作没有活泼的精神。但如果当她是一个时代的教会，我们就看见这个“死”是指着灵性生命说的，意即他们是有名无实的，从来还没有重生过。我们解释这七封书信时，就是将这两方面相题并论，读者不可混乱。

在我们面前的老底嘉教会，也有这两方面的方法。如果我们把她当作一个地方的教会看，我们就说这封的书信，是寄给一切夸口灵性知识，而无专一归向基督的心的得救信徒。但是，我们若将她当作一个时代的教会看，我们就说这封书信是寄给今日不冷不热，得救和沉沦参半的教会。所以，主在这里所说“我必从我口中把你吐出去”是有这两方面的说法的。对于得救的信徒有一个意思，对于有名无实的教会又有一个意思。

我们在前一封书信里，已经略为题过老底嘉地方教会，是一个得救信徒的团体的证据。但是因为许多人的成见，很常以为老底嘉的教会乃是沉沦的，所以，我们就再述这些证据。我们不能因为主耶稣这样不喜欢他们，就以为他们不过是未悔改，而假冒为善的人。因为：老底嘉是一个实在的地方，在老底嘉的教会，也是一个实在的教会；从前保罗已经写一封信给他们了，（西四16，）我们的主现在又命约翰寄这一封信给他们。（一11。）这七个的教会，乃是一个完全教会的代表，所以，无论这七个中的那一个都是紧要的，都是活的才是。所以，七教会都受命来听“圣灵向众教会所说的话”。主所寄书的教会，都是信徒的教会，所以都是得救的人。并且当使徒的时代，来作一个虚伪的基督徒，也是没有什么利益的，也许得不偿失。约翰看见老底嘉的灯台在至圣所里。（启一11～12。）老底嘉如果不过是一个负名基督徒的团体，主耶稣就不会在天上承认他们为灯台。教会一变虚伪，天上的灯台就移去了。我们看主对以弗所的话，就知道当一个教会还是一个教会时，灯台还是在至圣所里，在这七个教会里，主都承认他们的行为，这就是说他们已经有信心得救的根基了。因此，我们没有看见主一次传福音给这些教会中的任何一个。所以，老底嘉这个教会必定像其他的教会一般，是圣徒们聚集在一起的聚会，他们是有信心的，也是有行为的，不过行为不好而已。

不特如此，就是他们的使者也是主所承认的。这个叫狼蒙羊皮变为不可能。如果这使者是尚未得救的，断没有主还承认他之理。主不特没有革除他，并且，也没有责备他；这自然是指着他为使者的事工说的。证据更强有力的，就是老底嘉的使者也是拿在主右手的七星中之一，也是在灵性黑暗中发光的。这样看来，这里所说的话是何等的严肃呢！一个得救的基督徒也有被主吐弃的可能！我们的罪并不取消我们的重生，叫教会变作不是教会。但是，主有祂对待的法子。这个是主写给一个背道者的书信。

这里的“吐出去”，并不是说要永远的沉沦。这不过是表明主耶稣对于他们信祂以后的见证是何等的不喜欢；因此祂要弃绝他们，不让他们再为见证。信徒原来是在主耶稣的“口中”！信徒怎样渴慕主耶稣，主耶稣也是怎样渴慕信徒。祂盼望祂信徒的情爱和圣洁，来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望“看见自己劳苦的功效，便心满意足”。（赛五三11。）但是信徒却如温水不冷不热，不合乎主的胃口，所以，主就把他们从口中吐出来。这岂是祂所愿意的么？祂的心岂不是热切爱所有属乎自己的人么？但这是他们强逼祂。

这样的吐弃是在将来大试炼的时候。这样的吐弃还要在千年国里发生效力。这一个教会是最末了的一个了，是最近主耶稣再来时候所发生的一个教会，主耶稣如果要说到祂的再来，好像应当对这一个教会说，方见得合式；但是，在这里主反一字不题到祂的再临。这岂非希奇么？主的行为有祂的原因。再来的道在他们中间已是一件已知的事，也许他们还传过这样的道呢！祂对推雅推喇说起祂的再来如何与国度相连。祂再来要给他们权柄，与祂一同作王，这是那些不在世界作王的，所要得的。祂将祂的再来当作警告撒狄王用，因为他们要被遗留在地，经过大试炼。祂将祂的再来安慰非拉铁非，因为他们要被提接，免去试炼，且得冠冕。但是，祂不将这件事告诉老底嘉。非拉铁非结束了主再来的道。

老底嘉先前的历史，就是她已经从推雅推喇出来为撒狄了；又从撒狄出来为非拉铁非了；现在从非拉铁非退化为老底嘉了。遗留在地经过灾难的警告，她已经听见过了；提接上天，免去试炼的应许，她也已经听过了，现在还能作什么呢？现在就是吐出来，不保护他们，丢弃他们在地，让他们受地上居民所要受的苦难。国度权柄的荣耀，他们已经听见了；冠冕抢夺的危险，他们也已经听见了。他们既不羡慕，又不追求，反以世界满足了他们的心。现在还有什么可作呢？除了吐出来，把他们关在他们所不爱进的国度的外面之外，并没有别的办法。老底嘉的光景所以凄凉如此，就是因为圣灵作工过，恩典作工过，真理作工过，都不会叫老底嘉热。所以，除了审判之外，再没法想了。感不动的心，就是老底嘉的心。如果先是感不动，还差一等，他们反倒以圣灵、恩典、真理，在他们中间所作的工，为他们的夸口，而自己却丝毫不受其感动。这真是可怜，又是可恶！

恩典一过去，审判就来了。所以，对老底嘉并没有题起主的再来；自然再来总是的确的，不过对她总没有题起。现在所注意的是另一件事；在此，主耶稣显出祂的光和性质，因为祂说到快要来的审判。祂要审判他们。审判是定规的，不过尚未实现而已。祂说，“我必”－将要，快要，这话延到大试炼和千年国才应验－“从我口中把你吐出去。”这里所说的，就是主耶稣山上教训，论到失味的盐的结局：“你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再碱呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”（太五13。）失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候，被外邦人践踏。

但是，我们已经说过，这里的话，还不只指着得救的老底嘉人说的，也是指着教会在世最末了一代的人说的。这些人既不冷到连外貌都不要的地步，而又不热到真心爱主，清心彼此相爱。这是联合虚张的皮面，以绝对的冷淡对基督。在此也没有一桩事是有属灵的价值的。他们将人道主义来代替亲近基督，将慈善事业来代替灵性重生。他们是很宽大的，因为他们以为一切宗教的信仰都是好的。这样，自然没有恨罪的心，也没有爱基督的心。然而，却也不肯反对基督，还要居在教会里面，也承认教会是一个团体，基督徒的名字也还是要的。没有属灵的能力，也没有与基督的亲情，为祂受苦更是没有的。这等人中之最好的，就是满有外面的活动，而无心交基督的信徒，最坏的就是现今自命的新神学家。这是因为老底嘉新兴的等级是很多的。她包含有信仰纯正的，也包含有思想放荡的。凡没有心为基督的，都是老底嘉。教会历史最末了的一段就是“温”。

对于今代有名无实的教会，吐出的意思就是主从今要永远厌弃她，不许她再为祂作见证了。神在世上所设立的见证和权柄，都已经被神弃绝，现在教会就是最末了的一个了。然而，这个也和在她以前的，有同样的结局。神最初设立诸神为祂管理世界，但是，他们中间竟然有罪恶了，所以，神绝弃他们。以色列人呢？他们虽然暂时洁净，然而，另外七个鬼已经进入他们的中间，等候审判。外邦人呢？自尼布甲尼撒的金像始，至敌基督的僭越为神止，在那里不是悖逆神呢？他们也是等候审判。说到教会，好像人很难信后来的结局也是一样的。但是，老底嘉是最末了的一段了，主的定案是她要被吐弃。不过神的审判总得到罪恶满贯才施行。（创十五16。）在现今的时代，祂不肯作拔稗子的事。但当我们仰头观看田里的时候，我们知道现在的罪恶实是日加一日了。当基督还未再临，建立祂公义的国度之先，我们看见以色列人、外邦人、和教会、以及一切鬼魔的势力，都合股打成一根罪恶的绳子，以受审判。负名的教会，不特不能免去这里的审判，并且她是受审者中的一主要分子。我们读犹大书和提摩太书，我们看见神将来所降的可怕刑罚，就是为着负名旧教会的。就是这个有名无实的教会，叫神降下祂的怒气。这样的思想是何等的庄严呢！不只以色列人，不只兽，就是教会，也要受刑！

这自然是无可疑的，因为神自己说了。并且，最坏的老底嘉－老底嘉原来有好多种－就是外面依然为基督徒，却完全推翻圣徒所有根本的信仰。这就是约翰一书所说的敌基督。自然将来有一个大敌基督要出现，但是，这些小敌基督乃是从教会（现在都是指负名说的）出来的。惟独在基督曾经称呼过的地方，才有敌基督。因为如果人还不知基督，怎么为敌基督呢？敌基督就是在听见真理后所说的谎言中表明出来。今日的背道、不信、否认基督教根本的要道，都是要叫主审判的。最末了一次的离弃神，并不是在政治的事上，乃是在宗教的事上。愿神开启祂儿女的眼睛，叫他们知道这末后时代的景况，好叫他们没有虚望，也自己警醒预备。恢复教会的能力，到了如今乃是没有的事了。现在稗子已经成熟要入火炉，为什么麦子还是青生不堪入天仓呢？愿意我们在世一日，尽我们拦阻罪恶的责任一日。用祷告、用灵力，来拦阻罪恶，也多竭力拯救那些沉沦的人。一方面坚持我们在基督里所有的。哦！我真不知道有什么时候，比这个更严肃的了。神的圣徒们哪，当警醒！

十七节：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！”

“你说，”这是老底嘉眼光中的老底嘉。在七个教会中，没有一个比老底嘉自视更高的了。自夸和冷淡，常是孪生的姊妹。对主的冷淡，常发生对人的夸耀，因为夸耀过甚，就过度注重自己，以致心思里涨满了自己伟大的妙想。这样，就叫他更加夸耀了。审判在前面而这样夸耀，真叫我们胆颤心惊！谦卑行走的，会走得稳当，但骄傲的心是近乎跌倒了。我们如果尚未看自己比别人强，把自己的进修作为自满的原因，我们就尚未到老底嘉的境界。己一长大、一高升、一得荣，老底嘉的夸言已经无声的说出来了。他们自己的意见和主耶稣的是何等的不同呢！所以，我们应当小心，因为我们对于自己的估价单，不一定是靠得住的。多少的时候，我们忘记了在主的光中去见光，以致我们就有不准确的自视。天性败坏像我们的，自省果有什么用处呢？我们若少与自己往来一次，还可以少受自己一次的欺哄。若想自己要将他的实情相告，那就是与贼谋事了。世界上没有一个比自己更靠不住的。真的，人的心，我的心，是比万物更诡诈。我们如果真要在灵性上进步，真要明白自己的真相，就除了祈求主的灵将我们自己启示给我们看，我们是不能知道的。如果我们听自己欺哄的话，我们不久就要成功一个老底嘉人。除了愿意受欺，愿意有老底嘉的外表就满足者之外，才可以听自己说自己是怎样。但是，听圣灵说话是何等的难呢？因为祂除了我们的败坏之外，恐怕不听我们还有别的。“我是富足，已经发了财！”这个富足财物到底是指着什么说的呢？这是指着灵性或物质说的呢？照着启示录这本书来看，一切除非照着字面说不过去的时候，才可说那是指着灵性说的。自然在物质的后面，常有灵性的意思在里面。这里自然最初是指着物质的富足说的，但是，同时也指着灵性。

这两句话的意思有一点不同。“我是富足，”是说到她本来就是富足的。“已经发了财，”是说她后来又加增了她的富足。这是说她自己如何用功、如何成功。她寻求资财，她也得着。

在此我们见到教会冷淡的秘密原因。主耶稣告诉我们说，人不能服事神，同时又服事玛门。这两位主人是完全相反的，他们的命令和要求也是绝对不同的；所以，你若听从了一个，就是得罪了另外一个。一个心不会同时忠心事奉两个这样不同的性格。无论信徒怎样左牵右拉，他总是只能作此二者中之一的仆人。但是，老底嘉并不相信这样的真理，因此就有依违两可的行为，叫自己受了大害。她越近玛门，她的心就越远离基督。“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗、和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事。”（提前六9～11。）富足原是律法时代的福气，但是现在主耶稣却说，富足的人是有祸的。（路六24，太十九23～24。）

不错，神的目的也是要信徒今日富足的。但是弟兄们，到底是那样的富足呢？照着应许我们的话（林后八9）看来，神丝毫没有意思要叫信徒在今世富足。如果我们的主在世是贫穷极点的人，我不见得那一个忠心爱主、跟从主的人有权利在世界富足。我们的钱财在什么地方，我们的心就也在什么地方。断没有积财在地，存心在天的事。实在说来，没有一个富足的信徒，是忠心跟从主的。所有富足的信徒，没有一个不是属世的基督徒－无论他外面如何活泼。因为他若真是属灵，他就必定舍弃一切来跟从主。我们千万不要受欺，以为今日作主门徒的条件，是比主耶稣当日在世更容易为的－肉体觉得更容易的。当日的门徒如何应当倾家随主，我们也当这样。主要我们居留世界的时候，不以什么为是属我们的。这样，贫穷的信徒就比富足的信徒更为属灵、更为完全么？不。使徒并非说，富足的人陷在网罗里，乃是说“想要富足（或发财）的人”。多少贫穷的信徒，他并不富足，他想要更富足。虽然他未富足，但他想。这就是事奉玛门。所以，主耶稣说，“灵里贫穷（虚心的原文）的人有福了。”（太五3。）我们不只在外面物质的事上应当贫穷，就是在灵里、心里，也应当常是持着贫穷的态度。灵若贫穷，就断没有物质富足的可能。

可怜，今日富足的基督徒真是太多了！他们那里曾想过他的资财害他的灵命见证和生活有多厉害？今日想要富足的信徒，更真是太多了！就是所谓靠着信心度日的人，也难说都脱离了这样的思想。世界所蒙的皮原是不一样的，但其原则总是一样的。凡要多得、多有什么归给自己的人，都是事奉玛门的人。信徒的心如果尚未向世界断奶，就无论什么时候，你都可以在世界中遇见他们。不过也许有的人的世界比平常的世界较为好说、好看一点而已。让我今日宣告主的旨意说，主不要你在世富足。

“一样都不缺！”他们的夸口，一句强过一句！这样的自足是何其厉害呢！“自足也有害么？”为主贫穷的人，若自足就为主所喜欢。富足的人，主并不喜欢他自足，但主也不要不自足再去追求。主是要他以为自己若未在神前富足，在人前贫穷，就不满足。富人应当渴望自己贫穷！老底嘉岂真是容易自足的么？不然，老底嘉为什么在此这样的自足呢？因为，真的，她所得的已经太多了，多到她不能不说，她现在“一样都不缺了”。她能这样说话，她的富足财物是何其多呢？然而，这种信徒的心是何等的卑鄙呢？只要世界和世界的财物，就足以满足其心了！何其易满易足！“一样都不缺”是什么意思呢？我只要享受世界，如果肯叫我永生在地，我就心满意足了。现今所有的，就是天堂了，我还要什么别的天堂呢？一样都不缺，样样件件都有了。在这世界里，我就什么都有了，还要什么来满足我的心呢？义人的复活、基督的再临、国度的荣耀，都忘记了，因之，也都不寻求。他们就是约但河东两支派半的以色列人。真的，钱财的富足，会叫信徒达到老底嘉的地位。但是，这一种的自视甚高，岂惟在金钱的事上么？老底嘉的态度，几乎现在无处无之。每一次我们读一个公会、或差会、或别的团体的报告，我们都能看见老底嘉精神的特殊表显，好像老底嘉三字是大书特书在上面。就是更为属灵一点的，也不过是“神阿，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏！”（路十八11。）

教友是何等的多呢！捐款是何等的多呢！建筑是何等的堂皇华丽呢！聚会的秩序是何等的迎合普通人家的心理呢！慈善事业、医药事业、教育事业是何等的成功呢！牧师、传道的人才是何等有资格、知识、学问呢！并且渊博到连那一部分的圣经是默示的，那一部分不是的，都会看出来咧！真的，无论这一种工作，和作工者的情形，在主前是如何看法，一让人持笔写出来，都是洋洋可观的；但是，这就是主所定罪的老底嘉。

我们前面已经说过，老底嘉的种类是很多的。老底嘉的原则是很简单的，不过就是以自己为中心，自视甚高，自满自足。一言以蔽之，曰“己”。但是，在老底嘉时代的教会里，得救而又得胜者有，得救而作个失败者有，尚未重生得救者有，而完全不信者亦有。在得胜者中自然不必说了，因为他们已经脱离了老底嘉的精神。但是，除了得胜者之外，别人同是一样的受己的支配，不过因为他们个人情形不同的缘故，他们的老底嘉行为就也不同。所以，我们才说，老底嘉是种类繁多的。

我们感谢神，因为有不少的信徒蒙神亲自教训，知道圣洁和完全的紧要，而热心追求。但是，就是这样的亲爱弟兄中间，也难免看见老底嘉的行为。弟兄们，我们并非劝人不要追求完全，因为这也是我们所教训的，不过我们愿意题醒弟兄们，不要受老底嘉的同化。追求传扬，心愿是最好的，但是，何必把这个“我”带进来呢？我已经得着了；我自某月某日起已经完全了。经过某次的聚会我有某种经历，现在我已经成圣了，我的罪性已经除灭了，罪种已经从我心里拔出去了，我已经有了一个清心了。这个“我”带进来到底作什么呢！不错，我们可以作见证，但是，最希奇的，是使徒时代并没有一个信徒为着他自己得着成圣而作见证的。如果说是讲经历，就经历这样奇妙的，还是等到“十四年”（林后十二2）后再说吧！其实，我们如果真是有经历上的成圣，环围着我们的自然要看出来。如果必以为如此说，才得自列在高等信徒之中，就老底嘉已偷着进来了。并且，如果你的同人在你身上并看不见什么特别之处，他岂不因之就小觑成圣的道么？

不错，圣徒应当完全，但我们如果非以基督的行为生活为完全的程度，我们就是降低圣洁的程度。再者，如果我们以为自己现今可与基督相埒了，而心不受责，面不转红者，就我们若非过度的法利赛化，就是自视甚高中之尤者！这样一把自己高抬起来，就自然而然的当失败的时候，要利用别的名词以称呼罪和情欲了。如果人们以为已经得著『无罪的完全”了，就当他跌倒时，他就要称情欲为试探，称犯罪为软弱！这样的遮掩、宽恕、改名，究竟是不能抹煞事实的。我们何必争名词呢？你说这是软弱，我说这是罪恶，究竟大家都承认有这么一件的东西在，不管它叫作什么。所以，我们切不要太过，切不要把自己放在一个不当有的地位。

不特如此，这样自己的无意夸大，乃是最伤害我们灵命的。这样作，就叫我们过分的注意到自己－想念我们、发表自己、感觉自己。在许多的时候，恐怕话是说，“不再是我，乃是基督在我里面活着，”（加二20，）而其实不过是一个满有自觉、自羡、自奇、自爱、得着荣耀、改变形像的“我”在里面操权罢了。我们应当知道，在灵性生活中，最忌的是回想自己、萦念自己。我们肉身的生活，如果是康健的，就不会想到它自己－人如果想到心的脉息和肺的呼吸，不特不会帮助它们，而且反害它们－那是卧病的人，才说他今天觉得比昨天“好”。所以，这一种老底嘉性的自觉圣洁若不除去，不过给人以一种卑下、堕落、衰病的基督徒生活。这样的自满，和老底嘉的自满，实在差得多少呢？

在另一方面，我们看见绝对注重物质的老底嘉人－不说他是信徒－正在那里夸口他们的新发明。在这些人看过来，什么都是人为的，就是基督教也不过是人对神的进步观念而已，他们拜人、夸口人是何等的伟大。（其实都是拜自己！）他们接受一切从人来的，却不接受一点从基督来的－自然祂的名字还是要的。他们所有的和所重看的，不过是虚伪的、属人的而已，他们不只夸他们物质的富足－二十世纪的文明－他们所最夸耀的就是他们的智慧、知识、和学问的富足，也许同时他们对于基督教比别人有更完满的见解。这些自由理想家夸口他们的科学知识，以为他们的定案是不会错误的，（我们知道考古学以及别的科学，都反对这些无据的批评家。）他们尽力推翻基督教根本的要道，他们要将基督教从一个宗教改作一种的社会哲学，或伦理组织。他们以为一切超然的事都不足信，因为科学以为这是不可能的。他们以为人是万能的，基督在十字架上所永远定罪的人生，他们以为是有潜力的，若一发展，都可以使之如基督然。他们的误谬、谤讟，真是甚多，我们也不忍再录。不过，他们的总纲是说什么呢？他们说，他们的理性、他们的脑子、他们的智力，满会引导他们来决定什么是神的话，过去几千年的真相如何，将来的永世到底如何－能知过去、未来之事－他们经过世界应当如何。他们永为夸口的就是今日的人是特别丰富的，因为有二十世纪的科学、哲学和文化，这都是他们自己所说的，他们“一样都不缺”了！

究竟无论那一种的老底嘉人，他们原则总是一定的高抬自己。这是亚当的罪，这也就是从古到今所有人的罪。所以，每一个真要作主门徒的人必须舍己，并且背着十字架，叫这已舍的己不再回来，而专一的跟从主才可以。老底嘉是古今高抬自己的集大成。这是末世的一个最大预兆。世界如此，负名的教会也如此。敌基督的灵已经发动了，所以才有这些事。

老底嘉有两个特点：冒名以为自己是富足的，却以不冷不热的心对待基督。他们所听见的真理真是不少，以致他们想自己已是富足的了。（这里将富足指着灵性说。）他们重看心思里的明白真理。这些外面的认识神，乃是催促末关快到的。神就因此要审判一切虚负祂名的。他们所求的，不过就是世人目前的羡慕和称许。但是，这个并不算得什么。肉体如果在教会中受敬拜，就属灵属神的，自然站立不住。千万不要以为里面没有好人。主在此所对付不是个人－虽然个人可因而受教－乃是教会。主说，要把这个教会从祂口中吐出去。如果存心是老底嘉，就当人数众多的时候，断没有能够避免老底嘉精神的。虚荣常是老底嘉的主脑。好名多会引到这里的老底嘉。神的儿女必须答主，他自己到底是否老底嘉所代表的；到底他们是为基督活着，或者不过只利用其名。

“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！”“却不知道！”他们的自视，和基督的品评，是何等的不同呢！他们的理想，基督知道。这刻的发表真相好像是很苛刻的，但是，这是必须的，因为这里的罪根乃是自诩。没有一种的愚昧，比不自知愚昧的愚昧更为危险；只有半天霹雳似的启示事实，才会使老底嘉在好梦中惊醒。得胜者常是因着他传无人欢迎的道而蒙保守，所以，老底嘉所需要的就是两刃的剑。主在这里所说的，并非侦探的宣言，乃是医生的病候。自然，若再不经心，就要受审判官的裁判、执法官的刑罚。

老底嘉的光景，比别人更为可怜，因为老底嘉并不认识自己。不认识自己的人，总要夸口。我们不能看见一个认识自己的人，会像老底嘉这样高抬自己的。当信徒学习知道自己的败坏时，他就要以自己为可羞、为可恨、为可恶，惟恐自己之除不去、死不净，那里还敢把自己放在显露的地位呢？都是那些不识羞耻的人，才以自己的羞耻为荣耀。他们为何到了这个地位呢？因为不接受神的见证。神的话常是叫人觉得自己是虚空的，常是叫人谦卑的。圣灵的工作常是叫人明白自己肉体是何等的败坏，不堪救药，而引导人来到十字架，审判自己、弃绝自己。

“却不知道你是那困苦。”原文“你”字乃是注重的。就是你，你这自以为足的人，乃是困苦的。为什么？因为他所说的，都是自己怎样，他从来没有题起基督怎样，基督为他怎样，所以，他是最困苦的。我们常以为人在困苦中，而觉得困苦者才是困苦。但是，在此他们一点儿不觉得自己困苦，还得别人来告诉他们。这是因为他们属灵的知觉已经离死不远了。这困苦到底是什么呢？一、就是他们灵性的卑下，不能享受属灵的快乐。二、就是在将来千年国时，他们要失去荣耀，要在外面的黑暗里。在那里，他们要看见自己在国度之外，当那时，他们就要觉得困苦了。

“可怜。”老底嘉以为她的光景是令人生羡生妒的。但是，主告诉她说，是叫人可怜的。他们是可怜的，一、是因为他们没有基督。二、是因为他们还以为自己所有的已经多了。

底下的“贫穷、瞎眼、赤身”是另成一句的。所以，老底嘉以为自己有三可夸，但主以为她有三缺点。

他们是“贫穷”的，这自然不是指着世界说的。因为他们在物质方面真是富足了；人这样看，他们自己也这样看。但是，在神面前的富足，（路十二21，）他们却是一点没得。他们虽然富足，但是他们却没有将他们所有的来为主用。他们没有利用不义的钱财来结交朋友，好叫那些人欢迎他们入永远的帐幕。他们自己的用度、儿女的花费，比为主所用的更多，所以，他们在主面前是贫穷的。

当教会满了属世的福乐，而尚以为自己是富足（不论灵、物）的，这教会就必定是灵性贫穷的。每一次我们看见人自夸他得着神的富足了，就是证明我们所看见的人是贫穷的。富足原来只能在主耶稣里面得着。当教会说，“我是富足，已经发了财，一样都不缺”时，她就是夸口她自己里面的富足。她就是以自己为藏恩之所，过于基督。这不是灵性的贫穷是什么呢？什么时候我们的眼睛离了基督，而看教会，什么时候我们的灵性就贫穷了。我们一看她，不看祂，就我们无论在外面如何亲近基督，都是羞辱祂。这与我们回头看自己是一样的。

非拉铁非并没有得着一切基督所赐给她的。他们不过只有一点的力量。虽然这教会自觉他们是贫穷的，但是主却喜欢他们。“我是已经爱你了！”（启三9。）但当教会“发了财”，而归荣给自己的时候，主不特不喜欢，反说，“我…把你吐出去！”如果我们看见什么地方只有一点力量，却遵守主的话，没有弃绝祂的名，我们就可以喜欢，因为主快为着他们来了。因为自认贫穷、自认软弱，并非疑惑基督。乃是当我们自知虚空的时候，才会倚靠祂给我们力量。我们如果看见一个地方这样以自己为丰富满足，我们就可以说，老底嘉在这里了，主快要把她吐出去了。

他们也是“瞎眼”的。这自然是说到灵性的瞎眼。因为主不能因他们肉身的眼睛瞎了责备他们。并且，如果真是肉身的眼睛瞎了，就爱慕世界像老底嘉信徒的，断不肯说“我一样都不缺！”属世界的货财和发达，叫他们属灵的眼睛昏花了。他们一则不认识基督的心意，再则无自知之明，所以，他们是瞎眼的。专心看自己的人，最终必到看不见自己的地步。专心看基督的人，不只看得见基督，并且也看得见自己。眼睛一瞎，就神在这末了世代里所有的工作都看不见了。时期的预兆在这样的信徒心中，是一种创闻。都是自义的法利赛人才会“分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹”。（太十六3。）

当主耶稣教训门徒不应当积攒钱财在地之后，就立即对他们说，眼睛若了亮，全身就光明，因为财宝乃是遮蔽属灵眼光的。

他们也是“赤身”的。夸耀衣裳的，常是夸耀钱袋。在服饰上讲究的，就是向世界求奖的。世界在心里一失去势力，衣裳就在身上改了颜色。老底嘉的羊绒是满有名声的。但是，他们衣服的质地虽好，染色虽佳，然而，他们在神面前是赤身的。他们为自己花费一切，但他们并没有将衣服给穷人穿。他们自私的用度，就是表明他们属灵的赤身。他们并没有善行。这样的羞辱，有一日必须显露。当他们站立在基督之前时，他们就要惊奇。今日不自知的人，到那日都不得不自知了。

主耶稣是我们的义，这是不错。祂的义要遮盖我们的一切羞愧，叫我们站立在神的面前，像祂那样的完备一般。“祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”（赛六一10。）我们这些为浪子的人，得着主耶稣为我们“上好的袍子”，就得在父亲的家里安然居住了。这是说到救恩。凡接受主耶稣作救主的，都不至于赤身了。

但是，我们还应当注意另一方面的事。我们在神面前，借着祂的恩，因着我们的信，就白白得称义了。不管我们的行为如何，我们的地位总不会改变。这是说我们在神这一方面的。我们在基督这一方面，又是另外一件的事。基督是我们在神面前的义袍，我们借着祂，得以在神面前永远免去赤身露体。这个问题是已经解决了，永远不会再推翻了。但是，我们在基督自己面前，是否赤身露体的，乃是看我们信主以后的行为如何。自然这行为不是指着圣徒借着肉体所作的，乃是指着他们在他们的新人里如何靠着圣灵的力量所作的。圣徒乃是借着自己的义行，（启十九8，）在基督面前免去赤身露体。神对我们的关系是从永远的国度起首。试炼的时候和千年的国度，乃是主耶稣执行祂公义的时候。圣徒如果没有自己在新造里的义行，他在基督的日子就不能免去羞惭。老底嘉在神面前是得遮盖的，但她在基督面前却要赤身露体。就是因为这个缘故，我们看见主在被提和操权这两件事上，要以公义对付我们。

十八节：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”

“我劝你！”情形虽然这样的坏，但是，基督以为还是有挽救的可能。照着团体而论，被吐弃是不可避免的。但主在这里劝勉个人、盼望个人来归服祂。不是詈骂、不是讥笑、也不是革除，乃是“劝”勉。主耶稣可以在此命令他们，但是，主喜欢劝，用恩典来对付。祂是为着他们的好处起见，来劝他们。他们如果还肯听他们主的话，他们的情形就尚非无可作为的。这样的劝勉，对这样的信徒，在这样的光景中，真是叫我们希奇主的忍耐和柔细。如果祂这样的对付我们，我们岂不应当也这样对我们的弟兄，虽然他们已经陷入老底嘉式的愚顽里了。

“向我买。”一位外面的基督，不能医治里面的疾病。并不是你所夸耀的有多少，乃是你从我所得着的有多少。他们几乎完全离弃基督了，现在主叫他们知道，祂是他们复兴的根源。他们虽然得救，但是他们并没有仰望基督以这些赐给他们，所以，他们都没有这些。他们如果现今肯重新寻求基督，他们的肉体和世界，就都要失去能力。

“向我买。”他们既是这样的富足，主就不说，将这些白给他们。（实在说来，也没有信徒能不用代价而得着这些的。）什么叫作“买”呢？买就是用一种代价来换一种东西。救恩是白给的，是神的恩赐，不必用金银就可以买的，（赛五五1，）意思就是不必出价钱。主在这里并非对罪人，尚未得救者说话－自然在老底嘉所代表的时代教会里，也可以劝勉那些有名无实的信徒－乃是对已经属祂的人说话。他们应当出代价来买主所要给他们的。买货的要买，凡不肯出代价的，就得不着。凡不舍去他今日所宝贵的，就没法得着。主不肯白给，主要交换。以你所有的给主，主才肯以祂所有的给你。你这老底嘉的信徒哪，千万不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯将祂在这里所说的白给你。这样，就要叫你更变为老底嘉了。信徒若不肯将他所有老底嘉的富足完全交给基督，基督就不能将祂在此所许的给他。

他们所当买的有三：第一是“火炼的金子”。他们如果肯买基督的金子，他们就可以立时从贫穷变为富足。他们若肯把他们的财物与主交换，他们就要失去假的玛门，得着真的。他们天然所有的不过都是用自义的污秽衣服所造出来的钞票，是不能经火的。经火的金子惟独主有。他们若肯将在人前的富足舍去，他们就要在神前富足。（路十二33。）

这“火炼的金子”到底有什么深意呢？金在圣经中本来都是代表神的圣洁。但在这里并不是光说金子，乃是说“火炼的金子”，所以，必定另有意思。火炼的金子，意思就是经过试验的信心。“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵。”（彼前一7。）因此雅各就告诉我们说，“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么？”（雅二5。）惟有在世上真贫穷的人，才会在信心上富足，因为惟独他们才有经过试验的可能，才会在试验中显出他们信心的富足。

这里所说的，并不是我们当初信主得救的信心，因为那个老底嘉已经有了。这里乃是信徒为主受苦的信心。主耶稣所以说这金子是火炼者的缘故，就是指着这个说的。主愿意祂的子民在事实上舍去一切来跟从祂，并为祂受苦。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中失去他的渣滓，而在祂显现的日子发光闪耀。本来老底嘉的信徒是没有盼望可以被提、能以操权的。但是，如果他们中间有人肯舍去一切，而为主受苦，以致他的信心在试验中显为富足，而不退后的话，主就要叫他再得着他所已失的提接（这是彼前所说的）和国度（这是雅各所说的）。哦，愿我们有更多的信心，以经过苦难！

“又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”这是他们所当买的第二件东西。这自然是指着圣徒行事为人的善义说的。这白衣并不是主耶稣的义，因为老底嘉的信徒已经有这个了。这里的白衣，乃是信徒既经信主，得着神的义之后，在他的生活上所实行的义。这个是圣灵明告诉我们的。十九章八节说，“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”世人所行的义，和信徒所行的义是两样，因为信徒所行的义，是根据他所得神的义，世人不过是倚靠肉体力量作的而已。这一个与前一个是有关系的。他们虽然已经穿上主耶稣的义，然而，他们的信心太不活泼。所以主先劝他们买活泼的信心，除净一切的渣滓，因爱心而劳苦。他们在灵性生命方面乃是赤身的、羞耻的，因为他们欠缺实行。他们是没有果子的树，因此主要他们来亲近祂，借着祂的恩典来行善，好叫他们有因信称义的果子。

衣服就是我们在人面前的外表。我们必须分别基督的义和圣徒的义－但是我们不可分开。基督作我们的义袍，乃是我们显现在神面前的问题。圣徒所行的义、圣徒信主称义后所实行的义，乃是圣徒显现在人前和基督审判台前的白衣。圣徒如果光信主称义，而缺少实行的义，就他在父神面前虽然是永不羞耻了；但是，难道世人要因着他信基督的缘故，就说他是一个好人么？难道以行为为根据的审判台，就要说其人是荣耀主的么？信徒一没有白衣，世人立刻就知道，基督将来也要审判。没有白衣的信徒，就是赤身站立在世人和基督面前的信徒，并且是深蒙羞辱的。现在的信徒（所谓的）有两种的错误。一种就是极力打算行义，以为在人面前好的，神就要称之为义！另一种就是以为我已经在神面前称义了，所以别的都不要紧了。注重自己行为，不倚靠主耶稣的义者不能得救。倚靠主耶稣的义，而没有实行的义者不能得奖。但注重称义后实行的义也当小心。这是白衣，并非肉体的行为。白是光的色，光是神的性情，白衣就是有神性情的行为。利未记必须在民数记之前；凡没有在至圣所里看见神的圣洁的，就不会在世界里和神同行。

有白衣的结果就是不露出羞耻，意思就是没有羞耻；当基督再临时，有许多人要在祂台前羞愧。（约壹二28。）这些人就是有许多力量和机会可以实行善的人。

“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这是他们应当出代价去买的第三件。属灵的眼光是他们所缺欠的，不然，他们也不会如此自满了。他们需要自知之明。因为每一个认识自己的人，未有不自承在他肉体之中是没有良善的。都是那些一点不明白自己从亚当所接受的性情和一切是如何的败坏、如何的不堪救药，才会自以为“一样都不缺”。心如果以旧造为满足，这心就必定是被油蒙了！他们需要属灵的眼光来认识主的圣洁。他们从来没有看见神是如何的圣洁，祂的圣洁如何是人所不可近、不可摸、不可着想的；所以，他们才以为他们所有的已经满足了。他们也缺乏主再来和祂国度的启示，不然他们就不至这样的积攒财物，并且夸口这个拦阻他进国度的富足。他们还要看见他们自己如何是站立在受造者的地位，是如何应当倚靠造物者来得一切的恩赐。如果天上的使者都当如此倚靠，何况我们这些犯罪的人呢？我们如果知道神和人的地位，就我们除了求恩受恩之外，还敢有别的意想么？

他们就是旧日的法利赛人！“如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。”（约九41。）因为自知瞎眼的，基督就要医治他。祂当日如何用土和唾沫开了人肉体的瞎眼，现今祂也要如何用眼药开人属灵的瞎眼。但是，那些自说无病的，他们又何必有医生呢？他们的眼睛一开，他们就要自知，免得他日在审判台前，被火焰的目照亮时，才惊愕自己何竟盲瞎至此！

一位著名的作者说，“最上的哪哒眼膏出自老底嘉，为亚西亚各城之冠。”但是，主对他们说，应当向祂买眼药。主差一亚拿尼亚到扫罗那里，“叫他能看见，又被圣灵充满。”（徒九17。）从今之后，扫罗要有一个新的眼光，要有圣灵的眼光以察看一切的事物。老底嘉的天才、心思、能力，都不错，但是，他们并没有为圣灵留地位。在圣灵之外，就再没有属灵的眼光了。约翰对神家中的小子说，“你们从那圣者受了恩膏，并且都有知识。…你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”（约壹二20，27。）圣灵就是恩膏，就是眼药。我们若非在圣灵面前谦卑，让祂将我们的自己和神将来的荣耀相启示，我们就不能知道。聪明和智慧在此是没有用处的。

十九节：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”

老底嘉是主“所疼爱的！”我们能这样么？我们能否自己洗净老底嘉的罪恶，而仍爱一切老底嘉的信徒呢？主在这里启示祂的心到底是如何。这个“爱”字，原文的意思是“钟爱、”“爱得亲爱”。最奇妙的就是在这七封书信里，主只对两个教会说祂爱她们：一是最好的非拉铁非，一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说，好叫他们不退落；对老底嘉说，好叫他们不灰心。基督的爱心既尚未离开老底嘉，我们就也不应当。我们常有太过的危险。当心未受主教训时，就作一老底嘉人；当完全顺服主之后，就不特除去老底嘉的行为，并且连老底嘉的弟兄也恨恶了。应当知道，“我比你更圣洁”的态度，就是老底嘉的态度！主如果以为祂还当爱老底嘉，我们就应当与主一样。但这是何等的难呢！基督看老底嘉的态度和行为，真是太属世界，以致叫祂作呕。我们如果与主同心，就我们必定与主有这样同等的感觉。信徒若属世而依然自诩，就基督也没有能力禁止自己不吐！反之，基督要比别人觉得更厉害！虽然如此，祂的告诫、劝勉、责备、警告（最终）和爱心依然不绝。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂、使祂作呕、关祂在门外，但祂仍然疼爱。真的，爱心能作别的所不能作的工。爱的结晶并非仁慈，乃是力量－有力量忍受被厌弃、被漠视，而依然不变。爱的结晶乃是爱的清洁和爱的舍己。主耶稣在这里启示给我们看，什么叫作爱。我们在这里明白了不少老底嘉的情形，但我们在此明白了基督更多！

主这样爱老底嘉，就足以表明老底嘉不是未信者，也非假冒为善者。祂不能这样“钟爱”一位未得救者。

“凡我所疼爱的，我就责备管教他。”主耶稣这样警告他们，就是要他们知道，他们的结局并非十分佳美的，免得他们仍旧进前，并且进前得更大胆。主的劝勉虽然是极乎严厉，但是，乃是出乎爱心的。主用尖利的话来喊醒他们的睡梦。话如果没有效力，祂就要用手。先“责备”，后“管教”。祂的爱心大到肯责备、肯管教的地步！世人的责教多是以恨心为主动，并且，常是不言真理的。但我们的主乃是用爱心。“因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。…你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”（来十二6，8。）管教一方面表明主的爱心，另一方面表明信徒的地位。受主管教的，就是被主所爱的，也是属乎主的。所以，老底嘉并非沉沦的信徒。（请读林前十一32，撒下七14。）

这里的第二个“我”字，在原文又是注重的。这就是说，主的爱和人的爱是有分别的。人常要掩盖、销灭、否认他爱人的过失，直到罪恶满贯，无可救药的地步。大卫对他儿子押沙龙和亚多尼雅，就是如此。他们的报答就是反叛！主的爱并非瞎眼的。祂要用恩典除去罪恶。祂并不喜欢责打，但如果祂的子民听不见祂的呼求和警告，祂就因为太爱他们的缘故，不能让他们犯罪而无责备，而无管教（鞭打）。

“所以，你要发热心，也要悔改！”责打的杖已经举起来了，惟有热心和悔改，会叫祂不打下来。

要发热心－他们的爱心应当热起来。这自然非人自己的能力所能的。但是，他们若回想到当初叫他们发起爱心的真理来，他们的热心就会再发起来。

也要悔改！他们应当看见、承认主所告诉他们的缺点，并照着主的教导追求医治。爱世的心将爱主的心挤出去。荆棘塞住了好种的长大。他们应当除去一切冻他们心的，借着亲近主、默想、祷告、读经，再来得从前的真理，好叫热心的火再烧起来。他们应当除去侵占进来的情欲，好叫好种有地位。

主在这里是对付祂的子民。祂常将叫他们自卑的事摆在他们面前。祂并不叫他们再去作什么新的，只叫他们“悔改！”祂并非请他们来得什么新的奇能，好叫他们在将来的时候，会展翅飞腾。祂只叫他们自知自承从前失败了。自足的心对此是何等的受不住呢！主的话从来没有一次叫人肉体高兴的！主并非要祂的子民为祂多作什么，祂只要他们明白自己，而与主站立在一样的地位。与主同受苦，是比为祂多作工好得多。保罗问说，“主阿，我当作什么？”（徒二二10。）主说，“为我的名必须受许多的苦难。”（徒九16。）这是主所宝贵的。不是自己受苦，乃是为主受苦。“遵守忍耐的道”（启三10）比“一样都不缺”更好得多。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王！”（提后二12。）

二十节：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”

“看哪，我站在门外叩门。”这是主对老底嘉全教会所说的话。无论是当日地方的老底嘉，或是今日时代的老底嘉，都应当听主在这里所说的话。主的“看哪”，就是引起他们注意，就是告诉他们说，现在的情形有一点奇怪。为什么呢？“我站在门外叩门！”为什么站在门外？因为门内没有祂的地位。为什么叩门？因为门是关紧的。基督是关在老底嘉教会的门外！并非祂将老底嘉关在门外，乃是老底嘉将祂关在门外。这是个团体的问题，并非个人的。老底嘉个人信徒早已接受祂为救主了，但他们因为自足的缘故，在他们的行事为人上将主关在他们团体的外面。在他们团体的组织、行为、和办法里，并没有基督立足的地位。这里并不是呼召世人的悔改，这里乃是主对祂的教会说话。

我们应当知道，主现在是在教会组织－或组织的教会－的外面。当大多数人的意见被奉为圭臬时，主的地位就是在门外了。信徒无论如何活动、如何作工，如果不是不弃绝主的名，而遵守祂的道，基督就在他们中间没有地位了。这里并非得救的问题，－这个在这七封书信里从来没有题起－这里乃是讲教会团体的行为问题。我们千万要分别主和个人的同在，及主和团体的同在。每一个得救的罪人，主都是和他个人同在的，但是，当得救的信徒们聚集在一起的时候，如非照着主的命令而行，主就虽然是和他们个人同在的，但主并不和他们团体同在。个人的同在，除了得救没有别的条件。但团体同在的条件，乃是在乎归于主的名下。（太十八20。）老底嘉太充满了己见、己意，所以，他们不能这样完全降服于主。因此，我们看见主在他们的门外。这样，这里就有一个问题，主既然是在老底嘉教会的外面，就我们愿意忠心跟从主的人，为什么反在老底嘉教会的里面呢？我们应否与主一同站立在门外呢？愿意顺服主的人，要知道如何答应。

教会在地本来是神借着圣灵的居所，但是，因为这个教会的情形反常的缘故，主就不得已站在门外。审判尚未执行，主也尚未将他们吐出去，然而，主已先站在教会的外头了。祂从前在世时，也是如此。当祂一审判犹太教的圣殿，说，“看哪，你们的殿成为荒场留给你们”之后，“耶稣出了殿。”（太二三38，二四1。）老底嘉照样已经变为人的家，不是神的了－并非为基督作见证，不过表明人自己是如何的紧要，如何的充足。主的心忧愁，但主不忍见他们道德的堕落和属世的充斥，并且以祂的名为招牌，所以，祂就永远退在负名教会的外面。这里也有当日荣耀离开了圣殿的光景。（结十～十一。）请我们注意，主对于今时代老底嘉的教会就是如此办法。今时代各地所有单个教会，如果不完全奉献给主，让主来作一切的元首，就也是如此的对付－站在外面。就是那些在组织教会之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就没有了，在那里聚集的圣徒们，也不能说是归于主名聚集了。

现在主是“站在门外”。因着爱怜的缘故，祂在门外不能安息、不能坐下，祂站着，祂站着等。祂愿意受站立的疲劳，盼望有人肯接受祂作他的主、他的王，将身心都献给祂，让祂管理。祂“站在门外叩门”。祂用千百的方法叩门。祂告诫、祂警告、祂劝勉、祂责备、祂鞭打，盼望有耳者能够听见，有心者肯来开门。祂并不愿意属祂的人居住在祂所不在的地方。祂的叩门，并非一次两次而已，祂是站在那里叩。祂已经叩过，但祂还要叩。当祂尚未提接非拉铁非的信徒之前，祂总要叩，盼望有的老底嘉信徒也可以变为非拉铁非。每一个老底嘉信徒还有机会来听见主叩门的声音。但是，这个恐怕也不久了。无论如何，主今日还是关心祂背叛的儿女，还是完全忍耐的在那里等着。

主要信徒注意祂，主要信徒接纳祂。祂已经警告他们以他们的结局－审判、定罪；但在这审判尚未到之先，祂却喜欢施恩。本来应当是祂背道的子民来寻求祂的，但是他们既是冷淡，所以主就来激发他们的热心。祂叩门，祂不破门。凡不愿意要祂的，祂宁可站在外面等候。祂要门内主人的心。主在这里的光景，好像祂在雅歌五章的光景一般。在那里记着新妇说，“我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音！他敲门，说，我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。”（2。）这是站立在门外的苦况！祂要有愿意的心来开门。我们切不要像这个懒惰的新妇，等到太迟时才去开！

然而，主在这里的叩门，不过是为个人的，教会已经被主厌弃了。现在不再是教会来开门，乃是“若有听见我声音就开门的”。祂在门外叩门，如果在门内有一个心，不被环围他的人物所包围，尚肯来开门者，就要得福。然而，这是个人的。主虽不能作祂所要作的，但祂要作祂所能作的。所以，虽然祂被团体所厌了，但祂却在每一个门口叩过。群众虽然不愿在凡事上让祂居首位，但祂却来寻找个人。教会的门虽然开不起，个人的门也许开得来。“若有”－虽然团体已经随着己意拒绝祂，但祂尚不以之为绝望。“若有，”也许有一、二人。主在老底嘉中寻找个人。我们不要虚望老底嘉全体复兴，这是不可能的事。但是，个人尚有肯归主的。

我的羊听我的声音。但是，许多的羊虽然是羊，却失去羊的性质了；所以，听见的人就不多。己意的声音、世界的声音、大多数的声音，已经太多了；那里还有工夫来听主的声音。但是声音就是听见了，还须开门。新妇已经听见声音了，但她因为怠惰的缘故，不肯开门。今日难道真没有人听见主的声音么？可怜！许多的人听是听见了，知道应当让基督来作他生命的主，应当完全顺服祂，但是，因同伴勾留的缘故，就在生活上、在教会的地位上，没有照着主的旨意行。

但是在这里的“站在门外叩门”，还有一个意思，就是指到主耶稣的再临。主在这里表明祂自己的再临，比别的书信都近。祂不只是快要来，乃是站在门外了。祂好像就是站在祂再来的门外，先用工天来唤醒祂这半睡半醒的新妇。但是，属祂的人还不知道祂已经在门口了。主乃是在恶仆“想不到的日子，不知道的时辰”来。（路十二46。）

若有真开门的人，这人有福了。因为主说，“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”自然这是指着义人复活时候，他们在国度里一同坐席说的。在那个时候，他们要享受主所赐给他们的。

第一，“主要进到他那里，”不是到他们那里－到开门的信徒那里，不是到老底嘉那里。老底嘉的结局是定规的，主乃是要施恩给个人。一个信徒不会代替全教会开门。要顺服主，要接受主作个人生命的主，乃是个人的事。凡蒙恩开门接受主作自己生命的主的，主就要到他那里。主在这里将每一个有心为祂的人，从一个定罪的教会里分别出来。这样看来，我们何必坐着说，教会今日的情形是没有盼望的呢？主还在那里叩门哩！虽然全体不会都听从主，但是，有的人要。这样看来，我们怎能盼望教会全体都复兴呢？这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要看祂。不要悲观，也不要乐观！

进到他那里作什么呢？要与他一同坐席。这个在现在就有灵性上的意思了。凡开门者，主与他一同坐席，他与主自己交通，明白主的事情，与主完全合而为一。“我与他”－主要与信徒表同情，祂要背负他们一切的重担，祂要称赞他们一切的劳苦，他们在世的事业、难处、眼泪、忧愁、快乐，主都要一一与他们同分。“我与他”－凡一切属乎他的－属乎信徒的－主都要与信徒联合。主要信徒明白：主完全明白他们，他们心中所有因主而有的愿望，他们对于一切事物的感想，主都一一珍贵感觉过他们所感觉的。就是如此罢了么？还有比这个更多的！“他与我”－信徒与主！不特主要明白一切属乎信徒的，并且，信徒也要明白一切属乎主的。主喜欢叫祂子民的心和祂的欲望交通。与祂一同坐席，就是要明白祂的思想、感觉、快乐、和难处。这样的交通、熟识和信托，乃是一个朋友所有的，并非仆人所知的。“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约十五15。）能够有分于主耶稣的心绪，就是朋友。肯开门者要得着这个为报答。基督的爱情和愿望，开门的圣徒都有交通的可能。

“我与他，他与我”－这是双方的，是交通的最高点。弟兄们，我们岂不是盼望和主更亲近么？我们岂不是盼望与主有不断的交通么？如果主肯以我们的欲望为欲望，我们岂不是很喜欢么？如果我们能得权利来知道主心所蕴蓄的是什么，岂不是好么？这样的生活就是这里所说“我与他，他与我一同坐席”的生活。如何得着呢？没有别的，就是听主的声音，开门接纳主来管治一切而已。你在你生命的那一点曾向主关门否？你有否在那一点自己为政，不愿受主干涉？这就是你得不着与主完全联合、亲密交通的缘故。你如果肯开起一切的门，完全降服主，愿意绝对听从祂，而无例外，你就要得著『一同坐席”的经历。

凡肯开门接纳主的，在今生，就要在灵性上与主一同坐席；在来世，就要在国度里与主一同坐席。

二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”

每一个教会都有他们特别的环境，有特别的试探，是他们所应当得胜的。这个教会在外表上好像是没有这件事的。没有逼迫，没有异端，没有污秽的罪恶；他们不过陷入世界、财物和己意而已。主就是呼召他们来和这些争战。这里的得胜和失败，和永生永死是没有关系的。因为一个信徒得救的问题，是已经借着神的预定和恩典解决了。得胜不过是指着他有没有站住他的地位而言。他们曾否借着言行维持基督的见证呢？他们是否有资格受奖呢？

是如何得胜的呢？得胜的性质如何？程度如何？“就如我得了胜。”所有的得胜都当像主耶稣的得胜－虽然所有的人不能都像主耶稣那样的得胜，在主所有的应许中惟独这一个说到主耶稣在世的路程。到底主耶稣如何得胜呢？祂胜过什么呢？基督徒现在所注重的，就是罪恶，好像如果能胜过罪恶，就是希奇不过的事了。（不错，胜过罪恶真是最紧要不过的事。）但主耶稣在此所说的，并不是胜过罪恶的得胜，因为照着主看来，这是每一个信徒的平常资格。主说，祂自己的得胜；主的得胜，是胜过（一）世界，和（二）撒但。祂说，“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。”（约十一31。）这就是祂的得胜。圣徒不应当尽一生的时候，只作和罪恶争战的事工。我们应当进前与世界和世界的君王争战而且得胜。

主自己说，“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六33。）主是借着十字架胜过世界。“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西二15。）主耶稣是借着十字架胜过撒但和他一切的军兵。什么是世界呢？就是平常的人，就是我们的环境，就是一切要将我们从我们灵性的高位拉下来的事物。我们要得胜，不应当受他们的压制。凡与父反对的，都是世界。我们应当完全遵行神的旨意，没有一刻被世界的话语、世界的试炼、世界的空气、和世界的一切所胜过。什么是撒但呢？他就是神的仇敌。我们不只应当胜过物质的世界，并且，应当胜过灵界鬼的世界。敌基督的灵，就是撒但的灵，现在到处发动；所以，圣徒应当得胜。信徒应当胜过魔鬼在今世所有的作为。他在世界里面作工，他也在世界后面作工。主从前已经胜过他们了。主现在呼召祂的子民们应当像祂一样来胜过这些。

约翰一书把这两方面的得胜告诉我们：一，“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（五4。）二，“你们也胜了那恶者。”（二13～14。）“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们（邪灵）；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（四4。）信徒得胜了罪恶之后，必定不应当满意。主如何借着十字架胜过世界和魔鬼，我们也应当如何借着十字架胜过魔鬼和世界。

主耶稣这样得胜的结果，就是得以“在父的宝座上与自己同坐”。如果这因行为得赏赐的原则对于主耶稣是合用的，无奇，我们若要得奖，也应当有行为。想借恩典来得赏赐的人，和想借行为来得救恩的人，是一样的错误。因为主耶稣完全顺服的缘故，所以，神赏赐祂，叫祂与自己同坐。国度是因着顺服赐给主耶稣的。“论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（来一8～9。）

我们如果得胜，主如何待我们呢？“我要赐他在我宝座上与我同坐。”如果我们效法基督的行为和得胜，我们就要同祂得着荣耀和国度。在这里我们看见宝座有两个。现今主耶稣所坐的宝座，乃是父的宝座，是在天上为人所不看见的。主并没有许人同祂坐在这个宝座上面。主耶稣将来的宝座乃是人所可得见的－大卫的宝座，主为弥赛亚的宝座。这个宝座，是在千年国度里，是在耶路撒冷。（结四三7，路一32，诗四五6。）得胜者就是要和主同坐在这后者的宝座上面。等新天新地来到时，子就不再和父分开祂的宝座了。那个时候是“神和羔羊的宝座”。（二二1，3。）

现今尚不是基督国度的时代。当主耶稣在荣耀中降临，设立国度之后，那时得胜者就要和基督一同作王。现时是圣徒得胜的时候。主现今是预备与祂儿子一同作王的人。因为将来的荣耀大、地位高、事工多，所以，今日的预备就不能糊涂。必须的确在今日得胜的，才配在那日作王。在此并无滥竽的可能。必须个人得胜，必须得胜。今日的环境、试炼和引诱，不过都是训练来世的君王而已。有无资格，有无程度，有无能力，都要在这些事上表明出来。今日的失败者，不配在那日和得胜者一同掌权。今日不能管治一切的，在那日也没有管治一切的能力。

主对老底嘉最末了的信息，就是呼召他们与祂同王。只要得胜，便可以进入荣耀。荣耀的宝座是最会激励得救而又退后的圣徒的。

二十二节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

这样的话从前已经说过六次了，现在是最末了的一次。如果这一次再不听见，就没有机会了。这个呼召现今尚是在神的子民中大声说出。我何等的盼望，这呼召要遇见，要创造开通的耳朵，好叫冷淡再没有能力支配他们，好叫他们热心来跟从被世人厌弃的主。圣灵对众教会所能说、所当说的话，已经都说过了。现在祂只要求开通的耳朵来听祂所已说的。如果这些不会感动他们的心，圣灵就也没有别的话可以再说了。

附：历史上的应验

主就是这样的结束了祂给七教会的信息。老底嘉的情形在我们已经屡见不鲜了。我们又何忍说，谁是谁不是呢？主知道祂所要吐弃的到底是谁，又何必我在这里说长说短呢？弟兄们哪，我们如果脱离了卑贱的器皿，我们就得成为贵重的。我们的心是主所要看的。就着团体而言，非拉铁非传扬信徒都是弟兄，都是一个身体中的肢体。老底嘉－撒但的膺品－就要以协进大会来代替基督的身体，为着团体而牺牲真理，为着多数而舍弃良心的主张。照着人的眼光，老底嘉乃是实行非拉铁非主义的，是一个更伟大、更有光彩的非拉铁非！这是主要我们离开的，然而，我们也千万不要以为脱离了形式的老底嘉，或者从一个公会里把名字拿出来，就算是承认基督徒同是一体的真理了。在近日组织的公会里有老底嘉，在外面也有。信徒彼此互相为肢体，不只是一个真理，是我们在口头和行为上所应当承认的，并且是我们所应当确实经历的。我真是恐怕我们读过这么多之后，以为脱离了公会就什么都好了，就已经达到非拉铁非的地位了。如果这样，就是误会了我所传述的圣经真理。脱离公会，不过是因为我们有了基督身体的经历，不能不除去这拦阻我们与一切信徒联合的关系。不然，就脱离公会反变成一种的纷乱，反叫基督的身体又多一分门别类的事。

什么是我们经历基督身体的合一呢？这是一个生命的经历。一个生命是不可分的，乃是当我们经历共同生命流通彼此的时候，我们才知道基督身体的合一。这个大道像其他圣经的道理一般，也已经是一个成功的事实了，不过尚当有切实的经历而已。最令人难过的，就是今日信徒之借着亚当生命而活的，也不知道有多少，以致他们没有与主生命合一的经历。如果我们对于旧造有更深明的脱离，对于主复活的生命有更切实的领受，我们就要看见，不只我们自己与主有更深的联合－这自然是说经历－就我们彼此也更有合而为一的经历。除了生命之外，世界没有一个真实的联合。主耶稣与父的联合，就是如此。我们与主的联合，也是如此。就我们（信徒）彼此的联合为主的身体，岂不应当如此么？真实的合一－合为一体－并非从见解相同、领会相同、条件相同而来。就是牺牲了一切不同的见解，也是不会产生这种互相为肢体（合一）的关系和经历。乃是当每一个单个的信徒，深深的借着十字架除灭一切属乎人的、属乎亚当的，而让圣灵将主耶稣的生命，从他里面活出来的时候，彼此才在经历上知道彼此是互相为肢体的。如果大家彼此都被主的生命所充满，我们就怎能禁止这生命不在大家身上流通呢？这生命的流通，就是我们肢体联合的经历。这一种的联合才是联合，其他的都不过是外表。（主若愿意，我将来在别的地方，还要多作这样的见证。）

若就着个人而言，老底嘉就是自由行动，就是随着己意而生活，就是由着旧造来生活。非拉铁非没有别的意思，不过是主的囚犯，完全舍弃一切从人而出的，服从主，借着主而生活。信徒若不开起自己的心完全服降主，愿意从今之后，不再出自自己来作什么，完全接受主在我们身上的工作，他就难脱离老底嘉。弟兄们哪，这并不是一个外面行为的问题。这是一个生活的问题，我们若非借着主的生命而活，就许多的老底嘉行为，要显露出来了。日子已经不多了，愿意我们彼此忠心，愿意我们多顺服。

基督徒报（卷四）

与神和好　基督徒报第一期

阅者！你已经与神和好了没有？这个问题是最要紧不过的：你的得救与沉沦，全视乎你曾否与神和好而定。如果你已经与神和好了，你的福气是何等大呢！你已经出死入生，得着神在主耶稣里所预备的福乐。如果你尚没有与神和好，则你的光景是何等的危险，何等的可怜！神的怒气，常在你的头上；这是何等的可怕呢！你应当老老实实的答应这个问题－与神和好了没有－不要随便，不要糊涂。与神和好了，就是和好了；与神为仇敌，就是为仇敌。此中并无中立之地。

阅者，如果你尚未借着主耶稣的死，与神亲近，则你是神的仇敌。世人原来都是与神为仇的。与神为仇的意思，并不是说，打算反到天上去，那才是神的仇敌。乃是说，凭着自己的肉身行事，不顾神所要求于我们的，只顾我们的情欲。因为圣经记说，“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”（罗八7。）不是人存心反对神，存心悖逆神，才是与神为仇；亲爱的读者，体贴肉体的，就是与神为仇了。不错，你说，你很赞成宗教，你也佩服基督，你也常常帮助教会；这些虽都是很好的，然而，这些并不证明你不是神的仇敌。你应当知道：体贴肉体的人，就是神的仇敌。体贴肉体的人，不服神的律法，也是不能服。体贴肉体，就是悖逆神的律法。神的律法，是何等的圣洁，何等的公义。你能守么？多少时候，你都是按着你的肉体，和肉体的邪情私欲，去行事为人？你自己问你的自己吧。“体贴”二字的意思是何等的轻！不是外面有什么逆神的行为；就是在心里隐密的地方，私下体贴一下，已经够了！人不只是不服神的律法，也是不能服。这就是说，人们的天性坏了。

各位！你知道么？人们的性情是败坏的。有时，人们真的很以为神的律法是良善的，祂的命令是正直的，他们很愿意去遵守。然而，结果是怎样？守不来。不能守。我们虽然有时欲守神律，然而人们里面好像有一种能力，把人们抓住，叫人们去体贴肉体，不行神律。人们的天性坏了！人们不要想能服神的律法。诸君！你应当自己承认：你真是坏到这个地步，神的救恩才能临到你身上。许多的时候，人们岂不是不欲放荡、邪侈么？然而，到底为何又陷到那个地步呢？因为天性败坏了！世人都是与神为仇，你也在内！

不但如此，你的心岂不贪爱世界么？世界的荣耀、称赞，岂不摇动你的心么？“你们这些淫乱的人哪！岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅四4。）这是神的话。不是真真在肉身上行淫的人，主才以他为行淫。淫乱的意思，就是接受、友交所不当接受、友交者。世界将主耶稣钉死，你怎能与钉主死的人为友，而不为神之敌呢？世俗曾否改变？世俗是否比基督在世时更好？若不，则你为何与世相交呢？看哪！世界的人是何等的美丽！世界的事是何等的有趣！世界的物是何等的可爱！因着世界的人、事、物，你就与世界结不解缘。就是因此，你是神的仇敌了。真的，没有与神和好，而得着重生的人，终日满心，都是思念世界的人事物。世界的名、利、权力，都是他们所寻求的。他们俯首向地，以背向天。神所要求于他们的，他们都不理；他们与神为仇。阅者！你已蒙主的宝血洗你没有？如果没有，如果友世，你就也是神的仇敌。

人们的行为，也是人们与神为敌的大证据。神所要他去作的，他倒不去作。神所不要他去作的，他倒去作。日夜犯了许许多多的罪。身上的恶行，就是表明心里的仇敌。“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。”（西一21。）恶行！罪！污秽！这就是人们与神为仇，不可改移的凭据。经上说，“没有义人，连一个也没有。”（罗三10。）没有一个血气的人，在神面前，敢自称为义。没有一个世人，借着自己的行为，能在神前称义。世人所有的行为，在神眼光中，都是恶行。虽然有许多的作为，在人面前，是很可以过得去的；但是，在神看来，仍有许多的缺点，仍是“恶行”。诸君！你的行为，在神面前，是否表明你与祂为仇呢？不要以为你自己比别人好，须知在你所谓的善行中，尚有许多的恶行－骄傲、好名、自是呢！请你承认你可怜的光景，来倚赖主耶稣基督，则你尚有得救的可能；如果，你自满自足，恐怕你就要死在你的罪恶中。愿圣灵叫你知罪，叫你知道你实在的光景。

世人若非自己居于罪人的地位，承认自己是与神为仇的，他就必定不能领受神的恩惠。人们若非知道自己不能叫神喜悦，自己的心性、爱慕、行为，都是与神相反的，他就不肯（实是不能）来到十字架，寻求神的救法。人们若非知道他自己与神为敌的可怕光景，并后来的永远怒气，则他虽说，他信了基督，这信恐怕不十分正当。世人是谁呢？岂非尘土么？岂非细虫么？在宇宙中所站的地位是何等的小！何尝有足夸的地方？神呢？祂怎样呢？祂是至大无比的。天是祂的座位，地是祂的脚凳。（赛六六1。）若要多说他的伟大，就非今世一世所能说得了的。以极微小的世人，与极伟大的神为仇；不欲无幸，那作得到？以世人与神为仇，尚能幸免沉沦么？不。圣经说，“神的震怒常在他身上。”（约三36。）所以，诸君！不要自欺。不要以为你的外面行为很好，须知“心里与神为敌”，已是致命。不要以为就是与神为仇，也是无关要紧的；须知世上没有一事比这个更不对了。

感谢赞美神！因为祂极爱世人，祂不愿意世人沉沦，祂愿众人得救，祂现在不定世人的罪。虽然世人－你也在内－与祂为仇，祂却是容忍耐受。祂差遣祂的独生子主耶稣降世，代替我们死在十字架上，作了挽回的祭，挽回了神公义的怒气。（约壹四10。）我们所有犯罪所当得着的刑罚，都被祂代替我们受去。我们悖逆神、反对神、仇视神，无论是在天性里、心思里、行为上，所当得的恶果－沉沦，祂都替我们担当了。因为祂代替我们站立在罪人的地位、仇人的地位，所以当祂钉死的时候说，“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太二七46。）祂是神的爱子，神所喜悦的，神常是亲近祂的，但是，因着祂担当我们的罪，站立在我们仇敌的地位上，代替我们受神公义、怒气的审判；所以，虽是祂亲爱的父神，也离弃祂了。因着祂这一次代我们受死，替我们受离弃，祂已经成就了和平，成功了救恩。这是何等的恩典呢！

所以，诸君，我们现在因着主耶稣所成就的功劳，“借这十字架……与神和好了。”（弗二16。）不是我们去变好，不是我们去克己，不是我们去苦修，因为这些工夫不能满足神的心意。只用“借着十字架”够了。这功劳已经成就了，不必我们加上什么。主耶稣“在十字架上……流……血，成就了和平。”（西一20。）主耶稣在十字架上受苦刑时，祂流出血，祂血所说的，比亚伯所说的更美。（来十二24。）和平已经成就了。救恩完全是基督替我们成功的。我们不必再去成就，再去造作；因为是已经完全了。

主耶稣未成就救功之先，神虽然极爱世人，但是，祂因着世人的罪的缘故，不能亲近世人，不能叫世人亲近祂。现在神的儿子死了。神“在基督里叫世人与自己和好。”（林后五19。）现在神人中的关系已经改变了。基督的死，不是改变神心，因为神从来就是顶爱世人了。基督的死，也不是改变人心，因为世人仍是在罪恶中，不肯服神。但是，感谢神！因为基督死了，神人中的仇敌关系改了。现在，神因为已审判主耶稣，所以祂能接收世人，毫无阻碍。这里可用一个比喻：一个审判官，独生一子，甚钟爱之。其子窃其父公家的款而逃。此时，他的父亲虽然爱他，然而他父子中的关系已经改了。本来他们是父子的关系。现在呢？如果这子能够擒拿到案，则其父不能以父子相待；必定审判他，定罪他，当他与别的犯人一样。他的父亲虽然爱他，究竟无法。如果他的父亲肯卖其家产，代子赔垫，则他的儿子自由了；父亲也能接收他回来，而无拦阻。我们世人都犯了罪，得罪神，应当受审判，受定罪，永远沉沦；但是，神爱我们，祂亲自成人－主耶稣是神－受苦在十字架上，还清了罪债，改变了神人中的关系。现在神已能接收罪人。和平已经成就，只看人肯不肯接受这个和平，而定他的得救与沉沦。

阅者！你与神和好了没有？你是不是一个得救了的人？你有没有借着主耶稣与神相和？神的法子，是“借着我们的主耶稣基督，…与神相和；”（罗五1；）“借着神儿子的死，…与神和好。”（10。）不是你自己的功劳，能够叫你与神相和。你虽然已经是一个教友，你已经受过洗礼，领过晚餐，你虽然会作礼拜，也不时读圣经、祈祷，有的时候还劝人信主，或者你是个传道人，或者在教会里当很大的职任，为信徒的领袖；你如果还没有借主耶稣的死，与神和好，相信祂的死是替你死的，为你成就救功，担当你的罪，则你尚是神的仇敌－沉沦的罪人。不要以为作作工、热热心，就能叫你自己与神和好。不。与神相和的代价不是这么便宜的。如果神看应当叫主耶稣死，则凡是不及主耶稣的死的，祂都不满意。人们不是借着主耶稣与神相和，就是不借主耶稣，借着自己，而为神敌，而永远沉沦。

神已经出了所有的代价。祂已经作成功了完全的救恩。主耶稣基督已经完全成就了和平。现在摆在你面前的，就是得救与沉沦。你不能因你的义得救，你也不必因你的罪沉沦。得救与沉沦，就是看你肯不肯借主耶稣所成功的救恩。

美国南北交战的时候，一个得胜的将军下令告诉敌兵说，我现在画出数里之地，作为和平的所在；凡敌兵肯弃械走入这块地上者，都免死，否则杀无赦。许多相信的人，纷纷走入，丢弃军械，都得生了。其他狐疑和不肯走入者，后来都被屠杀无存。诸君！神现在已定规各各他的十字架，作为和平的地方；你本来与神为仇的，若肯在这时候，丢弃你的罪恶，站立在十字架的根基上，倚靠主耶稣替你所成就的和平，你就必定得救。你若狐疑不信，你就要死在你的罪恶当中。敌兵的生存与杀死者，并没有别的分别，就是看他肯否进入那块地而已。有的人或者就是站在界线之外，或者近在咫尺，一举足就可进入；然而，究竟他们还是在地外，就都被杀死了。诸位！不要迟疑！不要只差一步！一倚靠主就得救，何乐而不为。凡“愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启二二17。）你来吧！

你如果真是肯来，接受了主所成就的和平，你就脱离你一切的罪，不再怕受罪的刑罚，因为经上记说，“神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。”（林后五19。）何等的快乐！我们就必定得救；“既已和好，就更要……得救了。”（罗五10。）既然得着救恩，罪就不控告我们，其乐何如！“既……得与神和好，也就借着祂，以神为乐。”（11。）

诸君！我现在再问你：你已经与神和好了没有？这是应当快快答应的。将来的结局，全视你今日如何答应这个问题。“所以我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好；”（林后五20；）“并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”（弗二17。）愿圣灵感动看这篇人的心，叫他接受主作救主。

“主阿！我是你的仇敌，现在因着你在十字架上所显的爱心，和所成就的和平，我愿意信你；主阿！救我这罪人！”

人是因作好得救么　基督徒报第三期

人是因作好得救吗？世人的答应,说，“是。”但是，神在圣经里答应说，“不是。”我们得救不得救的权能，是操在神的手里，并不是随着我们自己的意志。我们得救的事，是与神发生关系的；并不是我们能自主自专；自以为能得救，就能；自以为不能，就不能。读者！你要听神的声音，祂对你所说的，你要听祂，不要以为：你想自己作好得救，就得救了。须知这事是神作主的。

道德能救人么？不能。断断不能。知道这个的人，就有福了。现在人都是以为劝人“信耶稣”的意思，不过就是劝人为善而已。那知，劝人信主耶稣，就是证明人不能为善呢。许多作信徒的人，还不明白作好不能得救。他们以为：他们尽力量守道、作礼拜、捐钱、帮教会的忙－尽力作好，希望神喜悦他，叫他得救。那知这些都是虚空的呢！于他得救的事上，是丝毫不能帮助的！（我的意思不是说，我们不应当守道、捐钱…等等，乃是说，我们不能由这些得救。）

用人的话语，来说理，来辩论，是最虚空不过的。我们看神的话语吧。神说什么，什么就是定规的。

“我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。”（罗三28。）这里所说的“遵行律法，”意思就是作好。律法是神所设立的。律法指明人所当遵行的是什么。人若能遵行神的律法，他就是世上最好的人了。但是，神借着使徒在这里说，他已经看定了，已经知道得极其明白了，人称义不是因着行律法作好。称义是什么意思呢？意思就是神不特赦免他的罪，并且称他是义的。换一句话说，称义就是得救。称义的人，就是得救的人。神在这里教训我们，我们不能因着行律法、作好而得救、称义。所以，我亲爱的罪人阿！你不要倚靠你的行为，以为作好能够得救。停止你自己的作为吧！承认你自己是一个无可救药的罪人吧！接受主耶稣作你的救主，你就得救了。

神是应当受人赞美的。因为祂救人，并不是因着人的作好，祂说，“罪在那里显多，恩典就更显多了。”（罗五20。）阅者！你知道你是一个罪人么？你的良心不是控告你么？你岂非以为你这样的人，没有救药么？你不要受人的欺诱，以为作作好就能得救了；以为进入教会，会唱诗、祈祷、作礼拜就能得救了。不要想用人的法子弥补你的罪过。你是一个罪人，无论你如何弥补，你总是一个罪人；好像一个非洲黑人，无论他如何敷粉，就是用白漆把自己漆过，他还是一个黑人。不要倚靠你自己的作好吧！你的罪恶，虽然众多，主的宝血，都肯，也都能抹涂。你来吧！

英国有一位司布真先生，他是一个主所大用的布道人。他说，主如果是要他作好得救的话，他就断不肯作一个基督徒。他就说一个比方：当他将好作得很多的时候，他好像把他所作的好，奉到神的面前，问神说，“我作得这样好，可以得救么？”神是众善的神，祂自然看不上我的善；祂就要摇头答应说，“你所作的还不够！”我就垂头丧气的再去作好。或者我再作了几年之后，我又把我的好，奉到神的面前，问祂说，到底我的好够不够！可以不可以得救？祂又要回答我说，“你所作的还不够，不能得救。”如是，至再至三，神都不满意，我就怎知我终久能得救呢？如果神真要我作好得救，就恐怕我作到死，神还不满意，我尚未得救，岂不可怜！神若要我作好得救，我就断不作一个基督徒；因为我在世辛辛苦苦的作几十年的好，神又不满意，我岂不是空作了么？但是，我感谢父神，因为我不必作好，只相信祂的儿子就得救了。真的，祂虽然不满意我们一切的行为，虽然我们一点的好处都没有，祂却喜悦祂的儿子主耶稣；主耶稣在十字架上所成就的义，祂已经满意了。我们自己虽然不能作好，也作得不好，但我们一相信祂的儿子，一接受祂儿子在十字架上流血的救赎，我们就得救了。

亲爱的阅者阿！不要让撒但欺骗你，以为你作好能得救；须知你如何不能作成一个梯子登天，你也照样不能作好得着神的救恩。我们不是因为有好行为得着神的称义，乃是“蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。”“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”（罗三24，十一6。）这两节的圣经，岂不甚明白！我们蒙神称我们为义，拯救我们，并不是因行为，乃是因祂自己的恩典。恩典和行为，是两个大大相反的原则。恩典，意思就是不管这人是好是坏－是怎样，都肯拯救他。这人原是不配得拯救的，但因为怜悯的缘故，就白白的将救恩赐给他。行为，就大不相同。行为，意思就是好的人才能得救，坏的人就要沉沦。换一句话说，就是人应当作好自救；不能自救的，都要沉沦。我们知道，我们都是罪人；虽然或者我们没有杀人放火的罪，然而我们的天性已经败坏了，我们的思想和行为已经充满了许多的诡诈。我们乃是真罪人阿！我们那能借着行为得救呢？感谢赞美神！因为祂不是因行为才救我们，祂是因恩典－白白的恩典，我们所不配得的恩典－而救我们。

现在有许多的人以为得救虽然是由着神的恩典，但是，也当有我们的行为。神的恩典，应当加上我们的行为，才能得救；不然的话，也是要沉沦的。嗳！处在肉身的人，总想要借着自己得救。罗马十一章六节的话，我们应当记得：“既是出于恩典，就不在乎行为。（恩典与行为是不并立的；不是恩典，就是行为；不是行为，就是恩典；断无又由恩典，又由行为的理。）不然，（使徒现在翻过来说，以为若将恩典与行为合起来，就…）恩典就不是恩典了。（神长阔高深无比的殊恩，因为被人们破烂不堪的行为加在里面，反变成不东不西的东西了。）”人的行为不特不能成全神的恩典，反叫祂的恩典，变成“不是恩典。”所以，罪人哪，如果你要得救，就不要以为你应当作作好，帮助你，叫你能够得救。应当谦卑的，以为自己是一个无能为的罪人，用相信的心，带着感谢的意，来接受神的恩典，就是祂借着祂儿子在十字架上所成功的，就得救了。奇妙的恩典！白白赐给罪人！

作好不能得救，我们可以再看神的话如何说，“人称义，不是因行律法；”“不因行律法称义；”“凡有血气的，没有一人因行律法称义，”“凡以行律法为本的，都是被咒诅的；”“没有一个人靠着律法在神面前称义。“（读加二16～19，三10～11。）我已经对你们说过，行律法的意思，就是作好；要因行律法称义，意思就是要借行为得救。你现在看这几节的圣经，它们怎么说？得救的人，不是因为作好。不特作好不能得救，并且，凡要因作好而得救的人，他是应当受咒诅的！圣经明明告诉我们，从来没有一人能因作好得救，你就何苦在“永不”的事上苦试呢？朋友阿！这里已经有了主耶稣完成的工作，祂已经出了所有的代价，祂已经为你的缘故，钉死在十字架上了，你现在不必再悲悲伤伤的寻求救恩，祂已经成就好了，你若肯接受祂所替你成就的救赎，你就得救了，何必苦用自己的法子呢？相信祂吧！相信祂之后，赞美祂吧！因为祂这样的爱你，为你预备救恩。

有两节经言，对于得救的问题，说得极其明白，我们现在可以一看：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二8～9。）我们一读完这两节圣经，就知它们是论得救的问题。所以，头一句才说，“你们得救，”这是明显讲得救的。

你们如何得救呢？是不是因为作好？不是。是不是因为自己比别人强？不是。人能得救，是因为什么呢？圣经已经告诉我们是因为两件东西：神的恩典，和人的信心。“得救是本乎恩，也因着信。”恩典是神赐给我们的。神替我们预备了一位救主，将“我们众人的罪孽都归在祂身上，”叫祂钉死在十字架上，担当我们一切罪的刑罚，为我们受苦、受痛，喝干了神公义怒气的杯，替我们成功了一个完全的救恩。这恩典是何等的深厚呢！这是神的恩典，是救恩的根本。人在这里，一无所助，乃是祂代替我们成功的。现在神已经作好了救恩，摆在我们的面前。救恩已经摆在每一个罪人的面前－你的面前。

我们已经看见了神的恩典，彰显在各各他的十字架上；但是，我们应当如何才能得救呢？不是行善，不是克己，不是改良，不是作礼拜。“你们得救是本乎恩，也因着信。”现在，我们到了救恩的另一方面。不错，神施恩；但是，我们还应当相信。神虽施恩，我们若不相信，是不能得救的。浩荡的神恩，已经在各各他的十字架上，为我们预备了一个代死的救恩。我们应当相信祂，我们才能得救。

相信是什么意思呢？相信，意思就是接受。（约一12。）神预备好了恩典，我们把它接受了，就得救了。人送给你一件宝贝的东西，你接受了，这东西就是你的。神送给你这得救的恩典，你接受了，这恩典就是你的－你就得救了。我劝你不要迟延，现在就要来接受它。我愿意你快用信心的手，接受神所赐给你的大恩。这里可以用一个比喻：从前有一富翁，看见许多的穷人，在冬天下雪的天气，快要冻死了，就大发宏愿，出去调查。他知道了许多穷人的姓名和住址，就叫他的仆人，赶着马车，载着许多的煤去送给他们。他的仆人就坐着马车出去。到了第一家，就问这家的门牌，是否某街某号，住户的名字，是否某姓某名。开门的穷人说，是。仆人告以来意：主人命他前来赠煤。穷人以为是送错了！他以为他没有这样仁爱的朋友！就闭门拒而不纳。仆人没法，只得到第二家去，第二家的主人，也以为他没有这样慈悲的朋友。仆人虽然用许多的话，证明不错，但他总是疑惑不肯收纳。仆人没法，又往别家。一连几家，总是没有信心，以为没有这么好的人，肯买煤白送给他们，就不肯领受。后来到了一个寡妇的家，她一知道仆人的来意，就欢欢喜喜的接受这煤，且向主人道谢。

她就用那些煤度过那年的严冬。朋友们，神的恩典也是这样的，完全是白送的。现在主的仆人们，已经将主的救恩，送到你的心门口来了，你如果肯接受，你就能享受这救恩的快乐。不要效法那些狐疑的人，徒自取苦，永远丧失！只用接受，不用别的。一接受，就是你的。

以弗所二章并不只教训我们，得救是本乎恩，也是因着信的；继续下去，它就教训我们以救恩的性质：“这（一）不是出于自己，乃是神所赐的；（二）也不是出于行为，免得有人自夸。”“这”－就是指得救的大恩，因为上文是讲论救恩。这里说，得救有两个“不是”：一，不是出于自己；二，不是出于行为。这是何等的明白呢！注意！得救不是出于自己。无论你是比别人更有智慧的也好，或者你是比别人更愚昧的也好；无论你的道德是超乎众人的也好，或者你的道德是比众人都低的也好；无论你是最有钱财的也好，或者你是莫名一文的也好；这与你得救的问题，都没有关系，就是一丝一毫也没有。你若肯接受神的恩典，就无论你自己是智、愚、贤、不肖，你都能得救。你若不肯接受，就是无论你自己怎样，你总要沉沦。得救不是因着你自己是怎样，乃是神所白赐的。注意！得救也不是出于行为。自己，意即你的“人”如何。行为，意即你的“为人”如何。神没有说，行善能得救；神说，得救不是出于行为。所以，虽然你是世上作得最好的一人，你不能因此得救；虽然你是世上作得最坏的一人，你也不能因此沉沦。你的沉沦与得救，并不是看你的行为如何，乃是看你肯否接受神的恩典而定。我亲爱的罪人哪！你不要思念你的好处，多思想你的罪过吧！你为何不伤心的来到神的面前，承认你自己是一个罪人，无善可夸，无功可靠，单单的倚靠神借着祂儿子十字架所赐给你的恩典呢？我请你速来，就是当你读到这里的时候，请你跪下祷告，告诉神：你现在接受主耶稣作你的救主，求祂赦你的罪，作一个得救的人吧！

神为什么缘故，不肯因着人的行为救人呢？这自然有许多的理由；但是，这里却说出一个：“免得有人自夸。”如果人是因着他的行为得救，他就必定自夸，而不归荣耀给神；世人最大的罪恶，就是要离神独立，而不倚赖神，在得救的事上，也是如此：要因自己的行为得救，而不肯接受神为他所预备的救恩。这是何故？因为人骄傲。倚靠神是何等的自卑！没有什么可以夸口的！人要因着自己的行为得救，好让他自夸。但是神不愿意人这样得救，免得有人自夸。若尚自夸，实在他的得救，不是得救。

我们再看一处的经圣：“祂…救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。”（多三5。）读了这节圣经，就叫我们知道，就是我们以为自己行了许多的义，神并不是因着它而救我们。许多的义？“我们都像不洁的人，所有的义都像污秽的衣服。”（赛六四6。）我们看自己的义好像是值得很多的。但是，从神看来，并没有什么阿！如果神要照着我们的义，而救我们，我们就都要沉沦了！因为我们的义都－没有一个例外－是像污秽的衣服。这样的义！还算得是义么？还能救我们么？神能因着我们污秽衣服的义救我们么？不。不。感谢神！因为祂施恩与我们，因怜悯的缘故，而救我们，并非因我们的义。不然，我们就都无法得救了。我们不能因行善得救！怜悯的意思：就是其人本来所不应得的，因为慈爱的缘故，却不顾其人的不堪，而施恩给他。我们罪人，本来那里配得神的救恩？但祂却无缘无故的爱我们，不顾我们的罪过，而叫主耶稣代替我们死于十字架上，而加恩给我们。“祂救了我们，乃是照祂的怜悯！”

所以读者，你不要以为作好能得救。你应当赶快来相信主耶稣。祂不要你作好。祂愿意救你。祂要救你。不必你作好，只要你信祂，你虽然不会作好，你虽然是顶有罪的；但是，祂钉死在十字架上，就是代替你赎罪，就是担当你不作好，和不能作好的罪了。所以，现在你就是照着你本来不会作好的样子，来到祂面前，接受祂作你的救主，祂就要救你，祂就要收你，祂就要改变你。

莫说你自己已经是一个“教友”了，或者你也已经受过洗礼，领过圣餐了，或者你作教会的领袖了，你应当知道：这些都不能叫你得救。你若不是相信一位代替你担罪受死的救主，你就无论作什么好，处什么地位，你还是一个沉沦的人，与别人没有分别！在神面前，没有一件东西，能遮盖罪人经过神的怒气；只有主耶稣的宝血。无论什么好事，都要失败，惟独主耶稣十字架的救赎是可靠的。一切赖着自己行为得救的法子，都是从无底坑出来，到地狱里去的。神只设立一个救法，就是接受祂借着十字架所施的恩。要得救，惟有照着神的法子行。

末了，让我读一节圣经给你听：“我不废掉神的恩！义若是借着律法得的，基督就是徒然死了。”（加二21。）得救不是因着作好。行善若能得救，基督就是白死了！如果人能自己作好，满足神的心，神就断不如是之愚，差遣祂儿子来世，枉死一遭，空送一命。你若想，作好能帮助你得救，就是废掉神的恩典。罪人哪！神虽然愚笨，却比你聪明。如果人能自己行善得救，祂就绝不肯空舍祂的爱子。所以，祂既然叫祂的儿子替我们死，担当我们的罪，就是证明：我们不能作好，不能因行善而得救。祂已经设立了救法，你若肯接受主耶稣作救主，你就能得救。嗳哟！我们真是罪人！神真是爱我们！祂愿意收留我们！虽然我们无善可夸，无义足称；然而，祂的救恩并不因此而减少，反因之而显明，这是何等的奇妙呢！我愿意你因着祂爱的感动，用信心来到祂面前说：

“神阿！我真是一个罪人，我知道我一切的善行在你面前，算不得什么，我求你现在因着救主耶稣基督替死的缘故，收留我，拯救我。”“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37。）

十字架的苦难　基督徒报第五期

我每次受着圣灵的感动，想到主耶稣基督代替我（罪人）受死，叫我免去罪的刑罚，能得永生，我就不免流泪，感激祂的恩惠。我的主在十字架上所受的苦难，是何等的苦难！“我的主阿，你真是可怜，因为你这样替我的罪受死在孤单的各各他山上。”主耶稣原是天上荣耀的神，祂是至圣，祂不必死－也不能死。但祂因为怜爱世上罪人的缘故，竟来罪世，取人的样式，站在罪人的地位，受罪人所当受的刑罚。祂死了，叫你我能够得生，这是何等的爱心呢！罪是你我罪人犯的，恶是你我恶人作的。但是，罪恶的刑罚－地狱的苦难，竟落在主耶稣基督身上！这是什么呢？这是代替。这是爱。这是恩。罪人哪！你知道你的罪已经把可爱的主耶稣钉死在十字架上么？我巴不得你知道，我巴不得你现在因着主耶稣爱的感动，前来相信这位慈爱的救主。

主耶稣一降生下世就生在马槽里头，因为客店里没有祂的地方。这是何等的凄凉！但是，今日心中没有基督存在余地的人还是多哩！圣经上说，祂一生出，就裹着布，放在马槽里面。布是何等的冷！马槽是何等的硬！这就是天来佳客从世人手中所当得的分么？至高的主耶稣，祂本来不必到这个地步，但因祂爱你，爱我，就为你我受了这降生的苦。嗳哟！我的罪害了祂…。

祂在世三十余年，无日不在十字架荫影之下。居无定所，食不按时，终日惶惶，为要领导世人相信祂将来的死，而得着永远的福乐。祂在世的时候，没有一件爽心的事，虽然有时祂的门徒给祂以一线喜乐之光；然而他们的疑惑和愚昧，世人的不信和反对，常使主耶稣悲叹伤心。最后，祂知世人心硬不可挽回，遂出之以耶路撒冷的一哭。祂何止哭当日的罪城，祂更是哭今日悖逆的人心。主阿，乃是因着我的罪，你才到这个地步。你若非爱我，又何必受罪人许多的顶撞呢？不特如此，狐狸有洞，飞鸟有巢，惟独爱我们的人子，没有枕首的所在。祂为何陷至这个境地呢？就是因为爱你我的缘故，就是你我的罪，叫祂如此吃苦。唉！祂因为要救我们，所以受饿受寒，忍辱蒙羞；祂为着我们，时饥时渴，奔走四方，至终死在十字架上。阿！这是何等的恩典！可怜的救主阿，我的罪真是可恶阿，你真是我的救主，我愿意相信你。

基督在世的苦难，虽甚难当，究竟比较起来，还不算什么。祂为我们受苦，就是要在十字架上替我们担罪。祂生活的难处，不过是各各他的小引。祂来，就是来死，不是来活。祂来，就是要为我们死，好叫我们能够得生。罪人哪！你应当知道：若不是为着你的罪，主耶稣就不死，也不必死。但是可怜！你我是个罪人，所以，祂来替我们死。硬心的罪人哪！你还不接受主耶稣作你的救主么？祂为你死，你不顾祂么？

你应当想念祂在客西马尼园内那夜的光景。那夜天气是非常之冷的，所以许多人“坐在火光里烤火。”（可十四54。）但是，在这样寒冷的夜里，你的救主在露天的园内恳切祷告，竟至“汗珠如大血点滴在地上。”（路二二44。）这是什么光景！你不要笑。你不要安然。你不要随便。你不要强项。基督所以到这个地步的缘故，就是因着你的罪，也是因着我的罪，好像耶和华在园中开始将我们的罪放在祂的身上，十字架的影，此时完全遮盖了基督；所以，祂忧伤极了，辛苦极了，悲痛极了，甚至汗出如血。哦！我愿你知道祂出汗如血的苦处。此时祂好像看见了世人重重叠叠的罪恶；和神轰轰赫赫的忿怒；祂却在当中。此时，好像祂既当人罪，又受神怒。所以，祂才有如此的苦痛。这些不过是祂不久钉死十字架的影儿而已！虽是影儿，然而，主阿！你的苦楚已经大了！

请看，拿祂的人来了。祂虽有能力求父差遣十二营天使前来救祂，然因欲救我们，所以祂愿意束手就缚。旧约记一位天使杀死亚述人十余万，（赛三七36，）一营共约六千余，十二营的天使，岂非一个大数目？十二营天使的能力，岂非甚大？当日全耶京的人怕还不够他们杀。但是，因为祂要作你我的救主，所以，祂忍辱受拘好叫自己死。神被人拿去么？是。因着祂要救人，所以，才如此。天上的神，因要救世人，所以，被人拿去，“如同拿强盗”一样。这是因着你我的罪。

请看神的儿子被人解去了。祂最先被人解到大祭司亚那那里。在那里我们的救主就被一个无知的差役“用手掌打。”祂为何如此受罪人的顶撞呢？就是因为要救你我免沉沦得永生。是你我的罪害祂阿。

从亚那那里，世人就把基督解到该亚法的地方去。圣经记说：祂乃是被捆着解去，好像罪犯一样。祂站在罪人的地位，受了罪人所当受的，就救了罪人。祂在大祭司那里，“被人吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的。”祂犯了罪么？不。谁也不能见证祂是有罪的。唉！实在没有别的，乃是因为你我罪的缘故，祂才到这个地步。

后来人又把爱我们的主耶稣带到公会里面去受审，在那里又受了世人许多顽恶的顶撞。这是难受的苦阿。但是，祂因着要救你我罪人，所以，这样的受苦。是我们害祂阿。

世人如此无缘无故的虐待祂，还不算数，他们非置祂于死地，总是不肯撒手的。祂又被人解到巡抚彼拉多面前，诬告祂以反叛之罪。但是，神借着彼拉多证明祂的儿子是没有罪的；这位巡抚至再至三证祂无辜。但是，祂为何又被人钉死呢？祂无罪；无罪，为何受罪的刑罚呢？这没有别的，是因为世人有罪，是因为世人的罪。“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”（林后五21。）无罪的耶稣基督，就是因着你的罪，才钉死在十字架上。你还硬心不接受祂作你的救主么？主阿，愿你可怜我们！

彼拉多因欲免责，就将主耶稣送往希律那里。祂在彼又受了兵丁的藐视和戏弄，他们“给祂穿上华丽衣服。”他们尊敬主耶稣么？不。圣经说，他们戏弄祂。救主耶稣阿！就是我的罪害你。你因爱我，所以如此忍辱蒙羞；现在我愿意信你爱你。至终主耶稣又被人送回巡抚的衙门里。我亲爱的罪人哪，祂一夜通宵达旦，未尝合眼，被人捆着解东拉西，连夜曳行二十余里，祂所受的磨炼是何等的难当呢！但是，祂竟然当过，因为祂爱你也爱我。虽然彼拉多承认祂的无辜，然而，至终竟枉法钉祂于十字架。

“将耶稣鞭打了，交给人钉十字架。”（可十五15。）这一句话是何等的平常！然而其中的苦难是何等的多！“鞭打，”罗马的鞭是一根木柄，柄末绑了多条的皮带，带末系了沉重金质。受鞭的人，赤背，俯缚在木头上；鞭者执木柄以皮带鞭人。三数鞭即足使受鞭者血肉纷飞。荣耀的基督因我们罪的缘故，为我们受了鞭打。残忍的罗马兵丁肯顾惜我们的救主么？不。他们－像一切的罪人一样－“杀人流血，他们的脚飞跑。”（罗三15。）主耶稣在他们的手中是何等的可怜呢！但是，感谢神！“因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前二24。）灵魂伤病的人哪！祂已经受了鞭伤；快来得医治吧！

“他们给祂穿上紫袍，又用荆棘编作冠冕给祂戴上！就庆贺祂说，恭喜犹太人的王阿。”（可十五17～18。）这是何种的戏弄嘲笑！真是难堪难受，世人所献给耶稣基督的，并不是荣耀的冠冕，乃是荆棘编的。主耶稣为我们担当咒诅。祂的头戴着因世人犯罪咒诅而有的荆棘冠冕。其刺是何等的尖！何等的利！祂毫无瑕疵的额竟如此受刺么？是。祂愿意受痛，祂乐意流血；因祂知道：祂不受苦，我们就要永远沉沦。

“又拿一根苇子，打祂的头。”（可十五19。）主耶稣头上所戴的是荆棘的冠冕，经苇一打，岂不叫荆棘深入祂的肉么？这一种刺骨的痛苦，为神的耶稣基督并没有受过。祂因着爱人的缘故，要替人代死于十字架上，救人脱离火湖的永远沉沦，所以，才如此受不可言宣的苦楚。兵丁们－世人罪恶的工具－既与基督以身体上的患难，又继续与祂以心灵上的难过：“吐唾沫在祂脸上，屈膝拜祂。”（可十五19。）他们戏弄完，就带祂去钉十字架。

有兵丁拿苦胆没药调和的酒给耶稣喝；据说，喝了这个，钉时就不觉痛；但是，我们的救主却不肯喝－祂不肯逃避痛苦，祂未来之先，就已坐下“计算花费”了。祂满心爱世上所有的罪人，祂愿意为他们受所有的苦楚－所有罪的刑罚；祂宁可一次为罪人尝了死味，好叫罪人得着永生。祂要祂自己代替罪人感觉过一切罪刑的苦味，叫罪人能得着祂义的欢乐。

到了各各他，人就把祂钉死了。钉死耶稣基督的，岂独罗马兵丁么？岂独犹太公会么？实在是你我的罪把祂钉死了！十字架是一根横木和直木作成的。兵丁将主耶稣倒卧其上。撑开祂的手，用大铁钉钉祂的手在木头上。肉裂了！血流了！痛彻肺腑！那边的手和两足，都是这样。后来把十字架竖立起来，主耶稣全身的重量，就都悬挂在这几根铁钉上。神这样刑罚主耶稣太严酷么？不。不。世人的罪真是重阿！你我的罪真是多阿！罪所当得的刑罚，乃是永远地狱的痛苦。主耶稣在十字架上所受的苦，就是我们罪人所当得的苦难。神这样审判祂并不严酷，因为罪人本来应当受这刑罚。主耶稣替罪人死的功劳，现在已经成功了。所以“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。“（约三18。）我们的罪好像铁钉一般，把主耶稣钉死了。当主被钉时，祂流的血浸湿了铁钉。真的，我们的罪钉祂于死，但是，祂的血却盖过我们的罪；这是救恩。这是何等的救思！“祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）

主耶稣现在已经被举起来了。罪人哪！看祂如血的汗！看祂额上被荆棘刺出的血！看祂背上鞭伤的血！看祂两手两足的血！看祂胁下的血！看祂全身的血！哦，看祂的心血！“若不流血，罪就不得赦免。”这位流血的救主，能赦免你的罪，你为何迟延呢？你不要受欺，以为祂流血，受了许多的苦，乃是为人的榜样。主耶稣自己说，“我…的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太二六28。）不要误会。祂流血乃是代替你流；祂钉十字架乃是代替你钉；祂所受的苦就是担当你的罪。“基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前；祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”（彼前三18，二24。）被罪压害的罪人哪！你的罪是在什么地方呢？你的罪还是你自己担当呢，或是你已经将你的罪交托基督？你应当紧记：基督的死乃是替你死。祂爱你。你不要硬心。你应当多想祂的苦难，好叫你一方面知道祂的爱；一方面知道，你若不信，后来罪的刑罚是多苦的。

我们已经说过了祂肉身上的苦。祂心灵上的苦，并不比这减轻。祂的门徒逃的逃，匿的匿，有的出卖祂，有的不认祂。祂在十字架上是何等的孤单！祂独自踹酒酢，没有人与祂表同情。黑暗的光景！祂是神，是最圣洁的，最恨恶罪恶的；但是现在却担当世人的罪，却为世人成为罪，这种难堪，谁也不能明白尽。一方面又有撒但和他的邪鬼的讥笑：“神的儿子阿！你也有今日！何不从十字架下来？”另一方面，神又离弃了祂；“我的神，我的神，为什么离弃我？”凄凉的光景！朋友阿，神最恨罪，就是在祂儿子身上的罪，祂也是恨的。（虽然祂的儿子不过是代人当罪。）神不能与罪同处，祂儿子身上有了别人的罪，祂尚且离弃祂；何况有罪的罪人呢？你若非接受这位基督作你的救主，你就要永远被神离弃。“主耶稣阿，你在十字架所受的苦，真是非我所能知的。主阿，你苦极了！你真是可怜！我愿意今天接受你作我的救主。”

诗篇二十二篇说出主耶稣在十字架上的苦楚。这是大卫在经历中预言主的受苦。十一节到十八节说，“急难临近了，没有人帮助我”－这是门徒们的消散。有“许多公牛围绕我；巴珊大力的公牛四面困住我，他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子”－这是撒但和他军兵对主猖狂的情形，也许这是借着人发出的。“我如水被倒出来”－这就是以赛亚五十三章十二节的“祂将命倾倒，以至于死，”这样把命倒出来是何等的苦！“我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡镕化”－这是说祂悬挂在十字架的苦难。祂的心碎了！“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上，你将我安置在死地的尘土中”－这是祂在木头上受神怒火的审判，担当人火湖的苦；这就是祂说“我渴了”的时候。你若比较富人在阴间口渴的难当，就要知道主耶稣的难过了。“犬类围着我；恶党环绕我”－这是十字架下的光景。“他们扎了我的手，我的脚”－这是指着祂手脚的被钉。神的儿子钉在十字架上！“我的骨头我都能数过”－这是钉在木头上的苦况。“他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”－这完全应验在各各他山上。读这几行的人哪，我愿你默想这几节的经言，让主耶稣的钉十字架，活画在你眼前。嗳哟！祂的死是世上最惨的死！没有人死像祂死一样。充满着爱心要救赎罪人，所以才有此死。读者，如果硫磺火湖的刑罚不能使你怕，你也当因着祂十字架的爱心受感动，而接受祂。

现在救恩已成就了！用不着你一点的作为。主耶稣已经替你完成了救恩。祂出了所有的代价，叫你能白白得救，不必什么花费。

祂从天上降下来，叫你能够升上天去。

祂受了罪人的顶撞，叫你能得着神的悦纳。

祂暂时被神离弃，叫你能永远受神欢迎。

祂变作贫穷，叫你们能变作富足。

祂死在十字架上，叫你们能永活在天上。

有什么爱比这个更大的呢？罪人哪！不要再硬心，不要再等待，即刻当来。祂对你尚未绝望。

“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”（赛五三4～6。）

“我应当怎样行，才可以得救？…当信主耶稣，你…必得救。”（徒十六30～31。）

逾越节的羔羊　基督徒报第七期

神的百姓以色列人在埃及为奴多年，神鉴察他们的苦况，就降下十灾以刑罚埃及人，叫他们释放祂的选民。九灾已经过了，但是，埃及人尚是硬心，不肯失去他们的奴隶；所以，神就要降下最末的一灾，以显明祂的能力，以成功祂的救法。

我们今天所要看的，就是这次的灾难，怎样指示我们以得救的法子。神吩咐以色列人说，祂已经定规了，凡在埃及地的长子，都应当死；不管他是以色列人也好，或是埃及人也好，神定规了，他们都应当死。“凡在埃及地…所有的长子…都必死，”（出十一5，）但是神设立了一个救法。祂吩咐以色列人说，每家都当预备一只无残疾的羊羔，把这只羊羔杀死了，把它的血盛在盆子里，用牛膝草蘸血，涂在每家的门楣和门框上，神的使者半夜出来，看见门外没有涂血的，就要进去杀死里面的长子。到了夜半，耶和华就杀死许多门楣和门框上没有涂血的埃及人的长子。这个故事里，没有死的，可比作得救的人；死了的，可比作沉沦的人。

第一，我们应当知道凡在埃及地的长子都应当死。埃及人在神的刑罚之下，以色列人也是在神的审判之下。长子可比作一切的罪人。（林前十五46。）埃及可比作世界。法老可比作魔鬼。凡住在世界里面作魔鬼奴仆的罪人，都是在神的审判之下，都要受神的刑罚－永死。世人犯罪并没有分别。（罗三22～23。）罪的工价乃是死。（罗六23。）我亲爱的罪人哪！你不要随便，不要忘记这个！你是一个罪人，你的罪是有刑罚的，这个刑罚，就是永远的沉沦，在火湖里，受苦直到永世。你应当多想到你的罪！你应当多想到你的刑罚！无论你是在教会里面，或是在外面，你若非一个已经得救脱离罪的人，神的震怒就常在你的头上。（约三36。）罪人哪！你不要忘记神是公义的；祂必定要审判罪。

虽然如此，我们不是绝望的，不是没有法子可以得救的。虽然我们自己没有法子，但是，神却有法子，祂代替我们设立一个救法，除了神所设立的救法以外，再没有别的救法了；因为圣经记说，“除祂（主耶稣）以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四12。）祂叫以色列人预备一只羊羔，这只羊羔，就是他们的救主。羊羔的血拯救他们免死。

这个逾越节的羊羔就是指着我们的主耶稣基督。因为圣经说，“我们逾越节的羔羊（就是）基督。”（林前五7。）“看哪！神的羔羊，背负世人罪孽的。”（约一29。）“你们得赎，…乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”（彼前一18～19。）神当日是用羊羔拯救以色列人，照样，祂现在用主耶稣来拯救我们。主耶稣就是我们的羔羊。以色列人倚靠羊羔得救；我们倚靠主耶稣得救。

你们要得救么？若不要，那就没有话说了。你若知道你自己是一个罪人，乃是在神的审判之下，不能免去祂公义的刑罚，而愿意得救的，就这里有救法，神这里有救恩，祂要拯救你。

主耶稣基督已经代替我们的罪钉死在十字架上了，救恩已经成功了，凡肯接受祂作你个人的救主的，都必得救。以色列人不能用别的法子得救，他们应当倚靠羔羊的血，照样，也没有别的能救你，只有主耶稣的宝血。惟独宝血能救罪人！

比方说，我现在和你们一同到一个以色列人家里去，（自然这是设想的，）我看见一个父亲和他的儿子，安然坐在家里，我就问他说，“我听见今天半夜神要杀死你的儿子，你为什么安坐在这里呢？你不怕死么？”

那人就说，“我们现在不必怕了，因为神已经替我们预备了一只羊羔。羊羔能救我们的命。你看吧！我的羊羔是何等的肥！何等的白！何等的好看！何等的可爱！你听吧！我的羊羔叫的声音是那么的好听！我的羊羔是最好的，我的邻舍们的羊羔都赶不上我的羊羔。有了这么好、良善、慈爱的羊羔，我还怕什么呢？”

好，他说的话好像是很不错的。但是，我告诉你，到了半夜，他的儿子死了，被神的使者杀死了！

为什么缘故呢？神的话落空了么？他岂不是有羊羔了么？

不错，他已经有羊羔了。但是，神所要的，乃是死的羊羔，不是活着的。我对你说，活着的主耶稣不会拯救我们；惟独死了的主耶稣才会拯救我们。主耶稣活在世上，不会拯救我们；祂钉死十字架，才会救赎我们。伯利恒、拿撒勒、和加利利乃是定我们罪的地方；惟有各各他是赐永生给我们的所在。你们不要希奇这一句话。许许多多的人总是说，耶稣乃是我们的模范，祂是大先生、大教师；许许多多的人总是以为主耶稣的品行好、道德好、人格高、能力大。但是，让我告诉你们：主耶稣越好，就越显出你的不好来了！祂的好并不能拯救你；祂的好乃是定你的罪的！神看见了祂，神就满意了。我们虽然尽我们的力量去效法祂，但是，我们越效法祂，我们里面的罪性，和外面的恶行，就要越显出我们的不愿意来－我们的行为不会叫神喜悦。我们越学祂，就越知道我们不肯学祂，也不会学祂。

不要被人迷惑了！你虽然说，基督的人格是怎么样的好，基督的道德是怎么样的高。但是，好是祂好，高是祂高，祂和你是没有关系的。感谢赞美神，祂的儿子不是降世作我们的榜样，要我们用自己的力量去效法祂，以致于得救。祂乃是差遣祂的儿子代替我们罪人死，代替我们成功了救恩，叫我们不必自己作什么。因为祂已经都作好了。我们本是罪人。我们罪人所当得的刑罚就是死－沉沦。我们所当受的刑罚，所当得着的审判，主耶稣都替我们担当了，承受了。祂的死就是代替我们的罪死的；祂的死本来是我们的，但是，祂竟然为我们担当了，叫我们不必再受罪的刑罚。真的，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，…祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。”（赛五三4～5。）

我们乃是罪人，（罗三9～20，）我们是应当死的。（结十八4。）主耶稣若是来活，就什么可以救我们离开我们的罪，叫我们不沉沦呢？幸得（赞美神）祂不是来活，乃是来死－祂来替我们死，担当我们的罪，承受我们的刑罚。既然有了祂的代替，我们就不必死了！我们现在有法子可以得救了。你如果只以主耶稣为模范，打算效法祂以致于得救，你就不到沉沦不止。因为世上没有一人能学得到主耶稣，所以，也没有一人能因学习主耶稣而得救。（加二。）相信祂代死的人必要得救！（徒十六31。）神的话说，“若不流血，罪就不得赦免了。”（来九22。）

比方说，我们再到第二家去，看见了那家的父母儿女。我就问他们说，“我听说，今天晚上神要杀死你的长子，有没有这样事？”

他们答应说，“有。”

我就再问说，“你们为什么都不怕呢？你的长子岂不是快要死了么？”

他们答应说，“我们不怕，因为神已经设立了救法。祂要我们预备一只羊羔，把这羊羔杀死了，把血盛在盆子里。你看，我们的羊羔已经杀死了；你看，血已经在这个盆子里面了。我们以色列人本来是有罪的；但是，这只羊羔已经代替以色列人死了；所以，我们不怕了！”

但是，让我告诉你们：夜半到了，这家的长子被神公义的怒气杀死了！你如果也是像这家，你也要照样沉沦！

你们想看，这人错处是在什么地方呢？刚才第一家是因为没有羊羔的血，所以，沉沦了。这一家已经不只有活着的羊羔了，他们的羊羔已经杀死，他们的羊羔已经流血；为什么他们还沉沦呢？不错，他们已经有血了，但是，这血是在什么地方呢？盆子里头的血不会救人，羊血若非涂在门楣门框上，它总不能救人不死。

像这一家的人岂不甚多么？恐怕这些人都是教会里面的教友哩！你们已经听见过主耶稣的福音了，你们也知道祂的死乃是代替世界罪人死的。主耶稣替死的道，你从圣经里读过，报纸上看过，讲台上听过；但是，你自己并没有专专一一的来到神的面前，接受祂的儿子作你的救主。你知道主耶稣的死乃是代替罪人的，但是，你没有接受祂作你个人的救主。你知道祂是为世人死的，但你没有相信祂是为你担罪的呢。在脑袋里，你已经听见了，知道了，但是你还没有用你的心来信，来倚靠。你听见了，你知道了，你就停止了，不再进前寻求神的恩典。或者，主耶稣十字架的道，你已经听到生厌的地步了；但是，你没有用信心和你所听的道调和；（来四2；）你还是一个沉沦的人！你虽然知道，你还没有相信，没有用信心来接纳主耶稣作你自己的救主，你的知识一点儿都不会帮助你。咳！你还是一个地狱的人！血在盆子里，不在门楣门框上，这血不能拯救你。心里没有相信主耶稣，脑子里知道祂的福音，于你有何益呢？不是知道能得救，乃是相信能得救。（徒十六31，约三16，罗十10。）

所以，让我问你：你的心门上已经涂血了没有？你已经在心里接受主耶稣作你的救主了没有？我不是问你今年几岁了。我也不问你，你的家景如何。我也不问你，你学问好坏。我也不问你，你身体怎样。世上惟独有一个问题－最要紧的问题－就是你得救了没有？你有没有永生？你已经涂宝血在你的心门上了没有？这是最要紧的问题！请你答应神。我得救了没有呢？

盆里的血，若非涂抹在门楣上、门框上，是不会救人的。你虽然知道了主耶稣如何代替你死，你若不用信心涂祂的血在你的心门上，你还是沉沦的。审判的黑夜快到了，神刑罚罪人的使者快出来了！永世就在你的面前了！永生永死都是永远！我亲爱的罪人哪，现在不赶快涂血，还等什么时候呢？请你就是读到这里，停几分钟祷告说，“神哪，可怜我这个罪人！我现在愿意相信主耶稣作我个人的救主。愿主赦免我一切的罪过。”主要拯救你。请你快来！

以色列人那天晚上是用牛膝草来蘸血，涂在门外；我们若要倚靠主耶稣的宝血，我们的牛膝草必定不可缺少。按着圣经，这草是一种最小的草，（王上四33，）为人所看不起的。我老实告诉你，我没有看见一个骄傲的人肯相信主耶稣。我们若非自看为罪人，自居在罪人的地位，我们不会接受主耶稣作我们的救主。所以，骄傲的人哪，请你不要再骄傲，请俯伏在主耶稣的脚前，承认你自己是一个罪人，接受祂的救恩，你就得救了！

血放在盆里面时，以色列人不是安稳的，血什么时候涂上，什么时候就安稳了。知道主耶稣的救恩，而不用信心接受的，这个人无论何时都是在危险之中。心里一得主耶稣宝血的洗净，这人就无论何时都是安稳的。但是可惜，还有许多相信主耶稣的人，他还不知道他自己是安稳的，是不至于再受审判的！

你有没有相信主耶稣？你得救了没有？这两个问题，是何等的耐人寻索！许多的基督徒对于第一个问题，大概都能答应说，有；但是，对于第二个问题，我恐怕许多人要答应说，我不知道，我不敢说，我不过盼望我能得救而已。

这样的答应是不可以的，因为圣经说，“信主耶稣，你必得救。”（徒十六31。）你若相信主耶稣，你就必定得救，这是神说的话。岂有你相信主耶稣，而仍不得救之理呢？如果相信主耶稣尚不得救，神的话就岂不落空了么？如果这样，主就是说谎的了！因为圣经记着说，“神的见证，是为祂儿子作的。…这见证，就是神赐给我们永生，这永生是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”“不信神的，就是将神当作说谎的；因不信神为祂儿子作的见证。”（约壹五9～13。）圣经的教训就是：相信主耶稣的人，就是有祂的人；有祂的人就有了永生。读了这个神的见证的，他能知道自己是有永生的；人若不信神赐给我们永生，不相信有祂的儿子就有生命的，就是将神当作说谎的！我们是不应当将神当作说谎的。祂说我们相信能得救，有祂的儿子就有生命，我们既然相信，有了祂的儿子主耶稣作我们的救主，我们就当然是已经得救的。圣经的话是说，我们能知道，到底我们已经得救了没有。

我有一次到新加坡开会，我对听众说，凡诚心相信主耶稣作救主的人，请举起手来。全堂的手几乎都举起来。后来我就问说，谁知道他自己是已经得救的，请举起手来。没有一个举手！我到别地方的经历也多是像新加坡一样。相信主耶稣的人多，而知道自己得救的人少！我读了圣经以后，我不知道，人怎能相信主耶稣而不得救。岂有圣经对我们说，信主耶稣的有永生，我们相信祂，又得不着永生之理？神是不会说谎的。人若稍作此想，已是亵渎太甚，何况明明疑惑祂的话呢？祂说，信有永生；我们信，就必定有永生。“信子的人有永生，”（约三36，）这是神说的。

让我们再到一家去看以色列人的光景。比方说，我们现在去看第三家，我们才到门外的时候，我们就看见门楣门框上已经都涂上羔羊的血的了；我们进入了他们的房子，看见杀死的羔羊、盆子、牛膝草还在一边。这家的人正坐在那里，哭作一团，他们的长子更一面哭，一面发抖，面色青白。他们的光景好像是立刻要遇见什么大灾难一样。我就进前问他们说，你们为什么这样的忧愁呢？他们就答应说，“先生，你岂不知道今天半夜所要发生的祸事么？神在半夜的时候，要杀一切在埃及地的长子；我们的儿子也在应当被杀之列…。”他们说着，又哭起来了！

我就对他们说，“神岂不是已经为你们设立了一个救法么？祂岂不是命你们宰杀羊羔，涂血在门楣门框上么？你们门上岂不是已经涂血了么？你们为什么还忧愁呢？”

他们答说，“不错，神真是那样说，我们也已经照样作了。但是，我们都不觉得我们现在就已经安稳了。”

我就尽力劝他们，不要忧愁，不必哭泣，因为他们有了宝血，已是处在平安的地步上了。但是，无论如何，他们总是忧愁，以为不能一涂了血就知道自己已经是平安的了。

你们想看：这一家人这样忧愁，有没有理由？可以不可以？你们会笑他们的愚笨，以为血一涂上，就是安稳的了；若再忧愁，若再烦恼，不过是徒自取苦而已。我们也常这样作阿！相信了主耶稣，接受了祂作你个人的救主，涂抹祂的宝血在你的心门上，你就已经进入平安的地位了，你就已经得救了，不会再沉沦了！你还怕什么呢？你还为什么忧愁呢？什么时候你相信了主耶稣，你就在什么时候得着安稳了。如果你还没有接受主耶稣作你的救主，你就应当忧愁，你就应当哭泣，因为你的罪已经定了。（约三18。）如果你已经相信了主耶稣十字架上的代死，你就没有理由，没有权利可以再忧愁哭泣，因为你已经是一个得救的人了。你应当欢喜快乐，因为神已经拯救了你；并不是你自救，乃是神拯救。这是何等的恩典呢！你应当开始赞美主的恩典，不要再忧愁了。“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24。）所以你已经是一个得救的人了！天堂保险是你的了！

许多人不明白他自己能一相信主耶稣就得救。他们的难关乃是因为他们都不觉得自己是得救的。人常对我说，真的我已经相信主耶稣作我的救主了，但是，在我心里我总不能觉得我自己是已经得救了。请读出埃及十二章十三节：“我一见这血，就越过你们，…灾殃必不临到你们身上灭你们。”谁看见这血呢？是神，不是长子。这血涂在门楣门框上，长子自己看不见，就是看见也没有什么用处。但是，神说，祂会看见血，祂一见这血就不叫我们灭亡。我们不知道主耶稣的血到底有多少价值。我们不能深晓神到底如何重看主耶稣的血。但是，神说，祂一看见，就要越过－祂要拯救一切有祂儿子宝血的人，你的本分就是相信主耶稣在十字架上的替死流血，神会看见这血。祂要拯救我们。无论你自己觉得也好，不觉得也好；这都不成问题。圣经并不是说，你若觉你得救了，你就能得救；你不觉得你得救了，你就要沉沦。圣经乃是说，神一见这血，祂就拯救我们。所以，亲爱的朋友们，不要倚靠你飘流无定的感觉。神的话是可靠的。祂看见你已经相信了主耶稣，祂就拯救你；你还怕什么？你自己虽不觉得，然而神能看见。那一个居在门内的以色列人，能看见他门口所涂的血呢？所以，你虽不觉得，也无足奇！

有的弟兄，他常忧愁，以为自己不得救，因为他虽然相信了主耶稣为救主，然而他自己还常跌倒，不时软弱。他们越看自己，越以为自己是不能得救的，也是不配得救的。他们相信主耶稣作救主的心是诚实的，他们知道主的恩典是最大的，但是，当他们看到他们自己的失败时，他们好像很难相信他们自己是已经得救的人。但是，人的话语是虚空的，我们再读神的话。“我一见这血，就越过你们去。”（出十二13。）神因着什么拯救我们呢？神所看见的是什么呢？圣经答应说是血，不是别的。神拯救我们不是因着我们自己的改变，不是因着我们自己的行为，乃是因着主耶稣的宝血－惟独因着祂儿子的宝血。圣经不是说，“我一见你们的好行为就越过你们去；”也不是说，“我一见你们的完全生命就越过你们去；”乃是说，“我一见这血就越过你们去；”这血－我们应当注重这血。神所看的乃是血，不是我们，更不是我们的行为。得救与沉沦，就是有血与无血的分别。你自己虽然是全世界上最好的人，你若不相信主耶稣的宝血，你就不过是一个沉沦的人。你自己虽然是全世界上最坏的人，你若借着信心涂抹了主耶稣的宝血，你就立刻是一个得救的人。宝血会拯救罪人！宝血专拯救罪人！“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二8～9。）我们得救乃是完全靠着神的恩典，一点和自己的行为都没有关系。你若看自己，就越以为你自己是不配得救的，就越叫你没有平安。所以，你应当仰望主耶稣，单单倚靠祂，仰望祂，叫你心里平安快乐。你自己虽不可靠，但是，祂是可靠的。并且，你越仰望祂，叫你越清洁，越成圣。

以色列人的得救，不是因为他们自己有什么功绩，乃是因为他们倚靠羔羊的宝血。埃及人的沉沦，并不是因他们有什么恶行，乃是因为他们没有羔羊的宝血。我们得救与沉沦，只看我们倚靠宝血与否。若有宝血，我们就已是得救无疑；否则是何等的危险！让我们现在离开以色列人来看埃及人。比方说，我们进了一家，看见他们（埃及人）正在那里聚天伦之乐事；我就问他们说，“你们为什么能欢乐呢？神说，祂今天午夜要杀死你的儿子哩！”

他们答应说，“先生，我的儿子不比别人的儿子，他并没有杀人放火，为人也很公正诚实，万事他都是顺着良心。这么好的人，神还要刑罚他么？”

我说，“你的门上若没有羔羊的血，神必定不越过你们，要刑罚你们阿。”

他们说，“别人或用得着羔羊的血，但是，我们这样的好人，用不着什么羔羊的血。”

半夜到了，他们的儿子死了！我对你说，这就是凡倚靠自己的义，而不倚靠主耶稣宝血的人的结局－永远沉沦。你虽然比你的隔壁好，你虽然在世人的眼前是很诚实的，但是，你想看，就是你这一点的长（？）处，就会拯救你脱离最公义之神的怒气么？我们所有的义，神看不上眼，祂看我们还是罪人，没有替死羔羊之血来作赎价的，都要沉沦。以色列人虽坏，（这个我们在旷野看见，）但他们有了羔羊的血替他们赎罪，他们得救了。埃及人虽好，但他们没有羊羔的血替他们赎罪，他们沉沦了。得救和沉沦，并不在乎自己，也不在乎行为，乃是在乎相信接受一位代死赎罪的救主。我们读到启示录时，看见人在天上，并不是因着他们自己的行为，乃是因为羔羊的宝血，得救的人能在天上，因为他们“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”（启七9～17。）

一日一日的过去，一点一点的飞去，时候到了！神审判的时候到了！“到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，…尽都杀了。”（出十二29。）这是不相信主耶稣福音的结局！因着快来的永世的缘故，我劝你不要再倚靠你自己的行为，不要再推辞，再迟延，应当赶快相信主耶稣，趁着还有今天的时候，请你快来。“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子！”（林后六2。）

“无一家不死一个人的！”（出十二30。）埃及人每家都死一人。然而，以色列人家中并非没有死的！埃及人和以色列人家中，都有一个死的！不过以色列人家中死的是羊；埃及人家中所死的是人而已。每一个家中，都有一个死的！不是死了人就是死了羊！这是何等的可畏！这是何等的严肃！是死了人呀，或者是死了羊呢？

亲爱的读者哪，我不知道，你要谁死；是你自己担当你自己的罪而死呢，或是你相信倚靠神的羔羊主耶稣，让祂代替你死呢？不是你死，就是祂死；不是祂死，就是你死，总有一个应当死的。不是主耶稣死，就是你自己死。要谁死呢？感谢赞美神，因为“基督在我们还作罪人的时候，为我们死”了。（罗五8。）你现在不必死了，不必再为你的罪沉沦了。现在你若沉沦，并不是因为你是一个罪人了，乃是因为你不相信神独生子的名。（约三18。）不要让主耶稣对你说，你们“不肯到我这里来得生命。”（约五40。）凡“愿意的都可以白白取生命的水喝！”（启二二17。）我巴不得你就来。请你用相信的心，来到神的面前，祷告说，“神哪，我是一个应该沉沦的罪人，但我相信你的儿子乃是代替我死的。求神赦免我从前一切的罪过，叫我从今以后，成为一个得救的人。”

善人下地狱恶人上天堂　基督徒报第九期

读经：

路加十八章九至十四节：『耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告；一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了；因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。』

这一段的圣经是说一个比喻，这个比喻是主耶稣基督自己说的。祂说有两个人上殿里去祈祷，一个是法利赛人，是一个最好的人；一个是税吏，是一个最坏的人。主耶稣说，这两个祷告的结局，就是那个最坏的税吏得算为义，那个最好的法利赛人算不得为义！什么叫作『算为义』呢？算为义，意即法庭在结案的时候，宣告人无罪。算不得为义，意即宣告定罪，应当受刑。『算为义』就是我们信徒平常所说的『得救。』再说明白一点，『算为义，』就是上天堂；算不得为义，就是沉沦下地狱。所以，主耶稣在此就是说，有一个好人下地狱，有一个坏人上天堂。善人下地狱！恶人上天堂！这是主耶稣说的。

我们都是想：好人上天堂，坏人下地狱。但是，主耶稣说：善人下地狱，恶人上天堂。不要希奇，不要以为这是一个创闻。如果有一个上天堂的人，这人必定是一个罪人。天堂里头找不着，也看不见一个好人，天堂里面都是罪人！地狱呢？地狱里面的好人真多咧！你不要以为你自己是一个好人，不会下地狱。让我告诉你，地狱里面像你这样的人真多咧！比你更好的人还有哩！凭着自己，恶人应当下地狱，善人也应当下地狱；信靠主耶稣，善人可以上天堂，恶人也可以上天堂。我们的主耶稣基督在这个比喻里说一个好人下地狱，坏人上天堂的故事。你们自命为义人的，自命以为人中人的，请你听主耶稣的话：好人会下地狱！你们自卑以为是罪人的，自审以为不堪得救的，请你不要灰心，因为坏人能上天堂！

我们现在要先看主耶稣所说那个沉沦的好人，看他到底是好到什么地步；然后再看他既是好人，为什么竟然下地狱。

第十节说，他是一个法利赛人。我们常常想，法利赛人是最坏的，都是假冒为善的；那知事有不尽然的，法利赛人的长处正多呢！法利赛人是最专心守律法的；（腓三5；）他们并不像理想派的撒都该人，不信这个，不信那个。他们信神的话，遵守神的律法，也不敢疑惑一字。虽然如此，主耶稣说，这个法利赛人沉沦了！

我们作基督徒的，来赴复兴会，手里拿着一本又笨又重的圣经，恐怕在路上被人家看见了不好意思；所以，宁可将圣经留在家中，空手前来赴会，或者就拿一本袖珍新约，避人眼目。我们怕人家说我们迷信了，怕人家讥笑我们。但是，法利赛人并不如此；他们将经文书写在他们的衣繸上，他们并不怕人的讥笑，他们敢在众人面前，承认他们是信神的。

我知道有许多的基督徒，他们若到未信的人家去吃饭，或未信的人到他们的家吃饭，他们就不敢在人前祷告感谢了！但是，不感谢，又对良心不起，所以，就眼睛开着，在心里祷告神！他们是何等怕羞！何等的怯缩！不敢在人的面前承认他们是基督徒。但是，法利赛人呢，他们并不如此，他们敢在十字路口上祷告！他们的存心我们姑且不题，但他们的外行，就非平常信徒所可及了！虽然如此，主耶稣说，这个法利赛人是沉沦的，应当下地狱！法利赛人是当日社会中的上流人物。他们是很斯文的、很高尚的，很文明的。但是，神并不管你社会上的地位如何，你如果应当下地狱、神是公义的，祂并不留情，祂必定叫你下地狱。你不要在心里说，地狱里也有像我这样的人么？也有美丽如我的人么？也有斯文如我的人么？也有像我这样聪明，有博士学位的人么？也有像我这样富有资财的人么？让我告诉你，地狱里头像你这样的人真多呢。就是比你更聪明、更美丽、更斯文、更富足的人也是有的！世人从来没有一个太好，是不配下地狱的！主耶稣说这个法利赛人是沉沦的；虽然他是上流社会的人，但是，他也应当沉沦。请你不要倚靠你社会上的地位。现在这个斯文的法利赛人来到神的殿里祷告，他祷告说，『神阿。』（路十八11。）诸君！请你们听这两个字的称呼，『神阿。』他并不是一个无神派，他并不是一个愚顽人，因为他不说，没有神；他并不是邪恶的人，并未曾行可憎的事。（诗十四1。）他相信有神，他知道，他虽然不能看见神，但借着所造之物，就可以晓得。（罗一19～20。）他并非一个非宗教的人，他信有神。虽然如此，这却不能叫他得救，这却不能叫他不沉沦，不下地狱。他是一个很虔诚的宗教家，他来到神的面前祈祷。他是一个好人。但是，主耶稣说，这样虔诚的好人要下地狱。请你们记得：好人－相信有神的好人－要下地狱！不相信的，更不必说了！

他祷告说，『神阿！我感谢你，我不像别人，…』往下他就说出许多的罪恶。他对神说，他不像别人那样的坏，不像别人犯了许许多多的罪，他是人类中的第一人－他不像别人。这个法利赛人真是一个好人！他真是人世少有的人！但是，主耶稣说，世上罕见的好人应当下地狱，永远沉沦。你们或者要说，『这个法利赛人，恐怕是假冒为善的，所以，他应当下地狱，若有一个真好的人，他必定会上天堂。』但是，你们从那里知道，这个人是假冒为善呢？我实在告诉你们，这个人真是人间少有的人－但是，和他同种的人很多－他真是一个道德完全的人。他这样祷告，他说他自己不像别人那样的犯罪；他说他自己有许多的善之后，我们看见主耶稣并不推翻这些，祂并未说他所说的是虚假的；所以，他必定是一个好人。并且，在第九节主耶稣明以他为『义人，』这更证明他是一个理想的好人。但是，好人下地狱。好人应当下地狱！

我们还应当记得：这句『不像别人』的话，是他对神说的。有许多的时候，我作个人布道的工夫，我问人说，『你知道不知道，你自己是一个罪人，应当有一位救主代替你赎罪呢？』许多人都要答应我说，『我又不杀人，不放火，我有什么罪呢？我作事都是凭着我的良心！我比我的朋友好，比我的邻舍好，我比众人都好。』他若是一个不信的人，他还要说，『有许多的基督徒，比我更不好呢！我不必信耶稣就比他们更好了。』不错，你能对我说这几句的话。但是你能不能对神说，『神阿！我感谢你，我不像别人犯罪，我比众人都好呢？恐怕你许多自是的话，你敢对我说，你却不敢对神说，你敢在人的面前夸口，说你自己的长处，你却不敢对神说，你真的比别人都好。你能欺骗人，但你不能欺骗神。你能对我夸口，你能欺骗你的父母、丈夫、妻子、儿女、亲友、世人，但你不能欺骗神；你所敢对人说的，你不敢对神说；因为你知道神鉴察你的肺腑心肠。但是，这个法利赛人，他的作事真是凭着良心，他不只敢对我说，敢对你说，他是个完人、义人，不像别人那样犯罪，他并且敢对神说，『神阿！我感谢你，因为我不像别人，勒索、不义、奸淫。』他的良心丝毫没有责备他；所以，他竟然大胆在神的面前，宣告他自己的善行。不错，他真比常人都好，比你我都好；但是，主耶稣说，这样的好人，人间少有的善人，应当沉沦下地狱。如果这样好的人应当下地狱，若没有他那么好的人，赶他不上的人，和世人一同犯罪的人，应当怎样呢？岂不应当更下地狱么？受更重的刑罚么？『这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树，将来怎么样呢？』（路二三31。）如果极好的人应当下地狱，我们犯罪的人将来又怎样呢？所以，请你不要自恃，你虽然好，然而，却难免地狱的火。自义的人阿，请你不要安心，因为你的义不能拯救你。

他不『勒索。』勒索就是用武力或势力去得所不应当得的财物。这个法利赛人，他虽然有势力，可以勒索，但他不为。我不知道读此篇的，有多少倚仗他自己的权力以得着人的财物。但是，你自己知道，神也知道。恃势凌人，是何等的普通！但是，这个法利赛人并无此种行为，他并没有勒索。虽然如此，主耶稣说，他仍难免于沉沦下地狱。好人要下地狱。如果良善如这个法利赛人的，尚须沉沦，那勒索人的，要到什么地步呢？

他也没有『不义。』凡不合乎公正的都是不义。不义是今天最普通的一个罪恶，不必说在行事为人上，有许多的不义，就是在物质上，已经有许多的不义了。你的家里、卧室里、学堂里、客厅里、公事房里，有没有一件东西本来不是你的，但是，现在变作你的呢？请你搜查你的卧室、你的厅房、你的箱柜、你的衣袋看看，有没有什么东西是你从不义中得来的？请你查验你自己的心，请你问你自己说，有没有什么东西，是我用不义的法子得着的？就是一件衣服，一个铜板，也算是不义。我们谦让一点就说，这些东西是从不义中得来的，但说明白一点，直一点，这些东西是你作贼偷来的！不义就是偷！你有没有偷什么钱，偷什么东西。你有没有向人借物不还？这些都是不义！

我有一次在漳州开会，有一个小学生偷她的先生的五个铜元；听道以后，她知道这个是罪，圣灵催迫她，她就向她的母亲述明原委，要五个铜元，去还给先生。还有一个小女学生偷她主理的两个枇杷；她的主理本是非常威严的，学生们都不敢对她说话；这小学生得着主恩之后，知道她应当除去她的不义，就大胆向她的主理认罪。两礼拜后，我到鼓浪屿圣教书会，里面的经理先生告诉我说，他接着了一封信和一本字典，信里说，本人从前从书会里拿去此书，并未算钱还账，今知这是不义，故特寄还。亲爱的朋友，我不知道你们有没有不义？我盼望你们没有不义，但我怕你们中间难免有不义的人，我恐怕你自己难免有不义的事！这个法利赛人是没有不义的。他敢对神说，他自己没有不义。但是，主耶稣说，虽然他没有不义，虽然他是个善人，然而，他仍不得称义，不能得救！好人下地狱！如果没有『不义』的人，尚且应当沉沦，那不义的人岂不更应当沉沦，更应当下地狱么？你我应当下地狱，没有话说。

他也没有『奸淫。』我不知道读这篇的人，有多少是犯过奸淫的；但是，你自己知道，神也知道。奸淫的罪是何等的污秽！但是，许多的人在肉身上真污秽过他们的床榻了！若说到心中动淫念就是犯罪的话，就恐怕世上少有完人了！主耶稣说，『凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。』（太五28。）现在，保守身体洁净的人少，保守心思清白的人更少！犯这样的罪的，神必定刑罚。祂不能不刑罚罪。这个法利赛人是一个有道德的人，他并无不清洁的事，他没有奸淫。但是，主耶稣说，没有奸淫的好法利赛人应当沉沦，下地狱，好人的结局就是下地狱阿！如果好人如此，那么坏人呢？犯奸淫的人，岂不更应当下地狱么？

这个法利赛人，不只在消极方面，没有作许多的坏事，并且，在积极方面，也有许多可取的地方。他『一礼拜禁食两次。』（路十八12。）我恐怕有许多的人，从他作基督徒起，还没有禁食过一次！或者还不知道什么是禁食呢！但是，这个法利赛人是很刻苦的，他攻克他的身体，他不放纵他的情欲。他是一个自治的人。他服事神是很敬虔的，专心的，律法并没有要求人应当一礼拜禁食两次，但他竟作到律法所没有吩咐的。虽然如此，主耶稣说，他还会沉沦的，应当下地狱；这样，那赶他不上的人，岂不应当受更重的刑罚么？这样看来，你还能盼望得救么？

凡他『所得的，都捐上十分之一。』他并不是一个守财奴，他是很疏财仗义的。十输其一是他的章程。现在的基督徒莫说没有什一之捐，恐怕就是百一，也是很少的。许多的人当捐钱时，都是以为银圆太大，银角太小；铜元不大不小，应当拿出来捐！这个法利赛人并非如此，他很有积财于天的思想。但是，主耶稣却说，他应当下地狱。出力捐钱的人还应当沉沦！若好人下地狱，那一毛不拔的，当受何种的刑罚呢？

我们看以上，就知道这个法利赛人是一个何等完善的人。不特在人的眼光看来，他是一个好人，就是他自视也是毫无瑕疵的，虽然，我们不说他是个圣人，然而，他也不失为今世所少有的一个善人。主耶稣竟然判决说，这人不得称义，尚未得救，应当沉沦！所以，世人若有以为自己应当作好才能得救的，或者以为自己是好人所以能得救的，都应当知道：像这个法利赛人的好人，尚且不能得救，就我们作好那能得救呢？我们虽是好人又那能得救呢？所以，好人哪，请你不要自足，以为像你这样的人，就足以得救了，应当知道：照着主耶稣的断案，你尚是地狱里头的人咧！罪人哪，请你不要以为你应当慢慢的作好、作好，后来得救。让我告诉你，这是撒但的福音。莫说你不能作好，就是能作好，好到像这法利赛人的地步，你还是应当下地狱的咧！作好有何用处？我们的主耶稣特意在这里选择一个特等理想的善人，说他尚是沉沦的。好叫一切要倚靠自己的义的人，灰心丧志，知道自己的义是不会自救的。得救的法子是和自己没有关系的。（弗二8～9。）所以，人若要得救，请不要向自己变好这条路上去寻求。要得救应当信主耶稣。（徒十六31。）

这个法利赛人，既是这样的好人，他为什么竟至于下地狱的地步呢？这有什么理由呢？我们现在要看这个好人所以下地狱的缘由。

第一，『他仗着自己是义人。』（路十八9。）不错，他在道德上，确有出人头地之处，他就自足了，以为如此就足以言得救了，大有若有人上天堂就舍我其谁之概。『仗着』的意思就是『倚靠。』他倚靠他自己的义行，以为他的义行，能够叫他得著称义（得救），他不知道，世人『都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服，』（赛六四6，）不足以蔽体掩羞，而免神的定罪；他也不知道，照神的眼光看，世上『没有义人，连一个也没有，』（罗三10，）他却以为『我不像别人，』是世上独一无二的义人哩！他自以为他曾遵照律法去行，并且，他所作的还过于律法所要求的，所以，他必定得称为义，他像许多的人一样，以为作好就能得救。岂知圣经说，『凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义；』（罗三20；）又说『我们（使徒们）看定了，人称义…不在乎遵行律法；』（罗三28；）又说，『人称义，不是因行律法，…我们…不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义；』（加二16；）又说，『没有一个人靠着律法在神面前称义；』（加三11；）又说，『祂…救了我们，并不是因我们自己所行的义。』（多三5。）行律法意即作好。行律法不能称义，意即作好不能得救；这是圣经至再至三申明的。这个法利赛人虽有义行，岂知他的义行不能使他得救呢！他『倚靠自己是义人，』想要进入天堂，至终竟作地狱中人。这是何等的可惜！他以为自己有义，不去寻求神在主耶稣基督里所预备的义，就陷于沉沦地位。因为世人的义，总不能叫神满意，神不是真见祂自己的义，祂不肯救人。这个法利赛人『因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。』（罗十3。）『不服』就是反叛。在神的面前，这人是个叛徒，他还有得救的盼望么？

咳！现在这个法利赛人的苗裔何其多呢？许多的人尚是以为我自己是个好人，所以我能得救。许多的人尚是以为我应当作好，才能得救。岂知主耶稣说，好人下地狱呢！你如果是这样的人，请你快回头来信主耶稣，作好不能叫你得救。世界没有一件东西比你自己的义更靠不住；倚靠自己的义的义人法利赛人已经下了地狱，作一切要作好而得救之人的榜样。你何苦再蹈覆辙呢？

他还不只『仗着自己是义人，』主耶稣说，他『自高。』（路十八14。）自高的人要下地狱。我是一个传福音的人，让我告诉你，我从来没有看见过一个骄傲的人得救。人如果要得救，应当承认自己是一个无依无靠的罪人，不能自救，不能自恃，承认地狱是他所应当得的额分，俯伏在十字架下求恩，相信在羞愧中被人家钉死的拿撒勒人耶稣就是他的代死救主。这是何等的谦卑！非谦卑，谁肯如此？天下没有一件事比相信主耶稣作救主更谦卑的！世人何等的不愿说，我不会作好，也不能作好！自高的人不肯来到受人轻看的十字架来寻求救恩。自高的人不会得救。自高的人何等的爱说，我会作好，将功补过，就是作不好，也是一人作事一人当；你若叫他自承为罪人，承认主耶稣为救主，这是何等的难！骄傲的人哪，请你今天不要再骄傲，请你自卑在神的面前，不然，你的骄傲，就要叫你下地狱！

不特如此，并且他并没有向神求恩。他以为像他这样有资格的人，不必向神求恩。像他这样的义人，已足以得救有余了，何必再向神求恩：自己已经会作好了，并且也作得好了，何必再作这种丢脸求恩的事呢？他虽然是上殿祷告，主耶稣说，他的祷告，不过是『自言自语』罢了。你试读十一、十二两节，看他到底有没有祷告，他来到神的殿里，并不是说，神阿！我有某个某个缺乏，求神补满我。他也不是说，神阿！我自己不能自救，求你救我。他乃是对神说，神阿，我感谢你，因为我不必你的帮助，就已经好了，我并没有作某件某件的坏事，并且，还作许多的好事。他并没有祷告！他没有求神！他以为他自己是无上的人了，他已经好到极点了。他没有来祷告，他是来报告！他就是来到神的面前，对神作一个报告，叫神知道他的长处。他好象是对神说，神阿！我感谢你，因为我没有犯许多的罪恶，并且作了许多的好事；我恐怕你不知道，特来报告你知道。他并没有向神求恩。这人真是一个好人！照他自己的估价，照世人的品评，他都是一个好人。但他是神圣洁的门外汉。他从来没有看见神，也不认识神；所以，竟敢在全圣全善的神面前夸口！如果不是心眼完全瞎了的人，必定不至如此胡涂。他自己和世人虽然以他为善人；但是，从神的眼光看过来，他还是一个罪人，他仍未称义，尚须得救。不然，他就是沉沦下地狱的人。照神的看法，世上著名的罪人，应当如何有一位的救主，代他赎罪，代受他的罪刑；这个所谓的义人也应当有。但是，他对此是瞎眼的，他从来不认识神，也不知道神的恩典，所以，他不知道他自己在神的面前也是一个罪人，也应当有一位救主。他太自足了！他太自恃了！他太以为自己能！他太以为自己会！这个法利赛人下地狱时，必定愕然以为他是错到了那地方！岂知那地方真是他的老家呢！

这个法利赛人已经沉沦了，我们应当以之为殷鉴。他对于得救的理想，有两个大错误：一，他以为要得救应当作好；二，他已经好了，所以，他必得救。岂知这是荒谬的思想呢。我们读了圣经，像以弗所二章八、九节，我们知道，得救不是因着作好，乃是因着相信主耶稣的恩。『信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。』（约三18。）人的得救和沉沦，就是看他相信不相信，接受不接受主耶稣在十字架所成就的救恩；并不是看他个人的好坏。如果人得救不是因着作好，就好人当然不得救。所以，亲爱的读者们，请你不要以为你应当慢慢作好，才能得救。我知道，神也知道，你不能作好。就是你作得很好，全善的神也是不以你的好为好。你的善行永远不会拯救你。我们不能因着作好，而买得神的救恩。我们应当先得救，后作好；你不要颠倒了，以为应当先作好，然后才能得救。请你现在就来接受主耶稣作你的救主而得救。

我们现在要看主耶稣所说，那个得救的坏人，看他到底坏到什么地步；然后再看，他既是坏人，为什么竟然上天堂？

这个人是个『税吏。』（路十八10。）按着当时犹太社会的情形，税吏是四民中最卑鄙不过的一等人。我们中国人看男人最坏的，就是为盗，妇女最坏的，就是为娼。所以，我们有『男盗女娼』的话。在犹太人，看男人最卑贱、最下流、最污秽、最罪恶的职业，就是为税吏！男而至于为税吏，女而至于为娼妓，就为人类所不齿了。但是，主耶稣说，他虽然是人们所轻看藐视的，但是，他竟得神的称义，他得救，他得上天堂！

当日犹太人屈处在罗马政府专制威权之下。罗马人对于犹太的关税，是取『包捐』的制度；就是政府定规某地当有多少税银，然后招人来包。这些税吏就是向罗马政府纳款包捐的人。他们既包了以后，就任意苛征，凡超过原定数目的税银，就为他们的所有物。这等人助纣为虐，加之锱铢计较，惟利是图，所以，就被社会看为一种最下流、最卑鄙的人。这是世人眼光中的税吏。你若问犹太人说，那一等的人是最坏的？他们必定答应你说，税吏。但是，主耶稣说，税吏上天堂。恶人上天堂！如果罪大恶极如税吏者，尚能得救，就何况那些罪恶比税吏更轻微的呢！

他是一个『罪人。』（路十八13。）他自己的良心控告他自己。他所作的事，都是违反神的律法的。他不能守神的诫命。他的思想是污秽的。他的眼睛是看他所不应当看的。他的口是说他所不应当说的。他的手是作恶事，脚是走坏路。他充满私欲，和一切不敬虔的事。他只知道损人利己。他是个守财奴，私囊得饱，他就什么事都不管，更何论乎什么仁义道德。他转耳不听孤儿寡妇的呼求，如果他的资财能盈千累万，他们虽然辗转于沟壑之中，也在所不顾。他没有敬拜神，他所有的行事为人存心，都是与神为仇的。总而言之，他是一个罪人。但是，主耶稣说，这个税吏得称义。罪人上天堂！

世上的罪人哪，你知道你自己是个罪人，你以为你自己是不堪救药的，你以为你自己是不堪得救的，也是不能得救的，你看你自己的思想行为，你的良心就定你自己的罪，以为你是应当沉沦的；亲爱的罪人哪，让我告诉你，你不必灰心，你不必绝望，主耶稣说，罪人能上天堂。困苦的人生哪，请你不要失望，在这里有福音，你虽是一个罪人，但是，罪人可以得永生。你虽不会自救，但你能得救。在主耶稣这里有救法，你来接受祂的救恩吧！这法利赛人说，他『不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏，』（路十八11，）可知这个税吏大概是勒索、不义、奸淫，诸罪全备的。这个税吏时常借势欺人，用权力勒索人。他所作的事，都是充满不义。他的家里有许多的东西，都是他所不应当有的，乃是他用诡诈的法子得来的。他犯奸淫，得罪他的身体。什么污秽，他都沾染；什么罪恶，他都干犯。但是，主耶稣却判决说，这样的税吏能上天堂。

从世人的眼光看过来，这样的罪人应当沉沦有余。如果是按着人们的判案，就好人可以上天堂，坏人应当下地狱。如果我们可以作好，就必以为善人可以得救，恶人应当沉沦。如果是我们定规，是法利赛人必定得永生，税吏必定受定罪。幸得世人对于得救和沉沦，并无置喙的余地。幸得我们的主耶稣基督定规说：好人应当下地狱，坏人可以上天堂，我们才有得救的可能。因为世上的好人，并无几个，世人尽是罪人。（罗三。）如果好人方能得救，就得救者将有几人？世人岂不都应当沉沦么？幸得主耶稣定规，罪人可以上天堂，所以，我们罪人才有得救的盼望。赞美主！

我有一次搭宁兴轮船从沪上回闽。我在船上和闽中一位很著名的商家谈道。我对他说主耶稣代死赎罪的福音。他就答应我说，孔子所说的最好，『获罪于天，无所祷也。』我就问他说，『照阁下耳目所及，不获罪于天者究有几人？』停了一会，他答应我说，『恐怕没有一个！』我说，『好，世人既都获罪于天，是世人岂非都无所祷么？若然，就尚有话说么？我们岂非都坐以待刑么？』他没有话说。真的，世人都是罪人，都当沉沦；但是，神有恩典，神有福音；虽然世人以为获罪于天是无所祷的；但是，神却施恩给一切获罪于天的人，替他们预备一位救主，代替他们死，为他们赎罪；叫一切罪人都有机会可以得救，上天堂。所以，罪人哪，你应当快来，接受神的救恩。恶人可以上天堂，这是福音。

这个税吏是罪大恶极的，但是他得救了；这样，难道人都当犯罪，叫自己变成大奸巨恶，然后可以得救么？这样，难道人们可以随便犯罪，而得着救恩么？不是。断乎不是。主耶稣所说的，是罪人可以得救，并非说，罪人是因犯罪得救。罪人自己原是应当沉沦的，但是，因为罪人倚靠了第三者叫他得救。我们现在要看这个税吏如此犯罪，后来竟然得救的缘故。好叫我们和他同作罪人的，知道如何效法他，而得着救恩，叫我们恶人能上天堂。

他虽然是个卖给罪恶的人，他在神的面前，并不敢骄傲，以为自己有什么；主耶稣说，他『自卑』（路十八14）在神的面前。经上说，『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』（雅四6。）他知道他自己的行为，他知道他自己没有什么可以夸口的。他看他自己有许多的缺欠，他知道他自己是应当被定罪的。他自卑于神的面前。他来到神的殿里，『远远的站着，连举目望天也不敢。』他知道神是至圣洁的、至公义的，像他这样的人，不配亲近神，不配仰望神；他没有什么善行可以报告于神。他知道他自己不能自救，所以，他来到神前求恩。

『神赐恩给谦卑的人。』你若骄傲，以为你什么都有了，一无所缺了；我愿意圣灵开启你的心目，叫你看出来你自己的缺乏，叫你来到神前求恩。你若已经自知缺欠，就请你不要骄傲自欺，以至沉沦。骄傲已经误了多少人不信救主沉沦；我愿骄傲不至误了你。他在神前祷告说，『神阿！开恩可怜我这个罪人。』（路十八13。）他并不像法利赛人『藐视别人，』说别人如何犯罪。他承认他自己是个罪人：『我这个罪人。』这一句话是何等的难说！人愿意承认说，『世人都犯了罪；』（罗三23；）但人不愿意说，『我犯了罪。』人愿意承认说，世人都是罪人；（罗三10～12；）但人不愿意自承说，『我这个罪人。』这是太丢脸的！这个税吏自居在罪人的地位。这个地位是每一个要上天堂的人所应当、所必须自居的。让我告诉你，如果世上有一个得救的人，这人必定是一个罪人。没有一个不是罪人的人，能得初选，以入天堂。你如果得入天堂，去问里面的人，到底他们从前是什么资格的，他们必定异口同声答应你说，他们从前都是罪人。天堂里所有的人，不过都是蒙恩得救的罪人而已。他们自己并无什么特长。天堂是专为罪人预备的；不自承认是罪人的，尚无资格可以进入天堂咧！天堂专门欢迎税吏和妓女，凡是罪人相信主耶稣的，都可来！

主耶稣说，祂来『本不是召义人，乃是召罪人。』（太九13。）又说『人子来，为要寻找拯救失丧的人。』（路十九10。）所以，你如果是一个义人，祂来就不是呼召你，寻找你，拯救你；你若自承你是一个罪人，失丧的人，祂就要拯救你。自居罪人的地位，是得救的头一步工夫。这个税吏虽是一个罪人，应当沉沦的，但他得救了，因为他并不假冒为无罪的人，他承认他自己是一个罪人。

英国著名传道司布真先生一夜作了一梦。梦见到了天门外边，看见有一群又光明又荣耀的圣者，排着队，擎着得胜旗，且走且唱，进入天堂的门内。他们一到那门内，司布真听见里面立刻有了欢乐赞美的声音来欢迎他们。他就问一位天使说，到底这些人是谁？为何天堂里头的人如此欢迎他们？天使答说，他们是古时的先知。司布真说，可叹！我不是先知，不配和他们一同进去。过不多时，又有一队像从前的，也进入天门，门内也是照样欢迎他们，他又查问他们是谁。天使答道，是古昔的圣徒，司布真自知不是古圣，不配和他们同入。过不多时，又来一队，是古昔的殉道者，司布真也不敢与他们同进。最后，有一队比前三队的人还多，也来了；里头有两个人是司布真所认得的：一个是用膏抹主的女人，一个是与主同钉的强盗。司布真以为这队进去，必无动静；那知里面欢迎喝彩的声音，比前三队进去时还大七倍。司布真问道，这些是什么人？天使答说，这是死在罪中，被主耶稣救活的人。司布真欢喜说：惟愿主耶稣永受颂赞！这队就是我的同伴！他梦到此就醒了。这虽然是一个梦，然而，这是何等的真！天堂的主欢迎罪人。

圣灵在人心中头一步的工作，就是叫人知罪。神拯救一个罪人的头一步，就是差遣祂的圣灵，作工在人的心里，叫人为自己的罪责备自己。有一次，我在一个地方开会，有几个小女学生大受圣灵的感动，深深知道她们自己是罪人。会毕以后，她们就等我和她们谈道。我看见她们的眼睛没有一个是干的。她们每一个都为她们自己的罪忧愁。她们告诉我说：她们现在非常难过，她们知道她们自己都是罪人，不知道她们能得救否？我就告诉她们说，她们知道她们自己是罪人，这就是圣灵在她们心中作工的明证。后来，我就读约翰三章十六节，五章二十四节，以及其它的应许，叫她们知道：她们自知是罪人之后，若肯相信接受主耶稣作救主，就有永生得救。圣灵开了她们的眼睛，她们当时就看明白了十字架的救恩，就享受了救恩的快乐。她们现在尚是天天欢喜快乐在主的里面。所以，如果这个时候，圣灵叫你知罪，这不是祂要定你的罪，这表明祂要拯救你。

这个税吏不特自处在罪人的地位，并且，他真为他自己的罪恶悲伤：『捶着胸。』他恨恶他的自己。他想到他自己从前如何犯罪，他不禁悲从中来，捶胸懊悔。轻看自己罪恶，不为自己罪恶忧愁的人，后来必定易于犯罪。『因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。』（林后七10。）圣经说，神『与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的灵苏醒。』（赛五七15。）『神所要的祭，就是忧伤的灵；神阿！忧伤痛悔的心，你必不轻看。』（诗五一17。）所以，亲爱的罪人哪！不怕你的罪恶大，只怕你不肯承认你自己是罪人，而为你的罪忧伤。你若小觑你的罪恶，不肯自居在罪人的地位，你就必定不肯来寻求一位救主；就是救主已经送到你的心门口，你还是不要的。实在说起来，自卑是没有价值的，自居罪人的地位，和为罪忧愁，也是没有价值的；然而，人非自卑，非自视为罪人，非为罪忧伤，就必不要这位罪人的救主，主耶稣基督。这个税吏的自卑，自承为罪人，为罪忧伤，并不能拯救他，叫他得永生，不过这几步，预备他的心来得着救恩而已。

这个罪人得救的独一无二原因，就是因为他相信十字架替死的救恩。他虽然自卑，然而自卑不能救他。他虽然忧伤，然而忧伤不能救他。他虽然自承为罪人，但是自承为罪人也不能救他。虽然这些预备他接受救恩，然而这些并不救他。虽然没有这些的人要沉沦，然而这些并不会救人，罪人得救，只因着主耶稣在十字架上所成就的救恩，并不因着别的。

他祷告说，『神阿！开恩可怜我这个罪人。』这句话在原文里，尚有一个译法，就是『神阿！为我这个罪人赎罪。』或作『神阿！准我这个罪人赎罪。』这是十字架。没有一个人能不因着十字架而得救的。大概这个税吏站在殿上祷告时，圣灵感动他的心，叫他知罪，他远见院中祭司正在那里献祭，他看见牺牲如何代替罪人死；所以，他就求神说，『神阿！为我这个罪人赎罪。』他知道他自己是个罪人，他知道罪是有刑罚的，罪人断不能得称义，不能上天堂。他也知道，他自己的罪若非有一位代赎的救主，他是应当沉沦的。他的心仰望救主，他的心仰望赎罪祭。他开声求神。他就得救了，天堂就保险是他的了！

他来到神的面前，并不是求神帮助他，叫他回家之后，自己能够改变。因为他知道他自己是不能改变的。他不会改良改造他自己。他知道：他有罪；有罪，若没有人代替受罪的刑罚，他自己就要沉沦。他仰望一位代替的救主，所以，他得救了。亲爱的读者哪，我们都是罪人，不能自救。所以，主耶稣特意来救我们。祂不是来作我们的模范，作我们的榜样，乃是来替我们死。祂是来替死，替你我死。你我有罪，你我应当死，主耶稣来替你我的罪死，所以，现在你我不必死了。『祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。』（彼前二24。）『基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的。』（彼前三18。）『祂为我们的罪作了挽回祭。』（约壹二2。）这一件事是最要紧的。有了主耶稣的替死赎罪，我们自己就不必死，就能得救；没有主耶稣替死赎罪，我们就要担当我们自己的罪而死－沉沦。不错，税吏是一个罪人，但是，他倚靠一位替死赎罪的救主，所以，他没有罪了，不必死了，不至下地狱了。税吏得上天堂，并不是因他自己的功绩，乃是因第三者的功劳，乃是因着一位救主的救功。照样，所有上天堂的人，没有一个是因着他自己的义行，乃是因为他们倚靠主耶稣十字架上的功劳。

税吏来到神面前求赎罪。『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（罗十13～14。）税吏求告神，因为他先信神。他得救，因为他相信神要赎他的罪。信得称义，信即得救。他对救恩的道是非常明白的。『你们得救是本乎恩，也因着信。』（弗二8。）他知道他自己是有缺欠的。他也知道这个缺欠，除了神的怜悯之外，没有别的能补救。他求神开恩可怜他。他知道得救是本乎恩，神『救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。』（多三5。）他知道神是借着救主施恩给他，他应当有一位代死的救主，赎尽他的罪恶。所以，他祈求神开恩，祈求神赎罪。他祈求，他用信心求，他的心相信，所以，他得着。

税吏上天堂，并不是因为他自己是出类拔萃的，乃是因为他蒙神的怜悯，得着救主的代赎。罪人上天堂并不必有代价，因为主耶稣已经代替我们在十字架上出所有的代价了。法利赛人沉沦，因为他没有一位救主；税吏得救，因为他有一位救主。得救与沉沦，和你自己，和你的行为，是丝毫没有关系的。人善如法利赛人，他仍难免于下地狱。人恶如税吏，他却能上天堂。下地狱者并非因自己的恶；上天堂者也非因自己的善。此中的分别，就是因为信不信十字架上代死的主耶稣而已。『信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。』（约三36。）永生和永死的定规，就是看你信不信而已。我今天劝你，求你，快来相信主耶稣的替死，你就要得救。

善人下地狱，恶人上天堂。善人下地狱，并非因其善，乃是因其不信主耶稣为救主；恶人上天堂，并非因其恶，乃是因其信主耶稣为救主。所以，要得着救恩的人哪！第一，你应当知道，救恩并非一种的买卖。并非你自己慢慢的作好，后来得着救恩为报酬。救恩乃是神的白恩。白白赐给一切相信的罪人。神不管你这个人多坏，你若肯接受主耶稣作你的救主，相信祂的死就是替你死的，你就必定得救，因为你罪恶所应当得的刑罚，主耶稣都替你担当了；没有一个罪恶，能在审判的日子站起来控告你了。你是完全、绝对得救了。神不管你多好，你若不接受主耶稣作你的救主，相信祂的死是替你死的，你就必定沉沦；因为你的好不能盖过你的坏，你的善不能赎出你的恶；你自己还是沉沦的。神现在已经定规了，凡相信主耶稣的都得救，不信的都沉沦；不信的善人下地狱，信的罪人上天堂。

所以，善人哪！请你不要骄傲，你的善必定不会拯救你。所以，坏人哪！请你不要灰心，你的恶必定不会定你罪。感谢赞美神！因为祂的救恩是何等的奇妙！虽然我们世人都如这个税吏一样，是无依无靠的罪人，将来是应当受永刑的，祂却叫主耶稣代替我们死于十字架上，叫我们一信祂，一接受祂作我们的救主，就能得救，这是何等的大恩！所以，罪人哪！请你效法这个税吏，自己在神的面前，承认你自己的罪恶，用信心来到神的面前，求神说，『神阿！求你开恩可怜我这个罪人，因着主耶稣十字架的代死拯救我。』

神就必定救你。感谢神！因为祂有这样的救恩！

强盗得救　基督徒报第十一期

我们现在要先读两段的经文。请大家看马可十五章二十七到三十二节。这里是说主耶稣被钉十字架的事：“他们（就是钉主耶稣的人）又把两个强盗，和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。从那里经过的人辱骂祂，摇着头说，咳，你这拆毁圣殿，三日又建造起来的；可以救自己从十字架上下来吧！祭司长和文士也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。那和祂同钉的人也是讥诮祂。”

路加二十三章三十九到四十三节：“那同钉的两个犯人，有一个讥诮祂说，‘你不是基督么？可以救自己和我们吧！’那一个就应声责备他说，‘你既是一样受刑的，还不怕神么？我们是应该的；因我们所受的，与我们所作的相称；但这个人没有作过一件不好的事。’就说，‘耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。’耶稣对他说，‘我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。’”

这两段的圣经告诉我们以一个强盗临死得救的故事。这是一个何等奇异的故事！强盗得救！我们都是以为：作强盗的人是应当沉沦的，这一种毫不畏死的囚徒是应当下最深的地狱，受最重的刑罚方可。得救乃是那些世上的善人所可得的。强盗也可以得救么？真的，强盗可以得救，因为在这里已经有一个强盗得救了。强盗临终得救！我们都是想：人应当一生行善，慢慢的得救，得救是自己应当用工夫积年累月作成功的；岂有一生作强盗，作奸犯科，在临死一转眼之间，就可得救么？真的，一生行恶，未尝为善，一信了主耶稣就立刻得救了。人能在一霎时之间－最短的时间内－因为信主耶稣就得救了。何等奇异的故事！何等奇妙的救恩！

主耶稣对这个强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”主耶稣在什么地方，他也在什么地方。他得救了，不再沉沦了。我们现在要看，这个得救的人，到底是何等的人。

壹　得救者的品性

他是一个“强盗。”人而流于为强盗，他的人格已经丧失完了。一个男儿最卑下的地位，无过于为强盗了。他是一个强盗，他已经坏到一个男儿不能再坏的地位了。作强盗的人是何等的不法－目无国法。是何等的怠惰－不肯作工糊口。是何等的贪心－图谋别人的财产。是何等的残忍－因谋财而害命－杀伤人命。是何等的放荡不羁－不受任何的拘束。他偷窃人的东西，劫掠人的财物。这样的人，照着人的眼光看，是绝对无望，不能得救的。

他作强盗，又罹着法网，他被罗马政府所拘捕，经过罗马法庭的审判手续，定为罪大恶极，应当处以极刑，钉之于十字架上。神的律法是比人的律法，更为尊严精密许多的。许多的时候，人的律法，所不定为罪的，所不能定为罪的，神的律法，都将他们圈在罪里，叫他们没有话说：人的律法所定罪的，乃是人的行为，不能及于存心。行为发出，而为人的律法所定罪的，他在神更严紧精密的律法的面前，更为定罪无疑。他作强盗，他被罗马的律法定为有罪，处以死刑。这样的人尚能幸邀神的恩典么？只看外面行为，而不能诛心的人，尚定之为罪，就鉴察人肺腑心肠，而又检查人行事为人的神，岂不更定之为罪么？这样人的灵魂，岂不应当沉沦么？

他不特被人称为强盗，被罗马政府定为有罪处死，就是在他自己的眼光中，他也是应杀无赦的。他对他同钉的强盗说，“我们是应该的；因我们所受的，与我们所作的相称。”（路二三41。）到这生死关头的时候，他忘记了官府如何定他罪，人民如何讥诮他，他追思他一生的行为，就不禁的承认说，他的死刑是他所当受的，因为他的行为配得十字架的刑罚。此时他良心上的苦痛比他肉体上的苦楚，更为难堪。他因为受了神的光照，自知罪恶，不能不如是承认。若按着人的眼光，和人的定规，这样良心自疚的人，岂能有得救之望？似乎应当沉沦有余了？

当主耶稣在十字架上时，照我们所读马可的经文，有三班人讥诮祂。（一）行人，（二）祭司长和文士，（三）与祂同钉的强盗。他们俩在十字架上，看见、听见许多人讥诮主耶稣，他们就也随伙讥诮。他乃是一个没有脊骨的人，他看见别人如何非基督、反基督，他并不知有什么理由。他不过就是随风转舵，看见众人都如此讥诮，他就也随便加入团体。他自己对于基督，应当也是没有什么深仇大恨，不过，他见大多数都已经非基督了，他就也人云亦云，盲从众人谤渎基督。非基督的人们应当沉沦，这是多人所想的。

但是，这个强盗却得救了。强盗得救了！罪犯得救了！偷窃者得救了！处死者得救了！非基督者得救了！罪大恶极，而至于自己不能不承认者得救了！谁不能得救？谁不配得救？世上的罪人哪，这是福音！这是恩典！人所看为绝对没有得救的可能的，神却在祂的大恩中，拯救了他，叫他得着永生，得享乐园的福乐。你虽然是个大罪人，你虽自视为不堪得救，应当沉沦；但是，神已经断定要向你施恩，叫你得着救恩。你切不要错误，以为救恩是留给那些配得的人，你这样的人是不配得的。应当知道，照着事实说来，世上没有一人是配得救恩的；照着神的怜悯说来，世上没有一人是不配得救恩的。神若不施恩，照着我们的罪孽对待我们，就世上至善的圣贤都要灭亡；谁在神前不是一个罪人呢？神若肯施恩，就谁不能得着救恩呢？强盗都已得救了，就你自然也可以得救。人若谦卑，愿意得着神恩，神都要施恩给他。因为神施恩给谦卑的人。

福音的奇妙处，就是神差遣祂的儿子拯救罪人－不是义人。“基督耶稣降世，为要拯救罪人；这话是可信的，是十分可佩服的。”（提前一15。）这与世人的思想，完全是相反的。然而，这是一个荣耀的事实。不管你的罪达到什么地位，基督都会拯救你的。祂救强盗，祂救妓女，祂救罪人。祂并不因着你的罪弃绝你，反是因你的罪来救你。不管你是怎样的人，你若肯来就祂，祂都肯拯救你。我记得一个故事。有一次有一个人来见慕迪先生，对他说，“你不必劝我作一个基督徒，不必劝我信主耶稣。”慕迪问他说，“为什么缘故呢？”他答应说，“你不知道，我的心真硬呢。”慕迪笑着说，“哈！原来如此，不要紧，基督并不是说软心的来，硬心的不必来。祂乃是说，无论什么心的，都可以来。所以不管你是硬心的也好，软心的也好，黑心或是白心，一切的心，都可以来。”真的，不错，基督收留罪人，安慰罪人，拯救罪人。祂既然肯救这个强盗，祂也肯救你和我。从这个强盗自己的眼光看过去，他是一个罪人；照着世人的品评，他也是一个罪人；按着罗马政府的审判，他也是一个罪人。虽然如此，基督却拯救罪人。这是何等的恩典呢！这是什么呢？这是救恩。这是基督在恩典里拯救罪人。

贰　强盗悔改的原因

我们不知道这个强盗，和另外的一个强盗，在起初的时候，同心同声的同笑主耶稣，为何到了后来，忽然改变，竟然信了基督。我想大概是因着基督在路加二十三章三十四节祷告的话，感动了他的心。“父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”这样的怜悯，这样的慈爱，这样的温柔，这样的充满恩惠，感动了这个强盗的心，消除了他的成见，溶化了他的恶心，叫他知道，和他同钉的，真是基督，神的儿子。罗马的十字架叫他硬心，讥笑基督；主耶稣的十字架，叫他悔改，相信一位救主。律法和刑罚，不会救人；恩典和爱心，能使罪人痛哭流涕，自怨自艾的来到神的面前，求神开恩怜悯。

叁　信心表示

一　责备同伴

无论如何，这个强盗在十字架上相信了主耶稣，是一件确定的事。他的信心就是从他自己的话语、态度、祷辞现出来。第一，他表明他的信心，因为他责备那另外的一个强盗。那个强盗想要再讥笑基督，再用他们的话语攻击基督时，他或者想他的同伴从前既然和他同心同声讥笑基督，就这一次，他一发难，他的同伴必定加入合作；岂知道他的骂声还没有了，对方责备的话，立刻来了！这个强盗责备他说，“你既是一样受刑的，还不怕神么？”（路二三40。）他们所同受的刑，就是钉死十字架。这个强盗的意思就是：你我既然钉在十字架，你还不怕神么？你现在在十字架上，性命已经快没有了，你还不怕神么？再几点钟后，你就要死了，你还不怕神么？永世已经在你的面前，地狱和天堂都是永远的，你还不怕神么？永生和永死，得救和沉沦，在这几点钟中间，就要永远定规了，你还不怕神么？生死关头，只看你怎样用这快灭的光阴而定，你还不怕神么？这短小的时候一过去，你的气息一离开你的身体，永生和永死就要永远定规，不能改移，你还不怕神么？你既然这样受人的刑罚，你还不怕神的刑罚么？人的刑罚都已难受，何况神的刑罚呢？你还不怕神么？今世的刑罚，都已担当不了，何况来世的呢？你还不怕神么？人的刑罚，人的律法，既然杀死我们的生命，我们还不怕将来的永死么？世界的刑罚已经受了，你还要受神的刑罚么？这样严重的刑罚，这样苦痛的刑罚，这样厉害的刑罚，还不叫你生出惧怕地狱的心么？永生永死在最短的时候，就要解决了，我看这个时候，是你应当怕神，和祂刑罚的时候，你一生没有怕过，你现在还不怕神么？

诸君，一分钟一分钟的过去，一点钟一点钟的过去，一天一天的过去，转瞬一下，一月一年也要过去。咳！人生几何？岁月不我留！不久永世就要在我们的眼前了！谁能知道自己的岁数呢？我们的性命，岂不是像气一样，转瞬就归于不见？我们的性命，岂不像野花，朝荣夕枯么？咳！性命是何等的无定呢？我们为什么还迷于世界、罪恶、和情欲的里头呢？将来灵魂的问题，岂不是很要紧的么？为什么竟因着暂时的现在，轻看了永远的将来？哦！性命是飘流无定，死生无论何时都可在我们的身上更换它们的地位。无论何时，灵魂都可脱体而去。如果你从来没有想到永世的关系，没有注意将来的问题，到了现在，你还不怕神么？现在我们若不留心我们灵魂的问题，将来就是永远没有机会。今不，就是永无，你应当趁着你还有性命的时候，快来相信主耶稣，得着救恩。死已经在我们身上发动了！疾病、痛苦、烦恼、软弱、忧虑，都是死亡的先锋！死的种子已经在我们的身体里头了！我们不知道，什么时候它要长大结果。少年人阿，你不能永远少年。老年人阿，你的时候快到了。现在若不接受主，要等到什么时候呢？你的结局快要定规，你还不怕神么？

或者神刑罚的手，已经按在你的身上，叫你受痛苦、丧亲人、遭失败、得疾病、成残废、历灾难；你已经受刑了，你还不回头么？还不怕神么？神在肉体上所赐给你的苦难，都是因着爱你才发的。你已经离祂太远了！你已经不相信祂了？除了物质的世界，和世界上的情欲、荣耀以外，你也不知道有神了！你也不要祂所设立的救主，主耶稣了！你离祂已经太远了！祂不得已便打你，叫你回头；你已经受刑了，你还不怕神么？

二　认罪

我们已经看见了这个强盗，如何责备他的同伴，表明他自己的信心。我们现在还要看，他不只在责备他的同伴上，显明他自己是有信心的；并且在他承认的话语上，他也表明他自己相信了主耶稣。我们现在看第四十一节：“我们是应该的；因我们所受的，与我们所作的相称。”这一些话到底是什么意思呢？“我们是应该的，”意思就是：我们这样受刑惨死是应该的。因为我们所受的刑罚－十字架的刑罚－和我们所作的，真是相称。我们作强盗、犯罪、杀人、放火，还有心里头的罪恶，我们所作、所想、所说，没有一件是好的，我们这样受死，乃是最公平的、最合乎道理的，律法并没有错待我们，因为在神前、人前，或在我们自己的眼前，我们真是罪人！

这个强盗承认他所受的刑罚，是应该的，是他自己所犯的罪，所作的事，所给他的公平刑罚；他承认他自己是一个罪人；他并不用许许多多的话，来遮盖他自己的罪恶；他也没有用许多的理由，来隐藏他犯罪的苦衷；他并没有说，“我作强盗，还是凭着良心作事；因为我若不作，肚子就要饿，身子就要冷，为着衣食所迫，出来向人家要买路钱；绿林生活，究竟也是一种生意！还有什么不可呢！”他并没有这样说。他受了圣灵的感动，叫他自承他自己是一个罪人。他在他同伴的面前，这样承认，他在主耶稣面前这样承认，他在环围着他们受死的人面前这样承认。他丝毫不自恕的，说他自己是个罪人。本来最难认罪的就是作强盗的人，他们心横了，“杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路，便行残害暴虐的事；”（罗三15～16；）但是，圣灵一作工，这个强盗竟大反常，自认为罪人。因他是罪人，所以他要一位救主。因他要，所以他就信，就求，就得着。

我是一个传福音的人，我头一件的事，就是要引导人，知道他自己是一个罪人。但是这一步是很难作的工夫。有的人就要答应我说，“我又不杀人，又不放火，我有什么罪呢？”有的人就要说，“我作事，都是凭良心作去，我有什么罪呢？”在我要证明人的罪，给人看的时候，人总有许多推辞的法子。就是有的时候，人肯承认自己为罪人，也是说普天下的人都是罪人，何在乎我一个？他们愿意承认，世人都是罪人，但是，他们不肯简单的说，他个人是个罪人。他们不知道除了杀人放火以外，还有许多罪恶呢！心中的骄傲、嫉妒，污秽的思想，口中的谎言，不时的怒气，这些都是罪恶。你都没有犯过么？若说凭着良心作事，就没有罪了，这也不见其然；因为我还不知道你的良心，到底是什么良心？如果已经黑了、死了，它也没有高上的程度来指引你。我记得有一次，我从上海去天津，在船上遇着一个同乡。他的床位是和我对面，所以，不久我们就谈起来。他在上海是作补牙的生意。他是一个很漂亮的少年人。他想不到我是一个传道先生。他就对我述说他在上海经历的故事。据他所说，最少有几十个青年妇女，被他迷惑，他说的时候，是很得意的。等他说完了，我就讲福音给他听。我也有我的故事，就是信主耶稣得救。我对他说，“你是一个罪人，你这样的犯罪，后来必定沉沦。”他答应我说，“我一生作事，都是凭着良心。”他不肯接受我的福音。诸位阿！请你听他答应我的话。他破坏了几十个妇女的贞洁；但是他还是说，他自己是凭着良心作事。咳！这是什么良心呢！你们想看：这样的良心，到底靠得住么？

圣灵在一个人心中工作的第一步，就是叫人为自己的罪责备自己。叫他知道自己是一个罪人，需要一位救主，领导人来信靠主耶稣。你若不让圣灵将圣经的话，证明你是一个罪人，而且抵挡神对你所估的价；你若不肯承认你自己是一个罪人，你就没有得着神救恩的可能。你若不是罪人，就你何必要得救呢？你若不是罪人，就何必主耶稣来替你死，拯救你呢？自认罪人，是得着救恩的首要。我劝你应当谦卑，不要骄傲，不要怕丢脸，自己承认是一个罪人吧！我常常觉得，罪越大的人，越不肯承认他自己为罪人。他太骄傲，若叫他认自己的罪，未免叫他太丢脸！所以他不肯作；罪犯得越大的人，越说他自己是好的，比别人更好。这就是因他不自知。越知道自己的人，就越要呼喊说，“我无一善，惟有罪恶。”越知道神圣洁的人，就越承认他自己是罪大恶极的。我劝你在这个时候诚实一点对待你的自己，让圣灵感动你的心，叫你知道你自己的罪。

三　认主

这个强盗，不特责备那个强盗，也不特承认他自己是一个罪人，并且承认主耶稣是没有罪的。请看第四十一节末了一句：“但这个人（指主耶稣）没有作过一件不好的事。”我们三个人同在这里受刑罚，我们两个作强盗的，这样受死乃是应该的，但是这个人，这位耶稣基督，祂并没有犯罪，祂所作的没有一件是不好的，完全都是合乎正道，最圣洁不过的；祂也在这里和我们罪人一同受刑；这是什么意思呢？我们作强盗的钉十字架，没有作强盗的也钉十字架么？我们行为不好的被人定罪，这行为最好的也被定罪么？我们这些罪人死是应该的，没有话说；但是这个人，最圣洁、最完全，祂为什么也受死呢？有罪的死，是有理的；没有罪的也死，理在什么地方？有罪的应当沉沦，这是最公平的；没有罪的，也受了沉沦的苦，到底是什么意思呢？我们作强盗死，是没有话说的；祂作神的基督，为什么和我们有同样的遭遇呢？这真是一个奇妙的问题！真是全世界人所不会答应的！我们要看圣经怎么说，“我们还软弱的时候，基督就按所定的日期，为罪人死。”（罗五6。）“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。”（8°。）“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”（彼前二24。）“基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的。”（三18。）这几节的圣经告诉我们，基督到底是为什么死的，乃是因着代替罪人死，乃是代替你和我的罪而死。“代替！”“代替！”请你注意这两个字。没有别的字比这两个字更要紧的。没有代替，就没有福音。没有代替，就没有救恩。没有代替，就不必传道。基督若没有代替罪人死，我就不信基督，我也劝你们不必信祂。祂若没有替我们死，我们还是应当担当自己的罪，还是应当沉沦，信祂有什么用处呢？但是感谢赞美神！虽然祂的儿子是没有罪的，祂乐意为着我们罪人舍己，代替我们受一切罪的刑罚，钉死在十字架上，叫我们一信靠祂，就有永生，不至沉沦。

所以，在这里我们看见这个强盗，说到主耶稣的无罪受刑，是最有意思的。他看见主受死，他又承认主是没有罪的；没有罪为什么死呢？他就是在暗中承认，基督的死是代替他死的。他相信十字架上的救恩。他相信主耶稣的替死。所以他得救了。我亲爱的罪人阿，要得救只有一个法子，就是相信十字架上的主耶稣基督。相信祂在十字架上代替你死，你就可以立刻得永生。你自己有罪，你应当沉沦。犯罪和罪的报应，两个是分不开的。一犯罪就有罪的报应，刑罚－下地狱沉沦。你若不犯罪，那就没有话说；你若是完全公义的、圣洁的，谁能刑罚你呢？你若犯了罪，罪的刑罚就不能不临到你的身上。你愿意沉沦么？你若愿意，那就没有话说；你若不愿意，在这里有救恩。没有罪的主耶稣基督，已经代替你死在十字架上，担当了你因罪所当得着的一切报应。你肯不肯在这个时候相信祂呢？“信的人有永生。”（约六47。）

四　祷告

这个强盗不只相信主耶稣的替死，并且从他信心里，发出最诚实的祷告。他祷告说，“耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。”（路二三42。）请我们看一节圣经，就是罗马十章十三节：“凡求告主名的，就必得救。”他求告主，所以他得救。请再看底下一节，第十四节：“然而人未曾信祂，怎能求祂呢？”看了这个，我们就知道：信心是在求告之先。没有信心，就没有祷告。祷告是从信心发出来的。祷告不过是信心最后的表示。信心是因，祷告是果。在这里我们应当注意一下：这个强盗虽然责备他的同伴，但是他得救并不是因他样的责备。这个强盗虽然承认他自己是一个罪人，但是他得救并不是因着他这样承认罪。这个强盗虽然祷告，求主耶稣拯救他，但是他得救并不是因着他这样的祷告。你要记清楚：悔改不能拯救罪人，认罪不能拯救罪人，祷告不能拯救罪人。罪人得救，只因着一件事：相信主耶稣基督的替死，相信主耶稣在十字架上，是替他死的。这个强盗，他还没祈祷以先就已经有信心了，就已经接受主耶稣作他的救主了。他的祷告不过是他信心里自然而然所发出的一种呼求。相信主耶稣替死的人，自然而然的要呼求主拯救他。他的得救并不是因着呼求，乃是因着相信。亲爱的罪人哪，你不要倚靠你的行为。你的行为不会拯救你。就是悔改、认罪、祷告，这么好的行为，也是不会拯救你的。你若要得救，请你用信心接受主耶稣作你个人的救主，相信祂在十字架上已经担当了你一切的罪罚。信，就得救。信，就有永生。你相信么？

这个强盗，他以为得救是一件将来的事，所以他求耶稣在祂降临的时候记念他。（路二三43。）这是旧约的救恩。他以为他自己无善可取，无义足称，他不能根据他自己的长处来求主拯救他。他对主说，“求你记念我，”他的意思以为：他自己是很不堪的，很不配的，对于得救好像没有什么盼望，如果主耶稣肯记念他，不必别的，就是记念一下，他也就好了。他知道神所记念的人，都要得着莫大的恩典；所以他这样求。虽然他所求的，不是完全的，但是主耶稣基督竟然听他。主所应许给他的，是他所没有求到的，是出乎他意料之外的。罪人阿，主很愿意这样的待你。你愿意不愿意祂这样的待你呢？现在没有什么时候了！永生永死快要决定了！你肯不肯趁着这个最要紧的五分钟，来信靠这一位替你死的救主呢？你肯不肯在这个时候，用你相信的心，求告祂的名字，叫祂拯救你呢？嗳哟！我们的罪恶，是何等的大！我们的痛苦，是何等的深！后来的刑罚，是何等的长久！何等的厉害！现在的地位，是何等的危险！何等的纷乱！这个时候，我若不呼求，要等到什么时候？这个时候，若不悲伤痛哭，来到神的面前，寻找祂的救恩，要等到什么时候呢？我愿意你们在这个时候，快回头来，快醒过来，请你在这个时候，安静几分钟，低头祷告神，求祂因着祂的儿子主耶稣基督的缘故，拯救你。

肆　他信心的性质

这个强盗借着他的责备、认罪、认主、祷告，表明他的信心。他在这个时候相信主，可以说是一个最难相信的时候。据历史家所记，那天在耶路撒冷，在一百余万人，这些人都是同声喊着说，“钉祂十字架！”“钉祂十字架！”“除掉祂！”“除掉祂！”那个时候，主耶稣的门徒十九已经散失。仇敌又多，朋友又少，但是，在各各他的山上，同祂同钉死的人，竟有一个独矫众议，独反众见，承认这一位钉死的人，是一位救主，更相信祂，作他自己个人的救主！这是什么信心？这是一个与全世界反对的信心。世人所钉死的，他却相信为救主。世人所定罪的，他却承认为无罪。世界的人虽然非基督教，但是我要相信。世界的人虽然逼迫基督，要把祂钉死，但是我相信。世界的人虽然呼喊着说，“除掉祂！”“除掉祂！”“世上不应当有这一种宗教！”但是我相信。世界虽然用高压的手段，来反对主耶稣，和祂的门徒，叫他们受许多的苦，但是我相信。亲爱的朋友！你若不相信耶稣基督，我求你，我劝你，今天立刻来相信。因为这是与你有利益，要叫你得着永生。你如果肯相信祂，圣灵和我们传福音的人，都愿意你像这强盗的样子：不怕众人来信主耶稣，不当因世人的反对、逼迫、讥笑、和轻看，而作一个胆怯的人，畏首畏尾，不敢信祂。如果相信祂是应当的，你如果是一个有思想的人，你就应当不因着别人的阻挠而退后。犯罪才是一件真羞耻的事，信靠救主，乃是一件无上荣耀的事，这个强盗，并没有因着众人的缘故，失去他个人的人格。他不作和声虫；他不人云亦云；不因着众人说，“应当钉祂十字架，”就也说，“钉祂十字架。”不错，从前他是那样的人，现在他已经觉悟了，虽然他所相信的救主，是和祂同钉在一种的十字架上，有同样的遭遇，他竟然信祂。我们若以为基督是可信的，祂十字架的道是可信的，就不应当因着人的非议，盲从了他们。不要以为信靠基督是失去个性，实在信靠基督乃是需要个性的。

伍　他所信的

这个强盗，他所信的就是基督会救他，他并不是像有一种的人以为基督不过是人的榜样，给人家效法效法就是。他也不像人，以为基督不过是一位大教师来教训人，宣传祂平等、博爱、自由等主义而已。他也不像人，以为基督是一位社会服务家、改造家，来服务改造犹太的社会而已。这些的信仰有若无，实若虚，是不能帮助他的。他现在快死了！主耶稣虽然是一个最好的榜样，能帮助他么？他现在快死了！现在在他心里头最要紧的问题，就是他灵魂得救的问题，我死后要去什么地方呢？基督作大教师在这个时候，能教他什么呢？基督改造、服务社会，对于活着的人，或者还会贡献一点；但是，对于这个下流，深深犯罪，作强盗，而且气息奄奄，死在眼前的罪犯，有什么帮助呢？他所相信的主耶稣，并不是经过人家着彩，纸上谈兵的主耶稣；乃是在他临终时能安慰他的心，赦免他的罪，拯救他的灵魂，赐给他永生的主耶稣。这位主耶稣是能记念他的，是会拯救他的。诸君阿，你应当小心，你到底信什么。应当记得：基督来是作赎罪的救主，不是作别的，凡相信祂替死的人，都要得救。

陆　主的答应－“今日”就有永生

我们现在要看，主耶稣怎么答应这个强盗。请看四十三节：“耶稣对他说，我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”乐园就是相信主耶稣的人死后的住处，是一个很快乐的地方。换一句话说，乐园就是天堂。（启二7。）所以，主耶稣基督在这里的应许，就是说，你今天得救，你已经有永生，天堂已经保险是你的了。众位，请你记得：得救是现在的，是立刻的，并不是等到将来。圣经说，“信的人有永生。”（约六47。）什么时候相信，什么时候就有永生。并不必等到后来，才能知道。你今天相信，你今天就得救，不必你死后站在神面前的时候才能知道。约翰五章二十四节的话，是最明显不过的。“我实实在在的告诉你们：那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”这里对我们说，听见主福音，而又相信天父的人，（一）就有永生，（二）不至于定罪，（三）是已经出死入生。主耶稣说，信的人就有永生。那么，我们已经信了，我们有没有永生呢？主耶稣说，信的人就不至于定罪。那么，我们已经信了，我们至不至于定罪呢？主耶稣说，信的人是已经出死入生了。那么，我们已经信了，我们有没有出死入生？主是不会说谎的。祂说什么，就是什么。祂的应许，是永不改变的，到如今，还没有失去它的效力。我们不要疑惑神的话，和祂的应许。我们若疑惑，那个罪是何等的大呢！主耶稣既然这样应许，就必定是真的。我们信的人，现在已经有永生，现在已经不至于定罪了，现在已经出死入生了。我们的问题，就是有没有信祂？若没有，我们是何等的危险呢！若有，就我们还怕什么？神已经把永生给我们；神已经称我们为义；谁能定我们的罪呢？“信祂的人，不被定罪。”（约三18。）

所以，我们应当晓得：得救和有永生，并不是等到后来才能知道的事，也不是等到后来才能得着的物。我们现在就能知道，今天就能得着。你是不是一个信主耶稣的人呢？我对于基督徒常有一个问题，就是说，“你得救了没有？”让我也把这个问题问你。你得救了没有？有许多的人，总是对我说，“倪先生阿，我不敢说，我就是盼望得救。”有的人就说，“我现在不知道，应当等到我死后，神审判了我以后，我才能知道。”但是，请你们听主耶稣对这个强盗说的话：“你今日要同我在乐园里了。”今日！今日！不是明天。得救是现在的事，不是等到后来。主耶稣对强盗的话，好像是说，“不必等到我再临的时候，我才记念你，你今天就要得救。”主耶稣现在也是对每一个信祂的罪人说，“你不至等到我再临审判的时候，才有永生；你现在已经得救了。”所以，你不要疑惑。祂说你有永生，你还没有永生么？有一次，有一个医生去见一个病在床上的青年女子。她病得很厉害，快要死了。这个医生是外来的医生，所以不能在别人的医院里头帮助病人肉体上的需要。这个医生就问这个女子说，“你心里平安不平安呢？”她说，“不。”医生就问她说，“你信耶稣基督作你的救主么？”她答应说，“信。”“那么，你为什么还不平安呢？”她说，“我怕沉沦。”这个医生就读一节圣经给她听。这节圣经就是约翰六章四十七节。里面说，“信的人有永生。”这个医生就问她说，“这节圣经说，信的人有什么呢？”她说，“这节圣经说，信的人有永生。”“你有没有信呢？”她说，“有。”“那么，你有没有永生呢？”她说，“我不觉得。恐怕我没有！”这个医生就再对她说，“这节圣经说，信的人有什么呢？”她答应说，“有永生。”“你是不是一个信的人呢？”她说，“是。”这个医生就说，“那么这节圣经说你有什么呢？”这个女子就答应说，“我说我自己没有永生。但是，这节圣经说我有永生。”大家请听。我说我自己没有永生，但是圣经说我有永生。这个医生就问她说，“是你靠得住呢？或者是圣经更靠得住呢？”她说，“自然是圣经。”“那么你现在有没有永生呢？”那个女子就很欢喜的，答应说，“神说，我有永生了，我就已经有永生了。”我恐怕多少的人，也是像这个女子一样。信主耶稣，是信了；但是，却疑惑神的话，就疑惑神的应许，以为没有这么快，一信了就有永生。所以你若问他，你信不信主？他就答应你，“信。”你若问他，那么你有没有永生？他就不敢回答你说，他有。多少的人，听过这个福音以后，总是说，“我以为我自己没有永生，但是圣经说我有永生！”请你不要管你自己怎么思想，请你也不要管你自己怎么觉得。神的话说你得救，主耶稣说你已经有永生了，你还疑惑什么呢？这个时候，是我们赞美主的时候，不是疑惑的时候。阿利路亚，感谢赞美神，因为祂施白恩，拯救了我们。

你看，这个强盗，他相信主耶稣的话，他并没有疑惑。他听见主对他说，“今日你要和我同在乐园里了。”他就相信：他灵魂的福气已经得着。他并没有对主说，“主阿！就是这样得救么？”他也没有再来求主说，“主阿！你今天千万不要忘记拯救我！”他也没有问主说，“我应当作什么好，才能得救？”他听主对他说，他当日得救的话以后，他就相信了。他就安息在主的话语里头，不再哓口。主的话是我们得救的保证。祂说，我们得救了，就是得救了。祂说，我们沉沦了，就是沉沦了。主耶稣说，信祂的人，不被定罪，（约三18，）信祂的人，就自然不至于被定罪，主耶稣还说，不信的人，他的罪已经定了，（约三18，）自然不信祂的人的罪，也是已经定了的。所以现在让我们问你：“你有没有永生？你得救了没有？”你若已经信祂，就可以大胆答应说，“感谢神的恩典，我已经有永生了！”

柒　不是行为的问题

这个强盗，他得救并不是因着他自己作好。他不能作好，也没有作好。他得救是完全因着基督替死的功劳。请注意：罪人的配得救，乃是完全因着基督的缘故，和他自己一点儿没有关系。强盗配进乐园，并不是因着他自己有什么功绩；反之，他是一点儿功绩没有的。他是单靠着基督的功劳，而得救的。不错，他若留在世界，在灵性上就应当有进步。这是他所得着的新生命，所自然有的结果。但他没有被留在世上，他没有什么行为，基督的救赎已经够叫他进入天堂了。人信主以后，固然应当有进步，有良善的行为，这是新生命所自然发出的行为。但是，这些好行为，并不叫一个信徒更配得救。他若不留在世界，他自然就没有行为。他单单倚靠基督的功劳，就可以上天堂。一个信徒，在他信主以后，虽然有许多的善行；但是，这些善行，对于他得救的问题，是没有帮助的，这些善行，并不会加增丝毫功劳给他，叫他更配得救。无论信徒是一信就死也好，仍留在世上几十年也好，他得救的资格完全都是倚靠着基督流血赎罪的功劳。不死，就应当长大；因为他信主所得着的生命，是不能不长大的。但是，他的长大，并没有帮助他更配得着永生。他若立刻死了，就基督的功劳，已经够叫他进入乐园。

在各各他的山上，我们看见三个十字架。中间的一个是救主的十字架。这边一个是得救者的十字架。那边一个是沉沦者的十字架。得救和沉沦的人生，被救主的十字架所隔开！这三个十字架，代表世界上所有的十字架。这三个十字架，解决世界上所有罪的问题。中间那个的十字架，负罪而不藏罪。这边的一个十字架，藏罪而不负罪。那边的一个十字架，负罪而又藏罪。得救的强盗，他是一个罪人，所以他心里有罪，他藏罪；但是主耶稣替他死，担当了他的罪；所以他虽然藏罪，但是并不负罪。主耶稣基督是没有罪的，祂的死，是代替罪人担当罪的，所以祂不藏罪。但是，祂负罪，负别人的罪。世界上惟独祂一个人是这样的。沉沦的强盗，他是一个强盗，所以他心里藏罪；他没有相信主耶稣替他死，所以得不着主耶稣替他负罪的功劳，所以他自己应当负自己的罪；所以他藏罪，而又负罪。这两个强盗，就是代表全世界所有的罪人。得救和沉沦的分别，就是相信不相信十字架替死的分别。得救的强盗，他藏罪，但是他倚靠主耶稣基督，所以他不负罪。有罪，不错，但是有一位替他死的，所以他不必担当他自己的罪。沉沦的强盗，和那个得救的强盗，都是一样，都是罪人；但因为他不相信主耶稣的替死，所以他要自己负罪，永远沉沦。主耶稣的十字架，把全世界的罪人分开，把他们分作沉沦和得救两大部分。相信十字架的得救。不相信十字架的沉沦。你到底是在那一边呢？

得救的强盗，他得救，并不是因着他有好处；因为他是一个强盗，没有什么好处。沉沦的强盗，他沉沦了，并不是因着他的坏处，因为他得救的同伴，不过也是一个强盗，和他一样。不是更好的，得救；更坏的，沉沦。他们俩的行为原没有分别。所不同的就是信心。所以，你们要看得清楚，得救和自己的好坏是没有关系。他们两个都是强盗，但是，一个得救，一个沉沦。他们两个的职业，是相同的－同作强盗。他们是很同心的－合伙作强盗。他们一同杀人，一同放火，他们像左右手一样：彼此相帮，彼此相助。他们的命运也是一样的－被罗马政府夺去。他们一同受审判，一同被定罪。他们同受一种的刑罚－同钉在十字架上。在十字架的时候，他们还是一口同声的讥笑基督。（可十五32。）我想，在全世界上很难找到一双像他们俩这样的人，同生同死，在事事上都是相同的。在一生中间，他们是同走一条路的，他们所得着肉身的结局，也是一样的；但是，他们在永世里头的光景，是完全不同的。完全相反的。他们的死后有天堂和地狱的分别！一个进入乐园，称作神的儿子，得着永远的福气；一个投下阴间，与魔鬼同住，受永远的苦痛。这个分别，是从什么地方来呢？就是在最后的五分钟。一个相信主耶稣，所以他有永生了；一个不相信主耶稣，所以他被定罪了。听阿！得救和沉沦的分别，并不是因着你自己的贫、富、愚、智、高、矮、贵、贱、好、坏而定。得救和沉沦，就是看你相信不相信主耶稣的替死而定。

捌　永远的分别

那两个强盗虽然生前是极亲密的，不能分开，但是，他们现在已经永远分开了！你和你的妻子，是很亲密的；她已经信主了，你若不信，你们俩就要永远分开了！你有没有一个得救的母亲呢？你很爱她，不错，但是，你若不相信主耶稣，恐怕你要和她永远分开！你有没有一个得救，已经死了的父亲？你若不相信主耶稣，你同他永远不能再亲近了！你有没有你所爱的小孩子，他年小无知，不能相信，所以不负自己的责任，主耶稣替死的功劳现在已经临到他的身上，他已经得救了。你这年大能为自己负责的人，你若不相信主耶稣，我恐怕你父子母子要永远分离，永无聚首之期了！作父母的哪，请你们速来！你在世上有没有亲人？要永远有个快乐的聚会，就应当相信了主耶稣。我恐怕，今天晚上坐在这里，有多少同坐的人要永远分离！有多少恩爱的夫妻要永远分离！有多少知心的朋友，要永远分开！有多少的父子、母女、兄弟、姊妹，要永远分开！嗳哟，伤心的分开！悲痛的分开！何必呢！你们当为着你自己的灵魂，快来信靠主耶稣。你们应当为着你所爱的人，快来信主耶稣。你应当为着地狱的可怕，快来信主耶稣。你应当为着天父的怜爱，因着基督的恩典，快来信主耶稣。

得救的问题，是应当在我们气还没有断以先，就应当解决了的。强盗快死，但是他还没有死。所以，他有机会得救。死了就没有机会。主耶稣是会救罪人的，强盗都会救，祂谁不会救呢？所以，不要怕你的罪大，应当趁着你还有生命的时候，立刻来信主耶稣，在世人的面前承认祂作你的救主，和主。请你们在这个时候就决定。愿圣灵帮助你们，决定得不错。

“主阿，我这个时候愿意接受你作我的救主，求你拯救我，施恩给我这个罪人，叫我得着永生，不至于被定罪。”

地狱捷径（上）－或称怎样才可以下地狱　基督徒报第十三、十四期

计有五个下地狱的法子

我们现在要先读一节圣经。这节圣经是耶稣基督自己说的。记在马太七章十三节里：“引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。”在这里，我们好像看见有一个地方，名叫灭亡；进到这个地方的有一个大门，门外有一条大路；在路上，有不胜其数的人，都赶快跑，要来这个地方，好像是坐着特别快车来的。因为路大，所以好走；因为门宽，所以什么都能带进去。但是，这条路，这个门，是引到灭亡地方去的！

灭亡的意思就是沉沦。灭亡的地方，就是沉沦的地方。沉沦的地方，就是地狱。所以，主耶稣在这里是说，地狱的门是宽的，地狱的路是大的，下地狱的人也是多的。或者你就是中间的一个！听阿，不要想：“地狱无门人自来。”地狱是有门的。不要想：地狱是没有路的，地狱的路是比世界任何的马路、汽车路更大！引到地狱的路原是多数的，不只一条路。这就是说，人如果要下地狱，他是有许多路可以走的。路虽然有许多，所到的地方，只有一个。路的起点虽然不同，路的终点只有一处。路虽然是从各方而来，但都是向一方而去。人所走的路虽然不同，他们到地狱的结局都是一样的。你所走的路，虽然和别人不同，但是你和别人所到的地方，恐怕都是一处！不管你是从那一条路而来，你的路若是向地狱而去，你就危险了。

今天坐在这里的，最少有一千人以上。我不知道：你们想什么？你们心里所存的意思，是我所测不透的。但是，我看你平日的行为，和你对主耶稣基督的态度，我想，你们是爱下地狱的－爱沉沦、爱灭亡，爱到那永远痛苦、黑暗、哀哭切齿、与撒但同在的火湖。不然的话，你们的行为，必不如此之坏；不然的话，你们必不这样冷淡的对待主耶稣和祂的恩典。所以，我相信你们是爱下地狱的！或者是立志要下地狱的！我不知道：你们到底知道不知道，圣经曾说到许多下地狱的法子，所以，我今天要对你们说下地狱的五个法子，好叫爱下地狱的人，照着这个法子实行！叫他保险、定规下地狱！好叫不爱下地狱的人，知道用什么法子，可以逃避。哦，我何等的愿意你们不下地狱，但是你们如果真爱下地狱，谁有法子会叫你们改变呢？

第一个下地狱的法子就是自杀

自杀是到地狱的捷径。没有一条引到地狱的路，比自杀更快的。我们读一节圣经：“犹大已经…往自己的地方去了。”（徒一25。）犹大始终没有信耶稣基督。他虽然在外头装作主耶稣的门徒，但到底他是沉沦之子，没有得过救恩的。他死了，就到他自己的地方去。他自己的地方，是什么地方呢？就是灭亡、沉沦的地方，就是地狱。犹大死了，下地狱。他用什么法子到地狱呢？他自杀。他自己缢死。

你如果要下地狱，自杀是一个很便当的法子。一把剃刀、一条带子、一杯毒药，都能很快的把你的灵魂送到永苦的地方！本来地狱离开你还是很远，也许应当经过几年、几十年，你才能确实的下地狱。你如果自杀，你就缩短你在世上的时候，叫你赶快到永远沉沦的地方。有一次，有一个不信主的主人，问一个信主的汽车夫说，那一条路下地狱是最近的呢？那个时候，他们的汽车还在街道上奔驰。那个汽车夫就把车门开起，对他的主人说，你跳下去，你就立刻到那个地方。你不信主，你一跌死，就必会下地狱！真的，要下地狱的人，最容易的法子，就是自尽。你如果要在几点钟内下地狱，你可以去买一大杯的大烟，生吃下去，你就必定到你的目的地。你如果要在几分钟内下地狱，你可以去买一服砒霜，你也就可以达到你的目的地。你如果想这些法子太慢，要在一分钟里到地狱去，就你可以拿一枝手枪，把你的脑浆打出来，你就必定下地狱。还有许多法子：你可以饿死，你可以去跳海，你可以躺在火车的轨道上，让火车把你轧作两段。自杀的人，要下地狱。所以，要下地狱的人，请你自杀。

自杀就是定规人再没有得救的盼望。所以他下地狱是定规的。他如果活在世上，他或者还可听见主耶稣替死的福音，或者还可以相信得救。但是他自杀，破坏、隔绝、拆毁他所有听道得救的机会。请你听阿，得救和沉沦，是在今生就决定的。你若不相信主耶稣，你到了死的时候，就没有机会可以再叫你听福音得救。自杀，生命就完了。生命一完，就再没有机会可以得救。所以，自杀的人要沉沦。自杀者的血，就是他下地狱入埸券的印证！

有一次我在漳州开会，我也是讲到今天的题目。那天晚上大概有一千四百多人聚集。里头的男女中学生很不少。当我讲到这里的时候，我心里就想：我将这些话对他们说，是没有用处的；因为恐怕他们没有自杀的意思吧。但是主的灵在我心中作工，叫我不能不说。所以我就很直的对他们说，他们如果要下地狱，他们就应当自杀。他们如果自杀，他们就必定下地狱。我讲完了以后，那天晚上，就有一个教员来见我。他是从大学出来的，并且他是很聪明的，很有学问的。他对我说，他本来觉得人的生命，是最没有味道的。人生的生活都是单调的。所以他多次想要自杀，到底因着前面的黑暗，他不敢下手！他现在知道：他如果自杀，他就是没有盼望可以得救，所以他就不敢作了。过几天，又有一位中学生来见我，说到他人生观的消极，也不知道多少次想要自杀；但是总未得着机会。那天听道以后，就不敢再有这个念头了。

还有一次我在厦门开会的时候，我也说到这个题目。我也说人若自杀，就要下地狱。后来有一个女医生就告诉我说，她有一个女看护，常常打算自杀，但是她常拦阻她。那天晚上，听我讲道以后，她就不敢再有这样的打算了。现在这几位，已经都相信主耶稣基督，作他们的救主，他们现在不只是不敢自杀，乃是不必自杀。他们已经得着基督，他们已经得救，基督已经安慰他们的心，改变他们的生活，叫他们没有自杀的意思。我不知道：今天坐在这里的，有多少人是有这个意思的？基督也要满足你的心。你何必自杀、沉沦、下地狱呢？

有一次，我在南京某大学里作几天的工。到了最末了一夜，在会后的谈道会里，就有一位和我同乡的大学生，过来和我个人谈话。他的学费是常有着落的。他的家里的景况，也不算坏。他在学堂里，也不真是每天都有得着零分的危险的。但他对于人生真是悲观。人从那里来呢？人要到那去呢？他从中学起，就是这样的。他对于人生，真是觉得没有兴趣，觉得非常冷淡。他总觉得世界没有一件东西，能够满足他的心。他总觉得在他的心灵中，有一个需要，有一个要求，有一个缺乏，是世界上任何的事物，所不能满足、安慰的。他是最消极的。在什么事上，都是消极的，在他看来，人生不过是一个重担，活在世上是最没有意思的一件事。人活着越久，他所受的苦恼也越多。除了单调、痛苦以外，人生简直是没有别的兴味。他常常孤独，自己默想，过他枯寂的生活，但是越想越乱，越入非非。在暗中摸索，到底得不着一线的光明。在他看来，这样累赘的生命，是越早解决越好！这个苦恼，他是不愿意再受了。所以，他打算在寒假回家，搭船过宁波的时候，要把他的身体，向汪洋大海里一跳，好与世长辞，解脱这苦恼的生命。但是，他听了几天的福音，他知道主耶稣基督是替众人死的，又活著作众人的朋友。他又何必死呢？所以在谈道的时候，他就接受主耶稣作他的救主。当他立志接受主以后，我就对他说，我们现在把这件事告诉神好不好？我就和他一同祷告。祷告后，他又问我，到底他明天早晨一起来，应当作什么事？我就告诉他应当寻找一个机会，用默想和祈祷的工夫，来读圣经，培养他的灵命。后来我们就离开。过了几天，我问他的朋友说，他现在怎样？他的朋友说，他现在与前不同，是一个很快乐的人。再过几天，我又遇见他的朋友，我又问到他。我又得着同样的答覆。他现在已经得着主耶稣了，所以他现在不必自杀了。

朋友们阿，你们何必求死呢？我知道你对于人生不满意。我知道你常常觉得孤单、枯寂。我知道你的生命是单调的。我知道你常是长嘘短叹的。你觉得人生真是苦恼。眼泪的生活是你所常有的。你虽然得着许多世界事物，但到底这些不能满足你的心；你总觉得在你心的最深处，有一个需要，有一个要求，要得着一件你所不知道的东西，来补满你的缺乏。真的，我们的生活，除了悲伤和苦恼以外，真是没有别的滋味，所以常爱自杀。但是，你何必呢？耶稣基督就是来救苦恼的众人，祂已经安慰了多少人的心，祂已经满足多少人的意，祂已经改变了多少人的生命，祂已经拭干了多少人的眼泪，祂也要这样的帮助你，叫你苦恼的人生变为快乐的。祂是我们阴霾天中的太阳；祂是我们黑夜时候的诗歌。有了祂，我们的心灵就要得着安慰喜乐。我们何必死呢？何必自杀以至于下地狱呢？悲伤苦恼的人哪，今天请你听福音，主耶稣能（也要）拯救你。接受祂作你的救主和主，什么人生的问题就都解决了。

第二个下地狱的法子就是不肯除罪

我们现在要读几节圣经。从马可九章四十三节起，到四十八节止：“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里虫是不死的，火是不灭的。”

主耶稣在这里，很清楚的对我们说，我们到底可以用什么法子下地狱。手叫我们跌倒，就是说手叫我们犯罪。我们应当把手砍断，并不是说真将我们肉体的手砍断，乃是将我们手里的罪恶，手里的情欲除掉，好像把手砍断一样。砍断手，是很痛的，是我们所不爱作的、不愿意的；照样，除去手里的情欲，和手里的罪恶，也是很痛的，也是与我们天然的意思相反的。虽然如此，我们若顾惜我们的手，（就是代表手里的情欲和罪恶的，）我们就要遇见大灾祸！犯罪的不单只是手，我们的脚也犯罪，我们的眼也犯罪，我们的全身都犯罪。手脚和眼睛，不过就是表明我们全身的几部分而已。

我们的手是何等的常犯罪呢！多少的事是我们所不应当作的，我们却到底作了。多少的事是我们所应当作的，但是我们忽略了。大家阿，请你都把你的右手举起来。请你都把你右手放在你的面前。请你看你的手吧！请你看吧！请你注目看吧！请你当你看手的时候，安静的问你自己，安静的默想到你手所作的。这只手到底犯了多少罪呢？这只手到底作过多少抵挡神的事呢？这只手到底作过多少害人的事呢？这只手到底作过多少得罪自己的事呢？大家阿，请你看你的手吧！请你想到你的手从前所作的事吧！我盼望你在这个时候，为着你的罪悲伤，为着你的罪流泪；你不应当再欢喜，你不应当再随便，你应当为着你的手从前所作过许多的罪恶来伤心、痛哭，好叫你愿意除去你的罪，来相信主耶稣得救。

请你在这个时候，也想到你脚所走的路吧！你的脚有多少次带领你到多少你所不应当到的地方；你的脚犯过多少的罪呢？你现在的脚，是不是站在灭亡的路上，向灭亡的门而去呢？你现在是不是越趋越下，要直等到你没有盼望可以回头的时候呢？罪人阿，你回头吧！何必要沉沦呢？你何必这样的走罪恶的道路呢？这个并不是平安的道路，你在上面走，也是最苦恼的。为什么不在今天，除去你们的罪恶，来归服主耶稣呢？我劝你回头，请你另外走一条生命的路。

我们的眼睛呢？眼睛是我们里头的世界，和外头的世界接触的最大机关。借着眼睛，我们把外头一切的事物，转印到我们的心里去。到底我们的眼睛所运进来的是什么东西呢？我们的眼睛已经犯罪了。眼睛叫我们犯罪。我们借着眼睛去看许多不应当看的书报、和图画。明爱读小说，偏要说羡慕文学。明爱看淫画，偏要说鉴赏美术。我们的眼睛，何等的爱看许多激动私欲的景物呢！嗳哟！眼睛所犯的罪，是我们所想不到的！夏娃因为看禁果的可爱，就犯悖逆的罪。大卫因为看拔示巴的沐浴，就犯奸淫的罪。你的眼睛有没有犯罪呢？你知道！神也知道！

除去手里的罪，真是一件难事。难处并不是在不能除去，（因为在主耶稣这里有救法，）乃是在不愿除去。（因为除去，心里实在觉得难过。）我们何等爱我们罪恶的脚呢？我们的脚走在罪恶的道路上，是何等的自然，是何等的舒服呢？如不照旧行事为人就何等的闷呢？没有什么可以消遣，真是转眼不看污秽的事物，心里就觉得何等的不愿意呢？看一看，注目一下，叫私欲得以满足，心里就觉得何等的舒服呢！你说除去眼睛手脚的罪，真是不容易。（其实，是因你不愿意。）好，谁也不能勉强你，谁也不能压制你，叫你除去你的罪。但神的定规，总是定规的。祂说没有重生的人，不能进入神的国，没有重生的人，就真不能进入神的国。你可以宝贵你手里的罪，脚里的罪，眼睛里的罪－你所有的罪。你可以不愿意除去，你可以怀抱你的罪在你的胸怀里。但是，有一件事是定规的，有罪的人是不能进入神的国的！有罪的人是不能得永生的！

你不是忍受一时的痛苦，愿意割断你的罪，来得着永生，进入神的国；就是带着你的罪，叫你天天在世界上都是觉得舒服、快乐的，而后进入地狱，受虫咬、受火烧。不是除罪得救，就是带罪沉沦。要进入生命，总要除去罪恶。要进入地狱，那就不必你操心，你可以仍旧犯罪，仍旧享罪恶的快乐，仍旧在罪恶中舒服。天堂里是没有罪的，所以要进去的人，不要盼望把罪带进去。罪恶不是留在各各他山上，就是要带进地狱的。天堂只能让得救的罪人进来；但是，罪人阿，你千万不要盼望：你自己进去了，也把你的罪带去。你不是把罪留在外面，自己进去；就是你和你的罪，一同在外面不能进去！地狱的门是宽的，所以门禁也是宽的。你若要下地狱，什么罪恶都可以带去！骄傲、嫉妒、分争、奸淫、污秽，还有千万说不胜说的罪，你都可以随便带去。地狱不怕罪恶太多，只怕没有罪恶减色！你若要下地狱，你就可以犯罪。地狱必不因着你罪犯太多，把你赶出来的。地狱是专门收留罪大恶极的人的。要进去的人，它从来没有挡过驾的！谁愿意来，它都欢迎。你如果要到那里去受永苦，去得着神怒气的刑罚，我对你说，你可以随便去犯罪，可以作尽你心中所喜爱的事。不然的话，就请你除罪，来信靠主耶稣。手里的罪应当除去，脚里的罪应当除去，眼睛里的罪也应当除去。恶人阿，你今天愿意不愿意停止犯罪呢？或者，在此有人这一点钟坐在这里，还是打算下一点钟离开这个会所以后，就要去犯他所预定要犯的罪呢？让我警告你，你要小心！应当小心！不然的话，你要下地狱！罪人若离开罪途，来归向耶和华，耶和华就必定收留他。

有一次有一栋房子被火烧了，这个房子建造得很好。栋梁都是用很长很大的石头作成的。当房子发火烧的时候，其中有一个人，因为知道得迟；所以，等到火烧很大的时候，才下楼，打算逃命。刚好当他逃到楼下，从一个大厅跑过的时候，有一根的石梁，因着火烧的缘故，就折断坠下来。这一根的石梁，就把这个人打倒在地上，把他的一只手压住了。这个人打算起来，但是，那个石头是很重的；他的一只手压在底下，不能转动，也不能拔出来！他就喊叫，求人救他，但是也没有人能来救他。火烧到了！现在要怎么作呢？现在若不逃，就要被火烧死，永远没有逃的机会。所以他就很出力打算挪移那块石头。但是，千斤的石头，是他所推移不动的。他就打算把他的手勉强拔出来。但是千斤的石头，压在上面，叫他没有法子能够拔出手来。火烧到了！现在不逃，等下再没有机会！他应当怎样办呢？他看见在旁边有栋梁落下来时所破碎的石片，散在那里。他就用另外那只自由的手，拣选一块特别快利的石片，就用这一块石片，先割断压在石下的手的袖子。后来，就慢慢的割开他的肉。血流很多：痛也是很痛的！但是，他要救他自己的命，所以他不得已这样作！生命真是要紧，一只手算得什么呢？若不忍痛一时，就要因着一肢的缘故，失去全体。最末后，他就用石头把自己的手骨也砍断了。他就用他无伤的手，扶着他砍断的手，跑出去。一到外面，他就晕过去，倒在地上。人家就把他送到医院里。过了几个月以后，他的手就好了。一只手被压，叫他不能自由。割断这只被压的手，就叫他能为他的生命逃走。失去一只手，保全一条生命！

大家阿，地狱的火快烧到了！你现在陷在绝境。你的手被罪恶压住。虽然你不全身犯罪，只有一个肢体犯罪；但是，你那个肢体的罪，够叫你全身不自由，够叫你失去你的生命，烧死在火场里。地狱的火快烧到了！现在的时候，是最末后的五分钟。现在的机会，是千载一时的机会。转眼之间，就要失去。所以，你应当立刻逃命，不然就要沉沦。你为何因着你的罪，你一个肢体的罪，叫你全身下地狱呢？为着你全身的缘故，你应当忍一时痛苦，除去你的罪恶，来信靠主耶稣。你就要进入生命。不然，让我对你说一句直话，你要有两只手，但要全身烧死。要下地狱的人哪，你可以不受割手的痛苦，但是，你要全身下地狱！

第三个下地狱的法子就是骄傲

我们现在要读数节的圣经。第一节就是路加十八章十四节，里头是主耶稣对我们说出一个法利赛人，和一个税吏故事的结局。这个法利赛人是一个最有道德的人，对于宗教也是最热心的，这个税吏是一个最不道德的人，并且他对于神的事情，也是没有什么滋味的。在这一章圣经里，主耶稣是说到他们两个都上殿里去祷告。这个好的法利赛人，不肯自卑，承认他自己是一个罪人，来求神施恩。这个坏的税吏，他自知无义可以邀神的青眼，他就自承其罪，谦卑的在神面前，求神为他赎罪。所以主耶稣就在这节的圣经中，说出他们俩不同的结局：“我告诉你们，这人（就是税吏）回家去，比那人（就是法利赛人）倒算为义了；因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”主耶稣是在这里，说这个最有道德的法利赛人，是不能得著称义的；那个最不遵法的税吏，反倒得著称义。称义的意思，就是说，不只蒙赦免，因为赦罪就是说，有罪得着赦免。称义的意思是说，宣告无罪。所以在这里，我们是看见一个自以为无罪的人，被神定了罪。一个自以为有罪的人，反被神宣告他无罪。为什么缘故，这样有道德的法利赛人，竟然被定罪呢？为什么缘故，这样不道德的税吏，反得著称义呢？这无他，就是“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”我们如果要说平一点：称义的意思就是说上天堂；不称义的意思就是说下地狱。所以，在这里，我们看见一个骄傲的人下地狱。骄傲的人要下地狱！骄傲的人必下地狱！所以，骄傲的人阿，你应当小心。我们现在还有三节圣经要读。箴言十五章二十五节说，“耶和华必拆毁骄傲人的家。”十六章五节说，“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；…他必不免受罚。”以赛亚二章十二节说，“必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的，都必降为卑。”这几节圣经明明告訢我们：骄傲的人要受刑罚，要在神审判人的日子受刑罚－下地狱受永远的痛苦。圣经对于这一点，是常常说的，骄傲的人是要下地狱的。所以你们如果要下地狱，就请你们骄傲。因为这样，你们就有法子可以达到你们所羡慕的目的地，就是地狱！

到底什么叫作骄傲呢？骄傲的意思，就是高抬自己，把自己放在自己所没有达到的地位。名过其实是骄傲。主耶稣已经在路加十八章里，把这一点说得很明白了。那个法利赛人，主耶稣说他自高，说他骄傲；到底他在什么地方自高骄傲呢？他的道德真是有可取的地方。但是，他在神的面前，在神的亮光中，不肯承认自己是一个罪人，他在神的面前，就是报告自己的好处，并没有题到自己的软弱、失败、跌倒、犯罪的事。他不肯承认他自己是一个罪人，他要在神前，表明他自己的义；这就是他的骄傲。他骄傲，因为他在神的面前，并不是义人，乃是一个罪人；但是他不肯承认他是罪人。他偏要在神的面前，敷衍说他自己是个义人。神并不干涉他的骄傲！神也让他自称为义！神让他自满自足，也不和他辩驳！但是神不称他为义，而让他沉沦，下地狱受苦！

所以，骄傲的真意就是说，人不肯在神的面前自卑，承认自己是个罪人，来接受主耶稣流血替死的功劳，叫他可以得救。骄傲的人沉沦，并不是因着骄傲的缘故；乃是因为骄傲拦阻他来得救；骄傲不过是一个罪。主耶稣已经替人所有的罪死了，祂已经担当我们一切罪所应当受的刑罚。骄傲不过是我们罪恶中的一个罪。这个罪已经在十字架上受刑罚了。不过，我们若不除去骄傲，我们就不能相信主耶稣的替死，以致叫我们得永生。骄傲的人沉沦，因为骄傲拦阻他得救。

人若不是自己承认有罪，站立在罪人的地位上，他就必定不肯接受主耶稣作他的救主。我是一个传福音的人，一直到今天，我还没有见过一个不肯自承有罪的人，肯相信主耶稣的替死而得救的。得救总要谦卑，总要承认自己是罪人。我记得有一次，我在一个地方传道；有一天晚上，我和一位中学教员个人谈道。他问我许许多多基督教和各宗教的问题。我们的谈话已经久了，但是，他的问题还是源源不绝。我就对他说，这些的问题，都不是根本的问题。人要不要信主耶稣作他的救主，都不在乎许多的问题解决了没有。我对他说，有一个问题是最要紧的，是相信基督头一个的条件，就是自认为罪人。你若不承认自己是罪人，无论你知道多少难题的答案，都不能帮助你相信基督。你若承认你自己是一个罪人，你觉得你自己在罪恶中，受罪恶的辖制，怕受罪恶的刑罚，你就自然的要寻找一位救主。但是，他对于罪是很迷糊的。有时他承认他自己是有罪的；但是，有时他又不觉得自己是有罪的。后来，我就对他说，你如果不知道，不确实的知道，你自己是一个罪人，就没有法子叫你明白圣经中赎罪的要道。我们谈到快十二点，仍是没有什么结局。我最末了，就对他说一句话：“请你多想到你自己的罪恶吧！如果这样，就有许多问题要迎刃而解。”过了几天以后，那个人真知道他自己的罪，也就真相信那位独一无二替罪的救主耶稣基督。请你在这个时候，也多想到你的罪吧！你若肯自卑，承认你是一个罪人，你就得救。你若不肯承认，还是骄傲，你的骄傲就要叫你下地狱。所以爱下地狱的人哪，你可以随便自欺，随便骄傲，随便不承认你是个罪人，因为你要下地狱。在地狱里面，并用不着谦卑阿！

第四个下地狱的法子就是奸淫

我们先读一节圣经：“又如所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”（犹7。）在这里，我们看见，有一等的人受永火的刑罚。他们受这刑罚的缘故，就是因为犯奸淫。犯奸淫的人，要下地狱；因为换一句话说，永火的刑罚，就是地狱的刑罚。因为地狱里面的火，是永远不灭的。所以，如果有人爱下地狱，他就可以犯奸淫。因为地狱里头不怕奸淫是太污秽、太羞耻，地狱欢迎犯奸淫的人。你若要不下地狱，就应当除去奸淫。

奸淫的罪，是何等的普通呢？现在世风日下，所谓的礼义廉耻，以及旧道德的贞洁，已经次第破坏。大家可以看报纸，请你拿起笔来，记看一天中间有几件奸淫的事。请你去看法院的揭示牌，看看一个月中，有多少奸淫的案件。现在的淫书淫画，就是违禁犯法的作品，已经日趋普遍。我不知道，今天坐在这里的，有多少是已经犯过奸淫的人？我不知道，这里未嫁娶的男女，有多少还是贞男处女？你们可以自己答应自己。你们所犯的罪，你们知道，神也知道！你不要想犯奸淫是很快乐的。犯奸淫的人，惟独有一个结局，就是下地狱。你不要想，这是一件不要紧的事。我告诉你，犯奸淫的人，要下地狱。我再告诉你，犯奸淫的人定要下地狱。站在别人夫妻爱情中间的男女，乃是世界上最可恨恶的人！你为什么缘故，夺去别人的丈夫，叫他的妻子在家里哀哭、悲伤，无以安慰呢？你为什么缘故，夺去别人的妻子，叫她生二心，不忠心于她自己的丈夫呢？奸淫也不知道破坏了多少家庭的平安；多少的母亲，多少的丈夫、妻子、和儿女，因为奸淫的缘故，分散、心碎、没有人安慰！坐在这里的人哪，你有没有干过这样的事呢？你今天应当回头，因为不然的话，你要下地狱。

如果我们再进一步说，照着主耶稣对于奸淫的定义，就恐怕这世界上，很少的人没有犯过奸淫的：“只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太五28。）心思上犯奸淫的人，真是多呢！在想像上，在脑子的图画上，犯奸淫的人，岂不多么？你为什么存着这一种的思念，来得罪一个贞洁的妇女呢？她和你没有什么，为什么你用这样污秽的思想，想到她呢？你真是得罪她。她如果是一个同意犯，那就没有话说，她既然不是共同犯，你为什么将这样污秽的事加在她的身上呢？你们作妇女的，也不要以为犯这样罪的，都是男人。为什么他们看见你们，就动起淫念呢？如果，因为看见你们而动淫念的，应当受刑罚；那么，你们给他有可动淫念之机的人，岂不也是应当受刑罚么？你们的衣服，你们的装饰，你们的态度，你们的笑话，如果都是激动男人动淫念的，就他们既因着动淫念而受刑罚，而你们这些叫人动淫念的，就反不必受刑罚么？

世界真是充满了奸淫！但是，你们不要想，某地某地，是最坏的。世上任何地方奸夫淫妇之多，总赶不上地狱呢！你如果到了地狱，你就看见里头充满了奸夫和淫妇。因为地狱是古今所有犯奸淫者的总拘留所！我是传道的人，我不怕人怪。让我老实的告诉你，你若是一个犯奸淫的人，你的结局就是下地狱。但是，在主耶稣这里有救恩！祂代替我们一切的罪死。凡肯接受祂作救主的，都要免沉沦，而得永生。奸淫叫你下地狱。但是你下地狱，并不是因着奸淫的缘故。因为有许多奸淫的人，已经得救，不下地狱了。奸淫会把你送到地狱去；但是你到地狱，并不是因为你犯奸淫，所以才到那里。这怎么说呢？主耶稣的死，原是为罪死的。祂替所有的罪死；所以祂也替奸淫的罪死。我们奸淫所应当得的刑罚，都已经被祂担当了，所以，我们不能因着奸淫的罪的缘故，而下地狱。但是，要得救总要信主耶稣。祂虽然替死，我们若不接受祂作救主，我们还要沉沦。我们虽然不是因着奸淫而下地狱，但是，奸淫却有能力，能拦阻我们，来接受主耶稣作救主。多少的人，他今天沉沦，并不是因着他的罪大；主不能救他，乃是因为他爱罪的心，比爱自己的灵魂，和爱天堂的心更大！所以，他就被拦阻不能到主这里，来得着生命。多少的女人爱她的奸夫，多少的男人爱他的淫妇；他们因为舍不得彼此分开，舍不得割断他们污秽的爱情，所以就不肯相信主耶稣，以致沉沦。让我今天说真话，你不是与你的奸夫或是淫妇，宣告断绝关系，来信主得救，就是与他一同到地狱里去，在里头永远相亲相爱！今天摆在你面前给你拣选的，就是神的救恩，和淫乱的男女。你要拣选天堂呢？或是要拣选与你犯奸淫的人呢？不是割绝你的恋人，就是拒绝天堂。要得着天堂的人，你今天应当弃绝你奸淫的罪；不然，你奸淫的罪，要拦阻你去得着天堂。

我有一次遇着一个很有钱的人。他在他的本地是很出名的，并且也是很有势力的。他什么都好；但他是一个最淫乱的人，他最少败坏了几十个上流社会妇女的贞洁，但他还是教会中的一个执事！当他听过福音以后，知道来世的实在以后，他就拣选：看他是要永生呢？或者是要许多犯奸淫的妇女呢？感谢神！因为那天他拣选得不错。他和他从前犯奸淫的妇女，一概断绝关系，来得永生，就是天堂永远的福乐。我的朋友们哪，我并不知道你们过去的历史，我也不知道你们在暗中曾作过什么事，犯过什么罪，但是，我相信：坐在这里的，难免有犯过奸淫的人。现在我就是请你拣选：是永生好呢，还是奸淫好呢？请你不要再犯这个罪了！

第五个下地狱的法子就是不听从福音

圣经又告诉我们一个下地狱的法子，这个下地狱的法子，是很清洁的，并不像从前许多法子，那样的污秽。这个法子就是不听从主耶稣的福音。我们可以看这一节的圣经：“主耶稣同祂有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂全能的荣光。”（帖后一7下～9。）“永远沉沦”就是永远下地狱受苦。所以这一处的圣经，是告诉我们一班的人下地狱的缘故。不听从主耶稣福音的人，要下地狱！

什么是主耶稣的福音呢？圣经对于这个，说得很清楚。不是主耶稣来服务，也不是主耶稣来教导；不是主耶稣来传自由、平等、博爱的主义，也不是主耶稣来作好模范、大榜样。神借着使徒告诉我们说，“我当日所领受又传给你们的（福音），第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”（林前十五3～4。）照此看来，基督的福音，就是祂的死和复活。祂是为什么缘故死呢？不是为着作榜样，不是为着殉道，不是为着服务，乃是为着『我们的罪。”这就是代替。这意思就是说基督是没有罪的，但是，那没有罪的竟然替我们成为罪，替我们站立在罪人的地位上，替我们受罪人所应当受的刑罚。罪是我们犯的，基督并没有犯罪；作罪人的是我们，祂并不是罪人；但是，受罪人刑罚的，担当罪的，乃是祂，并不是我们。这叫作什么呢？这叫作代替。无罪的基督，替有罪的罪人死，这就是代替。这就是福音。福音就是说，有一位救主来拯救罪人，代替罪人受所有的刑罚，叫罪人不必再受刑罚。福音并没有劝人去改良、去改造、去悔改、去变好，才能得救。福音是对人说，耶稣基督已经成功了救恩，所以，罪人不必再作什么，不必在这完备的救恩上，再加上什么工夫；罪人所应当作的，不过就是接受神所预备的救恩，就已经够了。

耶稣基督不只为罪人死，叫人的罪得赦免。祂并且为罪人复活，叫罪人得以称义。所以，罗马四章二十五节说，“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”祂的死，是一个消极的工作，除去我们的罪所应当受的刑罚，叫我们不再被定罪。祂的复活，是积极的工作，叫我们在神的面前有一个新的地位，称我们为义，叫神承认我们乃是义人。赦罪意思是说，罪是有的，但这罪是已经赦免了。称义是说，罪已经没有了。不只赦免，并且是站在不必赦免的地位上。完全有义，丝毫无罪；这是耶稣基督的复活为我们成功的。世人都死了，没有一个复活；因为死是罪的工价。耶稣基督也死了，竟然又复活起来，就是表明说，神已经悦纳祂替死的工作，并且承认祂是没有罪的；所以，我们一方面借主耶稣的死得着赦罪，一方面倚靠祂的复活证明我们是得著称义的。称义是根据在赦罪。先赦罪，后称义。因为主耶稣死，我们得着赦罪；因为主耶稣复活，我们得著称义的证实。现在这些都已经成功了。每一个罪人，能在一秒钟中，因着相信主耶稣作救主，立刻得着赦罪和称义。

这就是福音。你听见了么？耶稣基督为你的罪死，为你复活，作你称义的证据。你听见了没有？神现在是命令普天下的人，听从祂的福音，就是恩典的福音，叫每一个罪人都有得救的可能。你愿意不愿意听从这福音呢？你如果要下地狱，那是很容易的！现在，你不必再去犯罪，再去犯奸淫，再去骄傲；我告诉你：你现在不必再去犯什么罪，就是今天坐在这里听我讲道的时候，你已有法子可以下地狱！不听从福音，就够了！何必再犯什么罪呢？拒绝主耶稣替你死，不接受祂作你的救主，就已经够，就已经满够，叫你下地狱！不要想：你应当再犯许多的罪，你才有资格可以下地狱。你的资格已经够了！不必再有别的。只要你不听从福音就够了。

不要想下地狱的人，都是罪大恶极的，实在说来，地狱里头的宗教家、道德家、慈善家、社会服务家，真是不少呢！人可以是最有道德的、最良善的、最慈悲的、最正直的，然而他还是地狱里头的人，他所等候的就是死亡和审判；只因着一个缘故，他不听从福音。世界上没有道德，没有宗教，能以救人。能救人的，惟独神恩惠的福音。拒绝这个福音，就是拒绝独一无二得救的法子。这样，自然是免不了下地狱的。人虽然好，但是，他并不能完全。他总不能说，在一生几十年中间，没有一次，没有一秒钟，犯过罪的。若有一次，若有一秒钟，他犯过罪，他就应当有一位救主。因为他的罪是要叫他受刑罚的。拒绝福音所传给他的救主，就是叫他自己应当受刑罚，下地狱。所以，你不要想：你作好，能够不下地狱。除非你从生到死，没有一秒钟在行事、说话、思想上犯罪方可。不然，无论你作得怎么好，只要你犯一秒钟的罪，而不听从福音，只此一端，已够叫你下地狱了。你从前若没有听见福音，最少，你今天也听过。我劝你，就在这个时候，接受主耶稣作你的救主吧！

主耶稣的死和复活已经将救赎作成功了。现在所传给你的，就是这福音。为什么是福音呢？因为世上的罪人都有得救的可能。主耶稣已经代替所有的罪人死，并且也把罪人所有的罪都钉死在祂里面，叫每一个肯接受祂作救主的人，都免受罪的刑罚，也免被罪压制。人的法子，是自己慢慢的作，尽力修身，积蓄阴德，盼望后来可以得救。这并不是福音，这实是祸音。因为，世上究有几人是会修身，是积有阴德的呢？若要靠着自己所行的好得救，就我们的好，除非纯全无疵、丝毫无玷，才可以；否则，我们所谓的好，已经是我们的罪过了。并且，我们若要倚靠自己的义得救，除非我们的义上通于天，得着神的满意方可。我们自己的良心，当深夜摸心时，已经自讼，以为我们的义行，有不少为己为名，以及其他不正当的意念藏在里面了；就神岂非更不满意么？这样，有几个人能靠着自己的义行得救呢？恐怕没有一个！你能否行义叫神（不是自己，也不是隔壁）满意呢？你既不能，就叫你行义得救，岂非祸音么？感谢赞美神，祂不强人以难；（实在不只是难，是不可能；）祂知道我们，所以，祂叫祂的儿子替我们死，担当我们一切罪所当受的刑罚，叫我们不必慢慢去作好，盼望得救，只要一相信祂，一接受祂作我们个人的救主，就立刻有永生。这并不是说，我们这信主耶稣的人不必作好，这乃是说我们不能因着作好而得救，得救乃是完全靠着神的恩典的。（弗二8。）不过，我们得救以后，主给我们以一个新生命，那个生命是自然而然会作好的。先得救，后作好；并不是先作好，后得救。

在这里有没有被罪压害的人呢？这里有没有人因为想到死后的光景，而战兢不安呢？你的良心是不是告诉你说，你是一个罪人呢？你是不是很怕死亡和审判的呢？伤心的罪人哪，今天这里有救恩！主耶稣专门拯救罪人。照着你的本相来到祂的面前，祂要拯救你。祂自己说，凡来到我这里的，我不丢弃他。只怕你不来，不怕祂不收。

现在你不能推辞，以为你没有听过福音。你已经听过了。现在只看你听从否。福音将救主摆在你的面前，也告诉你得救的方法，不过就是接受祂。现在只看你听从否。你如果沉沦了，并不是因为你从前所犯的许多罪，乃是因为你不听从福音。你病了，你快死了，有人将一瓶药送给你，那药是包医你病的；但是，你不吃这药。你若死了，并不是因为你有病，乃是因为你不肯吃那会治你病的药。你有罪，不错；但是，这里有一位救主是专门拯救罪人的。你现在若再沉沦，乃是因为你不接受这位罪人的救主，并非因为你是一个罪人阿！今天多少已经沉沦的人，他们沉沦下地狱，并非因为他们犯罪，是因为他们拒绝罪人的救主。所以，你不要让救主对你说，“你不肯来到我这里，得着生命。”

地狱捷径（中）－或称沉沦下地狱的法子　基督徒报第十六期

又有五个下地狱的法子

前一次我已经说过五个下地狱的法子。第一个就是自杀，第二就是犯罪，第三就是骄傲，第四就是奸淫，第五就是不听从福音。凡人具此五中之一者，必定下地狱无疑。所以请你们注意，请你们自省，你们应当自问说，我到底是否向地狱的路而去呢？世上什么路都可以走，但那领到灭亡的道路，我劝你要小心，不要在那道路上奔走，以致你最终来到永远沉沦的地方。

我恐怕今天坐在这里的，还有人，他行为和他的思想，都是趋向地狱而去的。所以，我要在这里，再说出五个下地狱的法子。你如果不要下地狱，则请你不要履行这五条下地狱的条件。如果你要下地狱，而又不知用什么法子可以下，也许我今天所要说的，能够把下地狱道路的地图，明摆在你的面前，好叫你顺着而行，好叫你达到你的目的地。但是，下地狱是何等的凄凉呢！是何等的痛苦呢！我实在的目的和盼望，乃是你肯回头，不走这灭亡的道路。就是你存心要下地狱，就是你决定竟要永远沉沦，但是总盼望圣灵用我今天所要说的话，叫你怵目惊心，不愿意再作灭亡的人，叫你惧怕地狱的刑罚，愿意口头，不再走这危险的道路，以致终止于灭亡。我请你在这个时候，自己选择你所要走的路。

第一个下地狱的法子就是贪财

我有一节圣经要读，来证明贪财是一个下地狱的法子。我所要说的，并不是随随便便说的，乃是真有圣经的教训。如果是我自己说的，则我所说的不的确，不能成为事实；如果是圣经说的，是神的话，所说的则必定十分准确。我们现在看圣经。提前六章九节说，“但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。”听哪！贪财的人的结局，就是败坏和灭亡。为什么败坏呢？为什么灭亡呢？并不是因为罪大恶极；只因着贪财而已。贪财就足以叫人败坏灭亡。什么是败坏灭亡呢？败坏和灭亡很明白的，就是地狱的别名。所以请你听阿。贪财的人是要灭亡的，是要下地狱的。这并不是我说的，如果是我说的，则到了审判日的时候，你们（这里如果有贪财的人）那日和我相遇，就必定对我说，“传道先生！你说我要下地狱，但我今天上了天堂。”贪财的人要上天堂！这是你说的贪财的人能上天堂！大家相信不相信呢？但是，神的话是说，贪财的人要下地狱。

今日不是金钱的世界么？我们不是常常听人说，金钱是万能的么？没钱就是说没法。有了钱财，什么事都可作。钱岂不是很要紧的么？人常常想，“财可通神；”但是，人所说的神，就是鬼；所以，人的话的意思，就是“财可通鬼！”这真是不错。因为贪财的人，后来要和魔鬼永远同居。财真是通鬼了！

贪财的人下地狱，是圣经告诉我们的。多少的人，他本来愿意相信主耶稣，但因为贪财的缘故，他就不能不说，“相信主耶稣原是不错的，但我一时无暇，等等来日吧。”至终要到什么地方去等呢？到底是到了地狱；在里头永远等候，永远没有机会。坐在这里的，岂不是有很多的人，是在商界里么？我遇见过不少的商人，他们的推辞都是：“我现在不能作基督徒，我是作生意的人，作生意是不能不用诡诈手段的，否则没有饭吃。所以，我不能信基督。”唉！你的灵魂是何等的便宜呢。只因着一碗饭的缘故，愿意下地狱去受苦么？好，你如果拣选钱财，厌弃基督，你真要有饭吃。不过吃了饭是要往地狱去的。

有一个作小生意的人，他的店里专卖香烛，以及其他敬神的纸箔。他听了道理。他说，“我一天能够赚得几百钱糊口，信主耶稣得救固然是好，但我一信主耶稣，我的店岂非要立刻关门么？”自然，一个信主耶稣的人，不能开一个香烛纸箔的店。他为着钱财的缘故－实在也算不得钱财，因为每日只有几百钱－竟然不肯信主。真的，永生还不如一天几百钱。我走过每一个商店的时候，好像都是看见外头贴着广告说，“大便宜，大拍卖。”什么便宜，拍卖什么呢？店东的灵魂。灵魂拍卖。拍卖多少钱呢？有一位已经拍卖过，一天只卖几百钱。这个灵魂便宜不便宜呢？恐怕你要对我说，“那个人真是愚笨，只为着一天几百钱的缘故，愿意不相信耶稣基督，愿意后来下地狱。但是，我呢？我的生意一年是有几万块钱的。或是我的生意一年是有几十万块钱的。”不错，你所作的生意比他大。但是你的灵魂就是值得几万，或是几十万块钱么？如果真是这样，那么你的灵魂，也是很便宜的。

民国十五年十一月二十一日，北京一个女学堂里，有两个学生，一个姓扬，一个姓廖。她们在学堂里，是自己弄饭吃。为着便宜的缘故，她们就买一大箱的火酒，以免零星估买，她们每次用完之后，都是把蜡熔在箱口之上。那天，她们不谨慎，火堕落火酒箱里面，以致全房发火了。她们两个逃出去。但是，因为钱袋还在房子里，所以她们又跑进去，去拿钱袋，以致满身被火酒所点着。到了最末后，两个都因烧伤死了。全校学生看见她们苦状，都为之流泪哭泣不已。那天，我读报读到这里时，我不禁也陪着他们流泪。她们两个为什么缘故死呢？只因着一个钱袋里头，有几块或是几十块钱的缘故而已。钱阿！钱阿！你所得着人的生命，是何其多呢！现在地狱的火快烧到了，今日你有机会可以得救，请你不要因为一点钱财的缘故，以至于失丧你的灵魂。许多的人，总是要冒险，以为我可以得着我的钱财，或者还能不失丧我的生命。我告诉你：你既然知道这是一个险，你为什么缘故又去冒呢？

有一次，有一只海船触礁，快沉的时候，那船的船主，就告诉船上的水手说，请你们把救生船放好，我下到船底有事，立刻就来。他下到船底作什么呢？因为他有许多的钱，放在保险柜里，他舍不得他的钱和船一同沉在海里，所以在千钧一发的时候，就冒险去拿。船一分一分的沉下去，他还在那里拿钱。船一寸一寸的沉下去，他还在那里拿钱。船沉下去的速率，比他拿钱的速率更快。水手看见他不来，就放下救生船逃命去。到底船主是不来的，到水浸到他脚底的时候，他才打算走，但是太迟了。他的结果就是淹死。到了后来，人家把这只船从海里捞起来的时候，那个船主还是一只手拿着保险柜的钥匙，还有一只手拿着一握的金洋。钱是拿到手了，但是没有命！沉沦了！是钱好呢，是生命好？贪财已经把那个船主送到地狱去；所以你要小心，不要让贪财的心，也把你送到那个永苦的地方。

还有一个像这样的故事。就是有一只船快沉的时候，船上所有的人顾不得财物，都纷纷的离船逃命去了。有一个水手，他舍不得许多的财物沉在海里；但他也舍不得他的命丢在那里。所以，他拿一个最好的救生圈，围在他自己的胸前。他就对自己说，“现在命是保险的了，现在我可以用一点工夫，去发发横财。”所以，他就跑到舱底下去搜括金钱和钞票。他所得的真是不少。他就拿一块的大布，把所有的金洋和钞票，都包好了，绑在自己的腰里。就跑到船面去。现在船快沉了，时候不可再失，他就往海里一跳，盼望浮在水面，等人救他。但是，很奇怪，他一跳下海，他并不浮上，就是像一块石头，一直沉到海底去。救生圈失了功效么？为什么他沉下去呢？因为金洋太重。救生圈的力量够救他，但是救生圈的力量不够救他和他的金钱。盼望在这里的基督徒阿，你应当小心。按著名字而说，你是相信基督的，但是我不知道你真相信了没有。相信基督和贪财，是两件不能相合的事。你不要想，我要发财，但是我也要信基督。不错，基督是能救你的，但是你若不除你爱发财的心，基督是不能救你的。基督会救罪人进入天堂，但是，基督不是救罪人带着罪进入天堂。你不是把贪财的罪留在天堂的外头，就是你自己和你贪财的罪，一同被留在天堂外头。

有谁今天坐在这里，是因着钱财的缘故，受拦阻不相信基督的呢？不错，我们从前是贪财的；但是基督已经为我们所有的罪死；所以我们贪财的罪，基督也替我们担当了。虽然我们从前是一个最贪财的人，但是你若肯相信基督作你的救主，你就必定得救。世界上没有一件罪是太大的，以致基督不能救。所有的罪，无论是什么罪，基督都是拯救。祂替我们所有的罪死，担当了我们罪所应当得的刑罚，所以凡肯相信祂的，都能得救。

但是，你不要错了，虽然贪财的罪，不能直接的叫你沉沦；但是，贪财的心，能间接的叫你沉沦。这怎么说呢？基督已经替我们死，我们若相信基督，神就不能因着任何的罪叫我们沉沦。所以，贪财的罪，并不算什么。因为这个罪，已经在主耶稣的身上受了审判；但是，贪财的心呢？它是很有能力的，它会拦阻你不信基督，它会叫你爱财，过于爱自己的灵魂，它会叫你专心一意的去寻求世上的财物，以致你没有心来寻求天上的福乐，它会叫你因着世界宝物的缘故，失去属灵生活的趣味。这样，你因着贪财就不相信基督了。你若相信基督，则你所有的罪，不只贪财这一件，都要得着赦免。相信耶稣基督作个人的救主，乃是得救独一无二的法子。不相信基督，就无论你是怎么好的，你的罪总得不着赦免。所以贪财的罪，不能叫你沉沦，因为基督已经担当了你的罪。但是贪财的心，会拦阻你去信基督，去得救，这个心要叫你沉沦。

所以，我们现在没有别的，就是请你们察问你们的自己：你们是不是贪财的人？是不是因着贪财的缘故，以致不来相信基督？若是，就请你们考察看，到底是钱财好呢？还是永生好呢？你如果不是一个愚笨的蠢人，则你必定不拣选发财而下地狱。贪财的人要下地狱，请你们小心！

第二个下地狱的法子就是逼迫基督徒

我们现在要读一段圣经，这一段的话是主耶稣基督说的：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了；因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。这就是你们自己证明，是杀害先知者的子孙了。你们去充满你们祖宗的恶贯吧！你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？所以我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城；叫世上所流义人的血，都归到你们身上。”（太二三29～35。）

在这一段圣经里，主耶稣明告诉我们说，逼迫基督徒的人是不能逃避地狱的刑罚的。你们作基督徒的人，听了这一句的话，请你不要喜欢，以为逼迫你们的，都要下地狱。你们应当知道，什么叫作受逼迫。受逼迫的意思，就是因着你相信主耶稣的缘故，因着你行义，传真道的缘故，受人家的反对、或者迫害。这才是真受逼迫。如果是因你的行为不对，以致受人的反对，则你所受的，乃是刑罚，不是逼迫。请你要小心，不要把刑罚和逼迫，混在一起谈。刑罚是因着你的罪所得着的。逼迫乃是因着你相信主耶稣所得着的。你若是因着信主的缘故，受人家的反对，你就有荣耀。如果你受人反对的缘故，乃是因为自己行为有了毛病，则请你不要以为你是受人逼迫的。说一句更合式的话，就是你乃是受刑罚的。

如果在这里有不信的人们，请你们小心，不要逼迫基督徒。如果是因着他们的行为不好，受你们的逼迫，那就谁都没有话说。如果他们的行为，并没有在平常公民道德水平线之下，只因着他们相信主耶稣的缘故，你们就逼迫他们，杀害他们，你们就应当小心。因为他们所信的神，是万有的主，祂要刑罚罪人。主耶稣在这一段圣经里，明明告诉我们，这一种人的结局，就是下地狱。

我们试想想看，到底那些真相信主耶稣的人，是真应当受人逼迫么？他们天天读圣经，要用圣经的话语，来培养他们的灵性。他们天天祷告，为着一切执政掌权的，和万人祷告，愿意神拯救他们。他们时常出去布道，劝人除去罪恶，不只律法上的罪恶要除去，就是犯神律法的罪恶，也是要除去的。他们愿意人认识真神，并相信主耶稣作救主，以至于得永生。这样的人应当受人的逼迫么？这样的人你们逼迫他，有没有理由呢？如果说他们迷信，则中国四万万人中，只有他们是迷信的么？若是因着他们常常说，人是有罪的，应当除去罪恶，悔改，来相信主耶稣，你就逼迫他们。传这样的道理，有什么害处呢？是不是因着你也是一个罪人，你的罪被他们说破了；所以你这样的恨他们？你如果真有思想，则你既然知道你自己是有罪的，则你应当赶快悔改，相信主耶稣作你的救主，才合乎理。那里可以老羞成怒，反逼迫他们呢？多少的时候，有许多的基督徒，看见许多没有基督的人，快要离开世界，呼天呼地的惧怕前面的黑暗，他们不能死，因为没有预备好，不敢见死的面，在这一种光景的中间，许多基督徒就是本着圣经，告诉这些快死的人，以为他们的罪，已经有耶稣基督替他们担当，他们若肯接受主，作他的救主，若肯完全倚靠主的功劳，就可以得着永生。这样的应许，这样的福音，也不知道安慰拯救了多少临死的罪人。我问你们说，叫临死罪人的良心得着平安的人，应当受人的逼迫么？

自然教会在物质上，有许多的工作，不过都是属于外表的，那也是我所反对的，何只你们呢？但是有许多的真基督徒，他们真有爱主爱人的心，他们在暗中，也不知道作了多少帮助平民的事。他们并没有在人面前吹号，报告他们的作为。你们想想看，这样没有名利心，而作出慈善事业的人，应当受你们的逼迫么？我们若要题起真基督徒的行为，我们还能够说出许多。但是，这些已经够了。

到底谁立你们作审判官，所以你们出来逼迫人呢？你们这些逼迫别人的人阿，你们口里都是说基督徒的道德是怎样的堕落，是怎样的假冒为善；教会的学校有怎样文化侵略的性质；教会慈善的机关，怎样是有收买人心的嫌疑；教会的传道，和属灵的工作，乃是愚民的政策。好，我不和你们辩驳，说，基督徒的行为和存心，到底是不是像你所说的。不过，现在只让我问你一句话说，你说别人道德堕落，你自己道德都没有堕落么？你说别人假冒为善，你真的都没有假面具么？你真的所有的行事和为人，都是比基督徒好么？逼迫基督徒的人，应当有资格，他自己如果不是比基督徒更好的，如果没有犯他所定罪基督徒的罪，他就不配逼迫基督徒。他们当先逼迫自己。

究竟逼迫基督徒的事，不是今天才有，从前早就有了。基督教有一个大幸福，因为基督教得着反对者的帮助最多。并且基督教中的最大使徒保罗，也是逼迫基督徒最大的一个人。所以今天，你们说你们是我的仇敌。但是，我并不相信这一句话。我真盼望，有一天，你我要携手一同出去布道。就是说到我自己，我从前也是一个最反对基督教的人。但是，我今天因为得着主耶稣的救恩，因为祂赦免我的罪，我竟然变作一个基督徒。我现在有无限的喜乐，和说不出来的平安。我真盼望，你们和我一同得着这位救主，一同服事祂。因为相信、服事祂，真是上算。明知道罪恶已经得着赦免，良心不再发出控告的声音；目前作拯救别人灵魂的事；将来明有永生的福乐。你何必逼迫基督徒呢？请你也来相信主耶稣，来受别人的逼迫吧！

当教会受逼迫的时代，有十个信徒，因不肯反教，就被一班兵丁解到一高山顶上去，使他们受那不能忍受的寒冷，要他们因怕冷而反教。但是这里十个信徒，赤身露体，在这严寒的雪地，高声同唱：“十个基督精兵，愿意为主受苦。”因为受不住那砭骨的寒冷，他们歌声亦渐渐低了。内中有一信徒，因为怕冷，竟然离开了他为主作见证的地点，跑去和那些烧火的兵丁，一同烧火。这就是他反教的明证，正当那时，兵丁中间，有一个脱了他全身的衣服，给那退后的信徒穿，自己跑到那九个信徒那里，同他们站在一起，又高声唱：“十个基督精兵，”直到气绝声死，因为他也作一个基督徒。今天，请你小心。因为你不知道再过几月，再过几年，或者只再过几点钟，你自己也要作一个基督徒，也是没有定规的。你不能保险，后来你是必定不会作基督徒的；所以，你为什么今天逼迫他们呢？逼迫基督徒的就是逼迫基督。因为基督和基督徒是联为一体的。逼迫基督徒就是表明你不相信基督，作你的救主。你不相信祂作你的救主，你就没有救主。你若没有救主，你就应当担当自己的罪。换一句话说，就是你没有救主，你是要沉沦下地狱的。你何苦下地狱呢？请你今天接受主耶稣作你的救主吧！

第三个下地狱的法子就是践踏宝血

圣经中约有四百多次，论到血这一个字。神既常常的这样题起血，我们就知道血是何等重要了。在旧约里，常常记到牛羊的血，这些血都是在献祭时候流的。这都是指到将来在新约里那个独一无二的赎罪祭所流出的血。圣经中所注重的，就是主耶稣基督的宝血。这个血，就是代表主耶稣的死。我们说到主耶稣的血，意思就是说到主耶稣的死。上天堂的护照，就是宝血。除了主耶稣的血以外，没有人能够靠着什么上天堂。希伯来九章二十二节，对我们说了很清楚，就是“若不流血，就无赦罪。”我们都是有罪的，这是我们所承认的。我们的罪是何其多呢！我们每一次深夜摸心的时候，我们的良心岂不是控告我们，以为我们真是罪人么？我们想到已过的失败、跌倒、堕落、和罪恶，我们的心是何等的难过呢？我们何等的盼望，在我们的历史里，没有那黑暗的几页。我们若想到将来犯罪所要受的刑罚，我们的心岂不是不寒而栗么？虽然有时，我们以为将来的地狱，不过是人家设想的。但是，当我们良心很明白的时候，它岂不是告诉我们说，地狱是真有的么？想到这里，我们怎能不惧怕呢？

到了这个田地，没有救主，就不行。罪是有刑罚的。我们自己又不愿意受这个刑罚。神又不能不刑罚罪。现在怎么办呢？就是在这里，我们需要主耶稣。人有罪；神的公义要刑罚罪。所以，神差遣祂的儿子来世界作人，代替罪人受他们罪所应当受的刑罚。罪是人犯的，担当罪刑罚的是主耶稣。这叫作代替。这样的替死，就是福音。听哟！福音并不是劝人去作好，将功补过，好来自赎。神知道人没有功，因为人不能作好，所以祂叫祂的儿子来替人流血，赎人的罪，叫每一个肯倚靠祂流血功劳的人，都能够白白的得着赦免，能够称义。

我们现在要看圣经，到底里头怎样讲主耶稣的宝血。马太二十六章二十八节说，“这是我（主耶稣）立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”行传二十章二十八节说，“祂用自己的血，买教会来。”罗马三章二十五节说，“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，…宽容人先时所犯的罪。”又五章九节说，“现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。”以弗所一章七节说，“我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免。”又二章十三节说，“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。”歌罗西一章二十节说，“借着祂在十字架上所流的血，成就了和平。”希伯来九章十四节说，“基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”又十章十九、二十节说，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”彼前一章十八、十九节说，“你们得赎，…乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”约壹一章七节说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”启示录一章五节说，“祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”读了这几节圣经，我们就知道主耶稣到底是为什么缘故流血。祂所流的血，到底有什么价值。祂的血是为着赎罪。没有罪，自然就不必赎。有罪，就应当赎罪。赎罪就应当有赎罪的代价。就是为此，主耶稣死。祂死了，祂流祂的血。祂的血就叫我们能够得着赦免，有上天堂的可能。

现在我要说到下地狱的法子。下地狱的法子无他，就是践踏宝血。请听圣经的话：“人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？…落在永生神的手里，真是可怕的！”（来十28～29，31。）这几节圣经明告诉我们说，有一等的人，他们要受一种说不出来的刑罚，要落在永生神的手里，受神的怒气。自然我们知道这就是下地狱。在这里，圣经是告诉我们说，人若干犯摩西的律法，就要受死，不得怜恤。请你听阿，犯罪受死，神是不怜恤的。许多的人比神更仁爱！以为神必定不肯刑罚罪人下地狱。但是圣经说，这样的人死，是没有怜恤的。底下就继续告诉我们说，人如果践踏神的儿子，轻看祂救赎的宝血，以为无关紧要，并且拒绝圣灵的感动，这样的人，是要下地狱的。

什么叫作“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”呢？这就是说，圣灵要施恩给他，要感动他，告诉他，他是有罪的，并且将神的儿子所成功的救恩，明白摆在他的面前，叫他知道，这个赦罪的宝血是何等有效力的，并劝他立刻接受这血，洗净他一切的罪。但是，人不肯，人拒绝圣灵的要求和感动；爱慕罪恶，喜欢污秽，以为主耶稣的宝血是无关紧要的。“听听就好了，如果要我相信，那就未免太注重实行。我有罪，不错，但是我总要犯我从前所犯的罪。神的儿子爱我，祂替我舍命，我何必管祂呢？”这样的作法，就叫这个人下地狱，因为他践踏宝血。

世界上惟独一个法子，叫人得救，就是主耶稣替罪人死，流出祂的宝血，洗净罪人一切的罪。这个血在神的面前，乃是保证相信祂的罪人，要永远得救。因为这个血，好像就是对神说，罪人本来应当受刑罚，但是罪人现在已经受刑罚了，所以神不能再刑罚罪人。罪人从生到死，一切的罪，都已经在主耶稣里刑罚了。这个宝血就是证明，每一个罪人的罪，都已经受了审判和刑罚。因为不然，则这血从什么地方来呢？所以，拒绝这个血，就要叫罪人永远沉沦。罪人的罪，非受审判不可。不过最要紧的问题，就是到底罪人要不要基督代替他死？如果不要，他就要自己担当自己的罪。所以践踏宝血，就是拒绝基督的替死。既然没有基督的替死，他就要自己死，受他自己罪所应当得着的审判。诸君，你们已经听见过主耶稣宝血的用处。请你们不要硬心，不要拒绝这个独一无二的救法，不要等到下地狱的时候，才来懊悔说，可恨，我从前不接受主耶稣的宝血，以致我今天在这里受永远的苦。你后来如果下地狱，并不是因着你罪的缘故。乃是因着你拒绝担罪的救主。

第四个下地狱的法子就是忽略

我们看见许多下地狱的法子了。所有下地狱的法子，都是很容易的。因为下地狱本来是一件容易的事。现在，这一个法子是比从前所有的法子更容易的！我们现在要读一节圣经，好叫我们知道这个最容易下地狱的法子。希伯来二章三节说，“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”不能逃罪，就是要受定罪。受定罪的，就要受刑罚。受罪刑罚的，就是要下地狱。所以在这里，我们看见一个下地狱的法子，就是忽略神的救恩。我在这里传福音，我尽我的力量讲，但是，你们从一个耳朵听进去，从另外一个耳朵让它跑出来。人家诲之谆谆，你就听之藐藐！你忽略！你轻看！你听见你自己是一个罪人，你就说，“管我作什么？我是一个罪人也好，我不是一个罪人也好，于我都没有大分别。”你听说，罪人是要受刑罚的，是要下地狱的；你就说，“下地狱也好，不下地狱也好；有刑罚也好，没有刑罚也好；我对这些事都不在意。我何必管到将来的事呢？”你听见耶稣基督是罪人的救主，祂代替罪人死，受罪人所应当受的刑罚；你就说，“管他耶稣作什么？祂死也好，祂不死也好；祂替罪人死也好，祂不替罪人死也好；在我看来，都是无关紧要的。何必管他呢？我的良心是很平安的进来，你们作传道的人，何苦讲那许多话，叫我心里难过呢？”你忽略！你轻看！你对于什么事都不管！你看得救不要紧，沉沦也不要紧。你就是随便的过日子！糊里糊涂的，一天混过一天！地狱不能叫你惧怕，天堂也不能叫你羡慕。你真是无怀氏的后裔！你这样忽略救恩，圣经对你说，你是不能逃罪的！所以你应当小心。

人常问我说，我应当作什么才能得救？我就告诉他说，应当相信主耶稣，你就必定得救。人若问我说，我应当怎么作才能够沉沦？我就答应他说，一件事都不必作！

要得救，是应当信主耶稣的。最少的话，应当相信。最多的话，也不过相信。相信就能得救。人如果要沉沦，他不必作什么！不必去犯罪！不必去亵渎耶稣基督！不必去骂神！不必去作吓人的事！不必再去犯奸淫！不必再骄傲！也不必拒绝耶稣基督作你的救主！也不必不听从福音！我告诉你：不必你再作什么，就是照着你的本相，你的资格已经够，已经配下地狱了。你若要下地狱，并不要你再作什么，就是照着你今天这样忽略、轻看的态度，你已经满有资格，可以下地狱了。你已经听见这么大的救恩，知道主耶稣是为着你的罪死的；但是你不留意，不留心，好像你的魂不知道跑到什么地方去的，好像天堂地狱、得救沉沦、永生永死、灵魂、罪恶、耶稣基督、和祂的替死，都不能感动你的心，好像传道先生是对木人、石人讲道一般！你让你所听见的，随便忘掉，好像对于这些生死关头的问题，你是丝毫不关心的。你以为你自己也不一定必下地狱，但是，也不能说你是包上天堂。你就在梦里似的过你的日子。你这样轻看神的救恩，你是不能逃罪的！请你记得：你不要再作什么，不要再去犯罪你才有资格沉沦，你今天已经是一个沉沦的人了。

在北美洲加拿大的地方，有一个瀑布，是世界最大的一个。瀑布的上游，是一个江河。人家常常在上头鼓船游江。但是他们应当小心，不然他们就要被水漂流到瀑布的地方。在那里下临无际，人船都要粉碎。有一个少年人，他身躯很大，他就独鼓一船，在江中玩耍。后来，他就把他的桨横在船上，让水去漂流，自己坐在船上打盹，以为像他这样的人，不怕没有气力，可以把船鼓到一个稳当的地方。他的气力恐怕比水更要大些！等到还没有一点钟以后，岸上的人，都看见这个人的危险。因为他已近瀑布的口！所以他们就发出大声，把他喊醒过来。他立刻看见自己的危险的地位。他就用力去鼓桨，打算把船驶到一个稳当的地方。但是，气力虽大，水力更大。他的船越漂越下，越近危险的地方。岸上的人就想法子要拯救他。他们就拿一条很长的绳子，就把这个绳子丢到这人的船边，要这个人接着这个绳子，让他们用力连人带船，拉到岸边。但是，这个人虽然已经看见这个绳子，他却视若无睹的让自己的船漂流，好像并不知道有危险和死亡在他面前一样！岸上的人，二次、三次，把绳子丢到他的船旁，但是他看见了，总是不管，很冷淡的去见死亡的面。到了末后，他连人带船，从瀑布跌下去，如同从高山跌到平原，失丧了他自己的生命。

他为什么缘故失去他的生命呢？就是因为他轻看人的拯救。他忽略救恩。对于人所给他的救法，他太冷淡。所以，你今天要小心。不要这样随便过日子。我今天已经将神的救恩，好像绳子一样，丢到你的旁边了，摆在你的面前了；我请你不要再糊涂，不要再冷淡，应当为着你灵魂的缘故，赶快接受这个救恩，好叫你得救。你何苦让你的生命永远丢在地狱里呢？人不是禽兽，不是光为今世活着的。你为什么这样轻看来世的事呢？请你听：你如果再忽略，你怎能逃罪呢？

你们这常常听道的人哪，你们应当特别的小心。你在学校里念书，天天都有听道的机会。或者你是一个负名的信徒，已经听道几个月、几年、十几年了。你们这一等的人，要特别的小心；因为恐怕你们比别人更容易下地狱。你们听道已经听惯了，福音也听得太熟了，但是，你却没有相信主耶稣作你的救主。你因为听太久了，所以，连福音好像都是很讨厌的。“大都不过如此！”因此，你就轻看神所传给你的信息。你以为这不过是老生常谈，你也会说这几句要耶稣替死救人的话。但是，你要小心。不要忽略神的救恩，不然，你怎能逃罪呢！不错，你听熟了；但是，你得救了没有？这是个大问题。无论你怎么听，你若未相信，还是忽略，我总是为感到你危险。请你不要装了满脑袋都是福音的教训，跑到地狱里去告诉人你的知识！

第五个下地狱的法子就是惧怕人

这是我今天所要说，下地狱法子中间最末了的一个。我知道圣灵在我们中间作工，在这里已经有多少的人，觉悟来世的实在，知道应当相信主耶稣，以免去神的刑罚和忿怒。但是，在这里还有一个危险，是我们所应当注意的。我们已经知道，我们应当除去罪恶，应当弃绝我们奸淫的伴侣，应当相信主耶稣的替死，承认祂作我们的救主；但是，在这里有一个大拦阻，叫我们不敢除罪，不敢承认基督作我们的救主。这个拦阻是什么呢？就是怕人。我们好像已经站在信主界线的旁边，差一步，就相信主耶稣作我们的救主了。但是，我们不敢信，也不敢承认，因为我们恐怕人要讥笑，要反对。所以我们要读两节圣经，好叫我们拒绝这个惧怕人的心。

箴言二十九章二十五节说，“惧怕人的，陷入网罗。”启示录二十一章八节说，“惟有胆怯的，…他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”

所以我们看见惧怕人的，就是胆怯的人，他们的结局要在什么地方？他们要陷入魔鬼的网罗里，被魔鬼所捆绑，不敢相信主耶稣，也不敢在人面前承认自己是基督徒，到了最末了，跟着魔鬼下入火湖，就是地狱。魔鬼的工作就是要人惧怕人。他借着胆怯的心，保守他所得着的囚犯。他把这惧怕人的心，放在人里面，叫人永远不敢离开他的范围。因此，就叫人永远作他的仆人。他不能对人讲理，因为有许多的时候，他就是讲理，也是讲不透。许多的时候，人明知道事奉撒但是上当的；在罪恶中，并没有喜乐，就是肉体有一时的快乐，但是良心总是有长久的控告；人格堕落，道德破坏；并且，想到死后的事，更觉得黑暗至极；想到将来的审判，不寒而栗；虽然要叫自己解脱，不想到地狱苦恼的问题，但是这地狱存在的问题，好像是深深的扎根在人的生命里；这意思洗也不清，赶也不出；虽然有的时候很喜欢，以为在理论方面，已经讲了得胜，地狱是没有的，但是在深夜扪心，身体软弱，病重快死的时候，在心里最深的地方，良心又告诉我们说，地狱恐怕是有的！恐怕你是逃不了的！人何尝不知道，他事奉撒但、犯罪，是要到永刑的地方呢？人听了福音以后，知道主耶稣是替他死的，何尝不知道，应当接受祂作救主，在人的面前承认祂的名，叫自己得以免去将来的刑罚，并在现今免受罪恶的压制？

撒但也知道，对于这个，是不能和人讲理的。利害所在，人知道那一边是更有理的。但是，撒但诡计多端，他知道他自己在理论方面，是说不过去的；他就另用法子，保守他所得着的囚犯。他虽然在许多的事上都失败了，但是，他却能作一件事。他就对那些心里受感的人说，“不错，信主耶稣固然好。但是，你不怕人的反对么？你是人的妻子，你的丈夫是很不喜欢宗教的。你不怕他反对么？他是常常犯罪的，你若不跟他一路去犯罪，他岂不是要讥笑你么？恐怕你对他头一次题起这个问题的时候，就要碰着一个大钉子！你不怕他么？”

或者你是人的儿子。你家中的父母、祖父母、以及其他的大人，像伯叔等等，都是儒教中人。他们是很反对基督的。他们听见你信了基督，他们就要大发怒，大逼迫你，叫你生活的前途，受了大影响。或者他们要讥笑你说，“像你这样的人，也去信教么？”撒但把你家庭中黑暗的光景给你看，叫你惧怕，叫你不敢承认主耶稣作你的救主。

或者你是一个学生。在你学堂中间，有许多不相信基督的人。他们对于信奉基督的人，本来都是讥笑、轻看、戏弄。你想到这里的时候，魔鬼就对你说，“你要想想看：你如果真对他们说，你已经信奉基督了，恐怕他就要将他对待别人的手段，拿出来对待你。你担得起么？或者你从前也是一个轻看、讥笑信奉基督者的人。那就更难为情了！你从前讥笑别人，你今天也作基督徒么？讥笑别人的从今以后要受人的讥笑！这怎么担得起呢？”撒但叫你惧怕，叫你不敢接受基督作你的救主。

或者你有一个朋友，他是最不喜欢人相信主耶稣的。或者你有一个未婚夫，或是一个未婚妻，他是很反对基督的；或者是很属世的，对于基督是十分冷淡的。他若听见你相信了主耶稣，他就要反对你；或者因此，你就要失去他的欢心。撒但现在把这些图画摆在你的面前，叫你惧怕你亲爱的朋友，不敢承认主作你的救主。

或者，撒但对你说，“你如果真决定要相信主耶稣，作你的救主，我也没有法子叫你不信；但是，我看你何必在众人面前承认主耶稣，作你的救主，惹起许多的风波呢？你何不偷信，作一个秘密的基督徒。既可以信主耶稣，又可以不受人的讥笑。岂不是两便么？”但是，圣经是对我们说，“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗十10。）我们若作基督徒，我们就不能不在人的面前承认基督，作我们的救主。我们不能作一个暗中的基督徒。

犯罪才真是羞耻的事；相信基督，除去罪恶，有什么羞耻呢？作魔鬼的奴仆，行黑暗的事情，才真是可羞耻的；作天父的儿女，穿光明的衣服，有什么羞耻呢？如果基督是应当信的，我们就应当信。如果基督是应当承认的，我们就应当承认。怎么可以因着惧怕人的缘故，竟然不信我们所当信的，不承认我们所当承认的呢？我们不应当胆怯，不应当因为在这里人很多，生面熟面都有，因此就不敢见证基督，是你的救主。你如果真爱你家里的人，你就应当作先锋来相信主耶稣，好叫他们也有机会来相信基督。你若隐藏了，不作光明的见证，你想看，他们到底要等到什么时候，才有机会得着家里的另一个人，来作先锋，引领他们相信呢？

我记得一个故事。有一个卖书先生，手里拿着许多圣经，到乡下去卖。他到了一家，就把圣经中的故事，讲一点给那一家的人听。那一家的妻子，就买一本新约。那个钱是她自己作女工所得着的。她就拿走这本新约，放在她的家里，打算等到有空的时候，去念。后来，她的丈夫回来了。这个丈夫是作工头。他常常酗酒，并且他的行为也不大好。他一看见家里有一本新书，就问他的妻子说，“这一本新的书是从什么地方来的？”听了他的妻子答应以后，他就大大发怒，以为他的妻子将有用的钱，买无用的书。他的妻子就对他说，“家里的钱也不都是你的，我作妻子，最少也有一半。”她的丈夫说，“好，一半就一半，那么，这一本书，我也有一半。”他就把那一本的新约，撕作两半，把一半放在自己的衣袋里，气忿忿的到他的工场去。那几天他被派到一个山上去作工，觉得非常的闷。末了，他记起他衣袋中这一本的书，就拿出来读。他所得着的是新约的上一半。他就从马太第一章读起，一章过一章的读下去。最末后，他就读到路加十五章，就读到那个浪子的故事。看那浪子当初的光景怎样美好，后来怎样离家，怎样犯罪，怎样吃苦，末后，怎样悔改，打算回家。他是非常有味道的读这个故事。但是，他所撕开的地方，就是在这里。在他那一页上，最末了的一句话，就是第二十节上半：“于是起来往他父亲那里去。”但是底下没有了！他爱知道这个故事的结局；但是，不知到底他的父亲，后来有没有再收留他呢？这个儿子后来怎样结局呢？他爱知道。但是又怕他问他的妻子去要第二半，恐怕她讥笑。这个时候，他的妻子也是在家里念这个故事。她知道有一个父亲，怎样的有爱心待他流荡的儿子；但是他怎么出去，遇见什么事，后来为什么回来，她不知道。她想问她的丈夫，要上一半的看，但是，又怕她的丈夫要反对她。他们两个都彼此相怕，他不敢问她，她也不敢问他。天天见面，但是天天肚子里有话不敢说。末了，她的丈夫忍不住了，就问他的妻子说，到底那个浪子的故事怎么结局。他的妻子，就立刻问她的丈夫说，那个浪子的故事怎么起头。他们谈论了以后，圣灵大大的开他们的心眼，叫他们知道，作浪子的，就是他们。花去一切，受罪恶苦害的，就是他们。所以，他们应当立时回到父亲的家里来。他们夫妇两个，就眼里满着眼泪，跪在神的面前，承认他们的罪，接受神在主耶稣里所预备的救恩。

许多的惧怕，岂不是空怕么？神在你的心中作工，你怎么知道神不在你家中的人心里作工呢？我知道很多的故事，都是夫妇两个彼此都决定相信主耶稣，但是，彼此都没有胆量，不敢将自己相信主的事说出来。到了后来，彼此一说，彼此看见对方都是等着赞成他。就是对方不赞成，主耶稣已经替你死，为你受无穷尽的苦，担当你的罪恶，叫你得着永生。你的义务，最少的话，也要在人的面前承认祂！

我想大家都听见过一个故事，就是说到一个不感恩女儿的事。有一家在十几年前，本是很富足的。除了母女二人以外，并没有别人。这个女儿，那时还是一个婴孩。一天，房子发火烧了。母亲在房外看这房子被火烧，没有法子救，眼见所有的财物，一一变为灰烬。她忽然记起她的女儿，还在楼上睡觉。因着爱女心切的缘故，就冒火进去，把她女儿抛出来。她的女儿虽然没有受伤；但是她自己的头发却烧秃了，全身被火灼伤，卧病几个月，才能起来。她从前的佳美，已经没有了；她的家产，也没有了！她就不得已作苦工，为人家洗衣服，作针线，养活她自己和她的女儿。后来，也送她的女儿入学堂。自己虽然很苦，却是把她女儿一身打扮得很鲜明。一天当她去洗衣服的时候，遇见她的女儿和同学从路上走过来。她就招呼她的女儿，问她几句话。他们就走过去了。她还是站在那里，注目看她女儿的背，好像很自骄，以为她有这样的女儿。那些同学就问这个女儿说，“刚才和你说话的那个妇人，是谁？”你想：这个妇人衣服穿得很褴褛，头是秃的，面上满了疤痕，手里拿着许多衣服去洗。一个堂堂的女学生，要承认这样的妇人作母亲么？若真承认，岂不被人耻笑么？所以，她就答应说，“这个是我家里的佣妇。”她的母亲也听见这一句话！她再也不能洗衣服了。她一路回家，就躺在床上病了。后来，她的女儿回家来，无论怎么安慰她，但是她心碎了，不能受安慰。心碎了，谁能安慰呢？她就悲悲伤伤的一直到死。

你知道不知道主耶稣是替你死的呢？若不是因着要救我们的缘故，祂何必降生，被人称作私生子呢？祂何必在世上，受了许多说不出来的苦，被人骂是被鬼附的呢？祂何必流汗像血一样的呢？祂作神的儿子，何必受人的审判，受人的讥笑，被人鞭打，被人打嘴巴，受许多说不尽的凌辱呢？若不是因着要救你我这罪人的缘故，祂何必头戴荆棘冕，被人用铁钉钉死在十字架上呢？现在，人家所反对的，所讥笑的，就是基督流血赎罪的道，就是十字架替死的道。祂如果不是为着要拯救我们，祂又何必一方面钉十字架流血，一方面遭人的轻看和讥笑呢？祂岂不是满有智慧，可以说出人所不能说的伦理、哲学、和道德律么？祂若这样作，岂不是要满受世人的欢迎么？但是，祂为什么缘故，不作一个受人欢迎的人，却愿意受苦，忍辱至死呢？如果不是因为拯救我们罪人，必须祂死的缘故，祂又何必枉送一条命呢？实在没有别的，就是因为要救你我的缘故，所以，祂才降到如此卑微的地步，受世人所未受曾受的苦阿。

现在无论你说，你是信奉何种主义的人，你的脸上，好像都有光彩一样。但是，你如果说，你是一个承认主耶稣作救主的人，你就要看见人家轻看你。“耶稣”的名字，好像是与羞辱分不开的。承认主耶稣真是一件不容易的事。但是，我们何忍因要保守暂时的面皮，就不承认那一位为我们舍命的人呢？祂就是因为我们的缘故，才卑微到这个地位，我们何忍因要留着一时的荣光，就不肯见证祂是我们的恩人呢？我们何忍呢？我们何忍？我们唾骂那忘恩负义的女儿；但是，我们不应当忘记我们自己。然而，人情对我们说，我们不承认基督是可以的。

魔鬼看见他自己已经失败。但是，他在惧怕人的这一件事上，却是常常得胜的。不知道今天有多少已经沉沦的人，都是像你们一样，知道应当相信，承认主耶稣作救主，但是，为着惧怕人的缘故，竟然不敢相信，不敢承认。他们已经沉沦了，他们已经离开世界了；他们下地狱，因为他们胆怯。你何苦又陷这个覆辙呢？死者已矣，我们现在应当谨慎。胆怯的人是何等的卑鄙呢？明知正义之事当作，只因着畏人，却不敢动；这是何等的卑鄙呢？我们轻看这些没有丈夫气的人。

但是，我们自己不要在主耶稣这一件事上，也作胆怯的人，以致陷入沉沦。现在有人愿意相信主耶稣作你的救主么？如果有，请你站立起来，在家人面前作见证。

地狱捷径（下）－或称怎样可以下地狱　基督徒报第十九期

又有五个下地狱的法子

我们从前已经说过十个下地狱的法子了。我们现在要再从圣经里，看出其他五个下地狱的法子。我的朋友阿，这个题目真是一个严肃的题目。因为这是论到人生死关头的问题。罪人的得救与沉沦，就是看他如何对待这几个问题而定。我不信相世上有人竟然是愿意下地狱的。许多的人心里真是不愿下地狱。说到地狱的问题，人真是谈虎色变，惧怕地狱里面的光景。但是虽然如此，有许多人，他们在不知不觉之中，都是行走达到地狱的道路。心不愿下地狱，然而脚竟走地狱的路。到了后来，当他行到他平生走的路所到的地方，他就要何等的懊悔呢！所以，现在最要紧的问题，是我们每一个都应当注意的，就是我们到底应当怎样才能不下地狱。我们应当先知道下地狱的法子，到底是什么，后来我们才知所警避。我盼望坐在这里的人，都是寻求真理的人，我盼望坐在这里的人，没有一个是随随便便的－不管他后来的灵魂是要到什么地方。就是不幸，坐在这里有人对于将来永生永死的问题，是最冷淡的，而自己的行为又是最不小心的，我盼望他能够因着听神的福音，而被唤醒，而回头来寻求，来得着永生。

第一个下地狱的法子就是撒谎

我在这里有一节圣经。这一节的话语，是最严重的：“一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”这一句话，载在启示录二十一章八节。圣经里面常常对我们说到地狱的事，因为没有地狱就没有神，因为神若不刑罚世人，神就算不得神。没有地狱就不必有主耶稣，因为每一个人都是上天堂的，何必有祂来作我们的救主呢？没有地狱，就没有福音，因为我们用不着福音。大家都是得救的，何必福音来拯救罪人呢？没有地狱，就没有传道先生，因为既然没有地狱可怕的罚刑，传道何为呢？嗳哟，地狱是真有的，犯罪的罪人将来都必到那里去，所以罪人应当听福音，信福音，所以我今天应当传福音给你们。

我刚才所读那一节圣经，告诉我们说，在将来的时候有一个硫磺的火湖，就是第二次的死。请大家注意：我们所最怕的就是死，但是死，圣经记着说，死不仅只有一次，是有两次的。肉体死了，还不算数，到了将来，还有第二次的死。这第二次的死，就是我们整个的人，永远在硫磺的火湖里受我们罪的刑罚，受苦痛。圣经里面的地狱，就是这个硫磺的火湖。圣经里面对于地狱这个道理，乃是常常说到的，并且都是专专一一的告诉我们，那一种的人要到地狱去。

这一节的圣经告诉我们以一种下地狱的人，就是说谎话的人。许多的人看撒谎是一个很平常的罪，很不要紧的。我是一个福州人。我们福州有一个最热闹的桥，名为“大桥。”一日到晚也不知道有多少的人打那里经过。福州的人有一句俗语说，“三天不撒谎，大桥没人行。”你看撒谎是何等的普通呢！我们不照着圣经的教训：是就说是，非就说非，乃随便二三其辞，说长道短。我们以为我们这样的说谎是不要紧的，但是圣经告诉我们说，说谎的人要下地狱。所以在坐诸君，请你们小心，请你们自省，我们到底曾说谎没有？如果有，你就是个要下地狱的人！

说谎这样的事，是何等的普通呢。许多的人在说十句话中间，总杂有两三句的谎话，好像先说实话是不可以的。我记得我家中有一个人是很诚实的，他不肯说谎，是是非非，胸襟坦白，但是人家并不以他为诚实，反说他是愚笨。我听见有一句俗语说，诚实就是十分愚笨。是阿，在这个罪恶的世界中，人家并不知什么叫作诚实。你如果要诚实，人家就要说你是一个蠢牛。这世界是以诚实为愚笨，是何等的可怜呢。然而他们道德的程度，只止于此，究竟有什么话说呢？

有许多的人，因为要在这个世界上博得一个聪明伶俐的名字，所以就用许多诡诈的话语，欺哄人。聪明伶俐的名字，自然是得着了，然而这何尝是聪明伶俐呢！这不过是诡诈，不过是滑头。世界里聪明伶俐的人，恐怕多半都是诡诈滑头的。然而这并不是说，世界的人不知道现今所谓聪明伶俐的人，就是诡诈滑头的。他们知道，或者比我知道得更清楚，但是他们又不得不称这一种诡诈滑头的人为聪明伶俐，为什么缘故呢？因为他们是撒谎惯了。所以在这一件事上，也是要撒谎的。所以，对于一个诡诈滑头的人，就撒谎说，他是聪明伶俐的。嗳哟，世人真是善于撒谎。

现在的世界，可以说是一个撒谎的世界，你欺我诈，有几个人是诚实的呢？在家庭中，就是父母兄弟姊妹之间，也是满有欺骗的；就是在夫妇之间，欺骗这件事也是很普通的。在学堂里面，师生之间，欺骗的事也是不少。在官场中，这样欺骗的事，就可算为达到最高点了。是阿，应当欺骗，为什么缘故呢？不欺骗，就没有地位，就作不成了。

在商界中欺骗这件事，更算为家常便饭。许多作生意的人对我说，我们若没有欺骗，就没有法子赚钱。我们若要诚实的话，除非把门关起来，不作生意才可。他们好像以为撒谎是商业的大纲：没有这个，就应当立刻倒闭。我记得一个故事：有一个洋布店里，有一位乡下佬来光顾，他一匹一匹的看过许多的布，总是不满意，到了最末后那位商人就将刚才所看过的一匹布，拿到店后去，用上等的色纸包好，就拿出来，对那位的主顾说，这是我们店里最好的一匹布，我才从我们店后的库里拿出来的。那位乡下老人信以为真，就向他买去了。真的，不撒谎就不能作生意。在这几天，我才看报纸里面记着两个英国信主的基督徒，在一个商店里，因为不肯将假的商标贴在货物上的缘故，被他们的东家辞退不用。真的，在这个的世界里，如若不肯撒谎，就要失去地位。

或者坐在这里的人，就要说，我并不是一个作生意的人，这样的谎话，我并没有撒过。不错，我承认你没有这样的撒谎，但是你在说话的时候，有没有张大其辞，言过其实呢？这就是撒谎。你有没有以小为大，以多报少呢？这就是撒谎。你有没有因为贪爱虚荣的缘故，就用谎话将你自己高抬起来呢？你有没有因为要避免艰难，和人家误会的缘故，就说出几句敷衍的话呢？这些都是撒谎。多少的人，在要遇见艰难危险的时候，就用许多的虚辞来欺骗人，以期免去他们所要遇的苦难。嗳哟，我们因为没有自省的缘故，所以我们才以为自己是诚实不过的人。你如果不信我的话，请你回家去以后，特别预备一本小册子，将你白日所有撒谎的话语，都记在上面，（请你记得，除了是是非非之外，所有的话语都是撒谎的，请你把除在是是非非之外所说的话，都记在这本的册子上面，）你就要看见你这个人是何等的会撒谎！

在这里，我要说出世界上最大的谎言。大家知道什么是世界最大的谎言么？请听一节圣经。约壹一章八节：“我们若说自己无罪，便是自欺。”在这里我们看见一节很重要的圣经，就是说到人最大的撒谎。本来我们撒谎的话语，都是欺骗别人的，我们很不愿意欺骗自己。欺骗别人不要紧，因为是别人受欺、受亏；欺骗自己我们很不愿意，因为受亏的人乃是我们自己。但是，在不知不觉之中，自欺的人真是多阿。这一节的圣经说人是如何自欺。

凡说自己没有罪的人，这样的人是自欺的。所以他是撒最大的谎语的。我们已经说过撒谎的人要下地狱，要沉沦。圣经所说的话，是永不会落空的。你从前无论撒什么谎，都不算得大要紧，但你若撒这节圣经所说的谎，我就代替你危险。世上没有一句的谎语能像这一句一样。撒别种的谎语者，他们尚有盼望可以借着主耶稣免罪得救。但是，撒谎以为自己没有罪的人，他的沉沦下地狱是定规的，不可救药的。因为他这样的撒谎，要拒绝神的救恩，叫主耶稣的恩典不能临到他身上，叫他有得救的可能。

多少的人现在都是说他是没有罪的。他以为他乃是一个道德家、宗教家，乃是世界上第一个好人，以为他自己所作的事，都是按着良心。因为自己以为自己是好的缘故，就说自己是没有罪的。我们作传道的人，是最不受人欢迎的，因为我们一开口就是要证明人是有罪。但是人的创口，就在这里。你若在这一点上注意，他就觉得痛，受不住。许多的人总是要说，我有什么罪呢？我的罪在那里呢？这真是自欺。请你们记得，不是我说你们是自欺，乃是这一本的圣经这样说的。凡说自己没有罪的人，就是自欺。这是何等的愚笨呢！欺骗自己，到底有什么益处呢？你得救，你免下地狱，是你自己好处。帮助你去得救的人，他并无所得。你何苦这样的欺骗自己，你何苦这样的撒谎，以为你自己是没有罪的，以致你自己没有得救的可能，下地狱受永苦、受亏呢？真的，你的良心都不曾一次告诉你说，你是一个罪人么！你深夜摸心的时候，都没有觉得你是有罪的么！在你深深苦楚的时候，你都没有想到罪的问题，和其解决的法子么？当你幽独自处的时候，你都没有想到将来地狱的刑罚么？你一生中间，都没有查问过人从那里来，到那里去么？我相信你的良心不至于这样的糊涂。人的良心必定告诉人以人的实况，我所恐怕的，就是你自欺，就是你撒谎，用你自己所撒谎的话，来欺骗你的自己，以为你是没有罪的，你所犯的罪也是很普通的，也不算得什么，死后也未必有刑罚，人死了就完了，还有什么刑罚呢？你就是借着这几句的话，自己安慰自己，以为你就是犯罪，也是不要紧的，也不至于沉沦，你以为你自己是没有罪的，不必受什么罪罚。其实，这并不是自慰，这乃是自欺。

为什么缘故撒谎的人要下地狱呢？让我告诉你，无论从前撒什么谎的人，无论今日撒什么谎的人，个个都能有得救的希望。因为主耶稣已经代替他们一切的罪死，所以这撒谎的罪，也已经在主耶稣的身上，受了审判，所以他们可以得救，但是凡撒谎以为自己没有罪的人，这样的人要永远沉沦，要下地狱，没有得救的可能。

这为什么缘故呢？因为人若撒谎以为自己没有罪，就是说他不必有担罪的救主。他既然没有罪，就何必信靠救主而得救呢？他既没有罪，就是说他不至于受罪的刑罚。他既不受罪的刑罚，他就不必有一位救主来代替他的罪受刑罚。然而，他实是有罪的，他实是应当沉沦的，他实是需要一位救主的。一方面他以为自己无罪，不肯接受救主；而另一方面，他又是有罪，需要一位救主。这样，要怎样结局呢？除非沉沦不可。除了下地狱以外，也并无别的法子。所以你们无论撒什么谎言，都可以因着主耶稣在十字架上所成就的功劳而得救，若你们撒谎以为自己是没有罪的，则除了下地狱之外，并无他法。请你听阿，信主耶稣代死人，都要沉沦，信主耶稣代死的人都要得救。撒谎的人要沉沦，但撒谎的人若信主耶稣要得救，撒谎以为自己没有罪的要沉沦。人若不先将以为自己没有罪的谎话除去，他就断无得救的可能。惟有真知自己有罪的人，才肯相信主耶稣，也惟有相信主耶稣的人，才能得救。所以撒谎以为自己无罪的，要永远不能得救。

第二个下地狱的法子就是推辞

推辞有两种：一是无心，一是有心。无心的推辞，实在说来就是以一件事为无关紧要，毫不经心，所以就设辞推开。有心的推辞，就是明知事是要紧的，但因心不愿意的缘故，就也设辞推开。无心的推辞，乃是出于愚昧，因为不知道事是如何紧要，所以才推辞。这样的愚昧应当除去。如果既经人解说过那事的紧要之后，他尚是毫不留心，取最冷淡的态度，而发推辞的话语，这样的人的思想必定是有毛病的。有心的推辞，乃是因着心中不乐的缘故，明知道一件事是要紧的，只因着心中不愿的缘故，就推辞他对于这样要事所应当有的行为。这真是没有意思。你们想看：明知道事当作，只因着心不爱作的缘故，就不作，这是何等的没有意思呢？

如果今天坐在这里，有人对于信基督作救主这件事，推辞不肯即作的，你若不是无心，就是有心要推辞。你若不知道这件事是要紧的，就请你在这个时候听我们所要对你说的，好叫你知道这是要紧的。请你不要推辞，请你存着公开的态度，来寻求真理，切勿先存成见，以为将来的问题是无关紧要的，以致你就随便推辞。若你是有心推辞，明知道信主耶稣得救是一件很要紧的事，但只因你心中不愿意的缘故，因着惧怕人的缘故，因着不喜欢受人讥笑的缘故，就随便推辞，你的推辞是何等的没有理呢！有许多的人，当他进来听道的时候，总是先存着成见，以为我不过就是来听听，但绝不肯相信。所以当人劝他，请他相信的时候，他就有许多的推辞。让我告诉你，你的实在难处，并不在于你所推辞的，乃是在于你的成见。你若没有成见，你就要看见你所推辞的，并无丝毫的理由，也并无难处。

我们现在要读圣经，看圣经怎样论到这样事。路加十四章十五至二十四节说到一个比喻。里面就是说有一个人摆设大筵席，请了许多的客，到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，“请来罢；样样都齐备了。众人一口同音的推辞；头一个说，我买了一块地，必须去看看；请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试；请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。”这些人都推辞不肯去。这个比喻是主耶稣说的，论到神怎样预备福音的筵席，叫世人来享受，不必他们出什么，只要他们相信肯来而已。但是他们总是推辞。在马太二十二章七节里，主耶稣就说出这些推辞的人的结局：“王就大怒，发兵除灭他们。”所以不接受神恩典，而用许多的谎语来推辞的，他最终的结局，并没有别的，就是沉沦下地狱。你想看：神已经为人预备恩典，叫人有得救的可能，只要人相信接受这个恩典，就已经够了，而人偏用许多无理的推辞，不肯接受神的恩典，你想看：他们除了沉沦以外，还有别的办法么？

多少人在现今的时候，并不是不知道信主耶稣是要紧的，他们并非不知自己是有罪的，他们也并非不知自己的罪要叫他们沉沦，他们也并非不知主耶稣乃是为他们死的，他们若肯用信心接受主耶稣的功劳，就能得救；但是只因着他们心中不愿的缘故，（这不愿的原因，自然是很多的，但是总括来言，总不过不愿而已；只因着这样的不愿，）他们就设想许多推辞的谎语，不肯接受主耶稣为救主。嗳哟，这是何等笨呢！应当相信，就是应当相信。不应当就是不应当，既已知其应当，只因着心中有爱的缘故，就不信，这是何等的没有意思呢！明知道吃药是能医治他的病的，而只因着不爱吃的缘故，便推辞不吃，以致死亡，这是何等的愚顽呢！

许多的人当他们听见福音的时候，就推辞说，我事太忙，没有时间，所以不能信主耶稣。这样的推辞是最没有意思的。因为，一，信主耶稣虽然要用时间，但是所用的究是不多。二，如果事是要紧的，就虽然没有时间，也应当放下别的次要的事，来干这最要的事。你如果以为你灵魂得救的事是最要紧的，你就虽然没有时间，你也要划出时间来相信。这样的推辞是没有理由的。

有的人以为我恐怕作得不能成功，贻人笑话。那是更坏。但你独不想到神的应许么？神告诉我们说，“在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓一6。）如果神帮助你，叫你能相信，是神既然动了这个善工，就必定成全这工到底。所以你还怕什么呢？

有的人就推辞说，这个道理我不明白。但是圣经是告诉我们说，先信后来才明白。有的人以为我在基督教里面，有许多的道理尚不能理解，我怎能够就信主耶稣作我的救主呢？这样的推辞，也是没有理由。只问你一件事，你知道不知道你自己是一个罪人？你知道不知道你的罪应当受刑罚，而主耶稣已经代替你受了这个刑罚？你如果知道这个，你就应当相信主耶稣，你就没有理由可以推辞。虽然别的道理你还不明白，但是你连门都不肯走进来，怎能盼望看见堂室里面的光景呢？我们承认在圣经里面有许多神秘的地方，虽然不能用话语来解说，然而当人信主之后，主要叫他经历这些神秘之事，叫他没有所可疑。引一个比方：许多的小学生，当他们才打算进学堂的时候，都是告诉他们的父母说，学堂里面的课程我一点都没有读过，我怎敢进学堂呢？有知识的父母就要答应说，就是因为你不知道学堂里面的课程，所以才把你送到学堂里面去。若你知道了，就何必送你进学呢？就是因为你不明白，所以你才应当信主耶稣，若你已经明白，就何必你信呢？但不读书的人，总不会知书；照样，不相信主耶稣的人，也总不会知道圣经奥秘的事。

有的人就推辞说，教会里面有许多不好的人，他们的行为也不一定比我们没有信的人更好得多少。这样，我们何必相信主耶稣呢？我承认现在所谓的教会里面，真有许多行为不对的人，但是我们不应当因噎废食。他们来到教会里面，有的是因着传统，有的是有许多的目的，这些人算不得是信主耶稣的。他们不过就是“入教”而已。我们不能因为学生学字帖，因学写得不好，就怪那本字帖也是不好的；学习主耶稣的人，虽然有许多失败的地方，然而我们不能因此就说主耶稣是不堪我们相信的。既然如此，让我奉劝诸君，你如不信主耶稣，那就没有话说，若你将来肯信主耶稣，就请你不要作这一种的基督徒，以致拦阻别人！

实在说来，所有的推辞都是没有理由的。我们若要再题起别的推辞，我们还可以题出许多，但是有一件事是定规的，就是所有的推辞，都是没有理由的。为什么缘故呢？因为既然说是“推辞，”自然就是没有理由。既说是“推辞，”则明明知道是应当作的了，不过就是推辞而已。虽然现在有所谓的“善为我辞焉，”其实，无论你会推辞得多善，你所说的话，就不能不是推辞。既是推辞，里面就必定没有真理，必定是有虚假的，必定是另有目的，所以才如此的假托。推辞是没有理由的阿。所以请你不要推辞。

我们传福音的人，多少时候劝人信主耶稣的十字架，好叫他得着救恩。但是他不肯。我现在站在这里，我若回想到我从前所传福音给他的人，所推辞我的，现在是在什么地方呢？有的已经死了，已经进入永世里，他们现今在阴间里受苦，恐怕也更懊悔他们当日随便推辞，不肯接受主耶稣为救主，现在他们已经身受这推辞的刑罚了。还有许多，虽然尚是活着的，但是他们现在作什么事呢？不只赶不上神的圣洁和荣耀，就是只说到世人的道德程度，就已经赶不上了。他们现在堕落，人格破产，如果当日他们肯接受主耶稣为救主，他们会弄到这个地步么？推辞的人，是要下地狱，因为你若推辞，就叫主耶稣没有法子拯救你。让我告诉你们一句实话，就是你们如果推辞不肯接受基督为救主，你若在十年八年内不懊悔，在你活着的时候不懊悔，在你临死的时候不懊悔，当你死后进入永世后，总必定懊悔。你何必等到后来去懊悔呢？今天就信主耶稣，岂不是更好的么？

第三个下地狱的法子就是有名无实

坐在这里的人，不少都是基督徒，也有许多是作传道和牧师的。我们应当小心，我们切不要以为下地狱的人都是在教会外面的，我恐怕教会里面下地狱的人真是不少阿！在所多玛、蛾摩拉城里面的人，固然要被硫磺的火烧死，然而在城外平原的地方，也有罗得的妻子在那里丧命。最可怜的就是许多进入教会的人，都是有名无实的。他们尚没有实心相信主耶稣的替死，他们尚没有得救，尚无永生，不过就是负名作一个教友。（不是基督徒。）

我们现在读几节圣经，就是主耶稣自己所说的话：“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（太七21～23。）我们的主耶稣在这一段的圣经里，把将来审判的光景说出来。有许多的基督徒，不只是基督徒，里面也有许多作传道的，会行神迹的，都要被主赶出去。他们很希奇，以为像他们这样的人，尚不能进入天国么？但是主耶稣告诉他们说，我不认识你，所以作基督徒的朋友们阿，你们应当小心，不要以为你们是一个负名的基督徒，所以你们将来的分额必定是与外教人有分别的。但是让我告诉你们，这不过是你们自己想的，并不是圣经的教训。

许多的基督徒，当众人唱诗的时候，他们也跟着人唱：主阿，主阿；他们以为他们会这样的唱，所以他们得救的问题就已经稳当了。但是主说只在口里说，主阿，主阿的人不一定都能进天国。

许多人以为我会祷告。众人祷告完的时候，我也会说阿们。我自己都是主阿，主阿的求主，所以我大约是得救了吧。但是主说，凡称呼我主阿，主阿的人，不一定都能进天国。

许多人，他们也会传道，也自称是主的仆人，七日一来复的在讲台上讲道给人听，他们也很劳碌的作许多的工夫，他们演讲的时候也都是说到主阿！主阿的事，他们以为像他们这样的人，比平常的信徒已经进步得多，恐怕是会得救的。但是主说，口里说主阿！主阿的人，不一定都会进天国。

许多人还不只是一个教友，在有的时候，他们还得着超然的力量，以赶鬼，以行奇事，他们以为像他们这样的人，就必定是会进入天国的。岂知主说他们虽然在口中主阿！主阿的奉着主的名字赶鬼，和行奇事，但是他们还不能进入天国。

所以坐在这里的男女朋友们哪，请你们小心。千万不要以为我是一个教堂的教友，我会祷告，会唱诗，常来作礼拜，也时常捐钱，有时也尽我的力量去劝人来进入教会：所以我就必定是得救的人。请你不要太保险了！在外面作基督徒的，不一定都会得救。有许多在礼拜堂里面的人，都要和在妓馆、戏院、游戏场中的红男绿女一同在一个地狱里！

主耶稣说，那一等的人才能进天国呢？祂说，“惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21。）神的旨意是什么呢？请你们听一节圣经：“祂愿意万人得救，明白真道。”（提前二4。）所以神的最初旨意，就是应当先得救。有什么法子得救呢？不是唱诗、祷告、传道、捐钱。请你们注意，我并不是对你们说，你们不应当唱诗、祷告、传道、捐钱。我们每一个作基督徒的，最少的话，都应当这样作。但是这些并不会叫你们得救。请注意：得救并不是因你们唱诗、祷告、传道、捐钱而来。那么怎样得救呢？“当信主耶稣，你…必得救。”（徒十六31。）得救没有别的，也不能用别的法子，就是信主耶稣。信祂代替我们死，就会得救。其余就没有法子了。你若不照着神要你得救的旨意而行，你就必定下地狱。虽然你在外面知道许多宗教的仪式，和教会的规矩，但你若不信靠主耶稣为你的救主，照着神的旨意而得救，则你无论行什么事，在什么公会里，都是没有得救的可能的。

请你们注意：主耶稣这段圣经里的一个大原则。这些的人当审判的日子，他们来到主的面前，都是说到他们自己怎样：“我们…！我们…！我们…！”他们到主的面前，并不是说，主耶稣基督怎样，怎样，乃是说他们自己怎样，怎样。他们并不是说，也并没有说，主耶稣代替他们死，他们倚靠祂的宝血所成功的功劳，所以应当得救。他们乃是说，“我们这样的为你传道，这样的为你赶鬼，这样的奉你的名行神迹奇事。”不错，在世界里面恐怕没有善事比作传道、赶鬼、行奇事更好的了；然而这些并不能拯救他们。主乃是对他们说，“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太七23。）“作恶的人，”这是什么话呢？他们岂不是传道、赶鬼、行奇事么？这些的事，还是恶的么？但是主说，虽然这些是最善的行为，但是这些并不能拯救他们。得救并不是因着你自己在神的面前有多少的好行为，得救乃是主耶稣在神面前所为你成功的行为。得救并不是你自己怎样为主耶稣作工，得救乃是主耶稣怎样为你作工。得救并不是你自己作工所得的工价，得救乃是主耶稣作工所成功而赐给你们的。

他们错误了，以为借着他们自己的行为，可以换得神的救恩。他们以为得救是买卖的，因着他们的行为，可以买得永生。岂知道神若未因着主耶稣的缘故，收纳你们的自己，神就不肯因着你们自己的缘故，收纳你们的行为。自己若未蒙神悦纳，行为就不能值得神之一顾。自己先得救，然后行为才有蒙神悦纳的可能。不然，行为虽是最好的，虽是名为神的儿女的，也不能得着神的喜悦。所以亲爱的朋友们哪，你们有没有接受主耶稣作你们的救主？你们是不是因着惧怕将来的忿怒，因着要逃避永死的缘故，所以来作基督徒呢？你们若愿意下地狱，我真就没有话对你们说了。你们就尽可以照着你们现在有名无实的状态，不必改变，也不必诚心相信主耶稣为你的救主。请你们千万不要误会，以为下地狱的人，都是罪大恶极的；这是一个错误。请你们尽你们的力量去行善、去热心、去礼拜、去祈祷、去唱诗、去捐钱、去传道，你们若不先按着神的旨意而行，先相信主耶稣为你们的救主，你们就必定下地狱。

第四个下地狱的法子就是不信主耶稣

约翰三章十八节说，“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”三十六节说，“不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”被定罪，就是沉沦。沉沦，就是下地狱。得不着永生，神的震怒常在他身上，也是沉沦，受神的刑罚，也就是下地狱。所以这两节的圣经乃是告诉我们一种人下地狱的缘故。

什么人下地狱呢？不信的人！不信什么呢？不信神独生子的名。许多的人以为应当这样犯罪，那样犯罪的人才会下地狱；然而，圣经并没有这样的教训。不管你是个道德家也好，宗教家也好，哲学家也好，不管你如何行善，如何有礼，如何公义，如何仁爱、慈悲，你若不相信神的儿子，你所等候的死亡与审判，与税吏和妓女并没有分别。请你们听清楚：并不要你们再去犯一件罪，并不必你们再说一句谎话，也并不必你们去辱骂基督，去逼迫圣徒，去奸淫，去犯神的律法，你们才有下地狱的可能。你尽可以尽力改造、改良、服务、牺牲、博爱、慈悲、济贫、赒急、作许多的善事，只要你不信主耶稣，就足以叫你沉沦下地狱而有余了。这两节圣经对我们所说的话，真是清楚、明白。不信的人就要被定罪，不信的人得不着永生，神的震怒常在他身上。不信，不信，除了不信以外，并没有别的缘故。不是因这个人犯罪，也不是因这个人道德不好，乃是因为他不信。除了不信之外，并无别的缘故，叫他沉沦。

不信的人所得着的是什么呢？不信的人，罪已经定了！许多的人，他是比神更仁爱的，所以他常以为神必不肯定人的罪。但是在这两节的圣经里，主耶稣自己对我们说，神是要定人罪的，要用祂的震怒刑罚罪人的。神是有震怒的，你不要想神是一团糊涂，除了作个滥好人之外，并无其他公义的行为。许多的人以为神是慈悲的，是满有怜悯的，祂太好，必定不肯刑罚罪人。神如果真是这样，祂就并不是慈悲，乃是糊涂。（我们很敬虔的说这一句话。）我们的神虽然是慈悲的，但祂也是公义的。祂对待世界的罪人，有祂的爱心；然而祂对于拒绝祂爱心的罪人，也是有公义的刑罚的。所以这里告诉我们说，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。神是有震怒的，祂的震怒是在那些不信的人的身上。地狱是有的，因为神的公义，和世人的罪恶，需要一个地狱！

不信什么呢？不信神独生子的名。神独生子的名，叫着什么呢？祂的名字叫作“耶稣。”神独生子的名为什么叫作耶稣？圣经说，“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太一21。）“耶稣”两字的意思，就是“耶和华救主。”所以不信神独生子的名，就是说他不信耶稣。不信耶稣的意思，就是说不信耶稣为其救主，不信耶稣为拯救其离开罪恶的救主。不信耶稣为救主的人，都要沉沦下地狱。这是神的话语所告诉我们的。

主耶稣怎样作人的救主呢？圣经对于这个说得非常清楚。祂并非一个肉体的救主，也并非社会的救主，圣经说祂是一位担罪的救主。祂来乃是要救罪人，离开他们的罪恶。请你们听得清楚，不要受人的迷惑、欺骗，以为主耶稣乃是一个大先生、大榜样、大模范，提倡博爱、和平、平等、自由主义的人。圣经并没有说祂是这样的，圣经明明对我们说，祂所有工作的目的，乃是“要将祂自己的百姓从罪恶里救出来。”祂来作救主，作一位担罪的救主。

祂怎样能作人担罪的救主呢？请听祂自己所说的话：“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太二六28。）主耶稣在这里说出祂自己拯救罪人的法子。并不是改良、改造罪人，乃是代替罪人死，为罪人流血，叫罪人的罪得着赦免。祂救罪人的法子，乃是借着流血。这就是祂的十字架。祂是借着祂在十字架上流血的功劳，拯救罪人。祂并不是劝罪人行善，也不是教育罪人，作罪人的教师，慢慢的启发罪人心里所有的良善。祂必不是为罪人的肉体服务，改造当时的社会，叫罪人能在罪世里更舒服的过日子，祂乃是借着祂的流血拯救罪人。主耶稣活着所有的行为，不能拯救一个罪人。主耶稣的死，乃是罪人得救的根源。

为什么主耶稣借着祂的死拯救罪人呢？祂自己为什么说，这是我的血，为多人流出来，使罪得赦呢？祂要赦免人的罪，除了祂自己流血之外，并没有别的法子么？真的，没有别的法子。罪既应当赦，这罪必定是有的。先有罪，所以就不能不有赦罪。但是赦罪用什么法子呢？借着主耶稣的流血。为什么缘故应当流血呢？因为罪人必已有罪，罪是不能不有刑罚的。圣经告诉我们说，“罪的工价乃是死。”（罗六23。）罪的工价既然是应当死，就罪人有罪，除了死以外－肉体和灵魂永远在地狱里受苦，这就是死的意思－别无办法。罪人有罪，所有罪人是应当沉沦的。主耶稣要拯救罪人，所以祂就不得不死，而为罪人流血。罗马五章六、八节说，“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。…惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。”请听：基督的死并不是殉道，也不是作模范，祂的死乃是为我们罪人死的。换一句话说，就是代替我们罪人死的。罪人有罪，自己应当死，应当沉沦，但是主耶稣代替罪人死，代替罪人受罪所应当受的刑罚。罪人本来所应当得的刑罚，现今都临到主耶稣的身上了。主耶稣代替罪人站立在罪人的地位上，接受罪人从一位公义的神手里所得的刑罚。祂既然死了，罪人就不必再死。这是福音！这是救恩！

神的儿子主耶稣基督，就是借着一次将自己献上在十字架上，担当了罪人的罪，所以就成就了永远的救恩。世界上除了这个救法之外，并无其他的救法。人在神的面前，另有一个法子得救，就是从生的那一日起，到死的那一日止，在中间没有一分钟、一钞钟，在思想上、话语上、行为上、态度上，犯丝毫之罪。这样才可以得救。除此以外，无论你是怎样好，怎样的有道德，怎样的敬虔，怎样的受宗教的范围，只要你无论是在心思、话语、行为、态度里犯一次罪，就足以使你下地狱了。这样看来，还有人能得救么？自然没有一人。所以主耶稣才必需来担当罪人的罪。为罪人流血，叫罪人自己虽然不能得救，却可以借着祂得救。

所以，不信神独生子的名，就是说他不信耶稣；不信耶稣，就是说他不信、不接受耶稣在十字架上为他流血，所成就的救恩，不信这个，自然罪是已经定的。世上如有一个人，他是完全行善，一生之中，没有一次犯过罪，并且他的行为是和主耶稣所行的一样好，那个人就不必相信主耶稣。世上如果没有这样的人，他就是有罪的，应当受他罪的刑罚的。他若不是接受主耶稣为救主，相信祂是代替他死的，他就应当自己担当自己的罪，永远沉沦。所以在这里的罪人哪，请你们自问看，你们有没有罪。如果没有，那就不必说；若有，你就必需相信主耶稣；你若不信，你就要下地狱，担当你自己的罪。嗳哟！你若沉沦，并非因为没有救恩施给你，乃是你自己不要！

第五个下地狱的法子就是迟延等待

圣灵现在在我们中间作工，叫我们心中觉得我们应当相信主耶稣，才能得救。但是在这里有一个危险，就是有许多的人，要稍为等待。他们以为信主耶稣是不错的，信主耶稣能得救也是他们所知道的；但是我现在有一点的不便当，所以应当稍为一等。在最近的将来时，我一有机会，我就要信主耶稣。亲爱的朋友们哪，请你们小心！请你们稍为思想一下！请你们不要受魔鬼的迷惑。这样信主耶稣的事，乃是世界上最要紧不过的事，你们切要想看你们到底可以不可以稍为迟延等待。

请听两节圣经。传道书九章十节说，“凡你手当作的事，要尽力去作；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”箴言二十九章一节说，“人屡次受警戒，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。”

谁能说我能活到某时呢？谁能知道他自己的寿数呢？你说，你要等到将来，你的将来到底还有几时呢？我相信今天在这里的人，没有一个能保险他自己的寿数要活到什么时候；你既不能保险，为什么你愿意这样的冒你灵魂的险呢？今不，就是永无。我们应当小心。

我记得一个故事。有一个苏格兰青年女子，来到蔡密尔博士那里。蔡博士和她谈道，并劝她立刻接受基督作她的救主。她就说，“蔡博士，我要稍为等待，我不愿现在就接受基督。”蔡就答应说，“你要等待多久呢？你是不是要等到一年呢？是不是无论在这一年中，你有什么环境和机会，你总不肯接受基督，总须等到一年，你才肯接受呢？她就答说，“蔡博士，否。我不能这样说。因为在一年内，或者我死了。”蔡说，“不错。你是不是要等到一个月呢？是不是无论在这一月中，你有什么机会，遇着什么事情，都不肯接受基督，总须等到一月呢？”她迟疑一下，就再说，“蔡博士，我不能等到一月，而不管有什么机会，遇什么事情，不接受基督，因为或者在一月中我已经死了。”蔡就说，“不错。你是不是要等一个礼拜呢？无论在这一个礼拜中，你遇着什么事情，总不肯接受耶稣基督呢？”她就再迟疑，就再说，“否，我不能这样说，我不能说，我必须等待到一个礼拜，而在这礼拜中，无论在什么环境里，遇见什么事情，总不肯有一个机会以接受耶稣基督，因为或者在一个礼拜里，我已经死了。”蔡就说，“不错。那么，你是不是要等一天，要再等二十四点钟呢？无论在这二十四点钟里，无论你所遇见的是什么事，你都不肯接受耶稣基督呢？”她就再说，“蔡博士，不。我连这个都不能说。因为不一定我在这二十四点钟里已经死了。”蔡就说，“不错。那么你想看，你现在就接受基督作你的救主，是不是更好呢？”最终，她不能再抵挡，就说，“我愿意。”今天，我也把这个问题放在大家的面前。你们要等待什么呢？你们要等待一年么？谁今天在这里能够说，在这一年中我必定不会遇见意外的事，必定存活在世呢？或者一年太久，你们不敢说；但是谁能说，他必定再活一个月呢？你是不是要等到下月才信基督呢？是不是在这一个月内无论有那样的机会，你都不肯相信基督，必须等到下月呢？谁今天在这里能够说，我在这一个月中间，必定不会死，必定会活到下月，好让我在下月信主耶稣呢？谁在这里能够说，我必定再活一个礼拜呢？你若不敢说，你必定再活一个礼拜，为什么你说你要等下礼拜呢？要等到下礼拜，才打算寻找机会相信基督呢？我相信，在这里没有一个有头脑的人，敢在人的面前，敢在心里说，我必定会再活一个礼拜。

我有一个朋友，他有一位堂兄，不相信道。他总是推辞，要等待。有一次，我的朋友就对他讲道，劝他信主，他就说再等几天吧！我的朋友就对他说，好，再等几天我再来，对你讲道。但是，就在那两日中间，他带着他的妻子去见他的岳父母，在乡间被土匪打死了。所以能够说在这几天内我必定不会死么？

在这里有没有人能够说，在二十四点钟内，我必定不会去世呢？你若不能说，你为什么缘故，明知道是应当相信基督救主，叫你免下地狱，而你偏要等待，而又等待呢？若你在二十四点钟内都不能保险你的生命，你又怎能说要等到将来呢？所以，在现在的时候，我们应当听圣经的话。“你手所当作的事，要尽力去作－现在就当尽力去作。”为什么缘故这样的急呢？“因为在你所必去的阴间，”－人是要死的，人是要下阴间的－在里面“没有工作，没有计谋，没有知识，也没有智慧。”所以你不能盼望到了死后才来信基督。不是今日相信，恐怕后来就难得机会。为什么你在现在还不决定呢？为什么你要等待到来日呢？嗳哟！我们不知道来日我们所要遇见的是什么，我们也不知道来日到时，今天坐在这里的人已经去世了几个。谁要去世呢？谁能说自己必定不会去世呢？所以我们应当立刻信基督。

有一次，美国费城里，有一座七层楼的高屋，被火焚烧。这七层的楼是许多的大公司所合组共租的。第六层楼，是一家报馆的办事处。其中装有电报机器，与世界各处通信，报告消息。但不幸，这个楼有一天起火烧了。火从最下的一层烧起。这七层房子里一切的人，都纷纷搬东西，逃命去了。惟独在第六层楼里，有一位的通信员，他常爱作好奇的事。所以他就不立刻离开这被火焚烧的楼房。他就坐在他的电报机面前，打电话给全国各处说，“我们的报馆已经被火焚烧，火现在是在第一层；但我是在第六层。”等一下，又打电报说，“火现在是在第二层，但我是在第六层。”过了一刻钟，他又打电报说，“火已经上了第三层，但我尚在第六层。”过了一时，他又打电报说，“火已烧到第四层了，但我尚在第六层。”最终，他就打电报说，“火现在是在第五层，但我尚在第六层。”他这样的打电报，以为可以耸动全国。火到了第五层，我尚在第六层。这样的话，是何等的有趣呢！但是，他自己的命也是要紧的，所以他就停一下，出去看火到底到了什么地方。一看，不得了了！火并不是在第五层。他所说的“火在第五层，但我在第六层”的话，是错了。他应当说，“火是在第六层了，但我也是在第六层”才可以。火现在已经烧到目前了。他就想我应当逃命了，他就把门开起来，打算从门外的楼梯下去。但门一开起，烟火就都涌进来。他不得已，就将门关上。楼梯已经烧断了。六层的高楼，层层都是烈火。他应当怎样逃命呢？到了最末后，他就开起窗户，看见窗前有一条横过街的电线。他就说，这现在有法子了。他就从窗户上跃去，两手抓住电线，一步一步的用手走过去。但是美国的街道是非常之宽的，走到一半的时候，他就停在空中。底下看的人也不知道有多少。万目注视他。每一个人的心中，都有一个疑问：这个人能得救否？他的力量够不够渡过到对面的街？停了一会，看见这个人一只手已经放下来了。再等一会就看见他从上面坠下来，跌在街心上，成为肉饼了！

诸君，你若真知道你的生命是宝贵的，你若真知道你的灵魂是要紧的，你若真知道基督是会拯救罪人的，为什么你还等待呢？现在地狱的火已经烧起了，你为什么缘故还不逃命呢？嗳哟，地狱的火已到目前，你们还要等待什么呢？你们要小心，不要以为火现在只在第五层，我还在第六层咧！地狱的火现在已经到了你的目前，你所在的地方，就只有地狱的火了。你为什么缘故，还要等待呢？

现在乃是接受基督为救主的时候。机会若一错过，不知将来还有没有。撒但现在没有法子叫你不信基督，他知道人都是怕罪的，人都是畏惧地狱的刑罚的，他也知道信基督得着赦免，乃是最有理由的事；但他只用一个法子，就是叫你们等待，叫你们迟延直至光阴废去，机会错过。叫你们明知应当得救，而又永远沉沦。现在我们还等什么呢？要等到病时，才来相信么？要等到遇险时，才来相信么？要等到死时，才来相信么？请不要等待，切不要等待，请你们就在这个时候来到主耶稣面前，用信心接受祂为你们的救主，祷告说，“主阿，我是一个罪人，应当下地狱的罪人，我现在求你拯救我。”主要听我们的祷告的。

得救的证实　基督徒报第一期

每次我到一个地方，传扬神恩典的福音，我都用一个问题，查问该地的基督徒。我相信：凡能明白而答我以“是”的，他都要欢喜快乐，享受神的恩典。这个问题就是：你得救了没有？或换一句说，你知道你自己得救了没有？在千人之中，只有三个，或者两个人，知道他是已经得救了的。有的时候，在全会众中，竟找不出一个知道他自己是已经得救了的！我就问他说，“你已经信了主耶稣，接受了祂作你个人的救主，倚靠祂十字架的宝血洗净罪恶，为什么缘故，你还不知道你自己是已经得救了呢？人坠在水中，旁人把他救起来，醒悟之后，他自然知道：他到底是还在水中，或是安在岸上。你们应当知道，你们到底还是沉沦的人，或是已经蒙恩得救了的。”许多人口不明言，总是答说，“我不知道我自己得救了没有。现在我活在世上，就能说，我自己已经得了救么？”

我想看读这篇的人，必定也有多位，要这样的答应的！你们的错处，就是在这里。我们信靠主耶稣，并不是一种赌博－运好就胜，运乖就败。信靠主耶稣十字架的救法，是十分保险的。我们并不是要等到死后，才能知道我们到底得救不得救；乃是在现在就能知道的。这是圣经明白的教训。请读几节圣经吧！

“所以弟兄们！你们当晓得，赦罪（原文）是由这人（主耶稣）传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人（主耶稣），就都得称义了。”（徒十三38～39。）

我们借着自己的行为，不能叫神称我们为义；我们有许多的罪，想起来叫我们心里忧愁，不敢以为我们是能得救的。但是自己虽然失败了，主耶稣仍是可靠的，信靠祂，罪得赦免；信靠祂，都得称义。主的救恩是何等的大！神的话说，“你们当晓得。”晓得什么？晓得你一信靠主耶稣，你的罪就赦免了，你就得称义了－你已经得救了！神说“我们当晓得，”就是说我们是能知道我们到底得救了没有的。我们不应当推辞。所以，快将你的罪交给救主，相信祂替你所成功的救恩，你就得救了。

“神的见证，是为祂儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的；因不信神为祂儿子作的见证。这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命。没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约壹五9～13。）

有主耶稣的，就有生命；没有的，就没有生命。你有没有接受主耶稣作你的救主呢？有，你已经有了生命－你已经得救了。主耶稣亲自说，“信的人有永生。”（约六47。）神替祂的儿子作见证，祂把永生赐给我们；这一段的圣经说，我们若不信这见证（即我们有永生），就是以神为说谎的。神说我们信靠、接受主耶稣的人，是有永生的。神说谎么？我们应当相信我们被祂宝血洗净的人，是有永生的，已经得救了。神借着使徒约翰说，他写这些话，就是要叫我们知道我们已经得救了。

圣经的见证是：我们能够知道我们得救了没有。这并不是死后的事，并不是等到来世才知道的，我们现在活在世上，就应当知道我们得救了没有。若是尚未，就当快来信靠耶稣基督，倚靠祂替我们所成就的救赎到神面前。如果已经得救了，我们就当多多感谢神恩，活在世上，像一个得救的人。“看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”（林后六2。）神是现在悦纳我们，现在拯救我们；不是等到死后。

有的人，当我问他，得救了没有的问题之后，就要答说，“我不过尽我的力量，作好，服事神，盼望后来能够得救。”

呀！这也是错的。这是因为你不明白得救的方法。你想：你尽你的力量，作好，服事神，后来能得救么？须知我们自己的功劳和行为，在神面前，没有一件是蒙悦纳的。我们“所有的义都像污秽的衣服。”（赛六四6。）你想这样可以得救么？不。一万个的不。圣经明说，“得救…不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二8～9。）得救是倚靠主耶稣。“祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，”“就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前二24，三18。）祂已经成就了救赎。我们信服祂就够了。“信主耶稣，你…必得救。”（徒十六31。）你别想借你自己的行为，能够盼望得救。你的行为，无论多好，总不能叫你得救，因为“得救不是出于行为！”你肯信靠主耶稣十字架上代死的功劳，你就得救了。不接受主耶稣作救主，你没有得救的盼望－因为你不能自救。接受主耶稣作赎罪祭，你不必盼望得救－因为你已有永生。我们对于没有得着的东西，才盼望。既有了，就不必盼望。一个小孩子的父亲出外，他顶盼望见他的父亲。后来他的父亲回来了，他极其快乐。他的母亲就问他说，“你还盼望见你的父亲么？”他回答说，“我已经看见了父亲，我还要盼望么？”真的已经得着了，就不必盼望。世人不是信耶稣得救有永生，就是不得救沉沦。二者之中，并无中立的地位。“信的人有永生，…不信的人，罪已经定了。”（约三16～18。）圣经将人分为二等：得救的，与沉沦的。并没有第三等盼望得救的人。你若真是倚靠耶稣基督作你的救主，相信祂在十字架上是替你死，担当你的罪，你就已经得救了，不必再盼望得救。一个人从水里被人救上岸来，人问他说，“你要什么？”他答说，“我盼望得救上岸！”这样的答应有意思么？弟兄们！你信了主耶稣，你已经有了永生，你为什么缘故还疑惑呢！你已经得着了，何必再盼望？赞美主吧！

还有的人，当我问他得救问题的时候，他就回答说，“我现在活在世上，真是信靠主耶稣赎罪的功劳；但是，我到底得救了没有，我还不敢说；须等到我死了之后，到天父面前，那时祂要审判看，到底我是绵羊或是山羊；若祂说我是绵羊能够得救，我就喜欢不过；若祂说我是山羊应当沉沦，我就悲哀下地狱去。”

咳！这样的将来，岂不甚可怜！我实在告诉你，若我不知道我是已经得救的，恐怕我今天饭也吃不下，今晚睡也睡不着了。感谢父神，因为祂已经悦纳我们，叫我们有永生了！你真的信靠主耶稣赎罪的功劳么？你信祂了，还应当等到死后，才知道你自己是得救，或是沉沦么？请看圣经的话，主自己所说的，是最可靠的。

“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三16。）

这一节圣经岂不明白！“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们；”这是神方面所作的。祂爱，祂赐。祂将主耶稣赐给世人，替世人死，成功救法于十字架上，叫一切信主耶稣的人，有永生，不至沉沦。你信了主耶稣，你就免了灭亡，就有了永生。约翰三章十六节是众人最能诵读的经节之一，但是，可惜许多人究竟不熟识约翰三章十六节。约翰三章十六节是明说，我们一信主耶稣，就免灭亡，反有永生的。许多的信徒把约翰三章十六节改了！他们信靠主作救主，还未得救，就是将约翰三章十六节改了！换了！而不自知！他们将约翰三章十六节好像是改作：

“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，过了一月或者两月、一年、十年、数十年，死了之后，或者能够不至灭亡，反得永生。”

感谢神！因为圣经并不如此说。圣经并没有这些字搁在里面。圣经是将“信主的人，”和“不至灭亡，反有永生”连起来的。你我什么时候信主耶稣，借祂宝血洗罪，你我就在什么时候不至灭亡，反有永生。“信子的人有永生，”（约三16，）不是到死后才有的。

绵羊、山羊的比喻，因为教会历来错解的缘故，所以，以此指信主的人。马太二十五章三十二节的“万民，”本来应当译作“外邦人。”神将世人分作“犹太人、希利尼（外邦）人、神的教会。”（林前十三32。）我们教会的人，已和外邦人没有关系了。绵羊、山羊的审判是指着将来主耶稣同圣徒降临到地上时，审判外邦列国的事。我们信徒并不在此受审。

我们信主耶稣的人，后来不再受得救与沉沦的审判了。主耶稣钉死在十字架上，就是代替我们受罪的审判。祂已经担当了我们罪的刑罚。罪的问题，祂已经替我们解决了。我们信祂的人，就是以祂作我们的代替。祂既已替我们受审受死；我们自然不必再受审受死。“如今那些在基督耶稣里的，就不受审判了。”（罗八1，原文。）请再读约翰五章二十四节的话：

“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪（审判），是已经出死入生了。”

主耶稣所说的话，是何等的甘美，没有人说话像祂一样！这几句明晰的话语，如同雅乐吹入罪人的耳朵。既是“实实在在，”还有假么？断然没有。主耶稣说，“就有永生；”这是实实在在的。主耶稣说，“不至于定罪，”这也是实实在在的。主耶稣说，“已经出死入生，”这也是实实在在的。祂说，“已经，”自然就是“已经。”我们平常说话的时候，怎样用“已经”两个字呢？“已经”岂不是说作事已经完成、过去了么？主说，我们信祂的人，“是已经出死入生了，”为什么我们说应当等到死后才知我们是否得救呢？弟兄们，就是在今生我们信靠祂的人，已经出死入生了。这真是福音！我实在对你说，信的人“已经出死入生了；”不信的人，罪“已经定了。”约翰五章二十四节和三章十八节的两个“已经，”都是在现今就定规了。

或者你读到这里，就要像许多的信徒一样，以为：“我若说自己已经得救了，岂不太自夸么？我的行为又不是比别人有什么强处，我怎敢这样说呢？”

亲爱的读者阿！我们知道我们自己是已经得救了的，并不是自夸阿。“得救”两个字，就是表明我们是被动的，这里还有什么自夸？若是我们不必得救，用不着得救，就真是自夸的人，看自己比别人强。我们若说，我们是已经得救的，乃是表明我们自己本是罪人，应当沉沦，现在因为信靠主耶稣，得着祂的拯救了。这是表明主的恩典是何等的深，主的救功是何等的广，主的能力是何等的大，并非夸奖自己。我们若知道自己是蒙恩得救的，自然要特别颂赞主。时常将主耶稣从诗歌中唱出来。是完全高举主，并不是自大。我们越知道我们的罪深，看见主的赦免大，爱主就也必更多。应当同保罗一起说，“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前十五10。）

神说，我们是已经有永生的－已经得救了。所以我们说我们是已经得救的，并不是自夸，乃是相信，承认神所说的为不错。我们相信神的话，神是最喜悦的。我们应当信神的话。

不错，我们的行为，不是比别人有什么强处。但是，得救并不是因着我们的行为好。主耶稣来不是救义人，乃是救罪人。“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九10。）“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”保罗说，“我是个罪魁，然而我蒙了怜悯。”（提前一15～16。）如果是靠着自己，不特我们不敢说我们自己是得救的，就是全世界上也绝没有一人是得救的，如果得救是因着我们的长处、强处，就自然我们没有得救的可能。倚靠自己行为的人，是摇移不定的。有时行为好些，就盼望可以得救；有时行为坏些，就以为应当沉沦。这等人始终未完全倚赖基督。亲爱的读者阿！不是我们的行为好可以得救，乃是基督救了我们，所以我们得救。祂的恩真是大阿！

许多的人说，“我现在知道了。信靠了主耶稣十字架的功劳，就得救了，但是我都不觉得什么。就是这样得救么？”

弟兄阿！圣经并不是说，“我将这些喜乐的感觉赐给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”若是这么说，没有觉得什么，就必定不得救。但是圣经的话说：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约壹五13。）

“这些话”是什么话？圣经的话，父神的话。我们知道自己有永生，得救，并不是因为我们觉得什么，乃是因为神的话如此说。圣经说，我们信主的人得救了，我们就是得救了。不管我们觉得得救，觉得不得救，神说我们得救了，当然就是得救了。你已经信靠了主耶稣，你已经借着祂的宝血洗净你的罪，你是已经得救了；因为神的话这样说。

比方：有一个穷人家甚贫寒，度日无由，甚为艰苦。他就写信求助于他的一个朋友。这个朋友家境还不错。过了几天，没有回音。他就想或者他的朋友轻看他，不肯赒济他。心中甚为忧愁。越想越觉得他的朋友，恐怕不肯帮助他。就将此事告诉邻里。有的人说，朋友有通财之谊，断无推辞之理。有的人说，世态炎凉，恐怕也不一定。他听到人说有望之时，就很欢喜；听到人说绝望之时，又甚忧愁。翌日，他的朋友遣人送信到他的家里。他心中忐忑，不知有无应许，拆信阅后喊告家人说，“现在已经定规了。他自己手书与我说：从今之后，家中用度，归他担任。好了，定规了。人说有望无望，我都不管。他自己说他要担任。我们可以安心度日。”

许多的信徒，岂不像这个穷人一样么？可怜许多神的儿女们，听人们的议论，凭自己的感觉，漂流不定。这个穷人得其一言而定；神的儿女们，得着神的话就定规了。神说，我们信耶稣基督，就得着救恩。祂自己说了，一切都定了；还有什么可疑惑的地方？我们的感觉算得什么？人们的理想算得什么？神说我们得救了，就够了；祂的话是最终的判语。神既宽大的宣言祂的诚实，我们应当无疑的接受祂的话。

有的人或者就要说，“以上所说的，固然不错，但是我恐怕我的信心不完全，就不得救了。”

圣经中只知道“信的”与“不信的”的分别。圣经却不知道什么叫作不完全的信心。应当知道，我们相信主耶稣并没有什么功劳，神并不是因为我们有相信的功绩，所以救了我们。这差得远咧！相信就是接受。（约一12。）约翰三章十六节说，神将主耶稣“赐给”我们，我们“接受”祂就好了。一与一受，此中毫无罪人的功绩。救恩完全是主耶稣所成就的。

我们那一个不是罪人呢？我们死在罪恶过犯之中，是何等的可怜！圣灵来了，叫我们知罪。罪的刑罚是何等的凄惨！想到将来，我们能无不寒而栗！尤其可怜的，就是我们自己并无自救的方法。沉在污泥中，而不能自拔！真是不堪言状！感谢赞美那被杀的羔羊！祂来了，祂替我们死在十字架上。祂站立在我们罪人的地位。祂爱我们，为我们舍己。当我们还作罪人的时候，祂就替我们死了。祂作成了救法。祂死的时候，说“成了。”祂是何等的可爱！主阿！你的大恩真是叫我们感激不尽阿！相信主耶稣没有别的意思，就是我们这些无靠、无依、无助的罪人愿意被祂救去而已。祂来救，我们愿意被救，就完了。这里并没有什么完全与不完全的信。

祂自己说到：“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37。）我们既来了，现在只有一个问题：“祂有没有丢弃我？”赞美神！因为基督是诚实的、可靠的，在祂口里都无诡诈！祂总不丢弃来到祂那里的人。明知有罪，肯接受祂作救主的，祂都拯救。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太十一28。）“人若渴了，可以到我这里来喝，”（约七37，）这是主现在的请帖。

弟兄们阿，并不光是你们的信心，能够救你们，乃是祂的恩典和诚实。神乐意救我们，祂要施恩给我们，我们还不信么？还有什么疑惑呢？主的爱情，应当充满我们的心，挤出一切漂流无定的意思！

有的人当他明白了这个道理之后。却常有一个疑惑，以为：“人若知道他自己是得救的，已经有永生了，天堂保险是他的了。就他岂不随便去犯罪么？无论如何，他总是得救了。就他岂不是放纵私欲，任情犯罪么？因为他知道他已得救了，犯罪不要紧。”

这不过是一个理想。许多人以为人若知道自己已经得救了；他就仍要犯罪；岂知这不过是一个理想。在事实上乃有完全相反不同的行为发生。人若知道他自己得救了，他不特不愿犯罪，而且在他的思想和行为上多有属天的性质。我在此可以用一个比方：我们中国现在每年中都有数百人到外国去留学；尤其多是到美国去。譬喻说，这里有一个儿子，他父亲要把他送到美国去；他要如何装扮呢？他要否留心中国人的长衫马褂，何种是最时尚？他要否研究中国人的进退揖让，如何方合乎礼？以及中国人许许多多和其他的事物？他断不如此。他现在快要到美国去了。他现今的心理不是要多认识中国，乃是要学习彼邦的风俗时尚。他要学习如何运用刀叉于饮食时，如何握手脱帽。他也要详知美国人的嗜好、恨恶、以及个人的习尚。他要查询美国人的心情、性质。他说英语时，就要加之以美国人的腔调，他行路时，就学习美国人的步武。他的衣服帽履，都要一一求美国人的时尚。总之，快往美国者，都有一种天然心理，要一举一动毕肖美国人。如果信徒知道他自己已经有了永生，乃是天上的国民，就他必定要在事事上－言语、行事、为人－学习天上的模样。不知自己得救的，就要效法世人，而与之同化。弟兄阿！知道自己得救的，并无叫他随便犯罪的危险；反之，知道的，却要天天专心思念上面的事。这是信徒的灵历所充充足足证明的。要往美国的，如何要学作美国人；要往天上的，也自然要学如何作天上人。

亲爱的弟兄们！你们现在已经信了主耶稣基督。这是人在世上最要的事情。这更是人在永世中最大的福分！主已经救了你，你应当知道。知道我是一个已经有永生的人，是何等的安慰！何等的快乐！“欢喜！因名记录在天上！”这是何等宝贵的信息！这真是福音：在今世就知道我已得救了！前是罪人，今已蒙恩，岂不乐哉！知道主已经救我免灭亡，反有永生，是何等感激！何等的热情！知道这个，就叫我们多多赞美神。自知不能自救，所以就将一切权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞归与那被杀的羔羊，直至永远！

你看神是何等的爱我们！祂既是这样的爱我们，救我们，我们就应当因为感恩的缘故，也爱祂，活在世上，如同一个得救的人。祂既然在我们心里动了善工，也必成全这工，直到耶稣基督的日子。（腓一6。）我们自己不会叫祂喜欢，因为“属肉体的人，不能得神的喜欢。”（罗八8。）我们惟有让祂的灵，在我们里面作工，叫我们有圣洁的生活。虽然，有时不幸失败了，这并不是说我们又沉沦了；因为主所赐给我们的是永生，一有失败，不要灰心，当就起来，求主赦免，祂必定再领导我们前进。

有一次我到一个地方去布道。一位弟兄明白这个道理之后，就对我说，“从前我不知道我是一个得救的人，所以随便生活在世界中，因为恐怕今生为主丢弃一切，到审判时，主又定我沉沦，那就真是如谚所谓：‘既误于府，又误于县，’既无世界的喜乐，又无天堂的福气！今我知道了这个得救的道理，天堂已经保险是我的，我既是天上的国民，就不愿再糊涂活在世上了。”真的，我们若知道我们的生命是与基督同藏在神里面，自然要寻求上面的事。这是何等的奇妙！我们有一位奇妙的救主，我们得一个奇妙的救恩；岂不可乐！我们唱阿利路亚吧！

十字架的时候　基督徒报第三期

我们每次想到十字架，都是奇妙的！我们每次念到我们主耶稣基督的赎罪，我们的心真是又悲又乐。主的十字架，从我们看来，并不只是一个木头的十字架，乃是代表主所有赎罪的工作，和赎罪工作所成就的一切救恩。

当我才得着主之后，我常想，旧约时，主耶稣尚未钉死，那时的人如何得救呢？当时，我在主里面作婴孩，对于这个问题，真是难解。

近来，我在许多信徒的身上，很少看见十字架新鲜的能力；在他们看来，好像主耶稣的死是一件很久远的事－一千九百年了－所以，并无若何的能力。

我真是感谢父神，因为祂近来特别指示给我看，十字架的常新。因为有以上两个的思想，我以为神的圣徒们应当知道十字架“时候”的教训。如果我们知道十字架尚是极乎新鲜的，则我们受了它的感动，要何其多呢？

主耶稣的死对于旧新约的关系

我们可以先读希伯来九章十五至十七节：“为此祂作了新约的中保；既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命（原文与约字同），必须等到留遗命（约）的人死了；因为人死了，遗命（约）才有效力，若留遗命（约）的尚在，那遗命（约）还有用处么？”这几节的圣经，将基督十字架上的死，和旧新两约的关系说出来。在前约的时候，世人犯罪，如同现在的人一样。因为有了罪，就有救主的必需。人若犯罪，没有得着神的赦免，他就要担当他自己罪的刑罚。神不能光因怜悯而赦免人罪，因为这样就要陷祂自己于不义。所以，在神的救赎法中，神就设立一个代替的法子。在旧约的时候，就用许多的牺牲祭祀，来替人赎罪。因为有了许多牲畜的代死，人就能得着神公义的赦免。“赎罪”二字在希伯来文，意思乃是“盖过。”旧约里所有的赎罪，不过都是牲畜的血，将人的罪盖过而已。因为圣经明说，“公牛和山羊的血，断不能除罪。”（来十4。）所以，时期一满，神就差遣祂自己的儿子降世，代替人死；因着祂一次献上祂自己，就成就了永远赎罪的救恩，在旧约里公牛和山羊的血所不能除的罪，因着祂的死，就都除去了；因祂是“神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约一29。）基督的死，乃是历史大改变的时候；祂的死把旧新两约的时候分开：在祂未死以前的是旧约，在祂已死之后的是新约。在我们面前的圣经，就是讲论这事。

这三节的经言，说明主耶稣的死与旧新两约的二个关系。十五节表明祂如何作中保。十六、十七节表明祂如何作留遗命的人。

我们已经看过前约的人都是罪人，我们虽然用牲畜献祭给神，为我们自己赎罪。我们的罪只是盖过，却没有除去。神当时也赦免我们的罪，因为神在许多牲畜的血中，远见祂儿子的血，和其效力。所以，主耶稣若不死，就不能结束前约罪的问题。罪应当除去方可。祂死了就除去前约的罪。并另从一个眼光看来，我们也能看见主的死与前约的关系。每一个约都有它的条件。前约也有它的要求。人不能供给这要求，就是犯罪了。罪的刑罚是死，所以，主耶稣应当代替前约的人死，赎他们的罪。把前约所有条件都履行了，结束前约，而开始新约。

祂既然受死，赎了人在前约之时所犯的罪，祂就作了新约的中保。祂作新约的中保，乃是根据于祂赎前约人的罪。本来虽然有了永远产业的应许，然而，因为人的罪，人不能得着它。现在祂死了，罪已赎了；蒙召的人可以得着永业了。所以，主耶稣因着祂十字架的死，作了中保；一方面结束旧约的罪，一方面开始新约的福。以上是说祂作中保的，现在我们说祂作留遗命的。遗命在原文就是约。上文是说约的律法，凡犯法的当死，基督受死为我们赎罪。现在是说约的遗命。遗命意思就是：留遗命的人定规等他死后，将他的家产，一概归与受遗命的人。主耶稣是留遗命的人。所有今生来世一切的福气，都是属祂的。祂既愿意担当了人在前约所犯的罪，祂也愿意将这约（遗命）所应许的，都赐给人。因为赎人的罪过，祂应当死。因为要人受遗命，祂也应当死。（因为人若活着，他所立的遗命就不生效力，须等到他死了，受遗命的人，方能掌业。）在这里我们看见基督的死与旧新约有极深的关系。简单说来，祂没有死，就没有旧新约。没有祂的死，则旧约不能完全，因为它律法的要求，没有得着补满。没有祂的死，则新约不能发生，因为它遗命的福气，没有施给蒙召的人。但是主死了，祂就结束前约，设立后约，真的，新约是祂的血所设立的。

旧约的人如何得救

公牛和山羊的血，既如上文所说不能除罪，则旧约的人如何得救呢？借着十字架。人犯罪，惟人可以赎罪。牲畜虽然无辜，虽然毫无瑕疵，然而究不能为人赎罪。然则神为何在利未记十七章应许，以活物的血赎罪呢？这里不无极大的意思在。律法的事，“原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西二17。）所以，旧约时代的祭祀牺牲等等，都是指着基督说的。神在前约时，（虽然那时基督尚未受死，）就将所有的祭祀都指到基督，把它们都当作是基督的死。在许多牲畜的血里，祂看见了祂爱子的血。在许多的牛羊里，祂看见了“神的羔羊，”在许多的牺牲里，祂看见了祂基督的代死。当祂接受那些的祭祀时，祂就算作是接受祂儿子死的功劳，所以人们的罪，才得赎去。神将无辜的牛羊当作祂亲爱的儿子，所以，祂能因着他们所献的祭，而赦免他们。每次献祭杀牲时，都是说到将来神的儿子如何一次在各各他献上赎罪祭，成就永远的救功。因为主是人，所以祂能替人赎罪。因为主是神，所以能替所有古今的人赎罪。

旧约献祭的人，在有知或不觉中，都是相信一位将来钉死在十字架上的救主。我们所有一切的祭物，都是仰望一个将来的救主。虽然，那时主耶稣还未降生，但是信心不是看那能看见的，乃是看那不能看见的。信心从远处看见一位代死的救主，就倚靠祂。到了时候，神的儿子来了，替人死了，他们前日所相信的，现在变成事实了。

新约的人如何得救

我们知道我们是处在新约的时候。我们如何得救呢？基督已经死了，救恩已经成就了。我们若肯相信主耶稣，意思就是用信心接受祂作救主，就得救了。有的人不明白，以为他还未出世时，基督就代替他死了么？真的，这在肉眼有许多难处；但在信心，这还是一个荣耀的真理。

第一，我们应当知道时间是不能束缚神的。从我们世上必死人之人的眼光看过来，几十年真是不少。但是，神是永远的神，从祂看来，数千年也不算什么。时间虽能限制我们，但时间不能限制祂。所以，我们相信一位已经替我们死的主！就得救了。

圣经说，主耶稣只一次将自己献上，就把赎罪的事成全了。（来七27。）祂是神，所以祂能不顾时候，赎祂以前千百年人的罪，和祂以后千百年人的罪。莫说千百年，如果，不幸世界要留到几千万年，则祂的赎罪，尚是有效力的。祂一次将这事成全了，就永远成全了。现在罪人如欲得救，并非要祂再来替他受死，乃是接受祂一次献上的效力，而得着救恩。并且，我们的信心，也是不顾时候的，信心能引人进入永世的实形。旧约的人如何仰望一个将来的救主而得救；我们也是如何仰望一个已过的救主而得救。已过并不是说，事已经过了，乃是说，这事已经成全了。旧约的人向前看，我们现在回首望。旧约的人借着信心，能叫他们接受一位未来的救主，则我们借信心，岂不能也叫我们接受一位已过的救主么？

我们读希伯来九章时，若将十二至十五节的三个“永远”相连在一起，是何等的有意思。主所要成就的，是永远的救赎；所以祂借着永远的灵，将自己献上给神；因此，就叫我们得着永远的产业。主耶稣所成就的是永远的救赎，所以，无论何时，人们相信祂，都能得着这救赎。我们应当知道，十字架的价值，不是随着我们世人若何看法而定。十字架的价值，是神定的。神看十字架的救赎是永远的，所以，我们这些无义的罪人，应当承认神的话是真；按着祂的话，相信祂儿子的十字架，就要得救。

十字架的时候

这是我们所最注重的一点。虽然圣经说，主耶稣是一次献上赎罪祭，然而圣经也说，“基督献了一次永远的赎罪祭。”（来十12。）一次，意思就是主的赎罪祭是完全的，祂只用一次替人赎罪就够了。然而，祂的赎罪祭也是永远的。“永远的赎罪祭！”这意思不只祂赎罪祭的效力，是存到永远；乃是这祭也是永远的。虽然基督已经复活了，直活到永永远远，然而，祂的十字架也是永远的！虽然祂已经复活了；但是，好像祂的十字架还是继续着！愿意我们知道十字架的常新！它不是一千九百年前的一个过去事实，在今日它尚是新的。

启示录十三章八节说，“自创世以来被杀的羔羊。”（英译。）我们的主自创世以来，直至今日，延至永远，都是被杀的羔羊。在祂看来，十字架并不只是某年、月、日、时的一件事，乃是从创世以来，继续延长的。当祂造人的时候，祂就预先知道将来救赎的代价。祂如何用能力创造人，祂也如何用宝血救赎人。在造人之初，好像祂就被钉十字架。数千年来，祂忍受这长期十字架的苦难。各各他山上一次的受死，不过表明神在灵中已经如何为世人担忧了，这是何等的恩典！这是何等的奇妙！我们不晓得应当如何用话语表明这节的意思。主耶稣在天未离开荣耀之先，祂就知道十字架的苦难了。祂未来前数千年，祂就知道了。在创世的时候，祂就知道了。十字架从永世起，就在神的心怀里了。我们想到神在永世知道祂将来要造人，而人要堕落，祂要何等的伤心！（这是照人的话语说。）因为祂是这样的爱人，所以在创世以前预定基督代替我们受死。（彼前一20。）虽然，祂只一次在末世显现，为我们当罪，然而从创世以来，因着心爱世人的缘故，忧伤痛惜好像已经经过千百次的钉死了！可怜许多的人，现在还是叫祂的心忧痛，好像重新再钉祂在十字架上一样。我们看祂这样的慈爱，真是叫我们希奇，无声的站在祂的面前。哦！这是神的心！我们知道这个岂不因之而更爱神么？所以，照人的眼光看来，虽然旧约的人是相信一个将来的十字架，新约的人是相信一个已过的十字架；其实是不论时候，不顾时期的。旧约人的十字架是现在的。新约人的十字架也是现在的。愿主开我们的眼睛，叫我们看见十字架是不讲时候的。

十字架的常新

旧约的人已经过了。我们现在所注重的，就是我们现在的人。许多的人常将十字架推到一千九百年前，以为它旧了、陈了、老了。虽然，真的在世界记事的历史里，基督的各各他，已成陈迹；然而，在信徒灵性的历史里，基督的十字架，还是新事。它不是旧了、陈了、老了。我们可以看几节的圣经。

希伯来十章十九至二十节说，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”要明白这二节圣经，就应当知道旧约的事。从前的圣幕里，分为二层：头一层叫作圣所，第二层叫作至圣所，中间是用幔子隔开的。要进入至圣所的人，须经过这幔子。神的荣耀就是显在至圣所里面。这至圣所不是常人所进入的。只有大祭司，一年进入一次。进入时，当先为百姓和他自己献祭赎罪，并带着牛羊的血，才能进入。我们现在进入至圣所，乃是因着主耶稣的血。这是十字架。从前只有大祭司一年进入一次至圣所。现在我们因着主耶稣的十字架，可以随时进入至圣所。进入至圣所有何意思呢？意思就是能到神面前认罪，与神交通，与神同在。

进入至圣所须经过幔子。幔子指主耶稣的身体。当祂钉死时，殿里的幔子，从上到下，裂为两半。幔子不裂，人不能从它经过。所以主耶稣不死，不舍去祂的身体，人不能从祂经过，进入至圣所。我们现在就是借着主耶稣的死，来到神面前。这也是十字架。

我们的圣经告诉我们，这条通过幔子的路，就是主耶稣替我们开的；不错，乃是祂愿意舍命，救赎我们。

我们所要注重的，就是这条路是“又新又活”的。“新”字在原文作“新献祭的，”或“新牺牲的。”这里我们看见十字架的常新！大祭司不能倚靠旧年的祭品或牺牲。他应当有新的祭品，新的牺牲，借着这些牲畜的血，他才敢，也才能，进入至圣所。我们现在呢？我们是借着主的血，经过主的体，来到神面前。每一次我们来到神的面前，我们不必重新去献祭。我们的祭品，是常新的！主耶稣的十字架，并不因年代湮久而陈旧。它在初钉时，如何新鲜，在今日，在永世，也必不改。我们每次来到神的面前，都能见得主十字架的新鲜。当日大祭司若非有新献的祭的血，则他必死在神前，因为去年的牺牲，不能赎他今年的罪过。如果神不是看主的牺牲赎罪是常新的，则我们亦早已灭亡了。感谢主，因为十字架在神的面前，是常新的。神看主的十字架好像是才成全的事。

这路也是“活”的，或译作“永活”的。这路是“新献祭”的路，又是“永活着”的路。基督死了复活，为我们成功救恩，引我们到神的面前。我们只知道，基督已经复活，祂的复活还继续到今天；我们也应当知道，基督已经死了，祂的代死还继续到今天。基督在世生活中最大的事，就是祂的死和复活；二者并非陈旧的事实，在今天还是新鲜的。我们既有这位新鲜的赎罪救主，我们就当接受祂、倚靠祂，来到神的面前，得着祂的赦免和祝福。

启示录五章六节记载，约翰如何在天上看见主耶稣基督；他说，“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是才（原文）被杀过的。”（这是表明将来的光景。）约翰在天上看见主的时候，不知已经离各各他多少年数了；然而，主还是像才被杀的。“才”也可作“新鲜。”在天上快到永世的时候，主尚是新鲜被杀的！哦！十字架的永远新鲜！十字架真是历万古而常新！若是他日在天上十字架尚是新鲜的，则我们今日安可以它为老旧的呢？他日天上荣耀显现的时候，十字架的荣耀永不衰残！神所救赎的人们，高升天上时，十字架的救赎，尚是新鲜如昔！

有一点配受我们注意的，就是在旧约里基督两次称为羔羊，（赛五三7，耶十一19，）福音书和使徒行传里三次，（约一29，36，徒八32，）书信里一次，（彼前一19，）而在启示录里，则竟有二十八次之多！主耶稣十字架的荣耀，要历万世而不磨！神特别在这卷永世的书里，称祂儿子为羔羊。而这羔羊好像是才被杀的，伤痕尚在！永远的伤痕，就是保险永远的得救。羔羊的钉死，要作我们永远的记念。神永不能忘，天使永不能忘，升天得救的人也永不能忘十字架的救赎。谁愿意得着这永远的救恩呢？只有主的十字架是安稳的地方。凡有罪的，都当来。

十字架的记念

神自己知道祂儿子十字架的永久价值。神也将祂儿子十字架的永远常新表明出来。现在祂要得着救赎的人，知道这件事。知道十字架的常新，就是能力。知道十字架的常新，就有爱心。知道十字架的常新，就是得胜。知道十字架的常新，就有忍耐。我们若真知道十字架的新鲜，则我们要从十字架处，得着何种的默示！何等的感动！如果十字架在我们的心目中，不是陈旧的，则我们对于我们的主，必有更亲密的交通。圣徒若忘记了十字架，就忘记了主。

主就是要叫祂的十字架常新于我们的心灵和思念中，所以，祂对我们说，“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（林前十一25。）“每逢”有“常”的意思。主设立晚餐的缘故，就是要祂的圣徒们，是常在祂的死里记念祂。祂预先看见，许多人要以祂的十字架为陈旧，所以祂就命祂的门徒，应当时常在晚餐里，记念祂的死。祂知道世事要来，祂知道纷扰要来，祂知道试探要来，要叫我们在不知不觉之中，失去十字架在我们身上的新鲜。所以祂命我们常行晚餐记念祂。当我们才信主的时候，十字架在我们的身上，是何等的新鲜！但是，经了许多的时日之后，十字架好像是变得很糢糊。当我们才知道十字架得胜的时候，我们看十字架是何等的新鲜！但是，因为我们听惯了十字架的荣耀，它好像就变了很平常。但是，主不愿意我们失去十字架的新鲜。主要我们多多的记起十字架，将主的死摆在我们的面前。

可惜，我们已经失去主耶稣十字架的默示了。无论何时主耶稣基督钉十字架，应当活画在我们眼前才可。（加三1。）我们切不可以主的十字架，不过是历史上的陈迹而已。

加拉太书是一封十字架的书信。当加拉太人有十字架活画在他们面前的时候，他们是何等的自由！当他们要因行律法而受圣灵，要靠肉身而得成全时，他们就失去这十字架的新鲜。一个信徒的灵性如何，只看他对于十字架如何。如果他看十字架是陈旧的，那就表明他已经失去他能力的根源了。

十字架与灵命

知道十字架的新鲜果有何益呢？真是难以尽言。我们知道，新鲜的事易于动人。事过境迁，好像就无什么感人的能力。如果我们逐日有主耶稣基督钉十字架活画在我们面前，则我们要若何受它的感动呢？从前的约瑟，本来只敢在暗里作基督的门徒；还有尼哥底母，本来只敢在夜里来见主耶稣；他们两个因为看见了主的钉死十字架，受了顶大的感动；所以，敢撄众怒，出而求主耶稣的尸，为祂埋葬。十字架能叫最胆怯的人，变为最勇敢的人。他们眼见了十字架上的耶稣基督，如何为人受苦，如何受人顶撞，十字架的爱，就默示了他们，激动了他们。所以，我们现在若常有基督的死摆在我们面前，则我们要受感动，一若他们一般。十字架就要成为我们的能力。

“我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？”（罗六1。）我们应当答应这个问题。如果我们真是时常看见主的十字架，看见祂在上面如何受苦，看见祂手足的伤痕，看见祂头上的荆冕，看见祂的慈爱和血同流，看见祂的苦痛难过，则我们岂不深受感动，不敢再行主所不喜悦的事，使祂的心忧愁么？就是因为我们没有十字架的常新异象，摆在我们面前。所以，我们才轻看主的慈爱。

如果主耶稣替我受死的十字架是常新的，则我们与祂同钉十字架，就也是历久不旧的。如果我们逐日对于十字架都有新鲜的异象，则在我们相信与主同死中，就要加增许多的新经历。就是因为我们不看见一个天天的十字架，所以我们有许多在罪里复活的经历。如果我们看见十字架的常新，时时刻刻都无改变，则我们自己对罪的死，也是经久不变的。许多神的儿女们，就是不知十字架的死，不特是一次的，也是时时刻刻的，所以就失败了。

我们知道在许多的时候，我们还在不知不觉中跌倒；感谢父神，因祂不就因此而弃绝我们。圣经记着说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）祂不只一次洗净我们，祂儿子的血，现在还是继续不绝的洗净我们。（“洗净”二字在原文文法中，有继续不断洗净的意思。）这是十字架永久的工作。我们知道神为我们预备了这样的救恩，是何等的美好呢！我们不幸跌倒，我们到祂面前，一认罪，祂就赦免我们，祂儿子的血就洗净我们的罪。十字架的常新！

永远得救

我们知道这个，就要叫我们大发赞美父神的声音。可惜有许多人还不知道他是永远得救的。我们不得救则已，一得救就是得救到永远。我们一次直接受主耶稣的赎罪祭，我们一次真倚靠祂十字架的功劳，则祂的十字架是永远为我们说话的。“燔祭要放在坛的柴上，从晚上到天亮，坛上的火，要常常烧着。”（利六9。）燔祭预表基督。祭坛预表十字架。“晚上”就是“夜里，”就是预表现今没有基督的世代，就是罗马十三章十二节的“黑夜。”自从公义的日头（主耶稣）离世之后，这世界都是黑夜，直到祂再来为止。燔祭一夜烧到天亮！在现在的世代中，主耶稣救赎的功劳，尚是继续不绝的为我们请求！在夜里的时候，以色列人在帐幕里，或者尚发怨言；但是祭坛上的燔祭尚是不止息的为祂献上！我们应当知道，宝血是时常为我们祈求的。我们一次接受十字架，十字架就永远为我们说话！这是永远的得救。

他日十字架在天上，是不因时日而变成陈旧的；所以，我们所得着的救恩，必也不因时日而成为陈迹。永世并非无变化、乏味的生活。永世虽长，究不能使十字架的光荣失色。在永远里，我们要看见神一一为我们解开十字架的荣耀。主阿！愿你教训我们以十字架的永久新鲜！

天上天军，是因什么而赞美主呢？“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启五12。）我们他日在天，也要因着主的十字架，而永远赞美主。十字架是今日在世圣经的题目。十字架也是他日荣耀里赞美的原因。

弟兄们阿！十字架是何等的新鲜！十字架不知道什么叫作时候。十字架不知道什么叫作老旧。愿你和我不间断的受它的感动！哦！愿我一生溶化在十字架里！哦！愿十字架没有一天在我身上失去能力！哦！愿我天天让十字架在我里面作更深的工夫！求父神开启我们的眼睛，叫我们看见，祂在祂儿子的十字架里所藏蓄的奥妙。“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加六14。）

两个天性　基督徒报第五期

许多才相信主耶稣作救主的人，常有一种的新经历，就是他们心里好像有了两个性情一样。这两个性情是互不相容的。这两个性情中，是一恶一善的；有的时候，善的居上，就很爱人、很忍耐、很善良、很温柔；有的时候，恶的得胜，就顶忌恨、顶燥怒、顶邪恶、顶顽固。处在这种光景中的信徒，他的生命都是忽上忽下的，有时他的灵性好像是在高山之巅，有时好像是在深谷之下。这种的灵性生活也好像是海浪式的－一波高，一波低。信徒处在这种光景中，真是莫名其妙！为何有时那样的喜乐呢？为何有时这样的忧愁呢？为何有时我是那样的爱人，那样的容忍受辱？为何有时我变得这样没有爱心，丝毫不能忍耐呢？当他灵性高时，他就有说不出的喜乐与平安；当他灵性低时，他就充满了忧愁和郁闷。当未信主时，虽然犯了罪，倒也不觉得什么；现在呢，就大有分别了：虽然有时在不知不觉中说了一句错话，作了一件错事－若在从前，则司空见惯，良心没有什么影响，现在－则自讼不已。虽然没有人来定他的罪，然而，他自己却控告自己不当如此。

这样的自讼是非常难当的，会叫信徒又羞又惭，自怨自艾；直等到知道主已完全赦免他的罪，恢复了他灵性的欢喜，他才能欢乐。不过，这种的欢乐是不能长久的，因为处在这层生命的信徒，他不久又要跌倒，从前的喜乐又要失去！过不多时，他又犯了从前所犯同样的罪！犯罪时，好像是很自然的；好像里面有一种能力，非常迅速的淹没了他，叫他好像不自主的，说了错话，作了错事。信徒处此光景，自然难免又是痛悔起来。他就不免在主的面前，有许多的许愿和立志，设立了许多律己的规章，以期下次不再蹈覆辙。一方面就重新求主的宝血洗他干净，求主的圣灵重新充满了他。这样之后，他好像就很自足，以为这次是他末次的犯罪了，他从今之后，就要达到圣洁的路途了。但是，事与愿违，不久－或者就是数日后－他又失败了！自己又深自懊悔，痛恨自己的失败，心里非常难过，因为他圣洁的愿望已消散了，所有他自己立志的规条，都不能帮助他了。此后，虽然蒙主赦免之后，好像难信自己以后能保不再犯罪。虽然求主保守，然而，心中却是疑惑，以为：主到底真能保守他不犯罪么？

少年信徒这样的经历是非常之多的，这样的自讼和难过是几乎每日都有的－也许一日自讼数次至十数次。在这样流荡旷野的生命中，就常有疑及自己的重生问题者，圣经岂不记说，“凡从神生的，就不犯罪”（约壹三9）么？我自己时常犯罪，恐怕我还没有真重生呢！此时的失望和灰心，真非他们的眼泪所能表明的。

他们既有许多失败的经历，就决定奋起精神，立定志向，与住在心里的罪恶作最后的奋斗。从前自己软弱的地方，现在就特别留神注意。从前常在何事上失败，就特别在何事上检点尽心，打算“脱去容易缠累他们的罪。”（来十二1。）这固然在表面的行为上帮助他们许多，然而，（里面罪恶的活动，仍旧如前，并不稍杀其势，）到底也失败了。姑举一例：脾气。信徒知道了容易缠累自己的罪是急性之后，就在事事上制止自己发怒。这在较轻的刺激上，或可成功；在一二的试探中，也许有了效力；然而，这虽能忍一时的气，若对方再加重一点的刺激，就赫然动怒了。或者得胜几次之后，偶一失检，又发脾气了。或者在试探时，心中有了大交战：一方以为不可发怒，应当温和；一方以为对方如此无理，如此委曲人，若不惩戒之，无以泄忿。这种争战是信徒所最常有的。然而，可惜，失败总比得胜多；一忍不住又跌倒了。真蒙主重生的人，在他基督徒生命开端的时候，常有这种经历。也不知道多少的眼泪，因着交战失败而流阿！

我亲爱的弟兄阿，你有没有像以上所说的经历？你欲不欲知其缘故？你要不要得胜？愿主祝福我们今天所谈的，叫我们学得如何长进在祂的恩典中。

我们未说到我们现在的光景之先，让我们先明白，我们未信主前到底是怎么样的一个人，然后再说我们信主后的光景。我们知道我们人是灵、魂、体，三者合成的。灵是我们与神交通的机关；禽兽没有灵，所以，无论如何，它们总不会拜神。魂是我们人格的所在；我们的意志、心思、情感、刺激等等，都是魂的工作。体就是我们外面的躯壳。人虽然堕落了，然而，他还有此三者。后来，人重生了，他所有的，也不过此三者而已。神造人时，人是一个自觉、有知识的活者。

他有灵，所以他与下等的动物不同；他有魂，所以他与光明的天使不同－天使纯然是灵。人是以灵为主，管治全人－管治魂及体。人的生活是完全为神：魂的情感，和体的要求，都是以荣耀神、敬拜神为依归－受灵的督率。

但是，可怜，人堕落了！这堕落并不取消人三个原质中之任何一质；然而，此三个原质却以此而颠倒其上下的位置。伊甸园中的光景，明告我们以人类已悖逆神，敬爱神的心已绝，已向神宣告独立了。“女人见那棵树的果子好作食物”－这是体的欲望－居先；“也悦人的眼目，且是可喜爱的”－这是魂情感的爱好－次之；“能使人有智慧”－这就是撒但的话：“你们便如神能知道；”这是灵弃绝神，而餍满魂和体的嗜好－最后。（创三5～6。）后来，人堕落了，叫他的灵、魂、体，都受影响。灵就受魂的压制；魂就受许多感觉的支配；体就有许多反常的嗜好和私欲，它们就迷惑了魂。原来是灵居首的；现在却让体居首，而饱满其所欲。这体的欲，圣经称之为肉身或血气。从今之后，人变成肉身了。（创六3。）这肉身就是人犯罪后的性情－天性。性情就是指挥我们生命的原则，或天性。从亚当后，每一个从妇人生的人，都有这罪性－都是肉身。我们现在明白了这肉身的来源，和这肉身如何就是我们的罪性。我们现在可看这肉身的性质如何。我们不能盼望修改这肉身－秉性难移，不移。主耶稣说，“从肉身生的，就是肉身。”（约三6。）我们应当看准了这“就是”二字。从肉身生的就是肉身，无论你如何改造、改良、修造－还是肉身。无论你如何克己、修行、自勉－还是肉身。无论你如何行善、慈悲、施济、博爱、服务－莫说你不能，就许你作到了－还是肉身。“从肉身生的，就是肉身。”（约三6。）生出来既是肉身，无论如何终是肉身；世上没有人能把肉身改变了的；天上也没有神能改变人的肉身－性情。

神就是因祂不能弥补、修造、改变人的罪性－肉身，所以，才有现在奇妙的救赎法。我们知道，主耶稣在各各他的十字架上，乃是代替我们受死。我们也知道我们一相信祂，一接受祂作救主，我们就得救了。但是，到底为什么神因着我们一次相信祂的儿子的名，就救我们出死入生呢？如果这个相信，并没有更换（与改变别）我们的生命，则神岂不是拯救仍然充满罪恶的人进入天么？这里必定有一个奥妙的道理。

我们信主耶稣之后，神并不是任凭我们照着旧有的罪性（肉身）去行事为人。祂所以命主耶稣死的缘故，一方面叫祂为我们担罪，一方面是将旧亚当的创造，一概和祂同钉死十字架，叫祂能赐给我们以新生命。当我们相信主耶稣作我们救主的时候，神就将这新生命－带着新性情－赐给我们，“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”（彼后一4。）当我们信时，祂就是将祂自己的生命－神的生命，和神的性情－分给我们。这个性情是完全新的，与我们旧有的罪性是完全不相同的；这性情并不是从修改我们旧有的性情而来的。这个奥秘的事就是当我们相信主耶稣作我们救主那一刻发生的。这就是重生－从上头生的，得着神的生命和性情。这重生并不是人可以觉得的，乃是神的圣灵在我们灵中所作的工夫，恢复灵从前所失去的地位，而另以神的生命安置在我们灵里的。“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8。）凡真实相信主耶稣的，都有圣灵这样在他里面作工。没有重生的人，不是口信，就是脑信。凡心信的，必定得救；（罗十9；）所以，必定重生。

现在，信徒就有两个性情了。一个就是罪性－肉身－老亚当的性情；一个就是灵命－“新灵”－神的性情。弟兄们，你已经相信主耶稣了，你也知道你自己是已经得救的了；所以，你是已经重生的了。你现在应当知道在你的里面，有两个性情，就是这两个性情，叫你有许多交战的经历。你所以忽上忽下，时胜时败者，都是这两个性情影响你。这两个性情解决你奋斗生活的谜。

少年信徒有了这种里面交战和控告的经历，就是证明他是已经重生的了。因为未重生的人，乃是死在罪中，（虽然有时有了良心的斥责，但这也是非常迷糊的，）没有信徒所得的新性情，自然就没有新旧性情之争了。

这种新旧的争战，圣经也曾很明白的说出。在罗马七章里，保罗把这种的生命，从他自己的经历里，活画出来；他说，“因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”（罗七15。）这就是新旧性情的争战。这里所记载的，乃是才重生的信徒的经历。他此时在基督里尚是为婴孩的，灵命初生，尚是幼稚，所以无力。“我所愿意，”和“我所恨恶”的“我，”就是指着新性情说的。虽然新性情爱慕神旨，恨恶罪恶；然而，因着对方旧性情之强，加以自己的意志软弱，我就犯罪了。然而，我的新性情并不犯罪：“既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”（17。）头一个“我”就是他新性情的“我。”“罪”就是罪性的别名。所以，这节意思就是：犯罪不是新我作的，乃是我的罪性作的。（注：然而这并不取消人的责任。）保罗就继续往下说，这旧新性情－罪性和灵命－的积极相反：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。…我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”（ 18～23。）这真是每一个信徒所共有的经历。立志行善，却行不来；定规拒恶，反拒不成。当有试探来时，好像心中有一种能力（“律”）把我们圣善的愿望压住了，而说出所不当说，作出所不当作的。虽然有许多的立志，许多的许愿，究不能拦阻这能力不作工。

保罗在加拉太书又说这两个性情的相争。“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”（加五17。）旧性情与新性情二者是绝对彼此为仇的。二者俱要在我们里面得着完全的主权。旧性情有它自己的欲望和能力，新性情亦然。此二者同时存在于我们里面，所以有许多的争战。这好像利百加胎中的以扫和雅各：二者是完全相反，在胎中不时相争。当神的儿子在世时，世上所有的能力都是打算杀害祂；照样，现在神的儿子居在我们的心内，作我们的新生命，我们里面所有肉身的情欲，也都是打算除灭祂。

当我们未再说下之先，让我们明白这两个性情的性质。旧性情是从我们肉体生的；在它里面并“没有良善。”（罗七18。）新性情是从神生的；它并“不犯罪。”（约壹三9。）这新旧的性情是完全不同的；不特其来源不同，就是其作用也是大异。然而此二者却并存在信徒里面。旧的就是肉身，“属肉身的人，不能得神的喜欢；”（罗八8；）新的乃是新灵，“神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（约四24。）旧的性情，没有新的性情对待比较时，除了一些嗜好私欲为人所自恕了者之外，在人看来，它却非全坏的。但是，人重生了，新性情随着新生命来了，旧新相形之下，旧者就现它的真相来。

旧者有了新的对照，就显为是罪恶的、属世的、属鬼魔的。新者是圣善的、属天的、属神的。因为这旧性情已深根柢固的与“人”相组织－为时已久－所以，要在经验上把它灭绝了，是当用时日的。这新性情因为是才生的，因为人的肉身罪性太强，所以，就把它的生长和作用压住了－这是用人的话语，照着人的经历说的，下同－如同荆棘把道的种子挤住了一样。因为它们相反，所以当你有试探时，就有了极剧烈的争战，因为旧者强，而新者弱，所以你常行你所不欲行者。，而不行你所欲行者。因为这新性情是圣善的，所以当你失败后，它叫你生出懊悔之心，叫你自讼，叫你去呼求洗净罪恶的宝血。弟兄，你现在应当明白你争战经历的原因。这种争战，就是表明你已经得着重生了。

现在最要紧的问题，就是我们应当如何得胜；换言之，就是我们当如何才能除绝旧性情的能力和作为，而叫我们按着新性情的愿望去行事为人，叫我们得着神的喜悦。我们现在读两节圣经：

“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”（加五24。）

“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉身的情欲了。”（加五25，16。）

这两节圣经教训我们，胜过肉身－罪性、旧性情、老亚当天性－的两个法子；其实，是一个方法的两方面，或两步骤而已。十字架和圣灵，就是胜过罪性的独一无二法子。在这法子之外，欲用人工的立志、定规、许愿等等为救济者，都难免于完全失败。

我们已经知道了，我们的失败都是因着我们罪性能力之强，所以陷至这个地步。所以我们能否得胜，全视乎我们能否弃绝这个罪性－肉身而定。感谢神，因为我们虽然没法，但祂却有法子。祂在十字架上替我们预备了救法。当主耶稣钉死在十字架上时，祂不只代替我们死，祂并且把我们的肉身和祂一同钉死在十字架上。所以，就叫凡属基督耶稣、重生的人，都有达到肉身钉死的希望。祂死在十字架上时，已经将我们的肉身也钉死在那里；叫祂的十字架，也变作我们的十字架。替死和同死都是主耶稣替我们成功的－且是已经完全成功了的。我们从前相信祂的替死，就得了重生；照样，我们现在相信我们的肉身已经与祂同钉死了，我们就有肉身死的经历。

我们已经知道，无论如何，肉身总是肉身；所以，神才赐给我们以一个新生命和新性情。但是，这肉身怎样办呢？神既看为不堪救药、改造，神就决定把它结束了－叫它死。除了叫祂死之外，并无其他善法。所以，“把肉身，连肉身的邪情私欲，同钉在十字架上，”（加五24，）叫它死。这是主耶稣的成功－现在已经成功了。神知道我们自己不能把肉身钉死，所以，祂将我们的肉身与主耶稣同钉在十字架上，叫我们不必费力，而能有钉死罪性的可能。

我们应当如何才能叫这同钉十字架，成为我们的经验呢？我已经说过，就是相信。罗马六章十一节说，“你们向罪也当算（原文）自己是死的。”“罪”就是指罪性－肉身。我们没有法子叫它死，惟有用“算”这个法子。算是我们意志和信心的作用。这意思就是我们在日常生活中，应当取一种态度，以为（算）我自己是已经向肉身死的了；相信神的话，以为神所说的乃是真的：神说，我的肉身是已和主耶稣同钉十字架了，所以我相信我的肉身就真是钉死了。我们一方面相信自己是死，一方面取自己真是已死的态度，就要真有向罪死的经历了。

这样算了之后，我们就要看见十字架释放我们自由，肉身没有能力了。［虽然我们可以一次真算自己死，就有得胜的经历；但也有多人在经历上，是逐渐脱肉身的权势的。此则或是因自己的愚昧，或是因邪鬼的凭附。持之以信心，和意志的态度，也必能得胜。］但是，这并不是说，从今之后，我们里面就没有罪性了，只剩一个新性情了。

若如此说，就是一个异端；不特淆乱圣经的教训，并且违背圣徒的经历。我们未脱离这个罪形前，我们终不能除掉从这罪体来的“肉身”－罪性。所以，我们既已受纳十字架的工作之后－因为肉身尚在－我们尚须继续不绝的，“顺着圣灵而行，”因为如此，“就不放纵肉身的情欲了。”（加五16。）

十字架是我们钉死肉身的工具，圣灵是保守肉身不复活的能力。我们在消极方面相信十字架的同死，以除灭肉身的生活；在积极方面顺着圣灵行事，叫肉身没有死灰复燃的机会。许多信徒所以有肉身复活的经历者，就是在这一点上失败，一次不顺着圣灵行事，就一次与肉身以操权的机会。如果你在事事上都是在灵中行事，则肉身没有间隙可乘。

这胜过肉身－罪性的方法，你能从读经而知，能从听道而得；惟你在你经历里经验过，才知道这是真的。我常对人说，你若相信，在一刻中，你就能有这经历。然而我自己却是经过许多的时候，才得着！这怎么说呢？在许多的时候中，我不过都是苦试而已；虽云倚靠十字架，究竟却有三分倚靠自己，和自己的“算”！神在许多的时候中，允准我失败，叫我最终在在经历上知道自己没有丝毫可靠的，就是我“算”自己死的“算，”也是没有什么功绩可倚的。所以，我们说一次算，就有得胜的经历，是真的；须逐渐明白，然后才有这经历，也是实的。

弟兄们，你已经明白了我们的两个性情，和胜过肉身的法子。你可以就在你读到这个地方的时候，运用你的信心，算你自己向罪是死的；求主的圣灵把主耶稣的十字架，深深作工在你里面，叫你在经历上能胜过罪恶。此后，你当立志顺从圣灵而行。你从前立志失败了，现在当求圣灵加力给你的意志，叫你的意志有力倾向新性情。意志本来如舵，能转全舟；但灵不动的舵却也无用。既有圣灵加你力量之后，就当运用你的意志叫你自己顺着圣灵而行。应当记得：肉身并非化为乌有，它尚在；你若靠着圣灵行事，就能常守它钉在十字架上；否则，肉身又要叫你受它的亏。这顺着圣灵而行的意思，就是凡事稳静的倚着圣灵，结出那九而一的果。此中妙义，主要逐步在你的经历上，领导你知道。不过，你应当忠心。

传扬十字架的人　基督徒报第七期

我们现在所注意的，乃是我们所传扬的话语。（我们不必说到那些传说错误福音的人；他们的信仰已经错了。）我们所传扬的，乃是主耶稣基督的钉十字架，以拯救罪人离开罪的刑罚和权势。当我们传福音时，我们很注意我们的讲义、条理、思想。我们传说时，我们尽力把道理说得明白、清楚，叫最无学识者都能透彻。我们也很注意人的心理，当我们传道时，我们尽了“宣道法”的能事，以迎合人的心理。至于我们所传的，都是真理，都是完全合乎圣经的；我们的题目，乃是主耶稣的十字架；我们知道主耶稣在十字架上乃是代替罪人死的，叫一切相信祂的，虽然没有行为，都能得救；我们也知道主耶稣钉死在十字架上时，不只代替而已，也是将罪人和他的罪，一概都同祂钉死在十字架上；我们知道得救的法子；我们知道如何与主同死，如何用信心支取主的死，如何与祂同死以对待罪，以对待己；我们对于圣经其他连带的道理，都很明白；并且传来，也传得很好听、很清楚，叫听者都晓谕。我们传扬主的十字架时，听众也很注意，很欢迎，也很受感动。或者，我们的口才又是天生的，把道理说得加倍动人；叫我们自己以为我们的工作是大有效果的！在这样的光景之下，我们应当看见罪人得着生命，信徒得着更丰盛的生命才可；但是，事实竟有出人意外者。虽然，听众在会场是很受感动的；但是，离了会场之后，他们虽然记得你的讲辞，但是，他们却得不着你所要他们得着的。他们在生命上并没有一番的改变。他们明白了你所传的道理，但是这不影响他们日常的生活。他们只将你所传扬的道，藏储于脑府里，而不实用在他们的心灵里。

主在年来叫我特别当心这种的传道。我们不是要作人所崇拜的演说家；（我们的主乃是赐生命者；）我们乃是要作生命的运河，把生命流到人的心灵里。当我们传扬十字架时，我们应当有十字架的生命，流到人的生命里去方可以。我最难过的就是，虽然现在有许多人传十字架，但是，人还是得不着神的生命。人听了我们的话语，好像是很赞成的，很喜欢领受的，但是，却没有得着神的生命。许多的时候，我们传扬了十字架的替死，人都明白了替死的意义和理由，在当时好像也很受感动；但是我们看不见神的恩典在听众里面作工，叫他们真得着重生的生命。我们也传扬十字架的同死，我们把同死的道理解释了很明白、很动听，在当时也许有人祈祷了，定规要与主同死，要得着胜罪、胜己的经历；但是，时过境迁，我们并没有看见他们得着神更丰盛的生命。这样的结果叫我真是难过，在主面前自卑，寻求祂的亮光。如果你和我有同样的经历，我愿意你和我同在主前悲伤，懊悔我们自己的失败。现在所缺乏的乃是传扬十字架的男女，但是，有圣灵能力传扬十字架的传道士，是更需要的。

我们现在读神的话。保罗说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（林前二1～4。）

在这几节中间，我们看见三件事：（一）保罗所传的信息；（二）保罗的自己；（三）保罗如何传他的信息。

（一）保罗所传的信息，就是主耶稣基督和祂的钉死十字架。他的题目就是基督的十字架，和十字架的基督。他只知道这个，并不知道别的。如果我们忘记十字架，不把十字架和它的基督，作我们独一无二的题目，则我们和我们的听众所损失的，岂不甚大么？我相信，我们必定不是不传十字架的人。

我们的信息，我们的题目，已经是不错的了。但是，我们岂不有我们的信息是不错的，但是我们并不能将生命分给人的经历么？让我告诉你们，我们所传的信息，虽然是首要，然而，如果我们不能叫人得着生命，则我们的工作强半是空的。我们应当记得，我们所有工作的目的，就是要人得着生命。我们传扬十字架的替死，乃是要神将祂的生命赐给那些相信的人。他们虽然受了刺激和感动，就是悔改了赞成我们所传的，而神的生命不进入他们里面；则他们在表面上的表同情，究有何用呢？他们仍是不得救的。所以，我们的目的，不是要人自己去悔改，也不是要人在心思上受影响而已，我们乃是要将神的生命分给他们，叫他们有生命的得救。就是我们传更深的道理，叫人明白十字架同死的道理，也是这样。叫人知道了，明白了，是很容易的；叫人在脑子里领受我们的道理，并非难事，因为稍有智识的信徒，你对他清楚解释，他们就明白了；但是，要他得着生命和能力而经历你所传的，则非神借着你，将更丰盛的生命赐给他不可。我们应当知道，我们所有的工作，就是作神生命的运河，将生命运到人的灵里去。所以，虽然我们所传的题目，信息已经是不错的了，我们还要知道我们是否神合用的运河，把生命运给别人呢！

（二）保罗所传的信息是主耶稣基督的十字架，但是，他所传的信息并不落空，他是一个活泼的生命运河，因为他曾借着十字架的福音，生了许多的人。他所传的，是钉十字架的道；但是，他自己呢？他说，他是“又软弱，又惧怕，又甚战兢”（林前二3）的。他是一个钉十字架的人！应当有一个钉十字架的人，才能传钉十字架的道。他对于他的自己是完全不相信、不倚赖的。软弱、惧怕、战兢、不自恃，完全看自己无用，乃是一个钉十字架人的明征。他说，“我已经与基督同钉十字架，”（加二20，）又说，“我是天天冒死。”（林前十五31。）钉死的保罗，才会传扬钉死的道理。自己没有真的死，主死的生命就不能从他流出来。传扬十字架易，作一十字架的人来传扬十字架难。然而，人若不是钉十字架的男女，则他们断不能传扬十字架的道，而使人得着十字架的生命。实在说来，不在经历上知道十字架的，不配来传十字架。

（三）保罗的信息是钉十字架；他自己是钉十字架的；他传扬十字架，乃是用着十字架的方法。一个十字架的人物，以十字架的精神，传扬十字架的信息！许多的时候，我们所传的乃是十字架；但是，我们的态度，我们的话语，我们的感觉，好像都不是传扬十字架一样！许多的人传扬十字架，乃是用非十字架的精神！保罗说，我“并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。”（林前二1。）神的奥秘在这里是指着十字架的道。保罗并没有用高言大智宣传十字架；他所“说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（二4。）这就是十字架的精神。十字架是神的智慧，也是人的愚笨。我们传这愚笨道理的时候，应当有“愚笨”的样式，有“愚笨”的态度，有“愚笨”的话语方可。保罗的得胜，乃是因着他自己是一个真钉十字架的人，所以，他能有十字架的精神，用十字架的态度，来宣传十字架。没有在经历上钉十字架的人，就不能满有十字架的灵，就也不配传扬十字架的道。

我们看了保罗的经历之后，他岂不告诉我们以我们失败的原因么？我们所传的信息，或者是不错的；但是，让我们在主的光中，省察我们的自己：我们到底是钉十字架的人么？我们到底用那一种的精神、话语、态度，来宣传十字架呢？愿我们在这些问题之前，深自谦卑，好叫神施恩给我们。

我们现在不说那些传扬“别的福音”之人；我们只说那些宣传“神恩典福音”的人。道是不会错的，信息是不会错的。但是，为何人得不着生命呢？这必定是传道者的失败！是人错了，不是道失了能力。是人阻挡了神的生命，叫它不能通流，不是神的话语失了效力。传扬十字架的人，自己没有十字架的经历，没有十字架的精神，所以不能将十字架的生命赐给人。我们不能把自己所没有的给人。如果十字架不是变作我们的生命，则我们不能以十字架的生命赐人。我们工作的失败，就是因为我们太爱以十字架传给人，却不知我们里头有没有十字架。善传道与人者，必善先传道与己。不然，圣灵就不与他同工。

虽然我们所传的信息是很要紧的；但是，我们不要太注重我们的信息，而忘记了我们的自己。我们所传的十字架的道，我们能从书报里得着一些的知识，我们能用我们的脑力，在圣经里寻找许多的意思。但是，这不过都是借来的，到底不是你自己的脑力。聪明的人比别人是更为危险！作传道的人比众人是更为危险！恐怕他们所有的查考、诵读、研究、听闻，都是为着别人，并非为着自己！舍己耘人，终至灵性饥荒！我们听人说这十字架各方面深奥的道，或在人的著作中读了十字架代死同死的意义，或者自己脑力好，更会加上一些的条理；当宣讲的时候，我们就将我们所听的、所读的、所想的，和盘托出，发挥得很透彻、很恳切；并且头头是道，条理非常清楚，论理亦甚分明；叫听众在心思中好像都明白了个中原委。但是，明白是明白了，却没有一种催促的能力，叫他们去追求他们所明白的。他们好像以为知道十字架的理论是已经够了的；他们就是停在他们所知道的事情上，而不进前得着十字架所要赐给他的。或者这个讲员是非常明白众人心理的，他的声音是非常洪亮的、悲切的，他也劝他们不应当知就罢了，还应当进前追求经历；但是，他的听众虽然得着一时的刺激，到底没有得着生命。他们仍然只有理想，没有经历。我们切不要自满自足，以为我们如簧之舌，会叫全会众受我们言论的支配，应当知道，他们虽然一时受了影响；但是，我们所赐给他们的，就是思想言论而已么？或者我们须将生命赐给他们呢？不能将生命给人，到底对人的灵性，一点的贡献都没有；以思想言论给人果有何用呢？我愿这个思想深深刺入我们的心里，叫我们懊悔我们从前工作的虚空。

我们传扬了十字架，所以没有人得着生命的缘故，就是因着我们（一）自己没有十字架的经历，和（二）我们不是用十字架的灵，来传十字架的道。

不是钉十字架的男女，不能也不配传扬十字架的信息。我们所宣传的十字架，应当先把我们钉在上头才可以。我们所传扬的信息，应当先焚烧在我们的生命里，叫我们的生命与我们的信息调和起来，以致我们的生命，就是活着的信息才可以。我们所传扬的十字架应当不只是一个信息而已，我们应当天天把十字架从我们的生命里活出来，以致我们所传的不只是一个信息而已，乃是说我们天天所生活的是那么一种的生命；当我们宣传时，乃是将这个生命分给别人。主耶稣说，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的，我们用信心支取主耶稣的十字架，就好像是吃祂的肉，喝祂的血一样。但是，吃喝不是一种空话，我们吃了喝了，就是要将我们所吃喝的，消化了，叫它变作我们的一部分－变作我们的生命。我们的失败，就是常用自己的智力去查考神的话语，专用我们的思想去备办我们的讲义；我们常将我们从书卷里所得来的知识，和从师友处所听见的言论，发为我们的讲台；虽然，我们有了许多的好思想、好意思，虽然听众听的时候，也非常的注意，觉得有趣味；但是可惜，所有的工作只止于此，我们并不能将神的生命分给他人。虽然我们所得的，乃是十字架的道；但是，我们并不能以十字架的生命分给人。我们只能以思想、意思与人。但是，人所缺乏的并不是好思想，乃是生命！

我们不能将我们所无者与人。如果我们有了生命，则我们必定能以生命与人。如果我们所有者只是思想而已，则我们亦只能以思想给人。如果我们在生命上并没有钉十字架的经历，并没有与主同死以胜罪胜己的经验，并没有背负十字架跟从主，为主受苦的经历；如果我们对于十字架的道，只是从人口笔中得来的，自己并没有实验过，则我们必定不能以生命给人，我们只能以十字架生命的理想给人而已。乃是当我们为十字架所化，承受十字架的生命，和精神的时候，我们才能以十字架给人。十字架应当天天在我们的生命里作更深的工夫，叫我们对于十字架的苦难，或十字架的得胜，都有确实的经历，则我们宣传时，我们的生命自然而然的流露在话语间，圣灵就借着我们的生命，流出祂的生命来，以滋润那些枯燥的人生。人的思想只能达到人的脑府；结果，只能叫人的脑府里多一思想而已。惟独生命能达到人的灵里；结果，叫人的灵不是得着重生的生命，就是得着更丰盛的生命。

人的思想、话语、口才、理论，只能动人的魂，达到魂的部分而已；因为这些不过能动人的刺激、情感、心思、意志而已。惟有生命能达到人的灵里；圣灵所有的工作，都是在我们的灵里；（罗八16，三16，原文；）惟独当我们在灵的经历当中，流出我们灵的生命时，圣灵将祂的生命，借着我们流到人的灵里去。所以，最虚空不过的，就是人们要用心理、口才、理论，以拯救罪人，以造就圣徒。虽然，按着表面看来，他们所说的是娓娓动听；但是让我们知道，圣灵不和他们同工，圣灵不在他们话语的后面用权能和迫力与他们同工，所以，听的人就是听了而已，在他们的生命里并没有一点的改变。虽然他们有时也有许多的立志和定规，然而这不过是魂中刺激而已；他们话语的后面并没有生命，所以，并没有能力，叫他们得着他们所未得着的。有生命就有能力；在属灵的事上没有生命就也没有能力。所以，你如果不让圣灵从你的生命里，流出祂的生命来，以达到人灵，则其人没有得着圣灵的生命，必定没有能力以实践你所传的信息。我们所求的不是话语的动听，乃是圣灵的权能。让神的灵叫我们知道，思想只能达到人的魂；生命才能流到人的灵。

我们在这里所说的生命，意思就是我们在生命上经历过神的道，经验过我们所传的信息。十字架的生命，就是主耶稣的生命。我们应当在经历上实验过我们的信息。我们所知道的道理不过是一个道理而已；我们应当先让这个道理在我们里面作了工夫，叫我们所知道的道理变作我们生命的一部分，变作我们日常生活的要素，以致这道理不再是道理而已，乃是我们生命的生命；好像我们吃了食物，叫它们变作我们的肉中肉，骨中骨一样。这样，就叫我们变作一个活的道理；这样，就叫我们所传的道，并不只是我们所知道的理想而已，乃是我们自己的真生命。这就是圣经里面“行道”的意思。我们常错看了这个“行”字，我们以为这“行”的意思，就是我们听了道，知道了道之后，就尽我们的力量去遵行我们所听、所知道的道。

但是，这并不是圣经里的“行。”不错，我们应当立志遵行我们所听的；但是圣经的“行”并不是用己力的“行，”乃是让圣灵将祂所知道的道，从他生命里活出来。这是一种的生活，不只是一种的行为。有了生活，自然有行为。徒有一二行为，并算不得圣经的“行。”我们应当在我们的生命里用我们的意志，与圣灵同工，以致我们能在经历上把我们所知道的活出来，好叫我们能够把生命分给别人。

诚实受欺与知识　基督徒报第十一期

属灵的知识常是有益的，属灵的知识叫我们在灵程上有更明了的指引。蒙昧无知常是引到错误。圣徒走入迷途，就是因为没有属灵的知识。撒但多是利用圣徒的愚昧，而引之入迷。圣灵不怕人有知识，（指属灵，）人越有知识，他越易领导。魔鬼是黑暗的权势，他利用黑暗，他爱黑暗，他要留人在黑暗里。人越无知识，撒但越易欺骗他。

基督徒常有一种错误，就是以为诚实必不受欺。以为我的存心非常诚实，必定不至于受欺。岂知受欺者多是诚实的人呢？受撒但欺骗的圣徒，多是以为他自己是非常诚心寻求真理的。他们祷告，他们读经，他们禁食，他们竭力的追求属灵的经历；虽然如此，他们仍难免于受欺。他们不知撒但很容易注射一种思想在他们心思里，叫他们想错。他们也不知道撒但很容易将一种固执的心意放在他们心里，叫他们泥守他们自己所想的，以为这些乃是真理，除此外别无真理的了。他们以为他们如此诚心的追求神的恩赐，神必定保守他们不至于受欺。岂知神保守人是有条件的，如果圣徒自己不与神同工，坚持反对撒但的态度，而求主赐以亮光，使之知道事实的真相，而顺服神的话语，则神不能保守他。神并没有应许要无条件的保守我们，反之，我们应当与神同工，神才能保守我们。

撒但最初欺骗圣徒，就是对他们说，你们不会受欺。自信不会受欺者，多是被欺者，被欺最深者。撒但因为骄傲，所以成为撒但。他作工的方法，就是叫人骄傲，不过有的明显，有的隐藏而已。（咳！有时竟隐藏至叫人以为自己永远不会受欺，而暗中可怜人没有像他那样的超凡经历！）自骄以为自己不会受欺的人，应当小心！否则恐怕终于受欺。如果我们谦卑，不自是、不固执，承认我们有受欺的可能，在神的面前专一的求祂以事的真相实形相示，满心抵挡仇敌的行为和计谋，则我们就要明白我们的灵历，到底是从神而来，或是从撒但而来。

我们应当知道撒但会假作光明的使者，（林后十一14，）他的邪灵会变作仁义的仆役。所以，虽然我们所得的超凡经历，是非常美好的，帮助我们在表面上进步的，叫我们的心头有热火焚烧，非常快乐；不时说方言、得医病、见梦兆、听灵声；常有三层天的经历，得知极乎奥秘的事；有时因为受了外来灵的激动，好像主耶稣是极乎宝贵的；在祷告的时候，好像主就在房中，不必祷告与天上的神，只需祷告与房中的主；我们切不可以为这些乃是从神来的。我们有受欺的可能。不要以为我们乃是用非常诚恳的心去寻求，所以，我们必定不会受欺。诚心并非不受欺的条件。已经有千百的诚实信徒受欺了。所以，难保我们不也受欺。我们应当有属灵的知识。

我们应当知道属灵的律法。神的工作乃是按一定的法则而行。信徒若不知道，不遵照神作工的法律而行，神就不能保守我们。我们最要紧的问题就是：如果我们所有的奇异超凡的经历，不是从神来的，我们愿否弃绝？我们不要以为我们必定愿意。实在说来，恐怕我们心中正有许多的不愿意呢！恐怕我们心中已经太爱我们的奇异经历了！这一点未解决以前，我们不能得着知识进前。第一步解决了，我们方能看第二步。我们现在可以持着一种态度就是：如果我所有的经历不是从神来的，我要抵挡，我要反对。我抵挡反对凡一切从撒但来的。一面不住的在神的面前祈求神，启示事的真相。这样，神就必定按着祂的时候，指示我们，叫我们明白。

在一切超凡的经历上，我们若未曾试验过到底我们的经历是从何源头而来之先，我们不能姑信什么。臆断和推测，在对待灵界的事情上，是完全靠不住的。我们若非蒙神以事的真相在我们的灵里相示，若非经我们确实试验过，乃是从神而来，我们断不要假定为神所赐。若非神以知识赐给我们，则我们没有什么可以相信的。我们自己的诚心，并不能叫我们不受欺。我们若要不受欺，除非神赐给我们知识，叫我们明白事的真相。

冷静的头脑　基督徒报第十一期

心冷很容易，脑冷却大艰难。我们不必用谋用力，只在一瞬眼间，稍不警醒，我们爱主爱人的心就自然而然的冷下去。但是我们的脑，则不如此。在许多的时候，我们越想越乱，越想越热；因为受了刺激，就叫我们失了常度。心应当热，脑应当冷。头脑冷静就是不在思想上受刺激。追求生命完全的圣徒，不能不留心其头脑。思想虽然不足以支配人生；然而，最少也足以影响人生。没有冷静的头脑，就没有冷静的态度和生命。人的脑子一热，他就不能自主。自主原是圣灵第九项的美果。失去自主，就是失去圣灵借着我们生命散发的香气。我们脑子里一受刺激，我们就在不知不觉中，改变了我们的平常态度。在这个光景中，我们好像饱受风浪，飘飘欲飞，不能自持。至是，我们的言语、行事、为人，都不期然而然的受脑子思想刺激的影响，而有反常的表示。然而，受亏的信徒尚不知道。

我们自己冷静时，很容易看见别人受刺激。然而，我们自己受刺激时，却看不见我们自己的错误。当我们看见别人受刺激时，所作的事，所说的话，所持的态度，我们就要定罪说，某人受肉身的支配了。然而，当我们自己受刺激，而有同样的举动时，我们就也看不见自己之非了。这就是头脑冷静与受刺激之别。头脑冷静，然对于诸事有极明了的见地，极准确的估定。否则，是非颠倒，失了善恶的程度。

不特我们看别人如此，就是自己亦莫不然。当我们受刺激改变常度而有反常的行动言语之后，我们的“气涨”已经过了，脑子也渐渐的冷下来了。我们若在静默中，追想我们刚才受刺激时所有的行为，则我们就要自己暗笑前此之非；若不是深自定罪，就是以从前所作的为可耻，暗中自惭。我们头脑冷静时，绝不作头脑火热时的事。当我们保守我们的常态时，我们就不以刺激时的举动为是。头脑刺激时的行为，若非犯罪，就是有失检的样子。我们常因受刺激，而越想越气，怒火中焚，受肉身的鼓荡，而陷入于罪恶。我们也常因受刺激，而有不平常的冷笑或嬉笑；而有表里不如一的话语；心头潮思万丈，时涨时落；有时竟夜不能寐，昼不能餐，时忧时喜；有时若非极猛烈进行的作事，就反若足有千钧，故意不前－而其实心意并非如此。这种情形，当事过境迁之后，坐在主前，借着主光，追想省察，则未有不失声而笑，以为自己何竟属魂如是呢！

所以，我们实在都知道刺激时的行为为非；不过当受刺激时，自己无自制之力而已。既是如此，我们就当提防受刺激的行为，保守我们的头脑冷静。我们若自知已经受刺激了，则当自语：我已经受刺激了，现在不可有所作为；否则又将失败。应当抵挡撒但，和他对于这次刺激的利用。学习在这个时候，作自己的主人，管理刺激，叫它顺服我们。一次的得胜，就要加增我们的能力，以有第二次的得胜。我们若不自知已经受刺激了，则当自问：我如此说话、思想、行事，是否因为受了刺激？若然，则当祈求圣灵加力，以便自主。管理刺激，而不受刺激的管理。

刺激常是撒但所利用的工具，以叫圣徒（一）犯罪（特别忿怒）；（二）行出神的旨意之外。

我们对此偶有不慎，即足以羞辱主名。当思想变动，情绪万千时，不可不记得这个。头脑的冷静乃是保守平安的条件。平安的丧失，多是因子受了刺激。受刺激多失平安，然而，受刺激而保守平安，亦非绝对不可能之事。当神的话所表明的十字架在我们里面深深作工，叫灵和魂有经验上的分开之后，我们就有完全管理刺激的能力；我们就要看见，环境和环围内心的都已纷乱无定了，而此心尚是不动，内里尚有极冷静的平安。在刺激中所作的事，虽然有时亦有很不错了，然而无一是尽美的。冷静的头脑是圣灵引导我们遵行神旨的条件。受刺激，撒但就有机会或操或纵，使我们离开正轨。冷静的头脑就给圣灵以机会，引导我们。圣灵并不必利用我们的纷乱，祂要在安静的灵里，照安静的光于我们的心思里，叫我们知道什么是祂的旨意。最属灵的圣徒，有时都免不了受刺激；若非时常警醒，谁也不能保不受此危险。谨慎跟从主的，就要在此留心。

借来的灵历　基督徒报第十一期

经历原是个人的事；自己没有经历过的，断不得称为经历。圣经的教训，以及属灵的大道，若非亲自经历过，则教训仍为教训，道理仍为道理，与我们毫无关系。经历乃是生命的事，并非一种的理想。脑想会与人以许多美好的情形，然而，惟独经历才会与人以实验的人生。

有一件最可惜的事，就是：现今的信徒，脑想的生命，比经历的生命更为发达。在基督徒属灵的实现上，我们所思想的不是我们的，我们所经历的才是我们的。但是，有一等的基督徒，他们自己在主里面没有什么深的经历；他们也不会有什么奇异的理想，他们不会有理想上的人生观；他们却富于模仿性。他们并非无心要得属灵的道；反之，他们对于属灵的道乃是满有趣味，非常注意的；他们的心很羡慕人们在主里面的经历；他们自己虽然与主没有什么交通，他们却称许他人与主的交通；他们自己虽然对主没有火热的爱心，无那一种亲密的情绪，然而，他们却喜爱别人爱主的表示和话语；他们自己对主虽然没有的确的信心，以致在主里面有不住的祈祷，和得着无数神答应祷告的神迹奇事，然而，他们却满心称羡这样的属灵经历。正因其有如此倾向的心，就致生出许多的虚伪。这一等人当他们未信主，未重生之前，必定是很外露外显的、很好名的、富于情感的、贪得虚空的荣耀的。这等人到了重生得救之后，很想在他们灵性的程途上急进，好叫他们得着灵界伟人的大名大荣。我们不能说，他们的完全存心乃是为要得着虚空的名誉和荣耀，他们在真实追求灵性上，实在并不后人；不过在他们心中隐密的地方，（有的多些，有的少些，）暗存有自荣的意念而已。这一种的存心，促进他们的追求心和力不少；但是，他们很少有能如愿以偿的。

灵性的程途，乃是递步以进的，一如世人的行程然。不过，忠心事主的人，没有走入错途，没有退后，没有执拗，完全顺服，他们要在很短的期间走过很长的路程。急进的人们，要用自己的力量和方法，来求兼程而进；岂知在灵性的行程中，并没有捷径呢！实在说起来，这一等信徒是比其他表面上更为迟缓的信徒，更难于进步。迟缓的信徒在表面上所未得的，急进的信徒在表面上所已得的；他们俩实在都未曾得着。迟钝的信徒因为看见自己的罪性鼓动，以及自己一身的种种失败，一再如是之后，就要灰心丧志，以为他这样的人不配得着灵命的成熟，像他这样的人不能得胜。这固然不能无错，然而，神尚易对待他，而使之前进。惟有那些急切的，是最难于应付。他们受肉身的纠扰，并不比迟钝者少，在许多的时候，却是更多的。他们失败了，常是失败；然而他们的天性很难叫他们在人的面前，承认他们的错误、跌倒。他们贪图虚荣的心是极炽的，然而，他们的日常失败，他们很难自逞。当他们失败时，他们为他们在人前所失荣光的忧伤，过于他们为他们所犯的罪过，忧伤更甚。虽然他们的“外表”不承认他们自己是这样贪图虚名的，然而，他们的“内心”对于虚名，实在是念念不忘的。因为他们好虚荣，所以，他们就务外；因为他们务外，所以，他们就流于虚伪。

他们的肉身罪性时常反叛，叫他们不时跌倒。但是，这并不会叫他们谦卑。（除有一二被人知道的。）他们自己既无真实的灵历，因为他们存心不纯正之故，他们就假借别人的灵历，以为己有。他们就默识别人属灵的讲章，在恰好时，就发挥一二语，以期博得议论风生，灵识高深的美名；岂知其所说的，并不似能由生活态度如他者而出！不大合式！他学习别人对主亲密所说的话语，而窃为己有；岂知他说此话时的心灵和外表，都不像是说这样的话的。他们也广集达观的圣徒，对于世界以及一切事物的估价语，当时机至时，一一运用出来；岂知其心正在里面控告其虚伪呢！他们常听别人有许多祈祷蒙神答应的经历，他们就也从他们自己的经历里，强凑成这条，以便受人称羡；岂知他们的内心尚正疑惑神到底会不会答应人的祷告咧！他们听见人家在苦难中会赞美神，感谢神，他们就也仿效，在苦难中用声音来赞美神；岂知他们有赞美的口，而无赞美的心，在神是不蒙悦纳的。更常的就是他们听见别人祷告时，所运用的属灵话语，所表明心里爱慕主的意念，和所说出心里火焚救人的热忱，他们就一一转输来用；然其失败，就是当他们用这样的话语祷告时，他们的心（除有时有一些的情感作用外）并不会生出感应，他们并无心愿。

有的时候，我们听见人讲论灵命的深道，因为讲道者发挥得透彻，我们就在心思里很明白他所说的；就是在此我们有一个大危险，我们以为我们所明白的，就是我们的了。岂知在必要的时候，我们或者竟不忠心，没有按着讲者所说的，而与主同工！我们所未经历的，并不是我们的。我们所明白的尚是别人的，我们自己尚无！

借来的灵历引导我们自骄自傲，以为我们已臻无上上境了。我们贪求虚假的荣耀，这虚假的荣耀，不过使我们灵性堕落而已。借来的灵历，不能使我们灵性进步，反足作我们灵性进步的绝对阻挡。骄傲与虚荣，原足以致信徒的命伤，自招伤损，岂非最不上算的么？他日基督审判台前，就要把所有的“借来物”表明出来。没有一件虚假的事，能在审判台前遮掩得过。愿我们作受教的人，更谦卑，不要以为“我已知”了，乃是忠心在主的面前，自问：我到底已经达到这一步了么？

如何才可以不缺乏　基督徒报第十三、十四期

现在信徒贫穷者不少。他们盼望得着帮助。还有许多靠着神过日子的弟兄姊妹们，常常也有囊空之虞，虽然他们还未绝粮过。此外，尚有一班羡慕信心生活的弟兄，只因得不着门径，所以，就不敢开始度这种的生活。神的话语里，到底有法子，叫神的儿女可以遵着去行，以致他们不至缺乏否？有。

信徒缺乏，乃是因为有时他所剩下的过多，忘记给人，所以，就没有人给他。不给人乃是信徒缺乏的最大原因，虽然我不敢说这是独一的。

圣经所教训的原则，是“你们要给人，就必有给你们的。”（路六38。）不是专门作收入的工夫，乃是先发后收。我们缺乏，我们盼望人给，神给；但是，神的教训是“给人。”不是富足时给，也不是有余时给，乃是人需给时，给。你越缺乏，你就越应当给，你越要得着人的帮助，你就越要帮助别人。你真照着这节圣经的应许去作，你就真看见神应验祂的应许于你身上。在我这几年作主的仆人以来，主总是以这节圣经教我。“给人，”就给你，乃是我的理财学，也是我的经济学。当我需要最多，各方面应付不来的时候，我就记起这一节的教训。我就来到神的面前求问祂，我到底应当将什么给人没有。祂一吩咐，我就去作。我不久就看见，祂借人手给我以我所需用的。如果我今天回头想，我真可以作见证说，这一节的圣经完全是靠得住的。说来也真奇妙，我每次奉献最多时，都是我缺乏最大时。但是，神总是数倍、十数倍、百倍的还给我所给出去的。我每次给出以后，我就在那一月中特别计算神所给我的多少。希奇！祂给，并且给得叫我满足。我作见证说，神从来没有一次－当我实行路加六章三十八节时－亏负我。

有的人很奇怪，以为我有许多钱给人，恐怕主待我的恩是独厚的。岂知当我散出最多的时候，就是我缺乏最大的时候。有的人想：恐怕我是很富足的，岂知我比众人更贫穷。但是，主的能力真大，虽然人有如此的设想，却总不会拦阻神补满我的需要。我有一位朋友，也有这样的经历。她有一天为着主用了她最末了的一元。再等数日，她就应当有一百元来发她工人的薪水。她就坐在主前，安静的赞美主，并作一首英文诗－按着肉身说，她是英国人。其中的大意就是诗篇二十三篇末了，主的福杯是满溢的，所以，她所有的（金银在内！）也没有一件不是满溢的。岂知她此时正一文莫名咧！她在英的朋友看见此诗时，写信对她说，感谢神，因为祂叫你如此的富足！真的，她并不贫穷，等到用款时候到时，主叫从前在英国作她牧师的那一位，电汇一百元给她。

给是收入的秘诀，你越不给，你就越没有。我们常常以为现在我的源头快干了，如果我们再从这个快干的源头以物给人，则岂不是更干么？但是神说，“给，就必有给你们的。”你可以运用信心，可以祷告，但是你得不着，因为你不给。神所注目看的，就是你所剩下那一点。你对神说，“父神阿，只剩这么少了。”神说，“你还有这么多么？”你以为：我所剩的，不过尔尔；所以，好歹留着养命，但是，神就是因着你所剩下的不能给你。祂说，“给，就必有给你的。”

撒勒法的妇人所剩下的油和面，只够作一块小饼，吃之也不过充饥一二点钟而已。但是，她应当给，把这一个饼给先知以利亚。神就养活她母子三年半。神没有引导，则不必说；若有，你就应当给。但是，你也不要怕神引导你。

神的原则是给人才给你。我们的原则，是求神先给我们，等我们眼见有盈余时，才以之给人。内地会的慕勒先生是主所大用的仆人。他末后的半生是回英国为主作工。他也深明这条给人然后神给的道理。他家中常无宿粮。一次他的妻子告诉他说，现在家中粮食只够吃到礼拜天。钱也没有了，信徒又不可负债，他们应当怎么办呢？他告诉他的妻子说，必定我们家中有什么太多，还没有给人，所以，神停止了我们的供给。夫妇俩就开始搜查家具，小孩的衣履，以及一切的东西，都一一检查过，到底有无什么太多。没有，不过刚够用。忽然他们记得，前几天有人送他们一大箱牛奶油，他们还一点未动。这真是太多的了。夫妇俩就很用功的将牛奶油切成几十百块，用白纸包好，以便送人。明日，礼拜天到了，慕勒先生就非常平安的将所有的牛奶油运到礼拜堂去。他就照常讲道。道讲完了，就请一些贫穷的信徒留着，每人分送他一包牛奶油。他们想：牧师不知道从那里又发了财，买了这么多的牛奶油送人！岂知牧师家里正闹荒咧！其中有一位穷信徒，他的妻子病在床上。他们逐日所吃的，不过面包和开水而已。他衰病的妻子常常说，他们若能得着一点牛奶油抹面包吃，那就好了。当她的丈夫从礼拜堂回家，将牛奶油给他妻子的时候，你想：他们是何等的感激呢！这位神的女儿就跪在床，流泪祷告神说，“神阿，求你祝福我的牧师！他供给我的缺乏，求你也供给他的缺乏。”神听了祂女儿的祷告，第二天，出人意外的就有人寄数镑金给他。“你们要给人，就必有给你们的。”

圣经对于“先给人，后给你”的教训，尚有许多的地方，都是如此教训。有一节的圣经是许多基督徒所宝贵的，就是腓立比四章十九节。其实这节也是如此教训。保罗说，“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”这节真是一个大应许；但是，我们不要忘记此中的条件。从十五至十八节，保罗是说到腓立比人如何供给他的需用。在此（第十九节）保罗就说，神也要供给他们的需用。请注意：不是你们的神，使你们一切需用都充足，乃是我的神，保罗的神，受供给者的神，要使“你们，”就是供给人者，一切所需用的都充足。要先给人，神才给你。

以利亚在迦密山的献祭，（详王上十八，）也是一个好比方。一位主里老年的姊妹说，“以利亚不献上水，天上的水就不降下来。”当日大旱已三年半了。全国无水，甚至国王都出来找青草给骡马吃。当日的旱况可知。水是何等的宝贵呢！他们所要的是水。当以利亚献祭时，他却一而再，再而三的将十二桶的水倾在牺牲之上，圣经记说，“水流在坛的四围，沟里也满了水。”（35。）不久“天因风云黑暗，降下大雨。”（45上。）水不献上，水就不降下！我记得我头一次有这样的经历，大概是在前五年。该时，我应当到某地去领会。去的路费约须二十余元。我原定下礼拜晚动身的。我自己所剩下的不过十二元。我就为路费，和聚会祷告神约有一礼拜。拜五早我就再对神说到我的路费。日期只差两天了，我好像是去催神。神就对我说，我的同工某弟兄现在有缺乏，叫我先送他三元。这真难办了！我自己还不够，怎能给人呢？但是，神的命令从来是无磋商余地的。所以，我就亲自将三元放在一个信封里送给我的同工。虽然三块钱算不得什么，但是，那次拿出来真是流着眼泪作的。我以为主必定给我路费了。岂知直到礼拜六晚上，还是没有特别的钱寄来。但是我知道我是在神的旨意中，我就很平安动身去了。我的路程是先坐一夜一日的小火轮，然后再雇小船行一礼拜。小火轮的费约一元，我还可以给。但是，小船不是二十余元不办。我就求主在船上，给我费用所需的。火轮快靠码头了，还是没有。圣灵那时就教我以一个的祷告，与其求钱，何如求主赐给我以便宜的船。我就照样祷告。真的，当我到岸时，就有一只小船愿意只要我七十角小洋载我到我的目的地。我的钱还是绰有余裕－太多！会完了，回来的路费怎么办呢？主听我的祷告，叫我回来时，尚剩下二十余元。我一到家就去找我的同工。他不在家，我只看见他的师母。她就考我似的，问我动身时为何给三元与她的丈夫。我告诉她，这不过是主的引导而已，我自己并无此意。后来，她告诉我，那日她家里连铜元都用完了。主就是用那三元接济他们一礼拜的工夫，再用别人去荣耀祂的名。你看：我那天若失败了主，岂不是叫主也失败了祂的仆人么？其实那三元于我并无用处，我回家后，不禁流泪赞美神。

神是最有智慧的，祂知道什么是会害我们的。授受并非像买卖要用本钱的。不，我们若不给，神好像受了阻挡不能作工。神爱我专心倚靠祂，所以，祂不愿意我们有所存留，倚靠我们的余剩者，而不倚靠祂。神更要我们爱祂的儿女，和祂所造的人，祂不愿意我们收存所有的财物，为着我们自己。神也要与我们同工，祂要救济人，祂能直接从天上降吗哪，但是，祂乐意以一部分的荣耀分给祂的儿女，叫他们与祂同工。所以，祂要我们给人。

但是，分量也是有点关系的。“因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路六38。）我们听从这一节圣经的应许多少，我们所得着神的祝福也多少。愿意完全都给人的人有福了；因为他要看一位完全的神，为他完全作工。许多的人，都是以为“少种的少收，多种的多收”（林后九6）的话，乃是指着将来说的：今世种，来生收。这固然不错，但是，今世种，今世也就收了。我们所有的奉献，并非随空乱丢，乃是真有收成的撒种。种撒出去，到旧谷完了的时候，就要收成。钱给出去，到了需用的时候，神就赐给我们。收成总比撒种丰富；给我们的，比我们给人的，也必定更为丰盛，世上的耕种，如何的确实有收成，我们的施舍，也断不比之少差。

世上惟有富翁才以其有余来给人，主愿意我们虽无富翁的积蓄，却有富翁的施舍，我们真是欢喜，因为我们是比富翁施舍得更多。我们越给人，主就越给我们；主越给我们，我们就越给人。财物总不会失去，不过就是拿到外面去流通而已。可怜，许多富足的信徒，他的家是富足的，但是他的手并不富足，因为他没有为着主拿出什么。睡觉、懒惰的钱财，都是审判台前控告我们的。但是，我现在并不是对富人说话；我现在是对贫穷的弟兄说话：我们当给。我们可以求主叫我们在施舍这件事上比平常的富翁更多。

给是条件。要先给主，主才给你。我想大家都知道珂路搿的名字。他是全世界最著名制造肥皂、牙膏、香水等物的人。当他年少，从英国动身去美国时，他去见他的牧师，请他临别赠言。牧师抚他的头说，“请你在诸事上，以神为元首。祂就要祝福你。”他到美国，只有十数元的本钱，自制一点肥皂去发售。虽然极穷，但每十元的进款，都必献一元给神用。神加增他的生产力。他就每十元献上二元。到了再后，他就每十元中都献上五元。到了如今，他的牙膏、香料是全世界最闻名的。他给，所以神给他。请你在这一节的圣经上，证明神应许的实在。

信心的根源　基督徒报第十三、十四期

信心是有根源的。信心的根源不是在乎圣徒，乃是在乎神。如果信心的根源是在乎圣徒，则这信心是何等的薄弱，而谁能有信心呢？许多神儿女的悲叹，就是他们没有伟大的信心。有的不只连伟大的没有；并且，连微小的信心也没有！我们没有信心，这是我们所承认的。我们何等的愿意，得着更大的信心，来信靠神，让祂替我们天天成功神迹呢！我们何等的愿意，能够有实用的信心，叫我们在诸事上，都不忙不乱的将它们一一交在神的手中呢！“如果我们能有更大的信心，那就好了”－这是我们的希望语。“如果我们能像…的有信心，那就好了”－这是我们的羡慕语。我们岂不是常常求主加增我们的信心么？但是，为什么我们还没有得着呢？信心岂是一班特等圣徒所独有的么？真是没有法子叫我们得着更大的信心么？在主那里自然是有法子的，但是，除了要得着之人以外，谁能得着呢？

圣徒现在的呼求是更大的信心。但是，更大的信心究从何处而来？圣徒的盼望是要他们有更大的信心。但这是不是一个错误呢？是的，人的错误，就是他们自己要有更大的信心。向错误的源头去寻求信心，何怪其得不着！

我们都是自问说，“我有否信心？”“对于这件事，我能相信神么？”“我的信心够否？”这些问题的答应，常常都是“无”与“不”的！这是何等令人生忧呢？实在说来，我们不应当问这些问题，我们自己并非信心的源头，所以，我们不能盼望自己有更大的信心。我们越向我们里面问，越向里面找，越向里面要，越向里面看，我们就越觉得我们没有信心，信心太小！这是什么缘故呢？因为我们的自己，并非信心的源头。信心的源头，既不是在乎我们自己，则我们向我们里面去搜索信心，自然是得不着的。所以我们现在应当学习一个功课：我们自己不是信心的源头，所以，当我们回转自省的时候，自然是看不见、觉不得我们是有信心的。

神的话语告诉我们以信心的源头，是在那里：“信…并不是出于自己，乃是神所赐的。”（弗二8。）这一节的圣经是最明白不过的，信心是神所赐给我们的。所以，在行传三章十六节也有同样的话语：“祂所赐的信心。”这样，我们知道，信心的源头乃是在乎神，并不是在乎我们。这个，好像是很平常的、很普通的、为我们所知道的。但是，真明白信心源头紧要的人，并不甚多。因为，我们若明白神是我们信心的源头，则我们必定不自问说，“我的信心够否？”“我有否信心？”这样的问题发生，就是表明我们尚未知道神为信心源头的意思。因为知道的人必定没有这样的问题。

神是信心的赏赐者，所以，神是信心的源头。但是，神为信心源头的意思，并不只限定于赐人信心。神为信心的源头意思是：人是因为神而有信心，或加增信心。换言之，人之所以有信心、加信心的缘故，乃是因为神有一种的性质，特别会叫人信靠祂的。

这是什么意思呢？这就是说，我们不必问：“我们自己有无信心？”“信心够否？”这些都非首要的问题。并且这些问题要把我们留在黑暗里，叫我们灰心。我们应当问：“神是否靠得住的？”“神诚实否？”“神可信否？”“神应许了，祂会否食言？”“神的能力和爱心是否实在的？”我们现在都是注意到我们自己这一方面；所以，我们越搜索，越找不着我们的信心在那里。我们若注意到神那一方面，我们就要看见，我们的信心油然而生。我们的自己，并非信心的发源地；所以，怪不得当我们自省时，我们好像没处找信心！但，神是信心的发源地；所以，我们越看神，越仰望神，越默想神，我们就越有信心。

一个比方，要帮助我们明白这个道理。一次，有几个弟兄来和我谈到信心的问题。他们的感觉是：他们的信心太小。但是，我告诉他们，他们的信并不太小，实在是他们的神太小！他们若要得着更大的信，他们就应当得着一位更大的神！那天，我告诉他们：什么叫作信？信就是将自己或事物信托人的意思。我们相信神，意思就是我们将自己或事物交托神，倚靠祂替我们成功，我就问他们说，在把事物托付人的时候，我们有否问说，“我有无信心信这人？我的信心够不够信他？”我们没有。我们所问的，乃是“我能否信他？”并不是“我有否信他？”譬喻你们中间有个作店东的，你雇一个掌柜的，把你店务全盘交托给他。当你雇他的时候，你并没有问你自己说，“我对他有无信心？”“我的信心是否太小？”“我是否应当加增我信他的心？”你乃是自问说，“我能信他么？”“他诚实否？”“他可信否？”“他靠得住否？”如果他是诚实的、可信的、靠得住的，你就自然而然的，把你的店务全交在他的手里；你并不必问你自己有无信心？信心大否、够否等问题。

对于信靠神也是这样。我们并不必问说，我们有无信心？信心大否？够否？应当再加上多少？我们只要问说，神是否诚实的？神是否可信的？神是否靠得住的？神应许了，会否反悔、食言？如果神是诚实的、可信的、靠得住的，神应许也是不会反悔的，则我们并不必搜求省察自己有无信心；自然而然的，会将自己和事物，交在神的手里。这是信心。信心并不是我们自己的出产品；信心乃是因着对方的诚实、稳固、足信、妥当所发生的倚赖心，所以，我们所缺乏的，并不是一个更大的信心，乃是一位更大的神！

我们现在都是借口，以为我们的信心太小，所以，我们不敢把自己和自己的都交托在神的手里！其实，我们所以不敢托付神者，原因并非为着信心之有无和大小的问题，乃是因为我们以为神是靠不住的！如果神是信实的，为什么我们不能倚赖祂？如果神是可信的，为什么我们不能信托祂？如果神是靠得住的，为什么我们不能倚靠祂？如果神不会食言，为什么我们不照着祂的应许而托赖祂？恐怕我所信的神，是很糊涂的、是很靠不住的、是很不诚实、很会食言的，所以，我们才如此无信任的心！现今是我们认罪的时候！我们知道一个银行是诚实的、是靠得住的，所以，才敢将我们的钱存在里头。我们所问的，乃是这个银行有无信用；并非问我有信这银行的心没有。一个婴孩在危难中，只要摸得到他父亲的手，或他母亲的脸，他就安然无惧了。他不相信别人，因为别人是靠不住的。他相信他的父母，因为他的父母是靠得住的。

信心是何等的天然！因为对方可信的缘故，就油然而生，毫无勉强！

所以，我们现在所需要的，并非更大的信心，乃是知道神的诚实和可信。我们若知道神是我们信心的发源地，则我们就不要再向我们里面去搜求信心，应当举目仰望神、认识神，知道神是可信的，则我们的信心不大也自大了。神若是靠得住的，我们必定信祂。我们若不信神，就是说，神必定是靠不住的。

我们的信心是有根据的，因为我们的信心，乃是安放于神。我们所信的并非自己，乃是神。我们应当分别一下：我们所信的，不是我们的信心，乃是神。现在信徒的毛病，就是他相信自己的信心，过于相信神。如果他们自觉无信，他们就不敢信神，不敢将事交在神的手里；如果他们自觉有信，他们就很坦然无惧的将事情交托给神。这是什么呢？这不是信神，这是信自己的信心！我们在此不能太注重。我们不应当自问自查，以为我现在有否信心。如果有，才敢信托神。我们所问的，乃是神是靠得住的么？若是－自然是－我们为什么不信祂呢？我们若以为：我现在有信，所以，不必怕；这是信自己的信，并非信神。反之，我现在没有信心，所以，我真不能将此事交托给神。这也并不是不信神，这乃是疑惑自己的信心！没有信心，就不敢信神；并非神靠不住，所以不敢信。所以，问题到底不是在于神，乃是在于人自己。你没有信心，不错，但是，神靠不住么？如果神是靠得住的，为什么你不信祂呢！你所要管的，乃是神怎样，并非你自己怎样。神如果是可信的，你就自然会信祂。不然，就是你有信心，也是无用的。

所以，你不必信你自己的信心，你的信心是不堪相信的；请相信神。“因为知道我所信的是谁。”所以，“也深信祂能保全我所交付祂的。”（提后一12。）

但是，圣经所告诉我们的，并不止于以神为我们信心的源头而已，它也是告诉我们，神的话乃是我们信心的发源地：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗十17。）为什么说神是我们信心的源头，又说神的话呢？这里，我们看见神的道的奇妙处。我们怎么知道神呢？借着祂所说的话。祂所说的话，就是代表祂的心意。我们明白了祂的话，我们才能知道，什么是神所应许给我们的，什么是祂所要作的，什么是祂所不要作的。我们惟独借着神的话，就是圣经，才能知道神的应许。知道了祂的应许，才能按着祂所应许的去信祂；然后，借着祷告去求祂。如果我们没有神的话，则什么都没有了。因为“人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂（的应许），怎能信祂呢？”（14。）我们若没有得着神的应许，而随便信祂，就难免陷于迷信。信心是要有根据的。没有根据而乱信，就是迷信，并且也不能得着他所信的。父亲所应许给我们的事物，我们相信他会给我们，乃是很稳当的，因为我们的信心是根据于父亲的应许。如果父亲没有应许给我们什么，而我们强信他会给，那是梦想，并非相信。因为，我们所信的，乃是无根据的、凭空臆想的。这样，我们看见信心与应许之紧要关系了。

神的应许只记在神的话，就是圣经里面。要知道神的应许，就当知道神的话。我们的信心若无神的应许，就不成为信心；但是，应许是记在神的话里的；所以，“信…是从基督的话来的。”（罗十17。）我们从前所说，我们所信的乃是神的诚实、可信、靠得住的，我们如果认识了神，我们就自然而然的有信心。但是，这也是与神的应许，就是祂的话有关的，如果神没有应许，我们怎么知道祂是诚实的呢？祂必定预先有所应许，所以，祂才有诚实的可言。

什么叫作信心呢？信心就是执行神所说的，求神作工应验。信心就是以为神如何说，就必如何行。信心乃是相信神是诚实的，因为神既说了，神就必定照祂所说的去作。信心的大小在此并无问题。问题只在神既然应许了，祂会不会撒谎？会不会改变？在此，只问能信神是诚实的否，或是不能。并无信心大小的问题。

我们知道神自己是爱我们的，所以，我们可以无疑的相信祂是为着我们的。但是，对于祂的应许，圣经里面最少显明二件事：“神所应许的必能作成。”（四21。）神是有能力的。祂所有的能力，就是用以作成功祂的应许，我们的神，并非软弱无能，能说不能行的。如果如此，则祂虽有应许，究有何用！岂非都是空话？但是，神不只有能力说，并且有能力行祂所说的。祂如何应许我们，祂也如何有能力执行祂所应许的。“祂能”是圣经所告诉我们神的身位。“主能使他站住。”（十四4。）“神能将各样的恩惠，多多的加给你们。”（林后九8。）“祂能保全。”（提后九12。）就是亚伯拉罕将以撒献上，也是因为知道“神还能叫人从死里复活。”（来十一19。）

神不只能作成祂所应许的，并且，祂是诚心要作。有力可作，但是，食言不作，则应许也是空的。但是神应许了，不只有力，并且也是有心要作。“那应许我们的是信实的，”（来十23，）因为“我们纵然失信，祂仍是可信的；因为祂不能背乎自己。”（提后二13。）神对祂所有的应许，都是要逐字逐句应验在祂儿女身上的。祂言出必行。祂应许了，祂就必定应验，不然，就与祂的神格有关。因为祂不能背乎自己，所以，无论如何祂都是可信的。如果祂的应许不过是虚空的，则我们自然不能以事物、以自己信托神。但祂既是诚实的、不会食言的，则祂已经应许了，就那里还有疑惑的余地呢？

所以，弟兄们哪，请你今天学习这个功课。你自己并非信心的根据。你千万不要自问：我有否信心？信心够否？这都是无用的。你越问越没有。请你去问神。神对于这件事，如何应许？祂爱我有否改变？祂应许了会否食言？他有否能力实行祂所应许的？祂是可信的么？祂是靠得住的么？你多想到神这一方面，你的信心不必你去造作，就自然而然的生出来了。记得：自己是不可信的，自己的信心，也是不可信的，惟有神是可信的。

留迹　基督徒报第十三、十四期

书念的妇人对她的丈夫论先知以利沙说，“我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（王下四9。）以利沙日常的生命和心灵，是他信息的证据。假若基督工人不是这样，就不配作工！能为神作最多，最大之工的，不在我们口上说得如何，乃在我们生命是如何。从每一间房子出来的时候，我们都不免留下一些痕迹：神的痕迹，或自己的痕迹；或魔鬼的痕迹！有的基督徒留下“神同在”的痕迹；有的都留下他们自己的痕迹－自己的才干、意志和能力。有的，可惜得很，直留下怪异的、可怕的纷扰的痕迹；这些人服事魔鬼，为他布种分争、苦毒和谗谤等等。唉！我们万不可忘记：无论何往，我们的信息，人们都要我们的生命去证实阿！

悔改　基督徒报第十三、十四期

有人说，悔改是两个紧要的字眼，与折服人的意志，是完全相反的。人可以用他的法子，他却总不肯悔改；惟有恩典，能给与真悔改。什么是悔改呢？合式的话说，悔改不过就是审判自己。对于这个，人总不肯折服。他可以用法子修补，他可以勉力的行善弥补罪恶。但是承认自己的罪过，一点不减少、不隐藏的，或是不竭力的去把罪归给别人，绝不是人的本性；乃是神恩典所作之工的效果。所以每一个真正新造的人，都有如此的情形。一个罪人不悔改，而到神面前，是不可能的。不错，信心是一切的本源，它因着恩典所彰显的基督工作和为人，是有能力的。但悔改是它所免不了的结果，或是它附从者。

我们因着神见证的效力，所审判一切在我们里面的，就是悔改。悔改就是人对罪恶和他自己为罪人的估价。这乃是借着神的亮光照入他的心里，和知道一些神圣善的意思，所生的自省。这或因着神的警告，像约拿的故事，或是因着施浸约翰悲伤的宣告，斧头已经放在树根上。这总是怜悯。神叫以色列悔改，因悔改以得生命。神的圣善，领我们到这个地步。若是没有盼望，就不必转回了。这或是很渺茫的，但却仍是盼望。能蒙悦纳，仍是信靠神的良善。浪子如此，尼尼微人也如此。但信心是悔改惟一和必须的根源。悔改是因传道的见证所成就的。不论他是先知，或是约拿，或是主自己，或是使徒，他们告诉人当悔改归向神。这悔改总是神的见证，和本人相信这见证所生的。现在，这见证是见证基督自己。悔改和赦罪，是一样的应当奉主的名而传扬。

福音真实的工作，在人心里，最先就是领人悔改。福音虽讲神的爱，但也带领人进入祂的亮光中；因为神是俱有这两样。当神是真显现出来时，那爱就使我们审判我们自己。除此以外，没有别的结局。

若人们是已经觉得为罪难过的了，那么，传扬简单清楚的救法，就会叫人借着恩典，得着平安；这正合乎人的需要。他已经是看见自己了，现在应当借着基督向神欢望，知道神是为着他的，同时，也知道神的义。

若人从来未曾为罪难过，则一有真工作显现时，神满足的恩典应当达到人的良心，领他悔改，人就觉得他对神是负责的。他因没有神，已经失败，成为恶而坏的，他就降卑，不禁生出自恨自怨的心。他虽是惧怕，却实在的有盼望，且在事实上，若无所混杂，要快快的寻求平安。他就要说，“现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四二5下～6。）

我们不能把这个福音传得太清楚，或是太圆满－恩典显多在罪恶显多的地方！恩典借着义掌权，直进入永生－但这福音在被人完全接受时，我们盼望它在人的心里所生的效果，就是悔改。这是首先显出来坚固的效果，并且还要逐渐加深的。

信心的实用　基督徒报第十九期

圣经里有许多的应许。这些应许都是实在的，都是每一个圣徒所得以享受的。

我们的神是最丰富、最有能力的。在圣经的故事中，我们看见神如何为祂的儿女作工，祂如何伸出祂大能的手臂施行拯救、保护、和引导。

神是永远没有改变的。祂所应许的话也是永远没有改变的。神和祂的应许都是永远长存。我们看神从前所有的事迹，就知道神现今所有的应许，乃是诚实的。圣经中所有的应许，都是安息在神的能力、爱心、和诚实上。神如果会改变，祂在圣经里的应许，就也消灭。如果神没有改变，（感谢赞美神，因祂永远不会改变，）圣经所有的应许也必能站立。

现在的圣徒有一个错处，就是太不盼望神为他们作工。许多人以为神迹的时代已经过去，但圣经是一本现今的书。既说是现今，圣经里所记载的神迹，就并非过去的事。多少少年的信徒们，因为环围着他们的都是不信的空气，所以他们就以为神迹奇事惟有在圣经的时候是可能的，是有的，但在现今我们不能盼望再看见神迹了。这无他，不过就是不信而已。我们应当知道，圣经中，所有的神迹，都是可以重演于今日的；但最大的问题，就是信徒们的信心。

许多的人，并不是没有注意到信心。他们也是口口声声说信心。我们应当相信，但最要紧的就是怎样相信呢？

信心是要实用的。信心惟独在实用里才能证明其有无。信心并非一件空洞的事，乃是可以实在实行的。我们不应当只在口里说信心，我们应当实用我们所说的信心。信心不只是一个灵性上名词而已。信心乃是“所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来十一1。）信心是实底，信心是确据。信心实在是基督徒生命上的一个实在表现。

我们说信心，我们说人应当相信神，但是怎样信法呢？就是在日常的事物里相信神。什么是信心呢？就是在平常的环境里相信神的心。信心并非玄虚的，乃是可以实行的。

我们若相信神，我们就不应当在特别了不得的事，在人所作不到的事，在绝对危险的时候，才来相信神。这乃是外邦人的作法。这并非神儿女所应当有的。我们不只认识神为我们的主宰，并且我们亲近祂，与祂有父子的关系。我们是要时常受祂的看顾和保护的。诸天的能力都是在我们的后面，为我们的后盾，叫我们在诸事上都能够借着神力得胜。

信心要实用。实用在什么地方呢？自然在艰难的时候，在危险的时候。但在平时我们也应当实用。如果神的儿女在疾病时，不能将他的身体交托给神，就谁能相信他有信心呢？如果信徒在钱财的事上，不能信托神，信徒的信心究竟是在那里呢？如果信徒不能在他的职业上，倚靠神的安排，口里所说的信心能帮助他么？如果信徒在家庭的难处上，不能倚赖神，信心尚有什么用处呢？如果信徒在作工的时候，不能信靠神拯救罪人，必须用自己的能力，和许多属世的法子，他们的信心到底所信的是什么呢？信心是应当实行的；信心是可以实用的。我们借着信心可以支取神一切的应许，叫神所应许的在我们身上可以表明出来。

神应许说，祂是“耶和华罗腓，”祂是医治我们的。（出十五26。）如果是这样，信徒的医药费岂非要少花么？许多人以为他们不是专靠医生，乃是信靠神，借着医药来医治他的病，但是问题在这里－心的问题，到底我们在心里所相信的是谁呢？最好的试验，就是我们试问自己看，如果我们实是有信心的，则我们能否不借医药而专信神呢？如果不能，就恐怕我们口里说，我虽然用医药还是相信神的话，仍是有点虚假。我们如果不能不借医药而专相信神，我们就当然不能借医药而相信神。多少次当我们病痛的时候，我们未曾想念到神，就在神之外寻求医治。如果医药是没有害的，在这件事上，恐怕也难免害人。如果我们不是在疾病的时候信靠神，我们应当在什么时候相信呢？

许多的人不敢为着主的缘故，舍去他现在的地位。因为他恐怕他这样的舍去，要叫他失业，不能得着别的地位。耶和华的手真是太短，至高的神不能为你打算么？许多神忠心的儿女，曾在这一件事上试验过神，知道祂是靠得住的。

钱财也是一个大问题。圣经的教训是以为信徒不应当欠债的。（罗十三8。）但是，多少的人在稍有危急的时候，就去问人借贷。我们若相信神，若有一个实行的信心，我们就怎能作出这样反叛圣经教训的事呢？为什么不安定的等候神为我们开路呢？如果神是养活麻雀的神，如果神是培植百合花的神，祂为什么就不能照顾我们的衣食呢？如果祂能在旷野里照看数千万的以色列人，叫他们在绝望的环境中，得以暖饱，为什么祂不能照看我们呢？难道现在就没有吗哪鹌鹑了么？实在说来，神的乌鸦乃是到处纷飞的。（王上十七4。）因为圣徒自己不是太丰年，就是歉年，而不仰望神；所以看不见神为他们所要作的工。我们若不说信心则已，若说信心，总要实用。

家庭的纷乱和难处，是何等的多呢！然而究有几个圣徒在家庭的事件中，信靠神呢？如果神叫人安静，就没有人能纷扰，如约伯所说的。为什么缘故我们不信托神呢？有多少的时候，一个圣徒曾用信心借着祷告来到神的面前，将他的家事交托给神呢？

如果我们真能相信神，就在艰难危险的时候，我们为什么缘故这样的惊惶，手足无措呢？难道我们的主不是在诸事上作主么？如果宇宙是按着祂的命令而运行，难道祂没有法子拯救我们么？

如果我们在我们日常的生活上省察我们的自己，我们就要看见我们是何等的没有信心呢！空所说的信心，不能帮助我们丝毫；信心总要在日常的小事里表现出来。

圣经里满有应许，无论对于什么事，圣经都有应许，叫我们可以得着神为我们作工。只要有信心，神就要为我们作工。

要紧与不要紧　基督徒报第十九期

要紧与不要紧，到底怎么分法呢？我们常常听见神的儿女说，圣经里这种的教训是要紧的，那种的教训是不要紧的。这到底怎么分法呢？什么是要紧的道理，什么不是要紧的道理呢？我们若用心观察之后，我们就知道，许多人所谓要紧的道理，就是那些关乎他自己得救的问题。所谓不要紧的道理，就是那些不关乎得救的问题。所以我们常常听见人说，“这一件事也应当顺服主么？我看是不要紧的，因为没有关乎我得救的问题。”比这个更愚昧的基督徒，就要问人说，“这个到底关不关乎得救？如果对于我得救的问题发生关系，我就应当遵行；不然的话，我总是得救的，遵行不遵行有什么分别呢？”

我们再问说，什么是要紧的，什么是不要紧的呢？要紧的就是关乎圣徒得救问题的道理，不要紧的就是关乎神的命令和荣耀的道理！为什么这些神的命令和荣耀，是不要紧的呢？因为它们对于圣徒上天堂得永生的问题，没有关系！光是神的命令，光是神的荣耀，是不会叫圣徒遵行的。

可怜，这是现在许多人的光景。若神以为人应当遵行祂所有的命令，顺服祂所有的旨意才能够得救，圣徒才肯遵行、顺服。神既只说信主耶稣的人有永生，信徒就以为我们已经信了，已经有永生了，何必再管神其他的命令和旨意呢？除了天堂和地狱的问题之外，没有别的能感动圣徒的心，就是神自己的荣耀，从圣徒看过去，也不过尔尔。神若不将祂所有的命令，装在得救的条件里，祂就不能盼望圣徒遵行。因为信徒所盼望的、所打算的，除了得永生上天堂之外，叫神喜悦，顺服神旨意，都是度外之事。这是何等的可怜呢！

现在的圣徒，是最私心的。除了与自己得救有关系的之外，其余没有一件事能够叫他们注意。这样的程度，是神所愿意的么？祂就是要我们自由顺服祂，不愿意我们受勉强；祂喜乐施恩给我们，叫我们一信祂的儿子，就得永生；所以不将祂的命令，当作我们得救的条件，像在律法底下一样。奈何信徒不作顺命的儿女，不按着父的旨意而行，偏要问说，“这是要紧的呢？还是不要紧的呢？”

我们承认：在圣经里面的道理，也许有首要和次要之分；但我们总不承认圣经的道理，竟然有要紧与不要紧之分。如果是不要紧的，难道神是这样的不经济，将许多无意识、无关紧要的道理、命令、和教训，写在圣经里面么？祂应当比我们知道得更清楚！现在的问题，并不是圣经的道理要紧不要紧，（既然写在圣经里，自然都是要紧的，）乃是圣徒愿否尊重神的荣耀，敬重神的旨意的问题。如果我们看主耶稣在世的行为，我们就要没有话说。祂是神的儿子，应当是不必得救的！如果照着现在的人的原则来看，就没有一件事在祂的身上，是算得要紧的；因为祂不必得救。但是祂是何等的顺服神？虽然在最微少的事上，祂尚是尽诸般的义，没有像现今的人除了得救问题之外，都是与神锱铢计较的！

但是要紧与不要紧的问题，尚有一个分法。这乃是个人的。凡圣徒自己所已经遵行的，他就以为这是要紧的，他自己所未遵行的，所不肯顺服神的，那就是不要紧的。要紧与不要紧的分别，并不是因为圣经这样说，乃是因为他自己的眼光这样看，因为他自己已经顺服了，所以他就将他所顺服的这一点，拿出来当作要紧的一点，至于其他的道理，只因他自己没有顺服，所以就不得不退到后面去。

嗳哟！现今是神的儿女应当复兴的时候。现今是我们应当复兴顺服神的命令的时候。愿我们多多注目看神的荣耀，顾念到神的旨意。（如保罗所说的“神一切的旨意。”）愿意我们不随意将神的圣经，按着自己的私心，把它分为要紧与不要紧。我们应当知道在大事上顺服的，乃是顺服；在小事上顺服的，也是顺服。在大事上悖逆的，固是悖逆；但在小事上悖逆的，难道就不是悖逆么？愿意我们在我们的生命中，无论大小的事，都按着圣经的命令而行，以荣耀神为我们的目的。

吃分别善恶的果，何尝是一件大事呢？但是因为神有了命令禁止的缘故，虽然一吃，就作成所有罪恶的根源。一件的小罪，把亚当从乐园里赶出来。亚干所犯的罪，难道也是大的么？他所偷存的，也不见得值多少钱。但只因他悖逆神，他就受了刑罚。扫罗为什么缘故，失去国度呢？并不是犯吓死人的罪，只在一小点上未顺服神。摩西不得进入迦南，难道也是因为犯大罪么？圣经记着说，他是世上最温柔的人。但他为什么缘故受神这样的刑罚呢？只因着一件小事。神命他去咐咐磐石发出水来，而他却用杖把磐石打两下。照人看来，这有什么罪呢？若是在现今人的眼光看来，就要以为这是不要紧的。但是神并不以祂任何命令为不要紧的。愿意我们从今以后多多顺服神！

信心的行为　基督徒报第二十二期

没有信心的行为是死的，没有行为的信心也是死的。在罪人得救的事上也这样，在信徒生活的事上也这样。不过，我们今天要注重基督徒，就是已经得救者的信心行为。信心独一的发表地方，就是行为。我们所行的，就是表明我们所信的。信行如果不一致，我们的信心就必定是有毛病的。多少的信徒，他不知道如何相信，也不知道发表他的信心。其实这是最容易的。信心是借着行为表明出来的。“信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”（雅二22。）信徒如果空口说，“自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他么？”（14。）照着这里圣经的教训看起来，我们若在某件事相信神，我们对于某件事就必须有一种信心的行为；不然，我们的信心就不会在这件事上帮助我们得着神的救援。

这里有两个意思：（一）我们的行为是证明我们的信心的；（二）我们的行为是成全我们的信心的。

有了信心，就必定有和信心相符的行为。相信房子被火烧的人，断没有还安坐不动之理。不然，就是说，他不相信。如果我们将一件事交托给主，如果我们相信神要为我们作工，我们对于这件事的态度，就必定有了一番的改变。相信神会为我们工作，而尚孳孳打算、挂虑、忧愁的，他的信心就必定是虚假的。“相信的人，得以进入那安息。”（来四3。）信心和安息是不可分开的。什么时候，我们真相信，什么时候，我们心里就安息。如果我们的心还是纷纭不安，还是畏首畏尾，胆战心惊，手足无措，还是用尽挣扎的力量来打算、来筹画、来请求、来委托、来运动，就是表明我们还未相信。相信就安息；所以，相信就不操心，就不忙碌的打算，就好像一个断过奶的孩子安静在慈母的胸怀里一般。信心是必定有行为的，信心行为的第一步就是停止自己的行为，而安息在神的慈爱、智慧、和能力里。

这样的安息是最实在、最真切、最自然的。并非故作镇定，也非勉强自制，装作一若无事然。信心有了安息，是因为他知道神是为着他的。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八31。）因此就有安息。并且，他也知道自己的虚空，就是操心、劳碌的打算，也是无补于事。信心并非安息于自己里面，神是信心安息的所在。有这样安息的，才有信心；没有这样安息的，都没有信心。勉强的都不是信心，自然的才是信心。我们看见了一个人，就相信他在这里。这用不用勉强操心呢？用不用强迫自己相信呢？用不用说理由、参考，好叫自己承认其为真呢？我们是自然而然的信，在一秒钟中就信了，并用不着奋斗来信。所有的信心都是如此的。信心的起因是因为神叫我们灵性的眼睛得以看见事实的真相了，所以我们相信了，我们已经看见，已经知道，所以，就自然而然的信了。信心得着安息，并非因为预料怎样，乃是因为明知怎样。我们是在安息中相信，也是在相信中安息。信心是顶自然的，不自然的都不是信心。

自然，无论什么都有假冒的。无论信徒那一种的属灵经历，都有假冒的可能。信徒如果不小心，就要受欺。信心这件事并非一个例外。在许多的时候，撒但也可以欺骗信徒，叫他有了假的平安，心中自－毛病就在这里－信，以为神必定这样那样作工。但是，到底神并不作工，这个就加增了他的疑惑，叫他跌倒了。信徒必须知道真实的信心是神所赐的，所以为的是要成功神的旨意。神每一次这样的赐信心给我们，都是有证据的。不是我们自己怎样想，怎样觉得，乃是神怎样说。有的时候，祂从圣书里对我们说话，表明祂对于这件事的意见，并给我们以一个应许。信心就是随着这个应许而来。有的时候，祂在我们灵中作工，将祂的旨意在那里启示给我们知道，将祂的应许在那里赐给我们。我们就自然而然的得着祂所赐的信心了。神所赐的信心，和祂的应许是不可分开的。但这不是说，圣经里所有普通的应许，乃是说，神曾否把那个应许给你？也不是说，你灵中所有的知觉，乃是说，灵中的启示和圣经教训没有相悖的那些应许。惟独神在我们灵性的知觉里对我们说的圣经应许才是真实的，我们因着这个而有的信心才是靠得住的。一切真实的信心，并不是我们自己想什么，乃是神说什么。

我们说了这么多，都是表明：我们的行为乃是证明我们的信心的。现在我们要注意，我们的行为乃是成全我们信心的意思。

当我们相信神的时候，我们就自然的不忧虑、不劳碌；这都是“不”这一方面，都是消极的。这些消极方面的信心行为，乃是要紧的、必有的，但并非完全的。有了信心，就还应当有积极的信心行为。刚才都是不作，现在应当借着神的力作。现在我们所积极行的，必须与我们信心相符才可以。并且这样的行为会成全我们的信心，叫我们加快得着神所应许的福。这并不是肉体的急切；这是表明灵力的刚强。神本来是喜欢立即以我们所需要的赐给我们，但是，因为我们对于天然生命的死尚未实在，尚未深切，所以，立时的给与，要助长我们的魂命。因此，神只得迟延，等到我们自己的生命没有能活动的可能，才肯赐下祂所早已应许的。这积极方面的行为，乃是与己的生命以致命伤的，并且是灵的力量强壮的表示；所以，会使神加速的赐下应许的成功。这些积极信心的行为是什么呢？就是在积极方面行事为人一若已经得着神所应许的了一般。就是以所相信的，当作已经成功了的，而行为出来一若所相信的真是已经成功了一般。我们看几件事：

例如：你病了，神亲自应许你，祂要医治你的病。在这个当儿，你自然在消极方面应当先安静在神的事里，不用人的方法来搅扰祂的工作，就是无忧无虑的将自己交托在全能者的手里。在积极方面还有紧要的脚步当走，就是你应当行为一若你已经是一个好人一般。我们并不是等到真好的时候才算好，就是当神赐给我们信心叫我们相信得了医治的时候，就是已经好了的时候。我们如果好了，我们就应当有好了的行为。所以，当我们得着信心的时候，我们应当问说，一个好人，已经得着神医治的人，到底他如何行为呢？是否长久卧病呢？或者是起来行走呢？你应当行为出来一若一个好人一般。但是，这必须是在得了神应许之后，并且是完全倚靠着神而为的方可。不然，结局就是失败。

倚靠神度日也是一样的。虽然有的时候，我们很缺乏了，但是，我们所仰望的乃是泉源，并非汲桶。我们不只不当忧虑，并且应当不借债，（罗十三8，）在神所命令的捐输施舍事上，还是应当极乎宽大。如果我们信靠神，就不应当在遇见试炼的时候去告诉人，用暗示的法子来求人，或者其他许多的法子。我们应当生活出来一若无事者然。别的事就像家庭的平安、职业、生计、苦难、危险、和其他类似的事。我们应当知道，神不只喜欢顾念我们灵性上的事，就是凡与我们肉体有关许多的问题，祂也是一样关心的。信心的特点就是在此。信心并非等到事情成功时才相信，因为那时不必相信了。信心就是在事情还未成功，只因有了神的应许就相信其已经是成功的了。主耶稣对于信心是这样教训：“只要信是得着的，就必得着。”（可十一24。）不是得着了才信，乃是当未得着的时候，就相信是已经得着了的，就立时要真得着。这里是信心律法最深妙的地方。但是，我们前此已经说过信心必须借着行为表明出来；所以，既然相信得着了，就应当行出来好像是已经得着了一般。

这样的行为是顶天然的。因为信心的眼睛不是看空中黑暗的云彩，它所看的乃是黑暗云彩上面永不改变的太阳光。血肉的眼光自然只知目前的黑暗，但是，信心的眼光却能看见光明。它不是臆说，乃是真看见。它所看见的光明，难道没有世人所见的黑暗那样真切么？信心轻看一切的危险、苦难、试炼，因为它知道结局是什么。信心的行为，并不是冒险，乃是最的确、最可实行的。它不过是看见人所未见的罢了。虽然，人要以为这是危险，但是这一种的“危险”乃是考虑过、祷告过、神应许过、圣经教训过的。如果人没有得着神圣经的教训，和圣灵在他灵中的应许，而勉强的来这样作，就真是冒险。但在一个真得着神的启示，而有信心的信徒，他这样作乃是顶自然的，没有丝毫的造作；因为这是他信心所自然而然有的结果。多少的信徒虽然他没有听过这样的教训；但是，神也是这样的引导他们。如果我们信心的行为乃是勉强的、造作的、声张的，我们信心的功课就还未学会。就着信心而论，它一切的行为虽然是反人理性的，但是，它他也不过是按着它生活的规章而行为而已。它得着神的应许，知道什么是必定发生的，所以，它行为不过比常人稍为加早一点而已。信心的行为常是荣耀神的行为。

主耶稣的降下　基督徒报第二十四期

惟独至高的才会降到至卑。我们主的一生，在在都足以叫我们看出祂这样降下。我们读四福音书时，真是看见一个降下的生命在我们面前。这个是我们羡慕祂、敬拜祂的一个原因。祂的降下自然有许多方面，但祂和受造者的同工，和使用受造者来作祂的工具，是最美丽的一方面。

祂是造物者，祂是无中生有的主。只要祂发一句话，什么就都成功了。祂的话是绝对的、无限的；在祂话的后面有祂的大能大力，可以成功祂话所说的。祂并不需要助手和原料。祂的权能已足成功一切。造物者并不需要同工和工具。

然而，当我们看见祂在世的举动时，是何等的令人惊奇呢！祂用门徒所献的七个饼、几条鱼叫四千人吃饱。祂如果会用七个饼、几条鱼叫四千人吃饱，祂也会不用饼、不用鱼，创造出鱼饼来叫众人吃饱。在祂作来，都是一样的不费力。祂会行神迹，什么神迹祂都会行。从无中变有，和加增所已有的，在祂乃是一样的容易。但是，祂降下，祂喜欢祂的门徒有分祂的荣耀，有分祂的工作。祂喜欢带领祂的子民进入祂所要作的事里。祂不愿意独立。祂不喜欢自己作一切的工。祂喜欢祂的子民与祂同工。祂喜欢看见祂的子民有分于祂的工作。祂喜欢引受造者进入造物者的作为里。祂喜爱他们知道，如果他们肯奉献，肯顺服，肯信靠祂作工，祂是要怎样用着他们和他们的，来彰显祂的荣耀。哦，这是何等荣耀呢！这又是何等的降下呢！祂常常喜欢祂的子民和祂联合。

祂要进入耶路撒冷，祂可以运用祂创造的能力造出一匹驴驹，像祂在修理大地时，已经造出许多的动物一般。但是，祂却喜欢叫祂的门徒去牵。并且说，“主要用它，”或者翻作“主缺乏它，”“主需要它。”真的，创造的主也有缺乏么？也有需要么？但是祂自己这样说，预先知道前村有驴，并有驴驹拴在那里，也知道那驴驹是没有人骑过的，并且知道解驴时主人要如何问，只要如何答，主人就肯让他们解开牵来，已经是一个神迹了。但祂喜欢行这样的神迹，过于不用人的驴驹，不用门徒的奔走，而创造一匹的神迹。这是祂的降下。祂可以用一句话，造出一匹远超人间所有者百倍的驴驹来。但祂喜欢受人的帮助－我恭恭敬敬的说这句话－愿意人在祂历世的程途里有所贡献。祂喜欢引人为侣。祂愿意从敬爱祂的人的手里接受什么可以扶助祂的事工的。祂可以独自进行，不丝毫的使用人；但祂却不喜欢这样作，祂喜欢自己降下一点接受人的奉献，祂喜欢高抬人，叫人在祂的神工里也有一分。

祂说，“我需要它，”“我缺乏它，”祂的意思好像以为：如果这位主人不肯把驴驹奉献给我，我们缺乏就是不能补满的。祂现在有一个需要，祂喜欢人来补满祂。祂宁可从祂子民的手里得着祂所需要的，过于祂自己行神迹来得着。如果祂的子民肯忠心奉献，祂就要骑着他们的驴驹进入耶路撒冷，得着人的和散那。信徒如果懒怠，如果顾惜，祂就宁可等候，让祂的需要长久站在那里，祂总不肯自己运用神能来工作。祂是不着急的。这是祂的旨意。祂喜欢这样。我们不知道为什么缘故，但我们知道祂喜欢这样。谁是明主心的，应当在这里看见他自己的责任。

主这样作，一方面是降下祂自己，另一方面是抬举我们。但不知我们配受这个抬举否？受造者能有机会来供给造物者的需要，不是抬举是什么呢？想到这里，圣灵感动我们奉献时，我们的埋怨就应当减少了。奉献自己，和属乎自己的给神者，若以为他是恩待神，有功于神，就是绝对的错误了。奉献，神肯要我们的奉献，神肯受纳我们的奉献，乃是神抬举我们，将荣耀赐给我们。祂是至尊无二的神，天上的使者是祂的仆役，万山的牛羊是祂的，地上的金银是祂的，千万的世界都是属乎祂的，祂难道有缺乏么？还需要我们这些卑微贫穷人的能力与物质么？到底是祂真没法想，要求助于我们呢？还是祂要借着这个需要来抬举我们，高升我们，叫人知道卑微下贱、贫穷痛苦像我们这一辈子的，竟然有资格能供给神的缺乏，能赶来作神的救援呢？这真是太奇妙了！

神肯要我们的能力和物质，岂非一件奇事么？一位君王肯要讨饭者的物质，岂非一件奇事么？难道除了讨饭者来供给之外，他再没有法子了么？或者他另有用意呢？讨饭者有机会来扶助他的君王，到底他应当觉得荣幸呢？还是面有德色呢？奉献给我们的君王，是我们意外的权利。

信徒应当知道：微小的动物像我们这样的，能有机会来为神舍弃什么，奉献什么，乃是我们的权利，我们的特权特利。祂肯受纳已经是我们的荣幸了，何况祂肯要呢？乃是因为我们的心太迟钝，不知道这样的奉献乃是我们的荣幸，所以，我们才夸口以为我们为主如何吃苦，如何舍弃，如何奉献，好像我们还是有功于主的一般！哦，信徒真是太不识抬举了！如果知道，就今日为主作工者，必不如是的畏首畏尾，顾虑怜惜；信徒就必不如是的为自己积蓄钱财，必不以微小的捐输为已重看主的情面了。

末底改的话在此真是合式。他对皇后以斯帖说，“此时你若闭口不言，犹太人必从别处得解脱、蒙拯救，…焉知你得了王后的位分，不是为着现今的机会么？”（斯四14。）亲爱的弟兄姊妹们，神的子民现在有许多的缺乏，神看这个缺乏是祂的缺乏，祂要补满。但祂不愿独自行神迹来解救，祂要用你，你肯么？祂会差遣祂的使者从天上发声来复兴祂的子民，祂会从天降下许多的异象奇兆来题醒世上的罪人，祂会从天再降下吗哪来养那些信靠祂过日的仆婢们；但是，祂如果这样作，你就要失去你的荣耀，失去你在神工作里的股分。祂要行奇事来拯救，但祂喜欢借着你而行，祂不愿独自作什么。但不知道我们值得祂来抬举否？

祂愿意自己降下，祂喜欢高升我们。祂乐意我们在祂一切的事工里都有股分。祂肯谦卑到说我有缺乏的地步，为的是开一个门，叫我们有机会来帮助祂，来得着祂的荣耀。既是这样，我们为什么还不献身给主呢？为什么还不奉献我们的财物呢？不知利用现在的机会者，就是愚蠢人。

总之，神拯救世人的工作，总得有人作；你如果不来，神就要兴起别人来代替你。引导信徒前进的工作，也总得有人作；你如果退后了，神也要兴起别人来代替你。神赐给你不少的金钱，为的是要你供给祂工作的需用，但你失败了，神就另外再兴起别人。神的需要总得补满的，但不知谁来补满，谁要来传道，谁要补满神的荣耀。你如果不来，千万不要以为现在神就没有办法了。祂要兴起别人。所惜的，就是你得不着这一分的荣耀了。“你若闭口不言，犹太人必从别处得解脱、蒙拯救。”所以，弟兄们，不要让“人夺去你的冠冕！”

今日神的需要可说是比从前什么时候都大。这是因为祂要把特别的荣耀赐给今代的信徒，祂现在还愿意依旧降下，但不知有信徒愿意谦谦卑卑的、满心感激的，希奇神这样的恩待，毫无德色，反以为是自己无上的荣幸，来补满神今日的需要否？

贿赂良心　基督徒报第二十四期

提摩太良心是神公义在人里面所发出来的声音，良心是灵的一部分，它的功用是为着责备一切不属神的、反正义的。它是一个讼师，凡它所定界的，它都要叫人不要。

信徒乃是何等的惧怕他的良心呢！心正者就要顺服良心的更正和指引；心不正者就要贿赂良心，叫它不再发出控告的声音。但是，良心是可以贿赂的么？良心原是不肯受贿的。不过信徒既经纳贿之后，就以为良心的声音是可以不听的了；其实这时良心的声音，乃是被别的声音所混乱而消灭耳。

多少的时候，良心借着直觉，明告诉我们神的旨意是在那里，是什么，是要我们怎样。但是，我们是何等的不愿意顺服呢？肉体所最惧怕的原是神的旨意。可说肉体除了神的旨意之外并没有再怕什么了。此时血气的心意既是不喜欢神的定规，自然也就不愿意顺服，良心就要尽它的本分来督促了。督促之无效，就继以责备。这是何等的难受呢！如果任着良心鼓动，心里是何等的不安呢！何等的难过呢！这真是受不住。因要避免良心的自讼，而又不肯顺服神的旨意，所以就有贿赂良心之举。

信徒的错处都在这里。不去寻求一个根本解脱良心控告的方法，而要用别的声音来混杂，来调和良心的声音，叫它减少刺扎的力量。要解脱良心责备的最好方法，就是除去良心所责备的，就是在诸事上遵行神的旨意，别的都只是叫信徒悖逆主更深。

解释是何等的多呢！不遵行神的旨意，良心来控告了。现在怎么作呢？解释，说理由，说现在悖逆的缘故和理由。这就是一种的贿赂良心。信徒这样作，好像是他只要向人、向自己讲了自己行动的理由之后，他悖逆神的旨意，也就会变作神的旨意一般，岂知这是永不可能的。不过良心的控告是难受的，总得想法子来制止。如果不能遵行神的旨意，就也只得用一些悖逆神的理由来自慰，好叫良心的锋刃锉钝一点，自己不至受伤太甚。良心虽然责备，但只因肉体不肯顺服，所以，惟一的法子就是用许多的理由，许多的解释来安慰良心，好像对它说，现在的路程是不错的，你控告作什么呢？

自然，还有别的法子来贿赂。工作就是其中最大的一个。既然不顺服神了，就想要借着更大、更多、更美的工作来代替神的旨意。好像劳碌是可以代替神旨的。多少的信徒要利用冗忙来安慰良心的斥责呢！他们惧怕思想，惧怕平心静气的来听良心所要说的。这个要叫他们难过。他们愿意在神所启示的旨意之外，去受苦，去作工，劳心劳力，因为这些的工作要叫他们没有时候，他们就可以安然悖逆，不受良心的更正。就是良心要偷着说什么令人难受的话，这些的工作也可以作答应它的根据，也可以贿赂它叫它寂静。这些工夫岂不也是一样的要紧么？岂不也是一样的美好么？岂不是更重大的么？岂不是更有果子的么？在这样声调中间，一次、二次、数次之后，良心的声音对于这件事，就难以听见了，从此，信徒就有了保障来悖逆神了。

这自然是说信徒贿赂良心之大的。在千百其他的小事上，在信徒日常的生活上，总是有许多贿良心的事。最平常的，就像每日早晨的读经，早晨不读圣经就去办事，是良心要责备的一件事。但是多少的信徒在这件的事上失败呢。不读，心里要难过；读，好像又不愿意，又没有趣味；所以，就勉强的打开圣经读了一两节，就算他读了。这样作就会制止了良心的声音。就是用着一两节圣经来贿赂良心，叫它不要发出自讼。

多少的祷告不是像这样呢？代祷的事更是如此。不代祷，良心要控告，所以不得已，就学堂里点名似的为了一些人、一些事来代祷。这样的读经，这样的代祷，并不是为着要读经，要代祷，不过就是为着要“买断”良心的控辞而已。良心如果不说话，这样的读经和祷告就早已停止了。但是，良心既是如此的认真，就也不得不稍为敷衍，借着这些有心无意的行为来贿赂良心。

在许多的工人中，对于传福音，也常有这样的情形。因为情感不兴奋，或身体不方便的缘故，就很懒于传扬福音。但是，有时罪人当前，急需拯救；如果长久缄默，良心是要发出它习惯的控告的。于是就勉强的对人说几句关乎救恩的道，来贿赂良心，以为道已传过了，本分已经尽了，还有什么可说呢？良心到底还是责备他与否，这还是第二个问题；但是，信徒总是以这一种敷衍的行为来答应良心后来的责问。有了这一种的潦草的行为之后，信徒好像就可以自慰，以为无亏职分了。嗳哟！多少的“自告无罪，”都是自欺的呢！这样的工作，还盼望神祝福么？不会感动自己的心的道，怎会感动罪人呢？没有流泪撒种的，自然没有欢乐收成。

让我再说一件事，好么？在信徒捐输、施舍的事上，这贿赂良心的行为更是多的。多献给主，心里舍不得；不献给主，良心责备这一关又打不通；那么，最好两全的方法，就是稍捐一点来贿赂良心，叫它知道钱已经捐了，所当为的已经为了，现在可不必再责问了。多少的时候，两三个铜元的施舍，并非为着爱怜贫苦，都是为着贿赂良心，使它缄默而已。其实捐输若非捐到心痛－欢喜痛－捐到肉体感受苦楚，是算不得捐输的。

这里不过举起几件而已。在信徒的生活中，也不知道在多少的事上，都是如此的贿赂良心。如果不是对良心说理、解释，就是另作别的来代替良心的要求。这样的事已经太多了！这个对我们说出今日信徒灵性堕落、灵命浅薄的原因。弟兄们，我们不要以为我们的圣经知识太浅，在许多的事上我们不知道神的旨意是什么。我承认这是真的，但是，我们圣经的知识浅，为什么我们不顺服“里面的声音”呢？不错，我们还有许多事不知神旨怎样，但是，为什么不行你所已知了的呢？贿赂良心的行为，就是证明我们已经知道什么是当作的，什么是神的旨意的了，不过不愿遵行而已，所以，才在这里贿赂良心。

弟兄们哪，忠心遵行神旨是要紧的。自然在此之先，当先有要遵守神旨的诚心。一切别的都是绝对没有用处的。我们所求的自然不是成功，不是世人的推许，更不是良心上的平安。就是遵守神旨，完全遵行，目的是要叫良心平安，也已经是贿赂良心了。我们必须看见神旨的伟大和庄严。必须因为神旨的缘故，来遵行神旨。良心的声音不过是表明人已经在什么地方离开神的轨道了。如果我们不是为着神旨的缘故，而活在世界，就我们是何等的私心呢！我们惧怕良心的斥责，过于悖逆神么？我们应当惧怕违背神的旨意。但是，可怜信徒活在世界是为着自己的快乐。就是遵行神旨，也是为着要叫自己舒服！因为违背神旨，要受良心谴责，叫自己没有平安，心里难过，失去快乐，所以就勉强姑从良心的指引，盼望快乐得以恢复；哦，这是何等的自私呢！这不过是贿赂良心。

真的，我们对于神的旨意，应当有新的估价。对于自己应当有深的舍弃。对于自欺，应当有更严重的对付，和更深切的恨恶。如果信徒减少他贿赂良心的行为，而逐日生活在神的旨意中，他就要看见他是在一个新的天地里。

基督徒报（卷五）

故事（一）　基督徒报第三期

驻马处　　　　　　　　　　译

一个酒鬼悔改之后，又犯前者所犯的罪。当他站在教会众人面前时，他真是很惭愧，很懊悔。牧师就说，这人的跌倒，在他看来，并不奇怪。因为，一方面他虽然欢喜看见这人的悔改；但是，一方面他也是很担忧的，因为他看见这人好几次进城时，仍是停马于从前叫他犯罪的酒店前。“要远避世俗的虚谈。”（提后二16。）“各样的恶事要禁戒不作。”（帖前五22。）

主耶稣请进来　　　　　　　译

一个小孩子因听见人讲启示录三章二十节：“看哪，我站在门外叩门，”大受感动。一个主的工人，看他难过，就唤他的名字，对他说，“罗伯，人站在你门外叩门，你要他进来，你怎样作？”他说，“我对他说，‘请进来！’”工人说，“那么，你当对主耶稣说，‘请进来！’”他就照样作，就得救了。

已经太好了　　　　　　　　译

一个属世的妇人，反对一个敬虔母亲养育子女的法子，说，“你的儿女们，他日终不能在世界上站一地位。”母亲答应说，“不！他们已经装太好，不要那个了！”“我…不能下去！”（尼六3。）应当在主里教育儿女。

趁着机会

英国有一位出名的商人，名作孙汤，他是一个很富足的轮船商。一日有一位传道士向他募捐。（注：这本来不是好的。）他就写一张十五金镑（每金镑约合洋十元）的银行支票给他。那传道人得此数目，真是欢喜。忽然他的仆人进来，拿一封信给他。孙先生是很仁慈的人，就请传道士留一下，看他的信到底有没有什么好信息报给他听。开信之后，他就对传道士说，“先生，请将那张支票还给我，让我另换一张，因为我的船现在受了大亏，损失约在二万金镑之谱。你看这封信吧！”这位传道士战战兢兢的接信一看，里面说孙先生的船，已经完全覆没，不特损失二万镑的现金而己。他没法的，很忧愁的，将那十五金镑的支票，交还给孙先生，以为他既遭这样的损失，自然不得不少捐一些。孙先生就另写一张支票给他。他一看，那支票所写的是五十金镑！他瞠目看孙先生，不知所谓，以为有误！孙先生告诉他说，“我的父神，既然决定收回祂所借给我的家业；我就当赶快，趁着这家业还是属我的时候，奉献给祂。”

献子作工

美国有一位寡妇，只生三个儿女。他们都到非洲去布道，不久一一都死了。一日，一位传道先生遇见着她，就问她说，“你将你的三个儿女，都献给神，作救人的工夫，现在都死了；你忧悔不忧悔？”她答说，“我很忧悔；因为我没有第四个儿女，可以献给神！”爱儿女比主更多的，不配作主的门徒。

故事（二）　基督徒报第五期

得救之法

有一人深被圣灵所感动，心中渴想得救。但不知得救之法。他就问他的一位朋友说，“我应当作样作才能得救？”他的朋友正非常忙碌办事，就急答应他说，“从以赛亚五十三章六节的头一个‘都’字进去，从第二个‘都’字出来，就得救了。”真的，他用信心接受这两个“都”字的事实，就得救了。你得救了没有？请用这个方法。

神答应祷告

有一个小孩子，名叫亨理，他年纪虽少，但是他却知道神。他告诉他的家人说，我们无论向神求什么，祂总是答应我们的。祂断没有不答应我们的事。他家里的大人不相信，以为神有时答应我们的祷告，有时却不答应。一次，天大雨，众人就对亨理说，神若答应你所有的祷告，你何不去求神，叫明天不下雨呢？亨理说，“好，我祷告去。”明天仍然大雨滂沱。众人就问亨理说，“神答应你的祷告么？你看，天尚大雨！”亨理说，“神已经答应我了，祂说‘不。’”

基督身体

一位属灵的教士，告诉我他自己的一段经历。他说，他从前是在某公会里面，受派作某教会学校的教员。他因为爱主的缘故，就特别在学生中作工夫，拯救未信者，造就已信者，主大大祝福他的工作。大概就是因此，他的同工中，就有妒忌他的。

后来，有一位竟在他所属的公会年会时控告他以许多罪名。年会的委员并不宣布原告的姓名，也不说出他被告的原因，只派数人告诉他说，公会现在不要他了，请他整理行装回英国－革退！他闻知此事，如同半空霹雳，不知事从何来。他就要求那一班的委员说，他愿意回国，不过他们应当告诉他，谁控告他，他被斥回国是因何罪。就是罪犯，也无不知罪案而上断头台者。他们坚不肯告。后来，他就将这事在祷告中交给神。因为刺激之大，不禁在主前痛哭流涕。他自知并无过犯是叫他被斥革的。他自思：此后他的名誉，此后他的人格，将受人若何的鄙笑，就自以为若非令委员会以案情相告，争个水落石出，不休。越想到他的将来，骄傲的心就越使他不肯干休。

但是他在祷告中，好像看见了主，主就教训他说，你是属我的；那诬告你的也是属我的。我是头，你们俩都是我的肢体。看我的手：拇指受伤，与中指受伤，在我（头）看来，究有何别？都是叫我（头）觉痛。是你受伤也好，是他受伤也好，总是叫我难过。你何必争彼此呢？你何必要自己辩明，叫他蒙羞呢？你虽然脱离了诬枉，但我的痛苦岂不是一样的么？你何必自诉呢？我的孩子，安静吧！将你的将来放在我的手中吧！他就回国了；受了人许多的误会和轻看，以为他在中国犯了不可告人的大罪！今日他已又来福建作工约二十年了，从前与他同工的，早已无一留在中国了！

我的天父是火车车掌　　　　译

大约在十九世纪末叶的时候，戴德生先生在美国圣路易城的某会堂里主领好几次极美好的聚会；那时，那会堂的牧师，就是可爱的白路克博士（已故）。

路城会毕之后，他快要往伊利诺州的一个小村去；因为他订于某晚八点在彼主讲。因此，他须赶搭早车（火车），不然，恐怕来不及了。

白牧师平生对于一切聚会的订约是最谨慎的。所以他就预先吩咐了他的马车夫早来等待。所订的时间到了，车夫还未到。因为尚有很多时候，他们就很放心的在那里等着。等了好久，白牧师放心不下，就到街上雇了一辆马车，与戴氏乘去。路上恰巧碰着那辆车，他们就换车，并且吩咐车夫快快的赶。白牧师定睛在时计上，顶怕赶不上火车。但戴先生却是很宽怀，且冷静的说，“我的天父是火车车掌。我是为祂作事。”一到火车站，火车开去久了！并且，若不是等到晚上，那里一定没有第二班的火车开往。白牧师不免十分抱歉，但戴先生又告诉他说，“我的天父是火车车掌。”

他们正出了售票处，忽然有个人跑到，对戴先生说，“哦！几乎赶你不上了！我告诉你：神真用你使我得福咧！”那人一转过身，就把一封信交给戴先生。信封里面存着七十五元的金票，且载有“自用”等字样。戴先生就对白牧师说，“看哪！我的天父现在才把火车费给我咧。”白牧师愕然问道，“你还缺乏车费么？怎么不告诉我呢？”他回答说，“我已经告诉了我的天父。”又续下说，“一切钱款，若不是特别载明是我自用的，我未曾用过。”那时戴先生走近一个站在车旁的人，就问他说，“你知道这里有别条路可以到伊利诺的某村么？”那人回答说，“这里有火车快要开往伊利诺州的春田城；又有从芝加哥来的火车，要经过春田往那小村去。但芝加哥的火车必较伊利诺的火车前一点钟到春田！”戴先生听了，却笃信的说，“今天伊利诺的火车必先到春田！”所以，他就买张车票，上了车。他请白牧师放心，因为他的天父是车掌。那天芝加哥的火车果然迟了一点钟到春田。年半以来，这回迟到却是头一次的。戴先生就上了那车，好好的到了他的目的地，并没有误了开会的时刻。他就打电报与白牧师说，“我的天父是火车车掌！”

第二天，报纸上载有某火车遇险破裂的情形。那知那火车就是昨天戴先生所搭不及的！

故事（三）　基督徒报第七期

奇异的改变　　　　　　　　　　译

巴敦先生初到新希不奈时，他是与食人的民族相处；这种人常食交战时被掳的囚俘！巴君说，“虽然如此，但不及三十年后，那从前食其仇人者，现在爱之，并能以耶稣基督介绍给他们，且与他们同到主圣餐桌前，彼此顶亲密的相交通。”

十字架的能力　　　　　　　　　译

赴北美洲，在印第安人中布道的杨先生说，“有个顶凶残的酋长，因教士们的讲道，就悔改而变成十分驯良。他仇恨神和仇恨人的心都被十字架的能力杀死了！”一天，杨君与之并骑出行，到一处举目一望，忽见由峡中有一班印第安人跑下。酋长就对杨君说，“这一班的首领，就是我从前发誓所要杀的。我们各部落争斗经年，他寻找要杀我，我也寻找要杀他，但现在我不杀他了，他若要杀我，他能；但我总不杀他。”当那班人走近时，那首领横眉怒目，好像马上就要抽刀来刺这位酋长一般，但酋长即向前说，“朋友，我告诉你，我爱耶稣和神，我不愿杀你，因为基督已救了我，所以我不要杀你。”（以爱杀其仇恨的心。）这一句话使首领惊奇而安静！他们就彼此谈论，亲切若知己；后来那位首领也就接受耶稣洗罪的宝血。

传讲十字架　　　　　　　　　　译

一伯爵夫人一次在汉堡城的大戏园里演说，当她讲到教会时，她的听众就嗤声腾沸；当她题到神时，他们就讥刺她；当她说及“基督徒”时，他们也冷嘲她，但当她引用经言，“神子耶稣基督的血，洗净我们一切的罪，”并当她起首以耶稣在十字架的死告诉他们时，他们就静静的听，在那夜的会中计有二百多人悔改，十字架的大能，成就了这宗奇事！

无论何人　　　　　　　　　　　译

本仁约翰（大概是他）说，“神若亲手写着说，‘倘若本仁约翰肯回头来，我定要救他，’恐怕我就不能相信这是指着我说的；我必无疑的自忖说，‘神所说的本仁约翰必不是我这个醉酒的本仁约翰阿！他若不是个生在几百年前的本仁约翰，必是个几百年后，将要生的本仁约翰；再不然，他必定是一个住在海外的本仁约翰了；无论如何，他总不是指我这个可怜不堪的罪人咧。’但神说，‘无论何人。’我就知道这个不堪的本仁约翰也包在内了！”

那边　　　　　　　　　　　　　译

有个女士，一天看一本书，里面是说，若有一个人在伦敦为一个在二千里外的人代祷，结果，在那边必有事情发生；每次这一边有人祷告，那边必有变动；因为祈祷能更变万事。这位女士有个未信主的兄弟远在印度，当读到这句时，她立时就想：“那么，现在我若特别的为他祷告；那边就也有变动么？这本书所说的，果是实在的么？”她觉得蒙主引导，就起首为她的兄弟代祷，盼望他迟早要信服耶稣。一天过一天，她继续祈祷下去；一次她很犹疑的对自己说，“在那边真有变动么？”但她心里却回答说，“是，那边必有变动；然我顶喜欢我能知道！”后来当她写信与她的兄弟时，她问道：“近来，你有什么异常的事发生否？”她只题起这一句，并不告诉为他代祷的事。不久她兄弟回信说，“有，一件异常的事情发生！两月前，我的思想忽然被转移而萦念及神；但我不知其所以然。因我并没有读什么书；也没有听什么人讲道；也没有与什么聚会；但我明明的知道我的思想是忽然被什么力吸引而转移到神！”他是生长在基督徒的家庭里，所以他知道福音顶清楚，但现在他才信服耶稣。他又说，“我蒙主引导，已将我的心献给主耶稣基督了，现在，当我写信与你，我已是个基督徒了。”这女士读完了信，就计算这事发生的日期，那信说“两月前。”她就知道那就是她起首特别代她兄弟祈祷的时候！“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约十四13。）

故事（四）　基督徒报第九期

赦免　　　　　　　　　　　　布腓力

某主人用皮鞭打他的奴仆，向他说，“现在耶稣能帮助你么？”奴答说，“祂能叫我赦免你。”

环境

一个卖圣书的人，到乡村里去传道卖书，他对众人说，这本圣书有能力，能改变人的行为，不再受罪，不再犯罪。一位诘难者就上前说，那有此事？在罪恶充满的世界中，谁能不犯罪呀？人能不受环境的支配么？你曾看见什么不曾被环境改造呢？这卖书的人答说，鱼在海水中，并不变为碱鱼！环境何怕呢？

传道士得救　　　　　　　　　译

一个安立甘会未得救的牧师，穿了礼衣之后，忘记了他的讲台，因为他把讲稿遗失了，他对听众说明了他的苦衷之后，就读公祷书常日的课（诗八），他读到第四节说，“人算什么，你竟顾念他，”就以之为题目。他的串珠圣经串到罗马三章，他就读那一章圣经。他的声音与前大不相同。他读到“没有义人，连一个也没有；…他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，”（10，13，）他就说，“这是神对人的评论，并不是我的，因为直到今天我才知道人是这样的。”他就看他圣经的串珠，又串回诗篇第八篇：“世人算什么，你竟眷顾他；”后来又串到约翰三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”他立时明白，相信，得救，就在那里传福音！

暗中结果　　　　　　　　　　译

美国波士顿有一个青年查经班，学者大概都是大学生，其中杂有一个乡下少年。当先生叫他们读约翰福音时，这乡下少年翻到旧约里去找，他不知道从那里翻起。同班的学生都笑他的愚昧。这位先生却有主的心灵。他亲自到那乡下少年作艺徒的地方，把手放在他肩上向他说，“你要作一个基督徒么？”那少年说，“我要。”他就接受了主耶稣作他的救主。这个少年就是主所大用的慕迪先生。但是，这个先生始终不知道他所作的工夫有多大。

那一条路离地狱最近

一个爱说笑话的人，在汽车里面这样问他信主的车夫，那一条路离地狱最近？。车夫说，“你开那个门跳下去，地狱就在面前了；但是，你应记着，你若不信神，你就不会在那里；因为在地狱里面没有一个不信神的！”地狱里面都是信神的。雅各书二章十九节说，“你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。”

心书

一个目不识丁的人，误将新旧约圣书的“圣”字，读作“心。”圣书变成心书。大概古昔诗人的意思，也必定是这样的，因为他在诗篇一百十九篇一百十一节说，“我以你的法度为永远的产业；因这是我心中所喜爱的。”

传道士的心灵

某礼拜一早晨，两个传道士在路上相遇。一个说，“我昨天晚上讲说，‘审判的日子要到了’的题目。”另一个就说，“我盼望你流泪着说这一句。”这个是真实的。行传二十章十九节说，“服事主凡事谦卑，眼中流泪。”

祈祷之功　　　　　　　　　　译

慕迪（伟大的传道者）曾告诉我们一件很希奇的事，那事就是在他初次到伦敦所遇的。那时，伦敦人士认识他的很少，所以，他没有打算在彼讲道；那知他到伦敦不久，他就被请去在某会堂讲道。在他自己看起来，那个聚会没有什么趣味，不过是顶冷淡的，但他却报告说，在晚上他又要在彼讲道。那晚，当他一到会堂，他就觉其中的空气大变，他却不明其中的缘故。会末，他蒙主引导，就请一切要得救者当众站起，就有顶多顶多的人站立起来！翌日，他往都柏林去，不久，他接到一张由那会堂来的电报说，“大众切盼先生来领复兴会。”他一回来，即觉有奇异的复兴临到了，许多人都悔改信主！过了不久，他就知道这事奇妙的原因：一位残废的妇人，常常为那教会求复兴。她祈祷了很多时，一天，她见报纸上说到在美国慕迪先生聚会的光景；她虽未曾闻过他，却求神差他来自己的教会，复兴信徒。有一礼拜日早上，她的姊妹由聚会回来，为她述说慕迪先生来伦敦并其在她会堂所传的道理。她听了，就用那天的全下午去祈求神，使那晚上有个奇妙能力的聚会。这就代我们解释其中的缘由了！“耶和华的眼目看顾义人，祂的耳朵听他们的呼求。”（诗三四15。）

故事（五）　基督徒报第十一期

何处没有基督徒

一个少年人因为受不了他父母对于神的热心，他当不起这样属灵的空气，以为他的本乡基督徒太多了；他厌与他们同在，厌听他们的天话，就搭火车，拟往湖中避他们。当他上火车时，他看见对座有两个老者在那里打开圣经，谈论属灵的事。他不禁怒火中烧，以为这种人竟如是之多。到了一站，他就忿忿的下车去疏他的气。他看见有几个老妇在那里谈话，他过去听。她们所说的也是主耶稣的事。该处有个湖，许多的人去游湖。他就坐上一只火轮，往湖的那边。他在火轮中又遇见许多人谈论天上的事－他们都是基督徒！原来这是一个基督徒学校的旅行团；这叫他急得了不得。后来，他就上舱面，与船主谈话。他就忿恨的问船主说，“我应当跑到那里才能不看见这些受诅定罪的基督徒呢？”这船主原来也不是好人，就很尖利的答应他说，“除非到地狱去。”这一句话深深的刺入这少年的心中，叫他自己在不久的时候，也变为一个基督徒。

临终的祷告

英国会督长亚促尔是一个最忠勤为主作工的人，终日劳碌不休。临终时祷告说，“主阿，赦免我忽略的罪！”

立有效果

英国开西的灵修会，是全世界灵修会的滥觞，其中专传成圣、奉献、得胜的大道，至今半世纪多了。来华过的慕尔博士，一次主领该会。当开会时，对众人说，你家中如果还有过期未还的债账，你不要盼望在此得着神的祝福。翌日，该处邮局的汇票没有剩下一张。

门闩在人这边

有一次，一个人在伦敦街上，碰着一个传道士，就对他说，“我在巴黎的时候，听见先生所讲的道，我现今还记得。那时，我听了，就悔改相信神。”传道先生问他，他从前所说的是什么。那个人说，“你所说的是：‘门闩在我们这边。’我以为神是残忍的神，所以，我应当作些好事叫祂喜欢。那时，听了，我有了新的觉悟，知道主耶稣等候我接受祂。如果主耶稣没有在我们心内，那是我们的错。”约翰五章四十节说，“然而你们不肯到我这里来得生命。”

罪是重的　　　　　　　　　　译

一个基督徒在礼拜堂说经，他说，“你们应当将你们的罪恶抛到海中去。”后来，他十岁的孩子对他说，“你说，‘你们应当将你们的罪恶抛到海中去。’更好的，就是：你应当将‘罪恶’比着重如石头。若不这样，他们还要将罪恶比着轻如草木。那样，草木还会浮在水面；那就不对了。”

福音的能力　　　　　　　　　译

一个婆罗门教的富妇，悔改归主，就跑到教会里面。她的亲戚告诉她说，他们要给她行送葬的礼；但这个归主的妇人立刻就说，“我知道：我对你们是死的；但我立意信基督，并且还要活在世间，告诉国人以基督的爱哩！”她的亲戚朋友就离别她去。到了她要受洗礼的时候，一堆的人围她在中间，但是她是没有害羞或是恐惧，她就进前吟诗：“主耶稣阿，我今来背十字架，舍弃世界，来跟着你！”

照印度的风俗，人一信主，她的家人应当给她行送葬的礼，应当焚烧她的肖像，将留下的灰，葬在死人的中间，来表明她是死的。她的亲夫亲自焚她的像，便就娶了别人。但是，世上没有一件东西，会从十字架下夺她去的。在她的意思：福音是神救人的能力哩。（罗一16，加二20。）

故事（六）　基督徒报第十三、十四期

个人布道　　　　　　　　　　译

美国某传道士，有一次述说他在苏格兰大牧师麦克尼的礼拜堂讲道的时候，他问有什么人知道麦先生的。但是他不能找出一个；因为多数的人已经死了，或是迁移别处去了。末了，他碰见一个人说，他曾听见麦氏讲道过。那传道士问他：“麦先生曾讲什么经节什么话？”他不能回答；就是麦先生在台上讲道的形式、样子，他简直都不能记得。他说，“然而有一件事，我实在记得的：我作小孩的时候，有一天我正在路旁作工，麦先生来了。他说，‘查梅！我要看你犯病的姊姊去。我恐怕她快要死了！’然后，他就以手放在我的头上，说，‘查梅！我愿你将你的心归向主耶稣基督。我必须看见你现在就得救！’”那人就对传道士大声说，“麦先生的人，和他的话，我虽然差不多完全忘记了，我却好像还能觉得他的手按在我的头上呢！”

吗哪何以每天降（出十六21）

某国有一王，因为他的儿子每年只在所定的日子去见他，而支取他所应得的粮食和金钱，所以他改换父子相见的时候，每日至少一次。因此，父子天天能彼此相见、亲近、交通了。我们的天父对于我们，就是祂的儿女，也是这样的；所以我们应该每天到父的恩座前见祂而求说，“我们日用的饮食，今日赐给我们！”（太六11。）

卫斯理的信心

“当我们开头传道的时候，有很多的难处，我的弟兄，查理，常常说，‘假使主肯赐给我们以翅膀，我一定要飞去！’我常常回答说，‘假使主肯吩咐我飞去，我应该靠主赐给我以翅膀哩！’”“你们不要怕！”（出十四13。）

真智慧　　　　　　　　　　　译

有一人嘲笑主的一位仆人说，“你传道二十年，不过领了一个人悔改。”传道的说，“我领了一人悔改么？”“是的，有一个这样的人，在你那里悔改的。”神的仆人说，“这样，我愿意再过二十年，再得着一个。”永世将见证他说的话是真有智慧！

开荒者　　　　　　　　　　　译

五十六年前，柯克先生到了亚利桑纳的派末印第安人中间，当时他身边只有两块钱，（并没有什么公会在他后面辅助他，）白日他教书，晚间传福音。过了十二年，得了一个人信主，过了十九年，第一个礼拜堂成立。在一九二二年有了五个礼拜堂，有一千三百八十二个信徒－其中已有六位，早五年前出外作工。在派末印第安族中基督徒占有百分之二十二。

讥笑者　　　　　　　　　　　译

就是有讥笑的人起来，主的再临亦必仍旧来到。一次，在公共马车上，有一人以讥笑圣经的话去摇动众乘客。他说，“圣经中的预言，都是在事实成就了以后写的。”车中坐着一位传道士，他之前没有作过声，不过现在那人说了那样的话，他就说，“先生，让我指明一句的例外：‘在末后的日子，必有好讥诮的人出来。’我一定要留这个给众乘客自己去定夺，这句预言，是在事实前出来的呢？还是在事实过后呢？”

神性的基督　　　　　　　　　译

个人与主亲密，是敬拜主最好理由之一。有一位在新开垦地传道的，被人考问说，“你怎能证实耶稣基督的神性呢？”他答说，“什么？”他们又问他说，“你怎能证实耶稣基督的神性呢？”他等一会，后来忽然大声说，“祂救了我！”这是一个完全压服他们的回答，得胜的回答！“子也照样随自己的意思使人活着。”（约五21。）如果祂复活了我，祂（主耶稣）就是神永远的子。这是我们永远崇拜羔羊的最上独一缘由。

弹琴的童子　　　　　　　　　译

我正孤单忧闷的时候，觉得四围事物都凄暗无聊，所以我的心是被压下，忘了“要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你”的教训！在那沉静寂寞忧闷的晚上，忽然有一童子，弹琴发出那和谐悦耳的音调来。我听见了，就出去给他一些钱，看他的脸，是很灵巧的样子；他那大而黑的一双眼睛，向我看时，好像告诉我，他有极大的忧愁和需要。

我自言自语的说，他是饿了，我就拿面包和肉，放在盘子里，并取了在桌上的一本小书，都给了他。我虽未曾说什么，他却很注意我的。

我坐在窗后看他吃的时候，我心里再三的祈求神，用这本小书，使他得救！他快快的吃完了，就拿着小书，念了书名：“如何成一基督徒？”就小心的把它放在口袋里了。

好几年后，因着战争和战事所发生的许多忧伤悲惨的事，我就把这年轻弹琴的童子忘了。又过不多时，我到医院去看许多就医的伤兵，医生正依次的看病人。那医生安静而且忧愁的站在一个受伤者的旁边，握着他的手腕把脉；那脉息正渐渐的微弱。我站住，一看那病人，他是很年轻的，闭着眼睛，脸上现出死色。当时，牧师也来了，俯视将死的病人，急切的要知道他还有气息否？立刻那少年睁眼问说，“是不是我要死了？”牧师现出忧愁的样子，却不回答他。

“不要怕而不使我知道，我是预备好了。”病人说。

牧师说，“年轻的朋友，我不能说定。但你已认识罪人的救主么？你爱主耶稣么？”

“是的，我正因是认识祂，所以我不是迷失的，这个我必在未去世之前告诉你。”

“你有母亲么？我能帮助你作什么呢？”

“先生，我有母亲，却不在世上，她已在天，我快要和她在一起了！但我有一妹，可怜的孩子，她要成了孤单的人！我已把她交托主，主必不丢弃她。我愿意把这些东西给她。”说着，就用力从枕下拉出一口袋来，内有几枚金币、一本圣经、一张像片、并有一被血污而破损的小书。他说，“这本小书，也使我母亲得救。几年前，我不过是一穷苦的弹琴者，我尽力养活我的病母与弱妹，他们是很愁苦的！有一慈善的女士，给我这本小书，我读给我母亲听时，她是十分的喜乐！从没有人给我们这个－就是告诉我们得救之法的。从来没有人对我们讲到宝贝的救主，为我们的罪，死在十字架上。从此，我们每天为那位女士祷告，很盼望能再见她。”

我走近一些，为要使我得听见那将死的人每一个字，因我晓得他就是使我忧伤的心灵变为快乐的弹琴者。我现在不能自禁，就放声大哭！这样，把那垂死的人惊醒了。他，我，对看着，他仍是认识我的－他虽希奇，却不能动弹了！慢慢的说，“主阿，我感谢你，我知道你听了我的祷告！”

弟兄，姊妹，基督徒阿！传扬救人的信息，或早或迟，你必见所结的果子，并那说不出来的喜乐，是属你的阿！买书送人的工作是最有结果的。

故事（七）　基督徒报第十六期

路程完毕

柯克先生于一九二六年九月五日在主耶稣里睡了。这篇是他睡的前几个月所写的。

昨晚，约九时，我的侄儿通知我，（他是一大医院内的医士。我昨天曾到过那医院，末次验我病的真确，）说我病的难处，就是割除，也很难行，这病实在太深了；再过几个月，或一年，终局就要临到我。这几句话是他用我所喜爱的方法说的，他说得又正直，又表同情；凡我所问的，他都灵巧的答覆我。

或有人以为我当时的感觉是最奇特了。按人看来我就要与死面对面。自然，我曾多次想到我的终局，也曾试想，我到那时，不知如何了。现在我知道－次序单在我面前。我好多年希望我的年数能达到七十；按我的理想，这数目我能据为己有的。但在我说七十的时候，神若说，六十五；我是谁，能反对神呢？

那一夜我平安的度过，也没有忧虑烦躁。有时睡着，有时清醒；醒的时候，就有许多严肃的省察。其中有一件我满意的，就是在我离世以后，我的事务并不加什么担子于我所爱的人。还有使我欢喜的，就是我没有争论的事，要我的同伴去安排。我没有不和睦的事要他们去修补。不必说什么谢罪的话；也不必求谁的赦免；我尽我所能的追想，也想不出我损害过谁，也不曾有什么害我。虽然如此，我盼望在我的朋友面前，请他们赦免我向他们所发的软弱，就是自从受他们认识以来，这多年中所有的弱点。

想到离别我所爱的人，未免有些难我，但是我确知这分离，无论如何长久，仍是极短暂的；在这极短暂的分离以后，就有与他们永远相交的喜乐；因此所有的难受消退了。

我又想到，在我所爱的事工上，不能再作些，就有些忧愁，但这完全是神的事，我的忧愁也被驱除了。

我何等愿意我所最爱的几个人，能因我的回家，被领进永生，这是我所渴望的，是我恳切祈祷的。我书及单张的安排，并我丧礼的简单办法，都可用来作为题醒人。

但是超过一切的，就是那将要确实临到我的奇妙；再过几个月，或几礼拜的等候，就要脱离我的痛若，而到荣耀的基督面前！这些是我在床上所有的思想中的几个思想。我反覆的思想这些－我就要到那新而奇妙的境界去！

我在平静的白天，写我的新奇感想，有时我几乎以为我是在记述别人的事呢。

我的信仰在我几十年所传的一切中是稳固的。“神荣耀的福音”仍是超过人智的题目；我真满了感谢，因我有这传扬救恩的权利。这救恩是因基督赎罪宝血而有的；我传扬了四十二年了。我对于主耶稣的再来，所有的盼望，没有减少；虽然我或者不能在那些活着被接的人中有分，但无论如何，我将听见呼叫的声音，天使长的声音，神的号。我必有一永不朽坏的身体，跟着荣耀的救赎主永永远远。

在等候的时日中，我要求主，使我没有什么肉体的痛苦；这样，我临终的时候有得胜与平安，可以向众人作可信的见证，证明我所承认的真理是真实的－这是我向来所求的。

我现在看清楚了，除非神行神迹－我信祂有时行的－我的离世就快了；因为我的身体渐渐的更软弱了；我的胃好像无力消化，无力支持；按我身体光景看来，我没有几天就要回家了。（因为胃不能容饮食，必至饥饿而死。）

我常有几件回省的事。第一，我面向永远时，对于我所写的，或者我所教训的，没有一行字，也没有一句话，我希望改的。

还有一件使我欢喜的事，就是我就要去看见并经历的事。去遇见主耶稣，将有如何的光景呢？主耶稣是怎么样的呢？祂要和我说什么呢？什么时候、什么地方去遇见我在地上所认识的圣徒呢？我的母亲－她的样子不知如何？天堂所有的：音乐、景象，是何等的活动！何等的美景！

当神的计划显明，或进行时，我在荣耀的身体内，与基督一同再到地上，在主派我的地方执政治理，以经过千太平年！

我在这些喜乐的思想中自乐的时候，我觉得我是因多年切爱主的话而得赏赐。在主的话里，这些事（就是以上所说的一切）在信徒的灵中，相信的心里，是何等的真确！现在这些事与神一切的应许显明支持的能力！神的话不是“想得巧妙的虚言。”各种态度皆指明我的终局：饮食减少；软弱加多；疼痛未去。如果神愿意，有意，或无意，在此有好机会行神迹。我愿意祂这样，但是我还未得丝毫确证。如果神要我早日离世，我也欢喜。

“我惟选择神旨意，不过于此，不少于此，除此以外，别无选择。”

我试试效法一位临死的基督徒的信心；当他朋友希奇，为什么神许祂的儿女受这种痛苦？他回答说，“我很知足，好像我知道了一百个缘故；神的旨意是所有缘故的总结。”

我不久就要看见那位奇妙的，就是启示录的约翰仆倒在祂脚前，像死了一样。祂怎样使约翰壮胆，也必照样恩待我。祂是我最亲密的朋友，我是祂的同伴，直到永远。这一切都是因祂丰盛的恩典。

一篇未讲出的讲台

某大学的一位教授十分有名，大为人所羡慕的。有一天，他坐在书房里。在他的书桌上，有许许多多的书，惟有一本独一的书－圣经－没有。他正在预备最近主日的讲台，因他被请在学校的礼拜堂里讲道。他知道在那时必有许多人在那里听他。学校的校长、教授、以及学生数百名都必到堂的。本城的有名专家及商人也都要来听他。这宏大的礼拜堂－著名于上好的音乐－上午的礼拜，是社会上人士常到的。既然如此，这位教授必得尽他所能的了，因他知道他自己的名声很高。他同事中有几个人从前也讲过了，被人批评得厉害呢。他必定不要有他们所有的错误。他一定要说些新奇的话，适时的话。他是明明的求人的称赞，不求从神来的称赞。

他把手蒙着头坐在那里，有时低声的自言自语。到后来，他发声说，“有了！”就拿过一张纸来，写了几个字在上面－“新思潮。”他说，“这就作我的题目－新思潮。”两个礼拜之前，有一传道的在那里讲，人称他为倾向着根本道的。他所讲的，有些话被人讥诮；年轻的男女都称他为“老古板。”现在这教授既然要讲新思潮，他就找着机会去答覆那个传道的所讲的。他知道这是他听众所喜爱的。

如今他起始要想略略写出他所要讲的。但是他必须一句经言－按着他们的规矩，至少总须一节圣经节作为礼拜日上午礼拜的根基。选一节什么呢？至终他选择了行传十七章十九节：“他们就把他带到亚略巴古说，你所讲的这新道，我们也可以知道么？”他对自己说，“侥幸，选得了这一句，我可以有一机会表显我对于一些希腊历史和文字所有的知识。”他就速速的写了。等他记了些论亚略巴古和希腊哲学等，他就写他讲台的第一段－“旧观念。”他写着说，“宗教上的事情，有旧观念的，这旧观今在近世科学研究的眼光中，不能支持了。我们祖宗所信的，都是太旧，不时新了。如果从前的大神学家再回到我们这时代，他们也要丢弃他们的信仰，而附和我们的新思潮。”但是这旧观念是什么呢？在此他有了机会去答覆那从前传道士的话。他要想在这本确确实实无错误的书中找出可讥诮的信仰。他说，“这世上没有无错误的事；‘不错’两字就是‘完全’的意思，这是不可能的事；世上不能有不错误的书，也不能有不错误的真理，或者不错误的人。基督也不是没有错误的，祂也有作错的。”又说，“耶稣为童贞女所生，这是科学解释不通的信仰。又没有史记上的证据，不过是无稽之谈罢了。至于人从死里复活，这件事是大文学家所反对的信仰；科学亦不知道。明理的人都不疑惑耶稣的复活，不是人复活，乃是祂的行为、祂的人格、祂的指导、并祂的模范。旧思想说到人死后有天堂与一个‘受刑罚的地方’（他把这句来代替‘地狱’）。这信仰亦是没有理的。我们并不知道将来。死后或者有来生，但是总不至于像圣经所说的来生。我们不确知这个。”

以上一些话是他写的讲台第一段；现在他要写他的第二段，“就是新观念。”他说，“我们也像古时的雅典人仍旧寻求新的，我们现在正在寻求呢。”现在他写到新进化的神学，他就写得更快了。

正在他写的时候，忽然有两只小手抱着他的颈项－这是他的十一岁的独生女孩；她进入这书房，她的父亲并没留意。她说，“爸爸，饭已经备好了，母亲已叫过你三次了；我们想你是睡着了呢。”

他指着他的写稿说，“不，我并没有睡，我忙得了不得呢；你知道么，你的爸爸在下礼拜天早晨要在大礼拜堂讲道阿！”

在他吃饭的时候，他完全讲论他的讲台；又讲他怎样得了这个题目；又说他还要用整个下午与晚上写成他的底稿。当时，他的女儿说，“但是，爸爸，你已经应许我，今天下午，要领我去走到那个小山顶的－这事现在怎样呢？请爸爸带我去！”他摇摇头说，“我怕你还得等我到下一个礼拜，就是等我讲过了我的讲台。这真可惜；但是，今天已经是礼拜三了，除了我教授以外，凡我所有的工夫，我都要用来预备我的讲台。”他的女孩真是失望，几乎要哭了；当时她的母亲就安抚她，对她说，爸爸在下礼拜一一定领她上山顶，还要到山顶上的坟地里去，还有那个老农夫的房子。

那个下午，这教授忙着写。直到半夜，他还把他的字句写而再写许多次。后来他说，“现在我能把这个排成了，明天、后天及礼拜六，我能用工夫去读它了，读而再读。”说了这话，他就到那靠近他书房的一间－就是他的卧房里去睡了。

第二天早晨，他的妻子比平时早些来告诉他，说到他的女孩，昨天一夜没有睡好，而且发热；又说这恐怕又是胆汁病。她给她用了平时所用的药。他就跑去看他的小孩，小孩就说，“爸爸，如果你昨天带我到那山顶去，到那坟地与农夫家，我今天早晨就不至于生病。”他亲亲她说，“下礼拜一我带你去。”

他又回到他的书房，忙着他的新思潮－讲台。他到学校去上课是在下午两点钟，所以他现在把他所有的工夫都用在讲台上。将近中午，他的妻又敲门进来说，“我实在不愿意烦你，但是堪罗（女孩名）好像病得厉害。她的热度是一百零三；她一直说到跑上山顶的事；她不省人事了。”他就打电话通知医生，请他立刻就来。饭后，医生来了，说她病得厉害，热度很高，喉咙发胀。医生傍晚再来。小孩在那时更不好了。就看定这小孩是患喉痧。晚上就给她进喉痧苗。这小孩的体质不好；热度全夜未退，而她的父母在她床边焦急非凡的看着她。父亲－（教授）时常跑到他的书房里跪在他的桌子前－在上面有他的讲台底稿。他暗暗的流泪说，“神阿，如果你是听祷告的，求你救我的小孩－我的独生小孩－堪罗。”

明天早晨，医生一早来看她；一看，他就失望了，因为孩子更不好了；于是又请了另外几个医生来商议。小孩气很急，又时说糊话：“爸爸，上山。”医生脸上都显严肃状；他们定规在那里留住几点钟。

这教授又回到书房里；他要祷告，然而不能祷告。过了一小时，有一位年老的医生－他是基督徒－叩他书房门。这教授连忙起来说，“医生，她怎样？她受你的医治么？她会好么？”那位老人不作声的看着他，后来低下了头。到末了，他说，“教授，你来看她好看的笑脸；她是更好－基督徒想这是更好…”话未完，就到了病人的房，小孩躺在那里，眼睛闭着，白脸上带着笑容。她死了。

这忧愁的消息传得很快。教授的学生中，有几位是热诚信主的，他们到晚上，都聚在教员书房窗户下，用柔和的声音唱着：

日光已沉愿主在此停足

黑影越深请于敝舍住宿

我甚孤苦切望恩主耶稣

怜我无助欣然与我同居

人之一生有如一日将暮

乐如草歇荣华消散如雾

万物更易实势尽成空虚

主永无变求主与我同居

他们不知道这教授是坐在书房里的桌子旁。他的讲稿丢在一边；他一切的参考书都放在书架上。在他的手中握着一本圣经。他无意的翻到一处读着（这时他的眼睛满了泪）：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约十四1～3。）

在这时他听外面唱诗说：（这时他轻轻的在那里哀哭。）

我到临终两眼注定十架

其光引路脱离世间黑夜

天堂在目幽暗阴云全无

或生或死求主与我同居

他又翻他的圣经再读：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。你信这话么？”（十一25～26。）他发抖的声音喊着说，“主阿，我信。”他的眼睛，立刻就开了。他看出新思潮的空虚；在他心里的深处，他觉得那是没有盼望、没有安慰给他的。他从前所信的，都是于他无生命、无能力、无盼望，在他忧愁的时候，不能给他所需的。他跪下祷告－阿，这是何等的祷告！他承认他的错，而将他自己投入赦免他的主的怀抱中。

礼拜一早晨他们上山去。小孩所卧的棺材被白花盖着；这棺材是教授中的四位抬的。传道的读圣经说，“我们现在照主的话告诉你们一件事；我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先；因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。所以你们当用这些话彼此劝慰。”（帖前五5～18。）

棺材放到地里以后，这父亲就走出来－低着头－站在大众面前说，“朋友，我所爱的小孩已经去了。她是与替她死的主同在了，而我在这开着的坟墓前承认这位主是我的救主。主离开天上的荣耀到地上来为我们的罪死；祂埋葬了；第三天复活了；祂还要再来接我们到祂荣耀的自己面前。到那时我的小孩还要再抱在我的怀中。这个信仰，就是我在你们面前－学生与同事前－时常不承认的，如今却是给我平安与盼望的惟一信仰。”

故事（八）　基督徒报第十九期

“尚有多时”　　　　　　　　　　译

亚比该是一位女信徒，一天她乘着电车往某处布道。她坐在车上，手持着好些基督教的传单，她慢慢的去挑选。“这是一张短的，哈，我要把它送给这位车掌去看看。”这张传单的题目，是很特别－“地狱在那里呢？”这传单是论一个好讥诮的朋友，发一个问题说，“你能否告诉我，地狱在那里呢？”他的朋友静思一下，就回答说，“能，我告诉你，地狱乃在一个不信耶稣之人的生命之末了！”这张传单所论的，就是如此。亚比该既把此传单送过去，那车掌一看，就很不喜欢的对她说，“你常常把这种的传单送我，大概你总想我是个顶坏的人，但我却是与写这张传单的人一样好呢！”这女信徒回答说，“嗳！圣经告诉我们说，‘人心比万物都诡诈’呀！（耶十七9。）你我的心！这句话不甚悦耳阿。”“好，但我是个少年，我尚有许多时候去思想这些事咧。”“是，然而请你试到墓园里去看看，那里的坟墓岂不是有大的、小的；如你身量大的墓那里也不少呀。”但这车掌却笑起来说，“我尚有许多时候。今天下午我有假期，我应当利用这光阴去作乐。”车到了；亚比该快要下车时，她又转过来对车掌说，“请你记得，时候不多，你何必进入无基督的坟墓－地狱－里去。耶稣已经替你死了！”从此二人分手了。这俊秀、强壮的车掌去作乐；亚比该就去探访人家。后来她赴一个女界的祈祷会。虽然那里只有七位妇女聚集，但她们都开声为这车掌祷告。她们的祷告是徒然的么？

第二天，亚比该又去某条街仍旧作这送传单的工夫；她又乘那辆车，希奇！昨日的车掌不见了！那新车掌就近她问道：“昨天是不是你送一张传单给昨日的车掌呢？”她回答说，“是我。”“咳，那车掌死了！”亚比该顶希奇的探问说，“果然是真的么？他到底是怎样去世的呢？”那车掌就回答说，“昨天你和他谈道时，我也在车上，他去后，就是我顶替他。他去时，想由这辆车跳过别辆车，不幸跌下，被轧而死了！”她听到此忽然昏去，不省人事！咳！这是太可怜、太可惨的一回事！这位车掌，是那样强壮，那样活泼，那样年少！而今去了！可怜！去到何处呢？往无基督的坟墓里去么？

带着苦痛和病弱，亚比该后来乘着别辆电车回去，忽而，那车的车掌向前来，问道：“你可是昨天拿一张传单给‘Ｃ’号车的车掌么？”“是，是我，一切我都知道了，我不忍再听，请你莫说。”

“是，但是你知不清楚。我与他同进医院，他死的时候我还在旁。”“哦！他不是登时即死的么？”“不是；我与他一直到今晨七点四十五分。他对我述你的形状说，‘很容易，你会认出她来，因为她常常带着一本圣经，并常是坐Ｃ与Ｇ号的电车的。请告诉她，我不是往一个无基督的坟墓里去。我已经接受她所告诉我的那位救主了。’现在，女士，若是你要效一点劳，请你去安慰他孤苦的母亲。”

“神爱世人，甚至将祂的独生子（耶稣）赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三16。）

“祂（耶稣）被挂在木头上亲身担当了我们的罪。”（彼前二24。）“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子！”（林后六2下。）

故事（九）　基督徒报第二十二期

亮光和生活

有一次慕勒先生对斐尔森博士说，“我所爱的弟兄，主在圣经上已给你不少亮光，也要叫你确当的负责去实行。顺服主而行在这光中，你就要得着更多；不然，主就要把你所已有的收回去。（太十三12。）”

风吹

一日，在赫贞江上，有个人很愤恚的把一张别人送给他看的传单撕得粉碎，丢到河里去。奇异！一阵风把一片碎片吹回，且送入他的衣袖里去！这张碎片只有“永远”两字。那人登时就被这“永远”两字题醒，他想到自己不敬虔的苦况，并指使他去“趁耶和华可寻找的时候寻找祂。”（赛五五6。）诚然，“风随着意思吹”阿！

不至撇弃

高白会督（耶路撒冷）一次往阿比西尼亚旅行布道，忽然他大大灰心起来。他遇着许多艰难和险阻，好像他所处的是荆天棘地，因此他就想，神撇弃了他。他找着一个山洞，进去，他便用许多时候去祷告，他细诉他的苦情，和被撇弃的光景！高白会督祷告了又祷告，在主前倾心而吐意。那洞是黑暗的，但当他在洞许久，他的眼睛就很习惯了，所以他略能看见；他见一顶凶猛的野兽－土狼－和它的小狼，卧在一旁，与他很近。神却保护了他，这兽不独不过来把他吞噬，就是连动也不动。神的手，就是在他想自己被神撇弃的时候，保守了他，不至粉身－原来奶子的土狼比一切的猛兽都凶暴！他平安无恙的出来。神若开了我们的眼睛，在我们想自己是被撇弃的时候，我们将要看见神何等完全的保护我们脱离许多眼不能看见的危险与祸灾；这样，最灰心的时候，恐怕就是我们最可赞美主的时候了！

“因为主曾说，‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”（来十三5。）

复兴

一个梅尔包姆的商人，渐渐的在他基督徒的生活和工作上冷淡了。他让商业和钱财等事把种子挤住了。某日，他进入教区会议室，他忧伤若狂的伏在地板上。那位牧师说，“这种心灵中的忧愁到了极点，是我事前事后从未见过的，我所说的一切话，不过是使他的忧愁更大，如同火上加油一般。他狂妄的望恩和他渐渐的悖逆神，像是要把他的心拉出来似的。”第二天，他的忧愁变作满口的赞美、阿利路亚。他站起来说，“我的同乡们，我本来的欲望是要向上，却不是向前，我也是如愿而偿了。现在因着神的恩典，我不再作那贪心悭吝的商人；我盼望他这人是永远过去了。主的十字架现在盖过了我的众罪；我已往是在祂宝血之下；我也把我的商业、我的家产、和我的生命放在主足前。”有一天他那两岁的孩子爬在他膝上，说，“爸爸，唱荣耀－”他就唱儿童赞美诗：“在天上围着神的宝座。”他出外办事去了。这孩子跑到街上去玩耍，一辆车从路的转角冲过来…就有人把这无气息的小身体带到屋子去。。当他父亲俯视这小血人时，一个声音似乎是回到他的耳际－“爸爸，唱荣耀－”他就唱了。

爱仇敌

托美资是南冰洋群岛中的呵海安岛王。在一八一八年，他接受了福音，就有设计谋害他者。但他们的诡计－包括烧死所有基督徒－被人查出；在这班拜偶像的人们上岸时，就被克服了。他们现在想是必定要死的了，那知他们惊讶的看见一桌子贵价的筵席，奉主耶稣基督的名，根据着主的教训，是摆着请他们吃。中有人甚至惊奇到不能吃的地步。末了，他们中有一位酋长，站起来说，因被他们的爱心所胜，此后绝不再拜偶像；不数日后，岛中无一偶像之余留，也无一个拜偶像者存在。

甘于不知者失败中的得胜

他是一位很有学问和礼貌的人，却是一位甘于不知的人。即使心中有什么，也不在表面上显露出来。他所游历的地方很多，常常去探望亲戚。他亲戚中有一位就是他的寡婶，是基督徒，她常请他到她家中，却深为他对圣经的态度忧伤。

有一天，我收到她的一张请帖，请我在筵席上与她的侄儿争执他那不信神的观念，就是她和她女儿们曾与他争辩过，而她们－“可怜的妇女们”－不能回答的。我乐意的去了，在桌子上，我和他正是相对而坐，过了不久，他带笑的对我看着，就说，“你信那洪水的故事么？”“每一个字都信。”“在这件事上，你的神必是一位毁灭人类的恶魔了。”“正相反的，他毁灭人类，以救人类，证明祂的智慧，和祂的良善。”“你绝不能在这件事上使我信服。”“你不要说得太准确。你是一位医生。比如你注意我，看出我膀臂内有一致命的病，你说把我的膀臂割下来。你能否说你所作的像一位恶魔所作的呢？洪水以前的居民与人类的比例，比人的一只膀臂和他全身的比例更是小得多，属灵地盘的相差，并不碍及原则。进而言之。割去一只膀臂，必须割去手和手指。当人们败坏他们自己时，也就败坏了他们的家庭－比方：那些醉酒的人。那只膀臂可以代表那一个人，手代表他的妻子，手指代表他的儿女。难道你必须是恶魔，然后来割断我的膀臂么？”“绝不是的。”“这样，你还有什么辩论的话么？”他很恭敬的、很觉悟的承认他是败了，却急促的说，“若是你信神预知人类的困苦，无论如何，不能在创造人的那件事上辩护神的动作。”“在此，你又错了。这举动和他人生关系的恩赐，证明祂的良善和智慧。”“这是不能的！”“不见得吧。比方：我们是双生的弟兄，在我们成人时，我们的父亲给我们每人五万镑。比方他早知道我要浪费我的一分，你却能增加你所有的－难道因为我自遭的困苦，就会使你否认你的快乐么？”“是的，这是必不能的。”“在这事上，你必当承认神的良善和智慧，是在创造人类的事上显明了。”他显出羡慕的态度和觉悟来，承认这个辩辞，但他坚持的说，用自由的意志来扶助他必是错了，并且这种动作，是不能辩护的。

我回答他说，“在那件事上，你也能看出神的良善和智慧。你是一个未婚的人。比方你要娶妻，你也必须在两个女人中拣一个，一个是没有意志的，一个的意志，在每一点上反对你的意志－你要娶那一个女人呢？”“自然是那有意志的女人了！至于那一个必是一堆泥土。”

这一班女亲戚都大大的喝彩，欢迎这个承认；这位医生不再说什么话了。

我们变成好朋友。他不再作甘于不知的人，在公众面前表示他信主耶稣基督，且以他相称基督徒的行为扶助他所表示的。

大发明家爱迪生寻求真理

摩楼腓力先生（Philip Mauro）在他所出版的报上宣布他和爱迪生先生的一次的谈话。事情是这样起始的：数日前，这位主笔内心觉得有一意思要写信给爱迪生先生，论到他自己的见证，就是他心中和良心中的平安，就是因信靠耶稣基督而得的。结果，爱迪生先生请他到自己的化学室去晤谈。他住在纽泽西的扼郎奇。爱迪生先生现在是八十岁了；他脑子的敏捷，仍是显然可见。他一生对于那些看不见的事物的观念－神、人的灵魂、将来的生命等等－是极端怀疑的。但是，在他有如落日似的余年中，却存着一个要知道真理的心志，他已实行查考这些大事，然而他仍是坚持着要有证据。“我要事实，”是他素常查考观念的态度。因为爱迪生先生是聋子，所以这位主笔很难和他谈话。但是，这并不为害，反而有益；因为他应许要留心去读关于讨论此事一封短信。像他这样的风烛残年，却回头郑重的注意到这些大事，岂不是一件超乎寻常的事么？我们又岂可不存盼望的心，求神施恩以光照他呢？各位读者，你愿一同为此事祈祷，以待此事之结果么？

摩楼腓力先生所写给他的信是这样：

爱迪生先生：

我很欢喜再见你的面，再听你的声音。更好的，是昨日谈话中论到的事，使我多多的去思想它。

你要事实，我亦然。一个明理者的信仰，必不凭依任何“非属实”的，胜于凭依“有证据”的事实，因此就给你一个事实。

神（就是你恭敬的称为“最高的智识界”的）爱你，要你以爱相报答。虽然我的拜访和这封信，不能算是满意的见证，使你满意；但神是看顾爱迪生多马，这个，你可以等着。

又一个事实：神是光。

我如何能知道呢？只有一个法子使我晓得，就是能以知道光－因着实验。因为光的本性是只让实验的知识把它显明出来。我是对一个人说话，就是对那比一切生在这黑暗世界上的人，用多的工夫以发明人造之光的，或者他也对于光，在实验上比别人知道得更多些。那么光的本性和存在，如何能被一位一生之久关闭在黑暗小室中的人所证明呢？这只能用这种法子，就是开一窗户，光就必进来，也把自己证实了。

我说这个，是因你寻求生命奇妙的分解，也用天然界的比例以寻求灵魂。这是很好的。许多真理能用这种法子得着；如同白脱罗（Butler）所著有名的比例书已丰富的彰显似的。我盼望你要继续你的发明，也是照着你贯通的方法；因这是你工作中所最注重的。与此相关的，我要叫你注意到一又清楚又确切的比例：是你所要求的明证的特色只能用实验来得着。在我个人，我知道神是光，祂对于那些向着祂开门的人，就把光射在他心里，在二十三年以前，我已把这事置诸实验，此后，就享受灵光的自觉。并且我的经历，也就是千万人的经历，让我题醒你，光绝不会勉强的从一严闭的地方进来；若留有一线的小隙，它就进来－把自己证实了。

照样，基督就是那“真光，”绝不反对人的意志，勉强的进入一个人灵魂的房屋里去。然而祂却一直等在门外；若是有要祂的，祂就预备进来了。所以你若愿意，就可以有这证明。因为事物的本性可以用试验显明，像紫罗兰的香气，落日的颜色，或是蜂蜜的滋味。这本“好书，”你叫我不必引用的，说，“你来看，”“尝尝滋味而后看。”这不是确切合科学的理么？

你确已作了那益人的神的工作，就是把天然界的黑暗照亮了。然而尚有一个属灵的黑暗。所以当照着这个比例去作，它就要领你直接得到真理，和人生存在完全奇妙的分解。

故事（十）　基督徒报第二十四期

麻疯者的故事两则

有一岛屿，其上居民，乃是从各国各地来的长大麻疯的人。

内中有一荷兰妇人，她的病已沿着她的口和她的两手上发现了。她有三个儿子，都是和她同住在这岛上。一个儿子只有十六岁，可是这种病已经在他脸上显出厉害的蹂躏。

只有他的父亲未受传染，他是单独的离开他们住在大陆上。

在这可怜母亲的房里，一张大硬纸片儿是悬挂着，上面有两个油印的大字“耶稣。”她说，“哦！我没有祂－主耶稣－我要怎样才好。”

在他们隔壁住着两个英国人，各人住在他们自己的茅草房子里。他们俩都是完全被这病害得不成人的样子。一个已在这岛上过了十九个年头，那一个已住了二十五年。第一个眼已失光，声音也是差不多不能自闻的了，他说，“我看主是何等的可贵。祂把我的视力拿去，为要给我那更美的。现在因着信，我心里的眼睛看见主，并且祂是快要来接我去与祂永远同住。”住在他邻近茅屋里的同伴的脸，是烂到这种地步, 甚至舌头都完全露出来了，他喊着说，“耶稣是一切，是的，我看祂是一切！我不懊悔，祂是我救主，我也晓得祂要再来接我。”

神用那卑微的

我本省之某镇，素以凶恶着。那罪恶的急流扫过这地方，所以那里少数的基督徒，似乎是力不足以在此中站住。某夏季，邻近有一帐幕布道会。在悔改的人中，有一位目不识丁的人，名叫“呆子铁姆赫金司，”他因好奇而赴会，却是最奇妙的蒙主拯救。当他回到他罪恶之乡去－因他是本镇的居民－他的魂是在他里面受了激动。他从这家跑到那家，不敲门就进去，大声的用可怕的警句问人说，“永世来时，你要怎样呢？”

他尽他的力量，从这条街跑到那条街。他并不说别的话，只说，“永世来时，你要怎样呢？”定罪的箭，射的多而且快。居民“想念到神，就难过了。”那几个基督徒因被他们新的同道者所激励，也就活泼起来，去请了一位传道的来。接着就有大能力的复兴，并且对于灵魂也有很大的收成；在那讲者的追忆中，那污秽罪恶的社会是更新了，一个礼拜堂是建筑了，有一个大聚会和主日学成立了－这一切都是因着那位天上差来的使者，他用“永世来时，你要怎样呢”这问句，把他们从他们的梦中惊醒起来的效果。

醉酒者的遗嘱

以下是一位醉酒者的遗言，是当他自杀后，在他房中椅子上找着的。如果把它说出来，真是有些太严肃，也似乎是太悲伤了：“我遗留给世界的，是一可废弃的品格和一败坏的模范；我遗留给我父母的，是一个在他们衰弱的年龄几乎不能担当的忧愁；我遗留给我兄弟姊妹的，是尽我所能的给他们许多羞耻和不恭敬；我遗留给我妻子的，是一颗破碎的心和满有羞耻的人生；我遗留给我每一个儿女的，是贫穷、无学识、一个坏品格，并且记念他们的父亲睡在一个醉酒的墓中，也是往醉酒的地狱去了。”

万事互相效力

英国的月（Dr. Moon）博士，当他极活动、极出名的时候，忽然变成一个瞎子。那时他就大大怨神说，“现在我把自己关起来，叫世界与我无分无关了；我所追求的学问，我所学习的技能，等于无用哩！”但有个问题对他说，“到底我能不能帮助瞎眼的人有读圣经的可能呢？”正在他自己眼睛不能看见的时候，他就发明所谓盲人认字法（Moon System），叫不能看见的人可以读书。现在各国多采用这法子，使世界几百万人能读他们本国语言的圣经。

稳在耶稣之手臂

有一天，姊妹二人正游戏时，口唱“稳在耶稣之手臂”之诗，姊问妹说，“你何以知道你是安稳的呢？”妹答说，“我手握主手，我知道我是安稳的。”姊说，“假使撒但来抓去你的手离开主的手，你又如何能安稳呢？”妹面顿变苦色，沉思好久方说，“哦！我错了，因我忘记是主的手牵我的手；撒但不能抓去祂的手，所以我是安稳的。”耶稣说，“谁也不能从我手里把他们（信的人）夺去。”（约十28。）

不是为主作一点事

查门先生是慕勒的朋友。有一次，人问他说，“你是不是劝初信的基督徒要为主作一点的事呢？”他说，“不，我是劝他们要为主作一切的事！‘无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。’（西三17。）”

给我们的仇敌吃

当一八五五年，纽西兰有一次的战事。克满浪将军和他的兵士扎营在卫尔撒托河旁。这时候他们正是缺乏粮草，只好坐待他们仇敌默烈司人的攻击了。现在他们看见有几只大船沿着河湾而来。上面所载的，并不是拥挤着许多凶猛的勇士，却是好些有乳的山羊和蕃薯。那些默烈司人对他们说，“我们听见你们在挨饿。一本传教士所带来给我们的书上说，‘你的仇敌若饿了，就给他吃！’你们是我们的仇敌，你们是饿了，我们就给你们吃的，不过是如此而已！”这些船离开他们向曼利曼利而去，好像并未遇着什么非常的事。

律法和爱心

在我所作的见证中，有一件最使人注意的事，就是在一八八三到一八八四年，当那可敬可爱神的使者慕迪和孙盖到伦敦的东部来时。那里的大会堂是盖在居民稠密的中心点，就是上千的工人在工厂中作工和住宿的地方。某礼拜一，是他们预定对无神派、怀疑派、及各等自由思想家讲道。

那时，却亦司勃兰特拉夫，是无神派中的首领而称雄于当时者，他一知道有这样的聚会，就吩咐凡他所设立的各会所，在那晚上，全行关闭，并叫所有的会友，都到会堂里去。这样作，就有五千人从各处来到，占满了座位。

开会的时刻是比平常早些。唱完第一首诗后，慕迪先生请他们拣选他们所欢喜唱的诗，这种发问，不过引起好多笑声，因为无神派的人是诗和歌都没有的。然后慕迪先生讲：“据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。”（申三二31。）他滔滔不绝的讲了起来。从他的经验中，讲到基督徒和无神派在他们临终时，他所受感的事实，也让这班人自己断定是谁把他的信心和盼望放在最好的根基上。

厌恶的眼泪，是从许多人的眼中挤出来了。这一大群的人，有顶深刻、顶坚决向神的反抗印刻在他们的面容上的，面向着那攻击他们最弱点－就是他们的心和他们的家－的烈火。但在这篇道讲完后，人必要想这是无济于事的，因为并未触动他们的智慧或评议的才能，也没有使他们有所信服。

尽末了，慕迪先生说，“我们站起来唱‘惟信靠主，’我们唱的时候，请招待员把门都开了，使凡愿意离开的人可以出去，此后我们要为了那些要到救主面前去的人，有平常问道的聚会。”照我想来，“一切的人都要狼狈而去，不过是剩下一所空屋而已。”然而正相反的，那五千人起来唱诗后，仍坐下，并无一人离座。

我不能我不要

以后又是怎样呢？慕迪先生就说，“我要把四件事－接受、相信、倚靠、得着主－解说给你们听。”一大阵讥笑是显露在他们的面上。对于“接受”讲了还没有几句话，他有一个请求：“谁要接受主呢？只要说‘我要。’”从在会堂后面沿边站着的人中约有五十个答应，然而没有一个人从坐着的人群中答应他。有一人咆哮说，“我不能！”慕迪先生回答他说，“朋友，你是说实话的；我欢喜你说实话。听着，在聚会完毕之前，你就要说‘我能’了。”

然后他解说第二件事“相信，”就题出他第二个请求：“谁愿意说‘我要信主？’”从靠边的人中，就有几个人回答他，直到一个伟大的人，就是他们会中的领袖人物，喊叫说－“我不！”大量的，慕迪先生，被温柔和慈悲所胜，含泪带笑的说出断续的话来是：“对每个在这里的人，今晚就是要有‘我要’或是‘我不要’的决定呀！”

无神派是失败了

忽然他使众人注意到他所讲浪子的故事，他说，“争战所注重的，不过是在乎意志。当那少年人说‘我要起来，’就打了胜仗，因为他已经折服他的意志；并且今晚就是凭依在这一个最要点上。各位，你们的英雄，就是说‘我不要’的人，是在你们中间。我要凡在此信他－说我不要的人－是应当跟从的，这人，请站起来说‘我不要。’”众人默默不语，屏气无声，也无人起立。慕迪出声说，“感谢神，无人说‘我不要。’现在，有谁说‘我要’呢！”

立刻圣灵好像把这一大群人从耶稣基督仇敌的捆绑里释放了，有五百人跳起来，满面流泪的喊着说，“我要，我要。”屋中空气是改变了，仗是打胜了。

顷刻间聚会告终；就开始作个人的工夫，从那一晚上到这礼拜的末了，因着折服他们的意志，约有二千人从仇敌的队伍中出来，进入基督的军中。他们听见主说，“起来走吧，”就此跟从祂。这工作的永久，就是在数年后仍是可证的，从此那些无神派会中不再有他们脚迹。神因祂的怜悯和大能，用福音把他们从其中救出来了。

误了火车得着基督

现在正是早晨九点钟。那八点五十分钟的一班火车，已在美丽的小站旁稍停，等乘客上车后，呜呜离站而去。一位年老的站长，已在这公司中作事多年，在他受火车的刺激后，从事休息，以得一点钟的安静，他面向着那开着茂盛的花的小园，就是因他用去一切工夫而得的感恩的酬报。

忽然听见一阵急促的脚声，继续的就见一个人急忙的走来，他生气的样子，是显然可见，正与他脸上的红热是一样的，他的急迫和骚扰，虽使他不能说话，然而他还计算要对汽车夫大大的施以责骂，因为他的疏忽，没有去叫他，以致他赶不上这一班车。“我愿意给你二十五元，却不愿意在今晨迟到。我真不知怎样作才好。”

自然，在这种光景中，只有一个正当的办法，就是安静的在那里等候十点钟开到的那一班车。然而这个可怜的人，现在尚未能十分定下心来，预备作什么事。

那站长是一位慈善殷勤的人；他已多次遇见这种的事，也就晓得－就像他所说的：“最好就是让他们自己这种样子，因他们快要恢复原状了。”所以他就忍耐的等着，直等到那位客人在月台上往来踱步的速率减少了。

现在他才敢说，“先生，在这里面有一舒服的候服室，不知你愿否进去坐坐。”这位客人就转身跟着他，进了那小而舒畅的房间，室外有攀援着的玫瑰花，和十分清洁的空气。室之中央有一圆桌，其上列有好多种的劝世文－对于这班飘流疲倦的人们，它们是神所祝福的小使者们。它们都是最合式，也是容易引起人注意的；因这位客人欢喜在他休息的时候有所事事，就此从头翻着看。他拣了一张坐着去看，这时候，站长回到他的小园中去了。

他自己想：“他真是很安静呀。”后来他抬头看着钟，见长短针已指到火车快到的时候。已有些乘客陆续来到，票房也已开门等那要来的火车。这位客人仍在原处坐着俯首看那张劝世文，就是一篇长的，他是完全被内中的讲论所吸引，使他忘了时候。站长说，“先生，火车已在望了。”他从位上跳起来，像才睡醒的人，喊着说，“火车来了么？你肯不肯把这篇劝世文卖给我？我要再看呢！”“先生，你可以拿去，并且我是欢迎你拿去。有一位慈爱的女士，把这些给我的，她必是欢喜看见你要这个。”“谢谢你和她。”一分钟后，他已是在火车上了。

一月之后，站长在月台上。当车停的时候，一位客人从车上下来，站在他面前，伸出手来说，“你还认识我么？”“先生，我仍认识你。你就是几礼拜前因误时而焦急的那一位先生。”

“我原是不必如此的。那早晨我误了时候，却得着了救主。哦，这篇劝世文是何等的好阿！我以前总是忙着经商，所以我自己没有工夫想到神，或看些关于神的书；然而我受不住那劝世文上所问的严重的问句。我愿有时候告君一切；但是，你可以告诉给你劝世文的那位女士说，那劝世文已把我领到主耶稣面前，我也尽我所能的，买了－批发－许多劝世文分送给人。这是我从未有过的快乐。”

汽笛的鸣声，打断了他们的谈话，那位老年的站长心中很是快乐，当他看着火车慢慢的行动而去，并看见众人中间一位发光而满有喜乐的乘客－“一位在基督耶稣里新造的人。”

我为主工忙时肚子已经饱了

有个热心、贫穷的女信徒，每逢主日，必去礼拜擘饼，并引导亲友去听道理，面上常带着无穷的欢喜快乐。亲友们见她，就希奇的问她说，“你信道后，我们看你一定是发财了！从前你天天作工，还是衣食艰难，现在你礼拜天都不作工，还有饭吃！我们看你一定是发财了！”她就好笑的答道：“世上的财，我是没有；但是我已经得著「天上的基业，’和‘用不尽的财宝在天上了。’我还得天天作工，才有饭吃；但是一到主日，我就为主的缘故不作工，将主日完全献给主。我礼拜天去聚会擘饼、礼拜、请人听道、为主作见证，已经叫我很忙了。我为主的工夫，忙的时候，我的肚子已经饱了。不是说，我不作工，也有饭吃哩。”圣经是说，“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后三10。）主耶稣说，“我有食物吃，…我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四32，34。）

无论生死

苏格兰有个热心的牧师，临终时，有个朋友问他到底视死如何。他答道：“朋友哪！论生死，我看真是一样的：我若死了，我必与神同在；我若活着，神必与我同在。”

展期的刑罚

教会中的亚拿尼亚，世界上的希律，并非最先或最后遭遇立刻的刑罚的人。（徒五5，十二23。）但是，有很多充分的理由，使神收回祂的手，迁延年日，给人以最后悔改的机会，而表明祂的洪恩：“用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”（罗三25。）有的因为罪恶尚未成熟；有的因为会累及妻子，除非刑罚迁延，他们要无辞的被灭。总而言之：现今非审判的时代阿！

去年有著名小说家，路易先生在美国刊撒教堂演说的时候，就拿出表来，给神十分钟击死他；英角数（Colonel Ingersoll）也这样的侮慢神。巴克博士（Dr. Joseph Parker）就说，“那些人以为用十分钟就能竭尽永生的神的忍耐么？”

美国某报某日说，“美国牧师团顶喜欢除去英角数君。然而他不死，又不肯受感，更不止演说！”就在那一天的日报记说，“著名不信家英角数先生，今天下午一点半，死在家里。家人请他吃午饭，他从椅子起来要走到饭堂之时，忽然跌倒地上，气绝而死。”

“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下；并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒十七30～31。）

一个新派的悔语

有一个著名的批评家，蒙主领他回头过来。有一次他来加拿大讲道说，“昨日我收到我的旧同学去世的电报。因我曾在他生命里撒疑惑的种子，他就舍弃牧师的工夫，去作律师。昨夜是我一生最烦恼、最黑暗的一夜。我领他走迷了路；但是我绝不能再领他回来了！今已太迟了！奈何？”

圣经眼光中的时事－圣诞纪念　基督徒报第十一期

十二月已经在我们的面前，公会里的人们又要庆贺圣诞了。照着许多信徒的意见，庆贺圣诞，每年都有一日的纪念救主诞生，乃是一件最好不过的事。我不敢轻看神的儿女的意见，不过，照我看来，除了人的意见之外，尚有一个独一无二最高的标准－神的话，圣经－在。我们的问题，我们所管的，不是人如何说，乃是神如何说。“主如此说，”乃是万事最高的法庭。

圣经有纪念主耶稣诞生的命令么？如果神的儿女肯问这一句话，他们就要得着神的亮光照耀他们。但是，可怜！多少的人已经忘记了有问这一句话的必要。照着圣经的命令，主只叫我们在晚餐里记念祂的死而已。祂并没有命我们作圣诞节，也没有命我们守复活节！这些都是罗马教的流毒！一个笃信圣经的人，自然知道，神所不命令的，和神所命令的，是一样的有意思。“神总未禁止作圣诞节”是有的人所要说的。但是，神曾否命令守圣诞节呢？现今有一件最可悲叹的事，就是信徒搜索圣经的记载，以为他们犯罪、或纵情之张本。“圣经都没有禁止，我们为什么不可以作呢？”哦，我何等的盼望，神的儿女不如此说话！愿神加增我们的力量，叫我们能说，“神若没有命令，我怎么敢作呢？”

哦！处今背道遗传之时，神的儿女应当更为小心。我们行事为人的标准，并不是看神有无禁止，乃是看神有无命令。我们不只不作神所禁止的，并且，也不作神所没有命令的。如果神的儿女肯如此顺服神的话，则人的遗传、人的制度，那里有立足的余地。但是，可怜！人都是要闪避圣灵利剑的锋刃。一事没有禁止－虽然无神的命令，且与主耶稣十字架的精神大相迳庭，但只因其没有明白禁止－就可顺着肉身而行为！服从神话语的心是何其少呢！

我们回到“救主圣诞”的题目来。智慧的主早已知道记念这日是没有用处的，所以，我们在圣经里找不着基督降生的月日。圣灵默示圣经时，特意隐去此日，就可见主对此日的心意了。可怜，许多人还在那里，用人们的理想来推敲。圣经没有说，十二月二十五日，人怎么发明其为十二月二十五日呢？

古力斯威（Mr. Greswell）先生是这个问题最有研究的一人。据他的考证和理由，基督的诞日应当是在四月五日方可。但是，这也不过是推想，究非历史定论。圣经既无明文，谁也不能说定主耶稣是在何日降生。但是，无论如何，十二月二十五日总非基督诞日，这是可以断言的。路加二章八节以为主耶稣降生时，有牧人在旷野看守羊群。按着当地的规矩、惯例，十月一到，牧人就不在旷野按着更次看守羊群了。谓在十二月尾尚有牧人在野，是必无的事。再者，如果主耶稣是降生在十二月严冬的时候，则怀孕十月满足的马利亚怎能从拿撒勒旅行到伯利恒呢？我们的主自己的话是说，“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天！”（太二四20。）

主的诞日既非在十二月二十五日，则救主圣诞节，从什么地方来呢？谁定之为十二月二十五日呢？

我们可以看古圣太土林的话。他所说的，乃是表明基督徒在第二世纪末，在第三世纪始的光景。他说：

“如果我们没有权利可以与外人同守外教的节期，则弟兄们彼此聚集于里面，是何等的有罪呢！谁能忍受这个呢？圣灵叫犹太人因着他们的节期而羞愧。祂说，‘月朔、和安息日、并宣召的大会，也是我所憎恶的。’（赛一14。）则我们既然没有这些神从前所爱的月朔、安息日、和宣召的大会，岂可转来纪念土星节、元旦、冬至么？我们应当有许多的馈送么？新年礼物的玎珰声？游戏？宴会的呼声？阿！列国若更忠心于其所崇奉的宗教，则不要基督徒参与其圣礼了！他们就是知道主日，…他们肯与我们一同有分么？那么他们就怕被人看作基督徒了；然而我们并不怕人以我们为道外人！”

这段的言语，表明许多基督教圣节的来源，不过从拜偶像者改形而已。基督徒因为不愿在山上，（太五14，）所以，稍为退入深谷，不作太特别的人，使世人注目！（我们在此还要用爱心说一句话，现今协进会，以及其他不知神的心和神的话的人，正在利用吾国本来的节期，而使之基督化；岂知这乃基督徒的世俗化呢？何等的可惜！）所以，也跟从道外人守世俗改头换面的节期。但是，救主诞为何定为十二月二十五号呢？此日前三日就是冬至，就是一年中最短之日。自二十五以后，日就渐渐长了。所以，拜偶像者，在世界各处，就以此日为太阳神的诞日。当日在罗马地方，就在大戏院演“大娱乐”以记念。基督徒就是利用此日以为救主诞。我们若看教父古利梭士顿的话，就知道此日不过是人们所定的了。他说：

“这日（十二月二十五日）最近在罗马定为基督的诞日，好叫当拜偶像者忙行属世的仪式时，基督徒能安静成功其圣洁的礼仪。他们称此日为那永不败者（指太阳）的诞日；然而，谁能永远不败像那除灭死亡的主呢？他们称此日为太阳的诞日；主正是公义的太阳哩！”当日的教会就是如此的将拜偶像者的节期收为螟蛉子。这个是污秽基督真理的原因。

这是何等明白呢！圣诞节是人造的！既是人造的，为什么守它呢？神并没有命人记念祂儿子的生辰！祂既没有命令，为什么守它呢？神忠心的儿女们知道如何答应这个问题。

人为什么记念救主诞呢？我恐怕属肉的实际，比他们属灵的寄托更多！那样的热闹、笑林、俱乐、以及许多放纵安静心灵的事，不特无益人的身心，并且反使灵性受了致命伤。当我才信主时，我也曾聚过如此的纪念会；我回家以后，并不快乐，反要在主面前认罪，因为我曾涉足于此种会中。实在说来，圣诞纪念会之下乘的，是为肉身安排；上乘的是鼓动魂，使之纷乱。最裨益灵性的，就是遵行主话－单记念主的死，而不记念其他。所以，要得最大益处，就是不作救主诞。

我们不知，神的儿女要等到什么时候，才肯将属世和属灵的分开，属人的和属神的分别。若有一日，我们的弟兄姊妹，喜欢不与什么吟诗会、音乐会、欢迎会、俱乐会、社交会…有分，而与世界作极明显的分别时，他们就要得着能力，作神的见证。嗳哟！嬉笑是敬虔生命的最大破坏者！开心爽心的事乃是灵性生活的蛀虫！社交欢乐的聚会，乃是信徒成圣生命和能力的包围缴械！青年男女信徒，在此应当小心！

问答（一）　基督徒报第一期

凡有圣经和灵性问题欲问的，可投函编者；我们自当竭能以告。无益问题，恕不如命。

二千三百日

问：但以理八章十四节所讲的“到二千三百日，圣所就必洁净；”这些日子，照历史所载的，有相差些少；若照安息日会现在出版的“现代索隐”所说，这是长期的，是关乎末后的。它是根据本章十七节。究竟是怎样说法？（星洲黄）

答：读但以理书的预言，有一件事是必须知道的，就是：历史和解释的分别。我们切不要以为圣经异象的解释，不过是重说从前所已出现的；当知它是回说过去，而加增从前所未发明的新事物。预言多有两次的应验：近、远。近验就是历史，解释就是远验。此处亦然。先知当日所见的多已成就。天使所解释的，有许多是指着将来。所以偏重历史、或解释，都不能无错。

在历史方面看去，二千三百日的预言，早已应验在安提阿克以比凡尼斯（Antiochus Epiphanes）身上了。（请读马克比书－圣经外传。）安提阿克行恶的日期，很合二千三百日的时候。这些日期一满，犹大马克比（Judas Maccabee）就洁净圣所，其时约在主前一六四年十二月二十五日。在解释方面看来，这个预言与末后是有关系的。不特十七节是个见证，就是十九节、二十七节也是如此表明的。

有一件事应当注意：安息日会所有的解经，多是牵强附会的。他们虽然以为这个预言，是指着末后说的；（末后在圣经都是指着主未显现在地上时的“主的日子”就是本书九章的第七十个七；）但他们在“但以理讲义”第一百一十面，以为主耶稣于西历一八四四年，入天上的至圣所，开办审判之工。这何尝是“末后！”并且这种解释完全是违反福音，取消希伯来书的明显教训。他们以日为年，以二千三百日为二千三百年，（一○三面，）他们引以西结四章六节，民数记十四章三十四节为证据。殊不知此两处圣经，只指此两处圣经的事而言，并不涉及他处圣经的记载；更何论乎但以理书！以日为年的理想在圣经中，何无根据。请读创世记七章十节、十七节，四十章十二节、十三节、二十节，出埃及十六章，民数记十一章十九节、二十节，十四章三十三节，约书亚一章十一节，马太十二章四十节。日就是日，并不是年；如果圣经都是以日为年，则主耶稣应当三年在地里头了！

二千三百日的“日，”在原文并不是日字。原文作“晚晨，”即创世记一章的“有晚上，有早晨。”所以我们知道，这是二十四小时的“日，”并非一年的“日。”晚晨，是殿中献祭的时候，意即二千三百次的晚祭与晨祭－这证明圣灵的意思，是指着一暗一光的“日”说的。在历史上，安提阿克已经应验了一次，在末后的日期，真身的“小角”尚要再应验一次。

按第七十个七的时候是二千五百二十日，二千三百日比二千五百二十日尚短二百二十日。大抵在这二百二十日之中，是建殿的时候，到了二百二十一日之后，小角才污秽圣所，直到这个“七”－二千五百二十日－满了，圣所就洁净了。我们盼望主来提接我们上天；我们并不希望看见“小角，”和他的行为。我们仰望与主同操权，同来洁净圣所！“有福的指望！”

但以理八章十五至十六节

问：但以理八章十五节就是：“我但以理见了这异象，愿意明由其中的意思，忽有一位形状像人的，站在我面前。”这位天使，有的指是救主。十六节：“有人声呼叫说，”这声也是救主。跟弟的意思，十五节的天使是服役但以理的；十六节呼叫的是救主，因为救主方有权能指使天使长加百列。不知道孰是孰非？请解答！（星洲黄）

答：以二个都指救主，恐怕是不对的。十五节的“人。”在原文是“加百，”“加百列”的名就从“加百”来的。所以十五节的“人，”应是加百列。十六节的呼声，究竟是谁，经无明文。照我看来，应是掌理乌莱河的天使，受神命而发出此声。

生命树的叶子

问：启示录二十二章二节所说：“生命树…上的叶子乃为医治万民。”在二十一章四节：“不再有死亡…悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”这节怎样又说医治万民？既说医治，定有肉体，方有疾病、疼痛、死亡；请问新天新地时候，是灵体还是肉体呢？

答：在新天新地的时候，人众像千年国度一样，分为两等：君王、与百姓。请分别启示录二十二章三节、七节的“子民”与“儿子。”儿子居在城里，就是古今所有得荣耀的圣徒。这些人是有灵体的。城外的“列国”－“子民，”是仍有肉体的。他们是从千年国里搬过来的。那时虽然是有肉体的，却没有死亡、疾病等等。但是既有了肉体，虽无疾病、死亡，也免不了软弱。生命树的叶子是为“医治万民”的，叫他们永远强壮在新地上。我们信主得胜的人，不是吃叶子，乃是吃果子；（二7；）赞美主！

犬类

问：启示录二十二章十五节说，“城外有…犬类”等等。据“御览新约注释”：“这犬类比罪人恶性…；”那时候还有罪人的存在！岂不是恢复未犯罪前的伊甸园么？罪在那里？可不是干干净净经百折历万难的基督徒么？所有罪人，岂不是像那二十章末二节所说的，都扔在火湖里去么？（星洲黄）

答：不错，犬类是指罪人说的。不错，新天新地是恢复伊甸园的光景。不错，罪人是扔在火湖里。不错，那里没有罪了。新天新地里只有得救的人。不过，你有点误会这节的意思。将这节与二十一章八节相较，就如二十一章八节是说罪人在什么地方－火湖；二十二章十五节是表火湖在什么地方－新地。罪人是在火湖里，罪人又是在城外，则火湖必定是在城外。旧日的所多玛湖是近耶路撒冷，所以地狱也更近新的耶路撒冷。所以新地里必有一地，是火湖。火湖是一个地方。这是何等的警惕！

山羊

问：山羊是否直接到地狱？（江苏李）

答：按马太二十五章四十一节，应是直接到地狱。“永刑”二字不能作别解。并且与此相同的经言，就是马太十三章四十七至五十节，那里明说“火炉。”

监狱的灵

问：彼前三章十九节并四章六节如何解释？（江苏李）

答：欲明彼前三章十九节，及四章六节，当先知创世记六章之“神子”是谁。

神子是天使，因为：（一）全旧约用神子，只有数次（约伯记、但以理书），除本处未明言外，其他都是指着天使或超凡者说的。（二）有的弟兄以神子为塞特之裔，女子是该隐之裔；若是这样，那有该隐生的都是女，塞特生的都是男之理？（三）塞特逃不出二节“人”之一字。（四）“神子”是与“人”相对；则他们不是人可知。（五）若谓二节之“人”是该隐之裔，则一节之“人，”亦将作是解乎？（六）原文（英文亦然）在三节的“人既”之下，有“也”字。“也”字说明属血气者，不只人而已。人“也”属乎血气，则可知已有不是人者，已先属乎血气了。

更有弟兄以为：天使无（一）男女之分，（二）不嫁不娶。殊不知：（一）马太二十二章三十节并不明说天使是无男女之分的。但圣经究无明文，故其有男女性分别与否，究不能定论。即云其无；经中岂不常以“他”（非她）为代名词称天使么？此证明他最少也是偏于男性的;则娶世人女，无难了。并且天使无体，他必须借体于人；故更无难处。（二）吾主在马太二十二章三十节，如果只说天使不嫁不娶，则以神子为天使，尚是难些；然而，祂岂不是说，“天上的使者”么？意即谨守本位，不敢离开的，（犹6，）才是不嫁不娶的，其他则否。并且许多古卷，都有“属神”字样，加在“天上”之后。此更指明，不属神的，则非如此。

现在我们可以回到本题。彼前三章十九节及四章六节，并不是教训死后，人尚有第二次悔改机会。人非现今得救，就是永不得救。三章十九节的“监狱里的灵，”并不是人。“灵”字在圣经中，并不单用以指人。灵的用法，只有二：（一）邪鬼；（二）人灵。此处是双下兼用的，这些的灵是在挪亚时不信从的（原文无人字）。

所以我的断案是：这些的灵，是犯罪的天使。他们离开本位，来往世界，与人联婚。不信从神，被洪水除灭，灵下他他拉，等候审判。（彼后二章四、五节所见证的，真是与我们所解的相合。“地狱”译错，希腊文“他他拉”是指地中极深的所在。）他他拉就是本处的“监狱。”主耶稣死了，祂的灵就下他他拉去传福音，讲给这些天使听。（彼前三19。）这些天使是照着人的样子而犯罪。人得罪神，有主耶稣的救赎。所以，他们既像人，（取人体，娶人女，）而犯人所犯的罪。他们就也得得救赎如人一般。

彼前四章六节的翻译不对。应作：“为此，就是死的（原文无人字），也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体，按着人受审判，他们的灵（原文无性字），却靠神活着。”照上文（三19）所说的来解，真是明白：（吾人断不可灵然解“死人，”以为是灵性死的。因为：（一）没有凭据，许人灵解；（二）“就是”与“也”三字，不许如此解法。“就是”与“也”三字的语气是特别的。如果传福音给灵性死的人，那是自然的、平常的，有何特别？既云：“就是死的，也曾有福音传给他们，”意即这些死的是特别的，不是平常死在罪恶中的人。）这里说“死的，”不说“死人，”就是（上章）那些犯罪的天使。就是他们，也曾有福音传给他们；所以是特别的。传福音给天使，真是特别！“曾”字意即前传述过，今已无了。基督只一次到他他拉传福音给他们。结果：他们的肉体（与创世记六章三节“血气”同字），就是他们犯罪时所凭附的，按着人受审判灭去。（这里的“人”字，更证明他们不是人，不过照人受审而已。）他们的灵，就是关在“监狱里的灵，”却靠神而活。所以，基督传道给他们之后，他们已相信得救了，不过尚留在他他拉，以等来日。（彼后二4。）

身体的改变

问：启示录十一章之二人是否以利亚、以诺、摩西三人中之二？若是，其改变是否如林前十五章所云？（江苏李）

答：想是。以诺的改变经无明文。看王下二章十三节，以利亚带着里衣上天，想他尚未改变；当主复活时，他岂不是将身上的布巾等留墓（约二十7～8）么？当他在变化山上时，他并不发光如主一样。

摩西的复活身体

问:摩西有复活身体否？（江苏李）

答：无，其所有者“魂体”而已。路加十六章说到身体死后，尚有“目，”（23，）尚有“舌，”（24，）这是人的“魂体。”

【启示录十一章的二传道人，总是三人中之二。据我看来，主在世时，所复起者有三人；此三人后来岂非又死？所以，恐怕在复活与改变体中，也有久暂之分。不过林前十五章五十二节号筒响之后的复活，必定不朽坏、不死亡。其他恐与此有别耳。以诺、以利亚虽然上升，然而究未到天。（约二13。）完全肉身，恐不成事；不过，有主所复活的三人之体而已。】

撒上二十章二十五、三十四节

问：撒上二十章二十五节与三十四节比较，有无前后之别？（江苏李）

答：无前后之别，均作过去式。大概初一约拿单侍立，初二日他坐席，所以“起来。”

士师记十四章十五、十七节

问：士师记十四章十五节与十七节如何和合？（江苏李）

答：士师记十四章十五节当作“到第四天。”内证：十四节说，“三日不能猜，”则此处必是“第四天。”否则十四节当作“六日不能猜。”外证：七十士译本，及叙利亚译本均作“第四天。”若是，则不难解了。这是圣经抄本之误，并不涉及默示问题。

以赛亚七章十四节

问：以赛亚七章十四节的“童女，”有人云可译“妇人，”确否？（江苏李）

答：“童女”希伯来文作ha-'almah，希腊文在新约作parthenos。以赛亚是用希伯来文写的。此字字根是从alam 来的，其字意即“深藏、”“藏在深闺，”所以是童女。本字在旧约共用七次：创世记二十四章四十三节，出埃及二章八节，诗篇六十八篇二十五节，箴言三十章十九节，雅歌一章三节，六章八节，并本处。虽然在希伯来文尚有一字bethulah比这一字更为专门，然而该字有时说作青年女，有时说作童女。（以上参Wordsworth，及Companion Bible。）并且希伯来文之ha字，说作“独一无二，”是个指件词。所以以赛亚七章十四节已明说一个指定的童女了。虽然犹太人（新派先祖）以为马太译以赛亚七章十四节为parthenos为有错；然而七十士译本是犹太人所译成希腊文的旧约，也是将该字译作parthenos！

问答（二）　基督徒报第三期

三一神

问：三位一体如何解释？神是一位呢，还是三位呢？（杭州苪）

答：神是三而一的。三而一的神虽然在圣经里没有明文；但是，这确是圣经的一个大道。父是神，（提后一2等，）是圣经所充满见证的。子也是神，也是圣经所证明的：希伯来一章八节说，“论到子却说，‘神阿，你的宝座是永永远远的…。’”这里明以子为神。约翰一章一节明说，“道就是神。”主耶稣自己也说，“我与父原为一。”（约十30。）圣灵也是神，可以从祂的来源，和祂的工作看出来，不特如此，圣经也是明以圣灵为神：行传五章三至四节说，“彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵…你不是欺哄人，是欺哄神了！”综上以观，父是神，子是神，圣灵也是神。然而为何说三而一的神呢？提前二章五节说，“只有一位（意即“个，”与成位的“位”字有别）神。”神只有一个，而父、子、灵，又都是神；既不是三神，则必是三而一的神。这个断案既不违反圣经一神的教训，又不取消圣子并圣灵的神位，是最合圣经的。不过，三而一的道理是极乎奥妙的，我们虽知其然，究不知其所以然。我们应当安静在祂的面前，想念祂的伟大，不必强求要领会神所未启示的事。（申二九29。）（注：说三而一，更好于说三位一体。）

一七之半

问：但以理九章二十四节七十个七；九章二十五节七个七，和六十二个七；九章二十七节一七之半，是指着灾期说的呢，还是指救主在世说的？（杭州苪）

答：但以理九章二十四节的七十个七，就是四百九十年。这七十个七，分为三段：（一）七个七，就是四十九年，就是重建耶路撒冷的时候；（二）再过六十二个七－就是六十九个七－就是四百八十三年；这就是说，从建城的诏令起，到基督死的时候，有四百八十三年之久。（这已完全应验：建城的诏令（尼二1）是在主前四五四年；主死是在主后二九年；两下相加正好四八三年。）（三）一个七，就是七年。本来这一个七是紧连在四八三年之后，但因恩典的时代夹插在中间，所以这七年的时候，须等到末日的灾期才应验。欲决定到底一七之半是指灾期说的，或是指救主在世说的，应当看二十七节的“他”字，是指着谁说的；如果是敌基督，就是指着灾期；若是基督，就是指着救主在世，在二十六节我们见有二人：（一）基督就是那受膏者；（二）敌基督就是那王。二十七节的“他”是指着谁说的呢？“王”说在后，“他”字是连著『王”的后面说的；所以“他”是指着敌基督说的；所以，一七之半是指着灾期说的。

魔鬼的来源

问：魔鬼从何而来？

答：魔鬼原是天使。因他骄傲，要与神同等，所以被神弃绝。请读以西结二十八章十一至十九节，和以赛亚十四章十二至十四节。推罗的王，和明亮的星，都是指着撒但说的。骄傲已经害了撒但，现在还害许多人；可怜！

人灵

问：亚当被逐后，其灵已失其作用－与神亲密往来之作用，但仍未忘主，如创世记四章一节：“耶和华使我…”云云；是否望告。（江苏李）

答：是。亚当的灵，虽失其作用，不能与神交通；然而他的魂尚是活动，所以他尚能忆得主。（忆得是心思的工作。心思是魂之一部。）不特亚当如是，就是亚当后几代，也都如此；米户雅利、玛土撒利的末字“利，”在原文意即“神。”就是今日的人们，也是如是：许多堕落背道的信徒，他们的灵早已停止作用了。他们的罪，已叫他们不能与神相交；但是他们在口里、在心思里，还未忘主；不过，在魂中的记忆主，不能帮助他们与神交通。

教会

问：马太十八章十七节之教会，何所指？（江苏李）

答：四福音书里，题起教会的只有马太福音。马太福音二次说到教会，都是应当受颂赞的主亲口说的。一在十六章十八节，一就是在十八章十七节。圣经对于教会的意思有二：（一）所有蒙主宝血救赎的人所合成的教会，圣经称她是基督的身体；（二）各处信徒被主集合，而成为该地的教会，如圣经所记的“在哥林多、”“在加拉太”的教会等等。一是从古至今的普世教会；一是一个本地的教会，为从古至今普世教会的一部。（现今各宗派的教会，并不是圣经的教会。她们并不是从古至今普世的教会，自无待言。她们也不是一个本地的教会，因为圣经各处的教会，都是说在某地的教会，并无晚近各宗派的名目，及人造的会政。）

马太福音二处的教会，也是表明这个意思。十六章十八节是普世的教会；十八章十七节是本地的教会。

圣徒提接

问：教会被接究竟不知是在七号七碗之前乎，后乎？帖前四章十六至十七节所论教会被接之事，与启示录八、九章并十一章十五节所论的七号，并启示录十五、十六章所论的七碗；这些次序，究竟是谁先，谁后？深愿领教，是荷！因为有人论到此问题，是将七号七碗列在帖前四章十六至十七节之后哩！但按吾兄所著之图上，（这指编者所著的“将来的事图”，）明明是将启示录八、九章，十一章十五节，连十六至十七章，所记的七号七碗，列在帖前四章十六至十七节之前。所以，弟真是迷糊了！因而，特特领教。（渑池周）

答：若要细说这问题，就非本报篇幅所许，所以只得从简；幸恕！“教会被接，”这一句话是不合圣经的。圣经里面从来没有用过这名词。一个错误的名词，就引到一个错误的教训。（本答所用教会二字都是指着真的！已得救的说。）圣经没有说教会（真的）全体都见接的话。如果主有这个意思，则祂最少也当在圣经里说“教会被接”的话一次。但是，祂并没有说，表明将来没有全“教会”一次“被接”的事。

我在那张图里，所以表明的就是：将来的见接，对圣徒最少是有两次的。得救而复得胜的圣徒，在灾难之前被提天上。徒重生得救，而不得胜的圣徒，要留在灾难里煅炼，到了成熟的时候，才被提空中。一次是在灾难之头；一次是在灾难之末。那张图只说帖前的被提，是与第七号相连的，并不涉及七碗。为明白计，姑一说之。现在先说七号与七碗。头六号与七碗并没有什么关系。我们看第七号：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。”（启十一15。）“主基督的国”就是千年国。所以第七号一吹，千年国就立到了，这是很明白的，如此，则七碗呢？若第七号一吹，而千年国就立到，则七个碗必定不是继续在七号之后可知。所以，七碗并不是接着次序，发生在七号之后，七碗的怒气不过是增补前此的审判而已，在启示录历史中，并不占什么地位。七碗不能说定是在何时发生，不过弥补其他的灾难而已。

现在说被接。上文已说教会的被接是有两次。一在灾难之首，一在灾难之末。帖前四章十六至十七节是与林前十五章五十二节同时，这是众预言学者所同意的。林前十五章明有“号筒末次”吹响的话。如果帖前四章、林前十五章是在七号之前，那有号筒末次吹了之后，又有七枝号吹响呢？所以，最少，也当将末次号，联于第七号。所以，帖前和林前的见接，是在第七号吹响的时候，就是灾难快完的时候。所以，我的答案就是：七碗是说不定时候的，（无论如何，大概总是在吹第七号附近的时候发生，）帖前四章的被接，是在吹第七号的时候，就是灾难的末了。帖前四章的被接是信徒第二次的见接，第一次是在灾难未来之先。

所以，我们虽然得救了，还应当警醒预备，不要让今生的思虑等等缠绕我们，不然，就要经过灾难受主所不喜悦的苦。农夫不割未成熟的麦穗，基督不接未成圣的信徒。（注：见接问题，主若愿意，我们后来愿有极详细的查考，这不过是断案，未有完全的表目。所云“将来的事图”现在再版，每张洋一角，福音书局发行。）

恩赐

问：照雅各书一章十七节，未有言天父赐不完全之恩。祂赐许多信主兄弟不完全，但颇俾益软弱之信徒；想亦天父所赐之大恩赐乎？（上海钟）

答：雅各书一章十七节说天父之赏赐的自身是全备的。虽然，神尝以祂许多的仆人，赐给祂的教会，（弗四11，）但我不以俾益软弱信徒的弟兄，是神赐她的大恩赐。他不过为神所用，俾益他人而已。或者可以由他赐给人以恩赐，但他自己不就是神的恩赐。

圣徒有无罪性

问：约壹一章八节指信徒及使徒约翰乎？（上海钟）

答：是。罪字（原文单数）指罪性。信徒虽然重生有了神性，（彼后一4，）然而他的罪性尚在。约翰说，言自己现在已经没有罪性的，就是自欺。现在有一种圣洁教训，以为人的罪性能得消除，是最危险的。

重生信徒的犯罪

问：约壹三章九节是否重生信徒不能犯罪？（上海钟）

答：重生的信徒能犯罪，但不必犯罪，也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的经历。本节有两句话，应当注意：上半的“不犯罪，”和下半的“不能犯罪。”“不犯罪”在原文意是“不继续犯罪，”或，“不以犯罪为职业。”所以本节上半的意思即：重生的信徒不继续犯罪不已，或：重生的信徒不以犯罪为职业。照样，下半的“不能犯罪”应当译作：“不能继续犯罪。”所以，约翰并不是说，重生的人不能犯罪，乃是说，重生的人不能继续犯罪。不幸有时跌倒，立即认罪神前，借主为其中保。不然的话，约翰说，“若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，（不是救主，救主是对罪人说的，）就是那义者耶稣基督，”（二1，）有什么意思呢？

强逼

问：马太五章四十一节何解？（上海钟）

答：上下文指明主耶稣是教训我们不要抵挡人－“不要与恶人作对。”三十六至四十二节不过举几个例而已。圣徒处在今世，无论如何，都不当抵挡人。（命我们犯罪，自然例外。）主耶稣说到人的无理时，就说，他就是逼你走一里路，你还应当同他走二里路。现今的拉夫，就是信徒的试验。可惜，许多人在日常生活中，已经忘记了第二里路！

迦拿变酒

问：约翰二章三至九节所变之酒，恐是不害人之葡萄酒乎？请解此神迹。（上海钟）

答：想是葡萄酒，但若多饮，它也是会害人的。不过才变的酒，乃是新酒，不至害人。主耶稣并无戒酒，但祂并不醉酒。这个神迹有许多的意思，兹略言之。在预表上，酒指喜乐；（诗一○四15，士九13；）无酒意即人在律法时代失败，没有得着救恩的喜乐，也不能使神喜乐。主的母亲代表以色列国，要祂彰显祂的外面荣耀；主拒绝她。另将新酒（福音）给人。在预言上，这神迹是表明主耶稣在千年国的光景。第一章有三个“次日；”所以已有四日了。本章一节说“第三日；”所以这神迹是在第七日行的。创世的第七日是将来千年国的预表。（来四。）在这时，神娶以色列人。在这时，他们自己虽然失败，神却施恩给他们。在这时，基督显现祂的荣耀。在教训上，我们看见马利亚如何因不等待主的时候而受责；仆人如何完全顺服；主如何会叫心硬如石的人改变，而满有福乐；世人如何先乐后苦；信徒如何先苦后乐。这都是顶美丽的。

认罪

问：诗篇五十一篇四节：“惟独得罪了你”何解？（上海钟）

答：这篇诗是大卫认他与拔示巴所犯的奸淫罪。虽然，他得罪了乌利亚；虽然他也得罪了拔示巴；然而，因为他在神前懊悔之深：他想到他如何忧神的心，和亏神的荣耀，就深自忧伤痛悔，以为他所得罪的，就是神－神而已。可惜现在的信徒，已多自恕，无此忧伤的灵了！犯罪后，若不痛哭的，恐怕还要再犯。

妇女剪发

问：妇女剪发合乎圣经么？（福州何）

答：不。林前十一章一至十六节说两个原因：（一）长发是妇女的荣耀；（二）是顺服权柄的记号。

自高

问：马太二十三章九、十节何解？（上海钟）

答：要明白圣经，应当看上下文。这里的上文是责备文士和法利赛人，因为他们高坐摩西的位上，而无善行；而又欲为首领－夫子。下文则说，我们应当自卑，彼此服事。看了上下文就知道我们爱主的意思，并不是说我们不必称为我们生身的父为父；作教员的人，不可受学生“夫子”的称呼。主的意思不是指着这些说的。主在这里明说出祂命令的缘故：因为“你们都是弟兄。”（8。）“因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”“因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”（10。）这里都是说灵性上的关系，并不是注意肉体上的称呼。看了“弟兄”二字，我们就知道这是说到教会内的事，教会外肉身的事，并不说到。主的教训是双方面的：不要受称；也不要称人。主要我们不效法法利赛人的行为，作了许多的事，只求人的称赞。除了务外之外，并无其他意思。从前以色列人怎样，现在的教会也怎样！有一等的人，竟站在弟兄和天父的中间，自以为有权柄。除了圣经之外，教会实在没有权柄。可惜，现在神的儿女们，不特容忍这种教训，并且反赞助之。在主看来，教会中人，都是祂的儿女，并没有阶级之分。乃教会受罗马教的遗毒，尚有“牧师”和“教友”的分级。我们读新约的时候，我们看见使徒和牧师等等，不过是神的恩赐而已。（弗四11。）一个恩赐除了造就建立弟兄之外，并无其他权柄附属在里面。虽然，在使徒教会中有革人等事，然而，这是全体的事，（林前五13，）并非如今之有阶级的。至于提摩太的受命劝戒斥责，也不过是运用其个人所得的恩赐而已。我们应当将恩赐和阶级分得顶清楚：前者是神所赐的，后者是人所造的。因为教会的声音大，所以神的话语也就少问了。我们应当知道：在神面前，我们的地位都是同等的。所以，凡要高抬己位的，就是悖逆我们主的命令，将来必定降为卑！（太二三12。）可惜，许多人因为不明白圣经的教训，尚常违背这二节的经言咧！然而，神的儿女们，应当自觉，因为神不只叫我们自己不要受人称，并且也叫我们不要称人。

晨星出现

问：彼后一章十九节下半何解？（上海钟）

答：这节圣经若照现在的标点，真是难解。晨星如何能在我们心里出现呢？我看脱勒革氏（Tregelles）和格兰先生（F. W. Grant）两大圣经学者的标点和秩序，最为明白。“我们并且有先知更确的预言，（如同灯照在暗处，直到天发亮晨星出现的时候，）你们在你们心里，（要）在这预言上留意，才是好的。”晨星不是要出现在信徒的心里；乃是信徒应当在心里留意预言的道。预言好像明灯照在现今黑暗的世界，直到主耶稣显现与祂的圣徒为止。

问答（三）　基督徒报第五期

绵羊国的义人

问：马太二十五章三十一节至末，是论外邦人在地上受审。不知三十七节所说的义人，是怎样的义人？（烟台张）

答：这义人自然与我们现今信主称义的人不同。按此时主耶稣已经来到地上，（31～32，）所以，是在七年之后，千年之始了；所以，恩典的时代已经过去了，神又回到旧约以色列的境地里，而对待世人。所以，这里的义，并非像我们现今从恩得的。主称他们为义人，就是因为他们看待犹太人（小弟兄）好；称为义人，以便与那些被诅的人分别。这次审判的原理，就是按着创世记十二章三节，二十七章二十九节，民数记二十四章五节、九节、十四节。请读诗篇三十七篇十节、十一节、二十一节、二十二节，比较马太五章七节。

妇女讲道

问：看林前十四章三十四节往下，和提前二章十二节，保罗均说不许妇女在会中讲道。不知妇女在会中讲道，应当与否？（烟台张）

答：圣经以为不应当。

施洗约翰

问：施洗约翰未生时，其母见马利亚面，他即在腹中跳动；后即数证主耶稣为神的羔羊；主耶稣受洗时，他亦曾见天开灵降；神作的证，他亦亲闻。如此，他岂有不知主耶稣为谁之理？何其在监中时，又遣徒询问主耶稣为谁呢？（河南康）

答：这事记在马太十一章一至十九节。看主耶稣的答应，我们知道施洗约翰此时信心软弱。主耶稣答他的话，是记在四至六节。末了一句，主耶稣说，“凡不因我跌倒的，就有福了；”可知约翰此问，是他已因着主耶稣的作为跌倒了。这怎么说呢？施洗约翰是基督的前驱。他是旧约先知中的末了一个。他像旧约其他的先知一样，他自己所传的，有许多的地方，自己不明白。他既是犹太人，所以，他也不免受犹太人当时盼望弥赛亚作王的影响。所以，当他传扬天国近了的时候，他仍不免以为主耶稣要在世上作肉身的王。所以，他在肉身上也有极大的盼望－因他是基督的前驱。那知天国是分作两段落的－先是属灵的，（此时基督被世人厌弃，）后是实形的。（彼时基督受世人敬拜。）他所见证的基督，竟不如他之愿，出来设立实形的国度，而乃到处传道施医，好像没心作王一样！而他自己又下监狱，命危旦夕！所以，他的信心摇动了；以为主耶稣真是基督么？若是，为何与我所想的，并不相合呢？（咳！我们也常如此！）所以，他差人去问主耶稣。主答应的大意就是：看我所说所作的事，（4，）你就知道我是谁了；但你不要因我的行为太卑下，不合你意，就跌倒了。弥赛亚是当先受苦，而后进入祂的荣耀。愿我们的心不因着基督的被人轻看而跌倒。

羊圈和它的看门

问：约翰十章的“羊圈”和“看门的”何所指？（福州祁）

答：羊圈就是犹太教的范围。看门的就是圣灵。“从门进去”－主耶稣遵着律法和先知所预言的而来。“看门的给祂开门”－所以圣灵就给祂开门，叫祂能遇着祂所当遇的犹太人。“把羊领出来”－将这些相信祂的犹太人从犹太教里引出来。“我另外有羊，不是这圈里的”－这是外邦信主的。“合成一群”－犹太、外邦合成教会。

信即得救

问：罗马十章六节、七节是何意思？（福建林）

答：“升到天上…领下基督来，”（6，）意即基督降生来受死。“下到阴间…领基督…上来，”（7，）意即基督从死复活。这两节意思就是：基督的降生受死，和祂从死里复活，都是神的工夫。这些工作已经作成功了。主耶稣已经降生了、钉死了、复活了，罪人不必自己预备救主，神已经替人预备好了。“神必自己预备作燔祭的羊羔，”（创二二8，）人不为此挂心。你现在若肯相信所已成功的，就能称义。“惟有出于信心的义如此说，‘你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。’”

圣灵之于哥尼流

启者：接到“圣灵的工作”与“天堂何在”二书，所云，五旬节圣灵的浸礼，与哥尼流家相同；窃以为不甚合式。盖五旬节百二十人受主三年教育，早被“圣灵重生，”复活日更得“圣灵自己，”此时急需圣灵能力，作主圣工；故圣灵应时施浸，以验父之应许。若哥尼流，虽然敬畏神，然对于主之救恩，尚未入门，焉能如此躐等而进？纵使哥尼流个人或一家早有预备，（徒十2，）然行传十章二十四节明言“他的亲属密友，”十章四十四节又言“一切听道的人。”则此许多人皆早预备好，恐无是理。因此，行传十一章十五节所言“当初”二字，恐系彼得初受圣灵重生之时。况十一章十七节云：“在信主耶稣的时候，”岂有彼得在五旬节时，始信主耶稣乎？再者，十一章十八节众人之言，亦云哥尼流家所受之圣灵，乃“悔改得生命”之圣灵。可见为初步之圣灵重生无疑。愚昧之见，未知是否？（安徽宋）

答：我真不愿意在什么事上，和神的儿女辩论。对于圣灵的工作，最紧要的点，就是把它分为重生、成圣、能力三段落而已。该书原意就是要指明给少年的信徒看：圣灵工作的层次，好叫他们知道如何按着步数寻求祂。我们若真得着祂的重生、成圣、和能力，就足意了。至于细点，如哥尼流所得者究竟是圣灵那一步的工作，实无大关紧要。我们尽可自由相信，勿生辩论为愈。

但，我也知你的意思不是辩论。不过，我们要杜渐防微，恐怕在我们中间生起什么间隔。持着这种的心，或者不至被邪灵所利用。既是这样，我们就可谨慎一谈。哥尼流全家所受的确实是圣灵的浸礼。因为（一）“圣灵降在一切听道的人身上，”（十44，）（二）“圣灵浇在外邦人身上，”（45，）（三）他们“受了圣灵，”（47，）（四）彼得称之为“圣灵的浸，”（十一16，）（五）和神的“恩赐”（17）等，都是讲论五旬节圣灵浸礼的光景；这些名辞既不是重生，又不是成圣的工作所用的；它们是灵浸所用的。你若比较哥尼流家与五旬节的光景，就要见得此二者是相同的。（十44与一8，十45与二17，33，十37与二4，十一16与一5，十一17与二38。）并且他们的结果也是相同的－同说方言。（二4，十46。）“当初”二字，彼得明是指着五旬节说的。你若看本节（十15）的“降在，”并将十六至十七节连起来读，你就要见得他指五旬节而言。“像在我们信主耶稣基督的时候”有两个意思：（一）这里是主耶稣基督，不是“耶稣；”这是主完全的名号。复活日，和五旬节之前，使徒们虽然信主，然而，是很糢糊的，还有许多不明白的地方。（这是我们读福音时所见的。）也许到了五旬节，他们才真正明白相信，所以，彼得不说“信耶稣；”而说“信主耶稣基督。”（二）彼得此时是对奉割礼的门徒讲说。（2。）他们在五旬节悔改接受所赐的圣灵。真的，哥尼流家此时所接受的乃是圣灵的浸礼；但是，在经历上，他们所得的乃是悔改得生命。你说他是重生，乃是就他的经历而说，是不错的。但在事实上他所得的却是圣灵的浸礼。当我写圣灵的工作时，就是怕读者不明白哥尼流这一点；所以，才在末了一页缀了几句注语；但因这书篇幅不多，并因后来尚要再论圣灵的问题，故简而不详；那知这几句太简，致更加使人误会。近日蒙神加增亮光给我，且有此问，故趁着机会，再说几句。

有两件事是我们所当分别的：（一）神的事实；（二）人的经历。神的事实，就是神所替人成功的，如十字架的救恩、圣灵的降临等等。人的经历，就是我们在经验上实验过神所替我们成功的。圣灵的浸礼在神的事实上，是逐一信徒所共有的，但在人的经历，则不尽然。照林前十二章十三节，当所有信徒重生时，就都已在圣灵里受浸了；这是神的事实。但信徒的经历呢？则不一定都有。哥尼流家圣灵的浸礼是开外邦人的门，乃是神为一切古今外邦的信者所成功的事实。神借用哥尼流家成功祂的事实，是因为他们预备最好。你说得不错，哥尼流当时所受的（在经历上）只是重生。然而，就是那时圣灵已经把他们受浸合为基督的身体，如林前十二章十三节所说的了。所以，我们看见在事实上，哥尼流家的事是个圣灵的浸礼；在经历上，他们只得重生而已。我所以在篇末注语里，以哥尼流家为“特别经历”者，就是因为他们说方言－这是经历。但，当我多次读过，再在主前等候之后，我就明白了：哥尼流家的事是特别的；神在那里（合同五旬节）为教会成就了灵浸的事实，叫他们得了重生。究竟，这也不是大特别的，因为我们重生时，也就在圣灵里受浸合为基督的身体，一如哥尼流然。愿主赐给渴慕成圣和能力的心！愿我们多得着祂。

问答（四）　基督徒报第七期

新天新地

问：“新天新地时城外的列国子民，是仍有肉体的。他们是从千年国里搬过来的。那时是有肉体的，免不了软弱。故生命树的叶子，是为医治万民。”此等讲解，究系根据于圣经之何处？（北京王）

答：讲解圣经的根据有二：一是圣经中的明证；一是圣经中的端倪。我们在这里是看圣经中的端倪。启示录二十一章三至七节将新天新地的人分作“子民”和“儿子”两种。照着第三节“子民”就是普通的世人，就是二十四节的列国。“儿子”就是教会里面的人，因为惟独教会的人，接受生命泉的水，而得胜。（比较二、三章的得胜。）读了马太二十五章三十一至四十六节，我们知道列国中的绵羊是在千年国中的。读了旧约先知的预言，我们知道千年国中的犹太国以及列国的人，尚是在肉身中间的。（因为他们还有生死等等。）千年国以后，圣经记载，新地里没有死亡。（启二一4。）然而，圣经并不说列国之人的身体改变了。圣经只说，当主耶稣迎接圣徒时，活的圣徒要改变身体。（腓三20～21，帖前四16～17，林前十五52。）列国的人并没有这应许。所以，他们进入新地时，必定尚有肉身。那时，他们尚有身体，所以，免不了软弱，所以，神的话说，“树上的叶子乃是为医治万民。”（启二二2。）

心中负担

问：兹有一事，求为解答：弟自前年在复兴会中，得圣灵在我心中运行祂的工作，祂先一日令我大哭求赦，将多罪当众人前明认，次日听主领者讲蒙赦罪之乐，讲毕，我祈祷多谢天父洪恩，忽然喜不自胜，笑个不已；到晚间，沐浴后晚祷，又忽得一种特异感觉，好像蒙了喜膏般滋润，大有快乐！无论我何往或见何物，这个喜乐是不离我的！（现下此乐虽不觉得，然平安是常偕我。）自此以后，我心中大大变化，在心中常常有一股气要发泄，发泄时有时觉困难，有时觉顺遂，顺遂时好像说“阿们。”这事我自信是罗马八章二十三或二十四节的应验。（我祈祷时更多发泄。）但有人说，这是心灵不得满足之征。亦有人说，这是圣灵担忧。究竟我仍以我所自信的为是；虽是这样，我仍想问你一下。

答：主里的复和先生平安！来信已收，愿神亲自施恩引导你！吾兄所谓的“一股气”就是信徒所常有的重量，这重量有两个源头，一从圣灵而来，称为 burden ；一从撒但而来，称为 weight。圣灵把重量给我们，叫我们心中好像有了一种负担一样。祂的目的有二：（一）叫我们传福音；（二）代祷。如果祂所要你传述的，你已传说了；祂就将这个重量挪去；如果祂所要你代祷的，你已代祷了，祂就将这个重量挪去，叫你好像发泄了一股气一般。不过，祂若要你继续为某人或某事代祷者，则祂就叫你继续有这重量。圣徒有了这层经历就是他与主同工的开端。重量也有从撒但来的。从撒但来的重量，并不像圣灵所赐的负担。撒但所赐的乃是一种的压制，叫圣徒在受一种无形的逼迫－叫他们无缘无故的自己难过。当撒但压制时，圣徒好像坐卧不安：行不是，止也不是；说不是，静也不是；祷告不是，读经也不是－好像手足无措，心里非常郁闷，非常烦躁，好像心内有一种不可言宣，不知所谓的压制；好像心头被一种不可思议的东西－也许就是你所谓的气－压住了。照兄信而看－因其简－弟不敢断言，兄的重量是撒但来的，或是从圣灵来的。不过兄当分别一下：圣灵的重量是有目的物的－叫我们对于某人或某事担心而为之代祷，或向之宣传主的福音。撒但的重量则否；完全是在你不知不觉之时来，在忽然中，无缘无故的叫你难过。撒但就是以你为他的目的物，除扰你之外，他并无其他的意思。圣灵的重量是有意思的，祂叫你知道：你因何而负担。撒但的重量是没意思的，他叫你茫然无措，不知因何致此。所以，兄的重量若是从圣灵来的，就当忠心与主同工，不要为肉身安排。若是撒但，就当：（一）承认这是从撒但来的；（二）心中生不愿意被他压制的心；（三）在祷告中，或呼喊中，抵挡他，（最好抵挡的方法就是先求告十字架的得胜，）然后，开声说，“主的宝血盖过我，”“我不愿仇敌的压制，”“撒但快离开我，”“哈利路亚！主已得胜”…等语。黑暗的云天就立发出阳光了！如何之处，望再来信通知。

放银

问：马太二十五章二十七节的譬喻是怎样解呢？（清流赖）

答：这一个比喻里的银子，就是圣灵的恩赐。把“银子放给兑换银钱的人，”意思就是将从圣灵处所得的恩赐，传给一二人，让他们去作工，好叫你自己间接得着一点利息；主来时，可以“连本带利的收回。”

尸首

问：马太二十四章二十八节是指什么？（清流赖）

答：当大灾难的时候，基督在半空，敌基督在地上；二者遥遥相对。圣徒们被主接提到主那里；所以，基督的身体在半空联合于基督。敌基督也有属他的人，他们也在地上与敌基督相联合；他们就是敌基督的尸首，因为他们都是死在罪恶里面的人，与基督的身体是相反的；此二者也遥遥相对。鹰鸟指着罪恶或审判。敌基督的伴侣在那里，罪恶和审判也在那里。

雅各的因行称义

问：以弗所二章八节和雅各书二章十四节是否一指救己，一指救人？若两节都是同指一个目的，不就矛盾得很了么？乞指正。（清流赖）

答：以弗所二章八节和雅各书二章十四节都是指着我们自己说的。我们得救是因着信，这是全部所证明的，是毫无疑议的了。我们应当知道保罗所说的称义，和雅各所说的称义是不同的。我们所得着的称义共有两个，保罗在罗马四章说因信心称义的道，雅各在雅各书二章说因行为称义的理。有一件事可作我们明白这两个称义的秘钥，就是保罗和雅各都引证亚伯拉罕的历史。保罗在罗马四章所引的亚伯拉罕历史以证明因信称义的道，是记在创世记十五章里。雅各在雅各书二章所引的亚作拉罕历史以证明因行称义的理，是记在创世记二十二章里。保罗所引的是亚伯拉罕还未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亚伯拉罕顺服神把以撒献上为祭。信神赐子是亚伯拉罕的第一次称义；献上以撒是亚伯拉罕的第二次称义。亚伯拉罕共计称义两次。信徒亦然。我们先得着因信的称义；然后再得着因行的称义。所惜的，就是许多的基督徒只得着第一的称义而已！但是，不得着第二的称义者，并不取消他第一的称义，第一的称义是完全倚靠主耶稣得来的；第二的称义是我们得着第一称义之后，因着支取主的善行而得着的。保罗在罗马四章、以弗所二章将行为完全取消；雅各在他的书信里，乃是将信行并重，并不取消信心；可知信实是得称义的根基。并且，雅各书二章十四节等所说的得救和称义，并不是说，在神前的得救或称义；乃是说，从人看来，基督徒若没有好行为，只在口头上以万事归于信神，则人必不直之。请看十八节：雅各并不是说，神不救之，不称之为义；因为人一信主耶稣，神即救之，即称之为义；（弗二8～9，罗三22，24，28，四4～5；）不过，世人（雅二18）要批评其信心而已。所以，雅各书二章这一段不过是说人的眼光如何看而已。雅各书的目的是在于劝人“要行道，不要单单听道，”（一22，）加之他所题起不过是人的品评而已；所以里面所说的“能救他么，”“信心是死，”等等，不过只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，并不涉及灵魂问题。我们应当知道，我们是先得救，后行善，不是先行善，后得救，得救后，我们自会行善；但行善的人永远不会得救。“信主耶稣…得救。”（徒十六31。）

试探

问：魔鬼试探亚当是借着蛇；马太四章一至二节魔鬼试探主耶稣到底是借着什么？（江西吴）

答：魔鬼在主耶稣里面是毫无地位的，（约十四30，）所以，试探主耶稣不能像他试探我们一样。大概他是现形试探祂。

因信得救

问：得救的人，若绝对不凭行为，只以其是否信为条件；则马太七章二十二至二十三节之人，已传道矣，医病矣，大概必已认主耶稣矣；（如保罗曰：心信口认便得救；）何以被逐呢？（悔儿问）

答：我们读福音书时，有一件最要紧的，就是不要将永生和天国混了。永生和天国是不相同的。永生是因信而得，这是全约翰福音所证明的。天国是因行为而得。（太十一12等。）永生就是我们的得救免沉沦。天国就是千年国的属天部分；（属地部分是给犹太人和外邦人的；）天国就是圣徒和主耶稣在千年国中作王。这是一个奖赏，是应当用工才能得来的。马太七章二十二至二十三节的人并不失去他们的永生，不过他们失去天国－不能同主为王一千年而已。主说不认识他们，因为主在这个时候和地方不能认识他们。比方：一个法官的儿子犯法，他的父亲审判他时，不能认他作儿子一样。“作恶的人”在原文是“不守法律的人，”“无法者，”“不按规矩而行者。”

因信称义

问：已得分银之仆，似已受恩典矣。何以后因不能赚利而被夺去至于哀哭切齿呢？则行为似乎有关于永生矣。我甚愿接受因信而称义之道，但愿更得明白，乞示。（悔儿问）

答：马太二十五章的银子是指着圣灵的恩赐而言，并非指救恩。因为救恩断不能有五千、二千、一千之别，虽然路加十九章的众仆所得的都是一锭，然而，头一锭银若是救恩，则后来所赚的诸锭也必定是救恩方可。若然，则后来所赚的十锭五锭当如何解说方可呢？所以，银子不能指着救恩说的。这是指着恩赐说的。因为圣灵的恩赐能因忠心工作而加增，是当主耶稣离世时给祂的门徒的。这仆人所失者圣灵的恩赐而已，并不失去永生。并且，我们知道马太二十五章十四至三十节，路加十九章十一至二十七节是一个审判。圣经中记载四个审判：（一）十字架已过；（二）半空信徒行为的审判；（三）地上列国的审判；（四）白色宝座死人复活的审判。这里的审判必定是第二个－半空信徒行为的审判。对于这个审判，林前三章记很详细；十五节说，工作虽然焚烧了，然而，“自己却要得救！”所以，这仆人他虽然失去奖赏，然而他自己却是得救的。至于他所以哀哭切齿的缘故，大概有二：（一）因见别人得着主心；（二）因自己错想了主。（太二五24。）这等仆人的结局就是一千年在半空荣耀云彩的外面黑暗里。

入京守节

问：主之弟劝主入都守节，此大典也；主对以时未，至窥弟之行也，又潜踪以往，敢问其故？（南京包）

答：这节记在约翰七章。主的弟兄（一）是不信的，（5，）（二）所劝勉的是错误的，（4，）（三）并非欲主入都守节，不过要祂在都中自炫（3）而已；所以，主不听他。并且，主耶稣的死是有定期的，（但九26，）犹太人此时正伺机杀主，（1，）主耶稣偶一不慎（？），就不能有十字架上的死－这是外邦人的刑罚，犹太人的法子是用石头。祂的弟兄之意以为：主不必怕犹太人，应当趁节期之机，入京显明其大才。这是撒但的摧促，故我们的主不听从。十节更记其他的理由。我们的主上京不是明去，究也不是暗去，不过似乎是暗去而已。他自己谨慎，因为犹太人或将在路上杀之，使之不得入京；这样，则违反路加十三章三十三节了。至于祂所以后来又去者：（一）因为祂的时候已到，（二）因为祂弟兄去了，祂能安静独往，不受人的注意，（三）约翰表祂为神，神不能受人的支配指教。这里有个教训：主虽自知应当上京，父未指示祂，祂却待时而动；祂虽上京，究非听其弟兄之言而往，乃是因着父命。我们应当效法这个。

教会

问：吾辈倡无公会，极合圣经；但无大聚会，而联络感情觉乏统系之精神，而此大聚会之地点、组织等等若何？亦须讨论。（南京包）

答：先生用公会二字，恐怕要引人许多的误会，实在我们所提倡的，是无宗派，并非无公会。真的，这是极合圣经的。我谨慎读过各大公会的规章纲例，我深觉得她们尚末脱尽罗马教的遗传！教会中间多数的规矩和组织法是人的遗传，人所创设的。复原教的大纲，就是教会是无权威的，圣经是有权威的。但是，改教的工作，在路德之时，并非已臻完境；拉撒路已经复活了，但是，手脚仍裹着布，脸上仍包着手巾！我是一个全心相信圣经的人。照我看来，圣经是最高的法庭，凡圣经所定规的，我们毫无权利可以稍加疑议。圣灵知道教会应当如何组织，祂已经在圣经里完全启示出来了；乃教会中人竟有以为圣经中所启示的教会组织法，是尚属幼稚的，处今世界进化（？！）的光景中，应当有更完善的组织－究竟这不过是照着罗马教会的原路而进，究竟这不过是自大自高的世人，表明他们轻看神的心意而已。现今中国教会正处过渡的时代，多人都是题本色的教会；但是，本色而不合经，究非主旨；空洞洞的以“中华基督教会”为名，究有何益。愿主在这背道的世代中叫我们忠心！（教会的组织法，请读本报第四期全册。）

三层天与乐园

问：详解林后十二章二至四节之经文，何谓身内身外？。（南京包）

答：保罗在此所说的，到底是指他自己，或是别人，经无明文，故难定论；不过，大概是指着他自己说的。保罗说，这人在前十四年被提上（原文）第三层天上去，得着特别的经历。“身内身外”的意思就是：到底这人只是灵上天，或是也带着体上天，他不敢说。在身内意即有体，在身外意即没有体，只在灵中。“乐园”与“三层天”不是相同的。乐园是在阴间里面，是在地的中心。这里说提到乐园，和上文的“提上”（原文）三层天有分别。并且这人在乐园“听见隐秘的言语，”在三层天则不然。保罗意思以为此人在天上得着特别的经历，在地下听见隐秘的言语。虽然如此得着主恩，尚当自卑！（五下。）多有特别恩赐的人，应当自卑阿！

强逼

问：人如以马太五章三十至四十二之经节，而迫我至万不得已时，宜以何法应之？。（南京包）

答：山上教训是我们所应当逐字遵守的。凡能遵守时，都当遵守。究竟，这不是一个律法，当主的十字架深在人心里作工后，遵守这几节好像是一件很天然的事。我们终不至有“万不得已”之时。因为林前十章十三节。我们若相信这节的经言，主必定开路。

骆驼穿针孔

问：骆驼穿针孔，事所必无；财主入天国，果亦犹是，则财主复何望哉？敢问此喻之深意。（南京包）

答：永生和天国是有分别的。得永生就是平常所谓的得救；入天国就是和主耶稣在千年国里作王。圣经没有说财主不能得永生的话；凡信主耶稣作救主的人，都有永生。但是，人要进天国，和主一同作王，便不如此容易；应当舍弃一切，背十字架来跟从主方可。财主进入天国恐怕是绝无的事；因为财主若进天国，他就不是财主了。（有人以为这里的针孔，是指着耶路撒冷的一个城门说的；但是，这不过是人的理想罢了。）

十条诫

问：出埃及三十四章的十条诫，与出埃及二十章和申命记五章的十条诫不同；而出埃及三十四章二十八节明说是耶和华亲手写的；到底怎样？（山东刘）

答：出埃及三十四章并没有明记十条诫的话语。十条诫的话语只记在出埃及二十章和申命记五章里。三十四章十至二十六节的话，并不是十条诫的话语，乃是神在十条诫之外所说的话。我们谨慎一读二十七、二十八两节就知道。二十七节的“这些话，”和二十八节的“这约的话”是有分别的：二十七节的“这些话”就是十至二十六节的话，是神命摩西写出来的；二十八节的“这约的话”就是十条诫，（28，）是神自己写的。（申十2～4。）神是按着十至二十六节的话和以色列人立约，（27，）这约的话就是十条诫，（28，）看此，我们知道：十至二十六节的话并不是十条诫里面的话，不过神本着它们与以色列人立约（十条诫）而已。我们知道摩西上山两次，首次神写十条诫在两块石版上给他。（出三四28。）后因以色列人犯罪，所以，摩西将它们摔破了。他二次上山，圣经记着，“耶和华将…所传与你们的十条诫，照先前所写的，写在这版上。”（申十4。）摩西两次上山所得的十条诫，完全是相同，并无少差。申命记五章是追述出埃及二十章；申命记十章是追述出埃及三十四章。申命记十章四节证明说，出埃及三十四章二十八节所得的十条诫和二十章是相同的。所以，我们的断案就是：出埃及三十四章的十条诫，是和出埃及二十章是相同的，不过未记出来而已，至于十节到二十六节的话，是神在十条诫之外所说的话，摩西把它们记下而已。

神呢撒但呢

问：撒下二十四章，代上二十一章同记一件事，而撒下言神激动大卫数点百姓，代上则言撒但为之；且二书所言，能拿刀之人的数目不同；怎样解释？

答：加伯林博士（Dr. Gaebelein）说，撒下二十四章首节在原文里，可译作：“耶和华又向以色列人发怒，就允大卫受激动…。”这样，则历代志上是直说撒但激动大卫，撒母耳记下是说神对这次大卫受激动，所处的地位－祂不过允准撒但去激动大卫而已；故二者并无反对。所以，这故事是：神向以色列人发怒，撒但就乘机起来激动大卫犯罪，而神允准他。至于神为何向以色列人发怒，则不详。再者，二书对于能拿刀的人，记载如下：撒下说，“以色列拿刀的勇士有八十万，犹大有五十万。”（二四9。）代上说，“以色列人拿刀的，有一百一十万；犹大人拿刀的，肴四十七万。”（二一5。）撒下和代上所说的不是相同的：撒下是说拿刀的勇士有多少，代上是拿刀的人有多少。司可福博士说，“存留至今希伯来圣书的古卷里，诚有数目上不同的记载，这是很天然的，因为希伯来人是以字母代替数目，自‘苛’（字母的音，下同）至‘头，’代表数百到四百。有五个希伯来字母用别体来写，代表数百至九百，在‘帖’字上，加上二小点就代表几千。这‘帖’字上没有二小点就代表九，有了二小点就代表九千。所以，抄写希伯来数目时，很易错误，保守数目上的准确是很难的。”我们应当知道，神并不负抄写上错误的责任。比如官和串珠第二○五七版的圣经，在马太二十四章三十一节将“聚”误作“娶，”在民数记三章三十五节将“米”误作“木；”这样校对的错误，神是不负责任的。我们能否因此就说圣经错了呢？愿神祝福你，引导你离开那个地方，不信那荒谬高等批评学的不信论调。

亚当夏娃所罗门

问：这三个人到底得救或沉沦？（冯村刘）

答：已死的人的得救和沉沦，我们可不必挂心，因为神是公平的，祂不会偏待人。（罗二11。）不过，这三个人大概都是得救的。神为亚当、夏娃作皮衣穿，（创三21，）就是代表主耶稣的救恩，所以，他们是得救的。所罗门是主耶稣的预表，断无沉沦之理。

酵

问：马太十三章的酵，一派指罪恶，一派指能力；何派对？（冯材刘）

答：酵在圣经里头，从来没有好意思，（太十六11～12，可八15，林前五6～8。）酵指罪恶和误谬的道理。“三斗面”全团发酵，并不是说，福音的能力要叫全世界改变；因为就是在本章主耶稣说世界永不能改变，里头有“稗子，”还有“坏鱼，”直到审判的日子。社会福音，以及盼望改造社会的信徒，在圣经里从来没有他们站立的地位。世界要一日坏过一日，直到主来。

比喻

问：读马太十三章十至十五节，大旨谓用比喻悉使人不易明白；而常人用比喻悉使人易于明白；敢问孰是孰非？（安徽崔）

答：主耶稣基督在前十二章里受犹太人的弃绝；所以，从十三章起，主耶稣就也开始弃绝以色列人。在本章里主将祂的门徒，和犹太人分别出来。祂的眼目已经注视及教会了。主耶稣在此用比喻，是要叫祂的门徒（将来的教会）明白天国的奥秘，（11，）同时叫犹太人听而听不见，看而看不见，也不明白。祂用比喻并非悉使人不易明白真理，不过使一部分人不明白而已。所以，并无孰是孰非的解决。

外面的黑暗

问：马太二十五章三十节说，把这无用的仆人丢在外面黑暗里，请问此黑暗里是否地狱？那无用的仆人是否信徒；信徒是否因不作工下地狱？（安徽崔）

答：我们知道这三班的仆人是站在基督审判台前受审。基督的审判台是在信徒提接的空中，（帖前四16～17，）所以，是在空中，“外面的黑暗”是在空中的外面；所以，不是地狱。读了诗篇十八篇九节、十一节之后，我们知道，基督降临半空时，在祂的荣耀外面，有厚云，有黑暗包着。所以，这个不忠心的仆人，并不下地狱，不过丢在半空外面的黑暗而已。这仆人是信徒；信徒不作工，不能同主作王，要到外面的黑暗里。

圣灵的浸礼

问：圣灵浸礼以何为凭证？有人以行传十章四十六节，十九章六节方言为证据。圣灵的浸礼，一派以方言为证，一派以灵果为证，这两派谁对？（冯村刘）

答：圣灵浸礼，圣经并没有记载有什么凭据。这都是人的造作。使徒行传里记载人被圣灵充满的甚多，然而，只有三数次说到方言：这证明被圣灵充满的人，不一定都有方言。并且，方言是圣灵许多恩赐中之一，（林前十二4～10，）“是圣灵所运行，随己意分给各人的。”（11。）所以，不能每一个信徒，都得着方言。灵果证明我们到底有没有接受圣灵的浸礼。勉强寻求方言，就要引起邪灵的假冒，我们应当小心。

以弗所的门徒

问：行传十九章十二个信徒未受圣灵时候，他们算得救否？（冯村刘）

答：圣经称他们作“门徒，”（1，）门徒就是“基督徒，”（十一26，）就是信主耶稣的人；（太二八19；）以弗所一章十三节告诉我们说，信主耶稣的人已有圣灵为印记。所以，这十二个门徒是已经有圣灵的了；他们所未得着的不过是复活和五旬节的圣灵而已。他们不过没有接受赐下的圣灵（徒十九2）而已，并不是说他们并未得着圣灵的重生和印记。他们是已经得救了的。（弗一13。）

基督的灵

问：罗马八章九节人若没有基督的灵，这人得救否？（冯村刘）

答：自然不得救。但是，凡相信主耶稣基督作救主的人，就是属基督的；所以，就有基督的灵了。每一个得救的人都有基督的灵。

问答（五）　基督徒报第九期

分别群羊

问：马太二十五章三十一至三十二节，主临审万民（指外邦人），分别山羊绵羊（指得救与不得救）；但那时外邦人得救，是凭信心呢（信耶稣为救主）？是凭行为呢（作在一个最小弟兄身上）？若凭行为，这时不信的人，待信徒好，能否得救？请示其详。（广东余）

答：在大灾难起首的时候，警醒的信徒早已被提接了。（启三10。）未接去的基督徒和少数敬虔的犹太人，要向全世界传扬天国的福音（与恩典福音稍别）。自然，他们要受逼迫。此时，照看、善待这些主的使者，后来就要得救。他们是凭着行为得救；然而，我们都不敢说，他们没有信心。主耶稣此时是照着接受祂所差遣的人，就是接受祂自己的原则，对待他们。但是，现今世人除了相信主耶稣以外，并无别的救法。欲倚靠善待信徒而得救者都要沉沦。现今是恩典的时代，神只以恩典待人。因为是恩典，所以，只用相信就得救。但是，大灾难的时候，乃是律法的时代，神是以律法待人；因是律法，所以是用行为。现今，欲由行为得救者，是永不可能的事。（加三11。）现今人如何不能借献祭（旧约的救法）而得救，也照样不能借善待信徒（将来的救法）而得救。

子不知道

问：马太二十四章三十六节，主说，“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道。”（子与父原为一，）惟独父知道，岂子知道而不可耶？拟得救数目不足，而父意未满，故那日子、那时辰，须以父满意为定时耶？请示其详。（广东余）

答：这句话在四福音中实在只有马可（十三35）记载。（请读太二四36施约瑟译本小注。）这与马可福音表明主耶稣为仆人的性质，是完全相合的。主说此语，并非祂知而不言，也非父满意方定时。我们读经最难的地方，就是分别主耶稣的神人两性。有时可分；有时不可分；有时若可分，若不可分。在此，就是主耶稣指着祂的“人”说的；表明祂自己是完全谦卑的仆人，除了接受祂主人的旨意之外，祂自己并无所知。我们读四福音书，最要紧的一件事，就是记得主耶稣是有神人两性的：有时只说其人性；有时只说其神性；有时说其神人二性。知者，则免去许多误会。

假先知

问：近来传主道的人日见增多，其口中皆以耶稣二字为传道之门径；但圣经所云之假先知，究指何种人？且以何法可以辨别？（浙江祝）

答：认识假先知是何种人，就知道如何鉴别。我们的主说到他们，（太二四24，）保罗也说，（徒二十29～30。提前四，提后三，）彼得也说，（彼后二4，）约翰也说，（约壹二4，）犹大也说。（犹。）假先知的特点就是撒谎！请读耶利米十四章十四节，二十三章二十五节，二十七章十节、十四节，以西结十三章八节。他们离绝圣经。（耶五13，二三16，26，30，二九9，结十三3，6，17。）他们以虚无飘渺的福乐许人。（耶六14，结十三19，耶十四13，15～16，二三17，21，二七9，二八16。）他们贪财。（耶六3，弥三11。）他们所传的信息，在表面上尚有宗教气；然而，在实际上，乃是助人为恶。（耶五31，二三14，27，32，结十三22。）现在的假先知就是教会（？）中自称为“新神学家”的，其实他们是不信派。他们所有的行为，和圣经中所说的假先知完全相同。他们撒谎；他们不信圣经；他们叫人改造，与人以虚望；他们贪得人的荣耀；他们的道理（？）不过带有宗教，其实害人沉沦。圣经命我们应当爱仇敌，但对于传异端的人也有相当的指教。（约贰10，犹3。）愿我们忠心。

方言

问：得圣灵的人说方言，其所说方言，他人不懂；此方言与圣经所论之方言合否？（浙江祝）

答：圣经所论的方言，有的是别人所不识的；（林前十四7～9；）然而，总是世人所用的言语。（21。）近来自称会说方言者所说的方言，并非人世何国何地所用的方言，乃是一种的呼喊咆哮而已；这并非圣经的方言。

真耶稣教会

问：近日新创始的真耶稣教会，（为张巴拿巴所创立，）未知吾人当以何种眼光观之？

答：批评人原非我们所当，然而，因着真道的缘故，我们则应当拒绝异端。用爱心说真实的话，是我们现在的需要。真耶稣教会是一个异端的组织。他们对于十字架的救恩放弃不传。他们注重圣灵；但是，实在他们所接受的乃是邪灵。至于他们的解经，则附会支离，凭空臆说，不值识者一笑。（借用此语。）我们对于他们的异端种种，应当辩明，（犹3）但我们的话语中应当调盐（西四6）方可。一方面我们应当为受魔鬼迷惑的人祷告，使之自由。若有信徒信其所得之灵为真，当请之照约壹四章一至二节而行。这完全是撒但欺人的工作。所惜的，受欺者竟不知道。

预定

问：彼前二章八节“预定”二字何解？有人云：凡在道理上绊跌者，皆为神所预定，如信徒为神所预定者然。又有人云：不然，神只能预定人得救，不能预定人不得救，彼绊跌者，乃神任凭人妄用其自主权耳。故此处预定二字，乃言神早有一定规则，即信靠祂的人不羞愧，不顺从的人必绊跌是也。此二解孰是孰非请详细赐教，抑或另有他解？（安徽宋）

答：神预定信徒－预定的道从来没有对未信的说－得救；神未尝预定人沉沦。所云：“神只能预定人得救，”是错的，“不能预定人不得救”也是错的。神只预定人得救，不预定人不得救。两个“能”字应当除去。前说错误，因为神既愿意万人得救，（提前二4，）就不可预定谁沉沦。至于彼前二章八节，乃是一个误会。按行传十三章四十八节的“预定”在原文是“他素”（Tasso）；罗马八章二十九至三十节和以弗所一章五节、十一节的“预定”在原文是“波罗鲁力诅”（Proorizo）；这里（彼前二8）的“预定，”则既不是“他素，”又不是“波罗鲁力诅，”乃是“太提米”（Tithemi）。这字的意思并非预定，世界大希腊文家杨氏（Young）说，这字意即“置，”“放。”所以，这里的意思乃是：没有一人受预定不顺从；凡不顺从的都被预定－我用此二字一如“放”、“置”之意－跌倒；凡跌在这石头上必要跌碎；这石头跌在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。（太二一44。）

经文记载

问：马太八章五至十三节与路加七章一至十节所记百夫长求医故事，何以一为直接的，一为间接的？（扬州桑）

答：这里所记的，并非两件事，也非一件事有了相反的记载。事实乃是如下：百夫长先遣人去见主；后来，他自己也来了。秩序如下：路加七章三、四、五节，他差人去；路加七章六节上半，他们回来；路加七章六节下半、七、八节，马太八章八、九节他自己又来。这样的记载，和马太、路加福音的性质是完全相合的。马太福音除去百夫长差遣犹太的人的记载；路加福音则反之。马太福音除去凡足以使犹太人骄傲的。路加福音写给外邦人，借着犹太人的口，叫他们知道这个百夫长之善，是与他们有益的。

尸首

问：马太二十四章二十八节尸首是指什么说的？鹰又是指什么说的？望速示知。（热河赵）

答；尸首指与敌基督联合的人。鹰指罪恶或审判。请看第七期二五二面，答清流赖。

地下

问：腓立比二章十节“地底下”三字作何解？是否与贵报第一期四五面之彼前三章十九节的解释相同？（浙江王）

答：阴间（乐园附属）是在地底下，有以下的经文证明之：行传二章三十一节，比较马太十二章四十节；民数记十六章三十至三十三节。他他拉（彼后二章四节的地狱）意乃最深的坑，自然也是在地底下。无底坑也是在地底下的。（启九1～2。）所以，腓立比二章十节的意思就是：主耶稣是天上、地上、地底下一切的主。因为地底下尚有灵魂的世界。

掳掠

问：以弗所四章八至十节，作何解释？（浙江王）

答：保罗在上文是说主耶稣的恩赐；现在要表明主是那赐恩赐的，恩赐乃是为人的。“祂升上高天的时候，掳掠了那掳掠人的。”（原文。）谁被主耶稣所掳掠呢？掳掠人的就是撒但。（来二14，西二15。）圣徒死后本来被魔鬼所监禁（这就是掳掠的意思）所以，魔鬼才称为“那掳掠人的”－主耶稣复活升天时，就掳掠了那掳掠人的撒但，叫圣徒虽在阴间里，却能脱离魔鬼的权力。［所以，（一）阴间的门不能胜过教会；（二）阴间的钥匙乃是在主手里；（三）所以对于圣徒，阴间变成乐园。（路二三43。）］马太二十七章五十二至五十三节就是一个证据。“将各样的恩赐赏给人。”基督未复活升天之前，祂并未以恩赐给人。先争战，后得胜。这些恩赐就是十一节所说的圣灵恩赐。祂死，祂得胜，祂以恩赐给人。但是，这个“升上”的是从那里来呢？乃是“先降在地下。”祂先死，先下阴间，胜过撒但和死亡的权势，然后才升上。“那降下的，就是远升诸天之上…的。”谁降下也就是谁升上。祂这样作有什么目的呢？为“要充满万有。”祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。这样，全段的意思就是：主耶稣死而复活，升天，胜过仇敌，充满万有；所以，祂能将恩赐赐给众人。因为按着诗篇六十八篇十八节－九节就是引它－的话，须升上而掳掠仇敌的，才能以恩赐赐人。（诗篇六十八篇十八节“供献”二字就是恩赐；“悖逆的人”指犹太人，因与外邦人无涉，所以，使徒只引半节。）使徒就在九节、十节证明主耶稣就是那升上而又掳掠的。

耶哥尼亚

问：耶和华曾向大卫应许，必巩固其国家，至于永远；坚定他的国位，永久不废等语。（撒下七。）神无非想把这些话应验到基督身上。（徒十三23，太二5～6。）后来，大卫把国印交给他的儿子所罗门继位以为正统；（王上一～二；）那么，他的王位必当照着主的应许而世代相承，直至基督。然而，看到耶利米二十二章三十节，耶和华因为耶哥尼亚犯了罪，就绝了他的子嗣，不许为王，以坐大卫的宝座！然则他的后裔基督，何由得坐大卫的王位呢？

答：这事表明主耶稣必定应当从童贞女马利亚生的方可。耶哥尼亚并非无子，耶利米二十二章不过说其子不得为王而已；所以，马太一章十二节尚说他生撒拉铁。马太一章十六节在原文是说，“那称为基督的耶稣，是她（马利亚）生的。”祂不是从约瑟生的。约瑟是耶哥尼亚的后裔。（太一12～16。）但是，主耶稣不是约瑟的后裔；所以，就不是耶哥尼亚的后裔，也就可坐大卫的座位。如果主耶稣如新（？）派人所说，乃是约瑟生的，则他们就没有权利可称祂为基督了。

西底家

问：代上三章十五至十六节（王下二四17，代下三六10，）西底家是约雅斤（哥尼雅）的叔叔还是哥哥？

答：西底家是约雅斤的叔叔。（王下二四17。）代下三十六章十节原文的“兄”字， Wordsworth 氏说，可译为“其父之弟”－这就是叔叔。至于代上三章十五至十六节，我们应当知道著者写家谱的方法。西底家是约西亚的第三子。（15。）但是，为何西底家又作其侄耶哥尼亚之子呢？（此节当译作：“约雅敬的儿子是耶哥尼亚；耶哥尼亚的儿子是西底家。”）因为这里的儿子，好像中国的嗣君，立叔为嗣，则叔为其子了。这里是录各代合法帝王的家谱，西底家是继耶哥尼亚为王的；所以，就两记其名。不然，则岂有一人在上下节就写错了的理。我们明白圣书的体裁，就要少有所疑。

酒

问：圣经上只劝人不可好酒，并没有劝人戒酒；而耶稣亦尝变水为酒，且自己也有喝酒。（太十一19。）究竟基督徒对于酒当否尽力戒绝，还是可以喝？今教会中竟有公然喝酒的，我们当怎样的办法才好？

答：圣经没有劝人戒酒，不错。新约的命令是不要醉酒。（弗五18。）少喝固可，然而，所怕的就是由少而多。至于主耶稣所变的，乃是新酒。我自己不喝酒，但亦不戒酒－指以之调和五味。教会中若有“醉酒的”人，应当革除。（林前五9～13。）我们自己对于这事应当顺从林前八章十三节。

耶稣受死的时日

问：我闻有谓由美国一个著名的大解经家，的确的考查，实在是死于纪元后三十年四月五号礼拜三上午九点至下午六点，然而现今教会总是记念于礼拜五；且照约翰十九章三十一节所说，明明是今时的礼拜五。但是于约翰二十章一节说七日的第一日（即礼拜日）清早，天还黑的时候，已不见耶稣在墓了；想必是已在半夜复活。若果然是礼拜五，则耶稣是死于那日的下午申初，想必要到平黑才被葬到坟墓去。照此算来，耶稣在坟墓怎有三日三夜呢？实在是一昼一夜半罢了。这两个日期，究竟何者属实？

答：主耶稣死于拜五的理想是出自罗马教，相信圣经的圣徒早已否认了，所惜的，普通人尚受其遗毒，而不能自已。至于拜三的理想，各国的解经家，亦多有作此想的；然而，又不免使主耶稣不只三日三夜在地的中心。圣经的话是最靠得住的；我们看圣经自己的见证。马太十二章四十节说，“人子也要…三日三夜在地里头；”十六章二十一节说祂要在“第三日复活。”我们合看这两处圣经就知道：主耶稣所说的三日三夜并非绝对的，不过是第三日而已。路加二十四章述说，主耶稣在复活日遇见二门徒往以马忤斯，他们述说主耶稣的死时，就说，“这事成就，今日是第三日了。”（21，原文比较英文。）“今日”是复活日。主耶稣在祂死后第三日复活。这是路加二十四章二十一节说的。主耶稣是在七日的第一日（礼拜日）复活的。前三日就是七日之第五日；就是我们的礼拜四。主耶稣是在礼拜四死的。如此，与三日三夜的话也没有冲突。拜四（的一部分）、拜五、拜六，共三日；拜四、拜五、拜六，共三夜。至于“过三天复活，”（可九31，）和“第三日复活，”也是没有相反的。王上十二章五节说，主说“过三天”再来；（原文；）十二节说，主所说的就是第三日再来。所以，按着圣经的算法，“第三日”就是“过三天。”圣经并没有命我们守什么“受难节、”“复活节，”这不过是世人的发表，以娱乐肉身，于灵性毫无益处。圣经所命的，就是在晚餐里记念主（林前十一24～25）而已。

两把刀

问：路加二十二章三十六节、三十八节，主耶稣要门徒卖衣买刀。门徒答有刀两把。主说够了。又马太二十六章五十二节，主对门徒说，不要动刀。该两处圣经，有无矛盾？路加二十二章云：两把刀够了，有何解说。请示其详。（广东徐）

答：这个问题是基督徒最不明白的一个。我们可以详细一点查考。主耶稣命门徒买刀这段故事，是记在路加二十二章三十五至三十八节。这段圣经有两个问题，应当预先解决；然后才能从事查考。（一）这两把刀可否灵然解？（二）若不可，则主耶稣是否要门徒动刀争斗？

（一）我们不能灵然解这两把刀；因为主耶稣命令门徒预备东西时，祂只命他们买刀而已。三十六节说，“有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。”主在这里命他们预备三件东西，如果刀是指着这个，指着那个，则钱囊也当有所指，口袋也当有所指才可。如果钱囊就是钱囊，口袋就是口袋；则刀必定也就是刀方可。我们不能说，这两把刀是指着新旧两约说的，是指着两个强盗说的；或者有其他的理想。刀就是刀；我们不可灵然解。如果一遇难处，一不明白，就把经文灵然解了；这是何等的不公平呢！（二）这刀就是刀；主耶稣的本意是否要他们买刀而用以争杀呢？不是。有三个理由：一，门徒除了犹大之外，尚有十一人。如果主耶稣要他们用武力解决，则十一人用两把刀怎样够呢？门徒说有两把刀时，主耶稣就停而不说，并没有再劝他们再买九把，就是表明祂的原意，并非买刀用武。二，如果主耶稣原意是要用武，则彼得已经动刀了，已经用武力解决了，而主耶稣反对他说，“收刀入鞘吧，凡动刀的必死在刀下。”（太二六52。）三，如果主耶稣要他们用武，则与祂平日“不与恶人作对”的教训大相迳庭了。（太五38～44。）

我们现在已经解决了（一）刀就是刀；（二）买刀非为用武。然则，主耶稣原意何在呢？我们应当如何才能得着一个真解呢？要得着真解，我们应当先知几件事：一，主耶稣所说的刀，虽然就是实在的刀；然而，祂的原意又非在刀。祂若真要门徒买刀，则刀只有两把，岂不是应当再买才够呢？二，主耶稣并非全心注意刀；祂所说的是钱囊、口袋、和刀。刀不过是三者之一。三，当日犹太地盗贼公行；（路十30；）所以，犹太人几乎无人无刀。他们当日的刀，好像我们现今的手杖一样。四，这一段圣经（路二二35～38）全论那夜事实。三十七节与全段好像并不相连。我们若不明白三十七节，则我们断不会解说这段圣经。解经应当上下连贯；不能将我们所不明白的，随便删去一节，而解其余。五，我们应当知道，主耶稣说三十六节的话的背景怎样。为什么主耶稣这样说？在何时主耶稣这样说？都是我们所应当知道的。六，我们应当记得，这段经文，不当灵然解；刀非为用武。

我们现在可以顺着以上各点，慢慢的查考这几节的经文。三十五节说，“耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？他们说，没有。”主耶稣在此叫他们记起，祂当初如何差遣他们出去。当日他们出去时，没有钱囊、没有口袋、没有鞋；然而，他们并不缺少什么。为什么他们不至于缺乏呢？这段差遣的故事，是记在路加九章，和马太十章。马太福音记得较详，我们可以一读。当日主耶稣是差遣他们往以色列家去传天国的福音。主耶稣此时显明祂为弥赛亚的权柄。门徒出去传道，就是叫人接受祂为弥赛亚。作工应当得饮食；（十10；）所以，他们不必自备粮饷，（9，）而一无所缺。（路二二35。）这都是主耶稣弥赛亚权柄的效力。现在呢？主耶稣已经显明给以色列人看了；但是，他们不肯接纳，一再弃绝。现在呢？“祂要被列在罪犯之中，”（37，）被人钉死了。人不特不要祂为弥赛亚，并且，要杀死祂而后快。（这就是三十七节的意思。）祂现在乃是要应验圣经而受苦；要失去祂荣耀弥赛亚的权柄了。所以，祂不能再用祂弥赛亚的权柄，为祂的使者备办了。虽然你们从前不必预备钱囊、口袋、鞋子，而不缺乏；现今则不能如此了。“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。”（36。）因为我要受死，我已经被人弃绝，不要我为弥赛亚；所以，你们从前借我为弥赛亚所得的供给和保护，也要（暂时）终止了。你们应当自己打算。这是主耶稣在这三节经文里，所表明的意思。

三十六节前句的“但如今”是最要紧的，表明现在已经时过境迁了。“但如今”就是指着自晚餐始到钉十字架止那一个期间。在这一个期间里，主耶稣在事实上被人弃绝。主耶稣告诉祂门徒的话，原意本非专注他们的钱囊、口袋、刀；不过欲叫他们明白祂当时所处的地位而已。要叫他们知道，祂现在快要死了。而门徒不会其意，而尚以为主耶稣所说的，真是指钱囊、口袋、和刀说的。他们的思想完全被物质所支配；到了此时尚无属灵的知识，（请读约二一22～23。）并且，他们私心真要用武，使用属血气的兵器；所以，就答应主说，“请看，这里有两把刀。”（38。）他们以为主真是要刀！主就答应说，“够了。”这“够了”到底是指着什么说的呢？第一，必定不是指着刀说的。十一人用两把刀怎么够呢？主的话意，并非说两把刀已经够用了。不然，则彼得才运用其一，而主为何就责备他呢？所以，这“够了”必定另有意思。主耶稣知道祂的门徒尚不能接受祂的话，他们的思想尚仍旧属物；所以，祂就说“够了”－不必再说了，你们不能明白我的话了。这“够了”就是与我们汉文的“休矣”相同；不过，较为柔和，没有那样冷硬而已。所惜的，当日的门徒如何不明白，今人尚是仍旧。门徒不明白主的话语；所以后来还问说，“主阿，我们拿刀砍可以不可以？”（49。）现在不明白主道（太五）的人，亦是如此直问。那知主的答应是：“凡动刀的，必死在刀下。”世上原不应当有“基督军人”阿！

问答（六）　基督徒报第十一期

乐园

问：路加二十三章四十三节的乐园，启示录二章七节的乐园，林后十二章四节的乐园；这三个乐园有分别否？（冯村刘）

答：启示录二章七节的乐园，是“神的乐园，”就是将来的新耶路撒冷。比较其中的生命树就知。路加二十三章，林后十二章的乐园，乃是指在地中心的乐园，就是信徒死后的去处。

魂游象外

问：行传十章十节，又二十二章十七节，魂游象外何意？（冯村刘）

答：魂游象外，就是圣灵叫圣徒暂时离开身体，而入灵的境界中，使他们接受超乎天然之外的异象。约翰之得启示，就是如此。

撒母耳的灵

问：撒上二十八章，交鬼的用法术，招撒母耳上来；到底是魂，是身体？为何从地里上来？（冯村刘）

答：是灵上来，因为身体已经埋葬，已经毁坏了。灵也有形状，所以，富人在阴间，尚有“目、”“舌”等。阴间和乐园都在地底下，所以，撒母耳从地里上来。

未听道者的得救问题

问：中国当主的救道未传入时，不少畏天慎独的君子，那时，没有传道的，当然不知信主。敢问其间的民众，是靠着什么得救呢？（清流赖）

答：一件事是定规的，“神不偏待人。”（罗二11。）罗马二章七节、八节、十二至十五节说到此问题。

施浸的人

问：浸礼是顶合圣经，是主的命令，但我以前所受的，不是浸礼。我很知道生命不完全。很希望在最近之日，得受浸礼。但不知施浸的，须何等的人；有没有程度的限制呢？请详答。（清流赖）

答：不错，浸礼是顶合圣经的。凡是神忠心的儿女，没有推辞的可能。牧师施洗是近今公会的制度。但是，这是圣经的教训么？圣经那有如何的规定？这不过是罗马教的余毒，为公会所未脱尽的而已！圣经施浸的事是交与“门徒”的，（太二八16，19，）门徒就是基督徒；（徒十一26；）所以，施浸是每一个门徒或基督徒所可行的事。凡相信主耶稣基督为救主的，都可为人施浸。此外，都是人的遗传。

释放撒但

问：启示录二十章七至八节撒但既已关住，似可立即投之火湖。何故又要释放而迷惑多人呢？（清流赖）

答：神所定规者人很难说其理。不过，在千年国中，尚有许多新生的人，若非经撒但一试，尚不能鉴别其善恶；并且，若非如此，似乎不能结束千年国，而引进新天新地。

复起的圣徒

问：在主里睡了的信徒，他到底是直接升天阿，还是等候于阴府而候主的再来呢？（清流赖）

答：他们还末升天，旧约的圣徒亦如是。（约三13。）他们乃是等候在阴间－乐园部分－以俟主再来。因此，将来圣徒的复活，原文圣经称之为“复起，”文和圣经亦是如此译。起是从下而起，所以，是在阴间里。

妇女讲道

问：读第五期问答中，以妇女讲道为不应当。不错，但不知是否因当时会中有未属灵而不守规矩之妇女讲道，保罗才禁之？或无论古今之妇女属灵与否都不可呢？为何主耶稣于现今的时代将祂的灵浇灌在许多的妇女身上拣选她们往普天下去传道呢？若无论如何，凡是妇女都不可讲道，敢请问使徒行传二章十七至十八节，二十一章九节何解？（浙江钟）

答：第五期基督徒报未曾以“妇女讲道为不应当。”我们的教训是妇女不应当在会中，在男女搀杂的教会聚会中讲道。妇女可以讲道，（林前十一5，）但圣经禁止其在“会中”开口。（林前十四34。）我们应当分别这个。保罗并不是因当日妇女不属灵的缘故，才禁止她们，保罗是说，“妇女在会中说话原是可耻的。”并且，保罗紧接这个问题之后，就说，“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。”（37。）今人以为属灵妇女可以在会中讲道，但是，保罗以为妇女若属灵就不在会中讲道！世人以为属灵的妇女可以例外，但是，圣经就是以此试验谁是属灵的：属灵就不开口！不错，主耶稣拣选许多的妇女为祂传道，但是，主没有命她们在会中讲道。行传二章十七至十八节，当日五旬节已是一个应验，但是，我们并没有看见那一个马利亚，或是别的妇女站起来在男女搀杂的会中讲道。只有彼得一个。行传二十一章九节，他们说预言，不错，但是圣经并不说，她们是在会中说。妇女可以讲道，但不应当在男女搀杂的会中讲道；这是主的命令。凡是属灵的，都要听从。

自立会与社会改造

问：中国自立会，与基督社会改造，同否？望祈示知。因有多人欲成自立会，故问之。（河南张）

答：自立会是现在公会之一。社会改造是近今公会中人所办事业之一。二者不同。圣经并没有立自立会。教会的事，应当完全照着圣经。一个合圣经的教会，并非“人欲”立，即能立的。神现在对于公会的意见，即是“脱离。”（提后二21～22。）

披麻布少年

问：马可十四章五十一至五十二节，此少年人是否指约瑟而言？为何赤身披麻布跟耶稣？众人捉拿他，他却丢了麻布而逃，是何妙意，望祈乞示。（河南张）

答：他是否约瑟，我不知道。五十一、五十二节是接五十节而言。就是要表明当日门徒如何逃命而已。连麻布也不要了！

变化山上的题目

问：彼前三章十九节：“祂借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”二十节：“就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。”又四章六节：“也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。”或言耶稣登山变像，与摩西、以利亚，即商议此事，未知是否？（徐禹川）

答：主耶稣和摩西、以利亚在变化山上并非商议此事。路加九章三十一节说，“他们（摩西、以利亚）在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。”主耶稣去世所成的事，就是救恩。变化山上的题目，就是主耶稣替死赎罪的事。赞美主。

但被除名

问：启示录第七章内所记，受印者十四万四千。独但支派未有受印。而约瑟与其子玛拿西，占两支派。究有何奥义？希为指教。（古田陈）

答：这十四万四千人，并非谓以色列人中，得救者只有此数而已。此十四万四千人，乃是当主耶稣在千年国里作王时，与主政治有关者的人。这里没有记但的名字，但是，以西结四十八章一节，明记在千年国时，但的地位是在巴勒斯坦地之最北边。观此，可知，此十四万四千人并非得救进入千年国的以色列人数目，乃是另有作用。至于但所以被除的缘故，则自创世记四十九章始，圣经中所有对但的记载，都是表明但的背道和衰弱。历代志中，已经一度除抹其名了。因着但是一个拜偶像的支派，所以，神除去他，叫他与基督的政治工作无关。在千年国时，他的地位，不过判断他自己的民，作一个支派而已。（创四九16。）约瑟与其子占二支派，因为代上五章一至二节，创世记四十九章二十六节。

天国

问：马太福音之言天国，是指神国呢？是指教会呢？照十三章的天国好比面酵来看。似觉天国二字，是指教会的腐败。如何，敢请指正。（清流赖）

答：神国是天国，（太十三31～33，比较路十三18～20等，）然而天国不是神国，（因为马太福音专用天国，而有时竟用神国，如十二章二十八节等。）神国所包含者至广，就是天国亦在其内。所以，有时神国就是天国。天国只指现今圣徒所受的操练，和将来的掌权而言。我们欲知神国天国在某处有无分别，须看其上下文。天国也不是指教会说的。教会是一个家；（提前三15；）天国是一个国。现在的圣徒是在于二者之内。教会说出我们的地位；天国说出我们的行为，教会是我们所得的恩典，天国是我们所受的操练。进入天国是应当有实行的义，（太五20，）变成小孩子那样的圣洁，（十八3，）所以，马太十三章的稗子、飞鸟、面酵、不好的水族，都非天国里面的人物，不过有名无实而已。他们并没有进入天国。

魔鬼

问：魔鬼是神造的天使，因为他起了骄傲，想与神为大，所以神把他从天上驱逐到世界，永远与神隔绝，从此他就成为魔鬼；（又名撒但；）与人和神为仇。但是我要问这个事情，出之何书，见之何传，大概总不是人杜撰的，请先生教我。（河南）

答：魔鬼的来源，如君所述的，乃是见于以西结二十八章和以赛亚十四章十二至十四节。以西结二十八章是说到推罗的王，以赛亚十四章是说到巴比伦的王。据世界最好的解经家们的意见，这两处圣经所说的，并不是单指世人而已，因为其中有许多的话语，是不能用以指血气之人的。撒但是在推罗王和巴比伦王的后面。详细解释，请看基督徒报第三期。

神造魔鬼

问：魔鬼既是神造的，当时他犯了罪，神就该把他除灭，岂不是一劳永逸么？何必把他逐到世上诱人犯罪？神又预备救法来救人，多此种种麻烦呢？（河南）

答：神并没有造魔鬼。神所造的是美丽的天使。魔鬼是撒但自己造出来的。好像神只造亚当，祂并没有造罪人。神的救赎法不是我们所可得知的。人们虽有许多的理想，但是，徒显其愚拙而已。对于这些事我们惟有时常预备一句“我不知道”来答应而已。我们应当取申命记二十九章二十九节的态度。

约伯受试

问：魔鬼犯罪，被逐到世，离开神的面，成为人神的仇敌，为什么魔鬼又能到神面前去控告约伯？甚而至于神又准魔鬼的请求去试验约伯？假使当时约伯信心软弱一点，跌倒了，谁负这个责任呢？（河南）

答：神有祂的时候。祂为了魔鬼所定的时候未到之前，他都能来神的面前。到了启示录十二章时，他就不能再这样作了。神准魔鬼，是要彰显祂儿女的信心，为着祂自己的荣耀。约伯如果失败了，负责的就是约伯自己。外面的试探不过表明里面的实情而已。魔鬼自然也负一分责任。但是林前十章十三节是不会错的。

女人讲道

问：旧约的时代，人们对于神旨，多不明了；重男轻女之风，间或有之。新约时代，主耶稣已将男女的界限打破，同为神所造，同是神的儿女，没有轩轾之分，使徒保罗在林前十一章五节说，“女人祷告或是讲道要蒙头。”又提前二章十二节说，“我不许女人讲道。”问女人祷告不蒙头是罪么？女人讲道是罪么？现在为什么女人祷告不蒙头呢？为什么还有许多女人讲道呢？（河南）

答：因为人们背叛圣经的教训，随着世界潮流而漂流。亚当是先造，夏娃是后造的，（提前二13，）男人是女人的头，（林前十一3，）女人乃是为着帮助男人造的：（林前十一9，创二18；）这些乃是圣经不易的定理。现今妇女解放运动，乃欲颠倒神所定规的秩序，至为可叹。妇女原有她的地位。压迫、欺侮，乃是圣经所不允许的；然而，变动神所定男女的地位，乃是神所憎恶的。我非因着自己是个男人才如此说话；如果，我今日是个女子，我亦是如此主张。圣经是我们言行的惟一标准，世界的学说，是我们所不愿闻的。女人祷告不蒙头，在会中讲道，是否罪，我们不敢断言。惟有一件事是我们所知道的：这样作，是违反圣经的命令的。“圣经如此，岂不大与世界潮流相反么？”“圣经那里曾与世界潮流和合过？”

阴间传道

问：彼前三章十九、二十两节说，主耶稣下到阴间，曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是挪亚时代被洪水淹没的人。主耶稣下阴间传道真有此事么？彼前四章六节又志：“就是死人也曾有福音传给他们，”若死人还能得听福音，那么，活人就不必信，能有那个道理么？不然，这几节圣经该怎样解说呢？（河南）

答：此问题已答在第一期报里，请检阅之，为荷。

主耶稣受试

问：圣灵引主耶稣到旷野，特意去受魔鬼的试探么？当日魔鬼在旷野试探耶稣，是有形的试探？抑无形的试探？

有形的试探，是魔鬼借着人去试探耶稣，若说魔鬼借着人去试探耶稣，请读路加四章五节说，“魔鬼又领祂上了高山…”问在旷野有此高山否？此山叫什么名字？又九节说，“魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上…”问在旷野有耶路撒冷么？有圣殿么？若是没有，魔鬼如何能领耶稣到此处呢？

无形的试探，就是主耶稣从约但河受洗后，退到旷野，在那里沉思默想，忽然魂游象外，魔鬼乘机会就把耶稣领到高山，又领祂到耶路撒冷，指示祂一切，想着叫耶稣投降祂，败坏祂救人的工作，二者孰是孰非，请先生教我。（河南）

答：首个亚当因受试探而失败；所以，末个亚当非经此一番试探，不能证明其资格。神已（在约但河中）承认其为儿子了。现在这个应当在撒但前宣示。圣灵就是特意引主耶稣到旷野去受试。魔鬼试探我们是进入我们的心思。但是，因着约翰十四章三十节，恐怕他不能进入主耶稣里面去试探祂。所以，他大概是现形。魔鬼就是现形，还是来去自如，超物质的，（伯一，）所以，并无先生所想的难处。

不义的管家

问：路加十六章一至九节，耶稣说这个比喻的意思，似乎不赞成这样的人，第八节祂又夸奖他作事聪明，似乎又有点赞成的意思，第九节又说，“我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友；到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”这又似乎教训门徒用那不义的钱财，去结交朋友，到后来还能得点益处，问这两节圣经是什么意思？（河南）

答：八节的“主人”是这个故事中的主人，并不是天上的主。天上的主并未尝如此称赞。主的教训是叫人用他的钱财，去作救灵魂的用处，（不是捐入公会，）叫人们因着我们的捐助而得救。如此，当我们死时，就有我们的朋友，就是因我们的捐助而得救的人，来迎接我们进入永远的帐幕。所有的钱财，因为其与神对峙，（13，）所以，都是不义的。“不义的钱财”就是钱财。

妇女任职

问：自古教会职员，妇女只可任为执事，见于圣经明文。近阅神学志历史特刊，见南京贵格会，竟有女子为牧师之事。又阅女铎报见湖南长老会，又有举妇女为长老之事。究竟妇女可否在教会任牧师长老之职，祈先生明以教之！（安徽崔）

答：凡圣经所无者，都是人的创作和遗传。晚近的人们，以为今世的进化，和世界潮流所趋，皆以为教会应当有－比圣经－更完美的组织。我是一个愚人－和我同愚的亦大有其人－我不敢如此说，亦不敢如此想。我听了这种话，会生战抖。妇女为牧师、长老，不过是近今世人悖逆和放纵的一表示而已。可叹！神的话是说，“女人要沉静学道，一味的顺服；我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”（提前二11～12。）现今敌基督的灵到处发动，从前所有的规矩范围，都要次第破坏。所谓平等自由者不过是一种名词而已！女人如此，男人何独不然。就是男人，圣书中乃以牧师为一种恩赐，赐给全教会的，（弗四11～12，）今人则以之为一种职分，为单个教会的一种制度；去圣书远了。至于长老，圣书中只言使徒和奉使徒命令者，方有权柄设立；而今则没有使徒，竟有长老！神的教会里，属乎人为者太多了！我们应当多在主前，承认我们的错误，更求主复兴祂的儿女。阿们。

水与血

问：昨有友人问及约壹五章六节，这借着水和血而来的－水如何解释？弟不能答。（安徽崔）

答：解经要平均。此节的血就是血，所以，此节的水必定就是水。血不能灵然解，所以，水也不应当灵然解。水是洁净，血是赎罪。主耶稣不只单来洁净，也是来赎罪。

一发不损

问：路加二十一章十六节说，“你们也有被他们害死的。”十八节又说，“然而你们连一根头发也必不损坏。”既说被杀害，何以又说一发不损坏？是否译笔有误？务祈指示为荷。（安徽崔）

答：主耶稣死是死了，然而，却应验圣经的话，祂的骨头连一根也不折。这里就是如此。再者，他们身体虽然被其杀害，然而，他们实在未受毫发之损。译笔无误。

天堂与天国

问：天堂与天国究有何分别？（漳州陈）

答：天堂是得救者最终的居处，就是新耶路撒冷。天国在现今就是圣徒所受的约束，在将来就是与主同王一千年。

改革

问：后代教会之黑暗，及路德马丁之改革，是否前代先知有预言，或主耶稣亦曾说过？（漳州陈）

答；前代先知未曾说过。主耶稣在启示录三章一至六节曾说过。撒狄在历史上就是复原教的时代。

亵渎圣灵

问：马太十二章三十一至三十二节何解？其故安在？请详示知。（钟耐成）

答：亵渎圣灵的罪，就是主耶稣亲自靠着圣灵赶鬼，（28，）人们明知之，（27，）而又硬心，故言其为靠鬼王赶鬼。（24。）此罪惟有在当日有之。主耶稣来世，原为救人，所以，凡得罪祂的，和其他一切的罪都可赦免。惟亵渎圣灵者，既有如此的明证，而故意不信，说出亵渎的话，其心已达至不能悔改的地位，故罪在不赦。

救主圣诞

问：有人以十二月二十五日（救主圣诞日），为不的确，究竟是何日？有人反对圣诞日的聚会，究竟基督徒在此日应当记念不应当？（浙江钟）

答：圣经不对我们说救主何日降生，就是表明神不欲人知道。十二月二十五日是从罗马教来的。历史告诉我们是人定的，故不的确。神只命在晚餐里记念主；（林前十一23～26；）我们不应当加增神所没有说的；所以，基督徒不应当顺着人意来作热闹。

今世的写真

问：读马太十一章十六、十七两节，所云：“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。”思之再四，不得其解，故特专修莽函恭询。（王华庑）

答：此两节的解说，在下两节，十八、十九节。主耶稣来，传说福音，祂是新郎，祂所给人的是新酒；祂的职务记在路加四章十八至十九节。祂如此传喜乐的消息，如同吹笛一般，然而，当代人亦不见其感应喜悦。约翰来，他传扬悔罪改过的道，凡不结好果的树，就砍下来丢在火里；这是何等的严肃！然而，当代人虽听他如此举哀，亦不捶胸悔改。今人何独不然！听地狱而不怕，闻天堂而不乐。他们的结局是何等的可怜呢！

新旧的东西

问：马太十三章五十二节拿出新旧的东西，果指何物。不知可是新旧教搀杂的意思，不能遵耶稣在约翰十五章十三节的教训否？请解答。（临水李）

答：这节意思是说到明白马太十三章天国譬喻的要紧。新旧东西，并无专指。主耶稣的意思，以为凡文士能明白天国的道，则他对于训人，必能措置自如，好像从库中，拿出新旧的东西然。

血郎

问：出埃及四章二十四至二十六节，神为何要杀摩西？“血郎”何解？

答：摩西将为律法的代表，但是，他的儿子尚未受割；在法下，不得不无此举。二十六节说明血郎的意思。因割礼而染血，故为血郎。

旧圣徒的复活

问：自君回贵处后，每日读圣经二章。马太二十七章五十二节说，“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。”这是已死圣徒的复活。但别处圣经有记，基督为死人中第一次复活之人，如何在主耶稣死时，就有人复活呢？请君解答。（漳州简）

答：圣经只以基督为复活中的初熟果子，（林前十五20，）但是，祂并不是头一个复活的人。旧约时，以利沙就已叫人复活了。主耶稣在世，最少也已叫三人复活了。这些圣徒的复活，并算不得奇怪。基督为初熟果子的意思，就是像祂那样复活者，只有祂一人而已。

罗马七章的丈夫

问：罗马七章二至三节之“丈夫”究是指着什么说的？弟见有说是指着『旧我”－肉身；有说是指着『律法”的。（烟台李）

答：是指着肉身的恶欲说的。我们就是“女人，”“恶欲”（5）就是“丈夫”。丈夫活着，女人就被律法约束。（2。）恶欲活着，我们就受律法的捆绑。（5～6。）我们借着基督的身体，恶欲是死的，所以，律法也是死的。（4。）所以，我们自由了。

七十五与七十

问：行传七章十四节的“七十五人，”与创世记四十六章二十七节之“七十人”如何解释？（烟台李）

答：七十人是“雅各家”的数目，（27，）就是雅各的“儿子、孙子、女儿、孙女，并他的子子孙孙。”（7。）七十五人乃是雅各的亲族都在内。行传七章十四节的“全家，”在原文是“亲族，”所以，文和本译为“族。”这样则亲戚多出五人，亦是情理之常。所以，二者并无反对。

亚伯拉罕与雅各

问：在创世记三十三章十八至十九节与约书亚二十四章三十二节俱言雅各从哈抹买地，怎么在行传七章十六节说是亚伯拉罕呢？请解释。（烟台李）

答：行传七章十六节与创世记五十章十三节相合。照着创世记四十九章二十九至三十二节和五十章十三节，雅各乃是葬在亚伯拉罕所买的一块地上。行传七章十六节对于这一点是没有错的。亚伯拉罕买地，（创二三，）和雅各买地，中间约隔八十年。此八十年中，当日地主又来掌权，雅各不与之争论，重新再买其祖所已买的。雅各所买的地和亚伯拉罕同是一个地方；示剑的父亲，和以弗仑同是哈抹的子孙；这二点是行传七章十六节所说明的。所以，这里并无反对。

四百三十年

问：创世记十五章十三节与行传七章六节的“四百年”与出埃及十二章四十节之“四百三十年”如何解释？（烟台李）

答：以色列人“住在”埃及是有四百三十年；（出十二40；）但是，首三十年是很平安的。他们在四百三十年中，只受“苦待”四百年。此二者完全相合。

雅各的预言

问：创世记四十九章五至二十七节如何解释？（烟台李）

答：创世记四十九章是雅各对于以色列十二支派的祝福。摩西在申命记三十三章的祝福，是更注重神的目的；这里更注重他们的经历。本章分为四段。每三支派为一段。流便、西缅、利未，说到人的本然光景；西布伦、以萨迦、但，说到神虽祝福，然尚有吸力离弃神；迦得、亚设、拿弗他利，说到救恩的效力；犹大、约瑟、便雅悯，说到基督。五至七节说西缅和利未的残忍，三十四章就是其一例。七节后来完全应验。利未不必说。西缅则见约书亚十九章一至九节。八至十二节说犹大的王位。大卫从这一支派来。细罗就是基督。十一、十二节是基督掌权，千年国的光景。十三节说西布伦的商业。十四节说以萨迦爱安静而服劳。十六节是但后来的光景；十七节说他的背道。十八节是雅各的祷辞。十九节说迦得的始败终胜。二十节说亚设的出产。二十一节说拿弗他利的恩言。二十二至二十六节说约瑟预表基督所得的福。二十七节是便雅悯的将来。他自己的情形，不过如此；一部分也预表基督的能力。我们不能详说。主若迟延，请看默想创世记。不过，你能从圣书序查各支派中人，而看此预言的应验。

附启：

所云 Companion Bible ，价目约三十元，除解说一些原文外，并无其他，书末虽有百余篇短文，但主观言论太多，有许多不合经之处。英文注释真是汗牛充栋，然究无一部完全者，非失之灵然解，即失之批评。至于受公会的约束者，更历历可数。世上恐无一部好注释，这部内容除非到天上时，尚不得见。以余观之，达秘的 Synopsis of the Books of the Bible 是一部最好的经注。五本，价十元，上海昆山花园四号基督徒书局洽询。达秘无公会式的言论。其读经甚深，读其书者非三、四读，不能尽领其意。然而，此书亦有许多不尽然之处，惟在读者自为细择而已。至于汉文经注；无论译、着，多未免失之肤浅。可惜！

组 织

问：有几人共同工作之必要时，即谓其有组织而不宜乎？岂不能视之为同心小群乎？（江苏李）

答：信徒能共同工作，而无组织。巴拿巴与保罗的共同布道工夫，即其一例。所以，我们不能以为凡有几人共同工作时，即有组织。我们能视之为同心小群。然而，在共同工作中，亦有许多是组织，或组织化者，我们不可不慎。

问答（七）　基督徒报第十三、十四期

恩赐与称呼

问：使徒牧师等莫非是恩赐，而使徒能算为称呼者，因其乃“被立”者乎？（江苏李）

答：是。因其是“被立，”所以，在教会所得的恩赐中，惟有使徒既是恩赐，又是职分。牧师则否。

巴拿巴

问：巴拿巴何以亦能称为使徒？行传十四章十四节。（江苏李）

答：使徒在原文就是受差遣者。保罗和巴拿巴同受圣灵的差遗出外布道，（十三2，）所以，他们乃是使徒（十四14）－受差遣的。十二使徒的位分，原非绝对的，犹大可以丢弃，马提亚可以列入，保罗也非十二中之一。但是，使徒究是最重要的。现在已经没有使徒了，只剩下他们的教训记在圣经里。

教会权限

问：按行传十六章所言，是在他处的教会，仍有遵守在耶路撒冷教会所立的规条事，似有辖管之性质？（李）

答：一个联合的大教会，并非圣经中的所有物。使徒时，并无各处本地教会互相联合，遵守一总会设立规章之事。圣灵就是防备这个，不欲人以为有什么总会，所以，在使徒的作工中，乃是以安提阿，而非耶路撒冷为中心。保罗和提摩太，并非以“耶路撒冷教会”所立的规条，交给门徒遵守，乃是把“耶路撒冷使徒和长老”所立的规条交给他们守。而其实这些规条乃是“圣灵和我们（使徒和长老）”所设立的，（十五28，）所以，众教会有共同遵守的责任。

诫命

问：马太五章十九节之诫命，是否指马太五章一至十二节之言？（李）

答：是。一件事是决定的，这诫命不是指着十条诫说的。十七节的律法，乃是与先知连在一起的，所以，不是指着十条诫说的。律法和先知，就是旧约全书。尊重律法的弟兄，以为十八节的律法是指十诫说的。但是，当主承接上文而讲解时，二十一节是十诫，二十七节也是，而三十一、三十二、三十八、四十三等节，并非从十诫的律法而来，乃是从律法书而来。所以，十八节的律法，像十七节一样，乃是说律法书。十八节的律法既非十诫的律法，则下文十九节的诫命，也非十诫中单个的诫命了。主耶稣十七、十八节的话，乃是旧约中预言不至失落，祂要来应验的。诫命和二十节的意义是相连的。守诫命就得进天国的义；就是从遵守一至十二节以及五章、六章、七章的话而来。所以，这里的诫命，就是山上的教训。

世末

问：马太十三章四十至四十三节之作为，是否即在主与圣徒降临地上时？（李）

答：不尽然。撒种是主的首次降临，收割是圣徒的被提。四十一至四十三节是主与圣徒降临地上时的事。

掌刑者

问：马太十八章三十四节之掌刑的，究何所指？（李）

答：我相信是撒但。这与林前五章五节同意。

摩西尸首

问：犹大书九节天使争摩西尸首何意？（李）

答：这是在摩西死而埋葬之后的事。（申三四8，6。）读申命记三十四章六节的语意，则摩西在墓中，不久。没有一件事足与此处相连。我自己相信：新约中惟有马太十七章山上的变化，与此有关。其实，摩西死后，也只有此事迹。撒但要阻挡摩西穿上他的身体显现在变化山上，所以，米迦勒按着他工作的性质，（但以理十二章一至二节与复活有关，）与之争夺。

活物和长老

问：启示录四章六节之四活物代表一切活物乎？二十四长老究代表谁？何以数目是二十四？（李）

答：是，四活物代表一切的活物。二十四长老是天使中的为君王为祭司的。他们坐宝座，和戴冠冕，表明他们为君王。他们穿白衣服事于香炉侧，表明他们是祭司。二十四是祭司班数的数目。（代上二四。）

七号前复活

问：所云被提，当即是活着改变而被提，然而两个传道人，乃是复活而被提，岂非吹七号之前，即有复活者乎？（启十一12。）

答：是。二传道人乃是特别的，与基督徒无干。

七号后的被提

问：所云七号之后，尚有少数信徒留在地上，一预备好，就有见接，有何凭据？

答：因为到了十六章十八节尚有对基督徒说到主来的事。并且，在预表上，初熟果子，和收割之后，尚有拾遗的。（利二三。）

书卷

问：启示录五章所云书卷，有云为赎回产业契纸之表示，尚可信，以为何如？（李）

答：是，然而不能如是直接说。看将来开卷的事，即知此卷到底是什么。这书是神预定历史，而用智慧和能力执行祂所定规者的书。不只是个预言，乃是神应验预言。世人受审，世界被赎，基督操权，都在此书内。

蝗虫

问：九章一至十一节无底坑所出来之种类，即基督徒报第一期一二八页、一三○页所说者否？（李）

答：是。因为平常的蝗虫是无王的，（箴三十27，）这里十一节却有。

四个使者

问：启示录九章十四节有所指否？（李）

答：无。伯拉大河是旧日罗马的边界。它们与复兴的罗马国应是有关的。

小书卷

问：启示录十章之小书卷，即启示录五章之书卷否？（李）

答：不是。五章的书卷是封密，十章的是展开的，并且，比较上十章是“小”的，五章是新的。所以，应当开展，（有神的启示，）方能知道。十章则已经开了，（神已经启示了，）不过人当食而消化而已。十章的乃是旧约的预言。

妇人与男孩子

问：启示录十二章一节之妇人，是指犹太国否？十二章五节之男孩子，当是在灾难中归主的犹太人？惟如是解，则十二章六节又当如何解呢？（十二章十三、十六节，当是细述十二章四至六节。）

答：妇人是耶路撒冷城，因为本书的妇人都是城。自然兼指到犹太国。男孩子是得胜的信徒，因为八节是和二章二十八节相同的。耶路撒冷是教会的发祥地。十二章六节就是得胜者的见接。十三至十六节是细述四节至六节、十七节的。其余的儿女就是未被接的圣徒。“为耶稣作见证”证明他们是基督徒。

镰刀收割

问：十四章十四至十六节用镰刀收割，似近乎威严的对待，何以列在被提之内？（李）

答：镰刀是收割的独一工具，并无威严的意思在内。镰刀是指天使。（太十三39。）这段必须与马太十三章的麦稗譬喻合看。这里的“庄稼”就是马太十二章的麦子，这里下文的葡萄，就是马太十三章的稗子。庄稼是要收入“仓”的。门徒的仓是在天上，因为农家的仓，并非建在田（世界）里的。所以，收割入仓，乃是被提上天。

七头

问：启示录十七章九至十一节何解？有人云指埃及以下几国。（李）

答：这与埃及毫无关系。这里是说罗马。这里的（七头）乃是兽的十头。这兽就是十三章的第一兽。这兽是指罗马末帝敌基督，和他的罗马国。这七头是与罗马有关的。七头是有两个说法：（一）地方，（二）帝王。地方：七头就是“七座山；”这就是罗马城，因为罗马城是建在七座山之上，称为“七山之城。”帝王：七头就是“七位王，”当约翰写启示录时，七位中有五位（犹流、提庇留、加利古拉、革老丢、尼罗）已经暴死（这是“倾倒”的原意）了。一位还在，就是“多米田。”一位还未来就是复兴罗马国的皇帝；第八位（11）就是敌基督己身。

犯罪的灵

问：据基督徒报一、三两期所说，则前世界堕落之种类成为脱体的灵，降入海的深处（无底坑），无得救盼望。创世记六章一至四节犯罪被洪水所灭之天使之灵，降在他他拉（地的深处），因得听福音而悔改是否？（李）

答：是。不错。

问答（八）　基督徒报第十六期

妇女讲道

问：兹因前读贵报三月分第五期问答妇女讲道，问妇女在会中讲道应当与否。烟台张答圣经以为不应当。不悉张君能详为赐知圣徒保罗时代教会之景况否。并盼　先生分心指明；妇女会中讲道究属可否？福闻诸多爱主兄姊，多有论及此问关系紧要，不应登诸报端。因是故有谓 贵报不可看者。福素甚爱重，不愿一人因此而灰心。故奉草斗胆直陈，切望　先生在主里见谅是祷。（烟台李）

答：敝报所有答案都是编者自己答的。问题下所有地名及人姓，乃是指问者的所在地，和姓氏而已。所以三月分第五期的答案，并非张君答的，乃是编者负责答的。我们感谢你写这一封信来，你爱护敝报的心，真愿主祝福你。我们想你已经看过十一期几个对于妇女问题的答案了。所以我们在此就不必多说了。不过，我们愿意趁着这个机会，对我们的阅者表明我们对于一切圣经问题的态度。虽然，我们没有接到别的疑议敝报的信，但是，我们想这样作乃是有益的。我们深深觉得解经乃是一个最重大的责任，所以我们对于解经就不能不取慎重的态度。像妇女在会中讲道这一件事，乃是神许多最好的儿女，所最有不同意见的一点。我们不愿作模棱两可的见解，因为我们相信真理只有一是。我们所相信的，乃是圣经的话，除此之外，人的遗传、意见、和解释，乃是我们所不信任的。无论人责我们为异端、为邪说、为不合圣经，我们都不暇顾，我们只知圣经到底是说什么。可叹，现在许多的解经，都是改经！许多的解释，都是失解！我们永远不承认，我们是不会错误的－如果众人都承认，我们乃是最后这样承认的一个－也许我们的错误比别人更多！但是，亲爱的弟兄们哪，我们愿意按着字面来跟从圣经。如果我们错了，我们真是愿意受教；请知道我们错了的人将圣经的教训－不是人的见解－指明给我们看。我们自知靠不住，所以才靠圣经。我们既然自知靠不住，所以，（请你们饶恕我们，）我们也不愿意倚靠那一个大名鼎鼎的解经家。基督徒报的解经，我们自认与人遗传的见解，真有许多不同的地方。但是，我们绝对不愿意我们的读者，囫囵吞枣似的跟从了我们。如果这样，则基督徒报停刊了更好。我们只能将我们所知道的真理传扬出来，但是读者千万不要以为基督徒报既然如此说，所以是不会错的。我们很直的对弟兄们说，我们确实的不承认我们是像写圣经者的先知们那样的受默示而书写。我们是会错误的。虽然爱慕基督徒报者现在一天多过一天，然而，知道基督徒报的缺欠者，恐怕没有一人比编者知道得更清楚。主也知道我们的缺点。我们愿意每一个的读者，将我们的信息，与圣经的教训去校对。如果相同，就请你出代价来遵行。如果不同，我们劝你千万应当拒绝。切不要因信任基督徒报，以及编者的缘故而盲从。我们独一的目的，就是领人亲近神活的道，和写的道。如果人能亲近基督和圣经，我们的工作就已得着极大的奖赏了。愿意基督徒报只作浮桥，愿意被忘记而无所得。至于妇女的问题，我们愿意申明几句。圣经中，并非以为妇女不应当讲道，（林前十一5，）圣经所禁止的乃是妇女在有弟兄的会中讲道。（林前十四34。）有的信徒虽然欲以哥林多当日的景况来解释。但是，（一）哥林多这书并非单寄给哥林多教会的。请看一章二节。“写信给在哥林多神的教会，…以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”所以，这一封的书信，乃是“各处”教会所公有的。（二）即云此信是给哥林多的，难道和今人就没有关系么？如果这样，则还有那一卷的圣经是写给我们的呢？（三）即云应当看景况。当日的景况是什么呢？岂非妇女常在会中讲道么？这样，没有妇女在会中讲道的地方，自然用不着这一节的教训。但是，无论何处，有妇女在会中讲道的事，这圣经都是要禁止的。所以，看景况也是以为妇女不应当讲道的：因为景况只有合、不合两种。不合，就是说没有妇女在会中讲道，这自然不必说。合，就是说有，就是说使徒对哥林多的教训，乃是那地方所需要的；需要就不应当。（四）如果真的只为哥林多风俗不好，使徒为什么又对提摩太说这样的话呢？（五）林前十四章本处已经解决所有的问题了。“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。”（34。）什么比这个更明白的呢？不只哥林多，不只中国那一个地方教会中，不应当有妇女讲道，就是在普天下“圣徒的众教会”里，都是不应当的。使徒时代已经如此，现在为什么不应当如此呢？（请看灵光报三十七册李渊如女士的读经漫谈。）我们可以另由一方面查考这问题。要在有弟兄会中讲道的妇女，是否因为在圣经里得着教训应当这样作，所以才这样作呢？如果是，请问那节圣经在什么地方？如果没有，这样作岂非很危险的么？再继续问一个问题。如果不是，是不是因为已经在有弟兄会中讲道过，或者因为已经定规要在有弟兄的会中讲道，然后再去查考经训呢？如果这样，就自然当“改变”圣经了。亲爱的弟兄们哪，据我看来，圣经的教训，并非不容易明白，只因人缺乏约翰七章十七节的心而已。爱神的信徒，不应当未受圣经的命令而有所作为；更不应当有所作为，而复才来找经训去称义其作为，去解释反对他作为的经训。我们并非说，妇女们没有恩赐，也非说她们作工没有果效；我们是说，圣经的教训是什么。不说别人，只说编者自己。我是一位姊妹替我代祷多年，经过另一位年老的姊妹带领归主的。帮助我灵性生命最多的，乃是两位（在肉体上）西国的姊妹。但是亲爱的弟兄们哪，并不是个人感觉的问题阿，乃是神的话的教训。这样，妇女不应当在弟兄，或者有弟兄的会中讲道么？我们不敢答应。凡自己对于这问题发生有直接关系的，应当自己去查考圣经。亲爱的姊妹们哪，我最不愿因着这个问题得罪你们；但是，我只能说我所知道的。（约三11。）你们如果看清楚了主真是要你们这样（在会中讲道）作，我是什么人呢，我怎敢说反对你们的话呢？愿意你们成功，也愿意主用圣灵的膏油涂膏你们，并祝福你们。但是我的忠告，就是不要不知就作。我愿意坐在一个会堂的末座，听一位姊妹讲道，我愿意受她的教训，也愿意帮助她祷告，使她的工作有果效。我自己只知道圣经的纲领和原则。至于个人怎样，我愿意神亲自引导。弟兄们哪，如果你们以为圣经是不应许妇女在会中讲道的，而你们又遇见有妇女讲道，请你们小心，不要立时反对。我们对于个人只可常存：我不知道别人的事的态度。罗马十四章四节的教训，是我们所应当切实遵行的。“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”对于圣经的原则我们应当教训；对于个人的遵行，（你如果知道了这教训，）我们切不要论断。我愿让姊妹在会中讲道，但是我不能说我相信妇女是可以在会中讲道的。末了，我们常听人说，主是有祂的例外的。因为男人失败的缘故，所以神就在以色列国兴起了底波拉；现今在教会里，也可有这样的例外。底波拉为士师的是非，我们现在不说。为着简单故，姑且说其为是。但是，底波拉究有几位呢？真的，现今弟兄的失败，是最可悲叹的，神也许要特别兴起新的底波拉来作工。但是，以色列的众女子们哪，请你们不要说，你们个个都是底波拉。神也许有权，但切不要以祂的秘为经。你们当自问：神曾否行权？神许我行权否？神是否要我这人特别在有弟兄的会中讲道呢？如果是，愿神祝福你的工作。

基督复活

问：读第十一期报问答见漳州简君问题“旧圣徒的复活，”请解马太二十七章五十二节之语，是否与林前十五章二十节之语有冲突？阁下之回答，言主耶稣并不是头一个复活的人，更言以利沙与主耶稣皆曾叫人复活。虽末了说明“主那样复活，只有祂一人。”然如此问答，总不免起人误会，恐人以为主之复活，与以利沙及主耶稣所使之他人复活相同了。鄙人的见解，以为以利亚、以利沙、及主耶稣所使之他人复活，并非将来灵体之复活，乃是人死过以后，灵魂又回来，复归入肉体；在世上又活若干年；末了仍归于死，与他人一样。主耶稣之复活，实是头一个复活的人，即灵体复活之头一个。（林前十五20。）而马太二十七章五十二节所言之圣徒，愚窃以为亦系灵体复活。观五十三节云：到耶稣复活以后，他们方能从坟墓里出来可见。无论何人皆不能在主耶稣复活之先。且显现二字亦证明非系肉体，乃系灵体，更可见死亡之权，主若不打破，他人纵能从坟墓中起来，却不能出来。或有人以为如此解马太二十七章五十二节，与号筒末次吹响，圣徒方复活之语有冲突。愚窃以为此乃圣经中变例，乃神特使之为主复活作证据耳。至于常例必待号筒吹响之时，信徒方一齐复活。是否有当，伏候尊裁。（安徽李）

答：旧约先知和主耶稣在世所复活的人，以及马太二十七章的圣徒，到底是否已经得着灵体，乃神最通博的仆人们，所不能意见一致的。所以，究竟也难说定。并且这点在我现今的经历看来，与灵命尚无若何的关系。所以，我们只可放之。先生以为有灵体复活者，主耶稣乃是第一人。若然，则先生所说的，就是证明我“像祂那样复活者，只有祂一人而已”的话了！如此的回答，就是表明主和以利沙及主所使复活之人的复活是不同的。“那样”就是特别。赞美主，因祂在诸事上居首位！

阿撒泻勒

问：在利未记十六章八节内所题的阿撒泻勒，到底指谁？有人说指撒但。望示知。不胜感谢。（宁波张）

答：有的人，像司可福，以为是指基督，像十四章的两只鸟一般。但我自己相信阿撒泻勒是撒但。有的圣经字典家以为这阿撒泻勒乃是一个偶像的名字。并且第八节乃是以阿撒泻勒与耶和华对峙。

骑白马者

问：启示录六章二节指谁？（江西吴）

答：神的儿女对于此点，意见颇为纷歧。最普通的有三种见解。（一）基督。祂现在开始审判，与十九章十九节者相同。（二）敌基督。这是照马太二十四章的秩序而看。白马、红马、黑马与敌基督、争战、饥荒相反。（三）福音。今世长期间福音的得胜。讲解这些圣经，实在不能绝对的断定。我们自己所见得到的，就可以信，但切不可武断的以为别人都是错。如果不是有灵性上的关系，对于解经方面，总当抱自己所知者为有限的态度。

礼拜日

问：有人问“守礼拜日是否是神的吩咐？”弟不能以圣经答他，请指示为荷。（安徽杨）

答：真的，你不能以圣经答他，恐怕所有诚实的解经家没有一个能答应！“守”礼拜日的命令，我在圣经里面也找不着！请不要误会，以为我们应当守礼拜六。没有这件事。我在圣经里也找不着一个地方叫基督徒守礼拜六的！到底怎么说呢？安息日（即礼拜六）乃属乎律法的。我们外邦人始终不在律法之下。（一）未信主时，我们乃是“没有律法的外邦人。”（罗二14。）（二）信主之后，使徒说，“你们不在律法之下。”（六14。）然而“律法上的话，都是对律法以下之人说的。”（三19。）要我们守安息日的弟兄们，如果不能证明安息日不是属乎律法的，则他们不能叫我们守。他们越说安息日是非常紧要的，因为它乃是律法中的一个大诫命，越表明我们是不必守安息日的！但是，与守安息日的热心家有同样错误的，就是现今守礼拜日（实是主日）的人。（一）他们以为使徒们都是在这一日聚会，所以，我们应当“守”这一日。但是，为什么使徒不过在这一日聚会而已，而你们把它改为守这一日呢？（二）他们以为主耶稣死后，在新约里是将安息日从礼拜六改到礼拜日来。但是，圣经在那里曾这样说呢？（三）他们以为主日就是“基督徒的安息日。”在许多的公会里，还是十诫高悬，劝他们的教友们应当谨守安息日。但是，安息日明明是在第七日，即现今的礼拜六，你如何张冠李戴的，把七日的第一日，即今之礼拜日算为安息日呢？难怪为礼拜六热心的人一解明，教友就要失去许多。我们不必多说。所有以礼拜日为安息日的错误，安息日会的人已经把各公会的人驳得干净了。照着我们读经的结果，守安息日的人是错误的，但是，守礼拜日的人，也不比他们更准确。两个都是错误的。守安息日的人是带领基督徒到一个纯净属律法的地位。守礼拜日的人乃是带领基督徒到一个恩典与律法搀杂的地位。二者的危险还是以后者为正。圣经没有命新约的基督徒去守安息日，乃是众人所很明白的。但是，我们要问圣经在什么地方叫基督徒去守主日呢？我们承认在圣经里没有一节。未说下文之先，让我们先解释现在“守礼拜日”这四个字的意思。守礼拜日就是在礼拜日这一天，不应当作事，不应当买卖，作生意的人应当关店门，应当来作“礼拜。”但是，容我们问公会的人说，你们为什么这样的守礼拜日呢？为什么在礼拜日信徒不应当买卖，不应当作他平日的事呢？他们异口同声的答说，第四诫岂不是以为应当安息么？弟兄们，请你们想看：这是何等的混乱呢？你若再问他，第四诫所说的到底是那一日呢？是安息日。安息日是那一日呢？是礼拜六。你们现在所守的，是那一日呢？是礼拜日。请你们注意：第四诫的规则乃是为着守礼拜六的。现在人所守的乃是礼拜日。为什么以守礼拜六的规则来守礼拜日呢？为什么把日子从礼拜六改到礼拜日，而尚拘守礼拜六的规则呢？这些的问题守礼拜日的人不能答。他们明白在恩典的时代里，已经不守安息日了；但是，在守主日时，依然受安息日规条的束缚，将第七日改为第一日，到底有什么益处呢？这样的行为，真是反意识、反理性、反逻辑、反恩典、反律法、反圣经。圣经对于守日的教训是怎样呢？圣经没有命基督徒去“守”那一天。没有，完全没有。按着圣经的榜样和教训，基督徒在主日（即所谓的礼拜日）应当（一）高兴欢喜，（诗一一八24，）（二）聚会擘饼，（徒二十7，）（三）捐钱。（林前十六2。）这是基督徒所应当遵行的。这日乃是“主日，”（启一10，）所以，应当随着主的意思而行。至于所不应当行的，圣经没有说一句。许多现行的规条，都是人的遗传。如果在主日不应当买卖作事，就这些事在平日也都是不可的。就是因为不明福音乃是叫人在日常的工作里，都是为神作的，所以有此错误。结语：基督徒不应当守安息日，不应当守礼拜日，惟在主日（即礼拜日）时，应当高兴欢喜、聚会擘饼、捐钱而已。因为这个问题，叫了许多人疑惑，并且害了贫穷应当在主日工作的信徒，以为他们乃是得罪主，所以，我们就多说一点。许多软弱的良心，都是人的遗传勉强造出来的。

犹大

问：前阅基督徒报第十期，有得救的信徒，是永远得救的。并分作三等，即：得奖、无奖、与受刑。弟十分佩服 先生的讲解，都是根据圣经的。照这样，那加略人犹大，行传五章的亚拿尼亚、撒非喇，又八章行邪术的西门，如何呢？请示其详。（安徽杨）

答：加略人犹大，照着主耶稣的话，是不难看出来的。他乃是“灭亡之子。”（约十七12。）亚拿尼亚和撒非喇如果是在行传四章三十二节“许多信的人”之内，则他们的肉体虽然被“交给撒但，”然而“他的灵魂在主耶稣的日子（还）可以得救。”（林前五5。）西门乃是得救的人。八章十三节说，“西门自己也信了，…受了浸。”马可十六章十六节说，“信而受浸的必然得救。”一件事最要紧的，就是我们应当自己相信主得救。现在活在世上尚未得救的人，应当尽力传扬福音，使他相信得救。至于已死的人，他到底得救与否，可交在神的手里，我们不必操心。

交给撒但

问：每阅圣经至林前五章五节时，心中常起疑问，盖既说交给撒但，则怎能又于我主耶稣的日子得救呢？祈请赐教为祷。请详示如何方为交给撒但。（宁波张）

答：请饶恕我因为到了这期方有机会来答应你的问题！使徒在此所说交给撒但的人，就是那位犯奸淫的信徒。他已是一位“弟兄，”（11，）所以，他已是一位得救属乎主的人了。再看七节、八节的话，就知这人已经得着主耶稣为他逾越节的羔羊了，但是他却没有守除酵节。他已经靠宝血了，所以，他已经得救了。但他尚未除去罪恶而已。一个得救的人，一次得救，尚是永远得救。使徒只将其身体交给撒但，他的灵魂尚是属主的。信徒的身体，原来乃是有神的保护。撒但常是爱作信徒的凶手，都是神的手限制撒但。神的手一挪开，撒但尚要立刻作工。（比较约伯故事。）所以，这人的被交撒但，就是神的手移开，不再不许撒但作工。这人的肉体就受撒但的苦害，或者竟至于死，以警戒他。犯罪者肉体快乐，所以，肉体当受苦。

施洗的奉名

问：读过贵报 Y.R. 君所作的见证，我还有一点疑问，请在主的爱里指示。马太三章十三节主耶稣受约翰的洗是浸礼。（在这里没题到奉谁的名字。）马太二十八章十九节主耶稣吩咐门徒奉父子圣灵的名给他们施洗。行传十九章以弗所人受约翰的洗（浸礼）。五节他们又重受洗（浸？）。但在这里保罗只单奉主的名给他们施洗。（与主耶稣的吩咐不同。）使徒们可以只奉主耶稣的名施洗。行传九章大马色的亚拿尼亚是门徒，他是只奉主（祂）的名字给保罗施洗。我们若细读行传，都是只奉主的名字施洗。那么我们现在所受的洗，是谁的洗？是约翰的洗？是主耶稣的洗？还是二者都有？施洗者的奉名是奉父子圣灵的名给人施洗？还是只奉主耶稣的名给人施洗？或者还是两样都可呢？（皖李）

答：我们现在所受的洗，并不是约翰的洗，因为约翰虽“是点着的明灯，”但人们不过“暂时喜欢他的光”（约五35）而已。行传十九章已足证明。圣经没有说，我们现在是受谁的洗（指水），罗马六章不过以为我们乃是受浸归入主的死而已。马太二十八章十九节的小字注，乃是最宝贵的。实在该处小字注是合于原文的。并不是“奉父子圣灵的名，给他们施洗，”乃是“给他们施洗归于父子圣灵的的名。”我们看见那些注重仪文的人，在给人施洗的时候，却将这一句话念出来！岂知这里并非一个仪式，乃是说出一个事实。把它当作公会一个受洗的礼文，在给人施洗时，念出来，真是可惜。并且当我们读使徒行传，（八16，十48，十九5，）看使徒们的作为，更证明我们以上所说的。圣经里，没有一次记载人是奉父子圣灵的名受洗的。反之，使徒行传每次当题起名的时候，都是奉主耶稣的名的。但是，这也并非如今人之要定规作为一种礼文的。因为有时是奉“主耶稣”的名，（八16，十九5，）有时是奉“耶稣基督”的名。（二38，十48。）所以，洗礼乃是奉主耶稣的名，归于父子圣灵的。

孩提受洗

问：我是一个孩提受洗者。然在神的话中（圣经）并没有题到一处，题到孩提的受洗。在我长大的时候，我的父母说我是已经受过了洗，不必再受洗。所居的地位已经是主的门徒了。再考一次，就可以领晚餐。我相信：这是人在圣经以外另加的，与圣经不合。马可十六章十六节说，信而受洗的必然得救。可见受洗是在信以后。可是在孩童的时候，若死了就是得救的，用不着多此一举，因为那时还不知道信，连左右手也分辨不清。可说孩童是没有罪，受洗是洗去罪。（徒二二16。）若孩童受洗，是洗去什么呢？是不是这样受洗的人，还应当再受洗？（皖李）

答：行传十九章答应这问题。但是，弟兄，你的问题有一点的错误，“是不是这样受洗的人，还应当再受洗？”“再”字不大合式。你既知道圣经里没有孩提受洗的事，则孩提的受洗是不合圣经的，是圣经所不算的。这样，则“这样受洗的人”在神的面前，乃是始终没有受过洗的。所以他若去受洗，乃是他头一次受洗，并非再受。你的问题，应当作：一个未受洗的人到底应当去受洗否？若这样说，你可以自查圣经。

真耶稣教会

问：近来我国发起真耶稣教会，宗旨如何？我阅圣灵报，觉甚讶异，请赐教。（福鼎王）

答：真耶稣教会，按着我所知道的，乃是一个注重灵洗的教会，乃是近今五旬节运动的一支。其中错误真多，恐怕比近今的安息日会更错得厉害。略举几件如下：（一）受灵洗须说方言。（二）浸礼能治病。（三）阿利路亚的祈祷。（四）教会的名称。（五）教会的组织。（六）得救大道的混乱。（七）守安息日。最可惜的，就是许多的信徒对于圣灵的工作，不大明白，所以，只得受欺到底。如果信徒不知道别的，他最少也当明白以弗所一章十三节、十四节的教训。每一个信徒，当他信福音的时候，就已经得着圣灵为印记了。照这两节圣经来看，每一个信福音的都已经有圣灵了。并且这圣灵永远不离开他们，乃是要与他们同在，直到得赎的日子的。（四30。）所以，信徒不必再去接受他所未有的圣灵，乃是应当顺服他所已有的圣灵。至于超乎天然的事，可以从神，也可以从撒但来的。并且，撒但乃是可以装作光明天使的；所以，撒但所行的神迹，也可以有最好的外表和效果。我们的篇幅有限，不能多说，不过，约壹四章一至三节的试验是必须实行的。

退出公会

问：我在自立会作工，觉甚束缚；种种仪式，亦觉太顺人意。欲作自由之工，不入任何公会，未知可否？（福鼎王）

答：愿主亲自引导你。请你多在主的面前，多祷告，多明白祂的意思，然后举足。自然现在神忠心的儿女们，都看见各公会许多不合圣经的地方。但是，愿意众人不是单听人说，也不是自己的肉眼如此看，乃是真在灵中，在神的面前受启示，以致看透人遗传的虚空。不然，就“从肉体生的，乃是肉体”的了。神的儿女们，在现今的时候，对于公会的问题，最少有三方面的危险。（一）顺从人的遗传，死守不变。（二）反对人的遗传，而流入不信派的论调，如近今提倡本色教会的人们然。（三）反对人的遗传，而流入异端，如安息日会、真耶稣教会等。实在说来，这三个，虽然都是危险，但是，还是以后二者为最，在公会里的（第一）守遗传，比较还为稳妥。但是，真实的道路，乃是自己在神的面前读神的话语，而立志遵守。圣经的见证，乃是我们所当跟从的。（陈范两君均此）

一个难处

问：有的时候在灵性中，因神的恩典，能看见主的手，运用一切，在这时候，虽是有难处、反对等，然心中却满了赞美、感谢、快乐，就如除主以外，别无所爱慕。有的时候，就将这种眼光失去了。虽然还是爱主、慕主，心中却如有所失一般，真像堕入五里雾中。这样波浪式的生活是时去时来的，愿你在主里面，肯教导你这愚鲁的弟兄，如何保守这看见的眼光？（皖李）

答：亲爱的弟兄，我真喜欢，因为你现在已经在灵命的道中了。愿神祝福你。但是你应当谦卑。我们所需要的乃是死，如果我们死得好，什么就都好了。弟兄，我不能教导你“如何保守这看见的眼光，”我所能对你说的，就是你应当愿意失“这看见的眼光。”请你记得：“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见，”（林后五7，）“义人必因信而生，”（罗一17，）非因着感觉与眼见。信心乃是不顾感觉，不顾眼见的。我们必须学习如何在黑暗－没有感觉，没有眼见－中，信主。并且靠着这信而生活。这意思就是我们灵命的生活，乃是因信神而有，并非因我们觉得神，或者看见神而有。信徒属灵的生命是比看得、觉得更深得多的。你切不要误会，以为你有那一种赞美、感谢、快乐的感觉和眼光时，就是你灵命生活最高的时候。没有。这些并不是属灵的生活。这些不过是你所见得、觉得的而己；难道人的生命不过就是他所觉得、见得的而已么？这些不过是你魂中的感觉而已，并非你的真属灵生命。一件最要紧的事，就是我们应当知道：真实的灵性乃是在于人的意志，并非在于人的情感。如果你的意志，长久的、时常的、继续不断的（一）愿意，（二）立志，（三）拣选，要那属乎神的，要神，则你的生命，乃是属灵的了。你的感觉乃是最无定的。真的，乃是“波浪式。”但你能安然生活在你的意志里。你若寻求，或要紧抓住你“这看见的眼光，”你就要时起时倒。神所要给你的，并非天天觉得快乐。祂的目的，乃是要你生活在你的意志和灵里。“我爱主，并非因为我这样觉得，乃是我要爱祂。”当我们觉得快乐时，如何读经、祷告、传道、事奉神，当我们一点儿不觉得，心中好像冷淡如冰时，我们也应当照样读经、祷告、传道、事奉神。请你明白：意志的生活乃是最要紧的，并非情感的生活。你切不要以为你没有快乐美好的感觉时，你就是退败了。没有。不过你这样觉得而已。并非真如此。世上恐怕没有一件东西比感觉更靠不住。但是，可惜，信徒最爱慕的，就是美好的感觉。最被人误会的，就是以感觉为属灵的生命。请你从今后，学习运用你的意志以管治全人，和你的感觉。如果神以感觉赐给你，就感谢祂。如果没有像你所说，“心中如有所失”时，也照平时的样子进行。有感觉时如何，没有时也当如何。安静的以意志为主，不因感觉而改变常度。当你还没有胜过你这感觉的生活之先，神不能大用你。祂需要坚固的器皿，不因环境而改变的人。如果你这样的不顾感觉而进行，就要看见这感觉的生活，渐次减少，而你的意志逐渐强壮。

问答（九）　基督徒报第二十期

安息，圣餐，洗礼

问：近来教会，有的主张守安息不应当在复活日。守复活日，不是圣经神的旨意。吃圣餐，当用无酵饼与葡萄汁，不能以别种替代。洗礼当用大水，点额极不相宜。且洗礼时，亦宜行洗脚礼。（王）

答：我们凡事只能遵从圣经，除此之外，没有什么人说的话，能动我们的心。

（一）请你注意，我们现在并不是在“复活日守安息。”基督徒并没有守安息日。“基督徒守安息日”乃是一句反叛圣经的话。圣经那里告诉过我们，有什么是基督徒所守的安息日。应当知道基督徒并没有安息日。我们在七日的第一日，就是复活日，就是主日，（启一10，）不过就是照着圣经的命令和榜样，来聚会擘饼，（徒二十7，）来捐输，（林前十六1～2，）来欢喜快乐（诗一一八）而已，其余什么安息不安息，买卖不买卖，作工不作工，都是犹太人的，和我们基督徒一点儿的关系都没有。可惜，今日旧约的基督徒太多了！

（二）“圣餐”这二字是圣经所没有的。这是罗马教的出产品，是公会遗传的口头语。圣经只说“晚餐。”（林前十一。）自然我们并不是绝对注重仪式的人。然而，如果作得到，还是用无酵饼和葡萄汁好。因为毫无疑议的，主耶稣被卖的那一夜是用这个的。如此的遵从圣经，可叫软弱的弟兄们心中无所疑议。

（三）圣经中所有的洗礼都是浸入水的。所以，“点额”并不是圣经的洗礼。凡人没有按圣经的样式而浸入水的，都是没有受过洗的。在此，我们还当题醒一句，洗礼并不是会叫人得救或是沉沦的；但是，要完全归于主的人，总不能不完全按着圣经而行。

（四）洗脚并不是一个“礼。”我个人相信，洗脚是信徒所当实行的。谦卑、无己、爱心、顺服，是在洗脚时所需要的。不然就不能洗。灵然解圣经的意义，并不会取消圣经的命令。至于在施洗后的洗脚，我在圣经里，并看不见命令。如果圣徒把洗脚当作一种仪式，那就宁可不洗更好。

司可福

问：对于圣经，先生与司可福先生不同意之处，是在何种道理上不同呢？（郭）

答：司可福先生的教训，和我们的几乎在大体上都是一致的。我们与司可福先生不同意之点，只在山上教训、被提、和国度几个问题而已。照着我们看来，山上的教训乃是基督徒所当遵守的，被提者只限于警醒等候者，得永生者不一定都能进入国度与主同王。司可福先生并不这样想。

大卫的行第

问：耶西之子大卫，是第七子或第八子？因撒上十六章十至十一节说，耶西叫七个儿子都从撒母耳面前经过，都不是耶和华所选。再问他还有儿子么？答说，还有个小的。必是第八子了。但代上二章十三至十五节记耶西众子之名，大卫乃第七子。二处不同，何故？（林）

答：按着生产的次序，大卫乃是耶西的第八子。所以又称为第七子者，另有缘故。撒上十六章是当大卫少时所记的，那时兄弟都全，所以，他是第八子。历代志上是当大卫作王时记的，那时他弟兄中已死其一，又没有留下儿女，他的名就从以色列人中消灭；所以，大卫就被称为第七子。

以利沙

问：前读王下六章八至十九节，言亚兰人围困多坍，非攻以色列人之意，乃寻以利沙。亚兰人至多坍，以利沙为何说这不是那道，也不是那城？这不是神人说谎么？望先生指教是盼。（邢）

答：以利沙是撒玛利亚的人。他对他们所说的话，并不是欺骗，因为他把他们带领到撒玛利亚，到他们“所寻找的人那里。”（19。）

第四代

问：弟读创世记至第十五章十六节，即：“到了第四代，他们必回到此地。”第四代是何说法？务祈解答。（崔）

答：意即以色列人在埃及为奴，到了第四代的时候，就要出来。这个后来照着字面实实在在的应验了。看出埃及六章十六至二十节：利未第一代，（16，）哥辖第二代，（16，）暗兰第三代，（18，）亚伦、摩西第四代。（20。）就是在亚伦、摩西的时候，以色列人离开埃及，归回迦南。

圣灵说话

问：圣灵怎样对人说话？（徒八29。）（徐）

答：圣灵是借着人灵里的直觉而与人说话。不是肉耳可以听得祂，也不是心思可以推想祂，乃是直觉可以听见祂。这件事在现在是应当特别注重的。注重理性者就要借着心思来寻求圣灵的意思。热心而又无圣经的知识，和深奥的灵命者，就盼望要在身体的耳朵里听见圣灵的声音。这些都是引人到错误之途的。受撒但欺骗的，都是这些人。圣灵所有的工作都是在我们灵中作的。（罗八16，原文。）人除了他的魂之外，尚有一灵在。这灵最大的机关，就是直觉。直觉就是人灵里的知觉，不是身体的感觉，也不是心思的思想，乃是灵里独立，不必有所依赖而有的知觉。圣灵的声音，在直觉里是可以听得来的。现今的信徒若非多随从直觉的感觉以服事主，就要时常行出主旨意之外。

忍耐到底

问：马太二十四章十三节，不忍耐到底者能否得救？并此得救指何种得救？（魏）

答：自然不能。这里并不是说到信徒灵魂的得救，乃是指着犹太人在灾难中身体的得救说的。

南方女王

问：路加十一章三十一节南方女王何指？（徐）

答：就是旧约的示巴女王。（代下九1。）

天国神国和天堂

问：天国或神国与天堂有何分别？（徐）

答：有分别。天国就是神现时在祂子女中的政治，这个要在千年国时发扬光大，那时，信徒要与主耶稣一同掌权。神国是神从永世到永世的掌权。天国包括在神国之内。天堂是主耶稣现时所在的地方，是信徒将来的去处。

是字与变字

问：创世记一章二节的“是”字，与十九章二十六节的“变”字，原文相同否？（魏）

答：同。

潮流中的圣经

问：亭信道多年，毫无心得。近阅国内报章，教会在革命潮流之下，有的谓传道工夫应…参入反基运动，甚至连圣经要义有与潮流不合者，不妨由我批评，种种举行。亭觉大有贬损圣经价值。敝处教会亦受影响颇大。兹以不佞心里感触有未安者，择要就质。（王雨亭）

答：接来信知道一切。先生所述种种光景，乃是近日各地所普通共有的。教会中的罪恶，自然不必待外人来反对，来非难，我们自己也是要反对的。至于圣经要义，与潮流不合的问题，我的意见是，圣经从古以来恐怕都未曾与潮流和合过！我们应当用圣经来改正不合圣经的潮流，不应当用不合圣经的潮流，来批评圣经。真理只有一，绝不能随潮流而改变。如果基督徒当随从潮流，试问我们的信仰和行为，能否随着永远无定的潮流去时刻翻变。

为着教会自身来说，我意以为圣经的教训（罗十三）是要服在当地政府的手下。基督徒应当绝对“服”政府，但不定当“从。”圣经只叫我们服，没有叫我们从。无论如何总要服，但须与神的命令没有违悖的，方能从。他们要杀便杀，要罚便罚，我们绝对不当反抗。但是，我们只与从圣经之所许的。基督徒当作主的从者，同时作一国之良民。

传道者的薪金

问：传道者受一定之薪金，违反圣经否？先生如何靠主传道？主如何供你的一切所需？其经历如何，请示知以资效法。倘若信心不足，可否一边经商，一边传道？

答：新旧两约都没有神的仆人“受一定之薪金”的事。就是旧约的祭司也是靠着祭坛过日，以色列人如果背道，他们就要埃饿。使徒们是金银都没有的，（徒三6，）那里还有钱去雇人。问题只在乎我们是谁的仆人。是神的仆人，自然向神要薪金去。否则当向人向公会要。

我自己的经历在此不便说。但有一句可以说的，在这几年中，我惟独信靠神，总没有缺乏过。无所剩，但亦无所少。天上的吗哪天天降－源源不绝。父神的乌鸦处处飞－不招自来。

实在说来，一边经商，一边传道，比领受薪金的传道士更为合经得多。但若是因信心不足而如此，就未免可惜。“当相信神”－这是一个命令。只要知道：主曾否召我作传道的工。如有，祂就应当负责供给我。约但河的水不是先现出干地好让你走，乃是要你先举足前行，水才会分开。信心道路的秘诀，除了信靠神之外，就是“不要为明日挂虑。”今日得过，就要赞美主。不要虑到明日、明月、明年、十几年后的事。如果这样，就要惧怕。一天一天的信神。

现今有一件最叫我难过的事，就是信徒祷告的答应得着太少了。（也许是因为祷告太少吧！）祷告得答应，好像是千奇万奇的事，一若祷告是应该没有答应的！我们应当认识神。神应当天天证明神的实在，神的应许的实在。应当看见神的心，和神的手都是为着我们的。

被提的程度

问：已进入成圣地步，有主复活之生命（未完成）正在他里头工作之信徒，能否被提？主显现时是否属灵信徒皆被接，属肉信徒皆要经历大患难？（郭）

答：被提的程度，在圣经里已经说得很明白了。（启三10，路二一36。）被提的灵，乃是被提的先驱，也是我们所相信的。但是，到底一人的状况如何才能被提，实是我们所不敢说的。我相信属肉的信徒都要经历大灾难。

宣道会

问：宣道会是否与各宗派的公会同性质？（郭）

答：要答应这问题，当先知道什么是宗派。一个宗派有几个要素：（一）有一个名称；（二）在圣经外另有章程（无论其合经与否）；（三）不包括所有重生的信徒。当宣信先生创始宣道会时，我们知道他是充满灵力的。就是至今宣道会尚不失为一个最好的公会。但是，宣道会依然免不了为一个宗派。（一）她有名称；（二）她有特别的四而一的福音；（三）该会的制度并不包括所有重生的信徒。弟兄，我们现今所发热心的，并非好宗派、坏宗派的问题，乃是有宗派、没有宗派的问题。

神的恩待

问：许多有组织的公会，既是为主所恨恶，何以主也祝福他们，和他们同工，救了许多的人皈主呢？敢问其故。（郭）

答：神的儿女会限制神，是一个可怜的事实。神和祂儿女所作的工，乃是照着祂儿女所给祂的地位。神能（也只能）作工到所给祂的地位。因此，虽然有许多的组织，（其实何止组织，尚有千百不同的事物，）乃是神所不喜欢的，只因尚有救人的余地，所以尚能和他们同工救人。我们知道神绝对不喜欢罗马教，但是，其中也有得救的，有能救人的。然而我们断不能因此而为一罗马教徒。我们限制圣灵的地方太多了！愿意神可怜我们。

教会制度的订定

问：倘若要有组织、制度，则当如何订定，方免违反圣经，及免去人的组织呢？（郭）

答：圣经已经将教会的制度订定清楚了。我们千万不要在圣经之外，再有一种的订定－即称之为信条、宪章、纲例、章程、规则等都不可－无论我们所订定的是若何的合圣经。不然，我们立刻成功一个宗派。也许比别的宗派更合乎圣经，更有知识，然而，却免不了成功一个宗派。我们现在应当只有一本公开的圣经，让人来遵从。我们若在圣经之外，有所订定，无论其内容是如何合经，就叫人轻看了圣经，而重看我们所订定的规章。这样，就叫“我们的团体”（姑且如此说）中人都当顺从这规章的教训，才能在一起。如果他看见规章也有了与圣经不对的，他就当离开。自然我们可以用圣经的教训教导人，但是，他如果顺从，就是顺服主的话，并不是我们的话有什么权威。我们如果有所订定，我们所订定的，就成我们信仰的标准；这样，无论怎样合圣经，总是叫人在圣经之外，另有信仰的标准。

订定规章，必居两种性质之一。不是有权威的，就是没有的。（有权威意思就是为人所当顺从，不可更改的。）如果有权威，若里面有了错误怎么办？就是没有错误，能否完全呢？若云没有权威，错可修正，缺可补入；是这样的规章复有何用？在圣经外，多此一篇，岂非累赘？

现在惟一合经的办法，就是让神的话亲自来引导信徒。自然，“人的见解和意见总是不能尽同的；”但是，圣灵总不会以两样的解释给人的。错是在人。约翰七章十七节是一切问题的根源。信徒如果肯捐除己见，降服圣灵，彼此推重等候，同心同意是可以达得到的。如果尚有己意己见，虽其人在表面脱离宗派，心里还是有宗派的，自然要发生纠纷。

教会组织

问：教会如无组织、无制度，则从何法以治会？（王）

答：我们所主张的，就是凡是属乎人所发明的，不是神所设立的，都当破除。除了圣经之外，我们不应当跟从别的。

我们并不是说圣经的教会是没有组织、没有制度的；不过是说现今教会的组织和制度，不是合乎圣经的罢了。我们对从圣经的眼光看现行教会的组织和制度，约有以下几点的错误：（一）宗派的名称；（二）不同的组织法；（三）牧师治会制；（四）一人包办信徒的聚会；（五）按立。这些不过是荦荦大者。

对于治会问题：在起初的时候，教会的政治乃是主耶稣为元首，借着圣灵，使用使徒和长老来治理。（请读徒十五2，4，6，22，十六4，二一18，二十28，彼前五1，2。）但是，长老是使徒所派立的。（请读徒十四23，提前三，多一5。）如果我们今日尚不能证明使徒的存在，是长老从那里来呢？虽然我们不能从圣经里找出什么理由，表明现在已经没有使徒了；但是，今日我们没有使徒了，恐怕已经是一个事实。这样，就使徒所按立的长老，自然也没有了。没有使徒，没有长老，教会的政治，岂非也没有了么？这就是先生所抱忧的。但是，神的预备和安排，不只是单为着教会不失去常度的时候；就是当教会失败了、荒凉了，圣经中尚有神为祂儿女所预备的。请读帖前五章十二、十三节，希伯来十三章七节，林前十六章十五、十六节。这几节的圣经，并没有题到长老的职分，但是，他们却是作长老的工夫。所以，在现今荒凉的时代，我们并没有正式的长老，但是，主却要在各处归于祂名下聚集的会中，兴起作长老的人，他要照看，他要管理，但他没有长老的名分。

教会权柄

问：马太十八章十八节，及约翰二十章二十三节，不知如何解释？有人谓此等言论，系中世纪教会所加入，非主耶稣本人所主张。不知先生以为何如？祈在基督徒报解答为荷！（崔）

答：对于原文的古卷，这两节圣经的威权是很靠得住的。所云中世纪教会所加入，毫无根据。究竟这两节圣经的教训是实在的。主在马太福音特别以“我实在告诉你们”为引端，就是表明祂所要说者的重要。这两节是讲教会革除信徒的事。要从教会革除人，就是表明这人从前也是教会的一分子。这里并不是得救和沉沦的问题，（林前五5，）因为被革除的人是已经得救的。

这里的意思是：教会革除信徒的事，如果是按着神的话语而行，神就在天上要承认祂在地上教会所作的。约翰二十章二十三节更是明白。二十三节是紧连在二十二节之后的。没有圣灵的力量，就没有正当的革除。革除的权柄，乃是随着圣灵能力之后的。这两节应当与林前五章十一、十三节，和六章九、十节同读。凡被教会所正当革除的人，这个人虽然自己得救，然而必定不能在千年国时作王。

以斯帖

问：以斯帖这卷书何以没有神的名字？（魏）

答：这自然是高等批评家攻击以斯帖记的立脚点。但是（我引加伯林博士的话于下）“虽然没有神的名，神却在这一卷小书里。我们看见祂从各方面显明出来；看见祂从祂的安排、祂的能力，以拯救保存与祂立约的子民的事上显明出来。神眷顾祂的子民，照看他们，虽然他们不忠。祂败坏仇敌的计谋。不错，他们并没有求告祂，但是祂无限的殊恩，却向他们显明。所以，虽然这书没有记载神的名字，这书却表明神的政治。”

卡随（Cassel）教授说，“这卷书是一位犹太人寄给散处波斯各省的犹太人的，记载神的安排如何用神奇的手段拯救他们脱离不可避免的灾害。这书除此之外，并无其他目的；这书并非为着记载别的事情；然而，这书却也将我们在别处所寻不见的波斯宫闱里的生活发表出来。”

加伯林又说，“这书将犹太人离开他们本地，与神再也没有什么表面上的关系时，而他们依然是神所恩待者的事实述说出来。这个外面关系的断绝，好像就是本书避免不用神的名字的原因。”

各样洗礼

问：弟因读希伯来六章二节，各样洗礼之句，颇有深意难明之处，敢请先生详为指教。敢问此节所言各样洗礼，是否古时教会亦有各会之规仪，如今日各会之浸礼洗礼等之仪式？是否指水与火及圣灵等之洗礼乎？（罗）

答：古教会除了浸礼之外，并没有别的洗礼了。这里的洗礼也并非水、火、和圣灵的洗礼，因为这里所说的是旧约诸般的洗。使徒在这里是劝希伯来信徒离开基督道理的开端，来进入完全。他们是希伯来人，所以，有许多与旧约发生关系之处。我想：译经者，在这里若将“礼”字除去，就更明白许多。这里“各样的洗，”是指着圣殿中许多的洗濯说的。就是“按手”也是指着旧约按手于牺牲头上的事。新约时代只有“一洗。”（弗四5。）

浸礼的人选

问：弟对于浸礼之形式，从未见及。未审施浸者男女均可否，抑或专责于男人。若然，则施浸者男人，受浸者女人；同入于水，难免软弱者之嫌。以上各节，请先生不以卑鄙见弃，明以教我。

答：按着圣经的模范来看，姊妹是没有为人施浸的。我不敢说圣经禁止姊妹施浸；但一件事总是定规的，圣经没有命令她这样作。至于软弱者之嫌，我们也不能太顾忌。我深知在乡村里弟兄姊妹同聚一堂聚集礼拜，外间不信者也有许多的议论，然而，我们却不能因其议论，而将男女的聚会分开。如果信徒平日对于男女的界限保守分明，为人端庄严谨，不信者也就没有话说。约翰尚曾为妓女施浸呢。一件事总是定规的，“在污秽不信的人，什么都不洁净。”（多一15。）

背负十字架

问：马太二十七章三十二节，马可十五章二十一节，路加二十三章二十六节都是记古利奈人西门背着主的十字架；怎么在约翰十九章十七节记，主耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方？…是在途中（24）叫这个西门来代替么？

答：四处圣经合起来看，就什么难处都没有了。我们若将四福音合起来读，我们就得着当时历史的秩序；约翰：“他们就把耶稣带了去；耶稣背着自己的十字架出来。”马太：“他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门。”马可：“从乡下来，经过那地方。”路加：“他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他在耶稣后头背（原文）。”约翰：“到了一个地方名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。”照着路加福章的原文来看，古利奈人西门乃是与主同背十字架，不过主在前头，他在后头而已。所以，这故事是：主背十字架出来，遇见西门，众人强迫他帮同主背负十字架，一直到各各他。

彼　得

问：行传二章十四节彼得和十一使徒站起高声说主道，怎么这里只有彼得的见证，没有别个使徒见证，难道彼得是那十一个的代表者？（陆）

答：这里应当没有什么难处。照着圣经的本文来看，十一使徒都站立起来，然而开口者只有彼得。我们不能说，彼得是十一人的代表；然而，在福音书里我们常看见彼得常是十二使徒中的舌人。这自然是因着他年长，和性情急切的缘故。但是，现在（五旬节）他站立起来说话，并非因着肉体的催促，乃是圣灵的激励。因为天国的钥匙乃是交与彼得（太十六19）的，所以，乃是他先开犹太人（就是五旬节）和外邦人（就是哥尼流家）听信福音的门。

主耶稣施洗

问：约翰三章二十二节主耶稣在世时，祂自己给人施洗没有？那个时候的施洗，是奉谁的名呢？（陆）

答：没有。约翰四章二节说，“其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗。”按着圣经的教训，当日大概没有奉谁的名。这些事是没大紧要的，我们的思想更好是关注那些属乎基督的。

禁止传扬

问：主耶稣每次给人病医好，都是警戒人不要不要把这事告诉人。什么缘故呢？害怕太多人跟从祂么？（陆）

答：因着祂不愿意人徒以好奇的心来跟从祂。祂愿意来跟从祂的人，都有恩典在祂心里作深工夫。如果不过因着神迹的缘故，也要来看看，就恐怕反误了正当的工作。主耶稣要作切实的工，不作量多的工。何等的功课！

行使恩赐

问：蒙主予恩赐以治会之人，当如何使会众识其资格？按照行传十三章一至三节，按手承认，及声明此举，是否也为主所恨恶？治会之人，当有何权限？若无权，则如何在会中排难解纷呢？教会之权，固然属乎全体；但人人自由行使其权，不受任何人之裁制乎？抑当公举数人执行之以利办事乎？（郭）

答：教会是主的身体，我们必须借着身体的功用，才能明白恩赐。因为圣经中都是将恩赐和身体连起来说。（罗十二，林前十二。）我在别的地方已经一再说过，圣经中的按手并非为着承认恩赐。我们必须分别恩赐和职分。恩赐是为着造就全体的。职分是为着管治教会的。恩赐乃是为着基督整个的身体的，职分乃是为着单个的教会的。圣经中有按立人以管治教会的事，但圣经中从来没有按立人以传道的事。传道是一个恩赐；管治是一种职分。

在归于主名的聚会中，一个少年人可以用他所得的恩赐，教训聚集的信徒，虽然有的年岁是比他更大几倍的。但是，为着他的年龄的缘故，他不能作一位长老来管治你的问题，像现今各公会的制度一般，并不分别此二者。这是错误和不明白的原因。治理的人，不一定都是为着传道：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前五17。）这节圣经告诉我们，有的长老只管理教会，他并没有传道教导。长老的职分原是为着管理教会，不过有的特别得着主赐给他以传道教导的恩赐而已。一个长老在会中传道教训，并不是因为他受按立，是长老，才有资格传道教训。一位没有职分的少年人，他有资格来传道教训，一若一位有职分的长老一般。

总而言之，圣经中所言的恩赐，（传道、教训、牧养包括在内，）乃是每一位信徒所可以共同使用的。有这恩赐，就有使用这恩赐的资格。至于管治教会的职分乃是长老（和那些服事的执事）所有的。圣经对于恩赐是没有用按手来承认的，对于职分有按立的事。（至于现在长老和按立的问题应当如何，因在别处已说，故不复赘。）

行传十三章的按手，乃是表同情的意思，不然，那有先知按立使徒之理。

治会人所有的权限乃是属灵的，并非肉体的。他应当用他的祷告、敬虔、爱心来治理教会。强制的办法，是圣经所不许的。（彼前五1～3。）

公举治会的人，是圣经所没有的例。神所兴起的人，只要借着他们的信心、爱人、和榜样，信徒自然认得他们是神所拣选的。教会是一个身体，不是一个组织，所以，断不能“人人自由行使其权。”教会如果是个俱乐部，这样行就可以。但她不是。就是因为公会里面有了许多尚未重生的人搀杂在内，所以，一照圣经办法，就要发生问题。不然，就是信徒多数都是属乎肉体的，尚未受过圣经的教训的，所以，才如此。在主里老练的信徒，对有这样情形时，就应当责备行这事的人。说自由，这样作真是自由；但是，说缚束，这样作比从前更缚束；因为没有什么比身体的联络更缚束。如果人人要有绝对的自由，那就是不法，就是随从敌基督的灵。总之，权柄是属灵的，不是经过肉体的鉴定的。

合乎圣经的组织

问：合乎圣经之方法是如何聚集？如何事神？如何治理或牧养神的教会？如何交际？如何收捐款，分配捐款？如何分派人去传道？如何照顾各处分堂？如何可以“凡事都要规规矩矩的按着次序行”呢？请先生一一详示，因为弟要得知一个完全合乎圣经的教会的组织及行为。（郭）

答：读你末了的几句话，真是快乐，因为现在要的人，真是不多阿。多少的人不愿出代价，多少人心存己见，多少人没有顺服的心，以致神的教会弄到今日的田地。

如何聚集？　信徒的聚集，有时是为着祈祷，有时是为着听道，有时为着议事，有时为着擘饼礼拜主。我们现在只说聚会擘饼礼拜主。聚会是应当归于（原文）主的名下的。（太十八20。）这意思就是以主为中心，来朝见主，来敬拜主。就是在聚会的时候，特别亲近主的自己。不是为某人来，我也来；不是为听某人讲道；不是为着其他千百的缘故，只为着要来遇见主。在聚会的时候，并没有一定的秩序，也没有人立的主席，什么都是随圣灵引导的。（林前十二11。）林前十四章二十六节是顶要紧的：“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。”这几个“或”字，告诉我们以众信徒，不论老幼贵贱都有权利随着圣灵的引导来与分。三十一节更是明白的：“你们都可以一个一个的作先知讲道。”哥林多人在聚会的时候，多有混乱的行为，但使徒并没有以为这样聚会的方法是不行的，应当更改一番，他不过就是叫他们应当有次序而已。然而，这个次序并不是人定的呆板秩序，用人意来支配，乃是随着圣灵的引导而逐一与分。我们谨读这章圣经，我们就看见在神儿女的聚会中并没有现今所谓作礼拜的规矩的。三十节的先说者闭口不言，就是其一证。三十五节表明弟兄在会中如所听者有不明白的地方，是可以随时发问的。妇女在有弟兄在场的会中，是不当说话的。（十一5，十四34。）擘饼记念主，按着圣经，乃是“门徒擘饼，”（徒二十7等等，）所以，也是没有人代替主来分饼的。可以有感谢，（林前十四16，）但并不是规定谁当感谢。大家都跟随着圣灵的引导。大家都是自己擘，不过有一人开始而已。

如何治理或牧养神的教会？　在每一个聚会中，主自然会兴起为祂作工的人。他们并没有如今公会“正式”的委任，却有神自己的差遣。信徒应当顺服这样的人，是圣经所教训的。他们的工作，乃是按着肢体的关系和恩赐，并非因着人世的派立和名称。犯罪的弟兄应当受劝勉、警告、而终至革除。若是革除，他的罪必须如林前五章十一节者方可。凡是属乎神的儿女要有交通者，就不论其知识如何，都当接受。（罗十四1，十五7。）为患病者的涂油祷告，（雅五14～15，）以及其他种种的工作，都是应当因着主作的。

如何交际？　除了信徒彼此相交通之外，圣经并没有教训教会与政府、社会、人民团体交际之事。这是淫妇的行为。

如何收捐款，分配捐款　圣经对于圣徒－自然只有圣徒的捐才收－的捐输，说得很清楚。主日的用盘，用袋向人前的募捐，并没有圣经的教训和榜样，就是旧约时代也没有！旧约不过在殿门口设立一柜而已。工人可以劝信徒捐，（林后八7，）然而，断没有差人去催去索的事。反之，乃是“再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”（4。）林前十六章一、二节的教训，就是告诉我们以主日捐输的紧要。这样的捐输原是为着『补圣徒的缺乏”的。（林后九12。）分配捐款，自然当看捐者是捐为什么用的。不过林后八章二十节的态度是必须有的。这些捐款自然是交在教会所“举荐、”（林前十六3、）所“挑选”（林后八19）的人手里。但那些为主作工的人，他们应当“对于外邦人一无所取，”（约叁7，）神的儿女们应当补足他们的需用。（林后十一9，林前九11，腓四15～16，提前五17～18。）

如何分派人去传道，如何照顾各处分堂　人，无论怎样属灵，圣经总没有教训叫他去分派人传道。这乃是罗马教的余毒。将主的一个仆人，交在另一个仆人的手下，乃是圣经所没有的事。所有的仆人都是自己直接向主负责。就是保罗也不能勉强巴拿巴不带马可。弟兄可以建议，但不可支配。就是老年的保罗对于他自己的儿子提摩太，也不过只“劝”（提前一3）仍住在以弗所而已。我们在使徒时代时的工作里，能看见有合乎友情，因着工作的劝勉，总没有看见如今日分派人传道的事。如果这样，人岂不是要随便行动，或者偷闲不动么？是。这就是现今公会制度的失败。在雇工的工人中，自然有这现状。如果停止了薪金的传道士，就有金银－这是使徒所无的－的公会，再不能借着他的金银来支配主的仆人，就雇没有蒙召的牧人，再不把灵工当作一种的职业。这样，传道人岂非淘汰甚多么？是。真这样作，我们才知道，在传道人中自己随便加入的是何其多，神所呼召者何其少！我们不应当自己来，我们当受神的差遣。

“分堂、”“支会”等名称，都是圣经所没有的。圣经所有的教会，都是各自就地为政的。各地的“堂会”合并而成了一个的总会，乃是公会组织的创造。什么区会、督会、总会、辖境、连环等等，都是人脑筋的出产品。圣经的教会，彼此有肢体上的关系，可以劝慰、教训、警告；然而，总没有某地的教会支配某地教会的事。要借着联合各“堂会，”而统一教政者，乃是罗马教的作为。圣经中并没有以腓立比和以弗所是隶属耶路撒冷的。基督的身体，乃是以单个的信徒为单位、为肢体，而非以单个的教会为单位、为肢体的。我们可以引人归主，可以教训人以主的道路，但不可有什么人为的组织。如果主的宝血尚不能把我们联合在一起，像一个组织的名称然，那么宝血岂非没有价值。在主里弟兄姊妹的帮助应当继续，但公会式、组织式、制度性的举动必须停止。总之，要跟从圣经，就要倚靠圣灵能力，否则，你就要看见什么都是纷乱的。

问答（十）　基督徒报第二十四期

谁是强盗

问：约翰十章，主说，“在我以先来的，都是贼，都是强盗。”请问贼、强盗指谁？（杜）

答：主耶稣在这里并不是指先前的先知。祂的话是指着：受默示的预言基督的先知终止后，四百年来，支配犹太宗教思想的文士们说的。他们并不是神所差遣的人，他们擅自教训。先知们比他们先来，他们比基督先来。主并不说到在他们之前的先知是有错误的。主只说，在祂以前来的他们，是贼，是强盗，偷抢神的羊群去听从自己的。

重生后的浸礼

问：信徒已受过点额洗礼，现在心灵重生，不必再受大水洗礼，可否？（王）

答：这个问题并不是这样问。你不当问说，已受点额礼，现在重生，可否不受大水洗礼。按着圣经的洗礼，乃是浸入水的。点额按着圣经并算不得洗礼。所以所有受过“点额洗礼”的人，按着圣经，还都是没有受过洗礼的人。所以，你的问题应当作：“没有受洗的人，现在重生了，用不用按着圣经而受洗？”这样一问，就你自己也会答应这个问题。照你的问题，人未重生，便受洗礼，这是圣经所无的。重生以后的洗礼，才算得是圣经的洗礼。人若未重生，他便不是一位信徒。圣经的洗礼乃是单为着信徒的。你随便在新约里看那一节说到洗礼的都是如此。就是“点额洗礼”算得洗礼的话，未重生的人也不应当给他点额。圣经把洗礼比作埋葬。（罗六4。）生活在罪恶里的人若受洗，就是活埋。洗礼是为重生的人的，所以，重生的人不能不按着圣经而受浸。主耶稣都当尽这个义，何况我们呢？哥尼流一家受了圣灵的洗，尚当再受水的洗，就为什么重生的人不来受合经的洗礼呢？

浸礼与治病

问：约翰五章六至八节的水，是否专指浸礼之水？（泰陈蔡）

答：不只不是专指浸礼的水，并且连和浸礼的水一点儿相干也没有。这里并没有丝毫的端倪，可以叫我们想到浸礼的水。近来有一般人以为浸礼的水是可以治病的，也许就是以这里为根据。这完全是一种邪说，我们警告神的儿女应当离开这个。圣经中从来没有一处以为浸礼的水是能治病的。没有这样的记载，没有这样的教训，没有这样的榜样，完全没有。一种治病的道，就是以一节误解的圣经为根据，岂不是太靠不住么？

教会与律法

问：马太五章十七至十九节：成全律法与遵行诫命，是不是专对于犹太人说的？与外邦教会有关系否？请教！（浙江蔡）

答：五章十七节是说主耶稣，并不是说世人。世上没有一人能成全律法和先知。打算这样作的人，若非不认识自己，就是存心僭越主的工作。这里的成全，就是指着主耶稣赎罪的死。所以人如果说，“主耶稣都成全律法，难道基督徒反不要成全律法么？”他意思就是主耶稣都赎罪，为什么信徒不赎罪！十九节的诫命，就是指着山上的教训说的。这并不是对犹太人说的。请读第一节、二节。上山的原有“许多人，”然而，主只开口教训祂的门徒，门徒就是基督徒，（徒十一26，）所以，山上的教训，就是十九节所说的诫命，乃是对基督徒说的。

社会

问：基督徒可否加入社会上的团体？（王）

答：圣经只承认一个团体为基督徒所可加入，也是所当加入的，就是教会。此外，圣经并不以为信徒当有别的团体。莫说社会上的团体，就是布道团、祈祷团、差会，都是圣经所没有的。如果这个理由，不是叫一位信徒不加入什么社会上的团体，就我们当从另一方面来看。圣经的命令是“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”（林后六14。）无论那一种组织，那一个团体，中间如果有不信主者在，信徒照着圣经的命令，就不应当有分。信徒不应当和不信者同在一个团体里，谋共同的幸福。分开是第一的教训。

浸礼和晚餐

问：现在觉悟的传道人和未明白救主耶稣洗礼真义，而受过洗礼的教友同吃圣餐，渐渐改造他的程度，是否合理？不然就要分别出来，又恐有碍。望先生指教！（王）

答：问题都在乎他们已经得救未？他们如果已经得救，就无论其明白不明白浸礼真义，都可以与之一同吃晚餐。如果尚未得救，就不管其知识如何，与之同领总是不合乎圣经的。圣经从来不承认主的桌子是可以容让罪人坐的。

政教

问：反基运动，可否加入？政教分离，是否恰当？

答：自然不可。我们信靠基督的人，怎可加入反基运动呢？帝国主义，和一切不法的事，乃是我们所当反对的，反基的运动是不可的。

政教分离是圣经的良训。“外邦人有尊为君王的，治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们（基督徒）中间不是这样。”（可十42～43。）“我的国不属这世界”是主耶稣的宣言；所以，教会就是主的臣仆，就不必争战。但是现在的问题，是比政教分离更深的。

许多的信徒以为：政教应当分离是不错的。教会不应当管理政治，政治也不应当干涉教会，是最好的。但是，他们却以为教会对于时局可以发表宣言、意见；信徒个人可以参与政治运动，可以“作官。”他们所说的，好像也有理，因为他们以为信徒既是国民的一分子，所以，也就有这一分子的工作。我们须看圣经的教训。主耶稣“给我们留下榜样，叫我们跟从祂的脚踪行。”（彼前二21。）主是我们一切的榜样，我们若在政治这一点去跟从祂，是绝对不会错误的。主耶稣是一位政治家么？祂曾否注意祂本国的政治呢？祂曾否代表舆论来评论当日巴勒斯坦的长官呢？祂曾为受政治压迫者而斥责政治的压迫者呢？祂曾否有一点的政治势力呢？请读路加十二章十四节，十三章一至三节，马太十七章二十四节，二十二章二十一节。

基督徒不过是在地上为寄居的，为客旅的。（来十一13～16，彼前二11。）谁能干涉和与分一国的政治呢？惟有本国的人。居留在日本的中国人，那里有权利来与分日本的政治呢？我们是寄居者，旅行者，就是表明我们与今世的政治无干。

“谁能比信徒作官更合式的呢？他们岂不是更公正，更有道德的资格么？”圣经答应说，最没有资格作官的，就是基督徒。作官就是执行律法。世界的律法是讲公义的：犯罪者要受刑。但是，信徒现时行为的原则是应当怜悯。（太五38～48。）世界的政治，能按着山上教训而行么？“不要审判人，免得你们被审判”（太七1）的话，已经永远断定一位信徒不能干预政治，而作律法的执行者。

主耶稣已经在马太二十二章二十一节，将政治与神的教会永远分开了。信徒如果不是属乎该撒（代表政治），就不应当归于该撒。让属该撒的人作该撒的事，我们属神的，应当单归于神。

圣经只命信徒应当作国家的顺民，顺服长官，并没有命信徒作官被人顺服，请读提多书三章一节，罗马十三章一节、五至七节。如果他们压迫我们作违反神命令的事，我们就应当照行传五章二十九节而行。马太十章二十三节也是个好法子。我们可以不从，但切不可不服，而反动。

神的儿女们如果今日打算在所多玛的城门口作官，恐怕罗得未把所多玛弄好时，所多玛已经改造罗得了！

行礼

问：基督徒可否向人相片行鞠躬礼？（王）

答：这个问题的答应，是要个人亲自向主得着才可以。按着十诫，首诫是禁止有“别的神，”这是神的问题。次诫是论像的问题。在这里我们看见不特人“不可为自己雕刻偶像，”并且“也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物；”人所受的命令是“不可跪拜（这更好译作鞠躬）那些像，”不管你是出自何心；“也不可事奉它”像神一般。（出二十4～5。）

十二篮（一）　基督徒报第一期

谦卑

货越多，船就越下沉；果越重，枝就越下垂；树越大，根就越下扎；多蒙神恩的人，也是这样。得恩不多的人，反多因其所得的恩而自高；谦卑的人，都是满受神恩的人。惟有神能叫人谦卑。“谦卑不是少想自己，乃是不想自己；”谦卑非小看自己，乃是不看自己。真谦卑的人，都是真死己的人。己不死，虽然在外面或者没有什么；但是在内里总是偷荣自己！真的，人心比万物更诡诈！（耶十七9。）但是，谦卑是一件事；畏缩又是另一件事。此二者不可稍混。借着己力和顺着天性（有的人天然很谦卑）的谦卑，都是引到畏缩；放弃就是其终局。在主里面的真谦卑，并不是遇事推诿，畏缩不前，假借谦让之名；乃是在神的诸事上，一方面奋勇进前，一方面承认自己的无用和不能，而时刻继续不断的倚赖神，“在你一切所行的事上，都要认定神。”（箴三6。）恐怕出场的人，并非谦卑，乃是灵性里有毛病。然而，谦卑服主，而又负担责任，这是何等的难呢？但是，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四13）的话，是可信的。我们仰望主吧！

顺服

顺服主是何等的甘美呢！因顺服主，而损失许多事物，心中是何等的快乐呢！没有走过顺服道路的人，对此不能赞一辞。没有因主缘故损失一切的人，对此是一点不知。但是，走顺服道路的人，天天总是以失为得，以辱为荣。

顺服主是有奖赏的，这奖赏就是下次更有能力，舍去己意顺从主。悖逆主是有刑罚的，这刑罚就是下次更存私意，顺从自己悖逆主。这是就今生说的。

主是越因顺服而越显现的；喜乐是因顺服受苦而越加增的。若使信主的人都知，他们要怎样尊重主呢！

不过顺服是有度数的！完全顺服是何等的难！然而，也是何等的甜！在诸事－大、小－都顺服主，除非死己不可。己意死了，主旨成了，在主前的表情，没有更好于此的。

所惜者，人心诡诈；信徒的心，也难免不仍然这样！人总是在他所已顺服的，多多着想；以为他是何等的爱主，何等的柔顺。但是，恐怕不顺服、未顺服的地方还多呢！愿信徒多得主恩，多想到他们所不顺服、未顺服的地方！他们在恩典上，就必更有长进。

人心诡诈？诚然。人总是让他所已顺服主的事，充满他；至于他所不肯顺服、尚未顺服的事，就以“不必这样拘泥，”“不要太过，”“那样岂不是也可以么”为遁辞。愿主以祂的亮光赐给祂的信徒们，叫他们知道，就是在这几句话的后面，都是他们所未顺服、不顺服的事！

最奇的，就是人在自己已顺服主的事上，常常以为毫无变通的可能；在于不顺服的事上，就以为可以稍有更改！他们若知主心，何至于此？不过，若未坐下计值，十字架也是难背的。

公义的基督徒

人未信主耶稣之前，是死在罪恶过犯之中的，那知什么叫作公义？及既重生之后，就渐渐知道神圣洁良善的程度了。少年的信徒。常有一个危险，这危险就是从重生的新知识而来！这何以说？危在何处？太公义！太求公义于人！这是何意？在他们新的亮光中，他们对于是非善恶之间，就分得很分明。他们就按着他们所知道的灵性程度，量度别人。在此时期，他们见名实不符的信徒们的行为，常是怒气填胸的。人对他稍有不经意的地方，他是十分预备，加这等人以一个罪名的。“某人为什么这样呢？”“某人为什么那样呢？”是他们所常说的。“主持公理”的信徒，都是未深受神恩作工的人。如果他更进步在神的道路上，灵性更受神的灵的深造，就必宽恕待人了。

主耶稣在山上的教训，对于这个，已经发出一定的声音了。信徒不当求公义于人。打我们的，勉强我们的，欺负我们的，主并不叫我们作不平之鸣。祂的命令与教训是叫我们忍受，并且以他们所不当得的，报答他们。信徒不当求公义于人，也不当以公义待人，（因为公义是按人所当得的报应他，）惟要完全，像天父完全一样，降雨给义人，也给不义的人。（太五38～48。）神的儿女们，在这点上，应当多注意的，免得人说，信徒都是出口伤人的。

基督徒的自守，是应当十分公义的，待人是应当极乎宽大的。在他人权利上所当得的，我们应当一毫不苟，这是公义。在他人义务上所当尽的，我们应当一点不求，这是宽大。基督徒应当公义，但不当求公义于人。

这样我们的损失，是何等的大呢！但是，就是从这一条路，我们得着我们与主同操权的人。

生命的表显

人的生命，不只是一生几件大事而已。人的生命表显，应是在微小日常的生活里。要知道一人的灵性程度，不是看他在讲台上如何说经；不是看他在信徒的会中如何与人周旋；不是看他的公众生活；乃是看他日常的一颦一笑，一言一语，他的行止，他的待人接物。在基督徒生活的初步里，信徒常有许多的“造作、”爱心、信心、忍耐等等，多是从勉强而来。但是这样得来的灵性美德是外面的，并不是因着神在心里作工，而发生出来的。所以，在人的面前，尚可隐蔽一些，在私居之时，就难免真我流露了！在这样的光景中，常缺真实恶罪的心。何以说呢？观其存心足了。若有些微的过失，被人知道了，就十分懊丧，难过得很。若无人知，则在神前的忧愁，就减少许多了！信徒处此光景，最好就是不要你守自己的“面子。”到神面前，承认自己的可恨可恶，借着圣灵，支取十字架所成就的大工，治自己死；叫神的生命，完全活在里面。天天与圣灵同工，学得如何“在你一切所行的事上，都要认定祂。”人若说，他是活在基督里，而在许多的小事上，尚是显不出主的生命来，则他应当到神面前，求神指示他自己的真相。

错行　　　　　　　　　　渊

近日常思：宁愿神破坏他施之船－代下二十章三十七节，宁损失一百他连得－代下二十五章九节；较远离神为乐。但愿不至到破坏损失，而始回头。

若非这本书

有一个美国商人，到东方一个海岛上去经商。他看见一个土人，坐着读他本地的圣经。他就对这土人说，“这本书，在我美国已经不是时尚的了。”这土人应说，“如果这本书，在我们这里也不时尚，你就早已在我的肚子里面了！”言时，以手指腹。真的，神的话能重生人的生命。

你知道这个作者么　　　　译

一个不信的人问一个女人说，为什么缘故，她这样敬重她的圣经。她答应说，“因为我知道、也爱慕那作者。”

一个争辩　　　　　　　　译

一个传道人，传扬一个忠心的信息论到罪人的刑罚。有一个反对者，第二天来见他，说，“我相信你我之中，有个小小的争辩。”传道人说，“什么争辩？”反对者说，“什么！你说罪人要永远受祸，我不赞成。”传道人就冷静的应说，“如果，不过就是这个，则你我之中，并没有可争之处。你若翻到马太二十五章四十六节，你就知道，这个争辩是在乎你和主耶稣基督之间，我劝你快到那里，与祂解决。”（见帖后一7～10。）

母女　　　　　　　　　　译

一个母亲和她的少女，在一个海滨布道所里面，被人引到基督那里。过一二日后，这个少女说，“哦，妈妈！我们岂不甚乐么？我不知道，是为什么缘故？”不久母亲就解释说，“喜乐…因为名在天上。”（见路十20。）

祈祷还是赞美呢　　　　　译

有个童子对他的同伴说，“约翰！你曾为你的得救事祷告否？”“芝美！不。我已经得救了。我现在因着我已得救，我就赞美神。”（见徒三8。）

十二篮（二）　基督徒报第三期

碎宝录（十五则）

罪生忧愁。救恩生安乐。

如果你爱主耶稣，就常告诉祂。

我们顺服神时，神说赐福给我们。

与主耶稣交通，是比为祂作工更要紧得多。

愿你每日的早晨，都变作你生命的新开端。

圣经是赐给我们，作今世的导师。你曾读它否？

要在基督的生命里继续长大的，就当不住祈祷。

神说，“我要保守你。”信心答应说，“主，我感谢你，因你必保守我。”

如果神将祂子民的眼泪存在袋子里，祂怎能不听他们的祷告呢？

神的怜悯，和基督的慈爱，并将来的荣耀，都是呼召神的儿女们，奉献他们的生命。

一次真实与神的同行，比较百年借着眼见在地上行走，要叫你的心惊奇，愕异得多。你的本分就是：无论处何光景，安怀在神的手里。

当我们需要时，神对我们显现。（出十五22～26。）我们自以为强有力时，就自恃己力，遂致灵性软弱。当我们知道自己的无用，而信靠祂的力量时，我们就强壮。

艰难是神迹的空气－神迹的初步。如果要有大神迹，则所遇者不特是难过，并且是绝对不能过。无论祂开声与否，我们总能十分相信这位不忧不惧的救主。

神若引导你走你所认识的路，则你受益不多；祂定规要引你走你所不认识的路，叫你无奈。当与祂有千百次的谈话，以致这路程在祂和你中间，变成一个永远的记念。

你的引导者要引你走未有陈迹的路途，要引你走你所梦想不到的路径。祂什么都不怕，所以祂也望你不怕什么。祂是与你同在。急难时，祂儿女抓着祂的手，是祂的喜乐。

知　足

是圣徒的一件美德。奉献一切与神是知足的初步。以神为万有的人，才有知足的心。萦念世界的信徒，难免贪图虚名。虚名，与世界别的荣耀一般，不能满足人的心。无论得着多少名声，这样的信徒，总无知足之一日。知道主耶稣是我们的一切之人，有福了！如果我们不是与主一同升天，看见日光下的虚空情形，则我们也是难免思念地上的事的。如果我们不是蒙圣灵照光，叫我们知道，我们所得着的乃是永远的、实在的，则我们也难免贪求。赞美神，因为信的人能以祂为宝贝。

隐　藏

神的圣徒们，不要贪图虚名。我们应当隐藏在神里面。好大名的人，多为魔鬼所中伤的人。隐藏在主手里的人，是何等的稳妥、安息！圣徒寻求世界的荣耀，是反常的事。爱主的人，很不愿意在世界中为大。然而，在信徒群中，在神的教会里面，许多的人仍难免怀着坐高

位，被人称为拉比的心！信徒的难关，不是在世界，乃是在教会！主是何等的有智慧！祂预先叫我们只可互为弟兄，而无其他的称呼。可惜！许多人就是在弟兄中，也要作大兄！如果我们不是让圣灵将十字架的灵作工于我们里面，则我们断不能免好名的恶心。

许多的人以为世界是在世界里面；那知世界却在教会里面，却在信徒心里！没有一个真向世界的死，此心断难除去。圣徒真在十字架与主联合同死，才能向教会里，心里的世界死。不图虚名，乃是一个心的问题。主如果要把我们放在显露的地方，我们也当愿意，不可退缩。所惜的，就是我们所得的名誉是我们寻求来的。我们心中自己贪好大名。如果我们肯休息在神的手里，只求神的喜悦，不管人的羡恶，祂安我们在什么地位，什么地位就是最好的；这是主要我们达到的地位。隐藏不是退缩。隐藏不是因隐藏而图名。隐藏不是外体避藏在什么地方，乃是内心安定在神的怀里。

政　策

现在的时代乃是一个商业的时代。无论什么，都是出之以政策。可怜！信徒中人，亦染此风。我们应当知道诚心与政策的分别。诚心爱人者与以爱人为政策者，其中真有天壤之别。诚心爱人，其爱是从心生；政策爱人，其爱从脑出。诚心爱人是真性真情的流露；政策爱人是外面厉害的勉强。诚心爱人是很天然的，内外相同的；政策爱人是造作的，表里不合的。属肉身的基督徒的行为，多有政策的作用在里面。他的行为不是天然的，不是真情自然而然的流露；乃是因着畏人的议论，或求人的称赞，方才有这样的行为。单讲爱弟兄一事：他爱弟兄的表示，并不是他有真爱情；乃是不如是作，好像人就要论断他灵性的深浅。嗳！许多的爱人究竟是无此心的－是假的！愿主拯救我们离开这个。

保罗在林前十三章所说的，真是深深刺入我们的心思意念。事大至于舍身为火所焚，仍有无爱心的可能！这种的爱不是出于诚心，乃是政策的作用。所以使徒说，这样，“仍然与我无益！”政策作用的相爱是务外的，心口不相同。不过外面盖一重壳而已，里面并无神恩的作工。这样的自欺欺人，真是撒但的诡计。究竟，这样的爱心不过常是一种政策而已。政策的作用是不能历久的。过了一时，里面的真情就要暴露！这样造作，勉强的相爱，不能帮助自己的灵性一丝一毫。弟兄们，我们应当倚赖主的十字架，除去一切心中的恶毒。你们要“切实相爱。”（彼前一22，四8。）“小子们哪！我们相爱，不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上。”（约壹三18。）

知识与论断

论断这事是圣经所禁止的。（太七1。）无论如何，神的圣徒断不可批评人。现在基督徒作他弟兄审判官的太多了！我常听一句话，就是“基督徒是最会批评人的。”这是现今信徒们的通病，我们应当尊重主所设立看守的人，把守我们的口。论断是与人的知识相连带的。知

事不清者多论断，识理太楚者常致批评。不知事之真相，只因听人之言，速行论断人的，真没思想！人有人的秘密，我们那能尽知？不尽知，而遽行批评人，是何等的不公平！我们应当因为对于别人没有完全事实上的知识，所以不敢论断人。虽然在许多的时候，我们以为已

经有了完全的知识，须知此中不难保无此误会地方。应当记得：当你自己被人家误会时，人家论断你，你是何等的难过！心中受了何等无告的苦痛！他们也是以为这事实是千真万确的。所以，你批评人时，你虽以为你知道了一切，那知其中或尚有隐情，像你自己一样呢？你

受人论断，心生难过，为何也予别人以难过呢？

可惜！许多的时候，圣经的知识，徒助人批评人而已，脑里的知识越多，他的论断人也越厉害。这样的知识，于他有什么益处呢？从书卷里得来的，用脑力搜来的知识，多是用作论断人资料的标准！知道圣经道理越清楚的人，越知道如何刻骨的批评人。究竟神没有立他作审判官。批评人的要受基督审判台前的批评。好道人短，而不反躬一问的，在神面前是不悦纳的。我们切不要代替人寻求神的旨意。神自会如何引导他。神能引导你，神也能引导他。不要以凡你所以为不是神旨的就不是，因此，论断你的弟兄。他的行为和作为，神要负责，我

们不必劳心。许多的时候，神已经赦免了人，而人尚不止息他的论断。人比神更公义！我们勿陷此地步。弟兄虽有失错，神若能忍，我们独不能么？神所遮盖的罪过，我们不要暴露。继续论断人的，无益于人，有害于己，忘记了神如何恩待他自己。神的儿女们，处今艰难的

光景，所缺乏的并不是你苛刻的论断，乃是柔细的爱心。不要因着你的知识，而加增他们的眼泪和苦痛。愿我们多用喜乐的酒，和圣灵的油包裹一切受伤的邻舍。（路十34。）安抚人而不评判人。

安　静

我看现在的信徒，有一个缺乏，就是话太多，没有“立志作安静人。”（帖前四11。）许多人太不活泼；许多人却太活泼了！多受神恩的人，他的头必定低下。就是因为没有在耶稣基督里深根固柢，所以就难免轻佻了。箴言说，“愚昧人…只喜爱显露心意。”（十八2。）这

是何等的真实！多是未受神造就的人，好表明他的长处。如果我们多在主里面，受祂的栽培，则我们必定同耶利米说，“我因你的感动，独自静坐。”（耶十五17。）安静的生活，多是散布香气的生活。我们若少说一点话，则我们所说的，必定更有能力。多言乃是灵性的罅隙。主耶稣论圣灵说，“祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。”“因为祂不是凭自己说的。”（约十六14，13。）满有圣灵的人，也必有此生命。不是从主受的，不告诉人，每一句话，都不凭着自己说。并非爱说什么就说，乃是听候主的命令才说。我们若真是在这一点上顺服圣灵，则我们平日的话语，将要减少了一半还不止！这样才能荣耀主。圣灵是在话语上荣耀主，则号称满有圣灵的人当如何？

我们的天性是何等的爱发表我们所知道的！在主里先进的兄姊们，若有什么训诲，是我们所一知半解的，我们何等的爱说，“这个我已经知道了…是，我就是如此作！”主的仆人讲道时候，我们何等的爱发问，我们不像其余的听众，对他所说的毫无知识！那知，我们所不知的地方还多哩！那知，我们的勃勃欲发，就是证明我们知识的肤浅。安静的生命，乃是真有知识的生命！在群众热烈的欢迎时，安静－不是闭口不言，乃是于心无动－是何等的不易！这时的试探就是加上一些话语，间接的、或直接的传扬自己的长处。此时若能不受外界的感动，而持之以冷静态度，是何等的好呢！被人轻看藐视时，我们少有能处之安然泰然，而不发背后的怨言的。更少的，就是不特无声于人前，而且默然于主前；因为里面的人，并没有受着刺激。

安静的生命，乃是在灵中安静，不为外界所动，不只寡言而已。世有生来寡言笑的人，世无生来“安静”的人。寡言笑者，其衷心的纷纭一如他人，间亦有更甚的。然而安静的人，必定是寡言的。紧咬牙根，不发言的，并非安静，因为其人心中已经纷乱了。若非十字架深深的在人心里作工，则他断不能安静。惟有让圣灵将十字架的意义，作工于我们里面，以致我们借着圣灵管理我们的自己，才有安静的可能。我们的主真是我们的好榜样：当众人要强逼祂为王，祂却退到旷野去；（约六15；）当祂站在彼拉多前，祂却一声不作。（太二七12～14。）祂外面的没有声音，就是表明祂里面的没有惶乱。

十二篮（三）　基督徒报第五期

碎宝录（七则）

“人…恨恶你们…你们就有福了。”（读路六20～26。）你若能叫你自己在这弃绝主耶稣的世界里，欢乐安舒，你就不必仰望主祝福你。（译）

两个福祉－基督的两手里，带着两个福祉来：一边是赦罪；一边是成圣；凡不愿二者都得的，祂不肯以二者中之一与之。（译）

我们留在这里，就是为彰显基督；我们若不是这样，就无用于主，也无用于世！（译）

让我告诉你，我们被主充满并非一劳永逸的，这充满是继续不断的向主耶稣基督支取祂继续不断的供给－时时刻刻的救主，时时刻刻洗净，时时刻刻充满我们。我信靠祂，祂充满我。我一信祂，我就得着；我继续信，感谢主，我就继续得着。让我们求主叫我们的信心活泼。（英物查理）

“我己造作，也必保抱，我必怀抱，也必拯救。”（赛四六4。）你应当改变现今的时刻，作一个“信心的时候”当你进前时，愿你“信心的时候”一天多过一天。你应当留下时候，以计算神的应许，把它们一一都祷告过。你应当留下时候，将你的缺乏和神的供给，你的环境和神的能力，你和神的自己，都一一对照过。这样，你可不必为明天忧虑，因为祂“已造作，”祂必“保抱。”（慕汉理）

祈祷是撒但所注意的要隘。如果他能叫我们忽略祈祷，他就得胜了；因神的子民和神的交通一断，则生命和能力的实在根源已绝。哦！不知道撒但已经如何成功叫基督的教会轻看祈祷－忠心、时常、得胜的祈祷了！少祈祷就是表明我们轻看与神交通。（慕安得烈）

无论你的改变是好是坏，是深是浅；你若想念它，你就得不着平安。你注目看你的光景，和你的路程，你也没有平安。自然，省察你的光景和行为是一件顶要紧的事；然而，这并不是得平安的法子。你若这样的顾念自己－测量、分析你自己的感觉和热心－你也不能进步。真实平安的根基，就是有完全的基督在心内；真实进步的秘诀，就是有完全的心为基督。（译）

某日

我今日是何等的心焦！恍惚若有所失！心中真欲离开这里，与别的圣徒相聚，以慰岑寂。一日若此真是难过！困处此间诚非易事！这是魂偶然的作用。这是魂的刺激作用。主阿，我不敢动一步；因为我知道，你的灵在我心中作工，要分开我的灵和魂，叫我的灵能够升天，与主耶稣的灵成为一灵，而不受魂的剌激的影响。难过，真是难过。但是这难过若忍受了，而不逃出主所为我摆定的程途，则魂就要失其影响的势力。愿主叫我安静！

永远不渴

永远当受颂赞的主，当祂在世的时候，告诉我们说，“人若喝我所赐的水就永远不渴。”（约四14。）这话是可信的，又是十分可佩服的，因为主所赐给我们的能叫我们永远满足。主知道祂自己恩赐的性质。但是，可怜！我们的经历有许多的时候，不是这样。许多的时候我们又渴了！我们岂不是常有枯干的经历么？我们不时觉得，我们不能满意，还有许多缺乏。然而，我们爱主所说的话，总不落空。祂所说的，都是真实的。毛病是在我们。这是因为我们的不信！我们若相信祂的话，我们就必定不渴。祂所应许的活水，应当时常滋润我们枯燥的心灵，填满我们一切的欲望。我们越相信主的应许，我们的生命就越“涌”出。咳！这不信的恶心是何等的可恶！愿主施恩给我们，好叫我们信祂，而休息在祂的里面。知道主能满足我心的人有福了！除主之外，再无渴望的人有福了！

安息

我们只有一个安息的地方，就是我们的主－“安息在主里面。”我们若安息在我们的环境里、知识里、健康里、知觉里、灵性的经历里，我们都要见得它们是会改变的，是会失败的。它们是时常动摇的根基。感谢主，因为祂是我们安息的所在。虽然我们不能安息在任何事物里，但我们能安息在祂里面。祂是稳固的高台。我们因着祂的大爱安息在祂里面。祂爱我们。这爱是“永远”的、“到底”的。这爱已经叫主耶稣基督从天上降下来，代替我们钉死在十字架上，复活、升天，为我们代祷、预备所在；以后还要再来。这爱是何等的奇妙！人的舌、人的嘴都没有法子说出主的爱来。我们有了这位爱的神爱我们，岂有不能放心安息在祂里面的理？凡事临到，我们都不必着急、慌忙，我们应当安息。何故？因为神爱我们。

又者，我们因着祂的智慧安息在祂里面。祂有智慧，祂不至失算。祂知道如何安排，如何进行。每件临到我们身上的事，都已经过祂智慧的考虑了。祂知道如何使万有互相效力，叫爱祂的人得着益处。虽然，我们以为自己已经处在绝地，没法可施，心中起了纷乱。但是，祂并不像我们这样。祂知道如何托住万有，祂也知道如何为我们小事打算。何必慌忙呢？祂岂不是有智慧么？

再者，我们因着祂的大能安息在祂里面。祂的手臂永不失败，祂能力之大是不可思议的。祂所知道如何进行的事，祂有能力作到。祂有能力拯救祂的儿女，祂有能力败坏魔鬼的作为。祂是永远得胜的。这能力就是为我们作工的！所以战兢软弱的弟兄们，我们可以大胆放心息在主里面，因为这个有力的主是我们的父。愿主叫我们在艰难的时候，因着仰望主而安息－放心。愿我们相信祂的爱心、智慧、和能力，而不作无用的纷扰。

宣传自己

就是把自己放在一个不当有的地位，这是少年信徒的危险，也是老年圣徒的陷阱。当十字架在人心里作了切实工夫之后，人才能不欲表扬自己，才愿别人得着荣耀，才能自甘缄默，静伏神的箭刀袋里面。基督徒的生命是一刻不可与十字架离开的。神的圣灵借着祂对待我们，彰显出我们自己的败坏堕落不堪处来。圣徒经过神这样训练之后，就在经历上知道自己的不堪。此后，他就不特不欲宣传自己，并且以自传为可羞，因为神已在经历中与他自己的真相。越自知的人就越不自传。所惜的，就是我们不能自知！我们应当在神的光中得以见光。宣传自己也是有度数的。有的在人前吹角。有的微为自赞。然而，无论如何，已在我们里面的跃跃欲试，总是一样的。有的宣传自己是出于骄傲－看自己比别人更强。有的宣传自己是出于嫉妒－高抬自己与别人同等。这都是肉身的作用。就是别的动机比这个更为善正一些，然而，这也难免陷自己于危险。

崇拜受造者，而不将荣耀归给造物者，好像已是人的特罪：主若赐给我们以荣耀尊贵，已难免不使人生崇拜英雄的心；何况自己宣传自己致惹人注意，叫人景仰呢？对于别人的关系如何，姑且不说，他自己灵性的荒凉是可断言的。虽然在表面上尚有一些成功；但在属灵的争战中已经失了阵地了。哦！现在的通函和报告书是何其多！愿主叫我不是存心论断人。它们少有引人将荣耀归神的！嗳！在许多的赞美神中，竟有甚多的赞美人－赞美自己！嗳！我们的心许多的时候，都是要人荣耀神和我们！在许多的工作中，神是置在后面；叫我们疑惑谁是作主？无论如何，自己扬传自己的，总没有理由，可使此举称义。当我在基督里作婴孩的时候，我岂不也是这样么？被人称赞，被人闻知，心中是何等的快乐！愿主使我们自知，使我们学习作安静隐藏的人。

美中不足

主耶稣基督的目的，乃是要我们完全。祂“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五26～27。）这是主的指望和定规。但是，我们比这个程度岂不差得甚远？真的，我们乃是每日向前追求；但是，我们离我们的标杆究有多远呢？主基督要我们完全，世人也要我们完全。没有完全，我们得不着基督的喜悦；没有完全，我们引不来世人的灵魂。自然，我们比诸初信的时候，已有进步，并且进步得很多。但是，在我们的性情中、行为上，岂不是有许多细微的玷污和瑕疵么？“死苍蝇，使作香的膏油发出臭气。”（传十1。）死苍蝇是何等的多！我们常说，“他真爱主，但他的脾气有点不好；她真热心，但她有点骄傲。”看出别人香膏中的死苍蝇，是何等的容易！然而，让我们知道我们的死苍蝇，在我们的生活中，真是种类很多。愿主开我们的眼睛，叫我们看得出来！有时，我们救人、帮助人，心中充满了主的爱，但再过一刻因受着刺激，却焦急起来！有时，主用我们拯救、造就了一些人，但转念之间却以荣耀归给自己！有时，我们热心外出作工，为主受苦，虽死不辞，但回家之后，因着家中亲爱的人不顾念我们辛苦和疲倦，就又点着地狱的火！有时，我们绝口不道人非，但却对人说，“我如此告诉你，乃是要你替他祷告！”

有时，我们因受主的教训，就爱所有的弟兄，但仍不免以冷硬待人，以为这是“从他们中间分别出来！”咳！圣徒逐日的行为中，也不知有多少的死苍蝇阿！诚心追求圣洁的人，就要知道这意思。撒但－别西卜，意即苍蝇王－常把苍蝇放在我们的生活里面，叫我们常在成功里失败－美中不足。我们应当在主面前承认我们失败的罪，求主将祂道的水常洗涤我们。但是，这是很痛的，肉身很不愿意！我们应当抵挡撒但，向他收回我们从前为他所留的地位，好叫我们不在不觉中受他污秽的搀杂。弟兄们，让我们借着主的恩，除去小狐狸，（歌二15，）除去一点面酵，（林前五6，）除去一点愚昧，（传十1，）好叫我们完全，如天父完全一样。

信徒的捐助

“末底改托人回覆以斯帖说，你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸；此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱、蒙拯救，…焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会么？”（斯四13～14。）我每次读到这里，都受了极大的题醒。此时以斯帖的弟兄犹大人，处在非常危境－快被仇人完全屠杀。除了以斯帖之外，恐怕再没有别人能救他们了。末底改这里警告她的话语，真是神对有能力辅助他弟兄者的劝告。拯救犹太人是神的旨意。神已经定规了要救祂的子民，祂舍不得他们受害。神尊重以斯帖，要用她帮助犹大人，作他们得救的工具。以斯帖如果失败了，神就不得不另拣器皿来救祂的百姓。以斯帖就失去辅助神的荣耀，和帮助人的快乐；因为“犹大人必从别处得解脱、蒙拯救。”现在神的儿女们有许多的缺乏。他们不只在灵性上有许多的缺乏，就是在物质上也有不少的需要。许多神的仆婢们，因着主的缘故舍弃一切“出外，对于外邦人一无所取；”（约叁7；）他们是何等的贫穷。神对祂儿女的需要是“必”要供给的，（腓四19，）因为祂必不叫倚靠祂的人蒙羞。这是神的定规，是祂的旨意。

祂现在拣选祂工作的器皿，流水的河道。神尊重你，要将辅助祂的荣耀赐给你。我们应当知道捐助神的儿女，并不是我们的损失。捐并不是损。施并不是失。你施舍，你并没有什么可夸之处，反是神尊重你，神重看你。神肯用你，这就是你的荣耀。愿我们不轻看神这种的荣耀。“犹大人必从别处得解脱、蒙拯救。”如果你失败了，主要你作，你却退后。你想主就因此束手没法么？不！祂还有祂的“别处。”祂不得已就常去找别人。你就失一次勤王的机会！你就轻看神的重看！你就违反神尊重你的好意！你对神失败了，叫祂也险些对人失败。然而祂有祂丰富的源头。祂本来要尊重世人，叫他们与祂的神迹有分，与祂的工作有分；若使他们都失败了，祂岂不能从天再降吗哪、遣乌鸦么？祂总有祂的别处；所惜的，就是我们得不着与祂同工的快乐和荣耀。与主有亲密交通的人，都知道与神同工的价值。以主心为心的人，都知道叫主失望的难过。主若真是用祂的话分开我们的灵和魂，而叫我们有升天的经历；则我们知道如何与主表同情，如何以祂的趣味为趣味；则我们对于神其他儿女在世的事工，必定不至冷淡若此。末了，应当记：“焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会么？”主叫你今日有余，就是叫你今日施舍。

十二篮（四）　基督徒报第七期

忙

这一个字是很普通的。主所赐给我们的担子，都是轻省的、容易的；祂并没有叫我们去担当我们所不能担当的。记得这个是很要紧的，因为这个事实要叫我们有了许多的安慰！有的基督徒现在的口头话，就是我甚忙，我太忙。他们一天到晚，劳劳碌碌，没有一刻之空。他们的担子好像是极重的。我不只是说，那些平信徒作他们日常工作的，我也是说，那些直接作主工夫的工人。主的儿女们一天劳碌到晚，没有工夫在安静幽独中，与神来往、交通、谈话，必定不是主的旨意。为主作工的人，一天打鱼到晚，没有补网的时候，更不是神的意思。让我说一句很直的话，许多的忙碌，都是不必忙而忙，无所为而忙！让每一个神的儿女停下来想一下：真的，我不这样忙，事情就不成功么？众人就不得过日子么？我恐怕有许多的忙碌是可免的、可不必的；但是，我们竟乱忙起来；这不是因着撒但的催促，就是因着环境的要求！然而，环境和撒但是何等苛刻的两个主人！撒但的法子不是拉，就是推。他若不能拉住我们，叫我们不走，他就推我们，叫我们走太过。恐怕我们许多的忙碌是他所催促成的。环境的要求何尝有一分钟的停止？每时每刻，它都站着等我们作工；我们安能以它为标准呢？我知道，许多的时候，我们不必忙，都可以清楚过日了，我们的冗忙不过是受环境的刺激，是不必有的。

作工最好的指引者，就是神的旨意。你一天冗忙作不清的事工，都是神要你作的么？不然，你为什么去作？叫我们忙的究竟不是大事、要事，乃是琐碎零细的事。这些事都是主要我作的么？我们若在每件事加上这个省察，恐怕我们每日工作的秩序单就要淘汰许多的条目了！普通说来，事一多、一忙，我们的心就必定纷乱－失了我们里面的安静。“马大伺候的事多，心里忙乱。”（路十40。）主要我们保守我们在祂里面的寂静，祂不愿意我们失去那上好的福分。我们应当知道不是多作的，得着主的赏赐，得赏的乃是忠心作神旨意的人。若不是神的旨意，则我们去作何益？

我们不忙乱，并非要放弃本分，乃是要多得着主的喜悦，多有时候，与祂交通。总之，在事工上忙，何不在祷告上忙？以祷告来代冗忙，所成者比冗忙更多。

奉献俗事

每一信徒都当作个人布道的工作，但不是每一信徒都当完全出来作传道工夫。作主工夫的，当然他每日所作的，都是主的工作。但是，平信徒还是应当出外作工，以谋果腹，以供家用。真正为主作工的人，知道他所作的乃是神的工作，后来他要得着他的赏赐。他对于他的工作，越作越有趣味，并且，也是很喜乐去作的。但是，平信徒有一个难过的事，因为他们所操的乃是属世的职业，他们明知道这种工作是虚空的，要终止的，但是，因着他们的口腹和家庭，他们不得不作。所以，在作的时候，就没有什么快乐。最难者还是在主里头的姊妹。有许多的姊妹，她们爱主，很愿意为主作工，或者她们心里发烧，有火热的心，想要为主效劳；但是，她们已经有了家庭，或为人妻，或为人母；在家庭中，已经有了井杵、出纳、抚育、中馈诸工；这些工作已占去她们时间的一大半了。她们因着爱服事主而又不能，就有许多难过的心意。

再者，为福音劳碌者，因为他们所作的乃是神的工作，所以，就常有神同在的感觉。料理俗事者，或听儿女啼哭之声，或闻众人喧哗的话，或静坐公事房里，或忙碌在厨房里；在这种的环境中，好像是很难得着神的同在一样。但是，神岂不是我们相信祂之人的父么？“父”字是何等的慈仁！何等的柔细！何等的顾念我们！传福音者，是祂的儿女，办理俗事者，也一样是祂的儿女。祂如何顾念那些为祂传福音的，祂也照样顾念那些在世上过活的。我们若要在我们所有的工作上遇见神，有祂同在；我们就应当记得“无论作什么…像是给主作的，不是给人作的”（西三23）的话。这是信徒的福音！我们应赞美神！神不只接纳直接为祂所作的工；凡是祂儿女在地上为祂所作的工，祂都喜悦、受纳。“无论作什么”－凡是正当的工作，没有罪恶杂在里头的，我们都能像这是给主作的。所以，抚育儿女的母亲，能算她的工作是为主作的。料理家庭的妻子，能算她所作的工是给主作的。作生计的、办公事的、服事人的，都能算他们所作的工，是为主作的。所以，我们无论是作什么工，请我们不要忘记，我们所作的，都是为主作的。请你作工－无论作什么－的时候，请你对主说，主阿，我作这个，乃是为你作的！我因着你的缘故，才作这个！这样，就要叫我们在世所有的工作，都能分别为圣归主。在一切的事上，我们都能服事神。但是，如果主要你特别专心服事祂，你就应当顺从祂。

幽独

神的儿女们因为时常在人群中丧失了自己，所以，就常失去与神的交通。我们日常生活中，纷扰的事是何等的多！因着事情的纷扰而影响其灵性者，又是何等的多！我们信徒灵命的致命伤就是我们太常与人来往，而少与神交通。人问我说，如何能叫我更觉得主的同在，更明白主的爱情？我的答应就是应当时常与主交通，你自己应当独在一处，与主相对，想念祂的话语，默思祂的作为，问祂要你作什么，告诉祂以你心中的苦情，和心中的乐意；休静在祂的面前，举首望天，听祂细微的声音，看祂慈爱的面容。你一天中最少应当半点钟的工夫，（越多越好，）离开你的家人亲友，挟一卷圣书，或独步旷野之中，或静坐山岩之上，或独处一方，或静居一室，跪在主的面前，在安静中与父神和祂儿子主耶稣交通。这样，我们就要看见神的能力显明在我们身上，祂的同在、祂的荣耀、祂的爱情、祂的圣洁，要日复一日更显为实在。

我看现今信徒的一个大缺欠，就是安静与神同处在一处。信徒太注重社交，太注重与人谈笑，却忘记与神交通。我们最好就是能同耶利米一齐说，“我因你的感动，独自静坐。”（耶十五17。）高飞之鸟，并不成群。比如鹰鸟，翱翔天际，它都是独飞。圣徒的灵命越健全、越长成，就越觉得不能与人为伍，不能在灵性的事上，与人并程而进；他好像除了主以外，没有人能与他为伴的。这是一种成圣的孤单！这样的人好像是诗人所谓的“房顶上孤单的麻雀。”（诗一○二7。）在他们的生命中，好像有一种寂静、镇定、和平，是世人之所无的。主的同在好像是非常明显的。他们的话语、行为、思想中，好像有许多的“天”在里面，叫人看他们是世外人，是天上人；他们所呼吸的是天上未经尘染的空气。因着他们这样的与人世分开，所以，他们圣洁的生命，就有一分非常的感力。他们到处都带着他们的空气，叫人受他们的感动：“无声胜有声！”但是，这不是谓在外体上拒绝与人的同居，像前此的修道士一样；乃是谓他们在心灵上好像与人世都不契合。然而，因为多知道神，所以，他们是更爱人的，也是更可爱的；并非曲异鸣高，这样的人在心灵上，好像已是天上人，在肉体上，则充满基督的仁爱和温柔。不过，在每日中，他们总有在肉体上离开人的时候，以谋灵性上的静修而己。这是何等有福的生命！

爱主

我们的主是配受我们的敬爱的。爱必有所表明。奉献是爱心最初和最终的表示。有了爱心，就必定有奉献。现今信徒的缺乏就是更多的爱心，更大的奉献。然而，爱心少不了奉献；而奉献却未必都有爱心。舍身被火烧，仍有无爱心的可能！（林前十三3。）每一件外面的行为，都应当有心里深挚的爱情感动。不然，外面充满了奉献的行为，而心里已离弃了当初的爱心，则主亦不取。哦！愿我们因着主爱焚烧，而为主效劳，奉献自己和财物！然而，爱主者不要只在口头上，也当在行为上和诚实上。心里爱主，而无外面的表示，则这爱是何等的微弱！信徒如何使用财物，乃是信徒爱主的寒暑表。你所用的钱财，其中有几分是为主用去呢？有几分是为着你自己、你的家庭、你的儿女用去呢？你答应了这个问题，你就知道你爱主多少。主的工作，还不及我们日用养生之资，儿女学膳之要么？到底是将日用养生的献上者得主的喜悦呢，或是奉献有余者的呢？

虽然信主者多是贫寒之家，然而，富有者亦非绝无仅有。如果有心爱主，则贫寒者岂不也有他的“二文钱”么？（可十二42。）你若爱主，你安能免去这“二文钱”的表示呢？至于那些富有的，我看他们的奉献，不过是他们掉下的饼屑而已。那一个知道，我们的主原是富的，却因着我们成为贫穷，（林后八9，）所以，我们也应当为祂成为贫穷的。他们的衣食杂用，并未尝因着主的缘故而减少，以捐助神的工作于各地。如果神富足的儿女们，真有爱主的心，则他们不必在日常生活上舍己，已足叫主的圣殿满足了。若有热切爱主的心，则不只他们银行里睡觉、懒惰、闲着的银钱，都要流通在各处，为主所用；就是在他们日常应享的福气中，必定也有许多的舍己，以叫神心喜悦。但是，知道奉献的快乐者，究有几人呢？不只平信徒如此，为主作工者，虽然进款无多，然而也不可失去我们爱主的表示。旧约的利未人尚须再纳什一呢！虽然我们所作的是神的工，所用的是神的钱，然而，在流泪中所献上的，主必不轻看。（但是，你应当小心，你所奉献的，必定是为主所用方可。现在有许多的教会，许多的会堂，已经离开主的真道了！他们所传的不是福音，他们所作的，不合乎主的旨意。你应当小心，不要随便捐助，恐怕你的奉献，神没有悦纳，反叫异端兴旺。）末了，弟兄姊妹，让我告诉你，我们若有埋地的金钱、时间、能力，恐怕有一天我们要在永世里懊悔，因为我们没有为主使用它们。

我们的家

神一责备罪人，他们就弃祂而逃，但圣徒则反与责备的杖亲嘴。天黑暗时，神的儿女就回家。我们在伤害我们者的手中，寻求医治。如果主是你的停泊所，则你在苦恼的风波中，必要飞到祂那里。如果你在诸事上仰望神，则你举目外看的窗户已是不错。你如果仰望神的“够用，”则你的仰望必定不落空。（司布真）

碎宝录（二十则）

我怕撒但的皱眉，我更怕撒但的笑容。（选）

彼得受圣灵的充满，得人数千；司提反受圣灵的充满，受石无数。救人与受逼，都是圣灵充满的结果。（选）

一个良善的儿童必定羞有其父母所不能有的安舒和荣华；我们是否要我们的生命比我们的主更通达呢？（选）

我们是借着施济而领受，降服而得胜。（毛雅各）

我的心哪，你不喜欢祈祷么？你应当说，现在是我最当祈祷之时。（得兰）

你对主耶稣静默么？请想：你没有什么可求的么？没有什么可以赞美的么？没有什么可以认错的么？（西汤）

当我们的感觉改变时，我们应当记得，主耶稣的爱情并没有改变。（路斯福）

得救的道硌是有藩篱的；这不是用以拒绝未信者，乃是用以保护已信者。（斐有文）

不在十字架下哭泣者，他必定不知道自己的罪，和他的救主。（译）

当赦免，而不再记念。你埋一只疯狗，必定不露它的尾于地面。（司布真）

我服事主的一部分，就是永不叫人难过。（何威）

普通的未得救者，不知道他尚未得救，你应当先题醒他。（佚名）

传道者的首要就是他应当先信他自己所传的信息。自己若不深受感动，对人必无效力。伟大的信心，和清洁的生命，要送你所传扬的真理到人的心里去。（亚当司）

安静真是神的性情；凡人在安静中寻求神的，就知默想并非生命的梦呓，乃是生命的实际。（马丁奴）

代祷之先必有爱心；爱心乃是祈祷的根源。代祷重别人过于自己。（选）

你应当治理你的思想。你一任凭它们，它们就流荡。（选）

有的罪，只用数分钟去犯，用一生来赎，尚赎不了。（选）

假花随时都有；真花有时才有。假冒为善到处都有；真实灵命生长有时。

罪恶之明显者，我们知道如何对待；但其隐藏者，我们应当袖手，等到我明白知道后，方可举动。（司布真）

基督所爱的基督徒，就是不寻找人过者。（选）

十二篮（五）　基督徒报第九期

碎宝录（三十五则）

真富足的人，就是向神信心富足的人。（雅二5。）（何格）

愿主显你的面容－我就要忘记艰难困苦的岁月；使我忧闷的恶鬼，就不再骚扰我的灵性！（诗四6。）（选）

凡踰越神旨意的藩篱的，罪恶之蛇必定咬他。（司雅各）

进前劳碌！受苦被困－乐行父旨；主既如斯，仆安可逃？（柏奈尔）

信徒若以跋扈或冷淡的态度接受苦难，则其结果不过心硬而已；若以苦难为圣，则人生最清洁、最丰富的能力，莫能与之伦比。（慕汉理）

谨慎选择责人时候的智慧，和责人的诚实，是一样要紧的。（选）

最好亲近神的法子，就是在密室里－暗中祈祷。胜败全在乎此。（配孙）

发怒原非犯罪；然而，发怒而不犯罪，究非易事（弗四26，可三5。）（帖拉）

信靠要叫基督的柔细、伟大、和甘美与我们同在。我若信靠，则好像最纷乱的事，也是最安静的。（麦兰冷）

别人可以因着苦恼而哀哭，我们这些有甘美的木头可以投入玛拉苦水里的人，则应当在喜乐里尊主为大。（司布真）

有人说基督是个英雄，是个殉道者，是个无辜受累者；否，基督是个得胜者。（弗一19～20。）（福勒汤）

神的话和神的灵并不教训说，你自己有什么好处，乃是说出要叫你谦卑俯伏在灰尘之中，并要叫你常在那里的事。（罗明）

你应当看你所遇见的每一个人，都是神要你祝福他的人。（宣信）

神的儿女受苦时，除了将他的苦况带到神的面前之外，我不知道有什么别的法子。（诗五五22。）（柏挪）

诗篇二十七篇十四节：祂慢慢的在风波云翳里面，为你开路；你应当等候祂的时候－好叫黑云在喜乐的日子中过去。（卫斯理）

我应当承认：无论谁是众圣徒中之最小者，我比他更小。我是最小者的仆人，我当温温柔柔的居最下的地位。（弗三8。）（罗宾孙）

神的爱的特长，就是无物能压制它。（歌八7。）（何格）

我们进入基督多深，就是看我们允祂进入我们多深。（赵威）

罪人得救时的喜乐，不过是基督因着他们得救喜乐的反响而已。（侧喝）

诚实悔罪者的一滴泪会叫永世生出感应。（巴得）

我们最大的罪恶就是属乎心思的。（古英）

照着我们所听见的，（启七14，）天上的百姓都是圣洁的，都是为洁净的宝血作见证。（汉尼）

没有一个基督徒可以因要性情成圣，而逃避日常生活的工作。（毛根）

出埃及三十二章三十二节，数百万人的罪罚，因着一人的代祷而豁免！（汉尼）

在普通事上不寻求遵行神旨，则在特别事上何能望神引导？一个受导的生命，才有受导的事情。（腓及）

接受灰心就是向失败而去。（理斯）

真的，你应当随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。你若这样作，你就要学知：代祷是荣神救人第一的法子。（慕安得烈）

真实的门徒，看一个神迹，不过是逐日、到处、安静作工之能力和爱心的外表而已。每日粮食的赐给和变饼，都是一样神圣的。（罗柏孙）

马大真爱主耶稣，她愿为主作任何的事。我们中间也有许多这样的人。我们愿为主耶稣奔走，愿为主耶稣劳碌。然而，我们愿因祂而不工作，愿因祂的神爱而舍弃活动么？（腓及司）

上三层天并不会叫保罗得着能力；这个反叫他需要软弱，然后，能力才来。我们的软弱，就是不知如何软弱。（达秘）

奇妙得很！人能亲近泉源，而不见之，如可怜的夏甲。水瓶不会在沙漠中持久。（达秘）

我们虽然经过艰难困苦的光景，然而祂的诚实，并不减少；我们若仰望祂，祂仍是在那里；就是有时好像祂丢弃我们，然而，这不过是试验信心，叫我们认识自己而已。（达秘）

虽然我们快要沉下水里，基督要作我们忠诚的朋友，祂要伸手，扶起我们。无论如何，有主的手都是甘美的；就是因为我们的脚战兢，致祂伸手，也是无例外的。（达秘）

我常是一个孤单的人，多为人着想，少与人同想。幽独，是何等的好！同基督而幽独，是最好的。这是什么所在呢？（达秘）

基督徒的将来无他，就是荣耀。他现在所当作的，就是神的旨意，别的都交在神的手里；然而，我们总知道荣耀正在等候我们。（达秘）

默想基督

四福音书表明主耶稣完全的生命。马太福音以之为王，马可福音以之为仆，路加福音以之为人，约翰福音以之为神。我们读福音书时，常有一个失败，就是不过稍为注意基督的言行而已。真的，神的言行已足迷了我们的心魂。虽然如此，我们仍难免于失败。我们很少看见基督；很少看见我们所当见的基督。我们查读记载基督言行的文字，就是要认识这位活的基督。

如此，我们就不能不下一番工夫去默想。先默想神所默示的记载，然后默想其中所启示的基督。我们应当静坐，打开圣书，读我们的主在世的佳美生命之一段记载，默想到祂的智慧、恩典、忍耐、慈爱、美丽、温柔、细软、和顺、同情。我们应当默想祂，直等到祂的生命跃于纸上，直等到我们的心发了火热恋慕祂。祂是宝贵，祂是可爱，祂是文雅；我们应当静念祂，直等到祂的柔细行为活画在我们眼前，深深的吸引我们，叫我们渴慕祂，若非完全得着祂，尝着祂的爱，就好像有所损失一样。我们应当默想祂的作为，以致我们的生命也有祂的慈仁和恩典。我们都知道，主耶稣回答权柄由来问题的智慧，和裁判纳税该撒难题的奇妙。然而，祂所有的行为，无一不是充满可爱的举动。默想祂的人，必定不至落空。愿我们多认识我们的救主。

周到

粗糙原非敬虔生命中的所有物。当信徒未让神的恩典满量的在他的生命里作工时，他就有许多强硬忽略的地方。忽略，不为人着想，不体贴人的难处，乃是圣徒的通病。然而，这常是最属灵圣徒所难免的。偶一不慎，就难以事事周到。凡有此病的，其人必定不能完全管治他的心思。失检就是对于心思没有全权的特征。这样的人，其心思必定多是散乱的。思想复杂，自己未有集中统一之能。就是因为其思虑不密，所以，就有许多忽略的地方－接物待人，均有失当之处。

太注重自己，也常是忽略的一大原因。因为要自己利便，就忽略了人的需要。人们睡寝时，却在无意中作声（有时却是祈祷读经的声音呢！）扰人。人们聚会时，却因己事，令人久待。因欲顾全己名，就不免出口谤人。因欲保存己益，就不免取索损人。就是因为没有十字架的灵；所以，在有意无意之间，就忽略了人，不为别人着想。有时，这个还是出之以诚心哩！然而，殊不免与人以难堪。许多的时候，我们还以为忽略是爽直简便，没有客套咧！然而，粗糙总非圣灵的果子。事事周到，事事为人着想，事事体贴人的难处，不放纵己意，不叫人难堪，乃是圣徒所当追求的。主的十字架和圣灵常有磨研的能力，叫世上最粗糙的人变为柔细。不过，要事事周到，体贴人入微的，非有真死己的生命不能，如此才能不顾自己的权利，愿意受苦，在凡事上，寻求别人的利益。我们应当运用自己的意志，掌管我们的心思，不叫我们在无意中失检，致忽略了人的需要。“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（林后四12。）主在十字架上的托母，（约十九26～27，）真是我们榜样阿！

祈祷与心愿

祈祷原是向神表明我们的心愿。圣经中记许多人得着神听他的祈祷，每一个都是有所愿而求。没有心愿就不必祈祷。如果我们所祈求的，乃是真从我们的心坎而出，则我们祷告得答应，必不如是之少。就是我们没有专一的心愿，所以，我们的祷告不过是鸣锣响钹而已。祷告最大的危险，就是打算铺张，学习行文的规矩。公祷的危险比私祷更多。实在“洋洋数千言”的祷告，恐怕十九都是穿凿。恐怕我们祷告给人听的，比给神听的更多。许多的时候，祷告的意义是很悦耳，声音也很恳切，调儿也很合拍；然而，所有的都是为人，神不听，也不答应，没有心愿的祷告是戏谑神，在神看来是可憎恶的。就是独自祷告的时候，岂不是有许多的祷辞是我们所日用的，以致毫不思索，就随口而出么？因为话语已熟，以致声音虽然仍旧，而心愿并不感应。这样的祷告实是废时－比无益更坏！

真认识神，和祂圣洁、威严的人，必定不至如此。如果我们用清心来到神的面前，想到和我们面对面的是谁；则我们那敢虚伪。其实，我们不能祷告过于圣灵所感动的。过此，都难免出于假冒。所以，祷告时最好还是让圣灵将我们所当祈求的，放在我们灵中，好叫我们不得罪神。学习在神前诚实。祷辞宁短，勿出于伪。至于为人代祷更是应当注意这点。许多的代祷不过是还债！因其是还债，所以，就无心愿，不过奉行故事而已。所以，没有真爱心的人，不能，也不配为人代祷。当我们觉得别人的需要，像我们自己的需要，我们就要诚心代祷。当我们觉得别人的需要，像别人自己那样的觉得，则我们就要忠心代祷。就是因为没有爱心，所以，只能以声音祷告。我们应当与人有更多的同情，更深的联合。愿我们从今以后用口祷告，也用心祷告。愿我们的祷告如同香气达到神的面前。

圣洁与强硬

基督徒是最不近人情的，然而也是最有亲情的。惟其所知者只是天上事，除了主耶稣以外，别无爱慕，所以是最不近人情的；惟其不择人而爱，爱所有－可爱与不可爱的都在内－的弟兄，而至于仇敌，所以是最有亲情的。圣洁原是信徒的目标；然而偶一不慎，恐怕我们的圣洁反成为别人的绊脚石。在人们的经历上，圣洁多变为强硬！圣洁的信徒多反与人以难堪！因其越圣洁，所以，其眼目中所定罪者越多，而无情的议论和批评就也随之而多。不是深明神恩的人，则他的圣洁徒使人以为其人是不近人情的，是脑筋简单的。这样的人是不会助人的，徒招物议而已。在这样人的自己，他还以为他是高举神的程度，为神的真理作美好的见证咧。

然而，他们却忘记了神的圣洁是神的；我们是人－这个我们应当承认－我们不能囫囵吞枣的以神的圣洁为我们的圣洁。神的圣洁是令人望之生畏、不可接近的。我们是人；虽然得救了、重生了，仍然是人。我们应当消化神的圣洁，叫它变为人的圣洁。这是主耶稣的生命。祂是圣洁成肉身的。一方面－在心灵上－祂是与罪人分开的；就是彼得看见了祂，还应当呼喊说，我是罪人，请你离开我！（路五8。）另一方面，祂是罪人的朋友，税吏妓女是人类所不齿的男女，然而祂却与他们表同情，抚恤、可怜、安慰他们。前一方面如何表明祂的圣洁，后一方面也照样表明祂的圣洁。祂并没有不可接近－祂并不强硬。信徒圣洁是非常美好的；但不可流于强硬，叫人望之不能生敬爱之心，反凛然生畏。其实强硬并非圣洁！此二者毫不相同。圣洁不错；然而，这是对着一己说的。对于自己不怕强硬。不自怜原是十字架道路中的标帜。但是，对于别人仍免不了爱心和同情。神虽圣洁，然祂有恩典相济。我们虽圣洁，仍不可失之木石般的冷淡。神拯救我们，并非叫我们变成非人的人；反之，就是因为我们沦于非人的境地，祂才救我们，叫我们成为人，所以，虽然我们好像是最不近人情的，究是最有亲情的。一个真正的圣洁生命才免不了温柔、和平、恩慈诸美德。牧者如何忍耐照看他的群羊，我们也当照样对待众人。一个倾倒的生命，常是结果的生命。刚硬差遣人回家；恩慈叫人心溶化，同来行走天路。

何时神恩最显

神的恩典向我们原是没有改变的；然而，我们对于神恩的感觉却因时而异。在事实上，神的施恩原是毫不间断的；然而，我们享受神恩，则无不变的经历。缺乏是享受恩典的第一要素。我们越觉得缺乏，就越以得着恩典为宝。不觉得缺乏，就不以神的供给为恩典。圣徒有一个失败，就是以为：我们只在为罪人时，需用神的恩典。我们倚靠神的恩典得救，这是不错的；但是，我们一生都是需要神的恩典的。并且，我们一生无一刻不在神恩典之中。靠着神恩入门，还要靠着神恩完全。不错，神赦免我们的罪恶，叫我们罪恶的审判落在主耶稣的身上，叫我们一相信祂，就能得救；这样的恩典诚然是最大的。但是，我们的心是最诡诈的！当我们在基督徒路程更进步时，（也许主施恩给我们，叫我们有了许多的得胜，）我们就自然而然的，将这得胜的荣耀归给自己，以为我们现在很不错了！虽然主恩对着我们尚是仍旧，然而，我们却不觉得它，和它的需要！因为我们内心的诡诈，神就在许多的时候，准我们受试探，有时或竟允魔鬼筛着我们。当我们失败时，我们就要自怨自艾，痛恨己罪，以为我们自己是罪成肉身的；主虽再定我们沉沦，亦非太过的。此时，神就以祂的恩典相示。虽然我们罪大恶极，然而，祂的恩典是够我们用的，祂仍然肯赦免我们的罪。我们虽然失败，然而，祂尚不弃绝我们。此时，我们的心是何等的感激呢！我们要惊奇主的大恩！我们虽然是无可救药的罪人，然而，祂仍肯施恩，仍然怜悯，仍是顾念。这样叫我们更感激神的大恩，更知道我们无时无刻不需祂的恩典。若非神继续施恩，则我们现在早已同世人灭亡了。自知罪恶，就知道神的恩典的宝贵。

恩典常是叫人谦卑的。不是罪人，就用不着恩典；自承罪人，就是谦卑。当圣灵叫我们为自己的罪责备自己时，我们很容易一次谦卑。然而，天天审判自己，以为在我肉身之内是无良善的，是何等的难呢！继续不断的以为自己不会也不能行善，原非易事。我们的心常欲自荣，以为我们会，也能作好；以致我们忘记了神的恩典，以为我们用不着。就是当我们谦卑时，我们才肯承认，我们在亚当里所有的生命，都是败坏污秽的，我们才要神的恩典。一方面神要我们天天得胜；然而，一方面神也要我们好像天天都是跌倒的，需要神的恩典。我们跌倒时，如何觉得神恩的甘美，我们平时也当照样觉得。我们犯罪时，如何需要神的恩典，我们平时也是照样需要。可怜，就是我们当旧亚当生命发作时，才承认旧亚当生命的污秽，平时旧亚当生命内蓄时，则有不同的估价，不肯谦卑。愿我们学得：我们的性情和生命里，没有一点不是深染罪恶的；若非神的恩典，则早当沉沦了。阿利路亚！主有恩典。

对罪的感觉

我们虽然尊主的恩典为大，但是，我们却不敢小觑了罪。神是恨罪的。无论罪是在世人身上，或在圣徒心里，祂都是一样的恨。传说神的恩典，原是一件荣耀的事，我们应当忠心竭力将神的救恩传开。但是，传说神的恩典，而留（与饶别）恕人的罪恶－姑息养奸－就不特误会了神恩，并且简直是污秽了神恩。无论神是用恩典或律法对待人，罪总是当受审判，而被弃绝的。借着恩典的名号，而仍以罪为可乐的；恐怕这样的人毕竟尚未认识神的恩典。“我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？”（罗六1。）每一个重生的人都当答说，“断乎不可。”

有一件事叫神的忠心圣徒心里难过的，就是现在人不以罪为罪－人发明了许多的新名词以掩盖罪恶，更有令人可悲的就是信徒（已经重生的）太轻看罪了。可怜！许多的人，神所赐给他们对罪的感觉已渐渐丧失了。我并不是说，他们没有与罪恶奋斗。有。每一个真正重生的人，在他基督徒生活的开端时，必定有一种恨罪怕罪的新性情。他们对于罪恶是很用力抵抗的。但是，或者是因胜少败多，被罪恶奏凯的日常，遂生了自恕的心。或者以为得胜是不可能的，罪恶也染惯了，良心责讼的声音，就不如前之高大了。这是何等的堕落！可怜！或者，他们知道了约壹一章九节的教训，对于神的圣洁，竟生了玩忽之心，对于神的恩典，竟存了宽恕的意。罪犯了，一求又赦；犯罪何妨？虽然口里没有明这样说；然而，心意何尝不是如斯。这是许多信徒失败的原因－对罪失了感觉。灵性的感觉和肉身的感觉。很是相像的。如果太常受伤，经历风霜，就要麻木不仁。当我们轻看罪恶时，我们良心的感觉，就一次麻木过一次。一次犯罪一次不认罪，一次小觑罪，良心就更硬一次。最终，就把罪的可恨可恶缩小了；对罪的感觉也就瘫痪了。

我们在小事的失败，岂不甚多？一句的谎言，一次的失信，一点的不义！一寸的失败，许多的时候，良心并非无责备；不过我们常多自慰，以为这是无关紧要，就抵挡了良心的责备，硬心过去。就是在此，我们对罪的感觉受了致命伤。一次忍过良心的责备，不去认罪，就不能除罪；就自然而然的失去神圣洁的程度。真的，对于罪恶，我们不怕神经过敏！一次因着良心的控告，就自己审判、驱除、弃绝，则我们对罪的感觉，就要一天敏锐过一天。一个得胜的圣徒，就是一个自审的信徒。罪人如何惧怕罪的刑罚（地狱），我们信徒也当如何惧怕罪的能力。我们应当谨慎，不要硬心，恐怕我们失去对罪敏锐的感觉。属灵的感觉一失，灵性的生命就要枯干。轻看罪恶的人，必定也轻看神的恩典。知道罪恶可怕，而陷至无可如何的境地时，得着神的恩典，才能以为如获奇珍。如果罪恶真小，则赦免罪恶的恩典，也不过尔尔。

读经心得（一）　基督徒报第五期

使徒行传十四章

四节：“城里的众人就分了党；有附从犹太人的，有附从使徒的。”这里“分了党，”就是路加十二章五十一至五十三节所说的相争。

五节：“那时，外邦人和犹太人、并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。”在地位上，犹太人以外邦人为犬，中间隔断的墙，是何等的高；然而，在逼迫圣徒上，他们是何等的同心！魔鬼也有他的合一！

六至七节：“使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇，两个城，和周围地方去；在那里传福音。”不是逃匿，乃是传福音！

十节：“就大声说，你起来，两脚站直。那人就跳起来而且行走。”使徒“大声说，”应验了主的话：“照你所说的，给你成就。”（可十一23。）

十五节：“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样；我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。”“我们也是人”－我们应当记得这个。因此传道士不应当受人敬拜。可惜，许多人，已不记得他自己是“人”了。

十九节：“但有些犹太人，从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。”撒但使者的热心，几乎与使徒相埒！“用石头打”前，岂不是要向使徒献祭么？我们若顺着人意，随他们的便，去敬拜神，就没有逼迫。肯受人称赞的人，人反爱他！否则，“用石头打！”

二十节：“门徒正围着他，他就起来，走进城去；第二天，同巴拿巴往特庇去。”主的道理，虽受逼迫，还会“起来。”二十个世纪以来，世人多少时候“以为它是死了”呢！

二十二节：“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。”本节“我们，”指信主得救的人；“进入”意得着；“神的国，”即和主同王；“必须，”指必经的路径；“经历…艰难，”乃同主为王的条件。“许多，”不只一次。

二十七节：“到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。”是神作的，不是他们自己。作见证者，应当记得这个。“神开了门”－他们受苦，使人得进这门。

使徒行传十五章

二节：“保罗巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。”他们“分争辩论，”因为这是关乎得救的。

三节：“于是教会送他们起行，他们经过腓尼基、撒玛利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。”是“欢喜，”不是嫉妒。

四节：“到了耶路撒冷，教会和使徒并长老，都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。”耶路撒冷和安提阿的教会是各自为政的，他们有交通，但不联合。此次，所以遣人到耶路撒冷者，乃因传割礼的人是从那里来。（1～24。）在这章里，我们找不出一个地方，说这两个教会是像现今所谓的教会联合的。

民数记八章

十五节：“此后利未人要进去办会幕的事；你要洁净他们，将他们当作摇祭奉上。”这里“此后，”就是完全奉给主之后。（13～14。）神不要我们为祂办事，如果我们尚不完全是祂的。如果祂未得着我们的生命，祂不要我们的工作。

“将他们当作摇祭奉上”－注意这里的次序：（一）赎罪，这是我们的得救。（二）当作摇祭奉献耶和华，这是我们的奉献。（三）“归我，”这是主的收纳。（四）办会幕事，这是我们服事主的工作。（五）当作摇祭献上，这是第二次作摇祭。一次不够么？真的，我们应当时常将我们自己奉献给神。在未作工时奉献，正在作工时也奉献。“洁净…摇祭”－奉献与主的非圣洁不可。

十六节：“因为他们是从以色列人中全然给我的，我拣选他们归我，是代替以色列人中一切头生的。”“全然！”愿主得着我们的一切。

十七节：“以色列人中一切头生的，连人带牲畜，都是我的，我在埃及地击杀一切头生的那天，将他们分别为圣归我。”按律法而言，主救赎我们，买了我们回来，所以我们是祂的。（林前19～20。）

十九节：“我从以色列人中，将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事，又为以色列人赎罪，免得他们挨近圣所有灾殃临到他们中间。”我们是神赐给基督的礼物。（约十七6，9。）

二十四节：“利未人是这样：从二十五岁以外，他们要前来任职，办会幕的事。”五是人在神面前负责的数目。从二十五岁（五乘五）开始办事，意即到了足（五个五）以负责时，就开始作工。作工期间也是五乘五，二十五年（25）的。

箴言十六章

一节：“心中的谋算在乎人；舌头的应对，由于耶和华。”主能管理我们的舌头！

三节：“你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。”交托是信心的行为。

六节：“因怜悯诚实，罪孽得赎；敬畏耶和华的，远离恶事。”敬畏主是从远离恶事表明出来。

三十节：“眼目紧合的，图谋乖僻，嘴唇紧闭的，成就邪恶。”虽然箴言多教我们不当多言，然而有时不言之言，其为毒更甚！

三十二节：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”“胜过勇士”－因为能胜自己。

彼得后书一章

四节：“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”与神的性情有分，就是重生。因为已经重生，就当发展这重生的生命。“正因这缘故，你们要分外的殷勤。”（5。）

十一节：“这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”信徒在将来国度的荣耀中，最少是分作二等的：（一）仅仅得救；（彼前四18；）（二）丰丰富富的进入主的国。

十三节：“我以为应当趁我还在这帐棚的时候题醒你们，激发你们。”因为传道书九章十节说，“凡你手所当作的事，要尽力去作；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”

彼得后书二章

一至二节：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。”“异端”和“邪淫的行为”是相连的，因为要称义一个邪行，所以就制造一个异端！罪恶是一个谬道的灵魂。

七至八节：“只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得；因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。”罗得是一个社会改造家！结果呢？所多玛改造了他！他自己是一个得救－由信称义－的人，但他所有的工作都被焚烧。今日的社会服务家，到了林前三章的火显现时，就知道今日之非了。

十至十一节的比较：“那些随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此；他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。”轻慢主治之人，毁谤在尊位的，也不知惧怕。比他们更尊贵的天使，却不敢毁谤他们。“就是天使”意即“天使则反此。”

二十二节：“俗语说得真不错，狗所吐的它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去辊；这话在他们身上正合式。”他们尚未重生。

彼得后书三章

三节：“第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说。”因为有私欲，所以讥诮。轻看主再来的人，其人在灵性上必定有毛病。

五节：“他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出借水而成的地。”故意忘记，不是不知。姑且是说，以自欺欺人阿！

约翰一书一章

五节：“神就是光，在祂毫无黑暗；这是我们从主所听见，又报给你们的信息。”愿主施恩给我们，叫我们每次讲道的时候，都是光从主处听见，而后才报给众人，不要照脑力所贮蓄的说出来。愿主保守我们的口，叫我们每天所说的，都是先听的－却不是听人说的，乃是听主说的。

约翰一书二章

十节：“爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。”圣徒的跌倒，多是因人－信主的人。如果他爱弟兄，则没有什么缘由，可使他跌倒的了。爱弟兄就是保守自己不跌倒。撒但的诡计，就是将忌恨的种，种在人心里，等有机会之时，就使此种发生，叫其人因之而跌倒。“爱弟兄，”不是“爱有的弟兄。”

十一节：“惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。”一幅人在黑暗权势之下的图像！“弟兄，”所以他和他所恨的，都是圣徒。但是，他的心思，因为受邪鬼的凭依，所以无论如何，若能败坏他所忌恨的，则什么代价他都肯出。有时没有如此厉害。然而在谈话之中，不知不觉之时，就生出许多的论断。真的，“在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去！”“黑暗叫他眼睛瞎，”不是全瞎，乃是对于这件事瞎了。这是圣徒被鬼所附的景况。

十四节：“父老阿，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们，因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。”胜撒但的法子，就是将神的话存在心里。

使徒行传十六章

十八节：“她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来；那鬼当时就出来了。”神在现在，不愿意叫灵鬼传道。

十九节：“使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领。”其实撒但是在后面。他虽然没法，应当离开那使女，（18，）但他却另从一个地方，兴波作浪，与使徒们为难。撒但是何等的殷勤作工。

二十五节：“约在半夜，保罗和西拉，祷告唱诗赞美神；众囚犯也侧耳而听。”此地而有此声！难怪众囚侧耳而听。

二十六节：“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了；监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。”他们不为地上权力所摇动，所以他们能震动大地。

三十四节：“于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭，他和全家，因为信了神，都很喜乐。”撒但以为叫他们下狱，治死他们；那知是神差遣他们入狱，拯救狱卒一家。撒但失算的地方，真是多哩！他那能与神互算呢？

狱卒全家受洗，其中并无婴孩，因为他“全家因为信了神，都很喜乐。”知因信神而喜乐，不是婴孩了。

四十节：“二人出了监，往吕底亚家里去；见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。”“劝慰”不是“受慰。”

使徒行传十七章

二节：“保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。”不是守安息日，乃是趁着他们聚集的机会，与他们“辩论。”

十一至十二节：“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。所以他们中间多有相信的；又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。”没有成见去读圣经，自然会信。

十六节：“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。”现在缺乏这样心急的人。

二十一节：“雅典人，和住在那里的客人，都不顾别的事，只将新闻说说听听。”雅典城人说听新闻；庇哩亚人查考圣经。（11。）许多人有工夫看新闻纸，没有工夫读圣经！

约翰一书三章

二节：“亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂；因为必得见祂的真体。”“现在是”－现在已经得救！那有神的儿女不得救之理？

三节：“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”三节的“像祂”是现在，二节的“像祂”是将来。我们现在应当有第一个“像祂，”将来就有第二个。

五节：“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪；在祂并没有罪。”无罪才能除罪。犯罪的传道士，那能救罪人？五节的“显现”是祂首次的来，二节的“显现”是二次再临；首次除人罪，二次救人体。

六节：“凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。”这里的“犯罪”－原文现在式当译作“继续犯罪。”

七节：“小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人；正如主是义的一样。”这是实行的义，与由信称义的义有别。

八节：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”主显现作两件事：一除灭鬼的作为；一除掉人的罪过。（5。）

十三节：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”几件不要以为希奇的事：（一）穷人受欺压；（传五8；）（二）罪人当重生；（约三7）；（三）基督的大能；（约五28；）（四）圣徒受忌恨。（约壹三13。）

十四节：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”只因他是一个弟兄，为神所生的，就爱他。不是爱你所爱的弟兄，也不是爱爱你的弟兄，乃是“爱弟兄”－所有的弟兄。现在人的相爱，那赶得上这程度！

十六节：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。”不知主替死的人，不知“何为爱。”

十七节：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？”施舍是爱心的出口，不施舍就是塞住这出口。不怜恤弟兄，不能爱父神。若施济他，应当因他是弟兄方可。别的存心，得不着神的喜悦。许多的赒济，都是“买静”爱心的催迫而已！真因为爱弟兄而施济的，却不多见！

十八节：“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上。”不只在“行为”上，也当在“诚实”上；许多爱心的行为，并不是诚实的！

二十二节：“并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。”今日信徒，莫说遵守神命，只求于心无愧；（20～21；）已属难得。

二十四节：“遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。”神因着圣灵住在我们里面。

约翰一书四章

一节：“亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信；总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。”先验后信，不是先信后验。不验不信，不是无验遽信。“总要试验！”

二节：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。”“认，”意是自动的承认。所答非所问，必是邪灵。此种问题，除了“是是非非”（太五37）的答应之外，其他的话语，都不算“认，”就是“不认。”主耶稣说，除此之外“若再多说，就是出于那恶者。”

读经心得（二）　基督徒报第七期

约翰一书四章

四节：“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”我们不必到别处去寻求，因为祂已在我们里面了。我们得胜，因为在我们里面的，比邪灵更大。我们不必怕世界，因为在世界的，不过是邪灵。

五节：“他们是属世界的；所以论世界的事，世人也听从他们。”能得多数世人听从，而他们能仍为世人者，…里面都有毛病－出于邪灵。

六节：“我们是属神的；认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们；从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。”不听使徒的－特别约翰的－教训的，都是愿从谬妄的灵。

七节：“亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱；因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”爱就是最大的试验。

八至十三节：“没有爱心的，就不认识神；因为神就是爱。神差祂独生子到世间来，使我们借着祂得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄阿，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神；我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了；神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。”

谁是爱？神。

谁爱我们？神。

什么是爱？遣子作挽回祭。

爱从何处显？差子降世，使人借祂得生。

爱有何默示？也当彼此相爱。

如何完全爱神？彼此相爱。

使徒行传二十四章

二十五节：“保罗讲论公义、节制、和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说，你暂且去吧，等我得便再叫你来。”“恐惧”而推得救问题于来日，失去机会了！现今最便；现今不便，永无“得便。”非今即永不。

二十六节：“腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。”前日不爱纳主话，今则望得银钱了！他真再叫保罗来，然而求道之心已死了。

使徒行传二十五章

四节：“非斯都却回答说，保罗押在该撒利亚，我自己快要往那里去。”主保护祂仆人的法子，真是奇妙！从前（二三10）他们设埋伏，就有保罗的外甥来通知。这次虽无人知，然而主却叫非斯都不肯。“万事互相效力！”（罗八28。）

民数记十五章

二节：“你晓谕以色列人说，你们到了我所赐给你们居住的地。”主现在厌弃不顺从的民众，把他们放在旁边。主现晓谕摩西，论及进迦南地的以色列民应当如何。这些条例与这几十万民众，丝毫无干！

使徒行传十八章

五节：“西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。”比较十七章十六节：“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。”－信徒无论何在：或在信徒群中，或在异地独处，当有同样急切救人的心。

七节：“于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。”家近会堂而敬拜神的人不很多。

八节：“管会堂的基利司布和全家都信了主；还有许多哥林多人听了，就相信受浸。”信而受浸。

使徒行传十九章

二节：“问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”并不是说他们没有圣灵，因为他们一信主之后就有了圣灵；（看罗八9；）乃是说，他们没有接受圣灵，一如五旬节当日的分量。

约翰一书五章

三节：“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。”我们的信仰，和我们的行为是大有关系的。

约翰二书

十一节：“因为问他安的，就在他的恶行上有分。”基督徒与传异端者，不可来往。

启示录四章

一节：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”许多的人已经不能听神初次对他说话之声了。“以后必成”－所以，四章以后全是预言，尚未应验。

启示录五章

三节：“在天上、地上、地底下，没有能展开能观看那书卷的。”天上的使者，地上的人类，地下的鬼魂，完全都失败了！惟独羔羊在天上为神，在地上为人，在阴间为死者的时候，都是得胜的。祂配。祂在万事上居首位。

民数记十九章

二节：“耶和华命定律法中的一条律例，乃是这样说，你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来。”这母牛灰是用以洁净已得救之人的罪。这就是信徒每日受主宝血洁净的方面。

十三节：“凡摸了人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除，因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。”“除罪灰”（9）－十字架；“活水”－圣灵。圣灵将十字架的功劳加在犯罪信徒的身上。

二十节：“但那污秽而不洁净自己的，要将他从会中剪除，因为他玷污了耶和华的圣所。除污秽的水没有洒在他身上，他是不洁净的。”信徒不可犯罪，不幸犯罪，就当认罪求主宝血洗洁。（约壹一7～9。）否则，要“将他从会中剪除”－这不是永远沉沦，因为在埃及逾越节羊羔血的效力尚在；这不过将他从神之圣民的会中剪除；由恩所得的永生尚在，惟已失与神的交通－圣徒的往来，并神民所得的赏赐。

箴言二十一章

二十八节：“作假见证的必灭亡；惟有听真情而言的，其言长存。”就是为主也是不可。

箴言二十二章

九节：“眼目慈善的，就必蒙福；因他将食物分给穷人。”愿作父母的常行这一节！

耶利米书二十六章

二至三节：“耶和华如此说，你站在耶和华殿的院内，对犹大众城邑的人，就是到耶和华殿来礼拜的说我所吩咐你的一切话，一字不可删减；或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸，降与他们。”“或者”－这是一个希望。应当忠心传述神一切的旨意，才有希望得人。

十四节：“至于我，我在你们手中，你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧。”十二节、十三节的话是何等的忠心！“至于我”－如果神心喜悦，众人悔改，则他的使命已了，虽死无妨。这真是“见证…虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11。）

十五节：“但你们要确实的知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们，和这城，并其中的居民了，因为耶和华实在差遣我到你们这里来，将这一切话传与你们耳中。”并非自惜，乃虑欲害己命者的将来；这是何等的爱心！这并不是威吓忿恨的说，“害我…看你要…。”

二十三至二十四节：“他们就从埃及将乌利亚带出来，送到约雅敬王那里，王用刀杀了他，把他的尸首抛在平民的坟地中。然而沙番的儿子亚希甘，保护耶利米，不交在百姓的手中治死他。”殉道的见证和生存的先知，在主看来都是一样宝贵。

马太福音八章

一节：“耶稣下了山，有许多人跟着祂。”随众跟从的人多，诚心拜主的人少－只有一个。

八至十节：“百夫长回答说，主阿，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的仆人说，你作这事，他就去作。耶稣听见就希奇，对跟从的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”信心不是眼见；主的话语不是人的感觉。信心就是不顾别的，只以主的话为真实。

三十一至三十四节：“离他们很远，有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。耶稣说，去吧！鬼就出来，进入猪群；全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。合城的人，都出来迎见耶稣；既见了，就央求祂离开他们的境界。”两个“央求。”鬼求准它们进入猪群；人求救主离开境界。

马太福音十一章

二十至二十四节：“耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备她们说，哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大阿，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，她们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢。迦百农阿，你已经升到天上；将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，她还可以存到今日；但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。”主在这里指明给我们看社会服务的结局是空的。谁比基督更有能力服务呢？但结果，祂不得不责备祂所服务的人！主现在的命令不是社会服务，乃是“传福音给万民听。”

马太福音十六章

二十一节、二十八节：“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。…我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里。”十字架与国度是相连的。二十一节是个预言，二十八节是个启示。

二十七节：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。”“行为”就是指二十五节的救自己生命或丧掉生命。

马太福音十七章

八节：“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”你们不要说，听祂说吧！这听祂或者是指十六章二十一节而言。

马太福音二十四章

一至二节：“耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇么？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”我们的主对于世界是何等的冷淡！（殿宇可比世界。）祂毫不在意的经过这世界。门徒则注意世界的美丽和它吸引人的地方。但是，主的冷淡，究也有因：祂知道它将来必要毁灭。所以，世界“这一切既然都要如此销化，我们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。”（彼后三11。）恋慕世界者，乃是因为他们以为世界是天长地久的；那知天地都要废去呢？知道约壹二章十七节的人有福了！

马太福音二十五章

三节：“愚拙的拿着灯，却不预备油。”愚拙者之所以为愚拙，并非因其不另备油而已；不过，不另备油乃是表现其愚拙。

四节：“聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。”多一器皿是何等的费事！世人的口气都是：“何必如此认真服事主？”

马太福音二十六章

六十九至七十五节：“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么。既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得又不承认，并且起誓说，我不认得那个人。过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说，你真是他们一党的；你的口音把你露出来了。彼得就发咒起誓的说，我不认得那个人；立时鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。”或者彼得以为与其认主而丧生（？），何如否认以保命，留此有用之身，以待他日！岂知此是可痛哭的事呢？（75。）

马太福音二十七章

四节：“我卖了无辜之人的血，是有罪了。他们说，那与我们有什么相干？你自己承当吧。”知罪而不信靠主的恩典，叫犹大成为“沉沦之子。”

十八节：“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把祂解了来。”彼拉多的罪！

哥林多前书六章

十三至十四节：“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子；并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”食物肚腹－两样都废坏。主与身子－两个都复活。

十五节：“岂不知你们的身子是基督的肢体么？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体么？断乎不可。”食物与肚腹是合而为一的：我们的身子和主也是这样合而为一－作祂的肢体。

十六节：“岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体么？因为主说，“二人要成为一体。”与娼妓联合的－像食物与肚腹联合一样－乃是成为一体。

哥林多前书八章

一至二节：“论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识；但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”知识－爱心。人有所知实无可夸者。因他尚不知他所当知的。然而，知识总是叫人自高。爱心能造就人－因有了爱心，则不以其所知者为要，而念及他人的愚昧，不以己的自由绊人脚。

三节：“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”最大的爱心是爱神；最大的知识，是为神所知。

十二节：“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”伤人者即是得罪基督。所以，反言之，爱人者即是爱神；爱神者有真知识。（3。）所以，因己的知识叫人跌倒者，不特不爱人，且不爱神，更是无知识阿。

哥林多前书九章

九至十节：“就如摩西的律法记着说，“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”难道神所挂念的是牛么？不全是为我们说的么？分明是为我们说的！因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。”旧约都当作如是解。

十九节：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。”真爱主的人都有这经历。

哥林多前书十章

四节：“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。”“随着他们！”神的子民何在，神的基督也何在。虽然他们是在旷野流荡，但祂并不离弃他们。这是何等的恩典！

读经心得（三）　基督徒报第九期

马太福音二十八章

五节：“天使对妇女说，不要害怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。”“天使对妇女说，不要害怕；”他并不对“浑身乱战”的罗马兵丁（4）说这话。主顾念祂的儿女！

马可福音七章

七节：“他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”拜神固然是不错，然而，在神的教训之外，若加上什么，就拜神也是枉然。

二十九节：“耶稣对她说，因这句话，你回去罢；鬼已经离开你的女儿了。”主阿，你就是极严重的试炼我，叫我的意思不成就，心魂难过；愿主加我力量，叫我也说，“主阿，不错！”谦卑和盼望是她得福的原因。

三十二节：“有人带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣，求祂按手在祂身上。”耳聋听不见神的吩咐，舌结传不出神的信息。耳聋的信徒多是结舌的；信徒结舌乃是因他耳聋！信徒非二者俱无，就是二者并有。

他们要主耶稣按手在他身上，但主并没有照着众人的指示去作，因为“祂自己原知道要怎样行。”我们应当知道主是不受我们指挥的。哦！我们多常在祷告中指挥主，而非受祂的领导阿！

三十三节：“耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。”“离开众人”－这是主头一步的工作。我们若要求主医治我们的耳舌，祂就要领我们离开众人，在安静中与祂面对面。

愿主的手和主的沫，医治了我们。

马可福音十四章

十至十一节：“十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便，把耶稣交给他们。”“要”－意志。“思”－心思。不过在意志之先，已有了心思。（约十二4。）所以，魔鬼诱人的秩序如下：（一）心思里有了念头；（4～5；）（三）意志赞成这念头；（可十四10；）（三）心思打算如何执行意志所定规的；（11；）（四）实行。（十四43。）撒但试探的步骤，都是如此。所以，应当在动念时，就抵挡他。

三十一节：“彼得却极力的说，我就是必须和你同死，也总不能不认你；众门徒都是这样说。”相信主的话，和主的光照，是何等的稳当！虽然我们自信甚深，然而，主是更可信的。

彼得信自己；基督信圣经。（27。）

违反自己的感觉去信神固甚难；然因不如是信所到的难关，更难脱离。

四十七、五十节：“旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。…门徒都离开祂逃走了。”前不警醒祷告，故有此失。

马可福音十六章

三至四节：“彼此说，谁给我们把石头从墓门辊开呢？那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经辊开了。”不要为未来之事挂虑。事到时，主会安排。

六节：“那少年人对他们说，不要惊恐；你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣；祂已经复活了，不在这里；请看安放祂的地方。”在十五章四十七节也有同样的话。十五章四十七节的“都看见安放祂的地方”证明祂的死。十六章六节的“请看安放祂的地方”证明祂的复活。主的埋葬，回头看指着祂的死，向前看表明祂的复活。空虚的坟墓，就是复活的凭据。

路加福音一章

十八、二十节：“撒迦利亚对天使说，我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。…到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑吧不能说话，直到这事成就的日子。”要看凭据，就是不信。

哥林多后书三章

十六节：“但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”先归向，后除帕子。人要先除帕子，后归向！

哥林多后书五章

一节：“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。”现今的身体乃是一个“帐棚；”复活的身体乃是一个“房屋。”

三节：“倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。”“赤身”－没有穿上身体的灵魂，不能显现在神的面前。

十四节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了。”“基督的爱激励，”所以，“为神颠狂，”为人“谨守。”（13。）代死的爱就是激励的爱。

“基督的爱激励我们，”“叫…人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”“祂替众人死，是叫人活。”

十七节：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”所以，不要“凭着外貌认人。”

十九节：“这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上；并且将这和好的道理托付了我们。”神人在基督里相遇。

哥林多后书六章

八至十二节：“荣耀羞辱，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。”世人那能知道这个。未信者看此，真是一篇的哑谜！世人不知如何联合如此相反的事实。然而，在我们的经历上是何等确实！

哥林多后书七章

二节：“你们要心地宽大收纳我们；我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。”“未曾占谁的便宜”－占便宜是圣徒心灵的污秽。（1。）占便宜就是利己。在小事忠心者，在大者亦忠。

三节下半：“我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。”当有如此的心情，才是责备人！

民数记二十三章

四节：“神迎见巴兰，巴兰说，我预备了七座坛，在每座坛上献了一只公牛，一只公羊。”他以为他自己被财物所动，所以，神能被他的祭物所移！

九节：“我从高峰看他，从小山望他，这是独居的民，不列在万民中。”“独居…，不列在万民中”这是信徒的地位。我们是出世的人。

二十一节：“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”这是以色列人的地位－在羔羊血下的地位。与他们的经历是何等的不同！我们应当分别地位与经历。

二十二至二十三节：“神领他们出埃及，他们似乎有野牛之力。断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列；现在必有人论及雅各，就是论及以色列，说，神为他行了何等的大事。”“出埃及”－这是蒙恩赖血得救。“有野牛之力”－这是得着圣灵的能力。有了十字架和五旬节的经历，就能胜一切撒但的攻击。“法术…占卜…”－这是黑暗权势的兵器，但它们不能害我们。

民数记二十七章

十三至十四节：“看了以后，你也必归到你列祖那里，像你哥哥亚伦一样；因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地会众眼前尊我为圣。（这水，就是寻的旷野加低斯米利巴水。）”这就是一个罪的结局。

民数记二十九章

六节：“这些是在月朔的燔祭，和同献的素祭，并常献的燔祭，与同献的素祭，以及照例同献的奠祭以外；都作为馨香的火祭献给耶和华。”圣洁和安息是相连的。

二十八、二十九章：无论何节，都脱不了祭；无论神在何事上对待我们，都当有十字架的功劳，辅助我们。

民数记二十九章

一至六节：“七月初一日，你们当有圣会，什么劳碌的工都不可作，是你们当守为吹角的日子。你们要将公牛犊一只，公绵羊一只，没有残疾一岁的公羊羔七只，作为馨香的燔祭，献给耶和华。同献的素祭用调油的细面，为一只公牛要献伊法十分之三；为一只公羊要献伊法十分之二，为那七只羊羔，每只要献伊法十分之一。又献一只公山羊作赎罪祭，为你们赎罪。这些是在月朔的燔祭，和同献的素祭，并常献的燔祭，与同献的素祭，以及照例同献的奠祭以外；都作为馨香的火祭献给耶和华。”吹角节预表圣徒迎接上天。我们的提接，若无主的燔祭（遵行神旨）、素祭（圣洁生命），和赎罪祭，就要失去！

读经心得（四）　基督徒报第十一期

民数记三十一章

二节：“你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖那里。”愿我们得胜仇敌而后死。

三节：“摩西吩咐百姓说，要从你们中间叫人带兵器出去攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。”我们与撒但的争战，乃是“为耶和华报仇。”神虽自己会灭其仇，但祂却要祂百姓与祂同工。

七节：“他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。”顺服－得胜。

九节：“以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群、和所有的财物都夺了来，当作掳物。”仇敌常要叫我们在得胜中失败。

十九节：“你们要在营外驻扎七日，凡杀了人的，和一切摸了被杀的，并你们所掳来的人口，第三日、第七日，都要洁净自己。”得胜之后，所最需要的就是自洁。

传道书七章

四节：“智慧人的心，在遭丧之家；愚昧人的心，在快乐之家。”“智慧…”－因有此感触。“愚昧…”－因可以放纵。

约翰福音九章

四节：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”比较五节；“白日”就是基督在世之时，“黑夜”就是基督离世之日。

八至九节：“他的邻舍，和那素常见他是讨饭的，就说，这不是那从前坐着讨饭的人么？有人说，是他；又有人说，不是，却是像他；他自己说，是我。”得救以后，所必有的光景。“又像又不像！”

十六节：“法利赛人中有的说，这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。又有人说，一个罪人怎能行这样的神迹呢？他们就起了分争。”这个分争一直延长至今。

二十五节：“他说，祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道；从前我是眼瞎的，如今能看见了。”世上最好的见证。

二十九节：“神对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道祂从那里来。”不知祂是从那里来，却知祂是个罪人！（24。）

三十五节：“耶稣听说他们把他赶出去；后来遇见他，就说，你信神的儿子么？”信主为先知（17）是不够的，也是无用的；（太十六；）所以，主再教他当信祂为神的儿子。

民数记三十二章

五节：“又说，我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约但河。”迦南的安息预表千年国。但是，未过约但不得进迦南；未与主同死的不得与主同王。流便和迦得子孙要：（一）不过约但而安息；（二）在家人未安息之前安息。今世的福乐何尝差于千年国呢？

三十三至四十二节：“摩西将亚摩利王西宏的国，和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙，和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。迦得子孙建造底本、亚他录、亚罗珥、亚他录朔反、雅谢，约比哈、伯宁拉、伯哈兰，都是坚固城；他们又垒羊圈。流便子孙建造希实本、以利亚利、基列亭、尼波、巴力免、西比玛，（尼波、巴力免，名字是改了的，）又给他们所建造的城另起别名。玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。玛拿西的子孙睚珥，去占了基列的村庄，就称这些村庄，为哈倭特睚珥。挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。”二支派半所得之地，与其余九支派半相埒，但是，这地虽大虽好，究是何等的危险！请读王下十章三十二至三十三节，代上五章二十六节。在神旨之外，在世界之中，并无安息阿！

约翰福音十一章

四节：“耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”有主此语，虽死不死。主是看到最终结局，所以，主引导我们经过非死之死（如拉撒路）时，我们当信主话：“不至于死。”

六节：“听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”三者皆其所爱，（3，）然而，仍停留二日。主知道如何管理其魂。

约翰福音十二章

二十五节：“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”“生命”－魂，“永生”－灵。

主耶稣一生以此时最为顺通。十一、十二节犹太人信者甚众。二十、二十一节外邦人亦来敬拜。真的，“世人都随从祂去了。”（19。）主在此时，很容易的用祂的教训和权能，引导他们相信祂自己。环境是何等的顺通！

但是，父是要祂死。（27。）凡不是顺服父的，都不是从灵而出。虽然祂的才干－而这才干又是祂的神性－足以引人；然而，祂不愿顺着魂的生命而行。祂拣选死。祂将祂的魂置于死地。这是结果的道路。

三十一至三十二节：“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”主的死就是撒但的被逐。

三十六下、四十二节：“耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。…虽然如此，官长中却有好些信祂的；只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”谁之天然才能更多于主耶稣呢？然祂天才的结果亦不过如此！如果祂应当死，则我们呢？

约翰福音十一章

三十九节：“耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对祂说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”看“第四日”的人，都要绝望忧愁、悲哭；我们感谢主，因为第五日拉撒路是活的。

三十五节：“耶稣哭了。”主耶稣虽知其死友必复活，然而，祂竟哭了：与人表同情。祂是何等的柔细！

希伯来书十二章

一节：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”“重担、”“罪”是撒但的两个要隘。他要我们犯罪，如果我们不犯，他就要叫我们心头负重担、难过、忧愁、郁闷、受压制。得胜的法子就是运用我们的意志；“放下、”“脱去，”就是意志的行为。这些意思就是我们用意志推辞罪、推辞重担。

补白（一）　基督徒报第一期

我也不定你的罪（约翰福音八章十一节）

这一句的话，是何等的宝贝呢！主耶稣是世上独一无二的人－完人，最圣洁的人。圣洁的人是顶恨罪的，所以其定罪罪人，也是不期然而然的。奸淫的罪是何等的污秽！圣洁的主对此焉能不有评判？然而祂竟说，“我也不定你的罪。”何等的慈爱！何等的宽大！愿我们信徒多有这样的心灵。议论人是何的自然！批评人好像是我们的本能！软弱的兄弟姊妹们，自然免不了错误。他们的行为上的缺点，是很多的。就是在这个时候，我们应当有主宽慈的灵。主若肯赦免他，主若不定罪他，则我们何不与主取同一态度呢？真的，父神赦免人，比信徒饶恕人，更易！最会定人罪的就是圣徒，是一句很确实的话。愿我们多多像父神那样的有怜悯。我们若不是充满了各各他的爱心，被它的爱所溶化，则“彼此相爱”必定作不到。知道、尝着主的慈爱的人，自知如何爱人；跌倒失败的弟兄们，用不着我们的定罪，他们所要需的，乃是我们的表同情，和爱心的扶助；愤恨的品评，徒使他们难过，并无其他的利益。愿主叫我们常记得：“我也不定你的罪。”

还有一句对没有得救的人说：处今恩典的时代，主耶稣是不定人罪的；有一日将到，祂在世所说的恩言，要定你为罪！快来接受祂作救主吧。

补白（二）　基督徒报第十一期

军装应当在战阵之先就穿好了，不要在打仗时才穿。（选）

我们应当不只不被撒但打败，并且应当得着他的阵地。（选）

新的地位，就有新的试探；如果试探是新的，则恩典也是新的，并且充足完备，叫我们能对付祂所要我们在新地位的新试探。（选）

主是用死的能力来败坏那掌死权者所有的力量。神的军界里头的最好军械就是死。但是这应当用生命的能力来运用。（选）

为神向撒但争战，是一件顶厉害的事。我的职分就是要胜过撒但，是一件最严肃的事。（选）

圣灵的力量在一个人力上越显为大，他就更容易受撒但的攻击。（选）

没有一个地方，我们能觉得交战这么厉害，像在祷告中一样；就是在这里撒但要进来。（选）

一个基督徒若离开他倚靠主的心，他就要在交战中被撒但打败。（选）

（一）　我知道作基督徒是很难的，然而我定不以此灰心。（二）我今定不以十架为辱，这十架是我的荣耀。（三）主阿今我举目无亲，惟你是我至亲至密的主。（四）主阿如今我一切的事物皆没有了，惟余你而已。（五）我父母将我圣经存起来…我还有一本小新约；所以我不至饿！（六）我的亲族皆鄙薄我，然我亦不因此失志。（七）请代祷使我不因此患难灰心，使我在此处死己。（八）我很受撒但的攻击，他不住的对我言，主离开你，主不听你的祷告；惟主指示我一个经节，在希伯来书言：我总不撇下你，也不丢弃你。（十三5。）（九）主遣某来看我，并带一小本新约的经书给我；可见主的眼睛都是看顾我，没有遗亡（忘），我定不肯离我主矣。（十）我们不是属世；所以人人皆恨我们，人虽恨我，有主爱足矣，主爱胜于人爱万万倍。（十一）我知此后撒但还有好多厉害的毒计来逼迫我，然我任他怎样，定不能使我与基督的爱隔绝，我愿撇下一切跟耶稣，虽要我舍命，亦所不惜。（十二）主的爱实在常（尝）不了，后日还要永远坐在主足前，尝祂甘甜的爱啦！（十三）以前一日无主皆能过，今一刻无主无圣经真是活不成了。（十四）得胜的主，荣耀的主，我知你将要来了，愿你来的时候，看见我在你命定的道路上行！

我敢说，在我们中间，有多人想一次与撒但打美好的仗，什么都要过去了。但是，没有这件事。我们是稳当得胜的，要知，我们并没有休战的应许。

摩西、亚伦、户珥上山去；约书亚领以色列人在平原和亚玛力人打仗。以色列人或者要想到他们自己的战法、仇敌的兵力、和千万别的事。但是，实在说起来，他们的成功，是靠着摩西举手。我们很难以为我们自己和撒但，是一无所有；神是无一不有的。（选）

许多人没有胆量加入神的军队中，因为他们不肯离去他们所知道是不应当的事。嗳哟！或者他们已经失去他们所没有作到的亮光了。所以撒但能叫他们的心思平安无事，以为他们有好理由，可以住在他们现在的地位；而不从撒但的手里，再夺得什么阵地。（选）

希伯来二章十八节，祂受苦，但是祂不投降。我们顺服试探，我们就不受苦。肉身是以试探的事为可乐。主耶稣受试探、受苦，祂能搭救被试探的人。应当知道，肉身随着情欲而行，是并不受苦的－受试探，可怜！肉身反享福。乃是当照着圣灵的亮光，和顺服的忠心，去抵挡仇敌的攻击，不论是用诡计，或是逼迫的时候，人才受苦。这是主所作的，这也是我们应当作的。（选）

补白（三）　基督徒报第十三、十四期

基督徒当不间断的有与主同在的经历。

当我们求主“使我们在与主同死的事上有更深的经历－就是与祂的死深深联络－没有自己”时，主就使一切轻视、厌恶临到我们，那时我们不应当觉得难受，倒要十分赞美主，因为主将这些成全我们所求的－就是没有自己。

“不要论断人。”愿主使每一信徒看重实行这话。

基督徒心里议论人，或口中论断人，他当至少承认自己的软弱。

被道所化的人，才可传道。基督化的传道人，不愁不领人归主。

每一个爱主的当这样悟会－世人若不能从我身上看见基督，再有什么地方能使他们遇见这位真活主呢？

基督徒是基督的代表－应当活出基督来。

满有圣灵的基督徒一定有“涌、”（约四14、）“流”（七38）的活活泼泼的态度。

真实信靠主的人，必有路加七章的三个凭据－自卑、尊重主、满心爱主。

诚实查考圣经的人，没有不信主的。（徒十七11～12。）

恩典与真理并行，不可相差。

出轨道的热心－在神旨意外的热心－为主或为人，未免闯祸、犯罪。

肉体的各种安逸，没有一件不是我向前奔跑羡慕回荣耀美家的阻碍物。

学生不能高过先生；主曾受苦，主徒岂可贪图安逸？然而不去贪图安逸，也不去故意找苦吃。

不伯仇敌凶猛，只怕自己有破口。（约二六10。）

不要想自己为主舍了什么，要想念主为我舍了何其多，而我尚未为主舍去的是多少？是什么？

“只随从圣灵，”（罗八4，）“顺着圣灵而行，”（加五16，）“靠圣灵行事，”（加五25，）这是何等静默安息！

“我在暗地里，并没有说什么。”（约十八20。）主！属你的人当跟你的脚踪而行。

无论作什么，当心存“为主”，这是你等的喜乐、平安！

凡喜爱清洁的精细人，每次用器皿，总把器皿先擦干净，何况主呢？

圣灵有效力的同在，能把自大钉死。同时，对于我们自己，给与思想的自由；祂使我们只有一个目的物－耶稣。

补白（四）　基督徒报第十六期

有信心者，能行其所不能；有爱心者，能因难而见其易。

我们若认识钉十字架的基督，手里就有我们监牢门的钥匙。我们各人应当天天存爱心，又用爱心，又要加添一个爱真理的心。

补白（五）　基督徒报第十九期

如果人注意我、夸奖我，过于主自己，求主使我失败。

在我自以为得意荣幸的时候，主，求你打倒我在你的足下。

在我爱人，或爱物质过于爱主的时候，求主使那人，或那物质反过来攻打我。

主，我心的深处，若有什么自夸的事，求主使我这自以为可夸的，完全失败。

我情愿看见自己作错了，以致承认自己的靠不住，而不再靠自己；我不愿看见自己的好，以致自己暗中夸奖，而以为自己有什么可靠的。主，什么时候我以为自己有长处可靠，求主就在那时使我以为可靠的失败！这样，你造就我到一个没有错的时候，也不敢在主前或人前抬“己，”不敢丝毫靠“己。”

我宁可被人看为不热心，不愿主看我在祂旨意以外热心。

重工作过于看重“主自己，”作工的目的在那里呢？

信徒往往太记着为人－为主作工，却忘记主作工在信徒自己里面，所以在没有工作的时候，就急得不知如何是好了。给主时候作工吧！

不上摩利亚山，就看不见主的预备；然而上山的究有几人呢？有谁甘心上山呢？上主的山吧！

“知道了去行，”不是知道了去说。

若为了自己遭遇羞愧而恨恶自己，并非为着主的荣耀；这到底还是爱自己，不是恨自己。

主命定要拆毁的，被毁了，人皆为之叹悲，忧伤流泪，如果我是体贴主心的，我也当如此行么？

将祭物放在使祭物成圣的坛上，比较用爱索将祭物扣留在那边容易。

相交

祂自己是比祂一切的恩典在我们里面所作的工更好。我们过度的劳动可以领到热心作工，而疏忽个人与主的相交；然而这种疏忽不但减少工作的价值，又剥夺我们作至高工作的资格。

神的看顾

全世界的金银是神的，千山的牲畜也是祂的。我们不必作吃素者。

我不信神会忘记祂的儿女。我自己虽是一个软弱的父亲，但是我不忘记我的儿女。神是一位最好的父亲，祂不忘记祂的儿女。

神的信实

亲爱的朋友阿！如果是有一位活的神，又信实、又真实，让我们把住祂的信实。如果是有一个快乐的永世，为赏赐凡爱祂的人的－如果祂真是不留下一样好处不给那些行动真正的，让我们“把住神的信实，”而行动配得过祂。

多少信徒悲哀，失去喜乐力量及帮助人的机会，因为他们不把住神的信实！

衣袋有钱，食橱有食物，而想自己是信靠神的，这是何等容易呢。但是阿，在我们信心失败的时候，祂的信实坚定不移。

神的话

活的神仍旧活着，而活的道是活的道，我们可以倚赖在上面。我们可以黏住在神所说的无论何句话上，或者，蒙圣灵默示而写的。

那些在晨更的时候吃饱，以起始一天的人，那些惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想的人，如果我们用信与道调和，必得属灵的滋养和刚强。

有益的工作

单章的有真理的知识，总不能一定使你的工作有一快乐，或者有益。如果我们不过用知识，我们就要觉得自己是惑乱非常！圣灵的活泼，在我们里面，工作时，在祂（圣灵）的手下。我们悟性中的操练，也是必须的。

我们的祷告

如果我要叫一个人自卑，我必定要问到他的祈祷。我知道能叫人忧伤而自己认罪的，没有什么可与这个题目比较。不论公祷私祷，只有一个记念，一个自卑的经历，也都一样的有一个不甘愿的开端，飘流的程途，和不能持久的效果。

胆怯

我们都在一棵橡树的荫下比较记录，也是互相酌量什么是最好作工的方法，就特别题起有效力的传道。我的一个朋友说，“我常常把我的讲台写下来，很小心的修改它们，如果有什么地方是要得罪无论那一个听众的，我立刻把它涂去。”这是一位少年牧师说的，他很急切的表明要人注意他是个传道者。因我怕所听的有错误就回答他说，“你的意思是不是说那些严重的话，或是你自己的，或是圣经上的，论到罪和将来审判的可怕，都可改变得和缓些或是把它们除掉呢？”他回答说，“是的，如果我想这是要得罪人的，我就这样作。”我恐怕这诚实的见证，正所以表明：为何许多传道的在他们的同人中是无能力的缘故。“惧怕人的，陷入网罗。”（箴二九25。）这是真的。

补白（六）　基督徒报第二十一期

虽也享受了一些因工作服事神而所得的；究竟这丝毫不满我意。到这光景时，那说，‘来跟从我’的，也就对我说，‘来跟从我’了。阿，这样的无知识，在跟从主的道上，也是要走入岔路的；那么我也不得不在圣经上勉力求知阿。如今我倒知道一件，就是：我对于任何方面，或任何临我，我确是全然不知道的。好在我也并不爱知道；只爱爱神而被神所知道！（林前八3。）（选）

补白（七）　基督徒报第二十二期

作工并不是我所爱的，是不是偷懒，我不知道，只知道全然可爱的主，是我所爱的！

哦，谁说不要爱作工；原来是主要我爱祂过于一切！实在说一句，主可爱极了！

主在我一根头发上显出来的忠心，使我惊奇叹羡；我就更须在最小的事上，有忠心之必要了！

在一根头发上作主的，与在诸天以上作主的，那里有不同处？原是一位独一的主！那么，看“最小事、”“大事”有轻重分别的，还是在乎人吧。

主耶稣对信徒个人所要求的是什么？就是那纯一完全的爱心！

信徒对于主耶稣，就是凡事顺服祂，让祂在心中作主。（选）

在十字架道路上，总没有两人并行的，在中途暂时的助力（像古利奈人西门）是有的；然而至终仍是单身。

所有的过错，都是出乎我们的自己，如果有一点好在我们身上，那是主的一分恩典。诡诈的自己，有什么可夸呢。

我真是骄傲，因我什么都没有了；我真是骄傲，因神所有都是我的。

与环境连不起来的基督徒，与神的旨意也连不起来。

看环境苦，就是证明爱自己多。

我不应当看人的好而夸他，因为也许那人的好处，是他肉体中的天然性，那么，我未免把他的肉体抬高了。我不应当看人的短处，因为从肉身生的，就是肉体，属肉体的人，不能得神的喜悦。这样说来，我应当看的是什么呢？我当看主的手在这人身上作什么，主的恩典在那人身上怎样施行。那么，我所看、所夸、所赞美的，惟有主自己，不至于弃绝主的名，也不遮盖祂的荣耀。

病能指教我爱自己多少。

在神前破碎，在人前也必显明出来。

信心不能在一个充满东西的人里面。

信心小，就是自己太大。

没有一个快的人，能跑在神的后头。

我不能与神为我所安排的连合，就不能与神更高的生命连合。

主的旨意是隐密的。

祈祷不能感动自己的，也不能感动神。

在主里失去自己多少，就是不想自己多少。

我们当选择：我们不能享受世界，又享受基督。

遵行“神的旨意”为我们一生无上的目的。

人人高抬你的时候，你自居卑微，这还容易。但是，几时你见那些比你低微的－在各样事上不及你的－待你很不好，在那里，你知道你当居高的－在此就是一个大试探。

当我们因信认明“住在基督里”乃是事实的时候，喜乐就是即刻的效果。

一个不知足生活的真奥秘，往往隐匿在一个不奉献的意志中。但这是多么错误，又是同等的愚昧。

每一个基督工人，在他自己的特别环境中，遇见许多山和山谷，弯曲和凹凸的地方，就是神独自能对付的。让这人不但因神的能力与所遭遇的事相等而喜乐，还有他当喜乐的，就是有这类困难使神的能力施行出来，成为显明的、奇异的事。

我们相信－作完全祂所命令的事的时候到了；靠着祂的恩典，我们定要作去。不是试作；因为我们没有看见圣经的命令叫我们去试试。“试试”乃是不信的人的口中常有的辞。在我们的经验，“去试试”常常指“去失败。”

神不能、不肯、也不祝福那些在不顺命中生活的人。

我看出使徒们行事，不是兴起许多的方法与媒介，乃是自己出去作工，信靠祂所说的稳固话，“你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了。”（太六33。）

自私自利败坏自己；但是顺从的道路引到蒙福。神吩咐挪亚和他的儿子充满全地，但是他们说，“来吧，我们要建造一座城，和一座塔，…免得我们分散在全地上。”（创十一㎡。）而神在他们分散以前，变乱他们的口音。如果我们要学习多认识祂，完全认识祂，我们必须活出神的生命来。

如果我们在小事上对神有忠心，我们将得经验和力量，这些要作我们在更厉害的试炼中的帮助。

神不把祂的荣耀给别人，并且时常将工作的果效隐藏起来；祂这样作，为的是要“使人免去傲。”

要谨慎你头脑和心里的状态与习惯。偶然的好行为和好言语，只能表示一点儿；但是那不知不觉的性情乃是灵性生长的真表示，又是建立馨香的德行的。

我们多么快的认明资财的能力、联合的能力、教育的能力、种类的能力、外貌的能力、臆断的能力，过于认明圣灵的能力；喜欢看得见的事的荣耀，过于那不见的祂阿。

惟有与神显明的旨意合一的祷告，能蒙应允：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；…既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。”（约壹五14～15。）除非神的话住在我们里面，我们怎能确知我们所求的是合乎祂的旨意呢？

不要先有叫的音乐会，而后配合音调。当用神的话和祷告以起始一天，第一，与祂合一。

随时、随地、随事，如果你觉得担重，你当立刻停步；来就耶稣而安息。将你的头靠在祂胸膛，将你的重担倒在祂耳中，在祂的爱里快乐。这样，在你安息了、得滋养了以后，“祂告诉你们什么，你们就作什么，”（约二5，）并且你必看出这句短的话能走很长的路。

在内心降服的时候，耶稣就掌权；而什么时候耶稣掌权，什么时候就有安息。

补白（八）　基督徒报第二十四期

如果我们把一杯酒倒在清水里，而调和之，那么，水就在酒里，酒也在水里。照样，我们的行动，须彰显出住在我们里面的救主。

我们结的果子，须是葡萄树的果子－圣灵的果子－并非属肉体的行为。

你不是需要一个大的信心，乃是需要信靠一位大的神。

我们如何能得着基督呢？献上我们自以为宝贵的给祂，又甘心忍受每一样的损失，及父的爱所分派的十字架。

我们若要与基督交接，就当就近祂。若要默想祂的为人、祂的作为，就当不疏忽用祂的恩，更默祷读祂的话。许多人缺乏住在主的里面，乃是因为他们不知食，而反惯于断食。

主的工人若实在知道他自己是真活神的殿，为全能者所属、所管理、所使用，这样，就没有空处给“胆怯”了。因为在主的面前，磐石能变为池，坚石能变为泉源。

用信与道调和的，你要看出祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。祂必在你里面成全祂的工。对于承认这超凡权能的人，信的生活，不是疑惑不定的；信的道路，不是冒险的。

现在我们需要大而紧迫，神是更大、更近；因为祂是！一切皆安然，且必定安然。

作主工者当谨慎，免得在任何事上信靠神的好恩赐，过于信靠祂自己。

没有主的保护，我们就没一处有平安；有主的保护，就各处都是平安的。

我们需要一宗信心，就是安息在一位大的神里，而等候祂保守祂自己的话，按着祂所应许的而行。

借债一事，照我想，是违反圣经－明认神将这些好的事物留着不给，又定意为自己去获得神所没有给的。

撒但可以作篱笆把我们围住，阻挡我们的动作，但是他不能盖住我们，阻止我们向上看。

我们更认识主时，就更认识主就是万有。

你竭力为神作工，若已经把这工作完了，不要让骄傲来败坏它。人能作许多的工作，而不把自己看得太高的，却是很难。（弗留凡尔）

信心的眼睛望着主耶稣而行走，并不顾水面上的风和浪。

钱财从未在我手中存留，如果是这样，它就要把我烧死了。…不然，就怕它要得着门路进入我的心。（卫斯理）

葡萄树的枝子不忧虑，亦不劳苦，又不冲到这里找日光，冲到那里找雨水，它在葡萄树的合一和相交中安息；到合宜的时候，合宜的道上，合宜的果子就被遇见。让我们照样住在主耶稣里面吧！

我们得救非因奋力，乃因信靠基督为我们所成就的事；所以我们结果也是因信靠这位救主作工在我们里面，而流露出来。

现在说到结果子，问题不是你是什么，或你能作什么。“我是真葡萄树；”此外很紧要的栽培工夫，是在无误的手中－“我父是栽培的人，”（约十五1，）祂把我们的意念全然转离我们的自己，而确实的说，“你们信神，也当信我。”（十四1。）

“我是葡萄树，你们是枝子。”（约十五5。）枝子在葡萄树以外，不能结什么，它享受葡萄树内所有的。我们在基督里也是如此，我们真是祂的结果子的肢体。

今世的伟人，就是那些实行祈祷的。我不是指那些会讲祈祷的，也不是指那些会说他们自己是信祈祷有效力的，也不是指那些会解释祈祷的意义的，我是指那些实行画出时候来祈祷的人。他们虽没有什么时候，他们却在百忙中抽出时候来。

别的事情，不是不要紧、不紧急，但祈祷是更紧要、更紧急！他们把祈祷放在先，把一切的事务，放在祈祷之后。

就是这等人，今日为神作最多的救灵工年，和复兴工作…。

祈祷工作是全然隐藏的。我们不晓得谁真是作这等工作；或者有时我们猜想是这个、是那个，毕竟这工作是隐藏的，我们不知道是谁。（选）

“祂使我躺卧，”（诗二三2，）这话是何等的宝贵阿！我们岂不知道，我们有时太疲乏了，以致不能躺下－太不安静以致不能得当得着的安静。但是祂使人安静，谁能扰乱呢？祂使我们躺下，谁能使我们疲困而又忧患呢？

撒但要我们在今日，又用今日的恩典，去挑明日的担子，他又将在天边的患难来使我们丧胆，又领我们违背主的命令。但我们“不要为明天忧虑，”（太六34，）“应当一无挂虑。”（腓四6。）

“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约四14。）这话解明为什么在生命水里有分的人，不再渴。生命水成为泉源，时常可用，在信徒里面涌出来；不但不渴，更满溢而不断的供给人的缺乏。

“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七38。）－不是溪流，不是夏天的急流，或一时的供给，乃是永久的江河，生命的江河。

如果我们的主借着祂的门徒行事，而不愿独自去行，那么我们怎能不紧紧相联，同心合意的作祂所给我们的工呢？我们满有恩惠的主，已告诉我们，祂是葡萄树，我们是枝子；如果我们忘记我们的合一，但祂不忘记。

有一件事常能帮助我们的，就是我们当注意神那边对基督徒作工的态度；要领会－神的工作－没有什么意思说到人为神作工，乃是神在人里面作出工来。

让我们看明，我们是否摆神在我们眼前；我们有否行走在祂的道路上，而寻求在大小各事上讨祂的喜悦、荣耀祂。行神的工作，在神的道路上，必不缺乏神的供给。

有时我们或者要哀告那些不信者心里刚硬，其实也许我们自己心硬，没有看明那严厉真切的永世。

最硬心、最凶恶不过的，就是轻忽人的身体；那么让灵魂去灭亡，当更受何等的刑罚呢？像该隐这样的人说，“我岂是看守我兄弟的么？”（创四9。）

基督是信徒的法则。我们的爱，当与基督的爱一样宽；我们的忠信，当与基督的忠信一样窄。

信心使我看出：神比我的罪更大，不是我的罪比神更大。

我们不当按着己力以求工作，却当按着工作以求力量。

我愿意让圣灵有完全的自由，却不愿让肉体有些微的自由。

当主更忠心时，就更受人的轻视及反对；当主更温柔时，就更不被人尊重。然而这一切都不能改变祂，因这一切都是主为神作的。

督徒报出版广告　基督徒报第一期

信仰：我们相信圣经逐字逐句都是神的话；圣经中所有的大道，我们都是按着字面相信。

宗旨：我们愿意在这个小小的月刊里，供给灵奶与少年，干粮与老年的信徒。我们对于十字架的救恩，特别注重；信徒灵性的问题，更是我们所留心的。我们求神加增我们的能力，使我们能传扬神一切的旨意。至于近今所谓新神学的误谬，我们也必竭力警告神的儿女以它的危险。

标准：圣经是我们独一无二的标准。若是圣经纯正的道，我们绝不因人反对之故，而怕传；若不是圣经的道，就是有了众是，我们也不敢赞同。

关系：我们并不附属于任何教会，乃是因着主的加力而办的。近来本色教会是一种时尚的提倡；我们以为神的旨意，是要我们回到初世纪使徒的光景与方法；所以我们对于教会问题，是专向新约的目标去传播，而不受任何宗派的支配。

特别：本报一年中的单册（如一、三、五等）都是出报；双册是出解经。现因有许多人不明白启示录，所以我们二、四、六…等册，要专讲启示录，遂节解说。我们想这是阅者所欢迎的。（每年计六册报，六册解经。）

价目：全年十二本，大洋七角。国外大洋一元，或美金六角，或英金二先令六便士。年半十八本，大洋一元。十分九折，所以贫穷信徒，要阅本报的，可代本报招销九分，将银寄来；本报即赠他免费一分。汇银请用邮局汇票。

地址：福建省罗星塔福音书局。

请求：我们如果没有诸君与我们一同站立，我们自己是会失败的；所以，请诸君在灵中代本报抵挡魔鬼，一方面鼎立为本报推销。许多的人，本愿买报，但是因为怕烦，所以不果；若诸君肯代收他们的报价寄来，则我们受助，真是不少。愿你今日即买本报；今日即为本报介绍。愿神祝福诸君

编者与读者　基督徒报第二期

自从基督徒报发刊以来，我真是感谢你们，因为你们毫不踌躇的，即来购买，加增本报的用处。更有许多的弟兄姊妹们，更为本报帮忙，代本报推销，代本报收费，我没暇向他们一一道谢，就在此统此说一声的谢。我知道你们原是因着主的缘故，才肯如此费神，但是，本报受惠之下，不能不发谢声。我真盼望你们在祷告中，不要忘记了我们这小小的工作；为我们向神求恩，使编者身子强健，使罪人因阅报而得救恩，圣徒因阅报而受造就。我还盼望，你们不要忘记，加增基督徒报用处的责任，是在你们。在你本省内外的信徒，你都可写信给他们告诉以本报的发刊，请他们自购，并为介绍。首册发出之后，有几位的朋友来信，以为字太小。这件事我也知道。首册的印刷，真有许多叫人不满意的地方。但本期已经改良不少。现已将字排稀，并分上下版，想目力不强的，亦可批阅无难了。

本报因为才行发刊的缘故，加以有种种的原因，不得不加价。所以，凡在明年订报的，一概照新价收费。年内订报的，可仍旧价。我们很感谢主，因为有许多的兄姊们，在年内订报，肯照明年订报的价格。

诸位兄姊们，你们既已购买本报，我盼望你们不把它束之高阁。若买报，而不阅读报，虽买何益？

本报因为要利便阅者起见，所以将长篇的稿子一次登完。若实在过长的，则不得不分登数期。幸阅者勿以其长而弃之。

本期报所登各篇，都是查考启示录所必有的知识。望诸君谨慎读过。

下期仍旧出报，诸君若有关乎圣经和灵性的问题，要我们答应的，则请在接本期之后，数日内即行寄来；否则不及。

报资未寄下的诸君，请你们在最近的期间，寄交福音书局，则你们帮助我们的地方，就不少了。凡是订报的，请于信上注明订报字样。凡是通函编者的，也请书明。我真乐意与神的儿女们通信；不过，来信要我亲答的，请附来贴足邮票，写明地址的信封一张。国外自由。

一九二五年十一月二十六日柝声于福州

编者与读者　基督徒报第三期

我真是抱歉，因为前月赶出第二期，所以，报末多页我没有亲校，以致有许多错误。愿阅者谅之！现在随报奉上勘误表一纸，望读者按表涂改，庶不至误会报中意思。

除了编者的作品之外，凡是外来稿件，一概标明其来源；至于其他稿件，是译署译，是录注录，以免误会。因为有人欲知，故特此申明。不过，有一件事我们应当知道：神的光无论是从那一扇窗户照入暗室来，窗户固不必争光，也不必夸光。光得入室，心愿满了。

本报逐册首篇，主若愿意，必都先讲神的救恩，希望敝报落在未得救人的手中，能够作引他归神的器皿。已经得救的人，想必不至厌阅十字架的救恩；因为我们在天的永远题目和记念，就是主耶稣的代死。

本期有亨理先生的一篇教会论文，愿读者留心。现在迎合潮流的报章等，都是提倡本色的教会；他们的种种说法，层出不穷。我们到底不是要争什么意见，不过要学习看神的旨意何在，神的话如何说。除了神的话（圣经）之外，我们并不知道别的；现今宗派的分别，我们每一个都知其不合圣经了。并且，由宗派所生的争执，已叫我们生厌了。我们所应当服从的，只有圣经的教训；此外，我们不必管它。此后，本报若对教会有所言论，必定以﹃主如是说﹄为根据，而不顾别的。如果读者能容忍他报推翻宗派，设立本色教会的论调，则我希望你们也肯容忍本报提倡圣经教会的言论。但是空言究有何益？我们知道，就要行道。所以，我希望神的儿女们在教会这件事上，顺服主。不过，不幸，我们若有思想不同的地方，望勿因此而隔膜。

本期创世记的稿子是非常紧要的，望读者开起圣经，细读该篇。里面说到撒但的来源和前世界的事情。我在此申明一声：该稿以西结二十八章的解释，我受英国一位前代的著作家彭伯先生的帮助不少。

所有订报者的报，俱已按期寄去，如未收到，想乃时局关系，请即来信，当即补寄。

诸君，请你不要忘记为敝报介绍。办报原不是易事；我所以用力来办者，就是要叫真理传开，拯救、造就一些人。愿你们在敝报的工作上有分，代敝报出力介绍。现在不是没有爱慕主真道的人，不过是因为他们不知道，所以不来订阅。我望你们在这月里最少代敝报介绍一分，加增敝报服事圣徒的范围。至谢！

一九二五年十二月十二日柝声于罗星塔

基督徒报启事　基督徒报第三期

宗旨　栽培基督徒的灵；传扬十字架的救恩；警告新神学的危险。

内容　有讲台，有短篇，有研究，有谈话，有解经，有问答。（ 凡圣经不明白者都可问。）全年十二册。六册出报，如上所述；六册专解圣经。

价目　全年大洋一元，国外一元二角。空函恕不如命。请用邮局汇票，勿用邮票。

地址　福建罗星塔福音书局。

送书工作　基督徒报第三期

这工作是非常要紧的。固然，我们应当费力用口宣传我们的爱主，和其他的真道；但是，我们不能执人人而告之。因此，应当送书。你知道送书有最大的效果么？你知道送好书能叫人接受主么？能帮助人明白真道么？能叫人离弃异端么？可惜，有能力的信徒，不肯作这工。虽然送书工作的结果，我们不得而知，但是他日站在审判台前时，就要知道何不作此工？我们去印书，你们应当来买书送书。

编者与读者　基督徒报第五期

这一月来，主又带领我经过深水，使我虽然受撒但的攻击，卧病经旬，然而，主却叫这一次阴间的绳索成功为我的益处。我感谢主，因为祂不只亲自医治了我，并且教训我以许多的功课。

本期报早已编就，所以后至的问题等，均不得列入；须等到第七期方能答覆。此后关于问答一栏的稿件，尚望质疑诸君，早日寄来，以免压期答覆。

此后，主若愿意，每次出报时，基督徒报里，都将有“时期的预兆”一栏，使读者更明白晚近末世的情形，而知圣经的预言如何步步得着应验。愿主使用此栏，叫祂的儿女因之而警醒祈祷，以自备备人。知道主快要来，并不叫人怠惰，反能叫人舍弃世界。知道主快要来，而尚仍旧惯爱慕世界，其人的灵性光景必是非常可怜的。

基督徒报的目的，并非传扬什么人，和人的理想和主义。它的使命是传扬主耶稣和祂的钉十字架。我们感谢主，因为基督徒报已经引起多人的同情和代祷。我们愿意在这几十页中，将主的信息传与近处和远处的人听。我深相信，神的仆人们若明明白白的传扬十字架代死的福音，而倚赖圣灵的大能大力以重生罪人，则不能不无结果。所惜的，就是人现在所传说的不是神的福音，不是神恩典的福音，乃是以人的理想，或改良的规条，以代替神所启示十字架的信息；难怪罪人不受影响。还有的呢，则靠着自己的聪明智慧以传扬神的救恩，没有圣灵用权能与他同工；所以虽传，究也不能拯救人的灵魂。我谦卑的祷告，就是主施恩给我们，叫我们不倚靠才能，不倚靠力量，只倚靠神的圣灵以传说主的福音。

末了，我深觉得，排在我们前面的工作是非常重大的；愿主可怜我们，加增我们的力量；弟兄们，你们不要忘记为我们代祷。

一九二六年二月十八日于梅花旅次

编者与读者　基督徒报第六期

我写此时，是在厦门鼓浪屿。前月我就受请，前来闽南作工，但因报事未竣，身体又弱，所以未果。前一礼拜，我在祷告中，明蒙主示，叫我前来；所以，于前三天动身到此。

现在，在福音堂里，为学生“教友”传说主的福音。我在此处和其他地方所得的印象都是一样的－人总是要倚靠他自己行善得救！虽然他们常常失败，知道自己毫不可靠，然而，他们还是仰望自己，不肯完全倚靠神的恩典！对于属肉身的人，这原无奇；他们所想所看的，都不是恩典；他们从来没有想到神的慈爱！我越游行布道，我越觉得现在各处真是缺乏福音。我们已经得着祂救恩的人，应当将神恩典的福音尽力传开，叫罪人－无力行善的罪人，自知无救的罪人－能相信得救。我们的职分就是将神的白恩在圣灵的权能里，传得极明白，叫许多灰心失志的罪人有得救的盼望。赞美神，因为救恩已经成功了！

这一期的报恐怕要比别期稍薄些，这是因为第一章已经说完了，所以，我就停在那里；加之，我要外出，所以，就薄一点。

我从此间，（主若愿意，）还当到同安、漳州等处，我盼望你们不要忘记为我代祷。下两期的稿子，大概都要在路上写，还望你们不要忘记为这件事代祷。

我们感谢赞美父，因为基督徒报的报份，一天销路旺过一天。我也感谢许多的读者，因为他们极力代本报推销。现在教会中的不信派者，一天多过一天，为真理作见证的书报，真不可少。所以，你从前若未曾为敝报介绍，就请你从今天起用一点的能力和时间，介绍本报与你的牧师、教友、学生、朋友，叫他们和你一同得着基督徒报的服事。愿主和我们同在。

柝声四月一日　厦门旅次

编者与读者　基督徒报第七期

我出外约有二月的工夫，游行厦、鼓、同安、漳州等处，然后回来。因为身体很弱，所以，在前礼拜方将报编好，望阅者原谅。

此次闽南新报者颇多，已一一按名寄去。若有已交费，而报尚未收到的，请即来函通知，以便照寄。有许多的阅者，是在阳历一月后，才寄七角来订报的；按着定章已买八期，本期报已是第七期了。所以，下期尊报即将到期了。你们若要续订，请即寄报费来，以便续寄，否则即行停寄。多人以为邮局没有汇票，所以，寄银不便。兹有一个变通办法，就是凡不通汇兑之处，可用西人上海银行支票，或出半分邮票代价。至于通汇之处，则不在此例。盼望将次到期的阅者，不迟延的，立即汇银续订。

本报在这几月中销路大加，现在三、四两期已一册没有了，就是其余各期，所剩者也不过数百本而已了。所以，要补报的，还请趁早。

现在夏天快到了，各处快开夏令会，以及其他的灵修会。我愿意基督徒报的阅者，趁此机会，介绍本报与各处赴会的人，好叫本报能服事更多的基督徒。再者，现在各处学生受不信派的影响甚多，并且都不明白什么是救恩。我盼望各地作教牧教员的，介绍敝报与你们所认识的学生，让神用敝报拯救、造就他们。请你们不要忘记这些事。

启示录要义本当早日出版，奈因我甚忙，致所欲加入的材料不能如期书好，所以，尚未出版。末了，我深深自承我不过是一个蒙恩得救的罪人，我的心思、我的行事，在神面前有许多不完全的地方。我所最恨恶的就是我的自己。神阿，可怜你这个不中用的仆人！愿你们为我代祷，叫我无论何往，都按着神的旨意行事。要求神引导我今夏所当作的。我现在前途满是荆棘，踽踽道中，不知何之见好。愿你们不要在主前忘记了我。主若愿意，下月再见。

柝声于马江

编者与读者　基督徒报第十期

夏间赴皖领会，回来经沪时，受暑卧床者旬日。蒙神以病中所当得的功课相教；至谢主恩！当诸君接本期报时，余又已离省往闽南工作了。愿诸君不忘为你软弱的弟兄祷告。

本报销数现已超越千三的数目，但吾人目的远不止此，尚望读者鼎力介绍。

编者启事　基督徒报第十期

余夏间到皖领会，有闽南阅者投函编者改换地址，信封外写编者姓名，致福音书局中人不敢开拆，转皖寄余。后复由余转闽，改换地址；误时误事，殊为可惜。请阅者此后，凡关于发行事宜，祈直接寄与福音书局，不书余之姓名为妙。至关于编辑事宜，祈寄与“福建罗星塔基督徒报编者收”即妥。无论编者何往，总有人负责转交。愿诸君勿忘为荷。

基督徒报紧要启事　基督徒报第十一期

这一期基督徒报已经是第十一期了，再下一期就是第十二期；这一期一过，基督徒报就完成它一年的工作了。我们感谢主，因为在过去的一年中，神祝福我们，叫我们能按时服事诸君。我们时常接着阅者的信，告诉我们以他们从基督徒报所得的教益。这并不叫我们骄傲，这叫我们更谦卑，因为神肯如此使用我们这些微小的器具。我们的工作虽难，然而，时因着诸君的见证函件而增加勇敢。愿神祝福编者与读者！

报已快到期了！现在要紧的问题就是续订。我们要求只订报至十二期的阅者注意。现在已经是第十一期了，下期贵处报就要到期了。诸君若不来续订，我们就要停寄。你不应当失去你的朋友，基督徒报！我们请你在接到这一期时，即日汇银续订，以免日久迟延忘记。

本报编者正在慎考虑、祈祷，如何改进基督徒报的内容。他不知应当继续“经解”号否。诸君如有指教的地方，祈即直接函倪君，以便参考。

敝处书籍详情已见第十期底页封面。趁着续订的机会来买书，乃是一件最利便的事。请你注意！不要忘记了续订、买书。

基督徒报编者启事（请先读）　基督徒报第十二期

现今已经一年终了，我们这一年中所作的工作，我们承认有许多缺乏的地方。我们求主饶恕我们的失败，也求诸君宽容我们的忽略。我们深知道我们自己是没有什么的，如果有人得救恩，有人得帮助、得造就，则愿一切的荣耀归给父神！我们感谢神，因为祂在这一年中祝福我们，叫我们在凡事上都看见祂的手。我们更感谢祂，因为祂不轻看我们的微小，祂竟然用祂卑贱的器皿，在祂的计划中，为祂成功一些事情。我们赞美祂，因为祂用了这卑微的基督徒报，来题醒、复兴祂自己的儿女，就是罪人也有因着读基督徒报而得救的。我们还有什么话说呢？我们惟有将荣耀和尊贵归给祂。

受神的托付来为祂解说祂的圣书，这是何等严重的一个工作呢！想到这里，不竟肃然生畏。我们很愿意将诸君所已知道的，所已相信的，所已顺服的，在我们的篇幅里，传给诸君；但是，我们的目的并非为着叫人喜欢，乃是为着服事主，如果还是求人的喜悦，我们还算得主的仆人么？如果敝报有何话语刺扎你的心怀，就请你多在主的面前，倚赖祂的圣灵，查考祂的圣经，看神如何领导，如何教训。请你们饶恕我们的热心吧！我们就是因为要传扬神一切的旨意，叫祂的儿女完全顺服祂，所以才如此；不然，我们还不知道宝贵人情么？但是，我们感谢神，因我们的读者大概都是与我们表同情的。今日的圣徒多是爱真理，而不爱全部的真理，望我们不至如斯。许多严重话，我们最愿不说，但是，其如神的命令何？愿你们饶恕我们的忠直！

我们相信主耶稣回来的日子近了，（但不知其时日，）所以，我们愿意多在这一点唤醒神的儿女。我们已经作了这；但是，明年还要多作。圣徒的灵命也是非常之紧要的；我们愿意在将来的时日中，照着主所赐给的力量，多在这点忠心注意。至于晚近的异端、错误，以及人的遗传，我们必定照着犹大书三节的命令，毫不惧怕的题出警告。我们愿意能像保罗说，凡与你们有益的，没有一件避讳不告诉你们。

末了，主如果尚未再来，也喜欢留我们再为祂作见证，我们很愿意在明年的时候，再服事诸君。举目看今日世界的光景，真是暮色沉沉，风雨欲来，谁能知道主的门徒将来要遇见什么事呢？虚空的暂时，快要过去；永远的荣耀，已在目前。我们多想念那为我们死的主耶稣吧！

一九二六年十二月

今年的基督徒报　基督徒报第十三、十四期

我们现在重新进入另一年的工作里；所以，在此我们就不能不对基督徒报大家庭中的弟兄姊妹们说几句话。

当我们开办基督徒报的时候，原意只先行试办一年，因为现在属灵的报纸，虽然不能说有许多，但究也有好几家；所以，也许没有基督徒报存在的必需。但是，自从发刊以来，各地的阅者均以为基督徒报是补满现今教会的大需要，有它特殊的地位；所以，订购者、介绍者、勉励者，纷至沓来。我们感谢神，因为祂使基督徒报这样的受祂儿女的悦纳。我们要继续再作一年的工作。

我们对于办这一个微小的基督徒报，除了物质、时间、能力，种种的难题之外，尚有一大不愿意之点在。我们最怕的，就是发生辩论。你们都知道，现在的教会里，有许多神学上的争执，解经上的异同；至于宗派的遗传，公会的制度，更是正多。我们本来所相信、所传扬的，除圣经以外，并没有别的，凡属于人世的流传，我们均不愿采取。但是，我们如果取这一种态度来办报，就难免要发生许多辩论的问题了。所以，我们在过去的一年中，除了直接引证圣经之外，并不敢有所言论。就是下有断案，也决定不敢武断，叫那些与我们意见不同的神儿女难过。我们在这年头的时候，特地要申明一声，就是我们所最愿意的，就是多将圣经的教训传扬给我们的读者，但我们愿意用着主和的精神来传扬，好叫与我们见解不同的兄姊们，不生恶感。奥古斯丁说，“在首要的事上，同心；在次要的事上，自由；在一切的事上，相爱。”

当我们出版第一期时，我们曾有一个宣言，题到我们的宗旨、标准、关系等等；兹再录之如下：

宗旨：我们愿意在这个小小的月刊里，供给灵奶与少年，干粮与老年的信徒。我们对于十字架的救恩，特别注重。信徒灵性的问题更是我们所留心的。我们求神加增我们的能力，使我们能传扬神一切的旨意。至于近今新神学的误谬，我们也必竭力警告神的儿女以它的危险。

标准：圣经是我们独一无二的标准。若是圣经纯正的道，我们绝不因人反对之故，而怕传；若不是圣经的道，就是有了众是，我们也不敢赞同。

关系：我们并不附属于任何教会，乃是因着主的加力而办的。近来本色教会是一种时间提倡。我们以为神的旨意是要我们回到初世纪使徒的光景与方法；所以，我们对于教会问题，是专向新约的目标去传播，而不受任何宗派的支配。

这是登在第一期报里的宣言。我们借着神的恩典，还没有改变初衷；今年必定仍因着这宣言而进行。

我们愿意在一方面宣传神的真道，而另一方面不与其他的儿女伤和气。请诸君记得，虽然你们在基督徒报里看见有与你们不同的见解，但我们断不可以此而分开。对于宗派的问题，更是这样。我们愿意神的儿女彼此联合为一。若非有极大关系的缘故，我们最不愿意登载发生纠纷的文字。

按着圣经的教训，先知讲道时，众人应当慎思明辨。（林前十29。）我们相信除了圣经以外，世上最好的解经文字，没有一篇是受默示像圣经那样的。人总难免错误，基督徒报断没有永不错误的事。（自然我们永远不愿故将错误放在里面。）然而，如果基督徒报所教训的，乃是圣经－不是众人、不是公会、不是神学－的教训，就请诸君不要因为不便当的缘故，而不接受。如果不是圣经的教训，就请诸君拒绝。然而，有一件事，我们应当记得，我们不应以圣经的一个“或者，”而取销圣经许多的“实实在在；”不应以一二意思不清，全恃注解的经节，来反对许多圣经明了显白的教训。

在去年十一月分报里，我们曾征求阅报的兄姊们对于本报“经解号”的意见。许多的兄姊都是劝我们继续。兹录安徽正阳关崔爱光牧师的一封来信于下。

（上略）至于解经号问题，弟觉读解经号所得之益，较之读报所得更多。以弟个人经验，当然续出。（下略）弟崔爱光上。

此封信足以代表许多读者的心意，所以，我们今年盼望仍再续出“经解号；”但因有别的缘故，所以，不能像去年一样，出了六本。大概今年每隔二月可以出一本。当我写这个时，默想启示录推雅推喇那一段也已经付印了。

今年基督徒报的内容，仍旧进行。除了时期的预兆、故事、问答等，一如去年的之外，今年的福音讲台，我们已经预备了三篇的“地狱捷径。”（第一篇已登在本合刊里。）尚有其他宣传神恩惠福音的讲台，当陆续披露。所有读者尽可将本报的福音讲台讲给别人听。（无论题及本报否都可以。）有一位的传道，常将本报的福音讲台在主日时，读给教友听，以为耳虽然不能听我们讲道，但可用这个间接的法子。主很祝福他这样的作为。

今年的灵训栏将有许多特别论到“信心”的信息。绍训先生的祈祷文字，仍将主旨逐期继续。我们盼望尚有神其他儿女的切实文字可以登出来。在上半年我们盼望登“信心的实用、”“信心的行为、”“要紧与不要紧、”“主耶稣的降卑、”“贿赂良心”等篇。峙先生为我们译了一篇“与慕勒先生一点钟的谈话，”将登于见证栏里。主若愿意，峙先生尚要为我们翻译别的属灵稿件。故事栏中的“一篇尚未讲出的讲台，”也是最会感动人的。我们盼望今年能登一些中学生和大学生的见证。请注意这个。

我们也翻译了一篇“圣经的由来。”盼望不久登出。

至于解经方面，我们要继续默想创世记，不过每篇都是自成段落的。第六、第七两篇现已写好，一名“创世故事与时期要道，”一名“创世故事与创世记七个大人物的故事。”爱读此栏的，将要得着许多的灵粮。

自然还有许多我们不能现在就说；不过我们总愿尽力，叫基督徒报多作益人荣神的工作。尚望你们常为我们代祷，叫我们在办事的时候，真能觉得你们代祷的力量。至于介绍别人购买基督徒报的事，尚望你们不要忘记。虽然你们以为非常微小，但是人人若都肯作，则本报受惠不少了。愿神祝福我们今年的工作。想到我们还能为主，向世人、向圣徒说到祂的名字，那是何等的快乐呢！

一九二七年一月倪柝声

基督徒报紧要启事　基督徒报第十三、十四期

本期基督徒报，因为要避免迟延的缘故，所以将本年一月、二月份报，即第十三、第十四两期报合刊。特此通知。有许多的阅者本来是订报至十二期，但因敝报第三、第四两期早已售罄，（现在第六期也没有了，）无以应付；所以敝报就补充二期，将他们的报作为订至第十四期止。本期的报既然是第十三、第十四期的合刊，自然他们的报已经到期了。我们请求这样的读者早日续订，以免增加我们的手续。你们早日续订，叫你们的报不至有间断之处，也免得我们在这里望着，也不知道你们到底还要不要。按着我们所定的规矩，凡报一经到期，即行停寄。尚望诸君在这一件事上帮助我们。再者，我们的发行处，已经从“福建罗星塔”迁到“上海”来；所以，尚望续订诸君，将有关书信都寄到“上海邮政箱第三二三号福音书局收”为荷。

向读直道特刊者先说几句话　基督徒报第十七期

亲爱的读者！我们知道：忙乱不静的头脑难于有所得；固执成见的主观，难免无错误；不谦卑的心地，遇着不合自己的，最易生出反感和批评。所以我们读这本特刊，最当先注意的，就是自己的态度。

直道不能解决我们所有当知当行的问题。惟当这守遗传教训最深，重人意组织最盛的时候，直道却可以引起我们对这些怀疑，引起我们向圣经里面去探讨。圣经里的严格，不会失之“太过；”圣灵里的自由，不会失之“混乱；”这是不必我们过虑的。不查考、不知道、不明白、不顺服，这却是我们的大弱点！当我们读了直道以后，就应当把主的话多，多查考思想一下；也把所不明白的，似乎有疑难的，记录下来；直接求圣灵的指教，间接问圣经的学者，时刻存一默祷顺服的心，主必有以教训我们。

凡不合乎真理的，是当破坏的。惟破坏的目的，是要领人顺服真理，不是建立自己。我们知道什么是罪恶，我们就当自己先脱离，也领人脱离；切不可空谈教训，定别人的罪，以致失去爱心！我们的元首是基督；我们这许多人－基督徒－不过是肢体，借着基督成为一身，互相联络作肢体。神的言语，是我们的亮光。这都是我们知道的。所以我们读了直道以后，当防备我跟从人。也当防备人跟从我。最重要的是以主基督为一切的中心，以圣经的教训为一切行事的准则。

如果是不合经训的，是我的心所不必信服的，我们自然要谨慎的再考查。若圣经的教训是很清楚，我的良心也承认是当然的，不过因着自己，因着人而有许多顾虑，就迟疑、就轻忽，终至于泯灭，那么，我们还说什么呢！

当漫漫长夜的时候，最盼望黎明的是守夜人；当这漫漫长夜的世代中，最盼望主的降临－巴路西亚－的，不是我们基督徒么？亲爱的读者，我们警醒预备吧！

直道特刊叙引　基督徒报第十七期

我记得当我才信道一年的时候，有基督徒朋友送给我好几本的属灵书报，直道就是其中的一本。那时，我读的时候，真有许多莫名其妙的地方。我记得最帮助我的，计有两点：一是讲论重生，二是讲论宗派的问题。虽然前此我已经在经历上重生了，然而，重生到底是怎么一回事，我的心思里还是很黑暗。这书将重生的意义告诉我了。

我本来是一个大公会的教友，我的祖父是本地最初按立的一个华人牧师。我还记得家祖母对我说，当日因为牧师只有家祖父一人，闽中三公会时常把他轮流借用。这一本书并没有替我解决什么宗派的问题，不过它叫我对于现行的宗教组织法，发生了疑问，以为这些真的都是合乎圣经么？

时候过了，我把这书完全忘记了。我第二次发现本书是在去年年头。我又把它看一遍。何等的奇妙，神在这几年来引导我所思想的，所教训我的，和我所实行的，真是与此书若合符节。

当时，我就寄费到英国买了十多本来，赠送我的朋友们。那时我便有意将它译成中文。

去年我曾被神遣派到了好几个地方去传福音。在我的程途中，借阅我这一本书的也有好几位，他们都以为这书实在应当翻译成中文，以助愿意完全跟从主者。但我自己实是无暇及此。所以这就变作一件安放在神手里的事。

年底当我在南京时，就将这书借给一位姊妹看。感谢主，我并没有请求，她便自告奋勇，将此书－同另一位姊妹－翻译成功。

我因为眼见现今神的教会陷入绝对随从人的遗传和意见的地步，所以，就在微小的基督徒报里，时常在这件事上题醒信徒。自然，这样作并非没有结局的，因为也有一些人的良心，因此受激动的。（刚硬的良心，是我所最怕的！）但是，我自己的难处，实是不少。并非因为我不知道神对于这件事的教训，乃是因为我对我的弟兄的态度问题，每一个在神面前深深思虑的心，都知道攻击不合圣经的教训和行为的不容易。若非神施恩，就在不知不觉中，要对意见不同的弟兄有了苦味，也许在话语之中要带着讥冷的口吻。这是说我自己这一方面。另一方面，还有我的弟兄。在现今的各宗派里，以及类似宗派的组织里，有我不少的朋友，有的是我所熟识的，有的是我所未知的。他们的名字，时常引起我敬爱的心。他们和我一同相信一位的救主，一同服事一位的主，宝血和圣灵已经将我们紧紧的联合在一起，不能分开了。

他们在宗派里，他们也拥护宗派现行的组织。虽然我们不能有同样的眼光，但我总相信他们的意思原是为好的。疑惑这个，就是罪。如果我起来作坚决的“破坏”工作，就难免要在弟兄中生了问题。这是我所难过的。

但是，神的话语是不应当埋没的。我活在世上到底是为什么呢？我们对于弟兄应当有爱心，但是这样的爱心，应当受真理的支配。我从前和现今的祷告，就是愿神施恩叫我能一方面为祂教会的真理作见证，而在另一方面能保守爱弟兄的心。

自从基督徒报有这一种的言论之后，神已经开启不少人的眼光了。这不是神的恩典是什么呢？至于负有所谓教会之责的人，也有正在寻求之中的。兹录最近的两封信于后：

“今日教会之组织法，真是犯了拜偶像，和奸淫之罪，所用工人真像当日巴勒雇用巴兰去作工，既得闻命矣；但是，完全根据新约办法，尚未彻底了然。当此外交剧变之时，正教会革新之候，请即详示，以为进行方针是祷。”

还有一封如下：

“自得读基督徒报以来，深蒙先生之教益，惟关于先生所非之现在教会的制度，及组织，尚未得确切之知晓，故随心之所欲问者，书此敬问，求为解答，以释疑团为荷。”（以下有不少问题。）

我喜欢，因为信徒的良心已经为着这件事动作了。约翰七章十七节在此真是合宜。现今有许多事，并非信徒的不明白，乃是因为他们不顺服；所以，弄到纷乱的田地。多少的人都是以为圣经就是如此教训，也是作不来的。这样的态度，最是令主的仆人没办法。

我自己对于教会的问题，深深觉得只有二者是不可少的：圣经和圣灵。所有人的“然而、”“但是、”“也好、”“亦无不可，”都应当丢弃，来顺从圣经。我常欲和和平平的问那些拥护宗派的人，以为：你能否劝人去遵从圣经对于宗派的教训。拥护宗派者不能劝人去遵行圣经。

但是，若要遵行圣经的命令，没有圣灵的能力是绝对不能的。明白圣经对于教会的组织之后，受公会教育已惯的信徒，就要觉得“太散。”真的，如果没有圣灵，就要倒塌！在人意的组织里，因为处处都有人工在那里，自然只要殷勤，便觉得蒸蒸日上了。信徒们若照圣经的教训去行，而无圣灵的能力，他们就要看见他们的秩序还不及人意的组织。然而，肉体的秩序究竟不足以代替圣灵的能力。肉体在那里作工，就是说圣灵不在那里活动。

厦门一位读过直道原本的信徒来信说：

“直道需要甚急，因信徒已复兴了，但不知如何受浸礼、离宗派、依经立会。兄若能作一期教会号，在基督徒报里将直道一期登尽。愿设教会者可借镜于此期报，妙甚。”

我们现在应各方的需要和请求，将直道登于基督徒报的特刊里，并另印单行本以期普及。我愿意读者因读过直道而来查考圣经，直接得圣经的教训。如果把直道和本报当作设立教会的一种章程或纲例，我就愿意这书不印出来更好。圣经是一切的程度，切不要跟从人，也不要跟从我们。

直道的教训，是简直清楚的，自然有许多问题还未说到。主如果愿意，也许将来我要出一本较为详细的书。但是，我最怕人把一本书当作“规则。”

末了，让我说直道著者的事略。他的名字是马亚力山大。他是欧美一位为主所大用的传福音者。他的著作甚富，译成中文的，已经有“神救人的妙法”（圣教书会）一本。他今年已经是一位老翁了。虽然他现今不能大作活动的工作，但是，他的著作，尚是继续着为他在各处说话。他书中引用别人的话最多。他所引用的，都是为神作美好工作的仆人。

一九二七年五月七日倪柝声于上海

敬拜神特刊卷首语　基督徒报第二十期

敬拜是现今基督徒所失丧的一种技艺。真知道“敬拜”这二字的人很少，真的会以灵以诚敬拜神的人更少。这是现今信徒灵命退落的一个原因。

与神的接触，和与神个人交通，乃是灵命的最要工作。而这与神接触和交通，是在敬拜神时，才有最高的表示。乃是当信徒的生命成熟时，才会知道神之所以为神来敬拜祂。因神之于我们，也是敬拜的大原因。

主近来喜欢在中国重新传扬敬拜祂的要紧。这一本合时代要求的特刊，应当得着信徒最大的注意，愿父神领导那些愿意受教的人。

倪柝声

编者给读者的一封信　基督徒报第二十四期

（内述到基督徒报明年要怎样的大改变，所以务请诸君一读）

当这一期报送到诸君的面前时，我们又是到了一个年度的末了了。回顾这一年来，主如何恩待我们，引导我们，教训我们，供给我们，督促我们，医治我们，责备我们，鞭打我们，管教我们，我们真要感谢祂！我的心哪！你应当赞美耶和华！再想到我们自己在这一年是如何的污秽、失败、忤逆、反抗、寡恩、不义、缺乏、错误，又是如何的自怨自艾！我们何等的愿意，这样的黑点没有在我们生命历史中呢！但是，我们不愿自不愿，失败还失败，这是何等的可怜呢！然而，我们这样的自知，不过使我们更相信自己的肉体是无可救药的，也更大声的颂歌我们的主，因为祂在我们这样的失败中，还是那样的恩待我们！主阿，我们怎样好，也怎能忘记你的恩典呢！

我在这年中的身体软弱，几乎是到处知道了；并且，有三个地方竟有我地上帐棚已经毁坏了的讹传。因此，我所得的代祷也比往常加多了。我真是感念着那些关心于我身上事的人！自然，往日的精力好像衰败了许多，平易的工作好像也很快叫身体觉得其担负；但是，感谢神，因为今年的日子究竟还是工作的日子。与其休息而生锈，何如劳碌而信靠。应许的力量在必需的时候，还是没有减少的，这是不能不感赞我主的。

果子的稀少，生命的虚空，灵性的依旧，身体的软弱，在在都足以使自己惭愧。其实，自己除了惭愧以外，也不应当得着别的。万事互相效力，使爱神的人得着益处，乃是真实可信的。乃是在我这样的光景中，这话才重新显为实在。

经过长久的等候与祷告，我现在已经知道了主对于基督徒报明年的旨意。当我才发行这报的时候，我就知道这并非一分永久的报了。当初我只存心试办一年，后来又继续了一年。现今算两年满了。在开办的时候，好几位的朋友问我说，你办基督徒报有何目的，并且，对于前此的复兴报，要如何对付。我的答应是：基督徒报的目的是要引导信徒读复兴报。当什么时候，我看见时候到了，我就要停止。这是当日回答好几位朋友的话。现今时候到了，基督徒报要停刊了。

今年全年我是不间断的在神面前默想祷告到这报的将来。我一天明白过一天，这报的信息是已经够了。神现在是要引我去作别的特别见证。这一个工具在神手里已经用过，神现在欢喜将它放下，我是什么人呢？敢说不？知道这件事的几位朋友们，都为着基督徒报可惜。并且，照着人看来，这报既然有了很广的销路，实是难得。停了未免可惜。自然，照着我自己的意思也是舍不得基督徒报停刊。我本来最喜欢这样的工作。但神的制动机已经压下了，我只好欢欢喜喜的顺从。到了那日，你们要知道我这样作，乃是顺服神。

我深觉得基督徒报各种的见证，特别是那些关乎信徒外面行为的，已经够了。我们如果再累赘，那就叫基督徒报变作一种专门讲论离宗派、受浸礼的报了。我感谢神，因为祂在这件事上，使同工者和我都是一样的感觉。有的读者还有许多的问题在我这里，我现今还不知道主将来要如何支配我的时间。所以，我不敢应许我必定要回答你们。从前我曾有一个思想，将这两年报里的问题，和现在所剩下的百余个问题的答案写好，辑成一书，以便应用。但是我如今还没有把握证明这件事是出乎主的，所以，也只好等待。

至于报费有余的人，我们另函通知办法，望接到这样通告的读者注意。（满期而无余费的读者，我们就不通知了。）

这样，我们不再有别的文字见证了么？主现在引导在上海聚会的信徒们一同发刊复兴报。今后的复兴报，就算是在上海一同聚会有交通的信徒们文字的见证。其详细内容，见本期报的“复兴报启事。”

全部圣经原有许多的教训，我们这些微小的信徒们，真是不会完全都明白，并且主的见证也是伟大无比，不是我们所可得而完全传扬的。在我等候和祷告的期间中，神就将祂所要我个人作的见证交给我。我写的属灵人这部书，可算是主所要我作的特别见证的大纲。在这一年来，主的手一天过一天更为加重在我身上，叫我知道，主是要我为祂儿子主耶稣基督作一个特别的见证的。普通的见证已经多了，主是要我为祂作特别的见证。因此，我就愿意舍去我平日所最喜爱的解经工作，而专门作神所新交给我的见证。最奇妙的就是主也是这样的引导在上海一同聚会有交通的兄姊们。因此，将来的复兴报就是要照着我们从主所领受的，特别的向基督的身体说明“神深奥的事。”我们现在就是愿意专心致志作主所赐给我们独一的见证。我们也深知道，主在我们之外，还要兴起许多另外的信徒，一同来作这见证。我们在灵程上越行走的时候，我们越知道十字架的道的重要。现今信徒的失败，就是因为没有让十字架深深的作工来除灭一切属肉体的工作。就是因为旧造还没有经过神的取缔，因此，在信徒的生活和工作里，就搀杂了新旧两造。这样搀杂的结果，都是新造受亏。外面行为的正当，教会组织的美好，圣经知识的加增，为神工作的勉力，都不足以保证肉体是没有搀杂在里面。反之，肉体在这些事上乃是可以自由活动，尽力提倡进行的，十字架除灭旧造工作是不可缺少的。没有十字架站立在新旧两造的中间，这个人的灵命就是虚伪的、轻浮的、皮面的。因为我们信徒一生的生活，都是与我们的“己”和“主”发生关系的。所以十字架必须败坏己，使主有合法的地位。千年国度的时候，乃是我们的主胜过撒但的时候。所以我们愿意借着主的恩典，题醒神的教会，盼望基督的身体兴起与神同工，把国度带领进来。我们愿意仇敌早日蒙羞，基督早日得荣。

因为现今有许多信徒限于经济的缘故，我们就愿意使他们不费而得福音。并且，主耶稣的再临已经近了，如果被提，若报费已经向人收了，而又没有报给人，这是一件很难清理的事。所以，还是不收一定的报费为当。因此复兴报并不收报费，完全白送。一切发行的需用等，读者可按自己的力量，和主的引导而帮助。这样就可叫你们中间充足的，可在这件事上帮助那些缺乏的。我们求主叫信徒解开他的钱袋，同时，也求主不要让守财奴寄钱来。

现在一年快完了，明年的前途已经在望了，我重新感觉自己的败坏、软弱、和污秽，不足以应付神所交托的重任；同时，却因着祂的爱心、信实、和智慧，而加增了胆量，深知道一切都是祂的，也都是祂承担的。愿意神在祂的道路上领导我们。

一九二七年十二月十日倪柝声

复兴报启事　基督徒报第二十四期

题目　主耶稣基督。（特别注重祂的生命、钉死、复活、代祷、身体、再临、和国度。）

性质　栽培属灵的生命，不作理智的辩论。

期间　主若愿意，每月可出一册。

价目　完全白送，不收报费。（读者可按着主所赐给的力量，帮助一切发行的费用。）

出版　在上海聚会的信徒。

发行　上海邮箱三二三号福音书局。

请求　读者的代祷是我们所宝贵的。请你们为我们祷告，使我们能够自由传扬主所交付给我们的见证。

书报评议（一）　基督徒报第六期

在第四期里，我们添设了这一栏，引起了不少人的同情。售书机关多利用广告，以招人购买，买书者不察，致常受欺。并且，许多的售书者，只以营业为目的，无论信仰纯正不纯正之书统售，所以，传道牧师们常有出了一笔勤俭钱，买回无用书的事。所以，我们愿意在这一栏里，以诚实、公正、合乎圣经的眼光来评议书报，叫诸君知所适从。对于此事，我们接着安徽崔爱光牧师一封信说：

信仰不合圣经的报　　出版者或发行所

中华归主　　　　　　中华基督教协进会

生命月刊　　　　　　北京青年会转

真理周刊　　　　　　北京

明道周刊　　　　　　南京明道周刊社

文社月刊　　　　　　中华基督教文社

兴华报　　　　　　　上海昆山花园

中华教会公报　　　　南京花牌楼

信仰复杂者

神学志　　　　　　　南京金陆神学

福音钟　　　　　　　国内布道会

信仰纯正者

灵光报　　　　　　　南京汉西门

足前关灯报　　　　　烟台葡萄山会堂

圣经报　　　　　　　梧州宣道书局

书报评议（二）　基督徒报第七期

前期本栏里，本拟登崔爱光牧师的一封信，可惜该信为手民所失。崔先生信大意以为，处今背道的时候，严正评议书报之工是不可少的。至于前期所评议各报，完全出自本报编者手笔。合应申明。

得个人信主法

数年前当我才信主一年多的时候，我得着此书（英文本）的帮助甚多。二年前即闻其己译为汉文，惜不知出版所，无从购买。这书虽小，然其中实行法甚多；并且其中有许多简短故事，都是非常动人的。第七章论祈祷，乃是本书最有价值的一篇文字。著者是英国陆续得人会的创始人，该会不是一个教会，不过是个救人的团体而已。该会办法，就是顺从圣灵引导，记亲友之名于一小簿上，按名为之代祷；一面传福音给他们听，要他们一一都得救方可，当我才作基督徒时，除天路指南外，此书助我最多。著者何多马。价洋六分。发行所上海汉口圣教书会。

按着正意分解真理的道

著者司可福，发行所烟台晨星报馆。特价五分。本书在欧美属灵圣徒中，是一本最受欢迎的小书。现今人解经最大的毛病，就是不将圣经的道，按着正意分开，反将犹太人与教会、恩典与律法、以及圣经中各种不同的团体的道理相混。司博士在本书里，将各种要道不同之处，一一分析得顶清楚。如果一个信徒不要作一个混乱的读经者，就当查考本书。全书八十面，分为十章，五分代价，非常便宜，所惜的译笔有些不清，耐人寻索而已。

基督与社会改造

霍德进着，曾约农译。一册六角。青年协会书局发行。本书第一点叫人注意的，就是其价钱太贵。一本书的题目说了什么社会改造，就叫一个笃信圣经的人心里作恶。青年会派的人，天天谈社会改造，到底他们改造过几个社会，这是我们所欲知的。基督教会在世一日，就是证明世界社会一日不能被改造。社会若能受改造，则主改造社会够了，何必再设立教会？（教会原文即是“召出来，”如果社会可以改造，则住在里面可以，何必召出来？）霍氏在本书一○页第七行说到“耶稣理想中之社会；”我不知道主耶稣何曾一次表明祂有一个理想社会。霍氏是一个不信主耶稣的死是代替罪人的，他以为主耶稣不过是“以身殉道、”“为道捐躯”“冒险”而已。（二○页。）更有谬者，他以为主耶稣所宣传的福音，不过是一种“学说”而已。（二二页一行。）他以为主耶稣的理想社会一实现，则其中有种种的好光景，后来他继续说，“此种世界，可谓极乐矣。”（二二页。）世界果然可以因着某种学说的实行，竟成为极乐么？我们知道圣经里从来没有改造社会的预算，神现在的目的乃是从世人中选取人归于祂的名下，（徒十五14，）并非选取全世人阿。霍氏解财主和拉撒路的故事时，就说，“贫富之不均，…耶稣亦感此不平！且似深信可以改良之者。”（二六页。）幸得霍氏用个“似”字！主耶稣并没有以为贫富的不平是可以改良的。富人到死时，尚是富的！拉撒路到死时，尚是贫的！若说改良，须等到死后！然而，又是有阶级的－拉撒路和富人并不同在一处！霍氏说到社会的竞争，却引用林前十二章四至六节，又十七至二十二节。但我不知，这几节圣经和霍氏所说的社会竞争制度，究有何关？三九页霍氏说到“天国，”至一一二页他就解释“天国”的意义，天国不过是主耶稣理想的社会而已，他并不承认有一个实在国度的存在，不过也如其他的不信派一样。在一一五页，他说，“新国民者，能建耶稣所应许之天国者也。”他们并非一定是得救的基督徒！三四页说到此新国民或新人物的由来－重生。“自认为赤子，感应上帝之慈爱，一种返老还童之经验，耶稣谓之重生。”这是圣经的重生么？“自认为赤子”即可重生？重生，就是因为“自”是靠不住的，不必十字架担罪，即足以重生么？霍氏也不承认人性的完全败坏：“据耶稣之说，人人皆有善性，皆可与为善。”（一七○页。）他就是随便说，不能引出一节的圣经为证。我们不知霍氏将如何解说约翰三章六节？从肉身生的人，能否进化变为灵呢？主耶稣以为不能，主耶稣以为人是没有善性的。在一八三页里霍氏讲论主耶稣的死，不过又是“以身殉道，”并非为人赎罪。此书译笔很为畅达。读者若有志研究社会学，则他将因着者行文体裁的巧妙，而承认主耶稣为一社会最好的改造者。但是，对于拯救人的灵魂，引人信主为救主，则毫无益处－恐尚有害。读完这书，有一件事叫我很希奇的，就是著者只称基督为“耶稣，”而不称之为“主耶稣。”从前的犹大，今日的富司迪，都是如此。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前十二3。）

真理与生命

半月刊，全年一元。北京青年会转。吾国著名不信派的“生命月刊，”和“真理周刊”合并为现在的“真理与生命”半月刊，这报继续从前两报的宗旨。虽然这报名为“真理与生命，”但是，我们恐怕它所赐人的，不过“谎谬与死亡”而已。其中主要的文字多是对旧约抱着怀疑的态度，研究一些社会问题而已。若求有供给人灵性需要的，则一无所有。

书报评议（三）　基督徒报第八期

本报只负本报所评议为好的书的责任而已；各发行所发行其他的书籍，未经本报评议者，本报并不负介绍之责。诸君切莫以为人发行了一本好书，则其所发行一切的书都是好的。

微声报出版预告

白送。通信处：济南东关福音堂王传训处。这报是一种不定期的出版物，凡要者都可向通讯处函索。这报是邻近山东几位爱主圣徒所合办的一种刊物，其目的是“题醒教会出离世俗，防备新神学的讲究，免得信徒被一切不按圣经之讲解摇动，随流失去原有的信心，勉励人们在道、心、灵性、遵行神的旨意上，往前进步。”至其宗旨，“则专以传说神的真声音，并救恩的福音，及主（编者加，下同）耶稣快再来，讲论主耶稣是神的儿子，是万人的救主，是基督。”我们感谢赞美主，因为在这黑暗背道的时候，又有一分为主作证的报纸。我真盼望主里信心资财富足的兄姊们，应当随主引导，与此报同工，使之进前。对于这报的目的，让我谦卑、和蔼的说几句话。教会原是蒙召离俗的群众了。可惜，现在的教会不是教会－我很伤心说这句话－所以，说当“题醒教会出离世俗。”不过照着圣经的预言来看，我们知道，教会中神的遗民，要有离弃世俗和世人的组织，而来归从主的；“全教会出离世俗，”则绝无其事！世界和教会都是要一天坏过一天。所以，主里亲爱的兄姊，你们若看见教会不出离世俗，而弃绝主的话语，请你们不要灰心。末了，我祷告求主祝福微声报、灵光报、圣经报、复兴报、晨星报、足前明灯报。愿主祝福它们！愿主也祝福基督徒报！

圣经培灵引解（加拉太书）

二角。上海汉口圣教书会。这是从英文翻过来的。官话。译笔平庸。著者对于全书的解释，确有许多助人之处。读毕此书之后，要叫读者对于加拉太书有更明白的纲领。加拉太三章十五至二十节，是全书最难解的一段。

书报评议（四）　基督徒报第九期

圣经证据论略

叨雷博士着。南京灵光社发行。这书著者叨雷博士，晨星报称之为“韬雷，”救灵之法称为“叨利，”圣经宝训称之为“戴理，”现在灵光社又译之为“戴锐。”其实这四个译名只指着一人说的，读者不要误会。这书的大纲已见于去年勉励会讲义里。叨雷博士这篇讲义，曾在世界各国讲过，帮助了不少人的信心。叨雷先生常用最简明的话语，说出最深奥的道理。在这书里叨雷以不多的话语，证明圣经是神的话语。没有成见者要在此得着真理。

书报评议（五）　基督徒报第十二期

介绍司可福函授圣经课程（编者）

司可福是美国一位被神所大用的圣经教师。他承继在达秘、吉利、格兰诸大圣经学者之后，将他们所著作者，尽量消化，编成此有系统的课程。他真是一位圣经学的大成者！并且，更从而发扬光大之。

此圣经课程可算为世界最完备的函授圣经课程了。因为其中不只是司可福一生从主所得的，悉在里面；并且，是神真理的教师，如达秘先生等著作中的结晶品。司先生已于前四年睡了；但是我们相信：“他虽然死了，却仍旧说话。”我们很喜欢，因为在我们的教训中，有甚多的地方，都是与司先生有同样的见解，取同一的态度的。现在这课程已经陆续译成汉文，在一九二七年二月时，就在南京开课。我们以我们的同情心介绍此课程于我们读者的面前。末了，一句的忠告：无论何种书报和圣经课程，只能引我们到活水的泉源；但是，它们自己并非活水的泉源。读许多论圣经的书报及课程，而不直接再行查读圣经者，危险莫大于此！

要知道中文山司可福函圣经课程的章程者，请投一明信片到“南京汉西门儿院司可福函圣经科，”即有详细章程赠阅。

书报评议（六）　基督徒报第十六期

先知约拿之研究

每册一角。广学会出版。本书是英国一位圣经救师所著。因为其说理之明，学识之深，大为相信圣经者所欢迎。虽然处于现今不信派批评约拿书之历史上价值的时代里，著者却毫无畏虑的证明约拿的故事乃是一个历史，并非寓言。这书有学问，又有属灵的眼光。译笔也颇不错。买之送赠受惑的神学生，最为相宜。

书报评议（七）　基督徒报第二十期

传经指引

巴狄德水着。每册五角。这是一本根据心理学，领导学校里圣经教师的教授法。我们看其中许多的建议很有趣味，很有价值。但是我们不能不见得这书有一根本的大错误，有一致命的大缺欠！这书的基督教不过就是要人按着基督的原则去行为而已。重生－罪人接受一个新生命－是本书所不顾的。这书像其他不信派的书一样，并没有福音传给罪人，不过要引导人得着一点基督的伦理和道德律而已。这又是青年会派的论调。我们常要问这些人说，如果基督不过在伦理和道德上胜人一筹，那么，引人信基督作什么呢？世界上讲伦理，说道德的人也真不少呢？罪人所缺乏的是福音，是会拯救他的福音，并不是更好的榜样。

书报评议（八）　基督徒报第二十四期

介绍司可福函授圣经科

这个函授科自从今年元月开办以来，已经有百六十多个学生了。本报阅者加入研究的，已有多人。但是我自己却巴不得有更多的读者，报名入学。在明白圣经的初步知识，司可福可称为最完备的圣经科。如果信徒得着司可福的基础，他日就可以在圣经上有更深远的查考。在本报停刊的当儿，我趁着机会题醒大家，来注意这件事。自然我们若徒用脑力来搜求，就读经的害处，并不是比的更差一点。这是我们所当注意的。详细章程，请向南京汉西门校尉营十号成寄归先生索取。

倪柝声

基督徒报总目录（一至二十四期）

第一期　一九二五年十一月

福音讲台

得救的证实

解经

默想创世记 第一篇（缺）

第二期　一九二五年十二月

编者与读者

默想启示录　第一册　启示录要义

第三期　一九二六年一月

编者与读者

基督徒报启事

福音讲台

人是因作好得救么

灵训

十字架的时候

何以我们必须祈祷呢（一）基督徒祈祷团理事

一谈教会　亨理

故事（五则）

驻马处　译

主耶稣请进来　译

已经太好了　译

趁着机会

献子作工

十二篮

碎宝录（十五则）

知足

隐藏

政策

知识与论断

安静

时期的预兆　编者辑自欧美各报录

快六千年了

一九二六至一九二七年气象预告

敌基督快要来世了么

秘密的基督

罗马复兴

将来的大战

问答

三一神

一七之半

魔鬼的来源

人灵

教会

圣徒提接

恩赐

圣徒有无罪性

重生信徒的犯罪

强逼

迦拿变酒

认罪

妇女剪发

自高

晨星出现

解经

默想创世记　第二篇

送书工作

第四期　一九二六年二月

默想启示录　第二册

（甲） 看见的事（第一章）

（一）　引语

（二）　问安并祝福

（三）　欢呼

（四）　神的见证

（五）　约翰在拔摩岛

第五期　一九二六年三月

编者与读者

福音讲台

十字架的苦难

灵训

与少年信徒谈话之二－两个天性

何以我们必须祈祷呢（二） 基督徒祈祷团理事

故事（四则）

得救之法

神答应祷告

基督身体

我的天父是火车车掌　译

问答

绵羊国的义人

妇女讲道

施洗约翰

羊圈和它的看门

信即得救

圣灵之于哥尼流

时期的预兆

世界教会联合会

明年的大会

最近犹太人的消息

罗马与俄罗斯

基督教协进会

十二篮

碎宝录（七则）

某日

永远不渴

安息

宣传自己

美中不足

信徒的捐助

解经

默想创世记　第三篇

读经心得

第六期　一九二六年四月

编者与读者

默想启示录　第三册

（六）荣耀基督的异象

（七）主的委任

书报评议

第七期　一九二六年五月

编者与读者

福音讲台

逾越节的羔羊

灵训

传扬十字架的人

十二篮

忙

奉献俗事

幽独

爱主

我们的家

碎宝录（二十则）

灵训

祈祷最大的阻挡

故事（五则）

奇异的改变　　　　译

十字架的能力　　　译

传讲十字架　译

无论何人　　　　　译

那边　　　　　　　译

问答

新天新地

心中负担

放银

尸首

雅各的因行称义

试探

因信得救

因信称义

入京守节

教会

三层天与乐国

强逼

骆驼穿针孔

十条诫

神呢撒但呢

亚当夏娃所罗门

酵

比喻

外面的黑暗

圣灵的浸礼

以弗所的门徒

基督的灵

时期的预兆

基督教协进会

中华基督教文社

巴勒斯登的进步

铁与泥

在圣地的犹太人

埃及与预言

预备假基督之显现

读经心得

书报评议

第八期　一九二六年六月

默想启示录　第四册

（乙）现在的事（第二、三章）

（一）以弗所－使徒后的教会

书报评议

第九期　一九二六年七月

福音讲台

善人下地狱恶人上天堂

十二篮

碎宝录（三十五则）

默想基督

周到

祈祷与心愿

圣洁与强硬

何时神恩最显

对罪的感觉

灵训

奉主耶稣的名祈祷

故事（八则）

赦免　布腓力

环境

传送士得救　译

暗中结果　译

那一条离地狱最近

心书

传道士的心灵

祈祷之功 译

问答

分别群羊

子不知道

假先知

方言

真耶稣教会

预定

经文记载

尸首

地下

掳掠

耶哥尼亚

西底家

酒

耶稣受死的时日

两把刀

时期的预兆

高等评判学

太阳显出异兆

重建耶路撒冷

巴勒斯登的进步

希伯来文语言的复兴

魔鬼能行异迹奇事

解经

默想创世记　第四篇

读经心得

书报评议

第十期　一九二六年八月

编者与读者

编者启事

默想启示录　第五册

（二）士每拿－受苦的教会

第十一期　一九二六年十一月

基督徒报紧要启事

福音讲台

强盗得救

灵训

诚实受欺与知识

冷静的头脑

借来的灵历

祈祷与信心　受训

见证

迟钝的顺服　Ｙ.R.

圣经眼光中的时事

最近犹太人回国的数目

犹太少年的世界大会

希伯来大学

巴勒斯登的琐事

希伯来大会

死人也回来

改变时候

巴比伦与海

回国的犹太人

相信的犹太人

巴勒斯登的进步

圣诞纪念

故事（九则）

何处没有基督徒

临终的祷告

立有效果

门闩在人这边

你有圣经否　　　　　忠信译

不要同负一轭　　　　忠信译

不是人的话救人　　　忠信译

罪是重的　　　　　　译

福音的能力　　　　　译

问答

乐园

魂游象外

撒母耳的灵

未听道者的得救问题

施浸的人

释放撒但

复起的圣徒

妇女讲道

自立会与社会改造

披麻布少年

变化山上的题目

但被除名

天国

魔鬼

神造魔鬼

约伯受试

女人讲道

阴间传道

主耶稣受试

不义的管家

妇女任职

水与血

一发不损

天堂与天国

改革

亵渎圣灵

救主圣诞

今世的写真

新旧的东西

血郎

旧圣徒的复活

罗马七章的丈夫

七十五与七十

亚伯拉罕与雅各

四百三十年

雅各的预言

组织

解经

默想创世记　第五篇

读经心得

第十二期　一九二六年十二月

基督徒报编者启事

默想启示录　第六册

（三）别迦摩－腐败的教会

书报评议

第十三、十四期　一九二七年正、二月

今年的基督徒报

福音讲台

地狱捷径（上）－或称怎样才可以下地狱

灵训

要将一切的忧虑卸给神　　　　　峙

相信－岂不是无定向的冒险么　　安信译

如何才可以不缺乏

信心的根源

联祷　受训

太忙碌　　　　　　　　　　　　安信译

留迹　　　　　　　　　　　　　译

不可停止聚会　　　　　　　　　慧芬译

悔改　　　　　　　　　　　　　译

见证

再论离宗派　　　　　　　　　　渊如

（续十一期迟钝的顺服）

圣经眼光中的时事

犹太人的特性

新一学院的筹画

为巴勒斯登设立的医院

坦尔阿非及约帕两城之兴旺

犹太人的工作

巴勒斯登奇异的改变

古迹发现

考古学家所发现的

耶路撒冷城墙之发现

世界教会联合会

一位近世的弥赛亚

国际联盟会

欧洲的狄克推多制

更正教徒之衰微

故事（十则）

个人布道　　　　　　　　　　　译

吗哪何以每天降（出十六21）

卫斯理的信心

完全割断　　　　　　　　　　　安信译

真智慧　　　　　　　　　　　　译

开荒者　　　　　　　　　　　　译

讥笑者　　　　　　　　　　　　译

神性的基督　　　　　　　　　　译

劝世文及其踪迹　　　　　　　　慧芬译

弹琴的童子　　　　　　　　　　译

问答

恩赐与称呼

巴拿巴

教会权限

诫命

世末

掌刑者

摩西尸首

活物和长老

七号前复活

七号后的被提

书卷

蝗虫

四个使者

小书卷

妇人与男孩子

镰刀收割

七头

犯罪的灵

解经

默想创世记　第六篇

基督徒报紧要启事

第十五期　一九二七年三月

默想启示录　第七册

（四）推雅推喇－罗马的教会

第十六期　一九二七年四月

福音讲台

地狱捷径（中）－或称沉沦下地狱的法子

见证

半年的回顾　　　　　　　　　　贾金华

圣经眼光中的时事

坦尔阿非的近况

犹太人进入巴勒斯登的数目

居住巴勒斯登的犹太人

交通的便利

天然界的震动

欧洲的情形仍未改变

耶路撒冷的改变

信主耶稣的犹太人

蚕业

电话

哀华达来脱

农业

巴勒斯登的兴发

希伯来大学

约但水力与犹太发达情形

巴勒斯登的信

故事（三则）

从死里复活的拉撒路　　　　　　安信译

路程完毕

一篇未讲出的讲台

问答

妇女讲道

基督复活

阿撒泻勒

骑白马者

礼拜日

犹大

交给撒但

施洗的奉名

孩提受洗

真耶稣教会

退出公会

一个难处

解经

默想创世记　第七篇

书报评议

第十七期　一九二七年五月

基督徒报特刊　直道

向读直道特刊者先说几句话

叙引　　　　　　　　　　　　倪柝声

序　　　　　　　　　　　　　李如愚

直道－神的众儿女所当行走的－缪安信、刘慧芬　同译

重生

得救的证实

律法和恩典

两个性情

信徒的受审

信徒的稳妥

圣灵的工作

圣经是神所默示的

从世界中分别出来

某牧师的见证

我应当进那一个公会

宗派是合圣经的么

聚会所当根据的

一个特别的名称

基督徒当受的洗礼

洗礼的要旨几个

有学问者的见证

主的晚餐

这样作是必失败的

圣品的人和平信徒

你信教会里应当不应当有牧师

按立

你也是一个宗派

外表与内心

寻常的议论

实行真理

第十八期

读者给读者　缪受训

默想启示录　第八册

（五）撒狄－更正的教会

第十九期　一九二七年七月

福音讲台

地狱捷径（下）－或称怎样可以下地狱

灵训

信心的实用

要紧与不要紧

如何代祷　　　　　　　　　　忠信译

见证

新生的我　　　　　　　　　　徐绍华

离了宗派以后　　　　　　　　渊如

（续十三、十四期的再论离宗派）

故事（二则）

与慕勒先生一点钟的谈话　　　峙译

尚有多时　　　　　　　　　　译

圣经眼光中的时事

女人和兽

佛教

一九二六年世界上的犹太人

再没有争战了

耶稣再来的日期

敌基督里的弟兄们

不认识神的人

杀不死的墨索里尼

研究

圣经的由来　　　　　　　　　警夫、光熹译

第二十期　一九二七年八月

基督徒报特刊　敬拜神　　　　李如愚

卷首语

敬拜神

敬拜神的人

敬拜神的地方

敬拜神的日子

敬拜神的动机

归主名

记念主

敬拜

主席

秩序单

仪文

擘饼

读经

诗歌

祈祷

勉励

信心

奉献

时间

人的方法

附言

这一段的结语

这样行的顾虑

无此程度

怎么知道他是得救的信徒呢

怎能革除信徒呢

岂不是与主的肢体隔绝了么

工作上不发生障碍么

当慎防的几件事

主名以外的名

信条规章

严格与自由

敬拜的目的

见证与辩论最后的话

问答

安息，圣餐，洗礼

司可福

大卫的行第

以利沙

第四代

圣灵说话

忍耐到底

南方女王

天国神国和天堂

是字与变字

潮流中的圣经

传道者的薪金

被提的程度

宣道会

神的恩待

教会制度的订定

教会组织

教会权柄

以斯帖

各样洗礼

浸礼的人选

背负十字架

彼得

主耶稣施洗

禁止传扬

行使恩赐

合乎圣经的组织

书报评议

第二十一期　一九二七年九月

默想启示录 第九册

（六）非拉铁非－忠心小群

第二十二期　一九二七年十月

福音讲台

祂来为什么　　　　　　　　　李如愚

灵训

信心的行为

信徒的亏欠　　　　　　王峙

信徒的被提　　　　　　李如愚

见证

“受浸礼”“离宗派”的尾声　渊如

故事（六则）

亮光和生活

风吹

不至撇弃

复兴

爱仇敌

甘于不知者失败中的得胜

大发明家爱迪生寻求真理

圣经眼光中的时事

注意东方的事

东方的需要

东方所不需要的

关于东方的陈述

土耳其和埃及

一个东方的根源

帕勒斯德－东方的根源

米所波大米

波斯

我们再三的说“注意东方的事”

第二十三期 一九二七年十一月

默想启示录　第十册

（七）老底嘉－背道的教会

第二十四期 一九二七年十二月

编者给读者的一封信

灵训

主耶稣的降下

“进神的国”或说“进天国”　李如愚

贿赂良心

基督的肢体　　　　　　　　　李如愚

灵训与实行　　　　　　　　　李如愚

故事（十三则）

麻疯者的故事两则

神用那卑微的

醉酒者的遗嘱

万事互相效力

稳在耶稣之手臂

不是为主作一点事

给我们的仇敌吃

律法和爱心

误了火车得着基督

我为主工忙时肚子已经饱了

无论生死

展期的刑罚

一个新派的悔语

圣经眼光中的时事

泛系党的日历

犹太要事数则

墨索里尼第六次脱险

回教

星卜家

欧洲中部财政上的毒根

问答

谁是强盗

重生后的浸礼

浸礼与治病

教会与律法

社会

浸礼和晚餐

政教

行礼

复兴报启事

书报评议

复兴报（卷一）

一封公开的信　复兴报第一期

因着主耶稣再来的日期已经近了的缘故，就叫我们在许多的事上都重新借着审判台前的亮光来估价。今日的出版物岂非甚多么？何必又多出一种复兴报？如果不是出于神，也没有特殊的理由，就复兴报不过是教会的累赘，对于真实属神的人，并没有丝毫的用处。乃是因为我们从神那里接受了使命，要我们专门在属灵的生命，和属灵的争战上帮助神的儿女的缘故，我们才发刊了这个小报。一个时代有一个时代所特别需要的真理，因此，我们这些活在这末了时代的人，也必定有我们这些人所特别需要的真理。我们就是要借着复兴报为今时代的真理作见证。

因此，在我们的狭小的篇幅里，除了“神深奥的事”之外，我们并不愿意题起什么。所有各种的问题，普通的教训，经文的意义，都是我们所不题的，这些都好，但是，却在我们范围之外。所以你们不能盼望在复兴报上看见这几类的文字。

我们深深的相信，现今是预备的时候。神的儿女要被收割，必须先熟（可四29）才可。我们说，提接的时候已到，但是，教会预备了没有是个最要的问题。主耶稣的被提是在十字架之后，教会那能另走一条路呢？我们深相信神在这末了的时代要带领祂的儿女更深的经历祂儿子的十字架，好叫他们升天。神在今日的目的，就是要赶快完成祂儿子的身体，赶快把仇敌除灭，把国度带领进来。神在今时代所有的目的，可说就是被教会拦阻着。我们深相信在这不多的日子中，神必定要召集祂的儿女同归于一，好叫教会不特不作阻挡的人，并且与神同工成功祂的永远定命。我们谦卑的盼望，就是我们能在神的手里，在这荣耀的工作中，有一点的分。

现今时候的黑暗几乎是有眼睛的人所公认的。最令人伤心的，就是神的儿女们如果真除去了一切出乎“人”的，不知道会剩下多少是属乎“神”的。我们今日所看见的几乎都是人的作为。就是在许多美好的工作里，人以为是属灵的工作里，有多少真是神自己作的呢？最可怜的，就是许多“为主、”“奉神的名、”“为神的国度、“为基督的教会”所作的工，不过那败坏的肉体在那里活动而已！并没有追求神的旨意，并没有听神的命令，并没有倚靠神的能力就作了！神的儿女不过都是照着他们自己所想为美好的去作。现今什么都有了，就是差了神。思想、打算、工作代替了神。神的儿女如果再不回头，他要看见自己属灵的用处是没有的；破坏了神的工作，叫自己受亏损。

我们自知不堪，但是，靠着神的恩典我们要忠心。我们的盼望，就是凡读这几页的人，不是存着批评的灵，也不是存着利用的心来读；如他们有谦卑的心和祷告的灵，他们就不能不从这里得着一点的利益。我们所写出来的一切，只有一个目的，就是要读者完全在新造里归于神，在神手里作个有用处的人。我们现在专一的将我们的文字，我们的读者，和我们的自己，专一交托给那永远保守人的神，愿意祂的灵引导我们进入一切的真理！

一九二八年一月倪柝声

什么是祷告　复兴报第一期

祷告是灵界中一个最奇妙的行为，也是一件最奥秘的事情。

祷告是一个奥秘，我们对于祷告题出了几个问题之后，我们就越见得祷告的奥秘。因为这些问题是很难解答的。但是，这并非说，祷告的奥秘是不可知的，关乎祷告的各种问题是不能解答的。不过，知道的人很少而已。就是因此，真会在祷告上为神成功事情的，就也不多。并不在我们的祷告有多少，乃在我们合乎祷告原则的祷告有多少。合乎祷告原则的祷告，才是真有价值的。

我们最先要问说，何必祷告呢？祷告有什么用处呢？神是无所不知的，也是无所不能的；祂为什么要等到我们祷告之后，才兴起工作呢？祂既知道，何必我们告诉祂（腓四6。）祂既有能，何不直接作工？何必我们祷告呢？为什么惟独祈求的人才能得着，寻找的人才能看见，叩门的人才能进入呢？（太七7。）神为什么说，“你们得不着，是因为你们不求”（雅四2）呢？

问了以上的话之后，我们就要继续问说，祷告与神的旨意岂非相反么？祷告和正义的关系如何？

我们知道神不作违反祂旨意的事，如果“开门”是神的旨意，为什么神要等到我们叩门之后，才开门呢？祂为什么不照着自己的旨意，不必要求我们叩门，便为我们开门呢？祂是无所不知的，祂既知道我们是需要开门的，为什么要等到我们叩门才开门呢？门如果是当开的，开门也是合乎神的旨意的，神也知道了我们有开门的需要，就祂为我们开门好了；为什么要我们叩门呢？叩门到底给神以什么便利呢？

我们还要再问：神的旨意是要开门，开门是合乎正义的；如果我们不叩门，神就不开门么？祂宁可让祂的旨意，让正义迟延，得不着成功，而等候我们的祷告么？祂肯让祂开门的旨意受着我们不叩门的限制么？

这样看来，神的旨意是受我们限制的了！真的神是全能的么？若是，就祂为什么不能单独开门，必须等到我们叩门之后才开门呢？真的神会成功祂自己的旨意么？若是，为什么祂的开门（旨意）还受我们叩门（祷告）的支配呢？

当我们问过了这些问题之后，我们真看见了祷告是一个大奥秘。在这里我们可以看见一个神作工的原则，就是：必须神的子民祷告，神才肯兴起作工。神的旨意是因着属祂之人的祷告而得着成全的。信徒的祷告是成功神的旨意的。神不肯单独成功祂的旨意，乃是当神的子民在祷告里与祂表同情时，祂才肯成功。

这样看来，祈祷不是别的，不过是信徒与神同工的一种行为而已。祷告就是信徒的旨意，与神的旨意联合。信徒在地上的祷告，不过就是说出神在天上的旨意而已。祷告并非述说我们自已的欲望，叫神迁就于我们的呼求，而补满我们的私愿。祷告并非勉强神去改变祂的旨意，去作祂所不愿意作的。祷告不过是信徒将神的旨意，从口里说出来而已，不过是信徒在神前求神成功祂的旨意而已。

祷告并不改变神所定规的。祷告从来没有改变过一件事。祷告不过成功神所定规的。不祷告，无祷告，才真是改变了事情；因为许多神所定规的事，因着祂的子民不与祂同工，神就让其迟延不得成功。

“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”。这两句话是我们很熟识的；但是，这两句话是指着祷告说的。所以下文就紧接说，“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同，心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”（太十八18～19。）

这一个地方将祷告和神工作的关系说得最清楚。神在天上只捆绑，也只释放祂儿女们在地上所捆绑，所释放的。许多应当捆绑的，神不肯自己单独捆绑，祂要祂的子民在地上先捆绑，然后祂在天上才捆绑。也有许多是应当释放的，但是，神不肯独自释放，祂要等到祂的子民在地上释放了之后，祂才为他们在天上释放。天上一切的行为，都是受地上的支配！天上所有的举动，也是受地上的限制！神是欢欢喜喜的，将祂自己一切的工作，都听从祂子民的管理。（我这些话并不是对属肉体的人说的，因为他们还没有资格可听这样的话语。我们在这里应当小心的听，恐怕肉体一进来了，我们得罪神的地方要更多。）在以赛亚书事里有一个地方所说的，和这里有同样的意思：“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说，…至于…我手的工作，你们可以吩咐我。”（赛四五11，原文。）“吩咐”在原文就是“命令。”当我们读到这里时，真应当敬虔，不要让肉体偷着进来。神要我们这些卑微的人命令祂！祂的工作是因着受我们吩咐而动手的；无论是捆绑，是释放，凡神在天上所有的行为，都是照我们在地上所吩咐的而工作的。

地上必须捆绑，天上才捆绑。地上必须释放，天上才释放。神不作违反祂旨意的事。并非因为地上捆绑，神就被逼去捆绑祂所不愿意捆绑的。神在天上捆绑地上所捆绑的，乃是因为祂的旨意原来就是要捆绑地上所捆绑的。祂等着，当祂的子民在地上捆绑祂在天上所要捆绑者的时候，祂就听他们的命令，而为他们捆绑他们所要求的。神肯听祂子民的吩咐，捆绑他们所捆绑的，就是表明神的旨意早（因为神所有的旨意都是永远的）就是要这样捆绑了。

但是神为什么不早一点捆绑呢？祂的旨意既是要捆绑，而祂的旨意又是永远的，祂为什么不按着祂自己的旨意，早把那应当捆绑的捆绑了呢？为甚为祂要等到地上捆绑时，祂才在天上捆绑呢？难道地上不捆绑，祂在天上也不捆绑么？地上迟延捆绑，天上也要迟延捆绑么？为什么神所早欲捆绑的，必须等到地上捆绑时才捆绑呢？

答覆了这样的问题，就叫一位信徒在神的手里变为更有用处。我们己经知道，神所以造人，就是要人与祂自己联合，而败坏撒但和他的工作。人是有自由意志的，神的盼望是人愿意将自己的意志与神联合，而反对撒但的意思。这是创造的目的，也是救赎的目的。主耶稣的一生都是表明这个。我们虽然不知道神为何故，但是我们知道，神不肯单独举动。神的子民若不与神表同情，若不将他自己的意志降服，若不在祷告中表明他与神的同心，神就宁可迟延，宁可袖手，而不单独作什么。神抬举祂的子民要他们与祂同工。祂虽然是全能的，但是，祂喜欢祂的全能受祂儿女的限制。虽然祂是为祂自己旨意发热心的，但是，如果祂的子民忘记了祂的旨意，而不与祂表同情，与祂同工，祂就宁可暂时让撒但的恶意猖狂。哦！如果神的儿女并不像现今这样的冷淡，更愿意停止自己，更愿意降服神的旨意，顾念神的荣耀，遵守神的话语，就神永远的旨意对于今时代所要成功的，必定更早得成功，教会必定不如是的纷乱，罪人也必定不如是的刚硬，主耶稣的再来也必更快，天国必更早降临，撒但和他的军兵也必更早下无底坑，认识耶和华的知识也必更早普遍天下。都是因为信徒太顾自己而不与神同工的缘故，以致多少的仇敌，多少的不法，不能捆绑；多少的罪人，多少的恩典，不能释放。哦！天上太受地上的限制了！弟兄们，神如此倚靠我们，我们是不是这样的倚靠神呢？

到底如何捆绑神所要捆绑的呢？如何释放神所要释放的呢？主耶稣答应说，借著『同心合意的求。”这就是祷告；然而这是身体的祷告。我们与神同工的最高点，就是同心合意的求神成功祂所要成功的。祷告的真意义就是说，祷告者要他所求告者的旨意得着成全。祷告就是表明我们是要神的旨意。祷告就是说，我们的意志是站立在神这一边。除此之外，再没有祷告了。

现今有多少的祷告是为着发表神的旨意呢？有多少的祷告是完全忘记了自己，只要神的旨意得着成功呢？有多少的信徒真在祷告上与神同工呢？有多少的信徒是天天在神面前，将神所有的心意，向神述说出来，而倾倒自己的心，来求告神，要神成功他所明白的神的旨意呢？哦！让我们知道：为己的心在祷告里比在别的事情里并不稍微减少一点！我们自己的要求是何其多呢！我们自己的意思，自己的羡慕，自己的计谋，自己的贪图是何其多呢！有了这么多属乎自己的，我们就难以盼望在祷告中，能够完全忘记了自己，而光要神的旨意。舍己是无论在那里都应当实行的。祷告里的舍己是和行动里的死己一样紧要的。我们应当知道：我们这些蒙恩的人，应当为着我们死而复活的主活；所以，今后我们应当活着完全为祂，没有什么是归给自己的。在我们奉献的生活中，祷告也是该奉献上的一件。普通的思想有一个大错误，就是以为祷告不过是用以发表我们的需要的；以为祷告不过是我们向神求助的呼声而已。岂知不然，祷告乃是求神补满神的需要。我们应当知道，神的原意绝对不是要信徒借着祷告来成功信徒自己的目的。神乃是要借着信徒的祷告来成功神的目的。这并非说，信徒不应当求神补满他的需要；乃是说，信徒必须先看明白祷告的意义和原则才可。

每一次信徒有缺乏的时候；必须先查问：这样的缺乏影响到神否？是否神要我这样的缺乏？或者神的旨意是要供给我的？当你看见神的旨意是要供给你的需要之后，你就可以求神成功祂（要供给你）的旨意。当你明白神的旨意之后，你现在就应当因着你所明白的神的旨意而祷告，要神成功祂的旨意。现在的问题并非你有缺乏，你当得着供给，乃是神的旨意得着成功与否。虽然你现在的祷告，还是与从前一样，但是，你现在所注重的乃是要神的旨意在这件事上得着成功，并非你自己的需要得着补满。许多的失败都在这里，信徒都是以他自己的需要为前提；就是明白了神的旨意是要供给他的，还是念念不忘的在祷告里题到自己的需要。我们绝对不应当为着自己的需要来祷告。天地间惟有一种的祷告是合法的，是神所喜悦的，就是求神成功祂的旨意，我们的需要必须失去在神的旨意里。我们什么时候一看见神对于我们需要所存在的旨意，我们就当立时放下我们的需要，来求神成功祂的旨意。直接求神补满需要，（无论是那一种，）都不是最高尚的祷告。所有为个人需要的祷告，只可因求神旨得成，而间接乃之。这是祷告的秘诀，这是祷告得胜的秘诀。

神的目的是要我们充满了祂的旨意，因此便忘记了自己的兴趣。神要我们与祂同工来成功祂的旨意，这同工的方法就是祷告；所以，祂要我们在祂里面学习知道祂对于各事的旨意如何，而按着祂的旨意来求祂。

真实的祷告是一个实在的工作。只按着神旨，也只为着神旨而求的祷告，真是一个死己的工作。我们必须完全向自己断奶，没有一点属己的兴趣，绝对为神活着，只求祂的荣耀，我们才会喜欢祂所喜欢的，追求祂所追求的，祷告祂所要我们祷告的。真的，没有私己的兴趣，而来为神工作的，已是甚难；没有私己的兴趣，而来为神祷告的，真是更难。但是，完全为神活着的人，必要如此。

在已往的世代中，也不知道有多少的事是神所能作的，也是祂所喜欢作的，但是，只因祂儿女没有与祂同工的绿故，祂竟然没有作。失败的不是神，乃是祂的子民。如果回顾我们个人的一生，我们要看见同样的故事。只要有更大的信心，更多的祷告，我们的生命必定不是如此。神现在所寻求的，就是祂的儿女肯与祂的旨意联合，并且借着祷告宣告他们这一种的联合。没有一个信徒曾完全经历过与神旨意联合成功是何等的伟大。

有一位主的仆人说得好，“祷告是神工作的轨道。”路轨对于火车是怎样，祷告对于神的旨意也是这样。火车是有大能大力的，是会一日千里的；但是如果没有铁轨，它就一步也走不动，一动就陷入土里。它是无论那里都可以去的，但是，人没有安置铁轨的地方，它是不能去的。这就是祷告和神工作的关系。我们不必详细解说，大家已经知道这个比喻的意思了。不错，神是有大能大力的，祂的工作是无人可当的；但是，你和我如果不在祷告里和神同工，不借着祷告来为神的旨意预备道路，不“多方”的祈求使神有多方活动的可能，神就不肯作工，也不能工作。今日国内多少的地方，火车驶不通，并非因为火车机头没有力量，乃是因为没有铁路给它行驶。多少的事是神所愿作、所要作、所喜欢作的，只因神的儿女没有与祂同情，没有祷告为祂开路，所以，祂受了限制。你们这些完全奉献给神的人，应当看你们自己是不是天天限制神。

所以，我们最要紧的工作，就是为神开路。没有第二种的工作，是比这个更紧要的了。在神那里是有许多的“可能，”但是信徒如果不为神开路，就什么都要变为“不能。”所以我们与神同心的祷告，必定应当比前更多。让我们祷告得周到－四面八方的祷告－使神的旨意可以四通八达。我们在人群中的活动，固然是紧要的，但是在神面前用祷告来与神同工，是更紧要的。

祷告并非挽回天心。设想神是刚硬的。我们必须用祷告来和祂争战，使祂顺服我们，改变祂的定规，乃是一种最错误的思想。一切不是顺着神旨意的祷告，都是没有用处的。乃是因为神的旨意受了人或鬼的阻挡，所以，我们在神面前（和神好像是争斗）要祂执行祂的旨意，不因着阻挡的缘故，（便照着祂“允许的旨意，”）而任自己（命定）的旨意受了亏损。我们这样的要神命定的旨意，这样的祷告，这样的与神争斗，这样的抵挡祂旨意受亏损，会叫神仍然按着祂命定的旨意行，而不允许什么出乎人的，或出乎鬼的暂时通行。不错，我们也是与神争斗似的；但是，这是要神成功祂的旨意，并非我们自己有了什么主张，要神改变祂的旨意。因此，我们若非真知道什么是神的旨意，我们就不会与神有同工的祷告。

亲爱的弟兄们，我们知道了祷告的真意义之后，真要小心，不要让肉体说什么话。亲爱的阿，神如果会自己打发工人，主就不必命我们去求庄稼的主打发了！如果祂的名自然会被人尊为圣，祂的国度会用不着我们的同工便降临，祂会使祂的旨意通行在地上，祂就必定不教我们这样祷告了。如果祂自己不必有祂教会的同情，便会再来，祂的灵就不必感动使徒求祂快再来了。如果父神自然会使祂的信徒合而为一，祂就不必求祂了。如果人和神的同工是不紧要的，就祂今日在天长远的祷告有什么用处呢？亲爱的阿，与神同情的祷告是比什么都紧要的。祂只能在祂儿女与祂同情的事上作工。祂不肯在没有祷告地方，就是没有祂子民意志与祂联合的地方作工。意志联合的祷告才是真祷告。祷告的得着应验并非祷告的最上目的。祷告乃是为着与神的旨意联合，使神有作工的可能。有时如果意志是与神联合的，就是求错了，得不着应验，但是，神却得着利益，因祂能因着我们的同情而作工。

世代的末了与国度

我们现在已经到了我们这一代的末了，是我们中间所深深相信的。我们知道继续在我们这教会时代之后的，就是国度的时代。我们从前已经在别的地方说过，神的眼睛已经转向国度，已经注意国度了。如果我们领会得不错，我们深相信神在祂的“永远旨意”里，所急切要带领进来的，就是这个国度。教会的蒙召就是为着国度。

当神的仆人看见国度在神永远定命中的地位之后，他是何等的愿意那国度赶快来到呢！又是何等愿意神的众儿女知道如何与神同工，把这个国度赶快的带进来呢！他在这最近的几礼拜中，因着新加了不少亮光的缘故，对于神的国度自然就更发热心。他所特别得着的一节圣经，就是马太二十四章十四节，里面的话是这样说，“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

在此我们可以看见这个天国福音的传扬和末期的来到是怎样的有关系。自然，这一节的圣经是很难明白清楚的，并且，在已往的时候，在神的儿女中，已经发生了许多的争执；我们不愿在此有什么辩论，因为无论如何总不会使众人有同样的见解。不过，同时我们可以将我们所得的清楚亮光述说出来。

“末期”自然是指这一个时代的末期说的。如果更严格的照着预言学来说，就是指的“大试炼”说的。这一个“大试炼，”或称为“大灾难”的短时期，就是结束我们现在这一世代的。圣灵的世代，教会的世代，恩典的世代，福音的世代，乃是我们这一世代的各种名称。这些名称的世代，要以“末期，”就是“大灾难”为结束。

还未说下之先，我们应当知道被提是不受“末期”支配的。因为信徒是无论何时都可以被提的。大灾难与我们这一个世代是有关系的，但大灾难与教会是没有直接关系的。

我们知道教会是负责与神同工，将神的国度带领进来的，同时，也知道神的国度是在末期之后才有形有体的降临，因此，教会就不能不注意到末期了。末期来后，国度才来。因此，要国度来，就当先得末期来。末期与教会自身并无关系，但与教会的事工却是大有关系的。

所以，主耶稣在这一节的圣经里，乃是对我们说，惟独天国的福音被传开，这一个世代的末期才得带领进来。换一句话说，天国的福音必须被传开，天国才会降临。主耶稣在这里是说出这一个世代快结束，和天国降临的条件，也是预言这一个世代快结束，和天国降临时所必有的光景。真的，这一个世代如果要终止，神的儿女就必须从新来为天国的福音作见证。真的，在这一个世代末了的时候，我们必要看见天国福音的复兴。

在最近的几十年来，可以说是国度教训复兴的时候。特别在过去的几年中，主也叫祂在中国的儿女们转目注意到神的国度的事。这是一个最好的朕兆。

但是，神国是什么呢？天国的福音是什么呢？我们平常所知道的，不过以为国度乃是基督和教会掌权的时代。其实，还有比这个更深的在。

许多的人要将天国的福音和恩典的福音分别；其实这不是十分需要的。如果我们的读者以为是应当分别的话，就让我们说，恩典的福音是特别对罪人的，国度的福音是特别对鬼的；恩典的福音是特别对罪恶和福气的，国度的福音是特别对撒但的压制的。

现今对于国度的意思，真是各种的理想都有。我们看主耶稣所说的吧！“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）国度的意思自然是有许多，但主在此所说的，可以说是最紧要的一个。

国度与阴府是大大有关系的。主耶稣说国度就是赶鬼，就是神的灵活动赶鬼。这是国度正确的意义。现今的解经有一个大缺欠，就是忘记了阴府。教会在她的地位上、工作上、思想上、言论上往往忘记了她独一的仇敌撒但。岂知神拣选教会，原是要教会反抗撒但，而把神的国度带领进来的。因此新约第一次说到教会时，就将阴间合在一块儿说。（参看太十六。）

国度的时候是一千年，这是我们所知道的。这一千年和撒但有什么关系呢？启示录二十章头几节告诉我们说，这是撒但自己要被锁链在无底坑的时候。这是撒但生平最羞辱的时候。

“岂不知我们要审判天使么？”（林前六3。）没有犯罪的用不着审判，犯罪的才用得着。所以我们看见教会的将来，乃是要审判犯罪的天使的。这些犯罪的天使就是与撒但一同背叛神的，他们就是今日的执政的，掌权的，就是但以理书中的魔君。但是，神说，我们要审判他们。什么时候呢？当基督再临设立祂国度的时候。

这就是国度。国度就是撒但下无底坑的时候。国度就是一切执政的、掌权的受审判的时候。阴府的权势在国度的时候要毁灭。在国度的时候，撒但手下的“子，”就是兽，和“灵，”就是假先知，都要被扔入火湖。其余所有无数的邪灵都要被驱逐离开世界，受监禁。撒但自己却明明的受羞辱，在无底坑中过一千年的黑暗生活。此时真是撒但家败人亡的时候。这就是国度的时候。此时就是神的儿女得着伸冤的时候，就是神十字架争战完全得胜的时候。此时就是神从永古以来对于撒但的旨意得着成全的时候，就是以赛亚十四章得着应验的时候，这就是国度的时候。在这国度里撒但再没有势力了。

因此，天国的福音并不是别的，不过是说，神，（今日在天上治理的神，）要治理世界，要把今日治理世界的君王和他的使者，并他的邪灵，完全赶出去，要叫人（就是基督和教会）代替他们掌权。

天国的福音是特别对黑暗权势而发的。因此，我们看见主耶稣首次传扬天国的福音时，祂所有的作为都是对付黑暗权势的。“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”祂医病，祂赶鬼。赶鬼自然是除灭黑暗的国度，但是，医病呢？使徒替我们注解说，“医好凡被魔鬼压制的人。”（徒十38。）我们如果谨慎的读福音书，我们就要看见主耶稣的一生，都是为着消灭魔鬼的作为的。因此，我们看见祂在世界的工作，发生在鬼身上的效力，比在人身上的效力更大。

主耶稣告诉我们说，在末了的时候，必定有祂的儿女兴起来作这样的见证。我们感谢主，因为在最近的几年中，神的儿女已经有不少兴起与撒但争战了。属灵的争战，在许多信徒身上已是的确的事实，并非一种什么名词了。真的，我们是在这世代的末了。

弟兄们，我们如果要神的国降临，要神的统治权在这世界彰显出来，要魔鬼和它的政权被赶出去，我们就应当站立起来为天国的福音作见证。换一句话说，我们应当为基督十字架的得胜作见证，应当宣告说，基督已经审判了这世界的王，祂已经完全得胜了，现在的国度、荣耀、权柄完全是祂的了，撒但在今世是没有地位的了，它不过霸占此间而已。每一个接受主耶稣的人都是脱离黑暗的权势，进入爱子的国里的。我们应当传扬天国的福音，就是赶鬼的福音，撒但失败的福音，阴府毁灭的福音。这样的见证会带领这一个世代到一个结束的地位。不错，这一个世代是教会的世代，因为教会是在这一个世代里才有的。但是，同时，圣经称这一个世代作“邪恶淫乱的世代，”（太十二39，）“又不信又悖谬的世代，”（太十七17，）“弯曲悖谬的世代。”（腓二15。）神的目的就是要带这样的世代到一个结局。神喜欢这样世代的“末期”快来，好叫祂的国度能够接着而来。然而，神的儿女有他们的本分当尽。神的儿女应当与神同工，将这世代带到它的尽头。祷告是一个法子，但是见证也是不可少的。亲爱的阿，我们应当空前的为主耶稣基督的“君尊”站立起来，应当空前的见证祂的“政权。”敌基督的国度要先基督的国度而来。我们应当在敌基督的国度未实现之先，为基督的国度作见证。要使这一个世代到它的末期。

这并不是一个新的福音，不过被教会所忽略而已。使徒们都是传这样的福音。行传十四章二十二节，二十八章二十三节都可作证。并且，主耶稣复活后，都是对他们讲说这一个问题。我们如果要作真承继使徒的人，我们就当作使徒所作的见证。教会已经忘记基督的得胜、威权、宝座了。谁敢见证说，“惟有基督是王，撒但不是王”的，谁就真是传扬天国的福音的。

弟兄们，我们不要作“时代的落伍者！”今日惟独有一种的福音，就是基督国度的福音，是合乎时代的。我们并非说，别的都不必传，乃是说，神要我们今日特别注重这个。我们必须赶得上神为今世代所定规的一切。神在这末了的世代里所注重的是撒但的徙放，是祂儿子的凯旋。我们如果不在这件事上与神同心，不注重神在现今所要注重的，就我们无论作了多大的工夫，总没有成功神永远的定命。我们去神的最好太远了！时代的基督徒是今日所需要的。神要得着一班与祂同情的人，与祂同工，将这世代带领到一个结束的时候，将神的国度带领进来。基督徒如果以为他们在世最大的责任，不过是救人－这自然是荣耀无比的工作，我们并不轻看－不过就是为着人而救人，他们就并没有成功神最高的目的。他们应当知道他们在世负有比救人更大的责任，就是将这世代带领到一个结局，将神的国度带领进来。他们最大的责任就是毁灭神的仇敌撒但，和一切黑暗的权势。他们应当看见他们所作的工作，都必须以此为总目标才可以。祷告不是为祷告，乃为要使撒但受亏损；救人不是为救人，乃是为要使撒但受亏损。无论作什么，都该有使撒但受亏损的定规。我们并不轻看救人的工作，但是，不要在救人的时候，失去了国度的眼光。常将神的国度，就是关系到神的定命，和神的仇敌的，放在面前的，就要在神的手里作一个最有用处的工人。

为什么当神的儿女这样为着天国作见证之后，末期就要来到呢？在这里我们又可以看到人神的同工。神是愿意末期来到的。但是，神的儿女如果不与神同工，反对这一个世代，要神的世代（国度）来到，神就宁可迟延。当祂的儿女真是恨恶今世代的光景，而求祂将这世代结束了，把国度赐给他们，神就兴起工作。神的儿女什么时候兴起为天国的福音作见证，就是说，那个时候是他们要神所要的了，恨神所恨的了，他们的意志与神的意思是联合的了，因此，神就兴起作工。我们千万不要以为末期是自然而然来的。我们不要神的旨意，祂的旨意是要受拦阻的。神今天等待，今天寻找有谁与祂同心的，肯同工的，好把这世代的末期引进来。谁愿意作这样的大工呢？

复兴的微光

在二月的特别聚会之后，我们自然仍是祈祷着等候神再一步的引导。感谢神，到底有的弟兄姊妹因着出了代价，就向前走了一步。虽然失去他们的地位、名声、利益，在他们却好像释了重负似的。这并不是说他们到了一个比从前更好的环境里，乃是更感孤单，更有苦难，不过总算有一次挣扎，宣告不顺服肉体，不顺服撒但，惟独顺服神而已。

除了神所启示要我们负担的之外，我们并不敢自信能作什么，也是不敢去作什么。在工作的需要上，主真有奇妙的供给。我们那里想得到南阿非利加的一位信徒，会寄款来助我们印小群诗歌！我们又那里想到关于其他文字见证的印刷费，又都非“财主的信徒”的奉献！

这样新兴起的见证，免不了引起些误会，但是，使我们得安慰的，就是那真愿得着的，到底因着主的真理得了释放。

我们中间有的姊妹，行将赴厦门一带，为着主所托付的真理作见证。寄居在沪的，是继续文字的见证，也是等候预备神第二步的引导。

今世代的危险，说不胜说，也是防不胜防。我们就因着这一线复兴的微光，努力向前走去，我们并不打算有什么伟大的工作。不过，因着肉体的软弱而废然思返，乃是我们所惧怕的！我们坚持着这一点：如果是在神的旨意中，神总不会失败的，我们但求能忠心而已！

我们感谢神，因为祂为我们开了许多传道的门，虽然我们现今不能一一接受：但是，当神时候到的时候，我们知道神必定要我们到深处去撒网。愿意我们不因着四围的呼声，而走错了路。

人第一次的罪

读经：

创世记二章九节：“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物；园子当中又有生命树，和分别善恶的树。”

十六节：“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。”

十七节：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

三章四至八节：“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”。

我们今天要看人类首次如何犯罪，以作我们的鉴戒。首次的罪如何，将来所有的罪也如何。亚当怎样犯罪，我们也是照样犯罪。亚当所犯的是什么罪，我们也是犯什么罪。我们如果明白了头一次的犯罪如何，我们就可以明白世上所有的罪如何。这是因为按着圣经看来，罪是只有一个原则的。

犯罪的一个原则

在一切的罪中间，我们都能看见“自己”二字。虽然人现在把罪分作许许多多，也不知道有几千万种；但是，归纳来说，罪只有一个－一切与“自己”发生关系的思想和行为，都是罪。换一句话说，世界上所有的罪恶，数目虽然众多，但是原则只有一个，就是“为自己。”所有的罪恶都是为自己，没有了自己，可以说，就是没有了罪。

什么是骄傲呢？骄傲不过就是高抬自己。什么是嫉妒呢？嫉妒不过就是受不住别人高过自己。为什么争竞呢？争竞是为自己。为什么发怒呢？因为自己受了损害。什么是奸淫呢？不过是顺着自己的情欲而行。什么是胆怯呢？不过是顾自己的软弱。还有其他千万的罪恶，是我们所述说不了的，我们如果一一查考过，就要看见内中的原则总是一样的：总是与“自己”发生了一种的关系。没有一件的罪是与自己没有关系的。什么地方有了罪，什么地方就必定有自己在那里活动；什么地方有了自己的活动，什么地方在神的面前就是有了罪。

我们如果查看圣灵的果子，就是信徒的美德，就要看见它们不是别的，不过就是脱离自己的行为而已。什么是仁爱呢？仁爱就是不顾自己而爱人。什么是喜乐呢？喜乐不过是不看自己而望神。忍耐就是不理自己的难过。和平就是不顾自己的损失。温柔就是不念自己的权利。谦卑就是不想自己的长处。节制就是自治。信实就是自守。我们若一一看过所有信徒的美德，我们就要看见，除了脱离自己，不顾念自己之外，信徒再没有别的美德了。圣灵的果子只有一个原则，就是完全失去自己。

我不过在这里稍微题起几件的罪恶，和几件的美德而已，我们就已经看见，罪恶不过就是随从自己，美德就是忘记自己了；我们如果再有工夫，我们可以在平日去察看所有罪德的分别，到底是否在乎对自己关系的分别。弟兄们，让我确实的对你们说，除了“无己”之外，再没有美德了；除了“自己”之外，也再没有罪恶了。我们的自己乃是万恶之根。

亚当所犯的罪

我们刚才所读的经文，告诉我们伊甸园中有两棵树，和亚当怎样因着吃分别善恶那一棵树的果子，就将罪恶带入世界来。我们现在要看这两棵树。我要用两个字来代表每一棵的树。分别善恶树的意思就是独立，生命树的意思就是倚赖。我们先看分别善恶树。

第一件事，我们所应当明白的，就是吃分别善恶果并非一件罪大恶极的事。亚当并没有奸淫，也没有凶杀，也没有犯许多污秽的罪恶，他不过就是吃分别善恶果而已。亚当所作的，并非什么吓死人罪。但是他就是这样的吃一回分别善恶果，就叫自己堕落，子孙堕落，叫全世界充满了罪恶。虽然他所犯的罪并非顶污秽的，但是，顶污秽的罪都是从他这个顶不污秽的里面生出来的。如果按着我们的思想，好像人类第一次所犯的罪，乃是一切将来世上所有罪的母，应当是极其污秽的才可以。但是，我们所看见的，不过是一个人在那里多食一个果子而已！

第一个罪的意义

这是什么缘故呢？神就是将亚当所犯的罪，当作人类后来所犯无数的罪的榜样。神乃是要我们明白：亚当所犯的罪有什么性质，世人后来所犯比亚当所犯的更污秽万倍的罪，也不过有什么性质。神要我们知道，罪的外面虽然有文野之别，但是，其性质与原则总是一样的。亚当的罪没有别的，就是随从己意。神既禁止他不应当吃，就无论如何，亚当都当不顾己意而顺服；但是，亚当竟然不顾神的命令，而随着己意来吃，所以他就犯罪了。他的罪没有别的，就是在神之外，随着己意而行事；他子孙的罪虽然在形式上和他大大两样－因为在形式上，没有第二个人再犯亚当所犯的罪了－但是，在原则上，随着己意而行，总是一样的。

分别善恶真是一个罪么？神也是分别善恶的！（创三5，22。）难道像神也是一个罪么？追求能知道善恶岂非甚好么？追求能像神一般，岂非甚好么？但是，这就是人类罪恶和苦恼的根源。这是什么缘故呢？不错，这样的行为乃是最好的，但是，神并没有这样命令，也没有这样应许；亚当乃是在神之外，凭着自己一举手一举足之劳，来得着这个知识；所以，这是一个罪。弟兄们，你在这里看见了独立两个字么？一切独立的行动都是罪。亚当并没有倚靠神，并没有抹煞自己来听从神，乃是在神之外，单独行动，向神宣告独立，来得这种知识。神说这就是他的罪。

什么是罪

所以，亲爱的阿，请你看得清楚！犯罪并非必须作出许多顶污秽吓死人的事，才算得罪。凡一切在神之外的行动，在神看来都是罪。“像神”固然是美好，但是没有听神的命令，等候神的时候，虽然要求“像神，”在神看来，就是一个罪。我们都是以恶事当作罪，以善事当作义。但是，神并不如此看法。祂并不分善恶，祂只管一件事到底是如何作成的。一切没有寻求祂的旨意，等候祂的安排，倚靠祂的力量，就凭着自己的意思，照着自己的急切，借着自己的才干去作的，虽然那件事是最美好的，在人看来是再好没有的；但是，在神看来，信徒乃是在那里犯罪。神并不理这事的善恶，神只理这事是从那里来，是借着谁的能力成功的。神除了祂自己的旨意之外，并不满意别的；除了祂自己的能力之外，也不重看别的。信徒就是会作比神的旨意还要美好的事，神也是不之以为然的。并且，看他是犯罪的。

亲爱的阿，真的，你们所有的工作和追求，都是按着神的旨意么？或者不过是你们自己独立作主呢？你们的工作是神所发起的么？或者是你们随着自己的喜好而行呢？弟兄们，我们自己单独的行动，无论是如何的美好，在神的面前都是不蒙悦纳的。凡一切不是从清楚明白是神旨意而作的，在神看来就是罪。凡一切不是倚靠神而作的，在神看来就是罪。今天的基督人太会作事了！太活动了！善事作得太多了！神并不管你好事作得多少，神只管你因着祂的吩咐所作的多少。神并不问你如何为祂劳碌，神只问你倚靠祂多少。弟兄们哪，不是活动多，可以叫神喜悦，乃是倚靠神，会叫神喜悦。无论你怎样热心来为神作工，都是没有用处的；有属灵用处的，惟独是神借你所作的工。我们应当自问说：我所作的工，都是神借着我作的么？或者不过都是我自己在那里作呢？一切独立的工作，不是无倚无靠投靠神的，都是罪。

弟兄们，我们可以在救人灵魂的时候犯罪。如果我们没有倚靠神，就是凭着我们所明白的福音，和先前所已有的经历，在那里用工夫劝人归主；神看我们不是在那里救人，乃是在那里犯罪！如果我们不觉得自己的软弱无能，而专一的支取神的能力，倚靠神的能力，就是凭着我们圣经的知识，和巧妙的话语，来造就信徒；神看我们并不是在那里讲道，乃是在那里犯罪！一切仁爱的行为，慈悲的工作，并其他在表面上美好的事业，如果不是真切的知道自己的无倚无靠，就是凭自己一时的冲动，或一己的能力，在神看来，我们都是在那里犯罪。弟兄们，神并不是问说，你所作的好否，祂只管你有没有倚靠祂。一切出乎自己的，那日在审判台前，都要烧去。一切出乎神的，都要存留。

善恶树和生命树的意义

分别善恶果的意思没有别的，就是人要在神之外去活动；要随着自己的意思去追求那美好的；急促不能等候，去得着神所未赐的知识；不倚靠神，而用自己的方法去追求上进。这些的意思没有别的，就是人在神之外独立，人在神之外单独行动。亲爱的弟兄们，这就是人类第一次所犯的罪。在神看来，犯罪的意思，并非必须行出许多污秽的事，才算作罪；只要人凭着自己追求什么，作什么，活动什么，不论其事的好歹，都是犯罪。

神恨恶人离开祂而单独行动，神要人倚赖祂，神造人和救人的目的，都是要人倚赖祂。这就是生命树的意义。神告诉亚当说，“各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（创二16～17。）但是，神在可以吃的许多树中，特特的题起生命树的名字，以与分别善恶树相对峙。“园子当中又有生命树，和分别善恶的树。”（9。）看神这样的特别题起生命树的名字，我们就知道，在可吃的树中，生命树是最紧要的，是亚当所当最先吃的。这是为什么缘故呢？

生命树所表明的就是神的生命－神非受造的生命。亚当是一个受造者，所以，亚当并没有这个生命。亚当虽然无罪，但是，亚当不过是属乎天然的，是动物中的一种，并没有接受神圣的生命。神的存心就是要亚当用他自己的意思，拣选生命树的果子，而与神有生命上的关系：从神所造的，进而为神所生的。神所要求于亚当的，就是要他拒绝他受造的天然生命，而与祂的生命联合，天天倚靠这生命活着。这就是生命树的意思。神乃是要亚当靠着那本来不是属乎他自己的生命而活。所以在这里，倚靠或倚赖的意思是最明显的。当受造者凭着受造的生命活着时，他是不必怎样倚靠的，因为那个生命是独立的，能以自存的；但是，当受造者要凭着造物者的生命活着时，他就不能不倚靠，因为这生命是他自己所没有的，乃是属乎神的。所以，他不能离开神独立，乃是应当完全倚告神，与神有息息相关的交通。因为这生命是亚当所没有的，所以，他必须倚靠才能接受。亚当也没有力量活出这生命来，所以，他就必须继续倚靠神，才能得着保守。接受的条件，就是保守的条件。亚当必须天天倚靠，才能天天有属神的生命。

神对我们的要求

这也是神所要求于我们的。当时神的生命和人的生命，不过只在表象中同植在一个园子的当中，今日神的生命和人的生命竟然都在我们里面。我们这些信主得救的人都是得着重生，被神所生，与神有生命上的关系的。受造的生命在我们里面，造物者的生命也在我们里面。现在的问题，就是我们是否靠着神的生命活着，在我们的生活上是否都是完全的倚赖？我们肉体如何离开这受造的生命就活不成，照样，我们灵性也如何离开造物者的生命便活不成。

弟兄们，神要我们在祂之外，没有活动。神要我们向自己死。神要我们附属在祂身上，好像没有了祂，就连动都不会一般。神要我们不自己发起什么，一切都是听祂的吩咐而作的。神要我们真觉得自己无倚无靠，而专心倚赖祂。我们应当拒绝一切离神独立的行动。凡没有经过祷告，没有等候神，没有寻求神的旨意，并且清清楚楚的明白，没有承认自己的软弱和无能，没有无依无靠的投靠神，没有经过良心的检查，知道没有什么属乎自己的搀杂在里面的，便能作，便去作，便作了的事，不过都是出乎自己的；在神看来，不过是罪而已。弟兄们哪，神并不管你作的事是多好，神只问说，那件事是谁作的。神并不会因着我们所行一点的良善，就受了感动。除了祂自己的工作之外，神并不以别的为满意。你可以活动，可以工作，可以劳碌，可以为着基督并祂的教会受苦，但是，你如果不的确知道这是神要你作的，并且是战战兢兢的自知无能，而投靠神，借着祂而作，就从神看来，你也不过是像亚当一般在那里犯罪而已。弟兄们哪，停止自己的工作吧！千万不要以为事之美好的，都可以作，神的眼光并不像我们这么小！你可以劳碌，可以随着自己所喜好的去行，但是，你属灵的用处是一点没有的。

自己的无用

我们知道不信救主的人，无论他的行为好到什么地步，他是不能得救的。但是，到底是为着什么缘故呢？我们认识许多不信的人，他们的行为真是美好，他们很慈善，很仁爱，很谦卑，很忍耐；普通基督人的品行，恐怕还差他们甚远的都有。但是，为什么缘故，他们的品行这样的好，竟然不能得救呢？因为这些的好，不过是从他们天然的生命出来的，就是从他们自己出来的，所以得不着神的喜悦。神只喜悦一切属乎祂自己的，出乎祂自己的。所以，弟兄们，如果一个未信的人，凭着自己真实美好的行为，不能使神喜悦；难道你凭着自己的热切良善的行为，就可以使神喜悦么？应当知道：我们除了神所给我们的生命之外，我们的自己和一个不信者的自己，乃是绝对一样，没有丝毫不同的。一个罪人的受造的生命，和一个圣徒的受造的生命并无一点的分别。未信者凭着这个生命所行的善被神弃绝，就是表明信徒如果也凭着这个生命行善，也是被神所弃绝的。

何等的可惜！我们所学的功课还没有一下子便忘记了！当我们信主耶稣的时候，神是用祂的圣灵使我们自责，知道自己的善义在祂面前，没有丝毫的用处，除了罪恶之外，我们是没有别的了。但是，当我们得救之后，我们又想，现在自己的善义是有用处的，是可以叫神喜悦的！我们应当知道：得救和重生并没有把我们自己的生命修理变好。除了新得的一个生命之外，我们的旧自己，老生命，还是依然故我的。应当知道：我们当初得救的原则是应当继续维持的。不是因着自己独立的行为得救，所以，也不是因着自己独立的行为得神的喜悦。一切不是因倚靠神而有的，都是神所不喜悦的。无论是罪人，是圣徒，单独的行动总是神所弃绝的。

弟兄们，让我再说，凡不是从倚靠神而有的，都是神所不喜悦的。让我再说，无论你作得多好，如果不是真的在无倚无靠中投靠神而有的，都是一点属灵用处没有的。你可以夸口作了多少工夫，受了多少劳苦，得了多少祝福，结了多少果子，但是，在神看来，这些不过都是死的，一点实在的用处都没；因为这些都是你自己作的，都不是祂自己所动工、所成功的。

自恃的危险

但是，倚靠是何等的难呢？聪明的人是何等的难倚靠呢！有天才的人是何等的难倚靠呢！在许多的时候，好像我们不必倚靠神，不必得着神特别的力量，就已经可以活动了。要人专一的舍弃自己的才干，变作无倚无靠的在神的面前，不倚靠才干，专倚靠神，是何等的难呢！弟兄们，神要我们在每一次言行的时候，专一舍弃自己，把自己放下来，否认自己一切的能力，承认自己乃是软弱无能，若非神的救济，就是说一句话，行一桩事，也是不会的。神要我们存着这样的心来投靠祂。我们自己所有的一切，都是引导我们离开神的。一切的才能、智慧、力量、知识，都是引领我们相信自己，失去倚靠的心的。我们若非专一的、继续的舍弃这些，我们断不会倚靠神。孩子小时，什么都是要他父母为他作，无论什么都是倚靠他的父母的。当他一长大，有了能力，有了智慧，就要独立，不再倚赖。我们的神要我们在与祂的关系上长久作孩子，因为祂要我们长久倚赖祂。弟兄们，你以为自己现在有了能力么？已经成圣了么？已经充满了圣灵么？作工已经有果效了么？这样的思想要使你失去倚靠的心。你在人的面前，必须保守你无倚无靠的地位，你才会真在神的道路上前进。你如果让你的自己在暗中跑进来，以为你的自己是有了什么，你要看见，你不能再倚靠神了。

弟兄们，现在对你们说话的弟兄，他对于自己的将来，真是一点的把握都没有。明年此时，他不知道他还要作一个传福音的人与否。若非神保守他，明年此时，他可能不再作工，他也可能不再跟从基督。他很伤心的说这一句话，但是，他知道他真是没有法子来保守他自己。若非神保守他，他承认连今日这样卑下的地位，他都不能站立。他若回想从他作信徒到今天，也不知道有多少次快要与基督分手了；但是，他赞美主，因为主保守了他。我所亲爱的阿，让我告诉你们，除了倚靠神之外，就是时时刻刻倚靠神之外，我并不知道再有别的成圣生活了。我们若非倚靠神，就不知道我们还会继续为主多少时候。应当知道，若非倚靠神，我们是什么都不会的，就是要多作一天的基督人也是不能的。

我们现在是否如此觉得呢？或者我们还是以为自己乃是有一点能力可以支持，可以成功许多的事情呢？亲爱的阿，自恃的心乃是倚靠神的仇敌。我们自恃多少，就不能倚靠神多少。神必须带领我们到我们的尽头，知道自恃是一点用处没有的，若非祂施恩，就无论什么都是要失败的。神必须带领我们达到一个地位，就是绝对认识自己的不堪，自己的无能，不敢稍微自恃，以致不敢再在神外有了丝毫单独的行动，乃是时常战战兢兢地俯伏在神的面前，寻求神的恩典。不然，我们的天性总是以为自己是有本事的，总是喜欢活动的，叫我们不能倚靠神。

今日我如果回头看前几年我所认识的弟兄，也不知道多少是已经跌倒了的。我还记得有一位曾对我说，“先生，你所讲的圣经，我们现在已经都知道了。我们现在已经进步了，也不见得比你们这几个作工的人差得多少。”但是今天这些弟兄已经散失净尽了。哦，自恃的心！我还记得，最近有一位弟兄对我说，“弟兄，别的我不知道，但是对于圣经的教训，我总不至于如何…。”我一听这话，就知道这位弟兄危险了。到了今日，他已经离了正路了。哦，弟兄们，如果要回首追忆一生所见的伤心历史，真的也不知道有多少。但是，其中的原因只有一个，就是自恃。一切跌倒的原因，都是因着自恃。

神今天没有别的，就是要我们认识自己，知道自己是绝对不可靠的。神要我们无论何时，都是承认自己是软弱、毫无用处的。神今天要我们感觉我们从来所未有的感觉，要我们感觉我们乃是无依无靠的；若不是祂的保守，就一刻也站立不住；若不是祂的加力，就没有一件事是能作的。愿意我们今天让神打碎我们，不再有在祂之外的单独行动和态度；也不敢有。不然，虚空和失败是定规的结局。

公开的信　复兴报第三期

我们的心满着感激的意思，再送出一期的复兴报。自然这并不是什么一个伟大的工作，但是，这是为耶稣所作的一个见证。在服事祂的事上，总没有什么是太小，是不值得我们用功的。若想到像我们这样的人，竟然也能事奉祂，真是叫人希奇不置。恩典拯救我们，也是恩典将事奉主的权利赐给我们！

现今尚是我们等候的时候，神尚是检查我们的生活，免得燔祭的牺牲，有了残疾。我们喜欢传扬神的恩慈，但是，容留不义并非神恩慈的本意。当过去的生活和工作放在神亮光中察验的时候，我们的肉体是何等的丑得可憎呢！我们虽然要逃避不看，但是，认识自己总不怕太清楚。神有不少的话要说，我们的本分是安静的听。

我们中间李汪两位姊妹现今还在厦门一带，奉主的名在姊妹中作工。我们感谢神，因为祂用她们。虽然不是伟大耸人听闻的聚会，但是，神却用她们造就祂的女儿，并释放许多被邪灵捆绑的人。有一位弟兄写信说，“感谢主此次因着祂的使者释放了不少人。”真的，惟有真理会释放人。他们现在还末回来，在主面前负责代祷的，应当继续祷告。

末了，对于复兴报的发行，我们真在这几个月中看见主的手，证明我们此举是出乎祂的。从各地方来的见证的信，自然加增我们的力量不少。我们的盼望，就是能够在这末了的时代中，为神作合乎时代的见证。主忠心的家宰们所有的帮助，也是我们所深深感谢的。虽然担子是重的，（首月印二千，次月印二千五百。）但是，直到今日还没有难处。神已往的恩待如果是可信的，就在将来也必定是不会失败的。愿神祝福你们！

和你们永远合而为一的　倪柝声　一九二八年六月

自知　复兴报第三期

读经：

申命记八章二节：“你也要记念耶和华你的神在旷野引导你，这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。”

我们若要明白这一节圣经的原委，我们就得回头去看以色列人在西乃山下所应许的是什么。当神在西乃山显现的时候，神说，“你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民。”（出十九5。）以色列人一听见这话，就毫无异议的，“同声回答说，凡耶和华所说的，我们都要遵行。”（8。）这是何等的爽直呢！以色列人以为神这样的拯救他们，带领他们，供给他们，保护他们，祂若要求他们什么，有什么话吩咐他们，他们是百依百顺的。所以，当神一问他们要否听从祂的话，他们就“同声”回答说，他们是十分愿意的。

苦炼的价值

但是，口里所说，所应许的，不一定就是你手里所作，脚里所行的。神必须在实行的事上证明看，你到底是否真要祂，和祂的旨意。你心里虽然也想，也是觉得，以为你乃是完全愿意听从神的话了；但是，肉体是败坏的，你所觉得的，和你所想的，不是十分靠得住的。神必须证明看，你到底是真要遵守祂的诫命不要。摩西在这里告诉我们说，神就是要证明以色列人“心内如何，肯守祂的诫命，”一如他们在西乃山所应许的不肯；所以，就在旷野里，四十年之久，苦炼他们，试验他们。这样的“苦炼，”和“试验，”并非使他们灵性堕落，不过使他们露出其真相而已。

我们曾想到，旷野的经历是以色列人，也是我们作神儿女所必需的么？如果没有旷野的苦炼试验，并因着这苦炼和试验所生出来的失败和悖逆，就谁能知道以色列人是败坏到极处的呢？如果光看西乃山前应许的热切，我们岂非要以他们为最顺命的国民么？但是，在西乃信誓应许的，就是在旷野拜金牛犊、发怨言、起私欲、不肯进入迦南的人。经过这么多的失败之后，以色列人才知道他们自己是败坏的，他们的肉体是不足夸耀的，他们所有自诩以为比别的民族好的地方都是虚假的，他们并不比世上任何国度好一点。他们才知道神拣选他们并非因他们是比别族更好的，乃是因着神白白的恩典。“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。…不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九15～16。）神从前如何带领以列色人，神今日也照样引导祂的子民。神今日所要教导祂儿女的功课，就是祂从前教导以色人的功课，就是要他们自知。神要祂的子民知道他们的自己乃是败坏的、不堪的、不可收拾的，充满罪恶的、污秽的、软弱的。神要带领信徒到他们自己的尽头，对于自己完全绝望，知道自己是毫无用处的，好让他们在无倚无靠的中间来投靠神，寻求神的旨意，倚靠神的能力，因而成功神的目的。但是，信徒有几个是这样觉得呢？有几个真知道自己毫无用处，乃是充满了败坏和污秽呢？有几个信徒是不以为自己是有了什么，能作什么，明白什么呢？信徒岂非都是以为自己是有许多可靠的么？有许多是比别人强的么？谁真认识透自己了呢？

神让我们失败的缘故

神并用不着我们失败跌倒；因为我们得胜站立也好，失败跌倒也好，神知道我们的肉体是一样败坏的。神早已知道我们的本体。神并不盼望我们的肉体来成功祂的义，祂知道我们除了罪恶以外，是没有别的了。我们行善时，祂知道我们是败坏的；我们作恶时，祂也知道我们是败坏的。祂用不着等到我们失败跌倒时，才知道我们是不堪收拾的。但是，我们需要失败和跌倒。因为若非如此，我们就不能自知。当我们一帆风顺，时常得胜，充满快乐的时候，我们就要以为我们自己真是不错的，有了别人所没有的什么。虽然我们也许不敢有什么明显的夸口，但是，当我们在灵命上稍有进步，在灵工上稍有成功的时候，我们总难免要想到自己，以为我（！？）现在真是圣洁了，真是有能力了，真是比别人超越了。在这样的时候，就难免要失去倚靠神的心，便大意起来。所以，神就让我们从荣耀里跌倒到灰尘里。神就让我们犯罪、堕落、退后，好叫我们知道我们自己乃是败坏不堪的，无可收拾的，和世上最大最恶的罪人是一样的，因而不敢自恃、自荣，而自夸，因而在凡事上战战兢兢的投靠神。弟兄们，我们需要失败和跌倒来降卑我们，来使我们自知，来使我们认识肉体。

神要信徒脱离自己

当我们还没有重生得救的时候，我们记得圣灵如何使我们自责，知道我们不过是一个罪人，所有已往的善义，不过都是“污秽破烂的衣服，”不足以蔽体，不足以拯救自己。我们也知道就是从今一直尽力行善，我们的义也不足以满足律法的要求。因此，我们知道，我们不能另在基督之外，立自己的义，（罗十3，）乃是无依无靠的来到神的面前，接受主耶稣为我们的义，靠着主耶稣得救。这是我们已往的经历。但是，我们何等的善忘呢！当我们得救重生的时候，我们知道不是靠着自己什么善义，乃是完全靠着基督的功绩。那时，圣灵已经将我们灭亡的光景指示给我们看，使我们知道，不但我们自己的义是不可靠的，并且，我们自己乃是充满了污秽，非常败坏的。但是，到我们得救之后，因着才蒙赦罪之恩，所以，虽然充满喜乐，仍然是谦卑的。过了一时，我们便忘记了当初得救的原则了。因着新生命有新的欲望的缘故，我们便要再自己行义，以供给外面的要求。我们不知道神不只是在得救时，对我们说你自己的善义是没有用处的，乃是永远对我们说，你自己的善义是永远没有用处的。我们不知道，当我们得救的时候，神怎样说一切出乎我们自己的，无论其外表如何，都是不会得其喜悦的，神也是怎样在得救之后，对我们说出同样的话。我们应当知道，在得救的时候，用什么方法得着生命，得救之后，也是用什么方法来培养这个生命。得救时的原则，应当继续到永久才可以。自己总是没有用处的，总是受神审判的，总应当交在死地才可以。但是，最可惜的，就是我们在信主时所丢弃的善义，过了不久又受我们的欢迎。我们在信主时所承认没有用处的自己，又逐渐活泼起来了。神本来是要我们得救之后，一步深过一步的认识自己的败坏，因而一步深过一步的弃绝自己的善义。当我们信主时所有对自己的态度，不过是神所动善工中的头一步而已。神的目的是要这样的工作，越过越深，直到信徒完全脱离自己的管辖。但是，信徒却破坏了神的工作。

神要信徒自知的方法

圣灵对于信徒得救后的第一步工夫，就是要带领他认识他的自己，好叫他顺着神的旨意，弃绝一切从自己来的，而完全倚赖神。但是，这是何等的难呢！认识自己是何等的令人没有光荣呢！弃绝自己是何等的使人难受呢！信徒不认识自己，也不欲认识自己。因着不认识的缘故，就以为自己是可靠的。因着不欲认识的缘故，就叫圣灵不能在神的亮光中将他的真相启示给他看。所以，神就不得已要用更苦痛的方法使信徒自知。这个方法，就是任凭信徒失败。

旷野的失败如何使以色列人认识自己的存心如何，类似旷野的失败也如何会使信徒知道自己是何等的不堪。因为信徒自恃，以为自己是有才干的、有本事的、有能力的、或者有其他的天才，便失了倚靠或完全倚靠神的心；所以，神就让他们在他们所有的事情上失败，没有真实永久的结果，使他们知道自己是不可靠的。信徒以为自己是天然很忍耐的、很慈仁的、很温和的、很清洁的，神就使各样的事情临到信徒的身上，使他们不能忍耐、不能慈仁、不能温和、不能清洁，好叫他们知道一切出乎自己天然的，没有一件是靠得住的。信徒也许要以为自己是爱神的，要夸奖自己奉献的完全，作工的殷勤，神却使世界和世人来吸引他们，使他们不是暗里动心，就是明里变节，以致信徒知道自己所有爱神的心，是何等的会动摇。信徒也许要以为自己是完全为神的，是没有什么为着自己的，神就要使他们经过人的赞美和欢迎，使他们看见他们是怎样的在那里偷窃神的荣耀，贪求人的高举。有时当信徒在灵程上稍微进步的时候，以为自己现今已经得胜、成圣了；但是，正当他们自满的时候，神却让他们失败、犯罪，一如别人一般，或者比别人还要厉害，好使他们知道他们自己并不比别人好。

弟兄们，你们如果不误会我，我就要告诉你一句话：神喜欢祂的儿女犯罪，过于他们行善。信徒罪犯得越多，神越喜悦。请你不要误会我的意思，也不要存心误会我的话语。我并非劝你们去犯罪。神也并非喜欢罪。但是，只因着信徒自恃、自夸、自足－充满自己的思想、感觉和行为，就叫神更喜欢他们犯罪，过于他们行善。因为非如此他们就不能认识自己，也就不能脱离那可怜、可笑、可恶的自己生命。

我们必须知道神到底是要我们达到什么地位，我们得救到底是从那里救到那里。不下地狱得上天堂，自然是真的。但是，神的目的就是止于此么？不，神要救我们完全脱离自己，进入祂的生命里，使我们完全不再靠着魂的生命而活。从神看来，没有什么是比“己”更为污秽的了。己是一切罪的母，己是神最大的仇敌，因为己处处都是要向神宣告独立的。神看人所有的己都是极乎污秽的，不能使祂喜悦的，全无用处的。什么是己呢？就是一切人自己不必寻求神、等候神、倚靠神就有的、就能的、就作的。这些就是己，也都是从己发出来的。

神虽然是这样的恨“己，”但不要信徒对己的看法，却是完全与神两样的。他们倚靠自己，羡慕自己，夸耀自己。他们并不知道自己的真相，不知道从神看来他是何等的污秽，何等的败坏，何等的软弱。他们没有神的眼光。他们还不自知－不认识自己。在这样的情形中间，如果他们有更大的进步，更多的成功，一直得胜，结果，就他们己的生命要培养得比前更壮大、更难弃绝。他们此时多作一件善义，就叫他们多离神的生命一步。多有一点的能力，就多与圣灵隔一重膜。多得一些的成功，就多使自己得着荣耀，因而延长自己可恶的生命。所以，我说，神在此时更喜欢信徒犯罪过于行善。因为他们越犯罪，越知道自己是靠不住；越软弱，越知道自己的虚空；越跌倒，越知道自己的不可救药。神喜欢信徒犯罪，因为犯罪会使信徒认识自己，犯罪会使信徒倚靠神。

神带领人到尽头

弟兄们，神现在没有别的目的，就是要带领你到你的尽头。神要你对你自己灰心，对你自己绝望，承认你自己是不堪救药的，是比任何人都坏的。神要你自知。在已往的日子中，你有多少的时候羡慕得胜，而终归失败呢？没有别的，这是因神要带领你认识你的自己。你哀哭，你挣扎，你奋斗，你追求，你祷告，你作工，你劳碌，你用千百其他的方法，盼望能以胜过罪恶，能以完全成圣，但是，你终久总是失败的。虽然有时你也曾有了一点的得胜，但是，这个总是不长久的。虽然你用尽方法来支持，但是，你的得胜好像鸟一般是会飞去的。你以为你自己是比别人特别坏的，所以功败垂成，不能得胜。弟兄们哪，这些的经历，没有别的，就是神要带领你认识你自己阿！并非因为你太坏所以不能得胜，乃是因为你不够坏，所以不能得胜。弟兄们哪，你应当知道，哀哭的是你自己，挣扎奋斗的是你自己，追求祷告的是你自己，作工劳碌的是你自己；都是你的自己在那里活动，也都是为着你自己。有多少是完全倚靠神的呢？你真知道你自己是不堪救药，因而倚靠神的有多少呢？你这样的挣扎追求到底是为着什么呢？岂非为着自己么？不错，是寻求胜过罪恶，得以成圣；但是，是为着什么呢？岂非要使自己更快桨、更有光彩、更可以夸口么？你如果没有达到认识自己的软弱，并认识自己的诡诈的地位，神是要仍旧让你跌倒失败，好使你知道你是没有能力的，你是不应当得着尊荣的。

弟兄们，神要我们与祂联合，在凡事上倚靠祂，遵行祂的旨意，将荣耀归给祂。你如果不知道你自己的本相，以为你自己是良善的、有能力的，你就自然不能倚靠神，不能将荣耀归给祂。你天然的要自恃，并且自荣。就是因为到了如今，你还不知道自己到底是如何软弱，所以，神让你再三失败，每一次的失败，都是对你说，你是软弱的。但是，你并不相信。你对于你自己仍不灰心，仍是满有盼望的。你以为前次失败，都是因为你用力太小，下次若用更大的力就可得胜。你现今的失败已经不少了！起起落落也不知道有多少次了。但是，你还不知道你自己是如何软弱的。神所欲教训你的功课，直到今日你还不能领受。你还是打算在那里作最后的挣扎，以博最终的胜利。经过这么多的失败之后，你还不知道完全对自己灰心，无依无靠的来投靠神，不再丝毫盼望自己作什么，完全把“自己”丢在神的手里，虽然不知道如何，但是，就是不再自谋、自为政的倚靠祂。你还未学好你的功课，所以，必须有更大更多的失败临到你的身上，才会使你自知。弟兄们，你若不停止自己的工作，你不要盼望神来拯救你。

我们知道：一切救人落水者，多不肯当人才入水时，便下手救他。因为此时他的力量尚是非常之大，也许比平日还要大，救他者一近他的身旁，他就要紧抱之，以致救他都手足不能自由，不能鼓动，因而双双俱沉。乃是当落水者在水里挣扎一时，无法自救，气力全尽，自分必死的时候，救他者才敢亲近他，用一手托住他，把他带到岸上来。神现在就是让祂的儿女挣扎，让他们看见挣扎是没有功效的，让他们一天过一天更近危险的地位；神现在就是等候他们气力全无，自分必死，而来投靠祂，以为神若不拯救他，他自己连一秒钟也不能支持了－神若不救，就是死；好让祂伸出拯救的手。信徒什么时候不倚靠自己，什么时候神就要完全拯救他。神的目的没有别的，就是要信徒知道自己在神的生命和工作上是一点用处也没有的。除了倚靠神之外，他们没有别的工作和生活。

神要人认识自己的诡诈

神也要信徒认识自己的诡诈。多少的时候，口说是倚靠神的，但是，实是倚靠自己的。多少的时候，虽然也曾倚靠神，但是倚靠自己更多。在这样的光景中，神就不能不让信徒多次失败，使他们看见他们是如何在暗中偷着倚靠自己的。每一次的失败，都是要叫信徒看见都是因着他为自己留了地位，所以，才弄到这样的地步。

我们是何等的诡诈呢！我们为自己的心是何等的浓厚呢！岂非在各种的事上我们都搀杂了为自己的存心么？也许我们是奉献给神的人，我们以为自己比任何的人都忠心，却不知道我们也是心猿意马似的转向世界和世人。神必须带领我们到失败的地位，将我们阴私的存心，在行为上完全表白出来，使我们知道我们是何等的诡诈。我们是如何在口里说要完全为神活着，是如何在外面装作是完全服事神的，其实都是为着自己的夸耀，和别人的称赞。神要我们自知，神要我们认识我们的存心乃是如此，所以就让我们失败，好叫我们在失败的时候自审，因而知道我们在没有失败的时候，是这样为自己，这样偷神的荣耀。

也不知道有多少的信徒，今日都是随着一个诡诈的自己而生活。也不知道多少的信徒，都是以“自己”为一切生活的原则。几乎无论什么都是为着自己，也都是从自己而出。有一等的信徒－就是诡诈的信徒－是比别人都危险的。他们好像无论什么都是离不开自己。他们若学一件什么，多知道一件什么，都是为着荣耀自己。不只在属灵的事上，就是在属世的事上，他们若会了什么，若明白了什么，都足以为夸耀他们自己的张本。哦，肉体的诡诈，谁能完全知道呢！神必须破坏他们，把他们打碎了，不给他们以顺利的环境，使他们没有法子使自己伸张。神必须在极严厉的环境中对付他们，不然他们就要自高自大了。

旷野的功课

弟兄们，神用四十年之久的工夫，亲自“引导”以色列人在旷野流荡，让他们多次跌倒犯罪，惟独有一个目的，就是要以色列人认识自己。神今日在你的身上作工。在已往的日子中也不知道容让你失败多少次了，就是要你认识你自己的本相。但是，直到今日你还没有学好你的功课。神要你知道：你是没有力量的，你是彻底败坏的，你是不会负担什么的，你的心对祂并不完全，并不贞洁，你并没有爱祂像你所想的那样多，你并不伟大，并非了不得到什么地位，你并不是一个重要的人物，你是无关紧要的。你已往的一切失败早已应当使你知道你真是完全虚空的了；但是，直到今日你还是眷恋自己；所以，神不得已只得将你留在旷野里，使你多有旷野失败的经历，好使你认识你的自己在神的面前是何等的败坏、虚空、和软弱。今天你若不学你的功课，你还要继续失败。

律法的目的

神在数千年之中，将律法赐给人，到底有什么目的呢？律法不是降下来给人守的，降律法的目的乃是要人犯律法。律法设立起来是要人来犯的。你们不要希奇，这是神的目的，是圣经所表明的。神早已知道我们人是何等的败坏不堪，祂的目的早就是要我们白白靠着祂的恩得救。因为祂知道我们是已经败坏到极点，不会将什么给祂的。但是，神虽知道我们，我们却不知道自己。所以，神必须用法子教训我们，使我们也知道祂所知道的－就是认识自己的败坏－才会接受祂的恩典。神的法子就是用律法，要我们来遵守律法。我们如果是善良的，我们就必定会遵守；如果是败坏的，就必定干犯。换一句话说，我们如果干犯，就是表明我们是败坏的。不能行律法，就是表明我们肉体是软弱的。（罗八3。）当世人看见自己乃是这样软弱，不能满足律法的要求，他才会完全对自己绝望，不再打算靠什么行为来得救，乃是无依无靠的来求神的恩典。所以，圣经说，“律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的”－将人的败坏表现出来－“等候那蒙应许的子孙来到”（加三19）－这就是主耶稣和祂的救恩。

我们在这里的人都知道靠着行为不能得救，惟独靠恩典。但是，你们曾想到为着什么不靠行为靠恩典呢？就是因为我们自己是败坏的、软弱的、污秽的，不能成功神的义，不能遵守神的律法，不能有好行为，所以，必须靠恩典。神用恩典救我们，就是对我们说，你的自己是败坏到极处的，若非神施恩就没有法子。弟兄们，你们已经都是蒙恩得救的人。你们进入得救的门时，都知道自己是无能，为什么到了今日又想你自己是这样美好的呢？神在几千年中，借着律法所教训的功课，到了今日你还未学会么？你还不认识你的自己么？

神让以色列人失败，为要他们认识自己，神让在律法底下的人失败，为要他们认识自己；神现今也让你们失败，为要你们认识自己。你们希奇为着什么缘故，主耶稣的十字架在你们身上没有效力。你们已经知道和主同死的真理，你们也用信心支取了，但是，好像一点的效力都没有。你们还是仍旧的失败、跌倒、犯罪。你们哀哭、祷告、追求，但是，你们仍然不能胜过罪恶。这是为着什么缘故呢？难道与主同死的真理，不过是一种哲理的学说么？不然，为什么在你们身上并没有一点的效力呢？弟兄们，你们还看不见你们错误的地方么？你们真是要死么？你们还是相信自己、盼望自己、倚靠自己，自己立志、自己挣扎、自己奋斗？你们还不知道自己是何等的软弱。所以神就只得让你们去失败、跌倒、犯罪，要你们对自己绝望，完全投靠祂的灵，然后，你们才得胜。你们对于自己尚没有极清楚的认识，尚不肯拒绝自己的能力、智慧、和善义；所以，你们虽然接受了主耶稣的十字架，不过是在头脑里接受，并未在生命里接受。十字架所审判、所定罪、所钉死的就是“自己，”然而，你却相信它、倚靠它、羡慕它，就十字架在你身上怎能有效力呢？

十字架的原则

在我们的见证中，我们特别注重十字架的原则。但是，我们应当知道：十字架并不是一种什么的魔力，只要你呼求一下，便会使你脱尽了所有的罪恶。你若非甘心乐意的接受十字架的原则，你就不能看见十字架在你身上发生效力。十字架是一个原则，十字架的原则，就是弃绝自己，投靠神。你如果不知道自己的本相是何等的败坏，只打算在危急的时候，盼望十字架来帮助你脱罪，十字架是没有魔力来作这个的。

信徒的愚昧

有的人说，“我希奇我会犯这样的罪。”这就是表明他不认识自己，并不知道他自己是何等的败坏，是无论何罪都会犯的。我们应当知道，除了神在重生时，所给我的那一个新生命之外，我的自己并不比谁好一点。真的，每一个男子都有作强盗的可能，每一个女子都有作娼妓的可能，不过因为我们的环境与他们不同，所以，不至于此。弟兄们，我承认世上所有各种罪的种子都在我里面，若非神的生命掌权，就我什么罪都是会犯的。

今日多少为罪所流的泪，都非为罪流的，不过是因“自己”赶不上信徒所望的那么好而流。多少的追求、祷告、和相信，表面上虽然都是向神而发的，但是，里面恐怕都是盼望自己会好。神让你失败，使你看见肉体的失败，向你证明你自己的软弱，要你遗弃自己，转向来倚靠祂。当你看见你自己如此时，你痛哭，然而，你并不遗弃自己，接受神对肉体的定案，你在那里痛哭，以为你自己的生命为什么不变好一点呢？亲爱的阿，你还不认识你的自己是无可救药的。当你痛哭之后，你就更用力立志，更警醒防备，更节制自治，更求圣灵用十字架作工，同时你对自己就生了更大的盼望，以为你应当变好了，不再如前此之失败了。但是，使你难过的，就是你还是如前的失败。弟兄们哪，你还没有看透你自己的败坏么？多一次失败，你应当多一次认识自己。多一次跌倒，你应当多一次认识自己的软弱。多一次犯罪，你应当多一次对自己绝望，多一次遗弃自己。奈何多一次的堕落，竟然多一次的挣扎、奋斗、并加增力量。我们如果不接受十字架审判自己的原则，而徒空口相信，空口呼求，那是没有用处的。

罗马七章的用处

这样的错误，圣经岂非早已对我们说过了么？我们都知道，罗马六章是讲我们与主的同死，七章是讲新旧生命的战争，八章是讲靠着圣灵的得胜。本来与主同死，就可以得胜了。为什么我们明白而又接受了罗马六章的真理，依然不能得胜呢？因为我们缺乏罗马七章的失败。六章里如六节、十一节等告诉我们，以为我们“自己”的死乃是一个事实了。但是，为什么许多人相信这个真理之后，并不能得着八章的胜利呢？因为还没有失败过。神必须带领信徒经过七章的失败，使他一而再，再而三，三而四的失败，到了最末了，没有方法了，只得说，“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了；”“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”（14，18。）这就是自知－认识自己。神让他长久失败的目的，就要要他知道他自己是如何。神多次多方让我们跌倒，就是要我们肯说，“我是已经卖给罪了！在我里头没有良善！”到了这个地位，他才知道，若要得胜，除了外来的力量之外，他自己是没有盼望的了。所以，他喊着说，“我真是苦阿，谁能救我？”当他真知道自己的败坏，基督若不救他，就没法胜罪之后，我们看见第八章的起初又题到六章所说的同死，并说，信徒怎样借此完全得胜。弟兄们，同死的救法是我们所熟识的，得胜的荣耀也是我们所盼望的；今日的问题和工作就是认识自己。神要带我们到自知并绝己的地位是可等的难呢！过去的失败也不可谓少，但是，我们并不肯在失败中认识自己，反而尽力来修改自己，并为自己掩饰。我们若肯在神圣洁的光中，查看我们已往的失败，我们就要知道自己到底是怎样的一个人。我们若肯再进一步的拒绝己，就神要引导我们进入迦南的安息。

自然我们都有一点自知之明，我们都稍微认识自己。在已往的经历中，我们也曾受神的引导，略为知道自己的败坏。但是，弟兄们，我真惧怕有许多人对于自己的知识是不够深、不满足的。我们千万不要惧怕认识自己太清楚！虽然是丑得可怕、又可憎、又可恨，但是，我们总得认识。千万不要以为我已经认识自己了。弟兄们，我们还差得远哩！自满自足的心在自知的事上，是最害人的。己的生命越肥胖的人，越会以为这个我已有了，那个我也有了。岂知他乃是一位老底嘉的信徒。神必须征服我们，叫我们不敢稍微自有、自恃。

毕生的功课

自知乃是信徒一生（毕生）的功课。神因为要信徒完全脱离自己，而进入祂里面；所以，祂就让信徒一次过一次失败，使他一次过一次认识自己更清楚。顽梗的信徒要经过别人所没有的失败，好叫他达到神的目的。他也许以为主是特别的严厉对待他，岂知原因乃是他与“己”的关系比别人特别的深。神让信徒失败，使之自知，因而靠祂；当信徒靠祂之后，神就给他得胜，要看他是否在得胜时仍然是无依无靠的投靠祂，是否不偷荣自己。但是，最可怜的，就是信徒得胜不久，又自大起来，不再战战兢兢的倚靠神，并且反将荣耀归给自己。所以，神只得又让他失败。直到今时也不知道有多少的信徒都是这样的得胜又失败，失败又得胜，但是，神所要教训他们的功课还未学会。弟兄们，除了自知、自审、自弃之外，真的再没有别的路可以进入属灵的生命了。如果我们因着认识自己，而长久审判自己，我们就可以免去许多的失败。不然，当你什么时候忘记了你自己的软弱，而又活动起来，祂就只得再让你失败一次，好叫你抬不起头来，承认你是没有良善的。

当神这样的把你打碎之后，你除了看见自己是可憎可恨的之外，不再有别的什么，你就不敢自主来作什么，也不敢用自己的力量作什么，乃是在一切的事上等候神的旨意，倚靠神的力量，如果有了什么成功也不敢自高自大，因为你知道自己是不配得荣耀的。今日（一）随着己意，（二）借着己意，（三）荣归自己的人，都是未曾认识自己的人。

公开的信　复兴报第四期

在才过的日子中，我真是感觉前所未有的软弱，真是叫我看见除了神的恩典之外，我们真是什么都没有。这样软弱的感觉乃是信徒所需要的。但是，这样的感觉如果会使我们更倚靠神，就自然是大有利益的；如果不过使我们因着频频自顾，以至自馁，就也没有什么益处。我们知道自己的败坏、和虚空，乃是非常紧要的，但是，这个并不应当拦阻我们倚靠神来服事神。自知乃是为着停止自己的工作，并非为着使我们在神的旨意上消极。

我们感谢神，现在又得送出一期的复兴报。这一本的报得以放在你的手里，就是表明祂善待我们。并不是因为谁有什么，乃因祂是丰富的。

我们的二位的姊妹已经回来了。这一次的工作的实在结果，惟有永世能显明其为如何。在喜欢伟大的人看来，好像他们并不怎样的热闹；但是，神知道这一次所作的，对于基督的身体有何关系。无论如何，我们深信神现在并非要我们作什么惊天动地的大工作。人都是顾念到那看得见的，但是，神并不如是的近视，我们并不相信什么印相片、出报告的工作。我们所最觉得难过的，就是神的儿女并非不知道神并不在热闹里；但是，他们偏喜欢热闹。今日属灵的名词是何等的多呢！所以，我们应当小心，不要以为说得好听的都是出乎神的。我们真觉得今日真是空前的需要分别属灵和属魂的工作。

还有一件事。这四个月以来，我因为要致全力于写“属灵人”的缘故，以致外面的来信，已经积压一堆未覆。我愿意与我通讯的兄姊们知道，迟迟未覆并非神离的表示。每一封的信都是最谨慎的读过。你们所有的难处，我是最表同情的。不过因着时间关系的缘教，所以，不能即答。我愿意所有通讯的人都记得这一点。现在“属灵人”已经写好了，盼望一月以内可以出齐。

弟兄们：现今真是邪恶的时代，愿意我们保守我们童贞的心为着基督耶稣我们的主。

一九二八年七月 倪柝声

信心　复兴报第四期

我们在圣经中看见，神所要求于祂儿女的，就是信心。若没有信心的，就不能得着祂的喜悦。无论那一样属灵的福气，和那一样环境中的安排，都是因着信心得着的。当我们想到神为什么这样的注重信徒的信心，我们真是希奇。几乎全部圣经所表明的完全救法，无一不是借着信心而得的。一件事是我们所知道的，神恨恶人－无论罪人、圣徒－自己的行为。凡一切从自己出来的，就是一切不必倚靠神，随着自己的意思，利用自己的力量所作的，都是神所恨恶的－虽然其中有许多照着人看来乃是很好的，但是神都恨恶。主耶稣告诉我们说，惟独有一位是好的，就是神。其余没有一个是好的了－这是照着主的眼光。所以一切不是随从好的神的旨意，借着好的神的力量去作的，都是不好，都是罪恶。在神之外再没有好的了。所以，一切在神旨意和能力之外的工作，也都没有好的了。所以信徒一切的行为必须出自神，而借着神才可以。

就是这里，信心的问题就进来了。信心有两个根本原则：（一）就是停止人自己的工作；（二）就是等候神来作工。照着平常的看法，我们都是以为相信、倚靠、等候神来作工，就是信心了，岂知在此以前还有停止人自己工作的一步。这一步的停止人自己的工作，就是信心的行为。等候神来作工，乃是在信徒心里的，乃是不可得而见的。但是，停止自己的工作，乃是外面有时所可得而见的。信心所作最大的工夫，还不是在乎来得着神来为信徒作工，乃是停止信徒自己的行为。

这一步的要紧真是不会过言的。神从来不肯将祂自己的工作，混调在人肉体的行为里。祂所要求于信徒的，就是完全停止一切属乎自己的，不管是主意也好，是能力也好。祂喜欢受信徒的倚靠，受信徒的委任。但是，这样相信神的心是从那里表明出来呢？就是从自己完全寂静、完全安息看出来。这就是信心行为的第一步。那里有人已经完全信靠朋友了之后，还是自己劳劳碌碌的打算、作工呢？神如果是可靠的，祂的能力如果是够大的，难道还应当有我们的帮助么？如果我们相信神为我们工作，那么我们还为什么挂虑呢？难道怕祂作得不好么？如果这样，就是说，我们还没相信。信心要求我们有完全的安息：心里安息不忧愁，身上安息不劳碌。如果我们心身尚有不安息的地方，无论是挂虑也好，劳碌也好，都是表明我们没有信心。信心第一个的原则是停止我们自己的工作。我们如果尚是因注目微小的自己，和艰难的环境而心忧，那就是说，我们还未仰望神过。如果我们还是因利用自己的才干、能力、交情、和手腕而劳力，那就是说，我们还未知道自己的无用，还未将事情完全交在神的手里。信心的生活，乃是舍己的生活。信心的行为，就是舍己的行为。信心需要我们舍去我们自己的微小，和因自己微小所发生的忧虑，并舍去我们自己的能力，和因自己能力所发生的劳碌。完全停止自己的行为，就是信心行为的头一个表显。

说起来也奇妙，这样的信心，并不是信徒自己有的。我们当初得救时的信心，如何是神所赐的，（弗二8，）我们日常生活的信心也如何是神所赐的。不要说别的证明信徒自己是怎样无用，只说对于信神的事，信徒自己却连信心都没有，应当从神那里接受。所有的信心都是神所赐给的。使徒说圣灵的恩赐里有信心这一件，也有这样的意思。

在许多的时候，我们岂不是很愿意信神，将事情完全交托给神么？我们听见别的弟兄对我们说，我们应当运用信心来相信神，但是，无论怎么运用，我们都信靠不来么？岂不是在许多的时候，我们很用力运用，好像心都要裂开一般，但是我们这样的信心并不发生效力么？我们荟萃全身的精神来和疑惑奋斗，但是我们还得不着我们的目的。这样的光景是最痛苦的。信徒和疑惑交战的时候，是最难过的时候。

但是这并不是信心。信心不是人所能鼓动的，所能造作的，所能从他的心里带领出来的。这个信心是神所赐的。乃是这个信心支配信徒，并不是信徒支配这个信心。在许多的时候，我们要得着信心，以成功一件事，但是，我们没有地方去寻找这个信心。在许多的时候，我们自己没有什么意思，但是，神却赐给我们信心，叫我们从祈祷里发表这信心，就得着最大的成功。神并不把信心赐给我们，好让我们成功我们的欲望。我们的正当地位就是死，就是俯伏在灰尘中间。按着神的旨意，圣徒在世活着乃是为祂的旨意和荣耀。信徒从自己定规什么、要什么、作什么，从来不是合法的。神要我们作祂的器皿，但是要我们死。就是在相信神以得事工的成就，神也不过只要我们作一个器皿。乃是祂要成功什么，后来才赐给我们信心，叫我们借着祷告求祂作工，然后祂就作工成功这件事。肉体对着这个自然是很难过的，因为这样肉体并没有活动的可能，并没有欲望的余地。但是，一个真实的信徒乃是为神活着，并非为自己活着，所以也就欢欢喜喜的甘心只作一个死的工具，来成功神至高的旨意。

你看，神是何等的有智慧呢！如果信心是我们所有的，是从我们里面发出来的，那我们自己就可以作主：当我们要作某件事的时候，只要自己相信一下，就可以得着神工作了。但是，事却不然。信心乃是神所赐的，当神还没有赐下信心的时候，我们是没法相信的。许多的信徒都有经历，就是在许多的时候，我们自己真是没法进入安息，因为我们自己造不出信心来。但是，忽然神赐给信心了，（有时是借着一二句经言，有时是在祷告之后，叫信徒在直觉里明白了神的旨意，）我们就立时安心了，心中自然而然的冷静下来，好像得着一种凭据以为神必定作工了。并不必奋斗，不必急切，也不必操心来运用，乃是自然而然的不招自来。当神这样的赐给信心之后，信徒就会立时发出信心的行为－安息无虑。其他的造作，都不是信心，所以总不会得着安息。

说到这里，我们应当分别一下。这样说来，并不是说，我们现在什么事都不管了，就是等着这个信心的降临。信心有特别与普通二种。特别的信心就是对于特别的事情，神所赐给我们的一种信心，相信神必为我们成功这事情。这种特别的信心，不是每一次遇事时所都有的。普通的信心，就是一位老练信徒日常对于神的信心；这并不是对于什么特别的事情的，乃是对于所有的事情，都是有一样的信心，相信神所作的总不会错。失败和成功都有神的美意在里面。虽然我们不时常有特别的信心，但凡事临到我们总当有普通的信心，相信我们的神一切都作得不错，什么都在祂的手里，祂知道我们是受苦好，还是成功好。这一种普通的信心，无论何时，我们总当有。就是在特别事情发生的时候，我们也不应当失去这一种的信心。但是，无论那一种的信心，总有行为上的表明：总是叫有信心的人安息，不再劳碌，用血气的力量来帮助神。

公开的信　复兴报第五期

我的盼望本来是：每一月都能出复兴报一小册。但是，这次隔了三个月才能续出这一册。自从我写完属灵人之后，我的身体和精神都很疲惫，所以只好稍为休息。就是编成这一期报也是在诸般伸张中成功的。对于和我通讯的兄弟们，要请他们特别的忍耐，因为我实在没有时间来一一答覆。

主的工作还是照旧的进行。有许多足以鼓舞我们的，但是，同时也有许多足以使我们忧伤；但是无论如何神是一切的主。

因着我们现今所负担的是重大的，我请求我的弟兄姊妹们多为我祷告，并为与我同工者祷告。你们不要误会以为我是用不着人的代祷的，实在说来，我的需要真是非常的大。

一件事常慰我心的，就是我们是一灵的，并没有地理上的分别会分离我们的。我们在主里面的生命合一是非常的坚强，以至宇宙中的任何事物不能分开我们。如果元首与身体不会因天地之远而分离，就互相为肢体的岂非也是如此么？

一九二八年八月　编者

罪和身体　复兴报第五期

罗马六章六节，并十一节到十四节，将罪与身体的关系说得最清楚。我们现在要略为一看。

六节：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪的身体灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（另译。）当我们还没有重生得着一个新人之先，我们不过只是一个旧人－然而我们却不自称为旧人。乃是当我们得着新人之后，我们的旧人才显露出来。这个旧人包括我们一切从旧造得着的。主耶稣的钉在十字架上，不只是代替我们的罪死，并且是一切犯罪的人类都到十字架上去。祂的死就是人类的死，因为祂道成肉身是与人联合的。祂的死也是我们旧人的死，因为我们因信是与祂联合的。“我们的旧人和祂同钉十字架”乃是一件已经成功的事实，是主耶稣为我们成功的。

这样的与祂同钉十字架有什么目的呢？是要“使罪的身体灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”在这里我们看见罪和身体的关系。人之所以“作罪的奴仆”的原因，就是因为“罪的身体”没有“灭绝。”罪所有的势力都在这身体里。罪的地盘和坚垒就是身体，人所以作罪的奴仆，就是因为身体乃是罪的奴仆。身体若未经过十字架的对付，就全人还要受罪的捆绑。

别处的圣经，也都是将罪和身体连起来说，因为身体是罪的居所。罗马七章十七至十八节说，“住在我里头的罪，…在我里头，就是我肉体之中。”二十三节说，“我附从那肢体中犯罪的律。”歌罗西三章五节说，“要治死你们在地上的肢体；就如淫乱、污秽、邪情、恶欲、和贪婪。”

照着神的眼光看来，人的身体实在乃是“罪的身体，”因为罪是身体的主使者。我们读过以上的圣经节之后，我们不能不看见罪和身体是怎样紧紧相连的。人所犯的一切罪，都是受了身体的关系。要明白其中的原因也并不难，因为“私欲既怀了胎，就生出罪来，”（雅一15，）罪的根本在乎私欲，私欲的埋伏处就是在身体。“肉体的邪情私欲。”实在说来，也不知道有多少的罪，都是因着身体（生理）的关系而发生的，都是因为身体里有了这一种的私欲，所以生出这一种的罪。

因此，人如果要得救脱离罪恶的权势，不作罪恶的奴仆，他就应当胜过他的身体。使徒在这节（罗六6）的圣经里，就是将主如何拯救我们脱离身体的辖制的事告诉我们。祂带我们的旧人和祂一同到十字架去，因此便灭绝了我们罪的身体。这“灭绝”的意思，在原文就是使之无能，使之停滞，使之痿痹。主耶稣借着祂十字架所成功的，使我们罪的身体变作无能，变作痿痹，好叫我们不作罪的奴仆。身体仍是存在的，并非谓“灭绝，”就化为乌有了，不过一切因着生理构造而发生的情欲，主都要使之变为痿痹无能。我们个人都有我们天然的弱点，就是受着生理之赐的，我们可以借着十字架完全得胜。

十一节：“这样，你们向罪也当算自己是死的。”（另译。）六节告诉我们三件事：一个事实，一个目的，一个结果。同死是一个事实，灭绝是同死的目的，胜罪是最终的结果。现今十一节将如何实行六节的方法教导我们。这方法就是算主耶稣所作的是实在的。六节说，我们已经和主同死了，罪身可以灭绝了，现在我们相信这是实在的。我们就是接受主十字架对付我们身体的工作，不久我们就要看见一切身体的邪情、私欲、天然的倾向与喜爱，都要为圣灵所治死。

十二节：“所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。”因为主耶稣的救恩是完全的，祂已经将我们的旧人钉死了，“所以”现在我们是可以自由的了。罪如果在我们身上作王，就并非我们必须顺服它，乃是我们自己要罪来作王。现在所有的问题，就是我们的意志如何拣选。身体的罪能否胜过是已经没有问题的了，因为主耶稣已经将我们的旧人钉了。但是，我们要如何拣选呢？我们如果“不要容”罪在身上作王，就身子的私欲不能勉强我们去顺服它们。我们如果不用意志拣选主所为我们成功的，就虽然主已经将旧人钉死了，我们在经历上还要作罪的奴仆的。许多的信徒不明白为什么缘故，他已经相信同死的道了，但是，还不见同死的效力。恐怕不少是在这里错了。我们虽然已经相信了六节的事实为真确的，但是，我们的意志必须如十二节那样的不肯让罪作王，主所成功的事实才有效力。不然，如果我们的意志是要罪的，就我们虽然相信也是没有用处的。身体本来是深深与罪联合的－罪的身体－但是，因着主的救恩，信徒可以不容罪再在身上作王。身体里虽然还是有私欲的，但是，信徒可以不顺从它们。

十三节：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”这是第二个的“不要。”第一个（12）的不要是关乎身体的；第二个的不要是关乎肢体的。第一个的不要是指全部说的；第二个的不要是指局部说的。第一个的不要是拒绝罪在全身上的地位；第二个的不要是拒绝一肢一体之为罪所使令。

在这里我们的罪和人的身体并肢体是有何等的关系。罪需要身体作它的居所，也需要肢体作它的工具。没有了身体和肢体，罪就没有发表的地方。信徒若要胜过身体的罪，就是不许它有主权；若要胜过肢体的罪，就是不作其工具。

底下就说到两个奉献的问题，一是奉献“自己，”一是奉献肢体。从前的二个不要是消极的；现在的二个奉献是积极的。奉献自己就是奉献全身，将自己的全身用意志完全奉献给神，让神作一切的主。奉献肢体就是将一肢一体奉献给神来行义。这些的奉献都是在复活的境地里。信徒若要胜过他身体一切天然的情欲、嗜好、和倾向，并一切因生理的关系而生的软弱、污秽、和罪恶，他就必须根据与主同死的信心，用意志反对并拒绝罪在身上的权势，并拒绝罪利用其任何肢体来发表它的能力；并根据主的复活，将自己献给神，使用自己的肢体在积极方面来行义。信徒如果徒信同死，而不运用意志来拒绝，就他的信心是死的，没有效力的。如果徒自立志“不要，”而不以与主同死的事实为根基，就他的立志也是完全虚空的。但是，当他在消极方面如此作之后，他还要看见他必须在积极方面相信自己是与主一同复活的，并且将自己和肢体一同奉献给神。

这样在积极里的奉献，乃是胜过身体最紧要的一步工夫。我们的意志必须降服神，不然，就得胜是不可能的。我们不只应当不要罪，并且应当要神；不只不犯罪，并且要行义。积极的进前保守消极的退后。如果我们按着神的次序专一将自己并肢体奉献给祂，就那呼召我们奉献的神，必定接纳我们这样的奉献，将祂的自己充满我们，使我们在凡事上能以遵行祂的旨意。我们这样的奉献，必须时刻继续，也相信基督复活的生命，从里面实行活出来。这样作的结果，就是十四节：“罪必不能作你们的主。”

这一期的复兴　复兴报第六期

在本报第五册公开的信里，我们的弟兄倪柝声已经说明，那一期报是他在诸般伸张中编成的！虽然如此，他仍是预备着紧接付印第六册的复兴。那知，在这个期内，我们的弟兄竟然是度着兵凶战危的生活！当他写属灵人时，是如何在撒但的齿缝间度日；当属灵人写成之后，撒但更是竭其阴府的权势，想把我们的弟兄打到一败涂地，好使属灵人的见证都归于空虚而后已！这样的战争，好像真是旷日持久，要使我们唱悲歌的了。但是，我们慈爱的父亲，得胜的救主！就是在这样危急的时候，领我们的弟兄在升天的地位里，胜过了仇敌猛烈的攻击！我们今天含着欢欣的泪向主感恩，使我们在祂的得胜里仍然能出这一期的复兴！

我们在这里向一切关心倪弟兄近状的弟兄姊妹们深致谢忱，并且仍请你们不止息的为倪弟兄代祷，使他在这休息的时候，得着主充分的祝福，好更忠心的服事神。

我们中间有两位姊妹，在十月下旬去江北的益林和苏家嘴两个地方，向乡村的妇女传扬福音，也是在几个姊妹中间略作一点工作。我们现在是求主保护两位姊妹在不久的时候，平安回到这暂时寄居的地方。

这次，我们因着黑暗的权势受压迫，但这不过使我们更蒙起头来，谦卑的、简单的，信靠我们的父神，也是使我们更承认属灵战争的实际，要坚持属灵人的见证到底。现在我们总算是喘息方定，要继续进行几乎停顿的工作了；但是，若没有神的恩典掩护着我们，若没有许多的代祷扶持着我们，我们就怎能安然前进？因此我们恳切的向你们说，“请你们不要忘了为我们祷告！”

一九二八年十二月二十四日　　这是倪柝声的同工们代启的　编者注

奉献身体　复兴报第六期

读经：

罗马书十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”

在这里我们看见使徒“劝”信徒将身体献上。他可以命令，但是，他喜欢劝，因为这件事若非甘心乐意，就作不来，就是作了，也是没有用处的。但是，他在这里非叫信徒献上自己的灵、或魂，乃是叫信徒献上不要他们的身体，这是什么缘故呢？我们在这里能以看见身体地位的重要。“神所喜悦的，”就是这个身体的献上。神虽然不在身体上与人直接来往，而以灵为祂的居所，然而，神并不轻看人的身体。灵虽然是首要的，然而，身体也有它的地位。虽然信徒无论作什么都应当让圣灵居首位，然而，这并非谓他就可以不顾身体了。当我们看见神是如何注重灵的直觉、交通、与良心之后，我们最容易的就是有一个错误，以为身体是神所完全不顾的，身体除了害我们之外，是没有别的用处的，灵里的生命如果刚强了，充满能力了，就外面的身体可以不理了。但是，神的眼光并非如此看法，祂虽然注意灵里的生命，但是，祂以为祂儿子的救恩应当达到最外面的身体才可以。救恩如果没有达到身体来，就救恩的效力尚是不完全。

并且，身体的献上就是所有的献上，因为身体在这里是所有的代表。信徒的灵已经是属神的了，自然这是不必献上的，但是他的魂与体尚是与神的生命有别的，所以，若非献上就不可。这里虽只说身体，而不说到魂，其实魂已经包括在内了，因为我们现在的身体乃是与魂紧紧组织的。所以，圣经才称之为属魂的身体。（林前十五44，原文。）献上身体的意思就是献上一切本人所有的。我们在这里看见，神的目的实在不只是在乎我们里面的人而已，并且也是注意我们外面的人。在与神交通的事上，除了里面的人之外，外面的人是没有什么用处的；但是，在别的事上，外面人的重要也是不可抹煞的，不然，圣灵就不在这里有这样的呼求。

这个献上身体，意思到底是什么呢？就是为主作工，并为主生活。我们必须注意这身体两字，才能知道里面的意思。身体和灵有一个大分别的地方，就是身体是讲时候、地方的，灵是不讲的。身体是在外面的，所以，是特别与外面的事物发生关系的。所以，献上身体，就是天然的献上与身体相连带的时间、地方、并一切与天然界的接触。所以，献上身体的意思，没有别的，就是为主作工并生活。在此二者之中，所注重的还是为主生活。许多人以为为主生活的意思就是为主作工。岂知其中大有分别。人可以为主作工，而不为主生活；但是为主生活的人，都是为主作工的人。为主生活的意思，就是不留下一点时间来为自己寻求什么。将完全的时间给主，（不是为主作工，）就是为主生活。圣灵现在就是呼召信徒来献上身体，为主生活。

现在我们可以看这一节的意思。“弟兄们，”这是对信徒说的。“我以神的慈悲劝你们，将身体献上；”献上身体是因为神的慈悲。因为神一切的恩待与爱心的缘故，所以，身体应当献上。这与林后五章十四、十五节的意思相合：“基督的爱激励我们，…是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”献上身体作什么呢？“当作活祭。”祭都是死的，但是，神却要我们的身体作活祭。旧约祭物的身体，都是死的放在祭坛上。但是神要我们的身体活着为祭献给祂。活着死，就是这里的意思。活着多久，就献上为祭像死的一般多久。这样的祭是“圣洁的，是神所喜悦的。”因为神慈悲的缘故，“你们如此事奉，乃是理所当然的。”弟兄们，神既然已经在我们里面得着地位了，就要求我们把外面也奉献给祂。祂既然居住在我们的灵里了，祂就等候我们将身体也献上。我们既然靠祂而活了，祂就盼望我们再为祂而活。灵既然更新了，祂喜欢我们的身体也完全交在祂的手里，好叫更新的灵，有一个同心的身体与祂合作。

亚伯拉罕的信补白　复兴报第六期

亚伯拉罕是我们的模范。神要引导我们，像当日引导他一般，带领我们进入一个充满偶像，而又时常饥荒的迦南。在那里，有尺寸的地可说是属自己的，在那里撒但是一切的主，在那里居住也没有结什么果子，在那里的环境，好像都是反对神的应许，好像神不会带领我们到这样的地方一般。我们离开旧日的生活，与我们的亲族和家乡断绝，所得的就是这些了么？神所应许的土地和子孙，在那里呢？亚伯拉罕当日所能看见的是什么呢？什么都没有。一年过一年，等到身体死了，不过只生一个以撒。天星、海沙、尘土那么多的子孙，他只看见了一个！等到妻子死的时候，还没有一块地可以安葬，反要出银来买坟山。这就是神所应许的么？但是，我们信心的祖宗不疑惑。他知道什么叫作信心，什么叫作眼见。他跟从神。现在和将来国度的时候，亚伯拉罕要看见神应许的完成。在这里有什么可以给人看见感觉喜欢的呢？神要带领每一个信心的信徒，走这样的路。虽然今日没有什么可见可觉的，但是，将来要满有属灵的土地和子孙。

代邮　复兴报第七期

第六册的复兴发出后，竟然又是隔了三个月，才得再送出这一册！在许多的读者，固不免悬盼已久；在我们，又何尝不日日在念呢。但因着特殊的缘故，我们就宁可让其延迟，却不敢草率从事，拉杂成篇。惟愿神施恩与我们，就盼望第八册不再如此的缓慢。

这几个月内，父神向祂的仆人，我们的弟兄倪柝声，已经施了怜悯和大恩，我们感谢祂！不过倪弟兄在以后的四五个月内，要安静的等候神，更深一步求神清楚的启示，才好走前面的道路。在此期内，有两件事，特地在此说明：第一，凡是弟兄姊妹们，寄与倪弟兄个人的信件，请原谅他暂时不能一一亲自作覆。第二，如有关的属灵经历等问题，他日当勉力作答；如有关于圣经的问题，请原谅他不能作答，因为不是不肯为，乃真是不暇及此。

我们越放大我们的目光，来看神所定的永远旨意时，我们就越喜乐，越盼望，也是越要认清神在今日所量给我们的界限！如果有的工作，神已经兴起祂自己的人负责了，我们就求神祝福，我们的心也真是快乐。我们并不敢因着要应付环境的急需而自己起来作什么工，我们所求所盼望的，就是在神所量给我们的界限里忠心而已。我们一想到教会是同有一个生命，终要长大成人联于我们的元首基督时，就不禁要用歌声来赞美这个福音的奥秘阿！弟兄姊妹们！愿神激发我们的热心爱心，起来祷告吧！祷告以促成基督的身体早日建立，基督的国度早日降临吧！

一九二九年三月二十七日

代邮　复兴报第八期

感谢神，祂没有叫我们失去盼望，所以这第八册的复兴没有到太迟延才出版。亲爱的读者，我们真愿意你们知道：当每一次复兴发出的时候，我们在祈祷之间是存着何等的盼望！我们不愿意神的真理只储藏在人的脑府里，或者老搁置在人的书架上；乃是愿意它消化在人的灵府里，表显在人的生活上。因此，每册的篇数虽然不多，里面的信息却不是不紧要的。盼望你们不是在接到的时候一阅了事，乃是要费一点的工夫来细心体会它。不是知道了真理，真理就成为你的，乃是经历了真理，你才能得着这真理的拯救与自由。

倪弟兄虽然在这几个月内，安静在神的旨意中，复兴的信息，却仍然是他要负责的。所以，请你们不住的为他代祷，好让第九册的复兴能早日出现。

我们在这里，真好像是寂然无闻的了！许多关心我们的弟兄姊妹，也许要问到我们。我们可以说的，就是在这几个月内，虽然有的弟兄姊妹曾出去传福音，有的文字工作是照旧进行，小群诗歌琴谱是继续预备着，却并没有什么新的事工可言。我们正在祈祷中，如果我们确实从神得了启示，知道我们往后当作的是什么，也有通告你们的必要时，我们再在此奉告好了。

一九二九年五月十八日

代邮　复兴报第九期

这一期的复兴，得以平安送出，仍是由于神的恩；愿我们一同感谢神，这一期的信息，没有一篇是空虚的理论。如果我们肯谦卑、肯留意的话，我们就要看见“基督在我们里面”的真理，是何等的事实，也是何等的意义和荣耀！也要看出：何等的祈祷，才能与神同工；何等的态度，才能使仇敌从天被摔落。

读者阿，现在真是需要主复兴我们的时候；但是，我们应当认识；什么是人工的复兴？什么是圣灵的复兴？如果不过是人工的复兴，就许多的轰轰烈烈，仍不过是肉体的变相而已！我们学习放下自己，惟独用信心与完全的基督联合，是有何等的安息呢！我们的道路已经太多了！我们的失败已经不少了！神不要我们用什么法子来补救，也不愿我们从此灰心退后；乃是要我们承认自己道路的尽头，肉体善良的虚空，因此来寻求祂的旨意。我们最大的危险，就是不肯把所有的生活工作都求神鉴定，不肯放下自己的天才、成见，而完全倚靠神。不肯在失败软弱的时候停止挣扎，而完全仰望神。我们真应当祈求神把启示的亮光给我们，使我们认识自己，认识神的救恩，好让我们接受圣灵的复兴。

我们盼望被提的读者，我们都当警醒！一点肉体的思念，就是与神为仇；一点今生的思虑，就可累住我们的心。如果我们没有预备好，就不要太坦然了。我们的弟兄倪柝声说，“愚昧童女的灯是不能久亮的，我战兢！”读者，你们以为如何？

有的弟兄姊妹，常关心我们作工不作工，以及日常生活的问题。我们借此说一声，感谢你们的顾念！也告诉你们：“我们不作工，也不不作工。虽然我们不是不会误认神的旨意的。但是，我们的心愿是追求神的旨意，也以祂的旨意为满足。我们所事奉的神，祂是满有恩典的神，也是满有一切的神，我们感谢祂。”

一九二九年六月二十日

代邮　复兴报第十期

我们谦卑的、敬虔的送出这一期的信息；我们也是谨慎的、战兢的作一受教的人。因为我们和神的众儿女，是一样的需要真理的造就。但愿圣灵借着基督的十字架，在我们每一个的里面，作更深一步的工。

暑假期内，本报是照常寄发。读者如有因在暑假期内他适，未能接阅本报，就请向原收件处索取为要。以本报每期虽印二千分，照目前情形不过仅敷寄发，所以难于补寄。这一层务请注意，也是务请原谅。

本报第一册早已发完，第二册只余存数本，其余各册，亦已所余无几。所以凡来索阅本报的，只能以所有者报命。不久，也许每期印至三千分，就不至使有的兄姊失望了。本报每期的用费，都因主恩，未尝缺乏。我们相信一切在神旨意中的负担，都是轻省的，我们感谢主！

倪柝声弟兄虽仍在休息，静候神旨的期间，感谢父神，祂没有使祂的仆人虚度时日！愿凡关心倪弟兄的弟兄姊妹，仍然继续着为他代祷，使他能因着所蒙的新恩，更忠心的服事神。

一九二九年八月九日

一封个人的信　复兴报第十二期

在主耶稣里一同蒙召的弟兄姊妹们同鉴！敬启者：我不在这里与你们相见已经有一年多了。我相信你们从各方、从本报，大概都知道我是病了。不错，自一九二六年以来，我的身体实是一天弱过一天，屡次患病，加之身上还有许多责任，不能休息。所以，总是每况愈下。自从我写完属灵人之后，我的心力都已用尽，就一病缠绵，直到如今。

一件事是我顶抱歉的，就是在这两年之中，你们所给我的信件，我每不能按期作覆，或者竟至于未覆。在病中虽然有一两位兄姊，替我略为作答，但遗漏的还有许多。这点要请你们谅解。你们知道，在平时我就已经够忙了；在病里自然更是无力。盼望你们不以此见怪。

还有一件事是我所顶感激的，就是有主里的几位兄姊，在我四顾茫然的时候，来帮助是个孤身无助的我。但愿在义人复活的时候，我的主丰丰富富的报答他们。还有许多的兄姊们知道我无恒产，因主的缘故，克己的、慷慨的从南北各地自动的、厚厚的馈送我，使我在病中无欠缺之虞。大德隆情，实有足多。哦！我那里配呢？我不过是主最无用的仆人之一。真的，“你们一次两次的供给我的需要，但愿你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。”我所盼望的，就是你们这样的待我，不至于落空。盼望我这次复起，能够在神的事业上完成我那顶小部分的工。此外还有许多写信问候，关心我情形的兄姊们，也是应当受我感谢的。请你们同受我一个感激的“多谢！”

自然我在病中的经历是与我自己顶有益处的。我从起初就是祷告说，但愿神使我在这次病中得着我所当得的。我真不愿空病了一场。回顾这过去年余，我能顶感恩的说，神这样的待我是不错的，没有一天是可少的。此次的经历自然有许多是不可以公开的，但我深信是为着我个人的富足，也是为着众人的益处。

我现在因着神无穷无尽的恩典，和你们不断的祷告，又再一次从死门回来了。我盼望神在合宜的时候，要叫我完全复原。我现今还是在作工里带着休息。我现在再一次将我自己奉献给神，遵行祂的旨意，并服事祂的圣徒。许多关乎个人前途的，也许要改变，对于文字工作、本地工作以及外省工作，也许都要更改而行。我和我同工的兄姊们现在正在主前等候寻求。在更多的亮光中，我们愿有更深的顺服。什么时候“山上的样式”看得清楚－十分清楚时，我们就在这里通知你们。自从去年二月聚会后，有许多人总是查问我们下次聚会的时候，盼望前来聚会。我们目前还不能说什么，等到主旨明白时再说。

亲爱的弟兄们，主的再来真是快了。我们应当忠心。往下我们也许要受更多的误会，更烈的反对，但是这是命定的，我们应当忠心。背道的人要加增，跌倒的人也要加多，黑暗要更深，我们所受的待遇要更恶；但是这些不过是告诉我们主已经近了。在这样的日子中，神说，“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”（启二二11。）弟兄们，请你们继续记念我，为我代祷，使我在诸般的危难中能以忠心站住，为神作美好的见证。

不过，再过几里，朋友！

腿要不酸，身不累，

不再有罪，不再有忧，

主要擦干你眼泪；

听祂正用柔声说道：

勿恐，勿馁，仍力前，

因为也许明朝未到，

旅程就已到终点。

敬祝主的平安

一九二九年十二月基督仆人　倪柝声敬上

加拉太五章二十四节　复兴报第十二期

我们应当看准了，这里所说的，并非经历的问题－不论你的经历怎样－乃是神的事实。“凡属基督耶稣的人，”－软弱也好，强壮也好－都“是已经把肉体钉在十字架上了。”你说，你还会犯罪，神说，你已经钉在十字架上了。你说脾气尚在，神说，你已经钉在十字架上了。你说，你私欲厉害，神说，你的肉体已经钉在十字架上了。请你现在不要注意你自己的经历，先注意神对你说的话。你若不听、不信神的话，天天看你自己的经历，你就永不能有肉体钉十字架的经历。不要理自己的感觉和经历吧。神说你的肉体已经钉了，就是已经钉了。先听信神的话，才能有经历。神对你说，“你的肉体，已经钉十字架了。”你应当回答说，“阿们，是的，我的肉体，是已经钉在十字架上了的。”你这样作，就要看见你的肉体真钉死了。

我们应当知道，圣经并没有叫我们去钉十字架，乃是对我们说，我们是“已经”钉十字架的人。因为并非我们自己单独去钉，乃是与主耶稣同钉的。（加二20，罗六6。）既是同钉，就主耶稣在什么时候钉十字架，我们的肉体，也是在什么时候钉十字架。并且我们的钉十字架，并非我们自钉，乃是主耶稣在祂钉死的时候，也将我们带到十字架上去。所以照着神的眼光看来，我们的肉体，乃是“已经钉在十字架上了的。”这件事，在神看来，乃是已经作清楚的，已经成功了，已经是一个事实了，所以无论人有无经历，神总是说，“凡－每一个－属基督耶稣的人，是已经把肉体钉在十字架上了。”我们若要得着肉体钉死的经历，法子并不在乎注重经历－自然这也是不错的，但是，不要以太大的地位给它－乃是在乎相信神的话语。“神说我的肉体已经钉了，我相信我的肉体真是钉了。”“神说我的肉体已经钉在十字架了，我承认神所说的是真。”这样，我们就要得着经历。应当先注重神的事实，后注重人的经历。

公开的信　复兴报第十三期

信心家里的弟兄姊妹们：从神接受恩典是好的，但是不忘记神的恩典，也是紧要的。因此，我们就重看我们的责任，要留心我们所作的工，如何能荣耀神的名。现在是复兴报移沪出版第三年的开始，我们就乘此机会，与你们谈到这报的一点事。

现在的书报，可说是顶多，也是各有各的责任，各有各的命意。许多属灵的教训，和圣经的讲解，都是顶帮助人的。但是，这些并非我们分内的事，别人可以作，但是，这并非主所给我们的界限。我们不愿意越界践踏别人的境地。我们所看见的，就是今日神的教会中，有一个中心的缺乏，就是基督和祂的钉十字架。这并不只是历史上的一桩事情而已；乃是神永不改变的属灵原理，要祂的教会在经历上证实的。我们以为这是一切真理的中心，其他的问题，都不过是附属的而已。所以在我们的报上，除了专门传说神属灵的原则以外，并没有其他的解经等等。那些都是好的，但并不是我们的工作。主现在所教训我们的，就是不要争辩，一争辩就从属灵的地位坠落了。现在所缺乏的，是生命。个人如此，教会也如此。我们缺乏基督复活的生命，就是那胜过死、坟墓、和阴府的生命。几乎圣经里所有的名词，现在都失去了它当初的意思；字眼还是一样的，但是所指着而说的却都不同了。今天所说的能力，并非从前所说的能力，今天所说的作工，并非从前所说的作工。从前人是受浸归入基督的死，今天的受浸，变成了一种的圣礼。从前按手是为着同情，今天按手成了一种的仪文。从前充满生命的，充满属灵实际的，在今天都不过成为一种虚浮的礼仪。就是在传福音的事上，和国外布道的事上，可说是更活泼的，但是，去当初的情形太远了。所以现在的需要，就是要充满主的生命，来得着属灵的实际。当生命来的时候，就现在所有的名称，在那时都要成为经历。

所以，我们的目标，只看这个。虽然有许多次要的问题，都是很急切的，我们却不能分心及之。我们认为如果神的儿女，充满了基督复活的生命，就一切次要的问题，都可以迎刃而解了。但是复活的根据是在乎死，死而复活是神的原则。所以，我们就顶注重传讲与基督同死的事实和原理。我们知道，有的人将要接受原理而忘记了事实，有的人将要相信事实而忽略了原理，以致叫他们的生命成为畸形。不相信同死的事实，而凭着同死的原理去作，就是一种属灵的自杀。不凭着同死的原理去行，而徒相信同死的事，就他所相信的，都不过是属灵的理想。所以我们就双方都注重。

我们知道，我们现在是作一个孤单的见证。在现在爱心冷淡、师傅多加、耳朵发痒的时候，我们知道，我们的见证，是要被许多人弃绝的。但是，我们知道，我们这样的孤立，是值得的。我们也能孤立，因为我们是站在神这一边。我们感谢神！在这过去的年日中，神真给我们以不少的朋友。我们感谢你们，因为你们与我们表同情。并且还有许多的人，明写信告诉我们，他们是如何的为我们祷告。

在这两年中，虽然所发出去的报，约近三万册；所需的印刷费、邮费等等，虽然从来没有直接或者间接的请求人，但是，主总是感动祂儿女的心，常常寄款来帮助这报的刊行。我们尤其感谢神的，是我们并没有收到大笔的捐款，和财主的捐款；所收的常是平常信徒们几元、几角、几分的奉献。在已往的日子中，神既这样的供给我们，我们相信，在将来的日子中，神也要一样的信实。

两年来，送出的福音单张，已有数十万分。对于救人的结果，我们是时有所闻。所费虽然很多，但感谢神，并没有叫我们缺乏，也没有一次代印所账单来时，我们是穷于应付的。每次都是立即清付。这样的工作，在今年还要继续。我们并且盼望能发出比去年更多。我们要在这里，特意向帮助我们的兄姊们一致谢忱！

关乎我个人所写的书，就是在福音书局出版的，因为外面有些推测，让我说几句。自从主呼召我完全事奉祂之后，我就看见一件事，就是为主传福音，是不应当得工价的。基哈西手所长的大麻疯，（王下五20～27，）是我的警戒。所以在几年来，除了人因着主的感动，乐意的馈送我之外，我从来没有因我的口传，或者笔写，得着一文的报酬。我虽然写了一些书，但是除了贴钱之外，并没有使我加增一点的进项。这些话，本来就是不必说的，但是，我像保罗一样（虽然顶不配）也得在此一说。使徒在林后十一章十七节，以为他所说的：“白白传神的福音给人，”不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸。”但是，他在十二章十一节又说，“我成了愚妄人，是被你们强逼的。”

论到在这里和我同工的几位姊妹和一位弟兄，让我也说一句直的话。他们并没有靠着福音书局的供给。他们都是直接仰望神供给他们。虽然他们的需要并没有人知道，直到今天神总没有叫他们负债。我们这几个同工的人，虽然也像使徒的光景：“或有余、或缺乏。”（腓四12。）但是，我们回头看这几年，只能叫我们说一句：“以便以谢。”（撒上七12。）

对于我自己个人，我现在还是一面休息，一面作工。虽然有许多现在还不能作，但是，为着所能作的我也得感谢神！对于这里特别聚会的问题，我们目前还没有什么计划。不过将来如果有，（因为要来的人很多，）住处实在是个问题。对于许多人写信问我许多圣经的问题，我说句直话，我实在不能答覆。我若要一一答覆，除非开一个函授圣经科不可。不过，若有关乎灵命经历的难题，我还可拨空一覆。

有的人问到南京某处所新翻的新约圣经如何。让我说，照我看来，还不如圣书公会所出的那些老本。在这声音纷乱的时候，如果有什么私家出版的圣经，我们还是谨慎的好。

我们觉得顶可惜，听见福建罗星塔白牙潭的和受恩教士去世的消息！她是主里一个顶深的人。她与主的交通，和对主的忠心，在我看来，是世上少有的。我们读本期封面的诗，就可想见其人了。

基督的仆人　倪柝声敬上一九三○年三月十二日

是属灵的呢是属头的呢　复兴报第十三期

读经：

哥林多后书三章六节：“祂叫我们能承当这新约的执事；不是凭着字句，乃是凭着圣灵；因为那字句是叫人死，圣灵是叫人活。”

这理的“字句，”是指着律法说的。把律法和圣灵来比较，律法就不过是叫人死的，因为律法没有圣灵那一分叫人活的能力。主耶稣说，“叫人活的乃是灵。”除了圣灵以外，没有别的能叫人活。就是神的生命，也是在圣灵里的。就是我们物质的世界，当初也是因着圣灵的覆育而有的。就是主耶稣降生，以神来成人，也是靠着圣灵的。照着圣经所启示的，凡有生命的，叫人活的，都是在乎圣灵。律法不过是凭着字句，不是靠着圣灵，所以是叫人死的。

但是，不只旧约有它的“字句，”（就是律法，）叫人死，就是新约也有它的“字句。”旧约所注重的是律法。这律法，圣经告诉我们，是出乎神的，是圣洁的，也是属灵的。只因它里头没有圣灵的缘故，就不过成为叫人死的字句，像世上许多别的文字一样。所以在新约的福音里，虽然有许多的真理。命令、劝诲和教训，是出乎神的，会支配人的行为，会影响人的道德，但它们如果离圣灵的能力，也不过变成叫人死的字句了。

没有圣灵就什么都是死的，没有能力的

这个真理，是许多信徒所忽略的，就是在圣灵之外，是没有生命的；在圣灵之外，什么都是死的。我们并没有彻底的看透，除了完全靠着圣灵运行之外，我们是什么都没有用处的。我们承认肉体的败坏，但是我们并没有明白圣灵的能力，所以承认尽管承认，我们还是脱不了肉体的范围。神要带领我们到一个地步，叫我们完全靠着圣灵而活。祂要我们看见，一切的工作，一切的行为，一切的祷告，一切的追求真理，如果不是圣灵在我们里面运行的结果，不是靠着圣灵的能力而产生的，就都是死的。在祂看来，这些都是死行，只好埋在坟墓里。

神今天的呼召，是要祂的儿女来得着更丰盛的生命。神要我们除去死，胜过死亡。我们所注意的是胜过罪，并不注意胜过死；但是，神不只要救我们脱离罪的律，也要救我们脱离死的律。（罗八2。）惟有圣灵能赐这生命。那里没有圣灵，那里就没有生命，就充满了死亡。基督徒应当不只不犯罪而已，并且应当胜过死亡，充满生命才可以。神恨恶死，和恨恶罪一样。罪，叫我们与神隔绝；死亡，阻挡我们与神交通。胜罪是消极的，充满生命是积极的。

我们应当看透了，一切在亚当里的，都是死的。我们知道，一切在基督里的，都是活的。但是，是怎样活的呢？是靠着圣灵“圣灵赐生命的律，在基督耶稣里…。”

这一节圣经启示我们，不只一切属乎肉体的，都是死的；并且就是神所赐给完全的律法，如果在圣灵之外，也是死的。字句是叫人死的。

神的话和神的灵

神的话和神的灵是分不开的。神把祂的话写在圣经里赐给我们，同时神加上一个条件，就是人要接受祂的话，必须靠着祂灵的能力。神是用祂的灵，作祂话的后盾；用祂的灵，证实祂的话；叫祂的灵，保守祂的话一句也不落空。凡只和神的话接触，而不和祂的灵接触的，就要看见神的话是没有能力的。没有神的灵，神的话就成功作不过是死的字句。

圣经告诉我们说，属血气的人，不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。一个不信的人，凭着自己的智慧来查读圣经，在他看来，圣经也不过是死的。这并非说，圣经就不是神的话，神的话就没有力量；乃是说，因为没有圣灵的缘故，圣经在这个人身上，不过是一本死而没有能力的书。

神的话都是一样的。但是在有的人身上，它要成为生命；在有的人身上，不过是字句而已。这到底是什么讲究呢？讲究在乎前者是靠着圣灵的能力接受神的话，后者是靠着头脑的智慧来明白神的话。神的话是有能力的，是有生命的。但是，人如果只用头脑来接受神的话，他就不能得着这话里头的能力和生命。一切的真理，如果只接受在头脑里，就这些真理不过都成为这个人的思想而已。这些的真理，在他的身上必定没有功效。在需要的时候，他也不能应用它们。他虽然知道理由，也知道事实和经过，也知道神的应许，却不能得着其中的能力。这些真理在他身上，并算不得真理，不过是一种空洞的教训而已，因为他不能证明它们是真的。一个信徒，如果要知道他是不是靠着圣灵的能力接受神的话，只要问他所接受神的话，在他身上有没有能力而定。神就是赐圣灵给信徒来证实祂的话。所以，凡神的话得不着证实的地方，都是因为里头缺乏了圣灵的能力。

现在的危险，就是信徒听道、读圣经、追求真理，都不过是靠着头脑的智慧。神是把祂的话和祂的灵联起来。但是，人若不是将祂的话，从祂的灵分开；就是将祂的灵，从祂的话分开。此二者的弊端是一样的。因为将神的话从神的灵分开，要叫这个人所得着的，都成为理想。将神的灵从神的话分开，要叫这个人的行为怪异不堪。不过陷于前者的人，却是比陷于后者的人多。

许多的人，读圣经好像读一本科学的书一样。好像只要脑力好，有了人的指导，再下一番的苦功，就会明白圣经一样。这样的查读，虽然会叫他明白了一点圣经的历史和教理，但是，并不会叫他经历到神的话的能力。我们必须被神带领到一个地步，就是靠祂的灵来读祂的话，用祂的能力来明白祂的真理。惟有圣灵能够将神的话，和神的话的生命能力，实施在一个信徒的身上。靠着脑力来接受真理，就看不见这个生命和能力。

一个紧要的分别

靠着圣灵来接受真理，和靠着脑力来接受真理，到底有什么分别呢？

（一）　凡人从一本书，或者从一位教师，或者就是从圣经的本身来接受真理；用不着祷告，用不着放下自己的能力，并且完全不依赖圣灵；这样，他就是靠着脑力接受真理了。靠着脑力接受真理，意思就是说，直接从书、教师、圣经，来接受真理，而不经过圣灵。法利赛人，就是这样直接的明白圣经，所以他们所有的都是死的，没有在神面前那一种活泼的经历。神的话是要引人亲近神的，而神自己又是个灵。因此没有神的灵，就叫读了神的话的人，还是不能与神接触。

（二）还有加拉太人，起初信了福音，后来又回转去遵守律法。保罗就问他们说，“你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听而信呢？”（加三2。）使徒的意思，是他们起头因着信，现在却要靠行为。使徒又问他们一句话说，“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么？（加三3。）使徒的意思，是他们起头靠着圣灵，现在却要靠着肉身。在这两个问题中间，我们发现一个顶重要的原则：就是凡出乎圣灵的，都是凭着信心的；凡出乎肉身的，都是凭着行为的。圣灵和信心是合在一起，像肉身和行为是合在一起一样。

所以，靠着脑力追求真理，和靠着圣灵追求真理，有一个顶大不同之点，就是一个没有信心，一个需要信心。

要靠着圣灵接受真理，就必须有信心，靠着脑力的接受，不过叫人明白；靠着圣灵的接受，会叫人相信。我们举一个例：信徒与基督同死的事，是基督徒生命和能力的根源，这是我们所特别注重，常常传说的。这个真理，现在也有不少的信徒已经很明白，并且也起来特别为这真理作见证。但是实在靠着圣灵接受这个真理的人有多少呢？许多人的口气，把他们的经历都揭露了。我认识一位弟兄，他自己以为很明白同死的真理，他有一次讲道说，你们应当死；如果有时候不能死，就要靠着十字架的力量把它治死。这些话好像是很属灵的，其实是似是而非的。这表明他对于同死，只有头脑上领会，并没有得着圣灵里的能力。

这到底怎么说呢？因为人若要在实际上经历圣灵的能力，他就必定应当先有信心。圣灵只因着人相信神的话，然后才作工。信心是在先，圣灵在人里面的工作是在后。一个人若没有信心，就他所知道的真理，不过是一种的理想，圣灵并没有将那真理所成功的成功在他身上。

我们回到同死的问题。圣灵是教训我们说，基督死的时候，已经将我们包括在祂的死里。基督替我们死，如何是一件事实；我们和基督同死，也如何是一件事实。基督的死有多实在，我们的死也有多实在。我们如何因相信基督的死而得脱离刑罚，我们也照样因着相信我们自己已经和基督同死而得脱离罪的能力。神的话是这样教训的，现在就看我们相信不相信。我们如果相信，圣灵就为神的话作见证，叫我们能以在经历上不让罪作我们的主。达到这样的地步，才可以说是靠着圣灵接受真理。

在这里我们看见靠着圣灵接受真理的次序：（甲）圣经的教训，（乙）信徒的信心，（丙）圣灵的工作。此三者缺一不可。但是，靠着头脑接受的人，并没有信心。当他自己查考的时候，或者听别人讲说的时候，他就明白了同死的理由，知道了一个死的人是脱离了罪；但他并没有信心，所以他就不能清楚的看见他的旧人在基督的死里面的地位，他就不能说他是已经和基督同钉十字架的人。所以在他的行为上，他总是打算治死自己。当他劝人的时候，就不禁的说，你应当死了。就是有的时候，更进步一点，明白了他与基督的同死是何等的实在，叫他口里也能承认自己是已经钉过的人，但是在他的行为上，他总是自钉过于相信基督的十字架已经把他钉了。

（三）还有，真理如果是靠着圣灵的能力接受的，就这真理必定成功作这人的经历。圣灵启示一个真理，并不是要多给信徒一个思想的材料，乃是要带领信徒进入这真理所说的。头脑的领会，会叫人称赞这真理是好的，但是不会叫他得着这真理的帮助。许多人赞成某种的真理，也喜爱某种的真理，可惜这些不过都是在头脑里。一个真理如果在一个人身上没有了能力，那个人就当知道，这个真理现在不过是在他的头脑里，己经没有圣灵的能力了。

我们必须看见原理和实施不同的地方，和连带的地方。许多的原理是必须从圣灵启示的。但是，因为现在积蓄多了，和教师多了的缘故，许多人就能够借着他明白许多灵命的原理。这些都是在头脑里的。但是，要将这些原理实施在生命上，就非借圣灵不可。头脑能够明白原理，惟有圣灵能实施这原理。人作代数的时候，解一个方程的公式很容易，但要将一个题目列成一个方程的公式就不容易了。同样，用头脑学习一个属灵的原理很容易，但是，要将这原理实用在生命上，就非头脑所能为力了。读地理的人，可以知道世界通都大城和农工商业的景况，但是，也许他从来未出户门一步。人靠着脑力查读圣经，实在是可以明白许多的；但是，若非靠着圣灵，就必定没有一点的经历。

现在的危险，就是许多人追求圣经的知识，明白了不少的奥秘，领会了许多属灵的原则，也看得出神话语里更深的意义；对于基督所成功的工作，也有相当的参悟；但是，虽然有了这些，都不过是在头脑里的，并不是圣灵给他们的，所以就没有实行的能力。这样作法，就叫圣经也像一本科学的书，叫读者和写者没有丝毫的接触。其实神的话虽然说出来了，也记在圣经里了，但是这些话也像神一样，是在圣灵里。读者如果直接的来接受神的话，而不倚靠圣灵的能力，就叫读者和神不发生关系；就减少神的话的价值，叫圣经和世上那些死的书一样。明白圣经，虽然会叫人的思想和见解清楚些，但是，对于灵性的生活和工作，是没有一点实在的功用的。这个解说给我们看，为什么许多人所传的是真理，但是这真理在他们自己身上，和听他们的人身上，都是没有能力的。真理在说者的身上，如果只限于头脑，就在听者的身上，也只会达到头脑而已。

有了真理，若没有真理的灵，是没有用处的。当主耶稣告诉门徒祂是真理的时候，就继续告诉他们说，还有一位真理的灵要来，领他们进入一切的真理。信徒与真理的联合，是借着真理的灵。不然，真理还是真理，信徒还是信徒。门徒当日在未接受圣灵之前，如何不能实在的明白并经历基督，照样信徒今日若不倚靠圣灵的能力，也不能实在的明白并经历神的话。

真实属灵的工作

今天有多少的讲道，其中充满了深奥的意义，及属灵的教训；信仰也是顶纯正的；解释也是顶圆满的；同时在听的人身上也有一分的感力，影响了他们的行为和道德；但是同时，这样的讲道，竟然也有不是出乎圣灵的，不过是靠人的智慧而已。我们应当知道，历代顶深的人，所说的格言，也有许多是顶会鼓励人和改变人的。但是，这并不是圣灵工作的结果。我恐怕有许多的讲道，虽然有了如意的结果，但尚不是圣灵的工作。

人必须抹煞，人必须变成一无所有，人必须被十字架结束了。神是一切，神有一切，神也能一切，所以神也应当作一切。一切都应当在圣灵的能力里。有的人也许要以为这样的把人抹煞，会叫神的工作大受亏损，停顿不能进前，并且果子也要因之减少。但是我们所注重的，是神面前的果子，和真实属灵的工作。惟有这样，才会有最大属灵的用处。人智慧所作的工，在别的方面都可以蓬蓬勃勃，但是并没有属灵的价值；在神的手里也是毫无用处。实在属神的工，惟有圣灵能作。我们人的地位占得越少，圣灵的能力就要越明显。圣灵作工五分钟，比我们劳碌一百年，更有属灵的用处。与其劳碌终夜，毫无所得；何如等到主来，听祂命令，一举而得满网的鱼呢？

脑力的地位

这样，人的脑力在神的真理上，就毫无用处么？不。头脑也有它的地位。我们应当分别：人的头和人的头的用处是不同的。启示真理的是圣灵，接受圣灵启示的是人更新的灵。惟有人更新的灵，能够得着启示。头脑不能作为得着启示的机关。头脑的工作，乃是传递。更新的头脑，会帮助人，将他从启示所得来的真理传递给别人。但是，头脑的本身，并不会发明神的真理。老旧的头脑虽然会阻挡人作传递的工夫；但是，这个，这个人的灵如果已经更新了，就没有什么会拦阻他得着启示。神是将旧造抹煞了的。天然的缺欠，不会阻挡人得着启示；天然的优长，也不会帮助人得着启示。优异的头脑，也许会帮助传递；但是，若要它把启示给自己或者给别人，乃是不可能的。并且我们也要记得，传递者当他传递的时候，乃是无所得的。

天才的虚空

有许多神的话的教师，因为他们天然的才智，比常人优异的缘故，就叫他们能够查考、明白，并传递一些真理给别人。也有不少的人说是受了他们的帮助。但是，实在说来，他们并没有成功什么是真有属灵价值的。天才优异者，常常作天才落后者的教师；但是，在许多的时候，他们灵性的情形却是一样的。在有的时候，竟然那施教者比受教者的灵性还不如。

现在教会顶危险的景况，就是许多位高名重的人，并不是因为他们的灵性真实比别人优异，不过是因为他们的天才高出恒人一筹。我们这些话，并不只是指着那些徒有世界的学问和智慧者说的；乃是恐怕许多在基督教里负有盛名的人，景况也是一样的。今天有多少圣经的教师，聚会的领袖，并不是因为他们认识圣灵比别人更深，叫他们成功作有能力领导人的；不过是因为他们的才智好，并且将才智用在圣经和属灵的事情上而已。多少的属灵，并非属灵！因为圣灵并不在里面！不过是头脑里的属灵思想而已。许多的教训和讲道，不过是查考的结果，并非圣灵所指教的功课。自然，结果只能帮助人的思想。

许多人以为，只要天才用在合式的地方，就会作荣耀神的工作了。但是“天才之为天才，”就是用在属灵事上，也是不蒙神悦纳的。圣灵可以使用天才，但是这个天才必须完全归顺圣灵才可以。神需要充满圣灵的人，过于任何一切。我们必须知道：我们所以能够引导别人，是因着我们的思想比人灵巧呢，或是因着我们实在认识神的灵？

圣灵的不可少

神现在就是要我们深切的知道：圣经如何是圣灵的默示，圣经也如何需要圣灵的启示。圣经如何是圣灵感动人写的，圣经也如何需要圣灵感动人来读。圣经如何是圣灵记载的，圣经也如何需要圣灵的光照。人的智慧，在这里是没有用处的。神要我们知道，就是圣灵顶清楚的解释，也是不可靠的。我们的能力，惟独从圣灵而来。人的智慧，虽然会叫人明白圣灵的真理，但是总不会叫人得着那真理的好处。

许多人在寻求真理的时候，他们的来意就是错的。他们若非要明白这个道理为着满足自己的知欲，就是为着预备讲章去教训别人。他们的目的是要解决理智上的难处，并非要培养自己的灵命。他们的存心既是如此，就叫他们在头脑里明白了之后，就可以自慰，也可以教人，而不追求属灵的实际。

当我们看见：人只能靠着圣灵得救，真理只能靠着圣灵明白，祷告只能靠着圣灵得着神的垂听，我们自己的灵命惟独靠着圣灵才会长进，那时我们才肯相信，才肯倚靠圣灵。有多少的时候，我们真是求神赐给亮光呢？恐怕少有人真会祷告神赐给亮光。恐怕思想的时候，查考的时候，和追求的时候，比祷告的时候更多。因此，许多的信徒，虽然明白了顶多的真理，他的灵命还是顶枯干的。

在现代的讲道上，人所注意的是头脑里的赞成，过于灵里的得生命。我们必须知道，真实有价值的工夫，是成功在人的灵里，并非在人的头上。神所承认的工作，惟独有一种，就是祂的灵作工在人的灵里，将基督的生命灌注于人的灵，不论是头一次，或者是给他更丰盛的。徒有理智的赞成，而没有基督生命的灌注，乃是虚空的工作。

神的管教

这个功课是顶难学的。人的肉体，在反叛神的时候，就喜欢犯罪，不肯顺服神的律法；在要叫神喜欢的时候，就离神独立，以为不必神赐能力就会事奉神了。因此，人总不肯倚靠神的圣灵。就是在追求真理上，也以为自己的智慧，已经够了。神迫不得已，必须叫祂的儿女，经过许多苦痛的经历，好叫他们知道，他们用自己的力量，靠自己的智慧所得着的一切，并不会帮助他们自己，或者别人一点。好叫他肯舍弃自己一切肉体的力量，来追求圣灵和祂的能力。多少的工作，起初是蓬蓬勃勃的，过了一时，就没有像从前那样的热闹，慢慢的死下去，叫作工的人知道，他的工作必定是在那里错了。肉体的轰动，不过只是一时的。神要带领祂的工人，看见他们的工作，是何等的虚空无谓，叫他们再来从圣灵起头。这样的经历，是何等的痛苦呢！

还有许多的信徒，以为他们明白得顶多了。他们以为靠着这些真理，就可以叫他们得胜有余了。但是，失败频仍！虽然奋力来抓住这些真理，竟然无补。在争战的时候，他们所知道的真理，不过像禾楷式的兵器而已。他们痛哭，他们流泪。是神的真理错了么？或者是什么错了呢？神要他们看见，圣灵的剑惟有圣灵能挥；肉体来用圣灵的兵器，是像大卫穿扫罗的甲胄一样不合式。他们在头上虽然明白了真理，但是还没有靠着圣灵将这真理作到生命来。

接受真理的经过

神的真理临到信徒的身上，是有两次的，或者说有两次的降临：（一）头，（二）灵。临到灵，常是比临到头更迟，有的迟了几月，有的迟了几年。神既将一个真理给了信徒，（就是信徒在头脑里明白了这真理，）祂就在环境中作工，带领这信徒到一个地步，非靠这真理就不能得胜。到那个时候，信徒才会在圣灵的能力里，知道这个真理，而有满足的经历。但是，顶可惜的，就是信徒在头里知道了神的真理之后，就满足而不完全追求经历，或者竟用这个真理去教训别人，以致神更难叫他得着这真理的实际。

有无能力是不能误会的

一件事情是我们常须注意的，就是圣灵是满有生命和能力的，所以凡是出乎圣灵的，都必定满有生命和能力在里面。当我们看见人认识了某种的真理，却不会帮助他的生命，加增他的能力，不过给他一点美好的思想，使他学了一番的分析，但在试探激烈的时候，却无补于事，我们就当疑惑这里到底有没有圣灵的工作？我们不要以为满有意思的话语就是好的。我们必须寻求圣灵的能力。也不知道多少的时候，人讲圣灵的道理，竟然一点没有圣灵的能力。信徒所缺乏的，是更多的神的生命，不是别的。

顶希奇的，就是人如果是靠着脑力，明白了神的真理，他就必须时常来抓住这个真理。但如果他是靠着圣灵的能力，明白了真理，并且靠着圣灵的能力来守着这真理，就在需要的时候，他并不必来抓住这真理，好像落水的人抓住绳子求救一般，而是圣灵要叫这真理抓住他、拯救他。这个分别是顶清楚的。

我们应当知道，就是神的真理，离开了神的灵，也是死的。人的生命，如何不能有一刻的间断，照样，圣灵所赐给的能力，也必须时刻常新，源源而来才可以。祂一次所作的，并不能保证祂每一次都这样作。一次和祂的接触，只得着一次的能力。我们和圣灵的来往，是不能一劳永逸的。所以我们接受神的真理，必须不间断的靠着圣灵的能力。例如：当我们听见别人属灵的经历的时候，我们天然的容易去效法他们，盼望神也照样引导我们，给我们同样的结果。但是，在此我们常常失望。因为他们的经历是出乎圣灵的，而我们的不过是属乎头脑的。神必须常常叫我们灰心，好叫我们直接的靠着圣灵来寻求祂。出乎头脑的效法，是没有用处的。就是引证圣经，也是同样的。圣经是圣灵所默示的，我们以为多引几句圣经的话，必定有能力；岂知不然，圣灵必须再说才可以。

所以，我们现在所应当追求的，是圣灵借着真理将生命赐给我们。我们应当追求祂的启示，和祂的实施，让祂将真理从我们的头，作到我们的心来。让我们全心相信神的话，以为祂所说的都是真的，而不以知道其中的理论为满意。

一人既替众人死众人就都死了　复兴报第十四期

读经：

林后五章十四节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了。”

基督的道成肉身，就是把所有的肉身都包括在祂里面。亚当一人的举动，如何可以代表所有人的举动，照样，基督一人的工作，也可以代表所有人的工作。我们必须看见基督是包括了人类，我们才会明白什么叫作救赎。亚当一人犯罪，就是古今所有的人犯罪，这是因为亚当是人类的元首，所有的人，都是从亚当而生的。照样，基督一人成义，就是古今所有的人成义，这也是因为基督是新人类的元首，所有的新人，都是从基督而生的。

希伯来七章记一桩事情，表明此意。使徒在这里是要表明麦基洗德的祭司职分，是比利未人的祭司职分更大，就说亚伯拉罕曾献上十分之一给麦基洗德，同时受麦基洗德的祝福，所以麦基洗德是比利未人更大的。为什么呢？“因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖亚伯拉罕的身中。”（10。）我们知道，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生利未。利未是亚伯拉罕的曾孙，在亚伯拉罕献上十一，并受祝福的时候，利未还没出世，就是他的父、祖父，也还没出世。但是，圣经就以为亚伯拉罕献十一和受祝福，就是利未的献十一和受祝福。亚伯拉罕既是小于麦基洗德，利未就也必是小于麦基洗德了。这桩事情，叫我们明白，为什么亚当犯罪，就算为众人犯罪；基督受审，就算为众人都受审。因为亚当犯罪的时候，众人已经在亚当的身中；基督受审，所有得着重生的罪人的生命，那时也都在基督的身中。因此，基督为人的罪，受了审判，就算为所有信祂的人都受了审判；因此，所有信祂的人，就不必受审了。

新旧的战争　复兴报第十四期

信徒重生以后，顶要紧的，就是当知道他从重生所得着的有多少，并他先天的秉赋还剩下多少。知道这些，才会叫他在灵程上一直进前。所以，我们要在这里说明人的肉体所包括的是什么，以及主耶稣在祂的救赎里如何对付肉体中的成分。换一句话说，就是信徒在重生时所得着的是什么。

罗马七章十四节说，“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”十七、十八节说，“住在我里头的罪…在我里头，就是我肉体之中。”看这两节圣经，我们就知道肉体的成分，是分为“罪”与“我”的。这个罪，就是罪恶的能力；这个我，就是我们平常所说的己。信徒若要明白属灵的生活，就对于肉体的这个成分一点不能相混。

我们知道，主耶稣在十字架上，已经对付过我们肉体的罪。因此，圣经告诉我们说，“我们的旧人，和祂同钉十字架。”（罗六6。）圣经对于罪恶的问题，没有一处叫我们去钉十字架，因为这是基督所成功的，并且是完全成功了，所以用不着人再去作什么。因此，圣经就叫我们应当算这件事是真的，（罗六11，）叫我们可以得着基督死的效力，使我们完全脱离罪的能力。（罗六14。）

虽然圣经没有叫我们为着罪去钉十字架，但是圣经却告诉我们应当为着己去背十字架。主耶稣多次说，应当舍己，背起十字架来跟从祂。这是因为主在十字架上对付我们的罪，与对付我们的己不同。我们知道，主耶稣是在十字架上才为我们担罪的；（以前并没有；）但是，主耶稣是一生舍己的，并非到十字架时才舍己的。所以，信徒可以在一刻钟完全得胜罪；但是，他需要一生来舍己。

加拉太书把这两方面的肉体与信徒的关系说得顶清楚。一面它告诉我们说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”（加五24。）这意思就是，当人属基督耶稣的那一天，他的肉体就已经钉了。人如果没有受圣灵的教导，就以为说肉体没有了，因为肉体已经钉了。但是，在另一方面，圣经又告诉我们说，“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。”（加五16～17。）这里明明以为一个属基督耶稣的人，一个已经有圣灵住在他里头的人，还是有肉体的。不但还有肉体存在，并且是特别的有能力。这怎么说呢？这两段的圣经有冲突么？不。二十四节是特别注意肉体的罪方面，十七节是特别注意肉体的己方面。基督的十字架对付罪，圣灵借十字架对付己。基督借着十字架叫信徒完全脱离罪的能力，叫罪不再作主；基督借着圣灵住在信徒里面，使信徒天天胜过自己，完全顺服祂。胜罪是一件已经成功的事，胜己是一件天天正在成功的事。

信徒如果明白十字架完全的救法，就当他重生的时候，换一句话说，当他接受耶稣作救主的时候，就可以一面完全胜过罪恶，另一面得着一个新生命。所可惜的，就是许多的工人，并没有把神完全的救法摆在罪人面前，因此他只相信一半的救法，也只得着一半的救恩。罪赦免了，却没有能力不再犯罪。有的时候，救法是传得完全，却因信徒只想得着赦罪的恩典，而不诚心的要胜罪的能力，所以也就只能得着一半的救恩。

如果一个信徒在重生时，就相信完全的救法，而得着完全的救恩，就在他的基督徒生活里，少有对罪争战而失败的经历，而多有与己争战的经过。不过，这样的信徒顶少。我们虽然不敢说有多少，但是可以说是顶少的。更多的信徒，所得的是一半的救恩。所以他们的争战，几乎都是与罪的争战。并且也有的在才重生的时候，竟不知道什么叫作己的。

人还没有重生时候的经历，对于这个也是有关系的。许多人在未重生的时候，就早有行善的倾向；（自然他们是没有能力的，是不能行善的；）良心虽然是比较光明，行善的能力却是薄弱，争战就成为不可免的。世人所说的理欲之争，就是这个。当这等人听见完全的救法时，他们是很恳切的接受了胜罪的恩典，如同接受赦罪的恩典一样。另有一班人，在未信之先，良心是黑暗的，是罪大恶极的，从来没有怎样用力打算行善。当他听见完全救法的时候，就很天然的抓住赦免的恩典，而忽略了（不是拒绝了）胜罪的恩典。这一等人在重生之后，特别有与肉体的罪争战的经历。

为什么呢？因为人一重生，一得着新生命，这生命就要叫人离开肉体的掌权，来顺服它。神的生命是绝对的，它非得着完全的权柄不可。它一入人的灵里，就要叫人脱离他从前罪恶的主人，而完全顺服圣灵。但是罪在这人里面乃是根深柢固的，这人的意志虽然在一方面已经因着重生的生命而更新，然而因这意志是与罪与己联合的，所以在许多的时候，尚是倾向罪这一方面。因此，新生命和肉体就不免有极大的争战。因为这等人是顶多的，所以我要特别注意说到他们的经历。不过，我还要请读者记得，这样的与罪（与己有别）长久争战而失败，是不必需的。

肉体所要的，乃是完全的掌权。灵命所要的，也非完全掌权不可。肉体要人永久归服自己，灵命要人完全顺服圣灵。肉体和灵命在在都是不同。肉体的性质，乃是属乎首先的亚当；灵命的性质，乃是属乎末后的亚当。肉体的动机，乃是属地的；灵命的存心，乃是属天的。肉体凡事都是以己为中心，灵命凡事都是以基督为中心。它们既这样不同，人就难免于时时与肉体争战。肉体要引人犯罪，灵命要引人行义；所以自重生之后，信徒因不知基督完全的救法，里面就常常有这争战的经历。

少年的信徒，当他看见自己里面如此争战之后，他真是莫名其妙。有的就因此而灰心，以为自己真是太坏，没法进前。有的就因此而疑及自己重生的真假。岂知就是因为他们是重生的，所以有如此的争战。本来肉体掌权，没有丝毫的干涉，并且因为灵已经死了，所以虽然犯了许多的罪，也不觉得有罪。现在新生命来了，带着许多属天的性质、欲望、亮光、和意思。这新的亮光一进入人的里面，就显明出人本来是何等的污秽，何等的败坏。新的欲望就自然不愿长久败坏，长久污秽，就要按着神的意思去行。肉体自然要与灵命争战。这样的争战，就叫信徒觉得在他自己里面好像是有两个人：各有各的意见、与能力，彼此争胜。如果他们顺着灵命得胜了，他们就有许多的喜乐；如果肉体得胜了，就不免于自讼。这样的经历，就是证明他是已经重生的。

神的目的，并非要改造肉体，乃是要除灭肉体。神将祂的生命在重生时赐给人，就是要借着这个生命，除灭肉体的己。神所赐给人的生命，虽然是最有能力的，然而重生的人不过像婴孩一般，因为是才生的，尚是很软弱的，而肉体因掌权已久，权力非常之大；加之，还没有用信心去抓住神完全的救法；所以在这个时候，人虽然重生了，仍难免于属肉体。属肉体的意思，即尚为肉体所管理。并且最可怜的，就是信徒已经重生了，已经有天上的亮光照耀在他里面，知道肉体是可恶的，满心欲胜过它，但因力量微弱，故有所不能。这时真是流泪难过最多的时候。并且每一个重生的人，必定有新的愿望，要除灭罪恶，以叫神喜悦；然而意志又不能坚固，多被肉身所胜过，以致得胜时少，失败时多。此时怎能不痛恨呢？

保罗在罗马七章所说的经历，就是此时争战的故事。“我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。…我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。…我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。…我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的人，我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”他最末了的叹息，在许多有同样经历人的心里，真要同声响应。“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”

这争战的意义是什么呢？这争战也是圣灵管教的一种。神已经为人预备了完全的救赎，但人不是因不知而得不着，就是因不要而不去得。神只能因人所信的，所接受的，所专一支取的给人。所以当人要求赦免并重生的时候，神就赦免并重生他们。神就是借着这样的争战使信徒来追求并抓住在基督里的完全得胜。信徒若因无知而得不着，经过这样的争战，就要去求知；圣灵就有机会将基督如何在十字架上对付他的旧人启示给他，使他相信，使他得着。信徒若是因不要而不去得，他所有的真理不过是在头脑里，经过这样的争战，就要知道徒知是无用的；因为失败频仍的缘故，就叫他羡慕来经历他已经知道的真理。

这一种争战是与日俱增的。这等信徒若不灰心，仍然忠心进前，就要有更猛烈的交战；非等到得拯救，这样的争战是不会停止的。

一封个人的信　复兴报第十五期

亲爱的弟兄姊妹们！我心里欢喜，因为我们又能送出这一期的复兴报。我深相信为主耶稣基督的死和复活作的见证，是今日所急切需要的。我们的盼望，就是神的儿女能在今世就取用基督死和复活所成功的，而能完全胜过罪恶、世界、并魔鬼，使我们能作见证说，我们的主是活的－是已经复活了。一个失败的生活，（无论头脑里曾受了多少的真理，）是没有见证的！就是为着这个－实在不只，还是为着荣耀神－我们送出这一期的报。然而我们的态度并非站在高台上，传下来给别人听。不，不，我们也是传给自己听，并且是先传给自己听。乃是为着彼此劝勉，我们才写这几页的文字。我们也并非说，什么我们已经都得着了，都完全了；乃是仍然同着神千万的儿女一同追求，一同向着标竿直跑。不论我们个人的登造如何，我们相信底下这几页乃是真理－不只，乃是我们心里所宝贵的真理。我盼望我的读者祷告着来读这一期的报，真的得着其中所说的。

我也趁着机会，在此说几句关乎我个人的话，我写这封信时，是在江西牯岭。因着南京一位西国教士的仁爱，我能在此有一安静清凉的屋。她前年曾将她的房子借给我一次，今年又借给我，真是可感。我因为神经和身体的缘故，夏天不能在平原居住。并且一年中花一点的时候，安静在神的面前，学习祷告，并接受启示，乃是不可少的。我感谢神的儿女并同工们，特别的顾念、并体贴我，使我在这里并没有难处。我知道夏间必定有许多的读者，也要上山；我盼望他们来找我时，最好能于上午十时至十二时来，因为其他的时候，我自己有事。我是在一○三号。

至于我个人其他的问题，因着朋友们的劝告，并工作及自己健康的缘故，也许是应当改变的。我经过许久的祷告与考虑，现在好像稍有些眉目；但是，神的安排到底如何，尚不可知。

我现在有一顶深的感觉，就是神的儿女对于基督没有活的经历，所以，他们不肯为罪人来费财费力。主耶稣快要来了，神对祂儿子的见证是刻不容缓的传开。亲爱的阿，你试想想看：我们不过是一个卑微的小虫，但是，神－造物的神－竟然召我们有分于祂儿子的被弃，这是何等的奇妙啊！并且这个机会是何等的少！何等的短！也许今天就是末了一天也难说。谁能说主今天不会来提接祂的儿女回家呢？所以我们应当空前的为着祂来寻找迷羊。神惟独有一个儿子，但是祂是个传道人！我们不也当如此么？

至于你们在世上有资财的，我劝你们应当慷慨的奉献给主。我顶觉得难过的就是许多的富人应当奉献几百几十的，竟然只献几元几角！那些贫穷者所献的竟然更多！神的工作在那里受苦，但是，他们的金银在那里生锈！神的工人在那里缺乏，时常露出钱袋的底。但是，他们积蓄钱财为着永远不会有的需要！我们应当知道，我们如何用钱，和如何不用钱，都是要受审判的。自然，我并不劝你们捐输到无益之地，因为许多工人已经不是神的工人，许多工作已经不是神的工作了。我乃是说，那些真奉主的名出去，在外邦人中一无所取，靠着主度日的，乃是我们所当顾念的。照我个人认识，在中国最少有几十个如此的人；但是他们的缺乏是何等的大呢！然而，富足的信徒并不会顾念到他们。

下期的报要紧接这一期的报而出。望主祝福！弟兄们，我需要你们的祷告至多。请你们时常用信心为我祷告。此问平安！

基督仆人　倪柝声上　一九三○年六月十七日

信徒得救的范围　复兴报第十五期

我们都知道自己是一个罪人，是因信得了永生的。今天我们要看神借着耶稣基督，要救我们到什么地位，就是说，神对于我们这个人，借着耶稣基督所施行的拯救，要到什么地位。

在最近两三年来，有一件事，是我所注意的，就是觉得我这个人的基督徒生命，必是有毛病的！当我读圣经时，我就承认照着圣经里所说的，我没有。虽然有的基督徒生命，好像比我还不如，虽然我问到一些经历深的人，他们说我已经有了，但是，我总觉得照着圣经的话所说的有，我仍没有得着。感谢神！现在我知道了！在基督里实在有更好的，实在是都可以得着的，并且是现在就可得着的！

所以，今天我要讲的，就是我们在基督耶稣里产业的范围。这不是说到将来在天堂里的产业，因为这个是将来要得的；也不是说到永生，因为这个在重生时就已经有了；也不是说到国度里的荣耀，因为这个是千年国时要得的。今天所要注重的，是说关于我这个人的得救，神今天能作到什么地步。

现在我们要读几节圣经，读一处，讲一处，看神在今天能救我们到什么地步。

壹　良心

希伯来九章十四节：“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”这一节圣灵`　，是讲到基督能救我们的良心到什么地步。祂的血，能洗净我们的良心，能除去我们的死行。

弟兄姊妹们！今天请问你的良心，还有没有控告？如果你的良心，仍不时的有控告，你所得的就没有完全。主拯救我们，祂的血，是洗净我们良心的。我们的良心，能被祂的血洗净，再无自责。我们聚会的时候，我们祷告说，神啊，我们感谢你，我们心中天良中的亏欠，已经洒去了。但是，多少时候，我们又难受了；我们不过是遮掩、盖过、不想而已。但是，神儿子的血所能作到的，是洗净。如果你的良心还有控告，就你所得的救恩，还没有完全。这并非神的救恩不能救你到这样的地步。感谢赞美神！祂能救我们到这样的地步！我们的良心得着洗净，这是可能的！

贰　心

马可七章二十一至二十三节：“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄；这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。”又马太五章八节：“清心的人有福了。”这两处的圣灵，是讲到我们的心本来污秽的光景，并基督能救我们的心到清心的地步。

弟兄姊妹们！马可所说的心，是我们天然的心。这个心如何呢？主说，一切的恶，都从人心里发出来的，这么多的恶，都是从心里出来的。但是，主说，清心的人有福了。主能把这样坏的心，救到清心的地步。

我们的心得救，并非说压制里面的恶，不让它出来；我们的心得救，是说从里面清洁出来。我们如果打算遮盖、封严，这并非得救，因为我们没有得着神救我们到清心的地步。我们应当问神说，我心里有多少恶念呢？有多少诡诈呢？有多少嫉妒呢？有多少骄傲呢？如果这些是压在你里头，你不过把它们遮盖得密一点，你的心就并非得了救，因为神是说，“清心的人有福了。”

我们今天的缺欠、难处、没有见证，就是因为我们的心，还没有到清洁的地步。多少时候，我们见人犯罪，并不敢责备人；这是因为这人外面的情形，不过是罪的花，我们的心里，也有这花的种子。我们虽然不像某人那样爱世界，我们的心却也有些动，我们并没有什么与人不同。我们没有清心，就没有见证。

神不留什么污秽在我们心里；像马可福音所说这样的一个坏心，神能把我们救到一个清洁的地步，神能救我们得到一个清洁的心。我们感谢赞美神！祂能救我们到这样的地步！祂能救我们一个那样不好的心，到一个清心的地步。

叁　心魂意力

马可十二章三十至三十一节：“你要尽心、尽魂（原文性作魂）、尽意、尽力，爱主你的神。其次，就是说，要爱人如己。…”这一节圣经，是讲到神能救我们爱神到一个尽字的地步，并救我们到一个爱人而不自私的地步。

我们爱神，要到一个尽字，是何等的难呢！多少时候，我们又想爱神，又想偷着爱世界；又想事奉神，又想事奉玛门。多少时候，许多的人，许多的事，分了我们爱神的心！但是，神能救我们爱神到一个尽字的地步，叫我们能尽心、尽魂、尽意、尽力地爱神。并且能救我们除了这样爱神之外，都是爱人，没有一点自私的心。

弟兄姊妹们！如果我们现在还不能爱神到一个尽字的地步，在神以外，还有什么人，什么物，什么事，作了我们爱的中心，并且我们也不能除了爱神之外，都是爱人如己，就我们所得的救恩还没有完全。基督能救我们爱神到尽字的地步，爱人到不自私的地步。这是可能的，我们赞美祂！

肆　心思

林后十一章三节：“我只怕你们的心思（照原文译）或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”这一节圣经，是讲到我们的心思，能得救到一个“纯一”的地步。

多少时候，我们要顺服主，奉献给主，专一爱主，是何等的难呢！顶难！顶难！我们没有这能力。多少时候，我们作不来。我们巴不得用整个的爱爱主，巴不得用简单的心对主，一点不偏于邪，真是纯一清洁，那是何等的好呢！我们如此盼望，好像难有实现之日。但是，神能救我们到这样的地步，这是可能的，这是作得来的。我们的心思，必须纯一。如果我们总是三心二意，就要像夏娃一样。夏娃一面看那果子好作食物，一面又想到神曾说了不可吃；一面看那果子也悦人的眼目，且是可喜爱的，一面又想到神曾吩咐不可吃。但她就是这样一动心，一次爱了，就吃了那果子了。就是这样一次，就是这样偏一点，就失去了那向基督所存纯一的心。

弟兄姊妹们！我们向基督要有一纯一清洁的心么？我们应当爱祂！我们对于基督，不怕过度的爱祂，应当不顾一切的爱祂，不讲理的爱祂。感谢赞美神！祂能救我们到一个地步－向基督有纯一清洁的心！这是可能的！

罗马十二章二节：“不要效法这个世界；只要心思（照原文译）更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这一节圣经，是讲到神能救我们的心思，达到一个更新而变化，能以察验何为神旨意的地步。

弟兄姊妹们！不知你们曾想到这件事么？一个更新的心思，就能察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。多少时候，这也好像是神的旨意，那也好像是神的旨意。多少时候，我们不是误彼为此，就是误此为彼。更新的心思，才能对于神的旨意没有错误。如果我们的心思还没有更新，我们就不能察验何为神的旨意，就我们所得的救恩，并没有完全。神不只救我们到今天这样的地步，神也要救我们到一个完全的地步。这是我们都应当羡慕得着的。感谢赞美神！这是可能的，这是作得来的。

伍　思想

林后十章五至六节：“因之我能攻破那辩论者各种的理想，各样拦阻人认识神的那些自高之事，并将人所有反叛的思想监禁，使它们（指思想）都顺服基督；并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”（第五节照原文译。）这两节圣经，是讲到神能救我们的思想，使之都顺服基督。神能救我们的思想，叫我们所有的思想，都顺服基督。

弟兄姊妹们！我们每一个要问：我们能不能管治自己的思想？我们知道，有许多的思想，是我们所管不住的。神不许我们有好多纷乱的思想，神是要使这许多思想都顺服基督。

弟兄姊妹们！我问你：你的思想都顺服了基督么？流荡的思想，污秽的思想，偷着爱世界的思想，都是不应当有的。如果有的话，就你尚未得着完全的救恩。神的救恩能使我们每一个信主之人的思想，都顺服基督。这是作得来的。我们能将所有的思想都交付主，都顺服主，这是在基督里预备好了的救恩。神不只救我们得永生，上天堂，祂要救我们整个人，就是人所有的思想，都顺服基督。感谢赞美神！这是作得来的，这是可能的。祂能救我们到这样的地步！

彼前一章十三节：“所以你要束上你们心中的腰，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。”“心中的腰，”就是我们的心思，这一节圣经是讲到神能救我们散漫的心思，到一个集中的地步。

从前我曾说过，犹太人的衣服，是像我们明朝时代的衣服一样。他们的衣服宽大而无钮扣，每次作事，必须将腰束起来，才便于动作。我们的心思散漫，就像不束的腰；但是，神能救我们散漫的心思，到一集中的地步，像人约束他的腰一样。

多少时候，我们的思想，虽然不是污秽，但是，散漫得很，不能集中。祈祷一下，心思不知跑到那里去了；读经一下，心思又不知跑到那里去了。不是思想坏的；但是想好的，想有滋味的，却想的不当其时，就是心中的腰太宽了，太不专一了。神能救我们到一个能约束我们心思的地步，使我们所有的心绪、思想都专一。我们的心思，是何等的散漫呢！如果我们的心思没有集中的能力，就我们所得的救恩，还没有完全。如果你没有得着，你就应当知道，基督不只救你像今天这样，祂能救你到一个完全的地步。感谢赞美神！祂能救我们散漫的心思，到一个集中的地步！这是可能的，这是作得到的。

陆　心怀意念

腓立比四章六至七节：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”这两节圣经，是讲到神能救人的心怀意念，叫人脱离挂虑。主有权柄能救人到什么地步呢？能救人到一个地步，就是神的平安，能保守人的心怀意念。

“保守”二字，在原文有特别的意思，是一种军事学上专门的名词。最标准的译法可译作“卫戌。”意思是：神的平安，能保守我们的心怀意念，好像地方上戒严时，卫戌部有力防卫戌守戒严区域，使之平安，而无危险。神的平安，能保卫戌守我们的心怀意念，好像卫戌部保卫戌守一个地方使之平安无事一样。神能救我们脱离一切的挂虑。神的平安，能卫戌我们的心怀意念。

我还没有看见有几个一无挂虑的基督徒。大多数都是有许多挂虑的。有一个母亲，有七个儿子。她说，“每一个儿子，都是我挂虑到他们长大，挂虑到他们得救。有两个已经上了天堂，不必为他们挂虑了；但是，我还得为着其余的五个儿子挂虑。”有一位弟兄，告诉她这样的挂虑是一个错误，是一种罪。但是，她说，“一个母亲是应当为着自己的儿女挂虑的，如果不挂虑就是犯罪。”那位弟兄，就把腓立比四章六至七节的话指给她看；但是，她却以为这里所说的挂虑，也许不是指着像她那一种的挂虑说的。如果照着她这样的想法，就作妻子的，必定要为丈夫挂虑；作父母的，必定要为儿女挂虑；作生意的，必定要为生意挂虑了。但是，圣经是说，“应当一无挂虑。”是一无挂虑，不是或者应当挂虑。

我没有看见有几个弟兄，或者有几个姊妹是一无挂虑的。这不是完全的救法。如果你为着一家的人挂虑，为着一切的事挂虑；这也挂虑，那也挂虑；挂虑来，挂虑去，就神的平安，没有保守你的心怀意念。这样的人，就不能作见证说，我的主是天天背负我重担的。

挂虑是罪。神能救我们脱离一切的挂虑。无论事的大小轻重，都应当一无挂虑。如果你还没有神的平安保守你的心怀意念，就你所得的救恩还没有完全。如果你把这件事看明了，你就要说，主啊，你所赐给我的，我得着的太少！感谢赞美神！祂能救我们脱离一切的挂虑，到一个一无挂虑的地步！祂的平安，足能保守我们的心怀意念！这是可能的，我们要赞美祂！

柒　心志

彼前四章一至二节：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志当作兵器；因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了；你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”这两节圣经，是讲到神能救我们的心志，到一个肯像基督受苦的地步。

我们有怕受苦的么？有。我们巴不得每天都是舒服的度日，一点不受苦。当一点难处临到，就要求神把那难处除去。当我们真顺服神时，前途真是又难又苦，就想求神使这些不临到我们。但是，神能救我们到一个地步，就是不怕难，不怕苦，把受苦的心志，当作一种兵器。

什么兵器呢？这是顶好的兵器！就是有像基督那样受苦的心志。什么时候，你顺服神，人对你说，如何的难，人要如何对付你，你就想基督既在肉身受过苦，我也应当受苦，就有兵器了。我来，是为受苦。受苦不只是本分，并且是职分。受苦是我的事，我巴不得受苦。有这样的心志当作兵器，就一切都可打倒了。不只不怕受苦，并且欢迎受苦；不只见苦难不退缩，并且让苦难来找我。什么时候，一想到受苦就怕，就想逃避，就你所得的救恩，还没有完全。神能救你到一个地步，就是有一个受苦的心志。能如此，你就能“只从神的旨意，在世度余下的光阴。”感谢赞美神！这是可能的！祂能救我们到这样的地步！

捌　言语

雅各书一章二十六至二十七节：“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”又三章八至十节：“惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人；颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。”这两节圣经，是讲到舌头是没有人能制伏的；但是神能救一个不能制伏的舌头，到一个能被勒住的地步。

我曾遇见有一个人，他说，“雅各明说舌头没有人能制伏，可见基督徒不能勒住自己的舌头，是情有可原的。”但是，我们要知道雅各书三章十节说，“这是不应当的。”摩西不能进入迦南，只因一个缘故，就是他说了急躁的话。摩西那样的说话，不像一个受教者的说话。我们不但要有一个受教者的耳朵，也要有一个受教者的舌头，才知道怎样说话。神不只能救我们的心、心思、思想，到一个完全的地步，神也能救我们的舌头到一个完全的地步。如果我们不能勒住自己的舌头，我再说，我们还没有得着完全的救恩。感谢赞美神！祂能救我们的舌头到一个完全的地步。这是作得来的，这是可能的。

玖　身体的私欲

罗马八章十二节：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。”这一节圣经是讲到神能够救我们到一个胜过肉体天然的要求，并脱离肉体私欲的要求的地步。

说到这里，我要特别题到关于我们人肉体的三件事。我们人身体的工夫，总括来说，是分作三部分：一是补养，使人能以存活；一是生育，所以延长人类；一是保卫，可以保卫自己。这三件当人未堕落之先，都是正当的，没有罪恶搀杂在里面。但是自从人犯罪之后，这三者就成为犯罪的媒介了。

就是因为要补养，所以世界就以饮食引诱我们。人类最初所受的试探，就是在食物这件事上。当日知识善恶果，如何诱惑夏娃，今日饮食的宴乐，也如何成为肉体的罪恶。我们切不要轻看饮食这件事，因为许多属肉体的信徒，就是在这一点，也不知如何失败过了。属肉体的哥林多信徒，就是因为饮食的缘故，叫许多弟兄跌倒。（林前八。）因此当日教会的长老和执事，必须是在饮食的事上得胜的方可。（提前三3，8。）

第二是生育，当人堕落后，就变作人的情欲。在圣经里面，情欲与肉体，是特别相联的。就是在伊甸园里，贪吃的罪，也是立刻就引起情欲和羞愧的。保罗在哥林多书里，也是将此二者联在一起，（林前六13，15，）并且他以为醉酒和污秽是有关系的。（9～10。）

还有一部分就是人的自卫。罪掌权之后，身体的能力显出它的刚强来，以图自存；凡摧残我们的安乐和舒服的，都在反对之列。人所谓的脾气，所结的怒气和分争的果子，也都是从肉体来的，也是属肉体的罪。由自卫这件事，因为有罪在里面主动的缘故，也不知道在直接和间接里生出多少的罪恶来。就是因为保存自己的利益，自己的存在，自己的名誉，自己的意见，和自己其他千百的事，就生出世界上许多最黑暗的罪恶来。

如果我们将世上许多的罪恶，一一拿来分析，就要看见大概都是与这三部分有关系的。一个属肉体的基督徒，就是一个被这三部分，或这三部分中之一所管理的人。

但是，保罗说，我们并不欠肉体的债，一点都不欠。我们每一个都可以不必顺从肉体活着。我们肉体天然的要求，并私欲的要求，基督都能救我们脱离。私欲是什么呢？我们人有两个欲：第一，是人天然的要求。第二，因为人有天然的要求，就又生一个欲，要用一个不正当的法子，来补满他天然的要求。这个第二的欲，就是私欲。但是，我们的主基督，能救我们脱离这个私欲。

主能救我们每一个达到没有这个私欲的地位，主也能救我们每一个达到一个胜过天然要求的地位。我们不要误会，以为主能救我们没有天然的要求。圣经所说的，不过是主能救我们胜过就是了。圣经没有告诉我们说，肉体变作没有了，不过说，我们不欠肉体的债，不要补满肉体天然的要求而已。因为欠，是要还的；不欠，所以能管理自己。

例如：人饿了，总得吃，这是人天然的要求。但是，人若没有钱买食物，却想用一个不正当的法子，去偷钱买食物来补满他这个天然的要求，就变成补他肉体私欲的要求了。人只可以在有天然的要求时，照合乎圣经的法子来补满。饿，若有钱，就可以买食物吃，这并不是罪。所有天然的要求，都只能照着神所教训的来补满，过一点，就是私欲的要求了。神救我们胜过天然的要求，并脱离私欲的要求，意思就是我们饿了，若没有钱，我们可以胜过饿的要求，不肯用不正当的法子来补满。饿是不可免的，但是，并没有私欲的要求。

不只饮食的事是如此，就是生育、保卫，也是一样的理。都只能照着天然的要求而补满，过一点就是罪。我们有天然的要求不是罪，但是，我们并不欠肉体的债－没有还的必须。在这两件事上，神能救我们脱离私欲的要求，并胜过天然的要求。

不欠肉体的债，还不只这些。就是我们身体有病，我们也并不欠它的债。虽然神经是衰弱一点，但是，可以不必发脾气。虽然因生理构造的不同，而有心理上的不同，但是，也可以胜过。神的话是说，我们并不欠肉体的债。难道一个基督徒，因有某部分的不完全，神就不能救他么？断乎没有。我们并不欠肉体的债。

弟兄姊妹们！你有没有被你身体的一个难处抓住呢？有没有被饮食方面的一点难处抓住呢？你当知道，基督的救恩，是和所有的环境、艰难相等的。比方说，你的难处有多少，就主的救恩也等于多少。假如有一个基督徒饿了一天、两天、以至于三天了，你能不能告诉他不必作贼来补满他饿的要求呢？如果他说，因为饿了，迫不得已的作一下贼，可以不可以呢？哦！没有迫不得已而犯罪的必须。神能救我们每一个不顺从肉体活着。罗马六章六节说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”所以，弟兄姊妹们！我站在神面前对祂说，神！我感谢你！凡我旧人里头所有的，都已经和祂同钉十字架上了！无论是嫉妒，是骄傲，是思想污秽，是心思散漫，是挂虑，是私欲，无论那一样，基督都能救我脱离了！感谢赞美主！

拾　肢体

罗马六章十三节：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”又十九节：“我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”这两节圣经，是讲到神能救我们的肢体，到一个成圣的地步。

我们的肢体，原来都是给罪作奴仆，给不洁不法作奴仆，以至于不法的。现今如何呢？我们全身一肢一体的罪，都脱离了么？全身的肢体都献上作了义的奴仆么？如果我们还没有将肢体献给义作奴仆，还是作罪的奴仆，就我们所得的救恩还没有完全。基督救我们，是救我们到将全身的肢体献给义作奴仆，以至于成圣的地步。这是可能的，这是作得来的，我们感谢赞美祂！

拾壹　我

加拉太二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”这一节圣经，是我们顶熟的，并且是我们许多人会背的。这是讲到神救我们不只是已经与基督同钉十字架，并且现在是基督在我里面活着。

这里的话，不是说，像基督，或者效法基督；乃是说，基督变成了我，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。神是这样救了保罗，神也是照样救我们。

弟兄姊妹们！如果我们还没有基督在我们里面活着，就我们所得的救恩，还没有完全。感谢赞美神！祂救我们是救到一个我活着就是基督的地步。这是可能的，是每一个基督徒都能得着的。

弟兄姊妹们！一件事是我们应当注意的！凡是神所为我们预备的完全救恩，我们就必须完全接受，完全得着。我并不是相信无罪的完全，拔除罪根的完全，我是相信神能救我到一完全的地步。我信相十字架并非抹煞我，乃是主代替我死。并非神把我的罪根、坏根拿去，乃是神给我一个基督在我里头活着。基督从前替我死在十字架上，现在替我活在我里面；从前替我死，现在替我活。神救我的范围有多大，所以我得救的范围也有多大。我们不必留下什么脾气、污秽、挂虑、私欲，一点都不必。这些，神都能救我们脱离，不但救我们脱离坏的，并且还要把好的给我们。

我们今天看见了，神的救恩是这么大！我们得救的范围是这么大！好像货色是已经拣好了，但是，如何得着呢？我知道，就是应当付代价了。有几个条件，下次我要讲，（见“得胜的生命”一书，）但是，今天要请你们作一件事，就是请你们相信神的话。神的话既是说，祂能救我们到这样的地步，我们信，我们就能得着。我们应当信这是可能的。顶难的，就是圣经如此说了，我们却不能如此信！神是要照你的信给你成全，如果你不信，你就得不着。

这是顶严肃的！神的话已经说了！现在如果你说能，就能；你说不能，就是不能。你必须信神的话，神才能照着你的信给你成全。

慕安得烈先生，是在主里一个顶深的人！我特意去看他讲道的记录，他每次讲了得胜的生命，或者成圣的生命，或者安息的生命以后，他总给人几个条件。其中有一个共同的条件，是他每次都要讲的，就是“人必须相信这是可能。”真的，人若以为不可能的，神就无法给他成全。如果你信神如此说，信神能如此作在你身上，神就能在你身上成全祂所说的。

弟兄姊妹们！我们各人以为自己基督徒的生命如何呢？如果我们承认像我们现在的情形是大有缺欠的，我们要神完全的救恩，成功在我们身上么？如果我们要的话，我们现在就应当相信这是可能的，这是作得来的；我们也要让神在我们身上作成祂的工。

复活与重生　复兴报第十五期

我们应当知道，与主同复活，并非重生之后所才有的经历。我们的重生，就是我们的与主同复活。因为主的死，（换一句话说，我们与祂同死，）结束了我们罪恶生命的问题。主复活的时候，（换一句话说，与祂复活的时候，）给我们一个新生命，使我们起首作基督徒。所以圣经才说，“神借耶稣基督从死里复活，重生了我们。”（彼前一3。）这样看来，每一个重生的基督徒，都是已经与主同复活的基督徒。不过，使徒在腓立比三章告诉我们，一个基督徒还应当追求“晓得复活的大能。”（10。）许多的基督徒，是重生了，是与主同复活了，不过缺乏复活大能的表显而已。

基督的配偶　复兴报第十五期

读经：

创世记二章十八至二十三节：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜，和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华神使他沉睡了，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领他到那人跟前，那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

这一段圣经里有两个预表：亚当，预表基督；夏娃，预表教会。（弗五31～32。）

以弗所五章二十五至二十九节，是讲信徒和基督的一种关系；创世记二章十八至二十三节，是讲信徒和神的一种关系。

在创世记二章这一段里，我们可以看出，神的思想与人的思想的大不同。是神说，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他，”不是那人说。

圣经里所注重的思想，是神如何说。我们盼望罪人得救，不过为着罪人自身的利益，以为他们如不悔改，就要沉沦受苦；信了主耶稣，就可得着永生。但是，创世记二章十八至二十三节所说，神的思想是为着基督，不是为着人。罪人得救，是神赐给基督的－约翰十七章六节：“你从世上赐给我的人。”神不只把基督赐给人，神也是把人赐给基督。神把一特别的礼物送给基督，就是罪人。神所以如此，乃是神要满足基督的心。

信徒活在世上，有一重大的目的，就是为着基督。亚当不是为着夏娃造的，夏娃乃是为着亚当造的。因此，信徒是为基督造的，所以我们当使基督得着满足。

在圣经里，有两个娶妻的故事，可以表明基督和教会的直接关系是一种，神将教会赐给基督的间接关系又是一种。这两种故事，就是亚伯拉罕为以撒娶利百加，以及雅各服苦于拉班而娶拉结。以撒并不认识利百加，是他父亲亚伯拉罕为他娶的。拉结，是雅各亲自受苦而娶的。如果利百加不好，以撒可以怨其父，因为是他父亲为他拣选的。但是，我们知道亚伯拉罕为他的儿子所娶的，诚然使他儿子得了满足。神为基督拣选教会，神必须使基督得着满意。拉结的性情并不纯，并且有嫉妒；但是雅各并没有怨言，因为他甘心爱拉结，甘心为拉结的缘故受许多的苦。所以，基督之于教会，有如雅各之娶拉结；神之于教会，有如亚伯拉罕为其子娶利百加。教会，是经过神的手，到基督身上来。我们现在所注重的，就是教会像利百加一样是基督的父给祂的那一方面。

神看基督没有我们，好像就是不完全的，好像基督独居是不好的，好像没有得着罪人，祂还是有所缺的。神救我们的目的，不只是为着我们，乃是为着基督。祂要使基督得着满足，得着快乐，得着完全；所以才把我们赐给基督。让我们看见，我们蒙召并不只为着自己得着福乐，乃是要满足基督的心。

我们所负的责，就是不亏负神。我们在那一点上使基督满足，就是使神在那一点上不亏负基督。

圣经有两个地方说到“心满意足。”一处，将来，基督“必看见自己劳苦的功效，便心满意足。”（赛五三11。）另一处，信徒“醒了（复活时）的时候，得见你（基督）的形像，就心满意足了。”（诗十七15。）但愿我们会使祂心满意足。

我们应当救罪人，因为有生命的，必生生命，也必生同样的生命。神所以造人、救人，就是因为神是生命，所以必生同样的生命。但是，我们却不可忘了这是为着基督。

代邮　复兴报第十六期

主里的弟兄姊妹：

这一期的信息，是紧接上一期－第十五期－的，愿主祝福我们都能实在的有所得着。我们必须相信：得胜的生命，不是一种理论，乃是每一个基督徒所能达到的。

我们的弟兄倪柝声，两三年来体弱多病，这是许多弟兄姊妹所知道的。他虽然休息，但总未把工作完全放下。现在，我们以为他必须有充分的休息，所以就劝他暂且不作什么。今年的复兴报，仍然要继续出刊，不致使读者失望的。不过讲经记录，在最近三四个月内，也许每月暂出一期？一俟倪弟兄健全，就仍然半月一刊。有的弟兄姊妹所写给倪弟兄个人的信，请你们原谅他目前不能亲自作覆。

七月起，各种的印费，虽陡加十分之二，但感谢主恩，借着各处弟兄姊妹的热心供给，并未感受缺乏。

关于福音单张的事，常有人来询问印费事。我们再将第十四期报所曾通告过的在此说一说：福音单张乃非卖品，是奉主的名白赠的。不过我们的目的是要特别帮助那些实在没有力量而又欲作这工的人。有力量者尽可按着力量帮助印刷邮寄等费。我们愿意借着许多有的人，供给那些不足的人。我们不愿不足的人因无力量而不能作此工，同时也不愿有的人因为我们的单张是白赠的，就并不想到尽一分力量来帮助此工。

暂编本小群诗歌琴谱早已画好，惟尚未付印。因为我们要等当有的诗陆续预备好了，按着分类的次序排印，所以一时尚不能出版，我们谢谢关心这事的弟兄姊妹们！

愿在主里平安！

一九三○年九月

得胜的生命　复兴报第十六期

在上主日，我们已经看见，每一个基督徒的生命，都有达到完全的可能，（见信徒得救的范围一书，）能够有一洁净的良心，能够有一清洁的心，能够一无挂虑。心思能够纯一，思想能够集中。可以完全顺服神，可以完全敬爱神。能以胜过生理特别的组织，能以将肢体作义的器具献给神，以至于成圣。每一个都能达到一个地步说，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。这些是可能的，是作得来的。今天在这里，我再和你们谈到一件事，就是论到如何得到得胜生命的问题。

壹　基督活在世上时祂的生命如何？

我们知道，基督活在世上的时候，祂完全顺服神，一点不爱世界，一点不随着自己的意思说话行事，从未让试探得胜过自己，从未犯过一次罪，顺服神，是直到死的地步。这是基督的生命。

我们如何呢？有完全顺服神么？没有。一点不随己意么？不能。一点不犯罪么？犯许多。一点不爱世界么？外面虽然不爱，心里却偷着爱。有谁受试探，从来未被摇动么？没有一人。这如何得了呢！照圣经所说，一个基督徒，是应当完全顺服神，一点不爱世界，一点不随从自己的意思，一点罪都不犯，一次都不受试探的摇动。但是，弟兄姊妹们，你说不能。我也说不能！我们作基督徒，顶少的，也不只一年、二年，大都有三年、四年、或五年了。在这几年中，有什么成功呢？多少时候，我们懊悔、痛心、甚至于哭泣，但是，得胜在那里呢？

圣经所说基督徒的程度，我们知道了。我们一点不可以随从自己，要公义像神，要专心追求国度。但是，我们看看自己究竟如何呢？犯罪的事是常有的，心是污秽的，脾气是仍发的，偷着爱世界，被情欲所管理，不爱读经，不爱祈祷，有时甚至差不多要说不作基督徒更好。

哦！圣经是说，应当；我们是说，不能。应当，永是应当；不能，永是不能。我们能不能说，神的真理，应当降低一点？犯一次罪，是不要紧的呢？或者说，也许有人能爱神、顺服神，也舍己、也圣洁；但是，这个程度不是为着我这个人，乃是为着一等特别的人呢？

弟兄姊妹们，我们看见，虽然我这个人作不来，但是，曾有一位作得来的，就是基督。我们应当完全，却又不能完全，惟有基督曾经作到了，完全了。这叫我们知道三件事：

（一）　神所定规的生活程度，是每一个基督徒所当作的。

（二）但是，我们竟然作不来。

（三）从古到今，只有一位作得来的，就是基督。

我这个人作不来，信么？信的。基督曾作得来，信么？信的。我们应当，我们不能，基督曾经完全了，这是我们都承认的。这怎么说呢？因为是神的生活程度，必定是神才能如此生活。不要说神比我更高，就是说比我低些，也必须有同样的生命，才能有同样的生活。比方一只鸟，惟独是鸟，才能有鸟的生活。比方野兽，惟独是野兽，才能有野兽的生活。所以，惟独是神，才能活出神的生活。基督是神，所以惟独基督能活出神的生活。

贰　圣经里说基督徒的生活，到底是那一种生活？

腓立比一章二十一节：“因我活着就是基督。”这里是说很像基督么？不是。效法基督么？不是。以基督为模范榜样而跟随基督么？不是。乃是“活着就是基督。”效法，绝对没有用处；作好，绝对没有用处。就是我们现在能以读经、祈祷、有好的生活、有好的追求，但如果我们的生命错了，就我们的生活也错了。我们羡慕、哭泣、懊悔，向神说，神阿，我真愿顺服你，这固然不错，但是，你有一个错－你的生命错了。

神设立基督，不只叫祂在各各他替我们死，并且叫祂变成我们的生命。弟兄姊妹们，请你们看清楚一件事，神叫你作一个基督徒，没有像你那么苦。神叫你作一个基督徒，不是像把一个猴子弄来，教它如何穿衣，如何吃饭，如何运动。叫猴子学作人，猴子真苦死了，它宁可作猴子，比学作人舒服的多。神没有这样待我们。

我们读经五分钟，得不着什么滋味，看别的书反比较有兴趣些。祈祷，无所得；不祈祷，良心又有控告。不爱世界，作不来；爱世界，里面又不平安。这样，真是作一个基督徒是顶难的，像神那样生活是作不来的。我们真苦！我们觉得苦还好，因为你还在这道路中；如果不觉得苦，我就替你苦了，因为你已经离开当走的道路。

多少时候，我们看见世界的试探是那样厉害，我们并没有话说。因为我们里头也受摇动，并不能怪世人那样。多少时候，我们看见人怎样属神，以背向着世界，以面朝着神，真顺服神，就想，如果我也能那样是何等的好呢。因此，我们试一试，就知道真是苦阿。弟兄姊妹们，如果神要我们像这样作一个基督徒，就再苦没有了。程度这样高，一个人怎么作得来呢？如果叫一个五岁的孩子去负三百斤，是一件残忍的事；若叫这个孩子负一万斤，就再残忍没有了。叫一个基督徒试试活出神那样的生活，就比叫一个五岁的孩子负三百斤、负一万斤更苦。

多少时候，我们想试一试，吃苦的去作，羡慕的去作，结果却一罪未已，一罪又来；懊悔未了，懊悔的那件事又来了；泪犹未干，可哭的那件事又来了。弟兄姊妹们，如果我们能相信我“不能，”就好了。神不要你试一试。圣经里所说神给我们的生命，并不是一个跌倒了再悔改，跌倒了再悔改的生命。乃是叫我们“活着就是基督，”乃是主耶稣在我们里面活出祂那样的生活来。

马利亚给主一个身体，主借着她发表一位神的生活。我们也是这样把自己交给主，接受这位基督，祂能叫我们活出祂的生命像祂一样。

弟兄姊妹们，请听清楚，你作基督徒要圣洁，要不随己意，要专心爱主，要完全顺服主，不是可以试一试的，也不是可以效法的，乃是因着神为我们预备了基督。这是完全的救法。神设立基督，是有两方面的：基督一方面替我们守了律法，一方面在我们里面叫我们守神的律法。祂一面替我死，一面在我里头活。祂在各各他为我成功了救恩，祂又把各各他所成功的，成功在我里面。祂在各各他叫我得以称义，祂又住在我里面，使我得以成义。祂不只顺服神，祂也在我里面叫我顺服神。祂不只为我作，祂也在我这个人里头作。

在这里，你才看见复活的紧要。保罗说，“基督若没有复活，…你们仍在罪里。”（林前十五17。）他没有说，罪案没有除去，因为基督已经死了，罪案是已经除去了。但是，基督若没有复活，就要仍在罪中，就所得的救恩只有一半。我们传福音的时候，常有一个比喻，就是说，我们犯罪，好比是欠债，基督好比是一个富足的朋友，祂的死，是替我们还了债。这固然是不错，是福音，但是，可惜只传了一半的救恩。不错，我们欠的债，主耶稣已经还了，但是我们要问，祂是否只还了债呢？我们是否今后不会欠债了呢？是否祂虽然还了，我们还要去欠呢？不错，从前所欠的，朋友已经替我还了，等一下，我再欠，再要朋友替我还，就岂不是所得的救恩只有一半么？虽然朋友已经替我还，但我仍是欠；虽然基督已经替我死，但我仍是在罪中。神的救恩岂是这样的呢？

哦！神的救恩，是叫主耶稣在各各他替我死，并且叫祂来活在我的里面。祂替我们还清了一切的债，并且活在我们里面，使我们不再欠债。神并非救我们上天堂不下地狱就是了，祂乃是救我们到基督成为我们的生命。如果你只接受一半的救恩，就够叫你吃苦，你还不能得着救恩的快乐。耶稣基督是我们的生命。神没有说，基督徒应当这样作，那样作。保罗说了，“我活着就是基督。”保罗所以能被人打，被人逼迫，经过许多的危险，被关在耶路撒冷，被送到罗马，都是因为有基督在他里面活着。他不是像基督，也不是学基督，乃是基督活在他里面，所以才能如此，不然，就不能。一个猴子不能变成人，一个基督徒也不能学的像基督。

腓比立二章十二至十三节：“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”在一章二十一节，是说到保罗个人的经历，在这两节里，是说到我们每一个基督徒所可经历的。

“应当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”许多人读到这一节，就以为得救的工夫，是应当作成的。所以定规早起，立志读经，发起热心来向人作见证，却仍是作不成功，这是因为他忘了十三节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”的话。既说“因为，”可见这是一个“因，”第十二节所说作成你们得救的工夫，不过是“果”而已。

我们平日所作的不外两件事：一，立志，这是里面的规定；二，行事，这是外头的行为。我们所有的生活，都不外乎此二者－里头要打算，外面要说要作。所以能立志、行事，都是神在你们心里运行。这里不是说你当立志行事，乃是说神在你心里运行到你能立志行事。运行，就是作工。是神在你心里作工到你能立志行事。你所以能作出，是因神已作入。没有作入，就不能作出。

多少时候，我们向神说，神阿，我愿完全顺服你，顶难！我不要爱世界，顶难！我不要随从自己，顶难！但是，这里有一个救法，就是神能在你里头作工到你能完全顺服神，到你不爱世界，到你不随从自己的地步。虽是你里头不能，但是，神能作工到你能。

什么叫作完全救法呢？并非说基督徒今天除一罪，明天除一恶。完全的救法，就是说，接受一位完全的基督。有了基督，就有了完全的救法。我觉得顶难帮助的基督徒，就是他的眼睛不会看基督！他所看的，都是他自己的好，或者自己的坏！他注意他某点的罪，某人的缠累，某事的吸引，所以他自怨自恨，想胜过这些。但是，这是个大错误。神没有叫我们一件一件的胜过，一件一件的作好；神要我们接受一位完全的基督。

比方：有一个小孩，爱吃水果。今天想吃梨，就到果园里去买一点梨吃。明天想吃橘子或者香蕉，再去买些橘子或者香蕉。后来知道他父亲是这果园的园主，并且把这果园给了他，他现在的吃就不同了，样样果子都是他的了。我们作基督徒的，想今天作一件，明天再作一件；今天要忍耐，明天要爱心；就像那个小孩子起先今天买个梨，明天买个橘一样。但是，神是请你接受完全的基督。整园所有的都是你的。零买，就有缺乏时，就必须再买。

我不是说，我们不必忍耐，不必有爱心；是应当忍耐，是应当有爱心的。但是如果你一件一件的作，你就作不来。你如果这样，就一天过一天，要更爱世界，更骄傲，更随从自己。你当知道，整园都是你的。神要我们有一个共同的目的，就是要一位完全的基督。祂在我们里面能以使我们立志行事，成就神的美意。

从前，也许你们已经听见基督在我们里面活出祂的生命来的真理了，但是，我今天问你，你有么？多少时候，我们虽然知道了，但是，我们仍不过是试一试，所以终归于失败了。

林前一章三十节：“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、义、圣洁、救赎。”（原文。）我们要顶慢顶注意的读这一节，就知道在我们得救时，神就使基督成功为我这个人的义，成功为我这个人的圣洁了。所以，如果有人问什么是圣洁？答应他说，基督。什么是得胜？基督。什么是忍耐、谦卑？基督。会这样答应就好了，就都成功了。我整个都是败坏的，属肉体的。但是，基督就是圣洁，就是我的圣洁。没有一个人有圣洁，有得胜，只有一个法子，就是向神说，“神阿！我就是接受你的儿子！”

叁　基督是在什么时候住在我里面呢？

得胜的生命，惟独基督有。那么，基督是在什么时候住在我们里面的呢？是在我们一得救的时候，我们就有了基督。“因为人有了神的儿子，就有生命。”（约壹五12。）“凡接受祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（约一12，原文。）我们信的时候，就已经有了基督。林后十三章五节说：“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？”什么人不被主弃绝呢？“到我这里来的，我总不丢弃他。”你有没有到主这里来呢？有。我们既到主这里来，就不是可弃绝的，就有什么呢？就有耶稣基督在我们里头了。所以，如果有人说，你已经信了主。你里头没有基督，叫你接受基督的话，就是一个大错。因为如果你没有得救，你就应当接受基督；如果得了救，基督就已经住在你里头了。

肆　如何才能让基督在我里头活出祂的生命呢？

惟有基督会得胜，我们知道了；基督在我里头活着，我们知道了；当我们一信主时，就有了基督，我们也知道了。但是，一天过一天，我还是我，一点影响都没有。我们当如何，才能让基督在我里头活出祂的生命来呢？有两个法子，也可说是有两个条件：

第一， 就是投降　基督在我里头，不错，但是，如果我不让祂作，祂就作不来。我们必须顺服神。什么是投降呢？投降不是应许神要遵行祂的旨意并作好。不是与神立约要作所不能作的。投降是把我的手离开我的生命。是将我们的善、恶、长、短、已过、未来、问题、生命、自己，交在神手里，专一的让祂作工。

如果我们不将自己的手拿开，神就没法从我们里面活出祂的生命来。比方你送人一本书，你的手仍不放松那本书，人就没法得着你那本书。我们来到神面前，可以向神说，我将我所有的好、不好，要、不要，肯、不肯，作得成、作不成，一切都交给你。你愿意么？如果你这样都不肯，神就作不来。你肯不肯把这个失败的你交出来，这是你当负责的。今天，神在这里，只要你作一件事，就是问你肯不肯把这个罪人交出来。

投降，不是神要你作所不能作的。不过要你把你的好坏、长短、一切都交出来。我读过一个少年人的故事，他说，什么我都肯，但是，有一件事，我顶不肯，就是神如果叫我去向天主教的人布道，我定规不肯。弟兄姊妹们，我们肯不肯把这个不肯的心交出来呢？

投降有两种：一种是献给神用，一种是献给神让神作工。许多人以为投降不过是献给神用而已。弟兄姊妹们，神要求我们作一件事，就是从今之后，把我们交给神。这就叫作死己，这就叫作脱离自己的肉体。你必须把你自己交出来，你肯不肯呢？你如果肯，就成功了。

你的手，顶难离开你所爱的人、或物。我明告诉你说，顶难。在那一点，你觉得代价是顶大的，你就顶舍不得放松。比方：你知道你这个人，是常常在你的朋友这一件事情上失败的，但是，你顶难向神说，无论我的朋友是好是坏，我都交给你，求你救我脱离。我再说一个比方：有一个漠不相关的人病了，你若替他祷告，你顶容易信神能帮助他。这个人无人帮助，无人医治，你都过得去。如果是你的父母，或者妻子，或者丈夫病了，你就顶不容易把他交给神了。如果无人帮助，无人医治，你就怕他死了。这可见得越是你所爱的，你的手越不容易放下。

今天不是说神要你如何作好，乃是要你不过把你的一切都交给神。我们的失败，已经够多了，心都寒了。我知道我有一个罪，直到前几个月，我仍不能胜过，我没有半点的信心交托神。一次、二次、三次、四次，直到多次，也不过如此。最后，就是这样交托神了。今天不管别的，只问你肯不肯把你自己完全放在神手里。无论是人，是世界，是什么罪，是某点事，你舍不得，只要你肯向神说，“神阿！我把我舍不得的交给你，求你作工到我舍得，”就好了。我不怕你舍不得人，也不怕你再加上一百倍的软弱，也不怕你犯再多的罪，只怕你不肯把你这个人交给神作工。你肯不肯把你所爱的人，把你某点的罪，某种的难处，神所不喜悦的事，都交给神呢？你有一千一万的软弱失败都不要紧，但是，你肯不肯向神说，“神阿！我都交给你”呢？

投降，并不是要你去吃苦莲，叫你苦死了。投降不过是要你愿意让神今天在你里头作工，直作到你肯。

投降，没有要你作所不能作的。不过要你把你放在神的手里，让神作工；到你肯顺服神，肯舍去一切。你肯，神就有办法。神不怕你的罪如何大，人如何坏；神只怕你这个人的心不在祂的手里。

总而言之，投降就是我们意志的顺服，就是把自己交在神的手里，让神作工直到成功神所喜悦的地步。

第二， 就是相信　我们已经投降了，就必须相信神必定能救我脱离我所爱、所不肯、所不能的。诗篇三十七篇五节：“当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。”交托，是投降；倚靠，是相信；结果，祂就必成全了。我们自己都没有办法。我交托神，我相信住在我里头的主必作成。

你能不能说，我得胜了？阿利路亚！我能说，我得胜了，因为圣经是这样告诉我。何等可怜，我们的信心，不但没有一粒芥菜种那么大，连一粒灰尘那么大都没有！如果我们有信心，神就要动手了。神造天地，不过是动口，因为祂说，要有光，就有了光。我们有信心，神就要动手，因为神要作成祂的工。

前几周，有一位弟兄来找我谈话。他说他有三四种罪总不能得胜，有时甚至想自杀了。我问他：你信基督能救你脱离你的罪么？他回答说，信。接着又说，犯了又犯，别的都得胜了，这几种罪却是仍然。我就同他读罗马八章一节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”我问他：圣经在这里说得救有一个条件，就是在基督耶稣里。你在基督耶稣里么？他说，在。好！你看圣经如何说，“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（2。）他说，圣经是说我脱离罪和死的律了。我问他：你得了释放没有？他说，我不敢说。我说，你的信心在那里？

哦！我不怕人软弱、败坏、犯罪；但怕一种人，就是不相信神的话的人。“释放了，”这三个字是何等宝贝呢！神的话是说释放了，不是说要释放。我们相信么？

基督替你死了，你信祂，就有永生，你有什么凭据呢？是因圣经如此说。今天圣经照样说，“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”所以我是已经得了释放，是已经脱离罪和死的律了。就是有一百、一千、一万的罪，也都脱离了。从亚当来的灵性的死，也都脱离了。

弟兄姊妹们，你信这话么？你信你已经脱离了罪和死的律么？圣经说你已经脱离了，如果你信，你就要说，阿利路亚！赞美神！因为神的话说，我已经脱离罪和死的律了！你有没有某种罪，或者思想不洁，不能得胜呢？如果有，请你知道，今天有福音传给你，赐生命圣灵的律，已经在基督耶稣里，救你脱离那样的罪了。

弟兄姊妹们，我们必须看见：投降与信心是相依为事的。此二者一联起来，就必定得胜，不会失败。徒相信而不肯把自己的生命交给神，而换得基督的生命，得胜是不可能的。虽然一切在重生时都已经得着了，我们的意志如果没有愿意将自己交给神，而让基督生活，神是不强迫我们的。徒投降而不相信，就此投降又不过是死行之一种而已。自己虽然预备好与神以可作工之机会，但是，还没有给神以可进来的机会。

我们要（一）仰起头来向神说，我把一切都交给你，我肯让你作工。（二）我相信神已经照祂的话作成功。

所有的争战，基督都替我们担当了。政权必担在祂的肩上。就是这样一天过一天的相信祂。信心是需要继续的，投降是只须一次，可以一劳永逸的。（虽然有人是渐渐的投降，慢慢的投降，但这是不必须的。）能在一刻之间都交托神，不必再作。既然交托了，就相信神叫基督在我里头活出祂的圣洁、得胜来。从前得救，是脱离地狱的刑罚，今天得救，是脱离罪恶的权柄。不要作别的，只要交托，只要相信。盼望我们每一个能证明我们是得胜的。

弟兄姊妹们，只要相信。不信，没有用处；相信，就有改变。因为神说了。我们当赞美感谢神！我们就是这样冷血似的相信，不是凭着感觉。神说了，就是了。我们并没有看见天堂和地狱，但是，我们所以信有天堂和地狱，乃是因为神的话。能信，就不必有其他的证据，只要一个证据，就是神的话，再不必别的证据。并非看我有了什么改变，乃是相信神说了就算得数。相信，就有改变；不信，就看不见改变。

有一次，我同一位弟兄说罗马八章二节，问他相信么？他说，信。再问他，如果你明天早起，又犯了罪，就如何呢？假定说，你还会犯罪，你怎样呢！他就不知怎样说了。弟兄姊妹们，顶大的危险，就是头一次的试探。撒但要说，投降、相信，都是空的，你不是又犯罪了么？你有什么与前不同呢？仍是一样的！但是，弟兄姊妹们，我说了，还要再说，信心都是长命的。短命的就不是信心。全世界的命，惟独信心的命是顶长的。试探来，但无论如何，神说是得胜的，就必定得胜，试探就失败了。你如何对付头一个试探，就可以证明你有没有信心。

主耶稣对门徒说，“我们渡到那边去。”后来忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。门徒把耶稣叫醒了，说，夫子，我们丧命，你不顾么？主醒了，斥责风和海，风就止住，大大平静了。但是，主耶稣却责备门徒说，“你们还没有信心么？”主既是吩咐渡到那边去，就必定会渡到那边去。风浪再大些，也不会拦阻他们渡到那边去。弟兄姊妹们，我们顶要紧的，是相信神的话，神说了，就够了，不要管别的。

属灵生命的首要条件　复兴报第十六期

一个寻求神的信徒最应当惧怕的，就是魂过度－神所立的限度－的工作。魂当权已经久了。就是信徒愿意将自己奉献给神，他还是以为现在是他的工作，应当作成功他所奉献的，来叫神喜悦。许多的信徒，不知道十字架应当作工多深，直至信徒自己生活的能力，都当拒绝。许多的信徒，不明白圣灵住在信徒里面的确实，也不知道他的权柄应当有多大，全人的思想、愿意、感觉，都当受他的辖制，以致没有丝毫自恃的心。因为除非如此，圣灵就不能作祂所要作的工。一个热切追求神的信徒，所受最大的试探，就是要在神的工作中，使用自己的能力。

主耶稣十字架的呼召，就是叫我们应当恨恶我们的生命，应当寻找机会失去，并非要保存。主的意思，就是自己必定应当牺牲，完全献上以让圣灵作工。魂生命所有的意见、工作、以及思想的能力，都必须交于死地，好叫我们在圣灵的生命和引导中，重新得着它的真生命。主也说到我们恨恶或是爱慕我们魂生命的问题。魂是自爱的。我们若非从心里真是恨恶我们天然的生命，我们就不能有真实在圣灵里的生活。如果信徒尚不明白这个，他就不会惧怕他的自己，和他自己的智慧，而绝对的倚赖圣灵，等候仰望圣灵－这些乃是属灵生命的首要条件。

代邮　复兴报第十七期

主里的弟兄姊妹：

我们因着神的恩典，今天再送出这一期的复兴。我们谦卑的祷告，求神用祂的真理，造就你们和我们。多少时候，我们的路走偏了，是因我们对于神的真理只知其一，不知其二。许多时候，我们在暗中摸索，终没有出路，也是因我们没有真理的亮光的引导。这一期的信息，要叫我们从重担之下得释放，要叫我们不再放松自己。

我们在这里的工作，大多仍是照旧。虽然我们看见神的教会有许多需要，但是，我们若还没有被神预备好，若还没有神的明令，我们就怎敢妄自动作！我们请求凡有期望于我们的弟兄姊妹，多多为我们代祷，好叫神要我们作的那一分，不致因我们有所耽延。

最近，在哈同路文德里二百十二号聚会的房子里，每主日下午三点半钟，有我们中间的弟兄起来传福音。近在上海的读者，如愿带领未信主的人来听福音的，届时就请来。

为着我们的弟兄倪柝声，今天在这里，我们还得说几句。几年来他都是力疾作工。虽然有的人看不出他的身体是如何软弱，但是，在我们同工的人看来，他是需要充分的休息。所以有时有朋友要见他，是我们不得已而拦阻他接见。目前许多的信，他不能亲覆；许多的问题，他也不能作答。我们要请爱他的弟兄姊妹，在这几点上，多多的原谅他和我们。我们最盼望因着许多人为他祷告，使他的身体能以早日健全，能不辜负许多弟兄姊妹的厚望。但愿神祝福你们！

一九三○年十月十四日于上海

两面极荣耀的真理　复兴报第十七期

读经：

腓立比书二章十二至十八节：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐；你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”

我们知道腓立比书，是保罗在罗马的监狱中写的。保罗不但写了腓比立书，也是写了以弗所和歌罗西两卷书。他所写的这三卷书，各有所注重。以弗所书，是讲到教会是基督的身体。歌罗西书，是讲到基督在教会里如何。腓立比书，并非讲到像以弗所书、歌罗西书那样深奥的道理，乃是特别注重一件事，大意是不要他们争论。腓立比四章二节：“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。”这是两个作工的姊妹，有不和睦的事，所以，保罗特地的劝她们。

腓立比书是特别注重到谦卑、和睦、彼此相爱的事。可以说，腓立比书是林前十三章的一种注解。保罗劝腓立比人，要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。接着就讲到主是怎样虚己；怎样取了奴仆的形像，成为人的样式；怎样自己卑微，存心顺服，以至于死，并且死在十字架上。保罗告诉他们，这是基督的存心，所以劝他们要以基督耶稣的心为心。但是，立刻有一难题发生，就是虽然愿意如此，却是作不来。听是一件事，作又是一件事。使徒保罗如此讲到主怎样虚己，怎样卑微，怎样存心顺服以至于死，且死在十字架上，这样一个高的地位，恐怕那两个女人想，这么高，怎样作得来？所以，保罗就告诉她们到底如何方能作得到，这就是十二至十八节所讲的。

十二节：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作出（原文）你们得救的工夫。”“这样看来，”是承上文而言的。“我亲爱的”这个称呼，是保罗每当要讲一种顶要紧的话的时候所用的。他既这样称呼，他的下文，就必是紧要的。“你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，”这话是什么意思呢？保罗的意思是：从前我在你们那里传福音给你们，你们是常顺服我。现在出了事，你们就当更顺服我。不但我在你们那里传福音，不但有我在你们那里作榜样，不但在你们与我接触的时候顺服我，乃是现在仍要顺服我。所以这几句话里，包括三件事情：一，我在你们那里的时候，你们顺服我，是因我与你们有接触。二，我如今不在你们那里，你们更是顺服，是因使徒不在那里，更把他们交托神。三，现在有一件事要顺服，就是应当恐惧战兢，作出你们得救的工夫。

“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”这句话，我们应当多读几次。“恐惧”可译作“敬畏。”敬畏，是对于神的；战兢，是对于自己的。一面对于神要敬畏，一面对自己要战兢。试探是那样厉害，所以战兢；神是那样高大，所以敬畏。但是，这得救的工夫，怎样作得成功呢？我们感谢神！神有法子，是作得来的。

圣经里是把得救的事情分作三个时期的。第一，已过的，是神救我们脱离地狱的刑罚。第二，现在的，是神救我们脱离罪恶的能力。第三，将来的，是神使我们进到国度与基督一同作王。我可以举几个例：

提后一章九节：“神救了我们…，”这是已过的，这是每一信的人都得着了的。

希伯来七章二十五节：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；…”这是今天的救恩，这是今天所能得着的。

希伯来九章二十八节：“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”这是将来的得救。

圣经明说有三样的拯救，一是已过，一是现在，一是将来的。有的基督徒可以得着已过的救恩，但不一定能得着现在和将来的拯救。有的基督徒已得着过去的救恩，也得着了现在的救恩，并要得着将来的拯救。一个人可以脱离地狱的刑罚，但仍有天天犯罪的。一个人可以脱离地狱的刑罚，但不一定将来能作王。我还要举出三处的圣经，来证明这三个时期的得救。

以弗所二章八节：“你们得救是本乎恩，”这是已过的得救。

罗马八章二十四节：“我们得救是在乎盼望，”意思是我们正在被救的中间，这是现在的。

罗马五章十节：“因为我们作仇敌的时候，并借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”这是将来的。

我们感谢赞美神，我们已经得救了！但是，还有两个得救未成功，所以我们要追求。有的人以为未得救，我们告诉他一信就得救，那是指脱离地狱的刑罚说的。我们已经得救了，但是，还应当脱离罪恶的能力，还应当追求将来国度的荣耀。所以，我们应当恐惧战兢，作出我们得救的工夫。

慕迪先生，是顶有能力的传道人，顶会救人的灵魂，但是他说，我一生中，从来没有看见一个懒惰的人会得救！这样看来，一个人就是要脱离地狱的刑罚，如果他懒惰的话，也就得不着。“所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。。（弗五14。）

我在前几个礼拜是多讲到我们自己不能作；我们要作的话，就苦得很，难得很；只要我们肯投降，肯相信，都是基督替我们作的。但听了这一半，还有下一半－恐惧战兢，作出我们得救的工夫，是我们当负责的，如果我们不作，那就偏了。不错，基督已经替我死了，替我流了血，替我复活升天了。有的人以为既是这样，我不过敬拜而已，就绝对的被动。所以，也不必祈祷，也不必读经，也不必捐钱。但是，我们应当知道，因为神已经作，所以我应当更热心；因为神已经作，所以我应当作出来。我们怎样作得来呢？下一节告诉我们了。

十三节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”腓立比二章十二、十三节，可说是两面极荣耀的真理，把什么都包括了。看上一节，是以为什么都是自己要作；看下一节，是说什么都是神要作。一面说我们应当作，一面说是神要作。这并非相反，乃是相合的。十二节是说我们当作，十三节是说神能使我们作所当作的。

这两节圣经，解释了圣经里面顶重要的两方面的真理。我们看见圣经里，一方面有许多是神严重的命令，就是神命令我们作这样，作这样，好像神把一个难担的重担给我们去担。我们力不能胜，举足都难，好像要被压至死了。另一方面，有许多是神的应许，这也是神作，那也是神作，都是神的恩典，都是神的帮助，好像一点都不必我们作什么。有人因为不明白这两方面的真理，就不免偏于一端。有一等的人，以为都是神的命令，都得自己去作，就看神的命令，是一个重担，挑又挑不动，不挑又不行，就好像要被压死一般。另有一等的人，又以为都是神的恩典，都是神的帮助，什么都是神作的，一点不必自己去负什么责，就不免放松了自己。人如此的偏－无论偏于那一方面，都有一个危险，就是：圣经的命令既作不来，圣经的应许也得不着。因为神的真理是两方面并重的。神在我们里面作，我们在外面作－作出神在我们里面所作的。光让神在我们里面作，我们不在外面作，就我们什么都得不着；我们自己在外面作，而没有神在里面作，就我们什么都作不到。

人生所有的事，都包括在“立志行事”这二者里。立志，是里头的定规；行事，是外面的作为。凡里头所已经定规的，外面就去实行，这叫作立志行事。立志，是指我们心里的光景；行事，是指我们外面的生活。但是，我们里头的立志，外面的行事，都是神在我们里面运行，直到我们成就祂的美意。所有的立志，都是靠神的运行；所有的行事，也都是靠神的运行。

多少时候，我们想顺服神，却是不能；但是，神说，我在你里面运行，所以能顺服，所以你作得来。多少基督徒，顶苦，多少事作不来。多少时候对神说，顺服你顶苦，我真作不来。我想不爱世界，作不来。我不应当恨某人，作不来。但是，神没有叫你吃苦，祂要在你里面运行直到你作得来。所以你应当向神说，虽然我顺服不来，我舍不得世界，我不会爱人，但是，我求你在我里面作工，作到我肯顺服你，肯丢下世界，肯不恨人。如果你能信，你这样祷告之后，就必定有改变。就是有什么是你三四年来都不能得胜的，你这样一交托、一相信就必定会得胜。

戚伯门先生，起初作工的时候，听他的人，一天比一天多；礼拜堂也盖的顶大。慕迪先生听见了他的名声，就特地乘火车到他的礼拜堂去听道。慕迪先生进了礼拜堂，暗暗坐在那里听。聚会完了，戚伯门认识慕迪，所以下了讲台走到慕迪那里，请他有什么话就直说。慕迪先生就说，弟兄！你所作的是一个失败的，不是成功的，你的生命里有了错误。戚伯门听了这话，心里不高兴，总想你慕迪不应当这样批评我，你无权柄这样说我。但是，说总被慕迪说了，并且自己也知道是有一个地方不完全。当他知道了他是顶舍不得他的妻子儿女的时候，他一连两三个礼拜顶难受！最后，他对神说，神！我没法不爱我的妻子和儿女。但是，我求你作工作到我能。从那天起，他才知道如何爱他的妻子儿女了。后来，他作工大有能力，有人要他作见证，他有几句话说，在我身上如果会传福音，会讲道理，如果有一点什么好，我知道是从那里来的，不过是那一次的顺服而已。

神要作到我们能作的地步。亚伯拉罕命那个老仆人去娶利百加，是那仆人要用尽力量把她送到迦南。但路上的骆驼，亚伯拉罕早已预备好了。下耶利哥被强盗所伤的那个人，是那个撒玛利亚人扶他骑在自己的牲口上，把他送到客店里去。我们要走是无力的，因为我们已经受了罪的伤害，我们自己，永远没有能力走。但是神在我们里头作工，叫我们真能立志，真能行事，真作得来。凡一切能成就神美意的，都是祂在我们里头运行，使我们能立志行事，成就祂的美意。如果我们把这个记得牢，我们就好了。

英国潘汤先生有一句话说，因为有神住在我里头，凡神所能作的，我都能作。有一个女人死了，有一个牌子上写著论到她的一句话：“她作了她所不能作的！”

我们天天都过了似乎过不来的日子。如果我们要得着完全的救恩，要生命清洁完全，必须是神作的。许多人是想效法基督。这个永远学不成功。乃是神作了，所以我才能作。天天要拉牢，是神在我里头作，不是我作。除非神作了，我才能作。如果我们看见圣经所说既如是高，是我应当作的，就试试作去，就必定失败。我们不过求神作工作到我们肯而已。

潘汤先生讲一个故事：有一个医生，吩咐一个看护去叫一个病人作一件事。看护就照医生所说的去叫那病人作；但是，那个病人说，我作不来。看护就把病人的话去回报医生，医生就去查看那病人为什么说作不来。察验了，医生就说，这个病人，不是不能，也不是不肯，乃是不能肯呢。我们在里头是不肯，在外头是不能。里头不肯丢弃世界，外面就不能丢弃世界。但是，神能在我们里头运行到我们真肯，真愿照着神的美意行，并且也能行出来。

因为神作进了，所以我们当作出；因为神已经在我们里面运行，所以我们要作出。我们今天所要特别注意的，是如何能实行。不是等，不是去祷告。是请你现在作出来。凡是信主的人，已经有基督住在他里头了。“岂不知你们若不是可弃绝的，就有基督在你们心里么？”（林后十三5。）

普通的错误有两个：一是以为我要作好，我盼望作好，盼望得一属灵的生命。一是以为我已经得救了，所以一根指头都不动，好像他自己不必祷告，不必读经，不必捐钱，基督会叫他热心的。前者的错误，是以为靠自己能作好；后者的错误，是以为得救了，什么都不必努力追求。实在说来，一个人得了救，如果不殷勤，就不能有属灵的生活。但是，如果不相信神，就也不会有成功。必须相信是神在我里头运行，使我能立志行事，所以我才能祈祷，才能读经，才能作见证。相信在先，以后是作出。天国是努力进入的，努力的人就得着了。我们一天过一天，要殷勤的作出得救的工夫。不是没法，乃是神已经作；因为我得着了，所以我必定能。我现在举个例：

当主教训祂的门徒说，“你们要谨慎！若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。”（路十七3～4。）这句话一说完，门徒立即祷告说，“求主加增我们的信心。”门徒知道这件事他们作不来。一次、二次、三次、已经够了；若是一天七次的得罪，又七次回转，这样真不胜其烦，忍耐这个，颇不容易。所以，他们求主加增他们的信心。主如何答应他们呢？“主说，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也必听从你们。”这个与赦免有什么关系呢？这是因为我里头有信，所以就能对我里头恨人的心说，恨，你离开我。你能这样信，所以当人求你赦免时，你也必定能说，我赦免你。因相信神作了，所以我能作。不但赦免人要先有信心，就是读经、祈祷、不爱世界，也要有信心。信神使我能，所以就必能。

十四节：“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”使徒已经告诉他们，是神在他们里面运行，使他们能立志行事。这样运行的结果，顶明显的，就是与人和睦，无不平之鸣，不起争论。无争论，是没有什么疑惑不决的。不发怨言，是能相信人，能彼此相爱。二章十三节是说，神的生命在我里头作工，所以十四节就有完全的和睦。

不但腓立比书是这样的表明，就是以弗所书、歌罗西书，也有同样的例。以弗所三章十九节说了“便叫神一切所充满的，充满了你们”之后，（二十至二十一节乃赞美的话，）四章二至三节，立即讲到“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”的话。神的能力在里头运行，一表显在信徒中间，就是顶和睦。歌罗西一章十一节：“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。”荣耀的权能，是神顶大的能力。我们以为得了神荣耀的权能，就可以作一件奇事，行一个神迹，作一件人所想不到的大事。那知不过是忍耐宽容。这是神能力绝顶的表明。

祷告神，求神答应，比忍耐一个噜苏的圣徒难的多。忍耐是难的，但是，神的能力是使我们能作得到的。三卷书都是说基督徒一得了神的能力的运行和充满，就能与人和睦，就能忍耐宽容。

十五节：“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。”“无可指摘，”是人没有话说。“诚实无伪，”是里面简单，不心怀二意。“弯曲，”是不直。“悖谬，”是脱了节，联不起来的意思。这节头一个的“世代，”，照原文可译作“种类。”第二个“世代，”，照原文当译作“世界。”这一节的大意，是说一个基督徒，在这对神的旨意弯曲脱了节的种类中，是不像他们的，乃是简单无可指摘的。在这世界中，是好像光一样。“照耀，”是生命的表明。

十六节：“将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”有的信徒以为，不必开口作见证，用好行为领人好了。但这是哑吧信徒说的。我们是应当将生命的道表明出来。“生命的道，”可译作“生命的话。”我们是应当将生命的话拿出来，或者说，特别举起来给人看见，不止要用生命作见证，也要用口作见证。圣经从来没有说作见证只用生命作，不用口作的。在我们的亲戚中间，在我们的朋友中间，在与我们有接触的人中间，必须开口作见证；不然，你就没有将生命的道表明出来。不错，马太福音曾说，“你们是世上的光，”但是，同时也告诉我们要承认主的名。你如果能信、能行，也请你信你能在与你同居的人中间，不但发光，也能作见证。保罗的意思，你们能如此，就完全了。

“基督的日子，”就是基督掌权之日。“空跑，”指找罪人、传福音说的。“徒劳，”指服事圣徒，牧养他们，教训他们说的。使徒以为他们能如是，就他在基督的日子，可以夸口没有空跑，也没有徒劳了。

十七节：“我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”“我以你们的信心为供献的祭物”就是罗马十二章一节所说的“将身体献上，当作活祭。”保罗的意思，他们能这样，所以就是赔上自己的命，赔着他们死，也是愿意的。因着他们真把自己当作礼物献给神，所以，就是将自己的命赔上去，也是愿意的。

保罗本来是喜乐的，但是，保罗并且要与他们众人一同喜乐。

十八节：“你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”上一节是说保罗本来喜乐，并且要与你们众人一同喜乐。这一节是说你们要喜乐，并也来同我保罗一同喜乐。哦！真被神能力运行的人，除了喜乐以外，没有别的了。

弟兄姊妹们，我们当信神已作，所以我也能作。我们现在能肯就好了。

意志的降服　复兴报第十七期

我们与神的联合有二：一是生命上的联合，一是意志上的联合。我们生命上的与神联合，就是我们在重生的时候，接受神自己的生命。神如何借着圣灵活着，我们从今之后也如何借着圣灵活着。这是生命的联合，意思就是我们与神只有一个生命。这是在里面的。但是，发表一个生命的，就是意志，所以，在外面还有意志的联合。意志与神联合的意思，就是与神只有一个意思。这两个的联合是互相关系的，是不会独立的。但是，我们此时只能专门说到意志的联合；因为别的是在我们范围之外的。新生命的联合是自然的，因为新生命就是神的生命。但是，意志的联合有点困难，因为意志明是我们自己的。

神在我们重生之后，是一天过一天寻求我们的意志与祂的旨意联合。意志如果尚未与神有完全的联合，就是说，救恩还未完全成功，因为人的自己还是与神不浃洽的。神不特要我们得着祂的生命，并且要我们自己与祂联合。意志是绝对属我们的。如果意志没有联合，就我们的自己还未与神联合。

我们如果谨慎读过圣经，我们就知道在我们所有的罪里，有一个普通的原则，就是悖逆。亚当是借这罪使他们沉沦，基督是借顺服，使我们得救。我们本来是悖逆之子，神要我们作顺命的儿女。其实，悖逆不过就是随从己意。顺服就是随从神旨。神所有救我们的目的，就是要我们舍弃自己的意志，而与祂的旨意联合。现今的信徒在此常有一个大错误。他们以为属灵的生命不过就是感觉上的快乐，和心思里的知识而已。他们用工夫去追求各种的感觉和圣经的知识，以为这些是最美好的了。同时，他们照着他们的感觉和思想去作出许多美好、伟大、紧要的工作，以为这些必定是神所喜悦的了。岂知神所要求的，并非信徒觉得怎样，或者想出什么，祂乃是要信徒的意志与祂联合。祂喜悦信徒全心要祂所要的，愿意遵行祂所说的一切。除了信徒无条件的降服神，愿意接受神所有的旨意之外，别的、所谓的属灵生活，不管会叫信徒觉得如何圣洁快乐，会叫信徒想出何种希奇道理，都不过是属乎表面的。就是各种的异象、奇梦、声音、预兆、火热、工作、活动、劳苦也是属乎外面的。如果信徒没有在意志里定规，走尽神的道路，就无论什么都是没有用处的。

我们如果与神有意志上的联合，我们就要立刻停止一切从自己出来的行动。意思就是说，再没有单独的行动。对于自己是灭绝了，对于神是活泼的。这并非说，我们照着自己的冲动、方法，而为神活动；乃是说，因着受神的感动而后动，脱离一切属己的活动。这样的联合，换一句话说，就是换一个中心，换一个起头。本来所有的作为都是以自己为中心，所有的活动都是以自己为起头；现在什么都是归于神。神并不问我们自己所起首的事是什么性质，神只问是谁起头。一切脱离不了自己的，无论其好到什么地步，神是不顾的。

代邮　复兴报第十八期

主里的弟兄姊妹：

这一期的报，是今年最后的一期，来年仍要继续出刊，仍是照常白送，不过我们的盼望，是每一本的报，都落在真要读的人的手里，所以我们有下列的请求：

（一）要读的人，就请你们继续为我们祷告。（二）不要看的人，就请来信通知我们明年停寄，并且将包皮纸上的号数开给我们。你们若来信叫我们停寄，并非对不起我们，乃是免得我们枉费手续。

我们感谢神，倪柝声弟兄的身体已大蒙神祝福。他并无自己的计划；他所注意的，是神的计划到底是什么。明年，他可以在此与读者相见；关于前途的工作，和我们在这里的情形，那时也要有所述说。请关心的弟兄姊妹，一面为我们感谢神，一面仍继续为我们祷告。

我们所出的刊物，凡注有“非卖品”字样者，我们并不禁止谁就地翻印或转载。不过请翻印或者转载的时候注意一点，就是不要把它定价卖，或者把它印在有“定价”的刊物里去，必须也是“非卖品”才可以。

无论是本报或者讲经记录，以前各期，大多送尽了。所以，请你们已经有的人，都把它保存，恕我们不能补寄。但愿神祝福你们！

一九三○年十一月二十一日于上海

神的杰作　复兴报第十八期

读经：

以弗所书二章一至十节：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；（你们得救是本乎恩；）祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看；你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。

我未解说本段经文以先，要请你们注意到第一章所说的。第一章可分两大段：第一段，是说到靠神恩典的丰富，所得着的是什么－使徒告诉他们已经得着的有多少，就是神在基督里，曾赐给他们天上各样属灵的福气等。（参弗一1～14。）第二段，是使徒保罗的祷告－使徒的意思是：虽然他们已经得着了，但是，恐怕他们不知道所得着的是什么，所以就为他们祷告，叫他们知道主耶稣从死里复活的大能。（参弗一15～21。）

第二章就是解说上一章所说复活的大能是什么，把得救的问题说得完全无遗了。二章一至十节：第一，说到我们未信主以前的光景；第二，说到基督所成功的如何；第三，说到我们如何得着基督所成功的；第四，我们得着基督所成功的以后当如何。我们现在逐节的看下去。

我们未信以前的光景

一节：“你们死在过犯罪恶之中。”上一章叫我们知道那大能大力何等的大，这里一起头就叫我们知道我们从前是何等样的人。我们每一个若要明白什么是救恩，若要灵性进步，顶要紧的，是当知道我们本来是怎样的一个人。圣经不只说我们是罪人，是犯罪作恶的，并且说我们是一个死人！我们平常都想自己不过是一个罪人，所以改良改良就好了；那知我们是一个死人，是没法改良的。

死人所缺乏的是什么呢？生命。我们是死在过犯罪恶中，不只是坏到犯罪作恶。我们本来是缺乏生命的。死，包括两件事：（一）没有生命；（二）不能产生生命。所以，照着我们的本来，我们对于神，是没法像祂的。有生命，才会长大，才有能力，才有组织。我们没有神的生命，所以我们对于神的圣洁、能力、荣耀，都像死的；我们不能像祂那样圣洁、有能力、有荣耀。惟独活的才会生活的，没有死的能生活的。我们本来是死的，除了从外面得一个生命外，我们要有圣洁的生活是不可能的。

神说我们是死的。我问你：我们是像木头、石头那样的死么？不。木头、石头的死，不过老是那样而已，我们人的死是会腐烂、会败坏的。我们是越过越坏的。神不要我们去作得更好，因为我们是死的。我们不必去改良尸首。我们无力去行善。我们不能胜过世界，不能胜过试探，因为我们是死的。

这死是什么死呢？不是肉体的死，不是平常的死。乃是死在过犯罪恶中。“过犯，”原文的意思是过去一点。比方：直径的赛跑，旁边有直线为界，越过直线一点，就犯了运动规则，就失去赛跑资格。就是过了一点，就叫作过犯。“罪恶，”就是那些污秽肮脏的。过犯轻一些，罪恶比较重些。我们人一生都是在此二者中生活－不是过犯就是罪恶。不犯罪，不爱世界，不受试探的摇动，这些我们都作不来，因为我们是死在过犯罪恶之中了。

主耶稣也曾说人是死的。约翰五章二十四至二十五节：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”主在这里告诉我们，一个罪人的得救，不只有永生，不只不被定罪，并且是出死入生了。主也告诉我们，罪人不只是罪人，乃是死人，所以说，死人要听见神儿子的声音。

因为我们是死的，所以对于神的圣洁、公义、能力、荣耀等，都只好绝望，没有达到的可能。我们既知道人本来是死的，所以第一要紧的是胜过死。我们不怕罪，但怕死。作医生的都知道：许多食物里面是含有一点毒的，但是，人有强壮的生命，就不怕那毒。不是怎样除去那毒，乃是有强壮的生命就能抵抗那毒。罪是不会死的，但是，有活泼的生命，就可胜过罪。

主耶稣在世不曾犯罪，是因祂的家庭特别好么？环境特别好么？那个时候的社会特别好么？世界不会引诱祂么？撒但不去试探祂么？我们知道都不是。主不是未遇见许多难处，但是，主有神的生命，罪恶就没法摸着祂。所以，我们不怕罪，只怕死。罪是不会死的，但是，有生命就可胜过它。

二节：“那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”第一节是说到死，第二节是说到行事。第一节是说到人本来的性情是死的，第二节是说到人所作出的。

“其中，”是指一节之过犯罪恶中。人本来拿过犯罪恶当着一条路走。我们要拉牢，是因已经死在过犯罪恶之中了，没有能力，没有生命，所以就行在其中。世人劝你如何修养，如何改良；你以为多祷告一点，多读经一点，好胜过罪恶；但是，因为你是死了，你就不能不行在过犯罪恶中。

圣经说我们有三个仇敌，就是（一）世界；（二）撒但；（三）肉体。这一节内，说到了两个仇敌－世界、撒但。下一节说到肉体。

世界

“随从今世的风俗，”可译作“随从这世界的时髦。”这给我们看明，我们人本来是为世界所转移的。我们爱学时髦，这岂非真的么？罪恶是有时代的不同的。一代有一代的罪恶，一时有一时的罪恶。当我们死在过犯罪恶之中的时候，我们是顶爱时髦的。

魔鬼

“空中掌权者的首领，”就是魔鬼。地是为着人的，空中是为着魔鬼的。主曾以空中的飞鸟比魔鬼。这首领，“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”“悖逆之子，”就是全世界的人。圣经上曾说光明之子、天国之子。子是与上头的冠词特别相联的。光明之子，是因他们行事光明；天国之子，是因他们要承受天国。所以说悖逆之子，就是因这些人的意志是反抗神的。

犯罪是顶容易的。犯罪，是不必禁食三昼夜就会犯的，是不必竭力就会犯的，是不必立志就会犯的。因为有一运行在人心里的邪灵，人就顶容易犯罪了。

这一节使我们知道人的本来，对世界是爱的－“随从这世界的时髦；”对魔鬼是顺服的－“顺服空中掌权者的首领。”

肉体

三节：“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”第一节是说“你们，”第二节也是说“你们，”到了这一节，是说“我们”了。保罗把自己也放在其内，他不要以弗所人误会，以为只有外邦人和我们以弗所人是这样的；像保罗是使徒，是犹太人，是法利赛人，就会两样。保罗要人看见是一个使徒，就是一个犹太人，他的本来也像外邦人一样，是死在过犯罪恶之中的。

在其中作些什么呢？不只爱世界，不只顺服魔鬼，并且是“放纵肉体的私欲”的。“放纵，”原文是来来去去的意思，就是活动的意思。人本来一天到晚，来来去去，都是肉体的活动。

“随着去行，”原文是“满足”的意思，随着肉体和心思所喜好的去行，就是满足肉体和心思所喜好的。肉体所喜好的，是关乎外面的；心思所喜好的，是关乎思想的。我们随着肉体和心思所喜好的去行，就是满足外面的，也满足里面的。

弟兄姊妹们，我们要看明了，我们结局的断定，就是“本为可怒之子，和别人一样。”照我们本来的性情说，是和别人一样，结局也是和别人一样－本为可怒之子，只有等候神的审判和怒气！如果我们只有这么多，是何等的苦呢！但是我们感谢神，底下有三个字，是一个大转机，就是“然而神！”

神在基督里的救恩

四节：“然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱。”哦！我是死在过犯罪恶之中的，是不能胜过世界的引诱，撒但的试探，肉体的败坏的。但是，神有救法。弟兄姊妹们，请记得，不是“然而我”如何立志，如何不犯罪，如何要信主；乃是“然而神。”赞美主！我们有一个“然而神！”神有丰富的怜悯！因祂爱我们的大爱而救我们。

五节：“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；（你们得救是本乎恩。）”这是神爱我们的大爱。基督死了，三天后活过来，是因神的生命在基督里头，所以基督才能活过来。基督背上的鞭伤，头上的刺伤，手足的钉伤，现在都好了，只有一个疤了。有什么医生能医治一个受伤如此重，而使之如此的快好呢？没有一个。基督那样活过来，乃是因为有神的生命。当我们死在过犯罪恶之中的时候，神把一个生命给我们，像神的生命进入基督里面，叫祂从死里活过来一样。所以，得救就是神的生命进到一个死人里面去，叫他活过来。

弟兄姊妹们，不犯罪作恶，你觉得难不难？不爱世界，你觉得难不难？不顺服撒但，你觉得难不难？被撒但运行，是有例可举的。当主告诉门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多苦，并且要被杀时，彼得就说，“主阿！可怜你的自己吧！这事必不临到你身上。”（太十六22，另译。）主转过来，对彼得说，“撒但退我后边去吧。”彼得一被撒但运行就发生了一种惧怕受苦的光景。犹大卖主耶稣，是因撒但已经进入他的心。亚拿尼亚、撒非喇，因为撒但充满了心，所以就把钱留下几分－一面爱奉献的美名，一面又舍不得完全奉献。许多事，我们觉得顶难顶难！所以如此，只有一个原因－我们是死在过犯罪恶之中的。

惟有神，当我们这样的时候，便叫我们与基督一同活过来！神怎样把生命放入基督里面，使基督活过来，神也怎样把生命放入我们里面，使我们活过来。试探来，不须我们去挣扎。应当知道这是死在那里掌权，必须有生命去胜过它。比方：我们要发脾气，不是说怎样挣扎才可不发；乃是要向主说，“主阿！愿你的生命充满我。”弟兄姊妹们，胜罪，是要靠着生命之灵的律，不是靠着自己的义。我们是把义和罪相对，生命和死亡相对；但是，神用生命胜死亡，也是用生命胜罪。“因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2，原文。）罪和死是有分别的，但是，胜过罪和死，只用生命就够了。

六节：“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”弟兄姊妹们，基督救我们，不只使我们接受一个新生命，并且是使我们复活。五节的“活过来，”与六节的“复活，”有什么分别呢？你们知道么？活过来与复活，在我们实际上所得着的没有分别；不过活过来与复活，在意义上有分别。五节说神叫我们与基督一同活过来，是说我本来是死在过犯罪恶之中的，神给我一个生命，叫我活过来了。六节说祂又叫我们与基督一同复活，是说神叫我这个人与基督同死，以致我是在罪上死了的，所以神叫我与基督一同复活，以致我能向祂活着。圣经说，我们对于罪，有“死在罪中，”（弗二1，）与“在罪上死”（罗六2）两种的事实。死在罪中的意思，就是说，我这个人在罪里头像死了的，凡是罪都喜欢。好比爱吸鸦片的人，一天到晚都是吸鸦片，并且所想的，也都是关于鸦片的。这样的一个人，我们就说，他死在鸦片里头了。在罪上死的意思，就是说，我这个人与罪断了关系，罪不能引诱我了，因我已经死了。好比从前爱吸鸦片的人，后来不喜欢吸了，他对于鸦片，好像是个死人，鸦片不能再试探他了。死在罪中的，需要与基督一同活过来；在罪上死的，需要与基督一同复活。

感谢赞美神！这些我们已经得着了－已经与基督一同活过来，已经与基督一同复活了。并且，神不只叫我们与基督一同活过来，一同复活，也是叫我们与基督一同坐在天上。

一至三节说，我们死在过犯罪恶之中的时候，有三种光景：（一）随从这世界的时髦；（二）顺服空中掌权者的首领；（三）放纵肉体的私欲。神救我们，使我们在基督耶稣里胜过撒但，使我们得一复活的生命胜过肉体，使我们坐在天上以胜过世界。神的救恩，使我们胜过这三大仇敌：（一）肉体；（二）撒但；（三）世界。如果我们是坐在天上的，我们就是完全得了胜的。

我们已经与基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上了。我今天要你们注意这最重要的一点，就是我们已经与基督一同活过来，已经与基督一同复活，已经与基督一同坐在天上。有人劝你说，你应当与基督一同复活；但是，我告诉你，你已经与基督一同复活了。有人勉励你说，你应当追求升天的生命；但是，我告诉你，你已经坐在天上了。什么时候基督活过来，什么时候我们就与祂一同活过来。什么时候基督复活了，什么时候我们也与祂一同复活了。什么时候基督坐在天上了，什么时候我们也与祂一同坐在天上了。这些，我们一起得着了，我们感谢神！

如果你今天下午遇见了试探，要你发脾气，你就想，胜过试探不在乎挣扎，乃在乎生命，你就求神说，神阿，求你叫我活过来，求你使我复活，求你使我坐在天上。你这样作对不对？如果你这样作的话，我告诉你，你还一点都不明白神的救恩。

什么是救恩呢？救恩是神替我作成的。神已经叫我与基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上了。不是我要求神叫我活过来，叫我复活，叫我坐在天上；乃是神已经叫我与基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上了。这就是信心。信心，就是相信神所作的是真的。不信，就是以为你应当有所为。心理的作用，是叫无为有；相信，是使不见的变为见。看不见的，并不是没有。

所以，我们在基督里是已经活过来，是已经复活，是已经坐在天上了。试探一来，你当放胆说，你不能摸我，因我已经复活了。世界一来，你当放胆说，我已经升到天上了。这就是救恩。这不是挣扎。保罗怕以弗所人误会这个，所以一说了“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”之后，紧接着就注解一句“你们得救是本乎恩。”第八节又特别说到“你们得救是本乎恩”的话。他这样说，有何神气呢？为什么缘故呢？有一个缘故。保罗怕我们以为活着是千难万难的，不知如何方可活着，方能得这生命。他的神气是：这件事，是神作的，是本乎恩典的。不是我要活过来，乃是神叫我活过来；不是我要复活，乃是神叫我复活；不是我要坐在天上，乃是神叫我坐在天上了。神替我们预备的，都是恩典。上一半是神作的，下一半只要我们相信。相信，不是感觉；若凭感觉，就必定失败。我们今天要记牢了，救恩至少包括这三部分：（一）与基督一同活过来；（二）与基督一同复活；（三）与基督一同坐在天上。

七节：“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”这一节说出了祂救恩的目的了。神向我们所施的恩慈是什么呢？就是上文所说，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上。“显明给后来的世代看，”就是在将来数不了的世代里，要显明给天使看。因为那里曾有一个死了的人会活过来呢？但是，神在基督里向我们所施的恩慈，是叫一个死的人活过来了。

得救的条件

八节：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”得救就是五至六节所说的。这得救是本乎什么呢？是本乎恩。罗马十一章六节说，“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”这告诉我们什么是恩典。恩典，就是说，不必你作。不然，恩典就变作不是恩典了。

恩典能救我们脱离世界的引诱，魔鬼的试探，肉体的私欲。都是神作的。根本是在乎神的恩，但是，“也因着信。”通过这恩典的管子乃是信心。比方，电线是通过电力的，恩典好比电力，信心好比电线。本乎恩，因为是神作的；因着信，就是说信心像一根管子，把恩典通过来。

相信什么呢？我感谢赞美神！因为祂叫我已经与基督一同活过来，已经与基督一同复活，已经与基督一同坐在天上了。这不是一种心理的作用，不过口里这么说；乃是用信心说，神已经在基督里作成了。不要有一刻让撒但对你说，你还没有活过来；你应当说，我已经活过来了。不要让世界对你说，你还没有升到天上；你应当说，我已经坐在天上了。弟兄姊妹们，从前你是如何得救的，就今日一个没有办法的你，作不好的你，神的话是说，祂已经把你钉死，已经叫你复活，已经叫你升天了。你若相信神所已经作的，就什么都好了。

但是，有一难题，就是信心的问题。比方：我问你，你信你已经活过来，已经复活，已经升天了么？你说，信。如果到了下午，有试探来到，你不过口里念着我已经活过来，我已经复活，我已经升天，但是，一点不灵，没有办法，好像信心都跑了，这却怎样是好呢？感谢神！你虽然信不来，但是，祂的恩典，能作工到一个地步使你能信；因为“这并不是出于自己，乃是神所赐的。”不只得救不是出于自己，就是这个“信，”也不是出于自己，乃是神所赐的。说神赐给我们信心，在圣经里是有凭据的。林后四章十三节说，“但我们既有信心，”按原文可译为“我们既得着信心。”腓立比一章二十九节说，“因为你们蒙恩，不但得以信服基督…，”可见我们能信，还是因为蒙恩才信的。

难道神替我们信么？不。我们如何能信呢？是神在我们里面运行到我们能信。神改变我们的性情，神给我们看得清楚，使我们能信。你最少应当有一个求神运行到你能信的信心。

九节：“也不是出于行为，免得有人自夸。”我们一点好都不会作，所有的都是本乎恩，我们没有可夸的。弟兄姊妹们，我们有一点顶不好！都是想试试作一下，盼望作得好。我们必须相信基督所已经作的，我们是与世界隔离的，我们有一个生命是隔离的。得救，不是出于行为；若有一点靠行为，就必定失败，因为所站的地位错了。请你记得你本来是死的，神的公义、圣洁，非你所能作得到的。你必须相信神所已经作的，并且也要知道，就是这个“信，”也是神赐给你的。

救恩的目的

十节：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”我们天然的有一个大错误，并且是可恨的错误。从前以为得救是靠行为；现在以为得救既是靠恩典，就得救了，什么都不必管了。好像他尽可去睡觉，让基督替他得胜，连祷告都不必了－简直成了一个懒人。前者的错误，是以为靠行为而称义成圣，后者的错误，是以为得救了，就什么都不必作了。保罗在此告诉我们，神救了我们，是为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。

“工作”这字新约原文一共用过两次。最好译为“杰作。”意思是一生中最好的。比方：画家的画，一生中最好的那一张，就是他的杰作。“我们原是神的杰作，”意思是神只能作到如此好的地步，再没有比这个更好的。神已经叫我们与基督一同活过来，一同复活，一同升天了。我恭敬的说，这是神作尽祂所能作的了！

神在什么地方造成这“杰作”呢？在基督耶稣里造成的。这给我们看见：当主活过来时，神把我们放在祂里面；当主复活升天时，神也是把我们放在祂里面。这造成的“造，”同林后五章十七节的“新造”是一样的。

人是说，我作好，我就得着；神是说，你得着了，所以你当作好。行善是在已经复活升天之后，行善是因你已经是神的杰作了。你应当行善，应当祈祷，应当读经，应当作见证。如果你想，这样作就可叫你的生命好，就错了。乃是承认你已经有好生命，所以才去作好。当信我已经成圣，所以必须去作好。有人很危险的说，都是基督作，我一点不必作，这是错了。我们应当说，因为基督已经作了，所以我当作。保罗说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。”（西一29。）保罗是因着那在他里面运用的大能，尽心竭力。里头的力量越大，所以外头就越发努力。神的意念，是高过我们的意念的。我们不能偏于任何一方－不能靠行为得救；也不能因靠恩典得救了，就什么都不作。

“神所预备叫我们行的”这个“行，”与二节“在其中行”是相对的。因为是死的，所以照着死的去行；因为是活的，所以照着活的去行。先死，后才犯罪；先活，后才去行。你应当大胆说，我能作了，因为我已经活了。你已经信主耶稣作你的救主么？信，你是已经出死入生了。你现在能行了。

弟兄姊妹们，你要相信你已经得着了，所以你要去作。但愿神祝福我们和祂的话，叫我们能行神所预备叫我们行的。我们当更热心祈祷，更热心读经，更热心奉献。但愿神祝福我们，使我们立志行事，都能成就祂的美意。

信徒的良心　复兴报第十八期

读经：

约翰一书三章二十至二十一节：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄阿，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”

信徒的灵得着重生之后，他的良心就复活过来了主耶稣的宝血洗净了良心，叫良心清洁，有了最锐利的感觉，能够照着圣灵的旨意而作工圣灵在人里面所作成圣更新的工夫，和良心所作的工夫，是彼此相关，互相联合的。信徒如果要充满圣灵、要成圣、要生命合乎神的旨意、要完全随着灵而行，他就不能不注意良心的声音。我们如果不是将良心所当得的地位给它，我们就必定陷入随着肉体而行的地位。忠心对付良心，乃是成圣的头一步工夫。随从良心而行，乃是真实属灵的标记。如果属肉体的信徒没有让良心作切实的工夫，他就没有法子进入属灵的境界。就是人和自己都以之为属灵了，他的属灵也是没有根基的。罪和一切不合乎神旨意、并不合圣徒体统的，如果没有照着良心的声音而取缔，就属灵的基础没有砌好，上头无论建造了多少的属灵理想，总是会倾倒的。

良心的工夫，就是向我们作见证，到底我们对人对神是否得当；我们所作的、所想的、所说的，到底是否合乎神的旨意，没有悖逆基督。当基督徒生活进步时，就良心所作见证，和圣灵所作见证，几乎都是一样的。因为当良心完全受圣灵管治的时候，良心的锐利日甚一日，以致与圣灵所发的声音更为合拍。并且圣灵也就是借着良心向信徒说话。使徒说，“我良心被圣灵感动，给我作见证”（罗九1）的话，就是这个意思。

如果我们的良心说我们错了，就无论如何我们必定是错的。如果良心已经定我们罪，我们必须立即悔改，我们断不能用什么来掩饰、来贿赂。因为“我们的心若责备我们，神比我们的心大，”（约壹三20，）岂不更责备我们么？良心的斥责，就是对我们说，我们有了错误。我们良心所定罪的，神也必定定罪。断没有神的圣洁还没有我们良心的程度那么高的事。所以，良心若对我们说，我们错了，我们就必定真是错了。

我们既然错了，我们应当怎么作呢？事如果未行，就应当停止；事若已行，就应当悔改、认罪，求宝血洗净。最可惜的，就是今日信徒并不如此行。良心一有斥责，他就打算来贿赂良心，和良心讲和，免得它再发出责备的声音。在这样的光景中，信徒常有两种办法。一就是和良心说理由，用理由来解释自己行动的原因。他的意思是以为如果理讲得通的事，就必定是合乎神旨意的，良心就也可以安静了。岂知良心像直觉一般，是不讲理由的；它乃是借着直觉知道神的旨意，凡不真是神旨意的，它都要定罪。它只代表神的旨意说话，它不管理由如何。因为信徒所当随着而行的，并非理由，并非什么讲得有理的事，都可以去作；乃是直觉中所启示的神旨。信徒什么时候一违背直觉的感动，良心什么时候就发声定罪。理由的解释，虽然可以满足心思，但是不足以使良心认为满意。凡良心所定罪的，若未除灭，良心就断不肯受何种的解释而不定罪。当初良心不过作是非的见证；当信徒灵命长大时，良心就不只作是非的见证，并且见证什么是出于神的，什么不是。所以虽然有许多的事，照着人的眼光看是美好的，但是，若非神有如此的启示，不过是信徒主动的，良心也定罪。

还有一个，就是信徒打算作许多别的事情来安慰良心。信徒一面不肯顺服良心的声音，不肯照着它的指导，而得神的喜悦，然而，另一面，他却惧怕良心的定罪，因为这个叫他不安，叫他难受；所以他就打算作许多美好的事来弥补。他要用好事来代替神的旨意。他不顺服神，但是，他说他现今所作的，就是和神所指示的一样的好，也许比神所指示的更好、更美，范围更广，利益更溥，用处更多，影响更大。他以为这样的工作难道不是顶好的么？但是，任他作下去，让人如何估价，从神看来，是一点属灵的用处也没有。不是脂油的多少，不是燔祭的多少，乃是顺服神多。神如果在灵中启示应当除灭了，就无论你的存心多好，牛羊多肥，金银多重，都不足以感动神的心。良心的声音必须听从，不然，就无论你的工作如何，神总是不喜欢的。就是有比神所要求的更加多倍的奉献，也不会停止了良心的声音。良心只要我们顺服，它并没有要我们出奇的事奉神。

所以让我们不再有自欺的行为。我们要随从灵而行，我们就得听良心的指示。不要逃避“里面的责备！”并且应当留心的听。我们如果要时常随从灵而行，我们就不能不谦卑俯伏来听良心的更正。信徒不应当作一个大规模的认罪，以为我的错处真是多得不可胜数。含混的认罪，并不会叫良心有完全工作的机会。信徒应当让圣灵借着良心将他的罪逐一告诉他。信徒应当谦卑的、安静的、顺服的，让良心将一件一件的罪来责备他，定他罪。信徒应当接受良心的责问，愿意按着圣灵的意思，将一切违反神的都除灭。你敢否让良心来检查你的生命呢？你有否胆量让良心告诉你一生的实情呢？你愿否让良心将你所有的生活和行为，逐一按着神的意思摆在你面前呢？你愿否让良心解剖你一切的罪呢？你如果不敢，也不愿，心里有了退缩害怕，就是表明在你的生命中，还有许多是应当定罪，交给十字架的，但是你没有遵从；就是表明在许多事上，你没有完全顺服神，没有完全随着灵而行；就是表明在你和你的神中间，尚没有完全的交通，还有许多阻隔的事，这样，你就不能对神说，“你我中间是没有什么隔开的。”

这个无条件、无限制的接受良心的责备，而愿完全随着其启示而行，就是表明我们向神的奉献是否完全，我们是否真心恨罪，是否诚心要行祂的旨意。多少的时候，我们愿意完全顺服主，愿意随从灵而行，愿意作一个真叫神喜悦的人；现在就是试验我们这样的意思到底是真是假，是完全是缺欠的时候。如果我们对罪还有纠葛，还未完全割断，就我们所有的属灵，恐怕多半是虚假的。信徒如果不能完全随从良心而行，就是说他不能完全随从灵而行。因为良心的要求如果尚未得着，就除了“幻想的灵”来引导他之外，实在的灵还是频频向他要求听良心的话。信徒如果内省有疚，而不在神的光中受审，而悔改、对付清楚，他的灵命就必定没有真实的进步。信徒的奉献，和他的工作，只看他肯否完全顺服主－顺服主的命令和主的斥责－就知道其为真为假。

当信徒这样的让良心工作之后，他不应当就停在那里；一个罪既然对付了，别的罪也应当对付；一步一步的进前，将所有的罪都对付干净。如果信徒忠心的对付他的罪恶，忠心的随着良心而行，天上的亮光就在他的里面越照越明显，他要发现从前所未注意的罪，叫圣灵在他心里所写的律法一天明白过一天，叫他能读，也能知道。这样，信徒就要知道什么叫作圣洁，什么叫作公义，什么叫作清洁，什么叫作正直。从前对于这些是很糊涂的，现在是深深刻在心里了。这样就叫直觉受了大帮助，会加增它的锐利来知道圣灵的意思。所以，信徒当良心责备的时候，应当对神说，我愿意顺服；应当重新让基督作生命的主！应当受教，应当倚赖圣灵来教导。如果信徒是诚心随从良心，圣灵就必定前来相助。

良心本来就是信徒灵的窗户，天上的光是从这里照进来，叫信徒的灵和全人都充满了光；信徒全人和灵也是从这里去看天上的光。我们每一次所思、所言、所行的不好，不合乎圣徒的体统，天上的光就从良心照进来，显明我们的错处，定我们失败的罪。我们如果让良心作工，顺服它，将其所定罪的除去，就下次天上的光要照得更明显。如果我们不认错，也不除罪，就罪的遗迹还在，良心就受了污秽，（多一15，）因为不随着神光的教训而行。这么一来，一罪加上一罪，一痕添上一痕，就叫这个窗户一天暗过一天，光也难以照亮进来，直到信徒能任意犯罪，丝毫不觉得难过，良心受了压制，直觉被罪恶所挫钝。信徒越属灵，他的良心越敏锐。总没有一个信徒属灵到他不必认罪的地步。良心如果迟钝，也许连感觉都没有，就其人必定是灵性堕落的。伟大的知识，劳碌的作工，情感的兴奋，意志的坚定，都不足以代替良心的敏锐。如果信徒不注意其良心，而去追求心思和情感的进步，他就在属灵的程途上，是向后退的。

良心的感觉是可加增，也是可以减少其锐利的。如果信徒留下余地给良心作工，就他的窗户要一次光明过一次。如果他不理会良心的声音，或者如以上所说，用理由和别的工作来代替良心所要求的，良心就一说再说。或者直至十数说之后，就再不说了。声音是一次低过一次，直到末了，连声音都没有了。信徒一次不听他良心的声音，他的灵命就受伤了一次。如果次次这样的使灵命受创，信徒不久就要陷入绝对属肉体的地位。从前对所恨恶的罪，羡慕得胜的心，现在都没有了。我们如果不是以面向良心的斥责，我们就不能知道，在随从灵而行之中，听良心的声音，是何等的要紧。

割礼　复兴报第十八期

读经：

歌罗西书二章十至十三节：“你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首；你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼；你们既受浸祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。”

创世记十七章一节：“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神，你当在我面前作完全人。”

九至十四节：“神又对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼；这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的，和你用银子买的，都必须受割礼；这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”

二十二至二十三节：“神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。”

我们刚读歌罗西二章十一节：“你们（基督徒）在祂（基督）里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”这叫我们知道一件事，就是基督徒已经受了不是人手所行的割礼。这就是说，基督徒在基督里有了一部分的基业，就是在基督里的割礼。恐怕有人不明白割礼的意思，所以我们就要回到创世记第十七章来看一下，因为这里是圣经第一次说到割礼的事。明白了这里所说的，就也明白歌罗西第二章所说的。

在没有讲到创世记第十七章的割礼之先，我们要先明白一点亚伯拉罕的历史。亚伯拉罕此时是九十九岁。（创十七1。）在前十几年，就是他八十六岁以前的时候，神曾应许亚伯拉罕一件事，就是要给他一个儿子。不只应许给他一个儿子，并且说他要作一国的父亲。亚伯拉罕想自己的年纪快老，撒拉也断了生育，一点没有盼望了。撒拉就替他出个主意，叫他纳夏甲为妾。他们要用肉体帮神的忙，想如此就可以生子。亚伯拉罕听了撒拉的话，到八十六岁的时候，果然生了一个儿子，就是以实玛利。（创十六16。）在这样的光景中，神如何作呢？神没有要人如此作，神没有要他们用肉体帮忙。他们既这样靠肉体，神就把他们冷下来。亚伯拉罕从八十六岁到九十九岁这十三年中间没有什么可记，可以说，没有与神交通。亚伯拉罕在八十六岁时，他还有力量作；到了九十九岁，他没有力量了，没有盼望了。神带他到了这样的地步，神才来与他立约，你们所有的男子，都要受割礼。就是立了这约之后，过一年，撒拉就生了以撒。先割礼，后以撒。没有受割礼，就没有以撒。从此背景看来，就可以明白神所以立此割礼的意思。神所作的，是与亚伯拉罕所作的相反。亚伯拉罕八十六岁的时候，还可用血气的力量，用人想的法子。到了九十九岁，他对自己毫无盼望了，如果要作的话，就得有一位全能的神来作。“全能的神”这一字，在圣经中头一次用，就是创世记第十七章第一节。这个时候，亚伯拉罕才能明白除了全能的神能作以外，人是毫无力量的。割礼就是这个意思。现在我们逐一来看割礼的事。

壹　不受割礼的刑罚

十四节：“但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”一件事请你们记得，凡不受割礼的，神不算他为子民，神不能与他来往。他不能算为亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕的约不能临到他身上。

贰　割礼的性质

十二节：“你们世世代代的男子，…生下来第八日，都要受割礼。”我们知道，割礼是从人身上割一块皮把它丢掉。请你们想：神生一个人，为何又要在人身上割一块皮丢掉呢？一个小孩子生出来，是否神造的呢？是神造的。神既给一个小孩子以生命，神为什么还要人加上一种工夫，割一块皮丢掉呢？神为什么不叫一个小孩子生出来就是行过割礼的呢？为什么叫人去割呢？生下来的第八天要受割礼是什么意思呢？我们知道，第八天是主复活的日子。在第八天受割礼，意思是说借着基督的复活，除去我们肉体的情欲。受割礼的意思，就是除去肉体的情欲。

神为何不在人生的日子就是受过割礼的，却命令人在生下来第八天再作呢？在这里叫我们看见创造与救赎的不同，天然与复活的不同。我们都懂得福音。神是不是叫人一生出来就是一个基督徒，就是一个有属灵生命的人呢？我们知道，按着圣经所说，就是一对顶好的夫妇，他们所生的孩子，仍须重生。因为从天然生的，只有神创造的力在他身上，没有神救赎的力在他身上。人是被神造了，但是，人没有复活的生命－没有神那样的生命。全世界最美的是才生的小孩。一个生下来的小孩，真是浑浑噩噩的。但是，到了第八天，如果他不受割礼－没有在基督里受割礼，他就要被剪除。

弟兄姊妹们，也许你的本来顶好、顶温柔，并没有罪的搅扰。也许你觉得自己的道德比人高一层。但你如果未受割礼，你就不是神的子民。一个新生下来的小孩子都得受割礼，何况你和我？一个新生下来的孩子到了第八天就要受割礼，何况在这世上已有了十多年、二十多年、三十多年、四十多年的你和我？我们的手，不知道沾了多少污秽；我们的脚不知沾了多少泥土，岂不更应当在第八天受割礼么？我们没有一人能按着天然的光景见神的。如果没有受割礼，就是听了许多道，仍不免于沉沦；因为照着人的天然光景，总是要沉沦的。

叁　何种的人要受割礼

十二节：“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。”什么人要受割礼呢？两种人：一种是家里生的，一种是用银子买的。无论是生的，是买的，都得受割礼。感谢赞美神，我们是神生的，也是神买的。我们不只是神买的，也是神生的。

彼前一章十八至十九节：“知道你们得赎…不是凭着能坏的金银等物；乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”林前六章二十节：“因为你们是重价买来的。”－这是说我们是神买的。

约翰三章六节：“从灵生的，就是灵。”约壹三章九节：“凡从神生的。”－这是说我们是神生的。

我们感谢赞美神，祂虽然没有与我们（外邦人）立约，但是，我们都有受割礼的可能。出埃及十二章四十八节：“若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样。”这告诉我们，一个外人也能受割礼。今天在这里，如果有一个是还没有信主的，你今天肯受割礼，你也可以和神的子民一样。

肆　割礼的意义

割礼的意思，就是除去肉体的情欲。没有人能靠肉体事奉神。主说，肉体是毫无益处的。（约六63。）罗马八章七节说肉体是与神为仇的。如果我们要事奉神，要在约里有分，要作神的工，就都得除去肉体。

肉体是什么意思呢？就是生下来就有的，人本来有的，人没有信主就有的。这样的肉体，好也好，不好也好，都得受割礼才可。因肉体不服神，也是不能服神。肉体就是作好，也不能得神的喜欢。我们信了主，若要蒙神的喜悦，就必须从心里受割礼。亚伯拉罕的子孙，是在身体上受割礼；我们是要在心里受割礼。不只新约有心里受割礼这话，就是旧约也有。

耶利米四章四节：“你们当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉。”污秽的心，是不能见神的。弟兄姊妹们，我问你们一句顶直的话，你们的心，都是清洁没有污秽么？多少人心里顶骄傲、顶嫉妒、顶污秽，若不除掉，就不能见神。心不清的，不能见神。不圣洁的，不能见神。也许你外头的品行顶好，你里头却是爱慕世界，不道德的人所犯的罪，你心里也犯。你里头没有贪慕人的房屋、牛羊、奴仆、妻子呢？如果这些不从你心里除掉，你同祂的约就没有分。

耶利米九章二十五至二十六节：“耶和华说，看哪，日子将到，我要刑罚一切受过割礼，心却未受割礼的；…因为列国人都没有受割礼，以色列人心中，也没有受割礼。”列国人是在身上未受割礼；以色列人是在身上受了割礼，心中却没有受割礼。这些人，要被神除灭。我们今天，并非要顾念一过去的割礼，乃是要问我们的心如何？弟兄姊妹们，我们的心，是最难得胜的。我们的外面能装得很好，但我们的心里真是不堪！心里没有受割礼的人，不能亲近神。今天不是说外头怎样，乃是问里头怎样？

申命记十章十六节：“你们要将心里的污秽除掉。”（除掉，原文作割礼。）这里的意思，就是把污秽拿出去。

申命记三十章六节：“耶和华你神，必将你心里…的污秽除掉。”这与上一节是一样的意思，就是把心里的污秽割出来丢掉。

以上所读的旧约，是这样的注意心里的割礼；在新约，就更注意了。罗马二章二十八至二十九节，是顶明显的。这里明明的告诉我们，割礼不在乎外面，乃在乎心里；不在乎仪文，乃在乎灵。神对亚伯拉罕所说的，只是身体上受割礼的问题；神在今天是放大一步，就是人要在心里受割礼。若人在心里没有受割礼，就在亚伯拉罕的约里无分。使徒保罗写加拉太书，就是叫我们看见基督徒是与亚伯拉罕的约有分的。神应许亚伯拉罕是在律法之先；我们所得的，是在律法以前的，我们的心，如果有骄傲、有嫉妒，并不除掉，就与亚伯拉罕的约无分，就必被除灭。

我们讲割礼的意思，如果到此为止，就是传律法，不是传福音。我们感谢赞美神，我们有福音，就是有法子除去我们心里的情欲。

伍　基督徒在基督里已受了不是人手所行的割礼

歌罗西二章十一节：“你们（基督徒）在祂（基督）里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”阿利路亚！我们要感谢赞美神，因这一节是说我们在基督里已受了割礼。如果说“要”就错了，就是地狱的福音。神的话是说“受了。”盼望我们都把这个“了”放大些！不是“快要，”乃是“受了。”乃是在基督里，已经受了不是人手所行的割礼。这怎么说呢？这是神作的！我们的心，不知道多污秽！但就在基督死的那一天，这些的污秽，已经被钉在十字架上了，都割掉了。这不是人的手作的，也不是自己的手作的，乃是基督使你们脱去肉体情欲的污秽。这是福音！

弟兄姊妹们，照你生来的光景，你是污秽的。如果你说，我看看自己，并没有什么不好，你就是个自欺的人。约壹一章八节怎么说呢？“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”自欺的人，是世界上最大的骗子。大骗子骗人，再大的骗子，就是骗自己了。我们真是肮脏，充满了罪恶的。我们以为立志、许愿，或者多祷告一点，多读一点圣经就好了，但是，这些并不会叫你得胜。或者你以为一直到今天并没有犯那些污秽的罪，也许是得胜了；但是，我告诉你，并没有得胜。弟兄姊妹们，得胜不是在乎你如何立志，如何祷告，如何读经；得胜乃是在乎基督死的那一天，神已经把你许多的污秽，都已经钉死了。这是福音！今天是问你相信不相信？今天也许你不觉得有什么改变，不觉得有什么平安，但是，请你相信。能信就好了。

你应当注意，是在基督里面，不是在你里面。你的里面仍然是旧的，在祂里面才有得胜。你只要和祂联合。祂是葡萄树，你是枝子；祂是元首，你是肢体。我们得以在基督里是本乎神。基督在十字架上，不只替我们赎罪，使我们得永生；并且也把这一个不好的我，已经钉死在十字架上了。在祂里面，已经成功了，这是福音！

神不是在今天为你作什么，神乃是在基督里已经作了。如果你从今天起，不再看你自己，惟独仰望主，你就要说，神！我感谢赞美你！这是福音！不要弄错了，这不是叫你去钉死。新约里没有一处吩咐你去钉十字架。圣经都是说，我已经钉死，已经受了割礼，什么都成功了。弟兄姊妹们，现在的问题是你能信不能信？你能不能说，基督被钉死的那一天，我已经受了割礼呢？你相信，这事实就要变成你的经历。

如果你看一看自己，并且以为我听的福音是说我已经受了割礼，为什么我还不过如此呢？在这样的时候，撒但就要来试探你了。他要说，你总不过如此，你那里有什么改变。神说你已受了割礼的话，恐怕不是真的吧！你的信心不知不觉就摇动了！许多人想，如果要胜过试探，并且真能不被什么罪来摸着，就最好神给他一个证据，在他心里，使他觉得他自己是比从前好得多了。但是，我告诉你，除了神的话以外，没有第二个可靠的证据。如果你信神的话，这就是证据。最大的证据，就是神说了，并非你变好了，觉得好了。所以，弟兄姊妹们，神的话是说我们在基督里已受了不是人手所行的割礼，你相信，就够了。许多人若不看见自己变好了，就不肯信神的话。这是大错。这不是信心。你回去，碰见了日常的难题，应当相信神的话还是真的。你的经历无论怎样，不会叫神的话变为不真，也不会叫神的话变为更真。如果你以为你自己忍耐一点，就以为今天所听的不错，你真是受了割礼；或者，你胜过试探一次，就以为你真是受了割礼。但我告诉你，这不是信心，这乃是看病状，看自己的经历。如果你如此，就必定失败。我曾经历过，当我觉得自己好也好，不好也好，只要我相信神的话，我就比泰山还稳固，我的脚是站在磐石上，什么都摇不动我。你若想你自己已经好了，只有一半相信自己，你就要跌一跤。你如果实心相信神的话，以为神说怎样，我就真是怎样了，就你要看见神无穷的能力显在你的身上，使你胜过你从前所不能胜过的一切试探和罪。你要觉得这并非你作的，乃是神作的。你要看见一切的污秽要从你身上脱落下来，如同受肉体割礼的人有皮从他身上脱落下来一般。

神在基督里都已经作成了。你觉得不觉得都不成问题，要紧的是你相信神说你在基督里已经受了割礼，你就已经受了割礼。用不着你来抓住什么。神顾念祂话的信实，过于你的要得胜。你只管相信，神只管成功。许多少年的信徒，要用自己的力量抓住得胜，但是，一经试探，就要跌倒。撒但要对你说，你从前如此，现在你相信，也不过如此。你一想，果然不错，你就气馁了。如果有一信心的英雄，从信起头，到有经历止，在这中间，能站住，能持守著『神说了就是了”的态度，神就要得着荣耀。在一切反对神的话的光景中，你仍能信神的话时，神就要得着荣耀。眼前虽有云彩，但云上的太阳仍在。光景虽然黑暗，神的话仍是真的。如果你在任何光景中信神的话，你的头上，就不会有云彩，你的太阳也是真的。不信神的话，是全世界最大的一个罪。

弟兄姊妹们，今天有一个福音传给你，有一个信息传给你，就是你能得胜。如果你不能得胜，是因你没有信心。如果你还有情欲，不是因基督没有成功，乃是因你不要、不肯、不信。是你要污秽，不是基督没有成功。如果有一个罪人不得救，不是基督没有救他，不是基督没有为他流血赎罪；乃是因他不肯相信。如果你回去，不能显明神的话，你就不过是头脑的明白，你并没有信心。如果今天我们要，我们肯，只要相信神的话，荣耀的日子就要来到。我们行在地上，就只看见太阳，并不见有云彩了。但愿神给我们信心。但愿我们今天都相信神的话。我们相信，我们就立刻得着了。

腓立比三章三节　复兴报第十八期

我们若让圣灵用十字架作深的工夫，我们所受的割礼，就要一天实在过一天。“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”（腓三3。）相信肉体的心，因为受了不是人手的割礼，已经失去了。使徒在此，以“在基督耶稣里夸口，”算为一切的中心，他指明给我们看：一面的危险，和一面的保险。相信肉体，乃是最会败坏在基督耶稣里的夸口的；借灵敬拜，会使我们得着生命和真理的福乐。圣灵高举主耶稣，但祂降卑肉体。我们若要真以基督为夸口，也愿祂从我们身上得着夸口，我们若要真在经历上常常单以基督耶稣为荣耀，我们就应当一面受十字架的割礼，一面学习在圣灵里的敬拜。不必强求，因为强求乃是肉体的工作。不必用方法，因为应当有肉体的帮助，方法才用得着。乃是绝对的不相信肉体，无论自己是如何的良善，如何的有本事；光相信圣经，也光顺服祂。如果有这样的信靠和顺服，肉体就要降卑，就要留在受咒诅的地位上，就要失去权力。愿神施恩给我们，好叫我们更看不起自己，更以自己为靠不住，更明白自己如何是毫无用处的－绝对不相信自己的肉体。这是真实的死。不是死，就没有这个。

复兴报（卷二）

给我亲爱的读者　复兴报第十九期

我已经好几个月，不在这里和诸位相见了。感谢神，因为祂叫我在祂里面有安息，叫我能够再一次起来负工作的责任。我两三年以来的病，真是神用以试验许多圣徒的肺腑心肠的；因为我的软弱竟成功了许多人爱主的机会。当我想到你们爱我的恩情，我是何等的感激呢！当我听见有许多的弟兄姊妹散处各地；虽在肉体上并未谋面，只因在主里有了关系的缘故，竟然为我的健康在神面前痛哭流泪的呼求，这个真叫我觉得你们所待我的是何等深，我所给你们的是何等薄。这个叫我不能不说，若有更多的生命、气力、和光阴，我是何等的愿意为众圣徒舍去呢！

我身体的受伤，是多年积蓄所致的，另一方面，是因着写属灵人而加剧。但是，感谢神，我现在已经逐渐还原，能够再写几封信，再预备几篇稿子，再领几个查经班，再出去聚几次会。虽然我所盼望的并不只作这些事，但是，人虽然有许多不能作的，人也得因所能作的来感谢神。按著有身体知识的人来看，我已经是多次活不了的人，但是，感谢神，到底我还被留到今天。我盼望在我寄居的日子中，能够忠心的事奉祂和你们。

对于我们在上海的同工们作工的目标，让我也说几句。我们深深的感觉到今天在中国的教会的需要，就是许多人不知道什么是真属灵的工作，和在神面前所当行走的道路。所以我们盼望能够和各地饥渴要主的人接触并帮助他们。至于复兴报，也许有的人要以为是太专门的；不过有许多别报虽然是主所大用的，但是，复兴报是供给它们所不能供给的；这是许多读者来信所告诉我们的。所以我们知道，我们从主那里所受的命令是不错的。我们靠着主的恩典，在今年并将来的年日中，（主若愿意）复兴报要继续讲论神深奥的事。

我们所出的福音单张，真是蒙主的祝福。虽然在这两三年以来，我们已经送出五百多万面，就是今年，也已印至一百五十万面之多。但是在印费上，并没有缺乏。虽然我们并没有向谁捐取印费，也没有谁给我们一笔的基本金，但是神亲自把这样工作的需要放在人的心里，这里寄来一点，那里寄来一点，叫我们能够作出祂所要我们作的。我们真是感谢祂！

至于这一期复兴报里面所登的如何自知与神的光，乃是今天神的儿女走道路所不可少的知识。盼望神用它来释放受捆绑的人。盼望你们读的时候，多加上祷告的工夫。

朋友们，时候真是不多了！我们的主已经在门口了！但愿我们趁着这最末了的机会，投身在神的旨意里，让祂带领我们到合乎祂心意的地方去。但愿我们忠心，不要让我们在永世里回顾的时候有所懊悔。祂爱我们，祂为我们舍己，祂应当得着我们的一切。但愿我们在这荒凉的旷野里，没有什么是可以安歇我们的心的。但愿我们的眼睛，直看那不在这里的主。祝你们平安！

一九三一年二月二十八日基督家奴倪柝声　上海

如何自知与神的光　复兴报第十九期

今天我相信神要我传一个信息，就是我们如何自知？从来没有一个不认识自己的基督徒，他的灵性会进步的。也从来没有一个基督徒的灵性进步，会过于他所已经知道的。他所得的亮光（不是知识）是如何，他的生命也是如何，没有一个基督徒能进步过于神所给他的亮光。每一个基督徒，如果不知道他自己的错失，不知道他自己的实情，他就不会追求新的，也就不会走前面的道路。

基督徒生活中最紧要的一部分，就是自己审判自己，以为自己的肉体是靠不住的，以为自己是毫无用处的，因为惟有这样才会无依无靠的倚靠神，才会随着圣灵而行，不随着肉体而行。可说没有这个自己审判自己，属灵的生活是不可能的。这个我在别处已经说过了，所以在此就不多说了。人若不自知，就不会自审，就不会有因自审而得的属灵福气。神要我们知道我们的肉体是何等的败坏，何等的不能满足祂的要求；但是我们并不知道，所以就不能有纯洁、在圣灵里的生活。人因为缺乏自知，就在不知不觉中，充满了自是自信的心，以为自己是怎样可靠的，并不会领会主所说的，“你们离了我，就不能作什么”的意思。虽然圣灵赐下来，是为着帮助我们的软弱的，却因我们不知道自己的软弱，就也不仰望祂的帮助，以致仍然软弱。人不自知，不只会自信自是，并且会自满，以为自己是怎样的超奇，充满了神所最不喜悦的骄傲。人因为不自知，就在他日常的生活中有了许多的缺欠。多少的本分没有尽，多少不义的待人，多少缺乏爱心的地方，多少的暴燥焦急、不体恤人，都一点不觉得，以致越过越坏，自己反若安然无事。人因为不自知，就不知道自己的缺乏有多大，也不领会在基督里的救恩是多完全、多宝贝，以致失了多少属灵的福气。自知是迁善的第一个条件。因为惟有自知的人，才会羡慕得着更好的－是的，神的最好。不自知的人，不会有饥渴的心，也不会得着圣灵来充满他。这样看来，自知是基督徒绝对不可少的。

自知是不是从自省而来呢

世界上的人，有什么法子知道自己的错呢？他们是用自省的法子。他们是自己省察自己的行为，回想他们的过去。他们就是“回转到他们自己的里面去，”察看他们自己的存心如何，自己的行为如何。自省就是人平常所说的扪心自问。他们若没有自省，就不能自知。我常听见许多基督徒说，我要自省看我有什么错没有。但是我告诉你，自省不是基督徒的本分。自省乃是一个大骗子，自省不知害了多少基督徒。我们现在要看（一）圣经有否自省的命令？（二）自省能否使人自知？（三）自省是否有益的？来证明自省实在不是基督徒的本分。

一　圣经有否自省的命令

难道圣经没有命令基督徒自省么？没有。多玛格力菲先生说，全部圣经只有两处说到自省，但都是特别有所指的。现在我们要先看这两处。

林前十一章二十八节：“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。”这一节的省察并不是我们基督徒在追求圣洁中的省察，乃是说我们来到主前，吃饼、喝杯的时候，要省察看我们是不是承认饼和杯是主的身体和主的血。我们吃饼、喝杯，乃是一个见证。所以要自省看我们是不是记得其中的灵意，不然就要成为一种的仪文。这里的自省是问我们来到主的桌子前是不是为着记念主，并没有叫我们回转到自己里面去看自己有什么错误，好追求在灵性中的进步。

林后十三章五节：“你们总要自己省察有信心没有。”这一节更不是叫我们省察自己里面的情形如何，这里也是有所专指的。当时哥林多有许多人毁谤保罗，说保罗不是使徒。所以保罗问他们说，你们要省察自己有信心没有，你们若是有信心，就是我作使徒的凭据。如果不是神召我作外邦的使徒，就你们怎能得救呢？神召我把福音传给你们哥林多人，你们得了救，就证明我是真的使徒；你们若没有信心，我就是假的使徒。所以这里所说的自省，也并非我们在追求圣洁中的自省，乃是当时在特别情形中所有的一个特别的行为－自省有无信心。

但是，我们中文的圣经，在旧约里，最少还有一处说到自己省察自己的话，就是哈该书一章五节、七节所说，“你们要省察自己的行为。”请你们注意，在这里，（一）不是说你们应当自己省察自己，乃是说你们要省察自己的行为。这是在外头的。（二）“省察，”在原文是“思念”的意思。这里是说你要思念看你外面的行为如何，不是说你要省察你里面的情形如何。

我们把以上三处的上下文一读，就知道都不是指着自省说的，不过是指着省察某件事说的。所以，我们敢断定说，圣经没有命令基督徒自省。

二　自省能否使人自知

我们就是自省的话，我们的经历要告诉我们，自知仍是不可能的。我们要看圣经对于我们的自己如何说法：

耶利米十七章九节说，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”我们的心既然如此，所以我们的自省就靠不住。因为我们要用一个诡诈的心来省察自己，就难免受这个诡诈的心的欺骗。也许你错了，你的心反告诉你不错；也许你不错，只因某种弱点，你的心反说你错了。心如果不错，就心可作一个标准；但是，心是诡诈的，怎么可作标准呢？用这个不准确的标准来省察自己，自然是难免受欺骗的。

有一位先生装火炉的烟筒，他用自己的尺量好了，就叫铅皮匠替他作一丈长。后来作好了送来，无论如何，总长一尺。他就责问铅皮匠，铅皮匠用自己的尺一量，刚好一丈。但是，他总说长一尺。后来，铅皮匠把这位先生的尺一看，才知他的尺，被他的小孩玩的时候，锯断了一寸。所以，量来量去总是长了一尺。我们若要自省，就要先问自己靠得住，还是靠不住？我们的自己，已经败坏了，在神看来，已经是顶不好了，如何能自省呢？许多人以为自省是一个美德，但我告诉你们，自省是一个大错。

我们应当知道，我们人里面精神部分的构造，也不知道是有多复杂的。我们的心意、思想、感觉、以及其他心的表显，乃是非常复杂的。我们不能分析清楚，到底其中是如何的互相影响，彼此牵连。在这么复杂的一种情形中，我们虽然可以自省，但是，这个自省绝对不会给你以一个准确的自知。因为当你自己省察自己的感觉时，你并不知道你的感觉是如何的受各方面的影响和牵连。所以你的感觉所给你的知识，乃是靠不住的。只要有一点点的影响，就会叫你的感觉完全改变了。多少的时候，因为我们里面，有了一点隐藏的罪恶，或者一个错误的思想，或者一点的偏见，或者因有一点生来的性情，和其他数不胜数的一点点的原因，都会叫我们对于一件事情失去了正当的眼光，对于我们自己的存心，失去了准确的知识。因为我们的自己，是这样的复杂，而且靠不住的，就叫我们从这自己所知道的事情都是不准确的。

因此，我们常常遇见一件事，就是：有许多人，在某点上是顶好的，但是他自己反不知道，反觉得自己在那一点不好；反之，他在某点上是顶不好的，他自己却一点不知道，反以为是顶好的。这是我们常见的事。这就是告诉我们说，人虽然是可以自省，但是，自知仍是不可能的，人并不能借着自省得着自知。我有一位朋友，得了救以后，顶常讲到基督徒的爱，按他自己的看法，以为他自己是顶有爱的了，那知他在家里和他的妻子一点不和睦。你们想，人要自省的话，他的自己靠得住么？自己如果靠不住，自己省察自己就是没有用处的。

诗篇十九篇十二节问说，“谁能知道自己的错失呢？”没有一个人能知道。我们靠着自己不能真确知道自己的过失。

三　自省有否益处

不但圣经没有命令我们自省，不但我们的经历告诉我们自省是不可能的，就是自省的话，于灵性生活，还有大害处。因为自省要生出两种结局：不是自满，就是灰心。自省后以为自己不错，所以自满；自省后以为自己错了，所以灰心。除了自满与灰心外，并没有第三种的结局。神教训我，使我知道没有一个人能借着自省真认识自己。

希伯来十二章二节说，“仰望…耶稣，”原文在仰望和耶稣之间还有一点小字，应当译作“仰望离开－以至于耶稣。”这意思就是，你如果要仰望，就要先有所不望，然后才能望。你要先离开你所不当望的，后来才能望你所要望的。我们中文有“望断”这个辞，所以我想这句话可以译作“望断以至于耶稣。”我们属灵的生活，乃是根据乎仰望耶稣，并不在乎回头看自己。我们如果不遵守圣经的命令，去仰望耶稣，却回头看自己里面是如何如何，就我们在灵性上要受极大的亏损。我从前已经说过，自析－自己分析自己，自己分析自己的感觉、存心和思想－是顶有害处的。多玛格力菲说，“现在有一句普通的话说，你若看自己一下，就要看基督十下。但是，我看这句话应当改作，你应当看基督十一下，自己一下都不看。”

前两年，我读一首英文的寓言诗说，有一只百足虫（像蜈蚣的虫），与一只虾蟆谈话。虾蟆问百足虫说，你这么多的足，是怎样走法？走的时候，是先摆那一只足呢？百足虫就试试看走的时候先摆那一只足，但怎样也摆不好。后来摆累了，就说，我不管了，我要去了。但当要去的时候，又想那一只足先摆呢？这样一来，弄得它一步都走不动了。等一下，太阳光从云里射出来了。它一看见这光，心里不禁大大欢喜起来，就朝着太阳光奔去，它忘记了它那么多足行走的次序，它竟然走得动了。这一首寓意的诗，正是我们基督徒生活的写照。什么时候，我们回想一下自己，就越走不动，就越不进步。我们看主的光，我们就不知不觉的前进了。

我前几年在一本英文讲属灵生命顶深的报（名叫得胜）上头，读到有一篇的东西，讲“什么是自己”的这个题目，这个作者就说，“自己不是别的，就是自己回想自己，自己思念自己。”这句话真是深，真是实在的。什么时候，我们回想到自己，那一个时候，就是我们自己活动的时候。我们要记得，魂，就是自己的感觉。有一位大学的教授，在威尔斯复兴以后，去见那位复兴家罗伯斯先生，和他在一起有一天之久谈论许多的问题。他回去了以后，就写一篇文字登在报上，说到他对于罗先生的印象。他说，他是一点没有自觉的人。我们的失败，就是太思念自己，以致我们所记得的，不过是我们的得胜，或者我们的失败，以致基督在我们身上不能完全显出。

我们得胜的法子，并不在乎时刻不断的来分析自己，乃是在乎仰望耶稣。不是去除去不好的思想，乃是去记得好的思想；不是去除去我们自己的什么，乃是这样的让基督充满了我们，以至于我们忘记了自己的一切。我们什么时候回想自己，我们那个时候就立刻停步不前了。圣经没有叫我们思想自己到底是如何奔跑，乃是叫我们仰望着耶稣而奔跑。我们若回头省察自己，我们就要看见我们是在烟雾里面，越弄越不清楚。我们若仰望耶稣，我们就自然而然的会奔跑得好。

当我初学骑脚踏车的时候，我常常将车骑到墙边去碰墙，天天都把手碰破了。后来我请一位会骑的同学看我的弊病在那里。我骑车的时候，眼睛都是一直看着车头的车把，盼望我的手能镇定一点，叫车能够走得直一点。岂知不然，我越看车把，越要手定，我的手越发颤，车也越走得弯来弯去。这位同学对我说，弊病就在这里－看车把不看路，所以会弯来弯去、会碰墙。若要不弯来弯去、不碰墙，眼睛就当一直看着前头的路才可以。我们的生活也是这样，一回头看自己就要失败。我们要看前头。

许多基督徒的失败，都是因回头自省。这样回头自省一下，就是说别的害处没有，但最少也停了一步。圣经并没有命令基督徒自省，因为自省不但无益，反阻止进步。许多基督徒，往往一日过了，要去把这一日的事温习一遍，自省一下，这不过是自己骗自己。保罗不管人如何论断他，他自己并不论断自己。他说，“时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得著称赞。”（林前四5）保罗知道，惟有主的光一照的时候，才知道什么是对的，什么是不对。如果一个基督徒不时的回想他的自己，他就必定失败。因为一想到自己无错，就要骄傲起来，以为自己比同辈都好。一想到自己有错，就只有灰心，一点办法都没有了。如果我们的自知，是从神的光照而来的，就不致有此结果了。

正当的法子

这样说起来，我们的意思是不是说，我们可以随随便便的过日子，不必问看我们所作的是对的或是不对的，不必问看我们的存心是清洁的或是不清洁的。我们所领会的，就是圣经并没有叫我们自省，但是，我们并没有读到圣经叫我们不必自知。回想自己是有害处的，但是，放纵自己是有更大的害处的。神从来没有允许我们放纵。神虽然不要我们去自省，但是神却要我们自知。因为圣灵来，就是要叫人为自己的罪责备自己。圣经的意思，不过不要我们借着自省去追求圣洁，但是，圣经并非要我们不去追求圣洁。圣经不要我们借着自省来自知，但是，圣经并非要我们不自知。人的错误，就是以为自省和自知是分不开的，所以就以为若不要自省，意思就是说不必自知。岂知自知还是要的，不过不要用自省来自知而已。目的还是一样的，不过方法要改变而已。

圣经既然没有叫我们自省，就我们是用什么方法自知呢？

我们读诗篇二十六篇二节：“耶和华阿，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。”和诗篇一百三十九篇二十三至二十四节：“神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有。”这两处的圣经，将我们正当自知的法子告诉我们了。在此我们看见我们若要知道我们的肺腑心肠，我们若要知道自己的心思，自己的意念，要看在我们里面有什么恶行没有，并非我们自己花什么工夫去自省，并非我们自己问自己，以为我觉得我自己如何；乃是求神鉴察我，试验我。惟有神鉴察我们，试验我们，我们才会有准确对自己的知识。我们的自知并不在乎省察自己，乃是在乎神检查我们。

这里的圣经，就是告诉我们说，我们若需要对于自己的知识，我们就要求神把祂对于我们的知识告诉我们。这是最准确不过的知识。神认识我们，比我们认识我们更清楚，更准确。在祂的面前，无论什么，都是赤露敞开的。我们心的最隐密处，是我们自己所感觉不到，分析不来的地方，祂都看到，祂都知道。我们若有祂的眼光，我们就不会受欺骗，就会知道自己实在的情形。

实在说来，惟有神对我们的知识，才是不错的。你知道神对于你是怎么想法呢？你想你自己是很好的，你想神也这样想么？你想你自己是很不好的，你想神想你也只这么样么？所以请你不要以为你觉得好就好了，你觉得不好就是那么不好了。这是不准确的。惟独神看你好才是好的，神看你有多不好，才是有多不好。

这样看来，神不要我们自省，意思并非不要我们自知，并不是要我们随随便便过日子。祂的意思乃是，我们如果自省，我们是不会自知的。也许祂所以为错的，我们还以为好；祂所以为污秽的，我们还以为不过是有一点的不对。祂喜欢我们和祂有同样的看法，所以祂要我们不随着我们自己靠不住的感觉而断定我们自己是怎样怎样的；乃是要我们得着祂的思想，明白祂的审判，叫我们对于自己有正确的判断。

神的光与自知

那么，我们怎么能知道神对我们是怎么看法的呢？我们怎么能参加入神对我们的思想呢？诗篇三十六篇九节：“在你的光中，我们必得见光。”这一节圣经里有两次说到“光。”这两个“光”字的意思是不同的。头一个的光是特别的，是“你的光”－神的光。第二个的光是普通的，所以，只说“光”－上头没有状词的。神的光就是神的知识，神的眼光，神所看见的。在神的光中，就是被神启示，就是被神将祂所知道的告诉我们。第二个光，就是事情的实情如何。所以，“在你的光中，我们得以见光”的意思就是：我们受神的启示，得神圣洁的光的照亮，就能知道一件事的实情如何，那件事在我们心眼中，要像光那么清楚。我们在自己的光中，永远不会看见光。我们只有在祂的光中，才会见光。

以弗所五章十三节，将光的用处很清楚的告诉我们：“凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。”这叫我们知道光的用处是显明。所以，诗篇三十六篇九节的头一个光是客观的，是神的。我们在这个光里，就被它把我们显明出来，叫我们得以看见自己的实情，这就是在光中所见的光。我们自己的光景，我们不知道，当神的光一照，我们就看见自己的光景了。许多事，我们都以为是顶好的，有一天被神的光一照，才知道是不得了。也许以为自己是比任何人都好的，有一天被神的光一照，就不只罪恶是罪恶，并且许多自以为是良善的也显得是罪恶了。不是我们省察了去告诉主，乃是被光照明了向主去承认。所以说，自省不只不是一个美德，并且是一个大错误。我们能以认识自己，不是借着自省，乃是借着神的光。我们在神的光中，就能得着知识来认识自己。神对于我们所有的亮光是如何光明的，我们也能在这亮光中来看见祂所看见的一切。

你并不必去问说神的光是什么时候来的，你也不必问说我怎么知道那是神的光呢？要知道天上的太阳，并不必用烛去照一照，或者用灯去照一照，只要你能够看见自己，你就知道，自己是在太阳的光中，太阳是已经出来了。所以，什么时候，你会彻底的认识自己，你能够看见自己的真相，能够尽量的明白你自己肉体的败坏，你就知道神已经把祂的光给你了，你已经是在神的光中了。如果你对于自己的看法不会像圣经所说的那么严重，你不觉得你的肉体是像圣经所说的那么败坏，你不相信你自己是像圣经所说的那么软弱可恶，这就是证明你还没有得着神的光，还不是在神的光中。不必问光在那里，不必问什么是光，只要看见光的功效，就知道什么是光，就知道光在那里了。

亚当吃了分别善恶树的果子之后，第一看见的，就是他自己的羞辱－赤身露体，这是他自己良心的感觉。他觉得自己的羞辱了，他怕神么？不，他还有他自己的法子，用无花果树的叶子，为自己编作裙子，遮掩他的羞辱。等到神的声音一来，问他说，“你在那里？”他就藏在园里的树木中，躲避神的面。他现在无法，他不能靠他自己所编的裙子了，他不能不承认说，我是赤身露体的。所以，一个人自省的结果，再好也不过像亚当看见自己的羞辱而已，不但不会为罪难受，反要用法去遮盖。亚当是等到神一发问，他才真认识他的自己了。神问亚当说，“你在那里？”难道神还不知亚当是在那里么？不。神这样问，是要亚当知道他自己是在那里。在我们中间，有经历的人，都能证明，当我们自省时，虽然看见了某点的不是，但不过用自己的法子遮盖；什么时候，被神的光一照，就真无法隐藏了。

有一位圣徒，问一犹太人要不要得救？他说，不要。那位圣徒就勉强他一同跪下祷告，求神使他认识自己。当神的光一照，他才知道他的污秽是多厉害，他看见他自己的罪，他巴不得地板开口把他沉下去才好。这叫我们看见，要叫一个罪人认识自己是一个罪人，也是借着神的光。

多少的罪人，当他还没有得救的时候，是很难叫他们承认他自己是罪人的。有许多的罪人，在别人看来，他也真是罪人，但是，他自己并不如此感觉。乃是当神的光来的时候，他才知道自己是如何的罪大恶极，在神的光中所生的那一种的自责，真是好像无地可容了。有许多的罪人，自己也知道自己是有罪的，心里这样感觉，口里也这样承认，在人看来，也许以为这人是有自知之明的。但是，当圣灵将神的光照耀的时候，他才知道他所承认的罪，还不过是皮毛的，他还没有像神那样的恨罪。到了得着光照之后，他才会彻底的感觉自己罪的可恶，而追求脱离。所以，让我在此插入几句话，我们作神的工的人，不能用我们的理论使人明白他自己的罪，惟有求圣灵作叫人为罪责备自己的工。各种的自省，都一样是浮浅的、不充分的、不准确的。惟有神的光，才能叫人看见自己的真相－像神那样看见他。

我们基督徒一天过一天，能以认识自己，也不是借着自省，乃是借着神的光，我们被神的光一照的时候，就要看见自己的败坏不堪。多少时候，我们对人，也许是很有爱心了；等到神的光一照，就要看见爱人的不够，就要看见对人还有许多的缺欠。多少时候，我们自以为工作是成功的，得人也真多；等到神的光一照，才知道都不过是肉体的工作，是虚空无益的，才知道那工作并不是神作的。多少时候，我们自以为是专心遵行神的旨意，自己并不要什么；等到神的光一照，才知道有多少神的旨意没有遵行。我曾问和受恩教士，遵行神的旨意，有什么经历。她说，“每一次当神迟延告诉我以祂的旨意时，我就断定我里头还有不愿遵行神旨的心，我里头还有不正当的目的，这是从许多经历中看出来的。”我们求神的旨意得不着答覆的时候，就当求神鉴察，看我们里头有什么不愿的地方没有。当神的光一照，我们就要看见里面的光景了。你都想没有什么不肯顺服神的地方，你被你自己骗了。我们洗脸，是自省看脸上有什么白粉；有什么黑迹，有什么灰泥呢？还是去用镜子一照，看有没有呢？我们要认识自己，不是去想自己如何，乃是求神的光一照才知道是如何。多少时候，我们自以为存心是不错，但被神的光一照，才知道有多少的自私，为自己打算，并且有多少的不义呢。多少时候，你的生活，没有被神光照的时候，你都想可以过得去，但一被神光照，就知道不能。在神的光中，就得以见光。

一个深的基督徒，与一个浅的基督徒的不同，是在乎他们所得神的光是多是少，是长久或是暂时。在神的光下所见的，黑就是黑，白就是白。浅的基督徒，是在特别的时候，被神照一下，才知道自己某点的不是。深的基督徒，是常被神的光照，而认识自己的。在座的人，也许有人经历过，当我们看见一个少年信徒，述说他是怎样的爱主，是怎样的将什么都奉献给主的时候，我们就要觉得这人不知道他所说的是什么。因他还不知道奉献给神是有多难，将来是有何等的结局，他不过凭一时的感觉说说而已。

这就像主耶稣对雅各、约翰所说的话一样。当他们求主耶稣说，“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝么；我所受的洗，你你能受么？他们说，我们能，”（可十37～39，）他们却不知道这两句话所包括的是有多深多远，竟冒昧的答应说，我们能。当我们没有神的光的时候，我们都像这两个门徒。我们并不知道自己是何等的软弱，我们也不知道神所要求于我们的有多少，我们却以为我们什么都是能的。乃是当神的光照耀的时候，我们才知道在多少的事情上，多少的真理上，我们所会说的，不过是那一句话，我们却没有尽量的明白其中的意义。

不只我们对于我们的良善，当神的光来的时候要显为不良善；就是我们的不良善－平时自认为不良善的，也是当神的光来的时候才知道它有多不良善。多少的时候，我们很知道我们在某点上是很软弱的，我们自己这样感觉，我们对别人也这样说，我们在祷告的时候也这样的告诉神。但是我们对于我们自己的软弱，并没有顶深的感觉，并不觉得它是何等的可恶，并且虽然知道了软弱，还可以混过日子。乃是当神的光来的时候，我们才会彻底的感觉我们的软弱，才会尽量的感觉到这软弱的痛苦，才会有恨恶这软弱的心；并且以为如果不得着拯救，是不能再活的。我们凭着我们的省察所得的自知，与从神的光所得的自知，其中的深浅，真是相去不可以道里计的。所以朋友们，就是你自知了，如果没有神的光，你还不是真自知。凭着省察而得的自知，不过是表明你说你自己是如何。凭着神的光而得的自知，乃是表明神看你是如何。我们对于自己的评论，永远不及神对于我们的评论那么准确。

在这里我们看见，神的光和知识的不同。知识是我们所知道的，是我们在头脑里所明白的。神的光乃是神所知道的，借着祂的灵启示我们的。许多人误会了，以为圣经里所说的亮光，意思不过就是知识。所以我们常听人说，他的亮光顶多，但是他的生命不好。岂知不然。亮光并非知识。圣经说，知识叫人自高自大，但是当神的亮光照耀在一个人心里的时候，并不会叫人自高自大，乃是叫人自怨自艾，懊悔已往，恨恶肉体，在灰尘中求神释放他脱离他的污秽。一个人可以充满了圣经的知识，同时在他心里没有一点神的光。一个人如果跌倒了，他能够将他从前所明白的圣经告诉人，但他自己并没有神的光。在圣灵的能力里所发现的知识，就是神的光。被人记忆在头脑里的神的光，就是知识。知识，在圣经中和在属灵的经历上也有它相当的地位。但是知识脱离了圣灵的能力，就是死的。司可福说，“真理与能力离婚，再没有什么比这个危险了。”所以我们虽然知道了许多的真理，得了许多的知识，若不是在圣灵的能力里，就没有亮光，就不能真知道自己的情形，而走前头的道路。我们如果从神那里得了亮光，我们就应当借着赐给我们这亮光的圣灵，保守我们所得着的，长久作我们路上的光，而不叫它失去能力。

在许多的时候，神给我们亮光，叫我们看见一件事的真相，在那个时候，我们好像把这件事顶深的、顶里面的都看见了，好像什么都是摆在我们面前，毫无隐藏的显露在我们的目前。但是，过了一时，我们虽然还记得我们的经历，还保全那样的知识；但是，我们对于那件事好像没有像当时感觉的那么深，好像我们所看见的不会像当时那么清楚。这个时候，神的光已经过去了，所剩下的，不过是知识而已。（注：我们最少要照着我们的知识而行。然而这不是说，只要有知识就够了，光也是要的。）光是会叫人有顶深的感觉的，知识不会。

所以我们要走道路，非有神的光照不可。我们自己的感觉，若非完全欺骗我们，就是减少我们的罪名。我们若要凭着它去追求圣洁，乃是跟随一位瞎眼的领路者。必须有神的光，才能把事的实情显明出来。光，就是说神怎样看法，神怎样说。神说错了，就是错了；神说有一百分的错，就是有一百分的错。光没有来到，就不过是你想的，是靠不住的。你的生命如何，是要神说你如何。

和受恩教士死后，有她遗下的一本圣经送给我，其中有一处写着说，“神阿，求你给我一个彻底的、没有限制的、自己的启示。”这是何等的深呢！多少时候，我们以为自己看不见什么就够了。岂知神对于我们另有一种的看法。我们若不得着神的眼光，我们不过是自欺而已。我们应当有胆量敢被神将祂的光照亮我们，将我们自己的真相启示给我们。我们没法认识自己，除非有神的光照才可。我们自己的估价是靠不住的。

这光从何来呢

第一，基督是我们的光。约翰八章十二节：“耶稣又对众人说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”主耶稣就是光。当我们亲近主，我们就要看见光。多少时候，我们想这也不错，那也不错，等到把事的实情对主一说，求主启示这事的真相，那知都错了。一天过一天，以为没有什么错，那知一亲近主，又都显得错了。因为一个是自己的程度，一个是神的程度，所以，一亲近主，就知道自己的程度不够了。如果一个基督徒不多多祷告，求神把他的真相启示给他，你能保险说，这个基督徒十件事就有九件事是错的。你多亲近主，就能多得神的光。

第二，神的话是我们的光。诗篇一百十九篇一百零五节：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”一百三十节：“你的言语一解开，就发出亮光。”这两节圣经，也许是我们顶熟的，但我们若在神的面前仔细一读，就要知道这两节是有多深。你所走的道路，是人说你不错，还是神说你不错？肉体的工作，被神的光一照，是不能隐藏的。不是人如何说，乃是要看神的话如何说。我们不是一天过一天随着自己的感觉以为对或不对，乃是要让神的话来定规它的对不对。我们自己不断定，乃是让神的话来断定；把你放在神的话里，让神的话来审判，让神的话把你的实情指出来。所以，我们要多多的读圣经，靠着圣灵将神的话发显出来，使我们自知。

第三，基督徒是我们的光。马太五章十四节：“你们是世上的光。”这一节圣经，我们顶熟。我们平常以为这句话的意思，不过是指着基督徒的好行为说的。实在这里有很深的意思。这里是说一个基督徒是光。一个基督徒能把人的真相照明出来。许多基督徒，因为在神的光里，就叫别的基督徒怕见他，好像一见他，就要定自己的罪。一个软弱的基督徒，不怕见一个同自己一样的基督徒。但是一个在神光里的基督徒，当你一亲近他，就不免惭愧了。你本来骄傲，被他一照，惭愧了。你本来不诚实，被他一照，惭愧了。弟兄姊妹们，我们是作神的工人，服事神的，但如果你没有神的光，你就不能作工。人不能因你的缘故多亲近神，因为你没有光照耀他。如果你是一个亲近神，是常受神的光支配的，你就自然而然的照出那亲近你的人的真相来。如果我们要遵行神的旨意，作神的工，就必须作一个光。

那些亲近神的基督徒，当你一亲近他，就叫你觉得神。不是叫你觉得他是何等温柔，何等谦卑，乃是叫你觉得神。我起头作工的时候，我定规无论如何要遵行神的旨意，我也以为自己是遵行神的旨意了。但是，什么时候我去见一见和受恩教士，和她谈一谈，读几节圣经，就叫我知道自己还是不够的。我每次见她，都觉得那一点特别的地方－神在那里。你一亲近她，就觉得神。她有亮光，她受神亮光的支配，所以你一亲近她，她的光就定你的罪。

不过有一件事，是我们应当记得的，就是说，无论你是因为亲近基督，或是读神的话，或是与别的圣徒在一起，你所得的光，都是从圣灵的启示来的。乃是圣灵将神所住在人所不能靠近的那光，将祂的荣耀、圣洁和公义，显明出来，叫我们看见什么是神那个绝对的程度，使我们因而看见自己，知道自己的实情，知道自己是如何的构不上神的程度。

这光的能力

这光的能力，就是叫人自知。人一到这光里面，就叫他看见，他自己一切实在的情形。许多的信徒，本来是顶自是的、自满的、自负的，在这样的光景中，并不能用人的话语、讲解、劝勉、警告、责备，叫他看见他自己的堕落。惟有神施恩，借着圣灵，把祂的亮光照耀在他身上，才会叫这样的人，认识他自己是如何的不堪，如何的败坏，如何的假冒为善。神的光一来，什么都要变颜色了；在神的光中，什么都要显出它固有的颜色。

实在说来，没有一个人，能够不被神的光照而得救的；也没有一个人，能够不被神的光照而在灵性的路程上前进的；也没有一个人，能够不被神的光照而作有效力的工的。

一个罪人怎么能够知道主耶稣是救主呢？当然不是靠着理论。他怎么知道他自己是个罪人呢？当然不是靠着责备。你无论用什么方法，用顶合乎逻辑的言辞来证明，用顶充分的理由来辩论，用顶严厉的话语来警告，都不能叫一个罪人看见自己的罪，看见耶稣是他的救主。我并非说这些是没有用处的，这些也有它们的用处，不过这些只会叫人在头脑里知道自己是个罪人，耶稣是个救主，但是绝不能使他看见。每一个罪人，都是瞎眼的，这一种的瞎眼，叫他不能看见神福音的真光。圣灵借着神的光，来开罪人的眼睛，叫他能够看见神的光。看见是新约中一个特别的福气。神启示祂儿子在我里面，乃是每一个得救的罪人所共有的经历。最没有用处的，就是我们想，要用什么美好的思想、理由、热气、情感、音乐、眼泪、辩论，来叫人“接受基督教，”“相信耶稣，”“作基督徒。”神的光，借着圣灵所发的光，乃是首要的元素。根本的需要，乃是要罪人看见自己的情形，看见耶稣的荣耀，叫他流泪、悔改、热心、认罪、有美好的感觉，都是没有用处的。惟独这一种在圣灵里的看见，才会叫一个罪人，真信并接受主耶稣作救主。这是因为你不能相信你所没有看见的，你也不能接受你所没有看见的。就是因为在里面已经看见了，所以才能够相信。惟有这一种的信心，是不能摇动的，是经得起试炼的。

在基督徒生命的长进上，也不在乎许多的鼓励、警戒、教训，叫他发热心、尽本分、多读经、多祈祷，这些都是附属的，并非主要的。顶主要的元素，也是他们会看见。所以我们看见保罗写信给以弗所人的时候，虽然知道他们在主里面是顶好的，并不像哥林多人的道德那样堕落，他第一件事情，为他们祷告，就是要神借着圣灵照明他们心中的眼睛。基督徒生命的进步，乃是因为他们得了神的光，开了他们的眼睛，叫他们知道神的荣耀有多丰富，神的能力－就是借着耶稣基督的复活，所赐给他们的－是何等的浩大。如果信徒不会看见这个，不知道他在神那里所得着的是何等的丰富，就进步是不可能的。

所有为神作特别工的人，都是被神光照过的人。惟独被神光照的人，才会审判自己的肉体；惟独审判自己肉体的人，才会被神所使用。乃是当神的光来的时候，一个信徒才会看见他自己是如何污秽的，因为他看见了神的圣洁；才知道自己是如何的不义，因为他看见了神的公义；他才知道自己是如何的不堪，因为他看见了神的荣耀。等到一个信徒这样的自知之后，他才会像真受割礼的人，一点不倚靠自己，（不只不倚靠，并且是深深的恨恶，）乃是完全的靠着神的灵。惟有这一等的工人，才是在神手里的工人，才能为神所使用；也惟有这一等的工人，才能有神的眼光，看见神的计划，明白神的目的。

有许多的人，他们因为没有神的光的缘故，就以为他自己是怎样的了不得。魔鬼常常欺骗人，以为我已经得着圣洁了，我是没有罪的了。岂知人所以会这样说，乃是因为他没有得着神的光，所以不知肉体的败坏。我是一个深深相信基督是我们生命，会叫我们完全胜过罪恶的人。没有一个基督徒，可以推诿说，人在世上是不能不犯罪的，但是，我们虽然得胜，这并非说，我们的肉体不是败坏的。现在有一种普通的错误，就是人不是趋入这极端，就是趋入那极端。有的人以为我们是败坏的，所以我们不能不犯罪；有的人以为我接受了基督作我的得胜，所以罪性在我里面消灭了，所以我不是败坏的了。岂知都不然。真理乃是：我们在基督里是得胜的，我们在自己里，乃是败坏的。一个信徒可以天天靠着基督，有完全胜过罪恶的生活，而天天觉得自己是败坏不堪的。败坏不堪的感觉，不会拦阻他得胜，因为乃是基督在他里面得胜，并非他自己。他完全的得胜，也不能使他不感觉他完全的败坏。因为他肉体的败坏，不会因基督的拯救而改变了性质。

为着许多人受了迷惑，在自己微小黯淡的亮光中，以为自己是怎样的圣洁、无罪、有了全备的爱的，所以我们要来看圣经中许多最好最深的圣徒，对于他们自己在神的亮光中是如何看法。

约伯　约伯是个义人，这是神这样说他的。他的三个朋友当他受苦的时候，都以为他是犯了罪，得罪了神。他自己并不这样的承认，花了许多的工夫，和他们辩论，证明他自己的清白与公义。我们都知道，当神显现给他的时候，圣经就记着说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四二5～6）神的光来了，他就知道他自己是如何的可恶，人的话语不会叫他自责，但是，神的光会叫他谦卑。

以赛亚　当神还没有差遣以赛亚之先，神先将自己的荣光显给以赛亚看。在这样的荣光中，叫这一位神的先知，不能不呼喊说，“我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛六5）当他没有见这异象之先，以赛亚的嘴唇就是不洁净的，他就已是住在嘴唇不洁的民中，但是，他并不觉得，他也许以为他就可以作先知服事神了。乃是当神的亮光来的时候，他就能看见围着他的人的实情如何，他也才能看见他自己的实情如何，他的口是如何不洁的，如何不能作神的口的，甚至于他喊着说，“祸哉！我灭亡了！”真的，神的“圣哉，”要引出我们的“祸哉。”就是在他这样的自知之后，才有撒拉弗用红炭洁净他的口。在这里我们看见一个顶好的次序，先是污秽，后是神的光，再后是自知污秽，再后才有得洁净的可能，最后才能被差遣。

但以理　圣经中有两个人，圣经没有记出他的罪的，但以理就是一个。可知他在神面前是如何得神喜悦的。但是，圣经告诉我们说，当他看见主的时候，给神的光照的时候，他“便浑身无力，面貌失色，毫无气力；我却听见祂说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。”（但十8～9）在神的光中，就是最好的圣徒，也是站立不住的，也是不能不俯伏在地的。

哈巴谷　哈巴谷被神光照的时候，也是有同样的经历。他说，“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。”（哈三16）

彼得　我们知道彼得是何等一个自是自负的人，但是，当神借着主耶稣发出祂一点的亮光，叫他偶然看见一下，他也不能不承认自己的污秽。我们知道那个故事，就是他们怎样整夜劳力，毫无所得；后来主命他在水深之处下网打鱼，他们听命，就怎样圈住许多鱼，甚至把两只船装满了。主这样的显现祂一线的荣耀，就叫彼得“俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人。”（路五8。）

保罗　这一位打过美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道的保罗，当他在快要离世的时候，告诉我们说，“我是个罪魁！”在这里我们所要注意的，就是这个“是”字在原文，是现今式的。这个告诉我们，他在临死的时候，他对于自己是如何看法，他以为主耶稣降世是救罪人，在所有的罪人中，他还是个罪魁，他没有什么可以夸口的，他没有什么功劳，他没有什么特长；他也是像其余的罪人一样，因着基督的恩典而得救。不只如此，他以为他自己比别人更不好，所以他需要主的恩典更过于别人。谁曾得过神的亮光多于保罗呢？就是因为他得的光是比别人更多，所以他自知比别人更清楚，他也自审比别人更厉害。惟独不自知的人，才会以为他自己是如何的圣洁、长进、与特出；人所以不自知，就是因为他没有得着神的光。

约翰　这位主所爱的门徒，当主在肉身隐藏祂自己荣光的时候，他是比别人更亲近主的，我们记得，他是靠主胸怀的那个门徒。主复活后几十年，他为主再作美好的工，并且主特别用他，写一卷专门论到交通的书信，特别说到神的爱和神的光的。照着人而说，这一个门徒如果看见了神的光，他应当不会像许多人那样的恐惧了。但是，我们记得，当他在拔摩岛上，看见主耶稣显现出祂的荣耀给他看，“面貌如同烈日放光，”叫他“一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。”（启一16，17。）没有一个看见神的光的人，是不仆倒在地下的。

我们不只在圣经里面，读到圣经里面的人，是怎样的因着看见神的光而谦卑，而认罪，而自知；就是在教会的历史中，我们也能看见有许多最圣洁的圣徒，因着他们亲近神的光的缘故，知道他们自己的软弱和败坏。我们底下所要引的人，谁能说，他们不是教会中最特出的人呢？但是他们对于自己的看法，却是这样的卑微。这无他，乃是因为越亲近神的人，就越知道自己的软弱；越得着神亮光的人，就越知道自己的败坏。骄傲、自是的人，都是因为没有看见神的光。

路德马丁　当他被关在监里的时候，他写一封信，给罗马教会中一个很有权柄的人说，“你或者会想我现在是无能的了，皇上很容易地禁止我这个可怜的修道士的呼求，但是，你应当知道，为着基督爱心所加在我身上的本分，我必定会尽，我一点都不怕阴府的权势，更不要说到教皇和他的主教们。”但是当他在神的亮光中看见他自己的时候，这一位极勇敢的改良家，只得呼喊说，“我更怕我自己的心，过于教皇并他所有的主教。在我里面有一个顶大的教皇－己！”

诺克司约翰　这位苏格兰人，为着基督的缘故，曾为一个教师、传道师、囚犯、奴隶、漂泊者、改教家、并政治家，同时他也是一个世上仅见的圣徒。在他顶末了一次祷告的时候，他自己说，“这篇祷文，是我诺克司约翰，用我半死的舌头，和完全的心思，向我的神所求的。”在这篇祷文里，有底下的几句话：“主阿，求你怜悯我，不要审判我数不过来的罪恶；在其中，求你特别的宽恕那些世人所不能指责的罪恶。在我少年的时候，中年的时候，一直到现在，不知道经过了多少的争战，我发现在我里面，除了虚假和败坏之外，再没有别的了。主阿，惟独你是知道人心秘密的主。我求你记得在我所说的罪恶中，并没有一件是我所喜欢的。并且我因着它们是常常的忧愁，它们是我里面的人所深深恨恶的。我现在为着我的败坏而哀哭，只好单单的安息在你怜悯的里面。”这是一个被神光照的人所发出来的祷告。

本仁约翰　因为他要传福音的缘故，人把他关在监里十三年之久，他在监里就写了世人所共知的天路历程。除了圣经之外，天路历程可算作世界上译本最多的了。司布真论到他说，“我看本仁约翰的体裁，是最像主耶稣的体裁，没有人能及他的。”但是，他写到他自己说，“自从我前一次懊悔之后，又有一件事叫我忧愁，就是我如果顶严密的查看我现在所作最好的事中，我发现罪，新的罪调和在我所作的最好的事中。所以现在，我不得不断定说，无论我从前对于我自己，并我的工作，怎样的自负，怎样的幻想，虽然我从前的生活，就是没有瑕疵的话，但是，我在一天所犯的罪，已经够叫我下地狱了。”在他这样顶深感觉到罪恶的当中，他呼喊说，“若不是一位大的救主，必定不能救像我这样的一个大罪人。”

乔治怀特腓　这一位与卫斯理约翰齐名的、特出的传道人，当他快死的时候，他能说这样的话：“哦，但愿我能够倒下，并且死在我主的工作里，因为我想这是配得着我为它死的。我如果有一千个的身体，每一个的身体，都要因着耶稣作一个漂泊的传道人。”当他末了一次拿着蜡烛退去安歇的时候，他的门口有一大群的人围着，要他对他们再讲一次的道。他知道他那天是要死的，但是，他向着他们讲道，一直到蜡烛烧完，然后上楼去死。这一个人论到他自己说，“在我们所有尽本分的行为中，都有败坏搀杂在里面，所以当我们悔改之后，耶稣基督，如果要照着我们的行为，才收留我们，我们的行为，必定定我们的罪，因为我们并不能献上一个祷告，能够像神的道德律所要求的那么完全。我不知道你们要怎么想，但是，我能说，我不能祷告，我只会犯罪，我不能向你们或者向别人传道，我只会犯罪；我只好这么说，就是我的悔改，还得再悔改，就是我的眼泪，也得在我的救赎主的宝血里去洗。我们最好的行为，也不过是有精采的罪而已。”

托泼拉地奥古斯督　这一位顶敬虔的人，当他计算他罪恶的时候，他以为他最少一秒钟都有一个罪，这就是说，在十年中，要有三万万多的罪，所以他才写出那一首极荣耀的诗，叫千万疲倦被罪压害的人都得着安息－为我开成万世磐，容我藏于你中间！

他写着说，“哦，世上有一个可怜的人像我这样的么！自己除了软弱和罪恶之外，没有别的，在我的肉体中，没有良善，我竟然会受试探而自视甚高，我一生所作的最好的工作，不过叫我有资格受定罪而已。”然而当他痨瘵快死在伦敦的时候，他把他有罪的头，靠在救主的胸怀里说，“我是全世界最快乐的人！”

爱德华约拿单　他是一个顶属灵为主所大用的人。只要他传道，就有无数的人，为着自己的罪扎心似的哀哭而求救主的赦免。他是一个顶诚实的人，所以他就顶谦卑的写底下的话：“我常常顶深的感觉到我自己是何等的充满了罪恶、污秽，我顶常的因为这样的感觉太厉害的缘故，叫我不能不放声大哭，有时哭的时候是很长的，因此，我只好常把我自己关起来。我现在顶深的觉得我自己的凶恶，和我心的败坏，比我没有悔改以前，还要厉害。照我自己而言，我早就觉得我的凶恶，是完全不能消灭，乃是充满了我的心思和想像的。但是，同时我觉得我对罪的感觉实在是太少、太细微；我自己都觉得希奇，因为我竟然不能有更多对罪的感觉。我现在所顶顶盼望的，是能够有一个悲伤的心，并且顶谦卑的俯伏在神的面前。”

伯纳耳　“但愿我们作神工的人，和神的子民，都看见这一位奇妙特出的人，他和他的圣洁，他的属天、劳碌，并他在生活上的舍己。他怎样的将他自己，并他的一切，在心里，在行为上，献给神的荣耀；并他在各样的痛苦和忧伤中，在要死不死的情形中，怎样的镇定，怎样的坚固，好叫我们都受鼓励，而知道我们在世上所作的工是何等的大，我们借着基督所得着的经历和行为，是何等的可爱，何等宝贝，并这样的结局，是何等可羡慕的。”－这是爱德华约拿单在因福音作他儿子的伯纳耳埋葬的时候所说的话。

他在二十五岁的时候，在美洲的中心深林中，向贫苦的印第安人作工，他劳碌，他受苦，他祷告，他禁食，一直到神的灵倾倒在他们身上，以致有许多人悔改归主，并为主活着。五年后，他就安息了。

但是，对于他自己，他是这样的叹息说，“嗳呀，我里面的污秽！嗳呀，我在神面前的羞耻和愆尤！嗳呀，当我传道的时候，我是怎样的骄傲、自私、假冒为善、无知、苦毒、分门别类，并怎样的缺乏爱心、热心、温柔与和平！”

戴德生　加拿大内地会的监督富乐士，与戴先生是同工几十年的，他说他和戴先生一同祷告，不知道有几百次，几千次，但是，他没有一次听见戴先生祷告时是没有认罪的。

这些人都是比平常的人特别亲近神的，但是，他们对于他们自己竟然有这样的感觉。但是，让我问一句，许多平常的信徒，没有像他们那样亲近神，也没有那样感觉自己的败坏，难道他们是比这些人更长进么？谁也要答应说，不。不感觉自己不好，并不是说自己是好的，反之，这不过表明他们是缺乏自知之明而已。这些人所以会这样的感觉自己的不堪，就是因为他们是特别亲近神的。他们比别人多得着神的光，他们知道神圣洁那个绝对的程度，所以他们也比别人更感觉自己的不好。所以我们看见约翰一书对我们说，“我们若在光明中行…祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”因为人在光中的缘故，罪就显明出来，耶稣的血，就变作是必需的。接着又说，“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”凡会说自己无罪的人，都是自欺的人。人所以会自欺，就是因为真理－神的光所发出来的真理－不在心里。没有神的光照的人，才会以为自己现在好了、圣洁了、完全了、没有罪了。我们如果像这些人那样的亲近神，就我们必定像他们那样的感觉自己的污秽，因为越亲近神的人，他圣洁的程度越高，他越知道什么是污秽，什么是败坏，什么是不义。

我们对罪感觉的深浅，乃是凭着我们得神的光的多少为转移。许多的事，在我们基督徒生活的起头时，我们并不以为是罪，乃是当我们在恩典上长进的时候，我们才明白那些也是罪。多少事，我们去年以为是对的，但是，因为今年多得神的光的缘故，我们就明白那些也不对。所以，也许现今有许多你以为不错的，等到将来，你更认得神和祂心意的时候，你就要以为那些事是错的。世上没有一个基督徒，是完全没有过错的。我们要小心，不要受肉体的欺骗，以为我们现在是已经得著『无罪的完全”了。

将来的审判

我们知道，我们基督徒，将来还是要站在基督审判台前受审判的。那个审判，并非要定规我们要永远得救与否，乃是要定规我们会否进入国度，与在国度里的地位如何。这个审判，乃是关乎我们得救以后，天天靠着主而有的生活和工作到底如何。我们将来会否得着神的称赞，乃是看我们今天曾否遵行神的旨意，因为神除了祂的旨意之外，祂并没有喜欢别的。自然我们自己得赏与否还是小事，我们会否叫主的心喜悦并满足实在是大问题。我相信每一个得救的人，都有一共同的心愿，就是要叫主喜悦，虽然这样心意的切否是不同的。

在许多要“得着基督”的信徒中，常常很不小心的说，这个是神的旨意，那个是神的旨意；我觉得这个是神引导我的，那个是神引导我的。亲爱者，你们知道么，这些事情，将来是要经过审判的。并非我们怎么说就算得，也并非我们怎么觉得就算得，也并非我们怎么以为、怎么相信就算得，乃是看到底我们所作的实在是否出乎神的旨意而定。林前三章，把将来审判我们的方法告诉我们：“各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。”（13。）这个火到底是什么火呢？我们知道火的用处，有的时候是为着焚烧，但是，在许多的时候是为着照亮。对于草木禾楷的工作，火就要焚烧；对于金银宝石的工作，火就要照亮。我们若将这一节圣经，和启示录一章十四节（说到那位审判主的眼目，是如何的像火焰）摆在一起，我们就更明白这火的意思。当将来我们受审的时候，主就是用祂的火来试验我们的工作，来表明我们的工作，这个火，就是祂像火焰的眼睛。这就是说，主要凭着祂的光，照着祂的看法来审判我们在得救以后所作一切的工程。祂的光要显明出来什么是合乎祂旨意的，什么不是。

让我们知道在神面前只有一个是非的，只有一个是非的程度的。这个程度是绝对的、完全的、无可更改的、无可转移的。我们将来就是要按着这一个标准受审判。无论我们今天怎么说，怎么觉得，怎么相信，怎么以为，我们所行的，若不是真出乎神的旨意，就在那一天我们必定受亏损。在神的亮光中，不只没有什么是可以隐藏的，并且没有什么是可以错误的。我们今天若得不着神的光，来启示我们实在的情形，和事情到底是否合乎祂的旨意，就在那一天，当神借着祂的光，按着祂的旨意来审判的时候，我们就必定站立不住。如果我们今天活在世上，事事都有神的光照，知道什么是祂的旨意，（无论是对自己、对别人、作事情，）就在那一天，我们的工程，是必定得赏赐的。让我们知道，我们今天所得着来作事的神的光，就是将来神所要用以审判的光。所以我们若要知道我们的工作，那天在神的光中能否站立得住，我们就要问说，我们今天的工作，是否照着神的光而行。让我告诉你们，神的光是没有改变的。今天神的光所定罪的，以为不合祂旨意的，将来神的光也必定定罪，以为是不合祂旨意的；今天神的光所称许的，以为是合乎祂旨意的，将来神的光也必定称许，以为是合乎祂旨意的。我们千万不要冒险，盼望现在不照着神的光而行，不求神的心意，不照神的看法，而盼望那天神的光发现的时候，能够受祂的赏赐。

我们现在天天所凭着而活的，就是神的光。我们说我们现在照着神的光而行，意思就是说，我们要照着神的审判而行，意思就是说，我们天天的行事为人，都要顶清楚的看见，神将来对于我这样的行事为人是要怎样审判的。因为我顶清楚的知道将来审判台前景况的缘故，就叫我在神的面前，凭着这一个知识，而行祂在那天所要称赞的事，而不行祂在那天所要定罪的事。神的光，就是审判台前的光！我们今天靠着神的光来自知，并靠着神的光来知道祂的旨意去行，我们就是靠着审判台前的光来自知，就是靠着审判台前的光来知道祂的旨意去行事。我们应当感谢赞美神，因为我们是不必等到那天才会看见神的光，才知道祂是如何要审判我们的，我们今天就有看见那个光的可能，我们今天，就能知道什么是祂将来所要定罪的，什么是祂将来所要称许的。圣灵来住在我们心里，就是为着要启示神的这个光，所以我们的责任是无可推辞的。

保罗也是以为，将来神的审判，乃是要借着神的光的，他告诉我们说凭着自己的感觉所作的事，乃是没有价值的。所以他说，“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得著称赞。”（林前四4～5。）这一段圣经，是再明显没有的。弟兄们，如果保罗这样的人的感觉，还是靠不住的，他感觉他自己是不错的，还不能算得不错，就你和我呢？他说除了神那天用光来照耀之外，我们里头是有许多的隐情，许多的意念，可以影响到我们的行为的，可以叫我们去行自己意思的。到了那天，神光照的时候，我们才知道我们今天，受了我们自己那个隐藏的影响是多少。所以他在上文告诉我们，他除了忠心，没有别的。因为我们的存心若是忠心的，就是说，要出任何的代价，来遵行神的旨意，神就必定将祂的旨意告诉我们，叫我们知道如何行。主耶稣说，“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得…。”（约七17。）

所以，弟兄们，我们现在在世上，这样的寻求神的光，是叫我们在将来的时候，看见这光发现的时候，不至于受定罪，乃是要得满足的赏赐。

一个祷告

我们已经知道了遵行神的旨意乃是何等的紧要。但是我们若要知道祂的旨意，就我们在神面前，必须有愿意遵行祂旨意的心。我们的心，必须是从一切断了奶的，我们必须在神的面前只有一个心意，就是要知道祂的心意。无论神所启示的是这个也好，是那个也好，我都愿意接受，在这样的光景中，有这样的柔和顺服的心，神就必定将祂的旨意告诉我们。因为“耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约指示他们。”（诗二五14。）

但是，在许多的时候，我们并不知道我们自己的心，我们并不知道我们自己的心是多诡诈、多弯曲、多悖逆。我们想我们自己是肯顺服的，是要神旨意的，但是，我们并不知道我们心里极深的地方是如何的有了私意，有了己见。所以我们必须像大卫一样，在神的面前呼求说，“耶和华阿，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。”（诗二六2。）“神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗一三九23～24。）惟独当神鉴察我们，并知道我们的心思的时候，我们才知道我们的心思；惟独当神试炼我们，并知道我们的意念的时候，我们才知道自己的意念。乃是当我们经过神这样的鉴察和试炼，我们才能看出在我们里面有什么恶行－什么恶存心，好叫我们除去，来得着神引导我们走永生的道路。多少的信徒，他要明白神的旨意，他也求神将祂的旨意告诉他们，但是，他们并没有得着。这没有别的原因，就是因为在心里有恶行，叫神不能引导他。他并不自知，并不知道自己在心里有多少的倾向，多少的成见，多少的惧怕，和多少的欲望；因此叫神不能启示祂的旨意。他如果在神的面前，求神用光照他，叫他自知，然后除去他的阻挡，神就必定引导他。让我们知道，自知虽然不能使我们就明白神的旨意，但是，自知会叫我们知道在我们里面是有了什么阻挡了我们明白神的旨意的。所以自知在明白神的旨意上是一件不可少的事。但是，没有神的光，谁能自知呢？所以现在岂不是我们要同大卫一样祷告的时候么。

启示　复兴报第十九期

启示并没有别的意思，就是圣灵将一件事的真相，在信徒的灵中指示给他看，叫他知道而已。我们所有一切的知识，不论是圣经，或是对神，惟有一种是有价值的，就是圣灵在我们灵中所启示的真理。神不是一下子就将自己向人的理性解释明白的。人并不会借着理智一下子就认识神。人的理智无论如何聪明，并且就是都明白神了，究竟他所明白的好像总有一重幕把他盖过。他只能用理由推想幕后面的事情，他并没有看见幕后面的实情。他还没有“看见，”所以他只能“明白，”并不能“知道。”基督教如果不是一个启示－个人的启示－基督教就丝毫价值都没有。每一个信神的人，总应当在他的灵里得着神的启示，不然，就他所信的，不过是人的智慧、理想、和言语，而非神的自己。这样的信仰，在试探的时候是站立不住的。

这一种的启示，并非什么异象，什么从天来的声音，什么梦兆，什么身外的能力震动人的躯体－这些事可以一一发生在一个人的身上，而他尚没有得着启示。启示是直觉里面的事，是安静的、不慢不急的、若有声若无声的。多少的人，他们自称为基督徒，他们所相信的基督教，不过是一种的人生哲学，或伦理道德，或几条的真理，或几件超然的事实。相信这些并不会叫人重生，不会叫人得着一个新的灵。今日这样的“基督徒”虽然甚多，而他们的属灵用处，却是全等于零。每一个接受基督的信徒，神施恩给他们，叫他们在灵中看见灵界的实在，好像有一层幔子从他们面前揭开了一般。他们现在所知道的，是比他们在心思中所明白的，不知道深了多少。信徒前所明白的、会意的，现在好像是有了新的意思。现在什么都是透明的，是切实知道的，因为已经在灵中“看见了。”“我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。”（约三11。）这是基督教。智力的推求，并不会拯救人；灵中的启示，才会叫人真认识神。

我们第二次聚会通告　复兴报第二十期

“耶稣是主。”（林前十二3。）

我们在今年十月八号（礼拜四）到十八号要有（主若愿意）一个特别的聚会。这聚会的目的，乃是为着联合各地同心的信徒在神的面前等候，并领受从神那里来的信息。在我们过去的经历中，我们都感觉到我们必须受更深的造就，所以，我们就不能不重看主所托付给我们“基督得胜”的见证。但愿主前的代祷者同心为这聚会祷告，使这聚会能真有圣灵清洁的能力，而没有一点属魂能力的搀杂。阿们！

我们很欢喜，因为王连俊弟兄，已经应许在这聚会里与我们同在。

至于这次聚会的章程，我们已另有单篇发出。如有未收到者，请直接向上海邮箱三二三号周行义先生索取。

在上海的基督人倪柝声代表同工等谨启

一九三一年七月二十九日于上海

罪和死的律　复兴报第二十期

读经：

罗马书八章一至四节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”

这四节圣经，可以说是全部圣经中最紧要的一处。有某信徒说，全部圣经好比一枚镶宝石的戒指；罗马书好比那戒指上的一粒宝石，罗马第八章好比那一粒宝石所发出的亮光。这话虽然形容得顶厉害，但是有经历的人，都要承认他说的不错。罗马八章虽然顶清楚，却又是顶深；虽然顶容易，却又是顶难。罗马八章一至四节，又是这章书中顶特别的。全罗马书有四章顶要紧的，就是五至八章。五章是说在基督里罪得着赦免，六章是说在基督里的联合，七章是说肉体不能遵行神的律法，八章是说在基督里成功神律法的义。罗马八章一至四节却包括了这四章的意思。一节是说在基督里没有定罪，二节是说在基督里的联合，三节是说肉体软弱，有所不能行的，四节是说在基督里就能行。所以这四节是我们所得的救恩的结晶。

我还没有讲一至四节以先，要请你们注意一件事，就是罗马第七章是说什么？罗马七章是说立志为善由得我，只是行出来由不得我。弟兄姊妹们，这是不是真的呢？多少时候，我们是立志，却是作不来；我们是知道，却是作不来；我们想不爱世界，想多事奉神，却是作不来。罗马七章可以用两个字包括，就是“不能。”请你记得，所有的人，在他的上面都写着两个字：“不能。”如果你没有立志为善的决心，你就还不知道你的无能。什么时候，你真要得胜，你就要觉得不能了。不要说事奉神这样深的事，只说一件小事，就是每天早起祷告一下，不能；想一年三百六十天无间断的读经，不能。这是顶小的事，但是，许多基督徒都感觉到不能。一天两天，至多一礼拜还可以，再多的日子就不能了。你明知有一罪，要除去而不能除去。例如：脾气顶难得胜。有某信徒脾气顶不好，但同时他又知道不应该如此。有一天，他家里有一顶好的花瓶被仆人打碎了。他怕看见碎瓶又要发脾气，就去用被蒙着头睡，实在他的脾气在被里同在被外有什么不同呢？许多基督徒，想要说诚实话，不言过其实，但是不能。一次跌倒，二次跌倒，想不再跌倒，不能。想不爱世界，不能。想完全为神活着，不能。虽然愿为神作工，但一想到别人如何如何，又不免心动了。我们许多的经历，都可以证明我们的不能。罗马七章这一章，保罗所告诉我们的，只有一件事：“不能。”他绝望了，所以说，“我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（24。）弟兄姊妹们，不知今天坐在这里的，有谁是想不嫉妒骄傲而不能的？有谁是想不爱慕世界而不能的？有谁是立志为善而不能的？有谁是一次不能，两次不能，最后就不求得胜了的？我说了这些，岂是传律法给你们，叫你们好像用镜子照一照而已呢？不，这里有福音。

八章一节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”“如今。”昨天过去了，如今有法子。如今在基督里有法子，这是何等的宝贝呢！

有一顶懂希腊文的人说，据一可靠的古卷，证明“定罪”二字有两种用法。一即政治的用法，一即民间的用法。民间的用法，就是一种通俗的用法。在这里的“定罪，”民间的用法就是“无能、”“掣肘”的意思。弟兄姊妹们，这样说来，我们就从这节圣经，得了无限的安慰！真的，一个在基督里的人，在律法方面，不能定罪了；在肉体方面，不再无能了。在基督里就不再有什么掣肘了。保罗在罗马七章所说的不能，如今在基督里都能了。

八章二节：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”请注意，这里说到两个律：赐生命圣灵的律，罪和死的律。在这里，为什么说“赐生命圣灵的律，”在基督里使我脱离“罪和死的律，”而不说“赐生命的圣灵，”在基督里使我脱离“罪和死”呢？“赐生命圣灵”与“赐生命圣灵的律”有什么分别呢？“罪和死”与“罪和死的律”有什么分别呢？

罪，就是一种里面的能力。罪的律就是罪的习惯。比方：地心是有吸力的，什么时候有东西一丢，总被这吸力吸之使下。这吸力就成了一种律，因为它的习惯是遇见任何东西都吸之使下的。一本书在这里一丢，结果是落在地上；换一个地方去丢，结果仍是落在地上，这就是一种律的作用。如果一本书在这里一丢，就落在地上；在那里一丢，却不落在地上，这一种情形，就不是一种律了。所以凡在习惯上作法相同，结局也相同的，就是一个律。

罪是一件事，罪的律又是一件事。我们犯罪，是因我们里头有犯罪的律，好像一本书一丢，总落在地上，是因底下有地心吸力的律。弟兄姊妹们，你们看见么？我们犯罪成了一个律，不是碰不巧才犯罪、才跌倒。犯罪是一种习惯，跌倒是一种习惯，犯罪跌倒都成了一个律。一个律，是在任何地方，任何光景中，对于一种同样的作法，都有同样的结局的。如果我们犯罪，不过是偶然的，并不是一个罪的律，那我们就有办法了。比方你所以犯罪，是因环境不好，职业不好，就你换一个环境，换一种职业，就可以不犯罪了。但是，弟兄姊妹们，这本书（圣经）告诉我们，我们犯罪不是偶然的，乃是有一个罪的律。比方你顶容易发脾气，你在上海容易发脾气，就是到杭州去也容易发脾气。你作生意容易发脾气，就是换一种职业，你还是容易发脾气。无论何时，无论何地，一触即发。弟兄姊妹们，请注意，圣经里是叫我们看见，有一个罪的律深深地抓住了我们。罪也许有法子胜，死也许有法子胜，但是，罪和死的律却不能胜阿！

为什么圣经只说“罪和死的律，”而不说“罪的律”和“死的律”呢？因为罪和死，实在只是一个律。罪和死的律，不是两个律，乃是一个律分作两方面而已。这个律，在罪的方面说，意思就是说，里头有一种习惯，在积极方面去犯许多的罪。这律死的方面，意思就是说，在里头缺乏一种能力，去遵行律法的要求；所以这是消极的。许多人不明白“死”到底是什么意思。死的意思就是软弱到极点，没有丝毫的气力，失去了生命。死是个律，因为软弱无能乃是我们所常有的习惯。罗马第七章里所最注重的，就是这两件事。保罗所说的“我所愿意的善，我反不作，”这是指着死说的。“我所不愿意的恶，我倒去作，”这是指着罪说的。我们里面天天所感觉的难处，就是这个罪和死的律。多少时候，我们所喜欢的事，我们没有能力作；我们所不喜欢的事，我们没有能力不去作。

弟兄姊妹们，我们看见这个罪和死的律的可恨了！我们不只当恨罪，也当恨罪和死的律。我们对这个律，竟然没有办法。但是，我们感谢赞美神，祂有根本的救法。神的救法不是对付你零零碎碎的罪，神的救法乃是解决你根本的律。本来你遇见同样的试探，都有同样的结局；但是，现在不会了，这是有圣灵的律与没有圣灵的律的不同。不然，我们就没法得胜了。

八章二节：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”在这里，是在那里得释放，脱离罪和死的律呢？是因在基督里。我要说，阿利路亚！在基督里都是好的。圣经没有说，在基督里的被定罪，在基督里的会犯罪；乃是说，在基督里就不再定罪，就有自由了。

什么叫作在基督里呢？在基督里就是与基督联合。我们没法凭自己与基督联合，但是当基督死的时候，神把我们联合在祂的死里，我们是在基督的死里死了，在基督的复活里复活了。当我们信基督的那一天，我们就在基督里了。约翰三章十六节说，“叫一切信祂的…得永生。”信是信入的意思。我们是用信心联合在基督里。罗马六章三节说，“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人…。”所以我们信了以后去受浸，就是浸到基督里去。这是信心。虽然你不能明白你怎样就联合在基督里，这并不要紧，因为正当你因信受浸时，神就把你联在基督里了。没有一个得救的基督徒，不是在基督里的，个个都在基督里。

在基督里得着什么呢？罗马八章一至二节有两个“了”顶宝贝！我们可以感谢赞美神！基督钉死十字架，已经对付了我们的罪。基督从死里复活，已经对付了我们的死－灵性上极点的软弱。基督如何胜了罪，我们也照样胜了罪。基督如何胜了死，我们也照样胜了死。我们在基督里得了释放，就是在基督里得了自由，因为已经脱离罪和死的律了。

我不知道你有一个律是专门作什么？但我知道在你里面有一个罪和死的律，你必定有你特别专门的一个罪和死的律。但是，我告诉你，赐生命圣灵的律，在基督里已经使你脱离你那一个罪和死的律了。这赐生命圣灵的律，就是复活的律，就是叫主从死里复活的那个律。我们信主那一天所得着的生命，就是复活的生命，就是重生的生命。我们一信主的时候，不只得着一个复活的生命，也同时得着一个赐生命圣灵的律，使你得着释放，使你脱离罪和死的律了。当我们信主的时候，圣灵就进入我们的心，将主那个胜罪胜死的生命分给我们，使我们靠着这赐生命的圣灵能够胜过罪和死。弟兄姊妹们，也许你们不能明白这个，但这不要紧，你们只要捏牢神的话。你可以对神说，你的话是说赐生命圣灵的律，在基督里释放了我，使我脱离罪和死的律了。圣经是说快要释放么？不。是说将要释放么？不。圣经是说“释放了！”我这个人从前好像坐在监牢，有罪和死的律锁住我，比监牢的锁锁住我还厉害；罪和死的律围着我，比监牢围着我还厉害。但如今赐生命圣灵的律，在基督里释放了我，好像我从监牢里得了官府的释放。一个人从监牢里得着释放的命令，他是欢喜的立刻出来，还是哭一场才出来？他什么时候得着释放，他什么时候就喜乐地出来了。是赐生命圣灵的律释放我，使我脱离罪和死的律。释放是圣灵的工作，脱离是我们得的结果。

弟兄姊妹们，你敢不敢用信心捏牢神的话？你知不知道这个生命包括有多大？神不只救你脱离罪和死，乃是救你脱离罪和死的律。你是否有污秽的思想、有嫉妒、有脾气的律抓住你呢？你敢不敢用信心说，“赐生命圣灵的律，在基督里使我脱离罪和死的律了”呢？我问你：你“在基督里”没有呢？如果你已经在基督里，你就已经得了释放，已经脱离罪和死的律了。你能不能信，就是昨天抓住你的那个罪，在基督里已经得了释放呢？你能不能信，你就是一百万人中一个顶大的罪人，如果你肯抓住这一句－“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”－你就没有什么不能的。如果我今天劝你作好，比世人劝人修德有什么不同呢？比劝你遵守神的律法有什么不同呢？我们感谢神，圣经是说，神曾在基督里为我们作什么，只要我们相信就好了。全世界没有第二个得胜的法子。你可以修身克己，你也许可以胜过罪和死，但你总不能胜过罪和死的律。弟兄姊妹们，我们可以仰起头来感谢神说，常叫我犯罪的那个律，你已经使我脱离了。没有别的，只要相信，相信神在我得救的时候，就借着圣灵在基督里释放了我，脱离那个又污秽又软弱的律。一信就得胜了。当你一信，圣灵就立即作工，那素来抓住你的那个律，就没法管你了。我知道我有罪，我也知道罪和死的律的厉害，但我相信，在基督里，罪和死的律就抓不住我了。

地心吸力虽是一个律，但是用手拿着一本书，就手的力可以胜过地心吸力的律。不是地心吸力的律除去了，乃是另有一个律胜过了它。赐生命圣灵的律，使我们脱离罪和死的律，正同此理，不是罪和死的律废掉了，乃是另有一个律，使我能不被罪和死的律抓住，使我能不感觉有一罪和死的律。比方政府有个法律，是人不可以作强盗。但我从来没有作强盗的倾向，那个法律就与我不发生关系。不是说政府没有那个律，乃是因我从来没有想到作强盗，所以我就不感觉有那么一个律。

罪是一件在外头的行为，律是一件在里头的要求。所以一个人胜过罪，不过是胜过一件一件的事。如果是胜过罪的律，那就是胜过这罪的律的要求。比方一个人爱喝酒，他可以用强制的工夫一次两次不喝；但是，他不能除去他里头贪酒的要求。我有一个朋友，没有信主时，看戏成了瘾，只要听见锣鼓声音一响，他里头立刻就动了。记得有一次，学堂附近有个村庄，有迎神演戏的事，一连要演三天三夜。他去看戏，竟然三天三夜不回家。看到太累了，就倒在地上睡，醒了就再看，一连三夜都是如此。到了信主以后，主救他脱离罪和死的律，他现在不是强制自己不去看，乃是里面绝对不喜欢去看。神拯救我们脱离罪和死，都是这样的拯救法。神是先救人的里头，叫他里头不受这个律的支配，然后外面自然有好的行为。

神是救我们脱离罪和死的律，但神并没有叫罪和死的律脱离我们。比方我如果要一本书不落在地上，我并非要费九牛二虎的力，去把地心吸力除掉，我只要用我的手拿着这本书就好了。地心吸力的律虽然存在，但是，我手的握力胜过了它，叫地心吸力的律虽然存在，却没有一点的效力。神的救法从来不是除去火蛇，乃是设立铜蛇。

我们感谢赞美神，神能救我们到一个地步，胜过罪的律的要求。我今天就是讲的不好，不要紧，只要你们能捏牢神的话就够了。神说赐生命圣灵的律，在基督里释放了我，使我脱离罪和死的律，就我已经得了释放，脱离了罪和死的律。所以从今以后，我是一个得了释放的人。但是，当你这样相信了回家去，罪的律好像仍是一样的存在，也许你要自问自答说，在聚会中，我是相信已经脱离了罪和死的律，怎么现在好像仍然存在呢？就是在这样的时候，撒但要来控告你说，有什么两样呢？不信是这样，信也还是这样。信心的试炼就是在此时。如果你在这个时候不理感觉，不理控告，你就得胜了。不是你小心一点，防备一点，就能保守你；乃是神的话能保守你。神说了就算得数。当第一个试探临到你，你能站住的话，你就得胜了。神必须试炼你的信心是真的，你也必须试验到神的话拯救你是真的。信心不真，就不能得着神的祝福。我们如果信，对神说，我抓住你的话，你说了就算数，所以我相信我已经脱离罪和死的律了。如果神把幔子一揭开，你就要看见在基督里所成功的是何等的事实。请你记得，你的眼睛要看神，不要看自己。圣经没有一次叫你看自己、看经历。义人是因信而活的。得救需要信心，得胜也需要信心。我们是要在试探来的时候荣耀神。撒但说，你信来信去，仍是一样。你要说，你作了半天，我还是信。撒但说，神的话也许不真。你要说，神的话是真的，惟有魔鬼是说谎的。

弟兄姊妹们，我真觉得，劝人作好还容易，劝人相信神的话顶难。但是，我实在告诉你们，不相信神的话，就没有得胜。

为什么第一节说，我们在基督里不再无能了呢？第二节已经替我们解说得清楚，因为我们是在基督里，我们已经脱离了罪和死的律。我们所以不能，所以受掣肘，都是因为罪和死的律。这个律缠累了我们，叫我们作我们所不喜欢的事。所以，当我们在基督里，祂复活的生命和圣灵就释放了我们，使我们脱离罪和死的律。我们在基督里，就不再无能了。不过我们要记得，这个脱离，是在基督里的，所以这个不再无能，也是在基督里的。我们不能盼望神替我们作了某种工作在我们里面，使我们自己觉得很过得去，现在是绰有余裕，可以得胜了。这是没有的事。我们的不再无能，是在基督里的，一脱离了基督，我们又是仍旧一样的软弱。因此约翰第十五章才有常住在基督里的命令。

八章三节：“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”（定了罪案，按原文是定了罪的罪。）这一节是说我们人因肉体的软弱，不能遵行神的律法，所以神就差主耶稣到世上来，成就救赎的工作。主一面替我们作了赎罪祭，替我们死了；另一面把我们的罪也带到十字架上审判了。这样，罪就不再有力了。

八章四节：“使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”这一节是说我们在基督里，就能成就律法的义，能以遵行神的旨意，能以得神的喜悦。感谢赞美神，我们今天相信，我们今天就有能力，就有得胜了。

耶和华　复兴报第二十一期

读经：

出埃及记三章十三至十八节：“摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来；耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。他们必听你的话；你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神，遇见了我们；现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。”

圣经中有多少地方都是顶宝贵的。今天早晨，神从这段圣经里，给我亮光，使我得了饱足，我也愿意把我所得的，分给你们。

神与耶和华

一件事请我们注意，神在圣经中所用的名字，并非随便的。神每一次用祂的名字，都是有意思的，神每一次用祂的名字，都非随便用的，就是主耶稣的名字，也都是有意思的，不是随便用的。例如：耶稣基督、基督耶稣、主耶稣基督等，我们若把耶稣基督改作基督耶稣，在道理上就错了。在神所启示的神的名字上也是一样，神在这里特意在“神”之外，说出祂自己耶和华的名字来，表明祂与以色列人的关系。到底神与耶和华有什么分别呢？现在我们要看在创世记里神如何用名字启示祂自己，就知道其中的意思。从创世记到出埃及三章，神用名字来启示祂自己，是很不同的。神最少用三种名称，来启示祂自己。在创世记第一章里，都是用神。创世记第二章所用的名称，就不同。不是神，而是耶和华神。为何创世记第一章用神，第二章却用耶和华神呢？最希奇的，神并未把耶和华这名字的意思告诉人，亚伯拉罕虽知道这名，（因为神告诉过他，神的名是耶和华，）但亚伯拉罕却不知道耶和华这名的意思。直到出埃及三章十四、十五节，神才起始把耶和华三字有何意思告诉人。

为何在创世记一章里不说耶和华、耶和华神，而只说神呢？按原文的意思，神－以罗欣－字即那强有力者。神这名字，是神对于造物方面说的，是指神在创造方面的关系说的。耶和华是神与人发生关系的名字。创世记二章是指神和人的关系，所以立刻说耶和华神；这是因为神同人的关系。创世记一章没有人（第六日造人还是注意创造），所以说神。创世记第二章有人，所以就说耶和华神。每一次用耶和华神，即表明神和人发生关系。每一次用神，就表明神的能力，和造物发生关系。我们现在看几处圣经，来表明神和耶和华的分别。

创世记七章十六节：“凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的；耶和华就把他关在方舟里头。”你们看出这里的不同么？凡进入方舟的，都是有公有母，是照神所吩咐的。耶和华却把挪亚关在方舟里。能不能掉一掉呢？不。吩咐的是神。吩咐是和神的权柄发生关系，所以是神。到人来了，就是耶和华把他关在里面，而非神把他关在里面。因为关在里面是和神的照顾发生关系。这是神和耶和华不同的用法。

撒上十七章四十六节：“今日耶和华必将你交在我手里；我必杀你，斩你的头；又将非利士军兵的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃；使普天下的人都知道以色列中有神。”你们看，这里是说耶和华必将你交在我手里，是说使普天下的人都知道以色列中有神。这里是不是说神将你交在我手里，使普天下的人知道耶和华呢？不。因为耶和华是和我有关系，祂顾念到我，把仇敌交在我手里。但是对于普天下人，就是在以色列人之外的人，神不给他们知道祂是耶和华，只给他们知道神。耶和华是对于亲近神的人发生关系的。神是对普通人发生关系的，使人知道祂的能力。

代下十八章三十一节：“车兵长看见约沙法便说，这必是以色列王，就转过去与他争战。约沙法一呼喊，耶和华就帮助他；神又感动他们离开他。”助约沙法的是耶和华；感动他的仇敌的是神。耶和华帮助约沙法，因他是神所亲近的人，是和神亲密的人。但对于仇敌，却用神；因为他们和神没有来往。这些不过是我举的例而已。

神是普通的名字，耶和华是亲近的名字。神是指着神的能力说的；耶和华是指着神的爱心说的。神是指着创造方面说的。耶和华是指着神的亲近说的。创世记一章没有耶和华。因为是讲关乎创造方面的事，就是一章里题到人，也是关乎创造方面、能力方面的。创世记二章是神和人亲密，有了关系，所以说耶和华神。为何在第二章里不光说耶和华，而说耶和华神呢？这是因为要证明第二章的耶和华，就是第一章里的神。耶和华神是不只有能力的，且是和人亲近的。不过，从这里一直到出埃及三章，虽然一直是用耶和华，但是，乃是到了出埃及三章十四节，才有耶和华的意义的说明。

我是耶和华

“神对摩西说，我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来；耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。”（出三14～15。）这里因为摩西问神一个问题说，如果我对以色人说，你们祖宗的神，打发我到你们这里来，他们就要问我说，我们祖宗的神，叫什么名字，我要怎样说呢？神对摩西说，我是自有永有的（即耶和华）。”（并非原文的字这里译得不很好，不过当时译圣经的人，实有难处。因为他们若照原文直译，在中文就不成话。）若是直译的话，就是：“我是，”“我就是我，”“我是那个，”“我就是那一个。”“我就是我！”这真不成话。不过这里面是包括自有永有之意。我就是我，我就是那个我，译者只能用意译，译出我就是我之意思来。那耶和华打发我到你们这里来？我们的祖宗叫什么名字呢？“我就是我”是祂的名字。是谁叫你来呢？那“我是…”的叫我来。

我是！我就是我！弟兄姊妹们，你们觉得这个名字的宝贵么？我特别在今天觉得它的宝贝。我是…。我是…。我是…。顶希奇！我是…。你们知道“神是…”么？神说话顶希奇。神所说的，是顶希奇；神所不说的，也是顶希奇。神说得完全的，顶希奇；神说得不完全的，也顶希奇。神都说的，是顶希奇；神说一半的，也顶希奇。神直直爽爽说的，顶希奇；神吞吞吐吐说的，也顶希奇。神在这里不完全的说神是什么。祂只说我是…，内里意思是不完全的。那“我是…”差遣我来。摩西那天受了神的启示。

若神在“我是”之下加上“能力”两字，就祂不是“爱”了。若加上“爱”字，就祂是爱，而非“能力、智慧、义、圣洁、救赎、安慰、保障、坚固台、避难所”了。神只说祂是…，而不说祂是什么，好让信祂的人自己在下面加上字眼，（哦，不是字眼，乃是属灵的实际！）我们可以按着信心随便加上什么。我们若有需要，同时并有信心，我们就可以在“神是”之下加上我们所需要的，而得着神补满我们那个需要。我们需要安慰，神就是我们的安慰。我们需要避难所，神就是我们的避难所。我们需要坚固台，神就是我们的坚固台。我们需要得胜，神就是我们的得胜。我们需要圣洁，神就是我们的圣洁。我们需要办法，神就是办法－我就是道路，（约十四6，）原文也可作为办法。我们需要光，神就是我们的光。我们需要生命的粮，神就是我们生命的粮。你要什么，你都可以加上。我们不必怀疑，无论什么都可以加上。

这正像一本支票簿子。有人在下面签好了名字，把它送给你，数目可以随你自己去填。你撕一张，要填一千，就有一千；要填一万，就有一万。下面已有人签了字，上面只要你写就好用了。多少人不认得谁是神，多少人不认识耶和华。我觉得这名字的长阔高深，是够包括一切的。

这样看来，难怪认识神的人，以为神的名是坚固台，义人奔入其中便得安稳。当我们认识这名的意义之后，我们岂不是要同大卫一同说，“耶和华阿，认识你名的人要倚靠你”（诗九10）么？就是因为旧约的圣徒知道神的名是耶和华的缘故，所以，才祈求说，“耶和华阿，求你因你的名赦免我的罪；”（二五11；）“以你的名救我；”（五四1；）“求你为你的名恩待我。”（一○九21。）所以，才宣告说，“靠你的名要践踏那起来攻击我们的人；”（四四5；）“为自己的名引导我们走义路；”（二三3；）“我要奉你的名举手。”（六三4。）所以，他们才赞美说，“神阿，你受的赞美，正与你的名相称；”（诗四八10；）“他们因你的名终日欢乐；”（八九16；）“你们当向神唱诗，歌颂祂的名；…祂的名是耶和华。”（六八4。）神自己也说，“因为他知道我的名，我要把他安置在高处。”（九一14。）

神的名就是启示神自己的。神的名是我们信心的根基。如果我们能在圣灵的能力里，进入神的名的实际，就我们能够靠着神的名为我们成功非常的事。

主耶稣就是耶和华

有的人不明白，也许要以为耶和华是神在旧约里的启示；我们在新约里的人，不知有享受这名利益的可能否。我们感谢神，因为旧约的耶和华，就是新约的耶稣。耶稣的意思就是：耶和华救主。

主耶稣在世也曾自己承认祂自己就是旧约的耶和华。祂说，“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约八24。）这里的“基督”二字，在圣经中旁边有好几个虚点，这是说，原文里没有这二字，这二字是译经者所加进去的。所以，主在这里是说，“你们若不信我是。”主耶稣在这里告诉我们说，祂就是那一位的“我是。”

祂等一等又说，“你们举起人子以后，必知道我是；”（28；）“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我是（原文）。”（58。）主耶稣顶清楚的在这里告诉我们，祂是耶和华。犹太人明白这个意思，所以，“他们拿石头要打祂。”（59。）

我们可以顶欢喜，因为我们的主耶稣就是我是。祂是！祂为我们的缘故，都是，都是是！祂自己说：我是生命，我是复活，我是世界的光，我是生命的粮，我是好牧人。我们可以从我们主的名里得着各样的供给。我们只要得着主的名，我们就什么都有了。我们感谢主，因为祂把这个名赐给我们。

耶和华

“你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人…就是…流奶与蜜之地。”（出三16～17。）这个名字，特别是从埃及到进迦南地，这段路中用的。在这段路中，都有这个名字，“我是。”自从我们得救，到得国度，无论我们所经过的是多难，耶和华都是我是…，是那个我就是我的。朋友们，我们从得救，到将来得国度，这一段路中，耶和华的名够带领我们经过一切。耶和华不是神创造的名。耶和华的名是信徒在旷野的名，是在旷野中，能叫我们经过旷野进入迦南地的名。

信徒的责任

耶和华这名对于以色列人有什么效力呢？要使以色列人在神面前负他们行为的责任。

神不讲理。神和人讲理时，人从来不能胜过神的。正如旧约里有一位先知说，你讲理时，你就得胜。神讲的理太深了，所以人想不到。神不讲理，只以祂自己为理由，我们可以举几个例看：

利未记十八章四节：“你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行；我是耶和华你们的神！”

利未记十八章五节：“所以你们要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活着；我是耶和华！”

利未记十八章六节末句：“我是耶和华！”

利未记十八章三十节末句：“我是耶和华你们的神！”

利未记十九章二节：“你晓谕以色列全会众说，你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的！”

利未记十九章四节：“你们不可偏向虚无的神，也不可为自己铸造神像；我是耶和华你们的神！”

利未记十九章十节：“不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的；我是耶和华你们的神！”

利未记十九章十二节：“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；我是耶和华！”

利未记十九章十四节：“不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前，只要敬畏你的神；我是耶和华！”

利未记十九章十六节：“不可在民中往来搬弄是非；也不可与邻舍为敌，置之于死；我是耶和华！”

利未记十九章十八节：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己；我是耶和华！”

利未记十九章二十五节末句：“我是耶和华你们的神！”

利未记十九章二十八节：“不可为死人用刀划身，也不可在身上刺花纹；我是耶和华！”

利未记十九章三十节：“你们要守我的安息日…，我是耶和华！”

利未记十九章三十一节：“不可偏向那些交鬼的、和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了；我是耶和华你们的神！”

利未记十九章三十二节：“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的神；我是耶和华！”

利未记十九章三十四节：“和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的；我是耶和华你们的神！”

利未记十九章三十七节：“你们要谨守遵行我一切的律例、典章；我是耶和华！”

民数记三章四十一节：“我是耶和华！你要拣选利未人归我，代替以色列人所有头生的；也取利未人的牲畜代替以色列所有头生的牲畜。”

民数记三章四十五节：“你拣选利未人代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜；利未人要归我；我是耶和华！”

神的命令有没有理由呢？你们不要犯罪，因为我是耶和华！没有别的理由！我要鞭你打你，因为我是耶和华。我要使利未人归我，因为以色列人亏欠我么？不是，因为我是耶和华。你们不可咒骂聋子，因为我是耶和华。这事或那事，你们不能作，因为我是耶和华。并没有别的理由。如果我们中间，有一个人能因为神说，“我是我”而听神，他是有福气的。他必不犯罪。全世界中有许多理由，叫他去犯罪。但他因“我是我”这个大理由，而不犯罪，他就是有福的！

神的“我是我”浅显的说有两个理由：（一）我是，我是有能力的。所以你不可作。我是，我是你的能力、保障、圣洁、义和供给；你何必犯罪呢？你说，我里面有情欲。耶和华说，我是，我是义和圣洁；你何必犯罪呢？你说，我没有钱，所以要求借于人。耶和华说，我是供给你的；你何必求借于人呢？所以，你若犯罪，并非我不会帮助你，并非我不能保守你到不犯罪的地步；我是我，我能保守你；你若犯罪，是你要犯的。

（二）我是我，我不只是能力，是智慧，是顶爱你们，拣选你们的，我不只是这些；我是我，我是耶和华，你们的神，你们若作得不好，我必定管理你们，责打你们。你们若犯了罪，我必责打你们。第一祂是能力；第二祂要审判。第一祂是人的圣洁，人的公义；第二耶和华是多么圣洁，多么公义，祂要照着祂的圣洁公义来审判我们。祂用这名称，好像是不讲理的。祂告诉祂的子民说，我是耶和华；我是耶和华，所以你们不可犯罪。我是耶和华，我带你们出埃及；我是耶和华，我带你们进迦南；我是耶和华，所以这些事你们绝不能作。

我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神

“神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。”（出三15。）

这里又有一件事。耶和华你们的神，是谁呢？是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。按着神自己那一方面说，神是耶和华，是我是。按人那一方面说，耶和华是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。在神方面，神就是神，就是耶和华，这是神启示给人看，祂自己是如何。在人方面，神将祂自己启示在亚伯拉罕、以撒、雅各身上；好叫我们看见祂在他们身上有多少能力，在我们身上也有多少能力。

为何神不说，祂是亚当的神呢？亚当犯罪，亚伯拉罕也犯罪。为何不称为亚当的神呢？为何不说亚当的后裔亚伯的神，而说亚伯拉罕、以撒、雅各的神呢？为何主耶稣按肉体说，是从亚伯拉罕的后裔而来的呢？神为什么喜欢在这么多的人中，称自己为这三个人的神呢？难道这三个人有什么比别人不同么？除了神曾与他们三人立约的原因之外，这三个人实在也是一种的代表人。神拣选他们三个人，来作世上三等人的代表。

亚伯拉罕是那一种的人呢？他是个信心的伟人。他是个不同凡俗、超奇特出的人。神是亚伯拉罕的神，就是说神是超奇特出之人的神。但是，感谢神，因为祂不光是亚伯拉罕的神。神若光是亚伯拉罕的神，我们就要灰心。因为我们不都是超奇特出的人。神也是以撒的神。以撒是什么种的人呢？以撒是个庸人。是个有吃就吃，有睡就睡的人。他不是个奇人，但他也不是个坏人。但是神也是个庸人的神。这叫我们何等的得安慰呢？但是，神还不只是庸人的神，祂也是坏人的神。祂也是雅各的神。雅各是圣经中顶坏人中的一个。所以神是借着这三个人告诉我们说：我是亚伯拉罕－顶好的人的神；我是以撒－平常人的神；我是雅各－顶坏的人的神。我是信心特出的人的神，也是平常人的神，也是世人中顶坏的人像作盗贼娼妓的人的神。如果我是一个像亚伯拉罕的人，祂也是我这特出的人的神。如果我是一个平常人像以撒，祂也是我这平常的人的神。如果我在母胎里就是坏人，就是要和我哥哥争的，从小就是顶坏的；祂说祂也是我这坏人的神。神不只作亚伯拉罕的神，不只作以撒的神，神也作雅各的神。你是特别好么？神有办法。你是平常人么？神有办法。你是特别坏的人么？神也有办法。

复活

从那天直到今天，神总是这样称呼自己，没有改变过的。就是当主耶稣快死时，也说，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神是活人的神，所以人要复活。在此主又加上一层意思，就是神这样称呼自己，乃是表明神是复活的神。亚伯拉罕虽好，还是要死的、要臭的，但是神要叫他复活。平庸的以撒也是要死、要臭的，但是，神也要叫他复活。雅各虽然败坏，也是要死、要臭的，但是神也要叫他复活。在复活的境地里，一切属乎天然的都要过去。神是活人的神，不是死人的神，也不是会死之人的神。祂乃是在复活的境地里作这三个人的神。所以，每一个基督徒在天才方面多好也好，多平常也好，多坏也好，都是要败坏的。我们的神要重造我们，使我们在祂那里得着新的。虽然按着天然，我们有许多的不同，但是神抹煞这些，祂一样的作我们的神。因为祂知道祂所看的，不是我们的天然，乃是祂所给我们的生命。在天然方面，虽然亚伯拉罕、和以撒、和雅各，有许多的不同，但是，在复活里他们接受神的生命都是一样的。神并不理会我们的天然，神只顾得祂自己在恩典中所作的工。所以，祂能施恩，使用、造就完全不一样的人，好像他们是没有分别的一样。

复活是什么意思呢？就是天然的过去，超然的来。第一个过去，第二个的来。无论你是天才好的、是平庸的、是狡猾不好的，你的眼不必看你的天才，你的平庸，你的狡猾不好，神在祂儿子里，能给你新的。神给我们看见，人天然方面的没有用处，神超然方面的才有用处。因为祂眼睛是看复活，所以，祂才能作亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。

永世里的回忆

“耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。”（出三15。）这是我的名直到永远。意思就是我永远是，在我那里有惟一的是。这里耶和华这名也讲到两件事；（一）我永是耶和华。我的名字如何，我也永远是如何。（二）我的记念。叫你们记得，我是耶和华，直到永远。我也记得，我是耶和华，直到万代。除非神忘记了祂自己是耶和华，我们也忘记了祂是耶和华，耶和华在我们身上永远是…－我们所需要的。阿利路亚！

“第二”的原则　复兴报第二十一期

读经：

哥林多前书十五章四十五至四十七节：“经上也是这样记着说，‘首先的人亚当，成了有灵的活人。’末后的亚当，成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先；以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”

创世记十七章十八至十九节：“亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前。神说，不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。”

创世记二十五章二十三节：“耶和华对他说，两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。”

罗马书九章十二至十三节：“神就对利百加说，‘将来大的要服事小的。’正如经上所记，‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’”

创世记四十八章十八至十九节：“约瑟对他父亲说，我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。他父亲不从，说，我知道，我儿我知道，他也必成为一族，也必昌大，只是他的兄弟将来比他还大，他兄弟的后裔要成为多族。”

撒母耳记上八章五节：“对他说，你年纪老迈了，你儿子不行你的道；现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”

撒母耳记上十六章一节：“耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内，预定一个作王的。”

撒母耳记下十二章十四节，二十四至二十五节：“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”“大卫安慰他的妻拔示巴，与她同寝；她就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他；就借先知拿单赐他一个名字，叫耶底底亚，因为耶和华爱他。”

今天下午主所给我们的信息，是在这几段圣经中。这些圣经节，不过给我们一点神在圣经中所启示的原则。我们可以称今天所讲的道的题目为“第二的原则，”或是“第二的律法”均可。

在方才所读的圣经中，我们可以看见神所要的，神所拣选的都是第二，而非第一。在林前十五章记着说，第一个是属于地，第二个是属于天。第一个是属血气的，第二个是属灵的。我自己常觉得，这是圣经中最希奇的，就是在圣经中神常常拣选第二个的人。以实玛利是大儿子，是大哥；以撒是兄弟。神却拣选以撒。以扫也是长子，是大哥；雅各是次子，是兄弟。但神所拣选的是雅各，而非以扫。我们往下看见，以法莲是第二个儿子，玛拿西是第一个儿子。神却拣选以法莲。拔示巴生两个儿子；但神击打第一个儿子，叫他死了；神却爱第二个儿子所罗门。神爱所罗门，甚至叫先知拿单去赐他一个名字，叫耶底底亚，意思就是被耶和华所爱的。我们的主按肉体说，是从这一系生的。

所以，我们在圣经中看出神多是拣选第二的，而不拣选第一的。不只这些，神不要第一个王扫罗，神要大卫，就是第二个王。神说大卫是合我心意的人。

神为何不要大哥，而要弟弟呢？为何第一个是被神所恨恶的呢？为何第二个是被神所拣选的呢？这就是我们所要查考的。

神不只对以色列人是这样，不只对信徒是这样，神对罪人也是这样作法。在出埃及记里，神为何要以色列人为他们的长子在门楣和门框上涂血呢？为何第一个儿子就有危险呢？为何第二个儿子倒没有危险呢？为何圣经中头生的牛羊要赎出来，凡不赎出来的，要把它们的颈骨打断呢？把颈骨打断，就是把它们的中枢神经打断，这意思就是死。为何头生的牛羊要赎出来呢？为何第二生的牛羊就不必赎呢？不只头生的牛羊要赎出来，就是头生的儿子也要赎出来。第二个儿子就不必赎出来。第一个儿子不出赎价就不算神的子民，就要被剪除。为何长子是神特别厌恶的，特别不喜欢的呢？为何次子就被神特别的爱，神对他特别的有恩情，神对他特别的宠爱呢？为何要把整个利未族，作为赎以色列人长子的赎价，不够时，还得用银子来补满呢？神为何这样特别要拒绝第一个儿子，而拣选第二个儿子呢？

我们知道圣经的记载不是随随便便的；圣经所以如此记载乃是表明一种极紧要的原则，虽然这原则不是尽人所能明白的。我们也知道神的作为不是任意所之的；祂所以一次、两次以至于多次如此作，乃是因为祂的“道路”原是如此，祂的一切“作为，”都受祂的“道路”支配的。所以，我们若能学会这个原则和道路，就我们在认识神和属灵的事上，必定有不可限量的进步。

到底神不要第一的，而要第二的，有什么意义呢？我们现在要把林前十五章四十六节再读一读：“但属灵的不在先，属血气的在先；以后才有属灵的。”我们知道，林前十五章都是讲身体复活的问题。不过我们读这段圣经的目的，并不在乎身体的复活，我们所注意的是属灵的原则。按这段圣经所讲的，先是有属血气的身体，后有属灵的身体。这里属灵的原则，就是凡属灵的是在后，凡属血气的是在先。这就是神为何拣选在后的，拒绝在先的缘故。

什么是第一个的呢？请看约翰三章三节：“耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”又三章六节：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”主耶稣在此所说的是重生。主耶稣说，一次生是不够的，是要重生的。主耶稣是说，只有一个生不能见神的国，是没有用的；若有了重生，就能有永生，就能见神的国。主耶稣随后就解释说第一个生是什么，就是从肉体生的；第二个生是什么，就是从灵生的。所以没有别的，凡从肉身生的，凡从生下来就带来的，凡生出来就有的，就是属第一个的。第二个的就是本来肉身所没有的，是从圣灵生的，从圣灵生了才有的。

让我们看从肉身生的所包括的有多少。这些就是从父母生我就带来的。有如：情感、天才、聪明，以及生下来就有的温柔、谦卑、仁爱、和平、果断、忍耐等等。凡这些在没有得圣灵重生之先，就有的特长，就是在人看来是顶可爱的，主耶稣却都包括在一个圈内，说，“从肉身生的，就是肉身。”所以，弟兄姊妹们，我们当自问：我重生后所有的一切，到底是否都从神生的？还是有从肉身生的在内呢？我们不要想罪和污秽是从肉身生的，应当除去；而温柔、忍耐、可爱的性情、聪明、天才等等，就可以留着，带着过去，不必从神生的了。岂知凡不必信主耶稣，凡不必依靠神，凡不必借着圣灵就可以有的，就可以能的，就可以是的一切，都是从第一个得着的，从肉身得着的，从父母得着的。这些都当拒绝，都当放下。凡因信主耶稣，因依靠神，因借着圣灵而有的，而得的，而是的，才是神所喜悦的，才是神所要的。

所以，第一件的事，是重生。凡有两个生命的有福了！凡有两个性情的有福了！有人口里说信主耶稣，也作礼拜，若他所有的，不过是从父母生他而有的，若他所有的不过到这些为止，就他还是一个应当沉沦的罪人。一个人所有的、所学的、所得的、所是的，若都是生下来就有的，就他在神面前是没有盼望的，没有用的。你若信主去得着第二个的，就是得重生，你就是得了救，就是得了永生。

现在的基督徒应当注意一件事，就是分辨什么是第一个的，什么是第二个的；什么是父母给我们的，什么是神借着圣灵给我们的。许多基督徒有顶不清楚的眼光，他们不分别什么是第一个的，什么是第二个的；何者是从第一个来的，何者是从第二个来的。许多基督徒想，只要我很热心，我很忍耐，我话语也说得很好，祷告也很好，热心的散劝世文，热心的救人，我的生活、生命、性情、工作就都好了。

但是我请你们注意一件事。我所讲的，并非我不知而言的，乃是我所知道的。我知道我所说的是什么。神从来不注意要人行善，神只注意你的善义是从何而有的，从何而来的，从何而得的。你这源头是什么。你作得好，但是从那里好起？不是神不要温柔，乃是问这温柔是从何来的？靠自己而得的呢，还是靠圣灵得的呢？你的热心是从那里来的呢？靠自己而得的呢，还是靠圣灵得的呢？这一切的原则是什么呢？就是凡事要问看，到底这事是从第一个来的呢，还是从第二个来的？神总是拒绝第一个，神总是称许第二个。所以你当注意你的热心，是从第一个来的呢，还是从第二个来的？

比方：我的脾气顶急，我看见别人顶忍耐，我就顶羡慕他，说他好。但是神要多说一句。神要问说，他是借着什么力量而有的呢？神要问，他忍耐的能力从何而来？我们看见第一个里的好，就说好。神要看见从祂出来的好，才说好。神看的好，才是真好。我们看传道人声音大、喉咙响、活泼办事、热心救人，就说他属灵。但神看这些是从第一个出来的呢，还是从第二个出来的？我们有一位弟兄说，现在的基督徒不会分辨，只要看见传道人用拳拍桌，就说他的能力大！我们当问，能力是从那里来的？凡天才、能力、性情是从第一个来的，我们都不要依靠。凡从重生之后所有的，凡从第二个来的，才是神所要的。

不只传道人当如此，就是每一个信徒都当拒绝第一个的。凡是天生的好，天然的忍耐，有如橡皮松紧带，拉到没有伸缩力时，就停止了，是永不能和神同行的。若是从神来的，人要把他拉到多长，他就能拉到多长。属肉体的根源不能供给属灵的需要，这是定规的。亚当不能帮助基督，属亚当的也不能帮助属基督的。多少人想，我能爱人就好了。但是，这个“好了”不够；这个“好了”是否神给你的呢？

某弟兄曾说，惟独从天上来的，才会回到天上去。我常想，我们所以说天是我们的家，是因我们和我们所有的，是从天上来的。所以回到天上去，就说回家。如果我们所有的是属地的，那么天就是我们的客寓，而非我们的家了！凡不是从神出来的，神不能收回去，这是定规的。

我们要问：我们从信时起，至这时为止，到底有何分别？是否我们作基督徒，不过是除去那些不信时的罪、失败、软弱、污秽、和一切不好的呢？若是，人就要说，作基督徒只要除去一切不好的，就好了。但神说不好。神并不只说不好的是不好，并且也说有许多好的，也是不好。神并非说除去一切不好的，神说整个第一的我都不要。不只肉体的罪神不要，就是肉体的聪明神也不要。不只肉体的污秽神不要，就是肉体的善义神也不要。凡从第一个生命而来的，凡从肉体生命而来的，凡从天然生命而来的，神都不喜悦，所以一点也不可与新的调和。

我们在四福音里，看见主耶稣基督对人说，“凡不爱我胜过他的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己生命的，就不配作我的门徒。”主又在一个地方说，“人若不恨他自己的父母、妻子、儿女，就不配作我的门徒。”但是我们的主在保罗的书信中，不只说儿女应当顺服父母，并且说作父母的，不要叫儿女生气。等一等我们又看见夫妇之道应当如何，丈夫应当如何爱妻子，妻子应当如何爱丈夫。福音书是一直说恨，书信是一直说爱。你若不能分辨第一个的和第二个的，你若不能分辨肉体的和圣灵的，你就不能明白其中的缘故。你若不能分别第一个的和第二个的，天然的和超然的，当主说，凡不爱我胜过他的父母、妻子、儿女的，不配作我的门徒时，你就以为你可以随便怎样的待你的家人；当保罗说，父母、儿女、夫妇应当彼此相爱时，你又要以为应当不顾一切的爱你的家人了。岂知主耶稣所禁止的是属天然的爱，保罗所命令的是属灵的爱。你的爱若是属天然的，就你必定要因你所爱的家人的缘故，与主疏远，减去交通，分了爱心，失了亲密。你若肯把你的父母、妻子、儿女等放在神手里，就是神叫你恨他们也都肯，你就要立刻看见神第二个的命令，就是爱你的父母、妻子、儿女。因为你已经脱了那第一的，进入那第二的了。有许多人只接受福音书的这一半，又有许多人只接受保罗的那一半，其实都是错了。

弟兄们，我们的工作生活，必须脱离从第一个出来的。我举例来说，比方：属肉体、属灵这两个名词，在字面上是容易懂得的，在生活中我们却顶难分辨。那么，我们怎能知道那一种善义是从第一个出来的，那一种善义是从第二个出来的呢？到底有什么标记没有，使我们能够清楚分别什么是什么呢？所以，让我现在讲一个定律，就是凡是属灵的，定规都是死过的。（凡有经历的人都要说阿们。）换一句话说，凡是属灵的，都是复活的。凡从生下来就有的，凡不必花神的力气就有的，就是第一个的。凡从生下来到信主时，所有的聪明、可爱的性情、良善、天才等，神都算是属肉体的。在这一段时期中的，神不喜悦。凡从重生起，神另外加上的，就是从我们信主耶稣基督后，神借圣灵所加上的，才算是第二个的。至于一切天然的长处，乃是专一的拒绝过，不倚靠着它们而活，以为它们不足恃的，无依无靠的借着圣灵，盼望祂来引导，来赐能力，来赐得胜，来活出基督。一切第二的，就是一切出乎神的，需要我们专一的放下我们自己的智慧，自己的能力，和自己的天然秉赋。在这拒绝之后，所得的才是复活的、属灵的、第二个的。

但是，神所给我们的第二个的，我们所得的太少了！我们借着第二个而活的也太少了！我们常常怎么作呢？我们就把第一个中坏的除去，把第一个中好的就借用了。神是说，不只坏的、污秽的、和罪恶的应当除去；神也是说，我们本来的聪明、天才、温柔和可爱都当放下，带它们经过死。那么，我们要想：我们本来的聪明不用，我们应当作痴子么？我们本来的温柔不要，我们应当顶刚硬么？不是的。神要把这些带去经过死。比方：我是顶聪明的，我可以用我的聪明，从圣经中找出许多新的意思来。但我不靠自己的聪明，我专一依靠神。无论是读圣经、祷告，都依靠神、若不依靠神就不能作什么。真像圣经中所说，你们离了我就不能作什么。你就要看见，你已经经过死，你的自己已经放下了。你要看见，神要用你更新过的聪明。你能看见，凡是经过死，经过十字架的，神都要，神也都用。

这是顶苦的生活！这是多么苦的生活！这样作，我们不能自由，不能作得快，我们必须多等候神，多祷告，先认识我们自己是没有用的，先认识我们自己是败坏的。但是，惟独这种的生活是结果子的生活。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”多少人不肯取这态度。所以他们一生一世在第一个里活着，他们一生一世不能在第二个里活着，因为天然的没有经过死，所以他们外观虽好，终不能结出真实属灵的果子。我再举一个例。主耶稣基督是从来不知罪的。主耶稣若借着祂自己说什么，也是从来不会错，若借着祂自己来作什么，也必定是很好，因为祂是没有罪的、清洁的、无瑕疵的，祂的性情和生命都是完全的。但是祂说，子凭着自己不能作什么、说什么；子从父所听见的，就说出来。为何祂不随着自己作事呢？因为祂看见，这是天然的，并非凭着神而作的。就是天然像主耶稣那么完全，那么清洁，那么美丽，也是不能跟随的，何况我们的呢？主是从天上来的，尚且不靠着祂完全的肉体，而靠着圣灵，就我们应当如何呢？祂无论如何，总要凭着神的旨意，靠着圣灵的能力，就是要我们看见，不是没有罪就好了。我们的生活要不只胜过罪恶的，并且要胜过血气的；不只胜过污秽的，乃是胜过天然的。神的生命在我们里面太受我们天然的压制了。我们生活和工作太随着自己的意思而定规，太凭着自己的智慧而活动，太借着自己的能力来事奉神。神今天的呼召就是要我们专一的在祂面前，看见一切出乎天然的是何等的没有用处，肯谦卑虚己的在神面前，作个完全顺服并投靠神的人。

我也承认这道路是苦的！这种的生活，就是依靠的生活，卑下的生活，捆绑的生活，囚犯的生活，奴隶的生活。这种的生活是苦的生活。你若靠着第二个的生命活着，你要看见你天天是卑下的，受捆绑的，是像囚犯、奴隶的。但是，惟有这样的生活是神所喜悦的，惟有这样的工作是有属灵的效力的。一切出乎血气的，就是血气的圣洁，血气的热切，借着自己的秉赋，借着情感的冲动，在神看来，其效力是等于零的。

末了，让我们记得一件事，就是凡不必多祷告，不必完全依靠神，不必有圣灵的能力，就可以作的，就会作的，就能作的，必定不是神所喜悦的，必定是神所定罪的，必定是出乎肉体的。我们所有的一切，必须是从谦卑依靠神而得来的方可。盼望我们天天靠着神的生命来治死天然的生命，直到主来到的那一天。但愿神的新造吞灭了我们的旧造。

公开的信　复兴报第二十二期

有好些读者，也许等候第二十二期的复兴报已经太久了。这是因为自第二十一期的报出刊后，我们忙着预备十月的聚会，十月的聚会一了，又忙着查经；查经会毕，我个人深感疲乏，所以第二十二期的报，直延到今天才能出版。因为要补满许多读者渴望的缘故，所以本期的篇幅特别加增。这一期的报，前一大半是论到我们对于基督快要来的国度所当有的态度和经历；末了一篇是给我们看工作中的一个最要紧的原则。

这次（第二次）的聚会，一面我们承认说，神是祝福我们的。但是，另一面，我们深深觉得我们所要得着的那一点并没有完全得着。这也许是我自己应当负责的。至于聚会的费用，虽然数目很大，但是借着外埠和本埠的弟兄姊妹们的奉献，也竟然有好几元的盈余。

我们顶盼望每一次在这特别的聚会里，只题及基督得胜的信息，而不说到其他的问题，因为这个信息是我们所特别负责传的。这一次的聚会，若没有从外来的弟兄们题到一些问题，也许我们要看见更多属灵的成功。实在说来，人若不是在信托并顺服上认识了神，就和他谈到许多别的问题是没有多大益处的，在忠心的人中，我们也题起那些问题，但是，在人还没有愿意忠心事奉神之前，题起这些问题，不过发生辩论而已。我们愿意无论是教会的问题，或是预言的问题，乃是因为他在神的面前有了属灵的背景，然后才有这举动的。我们并不愿意人是因为听了我们的劝，就在他教会的地位上有什么关乎外面的表示。我们“查经聚会”的性质就不同，乃是为着愿意忠心事奉神，而要对于圣经的真理有更明白的见解而设的。所以，在这个聚会里，就没有什么拦阻我们不题起一点我们在特别聚会里所不愿意题起的。所以，我们盼望在将来特别的聚会中无论讲者、听者，都不在公众或者私人的面前题起关乎基督得胜之外的问题，好让神更能祝福我们，换一句话说，我们在这一次十月聚会里所传的，就是和我们多年在复兴报里所传的一样。我深深相信凡在神面前受过教的信徒，都知道复兴报是传一个特别的信息的。怎样我们不愿意在复兴报里题起其他的问题，照样我们也不愿意在这次和将来的那一次的聚会里，题起我们在这个报里所不肯题起的问题。这并非说别的问题是不要紧的；乃是说当人真要接受基督的得胜，而相信并顺服主的时候，那些外面的问题，主自然会叫他们注意，他们也很自然会顺服。并用不着人怎样的劝勉，也不会发生怎样的辩论。到了这样的地步，若有什么不明不白的地方，我们顶愿意在查经的聚会里帮助他们。我们深深的感觉到，神的教会在今天所特别需要的，所绝对应当经历的，乃是基督的得胜，就是祂在祂的死里和复活里所表明的事实和原则。为着这个，我们要忠心，要持守，要专一的传扬。愿主祝福我每一个亲爱的读者！

一九三一年十二月基督家奴　倪柝声　敬上

山上的样式　复兴报第二十二期

读经：

希伯来书八章五节：“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。’”

诗篇十九篇十三节：“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。”

在属灵的工作里，最要紧的一件事，就是知道“山上的样式。”在属灵的工作里，有许多事都是紧要的，只要缺少其中的那一件，就会叫我们的工作失去属灵的用处，并且叫神不喜悦。但是，这么多紧要的事中，最紧要的，就是这个“山上的样式。”山上的样式，就是神的计划。没有明白神的计划，就没有作神工的可能。

希伯来书告诉我们，帐幕是照神的样式造的。摩西还没有造帐幕之先，他必须在山上四十昼夜，让神指示他天上帐幕的样式和作法。从圣所至祭坛，以及帐幕上面每一重的盖，应当用什么材料，用什么颜色，都有一定的样式。不是可以随便的，乃是有一定的。圣经告诉得顶清楚。就是其中的祭坛、洗濯盆、桌子、灯台、香炉、约柜、以及其他的一切，当用什么金属，用什么木头，尺寸是多少，颜色是如何，都是按神所定的样式作的，没有一样是按摩西自己的意思作的。

神对于祂现在建造教会的工作，也像祂建造帐幕一样有祂预定的计划。事无大小巨细，祂都有一定的作法。摩西并不负制造帐幕样式的责任，他只负责按着他在山上所得着指示的样式去作。基督工人的荣耀，并不在乎能够独出心裁为神作什么，乃是在乎能够按着所明白的神的旨意去作。明白神定规的计划，是神的工人的荣耀。

当我出来作工的时候，一个西国教士（她现在已经死了）对我说，在神的工作上，是最不自由的。摩西造帐幕的时候，就是一根小钉子，应当用银或用金，他都没有自由，都要凭神的吩咐去作。

神说摩西是世上最谦和的人。什么是谦和呢？就是顶柔软，不硬。神要他怎样作，他就怎样作。神要他用什么材料，什么颜色，作成什么样子，有了什么尺寸，他就照神所吩咐的去作。每一件事都凭神的吩咐去作，没有一点凭自己的心意，这就是温柔。

在这里有一件事给我们许多属灵的亮光，叫我们知道一个仆人对于主的工作所站立的地位是如何。一切关乎帐幕的事，神都是自己定规，神没有留下一件的什么给摩西去定规应当怎样作，神没有把机会给摩西去出主意。我们看见神不只把造帐幕的大概告诉了摩西，并且也将其中的细则一起都告诉了他。不只样式、材料、颜色是神所吩咐的，就是一件东西当有的尺寸，也是神所定规的。就是按着神所吩咐的材料去作还不够，并且这材料应当如何，也有一定的指示的。就如：幔子要用细麻线来作，但是圣经还告诉我们说，是用捻的细麻。灯台应当用精金作的，但是，圣经还告诉我们说，是应当用一块精金锤出来的。神没有留一点余地给摩西去出主意。神知道祂自己所要的是什么，神用不着人将祂的心愿告诉祂。

基督的工人，最大的幸福，就是能够到山上得着神的指示，知道神所给他的是什么工作，并那工作所预定的样式是怎样。我们今天所看见的，基督的仆人们是不是来到神的面前，求神分派他作所当作的工呢？来到神的面前，求神指示他们作工的时候和作工的方法呢？我们今天所看见的，岂不是许多的会议、商量、打算、筹画和定规么？许多的人好像以为，神对于祂的工作，并没有仔细的定规，有许多事，还是留给他们去主张怎样作的。他们并没有看见在神的工作里，他们不过是一个仆人，只能作他们所受过吩咐的。“祂告诉你们什么，你们就作什么。”（约二5。）在基督的身体上，我们不过是一个肢体，要绝对的受元首的支配－“持定元首。”（西二19。）他们好像以为神需要他们血气的生命，和天然的能力，来补满神计划所遗漏的地方。我们这样说，目的是为着批评么？断乎不是。我们是愿意神的儿女们看见：在神的工作里，基督是一位绝对的主。凡关乎工作的一切，都必须得着祂的命令才可以行。基督工人的能力，和满有属灵用处的结果，只能因着我们专心的明白，并按着神的计划去作的，才能彰显，才能得着。其他的工作，虽然很热闹，在人的眼中，也是很伟大，可是并没有实在的能力和用处。

诗篇十九篇说，“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。”我们对神的罪有二种，一种是悖逆的罪，一种是妄为的罪。神叫你作的你不作，神不要你作的你反作去，这是悖逆的罪。这个我们都知道是罪，这个我们都肯花工夫除去，这个罪我们都不愿犯。但是，弟兄姊妹，请你记得，圣经告诉我们，不只悖逆是罪，还有任意妄为，轻举妄动也是罪。神所没有吩咐的，我们便去作的，就是妄为的罪。悖逆，是不作神所命令的；任意妄为，是作神所没有命令的。在神之外去活动的罪，就是任意妄为。祂说不可奸淫，不可偷盗，人若犯了就是罪。这个我们知道。但祂所没有命令的事，我们以为我们可以随便去作。岂知这也是犯罪。凡祂没有命令你作的事，就是顶好的事，你若去作，也是犯罪。祂没有命令你，你自己就是去为神作工，这也是犯罪。这里的祷告真好，他求神拦阻他不犯任意妄为的罪。

神知道祂所要的是什么，所以凡祂要我们作的事，祂若不是借着圣经，就是借着圣灵，把祂所要的，向我们显明。所以凡祂所没有告诉我们的，就是说，是祂所不要的。属灵的工作，并不在乎多少，乃是在合乎神的用处，与合乎神的心意。基督的工人，最紧要的一件事，就是知道到底神所要他作的是什么，在什么时候作，用什么方法作。事奉神的人，丝毫用不着他来想他应当作什么，或者像有的人所说的：“我想这个是主所喜悦的。”新约希奇的地方，就是人能知道神的心意。基督的工人，可以在祂的里面得着圣灵的启示，清楚知道神对于他的要求是什么。这一种的知识，是实在的；不是自己的设想，不是别人的鼓励和指示；也不只是圣经按着字句所有的教训，乃是在他的灵里，在他顶里面的地方，看清了神的命令。今天明白属灵启示的人真是减少了，能说“我看清了”的人，实在是不多。所以神的工作变成不是神所要作成功的工作，乃是人所看作好的，所以为是属灵的，所热切要得着的，所算为有益处的工作，来顶替了神的工作。

现在我们所看见的，投军的人多于神所选召的人。许多人只能说“我来了，”却不能说“我受了差遣。”所以我们看见，在神的工作里，有许多属灵的死气沉沉的罩着。也有许多的工作，是神所没有要的，不过只因着人为神发起热心，以为神应需要这些，所以他们就作了，就把这样的工作，称为神的工作。其实在这种工作中，出乎神和属乎神的成分，几乎是绝无仅有的。

实在属灵的工作，先要的不是我们，乃是神。我们不过发明了神的心意而已。实在有属灵用处的工作，最初都是从神的心里发起的，我们不过因为圣灵在我们里面给我们启示，使我们明白而去作的。现在所有的工作，不管它的外表如何，寄托如何，成绩如何，但是，实在只有两种：一种是从神发源的，一种是从人发源的；一种是神这样要的，一种是人想这是神所要的。我亲爱的弟兄，你所作的是什么工呢？

最可惜的，就是基督的工人，并不注意这任意妄为的罪，或者是不彻底的知道什么是任意妄为的罪。他们没有在神的面前，被圣灵带领到一个地位，就是深深的审判自己，知道在神的工作里，除了神是主以外，他们完全没有出主张的余地。我们需要圣灵的责备，叫我们知道什么是罪，什么是任意妄为，任意妄为是多么可恨。应当知道不只祂命令的事，我们不去作是罪，就是祂没有命令我们的事，去作也是罪。许多人常常说，“神没有禁止的事，我怎么不可作呢？”我们为什么不说，“神没有命令的事，我怎么可以作呢？”凡在主里不深、不属灵的人，以为圣经没有禁止的事，我都可以作。但那些更深更属灵的人，就知道许多圣经没有禁止的事，若神没有命令他作，他若作了，就是犯任意妄为的罪。弟兄姊妹，我深深觉得，有一天神若带你到更深的地步，你就要知道，你不只不可悖逆祂，不作祂所禁止的事，并且你还当不作祂没有命令，也没有禁止你不作的。神未命令的事，你能不凭自己的意思去作，那就是完全的人，就是神所能用的人。完全的人，就是神没有命令就不作，就是不犯轻举妄动的罪的人。神没有命令我，我就安静不动，这样的人，神才用得着。

今天在神的工作里，我们所看见的，就是人几乎都是随着自己的意思行事。人不问神的旨意是什么，神的时候是如何，神的方法是怎样，就是最好的工作，也不过是凭着魂生命的热心去作的。许多神的儿女，并不知道肉体不只会抵挡神，肉体并且会帮助神。他们并不知道我们血气（魂）的生命，也有许多天然的长处的。他们并不知道就是他们这个属魂的生命，为着神发起热心，想这样作，那样作，可以兴旺神的教会；这样打算，那样打算，可以扩充神的国度；这样努力，那样努力，可以拯救许多罪人。他们的动机，和他们的存心都是好的，可是他们并不知道，血气的生命，会叫他们这样的热心、打算、筹画、运动并努力。他们并不知道惟独作神所命令者的可贵，他们以为只要从事于神的工作，就是无上的了。他们并不知道凡出乎血气生命的，动机虽然不错，目的虽然顶好，成绩虽然可观，但是神并不喜悦。因为这不是出于祂的旨意，所以也不合于祂的用处。他们也不知道，凡不是出乎神旨意的工作，神是不肯出能力的。他们反以为他们作工的热切、声音、情感、气力、眼泪，乃是神能力的帮助，岂知在这样的时候，他们乃是吸取他们天然生命的能力，来供给他们出乎天然生命的工作而已。

妄为的原因在那里呢？没有别的，就是己生命的表显。许多人虽然当神命令的时候肯顺服，但是，他们并没有诚心的喜欢神的旨意，他们在心里还是喜欢自己的意思。所以当神安静的时候，没有说话的时候，他们就任意去作。我们若不审判肉体，若不背起十字架来对付己的生命，就在神有命令的时候，也许还可以勉强顺服；在神还没有命令的时候，就不能不凭着自己的意思去活动了。

在神的工作上，任意妄为并不一定存心都是错的。当我们还没有归服神之先，我们己的生命是不喜欢事奉神的；当我们归服神之后，我们是喜欢事奉神的。但是，在这里，是最危险的时候。因为从前是绝对的不事奉神，现在是要事奉神，但是又要按着自己的方法来事奉神。神所要求的，不只是我们事奉祂，并且要我们照着祂所喜悦的方法事奉祂。我们误会：祂所要求的，不过是事奉而已，至于事奉的方法，却可以随着我们自己的意思，而不知若不是随着神的命令旨意而事奉的，乃是祂不嘉纳的。不只我们的工作是神命定的。就是关乎这工作的进行、方法、时间，也都是祂所命定的。

无论一个多好的动机，总不能代替神的旨意。无论一个多有成绩的工作，远不及神的喜悦。多少的工作，乃是为着『应付环境的需要，”“帮助信徒的灵性，”“拯救罪人的灵魂，”但并不是为着听神命令而作的。这样的工作，不能说必定没有成绩，但是，无论如何，这样的工人和这样的工作，总不能合乎神的用处。我们所当顾的，并不是罪人和信徒在外面的需要如何，乃是神在这个时候有什么需要？我们在这里，乃是为着神的需要，不是为着罪人的需要，更不是为着圣徒的需要。我们是神的仆人，神虽然把工作的责任托付给我们，但是，神却自己留下指挥工人的权柄。呼召他们去作工的，虽然是圣灵，但是，保罗和巴拿巴不能随着己意到亚西亚去。支配工人行动的权柄，永远是在圣灵的手里。并不是亚西亚没有需要，乃是神在那个时候没有亚西亚的需要。使徒行传顶奇妙给我们看见，给我们工作能力的是圣灵，指挥我们工作方向的也是圣灵。供给神在现在时候的需要，乃是我们工作的责任。

圣经给我们看见，神没有把祂的工作，交在我们手里。神只有仆人，却没有经理。我们不是神所雇的，乃是神所买的。祂是要我们作仆人。仆人二字，按希腊文，就是奴隶。奴隶不是雇工，乃是用钱买来的。雇工是主人性情好，就事奉他；如果不好，他就可以辞去。此即所谓合则留，不合则去。但是，我们若是一个奴隶，就要服事；我若不喜欢，我也要服事。我们乃是神的奴隶，不是神的工作，更不是神的经理。所以我们不能随着己意作什么。神没有将事情交给你，凭你自己看是好或不好去出个主意。神不是如此。神对每一件事，都有专一的命令叫你作。你若未得祂的命令，自己妄行，祂不能悦纳你，祂用不着你，你的工作必定被烧掉。

圣经给我们看见，神不只在大事上显出祂的作为，在小事上，祂也显出祂的作为。所以，我们不只当让神居首位，也当让神居末位；我们不只尊神为大事的主，也是尊祂为小事的主。祂贯乎一切，充满一切。你所作的，若不合神的旨意，你自己可以得人的称赞，你可以作顶好的工作，但神用不着你。

圣经里有许多榜样给我们看。利未记十章一至二节记着说，“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”献祭的条例，是每次烧香，必须用祭坛上的火来点。他们的失败，就是不用祭坛上的火，却用别的火来焚香。结果是死在神面前。

祭坛乃是十字架的预表。香是我们在神面前的事奉，我们事奉的热心，必须是从十字架的祭坛来的。凡不按此例献的，必定死。十字架是什么呢？是我们死己的地方，也是我们让主生活的地方。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们在这里对付了己的智慧，己的意见，己的能力、热切、盼望、喜好、私己的生命。乃是经过这样的对付之后，我们才配到神面前来事奉。

也不知还有多少的热心都是凡火。并不是经过十字架的对付，并没有弃绝自己的意思和聪明。都是凭着肉体的意思，以为这样作，那样作，能够兴旺的工作，必是神所喜悦的。热心虽是热心，可是并不是出乎神的。火虽是火，可是并不是祭坛上的火。不过是凡火而已。凡不是从十字架舍己的祭坛上来的，都是凡火。凡火就是己的火，就是属魂生命所发出来的火，就是血气生命、天然生命的火。这并不是别的，不过是己的生命干涉神的事情而已。事情虽然是神的，可是己的生命要主张这事情应当怎样作。要在神的事情里贯彻己的主张，用己的方法，借着己的智慧。凡火虽是火，却叫我们得不着神嘉纳我们事奉的香，并且要死在祂的面前。

拿达、亚比户是亚伦的两个儿子。亚伦是神所拣选的大祭司。这两个人所作的，并不是悖逆抵挡神，他们乃是烧香来事奉神，要得神的心喜悦。但是，他们所作的，是神所没有命令的事，不是神所定规的事，就受了神的审判。亚伦的两个儿子，以为神既没有禁止用别的火来点香，那么，凡火就可用的了。他们并不知道在事奉神的事上，神所没有专一命令的，是我们所不应当作的。他们没有看见神是多么的严厉。在神的工作里，神所没有命令的事，就是祂所禁止的事；人去作，就是错，就是犯罪。神因他们犯了任意妄为的罪，所以把他们杀死。虽然他们是亚伦的儿子，为祭司供奉神的人，神也不能宽恕他们。

他们所作的，并不是作奸犯科，奸淫抢夺，像以利的儿子一样。他们不是悖逆神明显的命令，特别作神所禁止的事。他们乃是要特别事奉神，要特别得神的喜欢。所以他们特地自己预备两个香炉，把自己拿来的火点香，以为这样可以得神的喜欢了。岂知他们的存心虽然是好的，可是他们乃是随着他们自己的意思，来到神的面前来事奉神。他们作了神所没有命令的事。岂知在神的旨意之外多作就是罪，就是得罪神。在一切事奉神的事上，不能因为我们的存心是好的，神就看是好的。你的心意虽然好，但若是妄为，神也要刑罚你妄为的罪。今天在我们的工作里，虽然看不见神怎样严待我们，但是，多少出乎凡火的工作，在审判台前，都要销灭。但愿神开我们的眼睛，使我们知道什么是罪。不只奸淫、强夺、诡诈、勒索、不义、污秽等是罪，就是“作神的工夫、”“传道救人、”“帮助人、”“带领人，”若不是由着神的命令，也是犯罪。神要审判这罪，如同审判不义、污秽的罪一样。凡神没有命令的事，你若自己去作，就是凡火的事奉。

撒上十三章八至十四节，记扫罗自己献燔祭的事也可作我们的大警戒。扫罗自己献祭，有三个顶大的理由：第一，因为他看见百姓离开他散去；第二，因为撒母耳也不照所定的日期来到；第三，而且非利士人，就是仇敌，聚集在密抹，下到吉甲，要攻打他。所以他就勉强献上燔祭。扫罗在这里，并不是犯奸淫、抢劫、勒索的罪，他乃是献祭给耶和华。他心里恐怕他没有祷告，神不喜悦；他就想，若多祷告，神必定悦纳。他以为我多作点事奉耶和华的事，就能拯救百姓脱离仇敌的手。岂知不然。撒母耳对扫罗说，“你作了糊涂事了！没有遵守耶和华所吩咐的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐的。”

“我心里说，”并非神的命令。神要我们按着祂的吩咐来事奉祂，而不要我们随著『我想、”“我以为”来作祂的工。一切根据于“想”和“以为”而作的，都是神所拒绝的。神所要的是人合乎祂的心意。神所重看的，并不是我们所作的，乃是我所服于祂的。顺服胜于燔祭，听从胜似脂油。

我们多少的时候，也是像扫罗一样，作许多的事，都是急不及待的去作。我们不能相信神不会太慢。我们并不等候神的时候，我们只看自己的需要，和环境的需要，而忘记了等候神的时候，去作了神所没有命令我们的。

弟兄们，扫罗失去王位，是因为他太热心，太急于祈祷，太要献祭。他作这事的理由是何等的大；但是，神说，我要找一个合我心意的人，立他作王。神所要的人，不是急切不能等候的，不是能劳苦多作工的，神不是要特出的人，能多结果子、多救人、复兴别人的人，神乃是要合祂心意的人。如果是我们，必定喜欢像扫罗这样的人，因为他是个特出的人。当扫罗被立为王的时候，他站在百姓中间，身体比众民高过一头。（撒上十23。）我们只要一个有外表的人就好了，但是，神所要的，不是头好的人，乃是要合祂心的人。但愿我们的目的，不是要作大事，叫人和自己喜欢，乃是要摸到神的心，叫神喜悦。惟独这样的人，是神所能用的。神正是寻找这样的人。

再看撒下六章一至四节，又六节末二句至七节：“大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来；这约柜，就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将神的约柜，从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶这新车。他们将神的约柜，从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。…因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒；因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。”许多人读到这里，都问说，这是什么缘故？乌撒伸手扶住了神的约柜，这算是乌撒的功劳。他没有作什么不好的事。但是，神立刻杀死他。我们知道旧约的事情，神的荣耀，就是在乎约柜。现在约柜（神的荣耀）跌倒了，我去把它扶起来，岂非顶好的事。但神要人听祂的命令，过于帮助祂的工作。神用不着人来扶持祂的荣耀。人若摸了约柜，神就要杀他。这里的问题，并非约柜倒了关系有多大；问题乃是神曾否命令你这样作。人都是想，平安无事的时候，不可以摸约柜，恐怕有生命的危险；但当约柜要跌倒危急的时候，应该可以摸，可以扶，免得它跌倒了，以为这是从权的办法，可以不死了。但神只有天经地义，没有通权达变。凡神所未曾命令就去作的，若没有身体上的死，也必有灵性上的死气。

神不问你作的是好坏，神不问你是否帮助祂，神是说，人的手不应当摸约柜，摸着约柜的必定死。神宁可让约柜跌得粉碎，神不喜欢人没有祂的命令就来帮助祂。多少时候，我们看见许多的需要，就想要帮助神。但是，我们不应当作乌撒所作的事，我们的手不要伸出去。我们不要看环境需要我们帮助，所以就去帮助。神的命令是我们所惟一应当注意的。凡因环境的急需，而不等候神的命令，想要从权以救急的，在神的工作上总得不着神的喜欢。因为工作还可以让它一时（在表面上）失败，但是，神的主权，不可以一时旁落；人的肉体也不可以一时放纵。神用不着肉体来扶助祂的工作。祂要审判肉体的举动。

许多人想要作神所没有分配给他的事，作别的事。他们太要随自己的意思来讨神的喜悦。神所没有命他作的事，他却尽力的去作。却不知他这样作，神不特不喜悦，反而看你是犯了罪。当我们作罪人的时候，我们都是随着自己的智慧去行事为人，作出许多反对神的性情的事。现在我们得救了，我们想我们现在可以用自己的智慧，按着我们所看作好的来事奉神，来帮助神。岂知当我们作罪人的时候，用智慧来反对神，是罪；现在得救了，用智慧来帮助神作工，也是罪。神用不着你的智慧来帮助祂。神不喜欢人用智慧反对祂，神也一样的不喜欢人用智慧帮助祂。神用不着人来帮助祂的工作。我们必须接受十字架的原则，必须拒绝己生命的活动，必须愿意将肉体交于死地，自己真愿意失去自己的意思。我们什么时候凭自己的意思，以为这样作，那样作，就会兴旺神的工作，就是表明我们并没有舍己过，并不知道什么是十字架。人必须被带到“零”的地位，不然，神不能用他。

但愿我们不妄动，以致破坏神的工作。只管神的命令，不管旁边的事，就是看见工作都倒下来了，你也不要管，你只作你的事，居在你自己的地位就好了。神不要你负祂所没有命令你的责。纵使什么都倒塌在你旁边，神也不会责备你。

实在说来，一切的任意妄为都是因人的智慧没有经过十字架的对付。今天神所要求我们的，就是我们能够抓牢这件事：神所吩咐的，我们要去作；神没有命令的，我们就不作。我们要坚守我们自己的地位，不要越俎代庖。

或者人要以为这条路太窄，人若这样作，他的工作就要安静许多，平常许多；但那一天你就知道，这是不是正路，你就知道在神旨意之外的工作是不是好的，是不是无价值的。我顶直的说，我们这样任意工作的方法，若拿来去作人的奴仆，必定被革除；若是去当兵，必定受军事裁判。幸而我们是在主血的荫下，所以没有受过严厉的对付。但是，审判台前要表明这样工作是受责备的张本。

请看代下二十六章十六至二十一节。这里有一个王，要凭自己的意思作事。神的命令是说，只有亚伦的子孙，承接圣职祭司的事，他们才能以进殿烧香。除了这等人之外，别人不能作这件事。但乌西亚偏要作这事，他自己进殿要烧香。神就罚他，他立刻在额上长大麻疯。这事给我们一个大警告，就是神未命令的事，我们千万不要擅自去行，免得被神刑罚。大麻疯，按灵意说，就是污秽罪恶。凡没有神的吩咐而妄动的人，在神面前，都是污秽罪恶的。在神的工作里，热心是无多大用处的。人不能用热心来支配神的工作。进圣殿烧香，原是非常美好的，因不是神的命令，就成为当罚的罪。任意参加神的工作，竟至患大麻疯一直至死。

保罗是灵性最深的一位使徒，他写信对哥林多人说，“我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限，构到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里；…但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展。”（林后十13～15。）这话虽然平常，但是顶有经验的话。保罗说他不肯构到神所量给他界限之外的地界去。神没有分给他的地方，他不去。神要他负责的地方，他觉得是他的责任；神没有叫他负责的地方，他就不肯自己去。如果今天每个工人都能这样，教会那里会有许多的分争和派别呢。每个工人，都有神分配给他一定的工作，每个信徒都有神所要他走的一条道路。你如果是站在你当站的地位，作你所当作的事工，走你所当走的道路，那就是最荣耀的。

我们作工，不是看这工作好，能救人、帮助人才去作。我们乃是看我们所作的，是不是在神安排我的地位上。房子里的大柱子，固然是紧要的，但小铁钉也是不可少的。若教会中每个人都作大复兴家、大布道家和领袖，就这个教会，如何能建立呢？我们所应当走的，是合乎神旨窄小的道路。我们不是打算作大事，我们乃是要居在神所安排的地位上。如果神只要我安静作小事情，我也愿意。神不是要用大才，祂乃是用能给祂用的人。但愿我们肯居在神给我们安排的地位上，站在祂所要我们站的地方。实在说来，所有的见异思迁，雄心大志，都是属世的、属魂的、属肉体的。我们不可不戒。

保罗说，“只要走完我的路程，”（徒二十24，）这个路程是什么呢？前几个月，我读一本宾路易师母的传。（这本传头一章是她自己写的。全书还没有写完，她就去世了。）她有一段话说，“在这里有一个‘路程，’在重生的时候，为每一个信徒所预备的，为要叫他所得的新生命，能够得着最圆满的成熟；并要叫他一生，在神的工作里，能够被神用到极点。每一个信徒的责任，就是要去寻出这个‘路程，’并且行在其中。别人不能断定说这个路程是什么。惟独神知道，也惟独神能叫人知道，并且引导信徒进入这个路程。今天如同从前引导耶利米和别的先知、保罗、腓利和别的使徒一样。”人生最荣耀的事，就是人能在神所放他的地位上，去作神所要他作的事。神对每个信徒，都有预定的一条路给他走。

神从来都是用祂所拣选的人来作祂的工，祂不要投军、自告奋勇的人来作祂的工。神所拣选的人，绝对不能自由。你如果要自由，要走自己的道路，不过是要更失败，受更多的苦而已。你绝对不被神用就不必说。不然，你就是要跑走不作也不能，就是跑到他施去，还要给风翻到水里去，鱼还要把你带回来。（拿一～二。）你要逃走也逃不了。神的工人从头至末都没有自由。今天热心作工的信徒不少，但是，作神分配他的事，走神定规他走的道路的信徒真是不多。

摩西带以色列百姓经过旷野的时候，神吩咐说，安息日不可以作工。但有人报告摩西说，有人在安息日出营拣柴。摩西没有自主，要怎样处治这个人，他说，神没有说，我也不知道怎样办理这事，等我去求问耶和华。后来他就去问神，神对他说，要用石头打死这犯安息日的人，他们就用石头打死这人。（民十五32～36。）摩西是等候神命令他如何作，他才敢作。

我们若不肯等一等，神的工作就要大大吃亏！我们的性情是何等的急呢？我们总是觉得神是迟慢的。我们不能耐心一步一步的跟着神而走。我们只凭自己所以为好的事，就赶快去作。我们看那里有缺乏，我们就马上去补充它。我们以为若凡事都要等候，恐怕一生的时候都要等候完了，不能作什么工了。我们却忘记能在神面前等候，并且听祂的吩咐去作工的人是有福的。

今天我们有一个重大的责任应当负的，就是我们必须清楚明白得神的吩咐，然后才来作事。未得神命令之先，我们绝对不可作什么。因为神的命令，就是表明祂的心所愿意的。如果我们打算在祂手里作个有用的器皿，就必须有了神的命令才能动作。神没有命令的事，我们去作了，并不能得神的喜悦。当某种工作排在我们前面时，我们先要问这是否合神的心意？这能不能得到神的心？但愿我们只求合神的心意。我们作属灵的工作，不是因这工作是好的就去作，也不是因环境需要我帮助就去作，我们工作乃是要寻求合神的心意。我们如果要在神手里作个有用的人，就必须遵凭神的旨意而行。

山上的样式是不可随己意更改的，必须照那样式作去。到底我们是说这是我们的工作，不须凭神的旨意作呢？或是说，这是神的工作，我必须照祂的旨意行呢？观前顾后，我不能不叹息说，神的工作，在人的手里败坏了！

我顶直的说，你的智慧若未经过审判，你自己的意念若不交于死地，你不能作工。愿神把我们带到没有自己的地步，使我们没有自己的意念，只有神的旨意。我们每一次工作，必须先知道是否神的旨意？如果你的确知道什么是神的旨意了，就请你照着祂所指示的样式作去。

公开的信　复兴报第二十三期

这一册的复兴是今年第一册。为着许多的缘故，迟至今日我们始能发这一册。感谢神，因为是祂给我们有这个可能。

当我们回顾去年神对复兴供给的时候，我们不能不感谢神。因为一年过一年，分数更加增，（我们现在每期印五千，）费用也随之加增，但是，神并没有使我们缺乏。神是值得我们信的。神忠心的家宰们，所奉献给神的，虽然有的数目顶小，但是，这真是爱心的接触。感谢神！

有的人曾要求说，复兴能否改浅一点，以供普通信徒的阅读；有的人曾问说复兴能否题起某某几件的真理；有的人也曾寄点很好的稿子来，问说可否登在复兴里；为着这个缘故，我想神要我在此再为复兴的性质申明一下。

我想一切多年的复兴读者，都会感觉到复兴所传的信息，与许多的刊物是很不同的。就是与我们自己所出刊的讲经记录，（这是为少年信徒而设的，）也是不相同的。这是因为复兴是有专一的目标，有专一的性质，有专一的道路；我们深深的觉得，有许多的文字都是顶会帮助人的，（对于这个，我们不敢掠人之美，）但是，神的教会缺乏一种专门讲论属灵原则的刊物，不讲别的，专讲“灵命的定律，”好叫实在追求在灵程上前进的人，能以有一点路旁的亮光。我们每年特别的聚会，也就是为着这个。我们承认复兴不是为所有的信徒办的，但是复兴却是为一切所需要的信徒办的。凡没有需要，或者不感觉有需要的人，复兴若落在他手里，他就不会觉得怎样。如果复兴落在一个有需要的人的手里，他就要感觉，他现在找到了他的饮食。复兴是为着供给需要的；所以复兴只会帮助那些有需要的人。许多人告诉我们说，当初他们并不觉得复兴怎样，过了一点时候，当神对付他们的时候，才知道复兴有它特别的用处。

这个特别的性质从一九二三年老的复兴发行起，我们就特别的注意：从一九二八年新的复兴再印起，我们更专一的注意。这是神所托付我们的，我们盼望我们能够忠心，在将来的日中，不因别的什么而改变。但愿神开我们的眼睛，使我们看见，有的真理，和别的真理是如何的不同。感谢神，因为看见的人并不少，请你们的安！

基督家奴倪柝声　敬上　一九三二年五月

新约（一）　复兴报第二十三期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血。”

今天我要讲神的恩典，如何显在新约里。新约是现在许多人所不懂的。也许新约在他们里面，并无什么能力，也许新约是怎么一回事，他们一点不懂。为这次聚会，我向神求告，要得着我所当传的信息。我最初得着的是新约，这信息在我里面也越过越有力量。这个信息是中心的真理，是主所托付给我们的。我今天讲关乎新约的信息。

每个基督人，无论是作工的人也好，不是作工的人也好，是才起首的也好，是已走很远的道路的也好，他在经历上，必须知道什么是新约。有一件很可惜的事，就是在十个基督人中，你若去问他们，何为新约（你可以试试看），在这十人中，到底有几个能回答，怕有九个基督人不能回答。让我们说，新约是一切的根基。我们的罪所以能得赦免，是因为有约；我们所以有能力顺服神，所以有能力作见证，是因为有约。我们感谢神，这约不是我们的约，这约是神的约。我们的罪所以得赦免，我们所以有能力顺服神、作见证，所以能成就祂所托付我们的，都因祂所立的约。不只这些，我们也是安息在祂的约上。

一个成衣匠，若不善运用剪刀、针，若不懂这些，就不能作成衣。一个木匠，若不懂用锯子、凿子，也不能成木匠。一个厨子，若不懂如何作菜，就不能成一好厨子。照样，一个基督人若不知新约，他在经历上，绝不能成就神的目的，绝对不能。

有一件事很可以安慰我们的心，就是虽然新约是被忘记的真理，但并非被反抗的真理。许多的真理并非不对，乃是被人反抗。许多的真理，并非人不明白，乃是被人忘记了。但新约虽是最被忘记的真理，却不是被人弃绝的真理，所以我们能得安慰。

有人说，我们的圣经是“新旧约圣经。”其实，严格说来，圣经不能称为“新旧约圣经。”这新旧约的名称，是某改教家所起的，并非圣经最初就有的名称。因为旧约里有新约；新约里也有旧约。主耶稣称圣经为圣经。祂总是说，“经上记着说。”我们现在因为人的习惯的缘故，也只得说“新旧约圣经。”虽然圣经称为新旧约圣经不是顶好的，但无论如何，这些改教家，总给我们一点点亮光，以为新约和旧约是有分别的。

英国有一位路斯福尔先生，人都称他为世上最甜的灵魂。使他出名的，不是别的，乃是他所写的信。他有一次信上写着说，“如果撒但有许多水，我有火。如果我们在空中彼此交战，水火相击，如打雷一般，我一点都不怕；因为我知道，火就是基督的分。我将这火交在祂的手里，要祂负责使我的煤烧着。”这是以约的立场来对付基督。他并没有苦求，没有祷告，没有挣扎，没有奋斗。他顶有把握的，一点不怕的，直到争战到像打雷那样，也一点不怕。他知道基督和他的火是绑在一起的，基督必须负责。他懂得什么叫作一个约。

你们知道那位写“万世磐石”（Rock of Ages）那首诗的托泼拉地（M. Toplady）先生，是患十多年肺痨的人，他病重时写一首诗说，“安息在主的信实里是顶甜的，祂的爱永无限量；安息在主的恩约上是顶甜的，一切都是靠着这约。”可惜许多人不知道靠着主的信实，和主的文约，在世上生活。虽然有时我们知道主的恩是够用的，主的爱能满足我们的心，但另外还有神的信实，神的文约，我们并不知道这些是什么东西。这个信实，这个约，是我们今天所要讲的。这位弟兄也给我们看见，我们的安息，不只是在神的爱上，并且是在神的约上。

约是什么

我们在此的，都知道圣经都是神的话。神的话在恩典方面包括有应许、事实、文约三件事。在神的话中还有许多的命令、教训、律法和宣言等等。但是，在神施恩的那方面，只有上面所述的应许、事实、文约这三件而已。我们可看下列的表：

／　应许

神　的　话　—　事实

（恩典）　　　　　　／应许

＼　文约

＼事实

我们如果要知道什么是约，约的意思是什么，我们必须知道什么是应许，什么是事实，我们也必须知道应许并事实大不同的地方，我们也必须知道约和应许并事实，有什么相同的地方。等到我们知道什么是约的时候，我们才要更进一步去看什么是新约。

神的话是有两方面的，一是施恩给人的，一是要人负责的。

什么叫作恩典

恩典是神给我们的，不是神向我们要求的。神向我们的要求，就是教训、命令、律法等等。这些都是神要人负责的表示，而非恩典。恩典的意义，是神给我们的，是神喜欢拿东西给我们，是神为我们成功事情。这一方面的神的话，可以分为三种：

（一）神所给我们的应许。

（二）神所已经为我们成功的事（事实）。

（三）神对我们所立的约，所绝对要作的。

一　神的应许

应许是与事实大不同的，应许、事实和文约，也是大不同的。应许是将来的，事实是已往的；应许是要作的，事实是已作的；应许是神要为人作什么，事实是神为人所已成功的是什么；应许是你们若这样，我就这样；事实是神可怜我们，知道我们没有能力，不能度日，而为我们所成就的事情。神成功祂的事实之后，又用圣经这本书来告诉我们。

应许和事实如何分法，我们可举个例：你是很贫穷的，你家境很不好，你有一位朋友，见你现在很苦，对你说，过了三天，我差仆人送你一千元。这是什么呢？这是应许。什么叫作事实呢？你的朋友看见你贫穷，就替你把一千元放在银行里，用你的名开一个户头，在任何的时候，你要用钱，就有钱用。你可以用你的图章，或者你可以签名去支取。这就是事实。意思就是他所给你的，已经是一个“实在的事”了。所以应许还是将来要作的；事实是别人已经作而你不必作的了。我们在圣经中常常能够找出这二类的话。圣经中有成千万的应许，同时也有许许多多神为我们所已经成功的事实。凡是说，我要怎么作，我要怎么作，都是神的应许。凡是说，我为你们已经怎么作，已经怎么作的，都是神的事实。神的应许，多半是有条件的。我们履行了条件，就要得着所应许的。若是神的事实，就这件事已经是实在的了。并不要我们履行什么条件，只要我们相信其事实就可以了。现在我们要先看应许。

“要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。”（弗六2。）我们在这里看见一件事，神应许你在世得福，在世长寿。但，是否每人都能长寿，都能得福呢？不，不是每人都能长寿得福的，乃是孝敬父母的人，方能长寿，方能得福。所以这是有条件的。多半的应许是有条件的。神喜欢人长寿、得福，但人不都能长寿，不都能得福，因为人不都履行这条件。你若不履行，就不能得这应许。圣经给我们看见，有的应许是有条件的，有的应许是无条件的。凡有条件的应许都有落空的可能。我不是说神会失信，乃是说人若不履行条件，就不会得着所应许的。

“耶和华是应当称颂的，因为祂照着一切所应许的，赐平安给祂的民以色列人，凡借祂仆人摩西应许赐福的话，一句都没有落空。”（王上八56。）

“耶和华神阿，现在求你成就向我父大卫所应许的话。”（代下一9。）

“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。”（民十四34。）请注意“我与你们疏远了”这句话，在原文乃是“我离去我的应许了。”

“因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。若是属乎律法的人，才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。”（罗四13～14。）这里是说如果人守律法，应许就有废弃落空的可能。

“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。”（来十一39。）

我们从所读的这些圣经节，可看出好多原则是关乎应许的：（一）应许是要求神而得成就的。应许是需要祷告，需要求神把应许成就在我们身上的。不只圣经这样说，就是许多基督徒的经历也这样告诉我们。许多的时候，人若不祷告，就得不着神的应许。（二）应许不只是要求神成就，并且我们是应当履行其他得着应许的条件的；不然就应许是会废弃的。为何二百多万以色列人不能进迦南呢？为何只有两个活人、两个死人能进迦南呢？是因为以色列人在加低斯巴尼亚违背神，所以神说要以四十年顶四十天，叫他们飘流在旷野，这就是表明神离弃祂的应许。所以我们看见应许是需要祷告的，我们对于应许若不忠心，若不履行所当履行的条件，应许是会废弃的。应许必须照神的条件履行，不然就被废弃。（三）不只犯罪会废弃神的应许，我们看罗马四章时，即见我们若要在神之外用血气的力量作什么，或是加上什么，应许也是要废弃落空的。（四）但又有一等人，他们不是不祷告，不是犯了罪，也没有用肉体的力量在神之外作什么，或有什么举动，如作好、行律法等，他们仍得不着所应许的，这是因为时候没有到；他们必须等候到一个时候，方能得着所应许的。

我们如何才能得着神的应许成功在我们身上呢？每一次当我们在神的话里，看见一个应许时，我们就必须在神的面前，多有一点的时候祷告，祷告到神的灵在我们里面兴起，叫我们深深觉得，这应许是为着我们个人的。如果这个应许是没有条件的，我们就可以立时运用信心，接受这应许，以为是神给我们的，并同时相信神必定照着祂的应许行；祂既应许，就必应验；按着所应许我们的，应验在我们身上。我们就可以本此种的信心来赞美神，并感谢神。如果这个应许是有条件的，我们就按着其中条件所要求的，去履行、去顺服、去对付，然后再借着祷告到神的面前，求神凭着祂的信实和祂的公义而行，将祂的应许成功在你的身上。等到你祷告到一个时候，你的信心从你里面“兴起了，”你就可以不必再祷告了，你知道神已经听你的祷告了，你就可以开声赞美感谢神了。不久，你就要看见，神的应许果真是应验在你的身上了。

二　事实

事实这二字，是圣经上没有的，可是在圣经中，实在有许多已成的事实。事实也可说是已经成功了的工作。这样说，也许易于明白些。到底事实和应许有多大分别呢？到底什么叫作事实呢？耶稣基督死在十字架上是事实，圣灵的降临也是事实。这些是否应许呢？严格说来，已经不是了。在旧约时代是应许，在现在是事实。从前在旧约里，曾应许主耶稣要被女子所生，且生在律法之下，要把律法之下的人赎出来，现在这应许已成功了。在旧约的应许，现在已经成功为事实。那么，我们现在能否跪下求神叫主耶稣替我们死，为我们赎罪呢？不能。但我曾听见好些人这样祷告。所罗门可以祷告神，求神把祂所应许大卫的成就在他身上。但是他不能求神立他为王，因为他已经是王了。这是笨人作的。主耶稣的钉十字架，是永远成功了！圣灵的降临，也是永远成功了的。没有祈求的可能，也没有祈求的必需。

不只这样，神借着基督已经成功了顶多的事。这些已经都是事实了。圣经给我们看，关乎我们生命和敬虔的，已经有顶多都成就在基督身上了。这一切都是已经成功了的；所以都是事实了。对于神的应许，若不祷告，就会不成，就会失去。因为我们若不求，神就不作工来成功祂的应许。但是，对于神的事实，会不会因我们不求，就叫主耶稣基督所已经成就的不会成就在我们身上呢？不。已经是事实了，所以用不着求了，也用不着神成功了。只要相信其为真，而应用出来一若其是真的一样就得了。所以，神的话给我们看，就是一个快要死的罪人，只要他相信神的话，接受神的事实，他立刻就得了重生，得了救。这是因为基督赎罪的工作是已经成功了的。一切神的事实在圣经里，神从来没有一次要我们作什么才能得着。不过只要我一个简单的手续，就是相信。

应许就不然。应许会迟延。事实是不能迟延的。我们不能接受了神的事实，而说神等五年再给你。神所已经成就了的，所已经在基督里赐给我们的，不能摆列到将来再给我们。神的事实，就是神也不能不给，或者迟延不给。要留下，要迟延，就是违反事实。

朋友们，不只基督的救赎，圣灵的降临，是事实，就是你我天天想要解决而未得解决的许多事中，也有顶多已经都是事实了。关乎这个，我们可以看以弗所二章一至十节：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；（你们得救是本乎恩；）祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看；你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；…祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”

弟兄姊妹们，这里有三个一同，两个叫。到底这里所说的，是神的应许呢？是神的事实呢？是事实。神不说你们当作得好好的，当胜过世界，然后你们才会复活，然后你们才会升天。神是说祂叫基督活过来时，也叫我们活过来；祂叫基督升天时，也叫我们升天。这些都是已经成功的事实了。如果我们中间有一个人求神叫他能与基督一同复活，一同升天，可以不可以呢？不必。你若是已经与基督联合了的，就你是已经复活了，已经升天了的人。还有什么可求呢？应许有求的可能，事实不必求，没有求的可能。这一点，我们应当再三的注意。许多人并不分别什么是神的事实，什么是神的应许，以为事实也是应当求而后可得的。求的结果是怎样呢？他要求，求到一个地步，就是越求越没有信心，信心给他求出去了。神所给的事实，只要我们取用，取用即可，并用不着求。

神给我们看，神给的事实，是已成的，不必再求。我们和基督同死、同复活、同升天，是已成的事实，不是今天求神给我们复活和升天的生命。你要求，神的回答是，你已有复活、升天的生命。没有一个基督人所接受的生命，不是复活和升天的生命。如果以为要求而后得，就是还不知道神所已成功的工作。应许是神要给我们的，事实是神所已成功的。一个是当我们遇见了为难，借着祷告来求神时，神所给我们的话语，叫我们拿住祂这一句应许的话语，来得着祂的帮助。一个是神已经在基督里把一切关乎生命、敬虔的事给了我们，就是神所已成就的工作，神既然给了我们，我们就用不着去求，只要取用就够了。阿利路亚！荣耀的事实！已成的事实！基督所已成的事实，都是我们的。

我们读经的时候，最要紧的一件事，就是来分别什么是神的应许，什么是神的事实。我们每一次读到一个地方，讲到神的恩典，就是讲到神如何为我们工作的地方，我们就得问说，这是一个应许呢，或是一个事实呢？如果是一个应许，你就当履行其中的条件，并好好的祷告过，直等到神在你里面给你把握，知道这一个应许是为着你的。你就顶天然的有了信心，知道神已经听了你的祷告。你就顶天然的会赞美神。虽然神所应许的，还未立即显现，但你因为已经有了信心，就好像那件东西已经在你的手里一样。

如果是个事实，你就应当怎么作呢？再去求神使其成功么？再去求神使其变为实在么？再去求神将它赐给你么？你求神说，神阿，求你使我与基督一同复活，一同升天；但是神说，你已经与基督一同复活，一同升天了。一切圣经中的事实，都是神所已经作成功了的。所有神的事实，都是神已经作过的，所以，也都是神所不能再作的。如果我们看见有了一个事实，我们就可以立时运用信心，感谢神说，神阿，是的，已经是这样的了。你就应当相信你自己真是这样了。并且实行一若你是这样的。借着这样的实行，证明你的信心。神说，你是已经复活、升天了，你就不必求神使你复活、升天。你就应当信你自己真是复活、升天的了。你就应当感谢神，因为你真是复活、升天的了。你对世界和撒但的态度，就应当显出你是已经复活、升天的了。（不是显出某种态度，好叫你能复活、升天；乃是显出一种态度，因为你是已经复活、升天了的。）

我们读经时，必须很注意的去找出神的事实，而一一运用信心，信其已是照着圣经所说的了。我们如果这样作，就我们的灵性的生活必定比从前要丰富多少倍。如果我们不能信，就我们应当承认我们的心真是恶，我们真是有了不信的恶心。你就应当求神可怜你，为你除去这个不信的恶心。可惜，神所替我们成功的事实，也不知道有多少；只因我们没有信心，竟然一点的经历都没有。

我们可以罗马六章六节来作一个例：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”这节圣经，告诉我们三件东西：（一）罪；（二）旧人；（三）罪身。罪，就是主人；旧人，就是我们自己，那个喜欢听罪的话的自己；身体，就是旧人的傀儡，在外面实行犯罪的。罪在我们里面作主人，罪主使旧人，叫旧人支配罪身去犯罪。所以人犯罪，不要单怪魔鬼，不是要怪里面的罪，乃是要怪旧人－我们自己。我们里面有罪，这罪就是我们普通所说的罪性。旧人是代表一切从亚当来的，就是这旧人听罪的指使，叫身体去犯罪的。身体不过是外面的奴仆。有人想，如果人要不犯罪，就得把里面的罪根拔出来；有人想，应当压住外面罪的身体；但是，神所作的与人所想的完全不同。神是对付了旧人。所以当主耶稣死在十字架上的时候，神就把我们也钉在那里了。“我们的旧人和祂同钉十字架。”原文是“已经和祂同钉十字架。”主耶稣是如何钉在十字架了，我们也是如何钉十字架了。神是对付了我们的旧人。许多的时候，我们自己想对付旧人，但是，我们看见旧人还是活的。感谢神，因为主耶稣基督在十字架上，已经把我们的旧人带去同钉了。现在神把基督复活的生命，放在我们里面，这就是我们的新人。朋友们，罪并不改变，罪身也不改变，神已将旧人钉在十字架上了，新人现在已在我们里面了。因为旧人已经钉了，新人已经有了，所以我们现在有新的盼望、新的欲望、新的倾向、新的意念。罪虽然还是一种能力，但是，罪不能使用这个身体，这个身体就如同失了业一般。罪身灭绝，在原文里，是使罪身失业。因为神将旧人与主耶稣同钉十字架的缘故，所以罪身失业了。因为旧人若没有，就夸大的口、急切的手、游移的眼，都失业了。结果，就是我们不再作罪的奴仆。

有的人说，身体害我们，害得真厉害，所以，应当压制这个身体。有的人说，罪根害我们，害得顶厉害，所以，罪根应当拔除。但是，神并不如此说。神说，祂不对付罪根，也不对付身体，祂对付了我们的旧人，叫它已经和主耶稣同钉十字架，使罪的身体失业，使罪不能再作主人。罪根和罪身虽然还存在。罪根虽然还会活动，还要使用，还来试探，但是，因为旧人已经钉了，新人已经有了，我们每一个就都可以有胜罪的经历。

有好多人问，为何我还不能胜罪呢？我怕许多人的毛病，都是只知道神的应许，并不知道什么是神的事实，用对待神应许的方法，来对待神的事实。有人想，必得神第二次施恩，第二次作工，来把罪根拔出，人才有胜罪的可能。但主耶稣已经死而复活了。许多人想，基督是已经钉十字架了的，但他并未钉十字架；基督是已经复活了的，但他并未复活。许多人并不知道旧人已经钉了，就求神去钉旧人。并不知道他已经复活了，还在那里求神给他复活的生命，岂不知道这是绝不能的事；因为神已经作了这事。祂一次作了，也就是永远作了，绝不能再作。应许和事实是有极大分别的。我们若不分别这个，就在我们的灵程上，必定一点的进步也没有。因为灵程头一步的胜罪，他已经没有了。应许是将来所要作的事，事实是所已经作了的。神对于祂的事实，不必再作过，也不能再作过。

有的人要问说，如果事情是这样，为什么我们还会犯罪呢？如果我们的旧人是已经钉十字架了的，而我们所有的乃是一个新人，为什么我们还会犯罪呢？这就领我们到一个新的问题。

我们到底应当如何作，才能实验神所已成功的事实呢！

许多人的错误，就是把神的事实改成应许。神说，他的旧人已经钉了，但是，他以为神只应许要钉他的旧人；所以，他以为他应当求神来钉他的旧人；什么时候，他又犯了罪，他就以为他的旧人并没有钉，他还得求神再来钉它；什么时候，他又受了试探，他就以为他的旧人并没有经过神的对付，他还得再求神来对付。他们并不知道神的事实并不是应许。许多的事都是神所已经作的，并不是神所应许要去作的。

所以，我们的需要，并不是祷告，或者更热切的祷告，乃是相信。对于神的事实，我们必须相信。我们如果相信，我们就有了经历。事实、信心、经历，乃是神所定规的次序，也是灵性生活中，一个最大的原则。我们所当作的没有别的，就是（一）先知道什么是神的事实。这个是需要神用圣灵来启示的。知道神的事实对于这事是这样的以后，我们就要（二）拿住神的话，相信你已是按着神的话所说的那样了。神的事实是怎样，你也已是怎样了。然后（三）你就凭着这个信心，一面感谢神，因为你已是这样了，而一面就行出来，一若你已是这样了。（四）无论受了什么试探和试炼，总相信神的话、神的事实，比你的经历是更靠得住的。你只管满心相信神的话，神负责叫你有经历。你如果自己注意到你的经历，就要失败了。我们所当注意的，就是我相信神的事实与否，这个是我们所负惟一无二的责；经历，你可以交给神，这是祂所负的责。

所以，比方你对于基督，人经历的根本是就罗马六章，你只要先知道，先让神的圣灵给你看见，你的旧人如何是已经钉了；然后，拿住神的话，相信你自己向罪是已经死了；然后行出来如同是一个已死的人；就是有了什么试探，以为你还未死，你也相信神所作的过于你自己的感觉和经历，就经历要自然而然的来到。你当注意：我们并非要这样作，神的事实才会变成实在的；我们所以如此作，是因为神的事实已是实在的了。

所以，我们的旧人如果未死，我们就可以祷告，求神将它钉死；如果是一个已成的事实，而仍求神使其成为事实，就我们除了是完全没有信心之外，还有什么呢。但愿我们在神面前有更多的信心。我自己承认，我若不是近来病了三年，尚不知何为信心。我在各地，也曾见过不少顶好的弟兄，但是，我却很少看见相信神的人。什么是信心呢？信心就是相信神说什么，祂的意思就是什么；神说怎样，一切的事情也就是怎样。神说旧人已死，神的意思就是我们的旧人已死，事实也就是我们的旧人已死。事实是神借着基督所已作成功的，谁也不能再作什么。神差祂儿子来为我们成功了一切，又用圣经告诉我们说，祂所成功的是什么。现在祂所已成的是成功了，神也不能再作什么了。我们除了用谦卑的心，在神前接受，相信神的话是实在的之外，我们也不能再作什么了。盼望你们除去刚硬的心，和不信的恶心，我们就会得着神的恩典。

许多人并不知道信心的要紧。许多人以为顺服是顶要紧的。岂知信心和顺服在圣经里和在灵程上是一样要紧的。并且，按着次序，信心还是在先，顺服还是在后呢。人必须先有信心，然后他才能顺服。如果人要先顺服，然后有信心，就他是苦死的人。

我们必须有信心，这是因为事实只需要人的信心。信心是将事实化作经历的惟一手续。神的事实，可说，多半（几乎是差不多）都是在基督里的。意思就是神的事实，惟有在基督里才是事实。因为神的事实是在基督里的缘故，所以，人也应当在基督里才能享受这事实。乃是当我们相信主的缘故，与基督联合的时候，我们才能实验神在基督里所已成功的事。我们必须记得，在基督外，这些事并不是实在的。这些事惟有在基督里才是实在的。我们的在基督里，意思就是与基督联合，这个当我们得救的时候，就已经发生了。不过，许多人虽然是“在基督里”的，却不“常住”在基督里。他们不用信心站住神在基督里所给他们的地位，因此，他们便失去神事实的效验。

弟兄们，信心是非常之紧要的。惟有当我们相信的时候，我们才得住在基督里；惟有当我们住在基督里的时候，神的事实才是我们的事实。巴不得神今天给我们看见，我们在基督里乃是已经死了、复活了、升天了的；我们现在就是相信我们在基督里是这样的。我们什么时候没有信心，那个时候，我们就是活在基督之外，那个时候，我们就不能经历那在基督里的事实。哦，但愿神使我们有信心。

新约（二）　复兴报第二十四期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血。”

今天早上在这里，我已经说过应许和事实有什么分别，我想还要再说应许和事实的分别，使你们更明白。今天下午我再说一点，关于神的应许和事实根本不同的地方是什么。

应许是神要作某事以前所说的话语；事实是神行了某事以后所说的话语。应许是神对一件未作过的事的心意，事实是神行动工作过一件事以后所发的话。

现在我已将神的应许，和神的事实，不同的点告诉了各位。在这里我们要看见一件事，每个信徒，如要接受神的应许，必须用信心接受。关于神的事实，就不只应当用信心接受，而且还要使用神已成功的事实，一如是已经成功的一样。因为神已经把那东西给你，那么你就一点不必求神为你再作那件事，你只要接受使用神所已经给你的就是了。

现在让我们说几句关于分别神的应许，和神的事实的事。每回当你读经的时候，你应当问神说，这一句话是你的应许呢？或是你的事实呢？若是应许，你只要用信心求，就能得着。若是事实，你就不必求，只须用信心使用它，就得了。

应许和事实的分别，这么多已经够了。我们现在再加上一件事，就是神起誓的文约，和神的应许、事实，有什么不同。上午我已经说过，神的恩典的话语中，包含三件事，就是应许、事实、和文约，今天下午我要说文约。凡心里受恩典教训者，都要赞美神，因祂和我们立约。你若没有遇见艰难，你就不见得神文约的奇秘宝贵。神何以和人立约呢？难道神的应许还不够么？神的应许真是宝贵。你若从来没有遇见过贫穷、困苦、病痛、危难，你就不知道神的应许是何等的宝贵。当你贫苦的时候，神应许供给你，你才领会神的应许实是从天降下的吗哪，是旷野沙漠的水泉。当你病得厉害，没有办法，又没有人可以帮助你的时候，神应许要怎样帮助你、医治你。当你遇见危险、困苦、难过的时候，神说祂要遣祂的使者眷顾你，解救安慰你。这时你才知道神的应许，真是如蜜之甜，如水之凉，如同干旱炎热之地有磐石的荫庇。在那里你没有危险，在那里你得苏息安舒。真的，除非你曾经遭遇大患难、困苦、危险，你永远不能知悉神的应许是何等的宝贵甘甜。

神的应许固然是宝贵不过的，但是还有比应许更容易得着的，就是神的事实。神不只把快要成就的应许赐给我们，祂还把已经作成的事实给我们。今天神还不只把应许，和已成的事实赐给我们。神并且和我们立约，神和我们所立的约，是比神所应许，和所成功的还要荣耀。神因与人立约，自己就被捆绑。约使神自己失去自由，为要使我们能以完全得着祂。

谁和人立约呢？是神和人立约。你知道约的意思么？约就是说公义的，约是讲公道、讲法律的。讲起约来，就不能讲个人的旨意、喜悦、和恩惠，一个约只能按公义、公理、律法施行的。履行一个约，并不是恩典。比如我与一位弟兄约每早晨我要给他五元。我为什么缘故和他这样立约，你们可不必管；只知我和他立约，我每早晨要给他五元够了。我既和他这样立约，把我的名字签在约的下面，如果我不履行这约，我就是不公义、不诚实；我就是食言、失信；我立刻降低了我的道德程度。我这样作，是不按律法和正义行事，乃是凭着我自己的意志自由行事了。朋友，你看见么，神和人立约，祂是站在顶不自由的地位。本来神是可以凭自己的意思对待人，祂若喜欢，就用恩典待你；若不喜欢，就以严厉对待你。今天祂高兴就救你，不高兴就不救你。因为在约之外，神可以凭祂自己所喜悦的行事；在约之外，祂有祂旨意存留的余地，祂有自由权，爱作就作，不爱作就不作。但是，神既立了约，神就被约捆绑。神就必须照着约所说的而行。阿利路亚！神被约捆绑，神为约牺牲了祂的喜欢，失去了祂的自由！弟兄姊妹们，你知道么，这是恩典最高的表示。这不只是神应许给我们足衣足食，使我们脱离危难、困苦；这不只是神发表祂已成的事实，使我们可以应用；乃是神把祂自己与我们放在同等的地位上，把自己放在一个约里。祂喜欢，祂得作约里的事，祂不喜欢，祂也不能不作约里的事。无论祂的旨意是怎样，祂都不能不作。祂不能改变约的话。朋友，神和我们立约，这是多么希奇的事。

约和恩典是不同的。约和恩典的不同，换言之，即律法和恩典的不同。比如，这次水灾，难民来求我们赈济。我们可以凭自己的意思，喜欢帮助就帮助他们；不喜欢帮助就不帮助他们。我们有绝对的自由，我们肯怜恤他们就赒济他们，我们若不可怜他们，不肯赒济他们，谁也不能勉强我们。我们有完全的自由。倘若我们和他们约好，供给他的饮食三月之久。朋友，我告诉你，明天早晨，我们预备饭给他们吃，就不光是恩典了。昨天我请他们吃饭是恩典。今天再请他们吃，虽然也可说是恩典，其实乃是公义、公理、律法，不光算为恩典。我们乃是履行昨天的应许。我们所作的，没有别的，不过是履行我们的约就是。如果我们今天不给他们吃，我们就是不公义，不只是无怜恤了。已经应许了，就没法子不作。神与我们立了约，应许了我们，祂若不按所应许的话替我们行，你想神要落到什么地步呢？这样作，神就是失信、不诚实、不公义。如果神没有应许我们，只能说祂无恩典，不怜恤我们；祂既应许了，若不履行，就可以说是不公不义。谁能说神是不公义的呢？神喜欢失去祂的自由，但是，祂不能失去祂的公义。

我现在要说点圣经上立约的事，看约和事实并应许的不同。先看希伯来六章十三至十八节，这里说两件不更改的事，就是神的应许和誓言，亚伯拉罕因此大得勉励。神和亚伯拉罕立约的时候，给他两件不更改的事，一个就是永不更改的应许，还有一件是永不更改的誓言。我们看到底神何以给亚伯拉罕以应许和誓言呢？

再看创世记十五章一至十三节。这段圣经记神应许赐亚伯拉罕以后裔和地土。神对他说，“你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”亚伯拉罕听了，却说，“主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”这话表明亚伯拉罕此时并未信神的应许。那时神对他说，“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。”（4。）六节说，“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的义。”朋友，请注意这节的话。耶和华对亚伯拉罕所说的是什么呢？是应许，不是事实。神应许亚伯拉罕要生儿子，他的后裔要多至怎么样呢？耶和华对他说，你能数算天上的星么？你的后裔也要像天上的星那么多。这不是已成的事实，不过是应许。亚伯拉罕那时还没有生儿子，这应许还没有成就。亚伯拉罕那时信神的应许。神喜欢他，称他为义；他成为信心的伟人。

朋友，神有应许给你，你如果信祂，你就必成为一个奇异的人。我们的度量都太小，神的应许太大了，我们好像容不下那么多。我们如果能信神的一个应许，神的第二个、第三个应许，因为信心小的缘故，我们就信不来。我们想，信神的一个应许就算是了不得，就算够了，不能再信第二个的应许。我们没有那么大的度量来得更多的福。但是如果你能够信神的第一个应许，神立刻把第二个应许给你。

神领亚伯拉罕走到外边说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此。亚伯拉罕信了这个应许，所以神的第二个应许立刻又来。七节：“耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”神不只应许亚伯拉罕后裔如星那么多，神又应许把迦南流奶与蜜之地也赐给他子孙。亚伯拉罕听了这应许，他怎样作呢？可惜他度量太小，容不下那么多。八节：“亚伯拉罕说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？”亚伯拉罕发生疑问了。这应许太大了。亚伯拉罕怎能知道得迦南地为业呢？他怎能信这么大的应许呢？神若告诉他有家族，他能够信；告诉他还有产业，他不能信。告诉他有子孙如天星那么多，他还能信；告诉他要得迦南的地为业，他的子孙要把那强盛的七族都赶出去，把他们的地得来，他不能信。亚伯拉罕能信神给他子孙，却不能信他有了后裔，还能得地业。朋友，我们常常犯这毛病。神应许这样的事我能信，那样的事却不能信；神应许这个，我能信得过；应许那个就信不来。我们常要在神的许多应许中，拣选我所要信、我所能信的。我所不能信的，就不信。我知道有的弟兄能信神会供给他的需用，却不能信神会医治他的疾病；有的信神会医治他，却不信祂能供给他。有的信神能医治，却不信神能保佑他，拯救他脱离危险。有的人信神先前能保护拯救他脱离危害，后来又变不信。这是可能的。就如以利亚先时敢跑到迦密山与耶洗别的先知们斗法对敌，他深信神必保护他脱离仇敌的残害，他大胆信神必使他胜过假先知。但过不久，他却害怕耶洗别的杀害，赶快跑到隐基底去逃避。

朋友，我们许多时候，要拣选神应许可信的去信，不可信的就不信。我们信神应许的一面，却不信神应许的另一面，这是错误的。神应许给我们的，我们能够像亚伯拉罕一样信祂就好了。如果我们不能信的时候，神要怎么办呢？你要知道神既应许我们，就不能不成就祂的应许。神应许了我，我若不能站在和祂同等的地位上去接受祂的时候，神就要降低下来，至与我们同等的地位上，使我们大胆的接受祂的应许。

亚伯拉罕能信神的第一个应许，神就赐给他；以后又把第二个应许给亚伯拉罕，他却不能信了。那么，神有什么办法呢？神因而与亚伯拉罕立约，要使亚伯拉罕能信得过。立约就是补应许的不及。立约就是对付不信的最好办法。我们可以不信神的应许，神却不能改变祂所应许的。神因为你不信祂的应许，祂就弄到一个地步，和你立一个约，叫你不得不信祂。

亚伯拉罕不信神的第二个应许，神怎么作呢？创世记十五章九至十节说，“祂说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。”这是什么意思呢？亚伯兰当时能够立刻领悟这话的意思。这是当时人立约的法子，那时候人立约的法子，就是把牛羊等祭牲劈成两半，一半对着一半的摆列。立约的人要从牺牲两半的中间走过去，表明他和人立约。表明他所立的约，是经过肺腑心肠的，是经过血的。现在牛羊的身体分开了，血流出来了，神从牛羊的两半的中间走过去了。这表明祂所立约的事，是永远不更改、不落空的。这样作后，“当那日耶和华与亚伯兰立约，说，我已经赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”（18。）

朋友，你看见么？创世记十五章，神把一半的应许，就是应许赐子孙如天星那么多给亚伯拉罕，他信这应许，接受神的应许，完了之后，神又应许给他土地。神不只应许赐他家室，并且赐他家产；不只应许赐他子孙，还应许赐他子孙饮食居住的地方。亚伯兰没有度量来接受这应许。神不欲开口说了，又不成就祂的话。神发表了祂的应许，就不能不应验祂所应许的。但是，人若不信，也是没有功效的。所以神只得与人立约，使人知道神有了约的关系，祂不能不履行。使人知道神若应许了，却不实行出来，这就是不信实；不信实，就是罪。神是不会如此的。应许了不给人，就是不义、不诚实、不按最高的道德律行。现今神不只应许，不只把事实告诉，叫人领取应用，不只空口的说要为人作什么，不只把已成的事实给人，祂还与人立约，为要使人靠约，把神抓住。神知道亚伯兰的信心只有那么大。神所应许的产业太大了、太好了，是出于他信心度量之外的。神知道若不扩充亚伯兰信心的度量是不行的。神和亚伯兰立约，就是神扩充亚伯兰信心度量的法子。祂不只应许要作，并且立约去作，叫亚伯兰现在不能不信了。因为神立约了，祂如果不按着约而行，祂就是不信实、不公义、不守律法的。在这样的情形里，信心是不能不加长的。神所以与我们也立了约－不只以应许和事实给我们，并且与我们立了约，就是体贴我们是像亚伯拉罕一样的信心不大，并且要我们像亚伯拉罕一样要学习抓住神的公义、神的信实、和神的守法的荣耀。因为我们失了一个祝福，还是一件小事；神失了祂的品格才是一件大事。现在我要把圣经中，以立约的口气，来对付神的是怎样，读给你们听，使你们更明白一点。

诗篇一百四十三篇一节说，“耶和华阿，求你听我的祷告，留心听我的恳求，凭你的信实和公义应允我。”大卫不是说求你凭你的怜悯、慈悲和恩典应允我，乃是说求你凭你的信实和公义应允我。我听见许多人祈祷是说，求神你按你的怜悯恩爱，或是凭你的旨意应允垂听我的祷告。惟独这里有一个人，他祈祷的和人不同，他不是求神施恩发慈悲怜悯祝福他，他的祷告是特别的，他只求神凭着祂的公义、信实应允他。这凭着二字就是按着的意思。他求神按祂的公义、信实应允他。这怎么说呢？你懂得这意思么？我顶直说，凡懂得这个的，才懂得怎样祈祷；凡不懂这个的，他的祈祷得不着答应，他的祷告没有功效。我们有时也可以求神施恩典、发怜悯，按祂的旨意成全；但是有的时候，这样的祈祷，是绝对没有意思的。当我们没有神的应许，没有得着神的话之先，这样的祷告是可以的。但是当神已经应许了之后，已经将祂的话给我们之后，再这样的祷告，就是不信，就是罪了。

有的时候我们应当求神成功祂的旨意。但是，在有的时候这样祷告，若不是无知，就是不信。有的人在祷告的时候，比方为人的疾病祷告，他们也没有求神医治，也没有求神不医治，只求神按着祂的旨意行。这好像是很好的。但在好多的时候这是无知，这样的祷告不过表明祷告者懒惰，不肯先花工夫去求神旨，然后照着神旨去祷告，只无知的求神而已。有的人在起首祷告的时候，就求神医治他，使他快快痊愈；到他病危险了，看看实在没有生望了，就改换口气说，求神的旨意成就在他身上。这样求法，意思就是说，神，你现在不听我的祈祷了，我也不信你能医治他了，他已经危险没有转机了，现在只好求你的旨意成就，让他去死就是了。这是什么祷告呢？一点把握都没有，一点信心都没有。

你们以为神现在只以恩典对待你么？神固然用恩典，但是恩典是水流，公义是水流的管子。神现今不单以恩典对待人，乃是用恩典借着公义待人。祂丰盛的恩典，借着公义施给我们。“恩典借着义作王。”（罗五21。）盼望你们不误会我的意思。神不只应许，并且与我们立约，所以祂不得不履行约，祂不能不成就约里面的话。今天在这里，如果有个人对神说，你已经立了约，求你按公义将约里面的话为我成就。如果神不作成祂约里面的事，我恭敬的说句话，神就是不公义。这是永远没有的事。我怕我今天所说的太好、太福音了！好像信不过有这样的好。许多人想神都是凭祂自己的旨意和喜欢行事。但是我告诉你，关乎我们救赎的事，神现在没有凭祂的旨意和喜欢自由行事。祂体贴我们的软弱，知道我们的信心构不上祂的应许，所以祂将祂的应许，化成一个约，和人立约，使我们有胆量站在和祂同等的地位上，抓住祂的话，求祂按公义成就祂的应许。关乎我们救赎的事，我们现在不是站着求神回心转意，求祂可怜施恩给我们。这样求法，并非都不可以的，有的时候你也可以这样求，如果你要得神的应许，你可以求神成就祂的应许；如果神的应许已经化成与你所立的约了，你只要用信心来领取应用就是了。

神被捆绑在约里面，神不能再有祂的意旨、自由和喜欢，祂必须信实、公义。再看约壹一章九节：“我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”朋友，你有没有觉得这节圣经的特别呢？我常常说，这人的祈求，不像那个站在圣殿里的税吏，求神开恩可怜他这个罪人。这人却求神按祂的公义、信实来赦免他的罪，洗净他的一切不义。神在圣经里若没有赦罪的应许，那么，我们必须求祂开恩可怜我这个罪人。如果圣经里有赦罪的应许了，我们就不要求神怜悯开恩给我们，只要用信心来实用它。神特地把话柄放在我们手里，叫我们拿住祂话语的把柄，对祂说，求你按公义、信实赦免、洗净我们的罪过和不义。神若不赦免、洗净我们，那祂就是不义，因为主耶稣已经代替我们钉十字架，流出宝血，担当我们的罪孽。这样祂死就算是我死了。祂流血受刑罚；就算我也在祂那里受审判刑罚过了。因为主为我们死了。神也接纳这个祭了，所以神必须按祂的信实、公义来赦免我们的罪，洗净我们的不义。

朋友，我实在告诉你，神现在没有法子不赦免我们的罪，祂喜欢赦免我们的罪，就是祂不喜欢赦免我们的罪，祂还是要赦免的。祂如果不赦免我们，就是不诚实。神现在就是要不赦免我们的罪，祂也没有法子不赦免。神不只把恩典的应许给我们，祂还用公义来保守祂与我们所立的约。主如果不死在十字架上，神可以不赦免我们，但是，主已经死在十字架上了，所以祂不能不赦免我们了。因为这不只是神的应许，也是神与我们立的约。神施恩是至一个地位，就是祂与我们立约，使我们不能不信祂。如果我们还不能信神的约，我说句实话，神也不能作得再好了，祂已尽祂所能的作到极点了。神如果未与我们立赦罪的约，祂可以不赦免我们；如果祂已和我们立了赦罪的约，我们肯接受这约的话，祂还不赦免我们，祂就是不信实。不信实，就是说谎；说谎，就是不道德，就是罪。只要想神会如此，就是罪了！神与我们立好了约，祂必须按约而行。感谢神，祂肯把自己的旨意和喜好舍去，与我们立在受约捆绑的地位，祂不再自由了。神必须用公义对待祂所立的约，主已经为我们赎罪、流血、钉死十字架，神必须赦免我们的罪，因祂不能不义。

让我们看见我们是站在特别的地位上，和平常的人不同。如果神没有立约，应许我们，就祂可以赦免我们，也可以不赦免我们。祂高兴，就洗净我们；不高兴，就不洗净我们。祂可以凭祂的自由和旨意行事。但是现在神失去了祂的喜好和自由。祂被捆绑，不能在和我们立约的事内再有别的旨意了。祂这样作，为要使我们能够坦然到神面前，对神说，请你按你的公义和信实，赦免、洗净我的罪愆和不义。祂赦免了我们，这是祂的公义。可惜许多人祷告，都没有信心。不知道有多少的祷告，都是不信的表示。我不是推翻你们的祷告，我说祷告是基督人生活顶要紧的一件事。但是许多人的祷告，都是和门徒在船上求主耶稣救命一样的不信。有一次，主和门徒在船上，遇见大风浪，船好像要立刻翻沉。主却在船尾沉沉睡着了。门徒慌忙的把主唤醒，祈求祂说，主，我们丧命哪。你看主如何回答，主不是称赞他们警醒祈求得好；主说，“你们还没有信心么？”主责备他们不应该信心这么小。主为什么责备他们呢？因为他们忘记了祂所说，“我们渡到那边去罢”这一句话。主若没有说这一句话，惊惶的祷告，就不算错。但主既说，要“渡到那边，”就没有什么能拦阻我们“渡到那边。”许多人以为祈祷越久，话说越多、越迫切越好。但是，我对你说，许多的苦求，不过显明苦求的不信，或是不明白神对我们应许立约的事实。我们没有看见神的约，也许是今天神答应祈祷这么少的一个大原因。你想神能力彰显得这样少，是什么缘故呢？也许就是这一个缘故。许多人失败的原因，就是在神面前没有抓住神所赐给我们的话柄，以为祂是完全凭祂一种不可领会的喜欢，按祂一种莫名其妙的旨意对待我们。我们如果要得胜，我们就必须将神所给我们的话语，当作把柄抓住。我们祈祷完了，或是听别人祈祷，很合你意思的时候，就说阿们。阿们两字是什么意思呢？我们以为阿们的意思，是但愿这事这样成就。高登先生说，“阿们，”并非但愿这事如此成就，乃是这事必定如此成就。没有一点疑惑。如果你想神是以怜悯待你，你要祂存恩慈怜恤的态度，来听你的祷告，你就一点把握都没有。如果祂不肯恩待你，你有什么办法呢？那时，你就不能找出别的法子来。我不是说这样的求法是绝对不可以的，在合宜的时候，也可以这样求。神今天对待我们的原则，是公义、信实－祂的恩典隐藏在公义、信实里－祂是站在一个约上来对付我们。请你们记得，自从主耶稣死在十字架以来，神和我们来往，都是根据祂和我们所立的约；除了这约之外，祂不作别的。现今有许多信徒，不明白神的应许、事实和话语，只凭着自己的感觉苦求，却得不着。因为缺少的是信心。让我们从此少祈求、多相信。当你不再光多求，并且多信之后，你就要看见什么都好了。那时，你才明白什么是新约。你就能明白不只是恩典，并且是恩典借着公义。

你知道什么叫作约么？约，就是受捆绑，没有自由和己意的意思。神和我们立了约，祂就是懊悔不要立约的话，我说句恭敬的话，神再也不能摸这已立好的约，祂也没法改约了。阿利路亚！神受约的捆绑。我们永远不会失去约里面的福气。如果你不知道什么是新约，或者不明白新约到底包含多少，目前这个不要紧。如果你知道神曾和我们立过约，你就是有福气的人。

神肯与我们立约，将祂话的把柄给我们抓住，这真是奇特的事。人是怕人抓住他的话柄的。但是，神因为要引起我们信心的缘故，并不怕我们抓住祂的话作为把柄；并且，喜欢我们抓住祂的话，当作把柄。现在再看亚伯拉罕的事。你们现在知道了约和应许是不同的。神起初把应许给亚伯拉罕，他不能信，所以神才吩咐他把祭牲的身体剖开，分为两半，神就从中间走过，使祂的应许成为不可更改的文约。这样，叫亚伯拉罕不得不信。约，就是神的信实、公义、和祂最高的道德性，所担保要成功的应许。如非神的信实、公义、守法的道德性会失去－那就是说神自己也会失去，这约是不会落空的。神与约是一同存在的。什么时候神没有了，什么时候约才没有效力。神存在一天，约也存在。我们若说约会废去，就是说神会灭殁，那就是亵渎神。愿意神拯救我们脱离不信和亵渎。

这里所记载的立约的牺牲，也是满有意义的。母牛，是预表基督忍耐劳碌的生活，并祂的平安祭；母山羊，表明基督多结果子，并祂的赎罪祭；公绵羊，表明基督是有能力的得胜者被杀，并祂的燔祭；还有二只鸟，表明基督是从天上来的；一只斑鸠，预表基督的一生苦难的生涯；还有一只雏鸽，预表基督过的是信心生活，祂天天时刻仰望倚赖神活着。这给我们看见神在基督里和我们立约像印上印一样的确实，是坚定不可推翻的。神和我们所立的约，乃是借着基督的工作的，乃是在基督里的。神不只应许了救恩，并且成功了救赎，现在有了应许，又有了事实；所以，这个约是像基督的工作一样坚固的。

圣经里，有许许多多立约应许的事，我们不能一一都把它们看过，我们只能把神和亚伯拉罕、大卫二人立约的事看一下。因为在马太福音主耶稣的家谱上说，基督耶稣是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，所以把他们二人作为立约的例。撒下七章四至十五节，又诗篇八十九篇十九至三十七节，二段的圣经，对我们说明白这一件事。撒母耳记未说明神如何与大卫立约，乃是诗篇八十九篇给我们看，当时耶和华遣先知拿单至大卫那里对他所说的话，乃是一个约。事情是这样：大卫要为耶和华盖圣殿，耶和华就使先知拿单对他说，“自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。…并且我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱，仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”诗篇所说的，和撒母耳记所记的是同样的事。但是诗篇说明，这是一个约。诗篇说，“我与他立的约，必要坚定。我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行；背弃我的律例，不遵守我的诫命；我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱，全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。”神在这里把祂的话当作把柄赐给大卫的子孙，祂喜欢人抓住祂话的把柄，要求祂履行。神顶喜欢人这样作。祂赐给人以把柄，就是盼望人这样作。

一天有个腓尼基妇人，求主医她女儿的病。主不发声答应她。后来那妇人顶迫切不停止的恳求，主才发声说，我奉差遣原是来寻找以色列家迷失的羊，不好拿儿女的饼丢给狗吃。主以她（外邦人）比为狗，以色列人比儿女；意思说你不配得这福气。主说这话，好像用围墙把自己圈起来，使这妇人没有法子再进前求祂。但是，妇人把主话的一点把柄抓住说，狗也可以吃孩子们的碎渣儿。这样一来，主不能不医治她的女儿。主称赞她说，你的信心是大的。（太十五22～28。）神就是欢喜人抓住祂的话柄来求祂。在祂与我们来往的当中，祂常留下把柄给我们抓住，像祂留下一个把柄给这妇人一样。但是，祂还恐怕我们看不清楚祂话的把柄，所以就赐给我们一个顶大、顶明显的把柄：与我们立约，使我们能够信祂。圣灵使这妇人看见在主的话里，有一个漏洞，有一句可以作祂往下求的把柄。就是在主的比喻里，主说了儿女的粮食，并没有说起狗的粮食。主说了饼，并没有说饼屑。主说我是只狗，不是儿女，我并不反对；但是，狗难道没有它的粮食么？难道它连饼屑都不能食么？她在主的话里，找出把柄来。所以，当她求主把饼屑给她的时候，主不能忽略不给她，因祂是信实的。祂话里有把柄给人，人抓住这把柄是祂最喜欢的事。

祂对大卫说得顶清楚，倘使大卫的子孙违背祂的诫命，不遵守祂的律例，神也不能废约。你知道诗篇八十九篇是什么时候写的么？是当犹太被掳到巴比伦去，亡国的时候写的。他们想，神好像忘记了祂与大卫立约的话。神应许说，他的子孙必继续他的王位，他的国、他的家，必永远坚定。现在国已亡，百姓被掳到敌国去，作王的在那里？国和家那里是坚定的呢？这人目睹这种情形，他就对神怎样说呢？三十八、三十九节：“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”他先题起神的约。以后他就往下一直说他的国民如何被掳，如何受敌人的苦待。到四十九节，他就抓住约来质问神说，“主阿，你从前凭你的信实向大卫立誓，要施行的慈爱在那里呢？”注意这句话，主阿，你从前凭你的信实向大卫立誓，要施行的慈爱在那里呢？朋友，你曾有这样祈祷过么？你的祷告有这么雄么？许多人都是求主可怜施恩，好像向人求乞一般。从来没有对神说，主阿，按你的信实，施行你与我所立的约。所以圣灵特地把这样质问神的祷告写出来，给我们看。神最喜欢人照祂的话柄质问祂。因为这样，会使祂得着荣耀。多少人向神所说的许多游移的话，都是出于不信的恶心。他们虽然向神祈求，自己却一点把握都没有。神怎么会答应你的祈求呢？在神这边没有问题，问题都在你这边，你只要肯信祂，祂必定应允赦免你的罪孽，洗净你一切的不义，祂必要以圣灵充满你，把祂丰盛的生命给你，使你靠祂的新生命生活、长大，作个顺命的儿女，渐渐完全，像祂的儿子主耶稣一样的完全、清洁、无瑕疵玷污。你能否得到这一切呢？在神一方面无问题了，问题都在你肯不肯相信神的话。祂当初怎样与大卫立约，应许要施慈爱。现今祂也照样和我们信祂儿子之名的人立了约，应许我们能够得无上属灵的祝福。神喜欢我们按着约来亲近祂、祈求祂、并质问祂，和祂站在同等的地位上，与祂来往，要祂履行祂在约里所应许的一切。说到这里，我要颂赞感谢神，因为像这一类的话柄，祂给我们顶多，我们随时可以抓来应用。

末了的话，我们的神是应当称颂的。祂应许我们的，祂和我们所立的约，祂必定成就。弟兄姊妹们．你看见神从祂的话语曾将把柄给你们，使你们能够信祂么？今天我就是把这样荣耀的真理摆在你们面前，就是神不只将祂的应许和事实给你，祂还把一个最大的把柄－约，给你抓住。明天我们要找看这约所包含的有多少。现在你已经看见神和你立约，应许将约里所说的事替你成就。软弱、灰心、冷淡的信徒阿，请你知道，神已经和你立了约，祂也将这把柄交在你的手中。请你坦然的到祂面前，凭着这约质问祂，和祂办交涉，因为这是祂的话。祂说，凡信祂的，祂必定替他成就。今天教会能力所以这样的少，没有别的缘故，就是因人不知道新约是什么。新约被人忘记了！

我们岂不是有圣经教我们知道新约么？人读圣经，都知道现今是新约时期，都知道主耶稣受死流血的目的，是要立新约。我们既都知道圣经，都知道新约的名词，实际上却如此的软弱、没有能力，是什么缘故呢？原因是因为字句是死的，使人活的是灵。我们知道现在是新约时代，但是不知道怎样和神交涉，把神的应许应验到我们的身上来。我们这一次的聚会，就是要看约是多么宝贵，是何等的奇妙。我们要看新约所包含的是何等的多，何等的大。但是，要求得着新约的福气，我们必须向神存诚实公正的心，才能得到。我们不只听真理，知道真理，我们必须得着神启示，我们才有能力相信得着。诗篇二十五篇十四节说，“耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们。”除耶和华自己将约指示我们以外，我们没有法子知道。你可以听人说神的约，你脑子里可以明白一些关于约的事。但是，你回去，你仍是和从前一样，你得不着什么，你仍旧没有能力，你抓不牢神的话。我们需要神在我们灵里给我们一个指示。但是，我们应当先敬畏祂，祂才能指示我们。敬畏神是什么意思？敬畏神，就是真要神，一心要遵行神的旨意，完全顺服神，没有一点要自己，没有一点凭自己的意思，不见有自己，只看见神的伟大。英文译本，把“亲密”译作“秘密。”他们把这节译作“耶和华以祂的秘密告诉敬畏祂的人。”“亲密”是名词，不是状词。这里的诗篇，希伯来文是对偶句，二句二句的排列，其实两句所说的，同是一事。上句说耶和华将祂的秘密对敬畏祂的人说，下句就说祂必将自己的约指示他们。所以我们知道耶和华的秘密，就是约－神的约。今天我们看见神的秘密－约－摆在我们面前。我们必须敬畏祂，高举祂，看自己为无物。这样，我们就能看见神的约，就能抓牢神的约来求神，就能得到新约的福。愿神在这次聚会里作工，愿祂吸引人，领导人知道祂的秘密。一面我们对于神的约要小心，因为这是圣地，凡来到祂面前的人，都要敬畏祂。一面让我们大胆的到神面前来，因为这约是充满了恩典的。

新约（三）　复兴报第二十五期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

这节圣经给我们看见，基督的血虽是为赦罪流出来的，但是，这血却是“立约的血。”血最初的关系，乃是为着约。血的性质，乃是属乎约的。血的功用，乃是为要使罪得赦。流血固然是为着赎罪、赦罪。但是，乃是立约的血，流出来使罪得赦。若非立约的血，就虽然是流了，也不会有赦罪的功效。流血所以能赦罪，是因为神曾和人立一个约，这个约说流血会赦罪，所以流血才会赦罪。所以这节圣经告诉我们流血的性质，流血的关系，乃是属乎新约的。但这立约的血的功效乃是为赦罪的。

神借着祂的恩典所给我们的话，有应许、事实、和条约。应许和事实，我们已经讲过，今天不赘。我们今天所要注意的就是誓约，这是我们此次聚会的中心信息。我们要来看神所立的约，就是新约，到底是什么？是为什么？人说全圣经中共有八个约，我不知道对不对，不过这个新约，无论如何，总是其中最要紧之一。

条约所包括的有两件事，就是应许和事实。神所给我们恩典的话语有三，就是应许、事实、和条约。在条约中，又包括应许和事实两样，圣经顶清楚告诉我们说，神的约就是应许。不过神的应许，是神的口所说的；神的约，是神起誓所立的。应许会捆绑人，约更会捆绑人，并且约是不能废弃的。所以神与亚伯拉罕立约时，就指着自己起誓。神不只应许亚伯拉罕，神并且对亚伯拉罕起誓。感谢赞美神，神不只应许我们，神也和我们立约，叫我们凭祂的公义和信实，大胆的亲近神、抓住神。

为何约中有应许和事实呢

希伯来九章十五至十八节，把这件事告诉我们，我们可注意十六节：“凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。”（遗命原文与约同。）新约的约字，原文是约；遗命这字，原文也是约。约这一字，在圣经中有二样意思（一）是条约；（二）是遗命。所以新约，可以说是神立的一个约，也可以说是神的一个遗命。约，没有应许，就不能成立。任何约，都得有应许。比方：借钱的契据，是一个约，里头就是有应许的。不过普通的应许，是没有凭据的。立约的应许是经律法手续的，也是受律法裁判的。所以神的约，包含有神的应许；但是神的约，比神的应许更高。在深受神恩典教训，并深认识神的人，就神的应许和神的约是没有多大分别的。他们知道神是信实的像神是公义的一样；所以，神若应许了断没有不成功的事。不必所有的应许都有律法上的表示才能相信。神的应许，就可当作神的约。但在那信心软弱的人，神的应许和神的约，依然是不可相混的。所以我们不能说所有应许都是约，但敢说，所有约，都有应许。

约内不只有应许，也是遗命；所以约不只有应许，也有事实。所遗留的就是事实。比方说，父亲留遗命给儿子。他的遗命就是讲论他的遗产要如何支配。遗产就是父亲辛苦的结果，儿子可以不劳而获。只因他是儿子就可享受。所以遗命不能无事实。约里有遗命、遗产，所以，约里有事实。

神在圣经中所给我们的恩典，有三大件：（一）应许；（二）事实；（三）条约。约是比应许、事实高得多，但约也包括应许、事实。若无此二者，约就是虚空的。我们感谢神，因为有许多应许，是与新约联起来的；有许多事实，也是与新约联起来的。现在我们要知道约的性质，约的根据，约与我们所发生的关系，以及约的稳妥等。比方得了一张支票或庄票，虽然我们最先盼望看见的就是数目，我们看见了就欢喜。但是这支票若是作废的，就仍归无用。今天我告诉你们，这支票是十分可靠的，实在稳当的，可以拿得到钱的，所以你们可以放心去取钱，也可稳当的去取钱。

你们如何知道这约是可靠的呢？我们如何能看见这约是可靠的呢？我们如何知道这遗命是可靠的呢？（我们知道，现在各国所立的约，是有许多不可靠的。）我们不必先问这约、这遗命，所给我们的有多少，要先来看这约、这遗命，是否可靠。

“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太二六28。）这杯是立新约的杯，这血是在新约里的，这新约是在新约的血里的。这新约的血是有一个伟大的功效，就是可以洗罪的。主耶稣基督流血，直接的目的，是为立约。希奇！约，为何要流血来立呢？何以流血所立的约，才有效力呢？我深深觉得，每一个基督人，若能知道主耶稣的血是为立约的，我们就不会像今天这样受捆绑，没有自由，没有能力，祷告得不着答应，作工也没有多大果效。弟兄姊妹们，我们所以流落到这种地步，乃因我们把新约放在一边。我们可以知道新约这名称，却把新约的用处忘记了，所以才流落到这种地步。

神立的约有好几个。神与挪亚立的约是一个约，神与亚伯拉罕立的也是一个约，神与雅各立的也是一个约，不过不是明说的，神与出埃及的以色列人立的也是一个约，还有一个，就是神借着主耶稣基督立的。此外还有别的约。不过约虽然有这么多，最要紧的，不过是亚伯拉罕的约和新约。其余的约，关系也小，范围也小。新约是承接神与亚伯拉罕所立的约之后的。新约是把神与亚伯拉罕所立的约发挥光大之。新约是继承神所应许亚伯拉罕的。加拉太书告诉我们神与亚伯拉罕所立的约，是正统的约；律法的约，不过是搀于二者之间的。惟有应许的约，即与亚伯拉罕所立的约与新约，是正统的。可是在应许和新约中，是曾搀入一个约，这约就是我们所谓的旧约。（计有一千五百年之久。）这旧约，并非我们现在所谓三十九卷书－从创世记到玛拉基书的－旧约。其实这三十九卷书的正当名称乃是圣书。其实旧约的期间是从出埃及十九章起，到主耶稣死时为止。在此旧约之前，另有一更早的约，就是新约所承继下去的那个神与亚伯拉罕所立的约。

我们人本来是好的，后来因为犯罪堕落，就多了一个良心，叫人当凭着良心来行事为人。但在神创造天地后二千五百年，人仍犯罪，所以神叫摩西和人立约（律法）。神应许以色列人作君尊的国度，作祭司的国度。惟旧约的条件是双方的，所以有两块约版放在约柜里。一方面是以色列人必须遵行律法，另一方面是神就必祝福他们。他们若不行神的律法，神就必刑罚他们。这就是旧约的光景。

按伊甸园当时光景来说，主耶稣的血是必须的；按律法来说，主耶稣的血也是必须的。当日放逐离开伊甸园的光景是怎样的呢？失去地位，失去产业，失去生命，必须劳苦，必须流汗。我常想，罪是大减法，（算术中的减法，）叫我们身体和灵性生命的一切，和我们从造物的神手里所当得的一切，都因着罪失去了。这些都是因亚当而失去的。

从亚当到摩西，是一个顶长的时代；从摩西到基督，也是一个顶长的时代。从亚当到摩西，死就作了王；从摩西到基督，不只死作了王，并且是死和罪作了王。从亚当起就有罪，但乃是死作了王，因为犯罪的结果就是死。死是什么？死就是罪的集大成。罪如同小流小河，死如同海。从亚当到摩西这一时代的总称就是死。因为放逐、咒诅、生产、荆棘、痛苦、流汗，都是表明人是望着死去的。所以，这些事，就是表明死。这些事的结局就是死，死好像小河小流至终入海一般。

朋友们，这是我们在伊甸园里因着亚当所失去的，跟着亚当所得着的。我们不只失去这些，我们是失去一切。二千五百年后，摩西在西乃山，得了神所赐律法的约。这约所说的，是人若遵守这约上的话，神就必祝福他。若不遵守这约上的话，神就必刑罚他。这样，律法加上什么给我们没有？没有。是加法么？不。从亚当到摩西，死就作了王；从摩西到基督，死和罪就作了王。以前不过是死，现在又加上罪；因为律法不过显明罪而已。这实是大减法，不但没有祝福，且加上罪，加上咒诅。

当基督未来时，我们人有两种大亏损，第一种是因亚当失去的，第二种是由摩西失去的。这些叫我们祷告落空，得不着答应；叫我们失败，不能得胜；叫我们远离，不能享受神的同在；叫我们愚昧，不能认识神；叫我们软弱，不能享受神所给我们身体和灵性的能力；叫一切关乎我们生命和敬虔的事都得不着。从亚当到摩西，死如何除去了呢？从摩西到基督，罪如何除去了呢？今天血要回答这个问题。有人说，十字架是加号。虽然这不过是人的说法，但事实上是这样的。神的十字架，把一切都加给我们。从亚当到摩西都是死，从摩西到基督都是罪；基督的血却结束了亚当的一切和死，也结束了摩西以后一切的定罪，叫我们在神面前所有的亏欠都除掉，再不留下什么。因着我们的主流血的缘故，我们就不必死了，我们的罪就也都洗净了。本来神是为着我们的，神的什么也都是我们的。只因我们有罪，并有因罪而来的死，我们和神中间就隔绝了，就叫我们的神不能帮助我们，并神所要给我们的祝福和恩典，不能临到我们身上。人犯罪虽然说所得的是死，但是，其实就是我们失去一切属乎神的，失去一切神所曾给、能给、要给我们的。宝血的工作在直接方面虽然好像只洗净了罪，但是，宝血实在是恢复了我们和神的关系，使神所曾给、能给、要给我的事物，又能毫无阻碍的临到我们的身上。所以宝血是把神加给我们了。基督的血不只成功了救赎，乃是成功了永远的救赎。基督的血，不像牛羊的血只成功了暂时的救赎，乃是一次流血，成功了永远的救赎。基督的血不像旧约的人所靠的牛羊的血，乃是一次流血，就再没有罪了，良心也不再有罪的控告了。这是基督的血所作的：永远完全的解决了罪的问题。这样的解决了罪，就是将神加给我们。

圣经中有两人曾结盟立约，就是大卫和约拿单。后来大卫按他与约拿单所立的约，叫人在扫罗的后代中，找出约拿单的小儿子米非波设，叫他坐在大卫席上与自己同吃。米非波设本来所失去的有两样：（一）本己的生命；（二）他祖宗所给他的产业。当大卫叫人去找他的时候，他害怕发抖；等到大卫向他表示了好意之后，他才知道他的生命没有危险了。但是，他如果只得保全生命，就还不过只得了一半。大卫又叫洗巴来，把扫罗家一切家产都还给他，他的产业也就恢复了。

朋友们，神要给我们的生命，这个我们已得着；神还要给我们已失的产业。主耶稣基督的流血，不只是为罪得赦免，我们若单知道这个，已是够荣耀的一回事。凡为罪感觉羞耻的，知道罪是可恶可恨的人，就必知道这个。我们感谢神，不只死亡定罪的问题都已解决了，主耶稣流血，不只为不定罪，也是为恢复已失的产业。这血，作了一件最奇妙的事，就是加上神。主耶稣的血，不只赎罪，叫我们不受罪的报应，并且把我们从伊甸园里所去的产业都完全赎回来。“我血所立的新约！”（路二二20。）主的血，一面是为赎罪而流；（在消极方面，除去那些害我们的；）一面是为着立新约而流的。（在积极方面为着买回我们所失去的产业。）祂的血不只是为赎罪，也是为买东西。祂不只为罪的问题来为我们赎罪，并且为买回，要叫一切在亚当里所失去的都买回来，才为我们流血。

新约是什么？是一绝对合法的案件，完全按着神公义的手续立的。新约不是神空口说的几句话，是神借耶稣基督的血，为我们把许多东西买回来的一种文据。

因为怕你们不明白，我要题起福音问题中的一个问题，就是救恩的那一段是神的义作的，救恩的那一段是神的恩作的。在主钉十字架之先，都是神恩典作的；在钉十字架之后，都是神的义作的。这是什么意思呢？不是说钉十字架后，就没有恩典。恩典好像自来水，公义好像水管子。恩典是借着公义的管子，通到我们身上来的；恩典从不自己流到我们身上。为着这个我们可看罗马五章二十一节：“就如罪作王叫人死，照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”恩典是借着义作王的。神不单独给人恩典，神是借着义把祂的恩典给人。神可怜我们，舍不得我们死，所以叫主耶稣来为我们死，这是恩典。若神不爱我们，不施恩典，主耶稣就不能来为我们成就赎罪的工作。但主耶稣基督已死，救赎已成，那么，现在我们信主得救，是神的恩救我们呢？是神的义救我们呢？是神的义救我们。因为主耶稣已死，罪已得赎，叫我们不再被定罪，主的死也就是我们的死，神已悦纳我们在基督里所献的祭，今天我们所得的是该得的。今天神若不救我们，神就是不义。在钉十字架之先，神不救我们，我们不能说神不义，只能说神不爱我们。等到主耶稣已死，救赎已成，神若不救我们，就不是神不爱我们，就不是神没有恩典，乃是神不义，失去信实了。

我举一个例：若有人欠我五十元，立有借据，他不还我时，我必定要他还，就是我起诉要他归还我，也不能说我不义，只能说我没有怜悯心和爱心。若我送给他五十元，他已经把这五十元还我，我得了这钱，若仍不把债券撕去，我就是不义。若我再问他要第二次的钱，我就是不义。什么叫不义呢？就是用债券讨了一次，又去讨第二次。不送钱给人是可以的，但是既送钱给人，人将这钱还你，你若不撕去债券就不可以。

我们不能说神没有恩典，若神没有恩典，就没有新约。但是，神所给我们的一切，如果单独建立在恩典上，我们的信心，就不会刚强，因为恩典是靠不住的东西。人常会疑惑人的好心。但是，神不只有恩典，并且祂是将祂的恩典，在一个约里显现出来。祂因为要施恩给我们，就将祂自己捆绑在一个约里。恩典以公义的样子显现，好使我们的信心刚强。因相信神是公义的，比相信神是恩慈的容易。比方说，赦免这件事，我们如何知道我们的罪已得赦免呢？是神给我们约，神给我们话，叫我们有把握。朋友们，我们若能看见这个，我们就有更大的胆量到神前，我们不会像讨饭的那样勉强到神面前来苦求，我们知道，我们到神面前，是凭着公义与祂来往。这样的公义，并不抹煞恩典，反而是神恩典最高的表示。我们现在可以大胆抓住祂的约向祂求，神不能不给我们了。

你们记得一个女人用头发擦主耶稣的脚的事么？她一直哭，主就对西门说，你没有用水洗我的脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，因为赦免多的爱也多。这话是主指着这女人的罪得赦免说的。但主却是对西门如此说，并未直接对女人如此说。其实，当主与西门说话的时候，她的罪是已经赦免了。这女人虽也听见了，但是，主以为还不够。因为她的罪虽然是赦免了，但是，人的信心有时刚强有时软弱，或者有时要想我的罪到底赦免了没有，或者有时也许要起疑惑，想我尚未得救吧。所以，虽然她在事实上是已经得救了，主却特意的、明显的对她说“女人，你的信救了你。”（路七49。）主说这句话，意思并非她在这时候才得救，乃是要特地说句话，为的是要给她把柄。已经有了得救的事实还不够，还得有得救的话语。虽然她并非在这时候才得救，但是，当她在这时候得了这句话之后，无论是遇见撒但的什么试探，或是人的什么笑话，或是自己的什么疑惑，她都有能力来对付一切。她可以抓住主的话，对这一切说，主说，我的信已经救了我了。

我们所得的是神的恩，但神用公义与我们立约，叫我们可以和神清算，可以拿住神的话。信心的道路，就是拿住神的话与神说话，就是拿住神的话与神清算。我们是站在恩典地位上的，但是我们却非直接得恩典的。恩典并不直接通到我们身上。耶稣基督的血，成为公义的根基，叫神与我们所立的约，不能落空。我们现在是站在公义的根基上，与神来往。神喜欢我们拿住祂的话作把柄。神就是凭着祂的事实，给我们一个应许。有一位主里有经验的人说，“神的约，是神对于不信者的治疗法，神用约来医治不信的人。”有人要罪得赦免，要祷告到心里平安才以为得赦免。但圣经告诉我们什么呢？是信神的话所说的。约壹一章九节说，“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”神说，认罪就得赦罪。所以，我们如果认罪，我们的罪，就必定是赦了的。如果肯信，就可得赦免的平安。神说，你的本分只要承认，神的本分乃是赦免。你作你的，神就也要作祂的。你只管作你的部分，神所当作的部分，你不必管。魏克思先生说一句话顶好。他说，难道你作你的了，神还不作祂的么？所以你不必顾念你的感觉，不必顾念到别人的话语，也不必顾念撒但在你脑中所射入的思想，你只要顾念神的话。神说，我承认，祂赦免；所以，我承认了，祂就必定赦免了。基督人的生活，没有别的，就是抓住神话语的生活。就是相信神是信实的、公义的，所以，祂说了就必定是了。祂说怎样，就是怎样。我们若完全站在主耶稣的血所立的约上，神必定顾念我们，神必给我们一切。神不能不把一切给我们，因祂已经接受了主耶稣的血。神把祂的旨意，捆在祂的约里，神只能在祂的约里活动。当祂没有立约的时候，祂可以随意待我们；当祂与我们立了约之后，祂就只能凭着约里所说的而行。神不能不义。神是用公义对待我们。爱我们、怜悯我们到一地步，就是不能不用公义待我们。没有恩典比这个更大的了！所以恩典的最大处，就是公义的最大处。

主耶稣的血，就是买东西的价钱；新约，就是所买来东西的文据。我们的信心，就是取用主耶稣的血所买回来的。神喜欢我们在这一块地上耕种建造。这好比你用一千元买一块地，钱已付出去了，契约也已经交给你了，你就可以在这地上掌权，或耕种、或建造。你得在这地上掌权，并非因谁恩待你，乃是你出代价得来的。你知道一切是你所当得的，因为你已给地主一千元作代价。我说句直话，若无主耶稣的血，我们一切都不当得；借着主耶稣的血，我们当得一切。只要我们一接受主耶稣的血，我们就可以有权柄执掌神约中一切所有的。以主耶稣的血给我们的是神的恩典。但是，当我们凭着主耶稣的血，来要求神按着祂的约赐福给我们的时候，神照约赐福的时候，不过是凭着公义。

为何契约必经官厅盖印等等手续呢？这纸究竟有何用处呢？就是这张纸，安慰我们的心；就是这张纸，叫我们能得到官厅的保护，叫我们享受律法的保护。神怕我们信心太小，不够信神；神的恩典又是多得记不了的，所以神以新约给我们。神不怕失信，所以祂就是在约上写得最严紧，祂也不怕。我们若凭着约来取东西，祂就不得不给我们。

此次聚会，只要我们各人知道一件事就够了，这一件，就是“今天为何是新约的时代。”今天为何是新约的时代呢？没有别的，不过是神在这二千年以来，盼望祂的教会来和祂办交涉，按着祂的约来和祂办交涉，按着祂的约和祂来往，要求祂履行。弟兄姊妹们，你们当鼓励信心来与神说话，祂盼望你用信心来与祂说话。你可以抓住神的约来对神说，神阿，你必须给我，必须按你的公义和信实给我，因为这个在你的约上已经说过了。你要看见天上有新的恩典倒下来。这样我们就要开声赞美；因为我们口中都是蜜。这样，我们在敬拜聚会时，不必勉强去抽出几句赞美来，我们口中常常要说，阿利路亚了。

雅各书说，你们得不着，是因为不求；你们求也得不着，是因为浪费。（四2～3。）但是我要加上一句话说，你们求也得不着，是因你们不信。（不信神的应许、事实、和神的话。）不久，我们可见祷告的原则，这原则就是拿着把柄向神说话。旧约里有一处说，耶和华说，你当命令我，吩咐我。（赛四五11。）哦，我们可以命令神！

你们也许不知血有多宝贝。你若要估血的价，不要按你所明白的来估价；只要对神说，我不知道血的价值有多大，但我求你按着血在你面前所有的价值，成功我的要求在我身上。不然，你的祷告和生命没有效力。你若把血举起在神面前，你要看见，你可以凭着借这血所立的契约，支取这约为我们所预备的。慕安得烈先生生说，没有人知道这血所包含的有多少。你不能明白这血的价值。你也不必去管它。我们不必凭着我们的眼睛来看血的价值，不过求神说，神阿，求你按这血在你面前所有的价值，为我们成功这祷告。你不必苦求。你可以祷告，但有时连祷告都不必，只要告诉神好了，只要对神说，我要这个，因为这是你的约。神永不会失信。

为这缘故，我们要看见为何一个不信的人，要受这么大的刑罚。希伯来十章二十九节说，“何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”这等人是不得救的人，是轻看耶稣基督立约的血的，所以毫无办法。他们对于主耶稣的死和救赎都不信，就无法可想。他们要想在主耶稣之外另得一位救主，为他们赎罪，是作不到的，所以结果是受刑罚。但如果我们能抓住神的话，我们的前途就要多么光明、多么荣耀呢。主的血已满足神心，满足的神的要求，神现在是站在我们这一边的，我们只要信祂的话就够了。但启示不是在信心之后的，先有启示，然后才有信心来相信神所赐给我们的。

新约（四）　复兴报第二十六期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血。”

我们在这里已经看过什么是应许，什么是事实。今早我们要看什么是神的约。我们已经看见约里也包含有应许和事实。今天要仔细一点来看新约中到底包含的是什么。神与外邦人从来没有立过约，既无旧约，就从何而有新约呢？在新约之先，必定有一个约已经老旧了，后来才能有新的约。这不过是知识的问题。我本来不愿意题起这些事，但为要使研究圣经更深的人更明白一点约的由来，所以只得讲一讲。新约，在圣经里，完全是对以色列子民犹太人说的，不是对我们外邦人说的。耶利米三十一章三十一节说，“耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。”这节圣经，是全部圣经第一次告诉我们，神如何与犹太人立约－新约。但这约，是神与以色列家和犹大家立的。三十三节的“那日，”到底是指什么时候呢？众人都信说是指大灾难末了以后千年国开始的时候，就是在这个时候，神才与以色列人立新约。这样说来，神并未曾和我们立新约，就是和犹太人立新约的时候也没有到。请注意，乃是基督特别的恩典，使我们得着新约。圣经上明明说主耶稣受死流出立新约的血来，这血就是立新约的血。耶利米所说神和犹太人立新约的时候，是在大灾难的末了，国度开始的中间。写希伯来书的人，就引耶利米的话，用到我们身上来。而马太二十六章二十八节说，主的血是立新约的血，希伯来八章八至十三节，又说新约是这时代的，这到底怎么说呢？我们要知道，神与亚伯拉罕立约，并没有与我们立约。但是，亚伯拉罕怎样能因信称义，我们也照样能因信称义。照样，我们今天就享受了将来的新约。以色列人将来要作的，我们今天就作了，神是把我们今天就放在新约的福气底下。

保罗在罗马书里，是说人怎样因着信能与神和亚伯拉罕所立的约有分，所以要得将来神要与犹太人所立的约，也是如此。我只要跟亚伯拉罕信的踪迹行，就能得神所赐给亚伯拉罕的约。照样，我们如果靠着以色列人将来所要靠着的，也能得将来的约。撒迦利亚记说，将来以色列百姓都要来，相信、承认耶稣为他们的救主；不只承认祂为弥赛亚。我们现在肯信主耶稣，如将来犹太人信祂一样，神就将我们摆在祂的新约里。我们现在信亚伯拉罕已往所信的，就能得亚伯拉罕的福气，照样，我现在信将来以色列百姓所信的，现在也能得犹太人将来所得的。

我们看得顶清楚，新约实在的时期，还在将来千年国开始的时候，我们现在因主耶稣已经替我们死的缘故，就预先得了新约的福。这一点疑难都没有。现在要特别注意看，什么是新约。当神借耶利米说立新约，到主耶稣设立新约，其间相距多少年数呢？这其间所经历的时候很长久，约略有好几百年。在那几百年之间，新约不过是死的字句而已。可怜许多犹太人，没有得新约的福。他们虽然有神的约写出来，摆在面前念，他们念到神与以色列子民立新约的事，却不知怎样能够有新约，也不知道怎样去得新约的福。感谢主，祂一生从没有提起约，祂没有说什么约。祂一生所作的，都是赶鬼、医病、变饼给人吃、传福音给人听。我们的主，安安静静的作工，一天过一天，一年又一年，一直等到一个晚上，祂单独和几个门徒一同吃晚餐的时候，忽然题起几百年来，埋没无光，被人忘记不用的一张完全宝贵、完全可靠，已经签字的文约来。而这约是人从来没有应用支取的约。主耶稣这时，忽然宣布说，这杯是祂的血，为立新约流出来的。主耶稣自入世至受死，祂中心的思想，就是立约。直至那晚间，祂才明白题起，祂要履行这约，说祂流出血来，是为立新约用的。

现今的人忘记了一个完全的福音。人都是说，主耶稣流血，光是为赎人的罪。不错，主的流血是为着赎罪，可是也是为着立新约。主若没有死，祂的血没有流出来，新约就不能成功，神就不能和我们立约。主流血固然是赎罪，但赎罪不是祂流血的终点，赎罪不过是一种手续，是通到终点的一条路。流血的终点是立新约，要将新约的福赐给我们。我们罪所以能得赦免，固然是靠主所流的血，这是不错，但是另一方面，祂流血的目的是在乎立新约。人人都知道，没有流血，就没有赎罪。希伯来九章，也曾说过，若不流血，罪就不得赦免。（22。）赎罪和立约是顶亲密的，是有关系的，但是，又有分别。弟兄姊妹们，请你记得，神立约给我们能力、知识、生命，我们却得不到，其中最大的原因，是因罪未洗净。罪在我们和神中间，阻隔了神所赐我们的生命、能力、知识。所有的罪在神面前必须除去。除去在神面前的一切罪，不是靠你的行为、功劳，也不是靠你将来的变好。在神面前的罪，若没有被解决、被除去，神就没有法子赦罪。感谢我们的主，祂为我们的罪钉死，流出祂的血，又从坟墓里复活，升天到神的面前来，神因祂的死和复活，已心满意足；因此，神不能不赦免我们。

我们的罪，只有一个方法能得赦免，就是公义的在主的血里被洗净。但是我们罪人要得救的时候，无论何种的救法，都肯接受。不管其公义不公义，我们未觉悟回转时不肯接受救法，这不必说。有一天我们知道犯罪有什么结局，晓得现在所站的地位是何等的危险，地狱永远的刑罚是何等的痛苦可怕，那时我们若能得救，任何的方法都愿意接受。可是，这在神却不行。神的救法，必须对祂的圣洁、公义、品性和旨意，没有妨碍的才行。我们得救的时候，犯罪污秽的人，不知道什么是神圣洁、公义、荣耀的救法。神必须有个救法，是和祂的荣耀，祂的圣洁，祂的公义没有妨碍的，一方面又是能够拯救罪人才可以。我们不知道，也不管这些事，因为我们是亏欠了神的荣耀。罗马三至五章，就是说主被交出，钉十字架，是因我们的罪；复活，是为叫我们称义。我们既是这样充满罪恶、污秽、没有盼望，又大大亏欠神的荣耀；主死了，复活了，就把神的荣耀恢复过来。

神不是糢糢糊糊的宽恕了我们的罪，祂并不是随随便便赦免了我们的不义，祂不能这样随便糢糊让罪过去。神乃是在主耶稣身上审判刑罚罪人，所以我们便是在主里面受过神的审判和刑罚。所以我们借着主能得救。我们的罪，不是糢糊赦免的，乃是在主里面经过神的审判和刑罚的。

我才到上海的时候，遇见一个当律师的朋友，他也是个基督人。我问他是怎样相信得救的？他说，我因为听道，看见信主耶稣得救的道理，是最合法律的，按法律来说，人犯了法律，必须经过法庭的审判，并受政府的刑罚。到他受过审判，受过刑罚以后，他就不是罪人了。比如一个犯人，犯了十年监禁的罪，后来他被关在监牢里十年，到他出监后，他就没有罪了。谁也不能再把他关在监里十年，就是他的对头在路上碰着他，再也无可奈何他了，因他现在不再是罪人了。我们本来都是大罪人，但是，已经受过神的审判和刑罚，现在没有罪了，谁也不能说我们什么了。

神的救法，必须弄到使我们得救，能够合乎他公义的要求，并我们良心的需要才可以。我们本不知道为什么神必须用合祂公义、圣洁的救法救罪人。为什么罪必须经过严厉的审判和刑罚。神是绝对圣洁、公义的，祂的眼睛不能看罪。因为主替我们死了，又复活了，祂所流的血，满足了神的心。这样一位圣洁公义的神，祂看这样的死可以算为我们的死了，可以过去，没有话说。这样圣洁公义的神，说这够了，可以了；我们更可以说够了，足意了。

神注意祂自己圣洁的品性，和公义的办法，比我们更厉害。祂不能作事违反祂自己的德性，祂作事必须按祂公义、圣洁、荣耀的德性而行。不然的话，祂就不能拯救罪人。主的血所以是宝贵的，就是它能使公义、圣洁的神满足，所以罪人才能得救，成为无罪的义人。神立新约，使我们的罪一次消除，就是永远消除。主一次救我们，就永远拯救我们到底。神因悦纳主的祭物，所以我们的污秽垃圾，并一切阻碍的东西，现在都消除了，便可以蒙神悦纳。

立新约的血，不只把阻挡的障碍除去，它也买了东西来，它买了产业来给我们。圣经说到主的救功，也说到祂把我们带到父的家里，父的国里来，把永远存在天上的基业赐给我们。祂不只是单单救了这个零丁的我们。我们查考血，看见它不只为我们除去什么，它也为我们买来了什么。血使我们能够亲近神。神不只带领我们到外院，然后对我们说，平平安安的回去吧，你的罪赦了。祂并且带我们进入幔子里，到祂的居所，把隔断的幔子除去了。不只我们的罪孽和一切的不义解决洗除了，并且神把祂自己给我们，作了我们的一切。因此，祂能作的事，我也能作。血是个大加法，它把一切的东西都加给我们。就如保罗说，神既不爱惜祂的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么。（罗八32。）

神儿子的血，不只为我们赎罪，而且还买了产业归给我们这信祂儿子之名的人。今天盼望坐在这里的人，举起你的心来到神的面前，对祂说，赞美你，因为一切反对我的，血已经为我除去了。你若能如此对神说，我为你感谢神。血不只除去你在神面前的罪恶和阻挡，血也把你摆在一个约里面。凡约里面的一切，神因着血都赐给我们。

弟兄姊妹，你知道约是顶有效力的么？若是你不知道神的约，只凭自己的意思祈求，你没有法子得，你也没有能力能求得来。当你看见血是这样的有效力，它把一切天上属灵的福气和关于敬虔并生命的一切事都买了来给你；当你知道了这一切都是属你的，你就要看见你要光借着苦求去得神的工作，是何等的愚笨。比方说，今天我跑到上海银行去求说，我顶穷，请你们给我五十元。我可以从上午八点钟求到下午八点钟，未见得他们肯给我五十元。我这样的求乞，是难以得到的。但是，我若有钱存在他们那里，我就要不要央求他们呢？我去支用好了，不必哀求乞怜。他们若慢一点付钱，我还能催促他们叫他们快一点。这里的分别，一则是我没有钱在他们那里，我去向他们求乞；一则是我有钱存在他们那里，我向他们支取而已。前者是他们的钱，和我没有关系；后者是我拿我自己的钱。弟兄姊妹，你看见什么叫作约么？什么是普通凭空的求，什么是凭着约而求么？约就是主用祂的血，把一切关乎生命和敬虔的事，都买了来，加在我们身上的文据。我们凭着约求，不是去求得不是属我们的东西，乃是去把本是属我们的，不过是寄在祂那里的东西领回来。凭着约的祈求，并不是凭空的祈求，乃是去领取回来所立约应许我们的东西。主还没有死的时候，祈求用得着；主已经为我们死在十字架上了，现在我们是光祈求呢？或是应用呢？我们要知道，一切属灵的福气，乃是属我们的，我们去领取来应用好了。神因血的缘故，站在我们这边。一切的福气，都因着血，叫我们能得着。我们靠着主的血，许多时候到神的面前，只要领，不必求。今天不是不必祷告，不过今天的祷告，领的成分多于求的成分。戈顿先生说，自从各各他以后，圣经里一切的“求”字，都当换作“拿”来解说。这话，每一认识神的人，知道什么叫作各各他，什么叫作血的人，都要说阿们。各各他十字架上所流的血，把一切属灵和生命敬虔的福，都买来给我们。现在所有，乃是我们寄在祂那里的，现在我们不过是去领取回来。我们靠血，并非要神把祂的给我们，乃是要神把我们的给我们。所以我一直说，神现在对待我们的原则，是根据祂的公义，不只是恩典。现在新约所给我们的，都是公义的，应当给的。我们可以借着新约去领取一切。

现在我要注重的说，什么叫作新约？血和约有什么分别？新约没有别的，新约就是用字面把主耶稣的血所买回的产业，开出来的一张字据。这张字据，是神自己签字，承认主耶稣所买回的产业，都是我们的。血乃是获得新约的代价。这一张的文约，乃是用血作价钱买来的。你用多少钱就买得多少东西。血买来了多少，新约也开列有多少。

主的血到底买了什么来呢？主的血赎罪这是不错。凡新约里所记载的都是主的血所买回来的。不过其中有三件的事是特别宝贵的。（这个将来再细说。）人不知道借着约所记载的来告诉神，这是因为人不知道血到底给我们多少权利，使我们可以凭字面去告诉神说，这一切属灵的福气，都是属我的，因为你立约给我了。

你知道圣经上神第一次和人立约的事么？我要将关于神和人第一次立约的事题一下。按我查经的结果，旧约记神和人第一次立约，是在挪亚的时代。挪亚以前，神没有和什么人立约过。神和挪亚立约，算是立约最早的事。神和挪亚立约的事，告诉我们，神最难作的一件事，就是要人明白祂的心意。神尽力量在各时代，借着众先知，多方多次晓谕我们，什么是祂对我们的心意，为要使我们真知道祂的心意是怎样。当你没有约的时候，你就不知道神的心意，你就没有把握，不知道怎样祈求。

弟兄姊妹，你知道人最会疑惑神的应许么？你们在这里聚会的时候，自然会想自己有信心。但是，当你困苦孤单，只有你一人，无人慰助你的时候，那时，你的信心如何呢？当你极穷乏、无倚靠、莫名一文的时候，你才看见相信神供给你需用是何等难的事。当你病到顶危险，医生说必定死的时候，你心里说，我怎能知道这一次祈祷是会好呢，你想我要一次，再一次，一连多次的恳切祈求，或者神肯医治我。你到这时候，也不知道如何信了，也好像不能信神了。所以有许多人平常不需要祈祷，他们以为祈祷不祈祷都可以，横直总是一样的过日子。祷告会过日子，不祷告也可以过日子。他们不要明白神的心意。但当他们真的到了桥断路残的时光，那时他要祈求神，要明白神对这事的旨意，却没有遇见一个能告诉他的，那时才会明了神对于我这事的心意是何等宝贵的一椿事。当你遇着艰难困苦的时候，魔鬼会将各样的疑惑放在你心里，对你说，你犯那么污秽，那么多的罪，你作得那样不好，难道神现在会听你的祈祷么？你还不知羞耻，还有胆量来求神帮助你么？不只魔鬼要试探你，你的肉体，也会发软弱，使你多多疑惑神说，神怎么肯听我这样的人祷告呢？祂怎么能答应我的祈祷呢？朋友，神早知道你我的信心是多么小，所以祂只要求你有芥菜种那么小的信心。祂不要求你有更大更多的信，因为祂知道人不会有大的信。芥菜种算是百种中最小的，你的信只要有最小的那么大就够了。神知道人的心是顶小的，所以用各样的应许赐给人，使他们能够相信祂。但是，没有人有更多的信，神因没有法子叫人信，所以只好与人立约。你若知道约，你就晓得神并没有求全责备人。神已经知道人都有缺点，祂体贴我们的软弱，体贴我们信心构不上祂的地位，祂知道人的信心太小，不能够爬上高墙到祂那里，所以祂自己降低来和人立约。约是神发起的，是神定规的，是神自己因体贴我们软弱的缘故，才给我们的。神给我们一个约，就是给我们一个把柄，叫我们可以信。

在挪亚的时候，人类犯罪犯得顶厉害，罪恶满贯了。神因人大大犯罪，罪恶满贯的缘故，就降洪水灭他们。那时地上一切有生气的人和牲畜，都被洪水灭绝，只有挪亚一家八口，和他带进方舟的那些牲畜禽兽被存留。没有被洪水淹没的人，也许顶害怕，要想下次如果再犯罪，洪水再来灭世，恐怕方舟也不再有了，也没有人能得保存像我们八个人一样了。他们关在一个方舟里，一年的时候，都不见陆地，也遇不到别的人，日夜目所见的，都是茫茫大水；耳所闻的，都是哗哗的水声。到后来，洪水退了，他们来到荒凉无人的寂寞旷野来住，他们就不知道他们还会遇见洪水灭世这样的事否。他们不知道神的心意。他们不知道神还不只不再用洪水灭世，还要叫他们不饥不饿，地土能出产谷食，使他们不遇困苦危难，度安乐的生活。神知道人最难信祂的好意，所以特地把一个把柄给人。所以祂就对挪亚立约说，“神晓谕挪亚和他的儿子说，我与你们和你们的后裔立约；并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽；凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。神说，我与你们，并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中；我便记念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就再不氾滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。神对挪亚说，这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”（创九8～17。）神所以和挪亚立约，是因挪亚一家八口出方舟时，不免因已往的事，而感觉到将来。神怕他们不会相信神会保守他们，不再以洪水灭地，所以神给他们一个约，叫他们能信。挪亚抓住这约的话，才能安息，不再惧怕。有约，他才能信神，安息在约里面。约的用处，就在这地方。神的心意，人不懂、不明白。神就给人一个约，使人有一把柄，可以抓住。借着约，我们才知道神的心意。

神和人来往的历史，几乎就是神和人立约的历史。神是把人都装在约里面。神把亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫，现今和以前的信徒，都摆在约里面。全部圣经，都是神的约。神给挪亚、亚伯拉罕、大卫等的福，都是装在约里面给他们的。祂把赐犹太人和现今信徒的一切福，也都包在约里面给人，叫人能够不疑惑祂，能够信祂的话。神因为人软弱不信的缘故，愿意自己受捆绑，没有自由，而与我们立约。我们只知按契约去求，去拿来享受就得了。

所罗门建造圣殿完毕的时候，他知道神曾和他父大卫立过约，所以他求神成就祂亲口所应许的话。他拿住神所给的把柄来求神成就神所已经应许的。现在我们有了神与我们所立的新约了，我们要怎样作呢？我们就是凭着约，求神按着祂所已经应许的，向我们成就。神本来是伟大无边，好像摸不着一样。因祂是这样的伟大，人不敢亲近祂，也不知道如何向祂祈求，所以祂就在约里限制了自己，使人凭着约亲近祂，向祂祈求、领取，使我们按着约对祂说话。

当我们知道新约所显明的，有多大、多丰富，才知道神的恩爱是多无限。若非有约，我们那能凭着约所说的和神说话交涉呢？神若没有恩待我们，怎能有约呢？设若我们只要有一点极微小软弱的信心，像在风前摇摇欲灭的小烛火一样，来抓住神的话柄，我们就要看见神怎样的答应你，补满你一切的缺乏。

记得以赛亚有句话说，你们要题醒我。这意思好像神像你我一样，会忘记。你题醒祂，使祂不至忘记。当你祈求还得不着的时候，你要题醒神说，你对我所立的约，你忘记了么？请你按你所说的给我。这样就必得着。（这几句的话，只对深认识神的人说的。）

现在我们应当作的是什么呢？希伯来十三章二十、二十一节：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事；愿荣耀归给祂，直到永永远远，阿们。”这是写出来的一个信徒的祷告，是全部圣经最大祷告中的一个。这里说，借着耶稣基督在你们心里，行祂所喜悦的事，这是何等大的祈祷。他要神凭永约的血，要神站在永约的上头，就是要神按祂使主耶稣由死复活与我们所立的约，叫主耶稣住在我们里面，使我们能行出祂所喜悦的事。伟大的祈祷没有别的，不过就是站在主流血所立的永约上头来祈求。我们应当有凭着约、抓住约来祈求的信心。按约来对神说，神阿，我现在凭着你的话柄来求你。这样的祈祷，是有能力的。这样的信心，是有功效的。相信约，会增加你的力量胆量来向神祈求。

弟兄姊妹们，怎样算是凭约的祈祷呢？这个写希伯来书者的祈祷就是了。圣经里还有许多这一类的祈祷。可惜现在没有人来按着约的字面来求神，把祂在基督里应许的丰富赐给他，借着这个来荣耀神。

末了，请你们深深的记得，我们向神有凭约祈祷的权利。我们可以叫神凭约行事。可以对神说，神阿，你已经和我立了约，请你凭着约给我成就。说来说去，我又说没有信心，任你如何求法都不行。神只能作到这地步了。好像一个朋友对你说，我已经把许多钱存在银行，归入你的名下，这里是支单，你无论何时要用款，只要签个字，到银行里去支。但是，若你不肯动一动手签字去支，你就得不到。这错误是在你这边。神只能使主耶稣为你降世，被钉流血来立新约，好叫你凭着约和祂办交涉。你如果没有信心来按约求取、应用，就一点效力也没有。我顶直的说，许多的信徒简直一点信心都没有。我不说冷淡退后的信徒没有信心，就是人看作顶热心虔诚的基督人，也少有信心，却都是凭他自己的感觉来祈求，以为他若这样懊悔作好，神一定肯听他的祷告。有的以为我或是应许神，以后必定悔改尽力行善，作个好基督人，神就要听我的祷告。

今天我们已经再看见约的根基是什么。但愿我们兴起，用信心来得这一切的丰富。明天，我要说新约的范围，和它所包括的有多大，也要说新约的三大部分是什么。

新约（五）　复兴报第三十二期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

希伯来书八章六至十二节：“如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约；不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约；因为他们不恒心守我的约，我也不理他们；这是主说的。’主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。’

我们已经看见一件事，就是神是立约的神。我们也已经看见，神不但不把自己高抬在一个叫人不能摸着祂的地位中，反而把自己降低到一个地位，降低到与我们站在同一地位上，叫我们与祂有相同的权利。在此，我们看见神在高抬我们，神叫我们可按着约对付祂，要求祂。神叫我们可以要求祂执行对于我们的一切。既是这样，所以我们就可起来用信心来拉住神。

我们已经知道，在圣经的原文，约，是称为约；遗命，也是称为约。约与遗命、遗嘱、遗产，在原文，都是约字。希伯来书中用约字的地方很多。希伯来书告诉我们的，最初是讲基督比先知、天使更高，比摩西更高，比约书亚更高，比亚伦更高，都是不错的，但这些却并不是这书的目的。希伯来书中实有这许多教训，解经家所解的是不错的。但我所看见的，希伯来书有一专一的目的，就是把新约放在我们面前。六至十三章一直如此注意。虽然书中曾题到血，题到亚伦、摩西、献祭等事，但这些都是为着这约的。六至十三章的目的，是告诉我们，新约到底是如何？

约与遗命的两方面

到底和我们立新约的，是主呢？是神呢？是神，不是主。主耶稣流血，成功这新约。立约的是神，神是站在我们对方的。为何是约又是遗命呢？因为按着神来说，神和我们立约，所以是约。按着主耶稣来说，是祂死了所留下给我们的，所以是遗命。立约不必本人死才有效力，但遗命必须本人死了才有效力。人尚活着，遗命不会有效，这是世界通理。所以，我们能看见是神与我们立约；主耶稣的死，是留下遗命给我们的。一方面主用血把产业赎回，另一方面，主把新约遗给我们作产业。

希伯来九章十五至十七节：“为此祂作了新约的中保；既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命，必须等到留遗命的人死了；因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的人尚在，那遗命还有用处么？”（十六节的遗命，原文即约字。）

又十章十六至十七节：“主说，‘那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。’以后就说，‘我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。’”请注意一件事，希伯来八章是告诉我们，神立一新约，神说，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上…因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”希伯来十章所讲的，不过是重复八章所说的话。

九章告诉我们，主耶稣基督是新约的中保－更正确的翻译，当作执行者。主是把新约执行出来的。十章十六节说，神作立新约的人。按新约说，是立约；按遗命说，是中保。现在把新约所包括的列表于后：

／　一　洁　　　净　—　得救

新　约　—　二　知　　　识　＼

得胜

＼　三　生命与能力　／

约所包括的，有三大部分。洁净，是关乎罪方面说的；知识，是关乎认识神方面说的；生命和能力，是关乎得胜方面说的。按神与我们立约来说，就是说神要使我们洁净，神要使我们得知识，神要使我们有生命和能力。按主耶稣留下遗命来说，就是说祂把洁净留下遗给我们，祂把认识神与生命和能力留下遗给我们。

弟兄姊妹们，新约与遗命的相同点是什么？在我们所得的是同的，但在神方面的说法不同。按神方面说是约，按主和我们的关系说，不是立约，乃是遗命。但是，主也是遗命的执行者。若按遗命说，立遗命的人若未死，遗命必不发生效力。所以九章顶注重的是立约的血。主耶稣基督把血带进至圣所，就是表明留遗命的人死了。这样，不只神知道留遗命的人已死，就是我们这些人，也知道留遗命的人已死。主耶稣在被卖的那一夜，把杯和饼举起来，是要我们记念祂的死。保罗也把这个解释给我们听，告诉我们，这杯这饼是为着什么的－他说，为要表明（可译作宣告）主的死。所以我们可以宣告说，主已经死了。现在遗命有效力了。

昨天我们题起，从耶利米起，就已题起新约。在五六百年中，虽有这约，但一点没有效力。正像人把遗嘱留在保险箱中，放在律师那里，并不发生效力，要到这人死了，方才有效，方能把遗嘱中的各物分给人。在留遗命的人未死前，这遗命是等于废纸。但是，忽然有一天，主说，你们都吃这个，这是我的身体；你们都喝这个，因为这是我立约的血。这叫我们可得这遗命，就是五六百年来最大最荣耀的约。现在我们可以得着。弟兄姊妹们，我不是要迟延的告诉你们新约所包括的，我是要你们看见，新约到底是什么？新约，是主的遗命，是主的遗产。不必人教训我们，我们就能认识神，就能有能力行神的旨意，讨神的喜悦，这都是神的新约，这是主的遗嘱留下来给我们的。

但是，写遗命，不只见证人是紧要的，更紧要的，是执行遗命的人。常有执行人作弊。常有律师作执行人吞款。我们感谢神，立遗命的人是主，执行的人也是主。按着死来说，留下遗命的是主耶稣。按着复活来说，执行遗命的，也是主耶稣。祂把最宝贵最好的福气给我们，要把得救和得胜给我们。虽然新约包括好像只有三件，但是，基督人一切的要求和需用，也都包括在内了。我们感谢神，主把血带到至圣所，说留遗命的人已经死了。祂作大祭司，说祂在天上，作新约的中保。

希伯来十二章二十二至二十四节：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”这里告诉我们，我们不是到西乃山，乃是锡安山，就是神、天使、复活的义人、长子所聚集的地方。但这地方，也是主耶稣－新约的中保所在之地。我们可见主在天上，乃是作新约的中保。祂不只作大祭司，也作中保，祂也永远作中保。祂永远活着，叫新约在我们身上有效力。祂要看见祂流血工作的果效－不必等人教训我们，就能认识神，且有生命与能力，会顺服神。祂是为这事作中保的。按神的信实和公义说，这约永不能背，永不能废。按主复活的能力来说，这约永远有效力。

主耶稣基督，祂是留遗命的，祂在祂的遗命中留给我们一部分产业。凡从遗命有所得着的，就是说，你所得着的，是你本来所没有的。不是你劳苦得来的，不是你作工得来的。是祂给我们的，这就叫祂所遗给我们的新约。许多人有顶愚昧的思想。罪人常想：我犯了罪，我必须出力去作好，作到罪得赦免。还不知道要到多少年后，罪才能得赦免。又有人想，我有罪，我当一次两次的祷告，直到有一天，我觉得平安了，罪就赦免了。朋友们，这是你自己作的，这并非遗命给你的。

保罗说一句话是有意思的。他说，按着人的常话说，只有父母为儿女积财，没有儿女为父母积财的。（林后十二14下）遗命是别人留给我们的，叫我们坐享其成而已。只要安安静静的享受，不必劳苦的去作，就可得别人所作的。

人常问我当如何才能知道神旨，为何不能知道神旨等等问题。也许你们中间，也有人有同样的问题。我曾在报上写说，基督人能分辨什么是神旨，如人能分辨稗子和麦子一样。但有一位信徒看了这报，就写信对我说，我不会分辨神旨像分别稗子和麦子一样。叫我们能分辨神旨的，是一种属灵的知识，这知识叫我们不必费力去作、去学习，就能知道神的旨意。这知识，是主耶稣遗命传下来的。是在我们里面，叫我们能知道神旨的。所以每个基督人应当知道神旨，每个基督人都有知道神旨的可能，这是每个基督人无可推诿的。

有的基督人说，不错，圣经上的道理是这样讲。但是，我听过后，仍是软弱如水。每次遇到试探的时候，我仍是失败，并未得胜。凡经历过罗马七章的人，就知道我们是何等软弱。凡未知道神能力的人，就无能力胜过世界的势力，以及我们里面的势力、撒但的势力。弟兄姊妹们，不是我们用头脑想怎样去作。感谢神，在主那里有遗命，不是叫我们劳苦了、用力了，方能得着，乃是白白的给我们。

遗命的效力，是执行遗命者所应当负责的。遗命上的每一件，都是我们所当得的。若执行者是忠心的，就遗命上的每一件，我们都必定得着。如果有所得不着，除非是执行者的不忠心。我们不能不得着遗命中的一切，因为主耶稣是忠心负责的执行者。我们所当得的是能力、生命和洁净。这三件会包括我们灵性生活一切的需要。主耶稣已经为我们死而复活了，祂不只留下遗命，祂也是遗命的忠心的执行者。所以，我们是不应当再过贫穷、枯干、无能的生活了。当急起直追的，用信心来得着遗命中的一切。

受浸为什么在基督人一生中只一次就够了，而擘饼记念主却要常常行呢？为什么古教会，使徒时代，是每一主日都有擘饼呢？因为杯是新约的杯，每一个主日，要叫我们知道，我们是站在一个约的关系上。在这里，我们看见，血是神的恩典，杯是神的公义。杯是立约的杯。每主日叫我们温习回想这新约。每次叫我们再记念这杯，再领受这杯中所包含的一切。为何主说，你们要喝这杯呢？因为这是我立约的杯。所以我们不该只看见物质的葡萄汁。这是立约的杯。主要我们每次满满的喝，饱饱的喝。喝祂所给我们的一切。主要我们每次记念祂是受约的捆绑，祂是乐意按着约里所应许的都给我们。祂要我们长久记得，新约所包括的一切，是我们可以长久享受的。每次我们在神面前记念主时，神给我们看见这一切。饼是记念主，杯也是记念主。主是按着约的条件对付我们的。所以我们每次记念主，都是在约里记念主。你要得圣灵的充满么？你要明白神的旨意么？你要得着洁净么？这些都是易事。

希伯来八章十至十二节讲起三件事：（一）我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。（二）他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。（三）我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。

我们看见新约所包括的有三个顶清楚的范围：（一）是神把新生命能力给我们，叫我们有能力可以行神旨。（二）本来弟兄和邻居所作不来的事，现在作得来了。神凭着新约给我们这知识，叫我们能以知道，祂的死，就是我们的死，祂所受的刑罚，就是我所受的刑罚。我若信祂，我就得救。

弟兄姊妹们，我们的得赦罪、得洗净，并非忘记了罪。罪得赦免，并非用“时候”来洗罪，用忘记来洗罪。罪虽一时可以忘记，但是良心不会死，只会睡。有一天，良心要再起来控告，良心不会永远平安。但神叫主耶稣死，叫我们罪的问题得了解决。我们罪的问题，在神的面前是永远解决了。神叫主耶稣基督死，是为要赦免我们的罪，洗净我们的不义。

并且不只这些。祂立刻把你摆在一个新的地位里，新的家里，叫你起头来事奉神。当你起头事奉神的时候，你就要觉得这个不对，那事作错了。你想：我并不知道如何事奉神，如何对待神。你要变成很苦。你要想，若我早知道神旨，就不至于如此作错。你此时若无神的知识，就要一天到晚，反来覆去的愁苦。但是我告诉你，神不只赦免我们的罪，神也给我们以认识祂的知识，叫我们不只能因此懂得神旨，且能有神的心意。我们不只当作懂得神旨的人，且当作有神的心意的人，这意思是很深的。就是不必去问神，就能下断语，能分辨是非，像神下断语分辨是非一样。有的弟兄和姊妹，能明白神旨。但新约所包含的，不只于此，并且能有神的心意，能照神的心意，分辨是非，去下断语。

但我要告诉你们一件事。认识神旨、有神心意是一件事，能行神旨又是一件事。我们不只当知道我们当走的道路，我们也要有能力去走。神在新约里也将能力给了我们。祂不只使我们有知识，并且叫我们里面有能力行神的旨意。弟兄姊妹们，这样，我们还有何求呢？我们都要说，若得着这个，我就满足了。我们若在神前得赦罪、得洁净、得生命、得能力、得知识，就满足了。我们要知道，神只给我们一个新约，神不再给我们别的，神是用这个来补满、充满我们。

新约里所包含的第一是洁净，这是关乎得救的问题。第二是知识，这是关乎认识神的问题；第三，是生命和能力．这是关乎得胜的问题。如果第一个靠得住，就第二、第三都是靠得住的。为什么得着第一个的人，是这么多，得着第二、第三个的人，是这么少呢？一个信徒可以同时得这三样，不必分两个时候。不必第二次再寻找神为要得着这个。如果有人今天肯起来用信心抓住神说，神阿，你的约如此说，我能知道神，懂得神，能知道什么是神的方法，能知道神的心意，能知道神的性情，能知道神的道路。这知识不是我们平日所说的知识，乃是永生，是叫我们认识神的。这知识，并没有年龄的分别。不只年小的会认识神，就是年老的也会认识神。（三）如果我们有生命、有能力、有知识了，若不得洁净，就仍归无用，所以就有赦罪。但我们得着新约时，不是说，必须分作三步来经历的。

人常以为我们的得救和得胜，是分为两期。其实我们的得救和得胜，并没有分两个时期的必须，用不着神的恩典第二次作工时方得胜。得救、得胜、得能力，都是可以同时得着的。惟独为了有的人的生活是病态的，方需要神的恩典第二次作工。保罗并未如此经历，保罗是在当时就有圣灵的充满。不过每一得救的人，并不能一下就老练，像一忠心有经历的信徒。基督人有长大，但长大并非说得洁净、得生命、得能力、得知识，是必须分作几期的。

一个少年基督人，固然不能像在主里忠心跟从主二、三十年走道路的人那样有经历，但也不该像今天基督人所有失败的光景。今天的基督人中，能有几个会听里面的声音，会受神的领导呢？能有几个可以不用人告诉他如何作而能作得不错呢？许多的人，若没有人告诉他这个当作，那个不当作，他就要作错了。有的基督人顶可爱、顶忍耐、顶好，但必须有人作他的头，他每件事都得问了别人才会作。不必问人，而能按圣经和里面的引导而走前面道路的，有几个呢？新约所包括的真理、能力、生命、知识、洁净，有几个已经得着呢？

我们中间有能力的人有几个呢？我们都知道，能力不是从我们出来的，只要试探一来，我们就要跌倒。你们都知道你们是软弱如水，是不能得胜的。但在新约中，已有好好的预备了，新约是合乎我们的需用的。有人要加上一点也不必，要减去一点也不行。神已经作得完全了，再完全是不能的了。这是每个基督人所当得的。神救了基督人，叫他有了这三件，就可一生度日，无所缺乏，也不必再加上别的。

人在未得救时，是想我的罪当如何办法，我的良心不平安怎样办呢？即使我悔改有何结果呢？他听到神宽恕我们一切的不义，赦免我们一切的罪，他就要想，神真赦免我么？神如何赦免我呢？他不知道神叫主耶稣基督到世上来救我们，祂的约也如此说，就不必等到明天，就在今天，你要看见神的新约里是何等的荣耀。有了新约，就也有能力、有知识、有洁净了。但在没有信心的人，就来的时候是如何，回去的时候也是如何。

新约（六）　复兴报第三十三期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

希伯来书八章十至十二节：“主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。’”

我们今天早上在这里，已经看见新约所包括的有多少。可以说这三天中所说的没有别的，就是第一，神的应许；第二，神的事实；第三，神的文约。今天早晨，我们看见新约所包括的有第一，罪的赦免、洁净和涂抹。第二，神能给人恩膏，使人不必靠乡邻和兄弟姊妹、父母的教导，就能够直接的认识神。凭着约和神交通说话，不必别人来教训指导。第三，圣灵住在我们里面，使我们能够行神所喜悦的事。使我们得着新生命，在我们里面替代我们为人行事。这个我们以后要看。今天下午，我们要来看，按着约，我们的罪如何得赦免。我们要来温习我们所忘记的，神对我们已经得救的人所作的事，和我们所已经得着的。前此在这里的查经班，我们已经查过罪的二方面：（一）在神面前的罪；（二）在人里面的罪。有许多新来的人不明白这个分别，所以我不得不重新再告诉你们。

罪，从圣经看来，有二方面：第一，在神面前罪就是罪状。是罪状摆在神面前，是有刑罚的。第二，在我们里面的罪，就是罪作主人。这罪主有力量辖制我们。罪，有在人里面的罪，和在神面前的罪的分别。良心里的罪，与在心里的罪不同；律法上的罪，与生活上的罪也不同。在神面前的罪，与在我里头的罪是不同的。在神面前的罪，即在神面前的罪状，会使我们活在地上心里不平安。在我们里面的罪，有能力管辖我们。大半没有得救的人，当他想到摆在神面前的罪时，心里是没有平安。等他被圣灵感动，良心就会发声说，我在神面前是被定罪的罪人。以前睡了的良心，现在醒过来了。他想到将来他所应得的审判和刑罚，想到地狱永不止息的苦痛，他就一定惧怕起来，巴不得他的罪状能立刻除去。

今天坐在这里大多数的人，都是已经接受主耶稣为你的救主的人。你都知道当你在无可奈何，没有办法的时候，有福音传给你说，主耶稣被挂在十字架上流出祂的宝血，为要赦免、洗净你的罪，把你应得的审判、刑罚都替受了，祂全然担当你的罪担，祂死就算是你死，祂流血就是你流血；祂受神怒气的刑罚和审判，就是把你也带到十字架和祂一同经过神忿怒的审判。祂的死救了你。你就能祈祷感谢神。因祂有全备的救恩，使你靠着主耶稣得救，罪得洗净、赦免，不再受刑罚。从那天起，你就觉得你的罪担已经卸去了，罪愆已经洗净、赦免了；你晓得现在自己不再是罪人，乃是得救蒙恩的罪人了；你有圣灵住在你心里，使你顶自然的呼喊说，阿爸父！你和主耶稣基督，有生命上的联合了。主的受死流血，为你洗除了一切反对你、不利于你的罪状。神欢喜收纳主耶稣的祭，所以你在神面前的罪，已经解决了。但是你是否不会再犯罪呢？不。许多的时候，你还会有污秽的思想，还会发脾气，还会嫉妒、骄傲。你说罪已经除去了，何以我现在又会犯罪呢？请你知道，主耶稣的血，只对付你在神面前的罪愆，并不对付在你里面的罪。

圣经把主死的二方面给我们看。在神面前的罪状，是靠主的血取消了；但是，在我们里面的罪，乃是用主的十字架来对付。这并不是如有人所说的把罪根拔出去，乃是借主的十字架钉死我的旧人。前天我们已经看见，罪在我们里面为主人，旧人居中作媒介，身体在外面作奴仆。主对付我们里面的罪，不是像哲学家，叫我们尽力苦待自己外面的身体，也不是主把我们的罪从里面拔出来，乃是主在祂钉十字架的时候，把我们的旧人带去和祂一同钉死，叫罪身灭绝、失业，使我们可以不再作罪的奴隶了。以前我和弟兄姊妹查经的时候，已经知道主的血和主十字架的功用大不同。良心里的罪，和心里的罪是不同的，在神面前的罪，和在人心里的罪是不同的。圣经从来没有说血能洁净人的心（原文）。乃是说血能洁净人的良心。良心是什么呢？就是控告人，使人觉得自己的罪的地方。主的血能使良心不再觉有罪，不再惧怕罪在神面前的刑罚。但是心里的罪还是在的。

这个以后我要再说，现在只说我们的罪和不义怎样在神面前得赦免，怎样被神宽恕并忘记。弟兄姊妹们，要知道在神面前的罪，和在我里面的罪有什么不同，有什么两样，我在这里举个例：罗马一章到五章二十节，都是告诉我们在神面前的罪，没有一句题起人里面的罪。虽然五章有题起亚当的罪，但这不妨碍大体。罗马一章至五章，全是说人在神面前的罪，所以题起血，因为血能洗净我们在神面前的罪。从五章末节至八章，全是说在人里头的罪，所以这段没有说血能洁净人的肉体和人心里的罪。乃是说十字架把我们的旧人钉死，使罪身灭绝，不再作罪的奴隶了。

今天我不是要说如何胜过里面的罪，我所要说的，不是这个。我乃是要稍微题起我们在神面前的罪。就是这个罪，叫我们心里没有平安，觉得难过日子。因为想起这个罪的时候，就叫人不知道自己在神面前是否蒙悦纳的，不知道神赦免他否，不知道他这犯过许多罪的人，在神面前可以不可以过去。你知道这个罪和你里面的那个罪完全不同。你里面的罪是有能力试探你，抓你去犯罪。乃是个律。是一种力量，会抓你，迫你去作你所不愿意作的事。你若自己无能力抵抗它，你就好像柔弱的草，被狂风任意吹压，东倒西歪。你是被心里的一种东西掳去，作你所不愿作的事。你在它手下，无法脱逃。许多的基督人，因此就不敢说自己是得救的。他想，我常常犯了污秽的罪，那敢说我是得救的呢？这是因为他不知道罪是有在神面前和在人里头的二种的分别。信主耶稣的人，在神面前的罪，已完全洗净、赦免了；但在他里头的罪，还是和从前一样的污秽可憎，这是两件事。主的血能洗净我们在神面前的罪，但主的血没有除去我们里头的罪。

我从前已经说过，血是客观的，十字架是主观的。血只够赎去在神面前的罪，十字架才能对付在我们里面的罪。你我作过罪的奴隶的，必定会知道罪的能力是如何。你信了耶稣为你的救主，你摆在神面前的罪，都被主的血洗除了。但你自己看见，你仍是顶容易受试探去犯极污秽的罪，使你不能清楚知道你自己得救了没有。

圣经把这二方面的罪完全分开。以前我已说过，在我们里面的罪，已经有十字架来对付旧人了。只要你用信心站在这上面，你就能完全胜过罪。现在我只说罪在神面前是如何能得赦免。你们都承认自己是极污秽不堪的罪人。人若不肯承认自己是罪人，就是还未曾被圣灵的光光照过，所以以为没有得救的需要。浪子回家对父亲说的第一句话，不是说他的手脚疼痛、寒冷饥饿，和他所历的艰苦。他第一句话就是认罪说，父亲，我得罪了天，也得罪了你。（路十五21。）他有了罪的感觉。当我们得救的时候，不是先对神诉自己是怎样的可怜吃亏，乃是说，我得罪了神。若非圣灵在你心灵里作了工，你就不知道自己是个多么不堪不好的人。是个多么犯罪作恶的罪人；你也不知道你自己所处的地位是多么危险可怜的。乃是当你在神面前被祂光照作过工之后，你才肯承认自己是罪人，你才觉悟自己的地位是危险。我们从前没有得救的时候，总觉得自己比别人更好更强，以为别人都是黑的，惟独我是白的。人总得蒙神的光照，才会知道自己在神面前是罪大恶极的人，才会深深的懊悔自己已往的行为，才会充满了自怨自艾的感觉，才会恨恶厌恶自己的生活，才会知道罪到底是什么，是如何的可恶。你就知道你和神，神和你的中间，有所阻隔，你不能亲近祂，和祂没有来往。你和祂是相反的。你不知道怎样才能与神和好相安，你只知道现在你自己是个罪人。所有蒙恩得救的人，都要经过这一点，然后他得到了福音，就能接受。在他相信接受的那时候，他就是个得救的人。

人在得救之前，必定觉得罪担是何等的重，何等的难当，罪的刑罚是何等的可怕，真的觉得自己的罪孽。因为圣灵开始在他心里作工，使他觉得他和神发生了事情，他就很自然的信了基督。也许那时所听的福音并不详细，他只知道“信耶稣会得救”一句话。乃是到他相信以后，才听别人仔细的解释。但是他所听见的一两句话在他里面发生了效力，使他多少总看见这是救法，这是福音，使他相信接受。那时候，虽然没有完全明白这道理，但他能愿意把全人全心交给那真理的话，倚靠它来救他。到了后来，学习、研究、考查之后，才知道得救的经过和手续是怎样。那时才明白这道理是何等的宝贵奇妙。差不多我们的经历都是这样。我们初信的时候，虽不明白怎样一信就会得救，圣经里有许多真理都不知悉。但得救以后，经过相当的时候，才清楚的知道怎样因信得救。

这位公义、圣洁的神，祂圣洁的品性，不能不审判罪恶；祂公义的生活，叫祂不能不审判、不定罪一切的不义。祂的话是说，犯罪的必定死，行这些事的不得活着。现在我们犯了罪，行过不义，祂不能不按律法来定罪我们。按着神的性情来说，因祂是圣洁的，所以有罪的不能活。按着神的作事来说，因祂是公义的，所以有罪的必须死。按着神的自己来说，因祂的荣耀，罪人不能亲近祂，亲近祂的必定死。神必须按祂圣洁、公义、荣耀的原则来行事。神的本己，就是荣耀，人不能用什么话语来表明祂。所以旧约说到神进入圣殿时，只能说祂的荣耀充满全殿。当神荣光显现的时候，无论什么人都必须退去，因为人是充满污秽的，神是完全圣洁的，所以人不能亲近神。旧约时代，以色列人只有用血赎罪的时候，才能进到圣所。神凭祂的圣洁、公义、荣耀的行事原则，就没有人能亲近祂。感谢赞美主，血来了，我们才得以亲近祂。

我们的罪不是光被赦免。但是，在另一方面说，又是赦免的。所以说，不是光被赦免，是因为我们的罪，是先经过了审判，然后才赦免的。我们的罪，不是不被神审判就赦免的。弟兄姊妹们，你会记得你有多少的罪，我也记得我有多少的罪。神并不是不知道我们的罪状而忽略过去，让罪越过而不加审判。祂没有这样作。我们有了逾越节的羊羔。以色列人怎能被越过不必死掉长子呢？是因为逾越节的羊羔，已经替代他们经过审判了。所以我们能越过免受审判，也是一样的。有神的羔羊担负了我们的罪。这件事你若知道清楚，就能安心说，我已经得救了。许多人想到，我真是得救了么？我怎能知道是得救了呢？我告诉你，神从来不马虎，祂乃是以公义来审判罪。前此我曾说过，恩典从来没有自己直接作王，它不肯直接作王，恩典乃是借着义作王，恩典没有直接临到我们身上，恩典乃是经过了十字架，然后才临到我们的身上。在十字架以外，在神审判刑罚之外，没有恩典！我的罪得赦免，不是因为神看见我为罪在那里懊悔、忧伤、哀哭，就可怜我，赦免我的罪。神绝对不这样。痛哭、懊悔、改善，不能叫神赦免我们的罪。我们乃是先受了审判，而后蒙赦免拯救的。

有一张的单张的题目是：得救是因着信，不是因着祈祷。人得救，不是因他的祈求祷告，乃是完全倚赖主的死和祂所流的宝血，来洗净赎去你我的罪，使我们免受刑罚。这样看来，我们得救，就不只是恩典，乃是我们应当得的。这是公义。若是我们要求主来救我们，那真费事。我可以恳切流泪哀求，但不知道主肯不肯听。我更不知道祂高兴不高兴替我舍命，来救我这罪人。祂若不听我们的祈求，谁也不能说祂作的是不公义、不对的。感谢神，是祂自己叫主耶稣来世，受死在十字架上，又被埋在坟墓里，到三日后，祂复活升天了。感谢神，祂的儿子为我们成就了救赎。祂死是因我们的罪过；祂复活是要叫我们得称义。从那天起，神能够拯救罪人了。祂若不救我们，就是不义。从那天起，凡肯相信接纳祂儿子的人，没有一个不得救的。我说句狂话，今天就是神不喜欢救我们，祂也没法不救我们了。祂不能不救我们。因为祂已经接纳主在十字架所作成的救赎，因为主已经死过，我们的罪债祂已清偿，所以祂不能不救我们。

我顶喜欢这以下的一个故事：一天有两个小姊妹在一起玩耍。她们年纪都很小，她们都得救了。妹妹问姊姊说，你是怎样得救的呢？姊姊说，靠神的恩典。妹妹说，我得救是靠神的公义。她说得真对。因为神已经接纳主的死和复活，所以我应得的刑罚和审判，已经在主的十字架上执行过了，我现在是靠神的公义得救的。

许多人对于赦免这件事，失去了我们和神是在约里行事的眼光，现在我们得救、得释放，还算是恩典么？不，乃是公义。设使有个富翁，把一万元的支票送给一位穷人，叫他什么时候有缺乏，就拿票到他的庄上去支取，这明明是大恩典。到了明天，这人拿支票到庄上去支钱，富翁不肯支给他，这就是不义。起初不把一万元送他是可以的，既然送他了，现在不肯兑现，就是不义，并非不恩典。这次不兑现，乃是不义、不信实。主已经钉死了，神若不肯赦免我们，就是不义。（让我们顶尊敬的说这一句。）但是，神若先时不把儿子赐给我们，我们就只能说神不爱我们，不恩待我们。但祂既把儿子赐给我们，为我们受死，被钉流血，经过神的审判刑罚了，祂若再不救我们，这岂非不义么？神是按公义救我们。我今天不是高举神的公义，乃是高举祂的恩典，高举十字架。惟有极大的恩典，才能作到这个地步。

有人对我说，我怎样知道我是得救的呢？我祷告已得不着平安，我也没有救恩的喜乐，别人却是有的。我不敢说自己是得救的人。我对他说，你接受了主耶稣没有？若有，你就是得救的了。神怎样不犯罪，（尊敬的说，）祂也怎样不能不义。你知道不义就是罪。神如何不能犯罪，祂也一样不能不义。祂不能不救我们。因为主耶稣已经钉死在十字架，流出血来了，祂受了审判，受了刑罚，就是我们受了审判，受了刑罚。所以神不能再刑罚我们，再叫我们下火湖。祂不能不救我们。若是我们已经相信耶稣，接受祂为赎罪的救主，神对你没有话说了。弟兄姊妹，我只能这样说了。神今天把自己捆绑在约里，祂不能自由了。每个信祂儿子的人，都是得救的了，你还能疑惑祂不能救你么？

我今天要问你们一个事实，请你们答应我，也请饶恕我这样问。我问你确实知道你的罪今天已得赦免了么？你还会沉沦么？你接受了主耶稣，也信了祂，知道你是得救的人么？你还要沉沦么？我实在告诉你，天地虽然会废去，你我总不能沉沦。不是说魔鬼没有法子使你沉沦，天使没有方法叫你不得救，神也没有能力（尊敬的说）叫你灭亡；就是今天你自己要沉沦，不要得救，也无法叫自己不得救了。

我问你们，希伯来八章十二节怎么说呢？是说，“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。”这意思，是指着神在基督耶稣里宽恕我们说的。因为基督为我们死过，所以，神才能宽恕我们的不义。下一句又说，“不再记念他们的罪愆。”这是怎样说呢？神为何不记念我们的罪愆呢？神把你我的罪愆忘记了么？是的。许多时候神记得的事，我们却忘记了；神不记念忘记的事，我们偏要记得。神到底把什么忘记了呢？祂岂不是把你我的罪孽，完全忘记了，像乌云灭没，像薄云消散一样了么？神说，我涂抹取消了你一切的罪，现在你没有事情了。可惜许多人还是记念思想自己的罪。他们想，我犯了这么多、这么大的罪，神都能赦免忘记了么？恐怕祂不能完全赦免不记念吧。许多人的记性都太好了，他们的记性比神还好。许多人都以为神不过将我的罪涂抹一下，祂每回来的时候，看见这涂黑的墨迹，就记起你这样的罪、那样的罪了。我告诉你，神把你的罪一概忘记了。神因着主耶稣的血，已经把你所有的罪，这件罪、那件罪，大罪、小罪，可忘和不可忘的罪，有心和无心的罪，一切的罪，无论什么罪都忘记了，好像你未曾犯过罪一样。凡听这福音的人，没有不说，阿利路亚。再比这更福音的也没有了。神因着主耶稣，把许多人的罪都忘记了，许多人的罪，靠主的血都洗净了。

神洁净你的罪，乃是履行新约第一件事。神赦免罪孽，是约内的事，不是约外的事。阿利路亚！今天我们看见，神就是立约说，祂赦免、不再记念我们的罪。今天你还不知道自己是得救的么？你还怕会沉沦么？你可以对神说，神阿，你和我立约，赦免我罪的事，你忘记了么？现在请你按约行吧。当你这样祈祷以后，你可以立刻起来不管别的，你既作了你的，神也必定信实的去作祂的。所以罪得赦免，不是因你的苦求祷告，乃是按公义行的，是因为我们有了血下的权利。赦罪是我们当得的权利。神不能随祂的好恶，随意赦免或不赦免，因为祂已经立了约，祂必定按约行事。祂特意把这个把柄给我们抓住。

希伯来十章一、二节说，“总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了么？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。”礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。这是每年常献一样牛羊的血作不到的，惟有主耶稣的血作得到。神看见了祂的血，就忘记你我的罪，使我们的良心不再觉得有罪。当我们未得救时，常常觉得自己的罪，没有法子叫良心不责备我们。等到我们信了以后，你就看见主的血，就是为赎我的罪而流的，祂受尽罪的刑罚至于死地，就是代替我受我所当受的刑罚。从此以后，一切的罪，不能使我良心再记念难过了。良心既被洁净，就永不再觉有罪了。若敬拜神，不是这样，就不会敬拜神，因为你还不知道自己得救，有永生没有。你在神面前，必定作个飘流无定的人。你没有先站住，必不能跑。照样，你若没有站在得救的地位上，你永远不能进步，你永远不能走前面属灵的路程。所以当我们擘饼的时候，你不能和别人一样赞美、快乐、敬拜神。因为你心的深处，没有得救的确据。感谢主的血，能洁净我在神面前一切的罪，使我的良心不觉得有罪。我现在能够在神面前享受祂的恩宠，和无限量的大爱，因为我已熟知，现在没有问题了，我不再觉自己是罪人了。

约壹一章九节：“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”你知道什么叫作信实，什么叫作公义么？信实，是对神的话语说的；公义，是对神的行为说的。神出言必信实，行事必公义。神为什么赦免我们的罪孽，洗净我们一切的不义呢？因祂的话语是诚实的，所以祂既说了，就必定赦免我们。因祂的行为是公义的，所以祂既差遣祂的儿子来为我们担罪受刑，就不能不洗净我们的不义。祂凭祂信实的应许，不能不赦免我们。祂按祂公义的行为，祂就算祂儿子的死，就是我们死；算祂儿子的审判刑罚，就是我们受了审判，受了刑罚。因祂是公义的，祂断不能算二次的账。祂不能作得不好到这地步。祂不能向我们的主讨了债，又向我讨同样的债。祂不能这样行事。不然，祂就是不义。所以我们可以按着祂和我们所立的约，向祂求赦免或洗净。

弟兄姊妹，你想我认自己的罪，求神赦免，神可以随自己的喜悦答应，或不答应我的祷告么？这不行，因为赦罪是约里的事。我若按着约来认罪，神必定按着约来赦免、洗净我的罪和不义。我是按着约里所说的来求神，神就必不再记念我的罪，神必须赦免宽恕我的不义。

朋友，你知道凭着约对神说话么？你敢不敢抓住约来对神说，“你的约说，我若认自己的罪，你就赦免我的罪孽，洗净我的一切的不义；现在我认我的罪，请你就赦免、洗净我的罪孽和不义”呢？圣经不是说，你若祈求到心里有平安，你的罪就赦免了；或者说，你祈祷心里若不得平安，你的罪就没有得着赦免。没有这事。请你知道，神和我们立约，是要我们按着约的话来对祂说。祂要我们用信心求祂。我们求神为我们成就约的话，不是向神乞怜求恩，乃是凭着约来领取属乎我的分。感谢神，约里有赦罪的话。

你可以为自己的罪忧伤痛哭？你可以极力恨恶罪，立志以后不再犯罪；你可以觉得犯罪是顶苦的事；你觉得我犯了罪，不敢亲近神。但这些事并不算是你的敬虔。你若以为我极力痛恶罪恶，就容易得着赦免的话，这就是不信神的话。你以为我为罪悲苦懊悔，就比较容易得着赦免。我告诉你，没有这事。

著『信徒快乐秘诀”的人，就是史密斯夫人，一次问一个得救了的女孩说，假使你犯了罪，你就要怎样作呢？你犯了罪，耶稣就要怎样呢？她回答说，我若犯了罪，耶稣就叫我苦一会儿，然后才赦免我。你不要以为这是小孩的话，这却是大人作的事。许多年纪顶大的人，也作同样的事，以为犯了罪是要苦了一会儿，才得赦免。朋友，赦免，是借着血，不是靠你的悲苦忧伤，不是等到时候长久了，你心不觉得难过、有平安的时候，罪才得赦免。赦罪是神约里的事，神应许因主耶稣流血的缘故，赦免你一切的罪孽，洗净你一切的不义。今天因为你接受相信了主，神就按约里面所说的，赦免宽恕你的罪，不再记念你一切的罪孽。今天谁心里不平安，怕罪还没有赦免呢？请你知道，神不是高到摸不着的地位，祂也不是自由的，随自己的旨意和喜欢行事，祂乃是被约捆绑起来的。你只要按着约所说的向神求，把神在约里所应许的对神说。

你知道是什么围着神的宝座么？是虹。什么时候虹围着宝座没有消灭，什么时候都听你凭着约的祈祷。启示录四章三节说，宝座全是虹围绕着。我们在地上，只见虹的一角，但在天上，虹乃是周围环绕着宝座。虹是什么记号呢？虹是神和挪亚立约的记号。祂对挪亚说，虹必现在云彩中，我看见就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。围着宝座的，都是约的记号。约周围环绕着神。所以祂不能不听我们的祈祷。神把这样的话柄、凭据给你抓住，这是何等奇妙呢。

谁今天有罪的问题还没有解决呢？你可以把你的罪带来，摆在神面前，抓住神的话，按着祂的约来相信神。你可以安息在祂的约里，或者抓住祂的话，和神办交涉。你若这样，就要看见神立刻按祂自己的话行。到那天，在天上，你要看见神的恩爱是怎样长流不息，一直流到永远，一直向我们这边流。我们失去许多属灵的福气和安息，都因不知道神和我们已经立了约。祂要我们凭约对祂说，祂就凭约而行。我们知道了也得不着，是因我们没有信心。没有凭约的话去作。你若今天知道了，就这样去作，你就必得着神所应许赐给你属灵的福气和安息。你早这样作，就必早得着。

新约（七）　复兴报第三十六期

读经：

马太福音二十六章二十八节：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

希伯来书八章十至十二节：“主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们罪愆。’”

希伯来八章这段圣经，已经一而再，再而三的读过了。若把这段圣经好好的读过，即能见这一段中实有三个应许：（一）是把律法放在里面，写在心上，作了人的神，人也成为神的子民。（二）这律法在人心里的结果，是叫人认识神。不只是叫人能知道神的旨意，不只叫人能知道神的命令，也是能认识神。（三）不只是宽恕人的罪，也是赦免人的罪。但我们所列的表，是把它倒过来。我们把洁净当作一，知识当作二，生命、能力当作三。这是因为按着我们人属灵的经历来说的。我们是先得（一）洁净赦罪；（二）再享受神的生命、能力；（三）更一进步认识神。

希伯来八章十至十一节末了，是一气联下去的。十二节是另外起头的。十二节头上有因为二字（在原文里）。有这因为二字，即可知赦罪这件事是早已作好的事。所以神是先宽恕我们一切的罪，赦免我们一切的不义，然后才把律法放在我们里面，写在我们心上，叫我们能认识神。这种认识神的知识，是像水那样的遍满全地，不用邻居或弟兄来教训他们认识神。所以按属灵经历的顺序是：（一）洁净；（二）生命、能力；（三）知识。

腓立比三章保罗以他的经历告诉我们。他先得着神的义－不是靠自己的义而得称义，然后他看万事如粪土，为要得着基督，为要认识主。所以认识神是在赦罪之后的。赦罪只有一次，认识主却是越过越深的，是一天过一天更知道神、更认识神的。我今天要讲的，不是论知识方面的事，乃是讲属灵经历方面的第二步－生命和能力。但今天所讲的也不是完全把生命和能力二者都讲。不过是关乎生命方面的这一部分。

我们如何能有生命与能力呢

希伯来八章七节：“那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。”按神看，前约是有瑕疵的，是软弱的，不能有能力和方法，叫我们遵守神的命令。按前约的本身而言，正如保罗在罗马书所言，律法是圣洁的，但却是有所不能的。按前约的能力而言，是有瑕疵的，所以才有后约。

什么是前约的瑕疵呢？看八章八至九节：“所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约；不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约；因为他们不恒心守我的约，我也不理他们；这是主说的。’”这里“他们不恒心守我的约，”原文和英文之意，都是“他们不继续在我的约内。”主说，当我拉着他们的手，领他们出埃及时，他们未继续在我的约内。这意思就是我要他们继续忠心，他们却不能天天忠心。虽然曾一次立志跟从主，却不能天天忠心跟从主。虽然他们曾一次复兴了，却不能天天复兴。他们曾定规天天读经，却不能天天如此。这些就是旧约的毛病。

出埃及十九章五节：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。”这就是神对以色列人所说的。八节：“百姓都同声回答说，凡耶和华所说的我们都要遵行。”他们立刻说，都要遵行。再看出埃及二十四章八节：“摩西将血洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”从十九章起到二十四章八节止，这几章内所说的，都是神立约的话。摩西说这是立约的血。百姓回答说，“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”（出二四3。）弟兄姊妹们，出埃及十九章至二十四章，神的律法说你们不可有别的神，不可拜偶像，（记得出埃及十九至二十四章内所说的，是整个的约，）但到了三十二章摩西尚未把约版拿下西乃山时，以色列人已造金牛犊，已拜偶像。约版未拿下山时，他们已背约了！他们已在山下拜金牛犊。这不过表明他们不能守神的律法。这就是旧约的缺欠。

所以旧约就是说，我能有一时的立志，一时的奋兴，大声对神说，我要行神的旨意。就是能守律法几天，却不能长久。能看出圣经的教训，但不能成功其中的命令。能在西乃山上看见神的荣耀，而就在西乃山下犯罪。能在早起读经祈祷，而在公事房中、医院中、学校中、家庭中忘记了神。就是说，不是没有起头，乃是没有结果。这个就是旧约。但神给我们的新约，是在我们里面的。正如林后三章所说，以前律法是写在石版上的，今天律法是写在心版上的。今天的新约是我们最好的福音。新约与旧约是完全不同的。新约中命令你的是神，要负责叫你遵行这命令的，也是神。旧约中出命令，出律法的是神，行的却是人。新约出律法的是神，行的也是神。

今天各地的基督人对于这福音不很懂得。但对于赦罪的福音，各地都有。他们都知道主耶稣的死与流血，能叫我们得救，能使罪得赦免。许多人对于这个有信心，也能抓牢。对于新约这一部分，我们都信，都传，都知道神宽恕我们一切的不义，赦免我们一切的罪恶。但希奇的，整个的新约只有三分之一被人相信。其余三分之二，却被人放在一边。一个最不明白的罪人，要以为尽力作好方能得救。这就是表明他从来没有听过福音，所以才这样想法。我们不会如此了，因我们知道我们是凭着应许作儿女的，不是凭着行为。我们知道神已经应许我们，因着主耶稣，一切的罪得以赦免，被忘记。我们知道凭着祂的话来相信祂，就能得着。希奇，我们知道我们的得救乃是凭着神的话，并非靠着自己。但在得胜的事上，我们就想，我们必得努力、挣扎、奋斗。

弟兄姊妹们，我们的得救和得胜都在一个约内。这约叫我们能有能力，走前面的道路。胜罪，顺服神，得圣灵充满，都在这个约内。你是如何得赦罪的恩典，你也要如何得胜罪的恩典。你是如何在神面前罪得赦免，你也是如何在神面前得以胜罪。你是如何觉得自己不会得赦免，你也是如何觉得自己软弱，叫你不会行善、胜罪。旧约是神拉着他们的手，领他们出埃及；今天是神拉着我们的心出埃及。从前是神把律法放在他们手中，今天是神把律法放在我们的心里。今天在我们里面有一个莫明其妙的东西，会告诉我们，何者是出乎神的，何者不是出乎神的。

我们先要看神怎样把这能力放在我们里面，叫我们有力量，胜过一切。以西结三十六章是与耶利米三十一章相同的。以西结三十六章是指犹太人在国度时代得救而言。耶利米三十一章所指的，与以西结相同。不过有的话在以西结书上写的更清楚些，有的却在耶利米书上写的更清楚些。希伯来八章的话就是引耶利米三十一章的话，所以都是相同的。

以西结三十六章二十五节：“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了；我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。”这就与希伯来八章所说我要宽恕你们的不义，洗净你们的罪愆，同样的意思。

往下看二十六和二十七节：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”请注意二十七节的“使”字。这字在中文中，常常用得很轻的过去。这里却是很重的。当作“主使”的“使，”在原文“使”字并非助词，是主词。当译作“我主使你们来顺服我的律例。”你们在二十六、二十七节中，看见荣耀么？这里替我们解释耶利米三十一章。二十六节是说我们的灵，二十七节是说神的灵。不是我们的灵，是神所赐给我们的。所以我们有新灵、新心、和圣灵。叫我们能行神的旨意，能守神的律法的就是圣灵。在石版上的律法，是在外面的；但是在我们里面的，没有什么是与石版上的律法相合的，所以我们不能遵守神的命令。今天神把律法写在我们里面，不只把律法写在我们里面，并且给我们新灵、新心、和圣灵，来主使我们去顺服它。这就是重生。我们不只有新灵，叫我们能与神来往交通；并且有新心，会爱神、和一切属灵的。这个新心是会叫我们向神发生情爱，与石心是相反的。我们不只有新灵、新心，且有圣灵，这圣灵叫我们的新心有力量爱神，新灵有力量与神来往。

有人就问说，为何神给我们新心新灵之外，又把圣灵给我们呢？如果我们知道我们身体的作用，就知道这个缘故了。我们身体内有一种随意的动作，一种非随意的动作。比方一举手一举足，必须人用意志，所以是随意的动作。另外胃之消化，细胞之新陈代谢，是人所不能管理的，就是非随意的动作。随意的动作，是用意志支配的；非随意的动作，是自然而然的，是天然律支配的。我们得救时，得有新心、新灵，是非随意的。它们自然而然的有新的作用、新的羡慕。但神不只给我们这些，祂也给我们圣灵，叫我们必须专心受圣灵的引导，专心得圣灵的启示，并专心倚靠圣灵的能力。这些都必须用意志来作、来定规的。神要我们在属灵方面有非随意的生活，也有随意的生活。如果我们不明白神的意思，不听从圣灵的引导，圣灵就要担忧，我们就不能得圣灵的引导和启示。这就叫属灵生命随意的动作停止。虽然属灵生命天然的、非随意的动作并不停止。然而，没有了圣灵的力量，新灵和新心也就软弱得厉害。

神不只给我们新心、新灵，也给我们圣灵。神又把律法放在我们里面，写在我们心上，叫我们的生命顶自然的倾向了神。但神的圣灵放在我们里面，叫我们能按灵里所知道的，心里所爱慕的，行出来。

在九江牯岭有一位弟兄，他是个管电灯者，本是一位不清楚的教友，并不的确知道自己得救与否。有一次我与他个人查经后，他方知他是确实得救的。我与他认识已有五六年。今年我在山上讲到圣灵的经历后，他说，希奇！这节圣经我从未读过看过，但我遇到类乎此类的事时，我里面有个当家的，（这是他对于圣灵的称呼，）对我说，这件事不对。按他原是不大识字的人，最初信主时一节圣经中不知会读几个字。但他里面有圣灵引导他、指示他，作他的当家。这是个活例。这岂非每一个基督人所常有的经历么？

许多的时候，我们不知道所遇的事当如何办法；但是许多的时候，在事未行之先，就已知道是错的了。这并非良心告诉你的。良心是在你已错后才告诉你的。你所以能知道错的，是神的律法在我们里面告诉我们的。有时你与人谈话，谈得正高兴时，忽然在你里面有一个捏住你的，叫你对于某句话，就是你要说而未说的，也许并非违反圣经的话，并非败坏人道德的话，不要说出口。你只觉得你里面有个东西，把你捏一下，告诉你，不许说。你也不知是为何如此。若你注意这个，肯听从它的话，你就有平安，否则你说出口后，良心要告诉你说，你错了。这就是我们里面的律法。它要在无意中，给我们一个制止，一个警告。

我再讲起一件事。某基督人是一个活泼的信徒，他常欢喜接待信主的人，和作主工的人。他常尽他所能的，不是请他所遇见的传道人吃顿饭，就是常送钱给他所遇见的传道人。有一次有一个曾留学于美国的“牧师，”在礼拜堂讲道。他听他讲的社会福音，而非我们主耶稣基督的福音。会完后，他想过去见他，与他谈谈，但他总觉得他里面有东西捏住他，他游移再三，仍未去见。他末后说，我不管他，回家去吧。弟兄姊妹们，这就是律法在我们里面，不是在石版上。后来他问我可否与这位“牧师”来往。我不把我的意见告诉他，只引使徒保罗的话告诉他。加拉太书一章八节说，若有人另传一个福音，不与我们所传的相同，他就应当受咒诅。（这话在希腊文是顶重骂人的话。）不但保罗这样说，就是约翰也这样说。约翰本是称为爱的使徒的，爱本会叫人糊涂的，但约翰却说，若有人不传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。（约贰10。）他说：今天我方知当日在我里面的领导，里面的律法，是不错的。

弟兄姊妹们，把圣经默示人的是圣灵。在我们里面默示我们的，也是圣灵。我们如果忠心，诚实跟从里面的引导，神不会不引导我们。（虽然有时会因我们的偏见而弄错。）我并非叫你们不注重圣经，乃是要把圣经和里面的引导联起来，看我们所要行的，到底对不对。有一件最可怜的事，就是今天的信徒不是圣灵不引导他们，也不是他们里面没有圣灵的引导，乃是他们不肯受圣灵的引导。许多的人读圣经好像读一本死的书一样，好像是在那里背十条诫似的，一点儿显不出来里面圣灵的引导。我一点儿不轻看圣经，并且我是十分注重圣灵的引导必须与圣经的教训相合的一个人。但是，今天有一不好的现象，就是许多人除了圣经之外，好像就再没有引导了。他们是没有话的跟随主。

许多弟兄和姊妹所以不能得着新的真理，是因他们本来有光的引导，却不肯接受，却拒绝了，故神把这光放在一边。神已把律法放在我们里面，祂常要为我们证明真理的是非，我们如果拒绝，一天过一天，你要看见你是越过越黑暗。你若受引导，则一天过一天，你要越过越清楚。有人曾说，圣灵的光照是光，我们的里面好像玻璃一样。玻璃若不擦，就一次暗过一次，越不能领受外面的光。所以许多人不能接受真理之故，是因他们曾拒绝真理。许多人不能相信真理之故，是因他拒绝过真理。圣灵是负责在我们里面给我们看见，何者属乎神，何者非属乎神的。

神的引导的根本分别

凡从人、从世界、从撒但、从肉体来的，都是从外面来的。凡从神，从圣灵来的，都是从里面来的。如果你遇到一件事，这件事是在头脑中，是顶淡薄的，就是从外面来的。若是从最深处，就是比感觉更深之处出来的，并且这个感觉是不能除去，不能不行的，就是神的引导。也许你的脑弱会忘记圣经，你的神疲不能读圣经，也许有时你来不及问人，或在路上碰见一件事，你不能得到圣经的教训，但我们里面有活的律法引导我们，叫我们所得的引导却与圣经的教训，不知不觉的完全相合。这是许多人的经历告诉我们的。你若曾有一次、二次、三次，得着神在你里面，借着你里面的律法引导你，就每一次你都可得神的律法在你的里面引导你。神若立约把律法放在你里面引导你，你就可抓住神的约，对神说，有你的律法在我的里面，所以我必定会知道神的旨意。

神的旨意和神的心意不同

知道神的旨意是一件一件的知道神的旨意。得着神的心意就不是如此。英国有一位在主里顶深、顶认识神的人说，我们不只能知道神的旨意，且是得神心意的人。我并不轻看神的旨意。我们要知道神的旨意时，必须专心去求神。但是神已经将祂的心意赐给我们了，是不必求，就可知道的。有一位西国教士说，我吃牛奶时，要放一块糖、两块糖，都得祷告神。这是不必的。我们当有神的心意。当知道神的心意。因神不只有圣经叫我们可以遵行，并且给我们律法，在我们里面，叫我们知道神的心意。我们遇到过难关时，必求问神的旨意。我们日常生活的事，可以凭着神的心意去作，不必去特别求问神，因为我们是已有神心意在我们里面的人，叫我们能知如何作是合乎神的旨意。你们能看出这里的荣耀么？

旧约的人必须看一看律法，必须求问先知，然后才知道神的旨意。现在我们里面有一位先知，祂要告诉我们一切。我们有的律法，不是在外面的。不是外面的先知，外面的规条，放在我们的面前。乃是神在我们里面，用一种说不出来，像感觉而又不是感觉的什么来指示我们。这乃是信徒每日常常有的事。你有这经历么？虽然不是天天，有也许最少也曾有过几次。

主耶稣是约柜

摩西第一次得的石版被他摔破。第二次得的石版是放在约柜内的。约柜是预表主耶稣基督。神叫人把血抹在约柜上面，神的荣耀在约柜上面显出来，神从约柜上面与人说话。这都是说到主耶稣基督。

你们见过主耶稣基督的约柜生活么？“我不是凭着自己说，乃是我的父，在我里面指示我当说的。”“我不是遵行自己的旨意，乃是遵行我父的旨意。”你们见主耶稣基督如何听神的话，行神的旨意么？祂不是光借着圣经的教训而行，乃借着在祂里面的律法而行。圣灵的引导，比死的跟随圣经更好。请看约翰十二章。约翰十一章是讲主叫拉撒路复活的事。十二章是讲主在地上最荣耀的一天。不只拉撒路已复活，且有希腊人也来找主耶稣。但主耶稣说，你们来找我也好，拉撒路复活也好，进耶路撒冷得荣耀也好，然而，“一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”此后祂又说，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿，救我脱离这时候？但我原是为这时候来的！”（约十二24，27。）这是主耶稣心口相商的话！人看我这时候是最好的，但我看一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。祂心里说：我现在忧愁，我当作什么呢？主并未立刻说出。祂说，父阿，救我脱离这时候，可不可呢？不可；我是为这时候来的。我当怎样呢？二十八节说，“父阿，愿你荣耀你的名。”主不是说，父阿，救我脱离这时候。弟兄姊妹们，我们在此看见了主耶稣里面的生活。神的灵引导祂；祂真是一个约柜。

约柜的外层是包金的，表明主的神性。里层是皂荚木的，表明主的人性。所以主有人的身体，有神的圣洁。但是，在祂里面有律法，比祂外面给人所能明白的、所能看见的更多。法利赛人的失败，就是在此。法利赛人只见会堂中所挂的律法，未见主耶稣基督里面所有的律法。今天在座的人中，有谁不知道神的旨意呢？有谁不知道这事或那事当如何行呢？我告诉你，不只赦罪是在新约里的。神的引导、神的律法，在我们新心新灵里，神的圣灵在我们里面，也是包括在神的新约内。

可怜许多人只抓住得救这一部份。因为许多人在各地方，以为若能听见福音，若能得救就很够了。但神不只给我们得救的福音。你为何在神契约上所给你当得的地上，不完全建造房子，却在地的一角上盖一所小屋呢？为何让其余的地都荒凉呢？

许多事我们当祷告。许多事我们还未祷告就可以明白。我不是说圣经的教训不要紧，我是说里面的引导，比外面的引导更宝贝。许多人说，这事或那事我不知当如何作。若去作时就作错了。怎么办呢？我告诉你，有神的新心、新灵、圣灵、和律法在你里面。有人常问说，今天按着经历来说，按实在的生活来说，为何基督人仍像旧约时代的生活，仍像以色列人呢？为何仍要外面的引导呢？我问你，为何要写希伯来书呢？希伯来书的目的，是为希伯来人中的基督人的，他们是新约的基督人过旧约的生活的。他们明明是新约的人，却过旧约的生活。所以才有希伯来书之作，为要告诉他们不必再过旧约的生活。希伯来书的目的，是领人经过旧约的经历，到新约的经历。所以不怪许多基督人仍有旧约的生活。他们的得救、得永生、罪得赦免，都是真的；但他们仍过旧约的生活。但是，感谢神，神今天不再拉着我们的手出埃及，是拉着我们的心出埃及。

有人说，为何旧约时人能见神，亲耳听见神的声音，如今却不能呢？但我要感谢神，旧约时人是借着肉体的眼见神，肉体的耳听神，今天新约却不如此。神把自己隐藏起来了；神是在我们里面，并不在我们外面。我知道我所说的是什么。你越过越深时，你要觉得外面的空气和热闹都没有了，你要觉得什么都是里面的。你越过越平常，人越不以你为希奇。你越走，你里面就越有更深的经历，更得神的祝福，更有认识神的经历。你越走越变成主观，越得着神。请你记得，这知识是在神的约内的。谁未得神的引导的，他可抓住这个约，对神说，你立的约如此说，所以我要得着。你不要想我不能得着。因着这约，你天天可在神前得着。神不能不给我们。主耶稣基督的血已把这约买回来了。神的信实和公义要把这约内的一切给你。所以我们可以天天抓住这个约，可以用信心站在这约上，对神说话，向神祷告。

四段要紧的路程　复兴报第二十三期

读经：

列王纪下二章一至十四节：“耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。以利亚对以利沙说，耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候；以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人下到伯特利。住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说，耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？他说，我知道；你们不要作声。以利亚对以利沙说，耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候；以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说，耶和华今日要接你的师傅离开你；你知道不知道？他说，我知道；你们不要作声。以利亚对以利沙说，耶和华差遣我往约但河去，你可以在这里等候；以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人一同前往。有先知门徒去了五十人，远远的站在他们对面；二人在约但河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。过去之后，以利亚对以利沙说，我未曾被接去离开你，你要我为你作什么只管求我。以利沙说，愿感动你的灵加倍的感动我。以利亚说，你所求的难得，虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。他们正走着说话，忽有火车火马，将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说，我父阿，我父阿，以色列的战车马兵阿。以后不再见他了；于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边。他用以利亚身上掉下来的外衣，打水，说，耶和华，以利亚的神在那里呢？打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。”

这一段圣经里，有四段路程，就是从吉甲动身，到伯特利，到耶利哥，到过约但河。当以利亚快要被提上天和以利沙快得着加倍的圣灵时，他们俩就是经过了这四个地方。所以这里要紧的教训是：若要像（一）以利亚被提上天，或者像（二）以利沙得着外衣的圣灵，（即圣灵降在他身上，如同外衣穿在他身上，）就必须走这四段的路程。无论我们是要被提，是要得圣灵的能力，都得从吉甲动身，直到过约但河。现在我们要看这四个地名所代表的意思：

壹　吉甲（一节）－对肉体

解释每一个名称的意思，要以圣经首次所解释的为准。所以我们看约书亚五章九节的话，就知道吉甲是“辊”的意思。若读这章圣经二至九节的话，就知道出埃及那一代的以色列人，曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受割礼。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲。（西二11。）

有谁知道什么叫作肉体呢？有谁知道什么叫作对付肉体、审判肉体呢？许多人以为胜过罪，就完全了。岂知还有罪所出自的肉体呢！肉体在圣经中，是神所定罪、所最不喜悦的。肉体就是我们从生下来而有的一切。“从肉身生的，就是肉身。”（约三6。）我们生而有的一切都是属肉体的。所以其中不只有罪恶、有污秽、有败坏，并且也有天然的良善、才干、热心、智慧和能力。信徒一生最难学的功课，就是认识自己的肉体。神必须把他带过各样的失败和剥夺，他才能知道他自己（肉体）是如何的。

在信徒的灵程和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。他并不知道神的呼召乃是要他们弃绝整个的肉体，他却以为只要除去罪恶就已经够了。岂知自己的天才、热心和智慧，在神的工作里；自己的良善和能力，在属灵的生活中，都是神所不喜悦的。我们凭着肉体所以为好的，所打算要作的，所布置得顶巧妙的，在神看来，都是应当拒绝，应当交于死地，应当经过审判的。神用不着人的肉体帮助祂，无论是在属灵生活，或是工作上。

吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。神说当割，我们就要割。无论如何，必须从吉甲动身，必须拒绝肉体。这不是说当割到什么程度，乃是说，当审判肉体。现在的错误，就是人所注意的乃是如何热心、行善、工作，而忘记了拒绝肉体；但是最要紧的是，当审判肉体－像神一样的审判肉体。按着我个人在神面前所学习的，重生、圣洁、完全、胜罪、能力，都不是属灵生活最高的表示。拒绝肉体乃是属灵的途径，拒绝肉体也是属灵生活的目标。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。凡没有学习拒绝肉体的，必定不知道什么是真实属灵的生命。这样的人可以热心，可以作工，可以快乐，但是真实属灵的生活是他所不知道的。

贰　伯特利（二至三节）－对世界

我们现在来到伯特利了。伯特利是什么意思呢？我们要看圣经首次说伯特利的地方，来断定伯特利的意义。请看创世记十二章八节。伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通，与神来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。

创世记十二章九至十四节记载亚伯拉罕下埃去了。在那里就没有祭坛了！与神的交通断绝了，奉献与神的心失掉了。这就是伯特利与埃及不同的地方。伯特利与埃及是相反的。所以伯特利是什么意思呢？伯特利就是与埃及的意思相反的。

创世记十三章三至四节所记，是深有意思的。“他（亚伯拉罕）从南地（埃及在南方）渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。”亚伯拉罕在埃及与神并没有交通，后来回到原来的地方，就是伯特利，才又在那里求告耶和华的名。人惟有在伯特利才会与神有交通，才会奉献给神。

吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界，因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。我们的生活必须达到一个地步，就是世界摸不着我们的心。我们到底与世界有什么分别呢？我们的行事为人是不是表明我们是从世界里分别出来的人呢？我们的态度言语是不是表明我们已经是不属这世界了呢？还有我们的存心呢？我们对于世界的一切，是不是还有一点秘密的欲望呢？我们对于人的称许，是不是偷着喜欢？对于人的毁谤，是不是偷着难受呢？当我们有所得失时，是不是觉得有所得失呢？我们对于世界的感觉，和世人对于世界的感觉有多少不同呢？

我们的心若没有完全胜过世界，世界的人、事、物，若不是在我们的心里失去了地位，就我们不能达到前面的目标。一个信徒如果真盼望充满圣灵，真盼望被提，就当出代价，来走主的道路，到一个主可以把祂的灵给他的地方。我们必须舍弃世界，在奉献一切的祭坛上，学习与神交通，这样的奉献与交通是不可少的。

埃及地没有饥荒，就是有的话，也有陈粮救济。迦南地，却不免常有饥荒。这告诉我们，世界是没有饥荒的；在顺服神的道路中，就难免有饥荒之时。因为在世界里是没有试炼的，在顺服神的道路里是充满试炼的。但是，这是得着被提和能力所必经的途径。不过试炼无论有多大，在神那里必定有一个出路。我们应当忠心，也应当警醒。若不警醒，一堕落，就要堕落到埃及去！在那里没有奉献，没有亲近神。暂时住在埃及，就暂时犯了罪。更可怜的，就是长久住在埃及阿。虽然可以免去试炼，但是在埃及是没有祭坛的。

有的人像亚伯拉罕一样，并没有立刻下到埃及去，乃是先到南地去，方向是朝着埃及，只是还没有到了埃及。这样的住在南地，可说是一半属世，一半属神。但是，在南地也没有祭坛－没有交通。伯特利是个绝对分别的地方，不是世界的埃及，也不是与世界调和的南地。

以色列人有二百万之众，出埃及时，神没有容一个人在埃及有祭坛。他们事奉神，就得到离埃及有三天路程的地方（出八25～27。）才可以，在埃及可以有逾越节，因为那是神救他们脱离罪恶的刑罚－死；但是，若要归于主的名下而敬拜主，就必须离开埃及。

叁　耶利哥（四节）－对撒但

我们知道讲耶利哥最清楚的地方，乃是在约书亚记上面。在这卷书里面，我们看见整个耶利哥城被征服的故事。

约书亚六章二十六节：“当时约书亚叫众人起誓说，有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅…。”所以，这名称，是被咒诅的意思。此段的历史，是说以色列人首次在迦南胜过仇敌。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的，就是以弗所六章十二节所说那些天空属灵气的恶魔。我们就是与它们争战。

我们胜过了肉体，胜过了世界，还应当胜过仇敌。胜过仇敌，没有第二个法子，就是相信神的话，而按着祂的话去行，相信我们要得着行祂话的结果。神说了，就够了。耶利哥人是说，我们有城；我们说，我们有神的话。耶利哥人是说，我们的城高得到天；我们说，我们的神在天上。耶利哥人是说，凡城所围的地方，是属乎我们的；我们说，神应许我们，凡我们脚掌所踏之地，都赐给我们了。

许多的人只知道灵与肉体的争战，却不知道什么是我们信徒与邪灵的争战，像以弗所六章所讲论的。实在的属灵的争战，乃是我们与撒但和他的邪灵争战，这个是一切成熟的信徒们所必须加入的。神的儿女们在地上常受邪灵的攻击，有的是在环境里，有的是在身体里，有的是在思想里，有的是在感觉里，有的是在灵里，特别在这末世的时候，邪灵要加倍的活动，使信徒们不能好好的事奉主，他们要在许多的事上，感到非常的困难。他们不知道，他们是受了邪灵的攻击。他们竟然莫名奇妙，不知道为什么一切都是反对他们的，事事都是“糟”了的，以为这些都是天然如此的，岂知他们是受了邪灵的欺侮。

在这末世的时候，信徒最要紧的一件事，就是认识我们的仇敌，并知道如何与之争战，而且得胜。我们就是胜过了肉体和世界，如果没有胜过仇敌的工作，我们还是不会进前的。

耶利哥的陷落，不是靠着能力，乃是靠着（一）神的话，（二）他们所站的地位。胜过邪灵的攻击，就是（一）不顾一切的光景和感觉，而相信神应许的话，以置仇敌于失败。（二）站在基督所给你的地位，就是在天上的地位，而监守撒但和他的邪灵在他们较低的地位上。

没有神的话，没有用信心拣选神所赐的地位，就不能胜过仇敌。

肆　约但河（七至十四节）－对死亡

约但河，是指着死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。

这与主特别发生关系，主是在约但河里受浸的。主受浸是表明死；从水里上来，是表明复活。主是借着复活的能力而胜过死亡。撒但顶大的能力是死，主好像是对仇敌说，尽你所能的作在我的身上吧！（来二14。）撒但作尽了他所能作的。但是，神所能作的是复活。撒但要主完全死；但是主有一个生命，是死所摸不着、抓不牢的。主是走干地而过了！

胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。我们在重生时所得着的，就是这复活的生命。复活生命的能力，要冲去一切的死亡－一切属乎死的。

过红海与过约但河是有分别的。过红海，是时逼处此，不得不过；因为有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河，却是要出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。有的人不肯过约但河，许多人并没有要复活的大能。保罗看重复活的大能，所以他竭力的追求。（腓三10～12。）许多人已经与主同复活了，可是他们还不知道什么是主复活的大能。所以他们并没有胜过死亡的经历。

在这被提紧近的当儿，信徒最末了应当胜过的一个仇敌，就是死亡。无论是在身体上的死，或是心思上的死，或是灵性上的死，都当胜过。现在的世界真是布满了死的空气。一面，许多为主所用的人，常感受到身体的软弱和疾病。一面，许多人的脑力好像麻木了许多，思想、记忆、集中力，都不像从前那样的敏捷。一面，许多人的灵好像受了死的包围，不活泼，没有能力，痿痹得很，好像瘫痪似的，不能支配并应付环境对于他灵的要求。信徒在预备被提的日子中，必须学习如何过约但河，胜过死亡。学习与在自己身上，并环境中死的势力抵抗，在许多的事上显出复活的大能来。我们必须越过越证明我们的主已经是复活了的，同时也表明我们这些与祂联合的人也是已经复活了的。

我们若要得以利亚的被提，若要得以利沙外衣的圣灵，无论如何，总得从吉甲动身，直到过了约但河。圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。我们不要误会，以为只要我们得了重生，就可以被提了。神不能提接一个没有预备好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、约但河，都是我们所当经过的－在被提之前经过，像以利亚当日一样。神告诉你要被提，请你走当走的路－从吉甲动身，直到过约但河。神是在那里等着你！

复兴报（卷三）

公开的信　复兴报第二十四期

敬启者：自从前一期报出之后，我就继续着增订属灵人，感谢神，现在已经付印一个多月了，盼望秋后可以有书应付各方面的需求。神的儿女们对于属灵人的接纳，自然是我所极感谢的。不过，在这里让我说句话，就是如果人没有爱神的启示，不过在脑子里明白了这部书里的真理，如果人没有经过十字架的对付，真的不愿意为自己寻求什么，不过在皮面上喜欢了这部书里的真理，就当试验（不只是试炼）一来的时候，就要有与这书真理完全相反的行为。我的意思是特别指着现今外面所有工作的情形说的。

这两年来，在各地方的教会，好像有点复兴的样子。其中有顶多的，我们感谢神，是神圣灵纯洁的工作。但是，在其中也有不少（或者说准一点很多）是属天然、和属超然的搀杂，并不是完全都是属灵的。属灵人的目的就是要指明此二者－要叫人明白什么是属乎恶天然的，什么是属乎恶超然的；什么是出乎魂的；什么是出乎邪灵的。属灵人的读者，如果真的受过了神的启示，同时也经过了十字架的对付，就断没有不会分别此二者的事。

我是指着属魂演剧式的讲道；并被动的寻求超然的经历。我的心伤痛，因为神的儿女们受欺了。我真是感觉到，光读一本书是没有用处的。启示和顺服二者缺一不可。我顶希奇有的亲爱的弟兄，写信说他从这书得了多大的益处，但是在现今的潮流中，又不能自拔，竟然赞成或者鼓吹这种属魂的工作，并被动的态度。这个原因没有别的，若不是不过头脑里明白没有受启示；就是皮面上喜欢，并没有出代价买真理。

弟兄们，我的话是否有点太重呢？我盼望我没有伤了你们。事实实在是这样。我承认我们的生命中常有矛盾的现象，乃是当圣灵指示给我们看，我们的生活在那里和我们的信仰不同时，我们才会借着祂的能力改正；但是演剧式的工作；与属灵的工作几乎是绝对不能相容的。我们怎么能在一方面承认属魂的工作是应当拒绝的，而另一方面又欢迎这一类属魂的工作呢？自然，我知道这样的人并不多，但是这个已经够使我感觉到受神启示，出代价买真理的人之少了。

自然的，肉体是喜欢热闹的、戏剧式的工作，因为这个更会鼓动人的情感。所以一个人虽然起初的时候看见了一个真理，也喜欢接受了；这并不是说，这真理就是他的了。出代价买真理是需要的。许多的时候，买真理的代价就是感觉上的痛苦。多少人的失败，就是起初虽然很喜欢，但是，看见情感上的兴奋，又舍不得了。

至于超然的事，我愿意在这里特意申明几句，以免误会。我愿意大家知道，我是绝对的不反对超然的事。圣经中所记载的那些神奇的恩赐，是很宝贵的。我不禁止人去寻求，并且，我反劝人寻求。不过我愿意大家明白，如果把圣灵的恩赐（神奇的超然），和圣灵的果子（属灵的生活）来比较，就前者实在不如后者之可贵；这是林前所给我们看见的。还有一点，因为超然的不只有圣灵，还有邪灵，他们能假冒圣灵的工作，所以，我就愿意从圣经里找出圣灵和邪灵作工不同的地方，好使大家会分别。我的目的不是禁止，乃是分别。

被动的意志，和空白的心思，乃是非常之危险的。但愿圣灵使读属灵人者能够明白，并且避免。

顶多的人一直探问此书再版出书之期，现在我们还不能一定的说日期，只说约在秋后。盼望同心的弟兄们，常为校对者祷告，以免讹误。顺问

平安！

一个安息的魂　复兴报第二十四期

我们人的神经，本来都是敏锐的，最容易受外来的刺激。外面的话语、态度、环境、人情，最会叫我们感伤。本来我们的心思，是有许多的思想、筹画、和理想的，真是纷纭的不得了。本来我们的意志，是有许多的意见和主张的，爱照自己所喜好的去行。我们魂生命的各机关，没有一部分是以平安给我们的。无论是单独，或是联合，魂的生命，都是叫我们时时迁移，常常改变，叫我们受搅扰，觉得散乱，没有安静。

但是现在因为我们的魂乃是被灵所管治的，我们就要脱离这样的扰乱。主耶稣说，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息。”（太十一24。）如果我们愿意服降主，愿意负祂的轭，愿意随着主的意思而行，我们的魂，就不至于受激动。如果情愿效法主，看主如何受人的轻看，不随从己意，只遵行神旨，如果我们肯学祂的样式，我们魂中的纷纭，就要平静下来。难过忧伤之所以来临，就是因为我们不肯以与主受同样的待遇为满意，就是因为我们不肯顺服神的旨意和安排。如果我们将魂的生命交于死地，而完全服降主，我们的魂－神经敏锐的魂－就要安息于主里面，就不会再误会主。圣灵管治下的魂，就是一个安息的魂。

从前乃是忙碌的打算，现在乃是安静的信靠主。从前乃是时常忧伤烦燥的，现在乃是如同断过奶的孩子，休息在母亲的怀里一般。从前乃是充满自己的意思，有许多的欲望和雄心，但是现在只以神的旨意为美好，而安息在神的里面。真的，“完全顺服主，满心欢喜。完全献与主，万事安宁。”以弗所六章六节，也有类似的意思。“基督的仆人，从魂（原文）里遵行神的旨意。”不是像从前“倚靠魂”－那是自恃－来遵行神旨，乃是从魂里－全心切实来遵行神旨。从前背叛神旨的魂生命，现在因为经过十字架作工的缘故，就完全服降神的旨意，而实心遵行。从前都是徒在外面，若不是己行己意，就是照己意以行神旨，现在却与神在诸事上同心。

末了一段的道路　复兴报第二十四期

读经：

马可福音六章四十五至五十二节：“耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等祂叫众人散开。祂既辞别了他们，就往山上去祷告。到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上，看见门徒，因风不顺，摇撸甚苦；夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去；但门徒看见祂在海面上走，以为是鬼怪；就喊叫起来。因为他们都看见了祂，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说，你们放心；是我，不要怕。于是到他们那里上了船，风就住了；他们心里十分惊奇。这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。”

这一段圣经常是我的帮助，也是不断的帮助我。在这一段以前，是说到主耶稣用五饼二鱼叫五千人吃饱。在这一段以后，是说到主耶稣医好了许多病人。这三件事是从主耶稣死在十字架直到设立国度的一个大预表。说到主如何（一）为我们钉死，（二）为我们升天作大祭司，（三）将来要再临，并设立国度。

约翰第六章也记载主用五饼二鱼叫五千人吃饱的事，不过那里的话多说一点。那里说主耶稣分了饼鱼以后，就继续讲一顶要紧的道理，就是“我就是天上降下来的粮。”主的意思是：你们今天怎样因吃这饼得饱，照样你们也要因吃我的肉，喝我的血，而得永生。所以主分饼这件事，是预表主替我们死，擘开了祂的身体，流出祂的宝血。

马可六章四十六节说祂“往山上去祷告。”这是预表主耶稣升天作大祭司，在神面前替我们祷告。

马可六章五十三节至五十六节是预表主再来设立祂的国度，要医治许多病人。

今天所要讲的，是主吩咐门徒渡海这件事。这件事是夹在十字架以后，国度以前的中间的一段事。这是今天的事，就是教会时代中的事。就是说，在十字架以后，国度还没有来之前，是有什么事情，我们应当有什么态度。我今天不是注重主替我们作什么，乃是注重我们应当如何。

四十五节：“耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等祂叫众人散开。”弟兄姊妹们，这一节告诉我们，我们每一个都有祂的道路。这里的“催”与林后五章十四节的“激励”是一样的字。主激励门徒上船。主替他们死了，主也催他们走道路。主有一条道路给门徒走，主命令他们走。基督徒一生最要紧的事，就是寻找主所命定的道路，并忠心的行走在其中。今天在信主的人中，有一件很不好的事，就是许多信主的人，并没有找出主为他个人所定规的道路；有的人就是找出来了，也不行走在其中；所以在生活上有这多属灵的死沉和限制；在神的工作中有这么多的冲突和争执。我们每一个人最要紧的工作，就是安静的、等候的、祷告的、奉献的、顺服的、将自己交在神的手里，专心寻求神的指示，愿意顺服祂，愿意只遵行祂的旨意，求祂将祂为我个人所定规的道路指示我知道；然后，出一切的代价，一心一意的行走在其中。

看路加九章十节，就知道分饼的地方叫伯赛大。我们看地图，知道有两个伯赛大，一在迦百农的东北，一在迦百农的西南。主是命他们从东北的伯赛大动身，渡到那边（西南）的伯赛大去。

四十六节：“祂既辞别了他们，就往山上去祷告。”这里就是一幅图画，表明我们的主如何离开了祂的门徒们，而升天到父的右边去作代祷的工作。而留祂的门徒们在世上，奔跑祂所分派给他们的道路。

四十七至四十八节：“到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上；看见门徒，因风不顺，摇橹甚苦；夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。”门徒在这条道路上的遭遇如何呢？“到了晚上”天黑了，船是在海中。基督就是世上的光，但是，已经离开这个世界了。当祂再来时，那时祂还要作晨星和日头。从基督升天起，一直到基督再来为止，这世界乃是在一个长期的黑夜里。照人的看法，是说世界越过越光明，越过越进步。照着神的话却是说，黑夜已深。（罗十三12。）神没有说世界顶光明，顶进步，乃是说，黑夜已深。我们现在就是在这黑夜中。所以我们感觉到四围都是黑暗的。你感觉到四围都是黑暗的么？你如果并不知道什么叫作黑暗，你如果并不觉得四围都是黑暗的，就恐怕你是被世界同化的了。我们如果常在光中行走，常与神亲近，活在基督里，不断的审判肉体的工作，而顺服圣灵的引导，就我们顶天然的要领会，这世界真是一个黑暗的世界。

“船在海中！”我们的路程还未达到终点。虽然，我们永生永死的问题是解决了，不会再发生问题了；然而，我们在世上的历史，到底是忠心的，还是失败的；是忠心到底的，还是半途变节的，是尚未定规的。船尚在海中，尚未入港，所以，尚有危险，尚有变动的可能。我们不能过于自恃，以为我们的结局是定规的了。我们在正当的程途中，固然可喜；然而，我们如何奔跑，并如何结局，也是一个问题。

门徒这样行走，遭遇如何呢？“因风不顺，摇橹甚苦！”弟兄姊妹们，在你这边如果走得不顺风，就在你相反的一边必有人走得顺风。由东北往西南是逆风，就由西南往东北，必定是顺风。许多基督徒所走的道路如果不是逆风，我就怀疑他所走的道路，到底是否主所命定的道路。我们是应当走主所命定的道路。主已经断定了我们在世上的地位。祂说，“世人就恨你们。”我们的道路乃是逆风的。如果我们从来没有受过世人的反对，讥笑，或逼迫，就我们所在的地位，必定不是主所给我们的。我们应当遇见逆风，我们不应该走顺风。如果他照着主所命定的走，从东北往西南，就必定有逆风。不然的话，我就疑惑到他所走的路。

“因风不顺，摇橹甚苦！”每一忠心的信徒，都要觉得这件事－因风不顺，摇橹甚苦！近几年来，试探比从前更多，更厉害。属主的人，好像真是多故。身体时常软弱，时常病痛。家庭常有龃语，常有难处。职业生计都不及从前容易。社会国家越过越给他们以压迫并攻击。撒但邪灵更是尽力兴波作浪，想要苦害信徒，消灭信徒。哦，都是逆风！你如果要站住在主所命定的道途中，你就要觉得风不顺，真是苦！若说到教会的情形，近几年如何呢？没有看见主兴起大用的人来。各种各样的异端，比从前更多。邪灵的迷惑，比从前更多。属世界的光景，比从前更厉害。你在这样的世代中，走在主所命令的道路上，一点不转弯，你就怎能有顺风，怎能不觉得苦呢？

但是，我们宁可苦，总比飘流的好。宁可摇橹苦，总比飘流的好。宁可走艰难的道路，总比走容易的道路而飘流的好。如果我们要顺风，并不必我们回去；只要我们把橹停一下不摇，就有风把我们送回原地去。飘流是用不着力的。我们若要站住，就要觉得苦。只要我们肯调和一点，放松一点，退后一点，风就可以把我们送回去，并不必花力气。爱世界是不必费力的，跟从世界是不必费力的。为主的缘故站住，为主的缘故忠心，就必定有逆风，就要觉得摇橹真苦。

弟兄姊妹们，要回到老地方是顶容易的。现在是我们拣选的时候，是我们忠心的时候。但愿我们走在主所命令的道路中。

门徒从晚上一直摇到夜里四更天。犹太人有三更，罗马人有四更。合我们中国的算法，四更天大概是我们早晨三点的时候。他们一直摇。我告诉你们，他们回去是难为情，到迦百农去等一等，歇一下，岂不是好么？但是他们不应当这样。

四更天是全夜顶黑的时候，是黑夜顶末了的时候，也是我们应当维持继续的时候。我知道你们有试探，因我也有试探；我知道你们有试炼，因我也有试炼。现在不是责备的时候，因为试探太大了。现在最大的危险，最大的试探，就是冷淡一点，调和一点，好像打盹一下。现在真是太疲乏了。当初因受爱的激动，还有力量支持，现在好像太久了，太难了，就冷淡下来了。我曾看见多少信徒在前几年有精神的，在战场上有勇敢的，现在冷淡了，退后了。因为风太不顺了。冷淡一下，是比任何试探更难得胜的。胜罪还可以，但是，在这样逆风的程途中行走，太累了，冷淡一点吧。

弟兄姊妹们，如果当初主曾有一次激励我们，命令我们走一条路；如果主曾命令我们过海到那边去，就我们怎可停止不向前呢？如果我们停止的话，潮流要送我们到离主更远的地方，顺风也要送我们到离主更远的地方。我们宁可苦，不肯飘流。现在的需要是主动的鼓励。保罗对提摩太说，“使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”“挑旺，”在原文是搅一搅的意思。弟兄姊妹们，但愿我们当初的爱，现在搅一搅，让它挑旺起来。也许你跌倒了，请你现在起来。写希伯来书的人，看希伯来的弟兄中间“有人似乎是赶不上了，”当初为主的心，似乎是退落下来了，所以就劝他们“要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。”

慕尔先生，曾在中国作过工，他有话说，一个人要从神那里得着伟大成功的秘诀，在乎能坚持顶末了的半个钟头。弟兄姊妹们，你曾胜过多少的试探呢？黑暗虽是太黑暗，但是，不会太长了。以赛亚二十一章十二节怎么说呢？“守望的说，早晨将到，黑夜也来…”现在虽然是黑夜，但早晨快到了。请你就是在这样的时候，坚持最后的半点钟。我们的眼睛，不要单看黑夜，不要单看难处。你今天不走太不值得了，你今天放松太不值得了，因为立刻要到那边了。

宾路易师母说，“许多信徒都说他们遇见许多压力。现在的争战，好像一天浓厚过一天，好像撒但惟一的攻击点就是我们。但是，现在的问题是你能不能坚持最后的半点钟。但以理七章二十五节说，“他…必折磨至高者的圣民。”折磨，换一句话说，就是“消磨。”现在消磨圣徒的工作已经起头了。我们认识一消磨信徒的撒但，比认识一吼狮的撒但更难。”当我在牯岭的时候，我常到溪水边去走，常见有如面盆大的石头，中间凹下一洞。这是被许多小石子一天过一天所磨成的。

撒但对于神的儿女，也是这样。他不是一下把你打死，乃是一天过一天来消磨你，叫你不知不觉的，过了一点时候，已经受了他的重伤。弟兄姊妹们，我们虽然难受，能不能坚持片时呢？能不能同主一同坚持这最后的半点呢？你们难道不能同主警醒片刻么？哦，今天是我们的时候，是我们当站住的时候。如果有人从来不觉得有逆风，他就顶可怜！如果有人从来不觉得世界是苦的，世界是坏的，世界是逼迫人的，他就从来没有动过身！惟独当你这样忠心走的时候，你就要觉得难，就要觉得风不顺了。惟独这样的时候，会有一声音对你说，太苦了，放松一下，歇一歇吧！但是我告诉你们，现在歇是顶不值得的，因为已走了不少路了。

“耶稣独自在岸上，看见门徒因风不顺，摇橹甚苦；夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。”主要看我们怎样守贞，怎样变节。主要看我们怎样向前，怎样退后。主的眼睛要看我，也要看你。主要注意我们所走的每一步。主知道我们的试探有多少，遭遇有多难。主不会叫我们难到四更天之外。顶黑夜的时候，祂来了。祂已经替我们死，祂升天为我们祷告，同时祂看见我们的艰难，天顶黑的时候，祂来了。

四十八节有一件顶特别的事，就是主“意思要走过他们去。”许多人读到这里，真是莫名其妙，好像主不是要到门徒那里。照今天看来，就并无难处，主既命令祂的门徒到那边伯赛大去，当然主下山了，主是到伯赛太那里去。主岂肯到别的地方去等他们。主是按着祂所命令门徒走的道路来找他们。他们如果转了弯，主来就碰不着他们了。他们就是走错了，主并不往岔路上去等他们。这是很严肃的！我常想，如果主命令我在上海，我却跑到南京去，当祂来的时候，我就不能被提。因为被提是在主所命令的道中被提。不在此，就要错过被提了。我们每一个都当负自己的责，到底是走在那里。

五十一节：“于是到他们那里上了船，风就住了…。”主一来，什么都好了。感谢赞美主，风虽然逆，却不会永远逆；摇橹虽然苦，却不会永远摇。主也许已在路上了。弟兄姊妹们，我们能在世上吃苦，因为背后主已经替我们死了，前头主还要再来。后头有主的爱激励我，前头有主来的盼望吸引我。有一教士说，“我有主作我的分，所以我能丢下所有的。”主的眼睛正在看我们，我们不要怕苦，如果现在因怕苦而转向的话，就已往的苦都是白吃了。

有一个主里顶深的人说，“我们读帖后二章三节，和提后三章一至十三节，就知道：在主来的日子以前，必有离道反教的事，和危险的日子，并且作恶的和迷惑人的，必越久越恶。这些变节的事并非指着教育、宗教活动、能干的牧师、华丽的礼拜堂、属才智和物质的进步而说的，乃是说到关于信心，和对神大能的承认。目前有些著名的公会倾向所谓高等批评学，（其实就是下等的不信，）否认神超凡的工作，就如：重生、成圣、祈祷的确实答应、借着圣灵以属神的事启示人等等。”

在主来的日子以前，必有大欺骗和错误的事起来，倘若能行，连选民也要受欺骗。并且“敬虔的外貌”必大增。信心的减少，不仅因着贪爱世界和否认神的话，也因着撒但所造成的假信。有一位弟兄说，“这些撒但的工作要成为一种看不见的作用，在空气中，四面环绕我们；要成为一种敬虔的外貌，里面却住满了恶灵，积载了阴间的抑郁。这些恶灵要竭力伤害，谬领惑乱，压制神的儿女。他们要影响我们的身体，压制我们的心境，蒙蔽我们的思想。各样奇异的感觉，和新奇的试炼要临到我们，使我们出奇的没有心愿和能力倾向神，灵疲弱，心思迟钝，意志昏睡，异常的贪求神所禁止的事物，并且出奇的欢喜世界的娱乐和风俗。难以满有自由和能力的讲道，难以留心听道，并且很难以跪下专诚继续的祈祷。当此日将薄暮，这样的空气是我们必须讨伐的。”哦，让我们在主里面刚强！撒但必定要将一种不可思议的能力来蒙蔽我们的心思，和意志，以致我们很难与神亲密的同行，很容易随从肉体活着，很难忠心事奉神，很难专诚祈祷。好像我们里面一切所有的，都一同起来，阻挡我们跟从主耶稣直到路终，并且引诱我们去与世界立和约。

环绕我们的空气要吸引我们离开神，要使我们不热心祷告，要使我们属灵的知觉迟钝，看不见天上的事的真实，也看不见主的荣耀的同在；要使我们容易忽略与神交通，并且难以保持与神继续交通。

我们已经觉得这些事起首要影响我们了。世上的情欲用种种的形式编织它张开的网罗，在许多的信徒身上，并且越编织越坚固，越有能力。有许多在前一代不可行的事，现在非但去行，并且竟然毫无愧色的去行。许多敬拜的地方非但拒绝属灵的事，停止复兴，并且引进各种的宴乐和可疑的事。

按普通的情形说，世界各处都有信心减少偏离真道的光景。自然，我们承认，也有好些地方是例外的，确是为神祝福的；但是，将全世界教会的光景合起来，就不能不成为一幅悲伤的图画。

看到这些事，无非呼喊：神的教会，起来，奋发，回转到与神交通，在余下的光阴中讨主的喜悦，预备“站在基督的审判台前，将自己的事说明。”（林后二10）

弟兄姊妹们，这以上所说的是实在的。我不知道你们的感觉如何？我天天觉得全世界都是反对我们的。我们只有两种态度，一是坚持，一是放松。世界还是欢迎你回去，撒但也欢迎你回去，但是，主命令你渡到那边伯赛大去。如果我们现在不忠心，就永不会忠心了，许多神儿女为主的缘故受苦，走孤单的道路，难道我们要如英国一位弟兄所写的一首诗说，别人是经过流血的海到主那里去，我们要坐花轿到主那边去么？摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里么？弟兄姊妹们，别人忠心受苦，我们岂能安坐不动呢？苦是不错，但总比飘流的好。我们每一个都当忠心事奉主，走主所命令我们的道路，直到那边。

公开的信　复兴报第二十五期

感谢神！因为现在又能借着祂的恩典和能力，再送出一期的复兴报。祂的供给、祂的领导，是可宝贵的。这一期的新约，还是继续前一期，但是，我喜欢请大家记得，就是每一篇都是独自成篇的。这一篇所特别注意的，就是新约的根据，乃是在乎主耶稣的血。至于在基督里和神的救赎法都是需要祷告、和神的启示而读的。如果有祷告、有启示，就什么都是实在的；不然，就过眼云烟，没有什么用处。

不过对于历来的复兴报和讲经记录的文字，需要我申明几句。就是其中稿件，大都是讲道的记录。虽然是经过我很花工夫的修改过，然而其中的体裁和文字，大概都是一如讲时的样子。如果是特意去写的话，也许更会明白些，遗漏的地方也许要少些。但是，我只得承认，因为事情多，重写是作不到的。所以其中若有结构上和文字上的错误，只得请弟兄们原谅。

至于和我通信的人，我还得再请其注意，就是因为我身体不强，事情繁多，时常旅行，并缺乏帮助的缘故，所以，许多来信虽然读了，也顶表同情了，只是不能即覆，有时也许竟至于不覆。这实在是一件很抱憾的事。只是在目前的情形中，没有改善的可能，只得请弟兄们原谅。因为我如果要覆所有的信，就我除了覆信之外，不能再作别的工了。

这数月来，因为心身稍受了伤的缘故，地上的帐棚又时有倾倒之虞。多少的时候，真是徘徊歧路，不知何从许多的经历，按人而看，真是啼笑皆非。不过我们感谢神，在主没有什么事情是太难的，为主也没有什么代价是太大的。从信而顺服的眼光，在阴云密布的环境中看来，依然是天天白日。真的，﹄如果地乐消减，求你多给天；虽然心可伤痛，愿灵仍赞颂。﹃你们的祷告，在这个时候，乃是我所宝贵的。谢谢。

平安

基督家奴　倪柝声敬上　一九三二年八月八日

在基督里　复兴报第二十五期

我们记得，我们每一个所以都是罪人，是因我们都是在亚当里。每一个从亚当生的，就都有亚当的天性。我们发脾气、说谎等等，都不用费力，因为亚当的性情、生命、行为，都流到我们身上来。我们得救的法子，并非神把我们作一作好，乃是神把我们从亚当里救出来，放在基督里。照样，基督的一切，也流到我们身上来。圣经给我们看见，只要我们在亚当里一下，就会犯罪；只要我们在基督里一下，就会行义。但是，我告诉你们，在你心的顶秘密处，有一个错误，就是想，神在我身上怎样作一下才好。许多人都是这样的错误。但是神从来不在我们身上作一下，祂永远不作，祂乃是把我们放在基督里。

有一派人想，罪根是在我们里面，虽然得救了，还得求神在我身上作一件事－除去我的罪根，好像拔去一个痛的牙一样。也许有人告诉你说，你要祷告，求神拔去你的罪根。也许有人告诉你，他祷告了多少时候，果然有了成功，得着圣洁了。但是我告诉你，如果你是盼望神在你身上作成一件什么，就绝对没有这么一回事。圣经是给我们看见，神的工作都成功在基督里了。从基督死的那天起，任何属灵的事情，都已经在基督里成功了。神不再作一点。如果你求神在你身上作一件什么，神不能。你只能在基督里领受神所已经作成功的。

一切都在基督里。如果我们盼望在祷告的时候，好像有特别的亮光，有声音对你说，你某种的罪，现在给你除去了。或者你盼望现在有一个特别的感觉，叫你充满了喜乐；你以为这些是好事，实在说来，这是不信的恶心。这不是神作的。神所作的什么都是在基督里，不是在你的里面。现在不是说神在我里头作什么，乃是说，神在基督里都已经作了。你相信，你就有了；你想要神在你身上作，你就永远得不着。你在基督里一领就有了。

多少时候，我们有疾病，就想神肯用一个小指头摸我们一下就好了。但是，神已经在基督里医治了我，神不能再在我身上作什么。我在基督里一领就得，我相信，健康就是我的。你想得胜么？不，是基督得胜。你想得胜世界么？不，是基督得胜世界。你想有一天神要作么？不，神已经在基督里作成了。你想得胜是今天的事么？不，基督已经得胜了。但愿神给我们一个启示的亮光，叫我们看见在基督所已经有的。我们若没有信心，就什么都没有；若有信心，就什么都有了。在基督里，有得胜，有称义，有圣洁，有赦免，任何属灵的福气都有。神不再作在我们身上了。我们如果进入基督里，就基督里的一切都是我们的。我们不是从基督里取出什么来滋养我们，乃是进到基督里，让基督里所有的，流通到我们身上。

我们受浸是浸到基督里去，不只是浸入水，并且是浸到基督里去。照罗马六章第二节末句说，“受浸归入祂的死，”就水是指着死说的。照这节头一句“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，”就水也是指着基督说的。多少时候，我们是想神给我们一杯水喝。不，神乃是要我们进到基督里去。我们如果看清楚了，就知道不是我，不是求神在我身上作；乃是基督。一切都在基督里。

壹　我们在基督有些什么呢

罗马八章一节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”我们怎么能不被定罪呢？因在基督里。你能不能对神说，我是罪人，求你赦免我，不定我的罪呢？神作不来，神是在基督里赦免你。你不必看自己，你看基督好了，我问你，你怎么知道你将来不会被定罪呢？你能靠你某天某时的经历么？你只能举出圣经所说的，我才不能驳你，全世界的传道也不能驳你，神也不能驳你，因为神的话是说“那些在基督里的，就不被定罪了。”

林后五章十七节：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”这里说我这个人改变了多少么？没有。是说在基督里的，他就是新造的人。有人说，我作了多少年的基督徒，软弱得很，到了某年某月，我复兴了，成了一个新造的人。我要问这样说的人，你有什么凭据是在某年某月成为一个新造的人呢？我的凭据，不是什么时候复兴了成为一个新造的人，乃因神的话说在基督里的，他就是新造的人。或者有人说，照圣经看来，我在基督里，我就是一个新造的人。但是，我看一看自己，并不见得怎样新。我可以说，许多罪人，许多基督徒，都没有信心。如果你读到这里，你就跪下说，神，我感谢赞美你，你的话是说在基督里的，他就是新造的人，我是在基督里的，所以我就是一个新造的人！什么时候有试探临到你，说你仍是个旧人阿，你如果说，神的话是说在基督里的，他就是新造的人，撒但就要退去了。你如果不理试探，只站在神的话一边，你就得胜了。得胜不是凭着感觉，乃是凭着神的话。

神不肯作一件事在我们身上。如果祂拔出我们的罪根，我们就用不着相信了。神是在基督里作成了，要你一天过一天仰望神，相信神的话说你在基督里是新造的。神不会说谎，神说了就是说了。你相信，就是你的，这是得胜的秘诀。

以弗所一章六节：“这恩典叫我们在爱子里得蒙悦纳。”（原文。）神只在爱子里悦纳我们。没有一个人能在基督之外得蒙神的喜悦。神只能在基督里收留我们，悦纳我们。

歌罗西一章十四节：“我们在爱子里得蒙救赎，过犯得以赦免。”蒙救赎，得赦免，都是在基督里的。你有没有求神赦免你呢？比方有一基督徒犯了罪，就求神赦免，你知道什么时候神赦免了他呢？有人说，祷告到心里平安了，就是得了赦免的凭据。但岂不是有许多人，犯了许多罪，他的心仍是平安么？岂不是有许多人，他的罪虽然已经得了赦免，他仍旧不平安么？人的感觉是靠不住的。如果有一个基督徒犯了罪，你要告诉他祷告到多少时候，才能得着赦免呢？你要知道，你的罪在一千九百多年前，基督已经替你担当了；你已经死在基督的死里，你已经得了赦免。你就是这样跪着领取基督所已经成功的就得了。如果你盼望神现在在你身上作一件新的，就你不知要祷告到多少时候。我们说求神赦免我们，意思乃是要在基督里的赦免流到我们身上。我们得着赦免，是在乎相信神在基督里已经赦免我们，不是凭着感觉。

林后五章二十一节：“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”我们得称为义，是因在基督里。并非因我们作得好，神来称我们为义。神乃是在基督里称我们为义。我们若要等到看见自己是义人才信，就我们一辈子也不会相信。

林前一章二节：“写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”我们称义，是因在基督里，成圣，也是因在基督里。许多人的大错误，都是说神把圣洁给我，我在某月某日成了圣。我告诉你，如果你盼望神在你身上作到你成圣，就永远没有这件事。你只要领受在基督里所已经有的就好了。

汽车里的电灯，不过积蓄一点的电在那里用。我们若在基督里，就要像房间里的电灯，虽然电力不在它里头，但是电力却能通到它身上。一联接，机关一捩，就发光；一断，机关一闭，就没有光。我们与基督一联合，就什么都有了；一有间断，就立刻可以像一个外邦人。永远没有一件工作是成功在你里面的，都成功在基督里了。你不过像一根通电的管子而已。

罗马八章三十八至三十九节：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”这许多的事，不能叫我们与神的爱隔绝，只有一个缘故，就是因这爱是在基督耶稣里的。

歌罗西二章十节：“你们在祂里面也得了丰盛。”得了丰盛，不是因为我们，乃是因在基督里面。

歌罗西三章三节：“你们的生命与基督一同藏在神里面。”我们的生命，都是与基督一同藏在神里面。

罗马八章二节：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”我们得释放，并不是因着自己，乃是因在基督里。相信这个的人有福了。求的人就得不着。

以弗所一章三节：“祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”这一节真够我们享用的。无论那一件属灵的福气，都在基督里。如果你有了这节，你可以说，感谢赞美神，祂在基督里曾赐给我天上各样属灵的福气。你相信神所说的话有多少，你所得的也就有多真。

约翰十六章三十三节：“在我里面有平安，”这是说平安不在主以外。我们在主里面，就能有主的平安。

腓立比二章一节是说，“在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯。”

林后十二章二节说，“我认得一个在基督里的人。”这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。

弟兄姊妹们，如果我们顶仔细的读过圣经，就不会要神有一个工作作在我们身上。如果你要神作在你的身上，就你不但今天失望，明天失望，一直到离世还是失望。如果电灯的机关关了，就不能盼望灯有亮光；一开开，就立刻有亮光了。你如果不是时刻相信基督，你就没有得胜。我们乃是时刻需要主的。在基督里，就什么都有了。

贰　怎样就在基督里呢

（一）信入基督的人，就是在基督里的。约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入（原文）祂的，不至灭亡，反有永生。”这是联合。我信入祂（基督），我的罪变成了祂的，祂变成了我。

（二）既信入了基督，也得浸入基督。受浸，就是浸入基督。罗马六章三节：“岂不知我们这受浸（原文）归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么。”你受浸时，怎样浸在水里，也怎样浸在基督里。比方：把一个铜元，放在一瓶硫酸里，铜元一化，你就不能看见铜元了。你浸入基督里，就是化在基督里，你变成了祂。这就是信心。

（三）我们得在基督里是本乎神。（林前一30。）是神把我们浸在基督里。我里面信入，外面浸入，是神把我联在基督里，是神替我作的。因此，我们有义，有圣洁，有救赎。都好，都有了。我们没有义，基督是；我们没有圣洁，基督是；我们没有救赎，基督是。我们的眼睛要看基督。但愿神揭去我们的幔子，叫我们看见神所成功的是何等完全。

戴德生先生，不知花了多少工夫寻求得胜。他说，我总是求，神总不给我。有一天读约翰十五章五节：“我是葡萄树，你们是枝子”的话，就立刻得了亮光。末了，他就跪下祷告说，我是全世界最笨的一个人。我所寻求的得胜生命，实在我已经有了。你是枝子，不是你要作枝子。你们是枝子，生命已经有了。他多年就是求他像枝子一样联在树上。岂知他已是枝子，是已联在树上的。真到今天他才得神的启示，才有真的信心。从那天起他得胜了，后来为主成功了大事。有一次，开西聚会要他讲道，他就讲他这个故事。他说，我失败了要得胜，总得不着，但是，我信的那天，就有了。

弟兄姊妹们，我们不是盼望从根里取出汁水来滋养我们，我们乃是枝子是在树上。我们什么都不必管，只要是枝子就得了。不是从树拿出什么来栽培我，乃是相信我是枝子。神是把你同基督联好了，凡基督所有的，都是你的。你相信，就得胜了。

我们一方面浸入基督，一方借着这饼与杯与祂接触。就是这样，让祂的生命来流通。

神救赎的办法　复兴报第二十五期

读经：

加拉太书四章四至五节：“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着身儿子的名分。”

罗马书十章十七节：“可见信（原文无道字）是从听来的，听是从基督的话来的。”

希伯来书十一章六节：“人非有信，就不能得神的喜悦。”

加拉太书四章六节：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。”

约翰福音十四章二十六节：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”

十六章十三节：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。”

今天我深觉得有一个信息要传给你们，就是信心的紧要。希伯来十一章六节说，“人非有信，就不能得神的喜悦。”我们知道基督人一生最紧要的事，是得神的喜悦。基督人如果没有信心，就不能得神的喜悦。为什么信心是这样的紧要呢？我检查经文汇编论到信心的字，差不多这也是借着信，那也是借着信，所有神为人所预备的恩典，都是借着人的信而给人的。信心是这样的紧要。神并不因人别的缘故给人恩典。许多人就是很顺服、肯行好，但是，有许多的恩典神并不给他，这到底是什么缘故呢？我们要知道，神救赎的办法一共有四步：

（一）是基督的工作。神第一步是叫基督替我们成功救赎。借着耶稣基督的死和复活，替我们成功了救赎。

（二）是借着神的话来告诉人，神为人作了什么。把基督所成功的事实传出来，这就是神的话。

（三）是人相信神的话。我们所相信的是神的话，不是基督的工作。基督的工作是满足了神的心，神所要的基督都作成了。我们靠的是基督的工作，信的是神的话。因为没有神的话，我们不能信基督的工作；没有神的话，我们不能知道基督的工作。所以，信神的话，就是信基督的工作。

（四）是圣灵把基督所成功的成功在信的人的身上。所以圣经论到圣灵，特别注重的是圣灵的交通。是圣灵把基督所成功的通到我们身上，是圣灵引导我们进入神的真理。真理就是实际，也就是属灵的实际。圣经论到真理，一是指着基督和祂所成功的。主曾说，我就是真理。一是指着神的话。主曾说，你的道就是真理。圣灵是真理的灵。是圣灵叫你进入基督和祂所成功的，是圣灵叫神的话在你身上成为真的。

神救赎的办法既然是如此，所以没有信心，就什么都没有。基督虽然成功了一切，神的话虽然也说了，但是，你不信，圣灵就不能作什么，你就什么都得不着。

基督的工作，包括有多少呢？在前几礼拜，我曾讲到在基督里的丰富。成圣、完全、不被定罪、脱离罪、圣洁、得神喜悦等等，都是基督所成功的。基督死的时候，你也在祂里面死了；基督复活，你也在祂里面复活了；基督升天，你也在祂里面升了天。某报上有几句话说，基督挂在十字架上时，不只是肉身的身体挂在十字架上，连灵性的身体也挂在十字架上了。不只从马利亚所得的身体挂在十字架上，连奥秘的身体也挂在十字架上了。我们不是找死、寻死，是主已经成功了。你软弱时，也许有人对你说，你应当死，死了就不会犯罪。但神的话是告诉我们说，在一千九百多年前，你已经死了。你没有办法，神已经替你成作了。

一个罪人，靠行为不能得救，等到一天他明白了得救是靠主耶稣的功劳，他就平安了。今天有许多基督人，好像死又死不了，今天不好，明天又不好，作来作去都是枉然。弟兄姊妹们，我告诉你，凡是叫你自己作的，都是一个错误的福音。我们的圣经上是说，你们在基督里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。是基督替我们作的。这是基督的工作，我们应当看在祂里面所成功的。

主耶稣所成功的，是叫我们在祂里面完全；圣灵是把在祂里面的也放在我们里面。基督不只死了，也复活了。基督死，我也已经死；基督复活，我也已经复活；基督升天，我也已经升天。我们在基督里的产业，是我们所想不到的。

我们读经时，请注意一点，在基督里的是应当去得？还是已经得着？我有一次对一位弟兄说，你去读罗马第六章，说到死和复活，你应当作多少？你已经得多少？他说，要死，要复活。我说，我的圣经上没有这样说。罗马第六章是说你已经死，已经复活，你只要奉献。

世界上的人也说到死和复活，但是没有根据，作不到。我们感谢神，基督作成了。但是，基督虽然已经作成，神如果没有告诉我们，如果没有圣经，我们怎能相信呢？如果没有神的话，我们没有一个人能知基督已经死，已经复活。是神的话告诉我们，我们才知道在基督里的事实。所以，我们是信神的话，不是信基督的工作。也许有人还不知犹太国是在那里？基督死的时候，我们也没有亲眼看见过，我们怎能信呢？乃是神的话告诉我们说，耶稣基督已经替我死，已经替我复活。神叫祂的仆人把基督所成功的写出来，我们才有可以信的。

信神的话是顶要紧的。圣经上说，信子的有永生，信我的，信我的名等等，到底是信什么呢？信主耶稣是否信祂的工作呢？我们读的罗马十章十七节说，信是从听来的，听是从基督的话来的。没有话，就信什么呢？神的话是把顶远的带到近处来。如果一个人没有抓住一句话，我就说，你并没有信祂。没有神的话，你的信有什么凭据呢？不过是心理的作用而已。

信心与心理作用有什么不同呢？心理作用是并没有说有而以为有，信心是因为已经说了。比方：并没有人请我今天去吃晚饭，但是我说，我信某人今天请我吃晚饭，这就是心理的作用，并不是信心，因为某人并没有说。如果某人说了今天要请我吃晚饭，我信某人今天请我吃晚饭，这才是信心，因为某人是说了。所以，弟兄姊妹们，我们必须有神的话，然后可以说能信；没有神的话，就不能信。你并没有看见神把你钉十字架，这是神作的；必须神告诉你说，你已经钉十字架，所以你能信。

怎么知道神的话是真的呢？因神所作的是真的。神所说的，是神所已经作的。比方：我昨天曾到公园过，今天我告诉你们说，我昨天到公园过。我到公园去是真的，所以我所说的也是真的。基督的工作成了，神的话是把基督所已经成功的告诉我们；我们只要信，这些就都是我们的了。我们不必作别的，惟独信神的话。如果没有神的话，就没有信心。

信心是信神的话。信神的话是比任何都难；信神的话，又是比任何都容易。这岂不是有冲突么？这是真的。多少时候，我们不能信；什么时候一信，立刻就什么都有了。这是我们的经历可以证实的。

戚布门先生，曾来上海布过道，他作工效力很大。他从前虽然已经是个神学博士，但他还没有得救，有一次，一个聚会完了，慕迪先生请他谈话。慕迪先生问他说，戚博士，你是不是一个得救的基督人？是不是一个属基督的？他说，我不敢说，但我盼望我是一个属基督的。慕迪先生就同他读约翰三章十六节，读完了，就再问他说，戚博士，你是不是一个得救的基督人？是不是一个属基督的？他仍然回答说，我不敢说，我顶盼望是。慕迪先生就再读约翰三章十六节，读完了，就看着他。他被慕迪先生看的都难为情了。他就说，我顶盼望我能说我是一个属基督的。慕迪先生就厉声说，戚博士，你知道你在这里是疑惑谁的话么？戚布门恍然大悟，才知道他是疑惑神的话。后来他一生作见证说，神的话说是怎样，就是怎样。戚布门先是以为行为好一点，才配上天堂。但是神说信的人有永生，就是有永生了。神在基督已经替我作成了，我相信就有了。相信神的话，没有别的，就是神怎么说，我就怎么信。

在美国有一个圣经学校长，他说，许多的事他能得胜，但是有四五件的罪，他犯了又懊悔，懊悔了又犯。他说，他的历史是一部忏悔史。有一天，他读罗马六章十四节说，“罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”他就对神说，你的话是说，罪必不能作你的主；但是，我的光景是说，罪必定作我的主。但是，我今天相信你的话，我宣告说，我已经得胜了我的罪。后来，同样的试探一来，他看一看自己还是要倒，但是，他一仰望神的话，就对神说，你的话，不能不真。就是这样，他一生都是得胜的。弟兄姊妹们，我们顶要紧的是要抓牢神的话。你看一看自己，还是那样败坏；看一看环境，还是那样艰难；但是，你若相信神的话，你就能得胜。

有一个女人，身体顶软弱；她有一个儿子，虽然只有十六岁，但是顶坏，顶不肯学好。有一天，她祷告神，这样的担子，我真担当不起，我求你给我一个应许。她就得了腓立比四章六至七节的话。她信神如此说，也必如此成就。但是，她的儿子一年坏过一年。有一天，忽然有一个警察来通知她，说她儿子已经在警察署，因她儿子被汽车轧伤了。她去一看，她儿子已成了一个血人。她丈夫随后也来，一看见就晕倒了。亲戚也有赶来的。在这样的光景中，她还能够笑。有人问她，怎么心这样硬？她说，神的话说，给我意外的平安；今天我遇见了意外的事，也得了神所赐意外的平安，所以我能这样。只要抓牢了一句神的话，这就是信心。

我曾碰见一位病人，我问他怎样？他说，我信神总要医治我。我说，神总不医治你，因为你没有神的话。有一位弟兄，眼睛近视，要去配眼镜。有人告诉他说,你应当相信神,不配眼镜。他想，他的信心也许比别人大，他就祷告。后来有人请他去布道，他想，布道完了，眼睛就要好。他也请我为这事祷告。我就对人说，我替他预言，神不医治他。人问为什么？我说，因他没有神的话，所以他的信心不是信心，乃是感觉。并且他所有的实在不是信心，乃是盼望。没有神的话，怎能信得来呢？

基督的工作是真的，但如果没有神的话，全世界的人仍要沉沦。如果有了神的话，就全世界的人，都不能推翻你所信的。有一次，主吩咐门徒说，“我们渡到那边去。”主在船尾上睡觉。忽然有了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。门徒去叫醒主，说，夫子，我们丧命哪。主起来，斥责了风浪，风就止住，大大的平静了。主怎么说门徒呢？主说，“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？你们还没有信心么？”主既有命令，要到那边去，在半路上有风也好，有浪也好，主要负责的。如果主说了，还没有信心，就是把主的话不算数。比方：我给你一张十元钞票去兑，你怎知必是兑得十元呢？是因上头写着是十元。神说有多少，就是有多少，神说怎样，就是怎样。主命令你渡到那边去，你只管渡到那边去。你可以对风说，你吹罢；对浪说，你涌吧。主说渡到那边去，就必定会渡到那边去。如果你以为主的话好像又真又不真时，你就要随风浪沉到海底去。

只有神的话是真的。就是环境都反对你，神的话还是真的。你的家庭，你的学校，你的生意，你的个人，也许都有难处，但如果你不信神的话，你就是祷告几个钟头，也没有用处。因为你不祷告是得不着，你祷告而不信神的话，仍是得不着。不能信神的话，就不必祷告，因为这样是空花工夫。如果我们真要得着神的恩典，有一件要紧的，就是抓牢神的话。你只管信，神只管作。如果有一件事摆在你面前，你就必须求神给你话。有了神的话，就无论碰见什么难处，都可用这话去打破它。这样得的神的话，就是圣灵的宝剑，以弗所第六章所说的全副军装，都是用以保守的；惟独圣灵的宝剑，是用以进攻的。你只要有了神的话，就什么都可被你打倒。你只要有了神的话，就任何艰难都要过去。

我有一位朋友，有一次她什么都用光了。这时候，她去读圣经，对神说，神阿，求你给我一句话。我并不要你现在把一千元放在我面前，我要你给我一句话。神就叫她想起一段圣经，就是诗篇第二十三篇。她得着的一句是：“使我的福杯满溢！”她此时不但不满，并且是到底的空了。但是，她有了神的话，就写一首英文诗，其中有几句说：

有了耶和华作我的牧者，

总有一点余剩！

虽有了这么多的难处，

总有一点余剩！

有了神作我管钱的人，

总有一点余剩！

她写了这首诗，寄给她一位朋友。她的朋友，过了一些时候回她一封信说，读了你的诗，我想神真是赐福你，所以你有许多的余剩。岂知她是莫名一文了。但是，神的话落了空么？不。过两天，神借着人供给了祂。我们如果有了神的话，我们就不知有了多少源头。乌鸦也要供给你，溪水也要供给你，只剩下一把面的寡妇也要供给你。就是这些都没有的话，神也能开天窗，从天上降下供给你。这是信心。

基督的工作已经作成了；神的话是如此说了；我一信，就什么都有了。神的话的灵魂，就是圣灵。凡人相信神的话，圣灵就负责把神的话的实际，加在他身上。你信，圣灵就领你进入基督和祂所成功的里面。基督的工作已经作成了，神的话也有了，你若不信，圣灵就无法把基督所成功的加在你身上。

弟兄姊妹们，你看清楚了神在基督身上所成功的，也明白了，但是仍得不着，这是什么缘故呢？是因你没有信心。你说你信了为什么得不着；我说，你并没信。因为你如果有信心，圣灵就要负责叫你所信的成为实际。知道是不够的，知道了还要信。多少时候，我们读了一章圣经，恐怕还没有信一节。在许多事上，是因我们没有信；一信，圣灵立刻要叫你所信的成功在你身上。

神说，要有光，就有了光。神说了，就成了。在宇宙中，只要神说了，就成了。当初，神一说，宇宙就听从祂；今天，神一说，宇宙仍是照样要听从祂。因为神的话没有一句不带能力的，这能力就是圣灵。神一说，圣灵就立刻成功神所说的。

罪人得救也是如此。罪人一信神的话，圣灵就立刻把基督所成功的给他。有吸大烟的，有爱醉酒的，多有一信神的话，就立刻与烟酒好像一刀两断了的。这没有别的，乃是因圣灵给他的力量来胜过。我有一位同学，照着他的天然来说，真是最机巧，他能把全班的人玩弄在他的掌握中，同学们都很怕他。后来他得救了，并且以后可说是我的同工。如果人不知道他从前是怎样的一个人，就作梦也想不到他从前是那样一个人。他能有今天的光景，没有别的，乃是因为复活。全世界上最希奇的事，就是一个死人得了神的生命。人一相信，圣灵就把基督所成功的加在他身上。也许在他正听神的话时说，我信。也许他坐在最后的座位上说，我信。也许在他走在路上时说，我信。就是在这样一信的时候，圣灵就把基督所成功的加在他身上。

弟兄姊妹们，我的责任是把信息传给你们，你们能信就好了。如果你能把上礼拜所听：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼”这一句话在神面读给神听，也读给你自己听，就必有所得着。或者有人想，我已经得胜过几次，这样就靠得住了。但是，我告诉你，不。靠得住的，乃是神的话，不是你的经历。但愿神在我们中间作工，叫我们照着字面信祂的话。相信祂说有多少，就是有多少。但愿主祝福我们。

公开的信　复兴报第二十六期

在各种困迫试炼中

这一期报真是在诸般困难中写成的。我知道撒但和他的邪灵是特别的忙，因为他知道复兴报的信息是与他有害处的。所以，信息和传信息都是受攻击的目的。因此，我更请求在主里的弟兄，多给我以祷告的帮助。

各种的试探，各种的压迫，各种的误会，各种的难处，真会叫最刚强体格的人软弱下来，何况帐棚绳栓时常动摇，像我这样的人呢？然而，殉道者固然难作，背道都也是难作。忠心固然不易，失节也许更难。吞忍固然痛苦，辩白也不见快乐。恶名固然可伤，美名也并不可喜。我们惟有从当初的爱心，用纯一的眼睛，作忠心的工作，等候主来而已。难道我们出发的时候，主没有告诉我们要背十字架在世遇见苦难么？

柝声

一九三二年八月十五日

魂的潜势力（一）　复兴报第二十六期

启示录十八章十一至十三节：“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石、珍珠…牛、羊、车、马、和奴仆、人口。”“人口”两字，原文是“人的魂。”这里所说的货物，是从金银说起，到人的魂为止。以人的魂为总结。金银车马等等，本是货物，能买能卖的。奴仆在此，也是能买能卖的，这就是买卖人的身体。但是，这里说人的魂，也可以像货物一样的能买能卖。

林前十五章四十五节：“经上也是这样记着说，首先的人亚当，成了有灵的活人。末后的亚当，成了叫人活的灵。”关乎魂与灵等字的正译，在属灵人附录中已经详载。这里的正译是：“首先的人亚当，成了一个活的魂。末后的亚当，成了叫人活的灵。”成了叫人活的灵是译得很对的，在中英文圣经中，都译得很准确。

林前十五章四十六节：“但属灵的不在先，属血气的在先；以后才有属灵的。”“属血气的，”当译作“属魂的。”所以此节的正译是：“但属灵的不在先，属魂的在先；以后才有属灵的。”

创世记二章七节：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”成了有灵的活人，可译作“成了一个活的魂。”这节圣经的意思，是说神将生气吹入人鼻孔里之后，他就成了一个活的魂。“有灵的活人”这几字，译得不顶准确。可是请你们注意，我并非在此批评圣经译得不好，或是反对这种译法，因为圣经的原文，若按字面来译，就不成文，所以他们译圣经的人，只好这样译法。我们是为要追求更深意义的缘故，就不得不把原文的本意查考一下。

在已过的两年多中，我深深的觉得，要讲这个深的信息，但是，这信息是很难很深的，讲者不容易讲，听者亦不容易领会。所以当我写属灵人时，并未将此信息引入属灵人卷三－“魂”里。但是，这信息，我总觉得应当题起。当我稍微读一点书报，稍微与外界的人接触，看到社会和教会在目前的光景和趋势，就更觉得我们所知道的这真理，是何等的宝贵。同时，我看了这种种光景之后，就不得不再把我们所得的分给人，因为我们若不如此行，就是把灯放在斗底下了。

今天我所要讲的，是属灵的争战，和这末了的世代的关系，是我以前看为不能放在属灵人书中的。至于讲到灵魂体等的分别，属灵人书中，已有详细的解说。因为许多人未读属灵人书的缘故，我再略为讲一讲。

灵魂体的分别

创世记二章七节，“耶和华神用地上的尘土造人，”这就是人的身体。“将生气吹在他鼻孔里，”这是神将灵赐给人，这就是亚当的灵。这可见人的身体是尘土作的，人的灵是神给的。当神将生气吹入人的鼻孔里以后，人就成了一个活的魂。这魂字，就是我们普通所说的灵魂。其实灵和魂、和体，是三件分开的东西。我们若说灵魂和身体，就是错了。帖前五章二十三节是说，“又愿你们的灵、与魂、与身上，得蒙保守。”灵，是神给的；魂，是活的魂；体，是神造的。魂，照我们世人常用的话来说，就是我们的人格。灵与体合在一起，就成了一个活的魂。天使的特点是灵。下等动物如禽兽等的特点是肉体。我们人有灵、有体，但我们的特点，不是灵与体，乃是魂。我们有活的魂。所以从此以后，圣经称人，就称作魂。这在原文、英文圣经中，均很明显。例如雅各全家七十人下埃及，英文圣经记着说，七十个魂下埃及。圣经中又记著有一次有多少人得救，就说有多少魂得救。魂，就是我们人的个格，就是我们人之所以为人者。

到底灵、魂、体，有什么用处呢？灵、魂、体的用处，在属灵人卷一已解释过。但我顶快乐，因为有一天在书架上，我找到慕安得烈先生所著的基督的圣神，此书末了的附录有一段记着灵与魂与体的解释，正与我们所说的相同。所以，我今天，就把慕安得烈先生所讲的译给你们听，他说，“当我们谈到人的创造的历史时，看见耶和华用尘土造人，这就是人的身体；随后将生气吹在他鼻孔里，这就是人的灵；所以我们知道人的灵是从神来的，结局人就成了活的魂。魂，是活的人，有自觉的功能。（我们知道惟人能有自觉，木石就不能自觉。）魂就是灵与体二者相接处的交接点。借着体，人能与外界接触，能受外界的影响；借着灵，人能与神发生关系，并能从神接受生命的能力。人的魂是在两个世界之中，因与两个世界接触之故，所以人的魂有能力来断定他是要灵，或是要体完全管理他。灵是与神发生关系的，所以是最高的，体是与世界接触的，与世界发生关系的，所以是最低的；魂自己若不从体得特点，就要从灵得特点。魂的地点，是叫灵与体有适中的地位，叫体在最卑下的地位来顺服那在最高的地位的灵。”我不过给你们看见，不只我们是如此分，就是慕安得烈，也把灵魂体分得这么清楚。

灵是什么？凡叫我们觉得神，与神发生关系的，就是灵。魂是什么？凡与自己发生关系的，有自觉的，就是魂。身体是什么？凡叫我们与世界发生关系的，就是体。司可福注解的圣经中，也是这样注解说：灵，是叫人有神觉的；魂，是叫人有自觉的；体，是叫人有世界的感觉的。牛马不会感觉到神，因为它们无灵，它们只能有自觉。体是叫我们感觉世界，叫我们能看见世界上的一切，觉得冷热等等的。关乎体这一点，我想大家都知道，用不着多说。

以上所说的，是灵魂体的用处。现在我要题及最大的问题，就是在属灵人书上，也曾题及的。多人想，灵魂体等问题，不过有关属灵生命的问题，所以当注意。但是，我今天要告诉你，知道这些事，不只与我们属灵生命有关，也是与我们属灵的工作、并争战有关。当亚当未堕落时，人以为他所有的，与我们差不多，我们想亚当是人，我们也是人，所以差不多。我们所不能的，亚当也不能，岂知亚当所不能的，你们也不能；即亚当所能的，你们也不能。亚当的本事是如何，我怕你们尚未知道。你们若细读圣经，就要看见亚当在未堕落前，亚当到底是如何的一个亚当。

亚当的权柄和体力

创世记一章二十七至二十八节说，“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”神说，你们要管理这地。朋友们，这地有多大呢？你曾想过么？我们这两间房子，要叫仆人管理是什么意思呢？就是说，他能管理这么大的地方，主人方派他管理。我们这里文德里许多人家，若只用一个仆人来管理，就作不到了。因为一个仆人，不能作过于他力所能作的，即使有不良的主人，也不过叫一个仆人叫他在他所当作的事之外，再多作一点。但是，请问你们，神会不会叫亚当管理他所不能的呢？亚当若能管理，那么亚当的能力，必不像我们今天的能力。他有能力、才干、本事。他里面的一切，和他外面的一切，都是从创造者所得的新鲜的能力。虽然不可以说是有千千万万倍的能力，也总比我们现在多千万倍的能力方可作这些事。不然，就不能如此。若是我们，不要说管理全地，就是管文德里的衖堂，每天三次的扫除，就已吃不消了，身体都要真不起来了。但是，亚当不只管到全地，他又管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样的活物。管理，并非坐着不动，管理，是要管理，是要治理。所以，从这点，我们能见亚当必有一特别的能力，超过我们今天的光景。在你们以为这是件新鲜的事，其实这是圣经的教训。在亚当未堕落前他有能力，他作事并不觉累。他堕落后，神才对他说，你要汗流满面才得糊口。因此我们知道亚当在未堕落之先，作事并不会吃力。这能力，就是从神的创造中所发出的新鲜的能力。

亚当的脑力与记忆力

“耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。”（创二19。）朋友们，你们觉得新鲜么？你若从字典中去把“犬”旁的字都读一读，你就说，我不懂，我不能记忆这许多的名字。但亚当能为所有的鸟兽起名。我们应当想，亚当是何等有智力的人。如果我们中间智力差点的人，去读动物学，读了一点，就无办法，因为我们的头脑记不清这许多。但是，亚当不是记动物学的名字，乃是发起－题名。所以我们看见亚当理智的能力是多么丰富，多么完全。你知道动物有多少千万呢？但是，亚当替它们一一起名。

亚当管理修理的能力

创世记二章十五节：“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。”我们且不说管理全地的事，且在此看神所吩咐他作的事。神是叫他修理伊甸园。修理，是比管理有系统些。伊甸园有多大呢？创世记二章十至十四节说起有四道河－就是比逊、基训、希底结、伯拉河。是从伊甸流出，分为四个流域。你们想这个园有多大呢？比上海的虹口公园、兆丰花园，不知要大多少倍。亚当要修理这四道大河流域之地，就他的能力有多大呢？他不只修理，还要看守。看守就是保守这园，不让仇敌进来。所以亚当当日所有的能力，必是非常的能力。他必是有非常能力的人了。这许多能力，都包括在亚当活的魂里。所以亚当的能力，必是不可思议的了。亚当的能力，按我们看来，以为是超然的事，是神迹奇事，但是，在亚当本身，并非神迹，不过人迹；并非超然，不过出之自然而已。

亚当的能力，在当日是否都用完了呢？按我读创世记时所看见的，他并未用完他的能力。当亚当顶新鲜的从创造的神造出来后，在亚当未尽显他能力之先，他就已堕落。当仇敌把鱼钩上的饵引诱夏娃时，他应许她什么呢？仇敌所用的鱼钓，就是说，你若吃分别善恶树上的果子，你就能像神知道善恶。像神就是仇敌的应许。他对夏娃说，你虽有能力，但是，你与神仍是中间隔了深渊，如果你吃了这果子，你就有神的权柄、智慧、能力。夏娃当日，就受试探而堕落了。

神给亚当的能力

我们今天并非好奇，乃是要看神给亚当的是什么？创世记一章二十六节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”形像二字的意思，在原文是指人外面的形像，亦可译作“形状。”样式二字，在字面看来，与形像没有分别，是重复的。但在希伯来文中，样式二字，不是指物质上的形像而言，乃是指道德及属灵方面的形像而言。并非物质的字，乃物质之上属灵的字眼。我自己不顶会读希伯来原文，不过会看原文字典而已。有一位西国姊妹马克哈师母，她对于原文，很有研究，她说，“样式”二字，在原文是“变成像。”这样说，好像不成文，实在她的意思是“成了像。”就是说，变得像他。神造人，是要人变得像祂。神的目的也是要亚当能够像祂。魔鬼说，你能像神；神也说，你要变得像我，这是神的目的。从这句话，我们就知道在亚当未堕落时，他里面是含蓄一种能力是能够像神的。在他里面有一种隐藏的能力，使他有像神的可能。在外面的形像上已经像神，但是，在道德上，（我用这道德二字是指着一切在物质之上的，不是指着人的好品行说的，）神要我们超乎物质之上的，都变得像神。这样，我们就可看见人类堕落后所受的损失有多大。这大的损失，怕是许多人从未想到的。

人的堕落

亚当是个魂。他的灵和体都荟萃在他的魂里。所以，上文所说的那么多惊天动地的能力，都是包含在亚当的魂里的。亚当从灵与体所生出来的活的魂所包括的能力，是不可思议的，超然的。（这是我们今天的看法。）当人堕落时，他这个与我们不同的能力，就立刻失去了。但是，这并非说没有了。乃是说这些能力现在虽然仍在人的里面，不过是像死僵的一样，不能用它。到了创世记六章人已堕落之后，人就变成属肉体的。肉体把全人包围起来，叫人顺服它。本来人是活的魂，现在人堕落，变成属肉体的。人的魂本来是顺服灵的管理的，现在顺服肉体的管理了。所以神说，人既属乎血气（肉体），我就不再与他们相争。所以在原文圣经中，说有多少人时，就说有多少肉体。神题到世人时，就不称他为人，只称他为肉体。（在中文圣经中，译作属血气的人。）因为在神看来，人是块肉而已。所以圣经说，凡肉（有血气的人），都败坏了。又说，神不把祂的灵倒在一切的肉（属乎血气的人的身）上。又说，凡肉（有血气的人），都不能因行律法称义。这几处所说的血气，在原文，就是肉字。因为从那时起，一切的人都伏在肉体之下。

为何我要题起这事呢？因为启示录十八章所说起的事，是末世所必有的事。我已题及末了的“人口，”就是人的魂。人的魂，成了巴比伦能买能卖的货物了。为什么要把人的魂当作货物买卖呢？因为撒但，就是那敌基督的，他所要的，是人的魂，以作他在这世代末了活动的工具。亚当在伊甸园堕落了，亚当的能力，也随之堕落了。当亚当堕落的时候，这个能力并未失去，不过现在是埋藏在亚当里面而已。亚当成功作一个属肉体的人，他的肉体把他那奇异的能力都紧紧的包藏在他里面。一代一代的传下去，亚当当初的能力，就变为一种潜势力在他的子孙（人）里面。就变作一种隐藏的能力。人并没有失去这能力，不过被肉体将这能力捆绑在人的里面。今天每一个活在世上的人，还有亚当的能力，不过都包围在他里面，不能自由发表。这些能力都在人的魂里，像当日在亚当的魂里一样。只因今日魂是受了肉体的包围，所以，这能力就也受了肉体的包围。魔鬼在今天，就是要激动人的魂，把人的魂里所包含的潜势力发表出来，用以欺骗人，叫人接受他当作属灵的能力。我现在所以题起这些，就是要我们知道，人的魂与撒但在这末了的世代有什么特别关系。

我们已经看过亚当是有特别，或者超然的能力的，其实不是什么特别超然的能力，不过在我们今日看来，以为是如此的罢了。后来亚当堕落了，这些能力也都随他堕落了。这些能力，在亚当未堕落之先，是他很平常容易运用的能力。这些能力本来都是包括在亚当的魂里。亚当堕落了，这些能力，就被身体的壳子所包住了。当初亚当的魂有这些能力，身体是他的帮助者，现在魂堕落了，他的能力，就被肉体的壳子压住包围了。现在撒但，就是要人把肉体的壳子打破，来发表人魂里所包含的能力，借此他就掌管人的魂。许多人不明白这个，反当它是从神来的，就受了他的欺了。

从宗教方面来看

不只基督教，就是巴比伦人、亚拉伯人、佛教、道教、印度教，都是特别要想法子，要用力把亚当所遗留给我们当初魂中所包含的一切释放出来。无论那一宗教，无论他们的功课，意即他们修行的方法和手续，如何的不同，在表面的底下，在一切功课的后面，只有一个共同的原则，就是要胜过外面的肉体，使魂的能力脱离了种种的捆绑，能以自由的使用出来。有的功课，是要破坏身体的拦阻，有的不过要叫身体与魂合一就是了，有的是训练魂使它刚强，能以胜过身体。无论如何，其中的原则，总是一样的，对于这点，你们若不知道，你们就要受欺。我不知他们这班人，如何知道人的魂里是有奇异的能力的，不过是死僵在里面；也不知道他们如何知道这能力是被肉体所捆绑，只要释放这魂的能力，就能满有神奇的能力，能够成为所谓的“仙”“佛。”这件事也许是魔鬼邪灵所告诉他们的。所以他们的说法虽然都不同，但是他们里面的原则都是一样的，就是要特别用法子，把魂的能力释放出来。虽然他们还没有我们这魂的能力的名词，但是，事实却是这样的。例如道教、佛教、以及基督教有关系的真道会和基督教科学会（这会在上海、天津都有分会），他们有特别能力，超奇的能力，他们能作似乎神迹的事，他们会医病，也有人能预知未来的事。

比方说，道教中所讲的修练、吐纳等等，就是最浅的，如打坐等，也只有一个原则，就是叫身体顺魂，来释放魂的能力。所以道教中有许多神奇的事发生。好多事都是事实，我们不能以为迷信，就什么都完了。至于佛教，本是无神主义。释迦牟尼本是个无神派。这是许多研究佛学，着佛学评论者所共有的断案。他是相信轮回。他也相信轮回之外的涅槃。人如果真弄到什么都空的时候，人就能够超过一切成功为佛了。我今天不是要讲佛学。我的目的，就是要解明为什么佛教中很有不少的奇事，和他们得着这些奇事的手续是如何。佛教中人讲避世，他们出家不婚娶，他们戒杀又戒荤，他们参禅，他们修行，到了后来，他们就辟谷。有好多的高僧，竟然能预知未来和过去的事。他们借着佛法，也会作出不少奇异的事来。在他们所谓的心血来潮时，就可以知道未来的事。这些事的原则，只有一个，就是佛家是用它各种的戒并修行，来打破身体和物质的捆绑，使他们魂的能力能够发表而已。就如最简单的参禅，也是以脱离肉体的捆绑，来发表魂的能力。我有几个父执，他们是加入同善社的。他们也按着他们的规矩打坐等等，他们说，他们进入一层，就有一层的光，道有多少高，就能见多少光。我相信这些都是真的事。他们不过是脱离了身体的压制，而得着亚当在堕落前所有的能力而已。这并不足奇。

至于世界现今很普通的基督教科学会，是艾迪师母所发起的。她说，人本无病、无痛、无觉、无罪、无死。（但是，艾迪师母已死了。）人本无病，所以，如遇患病时，病人只要用心说，我没有病，他就可以不病。意思是说，只要我信是无病的，就无病。对于罪也是一样。信他没有罪，罪就不会有。只要训练人的意志、思想、情感到一地步，说这些事是绝对没有的，这些都是假的、骗人的，这些就真的没有了。当初他们这样说时，有许多人反对，有许多医生反对，以为如果这样，医生就用不着了。但是，他们查考基督教科学会所医好的人，看见他们真好了，结果连他们也无法推翻，并且信他们的人越过越多，甚至有许多出名的科学博士和医生们也信了。在英美各国，不特有许多人相信，就是在中国也有他们的分会。但是，这些并不足为奇，因为亚当本有顶大、顶多的能力，包含在他的魂里面，只要人能从肉体里把这魂的能力释放出来，就可以得着。

从科学方面来看

另外我们要从科学方面来看。心理学，在近代有空前的研究。什么叫心理学呢？心理学，就是“魂的学。”各国的精神学，心理学，这个辞，都是从希腊文中得来的。不过都是把希脑文中的朴宿克，和劳高斯二个字合起来。朴宿克译为心理，劳高斯译为学。这种朴宿克，就是在我们圣经里所译为魂的那个字。所以心理，精神，就是魂。所以心理学，精神学，就是魂的学。所以近世科学家所研究的心理学，不过就是我们魂部分中间的事而已。不过只限于魂的部分，没有及于灵的部分，近代精神的心理学的发起，当以马斯麦尔为始。他最初的发明是在一七七八年，他的发明，今日学者称之为马斯麦尔主义。自从马斯麦尔以后，他的门徒青出于蓝，发明越过越多。有的发明真是希奇，叫人几乎不敢信其为真。他的法子，就是将人内里的一股隐藏的力量发表出来。例如近代所谓的千里眼，（能见千里外的事物，）或能闻、能嗅在千里外事物等，都是从马斯麦尔的子孙所传出来的。

有本书上记着说，“马斯麦尔主义（精神学）是座大石山，所有心理的科学，都是从这座石山内挖出来的石头。”本来在马斯麦尔之前，精神的研究不算作一种独立的科学，不过是附属于自然科学之内，为自然科学的一小部分。后来，因有空前的发明，就自成一系了。

我要你们注意的，不是怎样研究心理学，乃是要你们知道心理学所发明的许多好像神奇的事，不过是把人的魂里一部分的潜势力，就是隐藏在人里面的一种势力，就是亚当堕落后，隐藏在亚当的魂里的一种势力发表出来。什么叫作潜势力呢？你们要晓得，当亚当堕落的时候，他本来所有超奇的能力，神并没有将其收回；不过这些能力和他一同堕落了，（这就是魔鬼所以能特别利用的缘故，）就紧紧的关闭在他的身体里面，不能施展出来。能力是在那里，不过没有法子施展出来，所以就称之为潜势力。

我们人生的现象，如能说话，能思想，本来就是奇妙的事；可是在我们里面还有一个潜势力，是隐藏着，并未发表出来。这个如果发表出来，是比我们目前人生的现象更奇妙的。今天心理学家所发明的许多超奇的事，并非他们有什么通神的能力，他们不过把人魂里所已有的潜势力，用方法把它发表出来而已。自从心理学家得了钥匙，知道人心理的本能是这么大之后，他们就层出不穷的发明人借着精神的能力所能作的事，真是多得不可胜数。

马斯麦尔有个门徒，在一七八四年，借着马斯麦尔式的睡眠，就发明了千里眼。这千里眼就是能看见平常人按着物理所不能看见的东西。同时又发明了知念术。这知念术就是不必人告诉你什么，你利用你自己精神的能力，就能知道人的心里到底现在正在那里想什么东西。这些都是马欺麦尔的学生作的事。不久催眠术、神经学、和精神测定术，就都次第发明了。催眠术就是先使人陷入催眠状态，然后给这催眠的人以种种暗示，这被催眠的人就会按着你所暗示的，去想、去说、或去行。不只是人会被催眠，就是下等动物也是会被催的。神经学是用催眠的方法来医病，利用人的精神来治疗痼疾。精神测定术，就是人的心灵在他身体之外，会有单独的作用，施术者的“精神测定的感觉，”会探知人一切过去的事。此外所发明的还有不少。

此外，又有一种名叫脱体术，行术者会管治他自己的意志，能将自己的意志从身体内射出来，无论射到多远、射到那里都可以，能在身外饮食、感觉。凡人在身内所能作的，他们在身外仍能作。这种学术，一天一天的进步，到一八四七年，更进步了。有一人某次在一种睡眠的状态中之后，他就发明了一种情绪主义。后来他们就专门的研究这事了。这人说，人能把自己的能力发表出来，叫他自己不觉得痛苦，并会医治疾病。

以上这些的发明，最初人不很相信，不很赞成，自从有许多神奇的事发生，并且这些都是事实，所以这种科学，就独成一系了。他们对于许多神奇的事，都以为是很自然的事。在我们看来更是自然的了。他们不过把亚当堕落后所隐藏的能力都发表出来而已。当你训练你自己的意志到一个地步，你也会把你自己在身外显现呢。

心理学家说，人里面有很大的能力，自治的能力，创造的能力，建设的能力，信心的能力，鼓起兴味的能力，叫人再生的能力（就是返老还童的能力）。这些都是世界的人所能发表的能力。有一本心理学书上有句话说，凡人都是神。不过神是被关在我们里面。若把被关在我们里面的神释放出来，我们就是神。这些话真像撒但的口气。

公同的原则

无论是中国，是欧美各国，无论是吐纳、是修练、是运气、是催眠、是测定、是感应、是射心，都不过是发表里面的能力，和里面的能力发表而已。催眠术所作的奇异的事，我想多少都已听见过了。我们中国有一班神相，他们所作的也是许多的人所知道的。他们每天一定只能看几个，并不多看。他们也是从根本下工夫，修练出来的。他们所看的真有惊人的准确。至于有一班的道家的道法，佛家的佛法，也有许多神奇的地方。欺人的事，固然是有；至于有类似超然的显示，也并非没有。这些事的解释，没有别的，就是一班的人，或者是偶然，或者是受邪灵的指示，知道了用某种的修练，就使人有能力作许多常人所不能作的事。普通的这班人，并不知道这能力就在他们自己里面。有点科学知识的这班人，就知道这能力是隐藏在他们自己里面，而不知道能力是如何隐藏在那里的。我们受了神的教训的人，知道这能力就是人魂里面的潜势力，是亚当堕落的时候，把这些的能力和他一同堕落了，捆绑在肉体之中。这个能力现在是堕落了，神的定规是人不应当再用这些能力了。但是，撒但喜欢发展这个潜势力，叫人感觉到在他（人）里面所包含的是何等的丰富。知道他自己乃是一位神，以应验他应许“你们必要像神”的话。这样就使人崇拜自己，因而间接拜他，就使人失去了地位。所以，他是在一切精神研究的背后。他现在乃是尽量的利用魂的潜势力以成功他的目的。所以，凡发展魂能力的人，都不能避免邪灵的利用和亲近。

彭伯先生从另一立足点曾说，人只要怎样一作，就可与鬼相交。他对于这些事很有研究，他遇见的事也顶多。他说，人若要与鬼来往，有两个方法：（一）是鼓动他自己的那个潜势力，（二）是特别被鬼所附。我们今天特别注意的，是第一个方法。就是什么叫作鼓动潜势力。他说，能鼓动潜势力的很少。许多人对于这件事作不到，是因为履行的方法，是必须叫魂来管理身体，叫魂脱离身体的管辖。这个与我们的看法完全相同。我们研究佛家的入定、参禅…等等，道家的运气、打坐、吐纳…等等，催眠术家的静坐、贯注思想等等，同善社员的静坐等等，以及其他各种的屏息默想、念辞、静默、集中思想以至于无思想，以及百十其他类似的举动，虽然其中人的知识不同，信仰不同，而其中的原则却无不同。他们所作的也没有别的，就是要把人外面纷纭的思想、起落的情绪、软弱的意志，都带领到一个空寂的地步。同时外面的肉体也已降服了。这样作，就叫魂的潜势力有发表的可能。现在魂的潜势力，所以不能在个个人身上表显，就是不能打破他的肉体的拦阻，并把心理普通的现状，带到一个空寂的地步。现在人所作的，就是发展里面的潜势力。

一点的事实

数年前，我在新加坡时，我有一位印度的朋友，他在那里作很多的工。他说，他有一个印度教的朋友，能知人隐事，并且屡猜屡中。有一次，他就试试他，请他到他家里去试，他就把他每抽屉中所放的物件都说出来。后来他就请他出去，等在外面，就把一件很重要的东西，用布与纸一再包裹，再把它放在匣子里，最后把它放在抽屉里，用锁把抽屉锁着。但是，后来这人所说的，丝毫不爽。这就是一种魂能力的作用，能够透视一切物质的阻隔。

宾路易师母在英文得胜报上，曾登一件事：“一次我在印度北方遇见一个人，他是常与泛拉（印度政府的夏季都城）中的大人物来往的。有一晚上告诉我以他与印度以及亚洲别处哲人（玛哈玛）的关系。他说，政治要事还未发生前几个礼拜、几个月，他就都知道了。他说，‘我并不倚靠电报、和新闻纸。它们不过记载已过的事，我们乃是知道尚未发生的事。’一个人在印度怎么能知道伦敦的事呢？后来他就解释给我听，这个是借着知道哲人秘密的人所发出来的精神能力（魂力）。”

彭伯先生又说，在佛教中有许多人能看见别人头脑中的思想，能管理邪灵，能用魂的力量作工，叫植物忽然生长，叫火熄灭，叫野兽伏他的管理。他们不只能在身外与人谈话，人不只能伸手摸他们，他们不只能显现灵体，像他们自己的身体一样，他们并且能造作一切他们所没有的东西，好像是能从无造出有来。有法的僧人，非经过长期的训练不可。

基督人对于这些事的态度

朋友们，宗教和科学所有神奇的事情，都不过是这人潜势力的表显，不过为邪灵所利用而已。他们只有一个公例，就是要打破肉体的拦阻，把魂的力量释放出来。我们（基督教）与他们不同的地方，就是我们所有神奇的事，都是神借着圣灵作的。撒但乃是利用魂的能力，以显出他的神通，并人的神圣。魂势力是撒但作工的工具。撒但是借着这个来作工的。神的一切都不取重于魂的能力。从我们得重生起，我们就是从圣灵生的。神的一切都是取重于圣灵和我们重生的灵。魂的能力不是神所要用的。并且自从人堕落之后，神是禁止人再用他从前所有的能力，所以主耶稣基督常说，你们要舍去魂的生命，魂的势力。所以我从前也曾讲过魂的得救，不过没有题起这方面的事而已。神要我们今天一点都不用魂的势力。现在外面所有各种的奇事，我们不能说都是假的，我承认说，它们好多是真的。不过他们这些的现象，是从亚当堕落以后魂的潜势力里来的。我们基督人在这末世里要小心，千万不要有意的，或是无意的激发魂的潜势力。

现在让我们回到我们刚才所念的圣经来。我们看见撒但和他手下的邪灵，在这世代的末了，所要特别作的事，就是买卖人的魂的势力。意思没有别的，就是要把魂的潜势力充满了这世界。有一位写得胜报的通信员说，“现在魂势力正荟萃着向灵势力进攻。”凡有属灵眼光和属灵知觉的人，都要感觉到那是实在的。魂势力现在真像涌涨的潮流一样，一直向着我们冲来。撒但现在就是一面借着科学，（心理学、精神学，）一面就是借着宗教，一面也是借着无知的教会，（过度的追求超然的显现，及不按圣经的规矩去支配超然的恩赐，）叫这世界满了黑暗的权势。这个没有别的，不过就是撒但在世界最终的预备，以等敌基督的显现。真实属灵（拒绝了魂能力）的人，都要觉得四围反对的邪灵是比从前多了多少倍，四围都是黑暗，好像很不容易进前。但是，这也是神预备得胜者被接所必须经过的手续。

我刚才所题那么多的事，不过是要你们知道魂的势力能作什么，和魂的势力乃是什么。让我告诉你说，在主还没有来之先，类似这些的事还要加增，也许要加增百十倍还不止。撒但要借着魂势力作出许多空前的奇事，叫选民都有被欺骗的。现在我们是越过越近那大背道的时候，。宾路易师母说，“速率是加增得厉害。神和人类的大仇敌的手正在那里掌舵，世界正飘流入黑暗的时候，那时候撒但要真作今世的神，要借着一个超人管理这世界。这人的出现，不会久了。”“什么是魂的能力呢？信徒受了神的话的教训，神的灵的光照的，知道这能力就是阴府的能力散布在世界各国里，要欺骗他们，好使世界变成非常的危险。”

撒但现在就是打算要利用魂的势力，来代替神的福音，和这福音的大能。他要弄瞎人的心眼，叫相信宗教的人，因为魂势力的奇妙，要更信他们无血的宗教。现今有好几万万人信佛道二教，就是一个好例子。他要利用心理科学的发明，使人一面疑惑基督教中所有超然的事的价值，以为这和它们也是一样的，也不过是属精神的潜势力罢了。一面要以之来代替基督的拯救；今日利用催眠术来改人恶癖恶性就是一个先锋。另外，他现在正忙着在教会中，造出许多出乎他的奇事，要引导神的儿女走错了路。

神的儿女必须知道灵和魂的分别，才有保障。如果没有以十字架的深工作加在亚当的生命里，借着圣灵，切实的与复活的主有生命的联合，就在不知不觉中，我们要发展我们魂的能力。

宾路易师母说，“今日的争战，就是魂力反对灵力。基督的身体，借着住在里面的圣灵，正望着天进行。世界的空气充满了精神的势力，而邪灵就在这些势力的背后。神的儿女惟一稳妥的方法，就是切实的知道什么是与基督联合，好叫他与基督同住在神里面，远超过今世君王所散放的毒气。以基督的血来洗净。以基督的十字架来治死。以复活升天的主的能力，借着圣灵，来宣告，来运用，要叫基督身上的肢体能以得胜，得以上升与他们升天的元首相联合。”

我今天的盼望，就是先叫你们知道魂的潜势力的来由，和其作用，至于其他别的，要等到下次再告诉你们。但愿神叫我们知道魂的势力在那里，邪灵也在那里。我们应当不要从自己出来的什么，只应当要从圣灵出来的。在此末世，愿我们特别拒绝魂的潜势力，免得我们落在撒但手下。因为魂的势力，已因亚当的堕落而落在撒但的权下，成为他作工的工具。所以我们当特别的小心，免受撒但的欺骗。

魂的潜势力序

当我在一九二四年，起首请神的儿女注意到灵和魂的分别时，有许多存心甚好的弟兄们，以为这不过是字眼上的争执，是无关紧要的。岂知我们所争执的，并不是字眼的问题，乃是它后面的东西。灵和魂是两个完全不同（不是分开）的机关，一个是属神的，一个是属人的。你无论给他们起什么名字都好，但是，他们在实质上是完全不同的。信徒的危险，就是以灵作魂，以魂作灵，受了欺骗，纷乱了神的工作，接受了邪灵的假冒。这是我们所以叫人注意的原因。

这一篇的东西，本来是想在“属灵人”写好，就写出来。但是，因着身体的软弱，与工作的冗忙，所以迟至去年方能登在复兴报。现在为着应读者的要求，所以才出这单行本。

认识灵魂不同的最大益处，就是使人知道魂的潜势力，是如何的会假冒圣灵的能力的。这样的知识，并不是属乎理想的，乃是帮助人走道路的。

我昨天晚上，读到梅尔先生将要去世前，在一个聚会里所说的话。其中有一段说，“这是一个奇妙的事实，就是从来没有在基督教会之外，有那么多的‘灵学’（如关亡等）像今天的情形的。还有许多方言的运动，也许都是魂假冒灵的事实。我不愿意辩论。但是，在我们人性较低的地方，魂的假冒是顶多的，总是事实。现在空气里简直都充满了各种假冒所发生的哄动。主好像是呼召教会来到一个更高的地位。”今天的情形是危险的。愿意我们“要凡事察验，善美的要持守。”阿们。

倪柝声于一九三三年三月八日

魂的潜势力（二）　复兴报第二十七期

我们已经看见，神造亚当时，亚当是有一种很超然、很神奇的能力的。后来亚当堕落了，这神奇似的能力，也就随之而堕落。一班不明白的人，以为亚当堕落后，所有神奇的能力已经都失去了。但是，证以今代心理的事实，亚当当初的能力，并未失去，不过潜藏在他的魂里而已。因为在已过的五六千年中，就是在不信主耶稣的人中，就已有不少能够表显这能力的人，不过不多罢了。在最近的百余年间，表显这能力的人，却是很多。我在上一次已经题起许多例子和证据，那些证据，都足以证明，亚当当初的能力，不过隐藏在他的肉体里，并没有失去。今天我要讲这魂的潜势力，到底与基督人有什么关系；我们若不明白，有什么危险；我们当如何提防。我请你们特别注意以下的四件事。

四件事实

（一）亚当里面包含有无限的能力，和神奇的能力。（这能力我们称之为魂的能力。）　今代心理学事实，证明一切神奇的能力，还都在人的里面。自一七七八年马斯麦尔的发明以来，关乎人各种各样的潜势力，无论其是发表在心理学方面，或者发表在科学的基督教方面，或者发表在其他科学方面，我们知道都不过是潜藏在人里面魂的势力而已。就如道教、佛教等，从运气、修炼、打坐、参禅等所发明的，各样神奇的事，不过是表明人魂里是藏有从亚当传下的潜势力，我们应当记得，这些能力，都是在人未堕落之先，就已有的；当人堕落之后，这些能力，仍在人里面，成为一种潜势力。

（二）撒但的目的，就是要管理人魂里这些能力。　撒但是知道人的魂里，包括有这么大的能力，任何事都能作。他就想，不要让神来管理人这些能力，他要来管理，他要利用这些势力来作事。他在伊甸园中，试探亚当夏娃，目的就是要得着权柄来管理。

从前我曾讲过，分别善恶树与生命树属灵的意义。分别善恶树的意义，就是独立，取单独行动。生命树的意义，就是倚赖神。生命树告诉我们，亚当所本有的生命，不过是人的生命，还需要倚靠神，得神的生命而生活。分别善恶树，就是人不必倚靠神，自己就会作，就会生活，就会结果的意思。我为什么再引起这事呢？因为我要你们看见，亚当夏娃失败的缘由，然后他们方知我们现在应当如何作法。我们若把亚当所隐藏的势力来发表使用，也就会有许多的奇事。我们要知道到底这样的发表是否可以的。

撒但知道这些怪异的能力，是藏在人里面，所以他引诱人，叫人不倚靠神而独立。所以伊甸园中的堕落，不是别的，乃是人与神分开，人取单独行动。撒但引诱人吃分别善恶树的果子，就是叫人不必倚靠神，只要借着自己就会作，靠着自己的能力就能成事。我们一看这伊甸园中失败的故事，就可以知道撒但的目的是什么。他就是要得着人的魂。人失败了，人所有的本能，所有神奇的能力，就都落在撒但手中了。

（三）撒但今天就是要发表魂的潜势力。　人一堕落，神将人的那些势力，都包藏在人的肉体里，在肉体的管治之下。亚当堕落了，他的许多能力，也随之而堕落，被捆绑在肉体之中，被隐藏在肉体之内，成为一种潜而不显，虽有若无的能力。堕落之后，凡一切属魂的，就是属心理的，都被一切属肉体的，就是属生理的所管辖、所捆绑，叫心理的一切势力，被生理的势力所管治。撒但的目的，就是要从事于释放人魂的能力，要人把他肉体的外壳打破，叫他的魂脱离肉体的捆绑，来发表他的潜势力。这就是启示录十八章十三节所说，他买人的魂为货物的意思。人的魂，竟变成仇敌买卖的各类货物中之一。仇敌特别要得着人的心理的能力，作他的货物。

末了的时代，特别就是今天，撒但的目标，就是要行当初在伊甸园里他所要得着的。虽然仇敌在伊甸园曾作他要管理人魂的工作，但是，他并未得着完全的成效。因为人堕落后，整个人，就伏在肉体之下，人魂的能力，也伏在肉体之下。换言之，就是人心理的能力，都伏在人生理能力之下。仇敌无法可想，他的计划没有成功。几千年来，他就是运用他的能力，使人来发表他的潜势力。在这里找着一个人，在那里找着一个，这一年中有一个人，那一年中又有一个人，被他找到，叫他们使用人魂的能力，这些人，就是那些历来人所看为能行奇事的宗教家。可是近百年来，自马斯麦尔发明心理科学以来，追踪发现的心理现象又相继不绝。这些并没有别的缘故，都是仇敌要作成他所已作而未成的事而已。仇敌要在此末世，把人所有的潜势力都发表出来，这就是他独一无二的目的，这也是他数千年来所刻意经营的。这就是撒但在金银牛马珠宝各货物之外，又买人魂作货物的用意。并且人魂这货物，就是仇敌所最努力去作，所最要用方法得着的。

（四）他对于这些能力的利用。　他叫人发表了魂的潜势力，到底有什么用处呢？有顶多的用处。（甲）他就可以应验他对人当初的应许，就是“你必要像神。”他要使人因为自己会行这么多的奇事的缘故，就以为自己是神，以为在人之外，再也没有神了。（乙）他要混乱神的神迹。他要使人相信圣经中的神迹，也不过是心理的作用。把神迹降格，来与奇事相等。使人以为主耶稣所能的，我们也能。（丙）来混淆圣灵的工作。圣灵在人里面作工，是借着人的灵，现在撒但从人的魂里造出许多类似圣灵工作结果的现象，使人得了假悔改、假得救、假重生、假复兴、假快乐、以及其他不是出乎圣灵的经历。（丁）使人作他的工具，来成功他在末世最末了一次抵抗神的计划。圣灵是神行神迹的能力，人魂是撒但作奇事的能力。末了的三年半，就是撒但利用人的魂大作奇事的时期。

现在我可以总括的说，（一）一切的神奇能力，都早在亚当里面；（二）撒但的目的就是要管理这些能力；（三）撒但在这末世，就是要用方法，发表这些能；ヨ来作成他所未作成而要作成的事。

神作工与撒但作工的不同点

我们应当如何防备呢？我们当分辨什么是神作的工，什么是仇敌作的工；什么是圣灵作的工，什么是邪灵作的工。所有圣灵作的工，都是借着人的灵作的；所有仇敌作的工，都是借着人的魂作的。圣灵是感动人的灵，仇敌是感动人的魂。这是神与仇敌作工根本的不同点。神的工作，是在圣灵中发动的；仇敌的工作，是在人魂中发动的。我们人的灵，因堕落死了，不能与神交通。当我们信主耶稣得救时，就得重生。什么叫作得救得重生呢？得救得重生，不是一种名词，得救得重生，在神前是实实在在的有生理上的改变，或者说，是实实在在的有生物上的改变。我们人本有灵和魂的，当我们信主耶稣时，神就把神的生命放在我们灵里面，叫我们的灵活过来。人的灵是实质的，神把新灵放进去，也必是实质的。约翰三章六节告诉我们，什么是重生呢？凡从圣灵生的，就是灵。以西结书也告诉我们说，神要把新的灵放在我们里面。所以我们的重生，乃是有新的灵。主耶稣也曾说，我的话，就是灵，就是生命，肉体是无益的。所以我们的生活工作，都当在灵的范围之内；神要用我们时，也是在我们的灵里作工，也是借着我们的灵作工。以弗所五章十八节说，“要被圣灵充满。”这译法，是对的，但是也可以准确的译作，“在灵里被充满。”这个意思是说，现在我们的灵，不只当被圣灵充满，乃是说，这一个灵要被圣灵充满。所以，我们看出，是神用圣灵来把我们的灵充满了。

这些事，我已在属灵人书上，详细说过，现在我不过再给你们看清楚，圣灵作工是在我们的灵中；邪灵作工，是在我们的魂中。灵，是圣灵作工的地方；撒但，只能在魂中，借着魂的能力来作工。撒但没有办法从灵里作什么，他的工作，不过能在魂中；他工作的结局，也只能限于魂中。仇敌在五六千年中所已作的，现在继续的作，将来也要作。为什么撒但也好像能像神那样无所不知、无所不能、无所不在呢？没有别的缘故，只因他借用人魂的能力。可以这样说，圣灵，是神的能力；人的魂，好比是撒但的能力。可惜许多人，并不知佛道中修炼、吐纳、运气、打坐，与欧西的催眠术，以及心理学中所发表的许多奇事，都不过是发表人魂的潜势力，所以他们不知魂的能力，是有多么大的。

弟兄姊妹们，我们莫想这些事是小问题；也莫想读书的人要研究这些；我们研究这些事，并无甚关系。其实这些确有大关系。

魂能力的两方面

魂的潜势力，从圣经来看大概有两类，从心理学来看，也有两类，并且是很相合的，我们承认我们不能把它分得顶清楚，也不能把它所包括的确定归于那一类。不过，可以如此说，魂的潜势力，一类似乎是平常的，一类似乎是神奇的；一类好像天然的，一类好像超然的；一类似为人所能领会的，一类似为人所不能领会的。

心理学中的心思（mind在中文译作心），比圣经中心思（mind）的定义大些。凡心理学中所说的心，都可分作两部分：一部分是意识的，一部分是半意识的。（半意识，或作阀下意识。）心理学中所说的半意识，或者阀下意识，就是我们所说魂中神奇方面的能力。所以心理学中的心，等于圣经中的魂，一部分是意识的，一部分是半意识的。（或作阀下意识的。）虽然心理学家把意识的，和半意识的分得顶清楚，其实是很难分的。只要大概是普通一点的魂的表显，就归之于意识的类中；凡非普通的，是神奇的，就归之于半意识，或者阀下意识的类中。我们常将平常普通些的魂的表显，归在魂的范围中，其实凡比较厉害，或觉得神奇古怪些的魂的表显，也都在魂的范围中。不过后者渐渐的达到半意识的范围里而已。因为各人的潜势力不同，所以有的现象是偏于这一类，有的现象是偏于那一类。

为主作工的人，都当特别注意这一点，否则当你们要去带领人时，恐怕你们反要被这神奇的能力，把你们带走。我再申述灵魂的分别于下：亚当的魂，就是旧造；神所重生的灵，才是新造。神所作的事，都是借着人的灵，因为这是人重生的生命，是人的新造。撒但所造的事，都是借着人的魂，就是包括在亚当里而堕落的魂。撒但只能用旧造，不能用新造，因为重生的生命，是不能犯罪的。

今天撒但在教会里所作的

撒但如何凭借人的魂而用其潜势力呢？佛教、道教、与基督教中精神学家灵魂学家等，都是他的工具。这个我们已举了许多例。我今天要另举若干在属灵的事中，仇敌如何利用人的魂的例，好叫我们分辨何者是从神来的，何者是从仇敌来的；并知道神如何用人的灵，撒但如何用人的魂。

祷告

圣经中所有的祷告，都是有意思的，并非糊涂的祷告。主耶稣教我们祷告时的第一句话是：“我们在天上的父。”主是教我们祷告给天上的父听；但是，我们基督人常是祷告给房中的神听，并未祷告给天上的父听。我们的祷告，只能给天上的父听，应当是上达于天父。不必管你的感觉的好坏，感觉的有无，神只要我们借着信，把我们的祷告送到天上去。我们若祷告给房间里的神听，我怕你就要从你房间的神得许多奇异的感觉，许多神奇的经历与异象。这些不过是撒但给你的，并且你从撒但所得的，有属于意识的，有属于半意识的。

有的人也许不是祷告给房间里的神听，但他的祷告都是向着他所祷告的人的身上的，这也是顶危险。比方，你有一个朋友在二千里外，你为他祷告，求神叫他在道理上复兴或是要他相信主。你的祷告，并不向着天上的神，你不过是聚精会神的，把你所盼望的，把你所要的，如同一种势力送到你朋友的身上；你的思想，你的意念，你的要求，和你的一切都是围在你朋友的身上。你的祷告好像弓一样，把你的思想、意念、要求等如同矢一样，向着你朋友的身上一直射过来；他被你这势力所压，果然就如你所求的成就在他身上。你就以为你的祷告是得了答应。但是我告诉你，这是你向着你朋友的祷告得了答应，不是你向神祷告，而神答应了你的祷告。有人说，我的祷告得答应了，因为我把“祷告堆在他身上。”我对他说，是的，你是向他祷告，不是向神祷告，所以是你的祷告得答应，不是神答应你的祷告。我告诉你们，你们若这样作法，虽然你们不懂催眠术，但你在暗中所作的，已是照催眠术的原则作了。就是把你魂的能力释放出来，作成这件事。

我要读某信徒所写的一封信，他说，“我最近被仇敌攻击得顶厉害，我吐血、心跳、气喘、四肢无力，整个身体，好像都要破碎了。当我祷告时，神就给我一个思想，叫我用祷告来反对许多人用魂的能力向着我所发的祷告。我就求神用主耶稣的血保护我，遮盖我。我也信神的能力，要在我身上彰显。当我这样起首反抗着祷告以后，希奇，我的心不跳了，血不吐了，气不喘了，四肢的力也恢复了，所有的都恢复了原状，与无病时一样。从那天起神给我看出，我所以吐血、心跳、气喘、四肢无力，是因为有一班（就是为我祷告的人）受迷惑的信徒，把我祷告病的。后来，我就帮助了他们中间的二人，叫他们得救、得释放，可惜其余的人，仍陷在这迷糊的坑中。”这是什么缘故呢？因为你没有向着天上的神祷告，你乃是将你的祷告射到、围着、堆在你所祷告的人身上。你这样作，表面是在那里祷告，暗里是在那里用魂的能力来压迫那个人。你若用魂的能力为某人祷告说，某人应当如何；比方，你说，他若不当受刑罚，也当受管教。这样，你出乎魂力的祷告，就要射到那人身上，那人就病了。这是一个定律，是一个魂的律法。正如人把手指放在火中，手指就必被灼的定律一样。所以我们祷告时，不可求某人若不如何如何，就叫他怎样怎样。你若这样祷告，他所有苦痛的遭遇都是你害他。我们若聚精会神的祷告，我们的祷告应当是向神的，不应当是对人的。我也曾有这经历。我在前几年中曾患病年余，也就是因为有五六人把他们的祷告，堆在我身上。他们越祷告，我就越软弱。后来我知道了这个缘故，我就反对这样的祷告，求神不要使他们向我所祷告的得成全在我身上，后来我就好了。

工作的能力

在一个奋兴会中，若有在主里有经历的人在场，他就能知讲道的人，到底是用魂力，或用灵力。有一次，我遇见一位朋友告诉我说，某人讲道真有能力。我就说，我未见过那人，我不敢下断语。随后，我又写几个字在一本小册子上给他说，充满了能力，到底所充满的，是什么能力呢？这人在主里没有他妻子那么深，所以他就不懂，转过去问他的妻子。她看了这本小册子，就笑着说，真的，这真是一个问题。到底是什么能力呢？一位弟兄，从前在我们中间，也曾讲过，一个人有能力或没有能力，不是他能用手把桌子拍得响，我们就说有能力。所以我们在聚会中，当分别说，这人的能力，是魂的能力呢？是属灵的能力呢？

关乎这点，我们可从两方看出：（一）从讲道的人自身；（二）从听众方面。讲道者，若倚靠已往的经历，以为我已往这样讲，就有人悔改认罪，今天我再讲一下，也必有人悔改认罪。或是多讲别人怎样认罪悔改的故事，为要鼓励人。他若是这样存心，就可知道他必是使用他魂的能力来作工。

另外，讲道者，若能像那一位威尔斯复兴会中的领会者的态度，就是求神把他压下来，求神捆绑他的魂的能力，约束他的自己，拒绝一切从自己出来的就好了。讲道者若是如此存心并追求，就魂的能力有拒绝的可能。讲道者，自己重分辨，能确知这两种能力，是如何的不同。并能分辨自己所作的，那件是借着自己魂的能力作的，那件是借着神的能力作的。

圣灵作工有三方面：一，圣灵重生我们；二，圣灵住在我们里面，叫我们结出圣灵的果子；三，圣灵降在我们身上，叫我们有能力作见证。圣经里讲圣灵的能力，都是指作工、作见证而言。这是圣灵在我们身上，不是圣灵在我们里面所作的工。所以圣灵的能力，是为着工作；圣灵的居衷，是为着果子。原文圣经，说到圣灵的能力，都是说降在上面；说到圣灵结果子，就说住在里面。什么是在上呢？就是圣灵给你的一切能力，是在你之外的。你自己不觉得，你自己一点把握都没有。所以，在一个聚会中，若有人问你，今天的聚会你有把握否？你有把握叫人得救否？你必定说，我无把握，也不觉得什么。因为这能力是在你之外的。圣灵的能力，是在你之外的能力，是你所拿不住的能力。若是魂的能力呢，你就有把握，你知道所讲的道，能使人哭，能使人悔改认罪。什么叫作“有魄力”呢？就是有魂的能力。

有一次，我觉得我没有能力。虽然人对我说，你可以过去，但我总觉得无能力。所以就去见一位年老有经验的姊妹（和教士）。我对她说，你的能力很大，我为什么没有能力呢？她与我顶熟，常常在道理上帮助我，就正颜对我说，你要的能力，是你能觉得的呢？还是你不能觉得的呢？你是要那一种呢？我听了，就懂了。我说，我不要觉得的。她就说，你要记得所有从圣灵来的能力，从来没有本人觉得的必须，人的本分，是顺服神而已。因为圣灵的能力，从来不是要使本人觉得的。（注：在灵里的觉得，又是一个问题。）所以，我的本分是求神捆绑我魂的能力，就是我自己的能力，我不过是完全顺服神，其余的，是让神作，我不必管。我们若用魂的力量来作工，我们自己能觉得，正如催眠术家知道他怎样一作，就必有某种的结果一样。他们知道第一步当作什么，第二步当作什么，第三步当作什么。所以，许多传道人在讲台上的危险，就是他不知道他自己是用他自己魂的能力。他以为他有能力，那知他是用他魂的能力来作，他不过用心理的力量来得人。

有人说，你们传道人是最注意心理学的。我说，不对。我们虽明知可用心理学的方法来得人，我们却要回避，不使用心理的能力。当我在山东作工时，有一位教授对另一位教授说，他们这些传道人作工，都是凭情感的作用。碰巧，我在那天下午对信徒们讲道时，我对他们说，情感是何等不可靠、无用处。那位听人对他说作工是凭情感的教授，也在座。他听见了我的话，说，可惜，那位说传道人用情感的教授不在，不然，他今天可听见情感也不可靠的。所以，请你们记得，所有用情感作的，都靠不住，都要过去。所以在聚会中，若是圣灵能力作的工，人就用不着自己出力，用不着自己来作什么。讲道的人，若用魂力来作，他本人必用许多力气，另外，他还要用许多方法，如用哭泣、呼喊、跳跃、情感、或不断的唱副歌，或是多讲些动人的故事。（我不是说聚会中不可用诗歌及故事，但只可有适当的限度。）这些并无别的用处，不过是要叫听众被这些感动到一个地步而已。

我们都知道有的人，不一定是比别人美丽，比别人有口才，他却特别有吸力，会吸引人，会把人拖过来亲近他。这不过是他的吸力比别人厉害些。我也常听人对我说，你对于某人的影响力很大，你为何不把他拖过来呢？我说，这是无用的。因为这不过是天然的，不是属灵的。许多人把基督教看错了，以为不过是一种心理的作用，是心理范围内的事，都是因我们信徒自己先弄错了。你的父母儿女，若是神的能力，还不能吸引他们，就是你有再大些的吸引力，也归无用，也不能吸引他们。也许你用你的吸引力把他们拖来的时候，也并无所得。

平安快乐

基督教所能达到的最高点是什么？就是完全与神联合，而完全失去自己。现在心理学中，也有所谓人能与看不见的“心”联合，叫人能失去在他里面。这好像是与基督教一样，其实是大不相同。现在人所最欢迎的博克蒙就是属乎这一类的心理学。他一派的书已有译成中文，在广学会出版的。他所传的道理中有一条是默想。他以为人要与神来往，只要默想。他并不叫人早晨读圣经，只叫人默想，然后祷告。并说你祷告后的第一个思想，就是神给你的思想。你当在这一天内，照着这思想去行事作人。岂知这样的默想神，不过也是打坐、静默、参禅的一种。他们的默想，有什么效果呢？他们说，默想能叫你顶平安、顶快乐。不错，你若用一点钟的工夫，把你的思想默默的安放在任何别的事物上，你也可以得着你所谓的平安快乐。你若用一小时工夫，默想任何虚无的物，你也可得到平安快乐。许多人的默想，不过是一种心理的作用。我们基督教就不同。我们不必默想神，因为我们已有了神的生命，我们能在我们的直觉中认识神，不管我们在感觉上觉得不觉神，我们里面有直觉的引导，叫我们认识神。并有神的话在圣经上告诉我们。神的话如何说法，我们信就是了。我们有信心，不必管感觉是如何。这就是我们与他们不同的地方。

奇事

另外，我们看到神奇的事等等。这个我个人并不反对。我亦曾亲见几人立刻蒙神医治得痊愈的。今天有多少人说，能医病，我们不反对，我们只反对用错误的原则来医病的事。有人对我说，你反对方言么？我说，不反对，但我反对一切用错误的方法来说的方言。至于异梦、异象，我们也不反对，我自己也曾看见过大光。这些在圣经中也有的，我们也承认。但我反对一切用不正当方法所得的异梦异象。比方说，医病，圣经是说按手与抹油。却有人一面按手在人头上，一面用手用力一直摩擦他的后脑、颈项，并且还要问他说，你觉得怎样。当然，他被人摩擦时，颈项那里要觉得发热。这是一种下流的催眠术，是催眠术家所不用的。因为我们知道我们后脑有一根最大的神经，一直从后脑通到脊骨中的。这按摩的人，虽然不知道这是催眠术的一种，实在他所用的是催眠术。受按摩的人，也许要觉得有电流似的一股热气，一直通到背脊上，他就好了。这不过是人魂里的潜势力的表显。他这人虽然好了，但是，我不承认这是从神来的医治。

灵浸

我们再说到求圣灵的洗这件事。我此番在山东也与人说过，叫人求。但是，我不赞成将许多人关在一间小房子里，几天几夜的禁食、祷告、唱副歌。我对你说，若有人这样作，（在这些人中，也许有的人已禁食几天，身体很疲乏无力，房间既小，空气又少，在这种光景中，他们大家再继续不断的唱着一种短的副歌，）过了不久，当然人的脑子要发昏，意志要被动，口里就不免要发出一种昏乱无状的声音或言语。这样，他们的潜势力就发现了。

在求圣灵的浸的聚会中，也有口中只嚷着阿利路亚这一句话的。他们接连的喊千百次，当然，喊到末了，头脑已昏沉，心思已麻木，就要发现一种的异象了。这那里是灵浸，不过是魂浸而已。我告诉你们，他们所得的，不是圣灵的能力，乃是魂的能力，就是潜势力的表显。所以，他们得的能力，不过是从人一种的训练而得来的，并非从神而来的，因为这样，并非得灵浸正当的方法。他们还要逼着别人照样作。他们要根据他们已往的经历来作，却不是从神得教训来作。

有人听了，就要问说，照你这样说来，难道就无真的神奇的事么？有。若是从神出来的，我们就感谢神。但是我们要分别。若不是从神出来的，就不过是从人潜势力出来的。我在山东时，曾听见一个疯瘫了多年的女人，完全得了医治。如果，她所得的医治，确是出乎神的，我就为她感谢神。但是，她所得的医治，是从他们那样按手得来的。

认识魂的潜势力

那位发起基督教科学会的艾迪师母，是不承认有死、有病、有痛的。但是，她死了。但是，她所发起的基督教科学会仍存在，直至今天，仍有顶发达的光景。他们今天仍说，病人只要信是无病，就不觉得痛；快死的人，只要信是不会死的，就不会死。结局，实在有顶多的人得了医治。其实，基督教科学会，既不是基督教，也不是科学。它不过是解除人在生理上的捆绑，叫人心理的力量刚强起来而已。他们不过叫人发表他魂的潜势力，来胜过身体的软弱而已。

现在因魂的潜势力的发展，所以神奇的事，是越过越加增。其间有许多是顶超然的、顶神奇的。但这不过都是魂的潜势力的表现。我虽不是先知，我却读过预言书。我知道以后魂的潜势力要有更多的表显。因为仇敌要在末世抓住人魂的能力，来作成他的工作。他若能抓得到，他就要越过越厉害的作出神奇的事来。

有两等人，都是各偏一端的。一等人说神奇的事是没有的。他们听见人说起神奇的事，如神医等等，就不要听。另一等人，只是注意神奇的事，不管这些神奇的事，是从谁出来的－是从神来的，或是从仇敌来的。我们今天当小心，不偏于那一端。每逢有神奇的事发生时，我们无论是看见、听见，我们要问，这是神作的呢？是仇敌作的呢？是神的圣灵作的呢？是人的心理的律法作的呢？

我们今天当用我们的本能，就如心思、意志、情感的本能，来作事，但是，我们不应将里面所含蓄的潜势力发表出来。心思、情感、意志，本是人心理的器官，是人所不能不用的。人若不用这些，邪灵就要代替他用。若是我们苦用这些本能后面的潜势力，邪灵就要以各种假冒的神迹给我们。用魂与心理的原则来作工，就所得的结果是假的。只借着圣灵的能力来作的工，就是真的了。圣灵作工，是有定律的，因为罗马八章二节说，赐生命和圣灵的律。感谢神，圣灵是事实，圣灵的律，也是事实。我们只要借着圣灵的律，就所得神奇的事，才是从神来的。

回教中人，是顶难叫他们信主耶稣的。所以，在比较看来，回教中人信主的人顶少。（我不是说没有。）他们回教人祷告，是如何祷告法呢？他们每天三次，必得到回教寺中去祷告。他们说，要发起成就一件事，只要千万人同心的为这事祷告就得了。在回教人最出名的大理地方，有一个顶大的礼拜寺，可容十万人，每次都有十万人在里面祷告，祷告后，另有等在寺外的十万人再进去祷告，他们所祷告的是什么呢？只有一句话，大家同心同口的喊说，我们要土耳其复兴。要脱离白种人的管辖。他们这样十万十万的人在寺内在寺外祷告，他们心理的能力，就得胜了。果然，他们现在脱离了白种人的管治，得了复兴。可惜许多信徒的祷告，并没有得着神替他成功事情，乃是他魂的潜势力发射出去，成功了他的目的，如回教的人一般。

我们再看印度教的能力。印度教中，有人能在火上走着，并不被火所灼。这是真事。并且他们在火上走，不是走几步，乃是走很长的路，并且每步脚所踏的，都是烧红的烙铁。但是，他们并不受伤。印度教中，也有人睡在尖钉的床上而不受伤的。自然，在他们所谓道行浅的人，就受不住，要觉得痛了。这也不过是魂的能力的发展。然而，许多信徒所行的奇事，却和印度教人用同样的能力。

基督人在聚会中，常觉得聚会中有能力压下来，或是在我们祷告读经时，觉得无意思，非常烦闷，这就是撒但借着魂的能力来压住我们，来攻击我们。不只我们有这种感觉，全世界中凡深有经历的基督人，都觉得，这个时代，受仇敌的攻击是特别的厉害。凡在主里深有经历的人，都觉得全世界中的空气，已重重的被魂的能力所遮盖充满，所以我们应当隐藏在主宝血之下，得血的保护。

在一个大礼拜堂听道时，你可以立刻觉得魂的能力是否在那里运行着，你可以立刻觉得是否有一个东西好像是在那里怂恿你。虽然讲道的人，要说，今天有人悔改了，得救了。让我们注意的看他所说那些悔改得救的人结局是如何？因为他们中间有一个不正当的能力搀杂在内。若是从神来的能力，是神灵的能力，他就要觉得顶清楚、顶轻松的。出乎仇敌的能力，魂的能力，就是因为人多才生的能力。这就是分别。盼望我们都能分辨，以免受欺。

时候已经到了，撒但正竭其全力，在宗教家、科学家、并基督人的身上，用各种不同的方法，来鼓动他们里面所同有的潜势力。事实已在我们面前。我们该求主赐给我们亮光，使我们真能分别。阿们。

魂的潜势力（三）　复兴报第二十八期

今天我们仍旧要继续前两个主日所题起的一个问题，就是说，魂的能力所作的事，到底有什么作用？到底我们怎么可以知道在这末了的世代中间的许多事，那些是属乎神的，那些不是属乎神的？如何分别属灵和属魂的事。例如有许多奇事神迹和种种超然的事，是神自己作的呢？或者还有别的一种力量在那里运行而促成的呢？今天我就是要说到魂的能力和它所作的事是如何的，并它作事的方法是怎样的。好让我们知道什么是出乎神的，什么不是出乎神的。

圣经的预言

在还没有讲之先，让我们从圣经中去看看，到底它里头所说的是如何的光景，在这末世的时代，主快要来的时候，要有什么兆头。

马太二十四章二十四节：“因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”

启示录十三章二至五节，十二至十三节：“我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、座位、和大权柄，都给了它。我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽；又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽；…又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月…它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄；并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”

帖后二章八至十节：“那时这不法的人，必显露出来；主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。”

在我还没有解释这几段圣经之前，请你们注意，帖后二章九节的“虚假”二字，是翻得不顶正确，原意实在不是虚假，乃是骗人的意思。虚假是完全没有的意思，欺骗呢，事情是有，不过目的是在骗人而已。并非说是一个虚空的，乃是的确是事实。不过这事实，不是出于神。它的目的，是用来骗人的罢了。请你们注意，不要把它误会了。这里并没有虚的意思。若是说“虚”假的，就是必定没有这件事了，只是凭空造出来的而已。这是有事实可以证明的，不过目的在骗人而已。

在刚才所读的三段圣经，都是指着一件事说的，就是在大灾难的时候所要有的。也有的是在大灾难之前就有的。这是因为虽然这些预言是直接指着大灾难时候说的，但是圣经里有一个原则，就是在预言的实验之先，多有一个类似实情的预验。所以，许多预言的学者，共同承认，现在的时代是一件一件的表显将来大灾难所要有的事情，不过不像大灾难那样厉害而已。我们今天所读的圣经，已将大灾难时的特性给我们看见了。就是在灾难时要有神迹和奇事。在主未来之先，敌基督所要特别作的，就是神迹和奇事。当人未曾到之先，他的影子必定先到，他的声音也必定先被人听见。照样，在大灾难未临到之先，大灾难时的神迹奇事，现在就有影儿声儿了。在大灾难时，神迹奇事既是顶普通的，那么在今天，也必定是这样－神迹奇事要更多起来。

附带的声明

当我还没有题起这些事之先，让我先有一个声明，就是我这个人，并不反对神迹。因为在圣经里是有许多的神迹，而且也是顶宝贵的，同时也是顶紧要的。凡是一直在这里聚会的人，都知道我以前曾题起过，一个信徒所应有的长进，是有好几方面的。我曾说过要注重四方面。这个让我今天重题一下。第一，就是在得救之后，要追求当有的圣经的知识。第二，就是要追求灵性生命的上进，就如得胜、圣洁、有完全的爱等等，这是十分要紧的。第三，就是要在救人的工作上大发热心。第四，就是要相信神，有专一的信心，在神的面前相信祂、倚靠祂，以致得见神所作的工作－神迹。今天在教会里，或者换一句话说，在信徒中，有顶多的弊病，就是有许多人专门注重如何解释圣经，他们的知识很好，别的都不管，也不去追求。有的人呢，更进了一步，他们要求更高的生命，追求更深的事，却不顾到另外的三方面。有的呢，虽有热心，却没有知识，这种片面的追求，不是顶好的。顶希奇的，在现今教会之中，追求对于圣经的解释，无论是字面，是灵意的，倒也很多，对于更深更丰盛的生命，追求的也不少，热心救人的也很多。但是可惜，有活的信心去信神，从神那边去得着什么的，却无几人。我从前在这里，曾花了顶多的工夫，来同你们说到，要作成一个完全的基督人，是应该怎样才可以。第一，他们必须有圣经的知识。第二，必须追求更丰盛、更属灵、更深奥、更圣洁、更完美的生命或生活。第三，必须热心的去作工。第四，就是要学习如何向神有一个信心的祷告，得神的答应，看神所行的神迹。每一个信徒，必须都有这四方面，也必须在这四方面有相等、平均的上进，不可以有偏。所以请你们注意，我并不是反对神迹，我是顶重看神迹。但是，因为假神迹的缘故，有骗人的神迹的缘故，我要起来说出它的分别。我今天是要说到什么是假的神迹，我不是反对神迹的本身。

请你们记得，所有神的工作，都是借着圣灵，也是借着我们的灵而作，从来不借着人的魂。撒但作工惟一的法子，就是借着魂的力量，就是借着人因堕落而隐藏在人肉体里面的那个势力。所以撒但在这末世的时候，他必须兴起一个敌基督来，要把他自己的能力、权柄交给他，因为撒但非借着人的那个魂的潜势力不可。在前两次，我已讲得够多了，现在我要零零碎碎举些例，叫我们明白什么不是属灵的能力的发表，不过是魂的潜势力，在那里得着发表而已。

关乎魂的能力神奇方面的表显，我们已经说得够多了。今天要注意不神奇的方面。

例一－个人布道

今天第一件先题起我们个人布道所作的。我们各人的心理不同，魂里的能力也不同。有的人的心思是比别人强，有时会读人头脑里的思想。有的人想，若是要对付人，总要知道他头脑中所思想的是什么，那么就可以用合式的话语对他讲了。这一种天然知道人的事，这一种的情形，还是应当拒绝的。对不起，现在暂且把我来当作一个例，题起我自己的事来作一个比方。当我和人接触，谈两三句之后，我顶容易知道他所思想的是什么。我就是这样的知道，并没有什么别的理由。我才出来作工的时候，以为天然知道人头脑所想的，于工作顶有帮助，当我明白得更清楚之后，我再不敢用我的天然。每一次这样光景来的时候，我就立刻祷告拒绝。每一次与一个人谈话的时候，并不必知道他的头脑在想什么。因为有一件是定规的，所有出乎魂的一切，所有魂作的事，总是没有结果的。你用魂的能力作，就是对方的人说他得了你的帮助，但是，他的生命，却没有得着造就，在他最深的里面，一点益处也没有。当一个人来到你面前的时候，顶要紧的，是祷告神指示你如何帮助这人。对神说，我不知道这人头脑里想什么，他的心理是如何，他的灵性是如何，我也不知道。我只有无依无靠来到神的面前，求神给我话语。我们必须把自己完全放下来，从神那里得着帮助才可以。

例二－复兴会

还有一件事，是最希奇的，这是许多传道的弟兄们常常对我说起的。他们说，如果我到一礼拜堂里去，那里的灯光，是很暗淡的样子，人也不多，有许多空的凳子在那里，就当我一站起来，能力就好像失去了。若是电灯照得顶亮，人也很多，而且都是很高兴的在那里等着听我讲，那么，我就有能力了，而且越讲越有能力。但是我要问，这是什么能力呢？我老实对你们说，这不是别的，这是你魂的能力。从圣灵来的能力，从来不受外面的影响的。若是你要知道什么是用魂的力量来讲道，只要你到一个大礼拜堂去，里面有顶多的听众，里面的设备也顶好，你只要一听他们的唱诗，一看他们的动作，就可以知道在人多的地方，是有一种特别的力量的。但是，到底那个力量是什么力量呢？当你在那里的时候，觉不觉得有一种力量向你压着呢？这是一种什么能力呢？是圣灵的能力么？不见得。这不是别的，就是魂的力量。

怎么可以说这是魂的力量呢？你只要看他们这么多的人在作什么。比方，他们在唱诗。他们这样的唱，是向着一个目的而去。这样，就把众人魂的力量都集中在一起了。这个力量是何等的大呢。我老实告诉你，在这样的光景中，你本来想要帮助他们，你却反受了他们的影颢响了。所以这是顶危险的。有顶多的人要对我说同样的话，讲到人的多少，空气的冷热等问题，好像这些是会帮助或者拦阻的一般。我总是说，这是因为你自己去讲，因为是用你自己的力量去讲的缘故，就被环境所支配了。

例三－唱诗

唱诗这一件事，在许多的时候，与神的工作很有益处。但是，有时也难免属魂的活动。有许多人喜欢到天主堂去作礼拜。他们的音乐是顶好。有的天主堂曾花一百多万美金买一座风琴。有的人说，我们到天主堂去作弥撒的时候，一到礼拜堂，一听见那琴的声音，和他们唱诗的声音，我的心灵就立刻被释放到神面前去了。真的，确实会这样，只要你去一次，就可以知道。但是，这是真的么？实在是带领你到神的面前去了么？你给他们这样的一提，这样的一吸，就会把你的心灵释放出来去亲近神么？这是出乎神的方法么？我对你说，天主教中许多的安排，都是属肉体的，没有一点真理在里面。他们是借琴声、歌声，把人的情绪激发起来，把人宗教的心激发起来。这一种使你觉得与神亲近，并非神的能力，不过是诗的能力，是音乐的能力而已。我们虽也唱诗，但我们不肯把我们的信心放在诗歌里。惟独圣灵作的工，才是有益处的，不然，都不能达到我们的灵里去。

你有没有到过顶乡下的地方去呢？感谢神，他给我机会到这种地方去过。有一次我到一个海边的乡镇，那里的人，可似说都是渔夫。邻近那里的几个地方，都有信徒，也都有聚会。有的有二三十人，有的有五六十人。每当他们在一起聚集的时候，若是你要听他们的唱诗，那真是七腔八调的不成样子。唱起来，有的要相差好几分钟，这个唱得快，那个唱得慢，等到这一个唱完了顶末了的一句，还要等好一会那一个才唱完呢。若是你在这样的光景中，你怎能聚会呢？那真要把你急死了，你的能力也要被他们急走了。有一个弟兄对我说，只要把他们唱的诗听一听，我就讲不出来了。我就对他说，其中有一个缘故，是要问这个能力是出乎你的呢？还是出乎神的呢？请你记得，有一个原则，就是你与我总是要看环境如何，受环境的影响。若是出乎圣灵的，都是我们管理环境，这是一个很深的原则。让我们每一个都抓牢这一点。不要用我们自己魂的力量，免得被环境所支配。

有的时候，人被一种空气压住，有时唱诗，神是释放人。有时祷告，也能释放人。但我们若把唱诗当作中心，就有发表魂的力量的危险了。有许多人，六天之内，糊糊涂涂的过日子，到了礼拜天，一到礼拜堂去礼拜，听见了许多唱诗，觉得顶热，自己也因此觉得热起来了，快乐了。但是，我要问，这个热，这种快乐，是从什么地方来的呢？我可以证明说，内中有毛病。若是一个人六天顶糊涂，随便的过去，一天来到神的面前，应当感觉罪，责备自己才可以。怎么他们一唱诗，他就觉得热和快乐了呢？这能力就未见得是属灵的能力阿。对于这样的事，我并不愿意作一个严格的批评家。不过有顶多的唱诗，不过是要激动魂的能力而已。

例四－解经

读经这件事，有时也有发表魂的潜势力的危险。例如有的人对于某一段圣经，不大懂得，不大明白，于是他就一直的想，或走在路上，或睡在床上，或在书房里，或在电车上，忽然有像手电筒的光这样向他一照，他就觉得这一段圣经被他解释通了，顶有理由了。于是这些理由、解释，一起都排在他面前，记性好的人，就记在头脑里，记性不好的人，就要把它记在本子上了，以为这是多好呀。但是，这靠得住么？这有时也有魂的能力在里面呢。看它的结果，就可以知道。因这些新奇的、特别的、有意思的，好像是顶深，但是，并不能结果。不但他自己不能从其中得着生命，当他分给人时，他也没有法子，叫人从这个里面得着生命，只不过帮助人一点思想罢了。我不是说，神不能在我们思想的时候，把他的意思给我们。也不是说，神不能在忽然的当中，就是无论我们是在路上，或是在房间里，把他的话语给我们。神可以忽然的给我们。但是，请你记得，神从来不把祂的话语给一个人，是当他用不着的时候。每一次从神来的思想、知识，没有不是为着你有需要才给你的。神给人钱也是如此。祂不会给你一块钱，是要你挖一个洞藏着，等五年以后才用的。神把真理给你也是这样。当你不需要的时候，祂不把一个真理给你。神也不听那些没有需要的祷告和要求。有一个人说得顶好，他说要神作工的第一个条件，就是有需要。需要，就是神迹的第一步。这是一个祷告得着答应的原则。凡违反这原则的，神必不作工。但是，撒但却是违反这个例来作工。

例五－喜乐

有许多的人，要在感觉上觉得喜乐。有一件事，现在在外国也很盛行的，就是所谓圣洁的笑。他们说，若是一个人得着了圣灵的充满，他就必定会有这所谓圣洁的笑。会这种笑的人，他自己真是也莫明其妙，好像犯了什么病一样，越想就越要笑，像半疯一样，不能自己作主的。有一次，某处聚会讲道之后，就说大家必须都要去追求这圣洁的笑。以后，大家都弄得拍桌打椅，乱跳乱舞，真弄得好像疯了一样。过了不久，那所谓圣洁的笑就来了。于是大家都对着笑，越想越好笑，个个都笑不可抑似的。这是什么呢？难道这是圣灵的充满么？这是圣灵所作的工么？这也不过是魂的工作之一呢！

我愿意题起一极端的事为例。因为知道了那极端相差是如何，就也能够知道二度三度的相差的如何。当巴鲁先生在这里聚会的时候，别的帮助，我没有得着什么。所得着的一个帮助，就是他说，若是要看出一件事的错与不错，只要把它拖到一百度，把它拖到极端去。若是那一百度的地方是错的，就可以知道那第一第二度也是错的了。若是你要在一度二度的地方看出它的错与不错是顶难的，因为就是相差，也不过只一点点，不容易察觉出来它究竟如何。只要把它放大一点，引长大点就可以更明了了。就是像俗语说，失之毫厘，差之千里的话了。你起头的时候，只差一毫一厘，到后来就要相差千里。那么，反过来说，若是要知道毫厘之失，只要看千里之差好了。这不是更便当么？假使这里有两根线，不是平行的，只要有一点点的斜，他的角度，只有一度或二度，肉眼是不大看得出的。若是你把这二根线引长一寸的时候，二根线的相差的距离要大一点了。引长到二寸的时候，它们的相差，就要更大一点。若是一直引长到地球的那边，不知道要有几万里的相差了。若是几万里的相差是错的，那么，那起头一点的相差，也必定是错的了。

今天也要把这圣洁的笑当作一个例。他们所以能够得到这种圣洁的笑，是用的何种方法，遵守了何种的条件呢？没有别的，就是因为在心里，只有一个要求，就是要笑。只有一个思想，就是要笑。他在这里，是求圣灵的充满，不错，他的口里是在说，神阿，求你的灵充满我。但是，不过是一种手续，求的目的并不在此。虽然他口里是这样说，但是，他的心意却不在它。他的目的是什么呢？他是要笑、要快乐。他并不是说，神阿，我求你的灵充满我，我不管外面的感觉，只要你的灵充满我，无论什么都好。凡是要神的灵充满的，必须有这种态度才可以。如果你所祷告的是这个，那么，结局必定笑，没有别的，能不能说这必定是出乎神的呢？

让我讲一个事实。有一个学生，是已经悔改信主了。他有一个同学，是得着所谓的圣灵的充满的。所以顶快乐，快乐到不能再快乐了。这位同学就对他说，你应当求得着圣灵的充满。我已得着了，所以一天到晚都是快乐，一点没有忧愁。一天到晚的快乐，能够帮助你属灵生命长进。于是他想到他的同学是一个信徒，已经得着了，他也应当得着。从此他恳切的求神。甚至饭也不能吃，书也不能好好的读，他一直的求，无论如何，总得要神给他。后来他去找一位先生为他祷告。他自己顶恳切的祷告说，神阿，无论如何，今天晚上，神必给我，若不给我，我就不起来。他这样一直祷告，祷告还没有完，他就跳起来说，我真快乐阿。他就一直的笑，越笑越好笑，笑得手舞足蹈起来，笑得喊叫起来。先生说，那时我忘了我是一个基督人，只知道我是一个医生，以为他是患了神经病，就急忙拉着他说，弟兄，要安静，弟兄，要安静，不要这样胡闹。你越这样劝，他越闹得厉害。同时，那位先生又不敢过于说什么，以为这若是神给他的，我这样说，不是得罪了圣灵么？到后来，那学生回到自己的地方去，第二天还好，没有什么事情发生。这没有别的，这就是魂的能力大得释放。若是要问到底是什么作用呢？怎么会发生这事呢？我不知道，就是最好的心理学家也不知道。可以说，没有人能知道他是如何来往，如何交接。但是，我们能够说，这是魂的工作，因为他履行了释放魂能力的条件。这是事实可以证明的。魂有能力作顶希奇的事。

例六－异象异梦

现在各地的教会，有顶多的人是求异象、异梦。有人问我信不信这些事。我的答应是：我并不反对异象、异梦的本身，我自己也经历过。有的时候，异象、异梦，是很有帮助的。但是，我要请你们注意的，就是这异象或者异梦，是从什么地方来的。是出乎神的呢？或者不是出乎神的呢？许多的时候，因为有人在聚会里作见证，他说怎样看见异象，往往就引起许多人说他们所看见的异象，弄到后来，差不多全聚会的人，都是见异象，作异梦的了。这是事实，我看见许多。这没有别的，就是因为他们听见别人看见异象，所以自己也去祷告，求神也给他这种经历。若是得不着，就禁食，并且一连几个整夜的祷告。这样一来，他的身体既乏力，心思已空白，一点的意志的抵抗都没有，于是就得着了所谓的异象、或异梦，他们所得着的是事实，但是，要问他们是用什么方法得着的呢？并且，他们所得着的，是不是出乎神的呢？这一种让心思空白，意志被动的求法，不是圣经的教训。不过是等于自己催眠自己而已。

有的人会作梦，也会解梦，并且解说得顶可笑。我有一个朋友，是作医生的。信了主后，顶会作梦。我每次见他，他总是作了什么梦，并且每一个梦都有他的解释。他差不多天天晚上作梦，甚至一晚上连作三四个梦。这是什么缘故呢？难道神这样喜欢把梦给他么？我知道了，他白天一直作梦，所以他晚上也作梦。顶希奇的，他虽然是一顶聪明的医生，但是，他的思想顶乱。他的头脑，一天到晚，在那里画图，他没有法子管理他的思想。他夜里所梦的，正是他白天所想的。所以我顶直的劝他说，你若不拒绝你这多的梦，你就要受欺骗，你的灵性也不能长进。后来他总算好一点了。这使我们知道，有许多的梦，并不是出乎神的，乃是因为人的头脑出了毛病，思想不集中所致的。

例七－求圣灵的洗

还有一种情形，我称之为中电，就是有一种的力量，临到人的身上，叫人发抖，好像中了电似的。他的里面，热得像火烧一样；口里，发出种种奇怪的声音；手脚，发生各样特别的动作。这就是人所谓得着了圣灵的洗。我并不反对这些，但是，请你们记得，所有在魂里作的事，在灵里都有，不过出乎魂的，目的在假冒灵而已。他拿这个来骗人说，这是出乎灵的，这是从神来的。所以，我们必须会分别什么是出乎魂的，什么是出乎灵的，才不至于受欺。出乎魂的作法，是和求异象的法子完全一样的。他们因为要得着的缘故，就禁食，就整夜的祷告。因此身体乏力，没有意志的抵抗了，于是就得着了一种所谓的圣灵的洗，叫他发抖了。

有顶多的人，巴不得能够在感觉上，有一种快乐，有一种奇异的兴奋。因此，就顶恳切的祷告，整夜的祷告，禁食的祷告，以为这样作，就能得着所谓的圣灵的洗。这真是自己催眠自己。这样一直作，一直作到一个地步，就他所要的那些感觉临到他身上了。这是什么呢？难道是神真的充满了他的心么？因为他这样作，并非按着圣经的教训，我就不敢相信他所得的是真的。我们应当一方面认识神，看神对于这种事情是如何看法，一方面要看这是不是出于神的。许多信徒，以为什么都是出于神的，所以什么都领受就不免受了欺骗。还有一等人，以为分别什么是出于神的，什么不是出于神的很不容易，就都不接受？这也不可以。我们是应当分别什么是出于神的，什么不是出于神的。是出于神的，我们就接受。不是出于神的，就再好些，也是应当拒绝的。我们要记得，撒但所有的工作，都是借着人的魂的力量，这是我们必须避免的。

当究来源

有人求异象，有人说看见光，有人说看见火焰，有人说作了异梦，有人感觉得着电力似的抖一下。他们这样作见证，后来就有多人也有这样的经历。我并不反对这些事的本身，我乃是说，这些事是从那里来的呢？是出于魂的呢？是出于灵的呢？我们要记得，所有在灵里作的事，在魂里都有，不过出于魂的，目的在假冒灵而已。我们若不追究这些事的来源，我们就要受欺。顶要紧的，不是说没有这些事，乃是说这些事是出于魂的呢？是出于灵的呢？

灵和魂的功用的结果的不同

灵和魂的功用，结果有什么不同呢？这是一个顶大的原则，叫我们能分别什么是出于灵的，什么是出于魂的。我们看林前十五章四十五节：“首先的亚当，成了能活的魂；末后的亚当，成了叫人活的灵。”（原文。）这里说，首先的亚当，成了能活的魂。这是说，魂是活的，魂是有生命的，它能够作它所能作的一切。这是讲到亚当的地位。它底下接着说什么呢？“末后的亚当，成了叫人活的灵。”这话是值得注意的，是顶宝贵的，也是顶要紧的。灵和魂的功用的结果不同，就在这里。魂是自己活的，是自己有生命。灵是能叫人活的，就是能把生命分给人。魂是自己活的，却不能叫人活；灵是自己活的，也能叫人活。惟有灵是能叫人活的。你就是有顶强顶活的魂，是不能叫人得生命的。主说，“叫人活的乃是灵，肉体是无益。”

请我们把这两样的功用，分得顶清楚，这是顶要紧的。没有一个弄不清楚灵和魂工作的分别的人会好好作工的。让我再说，不错，魂自己是活的，但是，它不能叫人活。灵不只自己是活的，也能叫人活。所以，我一直一直的注意说，魂的能力是应当放下的。所有出于魂的，都算不得什么。这并非字眼的争执。这是一个大原则。魂虽然是活的，却没有法子来叫人活。所以我们帮助人，并非要帮助人的头脑，乃是要在人最深的地方作工，才能叫人得益处。我们不能利用魂的能力来作工，魂只能自己活，不能叫人得救、得益处。我们应当怎样小心呢？应当怎样拒绝一切从魂来的呢？出于魂的，不但不能帮助人，反而在神的工作上掣肘了神，反而使神得不着荣耀，反而是得罪神。

今天利用魂的力量作工的危险

让我举起些普通的例，来讲到灵和魂作工是如何的不同。我不题那些神奇的例，因为在前两个主日，我已经讲了许多。我们可以说，今天在教会里，是惯用心理的方法来工作。在传道的聚会中，运用一种心理的方法来吸引人。在信徒的聚会中，也是惯用一种心理的方法来刺激人。你到一个地方去聚会，你只要看他们所用的方法，就能够知道他们所作的是什么工。我老实说，许多的道理，只能帮助人的魂，并不能帮助人的灵。因为他所讲的，是出于魂，所以，也只能达到人的魂里去，不过使人多一点知识而已。我们不能这样作法，因为这种工作，是不能进入人的灵的。

许多的复兴会是怎样作法呢？我并不反对信徒复兴，这是我要切实声明的。我是说，今天许多开复兴会的方法，是不是出于灵的？许多的复兴会，是不是先作出一种复兴的空气，叫人有热的感觉，有热的空气呢？一直唱一首的副歌，叫人热起来。讲一些能激动人的故事，叫人起来作见。这许多不过是方法，是手段，并非圣灵的能力。当你把热的空气作的差不多了，你就起来讲道，当你讲的时候，你的肚子里已能知道今天要有怎样的结果了。你已经预备好了方法，怎样一来，有一等的人，身子要发抖，有一等的人，要流泪、要认罪、要立志了。这一种的复兴，一二年后，还得照样弄那么一套，因为药性一过，老的光景，又要复原了。有的几个礼拜就完了，有的过了三五个月才完。不错，起先是顶热心的，什么都肯作，但是，过了些时，什么都完了。这没有别的，因他没有得着生命。因此，许多信徒的历史，若要写下来，就是一部分复兴史－复兴了堕落，堕落了复兴。他第一次复兴时，所用的奋兴剂，到了第二次，分量就得加重了，不然，就不能叫他复兴。第二次所用的方法，必须更情感、更刺激一点才有效力。所以我说，这一种的作法，是打属灵的吗啡针。你这一次给他打过了，下次还得给他打。哦，魂只能叫自己活，并不能叫别人活。用魂的力量来作工，就是叫人流泪了、立志了、热心了，结果还是算不得什么。

惟独灵是叫人活的

什么叫作重生呢？重生就是得着主复活的生命。圣经为什么不说借着主的降生叫我们得重生，而说借着主的复活重生我们呢？因为重生，并非伯利恒的生命。降生的生命，有死的可能。复活的生命，是永远不死的。主说，“我…是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”（启一18。）复活的生命，是永远不死的，是直活到永永远远的。降生的生命，是肉身，是有死的可能的。我们重生时所得的生命，是永远活的，是不能死的。

什么叫复活呢？比方：这里有一尸首，你若要他活起来，用人的方法，无论如何都作不到。无论你花多大力气，用多少热气，都不能叫它活起来。惟独有一个方法，就是把神的生命放进去，他才能活起来。这个能叫他活起来的生命，就是复活的生命。这就叫复活。有什么比死的环境更坏呢？有什么比死的环境更冷呢？一个死的尸首，不过越过越腐化，越过越臭烂而已。但是，这里有一个复活的生命放进去，死亡竟被它吞吃了。所以，一个得了重生的人，他能够拒绝一切属乎死的，他能壳丢掉一切死的东西。

有人讲到复活的生命，曾引一个比方，就是：从前有一个人，不相信复活的事。他是无神派中一个很要紧的人物。后来他死了，他的墓碑上写一句话说，“永远不裂开的墓。”墓建筑得很考究，都是用大理石作成的。顶希奇的，有一天，那大石竟然裂开了。这是因为石缝里有一粒柏树种子，渐渐长大成树，就把坟墓炸开了，并且炸开得很大。树是有生命的，所以能炸开坟墓。惟独生命能胜过死亡。这就是重生，这就是复活。

灵是叫人活的，惟独灵能把生命分给人。这是我们应当注意的。今天呢，灵的代替实在是太多了。

应当对付魂

神作工，必定用祂自己的力量，所以，我们要求神捆绑我们的魂。我们每一次作工的时候，总要先对付自己，把自己放在一边。我们的聪明，我们的思想，我们的天才，我们的一切长处，都得先放下。我们要求神捆绑这一切。我们应当对神说，神阿，无论是我的天才，是我的能力，我都不要用，只要你来作工。照着我的自己，我什么都不能作，只有求你自己来作。

今天许多的工人，以为神的力量不够用，于是把自己的放进去。这种工作，不但无益，反倒害人。请你记得，圣灵的工作，从来没有人的手可以加入的。在神的工作里，我总是说，人好像一纸扎的人，并没有生命，一点事情都不能作，必须有一个活的生命放在里头，他才能作工。让我们各人拒绝自己到一个地步，好像一个纸扎的人，自己毫无能力一样。所有的能力，必须是从上面来的；所有作工的方法，也必须是从上面来的。我们知道，惟独灵是叫人活的。神作工，是借着灵而作。你若要神自己作工，你就必须求神捆绑你的魂，神才能自由的作工。

约翰十二章二十四至二十五节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”这两节圣经里，四次说到生命，在希腊文都是指着魂说的。意即凡要保守魂生命的，就要失丧魂生命；凡是失丧魂生命的，就要保守魂生命到永生。这是主专一的命令。主所以这样说，就是要解释上文所说一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来的意思。必须先死，然后才有事情发生。一个信徒若不放下自己魂的生命，灵就永远不能作工，使人得益处。我们若要作更深的工，就对于魂必须有切实的对付。魂是应当失去的。一粒麦子是好的，金黄的颜色是顶好看的，但是，若摆在桌子上，就是过一百年，却仍旧是一粒，永远不会多出一粒来。所有魂的能力，也像一粒没有落在地里的麦子，永远结不出子粒来。

让我们顶庄严的来看一个问题，就是你所得那圣洁无瑕疵的复活生命，有没有结出子粒来呢？有人要说，我为什么不会救人，不会帮助人呢？有的人说，我为什么没有能力作工呢？许多人说，我没有能力作工。我要回答说，你没有能力作工，是因你的能力太大了。你既然有了顶大的能力，那里有机会让神作工呢？你愿意用自己的智慧，用自己的方法，用自己的力量，用自己天然的长处，就拦阻神的能力的彰显了。在许多神奇的事上，很多是发表魂的力量，并非都是出于神的，你却利用这一切来代替神，怎能有好的果效呢？许多的复兴会，在当时看起来，也许以为很好，但是，有许多的结果，往往是等于零。自然有的复兴会是真的帮助了人。我所说的，是那些用人的方法来作工的。我顶严重的说，每一要作顶好更深的工的，不要多讲能力。我们所负的责，是落在地里死了。若是死了，结子粒是顶自然的。

主说，凡失丧生命的，凡在这世上恨恶自己的生命的，要怎样呢？要保守生命到永生。这好比什么呢？好比我有口才，我不愿意用它，就是我的心不在这口才上，我不用口才来作我作工的利器，我失去口才，我不靠口才，结果要怎样呢？要得着生命，要叫别人得着生命上的帮助。又好比我有办事的才干，但是，我不愿用我天然的才干，我是在神的面前等候祂，这样也会叫人得着实在的益处。让我们学习不用自己的能力，才有子粒结出来。

能力是在复活的境地上得着的。复活，是经过死而复活的活。我们所需要的，不是更大的能力，乃是更深的死。我们要拒绝一切属乎天然的能力。凡没有失去自己的魂生命的，他永不懂什么叫能力。若有人，是经过了死，他就要得着生。凡是失去自己的魂的，就要像一粒麦子落在地里死了，那么，神的生命就要长起来，就要结出许多子粒来。

我觉得许多人真是太丰富、太强壮了，所以没有地位给神作工。我时常想到四个顶宝贵的字，就是“无依无靠。”我可以对神说，我所有的一切，都是你的，我一点都没有了。除你以外，我真是个无依无靠的。这样，你就有一种倚靠神的态度，好像一呼一吸之间都少不了祂。这样，你可以看见，你的圣洁是从祂而来；你的能力是从祂而来；你要的这样，你要的那样，都是从祂而来。哦，我们能无依无靠来到神的面前，乃是神所喜悦的。有一位弟兄问我说，圣灵作工的条件是什么？我说，圣灵从来不用魂能力的帮助。圣灵必须先把我们带到一个地位，就是凭自己不能作什么。让我们学习拒绝一切出于我们的天然的。无论是神奇的也好，是普通的也好，只要不是出于神的，我们都拒绝。这样，神就要运用祂的能力来作祂所要作的工。

主的榜样

约翰五章十九节，主说，“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”“凭着”二字，就是“出乎”之意，所以译作“出乎”更好。子凭着自己不能作什么，意即子出乎自己不能作什么。换一句话说，主所作的，没有一件是出乎自己的。这是主的态度。祂不凭自己的能力作，祂不凭自己的意思作，只要是出乎祂自己的，祂都不作。难道祂的魂有什么不好么？祂魂的能力，不是很可用的么？祂是连罪恶的踪迹也没有的，难道祂用魂的能力是犯罪的么？但是，祂说，子凭着自己不能作什么。像祂那样圣洁完全的主，还不肯用自己的能力，何况我们呢。像主那样的完美，祂的生活，还是无依无靠的，祂只向着神，祂来到世上，不肯凭着自己的意思行，祂什么都是照着父的旨意行。我们这样一个微小的人，我们的自己还算得什么呢？我们必须放下魂的能力，拒绝一切出乎魂的，才能有属灵的能力来作工，才能结出许多果子来。但愿神祝福我们。

启事　复兴报第二十七期

我因为地上帐棚的绳栓时常摇动的缘故，所以，对于回信通信等事，实在作得不周密；所有迟覆或竟至不能覆的地方统请原谅。

柝声　一九三二年十二月二日

认识神的途径（一）－对付神并受神的对付　复兴报第二十七期

读经：

马太福音二十二章二十九节：“耶稣回答说，你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”

路加福音二十二章四十一至四十五节：“于是离开他们，约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父阿，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。有一位天使，从天上显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切；汗珠如大血点，滴在地上。祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了。”

马太福音二十六章四十二节，四十四节：“第二次又去祷告说，我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。…耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样。”

哥林多后书十二章七至九节：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

歌罗西书一章九至十二节：“因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神；照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。”

诗篇一百零三篇七节：“祂使摩西知道了祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为。”

马太福音二章四至六节：“他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处？他们回答说，在犹太的伯利恒；因为有先知记着说，‘犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。’”

约翰福音十一章四十九至五十一节；：“内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说，你们不知道什么？独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。”

希伯来书八章十至十一节：“主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’”

今天上午，我在这里读的圣经中，有一处讲到，就是当主耶稣要受死前几天，撒都该人来问祂关于复活的事，他们说，从前在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟；第二、第三、直到第七个，都是如此，末后妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中那一个的妻子呢？主就给他们一个顶清楚的答覆说，“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”（太二二29。）我今天不是来解释这七个人娶妻的事是如何，我只从这节圣经中，取出两个顶深的原则，是关乎我们属灵生活的：第一：是明白圣经；第二，是晓得神的大能。这两个原则就是说到，基督人该有两种知识：第一是明白圣经的知识；第二是认识神的知识。

现在在神那些非常有追求的儿女中，分成两派，一派人认识圣经，却不认识神的大能；另一派不认识圣经，却认识神的大能。很少有基督人是持平的兼有此二者。有一班信徒，圣经的知识很好，可是对于神的旨意、神的性情、以及神办事的手续却很不清楚。我今天并非来讲二者如何是同等的紧要，乃是要告诉大家说，光认识圣经还不够，我们也当认识神的大能。我姑且把你们在座的，都假定为明白圣经的，现在是要你们来注意到怎样认识神。我们单有圣经的知识是不够的，我们还必须认识神。但是，我们若要认识神，就得对付神，并受神的对付；我们若不对付神，也不受神的对付，我们就不能认识神，因为认识神是从对付神，并受神的对付而学得的，此外并没有别的路径。这是我们每一个所当注意的。

光有圣经的知识并不就能认识神

我们记得，有一天有几个人来到耶路撒冷，到处问人说，“那生下来作犹太人之王的在那里？”他们一面走，一面这样问。希律王听见了这件事，心里不安，就把祭司长和民间的文士召来问说，基督当生在何处？当时这些祭司和文士听了这问题，有没有一个人说，我不知道，让我回去查查圣经呢？有没有一个人说，圣经我忘记了，让我回家去找找呢？不，他们很快的背出来说，在犹太的伯利恒。可见他们圣经的知识很不错，他们被考问时，能立即回答。他们回答错了么？没有。但奇怪的是，他们回答了之后，却没有一个文士，没有一个长老，动身到伯利恒去。他们知道的是顶通，但是，他们只告诉那从东方来的几个博士该到伯利恒去。他们像马路上的警察一样，只管告诉人从某处到某处是如何走法，自己却拿了警棍站着，一步都不走。他们知识顶好，但是他们并没有去找弥赛亚。这些博士，也许是从但以理的遗书中，知道有一位是生下来作犹太人的王，所以就不远千里来找主。这是很希奇的，有一等人，并无圣经的知识，却有热切寻找基督的心；又有一等人，有了圣经的知识，却并不寻找主。反而是东方的人，从远道来找主，结果他们真找到了主。所以光有圣经知识的人，不一定就是认识神的人。

不仅关乎基督的降生是如此，连关乎基督的死也是如此。曾预言说，“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处”的，是该亚法；但是，定主耶稣死罪的是谁呢？岂不也是该亚法翁婿二人么？所以我们看见，光有圣经知识，却不认识神，这是无用的。所以神一再借着先知耶利米预言说，“我要把我的律法，放在他们心里，他们不必教导自己的邻舍说，你当认识神；因为从最小的到至大的，都必认识我。”因为单有外面的圣经知识是不够的，这些知识还得写在人的里面。写在里面的结果，就是认识神。所以盼望弟兄姊妹们从这里看见，单有圣经知识是不够的，我们同时还当追求认识神。

今天在各地，有一种最可惜的现象，就是认识神的人太少了。弟兄姊妹们，我们可以常听得些圣经的知识，而我们还不认识神。人如果光得了一些圣经知识，他就是用芦苇当作兵器，遇风就倒，毫无作战的能力。我要问，今天谁能说我知道神的目的、神的心意、神的旨意、和神办事的手续呢？我常说，认识神，是比什么都宝贝的，没有一桩事，能比认识神更宝贝。有人能把圣经打开，把一段讲得顶好，但是，他可以一点不认识神。他尽管那么说，但对于认识神，却是莫名其妙的。本来圣经的知识，是为带领人到认识神的地步，今天却不然了。

如何认识神

主耶稣在客西马尼园中祷告，是要知道什么是神的旨意。“客西马尼”的原意，就是榨出油来。主知道祂当在这里把油榨出来。祂跪下祷告说，“父阿，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”圣经告诉我们说，祂第二次还是这样祷告。圣经又告诉我们说，祂第三次祷告，所说的话还是与先前一样。祂不是祷告了一次，就糊涂过去，乃是祷告了三次。当祂第三次祷告完了以后，圣经记着说，“祷告完了。”祷告完了，祂就走了。祂来到门徒那里对门徒说，“现在你们仍然睡觉安歇吧。时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！”（太二六45～46。）当祂在客西马尼祷告时，祂说，“倘若可行，求你叫这杯离开我。”（可十四：36）当彼得拔刀砍掉大祭司仆人的耳朵时，祂就说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）当祂在客西马尼园祷告时，好像这杯尚是可疑的；当祂走在路上，这杯是无可疑惑了，所以祂情愿喝。三次的祷告叫祂认识神了。祂不肯假定一件事是如何，祂要从祷告里来对付神，来认识神。祂对付了神，也受了神的对付。

使徒保罗身上，有一根刺。这刺究竟是什么，我姑且不说。我只说，既是刺，就必定是叫他难受的一件东西，必是像刺那样时常刺他的东西。并且他也说，有撒但的差役攻击我，所以这刺必是叫他难过的。这刺，若无基督的能力覆庇，他是不能过去的。他祷告了三次，求主叫这刺离开他，但主对他说，“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（林后十二9。）他就清楚了。他有没有祷告四次呢？没有。在第三次的时候，主说话了，他就过去了。所以保罗也是一样的不肯凭着自己的知识定规，乃是要在祷告里对付神，以致能认识神，能清楚神对于某件事有如何的旨意。

从我们的主和使徒的经历，我们找出一个原则来，就是人若要认识神，就必须学习与神办交涉，换一句话说，就是对付神，并受神的对付。许多基督人遇见难处或者问题时，总是随便把它放过，从未受神的对付。到底神为什么给他这个难处呢？他不知道。当别人遇到同样的事时，他也不知道是什么缘故。这样的人，也许他天天读经，有知识、有亮光，但他却不知道神的意思。这是非常不够的。所以亲爱的弟兄姊妹，我们必须对付神，并受神的对付，好叫我们真认识神。

实行方面

比方：我们各人都有各人不能过去的特别的罪。有的人叫他跌倒的是这个罪，有的人叫他跌倒的是那个罪，各人常是不相同的。有的人胜不过骄傲，有的人胜不过嫉妒，有的人胜不过脾气，有的人胜不过世界，有的人胜不过情欲，各人常有一个特别的罪，是自己知道的，却又老不能胜过的。有人读圣经，知道罗马六章十四节是说，“罪必不能作你们的主。”罗马八章一至二节是说，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”他这些圣经的知识是有了，可是他还不能胜过他的罪恶，他所得的真理，并不能见于实行。我怕今天在我们中间，也有弟兄姊妹是这样吧！若有另一个胜不过罪的信徒来问他时，他可以告诉他一大篇如何胜过罪的大道理；但事实上，连他自己都还被罪捆绑，无法胜过。结果来请教他的弟兄，回家去也不过知道了些胜罪的知识，在经历上仍是胜不过。这就是说，他们都只有圣经的知识，却未经过神的对付，不知道神的大能。

我们怎样经过神的对付来认识神呢？假定说，你顶会发脾气，你就到神面前为这事祷告，同时还去请教人，怎样能胜过这罪。有一个弟兄就告诉你说，你应当求神拔出你发脾气的罪根，像拔牙一样的拔出来。（我们盼望能有这事，但是我们已经讲过多次，这是不可能的，不但不能拔出来，反而越拔越牢呢！这就是未经过对付，没有经历的外行话，一点不能帮助人。）你听了以后，就照样去向神祷告。但是，往后你觉得，罪根不只没有拔出，反而扎得更深了。你若是敬畏神的，你对于不能得胜的罪，就不肯轻易放过，你必定要对付神。你应当来到神的面前，一次祷告，二次祷告，三次祷告，求神告诉你，到底是怎么一回事。若是这样，神就要给你看见罗马六章六节的真理，神所对付的，不是罪的身体，乃是旧人；神不是要把罪根从肉体拔出，乃是借着十字架把旧人钉死。

但过了不久，你又看见自己仍会发脾气，你就又去问一位弟兄，这是怎么回事。他也许要告诉你说，主耶稣死的时候，我们的旧人已经和祂同钉十字架，现在你应当算你已经死了，你就能得胜。你又得着一个新的知识了，因此当试探来时，你就算自己是死了。但那知道你千算万算，仍归无用，你的脾气还是发作了出来，所以这法子又不行了。虽然圣经明明说，这样算就可得胜，但是，你仍过不去。你若是一个敬畏神的人，你就得再求问神。那时你才知道，不是当试探来时，你才算你已与基督同死，乃是一千九百多年前，你已经与基督同死了。你的心，当安息在基督所已经成功的工作上。所以当试探一来，你就知道你的旧人在一千九百多年前已经死了，你用不着去抓什么话，只要安息在神所已经作的工作里就够了。

但是，不久，当试探又来的时候，你仍旧要发脾气。你若是一个不敬畏神的，你就要在此止步。你若是一个敬畏神的，就不能以为有了圣经的知识就够，就又要求问神说，神阿，你的话是说，我的旧人已经与基督同钉死了，为什么我仍不能胜过我的罪呢？你再和神办交涉。神也许要告诉你，你在某点上有错。也许神告诉你说，你不认识你肉体的败坏，你是倚靠自己，所以让你错误，让你跌一跤，叫你知道肉体的败坏。因此你又学了一个功课，认识了你的自己，认识了你肉体的败坏，所以不敢不谦卑的求神保守你，也不敢再倚靠你的肉体了。

但是，过不多时，你又跌了一跤。你若是一个敬畏神的人，你就再到神面前对付神说，为什么我还是不能胜过我的罪呢？我已经算我的旧人死了，我也认识我的肉体了，为什么我还是跌跤呢？你祷告一次、两次、三次，或者四次至五次，你一直问神，求神对你说话。结果神给你启示，你就知道，罪是一棵树上的果子。生命树虽然每月都结果子，并且结十二样果子，但是，罪根会生出千百种的果子。罪根只有一个，果子却日多一日。神说，你一直对付某一个罪，而忽略了其余的罪，其余的罪就必长起来，恢复你以前犯罪的旧习惯。你若只对付脾气，忽略对付别的事，你身上别的罪的表现仍然很多，不久脾气的罪定规就要追踪而来。你忘记了对付你骄傲和嫉妒，你忘记了对付你污秽的思想，你忘记了对付其他的罪，因此过去的罪又要回来。凡忘了对付根本的罪的，局部的罪就要来。如果你只注意对付你的脾气，你越对付越失败。如果你注意对付所有的罪，神要祝福你。

当你有了这一些认识，你就以为得胜了，已经走在得胜的大路上了，你可度平坦的生活了。但是，也许不久，罪又来了，你又跌倒了。这时候，是很可怕的，你切不可放松让它过去。你要再到神的面前，求神对付你。你祷告一次，祷告二次，神又要给你一个新的启示，叫你看见，你得胜了以后，你的生活是如何。神让你看见，基督在十字架上所成功的，只能在与神的交通里维持。神说，你的祷告，你的读经都落下来了，你每天起得太迟了，你与神的交通出事了。这并非说，基督十字架上的工作落了空，乃是说，基督在十字架上所成功的，只能养活在你与神交通的空气里。

或者，再过几天，你又有一次发脾气了，你又有同样的祷告，求神对付你。也许神要说，你什么都好，但是，你对于我某个专一的命令没有遵守。这也许是神特别对于你，向你要求的命令，你已经受了感动，你却推辞一下，迟慢一下，所以神就让你失去你的得胜。你不顺服，你的老罪又发现了。所以弟兄姊妹们，我们只要一次的不顺服，就不能胜过罪。我在已往的年日中，常讲到信而顺服，这就是得胜的秘诀，顺服有差，信心就要软弱了。

认识神的人

你若认识神，经过神的对付，你就知道别人是到了什么关头不能过去。因为你也许已经经过了五十多次的对付，所以你能帮助他。你不光对人讲圣经，你也是对人讲到神。

去年夏天，有一次很出名的灵修会，有好些很有名的人物领会。有人对我说，你也应当去听听，因为某人这几天讲得很好。我就去听了一次。那次他所讲的题目，是圣灵的充满。他所引的圣经很恰当，比喻也合式，条理也顶好。可是他只讲了十分钟，我就自问说，这就叫被圣灵充满么？他讲得虽好，但是，只要他口中有几句外行话，人就知道他在这个问题上并不认识神。他一点不知道什么是圣灵的充满。所以只有圣经知识，并不会认识神，也不会讲到神。我们必须学习走十字架的道路，必须经过神的对付。主并不是说，我是神的儿子，就不管神的旨意如何，祂是一次、二次、三次祷告父，直到祷告完了，就说，我父所赐我的这杯，我岂可不喝呢？

使徒保罗，也是一次过一次祷告主，直到主对他说，我的恩典是够你用的。后来他被哥林多人误会。哥林多书是表现保罗的悲伤，腓立比书是表现保罗的喜乐。保罗的书信中，只有这两卷书是富于表情的书信。但我爱读哥林多书胜于腓立比书。哥林多人完全误会他，说他不光明；神又让他生病。但是，保罗并没有祷告求神除掉他的刺，免得哥林多人来讥笑他。他说，“我曾三次求主，叫这刺离开我；但是，祂对我说，我的恩典是够你用的。”因为神说，他就不求神改变了。他说，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（林后十二8～9。）没有一个人不和神办交涉，而能认识神。我曾对几位弟兄说，若有人要进步，只有一条路，就是受神的对付。你若不受神的对付，你就永远不能进步。你若要得圣经的知识，只要你尽力去读，并有圣经知识的人帮助你一点，你就可以得着。但是，你若要认识神，就除非你亲自和神办交涉，受神的对付不可。

我常常宝贵的，就是那些认识神的人的经历，从他们的话中，就可知道他们对于认识神是内行的，他们真是认识神的人。西国某姊妹，真是等候基督再来的人。（有多少预言的学者，还不知什么叫等候主的再来呢！）当我到她面前，我知道我不能碰她一下，因为只要她说一两句话，就知道她真是内行。我记得当一九二五年年底的那日，我同她一同祷告，她祷告说，神阿，难道你真的要让一九二五年过去么？难道你真的要等到一九二六年再来么？但是，在这末了一天，我还求主在今天就来。我知道她所祷告的是什么。几个月后，我在路上遇见她，她拉着我的手说，弟兄，真希奇，为何等到今天，祂还没有来！这些话语表明她不光是一个预言的学者，她是与神有交通的人，是真等候主的人。她认识神，她对于主再临的事，真是内行。

有一次，我见到另一位姊妹，我以为她在属灵的事上不大内行，那知和她谈了两三句话以后，我就知道她真是内行。她是一个经过神的对付，也对付过神的人。

这次我在北平，遇见一位年老的信徒，他并没有什么圣经的知识，在行为方面也有我不佩服的，但是，他真认识神。当我与他谈话时，他说，“什么事情都是基督负责。”他的家很贫穷，但他和他的妻子都很快乐。他说，虽然有多少的难题临到他，但一切都是基督负责。我问他说，“你负什么责？”他说，“我负唱诗的责。”这正如约沙法王打仗时，命一班唱诗的人，在阵前唱歌一样。（见代下二十21～22。）我说，“你已往为主丢弃一切的东西，有什么懊悔么？”他就顶直的回答说，“你不懂，这些都是基督负责，不是我负责。”对于主负责这件事，你看见他在你的前头，你在他面前只能作学生。对于主负责这件事，他真是内行。他所有的不只是圣经的知识，乃是从神学来的知识。哦！有的人在神面前被神对付过，他知道什么叫作受神的对付。

不受神的对付不止

不只你的罪需要对付，需要认识神，连你的环境，也需要对付。例如你的家庭中所发生的一切事，你是否都让它自来自去，自生自灭呢？如果你只祷告了一次，因为没有得着神的答应，就不祷告了，你就不能盼望认识神。这不是保罗的作法。保罗一次、二次、三次，祷告主，直到主答应了他。你若只肯祷告一次，就请你不必祷告。你应当祷告一次、二次、三次，如果仍未蒙神垂听，你就该祷告十次、百次，直到神对你说话了。让我们记得，所有的急促，都不是信心和祷告中该有的。信心是最耐久的。神若还不给我们，可以等到一百岁。亚伯拉罕是在无可指望的时候，因信仍有指望。以利沙叫约阿施王用箭打地，他打了三次；以利沙说，他只能打胜亚兰人三次，若多打几次，就能灭绝亚兰人。（王下十三14～19。）我们的祷告，也是如此，不能祷告两三下就停下了。

亚察尔先生说，祷告是像人把名片放在天秤上。你把一两的砝码放在一边，然后把名片一张一张的放在另外一边。第一张名片放下去，不能把那一两的重量压起来，一张一张的加上去，还没有动；也许当你正加末了一张的时候，就把那边的重量提起来了。祷告也是如此，一次，二次，三次，再祷告一次，也许这是你末次的祷告，答应就来到了。

所以我们要学习对付神。在我们的身体上，在我们的事工上，在我们的家庭里以及环境中，在所遇见的一切事上，都得求神对付。我认得一位姊妹，年已六十余，她说，她在环境中所遇见的事故，没有一件不是与她身上发生关系的。我问她说，你所说的是真的么？她说，真的。我想也许她讲道时是如此讲，事实上未必尽然吧。有一次，一位弟兄伤风，她写信问那位弟兄说，你这次伤风，得了什么教训呢？我想人若生肠热病，你去问他从神得何教训，尚有可说，难道伤风也得问人从神得教训没有么？但是，这位弟兄，果然受了她的帮助，回信说，我本来不在意，因你这一问，我倒想起来了，我受了神的对付，我已改过来了。

又有一弟兄，家中有人患病，她又去信对他说，你家里有人病了，你要负责祷告，不应当让它随便过去。果然那位弟兄，也得了她的帮助。有一次她自己病在床上，她的同工离开她到别的地方去了，钱也没有了，她的厨子也因事回家去了。她在床上一直祷告，问神说，为什么她这次会生病？神就给她看见说，这不是出乎神的，这乃是仇敌的攻击。她说，如果是我错了，就可以病下去；如果是撒但的攻击，就病不得。她已发了四天的热，并且热度顶高，但是她就立刻起来。就是在这个时候，她写了“我对撒但总是说不，我对父神就说是”的那首诗。这首诗，我们诗歌本里也有。她写完了，就出去作事，她的病也好了。

她无论在那里，都有神的手在里头。她顶懂得什么叫基督的得胜。有一次她对我说，你如果懂得基督的得胜就好了。我能从圣经中找出歌罗西二章十四、十五节，说到基督如何仗着十字架夸胜；或者找出希伯来二章十四节，说到主耶稣借着死，败坏了那掌死权的；或者找出约壹三章八节，说到主曾显现，为要除灭魔鬼的作为；或者找出启示录十二章十一节，说到弟兄胜过他，是因羔羊的血；要找出这些圣经都顶容易。但我总觉得每一次听见她说到基督得胜时，在她口里，在她身上，好像有一个特别的意义。这是我所不懂得，所莫名其妙的。有一次，我住在她家，忽然患了重病。当时我不只身体不适，还因为有几件事情弄不好，心里也顶难受。她来看我，我就把我的情形告诉她。但我说了一句，她总是注目对我说一句，“基督得胜。”我说，外面的病我不怕，但里面的事没有弄好，叫我想起就发冷汗，实在过不去了。她还是说，“基督得胜。”我说，不是这么说，对仇敌，可以说基督得胜；对于罪，是因靠主的血洗净了；对于疾病，是因基督担当了，这些也都可以说基督得胜。但我自己出了事，没有同神弄好，怎能说基督得胜呢？但她还是说，“基督得胜。”她又读了两节圣经。到了这时候，我里外才都清楚了。我那天才知道基督得胜的意义。从前对于基督得胜，我只有圣经的知识，那时我才有从神学来的知识。我才看出我以前所知道的得胜，不过是芦苇作的兵器，毫无用处；我才知道基督得胜所包含的有多大，无论对仇敌、对罪、对病、对事务，都包括在内。她因一次过一次经过神的对付，所以她知道什么叫基督的得胜。她认识神，她才会帮助人。

今天有多少的信徒，就是对于圣经的知识，也多是不注意的。我问你们，全圣经六十六卷中，那一卷是你顶懂得的呢？很可惜，今天好多基督人，对于圣经，懂不得一卷。但更可惜的，是对于认识神，更莫名其妙。我们如果要认识神，就在身体上，在家庭里，在环境里，都不能让事情随便过去，总要和神办交涉，总得祷告到一个地步，得着了神的答应。你若如此作法，你就学得一个圣经所不能给你的功课，你若如此，你下次就知道，凡所遇见的事，都当学习对付神。你一次过一次的学，到后来，就真认识神了。

认识神与工作

让我也对作工的弟兄姊妹们说几句话。没有一个不认识神的人，而能为神作工。许多相信圣品制度的人，以为人只要先到神学院去读读圣经，就能作传道了。我要问，我们出去传福音，是对人解经呢，或是把救主告诉人呢？是对人解经呢，还是把一种消息告诉人呢？请大家记得，就是神学校有理想那么好，也不过是叫人懂得圣经，并不能叫人认识神。今天有很多人懂得圣经，有很多人能把圣经的条理分得顶好，但是，有多少人会讲到神，认识神呢？我们如果要为神作工，就必须学习认识神。有人说，我喜欢作个人布道的工作，我盼望对人讲，但当我到了人面前，就无话可说了，我当讲什么呢？是的，一个人传道，只能传自己所受感的道，就是自己被神所摸着的那一点，这才能帮助人，如果你没有认识神，你有什么可讲呢？

比方：你有某种罪未除去，神的手总是摸你这一点。你求神，神总是指着你这罪说话，你这罪没有弄好，祂总不能让你过去。下次你若遇见某弟兄与你有同样的光景，你就知道他单有圣经的知识不能过去，他的罪必须经过对付。如果你平日对于罪是轻易放过的，就你若遇见另一弟兄也犯与你同样的罪，你心中必赦免他，因为你是赦免自己，这样你就不能帮助他。

若有一位弟兄是不肯早起的，他在这件事上，经过了神的对付，被神抓住了，后来他见别的弟兄不肯早起，他也会抓住这位弟兄对他说，弟兄，快些起来，再迟，吗哪要溶化了。因他经过了神的对付，所以他就会帮助人。

传道，就是传神在你身上所对付的一切，不然，你就是传了，也不能带领人到那一点。今天有这么多的讲道，却只有这样的结果，都是因人根本未经过神的对付，没有受神的教训。我们所讲的，若不过是用两三小时预备的圣经讲台，就不过是些教训，还不如不讲的好。我们必须有三年五年经过神对付的经历，才能有所讲。因为新酒陈酒都是有用的，并且陈酒的味道更好，是多人所喜爱的。你每一天都遇见几件事，你若一一将它对付了，以后就能对付与你有同样遭遇的人。许多人不会对付少年信徒和罪人，因他还不知道他们的心境如何，他们的背景如何，自然他没有办法对付他们。

你们知道义和论的不同么？义是不能帮助人的，论是能帮助人的。你所找出来的义－条理，固然能叫人说，你说的有道理，但是你不能叫人走道路，因你所义的，没有立足点。这好像小学生作游记，记他们所未曾亲历其境的山水。论呢？这就好比是你拿着一件东西，把它实在的事实情形，一件一件说出来，你只会讲得不够好，不会讲得不确实。因你所说的，是形容一件实物，是能叫人摸得着、看得见的。所以我们无论在信徒中，或外教人中作工，最紧要的，就是要在神面前经过对付；我们经过了对付，所讲的才是实际的，才叫人能摸得着。

弟兄姊妹们，千百的事情，都得在今天对付好。可惜一直到今天，不知有多少应当受神对付的事，被我们忽略过去了。你若一天过一天学习受神的对付，长久了，你就能认识神。许多信徒东去听人，西去问人，自己却不追求认识神，所以得救到现在好多年了，还不认识神，这是多可怜的光景！我们应当问神，这件事当如何作，那件事当如何作，我们当求到懂得神，不是祷告一次就完了。我再说，凡只祷告一次的，就请你不必祷告。

末了，我要说，一切懒惰的人，不要想能懂得神。我也对作工的人说，凡你自己不觉得痛的，你也不能叫别人觉得痛。盼望我们天天学习和神对付，也受神的对付，这种经历，这种光景，是最宝贵的。认识神，是比光有圣经的知识更宝贵的。愿神祝福我们！

认识神的途径（二）　复第二十八期

读经：

哥林多后书五章七节：“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”

十二章八节：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”

马太福音二十六章四十四节：“耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样。”

今天我们要继续来看认识神这件事，也就是要说到我们学习如何对付神，并如何受神的对付。换句话说，就是要学习怎样和神办交涉。前一次，我只题到一方面，就是如何对付神，这是不够的，今天要讲到两方面。人一步一步所要得着的，就是学习认识神。如果你一点不知道神的性情是如何，并怎样和神来往，就你要走前面的道路是不能的。今天我要题起两件事，一件是如何在祷告上学习认识神，一件是如何在神的旨意上学习认识神。

在祷告上学习认识神

有一件事，在基督人中间，最叫人在暗中摸索的，就是祷告怎能得着神的答应。每一基督人必有一个要求，就是得着神听我的祷告。若是三年五年，神听了你一次的祷告，或是三个月五个月，神听了你一次的祷告，你就是一个反常的基督人。许多人难得有一次得着神听他的祷告。我不是说你没有祷告，乃是说你的祷告没有成效。许多信徒在他所祷告的事上，一点没有把握，不知道神是答应了他的祷告呢，还是没有答应他的祷告；乃是等到后来看，得着了就说神答应了祷告，得不着就说没有答应祷告。他在起头，一点把握都没有。我们本来应当是丰富的，就是因为我们不会祷告，所以变为顶贫穷。三年五年，才蒙神听了一次，这是何等的贫穷呢！我多次题起，没有一个基督人，可以在一种祷告得不着答应的生活中过日子。若是这样，我们就要落在一个很不堪的地步。

我今天要题起的，就是基督人该怎样祷告？该祷告到多少时候才能得着神的答应？祷告后就有什么把握？末了必定有什么结局？我们是从那里得来这些知识呢？是从认识神得来的。你如果去问人这些问题，人要告诉你，祷告应当除去罪，祷告应当有信心，祷告应当照着神的旨意等等，共十几条的道理。但是，许多人不过是在圣经里认识了祷告，却并没有在神的面前认识祷告。他们读了圣经，知道祷告要得着答应是有什么条件；但是光有从圣经来的知识，却没有从对付神而学来的知识，是没有多大用处的。我们必须花工夫在神的面前学习对付祂，也受祂的对付，然后才会渐渐的知道，在祷告这件事上，祂向我们有什么要求。要在祷告这件事上认识神，不是可以碰巧的，也不是从人听来的，也不是今天听我讲了就有了的。一本旅行的指南，只能把那个地方指明给你，并不能把你带到那个地方去，你不去，你还是没有经历。

弟兄姊妹，假定说，在你里头有一个心愿，有一个要求，要神给你成全，你就为此求神。当你求的时候，或者顶热切，或者不大热切；或者多花工夫，或者少花工夫。但顶希奇的，你却从来没有留意在这样祷告的时候认识神。神答应了你，你不在意；神没有答应你，你也不在意。比方：你求神给你一本书，有一天神果然给了你一本书，你以为这是神赏赐你的，就算了。但是你当知道，你所得着的，不只一本书，还有一样，就是认识神的知识。哦，你知道了，该怎样求法，神才给你。得一本书算不得什么，乃是知道了怎样祷告神才听你，这样的知识才是非常宝贝的。你从这次的祷告，就得以进一步认识神。我们的知识，不只是要从读圣经来的，更要如此从神面前得来。

除去阻挡

比方：你求神给你一本书，求了四五天，神没有给你；求到两个月，神没有给你；求了三四个月，神还没有给你，你不知道神为什么不给你。你必须有一追求的心，有一研究的心。那次祷告神听我了，这次神为什么不听呢？毛病在那里？我知道毛病必定不在神那边，因为神必定没有缺乏，神有能力作成这事，毛病必定在我这边。我现在要把求书这件事放下来，研究求了而得不着答应的原因。你可以对神说，神阿，我求你给我一本书，你为什么不给我呢？当你真追求，真要神指示你时，神就要告诉你说，这件事，你要对付过，那件事，你要对付过，我才听你的祷告。好，你去对付了，过了三天五天，神就把你所求的书给你了。你所得着的，就不只一本书，乃是又进了一步，更深的认识了神。这种知识，叫你下次祷告，不能像从前那样；你知道必须把应该除去的先除去，神才听你的祷告。

所有我们在神面前得来的知识，都是花苦工得着的，不是从读听就可得着的。你每一件事都学习受神的对付，并对付神，就是和神办交涉，你就知道，神在你身上要求的是什么，神要你除去的是什么，神所要成功的是什么。因此你就认识神，神给你认识了。

心愿

今天，在经历，我要多题几点，好让我们多认识神。在祷告上，有顶多属灵的原则，若不学习，就不能叫神听你的祷告。比方：你求神给一只表，你求了两三天，或者五六天，以后你忘了，神没有听你的祷告，你也忘得一干二净了。你常常祷告这样，祷告那样，祷告了几十几百样，神没有听你，你忘了，神也忘了。你这种祷告等于没有祷告。按正规，你应当查问神不给你表的原因。你要对神说，神阿，我求你给我一只表，你为什么不给我呢？当你这样对付神时，神就要叫你知道一件事，就是说，你的心愿并不够强。你的心愿不强，神答应了，你也不觉得欢喜，神不答应，你也不觉得受亏，你是这样的光景，所以神不能答应你。凡感不动自己的心的祷告，也感不动神。如果要祷告，你在神面前，必须有一个完全的心愿，神不听你，就不能过去。如果神听你，你能过去；神不听你，你也能过去，当然神不听你，因为你总是会过去的。你认识了这个，你就得了一个新的知识，就是所有的祷告，都得有实在的心愿。

祈求

但是，另一方面有时你里面满了心愿，你还得不着。你再去问神，神就告诉你说，要是要了，但是，你没有求，没有开口，没有说出你所要的。这正如经上说，“你们得不着，是因为你们不求。”（雅四2下。）这样你又得了一个新的知识，就是里面有了心愿，外面还得有祈求。

顺服

你真要神听你的祷告，你里面要，外面也求了，但是，神还没有听你的祷告。你就祷告再祷告，并且问神说，为什么还不听我？神也许告诉你说，有一件事，你还没有听我，所以我也不听你的祷告，必须你听了我，我才听你的祷告。所以你又看见，你需要好好顺服神。你顺服了，你就可以对神说，神阿，你所要我除去的，我已经除去了，神阿，求你听我的祷告。这样你就又得了一个新的知识，就是神只能听顺服者的祷告。你这样从受神的对付，并对付神而得的知识，和你光从听读圣经而来的知识，其间实在相差得太大了。

让我说句直话，许多的弟兄姊妹，所以不能叫神常常听他的祷告，就是因为他们没有学习顺服神。如果你不常常听神的话，神也就不能答应你的祷告。许多事你以为是小事，让它去，但是你可以让它去，神却不让它去。让我说句顶直的话，许多的基督人，还得经过神好好的对付，你一件一件压下来，几十件几百件压下来，你不能就是这样过去。你去祷告神，若不一件一件对付清楚，神就不能听你的祷告。有时遇到太危险的事，神可以例外的听你一次，但是你若要神常常听你的祷告，就每一次、每一条、每一件，你都得好好顺服神。

信心

也许你都顺服了，你的祷告还得不着答应，你就再去问神。神也许要告诉你说，你没有信心。你又问、又追求，信心怎样能得着呢？你一次一次在神面前求神听你的祷告，求神给你信心，但是，你还没有得着。神也许要对你说，你还有好些事要先对付，然后才能得着信心。你的祷告太热切了，你一直一直要，要到一个地步，虽然我不肯给你，你还不肯把手放松，可见你还没有顺服我。等你顺服了，你对神说，神阿，就是你不给我，我也顺服。这似乎和刚才所说的心愿是矛盾的。是的，有顶多属灵的事是矛盾的，但却是事实。当你到了这样地步时，神说，你要求信心，所以你就求神。一天你读到一段圣经，或者翻到一段圣经，中间有一句话把你抓住了。不是你抓住话，乃是话抓住你。本来的字，或者是四号五号的，但当那句话抓住你时，字好像都变大了，好像是二号三号字了。你就知道，这是神给你的安慰，这是神给你的话，你知道神已经听了你的祷告了，神已经把祂的应许给你了。你就本着神所给你的话同神说话，和神算账。这样你又得了一个新的知识，知道如何在祷告里相信神。到了此时，你才知道圣经中所说的相信，到底是怎么一回事。

赞美

什么都对付了，信心也有了，但是，表还没有得着。你就再祷告，祷告了一个月、两个月，还没有得着，好像越祷告越没有影儿，你就再去问神。你才知道，当你有了应许以后，你就该赞美，不该祷告了；有了信心再去祷告，就要把疑惑祷告出来。如果神已经给你话语，你已经有了信心，你就该赞美。魔鬼一次来试探你说，你该祷告；你要说，不，我该赞美。魔鬼再一次来试探你说，你该祷告；你还要说，不，神已经听了我的祷告，我该赞美。你若这样作就对了。人和人之间也是这样，人没有应许你，你就求他，人已经答应你了，你就谢谢。神既然给你应许了，你就该赞美。如果再祷告，信心要被你祷告丢了。有一位在主里顶有经历的柏力真说，你不要把你自己从信心里祷告出来。真的，把信心祷告丢了，就反要把疑惑心带进去。如果再祷告，就是不信神对你以前所说的。这样，你又从神学了一个新的知识，知道如何在祷告中有信心之后的赞美。

题醒神

一再赞美，但是，东西还没有得着。你再去问神，这是为什么？你又学得，有了信心以后，不只要赞美，还得题醒神。好像以赛亚书所说，“你要题醒我。”好像神会忘了，你要题醒祂的记性一下。神已经应许了；但是，神还要你题醒祂。你应当认准，不是用不信的心，乃是用信心对神说，神，你已经应许了，你应当记得。这就是所罗门所作的，他向神说，“耶和华神阿，现在求你成就向我父大卫所应许的话。”这样题醒神，是顶有意思的。因为神迟延的缘故，叫你有机会可以对付祂，因而得了一个新的知识，知道如何题醒祂。

更深的学习

这样作了，有时还得不着，还要学习。可以说祷告这件事，简单到六七岁的孩子都可以作，复杂到就是有了七八十年的经历，还有许多是你所不知道的，是你所莫名其妙的。也许神要你再等候，也许撒但攻击你，你要学习抵抗。学习认识神的方法，是从多次多方的祷告中得来的。下一次你要祷告，你就知道有多少是你当除去的，你求，你能得着神的应许。长进的信徒，对于他所祷告的是很有把握的，他知道这一次神听了，一点疑惑都没有。不然，你不知道神答应了没有，你满心疑惑，就没有安息。你必须学习，无论大事小事，都要从其中认识神。一次一次如此作，神就要听你的祷告。

几个经历

我有一个朋友，有一次（我如果记得不错）大概是缺一百五十元的用度。他那时是住在乡下，时间是礼拜六，用度是下礼拜一所必需的。轮船往来，一礼拜中只有定规的几次，礼拜六后，礼拜一前，是没有船来的。他口袋里只有两元了，他就去祷告神。神说，你还有两元呢，今天才是礼拜六，等那两元用完了，到下礼拜一再说。他就顺服神，看这两元怎样用法。他出去布道，碰见一个人对他说，有一天我收拾你的窗户，还没有向你取得工资。于是他就照例给了一元，现在口袋里只有一元了。再往前走，碰见一个讨饭的，向他讨钱。他想，只有这一元了，这一元好像特别变得宝贝了，就打算去兑成角子，把一半给这个讨饭的。但是，一转念间，就知道这是错了，他就把这一元全给讨饭的了。这一元一出去，神就进来了，他顶快乐，他说，他在世上一点倚靠都没有了，神必要顾念祝福他。他就回去睡觉，主日照常作工。顶希奇，到了礼拜一，有一位朋友电汇给他一笔款，刚好一百五十元，所花的汇费，我若记得不错，却有三五十元之多。到了时候，他应当付出的一点也没有缺。

我们每一次要神听祷告，总得经过神的对付。一个大瓶子，只要塞上一个小塞子，把它放在海里，整个的海水一点也进不到瓶里去。我们口袋里的那两元，就好像那个小塞子，若是不拔出，就不能从神有所得着。我们虽然不能一下就学习得这么多，不过十年就当有十年的经历，二十年就有二十年的经历，应当越过越深才对。等你学到后来，就看见连祷告的话语都有关系，知道怎样说神不听，怎样说神就听。你样样都得经过研究。必须每一次祷告，都是很有把握的，不是要等到三个月五个月才知道。没有一个人在祷告上不认识神，而他有认识神的经历的。

和受恩教士有一次觉得神的旨意要她预备十几间房子，专门接待信徒，性质就像一个公寓一样。她为这件事祈祷，神就顶希奇的，叫附近一所工业学校停办，将这学校租给她。房子一共有二十间，每月房租只有二十元。事就是这样成了，我真觉得希奇。

这还不算希奇。过了四年传来一个很不好的消息，就是那个工业学校又要开办了。这是从家父所得确实的消息，因家父是该校董事之一。我就在一天的下午，特别去见和教士，问她有没有知道这消息。她说，她已经得着他们的通知，定规秋天要开学，并且从美国请了两位工程师，都已经动了身，按他们看，事在必行的了。我就问她，你搬不搬？她说，不搬。我说你祷告了没有？她说，没有，这次连祷告都不必。旁边有一位青年的信徒说，这次她要受撒但的欺骗了。她说，你慢点说，等等看。我问她怎么这样有把握？她说，神不会拿我们开心，神说要办一个公寓，我就办，神没有命令我停，难道祂把我们撵出去么？神不会拿我们开心。对方呢，工程师已经动身，学校是定规开；她呢，安安静静上山去歇她的暑假，好像没有这回事。奇妙就在这里，快到她下山的时候，对方忽然有一封信给她说，学校不开了，还是请她继续把房子租下去，因为他们正预备开学中，忽然有了一个非常的变动，就是在经济方面，忽然因为某种缘故破产了。哦，我们如果把神作事的规条认准了，遇到什么事发生，就准知道如何应付，可以避免许多无谓的举动，和许多无谓的话语。你认识神，你就知道某件事祂必定怎样作。我们若认识一个人的脾气，我们就可以逆料他的办事、说话各种情形。你若认识神，你就能知道神要不要答应你的祷告。

今日的教会中，一直注意查经。是的，查经是要紧的，但是我一直请求大家说，更要紧的是认识神。你学过这些功课以后，当你看见某人有难处，在暗中摸索时，你能知道得顶清楚。事情虽有不同，原则总是一样的。当你同谁一同祷告时，你也就知道他的祷告能不能得着答应。或者你同两个人在一起祷告，你能知道那一个会祷告，那一个不会祷告。这并非说你是先知，乃是说，你在这两个人属灵的情形中，能知道他们祷告的结果。

我们千万不要满意，以为神答应我们的祷告也可以，不答应我们的祷告也可以。每一次都有一个靠得住的答应，这是多么宝贵的一件事！

在神的旨意上学习认识神

这个题目，将来要专门讲，也许要讲四五次，今天不过略为讲一点。我们如果要认识什么是神的旨意，也得和神对付。凡未经过神对付的，就不能认识神的旨意。有弟兄姊妹也许以为神的旨意是全世界最大的事，我们怎能知道呢？是的，神是最伟大的神，像我们这样一个微小的人，神怎能把祂的旨意告诉我们呢？因此我们总要把自己先弄好。一面的镜子，如果糢糊不清，就照不出清楚的人影；如果有长短凸凹等不同的形状，也会把人的形状改变了。如果我们自己没有弄好，就不知道要把神误解到那里去了。我们每一次要晓得什么是神的旨意，就必须先对付自己。你必须先把自己放下来，必须对任何一切都愿舍弃，这样，神才能把祂的旨意给你。每一次寻求神的旨意，你的自己总得经过神的对付。

莫勒先生每次寻求神的旨意，都是一直一直找，一次一次的察验。在他的日记上，对于一件事常是起头第一次写着说，这件事好像是这样，第二次又记着说，这件事好像是这样。又记着说，这事经过两个多月的察验，好像是这样，某天某人来，所要求的，好像同这件事有关系；某天某某同工所说的，好像与此相合；某天又得到了一个应许。过了多少日子，又记着说现在对于这件事已经清楚了。再过些日子，又说，现在不但有了话，又有了供给，更清楚了。再过些日子，又说，现在绝对清楚了。有时在他的日记上记着说，手里的钱虽不多，但是神已经起首供给，神又祝福了。所以，他不怕人讥笑，他也不同人订合同，应当有某种的需用，就求神给他某种需用，神总是刚好给他。他一直学习怎样和神对付。

有一天，他在祷告中，觉得神要他回德国一次。他对神说，有三件事，目前不能回去：（一）若和师母同去，三个孩子无人照顾；（二）缺乏路费；（三）需要一人代替管理孤儿。我不知道你的旨意是否要我回去，如果是的，在这些事上，就求你预备。这以后，有一天有一人来，他看托他管理孤儿院，再合式没有了，就对神说，有了一样，还有两件怎样办呢？不久，有一位师母要来到他的家住几个月，正好看顾他的孩子，第二样又有了。又有一人送他个人一笔用费，（他从来不用工作的钱，）第三样也有了。因此他就问神，现在可不可以就动身？像这些事，在他的日记中记得顶清楚，他总是一步一步学习对付神。

你问怎样能知道神的旨意呢？有人要告诉你说，祷告后头一个思想，就是神的旨意，但这是不一定的。莫勒的灵性所以进步，所以比别人高超，是因他和神有顶好的对付，这与祷告发生顶大的关系。凡没有好好祷告的，总不能认识神。

亚比该的故事

莫勒先生曾教一个小女孩祷告，把她教出来了。有一个小女孩，名叫亚比该，她一直想得着一些花绒线作球玩。她年纪顶小，有一天看见一位属乎神的人（这人就是慕勒）到她家里来了，就同他商量说，我听我的父母说，你顶会祷告，我有一件事拜托你，就是我要一个绒线球，颜色要花的，请你替我祷告好不好？这位老人就答应她说，好，但是你也要祷告。这个小女孩就跪下来，这位属乎神的人也跪下来。女孩先祷告神说，我要一个绒线球，但是颜色要花的。后来这位属乎神的人，低下他发已灰白的头，按手在她身上对神说，这里有一个孩子，她要一个绒线球，颜色要花的，这件事别人不知道，我也不作，这是你的事，求你听她的祷告。这位老人说完了这些，虽然没有声音，好像还在那里说些什么，后来起来，就对女孩说，在近两天内，神必定给你花绒线作球玩，那时，她的小心都跳起来了。这位老人把她带到了神的面前。她心里想，也许我的外祖母要带花绒线来给我吧？也许是我的姑母要带来吧？那么，就在第二天的夜里，她的父亲拿了一些花绒线来给她，她真是快乐极了。因为她的父亲开了一家百货商店，别的绒线都卖得出，只有这花绒线总卖不出，老陈列在那里，又显得不好，所以他索性拿回家，给他的小女孩子玩。第二次慕勒先生见着她，就问她说，你的花绒线球好玩么？他不是问她得着了没有，是问她好不好玩。认识神的人，就是这样有把握。慕勒先生一生中像这些小事，不知有多少，他都是看得很准。这自然是几十年的工年才得到的，但是，学总得学。他跟从神到九十多岁，他许多的经历，都是从跟从神学习来的，他对于每一件事，从来不马虎去作。在他的日记里，总是记着今天这件事怎样，那件事怎样，都是清清楚楚的。他一直这样的对付，怪不得他有顶深的经历。人今天的错处，就是以为属灵的知识，不过是圣经的知识，岂知真正属灵的知识乃是从神面前学来的。人若要在神面前有所学习，就不能不对付神，同时也受神的对付。

对付与认识分不开

我们今天活在地上，最宝贝的一件事，就是认识神。但是，我们若要认识神，就必须在凡事上受神的对付。我们要在祷告上受神的对付，在神的旨意上受神的对付，也要对付罪，对付环境。每一件事临到，都要问这是什么意思？神有什么要求？懒惰的人，永远不要想认识神。只有祷告能认识神；只有和神来往才能认识神。我们要学保罗，一次求主不够，就二次三次求主，直到主对他说话了。也要学我们的主，祂在客西马尼一次祷告说，父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。祂第二次又去祷告，第三次又去祷告，一直等到问题清楚了才过去。我们也必须一次、二次、三次祷告，直到得着神的答应。惟独如此才能认识神。

我对作工的弟兄们说几句话：如果你没有学习受神的对付，并对付神，你就不能出去作工，因为你根本连一个好的基督人还构不上。如果你不知道神的法则是如何，神作事的手续是如何，神的性情是如何，就你与人有什么分别呢？你若只能给人一些属灵的理想，你就不能领人走属灵的道路。并非读过杭州、北平的指南的人，就到过杭州、北平；并非有了一本食谱的人，就吃过食谱上所有的东西。照样，你若单明白圣经，却没有经历，你就不能带人走道路。

当然，有了经历，而不明白圣经，也没有合式的话语告诉人，这也是不够的。主说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”这是主的责备。许多信徒，不是缺乏知识，就是缺乏认识神的大能。许多人都只有一点属灵的理想，结果你也理想，他也理想，你不知怎么回事，他也不知怎么回事；有的人所以能教导别人一点，也不过是因为头脑强一点，多记得一点道理而已。哦弟兄姊妹，这真是太可怜的现象。但愿你我在祷告上，在祂的旨意上，学习认识祂。我们能认识神。没有一件事是比认识神更要紧的。也但愿我们不把今天所听的光放在头脑里，乃是要从此好好学习认识神，并受神的对付。

公开的信　复兴报第二十九期

现在真是受试探的时候，什么都是纷乱的、寒冷的、残忍的。基督人在这个时候，真是要招架不住。但是，这岂不是我们所早就知道的么？我们还有什么可说的呢？

踽踽道中，四顾茫然，我们若非放下兵器，就得被提。主阿，你看那样好呢？

这是今年的第一期报。我们不能说，有比去年更大的盼望，更大的胆量，和更大的兴趣。反之，恐怕是更大的难处；但是，我们还得照旧进前。

祷告的同工是我们所宝贵的。

倪柝声　一九三三年三月二十三日

悟性的更新（一）　复兴报第二十九期

悟性二字，圣经中有多种译法：有译作悟性者，有译作心意者，有译作心地者，有译作心志者，有译作心术者，有译作聪明者，有译作心窍者。但在希腊文中，只用一字，就是诺士。“诺士”这字；在新约中计用过二十四次，这二十四处的章节，都要在下面列出。然后，我们要看诺士与信徒的关系是如何？信徒必须有更新的诺士，才能在神的面前有进步，才能在属灵的道路上有进步。

人是灵魂体三者合成的。圣经所给我们看的，人不只有灵，也有体；不只有灵、有体，也有魂。为什么人有了灵和体还不够，还要有魂呢？因魂是介乎灵和体之间的，是作灵和体的媒介的。魂是居间的介绍人。凡神所给我们知道的，都是在灵的直觉里使我们知道的。灵是神觉，使我们能与神来往，能感觉到神的。体是神给我们以与世界来往接触的，叫我们能感觉到世界的一切。神又给我们魂，叫我们有自觉，叫我们能感觉到自己的。我们人不像天使，只有无体的灵。我们人有灵和体，在灵和体中间的缓冲地这一部分，就是我们的魂。这样，我们灵和体的一切，都是借着魂来发表的。

人的心

我要附带题到人的心是什么，我们才能知道人的悟性是什么。我们通常所说的心，凭着圣经来看，就是人灵里的良心，加上人魂里的悟性，（这悟性也可称之为心思，）这就叫心。灵是与神来往，与神亲密，明白神旨，知道神的机关。心就是灵的管家，是把灵中的一切表显出来的。灵所有的，是用我们的心发表出来的。这个心就是人的良心，加上人的悟性而成的。全圣经都是这样说法。所以心，就是灵和魂工作的交感点、相接处、交线处。像电话局中所有电话线的交线处，叫所有电话都得从此交线通过一样。凡要进入灵的，都得从外面通到心，方能进入。凡要从灵中发出来的，也都得由心而出，因为心是交感处、接触点、会接处。灵借心出去达到魂；魂从外面所感觉的达到心，再从心达到灵。这地方，就是我们的人格，就是我们的真我，就是我们的自己。心是灵和魂联接的地方，可见心是我们的我。我们要读圣经，看它对于心是如何说法，然后才能看出心与我们有什么关系，是站在何等紧要的地位上。我们要略读几节关于心的圣经。

诗篇四篇四节：“在床上的时候，要心里思想，并要肃静。”照原文译，当作“当与你自己的心交通。”换一句话说，心就是我自己，所以我与之交通。正如我们平常所说的心口相商。

箴言四章二十三节：“你要保守你的心，胜过保守一切，因为一生的果效，都是由心发出。”“你要保守你的心，”当作“你要守着你的心。”原文并无保守的保字。意思是说，你不必作什么，只要守着心，因为这是你生命的出路。“果效”二字，当译作“出路。”所以，我们看出人外面所结的果，都是从心里出发的。所以我才说，这心就是我们人的自己。

马太十二章三十四至三十五节：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”主耶稣说，人心里所充满的，口里就说出来。因为心，就是人的自己。所以，善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。所以罪人犯罪作恶，都是从心里出来的。心就是灵与魂的调和品，所以罪恶都是从心里出来的。

马太十五章十八至十九节：“惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。”从心里出来的，是污秽的，因为你的里面实在是如此。

顶希奇的一件事，人虽是灵魂体三样合成的，但是，圣经说到我们重生时，没有说神给我们一个新的魂，只说神给我们一个新的灵，一个新的心。神给我们一个新灵，叫我们能与神有来往，把我们已死的灵的功用恢复过来。神也给我们一个新心，叫我们能在地上有一个新的生活，新的趋向。

虽然心与灵有相同点，可是圣经保守此二者的界限，不使相混。以西结三十六章二十六节：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”神不说，“我给你们新灵、新魂，”神看魂这机关不必改造。人的位格不必改造，但是，人的心却要改造，因为心是生命的果效，所以心应当弄好。

信徒若犯了罪，他的灵和心，又当如何呢？诗篇五十一篇十节：“神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”这一节说到心和灵。心和灵是神所注重的。一个信徒的心若污秽了，就当求神为他造一清洁的心，和正直的灵。所以，我们的心必须清洁，我们的灵也当正直。

圣经这样注重心，就是要叫我们看见，心在圣经里所站的地位是怎样要紧。心是非常要紧的，因为心是我们的真我。我们的心如何，就是我们实在是如何。心是人生命的源头。心包括人灵里的良心，和魂中的心思－或作悟性。我们与神来往是借着灵，但是神所看的，却是我们的心。在我们的生活里，心是一个最要紧的要素。我们说我们是得救了，到底是如何得救的呢？是因我们心里相信。现在如何事奉神呢？是从心里事奉神。神祝福那一等人呢？神是祝福心里正直的人。将来神要审判人的什么呢？是要审判人心里隐秘的事。所以，你要到神的面前，你就必须有好的心。但是，要有一个好心，就得有一个好的悟性。所以，我今天要特别讲到诺士。

“诺士”在中文圣经中各种的译法

“悟性”二字，在原文是“诺士，”全新约用过二十四次。在中文圣经中有不同的译法，现在一一录之于后，盼望读者记得每节所说的相同点。

路加二十四章四十五节：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”心窍，就是诺士。

罗马一章二十八节：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。”邪僻的心，当作邪僻的诺士。

罗马七章二十三节：“但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战。”心中的律的心字，就是诺士。

罗马十一章三十四节：“谁知道主的心。”主的心，就是主的诺士。

罗马十四章五节：“只是各人心里要意见坚定。”心里的心，就是诺士。

林前一章十节：“只要一心一意彼此相合。”一心的心，就是诺士。

林前二章十六节：“谁曾知道主的心，去教导祂呢？但我们是有基督的心了。”这里主的心，就是主的诺士。基督的心，就是基督的诺士。

以弗所四章十七节：“不要再像外邦人存虚妄的心行事。”虚妄的心，就是虚妄的诺士。

歌罗西二章十八节：“随着自己的欲心，无故的自高自大。”欲心，就是欲的诺士。

帖后二章二节：“不要轻易动心。”心，就是诺士。

启示录十七章九节：“智慧的心在此可以思想。”智慧的人，就是智慧的诺士。

罗马七章二十五节：“我以内心顺服神的律。”内心，就是诺士。

罗马十二章二节：“只要心意更新而变化。”心意，就是诺士。

林前十四章十四节：“但我的悟性没有果效。”悟性，就是诺士。

林前十四章十五节：“这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告。我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”两次的悟性，都是诺士。

林前十四章十九节：“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话。”悟性，就是诺士。

以弗所四章二十三节：“又要将你们的心志改换一新。”心志，就是诺士。

腓立比四章七节：“保守你们的心怀意念。”意念，就是诺士。

提前六章五节：“并那坏了心术…。”心术，就是诺士。

提后三章八节：“他们的心地坏了。”心地，就是诺士。

提多书一章十五节：“连心地和天良，也都污秽了。”心地，就是诺士。

启示录十三章十八节：“凡有聪明的，可以算计兽的数目。”聪明，就是诺士。

诺士与基督人的关系

这诺士对于基督人的生活、工作、事奉神、走道路等等，有什么关系呢？我们信主耶稣的人，每人都有一个新的灵，每人都有一个新的心。这是事实，是不能推翻的。每个信主的人，无论他是多软弱的，或是多刚强的，都是神生的，都有新灵和新心。所以你能从心里爱人，你能从心里事奉神，你能凡事都从心里作。但是，心虽是新的，心里属诺士的那一部分，却不一定都是更新的。按人的论理来想，人的心既是新的，人心所包括的良心和悟性，也必定都是更新的。事实却不然。就如心里属良心部分，在得救时是新的，但是，过后不一定是常新的，不一定是天天新的。一件衣服买来时是新的，不一定以后一直是新的。你必须加上一部分工作，叫它能常常是新的才好。你得救了，你的悟性是新的，但是，过一时就不一定还是新的。这是许多信徒所共有的经历。我告诉你们，人一信主得救，他的良心就是新的，良心的功用就已恢复原状，叫他能恨罪，不喜欢犯罪。但是，良心能否常常如此新呢？不能。你若犯罪，并容让罪，一次一次的容让罪，不听良心的声音，到了好多次后，你的良心就不再责备你了。你的良心又失去它的功用了。良心如何是能失去感觉和得着更新的，悟性也是这样。所以，我要讲一点关于诺士的事。因为这个与信徒的地位、生活，发生很要紧的关系的。

诺士是什么

新约中所说的诺士，到底是什么呢？我们可从三方面来看：我们人有头脑，这是指生理方面而言。我们人有诺士，这是指心理方面而言。我们人有直觉，这是指灵理方面而言。凡关于物质方面的，就称之为头脑；凡关乎理智方面的，就称之为诺士。但我不敢说，诺士就是心思。虽然心思中有一大部分是诺士。我们的灵是借着直觉从神那里得着感觉。此时，我们的魂就借着诺士把直觉翻译出来告诉我们，使我们知道。虽然我们是凭着直觉知道神旨的；但直觉是无理性的，无条理的；所以需要诺士把直觉所知道的发表出来。

我再准确一点的说，人有三个得知识的机关：（一）在身体方面的是头脑；（二）在灵方面的直觉；（三）在魂方面的是诺士。但是，它又是受直觉的支配的。我们都知道，当人剖解头脑时，不过看见灰色和白色的东西而已。这是头脑。直觉呢，有时人觉得有，有时又觉得没有，好像有时会催促你，有时会阻止你。这个在你里面的东西，就是直觉。你的诺士，却是介乎直觉与头脑之间的。诺士，把直觉的意思表明出来，叫头脑去想出来，发表出来。信徒的直觉就是顶强，头脑也不错，但是，他的诺士如果出了毛病，他的生活，就一天到晚，都无准则，就是讲道，也不会把里面的意思发表出来。他一天到晚，都是糊涂度日。这个光景，都是因为他的诺士没有更新。

罪人的诺士

我现在要先讲到罪人的诺士是如何。罗马一章二十八节说，他们有邪僻的诺士。以弗所四章十七节说，他们有虚妄的诺士。歌罗西二章十八节说，他们有肉体的诺士。提后三章八节说，他们有坏的诺士。提多书一章十五节说，他们有污秽的诺士。这种种的诺士，就是罪人的诺士的光景。你们得救了，是过来人。你们试回想未得救的时候，你们对于神是如何呢？罪人的诺士，在神的面前，有怎样的光景呢？在这里有一个最笨的罪人，是无论什么都不知道的，但是，你一与他谈起神来，许多理由都有了，他会驳你说，你所说的这样不对，那样不对。他要硬说没有神。你们要顶希奇，为什么一个笨人也如此说没有神呢？这是因为他的心地昏黑。他的诺士是昏暗的，是死的，他灵里完全是黑暗的，他无法认识神。对于神的道理，他一点不懂，为什么他却能有许多辩驳的理由呢？这是因为他们的诺士是邪僻的、坏的、污秽的、虚妄的。这是世上最笨的人的光景。同时，你若与世上最聪明的人，就是懂哲学的人，来讲论神的事，他虽然什么都懂、都知道，但是，他也不信神，也会找出许多的理由来辩驳。他和世上最笨的人，是同样反对神的。这两种人虽然有智愚的不同，虽然在凡百事上都有天渊之别，但是，在不信神这件事上，却是志同道合。这没有别的，这是因为他们的诺士昏黑，这是因为他们的灵是死的。他们的诺士既是死的，就不能看见神的光，他们的思想就是无正轨的，是野蛮的。所以神说，一个未得救的人，是被这世界的神弄瞎了心眼，是心地昏暗的，叫福音的光不能照着他们。他们虽懂得哲学，也懂得许多别的事，但是对于神，他们却不知道。他们虽能按字面知道一些关乎圣经的道理，他们却不能清楚、透彻，进入道理的里面，真确的明白认识神。

诺士与得救

什么是得救呢？就是认识神。“认识你独一的真神，并认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”永生，就是能认识神。什么是得救呢？不是能讲几条的道理，乃是能有知识认识神。我们若请全世界上最通最有学问的人，与少年信徒（就是才得救的人）来谈道，有学问的人可以有几百个理由来辩，说没有神。少年信徒自然讲不过他，但是，少年信徒能说，我知道我有永生，我知道我是得救了。这就是他们的分别。一个没有得救的人，他的诺士顶不通，他的诺士还没有亮光。当他得救之后，他的诺士就有亮光，他的诺士就能知道神。有许多的人，当他们第一次听到有能力的福音时，他们的眼开了，知道他们是罪人，耶稣基督是他们的救主。虽然他们起先讲理还讲不通，但是，他们有一种知识，能说，我知道我得了大光照，我知道我是罪人，我知道耶稣基督是救主，我知道我是得救了。这一个知道就是诺士作的工。

神在直觉中所给你的，乃是借着诺士传达到头脑。在神面前属灵的人，在直觉里有神的动作，在他的诺士里立刻注册，他的头脑立刻明白。我们人得救后，就有一种知识认识神。直觉、诺士、和头脑，这三部分是接联的，同时工作的。我们是为着分析它们，叫人容易明白，才把它们分开来说。

诺士更新的紧要

我们得救的时候，诺士就有亮光了。我们以为我们有了新心就够了，但是，圣经所说的，不只这一点，我们的诺士还得更新。这在英文圣经中译得很清楚。（有的地方是英文圣经比中文圣经译得更清楚。同时，也有许多地方，是中文圣经比英文圣经译得更好。）我们的诺士，在得救的时候是新的，但是，你有没有更新呢？对神那一部分，是已经蒙了光照的，但是别的部分如何呢？我怕许多人的诺士，在得救后，并未更新，不过像他们没有得救的时候一样。我也要顶直的说，许多的信徒今天头脑的思想，还像一个罪人。我常觉得，许多信徒的灵和心是新的，但是，他们的诺士并不是新的，他们的诺士，还是同罪人的诺士一样。一个信徒的诺士如果没有更新，就不能盼望他在神的手中有什么用处。所以我们的诺士，不只当新，而且应当更新。今天的毛病就是在此：当得救的时候，得了一个最大的启示；但得救以后，他的诺士并没有更新过。得救是你一生中最大的启示，但是，此外你有没有继续得别的大启示呢？我怕许多人，并没有别的大启示。得救的启示固然是一生中最大的启示，是要带入永世的。但是，你有没有常得新的启示呢？为什么你信主的时候，因为那光照你的缘故，你就认罪，不怕逼迫，任凭父母和世人反对你，你也肯舍去世界呢？哦，就是这诺士，叫你认识救恩，叫你认罪，叫你舍去世界，叫你让父母逼迫你。若是这诺士的光，天天照在你的生命里，你就不会像今天的光景，你必有真实蒙光照的生活。

有一女子，她最爱世界，无论如何，她舍不得世界。有一天她在一个礼拜堂中，听见一个人讲道。这人讲的并不见得好，但是，他所读的圣经是：“使我们胜过世界的，就是我们的信心。”这句话抓住了这女子，她一连听这人说了七八次：“使我们胜过世界的，就是我们的信心。”她一生都不知道什么叫世界，她那一天才看透了什么叫作世界。她就在那天，把世界摔破了。这一个知道，就是诺士的知识。许多人所以不能摔破一切，就是因他的诺士没有亮光叫他看透东西。此外如听道作工等等，我们的诺士若不同工，就没有用处。每一次的听道，都需要诺士的同工。当你没有得救的时候，无论人用什么理由劝你，你都不信，但是有一天你信了，就是因为你的诺士已经知道了，所以不能推翻了。因为认识你独一的真神，又认识神所差来的耶稣基督，这就是永生。什么叫诺士的功能呢？我们的思想力、评判力、观察力，都是属于诺士的。这就是诺士的功能。

没有更新诺士的光景

一个没有更新的诺士，它的光景是如何呢？我们可分三方面来说：（一）是对于人的；（二）是对于神的；（三）是对于自己的。我们的诺士有没有更新，可由我们对人、对神、对己这三方面看出来，就是凭着他如何支配他的思想而定。（请你们注意，诺士二字是原文字眼的音。这字很难解释。若解释作悟性，仍不能把原文的意思完全表明出来。因为诺士是包括悟性和思想的，若单独译作悟性，或单独译作思想，都不足以表达出原文中所包含的意义。所以，我不得已，就一直用诺士这两个字。）

一　没有更新的诺士对于人

一个人的诺士，若是还没有更新，他的诺士，对于人，必有特别的事发生。他的诺士若没有更新，他对于人，自然有顶不准确的思想。有一件希奇的事，就是他从来不信托人。他对于人，总是怀疑的。所有从他里面出来的，都是批评，都是吹毛求疵的思想，总是把人说得很低。一个人只要自问，我对于人的思想是如何，就可断定他的诺士是如何了。圣经说，主耶稣不凭着眼见和耳闻来断定人，是凭着灵里的知觉来断定一切。今天的信徒，却只凭着目见耳闻的来断定人。我们若像保罗所说，凡事都要试验，那就好了。所以我们可以断定这一等信徒的诺士是不对的。腓立门书中有一节，是顶宝贵的，就是保罗说，腓立门对于主耶稣和众圣徒有信心。若有信徒把别人一切的价值都降低下来，就是说他的诺士有毛病。所以我们当自问，我每次对人，或是听人讲话的时候，我对他是不是给他一个更低一些的估价呢？

我认识一位弟兄，他每次对于人送他的东西，所估的价总是比原价低些。比方别人送他两元的东西，他说这只值三角钱。人若送他三十元的礼物，他说这不过值十余元吧。不只他是这样，有顶多信徒的思想也是如此。这原因在那里呢？就是因为他的诺士是属世的，是旧的。世人总想别人不好，总想别人不对，总想别人话语背后有话，好像包子里还有馅儿一样。这不是你所当想的。至于信徒所以如此想法，是因他的诺士没有更新，同时撒但又在他背后作工。因为一个没有更新的诺士，是撒但作工的根据地。一切属乎亚当的，都可以作撒但作工的根据地。

二　没有更新的诺士对于神

我们基督人的生活，对于神不一定是一律的。诺士没有更新的信徒，对于神的特征，可于下述各点看出。他对于神，不能相信靠托，不能知道神，像他知道主耶稣是他的救主那样。他有顶多的疑惑。他疑惑神的能力，神的智慧，神的慈爱。这三点包括了他对于神的态度。他疑惑神的能力，以为神不能，他疑惑神的智慧，以为神错了；他疑惑神的慈爱，以为神不肯。

另外，他不能懂得圣经，他不能懂得神的教训。他的诺士不通，不能在诺士中得神的光照。他得救的时候有光照是不错的。若是他的诺士每天向神开着，就不会像今天这样无能力，像今天这样紧张。你们每人若都有开启的诺士，你们要得顶多的光照。我们若只会作一个传递的人，不过把别人所给我们的传递给别人，自己并没有从神新有所得，就我们的诺士，必定出毛病了。你若光倚靠别人传递给你，叫你得一点，又把你所得的去讲给别人听，你并没有从神直接有所得，就并没有用处。我不是说不要别人来帮助我们，我乃是说，我们若不直接从神有所得，我们的诺士就出了毛病了。我自己也很喜欢得人的帮助，只要讲的人是从诺士中蒙神光照而得的，就他的信息自然能光照人的诺士，而帮助人。所以我才说，我们每人当在诺士中从神有所得着。

一个诺士没有更新的人，他定规不能知道神的旨意。他可以用论理的办法来推论，但是，他不能在诺士中知道神的旨意。他本当知道神的旨意，像他得救的时候，知道基督是神的儿子，知道他自己是得救的人一样。知道神的旨意应当是一个里面的认识。并且我们知道神的旨意，只知道这是神的旨意，多少的时候，并无理由可说。正如一个才得救的乡愚，若是有人把他放在一个不信而又有知识的人面前，叫他们辩论，虽然他被人驳了两三个钟头，虽然他说不出一个理由，但是，他却能说，我知道我是得救了。我们对于神的旨意，也是如此。

今天有许多人，不知道神的旨意。我可以说，这是因他们没有知道神旨意的机关，所以不能知道。今天是主日，可算为全世界无线电最忙的一天，欧美各国的大礼拜堂中，都装置无线电，以便传递他们所讲的道。这电波可以播得顶远，为什么我们在这里听不见呢？惟一的原因是因我们没有收音机。照样，神的旨意本是顶明显的，但因为人没有一个知道神旨意的机关，所以也就不能知道神的旨意。我曾说，一个信徒能知道神的旨意，如辨别麦子和稗子一样。为什么你不能知道神的旨意呢？是因你没有收音的机关。是因你没有更新的诺士。你的诺士，在得救的时候，是新的，得了对于神的启示，但过不久，又是不新的了。

我们的思想，今天又是如何呢？我们的思想也坏了。我们得救以后，就想我们基督人应当有好心。我们想，我们若心中恨人、犯罪、犯奸淫，这是得罪神的。所以我们想，我们应当保守存心不错；但是我们忘了，我们的思想也应当好。我们今天的头脑，今天的言语，和我们今天的思虑想法，岂非与未得救的时候一样么？我姑且不说你的存心和你心中的目的，我只问，信主后你的头脑到底如何？顶希奇的，一个人没有信主以前，他的头脑是顶纷乱的，但是他得救后，仍是如此。一个人没有得救的时候，他的言语是如何，今天仍是如何；他的思想是如何，今天仍是如何。我们若在思想上不能得胜，就我们什么都失败了。

和教士有一次写信给余慈度小姐，有句话说，“撒但若能抓住我们思想的生活，撒但就已经抓住了我们所有的生活。”这是事实。你们不要想这句话是轻易出口的。她是在神的面前有五十多年顶深的经历，才有这话。哦，弟兄们，你们莫想我们的存心是好的就可以过去。如果我们的思想，仍与未得救时一样；我们对人的看法，也与未得救时一样；就我们所想所看的人和事，虽然与前不同，但是那个想法和看法，并没有改变，仍是照着从前的法子来下断案。我们若不能胜过我们的思想，我们就是在撒但的手中，就无法得胜仇敌。

三　没有更新的诺士对于自己

（一）不能管理自己的思想　一个没有更新诺士的人，他对于自己的思想，是绝对不会管理的。顶多基督人的思想力，都是浪费了。我们的手，若一天只能作八小时的工，这八小时如果是作的不正经的事，就是空花了力气，反妨碍作正经的工作。照样，我们的脑力，一天只能用几小时之久，若浪费在无意思不正当的事上，就也不能再思想正当的事了。有一位弟兄曾问我说，为何我的思想不能集中？我祷告五分钟，思想就出去周游了。我就问他说，你是整天都是这样思想的呢？还是只限于祷告时思想才流荡呢？我可以替你回答，我知道你的思想，整天都是不集中，都是在那里周游世界。你的思想完全是散漫的。你一天十二小时，头脑都是纷乱的，就怎能在祷告时集中呢？你的思想若整天都不能集中，就何只读经祷告时是如此光景呢？所以，一个信徒的诺士若没有更新，他就不能管他自己的头脑。朋反们，我一再注重的说，一个信徒若不能管理他自己的思想，他在神的手中，是无多大用处的。

有人说，若把太阳一天所发的热力，集中聚在一起，放在地上所有的工厂里，就是够各工厂一千万年之用。但是，世人为什么不能用太阳的热力呢？就是因为不能把太阳的热力都集中。我们知道，我们若把太阳的光，用收光镜集中，它的热力可以使放在镜下的手指烧痛。许多信徒，是把思想空花了，真是可惜。他们一天到晚的想，都没有想出一件好的事。他们整天把时间浪费在纷乱的思想中，难怪神不能用他们。他们的诺士必须更新了，才得作一个好信徒。

（二）回想自己　信徒最大的毛病，就是回想自己。信徒以为自省是好的，其实自省并不能叫我们真认识自己。没有一个信徒能因他向自己里面看，而得以自知的。自知乃是因为神的光，光照他，然后他才得自知。（关于自知这件事，我曾详细讲过，请参看“如何自知与神的光”这本书。）所有的自己评论自己，自己分析自己，无论想自己是如何好，如何坏，这样作都叫心思不得安息。若我们偷偷的把自己与别人比较一下，无论是与谁相比，都是不应当的。每次信徒回头看自己的时候，他就不会进步。你们想，一个人正走着路，若他要看自己，就必定停步不前。他不能一面看自己，一面又向前走。所以，凡回头看自己的人，不是退步就是站住。在属灵的事上，也是一样的。如果你一直回想自己，结果要弄到顶灰心。若无人带领你往前，你要想入危境了，甚至想到你还没有得救，或者犯了不能赦免的罪了，神不要你，弃绝你了。这种光景，都是你回想自己的结果。这就是没有更新的诺士的光景。

（三）不能把神的话好好给人　我们的诺士若没有更新，就不能把神所给我们的分给人。有的信徒，谈话顶会谈，无论有几百件事，都会一一以合式的言辞说明出来，真可谓有口才的人。但是一摸到属灵的事，真理的事，叫他谈时，他一件都不能明白的告诉人。这是什么缘故呢？是因他的心思不够被神用。他的心思似乎像小孩子的膀臂，力不能胜十余斤重量的东西一样。他的诺士太软弱，他虽有许多思想，但都是无条理的。他不能明白什么是从神来的。个人在直觉里所得的，他自己懂了，但是他却不能把自己所懂的编成道理给人。这就是他的诺士没有更新。自然，神既要人讲祂的道，神要给我们口才话语。这些虽是需要的，但是，人若没有更新有的诺士，就不能把他里面所得的发表出来。比方有一个信徒，他的诺士是蒙光照的，却并未更新到一个完全的地步，所以就不能把神的话编出来讲给人听。我们不能以他为榜样，以为我们只要有一次的光照就够了。我们应当一天过一天，知道得更清楚，能把我们里面所知道的，用话语表明出来，使别人能懂。

所以，一个信徒需要有更新的诺士来带领他在世度日，不然，他一生一世要受亏损，受许多害处。他对于人，会错想人；对于神，不能明白神旨；对于自己，也会想错自己，他一生都不能好。所以对于更新诺士这一步工作，我们每人都必须专一的寻求。世人只有得救和沉沦两等的分别，重生和不重生的分别，在基督里和在亚当里的分别。这些分别，是绝对的，是完全不同的。照样，我们信徒的诺士，也有更新的诺士和不更新的诺士的分别。这也是绝对的界限的。我们得救了，我们的诺士也必须更新。并且诺士的更新，不是一次，乃是天天应当更新。你若如此，你对于神的旨意就要顶清楚了。

慕迪先生有一次走在路上，忽然向邻街的一家家主请求，许他到这人楼上去作一件事。那位家主许了他。他就上楼向神祷告说，神阿，你的手应当停了，太多了，我受不住了。你们若有天天更新的诺士，你们要看见神借着你们的诺士给你们的，是你们所受不住的。我再说，这是应当专一去作的，像你对于得重生所作的一样。如果你的重生，是叫你在生活上有改变的，你的诺士，也当照样清清楚楚的得着光照，并天天得着更新。

你们不当想，我本来是头脑顶笨的。你莫想，天然聪明的人，对于神的道理，就会长进明白得快。没有这件事。如果人在道理上长进的快慢，是以天然的智愚来测量的，就这件事完全是属于肉体的了。你个人的登造，与你的智愚无关系。你的诺士如果更新了，你就能懂得神，知道神的一切；在你旁边顶通顶聪明的人还不能懂得的，你反而懂得。所以你当专一的求神给你更新的诺士，不然，你无法走前面的道路。我再一次注重的说，你们必须专一的去向神寻求。

你还没有信主以前，是不爱人的，你信主后，就看见你在爱人的事上有进步了。你若无此现象，我要说，我怕你尚未得救。你若是得救的，你必看见你在爱人、忍耐人、事奉人的事上，从你心里有了改变，总是比前进步。以前你爱作大，现在你宁可吃亏容忍。这是因你有了新心。别人也要看出你的改变，说，某人从前如何，如今却改变了。但是，我要问你们，你们的思想有没有进步，脑力有没有进步呢？你们的思想，是否更有条理，更能集中呢？或者仍与未得救的时候一样呢？如果这样，就是说，你的诺士还没有更新。

一个信徒，无论智愚，不但应当知道他的心当好，也应当知道他的头脑当好。在他的诺士方面，当有同样的进步。神并不偏待人。神败坏智慧人的智慧，聪明人的聪明。神把智愚都列在同等的地位上。愚者的诺士需要更新，智者的诺士也需要更新。只要你的诺士更新了，你就能知道神，明白神的旨意，看出、分析、编辑神所给你的，就是你在从前所不知道、不明白、不能看出、不能说出、不会分析的。并且你能走前面的道路。

真的，更新的诺士与没有更新的诺士的分别，好像明亮的玻璃窗与暗污的玻璃窗的分别一样。一个信徒的诺士若没有更新，他就不能想、不能作一个诺士更新了的人所想的、所作的。他的诺士若更新了，他现在所能想的，就是不比从前多十倍，最少也能多几倍。并且他的思想力，是越过越进步的。但是，他的思想若未得救，他就不能如此思想，因为他的思想是死的。死和活有如何的分别，更新与未更新的诺士也有如何的分别。天与地有如何的分别，没有更新和更新了的诺士也有如何的分别，我们若好好的专一的，对付我们的诺士，像我们当日对付得救一样，我们就要看见，我们的天是常开的。

悟性的更新（二）　复兴报第三十期

神和我们来往的部分，是借着我们的灵，并非借着我们的魂和体；所以，我们在神的面前，要常常有一个公开的灵，一个开启的灵，才能与神有活泼的来往。但是，今天我要你们注意的，是我们的灵与诺士的关系。什么时候有一闭塞的诺士，什么时候就有一闭塞的灵。诺士如果是闭塞的，神就不能把光给灵，因为就是把光给灵了，闭塞的诺士也无一个出路能把灵中所得的发表出来。换一句话说，基督人的头若发生疾病，他的灵也就随之而病。基督人的身体生病，并不会因此而影响他的灵，因为许多基督人终年的躺在病床上，仍可以好好的事奉神，顺服神，作祷告的工作。但是，如果基督人的诺士出了事，他的灵也必出事，因为他头脑里的毛病能立刻影响到他的灵。

圣经中有两个地方，告诉我们说，我们信徒的诺士当更新。若不更新他的诺士，他就不容易走前面的道路。我们先看头一处的圣经。

翻译

以弗所四章十七至二十四节：“因此我就说这个：并且在主里面见证：你们行动不要再像别人，就是随着虚妄的诺士而行动的外邦人，诺亚昏昧，与神的生命隔绝了，都是因他们里面的愚昧，都是因他们心的刚硬，他们既丢弃一切的感觉，就放纵自己，凭着热烈的情欲，行种种的污秽。但是你们学了基督，却不是这样，因为你们曾听见祂，也在祂里面照着在耶稣里的真理受了教，就如：你们已经脱去（按着从前行为的）旧人，这旧人是照着骗人的情欲，而败坏自己的；并未在你们诺士的灵里常常更新；并且你们已经穿上新人，这新人按着神是在真理的义和圣洁里创造的。”（照原文直译。）

这一段圣经中两次题起诺士，这诺士就是我们所注意的。

十八节：“他们心地昏昧。”“心地”在原文是“诺亚。”这字与十七节的“诺士”同一字根，不过在字根后略变一变，就成为“诺亚。”所以十七至十八节的意思就是：“你们行事不要再像外邦人存虚妄的诺士行事，因为他们的诺亚昏昧。“诺士”和“诺亚”有什么分别呢？诺士，是一个机关；诺亚，是一种动作。正如眼睛是一种机关，看见是眼睛的一种作用。所以，眼睛是一件东西，看见是这件东西的作用。诺士是机关，诺亚是作用。诺士是一个机关，十七节就是说这机关是什么性质；诺亚是一种作用，十八节就是说这机关的作用到底是如何。

十八节：“与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，都是因他们心的刚硬。“心的刚硬”的“心，”就是我们的真我，就是我们的自己，就是我们的人格。

十九节：“良心既然丧尽。”原文没有说到良心。原文的意思是没有感觉，好像麻木似的。英文本的意思是超过了感觉。这句话是医学家所常用的。医生都知道，有的病人的创口，本来是很痛，但是，他痛到一个地步，就会不觉得痛了。虽然他的伤处是照旧溃烂，但是，他不觉得痛了。译圣经者所说的良心丧尽，其实就是他们所说的不再感觉了。意即刚硬到没有感觉的地步了。

二十二节：“就要脱去你们从前行为上的旧人。”“就要”二字，原文是没有的。意思是说，你们听过在耶稣里的真理，说你们是如何已经脱去旧人，…所以，你们要如何如何。（23。）

“这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。”（22。）原文的意思是：“这旧人是因私欲的迷惑，一直往坏里去的。”

“又要将你们的诺士（心志二字的原文）改换一新。”（23。）“又要”在原文是没有的。这里还是继续上文，讲在耶稣里的真理。意即信徒在基督里所已经有的。我们不只是已经脱去旧人，并且是该常常更新我们诺士的灵的。原文的意思是要继续的更新，正如旧人是继续的败坏似的。

二十四节：“并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”“穿上新人，”原文乃是“已经穿上新人。”这与二十二节是相对的。这里也是说我们在主里所已有的事实。从二十二到二十四节都是我们在基督里所已有的事实。二十五节以后，才根据上文给我们的命令，叫我们当如何。

这段圣经，给我们看见三件特别重要的事：（一）我们属灵的生命。（二）我们的心。（三）我们的诺士。十七节讲到“诺士，”十八节讲到“诺亚”就是诺士的作用，是关于诺士方面的。十八节讲到“与神所赐的生命隔绝了。”就是说灵闭塞，不能与神来往。不只外邦人如此，基督人也会有闭塞的灵。十八节的“心的刚硬”是说到心。十九节的“良心丧尽”也是指着人的麻木无感觉而言。总括来说，这一段圣经，是题到诺士、灵、和心三方面的光景的。

心先坏了

我们先注意十七和十八节所讲的。这里说外邦人的诺士是坏的，心是刚硬的，是与神的生命隔绝的。一个外邦人，坏到没有感觉的地步，到底是从那里起头的呢？知道从那里起头，就好先对付那一部分。到底是人的诺士先坏呢？是人的生命先坏呢？还是人的心先坏呢？我们若知道什么是先败坏的，我们就可照样对付。病源若是从心发起的，就要先对付心；若是从诺士发起的，就要先对付诺士；若是从生命发起的，就要先对付生命。十七至十八节所给我们看见的，就是此三者堕落的先后。使徒叫他们不要凭着虚妄的诺士去行事。（这虚妄的诺士，就像中国人所谓空中的楼阁，西人所谓空中的炮台。）为何不要如此行呢？因为他们诺士的作用、思想，是昏昧的。诺士的作用所以昏的缘故，都是因为他们与神的生命隔绝；他们所以与神的生命隔绝，都是因为自己无知，心里刚硬。所以，我们可看出毛病是从心起头的。是因为心刚硬了，所以与神生命隔绝；因为与神所赐的生命隔绝了，所以诺亚就昏昧。弟兄姊妹们，人所有的病源，乃在乎人的心。我常和同工们说，不是人的头坏了，乃是人的心坏了。人们常想，人的头坏了，我说，不是的，是人的心坏了。

外邦人是心里不肯信

上文岂非说是人的头不好，不是人的心不好么？是的，但这是另一件事。这是关于道德方面的。人要他的行为好，就要他的心先好。你们知道一个外邦人为什么不肯信主耶稣，并且发生许多辩驳呢？是不是因为我们没有理由叫他们信神、信基督呢？不。我们有理由。诗篇十四篇一节说，“愚顽人心里说，没有神。”并非他的头脑不行，乃是他心里说没有神。主耶稣对犹太人说，你们为什么不信我呢？是因你们不肯到我这里来得生命。这乃是心的问题，并非理智的问题。乃是心里不信。

有的人不信神，我就对他说许多有神的理由，他说很有理由。我再对他说主耶稣是救主的理由，他说也很有理由。但是，他并不因此就相信。所以，人的头不会错，是人的心错了。所以保罗说，“心里相信，就必得救。”所以主耶稣说，“若心里不疑惑…只要相信是得着的，就必得着。”头脑并不成问题，并不要紧，只要心相信就够了。这心，就是我们的真我，就是我们的本己。所以圣经上说，“不信的恶心，”没有说不信的恶头。是心坏了，不是头坏了，所以他们不肯相信得救。是人的心先不对，所以，人的诺士也不对。

基督人的存心与诺士的关系

不只外邦人是如此，基督人也是这样。许多基督人不知道神的旨意，不肯顺服神，不明白圣经，没有别的，是因他的心有了毛病。诺士不好，是一种病状；心不好，是诺士不好的原因。我不是说诺士是完全无病的，我所注意的是说，主要的点是心先有病了。所以，心必须先正了，然后诺士的动作才能更正。治标是无用的，治本才能见效。

对于顺服

例如受浸这件事，在圣经里是很明显的、顶准确的启示了我们。但是为什么许多信徒不但不顺从圣经的教训而行，反而发生了许多分别呢？这个原因，不在乎头，乃因心出了事。若有一位信徒，在这里听见了受浸是合乎圣经的，是神所明显告诉人当行的一件事，他听见了以后，就对神说，神阿，只要这件事是出乎你的，我愿顺服。那么当他去查圣经时，他就可以知道神的旨意而顺服神。但是，另有一位信徒，听了这事之后，当时就拒绝说，这是无意思的。他以后就是去读圣经，也是不会明白的。当他听见人讲这真理时，他不过像法庭上的律师那样的存心，不问对方所说的有理无理，只说他自己的理由而已。律师的第一个思想，是准备着驳倒对方。所以，许多问题发生，还不是先在乎头脑如何，乃是先在乎存心正不正。

对于听道

我们对于听道的事也是这样。当我们听了某人所讲的道，与我们的所信所行不同的时候，我们就要问神，他所讲的到底错了没有？若是不错的，就我是在什么地方错了呢？我们若能如此谦卑的在神面前受教，我们的心就是正的。这样，就是他的思想曾有错误，但是过了不久他的头脑也是要不错的。如果他的存心不正，只想辩驳，他就可以找出一二节圣经来反对别人所讲的真理。许多基督人读圣经，好像律师读法律，目的只为保护自己的行为。所以，是他存心先不正，并非他的头脑不好。并非因他不会思想，乃因他的心先有了贪的倾向，所以也把他的头脑和整个的人，拖倒陷入这贪的危境里了。

对于读经

我们中间的许多弟兄姊妹，有头脑不明白圣经的么？我说，我们所以不明白圣经，也是因我们的心有了毛病。圣灵是要引导我们进入一切的真理的。我希奇为什么有人竟然那样的不明白圣经。这是因为多人心的倾向不对、不正。也许因他自己太主观，所以他的诺士不能得着神的话的亮光。因他的心先不好，所以他的诺士也随之而不好。心不持平，结局头脑就坏了。有人说，夏娃的堕落，并非在她吃禁果的时候，是因她的存心先已不正。她同撒但说话时，她的心已经不满意神，她的心已经坏了。所以到创世记六章说，人心里所想的尽都是恶。诺士坏了，是因心先坏了。

有一位西国的弟兄曾说，夏娃在未吃禁果之先，已经堕落了。当她对撒但说话时，在神的话上加上“不可摸”三字，她的心已经是不正的了。到了创世记六章，神才说，人的思想（原文当作思想和幻想）都坏了。所以先是人的心不正，其次是人与神的生命隔绝，末了是人的思想幻想坏了。今天心正的基督人就能读圣经，就能从圣经中得神的光，能顶容易的知道神旨，并且能从神得着顶丰满的恩惠。

对于听话

要知道一个人的心正不正，头脑对不对，只要与他谈话就可知道。凡会听话的人，他的头脑就是不错的。有的基督人的头脑，像车轮一样，整天的转着，人家与他谈的话，他都听不进去。又好像车轮行动时，把泥土一直溅出来一样，他只会发出问题，不会听进真理。这种种情形，都是表明他的头脑已经错了。头脑所以错，是因他的心出了毛病。另外，当人谈话时，喜欢从中搀入，打断人的话头，也是他的心出了毛病的明征。虽然有的时候，我们听人谈话，可以加入一二句以表明赞成与否，但是，常常如此行的人，怕就是心有病的证据。

你的头脑中一切的思想，若是终日旋转不息，就你的诺士必定是有毛病的。在这样的光景中，不只人对你说话，你不能听进去，就是神对你说话，你也不能听进去。这个病源，是在你的心。是因为你有了自是的心，或者自持的心，或者自以为聪明的心。先有了成见，所以就不能听别人的话。不能听别人的话，乃是诺士的一种病状，病源却是在乎心的不正。我们知道，我们无论听见什么之后，我们必须把所听见的转递到里面去，我们才能明白所听的是什么。这种转递的工作，有点像翻译。好像人听英文不懂，必须有人先译成中文才能明白。这种翻译的工作，在我们里面，是很快的。人听话不明白，就是诺士不会翻译。人听话听错了，就是诺士翻译错了。一次我在某处讲道，告诉人得救不是靠人的行为，乃是靠基督所成功的。听众中有两位道教的人，听后对人说，“他所讲的不过是劝人作好罢了！”许多人的里面，已经装满了，所以他不能领受神的话。里面的既没有除去，他就永不能领会神的话。我们的心，当如婴孩般谦和的在神的面前受教，对神说，神阿，我不知道这人所讲的是好是坏，是对是错，求神给我一个审定，叫我知道何者为对，何者为错。这样，你就能知道，就能看出神所要你看出的。许多人以为不明白真理，是因为头脑不好，岂知根本的原因，乃是因为心不好。

对于思想

有的人的头脑，太会思想了，有的人的头脑，又太空白，一点都没有思想。有时人觉得里面懒惰，不愿思想；有时人觉得头脑沉闷，不能思想。大概基督人的头脑，不外上述两种的情形。不是一直旋转不停的思想，就是空白一点不思想。有的信徒记忆力顶坏，专门倚靠日记度日。我个人并不反对日记。但一个信徒若日常专凭着日记来替他记忆，他的头脑就有了病。宾路易师母说，信徒不可作日记的奴仆。自然我们也都有遗忘的时候。有的事在我们的头脑中印象刻得不够深，所以就遗忘了。这是天然的。但是印象是够深的，而又不能记忆，就是错的了。不能记忆，和过度的忘记都是不该的。人若不能运用他的思想，就是他心思有病的征象。我们的四肢，除非瘫痪才不能使用。照样，心思除非有病，才不能运用。人一不能自动的思想什么事物，就只能凭外面的人给他的思想而动作，这样他就成为一个心思被动的人。信徒的心思不能思想是病；信徒的思想一直思想也是病。一直思想是不能停止；不能想是不能发起。两样都是不该的。有的人的头脑，沉闷得像被捆绑，一点不能思想。他这种光景，与有的人不能停止自己的思想，是一样有病的。

诺士没有更新的危险

我不过略题一些关于各种诺士有病的情形。这些病源，都可推测到心的地位上去。许多人的头脑，所以发沉发闷，原因就是因他们的心懒惰。正如有的病人病久了，就喜欢患病，他们宁可病，不愿起来作事。许多的时候，人的头脑疲倦得不能思想，就不能作事，这时应当予以相当的休息。但是，他若一直不喜欢作事，就是因他的心是懒惰的了。人的心思想得太多，或一点不想，都是诺士出了事的明征。

使徒在这里说，外邦人的心刚硬，所以与神的生命隔绝了，神的光就不能照入他们的诺士。因着神生命的光不能照入他们的诺士，所以，他们的诺士是昏昧的，他们诺士的作用也昏暗了。他们的诺士所以这样，原因全在乎他们的心刚硬。这是外邦人的光景。信徒在神面前的危险，就是在这件事上像外邦人一样。

诺士的更新

今天我们要问，如何能得诺士的更新呢？新生命，我们已有了；新的心，我们也有了；我们的诺士最少也已更新过一次，被神光照过一次。我们现在所需要的，是每天叫诺士向神开启，能接受神的一切，能知道神的旨意，能懂得神的心意，能明白圣经的教训，这是我们今天要注意的。弟兄们，你要明白神的旨意么？你要懂得神的心意么？你要明白圣经的教训么？如果你要的话，你的诺士就必须更新。

在以弗所书这一段圣经里，使徒是叫我们知道，我们既已听见，既然学了在耶稣里的真理，就应当在实行方面表明出来。所以他在二十五节以后的劝勉，就是根据于他在二十节到二十四节的教训。换一句话说，二十至二十四节乃是基督人在主里的事实，二十五节以后，乃是基督人在那地位上所该有的行为。我今天不是要讲一整段的圣经，乃是要借着这一段讲基督人在主里的地位，来看明悟性的更新，和旧人新人所发生的关系。按着事实而言，我们在主里是已经脱去旧人的了；但是，这并非说，在经历上，我们就完全不见旧人的影子了。所以我们的悟性，按着地位说，是已经更新了，但是，这并非说，我们的心思是无须常常更新的。悟性的更新是常常需要的。

脱去行为上的旧人

二十二至二十三节：“就如：你们已经脱去（按着从前行为的）旧人，这旧人是照着骗人的情欲，而败坏自己的；并未在你们诺士的灵里常常更新。”“诺士的灵，”诺士和灵是特别有关系的。我们诺士的灵若要更新，就应当脱去旧人。我们如果在经历上没有实行脱去旧人，我们就不能在经历上得着心思的更新。

脱去旧人，是一件专一的事，是一个关，不像一条路是一直走的。信徒必须有一次特别、专一的对付。关和路是不同的。学生考入学校，是一个关；入校后读书，是一条路。所以，信徒若要自问，我有没有更新的诺士，只要问我有没有一次专一的，把行为的旧人脱去，而穿上新人？另外，要请你们注意一件事。罗马六章对于旧人所讲的和这里不同。罗马六章六节所说的，是我们在主里面所已有的事实，说到我们的旧人如何是已经钉十字架了的。所以那里只要我们算，就是相信。这里不是讲到已经钉十字架的那个事实，乃是讲到脱去的那个事实。钉死是需要我们相信的，那是信心的问题。脱去却是意志的问题。我们脱去一件东西是需要一个意志的行为的。我们不只相信我们的旧人是已经钉死的了，乃是要专一的用我们意志的能力，摔掉我们这个旧人；如果我们光用信心，而意志无意除去旧人，是不成功的。在我们信心之外，意志是一样需要的。

所以，这段圣经给我们看见，我们的悟性与心思如果要更新，我们就得专一的脱去旧人。我们如果要继续着更新，就得继续着脱去。我们在脱衣服的时候，如何是专一的用意志定规将衣服脱下，摔在一边，我们也应当专一的用意志定规将旧人脱下，摔在一边。一切属乎旧人的，不管是在言语方面，思想方面，或者行为方面，都当专一的丢弃，不论是罪恶，是污秽，或是自己，都当拒绝。另一方面，要专一的求主，信托圣灵来将我们的诺士更新。这个更新是圣灵的工作。我们如果除去阻碍，并信靠祂来作这更新的工作，祂就必渐渐叫我们的诺士更新。

对付心里的罪

在此还有一件事是我们所该注意的。就是人诺士的毛病是从人的心生的。所以诺士若要更新，偏见的心也得更正。虽然不是指着正心而言，但是却也包括在里面。一个不正常的存心，会阻挡神的光。一叶之微，可以蔽明。我们只要有一点罪，就能遮掩神的亮光。顶多的人，都是在心里先有罪；心里的罪一对付，就好了。信徒的心若是正的，他就能明白神的旨意。没有一个不明白神旨意的信徒，不是因为他的心先是不好的。

什么人是神可教的呢？就是肯对神说，“神阿，你若在此时指教我，我感谢你；你若不在此时指教我，我也肯让它过去”的人。一个在神面前受教的人，在他听人讲道时，他要问神说，神阿，我错不错？他所讲的对不对？听道，会试验信徒的心到底正不正。

更新的诺士，有一部分最宝贵的，就是能开启你的思想，也能关起你的思想。更新的诺士，对于神，能知道神的旨意；对于己，能管理自己的心思，能叫自己的思想清楚；对于人，能分辨，能领受人的话，能听得懂人的话。

穿上新人

二十四节：“并且穿上新人，这新人，是照着神的形像造的，有真理的义和圣洁。”这是积极方面的行为。我们如果要得着诺士的更新，或者叫诺士常常更新著，就得在经历上穿上新人。这也是一个意志的行为。穿上新人，是什么意思呢？我们的新人，是照着神的形像－真理的义和圣洁－造的。换一句话说，新人的特点，就是有真理的义同圣洁。公义是神的道路，圣洁是神的性情。

关乎神的，我们可以分三方面来说：（一）荣耀，是指神的自己；（二）圣洁，是指神的性情；（三）公义，是指神办事的方法。我们是按着神的形像造的，这只限于像神的义和圣洁方面。我们不能像神的荣耀，荣耀是神的神格。我们不能有分于这个。但我们有神的圣洁和义。所以，一个信徒若要像神，你当让神的性情，用神的方法来对付你。今天有几个信徒，对于罪的感觉是顶深的呢？我惭愧的说，我对于罪的感觉不够深。和受恩教士，她顶懂得什么是罪，什么是神的圣洁。你平日不过是觉得骄傲、妒忌，但是你并不知道什么是骄傲妒忌。乃是当你到了和教士面前，你就要感觉平日所没有的感觉。她顶恨恶罪，顶会对付罪。她对付自己顶严。所以，她对于人，也顶直。只要你在她面前，你就能够看见骄傲妒忌是什么。她真是认识神。所以，许多的时候，我们不能从人的讲道来学习真理，我们乃是要从人所行出来的真理来学习真理。

你若第一次容让罪，第二次、第三次，你就失去对罪的感觉。你若第一次给罪一个正当的名称，以罪为罪，给罪以正当的看法，正当的想法，并有正当的对付，你下次就能对付罪了。你若在第一次不以罪为罪，不对付罪，反而说发脾气是基督人的常事，你下次必再犯罪。凡不知什么是罪的，就不知什么是圣洁。圣洁是什么？圣洁就是认识罪。亚当夏娃未犯罪之先，并不是圣洁的。他们是浑浑噩噩的。惟独知道什么是罪的，才知道圣洁的意义。

什么是不义？凡不应当的就是不义。我本来不知道什么是不义，有一次，我在报上看见一段故事，说有一个人有一天在礼拜堂中，听一个人讲道。这人讲道之后，就走下讲堂，坐在他的旁边。当他就座时，无意中把前排座位上一位女子的雨衣踏污了。他不过把雨衣蹴到一边，并未把污泥除去，也未向雨衣的主人道歉。这个人就批评说，这是何等的不义呢！什么是不义呢？不义就是亏欠人。你若不赔偿她，也当替她除去污渍，否则在神的面前，你永远是亏欠人的。

所以诺士是与在神面前的生活有关的。何时你忍让罪，何时你就不义，就不能与神交通，并且你的诺士也昏暗了。所以，信徒当在消极方面，脱去污秽，脱去不正的存心，脱去不义等等。在积极方面，应当穿上新人。弟兄们，这个关，你们必得过。诺士更新是一件专一的事。你们不要想，我们只要渐渐长进就可以了。

诺士与灵的关系

好几年前，我看见宾路易师母在报上所写的几句话，内中有：“你的灵若闭塞，是因你的诺士闭塞了。”换一句话说，灵之所以闭塞，是因诺士闭塞了。当时，我看了，知道这话的可贵。但是我那时候，在灵程上很浅，不能深深领会，过后我才看出这句话是真确的。若有人的诺士是闭塞的，他的灵也必是闭塞的。因为灵是借着诺士表明他的意思的。诺士若被闭塞，灵就没有出路。正如电流虽有能力，若灯泡中的电丝断了，就不能发光照亮人。不是电力公司没有电力了，不过不能流通到这灯泡上而已。照样，我们的诺士若是闭塞的，灵就无所发表，灵就无力发表。我不知怎样讲，才能把你们带入这深奥的道理里面，叫你们得着更新的诺士。你的诺士若是闭塞的，你的灵就也是闭塞的，你的灵力就无处可发表。

我不是说，头脑能帮忙神的工作，这不过是魂的势力。我乃是说，信徒的诺士若是不更新，灵就没有出路，神就不能用这人。彼得说，我们不是醉酒的人。他们若是醉酒的人，他们的头脑就不清楚；他们的头脑如果不清楚，他们就不能有开启的灵，为神所用。按我所知道的，凡被神所重用的人，他的灵，他的悟性，他的诺士，他的思想，他的思路，都是清楚的。至于他的知识如何，又是一件事，因为不一定神所用的人，都是顶有知识的。

如果我们的诺士是更新的，我们的悟性是敏捷的，我们就能明白神的旨意，就能明白神的心意，并且能明白圣经。

奉献与诺士的更新

罗马十二章一至二节：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”“心意”二字，在原文是诺士。在此又题到诺士的更新。保罗劝人将身体献上给神，事奉神。诺士的更新，是根据于奉献的。

朋友们，有没有什么是拖住你、压住你、拉牢你的呢？你若能把这一切都奉献了，你若能把一切都放在祭坛上，你更新的诺士，会得神加倍的力量，叫你能领会神的心意，能明白神的旨意，能想、能懂一切关乎神方面的。同时，你也能将它分给人。这件事，你当专一的在神面前作过。结局是“叫”（意即“以致，”“主使”）你的悟性能明白神的旨意，能看清楚，能察验，何为神所喜悦的旨意。

许多人就是糊里糊涂的说，什么我都肯顺服。其实他还差得多，他不知道他所说的是什么。彼得在主快就死时，说，主阿，我就是与你同死，我也甘心。许多人，也像彼得一样。你不知道神向你所要求的是什么，你根本不知道神对你有什么要求，所以，你不会长进。要看一个信徒在灵程上的深浅和进退，只要看神向他所要求的是如何。比方：一个罪人才得救，就丢弃烟赌外面等事，这并不是深深的长进。你们都知道，这是得救的人灵程上的起码步骤。不久，他知道妒忌骄傲等不好，这是更进一步的长进。再过不久，神叫他看见在工作中，他应当放下己意，这又是深一步了。总之，神的要求，是渐深渐进的。有的基督人，知道应当不吸烟、不赌钱了。有的基督人，知道不应当骗傲、妒忌了。但是，别的他们还不知道。我们必须按着我们所知道的奉献给神，然后诺士才会更新。同时，更新的诺士叫我们更知道应当如何奉献给神。

更新后的诺士

许多人的诺士，本像厨房中的玻璃窗，是满了油污的。诺士更新后，就像洗净的玻璃窗，能让日光射入。他能越过越清楚，越过越领会神向他的要求。他的诺士要变成顶锐利、顶敏捷，他能顶清楚的知道，神的要求是什么。许多基督人，不明白神的旨意，是因他没有收音的机关，他只能推测、推想、断定而已，他不能知道神的旨意。他的诺士若更新，他的机关就要越过越清楚知道神的旨意。

断定

罗马十四章五节：“有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里…要坚定。”此节的“心”当作诺士。在此，保罗说，有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。你们到底凭着什么来断定是非呢？可以凭各人的诺士来断定。你们各人可在各人的诺士中清楚的断定。所以，若有什么是神旨的，你们可以凭着诺士清楚的来断定。

明白圣经

路加二十四章四十五节：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”“心窍”二字，在原文是诺士。主耶稣开他们的诺士。为什么呢？是叫他们能明白圣经。请你们记得，必须主耶稣开了我们的诺士，我们方能明白圣经。诺士一开启，结局就能明白圣经。所以当你每次读经时，你要对神说，我谦卑像婴孩似的在你面前，我不知道，也不明白这段圣经的意思，求你给我亮光。不一定都是在你读的时候，神使你明白，或者得着神的真理。有时是在你走路时，作事时，临睡时，或起身时，神会开通你的诺士，使你能明白真理。神一启发你，你就越过越有系统。按着我自己和许多人的经历栈看，神给人一个真理，从来不是不整个的。最初我们读经所得的是零落的，后来就能从神明白得着整个的真理。比方：关于权柄这真理，我认识一位在主里面的人，有四五个月之久，都被这一个真理抓住。神一直给他看见，圣经中一切关于权柄的真理。自然，他在每天晨更时，也是另有所得的。

讲道

有一次有人问我说，讲道要不要预备？我说，不要预备，却要天天都预备。我们应当天天从神领受。无论何时，当在诺士中得着神给我们看见的真理。这样，在长期或短期中，你就知道了，明白了一个整个的真理。讲道并非临时预备两点钟，就得了。这是没有用处的。许多属灵的人，每年都能从神那里顶清楚的，领受有系统的、顶大的真理。神在诺士中给他们看见这些，叫他们被这些真理养活；另一面，让他们把从神所得的真理去帮助别人，养活别人。

心思的管理

关乎更新这一件事的进行，只要你作你的事，让神作祂的事。这事可以说，是一时可以解决的，也可以说不是一时可以解决的，是像婴孩似渐长的。有一件最紧要的事，就是每一更新的心思，都须自己管理。停就停，想就想，应当顶天然的管理自己。心思更新之后，千万不可让外面的思想来管理你，若是这样，你的思想就要生病了。这也不是说，你当分析你的思想，因为你去分析，你的头就要感觉顶痛苦。这件事，当顶自然的去作，像你的眼皮启闭那样自然，不必你想，不必你命令，它自然或启或闭。我们对于管理思想的事，在最初当用工夫管理，后来就不必用工夫，只要顶自然的去作。我们当管理我们的思想，但应当自然的、天然的去作，不必太重于分析回想方面。若是这样，你要感受痛苦，要陷入危境。这是不可不注意的。

两方面的真理－主观的和客观的　复兴报第二十九期

读经：

约翰福音三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

十四章十六节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”

十五章四至五节：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”

十四章十七节：“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。”

六章四十七节：“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。”

四章十四节：“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

约翰一书二章八节：“再者，我写给你们的是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。”

腓立比书一章二十一节：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”

二十节：“照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”

歌罗西书一章二十七节：“神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀；就是基督在你们心里成了荣耀的盼望。”

有一件事，是我们常常说的，就是客观的真理，与主观的真理。全新约的真理，只分这两方面；全旧约的真理，也只分这两方面。为着要使许多人明白的缘故，我要把什么叫作客观的，什么叫作主观的，先解说一下。客，就是客人；主，就是主人。从客人那方面看，就是客观；从自己这方面看，就是主观。客观的意思，就是在别人身上；主观的意思，就是在自己身上。一切不在我身上的真理都叫客观的真理；一切在我里头的真理都叫主观的真理。一切在我之外的，都是客观的，虽然是在我之外，但它还是真理。一切在我里头的经历，都是主观的，这也是真理。圣经对于两方面的真理，是双方并重的，我可以举些例在下面：

约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”十四章十六节说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。”许多人只会背三章十六节，不会背十四章十六节，岂知这两节有同样的价值。神有两个赐：三章十六节，是把子赐给我们；十四章十六节，是把圣灵赐给我们。神把祂的儿子赐给罪人，把圣灵赐给信祂儿子的人。神把祂的儿子赐给世人，叫世人可以因祂得救；神把圣灵赐给信祂儿子的人，叫他们有能力得胜。一个是儿子的赐给，一个是圣灵的赐给。一切在儿子里作的，都是客观的真理；一切在我里头，借着圣灵作的，都是主观的真理。凡在基督里作的，都是客观的；凡在我里头借着圣灵作的，都是主观的。主在十字架死的时候，你已经与祂同死了，这是客观的事实。你若摸摸自己，看看你死了没有，你必定不会觉得你是已经死了。你对一个罪人传福音，说，你是罪人，但是，基督已经为你死了。请问，他能不能看见他是已经与基督同死了呢？没有一件事，在基督里的，不是客观的。一切在基督里的，都是客观的。圣灵的工作，一切在我们里头作的，都是主观的。圣灵并没有在祂里面作了什么。祂所作的一切都是在我们里面；基督所作好的，都是摆在那里；圣灵所作好的，都是摆在这里。一切的东西，一切的工作，只要是在基督里的，都是客观的；只要是圣灵所作的，都是主观的。请我们记牢，客观的是在基督里，主观的是在我里头。

约翰十五章四至五节，主两次重复说一句话：“你们要常在我里面。”什么叫在我里面？在我里面，就是在主里面。在主里面，是客观的。先有了客观的一切，然后才能有“我也常在你们里面”的经历。这是主观的。我们应当记得，所有的“我也常在你们里面，”都是继续在“你们要常在我里面”之后的。一切主观的经历都是根据于客观的事实。光有圣灵的工作，没有基督的工作，就从古到今，没有一个人能得救。光有基督的工作，没有圣灵的工作，也没有一个人能得救。我已经说过，人有两脚才站得稳，有两眼才看得清楚，鸟有两翅才能飞在空中。照样是你先在主里，主才在你里。

约翰六章四十七节说，“信的人有永生。”这是我们信的人，谁都知道的。但是，永远摸不着，我的永生在那里。信是信的，不错，信的人是有永生的。但是，约翰四章十四节是说什么呢？是说，“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”我所赐的水，是生命的水，要从里头一直涌，一直涌，叫你觉得它的味道。一方面是说有永生，一方面是说有活水的泉源一直涌，叫你尝着永生的味道。六章四十七节是客观方面的，四章十四节是主观方面的。约壹二章八节说，“在主是真的，在你们也是真的。”有的真理，是在祂里头的；有的真理，是在我里头的。都是真理，都该注重。约翰十五章说，怎样就能结果呢？“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”换一句话说，客观的真理，和主观的真理一平均时，就多结果子。约翰十四章十七节说，“真理的圣灵，…因祂常与你们同在，也要在你们里面。”“常与你们同在，”这是客观的，这是指着圣灵借着基督与门徒同在的。“要在你们里面，”这是主观的，这是指着基督借着圣灵住在门徒里面。现在是客观的，是在你之外的，但是，圣灵一来住在你里头，客观的就变成主观的了。

一方面保罗在林前一章三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是本乎神。”另一方面，保罗在歌罗西一章二十七节说，“基督在你们心里成了荣耀的盼望。”我们在基督里，这是客观方面；基督在我们里，这是主观方面。

我们若要从圣经找出这两方面的真理，可以找出几百节，一方面是客观的真理，一方面是主观的真理，这方面我们一拿牢，就是说圣经的轨道被你拿牢了。火车是有两条轨道的，若是单轨，就有出轨的危险。若是有两条轨，火车在上头，可以一直跑。客观的真理，和主观的真理，是我们该注重的。若我们有同样的注重，就要得顶大的帮助。我不是要讲什么神学，我愿在实行方面来讲一点。我姑且把基督在客观方面所成功的最大的几件事题一题，也把圣灵在我们里头作的，就是主观方面的也题一题。

第一，基督为我们的罪死在十字架上，基督替我们死了，这是圣经中客观真理的中心。碰一碰就是基督怎样死，碰一碰就是基督怎样赎罪，碰一碰就是基督怎样作挽回祭。除非你不读圣经，一读就是讲到这些事。是祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。这件事，在十字架上，已经成功了，已经担当了你的罪，已经担当了我的罪，已经担当了许多人的罪。这是事实。

既然主耶稣担当了你的罪，担当了我的罪，担当了全世界人的罪，为什么全世界的人不都得救呢？有的人信了主，我们知道他已经得救了，为什么他并没有得救的快乐呢？为什么他还是为他的罪担忧呢？这是因为他一直看主观方面，就看见在我里头还是顶有罪，在我里头还是顶污秽，在我里头还是顶肮脏，这样，怎能得救呢？但是，我们要知道，基督所作的，是客观方面的，当然在主观方面找不到。灯如果是在这边，你到那边怎能找着呢？主所作的，只在各各他，并不在我们里头。如果在我里头找，就永远找不着。虽然在我里头找不着基督为我死，但是，在十字架上，能不能找着呢？如果在十字架上，能找着基督为我的罪死了，就可以说，阿利路亚，我的罪基督已经担当了，我已经得救了。什么时候，你的信心能跑到客观方面，圣灵就要发出能力射到你里头，叫你有赦罪的平安，有得救的快乐。如果你在主观方面找，就永远找不着，因为这不是神的办法。神是先把儿子赐给人，后把圣灵赐给人。圣灵的赐给，是在神的儿子之后，先是基督，后是圣灵。圣灵所作的，就是将主所作的那一边，成功在我们的身上。

希伯来书说到信心好像锚，又坚固，又牢靠，且通入幔内。假使我们今天坐在船上，船上有一顶大的锚，不过这锚一直摆在船上，就有什么用处呢？锚要抛在水里，船才不会摇，锚不是摆在船上的。信心也是这样。信心从来不是相信在我这里的，信心是要抛在主耶稣那里，是从这边抛到那边去。什么时候在客观方面有所抓住，什么时候在主观方面也就牢靠。如果锚摆在船上，船不住的摇动，就再打几个锚摆在船上，船会不会稳定呢？我告诉你，就是打再大的锚，满船都装的锚，船仍是摇动不安的，只要把锚抛在水里就好了。我们越看自己就越灰心。如果把我们的信心，抛到主耶稣的十字架上去，我们就平安了。必须那边先有，然后才有这边，一掉头就不行。以客观为起点，以主观为结局就对了。光注重基督在十字架上所成功的，不注重圣灵在我里头所要作的，就永不能有经历。光注重在我里头的圣灵，不注重基督在十字架上所成功的，也毫无用处。

例如我们和基督同钉十字架这件事，是不是我们自己把自己钉死呢？不是的。罗马六章六节告诉我们说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”不是我们自己去钉，乃是基督死的时候，我们的旧人，已经和祂同钉了。这是客观的真理。你的眼必须看主。若是你自己钉自己，那就不得了；你看见了你的可恶，但是怎么钉也钉不死。信徒顶大的错就是说，虽然圣经说我已经与基督同死了，但是，我看看自己，还是顶硬心，还是顶会发脾气，还是顶坏顶不好。和祂同钉死，可是越弄越不死。这是你错了，因为你是从你这个人来起头。你应当记得，每一个真的起头，都是基督。不是看自己死了才是真死，乃是基督死的时候，你已经和祂同死了。锚，抛出去才有用处；信心，是抛到基督那边去，才生效力。你的眼如果老看自己，钉又钉不死，装死又是假死，你就怎么都弄不死。你在十字架上，已经和基督同死了，这是基督作的。在客观方面，基督已经死了，你也已经死了。

罗马八章十三节说，“你们若顺从肉体活着必要死；若靠圣灵治死身体的恶行必要活着。”这与罗马六章六节刚好对起来。那边是与基督同钉，这边是借着圣灵治死身体的恶行。钉死是基督成功的，治死是借着圣灵作的。与基督同钉，我相信，我可以说，阿利路亚！基督死的时候，我的旧人，已经与祂同钉死了。在这一边，今天，圣灵题起一件事，对你说，这件事已经钉在十字架上了，你愿不愿顺服？你说，我肯，这件事就过去了。明天，圣灵又题起一件事对你说，这件事己经钉在十字架上了，你愿不愿顺服？你说，我肯，这件事就又过去了。圣灵说，你的脾气，已经钉在十字架上了，你可以不发脾气了；你说，我肯不发脾气，圣灵就要给你能力不发脾气。圣灵说，你的骄傲已经钉在十字架上了，你可以不骄傲；你说，我肯不骄傲，圣灵就要给你能力不骄傲。你肯一样一样的顺服，圣灵就要一样一样的成功在你身上。你若是靠自己，想把脾气压下去，就咬着牙硬作也不成。你先看基督在那边所成功的死，圣灵就要把那个死成功在你身上。

在头两个世纪，信徒请安的话，有的是说“主必快来，”有的是说“在基督里。”看一看在基督里的，什么都是甜美的，什么都是宝贝的，同时，圣灵在你里头，也要治死你身体的恶行。今天的基督人，不是太注重客观的真理，就是太注重主观的真理。太注重主观的真理，就是自己压自己，好像锚不抛在水里，仍是没有用处。有的人以为基督已经死了；就什么都不管，这也不行。基督已经死在十字架上，如果你不信，你还是沉沦。基督已经死在十字架上，你肯信，你要祂，你就得救。照样圣灵对你说，你的脾气，你的骄傲，你的嫉妒，都已经钉在十字架上了，你肯、你要的话，圣灵就要给你能力得胜。你相信客观的真理，这时圣灵就把客观的真理，成为你主观的经历。你相信在外面的真理，圣灵就要把它成功在你里面。你相信在十字架上所成功的，圣灵就要把它成功在你身上。

不只同死的真理是这样，就是复活的真理也是这样。以弗所二章六节说，“祂又叫我们与基督耶稣一同复活。”我们怎样复活的呢？是和祂一同复活。这又是基督，又是客观的真理。关于这复活，不只以弗所书是这样说，在别的书信中也有。彼得说，“借耶稣基督从死里复活，重生了我们。”（彼前一3。）换一句话说，每一基督人什么时候重生，什么时候他就与基督同复活了。每一重生的基督人，都与主同复活了。每一与主同复活的基督人，都已经重生了。我们是与祂同复活，是祂把我们复活了。

复活是什么意思呢？复活的意思是这样：主耶稣死了，身体在这里，全身的血流完了；头上因戴荆冕的伤痕，不知有多少；手和足有钉痕；肋有枪伤，这是死的权柄抓住了祂的身体。现在，神的生命，进到这身体里，祂就活了。这个生命在祂身上胜过了一切死的作用，叫所有的伤、所有的痛都好了。这就是复活。本来是眼睛不会看，耳朵不会听，手足不会动的，现在都会了。死，在圣经中，就是绝对的没有能力，极其软弱。死，就是属灵的无能，就是属灵的不可能。本来身上有顶多布捆着。但是，复活时如何呢？主耶稣从死里复活，与拉撒路的复活大不同。拉撒路从坟墓出来，手脚裹着布，脸上包着手巾，还需要人替他解。主耶稣复活了，圣经记着说，“细麻布还放在那里（坟墓里），…耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。”（约二十6～7。）祂并非慢慢解，慢慢剪，是神的能力生命一进去，那合法不合法的捆绑，就都没有用处了。刚才是尸首，现在是行动自由了，这就是主的复活。

我记得当我刚作工的时候，我曾求主叫我与主同复活。我想，主若叫我与祂同复活，我就有能力行神的旨意了。我这样祷告又错了，又是从我这个人起头。圣经是说，我已经和基督一同复活了。这是一件已经成功的事实。请你记得，越回头看自己越不好。我们不是不该有主观的经历，我们乃是该先相信客观的真理。我现在可以说，主，我感谢你，因你已经复活了，我也和你同复活了。你把这事实先相信。我已经复活了。我怎样复活的呢？是觉得我复活了么？不，是基督叫我复活了。我们可以问自己是怎样得救的。当我们作罪人的时候，岂不是听见一个福音说，主耶稣已经为你死了，主耶稣的血已经把罪洗净了，你相信，你就得救了么？我们不是回头看自己差不多，是当看那边－主在十字架上所成功的。这样一抓牢，你就平安了。

但是，如果我们只注意客观的真理，不注意主观的真理，就又只有一个翅膀，还是不能飞。我们不能只注意一半，还有一半也是该注意的。以弗所二章六节说，我们已经与基督耶稣一同复活。一章十九至二十节反而说，“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活。”在以弗所的信徒，虽然都已经和基督一同复活了，但是使徒保罗还要在以弗所的信徒，知道主所显的能力，是何等浩大。十九节是说这能力有多大，二十节是说这能力是什么能力。这能力乃是复活的能力。换一句话说，我们虽然已经复活，我们还当知道复活的大能。在客观方面，已经有复活；在主观方面，还当知道复活的能力。如果有人说，我的脾气已经钉死了，我仍然可以发脾气，这是不可以的。在客观方面，我的脾气已经钉死了。但是在主观方面，还该借着圣灵来治死我的脾气。在主观方面，还当借着圣灵的能力，拒绝世界，遵行神旨。有了客观方面的事实，也得有主观方面的经历。今天顶不好的光景，就是不信客观的事实，只打算在主观方面用工夫。还有的人只要相信客观的事实，不理会主观方面的经历。但是，按着圣经看来，没有信心，永远得不着属灵的拯救；没有顺服，也永远得不着属灵的拯救。信心是对于基督所已经成功的，顺服是专门对于圣灵所要成功的。信心是对于基督，顺服是对于圣灵，所以信而顺服是顶紧要的。

腓立比三章十节说，“使我认识基督，晓得祂复活的大能。”保罗说他这样丢弃万事，有一个目的，就是要晓得复活的大能。他不是说要晓得复活，因为复活是一信就已经有了的。但是，在主观方面，还是需要丢弃万事，才能晓得基督复活的大能。

升天这件事，是新约中最末了一个已经成功的大真理。主的降生，主的受死，主的复活，主的升天，都是圣经中最大的真理。对于升天这件事，当我才信主的时候，不知花了多少工夫。我想我如果天天是坐在天上，罪恶是在我脚下，不知道有多好。但是，我好像飞机在空中一样，不能耐久，一下子又落下来了。我一直求、一直求，盼望有一天我能稳坐在天上，打破我素来升天的记录。有一天，我读以弗所二章六节说，“又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”的话，我明白了。基督人在什么时候与基督一同复活，也就在什么时候与基督一同坐在天上了。基督人与基督一同坐在天上，不是因为殷勤，不是因为祷告，是因为基督升天的时候，也把我带到天上了。祂在天上，所以我也在天上。不过我该让主升天的能力，在我里头彰显出来。

另一方面，我们看歌罗西三章一至三节：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”这是主观的。你们的生命与基督一同藏在神里面，这就是升天。因为你们已经死了，已经复活了，已经升天了，所以你们当求上面的事，你们该天天思念上面的事。比方说，一个罪人听见主耶稣已经为他的罪死了，他想，主横竖为他的罪死了，他仍旧去犯他的罪，我们都知道这是不可以的。我们已经有了升天的地位，如果我们一直思念地上的事，就升天的地位也是徒然。如果你一面信基督升天的时候，你也升了天，一面你一直思念上面的事，不思念地上的事；这样，就在客观方面你是在天上，在主观方面你也是在天上。

弟兄们，光有客观的事实，没有主观的经历，就不免近乎理想，一点天上的味道都没有，在客观方面，都是基督作的，绝对需要相信。在主观方面，是圣灵要作的，绝对需要顺服。所有属灵的经历，都是先相信基督所成功的，后顺服圣灵所指示的。基督所成功的，是叫我们得地位；圣灵所命令的，是叫我们有经历。基督所成功的是事实，需要我们相信；圣灵所引导的是原则，需要我们顺服。所有属灵的经历，都是从客观起头，没有一个例外，绝对的是从客观起头。锚应当抛在基督的死里、复活里、升天里。

约翰十五章四至五节：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”这里的次序是顶要紧的。要先在“我”里面。“我”是主。该先在基督里，这是客观的。“我”也在你们里面，这是基督在我们里面，这是主观的。先有客观的，主观的就摆在我们里面。底下有一个应许，就是多结果子。先在主里是客观，有了客观，而后才有主观－主在我们里面。当你相信客观的事实，就客观方面所有的，也搬在你里头来了。客观加上主观，结局就多结果子。光有客观，永不会结果；光有主观，也永不会结果；客观和主观联合起来，就能结果。

在预表方面，我们看见当初在耶路撒冷的一间楼房里，一同祷告的，有男人，也有女人。男人是代表客观的真理，女人是代表主观的真理。男人在那里，就是代表客观的真理在那里，就是道理在那里。女人在那里，就是代表主观的真理在那里，就是经历在那里。结局呢，就得了三千人和五千人。教会的起头是如此，将来基督降临的时候，一方面是神的羔羊，这是客观的。一方面，是羔羊的新妇，蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义，这是主观的。

一切基督人的生活，能不能得主的喜悦，只看他是不是不偏于这边，也不偏于那边。今天在教会里，有的人专门讲主观的真理，如所谓的圣洁派。这完全只有女人。有的人，专门讲客观的真理，如所谓的弟兄派，这完全只有男人。这样，两方都有亏损。光注重主观方面，不但得不着经历，并且一天到晚苦死了。另一方面，一直注重客观方面，欢喜的过日子，以为已经与基督同死、同复活、同升天了，就什么都不管，也不会有经历。一直注意客观方面或一直注意主观方面，都不是神的办法。圣经的原则，总是先客观，后主观。先有基督的事实，后有圣灵的引导，结局就能多结果子。但愿神叫我们在祂的道路上，更知道如何顺服祂，如何服事祂。

信而顺服　复兴报第三十期

在我未讲道以先，让我把今天所读的罗马六章十一至十四节的翻译说一下。我所要说的，只限于今天我所要讲的。这一段圣经按希脑文可译作：“这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。所以不要让罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；也不要将你们的肢体降服罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己降服神；并将肢体作义的器具降服神。”

今天我是要讲到基督徒生活的原则。全新约给我们看见，基督徒生活的原则只有两个，其余都是从这两个原则生出的果子。无论是忍耐、是温柔、是信实、是节制、是什么别的，都不是基督徒生活的原则。基督徒生活的原则只有两个，一是信心，一是顺服。无论什么好的果子，都是从这两个原则结出的。我们和主来往，天天需要信而顺服。

在新约中，有好多地方说到信而顺服，我今天只题出罗马六章十一节和十三节也就够了。十一节说“算，”这是信心；十三节说“降服，”这是顺服。十一节说信心，是对于基督所成功的；十三节是说将肢体降服神，能保守我们从信心所得的地位。信心与顺服这两个原则，能保守平均，就所有属灵的经历都摆在面前，很可以自由进去。

信而顺服到底怎么讲呢？一切客观的真理，都是在基督里的；一切在基督里的，都已经成功了。一切主观的真理，都是在圣灵里的；一切在圣灵里的，都是圣灵所将要成功的。我不知道大家懂不懂救赎和救恩的分别。救赎是在一千九百多年前已经成功的，救恩是在我信主的那一天才成功的。所以救赎这件东西是客观的，是在基督里已经成功的。救恩这件东西是主观的，是圣灵在我里头成功的。这两件东西是不能掉头的。主耶稣在一千九百多年前，没有成功救恩；今天在我里头，也没有成功救赎。一个是老早成功的，一个是等着要成功的。假定说，我这个人还没有信主，你们对我传福音，只能说救赎已成，不能说救恩已成，因我这个人还没有得救。救恩是等我信了主才成功的，在我没有信主以前，救赎是早已成功了。所有救赎的工作，都是已往的。所有客观的工作，都是已往的、绝对的、无限的。所有主观的工作，都是现在和将来要成功的。一个是已成的，一个是将要成的。一方面不只是已经死，也是已经埋葬，已经复活，已经升天。一方面是圣灵把死放在你里头，是等你信了才成功。基督复活，是在一千九百多年前，但彰显在你的身上，是在你信的那天。凡是客观的，都是已往的、绝对的、完全的、无以复加的。凡是主观的，都是现在和将来所要成功的。接受客观的，和接受主观的，有两个完全不同的原则。因客观的是已成的，所以应当相信。因主观的是现在和将来要成功的，所以需要顺服。若只注意一方面就若不是失于理想，就是失于苦修。客观的死，需要相信；复活，需要相信；升天，需要相信。但是，单单相信还不够。一天过一天，还需要你顺服，同死的方面，需要你顺服；复活的能力，需要你顺服；升天的地位，需要你顺服。

弟兄姊妹，我们需要外面的救主，也需要里面的救主。需要道显现在肉身里，也需要道显现在圣灵里。需要在各各他的基督，也需要在灵里的基督。外面的救主，需要相信；里面的圣灵，需要顺服。现在我要题起一点经历，叫我们知道什么叫信而顺服。

什么叫作相信呢？像这些事，没有一天可以放松的。客观的真理，需要相信，并非人说我要死、要复活、要升天；乃是我已经死、已经复活、已经升天。什么叫作信心呢？信心就是知道了、看见了、认识了。人不能相信他所没有看见的事。无论是死、是复活、是升天，必须有圣灵的启示，才能有信心。道理是把事情对你说，真理是在话的背后有事情。多少时候，许多的道理并不是真理。真有一切在那里，就不只是道理，也是真理。主耶稣为我们死，不只是道理，也是真理。神学上所讲的是道理，换句话说，道理就是神学。客观的真理，需要你和我相信，我们必须知道它是真的。希腊文，真理意即实在。主的死是真理，就是说主的死是实在的。主的复活是真理，就是说主的复活是实在的。主的升天是真理，就是说主的升天是实在的。这就叫作真理。

怎样能知道这些真理是实在的呢？每一次我们接受真理，并非因传道人怎样讲。全世界只有一位能带人进入真理的，就是圣灵。传道人只能把道理讲给人听，必须有圣灵的启示，人才能有信心。弟兄姊妹们，你们看见了这个没有呢？我不说同死、同复活、同升天的事，我只说到主替我们死这件事。你从前不知道什么就是罪，也不知道神，也不知道基督。或者有一天，你听见人讲到主耶稣替死的事，就是有一句话摸着了你的心，你说，哦，就是这么回事。你“看见”了罪，你“看见”了神，你也“看见”了基督，你也“看见”了救恩。你看见了你的罪得了赦免，你也敢说你的罪得了赦免。有人问你怎知道你的罪得了赦免呢？但是，你顶清楚，因为你看见了。

什么叫圣灵的启示呢？就是圣灵在讲道人话语的背后，好像把幔子开了，叫你看见了内容。你看见了什么叫赦免，什么叫重生。这一个看见，是最有价值的。你看见耶稣基督这样死，你才能信。你到乡下，有一老友，你对他讲道，他点头，但一下子他忘了你所讲的，他差了一个东西，就是没有得着启示。眼瞎的不能信。没有启示，没有信心。你必须求神叫他看见罪，看见救主。本来你对他讲三条五条道理，叫他看见，就用不着讲多少话。既然死是需要看见，就是复活、升天、以及任何的真理，也都需要看见。

弟兄们，你到乡下去传福音给五十人听，告诉他们说，人怎样有罪，主怎样为人死，信怎样就得救。五十人听了都点头，是不是五十人都得救了呢？虽然他们都点头，但是，他们走出去，一点不觉得谎言是罪，一点不觉得骄傲是罪。他们听见了罪，却没有看见罪；听见了救主，却没有看见救主，就没有信的可能了。我们每次向人传福音，必须求神开起人的眼睛，叫人看见罪，不能不流泪；看见主，不能不接受这样的人，等一等，就是有一神学博士对他说，你的罪不算罪，主的死不过是牺牲，但是，一点摇不动他，因为他看见了，所以他能信。

死，是客观的真理，需要信，其余客观的真理也需要信。我们顶注重传主的死，但是，为什么不生效力呢？在信心方面出了事，就是在启示方面出了事。有一次，我讲同死的真理。有一位弟兄说，好了，从今以后，我必定得胜了。得胜的方法我现在知道了。我说，过几天就要不灵，因为你并没有看见。你问一人怎样得救的，他说，我听见道理了。但过几天就要不行。头脑里明白，并非信心。当你打开圣经读，或者在聚会中听见，说，你已经死了，已经复活了，已经升天了。你不该说，我回头看自己，一点没有复活，一点没有升天。你也不该随便说，我已经死了，已经复活了，已经升天了。你应该求主说，求主叫我看见我已经死了，已经复活了，已经升天了。你这样祷告，主就把你带到客观里去，就是到祂里头去，叫你看见，你在基督里是已经死了，已经复活了，已经升天了。因为祂死了，所以你也死了；祂复活了，所以你也复活了；祂升天了，所以你也升天了。这样，你就会说，主，我感谢你，我在你里面已经死了，已经复活了，已经升天了。你是因信说这话。这信心，是因话语背后有事实。

戴德生先生，从前一直失败，一直软弱。他有一次写信给他的姊妹说，他的心思十分受磿难，觉得里面缺乏更多的圣洁、生命和能力。他想，他若能住在基督里就什么都好了。他的姊妹当然为他祷告。他大约有几个月之久，祷告、挣扎、禁食、立志、读经，用更多的工夫安静默想，但都没有效力。他巴不得永远住在基督里。但是好像住了一下子，又出来了，他说，只要知道我能住在基督里，就什么都好了，可是我不能。从他的日记中，读他记的这段故事：他说，有一天，我又在那里祷告，我想，我如果住在基督里，得着祂的汁水，得着祂的滋养，得着祂的供给，就有能力胜过罪了，他再祷告。他又去读圣经。他读到约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子”的时候，他就说，我是全世界一个最傻的人！我一直祷告说，我要作枝子，我要住在基督里。但是，主是说，你已经是枝子，已经是在我里面了。哦，弟兄们，如果你们懂得这个就要说，阿利路亚！我们不必进去了，因我们是在里头了。不是勉强作枝子，不是胜罪了才作枝子，是因你已经是枝子，已经在里头了。约翰十五章五节的目的，是说你已经在里头了，不过请你不要出来。你是枝子。汁水、滋养、爱，都是你的。戴先生说，自从我明白这件事情以后，我变成了一个新的戴德生了。这是他一生的大转机。

相信，不是把神的话变成实在的，乃是信神的话已经是实在的。去年特别聚会的时候，我曾讲到神的恩典包含三件事，就是应许、事实、文约。应许是将要成功的，事实是已经成功的。所有客观的真理，都是已经成功的，都是是了。你只须对神说，你的话说我已经死了，已经复活了，已经升天了；所以，我也说我已经死了，已经复活了，已经升天了。是的，就是这样站牢，神说了，就是了。

维白布鲁先生，在开西聚会（TheKeswickConvention）中，他是很有名的一位。他一生的转机，是因为一件事。有一次，他拣选了林后十二章九节，“我的恩典够你用的”为题。他把段落都预备好了，就跪下去祷告，对神说，我恭敬的把这篇讲稿摆在你面前，神阿，求你祝福。他祷告完了以后，就说，这篇道不能讲。我明天是告诉人说，神的恩典是够你用的。但是，若有人问我说，神的恩典是够你用的么？我必定说，不。因为我还是有脾气，还是有骄傲。神的恩典，先不够我用，我怎能对人说，神的恩典是够他用的呢？我必定不讲。今天已经是礼拜六了，预备已经来不及，不讲又不可以，真是有点难。他就又跪下祷告，求神说，神阿，今天就叫你的恩典够我用的，叫这句话成为我的经历。我一直骄傲，一直嫉妒，一直有情欲，一直有污秽的思想，如果你的恩典真是够我用的，就求你使我胜过这些。他祷告了一下午，好像越祷告，神离开他越远。后来他累了，就从书桌走到火炉架旁。他在那里靠一靠。就是在那架旁壁上挂有一节圣经，正是“我的恩典够你用的”这句话。他立刻领悟到神的恩典不是要够我用的，也不是等一等够我用的，乃是“是”够我用的。我不必求神叫祂的恩典够我用，神的恩典已经是够我用的。就跳起来说，神的恩典是够我用的，就何必祷告呢？这是信心，这是一个启示。维白布鲁先生说，我感谢神，我几十年都是盼望神的恩典够我用的，就是那天神把这件事给我看见了，祂的恩典是够我用的，我就有了一个大转机。他第二天特别有能力。后来他在开西餐会中，讲道多次，帮助了多少人。有人问他怎样到这地步的？他回答说就是“够”给他看见了。

顶多人求死，但是神说，在主里你已经死了。顶多人求复活、求升天，但是神说，在主里你已经复活、已经升天了。顶多人求胜过世界，但是，神的话是说，叫我们胜过世界的，就是我们的信心。在基督里都有了，必定看见了才能信。如果在这里，有一位弟兄，或者有一位姊妹，你看见了客观的真理，不在乎多，只要有一节，你真的信了，你就能走前面的道路。有顶多的人在神的面前瞎求。你们听见过罪人求主替他死的事么？有一次我传福音，听见一个人祷告说，主阿，我是罪人，求你替我死。这真是错误的祷告。今天有许多人求主替他死，求与主同死，这真是笑话。头脑真没有用处。我们必须信神的话过于我们的环境，过于我们的感觉，过于我们的试炼，过于我们的罪恶，过于我们的情欲，过于我们污秽的思想。你能这样，你就必定两样。你听一听不壳，必须有信心。让我们看见神在基督里是成功了一切。

但是，我们要知道，光有这样的信，还是不够。底下还有一件，就是顺服。我们一方面应当相信，一方面还当顺服。我们的己意必须打倒，必须把一肢一体献给神。弟兄姊妹们，你有活的信以后，一天过一天，还得学习顺服神。什么时候，神摸着你那一点，你要神让你一下，这就是不是顺服神。凡意志没有降服，就不能信神。一个罪人不肯悔改，他就不能信。一个信徒如果存心不顺服，也不能信。

有的人在家庭中，有顶多留下来的。有的人对于儿女，舍不得奉献。有的人对于她的丈夫，无正当的态度。有的人对于金钱，无正当的支配。你有没有把你自己献给神？无论神差你往那里去，你肯不肯？神要你作顶低微的事，你肯不肯？弟兄姊妹们，光相信，不能保守你走前面的道路。也许你一信，神就要你顺服。也许你信了，等一等神才要你顺服。有的人，主要你先顺服祂，然后才给你信心。有的人，神先给他信心，然后才要求他顺服。有的人，神给他信心，同时也要求他顺服。

主对个人的要求是什么，我不知道。不过光有一面，还是缺欠很多的。凡没有把身体献给神，以为只要信，一信就够了的人，就如同一块没有翻过的饼。让我们看见，我们必须顺服神。这专一的一步，是要过去的，这是一个关。一个人去作神的管家，必有一专一的起点。必须对神有一从今天起，我把自己献给你的起点。总得有一专一的过关。我们必须有一次对神说，从今以后，我的时间，我的脑力，我的金钱，我的家庭，我的一切，我都奉献给你。有的人，神对他必特别有所摸。有的人神摸他这一点，有的人神摸他那一点。多少时候，好像神的要求，有些严密，有些苛刻。但是，神向我们有什么要求，我们就必须顺服。神要证明你是听祂。没有以撒比祂更宝贝。不是口里说把以撒献上就完了，必须在实际上把以撒献上，你才能看见神所预备的羔羊。必须等到你完全顺服，神才满意。我们必须有一专一的过关。

我们有一个朋友，是美国人，曾到中国来过。他的信心真是大。他得主领他进步的故事是这样：他已经是一位硕士，他又在大学读书，打算得一哲学博士。他一面作牧师，一面学哲学。他感觉到他的生命不好，就在那里祷告。他对神说，我有顶多的不信，有的罪没有胜过。我也没有能力作工。他两礼拜之久，特别祷告，求神用圣灵充满他，他要得着照圣经中所说的得胜生命和能力。神就对他说，你真是要么？如果你要的话，就两个月以后，你不要去考哲学博士。我用不着一个哲学博士。他觉得这件事真有点难。他哲学博士是最稳当要得着的，若是不去，真有点可惜。他就跪下祷告，同主商量，问主为什么不让他一面得哲学博士，一面作牧师。有一件事顶希奇，神从来不和人商量，神要求了，就是要求了。神说了，神命令了，是不能更改的。他那两个月是最痛苦的。到末了的一个礼拜六，他真是交战。是要哲学博士呢？是要圣灵的充满呢？是哲学博士好呢？是得胜的生命好呢？别人可以得哲学博士为神所用，我怎么不能呢？他一直挣扎，一直同神商量，他真是没有办法。哲学博士可爱，圣灵的充满也可爱。但是，神不肯让步。要得哲学博士，就不能有属灵的生活；要有属灵的生活，就不能得哲学博士。末了，他流泪说，我顺服。虽然我二年之久学哲学，从小孩起，一直这三十多年，都盼望得一哲学博士，但是，今天为顺服神的缘故，只好不去。他就写信通知学校当局，他礼拜一不去应试，从此永远不要哲学博士了。他一夜顶累，第二天上讲台，他无道可讲，他就简简单单把顺服主这段事讲给大家听。那一天，在那里，有四分之三的人流泪得了复兴。他自己也有了力量了。他说，我若早知结果是如此，我就早顺服了。

没有一个被主用的人，不经过这关的。如果盼望不经过这关，就不能盼望有属灵的进步。人必须相信，人也必须顺服。不只一次顺服，底下还须一直顺服下去。不然就是偏颇的。专顺服没有信心，就没有能力。专相信，不肯顺服，就都是理想。专顺服，没有信心，是顶苦的事。请大家记得。圣经中生活的原则，一是相信，一是顺服。不能信而不顺服，也不能顺服而不信。信而不顺服是假信，顺服而不信是禁欲。今天在主的教会中，不是信心出毛病，就是顺服出毛病。若有失败，也必是这两者中之一出了毛病，或者是两者都出了毛病。不是信而不顺服，就是顺服而不信，或者不信也不顺服。

如果我们肯信而顺服，就只有长久的春天，永久的白昼。义人的路，是好像黎明的光，越照越明，直到日午的。盼望神祝福我们，叫我们在祂面前作一个完全的，就是信而顺服的人。

公开的信　复兴报第三十一期

弟兄们，我最近是空前的觉得，人若要事奉主，他必须特别的认识主。许多的经验，许多的恩赐，许多的知识（圣经的），都不能把基督活活的摆在人的面前。我们必须知道祂能为我们作什么。我们必须靠着祂每天作我们本来所不能作的工，过我们本来所不能过的日子。什么都不是我们自己阿。什么都是基督阿。不是我们能作什么，不能作什么；这些都不成问题。问题乃是基督能作什么。看见这个，认识这个，经历这个，就是生命，就是能力，就是神迹。基督是一切。认识这个的人有福了。惟有这样的人会引人进入基督的生命中。

在神更多的亮光中，所看见的不过是自己的失败，这几年中，在许多的事上，虽然也有神的祝福，但是，神仍是受限制的。许多等候身体的同情，和环境的安排，竟然变作恐怕人的罗网。但愿从今之后，“惟有基督。”但愿我们都说，“从今以后，人都不要搅扰我；因为我身上带着耶稣的印记。”

许多的弟兄们写信问，今年有无特别的聚会，是在什么时候。让我在此统答一下。为着种种的缘故，今秋是已经来不及了，有的同工的弟兄，以为秋间天高气干，是我们外出布道最好的期间，拿来聚会仍觉可惜。春间雨多风重，正是我们不能外出布道之时，将它拿来聚会，最为相宜。对于这件事，我们现在等候神在我们灵中的见证。如是祂的心意，就我们也许要在今年的寒假时，有一次的聚会。现在不能说定，等定规后，自然有一个公开的通告。此请

在主里面的安！

基督的仆人　倪柝声上　一九三三年十月二十日上海

压力的能力　复兴报第三十一期

读经：

哥林多后书一章八至十节：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神；祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。”

保罗要弟兄们晓得什么呢？晓得他们从前在亚西亚遭遇苦难。这苦难是什么性质的呢？是被压的苦难。压力在他们身上压到什么地步呢？到力不能胜，甚至连活命的指望都没有了。这是关乎外面的光景。心里的感觉又是如何呢？也是如此。他说，自己心里也断定是必死的。这样的结局是什么呢？叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。这位神曾拯救我们脱离极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。

我们在每主日上午所讲的信息，都是特别注意到属灵生活的原则。今天是要讲压力与能力的关系，或说迫力与能力的关系。弟兄姊妹们，我们基督人所特别注意的就是能力。在属灵的信徒中更是注意能力的问题。你们常问，某人有没有能力，或问某人的能力是大是小。你们无论在那里，都能听见这一类的话。

现在我们要看，压力或者说迫力与能力，在圣经的教训中所给我们看见的关系。第一，我所要说的，就是压力与能力是成正比例的。那里有压力，那里就有能力。基督人若不知道什么叫作压力，就不知道什么叫作能力。惟有经历过压力的压迫的人，方能知道能力是什么。你若越多受压迫，你就越有能力，越知道什么是能力。

在我未把压力与能力在属灵方面的关系讲解之先，我要把此二者在物质方面的关系，先说一点，好叫我们从属物质的东西明白属灵的原则。你们见过炉子上烧开水是怎样烧的么？你们也许看见过开水店里如何烧开水卖。他们是一天到晚，一年到头，一直烧水的，蒸气常是充满了房子的，但是这些蒸气并没有什么用处，因为它并没有什么能力。我们如果另外去看一个锅炉，或是在火车里，或是在轮船里，我们就要看见人在锅炉底下烧着强有力的火，锅子里的水也是开的。但是他们却不让蒸气随便出去。他们的锅子是用很厚的钢铁作的，蒸气被压在里面，越过积蓄越多，但因外面的压力，它们不能分散，就聚结成为一种能力。当这蒸气的能力从一小口放出来时，就能叫火车轮船行走得那么快。二者同是蒸气，为什么它们的能力有这么大的分别呢？开水店里的蒸气无用，火车轮船上的蒸气有用。因为一种的蒸气没有受压迫，是散开的，所以一无所用。一种的蒸气是受压迫的，没有散开，所以当这股受压迫的蒸气从惟一的出口冲出去时，就能成为极大的能力。弟兄们，不特物质的定律是如此，就是属灵的定律也是如此。凡无压力的就无能力，惟独压力才能生出能力。

基督人若要明白什么是能力，他必须先明白什么是压力。压力或迫力常在使徒们身上。他们天天受压迫，天天紧张，天天挑重担，天天有事拉住他们，叫他们不能平安无事的度日。但是神就是借着这个，将能力赐给他们。使徒所受的压迫太大了，所以没有人能像他们那样的有能力。因为压迫使他们仰望神。弟兄们，你们的压力有多大呢？你只能凭着你的压力，来测量你的能力。锅炉的压力有多大，蒸气的能力也有多大。从来没有一个信徒的能力能大于他所受的压迫的。一个信徒若要测量他在神面前的能力有多大，他该知道，他的能力只能像他在神面前所受的压力那么大，绝不会过此定律的。

常有信徒祷告神说，神阿，求你给我能力。你知道你所祷告的是什么么？神答应你的祷告，神就要叫你受压迫。因为神知道，生命的能力只能从生命的压迫而生。有压迫的生命，就是有能力的生命。无压迫的生命，就是无能力的生命。大压迫的生命，就是大能力的生命。小压迫的生命，就是小能力的生命。我所说的能力，乃是指着生命的能力而言，并非指着其他的能力而言。

我们现在要稍微看一点属灵的事，来证明压力就是能力的原则是如何的正确。

（一）罪的压迫　我要问今天在座的弟兄，你们中间有多少是有清楚胜罪的经历？有谁清楚知道，那赐生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我们，脱离罪和死的律呢？你们中间有谁曾清楚的对付了罪，脱离了罪呢？为何基督人中很少脱离罪，很少胜过罪的人呢？也许是因不会运用这个原则。只因他不知道利用罪的压迫。罪压迫他们，他们却因着罪的压迫灰心了，而不知利用这压迫来呼求神，仰望神的拯救。许多的时候，我们必须受罪的压迫到一地步，到自己不能自助自救，到里面再也受不住，一刻也受不住罪的压迫时，你就要看见你有能力到神的面前，你有能力接受基督的得胜，然后你方能得着释放。

比方有一个信徒常会无意中说了谎言。只要一不小心，谎言就会冲口而出，他若不觉得这种谎言的可恶，他若不觉得说谎的痛苦，他若不觉得他是没有力量挣扎的，他是被这谎言压住的，他就不能得胜。乃是当他越想他不当再犯这罪，他就越感觉到这罪的压迫。一次过一次的挣扎，使他一次过一次的感受到这罪的压迫。但是，他仍是出言不诚实，使他越过越痛苦。他要到何时方能从罪得释放呢？乃是到有一天，他觉得无论如何我不能不得胜了！我若不胜过这罪，我就过不去了。他觉得这罪的压迫了，他再也受不住了。这时压力已经够大，他胜罪的能力也够大了。就在这时，他好像有了更大的能力来到神的面前来呼求，好像有了更大的能力来接受基督的工作。这时他在神面前能对神说，神阿，你若不叫我靠着主耶稣所成功的，来胜过我的罪，我就过不去了。他这样的拉住神，结果，他就得胜了。你看见么？罪的压力给他能力，使他能到神的面前来得着释放。

我再举另外一个比方。有的信徒常觉得，在他的心思里常有污秽的思想，常想不洁净的事情，他不能制止不思想。他们也知道这是不好的，但是他们却没有抵挡，也没有能力求告神。他们抵挡也是抵挡的，求告也是求告的，但是好像是漫不经心的，没有能力。这是什么缘故呢？是因为这人还不觉得罪的压力呢，所以他没有能力来得释放。如果他一次、两次、直到百次都是如此思想，一次、两次、直到百次都是如此的抵挡，都失败了，都向神认罪，都感受了这失败的痛苦，到末了他要觉得这罪的压力太大了，他不能再迟延了，就是五分钟也过不去了，那时他就要有信心、有能力，胜过他的罪了。平日他的信心无能力，到他感觉压力大的时候，信心也就有了能力。平日他的抵挡无能力，到他感觉压力大的时候，抵挡也就有能力了。所以请你们记得：压力是为着产生能力的。让我们在每天的生活中，利用我们的压力，使之成为能力，好叫我们能够进前。请你记得，一个有能力的信徒，并非比我们另外多一股能力，乃是他知道如何利用他身上的压力。

（二）需要压迫　有一位弟兄问我说，为何他的祷告得不着答应？我说因为没有压力。他问，为何必须有压力呢？我说，必须有压力，祷告方能得答应。我常问弟兄们一个问题，就是神听你的祷告么？他们常答说，一件事我三五次祷告后，我就忘了。为什么会忘了呢？因为你并不觉得需要的压迫。希奇，大半人都是如此。你若是忘了，你不能怪神也忘了。你是有心无意的说了几句，神当然是不给你成就的。许多人的祷告好像作文章，你真要请他不必祷告。许多人祷告先违背了祷告的第一个原则，怪不得他得不着答应。祷告的第一个原则是什么？不是信心，不是应许，乃是需要。若无需要，就无祷告。所以神要答应你的祷告，第一件事祂是先给你需要。所以神第一件事乃是先给你压力，叫你觉得你的需要，然后你才会要神，才会得着祂的答应。

诺克司约翰，是一位祈祷很有能力的人。英国女皇玛利亚曾说，“我不怕全苏格兰的军队，我只怕诺克司约翰的祷告。”诺克司约翰是如何祷告呢？他说，“神阿，将苏格兰给我，否则，毋宁死。”他为何这样祷告呢？他里面的压迫太大了。他受压重到受不住了，所以他才如此向神要求。他心里了这样的压力，所以，他就发出这样的祷告。直到今天，在苏格兰的教会，仍是全世界上最好的教会。

你们也许不明白，当年摩西为何要如此祷告说，“神阿，你若不赦免他们，领他们上去，就愿你从生命册上涂抹我的名。”乃是因为摩西觉得有了需要，他受了这需要的压迫压到一个地步，就是神若不救以色列人，我宁可沉沦。所以神听他。

保罗也是如此。他说，“我为我弟兄，为我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分开，我也愿意。”若以色列人不得救，他宁可不得救。这种话语并非口里说说的，也非情感作用的，乃是因为需要的压迫，叫他有了这样的感觉。有的人常学别人祷告的话，但并无祷告的效力，仍归无用。因为没有压力。有谁曾祷告说，神若不听我，我就不起来呢？你里面如果真有这样的感觉、与话语，神就要听你。也许有的人回去以后，照样的说这祷告的话，但是，最要紧的是感觉到压力。

济南有一位弟兄，是一位顶好的弟兄。他有一哥哥也和他同学。他反对他，讥笑他。我去年在他学校里作工，也曾与这位哥哥谈过道。但他仍不信。我们的弟兄本来在校中常作见证，并且领导别的弟兄们。但有一阵却不作见证了，常是脸无笑容。当我在那里的时候，别的弟兄就将这位弟兄的事告诉我。他们都怕他退后灰心了，请我帮助他。我虽与他会晤数次，他总是未谈几句话，就走了。他总避着我。我也觉得希奇。有一位弟兄告诉我说，他曾告诉他，他并无别的事情，只因他哥哥尚未得救。他哥哥若不得救，他就不作见证。这位弟兄在末了就说，他虽如此说法，我却疑他别有隐情。在末次聚会后的晚上，我就与他谈话。我问他为何近日如此。他说，神若不救我的哥哥，我就不作见证。我听过之后，就有把握。我知道他是顶诚实的。我知道他实在是为着他的哥哥。我就知道他必定在心里为着他的哥哥有了特别的负担，受了非常重大的压迫。这样就只有两个结局：若不是仇敌欺骗他，要叫他灰心，不进前作工，就是神要救他的哥哥了。若是神给他这样的压迫，叫他迫切的祈求，就他的哥哥必定要得救了。他的压迫是太大了，甚至不能过去了，所以才有这种现象。当我回家后，即得该校的弟兄来信说，某人的哥哥已经得救了。在我离开后不久，他的哥哥患了重病，就在这个时候接受了主，过后病也就痊愈了。

这位弟兄的经历，就给我们看见一个原则，就是当神要听祷告之先，祂是常常先将重大的压力给人，叫人不能不祷告。我们本来没有能力祷告，有了这样的压迫，我们就能祷告了。神的压力越大，我们祷告的能力也越大。所以，让我们学一个功课，压力是会产生能力的。压力的目的并不是为压我们，乃是要我们利用，使其成为能力。从此我们能够看见为什么有的祷告神听，有的祷告神不听。为什么许多的时候，大事的祷告神听，而小事的祷告神反不听。为什么当你的爱人、朋友、或同工病危时，神听了你受压迫的祷告。为什么当你头痛、伤风、破皮的时候，神并不立即听你的祷告。我曾说过，凡不能感动自己的祷告，也绝不能感动神。这都是能力的问题。而能力是随着压力而定规的。

神为什么让这许多难事，没有出路的事，无法避免的事，临到我们身上呢？并非为别的，乃是要叫我们利用这个压力，去得着能力来求告神。我们的失败就是不知道利用压力，来作我们的能力。这样我们就知道，所有的压迫都是有目的的。但是，我的意思并不是要等到受压迫到不得了的时候才祷告。我们该学习有压力也祷告，无压力也祷告。如果有了压力，我们应当利用每一个压力使之成为能力。你若利用每一次的压力以化成能力，你就要看见，压力来了，是神要显出祂叫死人复活的能力来。没有能力比复活的能力更大。你若受了压迫，在四无指望之中，你就能清楚的觉得，在你里面有复活的能力发出来。我若问你们，你们一生中得到祷告的答应有几次？我们最少总有几次的祷告，得着答应。为什么你们那几次的祷告能得答应呢？岂不是因为你们觉得压迫太大，不能过去，所以就在神面前倾心吐胆，而神就这样听了么？也许你一生中从未禁食过的，到了那天你不能不禁食。你觉得你是被逼到神面前来的。你就觉得祷告不像平日那样是个重担，反之祷告乃是卸下重担。

（三）环境的压迫　不只罪有压力，需要有压力，环境也有压力。神要信徒在地上经过压迫，叫他们有好的生活。在信徒的环境中，时常发生许多不顺利的事。有的是家中的亲人给他们许多的难处，有的是外面的朋友给他们许多的难处。或是他所开的店倒闭了，或是生意清淡亏本，或是同事排挤他，或是别人反对误会他，或是他的家境困难。诸如此类的事，都临到他们身上，这是为什么呢？许多人平时不知道他们所得的重生生命，是有多么宝贵。他虽是重生得救的人，却不知道重生的生命可贵。当他受了压迫之后，他才知道重生的生命，就是神所给他的新生命，叫他能够得胜一切的环境。所有外面环境的压迫，都是要证明这重生生命的实在，和这重生生命的能力。主把我们摆在逆境里，就是要使我们知道若没有祂的生命，我们早是不能站住的。但是祂生命的能力，却因外面的压力而显明出来。你若遇见一件事，扎了你的心，叫你刺心的难受，叫你暗暗的哭泣，叫你无法自慰，不能过去，那时，你如果投靠神，你就完全的得胜。你自己要希奇，你那里有这么大的能力，能够得胜。这没有别的，乃是外面的压迫，叫你不期然而然的投靠了神，而显出主生命的实在和能力。自然，在不信主没有重生生命的人，在如此难受的环境中，必定不能过去，必要被外面的压力压倒。但是，基督人是重生的，里面有一个生命，是比外面的压力更强的。所以，他知道他受压迫的时候，就是他得胜的时候。因为环境的压迫，不过要显明他里面有重生的生命而已。

我曾读过一张英文的小单张，题目是：“你当作煤气机器。”里面记着一个人的故事。美国匹茨堡全城都是用煤气灯。煤气厂的厂主是个基督人。有一次，他遭遇了好多不顺利的事情。他的用户常常来信怪他许多不相干的事。与他生意往来的人们都反对他，不给他平日所该得的便利，他就祷告神，给他能力，来胜过这一切。但是，祷告之后，情形比从前更坏。一天有一个工人来对他说，今天厂里的机器都停了，我们不知道是为什么缘故，也不知道是那里坏了，现在必得你自己去看。他只得去看。他查考之后，知道机器并未损坏，乃是气锅上的回门坏了，没有了压力，蒸气不能利用，以致全厂机器不能运行。就在此时，他听见一个小声对他说，“你当作煤气机器。”他后来说，从前驴子怎样对巴兰说话，今天这部煤气机器也对我说话了。感谢赞美神。他又说，回门不好，就无压力，压力一无，全城的灯火就都不亮了。压力会叫全城的灯火发亮，我不该拒绝压力。我当作煤气机器。

弟兄们，一个人生命的能力，断不能大于他所受的压力。我们中间有一位弟兄，不肯在结婚时拜祖宗。他的伯父本来已为他谋就一个银行中的位置。只因他不肯拜祖宗，就不把这位置给他。我们都替他难受。但是这事不过是要表明他里面究有多大的能力。比方：有人要推我，我被推之后，仍然站得住，这就表明我里面有多少能力。外面的推，不过是表明里面的能力。外面的压迫有多大，里面所显现的能力也有多大。

圣经中不只告诉我们有复活的事实，也告诉我们有复活的原则。主耶稣基督从死里复活，这是事实。但是许多关乎复活的教训，如认识复活的大能，就是复活的原则。所以复活不只是事实，也是应当在我们身上证明的一个原则。复活的原则就是根据于复活的事实。本来有一人祂的身体是活的，后来被人钉死了。在天然方面祂是死了，并且埋葬了。但是，祂却从死里复活了。死的捆绑在祂身上没有权力，在祂里面有了一个比死更有能力的东西。祂是经过死了，依然是活着，不为死所摸着的。复活的原则，就是经过死，而依然生存。

若有弟兄天然是顶忍耐、温柔、仁爱的，这不过是他天然的好处。神却让他的朋友、亲人、同工等来压迫他、扎他、欺他、伤他，到一个地步，叫他忍无可忍，不能不发脾气。到这时候，他才知道一切出乎天然的是不能经过死（顶大的试探）而依然存在的。他若在这个时候，仰起头来对神说，神阿，我的忍耐已经到了终点。求你让你的忍耐，从我身上彰显出来。你就要希奇在各种各样的死当中，你还是忍耐的，这就是复活。复活，就是神的生命经过了死，依然是生存的。一切天然的，经过死，就不能复活。一切属神的，经过了死，反而活着。许多人不知道什么是自己的，什么是神的；什么是属血气的，什么是基督的；什么是旧的，什么是新的；什么是天然的，什么是复活的。所以神让死临到你身上，使你知道到底有多少是能经过死的，有多少是不能经过死的，你才会知道复活。神为什么让压迫临到你呢？没有别的缘故，不过要你看见，一切你所以为能作的、能忍受的、能抵挡的，都是会没有了、会失败了的。你受压迫到了一个地步，你只能说，神阿，我再也受不了，我的能力已经竭尽了，求你显出你的能力来。神是要你受压迫一个地步，到压力能够引出祂的能力来为止。到了那时，压力不只成为你呼求的能力，压力也引出神工作的能力来。

主耶稣基督也是如此。祂说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”我盼望你们和我能够天天更深的知道基督，和祂复活的大能。保罗一生的目的，也是如此。他说，我不是已经得着了，已经完全了，乃是竭力追求，使我（不只知道基督复活的事实，也更）认识（经历）祂复活的大能。保罗在林后四章八至十节又说，“我们四面受敌，却不被困住；（这是指他们外面所遇见的事；）心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”这是保罗的环境和他的生命。他外面有顶多的压迫，他里面也有顶大的能力，因外面的压迫不过是显出他里面的能力而已。

我们各人的环境都是神为我们安排的。请你们记得，不论你是在家、在学校、在商店作事、或是作别的工作，都是神为你安排的。无论你的环境或顺、或逆，请你记得：神是要你彰显基督的复活生命。每个基督人能否长进，只要看他如何对付他的环境。所有压迫我们的事，都是要训练我们，叫我们来得复活的能力。谁是有能力的呢？自然一个基督人若更长进，他就更有能力。这是定规的事。但是更深的生命，就有更大的能力，是什么意思呢？没有别的，就是因为他有更大的压迫，就是因为他能对付一切临到他身上的压迫。一个信徒的生命如何，只要看他如何对付他的压迫就够了。可惜基督人常爱保守他天然的能力。我们常不愿死。我们也不愿我们的主死。主若不死，就没有复活。许多基督人以为少些难处、除些苦处最好。他们一遇见叫人难受、痛苦哭泣的事，就求神除去这些。这样你就不过是活的，却不是复活的。若你本来能忍受十人的辱骂，你就求神不要给你十人以上的试探。但神不然，却给你十一人的压迫。你对神说，我不能忍受，我作不到了。我告诉你，神就要你到这地步，叫你受压迫到一个地步，叫你自己的能力，你天然的忍耐，你血气的善良，无法再维持下去，叫你只好对神说，我不能再忍受了，求你给我能力来胜过这一切。那时，你要看见你不只能胜过十人的压迫，就是二十人也是能的，然后再给你新的更大的能力。所以压迫越大，你的能力也越大。什么时候你无能力，就是因为你未经过压迫的训练。但是，你不需等到压迫到无可奈何时，方才仰望神。只要你一觉得无办法，你就该仰望神。这样，你就会得能力。如果我们遇见新的压迫，我们就当利用这压迫，叫它变成能力。这样一次过一次，你的能力就长大了。

神从来不保守天然的。神只要复活的。神是要天然的经过死而复活。神从未改变天然的，神是叫死人复活的神，神是使无变为有的神。使无变有是神创造的能力，使死人复活是神救赎的能力。亚伯拉罕信神，就是信那使无变有，叫死人复活的神。人要保全保护他自己的生命，神却不要这生命。神要把它摔碎。在祂将你的生命摔碎之后，你要对神说，神阿，我无办法，只能像尸首一样，躺在你的面前，神就给你复活的。这就是得生命和能力的秘诀。所以，一天过一天，你若遇见许多压迫，你就要记得，压迫就是能力，我不该忽略了压迫。结果是你的压迫更多，你的能力更大，叫你能胜过一切，而得着更大的能力。

（四）工作的压迫　许多神的工作也必须经过压迫，然后才有良好的结果。（请作工的人特别注意这一点。）但很少的工人有这经历，或者愿有这经历。但是，你若是忠心的，就虽然从前你已有过这经历，将来你也许还要有。从前你若没有过这经历，将来你必定是要有的。神必定要把你所作的工，完全带过死。神不是喜欢死，神乃是要把工作带过死，以得复活。

许多人在起首作工的时候，看见有许多的人得救，他的工作很兴旺，事情都顶顺利。但是顶希奇！这种光景并不长久。过了一时，工作起首停顿了。从前得救的人似乎都不长进了。再过一时，也许不只工作有停顿的光景，你要觉得好像什么都变成冷和死的了。你要作，作不动。好像你已经失去能力了。你真是莫名其妙。你也许要以为你自己犯了大罪吧。你真灰心。你想你当怎么办呢？你觉得什么盼望都没有了。在工作的各方面，神好像都不赐福。就是在这样的时候，神要给你亮光来鉴察你的心。乃是到了这样的时候，你才知道到底你当初到底是为神呢，或是为你自己；是为着与人比较呢，或是为神的荣耀。你作工到底是为谁作的？当工作顺利兴旺的时候，你以为你凡事都是为着神的。乃是当工作受压迫的时候，你才知道到底你作工真是为神呢，或者还有我的成分搀杂在里面。

凡有过这种经历的人，都知道这真是顶苦的经历。那时你就觉得什么都是发沉发死的。你受压迫到一个地步，叫你不能不去问神说，神阿，为什么这样呢？为什么没有得救的人呢？为什么信徒们都发死呢？你被压到一个地步，叫你在神面前发生一个问题，就是我当如何作呢？我当到何地步呢？你要看见已往的能力，不够支配现在的环境。已往的经历，不够应付现在的要求。神也许就要指明给你看，在工作发达的时候，你有自足自满的心，你在暗中有了属灵的骄傲，为你自己的荣耀发热心，喜欢与人争胜，许多的事都是为人，并非为神。所以，工作经过死是应该的。到了这时候，你要看见你的工作这样的受压迫，是于你大有益处的。

摩西必须明白什么叫作割礼，才能作工。在他未作血郎之先，神要杀死他。神不能让肉体搀杂在祂的工作里。神要你受压迫到一个地位，就是工作死了也不要紧，就是无人得救也不要紧，就是众弟兄们都散了也不要紧。因为工作和一切的事都是神的，不是你的。那时，你要对神说，就是神把工作都摔破了也好，事情都坏了也好，只要神荣耀自己的名就好了。这样你就经过了死。这是神对付祂工人的第一要紧原则。然后神才重新顶清楚的再把工作的重担，放在你身上。这个与当初的完全不同了。当初的工作是你自己的，是你因自己有兴味而作的。现在是神的，不管有兴趣无兴趣都是一样的。工作是神的。神应当得着一切。不再是你了。所以你求神给你能力，在黑暗枯干的情形中，来作祂的工。你受过了压迫。你求神复兴祂的工作。不久就有了新的改变！从前兴旺的光景又有了。但是，你顶清楚的看见，不是你自己作的，乃是神作的。这样的压迫就给你新的能力来作工。本来是你自己作工，现在是神作工。神把祂的工作带过死，变成复活的，再后就没有什么能以拦阻祂的工作了。

但是，可惜，有许多神的工人并不肯将自己放在神的手里。你如果是忠心的、顺服的，就你难免要受顶大的压迫，没有一天好日子过了。有人问一位弟兄说，你在上海如何度日，是否很舒服，有否试炼？他笑笑问他说，有没有一个人是神所要用的，是不受试炼的呢？是舒服度日的呢？他无言可答。

我们的能力，不会过于我们所受的压迫。神所量给他的压力越大，就他里面越有能力。神是借着死来作工。若有人未经过死，他就不能作什么。我所顶怕的，就是许多人不利用压迫他的压力。不过是像开水店里的蒸气，不能使一辆小车走半里路。我在这两年中，深深觉得这一件事，压迫乃是能力的帮助。你们若有这经历，你们就要说，我所有的能力，都是从压迫得来的。我与人接触时的能力，都是从压迫得来的。到那一天，当我们站在神面前的时候，才知道主耶稣基督所受的压迫，是何等的压迫；使徒们在世所受的压迫，是何等的压迫；一切神所重用的人们所受的压迫，是何等的压迫。

（五）仇敌的压迫　现在有顶多信徒并不知道撒但的压迫。仇敌在我们生活中、环境中、生命中，能作许多的工作。可惜信徒并不知道。基督人常不知道为什么有许多纷乱的思想，为什么在他的环境中有许多不平安的事情。其实，有的是神所许可的，也有的是仇敌所作的。有一位弟兄，常有流荡不能集中的思想，受试探要割自己的喉咙自杀。他把这件事来告诉我。我就说，这个思想到底是从那里来的呢？是你自己的呢？是神给你的呢？或是从仇敌来的呢？当然不是神给你的。这样，这思想只有两个来源，不是你自己的，就是仇敌的。你和仇敌的思想如何分辨呢？若是你自己的思想，你必定曾想过这件事。我就大声的问他说，你真的曾想过这些事情么？到底是你自己的呢？或是另一人已经替你想好，然后把这思想放在你里面呢？这是一个大原则！是你自己想呢？或是有人已经替你想好了，然后把这思想放在你的心思中呢？凡是你自己想的，才是你的。否则就是仇敌放进来的。他说，我从来没有如此想过。我说，那么这就是撒但给你的思想。

我们对于仇敌往来不必客气。全世界第一个对仇敌客气的人，就是把罪带入世界的夏娃。有的基督人想我们当与仇敌讲理。我们的主耶稣在世时，仇敌为主作见证说，你是至高神的儿子。主耶稣如何办呢？祂不许仇敌作声。普通的信徒想，仇敌给我一个两个思想，不要紧。顶可惜的，许多信徒的思想完全是仇敌替他们想的。他的头脑是撒但的思想机器，被仇敌所使用，叫他一直思想。有的信徒从来不会管理自己的思想。当我们起始学习管理自己思想的时候，才知道管理自己的思想是何等的难。

关乎疾病，我们承认，有许多的病是我们犯了天然律的结局。但是，也有许多的疾病是仇敌给人的。约伯长的毒疮就是仇敌给的，并非约伯不讲卫生，染了污秽所生的。我并不说，所有的病都是从仇敌来的。我乃是说，有的病是从仇敌来的。

关乎人的遭遇，有的人以为这不过是天然的事。但是，约伯的房屋倒了，他的儿女们被压死了，忽然牛被人夺去，羊被天火所烧，岂都是偶然的么？我们知道这些都是仇敌作的。所以在我们的生活中，有顶多的事情，都是仇敌的压迫。但是，可惜还有许多人糊糊涂涂的过去，置之不问。

有几位弟兄，有一次在火车上散单张，遇见一位基督人，就与他谈话。他们看见他满面愁容，就问他为什么如此。他说，我本是作生意的。在这几年之内，遇见了许多不顺不幸的事，不是家庭中出了事，就是生意中出了事，我苦极了。我越过光景越坏，我没有出路，所以就预备要自杀。我此番坐火车，就是要到某地自杀。他们知道这是仇敌的工作。就对他说，你想你这几年中所遭遇的事，是偶然的呢，或是有一个人在暗中为你安排的？他想了一想，就说，这真像有了一个人在我背后为我安排的。好像一只手在棋盘的后面，一步一步的把棋子下好了。我的朋友们就告诉他，这是仇敌的工作。并叫他抵挡仇敌。并与他一同祷告。他就好好的回家去了。过了不久，他写封信告诉他们说，我回家后，天天抵挡仇敌，凡是仇敌作的，我都不要、都拒绝、都抵挡，现在所有的光景，都渐次恢复过来了。感谢神，我现在虽未得着完全的恢复，但是已经得着了拯救。

我所注意的，乃是人不抵挡仇敌。最初仇敌给你一两个思想，结果是整个人、家庭、环境，都给他弄坏了。你受了压迫，但是你并不抵挡。这是顶错误的。你要利用你的压迫，当作你抵挡的能力。当你受不住的时候，你当抵挡，那时你就要得着出路。许多时候，我们没有能力抵挡；乃是等到受压迫到没法再过去的时候，在我们里面就起了一股的能力，叫我们能够抵挡。所以，当我们受压迫的时候，千万不要以为这样的压迫乃是无用的，反之我们应当利用压力。因为压力能生出引出能力。让我们记得！我们如果知道如何利用压力，就压力不只不会拦阻我们，并且压力越重，我们抵挡的能力越大。

门与路　复兴报第三十一期

读经：

马太福音七章十三至十四节：“你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”

今天我并非要解释马太七章十三至十四节，不过是要给大家看见，基督人的路程是如何。马太五至七章，都是对基督人说的，但对基督人到底有什么教训，我今天不说，因为我的目的不在此。我不过借用马太七章十三至十四节作我的题目。这两节圣经，说到两个大原则，一是进门，一是走路。光注重进门，不注重走路，是偏颇的。光注重走路，不注重进门，也是偏颇的。神摆在每一基督人面前的，是一个门，一条路；是一条路，一个门。不然，就是不平均的。

弟兄姊妹们，进一个门是什么意思呢？进一个门，就是过一个关。门是有门阀的，门阀就是阻在你前面的一道关，你越过去，就是入了门，就是进入了你从前所没有进去过的。无论这道门阀有多深，但你走过去，进入一扇门，并用不着五分钟，一下子就越过去，立刻有一明显的分别。你入门之后，与你未入门之前，有一个大分别。五分钟前，你在一个世界里，五分钟后，你到了另一世界里。你先是在门外，现在进到门内了。进门的意思没有别的，就是在最短的时间里，有一最大的分别。就是用最短的时间，过一最大的关，情形立刻大两样。比方，在公园外，你所见的是沙土，是汽车。当你一进公园的门，你就立刻觉得别有天地了。

基督人不只当过关，还有一条路要走。路是长的，是需要时间走的。进门需要长时间么？不，一越过去就行。是进门花的时间多呢？是走路花的时间多呢？当然是走路需要多花时间。进了门，还没有走过道路的，就是不平均的。进了门，还当一步一步朝前走。走路的意思，就是渐渐的进步，一步一步的往前进。入门只要一步就够了，但是走路不能一步就走完了，乃是需要长时间的一步一步走去。一进门，就立刻有一明显的分别。过了一个关，朝前走，也许走了一百步，又过一个关；也许走了一千步，又过一个关。什么时候入门，什么时候也当走路。

进门的意思就是过关，走路的意思就是进步。

今天的基督人，有许多争执。有一派的人，专门注重过关；有一派的人，专门注重进步。有的人以为进门了，就是了不得的经历；有的人以为不必进门，就是这样一直走路。一直走顶长的路，这是进步，但是，没有明显的分别。这两等的基督人，都是有所偏向的。我们要知道，一面该过关，一面也该走路；一面该走路，一面也该过关。进门和走路，是圣经中的两个大原则。进门和走路，是该平均注重的。

按圣经来看，属灵的路程，是先进门，后走路；先过关，后走路。这与世界正相反。世界的路程，是先走路，后进门；好比先走哈同路，后进文德里的门。但是，属灵的路程就不然。属灵的路程，好像皇宫，或者皇陵，有一顶大的围墙，你要从门进去，走一顶长的路，然后才到你的目的地。因为圣经中，常是把门和路摆在一起的。我要借信而顺服这两件事，叫大家明白怎样过关，怎样进步。

信心是我们走路的原则，但是，信心还有两个小原则，信心还要受两个小原则的支配。信心，是一个门，也是一条路。凡有属灵经历的人，都知道信心是分作相信与倚靠两方面的。信心有行为和态度之不同。一次的相信，就是我所说的过关；随后长久的倚靠，就是我所说的进步。一次专一的有信心的行为，就是我所说的入门，随后保持着信心的态度，就是我所说的走路。如果信徒在某件事上要相信神，他就必须先有一个专一信心的行为，专一有一次真的相信神了，然后才能走信心的道路。进了一道信心的门，就是过了一个疑惑的关，专一的从神那里得着一个应许，专一信了这个应许。这就是过关入门。请大家记得，信徒是必须先这样的入信心的门，然后才能在信心上进步，持着信心的态度，长久的倚靠神，走信心的道。许多人以为只要有信心的态度，长久的倚靠神就好了，并不必在起初的时候，专一的有一次信心的行为，过一个信心的关。但是，凡没有入门的，绝对不能走道路；凡没有过关的，绝对不能有进步。必须和已往的有一专一的断绝，并且专一的接受神的见证。这是入门。不然，就永不能有属灵的进步。信心，是从门进去，然后走道路。

在我们所信的事中有一件顶高的，就是“在基督里”这件事。新约的教训，说到神救人所达到的地位，没有比“在基督里”的地位更高的。罪得赦免，是在基督里；得以称义，是在基督里；成为圣洁，是在基督里；一切属灵的福气，都是在基督里；无论什么，都是在基督里。在基督里，是比任何恩典都高的。神所给我们的一切，都是在基督里。现在的大问题，就是怎样得以在基督里呢？戴德生先生，起先思慕得胜的生活，他也知道什么都是在基督里，他就一直挣扎要住在基督里，但是却作不到，好像一直从基督里落出来似的。等到有一天神给他一个启示，叫他看见他已经在基督里了。他的需要并不是要求如何才得以在基督里。他是个重生的人，所以他已经在基督里了。他的需要就是安息在事实上面好了，这就是住在基督里的意思。他已经在基督里了，他是没法更“在”基督里的。他就是这样得胜了。这就是信心的门。他是进了这门。这样进门之后，他后来才能够一天过一天一直抓住这事实，用信心的态度一直倚靠神。不然，他虽然也能倚靠，但是他的倚靠并没有效力。

在基督里这几个字虽然是顶小的，但是这句话后面的真理真大，大到不可测量，大到不能再大了。以弗所一章三节说，神“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气，”所有的福气，都是在基督里。既然在基督里的福气有这么多，为什么许多人好像都相信了，却有得不着的呢？这就是因为他们不知道信心是有两方面。要有信心的行为，也要有信心的态度。许多人信是信了，但他们只有信心的态度，却没有信心的行为。换句话说，他们并没有一次专一的、过关似的，相信了神的事实。他们误会以为信心的态度就是信心。如果他们过了信心的关，就当他们持着信心的态度的时候，他们要经历许多在基督里的福气。这是不是说，过关的那一天，都得着了呢？当然都得着。但是，有没有都经历到，是另一问题。我们进到一个花园里，所有的都看见了，但不一定把花园里的路都走过。进去了，若能凭着都是我的去支取，就所有的都是我的了，先是进门，后是走路。

当神命以色列人过约但河时，神先对约书亚说，“现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”在他们未过约但河之先，神说已把迦南地赐给他们了，只要他们过去得。以色列人有没有信心呢？有。那些没有信心的，已经死在旷野了，现在能进迦南的，都是有信心的。他们抓住了神的话过约但河。他们抓住了神的话说，从今以后，迦南地都是我们的，我们过约但河去得地就是了。

他们过了约但河，是不是把所有的地立刻都得着了呢？撒但从不肯就这样让步的。耶利哥的城墙还是顶高的，城门还是关得顶严的。如果是我们的话，恐怕要回去对神说，你说已经把迦南地赐给我们了，现在我们过河了，但是，耶利哥城墙是这么高，城门是关得这样紧，你的话岂非落空了么？他们不是这样。他们乃是凭着神的话，抓牢神的应许，今天把城绕了一次，明天再把城绕了一次，六天都是这样行，第七天把城绕了七次，就喊着，以为耶和华已经把城交给他们了，耶利哥城墙就塌陷了。他们从此走一城得一城，虽然他们有失败，虽然他们没有把迦南七族都赶出去，但大半的城都被他们取得了。

我们如何要用信心去得着在基督里一切属灵的福气，和以色列人要如何抓住神的话过约但河去得地是一样的。好像一位父亲去世，把一包各种各样的契纸给他儿子，他的儿子，乃是按着契纸所写的，去找他的田地，去经管他的产业。产业是他的，他还没有看见过；产业是他的，他还没有经管过。现在就是凭着契纸所写的，去察看，去经管。接受契纸就是信心的行为－是个关；按着契纸去享受，就是信心的态度－是进步的。

神说，“你…和众百姓过这约但河，”这是信心的关头。过了这个关，走一城灭一城，走一城灭一城，这是走道路。凭着神的话领取一城，再领取一城，这是走信心的道路。你如果读新约圣经，要看见每一在基督里的，都是你的。如果你还以为你一样都没有，你就还没有过信心的关。如果你从来没有过信心的关，你就永远不能走信心的路，你的灵性也永远不能进步。你听了许多信心的道理，也没有用处。你必须过一个关说，神阿，我感谢你！你已把迦南地赐给我了，这地是我的了。你必须抓牢契纸去得地。不是去看看地是不是你的，乃是因为地已经是你的了，所以你去领取。

第一是过关。拿着契纸，接受神在基督里所赐给我的福气，这是过信心的关。有一天，你觉得一方面嫉妒也有，骄傲也有，情欲也有；一方面，仁爱没有，谦卑又没有，温柔也没有。你就求主拯救你，你一次求主，两次求主，甚至几十次求主。有一天，当主把在基督里的丰富启示给你时，你就看见你那样的求拯救真是愚笨。神叫你看见祂的话说，“我的恩典是够你用的，”你何必祷告呢？主说，我是圣洁，我是温柔，我是充满各样恩典的。一切都在基督里。神必须叫你看见在基督里的丰富，然后你才过了一个关。再后你才能越过越多的经历那些在基督里的恩典。

史百克先生，是神今天所重用的仆人。他一生一世所最宝贝的真理，就是“在基督里。”他一生的转机，就是因为有一次，神把他的眼睛开了，叫他看见在基督里的丰富。神使他知道他是一贫穷的富人，忘了在基督里是那么富足。弟兄姊妹们，那个关，我们必须过。求神用智慧和启示的灵，把我们的眼睛开开，叫我们看见我们和基督的合一。

看见你和基督的合一以后，是不是从此不会再发脾气，不会再生嫉妒呢？是不是从此温柔也有了，仁爱也有了呢？我告诉你，魔鬼要像迦南人一样，他要步步抵挡你。你若不是站在基督的得胜里，你就要看见你要失败。凡没有过信心的关的，永不能走信心的道路。当神把你的眼睛一开，你就看见了在基督里的丰富。魔鬼就要来试探你说，你说一切的福气都在基督里，怎么你还是会发脾气，还是会冒火呢？你说福气都是你的，现在你那里有一样呢？你所得的启示并不是真的，不过是骗你的罢了。你说神已经把迦南地赐给你，怎么耶利哥的城又高，门又关得紧，迦南七族怎能赶得出去呢？神所说的都是假的，都是空的，你还是过约但河东去吧。但是，我们要知道，如果过了约但河，不去围绕耶利哥城，你就是入了信心的门，还没有走信心的路。光过约但河，而不绕耶利哥城的，就永不能叫耶利哥城倒塌。入了信心的门，而不走信心的道路的，也永不能有属灵的进步。每一个基督人属灵的经历，都是经过信心的脚踪的。

撒但从来不肯轻易松手，让你把东西搬回家去。你已经听见一切都在基督里了。但是等一等，撒但要说，仁爱不是你的，温柔不是你的，什么也不是你的。你是不是说，既然不是我的，我就回家去吧？不，你应当像一个地主，拿了契纸去掌业。照契纸所写的，东至那里，西至那里，南至那里，北至那里，去管理你的地。不必求，也不必争执，把契纸拿出来，通知一声好了。这契纸是红契，有官厅的印在上面，他没有办法。如果有试探临到，你就该用刚合你所需要的圣经。是发脾气，就用对付脾气的圣经；是要仁爱，就用关乎仁爱的圣经。你找出来，就宣告说，神说，这是我的产业，所以，这就是我的产业。你通知撒但说，你是说谎的，你去吧。你用信心说，我这个人，要靠基督的恩典，能忍耐、能温柔。那应当挪开的是脾气，不是信心；是山，不是信心。不是信心跪下降服，乃是脾气跪下降服。不是信心该移开，乃是山该移开。凭着信来站住，没有城高得不能倒的。以色列人是用几十根木杖打一阵么？没有，连一根木杖都没有。他们是绕城一次就回家去。再绕城一次，又回家去。一连六天都是这样。在耶利哥人看起来，这真是儿戏。第七天绕城七次，用信心呼喊，以为耶利哥城倒塌了，耶利哥城就倒塌了。

有的基督人，是过了信心的关，并没有走信心的路。哦，我的脾气，我的嫉妒，我的骄傲，我的情欲，都还在这里，不知怎样好。这时候，请你记得，第一，你必须看见你在基督里的丰富，这是入信心的门。进门之后，你就站牢你的地位，碰着脾气，就对付脾气；碰着情欲，就对付情欲；碰着嫉妒，就对付嫉妒；碰着骄傲，就对付骄傲。你就是用信心站着说，这些都应该倒，这些就都倒了。阿利路亚！这是事实。以色列人绕耶利哥城，喊着以为耶利哥城塌陷了，在人看，真是傻。但以色列人怎样一喊，耶利哥城就塌陷了，照样我们一喊，我们的脾气、情欲、骄傲、嫉妒等也都塌陷了。过关没有别的，意思就是看见在基督里的一切，这是信心的第一步。你要抓牢在基督里的一切，像抓牢一张契纸一样。如果你发一个脾气，就说我完了，契纸也完了。这是鬼作的。

歌罗西三章三节说，“因为你们已经死了。”神给你看你是已经死了，不会发脾气了。你相信这个，就是入门。撒但立刻来，或是叫你的妻子，或是叫你的儿女，或是叫你的学生，或是叫别的人，惹你发一个脾气。你就立刻想：“因为你们已经死了”这句话，对于我恐怕不是事实吧？这样，你是信你的感觉；这样一来，你的信心立刻出去了。比方：我的父亲买了一块地，把契纸给我，叫我到某地去找，要我掌管这产业。我到了乡下，碰见一个流氓问我说，先生，你来作什么？我说，我来找我父亲的地。他说，这那里是你父亲的地？是我父亲的地阿！我如果想，恐怕我父亲的话靠不住，这地是他的吧。那我就只好回家去。如果我说，不，我的父亲不会错，凭着这张契纸，这地是我的！他就只好走了。不是你走，就是他走，总得有一个走的。神把在基督里的福气，已经给你了。圣经就是神所给你去掌权的契纸。你信这本书－圣经－上所记的，他－撒但就得走。可惜有许多的人经不得撒但一点的试探，就把神的话丢了，就失了信心。我们一次接受神的话还不够，我们还得在每一次受试探的时候，靠着神的话刚强。这是走信心的道路。

有的人在昨天宣告说，我的脾气，在基督里已经得胜了。但是，到了第二天，骄傲又来了。他就想，不得了，怎么昨天得胜了脾气，今天又骄傲起来了呢？难道圣经所说你们已经死了的话靠不住么？不。我们是要走信心道路的。以色列人才得胜了耶利哥，就有了艾城的失败。如果我们靠自己，就立刻失败。靠神的话，就所有的仇敌都能得胜。我们千万不要想安安逸逸的过日子，脾气应当对付，骄傲也是应当对付的。信心的争战是必定有的，信心的道路是必须走的。每一步道路，都要用信心踏牢。

所有属灵生活的原则，都是必须过关，必须走路。从前我并不知道，什么属灵的福气都在基督里，今天看见了，这是过关。从过关以后，一步过一步，都是站在神那一次所给我看见的话上面。这是走路。两边都得注重。凡人没有过关的，路就走不通。如果关已过，却懒惰不向前，路也走不通，也不能进步。必须专一，一步一步走，夺回一城又一城。仇敌从来没有不打仗就投降的。属灵的争战，是我们必须经过的。

顺服这件事，也是有门又有路的。顺服也是必须先入门，然后才能走路。我碰见两三位姊妹对我说，顺服顶难。别的姊妹顺服好像都容易，叫我顺服，就像吃全世界的苦。我就回答说，你从来没有入顺服的门，怎能走顺服的道路呢？弟兄姊妹们，如果你没有专一放下你的意志投降神，没有丢下你所宝贵的，没有拒绝你所喜悦的，你就不要想走顺服的道路。许多人劝人顺服主，是不可能的，因他还在门外。必须领他入门了，才能领他一件一件来顺服神，来走顺服的道路。

昨天我所说的那位圣经学校的校长，他专一的过了那个关，放下了哲学博士。若有人问我，一生最帮助你的有那几位，我就要回答说，他就是其中的一位。他过了一个顺服的关，不知道帮助了多少人。

弟兄姊妹们，你有没有一次和你已往的断绝呢？有没有一次和你已往的刚硬断绝呢？有没有一次和你已往寻求自己荣耀的心断绝呢？这一种的断绝如果没有，你就从来没有走在顺服的路上，因你还没有入门。

当有人问利百加说，你和这人同去么？利百加说，我去。她就离开她的父家。诗篇上有句话说，你不要记念你的父家，王就羡慕你的美貌。基督人在顺服的路上，真像女子出嫁，必须先离开父家，离开父亲的保护。离开父家以后，就要骑上骆驼，走那旷野的路程。离开父家以后，才有一受苦的道路。（骆驼是受苦的意思。）这样，才能帮助以撒，才能得以撒的喜悦。基督人应当对主说，从今以后，为你的缘故，无论是人、是事情、是东西，我都肯一样一样的丢下。不然的话，神今天对你说，你要丢下这个，你说，我不能，这个太苦。明天神对你说，你要丢下那个，你又说，我不能，那个太苦。一天到晚，好像神专门难为你。这是因你从未离开你的父家。如果你有过一次专一的定规，你就能走这条路。

我常对一位朋友说，许多人还没有作够苦的基督人，因神从来没有向他要求过。又有许多基督人够苦了。但还不够乐，就还不够好。我们要在够苦的时间，有够多的快乐才好。许多基督人，还不知道神向他们有什么要求。弟兄姊妹们，如果你还不知道神对你有什么要求，还不知道神对你有什么盼望，还不知道神对这事是如何，还不知道神对那事是如何，所有的一切你都莫名其妙，就顺服的门你还从来没有进过。你必须有一次，专一的对神说，神阿，我自己的意思，我自己的盼望，我的雄心，我的大志，从今以后我都摆在一边，我都与它们断绝。不然，神还是不肯要求你。如果利百加还没有出嫁，以撒能不能向一还不认识的女子有所要求呢？如果你和我，没有专一的顺服神，神从来不要你一个铜元。如果你为良心的缘故捐上钱，那还是你的良心作的，神并没有要求你。

请大家记得一件事，如果我们盼望走顺服的道路，就奉献的关是必须过的。今天在这里，是弟兄也好，是姊妹也好，如果没有属灵的进步步，就是还没有开步走。我们必须被神缴械，这是要紧的。如果没有过这个关，就不要梦想走道路。我们在蒙救赎的时候，就已经是属神的了；但我们在经历上属神，是从奉献起头。今天有没有人是已经奉献给神了呢？有没有神已经摸着你的那一点，你就顺服了呢？神要求你，你是不是有点怕呢？朋友们，你怕的那一点，也许就是神向你要求的，也许不是。凡是你不敢想，你不敢摸，你转了弯的，请你不要让它过去，也许就是神所要求你的，也许神要对你说话。顶多的问题，临到你的身上，圣灵一直在你里面作工。但是，你不敢想，你一直想逃，或是说别的话，想别的事，或是去读圣经，盼望能逃脱这种声音。有顶多的人，神召他传福音，他想逃。有的人，神对他说，你对于金钱的存心不对；有的人，神对他说，你与某人的关系不对；有的人，神对他说，你在教会所站的地位不对。就是这样给神一碰，不知道是多痛苦。但是，这样给神一碰，是最稳妥有福的。你以为在你心的深处，神就看不见么？今天，我们在神面前都是赤露敞开的。最好我们有一次专一对神说，神阿，从今以后，我是属于主耶稣的。从今以后，我的异象，就是主耶稣。从今以后，在地上我也没有所爱慕的，只有主耶稣。当你这样一来，你就过了一个顺服的关了。没有一个好的基督人是没有过这关，进这门的；也没有一个好的工人是没有过这关，进这门的。

等到你真的进了门，真的奉献了，真的放下了一切，主就要来试炼你。主要试炼你到一个地位，使祂满意，知道你真是为祂的；也要使你满意，叫你知道你是为主的。亚伯拉罕过河到了迦南，神一步一步的试验他，最终要他把以撒献上。神是要证明说，亚伯拉罕是爱我的；神也要亚伯拉罕知道说，我是爱主的。等到过了关以后，有一件东西，本来是你偷偷在那里喜欢的，偷偷在那里羡慕的；如果神对你说，你应当拒绝，你若忠心的话，你就要拒绝。如果你不忠心，你看见一个十字架，就要绕道而行了。今天有太多的基督人是绕道而行的。当神向他有所要求时，他就绕道而行。这样，他的路就延长了。你若忠心，你的路要短得多；你若不忠心，绕道而行，不过叫你的路长得多。

今天我没有别的目的，不过要大家看见，无论从信心方面看，无论从顺服方面看，进门总是第一步，第二就是走路。门和路，都是该注重的。若只注重一方面，还没有进门，千万不要说，我是已经奉献给神的人，千万不要盼望走道路。或是信心，或是顺服，门总得先进，然后才能走路。不然，都是空的。你讲许多信心和顺服的道理，是空的；你听许多信心和顺服的道理，也是空的。

盼望神今天赐福我们，开我们的眼睛，叫我们看见没有一件事情为祂是太难的，没有一个代价为祂是太大的，没有一次的奉献为祂是太多的。因为信祂，所以我要入信心的门；因为爱祂，所以我要入顺服的门。因为祂是信实的，所以我要走信心的道路；因为祂有爱心，所以我要走顺服的道路。义人的路，是好像黎明的光，越照越明，直到日午。

复兴报（卷四）

第三次“得胜”的聚会　复兴报第三十二期

“耶稣是主”（林前十二章三节）

一九二八年二月，一九三一年十月，我们曾有过二次同样性质的聚会。去年十一月聚会的性质，乃是完全不同的。所以这次是我们第三次“得胜”的聚会。

关于这种聚会的性质，我愿意弟兄们知道，我们不是要注重圣经中枝节的问题，乃是要在圣灵里看见基督和祂的钉十字架。许多的问题，都有它们正当的地位。预言、教会的组织、圣经的解释、预表、受浸、按手、方言、神迹、以及其他百十的问题，都有它们正当的地位。我们作基督人的，都不该不给以相当的地位。然而这些并不是圣经的中心，也不是圣灵生命的中心；神的中心只有一个，就是基督，就是基督和祂的钉十字架。我们每年这种的聚会，就是要回到这个中心来。所以在这个聚会里，我们一点不愿意题起任何枝节的问题；我们乃是光要注重神所注重的中心。

许多人常问，为什么复兴报不登一点像从前基督徒报那样的文字。但是，他们不知道复兴报是只登神中心的信息的。许多对外福音的传扬、预言的讲解、经文的详释、问题的答案，都不是神的中心。许多信徒对于我们枝节的文字，反而觉得宝贵，却轻看中心的信息，是何等的可惜。我们并不是说那些是无用的，那些是有它们一分的地位的，但是，那些并不是中心。凡人对于神的中心，没有得着的人，就那些的真理在他们身上，不过是道理，一点不能帮助他们。在神的中心上认识神，也在这中心里生活，就是得胜，就是圣洁，就是荣耀，其他的一切，都要跟着而来。

我们这次的聚会，就是要继续以前那样的注重中心的信息。在我们的祷告中，我觉得神所给我对于这次聚会的题目乃是“神的得胜者。”会中的一切都要以此为中心。现在日期已经定规了，我就只得请弟兄们多多的代祷。除了一九二八年那次的聚会之外，一九三一、三二年的聚会，都是缺乏祷告的，所以我们就看不见神明显的赐福。所以我们该求神给我们以祷告的负担，使我们有祷告的灵。要祷告，要热切的祷告，也许要禁食的祷告。但是，要在圣灵里祷告！神赐福与否，都是以我们的祷告为定规。

末了，盼望我们在这次的聚会中，是要求遇见基督，从天上得着亮光和启示，多充满生命，就是常人所不明白的生命。而非注意许多外面枝节的问题。“使我认识基督，”（腓三10，）这是我们所求的。

你们的弟兄倪柝声启　一九三三年十二月十三日

最温和的人　复兴报第三十二期

读经：

使徒行传七章二十二节：“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”

出埃及记二章十节：“孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子；她给孩子起名叫摩西，意思说，因我把他从水里拉出来。”

四章二十四节：“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。”

我们现在是注意神的智慧，和人的智慧是什么。我们不只要看见在人的生活上，神是如何审判、拒绝人的智慧，也要看见在工作上，我们如何才能得神的喜悦。

我们先请注意一件事，就是肉体中抵挡神的，有三件最大的事。这三件肉体的事，在我们工作上，必须先对付过。若是你未把这三件事对付过，你永远不要想为神作美好的工。这三件事，第一是肉体的智慧，第二是肉体的能力，第三是肉体的夸耀。如果这三件事没有除去，你就不能作好的工。肉体的智慧、能力、和夸耀，与神的工作发生最大相反的关系。我深知，这三件肉体的事，是败坏神的工作的。这三件事的次序是这样：（一）智慧，（二）能力，（三）夸耀。这是它天然的次序。它们彼此有极密切的关系。

神作工的方法是先对付人

摩西是神所拣选的第一个仆人。神最先拣选来事奉祂的人就是摩西。亚伯拉罕、以撒、雅各，虽然比摩西还早，但是，他们不是神的仆人，神不过和他们立过约。保罗在新约时代，如何是神所拣选的第一个仆人，摩西在旧约时代也如何是神所拣选的第一个仆人。神如何对付摩西，摩西如何能得神的喜悦呢？神未对付以色列百姓之先，祂必须先对付摩西；祂未对付法老之先，祂必须先对付摩西。神没有对付埃及人之先，祂必须先对付摩西。

“灵力由求”一书的著者说，人要作一件事，总是先想方法。但是，神要作一件事，乃是先找人。神没有找着人，祂就没有办法。今天在教会里，有各样的方法，各样的计划和组织，但是没有人。神所注重的不是法子，祂要先有人。今天人的眼光，和人的看法，是大两样的。人们以为有好方法，就可以得美满的效果。但是，执行这些事的人，还是一样的。他们永远结不出好果子来。

神现在不是找不到有大才的人，神是找不到能给祂使用的人。摩西生出来才三个月，就给人投在水里。后来被法老的女儿把他从水里拉上来，收留养育他为儿子。所以他的名字叫作摩西，摩西的意思就是从水里拉上来。摩西是以色列百姓中第一个被拉出来的，后来才有许多百姓跟着他被拉出来。神在旷野里先对付了摩西，然后摩西才能领以色列人出埃及，在旷野里受神的对付。我们若不得拯救，就不能盼望别人得拯救。我们若不能看见异象，就不能盼望别人能看见神的道路。我们若不走在其上，就没有人要走在其上。神今天只盼望我们先受祂的对付。神若不能得着我们中间几个人，我们就不能盼望得着别人。

神起初只得几个人，祂就有办法叫福音，只经二三十年，就传遍了全罗马的世界。许多地方的教会就被建立起来了。神只得着保罗一人，就能使福音传遍当时罗马的天下，使许多人接纳相信福音。如果我们现在能如当时的保罗一样，就是天下各国，福音也早被传遍了。我们无须用各种方法来鼓吹、来宣传、来募捐、来吸引人信道。只要我们这个人是神所能用的，就得了。神能用你么？你工作的结果是因神用你呢？或是因你用方法呢？

神要救以色列人，祂必须先得摩西。神没有得摩西，祂就不能救以色列人。神没有人，就没有方法。第一个人若不被拉出来，就不能有许多人被拉出来。第一个人若不在旷野受对付，就不能有许多人到旷野去受对付。神若不先救摩西，就不能救以色列全国的百姓。今天也是这样。神若不能用你，祂就没有办法。圣灵若没有充满你，你就不能叫圣灵在人里面作工，叫人得救，你也没有能力作工。神没有先得着你，祂的能力，祂的生命，就没有办法流出去。神惟独借着你，才能将祂的丰满流出去。如果你要作这样的人，有两件事你必须作，就是相信和顺服。

神与亚伯拉罕、以撒、雅各，曾立约拯救他们的子孙。现在祂看见以色列人被埃及人苦待，祂也听见他们苦求的声音。神即打算按祂与他们所立的约来救他们。但是请记得，神要救人，必须先找到一个运河，作祂和祂所要救的人中间的联络。神必须先得着这个，然后才能作祂所要作的。摩西就是神所用的运河。他没有使神失望，神能用他。今天有许多人叫神灰心，叫神不能用他。神现在就是四顾，要找到祂所需要、祂所能用的人。

神需要知道十字架的人

作神工作的条件，并非进过神学、信仰纯正、热心奔跑、爱人灵魂等等；乃是你这个人完全被神所得着。神需要钉过十字架的男女，来传扬祂儿子的十字架。

保罗在林前一、二章说，他只知道基督和祂的十字架。他只知道这个，此外他不知道别的，也不传扬别的。我们不要想错了，以为保罗所注重的就是传扬，他所注意的乃是知道。他无论在家出外、自己独居、和人来往、劝人信道、对众宣传，都是一样的“知道”十字架。他的全部生活都是在十字架底下度过的。神不需要宣讲十字架的人，神需要知道十字架的人。

保罗在哥林多作工，他说他不知道别的，只知道基督和祂的钉十字架。他到底怎样传十字架呢？他说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”请记得：你若不是用神的大能去作工，就一点用处都没有。保罗没有用高言大智，他也不用智慧委婉的言语。他乃是用神的大能来传道。他对他自己的态度是又软弱、又惧怕、又甚战兢。神必须使你弃绝你自己的智慧、聪明、才能，祂才能用你。神今天所寻找注意的是不自信、不自恃、不自用的人。神能够找到这样的人，祂就用他。不自恃到什么程度，神就用他到什么程度。许多人以为我只要有信仰纯正的道理，明白圣经的亮光就够了。但我告诉你，圣灵能够借以作工的，乃是完全在神手里的人。这样的人是运河，圣灵要借着他流出生命能力来。

摩西怎样必须先经神对付过，你我也是一样的必须先经神对付过。神若没有对付摩西，就没有法子对付以色列百姓。神没有对付过摩西，就没有法子对付法老和埃及人。神没有对付过我们，祂就不能对付邪灵魔鬼，祂也不能对付世人了。哦，弟兄们！到底我们已经被祂得着了么？神得了我们，才有办法来对付魔鬼，来对付世人。

林后十章六节说，“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”保罗只好如此对哥林多信徒说。他深深知道哥林多那一部分的人若未对付过，他就没有法子对付那些悖逆神的人。所以他说，必须等你们顺服后，才能抓住别人来对付他们。信徒自己若未经过对付，保罗也没法对付其余的人了。

神对付摩西

摩西所受的教育，我们可以从行传七章二十二节看出来：“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”摩西在法老宫中学尽埃及人一切的学问。他有口才、有能干，说话行事，都有才能。摩西虽有这一切的学问才干，顶会办事，顶会说话，但是，这些不只不是神用他的条件，反而乃是神不能用他的原因。人所注意的是智慧和能力，神所要求的却是愚拙与软弱。哥林多前书说到基督的智慧和能力，同时说到神是拣选愚拙和软弱的。希利尼人要智慧，犹太人要神迹，就是能力的表显。但神弃绝人的智慧和人的能力。那里有智慧，那里也就有血气的能力。人的智慧和能力，只能成就人的事情。人的智慧和能力，用在神的工作上，就要把神的工作败坏了。神惟独用圣灵的大能大力，来成就祂的工作。这圣灵的大能大力，是借着愚拙和软弱的人才能彰显出来。我们如果不是在实际上被神带领到一个地步，完全舍弃了我们的智慧和能力，在神面前作个愚拙和软弱的人，神就不能用我们。

神对付摩西血气的智慧和能力

摩西的故事，我们都知道。摩西有口才、有智慧、有能力、有学问，他以为可以出来作一点事情。他看见仇敌欺压他的弟兄，就用血气的能力把他打死。第二天他看见两个以色列人相争，他就去劝和。他也许以为这是很容易的事。岂知他们竟不接纳他，并且题起他昨天把埃及人打死的事。摩西就逃到米甸地方去。

这是什么意思呢？摩西只知道自己的智慧和能力，他还未认识自己的愚拙和软弱。神要叫他看见，靠着自己，他有的事是作不来的。他要帮助神来拯救以色列人。但是，神用不着人来帮助祂。人要用血气的智慧和能力来帮助祂，永远得不着祂的喜悦。许多人，神用不着他，并非他缺乏智慧和能力，乃是因为他太有智慧、太有能力了。祂没有法子用你，只好把你摆在一边，冷一冷。祂现在不能用你，要等到你的凡火不再烧亮的时候，再来用你。

摩西就是用人的智慧和能力来帮助神的人。神把他停一下子，不用他。因为属魂属情感的智慧，顶容易鼓动属血气的能力。这些在神的工作之中，是没有一点地位的。摩西在旷野四十年，不只受神的磨炼，也是受神的教训，知道自己所有的一切是何等的虚空。到这地步，他才有用。现在神也照样的把你我摆在旷野里，来磨炼我们，教训我们。祂把你摆在一边，你还不知道祂的心意。一次、二次，你还不顺服祂。祂一次再一次的把你摆在那里，不给你亨通的环境，总要叫你服在祂大能的手下。祂要看你到底肯不肯凭祂的旨意行。你自己的意思，必须经过对付。这是一个关。他被以色列人拒绝，是出乎神。法老讨他的命，是出乎神。他逃到孤单的旷野去，是出乎神。他几十年在旷野里和神来往，受神的教训，到了末了，他才知道自己的无用。他现在不再想用自己的才能来救以色列人了。他不再想自己是个伟大有为的人了。他不再以为自己是灵界了不得的人了。他知道他自己不能作什么。这就是神所要他达到的一点。

承认自己无能力

后来神在何烈山差遣摩西去救以色列人。若是在前四十年，摩西听见这话，就必定喜欢的去。他并不必要神命令他，都会自告奋勇的去。他只知道他自己所会的，并不知道他自己所不会的。现在的摩西却不然，他知道自己是什么人。他也知道自己的智慧能力不能够作什么。所以他对主说，我是什么人呢？我怎样能救以色列人出埃及呢？（出三11。）他现在与从前大不一样了。他从前以为当今之世，舍我其谁？他现在以为“我是谁？”他再也不自负、不自信了。他以为自己是算不得什么的人。弟兄们，神要带领我们到这一地步。这是属灵的退缩，圣洁的退缩，有福的退缩。神若还没有使你从心里看见，你自己是算不得什么的一个人，就你还不是神所能用的人。

摩西说，我怎样能救以色列百姓，带他们出埃及呢？他想他自己是多么微小无能。他知道自己的不能。你若没有估量自己到这个地步，你就不能作神的工。摩西现在看见，这工作是大的，自己是小的。他已经学会了功课，他不敢用天然的智慧和血气的能力了。他承认自己的软弱，不能作事，但他却不敢估量自己。所以只好问神说，我是什么人？让神替他估价。他必须被神带到这一个地步，神才能用他。

承认自己无口才

现在神鼓励他。这就是我昨天所说的复活。以前的胆量、智慧、能力，都死过了，现在所有的胆量、智慧、和能力，是重新从神手里接受来的，这就是复活。这四十年之久，就像亚伦的杖在耶和华约柜面前过的那一夜一般。这一夜过了，就要看见以前死过的都要复活。在神的工作里，一切必须经过死，而后再活，才能用得着。我们看见一个少年的人，有知识、有胆量、有才干，我们就说，这人若是得救，在神的手里真有用处。但是我告诉你，他虽然有胆量、知识、才干，但是，他在神的手里是虚空的。神用不着智慧，像祂用不着愚拙一样。智慧的人，应当将他的智慧死过，愚拙的人，也应当把他的愚拙死过。一切在复活的境地上，才是神所能使用的。属天然的一切，必须死过，然后才能从神那里得着新的、复活的，这是工作的一个大原则。若没有复活过，就不能工作。摩西经过四十年，才看见以前的一切才智、能力都是无用的。他死过了，现在神要将复活的胆量和才智赐给他。

第十二节，神应许与摩西同在。第十三节，摩西又问说，“我到以色列人那里,对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么呢？”他现在不敢以为自己是有知识的，是会告诉人什么的。他经过了神的对付。他没有臆断，他没有理想，他不敢妄动。所以他就那样的问耶和华。他现在学习了：“我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么？…我所讲的话，正是照着父对我所说的。”（约十二49～50。）他现在知道了，连自己所说的话，都必定该受神的命令。多少的时候，我们的话，是没有受神约束的。特别是那些有口才的人，他们以为自己会说话。但是，经过神对付的人，就知道如何在说话中受教，而不自恃。后来神将祂的名字告诉了摩西。但是，摩西虽然得着神告诉他名字，他还不敢去，他恐怕以色列人不信他的话。（出四1。）从前他一个人出去敢打死埃及人；看见以色列人相打，也敢大胆劝他们；现在耶和华命他去，他就胆怯畏惧。他血气之勇，已经都退尽了。那一种凭着自己而有的胆量，已经不复存在了。他不自信，他谦卑。他的谦卑，几乎是到了畏缩的地步。真实的谦卑，和不自信，乃是属灵的表显。他现在学会了，他知道他在以色列人中不能凭着自己作什么。于是耶和华第三次鼓励他，使他能行杖变蛇、水变血、手长大麻疯的神迹，叫百姓能够信他。但是，摩西第四次又说，“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”（出四10。）这里的话，与行传七章二十二节完全相反。使徒行传说，摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。摩西这里又推诿他不能说话，是没有口才的人。所以耶和华就使亚伦作他的口。你知道，后来圣经里没有记亚伦出来替摩西对民众说话。圣经都是记摩西自己对百姓说话。何以呢？在许多年中，他学会了，知道神对于天然的口才、能力、智慧，一点都不用。若不是圣灵感动人，赐人口才智能，天然的能力在神的工作中是用不着的。属灵的能力，是绝对必需的。弟兄们，你们知道如何接受神的对付，达到一个地步，就是天然的口才都不用么？许多巧妙的言语，含有小聪明的口气，带着清楚比方的说法，因为要使人明白什么是主的十字架和得胜的缘故，就宁可不说。你们曾否受了十字架的对付，对你自己的言语死呢？我们的言语真是要显出来，到底我们是如何的人。神需要我们看见，我们的言语虽是高言大智，但是，并非会结果的，并非属灵的。我们如果在言语上没有让神得胜，那么神的工作还要受大亏。

摩西在这里有两种的推辞：一种是说他从来不会说话，本是拙口笨舌的。还有一种是说就是今天和神谈话以后，也是不会说话的。他在神面前，把自己抹煞得丝毫不留。他自以为在神面前，没有一件事是站得住的。他已经学会一个很深的功课。他四十年中，已经脱离了一切属自己和属天然的。

过度的退缩－不知道复活的大能

但是，只知道他自己无用，还是无用。最要紧的，就是知道神的能力。这就是复活。所以神要叫他知道，是神造人的口。神又勉励他。但是摩西又推辞。四章十三节说，“摩西说，主阿，你愿意打发谁，就打发谁去吧。”神听见这话，就向摩西发怒。为什么呢？因为不自恃、不自信，固然是顶要紧的，是神所宝贵的，是神要带领我们达到的一步。但是，如果停在这里，而不知倚靠神前进，这也是神所不喜欢的。许多的时候，我们要小心，不要从一个极端趋入另一个极端。如果我们有了神的应许，赐我们口才之后，依然不敢前进，这也是得罪神的。我们所要防备的，就是不只谦卑，而且退缩；不只谨慎，而且畏事；不只不自信，并且不信神。神使我们经过死，乃是要使我们复活。死并非目的，复活才是目的。如果我们停止在死里，而不复活，就没有什么用处。

摩西不只要隐藏，并且是懒惰。他竟然以为最好神不差派他了。弟兄们，知道自己的软弱固然是好，但如果因为自己软弱，而不相信神会使你刚强，这种的自知是有害的。过度的看自己的软弱，像过度的看自己的能力，一样的使我们不会倚靠神。许多的萎缩和退后，并不是属灵的谦卑，乃是因为回头看自己，而生畏惧和懒惰。我们要在积极方面，靠着神的大能大力，作个刚强的人。

弟兄们，在属灵的工作上，顶要紧的就是这样的清楚受神的差遣。主耶稣来到世上，也不是自己来的。圣经记着说，祂乃是被差来的。是父差子来的。现在神的工作被破坏了，乃是因为太多人是自己投军来的，而不是神差遣他们来的。凡未受差遣，自己去作工的，神不喜悦。祂不喜悦人妄动。妄动和悖逆，是同样的罪。命令了你不去作是罪，未命令你而去妄作也是罪。

摩西不是自己要。他自己不爱去，乃是神一直命令他去。我听一位西国教士说，我们若不能为神不作工，神就不能用我们去救罪人。我们若能为神不作工，神就能用我们救人。神不是不借人去传道，就会使人得救。但是，工作若不是出于神的旨意，我们就愿意停止。我们宁可不救人，我们不能妄动。我们若未得神的命令，就宁可安静不动。这个人就能被神差遣去得人。

今天教会受这样的亏损，不是因为教外人反对，也不是因为有不信的破坏，乃是因为自命信仰纯正的人，未得神的差遣命令而任意妄动，以致他们所作的没有属灵的实际和价值。神未曾差遣我们、命令我们的工作，不过是建在沙土上，不过是镀金的。这样的工作暂时会站住，会发光闪烁；一到审判台前，就都要消灭。惟有紧紧跟随神的吩咐去作的工，才有用处。

受割礼

后来摩西不再说了。但是，他必须表示完全把属肉体的、属天然的丢弃，交于死，而后才可以去救以色列百姓。所以我们就看见耶和华在路上要杀摩西。（出四24。）何以呢？因为摩西不在立约的记号之下。摩西和他的儿子，还没有受割礼。这和外邦人是一样的。他过一会儿就要动手作神的工，但是仍和未受割礼的外邦人一般。所以，神不能让他去救以色列人。神要杀他，就是给他看见，神的工作不是未受割礼的人所能作的。后来他们就行割礼。这样作后，耶和华才让他开始去救以色列人。后来以色列人到迦南境第一站的时候，百姓也都先受割礼。这是什么意思呢？割礼的意思是什么？请看歌罗西二章十一节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”原文无情欲二字，只有“脱去肉体的割礼。”这明明告诉我们，割礼没有别的意思，就是脱去肉体。什么是肉体呢？肉体没有别的，就是生来的时候所带来的一切天然秉赋。主告诉我们说，“从肉体生的，就是肉体；从灵生的，就是灵。”（约三6，原文。）凡在没有重生时所有的一切，都是肉体。从圣灵重生以后所有的，才是属灵的。天然的口才、能力、智慧、聪明、善行，都是属肉体的，都是属情欲的。现在怎样作呢？我们应当借着基督的十字架，割弃一切天然的特长。无论是口才、智慧、能力，都要割弃。这就是歌罗西二章所说的割礼。神的工作，乃是被神杀过的人才可以作的。肉体的地位，在神面前，除了死之外，再没有别的地位。随从肉体的人，就是神所要杀的人。神的工作要求“人”死。

十字架的原则

弟兄们，你是死过的人不是？你有没有弃绝天然的才能智慧？若是没有，你就不能作神的工。现在许多人作工，其实并不是作工；因为并不是神在那里作工，乃是人在那里作工；并不是新造的在那里作工，乃是旧造的在那里作工。所以圣灵并不作工。借着圣灵给我们能力作工，乃是由灵及灵的工作，乃是从你的灵达到别人的灵的工作。

保罗传道，不肯用高言大智来传十字架的道。为什么呢？恐怕十字架的道落空了。因为十字架是事实，你若用知识去传，只能把十字架的理由传开，不能把十字架的能力和生命传开。你并没有用十字架的精神，和十字架的生活，来传十字架。你自己已不用十字架的原则来传，所以你只能看见十字架的理由传开了，十字架的能力却未传开。所以十字架必须成为一种原则，先来对付我们。弟兄们，我们到底是以什么资格来传十字架呢？是否因我深知圣经的道理，会解经、有口才，或是我本是专门作传道的，所以才作这工呢？若是这样，我就为你可惜。许多教会的领袖，并非因为他们有灵性的经历，有圣灵的能力和生命，才作教会的领袖；不过是因他们比人更聪明，更领悟明白道理，或是比别人更有口才，就作了教会的领袖。其实许多在下面听我们讲道的人，他们在神面前的灵性，比我们好得多都有，经历深得多也有，在属灵的事上，他们懂得更深更多呢！我在别的地方，常看见没有什么知识的老年人，旁边有少年的工人教他。其实这老年人的灵性经历、信心、祷告，都比这少年人好。但是，因为少年人有些知识，有些口才，就反在属灵的事上教起老年人来。

我们必须知道，神对付了我自己没有？我天然的才智曾对付过没有？神在我身上是不是有能力的？如果你没有经过了这更深的路程，你不过是用自己的才能来告诉人，路是如此走的，其实你自己还不知道怎样走。现在瞎子领瞎子的事太多了。传道人只能传知识，却不能传生命和圣灵。

这是原则上发生问题的。一粒麦子未死过，仍旧是一粒。你的聪明才智没有死过，神用不着。属灵的事，不是智慧聪明的问题，不是头脑会思想领悟的问题，乃是灵里的经历和能力。如果信徒得救以后，对于属灵的实际，都深深的经历过，自己都实在得着了，就无须人去复兴他了。许多的人，就是借着天然的智力，到各处去领会。岂知他们自己还需要神来领导复兴他呢！神若没有复兴他们，他们的工作是虚空的；别人得不着什么，也是虚空的。神必须把我们带领到尽头的地方。我们必须走到路残桥断的地步。如果都是如此靠自己传下去，我宁愿不传道。你若如此作二三十年，将来有什么结局呢？到审判台前，你要如何呢？神愿领我们先看见审判台前的亮光，叫我们自己说这是不对，我不再这样作下去了。愿神给我们看见，用知识才干作工是怎样的不对，好叫我们把一切从旧造亚当来的，都算是死过的，不再用它们。正像我们得救的时候，将一切旧造的都弃绝，完全从新造的亚当接受新的生命。弟兄们！我问你的道路和前途是如何支配呢？你要神的能力、神的旨意来支配你呢？或是自己支配自己呢？

有的人，每逢参加一次复兴会，就奋兴一时；等到复兴会完了，他的奋兴也过去了。这样的奋兴，何异于打刺激针；打过一次针，第二次非用更多的药料就不成功。所以一次需要外面的热闹情感来奋兴，以后第二次，若不是有口才更好、刺激更大、会使环境更热闹的人物来，他就不能奋兴。这是无用的。

但愿这几天真真有东西叫神得着归祂的名下。神若没有得着什么，神若没有得着荣耀，就什么都是空的。但愿我们被神对付过，把我们自己交给神，不叫神灰心。我们都能把神应得的归给祂。愿我们专门把自己交在神手里，求神引导。如果神已经引导你了，就再不要用自己的智慧能力。要尽力弃绝这些。重新来到神面前，接受新的能力就行了。你查看到底你的道路是否神所指定安排的？

我们只要神得着荣耀，祂的旨意能够通行。我们是要神得着东西，不是要自己得着什么。人说我怎样，我可以不管。我们再不要用智慧来支配我们的生活和工作，只问我是否遵行神的旨意，祂的旨意我遵行了没有。让我们没有自己的意思，只以神的旨意作我们的意思！

公开的信　复兴报第三十三期

我们感谢神，又给我们有一次的机会，可以服事我们的弟兄。但是，我们的目的，并不以我们的弟兄为中心。基督是神的中心，也是我们的中心。我们乃是为神的儿子作见证。我们的心乃是要祂在凡事上都居首位。

今年的读者，比去年更为加增，我们每期又得加印五百分。（共六千五百分。）这就是说，有更大的需要和更重的负担；但是，信心并不是看这个。并且已往神既带领我们过去，我们相信将来祂还要带领我们过去。我们在此特向在已往的时候，曾在供献的事上与我们有交通者道谢。但愿“我的神供给你们的需用。”受者的神供给施者的需用！

排在目前的，就是第三次的“得胜”聚会。我们盼望能够与我们许多的读者相见。一切都在神的手里，我们不过是仆人。当你们接到这期报的时候，这会大约（主若愿意）是快了的。代祷是我们所盼望于你们的。

你们的弟兄　倪柝声上　一九三四年一月六日

警醒祷告　复兴报第三十三期

读经：

以弗所书六章十至二十节：“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒　　祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者，）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”

这一段的圣经是我们所顶熟的，今天下午在这里，我们并不是要把这一段整个都看，我们所要看和所要读的只是第十八节：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”今天，我们要特别注意这一句话。不过因为时间的缘故，连这六章十八节的第一句，和末一句，都没有工夫看，只看中间的几句话，就是：“随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦。”使徒说，我们该在圣灵里，靠着圣灵随时多方的祷告和祈求；就是你有了随时多方的祷告和祈求，也不够，还有一件事是必须加上的，就是要在此警醒不倦。如果我说，主快要来了，你应该警醒，也许你懂得；如果你遭遇到试炼，我对你说要警醒，你也懂得。但“要在此警醒不倦，”我们就难懂得了。这“此”是指那里说的呢？这“此”是指着那一件事说的呢？我们知道这“此”是指着上文的祷告和祈求说的。使徒在这里劝我们作一件事，就是要我们在祷告和祈求上警醒不倦。如果他说，因为主要来了，所以你们要警醒，你懂得是什么意思。如果他说因为有试炼，你也懂得；因为有危险、苦难，你也懂得。但在这里，他是说在祷告和祈求上要警醒，不是说到主来，也不是说到试炼，乃是说到祷告和祈求，这就不懂得了。许多人读到这里就不知道他是什么意思了。所以，今天下午，愿意神在这短短的一个钟点之中，给我们一些亮光，使我们能够懂得什么叫作祷告和祈求上的警醒。因为若是我们能学会如何警醒，就在这祷告的事上已经学会了许多。所以你要记得，我们不只对于主的再来，对于所遭遇的危险和试炼要警醒，对于祷告和祈求也要警醒。警醒是什么意思呢？警醒就是睁开了眼睛来看、来监视着，不让有一件东西跑走了。使徒在这里不是要我们对于患难和试炼警醒，乃是要我们对于祷告和祈求警醒，因为在基督人一切的事情上，没有一件事是比祷告更危险的，也没有一件事是受攻击比祷告更厉害的。因此，我们必须在祷告上多多的学好，才能前行。

今天我要稍微题起几件关于我们在祷告上应该怎样警醒的事。

壹　祷告的时候

在基督人的生活中，差不多没有一个时候受攻击是像祷告的时候一样的。可以说，我们简直就找不到一个时候来祷告。因此，如果我们不警醒，就不能祷告。顶希奇！你要吃东西有时候，会客人也有时候，去见人、去作别的事都有时候。不知道为什么缘故，你要祷告，却总是划不出时候来。比方说，昨天夜里，你说，呀！今天一天又过去了，又已经完了，但还没有好好的祷告过；明天我总要找一个时候来好好的去祷告了。可是到了明天，在你所规定要祷告的时候，也许前门就有人在叩门了，后门也有人在找你了。顶希奇，在别的时候都很安静，可是一到你要祷告的时候，就在这里有许多的事情发生了。如果你找时候来作这个、作那个，都很有时候，惟独你要找时候来祷告，却是一点都找不到。许多人都觉得这件事是顶奇妙。所以弟兄姊妹们！请你记得，祷告是需要警醒的，是需要你张开着眼睛来看、来监视的。你不能因为找不到时候就让它去了，也不去追究到底这是怎么一回事。呀！请你知道，这完全是撒但所作的工作，完全是他在那里扰乱你，是他在那里特意弄出许多事情来，使你没有时候祷告。让我说一句顶直的话，就是说，今天许多的基督人所以对于祷告这么不好，就是因为没有好好的看见这件事，没有警醒的一直监视着，没有顶注意的不让一个能祷告的时候过去。因此你作这个、作那个，你查经、你作工都有时候，而你祷告和祈求的时候却一点都不能找到。哦，弟兄姊妹们！撒但的得胜就是在这里。他知道如果你祷告的时候没有了，你也就不能祷告了，因而他也就不会受限制了。

我们知道，每一次所以要警醒，都是因为前面有危险。每一次所以要看守，都是因为前面有仇敌。如果没有仇敌和危险，就不必警醒。换一句话说，如果有警醒的需要，前面就必定有仇敌和危险。因此我们对于祷告和祈求的时候，是必须警醒的，是需要竭力的找出时候来祷告的。你如果要等到有空的时候再祷告的话，你就永远没有机会祷告。所有要作代祷工作的人，要在祷告的生活上进步的人，都得“作”出时候来、划出时候来祷告的。所以我们必须看守这时候，竭力的抓住这时候。这就必须用祷告来求神，给我们有祷告的时候。要有保护我们祷告时候的祷告。用祷告求神把那时候不失去。因为如果时候一失去，就没有祷告了。所以请你记得，每一个要好好事奉主的人，都得知道这件事，都得记得我们所有祷告的时间，惟独都是自己划出来的。慕安得烈说，凡人没有定规时候祷告的，都是没有祷告的。你若没有特别划出时候来祷告，你就永远没有时候来祷告。不但如此，你虽然定规了时候，还得要用祷告来保护那时候，用祷告来围住那时候，不致被仇敌所夺去。这就是“在此”警醒。我们所要警醒的，第一点就是关于祷告的时候。

贰　正在祷告的时候

我们不只要警醒看守叫我们有祷告的时候，也要警醒看守使我们能好好的用这时候。不只要盼望有时候来祷告，也要在祷告的时候好好的警醒看守。这是怎么说的呢？你知道没有一个时候，基督人受攻击是比在祷告时更甚的，他受攻击最厉害的时候，就是正在他祷告的时候。在普通的时候，你的头脑是很清楚的，思想是很清晰的，但一到祷告的时候，思想立刻就纷乱了、散漫了，不知道被拖到什么地方去了。本来身体是很有力气的，但一祷告，身体立刻就觉得很累而要睡了。本来你对人讲话常到十一点、十二点的，作事也很可以到十一点、十二点的，但若九点时祷告，你就已经觉得太延长了，应该睡了。你真不知道为什么，身体本来是顶好的，只要一祷告就不好了。如果那时候你不祷告，去作别的事，精神是顶好的，但真不知为什么，你一祷告就没有精神了。弟兄姊妹们！请你记得这就是撒但的拦阻，他要不给你祷告；他要割断你那通到天上的电线。因为他知道祷告的能力，他知道祷告能限制他，祷告能使力量从天上下来，所以他就竭力攻击你的祷告。他知道如果不割断这一条路的话，他是有损失的。因为他知道如果你不能与神交通，他就能随着自己的意思向你行事，无论怎样向你作都可以。所以你无论什么时候作别的事都可以，都没有打岔的事临到你，你都能够好好的作；但是你如果要祷告，就一点都不顺利了。真的，没有一个时候基督人受攻击是像祷告的时候一样的。

我们对于这件事该怎样办呢？没有别的，还是该警醒。因此我们对于祷告的时候，不只应该警醒看守，作到能有时候祷告而已，还要在祷告的当中能以有一个好的祷告。哦，弟兄姊妹们！你应该睁开你的眼睛来看，千万不要受欺说，今天我精神不好，所以不能祷告。呀！你该记得，这是撒但的攻击。千万不要以为我累了，所以不能祷告了，因为恐怕要伤身体。呀！你给他骗了，没有这件事。让我再说，如果你在祷告的时候觉得没有力气，你千万不要以为就是没有力气。你思想不集中，也不要以为就是思想不集中。所有的这一切都是撒但在攻击你、欺骗你。所以要警醒，“要在此警醒不倦。”要好好的用祷告来保守你的祷告，保护你的祷告，要用祷告来把你的祷告围起来。所以在你还没有作祷告的工作之前，要先用祷告来求神叫你能祷告，不至于受拦阻而不能祷告，不至于没有力气而要睡；叫你有精神祷告，叫你的思想能集中，使你在血的保护底下，不至于疲乏而没有力气，不至于精神不振、思想纷乱。你要对主说，主阿！求你保护我的祷告，使我在祷告的时候能专心，能作一个有能力祷告的人，使我不受天然软弱的拦阻。

所以请你记得，世界上的军兵有二种：一种是正式出去打仗的兵，一种是哨兵。哨兵不是打仗用的，乃是为着保护自己用的，所以也就是那些能打仗之兵的卫队。你时常看见如果有一队的兵在一个院子里，门口就必定有几个兵拿了枪站着。这几个兵站著作什么呢？就是为要保护里面那些打仗的兵，不至于受攻击。我们知道祷告也是攻击撒但，与撒但打仗。我们的祷告也需要有站岗的祷告来保护打仗的祷告。你知道警醒就是放哨的意思。所以我们在祷告的事上要警醒的意思，就是要我们顶小心的守望着，不让你的祷告，就是打仗的军兵吃了亏。所以在这里有二件事是我们所要警醒的：第一件，就是不要让撒但把我们祷告的时候夺去了。第二件，就是既有了时候，就要求主保护这时候，使我们有力量能好好的用这时候来作祷告的工作。在这里有一件事是要请你记得的，就是那些不好的景况，并不是真的，乃是假的，是仇敌的欺骗。

叁　防止一切不是祷告的祷告

我们如果要好好的祷告，还得有许多的事要作哩！其中有一件，就是要防止一切不是祷告的祷告。撒但不只不给你时候，不给你力量祷告，还使我们在祷告的时候，说许多的空话。这也是你该睁开眼睛来看守着的。你必须要不肯空花祷告的时候。许多人的祷告真不是祷告，不过是些空话而已，不能作什么工作的。我曾读过罗伯斯先生的一段记事，当初我不大相信。你们知道，罗伯斯先生是威尔斯的复兴家。有一次在他的客堂里，有几个人为着一件事祷告。其中有一位弟兄刚祷告到一半的时候，罗伯斯先生就走过去，用手捂住他的口说，弟兄！你不要再说下去了，因为你不是在祷告。当我读到这件事的时候，我想这样那里可以呢。但是他却这样作了。到现在我真知道他是作得不错。我们有许多祷告的话，都是撒但在我们里面挑拨肉体而说的，以致我们的祷告顶长，而有许多是不实在的、不中用的，这是事实。我们常在祷告的时候把全世界绕了几个圈子，把时间都占去了，把力量都用完了，以致没有正当的祷告，使祷告得着答应。虽然你是祷告了许多，但这样的祷告不能得答应的、不能见功效的。所以你的时候和你的力气都是空花了的。祷告不必太长，也不要排许多的言论在里面。你必须要注意在你的祷告里，理由不要太多。我们只要在神面前好好把自己的心愿放在神面前就够了，不必加上许多别的。

如果你所说的是空话，你自己也知道神是不会听的。所以我们应当要注意、要警醒。警醒是什么呢？警醒就是叫我们在神面前不随便说话。有一个人是最会祷告的，他作了一首诗，其中有一句话说，你如果要来到神的面前，请你先要预备好你所求的是什么。我问你，你到法官的面前去诉讼是怎么去的呢？是空手去的么？不，必须先预备好一个呈。我们到神的面前去也是这样。必须先预备好你要祷告的是什么。不是你连要什么也不知道，而贸然来到神面前。多少时候的祷告不能蒙神答应，不能作工，没有能力，就是因为我们的祷告不过是在神的面前胡说一下，没有目的。哦！这完全是撒但的诡计，是他使你胡说一下。这是一点没有用处的，叫你祷告了回来，仍然毫无所改变的。所以我们必须要在祷告上警醒，要好好的守望，就是如果你到神的面前来祷告，必须要顶小心的保守你的祷告。

这样你就必须先知道，在你的心愿之中是要什么。我们必须先看清楚了，今天我到神的面前来，到底是要什么。你不能毫无心愿而走到神的面前来，你必须知道你是要什么。如果你没有这要的心愿，就没有祷告。所有的祷告都是受心愿的支配的。有一次有两个瞎子来求主说，大卫的子孙，可怜我们吧！主就问他们说，你要我为你们作什么？（太二十29～32。）现在主也要问你，到底你祷告，要主给你作什么？许多人祷告了十五分钟、二十分钟之后，你把他拉起来问他说，你到底在向神要什么？恐怕一样也说不准确。虽然这个那个说了很多，但自己要求什么还不知道，毫无心愿。这样怎能盼望神借着我们的祷告作工呢？所以我们在祷告之前，对于我们的心愿必须要好好的注意到。警醒着察看，到底我是要什么。可惜现在有许多的人不只一些心愿都没有，还在神面前胡说了许多的空话，作了很长的祷告。

在这里，还有一件事也是同样要紧的，就是我们的措辞，我们祷告时所说的话。你记得有一天，有一个腓尼基的妇人来求主医治她的女儿。主说，不好把儿女桌子上的饼，丢给狗吃。意思就是说，你这外族人是狗。但她想，不要紧；好，祂说我是狗，我就作狗吧。于是，她回答说，主阿！是的。但是，狗也吃儿女桌子上所掉下来的碎渣儿。你看主的回答是什么？主说，因着你所说的，就给你成全了吧。（可七24～30。）所以我们的言辞也是顶要紧的。主因为她的话说得对，所以就答应了她所求的。故此我们不只要在神的面前有一正当的心愿，还要注意一件事，就是我们的话也要说得对，要说得与心愿相对才好。多少时候在我们的心中，的确是要求一件事，但是说了半天之后，你的话却离开了题目，说到别处去了。你知道一切有能力的祷告，它的措辞都是顶好的。但这也并不是要我们作好一篇祷告文去背。

我们已经看见两件事了，就是说你若要到神的面前去祈求，对于你的心愿和话语，都是必须要好好的注意和看守的。在这里还有第三件事要注意。我们不只要注意到我们的心愿和措辞，还得要警醒着看我们的祷告是怎样求的。一件事是顶可惜的，就是有许多人，对于他祷告的心愿很不错，对于他的措辞也不错，可是在祷告的时候，他不能看守自己，一下子他的话又说到顶远去了，拉不回来了。许多时候，我们祷告还得要注意这一点，就是说我的话跑了没有？许多时候的长祷告，都得好好的来监视、查问，看到底我刚才所要求的，有没有因为话说得不对的缘故，就离了题目而走远了。同时你又要把它拉回来，不让它滑出去。这是一件顶容易的事。就是，起初你的确是在向神要这一件东西，可是因为下一句话接上一句，下一句接上一句，多接几次，就把你祷告的话接到外面去了，离开那中心了。多少时候，我们如果知道自己已经离开了中心，就得重新再起头，再把话语接上去。所以我们应该顶仔细的来看，我的祷告是否一直接着的。你必须是一直拉着那目标，不放松它。这是一件顶要紧的事，就是，祷告是需要警醒的、坚持的、不放松的、不让不该说的话搀杂进去。因此你必须监视它、保护它。

以上所说的就是不要让那些无用的空话，不是祷告的祷告走进来，你要防止许多言论和理由，不让它加入。在这第三点之中包括了三件事：一件就是如果我们要阻止一切没有用处的祷告，就必须要有一个心愿，要有专一所求的。一件就是要有一准确的措辞，我们所祷告的话必须要对。一件就是要有一好的情形，在祷告的时候，不让一切不关紧要的话加进去，保守自己不祷告出那不是祷告的祷告来。

肆　随时多方祷告祈求

我们所有的祷告，如果要得着效果，都得把我们的祷告布置结成一个网罗似的。这是怎么说的呢？就是说你要祷告得十分周到，没有漏掉一件事未曾祷告过的，你不肯让一件事，跌落了出去。如果你没有一个结成网的祷告，你就不能有一个好好得着结果的祷告。我今天不愿多说，只题一题这原则就算了。你知道一个有祷告本事的人，他在神面前是把他的心愿完完全全倾吐出来的，他要用各种各样的祷告，把他所要祷告的那件事，围起一个网来，使仇敌不能作什么。我们现在的祷告真是太疏了，一点也不密。虽然是讲了许多话，但是一点不周到，使仇敌仍是能有所逞的。如果我们的祷告是像网罗那样的，仇敌就没有门可以走进来，这样你就要成功事情。

举一个例：比方说，在这里，有一个弟兄，出门往边荒去布道，在你心中就有了一个心愿要为他负责祷告。因为你有这样迫切的一个心愿，就必须好好的把这个人到边荒去的一切事，你所能设想得到的，都要向神祷告。像他的需用、他所坐的车子、车所行的轨道、他的车票、行李、路上的起居、饮食、身体的健康、一切的脚夫、运输、他所遇到的人、到了那里之后的房子、那地方上的人、他的态度、他的待人接物、他的讲道、他第一次的工作、他在那里的饮食衣着。总之，一切凡是关乎他的，你所能够想到的，一起都要祷告过。这就是多方的祷告。也就是说，你要为他布一个网，使没有漏掉一件事是没有祷告的，好叫他凡事都能平安。这样，如果撒但要作工，也没有法子作了，因为你已经把那弟兄用保护的网围住了。仇敌不能扰着他了。就是关于邮政局的递信，也得祷告过，求神不要叫他的信失落了，不要叫别人寄给他的东西被偷了。所有关于他的事，你样样都得祷告过。这样，你就看见在他身上已经布了一个祷告的网，仇敌不能进去作什么了。这是需要警醒的。如果你不警醒、不监视着，你就不会知道要有这么多的事该为他祷告。一个急切的祷告，一个太短的祷告，一个太经济的祷告，常是一个太疏的祷告，叫仇敌能找到漏洞进去。多少时候，疏忽的祷告是表示你的心愿还不够深切。因为如果你有了一个深切的心愿，知道了你所要祷告的，就必定有一个负担在那里逼迫着你去把一切的事都祷告出来。当然这与知识，也是顶有关系的，所以你就必须警醒，必须睁开着眼睛来监视着，这样才能把你所看到的、想到的，他所要经过的一切事都祷告了。如果不警醒的话，你也许只说二句话就完了，没有什么可说的了。因此你如果要在祷告的事上好好的事奉主，就必须在时间上、精神上、和一切所祷告的事物上，都好好的警醒，好好的注视着，一直等所有的祷告都过去了。这真是不容易的，不过这也是大爱心的表显。呀！在这里如果没有爱心，就必定没有代祷。因为凡没有实在热切爱心的，是不会代祷的。因此在这里，如果没有爱心，神的儿女也不会作祷告的工作。关于祷告这一件事，在这里是有很多的原则，不过，今天我们只能题起那根本的几条，其余的要你们自己去找了。末了我再要题起一件，就是：

伍　祷告之后的警醒

一个好的医生，不只留心你的药物，还顾念到你服药后的变化。因为他知道你的病状一有改变，你的生理上也必有了一个改变，他还得改变他治疗的方法。因此所有正式的祷告，不只是多方的，也是随时的；不只是一次的，乃是多次的；不只是一时多方，乃是随时多方。所以在你祷告之后，有什么新的发现、新的变化、新的态度，都得注意到。你要一直观察着你所祷告的那人或那事，看有没有新的现象。不然，虽然你祷告了，你没有警醒，还是没有用处的。你为那一个人祷告，你就必须看那一个人以后的情形。这是顶要紧的。因为这个会影响到你在神面前的祷告。光祷告是没有用处的，（当然不能一概而论，）因为这是没有能力的。所以我们要在祷告之后多多的警醒。

比方说，你为一个反对主的人祷告，求神使他相信。你就多方的为他祷告，你也不只一次多方，乃是一直多方的为他祷告。同时你也相信了神的应许，抓住了神的话。可是过了几天，光景更坏了，他反对得更厉害了。许多人对于这件事不理会，还是照旧的祷告。这是不对的。光祷告是不够的；你必须要察看，而把他的反对放在神的面前，告诉神说，他更反对了。同时你也要问神，到底为什么光景越弄越坏了？我应该怎么作？你如果是警醒的，也许神会给你亮光，使你知道这是因为你的祷告已经影响到仇敌了，不然不会有改变的。如果是特别厉害起来了，也许是已经是影响到他了。因为仇敌怕你把他夺去，所以恐慌了，而叫他更反对。这样你就可以起首赞美神了。虽然他在外面是更反对，但是，你知道你的祷告已经打着他了，所以仇敌就要保护他更周密了。这样，你就可以换一种的祷告，再布一个网。也许再过了一点时候，他的态度就温柔起来了。本来他是不理你的，现在好像是可以与你说话了。在这里我们在祷告上又要再布一个网了。所以我们应该要凭着情形来改换我们的祷告。这就需要警醒了。因为警醒就是监视和注意。一件事是实在的，就是知识是管理我们的祷告的。你对于某一件事知道得越清楚，就越容易祷告。因此，如果有人要请你为某一件事祷告，他就必须把那一件事讲得顶清楚，因为你知道多少，你也就能祷告多少。

警醒是能使你知道祷告的方向该怎样的，使你知道他的情状已改变到怎样了的。所以你必须一直的看，自从你祷告之后，曾有了什么影响。光景是更坏呢，或是更好？是进步呢，或是退步？你必须顶注意的看着。许多时候，我们对于一个人、一个工作、一个患难、一个弟兄，都必须一直的看着。因为我们不只要有忠心，还得要有见识。我们的眼睛该开着像该闭着一样。我们怎样闭着眼忠心的为人祷告，也得怎样开着眼忠心的看那变动。如果你光是闭着眼，仇敌就有顶多的机会可以欺骗你。以弗所六章是讲属灵争战的一章，其中最要紧的，就是末了所说的祷告。但这祷告是需要警醒来扶持着的。所以在我们的祷告中，必须要有警醒。因为惟有这样，你的祷告才是有效力的。

弟兄姊妹们！根本要紧的就是要祷告。不过你如果要你的祷告是有能的，就必须加上警醒。可惜现在有许多人都没有在学习作祷告的工作，所以对于祷告这件事是糢糊不清的。故此，我们今天在这里没有别的目的，只愿意神复兴起我们来作祷告的工。请你不要忘记了，在每一个作神儿女者的生活上，所最受攻击的就是祷告。因为你若不祷告，就没有力量。所以撒但要特别的来扰乱你这祷告的生活，使你没有时候和没有力量来祷告，又使你在祷告时说许多没有用处的话，又使你漏了许多的东西不祷告，在祷告之后也使你不去察看，不去知道有什么改变，有什么事情发生。如果你要好好的学习祷告，你就必须注意到这五件事。这样你在祷告上就能学了一点。这五件事虽是顶简单，但也是顶深。多年祷告的人也就只是学了这五样，初学祷告的人也就是该注意这五样。不过你越过就越认识，多经过就有更多的经验。真求神今天赐恩给我们，叫我们真能注意这些。

因信而活　复兴报第三十三期

读经：希伯来书十章三十八节：“只是义人必因信得生。”

附注：“得生”二字，在希腊文有两种译法，可作“得生，”也可作“而活。”在罗马一章，就当译作“得生；”在希伯来书，就当译作“而活。”因为罗马书是指罪人说的，所以译作“因信得生”来得准确。希伯来书是对信徒说的－已得救有永生的人－所以译作“因信而活”更为准确。

我曾遇到不少信徒，常常说起各种属灵的难处，在这许多属灵的难处中，有一难处，是许多人并未得胜过的，就是好多信徒，常常觉得，为什么有时候灵性感觉到枯干，没有兴味。有时候又感觉很快乐、很兴奋，这时候他们虽然无三层天的经历，好像也有高山绝顶的经历。他们就想，有什么法子能胜过枯干的生活，来保守那种很快乐兴奋的光景。他们巴不得在一生中，常有川流不息的生活，常有流水浩荡的生活。这样就可以一生之久，高唱阿利路亚了。这一个问题是许多信徒所要解决的。

这是就普通信徒所谓波浪式的生活，所谓高高低低的生活。许多基督人的生活，在感觉上，是好像有时在山顶，有时在山谷；有时在波巅，有时在水面；有时高，有时低。差不多的基督人都感觉到自己的生活，是忽高忽低的生活。有时觉得顶快乐，就是祷告了两小时还以为不足。作见证时，越讲越多，滔滔不绝。听道时，觉得十分有味，乐而忘倦。读经时，觉得神的话甘甜如蜜。但是，有时却不然了。觉得祷告也好，不祷告也好，好像祷告与不祷告没有什么分别。圣经好像不过是白纸与黑墨，去读真觉得枯燥无味。遇见人时，不作见证，心又不安，所以只好勉强的说几句“你要信耶稣就有永生”的话。心里实在觉得平淡得很，无何可说。诸凡此类的事，都觉得是勉强去作。有时觉得亲近神，在神面前祷告最有益处，好像作事是不必的。有时却又觉得太枯干了，好像亲近神并不怎样快乐，不亲近神又不可以，就勉强的作。

这样基督人的生活，就好像天然界中有了一山顶，必有一山谷；有了一波巅，必有一水面。许多基督人，因为常有这样的经历的缘故，就断定说，波浪式的生活，是我们不能胜过的；平稳的生活，是没有达到的可能的。我们一生到死，都得如此经历。另有一等基督人说，我们不必有山顶山谷波浪式的经历，基督人的经历，是可以平稳下去，一线到底的。但我却要告诉你们说，说基督人当有高高低低波浪式的经历的，不见得全对；说基督人的经历，是平稳直下的，也不见得全对。

我们若要找出一件事的原则，我们必须把各等人属灵的经历合拼起来，然后才能查考出一个共同的原则。比方患某种病的病人，一个一个的病源、病状、病的结果，都是如此，你一直考察下去，就可得着一个断案。如果几百或者一千的病人，都是一样的起头，后来都落到一个同样的地步，你就可以得着一个共同的断案。所以我们要看普通基督人的高低生活是如何发轫进行的，然后再从中得个原则。

我们知道一个信徒是从得救起步的。所以我们就从得救算起。一个人得救时，很忧愁么？不，是顶快乐的。一个人当他第一天找到宝物时，他总是快乐的。当有人告诉你说，你信耶稣基督就有永生，是已经出死入生，不再定罪了；这一天，就是你一生最快乐的一天。我要问你们，这样的快乐能永久不断么？不。过了一个时间，这样快乐的感觉，是要过去的。这快乐过多少日子就过去呢？没有一定，是因人而异的。照我所知道的，一个人得救快乐的感觉，那种大兴奋的快乐，很少长过几个月之久的。普通说来，有一二月之久的，还有不少的人一二礼拜后，他得救快乐的感觉就过去了。

现在我假定把我们基督人生活的经历，画一横线，线上是喜乐，线下是枯干。今有一人，在得救时，有几个月之久的喜乐。到某天早晨，虽然读经、祷告、与神来往，都与从前一样，但他总觉得他的喜乐不比昨天那么多，已经减少了。有人在得救后，就受逼迫，遭人苦待。有人在得救后，要对付罪，好像把右手砍掉一样。有人在得救后，要向人认罪、离弃罪。那时你是有喜乐，以为得救了很上算，因为你所得的喜乐，可以补满你所失去的一切。自然你因得救，应当有喜乐，因为神也因你的得救喜乐。但是几个月之后，你的喜乐渐渐没有了，忽然不如从前了。本来当你得救时，读圣经是你最喜爱的事。虽然你不懂其中所含的意义，你总觉得读之有味。虽然你对于圣经还是莫名其妙，但是你总喜欢吃，就是一天读几十章，也不为多，当时你对于祷告，也顶快乐，虽然你不知神曾听你几次祷告，但你顶欢喜祷告。你可以把自己关在房中几小时，你也许要喜乐得跳起来。现在你觉得不快乐了。你就忧愁。有两方面的试探：一方面是从仇敌来的，就是撒但要对你说，你跌倒了，你并未得救。第二方面，就是你以为你犯了什么罪，所以堕落了。但你找罪，又不觉得犯了什么罪。现在你就是觉得，所有的都是枯干的。

不过这枯干并不长久，有时一二礼拜就过去，有时三五天就过去。枯干的光景一过去，你的快乐又来了。本来你读经祷告，像背书那样的背不出，勉强的拖拉着才行，现在你觉得你与神的交通又有了。至于怎样会如此恢复的，你不知道。你现在就更小心的保守你的快乐，你尽力持守你所得的奋兴似的快乐。你更小心的读经、祷告、对人作见证。

但过不久，你的喜乐又去了。你就想昨天与今天，我同样的读经、祷告、作见证，为什么今天与昨天有这么大分别呢？为什么昨天有快乐，今天没有了呢？你在这种光景中，连神是如何，耶稣基督是怎么一回事，好像你也不知道了。你现在犯了一个大毛病，你以为你属灵的能力失去了，你堕落了。你虽有祷告，却不忠心；虽读圣经，却用时不久；虽作见证，却出于勉强。

但是，有一件希奇的事，就是为时不过几天，或者两三个礼拜，那个喜乐又来了。现在你又觉得凡事有兴味。即使你无三层天的经历，也有山顶的经历。更希奇的，过不久，你又回复你枯燥乏味的旧观了。我们以为自己就是这样高一下，低一下。所以若有人问你属灵的生活如何，你就要答应说，我的生活是高高低低的。你所谓的高，是说你在读经、祷告、作见证生活时，觉得有味、有喜乐。你所谓的低，是说你在读经、祷告、作见证生活时，觉得乏味，觉得枯燥。这就是你所谓的高高低低的生活。

现在我请你们从第一次得救的喜乐看起，你的高低是如何高低法。你找出病的原因来了，你就可以得着医治。我们从许多得救的人的经历中找出，他们都有一个律，就是喜乐总是先大后小，枯干总是先小后大。喜乐的浓度，是越过越淡，（但是越深，）喜乐的时间，是越过越短。枯干的浓度，是越过越浓；枯干的时间，是越过越长。（但是越浅。）也许第一次的枯干，不过是三五天；第二次的枯干，就要有一礼拜；第三次的枯干，就要有两礼拜；第四次也许要有一月之久了。换一句话说，喜乐是第二次比第一次短而淡，枯干是第二次长而浓。枯干的时间，是越过越长；枯干的浓度，是越过越浓的。所有的信徒，都有这种经历。弄到今天，我们的枯干，比喜乐更多。

今天有没有基督人说，我今天比得救的第一日更快乐呢？我们自己的心里难受，我们觉得我们犯了罪，失败了，并不如得救时那么喜乐。我们得救时，好像腾云驾雾似的，好像在山顶似的。我们作见证，也更有胆量，就是在路上也不怕。我们读圣经，一天读五六十章尚以为不足。今天却感觉到，每一件事都得拖著作，都是勉强着去作。

让我告诉你们，我们有一根本的错误。我们对于属灵的经历，有一个大误会－我们以为快乐的感觉，就是属灵生命最高的时候。实在枯干的生活，并非就是属灵的生命退落了。比方：我遗失了我的表，当我找着这表时，我很喜乐，过了三五天，我的喜乐不像刚寻着表时那样，也许再过几天，这个喜乐简直就没有了。但是我的表并没有再丢失。所失去的，不过是找着表的时候那个快乐而已。我们属灵的生活，也是如此。当你找到了救主，你得救了，你不能不快乐。不只你快乐，神也给你快乐。若有人在得救时没有快乐，我就疑惑他还没有找到救主。后来你的快乐失去，你就以为连你的东西也失去了。其实你的快乐虽失去，你的东西并未失去。我问你们，主耶稣基督有没有改变呢？没有。神有没有改变呢？没有。神所赐给我们的永生，神有没有收回？没有。你觉得非常兴奋时，你仍是如此；你觉得非常枯干时，你仍是如此。无论你多兴奋、多枯干，你仍照旧，因你所得的东西并没有失去。所以我说，基督人的属灵生活和经历，并没有所谓高高低低的生活。（这不是指那些犯罪堕落跌倒的基督人，那些是例外的。这是指按常度的基督人说的。）

神始终不改变，主耶稣的工作也没有改变，圣灵也没有改变，你所得的永生，仍然在那里，所失去的，不过是当初得着时的那个喜乐而已。有人幼年时，见天下雨，就以为太阳不见了，就问他父亲说，太阳到那里去了呢？他登楼去找，也找不到它；上了附近的瞭望台去找，也找不到它。其实太阳并没有改变，不过被黑云所遮蔽而已。所以今天不是我们的太阳改变了，乃是我们的感觉改变了。不是我们天空的太阳有了改变，乃是我们的天空有了黑云，荫蔽了阳光而已。信徒若活在感觉中，他的天空就常有改变，常有云雾的遮蔽。他若不活在感觉中，他的天空就并无改变。我们该生活在感觉的云雾上面。

我已对你们说，喜乐的浓度，是越过越淡，时间是越过越短的；枯干的浓度，是越过越浓，时间是越过越长的。这是基督人一种共同的现象，并非出于偶然的。许多基督人的经历，大概都是如此。你就能断定说，这件事并非偶然发生的。既非出于偶然的，就必有一只手在背后安排的。这手到底是谁的手呢？是神的手。是祂叫我们喜乐的浓度，越过越淡，时间越过越短；是祂叫我们枯干的浓度，越过越浓，时间越过越长。（不过这是指普通的基督人的经历说的，不是指反常或特出的基督人的经历说的。）

论到反常的基督人，就是犯罪跌倒的。他们当然没有喜乐。特出的基督人，他们一起头就专一的放下自己，专一的追求神。当他们每一次有一特别的经过，他们就有特别的喜乐。每一次当他们看见了神有工作，他们也有特别的喜乐。凡特出及反常的基督人，都是例外的。我今天只讲到普通的基督人。

神的目的

神这样作，有什么目的呢？有以下的目的：

（一）要你不为自己　你兴奋时、喜乐时的读经，你觉得有味道，你到底是因有味道而读经呢？或是因圣经是神的话而读经呢？你祷告的目的，是因神而到祂面前寻求祂呢？还是为得着你祷告的快乐呢？你竟放弃了本分而祷告呢？你还是为着神而祷告呢？如果你这样作，都是为你自己，要满足你的自己，你的目的，就并不是为着神的荣耀。你在顶有兴味时，你不觉得你是为自己的，你以为你是为神而作的。你要记得，当兴奋、好像有山顶生活的时候，也许是你最属肉体的时候！所以神把你的喜乐拿去，把你放在枯干中。这时候你觉得如何呢？你的祷告、读经、作见证，都是勉强的。神在这种情形中，教训你一个功课，叫你知道，你所觉得的山顶的、最属灵的经历，是属乎你自己的。你以为这是最属灵的经历，岂知这不过是属肉体的。你对世界，表显出你肉体的坏的一方面；现在你要表显出你肉体的好的一方面。神现在给你看见，没有喜乐时，在枯干时，你祷告否、读经否、作见证否。神怕你因枯干太受压，就又一次给你快乐，你又以为你的灵性到了最高点，所以神又把你的快乐拿去。神又怕你因枯干而灰心，怕你因灰心而不愿作一基督人，神就再给你一点喜乐，叫你再尝一尝滋味。

当第二次的枯干又来到时，神问你找出什么来了没有？你以为自己又错了。其实神的目的不是这个。神问你，你现在是按本分而作呢？或是因着有喜乐而作呢？也许有人要经历五六次，也许有人要经历七八次，差不多都是喜乐和枯干变迁的经历，一直如此循环，直到神达到了祂的目的。就是要你知道你要快乐，是为自己，不是为神。这是神以快乐和枯干对待我们的第一个原因。

（二）训练意志的能力　当你有山顶喜乐的生活时，你作事觉得吃力么？你不觉得。你觉得无论是读经、是祷告、是作见证，都不费力。比方：你本是多话的人，当你觉得顶高兴时，觉得神顶亲近你时，好像主耶稣基督和神，你都能摸得着时，你想，我最好不必见人，终日关在房中都可以。你在此时，就顶自然的能胜过你天然的弱点。假定你是脾气急的人，平日最易冒火爆裂的人，就当你兴奋时，你就最容易赦免人。等你喜乐一过去，你就像刺猬一样，别人不能碰你一下，一碰你，你就要动怒。当你觉得兴奋时，对于生活工作，都不吃力。当你觉得枯干时，对于生活工作，都感觉非常的吃力。在这样的时候，你若要读经、祷告、作见证，就非用你意志的能力不行。那时你想，我当出力来作，我当读经、祷告、作见证，来尽我的本分。本来你作见证时，可凭着你的兴奋的感觉，一连讲五点钟的话。现在你感觉枯干中，就觉得无话可说。你对人说到如何信主耶稣就得永生，好像是被捆绑的。你要管住你自己才会说出话来。你感觉兴奋时去作，并不觉得吃力。当你在感觉枯干时，就觉得作这些事是非常的吃力。你若不是真“要，”就作不出来。我问你，什么时候，才是你实在属灵的经过呢？乃是当你枯干的时候。当你兴奋时并非属灵的经历，不过借你情感的力量而已。当你枯干时，是用你意志的力量，是你的真我作的。神所以给你枯干，就是要叫你在枯干时运用你意志的能力。

比方：我们乘民船往一地，只要几小时可到彼岸。刚起身时，顺风，我们张帆而行。过了不久，风停了。按路程计算，尚需几小时始能到。我们现在是鼓桨摇橹的往前去呢，还是抛锚在这里，等有第二次的顺风时再张帆前行呢？我们必用力摇橹，盼望早达彼岸。此时我们是用自己的真力量了。这不过是一个比方。照样，当我们情感兴奋时，就像顺风送船往前去，舟子并不必劳力。我们是盼望整年都有顺风的助力，这样，船主与水手，都变为无用。并且他们只会驾驶顺风的船，若换一个方向，他们就不会了。这种船夫怕是人们所不要的。当神给我们顺风，我们感谢神。但是，神也要激发我们来运用祂所已赐给我们的复活大能。不然没有喜乐就走不动。所以神给我们枯干，是叫我们在不喜乐兴奋中时，仍会用自己（重生时所得）的力量。这样，就是你多经波折、逆风，你仍能前行。因为复活的能力，在死亡的情形是更为显明的。

情感的帮助，神可以给我们，但这并不是神的目的。情感的帮助，不过是神对付我们的手续。神的目的，是要训练我们的意志，使我们在最黑暗的时候，仍能运用我们意志的力量。使我们在感觉枯干时，仍能运用我们的意志来读经、来祷告、来作见证。这样，意志的力量，就越过越刚强了。你若在一生中，只凭着情感的力量往前，你就永不会长进。至于神所以给我们喜乐的感觉的缘故，是怕人从半路回到原地，不再作基督人了。所以神叫你的喜乐，渐淡渐短；叫你的枯干，渐浓渐长；叫你运用你意志的能力几下，叫你到一地步，就是叫你的意志达到更刚强的地位。

当我们察看我们已往的经历时，我们看见我们的喜乐和枯干，是波浪式的。并且我们找出当我们在喜乐时，并无大进步；在枯干时，我们的进步反比在喜乐时更多。我们看见我们在枯干的那礼拜中是进步了。我们本来都是想，我们如果每天都是顶难受、顶枯干的，我们就是跌倒了。但你若把你的经历对照一下，你要看见在你觉得软弱的时候，你进步了。当你在大喜乐的时候，你并没有多少进步。当风吹得顶大，一路风顺时，会不会帮助你使用你的臂力呢？不。乃是当你在逆风时，你的臂力方能越过越大。请你但记得一个普通的信徒的属灵经历，永无所谓的高高低低的经历。我们的长进，全在我们如何运用我们的意志力量。当你感觉枯干时，你运用你的意志力量说，我要进步，你就更进步了。可惜许多信徒的眼睛，只注目在快乐那一点上，以为这是他属灵经历的最高点。岂知是当你运用你意志的能力向前时，才有实在属灵的进步。

（三）能胜环境　你若能胜过枯干的感觉，你就能胜过你的环境。枯干的感觉，是最难胜过的。若能胜过，自能胜过环境了。基督人最接近的环境，就是他的情感。你若能胜过你的情感，你才能胜过别的。你若运用意志的力量说，我要读经，我要祷告，我要作见证，就你虽枯干的度过没有油似的生活，但你要看见在环境中，无论多么大的事，你都能胜过。我要顶直的说，凡不能胜过环境的人，就是没有胜过情感的人；凡能胜过环境的人，必是先胜过自己情感的人。

（四）因信而活　喜乐的时间，是越过越短的；枯干的时间，是越过越长的。喜乐的浓度，是越过越淡；枯干的浓度，是越过越浓；结局是到有一天，二者相遇时，就好像水流碰到一起时，并无分别了。最初你的喜乐，是越过越短，越过越淡，你的枯干，是越过越长，越过越浓，末了你的喜乐和枯干，也分不出来了。神所以这样带领我们，目的为要叫我们在将来看见二者并无分别。换一句话说，你的快乐与枯干是合成一起，合而为一了。今天，神并无别的目的，只叫义人因信而活。义人并非因情感而活的，所以无论情感如何感觉，总不能叫你得着什么。也许有的信徒，是经过神训练到十次、二十次的。神叫他不用情感的力量，叫他的枯干越过越浓，时间越过越长，就是要他到一个地步－因信而活。

一个人若未得救，我们就不说他。若是得救的，他的经历必是枯干越长，喜乐越短；淡泊的时间必是越长，喜乐的时间必越短。神要你看见，到底你的目的是什么。许多的基督人，都是过枯干的生活。有的一年中，只有三五天的喜乐；有的度过三五年，也许只有枯干，并无一点喜乐。你若未受过训练，到那天，你要看见你情感的力量是没有用的。因为义人是因信而活。

末了，你若因信而活，你能在最枯干中度最快乐的生活，在最快乐中度最枯干的生活。这似为自相矛盾的话，但是，在属灵的生活中，实在是如此。神要带领我们到因信而活的生活里。

什么是因信而活呢？就是希伯来人沙得拉、米煞、亚伯尼歌对尼布甲尼撒所说的，我们的神必救我们脱离你的手；即或不然，我们仍不拜你所立的像。他们的意思是，就是神不救我们，我们也不改变。这是因信而活。今天的基督人，都强烈的趋向情感的生活。什么时候，神把他快乐的感觉拿去，就什么都没有了。神是说因信而活，不是说因感觉而活。过了几年，你要看见喜乐和枯干，二者相同，并无大的喜乐能影响他，并无大的枯干能影响他。他在顶枯干或顶喜乐中，都是一样的生活。我们不必像今天器小易满的人，喜乐时，就在房中跳舞；枯干时，就以泪湿墙。我们若因信而活，我们就不会受二者的影响。但我们并非麻木的人，我们有喜乐和枯干的感觉，但这些外面的感觉，都不会影响到我们的里面去。（本篇所说的，乃是外面的人所感觉的快乐，并非里面的人在主里所享受的喜乐。那是顶深的，不能摇动的。但是，这顶深不能摇动的喜乐，只有在我们完全能够管理外面的快乐时，我们才能享受。）

因信而活与得着真理的过程　复兴报第三十三期

读经：希伯来书十章三十八节：“只是义人必因信而活。”（原文。）

两礼拜前，我已经读了好多关于因信而活的章节，所以今天只读这一节。今天我就是继续两礼拜前所说因信而活的事。我已经讲过因信而活是怎么一回事，今天不能再重复。不过今天先要把上次讲的补充一点，然后再题起我今天所要讲的事。我所要题起的，并没有什么系统，不过零零碎碎，这里一点，那里一点而已。

两个礼拜前，我说到一个信徒，快乐，枯干；枯干，快乐；一直一直的上上下下，就是平常所谓波浪式的生活。会后，有的弟兄问到浓度的问题，就是为什么快乐的浓度越过越淡，枯干的浓度越过越浓，到后来反而没有什么分别了？这个我今天要补充一点。浓度，是有一特别的意义的，一方面是在实际上的浓度，一方面是在感觉上的浓度。我上次所讲的快乐的浓度越过越淡，是指着感觉方面说的。在实际方面是反一下的，乃是越过越浓的。论到枯干，也是一样的。在实际上是越过越浓，在感觉上，是反一下的，乃是越过越淡的。那天我所讲的喜乐，是讲到感觉方面的，所以说浓度越过越淡。对于枯干，是讲到实际方面的，所以说浓度越过越浓。在时期方面，喜乐是越过越短，枯干是越过越长。在感觉方面，喜乐的浓度是越过越淡；在实际方面，枯干的浓度是越过越浓。后来调在一起，就也不觉得喜乐，也不觉得枯干了。

为什么感觉是靠不住的呢？因为你所信的那位神并没有改变，主的工作也没有改变，圣灵的工作也没有改变。无论你的感觉怎样改变，总不会影响到那方面。上次我只说到这里，这不过是一方面的理由，还有一个理由，是我今天所要补充的。就是说，在神那边的东西没有改变是不错，现在是问在你里头的东西有没有改变呢？

例如：你读经，不觉得有什么滋味，祷告也祷告不好，作工也觉得没有力量。都不像从前那样兴奋了，你以为你已经堕落了。但是，我要问你，你的存心到底如何呢？如果你的存心有了改变，那没有话说，你是堕落了。如果你的存心并没有改变，你就并没有落下来。你的心意如果还存在，你只要因信而活好了，不要管你的感觉是怎样。

富乐斯脱先生，与戴德生先生同工多年。有一天戴先生来到他的面前对他说，我现在非常忧愁，我想我现在比初来中国大两样了。我刚到中国，看见人没有得救，我心里火热，昼夜用力祷告，求神从英国、从美国派人来作工。这多年，我还是爱人的灵魂，还是用力祷告，还是殷勤作工；但是，有一样没有了，就是当初那种兴奋的感觉没有了。我跌倒了，怎么办呢？富先生听了这一番话，就心里说，这可糟了。戴先生是内地会的领袖，如果跌倒了，那可糟了。他就去祷告，大约有两个礼拜之久；他一直求神指示他，怎样可以帮助戴先生。有一天，神顶清楚指示了他。他就去问戴先生说，你从英国动身到中国来，你有没有把你自己奉献给神呢？答应说，当然把自己奉献给神了。这几十年，你有没有把你所奉献的拿一点回来呢？答应说，没有。你爱人灵魂的心有没有减少呢？没有。你爱主的心有没有改变呢？没有。你有没有变作属世界的呢？没有。你对于救人灵魂的工作有没有减少呢？没有。富先生就说，你的东西都在这里，管它什么感觉。你的感觉有什么问题呢？富先生说，从戴德生先生那次以为自己失败了，学得一功课，就是如果心意还在，就不顾感觉如何。

你觉得不喜欢读经，读时没有味道，这都不要紧。要紧的，是问你的存心是如何，你有没有要读的心呢？你觉得祷告三句、五句，一点没有味道，这也不要紧。要紧的，是问你要不要祷告？如果你不要祷告，你为什么跪下去呢？你觉得祷告好不好是一件事，你要不要祷告又是一件事。

你向人作见证，说了几句，就感觉不大好。你喜欢作见证，或者不喜欢作见证是一件事，但是，你里面的存心要不要作见证又是一件事。你有没有改变你要作见证的心呢？你有没有爱世界呢？你有没有改变爱神的心呢？如果你的存心没有改变，就无论如何感觉，都不要紧。请你记牢，所谓高高低低的生活，都是在感觉方面的。你的里面，高就是高，低就是低，只有一条线。实在的跌倒，是因你的里面改变了，是因你的存心改变了。你的存心有了改变，你是跌倒了、堕落了。后来，你起来就是起来，不起来就是不起来，并不像平常人所说什么高高低低、波浪式的生活。

现在我要讲到因信而活，在属灵的经历上到底是如何。有顶多的基督徒，对于属灵的经历，总有一顶大的难处，就是还有许多所谓高高低低的经历，不易解决。例如：刚听得一个新的真理，就顶快乐，那知两三天以后，或者两三个月以后，那个真理好像丢掉了，好像那次所得着的，现在一起都完了，什么都没有了，以为这是很可惜的事。所以，有好多弟兄，就问到属灵经历的过程到底是如何？换一句话说，就是属灵的进步是怎样进步法。我现在就是来讲到这个。

起初你听见一个新的真理，就是怎样能胜过你的脾气，和你的急躁。你听见了罗马六章六节的真理，知道你的旧人已经和主同钉十字架，叫你的罪身灭绝了，叫你不再作罪的奴仆了，你就真是快乐。跑到家里去也许要告诉人说，从今以后，我不会再发脾气了，我已经得着了一个得胜的真理了。你现在好像爬到一座山顶上了。你真是以为这是到了山峰的经历。你若是一个作丈夫的，也许回到家里，看见自己的妻子所作的，这也不对，那也不好，头二次你没有发脾气，后来，你到底忍不住了。你就不懂这是怎么一回事。你以为那次明白了这个真理，就永不会再发脾气了。但是，现在又发了，难道是这个真理靠不住么？这时候，你真理的船，好像被你的环境撞了一个洞，把真理一起漏光了。你就求神再一次把祂的话成功在你身上，再一次使你得胜。下次你又碰见叫你急躁的事，你一次一次的忍受，到底不能再忍了，你又跌倒了。你真不懂，怎么那次以为最快乐的真理，今天都漏光了？这样的试炼，越过越厉害，你就要以为罗马六章六节的话，对于你没有什么用处，你就灰心了。这个时候，一点亮光都没有，完全是黑暗。当你站在山峰时，你好像一件一件都会讲。到了今天，你以为那些真理，并不是圣灵的宝剑，不过是芦苇，舞起来，一点力量都没有。

这种情形，到底是怎么回事呢？我告诉你，这好像是从山峰下来，并且进到山洞了。比方：在这里有三座山，第二座山有个山洞。事情是这样，当你觉得你是有了（第一座）山顶的经历时，神就把你从那里带下到平原，把你放在一种环境里，一起都是黑暗，你就进入了第二座山的山洞里面。等一等，神要领你从山洞出来，你就又有了那次山顶所有的快乐。这是到了第三座山的山峰。每一次属灵经历进步的定律，总是从山顶下到山洞，然后再从山洞上到山峰。因为每一次你听了一个新的真理，在感觉方面，你以为是得着了。例如我们讲到马太五至七章，主在山上的教训，说基督徒应当如何行。你听见了，也接受了，你就以为你真的到了山顶，你很超世的了。但是，请你记得，这真理并不是你的，你不过在感觉上觉得你是那样，在神看，你还没有得着。神有一顶好的办法，就是把你从山顶带到平原来，把你放在你的家庭里，放在你的学校里，放在你的医院里，放在任何的环境中。神把你放在顶黑暗的光景中，使你受试炼。神把你从你理想的山峰经历带下来，进入一个黑暗的山洞里了。

这个时候，你把那次所得的教训、真理、感觉，好像一起摔到山洞外了。这个时候，你要对神说，神阿，我不会抓住你的真理，求你用你的真理抓住我。你刚听得一个真理，你以为是你的，你已经抓住了一大堆的真理。你真的去抓住，你求明白，你要实行。当你这样的时候，神就把你放在家庭里、放在学校里、放在其他的环境里，让你的家人来搅扰你，让你的同事来为难你，让你的事情来围困你。这个时候，你就要看见你所抓住的真理好像芦苇，好像飞光了，又好像武装被缴了械，一起都没有了。你要说罗马六章六节的话没有什么用处。现在，你渐渐把你抓住真理的手放放松，终至于放下了。现在，留下机会，让神用真理来抓住你了。你不要以为这样山洞的经历，是三天两天的，三个月五个月的。不！有时往往三年五年呢，有时一年两年也难说。

你在这种试炼里，你以为什么都没有了。一天两天，一个月两个月，一年两年，你的真理都忘记了，你的手放下了。这个时候，神又要叫你想起你那次所听见的真理，就是你当初在山顶好像顶有威风的真理。不过这个时候，好像只有一点微声对你说，罗马六章六节岂不是说，我们的旧人已经和主同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆么？这个时候，神把你带到能信的地步。起先也许你以为这是真的么？或者我没有得着，或者我还没有懂？你不敢再像上次那样威风了。你安安静静过去。你好像什么都没有。但是，那句话又来题醒你，它来找你。这个时候，神叫你想起，这是神的话。一步过一步来想起。你就要说，虽然我还会失败，但是，神的话是靠得住的。现在你能信了。你这样一信的结局，你就出了第二座山的山洞，上到第三座山的山峰了。这次并非像第一次那样山顶的感觉。这次是若没有山洞的经历，就不能有山顶的经历。黑暗是过去了，试炼还是有，难处还是有，不过你得胜了。你这次所得的真理，真是你的了。第一山峰的真理，不过是你在感觉方面觉得是你的。所以，神就在第一山峰，解除了你自恃的武装。神是要教训你脱离感觉的生活，带你进入因信而活的境地里。

所以，神使我们得着真理的次序乃是：神先将真理传给你，无论是借着祂的仆人，或是借著书籍，或是直接的在你读经的时候，给你明白的。神将真理传给你之后，神就立即作工，使你对于那个真理发生需要。意思就是神立即在环境中，或是别的事情里作工，使之发生一种情形，叫你在里面不能过去，除非得着那个特别真理的拯救。在这一种的情形中，你起初以为你所明白的真理能够救你，但是，你在受试炼的时候，学知那个真理并不是你的。过后，你也逐渐忘记了。但是，主就在黑暗里、在你忘记的当中作工，把那个真理在不知不觉中组织在你的生命中。等你从那边山洞出来的时候，你就要看见你在黑暗中所忘记的真理，已经是你的了。

许多信徒，以为大快乐、大兴奋，就是能力。但是，我告诉你们，感觉上的兴奋，反而是妨碍信心生活的。神必须把你那一次从感觉得着的除光了；留下的只有神，只有神的话语。神使你现在就是这样平平淡淡的相信，一点感觉没有，一点兴奋没有，好像冷血似的相信。这样一来，你又上到山顶了。这一次你也有快乐，不过与第一次的快乐完全不同。因为第一次的快乐，是无根据的；这次的快乐，是有根据的。这次神叫你真得胜，并非像上一次那种理想的得胜，因为你已经有山洞的经历了。

请你记得一件事，无论那一次，任何的信徒，要得一次属灵的经历，都是先在感觉上得着，经过了山洞的试炼，然后才真有所得着。当你得一新的真理，你顶快乐时，你立刻要注意，底下就有一山洞等着你进去。你如果不知道这个，反以为神的话是靠不住的，你就危险了。恐怕有许多基督徒，就是因为不知道这个原则，就闷在山洞里，没有出来。神的目的是要除去你外面的感觉，外面的拐杖，让祂的话抓住你，使你因信而有能力。弟兄们，每一次得着一个属灵的真理，都得有山洞的经历。第一次山峰的感觉是靠不住的，经过了山洞的经历才是你的。任何的真理，都是如此的。

第一次你乃是听见真理而后才接受。教师的用处就是在此，他把真理分给我们。但是，我们不要以为听见了，懂了，就是我们的了。神总是把你从山顶带到平原，让你进入山洞，然后你才能上到第三座的山峰，那个真理现在是你的了。危险的，特别是传道人。刚到第一山峰，就以为有所得着，就像吹号似的吹出去。听见的人，也以为就是这样得着了真理。当他被神带到平原，进入山洞时，就以为所听见、所传开的真理是错了。这是传道人自己的错误。所以，当你才在第一山峰时，你还不必急于告诉人，因你必定落到山洞里。在山洞里时间的长短，也不一定。必须等你经过山洞的时期，真理才是你的。你有了山洞的经历以后，才知道那个真理是怎么一回事。神这样带领你，是要你知道义人是因信而活，并不是靠着感觉。你在山洞的时候，才知道，若不是神的话救你，你就无法过去。惟有神的话算得数，什么感觉都算不得数。有了山洞的经历以后，真理才是你的。许多信徒，被神带领到山洞里，就以为他所得的真理现在完全失去了。岂知神是借着山洞的试炼，使我们在感觉方面所得的真理，成为我们实在的经历。换句话说，我们在山洞的时候，正是我们在实际上得着真理的时候。

我现在讲一个故事，让我们明白这件事。我有一个朋友，他是在主里顶会写诗的。有一天，他到一个窑户那里，看他们烧磁器的手续。他看见有人用泥土作好了好多花瓶的坯子，也弄得很光滑，后来在上面画上花、写上字，最后放在窑里去烧。他想，这些花瓶经过火是多么痛苦。不烧可不可以呢？没有经过火的花瓶，同曾经过火的花瓶，外观都是一样，里面却有一大分别。曾经过火的，可以盛水，可以插上花。没有经过火的，一倒上水就倒了。所以，不烧是不可以的。他看见放到窑里去的有一篓的样子，但是，经过火而没有损坏的不过三分之一。他受了感动，回来就用彼得所说火的试炼为题，写了一首诗。诗的寓意，是以自己当一花瓶，大意是说，在我的身上，已经画上花、写上字，也有了色素，美丽已经美丽了。但是，还禁不起手指的一碰、冷水的一浇。如果我不经过火，这些都是不坚实的、不牢固的。哦，我只好进到窑里去。在窑里，有哭的、有怨的。但我为要获得长存的美丽，就只得忍受。时候够了，我出来了。除了我外观的秀美，我的里面也坚实。所有的字画，都牢固的和我合而为一了，乃是我的了，是不能擦去、不能洗去的了。现在，摆在君王面前也好，摆在任何人面前也好。

我们得真理的经历，也正和那花瓶一样。刚画上花、写上字，我们就以为什么都好了。但是，碰一碰就不行，洗一洗就完了。那些的真理并不是我们的。我们不过在心思里明白，在感觉上兴奋。我们的快乐太早了。所以，我们要记得，每一次受的试炼，正是为要使你得着刚才所得的新的真理。比方：你刚得着怎样忍耐的真理，你的试炼，就是使你急躁。你所受的试炼，与你在感觉上所得着的真理，总是相对的。神要把你放到窑里去烧。许多人进了窑，再不出来了。经过了火而出来，就牢靠了。你现在又到了山的高峰了。从前在感觉上得着的真理是不能用的，现在有用了；从前不能舞的剑，现在能舞了；从前不过外观好看，现在是里面牢靠了；从前不过在心思、情感里，现在实在是你的了。

我们刚听得一新的真理，就欢欢喜喜的回去，但是，跟着来的就是试炼－必须经过火。忠心与不忠心就在此分别。一个花瓶，不是画好了颜色，外观不错就可以；乃是要经过火而存在的才有用处。我们在感觉上所得着的，在神的面前并无用处；必须经过火，将一切外面的都失去了，才在实际上有所得着。当我们刚得一新的真理，觉得顶快乐的时候，千万不要以为就得着了。在山洞里一切都是黑暗，一点亮光都没有的时候，千万不要以为是失去了你当初所得的真理。要知道，这正是在实际上得着的时候。神的目的，就是要除去你情感的生活，要你因信而活。因为只有一个原则，义人是因信而活，不是凭着感觉而活。每一次有一属灵的经历，原则总是这样：先有一山顶感觉的快乐，随即有一山洞的经历，然后有一山顶实在的快乐。现在才是真得着了。

为什么每一属灵经历的初步，神总给我们一山顶感觉的快乐呢？这也有神的用意的。如果你头一步不觉得那个真理的滋味，你就不肯接受了。盖恩夫人说，每一新的真理，神都是先把那真理的快乐滋味给我们尝一口。我们尝了一口，当然舍不得。当我们在山洞里，还是舍不得。等到我们受了试炼，出了山洞，就要完全享受那个真理的快乐。先是预尝一口，经了试炼以后，乃是完全的、无限的享受了。

这样看来，就可知基督徒经过的道路是如何走法了。没有一个真理，你要得着时而不经过山洞的试炼的。信心是原则，感觉是靠不住的。神是把你感觉的械缴去，使你有机会信神。你的感觉如果不除去，你就还不能信神。

有的弟兄问，为什么第一山峰所以为得着的真理，就是在感觉方面所得着的真理，算不得数，必须要经过山洞的经历才算得数？这和感觉有什么关系呢？事情是这样：当我们对于某种真理，才有一山峰的感觉快乐时，就以为什么都得着了，什么都是我们的了。但是在实际上，我们还是无所得着。神所以把我们拖到山洞里，就是要真理实在成为我们的。当我们进到山洞时，在里头完全是黑暗的，一点的扶持都没有，好像神的话语一起都落了空，到底也不知是怎么一回事。神的话、神的应许、神的事实，好像都不过如此，一点效力都没有。在感觉方面，完全是落空的，好像一起都丢掉了。但是，过一些时，那件真理好像来找你了。虽然在环境方面，一点感觉都没有，但是，现在好像那些真理都显为实在，好像能信了。神就是要救我们脱离在感觉方面以为得着的、以为领悟的；好叫我们在实际上有所得着、有所领悟。慕安得烈先生说，神的话语是圣灵替我们解释的。但是，我要加上一句话，就是惟独圣灵替我们解释。例如：每晚我们查经，虽然一节一节的查过了、解释了，但是，这还算不得数。你必须在山洞里，把什么都忘了、落空了，才是信心的起头。必须圣灵第二次替你解释。你自己以为明白了的，都不过是在感觉方面的。你必须经过山洞，在山洞里所得着的经历，才是实在的经历。这是信心的道理。

启事　复兴报第三十四期

本期第二篇的信息，是我们第三次得胜聚会信息的记略。如果要把这次的信息完全登出的话，就不但修改尚需时间，并且文字也过长。（大略计算，总有二十万言之谱？）所以这次只简单的把纲目登出一点，盼望以后能分期将每次所讲的，详细登出。这个是需要各读者的代祷的。

一九三四年四月十八日

第三次得胜聚会的信息说明

一九二八年至一九三四年间，主的仆人倪柝声弟兄曾先后主领四次得胜聚会，主题皆涉及“神中心的信息。”第一次聚会时间为一九二八年二月，内容是“神永远的旨意与基督的得胜；”第二次时间为一九三一年十月，内容是“神的约与神的智慧；”第三次时间为一九三四年一月，内容是“基督是神的中心与普及”与“神的得胜者；”第四次时间为同年十月，内容是“神的得胜者。”四次的聚会，除了最后一次是在杭州举行外，其余皆在上海举行。

在此我们纂集了数篇第三次得胜聚会及其前后的信息，其中第一、二、三篇，乃特会信息纲要，首刊于一九三四年三、四月间之“复兴报”第三十四期。（第三篇内之一月二十八日“得胜者的经历”一题除外，是录自魏光禧弟兄手稿。）现将全文照登，为求保全原意，辞句未加任何修改。第一篇为特会前之四题“预备信息，”第二篇与第三篇为特会信息主题。

第四、五篇为特会期间与特会后数天所释放之信息，及与同工的交通，录自魏光禧弟兄之手稿。“我们是什么”一篇系从教会历史真理之恢复指出神今天所要的见证；而“同工讨论会”则涉及工人的工作与教会的关系，皆为极宝贵的话语。

台湾福音书房编辑部谨识　一九九一年六月

第一篇　预备的信息

壹　事奉主的追求

读经：

以西结书四十四章九至二十六节，二十八节，三十一节，（十一节的“供职，”原文是“事奉。”）路加福音十七章七至十节。

作工和事奉主的不同

主是要我们事奉祂，过于作祂的工。服事圣殿，和在主的桌子前事奉祂，是两件事。作工和事奉主，是不同的。“耕地、”“放羊，”和在主人面前伺候他，是两件事。

利未子孙所作的事，和撒督子孙所作的事，是不同的。利未人是在外院子，事奉圣殿，在民前宰祭牲，伺候百姓。撒督的子孙是在圣所事奉主的桌子，献脂油和血，事奉主。利未人在外院子的工作是明显的。祭司在圣所的工作是隐藏的。在外院子是伺候百姓，在圣所是事奉主。在外院子事奉圣殿，好像是事奉主，但是，和在圣殿里事奉主，却是两件事。

许多人喜欢在外院子用武，帮助人抬祭牲、宰祭牲，不喜欢在圣所里事奉主。许多人喜欢在外面奔跑、拯救罪人、建立信徒、服事弟兄。但是，主是要我们追求事奉祂。

神的工作，也有它一部分的兴趣和吸引。肉体的吸引，也能存在于神的工作里。多少人在外奔跑作工，是因肉体喜好这样作。在表面上，好像是拯救罪人、服事弟兄，其实是服事自己的肉体，服事自己里面的喜好。有一位已经过到幔子那边的信徒，读过以西结四十四章以后，就祷告说，“主阿！求你叫我事奉你，不事奉圣殿！”

在圣所里事奉主

读经：

以西结书四十四章十五至十八节。

“他们必亲近我，事奉我。”在外院子，是亲近百姓；在圣所里，是亲近主。“远远的跟着”主，可以；（太二六58；）远远的事奉主，不可以。事奉主，就必须亲近主。亲近主的祷告，能得力量，亲近主的祷告，也用力量。

“并且侍立在我面前。”不只是亲近主，更是侍立在主面前。许多人不能站一站，等一等。“侍立”是等命令。凡不会在主面前侍立等候的人，就不会事奉主。我们有两种罪：（一）听见命令而不作－悖逆；（二）没有命令而作－妄动。（诗十九13。）不是事情好坏的问题，乃是有没有神命令的问题。好事情是顶害信徒的，好事情是神旨意顶大的仇敌。在外院子，是听献祭者的命令，在圣所是听神的命令。

“将脂油与血献给我。”神的公义和圣洁充满了圣所；神的荣耀充满了至圣所。“血，”是为神的公义和圣洁；“脂油，”是为神的荣耀。荣耀是神的自己，圣洁是神的性情，公义是神的手续－办法。“血，”是为赦罪，满足神的公义和圣洁，使我们亲近神。“脂油，”是为满足神的自己。“血，”对付了旧造，“脂油，”是为新造。主的血完全倒出，是说主倒出我们一切天然的生命。主今天有骨有肉，却没有血－没有一滴的血。我们要天天在主面前，学习拒绝天然的生命－“血，”而奉献上复活的生命－“脂油。”（罗六13。）

“他们必进入我的圣所。”在圣所里，是在主面前。我们怕在圣所里。在圣所里顶容易被人误会、毁谤、批评。但是，我们当住在主的殿中。我们不是太窄。我们的心更大更雄。保罗在他的书信里说，他有雄心－遵行神旨意的雄心。我们要追求事奉主，不只是服事殿。

“不可穿羊毛衣服，”“不可穿使身体出汗的衣服。”“出汗，”是受咒诅的情形，（创三19，）“出汗，”是没有主的祝福，而肉体用力。在外院子杀牛杀羊，可以出汗，在圣所里事奉主，却不可出汗。在主面前用属灵的力量，却不出汗。会议、讨论、宣传，都是出汗的事情。属灵的工作，是光和神碰头。肉体的工作，是光和人碰头。工作越属灵，越在里面。肉体的工作是在外面。

神不能叫所有的利未人，都在圣所里事奉祂，只能叫撒督的子孙，在圣所里事奉祂。神请求人到祂的圣所里事奉祂。神要人保守祂的圣所，从那里发出亮光，分别圣和俗的，洁与不洁的。行传十三章一至三节告诉我们，当“他们事奉主，禁食的时候，”圣灵就差派他们出去到国外布道。出外作工，当以事奉主为起点。主是要征遣的工人，不是要投军的工人。希伯来书所注重的两件事，就是我们在幔子后事奉神，和在营外忍受主的凌辱。

作工以后事奉主

路加十七章七至十节：“耕地，”是传福音，救罪人。“放羊，”是照着信徒。“伺候我，”是作工以后，还得事奉主。“吃喝，”是回想享受我们作工的结果。当先让主“吃喝完了，”我们“才可以吃喝”享受。工作的结果，当先饱足主的心，而后饱足我们的心。我们作完了工，不当吃喝享受，只当说，“我们是无用的仆人。”“束起腰来伺候我，”是说我们在作工以后，还当打起精神来事奉主。让我们追求事奉主。田里的工作，不如家里的事奉；田和羊，不如主。（一九三四年一月二十二日上午）

贰　深藏的生活

读经：

雅歌四章十二节，何西阿书十四章五至七节，马可福音四章五至六节，十六至十七节。

浮浅的生活

马可四章是说人的心，接受道的情形。不只用在罪人听福音上，也是用在信徒听造就的道上。

什么种的生活是神悦纳的？是会长存的？为什么有人中途失败，半路退去？为什么没有几个人是一路跟从主的？有的人起初的时候，很愿意舍弃一切，完全奉献跟从主。但是，以后在半路遇了事情，因为和自己的心意不合，就不跟从主了。如果你自己还没有被主对付过，还没有完全奉献过，等到有一天，主带你到你所不愿意到的地方，你就不要了。因为代价太大，你就作不到了。所以，你需要受主的对付，直等到你能完全奉献，一路背十字架跟从主。所有中途退去、半路失败的，都是土浅的。

“发苗，”是已经接受了道，已经在外面起始了。但是，结局却不好。因为没有根，经日头一晒，就枯干了。每一个道，都带进它的患难和逼迫来。神在祂每一个道的后面，都造出环境，来证实到底我们是怎样接受了祂的道。日头是主爱的极点。十字架不只分别罪人，谁是得救的，谁是沉沦的；也分别信徒，谁是得胜的，谁是失败的。属灵的枯干，都是因为和神发生了争执，而让神失败，叫自己得胜。和教士说，“所有在主手中的饼，主都擘开。”我们常常把自己献在主手中，而暗暗的祷告说，“求主，不要把我擘开！”

为什么发苗最快，枯干的又最快呢？因为：（一）土浅：活在环境里的，活在情感里的，都是土浅的。深的人，是在环境的后面，撇开感觉，在主里活着的。他是在环境以外，得着神的供给、扶持、和能力。（二）没有根：干是在外面有生命的，根是在里面有生命的。根就是隐藏秘密的生活。主说，关上门，在暗中祷告，神要在暗中看见。（不是神在暗中听见，乃是神在暗中看见。）最危险的生活，是只在人面前的生活。最稳当的生活，是在神面前的生活。在隐秘处受神的对付，作个根深的人，就能胜过一切患难的试炼。（三）土下有石头：在表面上和其他的地是一样的。底下却不同，因为底下有石头。石头就是：（一）硬心。（来三15。）要听主的话，就不可硬着心，有自己的成见。底下有隐藏的自己。还未让神打碎，就不能作个根深的人。（二）许多隐而未现的罪。这些罪，还未除去，根就不会深。听神的话就战兢的人，柔弱像小孩子的人，才能长进。主要打碎一切的硬心，和人自己一切的成见。主能骑一匹从来没有被人骑过的驴，主也能对付一个从来未曾顺服过祂的人。

深处的生活

何西阿十四章五至七节，三次题到利巴嫩：（一）百合花和利巴嫩相对；（二）橄榄树和利巴嫩相对；（三）葡萄树和利巴嫩相对。全世界扎根最深的树，是利巴嫩的香柏木树。我们应当深深的往下扎根，在深处长进。

百合花虽然好看，却是在野地里。我们是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是花匠所看顾的，乃是神所看顾的。我们不受人的供给，只受神的供给。从天上来的雨水浇灌我们，我们是神所维持的。

橄榄树的荣美，不是它的花，乃是它能出油的果子。我们当结出圣灵的果子来。

葡萄树的花，是非常小的，人看不出来的时候，就已经结葡萄了。它的花，是为着结果子，不是为着好看。

隐秘的生活

雅歌四章十二节：“关锁的园。”是花园，不是公园。是关锁的，不是公开的。园里有果、有花。我们里面当有为着主所关锁的东西。我们里面所有的一切，都应当是只为着主的。所以应当是关锁的。

“禁闭的井，”“封闭的泉源。”井是人工成的，泉是天然有的。井是为人用的，泉是接受神的。井是向着人的，泉是向着神的。我们虽然是向着人的，为人用的，但却是禁闭的，等着主来开启使用。我们虽然是向着神的，接受神的，但也是封闭的。我们向人、向神，都应当是禁闭的。我们当让十字架，作更深的工夫，对付我们的自己，使我们有更深的生活。我们当在神面前，保守着隐秘的生活。（一月二十二日下午）

叁　属灵长进的条件

读经：

列王纪下四章一至六节，马太福音五章六节，路加福音一章五十三节。

不长进的原因

信徒在神面前，一切失败和不长进的原因，是：（一）不认识自己；（二）不认识主的丰满。在开西的聚会中，有一个自称为无名的基督人说，信徒的失败，就是出于这两个原因。

长进惟一的条件

蒙神赐福，或属灵长进，或经历主的丰满，惟一的条件就虚空。我们一路都看见自己的丰满，一路也都当倒出自己的丰满。我们一路都当倒空自己。惟有饥饿的人，才能得饱美食。神所有属灵的恩典，都是为着饥饿的人。

圣灵作工的程序，第一是在我们心里，造出一个要的心，叫我们不满意现在所有的生活。退步的起点，就是满意。进步的起点，就是不满意。圣灵先作倒空的工作，后作充满的工作。神把我挖空，就是要把我充满。挖空是神的手续，充满是神的目的。圣灵要倒空我们，就叫我们碰墙，叫我们遇见难关。所有的难处，都是圣灵的安排，叫我们有更深的追求。耶利哥的得胜，不能用来攻打艾城。不能用昨日的大得胜，来打今日的小仗。已往的经历，不能用来为着今日的需要。神从来不叫我们吃昨天的吗哪。感谢神，我们有难关！神借着圣灵，在环境中、在生活里，给我们造出难关。神让我们用已往的经历，来应付现在的难关，而遭遇失败。因失败，而叫我们有一个要的心，有一个新的要求。信心，是从来不效法已往的。我们不能效法已往信徒信心的行为，只能效法他们的信心。门徒既看见主用五个饼叫五千人吃饱，用七个饼叫四千人吃饱，就当进一步的知道，没有饼，主也能叫他们吃饱。他们没有更深的认识主，所以说，“因为我们没有带饼吧。”神安排环境，使我们更深认识主，更深认识自己、认识自己的虚空。神让我们失败，叫我们真知道自己的虚空、自己的无用。我们人，是已经被神在十字架上圈掉了。

得充满的途径

王下四章一至六节：“有一个先知门徒的妻，哀求以利沙说，你仆人我丈夫死了；他敬畏耶和华是你所知道的；现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。以利沙问她说，我可以为你作什么呢？你告诉我；你家里有什么？她说，婢女家中，除了一瓶油之外，没有什么。以利沙说，你去，向你众邻舍借空器皿；不要少借，回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。于是妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油；器皿都满了，她对儿子说，再给我拿器皿来。儿子说，再没有器皿了，油就止住了。”

（一）预备空器皿　妇人是因丈夫贫穷，甚至欠债。但她有一瓶油，这瓶油是基本的油。就是这瓶油，能使她还债，并供给她生活的需要。她所缺乏的，不过是空器皿。所以以利沙叫她预备空器皿，并且要多预备。我们因亚当是贫穷的。但感谢神，我们已经有圣灵。我们不过缺少空位置，给圣灵充满。我们不是得不着充满，乃是没有空位置，给圣灵作工。圣灵只充满虚空的。属灵的进步，是一直空，一直满。不是一次空，永远满。一次过一次，我们都需要更多的空，也都需要更多的满。

（二）关上门　在隐密处，秘密的和圣灵办交涉。把肉体关在外面，把圣灵关在里面。碰到难处，就当在隐密处，和圣灵对付。如何对付圣灵，就是如何解决我们的生活。

（三）没有空器皿油就停止　油停止，是因空器皿没有了。充满停止，是因为没有虚空了。若有无限量的虚空，就得着无限量的充满。以扫是头一个自满的人，至终却是第一个虚无的人。我们当一直的倒空，不是一次的倒空。我们一直的空，好叫我们一直的满。我们负责空，圣灵负责满。（一月二十三日上午）

肆　与神同工的祷告

读经：

以赛亚书六十二章六节，以西结书三十六章三十七节，腓利门书十四节。

神作工的原则

神的工作，有一定的轨道，有一定的原则。祂作事不是碰巧的，不是随便的。神宁可不作工，也不肯违反祂的原则而作工。我们要蒙祂的祝福，就必须履行祂赐福的条件。

神是超过一切的原则和轨道的。但是，祂却喜欢规定祂作事的原则，使人和祂遵守祂所规定的原则。神的原则，就是神的旨意。

神从来不自己作工。祂都是将祂的心意，放在祂儿女的心里，叫他们祷告出来。罗伯斯先生说，神每次作工的次序是：

（一）神有一个心意；

（二）神借着圣灵，将祂这个心意，放在祂儿女的心里；

（三）神的儿女回头把这个心意，祷告到神那里去；

（四）神就作工成全祂这个心意。

事情的起头，是神的心意。神把祂这个心意，借着圣灵，放在祂儿女的心里，叫他们知道祂心里所愿意的是什么。祂的儿女，把这个心意变作祷告，达到祂面前，祂就作工，成全这个心意所要作的事。

以西结三十六章三十七节：“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”

（一）神定规加增以色列家的人数：这是神所定规的，也是神所要作的。这是前面所说的第一点，也是前面所说的第四点。

（二）神还要被以色列人求问：“他们必为这事向我求问，”原文是，“我还必为这事，被他们求问。”神虽然定规，要加增以色列家的人数，但是祂还必须被以色列人求问以后，祂才给他们成就。这是神作事的原则。神只有祂的旨意，祂不作事，还必须得到祂儿女的求问，祂才作事。许多事，神不是不作，是等祂的儿女求问以后，祂才作。祂甘愿把自己，摆在祂儿女祷告的权柄底下，受祂儿女的捆绑。如果他们不祷告，祂就不作事。二千五百多年，没有人向祂求问，所以祂还没有加增以色列家的人数。

以赛亚六十二章六节：“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默；呼吁耶和华的，你们不要歇息。”

（一）神定规使耶路撒冷在地上成为可赞美的，这是神的心意。

（二）神就设立守望的为这事呼求：神叫他们一直呼求，不要歇息，也不要叫祂歇息。我们当一直祷告，不要歇息，直到神成功祂所定规的。神的旨意的通行，完全受我们祷告的支配。

腓利门十四节：“但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。”

保罗代表神，腓利门代表我们。保罗不知道腓利门的心意，就不作。神不知道我们的心意如何，神就不作事。神的旨意受我们的捆绑。

祷告是神旨意的轨道

万歌汤先生说，神的旨意好像火车，我们的祷告好像轨道。火车是有能力的，但是，它只能跑在轨道上。神的旨意是有能力的，但是，需要我们的祷告作轨道，神的旨意才得着通行。神不自己作工，神等祂儿女的意志，同意祂的意志以后，祂才作工。宇宙中有三个意志：（一）神的意志；（二）人的意志；（三）撒但的意志。神自己不消灭撒但的意志。神喜欢人的意志，和祂的意志合一，来对付撒但的意志。属灵的祷告，是神旨意的说白。出于自己的祷告，是何等的无用。我们的祷告不能改变神的心意，不过发表神的旨意。神是事情的起头，我们不过是个流通神旨意的管子。神定规，我们遵行。神发起，我们赞成而祷告。我们不能叫神作祂所不愿意作的，我们却能拦阻神作祂所要作的。神的旨意，变作我们的祷告，神就作工。每次的复兴都是从祷告得着的。我们的祷告，不是叫神改变祂的心意，乃是把神的旨意祷告出来。没有人能支配神的心意。祂不愿意的，没有人能叫祂作。但是神要作的，却受人祷告的限制。五旬节，虽然是神在约珥书里，已经定规的事，但还必须有一百二十人祷告，神才成功。神的旨意，只能达到我们祷告的范围。所以祷告越周密，神的旨意，就越成功的多，撒但的诡计也不得射进来。我们应当借著『随时多方祷告祈求，”布一个祷告的网，使神的旨意，在各方面都得通过，使撒但没有一点缝可以进来。祷告必须注意三方面：（一）是向谁祷告；（二）是为谁祷告；（三）是反对谁祷告。我们一切的祷告，都应当成功神的旨意，叫人有所得着，叫撒但有所损失。（一月二十三日上午）

第二篇　‘神的中心’或‘基督的中心与普及’

读经：

歌罗西书三章十一节：“基督是万有，又住在万有里。”（原文。）

歌罗西书一章十八节：“使祂可以在万有上居首位。”（原文。）

歌罗西书二章二节：“神的奥秘，就是基督。”

哥林多后书四章五节：“我们…乃是传基督耶稣为主。”

中心的意义

为什么有万有？为什么有天使？为什么有人类？神是否无意识的创造了这些？或者，这些是出于神的计划？

神为什么拣选人、差先知、差救主、赐圣灵、立教会、设国度？神为什么使福音传到地极，拯救罪人？我们为什么拯救罪人，建立信徒？

有些人以受浸、说方言、离宗派、圣洁、守安息日…为中心。到底神的中心是什么？

神作工是有一个目标的。我们作工的目标是什么？我们当先有异象的目标，后有工作的目标。我们若不看见神的中心，我们作工就是没有目的的。

神的真理，都是有组织的，钩得上的。神的真理有一个中心。其余的，都是附属的。

有的人因着自己的趋向，和环境的需要，而定规工作的中心。但是，神的预定，和神的需要，应当是我们的中心。

神的中心是什么？神一贯的真理是什么？神真理的一条线是什么？

主耶稣是谁？我们都要回答说，祂是我们的救主。很少有人，能像彼得回答说，祂是神的基督。

神真理的中心，就是基督。神的中心，就是基督。“神的奥秘，就是基督。”奥秘是藏在神心里的。神创造万有，创造人类，从来没有告诉谁，是为着什么。所以，是一个奥秘。后来，神把这个奥秘启示给保罗看，叫他说出来。这个奥秘，就是基督。

主耶稣是神的儿子，也是神的基督。主降生时，天使对马利亚说，主是神的儿子，（路一35，）又对牧羊的人说，祂是主基督。（路二11。）彼得认主是基督，也认主是神的儿子。（太十六16。）主复活，显明是神的儿子。（罗一4。）主复活也是被神立为主为基督。（徒二36。）人得着生命，是因相信主是基督，是神的儿子。（约二十31。）主在祂自己里，照着祂自己的身位，祂是神的儿子；主在神的计划里，照着神的工作，神抹油膏祂，祂是神的基督。神的儿子，是从永远到永远。基督，是从神的计划起始。神的目的，是为祂的儿子，“使祂可以在万有上居首位。”神的计划是在基督身上。“基督是万有，又住在万有里。”

神创造万有，创造人，都是为彰显基督的荣耀。今天，信徒彰显出一点的基督。将来，万有都要彰显基督，宇宙都要充满基督。神创造万有，是要万有都显出基督。神创造人，是要人像祂儿子，有祂儿子的生命，有祂儿子的荣耀，使独生子在众子中作长子。神创造人，救赎人，都是为着基督。救赎是为达到创造的目的。基督是新郎，我们是陪伴的人。祂是房角石，我们是千万石头中的一块。神创造我们是为满足基督的心。我们感谢，是因为看见基督与我们的关系。我们赞美，是因为看见神与基督的关系。神的中心，就是基督。神一切的目的，都在祂身上。神的目的有两方面：

（一）使万有显出基督的荣耀。

（二）使人像基督，有基督的生命，和基督的荣耀。（一月二十四日上午）

第一类　论神的计划

以弗所三章九至十一节，（“旨意，”原文是“计划，”）以弗所一章八至十一节，（“旨意，”原文是“计划，”）启示录四章十一节，（“旨意，”亦可译作“乐意，”）林前八章六节，罗马十一章三十六节。（“倚靠祂，”也可译作“借着祂，”“经过祂。”）

第二类　论神的计划，是要将万有都交给基督

以弗所四章十节，约翰三章三十五节，十三章三节，十六章十五节，（原文作“父所有的万有，都是我的，”）约翰十七章七节，（原文是“你所赐给我的万有，”）希伯来一章二节。（原文是，“立祂为万有的后嗣。”）

第三类　论基督创造万有

希伯来一章二节末句，（“诸世界，”原文作“诸世代，”希伯来一章三节中句，（“托住万有，”）约翰一章一至三节、十节，歌罗西一章十六至十七节，林前八章六节末句。

第四类　论基督创造人

林前十一章三节，加拉太四章四至七节，罗马八章二十八节末句至三十节，（“旨意，”原文亦可译作“计划，”）彼前一章二节首句，林前一章九节，（原文是，“好有分于祂儿子，我们的主耶稣基督，”）希伯来二章五至十节，（“人人，”原文是“每件物，”）林前三章二十一至二十三节。

第五类　论救赎以后，在永世里所有的情形

腓立比二章九至十一节，启示录四章十一节，五章十二至十四节，约壹三章二节。

第六类　论神在创世以前所定规的是什么

约翰十七章二十四节，以弗所一章四至五节，提多书一章二节，提后一章九至十节，彼前一章二十节。

第七类　论神在创世以来所定规的是什么

马太二十五章三十四节，希伯来四章三节，九章二十六节，启示录十三章八节，（原文是，“从创世以来，被杀的羔羊，”）启示录十七章八节。

壹　在创世以前的基督

－基督在神的计划里居首位－

在创世以前，神有一个计划，这个计划，是在基督里的，要叫天上地上一切所有的，都在基督里归于一。神这样计划是出于祂的乐意。神是第一个，万有都本于祂，始于祂。（以上是第一类圣经的意义。）

在万世以前，神定规设立一个家，叫神格中的第二位－子，来管理这个家。神把万有都交给子，叫子承受。一切都是本于子，借着子，归于子。父计划，子承受父所计划的，圣灵成功父所计划的。父是计划的，子是承受的，圣灵是出力的。父爱子，是从永世里起始的。祂是“父所爱的子。”在永世里，父就爱子。子到世上来，父仍说，“这是我的爱子。”（太三17。）父爱子，将万有都交在子手里。主临死的时候，“知道父已将万有交在祂手里。”（约十三3。）祂复活升天，也是去“充满万有。”（弗四10。）（以上是第二类圣经的意义。）

贰　在创造里的基督

－基督在万有和人类的创造上居首位－

父有了计划，子就创造。父本己意计划，子赞成而创造，灵出能力成功。子是创造万有的。在创造里，子是受造之物的首生者，（西一15，）也是受造之物的第一个。（启三14。）因为神在祂永远的计划里，在创世以前，就定规要叫子成肉身，成功救赎。（彼前一20。）所以，在神的计划里，子是第一个受造的。因此，祂是受造之物的元首。神计划、子创造，创造完了，是为着子。神所以创造万有，就是要满足子的心。哦！主是伟大的！祂是“阿拉法！”祂是“俄梅戛！”祂是阿拉法，因为万有都是出于祂。祂是俄梅戛，因为万有都要归于祂。（以上是第三类圣经的意义。）

神造人，是叫人像基督，有基督的生命，和基督的荣耀。神借着基督彰显自己，基督借着人彰显自己。神召我们，是要我们与祂儿子有分，叫我们像祂儿子，叫祂儿子在许多弟兄中作长子。主从永世到复活，都是独生子。主从死里复活作长子。所以，祂复活以后，就说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。”（约二十17。）许多子，是在独生子里作子。神叫独生子死，而生出许多子。神不只叫我们作儿子，也叫我们作后嗣。神不只叫我们有子的生命，也叫我们同子承受产业。子暂时成为人，比天使微小一点，后来得了尊贵荣耀为冠冕，为要领许多儿子，进入荣耀。神所以造人，就是要叫人有祂儿子的生命，同祂儿子进入荣耀，满足祂儿子的心。感谢神，祂创造我们、救赎我们，是为满足基督的心。（一月二十五日上午）

神预先定下人效法祂儿子的模样。（神的预定，是根据于祂的预知。预定是为我们将来的命运。拣选是为我们人。预定是为我们在永世里。召来是为我们在今世里。）神叫我们效法祂儿子的模样，意思就是，神把祂儿子当作模子，要在这模子里把我们印成许多儿子，叫祂儿子在众子中作长子。神不只叫我们有祂儿子的生命，也叫我们有祂儿子的荣耀。（罗八29～30。）神要叫祂儿子领许多儿子进入荣耀。神的儿子是“使人成圣的，”我们是“得以成圣的，”二者都是出于一－出于一位父。所以，祂称我们为弟兄，也不以为耻。（来二10～11。）基督在我们里面，使我们成功神的儿子，将来带我们进入荣耀。所以，基督在我们里面，成了有荣耀的盼望。（西一27。）我们今天就是神的儿子，将来和基督一同进入荣耀。（罗八16～17。）神愿意将祂儿子的生命，分给许多人，叫他们成功神的许多儿子，好使祂儿子在许多儿子中作长子，叫祂儿子在万有上居首位。

个人的基督和团体的基督不同。林前十二章十二节，是论团体的基督，就是个人的基督，和教会所成功的。“基督”在这里，就是指教会。我们生来，都是亚当。今天因为有基督的生命，我们都是基督。亚当是第一个人，基督是第二个人，也是末了一个人，（林前十五47，45。）在基督死而复活以前，只有一个个人的基督。祂死而复活以后，就把祂的生命分给许多人，成功了一个团体的基督。（以上和昨天末了的一段话，是第四类圣经的意义。）

神的计划，是在创世以前的。在创世以前，神就爱子；（约十七24；）神就预定子为基督；（彼前一20；）神就拣选了我们，使我们有儿子的名分。（弗一4～5。）（拣选，是拣选我们人；预定，是叫我们得儿子的名分。）在万古以先，神就赐恩给我们；（提后一9～11；）神就预定我们有分于祂的生命。（不是祂的神格－多一2。）神预先知道，撒但要背叛，使万有与祂失了和谐。神也预先知道，人要犯罪堕落。所以，在创世以前，就和祂的儿子商议，叫祂来到十字架上，使万有与祂和谐，并救回堕落的人，解决背叛的撒但。（以上是第六类圣经的意义。）

神计划的成功，是从创世以来。主从创世以来就是被杀的。（启十三8。）我们的名字，是从创世以来，就被记在生命册上了。（启十三8。）（我们蒙拣选，是在创世以前。）神造物之工，从创世以来，就成功了。（来四3。）神永远的国，从创世以来，就预备好了。（太二五34。）（以上是第七类圣经的意义。）

叁　在永世里的基督

－基督在永世里居首位－

主死而复活以后，“神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。”（腓二9～11。）神已经立祂为主为基督，（徒二36，）将万有服在祂的脚下。（弗一20～22。）启示录四、五章，是主复活以后，升到天上时得荣耀和受赞美的情形。四章是一切受造之物，为创造赞美；五章是为救赎赞美。神要把主的仇敌，放在主的脚下，（太二二44，）这件事，教会今天负很大的责任。神现在等候教会成功这件事。

撒但背叛，和人类堕落以后，万有就服在虚空之下。（意即失去它们当初的目的，没有专一的趋向。）万有今天服在虚空之下，等候神的众子显出来。在这等候的时候，万有都受败坏的辖制。（如日光减少，草木枯干。）但万有有一个盼望，就是将来能脱离败坏的辖制。当这样盼望的时候，万有都是叹息劳苦。神的儿女得享自由的荣耀，万有也要脱离这些。到我们的身体得赎的日子，万有就要得着释放。但是，我们今天就能预尝来世的权能。（教会预尝来世的权能，国度预尝永世的权能。）将来我们的身体得赎，得着儿子的名分，进入自由的荣耀。（罗八19～23。）

到主显现的时候，我们必要像祂。（约壹三2。）我们一面作儿子，有神的生命和性情；一面作后嗣，承受神的产业，有荣耀。（彼前一3～4。）

启示录二十一、二十二章，不是千年国度里的情形，乃是永世里的情形。启示录二十一、二十二章有四点最紧要的：（一）神；（二）羔羊；（三）城－物质的城，和其中的居民，就是神在万古以前，预定要得的人，也就是启示录七章里，那些口渴的人；（四）列国。神和羔羊是城的中心。二十一章九至二十二节，是论城。二十三节是论城的中心。神的荣耀是光，羔羊是灯。光是借着灯发出来的，神是借着羔羊显出来的。新万有的中心，是新耶路撒冷，就是神的众子。这城的中心是神和羔羊。神荣耀的光，在羔羊里。羔羊光照城，城光照列国。城中只有一路一河。（只有一路，所以人不会迷路。）这条路，必是像一盘蚊香。河在路的当中，随着路流。路和河都起源于神和羔羊的宝座，所以神和羔羊是中心。

万有服了主以后，主也甘心愿意服在神以下。（林前十五28。）（以上是第五类圣经的意义。）

所以，我们看见，神从永世到永世作事，都是叫祂儿子在万有上居首位。神的目的，是要叫祂的儿子，作万有的王。（一月二十六日上午）

肆　在救赎里的基督

－基督在救赎里居首位－

前几天我们看见，“基督是万有，又住在万有里；”神在创世以前所计划的，就是“使祂儿子在万有上居首位。”今天我们要看，基督的救赎，怎样成功神的计划。

神的计划，是一个目的分两方面：（一）使万有彰显基督的荣耀，叫基督在万有上居首位；（二）使人像基督，有基督的生命，和基督的荣耀。歌罗西一章，告诉我们这两样：（一）基督在万有上居首位；（二）基督作教会的头。以弗所一章，也告诉我们这两样：（一）天上地上一切所有的，都在基督里同归于一；（二）教会也成为基业。启示录四、五章，也告诉我们这两样：（一）四章论受造之物如何；（二）五章论救赎如何。

神的创造，就是要成功祂的计划。神创造万有、创造人的目的，就是要使万有彰显基督，使人像基督，有基督的生命，和基督的荣耀。但是，撒但背叛，进来打岔，使万有脱节，使人类堕落；因此，神就借着救赎，达到祂创造的目的。所以，基督的救赎，必须：（一）使万有与神和谐；（二）救赎堕落的人类，把祂的生命分给他们。基督的救赎，也必须解决神的两个难处：（一）解决背叛的撒但；（二）解决人的罪。基督的救赎，就是解决这四个问题。成功神的两个目的：（一）使万物与神和谐；（二）使人得着祂的生命。解决神的两个难处：（一）解决背叛的撒但；（二）解决人的罪。两个是积极的，两个是消极的。两个是正面的，两个是反面的。

基督的救赎成功神的两个目的

在创世以前，父和子有一个商议，就是叫子来作人，成功救赎。救赎，不是神临时补救的方法，乃是预先的计划。不是基督降世，照亚当的形像作人，乃是亚当照基督的形像被造。创世记一章二十六节，是神的计划。创世记一章二十七节，是神的执行。二十六节是“我们”计划；二十七节是照“祂”的像创造。二十六节是神格会议计划；二十七节是照子的像造人。在神格中，只有子有像。亚当是照着基督的像创造的。所以亚当是基督的预像。（罗五14。）基督降世，不是临时的救急，乃是出于神的计划。基督在创世以前就被膏了。基督是一个宇宙人（universalMan），祂是不受时间空间的限制的。祂是创世以前的受膏者，也是充满宇宙的基督。伯利恒、犹太地，都是宇宙的。不只是基督降生于伯利恒，受浸于约但河，连宇宙都在那里降生、受浸。福音书里的基督，当看作宇宙的基督。

基督的救赎，第一是祂的降生。基督所以降生为人，为要从创造者的地位，来到受造者的地位。祂取得受造的体，才能为人死，也为万有死。有伯利恒，才有各各他。有马槽，才有十字架。

（一）基督的救赎，使万有与神和谐：万有是在基督里造出的。（西一16。）神对付基督，就是对付万有。万有在基督里，受了神的对付。如利未在亚伯拉罕的腰中献了十分之一。（来七9～10。）基督是“为每件物尝了死味。”（来二9，原文。）祂在十字架上，使万有与神和谐了。（西一20。）“和平，”原文是“和谐。”基督救赎的范围，不只及于人，也及于万有。万有是没有罪的，所以，万有不用救赎，只用和谐。因为它们和神出的事情是失了和谐。

（二）基督的救赎，使人得着祂的生命：基督的救赎，不只叫万有与神和谐，也叫人得着生命，得以像祂。这是祂生命的释放。基督在地上的时候，祂神性的生命，是被关锁在祂的肉身里受限制。在耶路撒冷，就不能在加利利。基督的死，使祂这个受捆锁的生命，得着了释放。

约翰十二章二十四节的“一粒麦子，”是神的独生子。这粒麦子的生命，是被包藏在祂的皮壳里。若不落在地里死了，永远是一粒。若是死了，烂掉皮肉，里面的生命，就能得着释放，生出许多的子粒来。这许多子粒，粒粒都和那一粒一样，并且，可说粒粒都是在那一粒的里面。基督死，就生出我们来。未死以先，祂是独生子。复活以后，祂是在众子中作长子。基督的复活，重生了我们，使我们得着祂的生命。

路加十二章四十九节的“火，”是基督的生命。基督在地上的时候，祂的生命，是被压迫在祂的体壳里。借着祂的受浸－祂十字架上的死，祂这个被压迫的生命，得着了释放。基督的生命得着释放，就撒在地上。撒在地上，就着起来。着起来，地上就有了分争。基督的死，是基督生命的大释放！祂的死，把祂的生命分给我们。

基督的救赎解决神的两个难处

以上是基督的救赎，成功神的两个目的。再看基督的救赎，怎样解决神的两个难处。

（一）基督的救赎，解决背叛的撒但：不是十字架胜过撒但，乃是血。撒但知道，如果把他的毒，放在头一对的夫妻里，就这毒必流传到他们一切所生的人身上。撒但和始祖犯属灵的奸淫，把谎言的罪毒，放在他们的魂里。魂是在血里。人的生命，是借着血传流下来的。（徒十七26。）所以头一对夫妻的罪毒，也借着血流到我们的生命里。

基督的血是没有毒的，是宝血，是永不朽坏的。祂在十字架上，担当了众人的罪－血－而死了，将一切的血都倒空了。祂从死里复活以后，是没有血的。祂复活以后，有骨有肉，却没有血。“祂倒出魂，以至于死。“（赛五三12，原文。）我们的血在基督里，已经被倒出去了。撒但在我们身上，再没有作工之地了。基督的血破坏了、解决了撒但，和他的一切。

（二）基督的救赎，解决了人的罪：我们的罪，需要基督的死。基督代替的死，除去了我们在神面前的一切罪状。基督元首代表的死，使我们脱离罪。

基督的死成功了神的两个目的，也解决了神的两个难处。这就是基督的得胜。这个得胜，已经成功了。神留我们在地上，就是要我们维持这个得胜，对一切受造之物，将这个得胜传扬出来。（西一23。）我们受浸、擘饼，是把基督的死的得胜，作给天使和鬼魔，列国和万有看。

救赎的目的

基督救赎的目的，是要叫我们特作祂的子民，（多二14，）作祂的活祭，（罗十二1，）为祂活，为祂死；（罗十四7～9；）作圣灵的殿，荣耀神，（林前六19～20，）替祂活着；（林后五15；）无论是生，是死，总叫祂在我们身上显大，使我们活着，就是基督。（腓一20～21。）

救赎的目的，是叫基督在万有上居首位。基督在万有上居首位，是先在我们身上居首位。我们是万物中初熟的果子。我们先服基督，万有后服基督。十字架在我们身上，为神达到这个目的。十字架使我们减少，使基督显大。十字架为基督找出地位，叫基督居首位。神借着十字架，十字架借着遭遇，更深的挖我们，叫我们认识基督，充满基督，叫基督在我们身上居首位。基督的救赎，是成功神万世以前的计划，使祂在万有上居首位。我们当不顾自己的得失，以成功神永远的定命，使基督在万有上居首位。我们看见弥赛亚，就必摔掉手中所抱的水罐子！我们看见神的基督，就必丢下一切！　（一月二十七日上午）

伍　在基督人的生命和经历里的基督

－基督在基督人的生命和经历里居首位－

读经：

哥林多后书五章十四至十五节，加拉太书二章二十节。

基督在基督人的生命里居首位

基督人的生命就是基督。（西三4。）基督是我们的生命，和基督是我们的能力，是不同的。我们如何能圣洁？如何能得胜？

（一）许多人想，能脱去零零碎碎的罪，能对付脾气，就是圣洁，就是得胜。

（二）有些人想，能忍耐、谦卑、温柔，就是圣洁，就是得胜。

（三）有些人想，治死自己，治死肉体，就是圣洁，就是得胜。

（四）有些人想，多读经、祷告、谨慎、倚靠主、叫自己有力量，就是圣洁，就是得胜。

（五）有些人知道，能力是在主身上。我们的肉体已经在十字架上钉死了；现在凭着信心，支取主的能力，来得胜，来圣洁。

以上五者都是不对的。就是第五，似乎是对的，也是不对的，因为：

（六）基督就是我们的生命。这是得胜！这是圣洁！得胜的生命，圣洁的生命，完全的生命，都是基督！从起头到末了，都是基督！在基督以外，我们没有一点什么！基督要在万有上居首位！神所赐给我们得胜的生命，不是一件东西，不是忍耐、温柔，乃是活的基督。基督从来不补救我们的不是。我们所缺的，不是忍耐，乃是一位活的基督。神永远不从基督身上，扯下一块布，来补我们的破口。缺少忍耐，就是缺少基督。因为神要叫基督在万有上居首位。治死自己，并非圣洁。圣洁乃是基督。基督当在万有上居首位。

如果神叫我们自己有能力，不过使我们成为一个有能力的人，却不是基督在我们身上居首位。基督是我的能力，是基督在我身上居首位。我们没有能力，因为我们不够软弱。基督的能力，“是在人的软弱上显得完全。”不是主使我有能力，乃是主替我有能力！

戴德生先生看见，“你们是枝子。”得胜的生命一书的著者看见，得胜就是基督。不是支取基督的能力，帮助我作人，乃是基督替我作人！不是基督给我能力，叫我忍耐，乃是基督从我身上忍耐出去！“主！我让你从我身上活出来！”不是靠主得胜，乃是让主得胜！不是我借着祂得胜，乃是祂借着我得胜。用信心将自己托给主，让主从我身上活出祂自己来。不是我借着基督活着，“乃是基督在我里面活着。”（加二20。）我活着，是因基督的生命，也是“因神儿子的信而活着。”（20下，原文。）当我们相信接受神的儿子的时候，不只祂的生命进到我们里面，祂的信也进到我们里面。所以，我们能因祂的信而活着。

得胜就是基督！忍耐就是基督！我们所需要的，不是忍耐、温柔、爱心，乃是基督。基督要在万有上居首位。基督在我们里面活出忍耐、温柔、爱心来。我们人，除死以外，不配别的，只配死。神造亚当，是给他一个旨意，叫他去遵行。神新造我们，不是这样；乃是把我们摆在死地，神自己在我们里面活出祂的旨意来。我们不只当看见在各各他山上，一位代替的救主；更当看见在我们里面，一位替我们活着的主。祂是“我们的智慧”：以往是我们的“公义，”使我们得救；现在是我们的“圣洁，”使我们过圣洁的生活；将来是我们的“救赎，”使我们的身体得赎。（林前一30。）祂在万有上居首位！

我们怎样才能进入这个得胜的生命？我们必须：

（一）对自己完全绝望　必须认透自己；必须看见自己只配死；对自己的盼望，必须到绝路。我们的尽头，是神的起头。我们不能接受基督的得胜，是因为对自己还有盼望。基督已经住在我们里面。不过，我们没有给祂地位，在我们里面作主掌权。

（二）完全奉献　必须专一的奉献。我们不能看见自己的软弱到极点，我们就不能接受十字架，而完全的奉献，将一切的政权都交在主手里，让祂作主。

（三）相信　奉献以后，就当相信，基督已经从我身上活出来，已经担当了我的政权。

基督要从我们的肉体活出来，就像祂从马利亚所给祂的肉体活出来一样。基督今日要借着我们的肉体活在地上，就像当日祂借着自己的肉体活在地上一样。基督要在我们的生命里活出来。我们的得胜，是根据于叫基督在万有上居首位，让祂在我们的生活中作一切的主。

旧约是告诉我们，神的选民如何在地上过生活。先有会幕作十二支派的中心，以后有圣殿作他们的中心。圣殿的中心是约柜。会幕、圣殿、和约柜，都是预表基督。当以色列人和会幕或圣殿的关系，没有出事的时候，他们是得胜的，没有一国能胜过他们。虽然他们的仇敌学习战争，他们不学习战争，但他们仍胜过他们一切的仇敌。他们几时和圣殿出了事情，几时就被掳去。不在乎有没有能力的君王，不在乎自己的聪明、能力，只在乎和圣殿中的约柜出了事情没有。必须让主居首位，才能得胜。必须顾念主的得胜，才能得胜。分别的头发被剃去，就不能得胜。不将高位给基督，就不能得胜。今天对我们也是这样，基督在我们心中，若没有得着首位，我们就不能得胜。（一月二十九日上午）

基督在基督人的经历里居首位

读经：

约翰福音三章三十节。

基督人的经历，分两方面，有甘美的，有痛苦的。神叫我们经历甘美和痛苦的生活，都是要使我们叫基督在万有上居首位。

一　甘美方面的经历

（一）祷告得着答应　祷告的目的，必须是要叫基督在万有上居首位，才能得着答应。先求神的国，和神的义，神就必将我们所需要的，加给我们。（加给不是赐给。加给是已经有了再加上，赐给是没有而赐给。）奉主的名求，就是替主向父求，使主有所得着。顾念肉体的人，照这个原则，就无所祷告。当叫十字架割去肉体，作主的代祷者，把主的旨意祷告出来。不当为自己的目的祷告。只有叫基督在万有上居首位的人，才能进入至圣所。当将为自己需要祷告的时候，化为为神的事情祷告的时候，神要听我们祷告出的祷告－为神的事情祷告，也要听我们没有祷告出的祷告－为自己事情的祷告。我们当先叫主得着，主就必叫我们得着。基督人最甘美的生活，就是不断的得着祷告的答应。但是神答应我们的祷告，目的是要叫基督在万有上居首位。

（二）长进　长进也是基督人最甘美的生活。我们当像小孩子，不当作小孩子。长进不是圣经的知识，乃是多有基督，满有基督。长进是少有自己，没有自己；少想自己，不想自己。谦卑是不看自己。看自己是相对的谦卑，不看自己是绝对的谦卑。长进是叫基督在我身上居首位。“祂必兴旺，我必衰微。”（约三30。）不是圣经的知识有多少，乃是我的奉献有多少，我摆在神手中的有多少，我叫基督居首位的有多少。实在的长进是叫基督显大。

（三）得亮光　基督人甘美的生活，还有从神来的亮光－属灵的异象。启示是神给我们的东西－客观的给。亮光是神叫我们看见启示－主观的看。异象是神的亮光照亮我们的时候，我们所看见的，包括光和启示。先有光照，后有信心。要一直蒙光照，就必须一直让基督在万有上居首位。“眼若专一，全身就光明。”（太六22，原文。）不是不懂，乃是不能懂。因为眼不专一。“清心的人…必得见神。”（太五8。）心必须清。“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得…。”（约七17。）惟有叫基督在万有上居首位的人，才能有亮光。

（四）有能力　有能力，也是基督人甘美的生活。要有能力，就必须让基督在宝座上。祂兴旺，我就有能力。没有分别，就没有能力。分别不出来，也要归入－归入基督。我们的与人不同，是因归入基督，披戴基督。基督就是我们的能力。

二　痛苦方面的经历

（一）物质上的痛苦　照普通的情形，信徒在经济上都发生困难。或因以前所作的事是不正当的，现在不能再作。或因属灵的原因，有神在背后管理这事，有一个专一的目的。神所以将我们的财物，给我们拿去，是要我们追求基督，叫基督在万有上居首位。财主不是不能进神的国，乃是难进神的国；不是不能事奉主，乃是难事奉主。当将宝贝丢在山野里，才能以耶和华为至宝。（伯二二24～25。）神在旷野里对付以色列人，使他们衣食都没有地上的供给，好叫他们认识神的丰富。地上的供给停止了，天上的供给就来到。物质的困难，就是要我追求叫基督在万有上居首位，学习信心的功课。困难来到了，当相信是出于神而快乐。但不可盼望困难来到。如果这样，撒但也能将困难加给我们。

（二）情感上的痛苦　我们失丧父母、丈夫、妻子、儿女、亲友，是神要我们以基督为万足。神给我们除掉这些，是要我们以基督为主，让祂在我们身上居首位。神并非严厉苦待我们，乃是要我们以基督为主。在主面前流泪，比在人前快乐更宝贝。我们在主里所找得的，是在父母、妻子、孩子里所找不着的。神在创造里，在对付信徒上，都是要叫祂儿子居首位。我们献上以撒，就得着以撒。神不让我们在祂儿子以外有什么。

（三）身体上的痛苦　神叫我们身体有疾病、软弱，使我们学习：一，夜里祷告。二，警醒像房顶上的麻雀。三，知道主给我们铺床。四，对付罪恶。五，安静等候。六，摸主的衣繸。七，知道主差遣话语来医治我们。八，知道神借着疾病，使我们成为有用的人。九，知道圣洁就是医治。十，知道主复活的大能，除去我们的软弱、疾病、和死亡。神借着疾病，叫我们学习相信、倚靠、顺服，使基督在我们身上居首位。

（四）天然长处上的痛苦　人得救以后，都是用自己天然的美德。但是，过些日子，过几年，主除去他天然的美德，叫他感觉痛苦。主夺去我们在亚当里的美德，叫我们看见自己的败坏。神夺去我们的长处，为要叫我们充满基督。

神夺去我们的财物、亲人、健康、长处，为要叫我们以基督为满足，使我们满有基督，叫基督在万有上居首位。

神所给我们的，无论是甘美的生活，是痛苦的生活，都是叫我们让基督在我们身上居首位。　　　　　　　　　（一月三十日上午）

陆　在基督人的工作和信息里的基督

－基督在基督人的工作和信息里居首位－

读经：

以弗所书二章十节，哥林多前书二章二节，哥林多后书四章五节。

生命和经历是对内的，工作和信息是对外的。对内对外，都当让基督在万有上居首位。

基督在基督人的工作里居首位

基督当在我们的工作里居首位。“行走在善的工作里。”（弗二10，原文。）“善的工作”就是基督。神工作的目的，就是基督。我们当行走在这工作里。信徒不分居何职业，都是作神的工，都当行走在神善的工作里。事奉神，和为神作工，是大两样的事。许多人作神的工，却不是事奉神。所有忠心的工作，都在乎存心动机，和目的是否为着基督。作神的工，虽有痛苦，也有快乐；虽然艰难，也有安逸。作神的工，也有吸引人的地方。许多时，我们是为兴趣而作工，不是为基督。许多时，人东跑西奔，作工得了名誉。他们作了工，却未事奉神。神从永世到永世作工，都是要叫祂儿子在万有上居首位。所以，我们作工，也当为着基督。神若未洗净我们的存心和动机，我们就不能蒙神的赐福。我们作工，不是为罪人，乃是为基督。我们工作的成功有多少，是看基督在里面有多少。当让圣灵在我们起头作工的时候，将我们的存心分开，看是属于灵的，还是属于魂的；是属于这边的，还是属于那边的。作工不当为自己的兴旺、自己的团体、自己的信息而作工，当为基督而作工。只要神有所得着，我们就当快乐。看见神有所得着，虽然不是借着我们所作的工，我们也当快乐。我们不是要救我们的道，乃是要救罪人；不是要得着我们自己的心，乃是要得着基督的心。我们顺利，有所得着，主必不顺利，无所得着。我们若以神有所得着为满足，就不至于骄傲、嫉妒。我们许多的时候，求神的荣耀，也求自己的荣耀。神救人是为着基督，不是为着我们。保罗撒种，亚波罗浇灌，不是一人成功的，免得人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的。工作所有的问题，都是为基督，不是为工人。我们在主的手中作饼，人家吃了饼，只谢谢给饼的人，并不谢谢饼－我们。工作从起头到末了，都是为基督，不是为我们。我们当满意主所分给我们的工作，和主所安排我们的地位。不当“在别人界限之内。”（林后十16。）我们很喜欢撇下自己的地，去践踏别人的地。问题不是我们能作不能作，会作不会作，乃是神有没有命令。姊妹当站在姊妹的地位，（林前十四34～35，）姊妹不应当作教师－断定神道的是非。（提前二12。）一切的工作，都当让基督居首位。

基督在基督人的信息里居首位

基督也当在我们的信息里居首位。我们“乃是传基督耶稣为主。”（林后四5。）“只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”（林前二2。）基督是神计划的中心，神目的的中心。十字架是神工作的中心。十字架的工作，是成功神的目的。十字架作工除去一切出于肉体的，好叫基督来居首位。我们中心的信息，不当是时代、预言、预表、国度、受浸、离宗派、说方言、守安息日、圣洁…当是基督。神的中心就是基督，所以，我们也当以祂为中心。

我们救人后，当叫他奉献自己，作基督的奴仆，接受基督为他万有的主。

全部圣经的真理，是有组织的，如车轮一样。其中有一个中心，就是基督。我们并非不传中心以外的真理。不过，需要把这些真理，和中心钩起来。我们当有两个知识：（一）知道这一个道，讲什么。（二）知道这个道，和中心的关系是什么。我们当注意中心。但是，不是不讲其余的真理。保罗说，“只知道耶稣基督并祂钉十字架。”以后，又说，“在完全的人中，我们也讲智慧。”（林前二6。）人奉献了，接受了基督作他的主，我们才能对他讲造就的道。我们作工，当时常把人拖到中心来，叫他看见“基督是主。”我们不能在客观上，作这样的工作。我们必须自己先被神打破摔碎，叫基督在我们身上居首位，才能领人接受基督作主，叫基督在他们身上居首位。我们必须活出让基督居首位的生活，才能传扬这个信息。信息就是我们自己。我们当叫基督在日常的小事上居首位，我们才能传扬基督中心的信息。“巴不得我们每一个人，都把主耶稣摆在宝座上！”神的旨意如果成功，我被放在灰尘里算得什么！主的“好，”胜过一切世人的赞美。天上的笑脸，胜过地上一切的怒脸。天上的安慰，胜过地上的眼泪。隐藏的吗哪，是在永世里享受的。求主祝福祂的话，得着我们，也得着我们以外的人！（一月三十一日上午）

第三篇　神的得胜者

壹　神永远的计划和教会

读经：

以弗所书一章二十三节：“教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满。”（原文。）

神永远的计划

神在万世以前，有一个永远的计划。神这个计划，有两个目的：（一）叫万有显出基督；（二）叫人类像基督，就是有基督的生命和荣耀。神要达到这两个目的，就遇见两个难处：（一）撒但的背叛；（二）人类的堕落。

当日天使长看见基督是万有的中心，就因骄傲而嫉妒。他想高抬自己与神的儿子平等；他因要夺取基督中心的地位而背叛。三分之一的天使，也跟从他背叛了神。还有当日那些地上的活物，也跟从了他。撒但的背叛，使万有紊乱，不能显出基督来。宇宙中是个大一。科学告诉我们说，一点的灰尘错乱了它的地位，全宇宙就要紊乱。今天的万物，虽然显出神的荣耀，却不能显出神的自己。

神造人，是要叫人：（一）有基督的生命和荣耀，将万物交给人管理，叫人将万物带到神面前；（二）叫人与神联合，对付背叛的撒但。

但是，人也堕落了。所以，现在神有两个目的要达到，也有两个难处要解决。神要达到祂的两个目的，就必须：（一）救赎堕落的人类；（二）除灭背叛的撒但。

为要达到神的两个目的，解决神的两个难处，主耶稣就来作人，成功了救赎。主耶稣不只是人类的基督，也是万有的基督。基督是中心，也是普及。普及，是不受时间和空间的限制的。基督不只是犹太人的基督，不只是教会的基督，也是万有的基督。祂是万有，也住在万有里面。

基督的救赎有三方面：（一）代替－为个人；（二）代表－为教会；（三）作元首－为万有。基督是元首，包括一切。元首死了，元首所包括的万有也死了。基督的死，是包罗万有的死。祂元首的死，把万有和人类也带去死了，叫万有和人类都与神和好了。

基督在十字架上解决了一切。祂在十字架上，打破了蛇的头，解决了背叛的撒但，和他一切的工作。祂在十字架上，救回堕落的人类。祂在十字架上，把万物带回来与神和好。祂在十字架上，也把祂的生命分给人，叫他们像祂。

所以，我们看见，神有两个目的，也有两个难处。基督借着十字架，成功了神的两个目的，也解决了神的两个难处。

教会的地位和责任

神把教会放在什么地位？神叫教会在地上，所负的使命是什么？为何神还将头已经打破的撒但留在地上？

神叫教会在地上，不只传福音救罪人，也是证明基督在十字架上的得胜。神把撒但留在地上，是为给我们造出机会，叫我们来证明祂儿子的得胜。神希望我们证明祂儿子的得胜。失败的信徒，都是拆神的台的。

教会是基督的身体。身体当继续头的工作。教会是基督的丰满。基督满出来的，就是教会。教会当继续四福音的事。

新约有三点是最紧要的：（一）十字架；（二）教会；（三）国度。基督在十字架上，成功了救赎和得胜。国度是要显明基督所成功的救赎和得胜。教会现在在地上，维持基督在十字架上所成功的。十字架是神合法的审判；国度是神权能的执行；教会居中，维持十字架所成功的，预尝来世的权能。

撒但胜不过个人的基督，却能借着团体的基督，来羞辱个人的基督。身体的失败，就是头的失败。一个肢体的失败，就是身体的失败。我们是继续基督的；我们是延长基督的，（赛五三10，）像我们从前是延长亚当一样。神留我们在地上，是要我们成功祂永远的计划，达到祂永远的目的。

约柜还未进耶路撒冷，在俄别以东的家中时，（撒下六，）我们当忠心看守其上的血－基督的工作，和其上的基路伯－神的荣耀。（一九三四年一月二十四日下午）

贰　基督得胜的性质和教会

读经：

启示录三章二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”

所有的得胜，都当以基督的得胜为榜样－“就如我得了胜。”

三个仇敌

圣经告诉我们，我们有三个不同的仇敌：（一）肉体－在我们里面；（二）世界－在我们外面；（三）撒但－在我们上面和下面。若按教会升天的地位说，撒但是在我们的下面。

旧约用三族人，预表这三个仇敌。亚玛力人预表肉体－当用祷告来胜过。埃及人预表世界－当埋在红海里。迦南人预表撒但的权势－当一一的胜过、除灭。

肉体和圣灵相对。（加五17。）世界和父相对；爱世界就不能爱父。（约壹二15。）撒但和基督相对；基督来，是要除灭撒但。（约壹三8。）所以，顺服圣灵，就胜过肉体；爱父，就胜过世界；相信基督，就胜过撒但。

第一个进来的，是肉体。当日，天使长凭著『己，”要高抬自己与神平等。这是“己”进入世界。这是罪、世界和撒但的起头。

神当日造人，赐人一项高的能力，就是生产，就是能把自己的生命传给后人。神本来望他吃生命树的果子，使他有神的生命，好传给他的后裔。神禁止他吃知识树上的果子。撒但却来，在魂里与这头一对夫妻犯属灵的奸淫，把他的毒种，放在他们里面，好叫他们传给他们的子孙。撒但是撒谎的父，撒但的种子就是谎言。神的种子是真理。撒但当日引诱亚当犯罪的原则，和他自己当日犯罪的原则是一样的。

撒但有他的家，也有他的国。他来得人作他家中的儿女，作他国里的子民；他作他们的君王。

撒但引诱人犯罪以后，他的工作，就从宇宙被限制到地上－世界上。他所受的咒诅，是“用肚子行走，终身吃土。”（创三14。）他只能行走在地上，只能以出于土的人为食物。所以，这乃是撒但的大失败。人的堕落，是神的大得胜。

撒但在地上有组织。他的组织，就成功了这个世界。撒但在这世界的组织里作王，世界都卧在他的手下。

基督的得胜

主耶稣出来作工，是先受浸。这就是说，祂死而复活以后才作那三年半的工夫，是没有肉体在里面的。这三年半的生活，我们称作十字架的生活。主耶稣从不凭自己的意思行事，只凭那差祂来者的意思行事。祂遵行父的旨意，也等候父的时候。（约七6。）

撒但试探主，是要主在神的话以外，作一件事－变饼。但主说，“人活着，是靠神的话。”祂常说，“子听见，所以子说，”“子不是凭着自己说。”（“凭着，”原文是出来的意思，意即出于自己的，以自己为源头的。）撒但常叫人在神表明以后，自己再表明。就像撒但叫主表明祂是神的儿子，在神表明祂了以后。

主钉十字架，也是照神的意思。祂在园中祷告说，“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）“这杯若不能离开我，…就愿你的意旨成全。”（太二六42。）末了，就说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）能接受十字架，就是得胜。不因为外头和里头的东西摇动，就是得胜。得胜，就是在里面没有肉体的分，外面没有世界的吸引和鼓动，下面没有撒但的东西。主一生一世，都没有肉体在祂的生活里。祂都是把肉体摆在一边。主是头一个撒但在祂身上一无所有的人。肉体、世界，在祂里面都没有地位。

神要教会活出基督的得胜

神救人，是救人脱离肉体、世界和撒但。神叫我们拒绝一切出于世界的、出于地的、出于自己的、出于肉体的、和出于撒但的。撒但是借着世界和肉体，来攻击我们。惟独完全属灵的人，撒但才直接攻击他。惟独完全拒绝世界的组织，和肉体的意思的人，撒但才直接攻击他。

基督的十字架，需要基督的身体。罪人若只客观的接受十字架，就只有罪人有所得着。我们主观的接受十字架，神才有所得着。基督的十字架，像一把刀，将一切出于旧造的，都给我们割断。祂的复活，给我们一个新的开始。

基督的得胜，是：（一）钉十字架－在消极方面，除去一切的旧造。（二）复活－在积极方面，有新的开始。（三）升天，是得胜的地位。

教会靠着基督的死与复活与升天，在地上活出祂的得胜。十字架当种在我们生命的中心。神叫我们负责让十字架割断一切所知道的旧造，神不叫我们负责我们所不知道的旧造。（一月二十五日下午）

叁　谁是神的得胜者

读经：

启示录二章七节，十一节，十七节，二十六节，三章五节，十二节，二十一节。

教会失败

教会所以留在地上，就是为要维持基督十字架的得胜，在各地捆绑撒但，像主在各各他捆绑他一样。主在十字架上，已经按律法审判了撒但，神叫教会在地上执行这审判。

撒但知道教会是关系他失败的，所以他就逼迫杀害教会。后来他又用虚假来欺哄教会。他是杀人的，也是撒谎的。教会不怕他的怒脸，却怕他的笑脸。使徒行传是教会死里得生的记载。神利用撒但的攻击，叫教会证明基督的得胜。但以后教会逐渐失败了，就如：亚拿尼亚和撒非喇的虚假，西门的贪心，假弟兄的进入，许多人都顾自己的事，许多人都远离被囚的保罗。

神找得胜者

神在教会失败以后，就在教会找出少数的人来，作祂的得胜者，叫他们负教会所当负而没有负的责任。神叫一班少数忠心的人，代替教会，维持基督的得胜。教会的七个时代里，都有神的得胜者。这得胜者的线，从来没有断过。得胜者并非特别的。神的得胜者乃是一班和神当初的打算相合的人。

得胜者的原则

神在圣经中作事，是先找得少数的人当作基本，以作到多数的人身上。列祖时代的事，证明这是实在的。那时，神都是零零落落的拣选人，如：亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕。后由亚伯拉罕以至于以色列人。由列祖时代，而及于律法时代。由律法时代，而及于恩典时代。由恩典时代，而及于国度时代。由国度时代，而及于新天新地。国度是新天新地的序。律法时代里的祭坛和会幕，预表恩典时代里的事。这是神作事的原则，由少及多。

歌罗西二章十九节说，“全身从元首借着节和筋，得着供给和联络。”（原文。）“节”是为“供给；”“筋”是为“联络。”元首借着节和筋，供给、联络全身。只有得胜者，是供给的节、联络的筋。

耶路撒冷是预表教会的，其中有一座锡安山。一是预表全体的教会，一是预表教会中的得胜者。耶路撒冷是大的，锡安是小的。耶路撒冷的保障是在锡安。论合乎神的心意的，就称为锡安。论犹太人的失败和罪恶，就称为耶路撒冷。神从来都是让耶路撒冷被践踏，却保守锡安。耶路撒冷有新的，锡安却没有新的。因为锡安从来不会旧。旧约每次说到锡安和耶路撒冷的关系，都叫我们看见，耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是从锡安得着。王上八章一节：长老是在耶路撒冷，约柜是在锡安。诗篇五十一篇十八节：神善待的是锡安，建造的是耶路撒冷。诗篇一百零二篇二十一节：神的名是在锡安，赞美神的话是在耶路撒冷。诗篇一百二十八篇五节：神赐福是从锡安，好处是见于耶路撒冷。诗篇一百三十五篇二十一节：耶和华是住在耶路撒冷，受赞美是从锡安。以赛亚四十一章二十七节：先对锡安说，后报到耶路撒冷。约珥书三章十七节：神住在锡安，耶路撒冷就成为圣。

神今日在失败的教会中，找人作那十四万四千人，站立在锡安山上。（启十四。）神每次都是借少数的信徒，把生命流到教会里，以复兴教会。把血流出来，才能把生命流出来，如同主一样。得胜者，代替教会站在得胜的地位，也代替教会，忍受苦难和羞辱。

所以，神的得胜者，必须离弃一切自以为是的。必须出代价，让十字架割断一切出于旧造的，必须对付阴府的门。（太十六18。）

你肯不肯伤自己的心，来得着神的心？你肯不肯叫自己失败，让主得胜？等你十分顺服了，神才能对付那些不顺服的人。（林后十6。）（一月二十六日下午）

肆　得胜者的工作是什么

读经：

约书亚记三章六节，八节，十三节，十五至十七节，四章十至十一节，十五至十八节，哥林多后书四章十至十二节。

得胜者的工作

查看得胜者，当注意两件事：（一）全体失败时，神就拣选少数的人，代替全体的人。（二）神叫这少数的人，先负责作神所命令的，以作到多数人的身上。

神拣选以色列人，是叫他们在万民中作祭司的国度。（出十九5～6。）但以后他们在西乃山下，因拜金牛犊而失败了。神就拣选守祂命令的利未人，作祂的得胜者，叫他们代替以色列人作祭司。（出三二15～29。）

本来神要以色列人全族作祭司。但因他们拜偶像，神就叫利未人代替以色列人作祭司。

神作工，是先作在少数的人身上。以后再由他们，作到多数的人身上。神要救以色列人，先拯救摩西。先救摩西出埃及，后救以色列人出埃及。神先对付大卫，得着大卫，后救以色列人脱离非利士人的手，使以色列人成为国。属灵的目的，需要属灵的手段来成功。神对付摩西、大卫，都是对付他们到一个地步，完全不用肉体来成全神的旨意，不用肉体来帮神的忙。

神先得着十二个人，一百二十个人，后得着教会成立。神叫少数人负多数人当负而不负的责任。得胜者的原则，就是神先叫少数的人作事，以祝福多数的人。先叫一班少数的人站在死里，好叫多数的人得着生命。神将十字架种在他们心里，叫他们在家庭中、环境里，接受十字架的原则，好叫他们把生命灌输给别人。神需要生命的运河，把生命灌给人。

站在死里叫别人得生

神把祭司放在死里，好叫以色列人有一条路，到生命之地。祭司是首先下水去，末后从水里上来的。他们是神的得胜者。神今日找一班像当日的祭司的人，叫他们先下水，先进入死，先受十字架的对付，站在死里，好叫教会有一条生命的路。神先把我们摆在死里，好叫别人得着生命。神的得胜者，就是神的开道者。

不是祭司能成功什么，乃是因为他们抬着约柜。他们必须抬着约柜，下到河底。我们必须让基督作中心，必须披着基督，下到水里。祭司的脚站在河底，肩抬着约柜。站在死地，高举的是基督。

在河底是死的地位，不是舒服的，不是好看的，不是安息的，不是坐着，不是躺着，乃是站着。我发脾气活着，基督在别人身上就不能活着。我站在河底，别人就得以过约但河去得胜。死在我身上发动，生就在别人身上发动。我作出死来顺服神，就有生在别人身上发动，叫他们也顺服神。基督的死，使祂的生发生在我们身上。没有死，就没有生。

在河底抬约柜，是顶苦的。需要小心战兢，恐怕一不小心，圣洁的神就来灭绝他们。他们站在这里，看着一个一个的以色列人都过去，他们竟被撇在末后。所以使徒说，“神把我们使徒明明列在末后，…作世界上的污秽，万物中的渣滓。”（林前四9～13。）他愿别人信福音，却不愿别人像他有手上的锁链。（徒二六29。）我要得着美名呢？通达呢？同情呢？还是要叫神的教会得着生命呢？愿我们能祷告说，“主阿，让我死，好叫别人得生。”神明说，这并非一件容易的事。但是，惟有这样，才能成功神永远的计划。

在河底，直等到神的百姓都过了河，才能出来。国度还没有进来，我们不能出死。但终有约书亚吩咐说，“从约但河里上来。”（书四17。）我们得胜的约书亚，必要叫我们从水里上来。这是在国度起始的时候。

许多人，不是不顺服，乃是不够顺服。不是不出代价，乃是出得不够。不是不出钱、不出兵，乃是出得不够。（路十四25～35。）未经过十字架，就不能到客西马尼。不经过十字架的对付，就不能说，“愿你的旨意成就。”许多人喜欢亚伯拉罕的蒙召，不喜欢摩利亚山上的奉献。

你有没有嫉妒别人容易的生活？神放我在河底，作祂的得胜者。神叫我带锁链，好叫别人得福音。死在我身上发动，生在别人身上发动。这是惟一的生命的运河。流到我们身上的生命，是经过保罗、路德马丁，这两条管子的。主的死先使我们充满生命，而后使这生命流到别人身上。（林后四10～12。）

神的得胜者所作的事，就是站在基督的死上，好叫别人得着生命。圣经的话必须先实验在我们身上，以后我们才能传扬。真理的光必须先在我们身上成为生命，以后才能在别人身上成为光。神先叫祂的得胜者看见一个真理，叫他们证实这个真理，好得着一些人来顺服这个真理。真理必须先组织在我们里面，成为我们的组织的一部分。我们必须先有信心、祷告、和奉献的经历，以后才能告诉人，什么是信心、祷告、和奉献。不然，有名词，却没有东西。神先叫我们经过死，好叫别人得着生。需要我们先经过苦，受过痛，才能叫别人得着生。学习神的真理，需要先站在河底。教会所以不能过到美地去得胜，就是因为缺少祭司站在约但河底。站在约但河底的人，都会在别人身上创造出追求的心。如果在我们里面有一个真理顶深的组织，就能吸引别人来追求真理。神许多的真理，今日还需要在人里面的组织。当我们让真理组织在我们里面时，我们就让基督的身体多长一寸。得胜者从上头得着生命来供给身体。（一月二十七日下午）

伍　得胜者的经历

神的得胜者是谁呢？得胜者乃是一班让“己”站在死的地位上，而让别人得着生命的人。这班人就像抬着约柜过约但河的祭司一样，他们自己站在死的地位上，而让神的百姓渡过去。死在这里说出怎么一回事呢？什么叫作站在死的地位上呢？这是一件极其重要的事；它关系到神的百姓往前的问题。这一件事，乃是神今天所最关注的，故此也该是我们所最注意的。

圣经中的真理，并非零零落落的合并成的；在每一个真理的背后，都有一个活的东西。真理的字句是死的，并没有生命；要真理是活的，必须有活泼的灵。圣经里面有许多的真理，被人阅读，被人传讲，被人相信。但是，这些真理必须先被一班人经验过、对付过，被化为生命，然后才有能力。许多人以为天赋高的人，就可以多得着圣经中的真理，或者多明白神的事，这是完全错误的。属灵的真理是不受限制的，它并不受我们天然的智慧所限。许多人以为按着自己的能力、自己的智慧，得来一些东西传给别人，就能帮助别人；但事实上这些并不能叫人得生命。

约翰一章说，主是生命的光。许多人以为明白了这一个道理，再把这个真理传出去就好了，他们以为真理是真理，并不需要与我们本身发生任何关系。但这不是神的路。神的路乃是先将真理组织在人的里面，让这真理成为人组织里的一部分，然后他才能把这真理传给别人。人必须被一个真理深深的对付、割开、浸透，然后才能传与他人。若是这真理根本未被神组织过，则在人身上不会显出效果来。

让我拿几件事来作例子：

信心

第一是信心。何谓信心呢？不是说，你礼拜六知道什么是信心，主日就立刻可以传出去了。虽然你已经有了那字句，但你还未看见那件东西。这就如同对乡下人谈电灯一样，他虽然明白了这个名词，却尚未见过那个东西。所以他虽然好像懂了，实际上并不知道那是怎么一个东西。

故此，神必须先用一些事来对付你，使你自己先在信心上受过对付，叫神的信心组织在你身上，然后，你将这组织在你身上的东西传与他人，才能帮助别人。只有当死在你身上发动的时候，生才能在别人身上发动。

祷告

其次，我们来看祷告。教导人如何祷告，并不在乎预备或编制出一些关乎祷告的道理。神必须先给你许许多多的环境，叫你学祷告的功课。经过多次这种的经历后，你才能告诉别人如何祷告。在一切事上，你自己需要先作为神的一个试验品。

真正祷告所需用的气力，比我在这里讲道所需要的力量更大。我们常以为，只要把一篇道传得清楚就够了，但是我们要看见，只有当我们透彻的祷告之后，我们的道才能流通到他人身上。

以上所题的，乃是神的一个原则。这原则就是：自己先受过苦，先出过代价，先有了经历，然后再传给别人，这样的人才是神心意中的得胜者。

奉献

我们再以奉献一事为例。什么是完全的奉献？圣经中有这件事，人也讲论这件事，但是光有这字句，并没有见过这是怎么一回事。就如同一个人读字典，知道字典上的字，却不知道这字所指明的东西。神的教会也是如此。有一天神把你的家庭、工作、财产、事业、爱人等等拿来与基督相比，那时候你就知道何谓为主活着了。你到底选那一个呢？是选基督呢，还是选别的？你是否与神讨价还价呢？没有一种真理是不必出代价就可以得来的。我怕有许多人真理是学过了，但是经历却一点也没有。

真理必须先组织在工人身上

请问在你身上有多少真理，是未曾经过组织的呢？有多少你所认识的，是从未实化在你身上的呢？从这里我们可以看见，人今天根本不知道何谓顺服，何谓祷告，何谓信心。学习神的真理，是没有捷径的。一粒种子如何，生长出来的植物就如何。作工的人如何，被作的人也就如何。你是一个轻浮的人，你结出来的果子自然也就是轻浮的。你是一个稳重的人，你结出来的果子也必然是稳重的。什么人就结什么样的果子。我看见人在讲“同死、”“同活、”“同升天”等道理，只是那个人却不是那种属灵之事的人。

我曾经问和受恩教士，如何能叫人产生生命的需要，如何能叫人产生饥饿来？她回答说，“这件事固然在乎神的工作，但也有工人这一方面的讲究。神的一面且不说，从工人这一面来看，他能否叫人产生属灵的饥渴，不在于他讲什么，而在于他是什么。当一个进步的人与一个不进步的人在一起的时候，那不进步的人很自然就会发觉到自己的落后。一个顺服的人与一个不顺服的人在一起的时候，那不顺服的人也很自然的看见他的不顺服。同样，一个圣洁的人与一个不圣洁的人在一起的时候，那不圣洁的人也很自然会看见自己的不圣洁。你本身若不是那种人，你就不能在别人身上产生出那种的饥渴来。”

我们借重生所得着的性情，是最有模仿性的。你将它摆在圣洁面前，它就自然的会倾向圣洁。你将它摆在顺服前面，它也会很自然的学习顺服。我们需要在神面前作一班领先长进的人。今天神要借着一班得胜者的生命，在经历十字架、接受苦难上吸引别人到岸上来；先下水的乃是祭司，他们要领先进到死水中。得胜者就是一班开路者，他们在黑暗中先开出一条路来，在死亡的事上领先进入，如此，才能帮助别人过去。

以前的信徒，他们多半是自己去摸出路来。但今天的信徒，则有人将那摸出来的路告诉他们了，他们只需要顺服，只需要将那释放出来的真理组织在他们的生机里就好了。他们是一班肩上抬着约柜，脚下踏着泥土，站稳在死的地位上的人。我们需要如此把基督背在我们肩头上，方能作神的得胜者。假若神不能得着你我作这样一班得胜者，那么祂就必须另找别人了。

当每次十字架临到你身上的时候，或者说每次神对付你的时候，你愿不愿意好好的接受对付呢？或者总是逃避呢？这是今天主要的问题。

编者注：此篇系一月二十八日讲于上海哈同路，为第三次得胜聚会中信息之一，其摘要可能包括在前面第四大点的后段内。）

陆　得胜者的选择

读经：

士师记六章一至六节，十一至三十五节，七章一至八节，十九至二十五节，八章一至四节。

我们现在看，如何选择得胜者，如何把得胜者和不得胜者分开。

民数记里定规，所有以色列的男丁，满了二十岁的，都是战士，能为耶和华争战。到士师时，以色列人失败，神要拯救他们全体，只拣选三百人，叫他们去打全体当打而不能打的仗；因他们都失败了，不会为耶和华争战了。许多人，知道如何守住道，跑尽路，却不知道如何打那美好的仗。

如何成为得胜者

－基甸－

（一）认识自己的微小－认识自己　在神的面前谦卑顶容易，在人面前，和人比较的谦卑，却是顶难。说我是至微小的容易，说我在我父家是至微小的，不容易。说我的父家是贫穷的容易，说我的父家在玛拿西支派中，是至贫穷的，不容易。别人看见他面上的光，自己还不知道有光的，就是得胜者。凡用镜子看自己面上的光的，都不是得胜者。大卫虽然受膏了，仍看自己是条狗。有得胜者的实际，而不负得胜者的名称的，都是得胜者。

（二）看见天上的异象－看见主　没有看见异象的，就不能出来作工。有了异象，虽遇难处，也必能达到目的。有了主的话，就必能渡到那边去。有了异象，作工的脚步，就能稳当。

（三）看见异象而不违背－借着献祭，答应主的呼召　当把微小的自己献上，交在神的手里。看自己大和看自己小，而不把自己交在神手里的，都是同样的没有用处。所有合乎神旨意的活祭，神都悦纳。得胜者，是神呼召的。启示录二、三章里得胜者的呼召，你听见了没有？答应了没有？

（四）拆掉偶像－在外面作见证　心里已经奉献，外面还得拆偶像作见证。个人当注意，家庭也当注意，和我来往的人也当注意。一切能与神同等的，都当拆掉。看见神的人，才知道什么是偶像。看见神的使者－主－的人，才知道在主以外的东西，都是偶像。看见了神的使者，才知道木头并不是神。磐石上的祭是为个人，祭坛上的祭是为众人。

这四步走过了，圣灵就临到他身上。圣灵的充满，不是祷告求能力的结局，乃是人站在合宜的情形中，圣灵就降到他身上。

吹角，就是招呼人来，同作得胜者。单独的行动，不是得胜者当有的。我们当与失败者分开，却不当与其他的得胜者分开。

如何选择得胜者

－三百人－

（一）第一次的选择第一次选择的结果，有二万二千人走去。因为他们：一，要荣耀自己。我们舍得生命，却舍不得荣耀。不只当胜过撒但，也当胜过自己。神只要为祂作工，而不夸功的人。为神作工以后，只当说，“我们是无用的仆人。”（路十七10。）当忘记耕了多少田，放了多少羊。神不能与我们同分荣耀。如果我们为自己有所盼望，我们就是被淘汰的。二，惧怕胆怯。惧怕胆怯的，都请回家。必须不爱惜自己，必须忍受痛苦。最大的痛苦，不是物质的，乃是属灵的。凡要荣耀自己和惧怕胆怯的人，都要被淘汰。得胜不在乎人多，乃在乎认识神。

（二）第二次的选择　这次的选择，是借着喝水的小事。小事常显出我们自己是如何。当日犹太人和亚拉伯人行路，是将行李背在背上。在路上喝水有两个法子：一，将行李放下，用口对水而喝。二，为赶路，并防备劫路的，就不放下行李，用手捧水而喝。这一万人，用口对水而喝的，有九千七百；用手捧水而喝的，有三百。用口对水而喝的人，是神所淘汰的。用手捧水而喝的人，是神所要用的。有机会放纵而不放纵的人，是经过十字架对付的人。这样的人，神能用他。无论如何都肯让十字架对付的人，神才能用他。

神选择得胜者的三个条件是：一，完全为神的荣耀；二，不怕什么；三，让十字架对付自己。是否得胜者，自己可以断定，也能断定。神试炼我们，我们自己也显出我们是不是得胜者。知道十字架得胜的人，才能继续维持十字架的得胜。

得胜者的合一

神给基甸三百人，叫他们成为一体。单独的得胜，是不当的。基甸和那三百人，举动一致，作法一样。肉体都割去了，所以能一样。这是在圣灵里的合一，在身体上的生活。新约的记载，是聚会，不是作工。

结局

三百人打仗，全体都来赶仇敌。三百人作工，全体的人收成。我们得胜，全体复兴。站在河底，不为自己，乃为全体。“为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西一24。）作得胜者，还要受人埋怨，如基甸受以法莲人埋怨一样。基甸不只打败外面的米甸，也打败了他里面的米甸。这样的人，才能继续得胜。他们“虽然疲乏，还是追赶。”（士八4。）（一月二十九日下午）

柒　得胜者的祷告

读经：

马太福音十八章十八节，以弗所书六章十二至十三节首三字“所以要，”一章二十至二十二节，二章六节，马可福音十一章二十三至二十四节。

权柄的祷告－有权柄的祷告

作神的得胜者，必须学习用基督的权柄，作有权柄的祷告。祷告，在圣经中，不只是祈求，更是权柄的代表。权柄的命令，就是祷告。

神的得胜者，必须：（一）忠心，拒绝自己、世界、和撒但；（二）知道如何使用基督的权柄。我们应当：（一）让神用十字架打败我们－在神面前打败仗；（二）用基督的权柄打败撒但－在撒但面前打胜仗。权柄的祷告，并非求讨，乃是命令。因为祷告有两种，就是求讨的祷告，和命令的祷告。以赛亚四十五章十一节说，“你们可以吩咐我。”（另译。）我们可以吩咐神作事，这就是命令的祷告。

命令的祷告，从基督升天起始。基督的死而复活，解决了神那四个大问题。基督的死，解决了亚当里的一切。祂的复活，叫我们得着了新的地位。祂的升天，叫我们坐在天上，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的，也都超过了。以弗所第一章，是基督升天，远超过一切执政的、掌权的。以弗所二章，是我们也和祂一同坐在天上。所以，基督如何远超过一切执政的、掌权的，我们也如何远超过一切执政的、掌权的。

以弗所第一章告诉我们，基督的地位是在天上。第二章告诉我们，我们在基督里的地位，是与基督一同坐在天上。第六章告诉我们，我们在天上所作的事是什么，就是坐在天上祷告－用基督得胜的权柄，发出命令的祷告。

普通的祷告，是在地上祷告到天上。命令的祷告，是从天上祷告到地上。马太六章是求讨的祷告－往上的。以弗所六章是命令的祷告－向下的。我们坐在天上发出命令的祷告。“阿们，”希伯来文是“必定如此。”这是命令。撒但在一切战争的起始，都是叫我们失去天上的地位－得胜的地位。战争是夺地位，得胜是占得地位。在基督里，坐在天上的地位，就能祷告有权柄的祷告。

马可十一章二十四节的“所以，”告诉我们二十三节也是论祷告。但是二十三节，并未向我们说，向神祷告。只说，“对山说，”吩咐山。不是对神说话，也是祷告－权柄的祷告。不是求神来作事，乃是将神的权柄拿来，去对付山－拦阻我的事。完全的信心，是出于完全知道神的旨意。只能用这个信心，对山说话。我们命令神所已经命令的事，我们定规神所已经定规的事－因完全知道神的旨意而有信心。

权柄的祷告和作得胜者的关系

坐在宝座上的是神，是主。服在宝座下的是仇敌。祷告是把我们和神联起来。得胜的、掌权的、作王的，都是知道如何祷告，如何使用神宝座的权柄的。（这宝座的权柄，是管治世界的。）我们可以转到宝座，用那里的权柄，叫一个弟兄来。（戴德生曾如此作过。）得胜者要管治教会、管治世界、管治空中的掌权者，都必须靠着宝座的权柄。英国有些弟兄，约在十年前，曾用宝座的权柄管治政治的变动。这是管治列国。属灵的战争，不只是保守，也是进攻。不只管列国，也管阴府，也管一切执政的、掌权的、主治的、和有能的。求神叫我们知道如何使用基督的权柄。万有都服在基督的脚下。基督是教会的头。所以，我们用基督的权柄，也能叫万有都服在我们的脚下。

马太十八章十八至十九节，是说到祷告。十九节的“在地上”和“在天上，”告诉我们，十八节的祷告，是命令的祷告。这祷告是作为，不是求告。是捆绑释放，不是叫神捆绑释放。这个命令的祷告有两方面：（一）捆绑－捆绑聚会中不当活动的弟兄姊妹；捆绑打搅工作的世人；捆绑邪灵鬼魔；捆绑撒但和他一切的作为。我们能作王管理一切。几时世界出事，弟兄中间出事，都是我们当作王掌权的时候。（二）释放－我们也能释放人。释放退缩的弟兄；释放当出来作工的弟兄；释放人的钱，拿出来为神用；释放神的真理。我们是神所差来的大使，在这地上能享治外法权。我们能叫天来地上掌权。（一月三十日下午）

捌　神的得胜者在末世所该作的事

读经：

创世记三章十四至十五节，启示录十二章一至十一节。

今日所读的两段圣经，遥遥相对。一是在圣经的头一卷，一是在圣经的末一卷。创世记三章有：（一）蛇；（二）女人；（三）后裔。启示录十二章也有：（一）蛇；（二）妇人；（三）男孩子。

神对蛇的定命

创世记三章是论到人堕落后，神对撒但、对人类的定命是什么，并神的救赎是如何。“用肚子行走”是说，神规定撒但，只能在地上作事，不能在宇宙中作事。“终身吃土”是说，神规定撒但以出于土的人类为粮食。亚当一切的后裔，神都规定作撒但的粮食－百姓。

“女人”是众生之母。所以女人是代表众生，就是神所要拯救的。

“女人的后裔”就是基督。基督在世上的时候，打伤了蛇的头。头是主要能力的部分。主将撒但一切主要的能力，都打伤了。

蛇伤了女人后裔的脚跟，是说，撒但在基督的背后作工。基督打伤了他的头，走去了，他就在基督的背后作工。这是他在信徒身上的工作－背后的工作。

“女人的后裔”指个人的基督，也指团体的基督；和基督的复活有分的人，都是女人的后裔。主是以女性为中心而生的，是没有亚当性情的。信徒重生的新人，也是没有亚当性情的。基督是神的儿子，新人也是神的儿子。基督没有血气，新人也不是出于血气和人意。

从创世记三章起，神和人的盼望，都在女人的后裔身上。撒但也注意这女人的后裔。所以，他叫希律杀害主，在旷野里试探主，在那三年半当中苦害主。但主都得胜了。

得胜者对付蛇

启示录四章至十一章，是一段；十五章至末一章，是一段；十二章至十四章，是插入的，不是正文，是注解前文所说的。十二章是连在第二、第三章的。因为二章和三章里，七次说“得胜的。”十二章里就说“他们胜过他。”二、三章是说教会大体失败时，神召一班人来作得胜者。十二章是说，得胜者如何，并作什么事。二章二十七节说，得胜者要用铁杖辖管列国。十二章五节说，这用铁杖辖管列国的，就是那个男孩子。男孩子就是教会中的得胜者。这个男孩子是团体的，就是十、十一节的“弟兄们。”

“古蛇”是神在这里故意题起的，叫我们回想到创世记三章的记载。

启示录十二章，生男孩子的女人是耶路撒冷。不只是指地上的耶路撒冷，也是指天上的耶路撒冷。圣经告诉我们，神是我们的父，主是我们的长兄，耶路撒冷是我们的母。（加四26。）

日、月、十二星，是和约瑟所作的梦相合的。所以，这必是指以色列人。耶路撒冷是以色列人的中心。所以，这女人必是指耶路撒冷。

女人就是二十一、二十二章的耶路撒冷。这城就是新旧约里所有有基督的生命、得救的人。女人未生男孩以先，是代表教会，生男孩以后，是代表以色列人。生男孩以先，是说她属天的情形－日、月、星。生男孩以后，是说她在地上的情形－逃到旷野。

女人是神所拯救的众子。他们是顶受仇敌的逼害的－女人受蛇的害。他们当为自己争战。但是他们不能，神就叫他们中间，有一班得胜者，为他们争战。这班得胜者要用铁杖辖管列国，在国度里要有特别的地位。他们被提到天上，就赶下撒但，夺回蛇在天上的地位。他们在地上，撒但就退后。他们到天上，撒但就被摔下来。得胜就是夺回地位。男孩子代替母亲战胜；得胜者代替教会战胜。神在末世，找得胜者来结束天上的争战。“神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，”（启十二10，）被他们带到天上。所以，蛇在天上，就没有地位。他们无论在那里，撒但都得退后。

得胜者的兵器

他们得胜仇敌是：

（一）靠着羔羊的血　一，基督的血，倒出属血气的生命，叫撒但在我们身上，无所作工。撒但的食物是土－是在属血气的生命里作工。二，基督的血，对付撒但的攻击。我们在基督的血下蒙保护，不受撒但的攻击，如以色列人在逾越节的血下蒙保护一样。血满足了神的公义，血表明死，所以撒但不能攻击我们。三，基督的血，答应撒但的控告。

（二）借着见证的道　撒但在教会里所作的一切事，都是要推翻见证。教会是灯台，灯台就是见证。撒但要推翻教会，就是要推翻见证。这里的作见证，特别是对撒但作见证。主受试探时，说的三句话，是对撒但作的见证。我们当向撒但作见证。他对我们说，你们是软弱的。我们当对他说，“主的能力，是在人的软弱上显得完全。”用神的话，来使用基督的得胜。血是基督的得胜。见证是用神的话，来使用基督的得胜。

（三）不爱惜自己的生命　舍上身体、生命，不可怜自己，“不以性命为念。”靠着血，和见证的话，抱着不怕死的态度，争战得胜。这样的人，能成功创世记三章十五节的定命。

龙要吞吃将要生出来的男孩子。所以我们有逼迫和苦难。这些逼迫和苦难，是迫着我们成功作男孩子，好叫我们先被提－第一次的被提。这第一次的被提，不只是福分，也是责任。心里有龙地位的人，都要受龙的逼迫－大灾难。心里没有龙地位的人，都要践踏龙的头。蛇害了女人，所以，需要女人的后裔来打败他。神不亲自打败他，需要得胜者来打败他。盼望我们在得胜者的里面有一分！（一月三十一日下午）

倪柝声讲，李长寿记于上海

第四篇　我们是什么

读经：

约翰福音一章二十二节：“于是他们说，你到底是谁，叫我们好回覆差我们来的人；你自己说，你是谁。”

彼得后书一章十二节：“你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常题醒你们。”

今天我们来看一个问题，就是我们是什么。我们在这里究竟是什么？这件事我们在过去一直没有多说，因为说这话叫人觉得极其难为情，所以我们一直不愿意多题到。但是虽然我们不说，别人却常常问：“你们是什么？”甚至有人说，我们是复兴会、是小群会、是基督徒报会等等。所以今天我愿意就着这个问题来说几句话。

首先要声明的是：我们并不是什么。我们既非一个新的公会，也非一个新的宗派，或者一个新的运动、新的组织。我们在这里不是加入某一派别，也不是创立一新派别。若非因为神给我们一个特别的呼召、特别的托付，我们并没有在这里存在的必要。我们之所以在这里，乃是因着神给了我们一个特别的呼召。

刚才我们读过彼后一章十二节，那里题到“你们已有的真道，”这句话的原文是说，“你们现在的真理。”“现在的真理”也可以说是“今天的真理。”什么是“今天的真理”呢？所有的真理其实都是在圣经里，没有一个真理是圣经中没有的。但是，虽然它们都记在圣经里，却因着人的愚昧、人的不忠心、人的失职、人的不顺服，以致许多真理都被埋在圣经里，向人隐藏起来。真理虽然仍在那里，人却看不见、摸不着。直到神看为时候满足，就在某一时期中，释放某些真理，叫它们重新再显现出来。

这些重新显现真理，并不是神的新创造，乃是人的新发现。它们不需要人去发明，却需要人去发现。神在已往的世代中，都有不同的真理显现；在某一特别的时代中，都让人发现一些特别的真理。这件事实在教会的历史中，可以很清楚的看见。

举例来说，路德马丁在第十六世纪被神兴起来，神叫他看见什么是“因信称义。”他乃是神兴起的器皿，用来显明“因信称义”这个真理。这并不是说，在路德之前没有因信称义这件事实，这件事实在路德之前早已经有了，但是路德乃是知道这个真理一个最好的人，他最认识这个真理。故此，这个真理就成为那个时期中之“现在的真理。”

每一个主的工人都需要在神面前求问，什么是今天的真理？我们需要问神说，“神阿！什么是现在的真理呢？”虽然在圣经中有许多主要的、重大的真理，但我们需要知道的是：什么是神今天的真理？我们不但需要认识普遍的真理，更需要清楚神今天的真理。

从第十六世纪开始，神一直恢复不同的真理。第十六世纪乃是改教的时代，是宗教的一个大转机。不是说在十六世纪以前没有神的恢复，在那时期之前也有，只是从第十六世纪开始才有主要的恢复。我们要把改教以后的历史，分作四个时期来看：第一个时期是改教时期，第二个时期是改教后十六至十八世纪时期，第三个时期是十九世纪，而第四个时期则是今天二十世纪时期。

我们先来看路德的改教。路德被神兴起，看见亮光，他主张人要回到罗马书的真理去。今天许多人用政治的眼光来评论路德的工作，认为他的运动乃是一种政治的运动。但是，我曾读过路德写的日记、著作、和他的书信等，看见他的动机与目的都是好的；而他最好的地方，乃是恢复“因信称义”这个真理，这是路德特别的恢复。当然，神并没有借着路德恢复全部真理，他所恢复的不过是因信称义的真理而已。他并没有将教会全部改过来，例如他仍承认国教，仍认许教会是属于国家的。在这一点上，他并没有亮光。故此不久，以他为首的路德派，又变成德国的国教了。路德自己曾经说，教会是不受国家政治支配的；只是他认为行政的问题，乃是属于过渡性的、是属外院的、是暂时的，并不是圣所内的事。故此在这问题上，他并没有作得彻底；神许可教会行政问题在路德时期没有得解决。虽然在这件事上恢复并没有成功，但在“因信称义”的真理上，恢复却肯定是成功了。神将这被埋的真理从一切的遗传、人意、教条中发掘出来，叫这真理被人知道、被人认识、被人传扬。故此，人若生在那时代，就需要传扬这真理，以这真理劝人；若不以这真理劝人，就不是神当时代的忠心工人了。

接着，我们来看十六世纪至十八世纪时代。一五二四年，在德国有一班主张再受浸的信徒（Anabaptist）被兴起，他们追随早一段时期罗塔（Lhota）弟兄们，提倡为信徒施浸。在这以前，无论是罗马天主教或路德会，都只是为婴孩滴水而已。这班Anabaptist不但宣扬“因信称义”的真理，并且进一步为所有因信称义的信徒施浸。等到圣公会在英国成立以后，他们又告诉人，教会不能与政治发生关系。因着这缘故，他们就受到逼害而被放逐。

过了十二年，在一五三六年有喀尔文被神兴起，他乃是当时代神的一个最大的器皿。他被兴起来以后，到处遭遇逼害，先是在瑞士，继而在德国，无论他到那里，都受到逼迫、赶逐。最后在苏格兰，他们有了一个开始，成立了苏格兰的长老会。

十六世纪末十七世纪初，是英国安立甘教会（Anglican）成立的时期，这是英国国教的开始；他们虽然脱离了罗马天主教的影响，却与英国政治连起来了。因这缘故，在英国有不同的异议者（Dissenter）兴起，他们起来反对国教，与国教持不同的意见，认为教会不应受国家控制，教会应与政治分清界限。然而，这些异议者虽然大胆指出国教的错误，他们仍没有回到新约圣经的教训里；这是在英国发生的事情。

在德国有Spener弟兄被神兴起，他在一六七○年成为德国法兰克福（Frankfurt）路德会的牧师，当时路德会已落在一种形式的宗教里，他在读经时，发觉教会中满了人意，是神所不许可的，信徒必须回到新约圣经的教训里。故此，他开始带领人实行林前十四章的教训，在他的聚会中，开始教导人脱离传统的仪文，跟随圣灵的带领，只是他的实行并没有持续很久。

到了一七三二年，一个世界最早的布道团体产生，就是所谓摩尔维亚弟兄的团体（Moravian Brethren）。Moravian意思就是Moravia这个地方的人。他们乃是头一批往世界各地布道的弟兄们。他们中间一百人中，就有八十五个是出外传道的。他们的起头乃是借着一位弟兄（Christian David），这位弟兄在二十二岁左右得着重生。在他得救以前，他曾往各处寻求得救之道而未有所获，终于，有一天被他找到了救恩之门。他找到以后，回到老家摩尔维亚大力传扬这个真理，神借他作了很大的工作。因着这复兴，逼迫也接着来了，他被赶到萨克逊（Saxony）地方去。在那里，他遇见了新生铎夫（Zinzendorf）弟兄，那时后者只有二十二岁，在一小王国中为贵族。因着摩尔维亚的逼迫，弟兄们都逃出避难，新生铎夫弟兄就把他们收容在他的领土里。在那里，他们开始了摩尔维亚的教会。在萨克逊国的一小山中，他们建立起家园，有各类不同的基督徒，由他们被逼迫的地方，渐渐迁到那里去。

在这许多移民中，有一黑人名安东尼（Anthony），来自西印度群岛，他到达弟兄们中间后，与各人谈及西印度群岛的情形，于是弟兄们觉得需要把福音传给他们。经过抽签，他们选出数位工人，与安东尼前往布道，这是第一次的国外布道，时间约为公元一七三二年。从那时起，布道者不断从他们中间出去，而摩尔维亚的教会，成为当世最有力的布道团体，他们的信徒，分散到全世界许多的角落里去。

同时，在天主教中间有一个新的发现，有一班属灵的人被兴起来，其中有Molinos，为他们中间最属灵的人。他生于一六四○年，死于一六九七年，他曾作灵程导引（Spiritual Guide）一书，教导人如何舍己、如何与主同死，成为当时一极有影响力的著作。与他同时的有盖恩夫人（Madame Guyon），生于一六四八年，死于一七一七年；她对于如何与神的旨意联合、如何舍己等，更有认识。她所写的传记，是一本很好、很属灵的书。

此外又有芬乃伦（Fenelon），为当时主教，他极肯为主受苦，与盖恩夫人二人同工。神借着这些人，释放了很多属灵的道。在当时的世代中，属灵生命最深的人物，都是产生于天主教中；更正派在这时代所着重的，不过是因信称义的道而已。

除了以上三位外，尚有亚尔诺得（Arnold Gottfried），他曾作了许多书，论及教会问题。他认为当时的教会已偏离了真理，而正确的教会，必须回到新约圣经的立场上，才能被建立起来。在这里你看见有两道水流，第一道水流是从Molinos、盖恩夫人、芬乃伦等人流出来，第二道是从Arnold所代表的人流出来。我们在复兴报里，曾经登过盖恩夫人的“灵性水流，”从她的文章里，你可以看出她是一个属灵的人。至于Arnold的恢复，则是在外面的，他提倡人应该回到新约圣经的立场上。

这两道水流，以后就汇合在一起，成了一七○○年间兴起的非拉铁非教会（Philadelphia church），非拉铁非就是弟兄相爱的意思。当时人读到启示录第二、三章，看见更正教虽然自天主教里出来，然而不过是撒狄的教会而已，还未完全获得恢复。

这个会在各处兴起时，并不如其他会派所作的，叫人脱离他们原有的会派。他们并不要求人脱离各宗各派，只在各处开始他们的聚会。从一六七○年起，在英国开始有他们的见证，在Leeds和Belford等地，有他们的聚会纷纷兴起，他们乃是十八世纪中最强、最有力的见证人。当新生铎夫还在世时，曾一度想将这运动收罗在他的摩尔维亚教会中，不过未得成功。

十八世纪开始，在英国发生了一个大复兴。于一七二九年，在牛津大学有卫斯理（Wesley）两兄弟被神兴起，他们被称为敬虔派，神借他们带进了一个大复兴的流，这就是美以美会的起头。卫氏兄弟，乃是十八世纪的主要人物。卫斯理约翰未得救前，努力行善，后往美国传道，那时自己还未得救。他曾见证说，虽听见了因信称义的真理，并不明白。后来一位摩尔维亚的弟兄帮助了他，告诉他说，“你只管对别人先传因信称义，直传到你自己对因信称义有把握时为止。”这事以后不久，他就得救了。得救后，兄弟二人立刻到处传此信息。那时候，人不能在街上讲道，只能在教堂内尽职，因为当时教会认为圣道只能在圣堂内被宣讲。但是他们兄弟二人与怀特腓（Whitefield）开始露天布道，到处领人归主。卫斯理所传的信息中，最主要的题目乃是成圣的道。拔罪根的道乃是从他开始的。当然，他也告诉人，成圣乃是因着信。

卫斯理死后，国外布道运动开始。最初成立的，乃是伦敦差会，此会本无宗无派，后则属公理会。到了一七九九年又有C.M.S.（Church Missionary Society）产生，属安立甘会。而卫斯理会的布道组织，亦扩充其范围，成为日后的美以美会。

总结起来说，十六世纪的改革乃是普遍的；而十八世纪的改革是不普遍的。十六世纪的改革，不但影响了属灵的世界，也影响了政治社会；而十八世纪的改革，主要的影响还是属灵一面的。在十八世纪这一切运动中，最值得题起的是非拉铁非教会的见证，他们汇合了先前所有主要的恢复。在他们中间，你可以找到各种主要的真理。

现在来看十九世纪，十九世纪乃是一个完全的复兴。首先我们来看达秘弟兄和他所代表的复兴。

一八二七年在爱尔兰（Ireland）都柏林（Dublin）地方有一班人，其中有Cronin、Grove等，看见教会中有许多事是死的，没有生命，只有仪文，就开始求主指示他们，圣经启示神所要的教会应是如何。经过了祷告与交通，他们感觉到应起来照着林前十四章的原则聚会，于是就开始在一位弟兄的家中擘饼。不久后，一位前圣公会的牧师达秘（J. N. Darby），就开始参加他们的聚会，在他们中间解经。以后从他们中间，又渐渐出了许多解经的人来，如开雷（William Kelly）、马金多（Mackintosh）、牛顿（Newton）、柏勒（Bellett）等等。我因为读了他们的书，就看见亮光，认识宗派组织的错误，认识基督的身体只有一个，教会不应由人意组织而成，只应直接由圣灵带领。我们看今日的教会组织，多有人的遗传与意见，而少有圣灵直接的引导，这不是神的心意。在神的旨意里，教会不应受人的控制，只应由圣灵来支配。凡是属主的人，都该学习让圣灵引导，而不跟随人的支配。这些都是以上弟兄们所发现的亮光。

除此之外，弟兄们对千年国度、被提的问题，以及但以理书、启示录等的预言解释，都有许多的发现。他们是解释旧约各种预表最有力的一班人，马金多所著的摩西五经注解，为同类之权威，布道家慕迪对之极为推崇。他们又把圣经中对犹太人的预言与对教会的预言分别清楚。因为一百年前，许多人将对教会和对犹太人的预言混在一起，以为犹太人的预言都已应验在教会身上。除此之外，这班弟兄们还写了许许多多的著作。

这个时期，在英国有许多属灵的弟兄们被兴起来，除了以上所题的数位外，又有Charles Stanley、George Cutting等弟兄们。后者曾写了一本小册子名“救知乐，”告诉人得救是可以知道的，这本书现在中文已有译本。福音的真理从这些弟兄们身上得着了全面的恢复。

此外，又有郭维德（Govett）弟兄，看见基督徒得奖赏的问题，他发现人固然是因信得救，但在神面前却是按着所行的得奖赏。得救是生命的问题，得赏乃是生活的问题。司布真（Spurgeon）先生曾说，郭维德弟兄生得比他的时代早一百年，因为所讲的道太过深奥。他告诉人两件事：第一，基督徒有从千年国里被革出的可能，故此信徒必须忠心，必须殷勤。第二，在大灾难前，不是全体的信徒都可被提，只有得胜的、忠心的信徒才有分。

这个时期的解经家层出不穷，另一个极有名的属灵弟兄是彭伯（G. H. Pember），他有许多解经著作。此外，还有潘汤（Panton）、戴德生（Hudson Taylor）等等，后者曾著『联合与交通”（Unionand Communion）一书，对基督有极深之经历。以上这些是极好的发现，将神不同的真理恢复回来，只是它们皆不能算是神最中心的真理。

此后，在英国还有慕勒（George Muller）弟兄被神兴起，他在祷告的事上和对神话语之信心的事上，都有很好的学习。他主张人可以借着祷告取用神的应许，又见证他如何在经济上凭信心生活。

在美国方面，有宣道会的兴起，其中著名的有宣信（A. B. Simpson）与戈登（A. J. Gordon）等，他们都具有相当大的属灵影响力，连英国的Taylor，也很受他们影响。他们看见信徒该回到使徒时代因信而活的经历上。这个看见在当时是了不起的一件事，当然今天这个真理在我们中间已很普遍了。

戈登与宣信又发现了神医的真理，在他们中间开始有病得医治的经历。这件事很快就传开，多人为之宣传，因而吸引了不少人。只是宣信等所着重的，并非仅为病得医治而已；他们着重的，乃是复活的生命，如何胜过肉身上的软弱，如何因着认识基督为大能者与拯救者，而向疾病夸胜。

在这同时，又有另一班人被兴起，他们着重里头的生命。在大约六十多年前，神得着了一个卖磁器的商人，名叫PearsallSmith，他看见人乃是因奉献而成圣，这种成圣与卫斯理所说的成圣不大相同。他所说的成圣，乃是因着奉献，借着相信得成的；而卫斯理所传的，乃是在奉献之后渐渐进步所达到的一个生活。其实以上两个说法都是真理。接着Smith这一条内在生命的线的，有Mrs. Hannah Smith，她写了一本有名的书，叫作“基督徒喜乐的秘诀。”此外又有Stocknell、Evan Hopkins、及慕安得烈等，他们起来接续了前两百年天主教中盖恩夫人等所传舍己的真理，并且开始在德国、英国等地每年召集大会，这些集会就是今天开西大会（Keswick Convention）的起头。这个大会的主讲人是Hopkins，他既得Smith等人的帮助，又得盖恩夫人等人的传讲，对当时属灵世界产生一种确定的影响力。盖恩夫人所释放的真理，虽然在教会历史上并不普遍，然而对许多人却有极深并属灵的影响力，甚至卫斯理亦曾得她的帮助。卫斯理曾说，他恨不得每个信徒都能读盖恩夫人的信息；又说他欠了盖恩夫人许多的恩惠。神在十七世纪得着一个女人，借着这个女人（即盖恩夫人），产生了十九世纪中的一些主流。

除了Hopkins以外，又有Trumbull弟兄，在开西聚会中释放得胜生命的真理，由此又产生对得胜之生命的认识，对信徒如何经历得胜的生活有很大的恢复。

在Hopkins以后，神又得着一个姊妹，就是宾路易师母（Mrs. Jesse Penn-Lewis），这位姊妹早期身体十分软弱，常卧病在床，因在病中读到盖恩夫人之著作，就以之为枕首；只是她不能相信这些信息中所说完全舍己、完全相信、完全倾爱等话是能实行的。然后有一天她与神争执，与神发生意见，在这些争执中，她迫切祈求主，叫她能进入这些真理。主听了她的祷告。从那时开始，她就被神兴起来，传扬十字架的真理。

前内地会的一位弟兄Holden，就是因着看了宾路易师母的书，才认识什么是十字架。宾路易师母乃是一个真正背十字架的人。因着她的经历，就吸引了许多信徒也开始追求十字架的真理。神借着他们叫人认识，神工作的中心乃是十字架，十字架乃是一切属灵事物的根基，没有十字架的工作，人就不知何谓死亡，何谓罪恶。许多属灵的人都从她得到很大的帮助；神借着她所传扬的信息，叫许多人得着拯救。

我们看见神真理的发现，乃是越来越进步、越来越完全的；到了十九世纪末，差不多所有的真理都渐渐被恢复了。现在我们来到二十世纪。二十世纪初发生了两件大事，第一件乃是一九○○年中国拳匪之乱。在这暴乱中死了许多基督徒。第二件就是一九○四年间英国威尔斯（Wales）的大复兴，在这复兴中，有些地方全城的人都得救了，以致再没有可以传福音的对象。除了福音之外，有许多五旬节的外表现象也在他们中间产生。

这复兴的领袖是伊凡罗伯斯（Evan Roberts），是一个二十二岁的煤矿工人，学问并不好。神从卑微的人中呼召了这样的一位，又给他一位配搭Hastwell。他得救以后，常在废矿坑中迫切祷告，他的祷告只有一个，就是：“主阿，折服教会，好叫世人得救。”（Lord, bend the church to save the world.）周围的人一面感到奇怪，一面亦受感动，渐渐就有许多人加入，和他一同祷告；不久，全矿坑的人都受影响，都起来一同祷告，而复兴也就从这时开始蔓延至全英国南部。我们从他们学到了两个大的真理：

第一，圣灵复兴的工作乃是借着一班被压弯、被折服的人带进来的。我们不需要求神在外面赐复兴，只需要求祂更深、更新的折服、打倒我们，结局自然会有生命从我们身上流出来。

第二，在许多人当中，开始对邪灵的工作有认识。在这时期之前，虽然有人谈论过这件事，但是他们的认识不够彻底。罗伯斯弟兄认识何谓属灵的争战，以弗所第六章的经历，只有到他的时候才被深刻的领会到。一九○八年当他病倒床上时，他将他对邪灵与灵争战的经历一一口述与宾路易先生与师母听，后者日后根据这些认识，配合她自己的经历，就写成了“圣徒灵战”（War on the saints）一书，帮助了许多受迷惑的信徒得着释放。在过去数年中，在属灵的信徒间所题的信息，都是宾路易师母的道，就是属灵的争战与十字架的真理等。

与这复兴同时，在美国洛杉矶开始了一个新的工作，一九○八至一九○九年间，在洛杉矶Azusa街有黑人信徒，经历了圣灵浇灌，开始说方言。关于方言，今天在许多人中间的实行是过度的、是不正确的。当然，我们并不抹煞方言的地位，我们在这里，也需要帮助人得到五旬节的经历。保罗的教训是，一面告诉我们“不都是说方言”的，另一面亦叫我们“不要禁止；”前一节乃是为着那些太偏重这方面的人说的，而后一节乃是为着那些忽略这事的人说的。这两方面，都是我们该注意的。

这些人又看见，约珥书第二章所预言之事，在使徒时代并未完全应验，须到春雨的日子才能完全应验，这“春雨的日子，”就属灵的意义说，乃是指着今天说的。

以上我们看见了本世纪与本世纪以前神各种真理的发现，现在我们要问，今天神在中国的工作如何呢？神在今天有什么工作呢？

当我刚得救的时候，听到许多外国传教士所传的道理。在一九二○年之前，在中国连救恩的信息也难听到。一九二○年之后，才开始有救恩、称义、重生等等信息被传扬。在那个时候以前，许多人不清楚救恩是怎么一回事。现在中国有大约一百五十多种不同的公会，神叫我们看见公会的不对、宗派的错误，故此我们就开始传这些信息。以后，神又亲自叫我们陆续看见各种的真理，就是以上我们所题到许许多多不同的真理，对基督的得胜、复活的生命、十字架的道理、圣灵的工作等等，我们慢慢一一的看见。而在中国各地，也有人慢慢的认识这些事了。在我们与西国教士们的谈话中，发现我们看见的这些真理，在西方也同样被恢复了。

我们知道神的真理乃是积蓄的，而不是推翻已往的。所有已往神的真理，都是今天的根基，我们今天所看见的，都是神累积的启示。当神开我们的眼睛，叫我们看见这个事实时，我们才发觉，我们今天乃是活在神旨意的潮流中，这个潮流乃是接着神在已过不同年日的工作往前的。

从一九二六年开始，我们释放了许多关乎救恩、关乎教会、关乎十字架的道，也为这些事作了许多的见证。到了一九二七年，我们更专一注意到十字架主观的工作。我们看见十字架不光有它死的一面真理，更有它复活一面的事实；已往我们所传的复活，都是指信仰方面说的，而不是指我们的经历说的。今日我们所说的，乃是以复活为生命的原则，它不是一个道理，而是一个属灵的事实。就像我们所讲一粒麦子死了，结出许多子粒的事，这乃是一个复活的原则。以后，神又叫我们看见基督的身体是什么，它的实际在那里。我们认识到基督的生命只有一个，故此教会也只有一个。

我个人得宾路易师母的帮助很大。在英国有位史百克（Sparks）弟兄，也曾经得到她很多的帮助。史弟兄原先是在伦敦东南区的一个浸信会礼拜堂作牧师，后来主给他看见何谓复活，何谓教会的生活等真理。

以上我们所题的各种真理，并不能说以前没有，只是没有今天看得那么清楚。然而在一九二八年以前，我们都还没有题到神中心的事情。到了一九二八年二月，我才开始题到一些关乎神永远旨意的事。从那时开始，我们才开始告诉人，什么是神永远的旨意。那年我们有第一次的得胜聚会，之后又有第二次的得胜聚会，所题的都是神中心的事情。

虽然有了以上的看见，我们乃是到了一九三四年，才认识神一切的中心都是在基督身上。基督乃是神的中心，也是神的普及。神所有的计划，都离不开基督。这就是这些日子神叫我们知道的真理，也就是这次聚会我们所传的信息。在史百克弟兄身上，神也是叫他看见这一件事。史弟兄对神的得胜者的真理，有许多的看见。

神的得胜者，就是一班代表全体领先站在死地的人，他们与教会的关系，乃是锡安与耶路撒冷的关系。神对耶路撒冷的要求，都归在锡安的头上；锡安被得着，就是耶路撒冷被得着。等到锡安与耶路撒冷都被得着的时候，神的心意就满足了。

我们满心感谢神，因为我们从以上的弟兄们都得到了很大的帮助。正如保罗说，“我们的启示，并不是从人来的。”照样，我们也能说，虽然我们从弟兄们得了帮助，但这些启示，我们都不是从人接受的；我们从路德、从新生铎夫、从摩尔维亚的弟兄们、从开西的信息等等，都得了帮助。今天我们相信，神最后的目的乃是以基督为一切。有一位老牧师梅尔博士（Dr. F. B. Meyer）也看见了这件事。只是他说，他已九十多岁，不能再作什么。我相信，神今日只有一个工作，就是歌罗西一章十八节的信息，神要基督在凡事上居首位。一切的根基乃是主的死、主的复活、和主的升天；除祂以外，再没有别的属灵事实。这就是神“今日的真理。”

故此，今天我们在这里作什么呢？我们要像施浸约翰一样回答人，说，我们乃是旷野的那声音；我们的工作乃是呼召神的儿女，回到神中心的旨意里，以基督为万有的中心，以祂的死、复活、升天为一切的根基。这是歌罗西一、三章的信息。我们认识教会在新约圣经里的地位，这地位是崇高的、属灵的。我们为着一些西国差会所给我们带来的帮助感谢神，然而神今日叫我们看见的，乃是将一切带回到神中心的旨意里。今天我们的工作，乃是回到圣经中的教会立场去。

神所有的真理，都是以教会为出发点。保罗乃是先被放在安提阿的教会中，以后才有在安提阿教会中被打发的事发生。我们今天所传的真理，都是以教会为出发点。这是我们的工作、我们的见证。

我们应该少题那些零碎的真理，我们应该在各方面叫人看见主是在万有之上。我们在这里并不是要搅乱教会，我们乃是要回到使徒最初的工作中去。我们对一切的事都要小心，出乎人的我们都要学习拒绝，出乎神的我们都要竭力赶上。

我们要感谢神，因为祂叫我们能构上神伟大的旨意。我们需要谦卑，需要俯伏下来，需要除去自己。我们要看清楚，我们今天的工作，不是单单救人、帮助人属灵而已；我们的目的，实在是最大、最荣耀的。感谢神，我们今天能得知神“今日的真理。”但愿神恩待我们，叫我们不作这“今日真理”的落伍者。但愿我们警醒，不让肉体渗入，不让自己有地位，让神的旨意能在我们身上得着成全。

最后，让我补上一两句话。今天我们有四方面的责任：对罪人，我们需要传福音；对撒但，我们需要认识属灵的争战；对教会，我们应持定今天所看见的；对基督，我们应见证祂在凡事上居首位的事实。今天这个见证，在美国、英国、法国、西班牙、甚至非洲，到处都有，只是人数不多，表面看也极为贫穷。我们需要为这些地方代祷。（一九三四年一月于上海哈同路）

编者注：本篇为第三次上海得胜聚会中释放信息之一，因其内容自成一题，故未列入复兴报第三十四期内。

第五篇　工人问题

壹　工人的兴起

我们第一件要来看的事，就是工人是如何被兴起来的。工人的兴起，主要的是从两面来看。第一面是发生在有聚会的地方。在一个有聚会的地方，若是其中有一些弟兄们有负担出外作工，他不单要个人在神面前负责，并且需要得到他所属的聚会全体弟兄姊妹的同意。这就好像一根指头若要动，不能立刻单独的去动，必须让全身带着他一齐动；只有得到全身同意时，他才能动。今天我们看见基督乃是教会的头，故此教会就是祂的身体。在一个没有聚会的地方，因为没有身体的显出，故此个人可直接向神负责。但是什么时候一个地方有了聚会，什么时候就需要弟兄姊妹的同意。正如行传十三章，在安提阿开始有了聚会以后，圣灵就借着身体打发保罗和巴拿巴出去作工。

第二面，在一个没有聚会的地方，情形就不同。假若有人愿意出去作工，而当地又没有聚会，那他自己就得直接在主面前负责。在行传十一章，我们看见安提阿的教会还没有出现，故此保罗和巴拿巴能直接在神面前负责。及至后来教会产生了，圣灵就借着身体差派先知和教师出去。到了那时，保罗与巴拿巴的工作，就不单是在神面前，并且也是在身体里。在那里，门徒按手在保罗与巴拿巴身上，打发他们出去。按手在这里乃是表明同情，表明联合。借着这个按手，全体弟兄就联合在保罗与巴拿巴的出去上。他们二人的去，就是全体的去。这个按手与今天按立牧师的意义不同，今日的按立乃是一种人的遗传，是圣经中没有的。

保罗与巴拿巴自安提阿被打发出去后，乃是为着作圣灵所差派的工作。这是历史上第一次的向外布道游行。在这个打发里，圣灵有绝对的主权。一个教会单凭自己不能打发人出去，必须是圣灵先有发言，然后教会才能打发。教会的打发不过是执行圣灵的命令，印证圣灵的行动而已。

行传十五章四十节题到另一次的外出，在这节里我们看见保罗与巴拿巴的脚踪的分开。保罗题议出去，巴拿巴坚持要将马可一同带去，而保罗则认为马可不适宜同行。在二人中间就有了一个争执。在这争执中，巴拿巴决定带着马可同去，保罗则与西拉走另一条路。四十节说，“保罗…蒙弟兄们把他交于主的恩中。”这就是两人分别的地方：保罗是在身体的打发里出去的，而巴拿巴则没有身体的打发。保罗有弟兄们把他交在主的恩中，巴拿巴则没有。在这件事上，身体乃是站在保罗一边的。所以你看见，十五章以后巴拿巴就再也没有被题起了，圣灵在这件事上印证了身体的打发。

马可在这里是被动的，他只是一个青年的同工，是学习的，所以他的责任没有巴拿巴大。以后你看见，马可又被神恢复，再被神带回到工作中来。而巴拿巴呢？却是一去不返，再没有题到他了。若有人说，“既然某人能作，我不是也能作么？既然某弟兄能到某地方去，难道我不也能去么？”你要小心，那个弟兄的去，是在身体的打发里去的，而你的去可能是自己的去。分别就在这里，你不要说，“神能用他，也能用我。”神能用他而不用你，因为他是在身体的打发里去的。不要说神不能把我们放下。神能把我们放下，正如祂能把巴拿巴放下一样。你看使徒行传的记载是顶清楚的，在那件事以后，圣灵再没有题巴拿巴了。

所有的工作，虽然可能由工人个别去作，但都是在身体里行动的。五旬节的时候就是这样，行传二章十四节说，“彼得和十一个使徒，站起，高声说…。”这里的“站起，”原文是多数的，而“高声，”则是单数的。虽然是一个人说话，但是有十一个人是站在后面的。故此我们要看见，我们作工时，必须有弟兄们作我们的后盾。

在这里就需要我们学习顺服的功课。不单受差遣的人需要学习顺服，差遣人的更需要学习顺服。只有在顺服的灵里，人才能认识圣灵的声音。任何的工作，都不能以赞同为标准，而必须以顺服为标准。不是说因为你赞同某弟兄出去，你就打发他出去。有许多的时候，虽然我们不赞同某弟兄的主张，但我们还该让某弟兄去作，问题不是赞同与不赞同，问题是顺服或不顺服。只有在顺服的人身上，圣灵才有出路。

工人一被打发出去，他就是使徒。使徒就是被打发的工人。保罗乃是一个使徒。使徒与长老的分别是在那里呢？按着圣经来看，长老是不移动的，而使徒是移动的。长老是为着一地而设的，而使徒是为着全体而有的。保罗从来没有作过长老，只是使徒；而彼得与约翰则既是长老，又是使徒。他们在耶路撒冷时，就是耶路撒冷教会的长老。然而除了作耶路撒冷的长老外，他们还是使徒。因为他们是长老，所以他们就有监督的权柄。至于使徒，他的责任只是作所受托付的工作而已，他们并没有监督的责任。盼望大家能分清楚：说长老时，是指一地说的；而说使徒时，是指全地说的。在同一个人身上，同时可能有这两种身分，一面负当地监督的责任，一面又负各地工作的责任。就如在弟兄们中间，我的工作一面是为着各地的工人，而另一面在上海这里，我也与上海的弟兄们一同负责任。

贰　工人的审定

现在我们来看看谁是工人？我们如何去审定一个人是不是工人？

第一，工人必须要有恩赐。恩赐有许多种，传福音是一种恩赐，作先知又是一种恩赐，作牧师或作教师又是另一种恩赐。不同的恩赐，是为着不同的功用。传福音的恩赐，是为着对外人的。教师的恩赐，是为着断定道理的。牧师的恩赐，是为着牧养人，叫信徒灵命得培养、得长大，并帮助解决各种个人问题和事情的。

以上的各种恩赐，一个工人具备得越多越好。但每一个工人起码也需要有一种恩赐。

那么怎样知道一个人是否有恩赐呢？假若你有恩赐，与你一同聚会的弟兄们应该能见证、能印证。故此恩赐的审定乃是在于身体，身体能感觉得出。你有一个传福音的恩赐，身体能感觉得出；你有一个教导的恩赐，身体也能感觉得出。当然即使你不是一个专以传道为职业的，你也可以有以上的几种恩赐，你也可以作他们所作的工。这些恩赐是工人所该有的，却不是他们所独有的。

许多人以为在一处作不了工，就可以转换一下地方；说不定在别处可以作工。事实上，问题不在乎地点。你在一处不能作的工，在别处也不能作。问题是你究竟有没有那种恩赐。没有恩赐的人，到那里也没有恩赐的。

第二，一个工人虽然有了恩赐，假若他的生命不好，还是不能作工。作工不光是在乎恩赐，也是在乎恩典；不光要有足够的恩赐，更需要有充分的恩典。工作的结果如何，不但与工人的恩赐有很大的关系，与工人本身的生命更有直接的连带。一样的工作，在不同恩典的人身上就显出不同的结果来。一个工人身上的恩典如何，他所作出来的－也如何。不是说一个没有恩典的人不会带人得救，可能他很能带人得救，很有传福音的恩赐，只是若在他身上没有生命，则他工作越多，拆毁越多。今天有许多工人，一面自己作工，一面又自拆其工，其原因皆因缺少生命的缘故。

行传十六章二节，弟兄们都称赞提摩太；所以到了三节，保罗就要带他去。这乃是弟兄们的见证。提摩太不单在一地被印证，至少在两地被弟兄们印证。假若你在主面前的光景实在是好的，恩典是够的，与你一同聚会的弟兄们一定能为你作见证。不单那些属灵的弟兄能为你作见证，就是那些不属灵的弟兄们，也不能不为你作见证。

叁　工人与聚会的关系及地位

按照圣经来看，一个聚会中应有三种的人：第一种是在教会中信了主的人，这是一个聚会中最基本的人。每一个在教会中的人，至少都是属于这一种人。第二种是服事物质上工作的人，他们所作的工作都是在庶务方面的，比如代弟兄姊妹办理各种事，管理聚会事务的安排等等。这班人乃是圣经中所称为执事的，有男的也有女的。第三，除了以上两种人外，另外有几位弟兄，他们的工作乃是负责聚会中一切主要事情，例如：带领聚会、决定事情、对外来往、对内照顾等等。这班人就是圣经中所说的长老。

以上三种人，都是一个聚会中所应当有的。在这里并没有工人，工人在教会中并没有太上的地位。工人既在教会中不是另一种人，他就必定是以上三种人中的一种。他在聚会中，不是成为第四种人，乃是作那三种人中的一种人。

这三种人的关系，可以用一个例子表明出来。假设在一个地方，弟兄们需要盖建一座聚会的场所，起头的时候先得由长老们出主张、定事情；等事情决定好后，就由长老们通知弟兄们，再将各种不同的责任交给庶务，再由庶务请作有关职业的弟兄姊妹们来进行这件事。工人在这里，只是配上他那一分而已，他顶多不过是去作他能够作的一分工，他并不能支配整个工作。他与其他信徒的不同，只在于他能多负一些担子而已。这就是工人与地方教会之间的关系。

至于工人的地位，就是从前使徒的地位，他们有使徒的工作，却没有使徒的权柄。但是另一面，一个工人若在神面前有某种的托付、负担或工作的时候，教会应该在这些事上表同情，并加以扶持。我们在圣经中找不到一个例子，说到使徒有什么负担，而教会不赞同，或者工作需受到教会的管辖的。若是这样，神的工作就会大大的受到阻碍了。

肆　少年工人与老年工人之间的关系

在工作上，少年工人与老年工人之间的关系是如何呢？根据圣经看，后进来的工人总要顺服先进来的工人，年少的总需要顺服年长的。像保罗很明显的是带领着西拉、提摩太、提多、阿尼色弗等，后者都是很清楚接受保罗的带领，并且顺服保罗的。

今天在公会中有两种的情形，其一就是工人完全受在上的人支配、束缚，一切的决定出于人意；另一极端则有所谓自由布道的人，他们个人独来独往，吃自己的饭，传自己的道，不受任何人的约束、管辖。这两种人都不认识主。第一种人把主权放在人的手中，这种人没有主；第二种人把主权放在自己的手中，也是没有主。若是将全权都交给主，则我们必须打破以上两种的极端。工人不能在钱的事上受人管制，也不能以主的权柄交给别人。

行传第八章告诉我们：彼得和约翰是被教会打发到撒玛利亚去传道的。他们的行踪，乃是受到教会的约束。每一个工人，都是一个受约束的人。许多人以为他是一个无人管辖的人。他们误认为一个属灵的人就是一个没有约束的人。

对于少年人的成全，圣经中并没有神学院。虽然旧约曾经有人办先知学校，只是并没有产生先知。读神学不能叫一个人成为工人；工人的训练，乃是借着跟随与顺服得来的。

提摩太、西拉，乃是跟随保罗的。所以，在圣经中只有学徒制度，而没有学生制度。一个少年的工人，若不能在顺服这件事上学好功课，就在任何其他的事上也不能学好功课。这是一件重要的事。每一个少年工人，都必须在神的手中，经过一番大压迫方能成为有用。每一个能被神用的人，都是一个经过严格对付的人。你从保罗写给提摩太的信中可以看见，保罗对少年工人的教训是何等的严格，他一点没有随便，一点不对提摩太放松。

伍　少年工人的讲道

今天教会中许多时候出事情，皆是因有许多人想要多得恩赐，但却得不来。他们以为自己是那个恩赐，而事实上却不是那个恩赐。故此事情落在他们手中，就给他们弄糟了。并不是他们不想把事情作好，而是他们没有那一分，能将事情作好。这就如一个只有教师恩赐的人，只能作他那一分的工作；他只能断定圣经的真理，只能去维持这真理，发现新的真理，他不能作别的工作。另一方面，一个只有传福音恩赐的人，也只能作他传福音的工作，他不能代替教师去教导真理，也不能代替他去断定真理。他只能作他分内的工作。问题是今天全世界没有一个人站在自己的地位上，满意于自己的地位。作传福音的总喜欢作教师，作教师的又羡慕作传福音的，每个人总是羡慕自己所不是的。这些都是肉体，是天然人的一种倾向。在基督的身体上，每个肢体都有它不同的用处，耳不能代替眼，眼也不能代替耳。纵使你能将耳朵放在眼上，耳朵还是耳朵，它还是不能看见的。所以这里就说出，站稳自己地位的需要。我们每个人都要学习站在自己的地位上。

少年的工人在个人方面，不单要顺服年老的工人，并且需要知道，神叫你站的是何种的地位。当你认识自己所该站的地位时，你就不会落在肉体里，如此在工作上就能蒙拯救了。当然，假若一个年少的工人真的是有教师的恩赐，而在他周围老年的工人，并没有这个恩赐，在这种情形下，当然老年的也需要顺服那年少的，接受他的那分恩赐。然而每一个年少的，总应该可以找着比他更老练的，和在他前面的人来学习顺服。总有一些更老的工人，是他可以顺服的。保罗告诉提摩太，要思想他所说的话，“并知道是跟谁学的。”提摩太需要去找出他是跟谁学的。他要去找出他前面的工人来。

一个少年的工人，必须学习接受无理的对待。他必须认识何谓无理的顺服。真正的顺服都是不讲理由的，一讲理由就没有顺服了。在神的工作里，没有一个人是可以单独的，也没有一个人是不需要顺服的。不但少年的是如此，就是老年的也不例外，我们都不能单独。即使神真的借着某弟兄发现一个新的真理，这个工人也不能就此单独行动，他必须是在彼此顺服里往前。

陆　工人的信仰

对于主的工作和神的位格，所有的工人都必须有共同的信仰。这些基本的真理，是我们需要共守的。假若有任何一个工人在这些大原则上错了，长老就可以阻止他们工作。对于某些主要的真理，必须要有正当合乎圣经的解释，在这些解释上众人必须相同，许多经节的正确解释，皆已由别人查出来了，我们只需要从别人手中接受过来，不需要自己加上什么。读圣经一个基本的原则，就是简单接受神所说的话，不加上自己的意见。我们读经时需要问：“神说了什么？”而不是问：“神为什么这样说？”这就如同一个国家的公民，不需要问为什么有这条、那条法律，只需要问什么是国家的法律。我们所应该问的是What（什么），而不是Why（为什么）。对神的命令，我们的态度不是明白的问题，而是顺服的问题。

今天因着各人在神面前的行为不同，就引出对圣经不同的见解来。拿受浸的事作个例子：许多人是原先已经受了滴水礼的，所以他来读圣经的时候，就给他读出滴水礼的道理来了。他的道理乃是由于他的行为而产生的。一个人在神面前的态度，与他对圣经的解法是大有关系的。许多人来到神的话面前，不过盼望找出能称义他行为的规条，他们的目的乃是把神的话变作一些符合他们的律法。故此，他们对圣经的解释，皆是为着自己。一个未经十字架对付过的人，乃是一个不能读圣经的人；只有经过十字架的人，才能正确的读圣经。

柒　工人的需要

现在来看看工人的需用。首先要题一题的，是信徒的奉献问题。信徒的奉献不单是为着供给工人而已，信徒的奉献乃是为着供给为主工作的人。换句话说，不是因为某人是一个工人，所以要奉献给他，乃是因为他是一个为主作工的人，所以奉献给他。他个人如何是一件事，他有没有作工是另一件事。只要他为主作工，他就配得到供应。问题不是他有钱无钱，问题是他有没有作工。假若他作工，他就配得供应。这就如同付车资给人力车夫一样，我们不会问这个车夫究竟是穷呢？是富呢？他穷也好，富也好，与我们无关，只要他作过工，他就应得工资。一个人不能说，因为某工人有钱，就可以不供给了。与司可福先生（Dr. Scofield）同工的Bright弟兄，曾经一次有人想奉献给他，只是那人听见在旁有人说，主能顾念他的需要了，因此就将那奉献收回去，而Mr. Bright也就因此没有钱用了。信徒的奉献并不是因着工人穷苦，若因穷苦，而有所供给，那个不是奉献，那是施舍。

奉献是一个蒙恩的人起码所当作的。一个蒙了恩而不奉献的人，乃是一个在神面前没有用的人。人蒙了恩典，应该有一个结果，就是将自己一切奉献给主。蒙了恩典而不奉献乃是一件不正常的事。凡是心被神摸着的人，他的钱袋定规是断送上去的。一个人不可能心被神摸着，而其他东西不被神摸着的。奉献是叫我们一切都让神摸过，只有当神摸过我们时，我们身上才能有爱流露出来。一个人若没有奉献，在他身上就定规没有爱的流出。

今天世界上只有两个神，第一是玛门，第二就是真神。我们若不是爱神，就是爱玛门。只有当人爱神的时候，他的心胸才会被扩大。最能扩大人心的，就是将钱拿出来。我们这里有一位信徒，以前在某礼拜堂聚会了二十年，从来未与任何一个人点过头，后来他奉献了，你看见他这个人就改变过来了。我以前很害怕向人报告奉献金钱的事，但今天我转过来了，我看见这乃是叫人得着恩典的一条路。一个人越奉献，他就越是一个充满恩典的人。以上这些话是为着全体说的。

现在我们看看奉献的处理。从聚会中收来的款项，应该抽出一部分来供给本地的工人，和别处的工人。这乃是表明交通。保罗在腓立比第四章，称赞腓立比人在这件事上的恩典。他们不断的在钱财上与使徒有交通。哥林多人的情形则刚好相反，他们因为与保罗的交通发生了问题，所以保罗宁可亏负别的教会，向他们取了工价，也不愿意用哥林多人的钱。为什么不愿意用呢？因为交通出了问题。那里有交通，那里才有奉献。

感谢神！叫上海的弟兄们能在这事上有恩典。你们外地的工人不要误会，以为上海教会发了财，所以钱一直送出去。上海教会之所以能有力送款出去，因为上海的工人少受本地的供应，故此多能送出去，这是上海教会的恩典。

送给个人的款项，最好由奉献的人用纸包好，写上工人的名字，放在奉献箱里，然后由开奉献箱的弟兄亲自交给受款的人。

捌　工人用钱的方法

第一，不要叫人知道工人是穷的。工人是因信而活，不是因慈善而活。叫人知道自己贫穷，而盼望从此得到供应，乃是一件羞耻的事。工人接受弟兄们的供应时，必须要有正确的态度。一个工人接受弟兄的钱，乃是代表神接收这弟兄的奉献，他是站在神一边的，代表神的，故此他不能给人一种寒酸的感觉。保罗在题到这件事时，他给人的印象是叫人敬重的，是有体面的，这是每一个工人所该有的态度。

第二，在同工之间，无论任何一个多得供应时，即须将有余的分送与其他同工。不要怕如此作会叫人误会，以为你富有，以为你发财。另外，为着个人家庭之生活需用，有时也需要短期性的积留一些存款，这也是合乎圣经的。箴言有这样的教训，要我们这样作。

第三，用款需要有计划。许多人有钱的时候，就多买无用之物，这样的行为会阻止神的赐给。用钱需要有计划，要有预算，什么东西要买，什么东西不要买，都要好好的先在神面前考虑。不要随便买物，更不要浪费金钱。

第四，工人绝不可以借债。一个神的工人，必须宁死也不向人讨钱。假若他没有信心能应付他的生活，就应该去作别的事情养活自己。他若有信心神会养活他，就不要向人伸手。

玖　吗哪的原则

神今天乃是要我们按着吗哪的原则行事。吗哪的原则就是“多收的没有余，少收的没有缺。”这不单是旧约的记载，新约圣经也是这样告诉我们。有余或有缺，同样是不对的。假若一个聚会里有些弟兄不能度日，无法维持生计，或教会或个人都需要帮助他。对失业的弟兄们，教会不能坐视不顾，必须给予全力的帮助。但这并不包括那些不肯作工的人。不肯作工的人，不能帮助他们；只有肯作工的弟兄，才能帮助他们。此外，若有弟兄作工所赚的钱不足应付，则教会亦须帮助，薪水太低的人也是如此。使徒们在教会初期就是作这些的工作。

帮助的次序乃是先顾及聚会中的弟兄姊妹，以后才接济外面的穷人。信徒自己家中倘若有极亲的人有需要，则得首先照顾自己亲人的需要，以后才顾到其他人的需要。

没有详细想过，不要随便的奉献。一个天然手松的人，并不会因多奉献而得主赐福。因为一个手松的人，在对主的事上也定规是松的。我们在神面前要学习作一个奉献的人，而不是作一个手松的人。

所以信徒的奉献，并不是说把钱拿了出来，就完了。他在神面前，必须有一个对的生活，这样的拿出，才能蒙神的赐福。约翰三书题到供应工人的圣徒，必须有一个“配得过神”的生活。这个“配得过神”乃是WorthyofGod，或者说是Afteragodlymanner（照着敬虔的样式）。奉献的人必须过一个配得过神的生活。感谢神，不是每一个人都是拉撒路，也不是每一个都是财主。神所需要的也不是拉撒路，也不是财主，祂所需要的只是一些生活配得过神的人的奉献。虽然拉撒路没有钱，但他可以得救，他可以蒙恩，他可以过一个配得过神的生活。肉体在神面前有两个罪，其一就是歌罗西二章所说的苦待己身，其二就是叫自己过于舒服。神的意思不要我们苦待己身，但也不要我们太过舒服。祂要的是我们过一个配得过神的生活。多余的钱财应该尽力都送出去。

拾　介绍信的事

最后题一题介绍信的事。保罗在当初曾对哥林多人题过这件事，故此这件事在新约圣经里是有的。所有普通的信徒到一个新地方，都需要有介绍信。当然保罗在他的书信中题到他自己不用推荐信。这是保罗与哥林多人已经有了一个关系，所以他是例外。至于其他普通的信徒，介绍信还是紧要的，它的作用有两个：第一，叫人能认识你。第二，防止假弟兄混进来。每封介绍信，都需要有两三个人证明，方能作准。通常介绍信最好由当地长老或负责人执笔。信的种类至少有三：

（一）只介绍某人一同擘饼，证明他是一个主内的弟兄，这主要是为着那些还在宗派里的弟兄们的。

（二）介绍某人已脱离宗派，是走同一条道路的。

（三）除了走同一条道路外，还有某种特别恩赐，可以请他讲道的。

收到介绍信后，当地负责人需要覆信与发信的地方，以证实介绍信的来去。这样的介绍信和覆信，都可预先作好，印成公函，以便随时取用。每次有弟兄由外地来，都需要给我们介绍信，我们才能接受擘饼。从我们这里出去的，我们也同样给他们介绍信。盼望大家今后都注意这件事。（一九三四年一月三日于上海哈同路）

事奉殿呢或是事奉神呢　复兴报第三十五期

读经：

以西结书四十四章九至二十六节，二十八节，三十一节：“主耶和华如此说，以色列中的外邦人，就是身心未受割礼的，都不可入我的圣地。当以色列人走迷的时候，有利未人远离我，就是走迷离开我随从他们的偶像，他们必担当自己的罪孽。然而他们必在我的圣地当仆役，照管殿门，在殿中供职；必为民宰杀燔祭牲，和平安祭牲，必站在民前伺候他们。因为这些利未人曾在偶像前伺候这民，成了以色列家罪孽的绊脚石；所以我向他们起誓，他们必担当自己的罪孽；这是主耶和华说的。他们不可亲近我，给我供祭司的职分，也不可挨近我的一件圣物，就是至圣的物；他们却要担当自己的羞辱，和所行可憎之事的报应。然而我要使他们看守殿宇，办理其中的一切事，并作其内一切当作之工。以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人撒督的子孙，仍看守我的圣所；他们必亲近我、事奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我；这是主耶和华说的。他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。他们进内院门，必穿细麻衣；在内院门和殿内供职的时候，不可穿羊毛衣服。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子；不可穿使身体出汗的衣服。他们出到外院的民那里，当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，免得因圣衣使民成圣。不可剃头，也不可容发绺长长，只可剪发。祭司进内院的时候，都不可喝酒。不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列后裔中的处女，或是祭司遗留的寡妇。他们要使我的民知道圣俗的分别，又使他们分辨洁净的和不洁净的。有争讼的事，他们应当站立判断；要按我的典章判断；在我一切的节期必守我的律法、条例，也必以我的安息日为圣日。他们不可挨近死尸沾染自己；只可为父亲、母亲、儿子、女儿、弟兄、和未嫁人的姐妹，沾染自己。祭司洁净之后，必再计算七日。…祭司必有产业；我是他们的产业；不可在以色列中给他们基业；我是他们的基业。…无论是鸟、是兽，凡自死的，或是撕裂的，祭司都不可吃。”

路加福音十七章七至十节：“你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说，你快来坐下吃饭呢？岂不对他说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝么。仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他么？这样，你们作完了一切吩咐的，只当说，我们是无用的仆人；所作的本是我们的应分作的。”

在这两段圣经之中，我们看见在神面前有两种不同的情形，和这两种不同的情形到底是怎样的。在我们还没有本着圣经、靠着神的亮光来看之先，我要弟兄姊妹们知道我们在这里所负的责任是什么，和在今世代中，在教会中神所一直注意的是什么。

弟兄姊妹们！让我们顶直的问你们一句话，就是到底我们所事奉的是信徒们呢？或是祂呢？到底在我们的工作之中，我们所注意的是工作呢？是主呢？哦！在这里有大分别，事奉殿和事奉耶稣基督是大不同的。我们看见，今天有许多人，他们是在事奉，是在供职，但是只在外院，没有来到桌子面前。呀！今天许多人是在事奉殿，而不是事奉主。主今天所寻求的事奉，主今天所一直要求的事奉，就是要真正的事奉祂。祂所要的不是要我们去作祂的工。作工固然是紧要，田地的耕种是紧要，羊群的牧放也是紧要的，但主所看的不是这些，乃是事奉神和伺候神。祂要祂的仆人来事奉祂自己，伺候祂自己。哦！能够事奉祂就是快乐的。

现在我所要题起的，乃是这两种事奉的分别，所以现在是要借着这两段圣经来查看，不是要来解经。哦！今天解经成了许多属灵信徒的陷坑。真是没有一件事比解经害信徒更厉害。我所说的乃是属灵的信徒。我们总是以为只要从圣经中找到两节相同的经节，就可以讲解了。不，没有这件事！今天我们乃是先学功课，而后读书；在读书之前，必须先知道如何事奉神，必须先学习功课；我们乃是必须先遇见那写书的，而后才看见圣经；我们必须先认识祂，而后才能懂得祂的书。如果我们是以圣经为先的话，我们就已经失败了。所以今天在起头的时候，我就先说明我们不是要来解释圣经，我们乃是先学习功课。所以现在不过是借着这两段圣经，替我们说出我们所该有的经历，和我们所已有的经历罢了。

以西结四十四章十一节，和十五、十六节说，“然而他们必在我的圣地当仆役，照管殿门，在殿中供职（事奉殿）；必为民宰杀燔祭牲，和平安祭牲，必站在民前伺候他们。…以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人撒督的子孙，仍看守我的圣所；他们必亲近我、事奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我；这是主耶和华说的。他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。”你看十一节和十五、十六节大不同，有基本的分别：十一节是说到殿里的事奉，十五、十六节是说到事奉我，就是事奉耶和华。原文这两个字是相同的，都是事奉，不知道为什么中文把十一节译作供职。所以按神看来利未人是分作两派；虽然大家都是利未人，都是属乎神的，都是一个支派之中的，可是其中有一大半是只配在殿里事奉的；但另外一班少数的人，他们也是利未人中之一，是撒督的后裔，他们可以事奉我，就是事奉耶和华。

弟兄姊妹们，你知道什么是事奉殿，和什么是事奉耶和华么？你知道事奉殿和事奉主的分别么？许多人说事奉殿是再好也没有的了！事奉殿真是最好的。你看我尽力使我的工作扩充，我尽力为天国努力，我尽力奉主的名去作工，负起责任来帮助教会，打起精神来作弟兄的用人和仆人，我尽我的力量来帮助弟兄，帮助姊妹，在各处奔走，叫教会发达，工作兴旺。许多人也以为如果能拯救罪人，使教会的人数多起来，叫许多人加入教会是顶好的了。但我说这不过是事奉殿。在神看来，在这种事奉之外，还有一种事奉。在神的眼光之中，不只有事奉殿的事奉，还有一种更好的。我们不只是事奉在主面前，还有事奉主。在这里不只是在殿里事奉，也有在桌子前事奉。我们不只是在主面前事奉，乃是事奉主。这是大不同，是顶不相同，一点也不相同的。

如果你能知道这里的不同，就能看见主在今天所要得的，主在现在所一直追求的是什么？弟兄姊妹们，请你不要误会。事奉了主，并不是对于殿不管了。我乃是说在这里不只有事奉殿，还有比这更深的，就是事奉主。今天有许多人真是只知道事奉殿，而不知道事奉主。

让我问你几句话。弟兄！你传福音，是为什么？你想去帮助工作发达，到底是为什么？你到各处去奔走劳碌，到底是为什么？我特别要对同工的弟兄姊妹们说，你在这里到底是作什么呢？你是不是盼望有更多人能得听福音呢？我所说的这些还是好的，我不说那些比这程度更低的。不错，我们传福音是好的，我们拯救罪人，帮助弟兄姊妹进步，使他们向前走也是很好的；不错，你真是顶努力、顶忠心的去传道、去造就，但是你的眼睛所看的只是弟兄和姊妹，所以是事奉殿。因为这些人是在百姓面前事奉，所以是事奉他们，而不是事奉主。不是说事奉主的人不作这些事，事奉主的人也作这些事，但是他的目的只有一个，就是为着主，完全是因着主的缘故而宝贝人的，所以他所看的不光是人。如果你到主的面前来只看见主，你就顶自然也会事奉弟兄。这是大分别。

现在我们就是要来看这分别，到底在原则上，在根本上它们有什么分别，以后再看怎样事奉主，和怎样事奉殿，末了再看事奉主的人该怎样才可以。所以在这里有三件事是我们所要题起的：

壹　事奉主和事奉殿的分别

有一件事是我们所必须要看清楚的，就是事奉殿和事奉主在外表上可以没有多大分别。许多人真是尽力的帮助弟兄，真是努力的去拯救罪人，真是出力的来办教会的事务，并且他们也尽力劝人读圣经，尽力劝人祷告，也吃了许多苦，受了许多逼迫，他们真是样样都作，但是问题就在乎你为什么这样作！问题就在乎主在你心里是不是最大的？当你今天早起起来去事奉弟兄、事奉姊妹的时候，是不是说，主呀！今天我为着你的缘故再来作一次，或者你只记得这是你的本分，是你所该作的，所以去作。这完全是为需要，不是为主。你只看见你的弟兄，没有看见主。所以我们的存心已经够解决一切的问题。所以所有的问题都在乎我们为什么要这样作。

让我顶直的告诉你们说，工作也有它肉体可以吸引人的地方。弟兄！比方说一个人他天性是好动的，他天性就是好多说话的，你叫他到乡下去传福音，跑来跑去，从这村到那村，在这里说说，到那里说说，他顶高兴。你想他为什么这样作呢？因为本来他就是好动好说的。我顶直的告诉你们，他这样作不是为着主。因为多少时候，神如果真要他作他所不喜欢的事，他就不能作了。原因就是因为他的天性近这个，所以就高兴作这个。可是他还以为是事奉主，其实是事奉殿。弟兄姊妹们！在这里有大分别。我顶直的告诉你，在神的工作中也有可感兴趣的地方－在神的工作中也有冒险的地方－在神的工作中也有一部分能吸引血气的地方！你讲道有许多人围着来听，你读一段圣经，别人都说你所说的顶好，你传福音，许多人因着你得救了；这真是顶可爱，你最羡慕。你想这是多么有趣的事呢？

如果我在家里管家，一天到晚都是顶忙的作事；如果我是在工厂里作工人，一天到晚听见那机器的的嗒嗒的声音；如果我是在公事房里替别人写字，一天到晚我所看见的就是白的纸黑的字；如果我作人的用人，一天到晚所作的就是替人抹桌子、揩地板、烧饭，这是多么无意义呢！如果我能够出来作主的工就多好呢？多少人以为在家里管孩子，作人的妻子，作了许多家庭的杂务，这是何等的没有兴趣！如果能给她自由跑到这里讲讲属灵的事，跑到那里说说主的事，是多好呀！但这是肉体的吸引，不是属灵的，完全是因为一己的喜好。

哦！让我们看见许多在神面前的工作和事奉，神说不是事奉祂。顶希奇，神告诉我们，有一班利未人在殿里顶忙的事奉着，但神说他们是事奉殿，不是事奉神（我）。我们知道事奉殿顶像事奉主。在外表上差不多没有什么分别。他们在殿里乃是宰杀平安祭牲和燔祭牲，所以真是好。比方说，在那里有个以色列人要来敬拜神，要献平安祭和燔祭给神；但是羊牵不动，牛拉不动；他们就来帮助他牵和拉，他们并帮助他宰杀。这是多好呀！你看，他又带领一个人亲近主了。你看，他又帮助一个人认识主耶稣了。你想叫罪人回头，叫信徒进步，这是多么好的事呢？同时他也顶忙，甚至全身都出汗了。他帮助人，使人牛羊都献成了。你知道平安祭和燔祭都是预表基督，所以也就是说，你费力气来使人能到主的面前来。你顶好，能把人带来认识主。我们知道燔祭是说到信徒与主中间的，平安祭是说到罪人与主中间的。平安祭是说到叫罪人亲近主，燔祭是说到信徒的奉献。在这里不只是叫罪人信主，又叫信徒奉献，真是好。这并不是假的，乃完全是真的。神知道他的工作。他实实在在的帮助人献上平安祭和燔祭。他实实在在的拯救、帮助人，并且作得很辛苦。但神说，虽然这样，你们不是事奉我。

弟兄姊妹们！请你记得，事奉主是比引人归主更深，事奉主比引信徒奉献给主更深。事奉主是比引人归主，和领信徒奉献给主更深一步。按神看来，引人归主和领信徒奉献给主，不过是事奉殿。事奉主的自己是比这些更进一步。你在神面前所看见的是什么呢？光是拯救罪人么？光是帮助信徒进步么？或者还更深一层呢！我在这里并不是要拯救人，也并不是要帮助信徒，但是你能不能这样说呢？我顶怕许多人要说，照你这样讲起来，我没有工作可作了。呀！许多人要说，我的工作，若不是拯救罪人，帮助信徒，就作什么呢？我没有工作了。朋友，除了这些之外，你还有别的工作没有？呀！许多人所有的就只有这么多。所以许多人说帮助人的工作不作，拯救人的工作不作，就作什么呢？因为除了这个以外，他们再也没有工作了，因为他们所作的只是殿，所以如果把这些东西收起来，就再也没有工作了。

哦！弟兄姊妹们！如果你知道在我里面有什么重担，就知道神的目的是什么。呀！神今天所追求的，并不是外面活泼的事奉；神今天所要的，并不是拯救罪人；神今天所求的，并不是得着人，帮助信徒更属灵、更进步；神今天所有的目的只有一个，就是要人完全属乎“我，”就是你们在“我”面前事奉“我。”神今天所有的目的，并不是这些东西，乃是“我。”

我再说，我不怕人讨厌。我心里所最怕的，就是有许多人出来传福音帮助人，有许多人出来拯救罪人，造就信徒，但没有事奉主！许多人所谓的事奉主，没有别的目的，只是因为他的高兴和欢喜。因为他如果关在家里是忍不住的。他是好动的，所以必须跑路，必须活动才快乐呀！让我顶直的告诉你，你在外面所事奉的，虽然是罪人，是弟兄，但是弟兄！在你里面事奉的，乃是你的肉体！因为你如果不这样作，就不快乐；真的，你完全并不是在追求主的喜欢。在这里我好像是难为了你。不过这是事实。请你记得，在天然方面，在神的工作之中，也有许多能吸引我们的。这真是害了我们，因为你看见在神的工作之中，在天然里也有吸引我们的，你就去作了！可怜！所以我们现在要求神赐恩，给我们知道什么是事奉神，什么是事奉殿。

我有一位顶亲爱的朋友，现在她已经在幔子的那一边了。我在主里面顶爱她，她也是属乎主的。有一天我们两个人在山上一同祷告，后来就读这以西结四十四章的一段圣经。她年纪比我大许多，所以她对我说，小弟兄！我在二十年前就已经读到这段圣经了。我就问她，你读了这段圣经以后怎样作呢？她说，当我读到这段圣经的时候，我立刻把圣经合起来，跪下去祷告说，“主呀！让我事奉你，不让我事奉殿！”弟兄姊妹们！我告诉你，那一件事就是到了今天，也永远不能叫我忘记。虽然她已经过去了，但是我一直记得她的这句话，就是说，“主呀！让我事奉你，不让我事奉殿！”我们能不能有这样的祷告说，主呀！我要事奉你，不要事奉殿呢？

呀！我所最怕的就是有许多人贪爱神的什么，而不要神自己。有许多人以为救人是最高的，于是把职业都丢掉了，作师母的不管家事了，作小姐的不出嫁了，作工人的不肯作工了，以为这样来来去去的，太没有意思了，作工、治家、服事、读书，真是讨厌得很。如果能够出去传福音是多好呢？但是，朋友！在这里有两个问题，就是到底你是事奉神呢？或是事奉殿呢？

贰　怎样事奉主和怎样事奉殿

许多人都喜欢在殿外用武，因为宰牛杀羊用得着力气，能使用血气的力气，所以他们顶喜欢。但是你如果叫他们到一个孤单的、安静的、没有人看见的地方去，就不能了。你知道圣所是一个顶暗的地方，里面只有七盏橄榄油的灯，恐怕还没有七枝蜡烛的光亮哩！许多人以为在这里面事奉主，没有多大兴趣。但是这就是主所要我们在的地方。在这里面是安静的、是黑暗的，是没有一大伙的人聚集的，是没有许多人在一起的，但在这里才是事奉主的。弟兄！你不能看见一个神的真仆人，真事奉主的人不是这样事奉的。

现在让我们看那一班的利未人是在作什么呢？他们就是在殿外宰杀牛羊。哦！在那里，人都是看见你的；在那里，你的工作乃是显露的；在那里，别人要称赞你，说你好、力气大、能够宰杀许多牛羊，并且能够把牛羊绑在祭坛上。许多人对于工作外面的成效是顶喜欢的。

但是什么是事奉主呢？十五节说得顶清楚了，它说，“以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人撒督的子孙，仍看守我的圣所；他们必亲近我、事奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我；这是主耶和华说的。”所以事奉主的根基，或说事奉主之根底下的条件，就是亲近主，敢到主的面前来，能在主的面前坐得牢，能站在主的面前。弟兄！你知道怎么亲近主么？多少时候我们真是需要把自己尽力拖到主的面前来呢？多少人真是怕在黑暗的房间里，真是怕一个人在那里，多少人真是受不住一个人被关在那里，所以多少时候我们人虽是在房间，但心却早就已经出去了，不能亲近主，不能孤单的在那里，顶安静的在神面前学习祷告。多少人去作工、去热闹，是顶欢喜的，多少人在人面前讲道是顶高兴的，但到底有多少人能在至圣所里亲近神呢？呀！许多人在圣所中，在那黑暗、安静、孤独的中间来亲近神是作不到的。可是，在这里没有一个人能事奉主而能不亲近主的，也没有一个人能事奉主，而能不用祷告来亲近主的。属灵的能力不是讲道的能力，属灵的能力乃是祷告的能力。能够祷告多少，就是表明你里头的力量实在有多少。没有一件属灵的事，是需要力气过于祷告的。读经不花力气作得到，我不是说完全不用力气，乃是说这是容易作的。你传福音不花多少力气也可以，你帮助弟兄也不必花多大属灵的能力，就是凭你所记得的去讲也能作得到。但是要来到神的面前，跪在那里一小时，就用得着你全人所有的力气。真的，你如果不是这样拚，是不能维持的，因为我们受不住。但是每一个事奉主的人都知道这里的宝贝，那半夜醒过来时的一小时的祷告是何等的甜。那早起先祷告一小时而后再睡是何等的好。我顶直的告诉你们，我们如果没有好好的亲近神，就不能事奉神。你不能一面事奉主，而一面又是站在远处的。门徒能远远的跟从主，但没有一个远离主的人是能事奉主的；远远的、偷偷的跟随主是可以的，但要远远的、偷偷的事奉主就不可。在这里惟有一个地方能事奉主的，就是在圣所。在外院是只能亲近百姓，在圣所才能亲近神。其实那些能够帮助教会的，能够作事的，还是那些现在亲近神的人。我们在神面前作工的，如果只是为着弟兄，事奉姊妹，那我们的工作是何等贫穷呢？

不只这里这样说，就是下文也是这样说。如果我们要事奉主，必须要亲近主才可以。它说我们在主面前的光景是怎样的呢？乃是侍立在祂面前。今天我觉得我们总是喜欢往前去，好像站住是一件不可能的事，如果你叫他站一下，就作不到。今天有好多弟兄姊妹，好像他们都是忙得很，有好多事情摆在他们面前，所以他们就一直往前走，一直往前走，你对他说请他站一下、等一等，他就不能。但是属灵的人没有一个是不会侍立的。

侍立是什么意思呢？就是等候命令，等待神说出祂的旨意来。今天不知道有多少的工作都是定规了的。但我在这里所说的，不是那些属世的事，工厂里的事，公事房里的事。基督徒对于他属世的主人，应该绝对的忠心，我们该顶忠心的事奉我们属世的主人。可是属灵的工作就不是这样。所以我特别要对同工的弟兄们说，弟兄！是不是你的工作都已经定规好了呢？你作工快得很么？你是不是不能侍立一下、站一下、等一下呢？是不是许多事都已经定规好了，次序单已经排好了呢？你就按着那单子，你就按着你的组织去作么？是不是在你样样都有了呢？弟兄！能不能请你再等三天呢？能不能请你站一下，暂时不动呢？这就是侍立。哦！凡不会亲近主的人，必定不能事奉主；照样，凡不会在主面前侍立的人，也是必定不能事奉主的；事奉主在于他是作不到的。弟兄！你想，如果是一个仆人，他是不是该先等候得着了命令才作呢？

让我再说我所一直说的一件事。因为这是属灵情形的缘故，我就不怕多说。所有在神面前的罪，只有两种。一种就是违背主的命令。如果主发了命令你不作，就是罪。但请你记得，不只这样，在这里还有一种也是罪，就是主没有命令而你去作了。所以，一种是悖逆的罪，一种是妄动的罪；一种是主说了你不听，一种是主没有说，你就去作了。侍立就是来对付我们没有听见主的命令就去作的罪。弟兄姊妹们！你有多少属灵的工作，是因为顶清楚了神的旨意才去作的呢？哦！有多少人真是因为受了主的吩咐而出来作工的呢？或者是因为你热心的缘故而去作的呢？或者是因为你以为这件事是好的缘故而来作的呢？呀！让我告诉你，没有一件事害神的旨意是过于好事的。好事顶会拦阻神，好事是拦阻神顶厉害的。所有罪恶的事、污秽的事、邪淫的事，我们一看就知道这是基督徒所不可作的、是坏的、是不该的；所以这些不大会延误神的旨意。所有延误神旨意的都是些好的，都是那些与神的旨意差不多的事。你想这样作是不错的，你想这件事再好也没有了，所以你不问是否神的旨意就去作了。因此好事真是神最大的仇敌。真的，每一次我们悖逆神，都是以为这件事是好的而去作的。呀！我们作神儿女的，大家都知道不该犯罪，不该作恶，但是多少时候只是因为良心不责备，良心以为绝对可以作的缘故而去作了。

不错，这件事是顶好，但是你曾在神面前侍立过了么？呀！我们需要侍立。侍立的意思就是不走不动，站在那里，停在那里，等候主的命令。弟兄！这就是事奉主。在外面的杀牛杀羊只要有人来了就去作。但是在至圣所中是冷静得很，没有人来的。在那里，不是弟兄姊妹有权柄支配我们的，在那里不是议会能决定我们的，在那里也不是委员会能有权柄差派我们的，在那里只有一个权柄能支配你我的，就是主。主叫我作就作，主不叫我作就不作。弟兄！你真能侍立么？

如果我们要在至圣所里事奉主，我们就必须在祂面前多花工夫、多祷告，不然，是不够的。我们是需要祷告来把我们带到神面前去的，我们是需要祷告来使我们亲近神的。所以祷告就是侍立，就是站在神面前寻求祂的旨意。感谢神，虽然在这里不是每个信徒都如此，但是无论如何总是还有人在那里侍立着，跟从主好好的走前面的路。

要侍立在神面前就必须作一件事，就是要“将脂油和血献给我。”（结四四15。）你知道神在圣所是圣洁的、是公义的，神在至圣所中是荣耀的。神的荣耀是充满了至圣所，神的圣洁和公义是充满了圣所。血在这里就是为着神的圣洁和公义，脂油在这里就是为着神的荣耀。脂油就是来使神有所得着，血就是来对付神的圣洁和公义。你知道神是圣洁的，神是公义的，所以祂绝对不能悦纳人。如果不流血，如果人不得着罪的赦免，如果神不得着罪的代价，是不能过去的。所以在这里必须有血，少了这个就不能亲近神。就是到了旧约的时候，人还是被放在一边，不能进到神面前来；但是今天我们能够在神面前，就是因为有了主的血。不只这样，又要献上脂油，就是那肥的、好的。我们已经知道了，血是对付罪的，但脂油乃是满足神心的。脂油就是那肥的、最美的、能满足神心的，所以是为着神的荣耀的。

因此一切要到神面前来，要事奉神的，都得应付神的圣洁和公义，并且还得应付神的荣耀。你知道全部圣经旧约新约所最注重的，就是这三样：神的圣洁、神的公义、和神的荣耀。我们知道神的荣耀是说到神的自己，神的圣洁是说到神的性情，神的公义是说到神的道路。换一句话说，神的作事是公义，神的性情是圣洁，神的自己，这却没法说了，只好说是荣耀。所以我们每一次来到神的面前，第一件事就必须看见像我这样的人能不能站在神的面前？神是何等的圣洁，神是何等的公义，我这犯罪的人怎能见神呢？不要紧，血在这里，血能赎净我们的罪，所以能够亲近神，而没有冲突，因为祂的血已经洗净了我们一切的不义。但不只是圣洁的，不只是公义的，并且神的自己是荣耀的。所以必须有脂油献上，就是把我们所最好的都献给神，满足神的心。换一句话说，血是为着对付旧造的一切的，脂油是说到新造里的一切的。血是把一切出于旧造的都赶出去，所以对于圣洁和公义都不发生问题了。脂油是新造里的，就是把自己献给神。所以对于神的荣耀也能过去。

一个人如果不知道什么是死和复活，就不能事奉神。我所说的死，并不是一种道理，也不是圣经中的一种理论，乃是真靠着祂，真因着祂流出永不朽坏之血的缘故，你也被流出去了。就是当祂流出永不朽坏之血的时候，你也就流出去了。感谢神，我们的主现在是没有血的，祂乃是只有骨肉之体。所有一切属乎天然的生命都已经出去了。主的流血就是把一切魂的生命都倒了出去。真是祂倾倒祂的魂直到死地。这就是血的意义。所以流血就是说把一切属乎天然的都挪了过去。（关于这件事，以后再讲。）

我们如果要到神的面前来事奉祂，就必须亲近祂；我们如果要到神的面前来事奉祂，就必要在祂面前侍立，在祂面前等候祂的旨意。请你记得，在这里两件事是必须的，一面我们必须一直不断的倒出自己的血来。换一句话说，我们必须一直不断的承认自己一切生得来，死得去的东西都已经倒出去了。许多人常问我说，天然的生命到底是什么呢？我常回答他们说，一切从生下来到死后就没有了的就是天然的生命，一切只生存在生和死中间的东西就是天然的生命。赞美主，祂把我们一切天然的生命，就是那些本来的东西，那些生下来的东西，一起都已经流出去了。当主流血的时候，不是把祂自己的生命流出去，乃是把你我的生命都流了出去。所以我们该一直站在这事实上，来拒绝自己的生命。弟兄姊妹们！这完全不是一个道理，乃是实实在在的，在神面前把一切出于自己天然的生命都放下了。弟兄姊妹们！这也并不是理想，我们所作不到的，因为在基督里已经把一切出于魂的都流出去了的缘故，所以能作得到，我们能作一个无己的人。感谢神，我们能作一个无己的人，因为基督流血的时候已经把我们的己流出去了。靠着你自己当然是不可能的，没有一个人是能够靠着自己治死自己的。感谢神，神的儿子已经成全了那事实。我们靠着祂就能够死，就能够放弃自己。但是如果只有死是不够的，死不过是消极的。我们在神面前所要注意的，不只是死，乃是复活。当祂复活的时候，我们也在祂里面，所以我们是新造的。祂不只是死了，也是复活了，祂是向神而活的，所以祂的一切都是为着满足神的心，不是为着自己。弟兄姊妹们！这就是神所要我们看的。这就是事奉主。所以我们必须把脂油和血都给祂。

十六节：“他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。”这里是说事奉主是有地方的。事奉主是在圣所里的，事奉主是在里面的，事奉主是在一顶幽静的地方的，在那里是很隐藏的，不是像在外院那样公开的。弟兄姊妹们！让我们求神赐恩给我们，叫我们真不要以为这样作是苦痛的，其实在那里一日，比在别处千日更好哩！呀！我们总是怕圣所，外院是多好呢？人都能看见我们。在外院是多好呢？人都认识我。在外院是多好呢？我们的声名顶大，在那里一点没有攻击的，一点没有毁谤我们的，只有欢迎我们的，恭维我们的，这是多好呢？但是神所要我们在的，乃是圣所。在那里恐怕要被人说你太懒惰了，一点事都不作。其实你不知道在那里所作的，真是远过于在外院劳力伺候百姓的呢！朋友！你有没有听见别人说你顶小顶窄呢？朋友！你有没有听见别人批评你太窄，说你不喜欢作这个，不喜欢作那个呢？呀！别人说你工作太懒惰了，许多事情都不作。但是，弟兄姊妹们！我告诉你，我们的心一点也不窄，因为我们并不是要得人的什么，因为我们不愿意在门口，许多人都能看见的；因为我们只有一个目的，就是要在圣所里事奉主。弟兄姊妹们！我告诉你，我们不愿意在殿里事奉，因为我们所盼望的，我们所要作的事，比这更大。呀！在这里没有一个心比保罗更雄，因为他有一个雄心说，我的雄心就是要主欢喜。所以我们在这里所追求的事，比许多人都大。我们在这里所作的工，比许多作大工的人更大；所以我们的心，比任何人都大。弟兄！你不要以为我们是太小太窄；我们真是顶大的，因为我们不只要事奉殿，更要事奉主，虽然在人面前是不大。弟兄姊妹们！宁可让人批评你，如果不是神的旨意，无论如何不动。因为我们在这里只有两个地位：一个就是已经死了，来把一切出于旧造的放弃；另一个就是复活了，来事奉神，学习怎样侍立在祂面前，听祂的命令，等候在祂面前事奉祂。其余的一概都不管。哦！弟兄姊妹们！神的旨意够满足你的心么？行神的旨意够不够呢？神的旨意够不够好呢？或者你还要追求别的呢？神对你所定规的一切已经够好了么？哦！我们必须在神面前学习来事奉祂。

今天因为我的时候不多的缘故，又因为要看路加十七章的缘故，就不能仔细的讲。刚才我已经说过了，今天我所要题起的有三件事，一件是事奉神和事奉殿的分别，一件是怎样事奉殿和怎样事奉神，最后就是要看事奉主的人要有什么资格和情形。现在让我们来看：

叁　事奉主的人该怎样才可以

这里告诉我们说，所有在神面前事奉神的人，该穿什么种的衣服。它说该穿细麻布的衣服，头上该戴细麻布的裹头巾，腰间又要穿细麻布的裤子，所以全身都是穿细麻布的织物；下面又说不可穿羊毛的衣服。所以没有一个事奉主的人可以穿羊毛的衣服，在神面前是永远不能穿羊毛衣服的。也许有人就要问，一个事奉主的人为什么不能穿羊毛衣服呢？请读十八节：“他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子，”下面又说，“不可穿使身体出汗的衣服。”因此这里的意思就是所有事奉的人永远不可出汗，一切出汗的工作都是神所不喜欢的，都是神所拒绝的。那，到底汗是什么意思呢？我们知道全世界第一次的汗，是在亚当从伊甸园中出去的时候流的。创世记三章告诉我们说，因为亚当犯罪的缘故，神刑罚说，你必须亲手作工，汗流满面，才能得吃的。因此出汗乃是受咒诅的情形，因为被神咒诅的缘故，田地不给他效力；因为没有神祝福的缘故，自己出力去作，以致使身体出汗的。所以出汗的工作是什么呢？就是一切肉体劳力，没有父神祝福所作的工。但是，凡事奉神的人，绝对不能作那些出汗的工作。今天在神面前不知道有多少工作，都是需要费力奔跑而成的。凡事奉神的人所作的，必须是不出汗的工作。因为神一切的工作都是顶安静的，不是奔跑的，乃是坐著作的。虽然外面是顶忙，但，里面是顶安然的；虽然外面是顶热，但里面是顶镇静的，所以是坐著作的。这就是不出汗的工作。哦！所有的事在神面前都不是偶然的，所有在神面前的事都不是用肉体的力量去作的。呀！顶可惜，今天有多少的工作非出汗不行。呀！顶可惜，今天有多少工作，如果没有计划，如果没有人在里面主持、鼓吹、提倡、奔跑、劝戒、题醒，用自己的力量，凭血气的能力去办，就作不到。呀！顶可惜，今天如果不出汗，就没有工作。但是请你记得，出汗在外面可以，在外面宰杀牛羊、伺候罪人、事奉信徒是可以的，若作那样的工作，尽可以出汗。但，凡要在圣所里事奉主的人，就绝对不可出汗，因为神用不着人出汗。不错，工作都是忙的，但是神的工作，用不着肉体的力量。我不是说用不着属灵的力量，属灵的力量要用多大都难说，你要遭遇多苦都难说。今天所有人的工作，都不分什么是属灵的工作，什么是属肉体的工作。人总是说一切属神的工作，如果没有奔跑、接洽，花工夫来谈、来论，经过许多人的题议、赞同、和通过就不行。但是你叫他们安安静静的在神面前等候，听神的话就不能，因为这是肉体所作不来的。呀！这些都是需要出汗的。

可是，属灵的工作之最大的方面，就是对付神。他第一个接触的，就是神，不是人。肉体的工作就不同，他第一个碰着的乃是人，所以如果一个工作没有人就不成功的，就不是神的工作。哦！在神面前是顶宝贝，我们对付的就是祂。所以我们在这里不是不作工，乃是要作不出汗的工。这是怎么说的呢？如果你在神面前对付好了，在人面前就不必出汗。你能以最少的力量作最多的事。因此在这里所以有那么多的广告、鼓吹、提倡，都是因为他们没有在神面前祷告。让我告诉你，一切属灵的工作只是在神面前作的。如果你在神面前作好了，人自然会听你。你不必用多少方法，人自然会得着益处。在这里是神作工，所以用不着肉体的力量和流汗的。

所以，弟兄姊妹们！我们今天在神面前，可以顶诚实的查看自己，问主说，主呀！到底我这样作，是事奉你呢？或是事奉工作呢？主呀！我是事奉殿呢？或是事奉神呢？如果你是一天到晚“流汗”而作的，那，你自己就可以断定说，我是事奉殿，不是事奉主了。如果你在这里所忙所劳的，完全是为着外面的需要，你自己就能断定说，主呀！我在这里是事奉百姓，不是事奉你。我并不轻看那班人，他们也是作神的工作。杀牛杀羊也得有人杀的，引人领人总得有人作的。以色列百姓是需要人去事奉他们的。但是神在这里所要的是更深一层。所以你该祷告说，神呀！我求你救我，使我不落到事奉百姓的人里去。呀！在这里不只是事奉百姓。呀！事奉百姓的人已经太多了，弟兄姊妹们！你为什么还要再去凑一分呢？呀！今天神没有法子叫个个人都事奉祂，这件事神作不到，因为这是许多人所不肯作的。所以全教会复兴，个个人忠心，是作不到的，因为人不肯。你看有许多人他们实在是得救的，实在是有生命的，但是他们要事奉百姓，你没有法子把他们改过来。因为他们舍不得外面的热闹，放不了外面的工作，看重能工作的工场。哦！我知道这件事。这些事必定有人这样的去作，不过，问题就是你这人在其中有没有分。呀！我盼望我们今天就能说，神呀！我要事奉你，我愿意撇下一切的东西，放下所有的工作，弃绝一切在外面的，我要来事奉你，作属灵的工作；我要放下外面的，进到里面去，更深的进到里面去。

在这里神没有法子叫所有的利未人都去，祂只能拣选撒督的后裔。为什么呢？就是因为当以色列人背道离弃神的时候，撒督的后裔守住了圣所。他们看见外面已经无法收拾了，外面已经倒塌了、污秽了，所以就放弃了它，专心来保守圣所的圣洁。哦！弟兄姊妹们！你能不能让外面倒塌呢？或者你是要以木头来支住它，使它不倒呢？但是神说这些我都不要了，现在我要保守着我的圣所，为我的儿女留下一个地方是圣洁的。所以你看见今天要有一个地方是完全分别为圣归与祂的，真是能断定什么是对的，什么是错的。因为神所要保守的，乃是祂的圣所。外面的要倒，神没有法子，只好让它倒。因为撒督的后裔这样作，所以神就拣选了他们。真的，今天神没有法子对付所有的人，但是祂今天要来对付你。呀！如果你不能把外面的一切放下，神要去找谁呢？弟兄姊妹们！今天我站在神面前请求你们，神今天所寻求的，就是那些完全事奉祂的。呀！今天在外面作的人，真是太多了，在里面事奉神的人真是太少了。所以今天神在呼喊着说，谁到圣所来事奉我呢？

呀！我不能太多注重这件事，我现在只能说，我顶喜欢读行传十三章上所说的：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师…他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（1～2。）这就是新约的工作，也就是新约所惟有工作的原则。圣灵的工作，只能在事奉主的时候启示的。惟独在事奉主的时候，圣灵才打发他们出去。所以如果不把事奉主放在先，就什么都倒乱了。

你知道安提阿教会工作的起头，乃是在事奉主的时候，圣灵说，“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”我再说，神永远不要人投军。自己投军的兵，是神所不要的。神只有祂所强迫来的兵，征来的兵。你知道兵队中有两种的兵：一种是自己投军投来的，一种是国家强迫征来的，因国家下命令而无法只得当兵的。但在神的工作之中，只有征来的兵，而没有投来的兵。所以没有一个人能说因为我喜欢，所以我要去传福音；但是神用不着你。今天神的工作受到大害的，就是投来的兵太多了，今天不能像主那样说，“那差我来的…”了。哦！弟兄姊妹们！这不是一件随便的事，神的工作不是你随着自己的意思可以作的，神的工作乃完全是属于神的。所以你今天必须查问看：到底是我自己出来的呢？还是主召我出来的？今天你必须问自己说，我是自己投军投来的呢，或是被神征兵征来的？所有投来的兵，都是不能存留的，所有自荐的，都是不能永存的，因为神只要祂自己所征来的兵。你知道，当他们事奉主的时候，不是保罗和巴拿巴自己说，我们要出去传福音，乃是圣灵说，为我分派巴拿巴和保罗出去，作我召他们所作的工。所以在这里只有圣灵有权柄能分派人去作工，教会对于这件事是一些权柄也没有的。但是今天有许多差会，许多布道团都是人派人。呀！神是不能容让这种事的。因为我们在这里只能事奉主，不能事奉殿。神所要的，就是那些直接事奉祂的人，直接受圣灵差派的人。

我再说，事奉主不是把外面的一切工作都不作了，事奉主不是把那乡下的路不跑了。我所说的是这样，所有外面的工作，都该把事奉主作根据；我们是因为事奉主而出去的，不是出于自己的喜好而没有事奉主作根据的。这两样大有分别，它们的分别，真是比天和地的分别更大。所有有经历的人，都知道什么事的分别都没有像事奉主和事奉殿的分别大。

我们知道幔子是一件事，我们应该在圣所里事奉主，但在幔子之后还有一件事也是要紧的，就是“我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”（来十三13。）希伯来书的主要思想，只有这两个：一个就是幔子，一个就是营外。所以我们不只要在圣所里事奉神，也得出到营外。惟独在我们离开营事奉主的时候，祂才说话领导；别的时候，祂不说。

现在让我们来看路加福音所说的是什么。让我们再申明一下，我不是要来解释路加福音，乃是要从这一段圣经之中，来看到底主所追求的是什么事。这里顶清楚的告诉我们说，祂所追求的不是别的，乃是祂自己，不是你和我，乃是祂自己。一件事顶希奇，就是虽然这里所说的是非常严厉的，但是每一个人都觉得这是宝贝的。我们知道这里有两种工作：一种就是耕田或说撒种，还有一种就是放羊，或说喂养。撒种的工作是对付那未生的；放羊的工作是对付那些已有的。因此一种是关涉到罪人的工作，一种是关涉到信徒的工作；就是说叫那些没有接受主的接受主，叫那些已经接受主的得到喂养。这样就是主的仆人们所作的事，这也是我们所该在神面前作的工，是顶要紧的，是我们所必须努力去作的。但是，主在这里非常希奇，祂说，“你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说，你快来坐下吃饭呢？”（路十七7。）就是说，没有人是这样作的，并且也是不该这样作的。这就是说，所有的用人－基督徒－作完了工之后，不该给他饭吃。如果按着肉体方面来讲，那，他们要说，你们基督徒东家都是顶苛刻的，我们在外面耕地放羊已经顶辛苦了，回家来还不给我们饭吃。但主不是像世人那样的。（关于属世的主仆之间该怎样对待，是歌罗西书和以弗所书所说的，这里不过是说到主自己所要求的待遇是什么，属灵的主仆之间的关系是如何。）主不请我们吃喝，祂要怎样呢？第八节说，“岂不对他说－就是说定规对他说－你给我预备晚饭，束上带子伺候我。”这就是主今天所作的事。我们心里总是想，今天我田种了多少亩，种撒了多少斤，过了多少天、多少月，最少就有三十倍、六十倍的收成。今天我领了多少羊到某处某地的草地和溪水旁吃喝。过了多少时候，这些羊必定长大肥胖，这真是顶大的工作。田里的出产可以作食物，羊群的产品可以作衣服，所以你真是喜欢，一直在那里享受着你工作的快乐。我们知道吃喝的意思，就是回想我们所已作之工而有的享受。多少时候我们作了一件得意的事，就是在睡觉的时候也会回想着，也会觉得十分的快乐；就是在吃饭的时候也会一直想着，真是觉得得意；多少时候我们把一件事一直回想思念，高兴得不得了。但是主说，一切的工作，无论是放羊，无论是种田，祂的目的都不是叫你快乐，给你享受，使你有所得着。主定规要对你说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我，事奉我。你看见么？主所要求的，就是事奉我。所以请你记得，田里的工作，比不上家里的工作。请你记得，地和羊不如主。主在这里没有说，因为你劳苦了，你种了许多地，放了许多羊，所以你不必伺候我了，你可以去吃喝快乐吧。请你记得，主不是不要这样作，主乃是要把这两方面轻重告诉我们。所以你看见祂说，祂不能因为你在外面耕了地、放了羊、作了许多工作就放松你，对你说，不必事奉祂了。主是不肯的，主是无论如何不肯的。祂不能因为你的工作太忙，而不必事奉祂的。祂不能让工作劳苦夺去了祂的事奉。在这里第一件事就是事奉主，因为事奉主比耕田、放羊、一切的工作都紧要。

弟兄姊妹们！我们在这里到底是作什么呢？我们在这里的目的是什么呢？你所顾念的不过就是耕田撒种么？传福音救罪人么？你所努力的不过就是放羊喂养么？分粮栽培信徒么？或者你是要叫主吃得饱、喝得足呢？主在这里给我们看见回家后，不是叫你休息懒惰。虽然你是疲乏了，但是还得要打起精神来伺候祂；虽然你是作许多工，受了许多苦，但是这些并不能代替祂所应得的事奉，我们还得不顾所受所遇的一切，再来服事祂。不过，不是说我们不必吃，乃是说我们的吃喝是在主的之后。不错，我们也应该饱足的，但是在主的之后。不错，我们也该快乐的，但是在主的之后。因此让我们自问工作的荣耀到底是为着谁呢？我在这里一切所作的，到底是为着满足主的心呢？或者为要满足自己的心呢？工作的果子是为要使主饱足呢？或是为要使自己饱足呢？呀！我深深的惧怕，多少时候主还没有得着，我们就已经饱足了。我深深的惧怕，多少时候主还没有觉得喜欢，我们就已经十分快乐了。所以今天我们要求神给我们看见，到底我们在祂的面前该站在什么地位，到底我们在祂的面前该怎样事奉祂。

弟兄姊妹们！我们就是作了一切，还只是一个无用的仆人，所以我们是顶微小的。

我们的目的，我们所努力的，并不是田地和羊群，世界和教会。我们的目的，乃是主，我们所努力的也是主。哦！祂是我们的一切。所以让我们问自己：到底我们今天所作的工作实在是为着基督呢？或者不过是为着罪人和弟兄？那一个会分别事奉罪人和事奉主不同的，那一个会分别事奉弟兄和事奉主不同的，是有福的。虽然在字面上是容易的，但是在经历上，在里面，如果会分别，就有福了。呀！这种知识不是容易得的，真是需要流了血才能学会的。这种分别不是容易懂的，真是需要经过多少对付才能知道的。有许多时候真是需要把自己的生命放下，把自己的主张打掉，才能领会。不是像事奉弟兄姊妹那样容易，所以事奉主与事奉殿是大不同。

虽然这样，但是圣灵如果在我们身上作工，要知道还是容易的。所以我们真要求主赐恩给我们，启示我们，给我们亮光，叫我们看见事奉祂是怎样的一回事。弟兄姊妹们！罪人真算不得什么。事奉他们与事奉主大两样，事奉他们和事奉主大有分别。所以我们今天真要求主作祂的工，使我们事奉祂自己。现在我不能再说什么了，只说这就是神在这几天之中所要对我们说的话。

在律法上也是死了　复兴报第三十五期

读经：

罗马书七章四节：“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”

十五至十九节：“因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”

罗马第七章是我们顶熟的一章。不只是读经时所顶熟的，就是在经历上也是顶熟的。我们常常读罗马第七章，我们也常常行罗马第七章。今天我在这里，神所要我题起的，就是怎样得拯救来脱离律法的要求，或者说怎样得拯救脱离自己。

怎样的人能得到神的拯救

当我还没有说到得拯救是怎样一回事，和怎样得拯救之先，我要题起一个条件，就是怎样的人才有资格同他讲这拯救。弟兄姊妹们！神的拯救虽是为所有的人预备的，但并不是每一个人都得着的；每一个人虽是都能脱离律法，但不是每一个人都得脱离了。所以这完全不是神方面的问题，所有的问题都在于人的方面，因为人没有都要，也没有都付上了那代价。罗马七章的那一个使徒，他后来所以能得着拯救，就是因为他付上了那条件，就是有所恨的，也有所愿的。今天我们在这里最要紧的问题，就是你现在还未得拯救，但对于你所一直胜不过的那脾气，一直使你失败的那一个罪，一直使你跌倒的那一点，有没有深深的恨恶。你或者说，犯罪是基督徒所常有的事，是不能免的事。或者你在神面前，对于你所有污秽的思想、罪恶的行为、胜不过的脾气、邪情的恶欲，感觉到十分的可恨，要求脱离呢？使徒在这一章中不只说到他得拯救，又说到他在未得拯救时，心中如何感觉。他在未得拯救的时候，真是千恨万恨他所作的。他说，我所愿意的作不到，我所恨恶的倒常常去作。今天的第一个问题，就是你现在所作的是你所爱的呢，或者是你所恨的？我们知道那位使徒之所以得着拯救，就是因为真是深深的恨，和竭力的求。他对于他在罪中的生活，不愿意到一个地步，再也不能维持了，无论如何不能再跟着它一直下去了。他恨到一个地步，竟说我还是死了好，他实在不能再让这件事延长一点点的时候了。你看，就是因为他有这样的决心，他就得了拯救。

弟兄姊妹们！今天你是否有这饥渴的心呢？是否以为我再这样的作基督徒下去是不行的呢？如果我还未得释放，还被罪恶抓住，就是不能再生活了呢？你有没有看见这事的可恨呢？弟兄姊妹们！今天早起在这里神所托付我要题起的，只是对一班真是要得拯救的人说的，真以为自己今天基督徒生活的程度太低者说的。不是对那些自满自足，安心居住于犯罪失败中者说的，乃是对一班追求要得拯救，而找不着门路的人说的。并不是对那些以为我发脾气、情欲冲动、有污秽的思想不要紧，以为失败了只要向神认罪，神赦免了就可以过去的人说的。罗马七章的得胜，乃是只对有罗马七章同样失败的人说的。凡没有得救的人，永远得不着这拯救。除非那些恨恶他现在的生活，不愿再维持下去的人才能得胜。凡在失败和犯罪中生活，而不知道那些是该拒绝的人，神的拯救是永远不能临到他的。

请你记得，每一次要使你在神面前的生活有属灵的长进，必须先对于你现在的光景觉得不满意。所有的长进，都是从不满意起头的。你必须先压迫到一个地步，觉得再也不能这样维持下去了，已经到尽头了，这种生活是太不该的了，如果还是未得拯救，还是被自己、世界、罪恶捆绑，是不行的了，所愿的并不作，所恨的倒去作，这种矛盾的生活永远不能再维持了，无论如何总得要有一个出路；在这样光景之下的这种人，神才给他看见什么是拯救。因此我们在神的面前有一个顶大的需要，就是要求神赐恩给我们，叫我们不能安居在这犯罪失败的生活中。每一次得胜的起头，都在你觉得失败得可恨的时候。每一个人要得到拯救，都必须受压迫到一个地步，以为自己这样的情形再也不能下去了。惟有这样的人，才有得拯救的可能。现在我所给你们的不过是方法，实在的拯救是惟有神能给的。换一句话说，我所给你们的不过是亮光，神所直接给你们的才是启示。亮光不能拯救你，惟有启示才能拯救你。

脱离律法是什么意义

罗马第七章是很大的一章圣经，今天我不能都题起，只特别拣出一节来讲，就是第四节。在这节里，第一所题起的，就是“我的弟兄们，…在律法上也是死了。”或者说，你们向着律法是死的。弟兄们！你有没有看见，你是需要脱离律法呢？如果我说脱离罪恶，大家都明白，因为罪恶实在可恨，所以我要脱离。如果我说脱离世界，你们也知道，因为这世界把我们的主钉死了，实在是可恶。如果我说脱离自己，你们也知道，因为肉体是顶可恨的一件东西。如果我说脱离污秽、邪淫，你们都懂得。但是在这里有一个人说要脱离律法，或者你们就要想，这个我倒不大觉得需要脱离。使徒如果说，要脱离自己，我必回答说，阿们；要脱离世界，我也必回答说，阿们；要脱离罪恶、污秽，我也必回答说，阿们。如果他说，要脱离律法，向律法死，这我就不知道应该怎样回答了。许多人都相信使徒所说的总不会错，但不知道是为什么。脱离罪我懂得；脱离自己、世界，我也懂得，但要脱离律法的理由，我却不懂得。为什么使徒要叫我向律法死，脱离律法呢？到底有什么关系呢？哦！顶有关系。脱离律法，和脱离世界大有关系；脱离罪恶、自己，与脱离律法也有顶大的关系。所以这是一件十分要紧的事。

弟兄姊妹们！一件事是顶要紧的，就是如果每一个基督徒要得着拯救，他第一件事就必须知道神对他这个人有没有盼望。每一个要得着拯救的人，第一所必须知道的，就是自己如何，看自己有没有盼望。你要看清楚了，你如何估量你自己，和神对你如何估量。你和我都是基督的人，都是属乎基督的，也许作基督徒已经多年了。我深深的惧怕，你也度过失败的生活，也曾经有多次的跌倒和下流。那，我们每次在失败之后是怎样作呢？差不多每一个人在他每一次失败之后，总是要立一次的志愿，对自己说，下一次我总是要更好了，不能再失败了。一次的失败，给你一次的伤心、自忿，说，我为什么这样作呢？我为什么一直失败呢？我是一个信徒了，不应该这样不好。呀！这实在是太可怜了，因此，你就顶伤心。差不多所有的人在他失败之后，总是有这两个结局：一个是为着将来而立志要作得更好；第二个就是为着回看已往而伤心叹息说，我为什么作得这样不好呢？这就是我们所作的事。多少时候，一失败就痛心的说，为什么我这样卑下呢？下一次无论如何不能再作了，主呀！求你拯救我吧！你这样的经历，与罗马七章真是一样。不过，一次的伤心未已，伤心的机会又来了。一次你所立的志未了，第二次还得再立。一次过一次的，你一直往下去没有更好，这就是我们的光景。但那原因在什么地方呢？就是因为你还未得拯救脱离律法，还未看见什么是律法，什么叫作得拯救脱离律法。

如果你要明白什么是得拯救脱离律法，就必须明白律法和我们有什么关系。律法就是神对你肉体所有的要求。律法就是神对你说不该或该，神要你作或不作，神禁止你或命令你。所以这就是神对于你的要求。总之，律法就是神对于在亚当里者所发的一切要求，神对于所有在亚当里者所发的一切命令－要他作或不作。（神此举的目的，是要证明肉体的败坏、不堪救药。）因此请你记得，不只神能把我们放在律法之下，我们在亚当里的也能把自己放在律法之下，为要来得神的喜悦。这就是说，你自己立规条来给自己守，说，我不该这样，不该那样。除了神所给你的诫命之外，你自己也把许多诫命给你自己守，也像神那样的严厉。所以一面神要要求你，一面你自己也要要求你自己。就是说，你对于那在亚当里的还有盼望，还以为能好，还要奋斗的去进步、去得胜。弟兄姊妹们！今天的光景就是神把你放在律法之下，你自己也把你放在律法之下。

那得拯救脱离律法是什么呢？就是对于你自己完全失望。不只完全失望，并且是一点都不盼望。从今以后，你对你自己不再盼望了。呀！这就是得拯救脱离律法。神让你一天一天的犯罪，要叫你领会你这个人是败坏的，是污秽的，是不会改良的，是不能得胜的，是不能遵守律法的，是没有帮助之可能的，是一直往下去的，是一点都没有用的；神要你知道，祂所以已经把你钉死在十字架上－祂在基督里面已经把你钉死了－就是因为你是败坏到不可救药的。你看你自己是没有办法的，也知道神看你这人也是没有盼望的。从今以后，你要站在神所给你的地位上。神说你是坏透了的，没有盼望的，你也说你是坏透了的，没有办法的，只会犯罪的，你不再向你自己有一点的盼望了。这就是得拯救脱离律法。这是何等大的拯救呢？那惟一的拯救，就是你看你自己是没有盼望的。

这一次，我在加拿大遇着一位弟兄计尔先生，他是很好的，在福音上也很不错，神也曾用他拯救了许多罪人，现在年纪也大了，已经有六十几岁了。有一天，我们在路上走着谈话，谈到这件事。他说，这些功课是我们所要常常传的。我就问他说，你这句话是怎么说的呢？他说，讲到我自己已往的历史，在我作少年信徒的时候，真是顶热心，也真盼望自己能好好的事奉主，一直往上进，要我计尔这个人作得好。可是事情却不是这样，反倒越过越坏，越过越看见自己不能。真是弄得我灰心至极，使我莫名其妙，我看我自己实在没有办法。有一天，一个弟兄来对我说，“计先生，你对你自己的盼望是神所没有的。你自己的盼望有这么多，但神对你还没有这盼望哩！”我就觉得顶希奇，就问他神怎么说呢？他说，“神知道你是没有一些力量的，什么事情都不能作的，毫无办法的，所以才把你钉在十字架上，所以你所配的就是钉死，不配作任何的事。”我从那天起，真好像鱼鳞从我眼睛上掉下去了一样，看见神对于我这个人是无所要求的，也知道我是一无所能的，所以祂把我钉在十字架上。这样，我为什么还要去挣扎呢？

弟兄姊妹们！我们在理想中、道理中，知道得顶通，知道老亚当的生命是无可弥补的，不能改良的。但是顶希奇，到我们在经历里的时候，就在弥补、改良了，对亚当的生命仍有盼望了。许多人说，我希奇我会犯这样的罪！但是让我对你说，你应该希奇你不会犯这样的罪！有什么罪是我们所不会犯的呢？任何的罪我们都会犯，所有犯罪的根都在我们里面。神就是看我们是没有办法的，不能改良的，所以就把我们钉在十字架上。当主死的时候，我们也死了。神把你钉在十字架上，就是神对于你的估价，就是说，神说你除了死之外，被抹煞之外，不配有任何的地位。

弟兄姊妹们！我们对自己的看法，和神的看法是何等的不同呢？我们总是以为我这个人还能、还可。总是以为我能得胜，我能圣洁，我能进步。但，神说这样的盼望，祂一些也没有。祂说，所有你的一切，从头到脚都是满了罪恶，一些用处都没有，除了死之外，没有办法拯救你的。如果没有死，就没有拯救。我们自己总是以为还可以改良和得胜。但绝对没有这事。今天在这里我们看见了那第一个事实，就是神对我这个人是如何看，以为是配作什么。弟兄姊妹们！谁先看见这个的，是有福的。不知道有多少基督徒，经过多少次的跌倒，多少次污秽、失败的事，走了多少懊丧、无力挽回的路途，才看见神对他这个人是一点盼望都没有的。你越早看见这事实就越好，因为所有实在拯救的起头，就是在这里。所有真正释放的生命，也是必须从这里起头的。真是看见自己在神面前，除了该死之外，再也不配作什么；凡越早看见这个的，就越早进步。所有的问题，都在乎你对于老亚当的生命是如何看法。我们都已经知道了，并且我们在这里也已经题起过好几百次了，说到老亚当的生命是不能弥补的、不能修理的。但是我说，有几个人真看见我是该死的呢？有几个真认识自己除了死之外，是没有第二条路的呢？我们知道道理是一件事，懂得和看见又是一件事。道理只是头脑里的领会而已，看见是必须有灵里的启示的。一切没有神启示和看见的，都不能算数，是一点效力都没有的。

脱离律法的意思，就是脱离神的要求。意思就是因为认识了亚当的生命，并基督的工作，就死了心，不再打算来讨神的喜欢。不再想作什么使神喜欢。有一天我们心里还是想要凭着自己上进，来讨神的喜欢，我们就一天还未脱离律法，就一天免不了伤心与失望。知道神对我们没有盼望，乃是不失望的惟一办法。

如何才会脱离律法

第一件事我们已经看见了，就是我们需要脱离律法。如何才会脱离律法呢？只有死。为什么死能使我们脱离律法呢？因为什么时候你还活着，什么时候律法对你就还有要求。活的人是不可犯律法的，律法是要刑罚你的。这就是使徒在上面所说的，丈夫如果还活着，律法向你就有要求；若死了，律法的势力就不能达到你，对你再也没有要求了。所以我们要脱离律法的要求，除了死以外，是没有第二个办法的，因为你若活着，律法是一直要向你要求的。

我现在不说神的律法是如何向我们要求，要说到你自己如何立律法来向你自己要求。什么时候你对自己有要求呢？你今天起来得顶迟，你就立志说，从明天起总要早起了。什么时候你要立志呢？就是当你顶污秽，一天到晚在罪里挣扎，在世界的漩涡中，你感觉到你的生活太不行了，你就立志要得胜。你想：我会、我要、我能。这样你还看见自己是活着的。如果这样，在你身上就还没有明显的基督的工作。你如果真认识神，就知道祂对于你是没有办法的了，所以祂只能把你钉在十字架上了。如果你真看见自己是只配死了的，就所有的立志都要没有了。讲到我自己也是这样。也是常常立志说，下一次我千万不能再这样作了。但，过后我就问自己，你是不是只配死了呢？如果只配死了，那还立什么志呢？所以你看见得胜的方法不是立志，乃是站在神所给我们的地位上；不是盼望下次更好，乃是站在神所给你的地位上。你不再立志了，不再盼望进步了，不再挣扎去得胜了，因为你知道这一切都是老亚当的生命所作的，你要把它放在死的地位上，不再理它。如果你真站在死的地位上，就是得胜，就能够得释放脱离这一切。所以，死是我们惟一的出路，是我们得救的惟一办法，因为世界、罪恶、自己、所有的一切，都不能摸着那死了的人。如果你现在看你是死了的，这些也就摸不着你了。

我们在基督里已经死了

现在我们要进一步的来看，我们是怎么死的呢？第四节上说，“弟兄们！这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了。”所以我们的死，是借着基督的身体。基督怎样死，你也怎样死；基督在什么时候死，你也在什么时候死；基督已经死了，你也已经死了。这并不是属灵的自杀，硬算自己是死的，也不是一直说，我已经死了，来尽力的暗示你的自己。这是因为你看见了基督在十字架上所成功的事实。你知道神已经把你包括在基督的死里了。你看见这个的时候，你就不能不承认你自己是死了的。世界上有两件属灵的经历是顶希奇的：一件就是看见神的计划，就是神对你如何打算，神以为你该怎样。比如神断定你是死的。第二件，就是看见神在基督里为你所作的是什么。这二件事，是非常奇妙的，就是你能看得见神对你的定规，又看见你怎样与基督是联为一个的，在祂里面得着祂一切所成功的。像耶稣基督在十字架上死了，你也在内，因为神已经把你包括在祂的死里了。祂身体被擘开的时候，就是你被擘开的时候。祂钉死，就是你钉死。所以你和基督是合一的。因此，我们才注意受浸的事。许多人说，受浸不过是外面的一种礼仪，所以不要紧。不，这完全是见证里面所有的一切。因为我相信基督死的时候，我也死了。死后第一件事，就是埋葬。所以我受浸借着水来埋葬。如果我不信自己是死了的，就不肯去埋；肯埋，就是因为相信我自己是死了的。所以受浸就是相信主死了，并相信自己也死了，所以去埋葬。埋葬就是证明我已经死了。基督已经钉死了。祂在十字架上钉死，我也在内。比方幔子裂开的时候，基路伯也裂开了。幔子是从上到下被撕开的，所以幔子是被神从上往下撕裂的，同时基路伯也就被神从上到下裂开了，因为基路伯是绣在幔子之上的。我们知道幔子是基督的身体，基路伯是神的造物，所以基督死的时候，所有神的造物都死了。这就是借着基督的身体向律法死了。

得拯救的方法，不是勉强算自己是死的。那一直传算自己是死的道理，是错误的道理。那什么是对的呢？那对的，是该算你已经在基督里死了；不是你自己死，乃是借着基督的身体死。因为基督已经死了，你与祂既是联合的，所以你也死了。得胜的秘诀，就是永远不在基督之外看自己，永远不肯看基督之外的自己。这就是主在约翰十五章所说的“住在我里面。”就是说，我永不在基督之外看自己。因为外面还是顶不好的，一些都不能改良的。你如果要看自己，只能在主里面看；因为你一看在基督之外的自己，就必立刻失败。多少时候，我们忘记了基督所成功的事实，常常气忿、怨恨自己说，我这个人为什么这样呢？你总是失败，一直跌倒；于是你就忧伤痛苦，因而灰心丧胆。但请你记得，这些都是那在基督之外的所作的，我在基督之内向律法是已经死的了。如果在我们中间有人还未得着这拯救和释放，请你今天在基督里面看自己。在基督里，神已经把我们钉死了，因为神看我们是无法弥补的，除了死之外，是没有别的救法的。所以神定规你是死的，也已经把你放在基督里一同钉死了；因此你已经得着释放，脱离了律法的要求。所以在这里有两个事实，是我们所应该绝对站住的。第一，就是神看我，除了死之外是没有拯救的，只有死能救我脱离律法。第二，神已经在基督里把我们钉死了。第一是神的计划，第二是神的工作。第一是定规，第二是成功。神知道我们除了死之外，是无法拯救的。我们已经是打成碎片的，不能再收拾成块的。所以我们救赎的根基，就是在此－十字架。因此，我们天天的生活应该一直接受这个事实，而脱离律法。如果你站在那地位上，就不会有不亨通的事了。当然，失败了认罪、求神赦免是应该的；不过你不必再去看这一切，因为所有的失败、堕落都是出自老亚当的生命。你如果要求主加给你力量，使你下一次永不再这样作，在人看来固然是最好不过的；但，在神看是多余的，因为如果你在基督里已经死了，还定规什么呢？我已经死了，就是说我的历史在此已经完了，那，我一切的主张、定规，也就一些都没有了。人总是以为立志是一件最好的事，但这不过是芦苇，打不过仇敌的，在神面前是丝毫用处都没有的。

我们还要联于基督复活的生命

我们在上面所看见的一点，就是神把我们与基督一同钉死了。但若只有这一点是不够的，下面还得有一件事，就是：“叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”因为我们不只要有消极的脱离，还得要有积极的归于，不然也是空虚。所以神也不只在消极方面将我们钉死了，并且祂也把我们这个脱离了律法的死人，归于死里复活的基督。所以一面是出，一面是入；一面是断绝关系，一面是结合关系；一面是向律法脱离了，一面是与基督结合起来，归于基督。这就是我们所一直说的复活。复活就是与基督联合。而且不只是一个人。复活乃是带众子一同进入荣耀。这就像约翰十二章二十四节所说的：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”本来是一个生命，现在进到许多子粒里面；本来是一个生机，现在变作许多；本来是一粒麦子，现在变作许多粒的麦子；照样，基督死了，就将生命分给所有的信徒。所以在基督里有两个事实：一个是我们被神包括在基督的死里。基督死的时候，我们也死了。第二，就是与基督一同复活。神把祂的生命分给了我们。这是我们每一个得重生者所该有的，也是所共有的。我在今天不愿意多讲这个，我所要特别注重的，就是前一半。

我们这在基督复活的人，要结果子荣耀神。因为神已经把基督的生命赐给了我们，所以我们能活出基督的生命来。那种下去的一粒麦子是如何的，那长出来的三十粒、六十粒、或一百粒麦子，与那种下去的是一样一式的。你种大麦下去，必定不会生出小麦来，也不会生出瓜来。种下去的是什么，长出来的也是什么，不会改变。这种下去的是麦子，那长出来的一切也必定都是麦子。所以我们怎么能活出像基督那样的生活，像基督那样能结果子荣耀神的生活来呢？只有一个法子，就是让基督活在我们里面，让祂来生活。所以祂不只替我们死在十字架上，也替我们活在我们里面。谁能使我们活出基督的生活来呢？就是必须先要把基督的生命给我们。所以我们必须有基督的生命，才能结果子荣耀神。

今天我把这些事放在神面前，愿意我们看见，神看我们是没有盼望的、毫无办法的。虽然你自己以为有盼望、能力，但神对你并没有盼望，祂已经在基督里把你钉死了。所以什么时候你在基督之外，还觉得你存在时，你立刻就要跌倒。因此你只能看在基督里的你。你在基督里有两个事实，就是死了和活了。活的，就是你那在基督里的，所以神是要你以祂的生命来活。另外一方面，我们所有在亚当里的一切都是已经死了，你若抓住了这个事实，就已经向律法死了。请你记得，你不只是已经向世界、自己、罪恶死了，也是已经向律法死了，好叫你和我对于自己不盼望，好好的站在神所给我们的地位上。

浮浅的生活　复兴报第三十六期

读经：

雅歌四章十二节：“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”

何西阿书十四章五至七节：“我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩。”

马可福音四章五至六节：“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快。日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”

十六至十七节：“那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受；但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”

马可第四章对于基督徒的生活有许多地方是顶要紧的。关于这一段圣经，请弟兄姊妹们先注意一件事，就是请你们千万不要一读到这段圣经就问，到底这是讲到得救的呢？或是讲到不得救的呢？到底种子是指得救的人说的呢？或是指不得救的人说的呢？请你记得这里所说种子的比喻，并不是要给我们看得救者或者不得救者之四种不同的土；它的目的，乃是要给我们看见人在神面前接受神道的经过是如何有四种不同的情形。所以它不是专指着那重生的道说的。只要是道，就都有这四种情形。所以外邦人得永远的生命，是有这种种的情形；基督徒在神面前得造就，也是有这种种情形的。请你记得这里的原则和教训，完全是说到受道的情形，并不是说到得救和不得救的事。所以弟兄姊妹们，请你千万不要把得救不得救的问题加入这圣经去，因为这圣经只告诉我们人对于神的道接受和不接受的情形，所以这圣经对于信徒也是一样合式的。换一句话说，这圣经不只是为外邦人的，也是为基督徒的。

现在我在神面前，靠着神的恩典，要作一件事，就是要给大家看见，到底什么样的生活是蒙神所喜悦的，是能保留得住的；什么样的生活是能长久存留的，是经得起试炼的。现在我在神面前，靠着神的恩典，要作一件事，就是要给大家看见，到底神的话在我们身上，要作工到多深，才能在真道上有实在的长进。

我知道，我们大家在神面前必定都有属灵的追求；我知道，我们大家在神面前必定都盼望能作一个蒙神喜悦的信徒；我知道，我们大家都盼望我们的生活，我们的工作，都能蒙神悦纳。不错，这盼望是我们所一直追求的。但是为什么今天有许多人，他们到中道就失落了呢？为什么今天有许多人到中途就赶不上了呢？今天有几个人，到底还是完全顺服主的呢？今天有几个人，真是一路跟随主的呢？起头好的不少，但是继续好的就没有那么多了；起头好的，没有什么希奇；继续好的才是宝贝的。有好起头的，不一定有好结束；起头顺服的，不一定到底还是顺服的。你记得，当我们读利未记的时候，常看见二十岁者所估的价目，比六十岁者的多。为什么呢？这就是因为有许多人当二十岁的时候是完全为着主的，但是还没有到六十岁就已经退伍出去了。呀！有几个人真是一路的跟着主呢？当你年轻的时候还是顺服的，但是，为什么到现在就什么事情好像都可以随便了呢？哦！前几年与今天大不同。哦！前几年当我刚出来时候的心，到今天已经两样了。也许在前些日子你真是肯舍己，你真是肯背起十字架来跟随主。也许在前些日子你真是肯因着主的缘故受亏损，你真是肯为着神旨意的缘故遭苦痛。但是今天的情形就不如当初了。哦！在这里有几个人真是一路跟随主，不是到半路就停止了的呢？在你没有遭遇到患难的时候，在你没有碰着一件事与你意思相反的时候，你很可以对主说，主呀！我无论如何要顺服你。可是当你看见主的旨意与你的意旨不同的时候，当你看见主的安排与你的想望两样的时候，当你看见在你的道途上有一座山挡着你，以为太高不能过去的时候，你在神面前就不说，主呀，我无论如何要顺服你了。许多人的顺服都是这样，起头的时候看见神永远的旨意是何等的要紧，看见神为主所定永远的旨意是何等的庄严，你就定规说，神呀！我无论如何要服在你下面。过后因为神所定规的道路与你的不同的缘故，过后因为你的盼望与神的不同的缘故，所以你就把该负的轭放下了，把摆在你面前的十字架绕道而行了，不肯一路的跟随主了。

弟兄姊妹们！只有一种的生活在神前是能荣耀主的，就是背十字架到底。哦！十字架是我们没有法子逃脱的。哦！我们如果不是真受神的对付，真肯舍己，背起十字架来跟随主，迟早必有一天到一地步你不能过去。你的自己如果没有对付好，你如果没有把你自己从今一直到永远完完全全的献上，就终有一天遇到一件事与你面对面的不能过去。假的属灵长进能够欺骗你自己，假的属灵长进能够欺骗别人，但是终有一天你自己要看见这是不能过去的。人能舍去一切，但不能舍去自己。可是自己如果没有对付好，什么事情都不能过去，你要看见跟随主的代价太大，而作不到的。

现在我们在这里就是要来看这原因是在什么地方，到底为什么人不能一路跟着主走。所以但愿我们能从圣经中得见亮光，同时又愿有神的帮助，圣灵的启示，使我们能看见这里的缘故。

马可四章五至六节：“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快。”发苗最快，这就是今天的事。发苗就是已经有生命的盼望了，发苗就是种子已经生长了。发苗，道不光是道，已经经过变化而成为生命了；发苗，你不只承认了道，并且在你身上也已经接受了道，所以道已经在你身上生长了。发苗，种子的外壳已经裂开而长芽了，你已经接受了道而起头了。我们都已经起头了，感谢神。十字架道的种子在我们里面已经都起头了，它的苗已经都发了。可是主说，许多人起头虽然是这样，但是没有一个好的结局。主说，“日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”（6。）所以这人是什么人呢？就是那起头好而结局不好的人；就是那起头顺服，而中道变节的人。这人是什么人呢？就是那起头愿意为着主舍去一切，而后又不肯的，就是那有苗而枯干的，就是那刚才发苗而现今枯干的。发苗就是说生命在这里，枯干就是说刚才的盼望现今没有了。多少中途败落的人，他们在起头的时候都是有盼望的，他们知道这条路是不错的，并且在这正道上也有很大的盼望。可是过了三个月、五个月，三年、五年，你再看见他们的时候，他们就已经完了、枯了，起头的生命已经没有了，所有在他们身上生命的记号都已经没有了。

到底这是什么缘故呢？主在这里亲自解释说，“那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受；但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”（16～17。）主的理由就是说，他们因为遭了患难，受了逼迫，所以就退后了。这里所说的逼迫，乃是为着道而来的，不是普通的。这里所说的患难，也是因为有道而特别来的，不是普通的。他接受了道，但是他又不能接受道所带来的患难和逼迫，所以他就跌倒了。

你知道，每一个道都有它的患难和逼迫。你知道一个外邦的罪人接受主的时候，顶自然他要有患难和逼迫遭遇着。但是我现在不是要说这个，乃是要说基督徒如果接受了道－任何的道－必定要有患难和逼迫碰着。所以，你不能盼望以道作你的装饰品，听了多少，就能讲多少的。别的知识也许可以这样作，但是对于道就没有这样快，你必须真经过对付，真是死过了，真是为了道的缘故钉在十字架上，真是为了见证的缘故被神打破了，才能作见证。并不是把圣经中几节差不多相同的经节，类一类、编一编就能讲的。这个不是信息。这种东西经文类编中多得很。你必须真受过对付之后，才会生出信息来。因此所有的道，没有一个是能免去它的患难和逼迫的。

为什么要有这样呢？你知道，如果你听见了一个道，并且也接受了，神定规要在环境中造出那需要这道的环境来。比如你今天听了忍耐的道，并且也接受了，神立刻就为你造一个需要忍耐的环境来。比如你今天听了弟兄彼此相爱的道，并且也接受了，神就立刻为你造出一个相爱的环境来。耳朵听了，口里说了，还是靠不住的，到事情真碰到的时候能行道，才是真的。因此所有的道都有它的患难和逼迫，为要显明你以前到底有没有接受了那道。圣经中没有一个教训是能够不出代价而得的。神在所有的教训后面，要造出一个需要那教训的环境来，好立刻试炼你刚才所接受的是真的，或是假的。

多少时候，弟兄姊妹听见了十字架的道，完全奉献的道，或完全圣洁的道，你就觉得顶高兴，你想这些我都有了，我都明白了，我都懂了。弟兄！请你慢慢欢喜，因为在这以后，立刻就要有患难和逼迫临到你。它们要来证明你这次到底有没有接受了这道。如果你是接受了，这些患难和逼迫不过证明你是真接受了。如果你没有接受，如果你的接受是浮的，不过是表面上的，当这些患难和逼迫临到你的时候，立刻就要把你打倒了。请你记得，这些患难和逼迫，不过是把你的真相显露了出来，不会把那真的夺了去的。它们不过证明到底你有没有接受了主的道，不会因为它们的缘故，而使你不接受主的道了。如果是金子，永远不会因为经过试炼、受到火力而变为铜的。火无论烧得多热，都不会改变它的性质。如果是涂金的，里面不是金子，不过在外面有一层，那一经过火，就立刻要显出来了。

请你记得，一个教训你虽是已经听见了，但还不就算是你的。当你听过这个之后，神立刻就给你一个试炼，叫你看见到底这道是你的，或不是你的。许多人虽然听过这道，并且对于这道的圣经知识也知道一些，可是没有出代价与这道联合，没有在经历上舍己接受十字架；在他的口里还是满口的说，我都愿意顺服，或者还顶高兴的祷告说，主呀！我愿意把自己完全放在一边。弟兄姊妹们！让我告诉你，主的日头不久就要来。如果你真是有生命的，如果你真是有根的，如果你对主的态度真是实在的，这日头能帮助你生长，这日头能叫你发育；但是如果你是没有根的，被日头一晒就枯干了。我们知道，所有的试炼不过都是帮助我们生长的。但如果我们的里面是不实在的，是不诚心为主的，那试炼就要把你一切假的、骗人的，都打破了，叫你看见你自己的里面是如何的，把外面和里面都暴露给你看，说，它们都是一样的。

弟兄姊妹们，你知道日头是什么？患难和逼迫是什么？让我告诉你，这些乃是主爱极点的表示－十字架。哦！在这里没有一件东西栽培我们的生命，比十字架更好。并且在这里也没有一个试炼是比十字架更好。十字架把全世界的人分成两边，一边就是得胜的，一边就是失败的。在这里你和我所不同的，就是那十字架。十字架要把你我分别出来。我们知道有许多人，当初他们是与世人一样的，在世界里也觉得顶快乐，但现在因为得到了亮光，蒙了神的启示，就定规说，今后我无论如何要好好的事奉主，作一个门徒，把一切所有的都不顾，而好好的跟随主了。于是你觉得你很不错，一直这样的往前进去。但是请你记得，你在那里已经受欺了，因为你不知道自己的实情。神不能让你永远不知道自己实在的情形，所以神要作工，使你知道你自己的本来。你对于自己的估价是高得不得了的，所以神就特别给你试炼。因为祂不能让你永远在黑暗中，所以祂给十字架，叫你看见自己。于是到有一天你竟与神发生了争执，到有一天你竟与神有了难处，出了事情。呀！我顶怕许多基督徒与神发生了争执，闹了问题。当有一天你看见所盼望于神待你的不是这样；当有一天你看见神所作的这事没有像你所想的那样好，本来你不是盼望神这样的，可是神的旨意竟然是如此定规了；本来你不是盼望神这样作的，神竟然是这样作了；所以你真是觉得难受，在你心中总是以为神作得不对。当你看见神所说的与你所说的不一样的时候，当你看见神所作的与你所作的不一样的时候；当你看见神所要你去的那地方，不是你所愿意去的时候；当你对神所安排的一切不满意的时候；你就与神讲理，你就与神发生了争执，你就要问神为什么这样作，于是你就气恨神、误会神。在你的思想里从来没有想到事奉主的人要遭遇这种的事，可是这些事竟然抓住了你，在你自己的计划中，这些事是你所从来没有打算过的，可是现今在你的环境里、学校里、家庭里、公事房里，满了这些，所以你就与神发生了争执，怪神。哦！弟兄姊妹们！请你记得，就是这个争执要把你留着，成为一个枯干的。哦！弟兄姊妹们！请你记得，所有属灵生命枯干的起头，都是在乎与神争执，不肯投降。哦！没有一个争执的背后不是跟着失败的！呀！如果神失败了，你得胜了，你就必定枯干了。因此我们每一次在神面前，十字架都是我们的一个试验，要我们在此断定我们的生命要丰富呢？或是枯干？

哦！我知道在我们中间有好多人都是曾经过这种争执的。我也知道在我们中间也有许多人正是在争执之中，还没有清楚。现在一直怪神说，为什么这样待我。哦！弟兄！让我告诉你，你如何在神面前断定这次的争执，就是如何断定你以后的生活。换一句话说，我们生活的丰盛和枯干，都在你和我如何对付这次的争执。如果你是得胜了，神是失败了，那，你的生活除了枯干之外，不能有第二个结局。请你千万不要因为你得胜了就欢喜，有自由了就快乐；请你千万不要因为你达到了所盼望的，就以为永久胜利了。呀！这不过是定规了你的生命快要枯干了，你的生活快要堕落了。这是许多人的经历。所有属灵的枯干都是因为我们和神争执，神失败，我们得胜而获得的。没有一次神失败而你的生命会丰盛的，这是一件永远作不到的事。所以，弟兄姊妹们！如果今天你与神中间办了一个交涉，还没有办完，如果今天你与神中间有一个问题还没有解决，有一个旨意还没有清楚，让我顶直的告诉你，这件事是非常危险的，你要十分小心才可以。如果你怪神，你厌弃神所为你安排的，今天就是你失败的时候了，不必等到外面完全表显出来，现在已经起首枯干了。

因此，神不能让你我听了道，奉献了就完了。当你每一次说我无论如何不要失败，我一定要作一个顺服的基督徒，我必定要一直跟从主，走祂的道路的时候，主立刻就要试验你。因为主不肯让我们没有经过试验，而名以为顺服主的。因为主只能用那些经过考试后的器皿。因为你忠心不忠心完全不是在你听道的时候断定的，也不是以你口里的承认和接受来断定的。因为神不能相信你，所以神必须以祂道的患难和逼迫临到你、试验你，看你到底是如何说，在那时候才能证明你到底是真为着神的，或只是浮面的承认而已。也许当你遭到试炼的时候，就没有像从前那样赞美了。也许在这时候你对于神就没有像从前那样清楚了。但无论如何祂总得要试验我们。

朋友们！当我才出来为主作工的时候，有一天我去找了一位年长的姊妹和教士。那天我们两个坐在客堂里。她问我说，你是不是要为神出来呢？但是主要你作什么呢？我说，祂要我出来为祂作工。她说，如果主不要你作工怎么办呢？我说，祂定规是叫我作工，我知道。于是她就与我读一段圣经，就是马太十五章主用七个饼几条鱼吃饱四千人的事。她就问我说，这件事是怎么说的呢？我说，当初门徒把饼和鱼放在主手里，经主祝福一下就变成许多，以致叫四千人都吃饱了。她后来说一句话，真叫我到今天还不能忘记，在那天虽然是莫名其妙。她说，所有在主手里的饼，主都是擘开了，才分出去的。凡没有擘开的饼，是不能变化而养活别人生命的。她又说，弟兄！（她的年纪比我父母的年纪还大。）请你记得，多少时候我真是好像饼那样对主说，主呀！我奉献给你。但是心中总是偷偷的在盼望着说，主呀！奉献虽然我已经奉献了，但是请你千万不要把我擘开了。我们总是盼望那块饼永远是那样圆的，永远是那样好看的，永远是摆在那里不动的。但是每一块摆在主手里的饼是没有不擘的，所以如果你不愿意被擘的话，就请你不要放在主手里。自从那一天到今天已经有十二年了。在这十二年的当中，我深深的学习了这功课，我深深的知道这是实在的；每一个在主手里的饼都是被主所擘的。所以让我也说，如果你不愿意被主擘的话，就请你不要放在主手里。许多人为难的就是在这里。他一听见得胜的道就高兴，顶喜欢的说，神呀！我把我一切所有的都奉献给你。但是正当神擘你的时候，就要喊说，呀！我盼望没有这样的遭遇。弟兄姊妹们！这种生活乃是最痛苦、最难过的生活，因为你一面被神所抓住了，不能像平常人一样了；一面自己又不愿意有如此的被擘。所以你如果不计算代价给神擘的话，就要看见你自己不满意神，神也不满意你。

你如果不会跟随主，神对你就没有办法。你如果知道顺服主是应该的，你如果不愿意自己的生命枯干，而要有丰盛强壮的生命，神就总要用患难和逼迫来试验你所接受之道的实在。呀！不知道有多少人的枯干，都是因为他们胜不过这个道的试炼。

关于神永远的旨意，过两天我们就要看。不过我们能构得上不能构得上，还是一个问题。多少时候我们虽然是这样盼望，这样愿意，但是因为自己没有对付好的缘故，就不能如意了。因此十字架就是我们的试验，十字架要把我们分别出来，看到底我们是属于那一边的。现在我不愿意讲这个，现在我所要讲的，乃是为什么这麦子要枯干？为什么这麦子长得这么快，而枯干得也这么快？又为什么经过日头一晒之后，就立刻枯干了？主在马可四章中给我们看见有三个原因：

壹　土浅

主说第一个原因是因为土浅。就是说他是不深的。下面是没有多少土的。所有的就是这一些，什么都是浅的，在他里面是没有什么东西的，是非常浅薄的。他是容易满足，也是容易饥饿的。他是小得小失的。他是易于快乐，也是易于愁苦的；易于喜笑，也易于流泪的。他这个人是立在土浅的地方的。所以他是一个活在环境中的人，也就是一个活在情感里的人。因为世界上没有一件东西比你的情感更浅，也没有一个东西比你的环境更浅。

你知道树如果是大的，它的根必定也大，因为它是要到地底下去吸水汁的。所以有的树根竟深到二三里路之下，因为水源在上面是没有的。它看见上面得不着水，于是就一直深下去，一直深下去，直到几里路，为要寻找水源。所以你看见阿拉伯沙漠中的棕树，头上虽然顶着很热的太阳，但是它还是顶青顶绿的在那里飘摇着，因为它的根，伸在顶甘甜的水里，所以它不怕那炎热的太阳。因此，一面虽然它是顶厉害的被蒸发着，但是另一面又能顶逍遥的在那里吸着那顶凉快的水，因为它不是住在土的浮面，乃是深在泥土之中。

哦！一切在环境里生活的！哦！一切凭着感觉生活的，都是土浅的。虽然我出来作主的工并没有多少时候，但是在我的经历之中，所顶怕的，就是那些对你什么都说是的人，你讲什么，他都说对，并且表面上也接受，十分的听你，其实在他里面一样都没得。那些易笑易哭的人，那些可以给天气改变的人，那些可以由感觉和环境叫他们快乐或是苦恼的人，是顶难弄的。土浅就是那些能由情感和环境所支配的。深的就不是这样。他们所看的不是环境，乃是环境之后的主。他们所知道的不是情感，乃是把情感关起来，到里面去认识主。

弟兄姊妹们！土浅之人的结局是怎么样的呢？主在这里给我们一个顶深的教训。你看见一个人，如果他不是看环境之后的主，而是靠着情感和环境生活的话，就没有一个道或教训，他是能保守得牢的。主今天在我们中间要作的事是什么呢？就是要寻求你和我作祂的得胜者。但是如果我们一天到晚都是随着环境生活的，自己一点没有把握的，都是凭着感觉作人的，对于主一点不认识的，那，得胜者是我们所绝对作不到的。许多基督徒，当他们顺利的时候，就什么都是高兴的；但一到黑暗的时候，什么事情，都是觉得烦闷了。圣灵的工作是他们所不知道的。所以你看见他们不是完全靠主而活的，乃是凭着人的话，自己的思想，环境的安排而活的。如果这样，他们只要一遭遇试炼，立刻就完了。十字架一来到，他们就立刻倒下去了。所以如果你是向着试炼往后退的，如果你是不能背起十字架向前的，你在主手里，就没有多大用处。你乃是一个土浅的，里面是没有什么东西的。你是一个感觉太灵敏，太凭感觉作人的。

贰　没有根

主在这里说，我们属灵生命不能兴盛的第二个原因，就是因为没有根。你知道什么是根么？树木那能看得见的一部分就是干，那在下面不能看见的一部分就是根。那有生命、看得见的一部分是枝子，那看不见的就是根。根是埋在地里面的。所以根就是那秘密的生活。凡在主面前没有根的，他的生命必定是枯干的。凡是没有秘密生活的，凡所有的一切都是在人面前的，凡在主面前没有一件东西是特别的，他是必定经不起十字架的。弟兄姊妹们，让我问你一句顶直的话，我们一切的生活是否光就是那在人面前的一些呢？我们在主面前，在自己的房间里，有没有一个秘密的生活呢？如果我们的祷告只是在祷告会中的，如果我们的圣经都是给别人讲的，如果我们的工作都是在人面前的，就没有根。你知道什么是根呢？根就是那看不见的、秘密的、隐藏的；那显露的就不是根了。所以我们今天在神面前必须问自己，到底我在主面前的生活有多少，到底除了在人面前的生活之外，到底除了在人面前的见证、读经、祷告之外，我自己在暗地里作的有多少？如果你在神面前没有偷偷的、暗中的生活、祷告、读经、顺服，我就顶直的告诉你，你是没有根的。所以怪不得当十字架临到你的时候，你就背不起来了。这没有别的缘故，就是因为你缺了那顶要紧的秘密生活。在这里没有一个东西能保守我们，是像秘密生活的。因此，如果你看见一个弟兄跌倒了、失败了，如果你看见一个弟兄出了事，你就知道，你可以断定的知道，不必问就知道，他在最近的以前必定失去了那秘密的生活。他必定在最近的几个礼拜中、几个月中、或是几年中，秘密的生活没有了。因为属灵的生命都是看我们在神面前的秘密生活。一个人秘密的生活如果不能保守，你只能看见他在主面前是软弱的，所以让我们看见这秘密生活的紧要。

你看见马太福音里面的那“关上门。”这就是根。主如何说呢？祂说，你们祷告的时候，要进你的内屋关上门，在暗中祷告给那暗中的父，你父要在暗中察看，必然报答你。主在这里说得非常特别，祂说你父要在暗中察看你。祷告是能被看见的。我们总是想祷告乃是被听见的，但主不是说被听见的，乃是说被看见的。所以多少时候，我们在神面前没有话，只有态度也是宝贝的。因为神是在那里看，不是听。哦！弟兄姊妹们！我们在神的面前到底有多少是被神所看见的呢？神在你的生活上所看见的到底有多少呢？你有多少时候光是被神看见，而没有被人看见的呢？或者你什么都是在人面前的呢？现在我特别对同工的弟兄们说几句，就是说在这里没有一个人更危险，是像特别为主作工的人一样的。因为我们的试探比普通的人更多，因为我们最容易把我们所有的一切都放在人面前，就是在秘密中所有的那一些东西也拿了出来。弟兄！让我再问你，到底在我们的生活之中，光是被神看见，而人从来没有知道的有多少呢？到底我们在神面前有多少属灵的生活，是从来没有告诉过人的呢？到底我们有多少经历真是像保罗那样过了十四年人还不知道呢？到底我们有多少东西是守着专门给神享受的呢？如果没有的话，我就顶直的对你说，你是没有根的。如果你没有一个暗中属灵的经历，没有暗中被神对付过，没有暗中受过神的击打，就什么都是轻浮的，算不得什么的。

人所有的一切，必须当他在十字架上正式被试炼的时候，仍然站住的，才是靠得住的。一个人如果是深深的扎根在基督的死里，这人虽然经过试炼还是可以过去的。让我问你：如果我们为主的缘故受到逼迫，甚至到要被杀害时，他们若对我们说，如果你仍然信耶稣的话我们就杀你。怎么知道我们到那时候还是说信呢？或者因为要偷生的缘故就软弱了呢？请你记得，我们经过试炼，遭遇患难和逼迫，惟一的保护，就是把根扎得深。根如果不深必定失败。根如果不深必定不能作一个殉道者。如果你要在那天不跌倒，就必须在平日把根扎得深，就是说在主面前必须有秘密的生活，一直有隐藏的经历。因此，你可以知道，我们到那天所以不能站住，没有别的缘故，就是因为我们今天没有够多的秘密生活。

叁　石头地上

土浅的人，他们的根不是不愿意深，乃是因为有石头在那里挡着不能深。在他所在的地方，有石头在下面。表面虽然是与别的土一样，表面上虽然也是满了灰和泥，但是在他的里面有隐藏着的罪恶和自己。外表上虽然是一样的，人听，你也听，人说，你也说，但是在你的隐密处有大石头挡着，所以你就不能深。到底石头是什么呢？石头在圣经中有好多意思，今天我只能题起一件，就是硬的心。如果你要属灵的话，你就不可有硬心。今天有多少人在神面前自己的意思从来没有受过打击，多少人在神面前自己从来没有被打碎过。如果说起神的旨意来，他总是有许多话可说，有许多理由可讲。他对于神的旨意总是有自己的意思，他总是说，我想这件事是应该这样那样。哦！神还没有灭绝你的智慧，神还没有打倒你的意志，你还有自己的打算和定规，有石头在你下面，所以不能深。弟兄姊妹们！让我说一句顶直的话，没有一个人在神面前能有实在属灵的进步，如果他不肯让神打破他。因此十字架才是我们进步的根源。所以神如果不把你打破了，你永远是没有用处的。神必须把那下面的石头炸碎了，不然你是永不会深。在这里只有一种人是能一直深下去的，就是那软得像小孩子的；在这里只有一种人是能根扎得牢的，就是那些听见神的话就战兢的。可惜，今天不知道有多少人对于神的命令要想了一想再定规的！他们以为神的命令是需要我们来辩明、拣选的。感谢神，在这里也有许多人，他们真是顶简单的顺服了。感谢神，在这里也有许多人只管这命令是“谁”说的，而不问“为什么”就顺服了。弟兄姊妹们，不肯顺服的心，就是石头。所以求神照亮我们，让我们看见到底在我们里面的石头，是何等的大。

石头不只是你自己，也是你那隐而未现的罪。在你的生命之中总有一个罪，或者因代价太大的缘故，而没有除去，搁在那里，舍不得拿去。这样也永远不能叫你有属灵的丰盛。你必定要看见你是不会深的。所以，罪，我们必须好好的对付过，就是那些隐藏的罪，我们也必须好好的对付过。如果你那隐藏的罪没有对付好，如果那硬的自己没有对付好，你就要看见你的根就永远不能深。

弟兄姊妹们！今天神的手指头向着你所指的有多少样呢？或者你正是在逃避着不看祂呢？或者你是不肯向祂投降而正在争执着呢？或者你和神已经出了事情，你看见了神的旨意而正在和祂理论著呢？神今天在这里就是要来给你看见这件事。弟兄！如果你真是要事奉祂的，如果你真是要在祂面前接受真理的，那大石头是必须拿掉的；不然土总是浅，根不能深的。如果你在神面前不能把那隐藏的罪，不能把那刚硬的自己，“我不要、”“我不肯”的主张除去，就永远不会得着属灵的能力。如果我们与神出了事情，土深是不能的，根深更是不可能的。感谢神，虽然这样，主还能够作得到。我们每一个人的心都是硬的，但是主能改变我们。我知道今天在这里有许多人都是被神所打过的，可是我知道在这里也有不少是顶硬的人。但是主如果能把他打碎了，也能把你打碎了。主如果能够在进耶路撒冷的时候，骑一匹驴是从来没有人骑过的，也能骑你。凡骑驴的人都知道，从来没有骑过的驴是最难骑的，但是主能，主能顶安然的骑着进耶路撒冷。所以祂也能骑你。我们在神面前虽然都是顶硬的，但是你无论有多硬，主都能打破你。今天如果你肯好好的祷告说，主呀！我的里头是硬的，所以多少时候都是抓住了自己的意思，坚持了自己的主张，所以我多少时候作一个浮浅的人，求你打破我。呀！我们的生活在神面前不知道是多浮浅。如果我们在神面前让神打破我们的硬心，不靠自己的感觉和四围的环境生活，求神多给我们有秘密的生活，你就要看见你是在向前进步着的。你如果在主面前好好的对付每一次的十字架，十字架每一次来临的时候，你好好的把它背起来，你就要看见你正是在一次一次的深下去。

刚才我虽然还读了二段圣经，不过今天我不能仔细的说了，只能稍微说一些。一面因为没有多大工夫了，一面也是因为我所要说的，已经说得差不多了。现在让我们再看一些，以补上面的不及。在何西阿十四章中曾三次题起利巴嫩，一次是与百合花相对，一次是与橄榄树相对，一次是与葡萄树相对。总是题起利巴嫩；百合花，利巴嫩；橄榄树，利巴嫩；葡萄树，利巴嫩。它为什么要一直注意到利巴嫩呢？因为利巴嫩山上有一种香柏树，因为香柏树是顶大的一种树，它的根顶深，差不多没有一种树的根比香柏树更深的。圣经是以利巴嫩的香柏树为世上最大的树，也就是代表那些往下去深深扎根的人。请你不要宝贝地上的人所对你说的什么，圣经给我们看见，凡往下扎根的人，才是主所喜悦的。

但是在这里主把三方面给我们看见。一方面是以百合花来与利巴嫩相对，一方面是以橄榄树来与利巴嫩相对，一方面是以葡萄树来与利巴嫩相对。为什么要以百合花来与利巴嫩相对呢？因为百合花是顶好看的。基督徒的花不是生在花园里的，乃是生在山谷中的，这百合花是在野地里的，不是在家里的。它是在谷中的，所以没有栽花师专来培植的，完全是靠天上落下来的水养活的，完全是受神栽培和维持的。这百合花的美丽乃是在野地里的，乃是只在神面前的。它又说荣华如橄榄树。按我看来橄榄树一点没有什么荣华。如果说荣华如牡丹花，那还可以相信，那还有一些实在。但如果说荣华如橄榄树，就不见得。可是神的荣华不是在好看，乃是在果子。我们知道橄榄树乃是油果树，结圣灵果子的树。橄榄树的荣华都是在乎它那圣灵的果子。所以这也是往里面去的，不是在人面前的。又说开花如葡萄树，不知道多少人曾看见过葡萄花。我家里年年都种葡萄，从我小的时候起就已经种了。但是我从来没有看见人把葡萄花插在花瓶里。我也从来没有看见过葡萄花，除非你顶仔细的去看，才能看得见它的花，真是像灰尘那样一点点的花。不过当花还没有开成功，早就已经成功葡萄了。那它为什么不说是像桃花、李花，而要说像葡萄花呢？在这里有一个原因，就是因为我们的花不是为美丽，乃是为结果。世界上有三种花：一种是专门为玩赏的花，像菊花等；一种是有花有果的花，像桃花等；一种是专门为果子的花，像葡萄花。神没有要我们像桃花、菊花叫人看的。神对于我们惟一的要求，就是往下扎根。这里三次说利巴嫩，三次告诉我们注意隐藏的生活。请你记得，这是最要紧的。也许那属灵的果子，结属灵果子的生活，不是好看的，这些祷告的生活不是好看的，但我们是向神活着，只要神以为好就够了。

还有一处的圣经也是同样的，就是雅歌四章十二节。它说，“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”关锁的园：意思就是这花园不是公开的，不是个个人都能进去看的，乃是关锁的，特别为着某人留起来的。我们花园里的花，乃是专门为着基督的，不是为着别人的，所以不是个个人都能看的。禁闭的井：井与泉源有分别，井是经人工造作过的，泉源是未曾经过人工的。你看见亚伯拉罕常常挖井，因为他的仆人们看见有源头，所以就挖井。但泉源是天然的，没有经过人工的。主说我们在神面前乃是关锁的园，平时不开，只是为着主开的。我们也是禁闭的井给人用的。虽然是给人用的，但是还受主的限制，为着祂关闭起来。泉源就是我们自己在神面前得来的，就是我们在神面前所得的快乐。井是在人面前的，泉源是在神面前的。这些我们都不能故意给人看，乃是完全受限制的。我们所有在祈祷中的经历，都是封闭起来的，不是公开的。就是为着人的部分也是禁闭起来的。总之，我们所有一切好的，都是关锁起来为着主的。

今天在这里所有的教训没有别的，就是往“下”去。今天在这里没有别的目的，只有一个目的，就是我们必须要让十字架在我们里面作更深的工。弟兄姊妹们！今天那些浅的、浮的实在太多了，那长在外面的、显在表面的、人们看见的，实在太多了。现在所缺少的，就是在神面前那隐藏的部分。神在今天所一直追求的，一直抓住我们的一件事，就是要我们在祂面前有一些隐藏的生活，不给人看见的东西。神现在所要的生活，就是像姊妹那样的生活，就是隐藏在后面的生活。如果我们把一切所有的都放在外面，没有一件东西是隐藏－秘密的，神没有要你这样作。真求神赐恩给我们，让我们真接受神的要求，不至再像从前那样。还要求神让我们真被祂所打碎，而一直走前面的路。

复兴报总目录（一至三十六期）

第一期　一九二八年一月至二月

一封公开的信

什么是祷告

世代的末了与国度

肉体的善义

复兴的呼召与预备　如

第二期　一九二八年三月至四月

复兴的微光

人第一次的罪

祈祷的总目的　如

属灵程途中的礁石　如

第三期　一九二八年五月至六月

公开的信

得救之法　宾路易

自知

两种的能力　胡不金

祈祷的争战　万歌汤

第四期　一九二八年七月

公开的信

什么是灵战　如

信心

抵挡　巴哈南

厦门聚会中的观感　如

那一样应当消灭呢是信还是山呢　选

第五期　一九二八年八月至十月

公开的信

神的救法　韩

祈祷的发源　如

攻克己身　周荣森

罪和身体

第六期　一九二八年十一月至十二月

这一期的复兴

祈祷的生命　亚尔察

奉献身体

亚伯拉罕的信　如

亚伯拉罕的信补白

第七期　一九二九年一月至三月

代邮

福音是什么　史百克

和少年基督徒一篇关于圣灵的谈话　宾

第八期　一九二九年四月至五月

代邮

十字架的三重定理　史百克

和少年基督徒一篇关于圣灵的谈话（续）　宾

第九期　一九二九年六月

代邮

祈祷的生命（续）　亚尔察

显明的奥秘　史百克

胜过那控告者　宾

第十期　一九二九年七月至八月

代邮

基督的十字架　慕

得胜的生命是的确的事实　史百克

第十一期　一九二九年九月至十月

心思　宾

祈祷的生命（续前）　亚尔察

第十二期　一九二九年十一月至十二月

一封个人的信

得胜在乎与基督联合　麦渴溢

基督耶稣和祂的钉十字架　宾

加拉太五章二十四节

第十三期　一九三○年一月至三月

公开的信

是属灵的呢是属头的呢

神需要人的祷告　罗

第十四期　一九三○年四月至六月

复活的生命与基督的身体　史百克

一人既替众人死众人就都死了

新旧的战争

第十五期　一九三○年七月

一封个人的信

信徒得救的范围

复活与重生

基督的配偶

第十六期　一九三○年八月至九月

代邮

得胜的生命

属灵生命的首要条件

第十七期　一九三○年十月

代邮

两面极荣耀的真理

意志的降服

第十八期　一九三○年十一月至十二月

代邮

神的杰作

信徒的良心

割礼

腓立比三章三节

第十九期　一九三一年一月至二月

给我亲爱的读者

如何自知与神的光

启示

第二十期　一九三一年三月至五月

我们第二次聚会通告

罪和死的律

复兴是什么　加

第二十一期　一九三一年六月至八月

耶和华

“第二”的原则

第二十二期　一九三一年九月至十二月

公开的信

作王的生命　亚尔察

山上的样式

第二十三期　一九三二年一月至二月

公开的信

新约（一）

四段要紧的路程

第二十四期　一九三二年三月至四月

公开的信

新约（二）

一个安息的魂

末了一段的道路

第二十五期　一九三二年五月至六月

公开的信

新约（三）

在基督里

神救赎的办法

第二十六期　一九三二年七月至八月

公开的信

新约（四）

魂的潜势力（一）

第二十七期　一九三二年九月至十月

启事

认识神的途径（一）

魂的潜势力（二）

第二十八期　一九三二年十一月至十二月

认识神的途径（二）

魂的潜势力（三）

第二十九期　一九三三年一月至二月

公开的信

悟性的更新（一）

两方面的真理－主观的和客观的

第三十期　一九三三年三月至四月

悟性的更新（二）

信而顺服

第三十一期　一九三三年五月至九月

公开的信

压力的能力

门与路

第三十二期　一九三三年十月至十二月

第三次“得胜”的聚会

新约（五）

最温和的人

第三十三期　一九三四年一月至二月

公开的信

警醒祷告

新约（六）

因信而活

因信而活与得着真理的过程

第三十四期　一九三四年三月至四月

启事

第三次得胜聚会的信息

“神的中心”或“基督的中心与普及”

神的得胜者

第三十五期　一九三四年五月至六月

事奉殿呢或是事奉神呢

在律法上也是死了

第三十六期　一九三四年七月至八月

浮浅的生活

新约（七）

属灵人（上册）

第一章　灵与魂与身子

按着平常的说法，一个人是分作两部分的：一，“灵魂；”二，“身体。”灵魂就是人里面不可见的那一种精神东西，身体就是人外面可见的躯壳。这是堕落人类的思想，虽然也有一点理由，但总不能准确。除了神的启示之外，世上没有一种的思想是可靠的。身体是人外面的躯壳，当然是个不错的事实。然而圣经并不将灵魂相混，以为它们是相同的。除了字面上的分别，灵和魂的实质，并不一样。神的话并不是把人分作“灵魂”和“身体”两部分。乃是把人分作三部分：灵、魂、和体。帖前五章二十三节说，“使你们全然成圣，又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守。”这一节圣经，明明将一个整个的人，分为“灵、魂、体”三部分。使徒在这个地方，是说到信徒的“全然成圣”－信徒的全人整个成圣。他说一个人的完全成圣是什么呢？就是他的灵、魂、和体的蒙受保守。这是很明白的。这一个完全的人，是包含灵、魂、体三部分的。并且这节圣经，也明以为：灵与魂是有分别的；不然，就不会说，“你们的灵、与魂，”必定说，“你们的灵魂”了。神既然这样说，就人的灵，和人的魂，必定是有分别的。所以说，人是分作灵、魂、体三部分的。

分别灵和魂，实在有什么关系呢？有，有顶大的关系。关系于信徒的灵命生活顶多。因为信徒若不知道灵的界限到那里为止，他怎能明白灵性的生活呢？不能明白，怎能有灵性长大的生活呢？就是因为信徒不分别，或是不知道怎样分别灵与魂，就叫他们的灵命不会长大成人。并且在许多的时候，就要以属魂的算为属灵的，因此就长久居在属魂的生活里，而不更去寻求属灵的。神所分开的，我们若混乱了，就不能无损失。

属灵的知识，在属灵的生命里，是有极大的关系的。不过有一最要紧的点，就是信徒是否谦卑，是否愿意受圣灵的教训。若然，圣灵将要在经历上，叫信徒有魂与灵的分别－虽然不一定在知识上都知道这真理。最无知识的信徒，可以丝毫不知魂与灵的分别，而有此二者分别的经历。最有知识的信徒，可以完全知道魂与灵不同的真理，却无一点的经历。最好的，就是不特有这知识，并且有这经历。信徒都是没有这样经历的居多数，所以最好就是让他们知道灵、魂不同的工作，而后追求那属乎灵的。

不特帖撒罗尼迦前书将人分为三部，就是圣经的别处也是有这样的分别。希伯来四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”使徒在这里，把人非物质的要素分作两部分：“魂与灵；”又以为物质的部分，就是包含有骨节与骨髓，即思念主意之官的。祭司如何将一个整个的牺牲，用刀完全剖解分开，以致里面没有一点能以隐藏；照样主耶稣也要用神的道，将那归向祂的人完全分开，无论是属灵的、属魂的、属身体的，都要一一刺入剖开。魂与灵是可以剖开的，那么，魂与灵必定不是一样的。所以在这里也是以为人是灵、魂、体三元素合组而成的。

因为我们平常所用的圣经，不将灵和魂严格的按着字面译。（许多的时候，原文是灵，被译为灵魂，原文是魂，也被译为灵魂。）以致读者难以在字面上分别灵和魂。固然在我们的国语里，单说“灵”还可以，若单说“魂，”好像就不成话。但我们实在不应当让我们的语言有这个缺点。我们应当在翻译圣书时，将此字直译出来，好叫后来通行。并且我们看人们翻译属世的书的时候，都是新造出许多名词，怎么我们销行最广的圣书，还不能如此呢？神既然在默示圣书时，分别用灵和魂这两个字，我们就不应当混了它们。对于灵字的状词，我们还看见圣经中曾译为“属灵的。”（林前二15，三1，加六1。）但对于魂的状词，就竟然不译为“属魂的。”林前二章十四节，原文是“属魂的，”却译为“属血气的。”雅各书三章十五节的“属情欲的，”在原文也是“属魂的。”犹大书十九节，就是最末了一处说到“属魂的，”却被译为“属乎血气。”这是因为译经的人，不敢直译为“属魂的，”并且将同样的魂的状词，译成数式，以致信徒读经的时候，就更难于明白灵和魂的分别。

人的创造

创世记二章七节说，“神用地上的尘土造人，将生命的气吹在他鼻孔里，他就成了一个活的魂。”神在最初的时候，用尘土造成一个人的模型，然后就将“生命的气”吹入他的鼻孔。这生命的气，一与人的身体相接触，就生出魂来。这个魂，是人的体和灵的总结，所以圣经就称人为“活的魂。”这“生命的气，”就是人的灵，就是人的命源。因为主耶稣告诉我们说，“叫人活的乃是灵。”（约六63。）这生命的气，乃是从创造的主那里来的，然而我们切不要将这个“生命的气”的灵，与神的圣灵相混。圣灵和我们人的灵，是有分别的。罗马八章十六节表明：人灵如何与圣灵是有分别，而非相同的。“圣灵与我们的灵，同证我们是神的儿女。”这“生命的气”的“生命”二字，在原文为“才因，”乃是双数的。这个告诉我们：这这样的吹气，乃是发生两个生命：（一）属灵的，（二）属魂的。这意思就是神所吹生命的气，入了人的身体，变成为灵；同时这灵与身体接触，就产生了魂。这就是我们里面属灵、属魂两个生命的来源。但是我们应当分别一下，这个灵并非神自己的生命，不过乃是“全能者的气使我得生。”（伯三三4。）并非神非受造的生命，进入人的里面。这里所接受的灵，并非我们在重生时所得的神的生命。我们重生时所得的生命，就是神自己的生命，就是生命树所代表的生命。这个人的灵是永存的，但并没有“永生。”

“用尘土造人，”这是说到人的身体。“将生命的气吹入他鼻孔里，”这是说到人的灵是从神来的。他就成了一个“活的魂，”这就是说到人的魂，因为灵叫身体活起来，所以人成为一个活魂，一个活着而有自觉的人。一个完全的人，是三合一的－灵、魂、体，合成一人的。照这一节圣经看来，人是用两件独立的质造的：（一）灵，（二）体。灵进入了土壳的体之后，就生出魂来。魂是从灵与体联合而后生的。体原是死的，因为生命的灵，与之相遇，就生出第三的魂。无灵，体是死的；有灵，人才会活。有灵在体，就有生机，这种的生机，就叫作魂。

这里所说的，他就成了一个“活的魂，”意思不只表明灵和体的联合，生出魂来；并且是说，灵和体联合生出魂来之后，灵和体就都合并归入魂这一部分。换一句话说，魂与体完全与灵相结合，灵和体是归纳入魂这一部分。当日亚当没有堕落，自然不像我们现在的灵与肉体这样的天天交战。他全人的三元素，乃是完全和合的。这三个彼此调和，魂居中间作结连的环链，作人格的原因，叫一个人有独立存在的可能。魂就是灵和体的总结，就是人元素的集大成。因此灵与体完全和合之后，就叫人成了一个活魂。这个魂不是别的，就是二者相合的结果，就是一个人的人格。这可引一个（不完全的）比方：放一点墨在一杯水里，墨和水一调和起来，就成功墨水。说它是墨，不错，现在还是墨。说它是水，不错，现在还是水。然而墨和水已经和合，成功为第三件的东西－墨水了。（不过，灵与体联合所生的魂，成为独立不受分解的元素，如同灵与体一样。）照样，灵和体不过是两个独立的元素，但它们和合之后，就叫这种的和合，成为活魂。

神就是以魂为全人的特点，因为在祂的创造里，人的特点就是他的魂，好像天使的特点，就是他的灵一般。他不只是一个身体，不只是一个有生命之气的身体，乃是变成一个活的魂。所以在后来的圣经中，我们要看见神多是称人为“魂，”所以不说人，而说“魂”者，乃是因为一个人如何，就是看他的魂如何。魂就是人的代表，表明人个格的特点。魂是人自由意志的机关，灵和体都是合并在祂里头。它是自由意志的，所以它若顺服神，它就可以按着神的安排，叫灵为一切的主；但它也有权柄可以叫灵受压制，可以叫它所喜爱的那一部分为主。这灵、魂、体三者，好像一个发光的电灯泡一般。一个灯泡里，有电、有丝、有光。身体好像丝一般；灵好像电一般；魂好像光一般。电是光之因，光是电之果。丝乃是物质的体，以藏电，以发光。灵和体联合，就生出魂来，而魂又为灵与体二者相合的特点。魂乃是二者所结合的。灵作魂的主动，体作魂的发表，好像电作光的来源，而丝作光的寄托者一般。

不过我们应当记牢：今生，魂是我们人的总结；来生，在复活的时候，灵就作我们人的总结。所以圣经记着说，“所种的是属魂的身体，复活的是属灵的身体。”（林前十五44。）但是我们现在乃是与复活的主相联合的，所以我们能够靠着主，叫灵现在就管理全人。我们不是与“首先的人亚当成为活魂”的联合，乃是与“末后的亚当成了叫人活的灵”的联合。所以才能如此。

灵魂体的作用

体就是“世界知觉”的所在。魂就是“自己知觉”的所在。灵就是“神知觉”的所在。身体有五官，叫人有五种的知觉。由这物质的身体，人能与这物质的世界相往来，所以叫作“世界的知觉。”魂就是人智力的部分，帮助人有存在的可能；爱情的部分，叫人与对方的人和东西发生恋爱；刺激的部分，就是从知觉中所生出的。这是属于人的自身，人的人格，所以叫作“自己的知觉。”灵是人与神往来的部分。在这部分里，人知道怎样敬拜、服事神，知道他和神的关系，所以叫作“神的知觉。”神就是住在灵里，己就是住在魂里，知觉就是住在体里。

魂是聚会的地方：灵和体就是在这里联合。人借着灵与属灵的世界和神的灵往来，而接受发表灵界的能力和生命。人借着体与外面知觉的世界相接联，彼此互相影响。魂是居在这两个世界中间，并且属于这两个世界。一面借着灵与属灵世界相通，一面借体与物质世界相通。魂有自主的权柄，对它环境中与它有关系的事物，能以主意决定去取。灵直接管理身体是不能的，所以必定应该倚赖一个媒介。这个媒介就是魂，就是灵和体接触时生出来的。这魂是在灵与体的中间，把灵与体束缚在一起。灵可以借着魂来治服体，叫它顺服神的力量；体也可以借着魂吸引灵来爱慕世界。

在人这三个元素里，灵与神联合，是最高的。体与物质相接触，是最卑的。居在此二者的中间，就是魂。它是以此二者的性质，为它自己的性质，作此二者的联络。魂叫它们借着它彼此能交通，能工作。魂的工作就是保守灵和体在它们所当有的次序里，叫它们不失去它们彼此正当的关系；叫那最卑的身体顺服灵，叫最高的灵能够借着它而支配体。魂实在是人中坚的要素。魂乃是仰望灵赐给它以灵从圣灵所得的，以叫它完全，并将它所得的传递给体，叫体也能有分于圣灵的完全，而成为一个灵体。

人的灵是最尊贵的，居在人的最里面。体是最卑贱的，居在最外面。魂就是居在灵和体的中间，作它们俩的媒介。体就是魂的外身，魂就是灵的外身。灵要支配体的时候，就是靠着这居间的魂。在人未跌倒之前，是灵管理－借着魂－全人；灵要有动作，就达意于魂，魂就运动身体，以服从灵的命令。这是魂作媒介的意思。

魂是最有实力的，因为灵和体都和合于它里面，以它为个格，受它的影响。但是此时人未犯罪，魂的实力乃是完全受灵的管理的。所以魂的实力，也就是灵的实力。灵自己不能遣动体，惟有借着魂才可以。这个我们可从路加一章四十六至四十七节看出来：“我的魂尊（现今式）主为大，我的灵曾（完全过去式）在神我的救主里喜乐。”这里原文时式的改变，就是表明灵当先（曾）喜乐，后来魂才尊主为大。灵先把喜乐通达到魂，魂就利用体的觉官表明出这喜乐。

总括来言，魂就是人格的出产地。人的意志、智力、情感，都在魂里。灵是与灵界来往的部分。体是与天然界来往的部分。魂是站在这两部分的中间，运用它的判断力，以决断是灵界掌权呢，或者是物质界掌权。有时，魂照着它智力和刺激来掌管全人，这就是理想界掌权。如果不是魂肯给灵掌权的地位，灵就不能。是魂决断要灵掌权，然后灵能掌管魂和身体。这是因为魂是人格的出产地。

魂是一个人的主人，因为人的意志是属于魂这一部分的。灵管治全人，乃是魂愿意自居卑微。魂若反叛，灵就没有能力可以管治。这就是“人是自由意志”的意思。人是完全有自主的权柄的，他并非一个机械，随着神的旨意而转动。人有他自己主意的机关，他可以决断愿意遵行神的旨意；也可以决断反对神的旨意，去跟从魔鬼的旨意而行。按着神的安排，乃是灵的部分最高，应当管治全人。然而意志－人格最主要的部分－又是属魂的。人的意志（魂）能有自主的权柄，到底是灵应当掌权，或是体应当掌权，还是己应当掌权。因为魂是如此有权力，是人格的机关，所以圣经称人为“一个活魂。”

圣殿与人

使徒在林前三章十六节说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”看了这一节圣经，我们就知道，使徒乃是受默示以人比作圣殿。神从前如何住在圣殿里，圣灵现今也如何住在人（信徒）里头。圣经在此，乃是叫我们将人与圣殿相比较。这样作，我们就要看见，人的三部分元素，要何等显然表明出来。

我们知道殿乃是分为三部分的。第一就是外面的外院，为众人所看见的，也是众人所可进去的，所有外面的礼拜，皆是在此献上给神。再进去，就有圣所。这里惟有祭司可以进来，将血、油、香、饼，奉献给神。他们虽然很近了，但他们还不是最近的，因为尚是在幔子外面，他们尚不能进入神的面前。神乃是住在至圣所里，发出祂无限的光辉，（至圣所里原是黑暗的，）没有人能到祂的面前。虽然大祭司曾一年一次进入至圣所，然而此举不过表明幔子没有裂开之前，至圣所里总是没有人的。

人也是神的殿。在人里面也有这三部分。身体好像外院一般，是在外面的，为众人所见的生命。就是在此，人应当遵行神所有的命令。就是在此，神的儿子代替人死。再进去，就有人的魂，就是人内里的生命，包含有人的感觉、意志、心思等等。这就是一个重生的人的圣所。因为他的情爱、思想、愿望，都在这里，乃是满有亮光、明明白白的，好像祭司来往事奉神一般。再进去，就有幔子后面的至圣所，为人的亮光所照不到，眼目所看不见的地方。“这是至高者的隐密处，”是神的居所，为人所不能到的地方－除非神愿意将幔子裂开。这就是人的灵。人所有的，不只体与魂而已，人也有一个灵。这个灵乃是在人的自觉更深的地方，为人所感觉不来的。乃是它与神联合交通。

至圣所里是没有光的，因为这是神的居所。圣所里是有光的，因为里面有七枝灯台。外院是光天化日之下。这是一个重生之人的影像。他的灵如同至圣所一般，为神所居住的。这是借着信心，完全黑暗的，因为这是相信的人所不见、所不觉、所不能领悟的。魂如同圣所一般，有许多理会的能力，有思想、有知识、有规则，明白理想和物质两世界中的事。这好像灯台的光照一样。体如同外院一般，为众人所看见的。凡它所有的动作生活，都是众人所能看见的。

神所给我们的秩序，是不错的：“你们的灵、与魂、与身子。”（帖前五23。）不是“魂、与灵、与身子”也不是“身子、与魂、与灵，”乃是“灵、与魂、与身子。”灵是最高贵的，所以先说；体是最卑下的，所以最后说；魂是居在中间，所以就将魂字安在灵和体的中间说。我们看清楚了神的秩序，我们就看见圣经将人比作殿的智慧。我们看见至圣所、圣所、和外院如何与灵、魂、和身子的秩序和贵贱，一一相合。

殿的工作乃是随着至圣所的启示而转移。圣所和外院的一切行为，乃是因着至圣所的神的同在而规定。殿最圣洁的地方，以及殿其他的地方所归服、所倚赖的，就是至圣所。至圣所里好像没有工作一般，是很黑暗的，所有的活动都是在于圣所，外院的工作也是受圣所祭司的支配；但是，就是在这安静无为之中，圣所所有的主动，不过都是受至圣所的默示的。

这个灵意，是不难明白的。魂乃是我们人格的机关，包含有心思、意志、情感等。全人所有的工作，好像都是魂为主人的，身体乃是受它的差遣。但是，当人未堕落之前，魂虽然有许多的活动和工作，不过都是受灵的支配而已。神的秩序是：一，灵；二，魂；三，体。

第二章　灵和魂

灵

信徒知道他自己是有一个灵的，这乃是一件最要紧不过的事。因为不久我们就要看见，神所有与人的来往，都是在这个灵里面。如果信徒不知道什么是自己的灵，就不知如何在灵中与神交通，而误以心思，或情感的属魂部分，来代替灵的工作，以致始终属魂，不能达到属灵的境界。

林前二章十一节说到：在人里头的人的灵。

林前五章四节说到：我的灵。

罗马八章十六节说到：我们的灵。

林前十四章十四节又说到：我的灵。

林前十四章三十二节说到：先知的灵。

箴言二十五章二十八节说到：自己的灵。

希伯来十二章二十三节说到：义人的灵。

撒迦利亚十二章一节说到：耶和华造人里面之灵。

这几节圣经，足以证明给我们看，我们人是有一个人灵的。这个灵并不是我们的魂，也并非圣灵。我们就是借着这个灵来敬拜神。

按着圣经的教训，和信徒的经历来看，人的灵乃是分作三部分的，或是说有三种大功能的。此三者就是人的良心、直觉、和交通。（指与神的交通，就是敬拜。）

良心就是分别的机关。良心的分别是非，并不靠心思里知识的影响，乃是有一种天然直接的判断。在许多的时候，虽然在理由是说得通的事情上，良心也是有所判断的。良心的工作多是单独的，直接的，并不是随着外面的说法而转移的。人的行为如果错了，就是良心要发出控告的声音。直觉就是人灵里的知觉。这与体的知觉，魂的感觉，是绝对不同的。其所以称为直觉者，乃是因为这一种的知觉乃是直接的，无所倚赖的。我们里面不必有心思、情感、意志相帮助，而后才生的知识，就是由直觉来的。人借直觉得以真“知道”一件事，心思不过叫人“明白”而已。神所有的启示，圣灵所有的动作，信徒都是在这直觉里知道。良心的声音，和直觉的指教，乃是信徒所当跟从的。交通就是敬拜神。心思、情感，和意志－这些都是属魂的机关－是不会敬拜神的。神不是由思想得来，感觉得来，欲望得来的。神是要在灵里直接知道的。人们的敬拜神，和神与人们的往来都是直接的在灵里，就是在“里面的人”里，而非在魂或外面的人里。

我们看了以上之后，我们就知道良心、直觉、和交通这三部分是如何深深相联合，而彼此连带着工作的。良心和直觉是相连的，因为良心是借着直觉而判断的。良心要判断不照着直觉而行的行为为非。直觉和交通或敬拜也是相连的。因为神乃是在直觉里被人知道的，也是在直觉里启示祂的自己和旨意的。盼望和推想，是不能知道神的。因为将来我们还要详论这些，所以现在就不多说了。

灵有良心的功能，（并不是说灵就是良心）我们可以看以下的经文：

“神使他灵中刚硬。”（申二30。）

“拯救灵痛悔的人。”（诗三四18。）

“使我重新有正直的灵。”（诗五一10。）

“耶稣说了这话，灵里忧愁。”（约十三21。）

“看见了满城都是偶像，就灵里着急。”（徒十七16。）

“我们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕。”（罗八15。）

“圣灵与我们的灵，同证我们是神的儿女。”（罗八16。）

“我灵却在你们那里…判断行这事的人。”（林前五3。）

“我灵里没有安息。”（林后二13。）

“神赐给我们不是胆怯的灵。”（提后一7。）

灵有直觉（或知觉）的功能，我们可以看以下的经文：

“灵固然愿意。”（太二六41。）

“耶稣灵中知道他们。”（可二8。）

“耶稣灵里深深叹息。”（可八12。）

“耶稣灵里悲叹。”（约十一33。）

“保罗在灵里为道迫切。”（徒十八5。）

“这人灵里火热。”（徒十八25。）

“我往耶路撒冷灵里被捆绑。”（徒二十22。）

“除了在人里头的灵，谁知道人的事。”（林前二11。）

“他们叫我和你们灵里都快乐。”（林前十六18。）

“使提多灵里畅快欢喜。”（林后七13。）

灵有交通（或敬拜）的功能，我们可以看以下的经文：

“我的灵以神我的救主为乐。”（路一47。）

“真正拜父的，要用灵和诚实拜祂。”（约四23。）

“我用灵所事奉神。”（罗一9。）

“叫我们事奉主按着灵的新样。”（罗七6。）

“你们所受的乃是儿子的灵，因此呼叫阿爸，父。”（罗八15。）

“圣灵与我们的灵同证…。”（罗八16。）

“与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）

“我要用灵歌唱。”（林前十四15。）

“你用灵祝谢。”（林前十四16。）

“我在灵中被天使带到。”（启二一10。）

读了这些经文，我们知道灵所包括的最少有良心、直觉、和交通这三大部分。未重生的人，虽然他们还未得着生命；然而他们也有良心、直觉、和敬拜。（此时他们所拜的都是邪灵。）不过有的人，他灵的表显多一点，有的少一点而已。然而，这并不是说，当他们还未重生时，他们并不是死在罪恶过犯之中的。新约圣经并不以良心活泼，直觉伶俐，或者有属灵的倾向和趣味的人，就是得救的。这些不过证明给我们看，人是有一个灵的，是在他魂的理性、情感和意志之外，另有一个灵的。当人还未重生的时候，他的灵乃是与神的生命隔绝的；乃是等到他重生之后，神的生命和圣灵才住在这灵里面，而叫他活过来，成为圣灵的工具。

我们查考灵的要点，就是要信徒知道我们人是有一个独立的灵。这个灵并不是人的心思、意志、情感，乃是包含有良心、直觉、交通的功能的。神就是要是在这里重生我们，指教我们，而带领我们进入祂的安息里。信徒因为已经过久被魂所支配，所以对于灵的知识，就非常薄弱。我们应当战兢的在神面前，求祂在经历上指教我们什么是属灵的，什么是属魂的。

信徒尚未重生时，他的灵堕入魂里面，而为其所包围，而与之组织，合为一起，以致灵的作用和知觉，就与魂调和起来，叫人不能分别什么是从魂来的，什么是从灵来的。加之灵向神方面主要的技能，已经丧失了，已经死了，所以它好像成为魂的附属品。魂的心思、情感、和意志，一刚强起来，自然灵的功用，就不大能为人所知了。所以就是信徒重生以后，还应当有魂和灵分开这一步的工作。我们若查读圣经，就能看出一个未重生人的灵，好像和他魂的工作，（等一下我们就要看见，）乃是一样的。以下几节的圣经，可为证据：

“法老灵里不安。”（创四一8。）

“以法莲人的怒气（灵）就消了。”（士八3。）

“灵暴躁的大显愚妄。”（箴十四29。）

“忧伤的灵，使骨枯干。”（箴十七22。）

“愚妄人怒气（灵）全发。”（箴二九11。）

“灵中迷糊的。”（赛二九24。）

“因灵里忧伤哀号。”（赛六五14。）

“你们灵里所想的，我都知道。”（结十一5。）

“你们所起的这心思（灵）。”（结二十32。）

“但他灵也刚愎。”（但五20。）

这几节圣经，将未重生的人灵的作用告诉我们。我们看见它的作用，与魂的作用，是何等相像。这里所以说是他的灵如此，而不说他的魂如此的缘故，乃是表明这些人，在他“人”的最深处，乃是如何。这样，人的灵，乃是被他的魂所支配、所影响，所以灵就发出魂的作为来。虽然如此，他的灵还是在的，这些还是从灵出来的，人并不因魂掌权的缘故，就失去灵这个机关，叫灵归于乌有。

魂

人除了他与神往来的灵之外，还有他的魂。这魂就是人的自觉；人们觉得有个自我的存在，这就是魂的工作。魂就是我们人格的机关，凡我们人格所包含的，就是那些叫我们成为人的要素，都是属乎魂的。我们的智力、心思、理想、爱情、刺激、判断力、意志等等，不过都是魂的各部分而已。

我们已经说过，灵和体二者，本都是和合在魂里面，所以魂就成为人的个格，成为人格的总枢。就是因此，圣经就单单称人为“魂，”好像人只有魂一样。例如：创世记十二章五节的“人口，”在原文就是“魂”字。当雅各带他全家下埃及的时候，圣经就记说，“雅各家来到埃及的共有七十个魂。”（创四六27。）原文圣经中还有不胜枚举的地方，用“魂”字来代替人。这无他，因为魂就是人格，和人格里的要素。一个人如何，乃是看他的人格如何。一个人的存在、特性、生命等等，都是因魂而有的。所以圣经就称人为魂。

我们一个人的人格所包含的，有三个最大的要素：就是我们意志、心思、和情感。意志就是出主意的机关，就是我们的判断力，表明我们愿不愿，要不要等等。没有这个意志，人就变成一个机械。心思就是我们发出思想的机关，就是我们的智力。我们的聪明、知识、以及一切用心的，都是从这心思而出。没有心思，就叫人变成完全愚笨。情感就是我们的爱好、恨恶、感觉的机关。我们所以能爱人，能恨人，能感觉得喜、怒、哀、乐，都是借着我们的情感。没有情感，人就像木石一般的没有感觉。我们若细查圣经，就知道这三个人格最大的要素，都是属乎魂的。都不过是魂的各部分而已。因为圣经章节太多，现在不过略举几节，作为例子而已。

魂包含有意志的部分：

诗篇二十七篇十二节说，求你不要把我交给敌人，遂其“所愿（原文，魂）。”

诗篇四十一篇二节说，不要把他交给仇敌，遂其“所愿（原文，魂）。”

以西结十六章二十七节说，使他“任意”（原文，魂）待你。

申命记二十一章十四节说，就由他“随意”（原文，魂）出去。

诗篇三十五篇二十五节说，遂我们的“心愿”（原文，魂）了。

民数记三十章二节说，约束“自己”（原文，魂）（本章共用十次）。

历代志上二十二章十八节，…现在你们应当立定魂寻求耶和华。

耶利米四十四章十四节说，他们举他们的魂，要寻求归回居住之地。

约伯记六章七节说，我魂不肯挨近。

约伯记七章十五节说，我魂宁肯噎死，宁肯死亡。

这里的“愿、”“意、”“心愿，”就是人的意志。“立定、”“要、”“不肯、”“宁肯”等，都是人意志的作用。这些都是从魂发出来的，所以我们看见魂是包含有意志这一部分的。

魂也包含有智力、或心思的部分：

以西结二十四章二十五节说，“心”（原文，魂）里所看重的儿女。

以西结三十六章五节说，“心”（原文，魂）存恨恶。

箴言十九章二节说，魂中无知识的，乃为不善。

诗篇十三篇二节说，魂里筹算。

诗篇一百三十九篇十四节说，你的作为奇妙，这是我魂深知道的。

哀歌三章二十节说，我魂想念。

箴言二章十节说，魂以知识为美。

箴言三章二十一至二十二节说，要谨守真智慧和谋略，…这样，祂必作你魂的生命。

箴言二十四章十四节说，你魂得了知识。

这里所说的“知识、”“筹算、”“看重、”“想念、”“存”等等，都是人们的心思、或智力的作用。圣经以为这些都是从魂发出来的。所以我们知道，魂乃是包含有人智力、或心思的部分的。

魂包含有情感的部分：

魂里有情爱：

申命记六章五节说，以全魂爱耶和华你的神。

撒上十八章一节说，约拿单的魂，与大卫的魂，深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的魂。

申命记十四章二十六节说，随魂所欲…凡你魂所爱慕的…。

撒上二十章四节说，你魂里所求的。

诗篇八十四篇二节说，我的魂羡慕渴想主的院宇。

以西结二十四章二十一节说，魂中所爱惜的。

诗篇四十二篇一节说，我的魂切慕你。

雅歌一章七节说，我魂所爱的阿。

以赛亚二十六章九节说，夜间我魂中羡慕你。

马太十二章十八节说，我魂所喜悦的。

路加一章四十六节说，我魂尊主为大。

路加二章三十五节说，你自己的魂也要被刀刺透。

这几节圣经说出魂的一种作为，就是魂会爱慕。我们人爱慕的行为，乃是从魂来的；所以我们人的爱情，乃是魂的一部分。

魂会恨恶：

约伯记三十三章二十节说，魂厌恶美味。

撒下五章八节说，我魂里所恨恶的瘸子。

撒迦利亚十一章八节说，我的魂厌烦他们。

约伯记十章一节说，我的魂厌烦我的生命。

诗篇一百零七篇十八节说，魂里厌恶。

这几节圣经教训我们，恨恶是魂的作用。

魂会受刺激：

撒上三十章六节说，众人的魂苦恼。

王下四章二十七节说，魂里愁苦。

士师记十章十六节说，魂中担忧。

约伯记十九章二节说，搅扰我的魂。

以赛亚六十一章十节说，我的魂靠神快乐。

诗篇八十六篇四节说，魂里欢喜。

诗篇一百零七篇五节说，魂里发昏。

诗篇四十二篇五节说，魂里烦躁。

诗篇一百十六篇七节说，我的魂阿，你要仍归安乐。

诗篇一百十九篇二十节说，魂碎。

诗篇一百十九篇二十八节说，我的魂因愁苦而消化。

箴言十六章二十四节说，魂觉甘甜。

以赛亚五十五章二节说，魂中喜乐。

约拿书二章七节说，我的魂在我里面发昏。

马太二十六章三十八节说，我魂里甚是忧伤。

约翰十二章二十七节说，我现在魂里忧愁。

彼后二章八节说，他的义魂就天天伤痛。

这几节圣经，将魂如何会受刺激告诉我们。刺激乃是从魂来的。

看了以上所说，我们就知道，我们情感中所有的作为：“爱情、”“恨恶、”“刺激、”“感觉”等等，都是从魂来的。这样，叫我们明白我们的情感也是魂中的一部分。

魂的生命

有的读圣经的人指明：在希腊文里有三个“生命”字：（一）“比阿司，”（二）“朴宿刻，”（三）“奏厄。”这三个字虽然都是说生命，但它们所说的生命，却各有不同的意思。“比阿司”是指着肉体的生命说的。当主耶稣说，寡妇将一切养“生”的，都献给神，就是用这字。“奏厄”就是最高的生命，灵的生命。圣经用永“生”的地方，都是用“奏厄”这个字。“朴宿刻”就是叫人有生机的生命，就是人天然的生命，就是魂的生命。圣经中说到人的生命时，就是用这一个字。

我们现在所要注意的，就是在圣经里所用的“魂”字，和“魂的生命”这个字，在原文都是一样的字。旧约是用希伯来文写的，新约是用希腊文写的。旧约说“魂”字是用“尼法尺，”但是用以说“魂的生命”时，也是用“尼法尺。”新约说魂时，是用“朴宿刻，”用以说“魂的生命”时，也是用“朴宿刻”这个字。这样我们看见，魂如何是三元素中之一，而魂又如何是人的生命，天然的生命。

在圣经中有很多的地方，都是将“魂”译为“生命、”或“性命，”兹举几个例于下：

“惟独肉带着血，那就是它的生命。”（创九4～5。）

“因为活物的生命是在血中。”（利十七11。）

“要害小孩子性命的人。”（太二20。）

“安息日救命害命，那样是可以的呢？”（路六9。）

“为主耶稣基督的名不顾性命。”（徒十五26。）

“我却不以性命为念。”（徒二十24。）

“舍命，作多人的赎价。”（太二十28。）

“好牧人为羊舍命。”（约十11，15，17。）

以上这些地方的“生命、”“性命、”“命，”在原文都是“魂”字。但不能译作魂，因为若译作魂，就读不下去，失了意思。这是因为魂就是人的生命。

“魂”就是人三元素中之一，就是像从前我们所说的。“魂的生命，”就是人们天然的生命，就是叫人有生存可能的生命，就是以生机给人的生命，就是人现在所借着而活的生命，就是以能力赐给人，叫人能为人的生命。圣经既然以“尼法尺，”和“朴宿刻”作为“魂”用，又作为人的生命用，我们就知此二者是若可分，而又不可分的。可分，因为在有的地方，“朴宿刻”只可译为“魂”字，或“生命”字，并不可调换。例如路加十二章十九至二十三节，和马可三章四节的“命、”“生命、”“灵魂”等，原文虽是一字，却不能同译为为一样的字。不然，就无意思。不可分，因此二者在人里面，是有完全的和合的。因为除了魂之外，人就再没有生机了。圣经里并没有告诉我们一个血气的人，除了魂之外，还有生命。人的生命不过就是浸透身体的魂而已。当魂与身体联合时，魂即是人的生命。生命乃是魂的现象而已。就是因为我们现在身体的生命，乃是魂的生命，所以圣经以为人们现在的身体，乃是“属魂的身体。”（林前十五44。）

这魂就是我们人的生命，乃是最要紧的一点，因为这与我们作属灵，或属魂的基督徒是有大关系的。这个我们到了后来再说。

我们已经看见许多的经言，证明魂所包含的有心思、情感、和意志等机关。我们知道人们的思想、想像、决断、感觉、情感、刺激、爱慕等现象，都是从魂来的。所以人的生命，不过就是联合这心思、情感、意志的生命而已。人的生活，不过就是这心思、情感和意志的表显而已。人格在天然境界里所包含的一切，就是魂的各部分。魂的生命就是人天然血气的生命。以上圣经所说人各种的活动，如爱慕、厌恶、知识、谋略、烦躁、欢喜、“立定”等，就是魂生命的作用。

魂与人的自己

我们既然看见了魂如何是我们的人格、主意机关、生命，我们自然就会下断语，这魂也就是我们的“真我，”就是我们的“自己。”我们的“己”就是这魂。这也是圣经所确实证明的。

在民数记三十章里，计有十次说到“约束自己，”在原文都是“约束魂。”这叫我们明白，魂就是我们自己。圣经将魂字译为“自己”的地方很多，我们举几个例于下：

利未记十一章四十三节：使自己不洁。

利未记十一章四十四节：污秽自己。

以斯帖九章三十一节：为自己与后裔。

约伯记十八章四节：将自己撕裂。

约伯记三十二章二节：自以为义。

以赛亚四十六章二节：自己倒被掳去。

不特如此，出埃及十二章十六节说到“预备各人所要吃的以外，”原文就是“各魂。”民数记三十五章十一节、十五节说“误杀人的，”原文就是“误杀魂。”民数记二十三章十节说到“我愿如义人之死而死，”原文就是“魂愿…。”利未记二章一节说到“若有人献素祭，”原文就是“魂献素祭。”诗篇一百三十一篇二节说到“我的心平稳安静，”原文乃是“魂平稳安静。”以斯帖四章十三节说到“莫想你在王宫得免这祸，”原文就是“莫想魂在王宫。”阿摩司六章八节说到“指着（祂）自己起誓，”原文乃是“指着魂起誓。”这几节圣经，用各种的话语，指明魂乃是人的自己。

就是在新约里，也是如此。彼前三章二十节的“八人，”行传二十七章三十七节的“二百七十六人，”在原文都是魂字。罗马二章九节的“一切作恶的人，”原文乃是“一切作恶的魂。”警告了作恶的魂，就是警告了作恶的人。雅各书五章二十节以为救一个魂不死，就是救一个罪人。路加十二章十九节那个愚昧的富翁，对自己的魂说安逸的话，就是对自己说话。

所以圣经以为人的魂，或人魂的生命，就是人的自己，乃是很明显的。因为，以上所举的几个例，若直译为“魂，”或“生命，”就要变毫无意思，惟有译作“自己，”才可以。这是因为圣灵以为人的魂，或生命，就是人的自己。我们若重主耶稣的话，就要证实这个。

马太十六章二十六节说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命（原文，朴宿刻），有什么益处呢？人还能拿什么换生命（朴宿刻）呢？”

路加九章二十五节说，“人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”

马太所记的事，和路加所记的，都是一样的。但一个说魂的生命，一个说自己。这样，我们看见，圣灵用马太来注解路加“自己”的意思是什么；用路加来注解马太“生命”的意思是什么。人的魂，或生命，就是人的自己；人的自己，就是人的魂，或生命。

当我们读过圣经讲论魂的话语之后，我们知道人的魂，就是人的生命，人的自我，人的人格，和人格中所包含的意志、心思、和情感等等。这样的查考，叫我们得着一个断案，就是人的魂所包含的，就是每一个人“为人”所共有的一切事物。每一个血气的人都有魂，和魂所包含的一切。魂就是每一个血气的人所同有的生命。在人未重生之前，生命里所包含的一切，无论是自我、是生命、是气力、是能力、是心思、是主意、是爱情、是感觉，都是属乎魂的。换一句话说，魂的生命，就是人从母腹生出来所得的生命。这生命中一切本来（在未信主前）所有的，所可有的和所能有的，都是属于魂生命的。我们若认准了什么是属乎魂的，我们后来就容易知道什么是属乎灵的，就能分别属灵和属魂的。

第三章　人的堕落

神所创造的人，与神所创造其他的种类，大有分别。人有与天使相同的灵，又有与动物（下等）相同的魂。神造人的时候，乃是以完全的自由权赐人，祂并不是叫人成为一个机械，随着神的意思调度。当我们看见神在创世记二章吩咐人，论到可食与不可食的果之后，我们看见神所造的人，并非一个死的机械，任神所左右，乃是完全有自由意志的。他们若要顺服神，他们就能顺服；他们若要悖逆神，他们就能悖逆。他们完全有自主之权。悖逆与顺服都在他们自己权力之下，随着他们自己作主。这是最要紧的一点。因为在我们的灵命里，我们应当知道神是不掠夺我们的自由的，所以，若无我们自己的主动在里面，祂并不代替我们作什么。无论是神，是魔鬼，总须得我们意志的赞成、或否认，才能作工，因为人的意志是自由的。

灵本来是全人中最高的部分，魂和体都服从它。在正当的光景，灵像主妇，魂像管家，体像仆人。主妇有事交给管家，管家转命诸仆分头去作。主妇在暗中发命令，仆人乃是从管家接受命令。在表面上好像管家是一切的主人，但实在的主人，乃是主妇。不幸人堕落了、失败了、犯罪了，以致灵、魂、体，原始应有的正当秩序，也散乱了。

神赐给人有自主的权柄。人的魂所得着神的恩赐，真是甚多。心思和意志，或者知觉和主意，乃是其中最紧要的部分。神的目的原是要以人的魂为接受、消化神的灵命，并灵命的真理和实质。神是将这些恩赐给人，叫人能以神的知识和旨意他自己的。如果人的灵和魂，照着它们受造时的完全、健康、活泼，而不改其常度，他的身体就必定永远存在，不能改变。他如果运用他魂的意志，以取得生命的果子，神自己的生命，就要进入人的灵里，浸透人的魂，改变整个里面的人，就要叫他的身体变化，叫他永无死亡朽坏的可能，叫他得著『永生。”如果这样，魂的生命就要完全充满灵的生命，全人就都要变作属灵的。反之，如果灵和魂的秩序颠倒了，里面的人黑暗了，人能死的身体，就必不会再长久存留，不久凡属乎身体的，都要消灭败坏。

我们知道人的魂在生命树和知识善恶树的中间，并不拣选生命树，而拣选知识善恶树。神在创世记二章十七节禁止亚当吃知识善恶树上的果子，以为吃的日子必定死。然而就是在前一节，神应许吃所有其他树上的果子。我们看见神在这章圣经里，特别先题起生命树，而后题起知识善恶树；祂又应许除了知识善恶树之外，各样树上的果子都可随意的吃；但神的目的，岂非要亚当吃生命树的果子么？谁能说不是呢？

“知识善恶的果子，”是使人的魂高升，而管治灵的果子。知识善恶，于这世界中，是魂的工作。神禁止人吃这个果子，不是因祂要试验人，乃是因祂知道人里面有灵的生命，和魂的生命；如果吃了这果子，必定启发人魂的生命，叫灵的生命死，意思就是失去神的知识，向神死了。这是神的爱心。知识善恶在这个世界里，都是恶的。知识是由人魂的智力部分生出来的。吃了“知识善恶树的果子，”当然启发魂的生命，叫它上升。魂的生命一被启发上升，灵的生命当然下降，失去神的知识，如死一般。

神的仆人多数都是以为这生命树就是神在祂儿子主耶稣里，所要赐给世人的生命－永生，神自己的生命，神自己非受造的生命。所以在这里，这两株树，一是启发灵的生命的，一是启发魂的生命的。人虽然是无罪的，然而人并非圣洁的，并非有义的。人是处在两可之间，可以接受神的生命，而成为属灵的人，与神的性情有分；也可以启发自己受造（魂）的生命，叫自己属魂，致灵于死。因为在人这三而一的性情里，乃是神所完全支配平均的，三者的一部分有过分的发展，都不能不叫其他部分受亏损。

我们如果明白魂的由来，和祂生命的原则，对于我们的灵命就有最大的帮助。灵是从神来的，是神所赐的。（民十六22。）但是魂并非如此的直接。魂乃是当灵进入体时，所生出来的。所以这个魂的特征，它是与受造者发生关系的。它乃是受造的生命，天然界里的的生命，这个魂的生命如果永久居在作管家的地位，让灵作主妇，它的用处就真是大。因为人能借着它的主意，接受神的生命，以与神有生命上的关系。但这个魂的生命，若受启发，就要压制灵，叫全人所有的作为，都在受造者的天然界限里，而不能与神超凡、超受造物的生命相联合。人因为吃了知识善恶的果子，就启发了他魂的生命，所以就陷入死亡的地位。

撒但的引诱，是以一个问题起首。他知道问题一发，就要叫夏娃用心思去想。如果夏娃肯完全受灵的管治，就要拒绝这个问题。她若要答应，总要用心思，这样，就叫她的魂背灵而过度作工。并且撒但的问题，是满有错误的。他这样问，好叫夏娃更正他的错误。这样，她的心思就更进一步活动。但夏娃竟然加减神的话语答应他，与他谈话。所以仇敌就来试探，以为她若吃，就能眼目明亮，如神一般，能知道善恶。“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。”（创三6。）这是夏娃的判断。最初撒但激动她魂的心思，现在就更深一步来得着她的意志，所以她就犯罪了。

仇敌的工作是以身体的需要为前题。他先对她说到吃果子－完全属乎身体的事，然后再进一步引诱她的魂，以为她的身体若吃，眼目就要明亮，就要知道善恶。这样的寻求知识乃是合法的。这样的结果，就是叫她的灵背叛神，以为神所以不许她吃，乃是因为神存心不正的缘故。撒但的诱惑，乃是先身体，后魂，再后才及于灵的。

受试后，夏娃意志的断案，乃以为：（一）这“这果子好作食物。”这是“肉体的情欲，”她的肉体最先受了感动。（二）“也悦人的眼目。”这是“眼目的情欲，”她的身体和魂都受了迷惑。（三）“且是可喜爱的，能使人有智慧。”这是“今生的骄傲。”这“喜爱”就是表明她魂中的情感和意志，受了摇动。现在魂的作用已经跃跃欲试，不可制止了。现在不只是取旁观的态度，乃是心中动了情爱，喜悦这果子了。情感实是人们一个危险的主人！

为什么缘故喜爱呢？不只肉体的情欲，眼目的情欲，如此要求，就是魂中好奇的心思，也是如此的追求。因为能够叫她有智慧。魂的活动常是在寻求智慧、知识－“属灵”的在内－的事上看出来。没有等候神的时候，没有倚赖圣灵的引导，欲用心思以及书本来增进知识，都是魂的作用。这个结局，就是灵命受伤害。就是因为人类的堕落是从寻求知识来的，所以神就用十字架的愚拙，来“灭绝智慧人的智慧。”智力是堕落的原因，所以人要得救，必须相信愚拙十字架的道，好叫人不倚靠智力。知识的树木叫人堕落，神却以愚拙的木头（彼前二24）来拯救。所以“自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。”（林前三18～19，一18～25。）

当我们谨慎读过这受试堕落的事，我们就要看见，亚当、夏娃的悖逆神是如何发展他们的魂，以致叫灵失去地位，堕入黑暗。在魂的部分里，最要紧的，可说是人的心思、意志、和情感。意志是人的主人，出主意的机关，心思是人的思想机关。情感是人的爱情机关。使徒告诉我们说，“不是亚当被欺骗，”可见当日亚当的心思并不糊涂。心思智力软弱的，乃是夏娃；所以“乃是女人被欺骗，陷在罪里。”（提前二14，原文。）创世记的记载是：“女人说，那蛇引诱我，我就吃了。”（三13。）亚当说，“女人把那树上的果子给（不是欺骗）我，我就吃了。”（12。）亚当并没有受欺骗，他的心思仍然清明，他知道这果子是那禁树的果子，然而他竟然吃了，这是因着情感的缘故。亚当知道蛇这一切的话语，不过都是仇敌的欺骗。看使徒的话语，我们知道亚当的犯罪乃是故意的，并非如夏娃之受欺。他爱夏娃，爱她过于自己。他这样的以她为偶像，过度的爱她，为她的缘故，背叛创造主的命令，是何等的可怜。他的头，竟然受他的心的压制。理由竟然被爱情所征服。人为什么“不信真理”呢？因为他们“倒喜爱不义。”（帖后二12。）并非没有理由，乃是心中不爱。所以人真归主时，乃是“心里（不是脑里）相信，就可以称义。”（罗十10。）

撒但是借着亚当的情感而得着他的意志，叫他犯罪。撒但引诱夏娃的法子，乃是蒙混她的心思，而得着她的意志，叫她犯罪。人的意志、心思、和情感，既受蛇毒，来跟从撒但，而悖逆神，就叫人与神来往的灵，受了致命伤。在这里我们看见撒但工作的规则，他是借着肉体的事（吃果子），来引诱人的魂犯罪；魂一犯罪，他就叫灵完全黑暗、堕落。他所有工作的秩序都是如此的－自外而内。他若不是从身体里，就是从心思或情感里起始作工，以得人的意志。人的意志一归服他，他就能占有全人，致灵于死地。他首次的工作如何，他后来的工作也都是如何。神的工作乃是从里面到外面的－先从灵作工，照耀人的心思，感动人的情感，叫人运用人的意志，以主使身体，实行神的旨意。所有魔鬼的工作，都是自外而内；所有神灵的工作，都是自内而外。这样我们就能分别什么是出于神的，什么是出于撒但的了。这也是指明给我们看，撒但如何一次得着人的意志，就能管理这人。

我们必须谨慎注意，魂是人格的机关，是人表明自由意志的部分，是人的主人。所以圣经里面就常以为罪是魂犯的。弥迦书六章七节说，“魂的罪恶；”以西结十八章四节、二十节说，“犯罪的魂。”在利未记、民数记里就常常说到魂的犯罪。这都是因为出主意以犯罪的，乃是魂作为。按罪的定义，乃是“意志赞成试探。”所以犯罪是意志（魂）的事。因此，赎罪也是为着魂的。“他们为赎魂将礼物奉给耶和华；”（出三十15；）“为你们的魂赎罪，因为血里有魂，所以能赎罪；”（利十七11；）“为我们的魂赎罪，。”（民三一50。）因为犯罪的是魂，所以需要赎罪的也是魂。所以也惟有魂能赎罪。（利十七11。）“耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂的魂为赎罪祭。…祂必看见祂魂劳苦的功效，便心满意足；…祂将魂倾倒，以致于死；…担当多人的罪，又为罪犯代求。”（赛五三10～12。）

我们如果考究过亚当犯罪的性质，我们便看见除了悖逆之外，尚有一种的独立。自由意志这件事，我们当始终紧记。生命树是有倚赖的意思。因为人尚未得着神的生命，他若接受这个生命，就要得永生。这表明人虽然有达到最高生命的可能，然而这是表明人尚未达到。人必须得神的才算最高。这是倚赖。知识善恶树是有独立的意思。人要得神所不赐给他的知识，要运用自己的意志，以得神之外的事物。这都是说到独立。人的悖逆神，就是独立的表示。因为悖逆神，是用不着倚赖神的。人如此的要分别善恶，也是独立的表示。因为他们并不满意神所已赐给他们的，在这里属灵和属魂的分别，是非常明了的。属灵是完全倚赖神，满足于神所赐给的；属魂就是要离神自由，去寻求神所未赐给他的－特别是“知识。”独立乃是属魂的特征。不管一件事－就是在敬拜神的事上亦然－是如何的好，但若非完全倚靠神，没有丝毫自用自恃的心，就是出于魂的。在一个人的里面，生命树不能旺生在知识树的旁边。这样的悖逆，这样的独立，乃是所有罪人和圣徒所犯的罪的原则。

堕落后人的灵魂体

亚当所以能生活，都是依赖生命的气，就是灵。灵有神的知觉，知道神的声音，和神交通，对于神有极敏锐的知识。亚当堕落之后，他的灵就死了。

当初，神对亚当说，“你吃（知道善恶的果子）的日子必定死。”（创二17。）亚当和夏娃吃果子之后，还活了几百岁，可知神所说的死，必不只是肉体的死。亚当的死，乃是从他的灵死起。这死实在是什么死呢？按死的科学意思是：“不能与环境交通。”灵死就是灵与神断绝交通。体死就是灵与体断绝交通。所以灵死，不是说灵没有了，乃是说灵对于神已失去它敏锐的知识，向神死了。灵死意是：不会与神交通。比方，这里有个哑吧的人，他不是没有口，没有肺；但是因他口有点毛病，所以他不会说话。他的口对于人类的语言是死了。因亚当不顺服神，亚当的灵死了；灵还是有的，但是对神死了，就失去灵的本能了。人犯罪，罪就败坏人灵对于神直觉的敏锐知识，叫他对灵界里的事死了。此后人可以有宗教、道德、学问、才干、气力，并心思上、和身体上的健康，然而他向神是死的。他也可以讲论神、推想神、传扬神，然而他向神死了。他不能听见、感觉神圣灵的声音了。所以我们在新约里看见，神常常说到那些肉体活着而其实是死的人。

始祖灵中的死，就逐渐推广，最终就也达到体的境界。虽然他灵死后尚活许久，然而在这期间，死乃是在他身上活动，一直继续作工到他灵、魂、体全死为止。至此，就叫他那个可以得着荣耀变化的身体竟然归于尘土了。他那里面的人，变成无秩序了，堕落了，所以他的外体要死而且破坏。

从此之后，亚当（和他的子孙）的灵就被魂所压制，不久，灵因魂的压制就合于魂，两部就紧紧的织在一起。所以在希伯来四章十二节，著者说到神的道要刺入剖开灵与魂。这是因为灵与魂合而为一，所以才当剖开。魂与灵既这样的紧织一起，人的生活就都在理想世界里了。凡事都从智力，或是感觉而行。灵在此时完全失其能力和知觉，如同死睡一般。本来灵是有本能可以认识神，事奉神的；现在竟然失去它所有工作的技能，迷醉不醒，虽有若无。犹大书所说的“属乎魂，没有灵，”（十九节这里的灵，不是指圣灵，乃是指人的灵。因为上一句说，“属乎血气，”血气在原文是魂，上句既说属魂－魂是人的－下句的灵当然也是人的。希腊文冠词的安置，也是这样证明的。）就是这个意思。这并不是说人的灵就不存在了。因为民数记十六章二十二节明告诉我们，神乃是“万人之灵的神。”每一个世人仍然有他的灵，不过这灵为罪所蒙蔽，不能与神交通。

这个灵虽然向神已经死了，但它的工作尚是一如心思，或身体那样的活泼。它向神那方面算是死了，然而在别的方面，尚是仍旧活动。并且有时这样堕落的人，他的灵竟然也有比他的魂和他的体更为刚强有力，而管治全人的。这样的人，乃是“属灵的”－平常的人多是属魂，属身体的－因为他的灵比别人更伟大。这就是那些扶乩的、交鬼的、作巫婆的…等等。他们与灵界交通，并非借着圣灵，乃是借着邪灵。因犯罪人类的灵，乃是与撒但、邪灵，相和合的。他们的灵向神死了，但是，却向撒但活着，接受邪灵在他们里面运行。

魂因为听从感觉的要求，就变为它的奴仆，以致圣灵虽然要为着神的地位而奋斗，也是无用的。所以经上记着说，“人既属乎肉体，我的灵就不永远与他争战。”（创六3。）这肉体在圣经里，就是用以指人未重生的魂和体的生命和性情，不过更多的时候，是指着体的罪性说的。这肉体就是人与其他动物所共有的性情。现在人已经完全受肉体能力的支配，没有解脱的可能了。魂代替灵掌权，一切都是独立自主，按着心中所喜好的去行。就是在宗教的事上，在最热切寻求神的事上，都不过是人的魂用着自己的力量，和自己的定规，去寻找神，去叫神喜悦，而无圣灵的启示。魂不特如此的自用，并且也是受体的支配。体的私欲、感觉、和要求，现在都一一令魂来顺从、来执行、来补满。不特亚当所有后裔的灵都是死的，并且也都是“出于地，乃属土，”完全为肉体所管束，听从属魂的生命，和属体的性情，去行事为人。这样的人，不能与神交通。有时他发表他的智力，有时他发表他的情欲，然而，最常是二者兼有。肉体管理全人，毫无阻碍，不受干涉。

这就是犹大书十八至十九节所说的人。“好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党，属乎魂，没有灵的人。”这样的“属魂，”就是与“有灵”相反。现在那最高的灵，与神联合的灵，应当管治魂与体的灵，竟然被动机与目的都是属地的魂所包围，灵已经失去它本来的地位。它现在所居的光景，乃是反常的。所以说它是没有灵的。这样完全属魂的结局，就是随意讥诮，随着私欲而行，引人结党。

林前二章十四节又说到这种未重生的属魂人：“然而属魂的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”这样的人被魂所管理，而压制他的灵，与属灵的人相反。这样的人虽有非常的智力，能发出奇妙的理想和理论，然而他对于神圣灵的事终不能赞一辞。他不能受圣灵的启示。这与世人的理想是何等的不同！世人以为人的智力和理性，是万能的；借着脑想能得着世界一切的真理。但是神的话语以为这是最虚空不过的。

人属魂的时候，也多多觉得今生的靠不住，要寻求来世的永生。但是人总不能用心思和理论找得生命的道理。这些都是靠不住的，常见两个顶聪明的人，他们的意见多是不合的。理论最会引人到错误的地方，乃是梦中的楼阁，不过引人到那永远黑暗的地方而已。

真的，智力如果不是受着圣灵的引导，不只是靠不住的，并且是最危险的。因为它会以是为非，以非为是，偶一不慎，不只暂时受其大亏，并且永远受其大害。人们黑暗的思想，多是引人到永死的地方。未重生属魂的人知道这个，那就好了。

然而人在属肉体的时候，不只被魂所支配而已，并且魂是与体联合的，许多的时候，竟然受体的指挥，而犯最污秽的罪。犯罪的身体，乃是充满了嗜好和私欲，它原是从尘土里造出来的，所以它所有趋向和存心，都是属乎地的。蛇的毒既然进入了人的身体，人身体本来所有合法的要求，现在都变成情欲了。魂既一次听从身体背叛神的要求，魂就不能不多次顺服它。所以在这个时候，身体的恶欲就时常借着魂发表出许多的罪恶来。这个身体的权力是非常之大的，以致魂没有能力能抵挡它，不过作它顺命的奴仆而已。

全人是分为三下的：灵、魂、体。神的意思原是要灵居在最上，来管束魂。人变作属魂之后，灵就沉下来服事魂。人变作属体之后，最卑下的肉体就作王起来了。人是从“灵治”而降下至“魂治，”从“魂治”而降下至“体治。”步步堕落，肉体操权，真是可怜。

罪杀死灵，以致属灵的死就临到所有的人，叫他们都死在罪恶与过犯之中。罪叫魂自立，以致属魂的生命不过就是自主自私的生命。罪加力给体，叫罪性借着体作王。

第四章　救法

各各他的审判

因着人类堕落的缘故，死就来了。这个死就是属灵的死，就是远离神的死，乃是由罪而来的，从那时起直到现在，还没改变。因为死总是由罪来的。“罪是从一人入了世界，”亚当犯罪，就把罪介绍到世界来。“死又是从罪来的，”罪的永不可改变的结局就是死。“于是死就临到众人，”为什么缘故呢？“因为众人都犯了罪。”（罗五12。）死不只“临到众人，”因为若直译的话，此句可译为“死就透过众人。”众人的灵、魂、体，都被死所“透过，”无论人的那一部分，都有死在那里。所以人若没有得着神的生命，是不可以的。得救的方法并不在乎人的改良，因为“死”是不能改良的。罪必须受审判，然后才能脱离由罪来的死。这就是主耶稣的救恩。

犯罪的人必定死，乃是圣经的定规，所以没有禽兽，或是天使，能代替人受罪的刑罚。犯罪的，是人三而一的天性，所以受死的，也必是人的天性方可。惟有人性能为人性赎罪。因为人性都是有罪的，它的死就不足以赎他的罪。所以主耶稣来了，祂取得人性，好让祂为人性受审判。祂没有罪，祂圣洁的人性，借着死就救赎罪恶的人性，祂代死，祂受所有的罪罚，祂舍命作多人的赎价，所以凡信祂的人，就不至再受审判了。（约五24。）

祂的道成肉身，就是把所有的肉身都包括在祂里面。亚当一人的举动，如何可以代表所有人的举动，照样，基督一人的工作，也可以代表所有人的工作。我们必须看见基督是包括了人类，我们才会明白什么叫作救赎。亚当一人犯罪，就是古今所有的人犯罪，这是因为亚当是人类的元首，所有的人，都是从亚当而生的。照样，基督一人成义，就是古今所有的人成义，这也是因为基督是新人类的元首，所有的新人，都是从基督而生的。

希伯来第七章记一桩事情，表明此意。使徒在这里是要表明麦基洗德的祭司职分，是比利未人的祭司职分更大，就说亚伯拉罕曾献上十分之一给麦基洗德，同时受麦基洗德的祝福，所以麦基洗德是比利未更大的。为什么呢？“因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在亚伯拉罕的身中。”（10。）我们知道，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各。雅各生利未。利未是亚伯拉罕的曾孙，在亚伯拉罕献上十一，并受祝福的时候，虽然利未还没有出世，就是他的父、祖父，也还没有出世。但是，圣经就以亚伯拉罕的献十一和受祝福，就是利未的献十一和受祝福。亚伯拉罕既是小于麦基洗德，利未就也必是小于麦基洗德了。这桩事情叫我们明白，为什么亚当犯罪，就算为众人犯罪；基督受审，就算为众人都受审。因为亚当犯罪的时候，众人已经都在亚当的身中；基督受审，所有得着重生的罪人的生命，那时也都在基督的身中。因此，基督为人的罪，受了审判，就算为所有信祂的人都受了审判；因此，所有信祂的人，就不必受审判了。

人性既非受审判不可，神的儿子，就是为人的耶稣基督，就在十字架上，灵、魂、体，受了人类所当受的刑罚。

我们先看祂身体的苦。人犯罪乃是借身体。叫人犯罪而觉得快乐的，乃是身体。所以身体必须成为人受刑罚的器具。人借身体犯罪，而身体也就引诱人犯罪。所以结局就是以身体来受刑罚。主耶稣在十字架上身体所受的苦，谁能明白尽呢？在旧约的“弥赛亚诗篇”（就是指着基督的诗篇）里，岂不是极其清楚的说到祂身体的痛苦么？“他们扎我的手，我的脚。”（诗二二16。）先知说祂要称为“被他们所扎的。”（亚十二10。）祂的手、祂的脚、祂的额、祂的肋、祂的心，都被人扎，乃是被有罪的人性所扎，也是为着有罪的人性受扎的。当这个时候，因着受伤至极，因着挂在十字架上身体重量无处寄托的缘故，全身的血脉不能循环、流通，以致热度至高，因此祂的口就干渴非常；所以祂呼喊说，“我的舌头贴在牙床上，”（诗二二15，）“我渴了，他们拿醋给我喝。”（诗六九21。）手爱犯罪，所以手应当钉；口爱犯罪，所以口应当受苦；脚爱犯罪，所以脚应当被扎；脑爱犯罪，所以脑应当戴荆棘冕。人的身体所当受的刑罚，都在祂的身上施行。祂就是这样的受身体上的痛苦，直到死时方才了结。虽然祂有能力可以免受痛苦，但祂愿意交出祂的身体来，受无穷的痛苦与难过，而不一刻退缩，直到祂“知道各样的事已经成功了，”（约十九28，）祂才舍去生命。

不只祂的身体，祂的魂也受苦。魂乃是人自觉的机关。当主耶稣在十字架上时，人以没药调和的酒给祂喝，要叫祂昏迷过去，免觉得痛。但祂却不肯受。祂不愿意失去祂的知觉。人的魂满觉得罪恶的快乐，现在满觉得罪恶的痛苦。祂宁可喝神所给祂的杯，祂不肯喝失去知觉的杯。

十字架是何等羞辱的刑具呢！这乃是审判逃奴的刑法。一个奴仆没有产业，没有公权，没有所有物，他的身体乃是主人所有的，可以用这十字架最羞辱的刑法。主耶稣就是取一个奴仆的地位而被人钉死。以赛亚称祂为奴仆，保罗也说祂是个奴仆。祂以奴仆的资格来拯救我们这些一生一世为罪为撒但奴仆的人。我们乃是情欲、脾气、嗜好、世界的奴仆，已经卖给罪了；但祂为着我们的为奴而死，而担当我们一切的羞辱。

圣经告诉我们，兵丁脱去主耶稣的衣服，（约十九23，）祂被钉时，几乎是完全赤身露体的。这乃是钉十字架的羞辱。罪恶脱去我们光明的衣服。罪恶叫我们变成赤身露体。主耶稣一在彼拉多面前裸体，再在各各他山上赤露。祂圣洁的魂，对于这个要如何感觉呢？这岂非摧残祂人格的神圣，而叫祂感受羞惭么？谁能明白祂此时魂中的感觉呢？但众人既享罪中的荣耀，救注就当受罪中的羞辱。真的，此时主“使祂蒙羞，”“仇敌用羞辱羞辱了神的仆人，羞辱了神受膏者的脚踪。”（诗八九45，51。）但祂却“轻看羞辱，忍受十字架。”（来十二2。）

实在没有一人能够明白祂的魂在十字架上是如何的受苦。我们常注意到祂身体上的痛苦，却忘记了祂魂的感觉。在逾越节前一礼拜时，祂就说，“我现在魂里忧愁…。”（约十二27。）这句话是说到十字架的。当祂在客西马尼园时，祂就说，“我魂里甚是忧伤，几乎要死。”（太二六38。）如果没有这两句话，我们几乎难想到祂魂中的痛苦。以赛亚五十三章十至十二节，三次说到祂舍去祂的魂，倾倒祂的魂以至于死。就是因为祂如此的担当了十字架的咒诅和羞辱，就叫那一切信靠祂的，不至于再受咒诅和羞辱。

祂的灵也受重大的痛苦。灵就是人与神交通的部分。神的儿子，圣洁无罪，远离罪人。祂的灵与圣灵相联合，未曾有一刻的暗昧和搅扰。祂无时无刻不有神的同在：“不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。”（约八16。）“那差我来的，是与我同在。”（29。）所以祂能祷告说，“父阿，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我。”（十一41～42。）但是，当祂在十字架上时－如果有一日祂需要神的同在，恐怕没有一日比今日更需要－祂却呼喊说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太二七46。）祂的灵竟然与神分开了。现在祂觉得孤单、弃绝和分离。现在尚是顺服，尚是遵行神的旨意；但是现在被厌弃－不是为着自己，乃是为着别人的罪。

罪最大的影响，就是在于灵。所以圣洁如神的儿子，只因着担当别人的罪的缘故，竟然与神分开了。在不可计算的永世里，“我与父原为一，”（约十30，）都是真实的。就是当祂在世的时候，也是如此。心性不能叫祂与神分开。但是罪能－虽然罪是别人的。祂代替我们受灵的分开，好叫我们的灵能以归回到神那里。

当祂看见拉撒路死时－也许想到祂自己的死－祂就“灵里悲叹。”（约十一33。）当祂宣告有人要卖祂，以致祂死于十字架时，祂就“灵里忧愁。”（十三21。）因此，当祂在各各他山上受神的审判时，祂就喊说，“我的神，我的神，为什么离弃我。”因为“我想念神，就烦躁不安；我沉吟悲伤，灵更发昏。”（诗七七3。）就是因为灵如此的与神的灵隔绝，以致祂平时在灵中所得的圣灵力量，（弗三16，）也没有了。所以祂说，“我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化；我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上；你将我安置在死地的尘土中。”（诗二二14～15。）

一方面，神的圣灵离开祂；一方面，撒但的邪灵又来讥笑祂。诗篇二十二篇十一至十三节的话，好像是指着这个说的。“你不要远离我；…没有人帮助我。有许多公牛围绕我；巴珊大力的公牛四面困住我。它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。”

祂的灵一方面感受神的厌弃，而一方面又抵当邪灵的冷笑和戏弄。人的灵与神隔绝，自高自大，而又受邪灵的运行。（弗二2。）现在这灵应当完全破碎，叫人不能再抵挡神，而与仇敌联合。主耶稣在十字架上，为我们成了罪。在祂里面圣洁的人性，因着神审判有罪的人性，而完全破碎。基督被神弃绝，受了神审判罪最苦痛的部分，神的爱心、慈容、亮光，都一一隐藏，叫救主在黑暗中承受神罚罪的怒气。被神弃绝，就是罪的结果。

现在我们罪恶的人性、灵、魂、体，都受了刑罚了。罪恶的人性在主耶稣圣洁的人性里，受了审判。而圣洁的人性已经在主耶稣里得胜了。罪人的体，罪人的魂，罪人的灵所应当得着的审判，都已经在主耶稣里审判过了。祂是我们的代表。我们借着信心与祂联合。祂就是我们。祂的死，就是我们的死。祂的受审，就是我们的受审。在祂里面，我们的灵、魂、体，已经完全受审判了，也已经受刑罚了。就是我们自己亲自受刑罚，也不过是如此。从今以后，凡“在基督耶稣里的，就不再受审判了。”

这乃是祂为我们成功的。这乃是我们在律法眼光中的地位。“已死的人，乃是脱离了罪。”我们的地位，乃是我们已经在主耶稣里面死了。现在应当有圣灵作工，将这个事实，化作我们的经历。十字架乃是审判罪人－灵魂体－的地方，就是借着祂的死和复活，神的圣灵能将神的性情分给我们。十字架担当罪人的罪罚，十字架估定了罪人的价值，十字架钉死了所有的罪人，十字架释放了主耶稣的生命。所以今后，凡人肯接受十字架的，圣灵就叫他重生，得着主耶稣的生命。

重生

人未重生时，他的灵是远离神的，是死的。按死的意思，是离生命。神就是生命最终的称呼。死既是离生命，而神又是生命，是死就是离神。人的灵离神如死，不能和祂交通。魂操纵全身，生存于理想中，或是刺激中，体的私欲和嗜好，叫魂反服从它。

人的灵原是死的，所以，灵应当复活起来才可以。主耶稣对尼哥底母所说的重生，就是灵的重生。重生不是身体上的事，如尼哥底母所想的；也不是魂里面的事，因为不只“罪身”是要灭绝的，（罗六6，）并且“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲（这是魂），同钉在十字架上了。”（加五24。）我们应当特别的注重，就是重生是将神的生命分给人的灵。就是因为基督已经为我们的魂赎罪，也已经除灭肉体的原则了；所以，我们这些与祂联合的人，就有分于祂复活－无死－的生命。我们与基督的死联合，而得祂复活生命的首步起点，就是在我们的灵里。重生完全是灵里面的事，与魂和体是没有关系的。

人在神造物中之所以特别的，并不是他有一个魂，乃是因为他有一个灵，而这个灵又是联合一个魂成功为一个人。这样的联合，叫人在宇宙中成为一非常特出的。照着圣经来看，单以人魂来说，人魂与神是没有关系的。人是以灵与神发生关系。神是个灵，所以拜祂的必须用灵。惟有灵能够与灵发生关系。惟有灵能敬拜灵。所以我们在圣经中看见：惟有灵能事奉灵；（罗一9，七6，十二11；）惟有灵能知道灵；（林前二9～12；）惟有灵能崇拜灵的神；（约四23～24，腓三3；）惟有灵能从灵的神得着启示。（启一10，林前二10。）

所以，我们必须记得：神是定规要经过人的灵来对付人，要借着人的灵以成功祂的计划。然而，如果人的灵要这样的成全神的目的，灵当继续不断的与神自己有活泼的联合，而不可有一刻随从外面魂的情感、欲望、理想而行，以致违反这样神圣的律法。如果人一这样，死就来了。这个死，就是灵离开神的联合，而不能与神的生命相通。我们已经说过了，这并不是说，此后人就没有灵了，意思乃是灵将它高贵的地位，禅让给魂。人的灵听从“外面的人”的理想和欲望的催促，而失去它与神的交通，这就是死。“死在过犯罪恶之中”的人，就是“随着心中所喜好的去行”的人。（弗二1，3。）

一个未重生人的生活几乎都是为魂所支配。在一方面，人就有忧惧、希奇、喜乐、骄傲、怜恤、宴乐、喜爱、诧异、羞耻、爱恋、懊悔、刺激、快活等情形。在另一方面，人就有理想、想像、迷信、疑惑、设想、研究推求、查考、分析、沉思等的作用。在第三方面，人就有取得能力、财物、社会、自由、地位、名誉、称赞、知识等的欲望；而同时有许多的决断、倚靠、勇敢、忍耐、畏惧、寡断、自立、固执、主张等的事情。这些就是魂在情感、心思、意志三方面的作用。人生岂不是充满了这些么？然而人的得着重生，并不是从这些的作用来的。就是懊悔过犯，为罪悲伤，痛哭流涕以立志，这并不是得救。认罪、决心、以及许多宗教上的感觉，也并不是重生。就是理性上的断案，智力里的知识，心思里的接受，决志要得着那善的、美的和高尚的，也是魂中的作用，灵里可以尚是丝毫没有动静的。在得救的事上，人的理性、情感和主意，并不是根本的，基要的，乃是次要的、附属的，它们是仆人，并不是主人。所以，不论是从身体上的刻苦，或情感的冲动，意志的要求，心思的明白所生出的改造、进修，都不是圣经所谓的重生。圣经的重生是发生在比人身体和魂更深的地方里面的。是人在他的灵里得着圣灵将神的生命赐给他。

所以，每一个为主作工的人，应当明白：我们天然的才干，不会叫人得着重生，基督徒生活和工作，从起初一直到末了，总不能借重于魂的能力。不然所有的结果，就是在魂的境界而已，并不能再深达到人的灵里。我们应当靠着圣灵，将神的生命赐给人。

人用什么方法来得着这灵里的重生呢？

主耶稣的死，乃是代替罪人受刑罚的，罪人－灵魂体－所有的罪，都在十字架上，在主耶稣的身上，受过审判了。在神的眼光和目的中，乃是以主耶稣的死，算为世人的死，以祂圣洁的人性，代表所有罪恶的人性受死。但是在人这一方面，还应当有一个工作，就是用信心把自己－灵魂体－联合在主耶稣里。这意思就是说，算主耶稣就是自己，算主耶稣的死，就是自己的死，主耶稣的复活，就是自己的复活。。这就是约翰三章十六节的意思。“一切信入（原文）祂的，得永生。”罪人必须以信心，“信入”主耶稣里，与祂的死联合，才能与祂的复活联合，才能盼望得着永生，就是属灵的生命，（约十七3，）得着重生。

我们应当谨慎，切不要将主耶稣的代死，和我们的与主耶稣同死，分为两件事。注重知识上理解的人，就要如此。但是在灵命上，并不能如此。代死和同死是应当分别的，但切不可分开。人若相信主耶稣的代死，这人就已经是与主耶稣同死（罗六2）了。相信主耶稣代替我受刑罚，就是说相信我是已经在主耶稣里面受刑罚了。罪的刑罚乃是死。主耶稣所替我受的刑罚也是死，所以，我是已经在主耶稣里面死了。不然的话，就没有救法。祂代替我死，就是说我在祂里面死了，受过刑罚了。（相信这事实的人就有这经历。）

所以一个罪人相信主耶稣替死的信心，就是“信入”基督，而与祂联合。虽然在许多的时候，他只看见罪恶刑罚的问题，而未明白罪恶能力的方面；但是，与主联合这件事，乃是每一个信主的人所共有的。没有与主联合，就是没有信主，就是与主无干的人。

这样的信入主，就是与主联合。与主联合，意即凡主所经历的，他都经历了。在这章（约三）圣经的前几节（14）主耶稣已经说出，到底是与祂的什么联合的。就是与祂的被钉十字架，与祂的死联合的。每一个信主耶稣的人，（最少）都是在地位上与主的死联合了。但是，“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）所以每一个信主耶稣代死的人，乃是天然的与主耶稣（在地位上）同复活了。虽然他此时没有完全经历过主耶稣复活生命的意义，像他没有完全经历过主耶稣死的意义一般；然而，就是在这时候，神就叫他和主耶稣一同活过来，就是在这个时候，他就在主耶稣的复活生命里，得着一个新生命，得着重生了。

我们必须谨慎。不要以为人应当有如何与主同死同活的经历，才是得着重生的。圣经中只以为人一信主耶稣，就是已经重生的了。“凡接受祂的，就是信祂名的人，…乃是从神生的。”（约一12～13。）

我们应当知道，与主同复活，并非重生之后才有的经历。我们的重生，就是我们的与主同复活。因为主的死（换一句话说，我们与祂同死），结束了我们罪恶生命的问题。主复活的时候（换一句话说，我们与祂同复活的时候），给我们一个新生命，使我们起首作基督徒。所以圣经才说，“神…借耶稣基督从死里复活，重生了我们。”（彼前一3。）这样看来，每一个重生的基督徒，都是已经与主同复活的基督徒。不过，使徒在腓立比三章告诉我们，一个基督徒还应当追求“晓得祂复活的大能。”（10。）许多的基督徒，是重生了，是与主同复活了，不过缺乏复活大能的表显而已。

所以，我们切不要将地位与经历混了。当一个人才相信主耶稣时，虽然他乃是最软弱的、最愚昧的，但是，神却把他放在一个地位上，以为他是已经与主同死，同复活，同升天，完全无缺了。在基督里蒙悦纳的人，都是像基督蒙悦纳一样，这是地位。但是，信徒不一定都有这样的经历。所以一个信主的人，他的地位乃是主耶稣所有的经历，都已经是他的了。他的经历－最低的限度－乃是已经蒙重生了。人蒙重生，并非他经历过主耶稣的死、复活、和升天到什么程度，乃是因他相信主耶稣。他的地位，叫他有重生的经历。虽然在经历上，他尚不完全知道基督复活的大能，（腓三10，）但他却已经“与基督一同活过来…一同复活，一同坐在天上”（弗二5～6。）了。

“人的灵是耶和华的灯。”（箴二十27。）当重生的时候，圣灵来了，祂进入人的灵，好像把灯点起来一般。这就是以西结三十六章二十六节所说的“新灵。”因为旧有的灵，像死了一般；现在圣灵把神的非受造的生命，放在里面，那灵就有生命活了。

人未重生，他的魂管治他的灵，他的“己”管治他的魂，他的情欲管治他的体。魂作了灵的生命，“己”作了魂的生命，情欲作了体的生命。人重生了，圣灵管治他的灵，叫他的灵能管治他的魂，能由魂管治他的体。圣灵作灵的生命，灵作全人的生命。

在重生的时候，圣灵叫人的灵活过来，并且更新这个灵。重生在圣经里的意思，乃是用以讲论一个人出死入生的那一步。这重生好像肉体的产生一般，乃是一次的，并且一次也就够了。就是在这重生的时候，人接受神自己的生命，为神所生，成为神的儿女。“更新，”在圣经里的意思，乃是用以说到圣灵借着祂的生命，更充满的进我们里面，而完全胜过我们的肉体生命的那长久，继续，进步的工作。在一个重生人的里面，灵与魂原有的秩序，就得恢复了。

另有一点，是我们所应当注意的，就是重生并不只恢复我们到亚当未堕落前的光景，乃是更多。当日亚当虽然有“灵，”但这个灵乃是神所创造的。这灵并不是神自己非受造的生命－那是生命树所表明的。亚当与神并没有生命上的关系。他被称为神子，（路三38，）不过也如天使一样，乃因他是神所直接创造的。我们信主耶稣的人，乃是“神所生的，”（约一12～13，）所以与神是有生命上的关系的。父亲所有的生命，就是他儿子从他所得的生命。我们是神生的，所以我们自然有神的生命。（彼后一4。）如果亚当肯接受神借着生命树所要赐给他的生命，亚当就可以得着永生－这就是神非受造的生命。他的灵是从神来的，本来乃是永存的，至于这永存的灵，到底要如何永存，乃是看他如何对待神的命令，如何拣选而定。我们基督徒现今在重生时所得着的，乃是神的生命，就是亚当所可得而未得的生命，重生不只恢复人们灵魂原有混乱黑暗的秩序，并且叫人得着神超凡的生命。

人黑暗堕落的灵，蒙了圣灵的力，将神的生命加在里面，叫它活过来；这就是重生。圣灵使人重生的根据，是在于十字架，（请看约三14～15。）约翰三章十六节的永生，就是神的生命被圣灵放在人的灵里面的。因为这生命是神的生命，是永不会死的，所以得了重生的人，有了这生命，就说他得着永生了。什么时候神的生命死，什么时候人的永生亡！

人从重生以后，与神是有生产上的关系的。无论如何，人一次被神所生，神就不能说未曾生他；所以一次蒙神重生的人，永世虽长，绝不能取消这关系，这地位。这是因人信主耶稣为救主得重生而得的，并非因人自己信主后的进步、属灵、圣洁而得的。神所赐给重生的人，乃是永生。所以这地位，和生命，永远没有消灭的可能

人重生就有神的生命。这是基督徒生活的起点，这是每个信徒的最低限度。凡没有因信主耶稣的死，而接受一超凡的生命，为自己本来所没有的生命者，无论他对于宗教、道德、学问，如何的热心长进，在神看来，那人还是一个死人。凡没有神自己的生命的都是死的。

有了重生为起点，属灵的生命就有长大的可能。这重生是灵命的初步。这时候的灵命乃是完全的，但不是成熟的。这生命的生机是完全的，可以达到最高的境界。但此时不过初生，所以尚未长大成熟。一个果子才生的时候，它的生命是完全的，但是还是生的。完全只完全于生机，但不完全于有机体的各部分。人的重生也是这样的。得了重生以后，在神的生命里尚是有伟大的乾坤，可以让他进步无已时的。从此之后，圣灵就能带领他进前一直到完全胜过体和魂的地步。

两等的基督徒

使徒在林前三章一节里，将所有的基督徒分为属灵的与属肉体的。一个属灵的基督徒，就是一个被圣灵住在他人灵里，掌管一切的基督徒。但属肉体的到底是什么意思呢？肉体，在圣经中就是用以讲一个未重生的人所有的天性和生命－就是整个未重生的人所包含的，就是他们犯罪的灵、魂、体中所包含的一切事物。（罗七18。）所以一个属肉体的基督徒，就是一个已经重生，已经得了神的生命，而又无力胜过他的肉体，反被他的肉体所胜过的基督徒。我们已经知道一个堕落的人，他的灵是死的，乃是随着魂与体的支配；所以一个属肉体的基督徒，乃是随从他的魂和体去犯罪，去行事为人的基督徒。

信徒得着重生之后，若长久作属肉体的人，就神的救法在他的身上尚未显为完全。乃是当他在恩典里长大，到属灵的地位，救恩才要成全在他身上。在各各他的救法里，神已经预备好了救恩，叫每一个罪人都可以得着重生，每一个重生的人，都可以达到完全胜过“旧造，”成为一个属灵的人的地位。

第一章　肉体和救恩

“肉体”这字，在希伯来文是“巴撒，”在希腊文是“撒克斯。”这字在圣经中是常见的，其用法各有不同。其最要的用法，就是用以指着一个未重生的人说的。我们看保罗所说的话，就很明白了。他说，“我是属乎肉体的。”（罗七14。）不只他的性情，或者他全人的那一部分是属乎肉体，乃是“我”－我这个人－保罗的全人是属乎肉体的。他在第十八节又复申明这个意思说，“在我里头，就是我肉体之中…。”这节圣经说得很清楚，圣经中的肉体，就是指着人尚未重生时所有的一切说的。除此之外，（一）有的时候，这字乃是用以说人身体的肉，就是血骨之外，人身软的部分。（二）有的时候，这字意思乃指人的身子。（三）有的时候，是用以说世界一切的人。这几个意思，都是相连的。在起初的时候，人是灵、魂、体三合一成功的。魂作人的位格，和感觉，在一方面，借着体与物质界相联合，在另一方面，借着灵与神灵界相联合。魂应当决定：它到底是要顺服灵，以与神和祂的旨意联合呢，还是顺服体和物质界一切的引诱呢。当人类堕落时，魂就拒绝灵的掌权，而变作体和它一切嗜好的奴隶。人就是这样变成肉体。灵失去它高贵的地位，成功为一个囚虏。魂既在肉体权力之下，所以，圣经就以为人是属乎肉体的，变成肉体了。魂既这样的作肉体的奴隶，所以，一切属乎魂的，都变为属乎肉体的。

（一）人的身体本来包含有肉骨和血。肉就是那充满知觉的部分，我们就是借着它接受物质的感觉。所以，一个属肉体的人，就是一个服从世界知觉的人。肉体所包含的，虽然有“肉，”但是，却不只“肉”而已，乃是那随从“肉”的知觉而行的人。

（二）人的身子无论死生，都是肉体；然而在灵意方面，“肉体”乃是指着活着的身子，和叫这身子活着生命说的。照着在这（罗七）底下所说的，我们知道肉体的罪，乃是与人的身体有关系的。“我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”（23。）在第八章里他又继续讲论如何可以胜过肉体。他说，若要胜过肉体的法子，就是“靠着圣灵治死身体的恶行。”（13。）所以，虽然肉体包含有魂与体，然而，“肉体”是特别与人物质的肉体，就是身体，大有关系的。就是因为这个，所以圣经用“撒克斯”以讲论人的精神的肉体，又用此字以讲论人物质的肉体。

（三）世人所有的，都是从肉体生的，所以他们都是属乎肉体的。圣经乃是以为世上所有的人，没有一个，不是属乎肉体的。众人都是为肉体（包括魂和体）所支配，都是随着体中的罪，和魂里的己，去行事为人。所以圣经说众人时，就不说众人，而说“众肉体。”（这就是圣经中“凡有血气”这句话的原文。）因为世人都是属乎肉体的，所以“撒克斯”这字，既是指着人的肉体说的，又是指着人说的。

世人如何都变成属乎肉体的呢

主耶稣说，“从肉体生的，就是肉体。”（约三6。）在这里我们看见，主耶稣告诉我们三件事：一，什么是肉体？二，人如何成为肉体？三，肉体是有什么性质的。

什么是肉体？“从肉体生的，就是肉体。”谁是从肉体生的？人。所以人就是肉体。每一个世人，从父母一生下来，所本来、所天然有的一切，都是属乎肉体的。无论这人是如何的善，如何的有道德，如有的有才干，如何的仁慈，如何的聪明，他乃是属乎肉体的。无论这人是如何的歹，如何的不圣洁，如何的愚笨，如何的无用，如何的残忍，他也是属乎肉体的。人是肉体，意思就是人从生下来所有的一切无论是什么，（不分好歹，）都是属乎肉体的，都是在肉体这境界之内的。一切在生下来时就已有的，或者才有雏形，等到后来才完全长大发展的，都是属乎肉体的。

人如何成为肉体呢？“从肉体生的，就是肉体。”人并不是学习变坏了，不是“习相远，”才成功为一个属肉体的人。人并非因为逐渐犯罪，后来才变为属肉体的。并非一个放纵情欲，随着心中所好的去行，完全受身体的恶欲所支配、所压制、所征服的人，才是一个属肉体的人。主耶稣说，人一生下来，就是属肉体的。一个人是否属肉体，并不必看这人的行为如何，也不必看这人的性情如何，只看一件事就够了：他是从谁生的？世上所有的人，都是从父母生的，从人生的。世上没有一人不是照人道生的，每一个都是由人生的。所以照神的眼光看来，世人没有一个不是属乎肉体的。（创六3。）所以，祂在圣经里就多次不称人为人，而称所有的人为“一切的肉体，”或“众肉体。”（请看本书的检字表。）人既都是从肉体生的，人怎能有一个不是肉体呢？所以照着主的话语来看，人是否属肉体的问题，并非看别的，只看他是否从肉体生的而定。人变成为肉体的缘故，乃是因为他是“从血气生的，从情欲生的，从人意生的，”并非因他自己怎样；他的父母如何，就是表明他是那一种类的人。

肉体的性质到底是怎样呢？“从肉体生的，就是肉体。”凡从肉体生的，无论如何，都是肉体。教育他，改良他，栽培他，以道德和宗教来范围他，都不会叫他变为不是肉体。因为从肉体生的，就是肉体。他既是肉体生的，他就是肉体。无论怎样用工夫，用能力，都是肉体。要他不是肉体，除非不用肉体生他。既用肉体生他，就不能叫他不永远常是肉体。人若不是从肉体生的，就可以不说；若是，就尽了世人所有的法子，尽了神的权能、和神迹，总不会叫他变为不是肉体。主耶稣说“是”了，就是定规了。人是不是属乎肉体的问题，并不在乎人的自己，只在乎上文，就是他是谁生的？是什么生的？若是肉体生的，尽所有的计划要叫他改变，也是完全空的。因为他能从这一样变成那一样，天天变都可以，但是无论他外面怎样变了，变成什么样了，他还是肉体。

未重生的人

主耶稣已经说了，每一个未重生的人，只从人一次生的，都是肉体，都是在肉体的境界之内的。

在这个时候，他乃是“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子。”（弗二3。）因为“肉体所生的儿女，不是神的儿女。”（罗九8。）魂听从身体私欲的引诱，随着它去犯许多不言宣的罪恶；但因为人此时是向神死的，（弗二1，）“在过犯和未受割礼的肉体中死了；”（西二13；）所以虽然在罪恶的中间，尚丝毫不自知，也许尚洋洋自得，以为自己还是比别人更好的。实在说来，人们“属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在肢体中发动，以致结成死亡的果子。”（罗七5。）这无他，因为他“属乎肉体，是已经卖给罪了；”（14；）所以他的“肉体顺服罪的律了。”（25。）

肉体的能力是非常薄弱的－在犯罪，和随从己意方面，却是非常有力的－所以，对于神所有的要求，没有一件能如神的意。这是因为“肉体软弱，有所不能行的。”（罗八3。）肉体不只是不能行神的律法，并且连服也不能。“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”（7。）然而，这并不是说肉体就任意放纵，神方面的事，都不顾念。因为属肉体的人，实在也有尽力行律法的。圣经并没有以为凡属乎肉体都没有一个行律法的，不过以为：“凡属肉体的，没有一人因行律法称义”（加二16）而已。属肉体的人，不行律法，自然普通；这是显明他们的属肉体；但神现在的定规，乃是人并非靠着律法称义，乃是因着信靠主耶稣；（罗三28；）所以属肉体的人，就是来遵行律法，也不过表明他们是不顺服神，是随从己意，要在神的义以外，再立一义，（罗十3，）这样更表明他们是属乎肉体的。所以，无论怎样，“属肉体的人，总不能得神的喜欢。”（罗八8。）这三个“不能，”断定一切属肉体的人的罪。

这个“肉体，”从神看来，是完全败坏的。这肉体是与情欲紧紧相连的，所以圣经就常说到“肉体的情欲。”（西二23，彼后二18。）神的能力虽大，但祂却不能叫人的“肉体”改变性质，成为祂所喜悦的。祂自己说“人既属乎肉体，我的灵就不永远和他相争。”（创六3。）肉体的坏处，是超过神的能力，是神所不能改变的。圣灵也不能因着和肉体争战，叫它变为不是肉体。从肉体生的，就是肉体。然而却有人不明白神的话语，打算改造、改良肉体。神的话是永远有价值的。因为肉体在神的面前是如此的不堪，所以神警告祂的圣徒说，“连那被肉体沾染的衣服也当厌恶。”（犹23。）

神知道肉体的实在情形是怎样，所以祂知道肉体是不可改变的。凡打算修理自己的肉体，用许多克己的工夫，来帮助肉体变好的，都要失败。神知道肉体是不能改变、改良、迁善的；所以祂虽然欲救世人，却不在改变肉体这样事上着手。因为这个虽然让神来作，也是作不来的。神不改变人的肉体，然而神却给人以一个新的生命，以帮同祂带领肉体到死地。肉体应当死，这是救法。

神的救法

请读罗马八章三节：“律法既因肉体软弱，有所不能行的，”这是属肉体的人中有道德部分者的实在情形。也许他们是很肯专心行律法的，但是他们乃是属乎肉体的，他们软弱，不能完全遵行所有的律法。“有所不能行的，”也许是行很多了，但是，尚是有所不能行的。这是一等的人。还有一等的人，就是完全不遵行神的律法的人，他们“体贴肉体，与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”（7。）然而律法的命令，乃是行就得生，不行就要被定罪，受沉沦。行多少呢？完全。因为“凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅二10。）因此，“凡有肉体的，没有一个，因行律法，能在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。”（罗三20。）人越欲遵行律法，越知道自己是充满了罪恶，不能遵行神的律法的。所以这节圣经（罗八3）的头一句，对我们说出世人的光景，是如何有罪的。

人都是有罪的，所以神现在打算救人。祂救人的法子，就是“差遣自己的儿子，成了罪之肉体的形状。”祂的儿子是没有罪，所以，惟有祂的儿子能够救人。“成为罪之肉体的形状，”就是说主耶稣的降生，取一人体，联合于人类里。神自己的儿子就是“道，”成了罪之肉体的形状，就是“成肉身，”所以这节圣经就是告诉我们以道成肉身。这里的要点，就是祂是神的儿子，所以无论如何，祂是没有罪的。下文并不是说祂“成为罪的肉体，”乃是说祂“成为罪之肉体的形状。”祂成了肉身，有了人罪体的形状。祂虽成了肉身，仍然是神的儿子，所以仍然是没有罪的。但是祂又有人罪身的形状，所以祂与世人所有属肉体的罪人，乃是最联合的。

道成肉身，作什么呢？“作了赎罪祭。”这是十字架的工作。祂的儿子乃是赎罪的。属肉体的人犯律法，不能成就神的义，所以他们应当沉沦，应当受罪的刑罚。主耶稣来到世上，取了罪之肉体的形状，与一切属肉体的人，完全联合，所以当祂死在十字架上时，就叫所有属肉体的人都向罪，都在祂里面受刑罚了。祂是无罪的，所以不必受刑，但祂受刑时，是有罪体的形状的；所以，以一个新种族首领的资格，叫所有的罪人都在祂里面受了刑罚。这是对刑罚说的。

属肉体者所当受的刑罚，有祂作赎罪祭了；但是，他们这个肉体充满罪恶，怎么办呢？“在肉体中定了罪案。”祂死是为罪死的，神叫那无罪的，替我们成为罪。主耶稣死时，是祂的肉体死的，“按着肉体说祂被治死。”（彼前三18。）祂的肉体死时，祂就叫祂肉体所负的罪，也都一同被钉死。这就是祂“在肉体中定了罪案”的意思。这一句话说平一点，就是“在肉体中定罪了罪，”或“在肉体中‘定罪’罪。”定罪的意思就是审判，或是刑罚。罪的审判和刑罚就是死。所以这里的意思，就是祂在肉体中叫罪死。所以在此我们看见主耶稣死时，不单只为罪作赎罪祭，代替人的罪受刑了，并且将罪也刑罚了，罪已在主死时，在祂的肉身中受了定罪，所以凡与主的死联合的人，罪也在他这人的肉体中被定罪了，再没有权力害他了。

重生

神的救法，救人脱离肉体所当得的刑罚，和肉体的能力－都在祂儿子的十字架里作成功了。祂现在将此救恩摆在每一个人面前，凡愿意接受的，都有得救的可能。

神已经知道在人里面一点良善都没有。肉体是不会叫祂喜悦的。肉体已经是完全败坏，丝毫没有修理的可能。肉体既是这样绝对的不堪收拾，祂若不在肉体之外，再给人以什么新的，祂就不能盼望人相信祂儿子之后，有什么能叫祂喜悦的。所以祂就当人相信主耶稣是替他死，接受主耶稣为他个人的救主的时候，以一个新的生命，就是祂自己非受造的生命给人。这就是圣经所谓的重生。神并没有改变我们的肉体，乃是将祂的生命赐给我们。人无论重生也好，未重生也好，他的肉体总是一样的败坏。罪人里面的肉体如何，圣徒里面的肉体也是如何。人虽然重生了，他的肉体并不因之而迁善。人得重生，丝毫不会影响肉体，叫他改良迁善。肉体无论如何，总是肉体，永无变化的一日。神并非利用祂的生命，去教育训练肉体，祂乃是借着祂所赐给人的新生命，来胜过肉体。

这重生，乃是人与神所有实在生产上的关系。在原文重生的字“生”字，乃是产生的生，意即我们乃是神所生的。我们的肉体如何确切是我们的父母生的，我们的灵命也如何确切是神所生的。产生的意思，乃是“将生命分给；”所以，说我们是从神生的，就是说我们从神那里得着一个新生命。我们肉体的生命，如何是在父母生我们时所得着的，我们的属灵生命，也如何是神生我们时所得着的。这生命是一个实在的生命。

我们已经知道我们人乃是属肉体的－灵死了，魂管理全人，照着身体的私欲去行，里面没有一点的良善－所以，神拯救我们时，必须在我们里面恢复灵的地位，好叫人能再与神交通来往。就是这样，当人信主耶稣时，神就将祂自己的生命放在我们灵里面，叫灵复活过来。所以主耶稣说，“从圣灵生的，就是灵。”（约三6。）因为就是在这个时候，神的生命，就是这里的灵，进入我们的人灵，叫人灵恢复了它的地位。圣灵就从此住在人的灵里，所以，人就被迁入灵的境界里了。灵现在复活过来，重新执掌权柄。以西结三十六章二十六节所说的“新灵，”也是说到人在重生时，所接受的新生命。

人得着重生的条件，并非什么一种的特别行为，乃是因相信主耶稣为救主。“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女；这等人不是从肉体生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一12～13。）信主耶稣为救主的人，就为神所生，就是神的儿女。

重生乃是灵命最低的限度。所有后来灵命的造就，都是以重生为根基的。若未重生，这人就毫无灵命的可言。这人并不能盼望在灵命上长大，因为他还没有灵命。世人不将房屋建在空气的中间，照样我们也不能栽培一个尚未重生的人。教训一个未重生的人行善敬拜神，乃是教训一个死人如此作，因为他还没有生命呢。这样，就是打算修理改造肉体，就是要作神所不能作的事。每一个信徒应当确确实实的知道，自己到底已经一得着重生了没有，已经接受一个新的生命，就是自己本来所没有的生命没有。重生并非修理旧肉体，叫它改变为属灵的生命。重生乃是接受一个绝对没有的生命。人若没有重生，他不能看见神的国。神国中一切属灵的奥秘，一切属天的滋味，是他永远不能看见的。他无论如何改变，除了等候死亡和审判之外，并无别的结局。

人如何知道他自己重生了没有呢？约翰一章已经告诉我们，人得着重生，乃是因为他相信神儿子的名，而接受祂。神儿子的名，就是“耶稣。”“耶稣”的意思，就是“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来，”（太一21，）所以相信神儿子的名，就是相信祂为罪恶的救主，相信祂在十字架上的死，乃是为我的罪死的，要救我脱离罪的刑罚和能力的，这样的接受祂为我的救主。所以，人若要知道自己曾否重生，只要问说你曾否为一无依无靠的罪人，来到十字架接受主耶稣为救主。如果有，你就已经重生了。凡相信主耶稣的人，都是蒙重生的。

新旧的争战

信徒重生之后，顶紧要的，就是当知道他从重生所得着的有多少，并他先天的秉赋还剩下多少。知道这些，才会叫他在灵程上一直进前。所以，我们要在这里说明人的肉体所包括的是什么，并主耶稣在祂的救赎里如何对付肉体中的成分。换一句话说，就是信徒在重生时所得着的是什么。

罗马七章十四节说，“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”十七至十八节说，“住在我里头的罪…在我里头，就是我肉体之中。”看这两节圣经，我们就知道肉体的成分，是分为“罪”与“我”的。这个罪，就是罪恶的能力；这个我，就是我们平常所说的己。信徒若要明白属灵的生活，就对于肉体这两个的成分，一点不能相混。

我们知道，主耶稣在十字架上，已经对付过我们肉体的罪。因此，圣经告诉我们说，“我们的旧人，已经与祂同钉十字架。”（罗六6。）所以，圣经对于罪恶的问题，没有一处叫我们去钉十字架，因为这是基督所已经成功的，并且是完全成功了，所以用不着人再去作什么。因此，圣经就叫我们应当算这件事是真的，（罗六11，）我们便可以得着基督死的效力，使我们完全脱离罪的能力。（罗六14。）

虽然圣经没有叫我们为着罪去钉十字架，但是圣经却告诉我们应当为着己去背十字架。主耶稣多次说，我们应当舍己，背起十字架来跟随祂。这是因为主在十字架上对付我们的罪，与对付我们的己不同。我们知道，主耶稣是在十字架上才为我们担罪的（以前并没有）；但是，主耶稣是一生舍己的，并非到十字架时才舍己。所以，信徒可以在一刻钟完全胜罪，但是，他需要一生来舍己。

加拉太书把这两方面肉体与信徒的关系，说得顶清楚。一面它告诉我们说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”（五24。）这意思就是，当人属基督耶稣的那一天，他的肉体就已经钉了。人如果没有受圣灵的教导，就要以为说那么肉体没有了。因为肉体已经钉了。但是，在另一面，圣经又告诉我们说，“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为肉体和圣灵相争，圣灵和肉体相争。”（五16～17。）这里明明以为一个属基督耶稣的人，已经有圣灵在他里头的人，还是有肉体的。不但还有肉体存在，并且是特别的有能力。这怎么说呢？这两段的圣经有冲突么？不。二十四节是特别注意肉体的罪方面的，十七节是特别注意肉体的己方面的。基督的十字架对付罪，圣灵借十字架对付己。基督借着十字架叫信徒完全脱离罪的能力，叫罪不再作主；基督借着圣灵住在信徒里面，使信徒天天胜过自己，完全顺服祂。脱离罪是一件已经成功的事，舍己是一件天天正在成功的事。

信徒如果明白十字架完全的救法，就当他重生的时候，换一句话说，当他接受耶稣作救主的时候，就可以一面完全从罪得释，另一面得着一个新生命。所可惜的，就是许多的工人，并没有把神完全的救法摆在一个罪人面前，因此他只相信一半的救法，所以也只得着一半的救恩。罪赦免了，却没有能力不再犯罪。有的时候，救法是传的完全的，却因信徒只想得着赦罪的恩典，而不诚心的脱离罪的能力，所以也就只能得着一半的救恩。

如果一个信徒在重生时，就相信完全的救法，而得着完全的救恩，就在他的基督徒生活里，少有对罪争战而失败的经历，要多有与己争战的经过。不过，这样的信徒顶少。我们虽然不敢说有多少，但是可以说是顶少的。更多的信徒，所得的是一半的救恩。所以他们的争战，几乎都是与罪的争战。并且也有的在才重生的时候，竟不知道什么叫作己的。

人还没有重生时候的经历，对于这个也是有关系的。许多人在未信的时候，就早有行善的倾向。（自然他们是没有能力的，是不能行善的。）良心虽然是比较光明的，行善的能力却是薄弱的，争战就成为不可免的。世人所说的理欲之争，就是这个。当这等人听见完全的救法的时候，他是很恳切的接受了脱离罪的恩典，如同接受赦罪的恩典一样。另有一班人，在未信之先，良心是黑暗的，是罪大恶极的，从来没有怎样用力打算行善。就当他听见完全救法的时候，要很天然的抓住赦罪的恩典，而忽略了（不是拒绝）脱离罪的恩典。这一等人，在重生之后，要特别有与肉体的罪争战的经历。

为什么呢？因为这人一重生，一得着新生命，这生命就要叫人离开肉体的掌权，来顺服它。神的生命是绝对的，它非得着完全权柄不可。它一入人的灵里，就要叫人脱离他从前罪恶的主人，而完全顺服圣灵。但是罪在这人里面乃是根深柢固，这人的意志虽然在一方面已经因着重生的生命而更新，然而因这意志是与罪与己联合的，所以在许多的时候，尚是倾向罪这一方面。因此，新生命和肉体就不免有极大的争战。因为这等人是顶多的，所以我要特别注意说到他们的经历。不过，我还要请读者记得，这样的与罪（与己有别）的长久争战而失败，是不必须的。

肉体所要的，乃是完全的掌权。灵命所要的，也非完全掌权不可。肉体要人永久归服自己，灵命要人完全顺服圣灵。肉体和灵命在在都是不同。肉体的性质，乃是属乎首先亚当的，灵命的性质，乃是属乎末后亚当的。肉体的动机，乃是属地的，灵命的存心，乃是属天的。肉体凡事都是以己为中心，灵命凡事都是以基督为中心。它们既这样不同，人就难免于时时与肉体争战。肉体要引人犯罪，灵命要引人行义；所以自重生之后，信徒因不知基督完全的救法，里面就常常有这争战的经历。

少年的信徒，当他看见自己里面如此争战之后，他真是莫名其妙。有的就因此而灰心，以为自己真是太坏，没法进前。有的就因此而疑及自己重生的真假。岂知就是因为他们是重生的，所以有如此的争战。本来肉体掌权，没有丝毫的干涉，并且因为灵已死了，所以虽然犯了许多的罪，也不觉得有罪。现在新生命来了，带着许多属天的性情、欲望、亮光、和意思。这新的亮光一进入人的里面，就显明出人本来是何等的污秽，何等的败坏。新的欲望就自然不愿长久败坏，长久污秽，就要按着神的意思去行。肉体自然要与灵命争战。这样的争战，就叫信徒觉得在他自己里面好像是有两人；各有各的意见与能力，彼此争胜。如果他们顺着灵命得胜了，他们就有许多的喜乐。如果肉体得胜了，就不免于自讼。这样的经历，就是证明他是已经重生的。

神的目的，并非要改造肉体，乃是要除灭肉体。神将祂的生命在重生时赐给人，就是要借着这个生命，除灭肉体的己。神所赐给人的生命，虽然是最有能力的；然而重生的人不过像婴孩一般，因为是才生的，尚是很软弱的，而肉体因掌权已久，权力非常之大；加之，还没有用信心去抓住神完全的救法；所以在这个时候，人虽然重生了，仍难免于属肉体。属肉体的意思，即尚为肉体所管理。并且最可怜的，就是人已经重生了，已经有天上的亮光照耀在他里面，知道肉体是可恶的，满心欲胜过它，但因力量微弱，故有所不能。这时真是流泪难过最多的时候，并且每一个重生的人，必定有新的愿望，要除灭罪恶，以叫神喜悦；然而意志又不能坚固，多被肉身所胜过，以致得胜时少，失败时多，此时怎能不痛恨呢？

保罗在罗马七章所说的经历，就是此时争战的故事。“我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作，…我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。…我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。…我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的人，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”他最末了的叹息，在许多有同样经历人的心里，真要同声响应。“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”

这争战的意义是什么呢？这争战也是圣灵管教的一种。神是已经为人预备了完全的救法。人不是因不知而得不着，就是因不要而不去得。神只能因人所信的，所接受的，所专一支取的给人。所以当人要求赦免并重生的时候，神就赦免并重生他们。神就是借着这样的争战使信徒来追求并抓住在基督里的完全得胜。信徒若因无知而得不着，经过这样的争战，就要去求知；圣灵就有机会将基督如何在十字架上对付了他的旧人启示给他，使他相信，使他得着。信徒若是因不要而不去得，他所有的真理，不过是在头脑里，经过这样的争战，就要知道徒知是无用的；因为失败频仍的缘故，就叫他羡慕来经历他已经知道的真理。

这一种争战是与日俱增的。这等信徒若不灰心，仍然忠心进前，就要有更猛烈的交战；非等到得着拯救，这样的争战是不会停止的。

第二章　属肉体的基督徒

每一个信徒，本来都可以像保罗一样，当他信而受浸时，就被圣灵充满。（徒九17～18。）但是，因为许多的信徒对于基督所替他成功的死而复活的事实，没有切实的相信；同时对于圣灵所呼召来顺服死而复活的原则，也没有诚心的遵行。所以照着基督所成功的来说，他是已经死了，也是已经复活了；照着他作门徒的本分来说，也是应当向自己死，向神活着；但是他却仍然被肉体所辖管，好像一个没有死，也没有复活的人一样。这一类的信徒，可说是反常的信徒。不过反常的信徒，不是今天才有的，当使徒的时候就已经有了。哥林多的人就是一个例。我们可从保罗对哥林多人所说的话，看出来：

“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的；因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？”（林前三1～3。）

使徒在这里，将所有的基督徒分为属灵与属肉体两等。实在属灵的基督徒，并非是了不得的基督徒，他们不过是按着常度的。属肉体的基督徒，才是不得了的基督徒，因为他们实是反常的。这些在哥林多的基督徒，已是基督徒了，然而他们并非属灵的，乃是属肉体的。在这章圣经里，使徒三次说他们是属肉体的。使徒借着圣灵所赐给他的智慧，知道他应当先认识他们到底是属于那一等的人，才知道将什么道理传给他们。

照着圣经看来，重生乃是一个诞生。人得了重生，就是他的最里面，最深隐的灵得着更新，蒙神的灵住在里面。但必须经过一些时候，才会叫这新生命的能力达到外面来－从中心达到圆周。所以我们不能盼望一个在基督里的婴孩，有“少年人”的力量，或“父老”的经历。就是才重生的信徒，最爱主、最热心、最忠实的进前，然而总得有时候给他机会，叫他更知罪和己的可恶，更明白神的旨意，和属灵的路程。许多的时候，其中自然也有非常热切爱主的，非常喜欢真理的，但这仍不过是情感和心思的作用，尚未经火烧，未能耐久。一个才重生的信徒，无论如何，总难免属乎肉体的。因为圣灵虽然充满他，但是，他并不认识肉体。人不能除去肉体的工作，如果他不知道这些工作是从肉体出来的。所以照着实在的情形来说，有许多才生的信徒，实在是属乎肉体的。

这样才信主的基督徒，圣经并没有盼望他立时变为属灵的。但是他若几年、几十年老不进步，停止于为婴孩的地位，那就是不应当的，并且是最可怜的。使徒在此说出在基督里为婴孩的是属肉体的之后，就说长久作婴孩的人，也是属肉体的。自然是如此。从前保罗以他们是属肉体，在基督里为婴孩的，但他们如今，仍是属肉体的。按着时候而言，他们此时应当长大成人了，然而他们竟然枯瘪，终于为婴孩，所以他们仍然是属肉体的信徒。

一个信徒属肉体的情形，进入属灵的情形中所用的时候，并不像如今人所设想之多。哥林多的信徒，从完全罪恶的外邦人，改变为基督徒，还没有数年之久，而使徒已经以他们作婴孩太久了！属肉体了！他们应当早就已属灵了。基督救赎的目的，就是要除灭一切的阻碍，叫圣灵完全管理全人，叫他属灵。这样的救赎，是不会失败的。圣灵的能力，也并非寻常的。属肉体的罪人，如何能成为重生的信徒，照样重生而尚属肉体的信徒，也能变为属灵的。最可怜的，就是现在的信徒，有的不只几年继续为婴孩，并且有的竟然几十年，都是依然故我，毫无进步的。并且就是有会在几年中进入属灵的生命的，就很惊奇的以为这是非常了；岂知道这不过乃是平常－最平常不过－按部就班的长大而已。读者，你已经信主几年了呢？你已经属灵了没有？我们切不要作一个老年的婴孩，叫圣灵担忧，叫自己损失。凡已重生的信徒，都当切慕完全属灵的生命，应当在凡事上让圣灵作主，好叫祂在最短的时间中，带领我们进入神所为我们预备的。切勿空废时日，老不长进。这样长久的为婴孩而不长大，也是罪有攸归的。大概有两个原因：若不是看守灵魂的人，只注重神的恩典，和信徒在基督里的地位，而不勉励信徒追求灵性的经历，或不知道在圣灵里的生命，以致不能引导他所看守的人进入更丰盛的生命中；就是因为信徒自己对于属灵的事，不大有趣味，以为得救已经是够好了，或对寻求属灵的事，没有完全的饥渴，或知道了条件，而因代价太大就不肯出，因此教会中偌大的婴孩就不少了。

属肉体的人到底有什么特征呢？长久为婴孩，（来五11～14，）就是头一个的特征！婴孩的期间，最多不应当过几年。人得重生，乃是因为相信神的儿子，为他在十字架上的赎罪；他这样相信的时候，就应当同时相信他自己是已经与救主一同钉死的，好让圣灵释放他脱离肉体的权势。不知道这个，自然就难免于多年属肉体。

不能接受属灵教训，乃是第二个特征。“弟兄们…我是用奶喂你们，没有用饭喂你们，那时你们不能吃，就是如今还是不能。”哥林多人，自夸其知识智慧，是非常之高大的。我们知道，当日诸教会中，恐怕哥林多乃是最有知识的教会。保罗因着他们“知识都全备”（一5）的缘故，就为他们感谢神。如果保罗将属灵的道对他们说，他们句句都能领悟。但是，这不过只在于心思里！虽然他们都知道了，却不能叫他们得着能力，叫他们在生命上表明出来。恐怕今日有许多属肉体的信徒，他所明白的道理，真是不少，也许还会把属灵的道传给别人听，但是他自己还未属灵！真实属灵的知识，并非奇妙深奥的思想，乃是因信徒的生命与真理联合起来，在灵性上所得的实在经历。聪明是无用的，热切欲知真理，也是不够的，乃是一个完全顺服圣灵的生命，才能盼望圣灵教训他。不然，不过是从脑袋里互相授受而已。这样的知识，并不会叫一个属肉体的人属灵。反之，属肉体的生命，叫他所有的知识也变成属肉体的。这样的人所缺乏的，并非更多属灵的教训，（因为使徒以为这是不必说的，）乃是一个顺服的心，愿意将生命交与圣灵，听从祂的命令，来走十字架的道路。属灵的知识，对于此等人，不过坚固他属乎肉体，帮助他自欺，以为自己是属灵的。“不然，我怎么能知道这么多属灵的事呢？”“但你所知道的，究有几件是从生活里学习得的，或者不过就是思想出来的呢？”愿神施恩给我们！

还有一个最大属肉体的凭据。“你们仍是属肉体的。”为什么缘故呢？“因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？”嫉妒和分争的罪，乃是属乎肉体的凭据。在哥林多的教会，彼此分争，以我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。（林前一12。）然而，有的却是为基督而争，以为我是属基督的，这也是属肉体的作为！肉体的精神，乃是嫉妒与分争。以这样的精神，来高举主，也是属肉体的！所以宗教的夸张，最好的话，也不过是婴孩的咿唔。教会的分裂，并非别的缘故，神在此说，乃是因为缺乏爱心，随从肉体。卫道不过是题目而已。

属肉体的人，乃是世上的罪人，他们尚未重生，他们的魂和体，作他们的主人，所以他们属肉体。如果信徒也属肉体，就是照着世人的样子行了。世人自然属肉体。才重生的，若属肉体，情有可原；但是，照着你们信主的年日来看，你们当日早就属灵了，为何尚照着世人的样子行呢？

时常照着世人的样子而失败，而犯罪，就是表明这人是属肉体的。如果信徒尚未胜过他的癖性、脾气，尚是自私。尚是与人争执意见，尚是存留好胜的心，尚是不赦免人的罪，尚是说话不用完全的爱心，就无论他所知道的灵道有多少，自己设想的灵历有多少，作工是如何热心而有功效，他还是绝对的属乎肉体。

属乎肉体的意思，没有别的，就是“照着世人的样子行。”我们应当自问，我是否已经完全不照着世人的样子行呢？如果在你的生命上，尚有许多世人的样子在，你就尚是属肉体的。我们切不要争执一个名词，以为我们是属灵的，或是属肉体的。如果我们不是为圣灵所管理的，就是有了属灵的称呼，究有何益呢？这是一个生命的问题，并非一个称呼阿。

肉体的罪

使徒在罗马七章里所奋斗的，乃是与在身体里的罪奋斗。他说，“罪趁着机会…引诱我，…罪叫我死，…我是已经卖给罪了，…乃是住在我里头的罪作的。”（11，13，14，17，20。）信徒属肉体的时候，多是被这里面的罪所胜过，以致有许多的争战，犯出许多罪来。

我们人身体的工夫，总括来说，可以分为三部分：一是补养，一是生育，一是保卫。这三件当人未堕落之先，都是正当的，没有罪恶搀杂在里面的。但是自从人犯罪，里面有罪性之后，这三者就成为犯罪的媒介。就是因为要补养，所以世界就以饮食引诱我们。人类最初所受的试探，就是在食物这件事上。当日知识善恶果，如何诱惑夏娃，今日饮食的宴乐，也如何成为肉体的罪恶。我们切不要轻看饮食这件事，因为许多属肉体的信徒，就是在这一点，也不知如何失败过了。属肉体的哥林多信徒，也是因为饮食的缘故，叫许多的弟兄跌倒。（林前八。）因此当日教会的执事和长老，必须是在饮食的事得胜方可。（提前三3，8。）惟有属灵的人，才知道在饮食上专心的人，是无益处的，所以他的或吃或喝，无论作什么，都当为荣耀神而行。

第二的生育，当人堕落后，就变作人的情欲。在圣经里面，情欲与肉体，是特别相联的。就是在伊甸园里，贪吃的罪，也是立刻就引起情欲和羞愧的。保罗在哥林多前书里，也是将此二者相连在一起，（六13，15，）他并以为醉酒和污秽是有关系的。（9～10。）

还有一部分就是人的自卫。罪掌权之后，身体的能力显出它的刚强来，以图自存；凡摧残我们的安乐和舒服的，都在反对之列。人所谓的脾气，所结的怒气和分争的果子，也都是从肉体来的，也是属肉体的罪。由自卫这件事，因为有罪在里面主动的缘故，也不知道在直接和间接里生出多少的罪恶来。就是因为保存自己的利益，自己的存在，自己的名誉，自己的意见，和自己其他千百的事，就生出世界上许多最黑暗的罪恶来。

如果我们将世上许多的罪恶，一一拿来分析，就要见得大概都是与这三部分有关系的。一个属肉体的基督徒，就是一个被这三部分，或这三部分中之一所管理的人。世人都是被身体的罪所管理，但这也无奇，因为他们尚未重生，尚是属乎肉体的。但一个重生的基督徒，若仍时胜时败，脱离不了罪恶的权力，长久属乎肉体，那就是反常的。信徒应当让圣灵鉴察他的心，好叫他被神的亮光所照耀，知道在他肉体中有什么是圣灵的律，和天然的律所不许的，有什么是阻碍他的节制和自治的，有什么是辖管他，叫他不能自由在灵中服事神的。这些罪恶，若不除去，就没有进入属灵生命里的可能。

肉体的事

肉体有许多的出路，对于神那一面，我们已经看见了，它是如何与神为敌，如何不能叫神喜欢；但是这个若非有圣灵启示，信徒和罪人，就不知道肉体在神面前是这样的无价值，这样的可恨恶，这样的污秽的。乃是当神自己借着祂的灵叫人知道肉体的实情时，人才有神的眼光以对待肉体。

但是，属肉体在人这一方面的表显，乃是人人所可得知的。人若不自恕，若不随著『肉体的喜好”（弗二3）去行事为人，像从前一样，就要看出肉体从人这一方面的表显，是何等的污秽的。加拉太五章十九至二十一节，将肉体的罪，列为一单，叫人没有误会的可能。

“肉体的事是显而易见的；就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、宗派（原文）、嫉妒、醉酒、荒宴等类。”

照着这一张的罪单来看，使徒说，“肉体的事是显而易见的，”凡愿意看明白的，都能看见。人若要知道自己到底是否属乎肉体的，只问他看见自己有否行出肉体的事。一个属肉体的人，他并不必完全有这单上所载的一切行为，才算是属肉体的，只要他有一件，就足以断定他是属肉体而有余了。因为肉体若已经不掌权了，但这一件是从什么地方来的呢？一件肉体的事的存在，就是证明肉体的存在。

这里所说许多的罪，大约可分五类：（一）极乎污秽的身体上的罪，如奸淫、污秽、邪荡。（二）与撒但的往来，与他有罪恶的超凡交通，如拜偶像、邪术。（三）罪恶的脾气和癖性，如仇恨、争竞、忌恨、恼怒。（四）宗教上的分门别类、分争、宗派、嫉妒。（五）放纵嗜好，如醉酒、荒宴。这些罪，都是有目共睹的。凡有此者，都是属肉体的人。

我们将这些罪分为这五类之后，我们看见有的罪，好像是比别的罪更为高尚一点，有的好像是比别的更为污秽一点。但是无论人的眼光如何看法，在神看来，这些罪都是由一个根－肉体－生出来的。不管是污秽的肉体，或是文明的肉体。有的时常犯最污秽的罪的信徒，他们自然知道他们是属乎肉体的；但是最难的，就是那些能胜过比较上更为污秽的罪的人，他们多以为自己是胜过别人的。他们很不容易自认以为尚是属肉体的。他们以为他们并没有多人污秽的罪，所以他们就以为自己已经没有随着肉体而行了。岂知“肉体”总是“肉体，”无论它的外表如何文明。“争竞、结党、分争、宗派，”虽然在表面上好像是比“奸淫、邪荡、污秽、荒宴，”更为清洁许多，然而它们同是一棵树所结的果子。愿我们在这个时候，将这三节圣经的话，一一在神面前祷告过，好叫神开启我们的眼目，叫我们认识自己。愿我们因着这样的祷告而自卑，愿我们祷告至流泪，祷告至为我们的罪伤悲，知道我们不过都是顶冒虚名为基督徒，为属灵的基督徒，而其实在我们的生命里，尚有许多属肉体的行为。愿我们祷告至心发火热，愿意除去一切属乎肉体的，好叫神施恩给我们。

圣灵首一步工作，乃是叫这样的人为罪“自己责备自己。”（约十六8。）一个罪人如果没有圣灵叫他知罪，他的眼目就不能看见自己的罪的可恶，而逃避将来的怒气，来归服基督。但是一个这样的人应当有第二次的知罪；基督徒还应当为他的罪“自己责备自己。”如果我们不是看见我们个人属肉体的特别情形的可恨可恶，而生自责的心，我们就永久不能成为一个属灵的人。哦！我们所犯的罪，虽然不同，但我们的属肉体总是无异的。现在乃是我们应当用时间谦卑俯伏在神的面前，愿意让圣灵重新叫我们为罪自责的时候阿！

死的必要

这样的信徒越得着圣灵的光照，叫他知道属肉体景况的可怜，他与肉体的奋斗，就也越厉害，然而他失败也越常，实在是越显明。在他失败的时候，圣灵就更将他肉体的罪恶和软弱显明给他看，叫他因此就更自怨自艾，而决心与肉体中的罪恶争战。这样连环的苦恼，为时很是不少，乃是到了最末后，因为明白了十字架更深的工作，才得着拯救。

圣灵如此的带领这样的信徒，叫他经过许多的失败和怨艾，乃是深有意思的。因为在十字架未作更深的工夫之前，人必须先有一番的预备，才能毫无阻碍的接受十字架的工作。圣灵如此的引导信徒，就是要作预备的工夫。

按着这样信徒经历而言，神虽然以为肉体是无可救药的，败坏不堪的，然而信徒并非如此看法。也许在心思里知道神的估价是这样的，然而他总无一种明白属灵的眼光，以为肉体真是污秽败坏的。他可以设想神所说的是真，但他尚未知道神所看的不错，因此信徒就常有修理肉体之举，这并非明说的，但事实真是如此。

许多这样的信徒，因为不明白神的救法的缘故，所以打算用争战的法子来胜过肉体。他们以为胜负的解决，是在于能力大小的问题，所以他们就满心盼望神赐给他更大的灵力，好叫他能胜过他的肉体。这样的争战，或者经过不少的时候，但是，总是胜少败多，眼见没有完全征服肉体的可能。

在此当儿，信徒就一方面进行与之争战，一方面就打算将肉体修理进善，或训练驯良。他们祷告，他们读经，他们设立许多的规章，他们盼望能够治服、改变、克制肉体，他们立定许多不可拿、不可尝、不可摸等类的规条，他们（无意中）以为肉体的坏处，不过是缺乏规矩、文化、和教育，他们如此的叫它受属灵的训练，最后应当不再为患了。岂知这些规条，…在克制肉体的情欲上，是毫无功效的。（西二21～23。）

就是因为信徒虽然在一方面好像是要除灭肉体，然而在另一方面，他们的行为，好像又是要修改肉体；所以圣灵就不得已让信徒去失败，去交战，去难过，去自讼，叫他经过这样的光景，数次、十数次之后，知道肉体是不堪救药的，他们自己的方法，是无用的，应当有另一种的救法才可以。他从前在心思里所知道肉体的不堪，现在才在经历上知道。

如果信徒忠心诚心信神的话语，而诚心求圣灵将神的圣洁显现给他看，叫他在神圣洁的亮光中，认识他肉体的实在景况，圣灵也必定肯如此作。这样，也许可以叫他少经过那交战的苦处。但是，这样的信徒，真是不多！人都是要用自己的方法！总是不相信自己到底是坏到这个地位的！然而这功课，总是不可不学，所以圣灵就忍耐的叫信徒在经历上一点一点认识自己。

现在我们看出来了，我们不能服从肉体，不能修理肉体，不能教育肉体，无论什么属灵的方法，都不能叫肉体稍微一变其性质。那么应当怎么作呢？叫它死。这是神定规的法子。乃是借着死，并非借着别的。我们要争战，要改变，要立志，要用其他说不尽的法子，以胜过肉体；但是神说：死，若死，就都好了。不是得胜，乃是死。

这是最有理由的。我们人所以成为肉体的缘故，乃是因为是从肉体生的。“从肉体生的，就是肉体。”从什么地方进来，就应当从什么地方出去。得着的法子，就是失去的法子。我们既是从肉体生的，就成为肉体，那么，我们若死了，我们就要脱离肉体。死是独一无二的方法。因为已死的人，是脱离了罪。（罗六7。）比死差一点的都不行。惟独死才有救法。

因为肉体乃是最污秽的，（彼后二10，）所以，就是神都不能叫它改变。除了叫它死以外，并无其他的办法。就是主耶稣的宝血，也不能把人的“肉体”洗干净的。所以我们在圣经里，只看见主耶稣的血，洗我们的罪（罪恶），总没有宝血洗肉体的事。肉体，乃是要钉死的。（加五24。）就是圣灵，也不能叫肉体改良。所以，祂不住在属乎肉体的罪人里面。（创六3。）就是住在信徒里面，也并非为要帮助肉体进化，也不过是与肉体交战而已。（加五17。）“圣膏油（圣灵的预表）不可倒在人的肉体上。”（出三十32。）这样看来，我们许多的祷告，求主叫我们会变好，会进步，会有爱心，会多服事主，岂非都是没有意思的么！我们许多的盼望，以为最好我们后来能至成圣的地位，能天天与主同在，能在凡事上荣耀主的名，岂非都是虚空的么！真的，我们千万不要修补肉体，叫我们的肉体与神的灵合作。肉体命定的结局乃是死。惟独将肉体交与死地，我们才能得着拯救，不然，我们就要永作它的奴仆。

第三章　十字架和圣灵

有许多的信徒－可说大多数的信徒－都没有在信主的时候就被圣灵充满；反在信主多年之后，仍然被罪恶所缠累，成功一个属肉体的信徒。我们在底下所说的属肉体信徒如何得着解救，乃是按着哥林多信徒和许多像哥林多信徒的人的经历而说。我们并非说信徒必须先信十字架代替的工作，然后才信十字架联合的工作。不过是因为有许多的信徒，他们在当初对于十字架没有清楚的启示，所以只信了一半的真理，所以还得有一次再信另一半的真理。读者如果是完全相信了十字架两方面的工作，就这一段对于他并无什么深的关系。如果他像大多数的人，只信了一半，就这一段对他是绝对必须的。不过我们要读者明白，十字架两方面的工作，不是必须分作两次相信的；乃是因为人信差了，所以才有第二次信的必须。

十字架的拯救

使徒在加拉太笫五章里，说出许多属肉体的事之后，就继续说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”（24。）这就是救法。信徒现在所注重的，和神所注重的，大不相同。信徒所关心的，乃是“肉体的事，”（加五19，）乃是属肉体一件一件的事。他乃是注重他单个的罪，今日怒气，明日嫉妒，后日争竞。他所忧伤的，所盼望得胜的，乃是某件某件的罪。但这不过是一棵树所生的果子而已。你摘去一个－莫说摘不去－它又生一个，生生不已，终无得胜之日。神所注重的，乃是“肉体，”（五24，）并非肉体的事。如果把树弄死了，还怕它结果么？信徒都是打算如何对付过犯（果子），而忘记了对付肉体（树根），所以就不免一罪未治清楚，而一罪又来。我们现今应当对付罪的根源。

在基督里的婴孩，尚是属乎肉体的，应当更深认识十字架的意义。因为神的工作，乃是将信徒的旧人，与基督同钉死，以致凡属基督的人，“是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”不论是肉体，是肉体中强有力的情欲，都一起钉在十字架上了。从前就是借着这个十字架，罪人得着重生，知道自己的罪，都被主所赎；现在也是借着这个十字架，属肉体为婴孩的基督徒－也许已经重生多年了－得着拯救，以脱离肉体的管辖，好叫他能随从圣灵而行，不再随从肉体而行，以致在不久的时候，能够成为一个属灵的人。

这样，人类的堕落，和十字架的工作，真是遥遥相对。后者的救恩，恰好为前者的救药。一病一医，若合符节。一面借着救主代替罪人死在十字架上，赎去人的罪，叫圣洁的神能公义的赦免罪人。另一面借着罪人与救主同死在十字架上，叫他不再受肉体的管束，能叫他的灵重新掌权，叫体作外面的仆人，叫魂居间作媒介，叫灵魂体恢复他们原有的秩序。

如果我们不先明白这节圣经所说的死，到底是怎么一回事，我们就仍然得不着拯救。愿圣灵作我们的启示者。

“凡属基督耶稣的人，”就是每一个信主的人。凡信主得重生的人，都是属主的。不管这人的灵性程度如何，不管他工作如何，也不管他曾否从罪得释放，曾否完全成圣，曾否被肉体的私欲所胜过，这些一概都不管。在此所管的，就是这人曾否与基督有生命上的联属，换一句话说，就是他重生了没有，再换一句话说，就是他曾否信主耶稣为救主。他如果已信，就不管这人现在灵性的景况如何，不管他得胜或是失败，这个人是“已经把肉体钉在十字架上了”的。

这里并非道德的问题，也非灵性的问题，并非知识的问题，也非工作的问题；只有一个问题，就是他是否属基督的。如果他是，他这个人“是已经把肉体钉在十字架上了。”不是正去钉，也不是将去钉，乃是“已经”钉了。

我们应当看准了，这里所说的，并非经历的问题－不论你的经历怎样－乃是神的事实。“凡属基督耶稣的人”－软弱也好，强壮也好－都“是已经把肉体钉在十字架上了。”你说，你还会犯罪，神说，你已经钉在十字架上了。你说，脾气尚在，神说，你已经钉在十字架上了。你说，你私欲厉害，神说，你的肉体已经钉在十字架上了。请你现在不要注意你自己的经历，先注意神对你说的话。你若不听不信神的话，天天看你自己的经历，你就永不能有肉体钉十字架的经历。不要理自己的和经历吧。神说你的肉体已经钉了，就是已经钉了。先听信神的话，才能有经历。神对你说，“你的肉体已经钉十字架了。”你应当回答说，“阿们，是的，我的肉体，是已经钉在十字架上了的。”你这样作，就要看见你的肉体真钉死了。

哥林多信徒，犯奸淫、嫉妒、分争、结党、涉讼，并犯了许许多多的罪，乃是属乎肉体的。但是，他们乃是“在基督里为婴孩的，”所以仍是属基督的人。难道这样的信徒，他们的肉体，也已经钉在十字架上么？是，就属肉体的哥林多信徒的肉体，也是已经钉在十字架上的。这怎么说呢？

我们应当知道，圣经并没有叫我们去钉十字架，乃是对我们说，我们是“已经”钉十字架的人。因为并非我们自己单独去钉，乃是与主耶稣同钉的。（加二20，罗六6。）既是同钉，就主耶稣在什么时候钉十字架，我们的肉体，也是在什么时候钉十字架。并且我们的钉十字架，并非我们自钉，乃是主耶稣在祂钉死的时候，也将我们带到十字架上去。所以照着神的眼光看来，我们的肉体，乃是“已经钉在十字架上了的。”这件事在神看来，乃是已经作清楚的，已经成功了，已经是一个事实了，所以无论人有无经历，神总是说，“凡－每一个－属基督耶稣的人，是已经把肉体钉在十字架上了。”我们若要得着肉体钉死的经历法子，并不在乎注重经历－自然这也是不错的，但是，不要以太大的地位给它－乃是在乎相信神的话语。“神说我的肉体已经钉了，我相信我的肉体真是钉了。”“神说我的肉体已经钉在十字架上了，我承认神所说的是真。”这样，我们就得着经历。应当先注重神的事实，后注重人的经历。

哥林多的人，在神的眼光看，他们的肉体，是已经和主耶稣一同钉在十字架上了的。但是，他们并没有这经历。大概就是因为他们未明白神的“事实。”所以，我们要得着拯救的第一步，就是照神的眼光，来对待肉体。不是将要把肉体钉在十字架上，乃是已经钉了。不是随着自己所见的，乃是凭着所信的－信神的话。如果我们在这一点上－肉体已经钉了－立定，我们就能进前，在经历上对付肉体。如果我们不是不管一切的灵程，而毫不摇移的站在这事实上，以为我的肉体无论如何都是已经钉在十字架上了，我们就没有得着实在经历的可能。要得经历的人，应当先不顾自己的经历，只相信神的话，才能得着经历。

圣灵与经历

“我们属肉体的时候，…恶欲在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子；但我们…死了。”（罗七5～6。）所以，肉体再不能管辖我们。

我们已经相信，已经承认我们的肉体，乃是已经钉在十字架上了的；现在－并非在此以前－我们应当注意我们经历的问题。虽然注重经历，然而我们在神面前的事实，还是坚决的持守着。因神为我们所成功的，和我们经历神所成功的，乃是不可分开的两件事。

神所能的，祂已经都作了，已经都成功了。现在的问题，只问我们如何对待祂所已作的，对祂所已成功的持何态度。祂已经将我们的肉体钉在十字架上了，不只在名义上，并且是在实际上钉在那里。如果我们肯相信，肯运用我们的意志，拣选神所为我们成功的，那件事，就要在我们的生命上变成经历。并不要我们去成功，因为神已经成功一切了。并不必我们去钉我们的肉体，因为神已经把它钉在十字架上了。现在的问题，就是你相信这个是实的否？你要这个成功在你的生命里否？如果我们相信，我们要，我们就当与圣灵同工，来得着这经历。歌罗西三章五节说，“所以要治死你们在地上的肢体。”这就是得着经历的法子。“所以”这两字，是跟着上文说的。三节说，“你们已经死了，”这是神为我们所成功的。就是因为“你们已经死了，所以要治死你们在地上的肢体。”第一个死，乃是我们在基督里的地位事实，第二个死，乃是我们所实有的经历。我们看出这两个死的关系。现在信徒对于肉体的失败，就是在于看不出这两个死的关系。有的就是光要治死他的肉体，先注重他死的经历，然而他的肉体，却越治越活。有的就是光晓得自己的肉体是已经和主耶稣一同钉在十字架上的，而不再追求实验。此二者，都不能有肉体钉死的经历。

我们若要治死我们的肢体，我们必须有根据方可，若徒恃己力，虽然非常热心追求经历，却不能得着经历。我们信徒晓得肉体已经和主同死了，而不将主所为我们成功的实用出来，我们就要看见信徒的知也是无补于事。要治死，必须先明白同死，知同死必须实行治死。此二者是相辅而行的。知道了同死的事实，就以为已经满足了，就以为现在什么都是属灵的，肉体已经消灭了，乃是自欺。然而，反之在自己治死自己肉体的恶行时，太重看了恶行，而不取肉体是已经死了的态度，也是虚空。当治死时，若忘记是已经死了，就什么都治不死。所以，乃是因为“你们已经死了，”你们已经和主耶稣同死了，乃是因为主耶稣死时，已经将你们肉体钉在十字架上了；“所以，”你们现在应当实行利用主的死，来治死肢体上所有的行为。这“治死，”乃是根据于“已经死。”治死的意思，就是利用主耶稣的死，来执行每一个肢体的死刑。主的死，好像是最有权威的死，最会致人死命的死，凡遇见它的无不死；所以我们既是与祂的死联合，我们肢体上如有那一个地方授试探，要发动私欲，我们就可实用这个死，以对付那个肢体，叫它立时死－治死它。

这意思就是信徒与主联合的死，已经在他的灵里，成为实在的了。（基督的死，是最有能力，最能活动的死。）现在信徒应当将在他灵中那个确切的死拿出来，以应付他肢体中一切的作为－因为他肢体中恶欲，无论何时，都是可以发动的。这属灵的死，并非一劳永逸的，什么时候信徒不警醒，或失去信心，什么时候肉体就又要发动。如果信徒要叫他全人完全效法主的死，就不能不这样的时常治死他肢体的作为，好叫那在灵中的，也能达到体来。

但是，我们怎能有能力，如此的将主的死，加在我们的肢体上呢？罗马八章十三节说，“靠着圣灵治死身体的恶行。”信徒要治死他身体的恶行，乃是靠着圣灵，叫他与基督的同死变成经历。当信徒以主的死，来治死他身体的恶行时，必须相信圣灵，叫十字架的死，在信徒所要治死的那一点上，成为实在。信徒的肉体，与基督一同钉在十字架上，乃是一个成功的事实。现在不必再去钉了；不过是身体的恶行，如果似要发动，就应当有圣灵将主耶稣的十字架为我们所成功的死，加在那个恶行之上，叫它被主死的能力所治死。肉体的恶行，无时无地不是要从我们的身体上发表出来，所以，若非圣灵将主耶稣圣洁的死的能力，加在信徒身上，信徒就不能得胜。如果信徒这样的治死他的恶行，住在他心里的圣灵，最终就能完成神的目的，叫人的“罪身灭绝。”（罗六6。）乃是当婴孩的信徒如此认识十字架，他才能脱离肉体的掌权，才能在复活的生命中与主耶稣联合。

从此以后，信徒就应当“顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”（加五16。）我们应当注意，无论主的死如何根深柢固的札入我们的生命里，断无一刻我们能盼望我们可以不必警醒，以免恶行在我们肢体上暴动到什么程度。无论何时，信徒一不顺着圣灵而行，而为圣灵所引导，他就是立刻随着肉体而行。罗马七章自第五节以后，乃是神所启示给我们看的肉体真相，就是信徒自己的真相。如果信徒，有一刻停止而不顺着圣灵而行，他就立刻变成这里所说的样子。有的人，以为罗马七章乃是站在罗马第六章和第八章的中间，信徒一经过第七章，一进入第八章的圣灵生命里，第七章就成为过去的历史了。实在说来，第七章和第八章，乃是同时并行的。无论何时，信徒不按第八章的顺着圣灵而行，就立刻有第七章的经历，所以保罗在七章二十节说“这样看来，我以内心顺服神的律，我的肉体却顺服罪的律了。”“这样看来，”就是结束他在第七章二十五节以前所有经历的话。在二十四节以前，他乃是失败的，到了二十五节，他才得胜。但就是在他失败而又得胜之后，他说，“我以内心顺服神的律，”意即我的新生命，乃是要神所要的。“我肉体却顺服罪的律，”无论他的内心如何顺服神的律，他的肉体总是顺服罪的律。无论他如何脱离了肉体，（25上，）但他的肉体，总是顺服罪的律。（25下。）这意思就是肉体永远都是肉体。无论我们在圣灵的生命里如何长进深入，然而肉体尚未改变其性情，还是顺服罪的律。所以虽然我们没有顺着肉体而行，然而我们若要被圣灵引导，（八14，）而不再受肉体的压制，我们总要治死我们身体的恶行，总要顺着圣灵而行。

肉体的存在

我们应当注意一下，就是肉体虽然可以叫它死，叫它“不生效力，”（六6灭绝的原文，）然而它还是存在的。人若以为他们能消灭罪性的存在，将肉体从我们里面薅拔出来，乃是最大的错误。这样的道理，就引人入了迷途。重生的生命，并不改变肉体；十字架的同钉，并不叫肉体化为乌有；住在灵里的圣灵，并不强迫人不再随着肉体行事。无论是肉体，或是人所称的“属肉性情，”乃是时常存在信徒里面的。信徒何时履行叫它可以作工的条件，它就要立时活动。

我们已经看见了人的身体，与肉体是何等的相联合。所以当我们未脱离这个身体之先，我们总不能脱离我们的肉体，以致它无论如何，都无再活动的可能。从肉体生的，就是肉体。我们因诞生于从亚当败坏所得的身体，若未变化之前，我们断不能有肉体从我们里面薅拔出来的事。我们身体尚未得着救赎，（罗八23，）乃是等到主耶稣再临的时候，才得着救赎。（林前十五22～23，42～44，51～56，帖前四14～18，腓三20～21。）所以我们一日在身体里面，我们一日免不了要警醒提防身体中肉体的作为。

我们应当知道，我们行事为人，最多大约也不过像保罗一样。他说，“我们虽然在肉体中行事，却不凭着肉体争战。”（林后十3。）因为他尚有身体，所以他尚在“肉体中行事。”但因为肉体和它的性情，乃是败坏不堪的，所以他并“不凭着肉体争战。”他在肉体中行事，却不“随从肉体行事。”（罗八4。）在信徒未脱离身体之前，他总不能脱离肉体。他照着物质而言，乃是在肉体活着；（加二20；）在精神方面，必须“不凭着肉体争战。”如果保罗尚有肉体，可以－不过他不而已－给保罗凭着争战，就谁能说他没有“肉体”了呢？因此十字架与圣灵，乃是不可须臾离的。

因为这点的关系甚大，所以我们不得不注重，不然，信徒就要流入假冒，或怠惰，以为他们的肉体，已经没有了，所以他们乃是完全圣洁的，用不着警醒。在此有一事实，就是重生成圣的父母所生的儿女，也是属乎肉体的，需要重生，一如世人一样。没有一个人能说，成圣信徒所生的儿女，是用不着重生的，不是属乎肉体的。主耶稣说，“从肉体生的，就是肉体。”（约三6。）如果生出来的是肉体，就证明生他的也是肉体！因为惟有肉体会生肉体。所以儿女的属肉体，就是证明父母尚未脱离肉体。圣徒所以将堕落的性情传给他儿女的，乃是因为这，堕落的性情，是他自己所原有的。他们并不能将他们在重生时所得的神性传给他们，因为这神性并非他们自己的，乃是每一个人由恩从神得着的。信徒的儿女，所以有罪性的缘故，乃是因为信徒有罪性而传给他们。这个明显的事实，证明圣徒里面的罪性，乃是常存的。

照此看来，我们知道一个在基督里新造的人，并非在今生就恢复到亚当未跌倒前的地位，因为不说别的，只说他的身体，尚未得救赎，已是一件确定的事。（罗八23。）一个新造的人，乃是尚有罪性，尚有肉体的人。有时他的感觉，他的欲望，不是完全的，多是比亚当无罪时更为卑下的。除非人的肉体，从人里面薅拔出来，人总不能有完全的感觉、欲望、和爱心。人总不能达到无犯罪可能的地位，因为肉体还在。信徒若不随着圣灵行事，而为之留地位，它就再掌权。但是，我们不要小视了基督所成功的救恩。圣经里有许多地方，告诉我们说，从神生的，就不能犯罪。这个意思就是从神生，而为神所充满的人，乃是没罪犯的倾向的；并非说，绝对没有犯罪的可能的。我们说，木头是不能沉的，意思是说木头是没有下沉的倾向，并非说，木头是绝对没有下沉的可能。因为浸水的日子过久，可以使它下沉；一个孩子的手也可以使它下沉。但是，一块木头的本性，是不会下沉的。照样，神是拯救我们到没有倾向犯罪的地步，但并没有救我们到没有犯罪可能的地步，信徒如果还是充满了倾向罪恶的心意，这就是证明他还是属乎肉体的，还未得着完全的救恩。主耶稣会使我们不倾向罪恶，同时我们还应当警醒；因为无论是受世界的浸染，是受撒但的试探，仍是有犯罪的可能的。

信徒应当明白他在一方面，乃是基督里新造的人，有圣灵住在他的灵里，有耶稣的死在他身上活动，有成圣的生命。然而在另一方面，他还有罪恶的肉体，他尚能觉得肉体的存在，和它的污秽。他有成圣的生命，乃是因为他借着圣灵用十字架的死，来治死他肢体的作为，叫肉体不能活动；并非因为他没有肉体了。看了信徒以罪性传给他的儿女的事实，我们就知道我们现今所得的，并非亚当无罪时的天然完全，也知道肉体的存在，并不叫信徒不成圣。

信徒都当承认，就是信徒最圣洁的，也有软弱的时候：罪恶的思想，无意的可以进入他的心思，话语可以无心的出口，意志可以觉得艰难降服主，自己可以生出自用的心。这些都是肉体的工作。信徒若受基督的管辖，而不为肉体安排，他就可以有长久胜过肉体的经历。所以信主的人，应当知道，这肉体是无论何时都可以恢复它的权势的。“肉体”并没有从身体革除出去，不过身体因着我们奉献给主（罗六13）的缘故，已经离开肉体的管辖，而为主所管辖。我们如果顺着圣灵而行－指着不容罪在身上掌权的态度（罗六12）－就无论罪恶的设想如何的来，总不能叫信徒失脚，他总是自由的。身体如此不为罪性所管辖，就是自由作圣灵的殿，作神的圣工。信徒得着自由的法子，就是信徒保守自由的法子；乃是因为信徒以生死关头的“是”答应神，以生死关头的“不”答应肉体，而接受主的死，而得着自由。所以在今生尚未脱离身体之前，这个向神的“是，”和向肉体的“不，”总要时常继续。没有一个信徒，现在能达到不受肉体试探的地位。所以，敏锐的眼光，警醒，祈祷，有时并且禁食，乃是必需的，以叫他知道如何随着圣灵而行。

但是，信徒不应当降低神的目的，和自己的盼望。信徒有犯罪的可能，但信徒绝对不可犯罪。主耶稣已经替我们死了，也已经将我们的肉体，和祂同钉十字架了；圣灵也已经住在我们里面，要将主耶稣所成功的显为实在在我们的身上。我们有绝对不受肉体管辖的可能。它的存在，乃是呼召我们警醒，并非叫我们投降。十字架已经完全将肉体钉死了，我们现在若肯靠着圣灵，治死我们身体的恶行，我们就要经历十字架的成功。“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”（罗八12～13。）神既然有这样的恩典和救法，我们若仍旧顺从肉体活着，那错误就都是在乎我们。既然有这样的拯救，我们就并非和从前一样，好像欠肉体的债，必须还它一般。我们现在已经不必了。我们若再顺从肉体活着，乃是我们要如此，并非我们当如此了。

在许多生命成熟的圣徒中，曾有长时期完全的得胜。肉体虽然存在，但是它的效力，实等于零。它的生命、性情、活动，已经被信徒借着圣灵，用主的死来治死，叫肉体达到一个虽有若无的地位。因为治死的工作是作得这样深，这样的实在，而信徒的顺着圣灵而行是这样的忠心，这样的长久，就叫肉体虽然存在，却无丝毫反抗之力，好像连叫它再来激动信徒都是很难的。这样完全胜过肉体，是每一个信徒所能达到的。

现在，这里有个警告：“你们若顺着肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”因为救恩完全的缘故，所以，弃绝这救恩，乃是无可推辞的。这里所有的关系，都在这两个“若”字。神那一方面，不能再作什么了，祂已经成功了一切。现在只看人这一方面，如何对待神的工作。你虽然重生了，“若顺着肉体活着，必要死，”要失去你灵性的生活，虽生犹死一般。“你若靠着圣灵”活着，你也应当死，不过是在基督的死里死。如果以基督的死，来治肉体一切的作为，那真是死。然而你若非这样死，就要那样死，总要一死。到底要那一个死呢？肉体活着，圣灵（在实在的景况上）就不能活着。到底要那一个活呢？神与你所安排的，乃是你的肉体所有的能力、和活动，都放在主耶稣十字架死的能力底下，我们现在所缺乏的，并不是别的，乃是死。我们应当少说生命，让我们先说死。因为没有死，就没有复活。我们愿意顺服神的旨意么？愿意让基督的十字架实验在我们的生命里么？若然，我们就当靠着圣灵治死身体一切的恶行。

第四章　肉体的夸耀

肉体的另一方面

肉体的作为，就是如以上所说的这么多么？除此以外，肉体再没别的工作么？肉体就是如此的在十字架能力之下不再活动了么？以上所说的，多是注重肉体的罪恶方面，就是人身体方面的私欲，尚未注重到肉体的另一方面。我们从前已经说过肉体所包含的，有魂的工作，和身体的私欲。身体这一方面，我们已经说过了。但是，魂这一方面，我们尚未清楚一说。虽然身体这一方面，所有污秽的罪，乃是信徒所当除的；但是，魂部分的工作，在神看来，败坏也是不亚于身体，也是应当拒绝的。

按着圣经来看，“肉体”的工作，是分为两种的（然而都是肉体的工作）：不义与自义。肉体不只生出罪恶，并且生出道义。肉体不只污秽而已，并且也有许多清高的。肉体并不只有情欲，并且有善念。这个就是我们现在所要看的。

肉体这二字，乃是圣经用以称呼我们人败坏的天性或生命－魂和体的。当神造人的时候，乃是将魂放在灵和体的中间，就是在属神圣或属灵，和属觉官或属世的中间。它的责任，乃是溶化此二者，给以各所当得的，使此二者有相通的可能，盼望因这完全的和合，叫人最终能得着一的灵体。但是魂竟然顺从觉官的试探，就脱离灵的权柄，而受体的支配。此二者，就紧合而成为“肉体。”这肉体，不但是“没有灵，”并且是直接与灵反对的。圣经说，“肉体与灵争战。”（加五17。）

肉体这样的与灵和圣灵反对，乃是有两方的。肉体在犯罪，在违逆神，在破坏神的律法的事上，表明它是与灵反对的。肉体也是在行善，在顺服神，在遵行神旨意的事上，与灵为敌。因为在肉体的“体”部分中，自然乃是充满罪恶和情欲的，所以当它发表出来时，就犯许多的罪，叫神的圣灵忧愁。但是肉体的“魂”部分，并非如体之污秽的。魂乃是人生活的原则，乃是人的己，乃是包含有人的意志、心思、情感等机关的部分的。魂的工作，在人看来，不一定都是污秽的。它不过专注于自己的意思、思想、爱恶、和感觉而已。它所有的工作，不一定都是犯污秽的罪，不过只以自己为中心而已。独立、自立，乃是魂工作的特性。所以肉体的这一部分的行为，虽然非如另一部分的污秽，然而也是与圣灵为仇敌的。肉体要以自己为中心，己意就居在神旨之上。虽然是服事神，但并非照着神的法子而服事，乃是按着自己的意思。自己行自己眼中所看为美好的。自己乃是一切行为的原则。所有人所谓的罪，也许没有犯，并且是尽力遵守神的命令的，但是“自己”是一切活动的中心。这个己的诡诈和强大，真是有出人意料之外的。肉体不只在得罪神的事上，是与灵为敌的，就是在现在服事神的事上，在要得神欢心的事上，也是出它自己的能力，而不单让灵引导，而不全赖神施恩，而为圣灵的仇敌，而扑灭圣灵。

我们在环围我们的人中间，颇能看见有许多的人，他们是天然很良善的，很忍耐的，很仁爱的。信徒所恨恶的，乃是罪，如果他们能脱离了罪，叫他们不再有肉体的事，如加拉太五章十九至二十一节所记的，那就好了。他们所爱慕的乃是义，所以他们就尽力行义，愿意有加拉太五章二十二至二十三节的九而一的果子。但危险就是在此。信徒没有学习如何恨恶他的肉体－整个的肉体－只想慕脱离肉体所发出的罪恶。他知道拒绝肉体的行为，他不知道应当除灭肉体的自己。要点就是：肉体所作的，不只是罪恶而已，肉体也是会行善的。肉体若行善事，肉体就尚是活着的。人如果死了，他所能行的善，和他所能行的恶，就应当都和他一同死掉。如果他尚能行善，这人就当然未死。

我们知道人本来都是属乎肉体的，按着圣经的教训，世上没有一人不属肉体的，因为罪人都是从肉体生的。但是我们也知道有许多的人，当他未重生之前（或者竟然始终没有信主重生），就已经有许多的善行了。他很仁爱、很忍耐、很良善，好像一生下来就是如此的。注意：照主耶稣的话（约三6）来看，这人虽然是这样好的，但是他尚是属肉体的。所以这个事实对我们证明，肉体是会行善的。

肉体会行善，我们可看使徒对加拉太人所说的话：“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉体成全么？”（三3。）加拉太的信徒，是陷入靠肉体行善的错误的。他们已经靠圣灵入门了，但他们不继续靠着圣灵以得着成全，而打算自己行义（律法的义）以得着成全。所以，使徒如此问他们。所以我们看得很清楚，就是肉体是会行善的。如果加拉太信徒的肉体只会行恶，自不必保罗问他们，他们自知道肉体的罪恶是不能成全他们靠圣灵所入门的。他们既然要靠着肉体去成全圣灵所开始作的工，就证明他们是要以肉体善义的行为，来进行到完全的地位。他们真是尽力而行义，只是使徒在此表明给我们看，肉体的义行，乃是与圣灵的工作大不相同。人靠肉体所作的，乃是靠着自己作的，乃是不能成全圣灵所动工的。

使徒在前一章就说出很重的话了：“我素来所拆毁的，若重新建造，这就证明自己是犯罪的人。”（二18。）他这话是指着人得救，得着圣灵以后，而要靠肉体－自己－去行律法的义（16～17，21）说的。“我素来所拆毁的，”就是指着我们素来都是以为人不能靠自己的行为得救说的。使徒素来都是拆毁罪人的行为，以为他们的行为不能救他们。“若重新建造，”意思就是现在又去建造－现在人已经不靠着自己的行为得救，并且也已经信主称义了，而我们又去建造我们从前所拆毁人的义行，以为你们现在应当（自己）行义。他说，若是这样，“就是证明自己是犯罪的人。”所以在此，使徒是告诉我们罪人如何不得因着行义得生；得生之后，也如何不能因着肉体的义行而得完全。如果有这样的事，就是证明他自己还是罪人。这证明给我们看肉身所有的义行如何是空的。

并且，我们在罗马八章看见“属肉体的人，不能得神的喜欢，”（8，）就可知属肉体的曾打算叫神喜欢。这自然也是肉体的义行。不过不能叫神喜欢而已。我们应当深深的知道，肉体是会行义的，并且是最会行义的。乃是因为我们太常以为“肉体”的意思，乃是情欲，所以我们以为它乃都是污秽如情欲的。岂知肉体的意思，自然包含情欲，这是指着那一方面说的。而魂这一方面，在意志中，在心思中，在情感中，所有的行为，不一定都是污秽如情欲的。并且情欲这二字，在圣经中，也不一定都是污秽的。因为加拉太五章十七节：“圣灵和肉体相争，”原文“相争”这两字，就是“情欲”－圣灵发情欲反对肉体。所以，情欲在圣经中并非完全污秽的，不过有坚强的欲望而已。

凡一切在人没有重生以前所已作得到的，或者所能作得到的，都是肉体的工作。所以肉体是不只会行恶的，也是会行善的。信徒的错处，就是在此：他只知道肉体的恶，应当除去，他却不知道肉体的善，也应当除去。他不知道肉体的恶行，如何是属乎肉体的，肉体的善义，也如何是属乎肉体的。肉体就是肉体，也总是肉体，无论它是行善行恶。所以现在信徒的危险，乃是在于不知，或不愿除去，凡一切属乎肉体的，而只知或愿除去肉体中之不善的。现在的功课，就是肉体的善，并不比肉体的恶稍微不属肉体一点。二者都是属乎肉体的。肉体的良善若不除去，就无论如何，信徒总不能脱离肉体的权力。并且肉体若会行善，而信徒也让它行善，不久信徒就要看见，肉体又要行恶了。如果自义没有除去，不义随后就到。

肉体善工的性质

神这样的反对肉体，因为祂知道肉体的实情。神的目的，乃是要信徒完全脱离旧造，在经历上完全进入新造。肉体无论善恶，总是属乎旧造的。肉体所行的善，和新生命所行的善，有一个大分别。肉体是以自己为中心，自己会行善，自己出力行善，不必倚靠圣灵，不必谦卑，不必等候神，不必祈求神，只要自己立志，自己思想，自己去行，这样自然就难免以荣耀归给自己，以为“现在比从前好得多了！”“现在我自己真是不错了！”并且这样的行为，并不引人亲近神，反在暗中自高自大。神是要人无依无靠的来到祂的面前，完全服降祂的圣灵，谦卑的、倚赖的等候祂。以自己为中心的肉体良善，在神面前看来总是恶的，因为这不是圣灵的工作，不是主耶稣的生命所发出来的，乃是人自己的作为，并且以荣耀归给自己的。

使徒在腓立比三章三节说到“靠着肉体，”“靠着，”在原文乃是“相信。”他说他自己并不“相信肉体。”肉体最大的工作，就是自信！自以为能因此就不倚赖圣灵了。基督的钉十字架，乃是神的智慧，但是，信徒却自信其智慧。他可以读圣经，传圣经，听圣经，也信圣经，然而这些，都是借着自己心思的能力，并没有以为应当绝对的求圣灵指教。多少的人，自信他们已经得着所有的真理，虽然他们所有的，不过都是从人听来的，从自己搜求来的！虽然其中属乎人的，比属乎神的更多！虽然他自己并没有受教的心，愿意等候神，让神在自己的光中，启示祂的真理！

基督也是神的能力。但是在基督徒的工作中，有多少是自恃的呢！人的法子，人的安排，比在神面前等候的时候更多。预备条段的时候，竟倍蓰于接受从上头来的能力的时候。并非没有传扬真道，没有承认基督的身位和工作为我们惟一的希望，没有荣耀祂名的意思，但只因自信肉体，叫许多的工作，在神面前成为死的。在我们的言论中，我们注意到人的智力，将我们的理论，讲到十分完满；以合式的比喻，以及种种的话语，以激动人的情感；以聪明的劝勉，叫人立志。但是实在的结果，在什么地方呢？在这样的工作中，有几成是倚靠圣灵的，有几成是倚靠肉体呢？肉体怎能以生命赐给人呢？难道旧造也有能力足以帮助人得着新造么？

自信自恃，乃是肉体良善工作的性质。“倚靠”乃是肉体所作不来的事。肉体性急受不住倚赖的迟延。肉体永远不会在自觉有能力的时候倚靠神。肉体就是当最无望的时候，还是劳碌打算，要想出法子来。肉体从来没有无依无靠的感觉。信徒若要明白肉体的工作，不要别的，只在此试验一下够了。凡不是从等候神来的，乃是属乎肉体的。凡不必倚靠圣灵就会有的，就会作的，乃是出乎肉体的。凡自己可以作主，自己可以随意，不必寻求神的旨意的，乃是属乎肉体的。凡不必有无依无靠的心，而没有完全倚靠的心的事，都是肉体作的。然而，这并非说，这些事乃是歹的，不属乎正道的。无论一件事是如何的好，如何的属神－就是读经、祈祷、敬拜、传道－若不是有十分倚靠圣灵的心而为之，就是出乎肉体的。肉体只要它能存在，能有活动的机会，什么事它都肯作，就是顺服神它也肯！在肉体所有工作的里面，无论好到什么地位，“我”字总是大的，不过有时隐显不同而已。它总不肯承认自己的软弱无用。就是闹成了笑话，还是不相信自己不能。

“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉体成全么？”这一句话表明一个大真理，就是起首好的，属圣灵的，不一定继续都是好的，都是属圣灵的；并且，信徒的经历告诉我们，起首属灵的，是很容易的转入属肉体的。多少的时候，当一个道理才得着的时候，乃是圣灵所赐的，但过了一些时，这个道理竟然变作肉体的夸张。当日的犹太人就是如此。多少的时候，就是在顺服主的事上，在新鲜舍己的事上，在得着能力以救人的事上，起首真是靠着圣灵；过了不久，却以神的恩典为自己的荣耀，就将属乎神的算为自己的，就是在行为方面也是如此。在起初的时候，乃是神圣灵切实的工作，以致有一个大改变，从前所恨恶的，现在喜悦；从前所喜悦的，现在恨恶；但是再过去不久，“自己”就偷着进来了；如果不是将这些的行为算为自己有的，而自己称羡，就是失去倚靠圣灵的心，变了大意，存着自恃的心，而继续进前。在信徒的经历中，有千百的事情，起首都是以圣灵为主，而过了一时，却以肉体为主。

为什么缘故，有许多神亲爱的儿女们乃是最竭力寻求完全奉献的生命，最愿意得着更丰盛的生命，而又失败呢？许多的时候，在听人讲道，与人谈话，读属灵的书，或私祷的时候，主亲自显现，叫信徒看见在主里面满足的生命乃是完全可能的。信徒也觉得这生命乃是最简单的，最甘美的，从今以后，应当再没有什么可以拦阻他得着这个生命了。真的，经历来了！他得着从前所未有的祝福、能力、和荣耀。何等的美好。但是，可怜！不久就过去了。为什么缘故呢？信心不完全么？奉献不专一么？但是信心与奉献真是确切为主的。为什么缘故变成这样呢？损失的原因，和恢复的法子，颇耐人寻味。实在无他，只因着相信肉体，只因着肉体欲完成圣灵所起首的。乃是以己来代替圣灵。己要在前头领路，盼望圣灵来帮助。圣灵的工作和地位，被肉体所侵占了。并不完全信靠圣灵引导，完全一切的工作，也不等候祂。这就是要不舍己而跟从主耶稣。这就是一切失败的根源。

接踵而来的罪

信徒若这样的自信，而以肉体的力量来完成圣灵的工作，就不特完全属灵的生活不能得着，而时时飘流；并且，在不久的时候，他就要看见，他从前所胜过的罪恶，现在又来了，我们若乍见这样的话语，我们或者就惊奇。但是实在说来，肉体在什么地方事奉神，什么地方罪的能力，就更强壮。法利赛人为什么自高自用，而为罪的奴仆呢？难道非因他们行义太多，太热心事奉神么？使徒为什么责备加拉太人呢？他们为什么有肉体的行为呢？难道不是他们要有行为的义么？难道不是因为他们要以肉体的义行完全成圣灵所动的善工么？少年信徒的危险，就是当他们明白十字架对身体方面，对罪方面的拯救之后，就停止在那里，而不进前再将他们自己，所有为善的能力，也完全交于死地，以致他们后来又坠入肉体的罪恶中。当主叫信徒能够胜过罪恶之后，最大的错误，就是不以得着的法子来保守他所得着的，而不在意中，以自己的行为，和自己的立志，为保守的方法。这个也许有一时的效力，但是，不久信徒就要看见自己又陷入从前所陷入的罪，也许外面的形式与从前稍有不同，然而，罪总是一样的。此时他若不是灰心，以为他不能长久有胜罪的经历，就是假冒－用法子遮盖他自己的罪，而不诚实承认自己犯罪。这样的失败，缘故在那里呢？肉体如果可以作你行义的能力，肉体也可以作你犯罪的能力。凡属乎自己的，无论是善是恶，不过都是肉体的外表。它若没有机会犯罪，它也愿意行善；但它既有机会行善，它在不久的时候，就要犯罪了。

撒但就在这里欺骗神的儿女。如果信徒长久持守“肉体”钉十字架了的态度，他就没法想。因为“肉体乃是撒但的工厂。”如果“肉体”－不只肉体的一部分－真是在主死的能力底下，撒但就要失业。所以，他肯让信徒的罪恶这一部分交给死，而迷惑信徒留下良善的部分；因为他知道如果肉体良善的部分尚在，肉体的生命就尚存，他尚有工厂作工。到了后来，再收回他从前所已经失去的。他知道如果肉体能在事奉神的事上胜过圣灵，肉体就也能在服事罪的事上得着，而且保守这个同样的胜利。这就是许多的信徒从罪得释放而又堕落到服事罪的原因。如果在敬拜的事上不是灵完全真实不断的管理和引导，在平常的生活上，灵也就没有能力可以引导管理。如果我向神尚未舍己，我对人也就不能舍己，不能胜过恨恶、脾气、和自私。此二者是相联而不可分开的。

加拉太的信徒就因为不知道这个，所以他们竟陷到“相咬相吞”（五15）的地步，他们不只要靠着肉体成全他们靠圣灵所入门的，并且“希图得着肉体的外貌体面，”（六12，）而“借着肉体夸口。”（13。）自然他们对于肉体善行方面的成功，实在不少；但是，他们对肉体恶行方面的失败，也是甚多。他们并不知道如果肉体的自用、己意，尚能服事神，它也就能服事罪。如果信徒不能禁止肉体的行善，他就不能禁止肉体行恶。最好不犯罪的方法，就是不自己行善。他们因为不知道肉体的败坏是至于何极，所以他们就在愚昧中想要利用肉体。岂知肉体随从私欲时，和行善而夸口时，都是一样的败坏。他们一方面要靠着肉体成功圣灵所起始的，而另一方面要除灭肉体的邪情私欲，结局不过是不能作神所要他们作的。

第五章　信徒对待肉体最终的态度

神对肉体的眼光

在这个时候，信徒最好就是重新记起神对于肉体的断案是什么，主耶稣说，“肉体是毫无所益的。”（约六63。）肉体的罪，和肉体的义，都是毫无所益的！凡是生自肉体的，无论什么事物都是肉体，总不会叫它不成肉体。讲台上肉体，堂座间的肉体，祷告中的肉体，奉献中的肉体，读经中的肉体，唱诗中的肉体，行善中的肉体，神告诉我们说，都是毫无益处的！不管信徒如何相信肉体，但是神说无益，于灵命无补。肉体不能成就神的义。

“体贴肉体的乃是死。”（罗八6。）在神看来，在肉体里头是有灵性的死的。除了将肉体交给十字架以外，别无办法。无论肉体会行什么善，会怎样的思想、计划，会如何得着人的称许，但是，在神看来，在所有从肉体出来的，上面都有大书特书的“死”字。

“体贴肉体的，就是与神为仇。”（罗八7。）肉体乃是与神完全反对的，并没有调和的可能。不只肉体所发生的罪恶，乃是如此，就是肉体最高尚的思想和行为都是与神为仇的。犯罪自不必说，就是行义也是离神独立而行的。

“不服神的律法，也是不能服。”（罗八7。）作得越好，而离神越远。世上有几个善人肯信主耶稣的呢？实在自义并非义，乃是不义。神圣经的教训，无论如何，人自己总作不到。无论好歹，他总是不服神的约束的。歹，犯律法；好，要在主耶稣之外另立一义，而失律法的本意。“律法本是叫人知罪。”（罗三20。）

“属肉体的人，不能得神的喜欢。”（罗八8。）这是最终的定规。无论人的行为好到什么地步，但是，凡是出乎自己的，总不会叫神喜欢。神只能喜悦祂的儿子；除祂和祂的工作以外，没有人，也没有人的工作，能得神的喜欢。自己肉体所作的，也许是甚好的，但是，只因其是用自己的能力，是从自己而出，神就不喜欢。人可以想出许多的方法去行善、去改良、去进步，但是，这些行为，既是从肉体出来的，神是不喜欢的。不只对一个未重生的人是这样，就是一个重生的信徒，他如果是借着自己作的事情，无论如何的美好，如何的有功效，神总是不喜欢。神所喜怒的，并非善恶的问题，乃是源头的问题。行为不错，但是从那里出来的呢？

读了这几节圣经之后，我们真看见人借着肉体所有的行为是何等的虚空。信徒应当看准了神对于肉体的估价，才不会错误。我们人对行为虽然有善恶之分，但是，神所分的，不只限于行为，且及于根源。一个最污秽的恶行，在神面前，和靠着肉体的一个最良善工作乃是一样的属肉体，一样的不得神的喜欢。神如何恨恶不义，也如何恨恶自义。人所有天然的善行－不必因重生，因联合于基督，因倚靠圣灵而有的善行－在神的面前，并不比奸淫、污秽、邪荡等更为不属肉体。人的善行，无论如何美好，若非完全倚靠祂的圣灵而有的，就是出自肉体，就是为神所弃绝。神反对、拒绝、恨恶一切属乎肉体的，不论这个肉体外貌如何，也不顾这个肉体是在罪人里面，或是在祂的信徒里面。祂的定规，乃是肉体应当死。

信徒的经历

但是，信徒怎能看见神所看见的呢？神是如此的恨恶肉体，和肉体的行为；但是，信徒是除了肉体的恶行之外，对于肉体好像尚是留情的，尚不能如神这样的决绝。并且，在许多的事上，信徒乃是借着肉体行事，自信、自恃、自用，以为自己已经满受了神恩，现在已经能有义行了－利用肉体。就是因为这个，所以神的圣灵就必须带领信徒经过最羞辱的道路，好叫他认识他的肉体－有了神的眼光。因此，神就允许信徒跌倒、软弱，有时完全至于犯罪，好叫他知道肉体到底有无良善。多是当信徒自己以为灵历是进步的时候，主试炼了他，叫他知道他的自己。在许多的时候，主将自己的圣洁显现给他看，叫他审判肉体的污秽。有时，主应允撒但攻击他，好叫在苦难中看见了他的自己。但是，这个功课，乃是最难学的，学的时候，也非一朝一夕就可以成功的。真是经过不少的年日，信徒才逐渐明白自己肉体的靠不住。就是在最好中，都有污秽夹杂在其中，或者，神须让他多有罗马七章的经历，好叫信徒最终肯同保罗说，“我知道在我里头，就是在我肉体之中，没有良善。”（18。）要学习说这一句话，也不知是何等的难。信徒若非经过许多苦痛的失败，总是自恃，总是以为自己能，乃是当他千百次失败后，才知道一切的自义都是靠不住的－肉体中没有良善。

但是，并不是如此就终止了。这样的自审，乃是应当继续不断的。什么时候，信徒不审判自己，不以为肉体是最无用，最不堪的，而稍微自用自荣，神就不得已又当叫他过火，好烧尽他的渣滓。自居卑微，自认污秽的人，是何等的少呢！但是，若非如此，神总不肯终止祂的工作。因为信徒没有一刻是可以脱离肉体的影响的，所以，这样自己审判自己的心，也是不可一刻或断的。不然，就要重新流入肉体的自夸里。

许多的人以为圣灵叫人知罪，为罪自己责备自己的工作，乃是对世人说的。祂叫罪人知罪来信主耶稣。当知圣灵这样的工作，在圣徒中也是与在罪人中一样的要紧。祂不只应当叫圣徒一次二次为自己的罪责备自己，并且应当天天如此不间断的自责。哦！愿我们多得着圣灵的责备，好叫我们将肉体永远安置在一个受审判的地位，而不让其掌权。愿我们没有一刻忘记我们肉体的真相，和神对于它的估价。愿我们永远不再相信我们自己－肉体－能作什么叫神喜欢的。愿我们永远倚靠圣灵，而不以丝毫的地位给自己。

如果从前世上有人可以靠着肉体夸口，那就是保罗，因为他在律法的义上，是无瑕疵的。如果现今有人可以靠着肉体夸口，那也就是保罗，因为他是使徒，是亲眼见过主的，是大为主用的。然而，他并不如此，因为他认识了肉体。他在罗马七章的经历里，已经认识了他自己到底是怎样。神已经叫他的眼睛在生命的经历中开起来，知道肉体中所有的，除了罪之外，并没有有别的。他从前所夸口的自己的义，现在都明白不过乃是粪土一般，不过都是罪恶而已。他已经学过了这个功课，并且学会了，所以，并不敢再靠肉体。实在说来，他所学的，他并没有忘记，乃是继续着学。所以，他能说，“我们不相信肉体；其实我也可以相信肉体；若别人想他相信肉体，我更可以相信了。”（腓三3～4。）虽然有许多的理由，叫他可以相信他的肉体，但是，他不只知道了神对于肉体是如何看法，并且自己已经知道肉体是何等靠不住，何等不足信托。如果我们读以下圣经，我们就看见他是如何的谦卑：“不是有自己的义；”（9；）“或者我也得以从死里复活；”（11；）“这并不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得的。”（12。）如果信徒要达到完全属灵的地位，他就不能不有尚未得着的思念，而不敢稍微自信、自满、自乐；否则，就是证明相信肉体。

如果神的儿女们，乃是诚心寻求更丰富的生命的，愿意接受神对他肉体的估价，无论自己是如何的长进，总不以为自己是比别人更强，也不说，“我这个本来就比别人不同”的话，而愿意让圣灵将神的圣洁，和自己肉体的败坏启示给他看，而无退缩不愿看得太清楚的心，圣灵就能在合宜的时候，叫他明白自己的败坏。这样，也许可以叫他减少失败一点。但是，何等的可怜，信徒的存心，虽并非完全倚靠肉体的，然并不纯一，仍然稍微以为自己有点力量。因此，神就不能不任他经过失败，叫他除掉那一点自恃的心。

十字架与圣灵更深的工作

因为肉体是非常诡诈的缘故，信徒没有一刻可以用不着圣灵借着十字架作更深的工夫的。当信徒看见自己的肉体，在神面前的地位时，十字架和圣灵更深的工夫是不可少的。借着十字架，信徒脱离肉体的罪；也是借着十字架，信徒脱离肉体的义。顺着圣灵而行，信徒就不随从肉体而犯罪；也是顺着圣灵而行，信徒就不随从肉体而行义。

十字架在事实方面是已经绝对的、完全的、无限的成功了，这是不能再深的了。但是，在基督徒经历这个事实的过程中，是会有一步一步更深的事情。圣灵是会将十字架的原则，一点一点更多的指教信徒。如果他是忠心顺服的，就必定会逐渐的，更深的经历十字架所已经成功的。这意思就是说，十字架在客观方面，是绝对的，是无以复加了的；但是，在主观方面，是进步的，是可以进到更深的地步的。

信徒现今应当看见他和主耶稣在十字架上的死更为明白，因为圣灵只能够借着十字架而作工。圣灵的工具，除了十字架之外，并没有别的。信徒应当重新领会加拉太五章二十四节的教训。不只“肉体的邪情私欲，”已经“钉在十字架上了，”并且“肉体”（包括它所有一切的义，和行义的能力）“也已经钉在十字架上了。”十字架并非光钉邪情私欲的地方，也是钉邪情私欲所自出的肉体－不管它是何等的受人敬爱的！当信徒看见这个，愿意拒绝一切属乎肉体的（无论好歹），他才能够顺着圣灵而行，而叫神喜悦，而得着完全属灵的生活。这个“愿意”是不可少的。因为十字架在事实方面所成功的虽然是完全的，但是，人在经历方面所实得的多少，乃是照着他的知识、愿意、和信心而定的。

如果信徒不拒绝一切良善的肉体，他就要看见，虽然在许多的事上，好像肉体是最有能力，最会作工的，但是，当神实在的宣召一来，叫他预备受苦，往各各他时，他就要软弱如水，退缩不前了。肉体无论好到什么地步，强到什么地位，总不能满足神的要求的。门徒们为什么缘故，在客西马尼园失败呢？乃是因为“灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太二六41。）就是在此一软弱，所以后来有更大的失败。肉体所有能力和工作－也许是美好的－只能在合乎它自己胃口的事物上，显出才干来，但是，对于神真实的要求，就难免退缩了。所以死是不可免的，不然，神旨就不能完成。

我们的肉体，就是一切从我们里面出来，我们的欲望，我们的意见，一切要叫我们自己发达，被人看见，被人尊重的，都是我们的肉体。在这肉体之中，有天然的歹，也有天然的善。约翰一章十三节说到肉体的“意思。”它会立志、会定规、会打算要行善，要得着神的喜悦。但是，这乃是出乎人的肉体的。这个应当往十字架去。

歌罗西二章十八节说到肉体的“心思。”基督徒所有一切的自信，其实都是相信自己有智慧；知道如何服事神，明白了圣经的教训。林后一章十二节说到肉体的“智慧。”人用着他的智慧接受圣经的真理，乃是比什么都危险的；因为这个乃是最隐密最诡诈的方法，叫信徒靠着肉体以成全圣灵的工作。一个最宝贵的真理，可以只藏在记性里，只在肉体的心思里！惟有灵会叫人活，肉体毫无益处。所有的真理，若非随时蒙主重新叫它活过来，就对己对人都是无益的。我们并非说到罪恶，乃是说与基督联合的生命里，人本来生命那一部分里所必有的事。这样作，乃是天然的；但非属灵的。我们不只应当拒绝我们的义，并且也应当拒绝我们心思里的智慧。这个必须往十字架去。

歌罗西二章二十三节说到一个肉体的“敬拜。”这是我们自己对于神灵的事的意见。我们利用以鼓动、寻求、得着敬拜的感觉的一切法子，都是肉体的敬拜。不肯按着圣经的教训，或不肯靠着圣灵的引导。在基督徒的工作中，在圣经的知识中，在拯救人的灵魂中，都有“顺着肉体而行”的可能！

圣经最常说到肉体的“生命。”肉体的生命，若非经过十字架的工作，它就活在信徒里面，一如它活在罪人里面一般；不过在信徒里面有灵命的反对而已。这生命可以作信徒的生机，信徒可以从它支取能力以活在世上。它可以作辅助信徒事奉神，默想真理，立志奉献作工的能力。它可以作许多良善事工的动机。实在，它可以叫信徒一面以它为生命，而另一面以遵行圣旨的话语为目的。

我们应当切实知道在人生命里面乃是有两个不同生活的原则的。许多的信徒乃是有一个混合的生命，时而顺服这个，时而顺服那个。有时完全靠着灵力，而有时则兼有自恃的心。没有一种的坚定。“我所起的意，岂是从肉体起的，叫我忽是忽非么？”（林后一17。）肉体的特性，就是改变，忽是忽非。但是神的旨意乃是“不－永不，非一刻，－随从肉体，只随从圣灵。”（罗八4。）我们应当接受神的旨意。

“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体的割礼。”（西二11。）我们应当愿意让十字架的能力好像割礼的刀，将我们一切属肉体的完全割断了。这样的“割，”应当深，应当明白分开，叫一切属乎肉体的不能隐藏，不能遗留。十字架与咒诅乃是不能分开的。（加三13。）我们如将我们的肉体交给十字架，就是将它交给咒诅，承认里面没有好的，除了受神的咒诅之外，并没有其他的结果。如果我们没有如此的心，恐怕我们很难受肉体的割礼。肉体的情爱、私欲、思想、知识、意思、敬拜、工作，都应当往十字架去。

与主同钉的意思，就是接受主所受的咒诅。基督钉死在十字架上，并非一件荣耀的事。（来十二2。）祂挂在木头上的意思，就是祂在那里受咒诅，（申二一23，）所以，肉体与主同钉的意思，就是与主同受咒诅。我们不只接受十字架的功劳，并且也当与十字架有交通。信徒应当承认他的肉体除了接受咒诅的死之外，并无其他资格。乃是当信徒看见肉体的价值，一若神的看法然，他才能与十字架有实验的交通。在信徒尚未得圣灵完全掌权之先，肉体必须完全交给十字架。我们祈求神，叫我们明白肉体的真相，和它钉十字架的必须。

弟兄们哪，我们太不谦卑！我们太不愿意接受主的十字架！我们不肯承认我们是无依无靠的，是一无所用的，是败坏污秽的，是除死以外，没有别的应当得着。弟兄们哪，我们现在所缺乏的，并不是良好的生活，乃是良好的死，我们需要死，死得好，死得干净。生命、能力、圣洁、公义，我们已经说过太多了。让我们现在来注意死吧！让圣灵将基督的十字架，深深的刺入我们的肉体，叫十字架在我们的生命里成为一个实在的经历吧！如果我们死得不错，我们就要活得不错。我们若在死的形状上与祂联合，我们就要在活的形状上与祂联合。让我们求告主，开启我们的眼睛，叫我们知道：死，是如何的紧要。祂应当如此作么？你预备好了，让它这样作么？你愿意主的手指着你的弱点麻？你愿意当众人的面前，明显的钉在城门外么？你肯让十字架的灵在你里面作工么？哦！愿我们多得着主的死！愿我们死得透！

我们应当看清楚：十字架的死，乃是应当继续不断的。我们不能进入了复活的段落，便离弃死的段落。复活生命的实验多少，乃是照着死的实验多少，近来有一个危险，就是寻求升天生命的信徒中，忘记了肉体的死乃是不可间断的，便离弃了死的地位，而进前（？）。结果：若非轻看了肉体的行为，就是以属乎肉体的，算为属灵的－叫肉体属灵化！哦！死乃是一切的根基，人可以上进，但不可拆毁根基。如果肉体的死，不切实维持着，就是复活升天的生命，也不过都是虚假的。我们切不要以为我们已经属灵了，已经进步了，肉体再无权力可以迷惑我们了。仇敌要叫我们离开十字架的地界，而叫我们变成外面属灵，里面属肉体的人，许多的“我感谢主，因为我们现在已经怎样怎样，不怎样怎样了”的，不过都是路加十八章十一至十二节祷告的和声；都是正在以为脱离肉体的时候，却被肉体所欺骗的。我们应当常常居于主的死里面。

我们的稳当乃是在圣灵里。完全愿意受教，十分恐惧稍微随从肉体，喜欢降服基督，信靠圣灵要将基督死的生命，用神的能力掌治我们的生命，而生活出来，乃是平稳的道路。肉体本来如何充满我们，我们也当让圣灵如何充满我们。让圣灵掌权，完全推翻肉体的势力，好叫祂自己作我们的新生命，显明基督为我们的生命。那时，我们才能说，“我如今在肉体活着，不再是我，乃是基督在我里面活着；”然而，这生命尚是根据在“我已经和基督同钉十字架”（加二20）之上！

我们若这样的信心和顺服的心而生活，我们就能盼望圣灵在我们里面作最神圣、最奇妙的工作。“我们若是靠圣灵得生”－这是我们所当有的信心，相信圣灵是住在我们里面的。“就当靠圣灵行事”（加五25）－这是我们所当有的顺服。我们应当简单的，安息的相信主曾把祂的灵赐我们，在我们里面。相信祂的恩赐，相信圣灵是在我们里面。看这个作为基督生命在我们里面的秘诀：圣灵乃是住在我们里面最深密的灵里。默想这个，相信这个，记念这个，直等到你在神的面前，因着这个真理的荣耀和实在，而发生圣洁的敬畏和希奇的心，圣灵住在我们的里面！现在应当顺服祂的引导。引导并非在乎心思和思想里。乃是在乎生命和意志里。应当降服神，让圣灵支配一切的行为。祂要将主耶稣显现在我们的生命上。这是祂的工作。

劝勉

我们若如此的让圣灵用十字架作深的工夫，我们所受的割礼，就要一天实在过一天。“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不相信肉体的。”（腓三3。）相信肉体的心，因为受了不是人手的割礼，已经失去了。使徒在此，以“在基督耶稣里夸口，”算为一切的中心，他指明给我们看：一面的危险，和一面的保险。相信肉体，乃是最会败坏在基督耶稣里的夸口的；借灵敬拜，会使我们得着生命和真理的福乐。圣灵高举主耶稣，但祂降卑肉体。我们若要真以基督为夸口，也愿祂从我们身上得着夸口，我们若要真在经历上常常的单以基督耶稣为荣耀，我们就应当一面受十字架的割礼，一面学习在圣灵里的敬拜。不必强求，因为强求乃是肉体的工作。不必用方法，因为应当有肉体的帮助，方法才用得着。乃是绝对的不相信肉体，无论自己是如何的良善，如何的有本事；光相信圣灵，也光顺服祂。如果有这样的信靠和顺服，肉体就要降卑，就要保守它受诅的地位，就要失去权力。愿神施恩给我们，好叫我们更看不起自己，更以自己为靠不住，更明白自己如何是毫无用处的－绝对不相信自己的肉体。这是真实的死。不是死，就没有这个。

“也不可把机会给肉体。”（加五13。）死是它的地位。我们在主里面已经得着自由了，但不可以机会给肉体。不要在无意之中，又将圣灵的工作据为己有。应当时常警醒，不让肉体再死灰复燃。不要将得胜的荣耀，归给自己－这样，它就又得作工的机会了。有了一时得胜之后，不要以为你现在已经稳当了；恐怕你这样给它机会，你的跌倒就在面前了。不要因为肉体失去能力已久，就以为你现在已经学会一切，现在已经有力量，可以与肉体争战而常得胜；你若这样的自强，失去你完全倚赖的心，肉体已经得着机会，它要叫你再有若恼的经历。无依无靠的态度，应当用圣洁的殷勤来保守。这里是肉体进攻的地方。稍有自用的意思，就是肉体得着机会的时候。不要惧怕在人的面前，失去脸面。使徒在钉死的肉体，和随从圣灵的教训之后，就是说，“不要贪图虚名。”（加五26。）在神面前如何自知无用，在人面前也不要夸口。如果因为自己要得荣耀的缘故，而在人前遮掩肉体的软弱。就叫肉体得著作工的机会。圣灵要帮助我们，加力给我们，但祂不代替我们。我们自己必须保守不以机会给肉体的态度，也要真不给它。

“也不要为肉体安排。”（罗十三14。）肉体的工作，都要有它的先锋。所以，千万不可为它留地位。应当时常看守，看肉体是否居住在受诅的地位。应当察看到底你在思想里曾否为它安排。些微的想到自己的良善，都可以给它以作工的机会。这里（思想）是最要紧的。因为虽然只在思想上为它安排，然而，在隐密地方的思想，要在光明的所在言行出来。肉体不应当有地位。在与人谈话时，也要小心，恐怕在话语多的时候，肉体就要工作了。虽然你有许多爱说的话，若非倚靠圣灵而说，就没有一句应当说；不然，你就为肉体安排，让它作工了。在行为上，更是如此。肉体有许多的计划，盼望和法子。肉体有它的意见、能力、和才干。这一切在人的面前，在你的眼中，也都是美好的。但千万不可留情，不可留下那最好的，以致干犯主的命令。应当毫无顾惜的，将自己所看为最善的，都交于死地－并无别的缘故，只因它们是属乎自己（肉体）的。肉体的罪，和肉体的义，应当一样恨恶。借着肉体作一件善事，当如借着肉体犯一件大罪那样的悔改。时常取神对肉体的眼光。

如不幸失败了，就应当自审，应当认罪，应当求宝血洗净。“当洁净自己，除去肉体的污秽。”（林后七1。）切不要留情，不要顾忌，不要不愿割爱，恐怕你要陷入肉体更深。使徒的教训，乃是“洁净自己”－不只圣灵作工，不只宝血作工，你自己也当作工洁净。应当将所有肉体的污秽，搜索出来，交给主的十字架。虽然你所作的，并非罪恶，（照人看法，）但是，如果是靠着自己作的，就是最良善的，在神看来，也是污秽的。“从肉体生的，就是肉体；”无论是人是事，都是一样。发出的到底是有什么壳子，神并不顾；源头乃是神所注意的。所以不只洁净自己的罪恶，并且应当洁净自己脱离肉体一切的行为。“亲爱的阿，你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私欲。”（彼前二11。）

第一章　脱离的途径与魂的生命

脱离罪的途径

罗马第六章乃是信徒从罪得释放的根基。这样的释放，乃是神为着每一个信徒所预备的，所以，也是每一个信徒所能得着的。一点是我们所必须申明的，就是罗马六章的从罪的能力得释放，乃是一个罪人当他接受主耶稣作救主得重生的那一刻，就可以经历的；并不必等到作信徒多少时候之后，等到失败多少次之后，才来接受这个福音。都是因为许多的信徒，所听的是一个不完全的福音，或者自己不愿意完全接受，或不完全顺服的缘故，所以必须在他们作信徒多少时候之后，才好叫他们再来接受罗马六章的福音。其实这个乃是每一个新生的信徒所共有的福分。

为着多人的缘故，我们现在要温习看，到底我们借着我们主耶稣的死和复活所得着的是什么。

罗马六章一开始就是叫我们去回忆，不是叫我们去盼望。都是叫我们去注意我们在已往的时候，所已得到的是什么。六节说：“因为知道我们的旧人，已经（原文）和祂同钉十字架了，属罪的身体失业（或痿痹）（原文），叫我们不再作罪的奴隶（原文）。”这一节圣经给我们看见三个人物：

（一）“罪，”（原文单数，）

（二）“旧人，”

（三）“身体。”（罪身当译作罪的身体。）

这三个是有极大的分别的，它们在犯罪的事情上，也是有不同的股分的。这个“罪”就是普通人所称的罪根。圣经说，我们从前是作“罪”的奴隶，这就是说，“罪”是作主人的。所以对于犯罪的事情我们知道，第一，“罪”是有能力的，这个“罪”是奴隶我们的。这个“罪”是不断的发出它的能力，要拉住我们去顺服它的“旧人”去犯罪，这旧人就是我们从亚当所得来的一切。我们若要知道什么是“旧人，”我们只要知道什么是新人就够了。因为除了新人之外，其他的一切都是属乎“旧人”的。我们的新人，就是我们在重生时，从主那里所新得来的一切。所以，“旧人”就是我们人格中，除了“新”之外的那一个；就是我们这个“人，”就是我们旧的人格，旧的一切。我们所以会犯罪，都是因为有这“旧人。”他是喜欢“罪”的，是顺服在“罪”的能力底下的。

“罪的身体，”就是我们这个身体。犯罪的时候，免不了要它出来作傀儡。它就是人属物质的部分。它所以称为“罪的身体，”是因为它是服在“罪”的能力底下的，它是充满了“罪”的情欲的，“罪”乃是借着这个身体得着发表的，不然，“罪”不过是一个看不见的能力。

“罪，”就是那拉我们去犯罪的能力。“旧人，”就是我们从亚当得来的精神部分。“罪的身体，”就是我们从亚当得来的物质部分。

所以，犯罪的经历是如此：罪是第一，旧人是第二，身体是第三。罪发出它的能力、吸引，勉强、逼迫人去犯罪。旧人喜欢罪，赞成罪，倾向罪，就主使身体去犯罪。身体是外面的傀儡，实行犯罪的是它。所以，每一次人犯罪，都是这三个同工合作的结果。都必定有罪能力的压迫，旧人的倾向，身体的实行。

所以，人若要脱离罪，应当怎么办呢？凭着理想，根据以上的经历，有的人就告诉我们说，人若要胜过罪，根本就得把罪取消，因为所有恶因，都是从这个罪来的。所以他们就有“拔罪根”道理的发明。他们以为只要把罪根一拔掉，我们人便不会犯罪了，便是圣洁的了。有的人告诉我们说，人若要胜过罪，只要攻克他的身体就够了，因为人实行犯罪的部分，乃是他的身体。所以，教会中就有一班禁欲主义者，要尽力用各样的方法，压制自己。他们以为他们若能胜过他身体的要求，便是圣洁的了。其实呢，这都不是神的办法。罗马六章六节给我们看得顶清楚，神是如何作法。神并不是拔里面的罪根，神也不是压制外面的身体；神乃是对付居间的旧人。

神的事实

当主耶稣到十字架上的时候，祂不只带了我们的罪到那里，祂也带了我们这个人到那里。我们的旧人已经在十字架上钉了，这是一件已经成功的事实。所以，使徒告诉我们说，“我们知道，我们的旧人已经和祂同钉十字架了。”“钉十字架”在原文是个动词，是个永远完全式，意思就是我们的旧人已经一次和祂同钉十字架，也就是永远和祂同钉十字架了。基督的钉十字架如何是一个已经完成的事实，我们旧人的（和祂同）钉十字架也如何是个完成的事实。谁也不疑惑基督是已经钉十字架了的；为什么我们疑惑我们的旧人曾否钉十字架了呢？

许多的信徒，自从听见了同死的真理之后，他们因为没有神的启示，或者缺乏信心的缘故，就以为他自己应当死，应当尽力量把自己钉死。他们自己这样作，也教训别人这样作。但是，结局是他们没有能力脱离罪，无论如何他们总觉得旧人不死。

这是一个顶大的错误。圣经从来没有叫我们去钉，去钉死。反之，圣经所给我们看的，乃是不是我们要自己钉死自己，乃是基督当祂往十字架的时候，也把我们带到那里，钉在那里。圣经所给我们看的，也不是我们现在才要起首去钉我们的旧人，乃是主耶稣在十字架上的时候，我们的旧人已经钉了。不要看别的经文，只要看罗马六章六节所说的够了。“我们的旧人已经和祂同钉十字架了。”这里一点都没有意思要我们自己去钉，或者说，这个钉的成功还有待于将来。这里是一点不糢糊的给我们看见，我们乃是与基督同钉，并且这个同钉乃是一个已经成功的事实。

这里就是圣经中最宝贝的一句话－“在基督里”－的果效。因为我们是在基督里的，是与基督联合的，所以，当基督到十字架上来的时候，我们也在祂里面来到十字架了；当基督钉在十字架上的时候，我们也在祂里面钉在十字架上了。哦！最奇妙的事，我们是在基督里的！

用脑力所明白的真理，是绝不会受得住试探的。神圣灵的启示是绝对不可少的。神的灵必须给我们一个启示，叫我们知道我们是如何在基督里的，我们是如何与祂合而为一的。叫我们顶清楚的看见我们的旧人，怎样因我们是在基督里的缘故，和祂同钉十字架了。不是脑力的明白，乃是圣灵的启示。有了神的启示，这真理就顶自然的有能力在一个人里面。有了神的启示，就一个人也有能力能相信。信心是从启示来的。没有启示就没有信心。许多人所以没有活的信心，不过只在头脑里明白了的缘故，是因没有得着神的启示。所以，弟兄们，让我们求神，求到祂给我们一个启示，叫我们真能说，“我们知道我们的旧人已经和祂同钉十字架了。”

我们的旧人钉了十字架，有什么用处呢？“叫我们罪的身体失业。”官话和合译本的罪身灭绝，是不大准确的。罪身应当作“罪的身体；”灭绝应当作“痿痹”或“失业。”

本来当“罪”鼓动的时候，我们的“旧人”就响应了它，结局，“身体”便实行犯罪了。现在罪虽然照旧的鼓动，虽然照旧的用它的能力压迫；但是因为“旧人”是已经钉了，而新人是站在旧人的地位了；所以，“罪”不能再试探这个人了，因为他是个新人了，不再是“旧人”了；所以，再也没有一个“旧人”会出来赞成“罪，”而主使“身体”去犯罪了。所以，因为“旧人”是已经钉了的缘故，这个罪的“身体”就失业了，没有事情作了。“身体”的职业本来就是犯罪。现在犯罪不成，所以，它是失业了。赞美主，这是主所为我们预备的。

神为什么使我们旧人与基督同钉十字架，并使我们的身体失业呢？祂的目的就是要叫我们不要作“罪的奴隶。”因为神为此作了工的缘故，从今以后，我们可以不再顺服罪，不再受罪的压制，不再被罪的能力所捆绑了。罪不会再作我们的主了。阿利路亚！这真是我们应当赞美的一件事。

两方面的条件

我们现在应当如何才能进入这个福气呢？有两件最要紧的事：

一件就是十一节所说的：“这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。”这就是信心。神说，我们的旧人已经和基督同钉十字架了，我们相信祂的话，就“算自己是死的。”如何死呢？“向罪算自己是死的。”神说，我们已经和基督同复活了，我们相信祂的话，就“算自己是活的。”如何活呢？“向神算自己是活的。”

这样的“算，”没有别的，就是按着神的话来相信神。神说，旧人已经钉了，我就算旧人已经死了；神说，我们是活的，我就算自己是活的。许多人的失败，就是要感觉，要看见，要经历，而不肯相信神的话，他们要等到自己感觉得怎样，看见得怎样，经历得怎样，然后才相信神所说他旧人已经钉了的话是实在的。而不知神所作的是已经在基督里作了，只要我们相信祂的话，算祂所作的是实在的，祂的圣灵就要给我们经历。祂的灵要将在基督里的，流通到我们身上来。

还有一件，就是十三节所说的：“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”这就是奉献。这也是顶要紧的一部分。如果我们有什么是舍不得的，有什么是神要我们丢弃，而不肯丢弃的，罪就仍然要有权势在我们身上。我们所“算”的要归于无效。如果神要我们作什么，要我们为祂去那里，要我们为祂去说什么，我们若不肯这样将肢体献给神作义的器具，我们就要莫名其妙，为什么还不会脱离罪。只要我们在消极方面，有什么不肯放弃；在积极方面，有什么反抗；罪就仍然有回来掌权的可能。因为在这样的情形之下，你就天然的没有能力来算－来相信神的话。你如果不算，停止了你的信心，就你的地位虽然是在基督里的，但是，你的生活却不是在基督里的－没有如约翰十五章所说的常住在主里面－你就得不到那惟有在基督里才有的事实，就是你已经钉十字架了。

这个算，和这个献，都是必须专一作的，必须像我们接受主耶稣作救主那样的专一作才可以。如果光是心思里的明白，而没有专一的相信，专一的奉献，就这生活是不可能的。

如果我们在什么时候失败了，我们就能断定说，若非我们的信心失败了，就是我们的顺服失败了。我们失败的原因，不过就是此二者。若有失败，若非此二者都出了事，就是其中之一出了事。我们应当学习怎样用信心生活在基督里；从来不在基督之外看自己，想自己，并使用自己。学习天天信自己是在基督里的，并信一切在基督里的事实，都是实在的。同时，要靠着神的能力保守自己的奉献。要看万事如同粪土，在世上没有什么是不能为主丢开的。没有为自己留下什么。无论神所要求的是什么，是多难，是多与肉体反对的。心里总是愿意。为着神没有什么代价是太大的。如果能求得神的喜悦，任何的牺牲是不顾的。天天学习作个顺命的儿女。

如果我们这样的算并献，就结局呢？神的话是很清楚的。十四节说，“罪必不能作你们的主！”

罪与身体的关系

一个信徒明白了十字架同死方面的道，而有脱离罪的经历之后，乃是他很危险的时期。如果他此时受良好的指引，而进前倚靠圣灵借着十字架作更深的工夫在他里面，他就能够进入完全属灵的地步。他若自满自足，以为胜罪的生活，乃是无上的生活了，而不再让十字架取缔他魂的生命，他就要停在魂的境界中而以魂的经历为灵的经历。他的旧人虽然已经经过对付了，但是他的生命尚未让十字架对付过；这生命的意志、心思、情感，就要毫无顾忌的活动，以致信徒的经历，依然是属乎肉体的。

我们必须知道，从罪得着释放，在我们全人中所影响的是到什么地步；我们才知道什么是已经经过对付，什么是还未经过对付。

一件事是我们所应当特别知道的，就是“罪”是特别与我们身体发生关系的。我们不像许多的哲学家，以为肉体在本性上是恶的；但是，我们承认身体是“罪”掌权的范围。所以，在罗马六章六节，我们才看见圣灵称我们的身体为“罪的身体，”因为当我们未历经过十字架的对付之先，当我们还未将肢体献给神作义的器具之前，我们的身体不过是一个“罪的身体。”在我们还未向“罪”算自己是死的，而将身体献给神之先，“罪”是占有了我们的身体，“罪”是作了我们身体的主人。我们身体乃是“罪”的营垒，“罪”的工具，“罪”的防地。所以，没有别的称呼，比这个称呼是更恰当的，“罪的身体。”

我们如果仔细一点读圣经中论从罪得释放的那一段经文－罗马六至八章－我们就要看见身体和“罪”的关系是如何。并要知道，神完全的救法，就是救我们的身体完全脱离“罪”的工作与服务，而将肢体献给神。

在六章里，我们看见使徒说：

“使罪身灭绝。”（罗六6。）

“不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。”（罗六12。）

“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。”（罗六13。）

“将肢体作义的器具献给神。”（罗六13。）

在七章里，神又借着使徒说到身体：

“在我们肢体中发动。”（罗七5。）

“但我觉得肢体中另有个律。”（罗七23。）

“叫我附从那肢体中犯罪的律。”（罗七23。）

“谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗七24。）

到了八章，圣灵的声音更是清楚：

“身体就因罪而死。”（罗八10。）

“使你们必死的身体又活过来。”（罗八11。）

“若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”（罗八13。）

“乃是我们的身体得赎。”（罗八23。）

把这些的经文读过之后，我们就知道，神对于我们的身体是何等的注意。这是因为身体特别是“罪”活动的境界。人所以是“罪”的奴隶，因为人的身体是“罪”的傀儡。什么时候，身体向“罪”作个失业者，那个时候人就不再作“罪”的奴隶。

所以，我们看见一个人从“罪”得了释放，就是他的身体脱离了“罪”的能力和权势。

就是为此，我们才看见，“我们的旧人已经和祂同钉十字架了，使‘罪’的身体失业。”旧人的被钉，就是要使身体能够脱离“罪”的辖管。旧人－“罪”的同工－已经钉了。新人占旧人从前所占的地位。神的灵住在里面了。罪虽仍然存在，但是，它对于身体的能力已经打破了。因为旧人的被钉，叫“罪”没有方法可以使用身体。没有旧人的同工了，“罪”是不能直接使用身体的。

所以，我们必须记得，我们的从“罪”被释放，不过是我们的身体得着释放。（自然完全的救赎，脱离罪的同在，还在乎将来。）我们所靠着而活那个天然的生命－魂生命－并没有经过对付。我们如果以为胜罪的生活乃是无上的生活了，我们不啻以为身体的“痿痹，”乃是无上的生活，而忘记了我们除了罪的身体之外，还有一个天然的魂，魂生命；而这个魂生命也是和身体一样需要对付的。一个信徒如果只知道身体的“失业，”（这自然是已经顶奇妙的了，）而不知如何的否认魂生命，就他属灵的经历，仍是很浅的，并不会深到如何。

我们从前已经略略题及“己”（魂）如何仍是活动在神的工作中。实在身体虽然“痿痹”了，魂整个生命，在此时都是活动的。这个生命乃是以己为依归的，然而这个生命却有外面很不同的发表。因为魂的生命所包含的，最少有意志、心思、情感等三大部分。所以当信徒顺着魂的生命而活时，有的就偏重于意志，有的就偏重于心思，有的就偏重于情感。或者是时而偏于这个，时而偏于那个。虽然外面的表显，大大不同－因为是有属心思、属意志、属情感的不同－而其属魂则一。偏重于意志的，就要在生活上以自己的喜好为中心，不肯顺服神的旨意；偏重于心思的，就要以自己的智慧来定规自己的道路，不要平心静气的受圣灵在直觉里的指引；偏重于情感的，就要寻求在感觉上的快乐，以为这是无上的生活。不过，无论他所偏重的是什么，信徒如果顺着魂生命而行，有一件事总是普通的，就是他靠着己的能力而活着。这己的能力就是信徒在未信主时所天然有的能力，无论是天才、干才、口才、聪明、吸力、热诚等等。有一件事是我们对于信徒随从魂的生命所应当知道的，就是：（一）在原则上，魂的生命就是己的天然能力。（二）在表现上，魂的生命有三个外面不同的生活。或是强项不服，或是自作聪明，或是寻求感觉上的快乐。信徒如果靠着魂的生命而活，什么都是用自己的能力，他不能不叫自己有这三种外面不同的表现。信徒在此时，若非进前将魂的生命也交于死地，他就要培养他“自己的生命，”叫神不喜欢，叫自己失去圣灵的果子。

魂为生命

我们已经看见过，魂乃是我们人本来的生命，意思就是叫我们活，叫我们有生机，叫我们有生存（都是指着肉体这一方面说的）可能的能力。我们的魂，就是我们的生命。创世记一章二十一、二十四节的“动物”和“活物，”在原文都是魂字。所以，这魂就是我们人与其他的动物所共有的生命。这个生命就是我们人所本来有的生命。在我们未重生以前，我们就是靠着这生命而活在世上。这个生命是人人所共有的。希腊文的字典告诉我们：这个魂字“朴宿刻，”在原文的意思就是：“动物的性命。”所以这个魂的生命，就是世人为动物那一种的生命。这个魂的生命，乃是属乎天然的。这个生命并不一定都是罪恶的，因为许多信徒的罪恶，已经借着旧人与主同钉而得胜，不过是天然的而已。这个生命是人的生命，所以非常之“人”的。你若想到“人”之如何为“人，”这个生命就是一个完全“人”的生命，也许是良善的、可爱的、谦和的，但不过乃是“人”的而已。

这个生命，与圣灵在我们重生时，所赐给我们的新生命完全不同。圣灵所赐给我们的，乃是神自己非受造的生命；这乃是人的生命。圣灵所赐给我们的，乃是超凡的生命；这乃是天然的生命。圣灵所赐给我们的，乃是永远的“奏厄；”这乃是“朴宿刻。”

生命是借着行为而表显的。生命乃是人里面的力，叫人全身肢体活动的。人的活动，就是这生命的外表。在人的活动后面那不可见的能力，就是这生命的含蓄。我们天然所“是”的，都包含在这生命里面。这个生命就是我们魂的生命。

魂与罪

魂生命所有的行为，就是出能力以作所命令它的。如果是灵掌权，它也就按着灵的主使，而运用它的意志来决断遵行灵所命令的。如果是罪在身体里掌权，它也就按着罪的引诱，而运用它的意志来决断遵行罪所羡慕的。魂生命乃是遵照它的主人而作工，它不过负执行一切命令的责任而已。当人未堕落时，它以一切的能力供给灵的主使。堕落之后，它就完全听着罪驱使。自从人属肉体以来，这在身体中掌权的罪，就变为人的性情，来奴役魂，就是人的生命－叫人完全顺着罪行事。罪是人的性情，魂是人的生命。

当我们说到我们的生命和性情时，我们好像看生命和性情是同样的。但是严格说来，生命和性情是有分别的－好像生命是较大的，性情是较小的。每一种生命，都有那一种生命的性情。性情就是生命的自然原则，就是生命的倾向和爱好。当我们还作罪人的时候，我们的生命，就是魂；我们的性情，就是罪。我们靠着魂而生活，至于生活的倾向和爱好，乃是照着罪，随着它而行事为人。说更明白一点，定规要如何行事为人乃是罪，出能力去顺着这个定规而行事为人者乃是魂。罪性出主意，魂的生命出能力。罪评议，魂执行。这是每一个未信者的光景。

当信徒接受主耶稣基督十字架代死的恩惠，而不知道同死的事实时，神就将祂自己的生命放在他里面，叫他的灵复活过来。这新生命带着祂的新性情同来。此后信徒里面就有两个生命－灵和魂的生命；和两个性情－罪和神的性情了。

这两个新旧的性情不相同，不能和协，不能联合。新旧逐日相争，都欲掌管全人。在这一层里，基督徒就是在基督里作婴孩，乃是属乎肉体的。他此时的经历，是最无常，也是最苦的－胜败更迭。后来他知道了十字架的拯救，知道他若用信心算旧人已经在十字架上与主同钉了，他就能脱离这罪，叫身体痿痹了像死一样的寂静。旧人既然钉死，他就有了胜罪的能力，他就在经历上实验“罪必不能作你们的主”的应许。

此时信徒就进入一种境地，罪恶都在他们的脚下，所有肉体的邪情和私欲，都不能再吸引他们了。此时此景，信徒就多以为他现在是完全属灵的了。他回头看许多与他同信主者，尚被罪恶所缠累不已，就不免自诩，以为他自己已臻完境，达到灵命最高深的地步－完全属灵了。岂知事有大异不然者，到此地位，有许多人仍不免作一：

属魂的基督徒

为什么缘故呢？因为十字架虽已作工，对付过信徒的罪的性情了；然而，魂的生命尚在！虽然所有的罪恶是从罪性而来，魂不过听其驱使，为其卖力，然而魂究竟是亚当传下来的，虽然不尽是污秽，却也难免受亚当堕落的影响－虽然属乎天然，究与神的生命有别。信徒里面污秽的旧人虽已死了，但是他的魂尚是他生活的能力。罪的性情虽脱离，己的生命尚存在。所以仍难免于属魂。旧人虽然不再来主使魂，而魂却仍是其人生活的能力。现在神的性情代替了罪的性情，自然所有的倾向、爱好、和主张都是善的，不再像从前的污秽，然而执行这新性情的主张和爱好，仍是从前的魂生命。

这个倚赖魂的生命，去执行灵的主张，乃是借着自然（属世）的能力，去成就超凡（属神）的良善。明言之，即借着己的能力，去供应神的要求。信徒此时的情形，虽是已经胜罪（消极），然对行义（积极），尚是幼稚。但是肯真心承认自己的软弱、幼稚、无用，而倚靠神的，究有几人呢？人的本性，都是以为自己是有能力的，未经过神的恩典，叫他谦卑过的人，总没有肯以自己为毫无用处的。就是因为这样，所以就没有倚靠圣灵行义的心，都是靠着自己（魂）的能力，而更正改良他从前所有的行为。所以，此时的危险，就是不知启发他里面所已有之魂的生命（就是神所赐的），而靠着圣灵加增能力给这灵生命，去执行新性情所有的主使；而靠着自己的力量，来叫神喜悦。其实，此时灵命初生未久，尚未至长成时期，叫它去发表所有神性情的美德，也实有未能者；所以信徒因着缺乏等候、谦卑、和倚赖的心，不知自己的作为，无论（照人的眼光看）好到什么地位，都是不能得着神的喜悦的缘故，就用着自己天然属魂的能力，去履行神对祂儿女们所要求的条件。这样的行事和工作，乃是将属神的和属人的调和起来－天上的欲望，借着地上的能力发表出来。信徒此时的行事为人，既是如此，所以仍未能属灵－乃是属魂的。

许多的人不明白什么是魂的生命。其实简单说来魂的生命不是别的，就是我们普通所说的己的生命。许多的信徒有一个很大的错误，就是他们并不分别罪和己。他们以为罪和己是一样的。岂知罪和己在圣经的教训，和属灵的经历中，都是不同的。罪是污秽的，是反对神的，是完全可恶的，而己却不一定都是污秽的，不一定都是反对神的，不一定都是可恶的。反之，在许多的时候，己是很体面的，是要帮助神的，是很可爱的。比方，读经是一件很好的事，我们知道读经并不是罪；可是在读经里，许多的时候，可借以充满了己的作为。靠着自己的聪明来明白圣经，虽然不是罪，但是却是己的作为。作工打算拯救人并不是罪，但是随着自己的意思，用自己的方法去作工，真是充满了己。最少我们知道追求灵性的进步，必定不会是罪；但是，许多的时候，这样的追求，乃是出乎血气的己的。或者是因为不甘落在人后，或者是因为灵性进步，与自己有多少便利。或者是因为自己能得什么。再说明白些，行善并不是罪，这是人所共知的。但是，许多的行善却充满了己。有的时候，所行的善，乃是个人天然的善，并不是圣灵在重生时所给他的。就如有顶多的人，当他还没有信主得重生的时候，就已经很慈爱了、很忍耐了、很温柔了。他的慈爱、忍耐、温柔，乃是属天然的、属血气的、属己的，并不是属灵的。所以虽然他可以慈爱，可以忍耐，可以温柔；并没有犯罪，也不是犯罪；但是，他却是充满了己生命的行为。有的时候，所行的善，不是无依无靠的求神的灵作工，乃是靠着自己的能力作的。

这些不过一点点的例，说到罪和己是如何不同的。我们如果要在灵程上更进步，就要知道，有顶多的事，罪没有方法在其中插足；但是己却能在其中自显。其实，几乎没有一件最神圣的工作，没有一点最属灵的生活，己是不能在其中搀杂的。

信徒因为久受罪的捆绑，就以为如果能够脱离罪的能力，乃是无上的生活了。岂知在他一次脱离罪之后，还有一生的工夫要他天天去胜过己呢。

信徒有了从罪得了释放的经历之后，最大的危险，就是他以为现在他里面所有的危险分子，已经都没有了。岂知旧人虽然已经向“罪”死了，“罪”的身体虽然痿痹了，然而“罪”并没有死。“罪”现在是一个失位的君王，它要尽它的力量，用所有的机会来复辟。就是说，信徒能够继续他脱离“罪”的经历；但是，这并非说，他是完全的；因为还有一个己是需要他不断的对付的。

最可惜的，就是有一班在主里面的信徒，他们追求“圣洁”－脱离罪－当他们得着的时候，他们就以为他们自己是圣洁的了。他们并不知道脱离罪不过是得胜生活中之第一步。脱离罪不过是神所给我们第一次的得胜，使我们能够继续有无数的得胜。胜过罪乃是一个门，一进就进去了；胜过己乃是一条路，要我们一生行走的。在胜罪之后，神是呼召我们天天去胜过我们的自己－许多的时候，是最好的自己，最热心的自己，最要服事神的自己。

信徒如果只知什么是从罪恶里得释放，而不知什么是“舍己，”什么是“丧失魂生命，”就他的危险就是：在这个时候，他要靠着自己的能力，就是我们所说的魂生命，来成就神在他身上所有的旨意，来做神的工，来活出神的生活。他并不知道，除了罪之外，在他里面现在是有两种能力的：有灵的能力，也有魂的能力。这灵的能力，就是神的能力，就是他在重生的时候所得着的。这魂的能力，就是己的能力，就是他一生下来就天然有的，就是他并不必重生就天然有的能力。

他并不知道一个人能否进步成功作一个属灵人，就是看他如何对待这两种在他里面的能力。他如果拒绝魂的能力，而专靠着灵的能力，他就要成功作一个属灵的人。他如果利用魂的能力，或者用灵的能力，也兼用魂的能力，他就要成功为一个属魂的人－属肉体的人。

神的目的，乃是要我们拒绝一切属乎我们自己的：我们所是的，我们所有的，我们所能的，而要我们完全靠着祂而活，天天借着圣灵，在基督里得着生命。信徒如果不领会这个，或者不愿如此的顺服神，就他的生活，从今以后不过是凭着魂的生命，己的能力来事奉神而已。他并不是一个属灵的人，他乃是一个属魂的人而已。

所以，属灵的基督徒，就是一位让圣灵在他的灵里运行的基督徒。他接受有人位的圣灵，居在他自己的灵里。他让圣灵所赐的生命供给他以一切行事为人的能力。他乃是支取圣灵的能力，以生活在世上的。他生活在地上，不寻求自己的意思，乃是寻求他主的意思；他在事奉神的事上，不凭着自己的聪明，而有什么打算、计划、和布置；同时，他所有生活的原则，不再受情感的支配和影响，乃是冷静的在灵中活着。

属魂的基督徒就反是。他虽然有灵命，然而他并不是从灵命得着生机，他日常的生活，仍是以魂为生命，什么都是靠着己的能力；他是随着自己所喜好的去行，不能从心里学习顺服神，在神的工作上，仍是用他天然的聪明而有许多顶有智慧的安排；在日常的生活中，就受情感刺激的支配和影响。

所以现在两个性情的问题，算是解决了；两个生命的问题，仍然存在。灵的生命与魂的生命同时活在我们里面。灵生命的自身虽是非常刚强的，但因魂生命已根深柢固的运行管治全人，所以若非其人愿意舍弃魂命，让灵命生活运行，灵命就难寻发展的机会。

这样的教训，乃是非常之要紧的。因为信徒如果只注意旧人的问题，而以为能胜过表面上一切污秽的罪恶，就是基督徒灵命生活的全部，就叫他没有再进前的机会，而生活在神所（与罪一样）恨恶的魂里。信徒须受教知道：胜过罪恶－自然这已是有福不过的事了－不过乃是每一个信徒的普通程度，并非什么希奇了不得的事。信徒犯罪，作罪恶的奴仆，才真是希奇－反常的事。“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”相信了主耶稣代替我们死，就是相信我们是和主耶稣同死的。不然，就没有代替。我们既信主耶稣的替死，就是说我们已经和主耶稣同死了。死人仍然犯罪，岂非奇事？

从罪得释放并非难事。因为完全的救恩，已经都预备好了。信徒应当进前，学习完全的功课－也许是更难的，但总是更深的－就是恨恶自己的生命。并不只恨恶我们从亚当所得来的罪性，乃是也恨恶我们现在所靠着而活的天然生命。不只愿意除去肉体一切的罪恶，并且愿意拒绝肉体的－靠着自己生命而有的－善行。不只要丢弃一切的罪恶，并且将这罪恶的生命（从神看来），也交于死地。真实在圣灵里的生命，并不只不犯罪而已，也是不让自己活着的。圣灵惟独在倚靠祂而活着的人的身上显出祂的能力来。凡靠着天然的生命而活着的人，不能盼望看见圣灵什么大作为。我们不只应当脱离一切污秽的，并且应当脱离一切属乎天然的。我们若仍是照著『人”－不一定是罪人－的样子而活在天然界里，圣灵就不能在我们里面掌权。如果我们光脱离罪，而仍然思想如“人”思想，爱慕如“人”爱慕，生活如“人”生活，行事如“人”行事，而非完全靠着神的圣灵在我们的生命里作工，圣灵就怎能显祂的能力呢？我们所欲得的，是圣灵的充满，但是，我们应当先除去魂的弥漫。

灵魂搀杂的经历

我们并非谓属魂的信徒，他的经历完全都是属魂的－自然这样的人是很多－但是许多属魂的信徒，他也有属灵的经历，不过与属魂的经历调和起来就是了。

他们也略知道属灵生活的概况，圣灵也曾叫他们有过属灵的生活。但是，因为有了种种拦阻的缘故，他们在许多的时候，还是仰望天然的生命来供给他们生活的能力，盼望靠着自己的血气，能够履行神圣洁的要求。他们还是随着自己的欲望思想而行事为人，还是追慕寻求感觉上的快乐，和心思里的知识。他们虽然在知识上是属灵的，但在实际上，他们却是属魂的。虽然圣灵已经住在他灵里，虽然圣灵已经借着十字架作工叫他有脱离罪的经历了，但是，他仍难免于有时随着魂而行，有时随着灵而行。有的人自然是因着不明白，但是却有许多人是因着不愿意。他们喜爱自己的魂生命。

实在说来，灵和魂在经历上是很容易分别的。属灵的生命就是单独随着灵中直觉的指引而行事为人的生活。信徒若随着灵而行，他自己就要站立在一个附和者的地位；他自己并不定规、创始、发起什么事，他乃是安静的等候圣灵在灵里面的声音。他的直觉一听见这里面的声音，他就兴起工作，顺服直觉的指引。在这样的属灵生活中，信徒自己始终都是站立在赞成人的地位。除了圣灵之外，没有别的发起人。

同时，他并不自恃。他并不用自己的能力，来遵行神的旨意。每一次有所举动时，他都是专一的来到神的面前，在深深的感觉到自己的无能之中，求神给他一个应许，然后凭着神的应许，算圣灵的能力是他的，而进前作去。在这样的时候，神是必定按着祂的话，将能力赐给他的。

属魂的生活，与这个是完全相反的。它乃是完全以自己为中心的。信徒属魂的时候，他就是随着自己而行为。这意思就是说，他的行为都是从他自己发起的。他的思想，他的理论，他的欲望，乃是他行为独一的支配者。并不是圣灵在“里面的人”所发出的声音来作他行为的规章，乃是他自己的思想、理由、和欲望（他外面的人）来规定他的行止。就是在平时有喜乐的感觉时，也是为着自己的快活的，也是要使自己所喜好的，得以饱满。

我们已经指明：体乃是魂的壳，魂乃是灵的壳。至圣所的外面，如何就是圣所，灵的外面，也如何就是魂。因此我们就能看见灵是如何容易受魂的影响的。他们的魂和灵，是紧紧组织在一起的。他们的魂，虽然已经脱离了体的管辖，已经再不受体的情欲的支配，但是，他们的灵尚未从魂分开。当他还没有胜过体的情欲时，他的魂如何与体相合，（一为生命，一为性情，）现在他的灵也如何与他的魂相合。（一出能力，一出主张。）因此魂就时常影响灵。

灵因为受魂所包围，好像埋没在魂里面一样，所以常受心思刺激的影响。重生的人本来在灵中有一种说不出的平安，但因灵魂未分剖的缘故，只少受刺激（这是因魂自己有许多独立的欲望和思想），就扰及灵中的平安和安静。有时魂充满了喜乐，就影响了灵，好像叫它也喜乐一般，信徒就以为他是世上最喜乐的人。但是当他受刺激时，他又以为他是世上最苦恼的人。属魂的信徒，常有这种经历。

当他们听见灵魂分别的教训时，他们也很欲知道到底他们的灵何在。然而用尽搜求之功，好像总不觉得有灵一样。许多的信徒因为未有真正在灵中的经历，自然不知何者是自己的灵，何者是自己的魂。又因其灵魂尚是紧织为一，所以（因为不能分别灵魂）就以自己属魂的经验－如喜乐、异象、心中的爱人等－为无上属灵的经历。其实未有属灵的经历，何如说无，何必以魂代灵，使自己受亏损呢？

当信徒的生活未完全属灵的时候，他就有我们刚才所说灵魂搀杂的经历。在感觉上，他就不以灵中的安静为已足，就要寻求一种情感作用的快乐。在他的生活上，就时而随着直觉的引导而行事为人，时而又随着自己的思想、理论、和欲望而行事为人。这一种灵魂搀杂的经历，就是表明信徒里面有两个源头：一个是属神的，一个是属人的；一个是属圣灵的，一个是属自己的；一个是属直觉的，一个是属思想的；一个是属灵性的，一个是属天然的；一个是属灵的，一个是属魂的。信徒未达到完全时，他是有时随着这个而行，有时随着那个而行的。信徒如果谨慎在神的光中自审，就要看出他自己里面是有这两个生命的：有时他是靠着这个生命活着，有时是靠着那个活着的。有时知道应当用信心，用倚靠的心，借着圣灵生活；有时却借着自己和自己（所谓的）属灵感觉而活着。不过这样的生活，在魂中的时候总是多，在灵中的时候总是少。一个信徒属魂的度数，乃是看他如何明白灵的生命和灵生命与神同工的原则，并他如何顺着魂生命而行而定。他的天然生命，在他的各机关里如何活动，就定规这人属魂到什么地位，有的可以完全生活在感觉和理想的世界里，有的可以有时靠着魂而活，有时却靠着灵而活。信徒如果没有被神亲自指教，蒙圣灵在灵中启示给他看，他就不能知道属魂生命的可恶，而愿意完全在灵中活着。

第二章　属魂信徒的经历

属魂信徒的生活

这种生活究竟不能人人同出一辙，这是因人而异的。世人各有其个格，当他们信主得重生时（直到永远），这个个格并不会因之消灭。否则在永世里，一点的趣味都没有！所以他们属魂的生活，也是因人而异的。故此，我们只能就普通而言，说出属魂生活之较为显明者，把各方面的经历都说一点，使神的儿女们以自己的经历来比较。

属魂信徒有一个特征，就是好奇。他查考圣经的预言，要知将来的事情，以作好奇心思的理想资料。他在他的服饰上、言语上、行为上，都有立异鸣高的态度。在诸事上，他们都要有一种一鸣惊人的快事。这样的人，当他未信时，就已有此种的倾向了。直到如今，仍难胜过他天然的生命。他们非如属灵信徒之不求甚解。他们在诸事上多是不求经历与神的教训和洽，他们所最注意的，就是心思的明白－他们爱说理，他们平时所最难过者，并非他们的经历赶不上他们的理想，乃是他们在理想上，在心思里，不能明白他们所未有的属灵经历。他们带有一种自欺的错误，以为他们在心思里所明白的，就是他们所已有的经历。岂知这是大错。

属魂的信徒都有一种自是的心。不过有时这心在外面是很不容易看出来的。他们对于他们微细的见解，是非常固执的。我们对于神圣经所记载的大道，自然应当固执。但对于较小问题，尽可让人自由。虽然自知甚明，以为所信者丝毫不错；然而泸出蠓虫，吞下骆驼，是主所不喜欢的。我们应当放弃小异，追求大同。

属魂信徒的心思，多受邪灵的搅扰，以致思想纷乱、错杂，（有时）污秽。不特在谈话间，所答非所问，心思驰骋，时换论题，表明其心思的散乱。即在祷告读经间，亦是身在神离。他们在接物待人中，毫无思想－不思而行。人若对他谈起他的行为来，说到人行事为人应当如何时，他又择他自己行为中之稍微类似的，而说他自己如何审慎考虑，按着原则而行。有时他们行事，亦真有三思十思而后行的。属魂信徒的行为，多是如此无常不定。

属魂的信徒易受感触。有时他非常兴奋快乐，有时却非常沉闷忧愁。他乐时好像世界不足以存留他，他要飞到天上去。他苦时好像世界有他一人是太多余的。有时他的心中因为受了情感的作用，好像有火在那里烧，好像得着一件顶宝贵的东西，叫他非常的高兴。有时他的心中觉不得这样的火烧时，他就忽忽如有所失，非常的烦闷，郁郁不乐。他的喜乐和忧闷，乃是看他的感觉。他没有一种稳重不改的生活。他的忧乐支配了他的生活。

属魂的信徒，多是神经过敏的。他们是最不容易对付的，因为他以为外方什么事都是对着他而发的。如果稍一不注意及他，他就要动气。他们是很会设想别人对他的态度是如何改变的，而因之难过、悲伤、愤恨。他们最会与人亲密，借人的亲情而活，大有难分难舍的情形。如果这关系稍有更改，就在魂里有说不出来的苦痛。他却以为这是为主受苦！

神因为知道属魂信徒的软弱－他常以自己为中心点，稍有灵性上的进益，就以为自己现在已经有点特别了－所以神常给他以各种的特恩，叫他有不少超凡的经历，叫他有时感觉非常的快乐，叫他有时好像是看见了主一般，非常的亲近，非常的确实，好像能摸得着，能觉得来一般，好叫他因着神的恩典而自卑，而亲近赐恩的神。但是信徒并未如神之愿。他并不因神施恩，所以他应当归荣与神，而与神亲近；他反利用神恩，以为自己夸口的张本。他以为他如此蒙恩，乃是因他比别人更强！他既有此经历，乃是比谁都更属灵的了，属魂的信徒，多有感觉上的快乐，和特别的经历。这些多使有这些的人，以为自己是比别人更属灵。岂知这些就是他们属魂的证据。属灵者乃因信心活着，并非因为感觉。

有的时候，尚不是感觉叫属魂的信徒改变。他常因着外界的事物而纷驰其心。世上的人、事、物，常常侵入他里面的人，叫他失去他灵中的平安。把一个属魂的信徒，放在一个喜乐的环境中，他就要喜乐；把他放在苦境中，他就要忧苦。他缺乏一种创造环境的能力。他最会近朱者赤，近墨者黑。

属魂的信徒常过一种情感的生活。当信徒尚未属灵时，主却常叫他在感觉上觉得祂与信徒同在。这样的感觉，是他（信徒）所最乐有的。当此感觉来时，他就要以为他现在已经达到无上上境了，他就以为他对于灵道乃是兼程而进。虽然主有时亦不叫他这样觉得，然而，因为尚未达到完全信心的生活，所以主总是很常的叫他觉得祂的同在，要逐渐训练他，叫他不靠感觉，专靠信心。但他却不知主的意思，以为有感觉时，乃是灵性最高最上之时，反之，就为最卑下。

属魂的信徒，有一个最普遍的记号就是多言。他并非不知应当寡言，不过有时受了情感的作用，就刺刺不休的，高谈阔论起来了。他讲话时，很缺少自治的能力。心思好像并不作主，就是口中一泻千里的喋喋不已；然而这并不是说他们所说的，乃是他们所未想过的，乃是说当他说时，乃是言不由衷的。但是其所说的，总是其平日所常想念的。他们知道不当长舌，但是语锋一炽，就一纵而不可复收。然而当别人多言时，他却也知道这是不宜的，而在心中暗评他。话语既多，就不能无过。或生辩论，因之而失和气；或竟评人，因之而丧爱心；或因言多，致心放不可收。属魂的信徒，若多言，他就在谈论之中，必定有一种偶然的思想。这一种忽来的思想，多使之改换语题，或加增语意。

属魂的信徒，虽然知道圣徒应当敬虔，不应当有戏谑之辞。但是他在自己和别人的话语中间，总是爱说，爱听笑林、笑话。活泼的话语，满有青年精神的话语，凡足以开心爽神的，他都喜爱。嘻笑是属魂信徒所少不了的。然而这并非绝对的，有时他也厌恶不敬虔的话语；但是，这并非长久始终如一的。到了情感作用的时候，他又不免循着欢笑的道路，去追求快活。

属魂的信徒，好“愉色，”他多有审美的观念，他好随着世人美术的观感，而更改其好恶。他对人世的美丽观念，尚未取死的态度；所以就不免常以美术家、艺术家的眼光自诩。

属魂的信徒，常是有极端行动的信徒。他若不是在这一极端，就是跑到那一极端去。他若不是非常爱慕美术，就是完全不顾美感，即使衣裳的褴褛，也是在所不顾的，反以为这是与主同受苦。岂知清洁（并非美丽）也是信徒所当追求的。

属魂的信徒在知识的阶级里，常有一种属魂的表示，就是好作“名士派”的人。他当风晨月夕之时，就不免有慷慨悲歌之事。他时发牢骚，自感身世，有时竟痛哭流涕而不能自己。他很爱好文学，他很爱慕文学上的美，他也好呫哔吟哦，好像讽诵几首诗歌，就叫他有超世脱尘之妙。他也好游山玩水，与天然接近。他因为看见世事之日非，就常有遁世自隐的思想。他在此种意念中，就以为自己是何等的超脱！何等的清高！别的信徒好像都是沾了尘污，俗不可耐一般。此种信徒常以为自己是最属灵的，却不知道，他乃是极乎属魂的！并且像他这一种的属魂，乃是最难进入完全属灵的境界的！这一类的信徒，是完全受情感的支配，他的危险处，就是不自知其危险而自满自足。

属魂的信徒，当他知道有一种灵魂分别的道理之后，他很容易用他天赋的脑力来领悟这一种教训。他很自然的就在别人的生命里，找着许多属魂的地方，他很容易明白别人身上属魂的作为和思想，但是，同时他和他所定为属魂的人，一样的属魂，他却不知道。他说别人属魂，他自己却并不比别人不属魂一点！

属魂的信徒，多是满有属灵知识－但其所经历的，绝不如其所知道的多。因其所知道的多，所以他眼光中所定罪的也多。因此批评人，就变作属魂信徒的普通性质。他蒙恩得着知识，但他尚未如属灵信徒之蒙恩得着谦卑。因此他在接物待人之中，就有一种刚硬；与他接近的，好像都感觉得他是有一种硬壳的，叫人家觉得在他的待人中，是有“梗”的。他并不像属灵信徒之外壳破碎，叫人家敢亲近他，而觉得和煦。

属魂的信徒，无论他如何在表面上，归功给神的恩典，将荣耀归给神，他所有的思想，总是以“己”为中心的。无论他以自己为善，或以自己为恶，他的思想，总离不了他自己。他尚未在神的里头，失去他的自己。

属魂的信徒是最骄傲的。因为他的思想，都是以己为中心，他就免不了骄傲。他所最感伤的，就是他－在工作中或别人的论断中－被人放在一边。人家误会他，说他的短处，乃是他所最难受的。他尚未像比他更属灵的弟兄，乐意承受神为他所安排的，或被高举，或被放弃。他不愿意被人轻看显出自己的卑下。就是有时他更受神恩，知道他天然生命的实况，知道他自己是如何败坏的，他在神前谦卑了，以为自己是世人中之最不堪的；他也是以为自己是比别人更谦卑的。他以自己的谦卑为夸口！骄傲常在他心中的极深处，为别人和他自己所不及知的。

属魂信徒的工作

属魂的信徒在工作上，并不后人。他乃是最活泼的、最热心的、最肯作工的。然而，这并非谓他乃是受着神的命令而这样作，他是本着他自己的热心而随便去作。他以为作神的工，都是好的，而不知作神给他的工，才真是好的。他没有倚靠的心，没有安静的时候。他没有诚心寻求神的旨意。他就是随着自己的意思去作工，他满脑充满了计划与打算。他以为这样的劳苦作工，比那些怠惰的弟兄们，真是进步得多。岂知他们若得着神恩，是比他们（热心的信徒）更容易有属灵的生活。

属魂信徒的工作，多是以感觉为标准。他心中觉得高兴时，就能作工。否则完全停止。当他心中觉得有火烧，觉得快乐，觉得有说不出来的感觉时，就能与人谈道，一连几点钟，都不觉得疲倦。如果没有这样的感觉，心中觉得冷淡，不兴奋时，就是人快死，有极大的需要在他面前，也是草草的说几句了事，也许有时连一句都不说。如有感觉，就会奔跑千里，否则一步都不动。他不能不顾感觉，而以枵腹对撒玛利亚妇人，以倦眼对尼哥底母。

属魂的信徒，最爱多作事，然而他并不能如属灵的信徒，当事多的时候，仍是有灵中的安静，不慌不忙成功神的吩咐。他乃是当事情一多时心中就纷乱得了不得。外面事乱时，他的心亦随之而乱。他的心，是被外面事物所管理。“伺候的事多，心里忙乱，”乃是每一个属魂信徒工作的特征。

属魂的信徒，作工最易灰心。他没有一种安定的信心，信靠神能成全祂自己的工作。他不明白神“信心的律法。”他乃是受自己的感觉，和外面的环境所支配。他自己觉得－不一定真是－失败时，他就灰心。或者他看见外面的环境黑暗时，他就丧胆。他还没有安息在神的里面。

属魂的信徒，没有长远的眼光，所以他才灰心。他所观看的，就是目前。目前的胜利，会叫他欢乐；目前的失败，也会叫他忧愁。他尚没有学习用信心观看一件事的终局。他就是要得着一点目前的胜利，以安慰自己的心怀。如果没有这个，他就不能在黑暗里信靠神，而毫不疲倦的进前。

属魂的信徒最会寻人之短，但他却不一定比人强。他最会批评人，很少有饶恕的心。略迹原心是他所作不来的。当他探查改正别人的短处时，他常有一种自足、高尚、自得的感觉。虽然有时当他帮助人时，他所作的，原是不错的、合法的，但是，动机常有不正常之处。

属魂的信徒常是急切的。他不会等候神。当他作事时，总是急切、慌忙、催促的。就是在神的工作上，也是被热心和火气所促进，而不能稍微等待神明白的指示、引导、和开路。

属魂信徒的心思，多是完全为他工作所充满。他想念，他打算，他筹画，他预料。他心思里多是追念他的工作，如何胜败，以及别的情形。有时他就预料到他工作将来要到什么地步。想到光明的方面时，就喜乐不禁；想到黑暗方面时，就忧愁不胜。因此也有连寝食都废的。总之，他的心思被他的工作所占满了。但是，他如此的想念他的主么？很多的时候，不。他思念他的工作，过于他思念主。在他看来，好像主的工作是最要紧的，所以就常忘记了赐工作给他的主；主的工作成为一切的中心，而工作的主，反居旁次地位。

属魂的信徒，因为没有真确的属灵眼光，加之他的行动多是在无意中为心思的“忽然思想”所支配；所以，在他的工作里，就有许多不合时的话语。他的言语并不合乎人的需要；不过，因为他自己以为是人必－他以为是“必当”－有这需要，所以，就说出人所无用的话语以帮助人。当人需要同情时，他也许责备。当人当受规劝时，他也许安慰。这是因为他缺乏灵明，太自恃自己有限的心思。虽然他的话语，已经被证明是无用的，但是他却不如此相信。

属魂信徒，打算最多，意见也多，所以，最难与人同工。他有他自己所以为是的，他要人都以之为是。他与人同工的条件，乃是人应当完全像他一样的见解。在他看来，微小的见解，都是关乎一次交给圣徒的真道至深且钜。他并不让人抱着与人不同的意见而进前工作。他知道意见是不应当有的，但是，应当死的，不是我的意思。他知道宗派不是合乎圣经的，但是应当死的，不是我这一个。凡他所不相信的，就是异端。但是，同时和他一样属魂的人，也正在那里拒绝他的信仰。不特如此，在他的工作中，情感是最要紧的。他爱有他自己的小团体－所谓的内环。他并不能与神其他的儿女同工。他爱在神的儿女中间照着他的情感而分界限。

属魂的信徒，当讲道时，总不能完全倚靠神。若不是倚靠自己的比喻、解释、妙意，就是自己的感动力。也许有一二著名的，就完全倚靠自己－因为是我说的，人必得听。有时也许倚靠神－和自己－因此就难免不有精切的预备。祷告的时间，寻求神旨意的时间，等候从上面来的能力的时间，还没有分段分条，搜求材料，苦思细想的时间那么多。一切的话语，乃是装在记性里，当传扬时，就是一一背说出来罢了。思想在这样的工作中，乃是占最大的地位的。

这样的讲道，自然就恃道过于恃主。信徒全心，都是倚靠他所传说的来感动人的心，并没有倚靠圣灵来启示人的需要，和主的补满给人看。他所注重的、所相信的，乃是他自己所讲说的。这也许完全是真理，但是，真理若没有圣灵在后面叫它活过来，乃是没有用处的。不倚靠圣灵，而倚靠话语，就叫属灵的结果，寥寥无几。人也可以欢迎，可以接受，但是，不过只达到人的思想而已。

属魂的信徒，在他的讲道中，常好作耸人听闻之语，真属灵的信徒，因为主赐给他以许多的经历，所以他能有极明析的教训。他的教训，也许是人前此所未想到的。属魂的信徒，本来已多模仿的性质，所以就在这点来模仿。他以为这样的话语，才足以动听。在讲道的时候，他也喜用奇妙的想像，在行路时，在谈话中，在饮食间，在睡眠间如果得有奇妙的意思，就必定笔之于书以俟后用。并不问其所得的思想，到底是圣灵在灵中启示他，是他自己所经历的，或者不过就是心思里的一个忽然的思想而已。

属魂的信徒，有的最喜欢帮助别人。但是，只因他自己尚未达到长成的地步，所以对于帮助别人，就不免不知如何按时分粮。这并非说他没有知识；他的知识，真是多呢。他看见人有何种不对的地方，或者人告诉他以什么难处，他就装作老成的信徒，打算帮助他，按着他有限的眼光，和从别的老练的信徒学得一点鉴别的能力，他就滔滔的将圣经的教训，圣人的经历，对这人说了许多。属魂的信徒，对于帮助人，常是尽言其所知的，也许有时竟是过于其所知的，而说出其所未知，不过是其所设想的。在帮助人时，他总是倾泻而出的将其心思里所藏储的，一一陈列出来。他并不问对方的病症，是否如此？对方的需要，是否这个？对方能否在忽然之间，接受这么多的道理？他就是如希西家一样，将他所有的府库开起来给人看。

有时并非对面有什么，以致引起他的言论。不过因为自己一时受了情感的作用，就将许多属灵的道理倾倒出来，也许其中有许多不过都是理想。有时这样的作为，不过乃是夸耀自己的知识而已。

但是，这也是因人而异的。有的就竟完全缄默不作一声。虽然有了最大的需要，是他应当说话帮助的时候，他却三缄其口。他被天然的害羞，或畏事所压制，所以，未能自由。他可以坐在多言的信徒旁边，心中批评他多言，然而他这样的寡言，并不比别人更少属魂一点。

属魂的信徒，因就尚未在神里面，深有根基，尚未学习如何隐藏在神的里面，所以常是显露的。就是在作灵工的时候，也是多欲占立在显露的地位。如果来到一个地方聚会，他所盼望的，不是去听人，乃是被人听。如果他能被人推崇，他就快乐不胜。

属魂的信徒，最好学习使用属灵的话语。凡一切的字眼、辞句、以及特别的口气，都是他所喜好的学习的。如遇合式的时候，他就一一运用出来。在他作工的时候，他就是这样的将属灵的话语，作为他讲说的资料，也许他说的时候，连心都不在那里。就是在祷告的时候，也有如此的。

属魂的信徒，他的雄心勃勃，常欲出人头地。在主的工作中，他虚荣的心，颇为浓厚。他羡慕作一个有力的工人，为主所大用的工人。为什么缘故呢？为要叫自己得着一点－地位荣耀。他好与人比较。在他所不认识的人中间，这比较的举动，也许差一点。但在他自己同人和他所认识的人中间，这种的比较，和暗中的争竞，就很厉害了。在他后面的人，他就轻看，以为远不及他。比他灵程更高深的人，他就以为我也不亚于他。他总是羡慕欲为大，欲为首。他盼望他的工作发达兴旺，才好说好听。自然这些都是深藏于心的，为外人所不知道的。有时自然这些意念，不过乃是搀杂在比这些更纯洁的意念中间。但是，这些意念的存在，总是一个事实。

属魂的信徒，乃是最会自满的。主如果用他救了一个人，他就喜乐得了不得。他如果有一次的成功，他就洋洋自得，以为他是一个灵界的成功者。他如稍有所知，稍有所学，就以为他现在是进入非常高深的地位了。属魂的信徒，一个最普通的记号，就是器小易满。他不会观看洋海是多深的。如果他的汲桶里有了水，就自满了。他并未在神里失去自己，以致所有的事来到，都好像无事。但他尚是斤斤的注目微小的自己，所以小得小失，都非常容易影响他。这样的度量，乃是神不能用他更大的缘故。因为如果救了十人，便喜乐，便夸口得如此厉害，若救了千人之后，要怎样呢？

属魂的信徒，在传道作工成功之后，总有一个思想，以为自己是非常的奇妙的。他常常萦念自己超人的地方，常常自乐，以为自己是有点与众不同，“比最大的使徒还大。”一言以蔽之－奇妙。他有时心中难过，因为人并不如此看他。他以为众人如此待他，真是无目，不知他是拿撒勒的先知。有时他以为自己所讲的道中，有几层的意思，真是发前人所未发。他难过，就是因他的听众并不领略到他所以为奇妙的那一点。在他工作成功之后，若没有一二日的自满自足，他就有几点钟的工夫自感满意。在这一种光景中，就常以为：不久神的教会要在我的身上看见一个大布道家、大复兴家、大著作家来。如果人不注意到他，他就要何等的难过呢？

属魂的信徒，乃是没有原则的信徒。他的言行，并非照着一定的原则而行。他的生活，就是随着情感和心思。他如何感觉，如何思想，就如何行为，也许其行为与他平日的为人是大相反的。在作工之后，最容易看出一个属魂信徒的改变。他若传什么道理，在他传了之后，他就变为什么人。如果他传了一篇忍耐的道理，就在传过那道之后的一两天，他必定很忍耐。如果他劝人要赞美神，他劝了之后，就要连口赞美神。但这并不长久。这是因为他是随着情感而活的，所以，他自己的话语，激动他自己的情感，所以，有如此的生活。情感一过，什么就都过了。

属魂的信徒，有一个很特别的地方，就是他的恩赐最多。被罪恶所捆绑的信徒，没有这么多的恩赐，属灵的信徒也没有。神所赐给属魂信徒的恩赐乃是特别的多，原是要他自动的将所有的恩赐交于死地，在复活里重新更荣耀的得着它们。但是，信徒舍不得将恩赐交于死地，而尽量的用它们。神所赐的恩赐，本来应当神自己用，以荣耀归给自己。但是，属魂的信徒，以为恩赐既是他的，而所作的工，又是属神的，所以就没有倚靠圣灵，让祂引导，让祂使用，而反随着自己的意思而行。并且当成功的时候，又是以荣耀归给自己。

这样的归荣自己，自诩自羡，自然是很隐密的。无论他如何谦卑，如何将荣耀归给神，但是，以自己为中心总是免不了的。荣耀应当归给神，不错，但是神和我！

因为他恩赐多，并且思想好，情感富的缘故，所以他就更容易引起人的兴趣，也更容易激动人的心。所以属魂的信徒，常是富有吸力的。在他工作的时候，很容易得着平常信徒的欢迎。他实在是缺乏灵力，没有圣灵流出江河活水的能力，他所有的，都是限于自己。人所见的，就是他“有，”但就是停止在他的身上，不能叫人得着属灵的生命。他外面是最丰富的，但实是最枯干的。

在此，我们必须加上几句话，就是信徒并非应当等到完全脱离罪的辖管，变成一个属魂的信徒，才能有以上的经历。照着信徒实在的经历来看，多少的人，都是一方面犯罪，为身体所支配，而另一方面靠着自己活着，为魂所影响。按着圣经的教训来看，那就更明白了。因为属魂的信徒，和属身体的信徒，一样的都是属乎“肉体”的。他们尽可以在这个时候，有时犯罪，有时从己，有时属体，有时属魂，实在不少的信徒都是这样的。一个信徒如何可以一方面犯罪，一方面属魂；他也可以一方面属魂，一方面也有些属灵的经历。总而言之，信徒的经历，乃是一桩最纷歧的事－这是指着细点说的，大局总是相同－我们最要紧的，就自问我们已脱离那卑下的没有？如果没有，那就是说，我们还是属于那卑下的。有了灵的经历，并不算为属灵，乃是当我们没有罪和己的经历时才算。所以一个信徒，可以有许多是魂的奇妙，而带着不少身体的私欲；他也可以有许多灵的经历，而带着魂的感觉。自然也有人是脱离一者，而又进入另一者。

第三章　属魂生活的危害

魂生命的表显

我们从前已经说过魂的表显是如何的了。现在让我总结的说一句，就是魂生命的表显，可以顶宽泛的分为四类：一，就是用自己的天然能力；二，自用、刚愎、不顺服神；三，自作聪明，有顶多的意见和打算；四，要求感觉上的属灵经历。这是因为：（一）魂的生命自己就是天然的能力；而魂的机关是分为（二）意志，（三）心思，和（四）情感。

因为魂的主要部分，就是心思、情感、和意志，所以，有许多的基督徒，虽然他们都是属魂的，然而他们的经历，却有许多不同的地方。有的是偏于心思这一方面，有的是偏于情感这一方面，有的是偏于意志这一方面。这几方面的生活，乃是完全不同的，然而，这几方面都是属魂的生活。也许有的信徒自己是偏于心思的，却能看出偏于情感者的属魂。而同时偏于情感的，却要看出偏于心思者的属魂。其实二人彼此都是属魂的。所以，信徒最要紧的，还是将从神得来的亮光，以照明自己的实在情形，好叫真理释放我们自由更好，不要以新的知识作为批评人的程度。如果神的儿女肯以神的亮光作为照明自己之用，今日神儿女的灵命，就必定不只如此。

心思的寻求、接受、传扬真理，乃是属魂的大表示。最属灵的经历，最高深的真理，都不过变为培养心思之用。生命并非绝对的不受影响，不过要叫心思得着饱满，乃是最初的目的。当信徒属魂，而为心思所支配时，他们的心思满有灵性的嗜好。他们倚靠自己的思想，过于神的启示。他们用心思所打算的，多于祷告和倚赖神。

最被信徒误会为属灵的经历的，就是情感。一个属魂而偏于情感的信徒，在他的生命中，总是寻求感觉。他们要在心头或身体觉官上觉得神的同在，觉得有“爱火”烧，觉得快乐，觉得灵性高，觉得工作是顺利的。实在属灵的信徒，有时也是有这样的感觉的，不过他并不是倚靠这样的感觉而进前，而欢喜。属情感的信徒，当他有这种的感觉时，才能事奉主。当他没有这种的感觉时，他就一步不前。

意志乃是属魂生命的普通表显。意志就是人的自主机关。属魂的信徒，就是借意志以“自己”为一切思想、话语、行事、生活的中心点。他所要明白的是为自己。他所要的感觉，是为叫自己享受。他所作的工，乃是照着自己的计划。他行为的目的，是要荣耀自己。他的中心点，就是自己。

我们已经看见了，在圣经里如何将魂字译为活物和动物，而原文这字的意思，如何乃是“动物的性命。”这个叫我们明白魂生命的表显到底是如何。一个属魂信徒的生活和工作，我们可以用一句最合式的话语来表明，就是：不过都是“动物的活动，”或“动物的活泼”而已。打算多，工作多，心思忙，情感乱，全人内外都是纷扰不安静。情感起时，自然全人别的部分，也都随之而奋发。情感落时，虽然在感觉上是冷静了许多，然而在心思里，在自己的意思里，尚是仍旧纷纭。属魂的信徒，他们生活，就是终日活动：不是身体活动，就是心思情感活动。这样的生命不过是充满有“动物的活泼”的生命，去神属灵的生命，作一切的主，尚差得甚远。

总括来说，魂的工作，就是叫信徒靠着天然的生命活着；靠着自己的能力，随着自己的意思而作工，而事奉神；寻求感觉上的认识主，亲近主，觉得主的同在；同心思的能力以明白神的道，以打算，以计划，以推想。

若一个信徒没有得着神将自己启示给他，而他就是这样的，借着他受造的生命的能力，来事奉神，来作神的工，他就要叫自己受灵性上最大的损失，而他所作的缺乏真实属灵的果子。信徒必须蒙圣灵启示，叫他知道他如此的用受造动物的力来叫神喜悦，来作灵工，在神的面前乃是最可羞惭的。我们看见一个满有雄心的小孩子，自羡自诩，自以为洋洋自得时，如何为之羞惭，神看我们“动物的活动”也是一样的！愿我们多有灰尘中的经历，过于在人家面前居首位。

信徒的愚昧

许多的信徒，不能看出属魂经历的害处。他们以为犯罪，行那属乎“肉体的事，”灵性受了污秽，才真是应当拒绝的，应当弃除的。魂的生命乃是世人所共有的生命，凡为动物的都有这个生命。我们若靠着这个生命来生活，岂非很应当的么？我们并非犯罪，不过乃是靠着天然的生命活着，这有什么错处呢？许多的信徒，若徒在心思里受教，就无论他反对或是赞成，这圣经的教训，在他的心里，总是看不见魂生命应当拒绝的理由。例如：他若是犯神的律法得罪神，那就真是不应当，他现在乃是尽他的力量行善，启发他本来所有的善德，这为什么不可呢？他现在乃是热切作神的工夫，虽然不是倚靠神的力量，但是，所作的总是神的工作。也许有许多不是神为他所定的旨意，然而，他所作的，并非罪恶，乃是最美好的。这些有什么过犯呢？神既将许多的恩赐和天才赐给我，为什么不可借着这些而工作呢？当作工时，岂非我利用我才干的时候么？没有才干的人，自然不必说，有的岂非好机会拿出来用么？

并且从前不留心神的话语，自然是错了，难道现在用心思极力搜求圣经的意义也是错的么？难道在读圣经里，也有罪恶么？许多的真道，我现在都不明白，如果不用心思脑想来研究，岂非要等到好久，才有明白的机会么？神赐心思，岂非给我们用的么？我们用思想来打算计划神的事工，并非犯罪，都是为着神的缘故，这怎么不可呢？

并且，寻求觉得神的同在，也是出于极诚心的。我的生命枯干，我的工作没有趣味；神在许多的时候，叫我觉得主耶稣的爱，叫我在心里头好像有暖火在那里烧，叫我觉得非常之快乐，觉得祂是和我同在的，好像我能摸得到一般。这岂不是灵命的高点么？我在许多的时候，失去这样的感觉，我觉得我生命非常之枯燥、乏味、冷淡、平庸。当此时，我诚心羡慕、追求、祷告，要再得着那样的感觉，难道也是错的么？

这是许多的信徒，在心中所要说的。他们不能分别什么是属乎灵的，什么是属魂的。他们还没有亲自得着圣灵启示，叫他们知道他天然生命的可恶。他们必须多在神的面前，多愿意受教，求圣灵启示给他看，自己天然良善的生命中许多可恶的地方。这个必须诚实，必须谦卑，也必须愿意除去圣灵所指示叫他除去的。这样在合式的时候，圣灵就必定指示给他看，他自己天然的生命，到底是如何败坏的。

圣灵要叫他明白：他所有的工作和生活，不过都是以“自己”为中心，为主动，并非以祂作一切的主。他所有的善，都是靠自己行的，其中有不少都是为着自己的荣耀的。他所作的工，都非寻求神的旨意，都非愿意顺服神，照着神的引导，而靠着神的能力行为出来的。不过是照着自己的意思，一味孤行，所有在外面的祷告和寻求神旨，都是虚假的。他虽然利用神所赐给他的恩赐，然而他却专心想念，夸奖自己所得的恩赐，却将赐恩赐的主放在一边。他虽然有许多的恩赐，然而，他乃是使用这些恩赐的人，赐恩赐的主的意思，反倒不是他所顾念的。他虽然热心爱慕主的道，然而，不肯等候神的时候，要求圣灵启示给他明白，乃是徒要寻求知识，以叫心思的欲望得以饱满而已。他虽然寻求神的同在，要在感觉上觉得主的慈爱和亲近，然而这并非为着主，不过要叫自己快活而已。并非亲爱主，乃是亲爱那个感觉－因为那个感觉，会叫他觉得滋润，觉得快乐，觉得“三层天”的荣耀。他所有的生活和工作，不过都是以自己为中心，盼望叫自己得着快乐而已。

乃是当圣灵如此的启示信徒，叫他知道他自己生命的可恨恶之后，信徒才明白他从前紧握着他自己魂生命的愚顽。这样的启示，并非一下子的，乃是逐渐的；非一次而已的，乃多次的。当圣灵首次以亮光照耀信徒时，他就要在亮光中懊悔，自愿将魂的生命交于死地。但是，人心是最诡诈的，所以，过了一时－也许没有几日－信徒自信的心，自爱的心，自娱的心，又重行恢复了。所以，这样的启示，乃是不时都有的，好叫信徒愿意舍弃他魂的生命。但是最可怜的，就是自动的在这几件事上顺服主的，有主的眼光的，真是绝无仅有。总是等圣灵允许信徒有无数的失败，经过不少的羞辱，信徒才肯舍弃他的魂生命。但是就是愿意了，这愿意是何等的不完全，又是何等的容易改变呢？

信徒应当除去愚昧。应当取神的眼光，以为我们的生命真是不会叫神喜悦的。应当毫无畏缩的心，让圣灵将魂生命不堪的地方，一一显明出来。我们应当用信心相信神对于我们生命的估价，并愿意等候圣灵将在圣经上启示我们的生命给我们看。这样祂才能领导我们到脱离魂生命的路上来。

信徒属魂的危险

信徒没有达到，或者是不愿意达到神所要他们达到的，他们都难免有危险。神的目的，乃是要信徒们活在灵中，而不活在魂或体中间。信徒若不是生活在灵里面，他就要受亏。这样的危险，最少有三：

一、灵受压制的危险。

圣灵所有的工作，都是在人灵里面作的，神作工的秩序，乃是先运行在人的灵里，然后，以亮光照耀于心思（魂）里，再后就从体实行出来。这秩序，乃是最要紧的。

信徒既然由灵得生，就应当借着灵行事；这样，才能明白神的旨意，与圣灵同工，并胜过仇敌一切的计谋。信徒的灵本来应当非常的活泼。信徒应当知道如何随从灵的活动，而不销灭它的动作，好让圣灵借着它作出祂的工夫来。圣灵需要人灵的同工，祂才能叫信徒在每日的平常生活里都是得胜的，都是预备好，能够待命即发的作工。（不久，我们就说到灵的问题。）

但是，多少信徒并不明白灵的工作，不能分别什么是属灵的，什么是属魂的。有时反以属灵的当作属魂的，属魂的当作属灵的。因此就多多汲用魂的能力以生活，以作工，而反压制灵的生命。他们顺着魂而行，却以为自己乃是顺着灵而行；这样的愚昧，就叫他的灵不能与圣灵同工。因此，就停止了圣灵在他身上所能有的工作。

信徒活在魂里面时，他就时常随着心思的思想、想像、筹算、异象而行；他就追求所有喜乐的感觉，随着感觉而行。这样的结果，就是他若时常有感觉上的经历，就会喜乐；他若没有，好像就受了压制，连匍匐都不能一般。因此，就叫他不活在他灵的生命中，而活于感觉里面，随着感觉而改变其生活。这就是说信徒不再从他里面的中心点－灵－而行事为人，乃是被吸引而生活在外面魂和体的感觉中。这样灵的知觉，就被体和魂所胜过，叫信徒对于灵的知觉，变成非常的麻木，以致信徒的知觉都是在魂中，或体中觉得，就失去灵真正对神的知觉了。这样，灵与神的同工，就要失去；灵生命的长大就受压阻；灵就不能工作以叫信徒得着能力、引导，去争战和敬拜。如果灵不是完全自由在人里面掌权，人如果不是汲引它的能力以生活在世，让它作一切的主，他就不能长大成人。本来灵的知觉乃是最细嫩的，人若非学习如何跟从，审知，已不能觉，何况加之外面粗强魂生命感觉的搅扰呢？不特魂的感觉会混乱了灵的知觉，并且是会压制它的。

二、退后入体的境界的危险。

在加拉太五章里，他们所看见的“肉体的事，”有许多自然是人体所发出来的私欲，但是也有不少乃是魂的工作。“结党、分争、宗派”（20）等等，明是人魂－就是人格－里所发出来的。就是因为信徒有许多不同的思想和意见，所以生出这些事来，但是，我们所要注意的，就是这些魂的作用，乃是与“奸淫、邪荡、醉酒、荒宴、污秽”等体的罪同列的！这个就题醒我们：魂与体乃是如何深深相联合的。实在说来，魂与体是没有分开的可能；因为现今我们所有的身体，就是“属魂的身体。”（林前十五44。）所以，信徒如果只求能够胜过他罪恶的性情，而不求胜过他天然的生命，虽然他可以有一时胜罪的经历，不久，他就要又坠入身体和罪的范围里了。自然他或者不会再犯那些污秽的罪，但是罪这一字，总是他所脱不了的。

我们应当知道十字架乃是神对待“旧造”的地方和法子。十字架并不是和我们讲件数多少的，它乃是将整个的“旧造，”完全都在上面对付的。信徒不能来到十字架的地方来接受代死的救恩，而不接受同死的拯救。你一次用信心接受了主作你的救主，就不论你所明白的，只是代死一方面，或者更多，它的圣灵就在你里面借着新生命一直作工，叫你天然的恨罪，指引你向追求同死经历的那一方面而去。你如果一直抵挡这新生命的欲望，就虽然你不至于失去生命，但是享受那生命的福乐－“救恩的快乐”－已经失去了。照样，你若知道十字架拯救的能力，叫你能胜过罪恶的性情，圣灵又是借着十字架一直指引你往前走，去追求胜过天然生命的经历。十字架是不肯作片段的工就停止的。十字架不肯停止它的工作，它乃是一次作工深过一次。如果旧造没有完全－在经历上－钉死，十字架就断不肯半途而废。它的目标，是完全败坏那属乎亚当的。

神的儿女如果蒙恩有脱离罪的经历了，而再不进前追求胜过天然的生命，而一味的生活在魂的生命中；他就要看见，魂又与体联合起来，带领他退后，叫他又犯他从前所已经一次脱离的罪。逆水行舟，不进则退。如果十字架不是在我们里面作更深的工夫，就不久它所已作的，就要变成未作。这告诉我们所以许多信徒已经一时有脱离罪的经历，而后又复堕落的原因。如果旧造的生命尚在，他不久就要与旧造的性情联合。

三、黑暗权势利用的危险。

雅各的书，乃是对信徒说的，在三章十四至十五节里，将魂生命与撒但工作的关系，说得很清楚。“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和分争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属魂的，属鬼魔的。”我们在此看见有一种的智慧，乃是从撒但来的。这样的智慧，也是从人的魂出来的。这叫我们断定说，这样的智慧，乃是撒但在人的魂里工作的结果。这是很明白的。“肉体”是魔鬼的工厂，然而，魔鬼在魂部分里的工作。并不亚于他在体里的工作。这两节圣经告诉我们以因寻求知识的缘故，而发生的嫉妒和分争，乃是因为鬼魔在人魂生命里作工所发生的。信徒只知道仇敌能引诱人犯罪，却不知道他也能以思想给人。人类的堕落，就是爱知识，爱智慧。现今撒但尚是利用这个，叫信徒留着他的魂生命，为他工作的机关。

撒但的计划，就是要保守信徒的“旧造”越多越好。如果他不能叫信徒保守他的罪，他就利用信徒的愚昧和不愿意，来保守信徒天然的生命。否则，阴府的军兵，不久快要失业了。信徒若越在灵中与主联合，圣灵的生命越流通入他的灵里，而十字架天天作更深的工作，信徒就要越脱离“旧造，”而魔鬼也少有工作的地方了。我们应当知道：撒但所有引诱、攻击，以及他一切的工作，都是在我们的“旧造”里。我们的“新造，”乃是神自己的生命，他绝不费神来作工。所以他必须设法叫信徒存留一点的“旧造”－无论是罪，或是美好的天然生命－给他借著作工。所以，仇敌层层与信徒为难，迷惑信徒，叫他虽然已经恨恶罪恶了，却爱惜自己的生命。

当信徒还作罪人的时候，他乃是“随着肉体－这是指着和身体发生特别关系的罪－和心中－这是指魂的生命－所喜好的去行。”（弗二3。）但是上一节告诉我们说，此二者都是受邪灵的运行。我们的目的是要信徒明白：不只是身体乃是撒但工作的地方，魂也是是仇敌所喜欢的。信徒不特蒙拯救脱离他的罪，并且也当脱离他的天然生命，乃是我们现在所注重的。哦！圣灵开我们的眼目，叫我们知道这步的紧要。如果信徒一层一层脱离了罪的能力和魂的生命，仇敌的工作，就要大大的失败。

就是因为信徒属魂，不知道如何保卫他自己的心思，所以，邪灵最容易利用人的天然智慧以成功他的计谋。他们很容易的在无意中以误会、成见放在人的心思里面，叫人对于神的真理，对于人的诚实，都发生了问题。圣灵在里面的工作，也不知道受了人自己心思被邪灵所占用的拦阻多大，虽然，存心也许是不错了，但是心意被心思所卖了。这些美好的理想，和世人的愚顽是一样的阻挡圣灵的工作。邪灵的工作，还不只此。有时邪灵可以将异象或别的奇妙思想给信徒，叫他以为这既是超然的，就必是属神的，而受最深的迷惑。魂的生命未交于死之先，信徒的心思总难免好奇，有“要、”“抓、”“搜求”的现象，所以，邪灵才有作工的机会。

信徒魂生命的情感部分，也是最会受仇敌催促作工的。因为信徒贪求喜乐的感觉，羡慕在感觉上觉得圣灵，觉得主耶稣的爱，觉得神的同在；所以，邪灵就叫信徒有许多奇异的感觉，兴奋他天然的生命，叫他就是在身体的觉官，也是有许多奇异的经历；因此，就叫圣灵微小的声音，人灵细嫩的直觉，都受压制，而不得作工。（这些问题，主若愿意，我们要在本书后来详论。）

信徒如果还未取缔他魂的生命，在灵战里面他就要受大亏损。在启示录十二章十一节里，我们看见不爱惜魂生命以至于死，乃是得胜魔鬼的一个大条件。自爱自怜的心，必须交给十字架，不然，就要在仇敌面前失败。就是因为基督的士兵，时常有一种体贴、爱惜，胶漆于他自己的生命，就叫他失去胜利。因为这样的心，叫信徒顾念自己，“退思”自己，而被仇敌所掣肘。仇敌若能叫信徒充满了为自己挂虑的心，就能时常得胜。

无论我们在什么事物上有所顾惜，都是向仇敌示弱。魂的生命必须交给死，我们才有胜敌的可能。撒但可以借着未受取缔的魂而作工，也可以直接攻击未经过十字架的魂，叫信徒失败。魂生命是仇敌在我们里面的内应。如果信徒利用他为人的力量，而不脱离魂生命的支配，这个就要授敌以隙。无论信徒如何明白真理，如何热心争战，魂总是危险点。最苦的，就是当一位信徒变成属灵时，他属魂的部分更难于侦查。魂的成分越少，取缔的法子越难。在许多的时候，在属灵的生活中，只杂了一点儿的属魂表示，几乎叫人鉴察不来。有时在属魂和属灵之间，好像并无些微的分别。信徒若非警醒，以抵挡魔鬼，就要因着他魂生命而大失败。

信徒属魂生命受魔鬼的工作，而被他欺骗，或是凭附的，乃是出于信徒平日的意料之外，但是在此，我们只能题出警告，就是神的定规，乃是我们的生命，和我们的性情，凡是从亚当接受的，都应当拒绝；我们若非顺从神，总是危险的。

第四章　十字架与魂

十字架的呼召

主耶稣在四福音书里，最少曾四次呼召祂的门徒舍弃他们魂的生命，将它交于死地而来跟主。因为主知道，人如果要跟从祂，要达到完全的地位，要像祂那样的服事人，而遵行神的旨意，舍弃魂生命，乃是一个绝对不可少的条件。在这四次的呼召里，主耶稣所说的虽然都是魂的生命，但祂却都有所特别注意。我们知道魂的生命原来有许多的表显，所以主耶稣说魂的生命，而加以不同的注意。凡为主门徒的人，都不能不注意听主自己的话语。主的呼召，乃是叫人以魂的生命交给十字架的。

十字架与魂的爱情

在马太十章三十八至三十九节主耶稣说，“不背着他的十字架跟从我的，就不配作我的门徒；得着魂生命的，将要失丧；为我失丧魂生命的，将要得着。”

这几节圣经，呼召我们应当为着主的缘故，失丧我们魂的生命，将这生命交给十字架去对付。就是在前几节里，主耶稣说到仇敌就是家里的人，并说到儿子怎样要因着主的缘故，与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。因为神的旨意，与家里人的意思不同的缘故，就不得不为着主的缘故，与最亲爱的人生疏了。这是一个十字架。这是一个钉十字架。照着我们魂的生命来说，我们是爱我们所爱的人的。我们喜欢听从他们，愿意顺着他们的意思而行。当我们所爱的人，心里欢乐的时候，我们的心，岂不是跟着他们一同欢乐么？但是，主耶稣在这里呼召我们，不要因着爱人的缘故，以致悖逆了主。当神的旨意，与人的意思冲突时，虽然那个人是我们所最爱的，也是最爱我们的，平日若叫他们伤心，我们原是最难过，最不愿意的；但因着主的缘故，我们应当背起十字架来，将我们的爱情交于死地。

主耶稣这样的呼召，就是要我们除去我们天然爱人的心。所以祂在三十七节就说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”

在路加十四章二十六至二十七节是记着说，“人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己魂的生命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”马太所说的，乃是表明信徒对于他自己的爱情，所应当有的选择，应当爱主过于家人。路加所表明的，就是信徒对于自己魂生命所发出的爱心，所应当持的态度：应当恨恶才可以。实在说来，就是说信徒爱他所爱的人，不应当因着他们是我们所爱的，所以我们才爱他们。因为他们是我所天然爱恋的，所以我爱他们，这是不可以的。就是亲如父母、兄弟、妻子、儿女，也都是在禁止之列。这一种天然的爱心，是从魂的生命出来的。这种天然的生命，都是要胶漆人，紧紧握住他所恋慕的人，并且也是要求人的爱心的。主以为这魂的生命，是应当交于死地的。虽然我们现在不能看见主，虽然我的心乃是喜欢追随我们爱人的左右，虽然我们的生命要求有所爱的人，但是主愿意我们对于我们所未见的主，有了爱心。祂对于我们随着天然所发出爱人的心，要我们拒绝。主耶稣要除去我们所有对人的直接爱心。要我们不用我们自己的爱而爱人。祂愿意我们爱人，不是随着我们魂中天然的喜爱去爱。这样天然人的爱，应当停止。现在如果我们再爱人，乃是因为我们在主里面有新的关系。我们爱是因为主才爱；并不是为着爱他们才爱。我们应当为着主的缘故，从主手里接受祂的爱心以爱人。总而言之，我们爱人的心，应当由着主支配。主若叫我们爱，虽然是我们的仇敌，我们也应当爱。主若没有叫我们爱，虽然他就是我们家里至亲的人，我们也不爱。主不愿意我们的心贴在什么地方，祂要我们自由事奉祂。

如果这样，魂的生命，就非经过拒绝不可。这乃是一个十字架。这样的顺服基督，这样的不顾人情，就是叫信徒的天然爱心难过、痛苦。所以这样的难过和痛苦，就变成信徒的一个实行的十字架，叫他借着这样愿意舍己，失丧了魂的生命对于爱心这一部分的活动。多少的时候，人要舍去他所亲爱的人，乃是要心碎神伤的。多少的眼泪和叹息，并不可告人的悲惨，要因着失去一个爱人而生。这些都是叫生命受苦的。魂是何等的不愿意，将自己所亲爱的为着主的缘故而舍弃呢！但是，就是如此，将魂交于死地－愿意死－叫信徒得以脱离它的权力。魂的生命如此的在十字架上，失去它本来的爱心，就叫这魂的生命，能在神的面前，让圣灵将神的爱心，灌输在它的心里，以致它所有的爱心，乃是借着神而在神里面的。

这里我们要注意一下：这魂的生命，照著『人”来说，乃是合法有的，天然有的，并非污秽如罪恶的。就如这里的爱情，岂非人所天然共有的么？人有爱情以爱其家人，岂非很合法的么？所以，就是在此，我们主的呼召，乃是要我们胜过天然，要我们为着神的缘故，连为人合法的权利都愿舍弃，而化合在神里面。神要我们爱祂更胜于亚伯拉罕爱以撒。虽然这魂的生命，乃是创造的主所赐给世人的，但神却喜欢世人（如果愿意）不按着这生命而活着。属世的人，就看不出此中的意思。但是当一个信徒逐渐进前在神的生命中失去自己时，就要知道这是什么意思。谁能明白，神赐了以撒，又要亚伯拉罕舍去以撒呢？但是，知道神心的人，就不愿意停止在神天然的恩赐，而欲安息在赐恩的神里面。神的目的，乃是我们除祂以外，并不“贴”在什么人、什么东西和什么事情上－虽然也许这些就是神自己所赐的。

基督徒很愿意出迦勒底的吾珥，但是他们很少能看见摩利亚山上奉献神所赐者的紧要。这是信心更深功课之一，这乃是进入神生命里面，与神化合的功课。神所要求于祂儿女的，乃是他们应当舍去一切完全归祂。不只那些他们自己知道，以为是有害的，应当除去，就是为人最合法的生活，如爱情的部分，也当交给十字架，而听圣灵主张。

我们的主的要求乃是最有意思的，因为情爱本来是人所最难管理的一种作用。如果这个不是交给十字架，愿意在死里失丧了它，就在属灵生活上，要受最大的拦阻。人事无常，因此人世的情爱，就要受影响。当情爱的机关受刺激的时候，信徒的全人，最容易失去他属灵的常度。信徒在这一部分属魂，就要时常受扰乱，叫他灵中的平安丧失。悲伤、忧愁、感慨、哭泣，多是因着爱情而有的。如果主不能在爱情这件事上居首位，主就很难在别的事上作主。这是属灵与否的试验，也是程度高低的量表。所以，我们应当恨恶自己的生命，不让自己生命对于人世的爱情，有自由活动的机会。主的要求，和我们本来的意思是完全相反的。本来爱的，现在要恨；不只恨所爱的，并且恨那施爱的机关，就是我们魂的生命。但这是往属灵的道路。我们若真如此的背负十字架，就叫凡属于魂的爱情，不至再支配，或影响灵，叫我们能壳靠着圣灵的能力爱人，像主耶稣在世时如何对待祂的家人一样。

十字架与魂的“己”

主耶稣在马太十六章二十四至二十六节，又说到魂的生命，与十字架的关系。“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己魂的生命的，必丧掉它；凡为我丧掉魂的生命的，必得着它。”在这几节圣经里，我们的主，又呼召祂的门徒来背负十字架，愿意将魂的生命交与死地，好叫他们丧掉魂的生命。这里所说的，和刚才在马太第十章所说的，并不一样。马太十章所注重魂生命的部分，乃是爱情；这里十六章所注重魂生命的部分，乃是人的“己。”我们若读上文，就知道主耶稣在这个时候，告诉祂门徒以祂将来在十字架上所要受的苦；彼得因为爱主心切的缘故，就对主说，“主阿，可怜你的自己！”（旧译本。）他体贴人的意思，舍不得看见他的夫子，在肉体上受十字架的痛苦。他不明白人应当如何体贴神的意思，并且就是受十字架的死，也是应当体贴的。他不知道爱神旨意的心，是应当远超过爱自己的心。他的意思以为，主你如此到十字架去受死，你虽然遵行得神的旨意，你虽然成功了神的目的，你虽然按着神的计划而行，但是其如你自己何？你独不念到你自己因为要遵行神的旨意所要受的苦么？主阿，你可怜你的自己吧！

但是主答应他说，这样可怜自己的意思，乃是从撒但来的。祂继续对门徒说，不只我是要到十字架去的，就是你们这些要跟从我的人，要作我门徒的人，也必须到十字架去。我的道路怎样，你们的道路也应当怎样。你们不要误会，以为单是我应当遵行神的旨意，就是你们这些作我门徒的人，也是应当像我一样遵行神的旨意。我如何不顾念自己，虽然到了十字架的地位，仍然无条件的遵行神的旨意，你们也应当不顾念你们魂的生命，愿意丧掉它来遵行神所要你们行的。彼得对主说，你为何不“自怜，”但是，主的答应是说，你应当“舍己。”

遵行神的旨意，是有代价的。肉体对于这个不能不发出战栗。当魂的生命在我们里面深深掌权的时候，我们就不能以神的旨意为命。因为魂的生命，乃是要随从己意，并非要顺服神旨。当我们看见神呼召我们到十字架来，去舍己，去牺牲，叫我们为着祂的缘故，丧失一切，我们魂的生命，就在不知不觉之中，发出自怜的心。魂的生命常常叫我们不肯出代价来顺服神。所以每一次我们愿意拣选十字架的窄路，为着基督的缘故来受苦，魂的生命都是受了亏损。就是借着这个，我们才丧失魂的生命。惟有如此，我们才能够得着基督属灵的生命，完全纯一的在我们里面作主，叫我们能够为着世人利益的缘故，作出神所喜悦的工。

我们如果注意上文的光景，我们就更要明白这个魂生命工作的可恶。彼得说这句话的时候，就是当他才受神的启示，明白人所不明白的奥秘之后，父神亲自启示彼得，以为他们所跟从的卑微耶稣，就是永生神的基督。但是，就是在他得着这个启示之后，他立刻被魂的生命所支配，劝他的先生应当可怜自己。所以我们应当知道属灵的启示，奇妙的知识，并不能保证我们不受魂的支配。反之，知识越高的，经历越多的，他们魂的生命，恐怕也比别人更隐藏，更难于除掉。如果没有用十字架来对付过魂的生命，魂的生命，就始终都是被保存在人的里面，没有失去。

在此我们看见魂生命是如何的无用。彼得这一次魂生命的发动，并非为着自己，乃是为着主耶稣。他爱主，他怜惜主，他愿意主快乐，他巴不得苦难不临到主的身上。他的心很不错，他的动机也很好，但是，这不过是“人情，”是从魂生命所发生出来的。主不要一切从魂而来的顾念体恤。魂生命就是用以爱慕主，也是不可的！在此，我们看见事奉主，爱慕主，向主表情，也有属魂的可能。在此，我们也看见魂的生命，虽在爱主、与主同情的事上，也是不蒙悦纳的。主耶稣自己是舍弃魂以事神，所以，祂也不要人用魂以事奉祂。主呼召信徒将魂的生命交于死地，并不只为着魂的生命是爱恋世人的，并且也是为着魂的生命是爱慕主的。主所问的，不是事情作得怎样，乃是这作为是从什么地方出来的。

虽然彼得如此的发表情意，乃是为着主的，但是他如此的爱主，乃是表明彼得自己是怎样的。他爱慕主耶稣的身体，过于神的旨意，而且劝主耶稣要顾念自己；这就是表明彼得的自己。所以主才如此教训。真的，魂的生命，乃是好独立的，爱照着自己所以为善的而服事神，不肯照着神旨而行。遵行神旨，就是丧掉魂。每一次神旨得成，都是魂意破碎之时。一次魂意破碎，就是一次在实际上，叫魂生命经过十字架的对付。

主耶稣在此所召门徒舍弃的，乃是魂的生命，因为彼得乃是顺着他的魂而说话。但是主又曾以为彼得所说的话，乃是从撒但来的，所以我们看见撒但是如何的利用人魂的生命。如果这生命，不是交在死地，撒但无论何时，就都有工作的工具。彼得此时，乃是因爱主而说这话，但是，乃是撒但利用他。彼得此时，乃是祷告主，求主自怜，但是，乃是撒但默示他。撒但会叫人爱主，会叫人祷告，这些乃是事实。他并不怕人祷告，爱主；他只怕人不用他自己的魂生命来爱主，来祷告。魂生命如果存在，他的事业，尚大有可为。哦！愿神叫我们明白这生命的危险。信徒不应当以为他们现在乃是爱主，乃是仰慕天上的事的，所以他们就乃是属灵的了。魂的生命，必须取缔，不然，神旨不得成就，撒但反要利用。

这一种自怜的心，自爱的心，惧怕苦难的心，看见十字架退缩的心，乃是魂生命的一种表现。魂生命有一个最大的目的，就是保守它自己的存在。如果有所亏损，它是最不愿意的。所以主的呼召，就是我们应当舍己，应当背起我们自己的十字架，这样就要叫我们失丧我们魂的生命。每一个十字架，摆在我们面前的时候，都是呼召我们，应当失去我们自己，应当毫无眷恋自己的心，应当借着神的能力，为着人的缘故舍命。主在这里说，这个十字架，是我们的；因为，这是我们单独从神那里所接受来的。当我们要遵行神旨的时候，神就是呼召我们，来背起我们所应当背的十字架。这个十字架，是我们的，是神所特赐给我们的。但是，这也是与基督的十字架相联合的。因为当我们愿意借着基督十字架的灵，背起我们自己的十字架时，基督十字架的力量，就要进入我们里面，叫我们失丧我们魂的生命。每一次的背负十字架，就是每一次丧掉魂的生命。每一次向十字架绕道而行，就是每一次供养我们魂的生命，叫它保存着。

我们应当注意主耶稣在这里所说的，并不是一劳永逸的事。在路加里尚有“天天”二字，加在背起十字架这一句话的上面。所以，这一种的十字架，是一个继续不间断的。我们知道我们对罪的死这个十字架已经是一个事实，一个已经完成的事实，不过只要我们承认接受而已。但是我们魂生命的丧失，这个十字架又是另外一方面的事。这个并非一件完成的事，乃是要天天成功，天天得着经历的。这并不是说，始终没有失去，或者是慢慢的失去，这意思是说十字架之于魂生命，不像十字架之于罪一样；因为向罪的死，乃是基督为我们成功的，当祂死的时候，我们就都与祂同死了；但这魂生命的失丧，并非已经成功的，乃是要我们天天借着主十字架的力量，来背负我们自己的十字架，定志舍己，叫它丧掉的。

魂生命的失丧并非可以一劳永逸，一朝一夕就能以了事的。我们对罪的死，只要一站十字架（罗六6）的地位，就能有立刻的拯救，叫我们不再受它能力的压制，不再作它的奴仆。这个能够在一刻之间，就带根带叶完全得胜了。但是，对于天然生命的失丧，乃是一步胜过一步的。当神的道，（来四12，）越刺越深时，十字架就也要越作工越深，圣灵就也要叫灵的生命越长大，越与主耶稣联合。信徒不能拒绝他所未知的魂生命，他只能够拒绝他所知道己生命的那一部分。神的道的启示，是应当更众多的，然后十字架的工作，才能更深刻。所以，这十字架是要“天天”背的。多明白神旨，多认识自己，就是要多得十字架的作工。

十字架与魂的爱慕世界

我们的主，在路加十七章三十二至三十三节，又有类似的话。但是那里所指着的，是世界的事物。“你们要回想罗得的妻子：凡想要保存魂生命的，必丧掉它；凡丧掉魂的生命的，必救活它。”主在这里，又是说到魂生命的应当丧掉。但是，在这里主所说的，是特别注重到信徒难舍财物的心。主告诉我们，应当记念罗得的妻子，因为她在危险的时候，竟然记念她的财物。她并非回头转向所多玛而行，她并没有一寸的退步，她所作的，只回头一顾而已。但是，这回头一顾所启示的，是何等的多哩。这回头一顾，说出她心中一个很长的故事。

信徒可以离开世界，可以在表面上失去一切，但是在他里面，仍可以有爱慕他为主所失去的事物的心。这就是魂生命的工作。一个奉献给主的信徒，他不必退步到再重入世途，也不必再用功去得他为主所舍弃的。心中的依依不舍，就足以表明他尚未看清楚世界在十字架里的地位。魂生命的作为，并不必叫人回头转向世界而行，它只叫信徒在私心里，舍不得他所要离弃，或已离弃的事物。

当魂生命真达到丧掉的地位，世上的事物，真没有一件能叫信徒的心再受其感动。魂的生命原是属世的，所以它舍不得世界的事物。惟有当信徒真愿意将魂生命交在死地时，他才能够毫不动心的，遵行主耶稣山上的教训。虽然我们在山上的教训里，没有看见主耶稣明题到十字架的功用；但是我们知道信徒如非真有与主同死的经历－不只向罪死，并且以“已经死了”的根据来拒绝魂的生命－的，就不能不用心机而遵行主山上的教训。因为如果十字架没有在信徒魂的生命里作了深工夫，就虽然可以在外面按着山上的教训而行，但他在心里，与外面并不一致。一个失丧魂生命的信徒，就能自然而然的，毫无造作的，将外面的衣服脱给人－当人要求他里面的衣服时。一个将魂在死里丧掉的信徒，就是一个与世上事物割断的信徒。

得着属灵生命的条件，就是我们应当有所失，我们才能有所得。因为我们在世界里，并非因为得着多少，才算富足；我们越富足，我们所失去的就越多。我们不要用“得，”来度量我们的生命；我们应当用“失，”来度量我们的生命。倾出的酒多少乃是我们的真度量，并非我们所余的多少。因为最受丧失者是最有可以供献人的。爱心的能力，是从爱心的牺牲而看出来的。如果我们的心，尚未与爱慕世界财物的心隔绝，我们魂的生命，就尚未在十字架里，受十字架的作工。

希伯来十章三十四节，说到一般的信徒，他们的家业被人抢去，但是他们却“甘心忍受。”原文“甘心”这二字，是有喜乐的意思。他们不只甘心忍受，并且是欢欢喜喜的忍受。这是十字架工作的结果。圣徒对于他们所有物的态度，就是表明魂的生命，到底是保存着，或者是已经愿意交于死地。

我们若要真得纯粹属灵的生活，我们就当在这样的事上，让神作工，叫我们的心，真是与一切属世的割断，以致我们再没有罗得妻子的存心。这样的不恋慕世界的财物，乃是得着在基督里完全属灵生命的一个条件。因为乃是当圣灵将天上的实在，和完全属灵的生命，启示与圣徒时，他才能轻看世上一切的事物。因为这个与那个是不能相比的。使徒在腓立比三章的经历，就是如此。他在起初的时候，就将“万事当作有损的，”后来他就真“丢弃万事，”因为要得着基督。到了后来，他就告诉我们，他这样作的结果，乃是晓得基督复活的大能。这是完全的灵命。我们许多的时候，并不知道我们自己魂的生命，到底有多大能力。乃是当我们受物质上的试炼时，我们才看见我们魂的生命，是在什么地方。多少的时候，丧失生命，好像比丧失财物更少需神的恩典！世上的事物，真是魂生命存失的试炼品。

神儿女注重他们的饮食起居过分者，都应当有十字架在他们里面，作更深的工夫，好叫他们的灵，能够不受魂的包围和影响，以致能脱离一切属乎世界的，好叫他们的灵无所阻碍的在神里面活着。凡挂念世上的事者，都是因为他魂的生命未曾丧掉，未曾经过十字架作工。

十字架与魂的能力

主耶稣在约翰十二章二十四至二十五节里，又说到魂生命的问题：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就失丧它；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守它到永生。”后来主耶稣就解说这两节圣经的意思说，“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣这话，原是指着自己将要怎样死说的。”在这一章圣经里，记载主耶稣一生最发达的时候。拉撒路已经复活了；犹太人因拉撒路的缘故，信祂的也不少；此外尚有希腊人，也要来见祂；并且就是在这个时候，祂进入耶路撒冷受人民的欢迎。所以，在这个时候，照着人的眼光来看，好像十字架是没有需要的，好像主耶稣不必到十字架就能以吸引万人归祂。但是祂知道除了十字架以外，并无其他的法子，可以救人。虽然祂的工作，在表面上是很发达的，但是祂知道，祂若不死，祂并不能以生命给人；祂若死，就真要吸引万人，就真要赐生命与万人。

主在这里，就将祂十字架的功用，说得很清楚。祂以为祂自己像一粒的麦子，若不落在地里死了，无论如何，终是一粒。祂若真钉在十字架死了，祂就要赐生命给许多的人。主耶稣在此说出一切结果的条件，就是死。不死就没有果子。除死以外，祂并没有其他结果的法子。

但是我们的目的，并不止于研究主耶稣自己怎样，我们所特别注意的，就是这个与我们魂的生命，有什么关系。在第二十四节里所说的麦子，主耶稣是指祂自己说的。但是到了第二十五节，祂就以为祂这样的死，和祂这样的结果，并不只祂自己应当如此而已。祂以为，凡为祂门徒的，都当按着祂的脚踪而行。祂就说出麦子对于基督徒的意义是什么。祂以为这就是他们魂生命的代表。麦子如何不死，就不能结果；照样，魂的生命若不在死里失丧，也不能结果。主耶稣在此所注重的，就是作工结果的问题。虽然信徒的魂生命是最有能力的，但是，这个能力，不能作出结果的工。一切的天才、恩赐、知识、智慧，一切魂生命发出的能力，都不能使信徒结出许多的子粒。主耶稣如何应当死，才能结果；照样，信徒也应当死，才能结果。主耶稣以为魂生命的能力虽好，但是，对于神结果的工作，乃是没有帮助的。

信徒在作工的时候，最危险的，就是自恃，和利用自己魂生命所有能力－无论是才干、恩赐、知识、感力、口才、聪明。在许多属灵信徒的经历中，如果作工时，非专专一一的将魂交于死地，求主不许魂的生命有侵入的机会，而一面警醒的不让魂生命有所作用，魂的生命，就是非常之活泼的。这样，那些没有愿意舍弃魂的生命，而如此警醒祈祷的，怎能保守他不被魂生命所侵入呢？所有属乎魂的，都应当交于死地，愿意丝毫不倚靠它们，愿意让神带领我们经过黑暗的死亡，而无所倚靠，无所感觉，无所看见，无所明白，不过在冷静中信靠神自己作工，神就叫我们在复活那边，得着更荣耀的魂生命。“恨恶自己魂生命的，就要保守它到永生。”魂生命，并非失去，乃是叫它经过死，以致神－不是自己－能在我们死时，无所见、无所觉时，使用它（魂生命）叫人得着神的生命。魂生命不在死里失丧了，就要叫信徒受最大的丧失；失丧了，就要保守它直到永生，都是为神所用的。

在此，我们不要误会，以为今后我们不应当运用我们心思，才干了。这一节圣经，要将这个解释清楚：“恨恶自己魂的，就要保守它（就是魂）到永生。”我们失去我们的魂，反之，乃是要保守它到永生。将魂交于死地，并非说要毁灭，或放弃魂各部分的功用，好像“灭绝罪身，”（罗六6，）并非谓毁灭人身体的手足耳目一般。我们灭绝罪身后，如何乃是“将肢体作义的器具献给神，”（13，）也照样，我们将魂的生命交于死地，而背十字架来跟从主，意思并非我们今后应当变成木石一般，没有知觉，没有思想，没有主意，将魂生命所有的机关，都放弃不用了。身体的肢体，和魂的功用，乃是仍然存在，完全仍旧使用，不过乃是受圣灵的更新、加力、主使而已。问题就是我们的魂机关，乃是被我们魂的生命所加力、所主使，还是被圣灵借着人灵所加力、所主使呢？这些机关，乃是仍旧存在，不过主使它，叫它生活的生命，乃是被交于死地，而让圣灵以神超凡的生命，作这些机关的生命而已。

我们魂的各机关，虽然经过了在死里的失丧，都是依然存在的。将魂生命交给死的意思，并非谓从今以后，我们的心思、情感、和意志，完全都取消，变成虚无了。我们明在圣经中读到神的思想、意志、喜欢、满意、爱、快乐。就是主耶稣，圣经也常说祂“爱、”“欢乐、”“忧愁，”并且说祂也曾“哭；”就是在客西马尼园内时，祂也曾“大声哀哭，流泪祷告。”所以魂的机关，并不是没有了，并不是从今以后，信徒应当成功作个没有感觉、麻木不仁、令冰冰的一个人。人的魂，就是人的自己，人的个格，和他自己的人生所有的机关。这些如果不是被从上头来的灵命接受生机，就是从人天然的魂生命接受生活的能力。魂为机关的魂，是仍然存在；但魂为生命的魂，是应当完全拒绝的。所有的都必须交给死，才能叫圣灵单独使用魂的各机关，而不受天然生命的搀杂。

在这里，我们看见复活的生命。人如果没有得着神超凡的生命，他这样一在死里失丧了，就是死了，不能复活。主耶稣所以能死而复活的，就是因为在祂里面，有神非受造的生命，所以能经过死，而不消灭。而在复活的新鲜和荣耀里，重新显明出来。祂倾倒祂的魂于死地，而将祂有神自己生命的灵，交在神的手里，所以能复活。祂的死，不过就是叫祂脱离魂的生命，而叫祂神灵的生命更显为伟大光辉。一个没有神生命的人，如果死了，他的灵虽然是永存的，却不能像主一样在永生里复活过来。

人真难明白为什么神以祂的生命赐给我们了，还要我们与主有经历上的死，叫祂自己的生命，在我们里面经过死，然后再复活。但是无论如何，这是神生命的律法。就是因为我们有了神的生命，所以才能经过死，而又存留生活，就是这样的经过死，叫我们魂的生命失去，叫我们能在复活的永生里，得着神的生命，更为丰富，更为荣耀。

神的目的，乃是要祂在我们里面的生命，带同我们自己魂的生命经过死，好叫祂的生命复活时，能叫魂的生命，与祂一同复活，而结果到永远。这乃是灵命中最高深的一个功课。惟独圣灵才能启示给我们看见复活的必须，因之而知死的必须。愿启示的灵，叫我们知道：我们若不恨恶自己魂的生命，而将祂交给死，我们的灵命，就要如何受它的亏，并且，它也不能结果；乃是当我们里面神的生命和魂的生命一同经过死而复活时，才如何有结果保守到永生的可能。

第五章　属灵信徒与魂

灵与魂的分开

我们所以不惮烦的，将灵与魂的分别，和它们的工作，讲了许多，就是要引到这一点来。一个寻求神的信徒最应当惧怕的，就是魂过度（神所立的限度）的工作。魂掌权已经久了。就是他愿意将自己奉献给神，他还是以为现在是他的工作，应当作成功他所奉献的，来叫神喜悦。许多的信徒，不知道十字架应当作工多深，直至信徒自己生活的能力，都当拒绝。许多的信徒，不明白圣灵住在信徒里面的确实，也不知道祂的权柄应当有多大，全人的思想、愿意、感觉，都当受祂的辖制，以致没有丝毫自恃的心。因为除非如此，圣灵就不能作祂所要作的工，一个热切追求神的信徒，所受最大的试探，就是要在神的工作中，使用自己的能力，而不谦卑等候倚赖圣灵，让祂运行以立志行事。

主耶稣十字架的呼召，就是叫我们应当恨恶我们的生命，应当寻找机会失去，并非要保存。主的意思，就是自己必定应当牺牲，完全献上以让圣灵作工。魂生命所有的意见、工作、以及思想的能力，都必须愿意交于死地，好叫我们在圣灵的生命和引导中，重新得着祂的真生命。主也说到我们恨恶或是爱慕我们魂生命的问题。魂是自爱的。我们若非从心里真是恨恶我们天然的生命，我们就不能有真实在圣灵里的生活。如果信徒尚不明白这个，他就不会惧怕他的自己，和他自己的智慧，而绝对的倚赖圣灵，等候仰望圣灵－这些乃是属灵生命的首要条件。

在信徒里面这魂和灵的争战，都是秘密进行，无刻或停的。魂为着己的权利，就要为首而单独行动。灵为着神的权利，就要得着一切，而为全权的主。在这一种的光景中，灵尚未得胜，魂乃是诸事的首领。信徒如果就要这样让自己作主，而盼望圣灵作他的帮助，祝福他的工作，就难免于失丧属灵的果子。如果我们不拒绝我们的己，不失丧我们的魂生命，而随从它的主张、意见、和建议，不时刻否认它的权利，将它无条件、无留恋、无余剩的安放在灰尘里面，我们就不能盼望有属灵的生活和工作，叫神悦纳。如果魂生命的能力、急切、活泼、奔跑等等，不是一一愿意交与十字架，而持着稳重久长恨恶的态度，它就要乘机而动。灵性生命中，所以有许多的失败，都是没有将魂这一部分对付清楚，却盼望多得圣灵，多得能力来征服它。如果魂生命不是在死里失丧了，就是这样的让它与灵搀杂，信徒还要继续跌倒，像他从前一样。如果我们的生命，不是完全表显神圣灵的能力，就不久人的智慧和意见，要叫我们有更多的失败。

我们这个天然的魂生命，乃是我们灵生命的阻挡。这个生命从来不肯以神为已足，总要在神之外再加上什么。因此，它就始终没有平安的时候。当信徒的魂生命未经过对付之先，它是靠着刺激和感觉而活的。这些原是最会改变的，所以，信徒的生活，就也随之而改变。这个解释信徒忽上忽下波浪式的生活。当信徒让他的属魂生命和属灵经历搀杂在一起的时候，他的经历就时常都是不定的，因此，就不足以作引导人者。这个未失丧的魂生命，时刻都是吸引人离开他灵的中心。有时情感作用了，就叫灵的自由和感觉受了大伤。喜乐和忧伤叫信徒失去他的自治，叫他自觉已经狂放难收。有时心思有了过度的活动，就叫安静的灵生命受了影响，而纷乱。爱慕属灵的知识，固然是好，但是，如果出了属灵的度量之外，所得着的乃是字句，并不是灵。这就是许多工人传说最美好的真理时，却是充满了冷淡和死寂的缘故。多少追求属灵生活的信徒，都有一个经历－叫他们叹息的经历－就是他们的魂和他们的灵并不一致。意思就是：魂的心思、意志、和情感，常是背叛灵的，不听灵的指挥的，常欲离灵而单独行动的，与灵的意思常是不同的。这样生活的受亏者，常是灵的生命。

因此，希伯来四章十二节的教训，是非常要紧的。因为就是在那个地方，圣灵指教我们如何在经验里将灵魂分开。灵魂分开，并不只是个道理，乃是在生命上，信徒所必有，所能有的一个经历。这个灵魂的分开到底是什么意思呢？这不是别的，就是（一）神用祂的话，并借着祂的灵，就是住在信徒里面的灵，在经历上能分别灵和魂的作用和表示。指教信徒使他知道什么是灵的举动，什么是魂的举动。（二）因着信徒愿意的合作，使他在经历上有纯洁属灵的生活，没有受魂的影响。在希伯来四章里，圣灵告诉我们以主耶稣为大祭司的职分，更说明大祭司对于信徒的关系如何。第十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”第十三节就连着说，“原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”圣经在这里的意思，就是说到主耶稣对于信徒的灵与魂，如有履行祂大祭司的工作。这里圣灵是将信徒比作一个祭坛上的牺牲。在旧约的时候，人民献祭，就将牺牲绑在祭坛上，然后祭司就来，用利刀将牺牲杀死　，并用这刀将牺牲剖开为两半，以致骨节和骨髓都被刺入剖开。凡里面所隐存的，本来为人所看不见，不能知道的，都赤露敞开，无所隐藏。剖开之后，祭司才将牺牲用火焚烧，献祭与神。圣灵就是用这个图像，来表明主耶稣对于基督徒的工作，以及基督徒在主里所得的经历。从前的牺牲如何被祭司用刀剖开，以致其骨髓与骨节，都敞露无遗，截然分为两半；现今的信徒，也如何被他们的大祭司主耶稣，用神的道，（或译作话，）将他们的魂与灵分开，以致魂不再影响灵，灵也不再受魂的支配，以致各归各所，以致能明辨何者是出于魂，何者是出于灵，无丝毫之混乱与搀杂。

当创造时，神的话如何头一步就是作分开光暗的工作，所以，现在神的话，要借着圣灵，如同利剑一般，在我们里面作工，将灵和魂分别出来，就是将那最高贵的神的居所，和那卑下的感觉，并它应当如何顺服那在上的完全分别出来。这样，好叫我们知道灵如何乃是神圣灵的居所，而魂和祂一切的能力，乃是照着圣灵借着人灵所表明的旨意去行，而不单独行动。

从前的祭司是用刀将牺牲剖开的，现在的大祭司是用神的道将信徒的魂与灵分开。从前祭司的刀是非常快利的，能将牺牲剖开，分为两半，就是骨节与骨髓，这样坚固紧合在一起的地方，也都能刺入剖开；现在主耶稣所用的神的道，就是神的话，是比两刃的利剑更快的，所以能将人里面最亲密的灵和魂分开清楚。

这神的道是“活泼的”－有活的能力；“是有功效的”－会作工的；作得来的；是“比两刃的剑更快”－所以能刺到灵里。这里的意思就是神的道所刺入的，是比魂更深，直到最里面的灵。这样，就领导信徒进入比感觉更深的永远灵生命里去。信徒若要得着一个安定的生命在神里面，他就必须明白这个刺到灵里是什么意思。惟独圣灵会指教信徒什么是魂生命，什么是灵生命。当信徒会在经历上分别此二者，而知此二者的价值时，他才会脱离那轻浮、浅促、情感的生命，来得着深稳、坚固、属灵的。到了这个地位，信徒才能得着安息。魂生命是不会以安息给人的。但是，这必须在经历上明白才可以；不然，心思里的领会，不过叫信徒更为属魂而已！

这里的“刺入剖开”是应当特别注意的。神的道刺入（或作扎入）魂，刺入灵，叫它们都被剖开。当主耶稣被钉时，祂的手，祂的脚，祂的肋旁也是这样被扎。我们愿意让十字架在我们魂和灵中作工否？马利亚的魂是被刺入的。（路二35。）虽然她的“儿子”是神所赐的；然而，她却当舍弃祂，舍弃她对于一个儿子所有的权柄和要求。她应当拒绝一切天然的情爱。她应当去除一切魂里的依依不舍。这是神的道在我们里面所当作的工。

这里的剖开魂和灵，不只是魂和灵的分开，并且也是魂自己的被剖开。剖开魂是大有意思的。如果生命的道要达到我们的灵，它就应当剖开魂才能达到；因灵原是受魂包围的。十字架的道刺入剖开魂，为了神的生命开一条路，叫它能够进入灵里的生命去，叫灵脱离魂束缚。魂生命既有十字架的遗迹了，它就要保守它顺服灵的地位。魂如果不是作灵的“通衢，”它就是作灵的锁链。魂和灵没有在一件事上是一致的。灵如果尚未达到至尊的地位，它们俩就是时常争战的：灵奋斗要得着自由和权柄，但强壮的魂生命尽力压住它。当魂生命经过十字架作工时，灵就得着解放了。信徒如果不明白灵魂不一致的害处，或者不肯除去感觉生活的乐处，他就很难于进步。魂的包围如果一日不解除，灵的生命就一日不能自由。

我们谨慎看过这一段的圣经教训之后，我们就知道信徒灵魂之得分开，乃是靠着两件事：（一）十字架，（二）神的道。牺牲必须卧在祭坛之上，祭司才能够用刀，将牺牲剖开分为两半。我们知道：旧约的祭坛，就是新约的十字架。所以信徒若不是愿意来到十字架的根基上，愿意接受死，他们就不能盼望他们的大祭司，将神的利剑，就是神的话，将他们的魂和灵分开。躺卧在祭坛上是在先，用刀剖开是在后。所以信徒应当先到十字架的地方来，才能盼望主耶稣履行祂大祭司的职分，用祂的道，将信徒的魂与灵分开。所以愿意得着灵魂分开经历的信徒，应当听见主呼召他们到各各他的声音，将他们的自己，毫无留恋的，安放在祭坛上面，信托我们的大祭司，运用祂的利剑，将我们的灵魂解剖分开。躺卧在祭坛上，是我们要献悦纳的祭给神者所应当作的。用刀剖开，乃是祭司的工作。我们应当尽我们这一方面所应当履行的条件，将其余的经历，交托在我们忠信诚实的大祭司手里。在合宜的时候，祂就必定叫我们有完全属灵的经历。

我们已经看见过，主如何呼召我们来到十字架，来将魂生命交于死地，我们若不是这样的把自己安放在祭坛上，我们的大祭司就没有法子运用祂的利刀，将我们的灵和魂分开。我们应当愿意让十字架作工，我们才能够得着我们的大祭司，来为我们作工，我们应当效法我们的主耶稣。当祂死的时候，祂是将魂的生命倾倒出来，以致于死，（赛五三12，）却将祂的灵交与神。（路二三46。）祂从前所作的，是我们现在所应当作的。魂的生命除非死不可以。我们若真将魂的生命倾倒出来，而又把我们的灵交与神，不久的时候，我们就要看见神叫我们知道什么是复活的能力，在复活的荣耀里，有完全属灵的生命。

实行策

我们以上所说的，乃是大祭司如何要因着我们接受十字架的缘故而作工。现在我们要说到我们在实行方面，应当如何才能够达到得着主耶稣将我们的魂和灵分开。

知道灵魂有分开的必要

没有这样的知识，就没有这样的要求。信徒必须求主指示他以灵魂搀杂生命的可恶，必须知道在神里面尚有更高深的生命，完全属灵，不受魂的影响。应当知道灵魂搀杂的生命，乃是一个损失的生命。

要求分开

不只知道，并且真是要求分开这搀杂的灵魂，在心里有迫切要求分开的意念。因为现在一切的问题，都是在人意志里面。如果信徒不愿意，不要灵魂分开，而享受他自己所看为美好的，神尊重人的个格，断不勉强人。

专一的降服

信徒愿意得着灵魂分开的经历者，应当专专一一的，将自己交在十字架的祭坛上。心中完全愿意接受十字架所有工作的效果，愿意效法主的死，一直等到灵和魂有经历上的分开。在未有这分开的经历之先，应当继续不断的，将自己的意志放在神那一方面，活泼的、主动的，拣选分开。存心以为：若未分开，总不愿大祭司停手。

站立在罗马六章十一节上

信徒要小心，不要在寻求灵魂分开的经历时，又陷入罪恶。灵魂分开的根据，乃是在于已经向罪死了。所以，信徒应当天天取罗马六章十一节的态度，以为自己真是向罪死了，并且在意志里，专一的持“不容罪在身上作王”的态度。（12。）这样才能够有机会，叫魂的生命不再借着身体犯罪。

祈祷读经

信徒应当用祷告和默想，来查考圣经。让神的话深深刺入他的里面，好叫他魂的生命受着神话语的洁净。因为信徒若真照着神的话而行，魂的生命自不能活动。这就是彼前一章二十二节所说，你们“因顺从真理，洁净了自己的魂”的意思。

天天背十字架

主如果要将我们的灵和魂分开，祂就按着环境的需要，叫我们背负十字架。信徒若天天背负十字架，常常拒绝自己，没有一分钟为肉体安排，神的圣灵在他的生活里，不时的指给他看这就是魂的活动，这才是灵的生活。信徒如果忠心的顺服，祂就要在暗中分开信徒的魂和灵，使信徒能有纯洁属灵的生活。

随从灵而行

这是保守的一个条件，也是灵和魂完全分开清楚的条件。信徒应当在诸事上寻求随从灵而行。分别什么是由灵来的，什么是由魂来的，并决断要跟从一切从灵来的，而拒绝那从魂来的。学习知道自己灵所有的工作，而跟从它。

这些，都是信徒这一方面所应当履行的条件。圣灵需要我们与祂同工。我们若不履行我们所当作的，主就不能履行祂所当作的。我们这一方面，若已照着我们所当作的而作，我们的大祭司，就要借着十字架的能力，和圣灵的利剑，将我们的灵和魂分开。叫凡一切属乎情感的，属乎感觉的，属乎心思的，属乎天然能力的，都次第从灵里分开，再无丝毫的搀杂。躺卧在祭坛上，乃是我们所应当作的。但是用利刀将我们的灵和魂分开，乃是我们大祭司所当作的。如果我们曾真正的将我们自己交在十字架，我们的大祭司，就必定履行祂的职分，我们的灵和魂分开。这是祂的工作，所以用不着我们的担心。祂看见我们履行了叫祂作工的条件，祂就必定在合宜的时候，将我们的灵和魂分开。

真的，凡看见灵魂搀杂危险的信徒，都不能不寻求拯救。但是，这拯救的道路，虽然是公开的，或许也是艰难的。信徒必须多多的祷告，看明白自己可怜的光景，也知道圣灵的住处、工作、和要求。信徒应当看见圣灵住在他里面的奥秘和实在，应当尊敬这圣洁的同在，应当小心不要有什么叫祂忧愁，应当知道除罪之外，最叫圣灵忧愁，或者伤害信徒比罪更厉害的，就是信徒顺从自己的生命而生活，而工作。人类最初的过犯，就是照着自己的意思去追求那良善的、智慧的、有知识的。这样的过犯，乃是信徒所屡改屡犯的。信徒应当知道他们已经信主了，圣灵已经住在他里面了，祂应当有完全的权柄，魂应当完全顺服祂。不是你已经祷告，你已经求圣灵作工，求祂指教，所以什么都好了，什么都成功了。这个并非真理。你若非一天过一天，专专一一的将魂的生命，和祂的能力、智慧、并感觉交于死地，而诚诚实实的，愿意在心思和意志里完全顺服祂，等候祂教训，倚赖祂作工，你就很不容易看见祂实在作工。

信徒必须明白分开他的魂和灵的，乃是神的道。主耶稣自己就是神活的道，祂要以祂的自己分开我们的魂和灵。我们是否愿意让祂的生命，和祂所完成的工作，站立在我们的魂和灵中间呢？我们是否愿意，并且寻求祂的生命，充满在我们的灵中，以对付魂，以致它不能活动呢？圣经，就是神写的道。主耶稣要用圣经的教训，将我们的魂和灵分开。我们是否愿意跟从所有的真理呢？圣经的教训，是否我们所愿遵行的呢？我们愿否没有自己的意见，只因着圣经的教训，而顺服主呢？我们愿否以圣经的权威为已足，不必再有人世的帮助，才肯服从呢？如果我们愿意进入完全属灵的生活，我们就断不能不顺服主，和祂在圣经里所有的教训。这是不可少的。这是实行的利剑，要将我们的魂和灵分开的。

圣灵治下的魂

我们已经说过，全人的灵、魂、体，如何像圣殿一般，分为至圣所和外院，而神是住在至圣所里的。至圣所和圣所中间，有幔子隔开；这个幔子，好像是把神的荣耀和同在，关在至圣所里，而把圣所关在外面。这样就叫人只能觉得、见得幔子外面圣所的事，而不能明白知道至圣所里面的事。除了相信之外，在他外面的生命里，并看不见神的同在。

但是，这幔子的存留，乃是暂时的。当时候到时，主耶稣的身体－就是幔子的实形（来十20）－就在十字架受死，把幔子从上到下裂开了。（太二七51。）现在至圣所和圣所中的间隔已经除掉了。神的目的，并非要永久只居在至圣所里，祂也要将祂的同在扩充到圣所来。但是，祂有所等待，就是要等待十字架工作的完成。惟有十字架，能将幔子裂开，能叫神的荣耀，从至圣所里照耀出来。

所以当信徒一让十字架完成它的工作，神也要叫他的灵和魂，有祂圣殿里至圣所和圣所的经历。如果信徒，时常顺服圣灵，没有丝毫的龃龉，就至圣所和圣所中的交通，一天胜过一天，一日和合过一日，不久的时候，他就要看见一个大改变。乃是十字架的工作，叫实形－天上的和地上的－圣殿的幔子裂开；所以，也就是十字架在信徒－就是属灵的圣殿－的生命里，和经历里，作了切实的工夫，丧掉魂的生命，再没有独立的行为，而完全等候倚赖灵的生命出主张，出能力，以生活，以工作之后，信徒的灵和魂的中间，也就有一个“幔子裂开”的经历。

这幔子，乃是“从上到下裂为两半”的。这是神的工作，不是人的作为。当十字架的工作已经完满的时候，神就随着己意，将这幔子裂开。这非并我们的苦工，并非我们自己的气力，抓拉和要求所能得着的。十字架的工夫，几时成就，幔子就几时裂开。所以，让我们重新将自己奉献给神，丝毫不自爱的，愿意将自己魂的生命，交于死地，愿意让那在至圣所里的，作一切的主。如果主看见十字架在我们里面已经作了够深的工夫，祂从前如何借着神的能力将幔子裂开，以致祂的圣灵能从祂荣耀的身体流出来，也必定叫我们里面的至圣所和圣所变成一所。

这样，就要叫至高者隐密处的荣耀，洋溢的充满我们日常感觉生命中；叫我们圣所里所有的生活和作为，都是为至圣所里的荣耀所分别为圣；叫我们的魂，也像灵一般为神的圣灵所居住，所完全管理；叫我们的心思、情感、意志，都为圣灵所充满；叫我们从前用信心在灵里所维持的，现在竟然在魂中知道，并且不再减少，不再亏缺。这是何等有福的生命呢！现在“耶和华的荣光，充满了殿；因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。”（代下七1～2。）从今以后，自己的活动，虽然如同祭司事奉神那样的美好，也要在神的荣光中，失去它活动的可能。现在是以神的荣光为一切，并不再重看动物活泼的工作了。

这样是灵魂分开的另一方面。在魂影响灵，支配灵方面说来，十字架的工作，就是叫魂和灵分开；但是，在圣灵的充满，和灵掌权的方面说来，十字架的工作，乃是叫魂不再独立，完全与灵和合；对于信徒个人生活的经历，就应当寻求灵和魂的合而为一。如果我们这样让十字架和圣灵作深工夫，我们就要看见魂所失去的，还没有它所得着的万分之一。死的现在结果了，失丧的现在保守到永生了。如果我们的魂生命乃是在灵的管治之下，就要看见我们的魂，有极大的改变。本来我们的魂因为自用的缘故，因为常要单独行动的缘故，所以在神面前好像乃是失丧一般；在神手里没有用处。现在：我们的魂，在人这方面，虽然是失掉了，但是在神那一方面，却是得着。此后我们就像希伯来十章三十九节所说，“乃是有信心以至魂生命得救的人。”这个意思，比平常所说的“灵魂得救，”更深得多。这里是特别指着生命说的。现在信徒已经学习不随从感觉和眼见，而行事为人，所以能有信心以救他自己的生命，事奉神，叫神得荣耀。表面是失去，实际是得着。雅各书一章也说到这样的得救。“你们要存温柔的心，领受那所接（接树的接）入的道，就是能救你们魂的道。”（21。）当一枝树木，接在一个树头之上，它就接受那树木的天性；所以，当神的道，接入我们的生命里时，就要将它的天性，传接我们；这样就要救这棵树不至无用，并且救它能结果子。我们从生命的道那里，得着道的生命。树头不是消除，乃是以新生命为它生机的原则。魂的一切还在，但是，现今并不是魂的生命来叫魂的机关活着了，乃是神的道的生命。这是真实“魂的得救。”

我们人的神经，本来都是敏锐的，最容易受外来的刺激。外面的话语、态度、环境、人情，最会叫我们感伤。本来的心思，是有许多的思想、筹画、和理想的，真是纷纭得了不得。本来我们的意志，是有许多的意见、和主张的，爱照自己所喜好的去行。我们魂生命的各机关，没有一部分是以平安给我们的。无论是单独，或是联合，魂的生命，都是叫我们时时迁移，常常改变，叫我们受搅扰，觉得散乱，没有安静。

但是现在因为我们的魂乃是被灵所管治的，我们就要脱离这样的搅乱。主耶稣说，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里的就必得享安息。”（太十一29。）如果我们愿意降服主，愿意负祂的轭，愿意随着主的意思而行，我们的魂，就不至于受激动。如果情愿效法主，看主如何受人的轻看，不随从己意，只遵行神旨，如果我们肯学祂的样式，我们魂中的纷纭，就要平静下来。难过忧伤之所以来临，就是因为我们不肯以与主受同样的待遇为满意，就是因为我们不肯顺服神的旨意和安排。如果我们愿意将魂的生命交于死地，而完全降服主，我们的魂－神经敏锐的魂－就要安息于主里面，就不会再误会主。圣灵治下的魂，就是一个安息的魂。

从前乃是忙碌的打算，现在乃是安静的信靠主，从前乃是时常忧伤烦躁的，现在乃是如同断过奶的孩子，休息在母亲的怀里一般。从前乃是充满自己的意思，有许多的欲望和雄心，但是现在只以神的旨意为美好，而安息在神的里面。真的，“完全顺服主，满心欢喜。”完全献与主，万事安宁。以弗所六章六节，也有类似的意思：“基督的仆人，从魂里遵行神的旨意，”不是像从前“倚靠魂”－那是自恃－来遵行神旨，乃是从魂里－全心切实来遵行神旨。从前背叛神旨的魂生命，现在因为经过十字架作工的缘故，就完全降服神的旨意，而实心遵行。从前都是徒在外面，若不是己行己意，就是照己意以行神旨，现在却与神在诸事上同心。

一个被圣灵所管治的魂，乃是不为自己挂虑的。“不要为生命（魂）忧虑。”（太六25。）现在我们所首先寻求的，乃是神的国，和祂的义，相信饮食起居的事，自有神为我们安排。魂的生命，已经蒙圣灵用十字架的工作对付它，所以它不能再顾念自己。虽然自觉，乃是魂的首个表显，但是因为信徒已经真在神的里面，失去自己了，所以能完全信托神。自爱、自谋、自念－都是魂的工作－现在已经实行除去，对于这样切实的问题，就不再自己为谋了。

因为十字架已经作过工夫了，所以现在并不再自己忙碌的打算。从前是忧虑的，现在已经认识神了，所以就能安心寻求祂的国和义。现在已经知道了，如果我以神所顾念的为念，神就要以我所顾念的为念。从前以神迹为希奇，现在却生活在行神迹的神里面，知道祂会供给一切的需用。这并不是用心机的，乃是自然而然的，休息在神的手里。神的能力作为他的盾，吃喝生命的问题，不过是很小的。

“要一心为善，将自己的魂交与那信实的造化之主，”（彼前四19，）乃是圣经的教训。有时世人只知道神为造化主，而不认识祂为父。但是，信徒现在不只认识祂为父，也知道是造化之主。说祂是造化之主，就是表明祂的能力，表明全宇宙如何都在祂的手下。从前当受苦的时候，乃是畏惧人，但是现在知道了，一切的事，都在祂的手里，都有祂的安排。从前很难相信世事都不能违反祂的意思而行动，现在都知道了在宇宙内凡属人的、属天然的、属超然的，无一不在祂谨慎聪明的安排之中。现在知道了一切临到身上的，都是祂所允许定规的。一个圣灵管治的魂，就是一个安静交托的魂。

不只应当以魂交托主，并且也应当恋慕主。“我魂紧紧的跟随你。”（诗六三8。）现在不敢再自专，不敢再独立，也不敢再随着魂的意思而事奉主。现在所跟从的乃是主，并且是战战兢兢的，不敢或离的，而紧紧跟随主。有的人以这节译为“我的魂胶漆于你。”现在并非单独的行动，乃是完全降服于主。并非勉强的，乃是乐意的。现在所恨恶的，乃是自己的生命；所完全爱慕的，乃是主。

这样的人，就不能不同马利亚一同说，“我的魂尊主为大。”（路一46。）现在并不是自高自大－无论明处，暗里－乃是自知无用，自甘卑微，愿意高举主。现在并不愿再偷窃主的荣耀，给自己（魂），乃是在魂中以主为大。主如果没有在魂里被尊为大，主就没有在一个地方是大的。

惟独这样的人，才能不以性命（魂）为念，（徒二十24，）才肯为弟兄舍命（魂）。（约壹三16。）如果自爱的心还没有失丧，就当主所召我们在实际上，为祂背十字架时，就要退缩。乃是因为魂的生命，已经日日专专一一的被弃绝，所以能为主的缘故，“不以性命为念。”因为在日常的时候，就已经活着为殉道者，愿意将自己的生命，交给十字架了，所以，在必需的时候，就能实行为主殉道。就是因为平日就有一个为着弟兄倾倒出来的生命，不求自己的权利和安舒，日日舍己，所以在特别的时境中，能“为弟兄舍命。”真实的爱主和爱弟兄，乃是从不自爱而来。要拯救自己，可怜自己的基督，就不能爱我们而为我们而死。祂若“爱我，”就当“为我舍己。”爱心是从弃绝魂生命来的。流血乃是祝福的源头。

这样的生活，就是“魂兴盛”（约叁2）的生活。兴盛并非因着自己得着什么，乃是因为自己失去一切。然而失丧魂的生活，并非一个失丧的生活，因为他乃是在神里面失丧了魂。魂的生命，乃是束缚，乃是自私。在神的生命中，失丧的魂，就要生活在神浩无际涯的生命中。这是自由，这是兴盛。我们所损失的越多，我们所得着的就也越盛。我们的产业多少，并非看我们的收入，乃是看我们的支出。这是真实结果的生活！

但是，舍弃魂的生命，并非如脱离罪那么的快速。这是我们的生命，必须我们天天不愿意因它而活着，而拣选神的生命方可以。这样，里面的十字架，必须一次过一次背的更忠心。所以时日方长，我们应当仰望那轻看羞辱，忍受十字架的主耶稣。“你们要思想，免得疲倦灰心（魂）。”（来十二2～3。）祂的魂如何感觉羞辱，而又如何轻看，如何忍受十字架，乃是我们愿意走十字架道路者的目标。

“我的魂哪，你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名！”（诗一○三1。）

属灵人（中册）

第一章　圣灵和信徒的灵

现在的信徒，所最缺乏的知识，就是对人灵的存在，和它的作用。多少的信徒，除了他心思、情感、和意志之外，更不知道有什么灵了。就是听见人是有灵的之后，若不是以他自己的心思、或情感、或意志算为灵，就是莫名其妙，不知道自己的灵是在什么地方。这样愚昧的关系是非常的厉害的。就是因为如此，信徒就不知如何与神同工，如何管治自己，如何与撒但争战。因为这三者都是必须有灵的工作的。

信徒最要紧的，就是应当知道在他自己里面除了心思的思想、知识、想像，和情感的感觉、爱情、喜好，并意志的主意、意见、和决断之外，尚有一个灵在。这个灵，是比心思、情感、意志等更深的。信徒必须知道自己有一个灵，并且知道这个灵的知觉如何，工作如何，能力如何，并它活动有什么规则。因为惟有这样，信徒才能知道如何随从灵而行，而不至于随从肉体的魂或体而行。

未重生人的灵和魂，乃是组合在一起，所以人就自然只知那强有力的魂的感觉，而不知死睡的灵的存在了。这样的愚昧，是从作罪人起，一直继续到作了信徒之后的。因此，信徒虽然有了灵的生命，有了胜过“肉体的事”的经历，但，却有时随从灵而行，有时随从魂而行。不知灵有什么要求，不知灵当如何出发，不知灵当如何补养，不知灵有什么知觉，也不知这些知觉所代表的是什么意思，自然就难免束缚灵的生命，让魂的天然生命依然活动，作信徒生活的原则。这个关系是非常之重大的，为平常的信徒所意料不到的。因为有一班很忠诚寻求更高深灵历的信徒，到了有胜过罪恶的经历之后，只因不知灵的工作，就不再往前走，就多在心思上用功以求“属灵和圣经的知识；”多寻求感觉上的与主同在，以及肢体上一种如热火的感觉；多随着自己意志的力量以立志，以行事为人。这样就叫信徒受了迷惑，重看自己（魂）的经历，以为自己是无上属灵的了。这样，就叫他培养己（魂）的生命，到非常伟大的地步，而主观的以为他自己的经历，乃是牢不可破的属灵。这样，就难得真在灵程上进步。所以神的儿女，最应当谦卑在神的面前，顺着圣灵和圣经的教训，逐步细看灵的功用和作为，好叫我们能够顺着灵而行。

人的重生（比较卷一第四章）

罪人为什么应当重生呢？为什么应当从上头生－有一个灵的重生呢？因为人是一个堕落的灵。一个堕落的灵，所以才需要一个灵的重生－接受一个新的灵。撒但是一个堕落的灵，人也是一个堕落的灵，不过人有身体罢了。撒但的堕落，是在人的堕落之先。我们看了撒但的堕落，我们就可以知道我们的堕落。撒但是一个灵，神创造他，叫他与自己有直接的交通。但他堕落了，变成黑暗权势的首领，与神和神一切的德性隔绝了。虽然如此，撒但并不因他的堕落，而不存在，不过失去他与神正当的关系而已。照样，人像撒但一样也堕落了，也堕落到黑暗中间，与神隔绝了，然而，人的灵还是存在的。不过，现在他的灵已经与神隔绝，不能交通，不能掌权而已。按着灵意来说，人的灵已经死了。犯罪的天使长的灵如何永远在在，犯罪的人的灵也如何永远存在。不过人是有身体的；他的堕落，叫他成为一个属肉体的人（创六3）而已。世界上并没有什么宗教、道德、文化、和律法，会改良这个堕落的人灵。人现在既已陷入肉体的地位，就没有什么会叫他再变为灵。所以，重生－灵的重生－是不可少的。惟独神的儿子流血，洗净罪恶，赐给我们一个新生命，才会叫我们重新归与神。

当一个罪人相信主耶稣时，他得着重生。这就是神以祂自己非受造的生命，赐给罪人，叫他（罪人）的灵再活过来。罪人之得重生，乃是一件灵里面的事。神所有的工作，都是从人的里面作起，从中心点作到圆周来，并不像撒但是从外面作进去的。神的目的，乃是先在人黑暗的灵里，就是本来应当接受祂的生命，与祂交通的部分，叫人得着生命，重新生过来；然后，从这里工作，到人的魂和体来。

这样的重生，就叫人一方面得着一个新的灵，一方面叫他自己旧的灵复活过来。以西结三十六章二十六节说到重生的时候，就说，“我…要…将新灵放在你们里面。”约翰三章六节说，“从灵生的，就是灵。”这两节圣经所说的“灵，”就是指着神自己的生命说的，因为这“灵”并非我们里面本来所已经有的，乃是当重生时，神所才赐给我们的。这个新生命，乃是属乎“神的，”（彼后一4，）“不能犯罪”（约壹三9）的；至于人本来所有的灵，虽然已经活过来了，然而，尚是会受污秽，（林后七1，）需要分别成圣的。（帖前五23。）

当神的生命（也是称为“灵”）进入我们人的灵里时，就叫我们那个死醉昏迷的灵活过来。本来乃是“与神所赐的生命隔绝了。”（弗四18。）现在却重新活过来了。这样，“身体就因罪而死，灵却因义而活。”（罗八10。）我们在亚当里所失去的，乃是灵死了；我们在重生时所得着的，乃是一个死的灵再活过来；但是，不只得着我们在亚当里所失去的，并且也得着神生命的新灵，就是亚当所没有的。

看了这个，我们就知道人们打算改良、劝善、奋兴、悔改等等的虚空。因为无论如何，人自己的作为，总不能叫他自己的灵复活过来，总不会叫他得着一个“新灵。”死的无论怎样改良，还是死的。旧的无论怎样修理，也还是旧的。人若非从天上得着一个新的生命，就无论他自己怎样殷勤研究宗教，实行道德，总不会叫他的灵活，叫他的灵新。惟独一个神的新灵，才会叫人的旧灵活过来。要叫自己的灵活，而不接受神生命的新灵的，永远都是死的。没有重生的人，乃是绝对的与基督无干；（罗八9；）所以每一个名称为信徒的，都当自问，曾否得着重生。惟有得着神超凡生命的人，才是神的儿女；不是祂生的，就为祂的儿女，天上人间，都无此理。

神的生命，在圣经中多多称为“永生。”这“生”字，在原文是“奏厄，”意即更高的生命，或灵命。每一个相信主耶稣的人，当他相信时，就得着重生，就得着这永生。永生到底有什么功能呢？“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3。）所以永生，并不只是后来一种的福气，为信徒所享受的而已，并且乃是一种灵性上的技能。没有永生，就不认识神，也不能认识主耶稣。这样直觉上的认识主，乃是当人接受了神的生命之后才能的。就是这一星点的神生命在人里面，后来能够发育长大成功为一个属灵的人。

自从人重生之后，神所有的目的，就是借着这个灵，以除绝一切属乎旧造的，神所有对人的工作，也都是在这一点的灵内。

圣灵与重生

人当重生的时候，他的灵得着神的生命，而活过来。主动作这工的，乃是圣灵。叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己的，乃是圣灵。祂预先预备人的心，叫人肯来相信主耶稣为救主。十字架的工作，乃是主耶稣成就的，但是，将这工作加在罪人身上、心里的，乃是圣灵。我们必须明白基督的十字架，和圣灵工作的关系。成功一切的，乃是十字架；将所成功的，再成功于人里面的，乃是圣灵。叫人得着地位的，乃是十字架；叫人得着经历的，乃是圣灵。为神成功“事实”的，乃是十字架；叫人得着经验的，乃是圣灵。十字架的工作，乃是创造一个地位，成功一个救恩，叫罪人有得救的可能；圣灵的工作，乃是将十字架所已创造的，已成功的，显现给一个罪人看，叫他接受，叫他得着。圣灵并不单独作工，乃是用十字架以作工。没有十字架，圣灵就无所根据而工作；没有圣灵，十字架的工作，就是死的，对神虽已发生效力，对人却毫无效验。

虽然一切的救恩，都是十字架成功的，但是直接作工，叫人得着的，乃是圣灵。因此，圣经就说，我们的重生，乃是圣灵的工作。“从灵生的，就是灵。”（约三6。）在第八节里，主耶稣又说，重生就是“从圣灵生的。”就是圣灵将十字架的工作，加在信徒里面，将神的生命，加在信徒灵里，所以信徒重生了。圣灵乃是神生命的执行者。我们乃是“靠圣灵得生。”（加五25。）如果人们所明白的，不过是借着脑力，没有圣灵在他灵中重生他，他所明白的，就不能帮助他。如果人们所相信的，乃是人的智慧，并非神的能力，不过就是受了魂的刺激，他就不能持久，因为他并没有重生，乃是从心里相信的人，（罗十10，）才能得救，才得重生。

但是除了叫信徒得着生命之外，就是在重生时，圣灵尚有一步的工作，就是从今以后，住在信徒里面。但，可怜，人是怎样的忘记了这个，而不顾念这个！以西结三十六章将信徒得着新灵，与得着圣灵的事连在一处。

“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；…我必将我的灵，放在你们里面。”（26～27。）

“我…要…将新灵放在你们里面，”这就是信徒要得着一个新的灵，叫他自己的灵蒙更新，得生命。这个一得之后，底下就接连说道：“我必将我的灵，放在你们里面，”这就是圣灵要住在我们更新的灵里。信徒在重生时所得着的，并不只是一个新灵，并且就在同时，也得着圣灵（有身位的）住在他里面。最可惜的，就是信徒如何不明白他所得的灵乃是新的，他也如何不明白当他得着新灵时，就也得着圣灵住在他里面了。圣灵并非在信徒重生多少年之后，因着复兴起来，才去寻求得着的，乃是当他重生的时候，就已经整位的“住”－不是来拜望－在信徒里面了。使徒说，“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。”（弗四30。）“担忧，”并非“发怒，”因为这是圣灵的爱。“担忧，”并非“离开，”因为祂要“常与你们同在，也要在你们里面，”（约十四17，）“等候得赎的日子来到。”每一个重生的信徒，都是长久有圣灵住在他里面的；不过每一个信徒里面的圣灵的情形不同，不是担忧的，就是喜欢的。

我们必须明白重生和圣灵住在信徒里面的关系。没有一个新的灵，圣灵就没有地方可以住。圣洁的鸽子，在审判的世界里，是没有住处的，乃是当新创造开始发现时，它才能居住。（看创八8～12。）重生是不可缺少的，因为没有重生，圣灵就没有住在信徒里面的可能。既然重生了，信徒就在接受新灵时，同时接圣灵永远居住在他里面。这新灵的得着，如何是与神有生产上的关系，是永远不可分开的；照样，这圣灵的居住，也是如何永远不会变更的。

信徒知道他自己是重生的，已经有了新生命的，乃是难能而可贵的。但是知道当自己相信主耶稣时，立即有圣灵住在里面，为引导，为生命的能力，为一切事的主者，真是少而又少。多少初生的信徒，迟钝进行，不会长大的缘故，都可推想到这个原因。若非因为引导者的愚昧，就是因为信徒自己的无信和不忠。主的仆人们，如不将他们“圣灵居住人里面的道理，乃是为着属灵的信徒”的成见取消，就很难的会引导人到属灵的地位。

圣灵在重生时所作的工，不过就是叫我们为罪自责，引导我们悔改、相信、认识救主，而叫我们得着一个新性情。这是神应验祂“我…要…将新灵放在你们里面”的应许。但是，这应许并不停在这里，下一半和上一半乃是一样美好的。圣灵住在我们里面的应许，乃是紧接在得着新灵的应许之后。圣灵叫信徒知罪、信主、得生，不过是祂首步预备的工夫，好叫祂住在信徒里面。圣灵住在信徒里面，以显明父和子，乃是恩典时代里的一个特别荣耀。神已经将祂的灵赐给祂的儿女了；现在乃是他们应当用信心和忠心来承认，来顺服的时候。复活日和五旬节，已经过去了，圣灵的降临，已经成功了，如果信徒单知道圣灵重生的工作，而不知圣灵“居住”的真实，他就不过好像一个旧约的人一般。真的，多少的信徒，住在复活日和五旬节相反的一边了！

虽然信徒是这样的愚昧，他的经历始终没有越过神应许上一半的一步，尚不知道神自己的圣灵，是如何有人位的住在他里面；然而神已经赐给他圣灵了，乃是一件坚决不移的事实。他已经重生了，已经是一个圣殿，配为圣灵所居住的了。如果他肯用信心支取神下一半的应许，就下一半的应许，也要像上一半一样荣荣耀耀的得着应验。若信徒单注意重生，因得着新灵而满意了，他就不能得着他所可得的又强壮又喜乐的生命。若信徒不知道，也不明白圣灵住在他里面的奥秘和工作，他就难以得着神在主耶稣里所为他预备的一切福气。如果他肯用信心接受神的应许，以为神在重生时所赐给他的，并不只一个新生命而已，并且有圣灵－有人位的－住在他的灵里，要为他的主；这样，就叫他的生命，在神的道路上要猛进不已。

如果神的儿女们肯相信，肯忠心，就在他的灵得更新的那一天，即有圣灵住在里面的经历。自从信徒重生之后，圣灵都是住在他里面，要带领他进入属灵的地步，要显现基督在他的生命里，要教导他，要叫他成圣的。但是，多少的时候，信徒竟然不知道祂（圣灵）的地位，竟然轻看祂的住在里面，竟然随着己意而行。信徒应当在这样的亮光中自卑，应当尊敬祂这样圣洁的同在，应当愿意让祂作工，应当因着敬爱而在祂面前战兢，不敢稍微自主，应当想念到神如此的与他同住，是何等的抬举他。我们如果要住在基督里面，得生活要圣洁如同基督一样，我们就应当用信心接受神的预备。圣灵已经在我们的灵中了，我们愿否让祂从那里作工出来，乃是一切的问题。

圣灵与人灵

我们既然看见了圣灵在人重生的时候，就已经住在信徒的里面了。但是，我们应当更详细一点的看圣灵所住的地方，好叫我们明白祂在我们里面的工作。

我们应当记得重生的真意义，并不是外面的改变，也并非魂和体受了什么刺激，乃是灵得着生命。重生乃是在人灵里所发生的一件新事。重生就是死灵复活过来。所以能活过来的缘故，就是因为接受一个新的生命。但是，最要紧的一点，就是当我们得着新灵时，我们也得着神的圣灵住在我们里面。以西结三十六章二十六至二十七节的两个“放在你们里面，”告诉我们以圣灵所住的地方，就是人的灵里。

我们已经看见过全人如何是像圣殿一样。“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”（林前三16。）使徒的意思，是以为圣灵住在你们里头，就好像当日神住在圣殿里一般，因为你们信徒就是神的殿，虽然整个的殿，都是表明神的同在，都是神的居所；但神实在居住的地方，乃是在于至圣所。圣所和外院，不过是按着神在至圣所里的同在而作工，而活动而已。我们的灵，就是至圣所所表明的。按着这个比方看来，圣灵住在我们的灵里，乃是一件很明白的事。

住屋者与所住之屋的性质，乃是相同的。当人重生之后，除了人重生的灵之外，人的心思、情感、意志、以及身体，都不足为圣灵的住处。祂是一个建造者，也是一个居住者。祂未建造之先，祂不能居住；祂建造，就是因为祂要居住。祂只能居住在祂所建造的地方。

我们从前已经说过，圣膏油是不能倒在人肉体上的。我们也说过人在未重生之前，全人所有的一切，不管它是属于那一部分的，圣经总称之为“肉体，”这样看来，圣灵不能住在人肉体里面，意思就是圣灵不能住在人的心思、情感、意志、或者身体里亦明了；莫说魂的各部分，体的各部分，圣灵不住，就是未重生人的灵，圣灵也是不住的。圣膏油是不倒在肉体上的，圣灵也是不住在“肉体”的任何部分里的，圣灵只会和肉体相争，（加五17，）祂与肉体没有别的关系。所以，人里面若非有了什么是与他肉体有别的，圣灵是没法住在里面的。因此，灵的重生是非常紧要的，因为圣灵是住在这与肉体不同的新灵里。

圣灵是住在人的灵里，乃是一件非常紧要的事。因为信徒如果不知道圣灵所住的地方，乃是他全人的最深处，比他的思想、感觉、意志的机关更深，他就要在他的心思、情感、意志里，去寻求圣灵的引导。我们明白这个，我们就知道我们前次要仰望那在乎外面的－在灵之外的，即在魂里的，或体里的，或体之外的－来引导我们，都是受欺的、错误的。圣灵乃是住在我们人最里面的地方，所以，祂的工作，只能盼望在那里看见；祂的引导，也是从那里去得着。我们的祷告，乃是向“天上的父，”但天上的父乃是在我们里面引导我们。祂－我们的安慰师－乃是在我们的灵里，所以祂的引导，也是从那里发出来的，如果我们要在我们的灵之外，去寻求梦兆、异象、声音、感觉，我们就要受欺。

有许多的信徒，时常往里面望，去看自己的思想、感觉和意见，以看自己是否平安？如何蒙恩？怎样进步？这并不是出于信心，乃是有大害的。这叫信徒转目离开基督，而仰望自己。但是，此外却有一个回转向里面看，乃是与以上不同的，乃是信心最大的行为。就是仰望住在他灵里的圣灵来引导他。信徒的心思、情感和意志，虽然知觉不来他里面的事，但他当在黑暗中相信神曾以一个新灵赐给他，而在这个灵里面，就是神的圣灵住在那里。神如何住在黑暗的幔子后面，叫人相信，叫人敬畏，却不叫人看见，照样，圣灵住在人的灵里，也非魂和体所可得而知觉的。

看了这个，我们就知道什么是真实的属灵生命。并不是心思里许多的思想、异象，也并非情感里许多的热火、快乐、高兴的感觉，也并非身体忽然被外来的能力所震动、所透过、所触摸；乃是在人最里面，从灵所发出来的生命。真实属灵的生活，乃是比心思更深的，比感觉更深的，比身体的知觉更深的，乃是在人最里面的地方的。真实的随从灵而行，乃是明白这最里面的灵的活动，随着它而行。无论心思里、情感里、身体里，有了什么希奇的经历，如果不过都是在外面的，最深的并不过于感觉，就这些的经历，并非属灵的。惟有圣灵在人灵里作工所生的效果，才是灵历，否则不过都是思想或者感觉而已。属灵的生活，是需要信心的。

罗马八章十六节说，“圣灵与我们的灵，（不是心，不是魂，）同证我们是神的儿女。”人的灵，是人与圣灵同工的部分。怎么知道我们是重生得救，为神的儿女呢？因为我们的灵已经复活过来，并且有圣灵住在我们的灵里。我们的灵，乃是重生更新的灵，住在这灵里面，而又与这个灵有别的，就是圣灵，祂与在我们里面的灵一同作见证。

附　注

在官话和合本的圣经里，我们很难分别什么地方的灵是圣灵，什么地方的灵是人灵。照着译圣经人的意思，凡原文只说“灵，”而不说“圣灵，”但又实在是指着圣灵说的，就在这样的“灵”上头，加上一个圣字，以表明这个地方，是说圣灵的。所以我们在圣经中，常常看有的灵字上头，加上一个这样的“圣”字。圣字旁边的几点－圣－到底是什么意思呢？在和合本圣经的首几页，就是圣经头一章的前面那一页说，“每逢字旁有小点，…是指明原文没有此字，必须加上才清楚；这都是要叫原文的意思更显明。”所以我们明白了，凡遇见圣经中有“圣灵”的地方，都是说原文里没有圣字，只有灵字；这圣字，乃是翻译圣经的人加的。

圣经乃是神所逐字逐句默示的，为什么缘故，在许多的地方，神不说“圣灵，”而单说灵呢？神所不说的，岂不是与神所说的一样有意思么？神在许多的地方，明说“圣灵；”但为什么缘故，在有的地方－据译经者的意思，乃是指圣灵说的－只单说“灵”呢？自然我们知道，在许多单说“灵”字的地方，乃是指着圣灵说的，如“基督的灵，”“神的灵”等。但是在许多圣经中，没有说是圣灵之“灵”的地方，到底是指着什么说的呢？

一九一三年，加拿大一个专门查考圣经的月报，登载一位署别号为富勒斯先生的六篇讲论圣灵的信息。其中都是查考原文。当他说到“灵”这一字时，他就说出这字在圣经中的各种用法。后来他就指出不顾上下文而以为所有的“灵”字，都是指着『圣灵”说的之非。他说，“真的奇妙，对于这个大题目，学问好像没有什么用处，因为当圣灵写新约，用﹁灵﹂这一字时，并不表明这﹁灵﹂字是应当大写的或者小写的。所以，英文圣经中所有大写灵字的地方，不过都是翻译者的注解而已。所有的新约大家，对于什么地方的灵应当大写，什么地方应当小写，尚是彼此意见不同的。”

大写的灵，意思就是指着圣灵说的。小写的灵，意思是这灵，不是圣灵，乃是圣灵之外的灵，好像人的灵等。我们读了这句话，岂不明白么？在原文中所有单用灵的地方，并没有表明到底那个“灵”字是指圣灵说的，或者是指人灵说的。自然这个问题的解决，并不如此的容易，因为我们还应当看上下文，看原文的冠词，才能确定到底一个“灵”字，是否指着『圣灵”说的。

但是，为着我们目前的需要，我们可以说新约中“灵”字上头加的“圣”字，乃是译经者的注解，并非翻译。遇见这样的地方，我们虽然不敢以为是指着人灵说的，最少，我们可以说，有的乃是兼指人灵说的。

看了以上之后，真叫我们知道圣灵和信徒重生的灵，是如何有难解难分的关系。就是因为圣灵在信徒的灵中工作，以致叫它能够管理全人，所以圣经就将圣灵和人灵在有的地方合起来说；作一个人的主的，乃是灵，但并不是灵单独作主，乃是圣灵住在里面一同作主。人与圣灵同工的部分，乃是在于灵，圣灵作工于人的部分，也是在于灵。

第二章　一个属灵的人

一个重生的信徒，虽然他的灵已经活过来了，虽然也有圣灵住在他里面了，然而这人，尚可依然为一个属肉体的信徒，他的灵依然受他魂或体的压制。一个重生的信徒，要成功为一个属灵的信徒，乃是有专一的步武，为他所应当专一行为的。

简单说来，一个人在他的生命上最少可有两次的大改变－从沉沦的罪人，变作得救的信徒；和从属乎肉体的信徒，变为属灵的。罪人变作一个信徒，如何是一个实在的事实，属肉体的变作属灵的，也如何是实在可能的。神能叫一个罪人成为一个信徒，有祂的生命；神也能叫一个属肉体的信徒，成为一个属灵的信徒，有祂的生命更丰富。凡人一相信基督，他就成功为一个重生的信徒；凡人一顺服圣灵，他就能够成功为一个属灵的信徒。一个人因为与基督有正当的关系，所以成功为一个基督徒；一个人因为与圣灵有正当的关系，所以成功为一个属灵人。

惟有圣灵会叫信徒属灵。使人属灵的，乃是圣灵的工作。在神救赎法的安排中，十字架乃是消极的，作破坏的工夫，除灭一切从亚当来的；圣灵乃是积极的，作建设的工夫，造就一切从基督来的。使信徒有属灵的可能者，乃是十字架；使信徒属灵者，乃是圣灵。属灵的意思，就是属于圣灵。圣灵加增人灵的力量，叫祂管治全人。所以我们若追求属灵，切不可忘记了圣灵。然而我们也切不可放下十字架，因为十字架与圣灵，是工作的左右手。失一不可。此二者，没有一个能单独作工。十字架常是引人就圣灵，圣灵常是引人到十字架。一个属灵的信徒，必须与圣灵有灵上的经历。他如果要成功为一个属灵人，他必须有几步的经历。注意这几步的经历，并非谓必须由一而二，由二而三的，不过为着书写的缘故，就不得不分为先后而写，其实，在经历上多是同时发生的。

虽然有好多事关乎信徒如何进步成功为一个属灵人，是我们所要题起的，但是，信徒不能忘记了我们已往的教训。（卷二第四章，第五章。）信徒应当知道拦阻一个人属灵的就是肉体。所以，一个信徒若能持着一个信徒对待肉体所当有的最终态度，他就要很容易的进步。一件很希奇的事，就是惟独人越属灵，他越知道什么是肉体，他对于肉体所发现的越加增。人若不知道什么是肉体，他就不属灵。上文（卷二第五章）所题起一切关乎肉体的事，乃是一个人追求属灵的根基，没有人可以忽略的。如果对于肉体，我们不注意，就无论任何的进步，都是虚浮的、浅薄的，不是真切的。实在说来，如果一个信徒知道如何在凡事上拒绝肉体，肉体的活动，肉体的能力，和肉体的意见，就我们可以说，这个人已经是属灵的了。但是，我们喜欢在这里再题起一点积极方面的事，意即直接与灵发生关系的。

灵魂的分开（比较卷三第五章灵和魂的分开条）

这里（来四12）主要的点，就是到底我们的生活，是因着灵中直觉的指示，或者是受了我们（魂）天然好恶的影响？神的话要在这样的事上，为我们判别，到底什么是属乎什么。惟有神的利剑才会将我们生活的根源分别清楚。人的刀如何会剖开骨节和骨髓，神的剑也会将组织最密的灵魂剖开。这样的分开在最初的时候，不过是一个知识，后来必须成为一个经历。其实信徒惟有在经历上才会知道灵魂是如何分开的。信徒必须在经历上让主将他的魂和灵分开。不只这样愿意，这样追求，这样奉献，这样的祷告，这样的让圣灵与十字架作工；必须这样得着，必须有这样的经历。信徒的灵，必须在实际上脱离魂的怀抱。魂和灵，必须分开清楚，好像主耶稣的灵魂丝毫不搀杂一般。直觉的灵应当完全自由，单独为圣灵的居所和办公处，断不可让魂（指心思和情感）有一点的能力来影响它。灵必须脱离魂一切的纠缠。

十字架的工作，对于魂的生命，必须是非常的实在。魂生命受十字架的取缔，必须是非常的确实。魂生命必须有经历上的失丧。魂的机关，必须持守居在下面受灵管理的地位。

信徒必须这样的有魂和灵分开的经历，叫灵确实的不再受魂的包围，才能成功为一个属灵的信徒。因为一个属灵信徒与人不同的地方，就是他全人，乃是他的灵管理。这样，灵的管理，并不只是圣灵管理魂和体，并且是人自己的灵，因着圣灵借着十字架作工的缘故，以致高升为全人的首部，不再受魂和体的管理，反而有能力叫魂和体完全受它（灵）的支配。

魂和灵的分开，乃是信徒进入属灵生活消极方面所不可少的工作。这乃是属灵的预备。没有这个，信徒就无论如何总是受魂的影响，以致在生活中时常灵魂搀杂。有时有了属灵的生活，而有时却又被心思、情感所支配，或者竟靠着天然的生命而活着。生命的表显不能纯一。灵和魂都作信徒的生命原则，没有纯净属灵的生命。这样就要留信徒在属魂的地步里，叫他自己的生命受损失，叫神圣灵不能用他作重要的工。

如果信徒的灵和魂，有真实的分开，并且顺着灵而行，不顺着魂而行，就当自己的魂一有作用时，立即觉得，并且要立即挣脱它（魂）的能力和影响，好像受了污秽一般。真的，属乎天然的乃是污秽的，并且也会污秽灵。灵魂分开之后，灵的直觉，必定非常敏锐，一有魂的作用，就会立时感受痛苦，而且反抗。就是别人有魂的作用时，也会立时觉得难受。就是当别人以属魂的爱心或情感相对时，灵中也必生了厌烦，好像受不住一般。乃是当信徒灵魂的分开，变成非常实在之后，信徒才有实在清洁的感觉和存心。信徒对于“清洁”的意思，才有的确的领会。信徒才知道不只罪恶的事乃是污秽的，就是一切属乎天然的，也都是污秽，应当拒绝的。不只知道，并且在灵的直觉里，对于一切属魂的－无论在自己或别人－若一与接触，好像就受了污染，应当立时洁净一般。

与主联为一灵的认识

保罗说，“与主联合的，便是与主成为一灵，”（林前六17，）并非成为一魂。复活的主，乃是赐生命的灵，（林前十五45，）所以祂与信徒的联合，乃是祂与信徒的灵相联合。魂不过是人的人格，乃是属乎天然的，只可作为当主与信徒的灵联合时，所用以发表这个联合结果的器皿。在信徒的魂里，没有什么是与主的生命有同样性质的，惟有灵，才能有这样的联合。这样的联合既是灵的联合，就魂在里面是没有地位的。如果魂和灵还是搀杂的，就要叫这个联合不纯粹。只要在我们的生活中，有了一点随着我们的思想而行，或者在什么事上有了自己的意见，或者在那里有了情感的作用，都足以叫这个联合在经历上不牢固。惟有相同的性质，才会有相贴的联合。混合品是不行的。主的灵是怎样清洁的，没有丝毫的搀杂，就我们的灵也应当如此，才会与祂有真切的结合。信徒如果舍不得自己美妙的思想，不肯除去自己的喜好，不肯将自己的意思放在一边，而顺服神的旨意，就这样的联合在经历上的发表是不可能的。因为这是灵的联合，断不容有什么属魂的搀杂在里面。

这个联合是从那里来的呢？乃是借着与主同死同复活。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）这节圣经，说明我们与主联合的意思，就是联合在祂的死和复活里。这个在死和复活里与主联合是什么意思呢？这并没有别的，就是我们与主完全合为一。我们接受祂的死为我们的死；将这与祂在死里的联合，作为我们与祂联合的入门。同时接受祂的复活，作与祂同死的我们的复活。我们若用信心这样接受，就我们与祂要在经历里同站在复活的地位上。但是，主耶稣是在圣善的灵里复活了，（罗一4，）祂乃是按着灵复活的。（彼前三18。）所以，我们与祂在复活里联合，就是我们在祂复活的灵里与祂联合。这是很明白的。向一切属我们自己的死，向祂的灵而活，就是这里的意思。然而，这些都是因着我们运用信心（看卷三第一章脱离罪的途径条）而成的。我们如果这样的联合在祂的死中，失去一切属罪恶的，属天然的，而在复活的生命里，与祂联合，这就是我们的灵，与主联合成为一灵。罗马七章四节、六节说，“你们借着基督的身体，…归于别人，就是归于那从死里复活的（基督），…叫我们服事…按着灵的新样。”我们是借着基督的死，而与基督联合，并且联合在祂的复活生命里。这样联合的结果，就是叫我们有灵的新样以服事，而无所搀杂。

何等的奇妙！十字架常是一切的根基。十字架工作的目的和结果，就是信徒的灵得以与复活的主联合成为一灵。十字架必须在消极方面，破坏方面，作了深工夫，叫信徒真是失去一切属罪恶的、属天然的，然后信徒才能与主积极的复活生命相联合而成为一灵。信徒的灵，必须带同信徒所有的一切而经过死，以致那些属乎天然的，不能永存的，都在死中失去，而让灵在复活的新鲜里，完全纯净、毫无搀杂的，与主联为一灵。信徒的灵，联于主的灵，灵灵相联，成为一灵。这样联合一灵的结果，就是能在“灵的新样”里服事主。没有天然的、自我的、以及一切“动物的活泼”，混调在生活和工作里。此后魂和体，只作发表主自己生命的旨意、工作和生命的用处而已。这样灵的生命，就要在诸事上表显它的性质。这样，就时常有“流出”主的灵来的经历。

这是升天的生命。信徒乃是与在神右边的主相联合。在宝座上的主的灵，流通到信徒在－不是属－世的灵来，宝座上的生命，在地上活出来。元首与身体，有一贯流通的生命。当信徒与复活的主相联合之后－信徒必须天天保守他的“算”和“献”－主就能够借着信徒的灵，倾倒出祂赐生命的能力来。一个水管连接在泉源上，如何会流通活水，信徒的灵联合在主的灵里也会涌流生命。这是因为主不只是灵，并且是“赐生命的灵。”（林前十五45下。）在这样信徒的面前，没有什么能拦阻他。他的灵里充满了生命，并且，没有什么能限量这生命，因为他的灵就是紧联于赐生命的灵。我们需要生命在我们的灵里，叫我们能在日常生活中时常得胜。主耶稣所有的得胜，我们都可因着这样的联合而得着。祂所有的旨意、和思想，我们都可因着这样的联合而知道。这样的联合，就叫信徒多得着主的生命和性情，而建造主在他里面的新造。因着死和复活，信徒的灵，就高升像主高升一般，在经历上到了“天上”的境界，将一切属世的，都践踏在脚下。这样与主的联合为一灵，就叫信徒的灵，不能再受什么阻遏，不能再受什么搅扰，乃是翱翔天际，超越云表之上；常是自由的，常是新鲜的，对于一切事物，都是有极明了的天上的眼光。这与一时受情感作用的，大不相同，乃是在地上活出天上的生命来。这样的生活中，乃是常有天的性质在内，常是属灵的。

圣灵已住在里面的认识

圣灵已经在信徒的里面了，但是，他尚不知道，或者不肯顺服祂。所以现在他必须认识住在他里面的圣灵，而完全顺服祂。信徒必须知道神的圣灵，乃是成位的，住在他的里面要教训，要引导，要将在基督里的“实质，”真理，赐给信徒。圣灵这样的工作，惟有当信徒愿意承认他自己的魂是何等的蒙昧，何等的迟钝，愿意从今以后，真实自居愚昧，喜悦受教时，才得实行。信徒必须愿意让圣灵掌管一切，让祂启示真理。乃是当信徒知道在他全人的最深处，在他的灵里面，有神的圣灵住在那里，而在那里等候祂的教训，圣灵才能作工。乃是不自己追求什么，完全愿意受教，圣灵才能以我们心思所能消化的真理，教训我们。不然，就要发生危险。当我们知道在我们里面有一个灵，就是神的至圣所，乃是比思想和感觉更深的，乃是用以与圣灵交通的，而在那里等候神的圣灵，我们才知道祂实是住在我们里面。当我们在那里承认祂、尊敬祂，祂才肯从我们里面的隐密处，显现祂的能力和工作，叫我们的魂和知觉的生命，得着祂的生命。

哥林多的信徒乃是属肉体的。（林前三1。）我们看见保罗当劝他们离开肉体的景况时，如何不只一次的劝告他们，以为他们乃是圣灵的殿，圣灵乃是住在他们里面的。知道圣灵住在信徒里面，乃是脱离属肉体景况的助力。信徒必须用信心知道，完全知道，明白知道，长久知道，圣灵乃是住在他里面的。信徒不应只知圣经讲论圣灵的道理，他应当认识圣灵自己。就是在这样的知识中，信徒当将他的自己，毫无留恋的交与圣灵更新，愿意将魂和体的各部分，一概降服于祂，让祂引导，让祂更正。

使徒问哥林多的信徒说，“岂不知…神的灵住在你们里头么？”（林前三16。）他好像很希奇这样真确的事，他们还不知道。他好像以为圣灵住在信徒里面的事，乃是一个救恩最首先的一个效果，你们还不知道么？无论信徒的程度如何，就是低如哥林多信徒的－但是，可叹，许多信徒，恐怕也不比他们更高－也应当清楚知道这个事实了。不理这个，要叫一个信徒长久属肉体，不能属灵。你如果尚未在经历里知道祂住在你里头，你曾否在信心里知道祂是住在你里头呢？

想到圣灵是神，想到祂乃是三而一的神中之一，想到祂乃是父和子的生命，想到祂的尊贵，再想到祂如何居住在我们这属乎肉体的人的里面，就要叫我们敬畏、尊重，而赞美。主耶稣取了罪身的形状，但是圣灵住在罪身的形状里，这是什么恩典呢！

圣灵的加力

人的灵要掌管全人的魂与体，要作圣灵生命的运河，流出生命给众人，必须得着圣灵的加力方可。以弗所三章十六节说，“求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们里面的人的力量刚强起来。”这是使徒为信徒祷告的话。若不是十分紧要的，使徒就必不如是祷告。他求神借着祂的灵，叫信徒里面的人的力量刚强起来。这“里面的人，”就是信徒的新人，就是信徒信主之后方有的。所以就是信徒的灵－重生的灵。使徒的祷告，就是要信徒的灵，蒙着圣灵的加力，能以刚强起来。

看此，我们就知道有的信徒的灵是软弱的，有的是刚强的。至于信徒的灵刚强与否，都是看他有否特别蒙着圣灵以能力赐给他。以弗所的信徒，早已有圣灵的印记了。（一13～14。）所以使徒为他们的祷告，必定是在圣灵住在他们里面之外的恩赐。使徒的祷告意思以为他们不只应当得着圣灵，住在他们的灵里，他们并且应当得着圣灵特别的能力，灌输到他们的灵里，叫他们里面的人刚强起来。信徒可以有圣灵住在他的灵里，而有一个软弱的灵。

信徒应当觉悟自己灵的软弱，然后他才会祈求圣灵将能力充满他的灵，灵里充满力量乃是信徒的需要。在许多的时候，信徒的身体很好，但他自己的感觉有一点懒惰，在那个时候，若要为主作工，好像心里很不愿意，有了受不住的情形，这就是灵软弱，不能管治情感。有时，信徒的感觉很兴奋，但他的身体却有一点懒惰，在那个时候，若要为主效劳，好像也是不能的。门徒在客西马尼园就有这样的光景。这是为什么缘故呢？因为“灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太二六41。）灵愿意是不够的，灵也应当刚强。灵若有力量，就可以胜过肉体的软弱。有时，信徒当对人讲道作工的时候，好像有一种没奈他何的情形，自己觉得没有法子可以支配他。这也是因着灵没有力量的缘故。不然，虽然人救不来，是因他自己不要，并非因自己缺乏力量。对于环境也是这样。因为外面纷乱的缘故，信徒就觉得自己也受影响了。灵如果刚强，就信徒能泰然处最纷乱的光景。祷告是灵强弱最大的试验。灵有力的就会多祷告，并且在未答应之先，是不肯罢休的。灵无力的，就难以不疲倦、不灰心，而几年、几十年的求神。在一切的事上都是如此。有刚强的灵者才有毅力，不管环境，不管感觉，一直进前。否则，不久就觉得不能支持了。至于与撒但的交战，更是需要灵的力量。真在灵里有力量的，才知道如何运用灵的力量，以抵挡、以攻击仇敌。不然就所有的交战，不过是戏剧中的争斗：不是出自心思的想像，就是出自刺激的感觉，有时也许还是血气的力量。

所以如要得着这圣灵的能力，信徒这一方面，必定也有当作的工。应当有专一的降服，应当除去一切生命上有疑惑的事物和行为，应当愿意遵行神一切的旨意，应当相信神会以圣灵的能力灌入他的灵，应当祷告这件事。信徒这方面若没有阻碍，神就必定立时成功他所盼望要作的。信徒不必等待圣灵来充满，因为圣灵早已降下了。信徒所应当等待的，不过就是让十字架在他里面作够深的工夫，履行圣灵充满他的条件。如果信徒忠心、顺服、相信，圣灵的力量，就要在最短的期间，灌入他的灵，叫他刚强，叫他有力生活，有力工作。也许有的信徒，在一次降服主的时候，就能立刻得着，并不必有什么等待，因为他早已履行圣灵充满的条件了。

这个圣灵以祂自己的能力灌入信徒里面，或称为信徒被圣灵充满，乃是一件发生在灵里面－即里面的人－的事。圣灵并非充满人的感觉，或者身体，乃是充满人的灵。乃是“里面的人，”被圣灵的能力所奋兴，而变为刚强，并非外面的人。这是最要紧的，因为这个要叫我们在寻求圣灵充满的时候，不去寻求身体上的感觉、震动、拘挛、摔倒，而单用信心。（加三14。）但是信徒应当小心，切不要以信心为搪塞，而竟然没有得着圣灵的加力。条件必须履行，态度必须坚持。神要成功祂的应许。

我们若读使徒在下文所说的，如何知道、明白、并充满，我们就知道这灵中的得能力，要叫我们灵的知觉，变为非常的明显。灵像体一样，也是有它的作用和知觉的。在信徒未得着圣灵能力大量的灌入他的灵中时，信徒很难察知他灵的直觉。当信徒有这个灵里刚强的新经历之后，信徒的灵的直觉，就变为明显。许多信徒，就也更容易的知道他自己灵的直觉。这是因为里面的人，已经刚强起来，所以他的直觉，也刚强起来了。因之信徒就更能觉得出他灵微细的动作。

这样灵里满有圣灵能力的结果，就是能以管理自己的魂和体，叫它们完全归顺它。无论思想、爱慕、感觉、主意，都受灵的支配。这样叫魂不能再独立行事，乃是作灵的管家。不特如此，并且叫圣灵能以借着信徒的灵流出神的生命来，以滋润、苏活枯干、死亡的人。这与在圣灵中的浸礼是有分别的；因为这里的加力，是注重在生命或生活的问题；（自然，也影响到工作；）而在圣灵里的浸礼，乃是专为工作的用处。

随从灵而行

我们已经看见过，一个属魂的信徒，如何变成为一个属灵的信徒了。但是这并非说他从今之后，就不再随着肉体而行了。反之，他乃是时刻有堕落到属肉体的危险。撒但乃是时刻警醒的，他一有机会，就立即要叫信徒失去他的高位，而降到卑下的生活里。所以信徒最要紧的，就是时常警醒，随从灵而行，才能保守他长久属灵。

罗马八章将随从灵而行的紧要，说得很清楚。第四至六节说，“使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上。…随从灵的人，思念灵的事。…思念灵的，乃是生命平安。”随从灵，就是与随从肉体反对。信徒若不是随从灵，就是随从肉体。有的信徒有时随从灵，有时却随从肉体。但是他应当“只随从灵。”信徒必须学习如何只随从灵，就是只随从灵的直觉而不一刻随从魂或体而行。这样随从灵的人，有一个结果，就是他“思念灵的事。”他这样思念灵的事，叫他全人都成为“生命平安。”所以随从灵的结果，就是生命平安。

随从灵的意思，就是顺着直觉（看卷五第一章）而行。随从灵，就是生活、工作、举动在灵的里面，也用着灵的能力，并被灵所支配。这样，就要时常保守生命与平安。信徒若非随从灵而行，就不能保守他的属灵。所以信徒应当知道灵的种种作用，以及它的律法，好叫他知道如何行走。

信徒的随从灵而行，乃是逐日免不了的工夫。他必须知道：我们生活在世上，并不是随着最好的感觉，以为我们应当怎样我们就怎样，也并不是随着我们心思里最好的思想，或是忽然的，或是长久的，以为我们应当这样那样，我们就这样那样；乃是应当随着灵中直觉的引导而行事为人。灵的微小知觉，乃是圣灵表明祂意思的地方。圣灵并不是直接向我们的心思，叫我们忽然想起什么。圣灵的工作，都是在我们的灵里作的。所以，我们如果要明白圣灵的意思，我们就应当顺着灵中的直觉而行。但是，有的时候，我们的灵中有了知觉，但我们并不知道这种知觉的意义是什么－要求什么，表明什么－我们就应当用祷告的工夫，叫我们的心思明白直觉的意思。明白以后，就随之而行。心思可以忽然明白直觉的意思是什么。但是，如果没有直觉，而心思自己所发的忽然思想，乃是不可跟从的。直觉的教训，乃是表明圣灵的意思。我们所当跟从的，只有这个。

这样的随从灵而行，是需要依赖和信心的。我们已经看见过，所有属肉体良善的行为，都是独立的，没有依赖神的。魂的性质就是独立。信徒如要随他自己的思想、感觉、和欲望而行，他就不必用工夫来等候神、祷告神，倚靠神来引导　。“随从肉体和心中所喜好的去行”的，（弗二3，）是用不着依赖的。乃是当信徒要寻求神的旨意，自知无用，自知靠不住，自知是软弱到不可收拾的地位时，他才会有倚靠神的心。信徒如要得着神在他的灵中引导他，他就必须在他的灵中等候神，而不随便以自己的感觉和思想为引导者。信徒必须记得，凡没有倚靠、等候、依赖、寻求神，就去作，就会作，就可以作的，都是随从肉体而行。战战兢兢依赖神在灵中引导的，才是随从灵而行。

这样的行也是需用信心的。信心和眼见并感觉是相反的。魂的感觉总是要求、抓住、羡慕一切能看见的、能觉得的，以为他行事为人的保证。如果信徒是随从灵而行，就是说他是不随从魂而行。这就是说，他是靠着信心，并不是靠着眼见。所以，随从灵而行的人，在一方面就不因没有属人的帮助而难过，在另一方面也不因有属人的反对而动心。就是因为有信心的缘故，才能够在黑暗中相信神，而不以自己的根源为倚靠；才能够相信那不见的能力，过于得见的自己的能力。

随从灵而行是有两部分的：一是动工，一是用能力来作这工。在许多的时候，信徒并没有在灵的直觉中得着他应当作某事的启示，而他却要求神赐他灵力以作这工。这是不可能的，因为从肉身生的还是肉身。有的时候，信徒所作的，乃是从灵中得着启示，明白神的旨意的；但是，他后来却用自己的能力来作这工。（看卷二第四章。）这也是不可能的，因为靠着圣灵入门，而又欲靠着肉体来成全是不成功的。要跟从主的人，必须被主破坏到一个绝对不能自信的地位，以为没有一个良善的思想是他自己会发起的，也没有一点能力可以成功圣灵所动工的。所有的思想、聪明、知识、才干、恩赐，都必须撇开，来完全倚靠主。世人原是敬拜、迷信这些的。但是，我们应当时刻承认自己的不堪、不配、无能、无用。不敢在神还没有命令之先，就作什么；也不敢稍有自恃的心，来作神的吩咐。

我们若要这样的随从灵而行，我们就应当随从灵直觉里微小的知觉而动工，就应当倚靠灵的能力来作直觉所启示的工。不随从思想、意见、感觉和倾向，只随从直觉，就叫我们开始得不错。不倚靠自己的天才、能力、本事，只倚靠灵的能力，就叫我们继续成全得不错。我们应当谨记：什么时候停止随从灵而行，就在什么时候起首随从肉体而行，也是在什么时候体贴肉体的事，而让死在我们灵中活动了。因为“不随从肉体，”才会“随从灵。”“因为随从肉体的人，体贴肉体的事；…体贴肉体的就是死。”（罗八5～6。）

我们的目的乃是成功为一个属灵人，并非要成功一个灵。分别这个，才不会叫我们属灵的生活偏枯。我们是人，要永远为人，不过我们为人最高的造就，就是为一个属灵的人而已。天使是灵，不是人，他们没有体，也没有魂；我们人是有魂、有体的。我们作属灵人，不作灵。因此，我们还是有魂有体的。“属灵人”的意思并非全人只剩下灵，没有魂，也没有体了；因为那是一个灵，并不是一个人。“属灵人”的意思不过是这一个人乃是服从他的灵管治的，灵为全人的最高机关而已。我们应当非常的注意这个，不然我们就要误会。并非谓因为人属灵了，因此他的魂和体的功用和机关就都取消了。属灵的人仍是有魂和体的。

一个属灵的人是依然有他魂的意志、心思和情感的。虽然这些是魂生命的各部分，然而，这些的功能，乃是人之所以为人的要素；因此，属灵的人虽然不是靠着它们活着的，然而却没有消灭它们。反之，它们乃是死过、更新过、复活过，因而它们与灵完全联合，而作灵发表的工具。属灵人是有情感、心思、意志的，不过它们是完全顺服灵直觉的引导的。

属灵人有情感，不过他的情感不像从前那样的单独行动，乃是完全受灵的支配的。现在情感不再如从前那样的有自己的欲好，有自己的爱情，有自己的感觉，因而处处掣灵的肘，而反抗灵的举动。现在乃是只好灵所喜欢的，只爱灵所指引的，只觉灵所允许的。灵是它的生命，灵一举动，它就响应。

属灵人也有心思，不过他的心思不像从前那样的放荡，乃是与灵同工的。现在的心思不是以它所想的理由、理论，来反对灵的启示；不是以纷纭的思想，来扰乱灵的安静；不是以自己的智慧为夸诩，而悖逆灵的启示；乃是与灵同心协力在属灵的程途上进行的。如果灵有启示，它就思想出这启示的意思；如果灵因争战而“下沉，”它就扶助灵而争战；如果圣灵要教导什么真理，它就帮同灵思想明白。灵有能力停止它的思想，也有能力使之思想。

属灵人也有他的意志，不过他的意志不像从前那样的以自己为中心，向神独立，乃是以灵的是非定依违的。现在再不像从前那样的有己意，那样的不服神的旨意，那样的刚硬不能软化；乃是完全破碎，不再抵挡神，不再与神相违，不再野性难驯；乃是一得着灵的启示，明白了神的旨意之后，便为灵出主张来遵行。它好像是灵的臣子，站立在灵的门口，等待灵的吩咐。

属灵人的身体也是服从灵的。他并不是如从前那样的以身体的情欲来吸引魂使之犯许多的罪，现在乃是蒙宝血洗净，被十字架对付了它的情欲，完全作魂从灵所得命令的仆役。它很快响应灵所有指引。灵借着更新的意志，有完全的权柄能管住它。它并不像从前那样的在在迫住软弱的灵。属灵人的灵已经刚强起来了，身体是服在它能力之下。

使徒在帖前五章二十三节说出一位属灵人的实情：“赐平安的神，亲自使你们全然成圣；…你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守。”这里说一位属灵的人，乃是：

（一）他得着神住在他灵的里面，叫一切成圣。灵的生命，灌输全人，叫全人的各机关，都靠着灵命活着，都是靠着灵力而行。

（二）他不靠着魂生命而活。他的心思、想像、感觉、理想、情爱、意见，都一一蒙圣灵更新洗净，完全服在灵的管治之下，而不再单独行动。

（三）他虽然尚有身体，并非一个脱体的灵，但是体的疲倦、痛苦、要求等等，绝不能影响灵，而叫它失去升天的地位。全身肢体，都是作义的器具。

所以，属灵人，就是一位属于灵的人。他的全人，都是被灵所管理，全人所有机关，都是完全服在灵之下，而受它的节制。他的灵，作他生活的特征，无论什么，都是从灵而出。他乃是有绝对的依赖的：他所说的话，所作的事，并不随便自己作去，乃是每一次都否认自己的能力，而从灵里支取出能力。属灵的人，就是靠着灵而活的人。

第三章　属灵的工作

当信徒在他的灵程上逐渐进步时，他就逐渐看得清楚，为自己活着，乃是一个罪恶，一个最大的罪恶。为自己活着的信徒，好像是一粒的麦子不肯落在地里死了，所以他终久不过是一粒。有的信徒，他寻求圣灵的充满，他喜欢成功为一个有能力的属灵人。但是，目的是为什么呢？要叫自己快乐，觉得更舒服！如果要他完全为神和神的工作而活，不管他自己的快乐，自己的感觉，他就退缩不前。这无他，因为他误会了属灵的意思。在他心最深处，魂生命的自爱还未失丧呢。凡作神儿女的人，都是神的仆婢。他们每一个都从主那里得着恩赐，没有一个是没有恩赐的。（太二五15。）神把他们安放在祂的教会里，都有他们所应当作的那一部分工夫，赐给他们去作。神的目的，始终不是要叫信徒的灵，成功一个属灵生命的水池；如果这样，水就要开始干涸。信徒的退步，灵力的减少，大约都是因为这个缘故。神的生命，在灵中一被壅塞，信徒就开始觉得干旱。灵命原是为着灵工，灵工不过就是灵命的发表。灵命生活的秘诀，就是如何使生命不间断的流出，以达到别人的生命里。

信徒灵命的粮食，就是作神的工作。（约四34。）如果属灵（初步的尚未足以语此）的信徒，专顾自己的灵性，将他的读经和祷告，作为自己的娱乐，就当他们顾得自己时，神的国度已经受大亏损了。信徒必须相信神会养活他们－不只在肉体上，也在灵性上。如果信徒饥饿时，肯忍饥而不去找吃食，单作神所要他作的，他就要得着饱足。遵行神的旨意，就是吃灵粮。在供给自己事上注意的，反要一无所得；专心顾念神国的事的，反要得着满足。如果信徒不顾自己，而专以父的事为念，他就要看见自己常是饱满的。

信徒切不要过分的要求新有所得，其实他的需要，乃是保守他所已得的不失去，因为没有失去，就是得着。保守的法子，就是用他所得的，因为埋在地里，乃是失去的法子。当信徒让他灵里的生命到处涌流的时候，他不只得着人，并且也得着自己。但是，这并不是因要得着自己才得着，乃是因要失去自己来得着人。属灵人里面的灵命，必须借着外面的灵工，而涌流出来。如果信徒的灵，常是开放－自然对于仇敌应当关闭－的，神的生命，就要从它涌流出来，以拯救、造就许多的人。属灵的工作一停止，属灵的生命就受阻遏。此二者是不能分开的。

无论信徒属世的职业是什么，都有他工作的范围。属灵的信徒，知道他自己在基督身体上的地位，所以就也知道他自己工作的范围。因为每一肢体都有它的用处，不负它的用处，就是它的工作－有的恩赐，乃是为着某种肢体的，有的乃是为着全体的。信徒应当知道自己恩赐的范围，而在他那一个范围内工作。许多属灵信徒的失败，就是在此。不是退缩不作工，以致叫灵命没有发展的可能，就是作他范围外之工，以致灵命受了伤损。不用手足与倒用手足，损害是一样的。留存灵命，乃是失去的独一方法，但是胡乱工作，也是叫灵命不得其门而出。

属灵的能力

我们如果要得着能力为基督作证，与撒但争战，我们就不能不求经历上的充满圣灵。不错，今日寻求被圣灵充满的人一天多过一天，但是，寻求被圣灵充满，得着属灵的能力，到底是为着什么呢？多少的人寻求能力是为炫耀呢？多少是为着叫自己的肉体更有光彩呢？多少的人，是盼望得着能力，就可以叫人在他的面前倾倒下来，免得他们用苦工去寻求、去争战呢？我们必须看得清楚，我们到底是为着什么，要得圣灵的能力呢？存心若非合乎神，出乎神的，自然得不着。神的圣灵并不降在人“肉体”之上，祂所降下的地方，只在神所新造的灵上面。并不是说，我们可以让外面的人（肉体）存活，而求神将我们里面的人（灵），浸在圣灵里。肉体如果尚未经过对付，神的圣灵就不降在人的灵上面，因为赐能力给属肉体的人，除了叫他夸耀，叫他变成更属肉体之外，并无别的结果。

我们已经多次说过，十字架是在五旬节之前；圣灵不肯将能力赐给未经过十字架对付的男女。耶路撒冷的楼上，惟有各各他有路可通。惟有效法主的死的人，才有接受圣灵能力的可能。神的话是说，“圣膏油…不可倒在人的肉体上。”（出三十31～32。）不论是最污秽的肉体也好，或是最文雅的肉体也好，神的圣灵是不能降在它上面的。什么地方没有十字架的钉痕的，什么地方就没有圣灵的膏油。主耶稣的死，就是神对一切在亚当里的人所下的断语：“都应当死。”神乃是等到主耶稣死后才降下圣灵。照样，信徒如非有了主耶稣死的经历，意思就是向一切属乎旧造的死了，他就不能盼望看见圣灵的能力。历史上的五旬节，是在各各他之后的；灵历上的充满圣灵的能力，也是在背负十字架之后的。

肉体在神的面前是永远被定罪的，神就是要它死；如果信徒不要它死，反要得着圣灵来装饰它，叫它更有能力为神作工，岂非绝对不可能的事？我们的存心到底为着什么呢？个人的吸力么？名誉么？人的欢迎么？属灵信徒的敬佩么？成功么？叫人悦纳么？建造自己的…么？存心不清洁－“两意”的存心者，都不能得着在圣灵里的浸礼。也许我们以为我们的存心是很清洁的，但是，我们的大祭司要借着境遇，叫我们知道我们的存心，到底真是清洁的否。若非等到我们现在的工作完全失败，当人以我们的名为臭恶，轻看、拒绝我们时，我们恐怕很难知道我们的存心是否完全为神。每一个真为主所用的人，都是打这一条路走。十字架什么时候完成它的工作，什么时候，我们就堪接受圣灵的能力。

然而，岂非有许多的信徒并没有十字架的深经历，但是，他们也有能力为主作见证，并且主很大用他们么？圣经告诉我们，在圣膏油之外，还有与圣膏油“相似”（出三十33）的膏油呢。可以调和得很相似，但是，并非圣膏油。我们不要羡慕成功和伟大，我们只看我们的旧造－一切从生就带来的－曾否经过十字架。肉体没有经过死，而有能力的，这能力必定不是圣灵的能力。有属灵眼光的信徒，和到了幔子那一边的信徒，都要知道那样的成功是没有一点属灵的价值的。

乃是当一位信徒真的定罪他的肉体了，且随着灵而行，他才会真得着圣灵的能力。不然，他就是要他的肉体得着属灵的能力。肉体如果未经过死，灵就没有特别得着能力的可能，因为肉体能力的存在，就是说肉体的掌权；肉体掌权，灵就被压制。圣灵的能力乃是降在一个已经满有圣灵的灵上面。因为惟有如此，圣灵的能力才有外流的可能。乃是因为里面已经满了，所以再进来的能力就洋溢出去。所以，信徒一面须向旧造死，另一面须在生活上学习如何与圣灵同行，然后会得着能力。

这个圣灵的能力是每一个信徒所应当追求得着的。心思上的明白，乃是不够的。必须有圣灵真的环围他的灵方可。工作的有效力与否，全看信徒有无这样的浸在圣灵里的经历。圣灵需要出口。何等的可怜！祂在许多信徒的身上，总找不着一个出口。有的有罪拦阻，有的骄傲，有的冷淡，有的充满己意，有的倚靠魂生命。圣灵的能力，没处发泄！除了圣灵之外，我们的根源已经太多了！

在我们寻求圣灵能力这件事上，我们必须保守我们的心思清明，保守我们的意志活泼。这是为着预防仇敌的假冒。在另一方面，我们应当让神取缔我们的生命，所有属乎罪恶的、不义的、可疑的，都一一除去，全人奉献给主。用“信得着所应许的圣灵。”（加三14。）安息在神里面，以为神必照着祂的话语，在祂的时候施行。不要忘记这件事。神若迟延，就应当让祂的亮光，多查考自己的生活。如果神叫我们得着能力时，有所感觉，我们也喜欢。如果没有，我们就是这样的信祂已经作了。

信徒得着能力与否，只看其经历够了。得能力者，他的灵的知觉，必定变成非常敏锐。他就必定得着口才，（不是属世的，）为主作见证。他的工作，必定有效力，有永久的果子。能力是灵工的根本条件。

信徒得了圣灵的能力之后，叫信徒对于他自己灵的知觉，有极明了的感觉。在神的工作中，当信徒得着能力之后，他必须保守他的灵自由，好让圣灵流出祂的生命来。保守灵自由，就是保守灵常在圣灵能作工的光景里。

例如：神命一位信徒去领一个会。这信徒的灵，必须是自由的方可。他不应当来到会中时，他的灵里尚是有许多的负担，或是重量。这样，就叫全会好像都有了负担，变成“坚硬”打不破一般。领会者不应当自己有了负担来到会中，盼望会众有什么作为，或是情形帮助他，叫他自由。倚靠会众的响应，以释放领会者自己灵的负担，乃是一个失败。

信徒到会场时，他自己的灵，必须轻快无累方可。因为许多聚会的人，当他们来时，他们都是满有负担的。领会者应当用祷告、诗歌、或是真理，先释放他们，然后才传扬神的信息。若领会者自己先有了脱不了的负担，他怎能盼望别人自由呢！

我们应当知道属灵的聚会，乃是灵与灵的交通。传信息者，乃是从灵中传出他的信息，听者也是从灵中接受神的话语。不论是领者或是听者，他的灵中有了负担、不自由，这灵就不能向神开启，不能感应神的话语。所以信徒自己的灵，必须自由，也必须用功先将会众的灵释放，然后以神的信息告诉他们。

我们必须得着圣灵的能力，才能作有能力的工作。但是我们必须保守我们的灵自由，能力才能从灵里流露出来。能力在信徒身上所表显的，并不同量。信徒各各他的经历有多少，他五旬节的经历也有多少。如果灵真是轻快，圣灵就能工作。

但在作工的时候－特别对个人－有时也有灵关闭的经历。这也有是因对方所致的，或是因为你所遇见的人，有特别的情形，所以你的灵觉得关闭。有时是因他没有敞开的灵和心思，没有领受真理的能干，或者心思里有不正当的思想，以致阻止了灵的流出。别人若有这样的情形，就叫工作者的灵，觉得好像关闭一般。在许多的时候，我们只看来者的态度，我们就知道我们能否对他作属灵的工。如果我们觉得我们的灵，被他所关闭，我们就不能将真理传扬给他。

如果我们的灵觉得关闭，我们勉强作工，就恐怕所作的工，并不是从灵而出，乃是心思的出产品而已。惟有从灵所作出的工，才有永久有效的结果。从心思出产的，无论如何，总是缺乏灵力。如果我们不是先用祷告和预备的工夫，将人的障碍除去，以致我们能有自由的灵，将神的话语传开，我们的工作，就要失去效力。信徒必须学习如何随着灵而行，以致他能知道如何在灵中工作。

灵工的开始

开始作一件事是非同小可的事。信徒并不可因这事是美好的，是需要的，是有益于人的，就冒昧去作。这些并不足以表明这工夫是合乎神旨意的。神也许要兴起别人去作这工，或者祂喜欢这工夫暂时停顿。虽然，在人看来，未免有些难舍，但是，神知道该如何作。所以，美好、需要、或有益，都不足为我们工作的指引。

使徒行传是我们工作最好的借鉴。在那里我们并没有看见谁“献身作传道，”“立志作主的工夫，”“变作教士，”“来当牧师”等等；我们所看见的，乃是圣灵自己分派人，自己差遣人去作工。神并没有征求人献身来作工，神只差遣祂所要的人。我们看见，没有一个人是自己拣选要作这工的，都是神拣选祂工作的工人。人肉体的意思，在此并没有地位可站。神如果要，就是扫罗也没法抵挡；神如果不要，就是西门也没法用钱买。神是一切的主，祂管理祂自己的工作，不许一点属人的夹杂在里面。并不是人来作工，乃是祂“打发”工人出去。所以，灵工的起始，必须亲受主自己的呼召；并非因传道者的劝勉，亲友的怂恿，或自己的性质和圣道更为接近，所以出来作工。没有穿肉体的鞋的人，才能够立在神工作的圣地上。多少的失败、虚费、和纷乱，都是因有人自己“来”作工，没有受差遣“去”作工。

就是人已经选定了，也不是被选的工人就可以自由行动了。就肉体看来，世上实在没有别的工作比属灵工作更束缚了！我们在使徒行传里所读的，都是“圣灵对…说，”“主对他说，”“圣灵向他说，”“被圣灵差遣，”“圣灵禁止他们；”作工者除了听命之外，并没有权柄，可以自己主张什么。当日使徒们的工作，并没有别的，就是在直觉中知道了圣灵的意思，就顺着去行而已。这是何等的简单呢！如果灵工是要信徒自己怎样用功来筹画、来打算、来支配、来操心，就除了那些天然有才干、聪明、和学问的人以外，就无人会作了。但是，神乃是将一切属肉体的完全丢开。只要信徒的灵向主是圣洁的、是活泼的、是充满能力的，他就可以听主的调度，而作最有效力的工。神从来没有将支配工作的权柄交给信徒，祂只要信徒听祂在灵中所要告诉他们的。

虽然撒玛利亚有了“大复兴，”然而，腓利并不负在那里作继续培养的工作，他应当立即离开，到旷野去救一个外邦的太监。虽然亚拿尼亚从来没有听见过扫罗归主的事，照着理性看，到他那里去代祷，乃是送命，但是，他不能自己作主。虽然犹太人的规矩是不应当到外邦人的家，和他们交往的，但是，圣灵既说了，彼得也不能抵挡。虽然保罗与巴拿巴已经被圣灵差遣了，然而，圣灵仍有权柄禁止他们往亚西亚；然而，下一次却引导他到亚西亚设立了以弗所的教会。所有的工作，都在圣灵的手中，信徒不过服从而已。如果照着人的思想、和好恶，就当日有许多当去的地方不去了，不当去的地方却去了。这些的经历，就是告诉我们说，我们所跟随的，并非我们自己的思想、理由、好恶、决断，乃是圣灵在灵中的引导；这些也是告诉我们说，圣灵并非借着我们的思想、好恶、和决断来引导我们，反之，我们的思想、好恶、和决断，多是与圣灵在灵中所引导我们的完全相反。如果使徒们不能随着他们的心思、情感、和主意而作工，就我们呢？

神所有呼召我们去作的工，都是在灵的直觉中（看卷五第一章）启示我们的。信徒如果就是照着心思的思想、情感的作用、和意志的欲望而行为，就要走出神的旨意之外。惟有从灵生的才是灵，别的都不是。信徒所有的工作，必须在相信等候神以后，而在灵中受启示才可以，不然，肉体就要进来了。神所有召我们去作的，祂都必定赐给我们灵力去作。所以，这里有一个最好的原则，就是千万不要作工过于我们灵里的力量。我们如果作工过于我们的灵，我们就汲取自己的能力来帮助；这是苦恼的初步。伸张著作工，叫我们不能随从灵而行，也不能作实在的灵工。

现在的人几乎都是以理性、思想、理由、感情、感觉、喜好、愿意、欲望等作为作工的标准。但是，这些都是出于魂，所以，没有属灵的价值。我们必须知道这些东西，乃是一个好仆人，并非一位好主人，我们若跟从了它们，就要失败。属灵的工作，必须出自灵才可以。神并不在灵以外的地方，将祂的旨意相启示。

不只如此，当人家需要属灵帮助的时候，工人千万不要让属魂的感觉来胜过属灵的关系。除了清清洁洁的要帮助灵性之外，其他属魂的感觉，都是害人的。这常是工人的危险、和陷阱。爱心、爱情、挂心、担忧、趣味、热心等等，都应当完全受灵的指引才可以。就是因为不遵守这个律法，所以，有的基督工人竟然因之而有道德和灵性的失败。如果我们一方面让天然的吸力和属人的爱慕，另一方面让天然的恨恶和属人的寡情，来支配我们的工作，结果就是失败的，工人的生命是荒凉的。在许多的时候，就是在最亲爱的人身上，肉体上的关系也应当放在次要的地位－有时还是完全不理－才能得着属灵的结果。我们的意思和愿望，必须完全奉献给主。

我们所当作的工，只有我们在直觉上知道是圣灵引导的，才可以作。肉体从来没有参加神工作的可能。我们属灵用处的大小，只看我们让十字架斩割我们的肉体有多深。并不是表面所成功的有多少，乃是神借着钉十字架的男女所作的有多少。就是存心为主啦，为好起见啦，热心啦，劳碌啦，奉主耶稣的名啦，为着天国的事工啦，都不足遮掩肉体。神只要祂自己作工，祂不要肉体来干涉祂。我们应当知道就是在事奉神上也是有献上“凡火、”“非属灵”的可能。这个乃是惹神的怒气的。一切的“火，”如果非圣灵自己在我们灵中点着的，就不过都是凡火，都是神所看为罪的。所有为神工作的，不一定都是神的工。为祂作，是不够的，问题是：到底是谁作？如果不是神自己从信徒的灵里作出来的，而是信徒自己的活动，和用自己的力量，就在神面前并不算数。一切出自肉体的，要和肉体一同败坏；所有出自神的，才会永远长存。惟有作神所吩咐的工，才会不落空。

灵工的目的

没有别的，就是要人的灵得着生命，或者已有生命的灵得着造就。如果我们工作的目的，并非注意到在人里面最深的灵，我们的工作就没有一点属灵的价值和效果。罪人所需要的，并非一种佳美的思想，乃是生命。信徒所需要的，也非更多的圣经知识，乃是什么足以喂养他的灵命的。如果我们所有的，不过就是佳美的段落、巧妙的比喻、深奥的意思、智慧的言语、明通的理论，我们就不过只会使人的心思多一种的思想，使人的情感多一番的刺激，使人的意志多一次的定规而已。作了许多的工夫，依然叫经过我们工作的人，灵死而来，灵死而去。罪人的需要，并非更好的理论，更多的眼泪，更坚的立志，他所需要的，乃是灵的复活。就是一位信徒，他也非需要外面的人的造就，他所缺乏的，就是更丰盛的生命，可以叫他的灵长大的。我们如果专注意人外面的人，而忘记了人里面的人，就是人的灵，就我们所有的工作，是完全、绝对、始终的虚空。这样的工作，和没有工作是一样的，也许更坏，因为反空废了光阴！

人可以受感动、流眼泪、认罪过、明白道理、承认赎罪是有理由的，对于宗教产生兴趣、立志、悔改、签名、读经、祈祷、“复兴”得着快乐、作见证，然而，其人的灵可以尚未得着神的生命，和从前是一样的死，因为这些，人的魂都可以作得来的，不管他的灵是死是活。我们并不轻看这些，然而我们知道灵若没有活过来，这些就不过是没有根的麦芽，一经日暴，就会完全枯藁。灵的重生在魂外面可以有这些的表显，然而在他全人的最深处，却接受了一个新生命，叫他能认识神，和祂所差来的耶稣基督。如果灵没有复活，以致会在直觉上认识神，就所有的工作没有一点的属灵效果。

我们应当知道，“假信、”“假重生”乃是一件可能的事。许多的人将“会悟”和“相信”混了。会悟不过是心思里明白了这道是有理由的，是可信的。相信在圣经里的意思，就是联合；相信主耶稣为我们死，就是联合自己于主耶稣的死里。人可以明白道理，但他不一定相信主耶稣。我们所最注意的，就是人不是因着自己的行为得救恩，乃是因着相信神的儿子得永生。但是，人总得相信神的儿子。许多的人“相信赎罪的道”了，但是，他并没有相信赎罪的救主。人可以将羔羊的血盛在盆里，但他也可以不将这血涂在心门上。重生也是可以假冒的！多少所谓的基督徒，他们的生活，和已经真重生的比起来，好像都是一样的。他们也很清洁，也很敬虔，也很肯助人，也会祷告，也常读经，也常来聚会，也很有爱心！并且也出力救人来信基督。但是，他们虽然有了这些，并且，也说主耶稣是他们的救主，他们有一个根本的缺欠，就是他们没有直觉上的认识神。他们可以听，也可以谈到神，但是，他们并不认识神，对神没有个人的认识。“我的羊认识我，…也认识我的声音。”（约十14，16，另译。）不认识主，不认得主的声音的，并不是主的羊。

人与神的关系既是从重生起首，而且都是在于灵里面的，就我们所有的工作，都当在此点着重才可以。如果徒有表面的成功，目的不过要使人热心、奋兴，他就要看见，他所有的工作没有一点属神的在里面。我们知道了灵的地位之后，我们的工作应当有一个根本的推翻才可以。我们并非没有目标，随着我们以为善的去作，乃是明有目的，要建造人的灵。从前虽然注重属乎天然的，现在应当注重属于神灵的。所以，灵工的意思，并没有别的，不过就是我们借灵而作工，要叫人的灵活过来而已。其他的工作，都不是灵工。

我们如果真知道我们自己所有的一切，没有一点足以叫人得生命，我们就要看见自己是何等的没有用处。如果真丝毫不靠也不用自己的什么，我们就要看见自己是何等的软弱。到了此时，我们才知道，我们里面的人，我们的新我，我们的属灵生命，到底有多大能力。平日因为我们太常靠着魂而活了，所以，我们不知道我们的灵是何等的没力。现今旁的魂的帮助都取消了，专倚靠灵的能力，才知道自己的灵命只有这么大。如果我们也不再要使人心思明白，使人的情感受感动，使人的意志立志，而只要人的灵得生命，我们就要看见除了圣灵真用我们之外，我们实在绝对的没法叫人得生命。“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一13。）神如果不生他们，我们真没法子生他们。到了此时，我们才知道所有的工作，都是神作的，我们不过是虚空的器皿而已。我们里面没有什么能生人的，人里面也没有可以生自己的。乃是神由我们的灵倾倒出祂的生命。所以，灵工没有别的，不过神自己所作的工而已。凡不是神所作的，都算不得灵工。

我们应当求神启示给我们看，叫我们知道祂的工作是什么性质，是何等伟大；也知道要作祂的工是如何的需要祂的大能大力，我们才会知道我们的己意真是愚顽，我们的自恃真是好笑，我们所有的工作，不过都是“死行”而已。虽然在许多的时候，神也曾施特恩，叫我们的工作，得着越过我们所当得的效果；但我们不应当以为我们现在更可以如此作了。这样属乎自己的作为乃是无用的，也是危险的。我们必须知道，神的工作并不是热切的空气、吸引人的环境、浪漫的思想、诗意的想像、理想的眼光、理智的暗示、热情的感动、和不时意志的奋兴，好叫人能够长久热心所得作成功的。如果灵工不过是梦想的，并非实际，就这些的方法尽可以用。如果灵工真是可以叫人的灵重生、复活、得着新生命，就若非神自己叫主耶稣从死复活的大能大力来作工，是不行的。

我们应当看见，我们所给人的如果不是神的生命，就我们所作的在天上是没有称赞的。无论我们的工作是充满了理论、情感和使人立志的话语也好，或者我们的工作是与理性、感觉、和刺激是完全相反的也好，凡不是从圣灵所住的灵所发出来的，都不会叫人得着生命。假冒的灵力，虽然也会发生类似的结果，但是人的死灵总不会真从此得生命。什么都得着了，但是，灵工的目的却没有得着。

我们的目的如果真是要人得着生命，就我们所用的能力必须是神的能力方可。如果我们利用魂的能力，我们就要看见自己的失败；魂虽然是活的，（创二7，）但是魂不会叫人活，“叫人活的乃是灵。”（约六63，直译。）主耶稣“末的后的亚当，（就是）成了叫人活的灵。”（林前十五45。）祂却将祂的魂倾倒，以至于死。（赛五三12。）所以，作主耶稣生命运河的人，也应当将魂生命交于死地，而借着灵生命来作工，才会叫人重生。不然，魂生命虽然美丽，但它却无生产的力量。汲取天然的生命来作灵工的能力，乃是不可能的。旧造断不能作新造的根源。旧造永不是新造的助手。如果我们受圣灵的启示，借圣灵的力量，我们的听众要在自责之中，就蒙神叫他们的灵活过来。不然，我们所讲的道，就要变成佳美的理想，他们也要受一时的刺激，再后就没有别的事发生了。话语虽然是一样的，但在倚靠灵力的，就要变为灵的生命；倚靠己力的，就要变为人的理想。并且利用魂力所作的工，叫人要求这样的感觉和理想，一次甚于一次；因之，他们就围绕着一个能以这些给他们的人。不知者以为这是属灵的成功，人得的不少了，但知者就看出他们在灵里尚是没有生命的，因为他们的灵还不会活动。这样的工作在宗教的事上，好像鸦片、酒精之于身体一般。人所需要的是生命，并非理想和刺激。所以，信徒们并没有别的责任，不过奉献自己的灵给神作器皿用，而将一切属乎他自己的，交于死地。神本来可以大用祂的儿女作生命的运河，使罪人得救恩，圣徒得造就，都是信徒一面将自己的灵塞住了，另一面将自己所有的给人，以致听众不过接受作工者所有的思想、理由、情感而已，而至终没有接受主为救主，而叫已死的灵活过来。如果我们明白我们的目的乃是使人的灵得生命，我们自己就自然当有相当的预备。如果我们真是失丧魂，倚靠灵，我们就要看见主从我们口里所发生的言语，仍然“是灵，是生命。”

灵工的停止

属灵的工作常是顺流－在圣灵的水流中－而下，没有丝毫的勉强，没有用肉体力量的必须，这并不是说，并没有世人的反对，和仇敌的攻击，意思乃是在主里面，总是觉得有主的膏油抹涂。当信徒的工作尚是为神所需要，他就在无论何种的艰难中，总要觉得自己是在圣灵的水流之中。圣灵原是为着发表灵命的。这种的工作是很自然的，是发展而又发展灵里面的生命的。

但是，在许多的时候，神许多的仆人，因为受了环境的催促，（或者其他的原因，）就在不知不觉之中，叫他所作的工变为机械式。信徒一有这样的感觉时，当查考看，到底这种的“机械”尚为圣灵所需要的，或者已经完成了祂的用处，而神现在要召开祂自己的器皿。主的仆人们应当知道：工作开始是属灵的－属乎圣灵的－不一定继续下去都是属灵的。因为有许多的工作原是从圣灵来的，但是，后来圣灵－不是人－已经不需要这工作了，而人却继续作下去，以为圣灵所开始的，永远都是属灵的。这样，就叫属灵的变成属肉体的。

一位属灵的信徒，绝不会在机械式的工作里，看见圣灵的膏油。当神已经不再需要一种工作了，信徒若因着那工作外面的组织－这不一定都是有形的－而继续下去，他就在圣灵的能力之外，必须吸取自己的力量，以供给这工作的要求。当灵工应当停止，而信徒尚不停止，他就必须使用他的魂力和体力来作工。在真正属灵的工作里，信徒应当完全弃绝他自己的脑力、天才、恩赐等等，才能为神作有结果的工作。但是，在不是圣灵所主领的工作里，若非有信徒自己的脑力、天才、恩赐等，就立刻不行。

工人应当警醒察看，到底圣灵是在他工作的那一部分抹膏，好叫他知道如何与圣灵同工，而随着圣灵能力水流之所在而作工。信徒的责任就是注视圣灵“水流”的所在，而跟从那水流。如果一种的工作，再没有神的加油，已经出了圣灵的水流，叫作工的有了一种沉闷停滞的感觉，而在这工作之外，他能够得着一个水流，这工作就是应当停止的了。有属灵分别力的人，要比别人分别得更快。现在的问题，就是圣灵的“水流”是在那里，是向那里而流。一切工作－不管起初如何－凡会压制灵生命，而不能作发表灵生命之寄托者，或者阻挡圣灵，叫祂不能在生命和胜利上流露，这工作就已经是一个妨碍了。如果不是完全取消，就是应当更正，叫他顺服灵里的生命，或者信徒对这工作的关系应当改变。

在信徒的灵历中，有不少的人可作那些缠在“组织”－有形无形都有－里，以致摧残他自己的生命的工作的例子。起初神的仆人受了灵的能力；神大作工，蒙拯救得造就者甚多。现在就应当有一种的“组织”、或“办法，”以保守所得着的恩。因着需要、请求、（也许有时）命令的缘故，这仆人就应当作“培养”的工夫。这样，他就被环境所捆绑，不能再自由的跟从圣灵了。这样，他的灵命就渐渐的退下来－然而，那外面有组织的工，仍然是很兴旺的继续着。这是许多人失败的故事。

今日在灵工中，有一个惨象，就是工人以他的工作为一个重担。也不知道有多少的人常说，“我因着事（工作）忙，连与主交通的时候都少了。我盼望能够有机会暂停工作，去灵修一时，再来作工。”这真是危险！我们的工作必须是我们的灵与主交通的结果才可以。所有的工作，应当都是一个喜乐，都是灵命的满溢才可以。如果工作变作一个累赘，工作将灵命和主耶稣隔开，这个工作，就应当立刻停止。圣灵的水流，既已更改，就应当找它所在的地方，去跟从它。

圣灵停止我们的工作，和撒但的阻挡是大有分别的。但是，此二者常是为人所混乱的。如果神已经说停了，而信徒尚是继续，他就要从借着灵作工堕落下来，而用自己的脑力、才干、气力来支持。他虽然抵挡仇敌，然而，并无圣灵的膏油，也不能得胜，因这争战原是假的。当信徒看见一有灵性上的阻挡时，就当分别这个到底是从神来的，或者是从仇敌来的。他如果在灵里抵挡仇敌：如果是仇敌的阻挡，就当他借着祷告与神一同前进时，就要释放自己的灵；如果不是，他若前进，神要叫他自己的灵更受压制，觉得重担，没有自由。

所以，神的仆人们，在现今的时候，应当除去一切神所没有给他的工作，除去他早已当除的工作，除去一切包揽的工作，除去一切不是从灵来的工作，除去一切压制灵，叫信徒离开灵的工作，除去一切虽然良善，却是看守信徒使他不能更高尚者的工作。

第四章　祷告与争战

属灵的祷告

所有的祷告应当都是属灵的，不属灵的祷告，并不是祷告，也没有祷告的效果。如果今日地上所有的祷告都是属灵的祷告，就今日信徒的属灵成功，也不知要有多少！属肉体的祷告是何等的多呢？祷告里的“己意，”叫祷告没有属灵的用处。现今信徒好像是以为祷告是成功他们意思的助手；他们如果多有一点知识，就应当知道祷告不过是人向神道出神的旨意是怎样而已。肉体是应当钉死的，不论这肉体是在什么地方；就是祷告里的肉体也是不许存在的。神的工作里并无人意夹杂在里面的可能；就是存心美好，工作甚为益人，神总不愿意人来发起什么，叫祂去跟从。信徒除了作神所指示的之外，他并没有权柄去指示神作什么。信徒除了跟从神的引导之外，他并没有能力贡献什么给神的工作。出乎己意的事工，无论如何祷告，神是不作工的，并且叫这样的祷告，成为属肉体的祷告。

当信徒真进入属灵的境界时，他就看见他自己是怎样的虚空，没有什么是能给人生命的，也没有什么是会攻击撒但的，他就天然的以神为他的根源。祷告就变为不可少的。真实的祷告，就是表明请求者的虚空，和听闻者的富足。如果肉体没有经过十字架的对付，使之变成“真空，”祷告就果有何用，也有何意？

属灵的祷告，没有别的，就是这祷告不是从肉体出来的：不是信徒自己所思想的，也不是信徒自己所喜好的，也不是信徒自己所定规的，乃是照着神的旨意而求。属灵的祷告，就是在灵中的祷告，意思就是他的祷告是在直觉里明白了神的旨意而后求的。“在灵里多方祈求祷告，”（弗六18，直译，）乃是圣经的命令。我们如果不是在灵里祷告，我们就是在肉体里祷告。我们不应当一到神前，就开口要求。我们应当先求神要我们明白什么，怎样祷告，然后再祈求。我们从前已经很用工夫去祈求我们所要的，我们现今为什么不祈求神所要的呢？这里完全没有肉体立足的地位。不是你所要的，乃是神所要的。不是真属灵的人，就不会有真属灵的祷告。

所有属灵的祷告，都是出乎神的。神叫我们知道，我们所当祷告的，就是叫我们看见了需要，而在直觉中觉得为这个需要负担。直觉的负担，就是我们祷告的呼召。但是，在许多的时候，我们因为漫不经心的缘故，以致直觉中有许多微小的感觉被我们忽略过了。我们不会祷告过于我们直觉中的负担。灵没有发起或感应的祷告，都是出自信徒自己的，属乎肉体的。

所以，信徒如果要他的祷告在灵界里发生效力，要他的祷告不属乎肉体，他就应当承认自己的软弱，不知如何祷告才好，（罗八26，）而求圣灵指教；然后就照着圣灵所指教的而求。如果神应当赐给我们话语以传道，神就也应当赐给我们话语以祷告。后者的需要，和前者是一样的。我们必须承认我们的软弱无能，才能够倚靠圣灵在我们灵中运行，发出祂的祷告。倚靠肉体的工作如何是虚空的，倚靠肉体的祷告，也照样是无用的。

但是，我们不只要用灵祷告，也要用“心思祷告。”（林前十四15。）祷告的时候，必须有灵和心思同工方可。信徒是在灵中得着他所应当祷告的，在心思里明白他所得着的。灵得祷告的负担，心思将之一句一句祷告出来，灵和心思这样工作之后，信徒的祷告，才算完全。在许多的时候，许多的祷告，不过只是心思的思想，并没有灵的默示，所以，信徒自己就成为祷告的发源地。真实的祷告，必定是发源于神的宝座，在信徒的灵中觉得，在信徒的心思里晓得，借着圣灵的能力而祷告出来。人的灵和祷告是不可分开的。

不过信徒若要在灵里祷告，他就应当先学习在灵里行走。一人断不能整天都是随从肉体而行，当他祷告时就能在灵里祷告。祷告时的情形，断不能和生活的情形差得太远。多人灵性的情形表明他们没有资格来在灵中祷告。人祷告的性质，是随他生活的光景而规定的。属肉体的人怎能有属灵的祷告呢！然而属灵的人，却不一定都有属灵的祷告，因为他若不警醒，就要陷入肉体里。但属灵人若常在灵中祷告，祷告就要保守我们的灵和心思与神有合拍的音调。祷告是操练灵；灵是受操练而强壮的。如果祷告被忽略，灵就痿痹了。没有什么能够代替祷告，就是工作也不能。不少的人因为工作太忙的缘故，以致没有多时来祷告，鬼就不能被赶出去。祷告是叫我们在里面先胜过仇敌，然后，再在外面对付他。凡在膝头与仇敌争战的，都要看见当他起来与他们面面相争时，他们已经失败了。属灵的人就是在这样的操练中逐渐刚强。

信徒如果常在圣灵中祷告，他灵的功能就要大大发展，叫他在属灵的事上有了极锐利的感觉，叫一切灵性上的昏昧，都能铲除。

属灵信徒现今的需要是学习察看他自己灵的知觉，知道仇敌如何攻击，知道神如何启示，然后借着祷告将所知道的一一发表出来。信徒当迅速明白他灵中所有的转动，以致能立即在祷告中成功神所要他成功的。祷告是一个工作，因为神儿女们的经历，已经证明祷告所成功的，是比任何的工作都大。祷告也是一个争战，因为它也是与仇敌争战中的一个军械。（弗六18。）但是，惟有在灵中的祷告，才是有效力的。

对于进攻仇敌，以及抵挡他一切的诡计，灵中的祷告，乃是最有效力的。祷告会破坏，也会建设；破坏一切从罪与撒但来的，建设一切属乎神的。这样看来，祷告乃是属灵工作和争战中最要紧的一部分。属灵工作的成功，和争战的得胜，都是以祷告为转移。如果信徒在祷告上失败了，他就什么都是失败的。

属灵的争战

普通的说，当信徒未经历过在圣灵里的浸之先，他像以利沙的仆人一般，对于灵界的实在，是很迷糊的。（王下六15～17。）虽然可以得着经训，可以得着指示，然而除了心思上的明白之外，并无灵中的启示。乃是当信徒经历过在圣灵里的浸之后，他灵的直觉才变成非常敏锐；在他的灵中，好像另有一个属灵的世界开放在他的面前。信徒经历过在圣灵里的浸的时候，就是他与神超凡能力接触的时候，也就是他与一有位格的神接触的时候。

灵战就是在这个时候，才有实在的起始。因为（一）就是此时，黑暗的权势，要装作光明的天使，假冒圣灵的位格和工作。（二）就是此时，灵的直觉，才实在明白灵界的存在，才知道撒但和邪灵的实在。使徒们乃是在各各他之后，才蒙主讲解圣经；在五旬节之后，才看得灵界存在的实在。灵浸是灵战的起点。

当信徒经历过在圣灵里的浸，与有人位的神相接触，灵被释放，得自由，感觉到灵界里人物的实在之后，如果他有了知识，（我们应当记得：属灵人有知识，然而他的知识，也并非在一刻之中，就都得着的，有的乃是经过多少的试验，才明白的，）他就要在这个时候，与撒但交战；惟有属灵的人，才能知道属灵仇敌的实在，而与之交战。（弗六12。）这样的争战，并不是用血气的兵器的。（林后十3～4。）争战既是属灵的，兵器也就是属灵的。所以这样的争战，乃是人的灵与仇敌的灵的争战，这是灵与灵的争战。

信徒若未达到属灵的地步，就不能明白，也不能实行这灵中的争战，乃是当圣灵加增他灵的力量时，他才知道如何运用他的灵与仇敌“摔跤。”惟有当信徒属灵时，才看出撒但和他国度的实在，才知道如何以灵抵挡他而进攻他。

这样争战的缘故很多。仇敌的攻击和拦阻，可算作最大的原因。撒但对于属灵的信徒，常施其攻击的手段，有时攻击情感，有时攻击身体，对于信徒的工作，以及环境，就多有拦阻的事。灵战还有一个缘故，就是为着神而战。撒但在世上也不知道有多少的工作，在空中也不知道有多少的计谋，他的工作和计谋，都是为着反对神的。我们为着神，向撒但用灵力争战，用祷告的话来破坏他的计谋和工作，虽然在有的时候，我们不知道他所打算的是什么，他所正作的是什么，我们也是向之作战，因为他无论如何总是我们的仇敌。

信徒除了上述的缘故，而与撒但争战之外，还有一个原因，就是要脱离撒但的欺骗，和拯救撒但所欺骗的人。（看卷八第三章，卷九第四章。）信徒的受欺，是因为信徒虽然在经历在圣灵里受浸时，得着灵敏锐的直觉了，但是，这并不足以保守他脱离仇敌的诡计。有了属灵的知觉，还应当有属灵的知识，如果他不明白灵的引导，而处在一个被动的地位，就要作仇敌的囚虏。信徒最容易犯的毛病－在这时候－就是不随从灵中的引导，而反去随从那些反理性的感觉，或是经历，以为这乃是属乎神的。当信徒在圣灵中受浸之后，他就进入超然的境地。信徒若非明白自己的软弱，以为自己是不能与超然比较的，他就要受欺。

信徒的灵，是会受两方面的影响的：（一）圣灵；（二）邪灵。如果信徒以为他的灵，只能受圣灵的支配，而不至被邪灵所影响，就是大错而特错。信徒应当知道，除了从神来的灵之外，尚有一个“世上之灵”（林前二12）在。这就是以弗所六章十二节的属灵仇敌。信徒若非关闭自己的灵以拒绝，邪灵就能借着欺骗、蒙混、和假冒而盘据信徒的灵。

当信徒完全属灵的时候，他就会受超然世界的影响。此时最要紧的，就是他应当明白“属灵”和“超凡”的分别。混乱此二者，已经叫多少的信徒受了邪灵的欺骗。属灵的经历，就是信徒从信徒灵中所发出来的经历。超凡的经历，就不一定都是从人灵出来的。有的是在于身体的觉官里，有的是在于魂的境界里。信徒断不可以超凡的经历，作为属灵的经历。信徒应当查考他的经历，是从外面觉官进去的，还是从里面灵发出来的。从外面进去的，虽然是超凡，但并非属灵。

信徒切不可毫无疑问的接受一切超凡的。因为超凡的事，除了神之外，还有撒但会作。无论这经历的感觉如何，外表如何，“宣言”如何，信徒总须考究其来源。约壹四章一节的教训，是必须遵行的。因为仇敌假装的工夫，多是出乎信徒意料之外的。如果信徒肯谦卑，以为自己有受欺的可能，他就要少受欺。因为有仇敌这样的假冒，所以灵战就不可免。在属灵的争战中，信徒若不用他的灵，出外争战，仇敌就要进来，压制信徒的灵力。属灵的争战，就是信徒的灵，和仇敌的邪灵争战。如果信徒是已经受欺的，他的争战，就是为着自由。如果信徒已经得着自由得胜了，他的争战，就是为着拯救别人，和预防仇敌攻击自己和别人，并取讨伐的态度，反对撒但一切的计划和工作。

这样的争战，乃是灵的争战－需要灵的能力的争战。信徒必须明白如何用灵与仇敌“摔跤，”因为如果没有灵的同工，他就不知道仇敌如何攻击他，并神要他如何争战。他如果随着灵而行，他就要学习如何在灵中不止息的祷告工作，以反对仇敌。信徒的灵，经过一次争战之后，就强壮过一次。他如果明白灵的律法，就要真见他所胜过的，不只罪恶而已，并且连撒但也都胜过了。

刚强有能力乃是灵战中最紧要的部分，这个我们可从使徒在教训灵战那一段的圣经中看出来。他说，“我还有末了的话，你们要靠着主，倚靠祂的大能大力，作刚强的人。”（弗六10。）再后他才说到灵战的问题。（11～18。）然而，应当在那里有能力有刚强呢？他已经在三章十六节里说过了：“里面的人的力量刚强起来。”这乃是绝对的需要。里面的人就是人的中心，人的灵。灵如果软弱了，就无论什么都是软弱的。灵一软弱，就生出惧怕的心，这个叫信徒在邪恶的日子不能站立。信徒所需要的就是一个强壮的灵。黑暗的权势所攻击的，就是人的灵。信徒如果不明白他争战的性质，他就不能在灵中抵挡那些执政的、掌权的。

多少的信徒当一切的事情都是顺利时，他的灵就非常轻快。当一有争战时，他的灵就被扰乱，生了恐惧、忧愁，而沉下来。但是，他尚不明白，他为什么失败了。信徒必须明白撒但在争战时的目的，才能得胜。他就是要叫信徒失去升天的地位，叫他的灵下沉，好让他上腾。地位是争战中的最要部分。信徒的灵一下沉，他的升天地位就立刻失去了。所以信徒必须保守他的灵刚强，不容让仇敌。

当信徒明白神怎样为他预备圣灵来加力给他的灵，他就学习知道与仇敌争胜的必需。就是借着进攻的祷告、和摔跤，他的灵要逐渐刚强。在肉体上摔跤的人，如何在摔跤时肌肉要发展；照样，当信徒与仇敌争战时，他的灵力也要加增。邪灵的攻击要叫信徒的灵下沉；叫魂因之而受苦楚。如果信徒知道仇敌的计谋，在一切事上，不肯退让，而抵挡他，我们情感的魂就要受保护。灵中的抵挡，叫仇敌当取守势，而不能进攻。

抵挡是灵战中的最要工作。守的最好法子，就是攻。抵挡，在灵战中的抵挡，不只是要用意志的，并且是要用灵力的。抵挡的意思就是挣脱压制的能力。你若这样的从灵中“杀出一条路来，”仇敌就要溃散。如果你不抵挡仇敌，而让他攻击你；或者他已经攻击你，而你不抵挡他，你的灵就受压制而下沉，若非好几日，你很不容易恢复你灵的超脱。不抵挡的灵，常是受压制的灵。

我们的抵挡必须根据于神的话。这是圣灵的剑。当信徒接受神的话时，神的话在他身上就变为“灵和生命。”这样，他才能用它作为抵挡的兵器。属天的人知道如何有功效的运用神的话以攻破仇敌一切的谎言。这一种的争战现今在灵界里正在进行着，虽然肉体的眼睛并看不见，然而凡在灵中追求进前的，都觉得，也都证实。因受仇敌欺骗，而被仇敌捆绑的人，必须得着释放方可。除了罪和自义之外，信徒的被捆绑，多是因着超凡的经历。信徒只因其奇异，和感觉上快乐的缘故，便贸然受之。岂知这样超凡的经历，不过是使信徒骄傲，自以为是，而在生命的圣洁和公义上，并无所助，在工作上，也没有永久切实的效力。邪灵的欺骗一成功，它就得着一个地位在信徒里面，此后他就要逐渐前进，到了最末了，就随着肉体而行。

但是自己被捆绑的人，不能释放别人。乃是当信徒自己完全在经历上脱离黑暗的权势时，他才能打胜仗，拯救别人。现今信徒已经逐渐明白个人经历在圣灵里受浸的紧要，但是，危险就是在此。恐怕被邪灵所凭附的人，也要随经历过在圣灵里受浸的人，一天多过一天。现在的需要就是有一班得胜的信徒，知道如何争战，如何拯救人脱离仇敌的欺骗。如果神的教会，没有知道随从灵而行，和以灵与仇敌争战的人，她就要失败了！愿神兴起祂所要用的人。

灵战中所当提防的

在信徒的生命中，每一层都有那一层的危险。新生命是不间断的向一切与它反对的争战。最初属体的时候，就是与罪恶争战；再后，属魂的时候，就是与天然的生命争战；最终，属灵的时候，就是与超然的仇敌争战。乃是当信徒属灵的时候，灵界的邪灵才会向他的灵进攻。所以才称为属灵的争战。因为是彼此用灵争战的。这样的危险，未属灵的信徒是没有的－起码少有的，少有。信徒千万不要以为如果我真达到属灵的境界了，就什么都好了，再没有争战了。须知基督徒一生都是疆场的生活，未到主面前时总没有放下军械的可能。属肉体时，有属肉体的争战和危险；属灵时，却也有属灵的争战和危险。在旷野时是和亚玛力人争战的，但是进入迦南后，就要和迦南七族的人争战。所以，前此没有撒但和他的邪灵向信徒的灵攻击，但是，当信徒属灵之后，这个都要来了。

因有仇敌如此的注意我们的灵，属灵的信徒就当保守他自己的灵在正当的情形里，时常使用自己的灵。一切身体上的感觉，都应当小心取缔。身体上感觉到超凡的事物，和过度感觉到天然的事物，都应当小心分别。思想要完全平静，不许其纷乱。身体的感觉也当完全平静，不许其兴起。反对一切叫灵失去安静的。运用意志反对推辞一切的虚假，全心只要随从灵而行。不然，就当我们随从魂而行时，我们在灵战上已经失了阵地了。但是，除此之外，还有一件事，是灵战中所不可不全心注意的，就是保守灵不要被动。

我们说过，我们所有的引导，都是从灵中得来的，我们必须在灵里等候圣灵的引导。这自然是完全真实的，但是，我们应当谨慎，不然我们就要错误。在我们的灵等候圣灵感动，和我们全人等候圣灵引导的时候，我们的危险就是让我们的灵和人陷入被动的状态中。没有什么比被动的状态，更会叫撒但作工。在一方面，我们不应当用自己的力量来作什么，都当顺服圣灵；在另一方面，我们要谨慎，不要让我们的灵，或者全人的那一部分变成机械，陷入于被动的状态。我们的灵应当活泼的管理全人，并主动的与圣灵同工。

灵一有被动的状态，圣灵就没有法子使用灵，因为圣灵工作在人生命里的条件，和撒但的是完全两样。圣灵需要人完全活泼的，与祂同工。祂要人主动的与祂同工。祂并不抹煞信徒的人格。撒但需要人完全停顿，等他代作。他要人被动的接受他的工作。他要人变成他的机械。对于属灵的道理，我们必须预防极端和误会。在顺服主上自然是不怕极端的。在拒绝肉体的工作上，自然是去恶务尽，不防极端的。但是，最小心的，就是因误会而生的极端。我们已经很着重的说过，一切属乎人，和出自人的是何等的虚空，我们只当寻求神自己的工作。除了圣灵借着我们的灵所作的工外，没有一件是有属灵价值的。所以我们应当在灵里等候神的启示。这完全是真理。信徒如果肯完全如此，乃是再好没有的；但是，在此却有因误会而生的极端的危险。许多的信徒如果误会的话，就要以为这样看来，我自己也不应当转动，心思应当变作“空白，”让圣灵代替我想；情感也不应当有所喜好，让圣灵将喜好放在我心里；主意也不应当决断，让圣灵代替我决断，无论何事都是既来之，则安之。同时，我也不应当活泼的，用灵与圣灵同工，就是被动的等候圣灵来感动。有了感动就是从圣灵来的了。

这些是完全的错误。神要除灭我们肉体的行为是不错的，但是，神并非要除灭我们这个人。神并不取消我们的个格。神并不是要我们变作死的机械，神要我们与祂同工。神并不是要我们没有思想、喜好和意思，神是要我们思想、喜好、主张祂所要我们思想、喜好、主张的。圣灵并不代替我们思想、喜好、主张；我们自己还得思想、喜好、主张，不过当合乎神的旨意而已。（等到将来我们还要详细讲论这些。）如果我们的心思、情感、和意志完全陷入被动的地位，自己不动，要外来的力量来代替它动，灵就同时也难免陷入被动的状态。信徒自己不会使用灵，反而盼望外来的力量来“动”他的灵，这样一来，撒但就大得利益了。

圣灵和邪灵的工作有一个根本的不同。圣灵是感动人，叫人自己去作，祂不取消人的个格；邪灵要人完全不动，它来代替人作，要灵成功为机械。因此，灵的被动，（就是全人都陷在被动的状态里，）就给邪灵以工作的机会。不特如此，并且圣灵因为没有得着信徒的同工，便不能作工。这样就叫邪灵专政了。信徒如果没有属灵，他就没有与邪灵接触的危险。但是，他已经属灵了，所以，邪灵就会来攻击他的灵。属肉体的信徒，并没有这灵被动、灵假冒的危险，属灵的才有。

因为信徒这样的误会了除灭肉体的意思，而叫自己的灵陷在被动的地位，就叫邪灵有了假冒圣灵的机会。信徒不察，以为有了感动，就必定是从圣灵来的，贸然受之；他们忘记了除了圣灵之外，还有邪灵会影响他的灵。因此，就为撒但留了地位，叫他得以逐渐进前，败坏信徒的道德、脑力、健康，使信徒受不可言宣的苦。

这就是许多信徒在经历过“在圣灵里受浸”时，所遇见的。因为信徒不知道他一有这经历，就与灵界（无论鬼神）发生了深切的关系，无论圣灵或邪灵，都有影响他的可能。当他要经历在圣灵里的浸时，他就以为他一得着超然的经历，就算经历过在圣灵里受浸了。不错，灵浸固是灵浸，我们当问：到底是浸在什么灵的里面？因为在圣灵里的浸，和在邪灵里的浸，都是“灵浸”呀。许多的信徒经历过在圣灵里的浸时，并不知道圣灵是需要他的灵与祂同工，也不取消他的个格的，他依然是自由意志的，他却陷入被动的地位，自己失了主意，完全让外来的能力焚烧他，拘挛他，摔倒他。这样就受了在邪灵里的浸。

有的信徒他所经历过的浸，的确是在圣灵里的浸，但是，在受浸之后，却无分别灵和魂的能力，以致就受了欺骗。他在这个时候，以为他已经有了特别的经历，现在是圣灵掌管他的一切了。所以，自己就不作主，什么事都是取被动的态度。他的灵完全陷入被动的状态。因此撒但就将许多特别快乐的感觉给他；许多的异象、奇梦、和别的超凡的经历也都来了。信徒不知这是因为他灵的被动，才招来这么多的经历，反以为这是圣灵赐给他的。如果他知道了分别什么是属乎感觉的，什么是属乎灵的，或者什么是超凡的，什么是属灵的，就虽有了这些经历，他也可以加以分别。但是，他既一误于灵的被动，又再误于灵无鉴别力，就叫他深受仇敌的欺骗。

信徒的灵一被动，他的良心就天然的也随之而被动了。信徒的良心一被动，他就要以为他现在要直接受圣灵的引导，或是借着什么声音，或是借着什么圣经节。他以为圣灵并不再借着他良心，借着直觉所发表的是非判断而引导他；现在他乃是得了最高引导的法子，只要听圣灵亲自对他说话，或者以什么圣经节告诉他。他这样不用他的良心，让他的良心陷入被动的状态，就叫自己在生活上受了仇敌的欺骗。结果，没有别的，就是顺服撒但行事而已。因为他自己不用良心，圣灵按着祂自己工作的定规，也不代替人使用良心。只有撒但趁着机会，将超凡的声音等来代替信徒良心和直觉的引导。

良心被动受邪灵的引导，叫有的信徒就降低他道德的程度，并不以不道德的事为不道德，反以为他自己是按着一个更高尚的原则而生活。有的信徒就在他的生活和工作上滞留不进了。他们并不用他们的直觉来察知圣灵的意思，也不用良心来分别是非，不过变成一个机械，随着外来超然的声音而行为。他们以为他们乃是听神的声音。这么一来，他们就不顾自己的理性、良心、和别人劝勉的话语；他们就变成世上最拘泥的人，无论如何是说不通的；这是因为他们以为他们所随着而行的，比任何信徒都高。使徒说，“这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般，”（提前四2，）和他们很相似，所以他们再没有良心的感觉了。

因此，在我们属灵争战的生活中，我们应当保守我们的灵常在活动的情形中，完全顺服圣灵，但并不是被动的顺服。不然，就难免受撒但的欺骗。并且我们的灵若非活动，时常向外而出，就有时我们的灵虽然未受仇敌的攻击，但是我们的灵必定陷入于闭塞的地位，撒但要封锁我们的灵叫它没有出路，叫我们不能作工，不能事奉主，不能争战，好像受了什么压制一般。灵必须活动，必须向外而去，必须时常抵挡撒但，不然，就要招到邪灵多方的攻击。

在属灵争战中，有一个最要紧的原则，就是时常不断的向撒但进攻。我们如果要保守我们不受攻击，我们就应当攻击。惟有攻击邪灵，是使邪灵不攻击我们的法子，信徒既经进入属灵的境界，他若非天天在灵里持着反对仇敌的态度，并且用灵中的祷告时常向撒但进攻，求神破坏撒但借邪灵所作的一切工作，他就要看见自己的灵从天上坠落了，变为很软弱，没有什么力气，不久，好像也没有什么知觉了，再过，就好像连这灵现在是在什么地方都见不得了。这就是因信徒的灵陷入被动的状态，不向外而攻，以致仇敌就在不知不觉之中来攻击他的灵，使之闭塞，受了包围。信徒如果逐日都是让他的灵“外出，”常是抵挡仇敌，他就要看见自己的灵都是活动的，并且是一天强壮过一天。

信徒必须除去一切对属灵生活的误会。当信徒未达到属灵境界时，他常以为他如果也能像他的弟兄一般，成功为一个属灵的信徒，他是何等的快乐呢？他的意思以为属灵的生命是快乐无上的。他以为完全快乐，终日欢喜的生命，就是所谓的属灵生活了。岂知事实适得其反。属灵的生命，并没有什么可以叫人自己喜乐的。属灵的生活，就是天天争战的生活。你如果将属灵的争战从属灵的生活里分别出来，你就要看见那一种生活并不是属灵的了。属灵的生活，乃是受苦的生活，充满了警醒、劳碌、疲倦、患难、心痛、争战的生活。这是一个完全为神国度而活的生命，并不顾自己的快乐。当信徒属肉体的时候，因为他是向自己活着－为自己的“灵性上”快乐而活－的，所以，在神手里是没有实在属灵的用处的；乃是当他向他自己的罪和生命取了死了的态度以后，神才能用之。

属灵的生活，是神看作有属灵用处的生活，因为属灵的生活，是为神攻击神仇敌的生活。我们应当为神发起热心，时常向仇敌作战，不要让最有用的灵成为被动。

第一章　直觉

我们若要多明白属灵的生命，我们就不能不将灵清楚分析，而明白其一切的定律。我们真明白灵的各种作用之后，我们才会明白灵作用的定律；我们明白灵的定律之后，我们才会知道如何随着灵而行－按着灵的定律而行。这是属灵生活所不可少的。我们对灵的知识不怕太多，只怕我们用心思来勉强追求。

神的福音就是对人说，堕落的人可以得着重生，陷入肉体的人可以得着一个新的灵。这个灵要作他新生命的根本。我们平常所说的灵性生活，不过就是借着这个在重生时所得的灵而活的生命而已。但是，最可惜的，就是这个灵的功用，和一切关乎这灵的事情，多是信徒茫然不知所谓的。就是在名词上知道了灵和人的关系，也不会在自己的经历上指明什么就是所说的灵。前已说过，他们不是不知到底自己的灵是在那里，就是将自己的感觉，或自己的思想，就算作灵的作用。所以，申述灵的分析功用，就成为需要的；因为惟独如此，信徒才知道如何随着灵而行。

灵的功用

我们从前已经说过灵的功用可分为三大部分，就是直觉、交通和良心。此三者虽然是可分的，然而，它们是紧紧相联合的；所以我们很难说其一时，而不兼说到其他部分。好像：我们若说直觉，我们就天然的不能不将交通、和良心也说在里面。因此，我们虽然要分析灵，到底我们又不得不合看它三部分的工作。我们从前已经看见灵如何是分为直觉、交通和良心了，所以我们在此就不必重温旧课；不过，我们要更进一步的看这直觉、交通、（或敬拜、）和良心，到底是什么；并且，它们的功用如何，好叫我们知道如何随着灵而行。因为灵既是有直觉、交通、和良心三部分的工作，所以随从灵而行，也可以说是随从直觉、交通、和良心而行。

直觉、交通和良心，不过乃是灵中三种的功用而已，我们并非谓灵所包括的只有此三者而已，也非谓灵不过就是此三者中任何之一。按着圣经看来，不过是以此三者为灵功用中之较大的而已。灵自己还是灵，是具体的、成位的，为我们所不得而见的。我们若欲知道灵的本体，决非我们现今所可能。我们现在只能就着它显在我们身上的功用，而明白其本体。并且我们现在并非要知道将来什么希奇的奥秘，不过是寻求灵命的生活而已；所以，我们如果知道了灵的功用，并知如何顺着这灵所指教的而行，那也就够了。我们的灵乃是非物质的，然而却能单独存在于人身体之内，而成为人的灵。这样看来，灵虽是非物质的，然而，必定有一种的“灵质，”不然，就无单独存在的可能性。这个灵质包含有各种的作用，以执行神对人一切的要求。我们现在就是要明白这灵的功用如何，并非要明白这灵质如何。

我们已经说过我们的“人”如何是像圣殿一般，我们的灵如何是像至圣所一般。如果我们要更进一步的说，我们就可以说，直觉、交通、和良心之于灵，就像当日的约柜之于至圣所一般。（一）约柜里头有神的律法，告诉以色列人，以他们所应当行为的，神借律法启示祂的自己和祂的旨意。照样，神将祂的自己和祂的旨意在信徒的直觉里启示给信徒知道，好叫信徒随着去行。（二）在约柜上面有施恩座，有血洒在上面，神就是在那里显现祂的荣耀，受人的敬拜。照样每一个蒙宝血救赎的人，灵都得着重生了，就是借着这灵敬拜神和神交通。神当日如何只在约柜的施恩座上与以色列人交通，神今日也只在被血洗净的灵里面与信徒交通。（三）约柜，在原文就是“见证的柜。”里面的十诫，就是神给以色列人的见证。以色列人如果作得不错，乃是这约柜里的两块法版见证其为不错。如果错了，十条诫命在约柜里面要无声的定他们的罪。照样神的圣灵将神的律法写在信徒的良心里，叫良心见证我们的行为到底如何。合乎神旨意的，它要见证；不合乎神旨意的，它也要见证－定罪。“我良心被圣灵感动，给我作见证。”（罗九1。）

你们看以色列人是何等的敬重这约柜呢！当以色列人过约但河时，他们并没有别的引导者，不过就是约柜；他们并不疑惑，就是跟着约柜走。他们攻打耶利哥时，也没有别的，不过就是随着约柜走而已。当他们要随着己意来支配约柜的时候，他们就不能在非利士人面前站立。当乌撒要用肉体的手来扶助约柜，岂非立即死亡？当他们为约柜预备了一个所在，（诗一三二，）他们是何等的喜欢呢！这个就是教训我们信徒应当如何对付约柜，就是我们灵中的直觉、交通和良心。随着它们而行，就是生命平安，若以肉体的意思来干涉它们，就难免于完全失败。得胜不是在乎以色列人所想的如何，乃是在乎约柜所引导的地方才得胜，不只我们的思想，并且有直觉、交通、和良心的教训，才有属灵的用处。

直　觉

身体有它的知觉，灵也有它的知觉。灵住在身体里面，虽然与身体有极亲密的关系，却是完全有分别的。身体有各种的知觉，但是一个属灵人能觉得在他身体知觉之外，就是在他全人最里面的地方，另有一种的知觉，会喜欢，也会忧愁；会盼望，也会惧怕；会赞许，也会定罪；会决断，也会分别。这些就是灵的知觉，与魂借着身体所发表的知觉，完全不同。

灵的知觉和作用，从以下的圣经里看出来：

马太二十六章四十一节：灵固然愿意。

马可二章八节：耶稣灵中知道他们。

马可八章十二节：耶稣灵里深深的叹息。

路加一章四十七节：我灵以神我的救主为乐。

约翰四章二十三节：真正拜父的，要用灵和诚实拜祂。

约翰十一章三十三节：耶稣就灵里悲叹。

约翰十三章二十一节：耶稣说了这话，灵里忧愁。

行传十七章十六节：看见满城都是偶像，就灵里着急。

行传十八章五节：保罗在灵里为道迫切。

行传十八章二十五节：这人已经在主的道上受教训，灵里火热。

行传十九章二十一节：保罗灵里定意。

行传二十章二十二节：我往耶路撒冷，灵被捆绑。

罗马十二章十一节：要灵里火热。

林前二章十一节：除了在人里头的灵，谁知道人的事。

林前十四章十五节：我要用灵歌唱。

林前十四章十六节：你用灵祝谢。

林后二章十三节：我灵里没有安息。

林后四章十三节：我们有相信的灵。

以弗所一章十七节：智慧和启示的灵。

歌罗西一章八节：你们在灵里所存的爱心。

这样，我们看见人灵的知觉，是何等的明；它的作用，是何等的多。圣经并不是说，他们的心如此感觉，如此作用，乃是说他们的灵这样。我们必须很谨慎的，读过以上的圣经节，并且明白人的灵，乃是有这样的作用的。我们详细看过以上之后，就叫我们知道人的灵所作的工夫，所有的感觉，几乎也有魂那么多。并且，无论是思想，是主张，是感觉，凡魂所有的工作，灵也都有。这个叫我们应当学习如何分别属灵的和属魂的。如果信徒曾经过十字架和圣灵作过深工夫，他就能逐渐成为老练的，知道什么是属魂的，什么是属灵的。

乃是当信徒进入属灵的生活时，他灵的知觉和作用，才有完全的长大发展。当信徒的魂与灵尚未分开，与主联合为一灵之前，他灵的知觉，是很难觉得的。乃是当他得着圣灵的能力灌入他的灵里，叫他里面的人强壮起来的时候，他的灵才有长大成人的知觉与作用。乃是在这个时候，信徒才有看见他的灵如何有各种知觉的可能。

这灵的知觉，所以称为“直觉”者，是因为这种的知觉，是无所凭依，无因而起的。它是“直”发出来，没有经过什么手续的。人平常的感觉，都是有因而起，或是因为人，因为物，因为事，就发出某种的感觉。如果是可喜的，就喜乐；如果是可忧的，就忧愁。这样的感觉是有因的，所以不得称为“直觉。”但我们所说的灵的知觉，并没有所凭依，乃是从人里面所直接发出来的。

魂和灵常是相仿的。信徒是不可随从魂而行的，意即不可随从思想、感觉、和喜好而行。这些是属乎魂的。神为信徒所预备的道路，乃是应当随从灵而行。其他的行事，却是属乎旧造，没有丝毫属灵价值的。但是如何随从灵而行呢？随从灵而行，就是随从灵中的直觉而行，因为灵的直觉就是表明灵的意思，也就是表明神的意思。

在许多的时候，我们想要作某件事，其理由也是很充足的；或者，我们的心里喜欢作某件事，这欲望也是非常美好的；我们的意志，也是定规按着这样的思想和盼望去作；但是在我们人的内里，在我们全人最里面的某个地方，好像有了一种说不出来、没有声音、很重很闷、欲发不发的什么，在那里反对我们心思所思想的，情感所喜欢的，和意志所定规的。这样一种混作一团的什么在我们的心里，好像对我们说，这件事是不应当作的。在别的时候，这样经历却是易地而处。起初在我们里面，最深入的地方，好像有了一种像从前那样说不出来、、没有声音、很重很闷、欲发不发的感觉，在那里催促、逼迫、感动、策励我们，叫我们对于某件事应当怎样；但是这件事，照着我们的看法是没有理由的，讲不通的，和我们平日的思想是两样的；这件事和我们本来的欲望、嗜好、倾向、心爱、和所喜欢的，都是完全相反的；并且，同时，我们也不愿意这样作。

这个和我们的心思、情感、并主意不同的什么，到底是什么东西呢？这就是我们所说灵的直觉了。灵就是借它这样的直觉来表明它的意思。在此，我们能够看见，这直觉是如何与我们情感的感觉完全不同的。许多的时候，我们所觉得要作的事，和这里面沉闷无言直觉的警告，完全是相反的。这直觉与我们的思想也是完全的不同。我们的思想是在我们的脑府里，是讲理性的；但是，这直觉并非在我们头脑里的，并且，常是反理性。圣灵就是借着这个灵的直觉，来表明祂自己的意思。我们平常所说的受圣灵的感动，不过就是圣灵这样的在我们的灵中作工，叫我们在直觉上明白祂的旨意而已。在这里我们就能够分别，到底什么是从圣灵来的，什么是从自己来的，什么是从撒但来的。圣灵居住的地方，乃是在我们的灵里；我们的灵乃是在于我们全人最中心的地方。所以，圣灵借着我们直觉所表明的意思，都是从我们最里面的地方发出来的。信徒自己的意思，不过是在全人的外环而已。我们的思想是在外面的，我们的感觉也是在外体的。当我们看见我们的意见不过是从心思或情感－我们外面的人－来的，我们就知道，这不过是我们自己的意思，并非圣灵的感动，因为圣灵的感动是发自我们全人最深的地方的。从撒但来的，也是如此。（除了被鬼附的信徒之外。）撒但并没有住在信徒的灵里，他不过住在世界里。“那在你们里面的（圣灵），比那在世界上的（撒但）更大。”（约壹四4。）所以撒但所有对于信徒的工作，不过只能从外面攻击到里面来。他若不是从身体的嗜好和知觉作工，就是在心思和情感里作工，因为体和魂都不过是属乎外面的人。所以信徒要谨慎分析自己的知觉，到底是全人最里面的地方发出来的，还是从外面的人发出来的呢？

这直觉就是

神的恩膏

指教我们的地方。“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。…你们从主所受的恩膏，常在你们里面，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”（约壹二20，27。）这一段的圣经，将圣灵的恩膏如何教训我们，说得最清楚。

当我们还未看这段圣经的时候，请我们先分别“知道”和“明白”的意思。灵“知道，”心思“明白。”信徒是借着他灵的直觉来“知道”一件事。心思只能“明白；”严格说来，心思并不能“知道。”（这自然都是指着我们和神的关系说的。）现今信徒，对于寻求圣灵的意思所以糊涂到这地步的，就是因为他不晓得如何分别“知道”和“明白，”照着平常的字眼看来，知道和明白好像是没有什么分别的；但是在属灵的事上，知道和明白却有天壤之差。知道是直觉的工作，明白是心思的工作。是圣灵使我们的灵知道，是我们的灵使心思明白。这个在话语上很难弄清，但在经历上却好像麦、稗那样的不同。

在许多的时候，岂不是我们的内里有了以上所说那一种没法形容的感觉么？这感觉叫我们知道，我们对于某件事到底是应当行或止。我们在灵中可算是知道了圣灵的意思。但是在许多的时候，岂不是虽然我们在直觉中已经知道了所应当行为的，而我们的心思还是愚昧不明白到底这是什么意思，为着什么缘故么？在属灵的事上，我们可以知道了还不明白。在许多的时候，岂不是我们思想到没有办法的时候，但是在我们的灵中受了圣灵的教训，我们就不禁喊着说，“我知道了”么？在许多的时候，我们反对心思一切的思想和理性，而顺服圣灵在直觉里所表明的意思，岂不是过了许多时候，我们才在心思里得着亮光，明白圣灵当日所以那样引导我们的缘故么？我们岂非在那个时候才能喊说，“现在我明白了”么？这些的经历，就是对我们说，我们是在灵的直觉里“知道”圣灵的意思，却在魂的心思里“明白”圣灵的引导。

使徒约翰告诉我们说，主的恩膏住在信徒里面，会将一切的事教训他，叫他知道一切事，并且，不必人来教训他；这就是说到直觉的功用。主将圣灵赐给每一个信徒，并且，住在信徒的灵里，要引导他进入一切的真理。如何引导呢？借着灵的直觉。祂在灵里面发表祂的意思。直觉具有一种的本能，就是知道圣灵那样的感动，到底是有什么意思。人就是这样的知道了圣灵的意思。心思如何叫人晓得世界的事，直觉也如何叫人晓得灵界的事。恩膏原文的意思就是涂油。这对我们说出圣灵在人的灵中，到底是如何教训，如何工作，如何说话。祂并不是用大声，用火焰，用能力将信徒摔倒在地，从天上发声对他说话。祂乃是安安静静的在信徒的灵中作工，叫信徒的直觉（灵）觉得。膏油涂在人的身体上，如何会叫人的身体有了一种感觉，照样圣灵的恩膏涂在信徒的灵里，也会叫信徒的灵有了一种感觉。当直觉觉得这种的感觉时，它就知道圣灵所说的是什么了。

信徒如果要遵行神的旨意，并不要他去问人，也不要他去问自己，只要他随从直觉的指示就可以了。恩膏要“在凡事上”教训信徒，并没有一次离开信徒，也没有一次让信徒自己作主拣选的，这就是每一个要随着灵而行的人，所不可不知道的。我们的责任没有别的，就是受教训。不必我们自己去定规一条道路，实在也是不许我们自己定规的。凡恩膏所没有引导的，就不过是我们自己的作为。恩膏的工作是独立的，不必人帮助的。祂不必用心思去查考，用情感去激励，祂乃是独立的表明祂自己的意思。祂在灵中自己作工，叫人的直觉知道祂的意思。然后，才使人执行祂所指示的。

鉴别力

我们如果读这一段圣经的上下文，我们就看见使徒在此是说到许多的假道，和许多敌基督的人。使徒的意思，以为信徒既然接受了圣者的恩膏，住在他们里面，就这恩膏自然会教训他们什么是真理，什么是谎言，什么人是为基督的，什么人是敌基督的。不必人来教训，来说什么，住在里面的恩膏自然会教训。这就是属灵的鉴别力。这是今日的一个大需要。并不是要我们去参考许多神学的书，用理性、说理由、比较、研究、观察、思想，才会明白什么是谎言，什么是真理。因为若是这样，就除了一些有学问、有脑力的信徒之外，都难免于受欺了。但是，神是丝毫不尊重人的旧造的；除了祂所新造的灵之外，祂看都是死的，都是应当除灭的。难道神所要除灭的智力，反能帮助人分别是非么？不，断不，神乃是叫祂的灵住在每一个信徒－无论他如何简单、愚笨－的灵里，教训他们到底什么是出乎祂的，什么不是。因此，在许多的时候，对于一件道理，我们岂非并没有理由可以反对，但是，在我们全人最深的地方，好像发出一种抵抗的意思来么？我们并不知道为着什么缘故，但是里面总是告诉我们，这是一个错误。在有的时候，我们听见一个道理与我们平日所持守的，完全不同，并且也是我们所不喜欢遵行的，但是，在我们的内衷，岂非有一种微小的声音在那里继续不断的说，这是正道，你应当行在其中么？我们虽然有许多的理由可以反对，但是，理由尽管被说得胜了，但这里面微小的直觉总是对我们说，错在我们。

这些经历，就是对我们说，我们的直觉－圣灵工作的机关－是能分别是非的，并且，用不着心思观察、考究的帮助。一个信徒只要他诚心、有心、忠心来跟从主，无论他天然的学识如何，他都能够得着恩膏这样教训他。在属灵的事上，最通的博士，和最笨的乡人是一样愚昧的。并且，恐怕渊博的人，比愚昧的人更会错误。假冒的真理现在真是兴盛。许多的人会用诡诈的言辞，将谎言装作真理。灵中的分别是非，是不可缺少的。最美好的教训，最智慧的脑力，最老练的顾问，都是靠不住的；惟独在直觉中跟从圣灵教训的，才不会在今日神学意见分争，各种异端、神迹、奇事繁兴的时候受欺。我们应当多多的求主使我们的灵更活泼、更清洁；也应当更随从直觉所发微小的声音而行，不要因人的知识比我们更大而不理直觉的警告。不然，我们若非陷入异端，就会变成疯狂。但是你若非安静的来追随这微小声音的恩膏教训，你就要被纷乱的情感，和喧哗的心思所强拉。

这恩膏也要教训我们如何

对付人

我们不该批评人，但我们总应当知道人，才能知道如何与他来往，或者如何帮助他。照着人平常的方法，就是查询别人、观察、细究，但是这些常是会引人到错误之途的。我们并不是说这些是绝对没有用处的，不过，是居次的罢了。一个清洁的灵，常会有不错误的鉴别。我们记得我们中间有的当为孩提的时候，下了断语讲论我们当时所看见的人，岂非很是准确的么？现今过了这么久的时候，我们的知识加增了，经历加增了，观察力也加增了，但是我们知人的本事，好像反不如前。在那个时候我们那样的断语，也不知有什么理由，心中好像有，口里却说不出来。时过境迁之后，事实都是证明我们那时的“感觉”为不错。我们并非慢慢的考查，或探问，而下这样的断语，我们并不会说到底我们如此讲论有何凭据，或是理由。这到底是什么呢？就是一个清洁的直觉所作的工。这自然不过还是属乎血气的。主要我们在神的事情上也是如此。我们的灵性应当回转像一个小孩子，我们才能得着神所赐给我们的“明知。”

我们看主耶稣的生活。“耶稣灵里知道他们心里这样议论，就说…。”（可二8。）在这里我们看见直觉的工作。在这里并非主耶稣心里如此想，如此觉得，也非圣灵如此的告诉祂，乃是祂灵的机关显出它完全的技能而已。这位为人的耶稣基督，祂灵的知觉是非常清洁、锐利、崇高的；所以环围祂的人如何议论，祂的灵就知道了。祂就依着祂直觉所知道的，对他们说话。这就是每一个属灵人灵的生活的常度。圣灵住在我们的灵里，叫我们的灵能完全工作，能满有知识的能力，以管理全人。主耶稣当日在世的人灵如何，圣灵住在我们灵里叫我们的灵也会如何。

这一种在直觉里知道事物，就是圣经所谓的

启　示

启示并没有别的意思，就是圣灵将一件事的真相，在信徒的灵中指示给他看，叫他知道而已。我们所有一切的知识，不论是对圣经，或是对神，惟有一种是有价值的，就是圣灵在我们灵中所启示的真理。神不是一下子就将自己向人的理性解释明白的。人并不会借着理智一下子就认识神。人的理智无论如何聪明，并且就是都明白神了，究竟他所明白的好像总有一重幕把他盖过。他只能用理由推想幕后面的事情，他并没有看见幕后面的实情。他还没有“看见，”所以他只能“明白，”并不能“知道。”基督教如果不是一个启示－个人的启示－基督教就丝毫价值都没有。每一个信神的人，总应当在他的灵里得着神的启示，不然，就他所信的，不过是人的智慧、理想、和言语，而非神的自己。这样的信仰，在试探的时候是站立不住的。

这一种的启示，并非什么异象，什么从天来的声音，什么梦兆，什么身外的能力震动人的躯体。这些事可以一一发生在一个人的身上，而他尚没有得着启示。启示是直觉里面的事，是安静的，不慢不急的，若有声若无声的。多少的人，他们自称为基督徒，他们所相信的基督教，不过是一种的人生哲学，或伦理道德，或几条的真理，或几件超然的事实。相信这些并不会叫人重生，不会叫人得着一个新的灵。今日这样的“基督徒”虽然甚多，但是他们的属灵用处，却是全等于零。每一个接受基督的信徒，神施恩给他们，叫他们在灵中看见灵界的实在，好像有一层幔子从他们面前揭开了一般。他们现在所知道的，是比他们在心思中所明白的，不知道深了多少。信徒前所明白的、会意的，现在好像是有了新的意思。现在什么都是透明的，是切实知道的，因为已经在灵中“看见了。”“我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。”（约三11。）这是基督教。智力的推求，并不会拯救人；灵中的启示，才会叫人真认识神。

永　生

今日说信得永生的人是何其多呢。但我们所得的永生是什么呢？自然指着将来福乐说的。但是在今日这永生是什么意思呢？“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3。）永生在于今日是一种的功能－认识神和认识主耶稣。这是很实在的。每一个人信主得永生，就是说，他得着他本来所没有的一种直觉上的认识神。信得永生，并不是一句口头语，乃是在今世就可以证明的。没得着这生命－永生－的人，他可以推想神，但他与神没有一种个人的认识。乃是当人得着新生命重生之后，他才会在直觉上真知道神。人可以明白圣经，然而他的灵还是死的。人可以熟识神学，然而他的灵里尚未重生。人可以热切的“奉主的名”而作工，然而他的灵里尚无新生命。圣经告诉我们说，人不能考察而测透神。（伯十一7。）一切用心思所作的事，都不能叫我们知道神。除了在灵里面之外，人不能在他的头脑里面认识神。圣经里面只有一种的知识，就是灵里的直觉。

引导的正轨

不只信徒头一次的知识，应当在灵中得着，就是后来的也都是如此。在一个基督徒的生命中，除了在直觉里所得的启示之外，其余都是没有属灵价值的，因为不是从灵而出。既不是从灵而出，就也不是神的旨意。因为神惟独在我们的灵中启示祂的旨意。一切我们所想的、所喜欢的、所定规的，如果非先在灵中得了启示，就在神的眼光看过来都是死的。信徒跟从他忽然的思想，祈祷后的思想，心中的“暖火，”天然的倾好，充分的理由，理性的判断，都不过是旧人在那里活动而已。神的旨意，并不是借着信徒这样的思想、感觉、喜欢而知道的。神只在人的灵里启示祂的旨意。没有在灵里得着启示的，都是自己的作为。

神从来没有将祂的旨意启示于人的心思里，启示是从圣灵来，而进入人的灵的。人的灵借着它的直觉知道，或得着神的旨意。此后它才将神的旨意传达给心思明白。心思是明白神旨意的地方，但是心思永远不是神旨意的发源地。神的旨意发源于神，借着圣灵启示于人的灵，灵借着心思叫外面的人明白里面的人所知道的，好叫他晓得如何实行。如果信徒不在灵里去寻求神的旨意，而日日在心思里思想，他就要终日惶惶无所适从。因为思想是时刻翻变的。跟从思想而行为者，总没有一个时候，能从心里说“我的确知道这是神的旨意。”惟独在灵中受启示的，才有一种深信的心，自知不错的心，满有把握知道他现在到底是作什么。

神在我们灵里的启示，可分为二种：一是直接的，一是寻求的。直接的启示就是神自己有了旨意，要信徒去作，祂就来到信徒的灵里，启示祂的旨意。信徒在直觉里因为得着这个启示就去遵行。寻求的启示，就是信徒在有了需要的时候，不知道如何是好，就来到神的面前，等候、寻求神的旨意，神因着回答信徒的寻求，就在信徒的灵中运行，叫他知道是行是止。当一位信徒的生命尚是幼稚的时候，就他所得的启示，多是属乎寻求这一种的。当他更成熟时，就要多有直接的启示。这都不是绝对的，不过说这一种比那一种更多而已。但是，少年信徒的难关，多的就是在此。因为需要时候在主面前等候，并且，应当除去一切自己的思想，自己的喜好，自己的意思，就常常不等候神的启示，而竟以改装的自己的意思为代替，因之，而受良心的控告。就是有时实心愿意遵行神的旨意，却因没有属灵知识的缘故，就糊涂顺着心思中的思想而行。没有得启示而行的，错误是终不可免的。

在这里我们才真看出来什么叫作属灵的知识。惟有在灵里知道的，才是属灵的知识，其他不过都是属脑的知识。我们试问看，神到底如何知道事情？祂的决断是借着什么？祂用什么知识来管理宇宙？祂也像人用心思去推想么？祂也应当一再思想，后来才会明白么？祂是不是借着哲理、论理、比较，来知道一件事呢？祂是否因着几经搜索、推敲，然后才会触类旁通呢？难道全知者也用脑系么？断断不是。神并不用这样的苦索，才会知道。神所有的知识和断案都是直觉的。直觉乃是一切属灵人物的机关。天使遵守神的旨意，乃是因为他在直觉上知道了那旨意，并非借着辩论、理由、和思想，然后才断其为然。这（借直觉和借心思）两种明白神旨意的分别，是不可以道里计的，其属灵的成功与失败，也是出人意料之外的。因为如果信徒的行为和工作，乃是以理性、理由、常识为原则，就古今有许多伟大属灵的工作，连尝试都没有人敢了；因为一切属灵的工作，都是超乎人情理之外的，若非因为在直觉里已经知道了神的旨意，就那一个人敢冒险去作呢？

每一个与神有亲切的同行，秘密的交通和属灵的结合的，都会在他的直觉里得着神的启示，知道他当有某种的举动。他这样的行为，并不会得着人的同情，因为人不知道他个人所知道的。若照着属世的理智来看，这样的举动完全是没有意思的。属灵的信徒受这样的反对，岂非很多么？智慧的人，岂非常说他们是疯狂了么？不特世人如此说法，就是属肉体的弟兄们，也有同样的批评。这无他，因为旧造的生命，无论是在世人里面，或者在信徒里面，都是一样的不明白神圣灵的作为。“糊涂的热心，”乃是比较有理性的信徒，评论一等反常情的人的话，以为他们是属魂的热心；但是，实在说来，有许多的“糊涂热心”乃真是属灵的；因为他们如此的行为，乃是在直觉里得着启示。

我们要小心，不要将直觉和情感混了。情感的信徒在热心方面，虽然有许多地方像灵的行为，但是，究竟不是在直觉里得来。理性的信徒，在鉴别方面，虽然有许多地方像灵的行为，但是究竟不是直觉的启示。属情感者如何是属魂的，属理性的也如何是属魂的。灵是有热心的，并且远超过情感的热心。属灵信徒所有的行为，都是“在灵里称义”（提前三16）的，并非肉体的情感或心思所要以之为然的。如果我们从灵的地位堕落，而要随着血气的感觉和理性而行，我们就立时要手足无措，无所适从，像亚伯拉罕一般，不得已就要下到眼所得见，手所能摸的埃及求助了。灵和魂彼此都是单独行动的。灵如果尚未上升，尚未完全掌权，魂就总是与它争战反对的。

如果信徒的灵得着更新之后，又得着圣灵的能力和教育，他的魂就要失去它的地位，而来顺服灵。魂就渐渐变为灵的仆人，而身体也被“攻克，”成为魂的仆人，以执行灵的旨意；而灵自己就借直觉来认识神的启示。这样的进步是无止境的。有的人他所当弃绝的，要比别人更多一点。因为有的信徒的灵，并不像别人那样的清洁，它已经饱喝了心思和情感的知识。多少的人，因为他已经满有了成见，所以，他就没有一个公开的灵，以接受神的真理。这些都是应当除去的，好叫灵的直觉能接受一切从神来的。

我们现在应当比从前较为明白一点，论到直觉和心思并情感不同的地方。我们明白了“直觉”之后，就对于我们平日所莫名其妙的“灵，”也应当清楚了许多。现在我们应当知道属灵经历，和属魂经历如何是根本的不同了。属灵的经历，其所以成为属灵的经历的，是因为这经历，是以神为起点，而在我们灵中知道的。属魂的经历，不过是出自人的自己，没有经过灵的。这样看来，就一个人可以满有圣经的知识，对于基督教的要道可以有一种专门、准确的领悟，可以热心，用尽他所有的才干来作工，可以有希奇的口才，将圣经的内容和题目，说得满座风生；然而，其人可以依然不越雷池一步，居在魂的境界里，其灵依然是死的。人不会被我们鼓舞、劝勉、辩论、兴趣、激动、吸引、催促到神的国度里的；他们只能借着重生而来，而这重生不过就是灵的复活而已。这个新生命要带着各种的功能而俱来，其中最紧要的，就是知道神、认识神、明白神的直觉。

这样，就人的心思（头脑）都没有用处么？有，自然有。不过我们应当记得：智力总不是首要的，它总是次要的。我们并不是借着智力来认识神，和属乎神的事物。不然，永生就没有用处了。这永生（新生命）无他，不过就是约翰三章所说的灵而已。我们乃是借着这新得的永生，或新得的灵来认识神。心思的用处，不过是将我们灵里所知道的，解释给我们外面的人明白，或者将之编辑成话，使别人明白而已。我们看保罗就知道。他在书信里所最着重的一点，就是他所传的福音，并不是得于人的－不是从人的心思里批发来，以之零卖于别人的心思－乃是他在启示中得着的。他虽然有最好的脑力，但他的道理并不是他所“想”－无论是忽然，或是逐渐－出来的。他的心思不过是联合于他的灵，将他的灵所得的启示去告诉别人而已，心思（魂）从来不是得着属灵知识的机关，不过是传递属灵知识的机关而已。

神和我们的来往，除了这个灵之外，再没有别的地方了。我们除了在直觉里认识神之外，也再没有别的法子了。人就是借着他的灵，升入永远、属神、不可见的境界里。直觉可说就是灵的头脑。我们从前所说人的灵死了，意思就是这个直觉变作麻木不仁，不能认识神了，不能知道属神的事情了。我们从前所说人的灵管理全人，意思就是魂的各部，和体的各肢，都应当完全按着直觉所明白神的旨意而行。我们从前已经说过了，现在注意的再说，重生是绝对不可缺少的。人的心思、情感、意志没有法子来知道神，没有法子来代替直觉。若非重新得着神的生命，叫直觉复活过来，人与神就是永远隔绝的。在这里，我们看见重生是何等实在的一回事。不是一种名词，不是一种道德上的改变，乃是的确有神的生命进入我们的灵里面，叫灵和它的直觉复活过来。在这里我们也看见人自己要行善，要邀神的喜悦是何等的绝对不可能，因为这些不过都是魂境界里的作用，没有一个向神活的直觉。我们也看见人自己就是要重生也是何等的难，因为他所有的，没有一件是会产生新生命的。若不是神生他，他就不会自生。我们也看见人无论如何明白道理，以为是可信的，也是一无用处。所有的事工，都必须神作。人完全是没用的。人除了将自己放在神手里求祂作工之外，并没有别的会挽回他。人除了承认一切属乎人的都是没有用处的，而与主耶稣一同站在死的地位，而接受祂的生命，他的灵就永远都是死的。

人的方法，并不是要接受主耶稣为救主，复活他的直觉（灵），乃是要用他的心思来代替他的直觉。他想而又想，想出许多的哲学、伦理和宗教来。但是，神说，“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”无论人的思想如何，他总是属地的，不是属天的。我们得着重生之后，神就愿意叫我们的直觉知道祂的作为和意思，目的就是要我们随着祂而行。但是，信徒是何等的会忘记呢？在重生时所学的功课，现在竟然忘记了。多少的信徒在他日常的生活中，不过是随着心思和情感而行呢？在我们作工的时候，我们还是利用我们的智力、热情、和主意来感动人的心思、情感和意志。神所要指教我们的，就是我们自己的魂是没有属灵价值和用处的，别人的魂也是没有属灵的价值和用处的。神要破坏我们天然的生命，和它的智力、才能、力量，所以神才叫我们在实在属灵的事工上失败、灰心、冷冻、无用。这个功课不是一两天就可以学完的，神要一生指教我们，叫我们知道，除了随从直觉而行外，其他的一切都是虚空的。

现在就是关键的时候。直觉所主张的和魂所主张的完全不同，到底我们要跟从谁呢？现在就是解决，谁要掌管我们的生命，我们要走那一条路的时候。现在我们外面的人和里面的人，就是属感觉的人和属灵的人应当争战解决谁当居首。当我们基督徒生活开始的时候，乃是我们的灵和我们的肉欲争战，现在是我们的灵和我们的天然生命争战。从前所争的是罪恶的问题，现在所争的并非善恶的问题，乃是天然的善，或者是属神的善。从前所争的，是所作的事是什么性质，现在所争的，是所作的好事是从那里来的。现在就是外面的人和里面的人的争战。现在乃是神的旨意，和人的好意的争战。学习随从灵而行，乃是“新人”一生的事工。如果他都是随从灵而行，他就要完全胜过他血气的人，并且借着圣灵加力给他新人的灵，他就会完全除灭体贴肉体的心－原文作属肉体的心思－这心在属灵的事上除死以外，没有别的结局，而体贴灵的心乃是生命平安。

第二章　交通

我们人如何借着体与物质的世界交通，我们也如何借着灵与属灵的世界交通。这个与灵界的交通，并不是用心思的，也不是用情感的，乃是用灵的，用灵的直觉的。当我们明白了直觉的功用之后，我们就很自然的明白了神人交通的性质。人要敬拜神，要与神交通，必须有与神相同之性质才可以。“神是灵，所以拜祂的，必须用灵。”（约四24。）不同的性质断不能交交通。因此，未重生者－灵未复活的，和已重生而不用灵来敬拜者；都不会与神有切实的交通。虽然有许多美好的感想、强烈的情意，但是，总不会进入属灵的实际里，而与神有个人的交通。我们与神的交通，是在我们全人的最深处，是在比我们的思想、感觉、和主意更深的地方，是在直觉上与神交通的。

林前二章九节到三章二节那一段的圣经，将人借着灵的直觉与神交通，而明白神的事，说得很清楚，我们现在要详细一看。

人　心

九节：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心未曾想到的。”这里是说神和神的事。祂所有的作为是人的外体（眼睛、耳朵）所未见过、听过的，并且也是人的内心所未曾想到的。这“人心”是人的悟性、心思、智力。人的思想不能想到神的作为。神的作为是远超过人的思想的。因此要明白神，与神交通的人，光用思想就达不到神那里。

圣　灵

十节：“只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”圣灵参透万事，灵非用心思将万事想出来。圣灵知道神极深奥的事。人所不知道的，祂都知道，祂借着祂的直觉参透了一切。所以神能够借着祂，向我们显明我们心所想不到的事。

这是一个“显明，”并非用思想而后有的明白。我们人的心已经是不会想到的，所以现在断非再用思想来想了。现在乃是一个“显明，”就是一个启示。不必思想的辅助，神不用我们的耳朵、眼睛、和心思而显明叫我们知道。怎样显明呢？下二节就答应我们。

人的灵

十一至十二节：“除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”惟有人灵知道（不是明白或领会）人的事。也惟有圣灵知道神的事。人灵和圣灵都是直接知道事情，并非推想，也非搜索。所以他们都是借着直觉（非心思）而知道的。

既是惟有圣灵知道神的事，我们就惟有领受圣灵才会叫我们也知道神的事。世上的灵，乃是与神断绝交通的灵，它虽仍是一个灵，但是，已经死了，所以，它不能叫我们与神交通。

神的圣灵知道神的事，所以，我们在灵里接受圣灵在直觉上所已知道的，我们就也知道神的事了。所以这里就说，“我们领受…从神来的灵，叫我们知道神…的事。”

但是，我们怎样知道呢？十一节告诉我们说，我们人是借着我们的灵来知道。这样就很明白了。圣灵将祂在直觉中所知道一切事，启示给我们的灵看，叫我们也在灵的直觉上知道祂所知道的。这样看来，我们乃是借着直觉知道圣灵所显明的事了。并且圣灵显明神的事时，也是显明在我们的灵里，因为从神看来，除了人的灵之外，没有别的机关在人里面实在会知道人的事了。因此，圣灵并不是将神的事显明给我们的心思晓得，因为祂知道心思是没有知道神的事的本事的。心思并不是知道属神属人的事的机关。心思虽然会思想，也会想出许多的事来，但它并不能说，它知道这些事，因为知道人的事，除了灵之外，再没有别的了。

在这里我们就看见，神是如何重看人重生的灵。人如果还未重生，他的灵就还是死的，神就没法子将属神的事显明给他看。虽然他可以有一个最聪明的头脑，但他对于神的事总是莫明其妙的。神同人的交通和人对神的敬拜，惟有靠着这个重生的灵作结合的地方；没有这个重生的灵，神人中间就是隔绝的，祂不能到这边来，人也不能到那边去。这是因为除了人的心思、情感、和意志之外，人的直觉还是死的，不会知道圣灵的意思，所以，无从晓得圣灵的启示，灵先活过来，乃是神人交通的第一步。

人乃是自由意志的，他有主权能定规他自己的事情。所以，就是当一个罪人得着重生成功为一位信徒之后，他尚是有许多的试探。因为愚昧或成见的缘故，许多的信徒并不让他的灵，和灵的直觉，得着正当的地位。神是看这个灵是祂与人交通的独一地方，也是人要敬拜祂与祂往来的惟一所在。但是信徒却随着他的心思或情感而行，在许多的时候，几乎置直觉的声音于不顾。他行事为人的规则，就是随着他自己所看为有理由的、美好的、喜欢的、有兴趣的去行为。就是有愿意遵行神的旨意的心，也是多以心中忽然的思想，或者较为有理由的思想，算为神的旨意而行，并不知道他所当跟从的，乃是灵借着直觉所发表出来的意见，并非他自己的思想。就是有时愿意听直觉的声音，但是却没有保守自己的情感在安静的地位，以致心潮起落，混乱了直觉的声音。因此，随从灵而行，就变为信徒生活中偶然的事情，并非日常生活长久的经历。

对于如此初步的明白神的旨意，既都如此，就难怪没有更深奥的启示了。这样自然无论是神对这世代末了的计划，属灵争战的实际，和圣经深妙的真理，都不会真在灵中知道了。并且就是在敬拜神的事上，也不过是随着自己所想为好的，或者随着一时情感的作用而行罢了。在直觉中与主的交通，自然变作绝无仅有的事。

信徒必须知道，惟有圣灵知道神的事，而祂知道神的事的法子，乃是借着直觉，并非借着思想，所以惟有祂能将这知识传给人。然而接受这知识者必须照着祂接受这知识的法子才可以。这意思就是，我们应当借着直觉来知道祂（圣灵）借直觉所知道的。这两个直觉的联合，就是说人得以知道神的事。

十三节：“并且我们讲这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”现在是说到怎样将这在灵中直觉所知道的神的事讲给别人听。属神的事已经在灵中知道了，现在的责任就是将这些事传扬出来。使徒说，他讲这些在灵中所知道的事，并“不是用人智慧所指教的言语。”人的智慧乃是属乎人的心思的，乃是人头脑的出产品。使徒说，他并不用心思里所想出来的言语，来讲他在灵中所知道的神的事。使徒保罗的智慧本来是甚大的。他很会想出许多新奇的言语，他知道他应当如何讲法，用什么比喻，分多少段落，他很会利用他天然的口才，使听他的人完全明白他的意思。但是，他说，他不用这些从人智慧而来的言语。这就是说，人的心思，不特在知道神的事上，是没有用处的，就是在述说属灵的智慧上，也是没有首要的用处。

他“乃是用灵所指教的言语”来讲。这就是他在直觉里所得着圣灵的指教。一个信徒的生活，除了在灵的里面，并没有别的是再有价值的了。就是述说属灵的知识时，还应当用属灵的话语。直觉不只会知道圣灵所启示给我们的是什么事，并且会知道圣灵指教我们用什么话语来述说祂所显明的事。在许多的时候，信徒受了神的启示知道了一件属神的事，他打算将这事传给别人，好像自己是顶清楚的，顶知道意思的，但是，无论如何说法，说来说去，总是觉得辞不达意。这就是因没有得着灵中的话语。有的时候，当信徒在主面前等候的时候，好像在他中心的地方有了什么升起来一般，也许不过就是几个字。他借着这几个字就会在一个聚会里将神所启示的完全述说出来。他就看见神真用他为祂作见证。

这样的经历都是对我们说，圣灵赐给我们“口才”的紧要。口才是有两种的，一是我们天然所有的，一是圣灵在灵中所赐的。行传二章四节的“口才，”在灵工上是不可缺少的。天然的口才无论怎样好，总不会把神的事真说出来。就是自己以为都说好了，还不能达出圣灵意思来。惟独属灵－在灵得着－的话语，才会说出属灵的知识。有时我们有了主的信息在我们的灵中了，它在里面好像是迫着我们，焚烧我们，叫我们觉得有一个负担压在那里，但是，我们没法解除。在这个时候，我们就是等候圣灵赐“口才，”好让我们将这灵中的信息讲说出来，叫我们卸去负担。如果我们没有在直觉里得着圣灵所赐给我们的言语，而迳用人智慧的言语来代替，我们就要看见所有属灵的用处都没有了。这些言语，不过叫人觉得你所讲的理想真是不错而已。有时我们有了许多属灵经历，自己不知道如何发表，但是经了别的信徒“一语道破”之后，我们才知道当日经历原来是有这个意思的，但是，我们自己还不明白。这就是因为主还没有在我们的灵中以明白的言语指教我们。但到了这时，我们才听人用最平常的言语说出我们从前的经历。

“属灵的事，”必须用“属灵的话”来解释。我们必须用属灵的方法，来达到属灵的目的。这是主今日所特别用功指教我们的。目的是属灵的了，这不完全，方法手续也必须是属灵的。属肉体的，无论是什么，总不会成功属灵的。我们若盼望我们的心思和情感，来成功属灵的目的，就是要苦水的泉源发出甜水来。无论是寻求神的旨意，是遵守神的命令，是传扬神的信息，凡一切与神交通的事，惟独在直觉里和神交通而行的，才有用处，如果我们是借着自己的思想，利用自己的天才，使用自己的方法，就我们所作的，在神看来，都是死的。

我们的圣经还有小注，以为这末了两句或可译为：“将属灵的事，讲与属灵的人。”这也是最有意思的。这是与下一节相连的，我们合在下一节看。

属魂与属灵

十四节：“然而属魂的人不能接受属圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事乃是用灵来看透的。”我看这样翻，更会达出原文的意思。

属魂的人就是那些尚未重生，没有一个新的灵的人。他们没有直觉，他们所有的不过是魂的心思、情感、和意志而已。叫他想理由，按着情理来决断，说自己所喜欢的是什么，那是会的，但是在根本上他们没有重生的灵，所以，他们“不能接受神圣灵的事。”神是在人的直觉里将祂的事显明给人知道，属魂的人虽会思想观察，但是，他缺乏这个直觉的本能，所以不能接受神所显明的，所以，在这里我们看见人本来所有的是没有用的。人自己所有虽多，但是，没有一件能代替直觉的工作。神并非故意这样的居奇，以为祂在重生时所赐给人的灵和这灵的直觉，是怎样远超过人本来所有的一切。因为人在灵性对神乃是的的确确的死了。所以，神实在是没有法子将祂的自己，和属祂的事，传递给人知道。在人里面没有一个机关是会接受神的事。一个属魂的人，他所包括的一切，其中没有一件是会与神交通的。就是人所最看重的心思、智力、理性，也是与人的情欲等一样的败坏，一样的不明白神。所以，不特未重生者欲借着思想和神来交通是永不可能的事，就是已重生的信徒，如果不是借着他重生的灵来与神交通，而欲用他的思想和观察来明白属神的事，也是绝对不行的。因为一切属乎我们的，既或在重生之后，它的功用总是不改变的。思想还是思想；决断还是决断；总不会变作与神交通的机关。

属魂的人不特不能接受而已，并且，他反要以为愚拙。这又是说到人的心思。照着他的心思看来，借着直觉所知道的事完全是愚拙的。因为多是说理说不通的，出乎人情之外的，和世界的理性是反对的，连与常人的常识也是抵触的。心思喜欢一切合乎逻辑的，可以让它分析的，迎合自己天然心理的。但是，神一切的行为却不按着人的定律而行，所以在他看来是愚拙的。这章所说的愚拙，乃是指到主耶稣钉十字架说的。这十字架的道，不只说出一位代死的救主，并且也说出一切同死的信徒。凡一切属乎信徒自己的，都应当经过十字架的死。这个如果是一个理想，心思就也许要接受，但若要实行，心思就要反对了。

属魂的人既不能接受，自然他就不能知道。接受是在先，知道是在后。能否接受是试验这人有没有灵。能否知道，是表明这人有没有直觉。应当先有灵，然后才有接受神的事的可能。既然有灵，也接受了神的事，直觉就才有机会知道神的事。除了人的灵之外，没有能知道人的事，属魂的人所以不能知道的缘故，是因他没有（新的）灵。所以，没有直觉来知道。

使徒底下就说出属魂的人两个“不能”的缘故，“因为这些事乃是用灵来看透的。”我们能否看见圣灵在这里一再的注重人的灵是人与神交通的机关呢？这一段圣经的中心点，没有别的，就是证明、表明、阐明人的灵借着神的灵是与神交通，知道神的事的根本，除此以外，再没有别的了。

物各有它的用处，灵的用处就是看透神的事。我们并非抹煞心思、情感和意志。这些也有它们的用处。这些乃是站立在次要的地位，它们应当受约束，它们不应当管理。心思应当俯伏在灵的约束之下，随着直觉所知道的神旨而行。心思不应当自己出了思想，叫全人来随着它的思想而行。情感也应当服从灵的指挥。它所有的爱好和恨恶，都当照着灵的主张，不应当自随己意。意志也应当听从神在直觉里所表明的旨意。意志不得不顾直觉所知道的神旨，而另有意思。如果心思、情感、和意志都是保守在次要的地位，信徒就会在灵程很快的前进。乃竟不出此，而以心思、情感、和意志为主，将灵的地位销灭了。自然难怪没有属灵的生活，也没有属灵的用处。灵必须归到它自己的地位，信徒必须在灵那里等候神的启示。灵如果不高升上来，人就自然不会看透惟独灵才会看透的事。因此，上一节就说，将属灵的事，讲与属灵的人。因为惟有灵锐利的人才会知道灵里的事。

十五节：“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”属灵的人，就是一位以灵为主的人，他灵的直觉是非常锐利的。并没有属魂的心思、情感、和意志来搅扰灵的安静。他的灵是能执行它的职务的。

为什么“属灵的人能看透万事”呢？因为直觉只靠着圣灵来得着它的知识。为什么“没有一人能看透了他”呢？因为没有一人知道圣灵如何感动他的直觉，和他直觉所感觉的是什么。如果信徒的知识是借着他的智力而有的，就除了一些天分高的人之外，没有一个能看透万事了。这样，就学问，属世的知识教育，是不可少的了。如此就人也会看透了他。因为和他一样或更聪明的人，就会明白他思想的来踪去迹。但是，属灵的知识却是以灵的直觉为根本；如果其是属灵的，有了敏锐的直觉，他的知识就是无限无量的了。因为虽然他的心思是很迟钝的，但是圣灵会带领他进入属灵的实际里，并且，他的灵也会光照他的心思。圣灵这样的启示，真有出人意料之外的。

十六节：“谁曾知道主的心去教导祂呢？但我们是有基督的心了。”这里是一个问题。世上没有一人曾知道主的心去教导祂。因为所有的人都是属魂的。知道神的方法惟独是借着直觉。那里有一个没有灵的人曾知道神的心呢？这一个问题就是证明上一节末了一句的话。为什么“没有一人能看透了”属灵人呢？因为尚没有一人曾知道主的心。这些“人”自然都是指着属魂的人说的。属灵的人知道主的心，因为他们有锐利的直觉。但是属魂的人不能知道，因为他们没有直觉，所以不能与神交通。属魂的人既不能知道主的心，就也不能知道完全顺服主心的属灵人。这就是这里的意思。

“但我们”－意即我们与那些属魂人是有分别的。这个“我们，”包括所有得救的信徒，虽然其中也许还有许多的属乎肉体的。“但我们是有基督的心了。”我们这些已经得着重生的，无论是婴孩，或者已经成人，都有基督的心了，都知道基督的意思了。因为我们都已经得着这复活的直觉了。所以，我们能知，也已知基督对于我们的将来是如何预备。（9。）属魂的人不知，但我们这些重生的能知。分别就是在乎有灵无灵。（犹19。）

属灵与属肉体

三章一至二节：“弟兄们，从前我对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。”这几句话是紧连着上文的。并且这里的教训，是从上文一气贯下来的，都是讲论人的灵的问题。我们知道圣经的分章分节，乃是后人为着便利故如此分，并非圣灵如此默示。所以这几句话，应当与上一章的话合起来看。

当我们还未说这两节的正意之先，让我们先看使徒保罗，他的属灵知觉是如何的清楚。他知道受信的人到底是那一种的人，是属灵的，还是属肉体的；完全受灵管理的，还是常被肉体所支配。他并不以为他的言语既都是讲论属灵的事，他就不管听他的人能接受与否，任意倾倒出来给他们。他乃“将属灵的事，讲与属灵的人。”并不是他自己有了多少，乃是听他的人能接受多少。这里并没有丝毫夸耀自己知识的意思。我们在此就看使徒如何是在灵中得着他所当说的言语。他有了属灵的知识，他也有属灵的言语，所以，知道如何对付程度不一的信徒。所以我们应当明白什么叫作属灵的言语，或圣灵所指教的言语。并不是装满神圣灵深奥的事的言语，就是属灵的言语。属灵的言语，乃是圣灵在灵中所启示的言语。不一定是很高深的，也许是很平常的，没有什么特别的地方，但只因这些话是从直觉里知道是圣灵所指教的，就是属灵的言语了。讲了这些，就大有属灵的效果。

使徒在上文已经告诉我们了，直觉是认识神，和与神交通，及知道神的事的独一机关。他也告诉我们了，每一个重生的灵都有基督的心，意思就是都明白基督所预备给我们的，将来到底是如何。现在他就更进一步，将所有的基督徒分作两等，一是属灵的，一是属肉体的。并将这两等基督徒的直觉能力不同的地方告诉我们。他在这两节所说的就是答应一种的疑问：如果人的灵会知道一切属人的事，如果属灵人会看透万事，为什么还有许多的基督徒，他们的灵已经重生了，还不大觉得自己是一个有灵的人，并且，也不会借着这灵来知道许多深奥属神的事呢？

为着答应这一种的疑问，使徒就说，乃是“属灵的人能看透万事。”基督徒虽然都已经有重生的灵了，然而，不一定所有的基督徒都是属灵的。还有许多是属肉体的呢！人的直觉虽然已经复活了，但是，人应当为直觉留地位，给直觉以工作的机会，不然，直觉就受了压制，不能与神交通，知道它所能知道的了。这里“属灵的”信徒，意思就是一个不随从的心思、情感、和意志而作事的人，乃是将这些都交给十字架，叫它们站立在服从的地位，直觉有完全的自由来接受神的启示，而打发心思、情感、和意志去遵行的人。但是“属肉体的”信徒就不然。他们虽然已经重生了，他们的直觉也向神活了，他们很有机会可以成功作一个属灵的信徒；但是却被肉体所捆绑。肉体的情欲还是非常的强有力，还是压制他们叫他们去犯罪。肉体的心思，还是有许多放荡的思想、理由和计划；情感还是有许多血气的兴趣、爱好和倾向；意志还是有许多属世的断案、定规、和意见。这么一来，信徒一天到晚随从肉体而行，就已经忙碌不休了，那里还有工夫来听直觉的声音呢？并且灵的声音，都是非常微小的，信徒若非安静了一切，专心的来听，还听不见，何况肉体的各部分尚是一天起落不已呢？就是因为信徒被肉体所支配，受肉体各种的影响太多，就叫他们的灵觉有一点麻木，以致不能“吃饭。”

圣经是将一个才重生的信徒比作一个婴孩，因为他在灵里面所得的生命，正像一个肉体婴孩一般的微弱。如果信徒不长久作婴孩，就完全没有错误，因为人未成人之先，总须从作婴孩起始。但是一位信徒长久为婴孩，叫他的灵在重生时多大，过了几年仍然是那么大，就是不应当的。人的灵是会长大的，这灵里的直觉也是会长大变为更强壮的。一个才生的婴孩，他并没有“自觉，”他的神经也是很薄弱，无论什么都是幼稚的。一个才重生的信徒也是如此。他的灵命好像只有一星之火。他的直觉也是非当微弱，不会有什么作用的。但是一个婴孩应当天天长大，借着他的运用、练习、和长大，他的知识就一天开启过一天，直到能完全“自觉，”并且使用他的知觉。信徒也是这样。他重生之后，就应当逐渐学习运用他的直觉，多一次的运用，就多一次的经历，就也多一次的知识，而长大一次。人的知觉不是一生下来就是这么锐利的，信徒的直觉，也并非一重生便这样敏捷的。

但是，属肉体的信徒，就是长久为婴孩而不长大，并非说，这个时候他并没有外面的克制罪恶，并非谓他们对于圣经的知识没有加增，他们并不竭力为主作工，或者得着圣灵的恩赐。哥林多的信徒对于这些都有。他们“凡事富足，口才知识都全备，…在恩赐上没有一样不及人的。”（林前一5，7。）照着人的眼光来看，这些岂不是长大么？口才长大，知识长大，恩赐长大，如果是我们，恐怕就要以为他们是最属灵的信徒了。但是，使徒说，他们仍是为婴孩，属乎肉体的。这到底怎么说呢？难道口才、知识、恩赐的加增，都算不得长大么？我们在此看见一个最重要的事实，就是哥林多的信徒在旁的什么都长大了，但是，他们的灵并没有长大，灵里的直觉也没有更强壮。讲道的口才加增，圣经的知识加增，圣灵的恩赐加增，并不是灵命的加长！如果信徒的灵，向神交通的灵，没有变作更强壮，更锐利，就照着神的眼光看来，我们是丝毫没有长大的！今日多少信徒长大的方向错了呢？多少的人以为得救之后，所当求的就是更高的圣经知识，更好的传道口才，更多的圣灵恩赐，却忘记了应当长大的，乃是他与神交通的灵呢？口才、知识、和恩赐都不过是外面的，直觉才是里面的。现今最可惜的一件事，就是信徒任他自己的灵为婴孩，而以口才、知识、和恩赐，充满了他的心思、情感、和意志。这些虽然是可贵的，但是，这些不能与灵的地位相比。神在我们里面所新造的，就是这个灵，（或者称为灵命，）应当长大成人的，也就是这个灵。如果我们误会了，不去求这灵命和它的直觉的长大，以致能更知道神，和属祂的事，而与祂交通，而要在魂的生命上多加丰富，在神看来，我们还是一点儿的进步都没有。我们的灵在神的眼光看来，乃是包罗万有的，祂所顾念的，就是这个灵的长大。在祂看来，心思、情感、和意志，无论加增了多少的口才、知识、和恩赐，若无灵的长大，就在灵界里一文都不值。

我们天天所希望的，就是能有更大的能力，更大的知识，更多的恩赐，更好的口才；但是圣经说我们就是得着了这些，也非谓我们的灵命已经长大了。反之，我们的灵命可以依然如旧，没有分寸的长大。使徒说哥林多的人，“那时不能，如今还是不能。”不能什么呢？不能用直觉来事奉神，用直觉来深切的认识神，用直觉来接受神的启示。哥林多的信徒始终不能这样。“那时不能，”意思当他们才信主的时候不能；“如今还是不能，”意思如今信主已经好几年了，已经满有口才、知识、和恩赐了，还是不能。照著『还是”二字来看，使徒的意思，以为他们虽然充满了口才、知识、和恩赐，但是他们的灵命，和从前没有口才、知识、和恩赐时还是一样的，丝毫没有分别。真实的长大，乃是以灵和直觉的长大为标准，其余都是属肉体的。这几句话应当深深刻在我们的心里。

最可惜的，就是现今的信徒在什么方面几乎都有长大的光景，但是他的灵，和神交通的灵，总是没有长大。信主多年了，还是说，“我并不觉得我有一个灵。”我们的思想和神的思想是何等的不同呢！我们总是像哥林多人一样，打算用心思的智力去搜求许多所谓的“属灵的知识，”我们也真的得着许多了，但是，心思的长大，并非，也不能代替直觉的长大。在神看来，我们是依然故我的。请我们从今记得：神所要我们长大的，并非我们的知识、恩赐、和口才，祂只要我们的灵、灵命、灵的直觉长大。祂所盼望的，就是我们在重生时，所接受的新生命长大。旧造必须完全舍弃。不然就当我们满有口才、知识、和恩赐时，祂还是说我们不过是属肉体、为婴孩、灵命无寸进的信徒！

就是因为信徒太受肉体的影响了，所以他就不能成功为一个属灵人而吃饭。真实知道深奥的真理，惟独有锐利的直觉，会与神有不间断交通者才会。如果直觉依然是薄弱的，就不能不吃奶了。许多的人已说过，奶乃是饭粮经过为母者的消化之后而变成的。这意思就是属肉体的信徒他不能（实在是不会）在直觉上与神有清楚的交通，所以他们就不得不靠着比他老练的信徒，来将神的事告诉他们。老练的信徒，用直觉去与神交通，将所知道的化为属灵的奶告诉他们。在少年基督徒生活最起初的时候，主允许有这样的事，但主不喜欢祂的子民一生都是麻木不仁，和祂不能直接交通的。吃奶的意思没有别的，不过就是不会直接与神交通，必须经过人的传达而已。一位长大成人的，不过就是他的直觉习练得通达，知道如何分别而已。我们如果不会在直觉上与神往来，并且知道神的事，我们就虽然有许多的理想，也是没有用处的。哥林多信徒在口才、知识、和恩赐上是最多的，但是他们的灵却是最不活泼的。所以，哥林多的教会是属肉体的教会。他们所有的，不过都是藏在他们的心思里罢了。

这样看来，我们就能知道今日信徒，和哥林多信徒一样错误的是何等的多呢？所以就用冷静的脑力来查考神学，来搜求圣经的隐意，要得着其中最好的解释。主的话是灵，是生命，他们却不以灵和生命来接受。他们就要饱满自己的“知欲，”欲将所得的著书告人，或讲给人听。虽然，意思、理论、要义，都是最好的，也好像是顶“属灵的，”但是，其实在神看来不过都是死的，从这人心思出来转入别人心思里，并不是在灵中得着的。听他读他的人，也会说得着他的帮助，但是，什么帮助呢？叫这人的心思多得着一种的思想而已。此外，就再没有别的事情发生了。这样的知识，在属灵的效果上，是一点没得。惟独从灵出来的，才会进入人的灵；从心思出来的，不过进入人的心思而已。再深一步的说，惟独从圣灵出来的，才会进入我们自己的灵；圣灵借着我们的灵所发出来的，才会进入别人的灵。

智慧和启示的灵

在我们与神交通中，智慧和启示的灵是不可缺少的。“求…荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。”（弗一17。）我们虽然在重生时已经得着一个新的灵了，然而这灵的功能，仍有许多尚未启发，仍是潜藏在灵里面。所以使徒在这里为那些已经得着重生的以弗所信徒祈求，愿意他们得着智慧和启示的灵，好叫他们能在直觉上真知道神。无论这智慧和启示的灵是信徒灵中所已有潜藏的功能，因着祷告的缘故，被神所启发也好；无论是因着祈求的缘故，而圣灵加量进入信徒的灵中，叫他重新得着智慧和启示也好，这智慧和启示的灵，对于信徒与神交通的事上，是不可少的，和信徒因着祈求能够得着这灵，总是定规的。

虽然我们的直觉是会与神交通的，但是直觉需要智慧和启示。我们需要智慧，来知道什么是出乎神的，什么是出乎自己的。我们需要智慧来认识仇敌的假冒和攻击。我们需要智慧来对付人。在千万的事情上，我们都是需要神的智慧，才不至于错误。我们是何等的愚昧呢！要事事都合乎神的旨意，是何其难呢！但是，神要赐给我们智慧。不是将智慧给我们的脑府，乃是将智慧的灵赐给我们，叫我们在灵中有智慧。神要叫我们直觉里知道智慧，祂要借着直觉引我们到智慧的道路。我们的心思也许是依旧愚昧的，但是，直觉里却大有智慧。多少的时候，好像我们的智慧没有用处了；但是，在我们人的里面渐渐发生出一种感觉来，将智慧指示我们。智慧和启示是紧紧相连的，因为神所有的启示，都是智慧的启示。如果我们只是照着天然而活，我们就断没有法子会想出神的什么来。在我们血气里的人，无论什么都不过是黑暗的。神和一切属神的，并不是我们的心思所可得而想出的。就是灵活了，然而，没有圣灵的启示，他们也不过是居在黑暗里的。灵活了，不过是说灵现在有接受神启示的可能，并非谓灵自己会单独怎样行动阿。

在我们与神的交通里，神常赐启示给我们。我们也当常求神启示。启示的灵，意思就是神在灵中的启示。所以智慧和启示的灵这一句话，不过要使我们明白神到底是在那里启示，在那里将智慧赐给我们。忽然的思想，并不是启示的灵。启示的灵是神在我们灵中运行，而叫我们直觉晓得祂的意思。神所有与我们的交通，除了灵以外，没有再在别地方了。

这样的得着智慧和启示的灵，就是叫我们“真知道祂。”惟有在灵中得着神启示的，才会真知道祂，别的话不过是皮面的、想像的、肤浅的，所以，是虚假的。我们常说到神的圣洁、公义、慈悲、仁爱、和祂一切的德性。如果照着人的思想，好像也会想出神是这样的，也算知道神是这样的。但是这样的知识，不只是隔着玻璃观看，可说是隔着石壁观看。当一位信徒受神的启示，叫他知道祂的圣洁时，他才知道神是怎样住在光明里，为属罪恶、属天然的人所不可亲近的。他才会相形见绌，知道自己是如何污秽到无一点清洁的地位。我们中间应当有不少的人，有这个经历。我们试比较看，我们得着启示后，心目中的神的圣洁，和没有得着神启示的人所说的神的圣洁，是否两样的。彼此说的时候，话语也许是一样的，但是，当我们说的时候，好像我们话语的意思，是比别人不知道重了多少倍，并且我们好像是连全人的肺腑都并起来说一般。这就是所说的启示的灵。惟独在灵中这样得着启示的，才会真知道神。许多圣经的道也是如此。许多的时候，我们早已在心思里明白了这道，我们也以为是很要紧的；但是，过了一时，神渐渐在灵中将这道启示给我们；那时之后，好像我们传说这道时，有另一种的注重。惟有启示的知道，才是真知道；其他都不过是心思的作用。

我们如果是在外面搜求了许多关乎神的事，而非从启示中得着的，就这些不会感动我们自己，也不会感动别人。惟有灵里的启示是有属灵的用处的。与神正确的交通，不过就是在灵中受祂的启示而已。不错，神的启示不多，但是，我们等候神启示，祈求神启示的时候多不多呢？终日劳碌，何如只按着启示而行呢？其实，我门如果肯以机会给神，启示是我们所可常得的。使徒的生活，就是证明这个。

属灵的悟性

智慧有属魂的，也有属灵的；属魂的智慧，是从人的心思发出来的，但属灵的智慧，乃是神在灵中所赐给我们的。属肉体的人，如果他的悟性不好，智慧有差，虽然可以用教育来补救，却总不会改变一个人天然的秉赋。但是，属灵的智慧就不然，是可以用信心祈求而得的。（雅一5。）一件事我们必须记得，就是在神的救赎法里，“神是不偏待人的。”（徒十34。）祂将一切的罪人无论智愚，都安放在同等的地位上，他们无论对于什么，都应当有同样的得救。智者的全人如何是败坏的，愚者也如何都是败坏的。在神看来，智者和愚者的心思，乃是一样的没有用处。智者和愚者应当一样的得着灵的重生；就是重生之后，智者也并不会比愚者更容易明白神的道。我们如果在世人中找出一个非常愚笨的人，要他认识神，自然是非常之难的；但是，你若要使世人中最有智慧者来知道神，也是一样的难。这无他，因为这件事是应当用灵来看透的。他们的心思虽然不同，但他们的灵是死的却没有两样。所以，是一样愚笨的。人天然的聪明不会叫他丝毫更容易知道神，和祂的真理。不错，智者比愚者容易讲得通，也容易理会得多，但是，这都不过是在心思的境界里，直觉上的不知道，二者并没两样。他们一样的需要灵的复活。

就是在灵复活之后，我们千万不要以为智者因为更会理会的缘故，所以他的进步，就必定比愚者更快。若非他们的忠心和顺服有了不同，就他们在心思里所明白的虽有不同，在灵里的直觉知识仍是一样的。人的旧造，永远不是新造的根源。进步的迟速，可因忠心顺服与否而有异。天然的秉赋，总不会使人在灵程上优异的；在肉体上，人可因其秉赋与人不同之故，而得优先的权利。但在属灵的经历上，所有的人都当从一个地方起首，经过同样的手续，得着同样的结局。因此，每一个重生的信徒，就是他本来已经是比人特别聪明的，也应当来得属灵的悟性，才会与神有正当的往来。没有什么代替这个。

“愿你们在一切智慧上，属灵的悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，在真知道神里长大。”（西一9～10。）这是使徒为歌罗西信徒的祷告。在这里，我们看见应当先有属灵的悟性，才会知道神的旨意。知道神的旨意之后，才会（一）行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，（二）在一切善事上结果子，（三）在真知道神里长大。

人的悟性无论如何好，是不足以知道神的旨意的。知道神的旨意，和神交通，需要属灵的悟性。灵里的悟性，才会进入灵界里知道神的旨意。血气的悟性虽然也可以领悟一些的真理，但是，这些的真理不过就是停在他的心思里，而不会流通到生命来。属灵的悟性，因为是从灵里出来的，所以能将其所领悟的化为生命。我们在这里看见如何“知道”二字，都是与神相联的，没有一个真实的知道，不是从灵出来的。启示的灵和属灵的悟性，二者是相辅而行的。神赐给我们智慧和启示的灵，神也使我们有属灵的悟性。因为我们在灵中所得的智慧和启示，必须有悟性来明白到底这样的启示有什么意思。启示是我们从神所得的，悟性是明白我们从神所得的启示。属灵的悟性会告诉我们到底我们灵中所有的动静是什么意思，叫我们明白神的旨意如何。我们与神的交通是借着灵来接受神的启示，借着灵的直觉来感觉有这启示，借着属灵的悟性来知道这启示的意思。并不是我们的悟性会想出什么来，乃是我们的灵光照悟性，它才知道到底神的感动是为着什么。

从这两节圣经，我们看得很清楚，要使神喜悦，要结果，应当在灵里面知道祂的旨意。我们在灵里与神的关系，乃是神喜悦我们，使我们结果的根据。最虚空不过的，就是信徒一方面随着魂而行，而另一方面要得着神的喜悦。神所喜悦的，没有别的，就是祂自己的旨意。别的都不会满足祂的心。然而信徒所最苦的，就是不知道神的旨意。我们虽然有许多的推想和搜索，但是，神的旨意好像都摸不着。这里告诉我们，知道神的旨意的法子，不是更多的思想、考虑、和按着人情的断定，乃是属灵的悟性。惟有人的灵会探知灵里神的旨意。因为灵有直觉能够知道神的动静。借着这直觉的悟性，信徒就可以知道神的旨意。

当信徒继续如此的知道神的旨意，他就要“在真知道神里长大。”意思就是信徒对神的真知识要逐渐长大。这又是说到灵。但是，我们如果每事都在灵里寻求神的旨意，就这样作的结果，要叫我们更认识神。我们灵的直觉，就要有无限量的长大。直觉是会长大的。直觉的长大，就是说出信徒全部灵命的长大。我们与神每一次的真交通，都是有结果的，都是训练我们叫我们下一次更知道如何与祂交通。信徒既已重生，有直觉上的与神交通了，就应当追求完全，利用每一个机会来训练自己的灵，来更认识神。我们现在所需要的，就是真知道祂。在我们全人最深的地方知道祂。在多少的时候，我们以为我们真知道祂的旨意了，但是，时过境迁之后，有的竟然证明为错误。真知道祂，和祂的旨意，乃是我们每一个所需要的。所以我们当求在属灵的悟性上，满心知道祂的旨意。

第三章　良心

我们的灵除直觉和交通之外，还有一个大用处，就是指教我们的错误，责备我们，叫我们在亏缺神荣耀的时候不安。这就是我们所说的良心。神的圣洁如何定罪邪恶，欢喜良善，信徒的良心，也照样斥责污秽，追慕善良；信徒的良心，就是神圣洁发表的地方。如果我们要随着灵而行，我们就不能不注意良心所对我们说的，因为无论我们达到什么程度，总不会没有错误，或有不会倾向错误的时候。良心的功用，不只是在我们事错以后，才来责备我们，叫我们悔改；如此，就良心的用处并不完全。就是当我们还未动静之先，正在考虑我们的道路时，我们如果想到圣灵所不喜欢的方面时，良心立即会同直觉题起抗议，叫我们立即觉得不安。信徒如果肯多听良心借着直觉所发的声音，信徒就必定不会失败像今日的样子。

良心与救恩

当我们还作罪人的时候，我们的灵是完全死的，因此，良心也是死的，并不会照着常度而工作。然而，这不是说良心是完全没有工作的。罪人的良心，依然是有工作的，不过是沉沉睡着而已。就是当它醒悟过来的时候，也不过是定罪人，并无力以引人到神的面前。因为人的良心虽然向神是死了，然而神却喜欢良心仍在人的心中作些微的工的缘故，所以，在人的死灵中，好像是良心比别的还会工作一点。直觉和交通的死，好像比良心更厉害。这自然是有缘故的。亚当因食分别善恶果，他的直觉和交通完全死了，这是对神说的；然而他却加增了他分别善恶（良心）的能力。所以，到了如今，罪人对神的直觉和与神的交通，已经全死无遗了，而人的良心，却依然有一丝的活动。然而，这并非说，人的良心是活的，因为照着圣经，“活”的意思，就是有了神的生命；没有神生命的，都是死的。所以，罪人的良心没有神的生命，照着圣经说，乃是死的，不过照着人的感觉说，尚会活动而已。这良心的活动，就是叫直觉死了的罪人，加倍觉得苦痛而已。

因为良心尚会如此活动，当圣灵开始作拯救工夫的时候，头一步就是来感动这死睡的良心。祂用西乃山的雷电，来震动、来照耀这黑暗的良心，叫它知道它已经犯了神的律法，不能供给神公义的要求，这样，它乃是已经受定罪的，应当沉沦的。良心如果肯承认自己的过犯，和不信的罪恶，它就要自怨自艾，向神求恩。当日上殿祷告的税吏，就是得了圣灵如此的工作。这就是主耶稣所说，圣灵头一步的工夫，就是要叫人为罪，为义，为审判，自己责备自己的话。良心此时如果拒绝，就罪人永没有得救的可能。

圣灵将神律法的光照在罪人的良心里，叫他知罪，圣灵也将福音的光，赐给人的良心，叫他得救。当罪人知罪之后，也听见神恩惠的福音之后，他如果肯接受，神也赐给他信心接受；他就要看见主耶稣的宝血，要答应他良心所有的控告。有罪，不错，但是，主耶稣的血已经流了，罪所应受的刑罚已经都受了，还有什么可控告的呢？主耶稣的血，已经赎了信徒一生所有的罪，所以良心就再不必控告信徒了。因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。（来十2。）耶稣的宝血，就是洒在我们良心里，（来九14，）叫我们能够坦然无惧的，站立在神的面前。得救的证实，就是因为良心的声音，已经被宝血所压服了。如果没有相信宝血的心，就良心依然再控告我们在未重生时，是何等的罪大恶极。

这样看来，无论是律法威严的光也好，或者福音慈爱的光也好，都是照在良心里面的。这样，就我们传道的时候，岂非要注意人的良心么？如果我们的目的，只在叫人心思明白，叫人情感受刺激，或者叫人意志立志，而我们的信息，并没有达到人的良心，就明白了、刺激了、立志了，却无良心的切实知罪，圣灵就没有法子作更深的工夫，叫他因着宝血得重生。在我们的教训中，我们必须将宝血和良心平均的注重。多少的人注重良心，而少说宝血，以致人尽力悔改、作好，盼望借着这些来挽回神的怒气。有的注重宝血，而不说良心，以致人在心思上是明白了，受刺激了，也立志了；然而，他的“信心”没有根，因为良心尚未受着神圣灵的感动，所以，此二者必须有平均的传扬。看见良心有亏欠的人，就要接受宝血的意义。

良心和交通

在这里我们也看见良心和人与神在直觉上的交通（或礼拜），是有如何关系的。“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”（来九14。）在这里，我们看见得最清楚，就是人要与神交通，“事奉神，”他的良心，应当先被宝血洗净才可以。信徒的良心，既因靠着主的血得着洁净，他就得着重生，因为照着圣经看来，血的洗净，和灵的重生是在同时发生的。所以，这里就是告诉我们，良心必须因血得洗净，好叫信徒能接受一个新生命，叫他的直觉复活过来，而事奉神。这里告诉我们，灵在直觉上的事奉神之所以是可能的，乃是因为良心先得着血的洗净。良心和直觉的关系，是不能分开的。

希伯来十章二十二节说，“我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”这“来到神面前，”不是像旧约的人用身体，因为我们的至圣所，（19，）乃是在天上；也不是用我们的思想和感觉，因为这些属魂的部分，是不会与神交通的。这“来到神的面前，”惟有重生的灵才会。信徒乃是借着他复活的直觉，而敬拜神；这是我们从前所说过的。所以，这节的圣经，以为：直觉与神交通，乃是以良心亏欠的洒去为根基。这是因为如果良心尚是自觉有亏，就不能在直觉上与神交通。良心一有亏欠，信徒立即自讼不已，与良心紧紧相合的直觉就立时受了影响，不敢也不能来到神的面前。并且当信徒与神交通时，“诚心和充足的信心”乃是不可缺少的。良心一有亏欠，就来到神的面前，不过是勉强的，而非诚心的，自然也不会满心相信神是为着他的，没有什么反对他的了；这样的自讼和疑心，就压制了直觉，叫它不能与神有自由的交通。信徒必须没有丝毫的良心控告，知道他的罪已经都被主的血所赎了，所以现在没有什么是反对他的了。（罗八33～34。）良心丝毫的亏欠都足以压制、阻挡、停止直觉的交通工作。因为信徒一有罪的感觉，就灵所有的能力，都是注意在排除这罪，没有力量向外而出，向天而去了。

信徒的良心

信徒的灵得着重生之后，他的良心就复活过来了。主耶稣的宝血洗净了良心，叫良心清洁，有了最锐利的感觉，能够照着圣灵的旨意而作工。圣灵在人里面所作成圣、更新的工夫，和良心所作的工夫，是彼此相关、互相联合的。信徒如果要他充满圣灵，要成圣，要生命合乎神的旨意，完全随着灵而行，他就不能不注意良心的声音。我们如果不是将良心所当得的地位给它，我们就必定陷入随着肉体而行的地位。忠心对付良心，乃是成圣的头一步工夫。随从良心而行，乃是真实属灵的标记。如果属肉体的信徒没有让良心作切实的工夫，他就没有法子进入属灵的境界。就是人和自己都以之为属灵了，他的属灵也是没有根基的。罪和一切不合乎神旨意，并不合圣徒体统的，如果没有照着良心的声音而取缔，就属灵的基础没有砌好，上头无论建造了多少的属灵理想，总是倾倒的。

良心的工夫，就是向我们作见证，到底我们对人对神是否得当，我们所作的、所想的，所说的，到底是否合乎神的旨意，没有悖逆基督。当基督徒生活进步时，就良心所作的见证，和圣灵所作的见证，几乎都是一样的。因为当良心完全受圣灵管治时，良心的锐利日甚一日，以致与圣灵所发的声音更为合拍；并且圣灵也就是借着良心向信徒说话。使徒说，“我良心被圣灵感动，给我作见证”（罗九1）的话，就是这个意思。

如果我们的良心说我们错了，就无论如何我们必定是错的。如果良心已经定我们罪，我们必须立即悔改，我们断不能用什么来掩饰、来贿赂。因为“我们的心若责备我们，神比我们的心大，”（约壹三20，）岂不更责备我们么？良心的斥责，就是对我们说，我们有了错误，我们良心所定罪的，神也必定定罪。断没有神的圣洁还没有我们良心的程度那么高的事。所以，良心若对我们说，我们错了，我们就必定真是错了。

我们既然错了，我们应当怎么作呢？事如果未行，就应当停止；事若已行，就应当悔改、认罪、求宝血洗净。最可惜的，就是今日信徒并不如此行。良心一有斥责，他就打算来贿赂良心，和良心讲和，免得它再发出责备的声音，在这样的光景中，信徒常有两种办法。一就是和良心说理由，用理由来解释自己行动的原因。他的意思是以为如果理讲得通的事，就必定是合乎神旨意的，良心就也可以安静了，岂知良心像直觉一般，是不讲理由的；它乃是借着直觉知道神的旨意，凡不真是神旨意的，它都要定罪。它只代表神的旨意说话，它不管理由如何。因为信徒所当随着而行的，并非理由，并非什么讲得有理的事，都可以去作；乃是直觉中所启示的神旨。信徒什么时候一违背直觉的感动，良心什么时候就发声定罪。理由的解释，虽然可以满足心思，但是不足使良心认为满意。凡良心所定罪的，若未除灭，良心就断不肯受何种的解释而不定罪。当初良心不过作是非的见证；当信徒灵命长大时，良心就不只作是非的见证，并且是见证什么是出于神的，什么不是。所以虽然有许多的事，照着人的眼光看是美好的，但是，若非神有如此的启示，不过是信徒主动的，良心也定罪。

还有一个，就是信徒打算作许多别的事情来安慰良心。信徒一面不肯顺服良心的声音，不肯照着它的指导，而得神的喜悦，然而，另一面，他却惧怕良心的定罪，因为这个叫他不安，叫他难受；所以他就打算作许多美好的事来弥补。他要用好事来代替神的旨意。他不顺服神，但是，他说他现今所作的，就是和神所指示的一样的好，也许比神指示的更好、更美，范围更广，利益更溥，用处更多，影响更大。他以为这样的工作难道不是顶好的么？但是，任他作下去，让人如何估价，从神看来，是一点的属灵用处也没得。不是脂油的多少，不是燔祭的多少，乃是顺服神多少。神如果在灵中启示应当除灭了，就无论你的存心多好，牛羊多肥，金银多重，都不足以感动神的心。良心的声音必须听从，不然，就无论你的工作如何，神总是不喜欢的。就是有比神所要求的，更加多倍的奉献，也不会停止了良心的声音。良心只要我们顺服，它并没有要我们出奇的事奉神。

所以让我们不再有自欺的行为。我们要随从灵而行，我们就得听良心的指示。不要逃避“里面的责备！”并且应当留心的听。我们如果要时常随从灵而行，我们就不能不谦卑俯伏，来听良心的更正。信徒不应当作一个大规模的认罪，以为我的错处真是多得不可胜数。含混的认罪，并不会叫良心有完全工作的机会。信徒应当让圣灵借着良心将他的罪逐一告诉他。信徒应当谦卑的、安静的、顺服的，让良心将一件一件的罪来责备他，定他罪。信徒应当接受良心的责问，愿意按着圣灵的意思，将一切违反神的都除灭。你敢否让良心来检查你的生命呢？你有否胆量让良心告诉你一生的实情呢？你愿否让良心将你所有的生活和行为，逐一按着神的意思摆在你的面前呢？你愿否让良心解剖你一切的罪呢？你如果不敢，也不愿，心里有了退缩害怕，就是表明在你的生命中，还有许多是应当定罪，交给十字架的，但是你没遵从；就是表明在许多事上，你没有完全顺服神，没有完全随着灵而行；就是表明在你和你的神中间，尚没有完全的交通，还有许多阻隔的事。这样，你就不能对神说，“你我中间是没有什么隔开的。”

这个无条件、无限制的接受良心的责备，而愿完全随着其启示而行，就是表明我们向神的奉献是否完全，我们是否真心恨罪，是否诚心要行祂的旨意。多少的时候，我们愿意完全顺服主，愿意随从灵而行，愿意作一个真叫神喜悦的人；现在就是试验我们这样的意思，到底是真是假，是完全、是缺欠的时候。如果我们对罪还有纠葛，还未完全割断，就我们所有的属灵，恐怕多半是虚假的。信徒如果不能完全随从良心而行，就是说他完全不能随从灵而行。因为良心的要求如果尚未得着，就除了“幻想的灵”来引导他之外，实在的灵还是频频向他要求听良心的话。信徒如果内省有疚，而不在神的光中受审，而悔改，对付清楚，他的灵命就必定没有真实的进步。信徒的奉献，和他的工作，只看他肯否完全顺服主－顺服主的命令和主的斥责－就知道其为真为假。

当信徒这样的让良心工作之后，他不应当就停在那里；一个罪既然对付了，别的罪也应当对付；一步一步的进前，将所有的罪都对付干净。如果信徒忠心的对付他的罪恶，忠心的随着良心而行，天上的亮光就在他的里面越照越明显，要发现从前所未注意的罪，叫圣灵在我们心里所写的律法一天明白过一天，叫我们能读，也能知道。这样，信徒就要知道什么叫作圣洁，什么叫作公义，什么叫作清洁，什么叫作正直。从前对于这些是很糊涂的，现在是深深刻在心里了。这样就叫直觉受了大帮助，会加增它的锐利来知道圣灵的意思。所以，信徒当良心责备的时候，应当对神说，我愿意顺服；应当重新让基督作生命的主！应当受教，应当依赖圣灵来教导。如果信徒是诚心随从良心，圣灵就必定前来相助。

良心本来就是信徒灵的窗户，天上的光是从这里照进来，叫信徒的灵和全人都充满了光；信徒全人和灵也是从这里去看天上的光。我们每一次所思、所言、所行的不好，不合乎圣徒的体统，天上的光，就从良心照进来，显明我们的错处，定我们失败的罪。我们如果让良心作工，顺服它，将其所定罪的除去，就下次天上的光要照得更明显；如果我们不认错，也不除罪，就罪的遗迹还在，良心就受了污秽，（多一15，）因为不随着神光的教训而行。这么一来，一罪加上一罪，一痕添上一痕，就叫这个窗户一天暗过一天，光也难以照亮进来，直到信徒能任意犯罪，丝毫不觉得难过，良心受了压制，直觉被罪恶所挫钝。信徒越属灵，他的良心越敏锐。总没有一个信徒属灵到他不必认罪的地步。良心如果迟钝，也许连感觉都没有，就其人必定是灵性堕落的。伟大的知识，劳碌的作工，情感的兴奋，意志的坚定，都不足以代替良心的敏锐。如果信徒不注意其良心，而去追求心思和情感的进步，他就在属灵的程途上，是向后退的。

良心的感觉是可加增，也是可以减少其锐利的。如果信徒留下余地给良心作工，就他的窗户光明过一次。如果他不理会良心的声音，或者如以上所说，用理由和别的工作来代替良心所要求的，良心就一说再说。或者直至十数说之后，就再不说了。声音是一次低过一次，直到末了，连声音都没有了。信徒一次不听他良心的声音，他的灵命就受伤了一次。如果次次这样的使灵命受创，信徒就不久要陷入绝对属肉体的地位。从前恨恶罪，和羡慕得胜的心，现在都没有了。我们如果不是以面向良心的斥责，我们就不能知道，在随从灵而行之中，听良心的声音，是何等要紧的。

无亏的良心

因此使徒保罗对我们说，“我在神面前行事为人，都是凭着良心，直到今日。”（徒二三1。）这是他生命的秘诀。这里所说的良心，并非一个未重生人的良心，乃是一个已经充满了圣灵的良心。使徒所以能大胆而前，与神有完全的交通的，就是因为他重生的良心是不责备他的。他所有的行为，都是凭着良心。他没有一次作良心所斥责的事，他也没有一次留良心所定罪的事在他身上。因此他对神对人都有胆量。良心什么时候有亏，我们什么时候就不能坦然无惧。使徒“因此自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心。”（徒二四16。）因为“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了；并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。”（约壹三21～22。）

信徒从来未曾想到他的良心是这样重要的。多少的人以为他只要随从灵而行就好了。岂知我们的良心一有亏，我们就不能向神坦然无惧；我们一不能向神坦然无惧，我们与神的交通，就立即有了隔阂。良心的亏欠，是最会拦阻直觉上的与神交通的。我们如果不是遵守祂的命令，行祂所喜悦的事，我们的心自然就有了责备，有了亏欠，向神畏缩，并且也得不着我们向祂所求的。惟有“清洁的良心，”才能“事奉神；”（提后一3；）亏欠的良心，叫直觉退缩而不敢进前。

“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。”（林后一12。）这里说到良心的见证。惟有一个无亏的良心，才会为信徒作见证。人的见证固然是好，然而，自己良心的见证是更宝贵的。使徒说，他就是夸口这个。在我们随着灵而行的程途中，我们必须时常有这良心的见证。别人所说的多是会错，因为别人不能尽知神如何引导我们。他们也许要误会我们，错看我们，像使徒当日被信徒所误会、错看一般。反之，他们也许要过奖我们，过羡我们。在许多的时候，人要因我们的跟从主，而非议我们，其实我们乃是完全听从主的。在别的时候，人要因他们在我们身上所看见的而夸奖我们，其实有许多不过是出于一时的情感或脑想。所以，外面的褒贬，都不足以定准，惟有我们自己复活的良心所作的见证才算得。我们现在应当看，我们良心到底是为我们如何作见证呢？良心说我们是怎样的人呢？良心有否定罪我们为假冒为善的人呢？良心有否说我们是文过饰非的人呢？或者良心说我们乃是凭着神的圣洁和诚实在世为人呢？良心是否说我们已经照着我们所有的光而行呢？

良心为保罗作什么见证呢？见证他“在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。”其实良心所作的见证，只有这个。良心所争斗的、所坚持的，就是信徒应当靠神的恩惠而活，不应当靠人的聪明。人的聪明，在神的事工上、旨意上，是没有用处的。在信徒的属灵生活上，也是没有用处的。说起人的心思在与神交通方面的用处，是完全没有的；就是在人与物质界来往时，它也是居在附属的地位。信徒的在世为人，乃是完全靠神的恩惠。恩惠的意思，就是完全是神作工，人完全不作工。（罗十一6。）惟有当信徒完全靠着神而活，不让自己主动什么，不让人的思想进来支配什么时，良心才见证我们是活在世上凭着神的圣洁和诚实的。换一句话说，良心是和直觉联合起来作工的。良心只见证信徒跟从直觉的行为为是。一切反直觉的行为，虽是极合乎人聪明的，良心都是要反抗的。总之，良心除了直觉的启示之外，并不以别的为是。直觉是引导信徒的，良心是催促信徒去听从直觉的－如果信徒要违背直觉。

这个向神的无亏良心，意即深知神喜悦信徒，在神和信徒的中间没有什么隔阂。这样良心的见证，是随着灵而行的生活中所不可少的。这应当是信徒的目的；没有达到这个，信徒是不应当满意的。这是一位信徒生活的常度；当日的使徒如此，今日的信徒也当如此。以诺就是有这无亏的良心的一个人，因此他知道他是为神所喜悦的。这样神喜悦我们的见证，会帮助我们进前。但是，我们在此又要小心，因为不然，我们又要高举“己”了，以为我自己是得神喜悦的。一切的荣耀都是祂的。我们应当“自己勉励”来保守我们的良心无亏；但是，如果我们良心真是无亏的了，我们应当防备肉体在这里又偷着进来。

如果我们的良心常有这神喜悦的见证，就当每一次我们不幸失败时，我们就会更大胆的仰望主耶稣的血重新洗我们。我们若要有一个无亏的良心，我们就不能一刻离开那永远长洗我们的血。因为若在大事上不，在小事上，我们也是常予良心以可乘之机。所以，认罪和倚靠宝血是不可免的。不特如此，我们的罪性还在我们里面，它还有许多暗中的工作是我们所不知道的，也许须等到我们灵命更长大时才会知道。（这就是我们从前有许多不以为错的事，现在却以为错的原因。）所以，如果没有宝血遮盖一切，我们是不会平安的。因着主耶稣代祷，和祂所赐给我们的永生，宝血一次洒在我们的良心里，就要在那里长久作工。

使徒告诉我们，他所要求的就是在神前，在人前都有无亏的良心。这个向神和向人是深深相联的。我们若要向人有无亏的良心，我们就必须先向神有无亏的良心。因为向神的良心一亏，向人自然也有亏了，所以凡要追求属灵生活的信徒，总当求在神面前有无亏的良心。（彼前三21。）然而这不是说，向人就是不要紧的。我们不只当求向神无亏的良心，也当求向人无亏的良心。许多的事，在神前是可以作的，但是在人前是不可以的。良心对人无亏，才能在人前有好的见证。就是有人误会，也不要紧。因为“存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。”（彼前三16。）良心有亏，就外面的行为虽好，也是没有用处的；良心无亏，就是有人毁谤，亦无所讼于衷。

这个无亏的良心，不只是在人面前可以为我们作见证的，并且也叫我们能够接受神的应许。现今的信徒，多是埋怨自己的信心太小，以致不能有完全属灵的生活。这个缘故，自然是很多；但是其中最大的原因，岂非因为良心有亏么？无亏的良心，和伟大的信心，是分不开的。良心一有亏欠，信心立即衰弱。我们试看圣经将此二者如何相联。“爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。”（提前一5。）“常存信心，和无亏的良心。”（一19。）良心是我们信心的机关。罪是神所最恨的。神荣耀的最高点，就是祂无边际的圣洁。祂的圣洁，是不能一刻容让罪的。如果信徒没有随着他良心的指引，而取缔一切不合乎神旨意的，信徒在神面前就立即失去交通。神在圣经里给信徒所有属灵的应许，可说都是有条件的。没有一个是给信徒来满足他肉体的意思的。罪和肉体若不除去，无论是圣灵，是神的交通，是祈祷的答应，都是不能得着的。如果我们的良心已经控告我们，我们就怎能坦然无惧的来要求神的应许呢？信徒的良心如果不能见证说，他是凭着神的圣洁和公义活在世上的，他就怎能作一个祷告的人，向神要求无限的赏赐呢？当我们向神举手时，我们的良心同时责备我们，那样的祷告，有什么用处呢？罪必须先弃绝，必须先洗净，然后才有信心来求。

良心必须无亏。并非比从前好，或者除去的恶行已经不少了。无亏，一无所亏，在神前完全坦然，是良心所必须有的光景。如果我们肯俯伏在良心面前，让其斥责，而将自己完全奉献给主，愿意遵行祂所有的旨意，我们的胆量就必定顿增，以为无亏的良心，是一件可能的事。我们就敢对神说，现在我们没有留下什么没有向祂公开的，我们现在并无什么阴私了，我们向神再没有什么阻隔了。信徒在他的随从灵而行的道路上，总不应当让他的良心在那一小点上有了亏欠。良心所有定罪的，都当立即弃绝，立即认罪，立即求宝血洗净，不再存留这遗迹。每日总当求良心无一刻之亏，因为有亏的良心，无论时间若何短促，都是叫灵受极大损失的。使徒的榜样，是“常存无亏的良心。”这样，我们就要看见我们与神的交通，真是不间断的。

良心与知识

在我们借着灵而行，听良心的声音时，我们还应当记得一件事，就是良心有知识限制的。按我们的良心，就是我们分别善恶的机关。分别两字，也可翻为知识。这样分别善恶的知识，在许多基督徒的身上，是彼此不同的。有的知识多，有的知识少。这都是因为个人的境遇不同，也许因为所受的教训不同。所以我们不能随着别人的程度而作，或者要别人来照着我们的亮光而活。因为在信徒与神交通之间，不知的罪，是不会拦阻交通的。信徒如果已经照着他所已经知道的程度而行：遵行他所知道合乎神旨的，弃绝他所知道神所定罪的，他就能与神有完全的交通。幼稚的信徒，常常以为他的知识不够，所以，他不能叫神喜悦。虽然在一方面，我们知道属灵知识的价值真是重要，然而，在另一方面，我们知道知识的缺少在与神的交通并不会拦阻。因为在神和人的交通中间，神所注意的，就是我们对祂旨意的态度如何，并非我们知道祂的旨意多少。如果我们的态度，是诚诚实实的要寻求神的旨意，并全心要遵行，就虽然有许多不知的罪，也不会叫我们与神失去交通，或者一部分的交通。因为不然的话，如果照着神的圣洁来定规交通，就古今最圣洁的信徒，都没有一位会和神有一刻完全的交通，并且逐日都是要离开主的面和祂权能的荣光了。我们一切不知的罪，都盖在宝血底下了。

反之，我们如果容让一点的罪恶，是我们所知道的，是良心所定罪的，我们立刻不能与有完全的交通。眼睛中微小的尘沙如何使我们看不见东西，觉着痛苦，我们所知道的罪，无论如何微小，都要拦阻我们看见神的笑脸。良心一有亏欠，交通就也亏欠。一个罪恶可以多年存留在信徒身上，只因其不知之故，并不会阻碍其与神的交通；但是，当亮光（知识）来了，良心定罪了，现在若再存留一天，这一天的交通就要失丧了。神乃是按着我们的良心的程度，而与我们交通。我们如果以为我们所多年存留的，都无十分妨碍，就今后存留恐怕也不要紧；我们就是愚妄极了。

这是因为良心只能照着它最近所有的亮光而定罪。良心不能定罪它所不知道为罪的罪。因为信徒的知识有进步，因此信徒的良心也有进步，信徒的知识越多，良心所定罪的也随之而多。信徒并不必忧愁他所未知的，应当如何办法，只要他完全顺服他所已知道的，那就好了。“我们若在光中行，”若在我们所有的光中行，“如同神在光中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切（虽有许多不知）的罪。”（约壹一7。）神有无限的光，但神也照着祂无限的光而行。我们所有的光甚为有限，然而，我们应当照着我们所已有的光而行，才会与神相交，祂儿子的血，才洗我们一切的罪。也许今日我们还有未除的罪恶，然而我们今日尚未知道，光尚未照来，所以，我们今日能与神有完全的交通。我们应当记得：良心虽然是最重要的。但因知识的关系，良心并非我们圣洁的程度。基督自己才是我们圣洁独一的标准。但在我们与神交通的事上，神却以我们曾否保守一个无亏的良心，作为祂与我们交通的条件。所以，当我们毫无限制的顺服良心的指引之后，我们千万不要以为，我们已经“完全”了。无亏的良心，不过对我们说，照着我们所知道的，我们已经完全了，我们已经达到我们目前所当达到的了。

这样看来，就我们圣经的知识越加增，属灵的经历越多，我们行为标准，就也随之而高。在亮光逐渐加增中，我们的行为必须更为圣洁，才会保守我们的良心无亏。这样，就有了今年的知识和经历，我们的行为依然像旧年一样，良心也是要控告的。神虽然未因去年所未知的过失，而断绝祂与我们的交通，但是，今年既知了，若不弃绝，就今年与神的交通要失丧了。良心是神所给信徒目前的圣洁标准，信徒若违背了这个，就算是犯罪了。

主还有许多的话要对我们说，只因我们属灵的悟性尚未长成的缘故，所以，祂还是有所待。神对付祂的儿女，乃是按着他们个人的情形。在有的信徒算是罪大恶极的，在别的也许丝毫不觉得。这是因为他们良心所知道的不同的缘故。所以让我们不要彼此批评。惟有父神知道如何对待祂的儿女。祂并不盼望看见祂的“婴孩”有“少年”的力量，或者祂的“少年”有“父老”的经历。但是祂却盼望祂每一个的儿女，照着他们所已知道的，而顺服祂。如果我们确实知道－这是很不容易的－神已经对我们弟兄的良心说过某件事了，而他不听，我们就可以劝他。但我们切不可将我们良心的感觉，强制要我们弟兄来跟从。如果完全圣洁的神，并不因我去年所未知的过失，而离弃我们，我们就怎可以我们现今的程度，来论断只有我去年知识的弟兄呢？

其实我们如果帮助别人，我们并不必在细点上逐一来强拉人，只要劝他完全随他良心的指引而行。因为如果其意志降服了神，就许多的事，在圣经上已经记得很清楚的，当圣灵一开导的时候，他就要顺服。意志如果降服了，就什么时候，良心得着亮光，什么时候，信徒就要按着神的意思而行。对于我们自己，也是这样。我们不要伸张自己，去用魂的力量来明白许多未及时的真理。只要我们愿意听从神今日的声音就好了。如果圣灵在直觉里要引导我们去查考什么真理，我们也不应当故步自封，要降低自己圣洁的程度以偷安。总之，信徒如果肯随着他的灵而行，就什么问题都没有了。

良心的软弱

我们已经清楚的说过，基督乃是我们生命圣洁的程度，良心虽然紧要，然而，良心并不是这个；同时我们也明白了虽然良心不是圣洁的标准，然而良心却是我们日常生活中，见证我们是否为神喜悦的标准；换一句话说，良心是目前圣洁程度的标准。如果每日能够生活如良心所指教的，我们就已经达到我们目前所当达到的了。我们如果保守良心无亏，就我们在灵程上并没有赶不到一日之站的过错。这样看来，良心在我们逐日随着灵而行的路程上，是一个很大的要素了。无论我们良心所指引的是什么，只要我们违背它，我们就要受它的责备，失去平安，与神有了暂时的断绝交通。我们应当完全随着灵借着良心所有的指引，自然是毫无疑议了。但是，良心的指引到底是否完全的呢？还是一个问题。

我们已经知道良心是受其所有的知识的支配。它只能照着它所知道的引导人，人如果不听，它就定罪。它不会定罪它所未知的事。这样看来，如果将良心的程度，和神圣洁的程度来比较，就良心的程度，必定是差得很远很远。在这里我们看见最少有两种的缺欠。第一，像我们从前所说的，因其知识有限的缘故，它就只能定罪其所已知的错误。这样，就叫我们因着良心尚未知道的缘故，就在我们的生命上留着许多不合乎神旨的事。神知道，比我们更成熟的信徒也知道，我们的缺欠是何等的多；但是，我们自己因为没有得着亮光的缘故，就仍旧去行，这岂非一个大缺点么？但是，这个还可以，因为神不定罪我们所未知的。我们虽然缺欠，我们已经照着良心所有的指示而行了，神己经喜欢了，也与我们交通了。

在此，还有第二的缺点，会叫信徒在与神交通上有了阻挡。微小的知识，不会引导信徒定罪所应当定罪的，并且也会引导信徒定罪所不应当定罪的。这怎么说呢？难道良心引导错了么？不。良心所引导的，都是不错，都是信徒所应当跟从的，但是知识却有多少之分，长幼之别。因为信徒缺乏知识的缘故，就有许多的事，当信徒更有知识时是可行的，却因其缺乏知识的缘故，在目前不可行，因为他一行，良心就要责备，他就犯罪了。这就是信徒的幼稚病，这个意思，就是好像：有许多的事，在作父老的作来，完全是可以的，因为他有他的知识、经历、和地位，如果作婴孩的也要行父老所作的，就完全不可以，因为照他的知识、经历、和地位，是不许他如此作的。这并非说是非的标准是两样的，乃是说是非的标准不能不受个人的地位而分别。身体上的事如此，灵性上的事也如此。许多的事在长成的信徒作来是完全合乎神旨的，但是幼稚的信徒若也效法而行，在他却变为罪恶。

这里的原因并没有别的，不过因为良心知识不同的缘故。如果照着一位信徒的良心看来，某事是可行的，他去行，他乃是遵行神的旨意；如果照着另一位信徒的良心看来，是不应当作的，他去作，他就是犯罪。像我们所已经说的，并非因为神最高的旨意有什么不同，乃是神对于个人，因其个人所在的地位，而有的不同旨意。在有知识的人身上，他的良心就强壮许多，他也因之自由许多。在没有知识的人身上，他的良心就软弱许多，他也因之束缚许多。

这样事的颠末，使徒在哥林多前书有很清楚的教训。当日该地的信徒为了吃祭偶像之物，起了许多误会。有的信徒以为偶像算不得什么，神只有一位，再没有别的神，（林前八4，）所以不论祭偶像不祭偶像之物，究竟毫无分别，都是可吃的。有的信徒，他们未信之时，是拜惯偶像的，现在看见所吃的乃是祭偶像之物，难免想到从前，因之良心不安。他们吃的时候良心既然软弱，也就污秽了。（7。）使徒以为这样的分别，都是在乎有无知识的问题。（7。）前者因为有知识，良心毫无责问，所以他虽然吃了也不算罪。后者因为无知识，良心已经不安，所以他吃了就变为他的罪。这样看来，知识实在是很要紧的。更多的知识，有时会叫良心有更多的定罪，但是，有时也会叫良心有更少的定罪。

所以在类似后事的影儿的事上，我们总当求主赐给我们更多的知识，免得我们受无故的捆绑。但是，这样的知识必须用谦卑的心保守，不然，我们就要像哥林多的信徒一般，陷入肉体。如果我们的知识不够，良心还是责备我们，就我们无论出什么代价，都应当听良心的声音，不要以为照着最高的标准来看，这是不错的，所以我不管良心说什么，我尽管去作。我们应当记得良心乃是神目前引导我们的标准。我们必须顺服，不顺服就是罪。良心所定罪的，神也必定定罪。

我们在这里所说的，乃是指着像外面饮食这一类的事说的。至于更属灵的事，无论知识多少，总不会叫我们有自由与束缚之分。这里所说的，是外面属肉体的事。神对付祂的儿女是按着我们的年岁的。年少的信徒，神是很注意他们外面衣食等事，因为神要治死他们这些身体的恶行。如果少年的信徒，有心来跟从主，他就要看见主常借着灵的良心，叫他们对于这些事克制自己。那些在主里深有经历的，因为他们已经知道如何顺服主了，所以他们的良心，好像比较更自由一点。

但是年长的信徒，就是在此，有一个最大的危险，就是他们的良心太强壮了，而流入于冷硬。全心寻求主的幼稚信徒，在许多的事上，因其良心直觉敏锐的缘故，及易于受圣灵的感动，而顺服主。老年的信徒，因为知识太多的缘故，叫自己的心思有了过度的发展，因而影响良心使之冷硬，以致失去敏锐的直觉，凡事都是照着心思的知识而行，以致圣灵在他的身上好像是感不动的一般。这是灵命的致命伤。这要叫信徒的生活没有新鲜的气象，什么都是老旧的。我们应当知道无论我们的知识有多少，我们所应当随之而行的，并不是这知识，乃是灵中的直觉（良心。）如果我们不理良心借着直觉所定罪的，而以我们的知识为行事的标准，就我们已经是随着肉体而行了。许多的时候，岂不是照着我们所知道的真理，我们若作某件事是完全可以的，但是，我们若去作，良心就大大不安么！良心所定罪的，虽然心思的知识以之为善，也是不合神旨的。多少的时候，我们所得的知识，乃是用心思的智力搜求来的，并非直觉的启示；因此良心的引导，才有与知识冲突的时候。

使徒以为，信徒如果不顾软弱良心的责备，而随着心思的知识而行，他的灵命就要受大伤。“若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。”（林前八10～11。）这就是讲论有知识和没有知识的信徒。这就是说没有知识的信徒，看见了有知识的吃祭偶像之物，他就以为他如果可吃，那么，我也可以吃。他就不顾他良心的声音，也去吃。这样就叫这信徒堕落了。这是这里的意思。这位没有知识的信徒，只在心思上明白了他弟兄的知识，而按他的知识，不理他的良心而行，结果就是堕落。请我们千万记得，我们并非可一刻随着自己所得的知识而行的。所有的信徒无论他的知识如何，他乃是应当随着灵的直觉和良心而行的。他的知识也许会影响他的良心，但是他所直接跟从的，不过只有良心而已。神对信徒的行为，注意他们顺服祂的旨意，过于他们行为得不错。听从良心的声音，就是保证我们的奉献和顺服是真确的。神就是借着这良心，来看我们是以顺服祂为首要，或者还有别的目的呢。

还有一件事，是信徒所当注意的。就是他应当提防良心的包围。许多的时候，信徒的良心因为受了某种的包围，便失去其工作的常度。多少的时候，因为环围我们者的良心，都是冷硬的，因着他们的理由、谈话、教训、劝勉、榜样、阻挡的影响，我们的良心就也像他们一样的冷淡。我们应当提防冷硬良心的教师。应当提防人造的良心；人替我们造的良心应当拒绝。每一件事总须我们的良心直接向神负责，自己知道神的旨意，自己负责来遵行。我们如果不顾自己的良心而随着别人，就要失败。

总之，信徒的良心，是灵中一个很重要的机关。信徒应当完全跟随其指引。它虽然受了知识的影响，但是，它所有的声音，乃是表明神今日对我们最高的旨意了。只要我们能达到今日所当达到的最高点，那就好了。其他的事，实在不必我们操心。应当时常保守我们的良心在康健的光景中。不要让一点的罪，使它的知觉受伤。如果我们在什么时候，变成非常冷硬，无论什么都感不动，我们就应当知道，我们已经深深陷入肉体了。我们所有的圣经知识，都是在肉体的心思里保守着，没有活泼的能力了。应当时常随着灵中的直觉而行，充满了圣灵，以至我们良心的知觉，一天锐利过一天，稍有什么与神不对的地方，就会立刻知道、悔改。不要专在心思方面用功，却忘记了良心的直觉。我们属灵的程度增加多少，就是说我们良心的锐利也随之而增加多少。不知道从前有多少的信徒，已经因为不顾良心的缘故，以致今日没有生气，只在脑府里保守了一些死知识。我们应当天天警醒，不要陷入覆辙。不要惧怕太会受感动。如果是良心的感动，只怕不多，不怕太多。良心是神的制动机。它告诉我们以为某地方已经发生毛病了，应当修理后再行。我们如果肯听，就免得后来拆毁更多的工作。

第一章　灵程的危机

随从灵

在基督徒的生活中，可说没有一件事比天天随从灵而行是更要紧的。这个要保守信徒长久属灵；这个要保守信徒脱离肉体的势力；这个要保守信徒时常遵行神的旨意；这个要保守信徒不受撒但的侵略。我们知道了灵的功用之后，最紧要的就是立即随之而行。这是时时刻刻的事，不可稍微放松的。我们今日所最当小心的，就是我们受了圣灵的教训，而不受圣灵的引导。许多的信徒已经失败了。他们所以失败的原因就是在此。受教训是不够的，必须受引导。我们必须不以属灵的知识为满意，必须宝贵随从灵而行。我们常听人说到“十字架的道路。”到底什么是十字架的道路呢？没有别的，就是随从灵而行而已。因为随从灵而行，需要将自己意思、喜好、和思想，都交于死地。只随从灵的直觉和启示，需要我们天天背十字架。

大概所有属灵的信徒，总知道一点关乎灵功用的事，如我们上文所说的。不过他们所知道的并不长久，有时有这样的经历罢了。这是因为他们还未清楚明白灵的一切的功能和定律，所以，就不知道如何长久随之而行。当他听见这样真理时，他们有时经历证明这真理是真的。所惜的，就是他们没有这样不间断的经历而已。如果他们直觉有了充分的长大，他们就很可以时常随着灵而行，不再受外界的影响了。（注意：凡在灵之外的，都是外界。）许多的信徒，因为不知道灵的定律的缘故，就以为这样的随从灵而行的生命，乃是摇移不定，没有标准，难以实行的生命。多少信徒立志要遵行神的旨意，只随着圣灵在灵里的引导，但因他们不知道直觉的引导，到底是可靠与否，因之就失了坦然进前的心了。这是因为他们还没有学习知道直觉的意思。他们并不知道直觉所有的感觉，到底是有什么意思，到底是要他行动，或者停止。他们也不知道灵所应当有的情形，以致他们不能得着灵继续的引导。在许多的时候，他们没有保守灵在正当的光景中，以致灵失去它工作的能力。他们虽然有时得着直觉的启示，但是他们却不知道为什么直觉在这时有了启示；在别的时候，他竭力去求启示，却得不着，他们也不知道其中是有什么缘故。

这自然是因有时他们在不知不觉之中，却按着灵的律法而行，所以，他们就得着灵的启示；在别的时候，他们虽然求，但是他们却没有按着灵的律法而求，所以，他们就得不着。他们如果能时常照着他们在不知不觉之中，那样的随着灵的律法而行，他们就可以时常得着灵的引导了。但是，他们并不知道这些。这样看来，就我们如果要时常得着灵的启示，知道神的旨意，而行神所喜悦的事，我们就不能不明白灵的定律是什么。灵所有的感觉都是有意思的，我们必须学习知道这意思，才会按着灵的要求而行动，才会长久随从灵而行。要随从灵而行，明白灵的律法是不可少的。

许多的信徒以有时圣灵在他灵中的工作，算为一生经历中之最奇妙的。他们并不盼望天天都有这样的经历，他们以为这不过是信徒一生中几次特别可有的罢了。他们如果按着灵的律法而随从灵而行，他们就要看见他们的生命都是那样高的。他们以为属灵的经历乃是非常的，不是平时所可长久保守的，岂知这样属灵的经历，乃是信徒当天天有的平常经历。离了这地位，而活在黑暗里，才真是“非常”的经历阿。

有的时候，我们好像是得了一种什么思想一般，我们如果会分别的话，我们或者要见得这思想是出自我们的灵的，有的思想乃是出自我们的魂的。有的思想在灵里面焚烧着，有的不过是在魂里面急切而已。信徒必须学习如何分别这些。如果经过考察，信徒能够很容易的分别属灵的和属魂的。因此，无论在什么时候，信徒都必须明白他自己全人的各部分到底是如何进行。思想时，就当知道这思想的来源；感觉时，就当知道这感觉是发自何方；工作时，就当知道到底是用什么力量。这样，才会知道什么是从灵来的，而跟从它。这样才会保守我们不随着什么感觉而作事。这样，就叫我们知道所有临到我们身上的，到底是属灵的，或者是属魂的。

我们知道魂就是我们的“自觉，”因此有许多的自省和自觉，乃是完全属魂的，是最有害的。因为这一种的自省和自觉，使信徒时常萦念自己而不释，因而己的生命，遂因之而长大。自高自大，多是从这一种的自觉而来的。但是，同时却有一种的自析，乃是灵程上所不可少的知识。因为惟独如此，信徒才能知道他自己到底是在那里，到底是随着什么而行。有害的自觉，就是那些萦念自己的登造或失败，以致起了自诩或自馁的思想。有益的自析，就是那些只查自己的思想、感觉、和喜好的来源的思想。神要我们脱离自觉，但是祂的意思，并非要我们活在世上如同没有头脑一般。过度的自觉，应当除去；但是，同时我们也当借着圣灵，知道我们自己内部一切进行的情形。所以用心察看自己的活动是不可少的。

许多的信徒，虽然是已经重生了，但是，他们始终好像都是觉得没有灵。其实并非他没有灵，乃是他不觉得而已；或者他也有灵的知觉，不过他不知道那样的感觉，就是灵所发出来的而已。每一个真实重生的信徒，他所靠着而活的真实生命，就是他灵的生命。他如果肯受教，他就要知道到底什么是他灵的知觉。一件事是定规的，魂是会受外界的影响，而灵是不会的。比如魂看了美丽的景物，寂静的天然，悠扬的音乐，和许多别的属乎外界的事物，它就会立时受了感动，发出一种情感的作用来。灵就不然。如果信徒的灵已经充满了圣灵的力量，它就是离魂独立的，不必像魂那样的受了外界的影响，才会活动，它是会靠着自己活动的。因此灵是会在任何的景况里活动的。所以，信徒如果真是属灵的，就不管他自己的魂有无感觉，或者体有无力量，他总是可以依旧活动的。因为他是靠着时常活动的灵而活。

自然，按着实际而言，魂的感觉，和灵的直觉是截然不同的，但是，有的时候，魂的感觉却有许多的地方和直觉是一样的。它们俩在有的时候，几乎是完全相同的，叫信徒很难以分别。虽然这样的时候，并非常有的，然而，总算是有的。在此二者之间，好像真是难以容发。信徒如果急切行动，在这样的时候，也难免有不受欺的。然而，他如果忍耐等候，一再试验这感觉的来源，圣灵在合宜的时候，也必以真情相告。我们若要随着灵而行，急切是不可的。

属魂的信徒，大概都是有所偏向的。照着普通而言，信徒多是若非偏向情感，就是偏向理性。当这样的信徒属灵时，他们若要随从灵而行，他们就常有陷入他们从前偏向的对方的危险。这意思就是属情感的信徒，在这个时候，就要以自己冷静的理性，作为是灵的引导。他自知从前的热切的生活，乃是属魂的，所以，他就误会以为现今自己的理性乃是属灵的了。属理性的信徒，在这个时候，就也要以自己热切的情感，作为灵的引导。他也自知从前的冷静生活乃是属魂的，所以，他也就以现今自己的情感，乃是属灵的了。岂知它们俩不过对调地位，依然是一毫不差的属魂。所以，我们必须记得灵的功能。随从灵的引导，换一句话说，就是随从直觉而行。因为无论是属灵的知识、交通、和良心，都是借这直觉而得的。圣灵就是借着这直觉引导信徒的。因此，信徒并不要自己设想什么是属灵的，只要他跟从直觉而行便可。我们若要听从圣灵，就必须在直觉上知道祂的意思。

有人拚命似的来寻求圣灵的恩赐。许多的时候，这样的寻求，不过是寻求喜乐；还有“我”这一字在背后。并且他们常以为如果会在感觉上觉得圣灵的下降，如果会有外来的能力掌管他的身体，如果从头至脚有一种的暖火烧过，他们就是得着圣灵的浸礼了。不错，圣灵也有使人在感觉上觉得祂，但是，这样的凭着情感来寻求祂，乃是一种大害。不特会激动自己魂的生命，并且会引起撒但的假冒。在神面前有价值的，并不是我们的情感如何觉得主的同在，或者觉得如何的爱主，乃是我们如何在直觉上随着圣灵而行，照着祂在灵中所启示我们的而活着。多少的时候，我们看见得着这一种“圣灵浸礼”的人，他仍然不过是顺着天然的生命而活，并没有随从灵而行，也没有一种锐利的直觉，会解剖属灵的世界。不是情感，乃是直觉上的与主交通，才是有价值的。

当我们读过圣经里所记载灵的作用之后，我们知道灵是会热切像情感的，也会冷静像理性的。但是，在主里有经历的人，就知道出乎灵的，和出乎魂的如何的不同。信徒如果不求在直觉上真认识神，而随着这直觉而行，徒求在心思里推想，或者更常的，要求在感觉上觉得圣灵的感动，他就还是随着肉体而行，要叫自己的灵命陷入无生气的地位。

我们看保罗的行为，就可以更明白这个随从灵直觉而行的紧要，他说，“神既然乐意将祂儿子启示在我里面，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属肉体的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的；惟独往亚拉伯去；后又回到大马色。”（加一16～17。）我们从前已经看见了，启示是在灵里的事。就是当使徒约翰受启示写启示录的时候，他也是在灵里受启示。（启一10。）圣经是合一的作见证，启示是在信徒的灵里的。

使徒告诉我们说，他当日受了灵里的启示，认识了主耶稣，知道神差他往外邦人那里去，他就是随着这灵里的引导而行。他并没有与属肉体的商量，他不必再听人的意见，人的思想，人的理论。他也没有上耶路撒冷去见一班“属灵的先进，”看他们对这件事如何说法。他就是一直随着灵的引导。他既然在直觉里接受了神的启示，明白了神的旨意，他就不再求另外的证据了。在他看来，灵里的启示是已经够引导他了。在当日传主耶稣，在外邦人中乃是创举。如果是照着人的魂而行的话，就应集思广益，多征求几个人的意见，特别是那些先有传道经历的人。但是，保罗只随从灵而行，并不顾及人－最属灵的使徒们－所要说的了。

这样看来，我们所当跟从的，并非什么属灵人的言语，乃是主自己在我们灵中的直接引导。这样，就属灵长者的话语，都没有用处么？不，还是大有用处的。他们的题醒，他们的教训，还是最有帮助的，不过，我们还应当“慎思明辨，”看他所说的，是否出乎神，我们自己还得在灵中受主亲自的教训。总之，当我们不敢证实我们所受的感动，到底是否真正灵中启示时，在主里深有经历者的教训，是很有帮助的。如果我们已经的确知道是神如此的启示，像保罗当日的经历一般，就今日如果尚有使徒，我们也是不必问他们的。

当我们读过上下文之后，我们看见使徒在这里更是注重他所传的福音，乃是从启示而来，并非什么别的使徒传授的。这是一个要紧的点。我们所传的福音，不能因着听什么人，读什么书，或者用思想查考而得。我们的福音如果不是神所启示的，就丝毫没有属灵用处。现今少年信徒所注重的，就是“从师；”属灵的前辈所注重的，就是以正确的信仰传给后代；岂知这些是没有属灵价值的。我们所相信、所传扬的，如果不是从启示来的，我们所有的，就全等于零。信徒可以从别人的心思里得到不少美妙的思想，但是，他可以在他的灵中依然是贫穷、虚空的。自然，我们并不是盼望去得什么新的福音，我们也不是轻看神别的仆人的讲说，圣经明说，我们不应当轻看先知讲道；但是，同时我们应当知道启示是绝对不可少的。

没有启示，就以前所讲的，全是虚空。我们必须在灵中得着神将祂的真理启示，我们所传的，才有属灵的效果。不然，从人那里批发来许多，究竟是没用处的。这灵中的启示，对于基督每一个工人的身上，应当站立在最大的地位。这是每一个工人的首要资格。惟有如此，才会作灵工，才会随从灵而行。今日倚靠智力、思想而作工的人太多了！就是在信仰最纯正的信徒中间，恐怕不过是心思的接受真理。这些都是死的。让我们自问：我们所传扬的，是不是从神启示的呢？或者从人得来的呢？

撒但的攻击

我们的灵既是如此的紧要－圣灵与圣徒交通的机关－就难怪撒但最不喜欢信徒明白灵的功用，而随着灵而行。他所有目的，就是要信徒活在魂中而“销灭灵。”他会叫信徒的身体充满了各种奇异的感觉，心思充满了各种流荡的思想。他就是借这些感觉和思想，来混乱信徒灵的知觉。叫信徒在纷乱的光景中，不能分别到底什么是从灵来的，什么是从魂来的。他知道信徒如果要得胜，就不能不“读”他灵中的知觉，（可怜！许多的信徒还不知道这个！）他就竭全力来攻击信徒的灵。

因此，让我们再说一次，就是在这样属灵的争战中，信徒必须绝对不按着自己的感觉，和忽然的思想而行动。千万不要以为事情已经祷告过，就是不会错的了。许多的信徒以为他们祷告时所有的思想，都是神赐给他的；这是一个错误。他们好像以为祷告会叫他们所作的事变为不错。他们以为经过祷告的事，就算作得不错的。岂知我们虽然寻求神的旨意了，这并不是说，我们已经知道了神的旨意；并且心思并非我们知道神旨意的地方，神乃是在我们的灵里指教我们的。

撒但不只用感觉和思想叫信徒靠着魂而活，而不随着灵而行，他还有更厉害的手段。他如果成功使信徒因着思想、或感觉，而活在外面的人里，他就更进一步来假作一个灵在信徒的里面。这个是借着他在信徒里面先得着一个地位，然后就造出许多的感觉来；如果信徒没有弃绝这些感觉，这些感觉就可以在信徒里面站住了。不久它们就能胜过灵的作用，或者制止灵的知觉。如果信徒不知道仇敌的计策，他就要让他灵的作用停止。而随从这假冒的感觉，以为他还是随从灵而行。这个灵的知觉一停止，撒但就要更进一步的来欺骗信徒，使他以为神现在要借他更新的心思来引导他，这样就暗暗的盖过人不用自己的灵的过失，和撒但自己的工作。灵这样一停止工作，就没有人与圣灵同工，自然一切从神来的都断绝了。信徒这样的随从假灵的知觉，和忽然的思想，就完全随着体和魂而行了，真实属灵的生活就没有了。

信徒如果不察，撒但就要更厉害的攻击信徒。此时，他会叫信徒在感觉上丝毫不觉得神的同在，而告诉他这是借着信心而活，所以不需感觉。或者教信徒无端觉得痛苦，而告诉他，这是在灵里的与基督一同受苦。在这样的光景中，撒但就是利用这假冒的灵，来欺骗信徒，叫他在实际上遵行他的意思。这样的经历，乃是属灵（而又不观察）信徒所有的。

属灵的信徒，必须有属灵的知识，好叫他一切行为举动按着（属灵）理性而行。好叫他不因一时的情感作用，就有所作为，也不因受了刺激，或心思中有了什么忽然的思想，就去作什么。他应当不慌忙，也不急促。他所有的作为，总应当经过属灵眼光的考察，和灵里面直觉的知识，以为是出自神的，才可举动。没有事情可以因着刺激、感觉、和忽然的思想而作的，都当是先安静的、冷静的考虑过、权衡过，然后才定行止。

在随从灵而行的生活中，最要紧的一部分工作，就是考察试验。在灵命生活里，信徒不能糊糊涂涂的过日子，乃要将每一件临到他身上的，无论是思想，是感觉（是快乐，是忧闷）等等，详细谨慎的考察过，到底是从那里来的：神、撒但、或是自己。信徒素性都是爱随便，无论他一天所遇见的是什么，总是随遇而安，以致在许多的时候，竟然接受了仇敌为他们所安排的。他们并不试验，但圣经的命令，是“要凡事察验。”（帖前五21。）属灵信徒的能力和特点，就是在此。他乃是“将属灵的话，解释属灵的事。”（林前二13。）“解释，”在原文意思是：“比较，”“试验，”“合看，”“断案。”这是属灵信徒所能有的能力。圣灵要叫他有这样的能力，所以在他的生活上，他不应当不试验一切临到他身上来的事。不然，就在邪灵多方欺骗的生活中，实是很难以过日子的。

撒但的控告

在信徒专心随从灵直觉引导而行中，撒但还有一种的攻击，就是假冒信徒的良心，而来控告信徒。信徒因为要保守自己的良心无亏，所以，愿意受良心的责备，而除去良心所定罪的一切。但是仇敌就是在此利用信徒的欲望，而控告信徒，叫信徒误会以为这是他自己良心的责备；因而叫信徒时常失去平安，疲于奔命，没有坦然无惧的心以进前。

属灵的信徒必须知道撒但不只是在神前控告我们的，并且也常在我们里面控告我们的。他这样的控告是要扰乱信徒，叫信徒知道自己错了，所以，应当受（他们的）刑罚。他知道信徒必须有坦然无惧的心，才会在灵程上进步；所以，他借着他假冒良心的控告，使信徒自以为有罪，因而，使之失去与神的交通。但是，信徒的难处，就是不知如何分别邪灵的控告，和良心的责备。在许多的时候，他恐怕他错认了良心的责备，以为是邪灵控告，以致违背了神。但是，他若不理这里面的声音，就又越来越厉害，没有法子制止。因此，属灵的信徒，不特应当有愿意顺服良心责备的心，并且知道如何分别邪灵的控告。

邪灵的控告有的是真的信徒有罪，有的不过是邪灵要使信徒觉得有罪，其实信徒是没有罪的。如果信徒真是有罪，信徒就可以立即认罪神前，求宝血洗净。（约壹一9。）如果尚有控告的声音，就是邪灵的声音了。

信徒如果要知道什么时候他自己真是错了，而受良心的责备，什么时候没有错，但不过是邪灵的控告，他就应当自问有无恨罪的诚心。最要紧的，就是当还没有分别是良心是邪灵之前，先问自己：如果这事真是错了，我愿否除去？愿否认罪？如果我们真是愿意遵行神的旨意，恨恶罪恶，就虽然我们还未照着控告的声音而行，我们的心也可坦然，因为我并非存心违反神。既立定志向要行神旨之后，信徒就必须切实查考过，这件事到底是否他所作的。他必须清清楚楚的知道，并断定说，这事是他作的；因为在许多的时候，邪灵是将不相干的事来控告。如果这事是信徒作的，信徒就应当查考这事是否真是错误。他必须借着圣经的教训，和直觉的引导，知道自己真是错了，才可向神认罪。不然，你虽然没有犯罪，撒但却要叫你受苦，好像你真犯罪一般。

邪灵是最会将各种的感觉给人的。它会叫人觉得快乐，也会叫人觉得忧愁。它会叫人觉得不错，也会叫人觉得甚错。信徒也应当知道：当他觉得不错，他不一定就真的不错；因为许多的时候，我们虽然觉得不错，但是，我们实在是错了。因此，当他觉得错时，他不一定是错的。也许不过他如此觉得而已，他实是不错的。所以，无论信徒觉得怎样，信徒总须的确证实他自己实是这样，才可定规自己是犯罪与否。对于一切的控告，信徒都当取中立的态度。他必须知道这种控告的来源之后，才可行动。他如果尚不知道他是受了圣灵的责问，或者邪灵的控告，他就应当安心等候证实，不必着急。因为如果是出自圣灵的，他诚心愿意除去，现在的迟延，并非他自己的反抗，乃是因不知的缘故。信徒应当绝对的拒绝，因受了一种外来强迫的力量，而向人认罪；因为仇敌常有如此的行为。

总之，真正圣灵的使我们自责，乃是要我们圣洁；而撒但的目的，不过就是为着控告。他的控告，不过要使信徒时常自己控告而已。他的目的，就是要使信徒受苦，此外没有别的了。不过，如果属灵的信徒起初接受了他的控告，就将来他也可以将假平安赐给信徒，叫他当失败时也不难过。这是害之最大者。良心的责备，认罪求宝血洗净之后，就没有事了；但是仇敌的控告，就是信徒除去他所控告的了，这控告的声音，还是不止。良心的责备，都是指引我们向宝血而去；但是，邪灵的控告，多是使信徒灰心，以为已经无可救药了。撒但的目的，是要借着控告，使信徒堕落－“既是不能完全，就任凭它吧。”

有的，撒但的控告是加在良心责备之上的。罪真是有的，但是，不只良心责备，邪灵也从之而控告，所以，就是信徒遵行圣灵的意思，而这声音还是不止的。现今最要紧的，就是信徒对罪有完全的决绝心，不留地位给邪灵控告。此外，再学习如何分别圣灵的责备，和邪灵的控告；并知道什么时候，只单是邪灵的控告，什么时候，有良心的责备，也有邪灵的控告。其实，无论何罪（如果真是罪），一经拒绝，求宝血洗净，圣灵就不再责备了。

还有危险

在信徒随从灵而行的生活中，除了撒但的假冒，和种种的攻击之外，还有别的危险，是属灵信徒所应当知道的。在许多的时候，我们自己的魂，也有因着自己的缘故，（并无邪灵假冒，）就发出一种感觉来，以为我们应当举动。信徒必须知道，他的身体有感觉，他的魂有感觉，他的灵也有感觉。并不是所有的感觉都是出自灵的。所以最紧要就是不要以魂或体的感觉，当作灵的直觉。信徒在他的经历上，必须逐日学习什么是他的真直觉，什么不是。最容易的，就是信徒明白随从直觉的要紧，到了末后，忘记了除了灵之外，全人其他的部分还是有感觉的，因而错误。实在属灵的生活，并非如一般人所设想之难，乃是很简单的，但是也非如一般人所设想之易，因为其中也有很复杂的地方。

在这里有两个难处：一，我们误以别的感觉当作灵的直觉；二，我们误会了直觉的意思。这样的难处，是我们每日所常遇见的。因此，圣经的教训（不是忽然翻得的圣经节）是非当的紧要。要证明我们所受的感动是从圣灵来的，和我们所要作的事也是出乎圣灵的，我们就应当看到底这件事和圣经的教训是否一致。因为断没有从前圣灵感动写圣经的先知是一个样子，现今感动我们，又是一个样子。断没有圣灵从前告诉人说是不应当的，今日又告诉我们说是应当的。我们灵中的直觉必须有圣经的教训来证实才可以。单随从直觉，而不随从圣经的，必定错误。我们灵中所感觉的圣灵启示，与圣灵在圣经里的启示，必是完全相合的。

我们的肉体，乃是到处施展它的能力的，所以就是在我们遵守圣经教训的时候，我们还应当小心肉体的侵入。我们知道圣经是完全启示圣灵的意思的；这样，就我们若完全遵守圣经，好像必定是合乎圣灵的意思了。但是事却不尽然！因为在许多的时候，信徒可以利用自己天然的脑力，搜求许多圣经的道理；明白了之后，就定意作去。在这样的光景中，常有借肉体的力量来明白，并借肉体的力量来执行的危险。虽然所明白的、所行为的，是完全合圣经的，但是，其中可以丝毫没有倚靠圣灵；所有的，不过都是在肉体范围之内而已。所以，不只我们在灵中所知道的圣灵意思，应当经圣经的证实，就是我们所明白的圣经，也应当经灵的执行。我们应当知道，就是在遵守圣经的事上，肉体也是喜欢占先的！灵不只有直觉而已，灵也是有能力的，我们在心思里所明白的道理，若非灵出力量来执行，就什么属灵的用处都没有。

在这里还有一件是我们所应当注意的。我们太借着自己的灵而活，太随着自己的灵而行，也是一个大危险。圣经虽然是最注重信徒个人的灵的，但是，同时我们却有趋入极端的危险。因为信徒的灵，所以能有这么重要的地位，乃是因为圣灵是住在这灵中。我们所以随从灵而活而行的缘故，是因为这灵是圣灵的居所，圣灵是借着我们的灵表明祂的意思。我们所受的引导和管治，乃是圣灵的引导和管治。不过因为圣灵是以我们的灵为机关，所以，我们因着重看圣灵的缘故，便也连带重看祂能以使用的机关，就是灵。但是，我们的危险，就是明白人灵的工作和功用之后，却全心来倚靠灵而忘记了灵不过是圣灵的仆役，我们所直接仰望引导我们进入一切真理者，不是我们的灵，乃是圣灵。我们应当知道人灵离了圣灵，和人别的部分是一样的没有用处。我们千万不要颠倒了人灵和圣灵的地位。我们是因为现今的信徒太不明白人灵的功用，所以才详细的在此来说它，但这并不是说，圣灵在人里面的地位是不及人灵的。我们明白人灵的目的，就是要叫我们更知道如何顺服圣灵，如何高举圣灵。

这个对于我们的受引导是大有关系的。因为圣灵的赐下来，原来的意思乃是为着基督的身体（全体）的。祂住在单个信徒的里面，乃是因为祂（圣灵）是住在基督的身体的（全体）里面，也是因为信徒是那身体的一肢。圣灵的工作是有团体的性质的。（林前十二12。）祂引导个人，因为祂引导全体。祂所引导个人的道路，乃是为着全体才如此引导的。一个肢体要活动，乃是牵动全身体的。我们个人的灵所受的圣灵引导，必定是与别肢体有连带关系的。属灵的引导，都是“身体”的引导。因此我们个人的灵，虽然有了引导，我们还得寻求“两三个”肢体的灵的和合、证实、和同情，这样的在“身体”的关系里行动，是属灵的工作上所最不可忽视的。多少的失败、分争、仇恨、分裂、羞辱、和苦痛，都是因为那些（心存好意）的信徒，随着他自己的灵而单独行动！所以一切随从灵而行的信徒，都应当以属灵身体的关系，来定准他所受的引导，是否出自圣灵。我们应当在工作上、行为上、信仰上、教训上，受肢体关系的支配。

使徒保罗末次上耶路撒冷，就是陷入这个错误。神允许他最好的使徒错误了，来指教我们后人。自然在保罗的错误里，神却特别施恩，将他盖过；因为就是他这么一错，他才得在罗马作见证，才有工夫写许多的书信。那是，保罗以为自己的“灵被捆绑”，（徒二十22）应当上去，但是，圣经说，圣灵感动推罗的门徒们对保罗说，不要上去。（徒二一4。）虽然我们知道了神怎样施特恩盖过使徒这一次失败，然而我们却应当在此看见神引导的原则，不只是个人的，也是全体的。属灵的信徒，应当知道在什么时候是应当不顾人言，独自进前，什么时候是应当听他弟兄说的。

总之，在属灵的道路上，旁边都是陷阱，信徒一不小心，就要失败。我们没有捷径可走。我们并不能学了一些的知识，就可以叫我们永远保险。反之，所有的经历，必须我们自己经历过。过来人不过只会题醒我们前途的危险，使我们不陷入而已。我们若盼望得着什么方法，可使我们超越许多路程，那是没有的事。忠心跟从主的人，总要少见许多不必须的失败。

第二章　灵的律法

信徒必须学习认识灵的知觉，因为这是随从灵而行的首一个条件。如果他不知道什么是灵的知觉，什么是魂的感觉，他就不能按着灵所要求的去行。当我们觉得饥时，我们就知道应当吃；我们觉得寒时，我们就知道应当穿。知觉是表明需要和要求。人必须知道他身体的知觉是什么意思，他才知道如何用物质上的事物来补满。所以信徒必须学习知道灵的知觉是怎样，并且知道灵各种知觉的意思，和这些的知觉，乃是要求什么，并应当用什么来补满这要求。乃是当信徒如此知道他自己的灵和他的知觉，才能随着灵而行。

灵的律法中有几件为信徒所应当知道的：就是因为信徒不明白什么叫作灵的律法，也不知道认识灵的知觉的紧要，以致有许多灵的意思发出来了，我们依然不知道。因此有许多是从灵出来的，我们却不知道其为属灵的，以致就失去灵在我们日常生活里的地位。我们知道了灵有直觉、交通、和良心的功用之后，我们还应当学习知道如何认识它们的活动，以致我们知道如何随之而行。信徒既经充满圣灵之后，他的灵必定是有许多活泼的工作的。我们如果不理它们，我们就要受亏。所以，最紧要的就是有察看灵动作的习惯。信徒应当知道他灵的活动，过于他脑的活动才可以。

灵的重量

灵本当保守在一个顶自由的景况里。灵应当时常觉得轻快，好像都是翱翔天际的，才能够叫生命长大，工作不受拦阻。所以信徒必须知道什么是灵的重量。在许多的时候，觉得他的灵受了压制，不能自由，好像有千钧的重量，压在心头一般。如果他考究这重量的来由，他并不见得有什么理由。并且这样的重量，多是忽然之间来的，乃是在信徒不知不觉之间，忽然偷着进来的。这样的重量，乃是仇敌所用以压制属灵的信徒，叫他失去喜乐和轻快，以致不能与圣灵同工，而失去灵的效用。信徒如果不知道这种重量的来源，和灵觉得受压制的意思，他就不会立即对付这重量，而叫他自己的灵，立时恢复常度。

信徒或者要希奇自己这样感觉的由来，或者要以为这不过是天然的，或是偶然的，或者毫不经心的，就任自己的灵受压制。多少的时候，信徒就是不理这样的重量，而随便继续作工，以致越过越难过，叫仇敌能时常用重量来戏弄信徒；以致在许多的时候，当神要使用信徒的时候，只因着他有了这种重量，以致不能成就神的工作，灵的知觉，在这一种的压制之下，就变成非常的迟钝。所以，撒但和他的邪灵，就专心致志的要叫信徒的灵里压有重量，叫他不能自由，可惜，多少的时候，信徒竟然不知道这重量是从撒但来的，或者知道了，而不拒绝它，却任它存留。

如果信徒有了这重量，他就要失败。如果他早晨有了这重量，而不立时就取缔它，就全日都要失败。自由的灵，是得胜的根本。我们必须有一毫无牵挂的灵，才能与仇敌争战，才能生活出神的生命来。如果灵中有了压制，信徒就要失去鉴别的能力，就要失去神真实的引导。因为灵一受了压制，心思就受了影响。心思一不能作工，自然什么都要停止，或者错误了。

所以最要紧的，就是当灵中一有压制，或重量的时候，就立刻来对付。切不可取任凭的态度，因为你若任凭它，它就要叫你受苦。并且这重量，是越久越重的。如果过了许久你尚未设法除之，你就要司空见惯，也不想除之。这样，就在不知不觉之中，这样的重量，就变作你生命中的一部分。这么一来，就叫你看所有属灵的事好像都是很苦恼的，就叫你在灵程上难以进步。你若一次不对付，下次要来得更容易。对付的法子，就是立时停止手中的工作，不轻看灵知觉的要求。立刻用意志推辞这重量，并运用灵来拒绝这重量。有时应当开声说出反对这重量的话。有时应当祈祷的用灵力来推辞，就叫邪灵不能将重量放在我们的灵里。

但是，取缔这重量来到的原因，也是不可少的手续。原因若未除去，这个重量就要存留。所以当推辞仇敌工作的时候，就应当连带推辞他所以工作的原因。这样，你就能收回你所给他的地位。你如有了鉴别的能力，你就要看见，乃是因为你曾在某时某事上，没有与神同工，失败了；所以仇敌才有机会以重量压制你。这样的地位，必须收回。我们必须推辞仇敌因着我们失败而工作的原因。这个要叫他逃走。

灵的闭塞

灵需要魂和体作发表的机关。它乃是主妇，必须有家宰和仆人为它工作，成就它的意思。它乃是电流，必须有钨丝，才能发表出它的光来。如果魂和体失了常度，而受邪灵的攻击，灵就要被闭塞，而没有出口。仇敌知道灵的需要，所以他就常常在信徒的魂和体里作工，叫魂和体停止它们本来的工作，以致灵没有发表的机关，以致失去得胜的地位。

在这样的时候，心思或者要受攻击而变纷乱，情感或者要觉得孤单难过，意志或者要觉得疲乏不能活泼，不能主动的管理全人。身体或者要觉得非常的疲倦，也许不过就是觉得有一点的怠惰。当信徒的魂和体，这样的受攻击之后，若信徒不立即抵挡对付，他的灵就要受闭塞，不能与仇敌有活泼的争战，也不能保守自己得胜的阵地。

信徒的灵一受闭塞，他就要失去他活泼的态度。他就好像有点的害羞，好像就要隐藏，不愿在公众面前作什么。他就喜欢退到阵地的后方去，他不喜欢“显露。”或者他还以为这是他自己的觉悟，岂知这乃是因为他的灵受闭塞呢？他在读经的时候，好像也没有什么精神；他在祷告的时候，好像话语变没有了。当他想到他自己所有属灵的工作和经历，好像都是没有意思的，有时也许还觉得好笑。他去传道，好像一点儿不觉得有效力，自己好像不过就是奉行故事而已。如果任凭这种闭塞延长，后来信徒就要受仇敌的攻击更厉害－除非神因别人，或他自己祷告的缘故，而从中干预－而觉得气闭不通。信徒若没有知识，就要莫名其妙。更常的就是不去考究其来源和原因，而取放弃任凭的态度。实在说来，所有我们灵性的经历和感觉，都是有原有因的。我们应当切实考察，不要随便任其存留在我们里面。

这样经历的原因，就是灵被闭塞，灵外面的魂和体，都关闭起来，以致灵没有发表的地方。撒但封锁灵，将灵关在暗室里，以致魂失去灵的引导。闭塞灵的一经除去，信徒的气，好像就通了，就恢复他从前的轻快情形了。

当这样的时候，信徒最要紧的，就是运用自己的意志，开声说话－说出抵挡仇敌的话，用大声说出十字架的得胜，和仇敌的失败，而专一的抵挡仇敌在他魂和体里的工作。意志必须在这些话语之后，活泼的推辞一切的关闭。祷告也是一个方法。祷告时常乃是一个开通灵的法子。但在这样的时候，大声的祷告，乃是需要的。此时的祷告，最好就是求告于主耶稣的得胜名字，以胜过仇敌一切的攻击。也应当运用自己的灵，使之出力，冲开一条路来到外面。

灵的受毒

信徒的灵，乃是会受邪灵的种毒的。这就是仇敌的火箭。他能够直接射他的火箭进入信徒的灵来。他会将愁苦、忧伤、难过、悲哀、心碎，种入信徒的灵来，叫信徒“灵里愁苦。”（撒上一15。）但是“灵忧伤，谁能承当呢？”（箴十八14。）所以，这样的关系是非常之大的，当信徒觉得忧伤的时候，他以为这乃是他自己忧伤，以为他这样的忧伤乃是很天然的。他并不查考这忧伤的来源，也不略为抵挡。他就是没有声音的，没有疑惑的，接受一切临到他身上来的。让我们记得，这乃是最危险不过的。我们断然不可随便接受一个思想，或一种感觉进入我们的里面。我们若要随着灵而行，我们就必须在诸事上警醒，考究我们所有的思想和感觉，到底是从那里来的。

有的时候，撒但叫我们的灵刚硬、强项、不温柔、不顺服、窄狭、自私。这样就叫灵不能与圣灵同工，不能遵行神的旨意。这样就叫信徒对人失去他的爱心；所有柔细为人，与人表同情，顾念体恤人软弱的心，都丧失了。这样就叫圣灵不能大用他，因为他已经失去主的宽大，己经自己画地为界了。

有的时候，仇敌叫信徒有不赦免人罪的灵。这乃是信徒所最容易受毒的一点。恐怕属灵信徒堕落的原因，多半都是因着这个。这样的苦毒，这样的吹毛求疵，这样的寻仇，乃是灵命所受最厉害的毒。信徒受了这毒之后，多没有清清楚楚的明白，以为这乃是从撒但来的；却以为这乃是他自己这样的恨恶人，所以是除不去的。

有的时候，撒但叫信徒的灵变成狭窄。他叫信徒画地为界与人分开。信徒若失去教会乃是一个身体的观念，而以自己的“小团体”为前提的，表明他的灵已经收缩狭小了。一位属灵的信徒，乃是以神的事为己事，以全教会为自己所心爱的。如果他的灵公开，生命的江河，就要到处涌流。如果变成狭小，他就要拦阻神的工作，而减少自己的用处。如果信徒的灵不够大以包容神所有的儿女，就他的灵，已经受毒了。

有的时候，撒但却叫信徒的灵，变成骄傲。这样，他就自高自大，自尊自重。仇敌叫信徒以为他并非一无所有，乃是一位很重要的人物，在神的工作中乃是有不少的价值的。这一种的灵，也是信徒跌倒的一个最大原因。“骄傲在败坏以先，狂灵在跌倒之前。”（箴十六18。）

邪灵乃是用这些以及其他的毒注射入信徒的灵来。如果信徒不立即抵挡，这些就要立刻变成“肉体的事。”信徒若已经知道了如何在灵中活着，就这些在起初时，不过乃是撒但的毒种，并非肉体的罪。但信徒若不抵挡，反而接受了它们－也许是在不觉中的－就不久要变成肉体的罪恶。

灵里受毒，一不取缔，立即变为灵里的罪。灵里的罪，比无论什么罪都紧要。“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？耶稣转身责备两个门徒说，你们的灵如何，你们并不知道。”（路九54～55。）我们所存的到底是什么灵，乃是一件最要紧的事。在许多的时候，我们的灵，已经受了撒但的挑拨，我们尚不知道。灵一错误了，什么就都错误了。

我们看这两位门徒的经历，我们知道错误的灵，最容易从话语表明出来，然而话语所表明的，恐怕尚没有声调所表明的多。有时话语虽然不错，而声调却是错的。如果我们要得胜，我们就不能不注意到我们话语的声调。邪灵一摸着我们的灵，我们的声调就要失去柔和。刚硬的声音，暴躁的声音，尖刺的声音，都不是从圣灵来的，都是表明发这声音的人，已经受了撒但苦毒的挑拨了。

我们平常如何说话呢？我们能否说到别人，而不带着定罪的意思呢？话语也许是真的，但是，批评、定罪、忿怒、忌恨的灵，可以埋伏在实话之后。我们应当用爱心说真实话。我们的灵，若是清洁的、温柔的，我们就可以说真实话。定罪的灵若在里面，我们就犯罪了。罪不只是一种行为，罪也是一种情形。在一切事情后面的灵，乃是最要紧的。许多的时候，我们可以为神或为人作事，然而仍然可以犯罪，作是作的，但是不诚心、不愿意、或者埋怨的灵，可以隐存在后面。

我们应当保守我们的灵甘美柔和。我们的灵，应当清洁纯一。我们是否以错误的灵为罪呢？我们知道仇敌在什么时候攻击我们的灵呢？我们知道在什么时候，我们的灵受了毒呢？我们如果知道，我们是否够谦卑以除去这样的罪呢？当我们看见声调转刚的时候，我们就当停止，不要再说下去，应当立时对我们所说话的人说，“我们愿意说同样的话，我们愿意用清洁的灵说话，我们愿意反对仇敌。”我们若不肯告诉我们的弟兄说，“我错了，”我们的灵，就要存留罪恶。信徒应当学习如何看守他的灵，不受仇敌的挑拨，也应当知道如何保守他的灵甘美温和。

在平日的时候，信徒就应当早拿信心的藤牌，以灭尽仇敌的火箭。这意思，就是应当早运用活泼的信心，以抵挡仇敌的攻击，以仰赖神的保护。信心乃是我们的藤牌，不是我们的钳钗；乃是用以灭尽火箭的，并非用以钳拔火箭的。

信徒如果受了火箭，就当立时除去那叫火箭射来的原因。就应当立时持着一种抵挡的态度，应当立时推辞一切从仇敌来的，应当立时祷告求神洁净。

灵的下沉

这个“灵沉”的发生，多是因为信徒转向自己里面的缘故。或者是因魂的生命又生作用而未取缔，以致又吸收所有的经历以为己有，或者是因外面黑暗权势的浸入，或者是因以自己为中心而祷告敬拜神。信徒的灵若转向里面，而不转向外面去，就神的能力要立时停止，而不久灵又将受魂包围－如果信徒不立即对付这样的向里转。

有时这灵的沉溺入魂，乃是因为信徒被邪灵所欺骗。邪灵以身体上的感觉，以及各种奇异快乐的经历赐给信徒。信徒不察，以为这是属神的，就在不知之中，生活在这感觉的世界中，因而拉灵到了魂的地位。

有时信徒因为不明白基督的位置，因而受欺，以致叫灵降下。圣灵住在信徒里面，乃是将坐在宝座上的基督，显现给信徒。使徒行传、以弗所书、及希伯来书，将基督现今是在天上的地位，说得非常清楚。信徒的灵，乃是与“天上”的基督相联合的。但是，因为无知的缘故，信徒就要转向里面去寻求基督。他要与自己里面的基督相联合；因此，就叫自己的灵不能高升，逍遥云表之上，而受了压制，沉入魂的境界里。

总括来言，这些的作用，不过都是要叫信徒生活在感觉里面，而不生活在灵里面。信徒应当知道：当他尚未属灵的时候，他并未切实活在灵中，所以仇敌就不必有许多的假冒。但是，当他经历过圣灵的能力灌入他的灵中之后，在他的面前，好像别有天地，为从前所未知道的。危险就是在这时候。撒但的工作，要信徒不活在灵中，因为这个叫他损失太大。他的方法，就是利用魂和体的感觉来吸引信徒，欺骗信徒，以为这乃是属灵的经历，而叫信徒享受。

许多的信徒，虽然已经进入属灵生命了，只因其不知灵的律法，所以就失败了。他会以各种身体上的感觉，和超天然的经历，赐给信徒。信徒若依赖从外来的超天然的事物，或者感觉上的属灵经历，就叫信徒在灵里的属灵生命受了阻挡。这样，信徒就生活在他外面的魂或体里，因而叫灵（最里面的）失去它与神的同工。这样，自然魂和体，就要重新高升，得着权力，最终叫灵完全沉下。

当灵下沉时，灵的知觉，就不能为人所知。这就是许多属灵的信徒，有时觉得自己灵没有了的缘故。因为魂和体所占的地位太大，并且全人是靠着知觉而活，就叫魂和体觉得所有的压制，所有的苦难，所有的争战。人的觉官就代替灵作工，灵的知觉，就埋没在魂和体强烈的感觉里面。这个结果，就是叫属灵的生活和工作，完全停顿。如果长久任凭它，就要完全堕落，也许全人要被邪灵所依附。

所以一切能残害灵的知觉的，都当拒绝。无论是狂笑、哀哭、以及身体各种热烈的表示，都应当拒绝。身体应当完全安静。就是感觉超然的事物，和过度感觉天然的事物都是不可的。因为这个，要叫心思不随从灵而行，反要随从体而行。应当不让一件事物拦阻我们明白灵微小的知觉。

灵一下沉，魂就包围灵，而叫灵受它的支配，所以，信徒必须学习知道如何保守他的灵一直向外而去，而不停留在里面。信徒应当知道，他的灵若不向外而攻击撒但，撒但就要攻击他的灵，叫它下沉。惟独当信徒的灵，乃是向外而流时，圣灵才能借着它而流出祂自己的生命来。如果信徒转向自己，叫灵下沉，圣灵的“流涌”就立时被阻止。圣灵乃是要用信徒的灵，以流出、涌出神的生命，如果信徒转向里面，叫灵下沉，圣灵的生命，就不能外流了。

所以，信徒必须知道他自己的灵，乃是因何而下沉的，并应当如何叫他的灵恢复原有的地位。信徒一见自己灵的能力，好像有罅隙一般，就应当知道他的灵已经有了毛病，应当立时设法挽回。

灵的负担

灵的负担和灵的重量乃是有分别的。灵的重量乃从是撒但来的，叫信徒受苦，要压制信徒的。灵的负担，乃是从神来的，乃是要表明祂的旨意，要得着信徒的同工。灵中的重量，除了压制之外，并无其他的目的，所以，多是毫无用处，毫无结果的。灵中的负担，乃是神所赐给的担子，要叫他为神的缘故，去（一）工作，或（二）代祷，或（三）传信息。这样的负担，乃是有目的、有理由、有利益的。信徒必须学习如何分别什么是灵中的负担，什么是灵中的重量。

撒但并不叫信徒负担什么，他乃是包围信徒的灵，以一重量压制信徒。撒但的重量，乃是叫信徒的灵受束缚，心思不能工作。担担子的人，不过只担有担子而已；但受撒但压制的人，乃是全身都受了捆绑。黑暗的权势一临到，信徒的身上，就立时失去自由。但是，神所赐的担子，并不如此。无论神的担子如何的“重，”但是总不至太重，以致连祷告都不能了。祷告的自由无论在如何负担之下，总是不会失去的。但是，仇敌所塞进来的重量，要叫信徒失去祷告的自由。并且除了祷告之外，若非有争战与抵挡，是不会除掉这重量的。神的负担，只要我们祷告，就可以觉得脱下了；仇敌的重量就然。并且灵的重量，乃是在暗中偷爬进来的，灵的负担，乃是圣灵在灵里工作的结果。灵的重量，乃是很苦恼的，叫信徒的生命受压制；灵中的负担，乃是很欢乐的－自然肉体不以之为顶可乐－但若抵挡它，而不补满其要求，就要觉得苦－因为这是与神同工。（请看太十一30。）

所有真实的工作，多是在灵里先有负担。（自然在灵里没负担的时候，我们就应当用心思。）神因为要我们行为，或说话，或代祷，祂就在我们的灵中，给我们以一个担子。如果我们知道灵的律法，我们就不随便继续作我们手中的工，以致这担子越变越重。或者因为时日长久的缘故，以致失去这担子的感觉。我们应当立即放下一切来考察这担子的意思，到底是什么。我们明白了这负担的意思之后，就当按着所知道的去行。当事情成功之后，这担子就必定离开我们。

信徒的灵在平时必须常是自由，无所压制的，他才会从神那里接受重担。因为惟有自由的灵才会觉得圣灵的动作。已经满了重担的灵，就失去它直觉的锐利，不能作一好器皿。许多的时候，信徒已经受了神的重担，但是，他却不照着这重担所要求的去行，以致他的灵就因这重担而苦了许多日子，并且叫神不能再给他新的重担。因此，最要紧的，就是先借着祷告，倚靠圣灵，使用自己的心思，来探知这重担的意义。

在许多的时候，灵中的负担，乃是为着祷告；（西四12；）实在说来，我们也不会祷告过于我们的负担。没有负担，而一直祷告的，确定是没有功效的。乃是出于己意的。灵中祷告的负担，只能因着祷告而觉得轻省。所有的负担，也都是如此。神叫我们的灵，为什么事而负担，我们惟有成功神所要我们作的事－如祷告，传祂的信息等－才能减轻我们灵的负担。乃是因为灵中有这样祷告的负担，我们才会在圣灵里祷告，才有那一种说不出来的叹息的祷告。灵中有祷告的负担时，我们无论怎么作，总不能除掉这样的负担，惟有祷告，才会释放我们。当事成功时，负担就立时脱去。

不少的时候，信徒灵里所积蓄的祷告担子太多了，以致在起首祷告的时候，好像祷告是最苦的一件事。但是，信徒越祷告，就要觉得他的灵在那里越说阿们。我们必须尽将叫我们灵负担的，在祷告里完全都说出来，一直等到担子完全离开我们。我们越把生命和我们所有的一切在祷告中发表出来，我们就要越觉得舒服，但是，在这样的祷告中，常有一个试探，就是当担子还没离开之前，就停止祷告了。信徒多是在觉得灵中稍微畅快的时候，就以为他的祷告已经成功了，岂知他此时不过正起首作属灵的工夫咧。如果我们此时转向别的事情，属灵的工作就受了伤害。

信徒千万不要误会以为灵工都是欢喜、畅乐的，若有了负担就是失去他的属灵经历。最可惜的，就是信徒不知道灵中的重担，乃是真正的灵工，因为肯如此为神为人受苦的，才是真不为自己活的人。其他终日寻求感觉上快乐，惧怕为神为教会负担什么的人，都不过是为自己活着的，属魂的。所以当神将负担赐给我们的时候，我们不要以为我现在堕落了，或者必定什么是错的了。撒但最喜欢信徒这样的论调，因为他要免受他们的讨伐。我们不要误会自己。我们如果听他，以为我们应当是在什么地方不对了，就他更要控告我们，而使我们受苦。

真实属灵的工作，乃是向撒但进攻的，为信徒受生产之劳的。这都不是可乐的阿！这个需要最深向己的死。就是因此没有一个属魂的信徒是能真作灵工的。终日有感觉上的快乐，并非信徒属灵的证据，反之，乃是那些不顾自己感觉而与神前进的人才是。多少的时候，当信徒灵中受了担子与仇敌争战的时候，他很愿意独在一处，断绝人世的交通，而与仇敌争战。在争战未了时，连脸上的笑容都是难有的，所以，属灵的信徒应当欢迎主所赐给他的担子。

信徒必须知道灵的律法，必须知道如何与神同工，不然他就要不理这样的负担，以致叫自己受苦，而不久失去这样的负担，不能与神有极荣耀的同工。所以每一次灵中有了负担的时候，就当立即在祷告中寻出：到底是为着什么负担的。如果是一个争战的呼召，就应当争战；如果是一个传福音的呼召，就应当传福音；如果是一个祷告的呼召，就应当祷告。应当寻求如何与神同工。让旧的负担过去，叫新的再来。

灵的退落

这意思，就是神的生命和能力，在信徒的灵里，好像潮水那样的退落。我们知道，当信徒属魂的时候，他常以为在感觉上，觉得神的同在，觉得快乐的时候，乃是他灵性最高的时候；如果他觉得枯干烦躁，他的灵命，乃是最低的。这都不过是在感觉上，并非灵命的实况。

但是灵命，也有实在低落的时候。这与魂的感觉乃是不同的。自从信徒被圣灵充满之后，在一时中，他仍是继续如前；但是不久就渐渐的退落－不是忽然的。感觉上的退落，与实际上的退落的分别，就是在此：前者多是忽然的，后者多是渐渐的－觉得自己灵里的生命和能力，就是他所曾一次接受的，现在已经逐渐退落了。这样，就叫他失去灵中所应当有的快乐、平安和能力，就叫他一天过一天，软弱下来了。在这样的时候，信徒就觉得与神交通，好像没有什么滋味；读经好像也没有什么意思，没有什么信息，也没有特别的经节会感动他的心，就是有，也不似从前之多；祷告也变成很枯干而没味，好像没有意思，也没有话语一般；作见证好像也不喜欢，没有从前的流涌样子；生命没有从前那样的强壮，那样的兴奋，那样的轻快，那样的喜乐，一切好像都退落了。

潮水真是有涨落，但是，在我们灵中的，乃是神自己的生命和能力，难道它也有涨落么？神的生命，不知道什么是退落，它乃是长久流溢的。神的生命，并不像海洋潮水之有上下，乃是如一种的江河，长久流出活水来的。（约七38。）神的生命在我们里面，并非如潮水一般，在某时必须退落。我们里面生命的源头，乃是在于神，祂乃是永远不改变的，在祂没有转动的影儿。所以在我们灵里的生命，应当是川流不息的，洋溢涌流才可以。

所以如果信徒觉得他自己的生命已经“退落”了，他就应当知道，并非他的生命退落了，乃是停止不流了。他也应当知道这样的“退落，”乃是绝对不必有的。千万不要被撒但所欺，以为一个尚居在肉体里面的人，永远不能长久满有神的生命的事。神的生命，在我们里面，乃是一个活水的江河。如果没有拦阻，乃是永远长流的。信徒能够长久有洋溢的经历，退落并非必须的，乃是反常的。

所以，问题并不是灵命现在退落了，应当如何才能叫它涨满起来。现在的需要，并不是如何充满，乃是如何流通。生命的泉源，尚是在信徒里面，但是，现在壅塞了。来路虽然不错，但是出口却生阻碍了。因为不能流通的缘故，所以生命的水，也不能再来了。如果出口一通，生命的水，就尚要源源而来。所以，这样信徒所需要的，并非更多的生命，乃是更多生命的流通。

信徒一觉得他自己灵里生命，好像退落了一般，就应当知道，必定什么地方壅塞了。撒但要以为你的灵性退步了；旁人要以为你失去能力了；你自己以为你或者犯了什么大罪了。这些也许是真的，但却不尽然。实在多－不是都－是因为不知如何与神同工，如何履行神的条件，以得一不息的川流。愚昧是最大的原因。所以他应当立刻祷告、默想、试验、考察。应当等候神，求祂的灵启示以你“退落”的原因。你应当活泼，应当寻找你到底是在什么地方没有履行灵命长流的条件，以致你“退落”了。

你不只应当承认你真是退落了－这一步也是最要紧的－并且也要活泼的寻求退落的原因。撒但、别人、自己所有的设想，虽然是靠不住的，但也有考虑的价值，因为有时是实的。知道原因了以后，就应当立时抵挡这原因。你不要以为灵命自然会流出来；如果你没有除去阻止它流通的原因，它是不能流的。

所以每一次灵性“退落”的时候，都应当立时在祷告和默想之中，查考原因。明白神生命流通的律法，抵挡一切仇敌的工作。这样，生命就要再涌流了。这样，这生命要重新奋发，比从前更有力量，以冲破仇敌一切的坚垒。

灵的失职

人的灵好像电灯一般。当它与圣灵相接触时，就满有亮光；若一脱离，立呈黑暗。人的灵，原是耶和华的灯。（箴二十27。）神的目的，是要它充满光明的，但是，在许多的时候，信徒的灵，竟然黑暗了。这为什么缘故呢？因为人灵与圣灵失了接触，所以黑暗了。所以要知道到底信徒的灵，曾否与圣灵失了衔接，只看这灵有否失去光明即知。

我们已经说过，神的圣灵乃是住在人的灵里，人与圣灵的同工，乃是借着他的灵。如果人的灵失了常度，就好像与圣灵脱了衔接，失去亮光一般。信徒最要紧的一件事，原是保守他的灵，在一种健康稳静的情境中，以致它能与圣灵同工。如果灵受了外面的纷扰，它就立刻变成无用，不能与圣灵同工，变成黑暗。

以上所说灵的各种光景，都是叫灵失职，不能与圣灵同工。灵一失职，得胜就变成不可能的事。如果一个信徒当早起的时候，觉得他的灵，好像变没有了，仇敌也许要以为这是因他昨天作工太过，身体疲乏所致。如果信徒不察，就是这样任凭他的灵失职，他就没有力量，以抵挡一日的试探，和作成一日的事工。他应当立刻查考，他应当知道身体不应当影响灵，灵应当是活泼的、刚强的、足以节制身体的。当他明白这个之后，他就应当承认他的灵，现在乃是受仇敌的攻击，现在已经失职。他就应当立刻要求恢复原状，不然，他一见人，恐怕就要失败了。早起灵若失职，断不可任之继续到日中，因为这是取败之道。

信徒知道自己的灵已经失职了之后，就当立时拒绝撒但所有的工作，和他所以工作的原因。如果这不过是仇敌的攻击，就经这一抵挡，灵就要恢复自由。如果这攻击乃是有原因的，（意即乃是因为信徒为他留地位的，）就当查考这原因是什么，而除去。这个自然乃是关于信徒已过的历史。他应当想到撒但如何能攻击他的灵，应当想到他和他的环境、家庭、亲友、子女、事业等等，将这些一一都祷告过。如果他觉得当他祷告到某事时，灵中好像舒服一点，他就知道，他已经得着灵受攻击的原因了。他就应当在神的面前除去这原因。当他祷告完了之后，他已经得着自由，他的灵就也恢复它的工作了。有时灵的失职，乃是因为信徒任凭他的灵自由，而不管治，以致行走在正当的轨道之外。“先知的灵，原是顺服先知的。”（林前十四32。）一个“随从自己的灵”的，就是一个“愚顽的先知。”（结十三3。）这是最要紧不过的。如果信徒不是运用意志，管治自己的灵，不叫它太过，也不叫它不及，保守它与圣灵同工，灵也是要失职的。信徒应当知道，人的灵是会放纵的，所以箴言里面才有“狂灵”（十六18）的话。人的灵是会在圣灵之外单独行动的。如果信徒不管治，不叫它顺服圣灵，它是会自由行动的。所以信徒必须时常警醒，不让他的灵走出神的轨道之外，而不在安静中与神交通，以致不能与神同工。

有时灵的失职，乃是因为信徒的灵变成刚硬。神需要一个柔软的灵，以发表祂的意思。灵若刚愎自用，不肯谦卑顺服，圣灵的工作，就要受拦阻。乃是一个迁就的灵，才能成就圣灵的意思。信徒必须有“甘心乐意的灵，”（出三五21，）能在最短的时间中，迁就合于圣灵的旨意方可。信徒的灵，必须非常的敏锐，能感觉得圣灵微小的声音，而立刻响应。如果信徒的灵，有点刚硬，他就不能遵行神的旨意，他也听不见圣灵在灵中所发的声音。因此，信徒必须保守自己的灵，在一种柔软的情形中，而时常跟从追随他灵中微细的知觉，这就是使徒所说“不要销灭灵”（帖前五19）的意思。灵所有的工作、感动、知觉，信徒都当谨慎追随。他若如此，就要看见他灵中的知觉，一次敏锐过一次，并且神也能在那里，叫他知道祂自己的旨意。

信徒如果要随从灵而行，他就应当知道，他的灵在什么时候乃是失职，不能与圣灵同工，并乃是为什么失职了。他应当警醒看守他的灵，叫它时常在安静简单中，与神交通，抵挡一切从仇敌和自己来的纷扰，叫它失去与神平安的接触。

灵的情形

总而言之，信徒必须明白灵一切的律法，才能随着灵而行。如果他失去警醒，失去与神的同工，他就要堕落。在灵的律法中，最要紧的，就是察看灵的情形。这察看灵的情形，就是以上所说者的主脑。

信徒应当知道他自己灵的情形。他应当知道灵的常度是什么？灵失去常度是怎样？灵本来应当掌权管治人的魂和体，它应当居在最高的地位，应当最有能力。信徒应当知道他灵的情形到底是否如此。他应当知道他的灵，曾否因着争战，或环境的缘故，竟然失去常度，而受催促。灵的情形，大约有四种：

（一）灵受压伤，意即低落。

（二）灵安静稳健，处在正当的地位上。

（三）灵受催促，被勉强，过分的活动。

（四）灵有污秽，（林后七1，）意即灵生了毛病，容留罪恶。

信徒最少必须能知道他灵这四种的情形，并且知道如何对付它们。在许多的时候，信徒的灵因着自己不警醒的缘故，或者仇敌攻击的缘故，受了一种的“推开，”以致他的灵沉落下来。在这时，信徒就要失去他天上的地位、光明和胜利，而觉得自己冷淡、痿痹、不能高举。灵因着悲伤，或者其他百十的缘故，就完全降下，失去了它翱翔的快乐。灵这样受压伤，就低落在正当地位的水平线之下。

但有时灵却会受催促，而狂奔在正当地位之上。信徒可以因着魂的受刺激，狂热起来，致灵也受了催促，而失去它的安静。有时，信徒因着随从“活物的活泼”之故，就得着一个“放灵。”过度的喜笑，以及其他多种的原因，都能叫灵放纵难收。与仇敌久长的争战，也会叫灵过度的活动，撒但能叫信徒的灵，在与他争战时（或之后），因为伸张过甚的缘故，而活动不止，失去它的冷静。他会以奇异的喜乐或别的给信徒，叫他的灵行动在信徒心思或意志的管治之外。这样，信徒就不能守卫，就要失败。

有时灵并不是太低，也不是太高，乃是有了污秽。这些的污秽，有时是灵中的态度，如刚硬、不服等等。有时是灵中的罪恶，如骄傲、嫉妒等等。有时是灵中杂有魂的作用，如天然的爱情、感觉、思想等等。灵一有了污秽，就需要洁净。（林后七1，约壹一9。）

信徒如果要随着灵而行，他就必须明白他自己的灵到底是在那一种的光景中。他的灵到底是处在冷静正当的地位，还是处在太低、太高、污秽的地位里呢？他应当知道如何高举他压伤的灵，以与圣灵的程度相合；如何运用意志以阻止他过度活动的灵，叫它归回常度；如何洁净他污秽的灵，叫它重新能与神同工。

第三章　心思助灵的原则

信徒如果要随从灵而行，就不可不知道灵一切的律法。因为知道灵律法的人，才知道灵中各种的感觉，到底是什么意思；这样，才会照着灵中感觉的要求而行。灵所有的要求都是借着它的感觉表明出来的。不理灵的感觉的，就要忽略了灵的要求。因此明白灵的律法，而随之而行是灵程中首要的事。

但是，随从灵而行的信徒，除了明白灵的律法之外，还得知道一件事，就是心思助灵的原则。这个原则比较灵的律法的紧要，并不少差一点。在随从灵而行的道路上，这个原则是随时当用的。光明白灵的律法而不明白心思助灵的原则，就在许多的时候还是要失败的。

这是因为灵的律法，不过将灵各种的感觉，和这些感觉的意义，并补满这些感觉要求的方法，对我们解说明白而已。在灵有感觉的时候，我们尽可以按着灵的感觉而行－若是正当，我们就可随之而行；若是反常，我们就可更正我们的生活。在此，有一个问题发生，就是灵的感觉，不一定是常有的。灵不一定时常有声，有时灵并不开口，在许多信徒的经历上，灵常有好几天不开口的事。好像在这样的时候，灵并不活动，就是睡在我们里面一般。灵如果好几天不活动，那是不是说，我们应当好几天不作事，直等灵活动之后，才动手呢？我们是不是静坐几天，也不祷告，也不读经，也不作工呢？我们属灵的常识，要答应说，不，我们是不应当空废光阴的。但是，我们此时如果要有什么作为，岂不是在灵之外，在肉体里面作的么？

这就是应当使用心思助灵原则的时候。心思如何扶助灵呢？这里的意思，就是当灵睡觉的时候，我们应当用心思来代替灵的工作。不久我们就要看见灵也加入工作。心思和灵原是紧紧相连的。它们俩是彼此相助的。在许多的时候，乃是灵发出感觉使心思明白，而使令人行动。但是，在有的时候，灵却不动，必须信徒借着他心思的活动，因而引起灵的活动。当灵不动的时候，心思会引起灵的活动。当灵活动之后，信徒就可随从灵而行了。这样用心思来引起灵的活动，就叫作心思助灵的原则。在属灵失命中，有一个原则，就是在起初的时候，我们是用灵的知觉来得着神所赐我们的知识，后来我们应当借着心思保守这知识，而使用这知识。比方：在这里你看见一个需要是重大的。按着你从前从神那里所得的知识而言，你应当祷告，求神补满这需要。但是，当你看见这需要时，你的灵并没有感觉要祷告。那么，你应当怎么作呢？你应当用你的心思来祷告；不要等到有灵中的感觉时才来祷告。一切的需要都是祷告的呼召。如果你在起初不顾你的灵如何寂静，就是一直祷告下去，不久，你就要觉得有了什么好像从你里面升起来了－你的灵现在也加入这祷告的工作里。

在有的时候，我们的灵因为受了撒但的压制，或天然生命的缠绕，以致我们连灵在什么地方都不觉得。灵因为沉到很低下的地位，以致连知觉都没有了。我们会觉得自己的魂和体，但是，灵的地位好像是虚的。现在怎么作呢？要等到有灵的知觉时才祷告，就恐怕今后再没有祷告的机会了，并且，灵也不会得着自由了。所以，此时的办法，就是照着从前所已经知道的真理，就是你心思所记得的而祷告，而反对黑暗的权势。你虽然觉得没有灵，你就是用你的心思祷告。心思这样的活动，会激动灵叫它也活动。

用悟性的祷告，（林前十四15，）会鼓动灵。虽然在起初的时候，好像不过是用空话祷告，没有什么意思。但你如果使用你的心思来祷告，来抵挡，不久灵必定升起来。这样它们俩（灵和心思）就要和合作工。所以我们既然学习了一点争战的真理，和祷告的法子，现在虽然没有灵，你尽可先用心思，叫灵因着心思的鼓动，也附和加入。你的灵一来，你就觉得祷告很有意思了，很自由了。这是属灵生活的常度，灵和心思和合同工。

灵　战

在属灵的争战上，信徒因为忘记了灵和心思同工的原则，以致他在那里等候“神的负担，”而不时常向仇敌攻击。他以为现在还没有战争的“感觉，”须等到有时，才开始用祷告向仇敌进攻。岂知只要他先用心思来稍微祷告一下，灵里的感觉，立时就要响应。我们明知道邪灵是何等的可恶，它们是如何的害主的儿女和世人。我们也明知道我们应当用祷告反对它们，使它们快到无底坑去。我们既是这样的知道，我们就不要等到有灵中的感觉时才祷告。你虽然没有感觉，但是，你应当祷告。你先用你的心思来发起祷告。你先用你所知道的话语来咒诅邪灵，随后你的灵就要活动，你刚才所咒诅的话语，就都有灵的力量在后面了。比方：你在早晨的时候，圣灵给许多的“恩膏”，使你能在灵中咒诅邪灵。到了中午你已经失去这灵了。现在你应当怎么作呢？你灵在早晨时怎样作的，你现在应当用心思照样作。这是一个属灵的原则。在灵里所已经得着的，必须用心思保守并使用。

被　提

对于被提的信心也是这样。你在起初的时候，已经得著『被提的灵”了，但是，过了不久，你觉得你的灵好像变成虚空，好像丝毫并不觉得主再临的伊迩，和你自己被提的实在。此时，你就应当记得灵和心思相助的原则。你应当在没有灵的感觉中间，用心思祷告。你如果光是盼望你的灵再满有你要被提的感觉，你是得不着的。你只要在你的心思里思想、祷告过，你从前所已有的，就会充满你的灵。

传　道

对于传扬神的真理，这个原则更是不可忘记的。我们知道我们在旧日所学习的道理，现在不过是藏储在我们的脑府里而已。我们如果就是如此以之与人，是不会有什么属灵效果的。不错，在当初的时候，我们乃是在灵中知道了这些真理，但是，现在好像灵已经退了，不过光记得而已。现在应当怎么作，才会使我们在灵中再充满了这些真理，好让我们从我们的灵将这真理传扬给别人呢？没有别的，就是用我们的心思。我们应当在神的面前，重新想过这些真理，重新祷告过－以这些的真理为中心，而环着这些真理来祷告－不久，我们就要看见我们又充满了我们的灵从前所充满的了。这些真理，起初是在灵中得的，后来保留在信徒的心思里，现在因着用心思来祷告，使这些真理又进入我们的灵中。这样我们就会在灵中传扬我们从前所已知道的真理。

代　祷

我们都知道代祷是一件最重要的事。但是，在许多的时候，我们是有时间可以代祷的，我们却没有灵中的感动，以为应当为什么代祷。这并非对我们说，我们现在不必代祷，可以将这时间空花了，或者改作别的用处，这个时候乃是对我们说，我们应当用心思来代祷，盼望因之而引起灵的同工。所以，在这样的时候，你就是使用你的心思去思念你的朋友、家人、同工有什么需要没有。你想到一个，就为一个代祷。如果你这样作了之后，你里面的灵，还是仍旧冷淡，你就知道祂不是要你为这些人祷告了。或者你此时就想到你本地的教会在某方面有缺点，或者现今各地的教会有什么试探，或者主的工作在某个地方有了阻挡，或者现今神的儿女需要什么特别的真理。你既想出一件，就应当为着那一件代祷，如果经过一时之后，你的灵还是没有响应，还不过是你的心思在那里祷告，你就知道这些祷告并不是主今日要你祷告的了。如果当你祷告到某事时，好像圣灵涂抹膏油在上面，好像你灵中的感觉也响应了，你就知道你已经想到，也已经祷告到你所应当代祷的了。这个原则就是当用心思来帮助灵寻着它所倾向的。有时，只要我们稍用心思一想，灵就感应；但是，有时因为我们的心思太狭窄了，或者想不到圣灵借着灵所喜欢的，就应当过了一时，才会得着灵的附和。有的时候，神喜欢扩充我们祷告的范围，要我们为国家祷告，使撒但在背后所作的一切工作失败，或者祂要我们为天下所有的罪人祷告，或者为全教会祷告。如果我们的心思只顾念到目前的，就要经过一个时候，才会想到这些，才会得着圣灵与心思合而为一的祷告。当我们得着灵的感觉同工之后，我们就应倾倒灵中为这事所有的负担。应当详细的、周到的，将关乎这事的各点祷告过，必须等到灵中轻省的时候，才可以再为别的事情代祷。

这是我们灵命中的一个原则。当神赐给我们什么新的祷告，这都是在我们灵中得着的；但过了一时，我们就不能盼望神再把这新的祷告充满我们的灵，我们必须用我们的心思去继续这祷告，不理我们的感觉如何。到了后来，我们才会重新在灵中得着这个祷告。

知道神旨

并且我们已经知道了，神的引导不一定都是“直接”的，也有是“间接”的。在直接的引导里，神的灵亲自在我们的灵中运行，使我们知道祂的旨意是什么；只要我们用心思注意灵中的动静，就可以明白神的旨意了。但是，我们一生所作的事，不一定都是神直接告诉我们的。也有许多的需要是我们人所见得的，我们应当怎么办呢？比方：人请我们到某地方去作工。或者，有了一件忽然临到我们身上的事。这些不是从灵直接发起的，乃是由别人达到我们身上来的。我们的心思，已经看见了这些事解决的紧要，但是我们的灵，还没有影响；我们应当如何，才会得着神的引导呢？我们这样看见了事的发生，来求神在灵中引导我们，就是所谓间接的引导。

这就是心思扶助灵的时候。当信徒看见他的灵没有动静的时候，他就应当用他的心思。如果灵是不间断的发出它的意思，心思就没有扶助灵的必需了。乃是因为灵有时无语无声，所以，心思就当补满灵的地位。

在这样的时候，信徒就应当用他的心思将他所疑难的事在神面前思想过，考虑过。虽然这样的祷告、思想、和考虑，不过都是出自心思的，然而，在不久的时候，信徒就要看见他的灵也来加入这祷告、思想、和考虑了。他刚才所觉不得的灵现在既经觉得，不久圣灵就要在灵中引导了。我们乃是这样的用心思来扶助灵。我们在起初的时候，不能因为灵没有动作的缘故，就以为这事是不应当作的；乃是应当用心思“勾起”我们的灵，使它活泼，使它解决这事究竟是否神旨。

灵活动的原则

这样看来，在我们属灵的生活中，是有许多的事应当作的。心思的工作是不可少的。我们灵里的充满并非像海潮一般自来自去的。我们必须履行充满灵的条件，我们才能被充满。这就是说，心思必须发起灵所快要，但还未作的。我们如果坐着等灵充满的感觉来，这感觉是不来的。我们也不要过于重看心思的工作。我们应当知道我们所有的举动，惟有在灵里面作的，才有属灵的价值；所以，我们不是应当随从心思而行的。那么，为什么我们这样用心思呢？我们这样的用心思，并不是以用心思为目的，我们的目的是要引起灵来作工。所以，我们还是以灵为重要。使用心思不过要使灵兴起作工而已。因此，我们使用心思以引领灵的时候，如果过了许久，还没有响应，还没有一种涂油似的经历，我们心思在那一方面的工作，就应当停止，应当另换一方面。在灵战的时候，如果我们觉得里面长久“空虚，”没有灵的感觉，我们也是应当停止的；但是，我们切不要因肉体怕烦而停止。有的时候，我们虽然疲倦了，但我们知道应当继续。有的时候，我们知道我们应当停止。这是没有定律的。

心思这样的扶助灵，好像我们用机器抽水一般。有的抽水机，必须先倒一碗水在机器的上面，叫我们抽时，有吸力将水吸到上面来。我们的心思之于灵，也像这一碗水之于抽水机然。你若不用一碗的水为引端，水就抽不上来；你若不用心思为起首，灵就也是不上来的。如果我们不用心思来起首祷告，就好像人不先倒下一碗水，只把机器抽了两下，便说这口井没有水。

我们的灵的工作真是不同。有时它好像一头狮子，很有力量。有时却像个婴孩，不能作主。当我们的灵软弱不能自助的时候，心思就应当作灵的乳母来看护它。心思并不会代替灵，但是心思却会扶助灵使之活泼起来。当灵降下它管治的地位，信徒就当用心思的力量把它祷告上来。如果灵受了压制而下沉时，信徒当用他的心思察知情形，而用力祷告，等到灵再高升，再得自由。属灵的心思是会保守灵在安定的地位的。心思能限制灵过度活动，也会提高灵过度的沉落。

简单说来，灵只能因着我们心思（自然这里都是指着属灵的说）活动，而重得充满。这个原则，就是无论什么，凡你从前是在灵中作的，现今应当用心思作。后来圣灵如果给你膏油，就是对你说，你是在灵中作这件事。你起初虽然没有灵的感觉，但是，后来所得的灵的感觉就是对你说，灵起初原是要这样作，只因其太软弱，所以不能，现在受了心思的扶助，就发表它从前所欲发表而未能的。无论我们在灵中需要什么，只要我们在心思里思念、祷告，我们就会得着。这样作，就叫我们充满了灵。

对于心思的扶助灵，还有一点是应当注意的。就是在属灵的争战里，原是灵与灵的争战。但是，在我们的灵与邪灵摔跤的时候，全人的力量，都是与灵联合共同作战的。其中最紧要的部分，就是我们的心思。灵和心思所有的力量，乃是联合出征。如果此时灵受了压制，失去抵挡的能力，心思就应当继续为灵争战。当心思这样争战、抵挡、反对、祷告的时候，灵就好像受了补充，又要升起争战。

心思的情形

因为心思是能这样扶助灵的，虽然它自己的地位远不及灵，所以，信徒必须保守他的心思在正当的情形里，好叫它能查读灵的意思，也能扶助灵的软弱。灵的活动是有它的定律的，心思的活动，也是有它的定律的。当心思能自由工作时，它就很轻快。如果它受了伸张，（好像人把弓伸张起来一般，）它就不能自由作工。仇敌知道我们怎样的需要我们的心思来扶助灵，好叫我们能随从灵而行，他就常常催促我们，使我们的心思伸张过甚，以致不能照着常度而作工，以致当灵软弱的时候，就没有谁来救援灵。

我们的心思，不特是扶助灵的机关，并且，我们乃是借着它而得着亮光。神的圣灵是从我们的灵里将亮光赐给心思。心思有过度的用力，就没有接受圣灵亮光的可能。邪灵知道我们的心思如果黑暗了，全人就也都黑暗了，所以，他用全力使我们过度思想，以致我们不能安静作工。信徒在随从灵的路程上，必须禁止自己的心思旋转不已。一直注想一个题目，挂虑、忧愁、以及过度思想什么是神的旨意，都会使心思负担不起，以致不能工作。保守一个安定的心思，才会随从灵而行。

因为心思的地位是这样重要的，所以，信徒与人同工的时候，应当谨慎，不要打断他弟兄的思想。打断心思最会使心思受苦的。当圣灵借着灵引导信徒思想时，最怕的就是被人打断。如果打断了，就叫心思受了伸张，因而难与其灵同工。所以我们不只应当保守自己的心思自由，并且也当顾念我们弟兄的心思。当我们还未与弟兄说话之先，应当先探知其“思路，”然后才可对之说话。不然，就要叫他受苦。

第四章　灵所当有的情形

一个错误的灵，常是领到一个错误的行为的。信徒如果要随从灵而行，他就应当时刻保守他自己在正当的光景中。灵像心思一样是会放纵的、张狂的、也会退缩的。信徒如果不是借着圣灵保守他的灵，就当他的灵一失败，他外面的行为就要失败。我们应当知道，许多外面行为的失败，都是里面的灵在行为尚未失败之先，就已失败了。如果信徒的灵乃是强有力，就无论在什么光景中，它都可以管住魂和体，不许它们放荡，否则，它们就反要来压制灵，而叫信徒堕落。

神所注重的就是我们的灵。新生命就是住在这里；圣灵就是在这里作工；我们就是在这里与神交通；就是在这里明白神的旨意；就是在此得着圣灵的启示；我们就是在这里受训练；就是在这里我们有了长大；就是在这里我们抵挡仇敌一切的攻击；就是在这里我们得着权柄以胜过魔鬼和他的军兵；就是在这里我们得着工作的能力。就是这灵得着复活的生命，后来要变成复活的身体。所以，我们灵的情形如何，我们属灵生活的情形也是如何。所以，最要紧不过的事，就是保守我们的灵在我们灵所当有的情形中。主在基督徒里面所顾念的，并不是外面的人，就是魂，祂所注意的就是我们里面的人，就是灵，如果我们里面的人有了不正当的光景，我们整个的生活，就都颠倒了，虽然我们魂的生命尚是非常发达的。

圣经中对于信徒的灵所当有的情形，并非默然的。许多老练的信徒已经经历过圣经中所劝勉的，所以，知道信徒如果要保守他得胜的地位，和与神同工的能干，他的灵就应当保守在圣经所教训的各种光景中，我们已经见过灵乃是被信徒更新的意志所管理的。这是最要紧的。因为惟有借着意志，信徒才能安置他的灵在适合的眼光中。自然我们不必再题起灵有合式情形的要紧，因为我们已经说过许多了。

痛　悔

“耶和华…拯救灵痛悔的人。”（诗三四18。）

“那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说，我住在至高至圣的所在，也与灵痛悔…的人同居。”（赛五七15。）

信徒多多误会以为：当他悔改信主时，或是他跌倒犯罪时，他才应当有痛悔的灵。但是我们知道：神要我们保守我们的灵常在痛悔的情形中。虽然我们没有逐日犯罪，但是神却要我们时常痛悔，因为我们的肉体尚是存在，无论何时，它都可以发动。这样的灵叫我们不至失去警醒。我们应当时常不犯罪，却有时常犯罪的痛悔。神的同在乃是在这一种的灵中觉出来的。

神不喜欢我们不时悔改一次，以为这已足了；祂要我们活着时常痛悔。因为如此，我们才会在生活和行为上，稍有与圣灵龃龉的时候，立时觉得，立时忧伤。惟有如此，当人告诉你实在是错了的时候，你才会承认说“我错了。”这个痛悔是很需要的，因为信徒虽然已经与主联合为一灵了，然而，这并非说，他从今永不会错误了。灵可以错误，（赛二九24，）就是灵不错误的话，心思可以迷糊，不知如何执行灵的意思。这样痛悔的灵会叫信徒立刻承认别人所看他在小事上不像主的事，而不掩饰。神只拯救灵性痛悔的人，祂不能救别人，因为祂需要痛悔的灵来启示祂的意思。文过饰非的人，断没有痛悔的灵，神也不能救他到完全的地位。我们需要一种能受圣灵和世人责备的灵，承认自己没有达到所应当达到的。这样我们就要看见神在日常生活中拯救我们。

忧　伤

“神所要的祭，就是忧伤的灵。”（诗五一17。）

“忧伤，”在原文有“战兢”的意思。有的信徒在犯罪之后，他的灵尚是若无其事，自如得很。康健的灵在犯罪之后－如大卫一般－必定是会发生忧伤的。乃是有忧伤之灵的人，易于复原归神。

战　兢

“我所看顾的，就是灵里痛悔，因我话而战兢的人。”（赛六六2。）

“痛悔，”在原文是“被打。”所以，神所喜悦的，就是信徒的灵好像常是被责打，而小心翼翼，敬畏神和祂的话语。信徒的灵必须达到一个时常敬畏神的地位。自恃自用的心，必须完全破碎，让神的话语作一切的引导者。信徒自己必须有这圣洁的尊敬，绝对的不信任自己，好像他的灵已经受责打，不敢抬头，惟以神的命令为主。刚硬的灵常是遵行神旨的阻碍。乃是因为十字架作了深工夫，叫信徒自知甚明，知道自己的理想、感觉、和欲望是何等的靠不住，所以他才不敢自恃，在一切的事上，都是战战兢兢的，以为若非神的能力干预保守，就必定会失败。我们必定不应当在神的外面独立。我们的灵几时不战兢，它几时就有了独立（自恃）的心了。乃是当我们自觉处在无依无靠的情形里，我们才会倚靠神。战兢的灵会保守我们不失败，会叫我们实在的认识神。

谦　卑

“灵里谦卑，与穷人来往。”（箴十六19。）

“灵里谦逊的，必得尊荣。”（箴二九23。）

“我…也与心…谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒。”（赛五七15。）

谦卑并非小觑自己，谦卑乃是不看自己。信徒的灵一存有狂傲的态度，就是他跌倒的证据。谦卑不只是在神面前的，也是在人面前的。谦卑的灵乃是在“与穷人来往”看出来的。惟有谦卑的灵才能不轻看神所造的任何等人。神的同在和尊荣，就是在灵里谦卑的人身上显明出来。

一个谦卑的灵，乃是一个受教的灵，受劝的灵，受解释的灵。多少信徒的灵乃是太高大的，以致除了教人之外，不能再受人教。多少信徒的灵乃是顽固不移的，以致难于受教，就是明知错误，也是固执己见的。多少信徒的灵乃是太刚硬的，以致不听别人解释误会。一个谦卑的灵才有容纳的度量。神需要一个谦卑的灵来表明祂的美德。一个骄傲的灵怎会听见圣灵的声音，而与圣灵同工呢？灵里必须没有丝毫的骄傲，常是柔软的、细嫩的、可曲可屈的。灵里一点的刚硬，都是不像主的，所以不能与主交通。灵要谦卑，常等候主，没有什么抵挡主，才会与主同行。

贫　穷

“灵里贫穷的人有福了。”（太五3。）

灵里贫穷就是以为自己是一无所有的。信徒的危险，就是他灵里的东西太多了。惟有灵里自知贫穷的人，才能谦卑。信徒的经历、长大、和进步，在许多的时候，都变成他灵里自贵的珍品，以致失去它的贫穷。默想自己所得着的，和注意自己所经历的，乃是最诡诈的危险，在许多的时候，为信徒所不及知的。什么是贫穷呢？贫穷就是没有。一位信徒若有了最高深的经历，而不时自念其经历，这经历就是他灵中的货物，作他的陷阱。虚空的灵才会叫信徒在神里面失去自己。富足的灵就会叫信徒以自己为中心。救恩的完全，就是要叫信徒脱离自己，出而归于神。信徒如果为着自己留下什么，他的灵就立刻要转向里面，而不能“出外”和合于神里面。

温　柔

“温柔的灵。”（加六1。）

这是灵所当有的一个最要紧的情形。温柔是与刚硬顽固相反的。温柔的灵，是神所要求于我们的。不能迁就的灵时常要失去神的引导。温柔的灵，就是在最短的期间里，舍除己意顺服神。温柔的灵就是信徒在作工最发达的时候，能不必受神的预先通知，能一得着引导，就立即停止，像腓利在撒玛利亚蒙召往旷野一般。温柔的灵，能在神的手里，随祂转动。温柔的灵，不知道如何抵挡神，如何随从己意。神需要这样顺服祂的灵，来成功祂的意思。

对人这一方面，温柔的灵也并非更为不要的。温柔的灵，就是羔羊似的灵，就是十字架的灵。“被骂不还口，受害不说威吓的话，”（彼前二23，）就是温柔的灵。温柔的灵，就是愿意受亏；虽然有能力可以报复，虽然有律法可以保护，也绝不肯用肉体的手臂，来为自己伸冤。这就是受苦受害，而无伤无损于人的灵。他以公义自处，却不求公义于人。他充满了爱心和恩慈，所以能溶化那些环围他的人。

火　热

“殷勤不可懒惰；要灵里火热；常常服事主。”（罗十二11。）

肉体可以在一时受刺激而热心，可以因有情感的作用而热心；但是这不过是一时的，绝不会长久。肉体可以在它最殷勤的时候，还是最懒惰的；因为他所殷勤的不过那些合乎它心意的事，不过是情感帮助它这样作。对它所不喜悦的事，当它情感冷淡的时候，它就不能服事主。不管阴晴，继续、慢慢的、一步一步与主同受劳苦的事，乃是肉体所作不来的。“灵里火热”乃是一件长久的事，惟有如此，才能“常常服事主。”我们应当避免一切属肉体的热心，应当让圣灵这样的充满了我们的灵，以致祂能保守我们的灵火热，不至当情感冷落时，灵也随之而冷落，以致在主的工作上，也像有“拉不动”的情形。

使徒在这里所说的，乃是一个命令。所以，这乃是我们更新的意志所得以主张的事。我们应当运用意志，以拣选火热。“我的灵要火热，不愿意冷淡，”是我们所当说的。当我们的情感最没有兴味的时候，我们应当让我们灵的火热来支配一切，不应当让冷淡的感觉来胜过我们。时常专一的服事主，就是火热的灵的表示。

冷　静

“灵冷静的有聪明。”（箴十七27。）

我们的灵应当火热，但我们的灵也应当冷静。火热是对“殷勤不可懒惰，常常服事主”说的；冷静是对知识说的。

如果我们的灵不冷静，我们就要常有太过的举动。仇敌的目的，就是常要促圣徒走出常轨之外，叫他灵和圣灵失去了接触。我们时常有看见圣徒当他的灵不冷静的时候，就改他原则的生活，变作情感的生活。灵和心思原是紧紧相连的。灵一不冷静，心思就要受刺激；心思一变火热，信徒许多的行为就不能自主了，就要反常了。所以，保守灵冷静乃是永远有益的。时常不理情感的兴奋，欲望的加增，思想的混乱，而退一步的在冷静的灵中考虑过一切的问题，就要保守我们的行径常在主的道路的中间。当我们的灵受刺激时，我们若有所举动，恐怕那些都是违反神旨的。

我们应当因为认识自己，认识神，知道撒但，也看透了万事，所以在灵中就有一种的镇定，为属魂信徒所始终没有的。圣灵应当充满信徒的灵，魂应当完全交在死地，好叫灵有说不出来的安静。无论魂或体，或环境有了什么变动，灵里面的镇定，总是不会失去的。好像海面的风波，无论如何澎湃，海底总是安静不动的一般。当信徒魂未与灵分开之前，若稍有偶遇的事，全人就立刻纷乱，或是慌忙，或是手足无措，或是心志摇移。这都是因为没有属灵的知识，及魂和灵没有分开的缘故。所以保守灵和魂的分开，就是保守灵冷静。这样，信徒就有一种“不动心”的经历。无论外面如何纷扰，总不能叫他失去他在里面的镇静、和平。真的，就是泰山崩于前，也是不能改变他的镇定的。这个，并不能用人的进修而得的，乃是信徒依赖圣灵启示他以一切事的真相，并管束他的魂，以致它不再能支配灵。

这里的问题，就是意志管治的问题。我们的灵应当受我们意志的管治。火热是我们意志所要的，冷静也是我们意志所要的。我们必定不应当让我们灵的情况出乎我们意志所能管治的。应当叫它在主的工作上热心，在作主工时又有冷静的态度。

喜　乐

“我灵以神我的救主为乐。”（路一47。）

信徒的灵对于自己应当取忧伤（诗五一17）的态度；但是，同时它却当以神为乐。不是因喜乐才喜乐，也不是因自己有什么经历、工作、祝福、环境才喜乐，乃是因为神是他中心的缘故。实在说来，除了神以外，没有什么是可以叫信徒喜乐的。

如果信徒的灵被挂虑、忧伤、愁苦所压住了，他的灵就要立刻失职而沉下来，失去它正当的地位，不能成就圣灵的引导。信徒的灵一被这些重担所压住，它就立刻失去它的轻快、自由、光明，叫它从升天的地位，又堕落下来了。如果忧伤的期间延长了，灵命所受的害处，就真是说不尽。在这样的时候，什么都不能救济，惟有以神为乐，以神之所以为神者为乐，以神之一切如何成功为我的救主为乐。信徒必定不可失去他阿利路亚的声调。

不是胆怯

“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是刚强、仁爱、谨守的灵。”（提后一7。）

胆怯并不是谦卑。谦卑乃是绝对忘记自己－忘记了自己的弱点和强处。胆怯乃是记念自己的弱点，因而记念了自己。事事退缩，畏首畏尾，并不是神所喜悦的。神要我们在一方面因着自己虚无的缘故而战兢，在另一方面却因着祂能力的缘故，而大胆进前。大胆为主作见证，受苦、蒙羞、失去一切、倚靠主，以祂的爱心、智慧、能力、诚实、应许为可信，乃是主所要求于我们的。我们在什么时候，看见自己对于为主作见证等事一有退缩，我们就应当知道自己的灵已经离开它所当有的情形了。我们应当保守我们的灵在“无畏”之中。

“刚强”的灵，“仁爱”的灵，“谨守”的灵，都是我们所应当有的。我们的灵必须刚强，但是，却不应当刚强到不仁爱的地步。安静自约，不受刺激，也是要紧的。抵挡仇敌，我们的灵要刚强；对待世人，我们的灵要仁爱；持守自己，我们的灵要谨守。

安　静

“只要以里面存着温柔安静的灵为妆饰。”（彼前三4。）

这一句话虽然是对姊妹说的，但是，在灵性上，弟兄也是一样的需要这个教训。“立志作安静人，”（帖前四章十一节，）乃是每一位信徒的本分。现在信徒中的话语，真是太多了。有时，不言之语比有声之语还来得多。纷乱的思想，哓喋的话语，都足以叫我们的灵流荡在意志管治之外；“放灵，”乃常是叫人随从肉体而行的。当信徒的灵放的时候，最难保守自己不犯罪。一个错误的灵，常是领到错误的行为。

应当先有安静的灵，才会有安静的口；因为灵里所存的，必从口里发出来。我们应当时常谨慎，保守我们的灵安静，好叫当诸事纷纭的时候，我们还会单独安静。我们若要随从灵而行，就一个安静的灵，是不可缺少的，否则我们就要堕入罪恶。如果我们的灵是安静的，圣灵在灵里所发出的声音，我们就能听见；我们就能行神的旨意；我们就能明白我们在纷乱中所不能明白的。这样安静的灵乃是信徒的妆饰，意即信徒在外面所当表显的。

新　鲜

“灵的新样。”（罗七6。）

这是属灵生命和工作中最要紧的一步。陈旧的灵不能感动人，最多只会以一种思想给人。就是如此，也是没有能力的，也不会叫人如何恳切的思想。陈旧的灵，只会发出陈旧的思想。活泼的生命，从来不会从陈旧的灵里流出来的。陈旧的灵所发出的一切－它的言语、教训、态度、思想、生活－都是旧的、老的、从前所有的。也许许多的道理只达到信徒的脑子里，在灵里面并没有根基；所以，在他教训的后面，就没有灵来“摸”别人的灵。也许有的道理也曾一次被他经历过；但是，现在这个道理已经成了过去的了，成为一种纪念品，成为脑中所记忆的－从灵转到心思来。有时，也许这思想是很新鲜的，是新从心思里得着的；但只因其不过是一个思想，尚未在生命里证实过，所以，听的人，接近他的人，就不觉得有新鲜的灵来摸他们。

我们在许多的时候，曾看见有一种的基督徒，他们在主里面常是有所新得的。当我们站在这样的人面前，好像能够觉得他是新从主面前来的，好像他把你带到主面前一般。这就是新鲜。此外，都是陈旧的。他们好像时刻重新得力，如同鹰鸟一般，如同少年一般。他们所给人的，并不是脑子里枯涩、腐败、生虫的吗哪，乃是灵里炭火上的鱼饼。意思的高深奇妙，无论如何，总不会感动人如新鲜的灵一般。

我们必须保守我们的灵新鲜。如果我们的灵不像是才在主里面，才受过主祝福的，我们的灵就不足以见人。无论是生活、思想、经历，如果已经变成过去的纪念了，就是陈旧的了。我们的一切必须是时刻重新从主那里得来的方可。模仿别人，而无生命上的阅历的，原已非计，然而就是模仿自己已过的经历，也是没有功效的。这个叫我们知道“我又因父活着”（约六57。）的要紧。乃是当我们时刻吸取父的生命以为我们的生命时，我们的灵才时常是新鲜的。不新鲜的灵，在工作上不能结果，在生命上不能随从灵而行，在争战不能得胜。陈旧的灵不能见人，因为它尚未见过神。灵若要没有一刻不新鲜，灵就应当没有一刻与神不接触。

圣　洁

“要身体和灵都圣洁。”（林前七34。）

“除去身体和灵的污秽。”（林后七1。）

我们若要随从灵而行，我们就当时常保守我们的灵圣洁。不圣洁的灵，会引人走错路。不正当的思想以论人，以拟物；记念人的罪恶、缺乏爱心、多言、苛刻的批评、自是、不听人劝、嫉妒弟兄、自高自大等等，都足以污秽灵。灵不圣洁，就不能新鲜。

在我们追求属灵的生活中，我们切不可一刻小觑了罪。罪害了我们，比什么都多。虽然我们已经明白了如何脱离罪，如何随从灵而行；但是我们必须小心，不要在不知不觉中又回到旧日犯罪的地步。如果罪恶来了，随从灵而行就是一件绝对不可能的事。我们必须时刻警醒取死的态度，免得罪又胜过我们，进入了我们的灵，毒害了它。没有圣洁，没有人能看见主。

强　健

“灵强健。”（路一80。）

我们的灵是会逐渐长大，逐渐强健的。这是属灵生活中所不可缺少的。多少的时候，我们觉得我们的灵不够强健，不足以支配我们的魂和体－特别当魂受刺激，身体软弱的时候。有时，当我们要帮助人的时候，看见他们的灵有了重担，我们就是觉得我们的灵是何等的没有能力，不能释放他们。有时，在和仇敌争战的时候，我们就看见我们灵里的力量不够强健，不易与仇敌作长期间的“摔跤，”以至于得胜。在多少时候，我们真觉得自己的灵力不够，不足以支配一切，在生命和工作上，总有许多勉强的地方。我们何等的愿意，我们有更强健的灵呢！

灵一强健起来，就要有极锐利的直觉和鉴别力，并且也能拒绝一切不是属乎灵的事物。有的信徒打算随着灵而行，但是他却不能，因为灵的力量不够来管治一切，并且反受别的管治。我们不能盼望圣灵来代替我们作一切的工，我们重生的灵必须与圣灵同工。我们必须学习如何使用我们的灵，尽我们所知道的来使用它。信徒若使用他的灵，他的灵就要逐渐强壮，灵就有能力去破除一切阻挡圣灵的－无论是顽固的意志，纷乱的思想，或奔驰的情感。

圣经告诉我们说，灵是会受伤的，（箴十八14，）意思就是灵是会感伤的。会受伤的灵，必定是甚为软弱的。如果我们的灵是强壮的，就我们必定会经得魂的刺激，而不摇动。摩西的灵可算为很强壮了，但他不时常保守他的灵强壮，所以，就被以色列人“惹动了他的灵，”（诗一○六33，）以致犯罪。如果我们的灵强壮，就无论在那样的光景中，不管身体如何受苦，情感如何难过，都可以借着主夸胜。

里面的人所需要的力量，惟有圣灵能赐给我们。我们灵的力量是从接受圣灵的能力而来。然而，灵自身也有经过训练的必要。当信徒学习如何随从灵而行之后，他就学习如何在工作时，使用灵的能力，而不利用天然的能力；他就知道在生命上靠着灵的生命活着，而不倚靠属魂的生命；他就学习如何在争战上，使用灵的力量以抵挡、攻击、反对撒但和他的邪灵，而不用他的魂力。这自然是有进步的，也是需要进步的。当信徒这样的随从灵而行时，他就更多得着圣灵的能力，同时也叫他自己的灵更强健。信徒应当保守他的灵常在一个强健的情形中，千万不要让它失去能力，以致当需要来时，却不能应付。

合　一

“一个灵。”（腓一27。）

我们已经看见过，一个属灵人的生活，如何是与别的信徒相联合的。在灵里的合一乃是最紧要的。因为如果神借着圣灵住在信徒的灵里，而与信完全联合，自然信徒的灵就与别的信徒有同样的合一。一位属灵人，不但和基督在神里面合而为一，并且乃是与住在各人里面的神相联合。所以，如果信徒让魂的生命来作工，他就不能随从灵而行。一个信徒如果让他的思想或感觉来支配他的灵，他的灵就不能和别的信徒合一。乃是当思想和感觉俯伏在灵的管治之下，信徒才能不顾或制止思想和感觉的不同意，而在灵里与神其他的儿女相合。信徒必须保守他自己的灵在与所有的信徒都是合一的光景中。不只是小团体，是有同样见解的人，才相联合，乃是与基督的全身体。我们的灵必须没有刚硬，没有苦毒，没有限制，完全公开，完全自由，才能够叫我们与人接近时，没有阻隔。

充满恩典

“愿我主耶稣基督的恩，常在你们的灵里。”（加六18。）

“愿我们主耶稣基督的恩，常在你的灵里。”（门25。）

我们的灵需要时刻的保守，所以，主耶稣基督的恩是宝贵的。主恩常在我们的灵里，乃是我们随时的帮助。这是一句祝福的话，这也是信徒的灵所能得的最高点。我们应当保守我们的灵常在主的恩中。

被提的灵

除了上述灵的种种光景之外，我们还要时常保守我们的灵在一种时常离开世界，升到天上的光景中。这个我们称之为被提的灵。这个被提的灵是比升天的灵更深的，因为得着这个被提的灵的人，他不只是好像活在天上一般，乃是真被圣灵所领导来相信、仰望主的再临，和他自己的被提。乃是当信徒的灵和基督的灵联为一灵时，他就在经历上作天上的国民，生活在世界上不过像客旅、寄居的一般；就在此后，圣灵要召他再向前走一步，叫他得着被提的灵。本来他的口号是进前，现在是上升。这个叫他的一切都向天而去。被提的灵，就是叫信徒先“尝过…来世权能”（来六5）的灵。

不一定说，每一个相信再临道理的人，都有这个被提的灵。相信主再临，传扬主再临，就是祷告主再临，也是没有大意思的。人可以有了这些，却没有被提的灵。不一定说，每一个成熟的信徒，都有这个灵。这乃是神的恩赐，有时是随着祂的喜悦而给的，有时是因着信心的要求而赐的。这个被提的灵，就是信徒的灵好像时常都是处在被提的地位。不只相信主的再来，并且相信自己的确实被提。不只相信一种的道理，乃是知道一件的事实。西面如何蒙着圣灵启示，以为他会在未死之先看见神的基督，信徒也应当在灵中有确据相信自己要在未死之前，就被提到主的面前。这样的信心，就是以诺的信心。自然我们并不是顽固的迷信；但是，如果我们是处在被提的期间中，我们就绝不可不满有被提的信心，这样的信心要叫我们更明白神在今世的作为，而得着天上的能力来帮助我们的工作。

信徒如果得着这被提的灵，换一句话说，他的灵如果是处在被提的情形中，我们就要看见他更要属天，现在他归天的道路，并不像从前以为是要经过死的。

在许多的时候，当一位信徒正在作灵工的时候，他有许多的盼望和计划，他充满了圣灵、智慧、和能力，他相信，也仰望神要大大的用他，好像他工作的效力要在不久的时候，就充满了果子；但是，就是在这样发达的光景中，神的制动机压下来了，以为他应当收束一切的工作，预备好走另外一条路。这是令人惊奇的。“为什么呢？我的能力岂不是为着作工么？我所得奇妙的知识，岂不是要用以助人么？为什么都是关闭的、死冷的呢？”但是，就在这样的引导中间，信徒知道了神的目的，乃是要他易道而行；从前是进前，现在是上升。不是说，没有工作，不过这工作乃是天天可以结束的。

在别的时候，神也曾利用环境－逼迫、反对、抢夺等－叫信徒知道神要叫他们有被提的灵，而不以为世界的工作是要逐渐进步的。主现在要改变祂儿女的程途。神许多的儿女因为不知道，在最好的进步工作之外，还有更好的，就是上升。

这个被提的灵并不是没有结果的。当信徒尚未得着这灵之前，他的经历必定是不时改变的。如果信徒在灵里有了这被提的见证，并且对于自己的被提，也有了坚固的信心，此外，又在生命和工作中保守与这被提的灵相称的行为，就是这个灵要叫信徒预备好以等候主的降临。这样的预备，不只只关于外面的事物的更正，并且，要叫信徒的灵、魂、体，完全预备好以迎接主。

所以，信徒应当祈求圣灵指示他以得着、并保守这被提的灵的法子。信徒应当祈求、仰望、相信，并愿意除去一切的阻碍以得着这被提的灵。应当将生命和工作时常规正于被提的灵，好叫我们知道在那里失败了。有时如果失去这灵，就应当知道何时失去，如何可以恢复。应当祈祷以知道世上诸事如何与我们的灵命有关，好叫我们知道如何得胜。信徒一次得着这个被提的灵之后，是很容易又失去的。这多半是因为他不知道在这一层的生命中，应当有什么特别的祷告和工作，才会保守他在这天上的地位，而有最明晰的眼光。所以，应当祈求圣灵教训我们如何时常保守在这一种的灵中。这样祷告的结局，信徒多是被引导来“思念上面的事，”（西三2，）这是保守的一个条件。

信徒既是站立在天堂的门口，在每一分钟都有被提的可能，他就应当拣选天上的白衣和工作；因为不一定下一分钟他就要被召上升。这样的盼望，应当叫我们与地上的事隔绝，而与天上的联络。

虽然神现在是要信徒专心仰望上升，然而，这并不是说，他只要管自己提接的事，而忘记了神所分派他在地上当作的末部工夫，而不顾众人的需要。不过神乃是要他，不要让神所赐给他的工作，来拦阻他的被提。他应当在生活和工作中，常看见“天空吸力”比“地心吸力”更为有力。信徒应当学习不只为着主的工作活着，乃是为着主的提接活着。愿意我们的灵天天高举起来，仰望主再临。愿意属世的事物这样的没有能力，以致我们不只不愿意“属世，”并且就“在世”也是不喜欢的。愿意我们的灵是每日向天高升的，以致要求早日与主同在。愿意我们这样专心思念天上的事，以致没有世上最好的工作，会分我们的心。愿意今后，真在灵中、悟性中，恳切祈求说，“主耶稣阿，我愿你来。”

第一章　信徒与情感

当信徒还未经圣灵借着十字架切实作过工之前，他可以有了脱离罪的经历，然而，却是属魂的，不能胜过他自己的生命，就是他天然的生命。我们从前已经说到信徒属魂的生活和工作的情景是如何的了。我们如果谨慎的查读过一个信徒属魂的行事为人，我们就要看见他的行事为人不过都是出于情感而已。魂所包括的虽然有心思、意志、和情感三大部分，然而，属魂的信徒却以属情感为多，在他属魂的生活中，几乎可说，全部都是属情感的。这是因为情感在人生中所占的部分，好像比心思和意志是更多，并且在世人每日的生活中，情感所占的工作，好像也比魂别的部分为独多；因此，我们就看见属魂的信徒，他一切的行动，几乎都是从情感出来的。

情感的作用

我们为人的感觉、快乐、畅快、高兴、兴奋、感慨、感触、刺激、颓丧、难过、忧愁、郁闷、苦恼、悲痛、烦躁、纷乱、焦急、热切、冷淡、情爱、恋慕、贪求、怜恤、慈心、喜好、喜欢、兴趣、欲望、希冀、骄傲、惧怕、懊悔、恨恶等等，都是从我们的情感来的。我们的心思，就是我们思想的机关，我们所有思想方面的工作都是从心思出来的；我们的意志，就是我们定规出主意的机关，我们所有定规方面的工作都是从意志出来的；除了我们的思想和主意，并它们连带的工作外，我们人其他的作用都是从这情感来的。我们所有千万不同的感觉，都是这情感的作用。因为情感包括甚广，因此属魂的信徒，几乎都是属情感的信徒。

我们人的情感因为其包括之广，就变为非常复杂的。为着便利信徒明白的缘故，我们现在将情感约略分为三大部分：一，爱情；二，欲望；三，感觉。这三部分可以包括情感三方面的作用。信徒如果能胜过情感这三方面的作用，就快要进入纯洁属灵的生命了。

总之，我们人的情感，不过就是我们平常所说的七情而已，我们的情感，就是我们心里所有各种的感觉而已。无论是觉得爱，觉得恨，觉得快乐，觉得忧愁，觉得兴奋，觉得颓丧，觉得趣味，觉得平淡，都不过是我们心里各种的感觉而已。所以，都是属乎情感的。

我们若注意到我们情感中各种的感觉之后，我们就要看见，我们的情感是何等会改变的。世上恐怕很少东西像情感这样会改变的了，我们可以在上一分钟觉得一样，在下一分钟又觉得一样。情感全是凭着感觉用事。感觉原是最会改变的。所以，人若靠着情感而活，就他的生活是没有原则的。

人的情感常有一种反动的作用。这意思就是人的感觉在一方面活动了一时之后，就会生出一种反感，乐极生悲，就是一个例子。在大兴奋之后，多是有大颓丧的；在狂热之后，多是有退缩的感觉的；就是在情爱方面，也是虽然起始爱好，过了一时，因感觉受了什么影响之后改变了，就那时恨恶的心，比当初爱慕的心更厉害。

信徒情感的生活

我们越想到情感生活的作用，我们越知道情感的摇移无定，和其不足靠。所以，信徒如果不是靠着灵而活，而靠着情感而活，就难怪其常有波浪式的生活了。好多的信徒常为自己的生活难过，因为他的经历并不平稳。有的时候，他好像是在三层天之上，超越了一切的人生；但是，有的时候，他又降下来，为世上常人之一。他的生活常是这样高高低低的。不必外面有什么重大的事，叫他改变，只要少有不如意的事临到，他便没法抵挡，堕落了。

这不是别的，就是信徒受情感的支配，而非受灵的支配。因此，才有这样的现象。因为情感还是生活的要素，还未交于十字架，灵还未蒙圣灵加力刚强起来；所以信徒的灵还是软弱的，还未能管治全人，还未能征服情感，使之居次，使之完全受灵的支配。如果信徒借着圣灵将他自己情感的生命钉在十字架上，而接受圣灵作一切的主，他就可免去这一种时高时低的生活。

在属灵信徒的生活中，情感可说是一个最大的仇敌。我们知道信徒是应当随着灵而行的。信徒要随着灵而行，他就必须注意他灵所有的指示。我们知道灵的知觉是轻微的、细嫩的，同时锐利的，信徒如果不是安静的、专心的、受教的等候、接受、察明他灵直觉的启示，就他断不能得着灵的指引。因此，情感的完全寂静，乃是随从灵所不可少的条件。多少的时候，因为信徒情感澎湃的缘故，以致灵的微小知觉竟被情感所混乱，而终为信徒所略过。我们始终不能归咎灵的声音太小；其实的知觉都是已经足使我们觉得的了。只因有别的感觉和它相混杂，以致信徒就没有察知的可能。每一个保守自己情感的安静的信徒，都要看见察知直觉的声音，乃是一件很容易的事。

情感的起伏，还不只害信徒不能随从灵而行，并且直接使信徒随从肉体而行。因为在一方面既不能随从灵而行，在另一方面自然就随从肉体而行了。信徒如果得不着他灵中的引导，他就天然的照情感的冲动而行。我们应当知道：什么时候灵停止引导，什么时候情感就要引导。在这时，信徒自然要以情感作为灵感，以魂的冲动作为灵的感动。属情感的信徒好像是满有沙土的水池，没有人来震荡它，却会澄清，一有摆动，即形污浊。

灵感与情感

许多的信徒不知如何分别灵感和情感，其实这并不艰难。情感总是从人的外面进来的，灵感乃是圣灵从人灵里所发出来的。比方，当一信徒看见美丽的天然时，他里面自然而然的起了一种的感觉，觉得景物是多么好看，自己是多么畅快；这就是情感。或者当信徒看见了他自己的亲爱的人，在他里面也发生一种不可思议的感觉，觉得在那里有什么一种的能力正在拉他一般；这也是情感。这些美丽的景物，和亲爱的人物，不过在人外面的，所以，因着他们所生的感觉也不过都是属乎情感的。但是灵感就不然。它只受在它里面的圣灵的影响。惟独圣灵会感动灵，但是，这位圣灵又是住在灵里面的，所以，灵的感动都是从里面来的。它可以不必有美丽的景物，亲爱的人物来激励它，而在最冷静的环境中依然进行。如果是情感的话，就一没有了外面什么的帮助，立刻要颓丧了。因此属情感的信徒，都是顺着环境而活的信徒。他们必须有刺激鼓励，才会进行，不然就停滞了。灵感是不需要外面的帮助的；反之，外面环境的作用若影响了情感，反叫灵感被其混乱，使信徒不知他到底是从着那个而行。

信徒在此还要小心，不要以为冷静的，没有鼓动的，就是属灵的了。这与真理还差得多。我们应当知道情感会使人兴奋，但是情感也会使人颓丧。当情感催促我们的时候，我们就觉得兴奋了许多；但当情感阻滞我们的时候，我们就觉得颓丧了许多。情感如何会鼓舞，情感也如何会冷静。鼓舞如何是属情感的，冷静也如何是属情感的。许多的时候，信徒因为受了情感的种种作用，就有了许多的错误；但当他醒悟过来的时候，他就要压制他自己所有的感觉，而以为这是属灵的了。岂知此时情感的鼓动发生了一种的反动，这一种的反动与鼓动是相反的，自然使信徒冷静了许多。这一种的冷静叫信徒在许多神的工作上，都不觉得有什么趣味，对于神许多的儿女也不觉得有什么亲情。这么一来，就叫信徒的外面的人不肯活动，因而将灵包围起来，叫灵的生命不得外流。而信徒此时却以为自己是随从灵而行，没有从前的狂热，乃是非常冷静的了。岂知他仍是随从情感而行，不过是另一方面而已！

不过信徒变作这样冷淡的，在事实上可说还为少数。多数的信徒总是被情感所催促的。因为他们受了刺激，因此他们就有许多越出常轨的行为。如果当他们意气平定的时候，回想到他们受情感作用时候的行为，他们自己也要哑然失笑，以为自己真是毫无意识。从情感而作的事大都如此。到了事后追想，总是觉得犹有余羞，自悔鲁莽。所可惜的，就是当信徒受了情感的作用的时候，并没有灵的力量将情感交于死地，而推辞它的掌权。

在信徒随从情感而行的中间，是有两个原因的。第一，许多的信徒从来不明白什么叫作随从灵而行，从来没有追求单独随从灵而行，因此就随从情感的作用了。在这样的光景中，因为他自己没有学习老练－在情感作用的时候，就知道其为情感作用而拒绝之－就多被情感所强冲，而去作他所不当作的。这并非谓他灵的知觉并没有发出直觉上的反抗，不过，信徒因为力量软弱的缘故，听从了情感，而置直觉于不顾，以致情感越来越厉害，自己竟不能制止，竟随之而行。须等到事过境迁之后，再来作一度的悔改。第二，信徒乃是已经知道灵和魂在经历上的分别了。当信徒受情感的作用时，他便知道这是出自魂的，他便立时拒绝。但是，这样的信徒也有随从情感的时候。这就是因假冒的成功。信徒若未属灵，如第一那样的光景，情感就要用它强烈的感觉来漫过信徒。如果信徒已经属灵了，在许多的时候，情感就要假冒灵的知觉。在外表上几乎都是一样的，以致信徒难于分别。因为信徒无知识，和受欺骗的缘故，信徒就多有属魂的行为了。

信徒应当知道他如果是随从灵而行，就他所有的行为都是按着原则的。这因为灵是有律法的，有纲纪的，有原则的。随从灵而行，就要随从灵的律法而行，在灵的原则中，是是非非是有一定的标准：如果是是，就无论天阴天晴都是是；如果是非，就无论兴奋颓丧也都是非。基督徒的生活中须有一定的准则。但是，信徒如果不将情感完全交于死地，就他的生活要没有一定的准则。他就要靠自己摇移无定的感觉而活，而无一定的原则。原则的生活和情感的生活是完全相反的。随着情感而行的信徒，他不顾原则，不顾平常的事理，以为此事可行与否，只顾自己的感觉。如果自己喜欢、高兴、心爱，就平日所明知为不合事理之常的－违反原则的－也是受试探去行。如果自己冷淡、郁闷、颓丧，就虽知本分当行，但因自己感觉不是如此的缘故，就也不行。如果神的儿女稍微注意他自己的情感，他就要知道情感是如何会变迁的；这样，他就要知道，随从情感而行是何等的危险。当神的话语－灵的原则－合乎他的感觉时，他就要遵行，否则弃之不顾。这完全是属灵生活的仇敌。凡要有属灵生活的，都不能不时刻按着神的原则而行。

属灵的信徒在处置环境中，有一个明征，就是他是最镇定的。无论外面什么事情发生，或者他自己受了什么刺激，他总是处之晏如，有一种不动心的光景。这是因为他受刺激部分的情感已经经过十字架作工了，并且他的意志和灵都是满有圣灵能力的；所以，能管治他自己一切的感觉。因此，外来的刺激，没有能力摇动他。如果信徒没有让十字架取缔他的情感，就要最易受外界影响、支配、摇动、刺激。因为情感是易迁的，因此受这情感支配的信徒，就也易于更变。只要外面稍一恐吓，事情稍微加增，信徒就要举止张惶，手足无措。信徒如果真要达到完全的地位，他就不能不让十字架在他的情感里作更深的工夫。

信徒如果记得：神并不在纷乱中引导他，那就好了。因为这样要保守信徒脱离许多的错误。当信徒心潮起落，情感澎湃的时候，信徒千万不要定规什么事，也不要开始作什么事。因为在这个时候，情感的作用，太为厉害，他如果随之而行，就要错误。并且在我们感觉纷乱的时候，我们的心思就靠不住了，因为心思是最会受情感影响的。心思一无能力，我们就不会分别什么是是的，什么是非的。同时，良心也靠不住了。情感一作用，心思一受迷，良心的判继就无正确是非的标准了。在这样的光景中信徒如果定规什么，行为什么，必定难得正当，后来多是懊悔的。信徒必须运用意志拒绝、停止、抵挡这样的感觉；等到感觉不再鼎沸，完全平静的时候，才来定规。

照样，信徒也不应当行使情感涌起的事。在有的时候，我们的情感乃是平静的，但是，我们却随着己意行事，以致因之而引起情感的作用。这样的事是很多的。这也是与我们的灵命大有伤害的。凡一切扰乱我们魂（情感）的安静的，都是应当拒绝的。我们不只应当不在情感纷纭时作事，也应当不作使情感纷纭的事。我们不要以为我们的情感并无意外的作用，所以此时所作的事必定不错。岂知我们如果不受灵的引导，而受“冷静情感”的引导，就我们把事作了之后，必定引起情感的活动。我们中间有经历的人，可以追想，有时我们怎样因着接近一个人，或者写一封信，而引起我们情感的翻腾。这样的事乃是在神旨意之外的。

情感与工作

我们在别的地方，已经很注重的说过，属灵的工作惟独灵会作，其余的都没有属灵的价值。因为这点是最重要不过的，所以我们在此还要详说。

现在人所最注重的就是人的心理。为主作工的人是很用功研究心理学的。他们以为如果我们的话语、道理、说法、态度、解释，能够迎合人的心理，就我们能够得着多人信主。这心理自然就是人情感的作用。在有的时候，这自然也是有一点帮助的，但是，徒靠着情感，是没有一点属灵用处的。

我们已经知道人所缺乏的，乃是重生－灵中的重生。所以，凡不能使人已死的灵复活过来，使人得着神自己非受造的生命，使人得有圣灵住在重生的灵里的，都是绝对没有用处的工作。信徒如果不是以将生命给人为他工作的目的，就他如果劝人去拜魔鬼，和他传扬圣道的结果都是一样的！我们的心理不会使人得生命，人的心理也不会使他自己得生命。若非圣灵亲自作工，什么都是空的。

信徒必须知道他自己的情感不过是属乎天然的，并非神生命的根源。哦，愿信徒切实知道，他的情感是没有神的生命的。这样，就他不要想用自己什么情感的力量、眼泪、悲容、哭声、和其他情感种种的表显来救人。他情感所有的作用，都和人黑暗的灵没有丝毫的的影响。如果不是圣灵给人生命，就没有人能得着生命。我们如果不倚靠圣灵，而想利用情感，就我们要看见我们的工作全无（真的）效果。

就是人自己的情感，也不会给他以生命。为主作工的人必须看得清楚，人靠自己没有什么是能发生神的生命的。我们就是用尽心理的方法，鼓动了人的情感，使他对于宗教发生趣味，为自己的过去历史懊悔、忧愁、羞耻，为将来的刑罚惧怕，景仰基督，爱慕与基督徒往来，怜恤穷人，并且，因着如此作为而觉得快乐，我们还不会使人重生。因为无论是趣味、懊悔、忧愁、羞耻、惧怕、景仰、爱慕、怜恤、快乐等等都不过是情感中不同的作用而已。人可以完全有了这些而仍是在灵上死的，因为他还没有直觉上的认识主。如果照我们世人的眼光看去，有了这些的人，岂非一个上等的基督徒么？但是，这些不过是他情感的作用，都不足以证明他是重生的。重生的第一个表显，便是得重生的人会在直觉上认识神－他的灵复活了。所以，我们作工的时候，不要以为只要人向我们改变了态度，有了好感，和以上所说的种种就好了。这些并不是重生阿！

如果今日为主作工的都记得：我们的目的，乃是在乎使人得着基督的生命，就他们必定不会利用他们的情感来使人赞成基督的主张，向基督教表示好感。当我们清清楚楚的承认人所缺乏的乃是神的生命，就是灵的复活时，我们才知道一切倚靠自己所作的工是何等的空。人无论如何改变，他总是在他“自己”这一个范围里改变，总不会越雷池一步，而将自己的生命变成神的生命。因此，愿意我们切实看出“属灵的目的，需要属灵的方法”的实在。要使人得重生，乃是属灵的目的，所以，当我们工作的时候，惟有用属灵的方法才可。情感是没有用处的。

使徒保罗告诉我们说，妇女讲道祷告的时候，必须蒙头。这个自然有许多不同的说法和见解。但是，我们在此并无工夫来定规到底那一种的解说是对；不过，一件事是明白的，使徒的意思，乃是为着预防情感的作用。他的意思是要将一切动情的都蒙盖起来。因为特别在妇女讲道祷告的时候，是会动人情感的。所以，在身体上说来，不过将头蒙了而已；但是在灵意说来，就是当将一切属情感的都交于死。虽然，圣经不许弟兄在身体上蒙头，但是，在灵意上，弟兄应当蒙头像姊妹一样！

这样看来，情感必定是最会在主的工作里发表的，不然，使徒就没有这样的禁令。今日在属灵的工作上有吸引力和没有吸引力几乎是最大的问题。天然的有吸引力好像就是天使之优胜，在工作上的成效必定加人一等。天然的没有吸引力好像就是天使之劣败，在工作上的成功自然逊人一等。使徒的意思就是应当把一切属魂的盖起来，不管其是天然的吸引人也好，或者天然的不吸引人也好，凡一切属天然的都当盖起来。因此，所有主的仆人们，都当从姊妹这件事学了功课。我们天然的吸引人不会帮助我们的灵工，我们天然的不吸引人也不会阻挡我们的灵工。我们不要想到这些。思念我们的吸引力，要叫我们失去倚靠的心；思念我们的无吸引力，也要叫我们不随从灵而行。主的工人若非随从灵而行，就所得的效果，都是虚空。

主的工人现今所追求的是什么呢？许多追求灵力。但是，实在属灵的感力是应当出代价得着的。信徒只要向他自己的情感死，他就必定有了感力。都是因为我们太利用情感了，也太有欲望、爱好和感觉了，以致我们失去灵力。信徒如果不顺着自己的情感而行，在事事上都是将自己的欲望，和使自己觉得快乐的行为交于死地，他就要在人的生命上看见自己的能力。乃是十字架更深的死，会使我们满有灵力，并不是别的什么法子阿。当十字架对付我们自己的欲好，使我们为神活着的时候，属灵的感力就自然而然的在我们身上显明。

还有一样，在属灵的工作上，信徒如果没有胜过情感，情感就要用许多的法子来阻挠信徒进前。情感的势力如果存在，信徒的灵力就不足以支配情感，也就不能成就神最高的意旨。情感会利用各种的事件，以阻挠工作的进行。我们现在以身体的疲倦为例。我们应当分别（一）什么时候我们休息了，只是因为我们的身体疲倦；（二）什么时候是因为情感厌烦；（三）什么时候是身体疲倦，而情感也厌烦了。神并不愿意我们过度作工，无论是灵、魂、体。神喜欢我们在疲倦时休息。但是，我们应当知道我们休息了到底是为着身体疲倦呢，还是情感厌烦呢？或者身体有点疲倦，而情感因着厌烦，却以之为题目，而要求休息呢？我们应当知道，多少的时候，我们说是休息，其实乃是懒惰。身体应当休息，心思也应当休息，灵也应当休息。但是，信徒不应当因为情感里恶性情所发出的懒惰而休息。我们应当看见懒惰和厌烦怎样以身体的疲倦为寄托。总之，情感是好乐的－好自娱的－信徒在正当的休息中，应当提防它的侵入。

情感的正用

信徒如果让十字架深深的在他的情感里作工夫，他就要看见情感后来不特不会作他灵的障碍，并且，要与灵同工。因为十字架要取缔情感一切属天然生命的，而更新它，使之成功为灵的一个器具。我们从前已经说过，属灵人并非一个灵，他不是一个没有情感的人；反之，他要用情感来发表他属神的生命。当情感未受神处置之先，情感是随着己意而行的，并不会作灵的工具。当情感洁净后，它就可以作灵的发表机关，灵就能够从情感里表明它的生命。灵需要情感来表明它的爱心，与对人痛苦的感觉；灵也需要情感使人觉得直觉的运动。灵的知觉是从安静的情感中的感觉，使人晓得的。情感顺服灵，灵就能借之而喜欢神所喜欢的，恨恶神所恨恶的。

有的信徒当他明白了不应当靠着情感而活的真理以后，他就误会以为属灵的生活，就是没有情感的生活，所以我们应当除灭情感，叫我们变成没有情感的人，如同木石一般。信徒如果不明白十字架的死到底是什么意思，他就不知道我们将情感交给死，而完全靠着灵活着是什么意思。我们并非谓信徒应当变成非常刚硬，如铁石那样的无情，才得算为一个属灵的人；好像属灵人的名称就是代表无情的人一般。反之，最柔软，最与人表同情，最怜恤人，最有爱心的乃是属灵的人。信徒完全属灵，将情感交给十字架，并非谓从今之后，这信徒就失去他的情感，变成一位没有情感的人了。我们看属灵的信徒，他的爱心是比别人更大的，就可知道属灵的人并非没有情感，不过他的情感好像与常人有点不同而已。

在将魂交给十字架的事上，我们必须记得，所失丧的乃是魂的生命，并非魂的功用。因为我们如果将魂的功用钉灭了，就我们将不会思想、主张、感觉了。这一个事实是必须常常记得的。就是失丧魂生命的意思，也不过是我们专一的、继续的、不靠着这天然的生命而活，乃是要靠着神的生命而活；不愿意再随从己而活，再随着自己本来所喜好的而行，乃是要归服神的旨意。并且，十字架与复活乃是两个分不开的事实。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）十字架的死的意思，并非销灭无有的意思，所以魂生命所包含的情感、心思、意志等并非经过十字架便销灭归于无有了，乃是在主的死里失去他们天然的生命，而复活在主的生命里。这样的死和复活，就叫魂的功用机关失去它们的生命，得着更新，而为主所用。因此，属灵的人并非没有情感，反之，他所有的情感乃是最完全、最高尚，一如新自神手里才造出来的。总之，人如果在此有什么难处，那就是在他的理论上发生了问题，在他的灵性的经历里，可说是绝对没有的。

情感乃是应当经过十字架作工，（太十38～39，）以除去其火性、其狂热、其纷乱，而使之完全顺服灵。灵有权柄支配情感的作用，就是十字架工作的目的。

第二章　爱情

神的要求

在信徒的经历上，爱情的顺服主，可说是一件最艰难的事。但是主却注意信徒的爱情过于别的。主的要求乃是信徒将爱情完全交给祂，任祂作主。主要求在信徒的爱情中居首位。我们常听人说到奉献的问题。我们知道奉献乃是信徒属灵生活的首步。奉献并非灵性的目的，乃是灵性的开端。奉献领导信徒到成圣的地位。一句话可以说的，就是：如果没有奉献，就必定没有属灵的生活。但是，信徒奉献中最首要的莫如爱情。爱情的奉献与否，就足以定规信徒的奉献是真是假，爱情就是奉献的试验品。我们很容易的献上我们的时间、金钱、能力、以及许多别的，但是，我们很难献上我们的爱情。这并非说，我们不爱基督，也许我们是很爱我们的主的；但是，我们如果不是以首位给了什么人，而以次位给主，就是在爱主之外，又另外爱上什么人，或者自己主张自己的爱情，这都算不得奉献，因为我们还未将爱情奉献上。每一个属灵的信徒都知道，爱情乃是应当最先献上的；如果爱情没有献上，就可说什么都没有献上。

在信徒的爱情中，神要求信徒完全爱祂。主不愿意祂和别人（或事或物），来平分信徒的心；就是给主以大分，主也是不喜欢的。主要求完全。这是信徒魂生命为己的致命伤。主要我们与我们自己所爱恋的分手－“分心”。主要我们完全爱祂，也完全随着祂而爱。“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。”（太二二37。）“尽”就是涓滴为主。主并不愿意我们留下一点的爱情随着自己的意思而爱。祂要完全。祂是“妒忌”（出二十5）的神，祂不许什么人得着祂儿女的爱心。

但是，信徒在神之外，所爱的人是何等的多呢！有的也许不过就是什么一个特别亲爱的人；也许不过就是一个以撒，一个约拿单，或者一个拉结。然而，神要一切所爱的，都放在祭坛上。神受不住看见我们留下谁与祂竞争。我们所有的一切都当献上。这乃是信徒得着属灵能力的途径。祭物一放在祭坛上－不只！乃是末了的一个祭物放在祭坛上时－火就要从天降临。没有祭坛，就没有天火。没有背十字架，将一切所爱的献给主，那里有圣灵的力量？这祭坛也不当是空的，火要烧其上的祭物。没有祭物，火将烧什么呢？弟兄们哪，并不是我们脑中明白十字架，口中谈论十字架，就会得着圣灵的能力的，乃是我们切实的将一切献上。如果我们有什么秘密的绳索尚未割断，我们的心还向神私留下什么牛、羊、亚甲，我们就不能看见圣灵的能力在我们身上显明。

就是因为信徒在爱情上不让主作主，以致神的工作受了阻挡。多少的父母因为舍不得儿女的缘故，便将儿女留下，以致神的国度受了亏损呢！多少的夫妻，因为彼此舍不得，因而使禾田缺乏收割的人呢！多少的信徒因为舍不得朋友的缘故，因而坐在后方，让他的弟兄在前面单独争战。最可惜的就是信徒想，他能同时爱他的“爱人”和主，不知他们若爱了“爱人，”便不能爱主；爱主便不能爱他们的“爱人。”我们如果不能同亚萨说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的，”（诗七三25，）就我们还是活在魂里。

我们不能不注重信徒全心爱主的重要。没有什么满足主的心像我们的爱一般。主并不是要看见我们怎样为祂作工，为祂活动，主喜欢看见我们爱祂。以弗所（启二1～7）的教会虽然为主劳碌作工，但是，只因他们离了当初的爱心，主便不喜欢。如果我们的工作是因着爱主而作的，主就喜欢。如果我们并没有心为着基督，我们和祂没有感情，我们并不爱祂，就虽然在外面为祂作了许多的工，究有何用呢？我们应当知道，为主劳碌而不爱主乃是一件可能的事。当日的以弗所人就是如此。让我们稍微求神的光照看我们的活动到底是为着何故？爱主的心，在我们里面是否浓厚？口口声声说主，终日劳碌为主，而心里并不爱主，有何用呢？哦，愿我们有一个完全的心为着我们的爱主！

神的儿女们从来没有想到他们的爱人是何等的会阻挡他们灵性生命长大的。当信徒在神之外，别有所爱时，他就要看见神在他的身上是如何逐渐显为无关紧要。就是他所爱的人也是爱神的，然而，恐怕他从今之后为着他所爱的人而爱神，比他为着神而爱神的心更多了。这样就他与神的关系从属灵的降低变为属肉体的。我们断不可因什么人事物来爱神，我们只能因神而爱神。信徒如果是因着他所爱的人而爱神，就他的爱心乃是为他所爱的人所主张。神不过是受他所爱的人的惠，才会得他的爱心。这样，就目前他所爱的人影响他来爱神，将来他也可以影响他失去爱神的心。

并且，当我们的心倾向什么人时，我们很难保得我们的心冷静，反之，我们多是受了情感的作用，而发了狂热的心去求他的喜欢。在这样的时候，恐怕亲近神的趣味，反不如亲近情人了。恐怕所有一切属灵－直觉－的事物都要减少了趣味。也许外面依旧不改，但是，心已经盘桓在所爱的人的身旁了。在这样的光景中，属灵的趣味，若不完全销灭，也要减少许多。这么一来，世界虚荣的心必定勃发不可制止。因为信徒此时只借这些使他所爱的人喜悦。属世的事物、态度、美丽、荣耀、以及许多不胜念的事物都要涿渐为信徒所寻求，以博他所爱者的欢心。神和祂的要求，要被信徒所忽略、所不顾。在这个时候，信徒要知道他只能爱一人，事一主；爱了人就不能再爱神了。所以，我们与人一切的秘密关系，都当斩断。

实在说来，惟独神能够满足信徒的心，人并不能满足信徒的心。多少信徒的失败，就是因他要在人的身上去寻求他只能在神身上得着的。一切属人的情爱不过都是虚空的，神的爱乃是满足信徒的欲望的。信徒一在神之外去追求什么情爱，他的灵性立时就要堕落了。我们只能靠着神的爱而活。

这样说来，我们都不必爱人么？我们看圣经如何一再吩咐我们应当弟兄，爱仇敌，我们就知道神并非要我们不爱人；祂不过要掌管我们的爱情而已。祂要我们不为自己而爱什么人，要为着祂而爱人，也在祂里面而爱人。我们天然的好恶在此并没有地位，天然的亲情也失去它的能力。神要我们能够因着爱祂的缘故，而受祂的支配。当祂要我们爱谁时，我们就能顺服；当祂要我们与谁断绝时，我们也能听从。

这是十字架的生活。乃是当我们真蒙圣灵将十字架的工作，深深加在我们的身上，叫我们有了将魂生命交给死地的经历时，我们才会在我们的情爱上失去为己的心。但是，当我们真经过死时，我们就不会“贴”在什么人身上，而专以神的命令为引导。当我们魂的生命经过这一步时，它就失去它的能力，它就在情爱这件事上，如同死了。然后，神才指示我们应当怎样重新在祂里面爱他们。神要我们和我们从前所爱的人在祂里面有了一个新关系。一切天然的关系都当断绝。应当经过死，而后在复活的新境地上，重新发生关系。

但是，信徒看这样的生活是何等的难呢！那些真如此生活的人，就知道这是何等的有福呢！神因为信徒奉献的缘故，或者为着信徒好处的缘故，就常有“剥夺”信徒所爱者的事。神如果不是作工叫我们的爱心顺服了祂，就是夺去我们所爱的，当祂用后者的法子时，祂如果不是使我们所爱者改变了心不爱我们，就是使环境拦阻我们不得爱他。或者他要远徙，或者他竟离世，或者有其他的遭遇。如果我们奉献的心在神面前是诚实的，神就要剥夺一切，等到我们只剩了祂。信徒如果要得着真实属灵的生活，就不能不甘心的舍去他所亲爱的一切。凡与爱神的心有冲突的，神都要求我们舍弃。属灵的生命是不许我们的情爱分散、流荡的。我们的爱情，无论是错在存心，错在太过，或者错在目的者，在神看来，和我们的恨恶错了，乃是一样的。从自己所出来的爱情和恨恶，在神看来，是一样污秽的。

当信徒经过这样的程途时，他就要看见，他现今爱人的心是何等的清洁呢？没有什么属自己的搀杂在里面。一切都是为着神，也都是在神里面。从前虽然爱人，然而爱自己更多，以自己比别人更为重要。现在乃是与人同忧同乐，背负他们的重担，用爱心服事他们。不是爱自己所爱的，乃是爱神所要他爱的，不是爱己过人，乃是爱人如己。因为现今我们乃是在神里为着神而爱自己，也是在神里为着神而爱别人，所以，我们能爱人如己。

信徒应当知道，他这样的让神掌管他的爱情，乃是他灵命长大所不可少的条件。我们的爱情是何等放荡不羁呢！如果不是伏在神旨意之下，就时时都有危害我们灵性生命的可能。错误的思想还容易纠正，错误的情爱真难以收拾。我们应当全心爱主，随主支配我们的爱心。

属魂的爱主

然而，在此让我们题出一个警告。我们不要想，只要自己怎样一下，便会爱主了。一切从我们自己出来的，都是主所拒绝的，就是爱祂，也没有用处。在一方面我们看见信徒和主没有深切的情爱，令主忧伤，在另一方面我们看见、就是爱主的，仍然还是在魂中爱主。信徒如果利用他魂的能力以爱主，就这样的爱也是主所不喜欢的。信徒的爱，就是用以爱主，也应当完全受灵的支配方可。现今用属世的爱以爱主的，太多了；属神的爱我们很少看见。这到底是什么意思呢？

今日信徒多用属人的心来接受属神的事。他们谈说他们的父神，他们称呼主为他们“亲爱的主，”他们想念到主的苦难；当他们这样作时，他们心中充满了快乐，和爱主的感觉。他们以为这是从神来的。或者当他们想到主的十字架时，他们也不免流泪，对于主耶稣好像有了说不出的热爱。但是，这些事从他们生命经过，如同航船过海没有痕迹。这样的爱心就是许多信徒的爱心了。但是，这到底是什么呢？这样的爱心不过要使自己觉得快乐而已。这并非爱神，乃是爱快乐的感觉。主苦难的外观感动了他的心；但是，内里的真理尚未影响他的生命。

主耶稣的受苦在今日信徒心中是何等的没有能力呢！就是想到这些时，反倒使信徒骄傲起来，以为自己是何等的爱主，别人远不及他！当他们说到这些事时，他们好像乃是天上的人，但是，实在他们还没有离开他们可怜的“自己”半寸。当你听见他们的谈话时，你要想他们是何等爱主的人。你要称羡。但是，他们完全乃是自爱。他们所以这样想念主，谈论主，爱慕主，乃是因为他们这样作时，要觉得快乐，所以，他们才这样作。他们的目的乃是得着这样作的快乐，并非为着主阿。因为这样的想念，会使他们的“灵性”（？）舒服，所以，他们便继续如此想念。这是属魂的、属地的，并不是出乎神的，因此，不是属灵的。

到底属灵和属魂的爱心如何分别呢？在外面分别人这是最难的，然而，每一个信徒却可以分别自己爱心的源头。魂就是我们的己，所以，一切属魂的总脱离不了己之一字。属魂爱主的心就是有己的作用在里面的爱心。为自己感觉快乐的缘故而爱神，就是属魂爱神的心。如果爱心是属灵的，就没有私下为己的心搀杂在爱神的心里；就是因为神的缘故而爱神，因为爱神的缘故而爱神。无论全部或一部为己的快乐或别的缘故而爱神的，都是从魂来的。并且，我们若看这爱心的结果，也可知道其来源。如果是属魂的，就这样的爱心并没有能力帮助他长久脱离世界。他应当操心、用力，以挣脱世界的吸引。如果是属灵的，就世界的事物自然要在这爱心面前脱落，信徒要轻看它们，以之为可厌可憎。他好像今后不会再看见世界了，因为神的荣光把他属肉体的眼睛弄瞎了。并且，他有这样爱神经历之后，他并不因之而自高，反要自卑，好像在人前枯落了一般。

神的爱的性质乃是历久不变的。我们的爱是最会变动的。我们如果用自己的爱来爱神，我们就要看见当我们感觉不快乐的时候，我们对神的爱就冷淡了。如果经长期间的试炼，他就要失败了。这是因他是用自己的爱来爱神，是为自己－为自己的快乐等等－来爱神，所以，当自己得不着所希望的快乐等时，就退后了。如果是神的爱，就无论是陷入什么光景，处在什么地位，都是丝毫不变的依然爱神。真的“爱情（是）如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；…爱情，众水不能息减，大水也不能淹没。”（歌八6～7。）信徒如果是真的爱神，就无论他的遭遇如何，感觉如何，他总是爱神的。属魂的爱在情感作用停止后，也停止了；属灵的爱是坚强的、残忍的，无论如何不放的。

主常是使信徒经历过他感觉所以为苦痛的，好叫信徒不为着自己而爱祂。当信徒用自己的爱，为着自己而爱主时，他是要觉得主的爱而爱主。但是，当信徒用神的爱，为着神而爱神时，神就使他不觉得祂的爱，而要他相信祂的爱。在基督徒生活的开端，主总是多方吸引信徒觉得祂的爱。但是，当信徒经过这个以后，祂就要引导信徒走更深的一程，就是祂不使信徒觉得祂的爱，而要引起信徒相信祂的爱的心。我们应当注意，深尝主的爱，这一步的经历是每一个要走更深路程的信徒所必须经历过的。因为信徒惟有受了主的爱的吸引，才会为主舍弃一切，而进前归主。在信徒灵命的前段里，这样在感觉上觉得主的爱，乃是必须的，很有帮助的，也是信徒所应当追求的。但是，既有觉得主爱的经历之后，过了一个合宜的时候之后，信徒就不应当再要“抓住”这一种的感觉；不然，灵命就受损害。这是因为各种的灵历乃是为着灵命程途中的各站的，在各该站中，那样的经历乃是正当的、有益的；但是，信徒如果在末后的站中，要有前几站的经历，就非退步或滞留不可。神在信徒觉得主的爱之后，乃是要信徒相信主的爱。因此在信徒经历过主爱感觉一时－不是立即－之后，神也是就要使信徒不再觉得主的爱，而要信徒相信主的爱心乃是依然不变的。所以，当信徒有觉得主爱的经历之后，竟然一时不再觉得的，就当知道这时是他相信的时候。他不应当惊奇。

当提防的一件事

我们已经知道了我们如果要随从灵而行，就当保守我们的情感寂静，不然，直觉的声音就听不见。我们的爱情如果非完全休静的伏在神的旨意之下，就我们的心不时要纷乱，因而阻挠了灵的引导。信徒在灵里，应当时常注意到刺激他爱情的人物。撒但如果在别的不能得胜，他就要在这里试探。也不知道有多少的信徒已经在此失败了，所以，我们应当小心。

最会鼓动爱情的，莫如朋友；而在朋友之中，尤以异性的为最。因为在男女性别之中，不只在生理上，需要调剂，并且在心理上亦然。因为天赋有许多不同的地方，就使他们有互相吸引的能力。这是属魂、属天然的，所以，是信徒所应当拒绝的。

异性最会冲动情爱，乃是一个确定的事实。人从同性所受的刺激，总比异性减少许多。因为心理上互相要求的缘故，就使人以为异性比同性较为可亲。这一种的倾向是普通的、天然的、秉性的。因此，对异性的情爱是最会受了一点挑动，而燃炽的。

这都是说到天然的方面。因为事实是如此，所以，信徒如果要随从灵而行，就不能不在此注意。我们应当知道，在我们的对待人－指爱心－中，如果对于同性是一样，对于异性又是一样，我们就是已经受魂的作用了。如果我们并没有因为别的缘故，只因其是异性的缘故，而有不同的待遇，就我们的情感还是属乎天然的。信徒如果觉得有什么奇异的力量正在吸引他亲近什么异性的人，只因其是异性的缘故，他就应当知道他天然的情感在那里作用了。自然有时这样的刺激是搀杂在更正当的目的中，然而，在信徒的友情中，如果有一分异性的观念混和在别的观念中，他就应当知道他的交往，不是全然属灵的了。

工人在他的工作上，和作工时，必须注意他的工作有没有被异性的思想所侵入。一切要在异性中得荣耀的心，都必须绝对的抵挡。一切因为受异性影响而说的话语，和所有的态度，都足以销灭实在属灵的能力。所有的事都应当安安静静的在清洁的存心里作。应当记得不只是罪才是污秽的，凡从魂来的都是污秽的。

这样说来，就信徒不应当有异性之友么？这并不是圣经的教训。我们看主在世时，也曾与马大、马利亚、和其他的女人来往。不过要点是：情爱是否完全在神管治之下，是否没有魂的作用夹杂在其间。弟兄和姊妹来往是正当的，但是，总不应当有魂－不只是罪－的作用。当信徒还未经过十字架作切实的工夫之前，照着普通来说，还是没有异性之友的好。但是，无论如何，无论信徒达到什么地位，他如果寻求、羡慕异性的朋友，他就必定是被魂所支配的。一切都应当顺服神的安排。

总之，信徒的爱情必须完全奉献给神才可以。我们在什么时候觉得我们对于什么人很难舍弃，我们就应当知道我们的魂生命在那里掌权了。在什么地方我们的爱情不能完全顺服神的旨意，就在那个地方必定有许多不属灵的夹杂在里面了。一切属魂的情爱都是引我们到世界和罪恶里。情爱若非从主而出，不久就要变作情欲。在这样事上失败的，古今何止只有一个参孙。大利拉今日还是到处剃人的头发呢！

我们已经说过这是信徒最难奉献的一点，因此，奉献这个的，就是真实属灵的记号。信徒向他的恋爱和求爱死到什么地步，他就属灵到什么地步。这是一个最大的试验。凡没有向人世的情爱死的，就没有向任何的事物死。向情爱的的死就是说出向世界的死。贪求友情，贪恋人爱的，都没有向己的生命死。真切向魂生命死的，必定在舍弃在神之外的情爱看出来。属灵的人是何等的超脱呢！这是因为他行走在人世情爱的上面。

第三章　欲好

欲好是我们魂生命中最大的一部分。这些的欲好和我们的意志联合起来，叫我们不是与神的旨意反抗，就是不喜欢神的旨意。我们所以有许多纷纭的感觉，以致我们不能安静的随从灵而行，就是因为我们的欲好太多。我们的欲好鼓动我们的感觉，使我们有许多不安的经历。当信徒还未从罪得释放之先，就他的欲好与罪恶联合起来，使信徒喜欢罪恶，而掳掠新人使之不得自由。就是当信徒脱离外面明显的罪恶之后，还是这个欲好独立的在神之外，为着信徒自己追求许多的事物。当信徒属情感的时候，他是被他的欲好所支配的。如果十字架不作深工夫，欲好不在十字架的亮光中受审判，就信徒总不会完全为神活在灵里面。

当信徒尚是属魂的时候，这欲好是最厉害的支配他。人所有天然的欲好，属魂的欲好，都是与己的生命发生关系的。不是为己，就是用己，或是随己。当信徒属魂的时候，他的意志还没有归顺主，他还有许多自己的意思。欲好就是与自己的意思同工，喜欢自己意志所有的意思，要他自己的意思得以成功。一切的自悦、自荣、自高、自爱、自怜、自重都是从人的欲好来的。人的欲好就是以自己为一切的中心。我们试想看：那里有人自己所爱欲、所喜好不是与以上这几个“自…”中之一相投合呢？我们如果在主的光中审查我们的欲好，我们就看见，无论是欲好什么，怎样欲好，其中总脱不了“己”之一字。都是为自己！不是要使自己快乐，就是要使自己荣耀。信徒在这样的时候，自然没有活在灵里的可能。

信徒天然的欲好

骄傲就是从这欲好来的。就是人的欲好使人要为自己谋一个地位，叫他在人面前有光彩。一切有以自己的地位、家风、健康、性情、才干、容貌、能力为可夸的隐意，都是从人的情感（欲好）来的。思念自己的居住、衣服、饮食如何与人不同，而有自满自足的心者，也是受了情感的作用。就是以自己从神那里所得的恩赐乃是超人的，也是情感催促的思想。

情感的信徒是何等的爱露呢！他爱看见，他也爱被看见。他受不住神所给他的束缚。他要用尽各种的方法，将自己从后方推到前面来。他不能按着神的旨意而隐藏，而在隐藏中拒绝了他的自己。他爱人注意他。当人没有以他为可尊敬的时候，他自爱的欲望，就受了创伤。当他受了一部分人的仰慕时，他就满心快乐。他喜欢听见人赞美他的声音，也以为人赞美得不错。就是在他的工作中，也是在许多的地方高抬自己。无论是讲道、是著作，总有那秘密的存心在那里鼓动他。总之虚荣的心还没有死，他还是寻求他自己所喜好的，和足以张大自己的。

就是信徒这样的天然欲好，使信徒满有雄心。雄心就是受了天然欲好的默示。一切欲为自己扬名，欲为人上人，欲为世人钦仰的雄心，都是从这魂生命来的。就是在灵工中，要有成效，要有果子，要有属灵的能力和用处等等的存心，在许多时候，也不过是出自这为要荣耀自己的欲好而已。就是在属灵的生命上，许多的追求长进，追求深远，追求更高尚的经历，也不过是要使自己更快乐，使别人更羡慕而已。如果我们追源及本的察看信徒的生活和工作，恐怕我们要得着一个奇异的事实，就是：原来许多乃是为着自己的！信徒为自己的欲好是一切的根源。

信徒必须知道所有的生活和工作，如果不过是受他自己雄心的促进，就无论他所作为的在外面是多好、多为人道、多有成效，在神看来，都不过是草木禾楷而已。这样的生活和工作是没有什么属灵价值的，一切为己的思想都足以败坏一切的行为，使之不为神所喜悦。神看信徒贪爱罪恶，和贪爱属灵的名誉是一样污秽的。信徒若随着天然欲好而行，他就在诸事上都要以自己为重；但神是最不喜欢这个“自己”的！

这样天然的欲好在信徒生活的别方面也是一样活动的。这属魂的生命，使信徒贪恋属世的谈话和来往。冲动去看他所不应当看的，去读他所不应当读的。这并非说，他长久都是如此的，乃是说，信徒明知道他是不应当的，但是，只因里面冲动得厉害的缘故，竟然偶一为之，就是在态度上，属魂的欲好也是能以见得的。许多的信徒都有一点这样的经历。就是在行路的态度上，他也会看见自己的魂在那里作用。至于说话行事中，魂的作用就更显而易见了。每一个忠心随从灵而行的人都知道，这些的事虽然是很微小的，但是，只要信徒在这些事上受了欲好的情感的所催促，就随从灵而行，已经变为不可能的了。信徒必须知道，在属灵的事上，没有什么是太小，是不足以拦阻他进前的。

信徒被他天然生命所催促，他就好奇。一个信徒越属灵，他就越平常，因为他与神在神的安排上已经联合了。乃是属情感的信徒，才有一种任侠的性质，冒险的行为，以期满足己心，耸人听闻。被这一种好奇的心所催促，信徒的行为就有许多不老练的地方了。在这个时候，信徒便顾不得他在人面前的老成态度，而故作聪明。自然，后来他自己如果追想起来也是悔恨的；但是，当时他总是觉得自己有荣光。这一种好奇的情感是会催促人的，信徒随之，未有不失常度、越常轨的。

好乐也是情感信徒的一个大表现。情感受不住让信徒完全为神活。终日为神活着，情感是绝对反抗的。如果信徒接受了主十字架的要求，而将情感交于死地，而为主活着，情感还是要求保留一个最低的限度，让它活动。就是为此，我们才看见许多的信徒不能完全为主而活。不要说多，只说一天的工夫；不要说别的，只说祷告的争战。有多少信徒能终日完全为主作祷告的争战，而不留下一点的时光，为着陶情呢？陶情就是为自己的情感留地位。我们整天活在灵是何等的难呢？我们总是为着自己留下时候与人谈话，来调畅我们的性情。乃是当我们被神关闭起来，不见人，不见天，只要我们在灵中活着，而为祂在宝座前作工的时候，才知道我们的情感完全死了没有，才知道情感所求于我们的是何等的多，才知道我们平常随着情感而活的时候也是何等的多。

情感的信徒也是好急的。情感并不知道什么叫作等候神，什么叫作等候神的启示，什么叫作随从圣灵的引导。情感常是急切的。情感常使信徒受刺激、受冲动；这样的刺激和冲动一来，它就催促信徒急切行事。如果信徒要等候主，要明白神的旨意，要一步一步不随着己意而行，情感是何等的难受，何等的不愿意呢！真的，如果非将情感交给十字架，信徒是不能随着灵而行的。信徒必须记得，在他每一次忽然受了冲动而行为的事里，百件还没有一件是合乎神的旨意的。

我们需要时候祷告，需要时候预备，需要时候等候，需要时候重新充满圣灵的力量，这样看来，我们贸然而行的事怎能无错呢？并且，神明知道我们肉体的情感是急切的，所以，祂常借着我们的同工、弟兄、家庭、环境、和物质来阻挡我们，使我们没法急切。他要我们的急切完全死了，好让祂作工。因为神作事从来没有急切的，所以祂不赐力给急切行事的人。因此，要急切行事的都不得不用自己的力量。这明明是肉体的工作。神并不愿意信徒随着肉体而行，所以，他急切的情感必须愿意交给死地。每一次情感作用急切的时候，请我们对自己说，“现在情感又作用了，又急切了，主阿，愿意你的十字架作工。”随从灵而行的人断不可急切。

神不喜欢我们自己作什么事，祂喜欢我们等候祂－等候祂的命令。我们一切的行为都必须有祂的命令，在我们的灵中委任我们作的才是属神的。随从自己欲好而行的信徒，这个怎能作得到呢？就是有时愿意遵行神的旨意，也是非常着急的。他不知道神有一个旨意，但神也有一个时候。祂有时虽然以祂的旨意相示了，但是，祂还要我们等候祂的时候来到。这个都是肉体所受不住的。当信徒在灵里向前进的时候，他就要看见神的时候和神的旨意是一样要紧的。如果我们要急切先生一个以实玛利，后来也不过是以撒最大的仇敌而已。凡不能等候神的时候的，都不能遵行神的旨意。

情感的信徒因为他的欲好都是为自己的缘故，他就不会等候神。无论什么事他都喜欢自己作，他不能信托神，让神为他作。他不会把事情完全交在神的手里，而不用自己的能力。信托是他所作不来的，因为信托需要舍己。自己的欲好若没有取缔，就自己总是活动的。他是何等的爱帮助神呢！神作工好像太慢，需要他的帮助。这都是魂的作用。都是情感的欲好怂恿己出来这样活动。信徒如果如此行为，他就要看见神常叫他（信徒）所作的没有功效，使信徒不得不拒绝自己。

自白是这样信徒一种很普通的行为。误会，不明白，乃是信徒所常遇的事。虽然在有的时候，主要祂的儿女说明一件事；但是，信徒如非明受主的命令，就不过是他的魂生命使他作这一件事。主更常的是要祂的子民将一切的事交在祂的手里，不为自己辩白。信徒是何等的爱申诉呢！被人误会是何等的难过呢！因为这个要减少他的荣耀，降卑他的高大。我们的己在被人加以莫须有的罪名上是不甘缄默的。他不能接受神所给他的，他也不能等候神为他解明，因为那是太慢的；他要主立即为他剖明，使人知道他的善义。这都是属魂的欲好所为的。信徒如果肯在被人误会的时候，服在神大能的手下，他就要看见神借着这样的误会，使他对自己有一次更深的拒绝，使他魂的欲好多经过一番的拒绝。这是他实行的十字架。每一次信徒多接受一个十字架，他就多经过一次十字架的钉死。他如果随从己的欲好而自白，他就要看见，下一次己的能力要比这一次更难征服。

信徒天然的欲好如果没有经过十字架的对付，在苦楚、烦恼、颓丧的时候，他就要寻找一个人谈心。他的情感鼓动他，使他喜欢将他的难处告诉人，来泄他胸中郁闷的气，减轻他自己的负担。人天然的欲好是要别人知道他自己的苦恼，好像给人知道了，心中就会舒服了许多一般。不特如此，信徒这样的将自己的事情去告诉人，乃是要得人的同情，和人的安慰。他贪求这个，因为这个使他觉得快乐。这乃是因为他天然的欲好，为己的欲好还未失丧，他不以神的知道了为已足，他不能将自己的重担交托给主，他不能安静的让神借这些事使他有更深的死；他要在神之外，去寻找人的安慰。他自己的生命贪求人所能给他的，而轻看神的安排。信徒应当知道最会使他魂的生命失丧的，并且的确失丧的，就是不寻求人的同情，和人的安慰，世人的同情和安慰乃是供养我们魂生命的粮食。灵的生命乃是与神交通的，因此就以神为已足。能忍受孤单的能力，就是灵的能力。当我们要寻求什么人的法子使我们的重担减轻时，我们就是顺着魂而行了。神要我们安静不出声，好让祂所安排到我们身上的十字架完成它的工作。每一次信徒在苦难中不开口时，他就要看见十字架在那里作工。不出声就是十字架！不出声的人就尝着十字架的苦味！也得着十字架滋补他属灵的生命！

神的目的

神的目的就是要信徒完全活在他的灵里，而愿意完全将他的魂生命交于死地。因此，神就不能不取缔信徒天然的欲好。祂要败坏信徒自己所有的欲好。在许多的时候，事物并不是错的，坏的，反倒是很正当，很美好的，但是只因真是信徒自己所喜欢的，乃是情感冲动的结果，神不许信徒作，不许信徒有。如果信徒随着他自己所喜好的而行－虽然本来这事物是美好的－他就难免不悖逆神。神的目的是要绝对的除灭信徒在祂以外所有一切的欲好。神不管事物的性质如何，神只问信徒作的时候，是受谁的主使，是自己的欲好呢，还是神的旨意呢？最好的工作和行为，只要是从信徒自己的欲好而来，并不是随从直觉的启示，就在神面前是绝对有属灵价值的。许多的事工本来神也许要引导信徒作，只因这动机是出乎信徒自己的欲好，神就立即反对这事工，等到信徒完全降服祂之后，祂才再引导他去作。神只要祂的旨意（在我直觉中知道的）为我们行事为人的准则。我们自己所有的欲好，就是有与祂旨意暗合的，祂也不要我们跟从。因为我们所当跟从的只有神的旨意，我们的欲好无论如何都是应当拒绝的。这是神的智慧。虽然我们的欲好，有时与神的旨意相合，但是，神也不要我们随着而行。因为无论如何，这还是我们的欲好。如果我们善义的欲好还是可以跟从的，就我们的“己”岂非还有地位么？

我们的欲好就是有一二和神所定规的一样，然而，因为这不过是从我们自己出来的，所以，神也不喜欢我们所欲好的。我们在祂之外，所喜欢的一切，祂要我们完全断绝。就是我们所欲好的，有的是美好不过的，但祂却不许我们有单独欲好的余地。一切都应当倚靠祂。凡不倚靠祂的，祂都不要。祂就是这样的渐渐一步紧过一步的拒绝信徒自己的魂生命。

信徒如果要得着真实属灵的生活，他就不能不和神同工，来治死他自己的欲好。我门的趣味、倾向、爱好，都应当治死。我们应当欢欢喜喜的接受人的一切顶撞、轻看、无礼、误会、和苛评，让这些违反天然欲好的事情，来对付我们的魂的生命。我们应当学习接受神在祂安排中所给我们的患难、苦痛、和卑下的地位。无论什么使我们天然生命觉得痛苦的，或者什么使我们天然感觉不悦的、受伤的、难受的，我们都应当忍忍耐耐的经历。我们如果这样的在实行的事上，背负十字架，我们就要看见我们所背负的、实行的十字架，不久要将我们己的生命钉在上面。因为背十字架，就是为着钉十字架。每一次没有声音的接受一个违反我们天然欲好的事临到我们身上，好像就是加上一个钉子，将魂的生命钉得更死、更牢固。一切的虚荣都应当钉死。一切要被人看见、尊敬、崇拜、高兴、扬传的心都应当钉死。一切要显露己的心都应当钉死。一切粉饰外面使人称赞的都应当钉死。一切的自高自大都应当钉死。我们的欲好，无论是在那里表明出来，都是应当拒绝的。我们自己凭着自己，无论发起什么，神都是看为污秽的。

神所赐给我们实行的十字架都是反对我们欲好的。十字架的目的从来都是要钉死我们欲好的。我们全人中可以说没有别的觉得十字架的苦痛过于情感的。十字架要深深剖割一切属乎我们自己的。情感对于它败亡的欲好怎能不觉得难过呢？神的救赎法需要人的旧造完全消除。神的旨意与魂的欲好是不两立的。信徒要跟从主，就得反对自己的欲好。

神的目的既是如此，神就在祂的安排里，叫信徒经过许多的火炼，使那些渣滓似的欲好，都被苦难的火所焚烧。信徒爱慕高位，但是，主却叫他不能高升。信徒有许多的盼望，但是，主却叫他没有一件得以成功，什么都是破碎的。信徒有许多的喜爱，但是，主却叫他所喜爱的逐一失去，叫他再没有法子可以得着。信徒贪求荣耀，但是，主却使他蒙羞。主所安排的几乎没有一件是顺着信徒意思的，什么都像责打的鞭杖。信徒虽然还是用力挣扎，但是，不久他要看见主－他还不知道是主－领导他与死面对面。好像什么都是死的，什么都是要他死的，什么都是叫他失去生命盼望的。在那个时候，他知道他不能死里逃生，他欠此一死，他就顺服神，从容就死。就是这一个死使他失去他魂的生命，使他完全活在神里面。这是为这一个死，神作了许久的工。他抵挡了许多的时候，但是，当他一经过这个死时，什么就都好了，神在他身上的目的已经成功了。从今以后，他能够在灵程上猛进。

当信徒为己的心一失丧，他就能够完全归神。无论为神变作什么他都作得到。现在他的欲好，不再与神反对了，他也不再在神之外别有所求了。他现在的生活是非常的简单。没有什么盼望，没有什么要求，没有什么贪爱，只愿顺服神的旨意。顺服神旨的生命是世上最简单的生命。因为它不再为自己寻求什么，就是安静的跟从神罢了。

当信徒肯舍弃他自己一切的欲好之后，他就要得着一个的确的安息生命。本来他是有许多的欲望的。他是用尽心机、力量、计谋、手段、方法来得他所追求的，因此他的心里常是纷乱的。在追求的时候，就有操心要得的搅扰。在失败的时候，就要焦灼、暴急。那里能有安息呢！并且，未舍弃自己欲好，完全顺服神旨的信徒，就不免要因人情冷暖，世态炎凉，境遇乖蹇，形影孤单，以及种种之外界的事物，而生感伤。这一种悲郁的感觉乃是平日富于情感的信徒所常有的。欲好也会引起忿怒。因之，信徒要因许多外来的事不称心、不如意、不合理、不公平而衷心烦躁、焦急、忿怒。这些情感不同的表现，多是因为人的对待而生的。好感是最会受人－对方的人－的扰乱、刺激和创伤的。信徒天然的欲好，要求人的爱好、尊敬、同情和亲近；当他得不着这些时，就要怨天尤人。但是伤心的事，谁能免呢？在这个苦海中为人的，那一个人能有美满欲望的成功呢？因之，这样的信徒就没有安息的生命。但是当信徒完全随从灵而行，不求自己欲好的喜欢，而以神所赐给他的为已足，就他怎能不安息呢？

主耶稣对祂的门徒说，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”（太十一29。）这里的魂就是特别指着我们的情感部分说的。主耶稣知道祂的子民所要经过的试炼；祂知道天父要怎样使信徒孤单，使人误会信徒，使信徒没有人认识，像祂对付主耶稣自己（27）一般。祂知道天父必定要允许许多不如意的事，临到信徒的身上来，好使信徒向世界断了奶；祂知道在这样的炉火中，信徒的魂要有如何的感觉。所以，祂对他们说，他们应当学祂的样式，才会使他们的情感安息。祂柔和，祂不管人怎样待祂都可以。祂欢欢喜喜的受罪人的顶撞。祂谦卑，祂甘心卑微，祂并没有雄心。有雄心的因着得不着其欲望的缘故，才会心里难过、气忿、没有安静。祂柔柔和和、谦谦卑卑的活在世上，所以，祂的情感并没有鼎沸的时候。祂说我们应当学祂，应当像祂这样的柔和谦卑。祂说，我们应当负祂的轭。这就是信徒所受的限制。祂也是负轭的。祂负神的轭，祂只以神的旨意为满足，神如果知道祂了，别的都反对都不要紧。祂愿意受神所给祂的限制。祂说，我们应当负祂的轭，受祂的束缚，只照着祂的旨意而行，不寻求肉体的自由。这样，我们的情感就没有什么可以感慨，可以焦急的了。这就是十字架。信徒如果肯接受主的十字架，完全顺服主，他就要看见情感没有翻腾的事了。

这不是别的，就是一个满意的生命。信徒自己的欲好，因为得着神旨意的缘故，就不再他求了。信徒今后是以神的旨意为满意。神的自己已经充满了他的欲好。他以为神所给他的，为他安排的，要求于他的，命令他的，都是好的，他以为如果能遵行得神的旨意，就心满意足了，他不求自己的欲好。从前他是有许多野放的欲好的，但现今他已经学会了，如何向自己的欲好死，而只以神的旨意为满足。他不再求自己所喜欢的，并非他勉强如此，乃是因为神的旨意已经充满了他，他已经满足了，所以，他就不再有所求。这样的生活，除了满足了三个字之外，不足以完全表明出来。属灵生活的一个特征，就是满足。不是自满自足，不是自以为自己是如何充盈的。这满足意思是信徒已经在神（旨意）里面得着所需要的一切了，他以为神的旨意是最上的，所以，满足了，不再要求什么。都是那些情感的信徒不以神所为他安排的为美好，而欲得更多、更高大、更快乐、更荣耀、更显露的，才有许多希冀。当圣灵借着十字架作了深工夫之后，信徒就不再凭着自己再爱好什么，他的欲好乃是被神所补满了，所以无求。

到了这个地步，信徒的欲好就可算是完全更新过了－这并非谓今后不再会失败了－信徒的欲好和神的欲好已经联合起来了。在这个时候，不特信徒在消极方面，不再抵挡主了，并且，他在积极方面会喜欢主所喜欢的。不是强自压制自己的欲望，乃是喜欢神所要求于他的。此时会喜欢神所喜欢的。如果神要他苦痛，他就要求神使他苦痛。他觉得这样的苦痛是最甘美的。神如果喜欢他受创伤，他就喜欢用自己的手创伤自己。他喜欢这样的创伤过于痊愈。神如果要他降卑，他就喜欢和神同工使自己降卑。他现今只喜欢神所喜欢的。他不再在神之外，寻找什么。如果不是神给他的高举，他并不盼望得。他不抵挡神，他欢迎神所有的作为，无论是苦是甘。

十字架是有果子的。一切的钉十字架都会得着神生命的果子。凡肯接受神所赐实行的十字架者，都要看见自己生活在毫无搀杂的属灵生命里。神所要我们实行的十字架，几乎是天天都有的。每一个这样的十字架都有它特别的使命，和它一部分的工作，要成功在我们的身上。愿意我们不让一个十字架空临到我们身上！

第四章　感觉的生活

信徒的经历

当信徒与主有爱情上的关系，而完全以神为满足的时候，他们常有一种感觉生活的经历。这一种的经历，在信徒看来，乃是非常宝贵的。至于信徒得着这一种经历的时候，多是在他有脱离罪的经历之后，和尚未进入完全属灵生活的经历之前。许多的信徒因为没有属灵的知识的缘故，就常以为这样的经历是在他们脱离罪之后所有的，并且是叫他们这样快活的，所以这一种的经历，乃是最属灵、最属天的了。因为这样的感觉生活所给他们的快乐，乃是非常满意的，他们就难割舍离开这感觉生活的经历。

当信徒有这感觉的生活时，他就觉得主是亲近他，好像是他用手所可摸得到的。他觉得主的爱是非常的甘美的，他也觉得自己是非常的爱主的。在他的心头好像有暖火正在那里焚烧似的，有一种说不出来的快乐，叫他在此时觉得自己好像是已经上了天堂一般。在他的胸前好像有了什么一件的东西，正在那里作用，叫他莫名其妙的舒服，如获至宝一般。无论他是行走举动，这一种的感觉，总是和他同在。当信徒经历过这些的时候，他真不知自己是在那里，好像是已经脱离尘表，飘然远去与天使为伍一般。

在这样的时候，读经是很有趣味的，越读越加增这一种快乐的感觉。祷告也变成非常的容易。这时在神面前表情，是一件爽心的事。好像越祷告，天上的亮光照得越明。在这样的时候，能对主说许多的决心话，表明自己是怎样爱主的。这时，信徒更喜欢安静幽独，与神相对，他最好就是能够长久这样关上门来与主交通，因为这时的快乐，真非口舌所能言，笔墨所能形。从前虽然很爱在人群中讨生活，好像在人群中有什么可以补满他的要求的；但是，现在却喜欢孤独，因为孤独在主面前所得的快乐，比在人群中所得的真是差得不可以道里计。当信徒有这样感觉时，他更喜欢安静，因为他怕在人群中失去他的快乐。

这时为主作工，变成非常的容易。本来对人好像是没有什么话可说，现在因为有了这一种爱火在心里焚烧，好像对人说到主是非常有趣味的。此时真是越说越有味道。此时为主受苦，也变成非常的甘心的。因为这样觉得主亲近的缘故，就以为如果为主而粉身碎骨也是欢喜的。在这一种感觉中，所有的担子都变轻了，所有的艰难都变容易了。

当信徒有这样感觉的时候，他的外行同时也改变了。本来也许他是多言的，现在却受了这感觉的帮助，能以静默。也许此时看见别人喋喋谈话的时候，心中要隐以之为非。本来也许是轻浮的，现在却变为非常的庄严。此时，别的信徒如果什么地方没有敬虔，他却最会觉得，最会断其不对。总之，在有这经历时，信徒的外行必定谨慎了许多，并且，眼光好像明亮了，更会看出别人的短处。

当这样的信徒看见别的信徒的时候，他的心总是暗暗可怜他们，以为他们没有他那样的经历。他以为自己的快乐真是美好，可惜他的弟兄姊妹们并不知道。当他看见他的弟兄姊妹们在冷静中服事主，他不免以为他们的生活是没有趣味的；像他这样充满了神快乐的生活，才真是最高的生活。好像平常信徒此时不过都是在山谷中行走，他自己却在山头云表中翱翔一般。

但是，这样的经历能长久么？一位信徒能否天天都有如此的感觉，而快乐到一生呢？许多的信徒总不长久有这样的经历。最令信徒悲伤的，就是当他有这经历之后，还没有一两月－这是就着普通而说－之后，他所最心爱的快乐，忽然没有了。他在早晨照常起来读圣经，但是，从前的味道没有了。他祷告，但是，好像还没有说几句话，就没有话说了。他觉得他自己忽忽如有所失。前日他看别的信徒如同在灵程上差他甚远的，现在他才觉得自己也不过是他们中间一个人，与他们是一样的。他的心头像冷了许多，从前暖火焚烧的感觉，也不知道跑到那里去了。他并不觉得主是和他同在的，是与他亲近的，好像主现在是离他很远。也许有的时候，连主在什么地方，好像都不知道了。现在受苦，就觉得苦，并不像从前那样觉得快乐。现在传道，也没有从前的趣味，好像只说一二句话，心中就不高兴再说了。总之，在这样的时候，其么好像都是黑暗的、枯燥的、干旱的、死冷的。在这时，信徒好像被主留在坟墓里，没有什么可以安慰他的心。他从前所盼望长久的快乐，现在已经失去了。

信徒在这样的时候，就想他必定是犯罪了，因此，主就离弃了他。如果没有犯罪，就为什么主不再和他同在了呢？他也许就要搜查自己近日的行为，看他到底如何得罪主，盼望当他承认拒绝之后，主可以再回来，再充满他，使他再觉得那一种的亲密，那一种的快乐。但是，当他自己检查的时候，他却不看见什么特别的罪；什么大概都是与前相同的。如果今日的情形，足使主离弃，就前日的情形也都使主离弃了。如果没有犯罪，就为什么主离开他呢？信徒自己真不知道如何答应。他总以为必定在什么地方得罪主了，所以，主才弃绝他，撒但就也从旁控告他，使他以为自己真是犯罪了。因此，他就在主前呼求赦免，盼望再得着他从前所得着的。

但是，这样的祷告并没有效力。信徒不特不能立即恢复他所以为失去的，并且，一天过一天，他的感觉越枯干的厉害，越冷淡的厉害。在这样的时候，无论他作什么都是没有趣味的；有时可说连丝毫的趣味都没有。这时的祷告，不过就是勉勉强强的祷告几句。从前一连几点钟的，现在不过几分钟而已。并且就是几分钟也是勉强的。如果照着感觉来说，连这几分钟好像都是不祷告的。读经也是一样的枯干，从前越读越有趣味，现在圣书却像一块石田，掘不出什么东西来。至于待人接物，以及甚他的事，没有一件使信徒快乐的；不过，因为他是一个基督徒，因此照着他所当作的去作而已。这些都是干燥的、勉强的。

这么一来，有的－不是所有－信徒就退步了。许多的事知是神的旨意，但是，只因他自己陷入这样忧愁的地位，就也不顾了。许多的事是他本分所应当作的，也因着他自己冷淡而不理了。当他在有感觉时，所更正的外行，现在又一一如旧了。从前他心里怜惜别人那样不检点，但是，他现今仍是如别人一般。从前多言、轻浮、好嬉笑、爱热闹，现在也照样。虽然中间曾经过一番的改变，但是这已是过去的了。

当信徒失去那一种感觉上的快乐时，他就以为什么都已经失去了。他以为主的同在既不觉得，就是主不和他同在了。主的热情既不觉得，就是主不欢喜他了。这样的情形一过了几时，就好像连神在什么地方都不晓得了。信徒现在如果尚不灰心，就是一心一意的要复得他从前所失去的。他已经爱他的主了，他是何等羡慕亲近祂呢？现在他丝毫都不觉得祂的爱，他怎能受得住呢？

如果信徒这个时候并不灰心而在外面退步，他就还要进前寻求神。然而，自己虽然尽力挣扎要脱离这样的枯干感觉，却是作不来。如果他在外面有了什么好行为－自然此时都是勉强的－他的心也要暗地自责，以为这是假冒为善，要在外面装作美好，其实内心乃是不一样的。他这一种造作的工夫，总不能成功，总是有许多失败的地方。这自然是加增信徒的苦楚的。如果此时，有人称赞他，他的心里就要惭愧非常，因为旁人不知道他此时心中的感觉，是何等的黑暗。人如果责备他，他反倒要觉得这是公义的，因为他知道他自己的软弱。此时，他看见别的信徒怎样长进，怎样与主有亲密交通，他就觉得羡慕非常。他此时要觉得环围他的人，都有多少的善行，而他自己好像什么都没有，众人比他都强。

这样枯燥的光景，要一直继续不止么？或者信徒还会得着他从前所得着的呢？他还会得着。过了不久，也许有几个礼拜的工夫，忽然他所失去的感觉回来了。这也许是发生在听人讲道之后，或者在自己热切祷告之后，或者在平常早起读经的时候，或者在半夜睡醒想念到主的时候；总之时候是不一定的，然而这快乐总算是回来了。

在这个时候，从前所失去的光景，都重新回来了。主的同在还是那样的美好，爱心还是那样在心头焚烧，祷告读经还是那样的有趣味，主的自己还是那样的可爱、可亲、可以摸得着。亲近主，不特不是个重担，并且是心里所贪爱的。现在什么都改变了，不再是黑暗、苦楚、枯干，乃是光照、快乐、滋润。信徒以为从前是因着他不忠心的缘故，因此，主离弃他；现在他既再得着主了，他就应当竭力保守他现在所有的，不要再失去这个感觉生活的经历。他在外面的行为，就比从前还要谨慎，照着他所能的，而天天服事主，盼望可以保守他的快乐，不再如前次那样的失败。

但是，奇妙的就是他虽然如此忠心尽心，但是，过了一时，主又离开他去了，他所有快乐的感觉又都完全失去了，他又是陷入苦楚、黑暗、枯燥的情形里。

我们如果查考信徒的经历，我们就知道，在信徒脱离罪，而与一位有人位的神接触之后，这样的经历乃是常有的。起初主叫信徒觉得祂的爱，祂的同在，祂的快乐，但是，过了一时，这感觉竟然没有了。又过一时，这感觉又来了，又使信徒快乐，但是，再过一时，又失去了。这样来来去去的经历，在普通信徒的身上，一生最少是有好几次的。当信徒属肉体，还没学习爱主的时候，大概没有这里所说的经历。乃是当信徒比起开端时更进步时，学习爱主了以后，才有这一种的经历。

这经历的意义

照着当事信徒自己看起来，当他有那样经历的时候，就是他灵性最高的时候；当他失去那样经历的时候，就是他灵性最低的时候。信徒常常说到他自己的生命，是高高低低的。他的意思，就是当他觉得快乐，觉得爱主，觉得主同在的时候，那就是他灵性高的时候。当他觉得黑暗、枯干、苦楚的时候，那就是他灵性最低的时候。或者换句话说，当心中觉得暖火的时候，就是他属灵的时候；当心中觉得冰冷的时候，就是他属魂的时候。这些是信徒平常的看法。但是这是实在的么？这乃是完全的错误。我们若不明白这错误，就要失败到底。

信徒必须知道：“感觉”从始至终都是魂生命中的一部分。当信徒靠着感觉而活的时候，不管他所觉得的是什么，他都是属魂的。当信徒觉得快乐，觉得爱主，觉得主的同在时，他乃是靠着感觉活着的。当他觉得枯干、苦楚、黑暗时，他也是靠着感觉活着的。当他觉得枯干、黑暗、苦楚时，是如何属魂的；当他觉得滋润、光明、快乐时，也是如何属魂的。属灵的生活，从来不是受感觉支配的，也从来不是在感觉里面的。属灵的生活是会支配感觉的，不是感觉来支配属灵的生活。今日最被信徒误会为属灵经历的，就是感觉的经历。许多的信徒因为从来未曾进入属灵的生命里，所以，就以为上面所说那样充满了快乐的感觉，就是属灵的经历。岂知这不过是属魂的。属灵的经历，乃是在直觉中所经历的，其他都不过是属魂的。

在这里，我们看见信徒有最大的错误。他因为受了情感的作用，觉得自己是上升及天的，就以为他自己有了这升天的生命了，岂知这不过是他如此觉得而已。他以为当他觉得主与他同在的时候，他就有了主；当他觉不得的时候，主便离弃了他；岂知这不过是他如此觉得而已。他以为当他觉得有暖火在心里焚烧，觉得非常爱主的时候，他就真是爱主的；当他没有这焚烧的感觉，觉得冷淡的时候，他就真的失去爱主的心了；岂知这不过是他这样觉得而已。我们知道：我们所觉得的怎样，事实并不就是怎样，因为我们的感觉乃是最不足靠的。实在说来，当信徒有感觉时，和他没有感觉时，信徒都是一样不改的。信徒可以觉得进步，但是，他并没有进步；也可以觉得退步，但是，他并没有退步。这不过都是他自己感觉而已。当信徒满有感觉的时候，他以为自己已经进步了；岂知这不过是因他还是属魂的，所以因为受了一时情感的奋兴，便猛然前进；等到情感退时，他又是依然故我了。情感的作用，帮助属魂的人前进；圣灵的能力，帮助属灵的人前进。在此二者之中，惟有圣灵的能力是会使人真前进的。

神的目的

这样，神为什么将这样的感觉赐给信徒，而又将它收回呢？神将这样的快乐感觉赐给信徒，是有几个目的的。所惜的，就是信徒不明白神的意思。

神如此赐给信徒快乐，祂的目的乃是要信徒因着神这样施恩给他，而更亲近神。神乃是借着祂的恩赐，而吸引人亲近祂的自己。祂盼望祂的儿女们看见祂这样施恩给他们，而知道祂是怎样的亲爱他们，因而无论在什么光景中，都相信祂的爱。但是，信徒却当有感觉时就爱祂，没有感觉时便忘记了祂。

对于信徒的生命，神这样的作，也是要使信徒自知。我们知道信徒一生最难学的一个功课，就是自知－自知败坏，自知虚空，自知充满罪恶，毫保良善可言。这一个功课是信徒一生所继续学习的，是越学越深，越知道自己的生命和性情，在神的眼光中是污秽到什么地步。但是，这样的功课，乃是信徒所不愿学的，也是信徒天性所不能学的，因此，主就用许多的法子来教训信徒，要引他们到自知的地位。在神许多的法子中，这样的赐给感觉的快乐，而不收回，乃是其中最重要的一个。因为乃是神如此的对付信徒之后，信徒才知自己的败坏。当他枯干的时候，他就要想到自己在快乐的时候，是如何错用了神的恩赐，如何自视甚高，轻看别人，如何因着被当日的情感所用，而作了许多不是从灵出来的事。这样的思想，会使信徒谦卑。他如果知道这样的经历，不过要使他自知而已，他就断不那样的全心追求这样的经历，以为这是最高尚的。神要信徒知道：当他满有快乐的时候，所作的事不荣耀祂的名，一若他觉得苦楚的时候那样的多。他在光明的时候，并不比在黑暗时更为进步。他自己的生命，在这两种不同的光景中，都是一样败坏的。

神的目的是要信徒胜过他的环境。基督徒总不应当因着他环境改变的缘故，而令其生活受了影响。凡受环境的影响，而改变其生活的，都不是深在主里有经历的。但是，我们已经知道环境所影响的，就是我们的情感；乃是情感受了环境的影响，因而使我们的生活起了奱化。因此，信徒如果要胜过他的环境，他就不能不胜过他的情感－感觉。这是很要紧的一点。凡要胜过环境的人，必须胜过他自己各样不同的感觉。如果他没法胜过自己时刻改变的感觉，他就没有法子胜过环境。这都是因为使我们觉得环境改变的，乃是我们的感觉。环境一改变，感觉就觉得，就随之而改变。人如果不能胜过他的感觉，他的生活，就要随着感觉而改变。所以要胜过环境的，不能不先胜过感觉。

因此，主就使信徒有了这样不同的感觉，意思要他学习如何胜过这些感觉，因而能胜过他们的环境。他们如果能胜过这样强烈相反的感觉。他们就必定会胜过外面无论如何变化的环境。这样，信徒才会达到稳定的地位，而有固定的生活。不然，就要随波逐流而去。神乃是要信徒当有感觉时如何，在没有感觉时也是如何。当有感觉时，信徒是怎样忠心事奉神的，是怎样与祂交通、怎样作工、祷告、读经；神要信徒当没有感觉时，也照样忠心事奉祂、与祂交通、作工、祷告、读经。神要祂的儿女不因着他自己感觉的光暗，而改变了他的生活。如果是应当忠心的，应当作工的，应当代祷的，就快乐时应当这样，苦楚时也应当这样。断不能在觉得油润时这样，到了觉得枯干时便不这样了。信徒在他的生活上，不能胜过不同的感觉，他就不能胜过不同的环境。不能胜过环境的信徒，都是因为他还没有胜过感觉。

神如此作，还有一个意思，就是要训练信徒的意志。真实属灵的生活，并不是感觉的生活，乃是意志的生活。属灵人的意志已经蒙圣灵更新，现在乃是等候灵的启示而出主张，而使令全人来跟从灵的启示。但是，信徒的意志，多是非常的薄弱的，时常不能贯彻他的主张，或者竟然受了情感的作用，而不要神所要的。因此，训练意志使之强壮，乃是一步紧要的工夫。

当信徒兴奋时，他自然很容易的进前，因为有了情感的作用在那里帮助他。当信徒颓丧的时候，信徒就很不容易前进，因为此时没有情感的帮助，不过是自己的意志在那里作主而已。神的目的既是要意志刚强，不是要情感兴奋，因此就不时使信徒有了一种枯燥、干旱、淡泊、荒凉的感觉，要使他在这时，借着灵的力量，运用自己的意志来作兴奋时所作的，兴奋时是情感作用，现在神要信徒的意志代替情感作工。在这样没有感觉帮助的时候，意志才会因着运用而逐渐强壮。许多信徒，误会以为当有感觉时，乃是他生活最高的时候；没有时，乃是最低的。岂知信徒真实的生活，乃是信徒灵借意志而有的生活；当信徒没有感觉时，意志会生活到什么地位，那个地位就是信徒生活的真相。在枯干时，信徒如何生活，那才是他的真生活。

还有：神如此的引导信徒，还有一个意思，就是祂要引信徒进入最高的生活里。我们如果察看信徒的经历，我们就知道当主每一次带领信徒进入灵程更高一层的时候，祂总是先给他有这种感觉的生活一次。我们可说，信徒有了一次的感觉生活之后，他的灵程就多走过一站。这是因为神乃是先将祂所要信徒得着的，使信徒在感觉上先觉着，而后收回这感觉，使信徒用灵借着意志保守他在感觉上所得着的。他的灵如果能借着意志，不顾感觉而进前，信徒就要看见他的生命有了真进步。这个是我们的经历所能证明的。在我们经过这样“忽高忽低”的生活的时候，我们常是想，我们是进步了而又退步了，始终都是不长进的。我们虽然觉得这几年来，或者这几个月来，我们所经历的不过都是进而又退，退而又进的；但是让我们将我们今日灵命的情形，和我们才有这样经历时候的情形比较一下，我们就要看见我们实在是有进步的。我们乃是在不觉得进步之中进步了。

许多的信徒因为不知道这个道理，因此就生了许多错误。当他完全奉献主以求得灵性上一种的新经历（如成圣得胜等）的时候，他真的就很明显的进入一种的新生活里，自己觉得进步，满有欢乐、光明和轻快；他就以为他所羡慕、所追求的完全生命已经得着了。但是，过了不久他的新经历，忽然暗昧了，他的快乐，他感觉上的兴奋都失去了。信徒就多有灰心，以为他是不能完全成圣的，不能像别人一般得着更丰盛的生命的。因为他多时所羡慕的，得着还不几时，就失去了。岂知这是灵程中的一个定律。在感觉上所得着的，必须在意志里保守。在意志里所保守的，才真成功为信徒生命里的一部分。神不过将这感觉收回而已，神意思是要信徒在没有感觉的时候，用意志照着他有感觉时所知道的而行。信徒这样行，就过了一时，他要看见他在感觉中所失去的，不知不觉中已经成为他生命中的一部分了。这是灵程中的一个定律。信徒若常记得，就不致于灰心。

所以，一切的问题，都是在乎意志。我的意志是否仍旧那样的服降主，仍旧那样的愿意随从灵的引导？如是，就无论感觉方面何如改变，都不要紧。我们当注意意志是否顺服灵，不要理感觉。例如：当信徒才得重生的时候，他常是满有感觉上的快乐的；但是过了一时，（有的年余，）这样的快乐感觉却没有了；我们能否说他又沉沦了呢？自然不。他灵中已经有生命了，感觉怎样是不成问题的。

这生活的危险

当神以这样的经历赐给我们的时候，我们如果明白它的意义，而照着神的旨意行，就丝毫没有危险的可言；但是，信徒一则不明白神的目的，再则靠着这样的感觉而活－当有感觉时，就急起直追，当没有感觉时，就匍匐不前－因而就难免发生了灵性上的危险。他们现在是以感觉作为他们生活的原则，因此，这生活就有许多危险了。

信徒如果靠着这样轻快的感觉而活，他的意志就常是软弱的，不能供灵的使令。并且，灵的知觉就也没有长大发展的可能。因为信徒都是以他的感觉，代替灵的直觉。他乃是随着情感而行。因此，灵的直觉在一方面是受了情感的压制，另一方面是被人放弃，不来使用，因之就难以长大。因为直觉惟有在情感安静的时候，才能使人觉得它的意思，也惟有受人时常使用，才会变成强壮。信徒这样的倚靠情感而活，就叫意志长久没有自主的能力，直觉长久没有明显的声音。意志既常是痿痹的，信徒就越需要感觉来促进意志作工。因此，意志就随着感觉而转动，有则进前，无则停止。在没情感时，意志自己总不会作工，总得有感觉的作用来鼓舞它。这样信徒的属灵生活，就一天低过一天。并且好像今后若没有情感的作用，就没有属灵的生活一般。情感的作用，乃是这样信徒的吗啡针。但是，可怜，信徒还不知道这个，还以为这乃是最高的灵命，乃是他们所当追求的！

许多的信徒所以如此错误的缘故，都是因为他们以为当一种的感觉来的时候，他们不特觉得主的爱而已，并且他们也是非常爱主的。难道使我爱主的感觉，也应当弃绝么？难道使我热切爱主的感觉，也是有害于我么？这样的问题，就是表明信徒的愚昧。

我们要问一句话说，当信徒充满了快乐感觉的时候，他真的是爱主么？或者他是爱这快乐的感觉呢？不错，这一种的快乐，是神赐给我们的，但是，收回这快乐的，岂不也是神么？我们如果真是爱神的，就无论神把我们放在什么境遇里，我们都不能不热烈的爱神，如果我们的爱心不过是在有感觉时才有，在没有感觉时就也没有，就恐我们所爱的并不是神，乃是我们的感觉而已。

但是，信徒以为他那样的感觉就是神。岂知神和神的喜乐并不是相同的。圣灵必须指示信徒，他才会知道当他觉得枯干时，他所迫切寻求的，并不是神，乃是神的快乐。他所爱的并不是神，不过是那能使他快乐的感觉而已。这感觉虽然是使他觉得神的爱，觉得神的同在，然而，他并不直接爱神，只因这一种（使他觉得神爱，和神同在）的感觉会叫他觉得滋润、光明、轻快，所以，当他失去这些的时候，他就再来追求这感觉。他们心中所喜欢的乃是神的快乐，并不是神。如果他们真是爱神的话，就当“众水，大水”来，叫他们觉得苦楚的时候，他们还是爱神的才可以。

这自然是一个很难的功课。我们信主的人是不能不有快乐的，主也喜欢将祂的快乐赐给我们。如果我们是照着神的旨意而享受祂的快乐，（意即我们自己不求这个快乐，神叫我们觉得快乐，我们就感谢神，神叫我们觉得枯干，我们也感谢神，自己不强要什么，）就享受这快乐是有益无害的。但是，我们如果享受神的快乐之后，以为这样的快乐是可乐的，因而终日征逐寻求这快乐，就我们此时已经离了神，而寻祂所赐给的快乐了。神所赐的快乐，是不能与神相离的，如果我们在神之外，去享受祂所赐的快乐，我们的灵命已经遇险了。这就是说，我们如果不是以神为乐，乃是以神赐的乐为乐，我们就不会在灵程上进前了。我们多不是因着神的缘故而爱神，乃是因为我们自己的缘故而爱神，乃是因为爱神，心里就会觉得快乐，所以才爱神。这个很清楚的告诉我们，我们实在并非爱神，乃是爱快乐－虽然这快乐是神的快乐。

这样作，就是将神的恩赐，比赐恩的神看得更重！这就是表明我们还是靠着魂而活，还没有明白怎样叫作真正的属灵生活。我们乃是将快乐的感觉，当为我们的神，而误以之为可乐。因为信徒如此错误了，神就照着祂的旨意，将这快乐收回，反叫他们觉得苦楚，要叫他们知道可爱的乃是祂，不是祂的快乐，信徒如果是真以神为乐的，就当觉得苦楚时，也要一样的高举神，亲爱神；不然，就陷入黑暗的境界。神这样作，并非破坏信徒的灵命，乃是破坏信徒在祂之外所拜的偶像；祂乃是除灭一切有碍灵命的。神要我们活在祂里面，不活在祂的感觉里面。

还有一个危险，就是当信徒如此靠着感觉而活，而不靠着灵借意志而活时，他们就要受撒但的欺骗。这个，我们从前已经略为说过了，现在特再申述之。

一件事是我们所应当知道的，就是撒但最会以假冒属神的感觉给信徒的。当信徒寻求完全随从灵而行时，撒但就已多方将各种的感觉给信徒，使之混乱了；如果信徒再存心随着感觉而行，他就有更好的机会以施其骗子的手段。信徒如果继续不断的要得着感觉，就正中了撒但的计，因为此时他就要以各种的感觉给信徒，使之以为这是从神来的。

邪灵是会使人觉得兴奋，也是会使人觉得颓丧的。如果起初的时候，信徒因为受欺，接受了撒但的感觉，撒但在信徒的魂里，就已经得着一个“地位”了。此后他就能有更厉害的欺骗。他要使他的感觉几乎完全都受了他的支配，不时使信徒在感觉上得着超凡的经历，叫他的全身为他所震动，所接触，觉得热，觉得冷，觉得受引导，觉得满溢，觉得身躯轻快，离地而起，觉得从身上至脚底好像有火完全烧过，觉得全人的污秽都已除净，什么都是清净的了。当信徒被邪灵所欺哄到这个地位时，他全人就要继续不断的靠着这些的感觉而活，意志完全变为麻木，直觉完全受了包围。信徒全人要完全在外面的人里活着，因而使里面的人受了捆绑。到了这样的地步，就几乎事事都是照着撒但的意思而行了，因为仇敌如果要信徒作什么，只要以某种的感觉给他便够了。然而，信徒不知，反以为他是得着神奇经历的人，所以，比别人必定是更属灵的。

超凡的经历，是今日摧残信徒灵命最厉害的。也不知道多少神最好的儿女，都落在这个巢穴里，他们以为这些神奇的经历，使他们的身体上觉得有灵的能力活动，使他们忧喜、冷热、笑哭、有异象、有梦兆、有声音、有火焰，并且有说不出来的奇异感觉，必定是圣灵赐给他的，乃是一个信徒所能达到的最高点了。他们从来不切实的知道，这些乃是邪灵所作的工夫。他们未曾想到在圣灵之外，还有邪灵会如此活动。他们更不知道圣灵所有的工作，都是在人灵里面的；在身体上使人觉得什么的，十九是从邪灵来的。今日信徒为什么多陷到这个地步呢？就是因为他们不活在灵里，而爱活在感觉里！因此，邪灵才得施其伎俩。所以，信徒必须拒绝感觉的生活，不然，他就是留地位给邪灵来欺骗他。

我们在此不能不郑重请神所有的儿女注意他身体上的感觉。我们必定不应当让什么灵违反我们自己的意思，而在我们身体上发出什么感觉。应当拒绝一切在外体的感觉。应当不相信身体所有任何的感觉。不要随之而作，反要禁止。因为这些是仇敌欺骗的初步。我们只当随从在我们全人最深处的直觉。

如果我们谨慎看过信徒感觉的生活之后，我们就看见在信徒这一种的经历中，是有一个贯通的原则的。无他，就是“为己。”为什么要快乐的感觉呢？为己。为什么怕格干呢？为己。为什么要身体上的各种感觉呢？为己。为什么要有超凡的经历呢？为己。哦！愿圣灵开启我们的眼睛，知道我们所以为最属灵的感觉生活，其中仍是充满了为己的心！愿主叫我们知道，当我们满有感觉快乐的时候，我们的生命还是以己为中心－爱自娱！灵命真假的试验，只看我们如何对待己。

第五章　信心的生活

圣经将信徒生活的正轨告诉我们说，“义人必因信而生，”（罗一17，）“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”（加二20。）“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后五7。）读了这几节圣经之后，我们自然知道信心乃是信徒所借着而活的。但是，心思里的领会固然很快，生命上的经历，却是不易。

信心的生活和感觉的生活，乃是完全不同的，而且是相反的。感觉的生活，乃是在有兴奋感觉的时候，才会遵行神的旨意，才能以天上的事为念；当这美好的感觉一停止时，什么就也都随之而停止了。信心的生活就不是如此。因为信心生活的意思，就是凭着信心而活。信心是以它所信者为主脑，不是以这相信者，以他自己为主脑。信心不是看它自己的遭遇怎样，信心乃是看它所信者是怎样。虽然它自己的什么都改变了，如果它所信者没有改变，就它依然能进前不懈。信心乃是与神发生关系的。信心不是看它自己的感觉如何，乃是看它所相信的神如何。信心乃是随它所信的为转移，感觉乃是随它所觉得的为转移。因此，信心所看的是神，感觉所看的是自己。神是永不更变的，天阴天晴，祂都是一样的为神；所以，靠着信心而活的，也要像神那样的不更变，无论黑暗光明，都要有一样的生活。信徒的感觉是时常更变的，因此凭着感觉而活的人，就不能不有高高低低的生活。

神所要求于祂儿女的，就是他们不要以享受快乐作为他们生活的目的。神要他们只因着信祂而活。在有舒服的感觉时，如何在灵程上奔跑，在有苦楚的感觉时，也如何继续进前。并不因一己的感觉，而改变了对神的态度。虽然觉得枯干，觉得没有趣味，觉得黑暗，但只因知道这件事是合乎神旨意的，便一直进前－信靠神而进前。虽然在许多的时候，心里的感觉好像是反叛了，叫我们觉得非常难过、郁闷、颓丧，要叫我们停止灵程上一切的活动；但是，因为我们知道灵程上的工作是应当继续的，便不顾一切反对的感觉，而依然进行。这就是信心的生活。信心的生活，就是不顾感觉如何，只管神的旨意如何。如果相信这是神的旨意，就虽然自己觉得没有趣味，也是遵行的。感觉的生活，就是只作自己所觉得有趣味的；信心的生活，就是作神一切的旨意不管其有趣味与否。

感觉的生活，乃是引人活在神（自己）之外，叫人因得着一点的快乐而满足。信心的生活，乃是叫人靠着神而活，以得着神而满足；因为已经得着神，就不因自己觉得快乐而增加其快乐，也不因觉得苦楚而随之苦楚。感觉的生活，叫信徒为自己活着。信心的生活，乃是叫人因神而活着，因而没留下余地给己的生命。己在什么地方有了什么可以娱乐、喜悦的，就在那里并没有信心的生活，不过是感觉的生活而已。因为乃是美好的感觉，才会叫己喜欢。信徒所以要靠着感觉而活的，就是因为他没有将己的生命交给十字架；所以，还是为己留下余地，要他在奔走灵程时，还是有什么可以使之觉得快乐的。

基督徒的生活，从始至终都是一个信心的生活。这是因为我们当初得着新生命时，乃是因着相信，因此，后来我们如果要靠着这新生命而活，我们就不能不继续用信心。信心乃是信徒生活的原则。基督徒的生活，实在没有别的，就是信心生活而已。这自然是信徒所承认、所知道的；但是，许多信徒在他们的经历上好像忘记了他们平常所知道、所承认的。他们忘记了借着情感，借着觉得的快乐而活、而动、而盼望，乃是凭着眼见为人，不是凭着信心了。什么是信心的生活呢？信心的生活，意思就是不顾感觉的生活，因为它们俩是完全相反的，所以，信徒若要靠着信心而活，就当他们觉得冷淡、枯干、虚空、苦楚的时候，他们就不应当改变了常度而痛哭，以为自己已经失去属灵的生活了。我们是因信而活，不是因快乐而活阿。

十字架更深的工夫

我们本来以为舍外面身体的欢乐，和世界的宴乐，已经是十字架最完全的工作了。岂知神在除灭我们旧造的工作里，还有更深的十字架要叫我们经过。祂要我们向祂的快乐死，向祂的旨意活。虽然我们这样感觉上的快乐，乃是因着神而乐，乃是因着神的亲近而乐，并不是因着什么肉体和世界的事物而乐；但是，神的目的，并不是要我们享受祂的快乐，乃是要我们顺服祂的旨意。十字架必须作工，直到只剩下神旨意的时候。信徒若只喜欢神所给他的快乐，而不喜欢神所给他的苦楚，他就还未经过十字架更深的工作。

在神的旨意和神的快乐中，是有一个极大分别的。神的旨意是随时随处都有的，因为我们能在神的安排里看出神的旨意来。但是，神的快乐并不是常有的，乃是有时在有的地方得着的。信徒如果贪求神的快乐，就他还不过是喜欢神叫他快乐的那一段旨意，并非喜欢神所有一切的旨意。在神叫他快乐的时候，他就会顺服神的旨意，在神叫他苦楚的时候，就要反抗神的旨意。如果信徒是以神的旨意为他的生命，就神叫他觉得怎样，他都是顺服的。因为他在快乐和苦楚的感觉中，都看出神的安排来。

当信徒才在灵命生活的初步时，神却允许他们享受祂的快乐；但是，当他们更进步时，就将他们的快乐感觉收回；因为这是与他们有益的。神知道信徒如果长久寻求，并享受这一种的快乐，他就要不靠着神口中所出的每一句话而活，而要靠着他所觉得使他快乐那些的话而活。这样，信徒就活在神的安慰里，而不活在安慰的神里。因此，神必须将一切快乐的感觉收回，好叫信徒完全是因着祂而活。

我们知道在灵程首站的时候，当信徒为主受苦的时候，主常常安慰他，叫他觉得祂的同在，看见祂的笑脸，觉得祂的慈爱，看见祂的照顾，盼望信徒因而不灰心疲倦。此时信徒如果知道了什么是神的旨意而去遵行，神就要叫他在遵行时，心中充满了快乐，觉得虽然为主出了代价，然而所得的快乐，却比所失去的好得万倍，因而就喜欢作神的旨意。但是，神在此看见有一个危险，就是信徒当为主受苦得着安慰，行神旨意得着快乐之后，他若再为主受苦，或遵行神旨，他的目的就是要得着平常受苦遵行所得着的安慰和快乐。或者当他一为主受苦，一行神旨意的时候，就盼望得着安慰快乐来扶助他进前。这样一来，信徒为主受苦，遵行神旨，都不是为着神了，乃是为着要得着这样作的赏赐－安慰和快乐而已。这样，信徒如果没有安慰和快乐作他的拐扙，他就不会进前。这样一来，神的旨意，反不及神因为遵行祂旨意所赐的快乐了！

神知道当祂安慰信徒的时候，他是非常愿意为祂受苦的，当祂赐给信徒快乐的时候，他是喜欢行祂旨意的。但是，神现在要知道信徒的存心，果是如何：到底是为主的缘故，而为主受苦呢，还是为着受苦能得安慰而受苦呢？到底是因着这是神的旨意，所以应当遵行呢，还是因为遵行神旨，会使他自己快乐才遵行呢？因此，神就在信徒的灵程稍微进步的时候，将信徒为祂受苦遵行神旨意时所有安慰和快乐都收回；叫信徒在为祂受苦的时候，丝毫觉不得神安慰他。不只外面受苦，并且连心里也觉得苦，没有安慰。叫信徒遵行祂旨意时，一点没有兴趣，觉得枯干，没有乐趣。现在神就能知道：信徒到底是为着什么而为祂受苦，而遵行祂的旨意。神此时就是问信徒说，你肯否丝毫不得着我的安慰，只因这是为我忍受的，因而忍受呢？你肯否作你一点没有兴趣的事，只因其是我的旨意呢？在苦楚、平淡、枯干的感觉中，你能否为我工作，只因其是我的工作呢？我给你身体的苦难，同时没有丝毫油润的感觉时，你能否因其是我所给的，因而喜欢领受呢？

这就是一个实行的十字架。主要借着这个启示给我们看，到底我们是借着信心为祂而活呢，或是借着感觉为自己而活呢？我们时常听见人说到“我为基督而活。”这一句话到底是什么意思呢？许多的信徒以为：为主活不过为主作工，或者爱主而已。但是，这还差得甚远。为主而活，意思就是为主的旨意而活，为主的兴趣而活，为主的国度而活。在这样的生活中，没有丝毫是可以为着自己的。不留下一点的地位为自己的安舒，为自己的快乐，为自己的荣耀。在这里不许我们因为要觉得安慰或喜欢的缘故，才来遵行神的旨意。在这里不许我们在遵行神的旨意时，因为觉得（指心里）苦楚，觉得没有兴味，觉得颓丧的缘故，而退后，而停止顺服，或者迟延顺服。我们应当知道，不是身体为主受苦，就算得为主受苦；因为在许多时候，身体虽然受苦，心里却是满有快乐。我们若是为主而活，意思就是不特身体受苦，就是心里也是觉得苦楚，完全没有乐意，我们也是一直进前的。信徒应当知道，为主而活，意思就是不为自己留一点地步，愿意完全将自己交于死地。谁能在黑暗、枯干、乏味、颠沛中，不顾自己，喜欢接受一切从主来的，谁就是为主而活的人。

如果我们是靠着情感而活的，就我们只能因着快乐的感觉，而遵行神的旨意。如果我们是靠着信心而活的，就我们要看见我们要在一切的事上顺服主。在许多的时候，我们明知道一件事是出乎神旨意的，但是，我们自己对之丝毫没有趣味，并且去作的时候，还要觉得枯燥，并不觉得主是喜欢的，是祝福的，是加力的，反要因着与仇敌战争的缘故，好像是在死荫的幽谷里行走一般，此时，如非靠着信心而前，就必定逃跑到他施了。嗳，今日信徒不行神旨的不必说，只说那些遵行神旨的，有多少是不过遵行那些自己对之有兴趣的呢！多少信徒，只行那些投合他情感欲好的神旨呢！

让我们重新问说，什么是信心的生活呢？信心的生活，就是无论如何都要因着信神的缘故而活的生活。约伯说，“祂虽杀我，然而我还是信祂！”（伯十三15。）这才叫作相信。一次既然信神、爱神、仰望神之后，就无论神把我放在什么地方，如何苦待我，叫我经过火炼，叫我的身心都受苦，然而，我还要信祂，还要爱祂，还要仰望祂！现在的信徒，多是盼望身受苦痛，心得平安；但是，有谁能因着信神的缘故，连心中的安慰都不要呢？这是最高的生命。谁能当他觉得神是恨他，是要杀他，是厌弃了他，依然不灰心，依然喜欢神的旨意，依然把自己交给神呢？应当知道神不会如此待我们的。但是，在灵程进步的信徒，多有这样好像受神厌弃的经历。当我们如此感觉的时候，我们是否不改变我们对神的信心呢？当人要绞死天路历程的著者时，他说，“神如果不干涉，我要就是这样瞎着眼睛跳入永世里，天堂，你来吧，地狱，你来吧。”这是信心的英雄！在我们觉得颓丧的时候，我们能否说，神阿，你就是弃绝了我，我还是信你呢？情感当觉得黑暗的时候，便疑惑了；但是，信心是虽死不肯放松神的。

但是，达到这样的地位的信徒是何其少呢！我们的肉体是如何反对这样无我有神的生活呢！因为我们天性不喜欢这样背十字架的缘故，就有许多的信徒，在灵程上滞留不前了。他们总要留下一点的“快乐”给他们来“享受。”如果在主里面失去一切，连叫自己觉得快乐的也失去了，那真是一个太深的死，太重的十字架！完全奉献给主，可以作得到；为主受苦可以作得到；出代价遵行神的旨意，也可以作得到；但是将娱乐自己的一点感觉也弃绝了，真是作不到。许多的信徒就是宝贵不时一点的安慰，叫他们的灵命休息在这样微小的感觉上。他们如果有胆量，肯将自己交在神烈火的炉中，不稍微自怜自爱，他们在灵程上就要猛进飞腾呢！但是，信徒还是被天然生命所支配，以为自己所看得见的，所觉得来的，乃是稳固可靠的，而无胆量、无信心、无进取性，向他所觉不来、看不见的灵程里探地，好叫他发明前人足迹所未经的途径。他们现在已经到了划地为界的地位，以小失小得为苦乐的原因，不再盼望更高深的了。他们被微小的己所限制。

信徒如果知道神是要他靠着信心而活的，他就不至于时常发出怨叹的声音，或者生出不满的意念。他如果肯接受神所给他的干燥感觉，而以凡神给他的都是美好的，就他的天然生命，要何等的快被十字架对付呢！但是，不知道与不愿意阻挡了信徒。不然，这一种枯干的经历，就变成实行对付我们魂的生命的十字架，而使我们能够真活在灵里面。何等的可惜，许多的信徒，一生除了寻求一点感觉上的快乐之外，并没有成功别的。但是那些忠心的信徒，被神带入真正属灵的生命里，他们的生活，是何等属神呢！当他们回顾他们所经历的，他们知道主的安排真是不错。因为不是有了这些的经历，他们的魂生命是难以失去的。今日的需要，就是信徒不顾自己如何觉得，而将自己完全交在神的手里。

但是，这并不是说，我们从今以后，要成为一个没有喜乐的人。“在圣灵里喜乐，”乃是神国中最大的福分。并且，圣灵的果子也就是喜乐。这怎么说呢？这意思就是我们虽然失了感觉上的快乐，但是因着清洁的信心所得的喜乐是不会消灭的。这是比感觉更深的。当我们属灵的时候，我们乃是失去从前以自娱为中心的心，所以，就没有从前火热求乐的心。因着信心而有的灵里平安和喜乐，总是有的。

随从灵

信徒如果要随从灵而行，他就不能不拒绝一切感觉的生活。随从灵而行的信徒，就必凭着信心而行。随从灵而行，就是捐除肉体所抓住、所要求、所贪爱的美好感觉，以为他行事为人的拐杖和保证。当信徒随从灵而行时，他就一方面不怕没有感觉的辅助，另一方面，不怕感觉的反对。信徒的信心一软弱，一不随从灵而行，他就要寻求他所能看见、所能觉得、所能摸着的，作为他的后盾。每一次灵命衰弱的时候，感觉就要代替直觉引导。过感觉生活的信徒，都会看见，他自己在起初是要求美好的感觉，但是，不久他乃是要有人世的帮助。因为你如果不能拒绝感觉的美好作用，就感觉还要引导你去倚靠人世。因为感觉需要人世作为它的休息所。因此，情感的信徒就常是用自己的法子，寻求人的帮助。随从灵的引导，比什么都需要信心。因为直觉的引导，常是与感觉完全相反的。没有信心的，就不会进前。属魂的信徒，当感颓丧的时候，就停止他的事奉神。但是，凭着信心而活的信徒，不是等到感觉兴奋时方行工作，乃是求神加增他灵的力量，以胜过这颓丧的感觉。

意志的生活

这样信心的生活，可说就是意志的生活。因为信心既是不顾情感的，就在枯燥的时候，借着意志出来，发出主意要照着神的旨意而行。虽然信徒不觉得应当顺服神，但是他却会要顺服神。在这里我们看见两种的基督徒：一是靠着感觉的，一是靠意志（指更新）的。感觉的信徒，乃是当他有感觉的帮助，觉得高兴的时候，才会顺服神。意志的信徒，就无论环境如何，感觉如何，他总是一样的定规要顺服神。我们的意志乃是表明我们自己真我的意见如何的；我们的感觉，不过是我们所受的一种外面的刺激而已。因此，当信徒在感觉快乐的时候，来遵行神的旨意，在神看来，是没有什么价值的；因为这乃是神的快乐，鼓动他来遵行的，并不是他诚心要遵行的。乃是当信徒丝毫不觉得快乐，没有什么美好的感觉来扶助他进前，他却愿意，却定规要遵行神的旨意，神才以之为有真实价值的；因为这是出自信徒的诚心，乃是信徒尊重神，降服神，不顾自己，不为自己活的表示。实在说来，属灵和属魂信徒的分别，就是在此。属魂的信徒，乃是当有什么感觉，足以满足他的喜好的，他才会顺服神，这是以自己为前题。属灵的信徒，乃是以他更新的意志完全与神联合，听神的安排，虽然没有什么外来的帮助，也是不变其节的。

当我们身体快乐，感觉快乐的时候，顺服神到底有什么可夸的呢？当我们身体受苦，而觉得主的安慰的，顺服主也有什么可夸的呢？乃是当身体受苦，感觉也受苦，没有（自然是指觉不得而言）主的安慰、爱心、扶助、同在、和快乐时，仍能决定要顺服主，要遵行祂的旨意，才是神所宝贵的。

多少的信徒并不知道靠着灵而活，意思就是靠着与神联合的意志而活。（没有与神联合的意志是靠不住的，不能持久的，乃是完全服降神的旨意，才会时常要灵所要的。）他们当初听见别的信徒告诉他，顺服主、为主受苦是何等的快乐的；他们因为羡慕这一种的生活，就完全把自己奉献给主，盼望来得着这“更高”的生命。真的，在他们奉献之后，他们有许多主亲近，主钟爱的经历，他们就以为现在什么真是如愿以偿了。岂知，不久，所有这美好的经历，都成为过去的陈迹。

他们因为不知道真实灵命的表现，不是在感觉，乃是在乎意志，就生了无穷的苦楚，以为他已经失去他属灵的生活了。这样的信徒应当知道，现今真的已经不觉得什么了，但是，当初奉献的心，有没有改变？要遵行神旨意的心，有没有改变？愿意为神无论如何受苦的心，有没有改变？诚心肯为神作任何事工，到任何地方的心，有没有改变？如果这些并没有改变，就他的灵命，并没有丝毫的退步。如果改变了，那么灵命就真的退步了。

如果信徒真退步，并不是因他的快乐失去，乃是因为他的意志，并不如从前那样的要顺服神。他如果真进步，就也并非因他有了许多美好的感觉为他从前所没有的，乃是因为他的意志与神有更深的联合，更愿意遵守神的旨意，与神的旨意更表同情。实在属灵的生命，乃是以意志如何与神的旨意联合为标准，并不是以感觉的美恶为记号。感觉虽然美好，如果没有无条件的顺服神的心，就灵命是低落不过的。感觉虽然枯燥，如果愿意到死忠心的顺服神，就灵命是高尚不过的。灵命乃是以意志为权度。这是因为意志就是表明我们的“自己”怎样。意志如果降服神了，就是说，我们“自己”已经降服神，不再自己为主了。自己与灵命乃是站立在对峙的地位。自己如破坏了，灵命就必定长大。自己如果尚是刚强，灵命就必定受亏损，因此，我们要看人灵命如何，只要看他的意志如何。感觉则不然。因为就是当情感有最好的感觉时，信徒仍可以满有自己－要自娱自悦。

因此，诚心追求上进的信徒，切不要受了迷惑，以为感觉乃是他的生命，因而斤斤然以感觉上的快乐为念。应当知道自己的意志是否已经完全降服神。快乐与否都没有关系。神是要我们靠着信心而活的。祂也许喜欢叫我们长久没有什么感觉上的慰藉，而欲我们单靠着信心而活，单以遵行祂的旨意为足；我们愿意么？我们的快乐，只可因我们已经遵行神旨了，不可因我们自己觉得快乐才快乐。祂的旨意应当够叫我们快乐。

人的本分

当信徒被感觉生活所支配的时候，他就要忽略他对人的本分。感觉的生活，因为是以自己为中心的，因而，就不能顾到别人的需要。信徒履行本分，是需要信心和意志的。因为本分的责任是不顾感觉的；我们对人的本分，乃是一定的，我们事业的本分，也是一定的，并不能因着我们的感觉改变，本分也可随之而改变的。本分是应当按着原则而尽的，并非可以随着我们的感觉而改变。

当信徒只在感觉里明白真理的时候，他就必定不尽他的本分。因为他看见自己与主交通的时候，是何等快乐的，他就羡慕这样的时候。当信徒有了美好感觉的快乐时，他最大的试探，就是终日能够不闻不问别的事情，只单独在主面前享受这样的快乐。他很不喜欢他自己本来的工作，因为里面难免有许多的试探和艰难。他觉得当他与主相对时，他是何等的圣洁，何等的得胜；但是，当他一出来作他日常的本分时，他就看见自己又是如从前一样的失败，一样的污秽，因此，他就喜欢逃避他自己的本分，盼望自己能够长久在主面前，好叫他自己长久圣洁得胜。他以为这些的本分，不过都是属世的事，像他这样圣洁得胜的人，是不应当过问的。因为他是这样羡慕与主来往的时候和地方，并且是这样恨恶他自己本分的工作，因其阻挡他的快乐，他就因着寻求与主来往的时候和地方的缘故，而不顾到别人的需要和幸福。为父母者，常因此而不细心照顾他的儿女；为仆人者，常因此而不忠心服事他的主人；因为他们想这些的事，不过乃是属世的，他们所追求的，乃是更属灵的，所以可以不管。

这不是因为别的缘故，就是因为信徒还没有靠着信心而活，他还是要求“自养。”这是因为他还没有与神完全联合，因此他应当在特别的时候，在特别的地方，才得与神往来。这是因为他还不能在诸事上学习用信心看见主，而与主同工。他还不知道如何在日常的琐事里与主联合。这是因为他对神的经历，不过只在感觉里而已。因此便喜欢在山上支帐棚与主长久同居，而不欲下山去赶鬼。

信徒当知道基督徒最高的生命，与他生活的本分是不会相背的。当我们读过罗马、歌罗西、和以弗所诸书信的时候，我们看见信徒在人方面的本分，是应当如何完全作尽的。基督徒最高的生命，并不是在什么特别时候和地方表现出来的。如果这样，就这生命，也不过尔尔了。乃是无论在什么时候和地方，这个生命，都有完全表现的可能。在操作家事时，和在对人讲道，或向主祷告时，并没有两样的地方。基督的生命，是可以在各种的事工上显明出来的。

我们所有不满意于我们现在的地位，和不愿意尽这地位所当尽的本分的心，都不过是情感生活所给我们的。我们的反抗，就是因为在这些事里，并没有我们所贪爱的快乐。但是，我们的生命并非为着快乐，我们为何又寻求快乐呢？感觉的生活，需要我们违背我们的本分；信心的生活，并不如此。我们爱神的心，并不要我们舍弃我们对朋友、对仇敌的本分。如果我们在诸事上与神联合，就我们知道我们对各人正当的本分是什么，当如何来尽这本分。

对神的工作

拒绝情感的生活，而完全靠着信心活着，乃是为神作工最要紧的条件。情感的信徒在神手里乃是没有用处的。感觉的信徒，叫他享受快乐是会的，叫他作工是不会的。他还没有达到作工的资格。他们是为自己活的人，他们尚未为神活。惟有为神活的，才能作神的工。这怎么说呢？难道情感的信徒所作的工，都算不得么？

信徒必须达到信心生活的地位，才有为神作工的实际，才实在是神手里的工具。不然，他的目的，乃是在乎快乐－不是身体，就是感觉－当觉得不快乐的时候，他就要停止了。他为着感觉而作工，也为感觉而停工。他心里是满有自爱的心，当神把他放在一个工场里，充满了身体和感觉的苦楚时，他就要自怜自惜，而不再进前了。主耶稣的工作，是十字架的工作，信徒的工作，也是十字架性的工作；这有什么可乐的呢？所以，如果不是将情感自爱的心完全交给死，神就很难得着一个实在的工人。

神今日需要一班肯跟从祂到底的人，来作祂的工人。太多的信徒，在工作兴旺的时候，在工作与他趣味投合的时候，在自己的感觉没有受伤损的时候，他是会为主作工的；当十字架临到，要求他死，要他除了用信心抓住神之外，没有别的帮助他，使他喜欢时，他就不前了。我们知道，真是神作的工，是不能不有效果的。但是，谁能领受神的命令，作十年八年的工，不见一点的效果，只因其是神的命令，而依然忠心进前呢？有多少的信徒作工，只是为着神的命令呢？或者作工，是为着要看见效果呢？神需要信心的信徒为祂作工，因为神的工作都是为着永世的；因为祂的工作是这样的满有永久性，人在暂时，就很难看见，也难以明白；因此，那些尚是靠着感觉而活的，就不能加入这样的工作中，因为没有什么足以叫他的感觉喜悦的。十字架的死如果不是深深的对付这信徒的自己，叫他不为着自己留下什么，他就要看见，在主的工作上，他只能跟从主到了一个界限，过此就不能再前了。神需要完全破碎的人，肯跟从祂到死亡地方的人，来为祂作工。

对仇敌的争战

感觉的信徒，在属灵的争战上，更是不足用的。因为用祷告向魔鬼进攻的属灵争战，乃是一个的确舍己的工作。这是何等苦呢！没有什么可以自娱的，乃是为着基督的身体，和神的国度倾倒出自己的生命来。灵中的抵挡和摔跤，是何等的难受呢！为着神的缘故，灵里负了说不出话来的重担，是有什么可乐的呢！全人的力量，都会合向邪灵进攻，有什么趣味呢！这是一个祷告的争战。然而，为谁祷告呢？不是为着自己，乃是为神的事工。这样的祷告，是为着争战的，那里像平常表情祷告那样的有趣味呢！在魂中为信徒受生产的痛苦，用祷告来破坏，并建设，到底有什么能使人觉得舒服呢！灵战是没有什么可以叫肉体喜欢的，除非你是在理想里作战。

情感的信徒，就是和撒但争战，也是非常容易失败的。当他用祷告来攻击撒但时，撒但就要用他的邪灵来攻击信徒的感觉。他要叫信徒觉得这样的争战是苦楚的，这样的祷告是枯燥的。当信徒觉得难过、没有趣味、黑暗、干燥的时候，他就要停止了争战。因此，情感的信徒，是不会和撒但争战的。因为只要撒但一攻击他的感觉，他就受不住了。感觉如果尚未经过死，就无论何时，撒但对信徒总是有懈可击的。每一次无论要反对撒但什么，他只要在此一下手，信徒便失败了。我们自己若未胜过感觉，就怎能盼望胜撒但呢？

因此，属灵的争战，需要完全向感觉持着死的态度，单独靠着信心的人。这样的人，能忍受单独的痛苦，能不求人的喜悦和伴侣，而向仇敌作战。这样的人，能在各种难过的感觉中，依然进前。这样的人，不顾自己的死活，只看神如何引导。这样的人，没有自己的兴趣、羡慕、和喜好。这样的人，已经将己交于死地，完全为神活着。这样的人，不错怪神，不误会神，以祂所有的道路，都是可爱的。这样的人，能堵住破口，虽然好像神遗弃了他，没有人来救援他，但是，他却能独当一面。就是这样的人，是会作祈祷的战士，而胜过撒但的。

安　息

当信徒经过了主一切的对付之后，他就要进入信心的生活里。这信心的生活，没有别的，不过就是真实属灵的生活而已。当信徒到了这样的地位之后，他就有一个安息的生命。十字架的炉火已经将他贪求的心取去了。他现在已经学会了他的功课，知道惟有神的旨意是可宝贵的，其他一切虽然是他天然所喜欢的，并非最高的，也非与最高生命相配合的。现在他喜欢失去一切。凡主所看为应当收回的，他都欢欢喜喜的让主的手作工。从前因着盼望、追求、寻找、奋斗所生的叹息、苦恼、和忧伤，现在都没有了。因为已经知道，最高的生命乃是为神活着，为着顺服神的旨意。他自己虽然一无所有，什么都失去，但是神的旨意得以成全，他就满意了。虽然没有什么可以给他享受的，但是，他俯伏在神安排的手底下。如果神喜欢了，就无论他自己遭遇什么都不要紧。现在是完全安息，没有什么外面的事可以激动他了。

现在他靠着意志（与神联合的）而活；他的意志满有灵的力量，可以管治他自己的情感。他的生活，真是平稳、固定、安息。从前高高低低的生活，现在没有了。然而，我们不要误会，以为今后，他不会再偶然被情感所支配，因为当我们还未进入天堂之先，这样无罪的完全是不可能的。不过，将现今的情形和从前的情形相比较，就可说是安息了、固定了、平稳了。从前那样的时常的纷乱，现今的确是没有了；不过，有时偶然受情感的作用而已。因此警醒祷告乃是不可缺少的。

我们也不要误会，以为今后他就没有感觉苦乐的可能；那是没有的事，因为除非我们的情感机关完全除灭了，我们的感觉是依然存在的。一切的苦楚、黑暗、枯干、难过仍然是我们情感所能觉得的。不过苦难好像只能达到我们外面的人，并不会影响到我们里面的人来。因为我们灵与魂有更清明的分开，所以无论我们的魂在外面如何受苦，如何受扰乱，而我们的灵，在里面总是平安稳固，好像无事的。

当信徒的生命达到这安息的地位时，他就要看见他起初所有为主的损失，现在都一一补满。他此时已经得着神了，因此一切属乎神的他也都得着了。从前神所收回的，现在他都可以在神里面按着正道而享受。神当初所以那样的使他经历忧患，乃是因为他魂的生命是一切的主脑，他自己太有所爱，太有所求，并且，甚至在神旨意之外而贪恋。这样独立的行动，必须经过神的取缔方可。现在他已经失去自己了，他的魂生命已经失丧了，所以，他能在一个正当的地位上，在一个正当的界限里，享受神的快乐。乃是到了现在他才会在神里面与神的快乐有正当的关系。热切为自己贪要什么的心已经死了。他要存着感意接受一切给他的；没有给他的，他也不为着宴乐的缘故而强求。

信徒到了这个地位，才算到了一个清洁地位。清洁的意思，就是没有什么夹杂在里面。凡有什么搀杂的，都算不得清洁。照着圣经说来，都是污秽的。当信徒还未达到这个地位时，他总没有清洁的生活。为什么呢？因为他生活中，是有许多搀杂的东西的。他为神活着，也为自己活着；他爱神，也爱自己；他的存心为神，同时也有私为自己－为自己的荣耀、快乐、安舒。这是污秽的生活。他靠着信心活着，但也靠着感觉；他随从灵而行，但也随从魂。虽然他所留给己的地位并不大，但是这已足叫他的生活不清洁。纯一的方是清洁；有外来什么东西夹在里面的，都是污秽。

当信徒经过十字架切实作工之后，他就要达到清洁的生活。一切都是为神，一切也是在神里面，神也是在一切里面。没有什么是为自己的，就是要使自己感觉一点快乐的心也除去了。情感的自爱，已经交给死了。现在的生活，只有一个目的，就是遵行神的旨意。神如果喜悦，就什么都不要紧。顺服神，乃是独一的目的，当顺服神时，自己觉得怎样，乃是无关紧要的。这就是一个清洁的生命。虽然现在神也赐给他平安、安慰、和快乐，但他不再是为着满足自己的欲望，故来享受这些。什么现在都是在神里面看。他自己的属魂生命，现在已经终结了，神将清洁、安息、真实、信靠的属灵生命赐给他。破坏他的乃是神，但是建立他的也是神。属魂的破坏了。属灵的建立了。

属灵人（下册）

第一章　战场的心思

人的心思就是人思想的机关。我们人就是借着心思来知道、来思想、来想像、来记忆、来明白。人的智力、理性、智慧、聪明，都是属乎心思的。广义说来，我们的心思就是我们的头脑。心思是一个心理上的名词，头脑是一个生理上的名词；心理上的心思，就是生理上的头脑。这个心思在人生中间也是占极大的部分，因为人一己的思想是最足以左右人的行为的。

重生以前

一件事是特别，就是照着圣经看来，人的心思乃是一个战场，撒但和邪灵就是在这里与真理争战，也就是在这里与信徒自己争战。我们如果可以引比方的话，就人的意志和灵，好像是邪灵所要攻取的城池，人的心思，乃是战事发生的地场，用以得着那个城池的。使徒说，“因为我们虽然活在血气中，却不凭着血气争战。因为我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破仇敌坚固的营垒。因之我能攻破那辩论者各样的理想，和各样拦阻人认识神的那些自高之事，并将人所有反叛的思想监禁，使他们都顺服基督。”（林后十3～5，另译。）在这里使徒最初告诉我们以一个争战，后来告诉我们以这一个争战到底是在那里，是为着什么。我们所看见的，就是这个争战是完全与人的心思发生关系的。使徒将人“各样的理想”当作“仇敌坚固的营垒。”他以为这个心思是仇敌所固守的营垒，所以，非“攻破”不可。他并且还以为在这营垒中间是有许多“反叛的思想”的；他要攻破人的心思，并将人心思里的“反叛思想”掳来“监禁，”使这些思想完全“顺服基督。”这样看来，人的心思乃是一个战场，因为邪灵是在这里和神争战的。

当人还未重生之前，圣经告诉我们说，“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后四4。）这与刚才所引的圣经是相合的，因为撒但就是这样的坚守人的心思，使之盲瞎。人也许以为自己是非常聪明的，能够用许多的理论来反对福音；还有的人或者以为别人所以不信的缘故，乃是因为他们还不明白，岂知是因人心思的眼睛被撒但所遮蔽。人的心思既是这样的被撒但所固守，就叫人的“心地刚硬，”（林后三14，）“随着肉体和心思所喜好的去行，…为可怒之子，”（弗二3，）而“在心思里与神为敌，”（西一21，）这是因为“肉体的心思，就是与神为仇”（罗八7）的。

读过这些圣经，并看见黑暗的权势是如何特别与人的心思发生关系的，就叫我们知道，人的心思乃是撒但所特别容易攻击的部分。黑暗的权势对于人的意志、情感、和身体，若非已经有了相当的地位，就并不能直接下手作什么。但是它们对于心思却非这样。心思好像已是它们的产业，并不必人怎样特别允许或请求它们来，它们便可以自由作工了。使徒将心思当作“仇敌的营垒，”好像就是告诉我们以撒但和他的邪灵是如何根深柢固的与人的心思发生了关系；所以它们能将心思当作它们的营垒，借着心思保守它们的囚虏。它们利用人的心思使人顺服它们的权力；它们也利用它们囚虏的心思，将毒物传递给别人，并引起那些人起来反抗神。我们真不敢说定，今世的哲学、论理、知识、查考、研究、和科学，有多少不是从黑暗的权势来的。不过一件事是定规的，拦阻人认识神的理想，都是仇敌的坚垒阿。

心思这样的与黑暗权势接近是无可怪的。人类第一次的犯罪，就是为着追求“分别善恶的知识，”而那知识是撒但所给的，所以，人类的知识（心思）就和撒但是特别相投的。我们如果谨慎的读过圣经，并观察过圣徒的经历，就能看见人所有与撒但和他邪灵的交通，都是在心思里的。不要说别的，只说魔鬼的试探。所有魔鬼给人的试探，都是在心思里给人的。不错，他常是借着肉体来挑动人的赞成。但是，每一次都是将所有的试探，制成一种的思想来引动人。我们不能将试探和思想分开。所有的试探都是在思想里给我们的。我们的思想既是这样的向黑暗的权势“门户开放，”我们就应当知道如何防守我们的思想。

当人未重生时，就是他的思想拦阻他认识神。所以，需要神的大能来攻破人的理想。在人得救的时候，有一件事发生，或者说是应当发生，就是悔改。悔改在原文的意思并没有别的，不过就是“心思的一变。”因为，人乃是在心思里与神为敌，所以，神要人的心思改变一下；好叫祂将生命给人。人在不信的时候，是心地黑暗的，在得救的时候，乃是心思改变的。因为心思是那样的与魔鬼联合，所以，当人还未接受一个新心之前，神要人先接受一个改变的心思。（徒十一18。）

相信之后

当信徒悔改之后，他的心思并非完全脱离撒但工作的。撒但从前怎样借着心思作工，现今还是照样借着心思作工。使徒对哥林多的信徒说，“我只怕你们的心思或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（林后十一3。）使徒知道今世的神如何弄瞎不信者的心思，他也要如何迷惑已信者的心思。使徒知道，信徒虽然已经得救了，但是，他的心思尚未更新，所以，还是最紧要的战场－心思要比全人别的机关，多受黑暗权势的攻击。我们应当知道撒但的邪灵是特别注意我们的心思，并且，都是在我们心思里攻击我们的。“就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”撒但不是先攻击她的心思，乃是先攻击她的心思；照样，邪灵所要先攻击的，并非我们的心，乃是我们的心思，好叫我们失去纯一的信心。因为它们知道，我们的心思乃是最软弱的一点，当未信的时候乃是它们的营垒，直到如今，还有许多的地方，尚未完全攻破，所以，它们在此下手，乃是最得计的。夏娃的心乃是无罪的，但她却在心思里接受撒但所题议的思想，并且被他诡诈的能力所迷住，以致她的心思失去理性，因而陷入罗网。所以，信徒自夸存心正直是无大用的，他的心思必须受教如何抵挡邪灵，不然，就它们有方法来试探，来欺骗你的心思，然后使你的意志失去其自主的心。

使徒在下文就告诉我们，这样的危险，要从何而来。就是有人要“另传一个耶稣，”使他们“另受一个灵，”“另得一个福音。”（4。）这就是说，信徒的危险就是被错误的教训注入心思，以致他们离开基督纯正的福音。这些都是“蛇”在今日所要作的。撒但要假作光明的天使，使信徒在心思里敬拜另一不是主的“耶稣，”接受另一不是圣灵的“灵，”并且借着他们去传扬另一不是神恩典福音的“福音。”使徒说，这些都是撒但作的，并且是在信徒的心思里作的。撒但将这些的“道理”都一一装饰成为思想，然后一一注入信徒的心思。最可惜的，就是今日有几个信徒能知道这些事呢！有多少信徒知道撒但是将这么好的思想给人呢！

我们应当知道，信徒可以得着一个新生命，一个新心，但是还没有一个新的心思。多少的信徒他的心是新的，但是他的头是旧的。心是满有爱心的，但是，头（心思）一点的意识竟然都没有。多少的存心都是完全清洁的，但是，头脑里的思想并不如是的清楚。心思里不过充满了各种的杂物。所以缺乏了最紧要的属灵眼光。多少的信徒，他的心中真是爱怜神所有的儿女，但是他的心思里却充满了各种的理想、意见、和目的。多少神最好、最忠心的儿女，他的思想乃是最狭窄的，并且是满有成见的。他们已经定规好了，什么叫作真理，也只要那一种的真理，对于别的，他们完全拒绝，因为那些与他们的成见不合。这都是因为他们的头不像他们的心那样大。还有许多神的儿女心思里从来不会想出什么来；虽然听见了许多的真理，但是，他总不会记得，也不会实行，也不会以之传扬给人。听是听过不少了，但是，没有力量来发表一点。他虽然多年领受真理，但他却不能帮助别人一点的需要。也许这样的人还要自夸以为自己乃是充满圣灵的！这些的原因，都是因为心思还没有完全更新过。

人的头害人，比人的心害人更多！多少的信徒如果能分别心的更新，和头的更新的不同，他们就不至于错信人了。信徒应当知道，人可以与神有最亲密的交通，然而心思却在无意中接受了撒但的题议，因而，使他在行为、言论、及眼光中有了许多的错误。所以，除了圣经明白的教训之外，没有一个人的言论是完全靠得住的。我们不可因为亲近、佩服、尊敬某某人的缘故，便靠着他的话语而活。应当知道，他的言行虽然是最圣洁的，但是，他的思想不一定都是属灵的。我们现在所注意的，并非他的言行，乃是他的心思－头脑。如果我们因着一位工人的言行的缘故，而信其所说者为神的真理，我们就是以人的言行作为真理的程度，而非以圣经了。历史上许多传说异端者多是圣洁的信徒！原因是因他的心－生命－虽然更新了，但是，他的头－心思－还是依旧的；所以才如此。自然，我们承认生命比知识更要紧－不知道要紧得多少倍。但是，既在生命上深受造就之后，知识－从更新心思所发出的－也不可追求。信徒应当看见他自己的心和心思都是新的才可以。

不然，心思如果未更新，就信徒的生命是偏颇的，工作几乎是不可能的。今日普通的教训，都是注重在基督徒的属灵生活（心），应当怎样的有爱心、忍耐、谦卑等等。这些乃是最紧要的，真的没有什么能以代替这些。但是，我们不能以为这些就足以补满所有的需要了。紧要，但不足以包括一切。信徒的心思应当更新、放大，加增力量变作刚强也是紧要的。不然，我们就要看见偏颇的生活。许多的人都是以为属灵的信徒应当都是没有意识的。好像越愚笨是越好的一般。除了在生活上比人好一点之外，是没有其他用处的，是不能委托他作什么的。自然我们不是要属世的聪明、和知识。但是，神救赎的目的，并不是要我们就是仍旧使用我们从前被罪沾染的心思。神要我们的心思更新，一如我们的灵更新一般。神要我们的心思恢复到祂造人最完美的地步，好叫我们不只在生活上足以荣耀神，并且会在心思上荣耀神。不知道有多少神的儿女，因为忽略了他的心思，以致心思太狭窄、太固执、太刚硬，有时竟然太污秽，以致亏缺了神的荣耀。信徒必须知道，他的生活若要完满，他的心思就必须更新，神的国度今日缺乏工人，就是因为许多信徒的心思并不足以负担什么。因为信徒忘记了在得救之后，当去追求心思的完全更新，以致他们就让他们的工作受了阻挡。因此，圣经才注重的对信徒说，“要心思更新。”（罗十二2。）

邪灵攻击的心思

我们今日如果查考过信徒心思里的一切经历，我们就知道，信徒的心思不只是狭窄而已，并且还有其他许多的毛病。例如：心思里充满了各种自己不能管治的思想、想像，污秽的图画，流荡和纷乱的思念，记忆力的忽然停止，不知何来的成见，集中力的薄弱，思路停滞、壅塞，好像心思是受了锁链一般，充满了狂热的思想，一直转动不休。信徒总是觉得自己没有力量来管治自己的心思，使之照着意志的主张，并且，无论大大小小的事总是时常忘记，他作了许多“失检”的事，自己也不知道为着什么缘故，从来也不去查考到底是为着什么缘故。照着信徒的身体而言，他也并非有什么毛病的，但他却不知道为着什么他的心思却有如此的症候。今日许多信徒的心思都是这样的，但是他们却不知道其原因。

如果信徒看见他自己的心思真是像这里上文所说的，他只要注意几件事，就能知道，到底这些的病症是从那里来的。他只要问自己几句话就够了。我的心思是谁管治的？是我自己么？如果是，为什么我现今不能管治呢？是神么？但是，照着圣经的原则，神是不替人管治心思的。（这一点我们还要详说，今姑在此一题而已。）如果不是我自己，也不是神，那么是谁呢？自然是黑暗的权势，占住我的心思发出这样的症候。所以当信徒看见自己不能管治自己的心思时，他就应当知道这是仇敌作的。有一点是应当时常记得的，就是人是有自由意志的。神的目的是要人自己管治自己。人有权柄管治他自己所有的本能。因此心思是应当顺服人意志的管治才可以。信徒当自问：我有没有这样思想？是不是我自己思想？如果不是我自己思想，就必定是能在人心思里作工的邪灵所作的了。我自己的意志是不要思想的，我的心思又是以我意志的主的，但是，我的心思竟然继续“思想，”就现在心思里的思想并非我思想的，乃是另有一个“人”在那里违反我自己的意志，而用我心思的本能。信徒应当知道：他若没有要思想，就心思里的思想，并非他的，乃是邪灵的了。

如果信徒要分别什么是他自己的思想，什么是邪灵的思想，他就应当注意他的“思想”是怎么来法的。如果起初他的心思是安静的、平稳的、照常的、自如的，照着他所处的地位而作工，忽然闪电般似的来了一个念头，或者一个完整的思想，与他当时所作的工，和所处的地位是没有关系的，或者不是按着次序所当有的，就这样闪来的思念是邪灵所作的工，要将它们的思想注入信徒的心思，使信徒以为这是他自己所想出来的。一件事是定规的，邪灵所注射给人的思念，都是这人在那时所没有的，和这人的思路并不相合的，完全“新”的，自己并没有要这样想，而这思念忽然自己来的。当信徒有了这样的思念之后，他最好就是问说，是我自己这样思想么？真的是我自己想么？是我自己要这样思想么？或者是“思想”自己在我心思里鼓动起来呢？或者是我所不要，也没有这样的思想呢？信徒当查问到底真的是否是他自己在那里思想。如果他自己并没发起这思想，也是反对这思想，然而这思想竟然在他的心思里了，就可断定说，这思想是从邪灵来的。凡一切人意志所没有要的思想，和一切反对人意志的思想，都不是人自己的，乃是从外面来的。

还有在许多的时候，信徒的心思里充满了许多的思想，信徒自己要停止这样的思想，竟然不能。他的心思（头脑）好像是一种的思想机器，被一种外来的力量把它“开”起，一直继续着在那里思想，没有法子制止。信徒虽然频频摇头，要把他自己的思想摇出去，但总是不能。思潮好像泉源滚滚，不舍昼夜，没有法子停止。在这样的情形中，信徒多不知道为着什么缘故；岂知这不过是邪灵的工作。信徒应当知道什么叫作“思想。”思想是他的心思抓住一件事。但是，在这不能停止的思想里，并非他的心思抓住一件事，乃是一件事抓住他的心思了！本来是心思想事情，现在是心思不想，事情迫它来想。许多的时候，信徒自己要把一件事放下，但是好像有了外来的力量，时时在他的心思里题醒他，不许他忘记，要他继续思想。这个就是邪灵的工作。

总之信徒应当查考一切反常的现象。除了有天然疾病的原因之外，一切反常的现象，都是从邪灵来的。神并不干涉人天然本能的作用。神从来不将祂的思想忽然搀杂在人的思想里，也不忽然限制了人心思的工作，而使之失去什么。一切思想的忽然停止，好像头脑空了一般，或者头脑里忽然发生了不是顺着思想次序所当有的思想，或者正在记忆事情的时候，忽然好像电线割断了，不能再继续一般，或者竟然始终用不来自己的心思和记性；这些都是邪灵作工的结果。因为邪灵占住了心思的机关，所以，有时它能抓住，使之停止作用，有时它能放松一点，使之重行活动。信徒应当知道一切天然的原因，只能发生天然的病状。这样忽然的思想和忘记，乃是出乎我们意志管治，并天然次序所当有的结果之外的，所以，必定是超然者所作的。信徒如果这样审察自己心思里所有的现状，就不至于不知自己病状的原因了。

以弗所书告诉我们说，邪灵是“在悖逆之子里面运行的。”（二2。）这是最紧要的一件事。邪灵作工不只是在人的外面，并且是在人的里面。人若要人作工，最多只能用话语和表情，并其他身体上的举动。但是，邪灵不只这些都会，并且还会别的。它们不只会在人的外面作工，像人对人一般，并且会进入人的里面运行。这就是说它们会钻进人的心思里作工，使人听从它们。人不能钻入别人心思里，偷着在暗中题议许多事，使人不能分别这些意思从那里来，但是邪灵能。它们有人与人彼此交通所没有的法子。它们先在人的心思里作工，然后达到人的情感，因为心思与情感是紧紧相连的。它们先在心思里作工，然后达到人的意志，因为心思与意志也是紧紧相连的。

它们运行的法子就是在暗中偷着将它们所喜欢的思想放在人的心思里，以成功它们的目的；或者人自己有什么思想是它们所不喜欢的，它们就也使之想不出来。黑暗的权势会这样将思想给人，并且将人的思想偷去，乃是圣经里所明明教训的。约翰十三章二节说，“魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。”这是说到撒但怎样将他的思想放在人的心思里。路加八章十二节说，“随后魔鬼来，从他们心里把道（话）夺去。”这是说到撒但怎样将人所应当记忆的话夺去，以致人忘记了一切。这两节圣经将邪灵对人心思两种的工作告诉我们，使我们知道它们的作为。它们的工作，就是这样的在人的心思里加增什么和减少什么而已。

邪灵攻击的原因

现在的问题就是说，到底为着什么缘故信徒的心思被邪灵这样攻击呢？一句答应的话就是说，因着信徒在心思里予邪灵（或称鬼）以可以攻击的机会。我们应当知道信徒的心思被鬼攻击是一件可能的事，因为这是许多信徒的经历所证明过的。最常被鬼攻击的地方就是心思，因为心思是特别与邪灵相投合的。都是因为信徒的心思是被邪灵攻击的，所以，才有以上的现象。心思的局部或全部已经脱离了人的主权，而落在邪灵的手中，所以，它们能够照着它们的意思而思想，而停止，而置信徒自己的意思于不顾。心思虽然仍是寄在信徒的身上，然而，主权已属了别人，所以，虽然反对，也没有用处。信徒在什么地方以地位给邪灵，就那一个地方今后不再顺服人自己的意志，乃是顺服另外一个意志了。信徒在心思里以地位给邪灵，就是说信徒失去心思的主权。倒过来说，如果信徒在心思里是失去主权、不能自治的，就是说他的心思是被邪灵所侵占的。如果邪灵没有攻击信徒的心思，就信徒的意志能够管治一切。要思想就思想，要停止就停止，并不会遇见难处。

信徒的心思为什么这样被邪灵所攻击呢？乃是因为信徒在他的心思里曾为着邪灵留地位。因为心思是特别与邪灵发生关系的，所以，信徒就也多在心思里为邪灵留地位。这些的地位，就是信徒在心思里所授与邪灵的把柄，使邪灵能以自由作工。一件事是我们应当记得的，就是人的心思是人的，邪灵如果没有得着人的允许，邪灵是不能用人的心思的。人若非自愿－不论有心无心－将心思交给邪灵使用，邪灵是不能侵犯人的自由的。这并非谓邪灵永远不会在心思里试探我们－这是今生所作不来的。但是，当我们运用意志反对之后，是会立即停止的。现今的毛病，就是有许多的信徒，在许多的时候，虽然用自己的意志来反抗，也不会停止的。这是不应当的，是邪灵作工的证据；因为这是违反人意志的。

当信徒真是以地位给了邪灵之后，这个心思里，就难免有许多邪灵的工作了。就邪灵可以照着他所给它们的地位，而在他身上作工。他既在心思里为邪灵留地位，邪灵就能在他的心思里畅所欲为。在邪灵作工的原则中，最紧要的，就是要以地位给它们。有了地位，它们才能作工；没有地位，它们就没法活动。它们作工的多少，也是照着所得的地位多少而定。都是因为信徒在心思里为邪灵留了地位，所以邪灵才如此的在信徒心思里面作工。信徒在心思里所给邪灵的地位，大约可分为六种，我们现在逐一略为一看。

（一）未更新的心思。肉体永远都是邪灵作工的地位。心思若未更新，就邪灵尚大可为－虽然其人的灵已经重生。许多的信徒，在悔改的时候，虽然将心思改变一下了，然而，这并非谓撒但所弄瞎的心眼，已经都完全明亮了，也许还有许多的地方，尚是有“帕子”盖过的。因为这些黑暗的地方是邪灵旧日的工场，所以今日虽然减少了，究未灭绝，它们就据之以为地位，从此作出它们的工夫来。并且，最常的，就是当信徒未得救之先，（或者得救之后，）因为犯罪的缘故，叫邪灵盘据了他的心思，现今虽然经过一番的改变，究竟那旧日的地位尚未查出，也未除去；所以，邪灵就依之以为根据地。

邪灵是最谨慎要盖过自己的工作的。如果信徒尚是属肉体的，它们就要借着他的心思发出许多的思想来，好像与这人的性情和程度相同的，就叫他相信以为这是他自己的，乃是天然如此的。如果这人是追求圣灵浸礼的，它就要假冒圣灵的工作，将许多超然的启示给他，使他相信以为这是属神的。邪灵因为知道这样未更新的心思，是它们作工最好的地位，所以就多方阻挠信徒，使之不知，也不求心思的更新。这一种的地位是最普通的。但是如果光是这一种的地位，没有以下所要说的被动，就心思和记性，尚不会薄弱到顶厉害的地步。

（二）不正当的思想。一切的罪恶都是给邪灵以地位的。信徒在心思里注重罪孽，就是说，他将他的心思借给邪灵用。因为一切的罪恶都是从邪灵来的。如果信徒在他心思里容让罪恶，他就不能拒绝在罪恶后面的邪灵。罪恶的思想居住在心里多久，邪灵也可以在里面作工多久。一切的污秽、骄傲、不仁、不义，等等的思想，都是以地位给邪灵的。凡在心思里一次容让，而不拒绝这样思想的信徒，都要看见下一次这样的思想要来得比上一次更容易得多，也更难抵挡，这是因为邪灵在信徒心思里已经有地位了。

除了罪恶之外，还有许多的思想－不正当的－都足以为邪灵将来作工的根据。许多的时候，邪灵注射了一种思想进来，信徒如果接受了，这思想就也是一个地位，一切没有证实过的理想，一切虚浮的思想，一个不知何来的思想，耳边无意所听的一句话，书中无意所读的一行字，以及其他人生的妄想，都是留地位给邪灵，使它们将来－也许在几年后－可以因之而作工，使信徒满有成见，反对神的真理，而相信许多的异端。

（三）误会神的真理。信徒很少想到，我们一次接受了邪灵的谎言，就是一次将地位给邪灵。邪灵在我们身上、环境中、和工作里所作的工夫，我们如果误会了－把它们解释错了－以为这是天然的，或者应该的，是自生自灭的，或者是我们自己这样那样所致的，就我们是将地位给邪灵，使它们在这些事上还可以继续作工。这是因为我们已经接受了邪灵的谎言，它们现在就能借着我们所已经接受的谎言而作工。我们因着相信其不是出乎邪灵的，以为这些事的临到，都是有因的－出乎自己的因－就在不知不觉中，允许了这些事存留在我们身上。这样的允许虽然是受欺骗的，但是，邪灵已经得着够多的地位，使它们继续作工了。

在另一方面，许多的信徒因着误会了神的真理，因为不明白什么叫作与主同死、奉献归主、神的运行、等候圣灵以及其他的真理，就在心中有了成见，以为这些的灵道是这样那样的。邪灵就趁着机会，将信徒所误会的、所思想的给他。邪灵就是照着信徒所误会的而作工。信徒以为这些是出乎神的。岂知乃是邪灵因着他误会的缘故，而假冒神的工作呢？

（四）接受题议。邪灵是最多将它们的思想注入信徒的心思的。特别对于信徒的境遇和将来，邪灵最喜欢将它们的“预言”给信徒。它们告诉信徒说，他将来要变作怎样，要遇见什么事，信徒如果不知道这是从邪灵来的，便接受了，或者并不拒绝，就是任其留在心思里，就在合式的时候，邪灵要在环境中作工，使信徒遇见它们所预言的事。信徒不知，也许还要以为，他自己早已想到此事了。岂知事实乃是：邪灵将它们的意思装饰作一种的预言，注入信徒的心思，以试探信徒的意志接受与否。信徒的意志不生反对，或竟赞成之后，邪灵就得着地位，可以照着其所要行的，向信徒行了。一切因听算命、看相人们的话语，所得的应验，多是照着这个原则的。

有时，对于信徒自己的身体，邪灵也有类似的预言，说他是软弱的了，或者是病了。信徒接受这个思想，就真病了，发软弱了。信徒自己在病时，只知道是自己病的；有科学知识的人，就说这是心理的作用；但是有属灵眼光的人，就知道是因信徒接受了邪灵的题议，以致将地位给它们，以致它们按着所给它们的地位而作工。也不知道有多少人所说的天然疾病，和人所说的心理作用，其实不过都是邪灵因人所给它们的地位来作工而已。信徒如果不抵挡一切从邪灵来的思想，就邪灵可以照着它们所给信徒的思想而作工。因为这是一个地位。

（五）心思空白。神造心思给人，原非为着不用的。神原是要“人听道明白了。”（太十三23。）神原是要用人的心思来接受祂的道，然后，再从心思达到他的爱情、意志、和灵去。因此一个活泼的心思乃是邪灵作工的阻挡。所以邪灵最大的目的就是要信徒让他的心思陷入空白的地位。“空白，”意思就是里面什么都没有，变作一个真空。它们若非用（甲）诡计，就是用（乙）武力，使信徒的心思变成空白。因为邪灵知道当信徒心思空白的时候，他就不能思想，失去理性，没有意识，无所疑问的接受邪灵的“教训，”也不管这教训是有什么性质，或者要有什么结局。

信徒本来是应当使用自己心思的，但是，使用自己的心思是叫邪灵不便利的，所以，邪灵尽力要使信徒的心思空白。当信徒的心思是照着常度而活动时，信徒就能审定一切没有意识的超凡启示，和注射进来的各样思想，而知其来源。一切的心思空白，都是以地位给邪灵的。一切在心思空白时，所得着的启示和思想，也都是出乎邪灵的。信徒如果有了一时不用自己的心思，他就要看见邪灵是很热心要帮他的忙的！

（六）心思的被动。普通说来，心思空白和心思被动是没有什么分别的。但是，严格说来，心思空白就是不用心思；心思被动就是等待外来的力量来用心思。被动是更深一步的空白。被动就是自己不动，让外来的力量来动他。心思的被动，就是自己不想，让外来的力量在自己的心思里思想。被动就是变成机械。

心思的被动是邪灵作工的最好地位，没有别的地场是邪灵所更喜欢的了。因为信徒如果不用自己的心思，而望外来的力量临到他的身上，就超凡的邪灵有了机会可以占据他的意志和身体了。一昏昧的心思如何是易于受欺，因其不能明知自己是作什么，是去那里；照样一个被动的心思，也是易于受攻击，因其是没有意识，不能感应，好像没有头脑的。信徒如果让其心思停止思想、推究、决断、而不将自己的经历和行动与圣经比较，就是招呼撒但来心思里欺骗。

许多的信徒因为要随从圣灵的引导，就以为他们从今以后不必再借着圣经的亮光，权衡、推究、决断一切好像是从神来的思念。他以为被圣灵引导的意思，就是自己像死了一般，听从心思里所有的思想和冲动而已。他特别相信祷告之后的思想是从神来的，所以，就在祷告的时候，和祷告之后，让自己的心思陷入被动，停止自己的思想和其他心思的活动，以接受“神的思想。”他相信这样的思想是从神来的；以致他变成一个刚硬、固执、没有理性的人，作出许多刚硬、固执、没有理性的事。岂知（甲）祷告并不会将我们的思想变为属神的，（乙）在祷告时和以后的等候接受属神思想，乃是招呼邪灵来假冒神，（丙）神的引导乃是在直觉里，并非在心思里。多少的信徒因为不明白神并不要人被动，乃是要人活泼的与祂同工的缘故，便用许多的工夫要将自己练成一个心思被动的人－意思就是练成一个自己不会思想的人－盼望得着神的思想。岂知当他自己不用心思的时候，神并不用人的心思，将祂的思想给人－因为神的规章是要人用意志管治他自己的本能，而与之同工－乃是邪灵趁着机会进来管治。神并不要人变成机械来接受祂的启示，惟独邪灵要。因此一切的被动都是给邪灵以便利的。邪灵就是利用信徒的愚昧和被动，而在信徒的心思中作工。

被动

信徒所有给邪灵的地位都是引起邪灵的工作的。但是，在这些地位中，最重要的就是被动。因为被动是表明意志的态度。而意志乃是全人的代表。被动使邪灵能以自由作工，不过在外面掩饰，使信徒不知是它们在那里作工而已。信徒所以陷入被动的缘故，都是因为无知。他因为误会了心思在灵命的地位－同时把它看得太大或太小－就让自己的心思陷入被动，而听从被动心思的思想。所以，看明神引导的法子是不可少的。

心思的被动是因误会了奉献给神，和顺服圣灵的意思。许多的信徒以为头脑的思想是阻挡他灵命的。其实岂知头脑的（一）停止工作，和（二）胡乱工作才是阻挡灵命的。（三）头脑的正当工作乃是有益的，也是必须的。因为惟此才能与神同工。我们从前已经很注重的说过，引导的正轨乃是在乎直觉。并非在乎心思。这是最要紧的，我们并不忘记这个。信徒所跟从的乃是直觉中的启示，并非心思里的思想。跟从心思而行的，就是随从肉体而行，乃是引到错误之途的。但是，我们并非说，心思在次要的事上也是没有用处的。我们若要将心思当作直接与神交通，得着启示的机关，我们就是大错特错了。但是，这并不拦阻心思作它一部分的工夫，以助直觉。不错，是直觉知道神的旨意，但是我们还需要心思来检查看我们的感觉到底是否出自直觉，或者不过是自己情感的假冒。到底里面的感觉是否神的旨意，是否合乎圣经。我们使用直觉来知道，但是，我们需要心思来证实。我们是何等的会错误呢！如果没有心思的辅助，就我们很难以定准什么是真出乎神的。

在引导的正轨中，心思也是需要的。虽然我们知道直觉的引导，在许多的地方是反理性的；但是，我们并非要用心思来和直觉辩理，我们当用心思来考察看到底这件事是否出乎神。直觉知道神旨是很快的，但是，我们需要时间用心思来反覆推求看，到底我们所知道的是否出自直觉，出乎圣灵。如果是从神来的，就当我们这样用时候推求的时候，直觉要发出更的确的感觉，使我们有更深的信心以为这事是出乎神的。心思这样－也惟有这样查考－的工作是有益的、正当的。如果是出自自己血气的思想、和感觉的，就几经查考之后，良心就要发出反抗的声音。所以，理性的推究要明白一件事是否出乎神的，不特不会拦阻，并且反将机会给直觉，使它能为自己证明。如果一件事真是出乎直觉的，就不惧怕心思的理性如何推究。反之，许多惧怕推究的引导，恐怕都是出乎自己的！心思不应当引导，但是，绝对需要心思来查考各种的引导是不是出乎神。

这样的教训乃是圣经的教训。因为经上记着说，“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何，”“总要察验何为主所喜悦的事。”（弗五17，10。）心思的功用是不可埋没的。神并不抹煞人的魂机关，乃是将它们更新过，而用之。神要信徒顺服祂时，知道自己是作什么，无意识的盲从是神所不要的。神不要信徒晕着头脑不知作什么，就是听见了什么，或者觉得了什么，便以为是神的旨意而去行。神也不要自己使用信徒的那一个肢体，叫信徒不知道何为，就是在黑暗中顺服。神要信徒明白祂的旨意，而自己有意识的使用自己的肢体来听从。懒惰的人就要自己不负一点的责，就是被动的让神使用他，或他的那一部分。但是，神要人主动的去查考什么是祂的旨意，而运用自己的意志使用自己来顺从祂。神要人的直觉与意识一致。

但是，信徒并不知道这是神引导的正轨。他就是让自己陷入被动，盼望神将祂的旨意放在他的心思里；或者受了什么超凡的引导，并不用心思来察验到底这样的引导是否出乎神的，就是盲从；或者并不用心思，明白的照着神的旨意而使用自己的肢体，而盼望神在他意识之外，使用他的肢体。这样作为的结局就是被鬼附。因为鬼附的条件就是要人被动。（这个我们要在别的地方详说。）当人自己不用心思时，神也不用他的心思，因为这是违反神作工的原则的，结果就是邪灵趁着机会使用他的心思。不知道有多少的信徒因着不知道世上是有邪灵的，它们是竭力要欺骗神的儿女的，信徒若履行邪灵作工的条件，它们是就要作工的，并且它们乃是在四围侦看，要找机会进来，要使用信徒的，所以就很愚昧的让自己的心思陷入被动。

还有一件事也是我们所当知道的，就是邪灵作工的条件如何。我们已经约略说过是被动。但是，我们现今还要更进一步的查考。我们知道世上有一等的人是特别乐意和邪灵交通的。常人被鬼附是不愿意的，但是，他们是愿意被鬼附的人。他们就是那些关亡者、扶乩者、交鬼者、降神者那一等的人。我们如果详细察看他们所以被鬼附的原因，我们就可以明白一切被鬼附的原则。因为鬼附的原则都是一样的。这些人要告诉我们说，他们若要得着鬼－他们说是神－临在他们的身上时，他们的意志必须完全没有抗拒，就是愿意接受一切临到他们身上的才可以；但是，要使意志这样的被动，他们的心思必定应当空白，完全没有作用才可以。因为心思的空白是会产生意志的被动的。此二者是得着鬼附的根本条件。因此我们看见一个降神者要得著『神”临的时候，乃是披发摇首，继续至若干时候之久，非使他自己的头脑完全发晕，不能作工；当头脑这样空白时，意志自然什么作用也都没有了。当这样的情形一达到的时候，他的口就逐渐不随着己意而转动，全身就逐渐发抖，不久，“神”就临到他的身上了。这一类与灵鬼往来的人，虽然交鬼上身的法子在表面上也许有许多不同的地方，但是，我们如果查考其原则，都不过是借着心思空白，要使意志被动而已。一件事是定规的，你如果查问这些人，他们必定告诉你说，当灵鬼降临的时候，他们的心思是不能思想的，（如果不必心思空白，其人已会意志被动，就他还是会思想的，）意志是不能活动的。并且，他们必须达到这样的地位－心思空白和意志被动－灵鬼才得降临。不然，是不能的。

至于今日假托科学名义的催眠术，以及宗教神奇的静坐法等等，以为他们会眼见千里，耳听八方，医治疾病，改变性情，其实不过都是按着这两个原则而行。虽然名义是为着人类的利益，但是，“凝神、”“注视、”“静坐、”“默想”等等的方法，不过都是要人的心思先变寂静，好使意志也随之被动，不久就招请许多超凡的灵鬼来，将许多的奇事给他们。无论行这事的人知道他们是招请邪灵与否，我们姑且不问，我们只知他们这样作是履行邪灵依附在他们身上的条件，所以，必定难免这个结局。到了末后，他们也许要醒悟，明白所得的乃是邪灵。

对于这些的事，我们不能详细的往下再说，我们不过要信徒们明白，邪灵在人身上作工是需要人心思和意志完全空白被动的。凡履行了这个条件的，它们真是喜欢不过，就要立刻作工。“外教人”履行这个条件时，邪灵就附在他们身上；信徒如果也履行这个条件，邪灵也是毫无顾忌一直进来的。

我们现在所要注重的，就是许多信徒因为不知什么是邪灵作工的条件，也不知履行了邪灵作工条件的，邪灵是不受限制可以作工的，就多有在不知不觉中，竟然变作一个交鬼的人，被鬼附！多少的时候，信徒在聚会的时候，因为要等候圣灵降临，直至深夜尚不散会，里面充满各种属魂的活动，以致心思都昏了，心神摇动不能自主，过了一时，忽然有许多奇异的事发生，如人说方言、见异象、觉快乐等等。在他们看来，真的圣灵降临了，但是，我们所应当注意的，就是这样的履行心思空白，和意志被动的条件，除了邪灵之外，圣灵是不肯作工的。最明显的，我们举一个例子，在这样的聚会中，他们最喜欢用单句来祷告，如“荣耀、”“阿利路亚”等。他们的口里就是继续不断的念这种单句的口号。我们如果试念一句同样的话，过了几十遍之后，我们就知道到底有什么现象发生。结局就是念到后来口里虽然喃喃作语，头脑里也不知是什么意思了，（这是心思空白，）然而，自己却不能作主，就是这样的继续念；（这是意志被动；）再后，忽然有了外来的力量利用他的喉音，转动他的颔颚，使他说出他平常所不知道的口音。此时，不知者就以为现在又多一人得著『灵洗”了；因为他已经得着灵洗凭据－会说方言了。岂知这不过是因着履行邪灵作工的条件，让自己心思空白，意志被动，被鬼所利用而已！

现今的信徒只因他所得的，是使他更“快乐”的、更“属灵”的、更“热心”的、更“圣洁”的，所以，就以为这些必定是从圣灵来的。岂知这就是邪灵的诡计。它们如果能得你，它们是不管用什么方法的。它们一见信徒表显降神者的情形，它们就不让机会失去，立即进来。但是，它们不肯把信徒吓走了，所以，它们所作的事都是要使信徒取信的。它们要假冒作主耶稣，这样的可爱、荣耀、和美丽，使信徒敬拜、爱慕、奉献给这位“耶稣，”而其实却是敬拜、爱慕、奉献给它们。当它们得着信徒完全的信仰和倚靠之后－这时候是不一定的，有的过的年数很不少－它们就要将更明显属乎它们的给信徒，但是，信徒因为骄傲、懒惰、和愚昧的缘故，多不肯察验他自己所受的灵是什么灵。

一件事是定规的，（信徒如果记得这件事就好了，）邪灵和圣灵的作工，是有一个根本的分别的。当人履行圣灵作工的条件时，圣灵才作工；当人履行邪灵作工的条件，邪灵才作工。人如果履行了邪灵作工的条件，而在表面上所求的乃是圣灵，圣灵也是不作工的。邪灵是要趁着机会活动的。所以，平常的信徒如果不会分别什么是真出乎神的，什么是假冒神的，他可以不管这些，只问自己当初得着这些的时候，是有什么情形的：如果是履行圣灵作工的条件，就所得的必定是出乎神的；如果是履行邪灵作工的条件，就虽然在表面是求圣灵，其实乃是得着邪灵。我们并非拒绝超然的事，但是，我们要分别什么是出乎神的，什么是出乎撒但的。

圣灵和邪灵作工的条件有什么根本的分别呢？（一）凡一切超然的启示、异象、和奇事等等，如果是需要心思的作用完全停止的，或者是在信徒心思的作用完全停止时所得的，都不是从神来的。（二）一切从圣灵来的异象，都是当信徒心思完全活动的时候，才给信徒的，并且乃是要信徒的心思各种的功能都活泼的来领会这异象；邪灵作工时，就完全反是。（三）一切从神来的，都是与神的性情和圣经相合的。

我们不要管外面的壳子是什么，明说是属乎鬼神的也好，假托是属乎神圣的也好，或者外面的名称的种数真多也好，我们只问其中的原则如何。我们所应当知道的，就是一切出乎黑暗权势的超然启示，都是需要心思的功用停顿；但是，在从神来的，心思的本能和功用都是可以照旧活动，不受阻碍。旧约以色列人在西乃山，和新约彼得在约帕城所看见的异象，都是证明他们乃是完全会用他们自己的心思的。

在圣经所记载神给人的启示和异象，和今日信徒所得的启示和异象中是有一个根本不同的地方。查读过每一次新约所记戴神的超然启示，我们看见每一个受启示的，都是心思有作用的，能自治的，能用自己身上的任何肢体。但是，今日超凡的启示多是需要那接受的人的心思被动－有的完全，有的局部－并且，接受的人也不能，或完全不能使用自己的肢体。这就是属神属鬼的根本分别。例如：圣经中所记载的`方言，说的人都是能自治的、有意识的。像彼得在五旬节还能听见人的讥诮，还能回答，证明他的同人并非醉酒，乃是被圣灵充满。（徒二。）像哥林多教会的说方言，他们是会计算数目已有两三个人来，他们是会自约以便轮流而说的；如果没有翻译的人，他们还会闭口不言。（林前十四。）他们都是有意识会自治的。这是因为“先知的灵是顺服先知的。”（林前十四32。）今日的说方言是否如此呢？岂非完全自己不能作主么？自己不知自己之所以然么？今日先知所得的灵，岂非不能顺服先知么？而且先知反得顺服灵么？在此我们可以看见出乎神的，和出乎鬼的根本分别。

我们以上都是说到如何分别圣灵和邪灵所给超然的事，现在我们要略看圣灵和邪灵在天然事中的工作，是如何不同的。我们现在举一个例：听神的声音。最起初我们要记得的就是圣灵是要我们清楚明白的。（弗一17～18。）圣灵从来不把人当作一个机械，而要人无意识的跟从祂－就是行善，祂都不肯。并且，祂是从人的灵里－人最深的地方－发表祂的意思。祂的引导，从来不（一）纷乱，（二）糢糊，（三）迷惘，（四）强迫。从邪灵来的，就是（一）从外进内的，最多是从心思进内的，并非从最内的地方发出来的；不是直觉的启示，乃是闪电似的思想；（二）催促的、冲动的、强迫的，要人立即行动，不让人用时候来思想、考虑、和察验；（三）使信徒的心思麻木混乱，不能思想。一切从邪灵来的，无论是超然，是天然，总是要使信徒失去心思正当的功用；从圣灵来的就不然。

第二章　心思被动的现状

最可怜的，就是信徒们并不知道邪灵的工作，与圣灵的工作是有这样根本分别的，就在不知不觉中，接受了邪灵进入里面，来盘据其心思。我们现在要略看被邪灵攻击的心思如何。

忽来的思想

当信徒的心思陷入被动之后，他们多有许多的思想从外面“注射”进来。污秽的、亵渎的、纷乱的都有。一阵过一阵从头脑中经过。虽然自己出了主意不要，却不能停止思想，也不能改变思想的方法和题目；头脑好像是一种机器，机关开起来活动了，一时不能停止一般。信徒虽然用自己的意志来反对，也不能使自己所拒绝的思想离开头脑。这样违反信徒意志的思想，都是邪灵所给的。

有时信徒忽然有了闪电般的思想进入心思里，叫他明白、领会，或者发明了什么特别的事。或者乃是许多的题议，要他作这个，作那个。这样忽来的思想，好像乃是出乎信徒自己的，但是当信徒查考之后，就知他自己并没有发起这思想；所以，这个不过也是邪灵在一个被动的心思里所作的工而已。信徒应当拒绝忽然的思想要他怎样举动。这个都不是从圣灵来的。并且，信徒如果随之而行，就要看见其结果是何等没有意识的。

我们知道在这末了的时代中，邪灵真是多作教训的工夫。（提前四1。）信徒应当提防邪灵在他被动的心思里将它们的教训给他。多少的信徒以为乃是他自己在那里揣摩圣经的话语，乃是他自己得着许多新的亮光，明白了许多前人所不明白的。但是，这样的人应当小心，因为许多的时候，并非他在那里思想，都是邪灵将它们的思想忽然给他，或者在人自己许多的思想中，邪灵将它们的一个思想偷着搀杂在里面，使人不觉。多少的信徒因为不知道他的心思是会受邪灵教训的，以致当他自己在书房里诵读默想的时候，得着不少忽然的光照，就以为这是他自己在圣道上的新发明，就将这忽然的思想写出来，或者传扬出来，以为这是他研究的结局，当人家读他听他的时候，就希奇这人的聪明是何等的过人。其实不知道有多少这样教训的来源都是从无底坑出来的。多少的异端，多少“属灵的教训，”多少圣经的见解，将基督的教会弄成四分五裂的，都是因着人在他的书房里忽然明白了什么道理而来的。我们必定不应当看我们所得着的光照，是如何的佳美，只应当问，到底我是从那里得着这个光照呢？是（一）圣灵在直觉里启示的呢？（二）或是我自己思想出来的呢？（三）还是邪灵将它们的思想给我呢？

当信徒心思被动的时候，邪灵最会将各种没有意识的思想射入他里面，告诉他说，“你是神特别的器皿，”“你的工作是要轰动全世界的，”“你的灵命比别人高深得多，”“你应当另走一路，”“不久神要为你大开传道之门，”“你应当出来靠着信心度日，”“你的属灵用处真是不可限量。”这样一来，就把信徒所有警醒的械都缴了。使他一天到晚就是靠着这些的思想而活，时刻都是梦想他自己是如何伟大，如何超奇，如何的了不得。他因为不用心思、理性的缘故，便不知道这样的思想是如何伤害属灵生命的，也是如何可笑的，总是萦念自己不已，幻想他的将来如何。

在为主传述信息的人中，也常有受一时忽来思想的支配。多少的传道人就是将那些经过他心思的“忽然启示”传说出来。他在讲说的时候，若非顺服忽然的思想而言，就是随着长久在他心思里表演的“启示”而言；他以为这是出乎神的，所以，就被动的接受；岂知神不忽然启示，也不在心思里启示。这样的话语虽然有时是满有意义的，但是，总难免是从邪灵来的。有时当信徒传道的时候，忽有许多的章节倾倒进入他的心思里。自己心思没有出主意，但是，圣经章节却源源而来。使听众都受了他的鼓动，但是，聚会一过，众人如梦方醒，在实际的生命上却没有得着帮助。这样经文的倾倒，有时在私独时也是有的。这也是邪灵的工作。

信徒既在心思里为邪灵留了地位，就没有什么思想是邪灵不能给信徒的。最常在同工的信徒中间，邪灵就是无根的将一个疑惑的心，或者一个隔膜的意放在其中的一个里面，使他和别人分开。邪灵就是使信徒无缘无故的想这人是这样的，那人是那样的，这人对他大约是这样的，那人对他大约是那样的，就将他们分开了。其实这样的思想都是无根的，信徒如果知道抵挡，并查考这样思想的来源，就不至于有这么多的离散了。但信徒还是以为这些都是自己想的，并不知道邪灵也会把思想放在他的心思里。

图像

邪灵不只会将思想射入信徒的心思里，他们并且也会将各种的图像在信徒心思里表演。有的是很清洁、美好的，也是信徒所喜欢的，有的是很污秽、罪恶的，是信徒良心所恨恶的；但是，无论好歹，无论喜欢与恨恶，信徒自己却没有能力禁止这图像进入自己的心思里。已往的经历，将来的臆测，和其他的事情总是不理信徒意志的反抗，而萦回在他的眼帘前。这是因为信徒想像力陷入被动了，以致信徒不能管治自己的想像力，让邪灵随意怎样利用他的想像力。信徒应当知道，一切不是他自己心思所产生的，都是超然的灵给他的。

梦

梦有天然的，但是也有超然的。有属神的，也有属鬼的。除了从人自己的生理，和心思生的之外，其原因都是超然的。如果信徒的心思是向邪灵开放的，就他夜里的梦，恐怕有许多不过是他在白日所得的“图像”的变相而已。邪灵在日间使之看见图像，夜间看见梦兆。信徒如果要查问到底他的梦是否从邪灵来的，他只要问说，我的心思在平日有没有被动？如果有，就他所得的梦兆是靠不住的了。并且，从神来的梦兆都是使人照常、平安、稳定、满有理性和意识的。但是，从邪灵来的，都是奇怪、虚空、荒谬、愚昧的，使人变作洋洋得意、昏迷、混乱、失去理性的。

邪灵所以能在夜间将诸多的奇梦－有的是很好的－给信徒，就是因为他的心思是被动的。信徒的心思若是曾陷入被动的，就他所有的梦，并非神给的，也非天然的，乃是从邪灵来的了。在夜里心思更不像日中的活动，所以，是更被动的，因此，邪灵能以利用机会来成功它们的目的。这样夜里的梦象叫信徒在早起的时候，觉得头是晕的，灵是沉的。睡觉好像并不加增精神，因为邪灵在睡觉的时候，借着心思被动，使全人都受影响。凡在夜间常受梦象的苦害的，都是因心思里有了邪灵的工作阿。信徒如果在日中并在夜里专一的拒绝邪灵的工作，不久就要得着自由。

失眠

失眠是现今信徒最常犯的一种病，也是邪灵在心思里作工一个最明显的凭据。许多的信徒夜里躺在床上的时候，总是有许多的思想倾倒进入他的心思中。他好像正在那里继续思想他白日的工作，或者追忆他已往的经历，或者就是有许多不相干的事情一一在他头脑里经过。他好像在那里是“思想”千万的事情，想看：当作什么，怎样作法，什么是最正当的计策。或者预先想到明天所要作的事，应当如何计划，要有什么境遇，如何对付各种问题。类似的思想总是阵阵而来。虽然信徒知道床榻是睡觉的地方，不比书台是思想的地方；但是，头脑里总是那样的继续转动。虽然信徒知道自己睡眠对于明日工作的关系是何等重大的，自己是极乎要睡觉，极不愿思想的；但是，他不知为何故，总不能如愿；头脑里总是照旧轰轰的进前作工，拦阻他的安眠。或者信徒已经多日尝着失眠的苦味了，已经完全休息一切的工作了，并且是不愿再用心思的了；但是，黑夜到时，虽然已甚疲倦，然而，心思竟然不能安息，好像是一个“思想机器，”在那里一直活动，没有法子停止。他自己的意志对于自己的思想完全没有主权，只好让其自息。信徒不能停止他的思想，只好等到他里面的一种什么能力不想了，他的心思才得安静，他才能睡觉。本来睡觉都是使人精神畅快的，但当有这样经历继续到几夜之后，他就要视睡觉、床榻、和黑夜为畏途，然而，他却又不能不睡。每晨起来，好像都是从一个恐怖的世界里回来一般。头是混沌的，意志是痿痹的，什么力量好像都没有。

信徒此时总是以为这是出乎他自己身体的原因，或者是精神受了刺激，或者是神经过度作工；但是，（一）最多的时候，这些的原因不过都是假设，并非实在的；（二）这些原因若是有的，就当信徒安息或用其他天然的方法来补救之后，他必定应当痊愈才可以；但是，最常天然方法的补救，竟然无补于事；（三）这些原因多是邪灵的招牌，用以掩饰它们在暗中的工作。当信徒夜里头脑中的思想正在奔驰的时候，让他自问说，这些思想是从那里来呢？从我自己出来的么？或者是从外面进来的呢？我说，是我心思里这样思想；真的是我（！）这样思想－思而又想－么？我明明是“不要”这样思想的，也是“不愿”这样思想的；怎能说是“我”这样思想呢？既不是我，乃是谁将这么多的思想，纷乱、污秽、压制的思想给我呢？除了邪灵以外，还有谁呢？

易忘

许多的信徒因其受邪灵攻击的缘故，便失去他本来记忆的能力，而常有遗忘的现状。才说的话，还没有过了一刻便忘记了；才作的事，还没有过一时便忘记了；才放的东西，还没有过一天便忘记了；才应许的事，还没有过一下子便忘记了。信徒好像是一个没有头脑的人，无论什么事好像都留不住在他的心思里。信徒以为这是因为他自己的记忆力比别人特别坏，岂知不过是因他的心思受邪灵的骚扰而已。信徒在这样的情形中就不得不作许多的“字条，”和许多的簿子的奴隶，因为他必须借着这些来“备忘，”不然，就要时常遇见难处。自然我们并非说，信徒的心思应当记得许多事。我们承认有多少的事因着年代久长是能忘记的，还有时下的事因其在心思里所生的印象不深，也是能忘记的。我们并非说，信徒应当记得所有的事。但是，此外还有许多的事，并非过去甚久，也并非没有注意；在相当的期间内，和相当的环境中，是信徒所应当记得的，竟然连影儿也没有，想也想不起来；这些就不是天然的，乃是有邪灵的侵犯了。例如：我们在最近的时候，所特别注意的事，如果忘记了，就不是天然的。有的忘记是天然的，有的不是天然的。凡不是天然的忘记，都是有邪灵在后面攻击我们。因为它们是很能在需要的时候，捻住我们神经的那一根，使我们没法记得我们所当记得的。也不知有多少的信徒因为受了邪灵这一方面的攻击，以致吃了多少苦。多少的工作都是因着这个而弄坏的。多少的笑话都是因着这个而弄成的。人的信托，和自己的用处都因而减少。然而，还不知道这是因为邪灵在他心思里作祟所致。

在别的时候，信徒的记性好像是很好的，并没有什么病状。但是，最奇的就是记性有一种忽然的昏迷！在许多紧要关头的时候，心思的工作本来都是满好的，但是，此时忽然昏迷了，什么都记不得了，以致将事情陷入不可收拾的地步。这样心思的忽然停止作用，在信徒看来是莫名其妙。也许要以为是一时精神不足。或者是偶然一见而已，并不知道是邪灵攻击心思的现状。

心散

邪灵也最常使信徒失去思想集中的能力。我们承认信徒思想集中的力量是不同的。但是，照着信徒的经历看来，大概信徒思想集中的力量多少总曾受过邪灵的分散。许多信徒几乎好像是绝对不能集中其思想的；有的比较好一点，但是，若要专一思念一件事还未几分钟，自己的思想又到处纷飞了。特别在祈祷、读经、和听道的时候，许多的信徒总是觉得自己的思想是流荡的。虽然自己定规要专一，但是，事实上总是作不到。虽然用意志来制止这样的奔驰，有时虽有一刻的效果，但总不能长久；有时则自己竟完全不能作主。这自然都是邪灵所作的工夫。但是，其作工的原因，就是因为信徒的心思曾为之留地位。最可惜的，是信徒就是这样的浪费其心思的能力，以致一日到晚，一事无成。身体能力的浪费如何是有害的；心思能力的浪费也如何是有害的。今日多少的信徒，花了许多的光阴，竟然没有什么结果的，都是因为心思受邪灵的攻击，不能专一的缘故。

因为邪灵这样攻击心思的缘故，信徒就时常有一种“心不在焉”的经历。本来思想是专一的，忽然一阵空白，自己的思想不知道到那里去了。自己不知道手里所作的是什么事，所读的是什么书。信徒也许要以为是他正在思想别的，但是，应当注意的点就是这样的思想并非他自己意志所发起的。也不知道有多少的信徒在聚会或平时，听人说话的时候，都是有这忽然一时听不见人说什么的经历。这都是邪灵要使他听不见与他有利益的言语。邪灵在这样的时候，若非使其心思完全停止作用，就是强迫他来思想别的。

当信徒心思受邪灵攻击之后，他是很难以听人说话的。有的时候，好像有好几句、好几字是完全听不见的；若要听话，好像必须把面皱起来，才会明白对方的意思，以致时常不明白对方所说最清楚的话的意义，或者总是误会对方所给他的教训。这都是因为邪灵在他的心思里扰乱他，或者给他以许多的成见，或者代替他解说对方话的意义；信徒同时听见人说话，和鬼说话；所以，若非有的完全听不见，就是误会其意义。因为邪灵是这样作工的缘故，就叫许多的信徒不喜欢，也觉得最难听人说话，当人话未说完的时候，也就忍不住要说；这都是因为邪灵给他许多的思想，要他来听它们，而说它们所放进去的意思。信徒此时是同时听内外两方面的声音，他听邪灵里面所题议的，和人外面所说的。就是因为里面的声音是比外面的声音更贴切，就叫信徒的耳朵好像听不见外面的声音。平常所说的“心不在焉，听而不闻，”其实乃是心被邪灵所占据而已。多少的时候，信徒以为自己是忽然的“无心，”其实乃是心被邪灵所夺而已。如果信徒脱离不了邪灵在他心思里的工作，就思想集中是不可能的。

多少的时候，就是因为邪灵扰乱信徒的心思，以致信徒常常摇首，好像要把那厌烦他的摇出去一般。他若说话就得大声的说，使自己的心思知道他正说什么，才会留下一个印象。他若思想，也得大声把他所要思想的说出来，不然他昏昧的心思是什么事情都不懂的。他若读书，也得大声的读，不然，就不明白其中是说什么。这都是因为邪灵在他心思里扰乱他，所以，他不得集中他的思想，必须这样才会使他心思受了一点的印象，而知一点的事情。

不能活动

邪灵也是作工叫信徒失去思想的能力。许多的信徒因为心思受邪灵攻击的时候特别的久，地位也特别的深，就连思想都不能。到了这样的地步，信徒的心思几乎已是完全陷入邪灵的手里，所以自己什么主都作不来。信徒不能思想。自己虽然要思想什么，竟然没有力量在自己的心思里发起这个思想。他心思里的思潮早已是源源不绝的在那里转动了。他自己没有力量把那些的思潮先停了，然后，将他所要思想的放在里面。好像那些潮流已是太强的了，他并不能再将他所要思想的杂在里面。有时，虽然他也会在自己的心思里寻找一个空间为自己所要想的，但是，他也觉得非常难以在那里继续的想，因为好像里面的声音已经甚多，题目也已经甚多，他的只得被挤出来。我们知道一个人若真要思想，他是需用其记性、想像、和理性的；但是，信徒因为已经失去这些自主的能力，以致他就没有法子来思想什么。他不能创造，不能推想，不能回忆，不能比较，不能决断，不能明白，所以，也不能思想。

当信徒的心思在这一方面受邪灵攻击之后，他就要觉得自己的头脑是受监禁的，好像什么都想不出来一般。好像里面是缺了什么似的，以致当他要想什么的时候，总是觉得一种似晕非晕的感觉，里面产生不出什么来。信徒思想的能力一受捆绑，信徒就天然的对于每一件的事都有过度的看法。在这样人的眼光看来，土堆好像都是泰山。每一件的事好像都是比上青天还要难，特别那些需要他用心思的事，更是他所畏惧的。他也不喜欢与人往来谈话，因为这是非常之难的。若要他逐日平稳的进前劳碌作工，好像就是要他的命一般。他里面好像有了一种无形的锁链，为外人所不能领会的。他里面觉得这样的作奴隶乃是最不舒服的，时常发生反抗的意念；但是，却自脱不来。这样的原因不过是因他的心思受了邪灵的捆绑，以致不能思想而已。

这样一来，信徒没有别的，好像一天都是在梦里的。光阴就是这样的花了。没有思想，没有想像，没有推究，没有理会，没有意识，就是没头脑的过日子。当心思这样受攻击之后，意志自然也连带的受影响了。因为心思是意志的光。他就是被动的让他的环境把他飘来飘去，自己并不拣选什么。或者他里面都是充满了各样不满意的思想，没有平安，但是却不能与这样的捆绑争战以至得胜。他好像在凡事上都受了一种看不见的阻挡；有许多的事是他所要作的，但是，当他正要作的时候，心思里面好像又来了什么一种忿急的感觉，使他不能进前。他所作的，好像没有一件事是可以的，他的一生好像都是充满了难关，没有什么会使他满意的。

信徒这样的不能活动，与平常的不活动是有分别的，如果信徒的心思是“不活动，”就当他要活动的时候，他是能的；如果是“不能活动，”就他虽然要活动总是不能的。不能思想！好像头上有了什么把他压住了一般。这乃是邪灵作工很深的一个现状。

许多的信徒时常忧愁挂虑，就是犯了这个毛病。我们如果查考他的环境和地位也是满好的，应当使他欢喜快乐才是；但是他却满心忧虑，都是不乐的思想。要他说出原因，却没有一个理由是充足的。要他除去这样的思想，好像又是绝对不能的。他自己也是莫名其妙。不过好像自己是陷入泥坑，不能自拔一般。现在好像已经挂虑惯了，要他起来，好像里面已是没有能力这样作了。这就是邪灵所作的工。如果是天然的忧虑，必须是有原因的，有充足理由的。一切无因，和有因而理由不充足的挂虑，都是邪灵给的。信徒所以陷到这样的地步，就是因为他起初接受了邪灵的思想，到了今日竟然不能摆脱。他的心思已经陷入很深的被动，所以，不能活动。他时常觉得自己是受了锁链，身上满负重担，以致他连天日好像都看不见，不知事之真相如何，也不能使用自己的理性。邪灵就是这样的监禁它们的囚虏，使他们终日在昏天暗地之中。它们喜欢看见人受苦。凡落在它们手里的，它们都是如此的对付他们。

摇移不定

当信徒的心思被邪灵所掌权之后，他的思想就完全是靠不住的。因为他自己负责的思想很少，大概都是邪灵在他的心思里发出许多的思想而已。邪灵最容易在这样的时候，时而给信徒一种的思想，时而给信徒完全相反的另一种思想。信徒因为跟从这样思想的缘故，便作了一个时常反覆的人。与他同工，或者在一起的人，要以为这是他的性情无定，所以见异思迁。但是，事实乃是邪灵在他心思里改变了他们的思想，因而改变了他们的意见。多少的时候，我们看见信徒上一刻说“我能，”下一刻便说“我不能；”或者上半天说“我要，”下半天便换了说“我不要。”原因乃是因为邪灵在上一刻将“我能”的思想射入信徒的心思里，信徒以为真的他是能的。到了下一部邪灵又将“我不能”的思想射入他的心思，使他想到他是怎样不能的，他就不能不改变他当初所说的。在许多忽然改变语气的谈话中，我们都能看见邪灵在人的心思里作工。信徒自己也许是恨恶这样反反覆覆的生活，但是，他不是自己的人，是没有法子来稳固的。然而，他如果不照着他注射所得来的思想而行，就邪灵要假作他良心的声音来控告他不随着神的引导而行。他因为要免去这样的控告，就只得在人前反覆无常。多少反覆无常的工作也是从这个源头而来的。信徒因为听从邪灵在他心思里的题议的缘故，便有许多忽然的工作；但是，邪灵改换了它们的题案了，信徒的工作就也得随之而改变。邪灵最常使人不在正当的时候思想。它们要在半夜唤醒信徒，对他说，他是应当作什么事的；信徒如果不作，它们就要控告。或者，它们要在半夜告诉信徒应当改变他从前的路途，使信徒在心思最混乱的时候定规了最紧要的事。我们如果追源及本的查考这样的事，我们要看见，在许多忽然改变的事中，不过都是邪灵在人心思作工的结果而已。

多言

信徒心思中有邪灵作工的，在有的时候是不喜欢与人谈话的，因为他是没有力量来听人的。他心思里的思潮风起云涌，不能因着人的话而停止。但是，他却是最多言的。因为他的心思里既是充满了“思想，”他的口里就不能不也充满了话语。不能听人，光要人听的心思，其中常是有毛病的。许多信徒的性情按着人说的，乃是多言的、长舌的。但是，在事实上，恐怕他还不过是邪灵一种的机械而已。多少的信徒好像是邪灵所用的一种“说话机器”而已！

许多的信徒在闲谈、笑语、和背后毁人的时候，好像管不住自己的舌头。他的心是很清楚的，不知道他自己正在说什么，有时就是知道了，却也不能怎样的停止或限制这一种无益的话语。意思好像到了心思里，等不及思想一下，就已变作话语在口头了。思潮源源而来，叫信徒不能自主的说出许多的话来。舌头并不随着自己心思和意志的管治。许多话说出去都是心思所没有思想的，意志所没有打算的。有时与本人的存心和意志完全相反的话语竟然也说出去，等到后来被人题醒之后，才希奇自己为什么这样说，。这都是因为心思是被动的，所以，邪灵能借着这被动的心思，而利用人的舌头。起初邪灵不过是将它们的意思和人的心思混调起来，然后和人的话语混调起来，使人的心思不能领会别人的思想，也不能记忆什么。

信徒应当看见他所说的话，都是他自己所想过的。凡一切没有经过思想手续的话语，都是从邪灵来的。

固执

当信徒的心思陷入被动，而为邪灵所占据之后，凡他所已定规的问题，他绝对不肯听人的理由和证据；人若要使他更明白，他就以为人是侵犯他的自由的，并且，在他看来，那要告诉他的人乃是非常愚昧，永不能明白他所明白的。也许他的思想乃是极端错误的，但是，他却要以为他是有说不来的理由的。这是因为他的心思完全是被动的，他自己不知如何再用自己的理性来推究、来分别、来决断。他就是囫囵吞枣似的接受一切邪灵所注射给他的思想，以为这是最完美的了。或者他就是接受了超然的声音，以为这是神的旨意；在他看来，这样声音所说的已是他的律法了，所以，无论如何，人不能使他再用理性来查考这声音的来源。如果他接受了什么思想，或什么声音，或什么教训，他就以为他是永远不会错误的了，乃是绝对的稳固的了。他不肯再试验、再查考、再思想、再推求，就是坚决的关闭自守，不愿再知其他了。自己的理性、良心，和别人的讲解、理论都不能使之一动。他既一次相信是神引导了他，就他的头脑好像是用印封严的，不肯再改了。他既这样的不用自己的理性，就可以受邪灵任何的欺骗，而不自知。稍微明眼的人都知道他的危险，但是他却甘之如饴。被邪灵作工到这一步的人，是最难挽回的。

眼睛的现象

心思被动，被邪灵所攻击，在眼睛里是最易看得出来的。因为人的眼睛表明人的心思比什么部分都多。心思若是被动，就信徒当诵读的时候，可以用眼睛看书，然而，却没有一点的意思进入自己的心思，记性也没有受一点的印象。当他与人谈话的时候，他的眼睛是四围周游的，或者忽上忽下，或者忽转方向，有时也许是最无礼的。他好像是不能直视人面的。但是，在别的时候，他又是不转瞬的一直注视人的面，好像有了一种不知原因的力量不许他离开一般。

这样的注视，在许多的时候是最危险的，因为邪灵就是如此使信徒自己陷入一种交鬼的态度里。在多少的聚会中，信徒因为长久一直注视讲说者的面，以致后来连他说什么都听不见，叫邪灵能将许多的思想－或者异象－给他们。

对于使用我们自己的眼睛，我们应当注意，到底我们眼睛的转动是随着我们的心思的意识呢，或者它乃是不理我们意志的意思而独立观看什么呢？当心思被动的时候，信徒的眼睛最容易昏花，看见各种自己所未求的奇异东西；同时，自己所要看的东西，反倒没有力量集中自己的眼睛来看。

末了

总而言之，信徒心思受邪灵攻击的现状虽然甚多，也是各个不同；但是其中的原则只有一个，就是自己作不得主。本来按着神的定规，人一切的本能（心思就是其中之一）是应当完全顺服人自己管治的。但是，因为信徒在不知不觉之中，为邪灵留了地位，以致邪灵能以霸占信徒的心思，可以直接行动，而不受信徒意志的干涉。所以，信徒如果在他自己心思里面发现了什么向他意志宣告独立的行为，他就应当知道他是受邪灵攻击的。

一切在当活动的时候不能活动，当安静的时候不能安静，充满了思想没有休息，充满了混乱不能作主，空空的劳碌没有结果，白日难以作工，夜里都是梦象，无论何时总无安息，狂热、迟疑、不能警醒、不能集中、不能分别、不能记忆、无因的畏惧、纷乱、苦恼、以及困难，都是直接从邪灵而来，为人所不及知而已。

第三章　拯救的法子

当信徒的心思陷入我们在上章所说的光景之后，他所应当作的就是寻求拯救的法子。我们在上章只能略为照着普通而论，并不能将每人的光景都说出来，因为各人被动的程度不同，被邪灵攻击的程度也不同，所以，他们心思受苦害的程度也不同。不过，当信徒看见他自己的心思发生了我们在上章所说的任何现状，他就应当小心，恐怕他是曾经把地位给邪灵，而受它们攻击的。如果这是的确的，他就应当寻求拯救的法子。

很少数的信徒当他读过像上章的教训之后，不希奇为什么他从前没有注意到他的心思是这样受害的。信徒从来不知他自己的心思是陷入何种光景里，岂非一件很希奇的事么？好像信徒对于别的事情总有许多的知识，但是，对于他自己的心思好像什么都是不晓得的；虽然受了极重大的苦害，自己还没有怎样注意过，必须等到别人题醒才知道自己原是如此的；为何前此都未曾想到这事呢？这岂非告诉我们，邪灵和我们的心思是有特别渊源的，以致我们对于心思的知识好像比什么都薄弱的么？让每一个受过邪灵的亏的人答应这个问题。

邪灵的诡计

当信徒的眼睛开起看见自己的情形时，他天然的要寻求拯救的法子。但是，这些说谎言的邪灵，并没有这么驯良的让它们的囚虏们得着自由。它们也是用尽力量来阻挡信徒得着拯救的。它们的方法就是用许多的谎言来推诿。

邪灵要告诉信徒：“你的忽然美好思想是出乎神的，”或者“这些忽然的启示是属灵的结果；”“你的记性坏是因着你身体的关系；”“你忽然忘记事情是天然的；”“神经过敏乃是因着性情的关系；”“记性不强是遗传的；”“失眠乃是因着疾病的缘故；”“因你已经疲倦了；”“不能思想是因你作工过度；”“夜里不住思想，因你白昼用心过劳所生的反响；”“污秽的思想是因你犯罪的缘故，因你已经作错了；”“你这样不能听人说话是因环境不同的缘故，都是别人累及你。”此外尚有不胜枚举的推诿，是邪灵所要设辞的。信徒如果不知他自己真是受攻击的，真的已经从常度降下了，邪灵就要用这些和类似的推诿，来遮盖它们所得的地位。岂知实在的原因，乃是因信徒被动，心思变作空白，以致被邪灵所占据。这些的病候都是邪灵作工的结果。自然，我们也当承认在这些的推诿后面，也有天然的原因搀杂在里面的；但是，许多信徒的经历告诉我们：邪灵都是最狡猾的，能与天然的原因一同作工，叫信徒以为这些原因都是天然的－如性情、身体、环境等－却忘记在旁搀杂的邪灵。邪灵最喜欢拿一点天然的原因检遮盖它们的工作。不过有一件事是定规的，如果原因是天然的，就当天然的原因除去时，人的情形就当复原。如果有了超然（邪灵）的原因搀杂在里面，就天然的虽然除去了，人还不得复原。所有除去天然原因，而人仍不得复原的，都是因为还有超然的原因搀杂在里面。例如：你犯了失眠症，邪灵推诿说，都是因你作工太过，心思的力量用太多了，所以，才有这个病候。你相信它们的话，就停止工作，休息一时，完全不用心思；但是，当你睡时，还有千条万绪的思想，在你头脑里钻出钻入。这就是告诉你，你的疾病还不是专为天然的原因的；因为你虽然除去天然的原因，你的病候还不见瘥；其中必有超然的原因搀杂在里面。你若不用工夫去对付超然的原因，就无论你怎样取消天然的原因，都是无补于事的。

所以，现在信徒最紧要的就是查验看到底这些的推诿是从那里来的。邪灵最会使人误会那些出乎它们的工作的原因乃是天然的。它们常使信徒以为是他自己有了什么毛病所致，因而它们的工作得以盖过，不被查出，也不被除去。所以，无论信徒心思里有了什么思想要推诿，信徒必须查验－一切的理由都必须查验过。信徒必须追源及本的查考他心思现状的原因，不然，他若解释错了－误会超然的工作为天然－就邪灵要得着更多的地位。一切自己对于自己情形的意见都必须证实过，不然，就旧的地位还未收回来，新的地位已经交给邪灵了，他如果有的时候不能思想，他应当问说，为什么？他如果有的时候充满了思想，也应当问说，为什么？

最应当提防的，就是有的信徒因为被邪灵作工已久了的缘故，以致邪灵能够使用信徒来为它们出力，以护卫它们在他里面的工作！多少的时候，就是信徒帮邪灵的忙，来遮盖他受攻击的原因，不使之出现，而证明为邪灵的工作！这样就是信徒反倒与邪灵同伙，保存它们的地位－虽然他自知苦恼。

邪灵要在此时使信徒的肉体与它们联合工作。（真的，肉体常是魔鬼的同工！）要叫信徒因着脸面，或其他的缘故，而以为自己不至于被鬼占了心思。这一种不喜欢查验，并割舍自己属灵经历的自满心，乃是得拯救的大阻碍。信徒或者要说，“我并不需拯救；所以，我也不要得着拯救；”“我已靠着基督得胜了；祂已经胜过撒但了；所以，我现在就是不理撒但，让神去对付他；我注意基督就好了；”“我不要知道撒但的事；”“我们传福音就好了，不必管撒但吧！”还有其他类似的话是这样的人所要说的。他也许还要对告诉他这样真理的人说，“那么，你为我抵挡，为我祷告吧。”他这样的话，并非不诚心的请求，乃是要他自己安逸，让别人作工来拯救他。他应当知道他这样的不喜欢听魔鬼和他的工作，就是因为他自己的心思里已经有了他的工作，所以，惧怕发现的时候需要工夫来对付而已。真的，他已经知道一切关乎魔鬼的事，所以现在不必再知道么？福音不只要救人脱离罪而已，也是要救人脱离魔鬼的；为什么传福音就不必题到魔鬼的事呢？这岂非像犯某样罪的人惧怕人题起某样的罪么？他是受魔鬼占据的，所以，惧怕人题起鬼。在平常的人，这样的理论是绝无意思的。但是在一个心思被鬼占据的人看来，却是理由充分的。其实当信徒说这些话的时候，在他心的深处，乃是恐怕他的实情显露，如果真是被邪灵侵占，他将不知如何是好；所以，才说这样的话。他就是要自己掩饰以自慰。

当信徒得着亮光起首寻求自由的时候，邪灵就要在他的心思倒出许多控告的话语来，说他这样错了，那样错了；各种的定罪、责备、控告都有，要叫信徒因着应付这些不暇，就不再进前收回所给它们的地位。它们知道信徒已经得着亮光了，所以，现在没有法子好再欺骗，所以它们就继续不断的控告信徒说，“你错了，你错了。”信徒此时好像自己沉入什么罪坑里似的，没有法子叫他起来。但是，信徒如果认得这是魔鬼的谎言，而专一的抵挡，他就可得胜。

一件事是经历教训我们的，就是当信徒这样的明白真理，知道自己已经失去心思里的主权，要兴起收回主权的时候，邪灵是要在里面作最后的挣扎，使信徒的苦处，比从前还要加上几倍。当这样的时候，邪灵又是用它们惯用的谎言，对信徒说，他是不能再得着自由了；他已经陷入被动太深了；神并不愿意再施恩了；他如果不抵挡就是这样的让他去，就他还是很好的；他永没有得着拯救的一日，所以，不必奋斗，徒自取苦。信徒应当知道，他不应当靠着邪灵的恩典活着！就是死，他也应当得着自由。没有一个人是被动太深，不能得着拯救的。神无论如何都是为他的，他必定得着自由。

当信徒明白了真理，知道自己的心思从来未曾脱离，或者未曾完全脱离了黑暗权势的捆绑，他乃是应当与，或者他乃是正在与邪灵争战，要攻破它们一切的坚垒，他就要看见这样争战的兵器必须是属灵的，属血气的一点儿都不行。他要看见并非经过几番的立志，或者什么训练心思和记性的法子会叫他自由。他的心思是被超然的权势所锁链，所以，血气的兵器不能赶逐它们，除灭它们。最常的，乃是当信徒全心要明白属灵的真理－不是头脑里对于真理的意见－预备起首与邪灵争战来收回地位的时候，他才知道黑暗权势占据他的心思乃是到了什么程度。因为乃是在这时候，它们才起来守卫它们所已得的地位。也就是在这时候，信徒才看见他自己的心思是何等的昏昧、被动、与迟钝，并且是完全出乎他自己主权之外的。乃是在这时候，他要看见邪灵用诸般的手段借着他的心思来苦害他，要恐吓他不作收回地位的举动。乃是在这时候，信徒才看见他的心思实是仇敌的坚垒，他自己从来未曾完全管治过。也是在这时候，他看见仇敌用什么方法不许他明白他心思所要知道的真理。别的无关紧要的事，他反倒能以记得，但是对于这个真理他却是没有方法领会并记忆。或者他要觉得他心思里发生一种反抗的力量反对他所默认的真理。

现在就是释放心思争战起首的时候。信徒愿否长久作邪灵的坚垒呢？谁应当解决这问题呢？神么？不是神，乃是人。信徒必须拣选看到底他是要完全奉献给神呢，或者要让他的心思作为撒但的租借地。黑暗的权势可以使用他的头脑么？它们可以将各种从坑中出来的思想，从得救的人这一部分倾倒出来么？它们可以叫他的思想充满了地狱的火么？它们可以利用他的心思以传扬它们的教训么？它们可以使用他的心思，来诬蔑神么？它们可以管治他的心思，而让它们随意进出么？它们可以借着他的心思来反对神的真理么？它们可以借着他的心思来苦害他么？信徒自己必须拣选！这里的问题，就是信徒是否愿意长久作邪灵的傀儡。信徒自己必须拣选，不然就没有得着拯救的可能。这并非说，信徒已经有什么把握了，乃是说，信徒是否真实反对邪灵的攻击呢？

收回地位

我们在上文已经说过，乃是因为信徒以地位给了邪灵，所以它们才能在信徒心思里作工；我们也已经说过这些的地位，到底是什么。我们把它约略分为六个。我们如果把那六个归纳来看，就可把它分为三大类：（一）未更新的心思，（二）接受（或相信）邪灵的谎言，（三）被动的状态。信徒在这里，必须谨慎的查验过，他自己所以达到今天的光景，到底是因着把那一种的地位给邪灵了。是因着心思未更新么？或者是心思被动呢？或者还是因相信邪灵的谎言呢？或者是此三者都有呢？照着信徒的经历来看，不少的人曾将这三类的地位，都给过邪灵的。如果他知道了，他是在那一点，或者那几点，将地位给邪灵，他就应当将他所给它们的地位收回来。收回地位是得着拯救的惟一法子。因为信徒乃是因为给邪灵留地位，以致陷入今日的地位，所以，地位一消灭，信徒就可以自由。未更新的心思，必须更新；接受邪灵的谎言，必须检出拒绝；被动必须改为自主的活动。我们现在要分开看这三类地位的收回。

更新心思

神对于祂儿女的心思，不只要他在悔改时改变一番而已，乃是要他完全更新，好像透明的水晶一般。所以，我们才看见圣经中有这样的命令。就是因为信徒尚未完全脱离属肉体的心思，以致邪灵能以借著作工，使信徒起初不过是心思狭窄，不能容人；或是心思昏昧，不能领会深奥的道理；或者是心思无知，不能负担重要工作；过后则陷入更深的罪恶。这是因为“属肉体的心思就是与神为仇。”（罗八7。）许多的信徒知道罗马六章的教训之后，就常以为他已经完全脱离属肉体的心思了，岂知十字架的功效必须仔细的在人身上每一部分成功才可以。“算自己向罪是死的”（11）之后，怎样还应当“不要容罪在…身上作王；”（12；）照样“心思改变”之后，还应当“监禁所有的思想。”（林后十5。）心思必须完全更新，因为无论属肉体的心思所剩的成分是怎样的少数，总是与神为仇的。

我们若要更新心思，我们必须到十字架来。因为乃是在这里，我们才能得着更新。这个在以弗所四章说得很清楚。在十七至十八节使徒说到人属肉体的心思是如何昏昧的，到了二十二至二十三节就说到更新的法子。“要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要在你们心思的灵里更新。”我们知道我们的旧人是已经与主同钉了，（罗六6，）但是，这里劝我们应当“脱去，”好叫我们的心思更新。这样看来，心思的更新是借着十字架了。信徒应当知道他的老头脑也是旧人中的一部分，神要我们完全脱去。神在十字架所施行的拯救，不只要我们得着一个新生命而已，祂也是要更新我们全人魂的功用的。在我们全人最深处的救恩，必须逐渐“作出”来。今日的缺欠就是信徒并不知道他的头脑是需要得救的；（弗六17；）他们以为得救是一件笼统含混的事，不知神乃是要救我们的全人，使我们所有的本能，都更新过，完全合乎祂用。心思就是我们本能之一。神现在就是要信徒相信十字架已经钉死他的旧人了；他们现在专一的承认神对于他旧人的审判，用意志拒绝－脱下－他旧人的行为，其中包括他老旧的思想。他现在来到十字架底下，愿意舍弃自己老旧的心思，老旧的老想法，老旧的理论－信托神把一个新的给他。弟兄们，这是应当专一脱下的。更新你的心思是神的工作，但是，脱下（拒绝），不要（舍弃）你的老旧心思，乃是你的工作。你只管作你的部分，神必定成功祂的部分。当你专一的脱下之后，你就应当专一的相信神要为你更新，虽然你不知如何更新法。

今日也不知道有多少的信徒，虽然得救了，得着新生命了，但是，到处总是带着他的老思想。从前的理论、想法、成见还是一点没变，不过现在加上一重基督徒的壳子而已！现在还是用从前的心思、理论、和成见，来查考、领受、或传说属灵的真理。自然难怪要陷入许多的错误，并引起教会许多的分争。神如何恨恶人用自己的能力来作祂的工夫，也如何恨恶人用自己的心思来想祂的真理。未更新的心思在灵性上是死的，里面所发出来也都是死的。多少信徒虽然夸口其圣经知识的高深，其神学理论的美好；但是，在有眼睛的人看来，不过都是死的。

当信徒这样的知道他自己心思的老旧，并愿意专一的靠着十字架来“脱下”之后，他应当一天过一天在实行方面拒绝一切出乎肉体的思想，不然就更新是不可能的。因为神虽然在一方面要更新信徒的心思，而信徒却天天依旧的按肉体而思想，神的工作就不能成功。

信徒应当忍耐的、坚决的将他自己的思想一一在神的亮光中查验，凡不是出乎神，与神真理相反的，都要从心思里“榨”出来，完全弃绝。就是一切用脑力领会真理的地方，也应当完全拒绝。使徒告诉我们未更新的心思是充满了“各样的理论”和各样自高的想像的；（林后十5；）这些的理论和想像，都是拦阻人真得着属神知识的。信徒必须攻破这些，“所有的思想”都必须“顺服基督。”如果信徒心思的情形尚未达到每一个的思想完全顺服基督，是不可以的。使徒是说，“所有的思想，”所以，信徒不能放松一个。信徒应当查考他的思想，是（一）从他从前的地位而来，或是（二）从他所给的地位而来，或是（三）要以新的地位给邪灵，或是（四）正当的思想。他应当查考为什么他的心思是纷乱的，有了成见的思想，有了反抗的思想，有了忿怒的思想呢？为什么对于某种的真理，我并没有查验就拒绝呢？为什么对于某人，我只凭着听闻便反对呢？我有什么充分的理由没有？或者就是天然的心思里有了恨恶的意思呢？在这一个期间里每一个思想都要查验，好叫每一个从旧造来的思想都检出，除去。这自然从一般糊涂过日子的人看来是一个最重的担子。因为他们的思想是随着黑暗权势支配的，乃是野放的。但是，争战是争战，总不能用简单的法子的。心思既是邪灵的坚垒，我们若不争战，就不能一一攻破之。仇敌是实在的，这是争战所证明的。因为有争战，必有仇敌。既有仇敌当前，就我们怎可忽略从事呢？

谢绝谎言

当信徒在神的光中查验的时候，他要看见他自己在已往的时候，也不知道接受了邪灵多少的谎言，以致陷入今日的地位。（一）有时因为相信了邪灵的谎言，以致误会神的真理，因而有错误的态度和行为；因为这些的态度和行为，便引起邪灵的工作。例如：误会了神与人的关系，以为神应当直接将祂的思想给他，便被动的等候并接受他所相信是从神来的思想；以致便被邪灵所假冒，能以时常将类似的思想给他。（二）有时信徒因为相信邪灵所直接告诉他的话语，论到他身体的健康，以及其他与他有直接关系的事，以致他的身体并事情便变如邪灵所告诉他的。例如：邪灵在信徒的心思说，某件事必定临到他的身上，信徒的意志并不抵挡，或者竟然完全接受，以致在不久－在邪灵指定－的时候，果然有那一件的事临到他的身上。

信徒如果查究的话，要看见他的生命中，有许多的苦恼、软弱、疾痛、以及各种不如意的情形，都是因为他在从前曾间接或直接的接受了邪灵所给他谎言，因而使他变成今日的光景。若非因着直接相信它们的话，便是因着相信它们的话之后的行为，使各种有关系的事都按着信徒所疑惑的，和所恐惧的临到身上。信徒若要得着拯救，必须明白什么是神的亮光，是神的真理。因为当初他乃是因相信谎言，以致将地位给了它们，现在他便因为谢绝谎言，将地位收回，而得自由。除灭谎言的惟有真理，像除灭黑暗的惟有亮光一般。所以，信徒必须寻求一切关乎他自己、神、和邪灵的真理。他应当出代价来寻求真理。他应当专一的祷告，求神赐亮光给他，使他知道他自己的实在情形，（真理，）知道他已往的经历，在什么地方是受欺的，并因受欺曾吃了什么苦。他应当查验过他自己现今所受的精神上、身体上、并环境上的苦，到底是从那里来的，每一种的苦临到他身上到底是为着什么原因，是因着他相信邪灵那一句的话，或者是因那一句的谎言所发生的那一个错误行为。他应当追源及本的查验，安静的、祷告的、等候的查验。

邪灵是最恨恶亮光和真理的，因为这个叫它们失去工作的根据。每一句的真理要进入信徒的心思里，都是经过争战的。它们不要信徒知道许多的事是它们作的。也不要信徒知道他那一个的现状是因相信那一个的谎言而来的。它们作工的原则，永远是“不叫…光照。”（林后四4。）所以，信徒在此应当最小心，就是在一切的事上，应当明白真理是什么。真理的意思最少就是实在的情形。信徒自己虽然不能赶出邪灵，但是，他能将他的意志放在真理这一边，叫邪灵失去它们作工的地位。他最少能宣告说，他要真理，他要明白真理，他要顺服真理；他的祷告和拣选就是拒绝邪灵所有的谎言，无论这谎言的外壳是一个思想、想像、或者理论。他这样作，会叫圣灵能以引导他黑暗的心思进入神光明的真理。在经历上，信徒要看见，有时乃是经过了好几个月（或者还要长），他才能够明白邪灵的一个谎言。他应当先在意志上谢绝邪灵一切的地位，然后，仔细的一一将邪灵的谎言推翻。从前所相信的，现在不信。逐一将地位收回来。不肯再稍微相信邪灵所说的。邪灵就要失去能力。

认识常度

如果信徒是因被动或者相信邪灵的谎言，这二个缘故，而陷入各种苦恼的光景中，他就有知道他自己“常度”的必要。除了心思未更新之外，其他（两类）给邪灵的地位，都是会使信徒在各方面每下愈况的。思想力、记忆力、身体力、以及别的都是要堕落的。现在信徒知道了自己的危险，起来追求释放。但是，应当怎样才算得释放呢？应当“复原”才可以。但是，信徒如果要追求复原，他应当知道他的“原”本来是怎样才可以。信徒应当知道，他有一个常度，就是他的原来情形，乃是在他受邪灵的欺骗之后，他才从那一点堕落下来。他应当知道的常度怎样。他就是从他的常度落到今天的地位来。如果他并没有堕落下来，他就不必寻求复原。在此有几件事是信徒应当注意的：我今日并不似从前。我今日比从前是差了许多。我今日的光景是我所不愿续有的。我要回到我从前的光景。现在当问说，我今日的情形比我从前差得多少呢？我从前是如何呢？我现在应当如何才得回到从前的光景呢？

这个从前的光景，就是你的常度。你所自从而堕落的地方，就是你的常度。你如果不明白你的“原，”或你的常度到底是怎样，就请你问你自己几句话：我一生下来思想都是如此纷乱么？或者有一时，并非如此的呢？我一生下来记性就是这样的坏么？或者有一时记得很好的呢？我一向都是如此不能睡觉么？或者我曾有一时是能睡觉的呢？我一向就是眼帘中有许多的图画，像影戏般来来去去么？或者我有更清楚的时候呢？我从来就是这样软弱的么？或者有一时我是更强壮的呢？我从来就是如此的自己管不了自己么？或者我曾有一时比这个更好的呢？问了这些，和类似这些的问题之后，要叫信徒知道到底有没有失去常度；有没有被动并受攻击。并且知道自己的常度到底是什么。

要明白自己的常度，到底是怎样，信徒必须先承认并相信，他自己是有一个常度的。他今日虽然堕落，但是，他总有一个程度是他本来在没有堕落时所经历的。这就是他的“原，”他现在应当追求向这点而去－复原。常度的意思没有别的，不过就是一个人的正当光景而已。信徒如难于定规什么，是他的正当光景，就请他回忆，在他一生中间，那一个时候，是他灵，或魂，或体“最好”的时候；他应当想到他的灵在什么时候是最刚强的；他的记忆力和思想在生平那一时期是最强最清楚的，他的身子在那一年是最健康的。当他明白了他平生最好的时期之后，就请他将那一时期的光景，当作他的常度。这是最少的限度；他应当达到这一个限度才可以。他若是生活在比这个限度还要低下的话，他就不应当满意。当知，如果他有一时可以达到那样的光景，就没有理由叫他现今必须赶不上那个时候的光景。何况那时的光景也许尚非他所能达到的最高程度呢。所以，他必须坚持他常度，而不肯降下。

当信徒将他目前的光景，与他从前的光景比较一下，他就知道他已是“远不如前”了。在心思里受攻击的人，要看见他自己记性和思想是如何的“远不如前。”在身子上受攻击的人，就要看见他自己的力量怎样的“远不如前。”信徒既知道自己是这样的从自己的常度堕落下来，他就应当用意志的辞绝和抵挡归回到他的常度来。但是，邪灵对于这样的“推翻，”是不甘心的，它们要对信徒说，你现今已经老了，自然不能盼望心思像少年那样的强壮。人的本能都是应当越过越坏、越软弱的。或者你是少年，它们就要说，因你先天不足，所以，你不能像别人那样的长久享受一个强壮心思的福。或者它们要告诉信徒说，都是因为你当初作工过度了，所以，现今你陷入这样的地步。或者它们还要大胆一点说，你本来就是如此的，别人虽然比你更好，但这是因恩赐不同的缘故。邪灵就是如此的要信徒相信他软弱的原因乃是天然的、自然的、应当的，并没有什么希奇的。但是，信徒如果是没有被欺、被动，乃是绝对自由的，这些话也许（不过是也许）有可信（还当试验）之处。如果信徒是被欺、被动，就这些的推诿，以为什么都是天然的，乃是绝对不可相信的。信徒既已蒙恩得着比现今更好的光景－在灵性上、心思上、和身体上－就不应当让黑暗的权势，把他捆绑在更低下的地位里。这些都是邪灵的谎言，他应当完全拒绝。

一件事是我们所应当注意的，就是心思因着天然疾病而软弱下来的，与因着将地位给邪灵以致软弱下来的，乃是绝对不同的。因着天然疾病软弱的，人的神经就必定有了损坏。至于邪灵的工作并不改变一个机关的性质，不过使之不能照常工作而已。人的心思并没有损坏，不过是被动的，暂时不能作工而已，当邪灵赶出去的时候，就会恢复到当初的光景。许多疯狂的人，多是因为他们的神经乃是已有天然疾病的，不过随后被邪灵利用其疾病而骚扰之而已。如果没有邪灵在后的工作，光是神经病，就也许是不难医治的。

推翻被动

当信徒知道了他自己的常度之后，他最要紧的工夫，就是应当争战回到他的常度来。他知道了他有一个“原，”现在他要复原。不过我们应当知道，邪灵要保守它们所得的地位，一若世上的君王要保守他们的领土一般。我们不能盼望邪灵就是将它所得的地位，拱手相让的还给我们。邪灵如果不是弄到没有办法，它们是不肯罢休的。所以，信徒应当知道割让地位是非常容易的，但是收回地位是需要功力的。但是，一件事是值得我们注意的，就是我们国家是怎样有律法的，律法的裁判也照样是最有权力的，人民是怎样应当完全按着而行的；在神的宇宙中，也照样是有律法的，律法的裁判也照样是最有权力的，所有的邪灵是没有法子违背的。因此，我们应当明白灵界中的律法，按着而行，就邪灵不得不归还地位。

灵界最紧要的律法，就是凡一切与人有关的，都必须得着人意志的允许，才得成功。信徒就是在无知中接受了邪灵的欺骗，以致允许它们在身上作工；现在信徒要收回地位，他就必须用他的意志推翻当初的允许，坚持“我”是“我”自己的人，邪灵不应当使用我的任何部分。在这样的争战中，邪灵不能违法，它们必须引退。信徒就是因为意志被动，以致心思也被动，以致心思被邪灵所占据。现今他应当按着神的定律，宣告他的心思是属他自己的，他现今要使用他自己的心思，不肯再让外来的力量，来鼓动、启示、使用、催促他的心思。信徒如果继续不断的将被动的地位收回，而自己使用心思，就他的心思要逐渐自由，达到当初的常度。（收回地位及争战详情下一卷还要详说。）

在这争战的时候，信徒必须使用自己的心思。应当尽你所能的去作事。每一次都要主动，不要什么都是倚靠别人。如果作得到，什么都要自己决断，不要被动的等候人与环境。不要回顾已往，和预虑将来，只要为着现在这一刻而活。用祷告和警醒，一步一步的前进。使用自己的心思，并且要思想－思想自己作什么，说什么，是什么。应当取消拐杖，不要借着什么属世的事物和法子来代替你心思的本能。当用你的心思来思想、来推敲、来记忆、来明白。

因为信徒的心思被动已久，所以，争战一直到自由的地位，也是需要时候的。信徒应当记得：当他还没有自由之先，他心思里的思想，有许多并不是他想的，乃是在他心思里的邪灵想的。所以，在这时候的思想是必须逐一查考过的，不然，恐怕旧的地位还未完全收回之先，新的地位又在不知或无知中给邪灵了。此时所有的控告和赞美，不一定都是因着信徒是错误了，或者作得好了。多有是因邪灵如此说而已。所以，如果心思里充满了灰心的思想，他不要以为真是没有盼望了；或者充满了高举的思想，他不要以为真是美好了。

信徒还应当时常攻击邪灵的谎言。凡邪灵在心思里所题议的各种思想，信徒必须专一的用圣经的话语来答应。邪灵叫他疑惑，他就用相信的经言来答应。邪灵叫他灰心，他就用盼望的经言来答应。邪灵叫他惧怕，他就用平安的经言来答应。如果有不知用何经言的，就可以求神指示；或者认准其出自邪灵，就对它们说，“这是你们的谎言，我不要。”这样运用圣灵的剑是得胜的法子。

在这样争战的时候，信徒必定不可忘记了十字架的地位，他必须站立在罗马六章十一节上面，相信自己是已经向罪死了，向神在基督耶稣里活了。他是已死的人，所以，是已经脱离了旧造的。邪灵现在不能再在他身上作什么，因为它们能以作工的地方已经在十字架上了。信徒在每一次要拒绝邪灵，要使用心思的时候，总必须完全倚靠十字架所成功的。信徒必须知道他和主的死乃是一个事实，所以，他现在应当在邪灵面前坚持这个事实。他已是死的，邪灵对于死了的人是没有权柄的。法老不能苦害红海那边的以色列人。这样安息在主的死上面，要给信徒以最大的利益。

自由与更新

当信徒这样的一步过一步的收回地位之后，其成效是逐渐显明的。虽然在起初的时候，好像是越收回，情形越险恶；但是，当信徒坚持要收回一切地位之后，他要看见邪灵逐渐失去能力，不能有所作为。当地位逐渐收回时，各种现状也逐渐减少。信徒要看见自己的心思、记忆、想像、理性逐渐可以自主，可以使用，邪灵不能再像从前那样的攻击了。在这个时候，还有一个危险，就是当信徒还未完全收回地位，也未完全复原之先，他便自足了，以为满足了，而不继续争战。这样留下余地，要叫邪灵在将来还可死灰复燃。信徒必须继续收回主权，直至自己真是完全自由为止。当信徒站立在十字架的根基上面，要使用自己的心思，拒绝邪灵的擅越，和老旧的想法，就不久要完全得着释放。信徒要看见他自己真是作他自己一切思想的主人。

我们现在将从被动到自由的程度，总述于下：

（一）　信徒的心思本是照常的。

（二）　信徒陷入被动，要神用他的心思。

（三）　信徒相信因着祂（二）的缘故，他现在是得着一个新的心思了。

（四）　其实信徒乃是被邪灵所攻击，落到常度之下。

（五）　信徒的心思软弱无能。

（六）　信徒争战要收回他在（二）所给的地位。

（七）　信徒的心思好像比从前更坏，更混乱。

（八）　其实信徒乃是逐渐自由。

（九）　信徒坚持他自己的主权要收回被动的地位。

（十）　被动推翻，信徒复原。

（十一）　信徒坚持他的意志，不只保守了常度，并且，

（十二）　使心思完全更新，能作从前所不能作的工。

我们应当知道更新的心思是比自由的心思更深一层的。收回被动的地位和相信谎言的地位，不过会使信徒复原而已；但是更新还不只是复原－比“原”还要高上。更新的心思就是信徒的心思达到他一生所没有达到的点，达到神为他所定的最高点，达到他最高的可能点。神不只要信徒的心思完全脱离黑暗的权势，使信徒能够完全自治而已，乃是要更新他的心思，使之与圣灵完全相合，充满亮光、智慧、和聪明，想像和理性经过洗净，能以顺服，完全听从神的旨意。（西一9。）我们不要以小得自满。

第四章　心思的定律

当信徒心思达到更新的地位之后，信徒要希奇他自己心思的能力。他现在脱离了迟滞和无关紧要的活动。现在信徒的集中力要比前更强，领会力更明，记忆力更好，理性更准确，眼光更远大，工作更紧速，思想更宽广，更容易明白别人的心思，更不时常受自己微少的经历所捆绑，更知道在属灵的知识上是无止境的，所以，当有一个公开的心思来接受。一切的偏见、成见、和意见，对于神的工作，都除灭干净。这样的心思能作他平常所不能作的工，并且，能以负担他平常二、三倍的责任。现今信徒的心思无用，就是没有达到更新这一步。但是当信徒达到心思更新这一步之后，并非谓从今之后他再没有受老旧心思钳制的可能了；信徒如果不是继续反对老旧的想法，就他在不知不觉之中，还是要照着老旧的想法而思想的。信徒应当怎样天天随从灵而行，拒绝肉体的作为，照样信徒也当怎样天天照着更新的心思而思想，拒绝老旧的想法，警醒是必须的，不然，信徒就要回到旧日的地位。在属灵的事情上，退步乃是一件实在的事。并且，信徒的心思就是更新了，如果不警醒，还是有相信邪灵的谎言，被动的留地位给它们的可能。信徒如果要保守自己的心思常在更新的情形里，并且逐日再更新，就他不能不明白心思的定律如何。灵如何有它的律法，（这个我们从前已经看见，）心思也如何有它的律法。我们现在要题起几件，信徒若照之而行，就要时常得胜。

与灵同工的心思

我们若要分析一位属灵信徒行事所经过的手续，我们可以略分为以下各层：圣灵将神的旨意，启示给信徒的灵知道，信徒借着他的心思明白这启示是什么意思，就借着意志运用他的灵力来运动身体，来执行这件事。在信徒的生活中，可说没有别的比心思是和灵有更亲密的关系的。因为心思是知道思想界和物质界事物的机关，灵是知道灵界里事物的机关。信徒借着心思，知道一切属他自己的事，却借着灵，知道一切属乎神的事。因为此二者都是“知识”的机关，因此，它们的关系，就比别的都显得更深了。在我们随从灵的生活的中间，我们要看见心思乃是灵的最良善的助手。如果我们要完全随从灵而行，就我们不能不知此二者是如何相辅而行的。

圣经对于灵与心思的辅车相依似的工作是说得很清楚的。在随从灵而行的中间，灵和心思的合作，是一件很重要的事。“求我们主耶稣基督的神，…将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们真知道祂。”（弗一17～18。）这两节圣经，将灵与心思的关系和盘托出。我们从前已经说过。这“智慧和启示的灵”的意思，就是神在我们灵中，将祂自己和旨意启示给我们知道了。现在我们就是要注意到这里灵的直觉所得的启示，和我们的心思是如何相辅而行的。

我们“心中的眼睛，”就是我们理会的机关，明白事物的机关，就是我们的心思。在这段圣经里，我们看见“知道”两字一共说过两次。这两次的“知道，”有两样的意思。头一次的知道，是直觉的知道，第二次的知道，是心思的知道或明白。这启示的灵，是在我们全人最深的地方的。神这样的将祂启示在我们的灵里，就叫我们借着直觉真知道祂。但这不过是直觉上的知道，只有里面的人知道，外面的人还不知道。因此，将这里面的人所知道的，传达到外面的人来，是不可少的工夫。因此非此，就外面的人不知里面的人所要求的是什么，就不会取同一的行动。如何传达出来呢？圣经在此告诉我们说，我们的灵要用光照明我们的心思，叫我们心思明白了灵里面的意思，使我们外面的人也知道。我们外面的人，乃是借心思以知道事情的，所以，灵必须将它借着直觉所知道的告诉心思，心思告诉人的全体，而使之随着灵而行。

我们是先在直觉上得着神的旨意，然后，心思才来使我们明白这是神的旨意。圣灵感动我们的灵，使我们觉得有了灵的知觉，我们就使用心思来查读，来理会这知觉是什么意思。我们要完全晓得神的旨意，必须有灵和心思的同工。灵使我们里面的人知道，心思使我们外面的人明白。灵和心思这样的合作，使信徒完全晓得神的旨意，乃是在一刻之中即成功的。我们用笔墨说好像是很长久的，其实它们俩好像是左右手一般；有工作时，只要一霎时、一眨眼之间，灵已经将其所知道的，使心思明白了。这样看来，所有的启示都是从圣灵而来，达到人的灵；（不是心思；）人灵借着它的直觉知道，或者得着这神的启示，然后心思才来查读这灵中直觉的意思而明白理会。

我们应当拒绝心思作为我们接受神启示的首要机关，但是，我们不应当取消心思作为明白神启示的次要机关。属肉体的信徒因为没有学习如何随从灵而行，他就要以心思里的思想，作为他步履的规则。属灵的信徒，应当随从灵而行，但是，他不应当不使他的心思明白灵的意思。在真实的引导里面，灵和心思都是一致的。心思的理性，并没有反对灵中所得引导的事。灵中的引导，可以是反对一般普通人所谓的理性；但是，在灵中得着这引导的信徒，因为他的心思与他的灵同工，已经明白了神的旨意，就照着他的理性看来，灵中这样的引导，乃是完全不错的。自然这是讲论属灵信徒的心思已经更新过的。但信徒的灵还没有得着最高位时，就心思常是反对灵中的引导的。

在这两节的圣经里，（弗一17～18，）我们看见灵是如何帮助心思的。灵自己是先从圣灵那里得着启示，然后它以光照明心思。属灵人的心思，既不是靠着天然的生命而活，它就必须靠着灵的亮光照耀它，不然，它就要陷入黑暗。更新的心思是需要灵的亮光来指引它的。因此，当信徒的灵被邪灵所闭塞的时候，信徒就觉得他的思路昏暗，思想纷乱，全人都有散漫不能集中的样子。这是因为属灵信徒的脑力是靠着灵而活的，现在灵被封锁，能力达不到心思来，因此心思就如失了指挥一般。所以，我们如果要保守我们的灵和心思在正当的关系上，我们就应当警醒，不让灵被邪灵所包围，好叫我们的心思能照着常度而工作。

信徒的心思乃是圣灵的出口。我们知道圣灵是住在人的灵里的；但是，我们曾想到圣灵如何发表祂的自己么？圣灵并不只要人觉得或者相信祂是在他的灵里就算了，祂的目的乃是要借着人来发表自己，使别人也得着祂。此外尚有千百的事都是圣灵需要人作的。圣灵光住在灵里是不够的，祂必须从灵里发表出来。发表人的灵的，就是心思。心思如果是壅塞的，灵就不能开通，圣灵就也不能从灵里涌流到别人身上。并且我们也需要心思来“读”直觉的意义，好让圣灵借着我们发表祂的意思。如果我们的心思是狭小的、愚昧的，就圣灵不能按着祂的意思，与信徒交通。信徒应当小心，不要将圣灵关锁在他们的灵中。

思念灵和属灵的心思

当信徒越属灵时，他就越知道随从灵而行的紧要，和随从肉体而行的危险。但是，实在说来，什么是随从灵而行呢？罗马八章为我们答应说，不过就是思念灵，和有一个属灵的心思而已。“因为随从肉体的人，思念肉体的事；随从灵的人，思念灵的事；肉体的心思就是死，属灵的心思就是生命平安。”（5～6。）心思察看灵的事，和灵管理心思，就是随从灵而行的意思了。因为“随从灵的人，”不过就是“思念灵的事，”并有“属灵的心思”的人而已。我们若要随从灵而行，没有别的，不过就是借着灵所管理的心思，来思念察看灵的事而已。这意思就是我们的心思必须先更新过，成功为一个属灵－被灵管理－的心思，然后借着这心思来注意一切灵的事－灵的动静。这样就可以随从灵而行。

在这里我们又看见心思怎样的与灵发生关系。“随从肉体的人，思念肉体的事；随从灵的人，思念灵的事。”人的心思是可以思念肉体的，也是可以思念灵的。我们的心思（魂）是站立在灵和肉体（在这里可说其为身体）的中间。心思所“思念”的是那一个，就他所随从的也是那一个。心思如果思念肉体，我们就要随从肉体而行，如果思念灵，我们就要随从灵而行。所以，我们并不必问说，我们到底是否随从灵而行，只要问说，我们到底是否思念灵，注意灵，察看灵的动静呢？断没有我们所“思念”的是肉体的事，却会“随从”灵而行的理。思念的是什么，随从的也必定是什么。这是不可更改的。在我们日常的生活中，我们的心思所思念、所注意、所体贴的是什么呢？我们所注意的是什么，我们所要顺服的是什么呢？我们是思念灵，还是肉体呢？思念灵的事，要叫我们成功为一个属灵的人；思念肉体的事，要叫我们成功为一个属肉体的人。我们的心思若非受灵的支配，就是受肉体的支配；若非受属天的支配，就是受属地的支配；若非受上头的支配，就是受下面的支配。这样的随从灵的结局，就是生活在生命和平安里。信徒如果思念而又随从肉体，他就要生活在“死”里。他所作的、所说的，都没有属灵的价值，不过都是死的罢了。因为他所有的一切，从神一方面看来，乃是从没有灵命的肉体出来的。信徒可以是有生命的，然而同时，他可以活在“死”里面。

为什么思念灵的事，在随从灵而行的生活上，是这样的要紧呢？因为这是我们得着灵中引导的最大的条件。多少的信徒总是希望神为他怎样安排，怎样指引（指用环境而言），但是他却不思念灵－不注意自己灵的动作。不少的时候，住在我们里面的圣灵，已经在我们的灵里引导我们了；但是，因为我们的心思太昏昧的缘故，就叫我们看不清楚圣灵的引导。不少的时候，圣灵已经在灵中启示给我们知道什么事了；但是，因为我们的心思并不注意灵中的动静，也许正思念千百其他的事情，以致灵的知觉就被我们忽略过。在别的时候，我们的灵原是不错的，但是，我们的心思却错了，以致我们不能随从灵而行。灵借着直觉所表明的意思，乃是微细、安静、柔软的，如果我们不是时常思念灵的事，我们就怎能知道灵的意思，随着灵而行呢？我们的心思应当像一个看守的人，时常注意、理会、明白灵中的意思，好叫我们外面的人都完全顺服。

神所有的引导，都是用微小的感觉将其旨意相启示。祂从来不用一种冲倒人、漫过人的感觉（或者别的）使人不能作主，而来顺服祂。祂总是给我们以拣选的机会。信徒所有好像受着一种强迫而有的行为，都不是从神来的。邪灵才如此作法。所以我们不能光仰望圣灵的引导，我们如果不履行圣灵作工的条件，圣灵是不作工的。我们的灵和心思必须活泼的与圣灵同工，圣灵才会引导我们，我们不要空试看随从灵而行，到底是可能否？只要我们使用我们的灵与圣灵同工，而使用心思注意灵中所有动静，我们就会随从灵而行。

心思的开放

神除了直接告诉我们的真理之外，神也常（最常）借着祂别的儿女将祂的真理传扬给我们。这样的真理乃是先在心思里接受，然后才达到灵。因为我们乃是借着心思以与人的话语或者文字相接触。如果没有心思，就真理没有达到我们生命的可能。所以，一个开放的心思对于灵命是紧要的。如果我们的心思里充满了一种成见，无论其是对真理也好，或者对传真理的人也好，就真理不得进入我们的心思，也不得以进入我们的生命。信徒如果在他读书听道的时候，就早已定规要听、要读什么道理了，就难怪他们得不着什么益处。

信徒必须知道真理进入生命的步骤，才能看见心思开放的紧要。真理乃是先在心思里明白，然后才进入灵，使灵受感动，然后才在生活上表显出来。一切不开放的心思都是拦阻真理达到灵里的。不开放的心思，意思就是已经有了成见的心思，凡不与他理想相同的，就反对，就批评；他的意见就是一切真理的程度，与他所想的不同的都不是真理。这样的心思叫许多神的真理没有机会进来，所以，信徒就不能不在生命上受亏损。有经验的信徒都能作见证，论到一个开放心思对真理的启示的紧要。多少的时候并非没有真理传给我们，乃是因为我们没有一个开放的心思，以致我们不能明白。也不知道神应当等到多少年数之后，才能叫我们除去一切的阻挡，而接受祂的真理。一个开放的心思联于一个开放的灵，是最会使信徒在真理上长进的。

心思如果是开放的，就真理虽然有时在心思里好像是很暗昧的，但是，当灵的光照一来，信徒就要看见这真理的宝贵。多少的时候，信徒起初接受了一个真理，好像是没有什么意思的，但是，过了一时，灵的光照来了，叫信徒好像领会了一切，把真理的内里都看透了一般。虽然外面不会用什么话语来解释，但是，里面却有说不出来的明白。开放的心思叫真理能以进入，但是，如果没有灵的光照，也是没有用处的。

心思的管治

信徒全人的每一部分都是需要管治的。心思也是这样需要的。就是更新之后，也是不能忽略的。我们切不可任凭心思自由，不然邪灵又要来利用了。我们应当知道，思想是行为的种子。我们如果在思想上不小心，就不久我们要陷入罪恶。一个思想的种子种在那里，也不知道在什么时候才会生长；但是，迟早总必生长。我们如果谨慎追究我们一切有心无意的过犯，我们总能看见都是我们从前所有某种思想所结的果子。一个罪恶的思想留在头脑里，而不除去，过了一时，也许几年，就要变成一个罪恶的行为。例如：我们如果对一位弟兄有了一个不好的思想，如果没有立时除去干净，就虽然知道错了，求神赦免，那个思想还是要结果的！一切不正当的思想，都必定生出不正当的行为。所以，信徒不能不用全力来对付他自己的思想。思想若不管治得好，他要看见他什么都不能管治。所以，彼得说，“要约束你们的心思。”（彼前一13。）这意思就是应当管治自己一切的思想，不要任之放荡。

神的目的是要信徒“所有的思想都顺服基督。”所以信徒应当将他每一个的思想，都在神亮光中考虑过。不应当让什么思想逃出你自己的统治权之外，也不应当让什么思想逃出你的注意之外，无论什么思想，总当经过你自己的查验和管治。

信徒在管治他自己的思想时，应当看见没有一个不正当的思想是容留在他里面的。一切不正当的都应当驱除。

信徒应当不让他自己的心思懒惰。这意思就是在每一件事上都要用思想，应当作一个属灵而又有意识的人。信徒必定不应当让他思想停滞，或者随便，不然，邪灵是要趁机会作工的。心思不应当懒惰，没有工作。应当时常都是活动的才可以。就是当信徒在灵中得着启示之后，他还是应当用它思想的，不要以为灵中有了启示，就可以随之而行。信徒应当使用心思来试验、来考虑、来探查，看到底在这个将要举动的事上，是否还有己意，还有什么是不合乎神的，是出自肉体的。这样的行为是否完全随从灵的，是否随从神的时候，或者还有什么是从自己来呢？这样的思想要帮助灵使直觉的启示更显为明亮。如果不是神的启示，也可因之而发现。以自己私意为中心的思想是不能使我们明白神的旨意的；但是这样的不顾自己的思想，乃是最有用处的。神并不要我们盲从。祂要我们清楚明白什么是祂的旨意。一切不十分明白的，都是靠不住的。

心思作工的时候，信徒应当防备不使单独作工，意即脱离灵的支配而作工。当心思没有己意时，它能帮助信徒更明白神的旨意；但是，如果它是独立的，就它不过发表其肉体的败坏而已。例如：许多的查经，不过都是人用自己的思想，随着自己的意思，靠着自己的能力在那里追求而已。多少人所明白的真理不过只在头脑里而已！这样心思的单独行动，乃是最危险的。因为除了在心思里多了一点思想的资料，并自己多了一点夸口的张本之外，这样的知识在生命上是一点影响都没有的。信徒必须竭力拒绝一切光在心思里领会的真理。这样的领会要叫撒但有所凭借而作工。信徒必须醒悟，知道一切光靠着心思追求的知识是以把柄给魔鬼使之作工的。这样的欲好必须受节制。

心思应当作工，也应当安息。信徒如果让心思一直作工而不能有安息的机会，就心思也像身体一样要发生毛病的。信徒必须节制自己心思的工作，不要让它过度活动，而不能自约。以利亚当日在罗腾树下的失败，（王上十九4，）就是因为他的心思过度作工。

信徒应当保守他的心思常在神的平安里才可以。“坚心（思）倚赖你的，你必保守他十分平安。”（赛二六3。）一个不平安的心思乃是一个常受扰乱的心思；这样的心思对于灵命和灵工都是有害的；也不知道要引信徒行了多少错误的道路。不平安的心思是不能照着常度而作工的。使徒所以教训说，必定不应当容让什么忧虑的思想（腓四6）停留在信徒里面，一有这样的思想应当就交给神。这样神的平安就要保守他的心怀意念。（7。）在另一方面，使徒就劝信徒应当让他的心思作一点工，不要任之无所事事；他说，“弟兄们，我还有未尽的话；凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”（8。）

心思必定不应当受情感生命的支配。应当借着信心，明白原则，安静休息在神里面而工作。这就是“谨守的心思”（提后一7）的意思。信徒应当不再以“声音、”“异象、”和“亮光”为引导的原则，只当跟从灵里的直觉。不应当追求情感上的感觉，用什么外面的刺激、鼓励、和允许来使它作工，只当以神是非的原则断定一切。

心思也应当保守在谦卑的情形中。骄傲的思想最容易使信徒错误。一切自是、自大、自足的思想，都会使心思思想错误。许多人的知识并非不好的，只因其心思太骄傲，太以自己为念，以致就受自己的欺骗，使之糊涂。所以凡真要事奉主的人非有“谦卑的心思”（徒二十19）不可。信徒必须失去一切自欺的思想，必须知道神在基督身体上所安排给他的地位是什么。

心思充满神的话

神说，“我要将我的律法…写在他们心思上。”（来八10。）应当多读圣经，多记圣经，免得在急需的时候，去找圣经。你如果读圣经，神要把祂的律法充满了我们的每一个思想。当你需要亮光走路的时候，你要在一时之中记得圣经的话语。许多的信徒并不肯用心思来读圣经，就是爱在祷告之后，随便翻一节，以为这是从神来的。岂知这是最靠不住的。你的心思里若充满了神的话语。就在一刻之中，圣灵能够借着直觉照耀你的心思，使你记忆合式的经文，知道应当如何。我们并用不着人来告诉我们偷窃是不可以的。因为我们知道神的话如此说。这话已经在我们的心思里了。我们如果在别的事上，都是这样的和圣经联合，就我们会在凡事上知道神的意思。

洁净心思的呼求

信徒应当时常求神洁净自己的心思，保守它的新鲜。你应当求神除去一切对神的恶意和妄想，使你所相信的，乃是完全合乎神的永远旨意的。求神不只使你想到祂，并且要想得不错。求神使你的恶性情不发出一个思想来，如果有的话，求神的亮光立刻照耀，立刻除灭。求神使你不用你老旧的想法，想出什么特别的道理来分散神的教会。求神使你也不凭着心思接受了什么特别的教训，以致与神别的儿女隔断。求神使你能与别人有同一的心思，在凡事上未达到同一心思的时候，能有忍耐的等候。求神使你不用新生命来维持一个错误的思想，和从这思想所来的教训。求神不只使你向着恶性情死，并且使你的恶思想也死。求神使你的思想不作基督身体分门别类的原因。求神使你不再受欺。求神也使祂所有的儿女能够靠着祂而活，不再分散，不再彼此伤害，不再流荡，真是不只同得一个生命，并且也同有一样的心思。

第一章　信徒的意志

人的意志就是人出主张的机关。我们人的愿意不愿意，要不要，定规不定规，都是我们意志的作用。人的意志就是人的“舵。”一只船是如何随着舵而左右的，一个人也是如何随着意志而进退的。

人的意志可说是人的真我，人的自己；因为意志就是代表人，意志所有的行为，就是这个“人”的行动。当我们说，“我愿意”的时候，其实不过是我们的意志愿意。当我们说，“我要，我定规”的时候，不过是我们的意志要，意志定规而已。这个意志的作为，就是发表我们整个人的意思。情感不过是我们所感觉的，心思不过是我们所思想的，意志乃是我们所要的。因此意志是我们全人最主要的部分。人的意志是比人的情感和心思更深的。因此，当信徒追求属灵的生活时，就不能不顾到意志这一部分。

许多的人有一个错误，以为“宗教”（姑用这两字）不过是一个情感的问题，不过使人的情感得着安慰和快乐而已。还有许多的人却以为“宗教”应当与理智（心思）相合，不宜过度偏于情感。惟有理智的宗教是可信的。岂知真实的“宗教”原不在乎情感和理智，乃是要人在灵里得着生命，并且要带领人的意志降服于神的旨意。如果我们所有的经历，并没有叫我们达到我们愿意接受神全部的旨意，就我们所有的经历，不过是非常浅薄的。信徒属灵的生活，如果不是在意志里有相当的表示，就有什么用处呢？因为代表人的自我的意志，还是依然故我的。

真实的救法是救人的意志的。凡不够深入以救人的意志的，都是虚空的。一切美妙的感觉，清楚的思想，不过在乎外面的；因为人可以因信神而得着快乐、安慰、和平安，也可以明白神的奥秘，有许多高奇的知识，然而，其人与神仍然是没有极深的联合的。除了意志的联合之外，世上并再没有其他的联合了。所以在信徒得着生命之后，他所当注意的，除了他的直觉之外，就是他的意志了。

自由的意志

论到人，和人的意志，我们应当紧紧的记得，我们人是自由意志的。这意思就是人是自主的，人自己是有他独立的意志的，凡没有得着他赞成的都不能勉强他，凡他所反对的也不能压迫他。人是自由意志的，意思就是人是有主张的。人并非一种机械，任凭外人的左右。人所有的举动都是人自己作主的，在人里面有一个意志，这个意志支配人内外的事情。人并非如机械之受外来能力的管理，在人里面有他的原则，定规他的举动。

这是神创造人的情形，神所造的是一个人，并非一个机器。神对他说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二16～17。）在此我们只看见神的“吩咐，”其中有劝告，有禁止，但是并没有强制。亚当如果肯听，不吃，乃是亚当如此愿意。亚当如果不听，要吃，神也没有法子制止。这就是自由意志。神是将吃与不吃的责任放在人的身上，随着人自由意志去拣选。神并没有造出一个不会犯罪，不会悖逆，不会偷食的亚当，因为那样就叫人变作机械。神可以劝告，可以禁止，可以吩咐，但是肯听与否，责任还在人。因着爱心的缘故，神不能不预先吩咐，但因着公义的缘故，神不肯勉强人去作他所不愿意作的。人如果要顺服神，必须是他自己乐意，神不愿意勉强。神可以用许多的方法使人愿意，但是，在人未首肯之前，神是不勉强的。

这是一个最紧要的原则，因为，等一下我们就要看见，神的工作都是不违背这个原则的；邪灵的工作则不然。因此，我们能够分别什么是出乎神，什么不是。

堕落与拯救

但是，人类堕落了。这一个堕落，叫人的自由意志受了极大的损失，当日的宇宙中可说有两个相反的大意志。一方面是神圣洁美好的旨意，另一方面是撒但污秽反抗的旨意。在这两个旨意的中间，有人单独、独立、自由的意志。当人听从魔鬼的话而违背神时，就好像以一个永远的“否”答应神的旨意，以一个永远的“是”答应魔鬼的旨意。因为人是用他自己的意志拣选魔鬼的旨意，因此，从人堕落之后，人的意志就作魔鬼的奴隶了。他所有一切的举动，都是服在魔鬼旨意之下。当他还未推翻起初的降服之先，他的意志总是受魔鬼的压制的。

在人堕落的地位和情形中，人是完全属乎肉体的。这个肉体是极乎败坏的，因此，人的意志和人其他的机关一样的受肉体的支配。在这样黑暗的光景中，人的意志所发出来的一切，没有一件是蒙神喜悦的。就是人要来寻求神，他的活动，也不过都是在肉体的境界中，没有一点属灵的价值。他在这样的时候，也可以照着自己的意思，用许多的法子来事奉神，但是，这些不过是“私意崇拜，”（西二23，）为神所不悦纳的。

我们应当知道，人如果没有接受神的新生命，而在这新生命里事奉神，就无论他如何事奉神，都不过是肉体的作为。这个时候就是有意为着神作工，为着神受苦，也都是虚空的。人如果未得救，就意志虽然是向上的，向善的，向神的，也是没有用处。因为在神看来，并非人的堕落意志如何为祂作工，乃是祂自己如何要人为祂作工。人可以发起，可以筹备许多美好的事工，以为这是事奉神，但是，如果这些事不是神所创始的、所作的，就不过是崇拜自己的意志而已！

就是在得救的事上也是这样的。当人在肉体之内时，他就是要得救，要得着永生，那个意志也是神所不喜悦的。“凡接受祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人…不是从人的意志生的，乃是从神生的。”（约一12～13。）人自己的意思就是要得救，也不会使自己得救。要得救的意思必须从神生出来才可以。现今的信徒大概都是以为人如果有意得救，要寻求生命的道，定规要作基督的好门徒，乃是再好没有的事。但是神却对我们说，在重生的事，和一切与神发生关系的事上，人意是没有用处的。

神的儿女中有许多不明白，到底为什么神在约翰一章是这样对我们说人意志的没有用处，却在启示录对我们说，“愿意的都可以白白取生命的水。”（二二17。）那里好像又是将人得救的事完全叫人自己的意志负责。并且，主耶稣在约翰五章说犹太人不得救的缘故，是因他们不肯到祂那里得生命。（40。）这又是将人的沉沦叫人自己的意志负责。难道是圣经相反么？这样不同的论调到底有什么用意呢？我们如果明白这里的意思，就叫我们在基督徒的生命中，明白神所要求于我们的。

我们记得神的旨意是“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改，”（彼后三9，）因为“祂愿意万人得救，明白真道。”（提前二4。）所以，现在的问题并不在乎神要谁得救，要谁沉沦，因为这是没有问题的。现在的问题是罪人对待神旨意的态度如何。如果是因着自己天然是倾向“宗教”的，天然是厌恶世界的，或者因着遗传、环境、和家庭的缘故，便定规要作一个基督徒，他要看见他远离神的生命，和别的罪人是一样的。如果是因着受了一时的刺激，和热闹的感动，便定规、立志、拣选要作一个基督徒，也是无用的。人如何对待神的旨意是一切的问题。神爱他们，他们肯否受爱？基督要他们来，他们愿来否？圣灵要赐他们生命，他们愿否得生？他们的意志在神的旨意里是有用处的。现在就是问他们的意志要如何的对待神的旨意。

我们看见这里的分别么？人如果就是自己把自己当个发起人，来追求救恩，他要依旧沉沦。世上许多的宗教家，就是这一类的人。如果人在听见福音的时候，肯接受神所要给他的，就可以得救。一是以自己为发源地，一是处在被动的地位。一是自己发主意，一是神发主意，人接受神的旨意。所以，此二者并没有反对，并且教训我们以一个最要紧的功课。约翰一章是说到人自己出主意。约翰五章和启示录二十二章都是说人接受神的旨意。所以，我们看见“不肯、”“愿意”这样被动的字眼。不是目的的问题，乃是这目的是从那里来的。

神就是在这里指教说，像得救这样的大事，这样的美事，如果不过是出乎自己的，就也得不着神的喜悦，是可弃绝的了。我们如果要在我们的灵命上进步，我们必须明白当我们得救时，神对付我们的一切原则。因为这些当初的原则，都是对我们说，将来当我们得救时，神对付我们的一切原则。因为这些当初的原则，都是对我们说，将来我们属灵的生命是应当照什么原则而活的。在这里就是最大的一个。不是我们肉体的意思，在神面前有什么价值的。凡一切出乎我们的，就是从我们的旧造里出来的，没有一件是能蒙神悦纳的。就是所追求的是美好、重大如得救的事，依然是神所拒绝的。我们应当时刻记得，神所顾念的并非美事坏事，大事小事的分别，神只看到底这件事是从那里来的，是不是他自己所发起的、所作的。在我们得救的时候，就不是因我们要得救才得救，乃是神这样的要。因此，在我们的一生中，我们应当看见，除了神借着我们作的工之外，其他所有的活动，无论美好到什么地位，都是一点用处也没有的。如果我们不在这得救头一步的工夫上学习我们生活的原则，就以后我们还要有无穷的失败。

在另一方面，照着人的景况而说，当人还为罪人的时候，他的意志是背叛神的。所以，除了要把一个新生命给人之外，（这个，我们从前说过了，）神就是带领人归于祂。我们已经说过，人的意志就是人的自己，就是人的结晶品；照样，神的旨意，就是神的自己，神的真生命。所以，神要带领人归于祂，不过就是说，神要带领人的意志归于祂自己的旨意而已。这自然是信徒一生的工夫所应当履行的，但是，在救恩的头一步，神就是向着这个而动工。因此，当祂借着圣灵叫人为罪自责的时候，就叫人真是自知无话可说，就是神定他的罪，要他下地狱，也是无话可说的。当神借着福音叫人看见祂在主耶稣的十字架里所定的旨意之后，就叫人甘心乐意的，说我愿意得着神的救恩。在这里我们看见，人得救的初步，就是他的意志得救。因为罪人的相信与接受，不过是因罪人“愿意取生命的水，”因而得救。罪人的反对和抵挡，不过是因罪人“不肯到主那里得生命，”因而沉沦。人的得救与沉沦的争战，都是在人的意志里打的。人当初的堕落是因人的意志背叛神的旨意，因此，人现今的得救，不过就是人的意志再归顺神而已。

虽然当人得救之后，他的意志还不是完全与神联合的，但是，他堕落的意志因着他接受主耶稣的时候，那样的拒绝撒但、自己、和世界，就也高升起来；并且因着相信主的话，并得着神的灵的缘故，就也得着更新了。我们也知道人重生之后，是得着新的灵、新的心、新的生命的，因此，意志就有了新的主人，就也受这主人的支配和管理。意志如果顺服，它就变成这新生命的一部分；如果反对，就变作这新生命的一个劲敌。

这个更新的意志是比人（魂）的任何部分更紧要的。思想可以错误，感觉可以错误，但是意志绝对不可错误。什么错误了，都没有意志错误得厉害；因为意志就是人的自我，也是调动全人的机关的。它一错误，神的旨意立即不得成功。

意志的降服

什么是救恩呢？救恩不是别的，就是神救人脱离自己，并救人进入神自己里面。救恩有断绝和联合两方面；所断绝的是自己，所联合的是神。所有的救法如果没有以救人脱离自己，并使人与神联合为目的，都不是的确的救法。所有的救法如果不会救人脱离自己，并使人与神联合，就不过是空言的。真实的属灵生命并不是别的，不过就是脱离那动物的，进入那神圣的。一切属乎受造者的都必须失去；受造者只可在造物者里面享受造物者的一切。受造者必须化为乌有，真实的救恩才能显明。真实的伟大，并不在乎我们有多少，乃是在乎我们失去多少。真实的生命，惟独在丧失自己中可以看见。受造者的性情、生命、活动，如果不是完全除灭了，就神的生命没有显现的地方。我们的“自己”常是神生命的仇敌。如果我们没有失去为自己的存心和经历，我们的灵命就要大受亏损。

自己是什么呢？这自然是一个最难答应的问题。我们虽然不能百分准确的答应这个问题；但是，我们可以说，“自己”就是“己意”是差不多准确的了。人自己的结晶不过就是其意志。因为人的意志就是表明其人实在是怎样，要什么，是肯如何。但是，除了神的恩典在人里面所作的工夫之外，人自己所有的一切，无论他还是罪人也好，或者他已是圣徒也好，总是完全与神相反的。因为人为受造者那一种性情，无论如何总是属天然，总不是与神的生命相类的。

所以救恩不是别的，不过是拯救人脱离他自己那一种属肉体、属天然、属受造、属动物、属自己的意志而已。我们应当注意这一点。除了神赐给我们新生命之外，意志的归向神就是救恩最大的工作了。一句话是可以说的，神所以给新生命，就是要叫我们的意志归向祂。福音就是要带领我们在意志上与神相合。不然，福音就没有成功其使命。神不是要救我们的情感，也不是要救我们的心思，乃是要救我们的意志；因为意志一得救，其余的都包括在里面了。人可以在思想上与神相合到某种程度；人也可以在许多的事上与神有相同的情感；但是最紧要、最完全的联合乃是在乎人的意志和神的旨意的结合。这一种意志的联合，包括人与神所有其他的联合。如果思想相合，情感相合，而意志并不相合，就这种的联合必定是有缺欠的。我们全人既是随我们的意志而转动的，就意志明是我们全人最有势力的部分。就是高贵像灵也不过是服在意志的管治之下。（等下我们就要看见。）灵不足以代表全人，因为灵不过是人与神交通的部分。体也不足以代表全人，因为它不过是人与世界交通的部分。但是，意志是表明人真我的态度、意见、状况如何的；所以，是最有势力的，足以代表全人的。如果这个意志没有与神联合，就其他的联合不过是浅薄的、虚空的。如果这管治全人的意志是与神完全联合的，就全人自然是完全俯伏在神的手下。

我们与神的联合有二：一是生命上的联合，一是意志上的联合。我们生命上的与神联合，就是我们在重生的时候，接受神自己的生命。神如何借着圣灵活着，我们从今之后也如何借着圣灵活着。这是生命的联合，意思就是我们与神只有一个生命。这是在里面的。但是，发表一个生命的，就是意志，所以，在外面还有意志的联合。意志与神联合的意思，就是与神只有一个意思。这两个的联合是互相关系的，是不会独立的。但是，我们此时只能专门说到意志的联合；因为别的是在我们范围之外的。新生命的联合是自然的，因为新生命就是神的生命。但是，意志的联合有点困难，因为意志明是我们自己的。

我们从前已经说过，神所要我们除灭的乃是魂的生命，并非魂的功用；因此，当我们在生命上与神联合之后，神乃是要更新我们的魂（意志、情感、心思），使我们的魂与我们的新生命一致，也与祂的旨意一致。因为我们的意志是最要紧的部分，所以，神在我们重生之后，就一天过一天寻求我们的意志与祂的旨意联合。意志如果尚未与神有完全的联合，就是说，救恩还未完全成功，因为人的自己还是与神不浃洽的。神不特要我们得着祂的生命，并且要我们自己与祂联合。意志是绝对属我们的。如果意志没有联合，就我们的自己还未与神联合。

我们如果谨慎读过圣经，我们就知道在我们所有的罪里，有一个普通的原则，就是悖逆。亚当是借这罪使我们沉沦，基督是借顺服，使我们得救。我们本来是悖逆之子，神要我们作顺命的儿女。其实，悖逆不过就是随从己意，顺服就是随从神旨。神所有救我们的目的，就是要我们舍弃自己的意志，而与祂的旨意联合。现今的信徒在此常有一个大错误。他们以为属灵的生命不过就是感觉上的快乐，和心思里的知识而已。他们用工夫去追求各种的感觉和圣经的知识，以为这些是最美好的了。同时，他们照着他们的感觉和思想去作出许多美好、伟大、紧要的工作，以为这些必定是神所喜悦的了。岂知神所要求的并非信徒觉得怎样，或者想出什么，祂乃是要信徒的意志与祂联合。祂喜悦信徒全心要祂所要的，愿意遵行祂所说的一切。除了信徒无条件的降服神，愿意接受神所有的旨意之外，别的所谓的属灵生活，不管会叫信徒觉得如何圣洁快乐，会叫信徒想出何种希奇道理，都不过是属乎表面的。就是各种的异象、奇梦、声音、预兆、火热、工作、活动、劳苦也是属乎外面的。如果信徒没有在意志里定规，走尽神的道路，就无论什么都是没有用处的。

我们如果与神有意志上的联合，我们就要立刻停止一切从自己出来的行动。意思就是说，再没单独的行动。对于自己是灭绝了，对于神是活泼的。这并非说，我们照着自己的冲动，照着自己的方法，而为神活动；乃是说，因着受神的感动而后动，脱离一切属己的活动。这样的联合，换一句话说，就是换一个中心，换一个起头。本来所有的作为都是以自己为中心，所有的活动都是以自己为起头；现在什么都是归于神。神并不问我们自己所起首的事是什么性质，神只问是谁起头。一切脱离不了自己的，无论其好到什么地步，神是不顾的。

神的手

因为神的儿女虽然已经得救了，但是，仍然没有完全顺服神的意思，所以，神就用许多法子，要带领信徒到完全顺服神的地步。神用祂的灵来感动信徒，用祂的爱来激动信徒，要他们顺服祂的旨意，不再在祂之外去贪爱什么，去追求什么，去行为什么。但是，最可惜的，就是这些在信徒身上并没有发生它们所应当发生的效力。因此，神就不得不用祂的手来带领信徒到祂所要他们到的地方。这样的手多是在境遇中间显明出来的。神用祂的手重重的加在信徒的身上，压伤他，打破他，捆住他，使他的意志在祂的面前，不能再刚硬。

当信徒还未与主有深切联合的时候，神是不满意的。神救恩的目的，就是要得救的人与祂的旨意完全联合。因为神要带领我们到这一步，所以祂就利用环境，使我们遭遇许多不如意的事。祂使我们伤心、难受、痛苦。祂叫许多实行的十字架临到我们。祂就是借着这些，使我们低首服从。我们的意志是非常之刚硬的，若非经神多方的攻击，是不会顺服神的。如果我们在神大能的手下，肯接受祂的管教，就我们自己生命的意志要多受一次的砍伐，要多一次被交于死地。如果我们还是一再抵挡神，就必定有更重大的苦难要临到我们，好叫我们被征服。

神要剥夺我们的一切。在信徒真得着重生之后，他们都有一个意思，要遵行神的旨意。有的是明显这样的应许，有的是在暗中有这样的心意。神现在要证明看，到底这样的应许（或心意）到底是否实在的，所以祂就叫信徒经过他们所不喜欢的剥夺。祂要叫他们失去物质、康健、名声、地位、用处，最终还要他们失去感觉上的快乐、火热、神的同在、神的同情。祂要带领信徒 看见，除了神的旨意之外，什么都是可以失去的。祂要他们知道如果是神的旨意，就虽然他们在身体上苦，在感觉上苦，都是应当领受的。神既然喜欢苦待他们，要他们失去所有，连“属灵的用处”都没有了；要他们枯干、黑暗、冷淡，他们也是愿意的。神要信徒知道神救他们，不是要他们享受什么，乃是为着祂的旨意。所以，不管是得着、是失去，是快乐、是干旱，是觉得神的同在、是觉得神的弃绝，信徒都当以神的旨意为念。如果神的旨意是要弃绝我们，我们能否喜欢受弃绝呢？当罪人起初信主的时候，他的目的乃是为着天堂。这是可以的。但是，当他在神里面受了教训之后，他就知道他是为着神的旨意来信神的，如果信神的结局乃是下地狱，他们也是信的。当信徒深深的受教训之后，他就不以他自己的得失为念，如果他下地狱会荣耀神，他也是甘心下的。这自然不过是一个例子。但是，信徒必须看见，他们信主活在世上，并不是为着自己，乃是为着神的旨意。他们最大的幸福，最大的权利，最大的荣耀就是弃绝自己的败坏、凡俗、血气的意志，与神的旨意联合，而成功神的心愿。受造者的得失、荣辱、苦乐是不足挂怀的。如果至高者能 以得着满足，就卑微者无论要变到如何都是可以的。这是信徒在神里面失去自己的独一法子！

二步的工夫

在意志与神联合之中，可说是有二步工夫的。一步是神征服了我们意志的活动，一步是神征服了我们意志的生命。许多的时候，我们的意志不过是在某件特别的事上受神的征服；在这些事上，我们以为自己是完全顺服神的了；然而，在里面还有一种秘密的倾向，一有机会好像就要活动起来。神不只要我们的意志在活动方面受了祂的限制，并且要我们意志的倾向，也完全打破、粉碎、消灭，好像连性质都改变了一般。严格说来，一个顺服的意志，和一个和谐的意志，是不同的，顺服不过只在活动方面，和谐是在生命、性质、倾向方面。一个顺服的仆人遵行他主人所有的命令，不过只有一个顺服的意志。一个善体亲心的儿子的意志，与他父亲的旨意，乃是和谐的，因为不只作他所应当作的，并且欢喜作。顺服的意志不过是停止了自己的活动，但是，和谐的意志是与神同心、一心的。完全与神和谐的意志，乃是把心也放在神旨意里面的。惟独与神和谐的人，才真能体会神的心肠。信徒如果没有达到他的意志与神的旨意完全和谐的地位，就他还没有经历到属灵生命的最高点。顺服神固然是好，但是，当恩典将天然的性情完全征服的时候，信徒就要与神完全和谐。真的，意志的联合是信徒生命经历的最高点。

许多的人以为自己的意志已经完全失去了，岂知其实还差得远。在诸般的试探和试炼之中，他们要看见顺服的意志，并非和谐的意志；无抵抗的意志，并非无自己的意志。谁不要为着自己得着一点，为着自己留下什么？谁不要金银、尊贵、自由、快乐、便利、高大、和一点的什么呢？他以为说，他的心都不在乎这些了；但是，当你还有这些时，你并不知道你受这些的捆绑是何等的紧；乃是当你快要丧失这些时，你才知道你对于这些是何等的留恋不舍。一个顺服的意志，在许多的时候，很可以与神的旨意投合，但是在有的时候，却要觉得自己意志的生命里，是与神的旨意挣扎得很厉害的。如果不是神的恩典在作工，就很难以得胜。

所以，一个顺服的意志还不是完全的。意志虽然被打碎，再没有力量来抵挡神，然而，还未达到与神一致的地步。自然，我们承认，达到无能可以抵挡神的地位，已经是神的大恩了。照着普通而言，顺服的意志已经是死的了；但是，严格说来，它里面还有一缕未断的生命。在它里面还有一种隐藏的倾向，眷恋从前的道路。因此，在有的事情上遵行神的旨意，好像是比在别的事情上，更快的、更高兴的、更用功的。虽然都是遵行神的旨意，但是究竟有私己好恶之别。如果己的生命真是完全交给死，就信徒要看见，在遵行神的旨意上，他都是有一样的态度。在遵行中的迟速苦乐，和用力与否，都是表明我们的意志还未与神和谐。

意志这两种的情形，可用罗得的妻子，出埃及的以色列人，和先知巴兰来作例。罗得妻子之出所多玛，以色列人之出埃及，巴兰之为以色列人祝福，可说都是遵行神的旨意了，他们都是被神征服的人，并没有照着自己的意思行了；但是，他们里面的倾向与神是不一致的，所以，结局都失败了。在许多的时候，我们步履的方向虽然不错，但是，我们的私心与神并不和谐，所以，陷到堕落的地位。

登造的法子

神是永远不顺服我们的。除了我们顺服祂之外，除了祂的旨意之外，祂并不喜欢别的。更美、更好、更大、更要的，并不足以代替神的旨意。神所遵行的就是祂自己的旨意。祂若不遵行，自然难望我们遵行。在神看来，一切最好的事，只要有人的自己就都坏了。许多的事若是因神圣灵的引导而作，就是美好、有益的；但是，如果是人自己来作的，就在神面前的价值大为两样。所以，并不是人的倾向如何，事的性质如何，乃是神的旨意如何。这是第一点要记得的。

现在我们要问说，人的意志如何会和神的旨意和谐呢？人怎样能脱去自己意志的中心，而以神的旨意为中心呢？所有的关系都在乎魂的生命。我们脱离魂生命的支配有多少，我们与神的联合就必有多少，因为除了魂生命之外，并没有别的拦阻我们与神的联合。魂生命失丧了多少，我们寻求神的旨意，要以神为中心的意志就也有多少，因为新生命是天然倾向神的，不过被魂生命所压制而已。交魂生命于死地，就是登造的法子。

人在神之外是沉沦的；事在神之外也是虚空的。一切在神之外的，都是出乎肉体（自己）的。所以，凡在神之外，用自己力量，作自己所思想的，都是受诅的。信徒必须否认自己一切的力量和喜好；在他所有的事上，不顾念自己，不作一切与自己有关的事；要在凡事上完全倚靠神，照着神的法子，等候神的时候，按着神的条件，一步一步的进前，愿意从神接受自己的力量、智慧、善义、和工作，承认神是他一切的根源。惟独这样，和谐才是可能的。

这真是“窄小的门路！”但是，并非艰难的。窄小，因为每一步都是以神的旨意为规则。这门路只有一个原则，（这个原则是不为自己留下余地的，）自然难免是窄小的。只要与神的旨意相差毫厘，便走出这门路了。然而并非艰难的，因为魂生命失丧时，习惯、嗜好、欲望、贪慕就都次第打碎了，就没有什么与神相反的，就也不觉其难了。最可惜的，就是许多的信徒还未进这门，走这路；还有的呢，就是并没有忍耐走到这路甘美的地方，便离开了。但是，无论其艰难的期间长短与否，惟有这路是生命的道路，总是定规的。这是神的门路，所以是真实的、稳当的。凡要得丰盛生命的，都不能不打这里走。

第二章　被动与被动的危险

今日的信徒缺乏两种的知识；因着这缺乏的缘故，叫他们陷入无穷的苦恼，而不能自拔。“我的民因无知识而灭亡，”（何四6，）真是为今日的信徒写的。有许多的知识－人所称为知识的知识－不过都是人世的理想而已，所以，是没有用处的。但是，在此之外，还有一种真实属神的知识是信徒不可不有的；不然，结局就是大受损害。最令人难过的，在今日愚昧这样普遍的时候，信徒还不谦卑在神的面前，还不寻求神所要启示的真理，依然是自高自大，夸口自己圣经的娴熟，经历的众多。一方面自己陷入危险而不知回头，别人陷入绝地而不知拯救，而另一方面却自夸其知识的丰富，这是何等的可怜呢！这两种的知识，就是（一）邪灵作工的条件，（二）属灵生命的原则。就是因为这样愚昧的缘故，就叫撒但和他的邪灵得着最大的利益，而叫神的教会受着最大的苦害。

被鬼附

我们知道四福音书里有许多被鬼附的事的记载，我们也知道现今还有许多的“外教人”是被鬼附的。我们如果对一位信徒说，基督徒是会被鬼（或称邪灵）附的，他必定很惊奇。中国普通信徒都是以为惟独外教人才有被鬼附的可能，我们基督徒是不会的。此外还有一个误会，就是如果是被鬼附了，就必定像疯人那样的癫狂才可以。岂知圣经告诉我们说，鬼不只使人忽然跌在水里，忽然跌在火里，（太十七15，）有的不过使人腰弯（路十三11）而已，其人还是很文雅、很安静的。

现今的信徒知道他们是有受引诱、受试探、受攻击、受欺骗的可能；但是却不知道他们也有受凭依－被鬼附－的可能。这都是因为他们在信道初步的时候，得了许多错误的教训，以为基督徒有了基督是不会被鬼附的；他们以为只要看基督徒并没有发狂如外教人那样的疯狂就可知了。这样的教训是圣经所没有说的，并且是圣徒的经历所不许的。因为神的儿女对于邪灵的事太为糢糊，就叫邪灵改变了外貌，而附在信徒身上。今天被鬼附的信徒数目之多，真是人所意想不到的。但是今日有很多的信徒被鬼附，乃是一件不可更变的事实。

到底什么叫作“被鬼附”呢？明白这一句话的意思之后，就叫信徒知道基督徒是有被鬼附的可能的。“被鬼附”－或简称－“被附”－意思就是“邪灵依附在人身上的全部或局部。”因为邪灵是附在它所得着的地位里，无论这地位是何等的微小，只要有了一个立足点，它便可以往前作工，得着全人。普通的信徒都是以为被鬼附的，必须是像福音书里所记几个极厉害的才是。他们却不知道那些都是极端的。并且，照着福音书看来，人被鬼附，受苦害的程度并非一样的，并且，有的竟然是相差甚远的。我们刚才所说的两个，就是完全不同的。

圣徒－完全奉献的圣徒，也能被邪灵所附，一如别人一样。这是因为圣徒在许多的时候，竟然不知不觉的履行了邪灵作工的条件，因而就被邪灵所凭依了。今日有甚多的信徒都是被鬼所附的，不过他们被附的程度有所不同而已。但是，他们自己并不知道；他们不过将他们的特别、反常的经历算为“天然”的，或者以为是出乎“自己”的，或者以为是出乎罪恶的。他们所以把他们的经历如此解说的缘故，乃是因为这些经历的外面并不像是出自邪灵的。

在神所造的一切事物里，都有定律，意思就是它们的活动，乃是顺着一定的规则的。邪灵作工也是有一定规则的。有一因，必生一果。邪灵作工的条件，如果有人履行了，（不管他是有意的履行，如巫婆、交鬼者、扶乩者，或者是无心的履行，像基督徒这等的人，）邪灵就必定在其人身上作工。我们应当知道，邪灵所有的活动，是有定律的。只要人履行了这定律所要求的条件，这人就可立即得着邪灵的活动。这是因果之道，火会灼人，水会淹人，乃是一个定律。断没有人把自己放在火里而不受灼，浸在水里而不被淹之理。对于邪灵的工作也是一样。只要你履行邪灵可以凭依在你身上的条件，邪灵就必定凭依在你身上。既然有了因，就必定有果。所以，不论你是基督徒与否，只要你履行了邪灵的条件，它们就要作工。邪灵乃是附在一切履行它作工条件的人的身上的，所以，基督徒不能因其是基督徒而脱离这样的危险。基督徒如何不能把自己放在火里烧，水里浸，而说因我是基督徒所必不伤不死，也如同不能履行了邪灵作工的条件，而说因我是基督徒所以我必定不会被鬼附。火灼一切把自己放在里面烧的人，水淹一切把自己放在里面浸的人，邪灵也附在一切给它们以凭依的地位的人。不论他是否基督徒。

因此，信徒如果给了邪灵以可作工的机会，它们就必定不稍退让，而趁着机会，附在信徒的身上。

到底邪灵依附的条件是什么呢？人应当如何才会得着邪灵的依附呢？人应当履行了什么条件，才会得着邪灵作工呢？这是最紧要的问题。圣经称这条件为“地位。”（弗四27。）这“地位”或“地步，”就是在人身上所留下穿旷的地方，为着邪灵的。这地位就是邪灵在人身上所得的立足地。邪灵是照着祂所得的地位而依附于人。它所得的地位有多少，它就依附在人身上多少。不论这地位是在外教人身上，或是基督徒身上，鬼都是要因之而依附在其人身上的。凡人身上给邪灵以可攻之点，可侵犯的机会，可立足的所在，都可通称之为“地位。”人如果以地位给了邪灵，他就不能不被邪灵所附。有了因，就必有果。信徒如果以地位给了邪灵，而倚靠自己是基督徒所以不至被附，乃是已经深受邪灵欺骗的人。

总而言之，信徒给邪灵的地位就是罪。罪包括所有的地位。信徒容留罪，因而容留在罪后面的邪灵。无论什么罪都是给邪灵以地位的。不过罪分为二种：一是积极的，一是消极的。积极的罪就是人所犯的罪，就如：以手作坏事，目看邪色，耳听淫声，口说秽语；这些就是给邪灵以附在手、目、耳、口的机会。人在身体的那一部分犯罪，都是招请邪灵来那一部分居住。对于积极的罪，如何与邪灵发生关系，我们应当注意三件事：（一）有的罪犯了，没有邪灵的依附；（二）有的罪犯了，叫邪灵来依附；（三）有的罪犯了，乃是因已被邪灵所依附。信徒如果是因犯罪而被邪灵所附的，就当他专一的弃绝那罪，将那地位收回之后，就要得着拯救。如果不然，他就要看见他所给邪灵的地位，要逐渐加增，不至全人被附不止。许多的信徒所以接受了十字架同死的事实之后，依然不能脱离其容易缠累的罪的缘故，就是他们的病源还不只是“肉体”的问题而已，乃是有超然的邪灵依附在他身上。

这一方面因着积极犯罪，而给邪灵以工作的机会，乃是比较更容易为领会的，也是普通信徒所相信的，并且是在我们范围之外的，我们就不多说。我们现在要注意罪的第二方面－消极－所给邪灵的地位。这是现今信徒所最不明白的，也是最常如此错误的，并且，是在意志范围之内的，所以，我们要详细的说。

罪有积极和消极的分别。普通的思想都是以积极的罪为罪，消极的罪不为罪，圣经除了说各种的不义，就是各种从人所主动而行出来的不义是罪之外，圣经也说，“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅四17。）圣经不只以人所行的为罪，圣经也以人所不行的为罪。罪是邪灵依附（以下简称“鬼附”的地位。所以除了积极去行的罪可作鬼附的地位之外，消极不行的罪，也是鬼附的地位。

这一种消极的罪所给邪灵的地位，就是信徒的被动。不用，和错用自己的任何部分，在神看来，都是罪。神赋我们以各种的本能，并非为着错用，也非为着不用。信徒不用自己本能的任何部分，而使之陷入被动的，都是与邪灵以代替信徒使用的机会。这就叫鬼附的地位。所有的信徒虽然承认罪是被鬼附的条件，他们却不知道被动也是罪之一种，也是被鬼附的条件。地位既给，就不能不被附；被附就不能不受苦害了。

被动

外教人，和属肉体的信徒被鬼附的原因，多是因为罪；但是，在奉献信徒中被鬼附的主要原因，一言以蔽之就是“被动。”被动的意思，就是意志不再活泼的管理他自己的灵、魂、体、或其中的任何部分；并不用意志拣选一切与自己有关系的事，应当如何。被动的意思就是与主动相反的。信徒的被动是有二方面的：（一）失去自治－不能管治自己的全部或局部；（二）失去自由－不能自己作主，以与神的旨意相合。信徒的被动就是信徒不用自己各种的本能，而任之陷入被动的地步。他虽然有口，他自己却不肯说话，要圣灵用他的口说出话来。他虽然有手，他自己却不肯使用，要神用他的手。他不肯动他自己的任何部分，乃是要神来动他。他以为自己是完全奉献给神的，所以，他不再用自己的任何部分。他就是这样的陷入被动，使邪灵能够欺骗他，而附在他被动的肢体上。

许多的信徒接受了我们在上一章所说的与神意志的联合。他们误会了以为这样的与神联合，体会神的心肠，而不要自己的意思，乃是要被动的顺服神。他们自己的意志应当取消，叫他们变成一个好像机械的人。他们以为顺服神的意思，就是自己不应当再用自己的意志，也不应当借着自己的意志使用身体的任何部分。他就不再（一）拣选，（二）定规，（三）运用自己的意志而行动。在外面乍看之下，好像这是一件极大的胜利，因为一个本来是固执己意的，现今忽然变作非常的顺服－像水那样的软弱。在一切的事情上，他竟然连意见都没有了，完全听从命令。他不用自己的心思，不用自己的意志，也不用自己良心的分别，乃是作一个完全听命的人－神什么时候动他，他什么时候就动。但这是鬼附的动机。

信徒即这样奉献给神，他就天然的陷入一种被动的状态里。信徒现在自己什么都不动，终日就是安静的等候外来的力量来动他。当有这外面的力量来动他时，他才动，不然，他就依旧寂静。这样的情形继续到很久的时候，他就要看见，就是在有的时候，他是应当动的，只因着没有那外来的强制力量，他竟然不能动。或者他自己也爱动，但是，却因没有外来催促的力量，就也不能动。这样迟之又久，信徒要看见，如果没有一种外来的力量来动他，他自己是一步不能动的；就是有时意志好像也是爱动的，但是，好像是受了什么压制一般。（在身上有了一种的捆绑，叫自己不能照着所爱动的而动。）必须等到那一种外来的力量催促时，他才会动。在这样的情形中，信徒以为他自己是最顺服神的；他自己并没有一点的活动，就是爱动也是不能。

信徒的愚昧

当信徒深深陷入被动的时候，在他看来，他乃是顺服神。但是岂知邪灵就是利用他被动的状态，来成功它们的诡计。信徒以为他必须这样的被动才真是顺服神，才真是完全与神在意志上联合。他并不知道神并用不着他们的被动，，用得着他被动的乃是黑暗的权势。不特如此，神是要信徒用他自己的意志活泼的与祂同工。这是圣经所常说的：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得，…”（约七17，）“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（约十五7。）神并不抹煞我们的意志。

我们人是自由意志的。神从来不侵犯这个，也不改变这个。祂要人活泼的与祂同工。祂虽然要我们顺服祂，但是，祂并不抹煞我们的人格。（注：在这一本书内所用“人格”二字，都是指着『人的位格”说的，并非指着『人的品格”说的。读者应当注意。）祂乃是要我们出主张来要祂所要的。祂并不代替我们要，而叫我们的意志陷入死寂的状态。祂需要我们最活泼的同工。神喜欢人达到他受造者至高的登造，就是他的意志完全自由。神的创造是定人为自由意志的；神的救赎是叫人自由意志的。神在创造时既不要人机械式的服从祂，因此，在救赎之后，就也必定不是要人变作机械，听祂指挥。实在，神的伟大并不需要人变作木石来顺服祂。祂的方法，乃是借着祂的灵在我们里面运行，使我们愿意服从祂，但是，祂绝不代替我们出主张。这里的分别真是不可以道里计的。

总之，神和撒但在人里面作工的规则都是一样的。当神造人的时候，祂喜欢人是自由意志的，所以，就使人自由意志。意思就是人是有权柄拣选、定规一切关乎自己的事。神虽然是宇宙之主，但是祂却喜欢受限制，而不侵犯人的自由意志，强迫人忠心于祂。照样，如果没有人的同意－不论其有心无心－撒但也是不能占据人的任何部分的。神和鬼需要人意志的允许，才能在人里面作工。当人“要”一件善事时，神如何为之成功；照样当人“要”一件坏事时，邪灵也如何为之成功。这就是我们在伊甸园所看见的。

当人未重生时，他的意志是作撒但的奴隶，不能自由。但是，重生而又得胜的信徒，他的意志是自由的，能以拣选一切属神的。但是，撒但对于这一种的人是不肯罢休的，所以他就想法子来得着他们。他知道，他是不能得着他们明白允许邪灵进入他们里面，而管治他们的。所以，他就用诡计来得着这个必须的允许。注意：撒但必须得着信徒的允许，但是，信徒又是必定不肯允许的，所以，他只能借着欺骗的手段而偷得这允许。邪灵如果没有得着人意志的允许是不能进来的；至于它们进来多深，也是着人意志的规定的。

邪灵知道那一位的信徒是完全顺服神的，是肯跟从神到路终，愿意出代价的；所以他就假冒作神的自己，假冒神的声音，假冒神的工作，和神的同在来欺骗信徒。在一班与灵界有了接触的信徒中，多是因为接受了感觉上的超凡经历，以为这些都是出乎神的，因而也接受了许多邪灵的假冒，以致陷入危险。信徒就是这样的受欺，接受邪灵的假冒以之为真，以致允许其继续在他身上作工；起初不过是受欺，但是允许之后，就被动的让其作工了！邪灵就是这样的得着人意志的允许；就使信徒往下再受它的欺骗，而在心身的那一部分受它的依附。被动是鬼附的头一步。

信徒如果知道邪灵作工的条件，和属灵生命的原则，就不至陷入这样的危险。都是因为信徒不知被动是与邪灵以便利的，也不知道属灵的生命需要活泼的意志以与神同工，就让自己的意志变作被动。我们所当特别注意的，就是神从来没有用祂的旨意代替人的意志。人所作的，人自己应当负责。神并不肯替他主张。

实在说来，如果没有邪灵在那被动的人身上作工，就“被动”不过是懒惰、不活动而已。在平常的“不活动”里，（意思就是没有邪灵在那里作工，）就这样不活动的人，无论何时都是能以活动的。但是，当他陷入被动，而被鬼附时，就他虽然要－自己的意志要－活动，也是不能的。

在这里，我们可以看见撒但和神在人身上作工不同的地方。神虽然要人奉献给祂，然而要人用他全人所有的本能，与祂的圣灵同工。撒但乃是要人的意志完全被动，停止所有的动作，让他的邪灵代替他动。神要人主动的、有意识的，愿意、拣选、遵行祂的旨意，叫人的灵、魂、体都是自由的；撒但乃是要人作他一个被动的奴隶和囚虏。神是要人自主－自由，有意识的作自己的主；撒但乃是要人作他的傀儡、机械、和工具。神从来用不着人停止他的活动，才能作工；撒但却要完全被动，停止活动。神要我们有意识的与祂同工；撒但要人被动，他才好强迫人顺服他。神所要求的乃是人停止他罪恶的－无论是出自性情或是生命－活动，因为惟独如此，人才能与圣灵同工；但是撒但要人停止所有的活动－连魂的功用都在内－因为他要替人活动，人除了作没有意识的机械之外，是什么责任都不负的。

最可怕的，就是信徒不知道神在人里面，和神借着人作工的原则。他们以为神要他们变作木石那样的死，随着神的调动。他们应当完全陷入被动的状态中，自己不会主张什么，就是毫无意见的随着神的支配。他并不知道，神造人时，是神使人自由意志的。神不喜欢人的意志在祂之外，有所要求，有所活动；但是，神也并不要人没有主意，变作机械来顺服祂。如果信徒的意志是要神所要的，神就满意了；神并不要求人变作一个没有意志的人。有许多的事是信徒自己应当作的，神并不替信徒作。现今有一个错误的教训，就是以为我们应当把所有的事都交托祂，让祂替我们作；以为我们连手也不必自举，脚也不必自动，神要替我们举动。以为我们应当完全顺服我们里面的圣灵，让祂替我们安排一下。此中并非没真理，但是，此中所搀杂的错误，恐怕比真理还要多！（下章要说其详）

危险

因为信徒这样无知的缘故，他就受黑暗权势的欺骗，因而不知不觉的接受了撒但的诡计，同时，履行了邪灵作工的条件，就被鬼附了。我们应当注意这里的次序，因为这是最紧要的。（一）无知，（二）受欺，（三）被动，（四）鬼附。这样看来，信徒的无知是鬼附的最初原因。都是因为信徒不知邪灵作工的原则，和圣灵的要求，所以，撒但才有欺骗的可能。如果信徒知道什么是真理，知道如何与神同工，知道神作工的章程，就不至于接受撒但的欺骗了。因为受了邪灵的欺骗，就以为全人应当被动，让神从他身上活出来，工作出来；就接受了许多邪灵超凡的表显，以为这些是属神的了。因此，就受欺更深，得着邪灵依附在身上。

信徒（一）每一次将地位给邪灵，都是招请邪灵进来的；（二）邪灵进来之后就必定有它们的表显；意即有它们的活动；（三）信徒如果误认了这些活动，而不知其是出自魔鬼，信徒就是将更多的地位给邪灵，因为信徒已经相信邪灵更多的谎言了。这是一个圆周的：自始至终，周而复始，叫信徒被鬼附的程度一过深过一天。信徒一陷入被动－将地位给邪灵之后－他的危险是不可尽言的。

当信徒陷入被动，自己不拣选一切关乎自己的事时，他就要被动顺服一切从环境临到他身上的事。他以为神现在代替他在环境里，和在与他有关系的人身上出主张，他只要被动的顺服。一切临到他身上的事，都是神的旨意，是神所安排的，是神所给他的，所以，他就是静默的接受一切。过了一时，在他日常的生活中，他竟然不能拣选什么；在许多应行的事上，他竟然不能决定什么，也不能主动什么。他惧怕说出他自己所喜欢的，更不愿意说出他自己所定规的。别人能够拣选、定规、主动、行为，但是他却如水上的浮萍，任凭风浪的吹送。他最盼望就是有人代替他出主张，或者环境所为他安排的，只有一条路好走，并用不着他出主意拣选。他受人的强迫去作什么，反倒是他所愿意的，因为这样免得他操心。他宁可受环境的强制去作什么，胜似环境给他自由，让他拣选，因为他觉得拣选是甚难的。

当他这样被动之后，就是要他稍微决定一件极小的事，在他看来也是极重的担子。他总是四向寻助，要得着外面的帮助，使他能以定规一件事。他自己觉得非常难过，因他在日常生活的小事上好像都不能应付一般。人对他说话，他好像是难以理会的；如果要记一件事，或忆一件事，他就觉得甚苦；如果要他决断一件事，他就手足无措；如果商议要作一件事，他就非常觉得恐慌，因为他被动的意志是不能负这样的重责的。他自己的意志就是这样的薄弱，他不是等环境的帮助，就是要人的帮助。但是，如果都是一人帮助他，他一方面虽然喜欢这人这样的替他主张，同时他却要觉得这人是掳掠他的意志的！在这样等候外来力量帮助的时候，也不知道有多少的光阴是空花了的。然而，我们的意思并非谓这样被动的信徒是不喜欢作事的。在受了一种冲动的时候，他就要作某件事，或者以为他能作某件事；但是，当他应当动工的时候，那冲动停止了，他就觉得他的力量是不够的。许多有始无终的工夫，大概都是因着意志是被动的。

这样被动的状态是何等的不便当呢！在这样的时候，信徒必须有许多的字条，才会使他记忆；必须开口出声才会帮助自己思想，还有其他百十的“拐杖，”为信徒个人所发明的，用以扶助自己过日。到了最终，信徒就要看见自己的感觉逐渐麻木，在不知不觉中有了许多希奇的嗜好和习惯；与人说话，不敢直目看人；弯着腰背走路；如果不是极端顾念身体的需要，就是极端压制身体的需要；作事不必用，或不必全用自己的心思、意志、理性、和想像。

信徒因为愚昧的缘故，不知这些的病症，都是从被动和鬼附而来，就以为这些不过是自己天然的软弱。信徒自慰，以为这是因为他没有人所有的“恩赐，”他的“秉赋”与人不同，他的“本能”不及人，所以，他如此是无足怪的。岂知道不过都是邪灵的谎言，要使他受欺更深而已。他不敢作工，不敢承当什么事，因他以为自己是“畏事”的，“神经软弱”的，“没有口才”的，“不会思想”的，从前“作工过度”的，或者“身体力量”不足的。他从来没有问过，为什么别的信徒不会如此呢？恩赐比他更不如的人都不会如此呢？为什么他自己从前并非如此呢？他以为这些都是“先天”的、“自然”的、“秉性如此”的，岂知这些不过是邪灵的工作而已。这样的愚昧，叫邪灵可以得着更多的地位，而使信徒受更多的苦。

黑暗的权势知道信徒现在的情形，就在他的环境中造出许多难处，来缠扰信徒。信徒的意志既是被动，不能作工，邪灵就常把信徒放在必须用意志的地位上，来挫折信徒，使他在人前闹笑话。信徒此时是笼中之鸟，邪灵好像顽童，随着自己所喜好的来戏弄。它们总是兴风作浪，用许多的事来与信徒为难。信徒现在竟然没有力量题出抗议并抵挡。他的环境越变越坏，也越没有意思。信徒是有权柄对付的，但是，他却一声不响，黑暗权势逐渐得手，使信徒从无知、受欺、被动，后被鬼附，而受鬼的苦。然而，神的儿女竟不知这样的光景必定不是神给他们的，反被动的接受。

在信徒达到这样的光景时，他在不知不觉中也许要倚赖邪灵帮助他！我们已经知道信徒自己（里面）是如何的没力量来出主张，乃是靠外面的力量来扶助他。在许多的时候，信徒因着被邪灵所磨难，（自然他自己不知是邪灵，）反倒盼望平常帮助他的外面力量赶快来帮助他！邪灵要信徒被动就是为着这个目的。信徒身上各种不用的本能都是在邪灵的手中，现今如果用出来，就是叫邪灵有机会从信徒身上显明它们的自己。邪灵是最喜欢代替人出主意的。人既这样的仰望它们，它们自然是不拒绝的，它们就常在这样的时候，将已经想好的思想注入信徒的心思，将各种的异象、奇梦、声音、亮光、火焰、和断章取义的经文更多的给信徒；借着这些代替信徒出主意定规。信徒不知个中的情形，反倒以为这真是神的启示，是合乎神的旨意的，并且用不着自己苦痛来定规决断的，便贸然从之。邪灵是最喜欢帮助人，不用思想，不用意志，而糊里糊涂的随着外面的启示去行；所以，他们最常将这样神奇的事情给信徒。

最可怜的，就是信徒因为不知神作工的原则并非如此的缘故，在他这样受欺骗的中间，反以为他是顺服神的。在这样的时候，信徒可以（一）相信邪灵，（二）倚靠邪灵，（三）顺服邪灵，（四）奉献自己给邪灵，（五）听邪灵说话，（六）向邪灵祷告，（七）受邪灵引导，（八）接受邪灵的信息，（九）接受邪灵所给的经文，（十）与邪灵同工，（十一）为邪灵作工，（十二）帮助邪灵成功其心愿与工作，而以为自己是这样的对神，这样的为神。一件事是应当注意的，“献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆。”（罗六16。）我们在名义上虽然是奉献自己给神，而在实际上若是将自己奉献给邪灵，我们就难免作邪灵的奴仆了。我们虽然是受欺骗的，然而，我们明明是把自己献给这假冒的神，所以，我们没有法子卸责。信徒应当知道：他如果不照着与神交通的条件，而与神来往，并且，反照着鬼附的条件，而与神来往，就他的祷告，乃是祷告给邪灵听，他的奉献，乃是奉献给邪灵，他的倚靠乃是倚靠邪灵。虽然他的心里以为他乃是与神来往，他所得的乃是从神来的；但是，在实际上，他是与邪灵来往，是接受邪灵的“恩赐。”

我们应当知道此中的手续。信徒因为贪求感觉上的与神同在，和其他的经历（像我们在第三、第七两卷里所说过的）的缘故，邪灵就欺骗他，以假冒的给他。他因无知的缘故，便贸然受之，以为是出自神的；因而使自己陷入被动。当信徒陷入被动的时候，他以为他自己不必动，有神为他动，所以，他就不动，相信神他要为他动。但是，神并不来动他，因为神是要人活泼与祂同工的，神不要人变作一个没有意识的机械。邪灵因着信徒是履行它们作工的条件，就来动他。人自己不动，神也不动，所以邪灵来替人动。信徒必须知道，当他在灵的直觉里清楚明白神的旨意之后，需要他的全人都活泼的来遵行神的旨意，并不可被动。当信徒被鬼附之后，他虽然自己不知自己的实情，也许以为自己是最属灵的，有许多超奇的经历；但那些在主里经过训练，有属灵鉴别力的人，就知道这样的信徒在别的事上虽然是超奇的，但是其人必定是有“二重人格”的。二重人格就是人被鬼附的明征。

二重人格

二重人格，意思就是一个人里面有两个人格，或者两个主人。这与我们平常所说的新我与旧我是不同的。在一个深被鬼附的人身上，我们能够清楚看见这“二重人格”的作用。当人被鬼附到极端的时候，我们看见好像另外有一个头脑管治这个人，他要作出与他天性相反的事，他的身体上好像是被一种外来的力量所抓住，神经和肌肉不从心的伸缩发抖，口里说出本人所不知，或稍知的话语，声音好像是另一人的。在许多外教人被鬼附的身上，我们能以看见，鬼在人身上的表显，（常人称之为“来，”）是隔了一时才有一次的。在鬼没有“来”的时候，人是安静的、如常的；但是，当鬼“来”时，就立刻改变了常度，如同疯狂一般。在这里我们能够看见一件事，就是：当人被鬼附时，他是有二重人格的。意思就是：在他本人之外，还有一个人在他里面使用他的魂和体的各机关。当鬼表显的时候，几乎是鬼操了全权，在那里活动，人自己的人格并没有加入。所以许多被鬼附的人，在鬼去的时候，并不知道他刚才在鬼来的时候，所作、所说、所表显的是什么。这是因为刚才是鬼的人格在那里活动，人的人格没有活动，所以人的人格就不知或不全知刚才的经过如何。

但是，鬼的“表显”有时是很文雅的。在不少的时候，鬼使人说话行事一如常人一样，其实乃是鬼的人格在那里活动，人的人格依然是冷静的。在这一种的表显之中，我们很常误会以为这是人自己作的，难以知道乃是鬼在那里活动。乃是当鬼有一种反常的表显时，我们才知道这二重人格是如何在一个人身上发现。

在鬼附信徒的身上，也是有这二重人格的。不过因为信徒被附的程度不同，所以，这二重人格就也隐显不同。在那受欺最深的，邪灵竟然能支配其人身体的全部，使之发抖，使之火热，使之有各种奇异的感觉，摔之倒地，使其口说人所不知道的方言，使其耳听人所未听的声音，使其眼见人所未见的异象。同时其人依然在灵里可以非常平安，可以与神交通。信徒不察，以为自己依然会这样的与神接触，所以，这种的表显必定是出自圣灵的。

岂知（一）圣灵从来不代替人而用人身体的任何部分。当保罗看见异象时，他还能管治自己，所以，他自己还能说话。（徒九5。）彼得看见异象的时候，也是心思清楚明白，自己会自治的。（徒十9～17。）就是约翰看见异象的时候，也是能自治的，所以，他才能把启示录写出来。他起初的仆倒在地，乃是因他受不住主的荣光；但当主加他力量之后，他就起来，他会记得他所看见的，并不像今日自谓被圣灵摔倒在地的人，不知当他倒地时作什么，是有什么经历。

（二）（甲）这是因这位信徒是有圣灵住在他的灵里的，（乙）同时他的身体乃是被邪灵所附的。所以，他有这二重人格的经历。他在灵里与神交通，邪灵却在他的身体上表显它们的工作。信徒绝对不可因为他自己在灵中是会与神交通的，就以为外面身体的作为，乃是神所赐的。当知因他是已重生的，所以，他的新生命是会长久与神交通的。一件事是定规的，真正被圣灵充满的生命，并没有这二重人格的经历。所有的“二重人格”都是表明其人是被鬼附的。

在那受欺更浅的人身上，这二重的人格，并没有像以上的明显。不过，信徒有时看见，好像在他自己之外，还有别的人抓住他的本能。许多自己没有思想的思想会源源而来。自己的意志好像是痿痹的、麻木的，不能出主张、拣选、定规。自己的想像力、和记忆力好像是被人封锁了，什么都不能记忆思想。自己的理性好像有点冷硬，不知道如何推敲。许多不从心的话语、举动、和态度竟然完全出乎意志之外，不能支配。这些是二重人格更隐藏的表显。

二重人格的意思，是有两个独立，像人，成位的意思。意思就是不必人用他自己的意志主张什么，人的魂和体的全部或局部，竟然会活动。意思就是在人的意志之外，还有一个意志会直接管治人的魂和体的。被鬼附的信徒，就是在自己意志之外，还有邪灵的意志在他里面。被鬼附的信徒，乃是自己的意志被压制，而灵的意志掌权。这就是二重人格。

当信徒有这二重的人格时，在他身上就有两种不同的能力：有时圣灵从他里面的人发出祂的能力，有时邪灵却从他外面的人发出它们的能力。有时圣灵在他身上表明祂的恩典、祝福、和亮光；有时，邪灵却从他身上发出假冒属神的作为，使人看见异象、狂笑、高歌、哀哭，或觉得有一种麻醉的快乐经过他们的身上。今日这样二重人格的工人真是不少！但是，会鉴别灵的人却不多！撒但就是利用这样的人来成功他的工作。信徒只因其有许多是出乎神的，有许多是属灵的，就不敢拒绝撒但借着那人后来所加入的。他们就是将其中属神的拿出来说，以为这岂不好么？而忘记了就是在这里，有了邪灵搀杂的工作。

撒但都是作搀杂的工作。撒稗子在麦子中，乃是他一切工作的原则。他不专传谎言，他也传真理；他用真理来鼓吹他的谎言。并他肯传真理多过谎言，免得他的诡计败露。当他得手之后，他就要将当初的成分倒过来！在多少的聚会中，我们都能看见这样的搀杂。信徒必须学习如何分别，并试验万事，不然，就要受二重人格工人的传染，也陷入被动，也被鬼附。

第三章　信徒的误会

我们不要误会以为这样被邪灵欺骗的信徒乃是最污秽的、卑下的、罪大恶极的。要知这些人都是完全奉献自己给神的人，乃是比平常的信徒更高一等的。他们是拚命似的顺服主，愿意出任何的代价来跟从主。因为他们是完全奉献给主的人，而又不知如何与神同工，所以才陷入被动。不是他们这样的人还没有被动的可能。有许多的人自以为是完全奉献给神的，然而，其行事为人不过仍然照其血气生命的思想和理性，还是随着己意而生活；这等人是不会陷入被动，而被鬼附的。他们可以在别的事上给邪灵以地位，但是，在顺服神的意志上是不会以被动的地位给邪灵。都是那些真实奉献的人，不顾自己的利害，而愿意听从神一切命令的人，才有被动被附的可能。因为惟独这一等人的意志最易陷入被动，才肯完全顺服所有命令他的，才有被动的可能。

许多的人问说，神为什么不保护他们呢？他们的存心岂非最纯正的么？神竟然让忠心寻求祂的人，被邪灵所欺骗么？许多的人以为在任何光景中，神都是应当保护祂的儿女的，岂知要得着神的保护，必须履行神保护的条件。信徒如果履行了邪灵作工的条件，神就不能禁止邪灵不作工。神是一个遵守律法的神。信徒既然将自己－不论其有心无心－交在邪灵的手中，神就不能拦阻邪灵有管治信徒的权利。许多的人以为存心纯正就可以免欺骗。岂知世上最受欺骗的人就是存心纯正的人。诚实并非不受欺的条件，知识才是。信徒如果不顾圣经的教训，而警醒祈祷，以为只要存心纯正，就不会受欺骗，他就必定受欺骗。他如果受欺骗，而履行了邪灵作工的条件，他怎能盼望神保护他呢？

许多的信徒以为他们是属主的，所以，他们必定不会受欺骗；或者以为他们是完全奉献给主的，是有不少属灵经历的，就以为自己是不会受欺的。岂知信徒这样的自视其稳，就是已经受欺了！信徒如果不是自卑一点，他就要受欺到底－被鬼附，反以为是充满圣灵。被附并不是生命的问题，也非存心的问题，乃是知识的问题。都是因为信徒在他生命起初的时候，接受了太多理想的教训的缘故，就叫圣灵难以将他所需要的真理指点他；或者因为信徒自己有了成见－对于解经的成见－就叫别的信徒难以将他所缺乏的亮光给他。信徒这样的在危险中自诩安全，若非叫邪灵有作工的机会，就是叫邪灵可以继续作工。

我们已经看见这鬼附的原因，是在乎被动，被动的原因，是在乎无知。信徒若非无知，就不至于被鬼附。实在，“被动”不过是误会的顺服，误会的奉献而已。也可说是过度的顺服，过度的奉献而已。信徒如果有了知识，知道邪灵是喜欢，也是需要人被动的，它们才能作工，他就不至于让自己陷入被动，给邪灵以工作之机。信徒如果知道神是需要人与祂同工，不要人将自己化作机械，就不至于让自己陷入被动，而望神来动他。今日的信徒，多是因为无知，才弄到这个田地。

信徒需要知识来分别神的作为，和撒但的工作。信徒需要知识来认识神作工的原则，和撒但作工的条件。惟独有这样知识的人，才能保守自己脱离黑暗的权势。撒但所借以攻击信徒的，乃是谎言，所以，必须有真理来代替。撒但要把信徒留在黑暗里，所以亮光必须照耀。我们所必须紧记在心的，就是邪灵和圣灵所有工作的原则是不同的，但是，他们每一次作工，总是照自己的原则而作。虽然邪灵是最会改头换面的，但是，把它所作的工合起来看就能看见，外面虽然不同，里面的原则，总是一样的。所以，当我们知道了其中的分别之后，我们只要查验我们已往的经历到底是从那一个原则得的。从此，我们就能分别什么是圣灵，什么是邪灵。按着那一个原则而行的，必定是那一个灵。

因为信徒今日所以陷入鬼附的地位，都是因着无知，所以，我们要详细的看信徒平常所最误会的件事。

与基督同死

信徒的被动，有许多是因误会了“与基督同死”的真理。使徒说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”（加二20。）信徒因之就以为最高的灵命就是无我。他们就以为他们应当失去他们的人格，不再有意志，不必有自治，让“我自己”完全死，变成一种的机械来顺服神。他们今后对什么都不应当再有感觉，应当消灭自己的人格，抹煞而有人生的欲望、兴趣、和爱好。他们应当真变成死尸一般。从今以后，没有“他们”了，他们这个“人”已经没有了。他们以为这里的命令是要他们自磨、自灭、“自杀，”叫他们不觉得自己，和自己的需要，自己的情形、感觉、欲好、环境、状态、安舒、苦痛等。他们只要觉得神在身上运行、作工、活动。他们以为向自己死，意思就是不再有自觉，所以，他们就将他们的“自觉”交给死，要死至什么都不觉得，只觉得神的同在的地步。他们知道死是应当实行的，他们就在每一次有自觉时，专一的将自己交给死，每一次自己觉得有欲望、缺乏、需要、兴趣、感觉时，都专一的克制使之死。

他们以为“我已经与基督同钉”了，所以，我已经没有了。“基督活在我里面。”所以，我已经不活着了。“我与基督同钉死，”所以，我已经死了，所以，我现在应当实行死，意思就是我自己不再有思想和感觉，“乃是基督在我里面活着。”所以，我的人格已经没有了，现在乃是基督在我里面替我想，替我觉得，所以，我就是被动的服祂，让祂在我身上思想、感觉。但是，他们并不注意保罗在这里所说的另一句话：“我如今在肉身活着！”保罗死了，但是，保罗并没有死！这个“我”已经同钉十字架，然而，这个“我”还是活的。保罗经过十字架之后，说，“我如今活着！”

在这里我们看见十字架并不将我们的“我”消灭。我是永远存在的。后来进入天还是我这个“我，”并非别人替“我”去的；不然，救恩有什么意思呢？我们接受基督的死的意思，就是我们向罪死，并且也将自己的魂生命交给死，就是那些最美好的、最善义的、最清洁的，也应当交给死。这个我们以前已经说过许多了。神在这里的意思，乃是要我们拒绝靠着自己天然生命而活的心，乃是要信徒靠着神而活，时时刻刻吸取神的生命以供给全人生活的需要。并非谓要消灭这人的各种功用，要全人陷入被动。反之，这样的生活，需要信徒逐日的、专一的、活泼的、相信的，运用意志拒绝自己血气的生命，支取神属灵的生命。人今日身体的死，如何不是消灭的，将来火湖的死，如何不是消灭的，照样今日灵性与基督同死也并非消灭的。人的自己应当存在，人自己的代表－意志－也应当存在。人所靠着而活的自己生命应当死。这是圣经的教训。

当信徒这样的误会，并这样的让自己陷入被动之后，（一）他自己不再使用自己，（二）神因为这样的情形是违反祂作工的原则的，就也不使用他，（三）邪灵因为这样的状态是与它们作工的条件相合的，就利用这个机会，而凭依在信徒身上。所以，信徒这样误会死，而实行死的结局，并没有别的，不过就是被鬼附，而假作是神充满了他而已。就是因此，在许多的地方我们看见，都是在信徒接受加拉太二章的教训之后，便被鬼附，而有许多奇异的经历。

当信徒这样的“死”了之后，邪灵就使他自己没有感觉，也不知为自己感觉。当他与人接触时，人要觉得他是铁石打成的，好像没有觉官一般。他不觉得别人的苦痛，也不觉得他自己如何使人苦痛。他没本事来知道、分别、感觉、察看一切在他外面和里面的事。他丝毫不觉得他自己的态度、形容、和行动是怎样的。他并不用意志来思想、推求、决断便说话了，行事了。他自己并不知道话语、思想、感觉是从那里来的，他自己的意志并没有这样的定规，却有许多的话语、思想、和感觉，借着他作一个运河发表出来。他所有的动作和行为，都是机械式的，他自己并不知其原因，也莫名其妙，不过就是因为受了一种不知来源的命令和迫力便作了。他虽无“自觉，”但是，当人家稍微不慎的对待他，他是最会误会，最会觉得难过的。他就是这样的没有感觉过日子。他以为自己是与基督同死了，所以，连自己都不觉得了。但是，岂知“没有知觉”是邪灵依附的条件，也是邪灵依附的结果。这叫邪灵凭依、拦阻、攻击、感动、题议、思想、扶助、催促，毫无阻挡，因为信徒自己尚是毫无所觉的。

所以，我们应当记得，人们普通所说的“死己，”乃是对己的生命、能力、意见，和己在神之外的活动死，并非对己的位格死。我们并非抹煞自己而使之不存在。这是必须分别的。我们说没有自己，意思是说没有自己的活动，并非谓没有自己的存在阿！信徒若以为他们应当消灭自己人格的存在，自己不应当思想，不应当觉得，不应当有意见，不应当有身体的转动，一天到晚就是在梦里作人，也不知道自己跑到那里去了，他就要被附，他虽以为这是真实的死己，他真是一个无己的人，他属灵的经历是比任何的人都高；但是，其实他这样的奉献，不是奉献给神，乃是奉献给邪灵。

神的运行

“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（腓二13。）这也是最被误会的一节圣经。在有的信徒看来，立志的是神，行事的也是神，乃是神将神所立的志，和神所行的事放在他里面。乃是神替他立志，神替他行事，所以他自己不必立志，自己不必行事，神替他立志、行事。他已经是超人的信徒，所以他并不必立志行事，乃是神立志行事，除了作一种无知觉的机械之外，他们对于立志行事是没有关系的。

岂知道这一节的意思，不过是神在我们里面作工到我们肯立志、肯行事的那一点。神并不往下再作，只作到那一点。神并不替人立志行事。神乃是作工到人肯照着祂的美意而立志，而行事的地步。立志行事的仍是人自己。使徒在这里是最谨慎的，所以，他说，“你们立志行事！”不是神立志行事，乃是“你们”－你们的人格尚在，你们自己还应当立志行事，立志行事还是你们自己的事。神虽然运行，但是神并不代替。立志行事是人自己的事。这里运行的意思，就是神在我们里面作工，感动我们，溶化我们，策励我们，叫我们有一个倾向遵行祂旨意的心。祂并不替我们立志来遵行祂的旨意，祂只使我们倾向祂的旨意，然后自己立志来遵行。这里的教训是人的意志需要神能力的扶助。他离开神，自己所定规的，随着自己意志所作为的，是没有用处的。神不要替人立志，神也不要人单独立志，神要人倚靠祂的能力而立志－不是神代替立志，乃是靠神的运行而立志。

但是信徒不知道这个，他以为既是神在我里面运行，我就连动都不必，就是被动的让祂运行，行出去也好，在里面行也好，都随着神。乃是神运行立志，所以，我并不必立志－不必运用我的意志，就是让另外的一个意志在我身上用我这个人。因此，他就不敢定规什么，拣选什么，抵挡什么，乃是被动的“等候神的旨意降临，”当外面有一个意志替他定规的时候，他就接受。一切出乎他自己意志的，他都扑灭。这样作的结局，就是：（一）信徒不用自己的意志；（二）神也不用祂的意志来替他出主意，因为神要信徒活泼的与祂同工；（三）邪灵便趁着机会抓住这个被动的意志来替信徒行动，不是叫信徒痿痹不前，就是叫他充满了“鬼火”发热；（四）在这样的时候，信徒相信乃是神代替了他出主意，岂知实是黑暗的权势作了他的主。

我们必须看见神代替我们主张“立志，”和我们用意志与神同工的分别。如果是神代替我们主张，就这件事与我们完全无干，虽然是我们手作的，但是我们的心并没有如是主张，我们在清楚的时候，知道这事并不是我们作的；如果是我们用意志活泼的与神同工，我们要看见这事虽然都是靠着神的力量作的，但是，却是我们作的。一个被鬼附到极端的人，并不知道他在鬼“来”时，他所有的举动；他虽然一时疯狂，但是过后，他对于刚才所作毫无所知。这就是对我们说，那些疯狂的事都是鬼用他的意志替他作的。虽然信徒在受欺的时候，以为他现今所有的事都是自己作的，话都是自己说，意思都是自己想的，但是，当他被神的光一照，问自己到底有否真“要”如此行、说、想，他就知道这些与他自己毫无关系，乃是附在他身上的替他作的。

消灭我们的意志并非神的旨意。我们若说，“今后我再没有自己的意志了，就是让神的旨意从我身上显明出来，”我们就不是是把自己奉献给神，乃是与邪灵立约了，因神不以祂的旨意代替我们的意志。正当的态度乃是我有我自己的 意志，不过，我意志所要的乃是神的旨意。我们当把我们的意志放在神这一边，然而这并非我们自己的力量，乃是靠神的生命作的。实在的真理就是：从前使用我们意志的生命现在是被交在死地，我现今靠着神的生命使用我的意志。现今我并非消灭了意志，意志仍是有的，不过换了生命罢了。死的是自己的生命，意志的功用是仍然存在的；不过是被神所更新过的而已。新生命现在用着它。

圣灵的工作

信徒因为不明白圣灵的工作的缘故，以致陷入被动和被附者的数目真多。有几件事是最普通的：

一　等候圣灵

现今的教会在经历上真是太不明白圣灵了！所以，有许多好意的信徒，就多在各地方注重圣灵的教训。其中有一种最普通的教训，就是应当“等候圣灵充满，”“等候圣灵降临在你个人身上，”“等候圣灵的浸礼。”在实行方面，就有人在家里彻夜的祷告，长期间的禁食，“等候要得着他个人的五旬节；”有的聚会，就在讲道完毕之后，将其聚会改作“等候的聚会，”凡要求圣灵的，都可在其中等候。结果：真有许多人得着奇异的经历，有超然的灵降临在他们身上，叫他们有奇美的感觉，看见异象、奇光，听见声音、说方言、震动、以及别的现象。从那时以后，主耶稣变为更宝贵，他们明显的罪恶也除去不少，更为喜乐，更为热心。他们以为他们已经得着圣灵的浸礼了。他们这样作，是根据于路加二十四章四十九节：“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力；”和行传一章四节：“耶稣…嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。”

但是，在这里我们应当注意几个重大之点。主耶稣在这里真是命令门徒等候圣灵降临；但是，从五旬节之后，我们没有在使徒行传里或书信里看见使徒命令信徒“等候”来得圣灵的。他们现今乃是用“受”（徒十九2）字，不是用“等”字了。

并且，当日门徒等候十日时，圣灵并没有说，他们是被动的“等；”他们乃是同心合意的祷告祈求。今日被动的等候，和深夜等候，（有的竟然还不只十日，）与门徒所作的并不同。

并且，在五旬节之后，我们每次读到信徒得着圣灵充满时，都是立即得着，并不像使徒们在当初是需要等候的。（请看徒四31，九17，十44等。）

圣灵是不可以直接向之呼求的，也不能求之来的，因为祂不过是另一位的恩赐，（看路十一13，约十四16，）并且已在五旬节时降临了。全部新约中从来没有一个直接向圣灵呼求的。直接求圣灵降临的，要祂为信徒施浸的，乃是圣经所没有的，因为圣经是说，“祂（主耶稣）要用圣灵…给你们施浸。”（太三11。）

还有，我们从前已经说过了，圣灵只降临在“新人，”就是里面的人的上面。想要圣灵降临在身体上面，要在感觉上觉得，预先定规好，身体上有如何的感觉时，才算得圣灵的降临，乃是受欺的根源。

所以，今日“等候圣灵”这样的作为，并不合乎圣经。因为状态完全是被动的。在这样的等候中间，居多都是在深夜里的，身体已经疲倦了，禁食已经很久了，等候的日子已经很多了，就叫信徒的心思天然的很混沌。并且，长久坐着或跪着的祷告，以“等候”灵降临在身上，叫意志最易陷入完全的被动。信徒没有抵挡、分别、拣选什么，就是被动的等候一个灵临到他的身上，来把他摔倒在地，来使用他的口舌，来给他奇妙的感觉。这样的等候，都是以便利给邪灵的。自然怪不得在这样的光景中，信徒得着超凡的经历。超凡者就是要等人如此的被动，而后将自己显现出来。圣灵不作工，因为那是违反祂作工的原则的。邪灵利用机会便大活动起来。把许多假冒的给信徒。此时所有献上给圣灵的祷告、应许、信心，都是献给邪灵的。虽然在这样的聚会中，佳美的空气好像充满了屋子，众人都觉得安静快乐，过后，也许有许多的牺牲和工作，但是，那天然的生命依然是没有经过对付的。

二　顺服圣灵

信徒根据行传五章三十二节的话，“神赐给顺从祂之人的圣灵，”就以为他们是应当“顺从圣灵”的。他们因为没有按着圣经的命令来试验分别真理和误谬的灵，就以为凡降临在他们身上的灵，都是圣灵。所以，他们就被动的顺服他们身上的灵，他们整个人不过变成一种机械。他们身上的灵所吩咐他们的，他们都一一遵从。当他们要有所举动时，就是回转到自己的身上来等候命令。迟而又迟，这样被动的状态就逐渐加深。就叫在他们身上的灵可以直接使用他们的口、手等机关。信徒以为这一种的顺从圣灵乃是神所喜悦的。岂知这里始终没有叫我们顺从圣灵。我们乃是借着圣灵顺服父神的。并且使徒在前几节（29）才对我们说，应当“顺从神。”信徒如果把圣灵当作他顺从的目标，而忘记了父神，就叫信徒顺从他里面，或在他四围的灵，而不借着圣灵顺服在天上的父神。这是被动的起头，也是给邪灵以假冒的机会的。只要比圣经过了一点，便有许多的危险的！

三　圣灵作主

在别的地方我们已经说过，神借着圣灵管治我们的灵，我们的灵借着魂（就是意志）管理我们的身体，全人。乍看这一句话，好像是无关紧要的，岂知其中属灵的关系正大。圣灵只影响我们的直觉，使我们知道祂的旨意；圣灵充满时，也只充满我们的灵。祂并不直接管理我们的魂或体。祂也并不直接充满我们的魂或体。这是最应当注意的一点。因此，我们不能盼望圣灵借着我们的心思来思想，情感来感觉，意志来主张。圣灵乃是将祂的旨意在直觉里显明，使信徒自己照着祂的旨意来思想、来感觉、来主张。许多的信徒以为他要将他的心思（头脑）献给圣灵，让祂从里面思想出来，岂知这是一个最大的错误。因为圣灵从来不如是直接代替人，用人的心思。圣灵从来不要人被动的奉献给祂；祂要人与祂同工。祂不替人作工；祂的感动，信徒是有能力可以消灭的。祂并不强迫信徒去作什么。

圣灵也不直接管治人的身体。人要说话须自己用口，要行动须自己举足，要工作须自己动手。神的圣灵是绝对不侵犯人的自由的，祂除了在人的灵里－就是神的新造里－作工之外，祂并不在人意志之外来动人身体的那一部分；就是人自己愿意了，祂也不肯代替人来动他身体的那一部分。因为人是自由意志的。人必须作他自己的主人，必须使用自己的身体。这是神的律法，神不愿自己犯法。

我们常常说，“圣灵管治人。”我们的意思如果是圣灵在我们里面作工，使我们顺服神，这一句话的意思，就是不错的。如果我们的意思是圣灵直接管治我们的全人，就是完全错误的。在此，我们可以分别邪灵和圣灵的工作。圣灵住在我们灵里为要表明我们是属神的；邪灵附在我们身上为要驱使我们如同机械一般。圣灵征求我们的同工；邪灵寻求完全、直接的管治。所以，我们与神的联合乃是在于灵里，而非在身体上，或魂里；我们若误会了，以为我们的心思、情感、身体、和意志都当直接的受神的“动，”邪灵就要假冒作工了。信徒不应当随着自己的思想、情感、和意志而行动，但是当信徒在灵里得着启示之后，就当用自己的心思、情感、和意志来执行灵的命令。自己放弃魂和体不用，盼望圣灵直接用的，乃是鬼附的初步。

属灵的生活

现今信徒对于属灵生活的误会有许多，我们现在只能略看几件：

（一）言语。“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（太十20。）信徒以为这个意思就是神要代替他说话，他们不必说话，神会从他们口中将话说出来。他们将口“奉献”给神，自己不再作主，盼望作神的“舌人，”叫自己的嘴唇和音带都陷入被动，让外面超凡的力量来使用他。有的为主传信息的，以为当聚会时，他自己都不必用心思用意志，不过将口被动的献给神，让神从他口中说出话来。这样作的结果就是：（一）信徒自己不说话；（二）神也不说话，因为神不把人当作一种留声机；（三）邪灵利用信徒的被动，就从他的口中说话。这样就叫信徒时常得着一种的能力，在他们口中说话，叫他们时常得“天上的消息。”信徒因为所说的是非常美好的，就以为这些话语乃是出乎神的。

自然我们不必说，马太这里所说的，不过只说到被迫受审的事，并且，不是谓圣灵要代替信徒说话。使徒彼得和约翰后来在公会中的经历，就是应验这个。

（二）引导。“你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。”（赛三十21。）信徒不知这节是特别说到千年国犹太人－神肉身的子民－所要经历的；那时并没有邪灵的假冒。他们以为这样听见超然声音的引导，乃是最高上的。他们以为他们高人一等，所以，常有超然的引导。他们并不使用良心，也不随从直觉。他们就是被动的等候超然的声音。他们以为他们不必思想、考虑、拣选、定规，不过就是被动的“顺服。”他们就是将这声音代替他的直觉和良心。结果：（一）信徒不用良心和直觉；（二）神不愿命令他，叫他顺服一若机械然；（三）邪灵就用超凡的声音，代替直觉的启示。这样一来，邪灵就可以附他们了。

从今以后，信徒不再顾念自己直觉的感觉，良心的声音，自己所明白、所感觉的，或者别人所说的；他就是顽固的，随从超然的声音，而不稍微思想一下。这样一来，就叫他的道德标准，逐渐堕落，他自己还不觉得。这是因为他乃是让邪灵代替了他的良心，而不再分别善恶。

（三）记忆。“保惠师…要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约十四26。）信徒不知这话的意思，是圣灵要光照心思，使他们记起主的话，以为这里是说，他们不必再用他们自己的记性，神要叫他们记得一切的事。因此，信徒就让他的记性陷入被动，自己再不用意志来使用记性。结果：（一）信徒不用自己的记性；（二）神也不用，因为没有人与之同工；（三）邪灵就进来，将许多给他便利的，都罗列在眼帘前，而不能拒绝。意志被动了，所以，没法支配自己的记性。

（四）爱心。“圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”（罗五5。）信徒误会这节的意思，以为这是说，他们自己不爱，圣灵会将神的爱给他们。他们求神借着他们来爱，将神的爱充分的供给他们，好叫他们能满有神的爱。他们自己现在不再爱，乃是要神使他们爱。他们不再使用自己情爱的本能，让自己情爱的功用，陷入麻木不仁。结果就是（一）信徒自己不爱；（二）神不抹煞人，和他天然情爱的功用，而将超凡的爱给人；（三）邪灵就代替人作人，而随着它们的意思，发表它们的情爱和恨恶。因为信徒这样的被动，不用意志来支配自己的情爱的功能，就叫邪灵将一种情爱的替换品给信徒。后来，信徒要见得自己好像木石一般，好像对于什么都是冷淡的，并不知什么是爱心。这就是许多信徒虽然是圣洁的，却是非常刚硬难亲的缘故。

主耶稣说，“你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。”（可十二30。）这个是谁的爱呢？谁的心，谁的性，谁的意，谁的力呢？自然是我们自己的。我们自己的生命应当死，但是，我们这些的功能，依然是应当存留的。

（五）谦卑。“我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。”（林后十12～18。）信徒因为误会了谦卑的意思，就以为无论如何，他总当隐藏自己，以致神所允许一种正当的自重心，竟然也没有了。有不少的自卑都是被动和被附的变相。结局：（一）信徒抹煞自己；（二）神不充满他；（三）邪灵利用被动，叫他更“谦卑。”

当信徒这样的被附而自卑的时候，他的四围好像都是黑暗、绝望、和软弱，叫与他接触的人觉得有一种的冷冻、沉闷、和忧伤。他自己也是极易灰心、失志、难过的。在最关键的时候，他却要洁身引退，与别人以难堪。神的工作，在他看来，亦无关紧要。在言行之中，他在在注意要把这个“我”隐藏起来，但当他正这样的时候，他的“我”反弄得更显露，并且叫真属灵的人难过。当神的国度有大需要的时候，只因其过分的看自己不起的缘故，便袖手旁观。在他身上所表显的，就是一种长久的“无能为、”无希望、不可为、和易受人伤的感觉。信徒以为这是真实不看自己的谦卑，岂知这乃是邪灵使他过量看自己的结果。真实的谦卑是会仰望神而进前的。

神的安排

我们知道在这世界里，除了人的意志之外还有二个完全相反的意志。神不只要我们顺服祂而已，并且祂要我们抵挡撒但。因此我们两次在圣经里看见神将此二者联合起来说。雅各书四章七节上一句对我们说，“你们要顺服神；”下一句就说，“务要抵挡魔鬼。”彼前五章六至九节也是如此。“你们要自卑，服在神大能的手下；”后来就说，“你们要用坚固的信心抵挡魔鬼。”这是真理的持平。信徒必须在所遭遇的一切的事上顺服神，承认神为他所安排的都是最好的，他虽然受苦，但因这是神的旨意，就也甘心的顺服。这是我们第一章所说的，这是一半的真理。使徒们知道我们有偏颇的危险，所以，立即对我们说，我们顺服之后，应当抵挡魔鬼。这是因为除了神的旨意之外，还有魔鬼的旨意。在许多的时候，他可以假冒神的旨意，特别在我们的境遇里假冒。我们如果误会了，以为只有神的旨意在这世界里，我们就要上魔鬼的当，以他的旨意作为神的旨意。因此，神要我们顺服祂，同时抵挡魔鬼。抵挡就是意志的一种的工作。抵挡就是意志反对、不肯、不愿、不赞成。神要我们用意志，所以，祂说，“务要抵挡。”神不代替我们抵挡，我们应当自己抵挡。我们还有意志，该应用这个意志，不过当听神的话而已；这是圣经的教训。

但是信徒误会，以为神的旨意是从神的“安排”中彰显出来的；所以，一切临到他身上的事，都是神的旨意；自然用不着他自己的意志再来拣选、思想、决定、抵挡，或者再作别的了。他不过就是静默的接受一切罢了。这自然是很好听的，也好像是不错的，但是，此中仍难免有了误会。不错，我们承认神的手是在一切事情的后头的。我们也知道我们应当完全顺服神的手。但是，这里更是一个“态度”过于一个“行为。”问题是：如果临到我们身上的，是神命令的旨意，我们有否话说？这是我们存心的态度。当我们看见我们肯顺服神之后，我们就可以进一步查问：到底这些事是否出自邪灵？或者不过是神允许的旨意而已？如果是神命定的，我们就没有话说，不然，我们就应当与神同工来抵挡。并非谓我们逐日不必查察、试验，便顺服了一切的环境。态度是无论何时都是一样的。实行只当在明白之后。不然，就要连魔鬼的旨意都顺服了。

信徒不应当像没头脑的人，完全的被动，随着环境的支配，乃是当遇见每件事时，都是活泼的、主动的、有意识的，查考其来源，试验其性质，明白其究竟，而定意去取。顺服神是紧要的，但是并非谓盲从。这样的活泼查考，并非说我们可以在环境里违背神，乃是说，我们是存心顺服神的，不过要知道我们如果顺服了，到底是否顺服神而已。今日信徒的态度少有顺服的，意即就是明知是出乎神的，也少有顺服的。当他们被神打碎的时候，他们又不管其是否出乎神，只要临到他们身上了，他们就不问而接受。中庸的真理，就是存心顺服，明白来源而后接受。

但是，许多完全奉献的信徒，并不知道这样的分别，就是被动的顺服环境，以为一切都是神的安排。这样就叫邪灵有了机会来利用并苦害信徒。它们预备环境－它们的陷阱－使信徒成功它们的旨意。或者兴波作浪，使信徒受了它们的苦害。它们就是这样的使信徒受别人罪恶的伤害，以为这是“不与恶人作对，”岂知神也是要他们与罪恶竭力争战，（来十二4。）借着胜过环境，而胜过今世的灵。

他们这样作的结果就是：（一）他们不用自己的意志拣选和定规；（二）神不在环境里压迫他们；（三）邪灵利用环境以代替他们被动的意志。他们此时乃是顺服了邪灵，而他们反以为他们是顺服神的。

受苦与软弱

信徒因为完全奉献的缘故，就以为是应当行走十字架的道路，为基督受苦的。他也以为自己天然的生命是没有用处的，他要得着从神而来的力量，他就自甘软弱，盼望因之而刚强。这受苦和软弱两件事都是神所喜欢的，只因信徒的误会，以致也常变作邪灵作工的根据。

对于受苦，信徒以为这是最高的利益，所以，自他奉献之后，就被动的顺服一切临到他身上的苦难，无论其是借着什么而来。他相信这样的受苦是为主的，所以，是有赏赐的，也是有利益的。他并不知道，如果他不是专一用他的意志拣选神所要他要的，而抵挡一切邪灵要给他的，而被动的接受苦难，就邪灵有好机会，使他受它们的苦。被动的受苦使邪灵有以苦给信徒的可能；当信徒受苦之后，相信这苦是从神来的－相信邪灵的谎言－就叫邪灵有长久使信徒受苦的可能。但是，信徒并不知道他所受的苦，乃是履行邪灵作工条件所致，并非从神来的。他以为他是为教会受苦的，补满基督苦难之不及处。他以为自己是殉道者，岂知他不过是个被害者。他以受苦为荣耀，岂知不过是被附的一个病态！

一件事是堪以注意的，就是这样从鬼附而来的苦难，都是没有意义的。是绝对没有结果的，是无目的的。除了光受苦之外，其他的意义都没有。并且，也没有圣灵在我们的直觉里见证这是从神来的，不过是信徒自己在那里想而已。

如果信徒稍微查考一下，也许他要看见：从前他并没有这样的经历，乃是当他奉献给主，拣选受苦之后，才有的。并且，当他这样拣选之后，他曾接受所有的苦难，以为都是从神来的。其实，其中若非全是从黑暗权势来，也有大多数是的。他既将地位给邪灵，又信它们的谎言，就使他一生充满苦难，没有理由，不知原因，也无效果。信徒如果知道了鬼附的事，就可以明白这样的事。多少不能除灭的罪如何是因着鬼附而有的，多少不知来源的苦也是因着鬼附而有的。知道了鬼附的真理之后，可使信徒除罪，也可使信徒除苦－无意义的苦。

对于软弱，信徒也有类似的误会。他以为他应当长久软弱，好叫他得着神的力量。他以为使徒是“什么时候软弱，什么时候就刚强了，”（林后十二10，）所以，他也“要”软弱，好叫他也刚强。他不知使徒并没说，“我要软弱，好叫我刚强，”他不过告诉我们以他的一个经历，说到神的恩典如何当他软弱时，便使他刚强，能以成功神的旨意。这样的软弱，并非保罗要来的，他本来实是软弱的，但是，神使他刚强。这里并非劝勉信徒去拣选软弱，并非要刚强的信徒特意去拣选软弱，然后让神使他刚强，乃是要指示已经软弱的信徒以为他们是可以刚强的！

这样特意的拣选软弱，乃是错误，是以可趁之机会给邪灵的。拣选软弱，和拣选苦难，都是履行邪灵作工的条件，因为都是专一的将人的的意志放在邪灵那一边。因此，有许多的信徒，当初他的身体是很康健的，但是，他拣选软弱，以为从此之后，他乃是在神里刚强了，岂知他所拣选的软弱一天过一天在他身上越显明，而他所盼望的刚强，竟然没有看见，竟成功为别人的累赘。在神的工作上毫无用处。这样的拣选软弱，不特不能使神将力量给他，反倒使邪灵有机会来攻击他。如果信徒不是专一的抵挡、反抗、推辞他这样的软弱，他要长久的软弱。

最要的点

我们所说的，自然有许多都是论到那些极端的人是如何行为的；自然有许多的人并没有如此极端的举动；但是无论如何，其中的原则都是一样的：凡在意志上被动，或履行邪灵作工的条件的，鬼都是要作工的。许多的信徒虽然没有专一的拣选，但是，他们在不知不觉之中，总是陷入被动，把地位给了邪灵，以致陷入危险的地位。让每一个有上文所说的经历的人，查问自己曾否有履行邪灵作工的条件。这个要拯救他们脱离许多假冒的经历，和无谓的苦痛。

我们知道邪灵所利用的都是真理，不过真理伸得太长，过于其本来的地位。拒绝己、顺服、等候、神的安排、受苦等，那一样不是真理呢？不过只因信徒不知灵命生活的原则，就叫邪灵利用信徒的愚昧，使之履行它们作工的条件。我们如果不在所有的教训上察看其中的原则，到底是合乎圣灵作工的，或是合乎邪灵作工的，我们是要受欺的。一切的真理只要伸长一点，都是大有危险的，所以，不可不小心。

现在我们应当清楚明白神和撒但在我们身上作工原则的根本分别。（甲）神要信徒借着自己的意志，使用他全人所有的本能，以与神同工，以被圣灵充满。（乙）邪灵要求信徒意志被动，放弃全人所有本能的全部，或局部，以便利其工作。

前者，是圣灵充满人的灵，在人的灵里赐生命和能力，释放、张大、更新、加力给全人，使人自由，而不作奴隶。后者，是邪灵占据人被动的机关。如果人没有察出，它们要使人失去其人格、和意志，作它们的傀儡，被它们监禁、压制、掳掠、强迫、包围，它们要征服人的魂和体，使人受捆绑，而不自由。前者使信徒在直觉里知道神的旨意之后，还能用心思思想明白，还能自由运用意志以使用全人，以成功神的旨意。后者使信徒外来能力的催迫，以为这能力就是神旨意的代替，不能思想，不必决断，就是像机械一般去行这能力所催迫的。

现在也不知道有多少神的儿女，在不知不觉中，都是让自己陷入被动，停止自己意志和心思的工作，以致被附、受苦。被动的程度，无论何等的低，都足以使邪灵作工；如果程度高，就叫邪灵在他的身体上能够显出许多超凡的奇事，一若它们在扶乩者身上所显的一样，不过这个有基督徒的外壳而已。我们不要以为许多信徒的超凡经历，如说方言、见异象、听声音等为希奇，这不过都是按着定律的。在天然界里如何每一件事都是有定律的，在灵界里亦然。有某种的状态和举动，必定有那一种状态和举动的结局。定这些律的神，是守律的神。所以，无论人是有意或是无心犯了这定律，他就必定得着当有的结局，无论你是一个基督徒，或是一个扶乩者，只要你被动，邪灵就必定附在你身上。人如果用他的意志、心思、力量，与神同工，神的圣灵就要作工，这也是一个定律。

第四章　到自由之路

奉献的信徒可以这样愚昧的、受欺的陷入被动好几年，而仍不知自己地位的危险，以致越过越被动，直至被动的范围广大无边，使信徒在心思里、情感里、身体里、和环境里受了不可言宣的痛苦。所以，将奉献的真意传给这样的信徒是顶要紧的。我们在已往的篇幅中，已经很注重说过知识紧要，这是因为在解救被动中，知道真理是绝对需要的。没有真理的知识，就解救是不可能的。我们知道被动的信徒，所以陷入这样的地位，是因为受欺，受欺的原因是因为愚昧无知识，不然就无受欺的可能。所以要

认识真理

认识各样事的真理，认识与神同工的真理，认识邪灵作工的真理，认识奉献自己的真理，认识超凡事物的真理，乃是解救的第一步。信徒必须认识关乎自己所有经历的来源和性质的真理，他才有得着解救的盼望。这是因为信徒是先（一）受欺，然后（二）被动，（三）被附，（四）更受欺被动；所以，信徒若要得着自由，免去被附、和被附以后所发生的受欺和被动，他就必须先除去当初（一）的“受欺。”因为如果（一）的“受欺”撤除，就（二）（三）（四）的“被动、”“被附、”以及被附之后的“受欺、”和“被动”都要次第瓦解。受欺为邪灵开门，使之有进来的可能，被动为邪灵留地位，使之有站住的可能。这样作的结果就是被附。要撤除依附，必须撤除被动；要撤除被动，必须撤除受欺；要撤除受欺，惟有认识真理。所以，认识真理是得着释放的头一步。真的，惟有真理能使人自由！

在我们这部书起首以来，就很常警告信徒以一切超凡经历（如异象、声音、神迹、奇事、火焰、方言、感觉等）的危险。我们并非谓所有超凡的经历都是应当拒绝、厌弃、反对的。如果这样，就非圣经的教训。因为圣经告诉我们，神也曾作许多超凡的事。但是，我们的目的要信徒明白超凡经历的来源，不只一个，神会作，邪灵也会仿作。分别什么是出于神的，什么不是，乃是最紧要的。信徒如果未向情感的生命死，而热切贪求感觉上的经历，他就要在这里受欺。我们并非谓信徒应当拒绝一切超凡的事，但是我们劝信徒应当拒绝一切撒但的超凡。我们在这一卷里所说的，就是要将圣灵作工，和邪灵作工的根本不同处，指明出来，好叫信徒知道分别。

现今信徒的受欺，可以说，在超凡的事上，是特别的多。就是因为受欺的缘故，就叫邪灵依附。我们所切望的，就是信徒在对付超凡的事上，应当先下一番分别的工夫，以免受欺。信徒所应当紧记不忘的，就是如果是圣灵以超凡的经历给他，他是依然能用他自己的心思的；并且并不需要他完全或局部陷入被动，才会得着；就是得着之后，也还是可用自己的良心来分别善恶，而定去取的，并无一种强迫的情形。邪灵若以超凡的经历给人，人就必须陷入被动，心思必须空白，一切举动都是受外来力量的强迫的。这是根本上不同的地方。使徒在林前十四章说出圣徒属灵的超然恩赐。其中有启示，有预言，有方言，和其他超然的表显。使徒承认这些都是从圣灵来的，但是，他在三十二节将这样属神恩赐的性质告诉我们：“先知的灵，原是顺服先知的。”使徒以为先知（信徒）所得的如果真正是出乎圣灵，就他所得的灵是顺服他。如果是圣灵在人身上将各样的超凡经历给人，使徒说，祂乃是顺服那人的，祂并不违反那人的意思，而使用其身体的任何部分，那人仍是能以自治的。一切顺服先知（信徒）的灵，才是从神来的。一切要先知顺服它的灵，都不是从神来的。所以我们不应当拒绝一切超凡的事，不过当看这超凡的灵有没有要人被动的顺服祂而已。如果我们看见人在得着方言，和其他类似的恩赐时，竟然自己不能作主－自己要说不能说，自己要静不能静，不能安坐，强制被摔在地，有了外来的力量管治他－就是表明他所得的灵乃是邪灵。这就是圣灵和邪灵作工根本不同的地方。前者要人完全自主；后者要人完全被动。所以，信徒如果要知道他自己的经历，到底是从那里来的，他就应当在这里察看一下。被动与否，就足以解决一切的问题。信徒所以受欺，就是因为他不知道这根本的真理。

所以，信徒若要自由，他的愚昧必须除去；换言之，他必须认识真理。认识真理的意思无他，就是知道一件事的真相而已。撒但的谎言捆绑信徒，神的真理释放信徒。但是，难处就是在此。认识真理是需要代价的。因为这样的真理要动摇信徒从他已往经历所得的荣耀。他以为自己是比别人加倍长进的，已经属灵了，乃是不会误谬的。如果要他承认他是有被鬼附的可能，或者要证明他实是已经被鬼附了，是何等的难呢！如果信徒不是愿意忠诚于神所有的真理，就很难接受这一种叫他苦痛，叫他谦卑的真理。接受自己所喜欢的自然无难；接受要叫自己失去虚荣的真理，真是不易。但是，抵挡这样真理最厉害的人应当小心，恐怕他就是被鬼附的。自然，知道自己是可以被欺的，还容易一点；知道自己是已经被附的，并且要这样承认，是何等的难呢！神必须施恩，不然，信徒就是知道了真理，还是要抵挡的。接受真理是得救的第一步。信徒必须肯知道一切关乎他自己的真理。不过愿意知道自己属灵和超凡经历的真相，是需要谦卑和诚实的。

被附的信徒得着真理的程途不同。有的是因受捆绑太厉害，以致在凡事上都失去自由，因而醒悟过来知道自己的真相；有的是因信徒的经历中虽然九成九都像是出乎神的，但是，却有一点点不当有的夹杂在内，使信徒疑惑其到底是否真从神而来，就明白了真相；有的是因别的信徒将真理传给他，使之明白真相。但是，无论如何，信徒总不可拒绝头一线的亮光。

疑惑是得着真理的第一步。这并不是疑惑圣灵，也非疑惑神，和祂的话语，这乃是疑惑自己已往的经历。这样的疑惑是需要的，也是合乎圣经的，因为神要我们试验灵。（约壹四1。）既相信了就不必试验；要试验，必是不能决定其从何而出。信徒常有一种错误的思想，以为如此试验，恐怕得罪圣灵。岂知要我们这样试验的，就是圣灵。如果是圣灵，就经过试验不失其为圣灵。如果是邪灵，就可以揭穿其伪。真的，是神叫你陷落到今日的地位么？真的，圣灵工作中也有相反的么？真的，你在什么事上都不会错误的么？

当信徒得了一点真理的亮光之后，他就要承认他是有被欺的可能的。这个叫真理有作工的机会。信徒最错误的，就是以为自己是永不会错误的；别人会，自己不会，这个叫他要受欺到底。但当他这样的自卑之后，他就要看见他自己是被欺的。他现在将神作工的原则，和邪灵作工的条件比较一下，就看见他已往的经历，都是在“被动”里得着。他乃是履行邪灵作工的条件，而得着许多奇异的经历－起初是使他快乐的，后来是使他苦痛的。他将自己已往的态度，和神作工的原则，并邪灵作工的条件对照一下，他知道他是没有活泼与神同工的，乃是被动的随神主张。因此，他所有美好或苦恼的经历，都必定是从邪灵来的。到了这地步，他就要承认自己是受欺的。信徒不只应当接受真理，并且应当承认。惟独如此，撒但的谎言，才得消灭。信徒在这里的经历，就是（一）相信信徒是有被欺的可能；（二）我也有被欺的可能；（三）我是被欺的；现在他应当追问（四）我是为什么被欺的？

地位的发现

现在自然可以断定的说，信徒是曾以地位给邪灵的。现在就是要查问说，到底这个地位是什么。当信徒还未查问他自己里面到底有了什么地位，让他重新查考，地位到底是什么。因为不然，他就要将被附算为别的什么，或者将别的什么算为被附。也许他要将平常在灵中与黑暗权势的争战，与要求自由，脱离鬼附的争战相混，因而给邪灵以便利。

信徒应当知道除了罪恶之外，凡接受邪灵的假冒，容让意志被动，和相信它们所注射的思想－这一点上一卷已经论过－的，都是以地位给它们。我们目下所最注重的被动，就是说，让自己的心思或身体陷入死寂的状态－不用自己各种的本能，停止有意识的管理心思，停止使用意志、良心、和记性。这被动是一个主要的地位。不过信徒们被动的度数是不同的。被动程度的深浅，定规其人被附的深浅。不过无论信徒被动的程度如何，他若有“被动，”就当除去这地位。信徒应当坚决的、专一的、长久的反对邪灵在他身上得着什么地位。特别应当反对他所受欺过的那几点。被欺的信徒最紧要的，就是知道他的地位是什么，而将这地位收回。

普通的思想，就是以为对于鬼附的事，不过只要奉主的名，把鬼赶出去而已。但是，对于信徒的被鬼附，这个方法，还不是完全的。这是因为信徒被附的原因，和“外教人”被附的原因是不同的。外教人的被附乃是为着罪；信徒的被附，乃是因着受欺。所以得着拯救的方法，就是不再受欺。如果鬼附的原因是在乎受欺，而我们只命鬼出去，就我们所对付的，不过是果，而非因。这样作虽有一时的效力，但是，并无长久的自由。因为被附的因－地位－如果没有对付过，就鬼虽然一时听命出去，不久因其里面尚有地位，仍可以回来。这个并非一种的理想，因为主耶稣在马太十二章四十三至四十五节所说的，就是这个意思。如果鬼先前所住的“屋”未曾拆毁，就虽然鬼可以一时出去，但不久还是要来的；并且要使这人比先前还不好。这“屋”就是人所给邪灵的地位。

所以，赶鬼虽然是紧要的，对付地位也是不可少的。进而言之，鬼就是赶了，地位如果没有对付过，就赶鬼也是没有用处的，因为鬼还要重来。就是为着这个缘故，我们看见许多信徒，虽然奉主的名赶鬼了，但是，竟不会使自己，或别人有长久的自由。我们应当注意，鬼是可以赶的，但是，地位是不能赶的。地位是需要收回的。受欺的地位，被动的地位，如果不是专一，并继续的收回，就其人断无长久的自由。

信徒如果不对付他所给邪灵的地位，就是叫邪灵可以进来，可以站住的原因，就虽然奉主的名赶自己身上的鬼，或者别人奉主的名为他赶鬼，鬼也好像去了，他还不是真正自由的；因为这不过是说，鬼某种的表演是没有了，也许它们要换一种的表演。或者这一种的表演不过要暂且一停，免得继续受更重大的攻击，等到信徒稍懈时，还要重新显明。总之，地位若未对付过，鬼总是有所凭依的。心思必须接受真理，意志必须活泼、主动、坚决的反对一切的地位，才是办法。

所以，当信徒看见自己是因着受欺，而被鬼附的，就应当寻求亮光，知道自己的地位是在那里，而将这地位撒除。邪灵所以得进来的，是因地位，所以，撤除地位，就可叫它们离开。

所以，当信徒看见自己曾在什么事上，以地位给邪灵，就应当收回地位。他既是因着不自主、不自治，陷入被动，以致被附；他就应当活泼的使用他的意志，借着神的能力，在诸般的试探和苦难中，反对黑暗的权势，以取消当初所给它们的允许。被动是逐渐而来的，所以，也要逐渐而除去。当信徒发现多少时，他才能弃绝多少。如果被动的期间已长，就解救的期间也甚长。下山容易上山难，因此，被动容易自由苦。这个需要信徒全人的同工，收回以前所给的一切地位，才会自由。

信徒必须祷告求神指明他是在那里受欺的，并且还要诚心愿意，爱慕神将他全人的真相都指明给他看。普通说来，信徒所惧怕听见的，和听见人家题起就难过的事，最多就是他所给邪灵的地位。如果信徒惧怕对付什么，信徒就应当对付那件事，因为十九邪灵在那里是有地位的。信徒必须从神那里得着亮光，来查验自己的症候，和其原因；既知之后，就要专一的从邪灵手中收回。光照是必须的，不然信徒就要以超然的，当为天然的；属（邪）灵的，当作属身体的。这样就叫邪灵可以长久依附，而无阻碍。这样的态度，就是对鬼附说，“阿们。”

收回地位

在一切给邪灵的地位中，都有一个共同的原则，就是被动。意思就是意志不活动。所以，现在要将地位收回来，意志必须活泼过来才可以。信徒此时必须（一）顺服神的旨意，（二）反对撒但的旨意，（三）运用自己的意志，并与圣徒们的意志联合。收回地位的责任，都在意志身上。因为被动的是它，所以，反被动的也应当是它。

意志最初一步的工夫就是定规。定规就是把意志安定向着一个方向而去。信徒因着受邪灵苦害，被真理光照，蒙圣灵激动的缘故，就再受不住继续被邪灵所依附。因此他就天然的被神引导到一个恨恶邪灵的地位。因此他就天然的定规要反对邪灵一切的工作。他定规要得着自由，定规要自己作主，定规要驱逐邪灵。神的圣灵在他里面作工，使他对于邪灵发生忿恨的心，越受苦害越恨，越觉得不自由越恨，越想越恨，越过越恨。因此他就定规要完全脱离黑暗的权势。这样的定规乃是收回地位的第一步。如果这个定规是真的，就将来无论因收回地位，而被邪灵如何反对，都是不肯反顾的。定规就是说，全人决断今后要反对邪灵。

信徒还应当用意志来拣选，意思就是要，并定规他的将来。在争战的日子中，信徒的拣选是有功效的。信徒应当时常宣告说，我拣选自由，我要自由，我不要被动，我要用我自己的本能；我要认识邪灵一切的诡计；我要邪灵失败；要与黑暗权势完全断绝关系；我拒绝邪灵一切的谎言，和推诿。这样用意志的拣选，并且时时如此宣告，在争战上是大有利益的。我们应当知道，这样的宣告，不过是表明信徒如此拣选而已，并非谓信徒定规要作这些事。黑暗的权势并不受信徒“定规”的影响，但是信徒如果靠着神的能力，用自己意志专一的拣选来反对它们，它们就必定奔逃。这都是与人是自由意志的原则有关。信徒当初虽然允许其进来，但现在却能拣选与当初所允许者相反的事，因此就叫邪灵没有立足地。

在这样的争战中间，意志各方面的工作，都应当活泼的进行。除了定规、拣选之外，还应当抵挡，意思就是意志发出力量以与邪灵相撷抗。但是，也当辞绝。辞绝就是意志把自己关闭起来，不愿再以什么给邪灵。信徒虽然应当抵挡邪灵在他身上的工作，但是，也当辞绝邪灵。抵挡不过叫邪灵不得往下作工；但是，辞绝是取消从前所给邪灵的允许，就是引起它们作工的允许；所以，抵挡再加上辞绝，就叫邪灵不能作工。我们前面应当抵挡，但是，后面应当有辞绝的态度。例如：我们辞绝邪灵说，我要“决断，”这意思就是我们用意志抓住自由；但是我们还应当有抵挡，意思真用力量以与仇敌周旋，要保守意志借着辞绝所得的自由。这样的辞绝和抵挡必须继续到完全自由为止。

抵挡是一种的确的争战。抵挡需要灵、魂、体的力量都来，但其中主要的力量就是意志。定规、拣选、和辞绝，多是在态度方面，但抵挡却是在实行方面。抵挡就是表明态度的行为。抵挡就是灵中的摔跤，就是意志用灵力将邪灵推出它们现今所站立的地位。就是向黑暗权势的阵地进攻。抵挡就是用意志的力量来赶、来驱逐。来推开。邪灵站立在信徒所给它们的地位上，虽然看见了信徒反对它们的态度，却要霸占其当初所站立的地位，不肯引退。抵挡就是信徒用“实力”以驱逐邪灵。抵挡就是信徒用灵力“押”邪灵，而使之“搬”离。所以，信徒在抵挡的时候，必须用力运用意志出来驱逐邪灵。不然就徒在态度里宣告是少有用处的。态度和实行当同时并行。但是，徒有抵挡，而无辞绝也是少有用处的。因为当初给邪灵的允许，必须收回。

在收回地位中，就是信徒一方面用意志来定规，一方面（甲）拣选，并（乙）辞绝，（拒绝，）在另一方面用意志来抵挡。定规争战，拣选自由，辞绝地位，抵挡仇敌再霸占地位，捆绑自由。在定规、辞绝、拣选、抵挡的中间，信徒就是为着自己的主权而争战。自由意志这件事是永不可忘记的。神将自由意志赐给我们，所以，我们是我们自己的主人，现今邪灵竟然霸占了我们的肢体和本能，而作我们“人”的主人，我们的主权竟然失了。当信徒收回地位时，他就是反对邪灵如此的“代替”了他，所以，出来争战。信徒应当时常说，我不愿意邪灵占了我的主权。我不愿意邪灵侵犯了我的人格。我不愿邪灵依附了我的…。我不愿瞎着眼睛跟随邪灵。我不愿邪灵利用我这个人。我不愿阿，我真不愿阿！我要作我自己的主人。我要知道我自己是作什么。我要自己管治自己。我要我的全人顺服我的自己。我拒绝邪灵在我身上所有的作为。我拒绝它们所有作工的权利。当信徒用意志这样的说他自己的定规、拣选、和辞绝时，就叫邪灵没法往下作工。意志既如此的定规、拒绝、并拣选，信徒就应当用意志来抵挡。

信徒这样的用意志收回地位，就是说，他的生命有一个新的起首。已往的已经错误了，现今应当重新起首，所有从前奉献给邪灵的，现在应当都讨回来，全人的灵、魂、体要从仇敌手中要回来，重新完全奉献给神。从前因着无知所给邪灵的地位，现在逐一都推翻。从前给它们的主权，现在都撒回。法子如下：

从前所接受的，今当拒绝。

从前所相信的，今当不信。

从前所接近的，今当远离。

从前所已作的，今当拆毁。

从前所约定的，今当注销。

从前所已说的，今当收回。

从前所应许的，今当反背。

从前所联合的，今当解散。

从前所顺服的，今当抵挡。

从前所静默的，今当出声。

从前所同工的，今当反对。

从前所给与的，今当不与。

从前所有的考虑、商议、允许，都当推翻。所有的祷告、答应、和医治，也都当拒绝。

这些都是对邪灵而发的。从前误将邪灵当作圣灵，所以，竟然与邪灵有了那样亲密的往来。现今知道了，所以，要撤回从前在无知中所给它们的一切。将地位给邪灵，乃是在一件一件的事上，逐一给它们的；所以，收回来也是一件一件逐一撤除的。最大拦阻信徒得着完全自由的，就是信徒只愿意笼统的、包括的、含混的，用意志将所有的地位都收回来；却不肯逐一的、仔细的、一点过一点的将地位收回来。笼统的反对邪灵得着地位，不过使信徒的态度不错而已；若要得着自由，他就必须仔细的将所有的地位都收回来。这好像是甚难的，但是，如果意志是要得着自由，并用祷告以求神的光照，就当圣灵将过去的一切，逐一指示信徒时，只要他一一的抵挡之后，什么就都消散了。信徒若肯忍耐的进前，他要看见这是一个实在的解救，一件过一件，他是向着自由而去的。笼统的抵挡表明我们是反对它们的；仔细的抵挡叫邪灵不得不撒手，弃其所已得的地位不已。

信徒意志的被动，好像是下山一般，一级过一级的下降，直到陷入最卑下的地位。现在他要收回地位，好像就是回转过来，再拾级而升一般。从前走下来是经过多少阶级，现在回头再上，也要再经过多少阶级。没有一级是可以留下不走的。从前是逐渐受欺，逐渐被动的；现在要逐渐明白，逐渐活泼的。从前所有被动的地方，现在当一推翻过，一一收回来。他的脚现在多回头向上升一级，就是多收回一级的地位。他从前是多走一级，就低降一级；现今是多走一级，就上升一级。一件事值得我们注意的，就是我们最新给邪灵的，多是我们最先收回来的。好像我们所走下的末了一级，乃是我们上升的头一级一般。

信徒这样的推翻地位，必须达到当初自由的地方才可以。信徒必须知道他自己乃是从什么地方下降的，所以，他现在应当回到当初的情形才可以。他应当知道他自己的常度如何－本来意志是如何活泼的，心思是如何清明的，身体是如何强壮的－和现今的情形如何。两相比较，就会知道自己因着被动，究竟下降了多少。现在他就应当时常把他这个常度摆在面前，总要以上升到常度为最低的限度。如果他的意志不会活泼到再会管理他全人的任何部分，他就不应当满意，因他还未回到当初的常度。在信徒要得着自由的程度中，他应当把他自己的常度看得最分明，才不至没有回到常度，就以为自己自由了。

所以，无论是我们的思想、记性、想像力、是非之心、裁决力、爱心、拣选力、抵挡力、或者我们身体的那一部分，陷入被动，失了常度，叫我们不能自己作主，好像是在我们主权之外，不能再为我们所用的，我们应当完全收回－用我们的意志反对这样的被动，用我们的意志使用这些的本能。信徒一陷入被动，邪灵就抓住他被动的机关，代替他使用，或者与他一同使用；当信徒看见自己的实在情形，而要收回地位，自己使用自己的机关时，他要觉得非常之难。这是因（一）他自己的意志还是软弱，不足主使一切，（二）邪灵用尽其力量以与之相抗。例如：他是在“决断”这件事陷入被动，他现今虽然注销这个地位，不再许邪灵作工，自己定规要自己来“决断，”不再受邪灵的管辖，他就要看见（一）他自己不能决断，（二）邪灵不让他决断行动。当被附的信徒推翻邪灵的主权时，邪灵便不让它们的囚犯行动什么。

现在信徒必须拣选看，到底他自己永远不动呢，或者让邪灵继续动他呢？自然他不愿让邪灵这样的使用他。所以，虽然他一时还不能“决断”什么，但他不准邪灵来用他的决断力。为着自由的争战，就在此时起首。这个的争战完全是意志的争战，因为意志陷入被动，所以，就也容让全人的的各机关都陷入被动，以致意志（人）失了主权，不能再自由的管治并支配全人的各机关；以致邪灵进来代替意志（人）管治，并支配全人的各机关。所以，现今若要得着自由，就必须意志起来，（一）反对邪灵的主治，（二）收回已失的地位，（三）自己活泼的与神同工，而使用自己的全人。现在什么都在乎意志。当意志反对邪灵，而不准邪灵再霸占其机关时，邪灵就要退出。我们从前已经说过，是因信徒允许的缘故，邪灵才得进来，所以，信徒现今的辞绝，就取消了当初的允许，叫邪灵失去其侵犯的根据。当信徒再仔细的在所有的地位上抵挡，就叫邪灵失去工作的可能。

地位的每一寸都应当收回，欺骗的每一点都应当揭穿。信徒应当忍耐的在每一件事上与仇敌争战，并且应当争战得“透。”应当知道辞绝一切的地位，并非谓已经收回一切的地位了。因为不一定在辞绝的时候，所有的地位便立即收回了。邪灵还要作最后的挣扎，信徒的意志还应当经过最剧烈的争战，才会强壮，才会充满能力，才会自由。所以，对于推翻地位，信徒必须继续进行。并且要恒忍的推翻，一直等到地位的每一点都揭露、都辞绝、都清除，好叫全人的机关能随着人的意志而转动。所有被动的机关，都应当恢复到它们作工的常度。心思必定应当会思想得清楚，以致能思想意志所要思想的题目，并且没有思想是出乎意志管治之外的，记忆力必须会记忆自己所要记忆的，而不充满了自己所不愿意有的思想。他如身体的举动－唱诗、说话、诵读、祈祷，都必须被意志管治。意志必须活泼，以致能作全人的主人。所有全人的各种才干，必须都会照着常度而工作。

信徒不只应当拒绝邪灵所立的地位，并且，也当拒绝一切邪灵的工作。信徒就是运用自己的意志，取一种反对邪灵所有工作的态度。这个要叫邪灵受亏。再后就求神赐给亮光，使他知道什么是邪灵的工作，因而逐一拒绝之。邪灵在信徒身上的工作，（一）是代替信徒动作，（二）是影响信徒去动作。因此信徒应当拒绝邪灵（一）代替他动作，（二）影响他动作。信徒不只应当拒绝引导邪灵进来的地位，并且也当拒绝保守邪灵常在里面的地位。当信徒这样抵挡的时候，他要看见邪灵要多方阻挡，所以，他若非竭全力与之周游，他就不能回到常度，而得自由。当信徒这样争战的时候，他要看见他一时竟然不能用自由的本能。但是，当他竭全力以攻击邪灵的全力时，他的意志就从被动完全回到活动来；就能管治他自己的全人。被动和被附都是在争战中消灭的。

当信徒这样的争战以收回地位时，他就要经过非常苦痛的日子。信徒要因着黑暗权势的反抗，和自己坚决要自由的缘故，而感受重大的苦楚，并且发生非常的奋斗。当他要用自己的意志（一）以抵挡邪灵的主权，并（二）行使自己的职权时，他要看见霸占在他里面的邪灵是如何抵挡他的。当他起首争战的时候，也许他还不知道自己的堕落有多深；乃是当他起首一点过一点与邪灵争战，把地位收回，而感受邪灵的反对与捆绑时，他才知道自己堕落原来已有这么深。就是因为邪灵这样的抵挡他，不愿他脱离它们的捆绑，信徒就要看见当他起首争战收回地位之后，他的病状是比从前更坏的。好像越争战意志越没有力量，被附的地方也越见其纷乱，难以作主。这种的情形就是得胜的标记。信徒虽然要觉得更坏，但是，在实际上是更好。因为这样的病状是对我们说，抵挡已经发生效力了，邪灵已经觉得我们的攻击了，所以，它们起来反抗，但这不过是最后的挣扎，我们如果坚持，就它们必定应当离开。

在争战的时候，最紧要的就是信徒时常站立在罗马六章十一节上面。承认他是与主合而为一的人，所以，主死了，他也是死了。这样的信心叫我们脱离了邪灵的权柄；因为对于已死的人，邪灵是没有权柄的。这样的地位必须站立得牢。也应当学习运用神的话语以攻击仇敌所有的谎言。因为在这样的当儿，邪灵最会告诉信徒：他已经堕落太深，不能挽救了。或者在争战受苦的时候，特别在邪灵末后的挣扎使信徒经历空前的苦楚时，使信徒灰心，以为他已绝望，不能再自由了。信徒如果听它，就真要陷入最深的危险。信徒在此应当知道各各他已经败坏了撒但和他的邪灵。（来二14，西二14～15，约十二31～32。）救恩已经完成，叫每一个人都能在经历上，脱离黑暗的权势，进入爱子的国里。（西一13。）并且，因着收回地位，而受更大的苦，就可知收回地位是邪灵所惧怕的了；因此你所作的已经是不错的了，地位更是应当收回的。所以，邪灵无论在你身上有什么新的表显叫你受苦，或者别的，你只要认得其出乎邪灵，便专一的辞绝这些的表显，不要再顾它们。不要为之难过，也不要谈论及之。推辞之后，就可不理。

如果信徒这样忠心的不顾暂时的苦恼，而奋勇用意志收回地位，他就要看见他身上的自由逐渐恢复了。地位如果逐一的辞绝，逐一的收回，就鬼附也逐一的衰微下来。信徒如果不再以新的地位给邪灵，就鬼附的权力，要照着地位的缩小而减少。虽然也许还当有一时信徒才得完全自由，但是，信徒现在已是向自由之路去了。从前也许不顾自己怎样，不顾自己的感觉、外貌、和饮食，现在都要逐渐觉得了。信徒此时不要误会以为他的灵命现在必定是退步了，所以才觉得这些事；他应当知道，这是因当他深被鬼附时，他失了自觉，现在他起首自由了，所以，又觉得这些事。这样的知觉，不过是表明邪灵从前依附在知觉里，现在已经离开了。到了这步的信徒，应当忠心的进前，因为他要完全得着释放。若未回到常度，信徒不应当以已见小效，便自足了。鬼若要赶得干净，地位必须收得干净。

真正的引导

我们现在应当明白什么是神真正引导人的方法，并人的意志，和神的旨意，到底是如何关系的。

我们应当知道：信徒顺服神是应当无条件的，并且，当他灵命达到最高点时，他的旨意与神的旨意完全是一致的。但是，这并非谓信徒今后就没有意志了。意志的本能还在，但是，火气已经失去了。神还是需要意志的本能与祂同工，成功祂的旨意。我们看主耶稣的榜样，就知道一个完全与神联合的人，他意志的本能还是存在的。“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思；”（约五30；）“我…不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行；”（约六38；）“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路二二42。）在这里我们看见主耶稣－祂是与父合而为一的－在父的意志之外，是还有祂自己个人的意志的。这里并非说，祂没有祂自己的意志，乃是说，祂不求、不行、不要成就而已。所以，一切与神真实联合的人都非谓其人应当取消其个人的意志机关；乃是说，他应当把他的意志放在神旨意那边而已。

所以，真正的引导，并非要求信徒变作机械来顺服神，乃是信徒活泼的遵行神的旨意而已。神不要信徒盲从祂，神要信徒有意识的运用自己的全人，以遵行祂的旨意。懒惰的人就是喜欢神代替他活动，他就是被动的跟随。但是神不要信徒懒惰。神要信徒活泼的预备了自己的肢体，用工夫查考明白神旨意之后，就主动的顺服。我们从前已经说过如何在直觉中认识神的旨意了，所以，现在就不再说。信徒要实行顺服神，他的经过如下：（一）愿意要遵行神旨；（约七17；）（二）在直觉中蒙圣灵启示神旨；（弗五17；））（三）蒙神加力使其决断遵行；（腓二13；）（四）蒙神加力使其执行。（腓二13。）神并不代替信徒遵行神的旨意，所以，信徒在明白神旨之后，他就应当立志遵行；立志之后，就应当支取圣灵的力量以实行遵行。

信徒所以必须支取圣灵的力量的缘故，是因信徒自己的意志如果是单独的，乃是非常软弱的。“立志…由得我，…行出来由不得我”（罗七18）常是真实的。所以必须有圣灵加增我们里面的人的力量，好叫我们能够实行顺服神。先是神在我们里面运行使我们立志，后是神在我们里面运行，使我们行事成就祂的美意。（腓二13。）

神乃是在我们的直觉里启示祂的旨意，信徒的意志如果与祂是联合的，祂就要加增信徒的力量使之能照其旨意而意志，也能实行出来。祂要求信徒与其旨意联合一致，但祂并不肯代替祂的儿女使用他们的意志。神创造和救赎人的目的，就是要人的意志完全自由，因着主耶稣在十字架上所成功的救恩的缘故，信徒今能自由的拣选神的旨意而遵行。因此，在新约中我们看见有许多的命令，（都是关乎生命和敬虔的，）都是要信徒运用自己的意志来拣选或拒绝的。如果神要取消意志的本能，就这些命令有何意思呢？

属灵的信徒乃是有全权足以使用自己意志的人。他应当时常拣选神的旨意，辞绝撒但的旨意。虽然在许多的时候，他还不知道什么是出乎神的，什么是出乎撒但的。但是，他还能拣选，还能推辞。他可以说，“我虽然不知什么是属神的，什么是属鬼的；但我要拣选神的，我要拒绝鬼的。”他虽然不知，但他可以“存心”要神的，无论那一件是神的；他可以本着态度不要鬼的，无论那一样是鬼的。在每一件事临到身上时，信徒都应当有这一种的拣选和拒绝。不知道不要紧，不过你总当定规拣选神的旨意。你可以说，“当我一明白什么是神的旨意我必定要。我总是拣选神的旨意，我总是拒绝撒但的旨意。”这样作法，叫神的圣灵能在你里面作工，使你反对撒但的意志一天更刚强过一天，使撒但一天过一天更失去势力。这样就神在一个背叛的世界里，又多一个忠臣了。当你这样的继续在存心上拒绝撒但的旨意，并且求神证明什么是出乎祂的时候，祂在不久的时候就要叫你在灵中知道意志的态度在灵命上最大有用处的。

自治

信徒属灵生活达到最高点时，就是他能自治。平常所说，圣灵在我们里面作主的意思，并非谓圣灵自己直接的管治我们这个人的任何部分。有了这样误会的人，结局若非被鬼附，就是在生命上看不见圣灵这样作主，因而灰心。信徒如果知道圣灵是带领人到自治的地步，他就不特不会陷入被动，并且，在灵命上还要大大的长进。

“圣灵所结的果子，就是…节制。”（加五22～23。）节制原文的意思就是自治。圣灵的工作，就是带领信徒外面的人完全顺服信徒的自治。圣灵就是借着信徒更新的意志来管治信徒。当信徒随从肉体而行的时候，外面的人是反叛灵的，并且不是整个的反叛，乃是四分五裂而反叛的。当信徒真正属灵结圣灵的果子时，他不只在他身上（魂）表明仁爱、喜乐、温柔等，并且，也是显明他自治的能力。外面的人虽然纷乱，现今完全被征服，完全顺服人的自治－照着圣灵的旨意。

信徒要管治（一）自己的灵，使自己的灵常是在合宜的情形里，不至于太热，也不至于太沉，乃是在正当的地位上。灵是需要意志管治的，像人其他的部分一般。惟有当信徒的意志更新，满有圣灵能力的时候，他才能支配自己的灵，不让其失去正当的地位。有经历的信徒都知道，有时灵发狂时，他是应当怎样的用意志制止它；当它发沉时，他是应当怎样的用意志提举它。惟独这样，信徒才能逐日行在灵里。这与我们从前所说，灵管治全人的话不是相反的。我们说灵管治全人，是灵的直觉是表明神的旨意的，所以，灵因着神旨支配了全人（意志在内）。我们说，意志管治全人，意思是意志按着神的旨意，而直接辖制全人（灵在内）。此二者在经历上，完全是相合的。箴言说：“人不制伏自己的灵，好像毁坏的城邑，没有墙垣。”（二五28。）

（二）信徒也得管治自己的心思，和其他属魂的本能。各样的思想都当完全服在意志管治之下。一切流荡的思想都当一一受意志的节制。“将人所有的思想夺回，使它们都顺服基督；”（林后十5；）“你们要思念上面的事。”（西三2。）

（三）身体也得管治。身体应当作人的工具，不应当借着其狂野的嗜好和私欲竟然作了人的主人。信徒应当用意志节制、训练、征服自己的身体，使之能完全顺服，等待行神的旨意，而不阻挡。“我是攻克己身，叫身服我。”（林前九27。）当信徒的意志能够完全自治的时候，他就能不受自己那一部分的拦阻，一知道神旨，就能立即遵行。圣灵和人灵需要一个能自治的意志来执行神的启示。所以，一方面我们应当与神联合，另一方面我们应当攻克自己的全人，使之完全顺服我们。这是属灵生活的最要者。

第一章　信徒与他的身体

身体在神的眼光中，到底是站立在什么地位，乃是我们所应当知道的。谁也不能否认身体和灵性的关系。除了灵与魂之外，我们还是有身体。所以，我们灵的直觉、交通和良心，虽然都是非常强健的，我们魂的情感、心思、和意志，虽然都是经过更新的，如果我们最外面的身体，没有与我们的灵和魂一致的强健和更新，就我们还不能成功为一个属灵人，还不能算得完全，还是有缺乏的。因为我们人并非光有灵、魂而已，也是有一个身体的。我们不能不顾身体，只顾灵、魂；因为这样，生命就要偏枯。

身体是需要的，也是要紧的，不然，神就必定不以身体给人。我们若谨慎读过圣经，我们就能看见神是如何重看人的身体的；因为其中的记载，几乎都是论到身体的事。最明显的，最令人哑口无言的，就是道成肉身，神的儿子取一血肉之体，虽然死过，还是披戴这个身体直到永远。

圣灵与身体

罗马八章十至十三节将我们（信徒）身体的情形，圣灵如何帮助我们的身体，我们对待身体的正当态度，都一一告诉我们。明白了这几节圣经，就不会错看一个信徒的身体在神救赎法里的地位。

十节：“基督若在我们里面，身体就因罪而死，灵却因义而活。”本来我们的身体和灵都是死的。但是，当我们信主耶稣之后，我们就接受祂进入我们的里面作我们的生命。基督（借着圣灵）住在信徒里面，乃是福音中最紧要的真理。每一个信徒，无论他如何软弱，都有基督住在他的里面。这一位的基督就是我们的生命。当祂进入我们里面的时候，就叫我们的灵活过来。这是我们从前所看见的。因为得着基督住在我们里面的缘故，便叫我们本来体和灵都是死的，现在灵却是活的；从前灵和体都是死的，现在灵活过来，只剩下体是死的。这是每一个信主的人的普通情形－体死灵活。

这个经历（每一个信徒所共有的）叫信徒的外面和里面有了极大的分别。我们里面的人充满了生命，外面却充满了死亡。我们是活泼的人，充满生命的灵，住在死的身体里。换一句话说，我们灵里的生命，和我们身体的生命是完全不同的。灵里的生命真是生命，身体里的生命不过就是死亡。这是因为我们的身体还是那一个“罪的身体，”因为无论一位信徒的灵命如何长进，他的身体依然还是“罪的身体；”复活的身体，荣耀的身体，属灵的身体，我们还没有得着。“身体的得赎”还是在乎将来。今日的身体不过是一个“瓦器，”是“地上的帐棚，”还是“卑贱”的而已。罪虽已从灵里、意志里，赶出去了，但是，身体的得赎还是将来的事，所以，罪尚未从身体里被赶出去。因为罪还是在身体里，所以，身体是死的。这是“身体就因罪而死”的意思。但是，同时，我们的灵却是活的，或者，更准确说，我们的灵就是生命。这是因为我们的灵因着基督的义的缘故，得着生命。当我们信基督的时候，我们同时得（一）基督的义，并（二）神的称义。前者是基督将祂的义分给我们；这是一个实在发生的事情，并非什么比方的话；基督将祂的义分给我们，像分世上实在物质的东西一般。后者是神因基督的缘故，算我们为义；这不过是一个律法上的手续。如果没有分义，就没有称义。当我们接受基督的时候，我们得着神在地位上称我们为义，并在实际上将基督的义分给我们，进入我们里面作我们的生命，使我们已死的灵又活过来。所以，这里才说“灵却因义而活。”

十一节：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们里面的灵，使你们必死的身体又活过来。”上一节说到神怎样使我们的灵变作生命，这一节说到神怎样使我们的身体得着生命。上一节只说到灵如何活着，身体还是死的；这一节继续下去，说到灵活之后，身体如何可以也活。从前说，灵活是因着基督住在我们里面；现在说，身体活是因圣灵住在我们里面。圣灵要赐生命给我们的身体。

我们已经看见过了，我们的身体如何是死的。虽然不是在躯壳上死了，但是，乃是向着坟墓而去。照着灵意而说，这身体也算是死的了。虽然照着人的话说来，身体是有生命的，但是，照着神看来，那一个生命，就是死亡，因为其中充满了罪恶。“身体因罪而死。”所以，一方面身体虽然有力量，但是，我们却不能让它表显它自己的生命。它不应当有任何举动，因为它生命的举动不过是死亡而已。罪是身体的生命，而罪就是属灵的死亡，所以，身体乃是靠着一种属灵的死亡而活。在另一方面，我们知道我们是应当为神作见证，事奉神，并作神的工作的。这些都是需要身体的能力的。身体在灵意上既然是死的，它的生命也不过是死的，就我们应当怎样才能使用我们的身体，以供给属灵生命的要求，而不利用其死亡的生命呢？我们的身体是不肯，也是不能，按着里面生命的灵的意思而行的；反之，乃是与之反对、争战的。圣灵应当怎样才能使之照着它们的要求呢？就是圣灵要将生命给我们这必死的身体。

“叫耶稣从死里复活者”就是神。然而这里不直接说神，而称之为那“叫耶稣从死里复活者，”是因为在这里特意要注重神叫主耶稣复活的工作。目的是要叫信徒注意神若能叫耶稣已死的身体复活过来，就神也能叫信徒必死的身体活过来。使徒说，这位神的灵，就是圣灵，就是复活的灵，“若住在你们里面，”神就要借祂“使你们必死的身体活过来。”这是使徒第二次说“若”字。他并非疑惑信徒里面或者有没有圣灵的。他在九节才已经说过凡与基督有分的人，都已经有圣灵了。他的意思就是：你们是有圣灵的，你们若有圣灵住在你们里面，你们必死的身体就应当得着祂的生命才可以。这是每一个有圣灵住在里面的人所共有的权利；他不愿意有一个信徒不知道这个，而不相信支取，因而失去这一分的福分。

这一节的圣经就是说，神的灵若住在我们里面，神就必定借着这位住在我们里面的灵，赐生命给我们必死的身体。这里并非说到将来复活的时候。这里完全与复活无关。神不过将主耶稣的复活，和我们现在身体的得着生命，作为比较而已。这里并非说到“已死”的身体；如果是这么说，那就是指着复活说的。不过是说“必死”的身体，尚是未死，不过必死而已。信徒的身体在灵意上是死的（与死了有别），但是在实际上是必死的，是向坟墓而去的。圣灵住在我们里面如何是一个今世的事情，圣灵使我们必死的身体又活过来也如何是一个今世的经历。这里也并非说到我们的重生。因为圣灵在这里并非以生命给我们的灵，乃是以生命给我们的身体。

神在这一节圣经，将信徒身体的权利告诉了我们。就是祂要借着住在我们里面的圣灵，使我们必死的身体得着生命。并非谓“罪的身体”变作圣洁的身体了，或者“卑贱的身体”变作荣耀的身体了，或者“必死的身体”变作不死的身体了，这个是今生所不能的，这个非等到主提接我们，使我们的身体得赎的时候不可。我们身体的性质，在今生是永远不会改变的。圣灵使我们身体得着生命，意思就是（一）如果我们的身体曾生了毛病，祂要使我们复原；（二）如果我们身体是没有毛病的，祂要保守我们不遇见什么毛病。总之，圣灵要使我们的身体变作刚强，能以合乎神的工作和生活所有的要求。叫我们不因着身体的缘故，而使我们自己的生命，或者神的国度受了什么亏损。

这是神为祂每一个儿女所预备的。但是，有多少的信徒真是有主的灵使他必死的身体天天得着生命的经历呢？许多的信徒岂非还是受他们生理组织的影响，而危害及自己的属灵生命么？岂非常因身体的软弱，而使自己堕落么？岂非尚是受疾病的捆绑，因而不能为神作活泼的工作么？今日信徒的经历和神的预备尚不能一致。这个原因很多，有的是因为愚昧，不知道神在圣灵里是有这样的预备。有的是因为不信，以为这是不可能的。有的是因为不要，以为这个与他并无多大关系。有的也知道了，也相信了，也要了，但是，他并没有将自己的身体献上当作活祭，乃是盼望神借着圣灵赐给他力量，好为自己而活；所以，也得不着。信徒如果真愿为神而活，用信心来到神的面前支取这个应许和预备，他要看见圣灵使身体充满了生命，乃是一件实在的事。（这个我们在下文还要说。）

十二节：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。”这一节的圣经，将信徒与身体的正当关系，说得净尽无遗了。今日也不知道有多少的信徒是完全作身体的奴隶的。多少信徒属灵的生命，乃是完全关闭在他身体的里面！他们好像是两个人一般：当他们“回到自己”里面的时候，他们要觉得自己是很属灵的，与神很亲近的，生命很高的；但是，当他们活在外面的肉体时，他们要觉得自己是堕落的，属乎肉体的，与神隔断的，他们顺服他们的身体。身体好像是他们的重担。只要稍有不适，他们的生活就改变了。只要稍有软弱，稍有疾病，或者稍有苦痛，他们就要手足无措，自爱自怜，心里忐忑不安。在这样的光景中，自然属灵的生活是不可能的。

使徒在这里所说的“这样看来，”乃是承上文而言的。我相信这一句话是承着十节和十一节而来的。十节说到身体是死的，十一节说到圣灵使身体得生；使徒就承着身体这两种的光景，发言说，“这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺着肉体活着。”（一）身体既然是因罪而死的，就我们断不可顺从它而活；不然，我们就要犯罪。（二）圣灵既然使我们必死的身体得生，就我们已经不必顺从肉体而活，因为我们的肉体已经没有权柄再来捆绑我们的灵命了；借着圣灵的预备，我们里面的生命可以直接使令外面的身体无阻了。从前我们好像欠肉体的债，它的要求、嗜好、和私欲，是我们所没法制止的；所以，我们才顺从它而活，而犯许多的罪。但是，现今有了圣灵这样的预备，不只肉体的情欲不能勉强我们什么，就是肉体的软弱、疾病、苦痛等，也不能支配我们什么。

许多的人以为肉体有它合法的要求与欲好，是我们所应当补满的。但是，使徒告诉我们说，我们“并不是欠肉体的债，”什么债我们都不欠。除了保守肉体在一种正当的情形里以作神的器皿之外，我们并不欠肉体什么债。自然，圣经并没有禁止我们稍微照顾身体，因为不然，若发生了毛病，反要给它更多的工夫。衣、食、住宿，都是需要的。有时休息也是不可少的。但是，我们所注重的，就是不要让你的生命专向这些。饥当食，渴当饮，倦当息，寒当衣。但是，我们必定不应当让这些深深的进入我们的心，也不应当使之变成我们生活目的的一部分。我们不应当爱慕这些。这些事情应当随着需要而来，也随着需要而去，绝不可久留在我们的里面，如果一变为欲好，就是不应当的。就是有时，身体有了这一类的需要，但是，因着神的工作，或者别的更重大的需要，我们也应当能以攻克自己，不受其支配。门徒们在客西马尼园的贪睡，和主耶稣在叙加井旁的忍饥，就是表明合法的要求也是应当胜过的，不然也是一个失败。这是因为我们是不欠肉体的债的。所以，我们不应当因着肉体的情欲去犯罪，也不应当因着肉体的软弱而减少了属灵的工作。

十三节：“你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的行为必要活着。”神既然有了这样的预备，信徒如果不肯接受，反要顺从肉体活着，就他们必定要受刑罚。

“你们若顺从肉体活着必要死；”这里的“死”和下句的“活，”乃是有好几个意思的。我们在这里只题起一个，就是身体的死。照着罪来说，我们的身体是“死的；”照着结局来说，我们的身体是“必死的；”但是，我们如果顺着肉体活着，就必死的身体要变作快死的身体。（这里的“必要死，”原文就是“快要死。”）这是因为随从肉体而活，一方面我们要得不着圣灵将生命赐给身体；另一方面要催促身体的寿数。因为所有的罪，都是害身体的。所有的罪，都要在身体里彰显其效力，这个效力就是死。我们信徒必须靠着圣灵赐生命给我们的身体，以与身体里的死亡反抗。不然，死亡在身体里就要赶快结束它的工作。

“若靠着圣灵治死身体的行为，必要活着。”我们不只应当接受圣灵作我们身体的赐命者，并且应当接受祂作我们身体行为的治死者。如果我们忽略了靠着圣灵治死身体的行为，就我们不能盼望圣灵将生命赐给我们的身体。因为惟独靠祂治死身体的行为，我们才会活着。身体若要活着，就身体的行为必须先死。不然，死是快来的结果。我们在这里可以看见许多人的错误。信徒以为他可以为着自己活着，用自己的身体，作自己所喜好的，而得着圣灵赐生命给他的身体，叫他的身体强壮，不生毛病。圣灵赐生命和能力给人，使人好为自己活着！这那里是可能的呢？神所赐给我们身体的生命，乃是为着祂自己的，要我们自今之后为着祂活着，如果我们没有将自己完全献上，而圣灵却将康健、强壮、和能力赐给我们，就是叫我们更为自己活着！许多追求圣灵作他身体生命的信徒，都要看见，如果他们没有注意这一点，他并不能得着他所求的。

我们的身体本来是我们自己所管治不了的。然而我们如果借着圣灵就能。祂叫我们有能力治死身体的行为。信徒都有经历，看见自己肢体中的私欲怎样鼓动身体，叫它再起来，使用它的肢体来满足自己私欲的要求；也看见自己是如何没有力量来对付这个的。但是，他如果借着－或说由着－圣灵，就能。这是最重要的一点。自己钉死自己，无论在何时都是没有用处的。现今在信徒的中间，明白十字架同钉真理的人也算不少了；但是，实在彰显这个生命的实在很少。几乎同钉的真理，在许多人的生命里不过是一种的教训而已。这就是因为没有看清楚圣灵在救恩里的地位－不知道圣灵是如何与十字架联合作工的。我们必须看见，如果光有十字架，没有圣灵，就十字架是一点用处都没有的。十字架所成功的一切，惟独圣灵能够“引用，”能够使之成为信徒的经历。我们如果听见了十字架的真理之后，而不“借着圣灵”使这真理成功在我们的生命里，我们要看见什么不过都是理想而已。

知道“旧人与祂同钉十字架，使罪身灭绝，”固然是好；但是，如果没有“借着圣灵”－借着圣灵的能力，而在圣灵里－“治死身体的行为；”就知道了这种真理，也是不会使我们脱离肉体行为的。我们也不知道看见了多少的信徒，都是顶清楚的明白，并接受十字架的道，但是，竟然得不着一点的效力。这个叫他们疑惑，十字架在实行方面的拯救，到底是否实在的。这自然无怪，因为他们忘记了那一位会使十字架变成经历的圣灵。惟独祂会使救恩变为实在，然而祂却被人忘记。所以，信徒今日如果不是完全遗弃自己，而完全借着圣灵的能力－乘着圣灵的能力－来治死身体的行为，就他所认识的真理，不过都是理论。因为惟有借着圣灵能力的治死，才会以生命给身体。

荣耀神

林前六章十二至二十节，一段的圣经，对于信徒的身体，加增不少的亮光，我们现在逐节略为一看。

十二节：“凡事我都可行；但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”使徒在这里是论到身体的问题。（这是下文就表明的。）他以为一切的事，都是可行的；因为照着天性来说，身体所有的要求都是天然的、应当的、合法的，如饮食、性欲等。（13。）但是，他以为这些事（一）“不都有益处，”（二）不应当辖制人。换一句话说，信徒对于他的身体，虽然有许多的事，照着他“为人”方面说来，是可以作的，但是因为他是属主的人，他可以不必作来荣耀神。

十三节：“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都败坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。”这节的上一半就是与前一节的上一半相对。食物是可行的，但是食物和肚腹都要败坏，所以，不都是有益的。下一半就是与前一节的下一半相对。对信徒能以完全不受性欲的辖制，而将身子完全归给主。（七34。）

“身子乃是为主”这一句话，乃是非常紧要的。使徒才对我们说到食物的问题。饮食叫信徒有一个机会可以实行“身体是为主”的教训。人类的堕落原是为着食物；主耶稣在旷野里也是受食物的试探。许多的信徒并不知道在吃喝的事上来荣耀神。他们并不以为吃喝不过是要使身体能以合乎主用，乃是为着他们的欲好而吃喝。我们应当知道“身子乃是为主”的，并非为自己的，所以，我们并不应当使用身子来使自己喜欢。饮食总不应当拦阻我们与神的交通，不过要使身子不失常度而已。

使徒也说到淫乱的问题。这一种罪是污秽身体的，所以，乃是与“身子是为主”完全相反的。在这里所说的“淫乱，”不只包括婚姻之外的放纵，并且，连夫妇之间的都包括在内。身子乃是为主的，身子乃是完全为主的，不是为自己的，所以，就是合法的纵欲，也是在所当禁的。

使徒在这里就是要我们看见，一切的过度与无度，无论是关乎那一件的事，都应当绝对的抵挡。身子既是为主的，就除了主之外，没有人是应当使用这身子的。一切使用身子，无论那一部分，来娱乐自己的，都非神所喜悦的。除了作义的器皿之外，身子不应当再作别的了。身子像我们全人一般，是不应当服事两个主的。虽然事之天然如食、性二者，也不过只容其在有需要时，得着补满。虽然满足了它们，然而，身子还是为主的，并非为着食、性。现今许多的信徒，只为着他的灵与魂，来追求圣洁；却不知道灵与魂的得圣洁，也不知道有多少的地方是靠着身体的圣洁的。他们忘记了他们身体上所有的神经、知觉、举动、生活、工作、饮食、话语等等都是应当完全为主的。不然，就不能达到完全的地位。

“身子乃是为主的，”意思就是身子是属乎主的，然而，又是交在人的手里，要他为主来保守。但是，今日知道这个，或者说，实行这个的人是何等的少呢！多少神的儿女现今所以软弱、患病、痛苦，乃是神责打他们，要叫他们的身体完全献上，然后，才医治他们。祂要他们知道，身子不是他们自己的，乃是主的。如果他们今日还是随着己意来生活，他们就要看见神的鞭打还不能离开他们。如果我们中间有人害病的话，真应当注意这里的话。

“主也是为身子，”这是一句顶希奇的话！我们平常以为主来是只救灵魂的，但是，这里竟然告诉我们说，“主也是为身子”的。真的，许多的信徒太轻看身体了。他们以为主耶稣只来拯救灵魂而已，身体是没有用处的，所以，不特在灵命上没有什么价值，就是在神的救赎法里，也是没有恩典之预备的。但是，这里告诉我们说，“主也是为身子的”人所轻看的身子，神说，主也是为着它的。

因为信徒这样轻看身体的缘故，他们就以为主耶稣只救灵魂的罪恶，并不救身体的疾病，所以，当身体软弱和疾病的时候，是只可以人世的法子来补救的。虽然，他们一读四福音书，就能看见主耶稣拯救身体是比拯救灵魂更多，但是，他们却将那些事完全灵然解了。他们以为那些疾病都是指着灵性的疾病。他们承认主耶稣当日在世是医治人身体的疾病，但是，他们却相信主耶稣今日只医他们灵性的疾病。他们肯将自己灵性的疾病交托给主，求祂医治，但是，他们却以为身体的疾病是主所不过问的，是他们自己应当寻求法子来医治的。他们却忘记了“耶稣基督，昨日，今日，一直到永远是一样的。”（来十三8；）所以，他们以为主耶稣在世时是医治身体疾病的，今日只医治灵性疾病而已。

在今日普通的信徒中，我们能以看见，身体是完全抹煞的，神并没有为着信徒的身体预备什么似的。所有基督的救赎都限定在灵魂里，身体一点的分都没有。当日主耶稣如何在世医病，使徒们如何继续经历医病的权能，都是他们所不顾的。自然，这些的原因，除了不信之外，并没有别的。神的话语，在这里是对我们说，主也是为身体的。主是为身体，主的一切都是为着我们的身体。

这一句话是接着上文说的，我们的身子是为主的，同时，主也是为我们身子的。在这里我们看见神和人的连环关系。神所以将祂自己完全给我们，就是要叫我们也完全将自己给祂。当我们把自己给祂之后，祂又照着我们怎样给祂，把祂的自己又给我们。神要我们知道祂曾为我们舍去身体。祂也要我们知道，如果我们的身子真是为祂，就我们要经历祂是为我们身子的。身子为主的意思，就是我们将自己的身子完全奉献给主，为主而活。主为身子的意思，就是我们的奉献，主已经悦纳了，主要将祂的生命和能力赐给我们的身体。祂要照顾、保守、培养这个身体。

我们的身体是软弱的、污秽的、罪恶的、必死的。好像很难以相信主怎样是为我们身体的。但是，当我们看神的救法的时候，就可以明白。主耶稣降生时是道成肉身的。祂有一个身体，当祂在十字架上时，乃是亲身（身体）担当我们的罪。我们用信心与祂联合，就叫我们的身体也已经与祂同钉了。因此，祂便释放我们的身体脱离罪的权能。在基督里，这个身体现今已复活升天了。现今圣灵住在我们里面。所以，我们能够说，主是为我们身子的－不只为灵，为魂，也是为身子的。

这个主为身子是有好几个意思。第一，主为身子就是主要拯救身子脱离罪。几乎所有的罪都是与身体发生关系的。有许多的罪都是从生理上的特别构造而生的。例如：人的醉酒，是因着他的身体有这个嗜好；宴乐，是因着他的身体有这样的要求。许多人的忿怒，乃是因着受他们身体构造的影响。过敏的神经和易受刺激的生理组织，叫人容易发生冷硬、厉害、伤人的话语。许多人的性情特别，乃是因他们生理的构造特别。许多特别污秽、放荡、淫乱、不法的人，多是因为这些人身体的组织和常人不同，所以，他们因为受了身体的支配，就发出这些的罪恶来。但是，主是为身体的，所以，我们如果将身体先献上给祂，承认祂是一切的主，并用信心支取祂的应许，我们就要看见，主是为身体的罪的，祂要救我们脱离罪。所以，不论我们生理的组织，有什么比别人软弱的地方，都可借着主得胜。

第二，主也是为我们身子的疾病的。祂怎样除灭罪恶，祂也怎样医治疾病。凡与我们身体有关的，祂都是为我们的，所以，祂也是为我们疾病的。疾病不过是表明罪在我们身体上的权势而已。主耶稣是要完全拯救我们的，所以，无论是罪恶，是疾病，祂都要拯救我们脱离。

第三，主也是为我们身子的生活的。主要作我们身体的力量和生命，使我们的身体也是靠着祂而活的。祂要使我们在日常的生活中，经历祂复活的大能，看见我们的身子也是靠着祂而活在世的。（以上两点，我们要有专章详说，故不赘。）

第四，主也是为着我们身子的荣耀的。这是在乎将来。我们今日的身子所能达到的最高点，就是靠着主而活。但是，这并不改变我们身体的性质。日子到时，主要救赎我们的身体，使我们的身体和祂荣耀的身体一样。

我们不能不注重说，身子为主乃是非常紧要的。如果我们真要经历主为身子的话，我们就必须先实行身子为主。我们如果不奉献自己的身子，完全为主活着，而随自己的意思使用自己的身子，来使自己畅快，我们要看见主为身子的经历是不可能的。乃是当我们将自己完全交在神的手里，凡事听神的吩咐而动，将自己的肢体献给义作器皿，我们才会证实主真是为我们身子的。祂要给我们生命和能力。我们的身子如果不是为主的，我们要看见主为我们的身子乃是我们所经历不来的。

十四节：“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”这是解释上一节末了一句，“主也是为身子”那一句的话。主耶稣的复活是身体的复活，我们将来的复活也是身体的复活。神已经叫主耶稣的身体复活了，神也要叫我们的身体复活；这两件是一样的确的事实。主怎么为我们的身体呢？借着祂的能力，要叫我们复活。这是说到“主为身子”的最高点。这是在乎将来。但是，今日呢？我们就能预先尝着祂复活的大能。

十五节：“岂不知你们的身子是基督的肢体么？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体么？断乎不可。”这里第一个的问题是最奇妙的。在别的地方（十二27）不过是说，“你们就是基督的肢体；”但是，惟独这一个地方说，“你们的身子”是基督的肢体。不错，“你们”整个人都是基督的肢体，但是，为什么在这里特别题起身子呢？我们好像只能相信我们的灵命是基督的肢体，因为那是属灵的。但是，这个物质的身体怎么能，也怎么是基督的肢体呢？在此我们看见一件极奇妙的事。

在这里我们必须明白我们与基督的联合。神并不单独看什么信徒。神是把所有的信徒都包括在基督里。没有一个信徒能够在基督之外，因为他日常的生命，乃是基督供给他的。信徒与基督的联合，在神看来，乃是一件极乎的确的事。基督的身体并不是一个属灵的名词，乃是一个实在的事实。头与身体怎样联合，基督与所有的信徒也是有同样联合的。我们与基督的联合，在神看来，乃是完全的、无限的、绝对的。换一句话说，我们的灵与基督的灵相联合，（这是最紧要的，）我们的魂与基督的魂相联合，（这是意志的联合，情爱的联合，和心思的联合，）我们的身子也是与基督的身子相联合的。如果我们与基督的联合是无间隙的，就我们的身体断不能独外。如果我们是基督的肢体，就我们的身体也是基督的肢体。

自然，这个在将来复活的时候，才得圆满，但是，今日因着我们与基督联合的缘故，已是一个事实了。这个教训是极乎紧要的，因为我们如果知道基督的身子是为我们的身子的，就我们是有何等的安慰呢？所有的真理，都是可以经历的。我们曾看见我们的身体有了什么生理上的缺点么？疾病么？苦痛么？软弱么？但是，基督的身子是为我们的身子的。我们的身子是与祂的身子联合的。所以，我们可以从主耶稣身上得着生命和能力，来供给我们身子一切的需要。凡在身体上有缺乏的人，都应当用信心站住在与主联合的地位上，承认你就是祂，祂就是你，支取祂的一切为着你的身体。

使徒很希奇以为像这样明白的道理，哥林多的信徒竟然尚不知道。他以为信徒如果知道这个教训，就不特他们可以有许多属灵的经历，并且，还有实行方面的警戒。就是：如果这个身体是基督的肢体，我们怎敢以之与娼妓联合呢？

十六节：“岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体么？因为主说，二人要成为一体。”使徒在这里就把联合的道说得最清楚。凡“与娼妓联合的，便是与娼妓成为一体，”所以，就变为“娼妓的肢体。”信徒是与基督联合的，所以，是基督的肢体。现在将基督的肢体，与娼妓联合，叫之变成娼妓的肢体，就基督要居于何种地位呢？使徒以为这是断乎不可的。

十七节：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我们在这三节的圣经里，能够看见我们身体与主联合的奥妙。这三节所最注重的就是联合这一件事。这里十七节的话意思是：如果人用身体与娼妓的身体联合，会变成一体而成为其肢体，就我们信徒与主联合的，是变成一灵的，我们的身体反不会变成祂的肢体么？这是这里最关键的思想。只以身体与娼妓联合的，都会使二者的身体合一，就以全人与基督联合的，他们二者的身体反不能合一么？

使徒以为与主联合的，最初“是与主成为一灵”的，因为这是灵中的联合。但是，他并不以为信徒的身体乃是独立的。他承认最初的联合是在灵里，但是，灵里的联合叫信徒的身体也成为基督的肢体。现在的话语就是证明他刚才所说的，身子是为主的，主也是为身子的。

所有的问题就在乎联合。神的儿女必须清楚知道自己在基督里的地位，乃是丝毫无间与祂联合的。因此，他的身体就是主的肢体。主的生命可以在他的身体上表显出来。如果主是软弱的、疼痛的、患病的，他就没有话说，不然，他是可以借着联合，得着主的康健、能力、和生命的。

但是，在这里，还有一件事要题醒，就是：并非谓因为身体是基督的肢体，所以我们当在身体上知觉一切属灵的交通和事情。凡事都要在身体上看见证据。以为神的同在应当在身体上觉得的；神是在身体上震动的；神是震动身体的；神要直接管理身体；圣灵要充满身体；圣灵要将祂的意思在身体上表明出来；圣灵要使用身体的口舌说话。这样就是以身体代替灵作工。结果：灵竟然失去功用，身体竟然代替灵作工；有时因为受不住这样劳碌，竟然衰颓下来。并且，邪灵，就是脱体的灵，是最喜欢人的身体的。它们所有的目的都在乎依附人的身体上。信徒既然将他的身体张大到它所不当有的地位，它们就可以趁着机会作工了。这是按着灵界的定律的。信徒以为神和祂的圣灵乃是在身体上与他来往的，就盼望神和圣灵在身体上与他来往。但是，神和圣灵并不直接与信徒的身体来往，乃是借着祂的灵而与之来往。然而，信徒却依然追求在身体上的对神经历。邪灵就趁着机会进来，因为这是正投其所好的。所以，结果没有别的，就是邪灵依附在信徒的身体上。说到身体与基督联合，乃是要表明身体也是可以接受神的生命，而使之强壮的，并因其地位尊贵的缘故，所以，应当谨慎使用，非谓其可以代替灵的工作阿。

十八节：“你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子之外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。”圣经把淫行看得比什么罪都重。因为淫行是与身子特别发生关系的。而我们的身子又是基督的肢体。我们不要希奇为什么使徒是最注重的，不断的，劝信徒们逃避淫行。我们所注意的，就是淫行在道德方面的污秽。但是这个还非使徒所以注重的原因。所有的罪都不会叫我们的身体与别人联合，独有淫行。所以，淫行是得罪身子的罪。这就是说，无论什么罪，都不会叫基督的肢体变作娼妓的肢体，惟有淫行。所以，淫行是得罪基督肢体的罪。因着信徒与基督是联合的，所以，淫行变为加倍可憎。反过来说，我们看见淫行是这样可憎的，就知道我们身体与基督联合就必定是非常的确的。

十九节：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”这是第二个的“岂不知。”第一个的岂不知（15）是说“身子乃是为主”的。这里第二个的岂不知乃是说“主也是为身子”的。使徒从前（三16）已经告诉我们说，“你们是神的殿”了；但是他现今却更专一的说，“你们的身子是圣灵的殿。”这就是说，圣灵的居住，是从灵里发展到身体来的。我们如果以为身体乃是圣灵最初的住处，我们就是大错了；因为圣灵最初乃是住在我们的灵里，也是只与灵直接交通的。但是，这并不禁止圣灵从灵里发出祂的生命来，叫我们的身体又活过来。我们如果以为圣灵是降临在我们身体上的，我们就要受欺。但是，同时我们如果限定圣灵只当住在我们的灵里，我们就要受亏。

我们应当知道身体在神的救赎法里，也是有它的地位的。基督乃是要分别我们的身体为圣，被圣灵所充满，来作祂的器皿。因着祂的身体已经死了、复活、得荣的缘故，祂现在能将祂的圣灵赐给我们的身体。我们的魂生命如何充满了我们的身体，祂的圣灵也要那样的充满我们的身体。祂要流通到每一个肢体。祂要给我们生命和力量过于我们所能想的。

我们是圣灵的殿，乃是一件已经定规的事实。并且这个也是可以活泼经历的。多少的信徒，像哥林多的信徒一般，好像忘记了这一件事。所以，圣灵虽然住在里面，竟然虽有若无一般。我们需要信心来相信、来承认、来接受神的事实。我们如果用信心来支取，我们要看见圣灵不只将基督的圣洁、喜乐、公义、爱心带到我们的魂里；并且，要将基督的生命、能力、健康、强壮带到我们软弱、疲倦、衰病的身体来。祂要将基督自己的生命，和祂荣耀身体的成分带到我们的身体来。当我们的身体肯完全顺服基督，拒绝一切的己意和单独行动，除了作主的圣殿之外，并不再要求别的，简言之，真与主同死，就圣灵必定要在我们的身上彰显出复活基督的生命来。如果信徒真能看见，主借着祂的圣灵住在我们里面，医治我们，加力量给我们，作我们的康健和生命，那是何等的好呢！信徒如果看见他自己的身体怎样是圣灵的殿，他要如何又惊、又喜，充满圣洁和爱心的随从圣灵呢！

十九至二十节：“并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。”十九节的末了一句，乃是继续十九节头一句的问题。“岂不知你们不是自己的人么？”你们是基督的肢体，你们是圣灵的殿，你们不是自己的人。你们是神用重价买来的。你们的一切都属乎神，特别是你们的身体。基督与你的联合，圣灵作印记住在你里面，都是证明你的身体特别是属乎神的。“所以，要在你们的身子上荣耀神。”弟兄们，神要我们在身子上荣耀祂。祂要我们在“身子为主”的奉献上荣耀祂，并在“主为身子”的恩典上荣耀祂。让我们谨守，让我们警醒，不要让自己利用身体，也不要让身体陷入不像主是为身体的样子。这样我们才能荣耀神，让祂自由的彰显祂的能力，使我们一方面脱离自私、自爱、和罪恶，另一方面脱离软弱、疾病、和疼痛。

第二章　疾病

疾病是人生中最常遇的一件事。我们如果要知道，如何保守我们的身体在荣耀神的情形里，我们就必须知道，我们对于疾病该取何种的态度，应当如何利用我们的疾病，并如何医病。因为疾病是这样普通的，我们如果不知道如何应付，就在我们生活中，难免有了一个大缺欠。

疾病与罪

圣经启示我们知道，疾病与罪是紧紧相连的。罪的最终结局是死。疾病就是介在罪和死二者之间。疾病是罪的结果，也是死的先锋。如果世上没有罪，就必定没有死，也没有疾病。一件事是定规的，亚当如果没有犯罪，就世上今日必定没有疾病。疾病像其他的患难一般，乃是罪把它带进来的。

我们是有属灵和物质两个性情的；此二者当人类堕落的时候，都受了影响。灵魂（我们在此姑把此二者合起来说）受罪恶的伤害，身体受疾病的侵犯。灵魂里的罪恶，身体里的疾病，就是证明人是应当死亡的。

当主耶稣来拯救的时候，祂不只赦免人的罪过，并且，也医治人的疾病。祂救人的灵魂，也救人的身体。当祂起首作工的时候，就是医治人的疾病；当祂工作结束的时候，就是为人的罪过在十字架上作挽回的祭。当祂在世的时候，祂所医治的病人是何等的多呢！祂的手常是预备好要摸病人，而使之起来。我们无论看祂自己的行为也好，或者看祂留给使徒的命令也好，我们总不能不看见祂所要施行的拯救，也是有医病在里面的。祂的福音是赦罪并医病，二者并行的。主耶稣乃是要救人脱离罪恶并疾病的，好叫人认识父的爱。我们无论是读福音书，读行传，读书信，或者是读旧约，我们都能看见医病是和赦罪并行的。

我们都知道以赛亚五十三章是旧约讲福音最清楚的地方。新约各处论到主耶稣救赎的工夫，应验先知预言的，多是指着以赛亚五十三章说的。其中的第五节说，“因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。”在这里我们明看见身体的医治，与灵魂的平安是一样的赐给我们。还有更明显的，就是在这一章里“担当”两字有两种的用法，十二节说，“祂却担当多人的罪；”四节说，“祂诚然担当我们的疾病（原文）。”主耶稣担当罪，但是，祂也照样担当疾病。我们怎样因为主耶稣担当罪的缘故，就不必自己再担当罪；照样，因为主耶稣担当疾病的缘故，我们自己就不必再担当疾病。（不过主耶稣担罪和祂担病的范围是有点不同的。）罪害了我们的灵魂和身体。主耶稣乃是要拯救此二者。所以，祂不只为我们担罪而已，并且，也为我们担病。所以，祂不特会救我们离罪，也会救我们脱病。现在的信徒也可以同大卫一同歌颂说，“我的心哪，你要称颂耶和华；…祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”（诗一○三1，3。）可怜，有许多的信徒，因为只有一半的救恩，所以，也只能发一半的赞美。自己受苦，神也受损。

我们所应当在这里注意的，就是如果主耶稣只赦免我们的罪孽，而不医治我们的疾病，就祂的救恩还不完全。因为祂虽然救了我们的灵魂，还把我们的身体留着，听疾病的支配。所以，祂在世的时候，都是二者并重。有时祂是先赦罪，然后医病；有时是先医病，然后赦罪。祂乃是照着人所能接受的给人。我们如果查读福音书，就要看见主耶稣医病的工作，好像比什么都多。因为当时的犹太人相信主的赦罪，好像更难于相信祂的医病。（太九5。）但是，现今的信徒与这个是完全相反的。当日人相信主耶稣有能力医病，而疑惑祂赦罪的恩典。但是，今日信徒却相信祂赦罪的能力，而疑惑祂医病的恩典。今日信徒好像以为主耶稣不过就是来救人离罪而已，而忘记了祂也是医病的救主。人的不信总要把一个完全的救主分作两半。但是，基督无论如何总是长远的作人灵魂和身体的救主，能赦免，也能医治。

在主耶稣看来，人如果得着赦免而未得着医治，还是不够的。所以，我们看见祂既对瘫子说，“你的罪赦免了”之后，又对他说，“起来，拿你的褥子回家吧！”在我们看来，好像我们虽然是罪病兼有的人，我们只要到主那里得着赦免就够了，让我们自己担当疾病，或者另想法子来医治。但是，主耶稣并不是要什么瘫子见了祂之后，虽然罪得赦免了，还是要人把他抬回家的。

主耶稣看罪孽和疾病彼此的关系，和我们是两样的。在我们看来，罪是属乎灵界里的事，是神所不喜欢的、所定罪的；疾病不过是我们人生的一种景况而已，好像与神什么关系都没有的。但是，在主耶稣看来，灵魂里的罪，和身体里的疾病，都是撒但的工作；祂就是来“除灭魔鬼的作为，”（约壹三8，）所以，祂见鬼就逐，见病就医。使徒被圣灵默示说到祂医病的事，这样写道：“医好凡被魔鬼压制的人。”（徒十38。）罪与病，也像我们灵魂和身体一样紧紧相连的。赦罪与治病是彼此相依辅的。

神的鞭责

我们已经很普通的看过了一点关乎疾病的事情了；我们现在要特别注意到信徒疾病的原因。

使徒说，“因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，睡的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”（林前十一30～32。）使徒在这里以为“患病”乃是“主惩治”的一种。乃是因为信徒在主的面前，有了错误的缘故，所以，主使他们患病，惩治他们，要叫他们自审，除去他们的错误。神这样的惩治祂的儿女，乃是恩待他们，要叫他们不与世人一同定罪。如果信徒悔改，神就要不再惩治他们。这样看起来，我们如果肯自审，岂不是可以免去患病么？

我们时常以为疾病不过完全是身体的问题，与神的公义、圣洁、并审判，是没有关系的。但是，使徒在这里已经最清楚的告诉我们说，患病是我们犯罪的结局，是神施行的惩治。信徒们多因约翰九章的瞎子的故事，以为他们的疾病，并不是因为犯罪的缘故，而受神的惩治。岂知主耶稣所说的话，并非谓罪与疾病是没有关系的，祂乃是警戒祂的门徒不要以罪咎每一个的病人而已。当日亚当如果没有犯罪，就这人断不至于瞎眼。还有一点，就是这人是“生来”瞎眼的。这与信徒疾病的性质是完全不同的。一切“生来”就有的病，也许与自己的罪无关，但是，当我们信主之后而有的病，照着圣经看来，乃是与罪有关的。雅各书五章十六节说，“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”罪必须先认，然后才会得着医治。罪是疾病的根源。

所以，无论如何，疾病常是神的鞭打，要叫我们注意并弃绝我们所轻忽的罪。神所以允许疾病临到我们身上，乃是要惩治我们，洁净我们，使我们看见我们的错处。也许是因我们有了不义，亏负了谁；或者得罪了谁没有弄好；或者有了骄傲，和贪爱世界的心；或者在工作中起了自恃和贪利的心；或者在什么地方，神说了，还不顺服，所以，神的手就重重的加在我们的身上，叫我们注意到这些事。所以，疾病就是神对于罪的明显审判。这并非谓那一个患病的，就必定是比别人的罪加重。（比较路十三2。）反之，受神惩治的，多是那些最圣洁的；约伯就是一个例。

信徒每一次因着受神的管教，以至患病的，都有得极大祝福的可能。因为“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”（来十二10。）疾病叫我们有时候回想，有时候来查验已往的生活，知道有什么隐藏的罪恶、强项、和己意，以致叫神这样的惩治我们。在这样的时候，我们才会看见我们到底在那里与祂尚是有间隔的。我们才会搜求我们心里最深的地方，才会知道在已往的日子，我们的生命是何等的充满了自己，并不像神圣洁的生命。因此，就能在灵命上进步，并得着神的医治。

所以，患病信徒的第一件事，并非要急急寻求医治，和医治的法子。他不必慌，也不必怕。他所应当作的，就是将自己完全摆在神的亮光中审查，诚心要知道，到底他是因为什么缺欠受了神的鞭打。他应当自审，自己定罪。这样，圣灵就要将他失败的地方指明给他看。凡他所已经看见的，他应当立即弃绝，应当对神认罪；如果这罪是有损害于人的，就是应当尽其所能来赔偿；并且相信神是悦纳的。应当将自己重新献给神，愿意遵行祂所有的旨意。

神本来“并不甘心使人受苦，使人忧愁”（哀三33）的；所以，当祂看见祂所的自审已经达到了，祂就要停止祂的责打。当祂的惩治用不着的时候，祂是很喜欢将其收回的。圣经告诉我们，如果我们这样自审，祂就不定我们的罪。神要我们脱离罪与己，所以，当这个成功的时候，疾病就要停止，因为疾病已经完成了它的使命。今日信徒的大需要，就是知道神惩治我们乃是有一个专一的目的；所以，应当让圣灵来指摘他的罪，好叫神的目的得以成功，当神的目的达到的时候，惩治已经无用了，神就能，也要医治他。

当信徒认罪、除罪、并相信罪得赦免之后，他就能相信神的应许，坦然无惧的知道神要叫他起来。现在良心没有什么控告他的了，所以，他有胆量来到神的面前求恩。乃是当我们远离神的时候，才觉得难以相信，或者不敢相信；但是，顺服圣灵的光照，除去罪恶，和得着赦免，就把我们领到神的面前来。疾病的原因既然除去，就疾病也可以随之而去。现在患病的信徒不难相信，主因罪鞭打他的身体，罪既得着赦免，他的身体也要蒙恩得着赦免。在这样的时候，主的同在要特别的显明，主的生命要进入身体，使之又活过来。

我们知道不知道天父对于我们有许多不满意的地方，要更正我们呢？祂就是借着疾病，帮助我们来明白自己的缺点。我们如果不压制良心的声音，就圣灵必定借着良心将我们受惩治的原因一一告诉我们。神是喜欢赦免我们的罪恶，医治我们的疾病的。主耶稣救赎的大工原是包括赦罪与医病的。不过祂不愿意我们和祂的中间有了什么隔膜。祂要我们空前的倚靠祂而活着。所以，现今是我们完全顺服投靠祂的时候。天父巴不得不要责打我们。祂何等的愿意医治我们，使我们因着多看见祂的爱心和能力的缘故，便与祂有更亲密的交通。

疾病与自己

所有的不良，和仇视的环境，都是要表明我们的真相的。这些的环境并不会以我们所没有的罪恶给我们，乃是将我们里面所有实在的情形表明出来而已。疾病也是这些环境中之一。疾病也是要叫我们看出自己的真相来的。

我们从来不知道，我们到底为神活着是多少，为己活着是多少；乃是当我们患病，特别长久患病的时候，才看出来。我们平日可以说，我们是完全愿意顺服神，无论神怎样对待我们都是满意的；但是，当我们患病的时候，我们才知道我们平日所说，到底是否真实。神在祂儿女身上所要成功的，就是要他们以祂的旨意为满足，以祂安排的旨意为满足。神不要他们因为自己的什么感觉，而对祂的旨意－特别祂的安排－有了什么微言。因此，祂就不时容许疾病临到祂最亲爱的儿女身上，要看他们用什么态度对待祂所安排的旨意。

最可惜的，就是信徒受神的试炼的时候，因为有自己的欲好的缘故，便埋怨神为什么使他陷入这样的地步。他不会以神所给他的为最好，（我们在这里所说的神给疾病，意思不过是神允许疾病临到人身上而已。直接给疾病的乃是撒但。不过疾病所以临到身上都是经过神的允许的，也是有目的的。约伯的经历，是一个最好的例子。）他的心中充满了许多的欲望，要求早日痊愈。因此，神不得已就只得延长疾病在他身上的期间。因为神的目的若未成功，神是不肯除去祂的工具的。神所有与信徒来往的目的，就是要信徒无条件的顺服祂，无论祂怎样待他都好，他就是甘心乐意的顺服。神不喜欢看见信徒在顺适的时候，就赞美祂；在患难的时候，就埋怨祂，或者疑惑祂的爱心，或者误会祂的作为。神要信徒顺服祂到一个地步，就是把他摆在死地，也是不肯抵挡祂的。

神要祂的儿女知道，一切临到他身上的都是祂所给的。无论身体的情形，环境的情形如何险恶，都是经过祂的手定的。凡于他有关的事，就是像一根头发的脱落，也有祂的旨意在内。他如果抵挡临到他身上的事，他就不能不也抵挡那让这些事临到他身上的神。他如果因疾病太苦而生恨恶，他就也不能不抵挡容让疾病临到他身上的神。现在的问题，并不是信徒应当不应当患病；乃是信徒应当不应当抵挡神。神是要信徒在病中，忘记了病－忘记了自己的病－只仰目看祂。现在的问题，就是：如果是神要我这样病，将来还要这样病，我到底愿意不愿意？我能否顺服祂大能的手，而不抵挡呢？我会不会在受苦的时候，起了贪求在祂（现时）旨意之外的健康呢？我们会不会顺服到祂所要成功的已作成功了之后，才顺着祂的旨意来求医治呢？我会不会在祂管教我的时候，不在祂之外去寻求医治呢？我会不会在极端痛苦的时候，并没有发出什么恶心，盼望来得着祂这时所不给的呢？这些问题，应当深深刺入每一个患病信徒的心里。

神本来并不喜欢祂的儿女生病。祂的爱心叫祂更愿意让祂的儿女经过顺适的日子。但是，祂知道在这里有一个危险，就是当信徒顺适的时候，他们所有爱祂的心，赞美祂的话，为祂作的事，不过都是因为他们顺适的缘故。祂知道我们的心是最会远离祂和祂的旨意，而转向祂的恩赐的。所以，祂只得允许疾病和其他类似的事临到我们身上，使我们看见到底我们是要神，还是要神的恩赐呢？如果在诸般的逆境中，我们并不借自己，也不为自己而怎样追求，就我们真是要神的。疾病最会表明人是要自己的意思，还是要神的安排。

我们还有自己的意思。都是因为我们在平日的时候，真是太充满自己的意思了；在神的工作上，在我们待人接物中，在我们的思想和主张上，真有太多牢不可破的意思；所以，神不得已带领我们亲近死门，使我们看见抵挡祂的真是无幸。神让我们经过极深的痛苦，好叫我们破碎，舍弃祂最不喜欢的己意。也不知道有多少的信徒，在平日主对他说话，好像都是听不见的；乃是当主叫他身体受苦之后，才肯完全顺服。主的法子是：如果爱心的劝勉失去效力，就惟有用鞭打了。祂鞭打的目的就是要把己意打碎。每一个患病的信徒，最好应当在这里自审。

除了我们自己的欲望和意思之外，神所最恨的，就是我们自爱的心。自爱的心是危害属灵生命，并破坏属灵工作的。祂如果不能从我们里面把自爱的心撵出去，就我们总不会在灵程上猛进腾飞。我们的自爱乃是与我们的身体特别发生关系的。说我们自爱，就是说，我们爱自己的身体和性命。所以，因为要灭绝我们自爱的心的缘故，神也最多让疾病临到我们的身上。我们因为自爱的缘故，怕身体衰弱，神却叫它衰弱下来。我们怕身体苦痛，神却叫它苦痛。我们巴不得痊愈，但是，症候却一天坏似一天。我们要保守性命，但是，至终连性命的盼望都没有了。自然，在神这一种的对付中，是因人而异的，有的更重，有的甚轻；但是，神要除去自爱的心都是一样的。也不知道有多少刚强的信徒，必须等到临近死门的时候，才会减少他的自爱。现在身体已经败坏了，性命已经危险了，疾病已经蚕食了他的健康，疼痛已经消灭了他的能力，现在什么都是破碎的，还有什么是可爱的呢？信徒到了此刻，真是愿死，真知道自己是绝望的，自爱的心已经无可存留了。所可惜的，就是他到了这样的地位时，不知回转过来支取神医治的应许。

最难的，就是信徒和神太不同心。神的目的乃是要使信徒失去自爱的心，所以，才让他病。但是，信徒却越患病越爱自己，越软弱越顾念自己。神的目的是要他忘记他自己，但是，他却念念不忘的想到自己的病状，想到身体的苦痛，想到医治的法子，想到症候是变好或者变坏。他所有的思想，几乎都是自己！现在他是何等的注意自己的饮食，要禁这个，要忌那个！如果稍有不当，他是何等的忧愁呢！他是何等注意自己的冷暖和睡眠。只要发一点热，或者着一点凉，或者有一夜睡不好，他是何等的难受呢！好像这些是会致他命的。他是何等的会想到别人如何对待他的。到底人思念他够多与否，人看护他够好与否，人来看他够常与否，都是他所极会感觉的。这样，也不知道有多少的时候，都是花在思念自己的身体，和其情形里，而不思念主，和祂所要成功在他身上的。真的，也不知道有多少的信徒，在病中，是完全“迷”在自己里面的！真的，我们平日并不知道我们是怎样爱自己的，乃是当我们生病的时候，我们才知道我们是这样爱自己的！

这岂是神所喜欢的么？祂要我们知道自爱害我们是比什么都大的，祂也要我们知道我们是极乎自爱的。祂要我们学习在疾病中间，不看自己的症候，不顾自己的疼痛，专心仰望祂。祂要我们将身体完全交在祂的手里，让祂去看顾。每一次有不良的症候发现的时候，都是警告我们不要再思念身体，只要完全思念主。

但是，信徒因为自爱的缘故，所以，一生病就是寻求医治。他从来不曾想到，他应当先除去心里的恶行，然后再求神医治。他的眼目只盼望得着医治。他并不查问为什么神使疾病临到他的身上，到底他应当悔改什么，应当除去什么，应当离弃什么，才不枉费神这一番的工作。他就是顾念自己，舍不得自己衰弱，巴不得立即强壮。所以，他就到处寻求医治的法子。他向人求问，向神求告，盼望早日痊愈。神在这样的光景中，并没有达到祂的目的。所以，我们时常看见这样的信徒，虽然得一时的医治，究竟不能长久。过了一时，旧疾还要复发。病的根源未曾除去，而想有长久的医治，那里是可能的呢？

疾病原是神对我们说话的一个法子。祂并不是要我们慌乱并求医，乃是要我们顺从并祷告。最可惜的，就是信徒并不对主说，“请说，仆人敬听，”乃是仰望早日得着痊愈。我们的目的乃是要立时脱离痛苦与软弱。我们尽力赶快的寻求最好的药方。疾病好像催促我像去发明各种的治法。每一点的症候，都叫我们惧怕，都使我们的头脑作工。神好像是离我们很远。我们灵性方面的光景，都忘记了。我们所思想的就是自己的苦楚，和医治的方法。如果迟延难治，我们就要误会父的爱心。如果医药顺利，我们也要赞美神的恩典。但是，让我们问说，专心要脱离苦痛，真是圣灵的引导么？这样的用肉体的力量会荣耀神么？

医药

自爱天然生出己法。就是因为信徒这样自爱，而不在根本上和神解决的缘故，当他们病的时候，就去求人世医药的医治。我们在这里，并非要断定医药到底是否可用。我们现在没有工夫来辩论这个问题。不过我们所能说的，就是主耶稣既然为着我们在十字架上，预备好了救恩，叫我们的身体能以得着祂的医治了，好像我们若再转向人世寻求医药的帮助，若非不信，就是无知。

许多的人总要辩论以为医药到底是否可用，好像这个问题一解决了，就什么问题都解决了。岂知不然。属灵生活的原则，并不在乎可否，乃是在乎神有没有引导，是不是出乎自己的活动。所以，我们的问题是当信徒因着自爱而热切寻求医治，倚靠医药，这到底是出乎自己的活动，还是受圣灵的引导呢？照着天性而言，人对于神的救恩，都是要倚靠自己的工作而得救的，乃是经过神许多的打击之后，他才肯由信心而得救。对于身体的医治，人岂非也是如此么？恐怕比罪孽赦免的挣扎还要厉害。这是因为他知道除了倚靠主耶稣的救恩之外，天堂的门是没有法子可以开的；但是，身体的医治还有许多医药的法子可用，他何必倚靠主耶稣的救恩呢？我们现在所注意的点，并非医药是否可用的，乃是我们使用医药是否出自“自己”的活动，是否辜负神的救恩。对于拯救人脱离罪恶，世人岂非有许多的法子么？他们岂非有许多的哲学、心理、伦理、道德、礼教、规矩、和教育用以使人向上，脱离罪恶么？我们信徒是否以为这些法子是完美的呢？我们到底是要主耶稣在十字架上所成功的救恩，或者是要这些人世的法子呢？照样，世人也有许多的医药，用以拯救人脱离疾病；主耶稣在十字架上也已经成功了拯救人脱离疾病的救恩；我们到底是要照着人世的法子去得着医治，或者是倚靠主耶稣呢？

我们承认，神有时也曾借着什么媒介来彰显祂的能力和荣耀，但是，从圣经的教训，和信徒的经历来看，自从人类堕落之后，我们的感觉支配了一切的生活，叫我们天然的倾向神的媒介，过于神的自己。因此，在生病的时候，我们就看见信徒注重医药，过于神的能力。虽然口里也说倚靠神的能力，但是，他们的心几乎是完全归向医药，好像没有医药，神的能力就发不出来一般。所以，在这样的时候，我们所看见的，就是不安、烦躁、焦灼、慌忙，要四处寻求最好的法子，并没有一种因着倚靠神而有的平安。因为医药这样充满我们的心的缘故，便叫我们失去神的同在，而转向世界。这样一来，就神本来是要借着疾病带领我们与祂更亲近，而结果适得其反。也许有人能够使用医药，而不受其害，但是这样的人恐怕很少。多数的信徒总不能使用医药而不残害其灵命的；总是看媒介过于神的能力。

倚靠医药得着痊愈，和倚靠神得着痊愈，其中是有极大的分别的。医药的能力不过是天然的，神的能力乃是神圣的。得着此二者医治的方法，也是完全不同的。使用药物的医治，乃是靠着其人的聪明；倚靠神的医治，乃是靠着主耶稣的功劳和生命。并且，就是医生是一位信徒，也曾求神赐给智慧，并祝福他所使用的药物，他也不会使得着医治的人，同时也得着属灵的福气；因为他们在不知不觉之中，已经让他们的心转向医药，过于主的能力了；所以，有时虽然他们在身体上得了医治，但是他们灵命却大受损害。如果信徒倚靠神，他就不用医药，只将自己交给神的爱心和能力。他就要在神的面前查考自己的病原，到底是因自己在那里得不着神的喜悦。这样，就叫他痊愈时，不只身体得益，就是灵性也是得福。

信徒多要以为医药都是神所给的，所以，他们是可以用的。但是，我们在此所要注意的，就是到底使用医药是否出乎神的引导。医药是否神所给的，我们不欲辩论；不过我们欲问，主耶稣岂非神所明给信徒，作信徒疾病的救主么？我们到底是应当与世上不信的人，或者已信而信心软弱的人，同去寻求医药，借着天然力量的医治，或林应当接受神所预备的主耶稣，而完全倚靠祂的名呢？

倚靠医药与接受主耶稣的生命，乃是二件完全不同的事。我们承认医药也是会医治人的。医学和药物学曾发明许多医治人病的法子和东西。但是，这样的医治不过是属天然的，并非神为祂儿女所预备的最好。信徒可以求神祝福医药，也可以得着医治，痊愈后也可以感谢神，以为乃是神亲自医治他，但是，这样的医法并非接受主耶稣的生命。这是信徒因着贪求利便，离开信心争战的现象。如果得着痊愈乃是我们在疾病中与撒但奋斗的所有目的，就无论何种的医法都是可以的。如果我们在疾病中是要成功比光得痊愈更紧要的事，就我们怎可不安静的在神的面前，等候祂的方法与时候呢？

我们并不愿意强硬的说，神并不祝福医药；我们知道在许多的时候，神也曾祝福；因为祂是仁慈的，又是宽大的。但是，这样的信徒并非站在救赎的地位上。他们不过与世人站立在同样的地位上；对于疾病这件事，也像世人一样，不能为神作一点的见证。吞服、敷涂、注射，并不会将主耶稣的生命给我们。我们倚靠神，不过是站立在一个比天然更高的地位而已，医药的医治在许多的时候是痛苦的、迟缓的；神的医治是迅速的、有福的。

一件事是定规的，我们如果是因着倚靠神而得着医治，就我们在这样的医治中所得的属灵的益处，断非我们倚靠医药痊愈所可得的。在许多人的身上，患病好像比得治是更有益处的。当他在床上的时候，他也不知道是何等的懊悔已往的生活；但是到好了的时候，他要比从前更远离主。如果他是倚靠神得着医治，就不至如此；他就要认罪、舍己，相信神的爱心，倚靠神的能力；他就要接受神的生命和圣洁；他就要与神有一个不能分开的新关系。

我们所应当学习的功课，就是神在一切疾病里的目的，就是要我们停止自己的活动，而完全投靠祂。多少的时候，当我们热切寻求医治的时候，不过是受自爱的心的默示。因为我们自爱的缘故，所以，我们乃是专一的要寻求医治，而忘记了神，和祂所要教训的功课。如果神的儿女没有自爱的心，就他们怎会亟亟寻求医治呢？如果他们停止了自己的活动，就他们怎会转向人世去求医药的帮助呢？他们必定安静的在神面前自审，要先明白神给疾病的意义，然后，因着父的爱的缘故，向祂寻求医治。在这里我们看见倚靠医药的帮助，和倚靠神的能力不同的地方，前者，信徒是急切要求痊愈；后者，信徒是安静的寻求神的旨意。都是因为信徒自己有了强烈的欲好，又充满了自爱的心，并要利用自己的力量的缘故，所以在害病的时候，才那样的寻求医药。如果他是寻求神的能力的，就不如此。信徒若是要倚靠神得着医治，他就要实在的认罪，并除罪，甘心完全奉献自己给神。

现今患病的信徒真是不少，但是，主在他们身上，都有祂的目的。什么时候，“自己”失去了势力，什么时候，主就要施行医治。信徒如果不肯低下头来，甘心乐意的害病，以为神所给他的是最美好的，乃是在祂之外去追求医治，在心里反抗神这样的对待他，神不得已就得让他再病。信徒如果不肯除去自爱的心，仍然是斤斤的顾念自己，体贴、怜惜、思念自己，而不在神里面失去自己，就神还要给他许多可以使他自怜的。信徒如果不肯停止自己的方法和活动，而在主耶稣的救恩之外，去寻求医治，就神还要让他看见人世的医药并不会以长久的痊愈给他。神要祂的儿女知道，强壮的身体并非用以使自己快乐，并照着自己意思行的，乃是完全为着祂。医治的灵就是圣洁的灵。我们所缺乏的不是医治，乃是圣洁。我们所应当首先脱离的，不是疾病，乃是自己。

当信徒肯不用什么人世的法子和医药，而专心倚靠神之后，他就看见自己的信心比平常要强壮得多，叫他与神中间有了新的关系，叫他起首生活一个前所未有的倚靠和相信的生命。不特灵魂，就是身体也是交在神的手里。他要看见神的旨意乃是要彰显主耶稣的能力，和祂为父的爱心，叫我们运用，并坚固信心，证明主不只救赎我们的灵魂，也救赎我们的身体。所以我们不必“为身体忧虑；”（太六25；）我们交托主了，祂必定照顾。如果我们立时看见拯救，我们应当赞美神。不然，如果病症更为严重，我们也不可疑惑，只当注视神的应许，不要又像从前“自爱”起来。也许神要借着这个，把你自爱的心涓滴都醡出来。你若顾念身体，就要疑惑；如果注视应许，就要亲近神，加增信心，并且得着医治。

不过在另一方面，我们也得谨慎，不然就要流入极端。虽然神要我们完全倚靠祂，但是当我们真是拒绝自己的行为，对祂有完全的信心的时候，祂也喜欢我们用一点天然的东西来帮助我们的身体。我们的意思，就是指着提摩太的酒说的。提摩太的胃口不清，屡次患病，保罗并没有责备他缺乏信心，以致他不能得到神直接医治他；反而劝他用一点酒，因为酒于他是有益处的。一件事值得我们注意的，就是使徒竟然叫他用一件像酒这样的东西，而这件的东西是个居在善恶之间的。

我们从这件事可以学一个功课。就是我们必须信神，倚靠神，（提摩太是如此的，）同时不应当趋入极端。如果我们的身体有点软弱，对于我们身体有补益的东西，也是我们应当凭着主的引导而用的。这样补益身体的物品，如果随着主的引导而用些许，乃是会增加我们身体的力量的。在我们身体没有得赎以前，我们还是一个人，还有一个身体，所以天然方面相当的注意也是应当有的。

这样的用补品，是可以与信心并行不悖的。不过信徒不应当只知用补品，而不知如何相信神。

医治是更好的

但是，有一班的信徒走得太过了。他们本来是最刚硬的，但是，因为神让疾病临到他们身上的缘故，他们便被神打碎了。他们因为顺服神责打旨意的缘故，叫他们变作非常的温柔、慈爱、和顺并圣洁；他们就以为生病在他们的身上既是有这样的效力，他们就喜欢病，过于健康；以为疾病会叫他们的属灵生命飞腾。他们现在并不寻求医治；如果他们是应当痊愈，就让神自己来医治他们。他们就是接受一切临到身上的疾病。他们以为生病时比康健时是更易于敬虔的；寂静与苦痛叫他们更亲近神，过于活动的时候；躺卧床上的时候是比奔走各处更为佳美的；所以，他们就不愿向神寻求医治。他们以为：他们怎样知道强壮是比软弱更为有益的呢！我们承认许多的信徒乃是在病中才离弃他们的恶行，才有许多高深的经历；我们也承认许多的废人，和有残疾者真有超人的敬虔与属灵的经历，但是我们不能不说，许多的信徒在这里是有好几点不清楚的。

病人虽能圣洁，但是，这不过是勉强的。也许如果他是强壮的，能以自由拣选的，恐怕他还要回转到世界和自己里。患病才会使他圣洁，没病他就要属世。主必须叫他长久患病，他才会长久圣洁。他的圣洁是靠着他的疾病的！我们应当知道，属主的生活，是不限定于疾病的。不要让人以为信徒除了受神用疾病制伏之外，在日常的本分中是没有能力荣耀神的。信徒应当在逐日的生活，彰显出神的生命来才可以。忍痛固然是好，但是，在满有力量的时候，若能顺服神，岂非更好。

我们应当知道医治－神医治我们－乃是属神的。我们如果去寻求人世医药的医治，自然我们是要与神隔开的；但是，我们如果寻求神的医治，就叫我们与神更亲密。一位得着神医治的人，要荣耀神过于长久患病。患病可以荣耀神，因为患病给神有一个彰显祂医治能力的机会；（约九3；）如果长久患病了，就神那里会得着荣耀呢？当我们得神医治的时候，我们因着看见神的能力，也就看见了神的荣耀。

主耶稣从来没有以为疾病乃是一个福气，是信徒所当忍受到死的。祂也没有说这是父神爱心的表显。主耶稣要祂的门徒背负十字架；但是，祂并没有说，病人应当长病。祂对他们说到他们要怎样为祂受苦，但是，祂并没有说，他们要为祂的缘故患病。祂说，在世界里我们有苦难，但是，祂并不以为疾病就是苦难；祂真是在世受苦的，但是，祂并没有患病。并且，当祂每一次看见病人的时候，都是医治他们。祂都是以为疾病是从罪和鬼来的。

我们必须分别受苦与患病。虽然“义人多有苦难；但耶和华救他脱离这一切；又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”（诗三四19～20。）雅各说，“你们中间有受苦的呢，他就该祷告。”（雅五13。）以得着恩典与力量；但是“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，”（14，）使他得着医治。

林前十一章三十至三十二节已经将疾病，对于信徒的关系，说得净尽无遗了。疾病始终是神的惩治。信徒如果肯自审，神就要叫疾病过去。神始终没有要信徒长久患病的事。信徒若肯除去神所定罪的，若再容让疾病在其身上，就是不知道神使他患病的原意了。我们应当知道没有一种的责打是长久的。责打的原因一除去，责打就也随之而去。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来…”（来十二11上。）信徒现在几乎都忘记了神的“后来。”“后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”（11下。）我们在此看见，责打不是永久的，并且最美好的果子，乃是在经过责打之后，才结出的。我们也不当误会，以为神的责打，就是神的刑罚。严格说来，信徒是不再受刑罚了。林前十一章三十一节就是证明这个。我们千万不要让律法的意念存在这里。并非谓我们犯了多少罪，所以必须受多少刑，才得抵罪。这里并非法庭里的事，乃是家庭里的问题。

我们如果回转来看圣经真接的教训，我们就要看见神到底是要我们的身体如何。我们只要读一节的圣经，就可将许多人的理想完全推翻。“亲爱的兄弟阿，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”（约叁2。）这是圣灵默示使徒的一个祷告，所以，这是表明神对信徒的身体，在永世里是存着什么心意。神并不要祂的儿女一生总是疾病缠绵，不能为祂作活泼的工的。祂欢喜祂儿女的身体，能够同他们的灵魂一样健壮，一样兴盛。这个叫我们毫无疑议的断定，长久患病并非神的旨意。祂可以暂时责打我们，使我们失去健康，但是，祂并不喜欢我们长久软弱。

保罗在帖前五章二十三节里所说的话，也叫我们看见，长久害病并非神的旨意。灵与魂的光景应当如何，身子也应当如何。如果我们的灵与魂乃是无可指摘，全然成圣的，而我们的身子乃是软弱、患病、充满疼痛的，神就必定不满意。祂的目的，原是要救一个完全的人，并非一个人的那一个部分而已。

主耶稣在世所有的工作，都是证明神对于疾病到底有什么旨意，因为祂一生除了遵行神的旨意之外，并没有再作别的工了。特别那次医治长大麻疯的故事，叫我们看见天上神的心，到底是要怎样对付疾病。长大麻疯的说，“主若肯，必能叫我洁净了。”在这里我们好像看见一个人要叩天的门问看，到底医治疾病是不是神的旨意。我们底下看见，“耶稣伸手摸他说，‘我肯，你洁净了吧。’”（太八2～3。）医治常是神的旨意。信徒如果以为神并不愿医治他，乃是要他长久患病，就是不知道神的旨意。主耶稣在世的工作，乃是“治好了一切有病的人。”（16。）我们不能以为祂今天已经改变了祂的态度。

我们知道神在今日的目的，就是要祂的“旨意行在地上，如同行在天上。”（太六10。）神的旨意是行在天上的；但是，天上有病么？这样看来，神的旨意绝对不是与疾病投合的。现今的信徒，也不知道有多少，当他们为着医治祷告一时，好像神是不听，已经绝望了之后，就说，愿主的旨意得成，好像主的旨意就是疾病与死亡的代名词一般。这是一个大错误。神的旨意并不是要祂的儿女患病。虽然有时祂允许的旨意曾让他们患病，为要裨益他们；但是祂命定的旨意永远都是要祂的儿女康健。天上没有疾病，就是证明神的旨意，从来不是要祂儿女生病的。

我们如果回转过来看到底疾病是从那里来的，我们就要知道我们是应当寻求医治的。行传十章三十八节告诉我们说，所有的疾病都是“被魔鬼所压制。”主耶稣论到腰弯的女人说，她是“被撒但捆绑了。”（路十三16。）当祂医治彼得的岳母的时候，祂“斥责那热病，”（路四39，）一若斥责邪鬼一般。我们若读约伯记，我们就会看见，乃是魔鬼叫约伯生病，（一，二，）神叫约伯痊愈。（四二。）使保罗软弱的刺乃是“撒但的差役，”（林后十二7，）叫他刚强的乃是神。希伯来二章十四节告诉我们说，掌死权的乃是魔鬼。我们知道病一成熟就死。病不过是死的一种表示。如果撒但掌死权，就撒但也必定掌病权；因为死不过是进一步的病，病不过是后一步的死而已。

读过了这么多的圣经之后，我们不能不断定说疾病是从魔鬼来的。都是因为信徒有了什么缺欠的缘故，所以，神才让撒但来攻击祂的儿女。所以，神的儿女如果（一）不肯除去神所要求的，而让疾病留在他的身上，或者（二）除去神所指示的，而依然欢迎疾病继续留在身上，都是自动的将自己放在撒但的压制之下。当我们照着神所启示的而行之后，我们就当拒绝疾病，以为这是从魔鬼来的，那有自甘受他捆绑之理。我们应当清楚明白，疾病是属乎我们仇敌的，并不是我们所应当欢迎的。神的儿子乃是要我们自由，并非要我们受捆绑。

当信徒用不着患病的时候，为什么神不使疾病离开呢？这是许多人所要问的。让我们知道，神乃是照着我们的信心为我们成全；（太八13；）这永远是祂对付我们的原则。多少的时候，神是愿意医治祂的儿女的，只因他们没有这样相信，也没有这样祷告的缘故，所以，神只得让他们继续患病。信徒如果就是容让自己患病，或者更甚的欢迎疾病，以为疾病会使他脱离世界，更为圣洁，主就也只得照他们所求的赐给他们。神常是照着祂的儿女所能接受的对付他们。神也许是最喜欢医治他们的，但是，只因其没有信心来求，所以，他们就得不着这个恩赐。

我们不应当比神更有智慧，也不应当过于祂圣经所启示的。虽然，病室有时很像圣所，使到里面的人都受感动，但是，这个总非神命定的旨意，总非神的“最好。”我们如果就是照着我们情感的意见，而不顾神启示的旨意，就神也只得让我们自行其是。多少的信徒就是说，无论什么我都是交在神的手里，痊愈也好，患病也好，我就是让神主张，让神对待我。然而，最常的就是这样的人，并非不用医药的。这是什么都交在神的手里么？对于寻求神的医治，就推诿是交在神的手里，对于寻求人的医治，就依然使用医药。这是太相矛盾了。其实多少的信徒因为卧床已久，已失去他意志的能力，所以，不能用力抓住神的应许。他这样的顺服，其实乃是一种灵性的懒惰而已。他心里也是喜欢康健的，然而这个并不会使神作工。许多的信徒被动的顺服疾病太久了，以致他好像病惯了一般，并没有胆量来寻求自由。他最好就是别人代替他相信，或者神不顾他怎样，而将信心给他，使他相信。但是，如果他的意志不活泼起来，不抵挡魔鬼，不抓住主耶稣，神所赐的信心是不会来的。多少的病人并非他们必须病，乃是他们没有力量来支取神的应许。

我们应当知道，在疾病里所得的灵性上祝福，是远不及在医治时所得着的。我们如果是靠着神，并且将自己奉献给祂，而得着医治，就自然的，当我们痊愈之后，我们还要继续圣洁度日，才会保守我们的健康。当主这样医治我们的时候，乃是祂得着我们的身体。这样的喜乐真是不可述说；不是因为得着医治，乃是因为与主有新的关系，对主有新的经历，从主那里得着新的接触和生命。在这样的时候，信徒要荣耀主，比他在疾病时更多。

所以，神的儿女们，应当起来寻求医治。先在神的面前听祂借着疾病所要对我们说的话，然后专一照着祂所启示的去行。再后让我们把我们自己的身子专一交托在祂的手里，并奉献给祂。如果在我们旁边有“教会的长老”能为我们涂油，（雅五14～15，）就要请来，照着圣经的命令而行；不然，就让我们在寂静的中间，用信心抓住神的应许。神要医治我们。（出十五26。）

第三章　神为身体的生命

我们从前已经看见过了，我们的身体怎样是圣灵的殿。最应当叫我们注意的，就是使徒在那里是特别注重我们的身体。我们平常的理想，都是以为基督的生命，乃是为我们的灵的，并非为我们的身体的。岂知神的救恩，在我们的灵得着生命之后，也注入到身体来。如果神的意思只要圣灵住在我们的灵里，只要我们的灵得着圣灵的益处，就使徒对我们说，“你们的灵是圣灵的殿”好了，何必明说是身体呢？我们现在应当明白，我们身体作为圣灵的殿不只是特别的权利，并且是一种发生效力的能力。圣灵住在我们里面，不只要叫我们里面的人刚强，叫我们心中的眼睛得着光照，并且叫我们的身体康健。

我们也已经看见过，圣灵怎样叫我们必死的身体又活过来了。祂并非等到我们死后，才叫我们复活，乃是今日就赐生命给我们这个必死的身体。祂将来是叫那些朽坏的身体复活，今日乃是叫我们必死的身体又活。祂生命的力量进入我们全人的每一个细胞，叫我们在身体上经历祂的生命和能力。

我们现在不再相信身体乃是一个可怜的监牢，乃是在身体上看出神的生命来。我们现在乃是更进一步的经历“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”的话。基督现在就是我们的命源。祂现今在我们里面活着，好像祂当日在肉体活着一样。现在我们就要更明白“我来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛”的话。现在我们看见这个丰盛的生命，供给我们身体一切的需要。使徒对提摩太说，应当“持定永生。”（提前六12。）自然，提摩太并不需要永生使之得救。这一个“永生”岂非就是下文所说的“真正的生命”么？使徒的意思岂非要他在今生就经历永生是怎样有力可以胜过一切死亡的现象么？

我们并非不知道我们的身体乃是一个必死的身体，但是，我们要得着生命来吞灭死亡的能力。我们知道身体里面原有死亡和生命两个势力：一方面有消耗，另一方面粮食与安息时常补满所消耗的。消耗带领我们亲近死亡；粮食与安息的供给维持我们的生命。过度的供养，会使身体发生“堆积”的现象，因为生命的势力太大；过度的消耗，会使身体衰弱，因为死亡的势力太大。最好保守生命和死亡这两种势力在平均的地位。但是，信徒在身体上所感受的困倦，与常人还有许多不同的地方。他们的消耗还不只是在肉体的方面而已。因为他们与主同行，为别人背负重担，与弟兄表同情，为神作工，向神代祷，与黑暗的权势争战，并攻克己身的缘故，叫粮食和安息不能补满他身体上所丧失的力量。这就是许多信徒在蒙召作工之前，身体是很康健的，但是，当他蒙召作工还过不久的时候，就觉自己衰弱下来的缘故。我们与灵界的接触，所有的属灵生活，属灵工作，属灵争战，都非我们身体力量所负担得了的。我们这样的与罪、罪人、和邪灵的接触，叫我们身体的根源干竭，不能应付许多的要求。所以，信徒若要靠着一切天然的方法来补满一切身体上的要求，乃是作不来的。我们需要基督的生命来应付这样的需要，因为惟有基督的生命会满足我们的需要。我们应当知道，我们如果要倚靠物质的粮食、补品、和药物来供给我们生命的需要，我们乃是错了根源。惟有主耶稣的生命才能满足我们属灵生活、工作和争战一切的要求。惟独祂能补满我们与罪恶和撒但争战的力量。当一位信徒真知道什么叫作属灵争战，怎样在灵中与仇敌摔跤之后，他才知道主耶稣作他身体生命的宝贵地方。

每一个信徒都应当看见他与主联合的实际。主是葡萄树，我们是枝子。枝子和树干怎样联合，我们和主耶稣也是照样的联合。枝子和树干的联合，就是接受树干的生命流通在枝子里面。我们与主耶稣的联合岂不也是如此么？我们如果要以为这种的联合，只限于灵，信心是不以之为然的。我们的主，就是呼召我们来看我们和祂联合的实在；祂要我们相信并接受祂的生命流通在我们的灵、魂、和身体里。我们如果与主断绝了，就不特灵里面失去平安，就是身体也要失去医治。如果与主是不间断联合的，就祂的生命不只要在我们的灵里充满，就是在我们的身体里也要流通。除了真与主耶稣的生命有分之外，我们是不能得着医治和健康的。神现今的呼召，就是要祂的儿女与主耶稣有更深的联合。

所以，我们应当看见，虽然这些事是在身体里发生的，但是，却是一件属灵的事情。得着神医治我们的疾病，加增我们的力量，实在并非一个属物质的经历，乃是一个属灵的经历，不过是在身体里发生而已。这种的经历，没有别的，就是主耶稣的生命在我们必死的身体上彰显出来而已。主耶稣的生命，从前如何使我已死的灵复活过来，现在也如何使我这必死的体又活过来。神现在就是要我们学习知道如何让基督复活、荣耀、无往不胜的生命在我们全人的各部分，都表明出来。祂要我们逐日逐时从祂那里重新得力量。这才是我们的真生命。虽然魂生命依然是我们身体的生机，但是，我们却不靠着它而活，并且，乃是倚赖神儿子的生命，将生命给我们的肢体，就是魂生命所不能维持生活的地方。我们应当重看这“生命”两个字，我们所有属灵的经历，就是有这一个奇妙的什么，叫作“生命，”丰丰富富的进入我们里面。神就是要带领我们知道，基督的生命就是我们的力量。

马太四章表明给我们看，神的话乃是我们身体的生命。“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（4。）在此明是以神的话是会养活我们身体的。照着天然而说，人要活着，必须靠着食物，但是，当神的话发出能力的时候，人也能靠之而活。在此我们看见超然和天然的两种活法。神并不是对我们说，今后我们都不必食了；乃是要我们知道祂的话语能给我们以生命，就是食物所不能给的。神要我们知道，当食物在我们身上不能生出我们所盼望的效力时，祂的话是能给我们以食物所不能给我们的生命的。有的人他是靠着食物而活，有的人他是靠着神的话而活。前者有时要失败，后者永远不变。

神将祂自己的生命隐藏在祂的话里。祂自己如何是生命，照样祂的话也如何是生命。我们如果以神的话当作一种的教训、信条、和道德的标准，就它对于我们并不会发生什么能力。食物怎样乃是要被我们消化，而与我们联合，神的话也是。饥饿的信徒看见神的话乃是他们的粮食。当他们用信心接受的时候，这话要变作他们的生命。神说，祂的话是会维持我们生命的，所以，天然的食物失败时，我们可以按着神的话来相信神。此时，我们要看见，神是不只作我们灵的生命，并且也是作我们肉体的生命。我们现在的损失就是并没有注意神的话（圣经），对于我们身体的预备是何等的丰富。我们就是将神的应许都留为我们的灵命，而忘记了肉体。岂知肉体的需要并不比灵命更少。

古圣的经历

神的目的从来没有要祂的儿女衰弱缠绵，祂的定旨乃是要他们健壮。祂并不要祂的儿女终生受软弱的围困，一直到死。祂的话是说，“你的日子如何，你的力量也必如何，”（申三三25，）这自然是指着身体说的。我们在世的生命多有一天，就主所应许的身体力量也多有一天。神从来没有意思要多给我们一天的生命，而不给我们以那一天的力量。都是因为信徒不用信心来支取这宝贵的应许，所以，他们的力量远赶不上他们所有的日子。神因为要祂儿女的力量，都像他们的日子一般，所以，祂就应许将祂自己作为他们的力量。所以，神活多久，我们活多久，我们所有的力量也必定有多久。因为神的应许的缘故，我们每天早起又见晨光的时候，都可以相信的说，因着神活着，今日的力量必定是有的，不只是属灵的，并且是属身体的。

对于神作人身体的力量，或者将祂的生命给人的身体，在古昔的圣徒中，是一个很常见的经历。我们最初所看见的，就是亚伯拉罕。当“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，”（罗四19，）却因相信神的缘故，得生以撒。在这里我们看见神的能力怎样在一个如同已死的身体中彰显出来。这里的问题，并非自己的身体如何，乃是神的能力在我们的身体里如何。

当我们读到摩西的时候，我们看见圣经记载说，“摩西死的时候，年一百二十岁；眼目没有昏花，精神没有衰败。”（申三四7。）这明是神的生命在他身上所彰显的能力。

圣经也记迦勒身体的光景。当以色列人进入迦南之后，他说，“当日摩西起誓说，你脚所踏之地，定要归你和你的子孙，永远为业；因为你专心跟从耶和华我的神。自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照祂所应许的，使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走；看哪，现今我八十五岁了！我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。”（书十四9～11。）在这里我们看见一位专心跟从神的人，神如何照着祂的应许，作他的力量，使他虽然经过了四十五年之久，竟然没有丧失一点的力量。

当我们读到士师记的时候，看见了参孙的力气，就叫我们知道圣灵是能以这样的力量给人身体的。虽然参孙有了许多不道德的事，圣灵也不一定都要以这么大的力量给一切的信徒；但是一件事是定规的，我们如果倚靠祂的居衷，我们总可以得着祂的能力，来供给我们日常生活的一切需要。

我们若看大卫在诗篇上所歌唱的，我们就能知道大卫在身体上怎样得着神的能力。十八篇一节说，“耶和华我的力量阿，我爱你！”三十二至三十四节说，“惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，祂是神！祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。祂教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。”二十七篇一节说，“耶和华是我性命的力量，我还惧谁呢？”二十九篇十一节说，“耶和华必赐力量给祂的百姓。”六十八篇二十八节说，“以色列的能力，是神所赐的。”三十五节说，“以色列的神，是那将力量权能赐给祂百姓的。”一百零三篇五节说，“祂用美物，使你所愿的得以知足，以致你如鹰反老还童。”

在别的诗篇上，还有神作祂子民身体力量的记载。七十三篇二十六节说，“我的肉体，和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”八十四篇五节说，“靠你有力量…的，这人便为有福。”九十一篇十六节说，“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”

以利户告诉约伯，论到神的惩治，和后来的光景说，“人在床上被惩治，骨头中不住的疼痛；以致他的口厌弃食物，心厌恶美味。他的肉消瘦，不得再见，先前不见的骨头，都凸出来。他的灵魂临近深坑，他的生命近于灭命的。一千天使中，若有一个作传话的，与神同在，指示人所当行的事；神就给他开恩，说，救赎他免得下坑；我已经得了赎价。他的肉要比孩童的肉更嫩；他就反老还童。”（伯三三19～25。）这就是神的生命如何在一个临近死门的人的身上彰显出来。

先知以赛亚也为着这件事作见证说，“看哪，神是我的拯救；我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌；祂也成了我的拯救。”（赛十二2。）他又说，“疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量；就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（四十29～31。）这些都是明显的指着身体说的。神的力量要临到等候祂的人，使他们能以如此。

当但以理看见神的异象时，他“便浑身无力，面貌失色，毫无气力，”（但十8，）但是，神却差遣天使来加增他的力量。他题起这件事记载说，“有一位形状像人的，又摸我使我有力量。他说，‘大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强。’他一向我说话，我便觉得有力量，说，‘我主请说，因你使我有力量。’”（18～19。）在这里我们看得最清楚，神怎样能将力量赐给人的身体。

神的儿女们现今所应当知道的，就是神是顾念到他们身体的。神不只是作我们灵的力量，并且也要作我们身体的力量。旧约的时候，恩典所显明的，还没有我们现在这么多；然而，旧约的圣徒就已有神作他们身体力量的经历，难道我们现今所得着的福分，反赶不上他们么？我们在身体上的经历，应当和他们一样才可以。我们如果不认识神的丰富，也许要以为祂只能将那关乎灵性的赐给我们。我们如果是有信心的，就必定不肯将神的生命和力量只限定在灵性里面，而忘记了身体。

一件事是我们在这里所特别注重的，就是神的生命不只医治我们的疾病，也是在没有疾病的时候，保守我们的健壮。我们从前已经说过神如何医病了，我们在这里是注重神作我们的力量，使我们不只胜过疾病，并且也胜过软弱。神不只医治我们的疾病，让我们身体强壮了，又靠着天然的生命而活，乃是亲自作我们身体的生命，使我们身体也靠着祂而活；以致常能供给神工作中所需要的一切力量。我们记得当以色列人出埃及的时候，神对他们说，“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”（出十五26。）后来我们看见这一个应许完全应验。“祂支派中没有一个软弱的。”（诗一○五37。）让我们知道，神医治我们的意思，并不只是神医治我们的疾病而已，乃是神使疾病不临到我们身上，保守我们强壮不软弱。我们如果完全顺服，没有在那一件事上存心违抗神的旨意，并用相信的心接受神的生命作我们身体的力量，就我们要看见耶和华还是医治我们的。

保罗的经历

当我们接受圣经对于我们的身体是基督的肢体的教训之后，我们就不能不接受基督的生命是流通在我们身体里的教训。因为基督的生命乃是从元首流通到祂的身体，使之得着生命、生机、和生气。我们的身体既是那一个身体中的一个肢体，就生命流通到我们的身体来，乃是一件定规的事。然而这一个生命是借着信心接受的。我们用信心接受这个生命的分量是如何，我们得着这生命的分量也如何。我们从圣经里已经看见过主耶稣的生命乃是信徒的身体所可得而支取的，但是，没有信心就不行。自然有许多的信徒首次看见这样的教训，也许要诧异不置。但是，我们不能减少圣经所明显教训的。我们如果查看保罗自己的经历，我们就要看见这件事的宝贵和实在。

使徒保罗在林后十二章说到他自己身体的光景。他最初告诉我们，怎样在他肉体上有一根的刺；他怎样三次求主叫这刺离开他；但是主对他说，“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”因此使徒就说，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我；…因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”到底使徒肉体上的这根刺是什么，我们可以不问，因为圣经没有告诉我们。但是一件事是定规的，就是这根刺在使徒肉体上所生的效力，就是身体变成软弱。这里的软弱，在原文是身体上的软弱。马太八章十七节就是用这一个字。就是哥林多人也知道使徒的身体是软弱（气貌不扬的正译）的。（林后十10。）使徒自己也说，当他首次和他们同在的时候，他乃是软弱的。（林前二3。）我们知道这里必定不是说，使徒没有灵力，因为前后两封书信充足表明使徒是充满灵力的。并且，这里的“软弱”与以上所说的身体软弱是同样的字，在别的地方曾有两次用这字以表明身体将死的光景。

所以，照着这几节的圣经看来，使徒保罗身体的光景是可知的。他身体本来的情形乃是非常软弱的。然而，使徒是这样长久软弱么？不，他告诉我们说，基督的能力覆庇他，使他刚强。在这里我们所当注意的，就是一个“对抗的原则。”刺并没有离开保罗，从此刺而来的软弱也并没有离开保罗；但是，基督的能力却覆庇这个软弱的身体，使它能以应付一切的需要。基督的能力与保罗的软弱相对抗。这一个能力并没有使那根刺离开他，也没有使软弱离开这个身体，乃是住在保罗里面来应付保罗软弱的身体本来所不能应付的。这好像就是火烧灯芯，只因充满膏油的缘故，灯芯并不消灭。灯芯仍然是那样的软弱，但是膏油却代替它供给火所要求于它的。

在这里看见神的生命作我们身体力量的原则。神的生命并不改变我们身体软弱必死的性质，不过充满人的身体来供给人身体本来所不能供给的而已。所以，保罗照着他天然的情形说来，乃是最软弱的，但是，照着他所得的基督能力说来，乃是最刚强的。我们应当知道，圣经这里所说的刚强，乃是特别指着使徒的身体说的。我们知道使徒保罗所作的工是怎样的昼夜不息，劳心劳力的，就是三四个最刚强的人尚是作不了的，如果他的身体没有得着圣灵使他又活过来，就他那样软弱之躯，那能担当这么多呢？神把力量给他的身体，乃是一件的确的事实。

神如何使他刚强呢？他在上文（林后四）已经说到他身体的问题了。他说，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。”（10～11。）在这里最叫我们注意的，就是十节和十一节好像是重复的，但是，实在并非重复。第十节是说到耶稣的生命显在我们身上的问题；十一节是说到耶稣的生命显在我们这必死的身上的问题。有许多的人可以在他们的身上彰显耶稣的生命，但是，他们并没有更深一步的在他们必死的身上彰显耶稣的生命。此中的分别是很大的。多少的信徒当他患病的时候，他真是顺服，真是忍耐，没有怨言，没有焦灼，他觉得主的同在，他也在面容上、声音上、举动上表明主耶稣的美德。他借着圣灵真是显明耶稣的生命在他的身上。但是，他并不知道主耶稣是会医治他的疾病，他并没有听见主耶稣的生命也是为他这个卑贱的身体的。所以他并不运用信心得主医治他的病躯，一如他从前相信主的洁净，得主复活他的死灵。因此，他没有在他“必死”的身体上显明耶稣的生命来。他蒙主施恩能以忍受痛苦，但是，他并没有得着医治。十节的经历有了，但是十一节的还没有。

我们在这节的圣经中能以看见，神到底是怎样医治我们，怎样使我们刚强有力量，就是用主耶稣的生命。这是最紧要的事。我们必死的身体得以刚强，并非谓今后这个身体的性质已经改变了，成为不死的了。这个身体的性质仍是如旧，但是，供给这个身体力量的生命已经换一个了。我们本来是靠着我们天然的生命作我们力量的根源，但是，现今乃是靠着基督的生命得着供给。因为我们得着基督复活生命维持我们身体的缘故，就叫我们能以刚强作工。

使徒并非谓当他这样靠着主而活之后，他就不会再发软弱了。什么时候，基督的能力不覆庇他，他还是软弱如旧的。我们可以因着大意、独立、或者犯罪的缘故，而失去主耶稣的生命在我们身体上的彰显。有时，或者我们自己并无什么不好的原因，只因我们奋勇向黑暗权势进攻的缘故，而在身体上受了它们的攻击。或者因为我们与基督身体的经历是顶深的，我们就也会常因着基督身体的缘故，而时常受苦。不过末后此二者，若非顶属灵的人，是不至如此的。但是，有一件事是定规的，我们虽然还是会软弱的，但是，神的旨意总非要我们变成残废的人，不能为祂作工，使祂受亏。使徒保罗是时常软弱的，但是，神的工作从来没有因他的软弱而受亏损。我们承认神无限的权威；但是，我们也不可推诿。

在这里我们看见“耶稣的生显明在必死的身体上，”乃是根据在“常为耶稣被交于死地。”换一句话说，我们自己的生命必须完全否认，主耶稣的生命才会在身体显明。在这里我们看见属灵无己的生活，与身体康健的关系。神的生命乃是为着神的。神在我们身体上显明祂的生命，乃是为着祂自己的工作。神断不肯将祂的生命、和力量赐给我们，好叫我们为着自己而生活工作。祂并非将祂的生命给我们的身体，好让我们来浪费祂的力量。祂并不肯供给力量以成功我们的目的。如果我们并没有要完全为着祂活着，什么都是为着祂的，就祂是不肯以这个生命给我们的。在此，我们看见许多人寻求医治并力量终久不能得着的原因。他们以为健康和力量乃是为着自己享福的。他们寻求神的生命为着他们的身体，乃是要叫他们自己更舒服、更快乐、更便当，要有什么举动时，便没有阻挡。所以，直到今日他们还是软弱不能起来。神绝不肯将祂的生命给我们，作为自己的用处，叫我们更随从己的生命而活，叫祂的旨意受更大的损失。神现在等候祂的儿女来到他们自己的尽头，然后将他们所寻求的给他们。

“耶稣的死”是什么呢？就是主耶稣“继续将己交于死地的生命。”我们看见祂的一生都是拒绝己的生活。祂从来没有凭着自己作什么，祂乃是作神的工作，一直至死。使徒在这里告诉我们说，他就是让主耶稣的死这样的在他身上作工，所以，主耶稣的生命就也在他必死的身体上显明出来。我们受得住这样的教训么？神现在就是等候愿意接受主耶稣的死的人，好让主耶稣活在他的身体里。谁肯完全遵行神的旨意呢？谁能在凡事上都不自己发起什么呢？谁肯为着神不间断的向着黑暗的权势进攻呢？谁肯不利用自己的身体来为着自己成功一件事呢？这样的人才配得着主耶稣的生命显在他们的肉体上。我们如果注意死这一方面，神要照看生那一方面。我们将软弱奉献给祂，祂将力量还给我们。

天然的能力与耶稣的生命

我们如果完全将自己献上给神，我们就会相信神曾经为了我们预备一个身体。我们最常以为最好我们能够自主我们的身体是如何作成的。我们最盼望的，就是我们身上没有许多先天的缺欠，而有更大的抵抗力，好无痛无病的享受长寿。但是，神并不与我们商议。神知道我们所当有的是什么。我们不能怪我们祖宗的过错与罪恶。我们也不当疑惑神的爱心与智慧。一切关乎我们的事，都是在创世之前定规好的。这个会受痛苦疾病支配的身体，乃是神有美意在里面。祂的目的并不是要我们遗弃这个身子，以为是一种的累赘，乃是要我们借着住在里面的圣灵去抓住一个新的身体。祂预备我们的身子时，明知其所有的限制与危险，好叫我们在痛苦的经历中去寻求一个新的身体；不是借着固有的力气而活，乃是借着神的生命。我们就是这样的将我们的软弱与祂的力量交换，看见我们的身体虽然没有变新，但是，它所靠着而活的生命已经是新的了。

主喜欢将祂的力量充满了我们的每一根神经、血管与细胞。祂并非将我们的弱质改变为强壮。祂也不将一大股的力量赐给我们应用。祂乃是要作我们肉体的生命，使我们时刻靠着祂而活。有的人也许要以为得着主耶稣作我们身体的生命，意思就是神为我们行神迹，将一大股的力量灌入我们的身体里，使我们一生不再受苦，不再患病。这个并非使徒的经历。因为他说，“我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”他的肉体乃是时常衰弱下来的。但是主耶稣的生命却不间断的流通，进入他里面。他时时刻刻靠着主的生命而活。接受主耶稣作我们身体的生命是需要长久的倚赖的。若是按着自己而言，没有一时是能以应付环境的；但是，因着倚靠主，主要一刻过一刻将所需要的力量赐给我们。

神对耶利米所说的话，就是这个意思：“你无论往那里去，我必使你以自己的命为掠物。”（耶四五5。）并非使我们因着先天的力量而自以为稳，乃是在一呼一吸之间，将我们的生命交托在主的生命里。然而，这个是万无一失的，因为祂是长远活着。我们并没有什么积蓄的力量，叫我们能够随意举动，乃是在每一次要使用力量的时候，向着主来吸取。一刻的吸取，是为着一刻的生活的，并无堆藏的可能。这是一个与主完全联合，并完全倚靠主的生命。“我…因父活着，照样，吃我的人，也要因我活着，”（约六57，）就是这个生命的秘诀，我们如果可以脱离赐生命的主而单独活着，就我们要怎样的随着自己，而失去倚靠的心呢！我们岂非要像世人任意花费自己的力量么？神要我们有不断的需要，而不断的依赖。吗哪怎样只能一天收得一次，照样我们的身体也只能时时顺着神而活。

这样我们就不再以我们固有的力量来限定我们的工作，也不因着身体的缘故，而时常挂虑。如果是祂的旨意，就虽然人的智慧以为是冒险，我们也敢顺服。祂是我们的力量，我们就是等候受祂的差遣。我们自己并没有力量来担负什么，但是，我们的眼睛仰望祂。我们是完全无依无靠的，但是，因着祂，我们要一直进前得胜。我们都是太强壮了！我们并不知道如何不相信自己的力量，如何无依无靠的投靠祂。祂的力量，惟独在我们的软弱中显明。我们越无依无靠，（指着态度而言，）祂的力量就越显明。我们的力量断不能与主合作。我们若打算利用什么出乎自己的来凑足神的力量，就除了失败和羞辱之外，没有别的结果。

主既是这样的要求倚靠祂，就这一种的经历并不只是为着先天软弱的，也是为着先天强壮的。有的信徒也许要以为他的身体现在甚是强壮，所以用不着追求这个经历，应当等到起首衰弱的时候，才用得着。这是一个错误。先天的力量和先天的软弱都是一样的需要神的生命。我们在旧造里所接受的，没有一件是可以在神前满意的。信徒如果深受过神的教训，就虽然他的身体是最强壮的，好像用不着寻求神的生命，他也要放下自己的力量来接受神的。这并非说，他用意志来拣选软弱，乃是说，他不相信自己的力量，一如不相信他的才干一般。这样的奉献要叫他免去靠着肉体的气力而自高－就是今日主的工人的通病。他就不敢行动过于主所命令的。他也要像那些天然软弱的人一般，若无主的加力，就不敢举足。他也就不敢过度作工，随便饮食，任意暴露，一如天然软弱的人一般。

在这样的生活中，“自己”受圣灵的监禁，乃是紧要的。因为不然就失败是定规的。有的信徒原也喜欢寻求这个生命，但只因其不能完全停止自己的工作，仍是不顾神的旨意，而任意作去，以致虽然博得人一时的称羡，他身体的力量却支持不来。神的生命不是作为我们己意的奴仆的。神不肯将祂的力量供给我们去作祂所没有命令的工。如果我们在祂之外去活动，就我们要看见神的生命是会泄漏的，又是我们自己的残躯在那里负担这个工作。我们如果要靠着神而活，就我们不能任意妄为什么事，应当切实知道神的旨意，才可起首。我们如果顺服，我们要看见祂的生命实是为我们的；不然，就祂断不肯给我们力量来悖逆祂。

这个生命的福乐

我们如果接受主耶稣的生命作我们身体的生命，我们就要看见不只我们的身体，要因着主而健壮，我们的灵命也要因主而兴盛。

照着知识而言，我们早已知道我们的身体乃是为主的了，但是，因为己意的缘故，叫主不能完全充满我们。现今我们将一切都交在祂的手里。无论祂如何对待我们，都是可以的。我们乃是将我们的身体献上作活祭，不再支配其生活和将来。我们现今真明白什么叫作身体为主了。从前所叫我们挂虑的，现在不能再摇动我们了。仇敌虽然要试探我们，以为这个太冒险，那个太不自爱；但是，我们不再如前的恐惧了。我们所知道的，就是我们是完全属乎主的。祂所不知道、不允许的，断不能临到我们的身上。无论有了什么攻击来到，不过都是为要表明祂是有目的的，也是要保护的。我们的身子现在不再是我们的了。所有的神经、细胞、和器官都交给祂。我们已经不再自主了。所以现今不再是我们负责了。天气如果要忽然改变，这是祂的事。夜里如果忽然失眠了，也不会使我们急忿。无论撒但要怎样的在不意之中来攻击，我们总记得争战不是我们的，乃是神的。当我们这样的时候，神就能在我们的身上活出祂的生命来。别人在这样的时候，也许要不安、失志、忧愁，或者非常焦急的想法子来补救；但是，我们却安静的运用信心靠着神而活，因为我们知道，我们现今并不是靠着吃喝、安眠、或者寒暖适宜而活，乃是靠神的生命而活；所以，这些是不能危害我们的。

信徒现在知道神乃是为着他身体的，所以，神一切的丰富都是随着他应用的。他知道无论何时，一有急需神总能供给，他因着神的预备的缘故，就安息。他不要比神所供给的更多；他也不满意比神所应许的更少。在神的时候未到之先，他总不肯用自己的力量来作什么帮助神的事。他仰望父的照顾。世人虽然在此时要因着肉体苦难的缘故而急切，而奔跑；但是，信徒因为与神联合的缘故，就要安静的仰望神的丰富和时候。他并不将生命放在自己的手中。这是何等的平安呢？

在这样的时候，信徒就要在一切的事上荣耀神。无论有什么事情发生，他都是以为这是一个彰显神荣耀的机会。他不忍用自己的法子，使神失去祂所当得的赞美。神出能力为他所施行的拯救，乃是他称颂神的机会。

现在信徒的目的，并非只要得着神的祝福而已。神的自己比祂所有的恩赐都宝贵。如果医治不是表明神的自己，他就不要。我们应当知道，我们如果不过贪求神的保护和供给；我们呼求祂，不过是要脱离我们的试炼，就我们已经堕落了。神作我们的生命，并不是要我们存着营业的心的。真实认识神的信徒，他所要求的并非医治，乃是神自己。如果他的健康是不会荣耀神的，是使他远离神的，他是不要的。信徒应当时常记得，当我们目的只在乎寻求神的恩赐，而不在乎祂自己时，我们已是逐渐堕落了。信徒如果乃是完全为神而活，他就必定不急切要求帮助，追求祝福，寻求供给，乃是将自己无条件的交在神的手里。

第四章　胜过死亡

胜过死亡的经历，在圣徒中并非绝无仅有的事。以色列人借着羔羊的血曾脱离击杀埃及人长子之天使的手。大卫借着主的名字曾脱离狮子和熊的爪，并歌利亚的手。以利沙曾将一点面放在锅子里，将致死的毒除去。（王下四38～41。）沙得拉、米煞、亚伯尼歌在烈火窑中，并不受伤。（但三16～27。）但以理在狮子洞里看见神为他封狮子的口。（但六21～23。）保罗也曾将毒蛇甩在火中，（徒二八3～5，）而不受害。至于以诺、以利亚他们被提上天，没有尝过死味，更是胜过死亡的一个最好模范。

现在神的目的是要带领祂的儿女在经历中胜过死亡。胜过罪恶，胜过自己，胜过世人，胜过撒但，都是最要紧的；但是，如果没有胜过死亡，就我们的得胜还不完全。我们如果要有一个完全的得胜，就不能不胜过这个“尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”（林前十五26。）如果我们没有在经历上胜过死亡，就我们还剩下一个仇敌，未曾得胜。

在天然界中有死亡，在我们里面有死亡，也有从撒但来的死亡。地是受诅的，万物都受了咒诅的支配。我们如果要活在这个世界里时常得胜，就必须胜过其中的死亡才可以。我们的身体里面也有死亡。当我们才生的那一天，死亡就已经在我们身上动工了。那一个人不是一生下来，就是面向着坟墓而去呢？我们不要以为死亡不过是一个“关头，”我们应当知道死亡乃是一种的进化。死亡早已在我们里面逐渐的、不住的蚕食我们。我们躯壳的解脱，不过是死亡作工达到最高点时所有的结果。死亡能够攻击我们的灵使之缺乏生命和能力，或者攻击我们的魂使之昏乱，失去感觉、思想、和主张，或者攻击我们的身体使之软弱、患病。

当我们读罗马五章的时候，我们看见有一个“死的作王。”（17。）不只是死，乃是死作王，死掌权。这个死的掌权，在灵里有，在魂里有，在身体里也有。虽然我们的身体现今还未死，但是，死已经在我们身上掌权了。虽然它的势力尚未达到极点，但是，它已经掌权，要推广它的范围到全身。我们身上所发现的各种病状，都是表明死亡的权势如何在我们身上。这些都是为着要引进人生的终局而有的。

除了这个“死的作王，”还有所谓生命的作王。（17。）使徒告诉我们说，凡接受耶稣基督白赐之义的人，能以得著『生命作王”远超过死亡工作的力量。信徒今日因为偏面注意罪恶问题的缘故，便把死亡的问题忘记了。胜罪固然是最紧要不过，但是，胜死乃是与胜罪相依相辅的问题，也不可不注重。我们知道罗马五至八章是胜罪问题讲得最清楚的地方，胜死的问题在这一段的圣经中也有同样的注意。“罪的工价乃是死。”（罗六23。）所以使徒注重罪的本身，也注重罪的结果。使徒不只将义与过犯来对照，并且也将生命和死来对峙。不少的信徒就是注意如何胜过罪在日常生活和品格中的各种表显，而不注意如何胜过罪所表明的结局就是死。但是，神借着使徒在这几章的圣经中，并不多说罪在日常生活的各种表显是什么，而特别注意的说罪的结果－死。

我们必须把罪和死的关系看得清楚。基督为我们死，不只救我们脱离罪，并且也救我们脱离死；神现今是呼召我们来胜过此二者。我们罪人本来是死在罪中，罪和死在我们里面掌权（作王）；但是，因为主耶稣为我们死的缘故，便叫我们的罪与死都被祂的死所吞灭了。死本来在我们身上作王，但是，因着我们受死归入祂的死的缘故，我们就不只“向罪死，”并且，能以得着生命向神活。（罗六11。）因为我们是与基督联合，所以，死（怎样）不再作祂的主，（9，）也照样不能再捆绑我们。（13。）基督的救恩乃是要义来代替罪，生命来代替死亡。我们如果谨慎的读过这一段圣经，我们就要看见此二者是使徒主要的意思。我们如果只接受一半，自然是不完全的。当使徒把主耶稣的救法说到完全的时候，他就说，“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（八2。）自然我们已经有不少胜罪的经历了，但是，我们胜死的经历有多少呢？

我们信主得重生的人，因为有了神非受造的生命进入我们的灵里的缘故，自然都有一部分胜死的经历。但是，胜死的可能就是这么多么？生命能够胜过死亡到什么程度呢？一件事是定规的，现今一般普通的信徒所经历的胜过死亡，必定没有达到神所预备的程度。我们不能不承认，死亡在我们身上作工比生命还厉害。所以，我们现今应当和神一样的注重罪和死，好叫我们怎样胜罪，也怎样胜死。

基督既然胜过死，就叫信徒不再觉得他是必须死的，虽然他或者要死；如同基督在肉身中定了罪的罪案，叫信徒不再必须犯罪，虽然他或者要犯罪一样。信徒的目标如何是不犯罪，信徒的目标也如何应当是不死。信徒应当明白因着基督的死和复活的缘故，他对罪的关系怎样，他对死的关系也怎样。他在基督里已经完全胜过这些了，所以，神现在呼召他来胜过此二者。我们平常都是想，基督已经为我们胜过死了，所以，什么都不必管了。但是，若然，我们就不能在经历上说明主的得胜。自然，没有各各他，我们就没有得胜的根据。但是，一任自然，并非得胜的法子。我们不能这样胜罪，也不能这样胜死。神的意思乃是要我们把胜过死亡当作一件实在的事：借着基督的死实在胜过我们身上的死。我们已经胜过不少的试探了，也已经胜过肉体、世界、和撒但了；所以，现今应当起来攻退死亡的势力。

我们既是应当抵挡死亡，如同抵挡罪恶一般，就我们对于死亡的态度应当完全改变才可以。因为死亡乃是堕落人类的公产，所以，我们的态度天然好像要顺服它。信徒并没有学习起来反对死亡。人类都是倾向坟墓。虽然我们也知道主的再临已经紧近，我们不都是要死的，乃是都要被提上天的；但是，我们在日常的经历上，却是预备等死的居多。当神的义在我们里面作工时，我们就天然恨恶罪恶；但是，我们并没有让神的生命在我们里面作工，使我们恨恶死亡。

信徒如果要胜死，他对死的态度，必定应当完全改变。顺服死亡的态度，必须改为反抗。信徒对死如果不肯除去他被动的状态，就他断不能胜死，而且要时常受死的戏弄，而至终入夭寿者的坟墓中。现今信徒多是将被动误会为相信。他以为我什么都是信托神的。我如果是不当死的，就神必定救我不死；我如果是当死的，就神必定让我死。我什么都是让神的旨意成功。这样说来，自然是很好听的；但这岂是信心呢？这不过是一种懒惰的被动。乃是当我们不知道什么是神的旨意的时候，我们才同主耶稣说，不是我的意思，乃是你的意思。并非谓我们不必专一向神呼求，将我们所要的告诉神。我们不应当被动的顺服死，神乃是要我们主动的与祂的旨意同工。如果我们不是的确的知道神是要我死了，就我们不应当被动的让死亡压制我们，乃是活泼的与神的旨意同工，反抗死亡，抵挡死亡。

我们对于罪恶的态度，并非如此，为什么用这样的态度对待死亡呢？圣经都是把死亡当作我们的仇敌。（林前十五26。）所以，我们应当决志与之争战，而且得胜。如果主耶稣已经为我们与死亡相遇，并且得胜，就祂的目的乃是要使我们个人能够在今生得胜过它。我们不当求神赐给力量，使我们担当得起死亡的力量，乃是使我们能够胜过死亡的权势。

死是从罪来的，因此得救脱离死乃是从主耶稣为我们死，救我们脱离罪的工作来的。主耶稣的救赎与死的关系乃是最深的。希伯来二章十四至十五节说，“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体；特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”十字架乃是胜死的根据。

撒但是掌死权的；他所以能掌死权，乃是以罪作他的根据。“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗五12。）但是主耶稣亲自进入死的境界里，借着祂的救赎，缴除了死的毒钩－死的毒钩就是罪－因此撒但便失去了他的权势。因着基督的死，不只罪失了能力，死也失了权势。所以，我们现在必须借着基督的死来攻破死的权势，并支取各各他所有的意义，使我们全人脱离死的包围。

信徒对于胜死，共有三个法子：（一）就是相信工作未完之前，是不会死的；（二）就是相信死的毒钩已经褫去，所以，就是死的话，也无什么可怕的；（三）就是相信会完全脱离死亡，因主再来，被提上天。我们现在逐一来看：

完工方死

信徒若非明知他的工作已经完成，主无需他再在世界了，才可以死；不然，他总当抵挡死。信徒如果知道自己的工作还未完成，而已经有死的现象在他的身上逐渐发生，他就应当完全拒绝这样的现象，不肯死。并且应当相信主必定成功他所抵挡的，因为主还有工作要他作。所以，当我们还未作完所分派给我们的工作之先，虽然我们身体的险象环生，我们可以安心相信：当我们与主同工，抵挡的时候，主必定作工，用祂的生命吞灭死亡。

我们可以看主耶稣如何抵挡死亡。当人要将祂从山崖推下去的时候，“祂却从他们中间直行，过去了。”（路四29～30。）在另一个时候，“耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀祂。”（约七1。）又有一次，众人“拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。”（约八59。）祂为什么缘故，这样的再三抵挡死呢？因为祂的时候还没有到。祂知道弥赛亚被剪除是有一定的时期的，祂不能先于神所定的时期，而死在一个非各各他的地方。我们断不可未及时而死。

使徒保罗在他的经历中，也常有这样抵挡死亡的经历。黑暗的权势要使他不及期而死。但是，他却一一胜过。当他一次关在监里很危险的时候，他说，“我…不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间。”（腓一22～25。）他并不怕死，但是，因着工作还没有完成的缘故，他就信靠神，因而知道必定不死。这是他的胜死。再后，当他知道“那美好的仗…已经打过了；当跑的路…已经跑尽了；所信的道…已经守住了”之后，他就说，“我离世的时候到了。”（提后四6～7。）当我们知道自己的程途还未走完之先，我们是不可以死的。

不只保罗如此，就是彼得也是如此。他知道什么时候是他离世的时候。“知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。”（彼后一14。）我们如果只看环境、身体的情形、和自己的感觉，而无主明白的指示，就以为死期已经到了，乃是一个错误。我们活着如何是为主，死也如何应当为主；所以，一切不是从主而来的离世呼召，都应当抵挡。

当我们读旧约的时候，我们看见所有的列祖都是“日子满足”才死的。这“日子满足”到底是什么意思呢？就是他已经活满神为他所定的日数。神为我们每一个都有祂所特别定的年岁，（约二一，）我们如果没有活到那时，就是没有胜死。但是，我们怎能知道神为我们所定规的寿数是多少呢？圣经已经将一个普通的数目告诉我们了。“我们一生的年日是七十岁；若是强壮可到八十岁。”（诗九十10。）我们并非谓每一个最少都应当活到七十岁，神的主权是我们所不能侵犯的；但是，如果我们没有得着明示是必定比这个数目更短的，我们就当以这数目为标准，抵挡一切比这个更快的死亡。站在神的话语上，你要看见你是得胜的。

虽死不怕

我们所说过的胜过死亡，并非必须谓我们的身体将永远不死阿。虽然我们相信，“我们不是都要睡觉”（林前十五51）的话；但是，我们如果说，我是不会死的，就未免是迷信。我们已经看见过，圣经如何将七十作为人生寿数的普通标准，所以，我们如果有了信心，就可盼望活到那个时候。总不能以为因为我是以主耶稣为生命的，所以就必定长生不老。并且在许多的时候，我们知道神有祂的例外的，人还不到七十就已经离世了。我们的信心所能要求于神的，就是当我们的工作还未作完之先，我们是不能离世的。无论我们是夭是寿，我们总不当像罪人一样还没活到他们日子的一半，就灭亡了。我们的年岁应当够长，完成我们生命的工作。如果结局来到，我们可以靠着神的恩典平安的离世，好像瓜熟蒂落那样的自然。约伯形容这样的死说，“好像禾捆到时收藏。”（五26。）

胜死的意思不一定是不死，因为有的人也许神要他在复活里来胜死，像主耶稣一般。不过信徒虽然经过死，他可以像主耶稣那样的不怕死。信徒如果是因为怕死、不愿死，而来追求不死、胜死者，就他是已经失败的人，那能盼望得胜呢？主也许要救我们完全免死，活着被提上天，但是，我们不能因为怕死的缘故，而要求主快来。这样怕死的心已是被死打败的现象了。我们必须知道，我们就是当死的话，也不过好像是从一个房间走到另外的一个房间而已，并不必有什么了不得的痛苦、恐慌、和惧怕。

我们本来是“一生因怕死而为奴仆的人，”（来二15，）但是，主耶稣已经“释放”我们了，所以，我们可以不再怕死的什么了。无论死的痛苦、黑暗、孤单，都不能使我们畏惧。一位有胜过死亡经历的使徒告诉我们说，“我死了就有益处…情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。”（腓一21，23。）这里都没有一点怕死的态度，这是真正的胜死。

活着被提

这是最末了胜死的法子。我们知道当主耶稣再来的时候，有许多的信徒是要活着被提的。林前十五章五十一至五十二节，和帖前四章十四至十六节都有这样的教训。我们也知道主耶稣的再来是没有定期的，在过去的二千年中，每时祂都有再来的可能；因此，信徒无论何时都有活着免死被提的希望。我们又知道现今的时候是主耶稣再来比从前更近的时候；所以，现今的信徒对于活着免死被提的希望好像也是比前人更多的。我们不愿在此说什么，不过，有几句很稳当的话是可以说的：如果主耶稣的再来是要在我们这一世代的人活着的时候，就我们岂不是要活着被提？就我们岂非应当胜过死亡，不让自己在这时候未到之先，就短命死了，才好活着被提？无论如何，我们知道将来总有一班的信徒，照着圣经所预言的，不经过死而活着被提的。他们这样的活着被提，乃是胜过死亡的一种。我们一日活在世上，就一日不能说，那些人必定不会是我们自己。如果我们就是那些人，就我们岂非应当预备来完全胜过死亡么？

我们相信自己要永远不死－身体永远不死－并非一个迷信，因为这是圣经所给我们的盼望，我们也许会死，但是并没有必须死。主耶稣对我们所说的话，将这点教训得顶明白。“吃我肉喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。”（约六54。）但是，祂又说，“这就是从天上降下来的粮；吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”（58。）祂的意思是在信祂的人中间，有的是要死而复活的，有的是完全不必经过死的。

主耶稣在拉撒路死时所说的话，更是表明这个意思。“我是复活，也是生命；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”（约十一25～26，另译。）在这里我们明看见主耶稣不只是复活，也是生命。但是，我们多半只信祂是复活，却忘记了祂也是生命。我们只知道当我们死后，祂要叫我们复活，却忘记了当我们活时，祂就要作我们的生命，使我们不死。主耶稣说出祂两种的工作来，但是，我们只信其一。祂说，“信我的人虽然死了，也必复活”－这是这二千年以来信徒所要有的经历；但是，祂也说，在将来必有一班“活着信我的人，必永远不死。”现在也不知道有千万的信徒已经信入神而离开此世了；但是，神所说的还不只如此。祂说，有的人要“永远不死”－不是复活，乃是永远不死。我们没有理由说，我们是必须死，而后得着复活的。如果主耶稣的再来已经近了，就我们为什么必须在祂未来前先死，然后等候复活呢？我们为什么不仰望主耶稣再来提接我们，使我们完全脱离死亡的权势呢？

主在这里已经告诉我们，祂不只要作许多人的复活，也要作一些人的生命。从死里复活虽是奇事，像拉撒路的经历一般；但是，并非除了复活之外，就再没有得胜的道路了；主说，还有“不死”的一个方法。本来我们是必须陷入死亡的幽谷里，但是，神为我们搭一座浮桥，使我们可以直接上天。那浮桥就是被提。

如果有人要活着被提，而被提的时候又已近在目前，神就是要我们学习如何胜过死亡，而为活着被提的数目中的一个。在被提之先，所应当胜过的末了一个仇敌，就是死。主耶稣在十字架上，已经完全胜过死了；但是，神要教会经验过主耶稣的得胜。我们都觉得我们是在这个世代的末了，圣灵现在就是引领我们，在被提之先，与死亡作最后的争战。

撒但知道他的时日已经无多了，所以，他尽他的力量要拦阻信徒被提。就是因此，所以神的儿女在今日才受许多身体上的攻击。因为身体上攻击这么多的缘故，就叫他们好像在死亡的空气中呼吸惯了一般，以致失去了活着被提的希望。信徒并不知道这不过是仇敌的挑战，要拦阻他们上升而已。当信徒真是接受被提的呼召时，他就天然的发生一种与死亡争战的灵，他在灵中就觉得死乃是他被提的一个阻挡，非胜过不可。

魔鬼原是一个杀人的凶手。（约八44。）他的工作就是凶杀。撒但对于信徒所有工作的目的，就是要他们死。他在末世时，对于神的儿女有一个特别的手段，就是“折磨”（但七25）他们。他只要使信徒在灵里多有一点的牵挂，在心思里多有一点烦躁不安，恐惧忧虑，在身体上这次失眠一夜，那次少食一点，再一次过度作工一点，叫信徒因而受死亡的侵占。滴水虽然无力，但因年日长久，竟能穿石。撒但知道这个意思。所以，他就是借着一点的忧虑、急切、忽略，来折磨圣徒。

在别的时候，他就很直接的攻击信徒，要使之丧命。这样“死亡的攻击”也不知道有多少，不过是信徒所不及知而已。有时也许不过是受凉、中暑、失眠、过劳、厌食，有时也许是污秽、忿怒、妒忌、放纵，但是信徒多不知其中有致死的意义；所以，没有完满的得胜。信徒如果会认识什么时候是有死亡的攻击，而按着抵挡死亡的法子来对付这样的攻击就要得胜。信徒因为没有什么知识的缘故，就不知他自己近来经历的真意义，就常以为这不过是因自己年纪或其他的关系，而不知乃是因为被提紧近，所以，仇敌才借着死亡这样的攻击他。

因为主耶稣快来的缘故，我们应当与死亡作一个有系统的争战。我们如何与罪恶、世界、和撒但争战，也应当如何与死亡争战。不只要求得胜，并且应当抓住得胜。应当在各方面抓住基督胜死的工作。我们如果回首追看我们已过的经历，求神的亮光照明，我们就要看见，我们也不知道有多少次已经受死亡的攻击了，还不知道。我们以之算为别的，因此，便失了对付它的能力。我们如果知道那些就是死亡的攻击，神就要给我们力量，使我们能在经历上胜过它。我们好像多次走过断桥残路的所在，四围以及一切好像都是说，我们是要死亡了，但是，我们不能死。多次我们生命的指望都绝了，但是，我们不能死。为什么现今是必须死的呢？神的儿女近来大概多有为着他们的气息而争战的经历。苦痛是最多的，但是，我们总觉得不能死。他们好像是说，我不要死。这到底是什么意思呢？这些就是死亡的攻击要使我们不能活着被提。这就是神引导我们，在被提之先，与死亡末了一次争战。

我们现今应当用基督的得胜将阴府的门关了。应当站立，不许死亡有一点的能力在身上。凡一切有死亡性质在里面的都当拒绝。一切的疾病、软弱、疼痛，都应当用这个眼光来看。有时也许身体并没有觉得什么，但是，死亡已经在那里作工了。灵里的牵挂，魂中的忧苦，也都是为着产生死亡的。神现在是呼召我们被提，所以凡拦阻被提的都应当消灭。

神现在把祂的儿女放在各样的环境中，叫他们无依无靠，无能无力，必须将自己的生命好像用一缕的信心，挂在神的手中，不然，就无生存的希望。在这样的时候，好像除了呼喊说，“主阿，使我活着”之外是没有办法的。现今的争战真是生死关头的争战。

凶杀的邪灵现今到处作工，信徒若不抵挡，若不祷告，就要失败。你们若再像从前那样的被动，你们真是要死的。你们说，“主，使我胜过死亡；”但是，主说，“你若抵挡死亡，我就使你胜过死亡。”意志若不抵挡，光祷告是没有多大用处的。你们应当说，“主，因着你胜过死亡的缘故，我现今拒绝一切死亡的攻击，我立志要立即得胜。求主使我胜过死亡。”主要使你胜死，故当要求免死，相信没有什么能够害你－如果你抓住神所给你的应许。不要承认死亡能够摸你。例如：你是在疾病丛生的区域，你可以拒绝那里的疾病，不许其亲近你身。不要让死亡借疾病攻击你。

我们不能被动的等候再临，以为无论如何我都要被提。我们必须预备好。被提像其他的事业一样，是需要神的教会与神同工的。信心从来没有任其自生自灭的。死亡是必须专一抵挡的，被提是必须专一抓住的。信心是不可少的。但信心并非被动着放弃责任。我们如果不过是在理想上相信我们是能够完全免全死的，但是被动的顺服它的能力，到底有什么益处呢？

至于死的罪

圣经告诉我们有一种的罪，是“至于死的罪，”（约壹五16，）乃是信徒所犯的。自然这里的“死，”并非灵性的死，因为那是神永远的生命，是不会死的；也非第二次的死，因为主的羊永不灭亡。这个“死”乃是身体的死。

我们现在要特别的略为一看这“至于死的罪”到底如何，好叫我们这些等候活着被提的人，知道如何谨慎，免得因犯这罪，而肉体败坏，失去不死被提的福气。不特如此，就是主还要迟延，我们应当经过坟墓的话，如果我们不犯这罪，也可叫我们在世活到“日子满足，”为主作工，然后去世。可以说，有不少神的儿女因为不注意这件事，以致他在世的日子因此缩短，而失去他的冠冕。多少工人如果注意这件事，也许今天还可为主多作工夫。

圣经并没有明告诉我们这至于死的罪，到底是什么罪。不过有这一种罪的存在总是定规的。我们如果照着圣经中所记载信徒的经历，我们就知道这至于死的罪，乃是因人而异的。有的罪，在这一人是一个至于死的罪，在别人并不算得什么。有的罪在这人并不算得什么，在别人却是至于死的罪。这都是因为各人所蒙的恩典不同，所得的亮光也不同，所站的地位也不同的缘故。

虽然圣经没有说，这罪是什么罪，但是，我们知道凡因犯一种的罪，而至于死的，就是这“至于死的罪。”以色列人在加低斯（民十三25～十四12）就是犯这个罪。他们从前虽然十次试探主，（22，）主都肯容让，这一次的不进入迦南的罪，虽然也可赦免，但是，他们的身体都要倒毙在旷野里。（32。）

摩西只因在米利巴水旁“用嘴说了急躁的话，”（诗一○六33，）便要死在迦南地外，不得进去。这就是他“至于死的罪。”亚伦不得进入圣地，就是因他与摩西犯了同样的罪。（民二十24。）从犹大到伯特利的神人，不过只因其违背神对于饮食的命令，便犯了至于死的罪。（王上十三21～22。）新约的亚拿尼亚、和撒非喇，所以受罚身死的缘故，也是因为他们犯了至于死的罪。他们就是留下银价几分，欺骗圣灵。（徒五1～11。）哥林多那个收了继母的人，也是犯了这个至于死的罪，所以，使徒说，他“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体。”（林前五5。）哥林多的弟兄们有不少因为“干犯主的身主的血”的缘故，以致“死的也不少，”（林前十一27，30，）他们也是犯了至于死的罪。

我们如果要胜过死亡，就应当继续不断的胜过罪恶。因为死是从罪来的。我们若要活到日子满足，或者直到主来的时候，我们就应当小心，不要犯罪。许多的信徒因为不在这点上小心的缘故，以致他先期进入了坟墓。这并非谓他们犯了什么吓人的罪。因为这罪，是没有一定的。不只哥林多人那样淫乱，才算得至于死的罪；摩西不过口里说了急躁的话，便也成了他至于死的罪。因他“为人极其谦和，胜过世上的众人。”（民十二3。）所以，没有一件的罪是可以轻看的。

现今是恩典的时代，神是满有恩典的，所以，我们可以放心。不要让撒但控告你，以为你已经犯这罪了，所以是该死的了；圣经虽然没有叫我们为着犯这罪的别人祷告，但是我们如果自审懊悔，神也是肯赦免我们的。林后二章六至七节所记的人，许多人都相信就是那个收继母的人。林前十一章三十至三十二节也告诉我们，如果我们犯了这至于死的罪，若肯分辨自己，也可以得着免除。所以，我们千万不可容让一件罪，恐怕它要成为我们至于死的罪。肉体可以软弱，但是，我们不可失去审判自己的心。我们应当审判自己的罪，而不稍微姑息。今生自然是不能达到无罪的完全的；但是，时常的承认，和倚靠神的恩典是不可少的。神还要赦免我们。要求胜死的人在此应当特别注意。

“祂就把他们的作为、和过犯，指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。祂也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。他们若听从事奉祂，就必度日亨通，历年福乐。若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。那心中不敬虔的人，积蓄怒气；神捆绑他们，他们竟不求救；必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。”（伯三六9～14。）

箴言的教训

箴言是一卷注意信徒每日实行的书，里面对于信徒保守自己生命的事多有所教训。我们现在要注意的一看，好叫我们知道如何胜过死亡。

三章一至二节：我儿，不要忘记我的法则；你心要谨守我的诫命；因为它必将长久的日子，生命的年数，与平安，加给你。

八节：这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。

四章四节：你心要存记我的言语，遵守我的命令，便得存活。

十节：你要听受我的言语，就必延年益寿。

十三节：要持定训诲，不可放松；必当谨守，因为它是你的生命。

二十二节：得着它（我的话语）的，就得了生命，又得了医全体的良药。

二十三节：你要保守你心，胜过保守一切；因为生命的果效，是由心发出。

六章三十二节：与妇人行淫的，便是无知，行这事的，必丧掉生命。

八章三十五节：寻得我（智慧）的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。

九章十一节：你借着我（智慧），日子必增多，年岁也必加添。

十章二节：惟有公义，能救人脱离死亡。

二十七节：敬畏耶和华，使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。

十二章二十八节：在公义的道上有生命；其路之中，并无死亡。

十四章二十七节：敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。

三十节：心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。

十五章二十四节：智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。

三十二节：弃绝管教的，轻看自己的生命。

十六章十五节：王的脸光，使人有生命。

十七节：谨守己路的，是保全生命。

十九章十六节：谨守诫命的，保全生命；轻忽己路的，必致死亡。

二十三节：敬畏耶和华的，得着生命。

二十一章六节：用诡诈之舌求财的，就是自己取死。

十六节：迷离通达道路的，必住在阴魂的会中。

二十一节：追求公义仁慈的，就寻得生命。

当神的圣灵引导我们来胜过死亡时，我们就要在这些经文上看出新的意思来。我们本来以为这样的“生命，”不过是一种的名词。但当我们得着光照之后，我们就知道真的我们如果履行神的条件，我们肉体的生命，必定加增。所以，我们不能不谨慎注意以上所读的圣经。我们如果不照着其所命令的而行，我们要看见我们的生命，好像是逐渐泄漏了。比方神的应许是说，“要孝敬父母，使你得福，在世长寿；”（弗六3；）我们如果违背，我们要看见自己的年日是被罪恶割短的。神要我们听祂的话语，得着智慧，追求公义，保守己心。（因为心中的思想和生命是大有关系的。）好叫我们不失去生命；我们若要生命，就当顺服。

来世的权能

我们知道在将来的国度里，主耶稣乃是要作医治的日头的；（玛四2；）那时“城内居民必不说，我病了。”（赛三三24。）那时，我们信徒“必朽坏的要变成不朽坏的，必死的要变成不死的。”“那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”（林前十五54，另译。）国度时代中的特点，（对于信徒）就是没有软弱、疾病、死亡，身体得着救赎，撒但踏在脚下。

但是，圣经告诉我们说，我们可以预先“尝过来世的权能。”（来六5。）虽然我们的身体现在尚未得赎，但是，我们今日已可以借着信心预先尝来世不弱、不病、不死的权能了。这是一个极深的经历。信徒如果履行神的条件，并全心的相信神的话语，他要看见这样的经历是可能的。信心是不顾时候的，信心能够取得神在过去所已为我们成功的；也能够取得神在将来所将为我们成功的。

使徒在林后五章说到将来身体改变的事。“我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。”（4～5。）“凭据”的意思就是“定银。”定银是一部分的付给，保证将来完全的付给。圣灵在我们里面，就是神要“必死的被生命吞灭”的凭据。虽然今日我们还未完全经历；但是，因为有圣灵作定银的缘故，我们已可有一部分的经历了。圣灵的给与，就是要使我们预尝将来生命的得胜。

使徒在提后一章明说，“救主耶稣已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（10。）生命，和不朽坏都是每一个接受福音的人的公产。现在的问题不过就是圣灵使信徒个人经历过多少而已。死是已经废去了，信徒多少总已有这样的经历。但是现今，这一世代快要结束了，圣灵因着提接已经在望的缘故，便要使信徒更多的经历他们从福音所得着的产业。

我们应当知道这样的预尝来世的权能，乃是一件可能的经历。当使徒说，“感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜”（林前十五57）的时候，他乃是指着现今说的，并且乃是说到死的问题的。我们看上文就知道他乃是完全说到将来胜死的问题。但是，他却不以为胜死的经历在将来才有的。他说，我们现在就可因着主耶稣得胜了！

神有一个原则，就是祂在一个时代里所要作的，都是先在一些人的身上先作。将来“千年”时，众人所要经历的，今日基督在世的肢体就应当预先经历才可以。在已往的世代中，都有预尝将来世代的权能的人；所以，今日的教会应当就有基督胜死的经历。神要我们现今就冲过阴府的境界。主要我们为着祂的身体来胜过死亡。我们若未胜死，我们的争战就尚未完全。

所以，我们现在应当个人寻求主对于我们的前途的意思。（我们绝对不迷信以为自己必定是不死的。）如果现在是末了的时代，基督的再临是不再迟延了，乃是要在我们活着的时候发生的，我们就应当用信心抓住神的话语，相信我们是不会死的，是要活着看见主面的。我们就应当因着这样盼望的缘故，而洁净自己，像祂洁净一样。我们就应当时刻为着祂而活，也时刻支取祂复活的生命，来供给我们灵魂体的需要。

从前“以诺因着信被接去，不至于见死；”（来十一5上；）所以，让我们有一个相信自己不死的信心：相信不死是实在的；相信被提是的确的；相信时候是不会久的。但是，“他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”（5下。）我们应当如何呢？

哦，将来的荣耀是何等的佳美呢！神所给我们的救恩是何等的完全呢！现在我们应当起来，向着上面而去。哦，但愿“天”是这样的充满我们，以致肉体没有地位好站，世界没有力量来引！哦，但愿爱父的心这样的在我们里面，以致我们不再与祂的仇敌来往！哦，但愿主耶稣这样的满足了我们的心，以致我们在祂之外，并无他求！哦，但愿圣灵在每一个蒙恩人的心里，造出一个祷告说，“主耶稣，愿你快来！”

一　你要不死，你要被提见主！

这是父神最近所示道路，

圣灵今向我们这样明说，

要使我们弃世转向宝座。

二　你要不死，你要被提见主！

哦！何荣耀！我要归回天府！

眨眼之间，我要完全改变！

被提上升，与我主面对面！

三　你要不死，你要被提见主！

这样应许，实是可信可服；

我们虽然不知其时其日，

却能觉得那个时日已至。

四　你要不死，因此你当自洁，

一切罪恶，你当完全断绝；

世界快过，天上荣耀快显，

所以我们度日应当敬虔。

五　你要被提直到空中见主！

因此你当保守你灵脱俗；

我们现在并非在此等死，

乃是随时仰望被提离世。

六　你要不死，你要被提见主！

因此你当进前直到天曙，

应当坚持，免得冠冕被夺，

再过不久，主要赐你宝座。

七　你要不死，你要被提上升！

神的儿女！这是何种得胜！

你灵当说：来吧！主，求你来！

愿你快来，使我们永同在。

马太福音查经记录

第一章

一节：在原文是：“耶稣基督的家谱，大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子。”开章第一句就是耶稣基督，这与启示录末一句相合。（启二二21。）又“家谱”二字，新约只有这一次，旧约也只有题过一次，就是七十士译本的创世记五章一节：“亚当的家谱。”（主在世时，念的即是七十士译本。）一是头一个亚当，一是末后的亚当，二者遥遥相对。

“大卫的儿子，”本书如此称主共有九次：一章一节、二十节，九章二十七节，十二章二十三节，十五章二十二节，二十章三十节，二十一章九节，二十二章四十二节、四十五节。从亚当到主耶稣共七十五代。（见路三23～38；路加多记一迦南名。）

开章为何不说亚当、以撒、雅各的儿子，而抽出大卫与亚伯拉罕二人呢？可见本书有两条线：一是大卫之子（先知），一是亚伯拉罕之子（祭司），可知主成功此两种职分。本来大卫之子是所罗门，说主是大卫之子，就是说主要作所罗门。所罗门一生有两件特别的事：一说智慧的言语；一盖造圣殿。主比所罗门更大，作先知，降下圣灵，建造属灵圣殿。主为亚伯拉罕之子，即主作以撒。以撒一生有二个特点，就是：被献于祭坛；娶利百加（外邦女子）。主被献，死而复活；娶外邦人，成功教会。

人的家谱，是从子孙说到祖父，王的家谱是从王讲下来；路加福音记家谱是追溯上去的，马太福音是顺记下来的。

三至六节：这里题起四个女人；这里的目的，是要叫人看见主不只与犹太人发生关系，亦与外邦人发生关系。（弗三6。）耶稣来不是要召义人，乃是要作众人的救主。旧约从不把女人名列入家谱，也从不把外邦人名列入家谱，而此次所题的四个女人，不只是女人，况且是外邦的罪人。

“他玛”是犹大之媳（乱伦的）。“喇合”是耶利哥城中的妓女。“路得”是摩押人。（神曾禁止摩押人进入圣会－申二三3，他们的子孙到第十代也不能进去。）“拔示巴”不称其名，乃叫人知其为如何人－赫人乌利亚之妻。（撒下十一3。）由此可见，无论犹太人、外邦人，在基督里都是有分的。

全部圣经都是以男人预表道理方面，（客观，）女人预表经历方面；（主观；）例如雅歌中的所罗门与书拉密女子。本章虽题十四王的名，但明冠以王字的只有大卫王，他是合神心意的人。

七至九节：此段与代上三章十一至十二节比较；历代志上所记亚哈谢、（代下二二2～5，9、）约阿施、（代下二四25、）亚玛谢，（代下二五14～16，27，）马太一章未记。马太所漏记之名，乃（一）耶洗别所生；（二）自己恶行；（三）没有善终。神惩罚这样的人到三、四代。这几个人不该作王，所以马太未记其名。

十至十二节：这里缺代上三章十五至十九节的约雅敬。（代下三六3～4。）约雅敬乃埃及王法老立的，并非神所立。他并且取悦法老，重征以色列民，且拜偶像，故在王谱里除名。八节的乌西亚，即王下十五章的亚撒利雅。（2～3，13。）又十二节说，撒拉铁生所罗巴伯。但代上三章十八至十九节却说，毗大雅的儿子是所罗巴伯。这是因撒拉铁早死，其弟娶其妻生子，（此为当时习俗－申二五5～6，）或以毗大雅之子立于所罗巴伯。

十二节：“耶哥尼雅生撒拉铁。”但根据耶利米二十二章二十四至三十节，耶哥尼雅的后裔没有一人能坐在大卫宝座上。约瑟是耶哥尼雅的后裔，而主并非约瑟之子；这是神作事的奇妙。

基督的家谱共有四十二代。四十二是受苦经历的数目，与四十不同。四十不过是试炼，不一定有苦难。四十二一过，就是千禧年，就是安息。启示录说到四十二个月，民数记三十三章记有四十二站，四十三站就到迦南了。一过四十二，基督来了，就有永远的安息。三个十四代就是四十二代，但是计算一章中所记的只有四十一代，因为大卫是前十四代终，又是始于第二个十四代，所以是四十一代。

十九节：“约瑟是个义人。”义人是公义而又仁义。他是公义，所以这样的女子应当休了她；他是仁义，所以不愿明明的羞辱她，要暗暗的休了她。约瑟是义人，这两方面都有。

二十节：“约瑟正思念这事；”“思念”是给神机会来对他说话，以引导他。

二十一节：“耶稣”二字乃希腊文，等于希伯来文之约书亚，可译作耶和华（耶译作耶和华）救主或作耶和华施拯救。（稣是耶和华的拯救。）

二十三节的“以马内利，”是神与我们，没有同在二字；这样范围是更大。希伯来文凡名字末尾有“利”或“里”者，总有神字在内，例如：但以理、以色列、以利。

大卫王预表主耶稣为王：

（一）神所立的王。

（二）争战的王。

（三）人所厌弃的王。

第二章

本章可分作两段：一至十二节说到希律谋害；十三至二十三节描述耶稣逃难。

一节：“当希律王的时候，”希律是以土买人，（可三8，）是以东人以扫的后裔。他作王是分封的王，（路一5，）有如明时之藩王。当时，耶稣生在犹太的伯利恒。这与路加二章一至二节所记头一次行报名上册的事有关。按政治说，是皇帝的命令，按我们看见，是神要应验圣经的预言。（那时约瑟住在拿撒勒。）君王的心在神手中。（箴二一1。）当时如早一点行报名上册事，则报名完毕即返拿撒勒；迟一点，也许还在路上。在神的主宰下，约瑟和马利亚刚好一到，就生产了。

“有几个博士从东方来到。”博士按希腊文是有道的人，有如印度的“圣人。”东方，未指明何处的东方，总是在耶路撒冷的东方，犹太之东。

二节：“那生下来作犹太人之王的，”这似乎指主耶稣只为着犹太人，但是首先来寻找主的，却是外邦人；是从外邦人口中说出犹太人的王。这一节又可见主的工作是为着外邦人和犹太人的。“我们在东方看见祂的星。”东方博士之所以知主降生，圣经未给我们证据，但可得着一点端倪。（“光”－赛六十3，“祂”－诗七二4。）外邦人也有先知，巴兰就是一个；四个讲主耶稣事情最多的先知，巴兰是其中之一个。（民二四17。）也许这些预言流传在东方；也许东方博士读了但以理书的预言，但以理被掳在巴比伦讲七十个七，曾讲主耶稣的事。（但九24～25。）“拜祂”等于我国之顶礼膜拜，并非拜神之拜，乃以最高对人敬礼拜主而已。

三节：“希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。”希律不安尚有理由，耶路撒冷合城的人也不安，真是奇怪的事。从玛拉基到此时，约四百三十年，在此期间是犹太人受苦的时候，他们盼望弥赛亚来。如今他们听见这信息，应当欢喜，却反而不安。这没有别的，因为他们并没有真要救主。（基督徒盼望主来，盼望被提，当以此为鉴－箴四23，二五28。）三节说，希律里面不安（动机），七节给我们看见希律外面的行事（计谋），十六节乃是这不安的结果（杀害）。

四至六节：指明圣经的预言是一件事，启示又是一件事；教训是一件事，启示又是一件事。有先知的话，还要有天上的星；有圣经的知识，还要有神的启示。人不饥渴，神不赐给。也许东方博士是等候神、有所追求的人。光有死的知识，不过作法利赛人，虽明白圣经的话，从来没有看见天上的光。天上星显叫他们知道有救主，知道仔细是借着圣经。一方面需要天上的星，一方面需要弥迦的预言。（弥五2。）可见，要得神启示是有条件的：（一）等候，（二）有所要。

弥迦书五章二节的话尚有：“祂的根源从亘古，从太初就有。”可见这一位生于伯利恒的是神。当主说，“没有亚伯拉罕，就有了我，”（约八58，）他们要打祂，因为他们不承认祂是神。

七节：“当下希律暗暗的召了博士来，细问那星是什么时候出现的。”“暗暗”的事，不一定都是错的，但常不免流入暗昧；基督徒可以有秘密，不当有暗昧。“细问，”把日期问好了，至此大约有一年多工夫，证据往下再说。

八节：“就差他们往伯利恒去，说，你们去仔细寻访那小孩子；寻到了，就来报信，我也好去拜祂。”不是存心去拜祂，乃是要杀祂。

九节：“他们听见王的话，就去了；在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。”这里没有题到一个文士或法利赛人跟去。博士能从东方寻到伯利恒来，他们却不能从耶路撒冷下到伯利恒去。这叫我们看见外邦人要主，犹太人弃绝主。心思里当明白圣经，同时里面也当追求，晓得神的大能。慕安得烈说，可惜，可惜，太多的圣经知识，不过放在肉体的头脑里。

“所看见的那星”是第一次所见的。我们如果要知道神的引导是否确实，就在头一次星的启示之后，还得有第二次星的启示。这是一个原则，第二次的星来证明第一次的星是不错的。神对亚伯拉罕说，“往我所‘要’指示你的地去。”（创十二1。）如果第一步走了，第二步的“要指示”没有，就恐怕第一步的路已走错了。启示之后的启示就是证明你所走的不错，这是一个原则，总是用启示来证明启示。

十节：“他们看见那星，就大大的欢喜。”耶路撒冷的人听见了不安，我们对于救主的态度，就表明我们灵性的程度。求人的爱是基督的特点。基督徒不只是信主，也应当爱主。一个信主的人，如果他里面的感情、感觉没有受主的影响，则他尚不能配作基督徒。

十一节：“看见小孩子，”不是婴孩；这证明九节所说的事，已有一段不少的时候。博士走路需要时候，当时交通是不便的。希律先前问那星出现的时候，等他要杀孩子，是杀两岁以内的。再者，“房子，”不是马槽，这是马太福音所特别用的字，在此是第一次用。此房或许是约瑟租的，当时他们也许在拿撒勒与伯利恒两处来往的住。这些都可证明博士来见主并非主初降生时候了。

东方博士来见正是显出主作王，并且是进房子拜祂。马可福音记述主来是作仆人，所以不记降生的事。路加福音描绘主是人，所以记降生的事，而来见者是牧人，乃平民。约翰福音揭示主是神，所以不题降生，只说“道成肉身。”

黄金是指神性，乳香是指喜悦，没药是为着死人的用处。以赛亚六十章所记只有黄金、乳香，而无没药，因以赛亚书是记主在千年国为王，所以只记黄金、乳香。在此博士献没药，表明主此次来是要经过死的。黄金正好为约瑟预备了逃避希律的路费；神的作为何等奇妙。

十二节：“博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。”见过主的人，不能再回去见希律了。

十三节：“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同祂母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子要除灭祂。”“等我吩咐你，”可见神是一步一步的引导。

十五节：“住在那里，直到希律死了；这是要应验主借先知所说的话，说，‘我从埃及召出我的儿子来。’”神没有行一神迹救祂的儿子，乃是叫祂逃，主一生下来就是逃，主不抵抗，“从这城逃到那城，”（太十23，）这是主对基督徒受逼迫时说的。“从埃及召出我的儿子来，”是神对以色列人说的，以色列人受不住时，就是逃。以赛亚四十九章三节给我们看见，主与以色列人是联合的，似乎主是末了的以色列人，把以色列人包括在内。以色列人是顶恶的，所以主要到十字架上去。

十六至十八节：此段是引自耶利米三十一章十五节。拉结是葬于伯利恒，（意即出饼之处，）拉结哭她儿子，是形容词，是希律杀太多伯利恒的孩子了，致令拉结好像要从坟中出来，哭她孩子一样。拉玛离伯利恒约有二百码光景。

十九节：“希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说。”人算不得什么，一死了事；叫人死的，他已经死了。神不行神迹使祂儿子不必逃，却是从埃及召祂儿子出来。

二十节：“起来，带着小孩子和祂母亲往以色列地去；因为要害小孩子性命的人已经死了。”“往以色列地去，”主还是要作一个以色列人。

二十二节：“只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。”我们不只要有主的引导，亦要有常识，神只命约瑟回以色列地，并未命他住在那里，此时若回耶路撒冷，就要出事，因他有此常识，停一停，就被神引导，便往加利利去了。“加利利地”是一大镇，四章十五节说，“外邦人的加利利地，”可见此地是外邦人与犹太人杂居的地，好像今日的租界。前三卷福音书多记主在犹太地所言的，后一卷福音书多记主在加利利地所言的。

二十三节：“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里；这是要应验先知所说，祂将要称为拿撒勒人的话了。”“先知”在原文是多数的，即众先知。圣经上未见一个先知曾预言主要作拿撒勒人，拿撒勒是出不出好东西的，（约一46，）所以称主为拿撒勒人，乃是轻视、卑贱之意。众先知预言主都有如此意思，卑微、下贱。（赛五三2～3，诗二二6。）

一章、二章引旧约五次，分为三种应验：（一）二章六节，二章十五节要应验－情形相同；（二）二章十七至十八节应验了－按字面；（三）一章二十三节，二章二十三节该应验－教训上之应验。

二章中论得神的引导，需要有：（一）圣经的知识，（二）天上的启示，（三）人的常识，（四）信心，及等候、顺服。

这二章说到三个人物：

（一）约瑟－最有信心。一，童女怀孕，违反自然律，但他相信。（一24。）二，神子耶稣还要逃难，但他相信。（二14。）三，听命回来。（21。）

（二）希律－一，因基督降生而心里不安。（二3。）二，妒忌主。（7。）三，想要搜灭耶稣。（16。）这给我们看见，撒但如何装着光明的天使。

（三）博士－一，有圣经知识。二，有追求、等候态度。三，有圣灵启示。四，有尊敬主的表示。五，不从原路回去。

结论：神的道路高过人的道路。（赛五五9。）

第三章

一至十二节记约翰传悔改之道；十三至十七节记耶稣受浸。

读至马太第三章，就有难题发生，因为人对天国的见解很多。我们读神的话，第一先当除去成见，第二当有主见。所以保罗有以弗所四章十四节的话：“不被异教的风摇动。”我们不当照人的成见来看神的话，也不应当人云亦云的跟从人。关乎天国，主应许说，“向婴孩，就显出来。”（太十一25。）

施浸约翰的工作在此起头，（1，）他工作的起头是否为福音时代？福音时代从何时起头？要知道福音时代的起头，必须先知道律法时代到谁为止。福音时代如果是从约翰的工作起头，就约翰所传的，与我们有关，否则与我们无关。

有人说，律法时代是到十架为止；果真如此，则福音时代是在十架之后了。罗马十章四节：“律法的总结就是基督，”就不能引作律法时代到十架为止的根据，因那里是说律法的要求，并非说律法的时代。

约翰作工是福音时代起头的根据：

（一）按马太十一章十三节和路加十六章十六节此两节圣经，就可见律法和先知是到约翰出现为止，意即到约翰作工时即止，不是到他死为止。约翰是律法时代的人，但他所传的却是恩典，不是律法时代的道理。

（二）行传十章三十六至三十七节：施浸约翰宣传主和平的福音。

（三）行传十三章二十三至二十七节：上文约翰所传悔改之道即二十六节救世之道。

（四）马可一章一节：“起头，”由此读到十节就知是从施浸约翰传道起头。

（五）路加四章十七至二十一节（十八至十九节可见是福音）：二十一节的“今天”可见福音时代起头了。主说这话时，福音时代已起头。

（六）约翰四章二十三节：“时候将到，如今…，”可见主说这话时福音时代已起头。

（七）约翰五章二十五节：“时候…现在就是了，死人要听见…，”死人听见是福音时代的事，主在此是说，“现在就是了。”

彭伯先生说，约翰四章二十三节和五章二十五节，“时候”的希腊字用法是“时期，”时期将到，可见是律法时代以后的一个时代要到了。

各派对于福音起头的说法：（一）从约翰作工时起头。（二）从主钉十字架时起头。（三）从五旬节圣灵降临时起头。（四）从司提反起头；行传三章二十一节，主等他们悔改，七章五十六节，主站起，他们拒绝之，故传向外邦；这是他们所持的理由，何德门等也如此信。（五）从行传二十八章以后始完全往外邦人那里去。（六）从以弗所；他们的理由是神的奥秘此时始向使徒显现，所以受浸、擘饼都不必，因那是犹太人的，他们以为什么都是预定的，什么都是属天的，他们只要以弗所、腓立比、歌罗西三卷书。

约翰的工作是那一种工作？约翰是在那里作预备的工作，福音时代虽已起首，约翰不过是筹备、预备之工而已。（太三3。）他宣扬说，“天国近了，你们应当悔改。”（2。）这里天国是指什么说的？是否指犹太人所盼望的弥赛亚的国度，如但以理、以西结等所预言的？司可福的天国界说是说，“天国就是弥赛亚在地之掌权，大卫之宝座复兴的时候。”这合乎圣经否？约翰和主是否一起首就说祂来是设立国度呢？司可福且说，“主降世时，如果以色列民不拒绝，主就要设立国度在地上。”“天国近了，”约翰、主耶稣、门徒都如此传了。

马太五章至七章讲天国的律法，八章至九章讲主医病，十一章至十二章讲主被弃绝，十三章讲奥秘的天国。有人说，因以色列人拒绝，所以就把弥赛亚的国挪到千禧年去，所以就成了奥秘的国。（在十一、十二章至十三章之间有一教会。）但主如果是来立弥赛亚的国，犹太人岂有弃绝之理？在约翰六章十五节岂非记他们来强逼祂作王？如果主此时是来立弥赛亚国，就主来是掌权，不是受死；如果天国是弥赛亚国，就十字架不过是从权达变的办法了，似乎是因他们不肯接主，主就把国度挪开而设立一十架救法了。但基督的死，是神从创世以前就定规的，彼得说主先受苦，后得荣，（彼前一11，）主自己也是如此说的。（路二二22。）

马太一、二章都给我们看见主不只与犹太人有关，也与外邦人有关。（千禧年中有二部分：（一）天国，（二）弥赛亚国。天国是主与信徒的关系，是属灵的；弥赛亚国是主与犹太人之关系，是属物质的。）三章二节是否说天国即弥赛亚国？但它一开头就说，“悔改。”这是第一与天国发生关系的话，可见天国不是属物质的，乃是属灵的，属天的弥赛亚国是以铁杖管辖列国，不问悔改不悔改的。弥赛亚国是用能力和大荣耀降临的，此处是说预备道，修直路，就是说预备人心，叫他们归向耶和华。

四至十二节这一段是约翰所说的，当然与“天国近了”有关；从这一段就看见天国是什么性质：

（一）与犹太人无关：“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。”（三9。）（二）必是一种的组织可以使人逃避将来的忿怒的。（7。）（三）要有圣洁、公义的行为。（8。）（四）如未和天国发生关系者，就要丢在火里。（10。）（五）施浸是叫他们相信一位将来的，（11，）以信主为起头。（六）这位基督与天国何关呢？甲，天国的起头－用圣灵施浸。乙，天国结局－用火施浸。（11～12。）

天国和弥赛亚国有其大不相同的根据：

十三章十一节说，天国是一个奥秘，奥秘本来为人所不懂，但现在已经启示了。

十三章十六至十七节，天国的真理在旧约里没有，所以从前的先知看不见、听不见。十三章三十五节：“发明出来。”创世以来隐藏的事，就是天国的奥秘，可见在此以前天国的奥秘没有一人知道；至于弥赛亚国，则巴兰、以赛亚、但以理等都知道。

天国从什么时候起头呢？十三章二十、三十节，从撒麦种起头到收成为止，可见天国即这一时代，马太十六章十三至十九节，（注意十八节，）“这磐石”即上面的承认。

“天国的钥匙，”原文是多数的，是开门用的。五旬节时它用以开门，后又开到哥尼流家，把犹太人、外邦人带进来，可见教会的起头与天国的起头是同时的。教会的建造是在五旬节，天国是和人发生关系的，教会是和主发生关系的；给生命是主作的，教会得地位恩典；教会是我们的地位，天国是我们的责任。

天　国　　　　　　　　　教　会

天国是和人发生关系的　　教会是和主发生关系的

指受管教说的　　　　　　指给生命说的

讲责任　　　　　　　　　讲地位恩典

施浸约翰工作的性质，断定的说他的工作是属乎恩典的。约翰所传的信息，关于主的传法：（一）约翰一章二十九节：“神的羔羊，”（二）马太三章十一节：“祂要用圣灵与火给你们施浸；”一是讲到主要担罪，一是讲到主要用圣灵施浸，并将来审判不信的人。路加一章六十七至七十九节，撒迦利亚的预言有：“叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩，”“把我们的脚引到平安的路上。”这是约翰将来要传的信息。马太二十一章三十二节是说公义的道路，与路加一章七十九节平安的路相对。约翰叫百姓（一）悔改，（二）受浸；此与主所作的（一）担罪，（二）用圣灵与火施浸相对。

“悔改，”原文是懊悔，就是叫百姓站在罪人的地位上。“懊悔”与认罪相连，是因一人认清了自己的地位，就自然的要认罪。“浸”是表明死而复活，约翰叫人受浸，就是告诉人说，你是应当死的，也是应当复活的。因他说，当信那在他以后来的，所以他的工作，是为着传福音，并非为弥赛亚国。约翰只有一次说过“国，”（太三2，）并且约翰没有说主要作王，他说主是清晨的日光、新郎、羔羊，用圣灵施浸。主作羔羊及用圣灵施浸，都需要死而复活。约翰所施的浸，就是表现将来要成的事。这给我们看见，主第一次来绝非设立弥赛亚国。行传十五章十三至十六节给我们看见，十四节是指教会，十六节的“此后”即十四节之教会以后，“帐幕”即弥赛亚国，“百姓”即教会。可见在教会以后始设立弥赛亚国，即大卫倒塌的帐幕。

行传十一章彼得承认福音的起头是从施浸约翰起，行传十三章保罗也是如此承认。亚波罗还不清楚知道，他不过只知道前一段，还不知主所已经承认的事。所以亚居拉夫妇把他请来帮助他。

约翰的目的是要人信那在他以后来的，他是传福音，（徒十九4，）不过他是在主未死以前传的，所以主成功救赎以后，还得把它重复一遍。彼得并未推翻约翰的工作。

路加三章七至十四节：这一等人是已经悔改，想要逃避将来忿怒的人，所以十一至十四节可以告诉他们当作什么。在四福音书里只有约翰一人传主替死的道。

一节：“那时，有施浸的约翰出来，在犹太的旷野传道，说。”主的工作所注意的，与约翰工作所注意的不同；约翰是注意悔改，因他是为主预备道路的，所以他站在一个与世界相反的地位上。

约翰是以旷野为家，以城里为客店；主是以城里为家，以旷野为客店。约翰来是要人哭，主来是要人舞。（太十一16～19。）一个完全的救恩是先哭后舞，换言之，就是悔改加上相信。约翰是叫人哭，所以好像披麻带孝。主是叫人舞，主有音乐。约翰所站的地位证明世人不对，约翰还是先在犹太的旷野传道，因救恩源于犹太。（约四22。）

二节：“天国近了，你们应当悔改。”“天国近了，”是事实，所以应当悔改；不是说你们悔改，天国始近了。“天”在希腊文是多数，意即诸天之国。何以不说天的国，而说诸天的国？因主未死以前，撒但在空中，从来没有一国是诸天来管理，惟独神所带领进来的一国，是异于地上的诸国，是能与神交通的一个属灵国度。

三节：“这人就是先知以赛亚所说的，他说，‘在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直祂的路。’”施浸约翰虽是先知，却末预言，虽在先知中最大，但并不彰显他的大，不过是一人声而已。

何以路加三章五节引的比马太三章三节长呢？因马太福音是写给犹太人的，所以与犹太人有关系的多题起一点。路加福音也照样传这位耶稣基督，不过把关于外邦人的多题起一点而已。

四节：“这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。”约翰信息的中心是叫人悔改，所以他站在和世人相反的地位。他的饮食、服饰，都与世人不同。今天的基督徒不能学约翰，凡人这一方面的，不应当与世人太分别；（这不是说基督徒当效法世界；）主是和人一样的。（太十一19。）

五至六节：“那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里。承认他们的罪，在约但河里受他的浸。”这样的受浸，是旧约所没有的。希伯来六章所说的各样的浸洗，是指旧约说的；约翰的浸是领人信那在他以后要来的那位。受浸在当时是个人的行为，可见认罪也是个人的行为；不能以马太三章六节作为在公众前认罪的根据。

七节：“约翰看见许多法利赛人和撒都该人，也来受浸，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”法利赛人是自命为根本道学家者，其实是死的；撒都该人是什么都不信，毒蛇的种类。新旧派同下一个地狱。

自命为根本道学家不过是相信信条而已，并不晓得神的大能。所以不只新派害教会，老派亦害教会；因老派不只老，也是死，实在什么也不懂，老派的牌子不一定靠得住。

八节：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”结悔改的果子。

九节：“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗；我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”天国近了，与亚伯拉罕的子孙无关，所需要的是悔改，悔改始与天国发生关系。

十节：“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”这是一个试验，并非说要有怎样的好行为，乃是要与悔改的心相称。

十一节：“我是用水给你们施浸，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋，也不配；祂要用圣灵与火给你们施浸。”这节有三种綅：（一）水綅；（二）圣灵浸；（三）火浸，此处的火是指地狱。根据“与”字在原文是联词，表明上下两辞是同样的，圣灵按字面解，火也必是按字面解。“用圣灵与火给你们施浸”这话，因当时在施浸约翰面前，一班是属乎主的，一班是没有真心要主的。约翰的浸不能分别他们，圣灵与火却能把他们分别出来。马太三章十二节把人分为麦与糠。有人以为火是指五旬节火的舌头，（徒二3，）但三章十一节说用圣灵与火，岂非重复而无意识？三章十、十一、十二节三次讲到火，上下二节的火是指地狱，就中间那节的火怎能不是地狱的火？这样看见，天国的起头，主用圣灵施浸；天国的末了，主用火施浸。（帖后一7～8。）

十二节：“祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”“场”在犹太是比普通的地高一些。犹太人是用牛踹谷，（林前九9，）牛踹之后，他们就用簸箕簸。“仓”不是盖在田里的，是与家相近的，因而是表明世界。圣经凡题收成，都是指被提说的，有时也指复活。

十三节：“当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的浸。”约翰福音不记主受浸，因表明祂是神，其余三卷福音书都记。

十四节：“约翰想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反倒上我这里来么？”“拦阻”只有马太福音记，因表明祂是王。

十五节：“耶稣回答说，你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义；于是约翰许了祂。”“暂且”亦可译作“现在。”“义”指什么呢？一个罪人下水，是承认自己是罪人，所以该受浸。约但河是审判的水，罪人下水承认这样受审是该的，主如此作，叫人有得救之可能，叫罪人因祂的死和复活，成功了神的义，叫罪人可以得救。“我们，”乃承认神是所有信徒的父，主把所有信徒都包括在内。

主作工一起头怎么就受浸呢？这叫我们看见主一作工，就是站在钉死而复活的地位，祂是在工作三年半后才死而复活，但祂要我们看见祂在地上的工作都是站在死而复活的地位上作的，所以祂预先受浸作一表号。这叫我们看见一方面主的工作是死而复活，这是救赎方面的，另一方面都是站在死而复活的地位作的；这也是属灵工作的原则。己有三方面：（一）意思，（二）能力，（三）荣耀；都当放在死的地位。

十六节：“耶稣受了浸，随即从水里上来；天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在祂身上。”这证明是浸；“天忽然…开了，”这与天国是一条路。天一开，神的灵就降下，从此可见天国的意义没有别的，就是神和人有交通。祂这样的死和复活，叫天开了；天只能为死而复活开，死而复活是事实，只需要信，但也是原则，所以需要顺服。

圣经对鸽子题到几件事：（一）驯良，（二）眼睛只看一件东西。（它是纯一的眼睛。）“圣灵…鸽子，”这是说圣灵降在主身上，叫主有能力，一生一世在神前只有一件事，就是行神的旨意。

十七节：“从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”这是神的一个见证，神所以如此见证，一因主是真走死而复活的道路，一因神要证明主下水是因着义。（那时所有的人受浸，不过是为自己的罪，所以天是静默的；惟主是为着义，所以天上有见证。）

第四章

本章有两段要事：（一）主受试探；（1～11；）（二）主召四门徒。（12～25。）

三节：“那试探人的进前来，对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”有了神的见证，就用不着自己来证明。（三17。）

四节：“耶稣却回答说，经上记着说，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”亚当失败是因他有了神的吩咐不去行，耶稣得胜是没有神的吩咐而不去行。

本章的受试探是在受浸以后。为什么受浸引起试探来呢？因受浸不只注意死，更注意复活，因复活是以大能显明祂是神的儿子。（罗一4。）罗马一章四节的“显明”译作“标明”更好，在这么多的人中，只有一个，神标明祂是神的儿子。拉撒路的复活，只算回到肉体的生命来，主的复活是初熟的果子。（林前十五20。）祂复活是标明祂是神的儿子，所以撒但不能不来向祂挑战。

这试探与伊甸园遥遥相对：亚当睡后醒来受试探，主也是如此。由亚当到基督刚好四千年，尚无一人能说自己是神的儿子，今天天上有声音说祂是神子，所以撒但不能不向祂挑战。撒但从不容一个神所重生的儿女轻易过去，而不施以攻击，罪、世界、环境都是与神的儿女反对。基督是我们的先锋，祂是经过极大的试探来证明祂是神的儿子，就属祂的人岂能例外？

基督的工作第一件事，就是显明祂是神的儿子，教会的起头是在承认基督是神的儿子。（太十六16，18。）（有一人教马可福音，到“你们说我是谁”时－八29，有一向来不关心主的罪人悔改，流泪承认祂是救主。）福音的记载，就是预备到人承认祂是神的儿子。

鬼认得主，也认得保罗。（徒十九15。）我们当在鬼前出名。工作的得胜，都不是打仗始得胜，乃是在当站的地位上站牢就好了。此后主只宣告祂的得胜就够了，所以祂差门徒出去，奉祂的名就可赶鬼了。罗伯斯先生说，基督徒若知道站牢地位，就什么都好了。

（一）主被神见证祂是神子以后，第一碰见的，不是得胜，乃是试探－争战。

（二）所有“四十”都是经过试炼的时候，本节是禁食的正轨，主不是饿了四十昼夜，乃是禁食四十昼夜。什么是禁食？乃是因灵里的负担太重，以致不能吃，因有属灵的争战，重到一个地步，以致身体对饮食没有需要，祂不是饿着禁食，乃是禁食四十昼夜，后来就饿了。

（三）伊甸园是饱了犹贪食，这里是真饿，不能拒而不食。我们对于饮食，如果不能得胜，在别的上面，也不能得胜；（腓三19，来十三9；）饮食只当为着补养，不当为着享乐。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。这样的人，神不能在他身上有所作为。

本章三节说他是“试探人的，”下文始点出他是魔鬼。创世记三章也如此，不过说是“蛇。”（创三1。）

主受浸时，天上有声音说，“这是我的爱子，”魔鬼一直记得，不能放松。他必须来证明看这位究竟是否神子，这事和阴间发生多大关系呢？马太十六章十八节上文说，“我要把我的教会建造在…磐石上，”下文即说，“阴间…。”撒但所有的能力都摇不动的，就是神的儿子。你如果站在这见证上，你就站得顶牢。

新派所反对的神的儿子，是莫名其妙；老派所拥护的神的儿子也是莫名其妙。主本来就是神的儿子，不过在受浸后标明了祂是神的儿子。此后主不肯因受刺激来证明自己是谁，祂有了神的见证就够了；需要神的见证，不是要人来说明。

主不肯没有神的命令，就作事；神没有说，祂不能作，虽然饿了，变饼是合法的事，但祂不肯作。伊甸园是作了神说不可作的，（创三11，）这里是神没有说就不作。所以神命令你当作的，你就顺服；神没有命令你作，你就不可妄动，我们永远不能走在神的前面，悖逆与妄动一样的是罪。摩西不能进迦南，不是少作，乃是多作一点神所没有命令的。（民二十7～12。）主的作与不作都是神迹。有能力都用尽，这是人的天性。冀从此得荣耀有能力而留下，这是神的性情。撒但以为如果你就是神的儿子，若变饼就是在父之外活动，你就完了。

“耶稣却回答…，”主的回答完全与撒但相反，撒但有一条路线，主却换一条路线去对付他。

“经上记着说，”这是七个争战的一个原则，当试探来时，抵挡固然能守住地位，叫魔鬼逃跑。（雅四7。）但顶多的时候，只是相持不下；你若用神的话一宣告，魔鬼就要逃了。神的话就是圣灵的宝剑，（弗六17，）你这样一挥，就得胜。不过要紧的，也得有信心；神的话好比最高法庭的判决。这可见主到旷野以先，神已经给祂话了，神说祂能过去，所以祂能过去。

五至七节：撒但还是不放松“神的儿子”这句话，撒但也引经，第一次是主引经来对付撒但；第二次撒但引经，主又引经反驳撒但。引经不能这样随便的。主的意思是第一次自己那样引是因神有话，第二次神没有话，若跳下去，那就是试探神。神说了，照着行，是信心；神没有说，却定规如何行，就是试探。信心只有一个原则，就是神说了，我信。

“又”这字，我们当记得，当你寻求神旨时，你若得了一节，若你不能带去经上的又一节说，就往往不免危险。

八至十节：撒但舍得世上的万物和荣耀，但他舍不得他不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在许多偶像、宗教的背后，来受世人的敬拜。所以许多的偶像有灵，就是撒但在它的背后。撒但就是要夺去神受人的敬拜，所以圣经说，神是嫉妒的神。所以经上说，“如有以明星为神，他就从以色列中被弃绝。”

约翰四章二十三节说，“父要这样的人拜祂。”“要”字在原文很重，意即“寻找。”撒但要夺去人对神的敬拜。大卫说，“我的口不题别神的名。”（诗十六4。）

旧约时，交鬼、行邪术的都得用石头打死；就是怀里的妻向你说，去拜别神吧，也当用石头打死她，投第一块石头的，就是她的丈夫。（申十三6，9～10。）

主三次用神的话责备那试探祂者，头两次没有点出他是撒但。在第三次时，因他要夺取敬拜，所以主点出他是撒但。主也是引圣经，说，“当拜主你的神，单要事奉祂。”（申六13。）当主快来，如有夺取敬拜的事，总当拒绝。

十一节：“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”天使的伺候，是每一个圣徒都有的。（来一14。）当我们受试探时，也就是天使站在旁边的时候。我们当求神差祂的天使，四围安营保护我们。

十二至十七节：虽然约翰下了监，但主仍继续约翰的信息。虽然第一个传天国信息的下了监，但是信息的性质，并没有改变。

十八至二十二节：彼得是在撒网时蒙召，约翰是在补网时蒙召的；后来果然彼得每次所作的，都是撒网的工作，约翰所作的，都是补网的工作。彼得先向犹太人撒网，后向外邦人撒网。约翰写福音书最晚，此时主不被人看见，约翰借此把人带到源头去。约翰写书信时，因有新派起来，所以约翰把人带到认识那从起初原有的。教会已经堕落了，所以约翰来补网。如果教会不是在使徒时就失败，我们就不知当教会失败了，应当如何行。所以神容许教会在使徒时就失败，有一个约翰来补网，叫人知道当如何行。好像许多人在他得救时的情形怎样，后来他的工作大概也是那样。

二十三至二十五节：主传的没有别的，就是天国的福音，这与恩典的福音（徒二十32）是一样的，不过天国的福音有所专重而行。凡跟从主的，必作得人的渔夫，如有人自得救以来没有引一人得救，这人必是没有跟从主的。主是说，“我要叫你们得人如得鱼一样。”（太四19。）

耶稣医好了许多患病的人，就有许多人来跟从主。现在我们灵性各种疾病，如果被主医治，就有许多人要来跟从主了。

第五章

三章是施洗约翰宣告天国，四章是主宣告天国，五章是主讲天国的法律与原则。

马太五章至七章是否对基督徒说的？

壹　以门徒而论，是对基督徒说的：

（一）一至二节说到虽有许多人，但只有门徒跟主上山；主并没有以许多人为他的“门徒”（基督徒之意）。

（二）有一班人说，一节的门徒是犹太门徒。但圣经没有这样的说法；并且主说，“天国的奥秘，只叫你们知道，”（太十三11，）可见并不是对犹太人说的。马太二十八章十九节是说，使外邦人作主的门徒，并无所谓的外邦门徒。由行传十一章二十六节可知门徒等于基督徒。从马太福音至使徒行传，无论外邦人或犹太人，信了主，就都称之为门徒。

贰　以主的话而论，也是对基督徒说的：

（一）马太二十八章十九至二十节，主的话是如何说法？主在福音书中所有的吩咐，没有过于马太五至七章的。可说马太五至七章是主一切吩咐的中心，是主最主要的吩咐。可见是对基督徒说的，是基督徒须遵守的。

（二）约翰十四章二十六节给我们看见，圣灵的工作，就是要门徒回想起主耶稣在地上所说的话。圣灵最主要的一部分工作，就是要领我们回到主的话里去。

（三）保罗对于主的话怎么说？他在歌罗西三章十六节说是“基督的话。”歌罗西书是保罗在监里写的，是在教会的奥秘启示了之后写的。

叁　以内容而论，也是对基督徒说的：

（一）如把五至七章一读：“有吩咐古人的话说，…只是我告诉你们…，”就知不是旧约的律法。基督徒不在律法之下，乃是在基督的律法以下，不是没有律法。

（二）五至七章常题起“天父、”“弟兄”这类的字眼，可见不是旧约。这班人是有了神生命的。

（三）我们能从书信里找出许多与马太五至七章相同的教训。例如：罗马十二章有许多与此相同。

（四）若五至七章是千年国时之律法，试问千年国时何来“不义的人、”“歹人、”“抢夺的人、”“奸淫的人”呢？

三至十二节论到九福。

三节：“虚心的人有福了；因为天国是他们的。”“虚心，”当译作“灵里贫穷，”意即他并没有富足。“天国是他们的，”天国的界说，此时不能断定，但在此可说是赏赐或比赏赐更多。

四节：“哀恸的人有福了；因为他们必得安慰。”“哀恸，”神要求我们在世上作一个悲观者，对世界作一个消极的反应，因为世界不会越变越好的。（路十七26～29。）

五节：“温柔的人有福了；因为他们必承受地土。”“温柔，”即不抵抗，能忍受，什么都经得起。这样的人，今天只有失去地土，所以将来必要承受地土。

六节：“饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足。”这里的“义，”特别是指我们个人行为上的义，不是说义人有福了，因这是难能的；乃是说“饥渴慕义，”如饥似渴的求义，所以将来总是得着满足。

七节：“怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。”上文说公义，即以人该得的给人。此处说怜恤，即人所不该得的也给他。基督徒今日在地上不当占上风，我们的蒙怜恤是在审判台前。主是以其人之道施于其人身上。（雅二13。）怜恤人的祷告是能达到审判台前的。（提后一16，18。）

八节：“清心的人有福了；因为他们必得见神。”其中所说的九福，自然有今天的意义在内，但更是指将来。“清心”意只有一个目的，为着神的荣耀、神的旨意而已，只求神有所得，（林前十31，）专一为着神。目标既只在于神，所以结局也是神；只看一件，所以也只见一件。既然看的是神，所以所见的也是神。　启示录二十章六节说，所有得胜的信徒要作王和作父神的祭司。祭司就是见神，有人在那里要失去福气，不得见神。不用恩赐，也是那日不得见神的原因。

九节：“使人和睦的人有福了；因为他们必称为神的儿子。”这是今天的事，和睦是神在地上所作的事，今天我们不过要传。“儿子”实是“儿女”之意，这是每一信徒所有的。（约一12。）“儿子和女儿，”只有林后六章十八节如此说，是指单个单个的。在基督里，无论男女，都是“儿子，”没有女儿，比如称一主内的弟兄，不是因他是男人，乃是因他在基督里。“儿子”是长大成了人的。（太五9。）

十节：“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”“为义，”意即为正道，为公义；在原文有“为义曾受逼迫”之意，是过去式的，大概包括旧约有如此行为的人。这与五章十一节者不同；五章十节的义是指公道、公义，许多基督徒的受逼迫、受苦，是为公道、公义的缘故，而五章十一节是直接为着基督徒。

“进天国，”“在天国里的，”以及“天国是他们的，”这三者该有不同的意义，不然就有冲突。

十一至十二节：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是的。”人逼迫基督徒有三种待遇：（一）辱骂－当面；（二）逼迫－方法，环境；（三）毁谤－背后造谣。因为第九福是说赏赐，可知以上八福也是赏赐，这是圣经的对偶法。每一福上半既是讲行为，下半就是讲赏赐了。十二节的“欢喜快乐，”原文有喜悦快乐之意。主说在天上的赏赐是“大”的，就一定不小，这对我们是何等的安慰。

十三至十六节：这一段讲到二件事：（一）信徒是世上的盐；（二）信徒是世上的光。盐是在内，对己的，指其性质；光是在外，与人发生关系的，指其行为。这里主是说，你们是世上的盐；不是说，你们是盐。世上垃圾虽多，但因有杀菌的盐，不致全然腐败。这就如海水中都有盐质在内，能使污秽变洁。若无盐，世上真要臭坏了。惟有基督徒在地上能影响它。（林后六14～17。）

“盐失了味，”不是说信徒背道，乃是指与世人不同的味道没有了。人衣亦衣，人食亦食，与世上没有什么不同，就是失味的盐，不必犯什么重罪才失味。“无用，”是在神的眼中；“丢在外面，”就是进入灾难；“外面、”“践踏，”都是灾难的字眼，可能是现在的，也是将来的。

世上的光又是如何？（一）像城造在山上，是不能隐藏的。信徒不该在信徒中求显露，但须在不信的人中显露，叫世人知道你是基督徒。（二），像灯放在灯台上。上面是说不能隐藏，这里是说不该隐藏；城是对外人说，灯台是对家人说的。神对于我们的亮光，是有专一的用处。隐藏光，就叫神从我们得不着荣耀。光可以关出去，黑暗却关不出去；黑暗是世界的本质，光是另外来的。亮光来，即照出黑暗。荣耀不是归给人，乃是归给父。“父”一字，证明这些人必是重生的人。

十七至二十节：是讲律法的要紧。（一）十七、十八节说，主不是要废掉律法；（二）十九节题旧约的人；（三）二十节题新约的人。“成全”是补充律法所不及的，不是说在十字架上的成全。十九节是说废掉不废掉的问题，是笼统的，是无论何人。二十节是说到成全，又是一班人，不是笼统的，乃是特别对门徒说。文士和法利赛人最高的义，只能作到十九节下半，但是你们就是作到像文士和法利赛人的义，也不能进天国。换一句话，你们的义，若不胜于十九节的义，仍不能进天国。什么是主要成全的呢？就是马太五至七章所说的，补充是补充律法不完美者，并非补充律法之条目。

律法的要求有三方面：（一）需要遵守，从头一条至末一条，每条都需要遵守。这样完全的遵守，只有基督一人。（二）需要刑罚，人如果受刑罚，也是成全了律法；如流人血的，他的血也被人流。以上二方面都是马太福音所说的。（三）需要教训，律法不够完全，有的需要更改，有的需要成全，这还是马太五章十七节所说的成全。

有了第一，才有第二，因第一给基督资格替我们受刑罚；有了第二，才能有了第三，因为旧约已经过去了，遵守的要求、刑罚的要求，都已经过去了；第三是需要我们遵守的。

十七节的“成全”与十八节的“成全，”意义必定不同；十七节是指补充说的，十八节是指应验说的。十七节说补充，是因题到律法和先知；十八节只说律法，没有说先知。律法所讲的只到国度为止，先知所说的（如以赛亚），则有题到新天新地的，律法并没有题到永世。十八节的“到，”意指到那时为止。

二十一至二十六节：说到与弟兄和好。二十一节与十七节是相合的，二十二节与十九节相合；这证明上面的解释是不错的。二十二节的受审判与二十一节的受审判是一样的；二十二节的受审判虽不是受犹太官厅的审判，但可知是初级的审判，因当时初级的审判是在城门口，公会的审判已经进了一级，再后就是到神的面前了。这里的话，固然是对基督徒说的，但当时站在主面前的，乃是犹太人。自然的，主说话时，祂是用犹太人的背景说的。

“动怒”是在里面的，马可福音曾说到主动怒；圣经并非说所有的动怒都要受审判，乃是说有的动怒会得罪神，得罪弟兄。所以，以弗所四章二十六节说，动怒，不可犯罪；不可含怒到日落。这是说动怒不要到犯罪的地步，不可为动怒所支配，动怒是有时间上的限制的。你应当管理你的动怒。何以向弟兄动怒等于杀人？这没有别的，多少时候是我们的地位、身体、环境、礼教，使我们没有实行杀人而已，其实内心的杀机是一样的。

这里既说到审判，就可见基督徒有受审判的事实；我们不能相信一班人所说基督徒没有受审判的话，这里称弟兄，并且这里的要求是重的，可见不是对外教人说的。所有长老宗、圣公宗、弟兄宗，是跟从喀尔文这一派主张，说得救是预定的，所以不会灭亡。所有美以美、监理会、一部分五旬节派，是跟从阿米尼亚的，这一派是说，人是自由意志的，由圣经看见许多基督徒坠落，所以基督徒还会沉沦。喀尔文高举神，是占优胜的，但是阿米尼亚也有一部分理由。所以，我的主张从来不以多的圣经节，打倒少的圣经节，总要把所有的圣经节放在一起，让圣经下一个断案。

主说，永生、永不灭亡，是在永世的起头。创世以前，启示录以后，都是永世，只有居中的，这暂时的，称为时间，就是从创世到启示录的时候。在这一段时候，基督徒有受刑罚的，（林后五10，）有的人要受恶报，这不是刑罚是什么？路加十二章四十七、四十八节，其中有责打，是审判台前的事，不只失去赏赐，还有受责打的可能。林前三章十五节也说到“受亏损。”约翰十五章六节说到“不常在，”就可见曾在过；“扔在火里，”可见必定有刑罚。启示录二章十一节说，“得胜的，必不受第二次死的害。”换言之，不得胜的，要受第二次死的害。按照启示录二十章六节，惟有得胜的人才能与主同作王。基督徒若犯罪，神必叫他在国度时经过火烧。

约翰十章二十八节“永不灭亡，”原文是“不永灭亡。”换言之，如果有信徒犯了罪，不悔改，他们要暂时受外人所要受的苦；等正式犯人来到，他们就要出来了。天主教的炼狱是从死就起头，并且在世上有所谓超度之举。我们不能用异端来反对基督徒受刑罚的事，我们只能用圣经来证明这里是说审判台前。罪在外邦人身上是罪，在信徒身上也是罪。

“拉加，”敦维德先生译作“无用，”另有人译作“蠢牛、”或“废物。”“魔利”这辞，有人说是叙利亚文，或译作“叛徒”更合式。按上下文看，骂弟兄是拉加，比动怒更深了。动怒不过在心里，骂是在口里了。骂弟兄是“魔利”的刑罚是难免地狱的火，就可见“魔利”的意思，当比“拉加”更重大。“拉加”是蠢牛，“魔利”则如彭伯先生所说，是叛徒的意思。这里有地狱的火，可见基督徒是不免受审判的。如指外人，则他们的下地狱岂只因是骂人？

二十三节：所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨。”“所以”即“因此”的意思，这里不是说献祭，乃是献礼物，献祭是为着罪，献礼物是送神的意思，与罪不相干。“向你怀怨，”是因你有错。

二十四节：“就把礼物留在坛前，去同弟兄和好，然后来献礼物。”这节的要求，不知比旧约高多少倍，不只礼物对、人对，还要有一个对的属灵情形。主说这些话时，仪礼的律法尚未废去，“献礼物、”“坛上”是当时的背景。

二十五节：“告你的对头，”在希腊文是“原告，”“对头”则有仇恨意。“还在路上，”就是这一条路还没有走完，还没有到法官面前去，所以要赶紧与他和息，有以下三个缘故：（一）也许他会死，他一死了，就没有和息的可能。（二）也许你会死，你一死了，就也没有和息的可能。（三）也许主要来，主一来，也就没有和息的可能。如果你亏待一个人，没有弄好，他的一声叹息，就可以叫你的祷告达不到神面前。亚伯的声音，是叫该隐不安的。

“审判官”指主，“衙役”指天使，“监里”是不自由，并且黑暗的地方。下在监里的，不能过荣耀的日子，不能像一班羔羊无论往那里去都跟从祂的人。但是这样不是永远的，因为是监里；这可见基督徒将来还有受罚的可能。

二十六节：“若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”亏欠迟早总得还清，何必今日不还呢？这里的“出来，”是在要来的那一个世代，即千年国世代才出来，这是来世的赦免。

二十七至三十二节：论奸淫；二十八节应译作：“凡看妇女，为着向她动淫念的；”原文没有见字意，“看”是有用意的，“妇女”指人的妻子。基督所定罪的，不是撒但所忽然塞进去的思想，或是忽然一个不正当的思想，乃是见后而有用意、存心的看。若意志没有赞成的举动，就不算犯罪；先是试探，而后引起的意志的举动是罪。

主在这里教训我们必须保守我们的心，不然若非有礼教、环境、地位种种的难处，就必定会犯奸淫。箴言说，凡人不能管自己的心的，就像城没有墙一样；（二五28；）没有城墙的城，是仇敌可以自由出入的。

二十九节：外教人就是剜出眼睛来，也得下地狱，所以这里不是对外教人说的，是对基督徒说的。

三十节：这里的砍手，与上文的剜眼，都不是按字面说，乃是说除去犯罪的机会；（因彼得曾以手砍人耳朵，但他的手并未砍去；）意则出任何代价都当除去犯罪的机会。

三十一至三十二节：主在此把休妻的事，完全放在一新的地位说。主承认夫妇是一体的，在这一体未破坏之先，无论什么都不能破坏这合一。奸淫是破坏合一，休书不过承认合一已经破坏了而已。如非为淫乱而休妻，合一在神面前还是存在。她若是去嫁别人，就叫她破坏合一，并使那娶她的男人也成了作破坏合一的人；自己去娶别人，也是犯奸淫。

三十三至三十七节讲不可起誓。雅各书五章十二节也说，最要紧的不可起誓；无论何人，都不可起誓。雅各书何以如此注重呢？因雅各全书注重说话。

人顶欢喜用另外的方法，来证明自己言语的诚实。“不可起誓，”就是说基督徒的言语应该顶简单，不可用一点另外的力量来证明他的话语，叫人相信他自己的信用。起誓的意义所包括的，就是在是非之外“多说。”

三十八至四十二节：不要与恶人作对；今天是我们忍耐的时候。底下说三种的强逼：（一）关乎身体的。忍受第一下的打，并非基督徒特别的地方；预备再受第二下的打，才是特点。基督徒不只不抵抗，并且比不抵抗还深，乃是欢乐的再给他打。能作什么并不是能力的程度，能忍什么才是能力的测量。所以歌罗西一章十一节说“忍耐宽容；”上面所求的那许多，不过为的是下面的忍耐宽容。“脸转过来由他打，”是忍受到积极的地步，预备给他打。你要让里面的生命有一个自然的表现，并非你自己忍受什么。这里所说的左右并非将脸左右转，乃是忍受第一下的打，还甘心给他打，这就是把左脸也转过来给他打的意思；这就是羔羊的生命。（二）关乎财产的。被告这告状真希奇，主的意思不光是为一件里衣，乃是什么都告尽了，告到里衣来；但是主说，连外衣都给他。我们除了受神的爱心保护以外，谁也不能举起自己的手来保护自己。（三）关乎工作的。强逼走路；“强逼，”在希腊文是军事的专用词，等于中国的拉夫。

基督徒的福气，关乎左脸、外衣、二里路，这是第二的原则。多少时候，我们连一里都不能；惟独遵守第二的原则，才能与主同荣耀。将来和主同作王，都是现在不作王的。

总结：在四十二节这里，基督并没有叫我们拣选人，基督只命我们遵守我们的部分，我们只能管神在我们身上所要求的，我们不能管神在别人身上所要求的。

四十三至四十八节：说出爱的存心。上文所以那样作，是因着爱，气不平就不能代祷。这里的爱，不是喜爱的爱，也不是亲爱的爱，乃是怜恤的爱。（爱有四种：亲爱、喜爱、敬爱、怜爱。）我们不当塞住我们怜恤的心。

四十四节：“要爱你们的仇敌；为那逼迫你们的祷告。”这样作，才像天父的儿子，才彰显出天父的性情。

四十五节：可见神待人是何等宽大！神若像我们，就没有一个人能得救。忘记人的不好，除非神才能作到；世人没有本事忘记，因世人没有绝对的忘性。

四十六至四十七节：若无上文的行为，就得不着赏赐。

四十八节：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”这里的“完全，”是指着爱说的；在性情上、能力上、智慧上、荣耀上、圣洁上，我们绝对可能像神那样完全。惟有神要求我们在爱心的行为上来完全。这里的完全，不是拔罪根，因本段上文不是讲刑罚，乃是讲到爱心的行为。同样的话，在路加六章三十六节说，“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。”可见路加福音解释这里的完全，是在慈悲方面的。这里不能说像神在公义上完全；圣经是告诉我们，对自己要公义，待人要像神爱心方面的完全。

二十一、三十三节都同样的有“吩咐古人的话说，”后来却换了“有话说，”因为“恨你的仇敌”这话，在旧约并无明文，所以主是说“有话说，”而不说“吩咐古人的话说。”“以牙还牙”虽在旧约有明文，但乃是对法官说的，不是对平民说的。当时文士与法利赛人已把这话当作教训了，主在此不说吩咐古人的话，而是引文士他们的话，所以说“有话说。”

一至五章所看出的解经原则：

例一：如果当中有介词，上面灵意解，下面也当灵意解；上面按字面，下面也当按字面，上下文同样解释。

例二：不能牺牲少数的圣经节，来跟从多数的圣经节。

例三：所有经上的话，都得按字面解释，除非按字面解是近乎荒谬的，否则就都要按字面解。又如比喻、异象、预兆等，不能按字面解释，此外都得按字面解释。

例四：一处的经文不够断一个真理，总得又找到经上又记着说。

例五：两个辞字面相同，如果上下文和这两个辞相联的，有改变就不能作同样解。

例六：凡对偶都是相等的。

例七：解经不要为背景所拘束，但也不能抹煞背景。

例八：不能以一节圣经包括所有的真理，例如律法的事，不能只从一节圣经，找出关于这一项所有的真理。

第六章

一至十八节：义是大题，一节中的“善事，”原文作“义。”共分三段：（一）施舍，（二）祷告，（三）禁食。

一节，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”乃是总题，不只要行义，并且要关在那里行。要行一件事，必须管理你的心。上文一直说要爱仇敌，在这里是说，所有的义行都要在人前隐藏。如此，才能得着你暗中之父的赏赐。马太五至七章有一中心的教训，就是赏赐。

二至四节：说到施舍。“不要叫左手知道右手所作的，”这自然不能按字面解，乃是说要尽力避免行在人的面前，到一个地步，好像左手都不知道右手所作的。“报答，”可译作“赏赐。”所有在神前的义行，只当（暗中）作在神前。

五节：“你们祷告的时候；”主对于施舍、祷告、禁食，并没有命令，因为这是信徒起码能作的。主在这里是说怎样施舍、祷告、禁食，才可以得着神的喜悦。

“假冒为善，”原文的字根是表演者，如演戏然；假冒的人就是演戏的人，如在祷告时并没有那么热切，但是要表演得好像那么热切；类似表演的，是主所定罪的。“会堂，”多有热心的人在那里；“十字路口，”多有平民。会堂与十字路口，是假冒为善者的戏台，因为作戏的必定要在人前。这是说对内、对外都要得人的称赞。“故意叫人看见，”这是他所以这样作的目的。隐藏短处是属血气之人天性的行为，但恩典是要我们隐藏长处。初作基督徒总是喜欢隐藏短处，但再深一点就愿意把短处摆在人前，再过他就因着神的恩典改变，除去短处。

赏赐有两个时候：（一）现在，（二）将来。赏赐有两个：（一）人的赏赐，（二）神的赏赐。我们不能兼得两个赏赐，要得人的赏赐，将来就得不着神的赏赐了。我们不能在世上享大名，而又在国度有地位。今日有热心的、施舍的，为的要得著名誉、称赞，这样在神前是不能有所得着。所以我们当拒绝今日的赏赐。世人肯发热心、受苦，为要在今日有所得，我们的施舍与祈祷稍一不慎，也会有同样的倾向。人的称赞能给我们什么呢？我们如果睁开眼看，则只要求在神前、众天使前得荣耀，别的都算不得什么。

六节：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。”有人说，祈祷是有地方问题的，所以要盖祈祷室。但保罗对提摩太是说，“随处祷告。”（提前二8。）“内室”是卧房，必定人不多，在白日人要出外作事，当是安静；晚上人睡了，也安静。这里是要我们找人少的地方祷告。主在地上没有安身之处，所以祂常以旷野、山上作祂的内屋。（太八20，可一35，路五16，可六46，路六12，九28。）大卫说，我如孤单的麻雀。（诗一○二7。）

“你父在暗中察看，必然报答你。”人的天性要人注意他的长处，但神是在暗中察看，连一杯水，神都不会忘记。（太十42。）今天我们所记得的长处，将来也许被神忘记；今日我们所忘了的，也许将来神都记得。“报答，”即赏赐（原文）；这不是普通所说祷告的答应，乃是指将来的赏赐，因为今天的祷告，神看不在祂旨意中，是不当得着的，祂不能答应。但是所有在暗中的祷告，神都算为义行，将来是要给赏赐的。

七节：“祷告，不可像外邦人，用许多重复话，”就是用许多无意思的话，把祈祷拖长，这并非说不可用同样的话。主也曾三次祈祷说一样的话，（可十四36，39，41，）可知真在灵中有负担时，往往同样的话是会祈祷多次的，顶会祈祷者的祈祷都是创造的，不是天然的。今日信徒有一最不好的倾向：我若不用长的祷告就不行，所以把话拖长，以为这样就可蒙神垂听。但圣经所记的祷告，大多是短的，例如：“主阿，救我！”（太十四30。）可见最短的祷告很要紧，有急切之中与罪人讲道时，或有急需时，短祷告最有功效。

“他们以为话多了，必蒙垂听。”大概信徒就是这样想。我们真有时间，个人是可以长祷告的，但不要以为话多必蒙垂听。

八节：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”有人说，我们没有祷告以先，神早已知道了，我们就可以不必祷告。又说短祷告，不如不祷告。但是这并非叫我们不祷告，是说不要到神前去报告。神虽知道我们的需要，还是等着我们祷告，但不要我们报告，例如：“主阿，…我们丧命喇！”（太八25，）是报告；“主阿，救我！”这是祷告。通知神而不向神有要求是可以的，这是近似报告性质的祷告。

九节：“所以你们祷告，要这样说。”“说”字在此不很准，原文意下面的祷告，并非祷告文，要去说的是说凭着下面的样子，意即这以下是祈祷的榜样，要门徒去学的。

九至十三节：主在世上叫人去祷告，只有这一次。在路加福音的一次，是门徒要主教的，（十一1～4，）话虽与此大概相同，但是另外的一次。在此给我们一点端倪，主教人祷告，虽只这几句话，但可见神在几千年以来所要人祷告的。神的心意，神所巴不得快要成功的，全在这祷告中发表出来，这祷告文是表明神永远的旨意，表明神对人类的心意。

这篇祷文有三个“你，”六个“我们”：

“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”在地上人不尊神的名为圣，祂的权柄也没有施行在地，祂的旨意也未通行在地上。神的目的就是要祂的旨意，行在地上如在天上一样。（这句话是一个顶大的窍。）可见在天，神的名是被尊为圣的，神的旨意是通行的；但在地上，另有别的名被尊，有黑暗的国，有反抗的旨意。撒但是今世的君王，是这世代的神，全世界都卧在他的手下。（约十二31，林后四4，约壹五19。）

我们当传福音，救人从那恶者手中出来，尊神的名为圣，服在神的权柄下，就叫神的国降临在我们所站的这块地上。在今日的基督徒要负很大责任，就是应当借着祷告，把国度带到世上来。为什么撒但今日还在世上？因为属乎基督的人还没有经历基督的得胜。神所以造人，其中至少有一原因，是神不愿以造物者的资格来赶出受造者－撒但。神当日叫亚当看守，是表明有仇敌。当初神给亚当的权柄，即从前给撒但的。（撒但本是天使长。）

蛇受咒诅，只得吃土，土即人被造的原质，此意即人堕落服在撒但权下。神原是要人和祂一起同工，第一个人亚当失败了，神就兴起第二个人基督来胜过撒但。主以死来赎人的罪，主遵行了神的旨意。主把每一个得救者，联合于祂，来高举神，遵行神的旨意，败坏撒但的国。这一班人合起来成功第二个人亚当，来叫神的旨意通行在地上如在天上。

罗伯斯先生说，祈祷的轮子是这样：（一）神发起，（二）人祷告，（三）神成功。以西结三十六章是一个大原则，神先说要赐给他们新心，但又要他们求问，然后祂始成功。九节的“我们，”基督徒全体都包括在内；“天上的父，”这是基督徒对神所能有的称呼，世人不能如此称神；“人都尊你的名为圣，”这是神几千年来所要求的。“你的国降临，”神的国一方面可说已经在我们中间，一方面说还没有来，要等信徒祷告它来。

十一至十三节是祈求，内有六次“我们。”十一节的求神赐日用的饮食，因基督徒在地没有积蓄，所以当求日用的饮食。

十四节：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。”有人说这里是对犹太人说的，和以弗所四章三十二节的饶恕不同；这样说是不对的理由。因为：（一）如果对犹太人说的，怎么能说神是天父呢？亚当之称作神子，是说他是神造的。（二）“过犯、”“天父，”由这类字眼可知当犯罪时，与神已有父子的关系了，所以这是得救以后犯的罪。犹太人罪得赦免，不是因为饶恕人，他们将来还是靠洗罪的泉源。（亚十三1。）这里的得饶恕并非第一次的罪得饶恕，乃是得救以后，天天的软弱、过失。但是，需要我们饶恕别人，才可得着父的饶恕。如果信徒不饶恕，则他忘了自己是蒙神饶恕的人。神不容让两个有不同意见的信徒同进祂的国。不是两个都不能进去，则总有一个不能进入。

十三节说出因着我们为神的国站立，真要遵行山上的教训，我们就当求神拯救我们脱离那恶者的手。“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”这句是承上文的，非常宝贵。这样看来，这些是神的，不是撒但的。国度－是神掌权的范围。权柄－是神的运用。荣耀－是神个人的光辉，是神自己所发出来的。

十六至十八节说到禁食的问题：（一）禁食是在神前自卑的表示，（二）禁食是在神前苦待己身的表示，（三）禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不当废去的，但当尽力不给人知道，这是目的、存心、动机的问题。

十九至三十四节：说到财宝问题。财宝不只指银钱，连衣服、粮食、和你所宝贵的东西都在内。

十九节：“不要为自己积儹财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。”在希腊文是“吃”字，与罗马十四章十七节的“吃”原是同一字。所以在此直译是吃，意则消耗、完了。虫子咬，指衣服说的；消耗完了，指粮食说的；贼偷，指钱财说的。“不要积儹财宝在地上，”这是主的命令，但并非要我们每天将钱用完，将米吃尽。所谓积儹，就是你打算有所倚靠的。

二十节：“只要积儹财宝在天上。”凡是能被虫咬、贼偷、锈坏的，都是神所不喜欢的。神所定罪的，是那些懒惰的财宝。浪费不应该，积儹也不应该。积蓄在天，就是行在贫穷的信徒身上。路加福音说此很清楚，如果积财于天，则你有需要时，是向神去支取，并非去求；这样的积财乃是换一个银行，从地上到天上。

二十一节：“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。”财宝换了地方－天上，心才会换地方。我们要把心运到天上去，就是要先把财宝分给人，财宝先去，心才能去。

二十二节：“眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。”“身上”即身体，每一肢体的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子－虽然只有这个肢体坏了。“了亮”是“纯一。”人虽有两眼，同时只能注视一个目的物，不然就不能看得准，因为目光那样就要出毛病。有的信徒想完全积财于地，心又不安；完全积财于天，又作不来，所以就两面都作一点。这样就叫他们属灵的眼光没有了，主在此给我们看见，我们不能在两个世界里都有得着。主怕人不明白二十一节的话，所以用二十二节的话来解释。

眼睛不纯，一心分两处，则必没有亮光。“光明”即“亮光，”就是看得清楚，能显露出来的。（弗五13。）充满亮光就是光充满了一种东西，这东西能叫别的显露出来。亮光，换一句话，就是属灵的眼光，属灵的异象，属灵的看法，能看得顶准，什么是十字架的道路，什么是一条窄路。

二十三节：“你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢？”眼睛注意两件东西，心里有两个要求，就没有属灵的眼光了。这样，就如一个瞎子走在羊肠小道上，两面都是深渊，其危险将如何？

二十四节：“一个人不能事奉两个主；…你们不能又事奉神，又事奉玛门。”主是说，“不能事奉两个主，”但是信徒的心中总似乎说是能的。爱的力量是和别个肢体的力量一样是有限制的，如在无谓的事上多用了它，正用时就无力了。爱用在玛门上，则对神用时，已无力了；人的心里只能有一个地位。玛门的原则是和神的原则相反的；为富不仁，并非说怎样残忍，乃是自私的。

二十五节：“所以我告诉不要为生命忧虑，吃什么，喝什么；为身体忧虑，穿什么。”主在此转了语气，因上文命人勿积财在地，人不免就有衣食之问题发生。上文是说对付懒惰的钱应当施舍，二十五节以下是说，对于正当的用度，态度应当如何。主在此先说食，后说衣，因食的要求比衣大；食的问题是比衣更要紧、更难解决些。“所以”二字在此的意思很深，是因上文既说不该事奉玛门，就是为正当的需用（衣食）来忧虑也是不该的，也会弄到事奉玛门的地步。“生命”原文是“魂，”就是欲望、要求的所在。圣经里有多处把魂和饮食连起来，如说魂因得不着食物而发昏。

二十五至三十四节：总题是说不必为饮食、衣服忧虑；事奉玛门的起头恐怕就是从饮食、衣服起头。“生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？”可见信徒常有高尚的理想，“难道神还能…？”这是人的不信。所有说“难道神能…”的，都是不信的表示。人没有信神的心，真不能过日子；所有的挂虑，只有因为信神能以免去。主要人思想时，常用问句。神先在头五日修造天地，第六日始造人。神先为人把一切需要都预备好了；人却以为自己是第一天造的。

二十七节：“你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？”这是第五次问了，换句话说，忧虑既没有帮助，又何必忧虑呢？如有补救，就不必忧虑；不能补救，忧虑也没有用。

二十六至二十七节是讲饮食的问题。飞鸟是举目可见，所以主说，“你们看…。”二十八至三十节是讲衣服问题。百合花是不常有的，所以主说，“你想…。”哦！主是何等仔细！这里所说的百合花，大约是有颜色的。从“小信的人”一语，可见是对得救的人说的。慕勒先生一生信靠神，就是在此所说的飞鸟和百合花的两大应许上，他用信心是这一世代的特点。

三十一节：“所以不要忧虑。”“所以”又用一次，这里是总结，主所以用以上两事，乃是叫我们不必忧虑，并非叫我们不作工，。说看飞鸟，想百合花，并非叫我们效法飞鸟和百合花，主借保罗是说，“人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后三10。）这里所说的“种…收，”是男子的工作；“劳苦…纺线，”大都是女人的工作。“天父知道，”可见是对信徒说的。

三十二节：“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”神只供给我们的需用，神不肯供给我们的要求。（我们自己所喜悦的。）

三十三节：“你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了。”“国”是什么？一方面是指属灵的情形，如“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐；”（罗十四17；）另一方面是指将来在千禧年时掌权。（路十九11。）一是今日属灵的生活，一是将来的赏赐。今日人的属灵情形，能叫他在将来掌权。“国”在这里是多注重将来说的。

“义”在这里是求才得着的。“求”是“寻找，”可知这并非得救称义的义，或说神的义，如罗马三章所说；乃是马太五至七章的义，即胜于文士和法利赛人的义，亦即马太六章一节所说的义。义特别指马太五至七章的行为。

“求祂的国，”是注重今日属灵的情形，更注重将来的赏赐。“加给”是已经有了，再加上去；因你既求神的国和义，所以你就得着神的国和义，又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有，加给是本来已有。

三十四节：“所以不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”“难处”原文与六章十三节的“凶恶”同一辞，可见主没有定规信徒过舒服的日子。

第七章

一至五节：“被论断”是“论断人”的反面，并非说被人论断，乃是说被论断，我们知道是被神论断。（林前四3。）“论断”原文意是“审判，”并非平常一种分别的论断，并非平常正当的看法。（一）该有一种正常的眼光－对于别人。主明说，法利赛人是假冒为善的人，（太二三13，）但祂又说，我来并不审判世界。（约三17。）保罗说，哥林多信徒不属灵，乃属肉体；（林前三1；）到了第四章，他说凡事不要论断。（二）与别人有关系的，也当告诉他。论断不只是心里的态度，有时口也说出。每次一个人来向你问到第三者时，第一，你要知道问的人与他有无关系？为耳朵发痒要听的话，就不必；如是关切灵性的，就可以告诉他。主叫门徒接受法利赛人的教训，却不要效法他们的行为。（太二三2～3。）保罗在末后一卷书说到亚力山大、（提后四14、）底马、（10、）腓吉路、黑摩其尼（一15）如何，都说出是要帮助接受他书信的人，好防备他们。

壹，这里的论断包括以下二意：（一）审判官的审判，（二）吹毛求疵的。

（一）审判官的审判－“审判”在旧约是最早题的，（见出十八13～27，）可见是一种作官的审判。“不要论断人”即不要作审判官；所以在政治中，基督徒不能作政务官，因一作政务官，就不能“怜悯人，”也不能“温柔。”这样就失去二种福。没有一个基督徒，可以有一次代表律法来审判人。结局是“免得你们被审判，”并非说不作政务官的人，将来就不在基督的审判台前。这里的被审判，乃是被定罪。

（二）吹毛求疵的－许多的行为是一种边际的行为，如发怒是可以的，但发怒和犯罪是很近的；不当心，就到了边际了，一大意，就踏到罪的境界去了。主和保罗的模范是：对于别人有益时，可以直说，以外就不可。特别是：一，有不好的存心，如嫉妒人；二，有的因自己的罪；三，有的人因不知道自己；越认得自己的人，就对人越宽大。

贰，这段也说出不可论断人的原因。圣经中有两个原则：一是公义，一是怜悯。如果你拣选以公义待人，你的名誉、地位、财产都不会受亏。你能以公义保护你自己，但是结局就是“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”雅各书二章十三章：“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。”如果你拣选怜悯的原则，也就是马太五章怜悯的原则，这是满溢的怜悯，神将来也是用怜悯的量器量给你。雅各书二章十三节又说，“怜悯原是向审判夸胜。”

参，上文说不可论断，主以怜悯来劝人；这里是说论断的不合式。上文是讲到将来的结局，这里是讲到今天的情形。此处不是有没有，乃是有。如果说人眼中有刺的，必定自己眼中有梁木；既然断定人眼中有刺的人，就他自己的眼中必定有梁木。刺本来很小，他都能看见，梁木就更该看见。

一节：“你们不要论断人，免得你们被论断。”你能看见你弟兄眼中有刺，可见你顶内行，有犯罪的经验，所以才会如此。

二节：“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”必是你自己对神有一不正当的态度，顶多时候是因自己眼中有梁木，才看见弟兄眼中有刺。因自己的罪越多，就越会吹毛求疵。这里题到“弟兄，”可见山上的教训是对基督徒说的。

四节：“你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢。”上一节是对于别人罪恶的观察，这里是对于别人罪恶的警劝。

五节：“你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”主说除去别人的刺，固是不错，但是应当先去掉自己眼中的梁木，然后去掉弟兄眼中的刺。

六节：是另一小段，这里的猪和狗，特别是彼后二章二十二节所说的这些人。这一班人好像是近在教会门口的人，曾受过一些属灵教育的人。他们是没有得救的人，彼后二章二十二节的洗净，不过是一种高超的理想，并非如我们所得的罪得赦免的洗净。

圣经旧约说猪顶多，新约说狗顶多，猪狗都是污秽的。猪是分蹄不倒嚼的，狗无蹄也不倒嚼，所以都不清洁。猪比狗表面还稍强点。基督徒属灵的表号是羊。猪好比外面还装得好一点的，一知半解的，所谓的“教友；”狗是里外都没有的。腓立比书说，要防备犬类，（三2，）启示录说，地狱里有犬类。（二二15。）

“圣物”是属于神的，人怎能有圣物呢？它是指一切属灵、出于神的，也许是启示、是真理等。“珍珠”是你们的珍珠，这是你个人在神面前得着的。圣物是普通出乎神的真理，珍珠是你个人所特别得着、经历的。此节的末二句“他，”原文是“他们，”“珍珠”原文没有，所以末二句是指上面的“狗”和“猪”说的，不然就是单指着猪说的了。

七至十二节：此段进入一新的局面，虽然山上的教训都是命令，但是也有神的应许；虽然都是神的律法，但是也有神的恩典；虽然都是说你应当怎样行，但是也说神给你有能力去行。

七至八节：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”

对于那些行为而祈求，就给你；对于上文的国和义而寻找，就被看见；对于窄路而叩门，就要叩开了。祈求是普通的，寻找是特别一点，叩门是顶近的，一步紧过一步。七节是应许，八节是原则；七节是给个人的，八节之上有“因”字，可见是在七节之前的。

七节的应许有两方面的实用：（一）欲实行马太五至七章的，这能力必须从祷告得着。（二）一切信心的祈祷必有所得。

十一节：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？”“不好，”是因生来在罪中。“你们虽然不好，”原文当译作“虽然你们不好；”如说“你们虽然不好，”就只包括不好的人，并不包括所有的人；“虽然你们不好，”是把所有的人都包括进去，没有一个人是好的。

五至七章可分三段：（一）五章一至二十节，论与已往律法的关系及天国里普通的性质。（二）五章二十一节至七章十二节，论十条诫命，即“十句话。”（三）七章十三至二十七节，是劝勉。

十二节：是总结第二大段的，“所以”是承上文的，是承五章二十一节至七章十二节新的十诫。山上的教训是充满了实行方面的，这里再说一句“无论何事…”可见十二节是一个原则。这里给我们看见完全是积极的，与旧约的十诫不同。这里是注意你该作什么；山上的教训并没有和律法先知反对，乃是与律法先知站在一条线上的。

十三节：这里的“门”和约翰十章九节的门有什么不同？约翰十章九节是恩典的门，马太七章十三节的“门”是天国原则的门。“你们要进窄门，”原文是“你们要进这窄门。”“这”字指什么？当然就是指以上所说的天国。这窄门，就是上文所说的新律法。

“进”是拣选，“走路”是实行；“进窄门”是过关，“走路”是关乎日常生活的。“窄”意即主的命令有些严格，“窄”是从比较而来的。既然以上的律法是“窄门，”就另外必有一较宽的律法。这可见山上教训的要求，是以前律法所没有的。

这里有两个门，两条路；一是按着里面情形，一是按着外表而已。基督徒可以任选那一个门，走那一条路。今天的拣选没有别的，就是拣选今天生活的原则，但没有不进窄门而能走小路的，从来没有进马太五至七章的门，就不能走这段路。

“进窄门”何以这么紧要呢？“灭亡，”希腊文有二意，即“灭亡、”“败坏，”或者“毁坏。”在这里译作“败坏”或“毁坏”更好。“毁坏”意即一起拆光；如作“灭亡，”也不过指暂时的，并非永久的，只要求人外面的道德，差不多的就还是宽的门，大的路。

十四节：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”“永生”当译作“生命。”路小有一个缘故，因这一条路就是神的旨意的路；窄，窄到只有神的旨意；小，小到只有神的旨意；不能把肉体、把世界、把今天的荣耀放进去。“找着的人也少；”真理往往只住在少数的人中间，窄门、小路是找的，可见有许多人连知道都不知道。

“路，”看行传九章二节，信服这道的“道，”原文与马太七章十四节的“路”同字，意即信服这条路。行传十九章九节“毁谤这道”原文是“毁谤这道路，”又十九章二十三节的“道，”原文也是“路；”二十四章二十二节的“道”原文是“路。”可见在使徒行传都是劝人信这条路，走这条路。

十五至二十节：那一种的人叫假先知？必定要受一种特别灵感的人。（像写圣经那样的人，才是先知。）说是先知，彼后一章二十一节，受灵感而说出第二者的话语来，就叫先知。假先知也有一种灵感，（不过不是圣灵，）说出第二者的话来，不过不是说出神的话来。

先知是在教训上，发生直接的关系；羊是顶怕事的，假先知外面即是如此。狼也许是指邪灵，因外面的羊皮是偷来的，里面的也不是他自己的。“果子”在这里是指教训，因先知的果子是“教训，”不是“行为。”他是不是假先知，只看他所讲的道理是如何。

无花果、葡萄，都是犹太最好的果子。从假先知口里听不见合乎神的道理。

十九节：“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”他们定规是沉沦的人。

二十一至二十三节是一小段，二十四至二十七节也是一小段，二十八至二十九节又是一小段。

二十一节：“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”这节圣经，主正面告诉我们说，称呼主阿，主阿的人能进天国。不过，不是“凡”称呼主阿，主阿的人“都”进天国；讲究在“凡”字和“都”字。罗马十章九节说，“口里认耶稣为主，…就必得救。”可见进天国的头一个条件是得救，不过不是凡得救的人都进天国，不是每一基督徒在天国里都有分，还需要有第二个条件，就是遵行神的旨意，这样的人才能进去。

进天国普通的条件：一是得救，一是遵行神的旨意。二十一节是说进天国普通的条件，二十二节举例说特别的革除，二十三节是特别的结局。

二十三节：这节的“认识”与罗马七章十五节的“明白”原文同是一字，“不明白，”意即“不以为足。”“我从来不认识你们”译作“我从来不嘉许你们”亦可，意即“我从来不以你们作的为是。”

二十一至二十三节的人是基督徒，理由列下：（一）看上下文，因山上教训根本就是对基督徒说的。（二）山上教训从起头到末了，没有讲到如何得救，因是对已经得救的人说的。（三）二十一至二十三节一段的意思，并没有题到信心问题，乃是讲到行为问题。我们知道得救是在乎信，不是在乎行为，所以这里不是讲到不得救的要沉沦。（四）当那日，是那一日呢？乃是基督审判台前那一次的审判。这一次的审判，只有得救的人能到那里，这不是白色宝座前的审判。（五）他们是已经称呼主是主的人。（六）他们的工作会奉主名说预言（传道，原文是说预言）、赶鬼、行异能的。“那日”是圣经中的专门名词。一是“今日；”林前四章三节的“被人论断，”原文是“在人的日子中，”意即人的日子。一是“那日，”就是圣经中所说的主的日子。（赛二11～12，亚十二9～14，十三2，十四1～9，提后一12，18，四8。）“那日”特别是指审判台前的那日，惟有得救的人要站在审判台前的。

二十二节中的“许多，”英文是“许许多多，”这顶传神，可见将来有许多的人不能进天国。“主阿，”这是第二次称呼。“奉你的名传道、赶鬼、行许多异能，”这几件事是教会恩赐中最高的。“传道”是作先知，“赶鬼”是把神的国带进来，“异能”是运用来世的权能。他们题说这几件，好像是顶有资格进国度了。

二十三节头一句原文是“我就对他们承认说。”马太十章三十二至三十三节的“认，”明明是指得救的人说的，那是叫他到那天得不到荣耀。二十三节的话意即“我从来不承认说我是认识你。”“认识”还是译作“嘉许”更妥。主所以不称许他们，乃因他们是“作恶的人。”“作恶”二字原文是“越轨，”即不守进天国的规矩而行的人。“离开我去吧，”是荣耀与他们无分，与帖后一章九节不同。进入天国普通的条件，是得救加上遵行神的旨意。

圣灵住在人里面的，是有人格的，是祂管理人；降在人身上的，是没有人格的，是祂顺服人－先知的灵是顺服先知的。（林前十四32。）圣灵只住在得救的人里面，但是圣灵可以降在没有得救的人身上，如巴兰、扫罗。在赶鬼、说预言、行异能中，还可以作恶。在这些事中，可能有不遵行神旨意的危险。民数记十八章一节的罪，是干犯圣所的罪。这个要求救我们脱离罪。“赶鬼、”“说预言、”“行异能”这三件事，在末世时要复兴。

二十四至二十七节：这一段是主引比方来证明上文所说的。二十四节的问题不在听见了没有，乃是在乎行不行；听见是已经听见了，遵行却在乎各人。“这话”范围广一点是指山上所有的教训，窄一点即指上文遵行神旨意的话说的。

“磐石”是指实行神的旨意说的，不是指主。“无知”并不是坏人，就是马太二十五章二节所说愚昧的人，也并非不得救的人。这里完全是讲到建造的问题。风雨所击打的是他的工作－行为，并非他的本人，可见他是得救的。把房子盖在磐石上的，并非说他是好人，乃说他是聪明人，等于马太二十五章二节之聪明的童女。

“听见我这话就去行的，”乃是照着主的话去行；愚昧的人并非没有去行，（因他也去建造，）乃是因他没有照神的话去行，而照他自己的意思去行。今天的信徒，有一顶不好的事，就是效法人。聪明和愚昧有什么分别呢？工夫一样的花了，建造是一样的建造，但愚昧的何苦盖在沙土上呢？聪明的眼光是一直看到审判台前。“雨、”“水、”“风，”指大灾难说的，雨从上头来，风从四围来，水冲根基。“雨”从圣经看来，指邪灵的工作。“风”在圣经中指异端的教训。（弗四14。）“水”在圣经中指邪灵的能力。

第八章

一节：“耶稣下了山，有许多人跟着祂。”这节当接在七章的末了。

二节：“有一个长大麻疯的，来批拜祂说，主若肯，必能叫我洁净了。”原文起头有“看哪”二字；即“看哪，有一个长大麻疯…”这个长大麻疯的得医治，是在山上教训之先，由别卷福音书可以看出。马太福音并非绝对照历史的次序写的，马可福音是照历史的次序写的。

每一个写福音的记事的次序都有他们的特点：

马太记主的行动和言语；马可只记主的行动，很少记主的言语，因马可是表明主为仆人，仆人不可多言。马可特用的字眼是“立刻；”马太特用的字眼是“天国，”共有三十三次。马可既多题“立刻，”当然每件事是照历史的次序记的。所以福音书中历史程序的准确要推马可福音了。历史上的次序，马可比路加准，约翰比马太准。约翰常用的字眼是“次日，”“第二日，”所以约翰的记事次序比马太准确。

马太、马可、路加专讲主在犹太的事，约翰专讲主在加利利的事。（不过都不是绝对的。）路加的次序是以道德为标准，马太的次序是以道理为标准。马可所记的神迹大约是按次序记的，如马可四章三十五至四十一节过海的事。

按马太八章记事实的次序（经过他的编辑了）：（一）大麻疯得洁净；（二）百夫长的仆人得医治；（三）医治彼得的岳母。按历史的次序是：（一）彼得岳母得医治；（二）洁净长大麻疯的；（三）百夫长的仆人得医治。

为什么马太这样记呢？因马太福音从起头到末了，要给人看见天国的严格。他的记载是以天国为脊骨，为中心，一条线的说下去。所以他是把有的事集在一起记，而不管历史的程序。路加是以道德为目标，就是说神如何施恩给人。所以在路加福音，每一段都可以看见神的救恩。约翰是讲主在加利利传的，加利利有时称为外邦人的加利利，所以约翰是以世界为标准，而除去一切背景不讲。

二节为什么要有“看哪”放在前面呢？是使人注意，因为下面有一特别的事例，如乃缦，连以利沙都不敢见他、摸他，而只命他去洗。（王下五10。）在旧约里有洁净大麻疯的条例，（利十四，）但此处是医治，所以开头说“看哪。”

照历史上的次序是：（一）彼得岳母得医治；（二）洁净长大麻疯的；（三）百夫长的仆人得医治。马太如此记法，是因预表的关系。

长大麻疯的很多，其中只有一个得医治。犹太人像长大麻疯的，他们都犯了罪，但其中得恩典的，只有余数的犹太人。百夫长的仆人是外邦人，因着以色列人不接受，所以救恩就临到外邦人了。

在路加福音，记百夫长是记犹太人的长老去求主，是要给人看见救恩是从犹太人出来的；马太福音是写给犹太人的，但要叫人看见外邦人可以直接到主面前，所以不写犹太长老的事。大麻疯的得医治是被主摸着的，这表明犹太人与主是有肉体上的关系的。百夫长的仆人得医治，主并没有摸他，不过远远的说了一句话，他听见就相信，并未见着主，这表明外邦人得救是因着信。今天神为我们定规的，就是要我们不见而信。（约二十29。）

长大麻疯，是指罪的污秽说的，代表犹太人。瘫痪的，是指罪的无能说的，代表外邦人无能行事。热病，是指不顺服神的血气能力说的。罪叫人污秽，也叫人无力；污秽是在神面前，需要洗净；软弱是需要能力。

医好彼得的岳母，是因彼得和主有亲密关系；这给我们看见，在外邦人蒙恩之后，主再恩待以色列人，是因亚伯拉罕和大卫的缘故。热病指灾难中的情形，因灾难如火炉似的。马太如此记事，是注重道理方面的。这节特别是指在千禧年说的，因在国度里，死权已经没有了，虽然有死，不过是因犯罪的刑罚；因在千禧年内所生的人，不一定都是得救的，他们死是受神的刑罚。

司布真说，如果有人长了大麻疯，不来拜主，这人的大麻疯必是厉害。在此说“主若肯，”是心的问题。他没疑惑主，乃是不知道主肯不肯。主说，“我肯，”原文是“我是肯，”“我确实肯”的意思；在此，可见主对病人的心如何。

四节：“耶稣对他说，你切不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”这是因为这时律法还未废去，乃是借着主的死，我们才脱离律法的要求。（罗七4。）这里，主尚未去死，所以还要照律法。

五至十节：热病是有反常的力量，瘫痪是反常的软弱，大麻疯是反常的污秽。大的信心，就是相信神的权柄；神的权柄和神的话是相连的，如神说要有光，就有了光；神造天地，是用权柄。“能力，”在希腊文是“炸力；”“权柄，”在希腊文意思是顶奇妙的一种力量，叫无论什么都服它。今天的人都注重能力，不顾权柄。人犯罪就是因推翻神的权柄。大灾难期中，全世界的人要用能力来推翻神的权柄。撒但之所以是撒但，就是他要推翻神的权柄。他不只自己不服神的权柄，并且叫人起来反对神；但是基督来是用权柄去反对他，祂口中的利剑是权柄背后的能力。能力不是神直接管理世界的方法，所以基督徒今日当学习服在神的权柄下面。

十一至十三节：主说天国时，没有指明是今日，或是将来。有人说，是指今天的，则十一节就讲不通了。但是十一章十一至十二节又似今天的。五章三节是将来的，因与赏赐相对。

神的国，在马太福音题过五次，神的国就是神的主权；神的国与天国必有分别，不然主就不会换一名词。神的国是今天、将来都有的。

解释问题的方法：（一）先找事实－现象。（二）后找解释。大分段：（一）一至四章第一大段。（二）五至七章第二大段。（三）八至九章第三大段。小分段：八章一至十七节又分四小段：（一）二至四节，洁净长大麻疯的；（二）五至十三节，医治瘫痪的仆人；（三）十四至十五节，治好彼得岳母的热病；（四）十六至十七节，医好许多有病的人。

主在地上的四个子的称呼：（一）神的儿子；（二）人的儿子；（三）亚伯拉罕的儿子；（四）大卫的儿子。在八章的四小段中，给我们看见主作这四种儿子：（一）医治大麻疯－是神的儿子－对犹太人。（二）医治瘫痪的－是亚伯拉罕的儿子－因信心的关系－对外邦人。（三）医治彼得岳母－是大卫的儿子－对将来的犹太人。（四）赶鬼、医治一切的人－是人的儿子－对一切的人。）

十四节：“耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。”“家”字也是本书的钥字，是指犹太人说的，这字在圣经里都有特别的意思。马太二章十一节的房子，原文与家同。马太记博士见主是在家里，路加记主被人寻见是在槽里。

主医治长大麻疯的，是在露天，不是在家里。到家里是有亲密的来往，这里表明主第一次来，不过少数的犹太人得了救恩。医彼得岳母是到她的家，家里是亲密、有感情的地方，这是表明犹太人将来都要得救。长大麻疯的和彼得的岳母得医治，主都是摸他们，这表明主与犹太人是特别有关系的。十六至十七节是主将来在国度里所要作的，马太所以如此记是有道理上的次序的。）

十五节：“耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服事耶稣。”“摸，”主的“摸”是有能力的，祂一摸，就是祂的能力与我们的软弱接触了，主摸的地方，撒但就没有立足之地了。

十六节：“到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，祂只用一句话，就把鬼都赶出去；并且治好了一切有病的人。”“许多，”原文意思是“许许多多，”意即一大堆，这里主“只用一句话”赶鬼，与第二小段“说一句话”治病遥遥相对；这可看见主是神子。“来到耶稣跟前，”就是站在可以受主祝福的地位上。

十七节：本节的应验一面是指当时该应验以赛亚的话：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病；一面实在的应验是主在十字架上。有两班人趋于极端的说法是：（一）主担罪的范围与担病的范围一样的大。（二）主只担罪，没有担病。以上两说都有错误。主今日是担当了我们的疾病，但与担罪的范围、程度、意义、说法有分别。（十七节的“软弱，”与林后十二章九节的“软弱”同字。）例如：人有同样的信心对于赦罪与医病，但今日获得的结果不同。信赦罪，罪就得赦免；信医治，病不一定都得医治。主担病的工作，是要等祂再来时始完成的；十七节的实在应验，是在十字架上。

司布真先生说，主每次治病都是祂把能力流到人身上，祂自己受软弱。在以上四小段中，看见主的能力和人的存心。

八章十八节至九章八节，是第三大段中的第二小段。

十八节：“耶稣见许多人围着祂，就吩咐渡到那边去。”人太多，主就离开；这是主的行径，祂不要好奇的人来亲近祂。“那边”没有人，主没有舍不得人、注意人。自己得人，注意人多，是工作的大毛病。“渡到那边”是作工最好的原则。我们工作不要想自己得着人，这是主的事。工作一完，就当离开，如再继续下去，就是凡火了。恐人的吸引比神的命令更多了。

十九至二十节：这里的文士，可代表一班热心的人，他自告奋勇，似乎无条件的来跟从主。但主给他看见，主比飞鸟、狐狸都还不如意，即主所享受的，还赶不上飞鸟、狐狸，文士就知难而退了。所以没有计算代价的人，永远不能跟从主。文士真是代表一班自己立自己的人；文士不肯牺牲。

二十一节：“又有一个门徒对耶稣说，主阿，容我先回去埋葬我的父亲。”“门徒”是已经蒙召的人，“葬父”是人子的本分，但是这人已经蒙召却退缩了。

二十二节：“耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”头一个“死人，”即以弗所二章一节的死。主在这里有一个要求，是比葬父更要紧的，葬父可以容那些能作的人去作。这给我们看一个原则：主的呼召胜过一切，主不许在祂之外，有什么来支配。要求我们“容我先…”是最大的错误，主的呼召当然超过一切。

这两个人的不同点：一是不计算代价，一是太过分的计算代价。在跟从主的事上，一点不计算代价，是糊涂的，是不该的；一直计算代价，不敢往前，也不应该。我们当免去这两个极端错误，主如果叫我们走，我们该计算代价而对主说，我肯；其余的事都让它去。顺服的道路，是以顺服为结局的，不是等难题解决了是结局。“跟从我吧，”就是解决“葬父”的难题。主如果呼召过了的人，虽然他是因难而思退，主还是说“跟从我吧。”

十九至二十二节是插进去的一段，路加所记与此类似的事，也许是另外一件事。

二十四至二十七节：他们的祷告是“救我们，”理由是“我们丧命喇。”因为看见要丧命，所以说救我们。他们因小信，所以说救我们。他们因胆怯，所以说我们丧命喇。小信比不信好一点，进步一点。

主在百忙中还教训门徒，因为对付风浪－环境，比对付门徒容易。所有的惧怕、胆怯，都是因为不信；信心是有了神的话。主所以责备他们小信，因为主已说过“渡到那边，”（这是命令，也是应许，）但他们竟说，“我们丧命喇。”可见他们不信主所已说的“渡到那边，”似乎以为主说渡到海底。主的话和信心是相连的。由此可见有许多的祷告，不过是小信的表示，祷告并不是以多就算好。

本段“起”字题了两次：“海里起了暴风，”“耶稣于是起来…就大大的平静了。”还有，“大”和“小”是相对的，“小信”对“大平静。”

二至十七节是特别将几个神迹摆在一起，十八至二十七节是记主同在所发生的效力。风和海被斥责，必因它们是有意识的，但风海并无意识，主是斥责风海背后的那些鬼魔。风浪每每是在属灵争战之先临到的。

二十八节：应验了主在十八节所记的“渡到那边。”这里说到有两个被鬼附的，但路加福音只记一个。路加的记载都比马太仔细，特别是病人，因他自己是医生。如马太八章长大麻疯的，路加记他全身长大麻疯；被鬼附的，路加则记被营鬼所附。因他是医生，所以在病人身上有他的观察。

路加之记事，常记一个的原因：（一）因为二者相同，所以只记一个就够了。（二）路加不是直接跟从主的，他所写的是经过考察而后写的。所以他只记他所已查考过的。（三）马太是表明主作王，所以常记二个，是多数的；路加是表明主是人，人只要记一个就够了。（四）马太福音是给犹太人的，犹太规矩见证要有两人；路加福音是给外邦人的，外邦人无此例，所以不必记两个。（五）马太是注重道理方面的，所以不记那人个人下文的事；路加是注重道德方面的，所以详记个人的事。

二十九节：“他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”鬼虽然卑鄙，还承认主是“神的儿子，”所以还比有的人强些。“时候还没有到，”在原文是有指件词的，意是一个专一的时候。鬼知道它们自己受苦的时候，这给我们一点端倪，就是神对于鬼有一个定规的时候，叫它们受苦。

三十节：“离他们很远，有一大群猪吃食。”主不回答鬼；对鬼，话越少越好。

三十二节：“耶稣说，去吧！鬼就出来，进入猪群；全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。”“去吧，”原文只有一字。猪是自己投海，它们不要鬼附，所以投海。猪受不住被鬼附，还比人好。

三十三节：“放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。”司布真说，假教友死了，牧师就逃进城，将最惊慌的信息告诉人。

三十四节：“合城的人，都出来迎见耶稣；既见了，就央求祂离开他们的境界。”人就祷告，求主离开他们的境界，这与上面鬼所求的相同。主从来不勉强人，主就离开他们。

八章至十二章乃第三大段，描述王如何显现自己，如何被人弃绝。八章二至十七节说到主作四个子的事。八章十八节至九章八节是第二小段，显明主的权柄在四方面，就是：天然方面，鬼的方面，人的方面，信者方面；这四件事启示人的心给人看。四段中主要的启示两件事：（一）主的能力和（二）人的存心。九章三十五至三十八节该放在十章的上面。九章九至三十四节是第三小段，说到基督怎样向人施恩。第二小段是给人看见基督的权柄如何。

第九章

一节：“耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。”这城是迦百农。

二节：“有人用褥子抬着一个瘫子，到耶稣跟前来；耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，放心罢；你的罪赦了。”马可二章一节说，人听见主在房子里，所以把瘫子抬来。马太记的简单得多，因他是表明主是王，所以不记琐碎的事，不在小处着笔，气魄大些。这给我们看见，主所在的地方是不能隐藏的。

“耶稣见他们的信心，”信心是可以看见的；“小子”当译作“儿子。”主已显出祂的权柄在门徒中，主已显出祂的权柄在天然界中，主已显出祂的权柄在魔鬼中；主若显出祂的权柄在罪人中，那就完了，一切的根基都推翻了。所以祂必定对付罪人。因此一至八节和八章是不能分开的。“放心；”如果你的罪没有得到赦免，你不能放心。赦罪的道，文士们虽从旧约都知道了，但是赦罪的事，他们不知道。他们有赦罪的教训，却没有赦罪的经历。

三节：“有几个文士心里说，这个人说僭妄的话了。”这是主第一次被弃绝，主如此行，将文士的心显明出来。

四节：“耶稣知道他们的心意，就说，你们为什么心里怀着恶念呢？”心里的意念，主没有放松。所以我们的意念，当求蒙神悦纳。（诗十九14。）

五节：“或说，你的罪赦了；或说，你起来行走；那一样容易呢？”在主那一方面，两样都容易。按着犹太人心中以为，主空口说一句：你的罪赦了，容易些；但主叫他起来走，是要证实祂赦罪是确实的事。

六节：“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧。”主叫瘫子起来走，可见主所说的，都是靠得住的；看得见的如果是实在的，则看不见的也是实在的。

七节：“那人就起来，回家去了。”原文是“走回家。”福音的最大原则是赦罪在先，行走在后；罪人不得走到主那里，乃是从主那里走出来。在旧约是行而活，新约是活而行；一是行为，一是恩典。

八节：“众人看见都惊奇，就归荣耀与神；因为祂将这样的权柄赐给人。”在马太十六章以前，主从未称自己是神子；主在祂受试以后，一直自称人子。

马太福音全书最高的脊骨是在十六章。主虽不说自己是谁，但从祂所行的，可以看出祂是谁。在十六章，经彼得承认祂是神子，是基督，主始说祂要死，要复活。

这里的归荣耀与神，和信徒归荣耀与神，完全不同；他们并未悔改。九至十三节这一小段，显明神的恩典。现在是主自己出来找人。马太蒙召，在别的福音书记的较此仔细。从大处说，因马太是表明主为王，不在小处着笔；从小处说，因本书是马太写的，他不露出自己的名。

九节：“一个人名叫马太…，”这种记法似乎表明马太在以前没有见过主，这里主一呼召，他就跟从；主的声音和主的眼睛必有特点，才叫人肯跟从祂。主不说“信我，”而说“跟从我，”因为信主是包括在跟从主里面。基督徒的生活，就是跟从主。基督所要的，不只是信，还要跟从，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。跟从主，是和主的患难、忍耐、国度都有分的。（启一9。）忍耐就是不用能力。只信主而不跟从主的人，神用不着他。

十节：“耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这席是马太预备的。（路五29。）

十一节：“法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”人虽自己不义，却喜欢见神公义待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩与人，所以恩典的态度是受人非议见怪的。

十二节：“耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”主的意思是说，因为税吏和罪人知道自己的地位，所以来亲近主；法利赛人是自以为义，所以反怪主向他们施恩。

十三节：“经上说，‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩；我来，本不是召义人，乃是召罪人。”世上只有法利赛人那样的义人－自以为义。“怜恤”是恩典的一部分，恩典只有一面－上面来的恩典。但人不喜欢接受恩典，却喜欢拿一点给神－祭祀。神要人照着本相来受恩，这是惟一交通的地位。（悔改就是显出自己的面目，自己怎样就说怎样。）这里给人看见，恩典是叫人见怪的。“且去揣摩，”意是“你去学吧。”主当时虽与罪人来往，但是圣经是说，祂远离罪；所以远离罪的，始能够亲近罪人。

在上文主在召马太的事上，是答覆法利赛人的抗议。九章十四节往下是答覆约翰门徒的抗议。

十四节：“那时，约翰的门徒来见耶稣说，我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”约翰是有一点禁欲主义的。

十五节：“耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”这里“离开，”指主被弃绝，不是升天。主升天是得荣耀，所以这里的离开不是指升天，因主升天不必禁食。“新郎”是主，“陪伴之人”是门徒。等一等门徒要作新妇，在过渡时期中，主只把门徒当作陪伴之人，主离开他们是被犹太人弃绝的结局。

十六节：“没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。”这里的“新布”是指外面的生活，“新酒”是指里面的生命。衣服是在外面显露的，酒是在里面发酵的；一是生活，一是生命；一是主观，一是客观。新约福音所给人在里面的生命，是新酒；给人在外面的生活行为，是新布。

律法的原则、礼仪，像旧衣一样；禁食是其中之一。新旧搀杂，就是用福音来帮助律法，最好也不过是补的，不必说带破了。例如行割礼，虽极紧要，但加拉太书给我们看见不必如此行。（罗马书是说不能靠律法称义，加拉太书是说不能靠律法成圣。）律法如何不能叫人称义，照样律法也如何不能叫人成圣，主在此正是这样教训。律法在命令方面是一件，在原则方面又是一件。律法的命令方面，主是给与补充的；律法的原则方面，主是完全摔掉。书信内凡有“因着信”或“借着信，”都当译作借着信的原则。例如：“义人是因着信的原则而活。”（罗一17，加三11。）

十七节：“也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”这里的“酒”指里面的生命，“新酒”是发酵的能力尚未停止。主所放在我们里面的－生命－如同新酒。“旧皮袋”指礼仪的律法，“新酒装在旧皮袋…裂开。”例如：旧约的以眼还眼，在有新生命的人就作不来－裂开。所以，若把主所给的那新的，放在旧礼仪的律法里，必定要炸开。

马太五至七章，不只是新皮袋，乃是有新酒的新皮袋。我们外面的那些命令，是我们里面最高的表示。马太五至七章就是把里面所得的打开来给你看，你能作到如此。（陈酒指肉体的生命。）“两样”就是新酒与旧皮袋，意即我们将律法放在一边，反而能保全。

十八节：“耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜祂说，我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”在此没有写管会堂者睚鲁的名字。（可五22。）前面记有人被群鬼所附，亦未记鬼叫群。（路八30。）马太少题名字，因马太表明主为王，名字所以不必题起，因在主前算不得什么。“睚鲁，”这名字的意思是“照光者。”

马太记女儿刚死，路加记她快要死；因马太是记她已死的时候的光景，路加是记她起头的时候的光景。每一卷福音书有它的特点，它只记与它特点有关的那一方面。路加福音是为外邦人的，就说一方面的；马太福音是给犹太人的，因它注重道理方面，要在此预表犹太人的死与将来的复兴。

二十节：“有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子。”女儿十二岁刚死，妇女患血漏十二年，可见女儿生的那一年就是妇人血漏起首的一年。此表征犹太人蒙恩时，外邦人与神无关。血漏妇女指外邦人血漏，意即生命的消灭，外邦人如死狗一般。女儿死了，即犹太人起首弃绝主，主在这里并无意医治这血漏妇女，乃是要去睚鲁的家，在路上顺便医治这妇人，预表主是为着犹太人，但犹太人弃绝主，外邦人就蒙恩了。

闺女的复活，就是千禧年，就是罗马书所说的橄榄枝重新被接上。（十一23。）叫睚鲁女儿复活，主是“按手，”这与医治长大麻疯的用手摸一样，医血漏妇人乃是女人摸主的衣繸，这是信心。

二十一节：“因为她心里说，我只摸祂的衣裳，就必痊愈。”信心必须有神的话。在此，“她心里说”好像是她心里作用，但她并不求主用手摸她，她以为“只要摸主的衣繸…”这是她信心的表示。“只”是比较的字眼，也许她因听见睚鲁所求的，按手在她女儿身上。主肯去，她就如此信，所以这并非她心里的猜想。

二十二节：“耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信救了你；从那时候，女人就痊愈了。”“从那时候，”是马太自己的话，故事是在“救了你”就为止了。“时候”是指全段事的时候。主所以对她说，“你的信救了你，”是给她一句话，预备她将来在受试探、攻击时，可以抵挡。这里马太又是很简略的记，这是他的特点。

马太八至九章共有十个神迹，全书引旧约六十五次。

二十二至二十五节：主是说，“这”闺女是睡着了，主没有说所有的死人是睡着了。“许多人乱嚷；”世人对活人没有什么帮助，对死人却是帮忙的许多。“众人即被撵出；”好像是主叫他们将所有相信她是死的撵出，死人必须关在生命门外。

二十七至二十八节：“主阿，我们信，”当译作“主阿，是的，”或“主阿，不错。”

二十九至三十节：这里是眼睛的开，下面还有口的开，（33，）这就是千禧年的光景。（赛三五5～6。）

三十一节：“他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。”在属灵的工作上最紧要的就是听命，不然，就反倒坏了主的事。

三十二至三十四节：这表明他们的弃绝主。

血漏妇人得医治和睚鲁女儿复活，有道理上时期的预表。闺女死即犹太人死，血漏妇人得医治即外邦人蒙恩；闺女复活，就是犹太人复兴。别的福音书记载此事，是注重道德方面。当犹太人肯承认主是大卫儿子，是弥赛亚时，他们的眼要得开，哑吧就要说话，这里也是有道理上的预表。

九章三十五节至十章四十二节是第三大段的第三小段。这段记主被弃绝后，差遣门徒出去。

三十五节：“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。”差遣的原因是因为乡城太多；主在工作后，看见他们的需要，所以差门徒去。天国的福音是包括恩典的福音，其中加上来世的权能。

三十六节：“祂看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”“怜悯他们，”因他们困苦流离。主没有对于罪表同情，罪是需要祂救赎的。主是对他们的困苦表同情。主不只对付罪，并且怜悯我们的困苦。神不只因我们的罪，差主来作救主，更因我们困苦，差祂来作牧人，作罪人的朋友。

三十七节：“于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。”“要收的庄稼多，”意即收成是大的。照以色列一国来说，是弃绝基督的，但个人方面，要收的庄稼还是多的。“作工”意是作苦工、劳工。收成虽大，但受得起苦、经得起劳的工人不多。

三十八节：“所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。”这里有一最大的属灵原则，就是主自己心里要作的－差遣门徒，先叫门徒祷告－打发工人，然后祂实行差遣。

祷告的连环是：（一）出乎神；（二）人祈祷；（三）神工作成就神旨。神答应祷告，就是成功祂的旨意，所以万哥汤说，“祷告就是为神的旨意安轨道，叫它可以驶行。”

主叫门徒去求打发工人，等一等被打发的就是门徒。我们为着某件事祈求神，当先预备好自己肯去作。神若不能改变发出祷告者，神就不能改变接受祷告者；自己未预备被神差遣，则不能盼望神差遣别人。

第十章

一节：“耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。”“给他们权柄，”就是来世的权能。主要门徒传天国的福音，主就作天国的事。“各样病症，”有译作各样的病。

二至四节：“使徒”共十二位，分为六对：

西门－安得烈　雅各－约翰　腓力－巴多罗买 多马－马太　　雅各－达太 西门－犹大

路加六章比较有不同，因那里是拣选。路加九章则是差遣。

“彼得”是磐石；“巴多罗马，”十成有九成是拿但业；“税吏马太，”惟有本福音特冠以“税吏”二字。马太记此，回忆他自己的得救，似乎他是流着泪写的。“卖”当译作“交；”“加略人”有人说是“以萨迦，”以萨迦意是用代价换来的。（创三十18。）所以这里可译作“买卖的犹大，”犹大会作生意，以夫子为货品。“加略”是犹太的地名，惟有犹大是犹太人，其余十一使徒，都是加利利人。

五至六节：这次他们出外的工作，完全是对以色列人。虽然他们弃绝主，主还是差门徒去传天国的福音。“以色列”在此是包括十二支派在内。为什么说以色列家迷失的羊？因为以色列在某种意义上，在神看来是迷失的。

七至八节：“医治病人…把鬼赶出去，”这是来世的权能。“白白的舍去，”福音属灵的能力是不卖钱的。

九至十节：“鞋”在此是多数的。“工人”与九章的工人同字，但这里是单数的。

十一节：“你们无论进那一城、那一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。”“好人”原文意“配的人，”或相当的人。

十四节：“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。”“尘土跺下去，”意拒绝基督的地方，与他们一点关系也没有。

十五节：“我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。”这里给我们看见，刑罚是有等级的。拒绝基督比犯许多厉害的罪，受刑更重。

这里主叫门徒出去，不要带钱、口袋、鞋和拐杖；这是到以色列家，非往外邦传道的原则。往外邦传道的原则是：“对于外邦人一无所取，”（约叁7，）只受信徒的供给，自己预备需用。这样不带钱及拐杖也有时间限制，在以色列人中，也有时间的。（路二二35～38。）

这里由本文看，亦可知并非到外邦传道的原则：（一）五节明说外邦人的路不要走。（二）打听配的人，往外邦传福音是给不配的人。（三）“那家配得平安，”外邦人还没有同神和好，那家可以替他求平安呢？

这里有几个原则，是今日在外邦传道可用的：（一）白得白舍，（二）需用靠神供给，（三）不占未接受救恩者的什么。

十六节：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”前面原文有“看哪。”主在这里不是单说蛇，也是说鸽子。主没有说像蛇，乃是说要灵巧像蛇；意不必去惹人无谓之气，来讨亏吃；“驯良，”意即无害。这里的意思是，在坏人中要灵巧，免吃无谓之亏；但也不给人亏吃，自己上算。

十七至二十节：他们要经过逼迫。

二十一节：“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。”为着福音的缘故，要打破世上最亲密的关系。这是因主的伟大，始惹起人的反抗。

二十二节：“并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”被人恨恶的很多，但有几人是“为主的名被人恨恶”呢？没有患难就没有喜乐，世上没有一件事叫人生发喜乐，能像患难一样。（罗五3。）人若没有服主的心，绝不能为主受苦。“忍耐到底的，必然得救，”这与行传十六章三十一节大有分别，一是对罪人说的，一是对工人说的。“得救”在此可以说是被拯救，脱离恶人，亦可说是指国度时的得救－在千禧年的赏赐；这里多半是指得赏赐。

得救的三方面：（一）今天的，（二）在国度里，（三）新天新地。

二十三节：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去；我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”“逃”是基督徒在受逼难的原则，是逃不是反抗。“人子就到了，”在原文是“来。”此节如果是指当时门徒还未走遍以色列的城邑，人子就来了，就说不过去，因为在根本上，当时十二门徒去传福音，并未如此受人逼迫，还有许多人跟从他们。所以在历史看来，这事并未应验。这里的光景与马太二十四章比较看很像，所以是指灾期说的。

这里是主第一次差门徒，对犹太人传天国的福音。主复活后，差门徒传恩典的福音。在灾期里，仍传天国的福音，因外邦人数目已满，神要预备犹太人为着国度。可见神的次序是：出于犹太人，到外邦人，又返到犹太人。

二十四节：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人，”是有专指的，专指受苦说的。

二十五节：“学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了；人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”主所受的辱骂已是绝顶了，一个基督徒无论怎样受苦，最多也不过和主一样。这给我们安慰，主知道我们在地上的遭遇。祂告诉我们，我们所受的苦，最多也不过和祂一样。“别西卜，”“别”有二意：（一）喊作苍蝇，（二）或作房子。“西卜”是王或主。换言之，别西卜就是苍蝇的王，房子的王。鬼附在人身，把人当作房子，霸占人的身子作屋子的王。人骂主是苍蝇的王，说我们是疯子。“家主，”原文是二字，即这家的主人。

这段圣经主给我们看见，我们在这地上，不能盼望人对我们有好的待遇。当我们每次被人误会、逼迫、轻看时，我们要想到人如何待我们的主，若是像祂，也就罢了。

二十六节：“所以不要怕他们；因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。”其中的话是原则，是一公式，无所专指，与马太七章八节一样。

二十七节：“我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。”其中的话是细则、是应用，与马太七章七节一样。此节是细则，是应用马太七章八节，所以是原则。在七章七节之前，是因马太七章八节有“因为”之说。因二十六节的缘故，所以要实行二十七节宣扬出去。

二十六节一面是解释不要怕的原因，这话有两个意义：（一）你秘密为着主所持守的，就是被人误会到以你为鬼王，总有一天真相要大白的，有一天神要把那一点显明出来。（二）在人那边隐藏的恨恶、嫉妒、陷害、罪恶，有一天也要显露出来。

二十六节另一面是说在原则上是如此。所以主有二十七节的话。没有一个人能在暗中作基督徒，因二十六节的原则是如此；要作一个暗中的基督徒，是顶愚笨的。没有一个不认主的基督徒能进入国度，可见二十六节是承上启下的。

二十八节：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”“灵魂，”原文只有“魂”字，杀身体不能杀魂的是撒但，所借着的人－人作身体，撒但作灵魂。撒但最厉害的一点，也只能杀人的身体。“杀魂，”就是叫人无所享受；“灭，”或作“败坏，”是指在国度时受刑罚。从二十八节可知一个人得了救，如果犯罪，在国度时还要受刑－像地狱那样的刑罚。“不要怕他们，”和二十六节的“不要怕他们”一样。

二十九节：“两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”“一分，”译得很准，意是最便宜的。“天父不许，”与“若不是天父许可”有别。不许是因别的方面－人或鬼加害，神在旁边不许。许可是自动的，似乎是神主动的。盖恩夫人说，一切从环境落在我们身上的，都是神许可的。（她不免容易落于被动的危险，宾路易师母这样说。）

神记得这么细的事，惟其最细。所以最大、最有能力的人，是最能忍的人。

三十节：“就是你们的头发，也都被数过了。”在我们身上，没有一件事是太细的，神不来管理。你的头发在天上的数目，是同你的实际一样的。

三十一节：“所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。”可见顶小的事，神都没有糢糊，祂知道对信徒要如何。

三十二至三十三节：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”这是一大原则。所以我们该作见证，该出去传福音。今天信徒的错误，是越有人反对，就越不敢作见证。灯在什么时候点呢？岂不是照耀在黑暗中么！天太黑了，灯反而要休息，等到天亮，灯还有什么用呢？神要我们用口承认，行为当然也要紧。但是想用行为代替口作见证，不是从神出来的道。在国度里被革除，是基督徒自己弄出来的。

三十四节：“你们不要想我来，是叫地上太平；我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”这里“刀兵，”原文是“一把兵，”和路加二章三十五节“被刀刺透”的意思相同，特别是指情感方面说的。“太平”与和好、平安、和谐、和平是一样的意思。人同神既未和好，当然和神的儿女不和好。主来是叫每一个信徒受一把刀的苦。

三十五节：“因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。”这里有一个爱的要求，比爱父母更大。这给我们看见我们活在地上，不能和一反对基督的人平安无事；不然，与主之间必定出事。

三十六节：“人的仇敌，就是自己家里的人。”这原因是因主是他们的仇敌；嫉妒生出仇敌。人不能兼爱，如果这样，则彼兼爱者要生嫉妒。爱主叫他们生嫉妒。

三十七节：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”主要求我们一切都给祂，少一点也不行。不是相对的爱，乃是绝对的爱；爱主即叫自己伤心，才能爱主到快乐的地步。爱主而未得着快乐的，是因尚未因爱主而伤心。惟独背十字架时，正是我们唱诗的时候；有一首诗说，“我被标竿迷住了。”从人得的如太满足，就看不见主给的宝贵。人太亲近了，所以不觉得主亲近的宝贵。

“配”字要先从主身上讲起，主配不配你的爱呢？所以有的问题都在乎配不配。不是我们怎样为主舍弃，乃是祂配不配我们服事祂。如果以为一个王子来传福音，是一件了不得的事，就他还不知道主的尊荣。我的主配！配得着一切人间最优秀的分子来事奉祂。主有资格得着人绝对、完全、没有限制的爱祂！你如果不爱祂，祂比你更冷。工作总是在爱之后，若没有整个的爱对主，主永不托你看顾祂的羊。

三十八节：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”爱主是主独一无二的要求，必须舍己才能爱主。在这里主还没有题到祂自己的十字架。主在受浸的事上，已算自己钉十字架了。所以这里说背十字架。钉十字架，只一次祂背；你背十字架，是每日的事，是你背它。什么是背十字架？就是内心服了神。主是在客西马尼定规，只要成全父的意思，就出来背十字架。所以背十字架，就是定规只要神的旨意。

三十九节：“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”“失丧，”原文类乎“灭亡。”“得着生命的，”是现在；“失丧生命，”指将来。“为我失丧生命的，”是现在；“得着生命，”指将来。既然如此，所以除了时间上的分别以外，在光景情形上是一样的。

“得着，”原文与得永生的“得”一样，这句话在别的福音书用“救”字，与得救的“救”一样。“生命，”原文是“魂；”“得着生命，”意思就是在今天叫魂有所享受，有所欢喜快乐，不叫魂有所难受。得着生命既是如此解说，就“失丧生命”必是一相反的解说。当然是叫魂无所享受，不喜欢、不快乐，叫你感觉到你的吃亏，就是林前三章的受亏损。一信徒说，人若不觉得吃亏，则不是吃亏。所以这里说受亏，必是觉得的。所以，“失丧”的定义是不满足，“得着”的定义是满足。魂得救的定义根本就和灵得救的定义不同。

四十节：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”当我们站在十字架的地步，主才看人接待你如同接待祂，接待祂就是接待父，主与父是有这样的联合。

四十一节：是一件最希奇、荣耀的事。主在这里把人里面最深的心意显明出来。人对于一个真理的断案，就是人在神面前的表示。你能接待一先知，一义人，你的灵同他一样，联合于先知所讲的教训，联合于义人的道德，你就要得他们所要得的赏赐。

四十二节：“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”一切为主的，都有赏赐。

第十一章

一节：“耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道教训人。”这节当放在十章末了，主吩咐门徒作的，就是祂自己作的。

二节：“约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去。”。二至三节给我们看见约翰的失败。这里的话好像约翰不该如此问，因他当初很清楚的认识主是如何的一个人。今日约翰为什么这样问呢？由主的回话中，可见他是跌倒了。看他跌倒的原因，是因被希律关在监里，日子多了，好像主不理他的事。主未为他设法，他在受苦中软弱了。

有人说他的跌倒是因疑惑主；但一个人一次若知道了一件事，虽然会忘记，绝不会回到原来不知道的地位去。所以约翰不是疑惑主，因他已经知道主了；他的跌倒是生气，气主冷落他；主没有说他疑惑。“跌倒，”当译作“见怪。”约翰是没有得着他所盼望的而见怪主，而差人去激主一下。所以三节是约翰怪主，并非疑惑主。

四节：“耶稣回答说，你们去把所听见所看见的事告诉约翰。”主知道约翰怪祂，祂要门徒告诉约翰两件事：（一）听见的，（二）看见的。听见的是主的教训（道理），这是言语，在道理方面的；看见的是主的神迹，这是行为，在道德方面的。听见列在看见之先，可见基督的教训－所谓神学－是比神迹更紧要。看见神行了十件神迹，不如听神说十句话，因为神的话能长久在里面作工。

五节：“就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”“瞎子看见，”主把这事放在最先，因为这是旧约所未曾有过的事。主叫约翰看见，除非弥赛亚，没有人能作这事。“瞎子看见，”指灵眼得开；“瘸子行走，”指走主道路；“长大麻疯的洁净，”指罪案得除去；“聋子听见，”指认识神旨；“死人复活，”指出死入生；“穷人，”指所有和神无关的人，都有福音传给他们。

六节：“凡不因我跌倒的，就有福了。”他因见主所作的，不如他的意，所以怪主。凡不怪主为他所定的道路的，有福了。看不上神的旨意，就是跌倒的原因。约翰并非疑惑主，乃是怪主，不中意神所为他安排的道路，这是他跌倒的原因。主的回话里，暗叫约翰知道他自己的错误，但在众人前，主还为约翰作见证。主所回答的话都是约翰从前所听见、所看见过的，不过加上一句：“凡不因我跌倒的，就有福了。”

七节：“他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说，你们从前出到旷野，是要看什么呢？”旷野里芦苇顶多，换一句话说，约翰这时有一点像风吹动的芦苇。

八节：“你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人么？那穿细软衣服的人，是在王宫里。”约翰以前曾为主在旷野，今日因下监，日久发了软弱，人要以为他想穿细软衣服，但主说他不是的。

九节：“他比先知大多了；”主说约翰比任何先知都大。平常人所分的大先知、小先知，是就书的长短而分的。

十节：“经上记着说，‘我要差遣我的使者在你前面，预备道路。’所说的就是这个人。”当括入括弧内。

十一节：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸约翰的；然而天国里最小的，比他还大。”“最小”当译作“更小，”意是比较小的，小和大是相对的。约翰大过所有先知，并非在信心、道德、圣灵、名声、工作、地位上，比别的先知大，主说他大是有专指的。

十二节：“从施浸约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”这节的“努力，”英文译作“强暴；”“得着，”意即“抓住；”“进入，”原文是“取，”意即取来作产业，因为法利赛人用强暴阻止人进天国，所以进入的人必须用力抢进去，去强取。

十三节：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。”众先知说预言到约翰为止；约翰没有预言，他是把主指给人看：“看哪，神的羔羊！”（约一29。）他的大就是在此，是在时候上，他的机会和别人不同。

“天国里最小的，比他还大。”并非因约翰的信心、道德、灵性、行为、工作小而未能进去，乃是因为在天国的人，能说基督的工作已经成功了。大祭司已经死了，约翰不过是在逃城里等候大祭司死。这就是他最小的点，也是时期上的不同。这样看来，（一）先知预言将来的救主，（二）约翰当面将救主指给人看，（三）基督徒有已成功的救主。“天国”在圣经中就是千禧年，赏赐的部分；换言之，就是千年掌权作王。天国就是神出乎天的权柄显现在地上，所难的就是将来的天国和今日的天国的分别，时间上的定规。

我们平日如果没有比较，则不能真认识一件事，比较是可以生出知识的。教会在今天的范围，和神的国在今天的范围一样大，天国比神的国的范围和教会的范围都小。神给人恩典的范围就是教会，所以讲地位。神的国就是神的主权，凡信主的，都服在神的权柄之下，现在、将来都有。所以教会与神的国，好像一根脊骨的两面。“天国，”指将来千禧年时，有一班人能掌权作王。今日在教会中，在神国里的不一定都能进天国，惟有在教会中的一班优秀分子可以进去。亚伯拉罕、以撒、雅各，都不在律法时代，他们在天国坐席，也许是指福音方面的享受了。

十四节：“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”神为人所预备的，摆在人的面前，让人去定规。神的国有两方面：（一）属灵的范围，（二）将来神的国。

十五至十九节：约翰来是举哀的作法，基督来是作乐的作法，但是犹太人都没有响应，没有同情。主给我们看见两面的作法，犹太人都拒绝：（一）神的公义叫他们悔改，他们不肯相信；（二）神以恩典叫他们接受，他们不肯要。约翰说神恨罪人，人不感悲哀，主说神爱罪人，人不感快乐。“智慧之子总以智慧为是。”“智慧”是基督，是在人间的基督，不是在天上的基督；是道成肉身的基督，不是永远的道，是降生后的基督。“智慧之子，”就是得救的人；得着这智慧的人，就是以神的救法为是的人。凡接受主的人，都以神的救法为是。

二十节：“耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说。”行异能、传福音的时候，并不能长久；若不悔改，随著有责备来。

二十一至二十二节：审判的日子，必有许多人难受；难受的光景不同，刑罚也不同，机会多的刑罚也重。

二十三至二十四节：迦百农直到今天还在阴间。人对迦百农有两种说法，但无论怎样说，今日在他们中间看不见神的工作，他们都像死人。

十一章所有的目的，在末了一段才显明出来。王被弃绝的历史，在九章末了可以看见；十章内是主宣告祂被人弃绝－人骂主是别西卜；十一章是说主特别得着一班遗民；十二章末了记主再被弃绝。十章已经给我们看见，主是被弃绝，人骂家主是别西卜。十一章主特别得着一班遗民。十三章以后，道理的线没有前十二章那么清楚。主是先作大卫的儿子，祂是先与犹太人发生关系；祂也作亚伯拉罕的儿子，祂也是与外邦人发生关系的。马太福音是给犹太人的，但不是为着犹太人的。马太是记道理的，都是在小处着笔，在大处着想。马可是记历史的，但是偏于犹太一点；路加是记道德的；约翰是记历史的，不过偏于加利利。

一章一面说祂是以马内利，一面又说祂把百姓从罪恶里救出来。

二章生下来作犹太人的王的话，是从外邦人口中说出来。

三章先对犹太人说，你们要结出果子，与悔改的心相称，这是与犹太人的关系；后说神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来，这是对外邦人的关系；末了说主的死－主在约但河里受浸。

四章主起首作工。

五章至七章是说属灵国度的要求。

七章末了说到神的旨意，十二章末了也说到神的旨意。

八章先医治犹太人，然后医治外邦人，再回到犹太人中医彼得岳母，然后再医治所有的人。

九章说主医治、赶鬼，却被人说祂是靠着鬼王赶鬼，主已经开始被他们弃绝。

十章仍派门徒去到以色列家，这是末了一次的呼召，就是要他们出去得着一班遗民。

十一章给我们看见一班遗民，这就是十章作工的结果。

十二章末了，主就宣告说，从今以后祂与犹太人脱离关系，这不过是在教训上的宣告，到二十三章末了就正式宣告了。

十三章以后的教训和犹太人无大关系，都是朝着教会去的。

二十五节：“那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”把上文那些人都摆在一边，有一班遗民来了。主给我们看见所有要得着天国真理的人，都是婴孩。聪明通达，在这里并非真的聪明通达，乃是与婴孩相反的人。这里有一原则，就是人读经读不好，并非因他的头脑不好，乃因他的头脑太好了。人的头脑所以不好，是因人的心不好；每一次圣经读不好，必是你没有婴孩的态度。若是你的断案是出乎神，就不怕再读一遍。

二十六节：“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”这些婴孩是谁呢？就是主所得着的遗民。虽然全体弃绝祂，只有小数遗民跟随祂，祂够了，因为这是神的美意。何受恩教士说，“如果主把我关二十年，我也肯，虽然我到中国是要救人。”主作一完全的仆人，不在乎祂工作的结果如何，乃在乎遵行神的旨意。

二十七节：“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”“一切所有的，”是指人说的；约翰六章六十五节所说的，就可见每一得救的人都是神赐给主的人；会到主那里的都是神感动的。主虽被人误会，但祂有父知道就够了。

主一生分三大段：（一）从马槽到约但河，（二）从约但河到变化山，（三）从变化山到耶路撒冷。

念希伯来十章七节的话，可见主一生的目的，就是死，就是照神的旨意行。基督和父的特点就在此，就是祂只有一个知道祂的，就是父。爱是单独的，也是秘密的，不然就不算得爱了。所有的人没有一个能到父那里去；惟独认识父的，才能启示父。

二十八节：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”主不说犯罪的人。劳苦重担，在这里是什么意思呢？乃特别指以色列家迷失的羊，不能从世界得着满足说的。“使你得安息，”原文是“给你安息，”这是救恩的另一方面，就是安息方面的。这里的劳苦是因罪而生的，如烧香者，几步一拜；犹太人呢，一礼拜禁食两次；印度人睡钉床。这都是因罪生的劳苦。“来”是你的本分，其余的是祂作的，你不必负罪。

二十九节：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”“必得安息，”原文即“找到安息。”这是指我们悖逆的人，因着转向主而找到安息。上一个是罪里的安息，这里是因心里不顺服神而需要去找到的安息，就是从己里出来而得着安息。

三十节：“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”顺服的时候，就觉得并不难；所难的，是里面没有投降。

第十二章

十二章的门徒掐起麦穗吃，以及主医治枯手，按历史次序说，这两件事是在十一章之前的，在本书为什么在十一章之后呢？这是要给我们看见，主怎样被弃绝，好转到十三章去。马太是注意道理，所以就把类似的列在一起。

十条诫中有九条是道德的，一条是积极的。如果只有一条是积极的，就是安息日。若将安息日摆在一边，就又是时代的关系，指明以色列人都过去了。

旧约里对安息日的意义一共有三：（一）守安息日为记念神；（二）是神与以色列人立约的凭据；（结二十12；）（三）记念蒙救赎。（申五15。）因此犹太人对安息日特别注重，以为安息日是说神和他们立约的记号，也是记念神的安息并神的救赎。如果这件事一摇动就不得了。

按犹太人看，掐麦穗是可以的，不过时候是要注意的，因为安息日不可作工。但在七节中主说，门徒在安息日作工是无罪的。掐麦穗是作工，安息日作工是犯罪。门徒在安息日掐麦穗，所以门徒是犯了安息日，所以信徒是犯了罪。基督说他们虽然犯了安息日，但是犯安息日并没有罪，从此所有犯安息日的也无罪了。

在枯手的那一段里是辩护医治并没有犯安息日；掐穗一段是辩护门徒犯安息日并不是罪。

基督并没有说肚子饿了吃是情有可原的，祂的意思是，在安息日没有例外的可或不可，乃是守就该守，不守就该不守。基督是不是说，大卫因饿所以去吃呢？若是这样，就不得了了，律法就不知摆到那里去了。基督必定不能承认此原则，那么基督在此怎样说呢？基督在此段末暗示，本来是祭司可吃的，现在君王也可以吃了，这是时代的改变。在旧约神和以色列人来往，有三个时期的不同，先是借着祭司，次是借着君王，最后是借着先知。大卫是代表以色列国的，虽然是神所膏的，但他这时候是被弃绝的。神借大卫和以色列人来往，祭司就完全被放下了。

由撒上二章三十五至三十六节可知，祭司从此要站在受膏者的地位了，君王是第一，祭司是其次的。民数记二十七章二十一至二十二节指明，从前政治方面的人物，如约书亚，是站在祭司面前的，这是祭司时代。大卫吃陈设饼，是把祭司和祭司所有的事摆下了，并非例外作的，所以大卫并没有罪。大卫不只那一天可以吃，就是天天吃都可以，是人换了。大卫吃陈设饼，正是大卫被弃绝的时候。在马太十二章门徒这样作，也正是表明主被弃绝。主是说大卫和跟从他的人都吃，所以主把门徒带进去。

一至四节：主是说祂自己是怎样的人。三至四节是说君王犯安息日，表明时代的转变。

五节：“再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？”“再者，”可见又是一段，祭司犯安息日是怎样犯法，是祭司在安息日献祭，比平常多献几倍。不是在家里犯安息日，乃是在殿里犯安息日，就是多犯献祭的罪。所以献祭是因个人有罪，罪在那里，安息就没有了；罪在那里，约就过去；罪在那里，就无救赎可记念。祭司献祭是为着解决罪的问题，罪在那里，就是不能安息的根。所以祭司在殿里犯安息日，不算犯罪。

本节是说祭司也犯了安息日。“殿”是为着神的，是为着神的荣耀。圣殿是充满神荣耀的地方。“祭”是为人的好处。祭司所以犯安息日，是为着神的荣耀，和人的好处。主来作祭司，所以不顾什么安息日。罪还在以色列人的帐幕，所以祭司在殿里不能安息，不能不献祭。献祭始叫以色列人不受罪的审判，叫神的荣耀不受亏损。因神不容罪，所以必须流血。如果人无罪，祭司不只一天有安息，天天都可以有安息了。

六节：“但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。”主是神荣耀所充满的地方，所以祂为神荣耀所作的，并不算犯罪。主比祭司大，也比殿大。主说祂是大卫，是指着祂的身位；主说祂是祭司，是殿，是指着祂的工作。主以祂的身位和工作代替了安息日，主把安息日完全摆在一边了。如果罪没有解决，就没有安息。当主还站在被人弃绝的地位，当世人还是在罪恶中间，安息日是不能有的。主是说，当祂还作大卫，还是殿的时候，祂的门徒可以犯安息日。

七节：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”这句话是总结，指明神不喜欢人替祂作什么，神喜欢祂自己为人作什么。“怜恤，”是神给人；“祭祀，”是人给神。

八节：“因为人子是安息日的主。”可见人一直到今天，还没有认识安息日的主。

一至五十节共分七小段：（一）一至十三节是安息日的问题；（二）十四至二十一节是法利赛人第一次商量除灭耶稣；（三）二十二至三十二节；（四）三十三至三十七节；（五）三十八至四十二节；（六）四十三至四十五节；（七）四十六至五十节。

十二章乃过渡的一章，所以顶要紧。十二章始断定犹太人的命运，这一章在时期上是最要紧的，如果我们从这章看不出主的转变，就是外行了。原来明显为着犹太人，暗示多为着外邦人。十二章以后明显为着外邦人，暗示弃绝犹太人。十二章乃是转变过渡的一章，所以要把安息日这一件事打倒。在预表上可以有安息，在事实上就不能。人犯了罪，连神都不能安息；人所以不能有安息，是因神没有安息。什么地方有罪，什么地方就不能有安息。

一至八节已经有三个转弯－从大卫转到君王，从君王转到主。

九至十三节：在法利赛人中，也犯了一个安息日。

十节：“那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说，安息日治病，可以不可以？意思是要控告祂。”“枯手”是不能作事，不是无手，乃是手枯干，模样还在，能力已无。人都如此，灵性是死的，但还是一个人。

十一至十二节：主未答可以，也未答不可以。主反问两个问题。主遇难问题，不是先答，乃是反问。所有真理经得住反问，凡不是真理都经不住反问。法利赛人说人，主说羊；法利赛人说枯手，主说羊掉在坑里。

人贵重财物，轻看罪人；贵重羊，轻看人。主的意思是只要世界存在一日，就还有坑；世界存在一日，就还有羊掉在坑里。主惟一的方法，就是把羊“抓住，”拉上来。“在安息日作善事，”不是专指一件事，乃是讲到原则，主总是如此说话。

十三节：“于是对那人说，伸出手来！”这是主的实行；“他把手一伸，”是按着主的话而行，生命是在神话语背后，神的话语像药粉的胶壳，生命好像药壳里的药粉。吞下胶壳同时也吞下药粉；接受神的话，同时也接受神的生命。神的话里有一句不带能力的，就是没有一句话背后没有生命。“复了原，”可见基督的工作是完全的，罪人得生命恢复，得着比在亚当里那还要好的生命。

十四节：“法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。”这是法利赛人起意除灭耶稣，所以如此，是因主干犯安息日。法利赛人以为谁干犯安息日，谁就算不得是神的选民了。安息日本是神与以色列人立约的记号，记号一除去，约就不发生效力了。法利赛人懂得主对以色列人的态度－把以色列人丢在一边了，因在根本上被主推翻了，所以他们要杀祂。

十五节：“耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着祂，祂把其中有病的人都治好了。”“离开，”不是“跑。”路加说，主从他们中间“走过去，”（四30，）若无其事的走，这种镇定真是人所不能及的。“祂把其中有病的人都治好了，”凡有需要的，主都顾念。

十六节：“又嘱咐他们，不要给祂传名。”闻名而来的人，好奇而来的人，不一定是靠得住的，所以主不要他们给祂传名。

十七至二十一节：这里两次题到外邦人，可见神怎样把以色列人摆在一边，神怎样转到外邦人。这里特别要给人看见，神怎样转到外邦人。在以赛亚四十二章一至四节似乎指到千年时代，但圣灵在此特用将来表明这个时代。

十八节：“看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。”全部圣经，凡说“看哪，”都是要人特别注意。以赛亚四十章以后所说的仆人，特别是指主耶稣说的，行传八章所题也是一证据。“拣选”是旨意的问题，“亲爱”是地位的问题，“喜悦”是情感的问题。

十九节：“祂不争竞、不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”主何等安静。

二十节：“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。”压伤的芦苇，是吹不响的；但是主不折断。外邦人已经是压伤的，好像狗一样。但是主还转向外邦人，主还盼望从压伤的芦苇中听见音乐。“将残，”原文是“冒烟，”以色列人常用牛角贮上麻。“灯火，”原文是“麻火，”浇上油当走路的灯，如冒烟，就索性吹灭。冒烟的基督徒不只不会帮助人看见，反而叫人看不见，在聚会中是顶会出事的。但是主不吹灭，主还是盼望他能再有亮光。

按解经的严格来说，这段圣经是指外邦人说的；按教训来说，也是指着我们说的。

二十二至三十二节，此段比前段更进一步。第一段把约的记号放在一边，第二段打算除灭耶稣，第三段不只打算在肉体上给耶稣苦吃，并且进一步亵渎圣灵。

二十二节：“当下有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。”软弱的鬼、污鬼、又瞎又哑的鬼，圣经中有这些说法。在人看，瞎、哑是天然的，但是在这里说是因被鬼附所致。鬼赶出去，鬼所带来的现象也赶出去了。

二十三节：“这不是大卫的子孙么？”直译可作“这个人是大卫的子孙么？”意即这个人不是大卫的子孙是谁呢？这可见众人在普通方面已经有点信心，大卫的子孙是一高贵伟大的名字，所以如此称呼是尊贵之意，如此方合本书意义。

二十四节：“但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。”“但，”可见正是与上文相反，不然不会如此想法。

二十五至二十六节：在此主耶稣题起一件顶大的事，鬼赶鬼是你来我去，不过换一个而已。但主是说到事实，所以权柄是出于神，也是事实。国度是需要统一的，不然连不法撒但的国度都站不住了。

二十七节：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。”这是主辩驳的理由。

二十八节：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”神的国外面的表现是如何？神的国就是神的主权；在神主权所在地，鬼即没有主权。圣经中有两个主要的东西，一即神的国，一即神的能力。神的国代表神的主权，神的灵代表神的能力。神所以有权柄，是因背后有能力；圣灵就是神的国的能力。神的国怎样临到呢？借着能力。王在这里有能力，就是神的国临到了，因为能力是在权柄背后的。赶鬼是神的国显现最要紧的事。

二十九节：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”所有属灵的工作都是明抢，不是暗偷，对于撒但也是如此。“家具，”严格说是所有被鬼附的人，宽一点说是所有不信的人。（约壹五19。）“壮士”是撒但，是有力者。个个被鬼附的，个个不信的人，在撒但手里都成一器具，所以他要看守。主看见撒但势力如此，所以主明抢。救一不信者，释放一被鬼附者，医治一有病者，都是从撒但手下明抢出来的。要赶鬼有一件事要先作的，就是先捆绑壮士。抢是靠武力夺取人意志所不肯的，如是靠鬼王赶鬼，就应当先与鬼王说和。

捆壮士是靠神的灵，这是主直接题起的。壮士是住在世界的，赶鬼需要圣灵的能力。赶鬼奉主的名，圣灵就是耶稣名字的能力。如何捆呢？间接的是靠主耶稣的十字架。主在十字架已经打破撒但的头。（创三15。）（对付撒但全身，要在千年国度；十字架只对付了撒但的头，除去他的权势。）主从死复活、升天；圣灵降临，执行主在十字架所成功的，以十字架为根据，以圣灵的能力去捆绑撒但。在我们这方面，出于信心的祷告，也能捆绑撒但。作工的大原则，是先捆后夺，该靠祷告去捆壮士。

三十节：“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。”因今天所发生的事是正面的事，所以只有两面，无中立地位。所以主如此说。“相合，”意即“站在一边的，”这是指地位；“收聚，”是把别的聚拢来，这是指工作。没有一个基督徒可以在地上不站在主一边的，尼哥底母、约瑟都是打折扣的信徒；也没有一个基督徒可以不收聚，从来未领人归主的，也是不可的。

三十一节：“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”没有一个罪得不着赦免，这里的罪是特别指行为说的，亵渎的话也可得赦免，但亵渎圣灵总不得赦免。

三十二节：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”什么叫亵渎圣灵呢？说话干犯圣灵，就是亵渎圣灵；这不是说欺骗圣灵，这不是销灭圣灵的感动，乃是说话干犯圣灵。说话干犯圣灵怎样讲呢？这罪是明知的，不是说错的，明明说圣灵是鬼王。这不是行为上干犯圣灵，乃是说话干犯圣灵。

“今世来世总不得赦免，”福音问题中，曾说五种的赦免：（一）永远赦免，（二）交通的赦免，（三）政治上的赦免，（四）假借的赦免，（五）千年国度的赦免。“世”在此乃“世代”之世，非“世界”之世；来世即要来的一个世代，今世即现在的一个世代，即恩典时代，来世即国度的时代。说话干犯圣灵的罪，是这个世代和国度世代都得不着赦免的。今世的赦免是关乎永远得救的问题，来世的赦免是关乎国度地位的问题。

三十三节：“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。”原文是，“你们或是使树好，果子也好；树坏，果子也坏…”不是“以为，”是“叫”的意思。此节主的意思是看你的果子，就可以知道你的心。

三十四节：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。”失口是先失心，心里先有了问题，口里就说出来。

三十五节：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”这里的“存，”在原文似银行保管箱的存法。

三十六节：“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”只要审判人，人已经无地自容，真恨不得进地洞。得罪了圣灵，圣灵不作工，人就没有得救的盼望了。所以悖逆的人，比罪人更难悔改。

本章所以把安息日的事放在第一，就是表明时代的转变。所以引大卫，是以大卫预表主；特别引陈设饼的事，就是证明大卫被以色列人弃绝；引祭司，是为着罪。在千禧年，以色列人还要守安息日，吃陈设饼。当大卫吃陈设饼，神并不承认是陈设饼。陈设饼有十二块，表明主为以色列人，也指以色列人为主。当大卫在逃时，十二支派无一跟随，所以陈设饼算不得陈设饼。如果他们接纳大卫，就何至有吃陈设饼的事？今天的问题也是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。

主所注意的是弃绝不弃绝，一至八节主是讲道理，九至十三节是主作一件事。主并非说门徒可以犯安息日，乃是说安息日被以色列人的罪弄坏了。神所要的是实际的安息。属灵的实际如存在，就属灵的外表可保留。无知的不算亵渎圣灵，确知有意的，才算亵渎圣灵。

马太十章三十七节与罗马十章十节不同，前者是在神前的称义，后者是在人面前摆在一个新的地位上－得救了。

三十七至四十二节：所有马太福音的“当时”或“那时，”与马可福音所说的都不同，至少是相距几个月，因其按历史次序记，注重在道理方面。

三十八节：“当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”这里“神迹”最好译为“异兆。”圣经题及神迹有以下三者：（一）神迹－神所作的事而已，（二）奇事－神奇的事，（三）异兆－是一神迹并且有用意的。

三十九节：“耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”淫乱有多长，这世代也有多长。世代，原文有三字：（一）世界，指地上空间的组织；（二）时代，指时间说的；（三）世代，就狭义说，指人的一生一世；广义说，指别的世代说的。“邪恶”指性质，“淫乱”指交往。

主何以专题出先知约拿呢？该记得主在这一章，还是顾到一条道理的线。约拿不是奉差遣为以色列人，乃是奉差遣为尼尼微人。以团体而论，主把以色列人放下了。因亵渎圣灵，所以以色列无先知。至于个人，是列在罪人地位，所以五旬节时还有三千人、五千人得救了。（徒二41，四4）

四十一节：“当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。”当初的尼尼微人听见约拿所传的，就悔改。今天的约拿是先经过犹太的。当初是因约拿悖逆而投海，今天是犹太人把约拿抛在海中，是他们弃绝了生命的主。

四十二节：“当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。”南方女王亦是外邦人，今天的阿比西尼亚（编者注：二次大战后改名衣索匹亚）就是示巴这国，今天一直还在。约拿是一先知，是到尼尼微去；南方的女王是来到所罗门那里。比约拿更大的是差去，比所罗门更大的是吸引来。外邦人接受，吸引外邦人也来。

十字架就是一异兆，犹太人是求异兆，外邦人是求智慧。（林前一22。）但十字架不只是异兆，也是智慧，所以我们够了。约拿的事是异兆，所罗门的事是智慧。

四十三节：“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。”“无水，”或译“干旱。”被鬼附的是犹太人，从四十五节“这邪恶的世代，也要如此”一语为凭，可断定是犹太人。只有人的身体能叫鬼舒服，所以它在各处寻求安歇之处，就是寻找可附的人。

污鬼的事有二方面看法：

（一）按哥林多书来看，鬼和偶像一样。（林前十19～20。）以色列人因拜偶像，被掳到巴比伦去；偶像全丢开，等到回来，就有法利赛派。保罗起初也在这派里，他们按宗派方面来说是严格的，了不得的；但是他们仍是虚空的，所以依然像从前。等到主来，他们不要；并且他们末后的光景比前更不好了。

（二）在被鬼附的方面来说，主看见鬼就赶。在主的时候，好像污鬼是离了人身，但那些人仍是空的，（他们没有接受主，）在将来后三年半的灾难中，鬼附的事要更厉害。前一段是讲外邦人悔改，这一段是说不悔改的人光景如何。

四十四节：“于是说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。”邪灵把人的身体当作它的房子。“修饰，”当译作“装饰，”在原文是有东西添进去。打扫是消极的，是把里面的弄出去；装饰是积极的，把东西添进去。犹太人就是如此。但基督说他们仍是空的。

四十五节：“便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。”鬼喜欢住在道德好的人身体上，顶坏的人不但神、人对他没有办法，连鬼对他也没有办法。一个人只有道德上的改变，没有主在里面，他的光景是更不好了。“末后的景况”指大灾难期间的逼害，见马太二十四章十五至三十一节的记载。有人认为犹太人称一代是四十年，所以他们说主说这话时必是指四十年中要有的事。正好四十年后，耶路撒冷遭毁灭，这事过去了。这似乎很对，但是我们要知道在这里的上下文讲不过去。“代，”或译“种族，”所以有人说是指着种族说的。但如果是以色列族，说以色列岂非要灭族了么？这当然是不对的。所以这一世代的定义，不是指肉体说的，也不是指限定的年数说的，乃是指那邪恶淫乱世代有多长，这世代就有多长，甚至比一时代还要长。

四十六节：“耶稣还对众人说话的时候，不料，祂母亲和祂弟兄站在外边，要与祂说话。”这里的“不料，”按原文当译作“看哪，”有注意的意思。看马可三章，他们来找主，以为主疯了，来拦阻祂。此处不这样记，因为这里道理的线和那里不同。此处主和以色列人在肉身方面的关系已经断绝了。

四十七至四十八节：主耶稣在这里给他们看见，主已和以色列人，以及祂的母亲任何的关系都断了。

五十节：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”兄弟是为着帮助，姊妹是为着表同情，母亲是柔细的。

第十三章

（一）一章至四章，预备主要来作王，主受试探。

（二）五章至七章，天国之道德的性质如何。

（三）八章至十二章，主暗示给我们看，一面外邦人，一面为以色列人。

十三章是说天国的外表如何。

圣经最初的目的，不是为着道德，乃是为着道理。全新约只有一节说到圣经的用处，就是提后三章十六节，那里给我们看见，第一是教训，这“教训”二字当译作“道理；”后再注重道德方面，如何督责、使人归正、教导人学义。可见神教训的目的是道德的。

马太十三章真是丰富，一生用不完，但不是为道德，乃是为教训。此章在道理上所占的地位是最大，所讲的题目就是天国的奥秘。奥秘二字在新约里用过多次，（有人说七个奥秘，但不定准，）所有的奥秘都是相等，只有一个奥秘是从别的立足点来看。圣经中的奥秘，按人力不能明白，被神的灵启示给人知道，就叫作奥秘。神诸般的奥秘中，天国的奥秘是其中之一，其他还有以弗所一章九至十节，三章四至六节，五章三十二节，歌罗西一章二十七节，林前十五章五十一节，二章七节，启示录十七章五节，罗马十六章二十五节，提前三章十六节。全新约的主要的奥秘都在以上的圣经节。

所存的奥秘都是在定规的时间发生的，从主第一次降生，到第二次再来中间发生，不能在这段以前，也不能在这段以后。由此可知道天国的奥秘是在这个时代所发生的事，与将来时代无干。

从本章三十五节可知，今天所发生的奥秘是旧约完全没有的，教训没有说的。

一节：“当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。”当那一天，就是主与以色列人断绝后的那一天。“房子”是有属灵的意思，是有范围的，也是安静的。海是没有所属的，无限量的，是翻腾的。主从房子里出来，证明神从一个有范围和限制里出来，到无限里去。主离开了犹太到外邦去。海在圣经中是直接指外邦人而说，地是指犹太人而说。（启十三1，11，但七3。）

二节：“有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下；众人都站在岸上。”祂从房子里出来，也不入海，只坐在船上。船在海里，但不属海，所以是指教会而言，教会是在世界，但不属世界。

主离开犹太往外邦去，但不是往所有的外邦而去，不过只往在船上的外邦而已。主为什么要用比喻讲呢？本章十一节就指明了，是要叫门徒知道，不叫外人明白。门徒因为信而明白，所以要加给他们，叫他们有余。凡没有的，（指犹太人，）连他所有的，（主在他们中间所给的神迹奇事，都看见了，）也要夺去；从此就不行神迹了。所以用比喻对他们讲，是因他们看不见听不见。眼睛、耳朵出毛病，是因心先出了毛病，心蒙了油，拒绝不要，就没有法子可以得救。（帖后二10～12。）从此可知圣经中所有的比喻，都是对门徒说的，不是对犹太人说的；这是原则。

“天国好像”这四个字，在本章题了六次。十三章虽有七个比喻，连新旧库是八个，但第一个比喻没有说“天国好像，”三个比喻是在房子里说，专对门徒；三个是在海边讲，犹太人和门徒都在。圣经中凡题三、七、十、十二等数目，都是完全的意思：三是神的数目，七是时间上的完全，（暂时的，）十是人的完全，十二是永远的完全，神和人发生关系的数目。马太十三章的比喻，虽然表面是不好的意思，但却是一条进步的线。（往神而去。）启示录二至三章所说七个教会的光景则不然，是一条堕落的线。

读圣经有个最要紧的原则，就是圣经中真理的释放是有时期的限制的。所以我们要服在神的大能的手下，（彼前五6）当有某种的需要时，神才给你亮光。

在进一步来看关于天国的事之前，我们先温习一下前面所说的。主降生后，有一个人替祂开路的，就是约翰，他传“天国近了。”接着主如此传，主差使徒也如此传。究竟“天国近了”是什么意思？后来看见主医病、赶鬼，这与说天国近了很相连。

马太五至七章讲天国的性质是如何，就是对己全公义，对人完全恩典，对神完全在暗中行事。十章是主差使徒出去。十一至十二章是一大转机，好像把天国从犹太人中拿回。对于十三章的天国，按司可福派说，天国的奥秘就是奥秘的天国，这在逻辑学上简直讲不通。

主、约翰、门徒都是说，“天国近了，”主也宣告了天国的性质，等到以色列人弃绝了主，主就在十三章讲到天国在外表的范围是如何，（今时代所有的都是外表的，）并非讲天国的性质。慕勒先生说，马太五至七章说到天国的性质，所以要进入十三章的天国也必须如此。但这又讲不通了，因十三章的天国有稗子、有面酵等，所以说十三章不过是讲到天国在外表方面的范围。

天国有三条线：（一）外表的范围，如马太十三章所说的。（二）我们在神的权柄下，学习用公义、用恩典来前进。这是属灵行为方面的，如五至七章所说的。（三）将来在千年国里，和主耶稣一同掌权，这是五至七章所告诉我们将来的赏赐。

所以第一，我们必须进入这天国的范围里，必须要换了一个国度，是天国的子民。第二，我们必须有马太五至七章属灵的实际行为。第三，结局就能与主一同掌权。

今天有三等人：（一）进入天国的范围，却还没有得救。（二）有人已经得救，进入了天国的范围，也遵行五至七章的教训，却是失败了。（三）还有一等人，得救了，也遵行五至七章的教训，并且真是得胜，就将来必进入第三结局里，与主一同掌权。

天国和神的国：天国与神的国有分别，但不可太分开了。

（一）有的比方，在马太福音说“天国好像…，”在路加福音是“神的国好像…。”可见天国与神的国是相等的。这是说天国外表的范围这一层，是和神的国外表的范围相等的，如面酵的比喻。

（二）但天国与神的国又不相等，天国的第二部分，是行为方面的，如五至七章；而神的国乃是在圣灵里的和平、喜乐等。（罗十四17。）神的国是属灵的事，天国是属灵的行为。（进神的国不过是进去，而看见是看见实际。）

（三）天国和神的国又是一样的，天国是在千年时掌权，神的国也是。

神的国与天国虽相等，但是前者还多一段，就是旧约里先知所说一切神的主权都是神的国掌权，并非天国。不只千年和主掌权是神的国，一直到永远也是神的掌权。在永世里天国已过去了，乃是神的国掌权。所以，神的国又比天国多一段。神的国在某种的意义上，可以包括天国，但天国不能包括神的国。

今天的教会，在世界的历史上只有罗马教、国家的教会、和私立的教会。罗马教是说，天下的信徒都在她底下，不分国教。国家的教会，如圣公会，每一国民都是属乎圣公会的。因对国立教会的不满意，所以又有私立的教会。按在外表的范围上，人说他是基督徒可以，你不能把他从天国赶出，因主未应许今天薅稗子。不过，在擘饼聚会中一个不得救的，或者作恶的，教会可以赶出去。（林前五2，11～13。）所以天国在外表方面的，好比国家的教会，不得救的人也可在其内；但是在聚会方面，你可以不接纳一个不得救的人。这是天国在外表方面，与教会两个完全不同的范围。天国在外表范围方面可以有稗子，但是教会里不能有一不得救的人；没有得救的人不能进入教会。

本章圣经的比喻分作几段：（一）撒种的比喻。（二）麦稗的比喻，和善恶水族的比喻相对；麦稗有好坏，鱼也有善恶。（三）芥种的比喻，和面酵的比喻相对；芥种是在外的，面酵是在内的。（四）宝贝的比喻，和珠子的比喻相对；宝贝是指外面的，珠子是指里面的。相对并非重复，是有所尊重的，因一边是指教会说的，一边是指外邦人说的。（五）新旧库若也真作比喻，就是和第一撒种的比喻相对了。

三节：“祂用比喻对他们讲许多道理，说，有一个撒种的出去撒种。”这个比喻开头没有说，“天国好像…，”因撒种的工夫是主自己作的。天国外表的范围是等到主被弃，门徒作工才起头的。这个比喻，是专讲主耶稣在地上作工的结局，这是在“天国好像…”之前的事情。

在二十四至二十五节中，有两个“人，”第一个“人”是单数，指着人子；第二个“人，”原文是“人们，”是多数的，可见是指主的仆人。撒种是人子单独所作的，别人没有分。种子有几种？只有一种，都是一样。但是，地呢？却有四种。种是指天国之道，土是指人的心，撒种的人是耶稣基督。

“出去撒种，”这若不是一新的时代的起头，就必是一新的时代的预备。在旧约，神是栽种，以葡萄比以色列人。（耶二21。）葡萄是栽在园里，葡萄根一直吸取地里的水分，所以葡萄是预表神属地的子民。以色列人到迦南，头一个凭据是以实各谷的葡萄；（民十三24；）以色列人的福气一直是在地上。撒种是撒麦子，一年过去，等枯干时才收成，这是指基督徒。

旧约虽题无花果树，但并不以为以色列人的代表，旧约是以葡萄树代表以色列人；新约是以无花果树代表以色列人。（太二四32。）路加十三章的无花果树，却栽到葡萄园里来了；因以色列人不好，所以神把他们从拣选的地位撇下。这无花果树三年不结果，暂且留它，看它今年结不结果。所以葡萄树是以色列人长久的代表，无花果树是以色列人暂时的代表。马太十三章这里是撒种，没有长久的代表，也没有暂时的代表。

“路旁”何所指？（一）“路”是从来没有犁过的地，交通最多的；也就是从来没有被神对付过，从来没有人撒种过，这是邪灵住的地方。田地是世界，所以路旁必是空中。（二）“路旁”不是路，是近乎路。可见是与鬼魔特别接近的，也许在道德方面是顶坏的。“撒在路旁，”是人“听见天国道理不明白的，那恶者就来…。”（19。）人拒绝主是心不肯，这就是撒但把人的心眼弄瞎了，不叫基督的荣耀照进去。（林后四4。）主在马太五至七章中把天国的道讲得再清楚没有了，但是他们不能领受。这里不是说不信，而是说不明白。这是特别对犹太人说的。犹太人没有不信的，却是不明白，和上文的一直说不明白的话连起来。所以主说，他们是同邪鬼毗邻的，这一等人必定不得救。

五至六节：第二是撒在土浅石头地上，底下是石头，上面有浅土。种得越深的越后长，种得越浅的越先长，因浅的先受太阳光。解释见二十至二十一节。这是今天专门以聚会而得复兴之人的光景。好比约翰二章所说的见了神迹而信的人。这与约翰三章的信不同，因主并不信托他们。（约二23～24。）挤主的顶多，摸主的人并不多。（路八43～48。）许多顶热心的人是挤主，不是摸主，挤的人不过是一时的刺激。

但是这等人还没有得重生，因石头未除去。以西结三十六章二十六节说，重生的人是把石头心除去。进去不深的人，出去顶容易。许多人顶容易表显的，就是还没有得着的。土既不深，发苗最快，越易表显。这种人，主说他心里没有根，底下是石头。土是外面借来的，苗并非生命，不过一时情感的表显。主说他们没有得救。

再者，试炼、逼迫本来是帮助信徒长进的，所有的北风都是帮助树木长得牢的。因为没有根，所以受不住逼迫、患难。对有根的，太阳的晒会帮助他长；对无根的，太阳一晒，就叫他枯。

七与十三节的这一班人或者是得救的。荆棘，没有人撒种却能长；麦子，不撒种就不长。所以一切出乎神的，都得有工作；一切出乎天然的，不必有工作，忧虑、贪财是顶自然有的。

神的道在你里面挤不挤？在你里面有没有给神的道有够多的地位？一个人可以外面顶忙、顶富、顶强，但是要紧的是里面挤不挤。主的眼睛不只看生命，主永远看结实。苗是长在人面前的，若有苗是有生命了；但是若不结子粒，就主人一无所得了。天国的真理是说要神有所得着。

八与二十三节：种只有一，分别就在此。你作怎样的土，是你自己定规的，谁也不能勉强。对于天国的真理，是明白了，不是信了；换一句话说，属灵的启示是必须有的，有了实际的看见，始能结实。又三十以下之数目，主不注意了；一百是完全的，六十是过半的，三十是不及半的，所以主不注意了。人对于死的成分有多少，就人结实的成分也有多少。

二十四节：“耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。”在这里请注意，这是六个天国比喻中的头一个，所以这个比喻的范围必定广一点，必定把天国的大纲包括在内。讲是在海边讲，解释是在房子里解释的。撒种的比喻是注意四种不同的土，这个比喻是注意好种。

前一比喻好比序，所以不说“天国好像…，”因主在地上所作的工，只有一部分的人接受。这个比喻，是祂在作工以后的事。前一个比喻只有一人，这个比喻有人们睡觉。前一比喻是注重人的心如何，这个比喻是注重工作的范围如何。

前一比喻撒种的如何是人子，这一比喻中撒种的也如何是人子。“田地”是世界，这可以引至二十八章到普天下去，与十章只往以色列家迷失的羊那里去不同。前一比喻只注重人心对于主如何，这个比喻是注重福音传到世界去。现在没有范围了，这是指天国外表的范围，等于世界这么大。教会是把人从世界里救出来，天国是一新的范围在这地上。教会是从世界出来，天国是进到世界去。所以人能从教会里把人赶出去，不能从天国里把人赶出去。

好种就是“天国之子。”（38。）前一比喻种是天国的道，这一比喻好种是天国之子；前一比喻种是神的话，这一比喻是道经过人成为天国之子。种在地，不知怎样一一就成为麦子，道落在我们的心，就成为天国之子；天国之子是道变成的。彼前一章二十三节说，我们得重生是借着道。我们所得新的生命是借着神的话。当这话落在心里面，不知怎样一下就变为生命。

天国之子就是属乎天国之人，从这里可看见天国有两种意思：（一）天国外表范围，有世界那么大。（二）稍进去一点只有天国之子。

天国之子就是可以承受天国之人，就是代表天国的人，是属乎天国的，这与恶者之子相反。人是怎样重生的呢？传福音的传给你一句话，你信了，你接受了话，话里的东西，就是生命，也就到你里头了。

二十五节：“及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。”这是人们睡觉，不是那撒种的人睡觉，祂永不睡觉，也不打盹。“人们”是仆人们，宽一点说，就是我们；严一点说，特别是当时的那些人。睡觉有二方面：（一）天然的，这无可批评。（二）倦乏，就是不警醒。

“仇敌”就是魔鬼，（39，）“稗子”是人。三十八节的麦子如何是人，照样稗子也如何是人。“恶者之子”并非指世界中不信的人，乃是杂在麦子之中的；好像以色列人出埃及时那一班闲杂人。教会中每一时代都有稗子，这样的人当初如犹大，今天如富士迪等。

有一顶会写犹太地理背景的人，对麦稗的说法如下：麦和稗种下长芽，长到一尺、二尺和四尺都一样，结子粒时仍一样，等到成熟时才有分别－稗子黑，麦子金黄。要定规那是稗子，那是麦子，必须等成熟时。

“仇敌…就走了，”仇敌是这样作法。圣经的预言告诉我们说，末世必有一大背道，背什么道我们不知道，但圣经告诉我们怎样背道法，正如保罗所说的，如禁止饮酒、吃荤等，（提前四3，）是关乎行为方面的。约翰告诉我们说，他们在道理方面要不承认父，不承认子，（约壹二23，）所以约翰注重承认耶稣是基督的事。彼得在后书说，他们只管要钱，他们的结局，要把羊群分开。（彼后二15。）这一种情形在保罗、彼得、约翰时就说了。从第二世纪起，为主耶稣身位的问题，不知起了多少的争执。撒稗子的人，在历史上就是那些不承认耶稣是基督的人，但是他们还自命为基督徒。

二十六节：“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。”这里的“长苗吐穗，”有两个意思：（一）是指成熟收割时说的，（二）是指行为显露时说的。田收割时是在末世，行为显露时是因二十七节，田主的仆人希奇了。第二世纪时那些异端兴起，仆人莫名其妙，所以告诉主人。

二十七节：“田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里么？从那里来的稗子呢？”仆人不知稗子是谁撒的，仆人看见稗子出来了，就不明白为什么有稗子出来，今天开荒的工也是如此。本来有几个顶好，后来忽然多出些不好的光景；仆人只知结局，不知何来，但主人说是仇敌作的。稗子是杂在麦子之间的。撒但的工作不只是反对，也是效法。不只撒但假作光明的天使，撒但的差役也装作义的使者。（林后十一14～15。）撒但的工作若是可能就逼迫，若不可能就效法。所以逼迫反不可怕，假冒才真可怕。没有一种属灵的经历是撒但不能假冒的，即神人交通、神人联合，这么高的事，撒但还假冒。如白克门所出“重生的基督徒”一书等，虽然讲得顶好，但是里面没有讲到基督的死、基督的血。没有血还可以得重生，这真是异端。白克门也讲神人的联合，怎么讲呢？只要默想，不说读经，不讲圣灵。希奇，不读圣经、不靠圣灵，还可明白神的心意呢！他所不讲的才是危险呢！今天牛津大学的复兴运动，都属白克门一派，但是竟有作见证的学生说，连拿撒勒人耶稣是谁，他都不信。撒但今天假冒重生，假冒得救的事，假冒神人交通，所以若没有真理，就经历必定是假的。得救应当给人一个属灵的得救，不应当给人一个心理的得救。

二十七至二十八节：仆人希奇，主人说是一个仇敌作的。“薅出来，”原文是用强暴的力量拔除。拔出，不是用和平的方法，乃是用强暴的方法，就是把他们杀掉。（箴二21～22，申二九28。）罗马教的特长是把信异端的人弄死，国立教会也是如此。圣公会也有用火烧死人的事。这都是“薅出来。”但是不幸，把不信异端的人弄死了，甚至也把麦子，好的信徒弄死了。多少薅出来的反是麦子，不是稗子。薅出来，是主不许可的。

三十节：“容这两样一齐长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。”有人因此以为教会里不能盼望无稗子，但这里所说的是田里，是天国。林前五章说，当把恶人赶出，这是教会作的。教会是主造的，所以不能有闲杂的人，但在天国外表的范围里，难免有闲杂的人。

“等着收割，”这是所有的问题。“收割的时候，”就是“时代的末了。”（39。）（三十九节的“世界，”原文是“时代。”）“时代”二字，一面是指现今的福音时代，另一面这里的时代恐怕是从但以理时起头，因神把权柄交给外邦人，已经是一个新时代了，这是顶严格的说法。但以理说，神是“天上的神。”（但二18～19，37，44。）神显给亚伯拉罕，是“天地的…神；”一直到大卫都是说天地的神。以西结八章至十一章说，神慢慢退，慢慢退，后来退到天上去。神所以退到天上去，是因以色列人拜偶像。所以撒但是今时代的神，神把地交给撒但了。虽然尼希米时有人回国，但是仍说天上的神，所以保罗在加拉太一章四节说，这时代是一罪恶的时代。这时代的末了，是到灾难时为止，这时代的结局有两件事要显明：（一）麦，（二）稗。

三十节的“捆成捆”这件事今天已经起头了，仔细读教会的历史，在最近百年中，从一八二八年起，圣经的真理一样一样挑出来。信就是信，不信就是不信；传个人福音的就是传个人福音，传社会福音的就是传社会福音；传千年前的就是传千年前，传千年后的就是传千年后；是就是是，非就是非。前二十年，教会的调和很厉害，到一九一五年才有基要派的事发生，有了分裂。最近呢？稗子捆成捆了，基督再来的一个兆头就是“捆成捆，”就是一班人所谓的团契。“捆成捆”是等着烧。

启示录十四章一至五节是初熟的果子，六至十三节是大灾难，（即三天使的警告，）十四至十六节是收割麦子，十七至二十节是收葡萄。三天使的警告是在什么时候发生的呢？是在大灾难时发生的。所以启示录十四章一至五节初熟的果子，是在大灾难前的；收割麦子、收葡萄是在大灾难之后的。什么叫收割呢？在圣经中是指被提。怎么知道收割麦子是指着被提呢？因麦子是收在仓里。犹太人的家在一处，田又在一处，仓是盖在家的附近，麦子是放在仓里，是远离田而近乎家。所以这仓是空中，因田地是世界，家是父神所在，麦子熟了不能放在那里，所以必是空中，这是按收割的意义说的。

按利未记二十三章的预表来说，要叫我们看清楚。利未记二十三章记有以下节期：（一）安息日，（二）逾越节，（三）除酵节，（四）初熟节，（五）五旬节，（六）吹角节，（七）赎罪节，（八）住棚节。安息日不只是放在第一，并且每一节内都有安息日。这并非表明创造的安息，这是表明救赎完全了，神安息，人也安息，意即神说主所作的可以了，人也说主所作的可以了。

那几个节是在一月呢？（一）逾越节是在正月十四黄昏时。（利二三5。）（二）除酵节是在正月十五日。（6～8。）（三）初熟节是在安息日的次日，逾越节后的三日。（9～11。）那几个节是在二月呢？（四）五旬节。（从安息日的次日起，满了七个安息日，至第七个安息日的次日，共计五十天。（15～21。）那几个节是在七月呢？有（五）吹角节，（七月初一日－24～25，）（六）赎罪节，（七月初十日－26～32，）（七）住棚节。（七月十五日－33～43。）

第一月是基督作工的时候，第二月是圣灵作工的时候，中间空一段没有节期，到七月始有节期。所有赎罪的事以逾越节为起首，紧接逾越节的就是除酵节，没有一人能不除酵而能守逾越节的。逾越节后第三天就有初熟节，这节是怎样献法的呢？是把初熟庄稼一捆，（不是一根，）在神前摇一摇。（利二三10～11。）所以当主复活后，耶路撒冷许多信徒从坟墓里出来。（太二七53。）当基督死时，已睡圣徒的身体多有起来的，（52，）因主已胜过死权；到主复活以后，他们从坟墓里出来，这乃是以赛亚五十三章十二节所说的“掳物；”这就是表明得胜的荣耀。逾越节是指圣灵降临，也是指加酵，烤成两个摇祭的饼说的。这两块饼一指犹太，一指外邦。五旬节已经起头，我们是享受五旬节的成功，五旬节现在还未了，要等到赎罪节时，这好像新约是在将来，神要与以色列人立约，但是我们今天就享受了新约的福气。吹角节一面是指犹太人，一面也指基督徒，这是将来的。赎罪节也是在将来，今日我们预享。（来六5。）住棚节指离家欢喜，指千禧年，还是暂时，并非永远。

利未记二十三章对于麦子有四个步骤：（一）初熟，指主之复活。（圣经有多人复活，惟规定主为首先复活。）初熟意别的还没有熟。惟祂先熟，故须先收。（三）五旬节有初熟的饼，指首先被提者。（在灾前。）（三）大体收割。（灾后被提。）（四）拾遗那收割后有遗者。（另被提。）

马太十三章记麦子与稗子之比较，结局不同。启示录十四章与利未记二十三章记麦子与麦子之比较，结局如何不同；虽然都是麦子，然不同时间收割。有谓灾前一起被提，不过自己安慰自己罢了。否则，主必曰：你们有福了，因你们是麦子，不必警醒，不必忍耐。被提的条件若不是生命成熟，一切的警告无价值矣。

麦须旱，（不须水，与葡萄异，）惟须日光；收割时，以水分多少为收割之标准，须至叶杆、穗根都无水方可收割。我等都是麦子，故须干旱－不恋属地的快乐。潘汤曰：“麦向地干，即向天熟。”日光预表苦难的恩典，助麦生长，助麦成熟－使干不恋世界。又麦子是一年生。地上不是我等永久住处，惟暂时寄居之所。麦子在地无保障，不如多刺之玫瑰，不比无花果树之坚牢，葡萄之高大。麦子在地上最软，风来随弯。神最有智慧，以麦子表圣徒－天国之子。主看我们熟不熟，然后收割。信徒的被提信徒自己定当可。

主来临之前，有极少数的圣徒首次被提，（即启示录十四章中之十四万四千，）在宝座前，就是天上。这也就是五旬节时，饼献在至圣所。启示录十四章六至十三节，指大灾难中福音和警告。十四至十六节讲收割。人子在云里，即帖前四章之情形。“熟透，”原文即烤熟；日光无效，主只得用较日光更厉害之逼迫灾难－火－烤熟之。故信徒终得舍去世界，终得干－或受日照，或被火烤。有一天，虽然你思恋世界，世界不恋你了。马太二十五章之五个愚拙童女，五个聪明童女，仅是先后问题－信徒何者先熟？拾遗，在收割后，预零星被提。首先被提，即初熟的果子；大体收割，于灾后被提。（帖前四，林前十五。）麦子都要收割，只是先后问题，现在已捆成捆。

主来的日子近了，信徒处在末世有三件大事需努力：（一）永生，（二）被提，（三）赏赐。第一件事，感谢神，祂已为我们作成了－祂已在永世之前拣选了我们，叫我们因基督的死得永生。余两件需要自己预备，被提是关于我们生活方面－警醒、忍耐、圣洁。赏赐是关系工作方面，然非绝对，因二者有互相的关系。例如腓力作工时被提（预表）。（徒八39。）

被提的直接条件，圣经中有二处：（一）启示录三章十节遵守主忍耐的道。今日人骂主，主忍耐，并未以雷打死。（千年国中则不然－亚十四17～19。）我等须与主站在同等地位，（启一9，）不爱荣耀，因主未曾得荣耀，被人弃绝不出声。（赛五三7。）（二）路加二十一章三十六节，漏译“算配”二字。我们须时时警醒，非仅五分钟。在黑夜中不睡，而能分辨主的光明和世界的黑暗，常常祈求，真配有资格首次被提。此世之福不能拒，则大灾难中灾难也不能避。

收割之人乃天使，即启示录十四章所说的镰刀。故非人，否则罗马教之宗教裁判可也。留着烧在火炉，即火湖，欣嫩谷旁。（参见赛三十27～33，三一9，启二十10，赛六六23～24。）

马太十三章说到三个国：天国（指范围－11；）人子的国，（41，）指在地上的千年国，为外邦人和犹太人者；父的国，（43，）指属天的千年国，为信徒，那时义人要发光，如主作公义的日头。故凡有耳的就应当听。

芥菜种之比喻：芥菜之种，并非第一和第二比喻内之种，乃注重其为最小之种。盖以色列人恒以芥菜种为最小，（太十七20，）犹我以尘沙为喻。

三十一至三十二节：芥菜种表明神生命之道的原则。主在人不知不觉间，以神的话种在世界中。（芥菜在巴勒斯坦矮者十尺，高者十五尺，主用之以最小的比最大的。）在一八二八年前，多数解经家谓芥菜种是教会外表的发达－一霎时，教会传布亚细亚。又谓面酵系教会内面的发达－三斗面表征全世界。至一八二八年有达秘等，起来批谬，因这种解法全不合圣经，徒凭个人理想。如果全世界都能改善，则上文不必有稗子，亦无四分之三的土不结果，下文亦无关。且在圣经中神在何处曾以三代表世界？只有二（外邦人和犹太人）与四（各国、各族、各民、各方－启七9）代表全体。照上面各比喻的事实，对于世界不能盼望有好结果。

然芥菜种之喻究作何解？见创世记一章十一至十二节，神所创造的“各从其类，”于是菜蔬总是菜蔬，鸟总是鸟。猴子绝不会变人，可是此芥菜种变成了树。此即违反神的旨意。教会本是规定为最微小的、最软弱的、不被注意的，可是教会不料竟变成基督教了－树。今天之基督教分子复杂，由于第二世纪和第三世纪时，诺斯提（Nasticism）知识派侵入－第二个比喻。此后，教会在罗马教手中便弄得丑事百出。一个命令，数万的兵一天中受洗，作基督徒有权利得四两银子，二套白衣。呜呼！成树了。天上的飞鸟，恶者撒但，他最聪明，知道那里可以安身，岂肯错过机会。罗马教真是荒谬绝伦，成了撒但的大本营。今日之更正教步其后尘。例如圣诞节是一只飞鸟，且已由罗马教飞至更正教。

鸟是什么意思？树又何指？但以理四章二十至二十二节说到巴比伦的权能，以西结三十一章三至六节指亚述王之权能。故树指世上的权能，尤其是关乎政治方面。飞鸟指从撒但来的罪恶。故今日教会中之罪恶实包括全世界之罪恶，试问什么罪恶没有？教会竟成巴比伦，混乱不堪；亦如一大百货商店。撒但最聪明不过，先吃尽了。（4。）只是一部分不竟全功，故改变方针，使树大一点，好叫一切飞鸟都可来住，挂基督教之招牌，卖撒但之药。

主对教会如何规定？约壹三章一节说，世人不认识我们；加拉太六章十四节说，世界已钉死；彼前二章十一节说，我们是客旅，是寄居的。主所定规的何其小，与世无关。基督徒对于世界之关系，活时一条路，死时一座墓。潘汤（Panton）曾说，“活时一条路，死时世界最多给我一副棺材，不给我也不要。”教会究竟如何变大？（即芥菜如何能长成？）因她的根很长，深入田地以得滋养，由世界帮助她生长。故一个基督徒不当由世界得荣耀。菜与树有别：（一）菜一年或二年生，树多年生。今教会失去作客之性质矣。（二）菜有叶，树有枝。教会之商业大登广告，教会分门别类。（三）菜根深二三寸，树根比树干高几倍，深入地中－教会属世且已扎根。叶两三月就死，树不会－教会失去仰望神的本态。神要教会回到创世记之菜蔬，惜教会偏愿作树。教会成树，徒有外表无实际，且失贞洁，不能使世界悔改，撒但获益最多。故当保守我们的心，不羡人的伟大。苦当争先，甘当让先；当有受苦的心志（决心），这比受苦更宝贵。口袋尽可穷，只要灵里不穷。得胜的秘密，是站在主所给我们的地位上。扫罗自以为小，神用之；（撒上九21；）后大起来了，神另找大卫；（十五30，十六1；）神找的是小器皿，非大器皿。（十21，徒九15。）

三十三节：面酵的比喻。全部圣经中所记之酵，都指坏东西。此乃经中不可推翻之原则。（见出十二15，19，20，十三6～8，利二4～5，11，六17，十12，申十六3～4，摩四4～5。）新约中面酵有三：（一）法利赛人的教训，（太十六12，）注重外面伟大的礼节和仪式，有仪式的人都为此骄傲。（二）撒都该人的教训－不信超然，犹如今之维新派（modernist）背叛主的人。（三）希律的酵，（可八15，）属世的，喜政治活动，亦等于逼迫教会者。酵即教训或道理，（太十六12，）亦可作行为或道德。（林前五6～8。）二者相连；先有不正当的道理，后有不正当的行为。妇人在经中代表宗教组织。经中不题名之妇女有四：启示录十二、十七、十九章，撒迦利亚五章，都代表宗教组织。此处之妇人特指罗马教，再宽一点指传讲或创造异端者。三斗是普通作面的数目，（参见创十八6，撒上一24，）一伊法等于三斗。（士六19。）面作素祭用，预表基督作祂子民的粮食，三斗面意基督的显现。（一是神的数目，三是神显现的数目。）联而言之，天主教把基督给祂子民纯净的粮食中搀酵，使全团都发起来－将来天主教和更正教必要合起来。教会有了异端，何等兴旺，如社会福音、新信仰等。听哪，主的呼声：“你们务要从他们中间出来，与他们分别。”（林后六17。）又“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”（启十八4。）今天面酵随处都有，最易碰着，所以要拒绝：（一）外面的伟大，（二）里面的异端。

三十四至三十五节：若不用比喻，就不对他们说什么。犹太人已拒绝主，主讲比喻，（不若以前之清楚、明白讲出，）使他们听见却不明白。三十五节使诗篇七十八篇二节的话应验。

三十六节：“当下耶稣离开众人，进了房子；祂的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。”这里的“离开，”当译作“遣散。”在房中，此房不是以色列，乃指教会，因内有门徒。故七大比喻可分两大类：（一）撒种、稗子、芥种、面酵；（二）宝贝、珍珠、和网。主开始先解稗子，因是天国第一个比喻，最重要，范围最广阔。既知此比喻，即可触类旁通。（见五十一节说，“我们明白了。”）在房中的比喻更可宝贵，更可秘密；主对自己人或知己讲的，必是深且进一步。

四十四节：当翻作“天国又好像财宝（或宝贝、宝库）藏（过去式）在田里，既发现了，就把它藏起来（过去式），为着这个喜乐，回去卖了一切所有的，并买这块田。”（自“为着这个喜乐”起都改作现在式。稗子与财宝的比喻最重要，奥秘最丰富。）

解经家解释此比喻多作如是者：一是，财宝指基督，田指福音，故基督隐藏于福音。人即罪人，舍弃一切跟从主。若是这样，请问：（一）福音只是彰显基督，岂是隐藏？（二）经中何处指田就是福音？（三）罪人能买何物？（四）基督岂是商品，须出代价？（五）遇见了后，何故再盖起？（与事实完全相反。）（六）如何盖？（七）福音可买，岂是福音？二是，田指圣经，财宝指救恩，人即罪人，救恩隐藏圣经中，人见救恩，舍一切而就之。请问：（一）圣经隐藏救恩，又显救恩？（二）人见救恩，抑传扬？（三）明白圣经须要代价？（四）买圣经需花许多代价？（五）买圣经后定能得着基督？（六）得基督何故再隐，怕人发现？三是，田指世界，财宝指教会，人指基督，见教会，舍弃一切而得之。请问：（一）主在世时，何处何时发现教会？或者指教会之荣耀？（二）主在世时，何时教会显出荣耀？四是，或谓财宝指罪人，但（一）主至世随处都是罪人，不用寻找。（二）既寻得罪人复隐藏之？

财宝之比喻：财宝－主既未解释之，可寻其他经文。代上二十七章二十五节的仓库表大卫国度之荣耀。传道书二章八节的财宝表所罗门国度之财宝。国的荣耀在乎宝库，即使在神治时期，（自摩西至士师之扫罗前，）宝库也表荣耀，国强保之，国衰被掠。田表征世界，财宝藏在田里何故？神国的荣耀在地上从未显露，且在犹太人被掳后神作天上的神，人绝不见神之治理宇宙，即使在被掳前还是隐藏。（仅有少数例外。）在摩西时代以前，天国始终隐藏，直至施浸约翰始传天国近了。天国隐藏多少时候？从创世以来直至约翰。（太十三35，二五34。）谁隐藏天国的荣耀？神。（箴二五2，罗十一33－“深哉”意隐藏。）

承上文，田即世界，否则主必另解。可知天国将来要和世界发生关系，天国必显现在地上，（亚十四5，9，诗八－国度的诗，）范围在地，主政治之部分在天，世界在国度后始毁。既发现了－主在世所作的事。当世界在混乱时，有人在旷野呼喊：“天国近了。”主亦传此，且传出天国之教训，（太五～七，）与天国的权能，（如医病、神迹，）都被显露。（四十四节无寻找之意，仅是发现。）主首次发现，无人在此之前发现，天使、先知不能显露。（参见来二5～8，）之后主就把它藏起。上文都是过去式，至此才为现在式，可知上文之隐藏、发现了，主说此话是过去式，且已成事实。至于此处之隐藏，与下文之买卖等都是主说话时将要实行的事。何故复隐藏？因犹太人拒绝，十一章中即开始拒绝，十二章实行，（见太十一20，25，）就藏起来。根据十三章四十一至四十四节，无奈这事现是隐藏，主后来不多显神迹，（即显亦为个人，）主自己亦隐藏起来。（参看约八59，十二36，路四30。）何故隐藏？因为出了事，（指犹太人之拒绝，）因有危险，（耶四一8，）因以色列人良心丧尽。隐藏，指犹太国全体，非个人及门徒；主弃绝犹太国全体，从不弃绝个人。

主为国度的荣耀而喜乐。（参见路十17～18，20－记主喜乐惟一之处。门徒传天国福音和权能，因阴府的权能都要掉在无底坑中，参见太二五21，23，来十二2。）主欢欢喜喜的去，即回耶路撒冷之十字架去，与四十六节之“去”不同；四十六节是出去，离开，此处之去乃回去，（与太五24，八13，九6，十九21，可二11，六38，七29，十21，约三8，四16，六21，七3，都相同，）证明发现宝贝之处不在家，乃在田，即世界。故要回去变卖一切所有的，意出代价，舍己。主降世曾舍大半部，（惟非一切，）在十字架时，甚至舍了生命去买。（见徒二十28，彼后二1，启五9。）买的目的为田中之宝藏，惟范围为世界（彼后二1）－不得救者亦被买。主作赎罪祭为信者，作挽回祭为普天下。（约壹二2。）神对于地有大盼望，故买之，将来国与地发生关系－国在地上，（启十一5，太六10，）主的心亦在世上。（太六21。）故主必再临，世界设立天国。圣经中之买卖无卖者，有时无价格，灵意不可太物质化。

四十五至四十八节：对于珠子之比喻，解经家都作如是：（一）（自路得直至今日，）珠子指基督，人指信徒；若是信徒，不能买基督，祂是惟一的救主，岂可变作好珠子中一颗重价者？（二）珠子指教会之精华，散在各教会中，人舍一切，在各教会寻找。然而，人寻找真理，不用卖掉一切，财主穷人都可。（三）（百年前，）珠子指神的义。（四）珠子指教会；有一部分对，非指教会本体，而指其部分，否则珠和教会连不起来。

珠子的比喻：珠子表征教会的美，珠子是生命上（非由人工）所发出来的美。宝贝偏重于以色列，田之另一解即犹太人；珠子生在海中（非田），海指外邦人、民众。罗马十一章二十五至二十六节之奥秘与犹太人有关，以弗所三章五至六节之奥秘与外邦人有关。财宝为一国或一家之宝，珠为个人之宝。（关于珠子－参见伯二八18，太七6，十三45～46，提前二9，启十七4，十八12，二一21。）由上面章节可知珠子为饰物，使人有美丽而满意，主打算得好些珠子。（寻珠“美”为主之工作。）主不说没有找到别的，只说找到一颗重价（美）的珠。教会之美丽远超一切，（见弗五27，）教会是荣耀、无玷污、无瑕疵、（无罪斑、）无皱纹，（不老、新鲜，）正如马太十一章二十五节中之婴孩。重价的珠子－你们是重价买来的。（林前六20。）变卖指主的死。教会的美丽是主的装饰，人见此美丽而赞之。

珠子之来历：珠子生自蛎，最难看之动物，犹教会生于最谦卑之基督；珠为外物，蛎以生命之珠母灌之，蛎子有珠必受损伤，珠之圆度全靠蛎体之柔度，越柔越圆。基督亦最柔。（太十一29。）珠在海，活蛎之珠不及死蛎者，故采珠者先治死之。金钢钻出于山，经人磨琢而发光；珠必须由添加而成。珠之色白、纯洁，商人对于珠确寻找。

撒网的比喻－最易受人误会，普通讲法：（一）网指福音，海指世界，渔人指传道者，好鱼坏鱼，指教会中的好人恶搀杂者。（二）海指外邦人的世界，渔夫指传福音者，将信者从世界救至教会，器皿指各教会，坏的除去，好的存在器皿中。中世纪这两种解法最普通，弟兄会亦信。

此比喻有二特点：（一）人指天使。（说传道者已违主之解释，否则主亦如上文不必特别解释。）（二）拉时指世界的末了。明白此二点，可知以上二解必走样。第一个解释之错误：（一）渔夫指传福音者，撒者明明是拉者；（二）“撒”在原文是“已撒。”（三）拉在世界末了，只有一次，然今日之福音网随时拉，天天拉。（四）次数－一次为着所有的。（五）海里指外邦人，则教会只有外邦人，无犹太人。（罗马九章二十四节明说有犹太人。）（六）如何审判稗子是捆成捆，与此处一个一个挑选冲突。稗子指福音时代，此处恶鱼不独指假信徒。第二个解释之错误：除了以上六点外，（七）说网既满了，福音何时满？（八）岸何所指？（九）传道者不能选拣。（十）拉网和别处不同，主在下文不说鱼而说水族。（十一）如果福音网每天收，但此处是世界末了。（十二）人绝不把坏鱼丢掉。（十三）主只说得人如鱼，从来不说得救者如鱼入网，（经中无，）自投网罗岂云得救？鱼非受压迫手段，不愿意离本处。（十四）聚拢是自动的，出乎撒网者之意外。（十五）拉在网中意肉体离本乡。（十六）拣在网中拣选，但福音不能审判，惟悦纳。（十七）“末了”指时代的满期。

网与稗二譬喻之比较：稗子重起头，网重末了－时代的满期，故为最后比喻。四十七节的“又”字有新光，必和稗子不同。世界上海有四分之三（外邦人），地有四分之一（犹太人）。海遮地，（表初无选民，）海指外邦人，（见但七2～3，赛六十5，）地与海不同，因能结实，有实质可站。（见民二三9上。）独居的民（9下）与万民不同，创世记二十二章十七节的星指教会，沙指外邦人。网撒在海里，网即福音，（见启十四6～13，）时代是末了，指大灾难时天使传永远的福音，审判的福音。天使是对外邦人传永远的福音，信者与不信者都在网中。

聚拢各样水族，指一切的外邦人。（见结四七10。）本节的“样”意即族。（见可七26。）“网既满了，”指传够了，时候亦够了。“拉上岸来，”指由神的话集拢之，每个都被迫离本地。“坐下”指有权柄，（非指安息，打鱼、拣选之不能安息，）并加以审判，好的留在器皿里，不好的丢弃。

这里的好鱼就是马太二十五章三十一至三十六节的绵羊，坏鱼等于山羊。外邦人敬畏荣耀神，作好事，看顾敬虔的犹太人和基督徒，可作千年国之子民。千年国之子民包括敬虔的犹太人和外邦人，此处义人和恶人亦即那里的义人和恶人。

五十一节：“耶稣说，这一切的话，你们都明白了么？他们说，我们明白了。”马太一至十三章为第一最大段，十三章五十一节起至十四章又为第二最大段。“你们都明白了么？”主有此问，因主讲天国奥秘专欲门徒明白，欲使凡亵渎者完全不明白。（见太十三11～16。）故此处之问作十一至十六节之结束。

五十二节：“文士，”指熟悉旧约者。可知天国必非弥赛亚国，否则文士早有分于天国。文士受教即文士受天国奥秘之教训，（此天国指现今在世的教会，）“家主”即文士。家有范围，非露天，在内室中。（见歌一4。）旧指旧约，新指新约，家在内有权，可拿出新旧的东西－新约与旧约。库指藏东西之处。我人讲亦宜由库中拿出。

五十三至五十四节：拿撒勒人承认主的话有智慧与异能，且甚佩服。然“那里有”的一句话出毛病，如果承认主有智慧与异能，则该知由神来，不该再说“从那里有…？”

五十五节：“这不是木匠的儿子么？祂母亲不是叫马利亚么？祂弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大么？”因上文之疑，恶者更引之入错误思想；因此节之转弯，此等人更无望矣。

五十六节：“祂妹妹们不是都在我们这里么？这人从那里有这一切的事呢？”妹妹之名，隐藏一些人在肉体上承认主－认识主的父母、弟兄、妹妹－故弃之。因人最喜神秘，以为有能力者必须神秘；人尽知之者，则成为普通，无所特异；拿撒勒人亦然，以为基督必须有神秘，和彼等有所不同。“然而我们知道这个人从那里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从那里来。”（约七27。）

五十七节：“他们就厌弃祂。耶稣对他们说，大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”不只太熟故被犹太人见弃，亦因不在先知之境界中。

五十八节：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”最可惜的话。许多人因不信，阻挡神的大能。神喜在我们身上行异能，惜我等之信心不够。我们的信心犹如水桶，神能力犹如井水。无桶则无水。今我之信心犹如篮子，把神之能力都漏掉。

第十四章

一节：“那时分封的王希律，听见耶稣的名声。”（此段乃系掌权者－希律－弃主。）分封的王，意皇下之王，“听见耶稣的名声，”或许是因十二门徒传道之故。

二节：“就对臣仆说，这是施浸的约翰从死里复活，所以这些异能从祂里面发出来。”希律认主仅为约翰，不认主是基督。

三至四节：当在十二门徒传道之前，希律娶弟妻，犯奸淫，约翰直言。可见我们对于罪不可马虎。这里是圣经中惟一作生日之处；作生日不十分好，易出事情；因人的欢乐，罪最容易进入。希罗底显然为淫妇，为她之故，约翰被禁，因约翰说娶她是不合理的。（见可六18。）

五节：“希律就想要杀他，只是怕百姓；因为他们以约翰为先知。”希律早先就欲杀约翰，惟惧怕百姓；及至与约翰接触，便知约翰是义人、圣人，（可六20，）因约翰讲道能摸着希律的良心。王敬畏他，想保护他。（20。）良心虽有，惜不敌撒但之势力。撒但此时隐于幕后，与神的儿女为敌。

六节：“到了希律的生日，希罗底的女儿，在众人面前跳舞，使希律欢喜。”不该使子女抛头露面在公共之处，今为父母者应注意。

七节：“希律就起誓，应许随她所求的给她。”人喜乐最盛之时，最易失却自主力，希律之起誓一例也。

八节：“女儿被母亲所使，就说，请把施浸约翰的头，放在盘子里，拿来给我。”天真女儿受母指使，要求约翰之首放在盘中。受此教育，此女一生不可收拾，将来定为凶悍之妇，父母当向儿女负责，如电影、跳舞、书籍…等。

九节：“王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。”王天良发现，碍于面子，宁犯罪，不肯丢脸。

十二节：“约翰的门徒来，把尸首领去，埋葬了；就去告诉耶稣。”此节为基督徒处世原则之一，约翰门徒不声不响，不宣传埋葬尸首，只是去告诉耶稣。尸者乃不合理待遇之凭据，受冤枉之铁证也。人欺，你不响，凭据隐藏，告诉耶稣。我人则不然，遇事最喜暴露人亏待之证据。

十三至二十一节：为第二最大段中之第二小段，其大意为：主自己亦要死；变饼预表主为我们死。约翰六章一至十四节与此段同，二十六节下面则解变饼之意，非请茶点，实预表主自己的死。（约六35，48，51，53～58。）

十四至十六节：怜悯是主的本性；无论人怎样弃绝祂，祂始终对人怜悯。门徒请祂叫众人散开，即令众人离主，不该！我们亦常有此等之口吻。不负责不是信徒应有之态度，信徒当找机会负责，效法主耶稣在此处之负责。不要在皮鞭下才肯作砖。主在这里不只讲道，还供应人。主在这里作富的穷人－“你们给他们吃吧。”信徒不可寒酸，不可作穷富翁。

十七至十八节：何故主要门徒给他们吃？因为门徒有。不论多少，先给先知吃。（王上十七13～14。）或有捐钱事亦然：“拿过来给我”－凡顶少的放在主手里，就会变顶多。

十九节：“于是吩咐众人坐在草地上；就拿着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒；门徒又递给众人。”没有饼在主手里是不祝福的，惟祝福后须擘开。人愿祝福，不愿擘开。一粒麦子落在地中，惜不肯死；“若是死了，”可见，有不死之可能。没有在主手里的饼是不擘开的；不擘开，五千人不能得饱。何时何地你抵挡主的擘，主只得把你放下。主每次悦纳你的奉献，祂随即开始擘；不料多数人是喊痛心。擘后须递给众人，递给众人须有能力，如果信徒顺服，被擘后自然有能力。有时我们奉献之后，每遇非常之事，例如丧子、失财等，此即擘；平时不擘，奉献后才擘。

二十节：“他们都吃，并且吃饱了；把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。”惟擘了之后，众人都吃，并且吃饱。主不给人则已，一给终是满足；活水成泉源与江河，亦一例也。（约七38。）剩下的十二篮，就是事实。献主后，给主用，总是增加。我们时常如此，工作后觉缺乏，须要灵修，大错，因我们是电车生活，不是汽车生活。主饿，惟给活水后自己亦饱。（约四6，13～15，32。）故当信徒饥渴而喂养他人，不可有属灵的私心。十二篮，十二指永远的完全，即主死之功效永远完全。（十五章中之七篮，指神的以色列在千年国中丰满的完全。）

二十一节：“吃的人，除了妇女孩子，约有五千。”何故妇女不计？因妇女与男人成为一体，（见创二24，）即有处女亦宜隐藏。孩子，因未成丁，故不计。

二十二至三十三节：此为第二最大段中第三小段，其他意包括复活、升天（上山）、代祷（祷告）、门徒留世、大灾难（四更天－最黑暗之时期）、再临（到门徒那里）等。这里的“船”指教会，船在海中即教会处在世界。又上山去祷告，即复活、升天到神前为众圣代祷。

二十四节：“那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。”逆风浪，即教会在世所受之逼迫。主曾催门徒上船，即欲我们在上受试炼，以图长进。那时是晚上，主离世后，世界即黑暗，因主是真光，（约一9，九5，）世界须待祂再临时，晨星、义日才出现。（启二二16，玛四2。）故教会在主前看来为灯台，（启一20，）信徒为世上的光。（太五14。）

二十五节：“夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。”四更天指大灾难，最黑暗的时期。最黑暗之后才有黎明，早晨将到，黑夜亦来，（赛二一1，）有同样意思－在大灾难中主到门徒那边。

二十六至二十七节：在此之前人嫌主不神秘，不信之；（太十三54～57；）然后主神秘，人必因主太神秘而惧之，如门徒然。“连忙”二字表主的爱流露，主立刻安慰。

二十八至三十一节：此段为彼得履海事，有数原则可见：（一）主的呼召须自己请的－“请叫我…到你那里去；”信徒当请主来请你。（二）信徒当效彼得之特别与最先跟随。彼得个人到主前比其他门徒为早。（三）“请叫我，”（28，）还是彼得顺服。（四）彼得在船中虽风浪犹嫌不稳，不思图更进之作为。（五）“你来吧，”这是主话的应许。若无主许，等于无意识的冒险。人谓彼得好出风头，惟此处主不责之，反说，“你来罢；”是应许之，亦即嘉奖之。（六）人以为船中稳固，无须走海从主；须知信徒生活全恃信心，在团体中信心易，单独的信心难。实则，信心是个人的，彼得之走海，个人信心也，为主所嘉。（七）冒险是错，惟信徒当有话的冒险，即信心的冒险，才能生经历、老练。（八）彼得既走了海，（若非即沉下，必走过，）不该再看风，有主的话更是不该看风浪，一看就忘主的话。如风静浪平，无主的话亦绝不能走。走海既不靠风浪，则不该看之，走海必须单独看主，则自不会看风浪。（九）主盼望有人从船中，（教会弟兄姊妹中，）更有信心走海。（十）要不遇见风浪，则须抓住主的话，神的道，就是圣灵的宝剑，乃惟一积极抵抗的军械。（十一）有时信徒即使信心不够，可是主的爱真大，仍是以恩典扶持。（十二）将要沉之前，主赶紧伸手拉住他。（十三）“小信的人哪，为什么疑惑呢？”疑惑是由小信而来；先有小信，然后有疑。

三十二节：“他们上了船，风就住了。”他们，彼得与基督；这是彼得最得意、最快乐的经历。

三十三节：“在船上的人都拜祂说，你真是神的儿子了。”在船上的人不得不拜主。

三十四至三十六节，为第二大段中之第四小段，其大意为预示千年国主再回犹太地。

三十四节：“他们过了海，来到革尼撒勒地方。”革尼撒勒，意即王的保护地，即国度。今耶稣已在千年国中。

三十五节：“那里的人，一认出是耶稣，就打发人到周围地方去，把所有的病人，带到祂那里。”因主是主基督，隐藏不住祂的爱心、怜悯、圣洁、公义等。信徒能否叫人认出是基督徒？所有的病人摸主一下都好了，这是何其宝贵。难道我们所有的祷告都得答应么？恐怕没有，甚至保罗亦没有，（保罗不能医治提摩太的胃病－提前五23，）医病是千年国中之事。

三十六节：“只求耶稣准他们摸祂的衣裳繸子，摸着的人，就都好了。”不须摸手，摸衣裳繸子足矣。我们祷告亦需摸主，惜人多挤祂，少有人摸祂。

第十五章

此章暗示神的心如何。马太福音与马可福音二书都有同样之目的，使人知道神的心－爱人，甚至赐独生子主耶稣；不直说祂是神的儿子，欲暗示也。主以前已作好些事，现在还要作，为要给我们有够多的凭据来认识祂是神的儿子。

一节：“那时有法利赛人和文士，从耶路撒冷来见耶稣说。”法利赛人是实行派，文士是神学家，二者本不相合，今竟联合难主。可知主有势力，是平衡的力量；主若无力，他们不至联合。耶路撒冷是宗教中心，也是反叛中心，故主哭耶路撒冷。（路十九41。）然而在马太二章中，希律和全城的人都不安－不欢迎。主在末一个星期中，不住耶路撒冷，住在伯大尼的一家，（此家有生命、爱心、事奉，）即此故也。

二节：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”彼等曾问过犯、诫命的事，（见十二章，）惟失败。故今日再问关于遗传之事。遗传可守，然不当看为有能力，与神的话相等。人每以遗传看作神的话，主亦知卫生，惟见此弊，故意犯之。

三节：“耶稣回答说，你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？”参考马可七章七节，主所争辩的，是遗传能不能代替神的话。今世代普通之遗传，如主日买物等，乃是以遗传当作道理，故拜主也是枉然。

四至六节：无论人的遗传与补充，加在神的话上，等不多时，必变成遗传而废神的诫命。有二种供献：（一）直接献神。（捐钱于桶中。）（二）耶弗他。（如许愿、个人奉献。人生病向神许愿不吃肉、不用钱，于是父母不能吃肉、无钱可用。）耶弗他之许愿，（士十一29，40，）是各耳板，犯不可杀人之诫命。这就是因人的遗传犯神的诫命，是违背神的断案。圣公会之公祷文乃遗传也，今在圣经之上。凡与神的诫命一起的易高过之；圣公会之中，宁有拜偶像者教书，而不愿有受浸者教书。犹太人宁守各耳板，而废神的诫命。我们常说，“圣经虽是如此说，然而…。”（此然而出事实，乃遗教也。）

七节：“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。”假冒为善不是真坏，乃是假善；假善比真坏更坏。

八节：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”凡主张遗传权力者，即嘴唇尊敬神，心却远离神。

九节：“他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”心却远离，故拜亦枉然。神要拜祂的人用心灵与诚实拜祂。（约四24。）

十节：“耶稣就叫了众人来，对他们说，你们要听，也要明白。”这不只是对文士与法利赛人、对众人，也是对今日之人说的；不仅对洗手之遗传，亦是对每一个遗传。

十一节：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”人的恶不在外而在内，故无洗手之必要，惟从心里出来的才能污秽人。

十二节：“当时，门徒进前来对祂说，法利赛人听见这话，不服，你知道么？”法利赛人因有成见在心，故不服。

十三节：“耶稣回答说，凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”（一）主承认遗传出于人。（二）所有遗传终有一天要被神拔出，让我们不要等到那天被拔。（三）栽种的，指法利赛人的教训。希望我们所有遗传的教训今日就被拔，不待至审判台前。（四）从这节圣经可知，人一切的异端都要被除去。

十四节：“任凭他们罢；他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”“任凭他们吧，”主不急，是真是假须待时日证明；人恰相反，性最急。那天听主讲话的，不只法利赛人，连群众亦都是瞎眼。瞎子领瞎子－凡跟瞎子者自己必瞎子也，明亮者不跟。喜热闹者必喜听热闹者，头脑不清楚者喜头脑不清楚者，无眼者最喜领路，无学者最喜作人师，无圣经根基者最喜欢讲道，（无圣经根基的讲道犹开展览会，证明他这件有，那件也有，）不知神的旨意者最喜向人说神的旨意。全世界中有谁瞎撞？只有瞎子，瞎子最主观。

十五至二十节：这比喻即瞎子领瞎子之比，说出心是恶的源头。法利赛人的遗传，叫人洗手，洗至最干净、最白，忘却心仍污秽。这段表明：（一）人心如何污秽。（二）神心如何慈爱。（三）心需要清洁。上文讲的是人心污秽，下文讲神的心；不知人心，亦不能知神心。

二十一节：“耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。”主因欲离开假冒为善的人，便退到推罗、西顿，被神咒诅之地。（见赛二三章，珥三4。）神借先知公开的咒诅推罗、西顿；但主宁可离开秘密的罪人，到公开的罪人那里。

二十二节：“有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦。”这迦南妇人，她的种族是迦南人，亦是受咒诅的。（创九25～26。）她从被咒诅的地方出来。“主阿，”是可怜的呼声；“大卫的子孙，”是错误的呼声。大卫的子孙与迦南妇人无关。

二十三节：“耶稣却一言不答。门徒进前来，求祂说，这妇人在我们后头喊叫；请打发她走吧。”若主只是大卫的子孙，就与外邦人无分。此女人站在不当站的地位上，想抓住主。因此我们祷告主，名称不可乱用。门徒觉妇人啰唆，不耐烦，请主早成就她。

二十四节：“耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”主在地上的工作都是为犹太人；为外邦人的明显工作，须待哥尼流家起首。主对外邦人的工作都是暗示，就是到以色列家，也仅是往迷失的羊（遗民）那里。主为何说此话？乃是要给妇人一把柄。主奉差遣仅是到以色列家，现在既是到迷羊那里，范围就大了。难道妇人不是迷羊？难道不能蒙恩？那么，她应当自己承认是迷羊，主顶远的给她思想。不答非不许，乃默许。主此时虽不开口，心不停的跳，祂想施恩。可是，妇人没有站在罪人的地位上，主不便应允；静默的迟延，不是神推辞。我们神的迟延，不是推辞，为要等待我们而已。主说了一句，就不说了，但是主里面顶盼望、顶爱你；外面的远离并非远离。

二十五节：“那妇人来拜祂，说，主阿，帮助我。”那妇人对于此话柄明白了，拿住了。她想：“哦，我本以为以色列人都是什么道学先生，都是好人，岂知他们是迷羊。那么，既是恩典，就没有地位的限制。我虽是被咒诅的罪人，然是迷羊，可得救恩。”主耶稣把整个以色列国降低与推罗、西顿平等，都是罪人。大卫的子孙取消了，她现在懂得救恩了，只说主是主。

二十六节：“祂回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。”这是主第一次直接回答妇人，先一句是间接对妇人说的，而直接对门徒说的。主拿犹太人比作羊，外邦人比作狗。惟有以色列人算得是神的羊群，即约翰十章中“主的羊，”“另外的羊”就是外邦得救的人。犹太人并不都是羊，可是犹太人却都自以为是羊，所以主说是迷失的羊。外邦人以为自己也是羊，可是主说是狗。这妇人以为自己是羊，主说是狗，把她拒绝，然并不放弃，仍给她话柄。

二十七节：“妇人说，主阿，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”妇人说，“主阿，不错，”即承认主说的是对的，她自己是错的。希腊文中有二种狗：（一）野狗；（二）家狗。此处是家狗。主给话柄，她就抓住，意思说：“我虽是狗，还是你的狗；既是你的狗，就得吃零碎。”

二十八节：“耶稣说，妇人，你的信心是大的；照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了。”主于此有称呼她妇人，先称赞后给。（主的奖赏法也是先赞称后给－太二五21，23。）主的心跳了，祂深感希奇。神的延迟、神的试炼就是信心的养成所；答应越迟，信心越大。大卫的子孙是天然的关系，你如果以为你的品行还好，行为也不错，神只得任凭你。如果你肯服下来，站在狗的地位上，神就要祝福你了。让我们（从这段经文）学习祷告，拿住神的话柄。（此段言外邦人的心。）

二十九至三十一节：主回到以色列人中间去；祂先是到犹太国，后至外邦地，又回以色列人中。犹太人需要悔改，外邦人需要信。此段预示千年国之起首－主回至犹太人中间，犹太人觉得有病，才到主前，主医治拯救，（医治本为千年国之权能，）以色列人因主荣耀神。

三十二至三十九节：刚才妇人吃的是碎渣儿，但是现在主要摆设筵席了－国度中的恩典和丰富，没有一个时期得救的人数比千年国更多。五千是负责之数，四（表受造的人）是从三（表创造者）出来的。四千是顶多的数目，五个饼，是负责之数，两条鱼表见证，七块饼是完全的数目，七筐表丰富。还有一顶宝贵意义，即主耶稣也三天不吃了，主知道站在人同等的地位上。我们因听道而三天不饿，主能讲道三天而不饿；为他人三天，就要变饼了；为了自己，四十天不吃，还是不变饼。（太四2～4。）顾念别人，应当怜惜，适身处地；为自己，当克己节制。主作和不作都是神迹，不愿意叫他们饿着回去。

怜悯心是顶自然就有的，除非像约翰所说的，人若塞住才无。（约壹三17。）所以在物质上帮助弟兄，乃每一个信徒所当尽力的。说“那里有这么多的饼”（33）的人，都是看环境者；信心最初的功课就是除去疑惑。没有一个有信心的祷告是会说这话的，只要神说了，就够了。主递给门徒的饼，表征复活的生命。门徒本在己手之饼永不会多，可是经过主的擘开，就剩下了七个筐子，最丰富的数目。生命受十字架的对付就不天然了，乃是超然了、变多了。

第十六章

一节：“法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请祂从天上显个神迹给他们看。”法利赛人与撒都该人又有新协议。在十五章法利赛人和文士结合。法利赛人与文士非绝对相反，而法利赛人与撒都该人是对头，却同心试探主。他们因不信才来试探，不信者之花样相同。十二章也是因法利赛人与文士不信而求神迹。法利赛人、文士、撒都该人都为犹太人专求异兆者。十二章之异兆为要满足他们自己的好奇，此处则纯为试探，不一定要看神迹之离奇。主始终保守从前之断案不改变。世人有进步，惟祂没有，因祂是完全，（来十三8，）祂的思想永不改变。试探就是不信；信必须信神的话，没有神的话，人只有罪－不信与不顺服。不信是根，不顺服是果。试探是对主不信的表示。“我不信，除非你作给我看；”犹世人欲先见神而信，学校先考学生而使之插班，然主绝不肯行神迹，被人试验。主能行神迹，惟不被人鉴定，不被人支配。祂不欲行神迹而号召不信者。

二至三节：因彼等讲天，主亦讲；主责彼等只能分别天上的异兆，然不能辨别这时候的异兆。主承认他们是科学家，在今日之不信者亦如是，在主眼中他们只知某因生某果。人最易忽略时代之异兆，有异兆而不能见，最可惜。彼等之自满，（犹科学家之自满，）使彼等盲目；既已有异兆，故不再行了。这时候的异兆即十字架。

四节：“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给它看；耶稣就离开他们去了。”约拿之异兆，即证主之死和复活。这里的“邪恶”指人自己的性情，“淫乱”指不正当的来往。可知不只一人，人人都坏，故主遂退去。

五至六节：防备法利赛人和撒都该人的酵，即防备行法利赛人和撒都该人的试探。法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母，此酵母有发酵之可能。他们说话不作事，改造人而不受改造。（太二三3。）故吾人交友宜慎，不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。“要主先作一件事，然后我才肯信，（或肯作一件事，）”即是试探。主警告我们，因我们有发酵之可能。

七节：“门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧？”门徒莫名其妙，以为酵作饼，故有此误解。此即误解圣经，以为酵与饼有关，此错误的逻辑今日最多。此误解亦表他们的不信与他们的愚昧，即使没有带饼，主岂会说此话？门徒忘却变饼的事实，主观最易误解。

八至十二节：无事能瞒主。小信非无信，惟人小信为主所不满。议论乃小信之人的表示。人误解圣经乃是人的错误，永不是神的错误。十五章一节至十六章十二节的总结，是这世代要防备法利赛人的酵。

十三至二十节：从此，主才显露自己，以前仅是暗示。

十三节：“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁？”主何故自称人子？名称在圣经中颇为重要，在书信中多称为主耶稣、耶稣基督，因救恩已成。在福音书称神子或人子，因救恩未成。在使徒行传中称为神的仆人，（三13，）直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被弃绝；（二）为我们的缘故得荣耀；（三）指祂是人。此处指主在被弃后之问题。

十四节：“他们说，有人说是施浸的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”约翰乃最像服务者，以利亚乃最热心宗教者，耶利米乃最悲观者。人们都不承认（不信）祂是基督。主在约翰之见证中早为神子，然人仍说是先知。

十五节：“耶稣说，你们说我是谁？”主今天亦问我们，“你怎样答？”宗教家、社会服务者、哲学家、革命家？说是先知，祂还不满意，你是否认祂为基督？

十六至十七节：“巴”意子，“约拿”意鸽子，即有圣灵之启示。人看祂、论祂，都不准。盖这些均为无神的启示，仅凭自己的目光，因而为主所不满。于此，主再问门徒。彼得有此回答，即其重生之时。（约壹五1，四15。）基督意神的盼望（或计划）在这人身上成就。彼得说，“惟有你是成就神的希望和计划者。”每次说基督，必有关于工作；说神的儿子，则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀：（一）个人的荣耀，在永世里作神的荣耀。（二）人的荣耀，在世为人的荣耀。（三）道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意圣灵之子。如能称主为基督，是有福，因是被灵启示之故。作基督徒非由理由，乃由启示。（见加一16。）（神给我们四大启示：（一）天然的启示，天、日、月、星…等。（二）书－圣经。（三）最紧要－圣灵。（四）耶稣。）圣灵的启示最重要，无此启示，无人能得救。

十八节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。”主说此话时，可知还未建造教会。彼得意小石（Peter），磐石（Petra）指大石；二石不同。无人造房屋在小石上，彼得只是小石；磐石是主耶稣。（彼前二7～8。）彼得承认主，故为一小石；所以凡承认主者亦是一小石，即活石，（彼前二5，）建造成灵宫（教会－神的居所）。此磐石乃彼得所承认的主基督；若磐石是彼得，则他三次不认主，见使女发抖，则教会殆矣。无此承认，便无教会。教会（艾克利西亚），意被召出来的会众。这会众被召出来，分别为圣，就是由世界分别出来，不犯罪，不发脾气，…即圣洁的果子。故每一圣徒都是圣洁、得救者，都成圣洁。（来九13～14。）

阴间的权柄，“权柄”一辞原文作门（多数）。门者出入之口，阴府不能拦阻出入，死关不住信徒与教会，因永不败坏的生命已显在人身上。（提后一10。）基督的身体：（一）肉身－表主的神圣生命。（二）教会－主复活、升天后在地上另穿一个身体。故教会就是主今日置放祂生命的地方。因那永不败坏的生命从阴府出来，主有权柄使生命在阴府中自由出入。主把此阴府所关不住的生命放在信徒中，就是使他们得重生。我们已有此生命，为阴府所关不住，我们也是首先复活。不信者的生命死后即被抓住，但我们复活，因有死所关不牢的生命。肉体方面亦然，环境恶劣－试炼、逼迫、凶暴、残杀…四围如墙，然你有关不住的生命，环境不能胜之。

十九节：“我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”此节最易被误解。天国的钥匙专给彼得？捆绑指赦罪？不但天主教有此误解，圣公会亦然，以为教会有赦罪的权柄。钥匙（多数）是否表明：（一）为着犹太人－五旬节；（二）为着希尼利人－哥尼流家？钥匙（多数）不能因人的不同而不同。十八节题到阴间的门，与天国的门相对。十八节的题目是教会，十九节的题目是天国；十八节中的教会是主要建造，天国是由人造。这里不是说教会的钥匙，乃天国的钥匙；否则，彼得真为教皇矣。教会是主的建造，由重生、得生命、有灵感的人构成。这事不是属血肉指示，乃天上的父启示。在天国中，神使我们享受权利作信徒。并且，我们是在天国中，尽义务与责任作门徒。此处，主似乎对彼得说，你能带人进入天国。头几件带入天国的东西，彼得曾用过，见使徒行传－（一）彼得有作见证的钥匙－五旬节的讲道。（二）彼得有施浸的钥匙，命令施浸，归入基督，（罗六3，）服在祂的命令下，顺服基督。故在马太二十八章十九节，主说，要“使万民作我的门徒”－这是第一把钥匙；把他们浸入三一神的名里－这是第二把钥匙。故不受浸，仍在教会，惟不在天国。（见太二一31～32。）传道的人只带人进天国，天国是教会办公所；天国中可有稗子，然教会中绝不能。

此天国的钥匙不仅交彼得，也交其他门徒，亦交我们。有钥匙（多数），才有权捆绑（不开），才有权释放（开）。马太十八章十八节有同样的应许，证明钥匙（多数）亦交与他人。故我们亦有此种钥匙。彼得之钥匙（多数）既为讲道、施浸，当然我们亦有。彼得先受此钥匙，以先重生、先承认的资格，开始传福音并施浸。我们有权不讲道，有权不施浸，（因照我看来，此人没有得救，不能施浸，）因为钥匙在我们手里。教会和天国是不能分开的，只不过是有分别的。人可在天国中，惟不一定在教会中。全部圣经中有二条线：（一）教会；（二）天国。二者有分别，但不分开。

二十节：“当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。”主是神的儿子，在任何人中当题及；主是基督，对于某一般犹太人（亵渎圣灵者）不可题及。神的儿子是永远的，基督是来满足神的计划的。故在弃主的犹太人前，不必题及此，亦证明自从十二章二十四节他们亵渎圣灵时起，犹太人已被主弃绝。

二十一节：“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”这里的“从此”是指自从承认基督，启示教会之后。主在此所讲的死，非赎罪的死，乃是受逼迫的死，被弃绝的死。许多的苦非赎罪的苦，乃被弃绝的苦。主在此之预言乃被弃绝而死；还有三次同样的预言在下文。从此不再是暗示，乃明说要被弃而死。十三节暗示主要被弃而死；从此即一大转机，一大脊骨。

二十二节：“彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。”彼得拉着祂，老脾气发作，不加思索、顶快的劝阻。主从不听劝，从不受人教训。彼得此劝乃出于情感－爱心－犹我们之劝人不吃苦。不受约束的思想危险，不受约束的情感更危险。彼得此举是不受约束之情感的冲动，表面看来好像不错，实拦阻也，为主所恶。我们劝人不走窄路，犹彼得之劝阻主耶稣，我们亦说万不可如此。

二十三节：“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”主不赦彼得之错误，不领受他的好意。“耶稣转过来”－证明彼得在主背后。彼得必从背后拉着耶稣；背后说话，大都是错。“退我后边去吧！”－奇怪，因彼得早已在后。此处意不给彼得机会说话；想教训、帮助主的必错，因祂是完全的。［门徒教训主之二例：“众人拥挤你，”（可五31，）“他们没有酒了。”（约二3。）］这是祂道德上的荣耀。彼得才得重生的生命，此刻就中撒但之计，被利用。故得胜后，更要防备。凡拦阻人往十字架的，即出自撒但。“退我后边去吧！”－因是绊脚石，绊倒人向前走。主看彼得之拦阻出自撒但，体贴人意者即出自撒但。撒但与人最近。也许今日我们的头脑中，他已经出入五十次了。

二十四节：“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我。”假设十字架在此作赎罪解，我们不能跟从，岂是我们也可赎罪！只有大祭司可进至圣所，故赎罪只是主的工作。十字架不只赎罪，亦指吃苦－逼迫而顺服。主呼召我们去吃苦，不呼召我们赎罪。我们是信而跟随耶稣，信把我们放在教会中，跟随使我们能在国度里。单信不跟最危险，跟从是最便宜的代价。主起码的要求：舍己，即跟从主。拒绝自己的意思，求神的旨意满足。十字架有两种：（一）赎罪－基督的十字架。（约十一50～52。）（二）受苦的十字架，各信徒都有自己的十字架，是神所定规的。主为各信徒安排的十字架各有不同－不同的路虽然不同，一样都是十字架；十字架即道路上的打击。得救后你要如此走，神要那样走。主借彼得教训我们－责彼得体贴人的意思，即不顺服神的打击。舍己是跟随的惟一条件，舍己（消极的）就是除去自己的意思；背十字架即忍耐除去的痛苦；跟从即走主的路，也就是顺服。

救魂（今世）必丧魂（将来），丧魂（今世）必救魂（将来）。魂包括心思、意志、情感。救魂即满足思想、意志、情感，（今世，）即不舍己。丧生命（今世）就是舍己，和救魂相反，为主牺性必丧魂。不愿丧魂者，在国度中必失去魂的满足，如“一千银子的仆人要在国度中哀哭切齿。”在世界快乐，不作事，手中不擦汗，包起银子者，在千年国中将受羞辱，惟仍有永生。必得着魂（将来），即在国度中的满足－得荣耀。

二十六节：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”得全世界（即世上的富贵荣华），将失去天国的荣耀，何苦？有何物可换魂呢？主看今日之救魂为至愚。

二十七节：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。”从此主多自称为“人子，”表明受苦。“那时候”－证明上文之将来。“行为，”即今日之救自己，或为主丧己。行为乃赏赐之根据，与永生无关。（注意：此处是行为，非信也。）故主降临时，

得魂－－－－－－－－－－＞丧魂

主来

丧魂－－－－－－－－－－＞得魂

全然相反，故凡欲知究竟，将来有赏赐否，不必待诸审判台前，省察自己的行为够了。如果你今日失，将来担保你得；如果你今日得，将来担保你失。

二十八节：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里。”这是接下文详解十七章。

第十七章

十六章二十八节的“有人，”指十七章的彼得、雅各、约翰。“祂的国，”指人子的国。（神的国存到永世，神子的国指千年国在天上的部分。）此处是人子的国，“在祂的国里，”指千年的荣耀。上文劝我们舍己，何故？因救魂失魂，丧魂得魂。何时实现？“那时候。”降临是怎么一回事？上文说死和复活，今又有降临，故以二十八节解明。彼得、雅各、约翰有三次与主特别同在－在睚鲁家、变化山、和客西马尼。本章预露天国的美丽，非预表，乃真天国，先显露而又收回。彼后一章十六节，彼得说到主降临的事，即证明的确是人子的国降临。

一节：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山。”“过了六天”－工作和战争都过去了。（路加福音说“八天，”因把头一天亦算在内。马太福音是道理的书，故不随便。）彼得、约翰、雅各三者都是执事。“暗暗”－伟大的启示都是暗暗的，惟暗中可得到神的显现，神的交通。

二节：“就在他们面前变了形像；脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”主变了形像，乃以人子的资格，神子无变的可能；非由人子变神子，乃由卑微、受苦、被弃，变为尊贵、荣耀得国的人子。如此荣耀，背十字架岂非上算。“万不可如此，”证明是错了，这勉励我们受苦，背十字架。“脸面”－只有马太注意王的荣耀。日头是国度预表，亦荣耀之意。

三节：“忽然有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话。”摩西和以利亚，三卷福音记载法不同：马可福音记以利亚同摩西，因马可福音讲主为奴仆，摩西即为神的仆人，故较低。路加福音记摩西和以利亚，一为律法代表，一为先知代表，二人一直和主说话，不只一次。盖律法说主如何为罪作祭牲，预言如何作王得荣耀。“同耶稣说话”－主是如何应验律法与预言，路加福音说，“谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。”（九31。）

四节：“彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”彼得第三次发言，又是外行，彼得只能打鱼，不能造帐棚。（这是保罗的事－建造教会。）主是作木匠，故被钉十字架。彼得此一说话表示其懂得天国中荣耀的快乐，故不愿下山。“搭三座棚，”这是错误的：（一）以为不必受苦、丧魂、背十字架，即可享天国荣耀，不必下山去吃苦。（山下有鬼。）多人都是如此，神稍为祝福一点，就不图挣扎、上进，心生懒惰；不要苦难，只要享福。（二）以为国度是现在，千年国即是；彼得、门徒以为今日即能享受天国。（三）以为摩西和以利亚可和主站在同样地位。在世上主确是虚己卑微，在天国中主是最高。摩西、以利亚是人中之人，受人尊敬，然不能与主并列同一地位。父只爱子，（见下文之申明，）万膝要向主跪拜。（赛四五23，罗十四11。）摩西为死而复活者，以利亚为首先被提者，然不能与主并列。主不答应，不答应的答应，是最好的答应。（彼得忘却了十六章的承认。）

五节：“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。”神阻止彼得无意识的言语，不欲彼得再讲下去，故有“你们要听祂”的话。“光明的云彩”－是至圣所有的，即神驾临圣山。（出二四16。）“我的爱子”－即从摩西、以利亚中提高，表明恩典远超出律法和预言；何故重复？受浸时表明主的死而复活，此处表明主决意钉十字架。（拒彼得之拦阻。）今日神亦喜悦顺服者背十字架，受苦者得国即为神所喜。“你们要听祂”－你们不要妄言，要听祂。（许多人只会说，不会听。）听什么？主一切的话，尤其是舍己背十字架。（太十六24～27。）“听祂”－只有祂，不再有摩西、以利亚。

六节：“门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。”“极其害怕”－神的降临谁能不怕。

七节：“耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。”“不要害怕”－因现在还是恩典时代。

八节：“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”“不见一人，只见耶稣在那里”－律法、预言、声音（异象）、同伴，都要过去，只有耶稣，愿我们只有耶稣。

一至八节启示圣山上的天国：（一）基督得荣耀作王。（二）摩西表征死而复活的信徒。（林前十五52，帖前四13～17。）（三）以利亚表征活着被提的信徒。（林前十五52，帖前四13～17。）（四）彼得、雅各、约翰表征在国中，未有变化的以色列人作子民。（赛三七21～28。）（五）在山下的人表征列国。（赛十一10～12。）由一至八节看来，可知人死后变而不改，其形仍如昔，因此三门徒认识摩西和以利亚。

九节：“下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”“不要将所看见的告诉人”－何故？因主已被弃绝，以荣耀再去吸引不信者，无甚意义。当人摇动时，吸引尚有意义；对不信者吸引无帮助。三门徒都是特别执事，故需特别坚固。

十节：“门徒问耶稣说，文士为什么说以利亚必须先来？”三者问，因才见以利亚－一个新鲜的影像，以为山上的显现，是否应验了预言。（玛四5。）

十一节：“耶稣回答说，以利亚固然先来，并要复兴万事。”在神的定规中，人若领受约翰的见证，约翰即以利亚，虽然不是以利亚转世，却有以利亚的心志与能力。（路一17。）

十二节：“只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他；人子也将要这样受他们的害。”可惜人没有接受约翰的见证，竟任意待他。今天看不见以利亚，因人子被弃，不好待先锋，亦不好待人子。以利亚被弃，弥赛亚亦必被弃，故虽有山上荣耀，还需盖起，因这世代不需此种见证。主亦说，仆人不能高过主人，（太十24，）又说，“弃绝你们的，就是弃绝我。”（路十16。）无弥赛亚，有以利亚何用？

十三节：“门徒这才明白耶稣所说的，是指着施浸的约翰。”主不说约翰，而门徒已知是指着约翰；有时圣经虽不直接说起，我们仍须领会主的心意。

十四至十五节：此段（十四至二十一节）之大意是：主对于人之不信感觉如何。（并无其他事迹露出来此种之感觉。）“有一个人”－此人还是遗数中的一个，亦是一个显明的罪人。此鬼附身，叫人发冷发热，癫痫也，此种鬼多得很。

十六节：“我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”门徒以为赶鬼是易事，已有经验，与主同在多时，是当有的本领；在属灵的事上绝不能以此为是，若没有真本领，必然失败。他们想试试，无怪失败。门徒不能医，受鬼之捉弄，预表犹太人在大灾难中受撒但的势力之欺。

十七节：“耶稣说，嗳，这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”不信的心所给主的痛苦，于此可见。忍耐是痛苦，不信更甚于打骂，要到几时呢？主在世界中一直是忍耐，亦是不得已而忍耐，故有此言。（因诚实人不喜与主同居，主的心亦如此。）“不信，”是对于主；而“悖谬，”是对于自己。“把他带到我这里来吧！”－父（母）、孩子自己、几个门徒，都没有办法，主说此话即表示惟独祂，祂有办法，（孩子的）父亲就得安慰。这句话真是宝贝，又是安慰。

十八节：“耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。”说鬼不该，斥责下面必有命令；赶鬼徒靠祷告无用，必须有斥责和命令。我们只敢祷告，不敢斥责。祷告是向神领权柄与能力，领到后还需用－斥责鬼出来，因它认识主耶稣。那人求医时，只说害癫痫，而主医治时斥责鬼。故凡我们祷告医病时，须有属灵的眼光，辨别病源出于自然抑或超然。人说是病，主说是鬼，鬼出病愈。可说鬼是病源，为人病祷告，你有了信心－神必为医治－而祷告，信心不成就，立当分别是否出乎超然。（凡信罗马六章十节“祂死是向罪死了”者，而又时常发老脾气跌倒者，必被邪灵捆绑，不是他自己犯罪，是邪灵掳他去犯罪。）

十九至二十一节是赶鬼的教科书。

二十节：“耶稣说，是因你们的信心小；我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。”“信心小”为误译，当作“不信。”此不信为信徒的不信，非不信耶稣为救主。这里的山和芥菜种，都是譬喻。山是最稳固的，但你借信心，就能搬好多的山。许多的难处固定若山，（不若流星，）信心不只能对付山，可说没有一件事不能作。

二十一节：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”信心与祷告、禁食不同，主给我们在此看见信心背后的祷告。我们常说有信心后，不必再祷告，只需感谢。若再多祷告，信心即动摇，对神求讨时尤须如此。然对付鬼时不是如此，有信心后还须不住的祷告，有了赶鬼的信心，还须求执行。路加十八章寡妇继续求罚对头－撒但；对撒但当天天（由祷告之法）向之攻击，直至死期。有了信心，还需祷告与禁食，二者确是行为，也是态度。（当日主自己没有祷告和禁食。）主有祷告和禁食的态度－靠神与克己，管理自己，故行为之外，还须态度。故每一信徒须长久预防这一类的鬼－最厉害的一类。鬼有小鬼，亦有大鬼，小鬼只需唱赞美诗或圣经叩之；不该看鬼太大，（因我们是基督徒，）亦不该看鬼太小。宾路易师母说，“轻看邪灵，吃亏之原因也；高抬邪灵，则又失自己的威风。”约壹四章四节须记牢：“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”

赶鬼之必须要条件：（一）信心－信主名已被神高举，超过一切的名；天上地下的一切万物，因耶稣基督的名无不屈膝。（腓二9，弗一20～22，来一4。）每一鬼知腓立比二章九节，让我们坚信这事。有时只知耶稣够了，因耶稣是得胜、能力、和权柄的记号，或说耶稣是主，或说耶稣是得胜者。（二）胆大－若是你怕，你就无信心，至少信心不足。主名既是高举，我们必须显出威风，记牢约壹四章四节，不是你败北，定是鬼被赶出。（三）忍耐－鬼最会拖延，（甚至十次往返，）不要以为主的名字不生效力，反要抱此心：鬼若一百天，我必一百零一天不走。别西卜是蝇王，鬼真是蝇，去而复来，很是忍耐。

二十二节：“他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，人子将要被交在人手里。”主第二次自己宣布将被害，与第一次（太十六21）不同。第一次指犹太人－长老、祭司长、文士－弃主，第二次指外邦人弃主，被交在人手里－被犹太人交给外邦人（彼拉多）。

二十三节：“他们要杀害祂，第三日祂要复活。门徒就大大的忧愁。”“大大的忧愁”－因看不见十字架是得胜的记号，羞辱后荣耀，苦楚后宝座。我们亦然，常忧十字架窄路。

丁税之来源：丁税者即古时之赎罪银，（出三十13～15，代下二四6，）半舍客勒，本在点名时纳，后改为圣殿消费。在尼西米时改为三分之一舍客勒，（尼十33，）至主耶稣时又改为半舍客勒。每人不论贫富都该纳。收丁税的人以主为奇怪人物，故先问彼得。

二十四至二十七节：彼得曰：“纳，”老脾气发作矣。主是神的儿子，故不必出，彼得亦不必出，因主叫他自由。（约八36。）不只主自己自由，也叫别人自由，“但恐怕触犯他们，”即见怪、绊倒，原则关系神的身位、圣洁、和工作。你当效法主，不触犯他人。主在此最有智慧，祂是温柔，非软弱；是谦卑，非退缩；祂在许多事上常替人留地步。另有一个教训，今天信徒不可滥用神儿子的牌头，无论在今世，或在国度中，勿在人中施压迫，当受压迫。设若政府今日给予每个基督徒某种权利，宁不受，今日是纳税时。“往海边去钓鱼”一面显主温柔、恩典，一面又显主权能、尊贵。“我和你”（原文之次序），何故不写“我们”？因主永不能和我们站在同等的地位，祂是长子，独生子，我们是众子。借荣耀，主纳税；借恩典，主替彼得纳税。主能供给你每一件东西。

第十八章

一节：“当时，门徒进前来，问耶稣说，天国里谁是最大的？”“当时，”译作“同时”更准，连上文钓鱼。主遮盖自己的荣耀，显出自己的恩典。十八章首段即指信徒在今世如何当效主盖荣耀、显恩典、舍权利。“天国里谁是最大的”－门徒为这问题闹了好几次，这真是一个不能解决的问题，甚至主被卖的那一晚亦闹过，今日的门徒亦闹。门徒当初闹，有其背景：（一）九人曾被留在山下；（十七1；）（二）彼得是建造的石头；（十六18；）（三）天国的钥匙是交在彼得手中；（十六19；）（四）为彼得纳税。（十七27。）人都喜作大，无人喜作小。人在他范围里都喜有伟大的发展，无人不想伟大。

二节：“耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中。”“小孩子…站在他们当中，”主不只用譬喻，亦用表演，叫小孩子站在门徒中，使之与门徒比较一下。这样，不必问，一看即知。许多的事不必问，只须看。

三节：“说，我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”这里的“回转”即重生，重新起始一个生命。“变成小孩子的样式，”不是作小孩子，乃是变成小孩子。会装作小孩子者，必非小孩子。（智者始能饰愚。）人进世界必经过小孩子时期，人进天国亦必经过。天国有三解：（一）基督教的范围；（二）教会；（三）千年国。此处乃第二种。不是说天然的孩子能进天国，乃是变成孩子。此处乃引作表演，不然尼哥底母不能重生；无重生者，不能明重生的事。“小孩子的样式，”就是无我、倚靠、卑微。

四节：“所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”三节是解决进去的问题，四节是解决大小的问题。得重生后，能保守谦卑，一直如小孩子的样式，此人才是最大。可惜条件虽有，人多弃之不顾，有婴孩者大人气味太重，实则仍是婴孩，（林前三1，）却以为作了牧师六十年，或是二十年长老。“像小孩子的样式，”是进去的条件。如果一直能保守这条件，就是大的。主在纳税的时候，乃像小孩子的谦卑。并不是信徒不该在知识上长进，不该教导帮助人；此处之谦卑，是指态度而言。有谦卑的态度，就像小孩子一样，不看自己，无与人比较的心。（最不好的是在属灵的事上比较。）保罗自认是使徒中最小的，（非由比较而断定－林前十五9，）他为使以色列人得着救恩，宁与基督分离。（罗九3。）这是因没有自己，不看自己，是最好的小孩。保罗的赛跑，不看彼得、约翰，只顾前面，为得上面来的（非下面的）奖赏。（腓三13～14。）谦卑就是无骄傲之心，并非不能带领、讲道。小孩子也有骄傲，惟谦卑变成小孩子始可无骄。凡自卑的，必升为高。（路十八14。）

五节：“凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。”这里“为我的名”比“为我的缘故”更深。“接待一个像这小孩子的，”即等于谦卑，在他身上有基督的荣耀和尊贵。故接受他就是接受基督。故圣徒不当只爱基督，亦当爱众圣徒。（参门5小字。）故自卑者亦当看重别人。

六节：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”信徒对待人，不是使之接待，就是使之跌倒。使人灵性上跌倒者，更凶于肉体上者。使人跌倒就是摇动其在基督里的信，或使人乘机反对神。基督纳税，一方面谦卑，一方面不使人跌倒。要人不跌倒，必须谦卑，降低地位。

七节：“这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。”世界上绊倒的事多得很，绊倒人者有祸了，尤其是基督徒。虽然不失永生，然在千年国中必多受亏损。

八节：“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉；你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。”如何可不绊倒？先顾自己。自己不倒，人亦不能因之绊倒；自己倒，人因之绊倒。（你赌，人因之绊倒亦赌，或使人轻视基督。）手的行为，脚的行动，如叫你绊倒，宁出最大的代价去之。若留，则使人绊倒。人如保守自己，除去使人跌倒之行为，结果永火虽永，不是我们的分。

九节：“倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”这里的眼睛，指眼目的情欲，见色而动淫念者，（见太五27～30之解释，）当出代价而弃之。绊倒人之原因有二：（一）自己跌倒；（二）轻看他人。故要不绊倒人，须自己不跌倒，且不轻看人。

十节：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”不可轻看任何一个人，当宝贵他人的灵魂。“小子，”就是物质上（肉体上）似无价值者。“使者，”就是服役的天使。（来一14。）天使在梯子上上上下下，（约一51，）上带祷告，下带恩赐，故不要让我们的天使无事可作。今日有圣灵在内心，故天使之服役已少见。

十一节：“人子来，为要拯救失丧的人。”他们的天使能常见天父的面，且主来亦为拯救他们，故不该轻看。

十二至十三节：此比喻解法与路加十五章一至七节之比喻相同，惟用意则不同。路加之比喻是向任何罪人述说救恩，此处乃向已得救信徒述说救恩时之用心。“一个人，”指主耶稣，主不愿失去任何一个信徒。“走迷了路”－羊性愚拙，走迷了不能回转。（参见赛五三6。）九十九只乃假设，非指义人，因世上无义人。“往山里去找，”主亲自去，并不委托天使。好牧人肯为羊舍命。（约十11。）

十四节：“你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。”天父的心如此，不愿小子里失丧一个，我人岂可绊倒人而使人失丧！神在得救中寻找喜悦，信徒在地虽不能享受世界的快乐，却能在救人中找之。主既不愿失丧一只小羊，神既在施救恩时得快乐，信徒就不该绊倒人。然而，假使此人犯罪，得罪你，则当如何处置？见十五节。

十五节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。”仍当抱拯救失丧之羊的心。主在此节并非更正错误、犯罪之弟兄，乃是更正不错误者，因人每当更正人错误时，而自己亦错。故对付公义人易，对付坏人难。人每易以不正当之态度而对付正当的事，摩西之失败即在此－以色列人犯错，摩西以错误之言语对付正当之事。毋因人错了，你亦因之而错；毋因帮助人的缘故，而你也需受帮助。不然，你也犯罪，仅是先后的问题。“他和你在一处的时候”－旁人不在，隐恶也。“指出他的错来”－非显威风，也不是责备，此即谦卑，在天国中最大。若是你骂他，你即以为比他更好；这就是法利赛人的自夸。（路十八11。）“便得了你的弟兄”－指责的目的，乃以爱使之回转。

十六至十七节：他若不听，还不能失望，直至方法－二、三个人的见证，以至教会的治理－用尽，方能看为：（一）外邦人－不能交往者；（二）税吏－可轻视者。（此等人不必革除，因大半是犯了意志刚强的罪。人如犯林前五章十一节之罪则需立即革除。）

十八节：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”此节之意与十六章十九节同；神借教会或彼得，而捆绑或释放。“你们，”指多数，即教会；人之请求擘饼、受浸，教会有权柄处置。故不可硬心，因在天上的也捆绑或释放；捆绑与释放须服在圣灵权下。见约翰二十章二十二至二十三节，凭己意必失败。

十九节：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”谁有此权柄？罗马教？教皇？否！“又”－承上文而加上新意，释放与捆绑的事不只对付弟兄，亦对付祷告的事，乃地上与天上合作。“两个人，”是最少的多数，然亦够了。此节特别指共同的祷告；共同的祷告有两种：（一）释放－神的能力、恩赐、传道之门、苦痛、罪担等。（二）捆绑－撒但、凶人、意外灾祸等。“同心合意，”原文为和谐。同心合意的祷告最难。比如，为病人求神医治，甲求神务必为之医治，乙求愿神旨成全（中立），丙求愿神借病管教，如此就不同心。和谐须有同样的看法和心意。

二十节：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”这里“因为”这辞可宝贵，因下面是个例子，说明何故会得到。“聚会”－非一定指祷告的聚会。无人能自己聚会，都是被召聚到主的名下。主的生命在体内催促我们聚会，好归于主的名下－非旧公会。圣经中并无入教之事。主不要我们归于别的名下。女子于归，除丈夫外，不能再有别的男子之姓。今日之基督徒，除基督之姓外，别姓何多。人不肯任其妻归别姓，主亦然。不归主名，是叛逆也；归于主名而再姓别姓， 是淫乱也。基督徒处于新妇之地位，更宜贞洁。主称赞非拉铁非教会，因其不弃主的名，守主忍耐的道。

二十一节：“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”上文讲犯罪和教会的关系，此处是犯罪与天国的关系。上文讲赦免之事，故彼得在此才发此问。此问根据路加十七章三、四两节，彼得以为七次最宽宏。（盖当时有二著名拉比，曾规定一天赦人三次，足矣！）七次已超出三次一倍余。

二十二节：“耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”“我对你说”－足显主的威权。“七十个七次，”指无限。然而，设真赦七十个七次，亦足矣。

二十三节：“天国好像一个王，要和他仆人算账。”“天国好像一个王，”指主，就是神；“仆人，”是已得救的信徒。有谓未得救之罪人，那是不可能的，因：（一）称仆人；（二）直接与神交涉，不再借着主的宝血；（三）此仆人指彼得，彼得问：“我（已得救者）当饶恕他（已得救的弟兄）几次呢？”（四）三十五节说，“也要这样待你们（已得救者）了。”“算账”－可见神不会忘记，亦不会糊涂，关于信徒的亏欠。故可知信徒平时亏欠神，神总有一天会算账。算账的时候，就在今世，即神给你生重病，遭遇危险的事，有严厉管教时。有谓此算账是在来世基督审判台前，（林前三10～15，）这是不可能的，因：（一）欠一千万银子者绝不能被提。（二）那时无恩典，只有公义，故主人不会动慈心。（三）在国度中不能掐住弟兄的喉咙，把他下监。（四）二十三至三十一节是今世，三十二至三十四节是来世审判台前，故三十五节之教训乃是，在今世不赦免弟兄，那么天上的亦将要－指来世－这样待你们了。

二十四节：“才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。”“有人”－原文无此，当译作：“一人欠一万他连得（银子），被带前来。”“欠，”指信徒对于神的亏欠。“一万他连得，”不知是金是银，总之为巨数，作仆人绝不能还清。信徒欠债（与神有关系），罪人犯罪。信徒日常所欠或不只此数，在算账时必吃亏不小。

二十五节：“因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。”王要把他的妻子、儿女等物卖了，这并非真的，乃指神要剥夺其人一切所有的。

二十六节：“那仆人就俯伏拜他，说，主阿，宽容我，将来我都要还清。”此处包括四件事：（一）悔改（俯伏）；（二）谦卑（拜）；（三）求恩（宽恕）；（四）许愿奉献（还清）。

二十七节：“那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”“动慈心”－因仆人悔改，谦卑求恩，非因仆人愿偿还。王明知，故免其债，因仆人不能偿还。“免债，”即释放，可知是今世，来世如有释放、恩免之事，则主的公义破坏矣。神在今世不只宽容，且将一切的亏欠免去，神的恩典终是超出人之意料。

二十八节：“那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。”“出来，”意离了神的算账或管教日期。“同伴，”亦一仆人，指已得救者。“欠十两银子，”乃小数，指小过也。人犯罪，若对神未曾认清，虽悔改，亦不能有深刻印象，故片时即易忘去，而施强暴矣。此仆人当初悔改乃出于着急，非出于知债之绝望，尚希望能还清。故虽谦卑、悔改，印像不深，片刻即忘主之宏恩。

二十九节：“他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。”债虽小，其同伴作同样之悔改、谦卑求恩、许愿。

三十节：“他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。”“他不肯，”虽人有同样之求恳，却不能想起当初自己之求恳，当初之蒙恩。盖其当初一切出于着急，并非出于知债之绝望。“下在监里，”指以律法解决，忘却恩典。此举虽公义，然公义不能应用于此事件，因其当初所受的恩典不能抹煞。设他当初未曾蒙恩，则将他人下狱，颇为合法，但蒙恩后，公义即施恩。

三十一节：“众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。”这是指圣徒之祷告，呼求达于神前。

三十二节：“于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。”此节可为今世的事－神使之离世，也可为来世之事－将来神之审判。

三十三节：“你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？”主责以忘却前恩；此句为比喻之中心、焦点、教训。

三十四节：“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”非食言，乃因公义，故取消前恩。“还清了，”指满了一千年的刑罚。

三十五节：“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”此节是总结，二十一至二十二节是引起，二十三节是比喻。此总结是教训今世之人，故可知此比喻为今世之事。“心里”－许多时候面色饶赦，口饶赦，行为饶赦，心却没有饶赦，但主着重心。信徒若不饶赦人，难免下监。故信徒不饶赦，亦不可求饶赦。

第十九章

一至二节：主每次教训人之后，总是作一些工作，如医病、赶鬼等；在此处主又医病。

三节：“有法利赛人来试探耶稣说，人无论什么缘故，都可以休妻么？”从这节起是另一个问题：天国和人的天然关系。无论什么缘故，犹太人主张可以随意离婚。中国有七出之条，犹太人恐有七十七个七出, 甚至菜烧得不适口，即可为离婚之理由。法利赛人喜离婚，但仍有戒心，故问主。

四节：“耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女。”从这话有二点可定规：（一）婚姻是神设立的；（二）一夫一妻制－只有一个亚当和一个夏娃。主如此答应，意即此非律法的问题，乃当究其来源。

五节：“并且说，‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过么？”父子、母子的关系已是够亲密，可是还有一个关系－夫妻－更亲密。父子、母子已是拆不开，何况夫妻。

六节：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了；所以神配合的，人不可分开。”上文说“二人成为一体”－圣经的记载，妇人不报数目，一体故也。夫妻在神面前只有一数，所以，“既然如此…乃是一体的了。”“人不可分开”－这是断案。

七节：“法利赛人说，这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”法利赛人最容易引用摩西律法，以为引出摩西，最可便当的推倒主，以为主的话是和摩西冲突的。“摩西为什么吩咐”－摩西并没有吩咐，只是许可，惟主能辨别其谬。

八节：“耶稣说，摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻；但起初并不是这样。”八节为设立旧约之原因，主并不否认，惟在此亦说出摩西许可某种事件，乃为了以色列人硬心的缘故，并没有照当初神的本旨。可见，律法不能叫人重生，亦不能叫人完全。（来十1。）关于休妻，神起初的旨意并不是这样。

九节：“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”正当的离婚只有一种，就是因为奸淫。今日之国法，虽有多种合法的离婚，但圣经中不重婚礼与订婚，惟婚姻的起首起于愿意的（非强迫）肉体关系。（根据林前六章十六节二人成为一体。）肉体的关系是最亲的，因是神所设立。有了肉体的关系，（不管律法或社会风俗，）在神前是负责，成为一体了。故在旧约中，若男子破坏女子贞操，必娶之，因肉体的结合是婚姻的要素。奸淫是一行为，破坏二人成为一体；离婚乃是在神前拆毁合一。这样可下结论：（一）一切的奸淫，都是拆毁在神前的合一；（二）不可离婚，除非奸淫。我们信徒虽处于世，不当随潮流和人的律法，当从神的旨意。“娶那被休的妇人，”此亦奸淫也，因若此妇人未犯奸淫而被休，则神前合一还在，今娶之，是破坏合一。然人在未信前娶被休者则如何？则已由宝血遮盖，不能再休。保罗只谈分居，如果是因：（一）需要；（二）有益处。惟信者方面不可先题出，否则宁可和平、忍耐。分居乃等候，也许神会在分居期间使不信者能信。一个信者有犯奸淫之妻，按律法和主的话，都准休；惟就主的恩典说，设妻子悔改，仍赦之。（参约八3～11。）

十节：“门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。”门徒亦有私心，赞成任意离婚。今见不能，故谓不如不娶。惟此又违反神的本旨。

十一节：“耶稣说，这话不是人都能领受的；惟独赐给谁，谁才能领受。”没有人可强迫别人不娶。强迫人离婚，是罪；强迫人不娶，也是罪。因为不是人都能领受。主在此一面说出神的本旨，一面又说出神能兴起一班人不娶。

十二节：“因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受。”谁能领受？三等人：（一）天阉－生理缺陷；（二）人阉－由于环境、刑罚；（三）自阉－为天国的缘故，使徒保罗一例也，为了神工故不娶；设娶，神的工作必受影响。为天国自阉者在天国有特别地位。（见启十四4。）主怕人误会，故说，“谁能领受，就可以领受，”当作一个特别权利，鼓励为天国自阉者。

十三至十五节：此三节教训是，没有太伟大的人是不当作太小之事的。门徒想：主是拉比中的拉比，不当作此小事。门徒阻止，乃因觉其讨厌，亦因欲利用其作门徒之架子。“让小孩子到我这里来”：（一）无伟大者不能作最小事，故弟兄应当作扫地、擦窗等事。（二）在天国都是像小孩的模样，非小孩，乃是像小孩的天真、谦卑、依赖。（三）小孩子亦有灵魂，故当宝贝。（四）神的爱尽可流露在最小的事上。“就离开那地方去了”－机会不常有，因主要去。人如失去蒙恩机会，真无办法，最为可惜。故当趁此拯救之时，接受主的救恩。恩门现在虽然开着，然有一天要关起来，故切不可错过。每当主离开那里时，总有许多病人、罪人落后。

十六节：“有一个人来见耶稣说，夫子，我该作什么善事，才能得永生？”十六至三十节最难讲解，所有的小字都靠不住；开头当加“看哪”二字。其他福音书说，这少年人乃犹太人的官。（路十八18。）在此说有一个人来见主，且称主为“夫子；”此称乃一好现象。少年人闻主名久矣，找之久矣，可见对主已有相当知识，他觉得：（一）该得永生；（二）自己无永生；（三）知善事可得永生；（四）不知什么善事可得永生。此少年人不问有无永生，亦不只要得世界快乐，并想得来世的快乐。

十七节：“耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，你若要进入永生，就当遵守诫命。”主答此少年人，乃是按他的背景与本像。并非主承认善行能使其得永生，反倒借此，使其知行善之失败，行善之不可靠。“只有一位是善的”－主使之认识自己，知道只有一位是善的；别的不是善，因善的只有一位。“若要进入永生，就当遵守诫命，”诚然，因行这些事的，就必因此活着。（加三12。）惜乎没有一个因遵行律法在神前称义，（罗三20，）因为犯了一条最小的，就犯了全律法。（雅二10。）所以保罗谓律法本作主的执事，惜变成了死亡的执事。（林后三9。）哑吧不能问怎样唱诗得神喜悦，瘸腿的不能问怎样跳舞使人欢迎，人亦不能问怎样行善以得永生。今天之罪人亦喜欢问如何行善可以得救。

十八至十九节：少年人以为诫命多得很，不知那一条，故问什么诫命。主所题出者都为第二块法版，即五至十条，说出在人面前的责任。第一块法版，一至四条，乃对神的责任。犹太人都自以为牢牢谨记，故主问之以第二块法版，在人前如能看清楚，在神前或许也能谨守。

二十节：“那少年人说，这一切我都遵守了；还缺少什么呢？”“我都遵守了”－主题出诫命，希望少年人说没有守；不料少年人说都守了，在此主仍不能使之认识神，认识自己。

二十一节：“耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”少年人的气最雄，以为无善不能作，故主在此说出一善，为他不能作者－变卖与赒济。“你若愿意作完全人”－可知守尽十诫，仍不完全。“变卖”－不反对，因仍有钱，“分给”－不可能，“跟从”－要飘泊，无安息栖身处，更不能。

二十二节：“那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了；因为他的产业很多。”“就忧忧愁愁的走了”－证明少年人不能行善，连十诫也不能守，不能赒济穷人，即不爱人如己。神给律法，本知人绝不能守，惟欲人在犯罪之后，知道自己是罪人。（罗三20。）少年人宁可放弃永生，而得世间快乐，故是一个沉沦者。

二十三节：“耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。”主在此对门徒说，祂是转弯讲起另一问题－天国的赏赐。这个比喻似乎有难处，因为永生、天国、神的国、得救，都混在一起，实则不难。有二条清楚的线必须认清：（一）少年人的追求是永生；（二）把少年人的事当教训，借此向门徒说明天国的赏赐。二十一节是国度的道理，主假定这少年人得救，故以国度道理指之。财宝积在天上，指国度中的丰富。“财主进天国”－主对门徒说这话，假定此少年人为得救者，故曰难。

二十四节：“我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”骆驼者，载重负财宝之牲畜。非财主不能进神国，设财主当主要时而放弃其财产，当然进天国，故不是不可能。财主在此处之定义，为自己所喜爱的，不肯交神，即是财主。“神的国”－上文说天国，此处又说神的国，何解？天国有三意：（一）基督教国；（二）教会；（三）千年国。神的国亦有三解：（一）属灵的经历；（路十四15；）（二）千年国；（三）永世。二十三节中之天国，指千年国，惟恐人误会，故在二十四节说神的国，（神的国与天国仅有作千年国之意义相同，）使之有所专指。

二十五节：“门徒听见这话，就希奇得很，说，这样谁能得救呢？”门徒误会，因主由永生问题转至赏赐问题，故觉希奇。骆驼穿过针眼为不可能之事，以致无人能得救，故问主。

二十六节：“耶稣看着他们说，在人这是不能的；在神凡事都能。”“在神凡事都能，”得救在乎神，神能改变人的贪心，神能兴起保罗、巴拿巴、利未、该撒管家、（腓四22、）希律之家宰。（路八3。）少年人说能，实在不能，只有神能。

二十七节：“彼得就对祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”彼得之问实为：（一）自义；（二）商业性质。主对此问有二感想：（一）同意彼得之已知国度之赏赐，确在乎行为。（二）不赞成彼得之自义与商业性质太重。

二十八节：“耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”这里“你们这跟从我的人，”即效法主者，走窄路者，背十字架者，忍耐谦卑者。“到复兴的时候，”在圣经中，这辞共用过两次，另一次在提多书三章五节，那里是指个人之复兴，即重生。此处是指世界之复兴，即千禧年。（罗八19～23，赛十一6～9。）自亚当到摩西，罪在世；自摩西到主耶稣，罪掌权；今世重生者仅是脱离罪的掌权，不能脱离罪的同在。世界的复兴亦如此，先脱离罪的掌权，然后新天新地。“十二个宝座，”当然犹大不在内，故主不说；究竟由谁补替，我们不必追究。

二十九节：“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”马可记有今生和来世，马太无，因都是千年国的事。百倍非指一百个父亲，乃指一百倍的喜乐。永生指国度中的永生。永生有三段：（一）今世；（即有永生－见约五24；）（二）千年国中；（来世，指下一个世代，即千年国－可十30，路十八30；）（三）永世。（罗二7。）

三十节：“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”这里说，“在前的将要在后，在后的将要在前，”乃指赏赐不同，亦作彼得自义之鉴戒。

第二十章

一至十六节：按此譬喻，与十八章末了之比喻，为最难讲解者，不能有详细解释，只能求其教训。起首就是一人一家主，（与十八章中之一人一王相同，）其中指人的部分不能解释，指神的部分始能解释。例如：雇工－神绝不雇工；一天一钱银子，指何？又埋怨－有谁作工人者敢在神前埋怨。故对于此种比喻，只能讲原则，不能讲细则。

十九章三十节当列在此章首句（注意圣经之分章别节，非由圣灵引导，）三十节与二十章十六节相同。主对彼得之问有二件事须对付：（一）表同情－为主撇弃一切者必得赏赐。（二）不对之态度－自义，营业性质，为赏赐而工作，非为爱主而作。十九章二十八至二十九节是对付第一件事，十九章三十节至二十章十六节为对付彼得之态度。盖神有权，不受律法之限制。故在此比喻中，重神之主权，赏赐凭神的恩典。有谓此比喻是对救恩而言，非也。救恩是主作成，非由人工作而得。“家主，”就是神。清早的一班，和神讲定价钱；第二班（巳初）会将当给的给他们，没有约；第三班（午正）和第四班（申初），这两班都是如此，没有约；第五班（酉初），连赏赐题也不题。此是一个关键，不讲律法问题。酉初者，自早起即闲站，而不被拣选。例如有人三十岁始作神的工，有人四十岁不等。晚上发工钱时，酉初先给，否则最早作工者不见赏赐，就会怨主。主赏赐时，仍可有恩，如当给一钱，而与之八厘，是为不公义，惟恩典可在作工较次者，而与之同样赏赐，此乃神之主权。

主借此破坏彼得之律法思想和营业思想。彼得完全忘了神的恩和权，神不能用权作不义的事，惟能用权作恩典的事。重赏赐者，就忘了主的爱。故主复活后，曾三次问彼得：“你爱我…么？”然后说，“喂养我的…羊。”（约二一15～18。）十六节“那在后的，”乃有所专指，指比喻中的酉初一班。工人埋怨，忘了神的怜悯。（罗九14，路十五20。）酉初得一钱者，必存感谢之心，故主的教训是要人想到自己是酉初作起。当忘了自己为主所撇下的，如此你得了一钱，才会满足而存感谢。否则，你只记得自己的牺牲，当你得一钱时便会不知足，便要落后了。

十七至十九节：此为耶稣第三次预示自己的死，可知祂的死不是殉道；殉道是出乎偶然的事，但是主知道如何死，手续是怎样。主所说的有二部分：（一）“祭司长和文士，”是宗教的部分；主先被犹太人审判定罪。（二）“外邦人，”是政治的部分；主受审后被外邦人执行，以后都应验。先被犹太人定罪，然后解至彼拉多那里；犹太人在公会中告祂僭妄，在彼拉多前告祂造反。犹太人是董事，司主；外邦人是干事，行政。

二十节：“那时，西庇太儿子的母亲，同她两个儿子上前来，拜耶稣求祂一件事。”西庇太儿子的母亲只听见赏赐、宝座等，非常动心，惟又听见十字架，这克己的不易条件，故前来亲商。她的心理是，坐在十二个宝座上还不够，必须坐在顶大的位上。她以为主曾向她借过船、网、食物，今向主恳求，无有不应者。

二十一节：“耶稣说，你要什么呢？她说，愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”主问她，“你要什么呢？”求了半天，尚不能使主知道求什么。一个坐在主右边，一个坐在主左边，她以为儿子得荣耀，自己亦威风。此即把天然的部分带到国度中，以为肉体如何，在天国亦然。

二十二至二十三节：她说知道求什么，然主说她不知道求什么。他们异口同声回答主说，“能，”说了自己仍不知。当主受苦时，彼得逃矣。“杯，”指顺服父的旨意；“浸，”指十字架的受死。杯在客西马尼园，浸在十字架。（路十二50。）杯预表奉献自己顺服神，浸预表受死。马可论主是仆人，故说浸，（受死行为，）马太论主为王，故不说浸，只说杯，表顺服的心意。国度中的地位，不是因亲戚和祷告能得。“不是我可以赐的，”指不能凭主的好恶而赐。国度的位置，人不能随意而得，必须预定座位，即遵行条件。故人以为凡得救都可得国度者，是西庇太二子之类也。

二十五节：“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。”上文说到“那十个门徒”－门徒中分为二党，二个和十个。十个以为二个太肉体、太不属灵、太骄傲、太不知足、太私心，只顾自己，不顾同作门徒者。故彼得等自以为发义怒，实则彼等自己亦有私心、骄傲，否则不会争闹。二党一样，仅是出口与存心之别，十个门徒只苦无如此之母亲替他们说项。于是主“叫了他们来，”主知道他们真正的存心，故召他们来，说出三件事：（一）教会不能像外邦人之有君王、有大臣，因为“你们都是弟兄。”（太二三8。）故教皇、监督、牧师、神父等，均不合圣经，且违背主的命令。就是没有名称，而有事实者，亦不可。灵性上管治人教训人可，地位上管辖人绝对不可。圣经中的监督、长老、牧人、教师等，都是灵性问题。今之教会中，一个最属肉体的牧师可管一个最属灵的木匠。人之喜作长老与执事，仅为扩充其个人势力于教会中。我们该忠心事奉主，得主喜悦；惟借事奉，在国度中想比某人高一等，罪也。

二十六至二十七节：（二）用人，即差役，还是自由之身；（三）仆人，乃奴隶，语气更重；首领，是一个团体中最大者。故作大者，必为用人（较轻），作首领者必作仆人（较重）；国度中的地位和今天适成反比。我们在今世要作大，要作首，然主叫我们在来世得赏赐。属灵的大，即属灵的谦卑、受苦；我们在神前能谦卑，在人前似乎不能。

二十八节：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”“人子来，”祂是从至高降为至低。祂虚己，取了仆人的样式，特来服事人。不只服事人，并且作多人的救主。

二十九节：“他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随祂。”耶利哥为咒诅之地，主来始得祝福。

三十节：“有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。”这里说“两个瞎子，”别卷福音书只记一个。其实有两个，马太特记之，因马太见证主为大卫的子孙（作王者）。二人者，乃作证之数。

三十一节：“众人责备他们，不许他们作声；他们却越发喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。”神的目的，是要放大他们的声音。门徒禁止他们的见证，神却使他们越发大声。

三十二节：“耶稣就站住，叫他们来，说，要我为你们作什么？”主不知道他们祷告的目的，故我们祷告须有目的；在危急时我们的祷告常得允许，因为我们求有目的。

三十三节：“他们说，主阿，要我们的眼睛能看见。”在此方说出祷告的目的。

三十四节：“耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。”多人得医治后，立刻去看风景。人得祝福后便寻乐，可是他们二人跟随主。

第二十一章

一节：“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其在橄榄山那里。”“将近耶路撒冷，”此乃神的先知被杀之地。“伯法其，”意无花果不熟之家。耶路撒冷本是作王之地，今主来，竟被弃，都因无花果未熟。

二节：“耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开牵到我这里来。”别卷福音书中只说驴驹，在马太福音中有驴与驹，与预表有关。驴驹为不洁，骑过后才洁净。

三节：“若有人对你们说什么，你们就说，主要用它；那人必立时让你们牵来。”“主要用它，”主就是耶和华。故此，主耶稣以造物者的资格来用它；无论什么，都是造物者的。驹预表外邦人，驴预表以色列人。主得力于外邦人身上，而犹太人跟从之。骑驴驹最难，连驴夫也不会。每一个得救者以前真像驴驹，得救时，主骑我们这样的驴驹。骑马指战争，骑驴表和平。主此次来是和平王，主第二次才骑白马。（启十九11。）

四节：“这事成就，是要应验先知的话，说。”应验先知书撒迦利亚九章九节。

五节：“要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”先知预言有“公义”和“拯救”等言。马太福音中，引旧约的拯救与公义，都指国度而言。主在此表明，祂虽被弃，却仍作王。

六至八节：在此人都喊主是大卫的子孙。犹太人在十三章中早已被弃，否则主何故住在伯大尼？盖耶路撒冷已成为被弃之地。

九节：“前行后随的众人，喊着说，和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的；高高在上和散那。”和散那，意求救，（转至称颂，）即此人有能力，配叫我等称赞。

十至十一节：可惜，众人在路上称主为大卫的子孙，在此处称之为加利利拿撒勒的先知，不久就把祂钉在十字架上。“合城都惊动了，”与第二章相对；路上的光景好，进城就不行了。

十二至十三节：这是主第二次洁净圣殿。主在工作之起始，洁净一次，（约二13～17，）此处为工作之结束，故再有一次。在第一次是“我父的殿，”主以神子的资格来洁净；此处为“我的殿，”以大卫子孙的资格，王的资格来洁净。主作王，必须先有清洁的敬拜。“兑换银钱…卖鸽子，”兑换库币，卖祭物，的确便利对神的敬拜，然主看为污秽。在敬拜的事上，主不用居间人、介绍人，彼等招牌是便利人，实则赚钱而已；便利圣殿，却有买卖性质。“贼窝，”非指偷窃。在直街设店是生意，在殿中设一个摊位便是贼。贼在人不在意时偷，教会中之贼在人不在意时而反得人感谢。主给我们看见殿内必须清洁。

十四节：“在殿里有瞎子瘸子，到耶稣跟前；祂就治好了他们。”先清洁，维持道德；后医治，恩典的流露。此处之病者，非大麻疯，而是瞎子、瘸子，主医治其目光与能力，使人明祂的旨意，行祂的旨意。

十五至十六节：方才的赞美，是无心的赞美，仅凑热闹而已。故在此处仅存几个小孩赞美。祭司等既见主行奇事，而复恼怒，是明明妒忌，他们不能赞美，因不是小孩。

十七节：“于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。”到“伯大尼去”－主末后七日都在伯大尼，住在马利亚的家。主去不必先通知，主今天在我等身上的要求当如此。主在耶路撒冷找不到地位，祂可住在伯大尼，在那里有一家，有生命、有爱、有事奉。伯大尼，意恩典、爱情、歌唱之家。

十八节：“早晨回城的时候，祂饿了。”“回城，”主由伯大尼至耶路撒冷；“饿了，”指有一件没有得到，没有满足。“无花果”指犹太人。（犹梅为中国之国花。）葡萄树、无花果树、橄榄树，都指以色列。

十九节：“看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子；就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。”犹太人的无花果收获有二次，当叶子茂盛时，树上有先熟之无花果，然后有后熟的收获。故主才至树前找之，否则主不会去寻。主咒之，因其叶子茂盛，外表颇好，却是虚空、欺骗。“叶子，”指人的义，遮盖亚当的赤身。（创三7　。）“果子，”指真使神满足者。

二十至二十一节：我们当信神的应许，神的话。我们的祷告，有时应当对山发言、教训。山，指阻拦，固定的难处。（平坦指顺利。）我们的祷告，有了足够的信心和催促，就当直接对难处说。为医病、赶鬼，不只求神，有信心后，即当斥责病和鬼。

二十二节：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”最大的应许，只须有信。

二十三节：“耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”祭司长和长老见其作事神奇，故有此二问；二问实为一问，盖知其一便知其二。

二十四至二十七节：“我也要问”－信徒可以效法主，当人问不该问的问题，即可反问之。主不答，因对于彼等已有太多的亮光和启示；太多的光徒使人目盲而已。主的问题颇有意义。彼等最乖巧，不信，然亦不肯说。他们说，“不知道，”乃说谎也，实不能说，说即丢脸。主说，“我也不告诉”－权柄问题，主不说不知或不能，因祂是全能全知，祂不能说谎。

二十八至三十节：此比喻指法利赛人、文士、长老、祭司等的地位。“两个儿子，”都是指以色列人，因肉体上蒙拣选之故。（在今世，只有得救者是弟兄；犹太人在约翰八章中已为魔鬼之子。）“大儿子，”指税吏、娼妓－罪人顺服、悔改。“小儿子，”指法利赛人等，乃名义上的儿子。他们在街上祷告，经文披在衣上，律法重要者却不去行。

三十一至三十二节：这里的“义路，”即平安的路。约翰激励他们一次，税吏和娼妓的信再激励他们一次，他们还是不信。上文说到“神的国”－那里是指属灵的实际；不重生不能进天国。（约三3，5。）“倒比你们先进”－并非说法利赛人等后进；这是希腊文的语气。

三十三至四十节：此比喻说到一个作家主的人，故人的部分不能解说。“家主，”指神；“葡萄园，”指以色列范围。“篱笆，”作为保护。（伯一10。）“压酒池，”酒是使人快乐的东西。“楼，”乃望楼，借此可得知识。“租，”非卖，绝非送给，租有神的主权，仅是托犹太人管理。“收果子的时候近了，”指神盼望急切，在主未来之先，已有如此之盼望。“仆人，”指主前的先知，彼等都受逼迫，甚至受害。“他的儿子，”即主耶稣，祂来虚己，取了奴仆的形像。“承受产业的，”这是在人的眼光里看主，因为文士、法利赛人根本否认。“园户，”就是法利赛人、文士、和祭司等。

四十一节：“他们说，要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”这是他们自己下断案。这在主后七十年应验，在罗马太子提多毁耶路撒冷之时。然仅一部分应验，大部分要在大灾难时应验。

四十二节：“耶稣说，经上写着，‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过么？”“匠人，”指文士、法利赛人、祭司。“房角的头块石头，”就是主耶稣。（见诗一一八22～23，徒四11。）希奇！犹太人（有亲族关系）不信，我们外邦人竟信之。房角石亦指复活而言。

四十三节：“所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去；赐给那能结果子的百姓。”这里“神的国，”乃是指属灵的实际，惟有属灵的经历才能夺过来。

四十四节：“谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”对于犹太人，主是绊脚石。犹太人因主不华丽，没有王的气概，故绊倒。（见赛八14～15，罗九32～33，林前一23，彼前二8。）主对于教会是磐石，是头块房角石；（林前三11，弗二20～22，彼前二4～5；）对于外邦人，是击打的石头。（但二34。）本节上至指犹太人，下半指希利尼人。对于外邦人，须待至国度降临。（但二44。）

四十五至四十六节：不信者都是畏首畏尾，基督徒胆子最大，不怕人家轻看、讥讽；胆怯者不敢信主，自取永死。

第二十二章

一至十四节的比喻又为“一人一王”之比喻，故在人方面之事不能尽解难处；例如：仆人不会被杀，王不能如此平民化,王不会发兵剿被召者。

一节：“耶稣又用比喻对他们说。”“又”指明继前一比喻。此比喻与凶恶园户之比喻大有关系。后者指神因犹太人弃主，故主亦弃之；前者指神弃犹太人后，外邦人便蒙悦纳，惟并非每一个外邦人得救。

二节：“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。”这里说，“天国好比一个王，”不曰教会，而曰天国，因此指范围，故包括尚未得救者，教会指全体得救之信徒，（并非当地教会，）故无不得救者。（路加福音中之比喻纯为福音的问题，比喻之本身与此处不同，可断定为非同此处讲。）“娶亲，”表明立约的关系；“筵席，”说出神的丰富为人预备。此处无新妇，因非目的。（教会之像新妇者，仅于今世，将来羔羊的妻是新耶路撒冷。羔羊的妻是一个预表，新耶路撒冷是一个比方；一个比方不能作一个预表。）

三节：“就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来。”这里的“仆人，”指主的和施浸约翰的门徒。“被召者，”是以色列人。神差遣他们去请以色列人来享受神的丰富。“他们却不肯来，”即不信他们的见证。

四节：“王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备；请你们来赴席。”“别的仆人，”指五旬节时，使徒和门徒向犹太人第二次作证。他们一直在耶路撒冷作工，甚至撒玛利亚都不去。故神容让逼迫临到，使他们分散到异邦人中。（徒八1，4。）保罗起头作工亦然，只到侨民那里作工，直到犹太侨民都弃主，故申明向外邦人中去。（徒十三46～48。）三节仅是请来，四节才说“牛和肥畜已经宰了，”就是主耶稣已经死而复活了。（路加福音不注重弥赛亚的问题，故不题。）

五至六节：“那些人不理，”五旬节的情形虽有三千、五千得救，然仍小数，一小群而已。约瑟夫说，当主被钉的那一天，耶路撒冷有三百万人。“种田，”指农业；“买卖，”指商业。“拿住仆人，…杀了，”司提反、雅各被杀，彼得下监。（徒七58～60，十二2～3。）“其余的人，”不作农人或商人者，即祭司、文士、法利赛人、撒都该人等。四、五两节完全应验。

七节：“王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”这里的“发兵除灭那些凶手，”应验于主后七十年，提多毁灭耶路撒冷，血流满街。

八节：“于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。”“所召的，”指犹太人；不能因彼等不受，而糟蹋神的丰富。

九节：“所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”以前的被召者是有预备的，我们外邦人得救似乎是临时的，是由于恩典的。“凡遇见的，都召来”－信者得永生，外邦人蒙恩。

十节：“那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来；筵席上就坐满了客。”这里说“不论善恶”－今之呼召，不管已往之历史好坏。福音的丰富，不管已往的善恶；福音最后的目的，为要荣耀神儿子。

十一节：“王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。”这里说“观看宾客”－在审判台前，人在天国范围中，福音传到之处不一定得救。“一个没有穿礼服的，”礼服预表基督作我们的义袍，使我们披戴基督。（罗十三14，加三27神给我们穿公义的袍子。（赛六一10。）这礼服是神为我们预备的；（各样都齐备，）惜人以为自己的衣服好（自义），不肯脱下，不肯换，他并不靠耶稣的义。

十二节：“就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。”主不问人前几天何故打人、说谎、犯律法，只问：“怎么不穿礼服？”已往的历史主不问，只问有否基督的义。“无言可答，”足证此人明知故犯。人虽穷，王已预备；乃人自己以为不配。王有礼服，只怕人不肯脱，不肯穿。

十三节：“于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”不借着基督的结果是沉沦、黑暗，与二十五章者不同。

十四节：“因为被召的人多，选上的人少。”在天国范围中的人多，得救者较少。不要以为只有一个，那一定是犹太人了。在今日的教会中，稗子比麦子更多。

十五节：“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。”下面都是犹太人试探耶稣之记载。他们在主耶稣的行为上找不到把柄，便在话语上找之；今人亦然。

十六节：“就打发他们的门徒，同希律党的人，去见耶稣说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”法利赛人与希律党人（媚外者，犹太奸）彼此反对，今为试探主，可来在一起。“他们的门徒”－瞎眼之学生才会投入瞎眼先生的门下。“你是诚实人”－先媚之，怕主撒谎而不能抓住祂的把柄。

十七节：“请告诉我们，你的意见如何；纳税给该撒，可以不可以？”他们问主：“你的意见如何”－如此才可抓住主的把柄。“可以不可以，”二者都是陷阱，一面是亡国奴，一面是背叛者。

十八至十九节：这里主把他们假冒为善的恶计，当场道破。金银祂没有，“拿一个上税的钱给我看。”惟其纳该撒之税者才有该撒之钱，主没有。

二十至二十一节：主之问与断案不只是有智慧，且有教训：（一）信徒不该干涉政治，因该撒的物当归给该撒。（二）应当出捐纳税，因是该撒的物，当归给该撒。（得救者自己为神之物，故不当为政府所用。）（三）犹太人所以亡国，因没有将神的物归神，反去拜偶像，故神罚之。该撒的物当归给该撒，这是耶利米的教训。当初犹太人想，神的东西不归给神，该撒的亦不归给该撒。

二十二节：“他们听见就希奇，离开祂走了。”如此智慧不得不希奇，读者如不觉得希奇，则不如犹太人。

二十三节：“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说。”二党过去，撒都该人出场，如同车轮战。彼等深信无复活，人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使。人顶会想出理想的问题难人，一若当初之撒都该人。

二十四至二十八节：他们所题的难题－“从前在我们这里，”全属虚构之事。

二十九节：“耶稣回答说，你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”“你们错了，”这是主对他们的断案。“不明白圣经，”无属灵知识；“不晓得神的大能，”无属灵经历。这是人错误的原则。故信徒当有知识与经历。

三十至三十二节：这里“复活的时候”－指人被提；“也不娶也不嫁，”非指天使娶嫁。主不仅题出复活，主的意思是：“你们说人死后是消灭了，那么在荆棘篇中，神就是介绍自己为‘死人的神，’神也就不能激励摩西。”此处的逻辑为：神是亚伯拉罕的神，而亚伯拉罕为死人，然神不是死人的神。故亚伯拉罕虽死，必变成活人。（参八11。）以撒、雅各都要复活。复活的情形见林前十五章五十至五十八节。

三十三节：“众人听见这话，就希奇祂的教训。”“众人…希奇，”此即失败之表示，他们所以为的难题主竟能回答。

三十四至三十五节：这里说到“他们就聚集，”再结合，是因同病相怜；一律法师自恃，不服耶稣的口才。

三十六节：“夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？”律法师问主，律法中“那一条是最大的，”因为不能重这条轻那条。（参雅二10。）

三十七至三十八节：主回答了“第一，且是最大的，”因为包括一切的诫命。

三十九节：“其次也相仿，就是要爱人如己。”这里的“邻舍，”指除己之外的人，亦等于主耶稣所说好撒玛利亚人的比喻。（路十30。）

四十节：“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”这两条包括一切的诫命，前者包括对于神的诫命，后者包括一切对于人的诫命。十诫本分为二部分－对神和对人。

四十一节：“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说。”“耶稣问他们说”－主似乎是说，“你们问我够多了，也让我问你们一个问题。”

四十二节：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。”“你们的意见如何”－与十七节相对，主所问的问题似乎是给三岁小孩回答，主不问难题，恐他们不答。（见太二一27。）

四十三至四十五节：“主对我主说”－第一个主是耶和华，第二个主是弥赛亚。主要我们明白：按肉体，基督是大卫的子孙；惟按灵讲，基督又是大卫的主。法利赛人只知主是大卫的子孙，犹今日之新派；感谢神，主也是大卫的主。

四十六节：“他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”他们不能回答，是因明知而不愿意回答。

第二十三章

第二十三章为马太福音最容易之一章，只有教训，没有道理上的启示。

一节：“那时，耶稣对众人和门徒讲论。”主讲道，不将众人和门徒混在一起，故在此颇为希奇，这是因下面之教训，乃将门徒放在犹太人之地位上。此章之教训是专对犹太人而言。

二节：“说，文士和法利赛人，坐在摩西的位上。”这里的“坐在摩西的位上”－根据犹太人的历史，自摩西以来，已经经过若干重大变迁－恶王、被掳、毁灭，故人已不知、也不守摩西的律法。惟有一班热心者出来，带领犹太人回到当初的律法。此等人即法利赛人和文士的祖宗。惟当初彼等确是有名有实站在摩西的地位上，执行律法，教训律法；但一代一代传下来，至主耶稣的时代，已有名无实。然主并不否认彼等坐在摩西位上的名义。

三节：“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行；但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。”“都要谨守遵行”－对于在主未死以前的犹太人，尚须谨守律法，律法须待主死后而停止。当时他们尚未脱离律法，故主嘱咐犹太人和门徒尚须守律法；此节之原则甚为重要。今日教会中对于律法的观念有二：（一）人得救是靠恩典，不靠守律法；惟得救后，仍不必守诫命，只须守恩典的诫命。（二）人得救是靠恩典，不靠守律法；惟得救后而欲成圣，必须守律法。前者才是对。按罗马书中大意，罪人不能因律法称义；按加拉太书，得救者不能因守律法成圣。故此二卷书已足证明称义或成圣，绝非由遵守律法。罗马七章之教训，启示出人得救后，尚守律法者，如淫妇也。如果还守律法，就如未死而又欲嫁于基督，是犯奸淫也。故我们必须向律法死绝，然后借基督得永生。主在此处因时间关系而曰守律法，在主复活后，主尚未题及。

“他们能说不能行，”与主恰相反，主是“说话行事都有大能。”（路二四19。）今日许多传道者亦是能说不能行。

四节：“他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上；但自己一个指头也不肯动。”“重担…捆起来搁在人的肩上，”即他们根据律法，产生律法以外的律法，加在人的身上，自己却不遵守。最初，他们定规：（一）如有犯摩西的律法者，必须受刑；如有犯他们的律法者，尚可宽宥。（二）渐渐成为犯二种律法并重，犯者俱罚。（三）最后为犯摩西的律法尚可宽宥，犯彼等的律法须受严厉处分。彼等以为他们的律法为摩西律法之精义，故更重要。“各耳板，”乃一例也，其他之纲例、信条等亦然，其中易守者，彼等自守之；不能守者，命犹太众人守之。今人亦然，经中之命令易守者，则谓此外邦人当守之；难守者，（如马太五、六、七章），推之犹太人或千年国才习之。

五节：“他们一切所作的事，都是要叫人看见；所以将佩戴的经文作宽了，衣裳的繸子作长了。”主在这里指出：“他们一切所作的事，都是要叫人看见”－主在此题其原形，露其本相，要叫人看见此最为危险。有人捐钱、讲道，不过是作人之假面具，表示其热心、属灵而已。“佩戴的经文，”犹太人将经文系在身上。（见申六8，十一18。）“繸子，”衣服之边也，边上嵌经文。

六节：“喜爱筵席上的首座，会堂里的高位。”此乃在人前之骄傲；以下数节均是对人。

七节：“又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。”今人亦然。主在此给我们看明彼等之目的与用意。有许多时候，我们发热心、行善事，目的何在？用意何在？

八节：“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”主在这里转为对我们的教训。“不要受拉比的称呼，”信徒在地上地位平等，不能比人高。教会中称牧师，乃拉比之化名。长老、执事乃为服事而设，没有阶级存在。凡受圣品圣职者，即堕落至法利赛人地位。

九节：“也不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”这里所说的“不要称呼地上的人为父，”不是指人自己的父，乃指教会中之父，即执权者，如天主教中之神父。（下文“天上的父，”证明此处指宗教中的父。）可惜，教会到了第二世纪，即有“教父，”且都为使徒之门徒。

十节：“也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”“师尊，”较拉比为轻，亦指宗教方面。拉比之称呼，关系顶大，切不可受之。主定规我们彼此当互称为弟兄姊妹。

十一节：“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。”这里是第二次题到。（见太二26～27。）此原则最为重要，真正为大不在乎名声、地位、称呼，惟在乎能作、能服事。

十二节：“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。”此乃十字架的道。自卑乃自动的降卑，不待人轻视自己，先无虚荣。

十三至三十三节：这一段话共述有七祸。第一祸至第三祸为一类，四至六祸又一类。

十三节：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了；因为你们正当人前，把天国的门关了；自己不进去，正要进去的人，你们也不容他进去。”只说法利赛人与文士有祸，不说罪人、娼妓、税吏有祸。撒都该人，乃新派不信者；希律党人，卖国者，二者都有祸。法利赛人与文士，正如教会中之大老，人以为必得赏赐、祝福者，故主特显其形。“把天国的门关了”－天国乃属灵的范围，指地上的真教会，直接爱主的团体。法利赛人和文士拦阻人信耶稣；彼等不义，绊倒人，其错误之教训使人堕落。

十五节：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了；因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”他们把外邦人带入犹太教。他们热心布道，宣传外邦人拜偶像必沉沦，当拜创造天地之独一真神。等入了教，不能培养之，不能证明之，带来本来的恶，又加上法利赛人的恶，故曰更加倍的地狱之子。

十六至十七节：这是他们加上的律法－金子比殿大，彼等所以视之为大，因其认为金子值钱。

十八至十九节：法利赛人看礼物较坛为大，因其为礼物。惟主曰殿与坛为大，因使金子和礼物成圣。主亦在此给我们关乎圣洁的教训，成圣非拔罪根，其意思是分别出来。各地都有金子，都有礼物，惟分别归神者，便为圣洁。信徒之成圣亦然，即从世人中分别出来。成圣有二次：由圣殿和坛表征。圣殿预表住在基督里，（见太十二6，约二21，）坛预表奉献，在得救后的奉献，即分别出来归于主用。

二十至二十二节：这一小段说出他们的律法虚伪无根据。

二十三至二十四节：以下三祸讲他们自己的生活。他们徒守仪文的律法，对于公义、怜悯、信实，却无心遵行。在饭中如有一只最小的蠓虫，仔细一点就会吐出；惟吞下骆驼，一点也不觉得。

二十五至二十六节：上文是讲法利赛人避重就轻，此处讲法利赛人只求外貌。“勒索，”指用自己私欲压制别人；“放荡，”指放纵情欲在自己身上。

二十七至二十八节：“墓，”死人居所；“粉饰，”使之美丽。人肉体死，外面用粉妆饰，以遮盖其死。

二十九至三十节：彼等最喜替人立纪念碑，以为彼等之祖宗最不好，杀害先知。今日之犹太人亦然，认为基督若生于此时，他们就不会钉死祂。

三十一至三十二节：彼等之夸口，仅证明他们为毒蛇之子孙而已。

三十三节：“你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢！”主在此处真是“不徇情面，”责之为蛇类与毒蛇之种。（蛇即撒但。）彼等称神为父，自称为亚伯拉罕之子孙，（约八39，41，）岂知实为“魔鬼的儿女。”（约壹三10，约八44。）

三十四节：“所以我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。”主在此预言以后圣徒要遭逼迫并殉难。

三十五至三十六节：“亚伯，”第一个被杀者；“撒迦利亚”不是代下二十四章二十至二十一节的撒迦利亚，那是太早，且为耶何耶大的儿子。此处的先知撒迦利亚，确为最后的先知，是被掳后的先知，被杀于殿中，亡国后公然受患难的一个。“这世代，”指从那日起至这世代，范围广大，不只是犹太人。

三十八节：“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”这里的“家”原文是“殿，”这里不再说“父的家，”或“我的家，”因犹太人已被弃。（见下文耶稣出了圣殿－二四1。）主在下面接着说，“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，”（二三39，）在大灾难后，在千年国中，以色列人才要称颂主，此时外邦的野橄榄接上去了。（罗十一24。）

第二十四章

要明白马太二十四、二十五两章，须先明白被提问题，此为末世最重要之问题。等明白被提之后，尚须有相当根基，才能明白马太二十四与二十五两章。马太二十四、二十五章都是预言，关乎：（一）犹太人；（二）教会；（三）外邦人。除启示录外，此二章为近世最重要之预言。（启示录讲细则，马太福音是讲原则。）此二章最不易读，前百年尚无人注意，直至一八二八年始有人专心研究。因背景之不同，故讲法亦有别。大体讲来有三派：（一）牛顿派，主张一概对教会说的。（二）达秘、司可福派，主张完全对犹太人说的。（三）我人之态度，主张有对犹太人讲之处，有对教会讲之处。三派的理由分别是：（一）门徒代表教会；（二）门徒代表犹太人；（三）门徒是犹太人，（代表犹太遗民，）而同时是教会柱石。

此二章分法最为重要，否则必被前二派人所蒙蔽。故必须好好去读；自己读过，才如带秤买菜，有把握不受欺。

先看二十二、二十三章之背景。二十一章四十三节主预言把神国从犹太人夺去。二十二章二十一节主命犹太人顺服外邦人。二十三章主责备法利赛人。二十三章三十八节的“家”与二十四章一节的“殿”同字。本该是“父的家，”今成为“你们的家，”指主已明显弃绝以色列人，此乃背景。

这里我们看见，在主前有两班人：（一）被弃的犹太人；（二）能结果之民。（二一43。）门徒恰能代表犹太遗民与蒙召者，即犹太人与教会兼有。故先宜找出那段为犹太人，那段为教会。二十四章一至三十一节是对犹太人，二十四章三十二节至二十五章四十六节是对教会。理由是根据内证与外证，内证者本文也，外证者信中得来的证据。

壹　二十四章一至三十一节为犹太人，因都用字面讲解。二十四章三十二节至二十五章四十六节，按灵然解。例如二十四章二十节之“冬天，”系冬天逃难之艰难。安息日亦系按字面解。二十四章三十二节之“夏天，”按灵然解，指国度快到，无花果树指有些以色列人。又如二十四章二十六节之“内屋，”按字面讲，而二十四章四十三节之“房屋，”按灵然解。对犹太人都是按字面讲，对教会都是按灵然解。（见太十三11～13。）

贰　二十四章三十一节以前都有犹太背景，如“圣地、”（15、）“在犹太的、”（16、）“安息日；”（20；）三十一节以后都是公开的，无地方之限制。

叁　二十四章三十一节以前都是物质的，三十一节以后都是道德的。例如外邦人、女人、孩子都是字面的。二十五章中的童女、仆人、家主、山羊、绵羊，都含道德方面的意义。再如二十四章二十六节与二十五章一节之“出去，”又有字面与灵意的不同。

肆　二十四章三十一节以前无道德之要求，只须逃避；三十一节以后都是道德上的要求－警醒、预备－都是圣徒末期的责任。

伍　“假基督”－犹太人信另有一位基督要来，故三十一节前有犹太人与外邦人之别；（国攻打国即外邦人攻打外邦人；）三十二节后无此分别，因是对教会而言。

潘汤（Panton）亦言，三十一节系一大分界。总之，马太二十四章四至三十一节仅对犹太人，二十四章三十二节至二十五章三十节是对教会，二十五章三十一至四十六节是对教会讲外邦人之事。

马太二十四章四至三十一节

项目　节数　　　　预言

一　　二四4～6　　打仗的风声－预兆

二　　二四7～8　　争战、饥荒、地震

三　　二四9～13　逼迫－大灾临也

四　　二四14　　　传天国的福音

五　　二四15～22　大灾难　　　　　＼

大灾难已到

六　　二四23～28　假基督，假先知　／

七　　二四29～31　天象的改变

马太二十四章三十二节至二十五章四十六节

项目　　　　节数　　　　预言

一　　二四32～35　无花果－末期预兆　　＼

预兆

二　　二四36～42　挪亚的日子－巴路西亚／

三　　二四43～44　家主和贼　＼　　　　＼

｜　同　　外面

四　　二四45～49　两等仆人　　｜　在　／

－　的

五　　二五01～13　十童女　　　｜　经　＼

｜　过　　里面

六　　二五14～30　三等仆人　／　　　　／

七　　二五31～46　绵羊、山羊－末期

一节：“耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。”当门徒回头看圣殿，觉得最是荣耀。此圣殿是任何国家所无，外面的石磨得顶光、顶美丽，里面的真金器皿值价发光。

二节：“耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇么？”在这里主知道他们的心。“我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”这是主的属灵眼光。人所看见的都是眼前与外面，可是主的目光是透视的。今天人看世界多美丽，物质多文明，然以主的属灵眼光看来，凡有形的物质终必被火烧掉。所以我们为什么还打算地上的事？圣殿乃预表教会，试看今日之教会，徒有虚名，失其实在，纵有良好礼拜，亦必如当日圣殿。

主何故问门徒？主的意思是说，“你们要懂得预言么？若要明白，须采取我这样的态度。”本来人看了世界，便不会想念预言了。信徒读不出预言的亮光，即因被世界所发出的光遮蔽。岂知世界纵然美好，终必被烧，日子要到。主何故把如此美好的殿成为荒场留给他们呢？因殿的荣耀原不在乎金、银、宝贝，惟有在乎主的同在。主既去了，纵有全世界的金、银、财宝，有何功用呢？故不该留下。让我们留意自己，我们既是神的殿，有否神的同在，或是只有外貌？

“没有一块石头…不被拆毁”－主后七十年，此预言按字面应验。罗马太子提多带兵攻破耶路撒冷，见殿内包金，遂发命令，把所有金子剥下来。他想外面既是金子，里面必定也有金，遂把石头翻起来，于是主话应验。

三节：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”这里说，“耶稣在橄榄山上坐着。”在马太福音共有八次题起山，每次都有特别事发生。特别有两次山上的情形是差不多的，五章一节与二十四章三节。五章一节的“山，”（虽未说出山名，）主讲天国律法，进天国的先决条件，以致将来同主掌权。二十四章所讲的乃是预言－关于被提、灾难和审判。

何故在山上讲？在山上讲，听者必须用力爬山；（出代价；）凡不肯出代价者，休想懂预言。人所以不喜听预言，否认再临的事，因不肯爬山出代价。而且山上较静一启示录为荒岛上所得；凡喜热闹者，不配读预言。

门徒的问题有三：（一）什么时候有这些事；（二）主的降临；（三）世界的末了，有什么预兆。三个问题不可混在一起讲。在主的答案中，也分三段逐一答覆。关于第一个问题，马可福音与路加福音皆有记载，且载尤详，惟马太福音之范围较广。故马可福音与路加福音必须补充之。余二问题，马可福音与路加福音均未记载，虽然教训上还是有的。路加福音直接的目的并不是被提。

第一个问题：“什么时候有这些事呢？”什么是“这些事”？既是“这些事，”必是多数。在圣殿被毁之外，必另有他事，且看二十三章中的背景，（记得分章节，非受灵感而分，）可知有六件事：（一）以色列人充满他们祖宗的恶贯。（32。）（二）主差遣先知和智慧人并文士。（34。）注意此处所讲非旧约中的先知，因主说，“你们要杀害，要钉十字架。”（34。）但旧约中无十字架之刑罚。（三）主要报应作恶的以色列人。（35～36。）（四）圣殿毁灭。（二四2。）（五）以色列家要仰望主的再临，而说，“奉主名来的，是应当称颂的。”（二三39。）（六）主要召聚以色列人，像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。（37。）

门徒指这六事而问，主的答案也必有六。我们可从二十四章中看得出：（一）以色列人要充满他们祖宗的恶贯。（10～12。）（二）“你们，”就是主所差遣者，（9，）将来主还要差遣一班先知。（三）主要报应，以色列家遭难。（21～22。）（四）圣殿被污秽、被毁，如但以理书所言。（15。）（五）以色列人仰望主来。（30。）“地上万族，”原文等于“这地上所有的支派，”即以色列十二支派。（六）主要召聚他们。（31。）

门徒的第二个问题：关于再临，有三个希腊文字当辨别：（一）巴路西亚（parousia）；（二）以比法尼亚（epiphania）；（三）阿波卡拉西斯（apocalupsis）。

门徒问主降临之预兆的“降临，”系希腊字巴路西亚， parousia ，译英文当为 present ，即“在那里”之意，故“降”字不切。巴路西亚这辞在经中共用过二十四次，除五、六次指人之外，十余次均指主而言。指人者：腓立比二章十二节，林前五章三节，林后七章六节，林前十六章十七节。指基督者：林前十五章二十三节，帖前二章十九节，三章十三节，四章十五节，彼后一章十六节，三章四节，约壹二章二十八节，马太二十四章三节、二十七节、三十七节、三十九节。以比法尼亚， epiphania ，意显现，见于提前六章十四节，提后一章十节，四章一节、八节，提多书二章十三节，帖后二章八节，使人看见。阿波卡拉西斯， apocalupsis ，意开幕，启示，见于彼前一章七节、十三节，四章十三节，林前一章七节，帖后一章七节，使人明白。

马太二十四章三节中之“降临，”乃巴路西亚。圣灵何故用此字？良以再临之事颇复杂，而这辞包含之意广阔。主的巴路西亚，始自首次被提，至宝座前。雅各书五章七节说，“你们要忍耐，直到主的巴路西亚。”八节：“你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主巴路西亚的日子近了。”凡忍耐者，即能首次被提。（启三10。）再看彼后三章四节：“主要巴路西亚的应许在那里呢？”再看帖前二章十九节：“我们主耶稣巴路西亚的时候，你们在祂巴路西亚前站立得住么？”三章十三节：“我们主耶稣同祂众圣徒巴路西亚的时候。”四章十五节：“主的巴路西亚。”故主至空中一段亦包括在巴路西亚中。五章二十三节：“在我主耶稣基督巴路西亚的时候。”

在主的巴路西亚中，有何事发生？林前十五章二十二至二十三节说，属基督的要复活。帖后二章一节说，主的巴路西亚是信徒到祂那里聚集之处。帖后二章八节说，主的巴路西亚乃与敌基督对敌。帖后二章九节：“不法的”之巴路西亚。约壹二章二十八节：“在祂的巴路西亚前，也不至于惭愧。”

综观以上章节，归纳之，巴路西亚包括宝座与空中。按时间而言，自第一次被提起，至基督与圣徒到地上为止。故巴路西亚实居教会和国度之中，包括：宝座前之首次被提，灾难与大灾难，主降空中，信徒二次被提，基督与众圣徒降至地上。故在巴路西亚中有三个时期，也可算为三个地点：（一）巴路西亚的起首，就是得胜的信徒被提至宝座前。（太二四37～41。）（二）过了些时候，主从天上降到空中。（请记得，宝座是在天上的－帖前四15，林前十五23，启四1～2。）那时“那活着还存留在地上的信徒，”要被提至空中，那时信徒在空中和主相遇。（三）巴路西亚的结束，就是主和众圣徒从空中到地上来，用降临的荣光把敌基督废掉。（帖后二8。）

信徒对于巴路西亚的态度当如何？试读雅各书五章七至八节：“忍耐等候；”帖前三章十三节：“心里坚固，成为圣洁，无可责备；”帖前五章二十三节，求神保守灵魂体，而成无可指责。信徒在巴路西亚中作什么？还要受工作的审判。（帖前二19，约壹二28，林前三13，15。）

巴路西亚的预表，即彼后一章十六至十八节所题主在变化山上显出威荣。巴路西亚是再临的中心，要明白再临，必须明白巴路西亚。

与巴路西亚有关者，尚有二字：（一）阿波卡拉西斯，意主启示祂自己，把遮蔽的幕揭开。（二）以比法尼亚，好像幕开了，人就能看见主。

许多人以为，主的显现必须等到主来时才有，此乃错误之见解。盖阿波卡拉西斯和以比法尼亚，也是对于教会说的。主要显现给世人看，也要显现给教会看，因巴路西亚之中，必须包括阿波卡拉西斯和以比法尼亚。我们既然和主同在，也必得着阿波卡拉西斯的启示，我们也就看见祂的以比法尼亚。因此，我们是等候主的巴路西亚－与主同在，主的阿波法拉西斯和以比法尼亚－明白主，并看见主。我们并不是等候主的降临在地上。虽然我们今日已经和主同在了，然是属灵、凭信心的，我们盼望那日和祂面对面。

在原文中，关于主之再临，还有一个字值得注意的：就是俄叩买， erchomai ，即“来，”所以是一个动词。巴路西亚就是同在；既为同在，必有二人，故被提包括在内。这样，凡说主“俄叩买”者不能包括信徒的被提。俄叩买在马太二十四章用过七次，在马太二十五章用过八次。（即二四5，30，39，42，43，44，46，二五6，10，11，13，19，31，36，39。）

门徒的第三问题：“世界的末了，有什么预兆？”“世界”在原文有二个字：（一） kosmos ，指有组织的世界，属于物质的部分，与 aion 有别；（二） aion （世代），指时间的。圣经中有“属世界的，”意被世界上有组织的东西抓住了。圣经中也有“属世代的，”即被风俗、潮流抓住，学着时髦。

此处门徒是问这时代的末了。“末了，”乃专指名词，或译末期，亦可专指大灾难。（三年半，并非七年。）这世代的末了，即教会恩典时代的末了。此“末了”系一段时期，始自宝座前的被提，终于基督和圣者自空中的显现。故与巴路西亚在时间上相若，而地点上各异。盖巴路西亚为上面的事，“末了”乃在地上的事。

我们再看第一大段在何时应验？普通有两种解说：（一）已应验于主后七十年提多毁灭耶路撒冷，因二节全应验。（二）迄未应验，因马太二十四章的题目是大灾难。赞成第一说者有司可福，赞成第二说者有达秘。然而我们知道耶路撒冷之毁灭有两次，主后七十年提多之毁灭为首次而已。

对付第一说有七大理由：（一）那时虽有人自称为基督，然未曾行神迹。（24。）（二）行毁坏可憎事未应验，那等于是以偶像放于殿中。（三）主命犹太人逃，此逃为最疾之逃，然在那时无此需要。（四）毁灭后要影响全世界，但提多那次并未如此。（五）那次天象并未变动。（六）毁坏的结局－主显现，然那次后主并未显现。（七）此段与启示录六章并行，启示录写在主后九十六年，提多事在主后七十年，既已应验，何故在启示录中把二十六年前的旧事重题？

在新约，圣殿被毁最少有两次，但以理九章二十六节说，“必有一王的民来毁灭这城和圣所”－第一次毁灭。二十七节又说，“那行毁坏可憎的如飞而来”－第二次毁灭。此二者时期上完全不同，一是过了六十二个七，一是在一七之内。二十六节是说“王的民，”（非“王”也，）提多系王子，非王也。二十七节就说是“王”自己，即罗马王。二十六节中的“至终”与“到底，”原文都是“末期，”可知第一次毁坏，在末期以前。

让我比较几处圣经节更能明白，必有第二次的圣城毁灭。启示录十一章二节说，“外邦人…践踏圣城四十二个月。”启示录十三章五节，帖后二章七节，是指提多的毁灭，因事后福音传开。故在第一大段中，四至六节已应验，七至十四节尚未应验，正在应验中，十五至三十一节也未应验。

三卷福音书之比较：马可十三章与路加二十一章同记载此种事。但有不同。关于第一问，马太、马可、与路加三卷福音书都有，马可、路加福音比马太福音仔细。凡马太福音讲的，马可福音与路加福音都讲。（除了天国福音传遍天下。）

在路加福音中所注重者，圣城也；马太福音中所注重者，圣殿也。路加二十一章二十节说，“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道她成荒场的日子近了。”路加福音的问题是圣殿被毁前有何预兆；马太福音的问题是世界的末了有何预兆。又路加福音不题假基督，马可福音和马太福音都题。此也许是因路加十七章已题及。马可福音与路加福音多数相同，因三卷福音书第一题都相同。圣殿虽有一次已毁灭，将来还有一次。

马太福音之特点即有巴路西亚－第二问题，此门徒问得最好：“你降临和时代的末了。”原来“巴路西亚”与“末了”是同时的。可知门徒们已有相当的领会了。马可福音与路加福音不注重巴路西亚，故其中不讲比喻。挪亚、家主、仆人、童女、分银，此五比喻，都属主的巴路西亚。

还有一点，三卷福音书都相同，就是三者都是对教会和犹太人讲。马可十三章五至二十七节讲犹太人，二十八至三十七节讲教会，路加二十一章八至二十八节讲犹太人，二十九至三十六节是对教会说的。马可福音与路加福音说到末了问题，与马太福音相反，因“时代末了”与犹太人和教会都发生关系。马太二十四章二十节有祷告不遇冬天和安息日，这是对犹太人说的。路加二十一章三十六节有祷告逃避一切要来的事，是关于道德上的。二者乃不同的劝勉，一个是对犹太人，一个是对教会。马可福音与路加福音没有题出挪亚之应许，因门徒未问巴路西亚之事，就是被提。

在马太二十四章第二段中，有二预兆：（一）挪亚之事，关于巴路西亚的预兆。（二）无花果树，关于时代末了的预兆。此外，绵羊、山羊之比喻，亦为马可福音与路加福音所无，因那是关乎世代的末了。马可福音与路加福音不该有才对，盖马可福音与路加福音讲的是要来之事的末了，并不是时代的末了。绵羊、山羊是正末了的事。

关于主的巴路西亚，有二预兆：天象与挪亚的日子，等于被提，一个撇下，一个取去。关于时代末了的预兆，就是各地都被福音传遍，但并非指人都悔改得救，乃指有机会听见福音。无花果树不按字面讲解，因是比方，指犹太人复兴国家与宗教，发芽指生气。

四节：“耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”门徒问圣殿被毁，主在答覆时，先警戒他们要谨慎，免受迷惑。本来读预言之目的，乃为着谨慎，免受迷惑，惜许多信徒不注重预言，致生出错误。预言如同灯照在暗处，（彼后一19，）使人不受迷惑，即能分辨，不以是作非，以非作是。

五至六节：“将来许多人要受迷惑，”受谁迷惑？（一）假基督。约瑟夫，犹太历史家，书中有言载假基督之事：“这些骗子劝人到旷野去，他们假装要凭神安排而显神迹。”假基督骗犹太人，因犹太人拒绝基督。（二）打仗和打仗的风声。主死后打仗的风声很盛。“总不要惊惶…只是末期还没有到。”门徒问何时圣殿被毁？主答有两个预兆－假基督和战争。但且不要误会这是末期，当二兆应验，殿必被毁，然总不可惊慌，因是必须有的，只是末期还没有到。（先知书中，除但以理书外，余者均未预言过提多的事。提多之毁灭圣地，仅象征将来的毁灭。）

七至十四节（第二小段），正在应验中。七至三十一节虽是对犹太人和信徒讲，然与基督徒大有关系。自首次被提后，神渐渐恩待犹太人而渐离外邦人。当初神弃犹太人是慢慢的，并非一下子，如保罗之传道，慢慢由犹太人转至外邦人。将来首次被提后，犹太人渐渐蒙恩，而教会渐渐丧失地位。那时信徒须站在犹太人的地位上，一若今日之犹太人得救，须站在外邦人的地位上而得救。信徒如果被留在地上，还须学习如何照马太二十四章之方法而逃避。

第二段，七至十四节讲起头的事，十五至三十一节讲末期中的事。故六节的末期到十五节，已有一千九百多年的经过，在此一千九百多年中，神并不承认犹太人的地位，惟以后又要恢复到主在世的光景－安息日、献祭、圣殿等。

七至八节为一小段，即在一千九百多年中普世所有的情形。在七节中“饥荒”后当有“瘟疫。”此在末期前更显著、更增加；世上现在这些更增多了，可知我们已在末期起始时。

欧战时，有一千万人丧生，财产损失不计其数，今各地小战争合起来，比欧战时损伤更多。世界无一日太平。在俄国有五百万人饿死。前年水灾，中国有八千万人无食致死。美国农产物虽丰，惟收割之工价较售出之价尤贵。我国去年大丰年，米价低贱，致农夫反亏。瘟疫在南美洲，十二星期死了六百万人；在印度一次死了五百万多人。一九二三年，日本关东大地震，东京、大阪、神户，几个钟头中就完了，平均每一万人中死二人。一九二七年，甘肃大地震，平均每千人死二人。今日之地震，平均每日三、四次。让我们用属灵眼光观察，处在今日，太平反当作奇事，战事并不奇怪。以前国打国最多，今日民打民最多。

马太二十四章七、八节，颇与启示录六章中头四印相同。启示录六章二节之白马，或即假基督。（太二四5。）六章四节第二印之红马，即战争，红系血色，刀夺太平。六章五、六节第三印之黑马，指饥荒，人饥后面色发黑。（哀五10。）那里天秤指物贵时不能差丝毫一钱，一钱是一天之工价。（太二十2。）一钱银子买一升麦子，一家不够吃。油和酒乃奢侈品，故不可糟蹋。六章七、八节第四印之灰色马，（原文指绿色，）指瘟疫死者面发青。六章十二节之第六印有大地震。启示录中有五次地震，实在只有三次，都近耶路撒冷，惟马太福音同时也说“多处必有地震。”

七节：“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。”总结有四灾，即（一）战争；（二）饥荒；（三）瘟疫；（四）地震。此四者即生产之难。（注：见八节之小字。）生产者初痛苦，后喜乐。犹太人得享地上国度之喜乐，必先经过产难。故凡有眼光者，必曰末期到了。战争、饥荒、瘟疫、地震，仅为产难，此以耶路撒冷代表犹太人，孩子指得胜者。诗篇四十八篇六节之产难，指外邦人。帖前五章三节也对外邦人而言，人正谓世界和平安稳时，岂知产难忽然临到。

八节：“这都是灾难的起头。”四者虽为产难，仅为产难之起头，厉害的在后面。

九节：“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。”这是真的灾难临到了。九至十三节又为一小段，说到逼迫。九节的“你们，”指犹太门徒，也就是马太二十三章三十四节之先知，此等先知与智慧人必被逼迫，甚至被杀。（雅五6。）马可福音与路加福音对此记载更详，此等犹太的信徒被交公堂，有圣灵为他们说话。马可十三章，路加二十一章，马太二十四章，都是讲犹太的信徒，与马太十章中，只“往以色列家”的门徒同。路加二十二章三十五至三十八节是为外邦门徒。到了路加二十二章，那时救恩时代已起首，故差遣门徒到外邦人中，故必带钱与其他应用物。故山上预言与马太十章五至六节相同。比较：（一）马太二十三章三十四节与十章十七至十八节；（二）路加二十一章十四节与马太十章十九至二十节；（三）马太二十四章九至十节与路加二十一章十六至十七节，和马太十章二十一至二十二节；（四）马太二十四章十三节与马太十章二十二节。以上都是讲犹太门徒，且“会堂、”“议会”等，都是犹太色彩的辞。

“万民，”指不信之外邦人，可知“你们”为犹太信徒。以赛亚四十九章九至十节曾预言犹太人将来必传福音，为主发热心。启示录中之第五印－被杀之人求伸冤，主安慰之，嘱咐他们等候被杀的弟兄数目满了。故启示录六章中之被杀的弟兄，即马太二十四章九节的犹太门徒。

十节：“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。”这节的跌倒、陷害、恨恶，为逼迫必有之结局。（参见约十六1～2，太十36，可十三12～13，路二一16。）

十一节：“且有好些假先知起来，迷惑多人。”这里说到“有好些假先知起来，”在犹太人中有假先知，（何九7～17，）教会中也有，（提前四1，提后三13，彼后二1，）目的是迷惑。

十二节：“只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。”迷惑的结局：（一）不法的事增多；（二）爱心才渐渐冷淡。这种环境即造成敌基督之来。（参见但八11～12，23，十一30～31，赛六五11～15，六六3～4，帖后二11～12。）

十三节：“惟有忍耐到底的，必然得救。”“忍耐到底，”即一直等候，一直仰望主。这里的“得救”与得永生之得救不同。（试与以赛亚三十章十八节，希伯来二章三节，但以理十二章十二至十三节，耶利米十四章二十二节，和启示录十一章六节比较。）此处之得救，指脱离灾难，进入国度。（诗八十3，7，19，耶二三6，赛二三11～12，耶三十7。）

十四节：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”“天国的福音，”这辞在马太福音中共题起三次，四章二十三节，九章三十五节，和二十四章十四节。原文无“天”字，应是“国度的福音。”保罗在加拉太书中，谓福音只有一种。（加一6～9。）无论福音的名字有异，福音仍是一种。行传二十章二十四节中“恩典的福音，”（原文，）有许多人谓与“国度的福音”有别；并不是这样。福音则同，看法不同，故有异名。国度的福音，就是主在世所传那样的福音，意即国度要到，主必快来，主必掌权。但以理书中的大人像快倒，主必快降。传此福音时，有医病与赶鬼作证。恩典的福音，侧重于罪的问题，神的救赎法；国度的福音侧重主的主权。此种国度的福音，必在末期前传遍天下。

“万民”指外邦人，七节中之民，与九节中之万民都指外邦人；此处亦指外邦人。传此天国福音者，必为犹太人，并非教会。设是教会，此处必谓向罪人作见证。教会自己本身系外邦人。犹太人要对外邦人作见证的圣经根据，有以赛亚四十章五至九节，其中“凡有血气的，”就是指外邦人。还有以赛亚四十二章九、十节。说此两节者为雅各，（四一8，四二1，）亦即以色列家。“海岛”与“航海的居民，”都指外邦人。传天国福音的目的，是对外邦人作见证，不一定每一个外邦人都得救，或领受悔改。启示录三章十节，谓大灾难是普天下的，故先给他们机会逃避。“然后末期才来到，”十五至三十一节系末期中的事，今日正在七至八节中。吾人未见其人（末期），先闻其声。十四节以前之时期究有多久？无人能知，惟十五至三十一节则有定期，即三年半。

十五节：“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的站在圣地。（读这经的人须要会意。）”圣地，可指犹太地、耶路撒冷、圣殿、至圣所。“行毁坏可憎的，”乃指偶像。将来的敌基督必将像放入殿中，此即大灾难的起头。见十六、十九、二十一节之“那时”与“那些日子；”既是那时，必一秒钟不差。至于灾难之末了，见二十九、三十节。灾难一过，主即再临。故灾难之始于偶像放在殿中，终于基督再临。灾难有多长？启示录十一章二节说是四十二个月，启示录十一章三节，十二章六节，说是一千二百六十天，即启示录十二章十四节的“一载二载半载，”即三年半。马太福音中所说的毁坏圣殿，即启示录中的践踏圣城。（十一2。）读路加二十一章二十、二十三节，马太二十四章十五至二十一节，可知城与圣殿被毁乃是同时的。故末期，即大灾难，从偶像放入圣殿，至主降临为止，共四十二个月。

“行毁坏，”有二意：（一）有了偶像，神必施行毁坏，故偶像系毁坏之祸首，故曰那可憎的造成了荒废。（二）敌基督的名号为行毁坏者。（但九27。）启示录九章十一节的“亚玻伦，”即敌基督，破坏之意。

关于敌基督行毁坏之事，但以理记之颇详。（见但十一30~31。）圣约指十诫，即神和以色列人所立的约。背约的人，指背叛之犹太人。但以理九章二十七节说，“行毁坏的如飞而来。”但以理十二章十一节说到的一千二百九十天，较一千二百六十天多一个月，此即灾后审判绵羊、山羊之期。

新约中，帖后二章三至四节说到敌基督之出现；九节说敌基督能行异能。启示录十三章三至六节、十一至十五节，有二兽，即敌基督与假先知。“海”（启十三1）指外邦人；“地，”（启十三11，）指犹太人。当敌基督复活后，假先知为之作像，使人敬拜。此像即系放入圣殿者。（读这经的人须要会意。）主加进此话，因敌基督可憎之物，毁坏圣地等事，最被人误会，并且指出读马太二十四章必须与但以理书及其他先知书同看。

多人谓马太二十四章十五节指教会中情形，靠不住，因（主既题及但以理）旧约的先知不会预言教会。有谓指主后七十年之耶路撒冷被毁，也不确。但以理预言之从死复活、洁净圣殿、智慧明白等，在那次都未应验。

马太二十四章十五至三十一节尚未应验，路加二十一章二十至二十八节虽与此处仿佛，然于提多之争战中多已应验。路加与马太目的各不相同，前者注意耶路撒冷被毁，后者注重圣殿被毁。但以理注重者亦为圣殿被毁，故马太引之，路加并未注意末期之事，乃谓这些事近了。路加福音中的记载已应验，之于提多事还须应验于将来。圣经中预言，常有此种原则，先应验一小部分，后再全部应验。路加二十一章二十二节说，“这是报应的日子，使经上所写的都得应验。”这“都”字很重要，在提多毁坏圣殿那次未“都”应验，只有一部分。二十四节的“倒在刀下”与“被掳”都已应验。故今日犹太地还在外邦人手中，还是外邦人的日期，惟快要满了。

对于末期有两种解法：（一）大灾难，（二）大试炼；前者为犹太人，（但十二1，太二四21。）后者对外邦人。（启三10。）将来大灾难的中心是耶路撒冷，周围是犹太；就试炼而言，中心在罗马，周围是世界。在启示录十六章十节有兽的宝座与国，即指复兴的罗马帝国。在那时（末期）大灾难与大试炼并行，中心为耶路撒冷与罗马帝国，最为厉害，周围为犹太国与全世界，情形较轻。

读马太二十四章，必先注意马太二十三章三十八节：“你们的殿留给你们作荒场。”（原文。）可见对于犹太人的国，主明显的宣布弃绝。故马太二十四章是说他们（犹太人）的事，并不是对他们说，是主对门徒说预言，并非视彼等代表犹太国，乃因门徒那时有二资格：（一）犹太遗民－忠于弥赛亚，且信主即弥赛亚者。（二）教会－门徒为教会柱石。因此，马太二十四章绝非向犹太人而言。门徒一人身兼二资格，不能不代表教会，只代表犹太遗民。故必须分清楚，马太二十四章中何者为对教会言。

再看门徒的问题：（一）这些事临到有何预兆？（二）主的降临有何预兆？（三）末期的预兆为何？门徒所问的降临和末期何指？彼等之领会与我们不同。在门徒的头脑中本无教会之事，（见徒一6，）只有以色列国。圣灵降临后，门徒还不肯离开耶路撒冷，彼得之不肯到哥尼流家中去，后其他弟兄和彼得又过不去。彼得初不知教会，他们以为末期乃指旧约中之末期。末期之后即弥赛亚掌权，故末期乃国度前之一世代，他们不知而问。然主不因他们错误而作错误之答，无知不能阻主之答覆。山上预言大半与教会有关。

十五节：“那行毁坏…的，站在圣地。”自偶像被立至基督显现共有三年半；敌基督的像一放在圣殿中，殿之被毁不远矣。毁灭者先玷污，然后毁之，（诗七四3～7，赛六四10～11，哀四1，但八11。）神何故让圣殿被污、被毁？都因犹太人先玷污。（耶三二34，结八5～15。）

十六节：“那时，在犹太的，应当逃到山上，”此与启示录十二章六节之妇人逃至旷野，意义相同。龙要吞灭妇人，即撒但逼迫犹太人，故须逃，妇人就逃，在旷野被养活一千二百六十日；逃不至吃亏。

十七节：“在房上的，不要下来拿家里的东西。”“在房上的”－犹太人房子有平屋顶，房子有内外，形如梯子。“不要下来拿家里的东西，”即不要从外梯下来进屋取物。

十八节：“在田里的，也不要回去取衣裳。”“在田里的，”在田中工作者快逃，不可回去取衣裳，意不要重视物质的东西。因灾难如飞而来，迟则受祸。

十九节：“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。”“怀孕的和奶孩子的”－她们不便逃，逃不快，故有祸了。

二十节：“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日。”“不遇见冬天，”因冬天时逃不快，不能露宿，山上气候较平地寒，且无粮无水。此节的安息日，更证明四至三十一节是对犹太人说的。按摩西的律法，安息日不能走过三九三七尺。（徒一12。）

二十一节：“因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”“那时，必有大灾难”－神早已定规要临到，然因恩典与祷告而迟延。（出三二34。）我们每日所犯的罪，因我们的祷告，而管教的鞭迟延降下。要知道神的鞭只是不降下，并非取消或是锁起来，随时有突然临到的可能。尼布甲尼撒是一例子。（见赛六五6～7，申四30～31，耶三十6～7，大约被救的犹太人只有三分之一。）

二十二节：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”大灾难的事实，有可怕至极，故主盼望减少那日子，只有三年半，如果延长，无人能受得住。

二十三至二十四节：此一小段之目的，为启示主的巴路西亚，对于犹太人非秘密，乃公开。因主从天驾云降临，非在地上。此段警告犹太人勿受假基督之欺。“在这里，”或“在那里”－指的是任何地方。基督来必自天，且如闪电。信徒无此种受迷惑之危险，惟犹太人有之，因他们弃绝耶稣，却盼望弥赛亚来，活在他们中间。若有自称基督在地上出现者，必为假基督。

“假基督”和“假先知，”二者都是多数，指不仅一个。“大神迹、大奇事，”为三年半中之事，因有龙授权与第一、第二兽。帖后二章和启示录十三章即记载三恶者之奇事，目的使人信虚假，与主的神迹引人信真理相反。设我人在末世见邪灵行奇事，越发可知撒但的弄假成真。处在末世的基督徒更宜注意，我们接受真理，并非因奇事，乃因信神的话；须知末世之奇事不可胜数。“连选民也就迷惑了”－此选民指犹太人。（赛六五9，罗十21，十一28。）然教训上对于我们未尝无关，我们信徒也有受迷惑的可能。凡人自以为能站立得住，便该小心了。

二十五节：“看哪，我预先告诉你们了。”这节最宝贵，因是主的预言，关乎末期的事。设吾人能知未来的事，岂不宝贵？如此失窃、意外都可不遇；可惜许多圣徒都不宝贵基督预言。“看哪，”表明在经文中必有重要事，可知山上预言之重要。预言乃足前明灯，（彼后一19，）人不读则易在暗中跌倒。今人之所以对世界、国家、社会具极大之盼望者，因无预言明灯。主已经预先告诉我们了，我们若在末期中受亏，主不负责。

二十六节：“若有人对你们说，看哪，基督在旷野里；你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中；你们不要信。”关于假基督（和假先知），已讲过数次，如五、十一、二十三、二十四等节，在此重题，指明重要。“旷野，”离俗之地，易使人疑基督之所在。施浸约翰在旷野，有人问之是否为基督。“内屋中，”乃神秘之地，不公开之地。人之心理的神秘，以为神秘有能力，神秘有吸引力，公开即失能力。

二十七节：“闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。”“闪电，”在天上每人都能见；“旷野，”仅一部分人能看见。惟主之降临乃是完全公开的，驾云而来。有人谓主降地上是偷偷摸摸的，不可信。然首次被提还是秘密，至空中还是秘密；先隐藏在云中，待机而发。故基督先隐藏在云中，至一时期便公开驾云而降。（启一7，徒一11。）使徒行传记载主升天时，先无云，后有云；主来临时亦照样，仅次序倒一倒，先有云遮蔽、隐藏，（包括被提一段时期，）然后显露降临。众圣徒已在降临前被提，故我等并不等候巴路西亚之来，乃等候巴路西亚之去。

二十八节：“尸首在那里，鹰也必聚在那里。”尸究作何解：（一）死尸加上生命，就是活人，活人减去生命即是死尸。故死尸即代表无生命者，也就是一切在亚当里的。（林前十五22。）信徒们不在亚当里，有生命，故不称为死尸。主说，“这是我的身体，”还有生命，故亦不是尸首。（二）死尸会发臭，（约十一39，林前十五50，53，）故人一死即埋。（创二三4。）尸首亦指在亚当里的死者所发的腐败。鹰在经中亦有数解：（一）神的子民。（赛四十31，申三二11，以上二处重鹰之飞法。）（二）在利未记中记鹰为可憎者，因鹰吃死人。（十一13～14，启十九17。）鹰吃死人，那里代表神的审判。故此处亦然，在亚当里死人的腐败在何处，神的审判亦在何处。（此处所以作灵然解，因上面已有闪电之喻。）

二十九节：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”此与启示录六章十二、十三节两处之灾相同，而时候不同。启示录仅是印以后，尚有号和碗之灾，印仅是灾的起首。此处为灾后之事，灾难起于天象变化，亦终于天象变化。约珥书二章二十一节与启示录中之第六印相同。约珥明说在灾前－“这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。”（珥二31。）马太明说在灾后－“那些日子的灾难一过去，”故可知有两次。

三十节：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”“那时，”指前一节的“一过去”的时候。人子的兆头，普通的说法有二：（一）主自己。但这不妥，因主说“人子的兆头，”不说“人子自己。”（二）十字架。（理由根据于马太十二章，主给文士和法利赛人约拿的兆头。）颇似之，然仍无十分把握。故我人对此处之解说，不说十字架，亦不说非十字架。但我人知此兆头必是神秘的，亦是超然的，因显在天上，万族能见。“地上的万族，”指犹太各支派，都要悔改哀哭。（见亚十二10～14。）

“他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”主第一次来彰显权柄（如赶鬼，医病）和荣耀，主第二次来彰显能力和荣耀。主第一次在世时，人希奇祂的教训有权柄，（太七28，）法利赛人问祂权柄的来源。（太二一23。）主第二次降临，不仅显权柄，且显能力。祂不再骑驴驹，乃骑白马。主带着能力而来，为要执行神的审判。将来撒但必大作不法之事，主必用能力除灭之。主第一次来，医病、赶鬼、平静风浪，是权柄也；第二次来，始用能力。圣徒第一次被提，乃是被提到宝座前；第二次被提，是提到空中，然后主驾着此云降临。

三十一节：“祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来。”在大灾难后，主必招聚祂的选民，即在外邦的犹太人。（赛四五4，六五9，四九22，申七6。）“从四方，从天这边，到天那边”－并非指被提，此处仅为招聚。（申三十3～5。）自耶路撒冷被毁后，犹太人死的死，掳的掳，分散于列国中。主在此处始招之归来。（见以赛亚四十三章五至七节，从东南西北招来；四十九章九至十三节，从秦国－中国来。）此处之招聚非指教会之被提，因（一）巴路西亚已过，被提在巴路西亚范围内。（二）此处乃招聚，与被提无关。（三）如指被提，与上文连不起来。（四）如指犹太人被招聚，始与二十三章三十七节相合。（五）帖前四章之号筒，主降临在空中。（六）上文都是讲犹太人。

以上为第一大段。

三十二节：“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。”主说此段预言是在橄榄山上，那里无花果树最多，故主引之。“树枝发嫩，”指生命回来；“长叶，”指生命彰显。“无花果树，”预表犹太人。（耶二四2，5，8。）昔日主咒诅有叶无果的无花果树，即咒诅徒有仪文而失实际之犹太人。“叶，”指外面的行为表显，即摩西之律例。那时逾越节、普珥节、祭礼等复原。“夏天，”指生长时；“冬天，”指枯时。夏天生气最盛，晨光明，乃黄金时代，故象征国度。冬天指灾难，特指大灾难，春天指被提，（歌二10～11，14，）夏天指国度。（路二一30～31。）

三十三节：“这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”四至三十一节与三十二节至二十五章四十六节之不同点，仅在乎一说犹太人，一说教会而已。“一切的事，”即连上文二十三章三十六节：“这一切的事，（原文，）都要归到这一世代了。”二十四章八节：“这一切的事都是灾难的起头。”故一切的事指灾难的起头－假基督、战争、饥荒、瘟疫、地震等。“人子近了，”原文无“人子，”只是“它是近了，正在门口了。”它是指国度，与路加二十一章三十一节“神的国近了”相合。

三十四节：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”“世代”该作何解？须在旧约中找凭据。诗篇十二篇七节：“这世代的人，”指人在道德上的关系，乃道德的世代，非肉体的世代。申命记三十二章五节的世代，非三十年、四十年、或一生一世，乃指乖僻弯曲有多长，时代就有多长。如果乖僻没有去掉，永远是弯曲的时代。再者，马太十一章十六节，十二章三十九、四十一节的“这世代的罪，”即指以前和以后属邪恶淫乱的人，故邪恶淫乱有多长，世代也有多长。马太十二章四十二、四十五节，二十三章三十六节的世代，同为此意。故这里三十四节之意，乃这邪恶淫乱、乖僻弯曲的时代尚未过去，这些事都必成就。马太一章十七节之代是讲人，非讲人的道德，故与这里不同。这一世代包括三种人在内：（一）拜偶像，弃绝神的外邦人；（二）弃绝基督之犹太人；（三）叛道者－摩登派。国度未来之前，这些事都要应验。（国度在这一世代之后。）

三十五节：“天地要废去，我的话却不能废去。”主的话存留比天地更长久，亦即天地尚未废去，主的话必应验。“天”字有二用：（一）单数，即与地相对的天。（二）多数，即诸天，指神所管理之国。此处为单数。

三十六节：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”“那日子，那时辰，没有人知道。”日子长些，时辰短些，主好像把那些将来的事归成日子和时辰。门徒问降临和世界的末了有何异兆，主以无花果树作世界末了的预兆，以被提作巴路西亚的预兆。犹太人的无花果树作我们的预兆，我们的被提作犹太人的预兆。虽然有预兆给你知道，然日子时辰不能知道，因主说没有人知道。可惜今天常有人算日子和时辰，有人不算日子时辰，惟算年月，还是不敬虔的。年年有人断定都失败。“连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”希伯来一章十三节，诗篇一百一十篇一节说，父神对主说，“你坐在我右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”主今日等待，故不必知道。虽曰父子灵三位一体，然愿等待而不知，非不能知。

三十七至四十二节：此段有四件事：（一）末了的时候，人的情形很像挪亚的日子。那时人虽知道洪水要来，（像挪亚传讲的，）然仍漫不警醒，照常吃喝嫁娶。（二）神曾保全挪亚一家，而不受洪水之害，神也必保守犹太遗民经过大灾难。（即启示录所讲地裂开，吞了龙的水－十二16。）（三）洪水把世人冲去。（四）在被提时，取去一个，撇下一个。

三十七节：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。”“挪亚的日子怎样”－挪亚的日子有七件事：（一）当以挪士生后，人才求告耶和华的名。可知以挪士以前的人，虽拜神，然不拜耶和华。今日亦然，人信有神，然不信耶和华是神，更不信基督是神。（二）创世记四章十九、二十二节记名的女子有亚大（意饰物）、洗拉（意影子）、拿玛（意喜乐）。此三名字即代表当日女子之好看、虚荣、嬉笑、轻浮之态。今日女子之衣饰、化妆品销路空前的好。爱好虚荣又轻浮，即告诉信主者挪亚的日子近了。（三）创世记四章二十至二十二节给我们看见，音乐、畜牧、铁器。今日此数种亦发达。（四）洪水以前有二支派为神所注意，即该隐（代表世人）和塞特（代表教会）。然塞特支派中只有以诺一人被提，余者不与神同行，与世界调和，失败矣。今日之教会亦与世界调和，堕落矣。凡看不见教会堕落的，自己已经堕落了。（五）创世记六章一节说，人口增加，今日亦然。人口加增速率实增。（六）犹大书十四、十五节说，以诺传降临和审判之道，人多忽略之，今日亦然，自一八二八年起有人传二次来临之道，而接受者颇少。（七）创世记六章一至二节，神的儿子（天使）堕落，和人的女子交合。今日亦然，邪术特别发达，交鬼、关亡特别灵验。

三十八节：“当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。”挪亚之事预表圣徒被提。如何挪亚事表被提，见下：（一）挪亚（预表主）带一公一母进入方舟，主照样提一男一女入巴路西亚的被提部分。（二）挪亚带各种活物于方舟内，世人不见；基督提我们，世人亦不见。（三）挪亚救他们出洪水，主亦免去我们经大灾难。（启三10。）“人照常吃喝嫁娶”－今日亦然，吃喝最讲究，嫁娶之事亦越多。

三十九节：“不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。”“人子降临也要这样。”挪亚日子的情形怎样，今日亦然。洪水怎样突然而来，主的降临也必突然而来。

四十至四十一节：“取去一个，撇下一个，”何故有此节？按预表上讲，凡属挪亚的，都进方舟。岂不是所有的圣徒都被提么？主怕我们有此种误会，故特加此节。虽然挪亚的日子怎样，人子的降临也怎样，然有此仅有之例外，故主在此声明。

对于四十节有三种讲法：（一）都指那时的犹太人，（二）被提的指重生的，撇下的是无生命的，（三）取去的、撇下的，都是基督徒。让我们仔细看一看。（一）假定说是指犹太人，那取去的必受罚，留下的享地上国度的福气。（二）假定两等都是得救的，则取去的必享荣耀福分，留下的受地上大灾难。让我们先知道取去和撇下之意，若取去的意思是好的，必为基督徒，因基督徒被提是有福气之事。若取去的意思是不好的，那必是犹太人，因不能留下享地上国度中之福气。“取去”之原意是带来放在一边。新约中此字共用五十二次，含好的意思。故可知必为基督徒。“撇下”二字在圣经中是双关用的，好坏都有，问题在乎谁把他们留下。如魔鬼留下则是福，若被主留下则是祸。被魔鬼取去是祸，被主取去是福。

虽有字义的凭据还不够，不能专讲字义，还须顾上下文。上文十九节留下，即不能逃者，有祸了。四十一、四十二节中的贼，乃指主，被偷之物都是最好的。二十五章童女取去都是好的，撇下者为五愚。无论取去或撇下，都为得救的，并非留下者指不得救的。理由：（一）四十二节的“所以你们要警醒，”“所以”是连上文四十、四十一节。你们是得救者，有生命者才能警醒，无生命者绝不能警醒。被提的条件不在乎信与不信，乃在乎重生后的工作，不仅是重生的生命。弟兄会谓凡重生的都能被提，错误也。（二）“你们的主”－不得救者，对于主绝无主仆关系，人可用错字，主不会用错。旧约中，先事奉后作儿女；新约时代，先作儿女后事奉。（三）四十三节贼来，譬喻他来偷苹果，拣熟而偷，留下生的，非物质之不同，乃程度之相差。（四）二十五章中童女譬喻，五愚者非假童女，仅不若智者之智。智者不惧费事，带油；愚者懒惰，不带油在器皿中。然同作童女，同迎新郎。（五）预表上看来，撇下者也是得救者。以诺和挪亚都是得救者。亚伯拉罕（神前代祷）与罗得（经过灾难），都是得救者。以利亚和以利沙都是得救的。主升天，门徒留下，全是得救的。腓利与太监都是得救的。故断案：四十、四十一节之“撇下、”“取去，”都是指得救的。

四十二节：“所以你们要警醒，因为不知道你们的主是那一天来到。”连四十、四十一节与四十二节，可知分别在乎警醒与不警醒；若不然，主不能用“所以，”亦不能警戒我们警醒。设若被提之条件仅在乎重生，不在乎重生后之警醒与工作，则主无理劝我等警醒。主在此节中并非劝我们悔改、信主、重生，只劝我们警醒。可知四十与四十二节中，取去与撇下都为得救者。主不能劝未重生者警醒。何谓警醒？有人谓警醒是犹太人之事，我们基督徒只须等待，无须警醒。犹太人警醒仍须经过大灾难，绝不能逃去神的忿怒。他们必须经过雅各家遭难的日子，（耶三十7，）不能因他们警醒，大灾难不临。惟教会警醒才有用。警醒之意，即不该大意。基督徒常太信自己。警醒之意与大意相反。睡者必是自信以为无事，警醒者必因不信自己。人若自信，即有堕落之可能，失败即将临到。自己觉得欠缺、靠不住，那么才会警醒。警醒就是小心，不大意，天天防备有会跌倒之可能。凡自以为不会跌倒者，即不能警醒。若人人被提，则不必警醒。基督徒所以要警醒，因不知道主何时来，知道了就不必警醒。惟主不使我们知道，才有一班真警醒者。所有信徒一起被提者，理论靠不住矣。

四十三节：“家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。”被提之下有四个譬喻，是发挥主的巴路西亚。故此四譬喻实为巴路西亚的比喻，说明四十二节。从四十三节起，主所讲的完全偏重于教会；四至三十一节答第一问题，三十二至四十二节答第二问题。门徒所问的，自己亦莫名其妙。然主是一个好先生，回答过于他们所问的。绵羊、山羊之比喻，乃世代末了之事。

家、家主、贼，何所指？（一）家，即房屋，指信主后之工作或工程。希伯来三章六节说信心的家，马可十三章三十四节说主的家，我们都是看门的。（二）家既是我们的行为，家主该是我们。（三）贼就是主。（四）贼来偷东西，叫家主损失，主来是叫家主得更大福分。（见帖前五2，彼后三10，启三3，十六15。）普通的贼，我们不知道；主是预先通知我们的，且主在白昼偷，田里、推磨，皆在白昼。普通的贼偷了带回自己的家，主亦然，偷了之后到宝座前，带到自己的地方。

“不容人挖透房屋，”偷成，房屋被挖透；偷不成，房屋不被挖透。贼来是偷好东西而带走，坏东西就被贼留下，家主受损失。可惜！今日有许多基督徒预备被撇下。帖前五章四至十节说，我们的地位都是光明之子，故不该让主来像贼一样。“我几时临到，你也不能知道。”（启三3。）当教会像帖撒罗尼迦信徒，便是光明之子；当教会像撒狄（更正教的腐败），行为就是死的。“我必临过（原文）你，”如贼一样；临过，即你还不知道。主几时来过，撒狄教会还不知道。

家主的房屋被挖透，自己被撇下，错在自己，因每一家主早知必有贼来，（预言通知他，）虽不知主在几更天来。我们知在此长夜中，主必快来，只是不知几更天来。故我们该常以我们不知道作我们警醒之动机，用警醒补充我们的不知道。家主的失败在于他轻看他所知的，而不去补充他所不知的。我们当对于仇敌、世界、自己，常常的警醒。宾路易师母谓，基督徒生活的第一日起就是警醒。被提，对于犹太人是预兆，对于撇下的信徒是受磨难的日子到了。

比较：上面四至三十一节都是按字面解；例如“日子，”（19，20，22，29，）按字面解；至于这里的“日子，”指的是时期。又十七节的“东西，”指物质方面，这里的“东西”是属灵的，即教会。（贼的比喻是对教会说的。）巴路西亚，对犹太人如闪电，对教会如贼。

四十四节：“所以你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。”“人子就来了。”有人（如司可福）以为主对犹太人自称人子，非对教会说的。然人子亦是主在国度中之名字，也是对基督徒说的。例如，希伯来二章六节的“世人，”原文即“人子，”指主在国度中得荣耀。（见来二9。）约翰五章二十七至二十九节说，人子在国度中有行审判的权柄。马太十九章二十八节也说，人子在国度中，要坐在审判的宝座上。马太十三章四十一节，十六章二十七至二十八节，都是指人子在国度里的事。故“人子”是主在国度中的名字，以人的资格作王。

四十五节：“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？”从四十五节起又是一个比喻：说到二种仆人。主说有两种管家，其实是一人，因他可以作好的管家，或作恶的管家。

四十五至四十七节：此段讲如何作好仆人，共分四小段：（一）家，（二）主的委任，（三）主的要求，（四）主的赏赐。

（一）家，和前一比喻中家主的家不同；前者是个人的，是人自己的，后者是团体的，是主的，与希伯来三章六节，马可十三章三十四节相合。这家包括所有的信徒，（提前三15，）故指教会。

（二）主的委任：“管理家里的人”－职权；“按时分粮”－执事。一面神前供职，一面人前事奉。（不可误会为一个仆人管理全家，否则天主教中之教皇有地位了。也非一个牧师管一个牧境，因他有同伴，在此主只举一仆人为例。）工作是管理；每一个仆人在神家里都有一部分权。每一个主血所买的奴仆，都有权管理，也作执事按时分粮，使全家得粮。有谓今日之教会该枪口对外，一致传福音；然传福音仍是对内的事，因是造就圣徒，建立基督的身体。（弗四12。）传福音是制造建造教会的材料，故救罪人是手续，不是目的，造就（按时分粮）才是目的。所以让我们尽力事奉我们的父，按时分粮给家里的人。

“按时分粮，”即把神的东西，和神的话服事人，即是作执事。故此段是对信徒而言。“分粮，”即讲道，但讲道不一定是分粮，因分粮必须能滋养人。故凡讲道真能领人悔改、知罪、得救、遵行神的旨意、信而顺服者，即真分粮。故让我们寻找需要帮助的弟兄，按他的需要和程度分粮给他。然切记不要抱高人一等的态度，否则那人宁饿死不食嗟来食。

（三）主的要求：有二，即有忠心、有见识（智慧）。忠心是对主的，智慧是对弟兄。但我们常是相反，对人太忠心，同时太不智慧；对于神太不忠心，不完全顺服，又太有智慧，用种种理论掩饰自己，安慰自己。（对人亦须有忠心，纯是智慧，易近于弄手段；纯是忠心，易变成愚忠，故必须忠而有智。）忠心就是：不打折扣，主说多少就多少；不顾自己利害，不会视利害而失节。故凡要忠心者，必须背十字架，弃绝自己的聪明。聪明出于人的天然，智慧出于神。今之最忠心者，多数为最愚、最粗、最不顾人、最独立，故必须有智慧。许多神的工作，都是被忠而无智者弄坏。然若徒有智而无忠心，毋宁忠而无智。今日有智而无忠者太多，把窄门放宽，此种人不配作神的管家。

（四）主的赏赐－派他管理一切所有的。“他这样行，”就是照主所命令的那样行，忠心又有智慧。“有福了”－福指国度中的赏赐。“主人要派他管理”－今日的忙不像国度中的忙，国度中有许多的事，须要你管理。今日之忙仅一试验，看你能忙不能忙。今日设能事奉弟兄们，他日便能事奉。今日神派他一点事，那日派他管一切事。那私心、懒惰的人，永无得管理之机会。

四十八至五十一节：也可分作四段：（一）恶仆是否为基督徒；（二）有何错误；（三）恶仆的错误之故；（四）结果。

（一）恶仆是否为基督徒？是的，他是基督徒，他是得救的。理由：一，此恶仆即四十五节的那仆人，为主所立。主所委派，不若人之按手；人之按手、设立，可能有错误，主不会设立错。或作忠仆，或作恶仆，看他怎样作法。二，他称主为“我的主人，”证明与主有个人的关系；他且心里承认。（口中说或许靠不住。）（另见启十9，林前十二3。）三，他相信又等候主的再临，只是错误在以为主必来的迟，不得救者必不说此。

以上三点最明显，然有好多人就仆人的行为和所受的刑罚看来似乎不得救。一，如果得救，何能打同伴，而且吃喝？其实得救的基督徒，任何罪都有犯的可能性，甚至林前五章有犯奸淫者，然仍得救。（5。）二，主定他和假冒为善的人同罪，“和”字颇重要，比较路加十二章四十六节更清楚：“定他和不义的人（原文）同罪。”可知他非不信。三，腰斩完全靠不住，否则下文那会有哀哭切齿？原文是把他分为非死，只是叫他和主隔开。读路加十二章四十七、四十八节知，仆人有受责打的可能，责打非灭亡，因主的羊永不灭亡。（约十27～28。）

（二）恶仆有什么错误？四十九节中说出有二罪：一，打同伴；这是对于信徒，对内的事。二，和醉酒者吃喝，这是对于不信者，对外的事。同伴，即同作仆人者。“打，”意即错用主所给他的权。“吃喝，”就是和世界有交通、有往来。虽然他自己尽可以不是一个教会。管教是在神的手中，弟兄对弟兄最多是责备，打是夺神管教的权柄。无论何时，你想自己有特别权柄管辖同伴者，是即打也。马太二十三章八节说，“你们都是弟兄。”打弟兄者，即失去自制能力。打不一定用棍、杖、鞭，只要是使人受痛、受伤便是。故你如果用话伤人，刻薄挖苦，使人痛苦、难受，是即打人。我们只能用油和酒医治伤痛，不能开刀。神的儿女伤痛本多，何能再加伤痛。凡骄傲、独立、有脾气之人，都易打人。

还有，他和世界联络。酒醉的人，在圣经中是指迷于世界。人因酒，故而不清楚者，谓之醉。今人亦因钱财、名誉…而不清楚者，亦是醉。此仆人既为信者，自不能与这等醉汉相交。（林后六章教训。）吃喝在圣经中，特别指交通而言。世界第一个罪，即二人同吃。（创三6。）罗得与亚伯拉罕闹意见，即与世界联合。（十三5～13。）故无论何时，你有厌弟兄而喜属世之人，你即堕落。以上二罪，任何信徒都易犯之。

（三）错误之原因何在？在乎四十八节所说，以为“我的主人必来得迟。”他的确信主的再来，但以为是迟慢而来。凡不信主快来的，这人就是恶仆。主说他的错误原因即在四十八节，口里虽说主必再来，心中仍以为主必迟延。这等人危险；人若无主必快来的态度，必不会警醒。

有许多人不愿主快来，诚恐主来，必破坏或终止他的计划。他不能有约翰的祷告：“主耶稣阿，我愿你来，阿们。”（启二二20。）我们必须有愿主快来的态度和心愿，若只是熟读预言尚无用，恶仆人亦为熟读预言者。

（四）结局－主人要来，比他所想的更快一点。若你以为主必迟延，主必比你所想的更快些。主要把他隔开，使他和假冒为善者同罪。同罪不一定受同等的刑罚。犯人在狱中，非受同等之罪；同罪指一同受罪。“哀哭切齿”－指大大的懊悔。

第二十五章

一至十三节：共分七段：（一）十童女迎接新郎；（1；）（二）二种童女；（2～4；）（三）她们的历史或经过；（5～7；）（四）缺乏的发现；（8～9；）（五）分别；（10；）（六）愚拙的请求；（11～12；）（七）功课。（13。）

一节：“那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。”“那时，”即巴路西亚（被提）的时候。天国非教会。（按教会是保罗时用之字，设有地方名字限制者，如“在老底嘉的教会”－指一地方教会；无限制者，指基督身体而言。）教会是神的恩典；天国是神的公义，亦讲神掌权的范围。“童女，”是基督徒；“新郎，”是主。何故无新妇？启示录二十一章二节之新妇，就是新耶路撒冷，包括基督和教会。（此处只有教会，故不成新妇，只有童女。）“十个”－十在圣经中，指一件东西的大部分。（在整个中的大部分。）圣经里有四个数字是指完全：三（神的完全），七（暂时的完全），十（人的完全），十二（永远的完全）。启示录二十一章中的数字都是十二：包括门、珍珠、使徒的名、以色列支派、宝石；城高一四四肘，是由十二乘十二所构成。在这以前都是七的数字，从二十一章新天新地起，就都是十二。三是神的数字，四是人的数字。七是三加四，神的数字加上人的数字，仍能分开，是暂时的完全。十二是三乘四，神的数字乘上人的数字，分不开了，是永远的完全。十在永远完全的数中仅少一点，加上了二，即成为永远完全。（如这里十个加上二个即十二之数。）二十四章两个推磨者，代表活着的信徒；二十五章十个童女，代表已死之信徒。十是大部分之数，二是遗数。

创世记四十二章三至四节有十个哥哥二个弟弟，民数记十四章三十七至三十八节有十个探子和约书亚与迦勒，列王记上十一章二十九至三十一节，先知将衣服撕成十二片，分成十片与二片。故十是全数之大部分，预指已死信徒占据全部信徒之大部分。（参创二四10，士六27，得四2，路十九13。）

这里童女的比喻，不能按字面解；童女乃指在基督里得蒙新生的人。童女，意闺女（隐藏者），故不能比之犹太人或不信者，惟基督人能当此名。童女惟一的目的，是拿灯迎接新郎。灯在圣经中有许多意义：（一）耶和华的说话；（诗一一九105；）（二）预言；（彼后一19；）（三）基督徒的外表。（太五14～16。）基督徒外表的宣言，该是迎接新郎；即使传福音，还是因为祂必快来的缘故。我们擘饼聚集亦然：（一）记念主的工作；（二）记念主的再来，因日子已近。

二至四节：有两等童女。许多解经家谓五个愚拙童女为不得救者，有几十个铁证可推翻此说。今姑且列十五重要证据，证明她们是得救的：（一）都是童女，至终还是，主对此并未发生疑问，仍承认她们。（二）灯中有光，此光且能点度半夜，足证是因圣灵发出好行为以荣耀神。八节的“要灭了”（are going），指还有光仍未灭。（三）都出去迎接新郎，不得救绝不会迎接新郎。（土匪岂能打灯迎接官兵？）（四）“半夜有人喊说，…你们出来迎接祂。”（6。）天使长不会喊错，主不会用字用错。（五）她们有油－有灯中的油，而无器皿里的油；油指圣灵，故她们必是得救者。（六）那些童女都起来，这是指复活，得救者才能，不得救者不能，须隔一千年。（七）五智同祂进出－被提入空中，五愚随后亦来了－同到空中，却不能有分于筵席。（八）十个童女只有行为上的不同，并无性质上的不同，因她们始终是童女，并无真假之别，只有智愚之别。愚并无不得救之意。（九）她们的灯快要灭了，原因在乎新郎迟延，设新郎不迟延，她们就有资格与智者一同被提。（十）十一节中还说她们是童女，随后来时，也买了油。（十一）马太二十五章九节说，她们去买油。对没有得救者不能说买，只能说讨，因恩典是白白的；对得救者才能说买－出代价也。（十二）设五愚为不得救者，则人死后尚有得救的机会，因智者尚勤去买油。（十三）设五愚为不得救者，五智不会说，“恐怕不够你我用的”（9，）而推辞。如五愚真为不得救者，五智当然愿出任何代价，岂能见人死不救？（十四）主说，“所以你们要警醒。”（13。）能够警醒的，必有生命；设五愚为没有得救的，不能叫她们警醒，只能叫她们悔改。（十五）比较马太二十二章之福音筵席。二十二章是得救沉沦的问题，二十五章与得救沉沦无关。那边关于王的得失，这边关于童女的得失；得救是王的荣耀，国度是童女的好处。今天许多信徒解经，只为讲到得救与不得救的问题，不知道得救后还有国度的问题。

智愚不是天性上的不同，乃是行为上的不同。新约中有一处能证明：看马太七章二十四至二十六节，智者即行道者，愚者乃不行道，磐石指主的话，沙土指人的意思，造在磐石上即将一切根据于神的话上，造在沙土上即将一切根据于自己的意思上。故箴言说，敬畏神是智慧之根本，在神面前头脑简单是智，与神违背者乃愚。在神的话上，“但是、”“或者、”“照我看来…”者都是愚的。照神的话去作，依人看来愚极了，依神看来乃智慧也。

两等童女只有二点不同：智者带器皿中的油，愚者没有带；智者坐席，愚者被拒。她们同点颇多：（一）都是童女；（二）拿着灯；（三）发光（荣耀神的行为）；（四）有油（圣灵）；（五）迎接（等候）新郎；（六）都睡着了；（七）都闻半夜呼声；（八）起来（复活）；（九）收拾灯（预备油）。然而，同点虽多，差之毫厘，失之千里；吾人可不慎哉！因是什么，果就是什么。今日的不同，将来也必生出第二个不同；以后的不同是根据现在的不同。将来的荣耀和羞辱，都是今天定规的。

“却不预备油”－是没有在灯另外预备油。五智另外预备油在器皿里。灯指外表荣耀父的好行为，油指圣灵。（参出三十22～23，亚四2，12，来一9，约壹二20，27。）在此比喻中，有两种油：灯内的油，和器皿中的油。灯内的油，指圣灵住在重生者里面；每一个起码的基督徒都有住在里面的圣灵。（见结三六26，弗一13。）箴言二十章二十七节说，人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。再者，凡重生的都有基督的灵；（罗八9；）人若不是可弃绝的，就有耶稣基督住在里面。（林后十三5，约壹三24，四13。）主借着圣灵住在我们里面，这就是器皿中的油。圣灵不只住在我们里面，祂还要充满我们。住在我们里面的圣灵，在我们重生时就有；但充满圣灵，须待重生后的追求。每个信徒都有圣灵，然不是都有圣灵的充满。充满有二种：（一）充满圣灵；（二）满有圣灵。前者关于工作上之恩赐，后者关于生命之圣洁。器皿中的油即包括此两种，满有与充满。器皿，指灯之外，乃此比喻之着重点。盖油非固体，必须有器皿盛之。神的心意是叫我们充满与满有油，而不只是要求我们有灯中的油。学生读书及格（得救），非最后目的，满分才是。收拾灯不是好方法，装饰也不是好方法，因神所注意的是我们有否另外的油。然信徒所注意的是灯的外表，越是无另外的油，越是弄得顶好看；然擦灯不能代另外的油。

我们想，一次的油就够了，然神要求我们必须有二次的油。第一次是神白白赐赠，第二次是须出代价追求的。凡不肯出代价的，不舍己、不追求者，绝不能得第二次的油。让我们警醒！今日我们易混过去，人看不出有否第二次的油；但那日必混不过去，要被试出来。信徒们，你愿出代价么？圣灵的充满是被提的条件。气球充满了气才能上升。我们亦然，所以让我们出代价，预备器皿中的油，否则我们是愚拙的童女。

五至七节：说出童女的历史，新郎的迟延，原为试验谁为智谁为愚。起初，智愚一样有光亮，也许愚者要笑智者多事，另带油。有许多人先配被提，后又不配，因为主迟延。以为主迟延者是恶仆，以为主早来者是愚者。恶仆之比喻，教训信徒预备今日遇主；童女之比喻，教训我们预备主十几年后来。假若主在五十年后来，你能遇见祂么？当心你的灯只能烧至半夜，而不能烧至半夜以后。若是你只预备你的灯烧至半夜，主必迟延到半夜之后。不要轻看主的试验。主的迟延要试验出我们器皿中油的用处。我们的油能点半夜或整夜，端视我们有否器皿中的油？起初的发亮，这里并不注重。

新郎就是主，在主迟延时，她们都打盹，睡觉了。睡觉在圣经中有二意：（一）灵性堕落，（罗十三11～14，帖前五6。）（二）死。（帖前四13，约十一11。）睡了之意，必为二者之一；若说为灵性堕落，（三）则何故智者亦睡？ユ睡在此处无关紧要，智者不因睡而受亏损。ョ主没有责备睡，主不注意睡觉的事。（四）注意十三节之教训，主教训我们效法五智之警醒。可见，说睡指灵性堕落乃讲不通。故可知睡为死。打盹意害病，在死活之间。（徒九37，林前十一30。）

“半夜有人喊着说，”指天使长的呼喊，（帖前四16，林前十五52，）听者是已死信徒，呼者必为帖前四章十六节之事。童女都起来，指复活。“新郎来了，你们出来，”双方都来，故相遇于天空。“都起来，”证明基督徒一起复活，这里好像有谈话机会，而林前十五章五十二节说是一霎时，眨眼之间，又似无谈话机会。请记得此是比喻，比喻常如此，事实上并没有时间。例如马太二十章十一至十二节，最先作工，最后得赏，与主争论，此在事实上绝无。马太二十二章一至十四节亦然。所以我们读比喻，皆多注重教训。

复活后何不就被提？帖前四章十六至十七节说，死了的人必先复活，以后才是活着还存留的人被提，即有先后，中间仅可相隔一时期。林前十五章五十二节的一霎时，是讲复活，不讲被提；故童女复活后，收拾灯并不希奇，是极可能的事。（将要死的人，他在最后五分钟也能想起一生之事，故复活时，想起一生之事顶自然。）

八至九节说到缺乏之发现。当新郎迟延，愚者发现缺乏；新郎之迟延原为试验智愚。愚者平日以为五智多事，另带着器皿的油；现在她们发现需要了。“分点油给我们，”指分圣灵的恩赐。要知道圣灵的恩赐能分，（徒八17，十九6，提后一6，）圣灵的充满却不可分。单求圣灵的恩赐无用，必须恩赐与充满都有。我们不能点别人的油，不管是父母、兄妹或至亲，我们属灵的满足必须自己出代价。假冒属灵，今日可混过，那日就不能。得圣灵必须和主交通，出代价的追求才有用，别人（属灵者）无论与你同住有多长，还不能帮助你。不要想我们能借别人的油，“借光”可，借油不可。

“恐怕不够你我用的，”换句话说，即不能帮助你。有时某种圣洁的自私，主许可。不能因人作愚，我亦（表同情）随之作愚。虽然我们该常向人表同情，然而我们必留守一部分圣洁的自私，否则你我不够用，即两亏，对方仍不能得你帮助，你的帮助无济于事。

“自己去买，”意思包括很多：（一）至少那时还有买油的可能和机会。注意：此处并不指死人复活后，再有得救的机会，而且不得救之死者，不在此时复活。（二）暗示五智之油当初也是买的，是她们出代价而得的。故可知懒惰者不能被圣灵充满。（三）圣灵的充满是出代价的。是买非讨。买必知买什么，但答不知买何物的基督徒正多。他们并不知买油之必要，或者知道价钱，却出不起代价。今日信徒多不知充满圣灵之重要。要知道，灯中的油不够点过半夜，惟独加上器皿中的油才够。单有欲望，使人痛苦，因无能力作到。充满是必须，人有需要就该出代价。不要以为得救就得了，当先问代价。多人听见代价太重了，惜不知油之需要。总之，要有油，非出代价不可。不能白得，得来也不是为了个人的兴趣，乃是荣耀神，为神作工。多人喜以恩赐、能力为装饰品，神不能以恩赐、能力高举你，虽不知你的代价是什么，然而代价终有最重要者。

在此，对付罪为先决问题，罪未对付，休想出代价。认罪非出代价，乃是本分之事，就是五愚亦对付过。属灵的事是出相当代价而得相当货品，代价多少，油得多少。十字架与圣灵是不能分开的，让主的杀死显在你身上。（林后四9～11。）十字架在你里面弄出空间来，使新约能进入。新约的充满，不一定要觉得，只须有事实；心跳不一定要觉得，只须有心跳的事实。独生子是赐下的，器皿中的油是不能赐的，必须买的。

有四件事，在圣经中必须出代价买的：（一）买真理，（箴二三23，）要知真理必有实行真理的决心，且须追求而得；（二）火炼的金子；（三）白衣；（四）眼药。（启三18。）这种买非对不得救者言，因神不能对不得救者说买，因老底嘉还是教会。火炼的金子，指能经过试炼而不失败的信心，即对付环境的信心。（彼前一㏄。）神给你经过试炼，是敬重你，同时祂能在撒但面前得荣耀，如同约伯。说到白衣，在启示录中有二种白衣：一是在神前得的白衣，乃主耶稣也，即我们披戴基督得以洁净，无白衣者，不能得救。二是在主前得的白衣，即主的灵在我们里面主动所发出的义。无此白衣，便在主前赤身，不能得赏赐。

油总得买，非买不可；被圣灵充满的事，不是随便由你定规。你迟早总得被圣灵充满，不要想五智是走极端。不信的话，到那时日，神必逼你如此行。以弗所五章十八节说，“要被圣灵充满，”是命令我们今日遵守。

五愚在何处买油？那时（灾末）有谁在地卖油？有二人，即以诺与以利亚。（启十一3，4。）他们是“橄榄树，”即撒迦利亚四章十一至十二节所言，流出油来的橄榄树。以诺与以利亚都是先知，有圣灵的恩赐，故是油的儿子，供给油的。注意：他们只能供给油的一部分－充满的一部分还得自己直接追求。

或许有人以为，复活后何能再受痛苦？但圣经并不这样认为。你或有以为复活后就不会再受苦之成见。须知每一个下地狱受苦者，都是要复活的。复活后有享受快乐者，有遭受苦难者。比如一个基督徒之脾气，活时不改，死时也不能改。财主之私欲、骄傲、自私，死后仍在，还是一样。死不能使人圣洁，否则人都有一死，人人就都会成为圣洁了。故复活后必须收拾灯。可见，那灯没有灭之可能。神给我们的生命，一次如此，永远如此。基督徒在圣灵的经历中，要灭而不灭的情况颇多。有时是要灭了，但是圣灵是永不离开的。圣灵不能因我人不忠而去，但是圣徒中灯要灭的人多得很。

十节：“她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席；门就关了。”“她们去买的时候，新郎到了。”油迟早需要，现在只得买。可惜她们买时，主来了，到空中。“同他进去坐席，”即被提到云里。“那预备好了的”－主不说那五个真童女，可知问题在乎预备不预备；并非只有被提的五个是真童女。真的基督徒不少，最可惜的是预备的不多。坐席，指进入婚筵。（见启十九7，9，17。）新妇是指不论在旧约或新约时，一切所有与神联合的人。启示录十九章是在国度前，启示录二十一章是在国度后，中间隔了一千年。可知婚筵时代有一千年，即千年国。因国度后还是新妇，故婚筵与国同长久，同新郎在一起同享喜乐。这种喜乐是别人没有的。故启示录十九章九节说，“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。”有福即喜乐，（启二十6，）指掌权，颇似启示录三章二十、二十一节中所说。启示录中共有七次“有福了。”（一3，十四13，十六15，十九7，二十6，二二7，14。）马太二十五章中何不说新妇？因新妇是团体的，童女是个人的。“门就关了，”门，即国度之门；非救恩、永生的门，乃享受筵席的门。此门关了，失去享受的快乐。预备的就进去，不预备的就进不去；进不去便要受刑罚了。

十一节：“其余的童女，随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。”愚拙的童女向主请求，因油已买了。五智五愚者都是童女，有灯、有油、有光、同迎接、同睡、同闻喊声、同起来、同收拾，现在同有器皿的油，惟一的分别是迟早的问题－分辨的时候。主责备那两个往以马忤斯的门徒，说，“无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。”（路二四25。）主责备多马亦然。（约二十29。）迟早的问题实在重要。须知地狱中之受苦者都信主，惜太迟了。愚者不爱惜光阴，智者爱惜光阴，（弗五15～16，）且被圣灵充满。弟兄姊妹们，我们总要被圣灵充满，为什么不在今天？为什么愿意到那时？这里至少有二次被提，如果她们不得救，就没有机会到主那里叩门。惟有得救者才被提，能到主那里，但有时间上的不同－我们什么时候成熟，什么时候被提。所以被提的日子（另一方面看来）是我们自己定规的，作智作愚也是我们定规的。

十二节：“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。”许多人说五愚不得救，即根据于此，也根据她们无油。让我们仔细来看：（一）“他却回答说，”“却”字表反常意思，出乎预料。路加十五章二十二节说，“父亲却吩咐仆人，”“却”字即指出乎浪子之理想、希望。故此处有了“却”字，即证明“不认识”乃非寻常。（二）主认识一切得救的。（提后二19，加四9，约十14。）“认识”一辞，在希腊文中有二辞：基诺（ginaoh）和欧依达（oida）；前者是客观的，后者是主观的。提摩太后书与加拉太书都是用基诺，客观的；马太二十五章这里是用欧依达，主观的。（三）欧依达在圣经中承认的用法，有嘉许、称许、赞成、喜欢之意。（四）马太十章三十二节与路加十二章九节都是国度前的事，失败的基督徒并不沉沦，然在国度里，主不嘉许他们。（五）国度的赏赐，全是公义的，主在此不承认他们是公义的，口气如法官审判儿子，必须问儿子的姓名；此处不认识，有认票不认人之意，即不管、不接受。

十三节：“所以你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”这里的教训还是警醒，主叫他们警醒。在此我们能断定主不是要人该重生得救。十节说，那预备好了的同祂进去坐席，预备即警醒；可知预备与警醒连在一起。“预备，”即无末了之事，天天可以交代。“警醒，”即看得见祂来。我们信徒该天天可以交代，都可以让主来。五愚起初也预备，也警醒，惜不长。预备是对自己，恐怕有什么东西遗漏；警醒是对主，防着主时时都可来。预备，警醒，等候，必须有圣灵充满（第二次油）的能力，靠己不行，否则一会儿就软弱糊涂了。如何可以耐久警醒？必须依靠圣灵，圣灵充满便发出荣耀神的好行为－果子。

真警醒者自己常觉得没有完全的预备，不信任自己，谦卑听从。弟兄姊妹们，单懂得预备而不警醒预备，有何用处！有了预言的知识，而将来却受亏损，岂不惨哉！预备吧！因主要看我们的灯与光；警醒吧！因为那日子，那时辰，你们不知道；设能知道，就可不警醒了。二十四、二十五这二章中，有五次说主来的日子无人能知，之所以重复，是表示其重要。主不让我们知道祂来的日子，是要我们警醒。

十四至三十节：为他连得之比喻，可分成四大段：（一）家主托产；（14～15；）（二）仆人们的用法；（16～18；）（三）第一、第二仆人的奖赏；（19～23；）（四）ヨ第三仆人的审判。（24～30。）

欲读此比喻必须先明白：我们与神和我们与主两者的关系如何不同，否则读经难以清楚，许多地方必会发生难处和冲突。我们在父前是儿女，在主前是仆人（奴隶）；我们靠信心作儿女，靠行为作仆人；我们靠恩典作儿女，靠责任作奴隶；我们作儿女需要子，我们作仆人需要灵。

这段是讲仆人与主的关系，非儿女与父的关系。从马太二十五章十四节起不再讲儿女与父的关系，（是永远的，）乃讲主仆的关系。（至千年国后止。）与父是得救的问题，是永世的问题；与子是得胜的问题，是赏赐的问题。他连得的比喻是赏赐的问题，不是永世的问题，永世的问题是早已解决的。

新约与旧约有根本之不同：旧约先作，然后得生命；即先作奴隶，然后作儿女。新约是先有生命，然后重行为；即先重生，然后作奴隶，因为神不要信徒用肉体事奉神。

十四节：“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。”“天国又好比一个人要往外国去，”原文无“天国，”原文是“它。”这里的“一个人，”就是主。“外国，”指不在这世上的国，与世界的国原不相同。我们的国籍就是属于那国。（腓三20。）“往外国去，”指主升天。（来九11，彼前三22。）“就叫了仆人来，”该译作：“就叫了祂自己的奴隶来。”仆人原文是奴隶，可知不是犹太人，亦不是不得救者，否则就不是主自己所买来的。昔日亚伯拉罕因神有约，故施割礼于子，又于买来的奴隶。今日我们的地位是儿女（重生的），又是奴隶（被血所买）。主要我们作奴隶来事奉祂。今日教会中的极端有二派，即重行不重信，与重信不重行。

“把他的家业交给他们，”主因到远地去，故将家业交托他们。此乃作仆之试验，仆人在主人面前尽可忠心，惟主人不在时的忠心方算实在。主托给他们，即要他们维持家业。今天我们有同样的情形，事奉一位不见的主，主已将家业托付给我们。这里与路加福音的譬喻不同，路加福音有“你们去作生意”之句，（路加十九13，）在此主并未指示什么，要我们自己寻求祂的心意而去作。能知主之旨意而行，才配受赏；不指定仆人，才是真的试验。

十五节：“按着各人的才干，给他们银子；一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千；就往外国去了。”“按着各人的才干，给他们银子。”银子是什么？有人谓银子是财产、地位、势力、时间、生命、个人品格、好头脑、健康、教会中地位等。我们说是恩赐，并非人的才干。（一）银子必是基督徒有，而外邦人无，因为主分给自己的奴仆，别人的奴隶并没有。（二）银子按人之才干而给，非随意给。（三）银子能加添－赚。（四）银子亦会收回。（五）非神普通给人，乃主升天后才给。照以上五点，银子绝非普通人所解释之财产、地位，设指地位，则教外人亦有；设指长老，何能增加？

银子（他连得），指圣灵的恩赐。圣灵的恩赐：（一）是主特有的；（徒二38；）（二）能分；（徒十九6；，）（三）能加添；（林前十四12～13；）（四）按人的才干而给，例如彼得是渔夫，最能打鱼，约翰最能补网；（五）在升天后给；（约七39，十六7；）（六）能不用。故保罗对提摩太说，“为此我题醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”（提后一6。）故银子无疑的是圣灵的恩赐。

“一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。”主只题起三个仆人。“三”代表一切的信徒，一若七教会的“七”代表一切的教会。三个仆人是代表三等，否则主只有三个仆人，何况这是譬喻，不能按字面解。故凡是信徒（即仆人），总有圣灵的恩赐，至少有一他连得，无人可以推辞说，“我无恩赐。”请你别推辞说，“我无恩赐；”设无，则非神的儿女。我们有了圣灵的恩赐，那日总要交账。

主给仆人银子多少是按着才干，今天人过分看重才干，但才干不能代表银子。然有钱无才干，亦不能作事，故我们也不能轻看才干，才干能支配银子。如何用圣灵恩赐的才干，我们不能定规，我们的才干有多少，是神定规的。故得五千、二千者不必骄傲、满足，得一千者不必惭愧、灰心、嫉妒，因为都是神所定规的。今天教会中之信徒偏喜大的才干。（肉体之活动也。）请记得，恩典是神所派定的，我们只须按神的恩赐而去作生意。如此教会中便减少了许多分争与纷乱。

这里，主亲自分家业，并未另请一人代理。故从古至今，教会不能设立一个牧师；神学亦然，不能给人恩赐，人有恩赐乃其本来所有，非人与之。奇怪，今日人顶喜欢代主分家业，给人按手。赏赐并非因银子之多少，二千与五千有同样的赏赐；一千者设能赚一千，必得同样赏赐。

十六至十八节：说到仆人们如何作买卖。第一、第二仆知道主的心意，不愿银子闲着，他们知道主喜欢银子增加，不停止在一处。他们与主有同样的心，故将来亦能与主享同样的快乐。然作买卖并不易，要烦恼、挂心、冒险。这个比喻的目的是要给我们看见，第三个仆人，领一千者最危险，最易埋银，最易偷懒。他常因银少而生惭，便把恩赐埋在地里。人说少不如无，但主说少好于无。其实有不在多，在于如何利用。五千须负五千之责，二千须负二千之责。今日信徒对于神的恩赐总是不满，如果你盼望有某弟兄某姊妹那样的恩赐，然后作工，神绝不给你。此比喻之着重点，是领一千者。人虽不能讲一大篇，一救几百个，然仍能为主作一点点，掘地埋金是无勇气作事。让我们都有这样的心：祂愿意赐一点点，我们愿意用那一点点。

一千银子不是放在箱子或阁楼中，乃放在地里。原来地最会埋没神的恩赐，和地亲密，即易埋没神的银子。埋在地中，便用不出神的恩赐。信徒方才在人前说过笑话、秽语，就不能又立在他前讲真理，也就失去见证了。所以让我们站住我们的地位，使用出所受的恩赐，不和世界亲密，致恩赐被埋。请记得：肉体使你看不起神的恩赐，世界使你失去神的见证。

“那领五千的，随即拿去作买卖，”买卖指流通活动，是对外人。求神使我们作一个流通而又活动的人，为祂作买卖。今天不学习如何用恩赐，将来不能交账，且在国度中更不能用恩赐。

他连得之比喻与童女之比喻比较，前者指用圣灵恩赐之重要，后者指被圣灵充满之重要。油是为着自己，银子是为主。一切有恩赐者是为主造就教会，不为自己；神从不给我们为自己的恩赐。所以人埋没恩赐，主受亏损。油为生命，银子为工作；有油－圣灵充满，才能善用恩赐。单有才干并无用处，因为有才无本，作不来生意。故信徒并不需要神学、按手，惟需要神的恩赐。恩赐需要圣灵充满，无油有银最危险。故童女之比在前。哥林多人多银缺油，故纷乱。有油无银，虽有好生活，却无好工作；无油有银，虽有好工作，却无好生活。故须有油又有银，有好生活，又有好工作。

童女之比喻讲被提，他连得之比喻讲审判台前与国度。童女被提，条件是油满－圣灵的生活；仆人享受国度之快乐，条件为工作－忠心事奉主。二者相联。被圣灵充满者似氢气球上升，有一天绳断，被提矣。忠心事奉能得国度中的赏赐。今天的工作，是预备国度中的地位。我们现在工作似乎在幼稚园中，将来工作更忙，今日学的本事都在那天使出来。主并未指定他们一定作买卖，然仆人们的心知道主人的心意，而后使用银子。可惜我们常盼望有人来求你、请你、买你、按手立你，否则不肯使用，宁埋起。

十九节：“过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。”“过了许久，”试炼需要长时。教会时期已有约二千年，好久顶容易忘掉主的托付。起初最易热心，但时过了许久，渐渐冷矣，失去当初爱心。可是过了许多，即是审判的时期，当我们冷时，审判将要来。“那些仆人的主人来了，和他们算账。”主的再临乃为最确定的事实，人可说主迟延，不能讥笑主不来。马太二十四章中之恶仆虽恶，也只能说主必迟延。

今日教会之失败，即不能领会，主必来算账。自从信主后，一切我们所作的或不作的，将来都要算账，然算账并非得救与不得救的问题。我们一切的工作（林前三10～15、）言语、思想，都要陈明在审判台前，是我们自己陈明的；（罗十四12；）并非像白色宝座有书卷。如果我们的过错是在血底下，审判后则可过去；设不悔改，不放在血底下，都要算数。让我们学习审判自己。今日不受血的审判，那日必定要答覆每一件事。我们今生的事，神都要追究。一方面，神是恩典和爱，从救赎的血中显出来；另一方面，神是公义与圣洁，在审判台前显出来，祂不能放过我们的不圣洁。

台前的审判，不只审判作的，也是审判不作的；瞎作的工作要受审判，销灭圣灵的也要受审判。请注意：十九节是仆人的主人来，二十节是仆人来；主来，仆人也来。二者相遇空中，即灾后被提。（帖前四17。）十九节的来指主降临空中，二十节的来指信徒被提至空中。

二十节：“那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说，主阿，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。”“那领五千银子的，又带着那另外的五千来。”领五千的先来；“另外的五千，”指先前的五千以外。到了那时，人才会觉得另赚五千的宝贵，人才会着急没有赚来五千。故受赏赐与否，并不在审判台前才能定规，今日即可定规，问题在乎如何使用神所托的恩赐。故信徒切不可轻视圣灵的恩赐。无论多少恩赐，赚并非在审判台前，乃在地上早已讲好。今日我们听见了圣灵的话，不可硬心。（来三7～8。）五千与另外的五千都带给主，可知工作为主，不为自己；私下偷主东西的，必不是好仆。我们只能将荣耀归于神自己。

二十一节：“主人说，好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”“主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。”单单读二十节，似乎得赏赐是因赚的缘故。但二十一节清楚给我们看见，赏赐在乎良善与忠心；故领五千、二千、一千者都能良善与忠心。“良善与忠心”－不是良善的基督徒，乃是良善忠心的仆人。另外赚的五千，不是表明成功，乃表明仆人的良善与忠心。司提反表面看来是失败的，然在属灵事实上是良善和忠心的工作。忠心者即为主，忠心必得赏赐。故重要的是，我们工作是为谁。许多时候我们要成功，是为着『另外的五千，”岂知不是为主的成功仍是草木禾楷，主要求我们对祂忠心。“好，”乃主的称赞；我们只要主的“好。”信徒所以耐苦，即盼望主的“好。”

“你在不多的事上有忠心，”不多的事即指今世主的工作。领五千恩赐者该作的工作，还是不多，与国度中的工作来比还是小事。“我要把许多事派你管理，”许多事指国度中的事。但是我们常误会，错看今世主的事，以为太大。教会犹学校，信徒在其中学习，毕业后差到国度中应用，所以我们在此可预尝来世权能。

“可以进来享受你主人的快乐。”（参来十二2。）何故不说国，而说快乐？因忠心的报答是内心的满足，不是外面的地位，这是最大的赏赐；与主同乐，比国度的荣耀、地位更好，因为我们与主同得满足。

“派你管理，”管理乃权柄的问题；今天是忠心的时候，将来是权柄的时候。凡今天急着要掌权者，必是二十四章之恶仆喜掌权，神不能以权授之。喜顺服者主反授权。管理是在国度中，我们一面喜乐，一面掌权。主叫他喜乐，以补满地上的痛苦；给他权柄是补满他在世的损失。凡忠心者必肯损失。我们不能活时作财主，死时又作拉撒路。（参路十六19～26。）

二十二至二十三节：对领二千之语与对领五千者一字不差，何故重复？可知主所注意者非成功问题，或多少问题，乃是忠心问题。所以领五千者与领二千者赏赐相同。主要求领五千的是赚五千，领二千的是赚二千，恩赐多少与人得赏赐无关，只要人肯忠心事奉，恩赐的生意不会亏本。主要我们负责的是忠心问题，不要羡慕别人恩赐多，怨叹自己恩赐少。有多少恩赐，是主的事。得多者主要求多，得少者主要求少。主赏五千者，不因他有另赚五千，乃因他的忠心。第一仆人与第二仆人，照世人眼光看来，相差六千，然属灵的算学却是一样。每一个信徒都能得到同样好的赏赐。虽然我们没有保罗那样的恩赐，恩赐虽比不上，然赏赐可相同，因忠心事奉之机会相同。二千的仆人最能安慰我们的心，恩赐可少，忠心不可落后于别人。

二十四节：“那领一千的，也来说，主阿，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。”那领一千的是否得救？当然是得救，理由：（一）若此人不得救，则基督徒都要得赏。（二）设此人不得救，则主告诉我们基督徒失败不会受罚。（三）这人是主自己的奴仆，用血所赎，主不能拣选一个不得救者作自己的奴仆；圣灵是不能错用字的。（四）主岂能把家业交与不得救者。（五）受罚时主还称之为仆，仅是无用而已，“无用”不是虚假。（六）他是受工作的审判，不是受信或不信的审判。设不得救，主如何审判他的工作？该审判他如何轻慢宝血。设他赚一千，则变成得救，这样得救非因信。（七）他和谁一同受审？乃和得救受赏者。不得救者能否和得救者一同受审？不能。在基督台前受审者，都必是得救者。（八）设为不得救者，则主不能责他不忠心，不拿钱作生意，不用恩赐。主能怪不得救者不去传福音么？主巴不得他不传，他埋得越深越好。（九）既然主来是指降临，仆人来是指被提空中，那被提者尚能不得救么？（十）主审判是忠心问题，不是信的问题。主能要求不得救者忠心么？（十一）主并未吩咐人把他带过来，乃是他自己来。不得救者不敢见主，巴不得把石头倒在自己身上。他并未少主一块钱，他吃自己的饭，自以为有功无罪。（十二）此比喻与路加十九章之比喻相合，那里不忠的仆人与不得救者分别得很清楚，不能相混。

然有人问何故他被丢在黑暗里面？黑暗岂非指地狱？设指地狱，须改用火湖，并且那是在千年国后，此处是在千年国前。

二十四至二十五节：并非真有人敢如此说主，只是借此显明人隐藏的心意。“忍心，”指主的严厉，所以他怕。他的失败，亦多是不认识主，不知主的恩典，以为主是太严了，自己仍在西乃山下。所以，我们在恩典的时代，不必怕，主负责成功与否，我们负责忠心。

二十六节：“主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。”我们的主是未种要割，未撒要聚，何况祂是已种已撒，主当然要求。我们在审判台前无辩论余地，完全是像慕迪所说的，无懒惰者能得救，无懒惰者会得赏。切勿想恩赐既然小，不如不用吧。不要等到有暇而事奉，一如我们劝人不可等到有暇而信主。

二十七节：“就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”“就当把我的银子放给兑换银钱的人。”恩赐能分给别人。作买卖不外与多人接触。放给兑换银钱的，乃和少数人或一些人往来，不该埋而不经一人之手。我们所得恩赐虽少，不该不用，为什么不救一人，帮助一人，安慰一人。工作成功与否，我们不负责。设若我们还未救一人，那真可惜。我们最少也总得救一人。

二十八节：“夺过他这一千来，给那有一万的。”第三仆受到二罚，被夺并被丢，犹如忠仆受二赏，快乐与权柄。“给那有一万的，”证明主不是忍心的主，祂不留给自己。

二十九节：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。”这是原则。有的，即今天有的；没有的，即今天没有的。今天有的将来必得增加有余－升高，管理更多的事，在国度中用恩赐处更多。凡不看重恩赐者，恩赐必被夺去。

三十节：“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”这是第二刑罚。外面的黑暗并非绝对的，乃是相对的，要知“外面”何指，必先明白主在何处说的。主降临，圣徒被提至空中，在台前受审。故外面是空中的外面。新约从未有一次称地狱为外面黑暗里。地狱不是黑暗，反倒有火。主降临时，祂的四围确有黑暗，但里面有荣耀。（诗十八9～11。）“哀哭，”指懊悔失去机会，不肯善用一千。“切齿，”指埋怨自己为何失去。（特指传福音。）他并未经过火的刑罚，只是不得权柄与喜乐。

有三事互相发生关系，主的血、十字架、与审判台。虽无明显圣经节，然在生命与经历上，是不能推翻的事实。基督的十字架是三者的中心，审判台是将来的，血与十字架是过去的，血与审判台相对。血与十字架所漏掉者，（即未曾对付者，）在审判台前不能再漏。十字架所漏掉者，至少也须经过血。信徒欲在审判台前平安，必须先经过血与十字架。血系洗净、救赎、涂罪，较客观；十字架系钉死罪、旧人、世界、旧造，在我们身上较主观。我们的失败会影响二方面，神和自己。人犯罪，与神断绝交通，只须靠血，仍能洗净，与神恢复交通。血对付罪，十字架对付罪的能力。血能赦罪，惟不能使之下次不犯。魂、世界、肉体，需要十字架对付。血带来赦免，十字架带进释放。

一切经过血底下和十字架上的，在审判台前便能坦然无惧。在审判台前，主要审判我们的闲话、意念、工作、以及不作的事。惟已经成事实的失败，则必须放在血底下。审判台前的光虽利，却照不出血底下的罪。如何对付喜说闲话的舌，需要用十字架－以信心接受十字架，又承认此旧人已钉在十字架上。审判台绝不能从十字架上寻出东西审判。血洗净后，还须回到十字架去，否则有重犯之可能，因而仍有在审判台前受责之可能。

三十一至四十节：为绵羊与山羊之比喻。此比喻是论外邦人。按圣经，共分有三等人：犹太人、教会、和外邦人。犹太人与教会已在二十四章与二十五章中说过，故此处讲外邦人在末期的预言。惟现在对于此比喻，有二种说法：（一）指将来末世普遍之审判；（二）指基督徒中之审判。二者都为错误。

壹　非指将来末世普遍之审判：

（一）设为将来普遍之审判，则此审判必须包括犹太人、教会和外邦人，不论已死或活着。今日教会中有许多人错误的说有普遍审判之事实，惟圣经中绝无。圣经将审判分开，分别有教会、犹太人、和外邦人。人以为惟有到审判台前，才能知道得救，都是根据于此比喻。许多人盼望死后或将来得救，故今日之教会成为盼望得救之处。若真有普遍审判者，我们不能知道自己是否得救。

（二）再看此等受审判者为谁。三十二节的“万民，”实为误译，该译为“列国的百姓，”或译作“外邦人，”或“各国的外国人。”故受审者明是外邦人。（太四15，六32，十5，18，十二18，二十19，25中有同字，此字在希腊文中包括一切的外邦人－罗十五11，徒十五17。）

（三）再看在何时受审，乃在千年国前。启示录二十章十一至十五节还有（白色宝座的）审判。故可知绝无普遍的审判。

（四）再看地点何在？“祂坐在荣耀的宝座上。”启示录三章二十一节有两个宝座，父的与子的。今日主坐在父的宝座上，将来坐在自己的宝座上。马太二十五章三十一节的就是祂自己的宝座，在国度中的宝座，在地上。三十二节列国的人设不在地上，而在空中，则如何再分国界；设不在地上，则受审者必被提，而被提之一部分尚有不得救者。

（五）受审者都为活着的人，并无死人。圣经中只有两次复活，相隔一千年，第一次复活并无不得救者。这里山羊为沉沦者，故非首次复活，与基督徒无关。

（六）撒但尚未扔在火湖中，四十一节“所预备的永火”证明这事。此处之审判如果是白色宝座的审判，则撒但早扔在火湖中矣。

（七）人子是主在国度中的名字，国在千年后成了神的国。（林前十五24。）

（八）预言必须和别处合起来，经中明说审判有好几次。

贰　亦非指教会的受审：

彼等以为羊必指基督徒，（约十，）然亦不是，理由如下：

（一）万民指外邦人，约翰十二章四十八节说，这些人从未领受主的道，也未认识主。（二）不凭摩西律法，不凭信心，单凭行为，可知非犹太人非教会。（三）教会的拣选在创世以前，他们的拣选在创世以来。（四）他们待小弟兄好尚不自知，设为基督徒，岂能不知。基督徒待主的小弟兄好，明是为主的缘故，如犹太人赒济，亦为耶和华的缘故。（五）我们基督徒的审判不在地上，乃在空中。（六）此次审判并非首次复活，因有不得救者。（七）此处是永生和永死的审判，此种审判信徒早已解决。（八）得救与不得救者不能合在一处。（九）小弟兄为信主者，必与绵羊山羊有别。设绵羊为基督徒，则与山羊相混，不清矣。（十）基督徒明知爱神的儿女，彼等则不知。（十一）设绵羊山羊指基督徒，则基督徒之得救不由于信，乃由于善待小弟兄。（十二）设人得救是靠施食、留宿、送衣、望病、探监，则小弟兄永无得救之机会。

绵羊和山羊之譬喻可分为四大段：（一）召聚绵羊和山羊；（31～33；）（二）与绵羊对话；（34～40。）（三）与山羊对话；（41～45；）（四）结局。（46。）

第一段：召聚绵羊和山羊。

三十一节：“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。”在二十五章中，主的名字都有意义：新郎，是对童女；主人，是对奴仆；人子，是对外邦人，因与普通人类发生关系。严格说来，三十一至四十六节并非譬喻，因并无“好比”之句，实为一事实。特用人子，有审判的意思。在约翰五章二十五至二十七节，神子叫人复活，此乃和教会的关系。这里人子执行审判，此乃和外邦人的关系。人子与国度亦有关系，但以理七章十三、十四节给我们看见，主来设立国度，故必先审判世人，得及格者作国民。国度需有国民，无民不成国。

“在祂荣耀里，同着众天使降临。”主的荣耀有：神格的荣耀，道德的荣耀，作人的荣耀，以及神给祂的荣耀。（腓二6～11。）此处即神升高祂而有的荣耀，这荣耀是因主顺服至死而得的。国度是神的酬报，此处的荣耀非永世的荣耀。每一个人要有国度的荣耀，必须受苦而得。（来二9。）

此处的光景与马太二十四章三十节同，故此处的审判紧接马太二十四章三十节。人子同着众天使降临，是为了召聚万民。这些外邦人并非跟随敌基督者，那些跟随的外邦人必被主口中的剑所杀。这里的这些人是未信主，亦不随敌基督。（参太十三41。）

“要坐在祂荣耀的宝座上。”今天主的宝座，对我们是施恩的宝座，故我们可随时前来得帮助。（来四16。）那天是荣耀的宝座，是圣洁的，立时要施行审判。本节第一个荣耀，是来时就有的；第二个荣耀，是继续的。

三十二节：“万民都要聚集在祂面前；祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。”“万民都要聚集在祂面前。”万民指所有的外邦人。“聚集，”该译作“被召聚。”将来活着的外邦人所受的审判有两种：有一班因跟随敌基督，在耶路撒冷被主口中的剑杀灭。这里又是一班不跟随敌基督的，是大部分。（跟随敌基督的外邦人所受的审判－见弥四11～13，番三8，亚十二14，启十六14，19，珥三12，他们受敌基督之鼓动，出来要毁灭犹太人，遭主降临而灭绝。）

“祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。”此乃三十一至四十六节之比喻的目的。主在圣经中共有三种不同的羊：（一）指教会中的信徒；（约十1～18；）（二）指犹太人；（诗八十1，耶二三1～4，三一10；）（三）指外邦人。（结三四11～13。）故羊不一定是指基督徒。先分开，后定罪；先有审判书，然后执行。不是凭行为审判，乃凭天性审判。

三十三节：“把绵羊安置在右边，山羊在左边。”右边，指荣耀的地位；主得荣耀后，升天坐在父的右边。

第二大段：与绵羊对话。

三十四节：“于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”“于是主向那右边的说。”那时主作外邦人的王，意即异邦时代过去了。今日犹太人在列国中无地位，将来犹太人必兴起，而外邦人必屈服在底下。“你们这蒙我父赐福的。”“我父，”不是“我们的父，”指明彼等与主无关系，可知为非基督徒。这些人并不认识父，当然主不能对他们说“我们的父。”“赐福，”乃地上的福。教会有属天的福，故三十一节不说，“天国好比，”因是在地上。

将来天国有三个不同的范围：（一）属地的国－即神当初赐给亚当的福。有权管理万物，地亦为人效力，出产众多。人堕落后，即已失去，所以主说，“创世以来。”（二）犹太人的国，范围是在迦南地，（创十七6～8，）从尼罗河至伯拉大河，范围虽在迦南地，王权却达到国外。［创世记十七章十六节说到多国之母，君王（复数）从她而出，又以赛亚六十章十二节，申命记十五章六节说到外邦人屈服于犹太人。］（三）属天的国，（林前十五50～52，）乃属灵的国。这里的国是指第一种。

三十五至三十六节：绵羊与山羊的分别就在此处。绵羊何故能承受国？因对主的弟兄行了施食、送衣、留宿、望病、探监等善事。信徒在审判台前受审判，凭忠心与否，犹太人凭拜兽与否，已死的外邦人在白色大宝座前所受的审判是凭生命册与书卷。此处之外邦人，当主降临时还活着，他们受审判的根据，是凭行为－是否善待主的小弟兄，一切善待主小弟兄的，便是好的外邦人。

四十节：“王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”主有三种不同的弟兄：（一）同族的犹太人；（徒七23～26，罗九3，申十七15；）（二）肉身的弟兄；（太十二46～48，十三55；）（三）信徒。（太十二48～50。）这里的小弟兄，并非指同族的犹太人和肉身的弟兄，因在马太十二章中，主早把此种关系打破了。故此处的末后弟兄，是指活着、经过大灾难的弟兄。主与此班小弟兄是合一的。今天信主者，即与主联合。故扫罗逼迫信徒即逼迫主。（徒九5。）

得胜者先被提，留下大部分的信徒经过大灾难，他们到处受逼迫。这班绵羊曾听见天使所传永远的福音（启十四6～7）－敬神，不拜偶像；这些人遂不跟随潮流逼迫基督徒，且不拜偶像，敬畏神。然这些人善待基督徒，他们的行为是大灾难中作的，与平时作的不同，且不容易。王的审判是根据于人的行为，不讲属灵的事，可知不是基督徒；这些人必是生活在物质里的。义人詑异主亦认可他们；他们行善不是因主而作，可知不是基督徒。我们作好事，善待弟兄，是我们知道的；（可九41；）犹太人也知道主是主，当大灾难完毕，他们必仰望他们所扎的。（亚十二10。）

第三大段：与山羊对话。

四十一至四十五节：恶人受刑，只因他们不善待基督徒。可见在大灾难中善待基督徒并非易事，故主要报答绵羊的善行。

第四大段：结局。

四十六节：“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”恶人入永刑无疑，而义人是否得救？是的，他们不是“得”永生，乃是“进”永生。信徒是生命进入里面，他们是进入永生；二者不同。义人是主所称，非人称或自己称，故得救。永刑与永生相对，故知得救。

他们得亚当的地位，要得神赐给亚当的国。旧约中有因义而受地土的根据：诗篇三十七篇十至十一节、二十二节、二十三节、二十六至二十九节、三十四节，创世记十二章二节，二十七章二十八节，民数记二十四章五节、九节。

最得安慰者是：信徒虽经大灾难，主还记念，差天使传永远的福音。这里我们要学一功课：对待受苦的弟兄，须小心，虽主给他们苦，我们还该帮助他们，我们不该作约伯的朋友。主与信徒合一，他们虽至下监，主亦同在。

启示录的研究

第一篇　荣耀基督的异象

一章一至二十节

壹　引言　一章一至三节

这一段有几件事要注意：（一）这启示的意义，（二）这启示经过的手续，（三）这启示的紧要。

（一）这启示的意义　“耶稣基督的启示。”（启一1。）启示与默示有分别，启示是将幕掀开给人看，默示乃是在人里面引导。“耶稣基督的启示，”这话有两方面的意思：一，是耶稣基督亲自掀开关于将来必成的事给我们看，就是这卷书所记载的。二，这卷书也是启示耶稣基督的自己，就是启示祂自己将来要如何得胜、得荣并作王。

（二）这启示经过的手续　一，“神赐给祂（基督）。”（1。）这里给我们看见宇宙中的次序，神是最高的，“一切都是出于神。”（林后五18。）由此我们也看见主虽高升到天上，还是守住奴仆的地位。祂在地上如何，（约五19～20，十二49～50，可十三32，）祂在天上仍如何。祂没有因得荣耀就不肯守住地位，这与天使长－撒但－有何等的不同呢！（结二八11～19。）二，“祂就差遣使者。”（启一1。）使者就是天使，圣经的著作多半是经过天使的手的，（徒七53，来二2，）因天使是服役的灵。（来一14。）三，由使者“晓谕祂的仆人约翰。”（启一1。）“晓谕”意即指明，原文有表演意。四，“约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。”（2。）约翰就将所得的启示记录下来，传给了我们;他所得的乃是神的道和耶稣的见证。

（三）这启示的紧要　一，所启示的是“必要快成的事。”（1。）“必要”是不可改变的，“快成”是不可延迟的;可是我们太忽略、太耽延这事了。二，是“指示祂的众仆人”的。（1。）说出这启示不是关乎几个人，乃是众仆人。“仆人”原文是奴隶，我们都是主的奴隶，因为主已用祂的宝血买了我们。（林前六20。）三，是应许－“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”（启一3。）本书二十二章七节亦有相同的应许，但那里没有念和听二字，因为到了二十二章，各人都已听过，也念过了，所以最紧要的乃是遵守。

“因为日期近了。”（3。）“日期”就是主再来的日子，这日期一到，就关系到各方面。（十一15～18。）不过这里主要是指信徒蒙福一面的。既然“日期近了，”为何至今还未见来呢？乃因主是宽容世人的；（彼后三8，9；）同时也是因信徒还未预备好，以致日期尚末来到。然而，现今教会与世界的情形都一再告诉我们，日期近了。

贰　问安与祝福　一章四至五节上半

一章四节：“约翰写信给亚西亚的七个教会。”

对亚西亚的七个教会虽各有其书信，但约翰同时也是将本书全部寄给在亚西亚的七个教会。“七”是个完全的数目，七教会就是众教会，所以与我们也有关。

约翰所用问安的话与保罗所用问安的话是相同的：“恩惠平安归与你们。”（5，林前一3。）不过，这里所用三一神的名与别的书信不同。

（一）“但愿从那昔在今在以后永在的，”是论到神的名，祂是今在、昔在、将来永在的，永不改变的。万事万物都在递迁，世界也在改变，但神永不改变，所以恩惠平安也永不改变。

（二）“和祂宝座前的七灵，”（启一4，）“七灵”非指圣灵有七位，（弗四4，）乃指圣灵有各样的工作而言。（启四5，五6。）

（三）“并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督。”（一5。）这是说到主在世的工作、得胜，并将来所要得的荣耀，我们有这样一位三而一的神，祂能赐给我们恩惠平安。

叁　欢呼　一章五节下半至七节

约翰写到这里就不禁赞美起来，约翰赞美的原因乃是“祂爱我们。”基督的爱有两方面：（一）过去的－“用自己的血使我们脱离罪恶；”（二）现在所经历及将来始完全应验的－“又使我们成为国民（或译作君王），作祂父神的祭司。”我们思念及此，真要和约翰同说，“但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。”（6。）

约翰想到所得的爱，就不禁赞美起来，但同时想到基督再来时世人的光景，就发出警告的话，如七节所说，“看哪，”这是叫我们注意的意思。“祂驾云降临，”主如何驾云升天，也要驾云再临，这与行传一章九至十一节所言正相合。“众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂;地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。”这话又与马太二十四章三十节相合。

肆　神的见证　一章八节

神在这里见证自己：（一）是永不改变的，（二）是全能的。其目的是要我们在苦难中完全倚靠祂。

伍　约翰自述那时自身的光景　一章九至十节上半

（一）约翰的自身　“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”（9。）约翰虽见这么大的异象，仍称自己为我们的弟兄，这是何等谦卑！那时，祂是在患难之中，但他不只说患难，也说国度，因为要进国度就必须经患难。（徒十四26。）。我们既有国度的盼望，就要忍耐，这忍耐也是忍耐等候国度的意思。“一同有分”意指这国度大家有分，既有分于国度，就也当有分于患难与忍耐。

（二）约翰的环境　“为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（启一9。）那时他是为道受逼被放逐到此的，当时他虽孤单，四面无路可通，然主却与他同在，天上的门却为他大开，他并且得了新启示，所以患难是我们的大福分。

（三）看异象的时日　“主日。”（10。）就是七日的第一日，也有人说是主的日子，即耶和华的大日。

（四）看异象者的心灵　“我被圣灵感动，”（10，）应译作“我在灵中，”此时约翰身虽受苦，灵却顶刚强活泼。

陆　荣耀基督的异象　一章十节下半至十六节

（一）所闻的　“有大声音如吹号。”（10。）号是召集人用的，此时主特别呼召约翰，要他写信给七个教会。这七个教会是当时实在有的，主特选这七个教会为历代教会的预表，从使徒后到主再来时教会的情形，都由这七个教会所代表。

（二）所见的　一，“七个金灯台，”（12，）即七教会，（20，）金灯台是教会在神面前的看法，也是属灵方面应有的实际，就是能为主发光照亮这黑暗的世界。但灯台本身不会发光，须充满油才可，故教会要充满圣灵。二，“一位好像人子，”（13，）人子在灯台中鉴察教会，（二1，）这位人子的形状如何呢？“好像人子，”可见与祂在世时是有不同的，不过是好像而已。兹录祂的形状如下：

“身穿长衣，直垂到脚，”（一13，）是表明主的荣耀，即主未降生前的荣耀。（赛六1。）主如今已恢复祂从前的荣耀，这衣服不但表明主自己得原有荣耀，也是表明祂为祭司。主现今是我们的大祭司。（来八1。）“胸间束着金带，”（启一13，）表明祂是公义信实的。（赛十一5。）同时，“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，”（启一14，）就是满有荣耀（箴十六31，二十29）和圣洁（但七9）的意思。“眼目如同火焰，”（启一14，）火是试验用的，（彼前一7，）能使好坏显露出来，主目如火意即无论什么经主的眼一看，好坏立即显明。林前三章十三节的火就是主眼目的火，当我们站在基督审判台前时，主是用火试验各人的工程怎样。所以林前四章五节的意思也与此相合，那里说，“时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”

“脚好像在炉中煅炼光明的铜，”（启一15，）脚是行走的，而铜在圣经中是预表审判。铜脚走到何处，审判也到何处;主的脚现今是在教会中，所以主现在要先审判教会。（彼前四17。）“声音如同众水的声音，”（启一15，）意即祂的声音满有威严和能力，（诗二九4，）是人所抵挡不住的。“祂右手拿着七星，”（启一16，）星乃教会的使者，七星就是七教会的使者。（20。）这是说使者在主手中为主使用、管理并保护。“从祂口中出来的一把两刃的利剑，”（16，）这剑将用以对付教会（二16）与世人。（十九15～21。）“面貌如同烈日放光，”（一16，）主在变化山上也曾如此显现。（太十七2。）变化山是预表国度，主在国度里是非常荣耀的。

柒　主的委任　一章十七至二十节

主每次向人显现都有祂的委任，这次的显现也是如此。“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。”（启一17上。）因基督的荣耀，约翰看了便如死了一样。不但约翰如此，以赛亚、（赛六1～5、）约伯、（伯四二5～6、）但以理、（但十8、）和保罗（徒九1～4）也都是如此。

约翰不但是个得救的人，也是一位与主顶亲密的人，当他看见荣耀的主，尚且仆倒，像死了一样，如果让一个未得救的人或得救而仍属肉体的人看见了主，真是不知要如何了。所以圣经说，属肉体的人不能承受神的国，（加五19～21，）未重生的人不能看见神的国，（约三3，）真是有意思！因为一个属肉体、污秽的人，实在不配看见荣耀的主，将来基督再来，那时的荣耀比现今更大，无怪乎有许多人要怕到魂不附体，向山呼求遮藏了。（启六16。）

一章十七节中：“祂用右手按着我说，不要惧怕。”

哦，这是何等慈爱！祂虽在荣耀中，然而祂的爱并没有减少。将来的荣耀如果没有用爱调和，就于我们也不见得有多大好处。哦，祂在世上曾用祂的手按过许多病人，曾用祂的话安慰许多伤心的人，祂现在仍如此作，祂的手与祂的话不只是为着安慰，也是为着加增约翰的能力。我们参看但以理八章十七至十八节，十章九至十节，十八至十九节便知道这个意思了。手是使他有力量，话是使他觉得有力量，因为当约翰知道主的爱仍是与从前一样时，惧怕就自然除去，力量就油然而生了。

一章十七节下至十八节：“我是首先的，我是末后的，又是那存活的;我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

在这里我们看见主用两个方法显示祂自己：（一）用祂的荣耀－这个是约翰一看便知的;（二）用祂的话－这是属灵的，是约翰的眼所不能见的，所以要用话来启示祂自己。由祂的话，我们看见主启示祂自己的三方面：

（一）祂的地位　“我是首先的，我是末后的，”这是耶和华在旧约的宣告，（赛四一4，四6，四八12，）表明祂是始终不变的神。祂“是首先的，”说明祂是万有的根源;祂“是末后的，”表明祂也是万有的总结。

（二）祂的生命　“又是那存活的;我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，”表明祂是有永生的。祂虽曾为人的罪受死过，但现在已复活了，并且活到永永远远，是不会再死的。

（三）祂的权柄　“并且拿着死亡和阴间的钥匙。”关于这一点，我们要更详细来看。“死亡”是对身体说的，“阴间”是对灵魂说的。人一死，灵魂便进入阴间，“阴间”原文为“哈底”（Hades），意即以下的世界，就是地球的中心。（太十二40，民十六30～33。）阴间分两部分，一是未得救者所到痛苦的地方，一是得救者所到安息的地方。（路十六19～31。）但这是暂时的，永远的分别是在新天新地及火湖。“钥匙”是用以开门的， 可见死亡和阴间是有门可以关锁的。（太十六19，徒二24。）钥匙在谁手里表明权柄属乎谁，这死亡和阴间的权柄本是在撒但手里，（来二14，）但自从主由死里复活后，阴间与死亡就失其权势，并且这死亡和阴间的钥匙也交在主手里了。哦，这是何等的得胜！因此将来千年国度时，主就可以随意释放属祂的人了。

一章十九节：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”

“所以”是继续上文说的，因主已经得胜了，所以我们当写出来。这节经节把本书的段落顶清楚的排在我们面前：（一）看见的事（过去），（二）现在的事，（三）快成的事（将来）。“看见”这字在原文是完全式，意即已经看见过，乃指记在第一章约翰所见的异象。“现在的事”意即现在尚存的事，就是第二、三章所记教会时代的事。“将来必成的事”是继续在教会时代之后，第四至十九章都是记将来的事。

一章二十节：“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘;那七星就是七个教会的使者;七灯台就是七个教会。”

启示录虽有顶多奥秘，然奥秘一经解释就成为明显的启示了。“灯台”就是教会，是我们都得承认的，然而七星是指七使者，“使者”究竟是谁呢？有人说使者是指牧师或监督，如果这样的话，使者既还有所指，就教会要指什么呢？教会既然就是教会，（不再有所指，）就使者也应当就是使者了。还有一点，使者既是解释星的奥秘，如果使者还需我们解释的话，就岂不是以奥秘来解释奥秘了么？我们知道主是不会如此的。那么，使者究当作如何解释呢？最准确的答覆是：使者就是使者，正如教会就是教会一样。

使者就是使者，那么这使者究竟是那一种使者呢？按圣经看，使者有两种：天上的使者（太二二30）和人的使者。（该一13。）在这里使者绝不是指天上的使者，因为：（一）天上的使者虽有服事教会的工作，却不能负教会的责任;（二）天上的使者是属灵的，不能接受属物质的书信;（三）这卷书是主借天上的使者晓谕约翰的，那有天上的使者借约翰写信给自己的事？（四）主叫士每拿的使者应至死忠心，（启二10，）如果是天上使者，就他怎能配呢？

这里的使者既不是天上的，那么就是人的使者了。圣经对此是有例子的，如林后八章二十三节和腓立比二章二十五节对于使者的地位。我们还应当注意一点，按“使者”是代表的意思，所以这使者是足以代表教会的，在教会中是负有重要责任，足以影响教会的人。这是使者对于教会方面的地位。对于主的方面，这些使者又是用星来代表的。星能发光，说出他们生命的光景；星又是在主手中，表明他们为主所用，有权柄之意。

第二篇　七个教会

二章一节至三章二十二节

壹　七教会的总论

（一）七个教会　这两章所论的七个教会，乃是当时实在有的教会，其情形也是当时各教会实际的情形。但同时，这七个教会也是代表教会的七个时代，其情形也是各时代教会的普偏情形。然而这并非绝对的，不过是说使徒后的教会更像以弗所，第二代的教会情形更像士每拿而已。同时，使徒后教会情形也是兼有其余六教会情形的。

（二）七个使者　每封信都是写给使者，使者是何人我们已查考过了，但愿主兴起我们能作一使者。虽然每封信都是写给使者，然而也是对教会说的，所以与每个信徒有关。

（三）七种自称　我们的主在每封信里都有论到祂自己的话，并且所说的是与各教会情形相适合的。例如，以弗所是爱心衰落的教会，所以主显明祂自己为那位在金灯台中行走的；士每拿是受苦的教会，主表明祂自己是死而复活者，使他们愿意殉道；别迦摩是属世的教会，所以主对他们是显为有两刃利剑者，可以将世界剖开；推雅推喇是个腐败淫乱的教会，所以主显为目如火焰，足如精铜的，以执行鉴察和审判;撒狄是一个死的教会，所以主显为有生命的灵和亮光的星;非拉铁非是忠心持守真道的教会，故主显为圣洁真实者，为他们开了宽大工作的门;老底嘉是一个充满人意的教会，故主显为万有之上的元首。

（四）七教会地名意义　以弗所的字义就是“放松，”或“可羡慕的，”这是他们爱心的光景；士每拿的字义是“没药，”就是“苦”的意思，这是罗马帝国逼迫教会的时代;别迦摩的字义就是“高楼、”“结婚”或“联结，”此时罗马皇帝康士坦丁入教，教会在世界有了地位;推雅推喇的字义是“献祭不倦，”这是罗马天主教时代，祭司或神甫兴起，拜偶像的事发生，可谓是教会最黑暗、最腐败的时代;撒狄的字义就是“恢复”或“余数，”这是复原教会时代，然灵性光景仍不免软弱如死;非拉铁非就是“弟兄相爱”的意思，百多年前在教会复兴时，就有少数基督徒脱离宗派，以爱心互相联络，专心遵守圣经中的道；老底嘉的字义就是“众人的意见，”这是现今人意教会的光景。

（五）七个知道　每封信都有“我知道”三字，我们的行为无论善恶，情形无论苦乐，主都知道。对于善的，主就尽力赞美，对于恶的，主就严正责备，这就是主凭公义审判的先声。

（六）七种劝告　各教会既各有特别情形，主就按各等情形劝告她们。这劝告的话记在第二、三章：对以弗所，（二4～5，）对士每拿，（10，）对别迦摩，（14～16，）对推雅推喇，（20～25，）对撒狄，（三2～3，）对非拉铁非，（11，）对老底嘉。（17～20。）

（七）七个应许　主在各教会中都要有得胜者兴起，以维持祂的见证，因此就有特别应许赐给他们，兹将其应许分列于下：二章七节、十至十一节、十七节、二十六至二十八节、三章五节、十二节、二十一节。

（八）七次呼召　每封信都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”的话。（二7，11，17，29，三6，13，22。）这七封信是主亲自说的，何以竟说是圣灵向众教会说的呢？因主是直接对约翰说，众教会则只能读约翰所写的信而已，故读时应有圣灵的感动才能明白。还有一点，就是主在世时，并没有凭自己说话，都是借圣灵而说，如今主仍是借圣灵说话，故说是圣灵向众教会说的。这七封信都是以主为起头，而结束都是得胜者的呼召。

现在我们要详细的来看这七封信的内容。

贰　在以弗所的教会　二章一至七节

二章一节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说。”

约翰是主的书记，把主的话记录下来。“以弗所教会，”或译作“在以弗所的教会。”教会分两方面：一是奥秘的教会，一是地方的教会。一是基督的身体，一是神的家。这两章所说的教会，就是属于地方的教会，“在以弗所的教会”与“以弗所的教会”是有分别的，因教会不过是寄居在以弗所而已，并不是属于以弗所的，所以“罗马天主教会、”“希腊正统教会、”“中华基督教会”这些名称都不合圣经。

“使者，”这封信是给使者的，比较保罗所写的以弗所书是差得顶多，因保罗所写的是给所有信徒，然而到了使徒时代末期，因着当日的信徒多已离世或退后，现在只有使者能接受这封信了。再将两封信内容比较，就更知教会情形前后已大不相同，以弗所真是“放松、”“退后”和“荒凉”了。

主对这个教会自表为“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，”要叫在以弗所的教会和使者知道，主有全权并且是鉴察全教会的。

二章二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”

这段是主称赞的话，这段称赞分三方面：

（一）对他们自己　一，行为，行为必定是顶好。二，劳碌，即竭力作工。三，忍耐，在教会中真有父母的心，担当别人的软弱。

（二）对管理教会　一，不容忍恶人。（林前五。）二，不随便接纳人作工，就是使徒还当试验，可见他们是顶有属灵眼光的。

（三）对外面工作　即为主名忍耐不倦。由上看来，以弗所教会是顶完全的。

二章四节：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”

以弗所教会虽是这样好，然而主还有责备，就是起初爱心的离弃。我们或者要希奇，一个劳碌作工的教会，岂不是里面也顶爱主么?但许多经历告诉我们，外面可以劳碌，而里面却已离弃起初的爱。“起初的爱，”就是最好、最完全的爱，是圣徒因着主爱所献给主童贞的情爱。

你或者要问：如何会离弃这起初的爱呢?（一）或者是因注重工作过于爱主;（二）或者是因不顺服主。（约十五10。）这里也给我们看见，主所要求的就是要我们爱祂;劳碌工作，有属灵智慧，如果没有爱，就也没有用处。（帖前一2～3，林前十三2。）

二章五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事;你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”

主在这里就告诉他们一个复兴的办法：

（一）“应当回想你是从那里坠落的，”这就是查考原因。每次退后都有原因，原因没有查出，就没有办法复兴。按主的眼光看来，以弗所教会外面是完全，里而却已坠落。所以，先是里面坠落，后为外面失败。

（二）“并要悔改，”悔改不但是罪人要作的，就是信徒也该悔改； 何时有坠落，何时就要悔改。

（三）“行起初所行的事，”悔改是消极的，行起初所行的是积极的。

由这句话，我们知道以弗所教会已经没有行起初所行的了。什么是他们起初所行的事呢?这里虽无明文，（我们知道绝非如劳碌、忍耐、殷勤、拒绝恶人等事，）然细读以弗所书就能看出，有两点是他们起初所行的：一，忠心，（一1，）二，让基督作主。（三17。）在这节圣经里，主一面说出复兴的办法，另一面说出主的审判，先用爱心后用公义－“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”灯台是代表教会，其责任就是发光，作见证。“灯台从原处被挪去，”这原处是指何处呢？这原处就是主的面前。（启一12，13，二1。）所以从原处挪开，意即在主面前失去地位，被主弃绝。灯台既失地位，就不能得主的加油（圣灵充满），结果就不能再为主发光了。所以，这里并非是得救的问题，乃是工作与见证的问题。

二章六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”

“尼可拉，”在希腊原文意即“征服人民者，”所以这个党就是一批贪权，以领袖地位自居的人，是主所恨恶的。以弗所教会能恨主所恨者，与主表同情，所以为主所称赞。

二章七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”

可见这封信不是只给在以弗所的教会，乃给所有与以弗所教会有同样情形的教会。话虽是对众教会说的，然而能听主话的究有几人呢？乃是那些“凡有耳”的人。可见教会中没有耳可听主话的人太多了。为何没有耳可听主话呢？这耳非肉体的耳，乃属灵的耳，参看马太十三章十三至十五节，便明白为何有些人没有属灵的耳：（一）是因没有属灵的心，（二）怕听主的话。

信的末了题到应许。“得胜的”是单数的，教会全体虽然失败，然而个人仍可以追求得胜。主在七封信里所注重的，就是要有人得胜。

得胜者所得赏赐，就是吃神乐园中的果子。这里的乐园大概是在天国里，因为天国是恢复到创世记二章的光景，那时地上如何有伊甸园，此时天国里也如何有乐园。得胜者能与主在乐园里，这是何等可喜乐的事！不但能在乐园中，并且能食生命果。创世以来没有人尝过生命果滋味，但得胜者此时先享受了。

叁　在士每拿的教会　二章八至十一节

士每拿的教会是预表主后百余年至三百一十三年间的教会情形。以弗所教会是爱心冷淡，士每拿教会是受苦，这有顶大的意思。因为一个冷淡、放松的信徒，主常使他受苦而得复兴。

二章八节：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说。”

“士每拿”是“苦”的意思，也有用以称“没药”的。按没药是贵重的，所以这苦是贵重的苦，凡为主受的苦都是贵重的。“那首先的，末后的，”表明主是永远不变的神，这个给士每拿教会何等的安慰！

“死过又活的说，”死而又活，当然是指主在世时的遭遇、工作，但这句话可给士每拿信徒以顶大的安慰、勉励和帮助：

（一）主留下一个榜样给我们效法;主在此世所得尚是一死，何况我们?

（二）祂既受苦至死，就能体恤我们。（来四15。）

（三）主为了胜过仇敌，成功神旨，就必须死，我们若要有同样成功，也应如此。

（四）主虽死过却又复活，所以我们为主受苦，甚或舍命，是有复活盼望，必不至落空的。

二章九节：“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”

“我知道”－（一）我们所受的苦，主都知道！主既知道我们的苦，我们的心就知足了。（二）主既知道我们的苦，却又不除去我们的苦，那么这个苦必是于我们有益了。（三）主既知道我们的苦，将来就必知如何赏赐我们。

士每拿教会当时所受的苦有三：（一）患难，（二）贫穷，（三）毁谤。

（一）患难　什么是患难呢?患难是由外在环境来的一种压迫，如反对、攻击、驱逐、欺压、鞭打、或抢夺等等皆是。

（二）贫穷 患难中若经济充足尚不觉苦，因为有钱就比较容易过日子。惟独在患难中又贫穷，真可谓面临绝境了。虽然情形是如此，主却加上一句顶宝贵的话：“你却是富足的。”此时，她的信心真是富足的，（雅二5，）爱心真是充满的，（帖前一3，）不然在这样情形中，谁不跌倒?

士每拿教会与老底嘉教会是完全相反的，因为一个人不能在主前作士每拿，同时在世界面前作老底嘉。

（三）毁谤的话 这是破坏我们名誉的。身受患难、贫穷，有人还能忍受，但名誉受损伤，有人就受不住了。

“犹太人所说的毁谤话。”因毁谤是从犹太人起的，我们的主在世时就已被他们毁谤，何况我们?他们所毁谤的话究竟是什么呢?就是毁谤救恩之道。（徒十三45，十八6，十九9，二八22，罗三8。）然而主说我们为祂被毁谤是有福的。（太五11。）

还有一点要注意的就是“那自称是犹太人…其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人，”究竟这是何人？未说这等人之先，我们应先来看何人为真犹太人，由罗马二章二十八至二十九节，约翰八章三十九至四十七节，罗马四章十一至十二节可知，凡诚心信主耶稣的，就是真犹太人。那么那些既不是犹太人而又自称是犹太人的，当然就是指一班肉体上为犹太人的或一班信奉犹太教的人了。

这些人是有组织一会的，可说是犹太化的教会;他们的道理也是犹太化的道理，半律法、半恩典，半信靠、半行为：他们的制度是仿效律法，有祭司阶级。这样的人在保罗时代就已顶多，不过此时更为发达，更具组织，因此这些人就成了“撒但一会的人，”被撒但利用，传似是而非的福音。

二章十节：“你将要受的苦你不用怕;魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

“你将要受的苦”是他们还未受的苦，是前三件之外还要再加上的，真可谓苦上加苦了！但主在这里预先告诉我们：“你不用怕，”因为（一）惧怕是失败的源头，不怕就不失败;（二）主已得胜，我们虽受苦，终要得胜。

“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；”起初不过反对、毁谤，如今更变本加厉予以拘禁。拘禁的目的是：（一）使信徒不能在外面作见证，因而捆绑主的真道。（二）把信徒彼此分离而减弱他们的力量。（三）叫被拘禁者受苦，一面畅快魔鬼的心，一面叫信徒灰心失志。哦，魔鬼的诡计可谓毒矣！“魔鬼要把你们…，”这里不说人，特别说魔鬼：（一）要叫我们不怨人，而痛恨魔鬼，（二）叫我们认准仇敌而极力抵挡他。“你们必受患难十日，”“十日”非指十昼十夜，虽然或者可以说意思是告诉我们，这受苦是有时间性的，或说这十日是指罗马帝国的十次大逼迫。

“你务要至死忠心。”（一）“至死”指出是有杀害的事;魔鬼见拘禁无效，就再进一步杀害了。（二）“务要”二字是命令式的。（三）“至死忠心”就是虽死也不爱惜性命之意。（启十二11。）哦，魔鬼的攻击只能到此，我们若忠心，他就不能再作什么了。

“我就赐给你那生命的冠冕。”哦，这是何等美好的应许，何等有福的盼望。（雅一12。）在这里不是说赐给生命，乃是说赐给生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得着了。“冠冕”是表明得荣耀，与主一同作王、掌权于天国。

二章十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

“得胜的，必不受第二次死的害，”这里把得胜者的应许说得顶清楚：（一）积极方面－得生命的冠冕;（二）消极方面－免去第二次死的害。“得胜的，必不受第二次死的害，”反过来说，失败的就要受第二次死的害了。这是我们所信的。在未说“第二次死的害”之前，先来看什么是这里的得胜与失败。这里的得胜既是为道至死忠心的得胜，就这里的失败当然是不肯殉道的失败;所以，一个贪生怕死、不肯殉道者，是要受第二次死的害的。

现在先问何为第二次的死?请看启示录二十章十四至十五节，就是身体死后复活时，灵、魂、和身体要被扔在火湖里，即永远的灭亡。信徒是绝不至如此的。（约十28。）第二次死的害与第二次的死是有分别的。生命如何是与第二次的死相对，则生命的冠冕是与第二次死的害相对。生命与生命的冠冕如何有分别，第二次死与第二次死的害也如何有分别。还有一点，生命的冠冕既是属国度的，就第二次死的害也是属乎天国的，所以第二次死的害绝不是指永远沉沦。

现在我们就直接来说何为第二次的死，何为第二次死的害。“第二次的死，”是一个不信者肉身死后，灵魂已到阴间受过苦，将来复活后，历经白色大宝座的审判，灵、魂、体还要再受永苦。至于“第二次死的害，”是跌倒、不忠心的信徒复活后，在国度里还要受苦，但不是永远沉沦。说到这里，我们真要赞美神的公义，因为得胜者在世虽受殉道的苦，但在国度时就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一个失败、不肯殉道者，在世虽免去苦害，然而在天国时就要受害，得不着生命的冠冕。谁愿拣选今世受苦，而将来得荣耀呢?

旧约有一预表可作这个分别的说明。所多玛人在城里被火烧死，（创十九24～25，）可比作第二次的死;罗得的妻子在城外变成盐柱，（26，路十七32，）可比作第二次死的害。

肆　在别迦摩的教会　二章十二至十七节

别迦摩教会预表主后第四世纪至第七世纪间教会的光景。由于全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭，撒但就改变了攻击教会的方法。现在世界不但不反对教会，世界上最大的帝国－罗马，反而接受基督教作国教了。

二章十二节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说。”

“别迦摩”一辞在原文里有两个意思：（一）“联合、结婚，”指教会与世界的关系;（二）“高楼，”指教会在世界的地位。“那有两刃利剑的说。”利剑有两样用处，一是割断教会与世界的联合，二是审判与世界联合的教会。

二章十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”

“我知道你的居所。”教会是寄居在世界上的，是旅居的性质，好像我们的主在世是作客旅的一样。可怜现在教会已失去客旅的性质，在世上已有一个“居所，”占有一分地位了。这就是教会的属世化。并且她的居所是在别迦摩－“高楼”－有顶大的位置、势力和荣耀。表面上看来，教会很有发展，有地位、势力和荣耀了，但实际上看来，教会是腐化、失败了。因为教会在世的责任就是与敌作战，如今教会虽得地位，就是有“居所，”然而这个居所竟有撒但的座位。撒但竟在教会中有地位了，这是何等可怜！

“当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时。”在这七封书信中，只题安提帕的名字，其余信徒的名字都没有被题起，可见安提帕是非常重要了。安提帕为何被杀呢?是为着坚守主的名，不肯弃绝主的道；他也就是为了忠心见证这个而被杀。“你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”当安提帕在时，因他一人忠心站住，全体也站住；但自他被杀以后，全体就动摇了。

二章十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”

巴兰是一个贪财的先知，就如现在有顶多的人是为着钱出来传道。巴兰的教训是叫以色列人与外邦人联合，今天也有顶多人主张教会与世界联合。巴兰是巴勒雇来的，自康士坦丁大帝入教后，就有许多被君王雇出来者。巴兰教训的结果是：（一）吃祭偶像之物，与别的宗教调和；（二）行奸淫，与世界为友。

二章十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

这段时期既预表罗马举国入教的时代，一般人民对于基督信仰的真义既不晓得，那么，就必须有少数的人来包办属灵的事;阶级制度既属必须，就这制度也成为一种的教训了。

二章十六节：“所以你当悔改;若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”

十二节的剑是主的话，要割开我们与世界的关系;如果听了主的话，仍不悔改，与世界断绝，则主的话要像剑一样来审判我们。

二章十七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他;并赐他一块白石，石上写着新名;除了那领受的以外，没有人能认识。”

这里对于得胜者的应许有二：

（一）隐藏的吗哪赐给他　吗哪是预表基督;（约六49～51；）明显的吗哪是全以色列所共有，隐藏的吗哪则是留到进迦南的。（出十六33。）普通的信徒都得着基督救恩，只有得胜者要享受基督那隐藏的部分，那是普通信徒所不能享受到的。

（二）赐他一块白石　当时选举是用一块白石，写上被提名者的名字，放在瓮里。得胜者在世上虽失去被选举，但主要赐给他一块白石，石上写着新名，是人所不认识的，这表明主对我们的满意。

伍　在推雅推喇的教会　二章十八至十九节

“推雅推喇，”是“香的祭祀”的意思，就是充满了许多的祭祀。在这里，主所说的话越过越重，这推雅推喇的教会，所有读圣经的人都承认说，是指着罗马天主教说的。

二章十八节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说。”

主在这里自表为：（一）眼目如火焰，能看透、辨别一切的。（二）是神之子，使罗马天主教知道高抬马利亚的错。（三）并且祂的脚如铜，能行审判，眼目所定罪的，脚就要践踏之。

二章十九节：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐：又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

我们顶希奇，腐败的罗马教为何有这么多的好行为呢?当知这是对少数的使者说的。大体虽失败了，但还有少数的人是顶好的。这我们可以从教会历史得到证实。

（编者注：从这里至三章末了原稿遗缺。）

第三篇　宝座的异象

四章一节至五章十四节

壹　以后必成的事　四章一节

四章一节：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”

有人根据四章一节“以后必成的事”一语，说四至五章还没有应验，并说这两章是讲主要再来，教会要立刻被提上升时所发生的事。这是一种顶普通的说法，但是，照此说法，就不免有以下八大难题：

（一）若说四至五章是“以后必成的事，”就何以像教会被提这样重要的事，竟一点不题?在本书第七、十二、十四、和十五各章都有说到被提的事，何以此处反倒一点不说?虽然他们根据四章一节“你上到这里来”一语，说这是教会被提，但四章二节是说，“我立刻被圣灵感动…”教会是身体，被提；二节这里是被圣灵感动，可见这里不是指教会被提了。岂有二至三章到说教会的事，而后对于教会的被提竟没有一句明白话呢?

（二）如果四章一节是说到教会被提，就四至五章教会在那里呢?有人说四章四节、十节及五章八节的二十四位长老是教会的代表，但下面我们要证明二十四位长老并非代表教会。现在我们只问，本书自十九章五节至二十二章，为什么没有一处题及二十四位长老?岂教会只限于经灾难后享福在国度里，到新天新地时便无声无息了呢？能不能起头有她，后来没有她呢?

（三）五章是说羔羊怎样在天上得荣耀，能不能说主必须等到二千年后才得荣耀?

（四）五章十三节所说在天上、地下和地底下，有颂赞的事，与腓立比二章十节所说正相合。此处所以有那样荣耀的光景，正因主从死复活，升天得了父所赐的那超乎万名之上的名。（9。）能不能说启示录五章十三节反是二千年后的光景呢?

（五）五章九节的新歌为何要等到二千年后唱呢?难道救赎已成，新歌还不能唱么?

（六）五章六节说“像是被杀过的，”原文是“像是才被杀过的。”这是顶明显的指主才升天的光景。虽然主的死永远是新的，但这里是明说“才”呢？

（七）在四章八节，活物在此说，“昔在今在以后永在的全能者。”比较本书十一章十七节“昔在今在的主神，全能者阿！”这里没有说到“以后永在”这句话，可见主再来至少是四章八节以后的事，绝不能在四章八节以前。

（八）五章六节说，神的七灵是“奉差遣往普天下去的，”就请问圣灵在大灾难时奉差遣往普天下去作什么事呢?我们知道圣灵是在主耶稣升天后才降下的，圣灵在教会时代是被主所差的。

照此八点就知道四章是揭示在神面前日常的光景，就是天上本来的景象，五章则是说到主升天时的光景，（因五章六节才说“有羔羊站立，”）特别在这里表演给约翰看。

四章一节的“天开了”和“此后”不是继续在七个教会之后，乃是接续在看见了一章的异象之后。“见天上有门开了。”诸天曾向以西结，（结一1，）向主耶稣、（太三16、）司提反、（徒七56、）彼得、（十11、）和约翰（启四1，十九11）打开。

“我初次听见好像吹号的声音，对我说，”是好像吹号的声音，不是真吹号的声音，乃是听起来“好像。”“你上到这里来，”这句话不过是对约翰个人说的，并非教会被提的预表。（司可福说这是教会被提的预表，但在这里讲不过去。）“我要将以后必成的事指示你。”这是以下预言的引言。

贰　宝座　四章二至三节

四章二节：“我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”“我立刻被圣灵感动，”原文无“圣”字，这一句或译为“我立刻在灵里，”约翰是灵被提，不是身体被提。“见有一个宝座安置在天上。”宝座是本书的中心，是一切人事物的中心，所以首先看见的宝座就是以后各种事情发出来的地方。这与书信中的宝座有不同，希伯来四章是说到神恩典的方面－施恩的宝座，这里是说到神公义的方面－审判的宝座。“又有一位坐在宝座上，”这一位就是神。

四章三节：“看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。”

碧玉最好的译法是“金钢钻。”在物质中，和光颜色最相似的惟有金钢钻；人力无法击碎它，因此人不能不宝贵它。它的结构是黑炭变成的，它的光好比福音的光，将人由黑暗提出进到光明的地步。“红宝石”的红是顶完全的红，是表明神的救赎，因血是红色的。这两样都是注重在颜色，一方面表明福音的光，一方面表明神借着主耶稣所成功的救赎。

“又有虹围着宝座，好像绿宝石。”平常在地上所看见的虹是弓形的，这里的虹却是围着宝座的。虹是神与挪亚立约时的记号，可见神是立约的神，（创九12～16，）也是守约的神。这表明神即将施行审判，但神仍是守约，记念到祂的应许和恩典。“绿宝石”的绿是青草的绿，是大地主要的颜色，这表明神审判时有恩典记念及地，地经过审判才有绿色。（八11。）

叁　二十四位长老　四章四节

四章四节：“宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。”

解经者普通的说法，都认为二十四位长老是指整个得着荣耀的教会。他们这样说，并没有充分的证据。最近有人引本节说，因他们有宝座，所以他们是作王的；又引五章八节，因他们有琴、有香炉，所以说他们又是作祭司的；并且，彼前二章九节说，信徒是“有君尊的祭司。”这二十四位长老既是王又兼祭司，可见是代表得荣耀的教会了。

但是照这种解法，岂不是全教会一次被提，都不经过灾难么?这岂不有违本书的精神么?再者，三章十节又怎么讲呢?以下还有十大凭据，足以证明二十四位长老并不是得荣耀的教会：

（一）长老的名目，不是教会的名目。若这里的长老是指教会，就请问全教会不都是长老了么?按历史的事实说，神首先拣选天使。（赛十四12，结八11～19。）第二，拣选犹太人。（创十二1～9。）第三，拣选教会。（教会是在行传二章才产生。）不仅教会算不得为长老，就是犹太人也算不得为长老。（以弗所一章四节所论的拣选，是就神永远的旨意而言，提前五章二十一节所题“蒙拣选的天使”则又一事。）

（二）长老的数目，不是教会的数目。教会的数目是七，长老数目若不是七，至少也需是七的倍数，但二十四并非七的数目或倍数。

（三）教会不能在主耶稣之前得到宝座和冠冕。四章二节告诉我们坐在宝座上的是父神。（启示录五章六节的羔羊是站立的。）四章四节首句是宝座，第二句是“座位，”但原文与上句的“宝座”同字，也应译为“宝座。”这二十四位长老坐在宝座上也戴着金冠冕，如果说是教会，就为何教会坐着，羔羊反站立?五章六节教会已得冠冕，主耶稣为何反倒在二十章始作王呢?教会怎会比主更早得荣耀呢?并且启示录十九章四节以后，再也不见二十四位长老的踪迹了。如果说他们是代表全教会，就请问这荣耀的教会，那时到那里去了呢?

（四）长老所穿的白衣，没有说到被宝血洗净。在别处说到白衣就说是用羔羊的血洗净，如启示录七章十四节。这里的白衣却是表明他们没有罪。

（五）长老所唱的歌不是蒙救赎的歌。四章十一节说他们所唱的是神创造的歌，他们只知道神的创造，不认识神的救赎。虽然五章九至十节是题到唱新歌，这是因为主救了“他们”－不是长老，而是各族、各方、各民、各国的人。

（六）四章里所有的情形是宇宙中的情形。除了宝座及七灵外，就是四活物和二十四位长老，此外再没有题到别的，可见这长老是宇宙中的长老。我们能说教会在宇宙中是最老的么?

（七）长老在五章八节把祷告带到神面前，这不是教会的行为。圣经虽然命教会为人代祷，但神没有命教会负责把别人代祷的责任带到神面前，教会没有这能力。八章三至四节的天使，许多解经家共同承认是指主，无论是否指主，能将祷告带到神前的，至少是天使作的。就五章八节将众圣徒的祷告带到神面前的，也必定是天使作的。

（八）二十四长老从无一次说自己是教会。五章十节的“他们”是长老们指着教会说的；若长老是教会，就当自谓说“我们”了。二十四长老所说的，明将自己与教会分别出来，可见二十四长老必定不是教会。再者，七章十三至十七节有三等人：（一）长老，（二）约翰，（三）穿白衣的。若说二十四长老是指教会中一部分的人，就当长老问约翰：“这些穿白衣的是谁?是从那里来的？”还有意思；若以全教会而问及教会的一部分，就岂有此种问法。

（九）七章十三至十七节，约翰称长老中的一位为“我主，”可见那长老的地位在此必定比约翰高，不然长老怎能让约翰称之为主呢?

（十）二十四长老在神面前的态度顶特别，他们没有像教会曾饥渴过，流泪过，他们也不惧怕神，没有罪的感觉，没有蒙救赎的故事，由此可知他们并非蒙恩的教会。

那么他们究竟是谁呢?让我们先推断他们是天使中作王作祭司的，他们是宇宙中的长老。（他们事奉神，管理天使和世界。）其证据列下：

一，他们坐宝座，戴金冠冕，所以必定是王。

二，他们身穿白衣，乃是祭司的衣服，（参出二八，利六10，十六4，）他们有琴、有诗歌和金香炉，也证明他们是祭司。

三，他们所以是天使中作祭司的，因他们是宇宙中的长老。在四、五两章中，神是神，主是羔羊，圣灵是神的七灵，四活物代表动物界的创造，人在地上，鬼算不得数，所以只有二十四长老配作宇宙的长老，在受造中，他们的年龄最老。

四，除天使外，无人能在主之先坐宝座戴金冠冕。神原来是派天使管理宇宙，后来天使长失败而成了撒但，就有了撒但的国度。剩下来不服从撒但的天使，神仍派他们管理宇宙，如米迦勒是以色列人的天使。（但十13。）我们蒙恩的人，也有我们的天使。（徒十二15，太十八10，来一14。）四章这里的二十四长老是坐着，底下吹七号的天使是站着。（启八2。）二十四长老现正管理宇宙，当他们看见神救了一班人，非但不嫉妒，反因此赞美神。等到国度来到时，他们就要向神辞职，将管理宇宙的权柄交给人。（十一16～18，来二5～8。）所以到启示录十九章四节以后，就不见长老作何事了。

五，二十四长老的数目是祭司的数目。大卫时祭司是分作二十四班的。（代上二四7～18。）祭司的责任是把圣徒的祷告带到神面前，琴是为着唱歌的，香炉是为着祷告的。

肆　宝座的情形　四章五至六节

四章五节：“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”

“闪电、声音、雷轰，从宝座中发出，”可见神立刻要施行审判了。此宝座是神公义的宝座，是神审判的宝座。“火灯，”原文是“火把；”灯是在家里用的，火把是在户外用的。（希腊人的火把像喇叭式，中盛以麻或棉，灌以油，在户外通风处用之。）圣灵在神前本只一位，在此特别说七灵，乃指着圣灵的工作及效力说的，这与火把之意正合。（参启五6，赛十一2。）

四章六节：“宝座前好像一个玻璃海如同水晶；宝座中，和宝座周围有四个活物，前后偏体都满了眼睛。”

何以有一“玻璃海”在宝座前呢?因为虹围着宝座，说出神已在挪亚时应许以后不再以水灭地。（创九15。）这里给我们看见，水的审判已经过去了，现在的审判不再用海了。十五章二节记载玻璃海仿佛“其中有火搀杂。”新天新地里，不再见海，但见地狱－火湖，湖而有火，所以郭维德（Robert Govett）先生有云：“这玻璃海后来变成火湖。将来的审判，不用水的海，而用火的湖。”此言似亦有理。

宝座只有一个，所以“宝座中”的“中，”不能作宝座的中心讲，只能作宝座的底下中间解，即座下的当中。“四个活物前后偏体都满了眼睛。”“眼睛”指聪明，闭着眼就不能看见世界，与世界接触最多的就是眼睛。前后偏体都满了眼睛，乃是给我们看见，这些活物在神面前是何等的聪明。

伍　四活物　四章七至八节

四章七至八节：“第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，偏体内外都满了眼睛；他们昼夜不住的说，圣哉，圣哉，圣哉，主神；是昔在今在以后永在的全能者。”

有人说二十四长老指教会，所以这四活物也指教会。但我们在前头已经说过，启示录不是一卷表号的书，凡本书不是用以作表号的，就得按字面讲。如果二十四长老是指教会，是那么多数目的表号，就以后其他许多数目将如何解呢？这样讲不但不易明白，也易失去本书的价值，所以四活物不是一种表号，乃是五章十三节所有被造之物的代表。（天使是五章十一节的代表。）二十四长老是天上天使的代表，四活物是地上活物的代表。

按创世记，活物的创造可分为六种：（一）水族；（二）飞鸟：（三）家畜；（四）昆虫（爬虫）；（五）走兽；（六）人。但启示录四章七节只记载四种：（一）狮子－走兽的王。（箴三十30。）（二）牛犊。牲畜的王。（家畜中牛最大。）（三）人－世上的人类。（不是代表教会，因为到国度时代，认识神的知识要充满大地－赛十一9。）教会在国度时代，有得救与得胜的分别，在新天新地里就没有得救与得胜的分别。地上的人类在国度时代已信神，但没有圣灵的浸礼，不能成为基督的身体，他们是单个的相信，他们在新天新地时，不过恢复亚当时（未犯罪前）的光景，他们要吃果子，仍有睡眠，照常婚娶生儿女，不过他们不再有死，不再有病，不再有罪，因没有鬼魔的引诱。（此种说法待查。）（四）鹰－飞鸟中的王。

这里为什么没有爬虫和鱼呢?因爬虫中最大的是蛇，所以没有代表。鱼在挪亚时代未受审判，（别的活物都受过，）但是到新天新地时不再有海了，可见鱼是将来才受审判，所以也没有代表。

万物因人堕落的影响，离当初的样子已远，所以罗马八章十九至二十二节说它们也切望得着神儿女自由的荣耀。当主回来时，我们得荣耀，它们脱离败坏的辖制；主来，万物才能得着复兴。（徒三21。）主在十字架上死了，其效力不只及于人，也及于万有。（西一20。）从希伯来二章五至九节就知，祂“为人人尝了死味”（9。）的“人人，”原文乃是指“每一件，”意思是主为“每一件”的东西－造物尝了死味。上文是说万物，（8，）所以下文也应指万物。（9。）因此将来不只人得救赎，受造之物也要得着救赎。主耶稣不只是人，祂也是一切造物中的首生者。（西一15，启三14。）

四活物是代表在神面前所有得救赎的活物。在四活物中，牛和人是洁净的，狮和鹰是不洁净的，此二者都站在神前，没有洁与不洁的分别。（因都是蒙救赎的。）狮和鹰是凶猛的；人与牛是纯良的，因都已得蒙救赎，所以能同居。

旧约有二班使者：基路伯和撒拉弗。基路伯只有四个翅膀，（结一6，）而撒拉弗有六个翅膀。（赛六2。）这里四活物的脸像以西结所说的四活物－基路伯的脸，（结一10，）翅膀像以赛亚所述撒拉弗的翅膀。（赛六2。）可见这里的活物，是基路伯加上撒拉弗所成的。基路伯是为着神的荣耀。（出埃及三十七章七节所记“金子锤出两个基路伯”表征基路伯的荣耀。）撒拉弗是为着神的圣洁。（“圣哉”－赛六3。）荣耀是关乎神的自己，圣洁是关乎神的性情，这里四活物乃是彰显神的荣耀和圣洁的。“以后永在的全能者”就是“那要来者，”这是指主的再来。

陆　赞美　四章九至十一节

四章九至十一节：“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”

九节有感谢。四活物是一切被赎活物的代表，因蒙救赎而感谢。四章十一节二十四长老没有说感谢，而是说主配得权柄，因长老无得救的经历，他们只知道权柄。二十四长老见四活物赞美，并不嫉妒，反而和之。“并且万物是因你的旨意被创造而有的，”据郭维德先生查最好的古卷，最好译作“万物是按你的旨意不创造而又创造的”（Because of thy will they were not and were created），意思是神从前不创造，是因祂的旨意；后来神创造，也是因祂的意思。

柒　谁配开书卷　五章一至四节

五章一节：“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。”

“坐宝座的”是父神。“书卷”是什么书卷呢?是新约。新约是说到神将来要怎样救教会、以色列人、世界、和宇宙；而这书卷也是记载神对教会、以色列人、世界、和宇宙的意见。“用七印封严，”说出不是拆一印就可见书中的一点，乃是七印都开了，始能看见全书所定规的。这书卷就是羔羊用血所立的新约，就是神在新约里所有的计划。

五章二节：“一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢?”

这声音要达到天上、地上和地底下，所以需要一位大力的天使大声宣传。“谁配？”不是能力的问题，乃是资格的问题，谁配得将神的计划带进来呢？没有人。

五章三节说，无论天上的天使，地上的人类，或地底下的灵，没有配展开的。

五章四节：“因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。”

约翰因见神的计划得不着成功，所以大哭；在这里有一个心与宝座的心表同情。

捌　狮子－羔羊　五章五至七节

五章五节：“看哪！犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”

“犹大支派中的狮子。”王是从犹大支派出来的。主在神前是羔羊，不是狮子；但对犹太人，主乃是犹大支派中的狮子，不是羔羊。狮子有能力，是为君王的。

“大卫的根。”大卫是神所拣选，合神心意的第一个王；而主耶稣因是出于耶西，是“耶西的不所发的枝条，”（赛十一1，）不是大卫的苗所发的，又因为大卫是出于耶稣，所以主耶稣乃是“大卫的根。”大卫作王是按着主耶稣的样子作王的。神需要一得胜的王来开书卷，来成功神的计划。

五章六节：“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”

“羔羊站立，”是主升天时的光景。“像是被杀过的，”原文是“像是才被杀过的。”“有七角七眼，”角是表明能力，因牛羊之角是有能力的，所以圣经有“高举我的角，”（诗八九17，）“拯救的角”（十八2）等说法。眼是表明聪明。“七灵”在神前，不是照耀神，乃是作火把，奉差遣到黑暗的地方去。七灵在主耶稣身上，是叫主有能力、智慧等。（赛十一2。）七灵也使我们更亲近主、赞美主。

五章七节：“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。”

祂一拿起书卷，天上、地下就有了赞美，新约在羔羊的手里快要执行了。

玖　四活物和二十四长老的颂赞　五章八至十节

五章八至九节：“祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。”

众圣徒祈祷的目的，（8，）是主的再来。琴为着赞美，香炉奉上祷告。“唱新歌，”（9，）因主死不久，所以是新歌。“各族、各方、各民、各国…，”四是地的数目。“买了人来，”这“人”不是二十四长老，因为不是说“买了我们来。”

五章十节：“又叫他们成为国民，作祭司，归于神；在地上执掌王权。”

照此说岂不是所有信徒都作王、作祭司么?是可以这样说。我们得救是本于主的死，而得救的手续是在乎人的信；照样，我们在神面前所以能作祭司、君王，乃是主的血所成功的，不过我们得着真实作祭司和君王的手续，则是在乎我们的行为了。

拾　天使和受造之物的颂赞　五章十一至十三节

五章十一至十三节：“我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音；他们的数目有千千万万；大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见，在天上、地上、地底下、沧海里、和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”

十一至十二节是天使、二十四长老、和四活物的赞美。十三节是所有宇宙受造之物和四活物的赞美。

第四篇　开七印

六章一节至八章五节

第六章所记载的六印，是已经应验并正在应验中，或是都必须等到大灾难时才应验呢?有两个凭据证明是已经应验并在应验中：

（一）五章二节，天使问说，“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？”同章七节就说，羔羊已拿著书卷，岂有等到二千年后才揭开七印呢?

（二）神若不把教会的问题解决好，（外邦人的数目添满，）把教会放在一边，神就不能承认、对付犹太人。（见罗十一25～26。）乃是到了七章一至八节，神起首显明承认犹太人并拣选他们作仆人。但七章一至八节是在六印被揭开之后，可见六印之前是教会的时代了。

由以上两个证据可以断定，六印在这二千年来已经应验，并在继续应验中。

壹　七印中的第一印－白马　六章一至二节

六章一至二节：“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓；并有冠冕赐给他;他便出来，胜了又要胜。”

四活物宣告四匹马不知是什么意思?或者因马是四匹，所以就借四活物来宣告。

“白马”指谁呢？有以下三说：

（一）指“敌基督的，”这一派理由有三：一，基督在十九章始骑白马，所以这里不是基督。二，马太二十四章讲到大灾难有四件事，其中一件是说到敌基督，所以这里也当是敌基督。三，有弓无矢，可见并非真的得胜。

（二）指“国际和约”说的，理由是：一，白色是正义的表现，所以圣徒穿白衣，主骑白马。和平是借正义带来的。二，有弓无矢是和平的表示，可见是以正义的力量维持国际的地位与和平。

（三）指“基督”说的，理由如下：一，十九章骑白马的既是基督，所以六章骑白马的也是神要加冠的基督。二，其余三马是神授予权柄、能力，就第一匹马也必是神所给、所加冠的。除了基督外还有谁呢?三，只有基督是胜了又胜。四，基督拿弓必在加冕之先，有弓必有矢，此时既只有弓，可见矢已发出了，已经叫魔鬼受伤了。所以，神加冕于祂，叫祂得荣耀。五，四匹马中，惟有六章四节当第二匹红马出来时，说“另有一匹，”可见后三马与第一马有别。六，神的计划中，第一就是祂儿子得胜－福音的得胜。（活物说“你来，”原文无“你”字，并且有古卷将“来”译作“去，”因四活物说话时没有命令的口气。）

以上三说到底那一说对呢?当然是第三说（指基督）理由充分些。所以我们的断案是指“基督。”

贰　第二印－红马　六章三至四节

六章三至四节：“揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。就另有一匹马出来，是红的；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。”

“红”是血的颜色，“夺去太平，”就是争战。第一匹白马是借弓得胜，是远距离的交战；红马是借刀争战，是面对面的争战。“从地上夺去太平，”可见其目的是为争战而争战，非为正义而争战。“彼此相杀”的争战，圣经里说是最不好的，其结果不过就是死、破坏和消灭而已。（士七22，亚八10，耶二五15～31，利二六25，刀都是不好的。）

叁　第三印－黑马　六章五至六节

六章五至六节：“揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的手里拿着天平。我听见在四活物中，似乎有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。”

“黑”是饥荒的颜色。（耶十四1～3，哀四8～9，五10。）圣经里论秤麦，是量不是衡，“天平”是用以秤贵重之物的，今用以秤麦，可见一粒都不差。“一钱银子买一升麦子，”一钱是一人一日的工资，仅够一人吃，因为马太二十章二节说工人一日的工资是一钱。“一钱银子买三升大麦，”原来大麦与小麦的价值，不过二与一之比，此时成了三与一之比了。（王下七章十六与十八节是二与一之比。）“油和酒不可糟蹋，”可见已过油和酒当不得粮食曾经被糟蹋。现在不可糟蹋，可见此时是饥荒的时候，油和酒不能糟蹋，同时也可见葡萄树和橄榄树是蒙神保守的。二千年来，战争、饥荒、地震等，时期越近，发生的越密，规模也越过越大。

肆　第四印－灰马　六章七至八节

六章七至八节：“揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来。我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死；阴府也随着它;有权柄赐给它们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人。”

这里的“灰色”与马可六章三十九节的“青，”启示录八章七节及九章四节的“青”同一字。青色是菜色，青色用在面孔上，不是有病，就是死了，所以那骑在灰马上的，名字叫作“死。”这里的“死”在下文译作“瘟疫，”所以在此仍作瘟疫。“阴府”原文是看不见的世界，阴府在此地位好像一畚箕，死人则像垃圾。这匹马是借红马的刀、黑马的饥荒和青马的瘟疫，再加上野兽，杀害了地上四分之一的人。“野兽”来杀害人是神一项大的审判。（民二一6，王下二24，十七25。）

伍　第五印－坛下呼声　六章九至十一节

圣经对七的数目，常是分作四与三，或是三与四，也常分作六与一。三是神的数目，四是人的数目，先四后三就表明由人进步到亲近神，先三后四就表明由好的地步落到人的地步。七教会是先三后四，所以是越趋越下。七印是先四印后三印，所以表明的就与前不同了。六是人的数目，因为人是第六天造的，一是神的数目，因神在第七天安息。七印是分作四与三，也是分作六与一的。

六章九至十一节所说的，是二千年来教会受逼迫的光景。

六章九节：“揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。”

“神的道，”就是神所有的命令。“并为作见证，”原文是“并为常作见证。”常是习惯的意思，当作见证就是习惯作见证，这见证就是为主耶稣作的见证。（一5，六9，十二17。）有人说此段不是讲到教会受逼迫，因这里没有说为耶稣作见证，这里乃指旧约的圣徒受逼迫。但照此说，就前四印是在灾难中的情形了。郭维德先生说，只要据一“常”字，就可以知道是教会受逼迫的情形了。本书的目的，就是给耶稣作见证，所以“常作见证”的这些人是主的儿女。

“祭坛，”照原文只译作“坛。”圣经中说到两种坛：（一）祭坛，（二）金香炉坛。有一顶出名的解经家说，“全启示录的祭坛，都应当译作香坛。”但此说理由不充足。这里的坛必是祭坛，理由如下：

（一）根据旧约的预表，凡上坛的不可露出下体，（出二十26，）可见凡赤身的不能见神。凡没有复活的身体的，就是赤身的，有灵魂没有复活的身体就是赤身的，不能到神那里。为此，林后五章四节说要“穿上那个”－复活的身体。（人死后灵魂并没有马上到神那里去。）未经复活，无人能站立在金香坛旁。

（二）圣经说到坛就是祭坛，说到金香炉坛，则用有专门形容词，例如“金香”或“香”等，以与外院的祭坛有别。

（三）所有牲畜被杀死，血都流在祭坛下。（出二九12，利四7，五9。）

（四）血里有生命，这“生命”原文是“魂。”（利十七11，14。）在坛底下就是在地底下，坛是预表十字架，十字架的底下就是地，所以这里的坛下，就是阴间的乐园－地的中心（马太十二章四十节，“在地里头”原文作“地中心”注重在“心”）。再者，行传二章二十七节有“因你必不将我的魂撇在阴间”之说，民数记十六章三十一至三十二节，也说地开了口，吞灭可拉一党的人。（不只没有身体不能见神，并且没有身体也不能下地狱。）所以这些殉道者是在阴间的乐园里呼求伸冤。

“被杀，”在罗马时代基督徒受逼迫，被杀者甚多。就是近代，俄罗斯所杀害的基督徒也不知有多少呢！写本书的约翰，就是受逼迫的一位。

六章十节：“大声喊着说，圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢?”

“圣洁真实的主阿，”郭维德先生说，这里是旧约圣徒对主的称呼，但本书三章七节主自己对教会说，祂是圣洁真实的，所以这是历代以来殉道的圣徒对主的称呼。

“住在地上的人，”这样的说法在本书用过多次。（八13，十三8，12，14，十四6，十七2，8。）这句话的意思是说人在地上住牢靠了，就是殖民在地上的人－他们的一切都在地上。这样的人是神所要审判的，启示录三章十节明说试炼要临到凡住在地上的人。

六章十节的祷告并不像司提反的祷告，司提反的祷告是求神恩赐的祷告，但启示录是要审判世人，所以这里的祷告是圣徒发出反抗罪人的祷告。“伸流血的冤，”神绝不忘记困苦人的祷告，（诗九12，）当神审判那些逼迫圣徒者时，就是替殉道者伸冤。

六章十一节：“于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。”

“白衣”是神称他们的义。神称他们这样受逼迫所得的义与信主得救者不同。这里的称义是坐在宝座的神，宣告了他们的胜诉，只不过等候神的执行而已。“还要安息片时，”这句话可以证明教会不能同时被提；“等，”是一个很长久的逼迫。“等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也…被杀。”这是大灾难时要发生的大“被杀。”本书七章十三至十五节是指政治方面的逼迫，十七章六节则是宗教方面的逼迫，教会所走的道路是要经过死的。

圣经在此也给我们看见，在第一次被提时并没有复活。此外，“祭坛底下”所引申的，不是献赎罪祭的死，乃是献燔祭的死。圣经从来不说赎罪祭坛，乃是说“燔祭坛。”（出四十6，10，29，利四7，10，18，代上六49，十六40，二一29，代下二九18。）人所看见的是赎罪祭，但神首先看见的是燔祭。虽然没有主耶稣作赎罪祭，我们就不能得生命；但若非主耶稣作了燔祭－将一切献上给神，顺服神，要神的旨意，甚至最后死在十字架上，亦是照神的旨意－我们就仍不能蒙神的悦纳。保罗也是把自己当作燔祭献上；（腓二17，提后四6；）他是一生作祭。

所有的殉道者，将来都要进入国度作王。启示录二十章四节有三等人将与耶稣一同作王：

（一）“坐在宝座上的，”就是启示录三章二十一节所讲的得胜者。（二）“为神之道被斩者的灵魂（复活的），”就是启示录六章九节所说的殉道者。（三）“没有拜过兽与兽像”的，就是启示录六章十一节所指其后也要被杀之主的仆人和他们的弟兄。（十三15－他们亦是复活的。）

陆　第六印－天地震动　六章十二至十七节

圣经记主再来时，天象的变动和地的震动是两次，一次是主的日子以前，一次是主的日子来到以后。换句话说，一在大灾难前，一在大灾难后。约珥书二章三十至三十一节，三章十六至十七节，和路加二十一章十一节，是说明主大而可畏的日子未到以先，就是大灾难未到之前。马太二十四章二十九至三十节明说那些日子的灾难一过去，就如何如何，这是大灾难以后。所以第六印是大灾难前的光景。

六章十二至十四节：“揭开第六印的时候，我又看见地大震动；日头变黑像毛布，满月变红像血；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来;山岭海岛都被挪移离开本位。”

十二至十四节这一段不敢说都已应验，亦不敢说都未应验。一世纪前在澳大利亚曾发生相似情况，（历史上的事实，）并且当时的人甚至报导有十五至十六节的情形，这段就好像是应验了。不过六章十四节的情景，在历史上好像还没有这么厉害过，因此好像还未应验。

“黑布，”因犹太人和亚拉伯人的帐棚是黑色的毛布作的，故如此形容。“星辰坠落于地”：（一）这些星或指流星，（二）有些星比地球还大，怎能落到地上呢?很可能是指方向，是向着地，并非就落到地上。

六章十五至十六节：“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的，都藏在山洞、和岩石穴里；向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。”

这表示他们的良心感觉到神的审判到了，并非圣经说神审判的时候到了。惟有主的血能叫我们的良心得平安，救我们脱离神的忿怒。宝血是远比山洞岩石穴更可靠！

六章十七节：“因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”

“因为祂们忿怒的，”原文作“因祂们。”

（七至八章第六印与第七印中间的异象）

柒　以色列的遗民　七章一至八节

神有两班属于祂的百姓：一班是属地的犹太人，一班是属灵的教会。七章一至八节是说属地的犹太人中，有一班在地上蒙神保守，九至十七节则是说到教会被提到天上的情形。

按圣经严格的说法，大灾难只有三年半，其余不过是灾难或者说是试炼而已。（第五号起也许是大灾难的起头，吹第七号时无疑是大灾难的起头。）

七章一节：“此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上、和树上。”

“风”在旧约许多时候都是神审判的代表，例如约拿时海中起大风。（拿一13，赛十一15，耶十三24，二二22，四九36，五一1。）马太七章二十五节的“风吹”亦是一种试炼。“风不吹在地上、海上、和树上，”所以地安静，海无波，树也无声。如此是因为神有一目的，祂要印祂所要保守的人。因为一开第七印就要吹出七号;而吹第一号时，地和树的三分之一被烧，吹到第二号时，海的三分之一变成血了。（启八6～9。）

七章二节：“我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印;他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说。”

“另有一位天使，”此天使是谁呢?天使原文是作“使者，”天使有时可以称使者，人有时亦可称使者。本书有几次说到“另有一位使者，”既有一“另”字，可见与别的不同。八章三节，十章一至三节，十八章一节，这几处经文所说的，除了“主耶稣”外，谁能有此威严，有此尊荣呢?潘汤先生（D. M. Panton）说，“另”字有“特别的”意思的，乃是表明另一班或另一样子。

旧约“耶和华的使者”一语，因是专门的指件词，一读即知是主耶稣。（创十六7～14，二二1～13，三二24～30，士十三16～18。）主耶稣在此的名称“使者”是旧约时的名称，可见主立刻要放下教会回到旧约的地位了。

“另有一位天使…拿着永生神的印，”此印必须放在神所最亲信者的手里，主耶稣正是神以外的第一人，是神所能信托的一位。法老是将印交在约瑟的手里，（创四一42，）神也同样把印交付主耶稣。“祂就向那得着权柄…的…大声喊着说，”可见一切要临到地上的事都是出于神，神若不给权柄，他们就不能作什么。

七章三节：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”

“众仆人，”神起首承认犹太人，祂正在回到旧约的地位了。（因教会时代并无犹太人与外邦人之别。）在旧约时代，每一百姓都是仆人。（撒上八17，十七8，王上十5～8。）本书所注重的是神的宝座，仆人不是儿女的地位，乃是受责任的地位。

七章一至三节论到风，八章六至九节论到火，风与火是最相关的，有烈风始有猛火。

七章四至八节：“我听见以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中有一万二千;迦得支派中有一万二千;亚设支派中有一万二千;拿弗他利支派中有一万二千;玛拿西支派中有一万二千;西缅支派中有一万二千;利未支派中有一万二千;以萨迦支派中有一万二千;西布伦支派中有一万二千;约瑟支派中有一万二千;便雅悯支派中有一万二千。”

这些人是谁呢?并不是教会，乃是“肉身的以色列人。”安息日会的人以此自命，说自己是守律法的，所以是真犹太人。但我们有十个理由，可以证明七章四至八节的人必定是按肉体生的犹太人：

（一）二章十四节的“以色列人”既是按字面解，就七章四节的“以色列人”亦当按字面来解。

（二）五章五节“犹大支派”是按字面解，就七章五节“犹大支派”当然亦该按字面来解。

（三）十二支派的名字是以色列人所特有的，今天基督教的各派别，归那一支派的名下呢?

（四）以色列虽有十二支派，但教会是合一的，怎能分为十二支派呢?

（五）七章九节是说“各国，”就同章四节的“以色列”怎能不是指一个国呢?

（六）七章九节的群众没有人能数得过来，而七章四节的受印者只有十四万四千，能不能说教会中得救的人，只有十四万四千呢？并且这十四万四千明明是十二个一万二千相加而成的，能不照字面解么?

（七）六章十五节的“君王”是照字面解，就七章四节的“以色列”怎能不是一个国呢?

（八）七章十三至十四节指出，约翰不知九节那数不过来的人是从那里来，所以回答长老说“你知道，”但对于七章四至八节的人却没有问起，可见他是已经知道了。

（九）约珥书二章二至二十七节，神惟独告诉以色列人逃避蝗虫之法，而启示录九章三至四节，惟独神所印的人未受蝗虫的害，可见此受印者乃是犹太人了。

（十）马太二十五章的绵羊是善待小弟兄的人。（此小弟兄是指犹太人和留在地上尚未被提的弟兄。）这小弟兄－以色列人将来要在地上作为外邦人的试验。

有一件事值得注意，那就是七章四至八节没有题到“但”支派的名字。在代上四至九章的十二支派家谱中，也未记载“但，”这到底是什么缘故呢?以西结四十八章一节明明说，在国度时“但”支派的地段是在北边。（以西结四十至四十八章是描述将来国度的光景。）可见并不是“但”支派没有了，乃是因“但”与蛇的关系密切。雅各在创世记四十九章各节为每一儿子说预言时，说到但，十六节说其存在，十七节说其行为如蛇，十八节雅各忽然祷告，（好似但将来行为危险，）对别的儿子并没有如此祷告。或许在大灾难时，“但”支派要特别与敌基督联合。

所以这些人就是：

（一）将来与基督在地上一同执政（不是作王）的犹太人。因一万二千是十二乘一千，此数目在神政治上表征永远的完全。

（二）马太二十五章里小弟兄的一部分（大灾难中受苦的）犹太人。（34～40。）

（三）马太二十四章里忍耐到底那班人中的犹太人。（13。）

（四）将来得着圣灵降在身上的犹太人。（秋雨已在行传二章降下，但约珥书二章二十三节和二十八至二十九节所应许的春雨尚未降下。）约珥书二章三十节的血和火与第一号相合；烟柱与第五号相合；可见第二次圣灵的降临在第六印与第五号之间。第七号始是大灾难，第七号以前不过是灾难而已。

（五）将来主耶稣在地上与以色列人设立新约时，接受新约的那些犹太人。（耶三一31～34。）

捌　教会被提在天上的景况　七章九至十七节

七章九至十七节是记述教会被提在天上的概况，这些人是谁?虽不敢十分断定说是全教会，但敢说是多数蒙神救赎的人－教会中的大部分，包括首次被提，及由死复活，（数目必定很大，）并少数经过大灾难仍活在地上者。这也可以说是全教会被提在天上的光景。但这里没有说到教会如何被提，只是把教会被提到了天上的光景提纲一说而已。何以知道这里是说到教会被提到了天上的光景呢?理由如下：

（一）数目“没有人能数过来。”（9。）首次被提不会有这么多的人，所以必是教会中几次被提的集合。

（二）“站在宝座和羔羊面前。”四章二节说，“宝座安置在天上，”可见站在宝座前就是已经到了天上。此语是记在第六印之后，第七印之前，这是暗示有四次被提。

（三）十四节的大患难，就是约翰十六章三十三节所说的苦难。所以这数不过来的人，有历代以来为主受逼迫者、殉道者，其中包括复活的信徒。（复活的较首次被提的必定多。）

九至十七节是从被提（首次被提）讲起，直讲到永世（新天新地时）的光景。因“站在宝座前”必是被提，不然怎能站在天上?十五至十七节则是二十一章三至七节新天新地之光景的描述。

这段经文不是专一的讲被提，乃是笼统的讲，也不是专一的讲永世里的享福的光景，不过笼统的讲一下而已。我们不要误会，以为这里既说是教会被提在天上，在永世里享福，就可以为全教会是一次被提。要记牢这里没有仔细说到如何被提，乃是把大多数信徒的被提，在此提纲挈领的一说而已。这叫我们预先看见教会被提到天上的光景，及在永世的结局。这里只说到他们在那里，没有说到他们如何到那里。

七章九至十三节：“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝;大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿们;颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁?是从那里来的？”

“此后…站在宝座和羔羊面前，”这句话暗示在揭开第七印以先，至少有一次的被提，因被提是从此时起首的。这些人乃是二千年来蒙主宝血所救赎的人，其正面理由如下：

（一）关乎数目，九节说，“见有许多的人，没有人能数过来，”凡属以色列人的，多是记数目的，如十二支派，下埃及的七十人，又如出埃及的有总数目，要进入迦南地的也有数目，大卫普查百姓的总数。以色列人一代一代下来都有人口数目。并且受印的以色列人也有数目。（1～8。）

教会方面，虽然有时也有计数，如有十二位使徒，后来记七十人被主打发，有一百二十人聚集，以后一次得救三千人，又一次五千人，但有时也记“主将得救的人，天天加给他们，”（徒二47，）“众教会…人数天天加增，”（十六5，）七章九节说，“没有人能数过来。”若用算法记数，便可知这些人不会是大灾难时代的人，因全世界的统计人口，在二十世纪初期就已有十七亿了。九章十六节所记马军有二万万，这是本书最大的数目，而七章九节说“数不过来的人，”可见比二万万马军更多！

（二）从那里来：“从各国各族各民各方来。”（9。）参看五章九至十节可知道这各国各族各民各方的人，是从外邦人中选取出来归于神，就是教会。（徒十五14～19。）在教会时代，犹太人若要信主，是居于外邦人的地位，按外邦人的例得救的，所以教会可以说是外邦人得救，也可以说教会里无外邦人与犹太人之分。

（三）到那里去：六章十七节说，“谁能站得住呢？”但七章九至十七节的人是站立在神前的。神惟独对教会有被提的应许，所以只有教会能站立在神面前。

（四）神什么时候才回来对付犹太人呢?要等外邦人的数目满了。（罗十一25～26。）因此九至十七节必是指罗马十一章二十五节的人，这些人就是教会。

（五）题到二十四长老、四活物、十四万四千人时，没有说用血买，惟独说这些人是用血所买的。

（六）虽然“身穿白衣”是神对撒狄教会的应许，但是撒狄，甚至加上非拉铁非，仍不会有这么大的数目。然而，除教会外，谁能有此荣耀的前途?所以这里必是教会被提的人在天上的光景。

（七）天使的态度：众天使第一句话是说“阿们。”（11。）一个罪人悔改，天上有大欢喜。（路十五7。）如今众天使看见这些人来，就不能不因欢喜而赞美。

（八）他们的衣裳是借血洗净的。（14。）惟独教会特别有此等光景。

（九）七章十五至十七节是和二十一章三至七节“永世”的光景大致相同。二十一章七节的得胜是信心的得胜。（约壹五4。）因二十一章六节是说，“生命泉的水白白赐给那口渴的人。”

但有人主张全教会已在灾前被提，所以这些人是“在大灾难中信主得救的人。”然此说因以下理由不能成立：

（一）这一派的说法是根据于他们认为四至五章的二十四长老是代表全教会的，所以全教会在那时已被提。我们知道这是根本错的。（请参阅四章关乎二十四长老的解释。）

（二）七章九节的人数是没有人能数得过来的，试问在大灾难时那样大的逼迫中，会有这么多的人得救么?全世界的人口统计是十七万万，（一九三○年左右，）若减去本书算得出的死人，就还有多少呢?六章八节记死四分之一的人，就大约死四万万多人，还有余下十二万万人之谱。九章十五节和十八节又记死了三分之一的人，就大约死四万万多人，只余下八万万人。还有八章九节因船坏而死的人，加上八章十一节因水变茵蔯而死了许多人，十一章十三节因地震而死的，单算有名望的就有七千人，（郭维德先生查考而得，说原文是指有名望的人，）无名望的人，尚不知死了多少呢？此外十五至十六章在末后大灾难中还不知要死多少人。九章十六节马军有二万万之多，从剩下的八万万人减去二万万人，就只有六万万人了，从六万万中再减去以上许多不知数的人，就剩下更少了。所以即使大灾难余下的人都得救，也不致数不过来。

（三）此时大灾难还没有到。八章一节才揭开第七印，其后的第一号至第四号不过是灾难，第五号才是灾祸号筒的起头，或许也是大灾难的起头，但到第七号才无疑是大灾难。大灾难未来，怎能说这些人是大灾难中得救的人呢?

（四）七章九节在宝座前，若非被提怎能到天上呢。但在大灾难中没有人被提，惟独教会要被提。

（五）全本圣经中没有说在大灾难时有这么大的复兴。圣经预言从来没有一卷是孤立的，必须有其他卷作证。彼后一章二十节是解预言的一定例子，这是圣灵写圣经的原则。

所以这些人不是指大灾难中才得救的信徒说的。

“站在宝座…前，”这里告诉我们他们被提的事实，并没有告诉我们他们被提的手续。“身穿白衣，”这里的白衣是说到他们行为的洁净，且是用血洗净了的。（七14。）三章四节的白衣是一个应许，与十九章八节相合，就是在地上的得胜－洁净，将来要在天上彰显出来，也要在天上享受。四章四节的白衣是说到长老的无罪；六章十一节的白衣是说到殉道者蒙主的悦纳。“棕树枝”表明得胜。（利未记二十三章三十九至四十三节说到住棚节是用棕树枝搭棚，住棚节是神要暂时同祂的百姓住在地上，这预表千年国度。）

七章十四节上半：“我对他说，我主，你知道;他向我说，这些人是从大患难中出来的。”

“大患难”不是指三年半的“大灾难，”其理由如下：

（一）大灾难最快也应当从吹灾祸的号筒起，而第一祸是吹第五号时才宣告的。（八13。）严格说来大灾难是从吹第七号起头，（十一15～18，）但七章九节暗示在第七印之前有首次的被提，他们在第七印之前已到宝座前，并未经过七号的灾难。

（二）大灾难不能在撒但未摔到地上就起头。撒但被摔是在吹第五号之后，在四十二个月的光景未到以前，（十三5，）男孩子已经被提到宝座前了。（十二5。）这男孩子虽不敢说是包括七章九节的那么多人，但总是其中一大部分的人。

（三）大灾难的结束是在第七碗一倒下时，同时国度立刻来到。在这时看不见天上的殿，只有以西结所说地上的殿。（国度时代地上的殿。）在大灾难中，没有时间和机会容神的百姓事奉神，但七章十五节明明说他们昼夜事奉神。

（四）大灾难中不会有这么多的人得救。按七章九节所说的“许多人”都是从大患难中出来的，（14，）可见大患难必与第五号以后的大灾难有分别。

（五）十一章一节说到有人在天上的殿敬拜，然而除了七章九节的那班人以外，没有在天上敬拜神的。因为此时启示录所说的大灾难还没有起头，但他们已经历过大患难。在新天新地里没有殿，（二一22，）因为神和羔羊自己为新城的殿。（神和羔羊是新城的中心，启示录三章十二节“神殿”的下文是“必不再从那里出去，”这话当是指新天新地时，神和羔羊为殿之意。）

（六）圣经里明说必定有不经过大灾难的信徒。（启三10，路二一36。）

（七）若七章九节的这些人是经过大灾难的，就他们必定是在圣殿的外院子被外邦人践踏时死的，但按十一章二节所说，不能把教会包括在里头，就怎能说七章九节的人是从三年半的大灾难中出来的呢?

（八）三年半的大灾难特别是与犹太人发生关系。但以理十二章一节说，“并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的;你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”和马太二十四章十六至十八节，特别是指犹太人的光景。神兴起大灾难主要目的是为对付犹太人的。耶利米三十章七节所述雅各家遭难的日子，明显是指犹太人。但启示录所说的患难，有好几次是指教会说的，如一章九节，二章九至十节和十三节。约翰十六章三十三节也说到苦难是教会在世上的分，苦难时期长、光景苦，所以用“大”来形容。但非三年半的大灾难。启示录二章二十二节的“大患难，”原文与七章十四节的指件不同，也与启示录所说三年半的大灾难不同。（行传十四章二十二节：“进入神的国，必须经历许多艰难，”是说进神国度的人在世上所经历的。）

七章十四节下半：“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”

“衣裳”这辞原文是多数的，复数的衣裳是指诸义说的，但这义是圣徒自己的义，不是主耶稣基督为我们的义。单数的衣裳是指公义，（赛六一10，）就是主自己，（耶二三6，）基督是我们的义，（林前一30，）我们是穿上祂到神面前的，这义是不需用血洗的。

所以我们有二件袍子：一在得救时穿上，借此到神面前；一是自己所行的义，是我们的得胜，借此使我们得以坦然站在基督面前。按启示录三章十八节的白衣（第二件）是需要出代价买的，但前者所预表的救赎是不必买的。无一基督徒会在神面前被定罪而灭亡，（约五24，）也无一基督徒能在基督台前不按他的行为受审判。（林后五10。）他们衣裳得洗净，不是因大灾难，乃因羔羊的血洁净的。他们用羔羊的血洗净了衣裳，可见他们在地上曾污秽过，不过他们随时履行约壹一章九节所说的，所以他们得洗净。

七章十五节：“所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂;坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”

“所以，”系承上文而言，他们所以能事奉神，是因为他们不轻看罪。

七章十六至十七节：“他们不再饥、不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们;因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源;神也必擦去他们一切的眼泪。”

这段可比较以赛亚四十九章十节。（参四九6，徒十三47，赛四九8，林后六2。）

“不饥不渴，”是盼望得着了满足。“日头和炎热，也必不伤害，”在新城里不用日月光照，（启二一23，二二5，）不是没有日月，乃是不用其光。在新地上，夜仍是有的。（二一25。）既说有白昼，可见必有黑夜。“擦去一切的眼泪，”因没有流泪的必须了。

有一件值得注意的事，七章九至十七节的人，同十二章一至十一节的男孩子，有许多相同之点：

（一）七章十节：他们得救是靠羔羊；十二章十一节说男孩子得胜是靠羔羊的血。

（二）七章九节：他们是站在宝座前；十二章五节：男孩子被提到神宝座那里。

（三）七章十节：救恩归于神和羔羊；十二章十节：救恩归于神和基督。

（四）七章一至八节：受印的是十二支派;十二章一节：妇人头戴十二星的冠冕。（十二星的冠冕不是指使徒，从约瑟梦到十二星可知道这明明指十二支派。）

（五）七章十一节：天使赞美;十二章十节：天上有大声说。

（六）七章九节：他们在神宝座前必定有复活的身体；十二章五节：男孩子也有复活的身体。十二章五节的“被提到，”应按着解异象的原则，而不能按字面解;从行传十三章三十三至三十四节所得的解释，这是指“复活。”并且基督若没有穿上复活的身体，就算为赤身，就不能见神。（林后五2～3，出二十26，二八42。）林前十五章是讲复活所有的事实，林后五章则是讲复活的情形。现在宝座前并没有基督徒，将来才有。启示录四章六节玻璃海上是空的，直到十五章二节玻璃海上才有人站立。行传二章三十四节明说大卫并没有升到天上，撒上二十八章十三节亦明说撒母耳是从地上来，可见他们还没有穿上复活的身体，他们的身体还在乐园里。（路加二十三章四十三节在乐园，行传二章二十七节在阴间。）只有主是从天降下，仍旧在天的一位；（约三13；）就是以诺和以利亚的升天，也许不过就是神把他们接去放在一个地方，因为他们还没有得着变化的身体。

（七）七章十五节：“用帐幕覆庇；”十二章十二节：“住在其中的，”原文是“支搭帐幕在其中。”（约翰一章十四节的“住，”原文是“支搭帐幕。”）

（八）七章九节的这些人是得胜者，因为一，“白衣”是应许给撒狄教会中未污秽自己衣服的得胜者。二，“免去大试炼”是应许给非拉铁非教会中遵守忍耐之道的得胜者。三，棕树枝是得胜的表记。照样，十二章五节的男孩子也是得胜者，他们是用铁杖管辖列国的。

（插入的异象终了）

玖　印、号与碗的总论

印是秘密开的，号是公开宣布的。旧约里，吹号是顶严肃的，所以本书也是严肃的。（一章十节和四章一节均是“好像吹号”的。）第七印生出七个号，第七号包括七个碗。从第七印发出的七个号，是按时间次序排列的，有时期的，是延长的，比如第五号有五个月，（九5，）第六号至少有十三个月，（九章十五节，原文无“某”字，）以及十章七节所说明的：“第七位天使吹号发声的时候。”依据十一章十五节，第七号一吹完，基督的国度就来到了。而第七号所包括的七碗就等于第七号，倒七碗的时间，正等于吹第七号的时间。非如第七印所包括的七个号，是有时期的延长，因第七号一吹，就没有多少时候了。为了更容易了解，列图于下：

七　印

第　第　第　第　第　第　第

一　二　三　四　五　六　七

印　印　印　印　印　印　印

┌———————————┘

↓

七　号

第　第　第　第　第　第　第

一　二　三　四　五　六　七

号　号　号　号　号　号　号

┌———————————┘

↓

七　碗

第　第　第　第　第　第　第

一　二　三　四　五　六　七

碗　碗　碗　碗　碗　碗　碗

揭开七印大约包括二千年的时间，但必须第七印揭开了，始能看见书卷所写的。第七印是包括七号的，吹一至六号仍不能看见书卷里所写的，必须等到吹第七号，书卷才打开来。第七号一吹，国度就起头，这时候才能看见新约，才能看见神在地上所预备的福气。（耶三一31～34，三三14～15。）

印是延长的，号也是延长的。但号与印中间有分别：印要伤害地的四分之一;（六8；）号则伤害地的三分之一。（八7。）

第七号的起头就是第一碗的起头，第七号末了就是第七碗的末了，并且这一号至少有三年半。十章七节与罗马十六章二十五至二十六节相合。十一章十五节是第七号的结束，国度就来到，中间只隔三年半。十一章三节说三年半（四十二个月，一千二百六十天），十二章六节，四节也是说三年半（一千二百六十天，一载二载半载）。十一章七节的“时候，”是“时期”的意思。所以可说第七印“生出”七个号，第七号包括七个碗，七个碗就是七号的光景。

比较十一章十五至十八节的“你的忿怒，”与十五章一节的“神的大怒，”可知七个碗就是盛装神的大怒。

印是在天上揭开的，是秘密的;吹号是向地上宣告，是人人可得而闻的;碗倒下则是实质的，不是声音。拆即是福音时代的审判，如饥荒、地震、刀兵等，惟信徒知其从何而来，外邦人并不知，所以是秘密的。吹号表明时代已变更，福音时代停止了。七章讲以色列人受印和得胜信徒的被提。八章就宣战了，号筒有通知的性质，碗则表征怒气。旧约有“怒气的杯，”这里是“怒气的盂，”（碗原文作盂，）比怒气的杯更厉害。

从以下的论据我们可知七号的灾难是真实的灾难：

（一）因这卷启示录非表号的书。

（二）因为吹号是有声的，不是秘密的，所吹出的是什么就是什么。（吹末一号时有复活，复活是神迹，当然一至六号也是神迹。）

（三）因七号所给人的是神的审判。

（四）所有旧约的预言，无论是讲审判，是讲主再来，都按字面解，为什么新约不按字面解呢?出埃及记的十灾既是按字面解，就为何启示录的灾不按字面解呢?

（五）到第七章，教会时代已经过去，神已回到旧约的地位了，当然所有的审判都应按字面解。弥迦书七章十五节说，神再一次审判要像回到当初出埃及时一样，并且还要大。（赛十一15～16。）再者，耶利米二十三章七至八节所说的，神要施的拯救，比出埃及时的拯救更大，所以这一次的灾难也会比出埃及时大。

（六）出埃及三十四章十节所预言的“奇妙的事，”必应验在吹七号的时候。

（七）申命记二十八章五十九节说“至大至长的灾”都是“奇灾，”神的审判常是用神迹。

（八）主说人子的日子要像挪亚的日子和罗得的日子。（路十七26～28。）挪亚时，神是把天窗打开而降大雨；罗得时，则是神从天降下火来，这些都是神迹式的审判。

（九）神在此必须向人表明，祂是耶和华。在人眼中，许多灾难不过是自然界的变动，然而使水变血，并且只变三分之一，就证明不是寻常自然界的变动，乃是神的作为。人的罪恶已满，所以神必要审判。

马太二十四章二十一至二十八节的“大灾难”是关乎以色列人的，乃是敌基督所迫害以色列人的，这最早也只能从吹第五号起头，（启九1～11，）但实是在第七号。

启示录三章十节的“试炼，”是为着普世人的，而马太二十四章二十一至二十八节的“大灾难，”是为着犹太人的。这“试炼”是从吹第一号起头，而“大灾难”最早也只能从第五号起头，严格的说，是从吹第七号起，不然世人要更加倍的逼迫以色列人了。（属神的那些以色列人。）

拾　第七印－天上寂静　八章一至二节

八章一至二节：“羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。”

当第七印被揭开时，所有的声音都停止，（全宇宙都肃静了，宝座上也都静了，）因时代要改变了。“那站在神面前的七位天使，”天使是站着，二十四长老是坐着。这里的七位天使有特别的指件词（那站在神面前的…），所以有人想加百列是其中之一。（参路一19。）号是为着争战的。（林前十四8，摩三6，出十九16。）天上的旨意是预备要吹号了，但神要等一件事成功才下达命令，就是等神的众子与神表同情－八章三至五节的祷告。哥顿先生说，“祷告是神旨意的轨道。”

拾壹　七印揭开后的天上情景　八章三至五节

八章三节：“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边;有许多香赐给祂，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”

“另一位天使，”这另一位天使是祭司，就是主耶稣。众圣徒的祷告是借着这一位天使的香献到神面前。没有一个基督徒能自己献上祷告，除非有香，就是基督的功绩，基督的馨香。信徒的祷告必须联于基督的馨香才能达到神面前。

为什么在这里说主是“天使，”而不是说祂是一位祭司呢？希伯来二章十六节说，“祂并不救拔天使，”所以书信说到主与我们的关系时，都是以人的地位。希伯来二章十七节也说，“祂凡事该与祂的弟兄相同，”因祂是人，所以与人更近。说起天使，意思是比人高一点，在创世记十八章二节，十六节和二十二节，乃是说主是“人，”因其与亚伯拉罕亲近。到了创世记十九章一节却以“天使”的身分来呼召罗得，表明与人有分别。后来因要帮助罗得，所以又显明是“人。”（创十九10，12，16。）在启示录八章三节说，主是一“天使，”就是表明时代改变了，祂不再是福音时代的人子了，祂成为另一位天使，仍然为祭司。这里的众圣徒是在试炼中。

旧约点香必须用祭坛上的火，不能用凡火。祭坛是预表主的十字架，香是祷告，所以必须借着主十字架的功绩，十字架的救赎才能达到神面前。祷告必须不用凡火（祭坛以外的火），所以没有十字架就没有祷告。

八章四节：“那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。”

“香的烟，”香已经点着了，香的烟说明主的功劳。惟有烟会上升，若没有主的香，就没有祷告能达到神面前。

八章五节：“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。”

“随有…”这是神答应了祷告。虽然我们不知道他们祷告的内容，但是从他们祷告得答应，也可知他们所祷告的是什么；这里圣徒的祷告与第五印祭坛下的声音相合，是求神伸冤（路十八1～8）的祷告。“拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。”从那里来仍回到那里去，倒在地上的是神的审判。

第五篇　吹七号

八章六节至十一章十九节

壹　第一号　八章六至七节

八章六节：“拿着七枝号的七位天使，就预备要吹。”

七位天使预备好要吹号了。

八章七节：“第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。”

神的审判是从顶远的地方起头，然后才转到人的身上，神的审判先从人以外的事物起头，仍是盼望人悔改。

这一号好像把火倒在地上，拿地上三分之一的树当柴烧。旧约时，祭司将祭物一烧，旋即倒血，所以这里有火有血，这火要一直烧到无底坑里去。

地的青草树木被烧了三分之一，是指神先毁坏天然界的美丽。

贰　第二号　八章八至九节

八章八至九节：“第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血；海中的活物死了三分之一：船只也坏了三分之一。”

这号的灾使航海业失去三分之一的商业。（诗篇四十六篇二节“山摇动到海心。”）这一号使海水受亏。

叁　第三号　八章十至十一节

八章十至十一节：“第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。这星名叫茵蔯，众水的三分之一变为茵蔯。因水变苦，就死了许多人。”

第一号用火，第二号也用火，第三号仍是用火，因神记念与挪亚所立的约，不再用水来审判地，“茵蔯”即苦的意思。（耶九13～15，二三14～15，哀三15。）这一号使淡水受亏。

肆　第四号　八章十二节

八章十二节：“第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打；以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。”

日、月、和星辰的光都减少，天象有变动，世界就黑暗了。但神并没有击打日、月、和星辰的全部，因祂记念自己的话。（创八22。）印的灾是普通的，号的灾是有所专指，是有定处的；所以到今天，即是已经应验，并正在应验中，号却均未应验，仍未吹一号。

八章十三节：“我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉。”

印是分作四与三，号也同样分作四与三。前四号不过是灾难，后三号才是灾祸的号。（九12，十一14。）。前四号的灾非专一向人的，乃是间接及人的，后三号的死则是直接临到人身上的。鹰就是鹰，并非表号，因为巴兰的驴也曾说过话。“住在地上的民，”与在地上作客旅的人有别。

伍　第五号－第一祸　九章一至十二节

从第五号起，也许就是大灾难的起头，因第五号是灾祸的号，且离第七号已近。

九章一节：“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。”

这一个星不能像八章十节的星按字面解，因这里的星接受钥匙，能开无底坑。这星是谁?就是撒但自己。“从天落到地上，”原文是“从天上被摔到地上，”这与十二章九节的被摔下相合。“星”在圣经中是指使者，约伯记三十八章七节说，“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”这明明告诉我们，星是代表天上的天使。既是“被摔下，”就必定不是好星，他是装作光明的天使来骗人。（林后十一14。）

全启示录所说的三年半，都是一同起头，一同结束。十一章二至三节，十二章六至十四节，和十三章五节都是同时的，这星被摔必在四十二个月之先（大灾难前），因他是在第五号就被摔下的，第七号也是在四十二个月之先就已经吹的。

九章二节：“他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒；好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。”

“无底”原文是“最深”的意思。“无底坑”是“最深的坑，”这无底坑到底在何处呢?乃是魔鬼的住处。路加八章二十八节和三十一节告诉我们，那是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。星被摔下与路加十章十八节相合，那里是撒但被摔下的判决，这里是撒但被摔下的执行。当撒但受限制时，坑是闭着的。

有烟就表明里面有火。无底坑是如何开的，就颇难说明，申命记二十九章二十三节：“遍地有硫磺、有盐卤、有火迹，没有耕种、没有出产，连草都不生长，好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。”这情形好像启示录九章十二节的预言，有关“烟，”可参阅启示录十八章八至九节、十八节，及十九章三节。在八章十二节，天空已减少三分之一的光，此刻则全然昏暗了。前者是因本体的光减少，现在则因烟遮蔽而昏暗。

九章三节：“有蝗虫从烟中出来飞到地上；有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。”

“蝗虫，”这类的蝗虫不是普通的蝗虫，理由如下：

（一）按九章四节，这里的蝗虫不像普通的蝗虫吃花草树木，并且普通的蝗虫不咬人，这里的蝗虫咬人。（二）其能力像蝎子，（九3，）咬人痛苦也像蝎子，（5，）由九章七至十节可知其形状特别，这都不像普通的蝗虫。（三）出埃及十章十四节说，以后不再有这样的蝗虫。（四）箴言三十章二十七节说蝗虫没有王，但这里的蝗虫有王。（五）它们是从无底坑出来，无底坑不是普通的住处，乃是魔鬼的住处。

这些蝗虫大约是“魔鬼所附的一种特别生物，”由下可知：

（一）九章三节、五节、和十节说它们的能力像蝎子，形状好像战马，尾巴则像蝎子和毒钩。九章十九节说，第六号马的能力是在口里和尾巴上，其尾巴像蛇。路加十章十七至十九节说到，主赐人权柄能践踏蛇和蝎子，主的十字架已判决了撒但要被摔下，而启示录九章一节则是撒但被摔下的执行。

（二）它们是一种特别的蝗虫，有鬼魔附在身上，所以如此特别。

地是给人住的，无底坑是给鬼住的。创世记一章二节的“渊，”原文是“深渊，”按七十士译本译作“最深的渊，”与无底坑同。鬼魔原居此。第二日神分上下水时，（7～8，）有些鬼浮至空气中，于是空中又成了鬼魔的住处。（弗六12。）海也许是无底坑的口，启示录二十章十三节说，海也交出其中的死人，死亡和阴间交出死人是一件事，海也交出其中的死人，这死人即创世记一章二节前一世界的死人。主耶稣曾到无底坑，罗马十章七节的“阴间，”原文与“无底坑”同。

九章四至五节：“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月；这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。”

由此可见它们有灵（超自然）的知识，因它们能受命令，并认识谁是神所印的人。（七章一至八节的印额当是神的一种暗号。）神是吩咐它们不可伤害受印的人，神没有吩咐它们去害谁。从五节的“但不许，”就知道四节所说伤害没有受印的人，不过是神的许可而已。

蝎子的尾巴有一刺，尖而利且中空，储有毒汁，一刺人即注以毒汁，能使人痛苦五个月。“蝎子”是旧约的一种用语。（代下十11。）

九章六节：“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。”

愿意死是心愿，求死是找法子死。现在是死找人，将来是人找死，人宁愿找死而不悔改。

九章七至十节：“蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面。头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子；尾巴上的毒钩能伤人五个月。”

蝗虫形状特别像战马，头戴金冕，胸中有甲，这是它们自身的保护，可见人必有设法而抵抗之者。

九章十一节：“有无底坑的使者作它们的王；按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。”

本节的王是敌基督，而九章一节的星是撒但自己。十一章七节说“从无底坑上来的兽，”十三章一节说，“兽从海中上来，”可见无底坑是在海底下。

亚巴顿是地名。箴言十五章十一节，二十七章二十节，和约伯记二十六章六节里的灭亡，原文是亚巴顿。亚玻伦是人名，是灭命者的意思。（耶四7，六26，赛十六4，但八24～25，九26，十一44。）无底坑的使者之名是就其出处及行为而名的。

九章十二节：“第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。”

读第一祸要注意两件事：（一）撒但从天上被摔下来了。（二）敌基督的从无底坑出来了。现在是他们的出世，到四十二个月的时候，就是他们实在掌权的时候。

陆　第六号－第二祸　九章十三至二十一节

九章十三节：“第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来。”

“有声音，从神面前金坛的四角出来，”有人说这是神答应众圣徒的祷告，但这样说不准确，因为：（一）神答应祷告，应是从吹第一号起，即八章三节所说，香同着圣徒的祷告从金坛出来。（金坛是圣所的香坛。）（二）不是有声音从金坛出来，乃是有声音从金坛的四角出来。如果是为答应圣徒的祷告，就应从金坛出来，因为香是烧在坛中的，不是在四角。旧约时代，惟独赎罪祭的血是涂在金坛的四角，（利十六18，）“有声音，从神面前金坛的四角出来，”意思是说神根据主耶稣的工作来审判人，神所以审判人，就是因人不接受福音，不肯相信。这声音是神的声音，只有神是在香坛后面的。

九章十四节：“吩咐那吹号的第六位天使，说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。”

“伯拉大河，”这河将来要成为以色列人的境界。（如申命记所言－一7，十一24。）以色列人将来的地界，必到伯拉大河，历史上的事实是，罗马帝国在全盛时期，东境只到伯拉大河为止。第五号一吹就有了敌基督，第六号一吹就要有战争发生。现在所释放的四使者，也许要进到罗马的边境，要和罗马争战；敌基督要建立他的国。

以西结三十八章一至三节、五至六节、十至十二节、十五至十八节，和三十九章一至三节、十一节等处经文，虽不敢说必定是指启示录九章的第六号说的，但也不能说无关系。可以说以西结三十八至三十九章起首于启示录九章的第六号，到启示录十六章的第六碗时完全应验。

以西结三十八章二节的地名，“玛各，”还不知指何处，“罗施，”人多知是“俄罗斯，”“米设，”是指“莫斯科，“土巴，”是指俄国的一个土巴城。也许伯拉大河的使者（四个），将来要带领这四个地方的兵去争战，（结三八15，）并且波斯、古实等国，也就是伯拉大河邻近的国。九章的第六号是说，敌基督争战的得胜；十六章的第六碗是说，敌基督争战的失败。

九章十五节：“那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。”

这四使者是好杀的使者，他们一被释放就去杀人。并非神命令他们去杀，神不过释放了他们，但他们就去杀人，他们的本性是杀人的。“某年某月某日某时，”原文均无“某”字。（预言中每一件事，都是预先预备好了，然后到时执行。）不只年、月、日都定规了，连钟点也定规好了。

同样是三分之一被毁坏，在一至四号的三分之一不过限于地、海、江河和天象，但第六号的三分之一，则是直接及于人的。四印里四分之一的人死亡，不过在二十个世纪中死了那么多人，但第六号的三分之一被杀，是在一短时期内杀了这么多的人。

九章十六节：“马军有二万万；他们的数目我听见了。”

“马军，”全世界无一国产马比俄国更多，并且俄国也竭其力致马。另外波斯、埃及、古实等国都是出马之地。马善战，不畏枪炮，将来这些马兵要归敌基督指挥。

九章十七节：“我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火、与紫玛瑙、并硫磺；马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。”

骑马的胸前的甲如火，有火、紫、黄三色。“甲”不过为保护自己而已。并非这些骑马的争战，他们不过指挥马向何处。这骑马的若是人，也必定特别是被鬼魔所附的。“火”是焚烧的，“烟”是闷人的，“硫磺”是臭的，这三样都是火湖里所有的。（启十九3，二一8。）

九章十八节：“口中所出来的火、与烟、并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。”

杀人的不是骑马的，乃是马。马口所出来的火、烟和硫磺，要杀害人的三分之一，所以是马的口叫人死。

九章十九节：“这马的能力，是在口里、和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。”

马的尾像是蛇的头，能叫人受伤。申命记二十八章四十九至五十七节所说的光景，好像是补充第六号所没有说的。

九章二十至二十一节：“其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”

神许灾祸如此临到人，目的是要人悔改。人呢?不但不肯悔改，反去犯六样罪。这六样罪是拜鬼魔、拜偶像－得罪神；凶杀、邪术、奸淫、偷窃－得罪人。第六印是讲到人怕神的忿怒，第六号是讲到人的凶恶。第六印一完，插入一段别的事，第六号一完也是如此。

有两种罪是神所恨恶的：（一）拜偶像，（二）拜鬼魔，（就潘汤先生的查考，在英国伦敦一地，就有四十多处地方有此光景，如花园求神、主日学拜蛇等，）拜鬼魔是拜神所造的，拜偶像则是拜人手所造的。九章二十节说偶像有三不能，但没有说它不会说话，因启示录十三章十五节说偶像会说话。所有的罪都是从不认识神而来，罗马一章二十四至三十二节是这里的注解。

（插入第六号及第七号中间的异象）

柒　大力的天使　十章一至七节

十章一节：“我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹；脸面像日头，两脚像火柱。”

这位大力的天使是指主基督，因为：

（一）主在此显现作天使，是回到旧约的地位了。

（二）祂是在云彩中，是“披云彩，”不是“驾云彩。”（太二四30。）主把自己放在云彩里，可见还是奥秘时，尚没有显出祂的荣耀来。

（三）四章三节，“虹围着宝座，”十章一节，主“头上有虹，”主是披着云彩，虹也必在云彩里。虽然虹是表明主记念到恩典和怜悯，惟因这记念是在云彩里，所以还是奥秘，尚未显明。

（四）“脸面像日头，”显明祂的荣耀，但此时还在云彩里。

（五）“两脚像火柱，”是稳固的意思。（加二9，耶一18。）“火，”是表明神的圣洁和公义。

（出十九18，来十一29。）

十章二节：“祂手里拿着小书卷是展开的；祂右脚踏海，左脚踏地。”

“右脚踏海，左脚踏地，”主的头朝天，与地不发生直接关系，主以那像火柱的两脚踏海踏地，就是将火丢在海上地上，意即以神的圣洁公义来审判海与地。“踏”就是“领”的意思，主所踏的，就是主所领，属于主的。（申十一24，诗八6。）

“小书卷，”这小书卷有人说是指旧约，有人说是指旧约中关乎犹太人的预言；也有人说是指启示录十一至二十二章说的。但这些解法都说不过去。我们有许多证据，证明这小书卷就是第五章所说的那书卷：

（一）五章三节和七节明说书卷在羔羊手中还未开，十章二节则说小书卷在天使手里是打开的。

（二）在五章一至三节，因书卷是封严的，所以未说明是大是小，到了十章二节则已展开，能知它是如何，所以能说是小书卷。

（三）十章九至十节说约翰吃了这小书卷，是指明神已经启示约翰了。

（四）十章七节的“时候，”原文是“时期。”一吹第七号，神的奥秘就要成为过去，就要变为显明的了。但在第七印一揭开时，仍未能看见书卷是开的，因第七印生出七号来。必须第七号一吹，书卷才展开，所以一吹第七号，奥秘就成全了。

（五）十章二节、七节、和八节是约翰预先在异象中看见书卷开了，并非说在第六号书卷就展开了。

（六）十章十一节题到“再说预言，”可见预言是分两段的，小书卷分作两段，启示录的预言也是分两段。小书卷是在吹第七号时始展开的，所以第一段是从第一印至吹第七号，第二段是从第七号至新天新地。吹第七号后就有七碗之灾，我们何以知道预言（小书卷）的第二段不只说到国度和新天新地，并且还包括七碗呢?因十章十节说到约翰吃了肚子发苦，口中却甜，有苦有甜。

并且吹第七号时，书卷始能展开，可知小书卷第一段是封闭的，第二段才是开着的。所以这书卷的预言，第一段是奥秘的，从第一印至吹第七号，就是六章一节至十一章十九节。又因十章七节明说，吹第七号时神的奥秘就成全了，十一章十五节也明说，一吹第七号国度就来到了，因此第二段是显明的，是从第七号（不是吹）至新天新地，就是十二章一节至二十二章二十一节。

七印和七号的审判乃是展开书卷的手续，要领进国度和永世。

十章三节：“大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。”

“七雷，”原文系专一指件词；这雷声是本书常听见的，是神的怒气要发出来。（完全发出。）“狮子吼叫，”是说出神是全世界的王，正发出审判的声音，叫人闻之而颤抖。

十章四节：“七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。”

封上乃不可写之意，可见约翰乃是一面看，一面写。神不要人知道的就不许写，可见神许约翰写的，都是要人知道的，是人可以明白的。

十章五至六节：“我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。”

这些物不只包括死的，也包括活的。（天上有天使，地上有人，海中有灵。）“起誓，”说明又回到旧约了，因新约是不可起誓的。（太五34～37。）

十章七节：“但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。”

当第七号一吹，奥秘的事就过去了。

捌　神吩咐约翰吃下小书卷　十章八至十一节

十章八至十一节：“我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来；我就走到天使那里，对祂说，请你把小书卷给我；祂对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦了。天使对我说，你必指着多民多国多方多王再说预言。”

小书卷是神命约翰吃的，可见神急于将下面的事实告诉我们，这与一章一至二节合。“苦”就是苦；（得一20；）“甜”是欢喜。（诗一一九103。）

玖　殿和坛　十一章一至二节

十一章一节：“有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说，起来，将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。”

“量”是什么意思呢?由民数记三十五章二节、五节，以西结四十五章一至三节，四十二章十五节、二十节，四十八章八节、十二节、十五节，得知量是保护，是分别为圣归于神的意思。“苇子…当作量度的杖，”是何意呢?二十一章十五至十七节只说用金苇子量，没有说用苇子当作杖量，因在新天新地的时候，罪、撒但、敌基督的、和假先知都被丢在火湖里了，一切都是平安的了。但是这里的量有刑罚的意思。（箴十13，诗八九32。）杖量以内的是圣洁的，是蒙神保护的；杖量以外的是危险的，是世俗的。

“神的殿，”这殿是天上的殿呢，还是地上的殿?是天上的殿，因为：（一）本书所注意的殿都是天上的殿。（十一19，十六17。）（二）将来地上的殿要为偶像所污秽，神怎能保护它，说它是圣洁的呢?

“祭坛”原文作“坛，”这里的坛应指香坛，不是祭坛。十一章二节说殿外的院子未量，而祭坛是在外院子里的，既不量外院子，而说量坛，可见这坛是在殿里的了，在殿里的只有香坛。并且“祭坛”下文是“在殿中礼拜的人，”可见这坛应是香坛了。量“在殿中礼拜的人，”是说神只保护那些被提的人。

十一章二节：“只是殿外的院子，要留下不用量：因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。”

“殿外的院子，”就是地上的殿。天上的殿是殿，地上的殿在此被看为“殿外的院子。”旧约犹太人在古时，有一中心的圣殿，虽到列王时代，设立邱坛（高地）用以拜神，然而神所兴起的中兴之王都是废去邱坛，因为人所设立的是神所不要的。惟有外邦人蒙召归主的过渡时期，成了基督徒的犹太人仍到圣殿去敬拜神。（徒二46，三1，五20。）

旧约时代有一敬拜中心的圣殿，但新约的敬拜并不在物质的礼拜堂，因新约乃是在灵和诚实里拜神，（约四23～24，）是到天上的至圣所敬拜。（来十19～22。）神是怎样把地上的殿废去，使人到天上的殿拜祂呢?乃是主耶稣以自己为祭献给神，主一死，献祭就停止了。（十5～18。）主后七十年罗马人就把圣殿拆毁了，地上就没有圣殿了。现在地上又有殿了，又是回到旧约了。马太二十四章十五节说，“那行毁坏可憎的，站在圣地。”“可憎的”是指偶像说的，“圣地”原文是“圣所，”这圣所在大灾难时会有偶像在其中。（帖后二2～4，启十三，十四。）

“圣城”就是耶路撒冷；（太四5；）在天上的殿礼拜的人就是七章九至十七节所说的人。“践踏”就是路加二十一章二十四节所说的，外邦人要践踏耶路撒冷，期间有四十二个月。

拾　两个见证人　十一章三至十二节

十一章三节：“我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”

这两个见证人到底是谁呢?有人说是指基督教国家，有人说是指某宗派，有人说是指基督徒所传的福音，然而这些都缺乏充分理由。因为：（一）这两个见证人身穿麻衣，（皮衣的原文，）试问这能指团体么?（二）十一章五至六节说，他们所行的神迹是自卫的，也是杀人的，不像福音时代的神迹是为救人；（三）十一章九节说到他们的尸首，这尸首不能是指团体，更不能是指福音。

这两个见证人就是两个作见证的人。因为：（一）见证是人作的；（徒一8；）（二）他们身穿麻衣；（三）他们被杀；（四）死后留有尸首；（五）他们是先知。

那么这两个见证人到底是谁?有说是摩西和以利亚的，因为他们说十一章六节能叫天不下雨，是以利亚所作的；（王上十七1；）能叫水变血，是摩西所作的。但这样的解释不过是根据这两人所作的。希伯来九章二十七节说人人都有一死，摩西既已死过一次，怎能再死呢?所以不能把摩西包括在内。

“我那两个见证人，”“那”是专一指件词，好像叫人一读即知道这两人是谁。十一章四节的话是引自撒迦利亚四章二至三节；又十一章四节的“立”是生活的表示，人累了就坐，病了就躺下，死了就倒下，这两人乃是立在世界之主面前。全圣经只记两人未死，就是以诺和以利亚，只有他们两个人是站在主面前的。（相传约翰所写的次经有以诺、以利亚还要再来之说。）“两个见证人”是圣经例定见证的数目。（申十七6，十九15，太十八16。）“麻衣”是苦的意思，新约无此命令，旧约才有。（赛二二12，珥一13。）他们所传的是审判，不是福音；以诺是传审判的，（犹14～15，）以利亚是拿刀的先知，（王上十八40，王下一10，12，）他们所传的是悲哀的信息，不是佳音。

“传道”乃是说预言，在三年半大灾难中，就是有剩下的基督徒，也不能传福音，因逃难不了呢！

十一章四节：“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。”

“橄榄树”是供油，“灯台”是发光，因此既有油又有光。他们在先知撒迦利亚时代是站着，（亚四11～14，）在约翰写启示录时也是站着，现在仍是站着。他们是“受膏者，”（四14，）原文是“油的儿子，”意指这两人充满了圣灵。

“世界之主，”神在创世记十四章二十二节时，是天地的主；当犹太人亡国后，神就只作天上的神。（但二18，37，44。）现在祂又是地的主，因为神又回到旧约的地位，重新承认犹太人了。

这两个人是怎样的人呢?也许是那卖油给五个愚拙童女的，（太二五1～2，8～10上，）也许是大灾难时作那些受逼迫之人的帮助。（但十一34。）

十一章五节：“若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。”

这两人反对全世界的人，也反对敌基督的。“若有人想要害…，都…被杀，”可见这两个人连人心里所起的恶念都能知道。他们以武力作见证，可见不是传福音，他们行神迹是在保护自己，并扶持一些在大灾难中的犹太人及留下的基督徒，并非为着救别人。

十一章六节：“这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄，叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。”

“下雨”是表明神的恩典，因神降雨给义人，也给不义的人；（太五45；）不下雨是神收回祂的恩典。

十一章七节：“他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”

兽或作野兽，指敌基督。“野兽”一辞在本书用过三十六次（六乘六），这是人的数目。野兽之名表他的性情、工作、和他所有的一切。［羔羊之名在本书用过二十八次（七乘四），这名表明主的性情、工作，并祂与神、与人之间完全的态度。］

这兽是从无底坑上来，而十三章一节说一兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。无底坑是魔鬼的住处，从无底坑上来的必是一复活者，从十七章八节就知道它曾死过，现在复活了。两个见证人的权柄能随意杀人，但不能杀那兽，因那兽是复活的兽。

十一章八节：“他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。”

“大城，”按人肉眼看是耶路撒冷；按灵意看是所多玛（罪恶出名的地方），又是埃及（反对神的地方）；按历史事实看，则是主钉十字架之地。这两个见证人之死，也许是像主钉十字架，因为“就是”的原文乃“就也是。”“也”字注重在主如何死，他们也如何死之意，这与马太二十三章三十四至三十五节，先知被钉十字架相合。

十一章九节：“从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。”

“从各民各族各方各国中，”乃是各国各民的代表来参观，以此二人为人类的公敌，各国闻其被杀死，故来一观其究竟。据约珥书三章一至二节，与撒迦利亚十二章三节，及十四章二节可知，此时有各国的人聚集到耶路撒冷。

“三天半，”是介于三天与四天之间，他们并没有像主一样三天不见朽坏，（约二19，徒二30～31，）也没有像拉撒路四天就臭了。（约十一17，39。）而三天、四天、及本书的三天半均约翰一人所记。

十一章十节：“住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物；因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。”

这是因两人被杀的消息传到各处而有的举动。送礼表明欢乐之极，所以如此欢喜，大概是因为：（一）他们的肉体曾受痛苦，（二）他们的良心也曾受痛苦。

十一章十一节：“过了三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。”

“生气，”原文是“生气的灵；”复活是圣灵所成功的。“站起来，”表明“生活。”（十一章八节的尸首是倒下的。）“害怕”大约有二因：（一）近因是看见他们忽然间又活了；（二）远因是这两人从前那样有权柄，现在复活，不知将来会怎样。

十一章十二节：“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见了。”

“云”字与本书十章一节的“云彩”同，因其专一指件词同。主升天时只有祂的门徒看见，而这两位见证人升天时，连仇敌也看见了，要叫他们的仇敌知道惟有神是神。

拾壹　大地震　十一章十三至十四节

十一章十三节：“正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。”

“城，”即耶路撒冷城；“七千人，”原文是“七千有名声的人。”全启示录只记四次地震：（一）六章十二节（六印时）；（二）八章五节；（三）十一章十三节；（四）十一章十九节。（十六章十八节之地震就是本节之地震，因为次序是一样的：即大声、闪电、声音、雷轰、

地震，最后是大雹。）

“恐惧，”并不是悔改，他们不过承认这是神作的，因十六章十一节明说他们不肯悔改。（参出八18～19，撒上六5～6，书七19。）

（第六号与第七号间插入异象终）

拾贰　第七号－第三祸　十一章十五至十八节

十一章十五至十八节：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，昔在、今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了；你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”

十一章十五至十八节乃是吹第七号后所有的结局；七碗之灾是吹第七号时所有之灾，即十一章十四节所说的第三样灾祸。从十一章十六节后不再题到二十四位长老的座位，因为国度已经来到。十九章四节以后不再题到二十四位长老，因他们已辞退管理宇宙之权。

十八节的“忿怒，”就是七碗之灾；本节并指出得赏的只有三等人：（一）众仆人先知；（新约也有先知，即是有属灵恩赐的；）（二）众圣徒；（三）敬畏神的人。（旧约时代有敬畏神的人，但教会时代不能援此例，所以这时候敬畏神的人大约是那些进入国度作地上百姓的外邦人。）“败坏世界的人”大约是指：（一）建立宗教巴比伦的人；（即罗马教的人；）（二）拜兽像和跟从兽的人；（十三章十四节的人；）（三）启示录二十章七至九节的那些人。

拾叁　七号后天上的光景　十一章十九节

十一章十九节：“当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”

十一章十九节与十六章十七至二十一节是同时的；十一章十九节给我们看见第三样灾祸末了的光景，十六章十七至二十一节也是给我们看见第三样灾祸末了的光景。

第六篇　三而一的撒但

十二章一节至十三章十八节

壹　大异象　十二章一节至六节

“异象”原文是预兆，一个兆头显出来就叫人知道要发生什么事。由十二章一节起使徒约翰再说预言，因十章十一节说，“再…。”十五至十八节以后是吹第七号后的情形。十二章一节至二十二章二十一节的“再说预言，”乃为补充启示录第一段的预言，即六至十一章。六至十一章乃按时间次序的，是纲目；十二章至二十二章则是细述。

第一段结束于十一章十五节：“地上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”这句话是一直讲到新天新地，因为说国度是直到永永远远的，不是说千年国度，所以可以说六至十一章是一直说到新天新地。而十二至二十二章是将第一段中要紧的点再逐一细说。如创世记第一章讲神在六日之内所作的，到第二章再专一仔细讲第六天所作的。如此看来，启示录六至十一章与创世记一章同例，启示录十二至二十二章与创世记二章同例。

启示录十二至十四章是用表号写的;十五至十六章是按字面写的；十七至十八章又是用表号写的。神的怒气和审判从来不用表号，都是按字面写的。

十二章一节：“天上现出大异象来；有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”

有人说“妇人”指教会，这并不全对，因（一）主耶稣再临前，教会在基督面前的地位是“童女。”（林后十一2。）（二）教会从来没有被比喻为母亲或有儿女的说法，圣经里也没有母会等类的名字。（三）教会至终是被提了，但这妇人未被提。

有人说，此“妇人”是马利亚，这也不对，因为：（一）请问马利亚怎样有十二章一节的光景?（二）主耶稣是头生的儿子，但这妇人已有其他的儿女了。（启十二17。）（三）这与本书预言的性质不相合，若说妇人是马利亚，两男孩子是主，这就带有记历史的性质了，与本书预言的性质不合，因本书是耶稣基督的启示。

这妇人到底是谁呢?首先让我们来看几件事：

（一）按本书，凡单数的女人都是指着一座城说的。（十七18，二一9～10。）

（二）赛斯（J.K.Seiss）说，“日”指主，“月”指魔鬼，“十二星”指十二支派。日指主犹可说，但月指魔鬼就不知从何说起，至于星指十二支派则可以说得通。

（三）郭维德先生（RobertGovett）说，“日”指恩典；（这犹可能；）“月”指律法；（这怎讲呢？）“星”指以色列十二支派，这是对的。

（四）另有人说，日、月、和星都是指基督徒说的，他们的凭据是林前十五章四十一节。但该处所指的星是普通的，与这里的十二星是专一的不同

我们的答案是，“妇人”指代表以色列国和其后又生出基督徒的耶路撒冷，理由如下：

（一）读创世记三十七章九至十节，就知太阳指雅各，月亮指以色列国的母亲，十二星则指十二支派说的。这样，我们才知道这城－这妇人是代表以色列国的耶路撒冷城。（日、月、星三者不能分开讲，必须合起来看。）

（二）身披太阳，明显的是以色列的母亲，（是“披太阳，”不是“太阳，”）脚踏月亮是被人忘记，头戴十二星的冠冕，明显是十二支派，因创世记三十七章九至十节说是十二支派。

（三）十二章二节的“生产，”在以赛亚二十六章十七至十八节，耶利米六章二十二至二十五节，（锡安即耶路撒冷，）十三章十九至二十一节，三十章六至七节，弥迦书四章八至十节，五章一至三节，先知明说将来耶路撒冷有一艰难好像生产一样。

（四）十二章七节有天使米迦勒帮助她，在但以理十二章一节说米迦勒在大艰难中要起来帮助以色列。

（五）这妇人是代表以色列国的耶路撒冷，神令她逃到旷野。（十二6，14。）主在马太二十四章十六至二十一节明说他们要逃跑，而路加二十一章二十至二十四节也说得很清楚。

十二章二节这妇人的一切既是表号，所以怀孕、生产、呼叫都不能按字面说。全本圣经关于生产，只有三个意思：（一）字面的生产，（二）属灵的生产，（三）复活。十二章二节既是表号，所以不是字面的。男孩子用铁杖辖管列国，可见是得胜的，也不是属灵重生的生产。这样既不是一，也不是二，所以必是第三，复活的生产。外面的凭据在行传十三章三十三节，罗马一章四节;本章也有证据，十二章十一节末句说，他们是曾死过，作过殉道者的，他们是从死里生的，所以必定是复活。按表号讲就是耶路撒冷，当基督徒要复活时，要经过大灾难，好像产难一样，呼叫可能是他们的祷告。

为何说基督徒是出于耶路撒冷?（一）因主是犹大支派的狮子；（启五5；）（二）救恩是出于犹太人;（约四22；）（三）耶路撒冷是“我们的母亲。”（加四26。）

龙有二方面：（一）天上的龙，（二）地上的魔鬼。耶路撒冷也有二方面：（一）在神面前有一高地位，（二）在地上是一逃难的。

十二章三节：“天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。”

“大红龙”即十二章九节“魔鬼、”“撒但，”是神的对头，就是创世记三章一节的蛇。“红”是战争的颜色，“大红龙，”指明它从起初到后来都是杀人的。（约八44，约壹五19。）

“七头，”参读十七章九节、十二节，十角乃大王之附庸王。头比角更大，角执行头所定规的。龙要作的事情是复兴罗马国后，率同十个小王来逼迫神的儿女。

十二章四节：“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃它的孩子。”

天上星辰的三分之一摔在地上，就是十二章九节的使者。天使中有三分之一是附从魔鬼的。龙被摔下要发生在男孩子被提之后。

十二章五节：“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”

“妇人”是代表以色列国的耶路撒冷，“男孩子”是谁呢?有人说是指以色列人，但不可能，因为：

（一）日、月、星已经代表以色列国。

（二）这男孩子是被提到宝座那里去的，圣经从来没有说以色列国被提，这与关于以色列人的预言合不上。

（三）这男孩子是信羔羊的血的，（启十二11，）以色列人却没有。有人说以色列人在大灾难时有信主的，但圣经没有如此说。圣经是说，主耶稣的脚站在橄榄山，神为以色列家开一救恩泉源，他们是在那时才得救的。（亚十三1，十四4，十二10～14。）

有人说男孩子是主耶稣，但也不可能，因为：

（一）“妇人”是代表耶路撒冷，而主耶稣是降生在伯利恒。

（二）这男孩子不是一个个人，乃是一个团体。（启十二10～11。）

（三）若男孩子是指主，就“龙”必定是指希律。但十二章九节明说是撒但自己。

（四）男孩子是一生下就被提，但耶稣降生在世有三十三年半之久，并且死而复活后才被提。

（五）因为是异象，就“生产”二字不能按字面讲了。

也有人说男孩子是指全教会说的，这也是不能，理由如下：

（一）全教会不能都是复活的。若照如此说，就全教会都死过。

（二）不是全教会都同时被提，乃是有的先去，有的后去。这里的男孩子是一次被提的。

（三）铁杖管辖列国的应许不是给全教会的，乃是给得胜者的，（二26～27，）教会中并不是全是得胜者。

（四）与主在国度里掌权的不是全教会，惟有与主同受苦的，才能与主一同作王。（提后二12）。

那么男孩子到底是谁呢?乃指得胜而死了的基督徒说的。（一）必定是士每拿教会中的一部分人，他们“至死忠心，”（二10，）与十二章十一节末句“不爱惜生命”相合。（二）必定是推雅推喇教会中的一部分人；他们将“用铁杖管辖列国，”（二26～27，）与十二章五节“一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的”相合。（三）必定是非拉铁非教会中的一部分人，他们蒙保守在普世受试炼时得以免去试炼的时刻，（三10，）与十二章五节“她的孩子被提到神宝座那里去了”相合。（四）必定是老底嘉教会中的一部分人，他们要坐在宝座上，（三21，）与十二章五节“用铁杖辖管万国”（作王）相合。

因此，男孩子既不是教会的全体，又不是各处教会中的一部分人，他们乃是教会中的得胜者。他们是得胜者，死了并且复活的基督徒，因（一）十二章十一节明说，他们虽死不惜生命。（二）“生产”按表号讲，在此是复活的意思。

在讲七章十六至十七节时曾列出八点与此相合，这里的男孩子实在就是七章里那些数不过来的人中的一大部分。（七章是被提的总纲，十二章则细述被提中一部分的人。）

马太二十五章一至三节的十个童女因是比喻，故“睡”不能按字面解，也不能说是不警醒。五个聪明童女也曾睡着了，所以这里的睡是死。五个聪明童女是启示录十二章五节的男孩子，五个愚拙的童女是启示录十二章十七节其余的儿女这一部分中的人。（这一部分人中也有生存者在内。）

十二章五节说，这一班死了复活的基督徒被提了。

十二章六节：“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。”

妇人的逃避，就是马太二十四章六至二十节。和路加二十一章二十至二十四节的“逃走。”十二章一节那女人是在天上，十二章六节是在旷野，男孩子一生，她就失去了天上的地位，她现在不过是那地上的耶路撒冷。旷野就是荒凉无人居住之地，这次神养活她也必须像从前神在旷野养活以色列百姓一样。

加拉太四章二十一至三十一节是两个比较，一是天上的耶路撒冷，一是地上的耶路撒冷;一是基督徒，一是犹太人；一是以撒为代表，一是以实玛利为代表。但主要的意思是证明我们基督徒是自由的，同以撒一样。

贰　天上的争战　十二章七至九节

十二章七节：“在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战。”

所以有争战，是定规到底是男孩子住天上呢，还是龙住天上?男孩子现在要得龙在天上的地位，所以要争战。全圣经中，只有一位天使长，就是米迦勒，这个名字的意思是“谁是像神的？”这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，（赛十四14，）且用像神来引诱人。但米迦勒的这一问题，摇动了撒但的权柄－“你要像神，但你不够！”在约伯时代，龙能到神面前来，（伯一7，）在主基督时代也能，（启十二10，）但至主被提时（男孩子被提后），龙就再也不能了。

十二章八至九节：“并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”

从不同的名称可看出撒但的本性：龙－残忍，古蛇－欺骗，魔鬼－诱惑，撒但－对敌。魔鬼从天被摔下，带了三分之一的天使下来，又开了无底坑，（九1，）至此，世界真是何等黑暗！

叁　大声音　十二章十至十二节

十二章十节：“我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”

神从前用血救赎，现在用能力救赎，神国的权柄在神的宝座前是完全的。撒但未摔下时，神的旨意在空中是不通行的。等一千二百六十天一满，神的国度就临到地上，神的旨意就通行在地上了。（参马太十二章二十八节，鬼被赶，就是神的国临到了。）

十二章十一节：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”

胜过撒但的控告有三点：（一）靠主的宝血，（所控告的不一定是假的，所以要靠血，）我们乃是安息在羔羊的宝血里。（罗八34。）（二）自己所见证的道，这“道”原文就是话。不只心里信，并且要用口说出来，一说撒但就没有办法了。（三）至死也不爱惜性命。最大的试炼是死，如果我们的态度是死也不怕，这样一来，撒但就没有办法了。

十二章十二节：“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”

在十三章一节有一个兽（敌基督）要从海里出来；十三章十一节有一个兽（假先知）从地里出来；九章一节则说有一颗星（龙）从天上摔下来。这三者都到地上来，所以地与海有祸了。

撒但的预知，（知道自己的时候不多，）是像历史家经比较而作的预知。

在灾难时，有神的忿怒，另一方面也有撒但的怒气。

肆　龙逼迫妇人　十二章十三至十七节

十二章十三节：“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。”

旧约先知在这方面记得顶多：大灾难时耶路撒冷要被外邦人围困，（亚十四1～2，）龙逼迫妇人就是此事的应验，也就是十二章十二节的执行。

十二章十四节：“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”

妇人既是表号，所以翅膀也必是表号，是神赐给它们超然的力量能飞得快，就像神带领以色列人出埃及是鹰负雏鹰一样。（出十九4，申三二11～12。）这与马太二十四章十六至二十节相合。那时犹太人要蒙神特别的保护。

十二章十五节：“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。”

“蛇”既是撒但，所以“水”就不是水，乃另有所指：由耶利米四十六章七至八节可知，水是追来的敌兵，（参耶四七2～4，赛五九19，）所以说用水追妇人必是龙用列国的兵来追以色列人。

十二章十六节：“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。”

“地”就是地，出埃及十五章十节记载神曾用水淹没埃及的军兵；民数记十六章三十节也记地开口吞过人;神要用祂的方法来保护所拣选的犹太人。

十二章十七节：“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。”

这其余的儿女中有一班是忠心的犹太人，有一班必是遗下的基督徒。若单是犹太人，就只能说他们是守神诫命的，不能说他们是为耶稣作见证的。（此时主未降临，犹太人尚未信主。）十三章七节的圣徒是指犹太人，也是指遗下的基督徒，就是这里所说“其余的儿女。”

伍　从海中上来的兽　十三章一至十节

十二章十七节的末句应联于十三章一节的首句（海边的沙上）。海指地中海，兽指代表国，就是罗马国，代表人就是敌基督。

若兽是指一国说的，海就得按灵意解。若指一个人说的，海就得照字面解。按着灵意，海都是指外邦人说的，地则是指犹太人说的。圣经对地和海的预表向来是如此，例如启示录十七章十五节，和但以理七章三节均指出海即外邦人的世界。从海中上来，就是指从外邦人的世界中出来。

兽从海中上来，就是罗马国要复兴，海表明它来的地方，兽表明它的性情。九章十一节从无底坑上来，十三章一节从海中上来，两处正相合。“上来”是从底下上来，（撒上二八13～14，）兽是死而复活，因无底坑是关灵的。

十三章一节：“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。”

“十角”指十国小王，（启十七12，）“七头”指七个大王；（十七10；）头比角大，七头十角必是指七个皇帝十个小王。

“七头”是先后继承的王，十角是同时并存的王。（罗马帝国一共十三位该撒;在使徒约翰之前的，其中有五位不得善终，正如启示录十七章十节所说的“倾倒，”在原文是“不得善终”之意。第六位多米田，在使徒约翰时代也是被杀的，将来的第七位也要被杀。神所题的七位罗马皇帝，终局都是不得善终的，而十角不过是罗马附庸之王而已。）

敌基督就是兽，也就是第七头。十二章三节是说七头戴着七个冠冕;十三章一节则是说十角戴着十个冠冕。将来敌基督要从复兴的罗马国出来，并要辖管欧洲。按历史记法，十二章三节时十王还没有冠冕，还未得着权柄，到十三章一节有冠冕，也有权柄，此时敌基督还没有得着权柄。到了十七章十三节十王将冠冕加给兽时，敌基督才得着权柄。

“七头上有亵渎的名号，”就是他们自己说自己是神;根据历史，罗马帝国的那五位皇帝都是要人拜他们，像拜神一样。凡高抬自己降低神格的都是亵渎。（太九3，二六65，约五18，十33，可三28，启十六21。）

十三章二节：“我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、座位、和大权柄，都给了它。”

“豹”原文是指金钱豹。要明白这一段，须读但以理七章三至八节和二章三十一至三十三节：（一）狮子即二章之金头，指巴比伦;（二）熊指玛代波斯，即银胸;（三）豹即铜腹，指希腊;（四）不可名状之兽即铁腿，指罗马帝国。巴比伦帝国打仗甚是厉害;玛代波斯虽然慢但凶悍;希腊顶猛;罗马则顶凶残。

十三章二节这一个兽具有上述四兽的各样坏处，它是外邦人能力的集大成。豹上的斑点指出它是有罪的。（耶十三23。）主耶稣是没有瑕疵、没有斑点的。

启示录二十八次说到主是羔羊，三十六次说兽是野兽。神要用这兽来审判人。（耶五6，何十三7，哈一8。）豹说出它是有罪的；熊咬人;（王下二章二十四节，熊撕裂四十二童子事;）狮也咬人。（但以理六章二十二节，神封住狮子的口;提后四章十七节，神救保罗脱离狮子口。）

十三章二节的“兽”是指国说的，因有七头十角。根据十七章九至十节和十二节，就知必是指国而言。并且按但以理七章，狮、熊、和豹都是指国说的，所以第四兽也必定是指国，就是罗马帝国。

同时，这节的兽又是指一个人说的，因十七章八至十一节“倾倒，”原文是“不得善终”之意。“还在的一位，”是指约翰那时的罗马皇帝多米田。十九章二十节及二十章十节的兽，必定是有人格的人，因为神不能把国丢下火湖。

再者十三章三节、四节的“受了死伤，”必定是指一个人说的。龙冒充神，兽冒充基督，假先知冒充圣灵。假父也一样把权柄给了假子，“能力”是叫人能行超然虚假的奇事。（帖后二9。）“虚假的奇事，”并非说奇事是虚假的，乃是行奇事的目的是为骗人。

有“座位”必定有国度，没有国度就没有座位。龙把复兴了的罗马帝国交给假基督。

“能力”是“势力，”“权柄”是能支配律法的合法能力。

十三章三节：“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤;那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。”

“受了死伤，”应译作“杀到死那样。”“死”原文是名词。十三章十四节告诉我们这伤是用刀伤的。约翰写这书是在主后九十六年，从十七章七至八节可明白“先前有，”就是主后九十六年之前；“如今没有，”就是约翰写本书时仍没有；“将要从无底坑里上来，又要归于沉沦，”就是将来要出现，最后要沉沦下火湖。根据十七章九至十一节“五位已经倾倒了，一位还在”的，就是约翰那时的多米田皇帝，“一位还没有来。”（当时尚未来到，现在也许已经在世上，不过还未显明而已。）按十七章十一节的话，只有七个灵魂，七个身体，却有八条命；他是第八位，却又是从前七位中的一位，可见这一位必定是死而复活的。（第七位死了，那以前六位中的一位复活了。）这样看来，将来必有一顶有势力的人，起来复兴罗马帝国，作十国的王；然后有人将他杀死，之后，也许只有三天，他又复活了，所以全世界的人以为他就是神。但实在不是他复活了，乃是从前罗马七位皇帝中一位的灵附在他身体里而复活了。（这灵也许是尼罗的灵。）基督的复活，人不肯相信;但敌基督的复活，人都相信。

十三章四节：“又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽;也拜兽说，谁能比这兽?谁能与它交战呢?”

敌基督能如此是因龙在背后;人所以拜兽，因为（一）人格中没有能比兽的;（二）能力没有能比兽的。

十三章五节：“又赐给它说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。”

“夸大的话”是高抬自己；“亵渎的话”是污蔑神。这一节的权柄是神所许的，是有限制的。四十二个月的“四十二”乃是七乘六，七是完全的数目，六是撒但的数目;撒但在此作不六不七的事。（有如不三不四之例。）民数记中从离开埃及到进迦南地共四十二个站，熊撕裂四十二个童子；（王下二42；）“四十二”在圣经里是漂流、审判的数目。从帖后二章九至十一节可知神之所以允许撒但任意而行四十二个月的理由。十一节中的“虚谎，”在原文里有一专门指件词，应译作“这谎言，”就是指创世记三章四节撒但所说的谎：（一）不一定;（二）像神那样大（智慧）。

十三章六节：“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。”

兽作的第一件事就是亵渎神。神的名包括神的个格、性情和权柄。“帐幕”就是神的居所。

十三章七节：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜;也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国。”

圣徒就是遗下的基督徒及忠心于神的犹太人。那时兽的势力及于全世界，但国的范围仅限于罗马。

十三章八节：“凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”

这节证明那时还有基督徒，因那时还有人的名字记在羔羊的生命册上。借着神的拣选，才有能力保守他们胜过试探。

十三章九节：“凡有耳的，就应当听。”

在二、三章时，教会的地位还在，所以总有：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”此时虽然还有遗下的基督徒，但是教会已失去她的地位，神又回到旧约了！

十三章十节：“掳掠人的必被掳掠;用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。”

基督徒不能像十字军一样去与他们的敌人争战，只能忍耐而已；（一9；）失去忍耐就是失去信心，结果就是被杀和被掳。

陆　从地中上来的兽　十三章十一至十八节

十三章十一节：“我又看见另有一个兽从地中上来;有两角如同羊羔，说话好像龙。”

“兽”原文是“野兽，”它是从地中上来，因此它必是一复活者，因阴间是在地下;另一面，地是指犹太国，因圣经常用海指外邦，地指犹太国。

这兽就是假先知，是一个人，因为：（一）圣经三次称它为假先知；（十六13，十九20，二十10；）（二）主在马太二十四章二十四节也明说必有假先知出现;（三）这里共有三个邪灵：撒但、兽（敌基督）、和另一兽（假先知）;每一个都有它的任务，所以这另一兽必定不是一个系统或制度。但另有人（如加伯林先生）说，十三章一节的兽指北方王，（但以理书所说，）十三章十一节之兽才是敌基督。但这样说不通：（一）因基督出于犹太，当然敌基督出于外邦。（二）因是撒但，十三章一节之兽必是敌基督，十一节之兽是假先知，正好假冒三而一的神。

“两角，”此兽不过是人，并不代表国。羔羊的角是指灵说的，（五6，）这角既像羔羊的角，所以这兽的两角必是指两个灵说的。一个灵乃十三章十五节的“叫兽像有生气，”原文是“把灵给兽像，”而十六章十三节乃说明另外有一个灵。

“说话好像龙，”它不只说话欺骗人，说的话又凶恶。第一兽坐龙的座位，此兽说龙的话。

十三章十二节：“它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄；并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。”

第二兽利用第一兽的权柄来工作；“叫”是主动的，论第二兽“叫，”本书共用八次。圣灵是神格中的能力，是执行者;照样假先知也是如此。“拜”在此是一强迫制度，与十三章四节的拜不同，十三章四节的拜是自动的拜。

有许多凭据可以证明第一个兽是尼罗皇帝从死复活，第二个兽是卖主的犹大从死里复活。

关于第一兽就是将来要复活的尼罗皇帝，更多的证据列于本篇的后面。我们先看第二兽：行传一章二十节，诗篇六十九篇二十五节，和一百零九篇八节都是指犹大说的。行传一章二十节是引诗篇六十九篇及一百零九篇的话。诗篇一百零九篇六节说到撒但是站在犹大右边，这话尚未应验。当初撒但不过是进入犹大的心，（约十三27，）必是在启示录十三章十二节时，撒但始站在其右边。行传一章二十五节说，“往自己的地方去了，”全圣经惟独说犹大死了是往自己的地方去，对别人都说归往列祖之地，或者说下阴间;但犹大好像到一特别的地方去，特别放在一处，留作他用。全新约圣经只说二次“灭亡之子，”一在约翰十七章十二节，内中明指犹大，一在帖后二章三节，（沉沦之子就是灭亡之子，）是指敌基督说的。若第一兽是那敌基督－灭亡之子，就第二兽除了被称为灭亡之子的犹大外还会有谁呢?主耶稣在约翰六章七十节也说犹大就是魔鬼，因此三而一的假冒中，除了犹大，还有谁呢?

十三章十三节：“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”

最大的奇事是从天降火，或因十一章五节的两传道人也会降火，或降火奇事行多一点。

十三章十四至十五节：“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说，要给那受刀伤还活着的兽作个像。又有权柄赐给它叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”

这是将来偶像的集大成。主复活后伤痕犹在，并曾给多马看；（约二十27；）这兽好像也是如此，它的刀伤痕也在，叫人不能不信它是从死里复活。

“生气”也可译作“灵，”一给灵就当然有生气。这兽有三个特点：（一）有生气;（二）能说话；（三）这兽能使不拜兽像的人被杀害。这些特点与诗篇一百三十五篇十五至十七节，和耶利米十章四节所记古时的偶像不同。古时的偶像，有嘴不会说话，有眼不能看，有耳不能听，没有生气;但将来却不然。至于兽像用何方法杀人，当然不知，或者是这兽像说话定人死罪，以致人被杀害，或者兽像有什么机关会杀人。

十三章十六节：“它又叫众人，无论大小贫富，自主的为奴的，都在右手上、或是在额上，受一个印记。”

“印记”必是明显的;既是印在身上，身体是物质的，所以印也必是物质的。购物时易予人认识，所以必是明显的。撒但印人是说人的灵魂身体属于他，并且要作一明显的跟从他者，是不能隐藏的。也许女人是在右手上受印，男人是在额上受印;这些人中必无基督徒在内。

十三章十七节：“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。”

不卖犹可，不买真难。印有几种，有的印记是兽名，有的印记是兽的数目。

十三章十八节：“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目;因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”

这兽并非指地中上来的兽，乃是指海中上来的兽。很多人只知在“六六六”这个数目上去寻求，却忘了注意全节相联的地方。按这一节这里有三件事必须相合：

（一）是人的数目。（地名的数目不算数。）

（二）是兽的数目。十三章一节说这兽有七头，十七章九至十节说这七头就是七座山，又是七位王；（历史明载罗马城是七山之城；）那么这兽是指罗马帝国呢，还是指罗马帝国的一个皇帝?本节既说兽的数目是人的数目，这兽就不是指罗马帝国说的，乃是指罗马帝国的一个皇帝了！

（三）必是一个人名字的数目，且又为一个罗马皇帝名字的数目，而这数目的和又必须是“六六六。”故须从与此三者相合的数目中，找出这兽究竟是谁。

希腊文及希伯来文的字母均可当作数字来计算。历史中除了罗马皇帝尼罗有此数目外，无第二人。不过“尼罗”的数目是“三○六，”必须加上“三六○”才对，而“该撒”的数目正好是“三六○。”圣经中称罗马皇帝的名时，都加该撒，例如路加二章一节，三章一节有称该撒亚古士督、该撒提庇留者。历史上告诉我们，尼罗总是自称该撒。

按希伯来文，“该撒尼罗”的数目之和正好是“六六六，”有人想从前的尼罗是自杀的，将来的假基督是被主投在火湖里，怎能说是尼罗呢?但我们根据十七章十一节就知道这假基督是复活的尼罗，如此并无冲突了。

该撒尼罗名字数目的和表列于下：

中文　　　　　尼　尔　罗　昂

希腊文（英译）Ne　R　O　N

希伯来文

数目　　　　　50　200　6　50　/　306

中文　　　　　该　撒　尔

希腊文（英译）Kai　Sa　R　　　　＋

希伯来文

数目　　　　　100　60　200　/　360 ＝ 666

因此，我们知道第一个从海中上来的兽，就是敌基督，也就是将复活的该撒尼罗。而从地中上来的兽，是假先知，乃是卖耶稣的犹大复活。

第七篇　初熟的果子、庄稼和葡萄的收割

十四章一至二十节

壹　初熟的果子　十四章一至五节

十四章一节：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名，写在额上。”

这里的锡安山是天上的呢，还是地上的？是天上的锡安山，不是地上的锡安山，因为：

（一）地上的锡安山此时在外邦人手中。（十一2。）

（二）十四章三节明说这些人是从地上买来的，可见此时，他们不是站在地上的锡安山。

（三）从十四章四节末二句和出埃及二十三章十九节，我们知道初熟的果子不好放在田里，一熟就得放在神殿里；（出埃及三十四章二十六节亦如此说；）十四万四千人既是初熟的果子，就不当放在田里，（田指世界－太十三38，）必须放在天上的锡安山，就是新耶路撒冷。

（四）十四章三节说这些人是站在宝座前，并在四活物和二十四长老面前，而四活物和二十四长老都是在天上。

（五）十四章一至五节的人是初熟的果子，正好与十四章十四至十六节所说收割的庄稼相对。收割如果在天上，初熟的果子更不能不放在天上。

（六）如果说此时是在地上，就一点理由都没有，因主耶稣是在十九章始到地上。

这十四万四千人到底是谁？与七章四节的十四万四千人相同么？七章的十四万四千人与本章一节的十四万四千人是不同的两班人：

（一）七章四节的那班人是从以色列人中被拣选的，十四章一节的这班人是从地上买来的，（3，）是从人间买来的。（4。）

（二）七章四节的人，与十四章一节的人所受的印不同，前者受的是“永生神的印，”（七2，）这是旧约所用的名字；后者受的是羔羊的名和父的名，（十四1，）这名是与教会的名发生关系的，因此这等人必是教会的人。

（三）七章四节的人是神的众仆人，（3，）而十四章一节的人是神的儿女。（由十四章一节末句“父”字得知。）

（四）全本启示录，每一次主称神为父，都是为教会才说的，（一6，二27，三5，21，）从不对以色列人题起。

（五）十四章一节的人是和羔羊发生关系的，（同羔羊站着，有羔羊的名，归羔羊，）然而主在七章，不过作一天使，回到旧约使者的地位上。

（六）十四章一节的人所唱的仿佛是新歌，（3，）七章四节的人只能唱旧歌。

（七）十四章一节的人是守童身的，（4，）但以色列人中若如此行，是被咒诅的。（出埃及二十三章二十六节，申命记七章十四节，撒上二章五节，诗篇一百一十三篇九节均指明能生育是祝福，反之是咒诅；士师记十一章三十八至三十九节指出守童身是一可悲哀的事。）

（八）七章四节的十四万四千人，与十四章一节的十四万四千人所用的冠词不是专一的，乃是普通的，可见这两批十四万四千人是不同的两班人。

十四章一节里的十四万四千人，是教会中一班特别的人，他们不是教会全体的人：

（一）十四万四千人在七章四节是按字面数目而算，所以十四章一节也当指字面数目。

（二）如果十四章一节的十四万四千人不按字面数目算，则本书一切固定的数目就都没法计算了。

（三）十四章一节的人是初熟的果子，（4，）不能说全体教会都是初熟的果子。

（四）没有全教会守童身的事实。

（五）他们在大灾难未到以先，（在三位天使说话以先－6～11，）就已经被提在锡安山。

（六）十四章五节指出他们的性情是特别的，事实上并非每一得重生的基督徒都有此性情；他们乃是在神的教会里，得胜者中蒙拣选的一班人，（约翰、彼得也在内，）由此可见这班人是与羔羊发生关系的。

十四章二节：“我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音；并且我所听见好像弹琴的所弹的琴声。”

这“天上有声音，”就是十四万四千人的声音，如琴音之好听，如雷声之威严，如众水之热闹。

十四章三节：“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”

惟独这些人会唱新歌；所有的基督徒都是被买来的，但他们是先被买回家的；所有的基督徒都是蒙救赎的，但他们是先蒙救赎回家的。

十四章四节：“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”

原文中有两次说“这些人就是，”此种语气可知是解释这十四万四千人是谁：

（一）“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身，”不能说妇女是偶像，因圣经无此说法。也不能说妇女是坏道理，圣经常将“妇女”译作“妻子”如行传二十一章五节的“妻子，”与启示录十四章四节的“妇女”希腊文同。圣经不只说他们未曾沾染妇女，也明说他们原是童身。可见这段经文不是在说贞节问题，乃是重在守童贞问题，这与马太十九章十至十二节相合。再看启示录十四章一节，神所赐有此恩的人，不过只有十四万四千人，（参考路二十35，林前七7，）并非赐与所有的基督徒。将来敌基督出现时有一危险，他要禁止嫁娶。（提前四1～3。）但以理书也曾说，将来敌基督是不娶亲的。（但以理十一章三十七节：“也不顾妇女所羡慕的神。”）虽然不拜敌基督，也不从邪道而得胜的基督徒，只有十四万四千人；然而按十四章四节所解说的字，都是用现在式，就必是顶明白的。

（二）“这些人…羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。”这节圣经并非指着已过说的，乃是指着现在并将来说的，他们是最亲近主的，好像主的卫队。

（三）“这些人…是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”这些人是人，但与一般人不同，因是从人间买来的。利未记有二十三章十七节的“初熟，”二十三章二十二节的“收割，”以及二十三章二十二节之“遗落”三种分别；成熟了方收割，割了并不放在田里，乃是收在仓里。被提不是神定规的，乃是人定规的，是熟了就收割。初熟的果子乃是一班先成熟的基督徒，所以先被提。

十四章五节：“在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。”

他们口里的话表明他们心里所有的；这两句话本是说主的，但在此用以说这十四万四千人。

并非说十四章一节的人中无女子，不过圣经记名只记男子；虽然出埃及的人中有女子，在旷野吃吗哪的也有女子，但神并不以女人为单位；再者虽然底拿是雅各的女儿，（创三十21，）以色列仍只有十二支派。

十四章一至五节的人，并非指第一班被提的人中，只有这许多人；不过是说在第一班被提的人中，有一班像他们这样的人。

贰　第一位天使　十四章六至七节

十四章六节：“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。”

这里的“另有一位天使，”与七章二节之“另有一位天使”所指不同，后者是指主。

“永远的福音”与“恩典的福音”不同。这永远的福音，按以下的经文看，不过是叫人敬拜那创造者，并没有传基督（羔羊）的救赎，不过传神的创造；不叫人敬拜羔羊，只叫人敬拜神；没有传神的恩典，只传神的审判；没有叫人感谢赞美神，只叫人将荣耀归与神。

“住在地上的人，就是…，”原文无“就是”二字；圣经中“住在地上的人，”与“各国各族各方各民”有别。住在地上的人，乃是在各国各族各方各民中，一班最爱世界且与地最有关系的人。将来敌基督的国虽然只有罗马帝国那么大，但其势力却影响到各国各族各方各民；本书所说“住在地上的人，”也许是指住在罗马帝国的那一班人，而将来的大灾难必以罗马为中心。

此时的福音不是叫他们信耶稣得救，不过教训他们应当敬拜神，不当拜兽像。马太二十五章三十四至四十节的绵羊，如何知道要善待主的小弟兄呢？就是因这里的天使宣传的效力。

十四章七节：“他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给祂；因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”

“敬畏”在旧约里说的很清楚，若有人在行为上待人好，就是他们敬畏神。所以当审判的时候来到，天使特别要人敬畏神，将荣耀归给神。

“天”受亏是在第四号，“地”受亏是在第一号，“海”受亏是在第二号。“众水”的泉源受亏是在第三号。

叁　第二位天使　十四章八节

十四章八节：“又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。”

这巴比伦城到底是指实质的巴比伦呢，还是指罗马？启示录十七章的巴比伦是奥秘的，是预表罗马的，是宗教的；十八章的巴比伦是指实质的巴比伦说的。十四章八节的巴比伦与十七章二节的话相合，所以是指罗马教说的。第二位天使是通知人说，巴比伦的倾倒，即罗马教的失败，由此可知底下的大收割必在罗马教失败后。

“邪淫大怒之酒，”乃是罗马教加之于人的逼迫；罗马教给不忠心的人以邪淫之酒，给忠心的人以大怒之酒。酒是指使人迷乱之意。将来罗马教必定复兴，但至终必完全失败。

肆　第三位天使　十四章九至十二节

十四章九至十节：“又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。”

这里的刑罚有两种：（一）神大怒的酒，就是十五章大怒的酒，这是暂时的；（二）在羔羊面前受苦，是说他们无蒙恩之盼望；再者，在圣天使面前受苦，是因天使把他们放在地狱里。

十四章十一节：“他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远；那些拜兽和兽像受它名之印记的，昼夜不得安宁。”

可见下了地狱，再无悔改机会，并且不是一下地狱就被消灭。圣徒在新天新地用不着睡觉，下地狱的人却是永不能睡觉。

十四章十二节：“圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命，和耶稣真道的。”

这节与十三章十节相合。“守神诫命”特别指着第一诫：“不可有别神”和第二诫：“不可为自己雕刻偶像”说的。“真道”可译作“信仰；”此时是信徒忍耐的时候。

伍　在主里面死的人有福了　十四章十三节

十四章十三节：“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了；圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”

“从今以后，”是指拜兽像的事出现以后，可见死能躲避兽的逼迫。在主里面死的，必是基督徒。这里不说神的七灵，而说圣灵，是因圣灵是与教会发生直接关系；七灵是与神的审判发生直接关系。作工的果效不能先我们而到神前，但基督的工作是先我们而到神前，使我们蒙悦纳；我们的工作是随我们而到神前，使我们得着神的赏赐。

陆　收割庄稼　十四章十四至十六节

十四章十四节：“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”

“一片白云，”与帖前四章十六至十七节相合。“好像人子，”这话是对教会说的。（启一13）。“头戴金冠冕，”表明已得荣耀。所以镰刀要利，收割要快；在马太十三章三十七节主是作一位撒种的，主第二次来时，则是作一收成的人。

十四章十五至十六节：“又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上；地上的庄稼就被收割了。”

这是天使奉神之命来告诉主，主在此乃处一仆人的地位。主在马太九章三十八节说，神是庄稼的主；主在此乃是一被差遣者。

在全圣经里“收割”都没有坏的意思。麦子不像无花果树能长久长在地上，熟了就必须收割。圣经第一次论“收割”是在创世记八章二十二节，那里明说是收成，是神的一个祝福；约翰四章三十五节主说到收割，也是好的意思。马太三章十二节是说，把麦子收到仓里；利未记二十三章讲到初熟的麦子放在神的殿里。（出二三19，三四26。）放在神殿里是预表首次被提的基督徒到神宝座那里，而收割放在仓里，则是预表大体的信徒被提到空中。因仓是造在田和家之间，田是指世界，（太十三38，）家是指天上，所以收割到仓中的基督徒是被提到天（宝座）与世界之间，就是空中了。

马太十三章三十七至四十三节的收成，乃是收主从前所撒的。主所撒的是好的，所以收的也必是好的；马可四章二十六至二十九节，神来收割是因收成的时候到了。罗马十一章十六节的“新面，”原文是“初熟的果子，”初熟的果子如何，其余的收成也如何。启示录十四章一至五节初熟的果子既是那样的好，所以同章十四至十六节也必定是好的。因一至五节不是指罪人受审判，所以十四至十六节也必定不是指坏意思，不是指神的审判说的。

“熟透了”可译作“烤透了；”不熟的麦子不能收割，不成熟的基督徒也不能被提。初熟的果子是早熟的，早脱离世界的，爱世界的基督徒受了世界的烤，才能不爱世界。

马太十三章三十九节是说差天使来收割，所以启示录十四章十五至十六节的镰刀就是天使手里的镰刀，是奥秘的镰刀。当主来接我们，我们就要被提，我们是“站立在人子面前。”（路二一36。）

柒　地上葡萄的收取　十四章十七至二十节

十四章十七至二十节：“又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的果子；因为葡萄熟透了。那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”

本章十四至十六节说到收割麦子，全圣经以麦子指基督徒，以无花果树指犹太人，有时以葡萄指外邦的坏人，因为：

（一）主没有说自己是葡萄，主说自己是真葡萄树。（约十五1。）主耶稣是葡萄树，基督徒是枝子，借着基督在枝子里面成功天上的葡萄；而这地上的葡萄必是指敌基督和跟从敌基督者，正与天上的葡萄对峙。

（二）收取葡萄是在收割以后，好的被提了，留下的必是不好的。

（三）按十九章十八节，这些葡萄是和基督作对的恶人。

（四）在旧约也有说到葡萄是坏的意思。（申三二32。）

（五）本章十九至二十节有醡出来的血，可见这醡葡萄不是指好的意思。

（六）约珥书三章十三节，及以赛亚六十三章一至六节的“踹酒醡，”都是神发怒的表示，是神的审判。

因此本章十四至十六节是说到麦子的结局，而十七至二十节是说到稗子的结局。基督徒被提之后，神就差遣天使拿镰刀来收取稗子，镰刀也是快的。

麦子一熟，水就干了，葡萄一熟，汁越多。麦子与葡萄完全相反。麦子向地死了才能熟；葡萄树越吸取地汁越熟，他们越属世界，越从世界有所得，他们罪恶满盈时，就是他们受神审判时。

本章十六节是说，“把镰刀扔在地上，”不过割一割而已，而十九节的原文是“把镰刀扔到地里，”好像把根都拔出了，可见收割麦子与收取葡萄是不一样的，乃是一好一坏。

“酒醡”是一种石醡；把葡萄放在酒醡里，意思是无论你有多少汁液都要把你榨出来，叫你受亏吃苦。

十七至二十节这一段圣经是一直说到主耶稣降临地上为止，这里与十九章十五节相合：（一）十四章二十节的“城外”是一凭据，所指必是耶路撒冷城外；（十五至十六章是补充第七号的；）（二）十四章二十节“马的嚼环，”与十九章十四节相合，因主与天上的众军降临时是骑马的。

“六百里，”在十六章十六节说那一次的争战是在米吉多，按以赛亚六十三章一节说，是从波斯拉起头。一头在米吉多，一头在波斯拉，两地之间刚好有六百里。［哈米吉多之战，大概是在敌基督出来逼迫犹太人，犹太人逃至橄榄山，正在无路可逃时，主的脚踏在橄榄山，这山便分裂为二，（亚十四4～5，）犹太人就得以逃脱，主即与敌基督和他的跟随者大战而除灭之－十九17～21，4。］

神的国度不能用传福音带进来，乃是流血带进来的；（以赛亚三十四章一至八节，说到在波斯拉流血的景况；）教会惟有等候主再来，才能把国度带进来。

这事以后，国度即到。以色列人于收割庄稼、收取葡萄之后就有住棚节，住棚节是预表千年国度的。（十五至十六章并非在十四章十七至二十节之后，因十四章十七至二十节是与十九章十五节相合的。）

第八篇　倾倒七碗

十五章一节至十六章二十一节

壹　末了七灾　十五章一节

十五章一节：“我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾；因为神的大怒在这七灾中发尽了。”

在十二章一节所称为“大异象”的，在这里是大而且奇的异象。

贰　颂赞　十五章二至四节

十五章二节：“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂；又看见那些胜了兽和兽的像、并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。”

“玻璃海”在四章六节说过一次，只是没有说到有人，也没有题到火。四章六节的“玻璃海，”是在神宝座那里，就是在天上，因此十五章二节那些站在玻璃海上的人，乃指明这些人是被提到天上的宝座去。这一段圣经告诉我们，这一班人是经过大灾难的，看见过兽、兽像、和兽名字数目。十四章十四至十六节是给我们看见，这一班人在地上被神提接的光景，十五章二节则是给我们看见这一班人被提到天上的光景。

十五章三节：“唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿！你的作为大哉、奇哉！万世之王阿！你的道途义哉、诚哉！”

何以唱摩西并羔羊的歌呢？因他们若拜兽像便是违背了摩西的律法，犯了神的诫命；然而他们没有拜，所以得唱摩西的歌。给他们命令不拜偶像的是摩西，所以他们唱摩西的歌；给他们能力得以不拜偶像的是羔羊，（十三8，）所以唱羔羊的歌。他们所唱的已明载于十五章三至四节，可见并不是出埃及十五章摩西所唱的歌了。（十五章三节明说摩西之名，似可见十一章三节的见证人中无摩西在内。）

本歌辞头一句是关乎神的作为，第二句是关乎神的道途；作为不过是外面的，道途则是里面的法则。“主神”是神和人发生关系的名字。“万世之王，”译作“万国之王”亦可。“义”是原则方面的，“诚”则是应许方面的。

十五章四节：“主阿！谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的；万民都要来在你面前敬拜；因你公义的作为已经显出来了。”

“圣”是神的性情，“公义的作为”是神作事的法则。

叁　帐幕的殿　十五章五至八节

十五章五节：“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。”

此节当译作：“此后，我看见在天上那见证之帐幕的殿开了。”“帐幕的殿，”此殿虽在天上，还不是永久的，因是帐幕造的殿。摩西造的帐幕是照着天上的样式造的，（来八5，）然而圣殿建成后，帐幕就废去了。照样，到永世，当羔羊自己为殿时，这天上帐幕的殿也要过去。

“见证”是和“约柜”发生关系的，所以译作“法柜”亦有理。

十五章六节：“那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。”

这七位天使是作祭司的天使，因为他们的服装是祭司的服装，他们也许是在天上的殿服事神的。旧约献祭乃是先浇奠祭，后焚烧祭牲，他们所作的似与此相合。

十五章七至八节：“四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。因神的荣耀、和能力，殿中充满了烟；于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”

就是说，从此时起，无一人能进神的殿去代祷，此时已没有挽回神怒气的可能了。（哀三44。）

肆　七碗　十六章一至二十一节

十六章一节：“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。”

一至六碗和一至六号的灾相似，不过有轻重的不同；一至六碗是重复一至六号的灾，但碗的灾比号的灾更厉害。第七号是包括七碗的，所以第七号这一号是重复一至六号所有的灾，并且是加重的，因此，第七号的灾是最剧烈的。

一　第一碗　十六章二节

十六章二节：“第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。”

受灾的人是那些有兽印记、拜兽像的人。他们身上的疮与拉撒路所生的疮一样，（路十六20～21，）至死都未好。出埃及记的十灾中，有一灾是生疮，（出九8～10，）约伯也生过疮，（伯二7，）希西家也有一次生疮，（王下二十7，）非利士人也有一次生疮。（撒上五6，9，12。）神有时用疮审判人，（申二八27，）他们有兽印记，所以神也给他们恶疮作印记。“恶”表示它一直继续加上去。并非号过去，碗始来；在第一号不过是地上的青草树木受伤，第一碗则是地上的人直接受伤。

二　第二碗　十六章三节

十六章三节：“第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血；海中的活物都死了。”

这第二碗的灾比第二号的灾更重；（一）范围扩大，（二）血变成死人的血（发青的）；此灾一降，航海必受大阻，渔业必全停顿。（诗一○五29，赛五十2。）

三　第三碗　十六章四至七节

十六章四节：“第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。”

在第三号不过是三分之一的水变苦，不好喝；现在全部变血，不能喝了。神所以给他们喝血，乃因他们逼迫基督徒与神的先知逼迫得够多了。

十六章五节：“我听见掌管众水的天使说，昔在今在的圣者阿，你这样判断是公义的。”

有一专管水的天使。一章八节与四章八节是说到“昔在今在以后永在的全能者，”到十一章十七节及十六章五节这里，无以后永在之语，可见主的再来必在第四章以后，在十一章十七节以前。十六章六节有先知，可见尚有第二次的五旬节，先知就是其中的恩赐之一

十六章六至七节：“他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝；这是他们所该受的。我又听见祭坛中有声音说，是的，主神，全能者阿！你的判断义哉、诚哉！”

“义”是关乎法则的，“诚”是关乎应许的。

四　第四碗　十六章八至九节

十六章八至九节：“第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。”

在第四号不过是天象变黑，此时是日头的热力烤人；（路二一5；）按科学家的算法，日头的热度应该是越过越减少的，但神把它倒过来；以赛亚二十四章六节那里的焚烧，大概是用日头的热烤人。（参赛四二25，申三二24，玛四1。）人记得自己所受的苦，却不思想受苦的原因，他们没有注意十四章六至七节第一位天使所传永远的福音。

五　第五碗　十六章十至十一节

十六章十至十一节：“第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌头；又因所受的疼痛、和生的疮，就亵渎天上的神；并不悔改所行的。”

这两节与第五号从无底坑出来的使者发生关系；十节的疼痛是因第一碗的疮，及第四碗的日头烤。他们有了以前各碗的灾，此时又加上黑暗。（诗六四3～8。）

六　第六碗　十六章十二至十六节

十六章十二节是专指第六碗说的，十三至十六节是插入的异象。

十六章十二节：“第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。”

“伯拉大河，”这河是神应许以色列人的地界，从埃及河到伯拉大河为止。（创十五18。）另外，历史告诉我们，在罗马帝国全盛时期，也以伯拉大河为界。将来有两大联盟，一在西方，以地中海为中心，以古罗马帝国的版图为境界；（英、法、非洲北边、西班牙、葡萄牙、罗马尼亚、捷克、希腊，一直到印度、波斯境界；）一在东方，以俄罗斯为主，有波斯人、古实人、亚美尼亚等人，也许中、日、阿富汗等也在内。

将来宗教的势力，要从罗马达于普天下，不过政治的势力并不如此。义大利法西斯的黑衫党与俄罗斯共产的红党，成了世界两个最有势力的党。

以西结三十八章所题的那些东方的军队，要过河去与西方的军队争战。（但十一44。）在吹六号时，他们已过来攻打一次。在七号时，争战更厉害。

“哈米吉多顿”不是译作“哈米吉多，”就是译作“哈米吉多顿。“米吉多”是地方的名字，“哈”是山。“哈米吉多”就是米吉多的山。这地方就是旧约所说“耶斯列”地方。（书十五56。）

本来伯拉大河的河面广阔，河流顶急，渡过不易；但第六碗一倒，河水变干，就易过去。

十六章十三至十四节：“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来；它们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。”

污秽的灵和圣灵是相反的，青蛙则象征胡闹的。众王聚集的目的不过就是争战，并无他因；他们不过是被鬼魔激动而争战，最后主要降临灭掉他们。

十六章十五节：“看哪！我来像贼一样。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”

这里还有话要对基督徒：“我来像贼。”这是主对教会说的话。这话也许是对十四章十四至十六节那一班要被收割的人说的，也许是指那一班遗落的基督徒说的。十四章十七节的收葡萄就是十六章十六节的哈米吉多之战，而十六章十五节是在哈米吉多之战前说的，就可以说是指收割时的基督徒说的，也可以说是在十四章十四至十六节之后与十六章十六节之先说的，是指对收割后遗下的基督徒说的。

七　第七碗　十六章十七至二十一节

十六章十七节：“第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了。”

“成了”可以译作“够了。”“空中”是撒但掌权之地，也许此时撒但仍有空中势力，所以最后刑罚他一下。

十六章十八节：“又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样厉害的地震。”

关乎“大地震，”请参以西结三十八章二十节。

十六章十九节：“那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。”

“大城”指耶路撒冷，“列国”在全圣经原文都是“外邦。”这里的“巴比伦”是指实际的巴比伦说的。（启示录十四章八节“巴比伦大城倾倒了，”是指倾倒的巴比伦说的，是在哈米吉多争战之先，这与十七章十六至十九节所描述的相合。十六章十九节的“巴比伦大城”是指实际的巴比伦说的，是在哈米吉多争战之后，这与十八章下半章相合。）十四章八节与十六章十九节是将巴比伦提纲一说，十七至十八章是将巴比伦仔细解说。

十六章二十节：“各海岛都逃避了，众山也不见了。”

可见这次地震的厉害。千年国度时，海岛、山都仍在，这是诗篇所说的。（七二3，10，九七1。）

十六章二十一节：“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得；为这雹子的灾极大，人就亵渎神。”

希腊人一他连得等于英制五十六磅，犹太人一他连得等于英制一百一十四磅。人因地震纷纷出外，天上却又打下冰雹来。

第九篇　巴比伦和其灭亡

十七章一节至二十章六节

绪论

十八章和十七章最好算为一章，不分作两章。十八章一至三节是承先启后的，因十八章三节说到三件事：（一）列国被她邪淫大怒的酒倾倒了，只有在十七章说到。（2。）（二）地上客商因她奢华太过，发了财，只有在十八章说过。（11，15。）（三）地上的君王与她行淫，十七和十八两章都有记载。（十七2，十八9。）

十七至十八章有些翻译列于下：（一）十七章一、五、十五节的“淫妇”当译作“妓女。”（二）十七章五节“奥秘哉，大巴比伦，”当译作“奥秘大巴比伦。”（三）十七章八、十一节“先前有，”亦可作“先前在。”（四）十七章十一节“他也和那七位同列，”当译作“他也是那七位中之一。”（五）十八章二节“巴比伦大城，”当译作“巴比伦那大者，”与十四章八节者同。（六）十八章十四节“果子，”原文是“熟果子。”

十六章十九节是说巴比伦大城，十四章八节的巴比伦大城，意是巴比伦那大者。但只这么一说，若无十七至十八章，就不知十四章八节，十六章十九节所说到底为何了。十七至十八章，一是讲巴比伦那大者，一是讲巴比伦大城。

“巴比伦”三字是从“巴别”来的，记在创世记十至十一章，是宁录建造在示拿的一座城，他是靠自己的力量来保护自己的。“巴别塔”的起源，记在创世记十一章一至四节，后来神把人们分散到各地，变乱了他们的语言，因此那城名叫巴别。（9。）“巴别”或者“巴比伦，”乃是纷乱的意思。

巴别也是拜偶像，和神相反的。她越过越大，到一极盛时代，就是尼布甲尼撒时代。那时神因以色列百姓的悖逆，将他们交给巴比伦王尼布甲尼撒，那是在但以理时代。一日尼布甲尼撒作了一梦，后经但以理解梦，才明白所梦金像那巨大的金头，是巴比伦极盛时代。后来玛代波斯（银臂）把巴比伦灭了，这城就荒废了。之后希腊（铜腹）灭了玛代波斯，而罗马（铁腿）灭了希腊。巴比伦是最初的一国，罗马是最后的一国，这四国都是苦待犹太人的。前三国皆已过去，惟独罗马国的影响力一直延续到现在，那十个脚指头还未显出来。一直到今天，犹太人还服在罗马底下，（因英国仍是罗马的境界，）巴比伦是拜偶像，最恨恶犹太人的，罗马亦然。

罗马不只是政治上的一个大城，也是宗教上的一个中心。教会初期，在罗马城的基督徒最多，但罗马又是最恨恶基督徒的。直至主后第四世纪，康士坦丁入了教，他不只奖励人民入教，并且接受基督教为国教。就在此时，政治中心由罗马城迁至康士坦丁堡，从此罗马服康士坦丁堡的管理，直到主后七百年。主后七百二十五年以后，皇帝李奥三世（Leo III）在康士坦丁堡召开会议，论拜偶像为异端，为不合法的；这遭致了罗马的反对，进而与康士坦丁堡分裂。自此基督教分为东罗马教（希腊正教）与西罗马教（即今日的罗马天主教）。东罗马教越过越衰微，西罗马教反越过越发达。后来因罗马教掌权，忠心爱主的基督徒被杀的不少。

启示录十七至十八章预言罗马教将来要有一空前的发达，势力要大为伸张。等到敌基督起来，他要设立自己的像，命令人拜，并要与附属于他的十王起来除灭罗马教。但罗马的宗教虽然过去，罗马的政治（罗马帝国）却还存在，并且罗马帝国要以地中海为中心；直至三年半的大灾难后，神要把罗马政治废掉。

为何启示录十七至十八章不明写罗马，而写巴比伦呢？因约翰那时是在罗马管辖之下，如明指罗马，本书就不得印行了。这并非约翰怕明写，乃是圣灵有意隐藏；但圣灵又不愿人以为巴比伦不过就是历史上的巴比伦，所以在十七章五节说到：

（一）“奥秘大巴比伦，”奥秘是灵意的，不能按字面解。就如十一章八节若明写耶路撒冷，就要立遭犹太人的反对，所以用灵意的写法。

（二）不说巴比伦，而说大巴比伦，可见这巴比伦比从前那实在的巴比伦更大。这样一读，就知道这巴比伦不是旧日的巴比伦，乃是指罗马了。

何以知这里的巴比伦是指罗马？其理由：

（一）全世界只有一座城是建在七座山上的，那就是罗马城，历史上称其为七山之城，这完全符合十七章九节。

（二）十七章十节的“倾倒，”是“不得善终”之意。有的皇帝是自杀，有的是被杀；约翰写本书时，在位的皇帝无疑是罗马皇帝。

（三）除了罗马以外，没有第二国是管辖地上众王的，这乃应验十七章十八节。

巴比伦与罗马有何相合处？

（一）巴比伦是第一个攻入犹太圣地，并进入圣所的，罗马在其后也是如此。

（二）巴比伦意即纷乱，罗马本身也是纷乱的。她把教会和国家，教会和世界，律法和恩典，人的遗传和神的话，异教徒和基督徒，犹太教和基督教，神对教会的应许和神对犹太人的应许，属肉体的和属灵的，属地的和属天的，现今的被弃绝和将来的得荣耀，都搀杂在一起，所以是一切混杂的中心，其混乱可说到了极点。

（三）是一不正当的合一，自命为罗马公教会。

（四）古教父也认为罗马即巴比伦。特土良（Tertullian）曾说，“巴比伦就是罗马。”耶柔米（Jerome）曾说，“当我住在巴比伦，就是住在那个腥红淫妇的围墙里时，有罗马的自由，来写一本讲圣灵的书，献给那城里的一位监督。”奥古斯丁（Augustine）说，“巴比伦是一个已过的罗马，罗马是一个后来的巴比伦。”

（五）有几位罗马教出名的作者，比方：巴勒民（Robert Bellarmine）、巴若尼（Cesare Baronius）、柏恕（Jacques Bossuet）、和胡格（Hug）等，也都承认巴比伦是指罗马。如巴勒民（Bellarmine）说，“约翰写启示录时，每一次都以巴比伦指罗马。”

有一派人说，巴比伦不过是指罗马的政治，不是指宗教说的。但这是个错误。如果巴比伦仅指罗马的政治，就一次倾倒即可，何以十四章八节说到倾倒，十六章十九节又说到倒塌呢？并且前者的倾倒是在设立兽像之前，是在三年半前的事；后者的倾倒则是在倒第七碗时，是在设立兽像之后。所以这两节圣经必定是指巴比伦的两方面：一是指罗马的宗教；（巴比伦即混乱的意思，是宗教方面的；）一是指罗马的政治。（“罗马”的希伯来文，意即“那个自高者，”是高抬自己，反对神的。）

奥秘的大巴比伦是指罗马的宗教，理由是：

（一）“坐在众水上的大淫妇。”（十七1。）这妇人是指罗马说的，但罗马城未建造在众水之上，（罗马城只有一条河，）所以这妇人必定不是指罗马的政治。

（二）“就是女人所坐的七座山。”（9。）罗马城是建在七座山之上，既然历史上七山之城是指罗马的政治，这里的女人就不能指罗马政治了。因为城不能坐在城上，所以这女人是指罗马的宗教坐在罗马的政治之上。

（三）“我看见她，就大大的希奇。”（6。）若这女人是指罗马的政治，有何希奇呢？必定是指罗马的宗教说的，所以才希奇。（外教人逼迫基督徒不希奇，罗马教逼迫基督徒才希奇。）

（四）二节的“淫乱，”在此是指道理方面，不是指肉体方面。物质的城不能行淫乱，所以这里必是指罗马的宗教。

（五）罗马的政治若是辖管地上君王的，她自然不能与地上的君王行淫，所以十七章二节必是指罗马的宗教。

另一面巴比伦有时也是指罗马的政治，理由：

（一）十七章十六节的淫妇之结局是被兽（敌基督）和十角（附属十王）烧死。但在十八章八节又说到神审判她，所以可知十七章十六节是指宗教的，十八章八节是指政治的。

（二）十八章七节说到“因她心里说，我坐了皇后的位。”在十七章十六节已说女人被敌基督和十王废掉，就十八章七节怎还能说她作了皇后呢？所以必定一是指罗马的宗教，一是指罗马的政治。

（三）十七章多用表号，而十八章下半章差不多都是按字面说的；所以十七章，天使须为约翰解释，因为是表号；十八章下半不必解说，因不是表号。

（四）八章十三节说，“祸哉，祸哉，祸哉”三遍之后，刚好有三祸临到；十八章二节既说“倾倒了，倾倒了，”也是指两次的倾倒，所以必定一次是罗马宗教的倾倒，一次为罗马政治的倾倒。

（五）本书一共有两个耶路撒冷；（一是地上的，一是天上的；）同样的，本书罗马也有两方面，一是政治方面，一是宗教方面；罗马的政治与宗教有分别，但不可分开。

壹　大妓女和所骑之兽　十七章一至十八节

十七章一节：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”

这是在倒七碗后的事。一件事顶希奇，就是二十一章九节也是七碗中一位天使指示新妇给约翰看，与本节遥遥相对。淫妇未受审判，神就不能将羔羊的妻指示给人看。“众水”指多民、多人、多国和多方，（十七15，）这淫妇是坐在多民、多国、多方之上；换言之，就是罗马教的势力遍及全世界。罗马教的人，常自称为众教会的母亲和管家。

神何以说她是一妓女呢？是因她和世界来往、调和。她把与圣徒的交通，公开到与世人的交通。她所得着的是世界的快乐与世界的荣耀，她变成了失味的盐。“妓女”是指未经婚姻的手续而行淫的；“淫妇”是指已结了婚而行淫的。神说她是妓女，可见神从来不承认罗马教与基督发生过关系。妓女在未结婚之先就已行淫，照样，罗马教也没有为基督保守她的贞洁。

她是一个“大”妓女，若她遵守马太五至七章就不可能大，她只会在地上成功一个“小群，”路十二32，）见证说，世界是悖逆神的，基督要再来审判这世界。这个“大”正是主在马太十三章三十二节所预言的。创世记一章十二节说蔬菜、果树各从其类，但马太十三章三十二节所说的芥菜竟长成为树，这就是这里大妓女的大。罗马教皇是比皇帝还大，皇帝只能管人身体，教皇却管人灵魂，连皇帝的灵魂也被教皇所管，所以教皇比皇帝大。这不是教会在地上所当有的情形。

十七章二节：“地上的君王与她行淫；住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”

十七章的“行淫”原文都是“淫乱”的淫，不是“奸淫”的淫。妓女是行淫乱的，淫妇是犯奸淫的。有了婚姻关系后去犯罪的是犯奸淫，没有婚姻关系去犯罪的是犯淫乱。神从头到末了，都不承认祂与罗马教有关系。

“地上的君王与她行淫”：

（一）罗马教为要讨地上君王的欢喜，只要他们肯受洗，就给他们施洗。他们把基督的原则和神的圣经都贱卖了。

（二）他们把教会和国家弄成一样大小，他们把基督教变成罗马国教，生为罗马人的，就可以是一基督徒。本来教会比国家小，他们竟把教会弄成同国家一样大。

（三）他们使教会和政治联合，以致皇帝、官长都来管理教会。罗马教犯淫乱，最大的罪，就是借皇帝和君王的力量，把教会强加于百姓。不只罗马如此，不知有多少的国家也是如此，其结果不过是有名无实而已。

她和君王行淫，是说她与他们直接发生关系；使地上的人喝她淫乱的酒，是指她和地上的人间接发生关系。“淫乱的酒”是异端的道理，她用异端的道理叫地上的人失去自主，变作糊涂。罗马教的道理，一方面教人作基督徒，只要人出一点钱到神父面前认一认罪，就可得着赦免；另一方面，并不教训人当有圣洁的生活，而让信徒仍享受世界的福乐。淫乱的酒醉了全世界的人。世界的人没有宗教不能过日子，而罗马教最迎合世界人的口味。罗马教一方面不顾属灵的实质，另一方面，用宗教的种种仪式给人以情感的安慰，及将来的盼望。

罗马教已往是如此，将来也必兴旺，如一九三○年代在中国，更正教信徒不过只有三、四十万，但罗马教的信徒却已达二百多万，并且罗马教徒至死仍是罗马教徒。美国有几个大公会，曾有一年，一个教友都没有增加，但罗马教却是几百万的加上来。英国有一派的人，主张回到罗马教，另一派的人，要把罗马教各种的特点，都放在公祷文里，差一点在议院就通过了。

十七章三节：“我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。”

“旷野”可按灵意解，因世界本是旷野；（诗一○七33；）亦可按字面解，因罗马城的近郊都是旷野。“女人骑在朱红色的兽上，”这兽一面是指罗马国说的，因七头十角不过都是她的一部分：一面是指敌基督说的，因敌基督虽是第八头，但他却包括七头所有的凶恶和十角的权柄。神看敌基督不过是个野兽，神看这女人乃是个妓女。她并非凶恶无理性如野兽，她是有理性而行堕落的一个妓女。

“女人骑在…兽上，”就是罗马教和罗马帝国联合起来，女人（罗马教）利用罗马帝国，不知作出了多少坏事！例如县官若得罪了神父，教皇就下令不许该地礼拜堂行弥撒，激动百姓反对县官。若有什么事，罗马教不出面，都是让罗马帝国出面。兽的势力有多大，她的势力就有多大，因她是骑在兽上。

“兽”是红色，龙也是红色，可见这兽是出于龙，也是像龙一样。

“亵渎的名号，”与“亵渎的话”有别。“亵渎的名号，”是用一种称呼神的称呼来自称。罗马皇帝都是以神自命的。

十七章四节：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”

“紫色”在罗马帝国是一种“权贵”的象征，好像前清重“黄色”一样。罗马帝国元老院议员胸前必有一条紫色宽带，武士胸前也必有一条紫色窄片，皇帝则穿紫色袍。（好像中国皇帝登基。）“女人穿着紫色，”是指她得着世上的荣耀。（路加十六章十九节的富人也是穿扎色袍。）

紫色不是正色，乃是蓝色和红色调和而成的。蓝是属天的，红是属地的。（创世记二十五章三十节“以东”是红色之意，是属地的。）紫是把天和地调和起来。

罗马教也顶注重红色。巴尼斯先生（Barnes）在他的注解里说，“在罗马所见最显著的是什么？是‘红。’”“红”是教皇和主教的特色，主教中有红衣主教，他们的衣、帽、袜、和马车等都是红的，教皇则连里衣及器具都是红色。每当教皇出外，百姓表示欢迎时，结彩都是用红的。

“金子、宝石、珍珠”都是预表神的真理。但罗马教是把这些都镶饰在外面。（金子、宝石、和珍珠按字面解亦有意思－参彼前三3，提前二9。）她一面在表面摆出许多好处，另一面在神面前却不正当。

“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物。”这女人头上无冠冕，因她不是皇帝；手中无杖，因她没有属世权柄。“杯中盛满了可憎之物，”是指她诱惑人的一种势力。她的得逞，并非因她有何直接权力，她乃是施行引诱的手腕来胜过人。

罗马帝国有一金属牌，上面印有一女人手拿一金杯，杯底下写着：“坐在宇宙之上。”可见罗马人不期而然的承认这女人是指罗马教。

十七章五节：“在她额上有名写着说，奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇（应作妓女）和一切可憎之物的母。”

既是一个奥秘，而这奥秘又写在额上，（是人可见的，）这就是说，你如果有眼睛，你就能看出这奥秘的意思。

神承认耶路撒冷是祂管理全地的中心（政治的），也是人敬拜神的中心（宗教的）。罗马教的错误，是说神设立她代替了耶路撒冷，以致罗马成了政治与宗教的中心。她把耶路撒冷在千年国度的地位，挪到今天来。

“世上的妓女，”虽然不是“大妓女，”但只问她们是不是从罗马教而出。小妓女必是一种国立教会。安立甘会是英国的国教，所以安立甘会（在英国以外称圣公会）必是一个小妓女。在英国管理安立甘会的监督长，必须由皇帝设立，控告监督长也必须到皇帝那里去。同时，要定规教会里一种的仪式，必须由议院通过，教会始能执行。

不只国教（教会制度模仿或承袭罗马教的）是个小妓女，凡一切与世界联合的教会，（行为败坏像罗马教的，）也是一个小妓女。（如所谓“教友，”不以重生得救为单位，只要他肯捐钱，就可以作教友。又如领主晚餐的，不问其得救否，只看是否已收他作教友而定。此外，经过婴儿洗礼的也变成教友；青年会的契友也算作教友等，都是妓女的行为！）

“一切可憎之物的母，“可憎之物”在旧约都是指偶像说的。（申七25～26。）罗马教是出名拜偶像的，她拜马利亚、天使、使徒和圣徒等。她之所以与康士坦丁堡分开，就是因她要拜偶像。

十七章六节：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大的希奇。”

这告诉我们，这女人从前所作的，将来还要再作，并且要作得更厉害、更凶。要注意，这女人没有“流”圣徒的血，和“流”为耶稣作见证之人的血；这里只说她“喝醉了”圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。这是说她并未亲手杀人，就如未得救前的保罗因司提反受害而欢喜。罗马教从不亲手杀人，都是借罗马帝国的权势去杀人。发动的是她，但直接迫害基督徒的是罗马帝国。

“圣徒”在此兼指犹太人说的，将来犹太人必受罗马教的迫害；一切为耶稣作见证的人，也必如此受亏。

约翰所以希奇，是因逼迫基督徒的，竟公开自称是信基督的。以信基督自命的人竟迫害基督徒，怎不希奇呢！

十七章一节至六节是约翰看见的异象，七节起则是天使解说异象，所以八至十三节应接字面解。

十七章七节：“天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。”

这说明了天使要将七头十角的奥秘告诉约翰。

十七章八节：“你所看见的兽，先前有，如今没有；将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”

天使告诉约翰所看见的兽有四段历史：（一）先前在，（二）如今不在，（三）将要从无底坑上来，（四）又要归于沉沦。

本书所说的兽，一是指罗马帝国，一是指敌基督。在此是指一个人说的，不是指罗马帝国。理由如下：

（一）这兽是先前在的。怎能说罗马帝国是先前在的呢？

（二）这兽是如今没有的。在约翰时，怎能说没有罗马帝国呢？

（三）这兽是从无底坑上来的。无底坑是关灵的地方，怎能说罗马帝国是从无底坑上来的呢？

（四）这兽既是又要归于沉沦的，怎能说罗马帝国将来要下地狱呢？

这里的兽既不是指罗马帝国说的，所以必定是指敌基督说的。

“先前有，”可见它是在约翰之先，曾经在世界生活过的一个人。

“如今没有，”就是当约翰时，它已经死了，不在世界。“没有”的意思在创世记四十二章三十六至三十八节也说过，是指死了。

“将来要从无底坑上来，”可见它现在不在，而是在无底坑里。它“将要从无底坑上来，”是说它将来要复活。

“又要归于沉沦，”是指它不能永久在地上，不能永远掌权，它的结局是下火湖。（启十九20，二十10。）

它先前在，如今不在，将来还要在，是假冒神的“昔在、今在、以后永在。”

人们“见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。”这希奇的结果是来拜兽。（启十三12。）惟独神所拣选的人，才能蒙神保守脱离试探，就是名字记在生命册上的人，才能被神保守不拜兽。

十七章九节：“智慧的心在此可以思想；那七头就是女人所坐的七座山。”

十三章十八节也有同样的话，不过那里“智慧的心”所知道的，是兽的“数目；”而本节“智慧的心”所知道的，乃是兽的“头。”这七头有两个意思：（一）指地方，（二）指人：

（一）按“地方”说，“七头”是七座山。山是地的头，也是有势力的意思。（民二一20，耶二6，摩一2，九3。）

威土威史博主（Dr.Woodworth）说，“在约翰时代，罗马是称为‘七山之城。’”许多罗马的古诗，都称罗马为“七山之城。”还有人说，自约翰以后的五百年，罗马诗人都异口同声称罗马是“七山之城。”罗马帝国的金牌上刻着一个女人坐在七山之上。再者，罗马皇帝威斯巴仙（Vespasian）时代通用的钱币上，印着建在七山之上的罗马城，下面是两个人，前面有台伯河。

诗人贺拉斯（Horace）说“诸神以恩慈看顾七座山。”另一诗人提伯勒（Tibullus）也说，“你们这些牛，来这七山上吃草吧。”

七山之名如下：

一，Aventine；二，Esquiline；三，Coelian；四，Janiculian；五，Palatine；六，Quirinal；七，Viminal。

（二）按人说，“七头”又是七位王，因王是人民的头。山为地的头，是同时存在，且长久的；人的头是暂时的，也是继续不断的，是一个过去，一个才来的。以赛亚七章八至九节最可表明地的头和人的头：“亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利汛。”“首城”与“首领”的原文是“头，”可见头的意思，一面指京城说的，一面又是指人说的。

十七章十节：“又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。”

弟兄会的某些解经家认为，七王是指七种政体，这不合解经的原则，理由如下：

（一）因七王是天使的解释，所以不能另加解释。

（二）圣经从来没有把一个王用来代表政治的，就是外教人的著作也无此说。

（三）王已经是一种政体的表明，（王可代表专制或君主立宪的政体，）每一个王怎能再代表其他的政体呢？

（四）虽然有人分析出罗马帝国有七种政体，但这里的七王是承继的为王的，而罗马帝国的七种政体，不是承继不断的，乃是散漫、忽兴忽衰、断断续续的。

（五）若七王是七种政体，那十王是指什么说的呢？岂非十王也代表十种政体么？若这样说，罗马岂不是有了十七种政体么？

（六）十七章九节说女人所坐的七座山，每一座都是山，不会一座是山，一座不是山。同理，这七王必然都是王。

（七）圣经里所用的“头”字都是指人说的，怎能说是指政体呢？但以理七章六节的“四头”是指“四王，”并非指四种政体，何以在启示录反说七王是七种政体呢？

（八）若说王是指政体，在康士坦丁为王时，基督徒也应是一种政体，但启示录十二章三节的“七头”是长在龙身上，说出一切的头都是属乎撒但的。所以能不能说基督教也是属乎撒但的呢？

或有人批评说，罗马共有十二位该撒，而约翰时的多米田已是第十二位该撒，怎能说罗马只有七王呢？我们可以反问启示录二至三章，怎么只说到七个教会呢？当然是举出七个教会来代表所有教会。

或有人说，就是从罗马历史中找出七个王来代表，但从何而知这七王是十二该撒中的那几位呢？我们可根据下面几点找出来：

（一）十三章一节说，“七头上有亵渎的名号，”所以这七王必都是以神自命，叫人拜他们如拜神一样。

（二）十七章十节的“倾倒”是指“不得善终”之意，（参士三25，撒下一19，25，27，）所以这七位王都是不得善终的。在约翰之前已有五位王：一，犹流（Julius Caesar），二，提庇留（Tiberius），三，加利古拉（Caligula），四，革老丢（Claudius），五，尼罗（Nero）。这五王都是以神自命，叫人拜他们像拜神一样；他们的结局，不是自杀，就是被篡杀。

多米田（Domitian）则是第六位，在约翰时还在，他也以神自命并且被人杀死。

第七位就是那“一位还没有来到”的。圣经没有告诉我们，第七位王会在第六位王后多久来，只说这第七位王在地上不过暂时存留，（启十七10，）后来要被杀死。（10，十三3，14。）第六位与第七位间隔的时间，是让宗教的罗马来掌权。一至五位，以及七至八位都是由政治的罗马来掌权，因此现在是以宗教的罗马来代替政治的罗马掌权。

当西底家被巴比伦掳去后，空了一段时间，以色列一直没有王，直到基督降生。照样，罗马亡国后，也将空一段时间，敌基督才生出来。

敌基督来时，全世界必都已经预备好，所以敌基督一上台，就能在三年半之内作出许多事，因为第七位早已预备好了。

十七章十一节：“那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。”

这一节要与本章第八节比较着读，八节讲到兽的历史分为四段，而本节讲到兽的历史也是四段，即（一）先前在，（二）如今不在，（三）它也是那七位中之一，（四）将来归于沉沦。

既然十七章十一节的第一、二、四段的历史特点，与八节的第一、二、四段完全相合，就十一节的第三段也必与八节的第三段相合，所以它必定是从无底坑里上来的。

这里一面说它是第八位，又是七位中之一；另一面又说它是从无底坑里上来的，所以它必定是七位中之一位复活后来作第八位的。

到底它是七位中的那一位呢？

（一）它不是第七位，因为第七位是还没有到世界来过的，（十七10，）而这兽是先前在过世界的。（8。）

（二）它也不是第六位，因为第六位在约翰时代还在世界，而当约翰在世时，它已是“如今没有”在世界的（11。）

它既不是第七位，又不是第六位，就必是前五位中之一。它是这五位中的那一位呢？从十三章十八节，我们已确知它是尼罗了。

第八节告诉我们，将来敌基督在地上的地位是如何；而十一节是告诉我们，敌基督的王家地位是如何。

第七位是作敌基督的先锋，第八位是借第七位的身体还魂。“八”是复活的数目，但它的复活与主的复活不同，主是自己复活，它是借尸还魂的复活。

主在世上，犹太人拣选活的该撒，不要活的基督。就是基督复活后，人还是不接受。将来敌基督是一位该撒的复活，人们将又要拣选这复活的该撒，而不要复活的基督。

十七章十二节：“你所看见的那十角，就是十王；他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。”

“七头”是七王，“十角”也是十王，但头与角有分别：

（一）角是生在头上，所以角必定比较小。头是整个的罗马，角不过是罗马一个分封的王，就是罗马国的附庸之王。

（二）头，一时只有一个，是继承为王的；角，是同时作王的。

（二）七头中，有一位还没有出现，而十角是都还没有来的。

“他们还没有得国，”是指在约翰时代还没有得国。这十位要与第八位的那兽同时得权柄。

有许多人说，十王是指十个国度说的，这不准确，理由如下：

（一）因十王的事天使已作解释，所以不能再有其他解释。

（二）十七章十二节和十七节的“王，”若改为“国度，”读起来就不成语了。

（三）兽既是一个“人，”所以十王也必定是“人。”

这十王与地上的君王是不同的：

（一）地上的君王，在这十王未来之先，已早在地上，但当十王在位时他们仍在。

（二）地上的君王始终与大妓女有联络，但十王从未与大妓女联合过，并且大妓女最后是被十王灭掉的。（十七16。）

十七章十三节：“他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”

“他们”指十王。如有说兽是指教皇，断无此理，因从来没有十王把权柄给教皇的事。如有说兽是指罗马的一位皇帝，亦无此理，因从来没有十王将权柄交给罗马的一位皇帝的。

十王所以把能力权柄给兽，是因：（一）见兽从死复活，是一超然的人。（二）见邪灵的工作。基督死而复活后，圣灵就降临成功一个教会。敌基督从死复活后，那邪灵也模仿、运行，叫十王把能力权柄交给兽。

十七章十四节：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王；同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。”

按记载次序来看，是先说本节，后说十六节；按事实的次序来看，十六节是发生在十四节之先。十九章十一节是细说十七章十四节的争战，实在的争战是记在十九章十一至二十一节。虽然有许多人是跟随羔羊的，但得胜的是羔羊自己，是羔羊口中出来的利剑，及脚下的力，胜过仇敌并将它踹在脚下，而不是靠着跟随祂的人。羔羊能胜过仇敌，并非靠着能力，乃是靠着权柄。祂得胜，是因祂是万王之王，万主之主，这是权柄，并非任何能力。

同着羔羊的有三等人：（一）蒙召的，（二）被选的，（三）有忠心的，这三等人是与大妓女对峙的。跟从羔羊的，必须是蒙召的。蒙召是凭着神自己的定规来召我们。本来拣选都是在蒙召之先，但这里的被选是在蒙召之后，可见这是在信徒中的拣选。主说蒙召的人多，被选的人少，（太二二14，）就是这里的次序。诗篇八十九篇十九节可以讲明此意。以色列人已经是蒙拣选的，但神从所拣选的以色列人中，又拣选出大卫来，这可见得救的是一班，（蒙召的都得救，）得胜的又是一班。（合神心意的人。）跟从羔羊的人，不只是蒙召被选，并且是忠心的。“忠心”是不顾自己，惟独体贴主心意的。

十七章十五节：“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”

这一节解释“水”的意义。因妓女是奥秘，是表号，是不按字面解的。所以水也是奥秘，是表号，是不按字面解的。我们若以基督为满足，就不会坐在众水上。如把圣徒的交通弄成公开与世界的交通，就是坐在众水之上了。

本书说女人坐在三个地方：

（一）坐在兽上，（十七3，）就是说她和罗马帝国联合。

（二）坐在七山上，（9，）是说她以罗马为中心。

（三）坐在众水上（15，）是说她的势力达于全世界。

为什么有时称她作“妓女”，有时又称她作“女人”呢？女人一辞是指她与罗马的关系说的，妓女则是指她和基督之间的关系说的。说到政治方面的关系，她是个女人；说到宗教方面的关系，她是个妓女。

十七章十六节：“你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火将她烧尽。”

十角和兽是恨妓女，不是恨女人，因女人（罗马城－十七18）是他们的国度。他们恨这妓女，是因这妓女在名称上还是属乎基督的。

这兽在本书，一是指罗马，一是指敌基督。在此是指敌基督说的。我们已知道敌基督就是尼罗从死里复活。他从前在世时，是最逼迫基督徒的，他复活了，岂肯容他的罗马变为属基督的，所以他第一要作的，就是除灭那大妓女。他恨大妓女的原因有：

（一）因妓女的行为太恶劣。世人的良心虽未蒙神光照，但他们也看不惯罗马教的行为。如饼经神父祝福过就真变成主的身体、圣经惟神父能读、认罪要向神父认罪、异端裁判所把异教徒递送官刑、滥售赎罪券等。此外，她的卑鄙、诡诈、贪逸，外教人都看不过。

（二）因她的好。罗马教也有不少的真理，如神是三而一的神，耶稣是神的儿子，是童贞女生的。她也承认主的死、主的复活和主的升天等。她的名称，仍是属乎基督的，所以他们恨她。

他们对付她的法子：

（一）使她冷落。“冷落”可译作“荒凉；”可能教皇所住的梵谛冈要变为荒凉之所。

（二）使她赤身。按字面解，大约使她在物质上损失；按灵意解，大约是揭露她的秘密。

（三）吃她的肉。按字面讲，就是吃她的肉；按灵意讲，也许是杀死她的大人物，或是杀死那些罗马教徒。

（四）用火将她烧尽。按字面讲并不难。

地上君王和她是好朋友，但见她遭难，不过为她悲哀叹息，并不出来帮助她。（启十八9～10。）第七位王也是她的朋友，但不过是暂时的，也不能帮助她，（十七10，）敌基督却成为她的大仇敌。

十七章十七节：“因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。”

这大约是在除掉妓女之后的事，此时，好像是敌基督的国降临的时候。

十七章十八节：“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”

女人在此是指罗马说的，因在约翰时，惟独罗马是管地上众王大城的。

贰　物质的巴比伦（政治的巴比伦）　十八章一至二十四节

十八章一节：“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下；地就因祂的荣耀发光。”

这一位就是基督自己，除祂之外，无人能有此大权柄，也无人能使地因他的荣耀发光。

十八章二节：“祂大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”

借着兽与十角，神毁灭了罗马宗教的那一部分。（十七16。）现在，神自己要来灭罗马城，所以如此大宣告。这件事在旧约已预言过。（以赛亚十三章二十一节，其中“野山羊”于七十士译本作“鬼魔，”另按以赛亚三十四章十三至十五节，所记的光景虽是说以东，但与启示录十八章二节很相像。）

十八章三节：“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。”

这里说三件事：

（一）列国，（被她那邪淫、大怒的酒倾倒了－十七2，）这特别指罗马宗教的那一部分说的。

（二）地上的君王，（与她行淫－十七2，十八9，）这是与罗马的宗教和城都有分的。

（三）地上的客商，（因她奢华太过就发了财－十八15，）这特别指与罗马的商业有分。

十八章三节末句，是神对于商业的看法。在新天新地里，大概再无商业。这里的商业所以发达，是因为奢华；商人为满足人的奢华，及本身的利益，所以在神看来不是可称许的行业。

十八章四节：“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”

“城，”指罗马城，也指罗马的宗教。神倒了第七碗，随即有闪电、地震等。（十六17～18。）接着神即想起巴比伦大城来，就有大冰雹降下。（十六19，21。）十七章告诉我们巴比伦就是那大妓女，因她额上有名写著『奥秘大巴比伦，”并将她已往的历史，及将来敌基督的出来，并她的结局告诉我们。十八章则告诉我们，大巴比伦要倾倒。

“从那城出来”这命令，虽在此时才下达，但系针对在十七章五节的大巴比伦之内的人说的，因在罗马的宗教里，也有真正属乎主的人。

十八章五节：“因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。”

本节与十六章十九节正相合，都说到神想起了大巴比伦，十七章是专讲宗教的那一部分要被除灭，十八章是讲整个的大巴比伦要被神除灭。

神每次想起一件罪，就立刻有刑罚。神要记就记得顶清楚，神忘记也忘记得顶干净。

十八章六节：“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她：用她调酒的杯，加倍的调给她喝。”

这是应验罗马二章六至九节的话，但是这里的“加倍，”不是与罗马二章六至九节中“按他们所行的报应他们”冲突了么？但也许有两次的报应。

“用她调酒的杯，”将来神审判罗马城，也是因罗马宗教方面的罪恶。

十八章七节：“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。”

教会不是荣耀自己，乃是荣耀基督。但罗马教适行其反，并且奢华。

十八章八节：“所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了；因为审判她的主神大有能力。”

因有痛苦，始有悲哀。神所以给她痛苦，是叫她悲哀。

“主神”是旧约的名字，表示神又回到旧约的地位。

十八章九节：“地上的君主，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。”

地上的君王，并无力帮助女人，因为是神作的，所以他们毫无办法。十七章十六节是妓女被烧，十八章九节是这城被烧。

十八章十节：“因怕她的痛苦，就远远的站着说，哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城阿，一时之间你的刑罚就来到了。”

“哀哉！哀哉！”这一次是君王说的。（本章三次说“哀哉！哀哉！”－十八10，16，19。）

十八章十一节：“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。”

有许多人说，按地理位置来看，罗马并不能成为商业中心。但请注意十八章十一节所说的，这城并非进出口的中心，他们除了买进以外，并不卖出什么，因敌基督住在那里，要极其奢华，所以如此。

十八章十二至十三节：“这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。”

共有七种货物：

（一）珍宝，（二）衣料，（三）用器，（四）香料，（五）美味食品，（六）牛、羊、马、车，（七）奴仆、人口。“奴仆、人口，”可译作“身体、灵魂，”有一出名的话说，巴比伦所守的，第一是金，末了是灵魂。

十八章十四节：“巴比伦哪！你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。”

这是对罗马城说到她所经过的。

十八章十五至十六节：“贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站着哭泣悲哀，说，哀哉！哀哉！这大城阿！素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石、和珍珠为妆饰。”

本节的“哀哉！哀哉”是客商说的，与十七章四节比较，前后正相合。

十八章十七节：“一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主、和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着。”

“一时之间…归于无有了，”是连着上句的。

十八章十八至十九节：“看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，哀哉！哀哉！这大城阿！凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足；她在一时之间就成了荒场。”

“哀哉！哀哉！”这一次是船主、乘客并水手说的。

“一时之间”在本书说过三次：

（一）君王说的，（十八10，）（二）客商说的，（17，）（三）船主、水手和乘客说的。（19。）

十八章二十节：“天哪！众圣徒、众使徒、众先知阿！你们都要因她欢喜；因为神已经在她身上伸了你们的冤。”

“众圣徒”其中也许旧约的人多一点；“众使徒，”其中也许基督徒多了一点；“众先知，”也许第二次五旬节的人多一点。

十八章二十一节：“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。”

神如何灭巴比伦虽不知道，但十六章十九节说神想起大巴比伦来，正是在大地震之后，所以也许是用地震灭的。有地震必有火，所以地上的君王、客商等，远见烧灭的烟，但不能进前援救。（十八9。）

十八章二十二至二十四节：“弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；灯光在你中间决不能再照耀；…你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”

“不再”用了六次，二十三节后半至二十四节说到神审判巴比伦有三个原因（罪）：

（一）地上的客商都是地上的尊贵人来作的。

（二）万国被她的邪术迷惑了。

（三）一切被杀之人的血，都在这城里看见了。

今世商业的错误，不是互通有无，乃是诱惑人，所以是罪。“邪术”是交鬼的事，将来交鬼的事，也许以罗马为中心。流人的血，也是罗马最厉害。

叁　天上的赞美　十九章一至六节

十九章一至六节是继续十八章二十四节的。

十九章一节：“此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。”

“此后，”就是巴比伦完全灭了之后；“群众，”包括所有得救的人，不只是恩典时代得救的人。

“哈利路亚”宜译“阿利路亚，”这是希腊话，意思是赞美主。“阿利路亚”是因救恩、荣耀、和权能现在都到了。

十九章二节：“祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。”

“祂的判断是真实公义，”与十五章三节“义哉！诚哉”相合。“真实”是说按着实在情形而审判；“公义”是方法合式。底下引伸神审判罗马的宗教方面（大妓女）来证明神是公义的。

十九章三节：“又说，阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”

罗马城的烟自然要熄灭，惟她的刑罚，是直到永永远远的。

十九章四节：“那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚。”

这是圣经末了一次题到二十四长老和四活物。天上的群众先说“阿利路亚，”（十九1，）然后二十四长老与四活物就和他们和声说，“阿们，阿利路亚，”可见他们是与天上的群众有别的。这天上的群众既说到救恩、荣耀和权能等，可见教会明明是包括在内，而二十四长老却不是代表教会。此后不再题二十四长老，是因他们此时退职了。

十九章五节：“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。”

此处是最末一次题到“宝座。”（与白色大宝座有别。）“宝座”是在神的殿里，现在只有殿，没有城。在新天新地时，只有城没有殿，所以十九章五节以后不再题宝座了。

“声音，”是主耶稣的声音，因五章六节羔羊是在“宝座…之中”的。

“神的众仆人，”指教会里的人说的，因本书是注重教会中个人在神面前的责任。“敬畏祂的，”是犹太人及外邦人中一切敬畏神的。

“都要赞美我们的神，”是主一直说的。（参来二12。）

十九章六节：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，阿利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。”

“大雷声，”是威严的声音。

“作王了，”原文是“已经作王，”因“主全能者”是一直作王的，不过现在才显出来。

肆　羔羊的婚娶与婚筵　十九章七至十节

十九章七节：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”

“新妇”到底是谁？在这里必定不是指教会说的，因为：

（一）十九章一节的“群众，”包括外邦得救的人、以色列得救的人，教会自然在内。七节是群众的宣告，教会必然也在内。教会既如此说，可见新妇是指着别的了。

（二）马太二十五章一至十三节说到全教会的人，但惟有五个聪明童女，是有资格赴筵席的。

（三）这新妇与保罗书信所说的不同。保罗所说的新妇是穿上基督的，这里的新妇是穿着自己的义。保罗书信看教会全体是基督的新妇，而启示录是将教会分开来看，是注重教会在神面前负责的方面。在保罗书信里，教会得蒙悦纳是在乎基督；而启示录里，教会得蒙悦纳是靠自己的行为。教会在保罗书信里，都是属乎基督的；而教会在启示录里，是分作得救与得胜者两班。

马太二十五章一至十三节的五个聪明童女，不过是赴筵席，并非作新妇。

这里羔羊的新妇乃是得胜的信徒合成的。我们需回头看男孩子的原则：男孩子所作的，是代替教会全体作的。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。然而早一千年，得胜者即已先预备好，这就算作全体预备好了，所以能宣告说，新妇已经预备好了。羔羊的新妇不是别的，就是新耶路撒冷。（启二一9～10。）

神现在是在圣殿里，群众赞美的声音也在圣殿里。到千年国度时，圣殿要渐渐失去其地位。在千年国度时，得胜者在城里是作王，在圣殿中是作祭司。（那时还有罪，所以有祭司。）但是在新天新地时，圣殿就要取消了。

教会中有的得赴婚筵，（五个聪明童女，）有的不能赴婚筵。（五个愚拙童女。）

十九章八节：“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”

新妇是新耶路撒冷的表号，“蒙恩得穿，”表明要作奖赏赐给她，“光明，”是白色的，这与十七章四节大妓女所穿者相反。“洁白，”照原文可译作“清洁，”与十九章十四节的“洁白”相同。

“这细麻衣，就是圣徒所行的义。”这“义”原文是多数的，可译作“诸义。”以赛亚六十四章六节“我们的义”之义，也是多数的义。

“圣徒，”这些圣徒就是快要住在新耶路撒冷城的人。人作新妇不过是一短时期，作妻子乃是始终都是。新耶路撒冷城也是如此；新耶路撒冷在千年国度时，是作羔羊的新妇，在新天新地时，是作羔羊的妻子。

基督徒之所以分得救的信徒与得胜的信徒，是因只有得胜的信徒才与千年国度新城有关系。然而，在新天新地里，就得救与得胜者都一样有分。

本书所指的“圣徒，”不单指基督徒，也指犹太人说的。

羔羊婚娶时，好像城门第一次开放，让那一班得胜的信徒进去，五个愚昧的童女，此时是进不去的。

十九章九节：“天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。”

这里明明给我们看见，有的人被请，（如五个聪明童女，）而被请的人是有福的。这城就是羔羊的新妇，凡享受这城所有的荣耀美丽的，就是被请的人，穿着自己所行的义的圣徒，（也是这些义，作这新城的荣耀美丽，）他们得预享这城所有的荣耀美丽。“这是神真实的话，”在二十一章五节和二十二章六节共有两次如此说，这是要我们特别注意上面所说的。或有人以为被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才与国度有分。没有被请的，就不能有分于国度，这婚筵必定是得胜的信徒才能进去。这与启示录三章二十节的应许颇为相合，因那里说到坐席，这里也说到坐席。

十九章十节：“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可；我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神；因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。”

天使是神的仆人，我们也是。敬拜被造之物是一个顶大的试探。“预言中的灵意，”可译作“预言的灵，”这就是林前十四章三十二节所说的“先知的灵，”因为先知是说预言的。

伍　哈米吉多顿战争　十九章十一至二十一节

十九章十一节：“我观看，见天开了；有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实；祂审判争战都按着公义。”

羔羊婚娶已过去，现在主带着人降临到地上来了。称为“诚信真实，”亦可译作“忠心诚实，”这名称在第一章已用过，在这里则是主再来时的名字，表明祂与世界的关系；而在第一章，这名重在祂与教会的关系。

十九章十二节：“祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。”

这里的“冠冕”是一层一层的，没有顶的；所以能戴许多。这一个“名字”是一特别的名字。主应许别迦摩教会的得胜者一无人能知之名，（启二17，）所以主所得之特别名，也必是神所赐的。

十九章十三节：“祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。”

这衣服上的血并非在天上溅的，乃是到地上争战时所溅的血，这就是哈米吉多顿之战时的景况，与以赛亚六十三章一至六节相合。

“神之道，”惟约翰曾如此说过，可见本书是约翰写的。

十九章十四节：“在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。”

这些跟从羔羊的，就是十七章十四节的蒙召被选有忠心者。基督徒的地位，此时都已定规了，在此看见，凡被请赴羔羊筵席的人，才能进入国度，因为：

（一）新妇的衣服，就是圣徒所行的义。

（二）圣徒所行的义，是新城的荣耀和美丽。

（三）凡被请赴羔羊婚筵的人，必须是有“圣徒所行的义”的人。这里同主降临的人，就是被请赴羔羊婚筵的人。所以凡进入国度的人，必是被请赴羔羊婚筵的人。

（四）主说，“直到我在神的国里，喝新的那日子。”（可十四25。）可见筵席是在国度里吃的。

（五）本书三章二十节的“坐席，”与十九章九节相合。

（六）被请与坐席有分别，凡被请的才有分于筵席。

（七）十九章九节的“有福，”与二十章六节的“有福”有关。

（八）“新耶路撒冷，”在国度时是羔羊的新妇，在新天新地时是妻子；然而在二十一章九节时，她还有新妇的样式。

十九章十五节：“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们；并要踹全能神烈怒的酒醡。”

此处说到主作三件事：

（一）“有利剑从祂口中出来，”就是祂口中所出的话。

（二）“铁杖辖管，”在二章二十七节及十二章五节也说过。（本书共说三次。）在这里是国度的起头，祂要打破一切反对的权势。

（三）“踹全能神烈怒的酒醡，”这与十四章十七至二十节，以赛亚六十三章一至六节相合。

十九章十六节：“在祂衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主。”

因祂骑在马上，所以特别题起祂的大腿。

十九章十七至十八节：“我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说，你们聚集来赴神的大筵席；可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。”

“天空所飞的鸟，”可译作“天空的飞鸟。”“羔羊的婚筵，”是为着被请的人，而“神的大筵席，”是为着空中的飞鸟。

十九章十九至二十节：“我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记、和拜兽之人的假先知，也与兽同被擒拿；他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。”

本段圣经是讲到兽和假先知的结局。

（一）十九章十一至十六节是讲主要怎样争战得胜。

（二）十九章十七至十八节是讲到飞鸟怎样吃那些失败者的肉。

（三）十九章十九至二十节是讲到兽和假先知的结局。

假先知曾行三件事：

（一）在兽面前行奇事。

（二）迷惑受兽印记的人。

（三）迷惑拜兽像的人。

“活活的”这一句话要注意，这正与我们所解十三章十一至十八节相合。因他们都是死而复活的，他们的肉体不能死两次，所以被活活的扔入地狱。

十九章二十一节：“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。”

这是跟随兽者的结局。忠心跟主的基督徒，比平常的基督徒先一千年享荣耀。照样，这些忠心跟从敌基督的人，也比平常人先一千年受刑罚。

陆　撒但受缚　二十章一至三节

二十章一至二节：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大炼子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年。”

本书九章一节告诉我们，无底坑的钥匙是交给撒但的，他作了两件事：（一）叫两个人复活；（二）叫蝗虫伤人。

撒但被摔到地上，是因空中的争战；此时撒但被摔到无底坑，是因主是万王之王，万主之主。神得胜是以权柄，神的话满带权柄。

二十章三节：“扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了；以后必须暂时释放它。”

也许有人问，为什么不立刻将龙扔到火湖呢？圣经说，“按着定命，人人都有一死，”（来九27，）“罪的工价乃是死。”（罗六23。）龙按肉体说未死过，无底坑是关闭幽灵的，将龙关在无底坑，就好像使它经过死一样。

印封严了，是无可逃脱的。（但六17。）

将龙关一千年后又释放可能有三原因：

（一）表明龙是不会悔改的。

（二）暴露人未显明的罪恶。

（三）因神喜欢如此作。

柒　千年国度　二十章四至六节

二十章四节：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂；他们都复活了，与基督一同作王一千年。”

“几个宝座，”原文是“许多宝座；”“并有审判的权柄，”原文无“权柄”二字；“都复活了，”原文是“都活着；”“还没有复活，”原文是“还没有活着。”本节说明三等人与主一同作王：

（一）得胜者，就是已坐在宝座上的。（二十4上。）得权柄来审判就是得国。（但以理七章十节、十八节、二十二节，“圣民”可译作“圣徒。”）

（二）二千年来的殉道者，这是开第五印时所说祭坛底下的灵魂，是二千年来为主作见证而殉道者。“灵魂”原文是“魂，”就是“人。”复活是人复活，不是灵魂复活。

（三）大灾难中的殉道者，就是在大灾难中没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记的人。

我们要注意两件事：

（一）这些人并非到二十章四节才复活。这里不过是追述复活的事而已，约翰并非在此时才看见他们的复活，乃是在这里看见他们是活着而已。

（二）这里的活着，不单指复活的人活着，也包括活着被提的人。因我们不能说这里与主一同作王的，都是从死里复活的，虽然活着被提的也许不多，但他们也与主一同作王。

王上十七章二十二节，王下十三章二十一节，启示录一章十八节，都是说从死里复活。提后二章十至十二节则讲到与主同死、同活、同作王。

二十章五至六节：“这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了！圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”

“头一次的复活，”不一定只有一次，也并非指世上许多的复活，乃是包括凡在千年国度以前所有“上好的复活。”（原文。）

五节首句的“这”字包括了四节末句所题到的两件事：（一）复活，（二）作王。“第一次的复活，”原文是“上好的复活，”就是复活而又作王。因二十章四节有两个动词：复活、作王；所以五节的“这”字就是指上文的复活与作王，这就叫第一次的复活。这一个复活乃是一个赏赐，乃是复活了并与主一同作王一千年。

“第二次的死”并非就是死，乃是到一地方去受苦害。这与第一次的复活遥遥相对。第一次的复活乃是享受荣耀。不只从死复活的信徒才与第一次的复活有分，就是活着被提的，也能与第一次的复活有分，因第一次的复活不是别的，乃是得赏赐的时候，乃是受报答的时候。（见路十四14，二十34～36。）

保罗在腓立比三章十一节是说，盼望从死里复活（死人当然都会复活）呢，或是只盼望灵的复活？（灵的复活在重生时已经得着了。）他乃是盼望得着一个“特出的复活，”从死人里的复活，就是二十章五节的“上好的复活，”也就是与主一同作王。

再读腓立比一章二十三至二十五节，保罗在一章是说要活着，他并未想死，到三章，他怎能讲盼望从死复活呢？腓立比三章二十至二十一节明说他所等的是主再临，可见他在腓立比三章十一节所盼望的，是与主一同掌权。

圣经里“从死复活”虽然包括从死里复活的事，但更深的，是指与主一同作王说的。以下的两个名词是不同的：

（一）“从死人里的复活，”是指与主一同作王一千年。

（二）“死人的复活，”是一千年后的事。（启二十12。）千年之先的复活，是“从死人里的复活，（5，）一千年之后的复活，是“死人的复活。”（12。）

“其余的死人，”自然包括未得救的罪人。

“有福”应译作“可乐。”在今世快乐的人，不一定都是圣洁的，而圣洁的人很难在今世快乐。

头一次的复活有三样福气：

（一）“第二次的死在他们身上没有权柄。”第二次的死就是火湖。若在头一次的复活无分的，可见还得经过第二次死的苦，有的基督徒将来要受管教和刑罚。（太十八34～35。）帖前四章五至六节，也说到待弟兄不好的要受刑罚。路加十二章四至五节，劝戒信徒要惧怕主，主有权柄把人丢在地狱里。可见地狱对有一等的基督徒要有权柄。并且约翰十五章六节说，不住在主里（葡萄树上）的枝子，是要受刑罚的。

或者有人问，圣经明说人得救了是永不灭亡的，何以在这里又说基督徒还会受第二次死的害呢？（启二11。）这是因以下的圣经节容易叫人误会，现在列举于后：

一，约翰八章五十一至五十二节里的“永远不见死，”原文是“不永远见死；”“永远不尝死味，”原文是“不永远尝死味。”

二，约翰十章二十八节中的“永不灭亡，”原文是“不永灭亡。”

三，约翰十一章二十五至二十六节里的“必永远不死，”原文是“必不永远死。”

（二）“他们必作神和基督的祭司，“祭司”的意思就是亲近神。这一等人要特别亲近神，与神和基督极亲密。今天我们都是祭司，都能亲近神，但在千年国时，必须在头一次复活有分的，才能作神和基督的祭司。

亚伦的杖发芽，亚伦才能作祭司。发芽的杖表明复活。借着复活，表明谁是神所拣选的祭司。（民十七6～10。）

以色列人刚出埃及时都是祭司，（出十九6，）后来因有人拜金牛犊而失败了，神才拣选亚伦支派为祭司。

得胜者在此为祭司，因此时还要为人祷告。

“他们必作…基督的祭司，”因基督此时受人的敬拜，像神受人的敬拜一样。

（三）“并要与基督一同作王一千年。”旧约没有一个王能作祭司，也没有一个祭司能作王，但这里有一班人是作祭司又作王。他们作祭司是亲近神，他们作王是管理地。惟独受过苦的人，才能与主同作王，同享荣耀。

这里只说作王的事实，没有说他们如何作王，因这里的作王是属天的。

第十篇　千年国度以后

二十章七节至二十二章五节

壹　撒但末次的背叛　二十章七至九节

二十章七至八节：“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战；他们的人数多如海沙。”

旧约的先知所见的事，大都只到千年国度为止，对千年国以后的事不太清楚，这里则是较为详细的说到千年国度以后的事。

或者有人要问，千年国的百姓，怎么在那一千年后，还会如此受迷惑？我们要知道千年国时，地上有两等人：

（一）犹太人　以赛亚六十章二十一节说，他们“都成为义人。”

（二）好的外邦人　就是马太二十五章三十四节至四十节、四十六节所述，在灾难中善待神选民的外邦人，也就是绵羊所代表的，他们将进入国度，而作恶的外邦人已被杀。（启十九21。）

虽然千年国时，有这两等百姓，但犹太人的地位要比外邦人高得多。

这些作百姓的还是人，有肉身，并且继续生儿养女。内中头一班的外邦人是得救的，但他们所生的儿女，不一定都是得救的，以赛亚六十五章二十节题到死，可见此时还有罪。

撒迦利亚十四章十七节说到还有人不肯拜主的；启示录二章二十七节说，主与基督徒要用铁杖管辖万国，可见千年国时是用武力来征服人，谁不服就把谁打碎，人一不好，就把他除掉。当撒但出现时，这一班人，最易受撒但的迷惑了。

“圣徒的营，”是基督徒住的地方，“蒙爱的城，”是地上犹太人住的城，他们都是居最高的地位，所以有不少人，因受嫉妒的试探，起来攻打圣徒的营和蒙爱的城。

以西结三十八章中所说歌革和玛各的战争，是千年国前的事，并且一是人名，一是地名。启示录二十章八节的歌革和玛各的战争，是千年国之后的事，并且两个若不都是人名，就都是地名。

“玛各”见于创世记十章二节。“歌革”见于民数记二十四章七节，那里的“亚甲”在七十士译本就是歌革。歌革和玛各按亚拉伯人的记载，其领土从俄罗斯、蒙古，直到德国东境。他们以游牧为生，是很凶悍的人，所以有人说他们是蒙古人，就是鞑靼族人，他们的祖宗本来就是恨犹太人的。

二十章九节：“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城；就有火从天降下烧灭了他们。”

全地的“地，”是指犹太地说的。“遍满了全地，”是说他们的人数够布满了犹太地。

“圣徒的营，”就是信徒所住的地方。十九章十四节说“天上的众军。”在天上是天上的众军，在地上是暂住，所以称为营。营不是长久的，可见千年国度还是要过去。

贰　撒但永远的灭亡　二十章十节

二十章十节：“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

假冒三而一神的，先后都被扔在火湖里。或有人问，这时何以有昼夜呢？启示录二十一章二十三节只说城里不用日、月的光照，并没有说新天新地里的没有日和月；并且生命树的果子是按月结的，若无日、月，怎么有按月结果子的事呢？

叁　白色大宝座的审判　二十章十一至十五节

二十章十一节：“我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。”

这里的宝座与四至五章的宝座不同，这宝座有两个形容词：

（一）“大，”因这次的审判是非常的，是大有公义的。

（二）“白，”是特别与主发生关系的颜色，如主耶稣的头发是白的，所骑的马是白的。白的意思是完全清洁，绝对公义。

“坐在上面的”这一位是主，这在新约有许多凭据，如约翰五章二十二节，行传十章四十二节，十七章三十一节，罗马二章六节，彼前四章五节，提后四章一节。

“天地都逃避，”有人解说，这不过是神把天地改造一下，但下文是说，“再无可见之处了，”可见旧的天地是废去了，因旧的天地里，还可见罪的痕迹。此时主已把旧的天地废去，这就是彼后三章七节、十节、和十二节所预言的。可能当神降火烧那些人的同时，也把旧的天地烧去了。

二十章十二节“死了的人，”就是二十章五节的“其余的死人。”“站在宝座前，”站是活着的表示，他们既是站着的，可见他们是复活的。

到底站在白色宝座前的，有没有得救的人呢？有。因为：

（一）这是一审判，而审判不只是判断，也是判刑。如果都是沉沦的人，只宣告他们要受刑罚好了，就何必还要审判呢？

（二）这里不只有展开的案卷，（案卷所记的是行为，）并且还有一卷展开的生命册。（生命册上有名的，就是得救的。）这告诉我们有的人名字在案卷里，有的人名字在生命册里。

（三）主耶稣明明说，在末后复活的日子，有人要得救。约翰五章二十八至二十九节说，“时候要到…行善的复活得生，作恶的复活定罪。”

（四）在事实上，若说没有得救的人，是解不通的，因为：

一，在国度里还有死亡，这些人如果在此时复活，就怎能不是得救的呢？

二，有许多人死在国度之先，他们无分于第一次的复活，如果他们在此时出现，就他们怎能不是得救的呢？

三，被教会合法革除的信徒，（至终没有悔改的，）他们的灵在主耶稣的日子可以得救，若他们此时复活，就怎能说他们不是得救的呢？

四，圣经明说人若不在人面前认基督的，就基督在神的使者面前也必不认他。（路十二8～9。）他们必无分于国度，若他们此时复活，就怎能不是得救的呢？

五，旧约里，也有许多人得救，但他们不配与主同掌权，若他们此时复活，就怎能说他们没有得救呢？

六，这时还有许多婴孩，此时若不得救，就等到何时得救呢？

（五）在此，除了死人复活站在宝座前外，还有活着的以色列人（全国的），我们能说他们都未得救么？还有活着的外邦人，当撒但迷惑列国时，不能说他们都跟从了撒但，那些没有跟从撒旦的人，就怎能说他们此时不得救呢？

“案卷，”原文是多数的；“照”有二意：一，“借着，”是说审判以其行为为根据。二，“按着，”是说按行为好坏的程度，定其刑罚的轻重。

二十章十三节：“于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。”

死亡和阴间交出死人，乃是把人的灵魂交出来。海交出死人，有人说也是交出人的灵魂来。但从来没有听见说，人死了，灵魂是在海里的。海交出死人，乃是交出前一世界那些死了之人的灵，因无底坑与海相连，无底坑是关死灵的。

“照各人所行的受审判，”将来的审判，完全是按着行为，所以两次如此说。（二十12～13。）

二十章十四节：“死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。”

死亡，乃是最后的仇敌。（林前十五55～56。）

二十章十五节：“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”

本节的反面告诉我们，有人的名字是记在生命册上的，这些人必定是得救的。白色大宝座的审判，是按原则审判的。沉沦的人，是因他们的行为败坏；（不是因他们的行为好；）得救的人，是因他们的名字写在生命册上。（也不是因他们的行为好。）

肆　新天新地　二十一章一至八节

（读这一段时，请注意各小段的标题）

一　新天新地的总纲　二十一章一节

二十一章一节：“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。”

旧的天地海都过去了，现在只有新天新地，没有说到新海。以赛亚六十五章十七节说，神要造新天新地，不过十七节以后是说到千年国度。六十五章的大意是把神所祝福的人与其他的人比较。十七节是说，神要造新天新地，这一节是一个呼喊，十八至二十五节是说到耶路撒冷在千年国度里的光景。彼后三章十三节所说的新天新地，也就是本书二十一章一节所说的新天新地。

二　新耶路撒冷和地上之人的关系　二十一章二至四节

二十一章二节，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”

这城是圣洁的，从前神在地上惟有一圣殿，没有圣城，神是住在圣殿里。现在神是以圣城代替圣殿，全城的人，都是祭司。旧耶路撒冷是旧的，是人所建造的；新耶路撒冷是新约，是从天而降的。在千年国度时，新耶路撒冷是悬在空中，没有降在地上，因那时地上还有旧的耶路撒冷。当新耶路撒冷从天降下时，还未脱去新妇的妆饰。羔羊婚筵时，她是作新妇，现在是好像妆饰一下，她在永世里就是羔羊的妻子了。

二十一章三节：“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”

“大声音，”也许还是主耶稣的声音。“祂要与人同住，”从此再没有犹太人、外邦人之分，现在神所顾的，不过就是“人”了。“神的帐幕在人间，”新耶路撒冷在地上好像神的帐幕，从前以色列人在旷野，神的帐幕支搭在众百姓的中间，现在再无犹太人、外邦人之分，所以神的帐幕在人间，神和人同住了。“子民”可译作“百姓”较清楚。“他们要作祂的百姓，”就是说他们从今以后要归向神，喜爱神，听神的话。“神要…作他们的神，”说出神要照自己所定规的看顾他们，施恩与他们。（耶二四7，结十一21。）

二十一章四节：“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”

“眼泪”是地上人的普通光景，神擦去他们的眼泪，就是除去他们流泪的原因，如死亡、悲哀、疼痛等，这些都是因罪而来，除去这些，就是不再有罪的痕迹了。

三　得救与沉沦之人的分别　二十一章五至八节

二十一章五至八节与二十一章二至四节是很相连的，但二十一章六节下半的人，和二十一章三节的人完全不同。，

二十一章五节：“坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上；因这些话是可信的，是真实的。”

“坐宝座的，”也许就是神。“写上，”就是写在本书里，这样加重的说法，就可见这一段是特别要紧的。

二十一章六节：“祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”

前一句说“写上，”第二句就说“成了，”成了虽是预先说的，但凡本书所说的必定都要成就，神必定要把天地恢复到它们起初的时候一样；因祂是“阿拉法，”是“俄梅戛，”所以必定都要成功。

二十一章七节：“得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。”

这里的“得胜，”与本书二至三章所说的得胜不同。二至三章的得胜，是行为的得胜，是信徒与信徒间经比较的得胜；而这里的得胜，是信徒与不信的世人相比较的得胜。（约壹五4。）

六至八节的人与三节的人有什么分别呢？

（一）二十一章三节是说约翰在异象中，看见神的帐幕在人间，并与地上那么多的人同住，而六节下半所说的人，是那些听见过上述所传福音而口渴（渴慕）的人。

（二）三节题到的人，是住在新地上的人，是神的百姓；而七节的人是住在新城里的人，是神的儿子。

（三）三节的人不过是地上百姓普遍所有的分，就是作神的百姓。但七节的人，不只是作神的儿子，往下看亦是神的仆人，并且还作王。（二二3，5。）

（四）三节所说，“他们要作祂的子民，”是团体的，是普通的；七节说“他要作我的儿子，”是单个的，是亲密的。

（五）三节讲到“他们要作祂的子民，”是第三者的口气，是人说的；七节说“我要作他的神，他要作我的儿子，”是神直接说的。

（六）三节题到的人，是住在神的新地上的人；而七节的人，是住在神家里的人。

基督徒地位的分别，只限于千年国度时，在新天新地里就同等了。

二十一章八节：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”

“胆怯的，”是明知信了就要得救，却因怕人的逼迫而不敢承认的。“不信的，”就是不肯相信的。“可憎的，”不一定只指拜偶像的，凡拜天象的亦在内。“拜偶像，”是指拜金、银、铜等所铸的像。“行邪术的，”是指与鬼魔发生关系的。“火湖，”在新天新地里没有海，但有火湖。

伍　新耶路撒冷　二十一章九至二十七节

二十一章九节：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”

［编者注：关于新耶路撒冷的属灵意义，倪弟兄在晚后的著作中有更进一步的亮光，请参阅“圣洁没有瑕疵”一书第五章。］

现在，羔羊的妻的名字写出来了。有许多人说，羔羊的妻是指教会说的；他们甚至说，将来没有一个实实在在的新耶路撒冷。但有许多确据可证，这里的新耶路撒冷是一个实实在在的新城，因为：

（一）此时教会早没有了，教会现在不过是蒙救赎人中的一部分。

（二）本书是一卷完整的启示，二至三章既明显指出教会，为什么在二十一章讲新耶路撒冷时，反以教会隐喻，而不说新耶路撒冷呢？

（三）按本书三章十二节所说，新耶路撒冷城是教会的一个盼望。若说新耶路撒冷就是教会，岂不成了教会盼望教会么？这怎说得通呢？

（四）十九章七至十节时，新耶路撒冷是一个新妇，教会在那时不过是客人，可见教会不是新耶路撒冷。

（五）新天新地里，不能没有一座新城，因许多人要到神面前，怎能无一住处呢？主明说，“在我父的家里，有许多住处。（约十四2。）

（六）十二章一节的妇人是指耶路撒冷，十七章一节的大妓女是指罗马城，二十一章九节羔羊的妻，怎能不是指一个实在的城呢？

（七）第七号一吹，国度一到，奥秘都成了。新耶路撒冷是在国度以后，是在新天新地里的，怎能说她是奥秘的，不是实质的呢？

（八）在本书十七章，约翰看见巴比伦时，一直希奇，因那是一个奥秘，需天使替他解说。在这里，约翰没有希奇，也不必天使替他解说，因这里是实在的一座城。

（九）人所以说羔羊的妻是教会，因为他们把永世看作属灵的。那知新天新地时，所有的都是实质的。所罗门建殿时，使用金银都是神拣选的，所以不能说，新天新地里没有用金银建造的事。

（十）这时许多人是身体的复活，他们得着了一个属灵的身体，所以也必须有一座城给他们居住。

（十一）这里将新耶路撒冷城的形式、尺寸、及建造的材料都告诉了我们，能不能用这些来形容教会呢？

（十二）二十一章二十七节明说有许多人要进城。若说是指教会，就人怎样从人出入呢？并且二十一章二十五节说，城门白昼总不关闭，能说这是指教会么？

（十三）九节这里又是同样的把羔羊的妻指给约翰看，“羔羊的妻”是一个奥秘，而新耶路撒冷是一个解释，既是一个解释，怎能不按字面解呢？

（十四）新耶路撒冷是和旧耶路撒冷对峙的，旧耶路撒冷怎样是一座城，当然新耶路撒冷也怎样是一座城，既然如此，就怎能说新耶路撒冷是教会呢？

（十五）加拉太四章二十六节明明告诉我们说，“那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”这个耶路撒冷是与教会有分别的，所以保罗才说是我们（教会）的母（天上的耶路撒冷），既然如此，怎能说新耶路撒冷就是教会呢？

（十六）希伯来十一章十节说，亚伯拉罕等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。新耶路撒冷真是一座有根基的城，难道亚伯拉罕所仰望的是教会么？其实那时亚伯拉罕还不知道有教会呢！

（十七）希伯来十二章二十二节说到天上的耶路撒冷，和千万的天使，同章二十三节说到名录在天上诸长子之会所共聚的总会，（这是指着教会，）和审判众人的神，并被成全之义人的灵魂。（这是指旧约的圣徒。）在这里，可列出五类：一，神，二，天使，三，旧约的圣徒，四，新约的教会，五，天上的耶路撒冷。既然教会与天上的耶路撒冷有别，那么，就怎能说天上的耶路撒冷是教会呢！

二十一章十节：“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”

“天使就带我到一座高大的山，”与十七章三节：“天使带我到旷野，”遥遥相对。

二十一章十一节：“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”

这城特别有神的荣耀。从前的圣殿中，神的荣耀不是明显的，是云彩般的。

“光辉”原文无辉字，这光是否就是神的荣耀呢？不是，因二十一章二十三节说到：（一）神的荣耀光照； （二）羔羊为城的灯。神的荣耀是普照的，灯的照耀是限定在一个地方。从前至圣所里是神的荣耀光照，圣所是七盏灯。启示录四章五节论圣灵在宝座前，就说是七盏火灯；五章六节论圣灵被差遣往普天下去，就是七灵。

“水晶”是透明的，今天太阳的光是片面的，将来新耶路撒冷城的光是透明的。

城的门　二十一章十二至十三节（参二十一节）

二十一章十二至十三节：“有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门；北边有三门；南边有三门；西边有三门。”

十二节和二十一节均有“十二个门，”二十一节的“街道，”原文是单数的。既有十二个门，就应当有十二条路，怎能说只有一条街道呢？二十一节的街道就好像一块在城中央的方地，这块方地的周围都是路，每面都有三门，所以也必是每面都有三条路。“门上有十二位天使，”天使此时不作王，乃是在这里看守新城的门。“门上又写着以色列十二个支派的名字，”以色列是代表神的律法。二十一节说，“十二个门是十二颗珍珠，”珍珠是代表神的义，可见进神的城门，是按着神的律法和公义。

城的高　二十一章十四至十七节

二十一章十四至十七节：“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”

十四节说，“城墙有十二根基，”十六节说，“天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。”十七节说，“又量了城墙…共有一百四十四肘。”这怎么说呢？“城的高”究竟怎么算呢？就城的全高是四千里，（四千里原文是一万二千法伦，）系英制的一千五百英哩。城墙本身的高是一百四十四肘。“四千里”的高是从城墙的最底下一层根基算起，直算到神的宝座。本章的数目不是十二，就是十二的积数，一万二千法伦是十二的倍数，十二是永远完全的数目。

城墙有十二根基，大约是一层比一层小一点，好像埃及金字塔的样子。因此十二层是看得出的。

“根基上有羔羊十二使徒的名字，（14，）使徒是代表神的恩典，也就是说，用神的恩典作城墙的根基。

城墙、城门和街道的材料　二十一章十八至二十一节

二十一章十八至二十一节：“墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉：第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠；城内的街道是精金，好像明透的玻璃。”

“城是精金的，如同明净的玻璃。”这里的金是透明的，与平常的金不同。

“城墙的根基是用各样宝石修饰的。”十二种的宝石有十二种颜色，依序是：（一）绿色、（二）蓝色、（三）蓝色、（四）绿色、（五）红色、（六）红色、（七）黄色、（八）海青色、（九）黄色、（十）金青色、（十一）紫色、和（十二）紫色。

这十二种颜色配合起来所产生的颜色，非常好看，而（五）至（十二）项的八种颜色配合起来，就像虹的颜色一样。

二十一章二十二节：“我未见城内有殿，因主神全能者、和羔羊，为城的殿。”

新城内没有殿。旧约时，惟有圣殿是圣洁的，圣殿以外的地都算不得圣洁。主耶稣在世时，地上还有圣殿。在教会时代，天上有殿，地上无殿。千年国度时，天上有殿，地上也有殿。到新天新地时，因没有罪，用不着献祭，所以没有殿了，整座新城都是圣洁的。从前人是借圣殿与神交通；现在是凡住在城内的人，都可直接与神交通，因神和羔羊作了新城的中心。

二十一章二十三节：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。”

这里只说新城里不用日月的光照，没有说新天新地里没有日月。不过城内既有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯，就用不着日月的光照了。（也许日月的光是照在城上，不过城内用不着而已。）

二十一章二十四节：“列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”

“列国要在城的光里行走。”住在城里的，都是有复活身体的人；住在新地的人，就是列国的人，还是有血肉的身体。此时不再有各族（种族）、各方（口音）、及犹太人的分别，只有统称为列国的人而已。这一等人，就是千年国度后，那些还活着且未受撒但迷惑的人。

因为新城的门有十二支派的名字，新城的根基有十二使徒的名字，所以城里得救的人，是包括旧约和新约中信的人，就是靠主血得救的人。

住在城里的人是“儿子，”（二一7，）是“作王”的；（二二5；）住在新地上的人则是从千年国度过来的活人，他们是在新地作百姓的。（二一3。）

“地上的君王，”是在永世里管理列国的人，他们是列国中较大的人，他们与在城里作王的大有分别。我们的主是万王之王，我们是万王之诸王。

“行走”有旅行的意思，千年国度时，地上的耶路撒冷成为全世界的首都，每隔几年，外邦人要到耶路撒冷来一次。照样，在永世，外邦人也要到耶路撒冷来旅行，而他们的旅行是借城的光所指引，用不着别的来引导；如同马太二章九节所题的星引导东方博士一样。这城本身用不着世上的光，但列国的民用得着城的光。

这里的“荣耀，”照旧约来看，是各地最好的土产，和创世记三十一章一节的“荣耀”有同样的意思，指财物或各地最好的土产说的。这里的“将自己的荣耀归与那城，”换句话说，就是在新地上，地上的君王要将他们本地所出产的美好东西，当贡物归与神和圣城。（斯一4。）

二十一章二十五节：“城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜。”

照这节的说法，新天新地时，还有昼夜之分（因白昼的反面就是黑夜）地上的君王可以在他们的白昼来新城里旅行，不过新城里是没有黑夜的。将来新天新地的居民，他们一切的光景，要像亚当、夏娃一样，因他们还有血肉的身体。

本书在论永世时，一共有五次题到“昼夜”或“黑夜，”（七15，十四11，二十10，二一25，二二5，）所以新天新地里，必仍有白昼和黑夜，不过在城里是没有黑夜的，所以人在那里可以昼夜事奉神。住在新城里的人，因有复活的身体，所以不会倦乏，能以昼夜事奉神。

二十一章二十六节：“人必将列国的荣耀尊贵归与那城。”

“人，”原文“他们，”是指二十四节的君王们。列国的君王将荣耀归与那城时，列国的人也效法来作，完全是一种和平的情形。

二十一章二十七节：“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”

“凡不洁净的，”原文是指东西说的，也可译作“凡平常的、”“凡下贱的。”下贱的就是不值钱的东西。“行可憎的，”指拜偶像的；“行虚谎之事的，”指行邪术之人，也是与撒但相连的。这不是说那时还有行可憎与虚谎之事的，乃是说这城是何等的清洁、庄严和尊贵。

“名字写在羔羊生命册上的，”新天新地里住有两等人，一等是我们这些靠主血得救，住在新城里的人；一等是从千年国度过来的活人，就是在地上作居民的人。我们的名字写在生命册上，我们是长久住在城里。住在地上的居民，名字也写在生命册上的，不是住在城里，只能出入新城。

千年国度时，被请的人才有分于新城。在永世，凡名字记在生命册上的，都能有分于新城。

将来新天新地居民饮食起居的情形，要一如没有犯罪前的亚当、夏娃，他们还有血肉的身体，只是在永世里没有犯罪了。这在圣经里有以下经文可为凭据：

（一）主说，“复活的时候，人也不娶也不嫁，”（太二二30，）惟独有复活身体的人，才没有婚姻的事，但在新地的居民，没有复活的身体，所以仍有婚姻的事。

（二）新天新地是回到亚当没有犯罪以先的光景，所以他们要生养众多，饮食起居一如

亚当时。

（三）十条诫命中第二条就是“爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出二十6。）人如不会传到千代以上，就神何必如此说？从亚当到主耶稣还不过七十六代。（路加三章二十三至三十八节将神自己算在内，就有七十七代。）从亚当到主耶稣共四千年，不过七十六代，从主耶稣到现在，有若干代呢？照科学算法，平均三十年算一代，所以二千年来，也不过七、八十代。千年国度时人的寿数加大，代数必定少，就算有二、三十代。如将三期加起来，也不过二百代；一千代减去二百代，就还需八百代，所以在新天新地时，住在地上的人，仍必有生养的事，不过不再有死亡而已。

陆　生命水的河和生命树　二十二章一至二节

二十二章一节：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”

这节继续讲新城的事，“街道，”应与二十一章二十一节一样译作“中央一方块的地方。”从前的伊甸园有四条河，到了新城流归为一条明亮如水晶的生命水的河，是比从前伊甸园的光景更好。

“宝座，”本书列举不同时代的宝座：

（一）福音时代　神坐在宝坐上，主是与神同坐。（三21下。）

（二）千年国度时　神坐在天上的宝座，主耶稣在地上也有宝座。（21上。）

（三）白色大宝座时　又像福音时代一样，子是坐在父的宝座上。（二十11。）

（四）新天新地　只有一个宝座，就是“神和羔羊的宝座，”（二二1，）不再分父、子了。

在永世里，主的名字永远称为“羔羊，”为要叫人记得世界上曾有罪，主曾到世上作赎罪的羔羊；也要叫人记得，人今天所以能吃生命树的果子，喝生命河的水，是因主曾作过羔羊。

二十二章二节：“在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。”

这里的“生命树”是实在的，虽然在箴言三章十八节，十一章三十节，十三章十二节，和十五章四节的生命树是一种表号，但在这里，不能以表号来解，因为十七章十五节题到“众水，”天使立即解释是指什么说的，如果二十二章二节的生命河、生命树是表号，天使也必然立即解释，但是天使并没有解释，可见不是表号了。

启示录二章七节说生命树是长在神的乐园里，本节说河在城内街道当中，城里有生命树，可见新耶路撒冷就是神的乐园。创世记二章八节的乐园是人的乐园，这里的乐园是神的乐园，可见神是要把人带领到比从前更美好的境地。

“生命树”原文是单数，一棵树怎能在河的两边呢？这并不难！因有一种榕树也能一根数干，伸出甚远。“结十二样果子，每月都结果子。”可见还有月。二十一章二十五节的白昼黑夜，是借太阳分的，这里的月是按月亮分的；白昼是十二小时，黑夜也是十二小时，月也是十二月，永世的数目都是十二。“树上的叶子乃为医治万民。”二十一章四节说没有疼痛，没有死亡，什么都没有了。可见是没有疾病了，但是这里没有说软弱没有了。（比较马太八章十七节，疾病与软弱是有分别的。）软弱从何而来呢？因他们仍是有血肉之体的人，仍然会有软弱，但他们怎能一直活到永远呢？必是生命树的叶子一直医治他们的软弱，使他们不至疲倦。

或有人问，在新天新地时，能不能叫地上的居民也得永生？这节经文并没有明说。

（创世记二章九节的乐园中明明有生命树；从这经节可知，在新天新地时，新城里有生命树，但列国的人吃不吃，我们就不得而知了。）

柒　被赎者七种荣耀　二十二章二至五节

二十二章三节：“以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂。”

原文无“以后”二字。“再没有咒诅，”是担保在新天新地时，不再有犯罪的事。因分别善恶树的果子已经作过工了，亚当在乐园没有犯罪前，他的良心没有功用；但在新天新地时，每个人都有良心，能分别善恶，并且那时也没有魔鬼了。

所以不再有咒诅，因为：

（一）世界的咒诅是因天使犯罪而来，但在永世里，不再有天使掌权了，乃是我们来掌权。

（二）虽然蛇被魔鬼利用过，但新天新地里，再没有动物被题起。

（三）新天新地里，除了题到生命树外，不再题到别的植物了，因葡萄树的酒曾使罗得醉过，而带下对部分人类的咒诅。

“在城里有神和羔羊的宝座，”本书一共七次说到主耶稣和新城的关系是建立在“羔羊”的名字上。（二一9，14，22，23，27，二二1，3。）

“祂的仆人，”就是一章一节所说的仆人，并不只我们这些新约里得救的人是仆人，所有旧约时代的众先知和众圣徒也是仆人。“都要事奉祂，”这里的事奉不是作苦工的事奉，乃是作祭司的事奉。二十章六节说得胜者在千年国度时，是作祭司与君王；但在永世里，再没有罪了，就不是像千年国时作祭司的样子，所以不明说作祭司，不过还有许多事奉神的事。这说明我们在永世并非懒惰的。在千年国度，惟独得胜者能作祭司，但在永世，所有得救的人都能事奉神。

二十二章四节：“也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。”

能常见神，是一特别的权利。沉沦的人，是永远离开主的面，和祂权能的荣光。（帖后一9。）旧约时，就是摩西也只不过见神的背。（出三三18～23。）在千年国度，惟得胜者能见神的面，（来十二14，）但在新城里，所有得救的人，都要见神的面，与神亲近。

本章三节是说“神和羔羊，”但四节这里，只用一“祂”字来表达，这给我们看见，主与父原为一。祂们之间虽是有分别的，却是不能分开的。“祂的名字必写在他们的额上，”在千年国度时，惟独那十四万四千人的额上有名字。（十四1。）但这时，所有得救的人的额上，都写有祂的名字。

二十二章五节：“不再有黑夜；他们也不用灯光日光，因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。”

此时，天然的光，和人为的光都用不着了，因为主神要光照他们。“作王”是信徒在永世里所要作的第二件事。（头一件是事奉神。）在千年国度时，惟独得胜者能作王，并且只作一千年；现在，是所有得救的人都作王，并且是作到永永远远。

有一些出名的解经者说，启示录二十一章九节至二十二章五节不是指新天新地的光景讲的，乃是指千年国度说的。他们如此主张的原因是，从二十二章二节中“叶子乃为医治万民”一语，认为地上还有病，因此仍有死，所以必是指千年国度说的。但以下的理由，可以证明他们的错误：

（一）二十一章二节中说到新耶路撒冷的降下，是在先前的天地过去以后。（1。）旧地没有过去以前，新耶路撒冷就不能降下，因新耶路撒冷不能降在旧地上。

（二）二十一章二节和十节所说的耶路撒冷是新的耶路撒冷，并且是由神那里从天而降的；但千年国度时，地上还有旧约耶路撒冷，如新的耶路撒冷那时降下，就地上岂不是有两个耶路撒冷么？旧的耶路撒冷没有废去以先，新耶路撒冷是不能降下的。

（三）在二十一章一至二节中，约翰是先看见新天新地，后看见耶路撒冷，怎能说在新天新地里的新耶路撒冷，是在国度里头的呢？有人就说，二十一章一至八节是指新天新地说的，而二十一章九节至二十二章五节，是回头去看新耶路撒冷在千年国度里的光景；但二十一章二节与十节明说新耶路撒冷是“由神那里从天而降，”可见十节的新耶路撒冷，就是二节的新耶路撒冷。

（四）二十一章五节既说，“一切都更新了，”就新耶路撒冷怎能不是新约，反而是在一切都更新了之前的千年国度里的光景呢？

（五）二十一章八节所指的人是在千年国度后，受了审判，才下火湖的；新城是与火湖对峙的，就怎能说新城先到，千年后那些人才下火湖的呢？

（六）二十一章二十二节说，“我未见城内有殿，”但我们明知千年国度时有殿，因为以西结四十章四十八节明说圣殿在千年国度时是如何。

（七）二十一章二十三节说，“城内不用日月光照，”但我们知道，圣经明说在千年国度时，“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样，（赛三十26，）就怎能说新耶路撒冷是在千年国度时降下的呢？

（八）二十一章二十四节和二十六节的“归与，”原文“归入，”这证明人能进城里去；但千年国度时，人不能进城去，因那时城仍悬在空中，人是血肉之体，没有进入城中的可能。

（九）二十一章二十七节的“羔羊生命册，”是在千年国度后才出现的。（二十15。）羔羊的生命册既在千年国后才出现，名字记在羔羊生命册上的人，怎能在千年国度时，就出入城中？

（十）二十二章三节说，新天新地里不再有咒诅，但在千年国度时还有咒诅，如疾病、疼痛、死亡等，怎能说二十一章九节至二十二章五节，是千年国度里的光景呢？

（十一）二十二章三节说到“神和羔羊的宝座，”但在千年国度里，地上只有主耶稣的宝座，没有题到“神和羔羊的宝座，”怎能说二十一章九节至二十二章五节是千年国度里的情形呢？

（十二）二十二章三节所说“神和羔羊的宝座，”是在新城的中央，（1～2，）但以西结说，神的荣耀是充满至圣所。（四三5，四四4。）如果说，新耶路撒冷是在千年国度时降下的，就试问，此时是以新城为人敬拜的中心呢，还是以至圣所为人敬拜的中心？神到底住那里呢？

我们的结论是：六章一节至二十二章五节本书预言的部分我们都看过了。二十一章九节至二十二章五节都是说到新耶路撒冷。二十二章六至二十一节不是预言的本身，不过是书后的话（跋）。

第十一篇　最后的警告

二十二章六至二十一节

壹　天使的信息　二十二章六至十一节

二十二章六节：“天使又对我说，这些话是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。”

“这些话，”是指上文所说，新耶路撒冷是真实可信的。

在本书中，天使两次说，“这话是真实可信的，”另一次是在二十一章五节。“主就是众先知被感之灵的神，宜译作，“众先知之灵的主神，”意思是“作众先知之灵的神”这里的“灵”是多数的，参林前十四章十二节，“属灵的”宜译作“灵，”（灵是多数的，）凡用多数的灵，就是造就教会的恩赐，即属灵的恩赐，又林前十四章三十二节，先知是多数的，灵也是多数的。“先知之灵，”包括旧约和新约所有作先知所得之灵。“主神，”在此是指主耶稣。一章一节“祂就差遣使者”的“祂”是指主，是主耶稣差遣祂的使者；同样本节也是指主耶稣。（参看二二16。）

从本节起虽是书后的话，但却完全回到本书的第一章。“指示祂仆人，”这卷书一再强调我们在神面前个别的责任是仆人，不是儿女。“将那必要快成的事，”二千年来，也许有人以为这是迟延，但这里的快慢，是按神的钟点说，不是按我们人短促的时间说的。

二十二章七节：“看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了。”

第六节是天使说的，第七节是主耶稣说的。“我必快来，”本章六至二十一节一连说了三次，（7，12，20，）这是要引起我们的注意，叫人知道“凡遵守这书上预言的有福了。”本书是给人遵守的，是人可以实行的。一章三节说读、听和遵守，但这里只说遵守，因为到此，当然读也读了，听也听了，现在不过应当遵守而已。

二十二章八节：“这些事是我约翰所听见所看见的；我既听见看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。”

约翰是被圣灵感动，看见并听到各样的情形，主是借着天使指示他的，现在他就作了总结。“天使，”这位天使也许就是十九章九至十节，及二十章一节的那位天使。“俯伏要拜他，”这是约翰第二次的失败。（另一次在十九章十节。）约翰才不过要俯伏去拜，还未发出敬拜或赞美的话，天使就已禁止，可见凡是用俯伏表示敬拜天使的态度，基督徒都不可行。

二十二章九节：“他对我说，千万不可；我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。”

主禁止人在神以外有敬拜。主曾在旧约显现为天使，在本书中也有，但在千年国度后，主不再显现作天使了。

二十二章十节：“他又对我说，不可封了这书上的预言；因为日期近了。”

在这里明说本书是预言，又明说不可封。但以理八章二十六节和十二章九节都说要封，因但以理书完全是表号，是包括一很长时期的，所以要封住直到末世。启示录是已在末世了，所以当使人明白，不可封了。

（在主所说贵胄往远方去的比喻中，祂回来的时候，还是那几个仆人，可见主的再来是快的－路十九12～26。）

“封”到底是什么意思呢？从马太十三章十至十一节，以及十三至十七节就可知道，主说比喻的目的，就是要封，“不可封”就知不是比喻，不是比方或表号，所以本书不是一卷表号的书，不是一卷封起的书，乃是一卷开启的书。

（历史派的人的错误，是将本书完全当作表号；将来派的人中，也有将启示录中多处当作表号的；但本书实际上约共有二十八个表号，其中有十四个已经解说了，如金灯台和七星等，其余的十四个并不太紧要，也不难明白，此外，都不是表号。若都是表号，就这卷书有何用处？）

“日期近了，”真的，时间是很近了！

二十二章十一节：“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”

这句话是承上文“日期近了”而说的，这里有两个意思：

（一）因日期近了，如果现在不改变，就再没有机会可以改变了。

（二）在这短时期内，会改变的就会改变；不会改变的，就永不会改变了。

贰　主的信息　二十二章十二至十三节

二十二章十二节：“看哪！我必快来；赏罚在我，要照各人所行的报应他。”

“看哪！我必快来，”与本章七节一样是要引起人的注意。这一节与前一节是相合的，报应是按着人的行为，所以不义的让他仍旧不义，污秽的让他仍旧污秽，因主快来了！

二十二章十三节：“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。”

这话在本书中说过好几次。（一8，17，二8，二一6，二二13。）主所以一直如此说，就是给我们看见旧约的耶和华，就是新约的耶稣。无论神在列祖时代、律法时代、恩典时代，各种的办法怎样，但神还是那一位，从起头到末了，只有这一位神。

叁　两等人　二十二章十四至十五节

二十二章十四节：“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”

这节是宣告今天的事情。“洗净自己衣服的有福了，”有两个原因：

（一）“可得权柄能到生命树那里。”

（二）“也能从门进城。”进城，不是作过客，按二十二章十九节所说，圣城乃是那些衣裳洗净者的分。

洗净衣服，就是常常让主耶稣血的功效临到他们身上。（七14。）

二十二章十五节：“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、并一切喜好说谎言编造虚谎的。”

这节是说到那些沉沦的人。我们要注意一件事，在新城之外，岂非是住着列国的人么？这怎么说呢？这“城外”不是指列国所住的地方，若比较二十一章八节，就知道这城外的地方，是指火湖。新天新地将代替从前的天地，新耶路撒冷代替从前的耶路撒冷，火湖也要在新天新地代替现在的洋海。因此，火湖在城外，正好与旧耶路撒冷的陀斐特（王下二三10，赛三十33）相对。“湖”是指限定的地方。

“犬类”是一个表号，这一类的表号是不大要紧的，但并不难明白，读马太七章六节和腓立比三章二节，就可知犬类的意思。“行邪术的，”就是交鬼的人，扫罗所以死，是因他交鬼，（撒上二八8，）所以神把他交给仇敌，叫他死。神最恨恶交鬼的人，神不要人从死人求问什么事。（利十九31，申十八12。）

肆　基督的自证　二十二章十六节

二十二章十六节：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。”

本书的目的，是为着教会的，怕人不听，所以主差遣祂的天使来作见证。这节说到主的两种关系：

（一）与犹太人及国度的关系。“我是大卫的根，”（按神格说，大卫是出于祂，）就是说祂是旧约的耶和华，并且大卫是神所拣选，合祂心意的头一位王。主耶稣在千年国度时，也正是合神心意的王。“又是他的后裔，”（按人的方面说，主耶稣是从大卫生的，）是说到人的一面。所罗门是大卫的儿子，又是和平的君，这乃预表主在千年国度时，是一位和平的王。这两句话可以答覆马太二十二章四十五节所记的问题：“大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？”

（二）与教会和被提的关系。“我是明亮的晨星，”晨星是在天亮前，末后一段黑暗时出现的，祂作那一班警醒信徒的晨星，叫他们能被提。（这段最黑暗的黑夜，是大灾难的时期；日出则是国度的时代。）

伍　圣灵与新妇的答应　二十二章十七节

二十二章十七节：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”

这里的“新妇”与十九章七节的新妇不同，因为预言的新妇，记述到二十二章五节就终止了。这里的新妇，乃是保罗书信中所说的新妇。“圣灵和新妇都说来，”这是圣灵和教会的祷告，十六节是特别对教会说的，十七节则是一个答应。

“听见的，”这样的话，在一章三节和十三章九节也说过，尤其在二、三章中曾多次题到，所以可知这些一直听见的人，是指个人说的。“口渴的人也当来，”这是又回到教会的光景。“渴”指灵魂的饥渴，“来”即是马太十一章二十八节的来。“取生命的水喝，”不是指二十二章一节的生命水，乃是指信的人得着永生，叫他们对世界不再渴，叫他们因基督得着满足。任何求主快来的人，不会不顾到罪人灵魂的。他当然会一面求主快来，另一面关切罪人得救。

陆　最终的警告　二十二章十八至十九节

二十二章十八至十九节：“我向一切听见这书上预言的作见证；若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。”

这里所说的生命树和圣城，就是本章十四节所说的。不同的是，十四节说进城，就是进去，而十八节说圣城是“他的分，”不只是进城，并且是他的分了。

这书不能由人意加减一字一句，这个警告是相当严重的。

柒　末了的信息、祷告与祝福　二十二章二十至二十一节

二十二章二十节：“证明这事的说，是了；我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。”

主耶稣自己来见证，先是说，“看哪，我必快来，”现在是说，“是了；我必快来。”

“主耶稣阿！我愿你来，”这是约翰的祷告。我们不必问人，对于主的再来有何理想；但要问人的心要不要主再来，能不能像一个等候祂来的人，对祂说，“主耶稣阿！我愿你来。”圣经顶末了的一个祷告，就是“主耶稣阿！我愿你来。”这一个祷告总有一天要应验的，这一个祷告也是二千年来，许多忠心的信徒所常祷告的。

二十二章二十一节：“愿主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在。阿们。”

这是约翰的祝福。若无主耶稣的恩惠，罪人不能得救，圣徒也不能站住。主耶稣的恩惠有能力叫我们被提，有能力叫我们进入国度。

讲经记录（卷一）

逾越节（一）　讲经记录第四期

读经:

哥林多前书五章七至八节:“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”

林前五章七至八节给我们将旧约的一个故事讲清楚了，就是出埃及十二章所记的逾越节。

这里的解释，使我们明白三件事：一，逾越节被杀的羔羊，就是基督。二，酵，就是恶毒，邪恶。三，因我们的羔羊，就是基督，已经被杀，所以我们也守这节，就是在基督面前守这节。现在，照出埃及所记，分段来看逾越节故事的意思。

壹　死的定命（十一章四至五节）

“摩西说，耶和华这样说，约到半夜我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。”

这里的定命，是凡是长子，凡是头生的，都必死。这里的长子，头生的，是什么意思呢？我们读林前十五章四十六节：“属灵的不在先，属血气的在先。”一切属乎亚当的，从亚当生的，就是长子，就是头生的。神的定命就是他们应当“死！”

罗马五章十二节说，“死就临到众人。”希伯来九章二十七节说，“按着定命，人人都有一死。”这个死，是没有人能逃脱的！林前十五章二十二节说，“在亚当里众人都死了。”所以，朋友！死是定规的，没有人能逃脱。每一个都必须死，这是神的定命。凡是长子，凡是头生的，都要死。

贰　从死里分别出来（十一章七节）

“至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。”

在这里，神有祂特别拣选的人，就是以色列人。神拣选一班人，一班不必经过死的人，作祂自己的百姓。神也是在全世界，拣选一班人，使他们不必经过死。神以色列人从埃及人中分别出来；叫他们不必经过死。以弗所一章四节说，“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”这真是好的消息！神在这么多要死的人中间，拣选了一班人，叫他们不必经过死。

叁　神的救法（十二章一至四节）

“耶和华在埃及地晓谕摩西亚伦说，你们要以本月为正月，为一年之首。你们吩咐以色列全会众说，本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只，你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。”

神用何法救人不必经过死呢？在从前，是用一只羊羔；现在，神是把基督给我们。全世界只有一个名字，惟独用以称基督的，就是“羔羊。”“人子”之称，但以理、以西结亦有之。但从创世记至启示录，惟独称基督是羔羊。约翰一章二十九节说，祂是“神的羔羊”。彼前一章十九节说，祂的宝血“如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”启示录十三章八节说，祂是“被杀之羔羊。”圣经各处，都是把基督当作羔羊看。从前以色列人是靠羊羔得救；现在的人是靠基督得救。

神何以要他们以本月为正月，为一年之首呢？这里是深有意思的。八月不算，九月不算，二月不算，四月不算，一年之内的许多月都不算，乃是以本月为正月，为一年之首日。这个告诉我们，凡未得救者，在他未得救以前的岁月，都算不得数。无论他是四十岁也好，五十岁也好，只因他没有得救，他的岁数在神面前就算不得数。他所有岁月都是空的！神是以本月为一年之首。人何时得救，就何时是他的本月。我们得神生命之日，即我们一年之首。马太二十章葡萄园的比喻，在园主看来，凡未进葡萄园里作工的，都是“闲站”的人。这些人，岂一无所事呢？不过园主看他们是“闲站”而已。未得救的人，在神看来，也是如此。

“本月初十日，各人要按着父家取羊羔，”这是逾越节的起头。主耶稣也正是此日进了耶路撒冷。主是在逾节前六日，即正月初九日到伯大尼；（约十二1；）第二日，即正月初十日进耶路撒冷的。（约十二12。）从那日起，卖祂的犹大就要找机会把祂交给人了。（太二六16。）

肆　羔羊的资格　（十二章五节，十三章二节）

“要无残疾一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。”

“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”

羔羊最重要的资格，就是无残疾。无残疾，就是无罪。世人所以不能作救主，是因世人都有罪。他有罪，我有罪，所以他不能救我。他该死，我该死，所以他不能救我。主耶稣真是没有残疾的！祂自己说，“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约八46。）此一语，世界有史以来，只有主耶稣一人敢说。二千年之久，只有人因主耶稣的无抵抗等等而说祂太好，没有人说祂太坏的。希伯来七章二十六节说祂是“远离罪人”的！

第二要点，必须是头生的。神所杀的是头生的，所以神也用头生的救头生的。主耶稣是头生的儿子。（路二7。）祂是无瑕无疵的救主！（彼前一19。）

伍　羔羊的死　（十二章六节）

“要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。”

这是最要紧的一点！我们有罪的人，需要一位救主来救我们！但是，主如果不死，我们就是能在当日与祂面对面见祂听祂，我们还是要沉沦。我们就是能在今日与祂面对面见祂听祂，我们仍是有祸的。因为罪的工价就是死。祂必须死，才能救我们脱离死。

羔羊是“留到本月十四日，在黄昏的时候”杀的；主也是留到正月十四日死的，并且连钟点都不错。马太二十七章四十五节说，“从午正到申初，遍地都黑暗了。”“黄昏的时候，”意即“介乎两个晚上之间，”这是犹太人的一种语气。犹太人著名的史家约瑟夫说，“‘黄昏，’即罗马第六点到第九点的时间。”就是我国的午正到申初。主在这个时间被钉，天就黑了，直到气断。

谁杀这羔羊呢？以色列全会众。这里有极大的预表：祭司，预表教会；十二支派，预表列国地上的人；会众，预表所有的人类。

挪亚时代，将全世界的人，分为闪、含、雅弗三支派。主被钉之日，有犹太人－闪族，罗马人－雅弗族，古利奈人西门－含族在那里。全人类在那里。主在全人类面前作了一个见证：祂是死了！

罗马王尼罗在位时，他的户口表里说，那次到耶路撒冷的，有三百万人之多。主是在那么多的人面前死了。

“羊羔的骨头，一根也不可折断。”（出十二46。）这个主耶稣也应验了。约翰十九章三十六节说，“这此些成了，为要应验经上的话说，‘祂的骨头，一根也不可折断。’”在这里，有一最希奇的事。主怎能成一逾越节的羔羊呢？据他耳马特的记载说，在圣殿被毁前四十年，即主被钉前一年，罗马皇帝才颁一法令，禁止用石头砍死人。用石头砍人，人的骨头就要碎了。犹太人是用石头砍死人，罗马人是用十字架钉死人。当彼拉多命犹太人按着自己的律法审问主时，犹太人答以我们没有杀人的权柄，（约十八31，）这也是一个证据。主是说祂要被钉死，不是被打死。不然，主就不能作逾越节的羔羊了。

陆　涂血（十二章七节，二十二至二十三节）

“各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。”

“拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上，和左右的门框上；你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。因为耶和华要巡行击杀埃及人，祂看见血在门楣上，和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。”涂血，是最要紧的一点。主死了，为什么还有那么多的罪人仍然沉沦呢?只有一个缘故，他们没有涂血。

血如何涂法呢?是涂在门楣上和左右门框上，并且留在盆里。就是上下左右都有了血。十字架是四面都达到的，是上下左右都达到的。

必须从血经过，才能得救；必须从血经过，才能望天。

“牛膝草，”是顶小的草；（王上四33；）在新约里，也说到一件东西是顶小的，就是芥菜种．芥菜种，是比喻我们的信心。有了血，必须用牛膝草涂；有了血，也必须用信心接受。虽然信心是小，但是，总得用这顶小顶小的草来涂血。

神对这血如何说法呢？神是说“我一见这血，就越过你们去。”这是很要紧的话。这里的“我，”是神自己。逾越的意思，就是神看见这血，就越过去。不是涂的人看见这血，乃是神看见这血。你不会看见这血有何等的价值。你是在门里，血是在门外。不是你能看见。神不给你看见。你就是用信心。你虽然觉不得，看不见，你只相信就好了。是神看见血。要紧的，是涂了血没有？如果涂了血，就不必再忧愁了。

有一次，慕迪先生同一人谈道，告诉他如果相信主耶稣，就得救了。但是，他一直怕就是信了还是沉沦。他们二人说了很长的时候，临别时，慕迪先生就对他说，你想看：洪水时，挪亚一家八口在方舟里，是不是一直的发抖怕船沉呢？他说，他们若是这样，就再笨没有了。慕迪先生说，你就是这样的人。他立刻明白了，就欢欢喜喜的走了。

是神看见血，不是长子看见血。神看见血，就越过去，不是看你怎样好就越过去。得救不得救，只在乎你信了基督没有。神看见血，就越过去。无论你如何好，就是好到像基督一样，若没有血，神的定规，还是死。羔羊死，你就得以不死；羔羊不死，你就要死。无论你如何好，你如果未信血，你不能得救。神不看你的好坏，神只看羔羊的血。除血以外，没有能救我们的。

血是在神和人中间的。我们有罪，我们必定有死。若不喜欢死，就得除去死。如何除去死呢？就是靠着羔羊的死为我们的死，我们就不必死了。人只能死一次，不能死两次。死只找人一次，不会找人两次。我死过了，死就不能再找我了。

不是羔羊死，就是儿子死；不是基督死，就是你死。你的罪，已经有一个死，死在基督身上了，这就是救恩！救恩的根基，就是在乎基督为我们死；我们仰望祂吧！

一九三○年六月六日于上海

逾越节（二）　讲经记录第五期

我们靠耶稣基督的宝血，我们就得救了。但是，我们有一难题，就是我们作了信徒，好像初生的孩子，时好时坏，时起时跌。这是什么缘故呢？岂救恩不完全么？不。是因我们作了上一半－涂血，还有下一半当作的没有紧接著作，所以就常软弱犯病。这下一半的事，是一当涂血之后就继续要作的。我们现在来看这下一半的事。

柒　当夜要吃羊羔的肉（十二章八节）

“当夜”就是涂血的那一夜。涂血了，就要继续吃羊羔的肉。血，是涂在门楣和门框上，是在外面的；吃是吃到里面的。主血是客观的，吃肉是主观的。涂血是神看见，吃肉是补身的。涂血是神越过去，同时神把主耶稣给我们吃了，我们就得力量。

我们没有接受主耶稣作我们心里的主，所以虽然得救了，却仍没有力量。

得救，一方面是神满意，一方面是我们改变。涂血，叫神满意；吃肉，叫我们改变。血是涂了，但是，我要问肉吃了没有？肉吃在肚子里，有什么用处呢？就是被你消化，变作你了－变作你的肉，你的骨了。如果你只涂血在外，没有吃羊羔的肉，在你生命上就难有改变，就必定软弱，没有能力作一个得胜的信徒。你必须在涂血时，当夜就要吃羊羔的肉。

现在传福音的有个错误，就是只传了一方面。基督是作双方的工作：祂在我们外面作工，叫神看了喜悦；祂在我们里面作工，叫我们的生命能以满足。我们现在只注意基督替死的工作，而忽略了祂作我们生命的作工。我们只劝人相信祂的血是为我们流的；而少劝人接受祂到我们的心里作我们里面的救主，拯救我们脱离一切里面的罪恶和软弱。所以，我们所得的结果，竟像我们所传的－得了许多信仰正确，而生命软弱、时起时倒的信徒。

他们要吃羊羔的肉，第二天早起就要搬家，就要行路了。他们要走多长的路呢？从埃及走到迦南这样长的路。我们今天必须吃得饱，方有力量走路。许多人何以不能行走在旷野呢？因为没有吃饱。

涂血，是神满足，但是你若不吃羊羔的肉，你就没有满足。因你没有接受基督作你的生命。你相信耶稣作救主，也当相信祂作主。

捌　吃羊羔的法子（十二章八至十节）

“当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。”

“用火烤了吃。”火，指圣灵，或指神的爱。吃羊羔的肉，是用火烤了吃，意思是我们接受基督作我们的生命，用天然的力量不可以，用人为的法子也不可以，必须借着圣灵才可以。约翰六章五十一节说，“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”又六十三节说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们当注意一点，约翰六章从五十一节到五十九节都是讲生命的粮，生命的问题。门徒听了不懂，有的就想不作门徒了，所以主就告诉他们“肉体是无益”的话。

要吃是不错，但是应当如何吃呢？门徒打算生吃，所以主告诉他们应当用火烤了吃。火，就是约翰六章六十三节所说的灵。我们接受祂作救主，我们就有永生；我们也当接受祂作主，我们才有永远的得胜。

“与无酵饼和苦菜同吃。”酵，指罪；无酵，指除罪。每一个人，当他接受耶稣作救主时，按圣经所说，他就要当夜吃肉。我们是非常的，也是反常的基督徒，因为我们虽然得救了，却不知隔了多少时方接受祂作主！但是，圣经是说在涂血那夜就要吃羊羔的肉，并且就要除罪。

基督要给我们两样的恩赐，一即称义，一即成圣。如果我们只要其中的一样，基督就不肯单把我们要的那一样给我们。我们若不要除去罪恶，我们就不能得神的赦免。我们若不恨罪，并要圣洁，基督就不能使我们称义。你要涂血，你也要吃肉；同时你必须有无酵饼，你并须恨罪。若有人用有酵饼而吃肉，这人是没有涂血的，是没有得救的。一个基督徒后来固然也有会犯罪、爱罪的；但在他要信耶稣作救主的那一天，却无恨罪的心，他就必定尚未得救。“苦菜，”在原文无专指，乃普指凡苦味的菜。苦菜，意思就是忧伤的心。若要得救，却不恨罪，他就不能吃肉，因他没有忧伤的心。林后七章十至十一节说，“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；…你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚；在这一切事上你们都表明自己是洁净的。”这就是苦菜。苦菜，就是在神面前自责自恨。你有忧伤痛悔的心，神必不轻看。

“不可吃生的。”生吃，是照着天然的力量的样子而吃。但吃羊羔的肉，是不可吃生的，意思就是想用天然的力量来抓住基督是不行的。

“断不可吃水煮的。”水煮，是人的法子。吃羊羔的肉，是不可吃水煮的，意思就是用人的法子来抓住基督也是不行的。

“不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。”意思就是到了第二天早晨，就是想吃也不能了。早晨是什么意思呢？早晨就是复活的时候，就是真出埃及的时候，就是被提脱离埃及的时候。所以要吃羊羔的肉，必须在早晨以前吃。若有人到复活时，想吃羊羔的肉，就是想接受耶稣作主，作他的生命，也不行了。

玖　吃羊羔时的态度（十二章十一节）

“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，这是耶和华的逾越节。”

上一段是告诉我们当如何吃。此节是告诉我们，除了吃以外，在身上尚有何种表示。

“腰间束带”，是因犹太人的衣服宽大，不用钮扣，所以闲居时除带，一作事就要腰间束带。从路加十七章八节，十二章三十五节，行传十二章八节里，都可以看出束带的意思。束带，就是预备好要作事了。

“脚上穿鞋，手中拿杖，”目的是在预备行路。以色列人肚子一吃饱，就立刻要出埃及，作客旅了。血一涂，肉一吃，从那时起，你立刻是一客旅，立刻要出埃及了。你的生活，是客旅的生活，所以你当预备出埃及。你涂血了，并且吃肉了，神不许你再住在埃及。

“穿鞋”，按以弗所六章十五节：“又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上”的话，就知是预备走路的意思。行传十二章，天使叫彼得穿上鞋，也是因为他要走路。犹太人居家不穿鞋，行路方穿鞋。行路，是要作旅客去了。

“杖，”按创世记三十二章十节：“我先前只拿着我的杖过这约但河…”的话，可见杖是出门用的。希伯来十一章二十一节：“雅各因着信，临死的时候…扶着杖头敬拜神。”神注意的，是雅各的杖。雅各出去、回来、在埃及，一生不离此杖，表明他在世一生，都是客旅的生活，所以神喜悦他。

我们从今以后，是一个客旅的生活，不能再住在世界里。以色列人一涂血，一吃肉，就出埃及了。我要问你们：你们还是住在地上的人么？圣经里那一卷书说“住在地上”最多呢？我们知道惟有启示录。住在地上的人，就是住在埃及的人。不但指身体，也是指灵性。我们手里是否只有一杖呢？我们的盼望是在埃及呢，是过一个旷野到迦南去呢？世界－你所住的，当你活着，应当不过是一条路；当你死了，应当不过是一个墓而已。除了路与墓外，再无其他的关系了。

如果你住在世界，你必定失去与主同作王；在千年国度里，你必定没有分。腓立比三章说我们是天上的国民，彼前二章说我们是寄居的，是作客旅的。我们的政治、家乡、产业，都不在这里；不然，就是你认错了。以色列民行在旷野，何以还想念埃及呢？他们忘了法老苦待他们。他们所记得的，不过是埃及的韭菜、蒜、种种食品而已。我们从前受撒但的苦，但是，我们有时竟然想到撒但一些小惠，想到未信主时如何如何。哦！如果神把我们再放在埃及，我们果见得如何呢？也未见得好阿。

拾　无酵节（十二章十五至二十节）

“你们要吃无酵饼七日；头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。…在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。有酵的物，你们都不可吃，在你们一切住处要吃无酵饼。”

这件事，有一点严重！一个信徒要除酵。酵，就是面酵，可以叫面发起来的。圣经告诉我们，吃逾越节羊羔的那天起，就当把酵除去。要一连七日吃无酵饼。

酵是什么意思呢？就是恶毒，邪恶；无酵，就是诚实无罪。（林前五8。）

涂血，是称义得救，不会受埃及人所受的苦。除酵，是成圣，是在神的百姓中有分。涂血，是基督的工作；除酵，是我们每一个得救的当作的－是从主第一次来直到主第二次来所当天天作的。要一连七日除酵。

没有涂血，就是除酵，也不能得救。涂了血而不除酵，他就不能成圣。今天最可怜的，是多少基督徒，血是涂了，但是，除酵的却无几人！

听说在犹太有一次的逾越节，有一木匠，当除酵节一来，他就顶仔细的检视每一件东西，每一处地方，都弄洁净了，好预备守节。到守节的那天晚上，忽然发现一个口袋里有长了霉的面包，他连手都不敢去摸，用两根木头把它夹起扔在火里烧了。他是这样敬畏的守这节。弟兄姊妹们！我们曾花多少工夫对付罪恶呢？

酵若不除去，就不能无损失。凡不除酵的，必从以色列中剪除。注意！是从以色列中被剪除，不是与埃及人一同在埃及灭亡。是从神的百姓中被赶出，不是与世界的众人一同受沉沦的刑罚。没有除酵，就不能与神的百姓有交通。我们当注意，是从以色列会众中剪除。不涂血，不能得救；不除酵，就不能与神的百姓一同聚会，就与神圣洁的百姓有了分别，就不能与他们同进迦南去。

不除酵，不是在埃及灭亡，乃是在千年国度（迦南）里无分。涂血，得永生；除酵，得国度。得救了，不能再灭亡；但是，不除酵，就不能与主同作王。这有什么凭据呢？

林前五章所说的除酵，就是说，把那恶人赶出去。就是在神的教会中应当将犯罪的人赶出去，如同在面团里除酵一样。犯了什么罪应当赶出去呢？就是林前五章十一节所说，“行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的”这六种罪的人，当把他赶出去。这就是出埃及十二章从以色列会众中被剪除的意思。

犯了这六种罪之一的，受何亏损呢？林前六章九至十节又说，“你们岂不知，不义的人不能承受神的国么？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”可见五章被革出教会的，就要从神的国被革出来。一个合法的革除，就是从千年国度里被革出来。从以色列会众中被革，就是从迦南被革。迦南，不是预表天堂，乃是预表国度。

出埃及的以色列人虽多，进迦南的却只有四人！就是两个活的－约书亚、迦勒；两国死的－雅各、约瑟。这是表明有活着被提的，有由死复活的。哦！今日涂血得救的固有不少人，但是，除酵而能进国度的有几人呢？

弟兄姊妹们！逾越节是领你到无酵节的。涂了血，也必要除酵。靠血，也必须要圣灵作工。对血，我们不怕太被动；对酵，我们不怕太主动。因为我们是无为的靠血得救；我们现在应当竭力除酵，追求圣洁。

拾壹　胜过撒但（十二章十二节）

“因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了；又要败坏埃及一切的神，我是耶和华。”

神不只灭一切的罪人，祂也灭埃及一切的假神。神不只救我们脱离死亡，祂也救我们脱离撒但一切的势力。（来二14，启十二11。）

拾贰　头生的当归于神（十三章一至二节）

“耶和华晓谕摩西说，以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”

十三章一节告诉我们一件事，就是从今以后，凡以色列头生的，都要归耶和华。因此，凡一切用宝血买来的，也都是神的。我们是祂买来的，我们没有自由。我们几个能说，神！我是归于你的，我是你的奴隶呢？“因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前六20。）每一个人得救的那一天，就是他出卖的一天。奴是用钱买的，仆是用钱雇的。被买的，在他自己没有自由；被雇的，是可以有自由的。我们是神的奴，不是神的仆。圣经原文每一次说到这事，都是说我们是一个被买的奴隶－被神买的奴隶。

一九三○年六月二十日于上海

魂的得救（一）　讲经记录第六期

今天所要题起的一个问题，照我所知道的，是许多人所不曾注意的，就是魂的得救问题。在得救的问题中，我们顶要注重一件事，就是灵和魂是有顶大的分别的。照帖前五章二十三节所说，“你们的灵，与魂，与身子…”这句话，是把人明明分作三部分的。简单的说，灵，就是人和神交通的部分，是下等动物所没有的，所以下等动物不能敬拜神。魂，就是人思想、主意和情感的机关，是下等动物所同有的一部分。魂，就是我们动物的生命。体，就是人与这物质的世界相往来的部分。因为我们人是灵与魂与体三部分的，所以，得救的意思是这三部分都得救。

林前五章五节：“使他的灵（原文没有魂字）在主耶稣的日子可以得救，”是讲到灵的得救。罗马八章二十三节：“乃是我们的身体得赎，”是讲到身体的得救。今天所要查考的，就是要讲到魂的得救。我们现在要将新约里头每一次说到魂得救的地方，都细看一下，好叫我们明白魂得救这一句话是什么意思？是怎么一回事？

马太十六章二十四至二十八节：“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里。”

“于是耶稣对门徒说。”看这句话，知道主耶稣底下所说的话，都是对祂门徒说的，并非对外人说的。既然是门徒，就是已经得救的人。所以，我们要记得底下的一段话，乃是对已经得救的圣徒说的，并非对还末得救的罪人说的。

“若有人要跟从我。”“若有人”的意思，就是在得救的人中间，若有什么人要跟从主。这个人还是指着得救的门徒说的，不过他要特别跟从主而已。“跟从我”这句话，叫我们知道底下所说的是跟从主的条件。

“就当舍已。”舍已的意思不是克己；意思是不理自己，或否认自己的权利。舍己的意思，就是凡事不随从自己的意思，不以自己为中心，把自己放在一边，来寻求神的意思。主说，惟有这样的人，才会跟从祂。这是很明显的，因为要跟从主，就不能跟从自己。

“背起他的十字架来跟从我。”这是比舍已更深的。舍已是不顾自己，背十字架是顺服神。背十字架是接受神为他所定规的一切，愿意照着神的旨意而受苦。我们若舍己，若背十字架，就叫我们能跟从主。

“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”这里“生命”两个字，原文是“朴宿克，”意思就是“魂。”这节圣经，告诉我们救自己的魂和丧掉魂的事情，这个叫我们得着亮光来照耀我们所要查考的问题。

“因为，”是承上文说的。“因为，”叫我们看见，上一节所说的舍己和背十字架来跟从主，和底下所说的救魂和丧掉魂是二而一的。

“因为凡要救自己魂的，”意思就是虽然是要跟从主的，但是，却不肯舍己，并背十字架。借着这个，叫我们明白救自己魂的一点意思，就是说，舍不得不理自己，舍不得否认自己的权利，舍不得叫自己吃苦而来顺服神。这一句话，叫我们知道救魂的意思，就是与舍己并背十字架相反的。所以，人如果懂得什么叫作舍己，并背十字架，这个人就懂得什么叫作救魂。

主告诉我们说，凡人要这样的顾念自己，不肯舍己，不肯背十字架，不肯受苦，不肯顺服神，这样的要救自己魂的，将来的结局，就是必丧掉魂。丧掉魂的意思，就是他至终要受苦，要失去他自己所喜悦的，要得不到自己所喜悦的。

“凡为我丧掉生命的。”这就是上文所说的舍己和背十字架。丧掉魂的意思，和舍己的意思是一样的。主以为人若为祂的缘故，肯舍去一切魂所喜好的，而随着神的旨意来受苦，就“必得着魂。”意思就是凡人肯为主的缘故，舍去自己的意思，和自己所喜好的，叫自己的心在世界的事物上得不着满足，并且感受许多的痛苦，就在另一时候，主要叫他能够得着他心里所喜好的，能够得着满足，能够享福，能够快乐。

我们读了这节圣经以后，就叫我们知道魂的得救到底是什么意思。这节圣经叫我们看见，魂的得救，意思就是：叫自己能以快乐，能以随心所欲，能以得着满足。魂的丧掉，意思就是：自己不能快乐，不能随心所欲，不能得着满足。

这样看来，丧掉魂（丧掉生命）的意思，必定不是我们平常所说的沉沦。主耶稣在这里给我们看见，救魂的意思，就是不肯舍己背架。丧魂的意思，就是要舍己背架。这个与人平常所说的得救和沉沦，是没有关系的。这个是顶明显的，因为如果救魂是指着永生说的，就主耶稣为什么说应当为祂丧掉魂呢？如果丧掉魂是指着下火湖说的，就主耶稣要我们为祂丧掉魂，难道主耶稣要我们为祂下火湖么？所以这节圣经，一点没有告诉我们关乎得永生下火湖的事。上一句的丧掉魂，和一下句的丧掉魂，必定是同样意思的。如果我们以为“凡要救自己魂的，必丧掉魂，”意思是凡不舍己的要下火湖，就底下一句，“凡为我丧掉魂的，必得着魂”的意思，必定是凡为我下火湖的，就必定得永生。这是没有意思的。所以这里简单的意思，不过就是已经得救的基督徒，如果要叫自己的魂（七情）不受苦，就将来，他的魂必定要受苦。如果肯为主叫自己的魂受苦，就在将来，他的魂必定要不受苦。

不但如此，如果魂的得救是指着得永生说的，丧掉魂是指着下火湖说的，就主耶稣所说的话与上文不能相联。因为这里的话，乃是对门徒说的。他们是已经有永生的。并且一个非基督徒，不会舍己，不会背十字架，也不会跟从主。主若是要他们得永生，主就必定叫他们相信，断不会叫他们去舍己才能得永生。惟有一个已经得永生的人，才有舍己背架跟从主的可能。一个未得永生的罪人，他所当作的，并非要跟从主，乃是当相信主，使他得永生。

“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”这里的“生命”两个字，在原文也是“魂”字。我们的主，在这里就继续着说，人若救了自己的魂而丧掉他的魂是如何不上算的。祂的意思是，人若不舍己，不背十字架，不紧紧的跟随祂，而随着他魂所喜好的去行，叫他的魂得着满足，甚至连全世界都得着了，但是，有一个时候，他要失去他的魂。这样的一时得着魂，以致失去魂，照着主看来，是一点益处都没有的。人虽然会随着自己的心意，得着许多的快乐，但是，主说，至终是要赔上他的魂，叫他一点不快乐。照着主看，末后的得着魂，是比先前的得着魂更好得无比的。他说，人不能拿什么换末后魂的满足。他的意思是人宁可先丧掉魂，不可在末后丧掉魂。

主告诉我们说，凡要救自己魂的，必丧掉魂，是在什么时候丧掉呢？人若现在救自己的魂，他在什么时候才丧掉魂呢？主说，凡为着祂丧掉魂的，必得着魂。这是在什么时候呢？为着答应这个，祂就告诉我们说，“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时候祂要照各人的行为报应各人。”

“各人的行为，”意思就是各人在今生的行为。“各人的行为，”分作在今生为自己救魂的，和在今生为主丧掉魂的两种。“照各人的行为报应各人，”意思就是要叫救自己魂的丧掉魂，并叫为祂丧掉魂的得着魂。主说，在什么时候救自己魂的人要丧掉魂呢？在什么时候，为祂丧掉魂的人要得着魂呢？祂说，就是在祂降临的时候。所以，我们要看准了，人如果现在体贴自己，使自己喜悦，不肯为主受苦，当主降临的时候，这样的人，要受主的责备，得不着主的荣耀，也许还要哀哭切齿。人如果现在肯舍去自己的权利，完全与世界分开，忠心的顺服神的旨意，就在主降临的时候，他要得着主的称赞，享受主的安乐，叫他自己心满意足。

主的降临，和祂的报应，在这里是特别指着祂在国度里作王说的。因为当主说到祂的降临之后，祂就接着告诉我们说，是降临在那里。二十八节说，“人子降临在祂的国里。”所以主的意思是当祂来到地上作王一千年时，有的人要和祂一同掌权，有的人不能。

所以这段圣经的总意，是将已经信主有永生的门徒分作两班。一种是舍己背十字架的；一种是不肯舍己，不肯背十字架的。一种是为自己要得着世界的快乐，而不肯丧掉魂的；一种是肯为主舍弃一切并丧掉魂的。一个门徒，是一个从罪人中分出来的人。但是，主现在又将一个舍己的门徒和不舍己的门徒分出来。我们应当知道，我们将来在国度里的地位，是照着我们今天的行为而定。今天的得着是什么意思，将来的得着也是什么意思。今天的丧掉是什么意思，将来的丧掉也是什么意思。如果今天的得着，意思是说，得着世界，不肯受苦；就将来的得着，必定是得着世界，不必受苦。如果今天的丧掉，意思是说，舍去世界，不随已意；就将来的丧掉，必定也是失去世界，不得如意。主的意思是说，凡现在因着世界得着饱足的，将来就要失去与主一同作王的地位。这样看来，魂的得救，和我们平常所说灵的得救（意即得永生的得救）是大有分别的。

灵怎么得救的呢？“从灵生的，就是灵。”（约三6。）约翰三章上下文所告诉我们的，乃是“信的人有永生，”是信的人，灵就得了救。那么，灵得救的意思，就是得了永生。魂怎能得救呢？这段圣经告诉我们说，是为主之故，把魂丧掉了的人，魂才能得救。灵的得救，就是得永生；魂的得救，就是得国度。

灵得救，是靠耶稣替我背十字架。魂得救，是在乎我背十字架。

灵得救，是因耶稣替我舍己。魂得救，是在乎我自己舍己，并且还要跟从主。

灵得救，是在乎信，一信，就永远定规了，再不能摇动了。魂得救，是在乎跟从，是一生的事，是一条路要走完方可的。

灵得救，是在乎信，因为“信就有永生。”魂得救，是在乎行为，因为“祂要照各人的行为报应各人。”（太十六27。）就是地狱里的鬼魔都能来迷惑我，不能叫我沉沦；就是天上的使者都下来击打我，也不能叫我沉沦；就是三而一的神，也不能叫我沉沦，因为灵一得救，永生就是保险的了。但是，魂的得救，今天尚不能定规，乃是当主再来时方能得着的。

灵得救，是在乎今天，因为一信就有永生。魂得救，乃是在人子降临的时候。

灵得救，乃是今天的一个恩赐，因为“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”魂得救，乃是一个赏赐，是一生跟从主，忠心跟从主的人，到主再来时要得的一个赏赐。

魂要得救，必须是灵已经得救的人。灵若没有得救，魂就没有得救的可能。我们所常说的灵魂得救这句话，按圣经所说，实在是魂的得救。

马可八章三十一至三十八节

马可八章三十一至三十八节所记，大多与马太一样，不过略有不同之点。现在，我要将此不同之点说出来：

“凡为我和福音丧掉魂的，必救了魂。”（可八35，原文。）这里加上了“和福音”三字。平常人都想这是指为主传福音的人了。但若这样说，就岂非只有传道人的魂能得救了。但这里并不是说“传福音，”乃是说“福音。”到底这福音是什么福音呢？就是马可一章一节所说，“神儿子耶稣基督的福音。”这福音就是希伯来二章三至四节所说的那大救恩，就是“要领许多儿子进荣耀里去”的那大救恩。（来二10。）这不是出埃及脱离罪奴的福音，乃是进迦南得荣耀的福音。

“为我丧掉魂”（太十七）是受了爱的策励。“为福音丧掉魂，”（可八，）是为自己将来的好处，就是为着国度的缘故。

“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的。”（可八38。）这是说一个不肯丧掉魂生命的人，就是一个不肯在今世为主和主的道吃苦的。在淫乱罪恶的世代里，为着主的道，来作见证，是顶需要丧掉魂的。并且一个人若非真丧掉魂，也就不能在这样的世代里，不只为着主作见证，并且一点不羞耻的为着主作见证。许多神的儿女，从来不肯，也不敢在人的面前为着买他的主作见证，都是因为要保全自己的脸面，并怕别人的讥诮。这个就是在今生保守自己的魂。这样的人，在国度的时候，是必定有损失的。没有一个在今世不肯丧掉魂的，能看见主的荣耀。没有一个将来与主同作王的，是没有丧掉魂的。没有一个在今世丧掉了魂，而在来世得不着魂的。

路加十七章二十六至三十七节

“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候，人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上；要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨；要取去一个，撇下一个。门徒说，主阿，在那里有这事呢？耶稣说，尸首在那里，鹰也必聚在那里。”这一段的经文，所有“生命”二字，在原文也都是“魂”字。

这里也告诉我们，魂的得救与否，是在什么时候。三十四至三十五节：“我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上；要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨；要取去一个，撇下一个”的话，是指着被提的时候。这里的分别，是一个被提，一个被留下。因为“取去”的意思，就是被提上天。（创五24。）所以三十三节所说的，“凡想要保全魂的，必丧掉魂；凡丧掉魂的，必救活魂，”意思就是在今世救了自己魂的，在人子显现的时候要被留下；在今世丧掉了魂的，在人子显现的时候要被提。两个人没有分别，工作也没有分别，地方也没有分别，但是，在被提的事上就有了分别！顷刻之间，要有极大的分别！

这里有一严肃的问题！就是要被提，要看见主，要进入国度的人，在今世必须先丧掉魂，必须为着主的缘故，舍弃世界，舍弃一切不合乎主旨意的，舍去一切缠累我们的，舍去一切叫我们的心不能往上面去的。我们若要保全魂，舍不得丧失，像罗得的妻子一样，就我们虽然不会与罪人一同在所多玛、蛾摩拉灭亡，但是，我们也不能到主所要提接我们去的地方。得救，得永生，都可以没有分别，但被提，却不能没有分别。

路加十二章十五至二十一节

丧掉魂是什么意思呢？我们一读路加十二章十五至二十一节所记的比喻，就可得一个界说了：“于是对众人说，你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命，不在乎家道丰富。就用比喻对他们说，有一个财主，田产丰盛；自己心里思想说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？又说，我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的；在那里好收藏一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用；只管安安逸逸的吃喝快乐吧。神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”这里的“生命，”在原文都是“魂”字。因此，我们可以说，“得着魂，”就是叫魂得着满足、快乐，叫魂有所享受。“丧掉魂，”就是叫魂难受、苦痛、贫穷。这个财主，在今世，因为他的粮食财物多的缘故，他的魂已经快乐满足，他已叫他的魂有所享受，在今世已经得着魂了。

所以，得着魂，就是在今世已叫魂得着快乐。丧掉魂，就是在今世不留下什么为着魂。我们目所见，耳所闻，手足所接触，是我们的身体；但是，觉得其中快乐的乃是魂。

魂，就是我们天然要求的所在。魂，就是叫我们有所感受的，有所享受的。这魂的欲好，是最要得着满足的。美好的音乐，可以使情感舒适；文学、哲学，可以使思想高尚；但是，如果在今世从这些里面得着满足，在来世就要失去满足。如果我们在今世已得着这些所给我们的安慰，在来世就要失去国度的荣耀。

所以在今世救了魂的人，就是一个信了主的基督徒，在今世已得着了耳目之欢，心神之乐，所以在来世里，他就要失去这些欢乐。凡得着今世的，就得不着来世的。在今世有所失的，在来世就有所得着。我们应当明白魂得救这句话的意思了。得着国度里的一切荣耀、喜乐、满足，就是得着魂。失去国度里的一切荣耀、喜乐、满足，就是丧掉魂。

我们得救以后，不会再不得救；但是，我们的行为，却与我们在国度里的地位大有关系。你现在所追求的是什么呢？少年的人，最舍不得世界的快乐。许多的人，要从居所、饮食、衣服、娱乐等得着满足，是在今天已经救了自己的魂，就在将来必失去魂。一个已经得救的人，不会再下地狱；但是，在国度里，却是有福不能享！

主不是教我们一个禁欲主义，主乃是要我们不被这些吸引了。这些都是合法的；但合法的，不一定都是有益的。所以保罗说，“凡事我都可行，但不都有益处。”无论衣也好，食也好，住也好，在你应当不觉得自己享受什么，并且只为着荣耀神才好。当你有所享受时，就有毛病了。凡一切叫你的魂有所享受的，就是救你的魂了。要紧的是，你不应当享受一种不正当的快乐。

爱世界的人，就是救自己魂的人。但是，罪已经入了世界，你不应当再从这有罪的世界得着什么。

一九三○年七月四日于上海

魂的得救（二）　讲经记录第七期

马太十章三十四至三十九节

三十四节：“你们不要想我来，是叫地上太平；我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”主为什么说这样的话呢？是因人都是想，主来是叫地上太平；所以，主就推翻他们这个思想，明明告诉他们说，我来，并不是叫地上太平的。等一下，我们要看见，这里的“太平，”并非指着没有争战说的，乃是指着家庭间一种情形说的。

“我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”这里所说的刀兵，并非指争战时的刀兵，叫地上动刀兵的意思，按原文，是说将一把刀赐给地。这是许多人所承认的。在路加二章三十五节，西面对马利亚说，“你自己的心要被刀刺透，”就是这里刀兵的意思，就是说，你一生不能高高兴兴，乃是有一把像刀的，刺入你的心，叫你总觉得难受。主的意思是说，我来，并不是叫你们享福，是特意叫你们受伤阿。

三十五节：“因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。”这一节，起头就说“因为，”可见是解释上一节的意思，就是解释上文所说叫地上动刀兵的意思，本来父子的关系是顶甜的，现在，父子生疏了；女儿与母亲生疏了，媳妇与婆婆生疏了。

三十六节：“人的仇敌，就是自己家里的人。”有仇敌，也有苦味。你所爱家里的人，现在翻过脸来使你伤心。在你的家里，有了仇恨苦毒。

三十七节：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”这一节里，两次说到“不配。”你们曾想到，为什么必须爱主要过于爱自己的父母儿女呢？全世界里，只要你爱一人是过于爱主，你就不能作主的门徒。要作主的门徒，就必须完全爱主。这是一个作主门徒的条件。你不能同时爱主又爱人，这是作不来的。

三十八节：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”这节是将前头所说的那些意思总结的一说－这是一个十字架！什么叫作背十字架？主没有说，不背着他的重担跟从我的，不配作我的门徒；主是说，不背着他的十字架跟从我的，不配作我的门徒。重担，并不是十字架。重担，是人所不能免的；背十字架，是人可以拣选的。

第一个十字架是如何，以后千百的小十字架也是如何。当初的十字架如何是主拣选的，就我们今日的十字架也如何是应当拣选的。

有的人当他落到一种艰难里，或者遇见什么困苦缺乏，他就以为是背十字架了。其实不然。因为这些事，就是他不信主，天然也会有的。所有的十字架，都是自己拣选的。但是，有一个错误是应当防备的，就是不要为自己造一个十字架。我们是应当背十字架，不是去造一个十字架。

凡将一切临到我的，都当作是背十字架，乃是一个错误。凡是自己找苦吃，造出一个十字架来的，也是一个错误。这都不是背十字架。

什么是十字架呢？必须像主耶稣说，“父阿，只要成就你的意思。”主求父不要照自己的意思，只要照父的意思，这是十字架。背十字架，就是拣选父所定规的旨意。我说一句实话，如果我们不天天拣选十字架，就没有十字架给我们背。如果主是等十字架临到祂身上才背的话，就怎能有一个十字架到天上去给祂背呢？主是拣选了十字架！祂反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。主说，“没有夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”所以，我们的十字架，都是自己拣选的。

在我们的衣食住这些事情中，我们也都有一个拣选。我们可以拣选穿什么吃什么，住什么。但是，这些只能以供给我们天然的需要为度。如果我们的情感，，想从这些东西来得着满意、畅心，就不是背十字架了。我们不能限定谁只应当穿那一种衣服，吃那一种东西，住那一种房子。但是，只要谁是要从衣食住的上面来得着满足，就不是背十字架了。绝对没有敢说你是应当如何，或者不应当如何。但是，要问你所衣，所食，所住，是不是叫你的魂有所享受，得着饱足？

无论那一种的东西，只要是供给你的需要的，是神所许的。衣、食、住，都是应当的。在旧约里，我们要看见神是怎样为以色列人预备这些，注重这些。但是，神完全没有叫祂儿女在这些里面有所享受，过一点都没有。若在衣食住这些事情上有所享受，就不是背十字架了。

多少时候，人衣，并非为着护身；食，并非为着充饥，不过是为着享受而已。凡天然的要求，是应当供给的；但是，若由于情感的要求，要有所享受的，就不应当了。过一点都不可以。

神也干涉到人的衣、食、住、以及一切的往来么？是的。这是十字架。我们引一个例：亚当在乐园的时候，凡是当供给他的，都供给他了。各样树上的果子都可以随意吃，但是，有一棵树的果子不可吃，就是分别善恶树的果子。如果不是因为要补满天然的需要，不过因为这棵树上的果子又好看，又好吃，又能分别善恶而吃的话，这就是“欲”了。神所许的，只限于天然的要求，过一点就不应当。我们对于世界所有一切－衣、食、住等－只可供给需用，而不可补满欲好！对于这些事，当绝对的以神的旨意为依归。不然，我们随着肉体的私意自苦己身，以为自己比别人圣洁；其实乃是歌罗西二章的禁欲主义，于克制肉体情欲毫无功效。同时，我们应当记得神并没有应许我们在世上肆情的享用世物。

三十九节：“得着魂的，将要失丧魂；为我失丧魂的，将要得着魂。”这一节是结束这一段圣经。什么叫作背十字架呢？背十字架，就是“为我失丧魂。”伤心，情感难受，这叫失丧魂。有人不肯伤心，不肯抑制情感，而使他的魂有所享受，他就要失去魂。为主失丧魂，就是没有叫魂得着饱足、要求、喜欢。我们顶喜欢的、要求的，要为主之故而不去得，就是为主失去魂。

这样看来，我们今天得着魂是什么意思，就将来得着魂也是什么意思。今天失丧魂是什么意思，就将来失丧魂也是什么意思。必定是一样的。

为主失丧魂，就是不肯在今生叫魂得着满足，得着享受。将来失丧魂，就是在国度里，他的魂得不着饱足，得不着享受。到那天，有一等人的魂要得着饱足，有一等的人要得不着。凡在今生，叫他的魂已得着满足，什么都如意了，所得的供给，过于天然的要求，许多都有所享受了的，将来在国度里，他就得不着什么。凡在今生，为着主的缘故，失去了这些的，神要叫他在国度里得着饱足。每一个得胜世界的，要在国度里得着满足。这是定规的。

灵的得救，是当我们一信主就定规了。魂的得救，要看我们今日如何行。如果你爱穿就穿，爱吃就吃，爱朋友就有朋友，一切都有了，我就借着主的权柄告诉你，那在国度里的荣耀，你就得不着了。路加福音里说，“哀哭的人有福了…饱足的人有祸了。”饱足的人如何有祸呢？是因为他们已经得着饱足。哀哭的人如何有福呢？是因他们将来要得着饱足。有祸有福，是如此分别的。

路加十四章二十五至三十五节

二十五节：“有极多的人和耶稣同行；祂转过来对他们说。”为什么有极多的人和耶稣同行呢？因为主刚才传了福音，就是上文那一个比喻所说的，请了许多人来，凡是要吃的人都来了。基督徒是顶多的；得救是很顶快乐的。得了救，有了神的恩典，是何等的好呢。这些人和主同行，主转过来要对他们有所说的。主的意思是：你们得救了；但是，若要跟从我，就得有条件。主是将真理的程度举起来，不肯因人多而降低神所定规的程度。我们也不能因着讲到国度、作王等真理是太高，就为着人的缘故不讲。

信耶稣得救，门是大的；但是跟从主，要与主同得荣耀，门就窄了。“到我这里来的，我总不丢弃他，”（约六37，）这是得救；但若有人要跟从主，作主的门徒，就有条件了。

二十六节：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、儿女、弟兄、姐妹、和自己的魂，就不能作我的门徒。”主在此，又再题起魂的问题。主先说父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹等，最后就说到魂。如果人能不把自己的魂看为宝贵，就什么都好了。凡能叫你的魂欢喜、快乐的，都当放下来才可以。

主不是说，你要赶出你的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，乃是说，要把你天然的生命除去，就是把爱他们的都拿来爱主。这是必须的。当人要跟从主之先，主就把一个极大的拦阻放在人面前。这个关如果过得去，就将来什么都过得去了；不是等到进了门再给你难关。一起头，就是顶难的。能过去，方能作主的门徒。

基督救了人，头一步放在门口的，就是这条件，不是等到人得救了三年或五年，才给人这条件。能不能作主的门徒，是一起头就要定规的。

二十七节：“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”这是解释上文的意思是什么－就是背十字架。

底下，主讲三个比喻，来表明背十字架。

一、盖楼的比喻。（二十八至三十节。）

“你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？”主在这里说算计花费的话，我们岂不是想无此费，就不必盖此楼么？这样，岂不是主没有召这许多人跟从祂么？是因钱不够，就不必盖楼么？不是。每一个若拿出所有的钱都必定够，没有一个敢说不够的。主的意思是人如果要盖楼，肯不肯把钱都拿出来盖。比方说，盖一座楼要五百元，但是，这个人只肯拿出三百元来，留下二百元不拿出来，就不能说是钱不够了；是留下一部分作别种的用处，所以不够了。留下爱为着别的人，就不能爱基督了。人必须恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹等，把你的心从他们那里拿出来。基督不是说你给祂多少，乃是问你有没有完全给祂。

二十九至三十节：“恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工，却不能完工。”这是不肯完全爱主的人的结果。因为有所留下不肯给主，就只好有了地基不盖楼阿。

二、打仗的比喻。（三十一至三十二节。）

三一节：“或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的么？”用一万兵，不是说所有的兵只有一万，乃是说只用一万。如果肯倾国而出的话，就必定可以得胜。

三十二节：“若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。”这是说，如果不肯用所有的兵，还不如趁早去求和，承认自己是失败好了。

每一个，如果肯把所有的都拿出来盖楼、打仗的话，就刚好；如果留下一点不拿出来，就会不够。比方我到圣书公会去买圣书，一本的价钱是六角。我有六角钱，若只付人一角，当然不够；若我付人五角九分，留下一分来，却仍是不够的。凡不背着自己的十字架跟从主的，是不配，也是不能作主的门徒，这是定规的。

爱世界多一点的人，不配进神的国；但是，手已经扶犁的人，若是向后看，就也不配进神的国。

不是不够多，乃是少一点也不能。这是十字架。我们必须背十字架，必须将所有的都放在十字架上。或者有人问，怎么知道这个比喻是教训应当将一切放在十字架上呢？因为主自己在下文是这样说：

三十三节：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”这一节，是承着上文说的。主说，以上二人不是因为没有，乃是不肯都撇下。我们往往两面都要，常是三心二意的一面爱世界，一面爱主。完全爱主，作不来；完全爱世界，又不好意思，好像对不起主。一齐拿出来盖楼既不肯，一点不拿出来也不好，就只好只安一下地基，让楼不成功。用所有的兵既不肯，就只好留下些兵去失败，去向人求和。这样的人，就不必打算作主的门徒。若要作主的门徒，就得撇下一切所有的。不能一手拉着世界，一手又拉着主。必须放下一边－不是世界，就是基督。

三、盐的比喻。（三十四至三十五节。）

这个比喻，是讲到以上两等人的结局。“盐，”照马太五章十三节“你们是世上的盐，”是指着基督徒说的。

三十四节：“盐本是好的；盐若失了味，可用什么叫它再碱呢？”盐本是好的，是有益于人的。“味，”是分别成圣的意思。一个基督徒最要紧的，是与人分别出来。盐若失了味，就不能叫它再碱了。比方，有人买了一块肉，想用盐腌之使碱。有肉没有盐，还有法子想；有肉也有盐，盐却是失了味的，就没法想了。

三十五节：“或用在田里，或堆在粪里，都不合式；只好丢在外面。”如果我们失去了味，失去了分别，这一节就是论到这个的结局。

“田里，”是表明国度。把一个失了味的基督徒，放在神的国度里是不合式的。

“粪里，”是污秽不洁的地方，就是地狱，就是火湖。但是，把一个失了味的基督徒放在地狱里也不合式，因为他已经得救了。

“只好丢在外面。”国度里既不配，地狱里也不合式，就只好把他丢在外面，就是把他丢在国度荣耀之外阿。

“有耳可听的，就应当听。”这是一句警告的话。凡一切叫我们与基督脱节的，就是失去味。有味就有力，没味就无力。这件事是顶严肃的！我们必须不爱世界，必须完全爱主。不然，国度就与我们无干了。不是问我们作了什么，乃是问是不是放在祭坛上了？今天奉献给主才可以，到那天，就太迟了。

这三个比喻，就是告诉我们说一个在今生不失丧魂的信徒的生活。不拿所有的钱盖楼，不用所有的兵打仗，与世界调和，作了失味的盐，都是因为爱自己的魂，舍不得自己受苦，舍不得世界的可爱。将来国度的荣耀，在这样的人身上，是顶迷糊不清的，所以，他们只顾念眼前的。如果我们肯拒绝我们魂的要求，愿意舍己，愿意背十字架，愿意遵行神旨，就盖楼打仗，并非顶难的事；就恨恶自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姐妹，也不是难事；就与世界完全隔离，作个有味的盐，也不是难事。我们如果没有失丧魂，在今生的时候，要随着自己所喜好的去行；如果我们的奉献不完全，就我们在国度的时候，只好被丢在外面而受人家的讥诮，以为我们作主的门徒作得不像。

一九三○年七月十九日于上海

魂的得救（三）　讲经记录第八期

路加二十一章五至十九节

我们从五节读到十九节，就知道这段圣经，又讲到魂得救的问题。“你们常存忍耐，就必得着魂（原文）。”我已经说过，圣经论到我们的得救，都是说相信。但是，这里是说常存忍耐，才能得着魂。所以，魂的得救与灵的得救必定是有分别的。

如果我记得不错，约翰福音有三十五次说到信就有永生。新约全书有一百五十次说到信就得称为义，信就有永生，信就得救等。但这里是说到忍耐。忍耐，是一种行为，不是相信。所以，魂的得救与得永生是大有分别。

我们要看此段圣经如何讲到魂的得救：

五至七节：“有人谈论圣殿，是用美石和供物妆饰的；耶稣就说，论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。他们问祂说，夫子，什么时候有这事呢？这事将到的时候，有什么预兆呢？”圣殿，就是在耶路撒冷的圣殿。你们，是指门徒。这事，就是指第六节主所说将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上的事，就是圣殿将要被毁灭的事。第七节，要引起一个注意。这里的问句，和马太二十四章所说的顶像。但是，其中大有不同，我们现在来比较一下。

马太二十四章三节：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世代（原文）的末了，有什么预兆呢？”在这里，我们看见马太福音不只讲到耶路撒冷被毁灭的事，并且也讲到主的降临和世代末了的事。路加二十一章是专讲耶路撒冷被毁灭这一件事。在路加福音，门徒是问什么时候有这事－圣殿被毁的事；这事将到的时候，有什么预兆，没有一句问到主的降临和世代的末了。我们要记牢，马太福音是问到三件事：第一，是什么时候有这件事？第二第三，是你降临和世代的末了有什么预兆？路加福音只问到一件事，就是什么时候有这事？这事将到的时候，有什么预兆？路加福音所记的问句，是和马太福音所记头一个问句一样的。

耶路撒冷被毁灭，主后七十年已经应验了。主所说一块石头都不留在石头上的话，已经应验了。

八至九节：“耶稣说，你们要谨慎，不要受迷惑；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督；又说，时候近了；你们不要跟从他们。你们听见打仗和扰乱的事，不要惊惶；因为这些事必须先有；只是末期不能立时就到。”这是主教训门徒当耶路撒冷被毁时所要谨慎的。按教会历史的证明，主升天后，是有人冒名自称为基督的事。主的意思是有人对你们说我是基督，并且你们听见有打仗和扰乱的事发生，但是，你们要知道，末期并没有到。

十至十二节：“当时耶稣对他们说，民要攻打民，国要攻打国；地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫；又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现。但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。”这在使徒时代已经应验了。他们是被人捉拿、逼迫、鞭打、监禁过。他们曾被人带到君王诸侯面前过。

十三节：“但这些事终必为你们的见证。”他们那样受苦，却都给他们机会作了见证。他们在会堂作了见证，在腓力斯面前作了见证，在罗马作了见证。

十四至十八节：“所以你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的。连你们的父母、弟兄、亲族、朋友，也要把你们交官；你们也有被他们害死的。你们要为我的名，被众人恨恶；然而你们连一根头发，也必不损坏。”这是主预言他们所要经历的。

十九节：“你们常存忍耐，就必得着魂。”这最后一件事，是他们要负责的，就是当以上那些苦难逼迫临到他们时，他们应当常存忍耐。这样，他们就能得着魂。

得着魂，就是当主回来时，我们要同祂一同掌权，一同享受荣耀。如果得着魂是与得永生一样，就这里所说，你们常存忍耐，就必得着魂的话讲不通了。这里是说当极难的时候，如果能常存忍耐，就必得着魂。信，就有永生，就已经得救；但是，这里告诉我们，若要得着魂，就必须忍耐经过那些苦难。

约翰十二章二十五节

“爱惜自己魂的，就失丧魂；在这世上恨恶自己魂的，就要保守魂到永生。”主在此说一件事，就是魂会失去。失丧魂，只因一个缘故，就是他爱惜自己的魂。

什么叫爱惜自己的魂呢？就是叫我们所喜好的得着满足，就是使我们的情感得着舒适。比方：主召我们离开一件事，我们要顺服主，就要将自己放下。每一次要顺服主，每一次都得将自己放下。当遵行主旨时，若爱惜自己的魂，就必定不成功。或者主要你舍弃你所喜悦的事，或者舍弃你所喜悦的人，或者舍弃你所喜悦的物，你若爱惜自己的魂，就必定不成功。多少时候，我们不是被什么人缠住了，就是被什么事，或是什么物缠住了。许多人被朋友缠住，他宁可要朋友，也不肯使他的魂在今世失去满足。

我们不必说作许多的不好是罪，这个我们知道。但是，我们平日所最喜欢的，我们竟然会被它抓住了。钱之一字，我们知道是卑鄙不足道的，但是，许多人竟然舍不得。一衣一食，都会把自己抓住了。人为什么舍不得不爱惜自己的魂呢？因为不爱惜自己的魂，就要使魂难受。爱惜自己的魂，就是不肯让自己的魂难受。所以，爱惜自己的魂，就是不叫自己的魂吃苦，不叫自己的魂难受。但是，这样的人，必要失去他的魂！因为他已经体贴了他的魂，已经使他的魂有所享受了。

何时要失丧魂呢？就是在主立国度的时候。凡在今世爱惜自己的魂的，这个时候就不能与主同享荣耀，同掌王权。我们相信得永生是定规的，我们将来上天堂也是定规的。但是，要在千年国度时作王，使魂有所享受，就今天必须不爱惜自己的魂。

弟兄姊妹们！我曾说过，我现在再说，神是把天堂和地狱放在罪人面前，让罪人拣选。如果一个罪人看清楚了，他就必定拣选天堂。现在，神是把国度和世界放在基督徒面前，让基督徒拣选。我们是拣选国度呢，还是拣选世界？可怜！一个罪人欢喜拣选天堂，许多基督徒却宁可拣选世界！我们以为得救了，就够了；但是，你得救了，神却把将来的国度放在你面前要你拣选。

现在得了饱足的，在荣耀里就要失去饱足，无所享受。主说，爱惜自己魂的，就要失丧魂；在这世上恨恶自己魂的，就要保守魂到永生。“世上，”就是世界。我们的魂是和世界相联的。在这世界爱魂的，就是在这世界喜欢体贴自己。吃好的、穿好的、有朋友、多快乐、得人赞美、享大名声，这都是好，但是，这些都是滋养自己的魂，好像饮食滋养人一样。现在滋养自己的魂的，在国度里，就要失丧魂。

失丧魂，不是下地狱，乃是叫魂难受，不能同主掌权。在国度时代，主要给十座城或者五座城与我们管理。这个时候，按旧约先知所说的光景是何等好。在此等光景中，管理十座城，或者五座城，是何等好呢！但是，在这世界得着了他的魂的，在国度里，就要失丧他的魂。这是顶庄严的！凡在今世得了饱足，叫魂有所喜悦的，在国度里，就一点都得不着。我说了多次，我还要说，一直说。在这世上恨恶自己魂的，就是在今世没有让魂得着饱足，有所享受，以背向世，以面向神，无论如何以受苦的心志当作兵器的，在国度里就要得着魂。这边有所得，那边就必有所失。不是有，就是无。今天有，将来就无。将来要有所得，今天就必须有所失。

得救有永生，是定规的，因为每一个信徒，都必进到新耶路撒冷。但是，天地尚未过去之先，有的信徒，在国度里必定无分。因为，“在这世上恨恶自己魂的，就要保守魂到永生。”所以，请你们注意！主恨两件事：第一，恨我们的罪；第二，恨我们的魂，就是我们的自己。主恨我们的罪，所以主替我们死，我们信就得永生。主恨我们的魂，所以，祂要除去我们的魂。（是除去魂的生命，不是除去魂的功用。）

魂和罪的分别在此，就是魂所喜爱的不一定都是罪。说谎、骄傲、嫉妒等等是罪。衣不当如此衣而衣了，食不当如此食而食了，这是魂。穿好的，吃好的，不能说是罪，花钱多不能说是罪，但是，魂却有所享受了。

盖恩夫人，是十七世纪时，在主里顶深的一个人。她顶明白罪和魂的分别。虽然她不是这样的说法，她的经历却是如此。她生长法国，她的家和贵族有来往，她有夫人（尊称）的称号。她每一次到巴黎都顶怕，因为她里面会因所看见的而动心。后来她胜过了这个；但是，她还怕另一件事，就是照镜子。她人是顶美的，她越照镜子，就越以为自己是如何美，她以为她走路都比别人的姿势好。这就是魂。魂是人天然的性情，就是动物的那种性情。

人信主，胜罪，就能进天堂。除去魂，胜过魂，就能进国度。神所以不许我们在今世穿得太好，吃得太好，住得太好，是因这些已经有了世界的传染，得着这些，就必沾染了世界。现在一衣一食，都最易落到世界里去。到了国度里，就是尽力去看天然美景，不过叫我们更赞美神的造化；就是看自己的好处，也不过叫我们赞美神的救恩。在国度里，没有罪痕，因为魔鬼被拘留，罪不在世上了。

神的儿子在世上，只接受了一个十字架，其余都是借的。马槽是借的，客店是借的，进耶路撒冷的驴是借的，吃逾越节的那间房子是借的，最后的坟墓也是借的。主在世没有一样不是借的。我们太不像祂了！

胜罪的上天堂，胜世的入国度，这是定规的。神在我们中间呼召一件事，就是要我们不要世界，专要国度；要我们恨恶自己，追求国度。

希伯来十章三十八至三十九节

“只是义人必因信得生；”这里的义人，就是信耶稣得救的人，就是你和我。“得生，”当译作“而活。”义人必因信得生的意思，就是得救的，必一天过一天因信心而活着。许多人问我，称义是因着信，称义的人，还要因信而活，就有两个信了。这第二个信的意思，等下我要讲，在这里，我们要记得每一个义人，都得因信活着就是了。

“他若退后，我心里就不喜欢他。”他，指义人。他若退后，是一个信徒，才有退后的可能。这义人虽已得救了，但尚有退后的可能。我，指神。一个退后的义人，神就不喜欢他。

“我们却不是退后入败坏（原文）的那等人，乃是有信心以致魂（原文）得救的人。”退后到何种地步呢？到败坏的地步。我们信的人是不至灭亡，反有永生的了，但是，我们仍有退后到败坏地步的可能。什么叫作败坏呢？就是所有的都落空，都拆光，都不牢。“乃是有信心以致魂得救的人，”这里又是讲到魂的得救了。退后就到败坏的地步，进前就到魂得救的地步。我们不是退后到败坏，就是进前到魂得救。

有人以为退后到败坏这话不好听，就说也许不是指基督徒说的。但是，惟独是基督徒才会退后；罪人已经退后到不可再后了，还退到那里去呢？凡不信子的，他的罪已经定了。惟独基督徒有退后的可能。一个信徒本来在世所作的一切都应当得赏，只因他退后，就都要落空。虽然他曾奉主的名传道，奉主的名赶鬼，奉主的名行许多异能神迹；但是，主要一点不承认，并且要对他说我从来不认识你，你这恶仆，离开我吧。

但是，“我们却不是退后入败坏的那等人，乃是有信心以致魂得救的人。”这里讲到魂得救是因着信，这信，是什么信呢？有信心以致魂得救，是什么意思呢？我们要读十一章一节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”这是魂得救的信。这是义人所靠着而活的信。十一章是当紧接在十章之末的。此信，是“所望之事的实底，”不是信耶稣。此信能叫你的魂得救。此信，是“未见之事的确据，”并非主耶稣基督。约翰福音几十次讲到信子的有永生，是讲到信主；这里是讲到事情。

什么事情呢？我们读十一章十三至十六节：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡，他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以神被称为他们的神并不以为耻；因为祂已经给他们预备了一座城。”我们看见么？这里讲到这个信是什么信呢？就是信神在国度里为他们预备了城。信他们在这个世界，不过是客旅，是寄居的。信他们的家乡不在此世。信他们所有的是在乎将来，不在乎今世。“坚固城，”是不会倒塌的。义人天天如此信，是靠此信而活。魂是靠此信得救。可惜多少信徒忘了他在今世是一个客旅，是一个寄居的！

雅各书一章十七至二十一节

十七至十八节：“各样美善的恩赐，和各样全备的恩赐（原文），都是从上头来的；从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”十七节说到恩赐；十八节说到神用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子，这两节是相合的。十七节是说神给我们恩赐，十八节是说这恩赐，就是神给我们的永生。可见接受雅各这卷书信的人，已经得了这个恩赐，已经是初熟的果子，已被神用真道生了，已经得救了。

十九至二十一节：“我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的；但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒；因为人的怒气，并不成就神的义。所以你们要脱去一切的污秽，和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们魂的道。”十九节称亲爱的弟兄，可见是已经得救了的。雅各的意思是，重生得救的事，你们已经有了，也已经知道了，但是这不够，还要“存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们魂的道。”雅各给我们看得顶清楚，一个人得重生了，但是，他的魂还没有得救，必须再领受能救他魂的道才可。魂得救是在重生后加上的一件事。没有重生，魂就没有得救的可能。神是把道传给我们，就是国度的福音。我们要今天失丧自己的魂。我已经讲过两次，许多事，我们一点作不来，但是，如果我们肯让圣灵作工，祂是作得来的。得永生与魂得救是一样的。如果罪人不要得救，神并不把罪人放到天堂去。固然愿意的都可白白取生命的水喝；但是，不肯到主面前来的人，主也没法救他。如果我们不肯失丧自己的魂，主也不肯把我们放进国度里去。你必须求主使你到肯失丧自己魂的地步，主才有法子。

彼前一章三至九节

三至四节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。”我们读了这两节，就知道接受此书的人，是已经得救了。

五节：“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”这里所说的信是什么信呢？是和希伯来十章三十八节因信而活的信一样的。他们虽然已经得救了；但是，末世要显现的救恩，他们还没有得着。得着重生了是好，但是还不够，还应当得着末世要显现的救恩才好。

六至八节：“因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁；叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵。你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐。”这几节是讲到因着将来有救恩的缘故，所以就是经过百般的试炼，却仍然是大有喜乐。

九节：“并且得着你们信心的果效，就是魂（原文）的救恩。”这一节又明明说到魂的得救了。彼得也是说已得重生的人，还要得一救恩，就是魂的得救。这救恩是在何时得着呢？末世。就是从主耶稣显现在地上起头。我们每一个得救的人，最后的结局是一样，但是在国度里却有不同。我们信主得救是真的，但是，魂也应当得救。

彼前二章十一节

“亲爱的弟兄阿，你们是客旅，是寄居的；我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与魂争战的。”私欲与魂争战就是叫魂得不着好处。

彼前二章二十五节

“你们从前好像迷路的羊；如今却归到你们魂的牧人监督了。”这一节我们要抓牢，我们的魂，有一个牧人监督的。

最后，我还有两段圣经题出来，请我们注意：

彼前四章十七至十九节：“因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？所以那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己魂交与那信实的造化之主。”愿我们抓牢神的话。我们已经成功神的家；但是，审判是从神的家起首的。有的义人，是不过仅仅得救的！所以，弟兄姊妹们，你和我要照神的旨意受苦，要将自己的魂交与那信实的造化之主！我们要定规不肯留下什么为着自己的魂，不肯使魂有所享受，要照神的旨意而受苦。

彼后一章十至十一节：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移；你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国！”这里称他们是弟兄，可见是已经得救了；但是，还应当更加殷勤，才可到一坚定不移的地步。得永生，是不移的；但是，在国度里，有的人要被移动。

我们要比较两句话，就是仅仅得救与丰丰富富进入基督永远的国。一个是仅仅得救，比得救多一点都没有。好比考试定规七十分及格，考后刚刚七十分，比七十分多一点都没有。这只得救了一半。我们要作一丰丰富富进入国度的人。

在此，我要讲一个故事，来表明这个意思。欧战方了，在伦敦城，有一个盛大的举动，参观的人，在伦敦有史以来没有那么多。这是因欧战告终，兵士返国作凯旋的游行，受国内人士的欢迎。当兵士经过之地，有鼓掌，有称赞。在一般人的心目中，以为若不是他们这样忠勇，就不能救英国。这些兵士一步一步向前走，鼓掌称赞的声浪是一直不绝。这样一排一排向前走，到了一个时候，鼓掌称赞的声浪格外大了，甚至多人流泪，甚至贵族都致敬，甚至以君皇之尊都脱冕，这是什么缘故呢？是因紧接在后的，一车一车过去的兵士，不是这个断一腕，就是那个伤一足；不是这里缺一肢，就是那里伤一体！他们是在争战时了创伤的。当这样的伤兵经过时，真是享受了极隆重的尊敬与赞美。哦！前面的那些兵士是过去了，但是，他们所得的荣耀，是远不及后者那些受伤的兵士的。

我们许多仅仅得救的，到将来，天堂是进得去的，但是，不能丰丰富富进入神的国。如果曾在世受过苦，为着主的缘故有所舍的，他们在那天，要像那些受伤的兵士凯旋的时候所享受的。鼓掌的声音大，赞美的声音大，荣耀也大。我们每一个都当吃苦，为主有所损失；那一天，就有冠冕加在我们头上。我们的魂，必须得救。但愿我们更贫穷，更受苦，更为主之故舍弃一切。但愿神祝福我们。

一九三○年八月七日于上海

以诺的拾遗　讲经记录第十一期

我现在讲一点关乎以诺的事，好像拾遗一样。我不知道以诺是何时悔改的，以及他六十五岁以前的为人究竟是怎样。但知道他与神同行的起点，是在他六十五岁生了玛土撒拉之后。他六十五岁以前的生活，我们无从知道，但知他生了玛土撒拉之后，他才有了个改变。他也许是因看见了一个预言。他一共活了三百六十五岁，但他后来的三百年，都是与神同行之年，所以他儿子的名字，必定深有意思。“玛土撒拉”这名字的意思是：“他死时，那件事要发生。”以诺生了这个儿子，他必是好好在神面前求取何名。必定是神指示他将来有一大灾难，他因此被题醒，而生了敬畏的心。

顶希奇的，挪亚是传义道，以诺是传审判。挪亚所以传救法，是因神启示他造方舟；以诺所以传审判，是因他儿子的名字所启示的。我们只能传在我们里面所发生效力的道。挪亚因信，所以预备了方舟；以诺因信，所以就得了与神同行的益处。

我们如果知道，罪人是要受审判的，肉体是要受审判的，世界也是要受审判的，那就好了。彼得说，“那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”（彼后三10。）世界的结局是这样，我们还要爱它么？我们有没有听见，一个人知道一家银行要倒闭了，他反特意去存款呢？若是知道那家银行要倒闭，谁也不肯把钱存进去。所以，我们既知道世界的结局，将要被火焚烧，就不当再爱它了。以诺知道“玛土撒拉”这四个字的意思，他警醒，所以他就被提了。我现在要讲到关于以诺的几件事。

以诺的环境

以诺与神同行，岂因以诺的环境比别人特别好呢？不。我们先看他家庭的环境如何。创世记五章二十二节说，“以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年；并且生儿养女。”有人说，你们传道的人，自然一天到晚可以与神同行。像我们有许多家务的人，怎能与神同行呢？但是，圣经说头一个与主同行的人，他的情形如何呢？他与主同行，并且生儿养女。有人说，在工厂里，终日所听的，都是机器轰轰的声音，怎能与神同行呢？但是，以诺与神同行三百年，并且生儿养女，他不是没有家庭负担的。我们所得着的生命，并非只在好环境中始能表明，乃是在任何环境中都能表明。并非在好环境中才能与神同行，乃是在任何光景中都能与神同行。家务烦扰，儿女众多，并不能拦阻一个真与主同行的人不与主同行。并非说，家庭的担子不重，事务的责任不大；乃是说，一个信主的人，他不至像不信的人，被这些所缠累。他能在这样光景中与神同行。以诺是在这样光景中与神同行，这是作得来的。

不但以诺家庭中的情形如此，他所处的那个时代，环境也是顶黑暗的。以诺时，亚当还活在世上。在创世记第四章里，我们看见从该隐所生的那一支派都在。他们如何呢？“拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。”（19。）拉麦是头一个破坏神所定一夫一妻之例的人。从此有了多妻的风俗。亚大，这个名字是“美丽”的意思；她专门讲装饰。此时风俗已坏，妇女有一种奢靡的趋势。“亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。”（20。）这是人第一次用畜牧谋利。“雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。”（21。）这时候人已经注重音乐、娱乐了。“洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的。”（22。）铜铁利器就是兵器。争战已经起头了。但是，以诺在这样一种时代中与神同行。

放纵情欲、设计生财、注重音乐、制造兵器，岂不也就是今日的光景么？神告诉我们，以诺是在这样一个时代中，与神同行三百年。我们今日如何呢？与神同行了没有呢？英国的彭伯（G.H.Pember）先生，是在主里一个顶深的人。几十年前，他曾预言说，“今后世人必更注重音乐，必更注重高尚的知识，必更注重兵器的制造；妇女必更争女权，有一种空前的显露。”今天如何呢？我们都知道，是真的。我们在此光景中，要像以诺一样与神同行才好。

以诺的被提

希伯来十一章五节：“以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”以诺如何被提呢？是因着信。以诺得神的喜悦是因着什么呢？是因着与神同行－因他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。与神同行，所以得着神的喜悦；因着信，所以被神接去。我们每一个都当行到一个得神喜悦明证的地步，都当因信以至于被提。

我们每一个信主的都要被提，但首先被提的，必须是得胜的信徒。没有全教会同时被提的事；惟独预备好，警醒等候主的才能被提。如果你不信，你就不能被提。你必须相信你会被提，就会被提；你不信你能被提，你就不能被提。我们要求神赐我们一个被提的信心，叫我们能相信是会被提的！

顶希奇，以诺一人先有这信心。他所以有这信心，有一个缘故，因为他与神同行。信心是与良心相联的。良心一有破口，信心也就因之破坏了。良心一有破口，信心就要漏出去。信心一有了漏，就不能被提了。许多的信徒，为什么信不来被提呢？是因他未与神同行。我们一天过一天与神同行，神就要给我们一个被提的信心。多少时候，我们的灵性好些，一想到主来，我们就得安慰。这是一方面的。这岂不是信自己么？不。我们还有另一方面。

希伯来十一章六节的话，是继续在第五节之后的。六节：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那殷勤（原文）寻求祂的人。”这一节说到两个“信。”第一是信有神。“有神”原文应直译作“神是，”信神是像祂那样说。第二是信神赏赐那寻求祂的人。这样看来，以诺的信是有两步的。第一说他信神是像祂所说的，同时说他殷勤的求与神同在，并信神会赏赐他。以诺必是求神救他脱离那将来的患难，所以神就因他的寻求，赏赐他以被提。

我们曾求神救我们脱离那将要来的大灾难么？路加二十一章三十六节：“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，算配（原文）站立在人子面前。”许多人以为这里是说，时时警醒，常常祈求的人，神就要救他们脱离将来的大灾难；不是的。这里是一个祷告－时时警醒，常常祈求，要神救他脱离将来的大灾难。这也是以诺的祷告。如此祷告的人，他就要被提。所以，我们等主回来，必须殷勤的求神救我们脱离那将要来的灾难。一天过一天，相信被提是近了。应当有好行为，使良心没有控告，专心等候被提。是这样信神，也是这样求神。如果天天这样，我们就必定要被提。在是预备以诺的时候。我们的祷告，有多少已得了答应呢？我们已经相信我们会被提么？我们至少要有一个祷告得着神的答应，就是求神救我们脱离将来的灾难。如果我们从来没有为此祷告过，我们就必须祷告到神答应我们。

讲到与神同行，我们起头好，顶好；继续得好，也好；但是，更要紧的，是结束得好。许多人，有一个与神同行的起头，但是，可惜他们的结局，不能进到荣耀里！许多人听见了大灾难和审判，是怕了，但是他们没有顶好的结局。这样看来，被提不是一件历史上所忽然发生的，乃是逐渐的一天一天走到被提的地步。林前十五章说的一眨眼之间的改变，是指着身体说的，不是指着生命说的。被提是同行，不是飞；是与主同行到荣耀里。有一位弟兄说，一个基督徒在主里的经历是连环的，是死，而活，而被提；一环过一环，至终走到荣耀。多少时候，一件事是顶难顺服的。但是多一次的死，主的生命就多一次的充满，被提也进了一步。我再说，被提不是历史的事情，是逐渐被提，至终到荣耀里。

以诺与神同行三百年，他被提时，与神是很熟的。有一位弟兄说，许多人到了天上，必觉得与神很面生似的，因他在地上未同神谈话过。我们必须一天过一天，一步过一步与神同行，以至全然成圣。我们在成圣方面所缺的，只应当是身体方面，不应当是灵性方面。我们的灵性，必须在今天就弄好。但愿神施恩与我们，使我们能像以诺一天过一天与神同行。以诺作得来。我们也能作得来。

信徒在神面前的价值　讲经记录第十二期

读经：

出埃及记三十章十一至十六节：“耶和华晓谕摩西说，你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。凡过去归那些被数之人的，每人要按圣所的平拿银子半舍客勒，这半舍客勒是奉给耶和华的礼物，一舍客勒是二十季拉；凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作记念，赎生命。”

利未记二十七章一至八节：“耶和华对摩西说，你晓谕以色列人说，人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的从二十岁到六十岁的男人，要按圣所的平，估定价银五十舍客勒。若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子你要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。他若贫穷不能照你所估定的价，就要把他带到祭司面前，祭司要按许愿人的力量估定他的价。”

每一次，一个人的生命在神面前一被记念，若没有赎罪祭，他就要受灾殃。“耶和华晓谕摩西说，…你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。”（出三十11～12。）大卫打发约押数点以色列人，神所以不喜悦，并降瘟疫与以色列人，就是这个缘故。（代上二一。）没有血的人，是立刻要受审判的。

现在我们将出埃及三十章与利未记二十七章所记两段事的要点题出来，然后再讲这两段的要义。

出埃及记所记：一，“耶和华晓谕摩西说，你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。”（11～12。）二，“被数之人的，每人要按圣所的平拿银子半舍客勒，这半舍客勒是给耶和华的礼物…。”（13。）三，“被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。”（14。）四，“富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。”（15。）

利未记所记：一，“耶和华对摩西说，你晓谕以色人说，人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。”（1～2。）二，“你估定的从二十岁到六十岁的男人，要按圣所的平，估定价银五十舍客勒；若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子你要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。”（3～7。）三，“他若贫穷不能照你所估定的价，就要把他带到祭司面前，祭司要按许愿人的力量估定他的价。”（8。）

我们看见两处的大不同了。在出埃及记，是无论男女，无论贫富，凡被数的人，只要是二十岁以外的，都得出银半舍客勒，也只需出银半舍客勒。但是，在利未记就不然了。纳银有年龄的不同，有男女的不同，有贫富的不同；为什么有如此的不同呢？因为出埃及记是说赎生命的价银，利未记是说还特许愿的估价。

救恩的价值

出埃及记既是讲赎生命的价银，所以无论男女，从二十岁以外的，都得出银子半舍客勒，因为这是救恩。这半舍客勒是每人都得出的，若不出，他就要受灾殃。每人都得有神的儿子，才能救他的生命。在罪人得救的地位上，我们在神面前是有同等价值的。

“半舍客勒，”与路加十章三十五节的二钱银子相等。这二钱银子，主耶稣已经替我们付清了。这二钱银子，够我们从住客店（在世寄居），直到我们的救主再来。

“二十岁，”是人能为自己负责之年。这里的教训是凡能为自己负责的，就得有神的儿子。不过，以色列人，是按肉体的年岁算；在救恩的时代，负自己责任的年代，无人能知，也许有人在七、八岁时，就已达此负责之年了。

“富足的不可多出，贫穷的也不可少出。”因为是用宝血作代价，所以无贫富之别。贫富，可比人的行为。行为不好的，不能使自己得救；行为好的，也不能使自己得救；都得出半舍客勒。主所成功的救恩，人不能加上什么，也不能减少什么。人都必须靠宝血得救。血所以称为宝血，是因“宝，”才有价值。（彼前一19。）宝血是一个重价！

还特许愿的价值

但是，我们看还特许愿的价值，起码比赎生命的价值多六倍，因为最少的限度是三舍客勒；（利二七6；）更多就有百倍的不同了，因为有的要出五十舍客勒。（3。）为什么有这样的不同呢？这是因为出埃及记是讲救恩，利未记是讲奉献。

在这里，奉献的意思，不是说我愿奉献多少，乃是说，因我们肯奉献的缘故，神看我值得多少。从救恩看来，神看我们都值半舍客勒，也没有谁比谁值得更多，贫富老幼都是一样的价值。自己的天然方面是完全被神摆在一边；因为使我们得救的，乃是神的儿子。谁也不能在神的儿子身上加上什么，谁也不能从祂身上减少一点而能得救的。按着恩典而说，世人在神面前，是一样的有罪；他们得救的代价，多少也是一样。神因着基督，看我们在祂面前的价值，都是一样的。神宝贵我们，神以为我们是有价值的。但是，因为这价值是在祂儿子里面，所以我们在祂面前因着救恩所得的价值都是一样的。

但是，这个并不会禁止神看有的信徒比别的信徒是更有价值的。虽然他们是一样的得救，一样的作神的儿女；但是，有的人因为他属灵的用处是比别人更多，并且他的奉献也是比别人更完全，就叫神看他是比别人更有价值的。在这里要注意两件事：一个就是他属灵的用处，一个就是他诚心的奉献。神惟独因我们的属灵用处，再加上诚心的奉献，而看我们是有价值的。徒有属灵的用处而不奉献，就在神的面前，除了因基督而有的价值以外，并没有别的价值了。如果肯奉献，并且是诚心的奉献，在神看，就是一月到五岁，也有所值的。最可怕的，就是信徒在神面前，一分钱也不值，赎生命的价钱，半舍客勒够了，保险他是得救的了。但是，论奉献，就是你只一月，你若奉献给神，你还有你的价值。

这里把人分作四个时期：一月到五岁，是童年的时期；五岁到二十岁，是少年的时期；二十岁到六十岁，是壮老的时期；六十岁以上，是衰老的时期。论以色列人，是指着肉体实际的年龄说的；论信徒，就是指着灵性的强弱高低而言了。

得救，是一视同仁；奉献，是因人而异。每一个得救的人，总应当有实在的价值。一月到五岁的，神估他的价值是五舍客勒。刚一得救的人，在神面前，总应当有所值的。但是，这是从奉献来的，没有奉献，神就不看我们是有价值的。人一得救之后，圣灵惟一的工作，就是引导他奉献，要活着为神。五岁到二十岁的，可比方那些很热心、有属灵经历的少年信徒。壮老的时期，就是那些刚强、老练、有经历的信徒了。

但是，六十岁以上的人，估价为什么反减少呢？迦勒年纪虽老，但他的精力仍与壮年时一样。（书十四11。）诗篇九十二篇十四节说，“他们年老的时候，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。”可见老年的人，实在有顶好的。我们的灵性，实在是不必老的。那知竟有不然的，竟有在后来退落了的！我们不要以为今天在神面前有多大的价值，就永远也有多大的价值。灵性是有退落的可能的！

二十岁到六十岁的时期，所估的价，比任何时期都更多，并且神在这一段圣经里，特别先说到这一等人。到底是为什么缘故呢？因为二十岁以外的人，是能打仗的战士。（民一3。）在民数记第一章里，记载数点十二支派时，每一次都是注重二十岁以外能出去打仗的有多少。神现在对于祂儿女的估价，也是如此。凡肯奉献的，在祂面前都是有价值的，无论多软弱，总不会有一文不值的事。但是，那些肯为神的荣耀站起来的人，肯与神同心除灭罪恶的人，肯为神的权利与撒但争战的人，是比不肯这样的信徒更有价值的。神的眼睛，是注重在战士的身上。

男女的估价为什么有不同呢？这不是按肉体说，（以色列人是按肉体，）乃是指灵性的刚强或软弱而言。（彼前三7。）也许信主只有一年的，比信主已经五年的还进步呢。

我们知道基督徒有属灵年岁的分别，有退落的可能，也有追上的可能。我们每一个，到底是在那一种情形之下呢？

“他若贫穷不能照你所估定的价，就要把他带到祭司面前，祭司要按许愿人的力量估定他的价。”（8。）这是什么意思呢？因为按我们的属灵年岁，本来当出多少，但是，一经圣灵的光照，就知并没有什么可出的，应出的竟然出不起！这时候，就只好再到我们的大祭司面前，承认我们的出不起，求祂另估价值。我们只好再起头而已。

平银，是按圣所的平平的。这是神说你值多少，就值多少，是再准不过的。人的平出入不准的很多，但是，圣所的平是极其准的。神所估的，是不差毫厘的。

我们的半舍客勒是已经付了。今天我们都当问神说，“神阿！我在你的手里值得多少呢？”

一九三○年十二月八日于上海

赎回光阴　讲经记录第十三期

读经：

加拉太书六章十节：“所以有了机会，就当向众人行善；向信徒一家的人更当这样。”

以弗所书五章十六节：“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”

以弗所书四章二十七节：“也不可给魔鬼留地步。”

罗马书十三章十四节：“不要为肉体安排，去放纵私欲。”

今天是新年的头一个主日，所以愿意我们在此听一点圣经。虽然我们并不在乎什么新年，不过每到新年，总有一种新的印象。虽然在基督徒看来，新年算不得什么，不过每到新年，总有一个新的起头。旧约里也有新年，并且旧约的新年，是神定规以那一月那一日为一年的起头。所以，我们今天要看一件事，无论我们是基督徒也好，不是基督徒也好，一年一年的过去，到底我们有没有什么特别的感觉，特别的印象，或者特别的意义呢？我不知道你们怎样想。我想一年一年的过去，就是多给我一点机会。失去了机会，就是失去了光阴。今天，你是基督徒也好，你不是基督徒也好，第一要问你有没有失去你的机会。

有一句格言说，“机会是从门走进来，是从窗户飞出去。”这是真的。你要开门请机会进来，但机会是不必等你开门就会出去的。所以，今天在这里的人，没有得救的，应当找机会得救。已经得救的，应当找机会事奉主，找机会爱人，找机会救人。

刚才，我们读过“要爱惜光阴”这句话。“爱惜”在原文是“赎回”的意思，是“买回”的意思。弟兄姊妹们，神把光阴赐给我们，这光阴，像作生意的人的本钱一样。光阴是我们的本钱。也许你一年过一年，作了许多了不得的事情；也许你一年过一年，都是旷废光阴，像作生意的人亏了本一样。也许有的机会顶少，却作了顶多的事；也许有的机会顶多，却一点都没有作。但是，我们今年要赎回我们的光阴。神把光阴赐给我们，神盼望我们善用光阴，像作生意的人善用本钱一样。但愿我们都好好用我们的光阴，不要空空过去，不要把它废掉了。

加拉太六章十节说，“所以有了机会，就当向众人行善；向信徒一家的人更当这样。”有了机会，就要行善，这是我们当注意的。没有机会，自然没有法子作，但是有了机会，就行善是无可推诿的了。所以，今天我们要略略看几件事，是应当趁着机会作的：

壹　找机会来爱我们的主

弟兄姊妹们，你记得马可十四章的那个女人，用一玉瓶香膏浇在主的头上那件事么？主对这件事，说的是这样好：“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。”（9。）她为什么这样作呢？主说，“她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。”（8。）哦，有的门徒想马利亚太糊涂了，为什么这样枉费，不用这三十多两银子去赒济穷人。主说什么呢？祂说，“常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。”（7。）主的意思是说，要赒济穷人，天天有机会，要膏我，机会是不常有的。因为我要死了。今天的机会一错过，就不能再有今天的机会了。一九三一年，就是一九三一年，明年不是今年。今天就是今天，明天不是今天。今天是要过去的。主快要回来了！凡你今天所能作在主身上的，你当趁着还有今天就去作。如果你已经到了主的面前，与主面对面了，那时想再回头来作什么，却已经太迟了。谁能说主耶稣今年不会来呢？谁能说主耶稣今天不会来呢？也许就是今天主要来，也许就是今天是顶末了的一个机会。所以，就是在今天，你应当奉献给主。只有今天。如果到那天你见了主，就是有千万的心，也愿一一给主；就是有千万的世界，也能撇下不顾；但是，那天已经太迟了，你的机会已经过去了。你是应当趁着还有机会来事奉主的。

为什么在马太二十五章二节有五个愚拙的童女，有五个聪明的童女的分别呢？她们智愚的分别在那里呢？她们的名称是一样的，都是童女；油是一样的，都拿着灯；目的是一样的，都是迎接新郎。她们听见的呼声是一样的，起来也是一样的。她们的分别到底在那里呢？或者有人说，是因愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。不错，这个我并未忘记；但我说，愚拙的也预备了油在器皿里，是她们后来去买的。（10。）她们的大不同到底在那里呢？她们的分别在这里：五个聪明的童女，她们的油是先有的，是在新郎未来之先就有的。五个愚拙的童女，她们的油是后有的，是在新郎到了之后才有的。油是有了，但是，新郎来了才去买，时候却已经过去了。问题不在乎有没有，乃在乎是什么时候有的。时候是大问题。愚拙的人，是失去机会的人。

有某信徒，在公园里，送一张福音单张给一外教人。那人看了，就说，这是基督教的东西，真是无稽之谈。这位信徒就对他说，你今天虽然不相信这里面所说的是真，但你总有一天要相信这是真的。等到你下了地狱，你就要信了。全地狱里的人，没有一个不相信的，不过信得太迟了。这是真的。基督徒也是如此，不是说事情没有作，乃是说作得太迟了。不信的可以失去他的机会，信徒也可以失去他的机会。

我记得好像有一个故事说，有某少年，才出来作工，他求神赐给他一个异象，好叫他知道怎样作工。他就作了一个梦，梦见他年纪已老，正在神的面前受审判。神说，某天某次你要得多少人，只因你失去了机会，没有救那么多人。某天某次，你应当向某人讲道，只因你失去了机会，就没有讲。某天某次，你应当向某人行善，只因你失去了机会，就没有行。所说的都是某天某次应当如何行，却失去了机会。他就求神说，好不好再给我一个机会去补满这缺欠。到这里醒了，他就说幸亏是个梦，幸亏还没有起头作。

哦，如果在天堂里还有懊悔的话，就只有一个懊悔－失去了机会！如果在地狱里还有懊悔的话，也只有一个懊悔－失去了机会！哦，罪人错过了机会，就不能得救！信徒错过了机会，就不能完全事奉主了！今年才过第一个礼拜，幸亏还有五十一个礼拜，但愿我们都不错过这机会。

义大利国有一风俗：每一女子一出嫁，都有一个口袋。每年正月初一，她必须去彩一朵玫瑰花，放在这袋内。当她死的时候，就用这盛满了玫瑰花的口袋给她放在棺材里作枕头。意思是，叫你几年所采的玫瑰花的香气，留给你闻到永远。哦，我们一天过一天 ，也当采我们的玫瑰花，预备闻它的香气到永远。我们应当赎回我们的光阴，不要失去我们的机会。如果你就是这样一天过一天让它去，就你若不是一基督徒，必定有一天要懊悔你没有得救；你若是一基督徒，就必定有一天要懊悔你没有完全事奉主。

贰　找机会行善

我们不只要找机会爱主，也要找机会行善。弟兄姊妹们，你们想行善是什么？最好的良善是什么？我想，最好没有过于林前十三章四至七节所说的。这几节，有一种英文本，有点特别的译法，特别的有意思，我今天特地把它译给你们听：

“爱是很忍耐，很慈仁的；爱不知道嫉妒；爱不夸耀，没有威风的；是从来不失礼；从来不自私；从来不被激动，从来不发气；爱从来不因别人错了而喜欢；爱是因良善而快乐；常是不急于揭穿人的隐情；常要热切的相信人好的方面；常有希望；常能忍耐。”

这一段是很有意思的。我们的软弱，常会因别人错了欢喜，但是，爱从来没有喜欢过。凡事包容之“包容，”与马可二章四节的“屋顶，”在原文同为一字。包容，就是不拆穿人的屋顶。拆穿屋顶，就是揭穿人的事，爱是不这样的。爱是常常盼望人好，爱是常常相信人好的一方面。我们的软弱，是顶容易想人没有这么好。保罗怎样称赞腓利门呢？“因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心。”（门5。）腓利门不只对主有信心，并且对众圣徒也有信心。这是我们所需要的。我们是应当热切相信人顶好的那一方面。

我们已经读过了加拉太六章十节所说的。这节圣经告诉我们，有了机会，就当行善。趁着机会行善，是神今天所要求于我们的。论到良善，我要题到几样。

第一，我还是要先说到赦免人　请我们注意，神是给我们机会赦免人。赦免的机会是会过去的。也许转眼间你死了，也许他死了。弟兄姊妹们，我不知道在我们中间，今天坐在这里的，还有谁是不肯赦免人的？若是有，请你现在就赦免，再迟，恐怕机会过去了。

有一对西国夫妇，在家争吵。后来丈夫看见办公的时刻已到，临行时，就同她的妻子拉手作别，向她亲嘴，请她赦免。他的妻子不理他，不肯赦免他。想不到十二点钟的时候，有巡捕把她丈夫送回家来，已经是一个满身是血的死人了。他的妻子看见了，就说，天哪！我早知他是这样的回来，我刚才就不那样的让他去了！哦，机会过去了。弟兄姊妹们，你如果想有一机会是会过去的，你难道不应当找一机会赦免人么？

第二，尽力量去爱人　有一个妻子死了，她丈夫拿一束的花，很谨慎的放在她的手里。有一个小孩子，靠着墙冷冷的说，这是他头一次送花给她！哦，人死了的时候，你送花给他，你为什么不在他活的时候，送一点花给他呢？我看见，许多人活着的时候，没有人看顾他，等到他死了，送他花的却有人呢！我们是应当趁着机会行善的，有许多人，正等着我们向他行善呢。

有一首诗说，“哦，朋友们！我今晚求你们，不要将你们的亲嘴，留着不给我冰冷的额。路是孤单的！让我现在就觉得你们的亲密。请你们温柔的想到我！我因跋涉，消磨几尽；我颤抖的脚，满了荆棘的刺痕。宽恕我吧！哦，疏远的心哪！宽恕我吧！在那将来无梦的安息中，我又何用今晚我所渴求的爱钟。”

多少信徒，多少神的儿女，正等着我们的帮助。有一件事，我觉得我们中间顶不好。新派的人，口里讲许多的服务，却并没有去服务，那固然是不好。但是，我们又太忘记了行善，太忘记了帮助人。这是顶可惜的。我们是应当找机会向人行善的。两年前，在美国有一件顶希奇的新闻，说某人出外作工，作完了，乘火车回家。他到了一个离家不远的地方，就打一长途电话给他妻子，花了十三元六角五分美金的电话费。他妻子接到电话时，以为他是碰见了什么危险，那知他只说了一句话，“我还是爱你！”他妻子很希奇他为什么花了这么多的钱，只说这一句话。等他到了家，他妻子问到他的缘故，他说，我怕我若死在路上，到不了家，所以先打电话告诉你这句话。

有一女人，患肺病，立刻要死了。她的丈夫在那里。医生告诉她丈夫 ，说她快要死了。丈夫就对妻子说，若是你死了，我不知道怎么才好，因为我真爱你。他妻子回答说，你早对我说这句话就好了。因为他素日待她妻子的情形，叫他妻子怀疑到他不爱她，因此气闷成病了。

潘汤先生说，小小一句仁爱的话，称赞的话，羡慕的话，应当趁着今天就说。

英国有一顶出名的文学家，就是加拉伊儿先生，好几年与他的妻子顶疏远。后来他妻子死了，他到家后，就对那死者说，我巴不得你能再活五分钟，让我有一机会对你说，虽然这几年是这么疏远，但我的心并没有离开你。

我们今天若不趁着机会爱人，向人行善，等到有一天，我们要懊悔了。让我们今天学习赦免人，今天学习爱人，今天学习向人说一句仁爱的话。

第三，用我们的钱帮助人　有一位财主说，有钱就当给，不要想我的钱留着为将来更好的用处，等到有更好的用处时，我再拿出更多的钱来。岂知目前的“好的用处，”比将来的“更好的用处”还要好。许多人想，留下五十，一百，等到有一天真需用时再拿出来。但是我告诉你，到了那天，恐怕拿不出来了。宁可在目前给一角、二角、三角与讨饭的。等到西江的水来到时，恐怕我已经在鱼行里了。

在路加福音里，记载一不义的管家，他怎样作呢？他是趁着他还作管家的时候，对那欠他主人一百篓油的人说，拿你的账快坐下写五十；对那欠他主人一百石麦子的人说，拿你的账快坐下写八十。（路十六1～7。）他不是等到他不作管家了如此行。到了不作管家的时候再作，就已经太迟了。主借着这一件事教训门徒应当趁着机会得着朋友，就是得着在永世里的朋友。弟兄姊妹们，这是我们今天所应当学习的。趁着今天，把还有的三元、五元，用在主的工作上，用在贫寒的信徒身上，用在穷苦的人身上。我们在路上，能碰见穷人；在聚会中，能遇见穷的信徒。我们若有力量，就当趁着机会向他们行善。

叁　不留机会

以上都是说的善用机会一方面。另一方面，就是是罗马十三章十四节所说的，“不要为肉体安排，去放纵私欲。”以弗所四章二十七节所说的，“也不可给魔鬼留地步。”所以我们不只要抓住机会，并且还要不留机会。不只要趁着机会爱神爱人，并且还要不给一点机会为肉体，不给一点机会与魔鬼。

头一个人犯罪，不过是因一句话说得不好。我们要不给机会与肉体，不给机会与魔鬼，只有一个法子，就是说“不。”如果这个“不”说得好就好，说得不好就要失败。比方：有一少年人，人请他去玩玩，如果他头一个字说“不”就顶好。我有一个小弟，常有小朋友来找他玩，我每次告诉他说，什么是不对，你不可以作。他总是哼哼而已。他不敢说是，也不敢说不。如果你头一句能说“不，”就第二句容易说，第三句更容易说了。如果你起头不敢说“不，”你心里已经有点动了。起先你的良心还不许，后来你也不顾良心了。起头不坚决，第二、第三一来，你就失败了。许多人的得胜，是因一起头就说“不。”这样的人，别人也不大找他了，因为他们知道他总是不的。哦，有许多弟兄姊妹的失败，就是因他没有在起头说“不，”所以穿了不应当穿的，吃了不应当吃的，作了不应当作的，跑了不应当跑的。

我在两礼拜前，看一报，有一位老人，写一段说，如果一个少年人不会说“不，”就跑到旷野去，一直说“不。”要练习到舌头能听他的话，能够说“不”方休。不过当我们说“不”的时候，礼貌也得有，客气也得有，称呼也得有而已。

圣经里有一个人顶会说“不，”就是施洗约翰。当犹太人差人来问他是不是基督的时候，他就答应说“不。”就是这样决断的一句话，就省了许多事。他糢糊一点说，他也可以得一点的荣耀，但他宁可让他的身分降低一点，就是说句“不，”就减少了许多难处。夏娃所以失败，就是因为她慢慢的讲。我认得好几位弟兄姊妹，他们所以跌倒，只因起初那个“不”字说不出来，到了一个地步，要说也说不出来了。

肆　当找机会救人

我们不只不应当失去机会，我们也是要在这许多机会，不为肉体安排，不给魔鬼留地步。此外，我们还得找机会救人。英国有一顶出名救人的人，当他垂死的时候，他有几句话说，我并没有看见每一个人是要下地狱的。如果我有这样的看法，我就不会如此安息睡觉了。现在已经迟了。弟兄姊妹们，让我们看见一个罪人，过去就是过去了。圣经是叫我们向众人行善，就是要向你所碰见的人行善。

有一个传道人，在头一年讲了一篇道理，在五十周年的时候，讲的仍是那一篇道理。但是，这次只有五个人是曾听见过头一次所讲的那篇道理的。哦，你一次在电车里所碰见的人，也许下一次不会再碰见了。如果不分单张，不作见证，你的机会，就是这样要过去了。

慕迪先生，有一次在芝加哥的礼拜堂里讲道，散会时，他说，朋友们，如果今天有人没有信主，没有悔改，盼望你下次再来。就在那天夜里，芝加哥城里发生了大火灾，礼拜堂也烧毁了。后来慕迪先生在所搭的木板房子里讲道，头一次，他哭了，因为今天来的人，都不是那天来的人了。从此慕迪先生总是劝人现在就信，不要等到下次，因为下次是太迟了。

我们今天还有五十一个礼拜，但愿我们不失去爱神、爱人、救人的机会阿。

伍　对罪人的几句话

对于今天坐在这里还没有信主的人，让我说几句话。我劝你们不要说，“时候还长，机会很多，慢慢的来”这些话。你吃罪的苦，难道还不够多么？在圣经里，记着一件事，就是有一个王名叫法老。他硬着心，神就使青蛙进入他的住处。他就去求神的一个仆人，名叫摩西的，替他求神使青蛙离开他。神的仆人问他说，我要何时为你祈求神使青蛙离开你的宫殿呢？他说，明天。（出八10。）你们希奇不希奇他的头脑呢？他还要同青蛙住一夜，他还要闻一夜的臭。他说，明天，他要等到明天。许多人想，我有罪，我没有平安，但是，我想还有机会，还要苦一夜，还要犯罪一天。但我告诉你们，这件事不能等明天的。有机会就要求神。惟独得救是今生的事，也惟独得救是今天的事。再过一天，未必有你的机会了。如果福音你已经听见过，你也已经知道耶稣是怎样为你死，为你复活，不过你还想等一等再信。我劝你现在就信，再迟恐怕没有你的机会了。

我有一次在南京的某女学讲道。有一位学生，她的父亲在政府里作一点事，她自己非基督教的思想顶厉害。我讲了几天，到最后，请她们有问题的可以问。她就站起来说，我知道我应当信耶稣，也知道耶稣是我的救主，但是，你刚才说，一个强盗是快死得救的，我要等到我快死的时候才信主。我答应她说，一个人临死信主，当然也能得救，不过我有三个问题要问你：第一，你能不能知道你什么时候要死呢？你才知道我现在是要死了，应当信耶稣了。并且你今天信，你明天必会死呢？第二，能不能说你的死必定是慢慢的死，有够多的时候给你相信呢？你必定不会被汽车撞死，被流弹射死呢？你能否保险你的死是慢慢的死！所以你有机会信主呢？第三，你今天在这里还能说，我应当信耶稣，我有罪是真的，你能不能保险你到死的那天，你还有这样的心意？就是你知道你的死期已近了，你能不能说你必定会信，你必定要信呢？哦，若你们要等机会，恐怕时候已经过去了。我告诉你，你是有罪的，主耶稣已经担当你的罪，为你死在十字架上 ，已经从死里复活升天了。我盼望你不要等明天。我知道这件事，我在死人旁边经过了。许多人在上午说我是死不得的人，下午说，我不怕了，因为我已经信了耶稣。

我先前讲的在公园送单张的那位朋友，当那不信的人看了单张说是无稽之谈的时候，她回答的顶好。她说，我这人从小是脾气坏，信了主以后，我改变了，不但家里的人说我好，我的先生也说我好了。先生，难道这也是无稽之谈么？我的母亲，死的时候，我看见她那样平安喜乐的去世。先生，难道这也是无稽之谈么？有许多弟兄、朋友，他们不相信永世，不相信有天堂地狱，同你一样。但是，他们不满意，他们犯罪，他们病了，他们哭了。先生，难道这也是无稽之谈么？如果信不信有这么大的分别，就是无稽之谈，我也情愿被它骗一骗呢！你如果不认识神，你要以为都是无稽之谈了。

我盼望今天没有一个基督徒失去机会，反为肉体，为魔鬼留下机会。我也盼望今天没有一个罪人是失去得救的机会的。

一九三一年一月十三日于上海

圣灵的印记　讲经记录第十四期

读经：

以弗所书一章十三至十四节：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得著称赞。”

以弗所书四章三十节：“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。”

今天所读的这两处圣经，可以说是全部圣经中惟一说到圣灵作印记的圣经。圣灵对于基督徒，基督徒对于圣灵，这两方面的关系到底如何，是我今天所要讲的。有一件关乎圣灵的事，我要请你们特别注意。许多人以为人已经得救了，不错，但是还当求得圣灵。现在我要和你们证明到底这话是靠得住，是靠不住？但是，请你们不要以为我说了，就以为是可靠的，你们要看圣经上是怎么说的，因为圣经的话是可靠的。

我们现在来看以弗所一章十三节：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音。”真理的道是什么呢？就是叫人得救的福音。我们既听见福音之后，我们便“信了基督。”我们所信的，是一个人，是基督，不是道理，不是什么学理。真理的道告诉我们那位能救我的基督是怎样；是叫我们听见了福音之后，就信基督，不是叫我们信“福音书，”信几张纸上所讲的道理。这是假的，这不会救我们。我们听是听见了真理的道，就是那叫我们得救的福音，我们信是“信了基督。”所以第一步，是我们听见真理的道，就是那叫我们得救的福音，第二步是信了基督。

如果有一个人已经听见了，已经信了基督，“就受了所应许的圣灵。”“就”字，在原文里是顶紧要的字，是说，“就在你信的那一刻，”你就受了所应许的圣灵。“就，”不是说，叫你等一等，叫你等三天，叫你等五天，叫你等多少时候，才受圣灵；圣经上告诉我们说，“就，”就是“就。”弟兄姊妹们，你们今天坐在这里，让我问你们：你们听见过真理的道没有？你们相信了基督没有？如果你已经听见了，也已经信了基督，你想你有没有圣灵呢？圣经是告诉我们说，就有圣灵住在信的人里面，像印那样印着。我们到底有没有圣灵呢？我告诉你们，无论是谁，是一个退后的基督徒也好，是一个顶不好的基督徒也好，无论如何，圣灵住在他里面和住在别的信徒里面是没有分别的。等一等，我要告诉你们，一个圣洁的信徒，和一个不圣洁的信徒，一个顺服神的信徒，和一个不顺服神的信徒，他们对于圣灵的感觉有何等的分别。但是圣灵住在圣洁的信徒里面，与住在不圣洁的信徒里面；住在顺服神的信徒里面，与住在不顺服神的信徒里面，是一样的，是没有分别的。无论如何是没有分别的。别的都有分别，但是这件事－圣灵住在里面作印记，是没有分别的。如果你已经听见过福音，你也信了基督，就圣灵住在你里面，和住在别的信徒里面是没有分别的。如果你没有信基督，那就有分别了。这是定规的。无论何人，他的生活好也好，不好也好，进步也好，退步也好，顺服神或是不顺服神也好，都无分别。如果你以为你顺服神，你爱神，你有快乐的感觉，你看见异象、火焰等等，你就有圣灵，不然的话，就没有圣灵，这就是异端。无论如何，信主的人总有圣灵。我们信的时候，圣灵就住在我们里面了。

这里（13）说，是得着了“所应许的圣灵。”什么叫作“应许”呢？全本拉太书告诉“应许”是“白白的得。”“应许”是恩典，不是工价；是神白白给我们的。许多人不明白为什么基督徒－每一个得救的人－都有圣灵住在他里面。他们以为，必须灵性生活达到如何地步时才有圣灵住在里面。岂知圣经启示我们知道，圣灵住在我们里面，乃是因着主耶稣的救赎工作，并非因为我们自己的行为。我们只要看旧约的一个预表就知道了。利未记十四章二十五节说，“要宰了赎愆祭的羊羔，取些赎愆祭牲的血，抹在那求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。”这样作有何事情发生呢？底下二十八节就说，“又把手里的油，抹些在那求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。”血所抹过的人，油也抹他；没有血的地方，油就不抹他。油之所以抹他，是因为先有了血。圣灵之所以降临，是因为已有了血。不是因你和我的行为好，是因为有了血，神就把所应许的圣灵倒下来。所以凡听见真理的道，又信了基督的人，就得着了圣灵。

壹　圣灵作印记

十三节的末了说圣灵像什么呢？像“印记。”感谢神，因为圣灵是像“印记”的！弟兄姊妹们，你们晓得为何要盖印呢？“印记”又是何意呢？提后二章十九节说，“上面有这印记（一）说，主认识谁是祂的人；（二）又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”所以印记的意思有二：第一，就是凡物盖过印的，就是表明这物乃是盖印的那个人的。第二，就是被印者身上有了一点是与那个印相同的。“主认识谁是祂的人，”就是表明凡经过主盖印的人，都是属乎主的；“凡称呼主名的人，总要离开不义，”就是表明凡经过主盖印的人，都应当像主才可以。“盖印”的第一个意思是说，我们是属乎主的；第二个意思是说，我们与主是相同的，是像祂的。比方：我用印把火漆印在信封上，就看见信封上所印的印，和我本来的印是相像的，是一样的。有时我们看见儿子像父亲，女儿像母亲，就说他们或是她们是从一个模子里刻出来的。这就是圣灵“作印记”的二个意思。所以圣灵就是“印，”告诉我们两件事：一，我是属乎祂的人；二，我应当像祂，因为祂是圣洁的。

以弗所人对于圣灵“作印记”的事，比我们领会得更有滋味，因为他们那地方是作木头生意的。以弗所地方是邻近海口的，木头都是从山上伐了，放在溪流里流到他们那地方的。我曾读过一本书，讲到以弗所地方，常有许多客人，到那里买木头。他们每一个人都带一颗不同的铁印，像一个铁锤。他们估定了价钱，商量妥了，每一个人就把他所买的木头，用自己那一个“锤印”在每一根上都打了一个印，就回去了。无论是过了三月、五月，都不要紧。因为他们并不立刻就用这些木头。当他们要用时，就派亲信的人带着从前的“锤印”来取。他们只要将木头上的印记与自己的“锤印”相比较，凡是相同的，就是他们的，就可取去。这样作一点也不会弄错。我们福州也是如此。这些买木头的客人在闽江上游买好了木头，用锤印打上，然后把木头从闽江流下来，流到福州，等买客自己按印来认各人所买的木头。

神不只用圣灵作“印记，”在我们里面盖了印，表明我们现在是属乎祂的，并且告诉我们，我们这样的受了印记，乃是一直等到我们得赎的日子。所以，四章三十节说，“你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。”这里并非说，等一等，乃是说一直等，“等到得赎的日子。”“得赎的日子”又是何意呢？就是我们的身体被赎、被提上升的日子。主来提接信徒时，不是有的信徒在上海，有的在南洋，有的在中国，有的在英国，有的在非洲等处么？主如何会认识祂的人呢？是因为有印记。印记就是为得赎的日子才有的。有了印记就不会乱，不会错了。神也像买木头的商人一样，要照着祂的印记来接收凡属乎祂的人。没有圣灵的人，就不是属祂的，祂就不要。凡有圣灵的人，就是属祂的，祂就在合宜的时候，要提接他们回家。（至于被提的次数和次序，因其是在本题之外，故略而不题。）我们基督徒生活的起头是得救，我们基督徒生活的末了是得赎，从起头到末了，圣灵都是作印记的。圣灵就是神的印记；不是圣灵来印记，乃是圣灵作印记。是神将圣灵印在我们里面。如果你还没有信主耶稣，你的地位就顶危险。如果你是信主耶稣作救主、作主的，就不论你是初信的，或是已信多年的，你都是稳妥的，因为圣灵已经住在你里面了。住多久呢？是一直到得赎的日子。有人想我不好，我跌倒，我犯罪，所以圣灵就不住在我里面。但是圣经说，“直等到得赎的日子。”教会中有一种的刊物叫作明心图，其中有许多顶好的真理，但是其中所说的圣灵教训，完全是错误的。它把圣灵画成一只鸽子，当人犯罪厉害的时候，祂便飞去了。人的心里就没有圣灵了，所剩下的不过是魔鬼和各样的私欲而已。这是一个大错误。圣经顶清楚的告诉我们说，在新约的时代，圣灵住在我们里面，是一直等到得赎的日子的，不会半途而去的。神一次用圣灵“印”了我们，说我们是属乎祂的，就是说我们是永远属乎祂的，这是不能改变的。

但是还不止此，还有一方面顶荣耀的恩赐，就是叫我们有能力像祂。神打印在我们身上，不只表明我们是属乎祂的，并且也使我们这些被印的人像祂的印一样。我们知道，我们如果用一个印，印在烧软的蜡上，这蜡就顶自然的显出这印的形状来。我们被神用圣灵印在我们里面，我们就得了神的性情和生命。这性情和生命是像神的，我们如果顺着这性情和生命而活，我们就必定会在人间有像神的生活。

许多人误会了，以为说他们自己应当怎样的改良、修行、并劳苦的作工，才会叫他自己像神。岂知不然。因为是神在我们得救的时候，已经使我们像祂了，在我们里面，已经有那一点是属乎神的了；神并没有命令我们去像祂，因为我们若要凭着自己来像祂是不可能的。但是，我们也有责任，就是要显明这一个形像，不让世界的什么来遮掩这形像。这是何等荣耀的真理呢！就是在我们里面，已经有了神的印记，借着这一个印记，就是圣灵，我们能够活出神的生命来。有了这样的预备，有什么是不可能的呢！让我们知道，在我们里面，是有一个库藏，从其中我们能拿出各样宝贝的东西来。

我们得了这个印记的人，所负的责，不过就是在一面算自己向罪是死的，相信一切和这形像反对的，都已经在主耶稣的十字架上对付过了；在另一面，就是将自己奉献给神，让祂的圣灵，活出神的生命来。当我们失败跌倒的时候，我们并没有失去神印记所给我们的形像，乃是将这形像遮掩了，以致外面没有属神的生活。

贰　圣灵作质

现在请看十四节：“这圣灵，是我们得基业的凭据（原文作质），直等到神之民（原文作产业）被赎，使祂的荣耀得著称赞。”保罗在十三节里告诉我们圣灵像“印记”把我们印一印，（一）表明我们是属乎神的，（二）使我们像神。他在十四节告诉我们圣灵像“质，”（俗话说“定钱，”）这到底是什么意思呢？保罗不只告诉我们圣灵印了我们，并且告诉我们圣灵是给我们作“定质”的，作“定钱”的。这“定钱”在原文里的意思是：（一）定钱，（二）样品。

（一）定钱　什么叫“定钱”呢？比方说，我买一块地，讲好了二千元，我先付定洋一百元。这个意思是说卖主先收一百元，其余的后来我都必给他；我是先付给他一部分，后来要付给他全部分，我若是信实的，就我在将来必定应当将所剩下的一千九百元全给他。神也是这样，祂给我们圣灵作定质，是先把天上福气的一部分给我们，来保证将来祂要将天上全部的基业都给我们。神是把祂自己放在一个律法上不可更改的地位。祂已经付了定钱，祂将来就不能不全给。神的圣灵，就是神的应许的保证。圣经中说到我们信的人，将来所要得的，也不知是何等的多。但是我们怎么知道祂要照着祂的话作呢？因着圣灵。神用圣灵作定钱，证明祂所应许的没有一样是落空的。神既将圣灵给我们作“定钱，”就是借着圣灵对我们说，“一切我必定都给你们。”祂这样一作，就没有摇移的可能。世上有谁付了定钱后来不付全资呢？除非他是不诚实的。神是信实的、公义的，祂既给了定钱，祂总必全给。

毛罗先生说，“定洋像什么呢？像定亲的戒指。”意思就是你的未婚夫现在给你一小部分，将来到你出嫁的那一天，他所有的也都是你的。所以神把圣灵给我们作“定钱，”就是表明我们天上所有的，都要给我们。

（二）样品　当时的人，还有一种风俗，就是在买地时，不只买主预付一部分的定钱给卖主，并且卖主也是预付一部分的货样给买主－把土挖一块给买主。意思是今天给你的土是怎样，就将来给你的土也必是怎样。神把圣灵赐给我们，不只是作定钱，并且也是作样品，叫我们预先尝到天上的滋味。叫我们知道神今天所给我们的性质是如何，就将来所要给我们的性质也是如何。今天给的是银，将来要给的也必定是银；今天给的是金，将来要给的也必定是金。神今天把圣灵赐给我们，就是叫我们今天在地上，就预先能尝到天上的滋味。

弟兄姊妹们，今天你尝到了天上的滋味没有？圣经是告诉我们说，保罗曾听见隐秘的言语，曾尝到天上的滋味。我们是与神相交的，我们也彼此在主里有交通。圣灵就是我们所借以与神交通的，圣灵也把天上的快乐给我们，把主的爱浇灌我们。当我们亲近主、敬拜主时，或是彼此有交通时，我们岂不是觉得有主的爱和快乐么？这就是预先尝到天上的滋味！有一位弟兄和我谈起主的爱，他说，“当主的爱压住我时，连坐都坐不住，真是要起来出去跑才好。”我们今天所尝到的是好的、是多的，但是，将来的还要好，还要多呢。有的时候，我们觉得主的爱、主的喜乐像火烧似的在我们里面。但是，今天我们所尝的还少，将来所尝的要更多！我们今天所尝的是一点－今天一点，明天一点，后天一点，将来有一天所要尝到的不只这一点，不知道是如何好法，好到我们要说，就是有永世那么长，还是太短了！

所以，我们要记得，神今天赐给我们圣灵作定钱，是有两个意思的：一是今天给了你一部分，将来必要给你全部分；一是今天所给你的是如何，将来所要给你的也必是如何。当初以色列的探子，从以实各谷砍了一挂葡萄，是用两人抬回的。他们告诉摩西说，“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。”（民十三27。）这一挂的葡萄，就表明了迦南地的性质－果然是流奶与蜜之地。圣灵住在我们里面，也像这挂葡萄一样。今天的是如此，将来天上的滋味也必定是如此。我们感谢赞美神，祂赐我们圣灵，不只作我们的定钱，保证祂将来要给我们全部分，并且也是叫我们预先尝到天上的滋味。

叁　不要叫圣灵担忧

我刚才是说神的恩典，现在要说到我们的责任；刚才是说神给我们多少，现在要说到我们当负的责是什么。我们读以弗所四章三十节：“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。”你们看，保罗是把圣灵作“印记”来劝我们。保罗的意思是说，因为有圣灵作“印记”了，所以我们不应当叫神的圣灵担忧。

“担忧”是什么意思呢？这里是不是说“不要叫神的圣灵发怒”呢？不是。圣经是明说，“不要叫神的圣灵担忧。”哦，不是“发怒，”乃是“担忧，”这是爱！有恨就有怒，你不能叫神的圣灵发怒，但是，你却会叫神的圣灵担忧。我们感谢赞美神，神的圣灵在我们里面，从来没有一次因恨而发怒的，祂乃是“担忧。”无论我们是如何不好，圣灵并不发怒，祂只是“担忧。”我曾听见有人说，“你不要叫圣灵担忧到圣灵跑了。”这是没有的事。保罗说了“不要叫神的圣灵担忧”之后，底下立即接着说，“你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。”没有一个基督徒，能像大卫祷告说，“不要从我收回你的圣灵，”（诗五一11，）这是旧约时代的人的祷告，新约里没有这样说过。没有一个受过教的基督徒能如此祷告。如果有一基督徒懂得什么叫作福音，就永不会有这样的祷告。就是因为圣灵不会跑，所以保罗才劝在以弗所的信徒说，“不要叫圣灵担忧。”当一个人不好时，如果是人的话，他不是因这人的不好而发脾气，就会因受不住而跑掉。人会发脾气，人会跑，但圣灵不会跑。圣灵会担忧。如果祂会跑，祂就不会担忧了。圣灵不能发怒，因为祂爱你！圣灵不能跑，因为祂爱你！所以你不应当叫祂担忧。

担忧是什么意思呢？是和马太二十六章三十七节的“忧愁”同字。弟兄姊妹们，这里的忧愁，是怎样的忧愁呢？是主在客西马尼，因神要把罪都归在祂身上，祂极其难过，几乎要死的忧愁。如果一个基督徒软弱，犯了罪，住在他里面的圣灵，是像主那样忧愁，像主那样难过到几乎要死；祂是一直在你里面担忧。你当知道这并非一件小事！圣灵住在我们里面，只有两个光景：不是喜乐，就是忧愁。所以我们应当自问：住在我里面的圣灵，到底是喜乐的呢，是忧愁的呢？如果祂不是喜乐，就必定是忧愁。你不能叫圣灵也不喜乐，也不忧愁。愿意神给我们亮光来认识我们的自己，好叫我们看见我们是这样悖逆，是这样犯罪，是这样不好。但是，圣灵在我们里面，并不发怒，并不跑走，却因着爱我们的缘故而在我们里面忧愁。

当主在客西马尼园时，祂对门徒说，“你们不能同我警醒片时么？”（太二六40下。）主的忧愁是片时，或作一小时。但是，圣灵住在我们里面，因为是要等到得赎的日子，所以是一个长久的忧愁。主耶稣的忧愁，片时过去了。但是圣灵受我们罪的压，是一天过一天，一时过一时的。如果我们长久的悖逆祂，不听祂的声音，你晓得祂是怎样在我们里面忧愁呢？我不晓得圣灵在你里面是喜乐的呢，是忧愁的呢？你应当知道你不是叫祂喜乐，就是叫祂忧愁。

到底什么是叫圣灵忧愁的呢？罪！得罪别人的，污秽的，喜欢批评人的，或是把别人秘密的事情偷得来说说，或是喜欢找人的错处，吹毛求疵，或是不赦免人，或是在神的工作里，在自己家里，在一切的事上不忠心，或是你不能爱人，或是你找机会叫你自己得益处。我告诉你，这一切罪要叫圣灵在你里面担忧！不只罪叫祂忧愁，还有你不肯顺从神的意思，为自己拣选道路，走在错误的道路上，我告诉你，这也是叫祂担忧！不仅如此，少年的基督徒爱世界，舍不得放下世界，不肯吃苦，不肯为主作见证，或是不顾罪人的灵魂，心里冷淡，不管人家得救也好，人家沉沦也好，我告诉你，这也是叫圣灵担忧的！

你会叫圣灵担忧，但是祂不走，祂也不发怒。祂爱你，祂在你里面忧愁！有时你要说，我为何不快乐呢？我告诉你，如果圣灵不快乐，你也不能快乐；圣灵快乐，你才能快乐。如果圣灵担忧，你怎能有快乐呢？你就是有世界的快乐，也不能叫在你里面的圣灵快乐。如果你明知应当如何行，你却不照着圣灵的引导而行，就叫你里面的圣灵担忧。你也就不能有真快乐。你只能“在圣灵里喜乐。”在你里面的圣灵，若不喜乐，就你也不能在圣灵里喜乐。

但愿神今天给我们亮光，叫我们的确知道，圣灵是作印记，圣灵是作定质的。我们今天在这世上所负的责，就是不叫圣灵担忧。这是我们天天应当警醒去作的。但愿神祝福我们！

一九三一年二月二十一日于上海

两个安息　讲经记录第十五期

读经：

马太福音十一章二十至三十节：“耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说，哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大阿，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢。迦百农阿，你已经升到天上；将来必坠落到阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，她还可以存到今日；但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父阿，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

今天我虽然读了这一大段的圣经，我不过特别注意三节圣经的话，就是马太十一章二十八、二十九节和三十节，就是“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

这段圣经，是主耶稣讲说祂自己的心境。在祂讲这话之先，祂受了顶大的刺激。这里有一件事发生，叫主受刺激，就是主在各城中，特别在三个大城市－哥拉汛、伯赛大、迦百农－行了许多异能神迹，帮助了许多城里的人，医治了许多城里人的病，而主所得的结果，就是他们“终不悔改。”他们无论如何听，无论如何知道主耶稣是从天上降下来的，作救主，作弥赛亚的，但是，他们终不悔改，终不相信。口里可以这样说说，心里仍是不信，不悔改。他们这样作，就叫主所作的事，一起都落空了。所以马太就在这里把主耶稣基督的祷告告诉我们。

我们现在看二十五节的头两个字：“那时。”主耶稣是在这一种的情形中祷告的。主祷告父说，“父阿，…我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”这些大城中人，自以为“我是聪明智慧的。”所以他们不能接受主耶稣。主虽然喜欢大城的人得救，但是，主更喜欢顺服神的旨意。所以，虽然祂被他们弃绝，祂却能对神说，“父阿，…我感谢你，因为你是向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”祂在顶艰难、顶可以叫人灰心的时候，仍然以神的旨意为重为乐。祂不理祂自己的意思如何，祂说，“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”祂不是说，“不，”祂是说，“是的。”无论在什么时候，祂都能够说，“父阿，是的。”因为祂所顾念的是父的美意。祂知道，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”所以大城里的人可以不知道子，可以不悔改，但是祂心满意足了。这里是主耶稣心里平安不受环境摇动的原因和秘诀。祂靠祂与父的关系而安息。只要父知道祂就够了。只要父的称许与赞美就够了。人如何的对待是不足介怀的。如果有了父的笑容，和遵行了父的旨意，就够了；在人世方面的结局如何是不必理会的。

在祂祷告之先，主的环境是不好，主的背景是不好，祂是受了大冤枉，祂尽心尽力把所有的都倒出来，但是，他们不接受祂，他们是无缘无故的不接受祂。如果是你是我，怕就要像约翰一样，要求神降火烧死他们。你和我在主这样光景中，就要想我为什么遭遇这些事呢？就要埋怨，就要不平安。但是，主受了这么多的冤枉，只说，“父阿，是的，你的美意本是如此。”如果是我们在这种环境里，心里就是不平安，就要纷乱；就是不纷乱，也就要疑惑；就是不疑惑，也就要不快乐。但是，主说，“父阿，我感谢你。”祂心里没有一点的不平安。祂在二十七节里将祂平安的秘诀告诉我们。以前所说的是背景，是说主在这样环境里能安息，能不动心。现在祂才告诉我们祂所以不受影响的原因。到了二十八、二十九节，主叫我们看见如果我们也遇见同样的待遇，我们应当如何才能安息。我们今天所要讲的就是这两节圣经。二十八、二十九节，这两节有不同的地方。二十八节是讲到一个安息，二十九节又讲到一个安息，两个不同的安息，是一步深过一步的。

得救的安息

二十八节里的安息，是说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”这个安息，是得救的安息。二十九节，是得胜的安息。第一个安息，是和神和好的安息；第二个安息，是我们内里的安息；第一个是我们得救的安息，第二个是我们在世上的安息。

“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”弟兄姊妹们，也许你不觉得世界是如何。有许多人，在世度日虽不多，他却很有历世的经历，他要告诉你：“世界是发热的。”当我经过大马路时，看见来来去去的人是这么多，他们是这么忙忙碌碌的，我就问说，他们作什么呢？他们疯了么？我可怜他们。我告诉你，世人大概都发热了。哦，他们没有安息。主在这里，并未这样说，“你们罪大恶极的人，可以到我这里来得安息。”因为罪的快乐是甘甜的，罪人是盼望有更多罪中之乐的。所以，主另外起一个名字说，“你们劳苦担重担的人，可以到我这里来得安息。”你是劳苦的，你是背重担的。多少的人觉得罪是快乐甘甜的，但是没有一个人不觉得他是劳力的；多少的人，对于罪不感觉痛苦，但是，人总感觉他的经历是很痛苦的。所以，不管是百万的财主，不管是政界里地位高的人，不管是学问出名的人，不管是学生，不管是作生意的，不管是平民、苦力、乞丐之类，没有一个他们自己是满意的。我有时想，拉黄包车的要叹口气说，“阿呀！”百万的财主，就用不着叹说，“阿呀！”但是，我有一次住在一个百万财主的家里，我也听见他喊“阿呀！”罪的快乐是有的，但是，人生的劳苦，叫他喊“阿呀！”有一次，我和一不识字的女人讲道，她说，“阿呀，可惜我不认识字，不然，就可以相信和看圣经了。”我就想不识字的女人会喊“阿呀！”也许大学教授学问顶好不会喊“阿呀”了。那知他也是如此。有某校的一位西国的大学教授，他是很悲观的，他总是看见这个也“阿呀，”看了那个也“阿呀。”有一天太阳顶好，天是青的，草是绿的，在这校园里，真是花香鸟语的好。这位教授的同事们就有几个来对他说道：“先生，你看今天多好，你总用不着说阿呀了。”他看看天，看了一切的东西，真的没有什么是可以给他说阿呀的。他就真的不说“阿呀”么？不，到末了，他仍是说，“阿呀，可惜，这时候不会长久呀，阿呀！”

你能在每一个地方，看见人是劳苦的，是不得安息的，都是想我“终日遑遑，”停在何处呢？我怕你也得不着安息，你还是劳苦的。

有多少人觉得我背的担子多重，我是多劳苦，是得不着安息的。我是在一次下乡布道的时候，才知道担子是多重的。我所到的那乡村，是在一座山的那边，不通火轮船。我乘小火轮到一个地方，下船后，要步行过山到那地方去。那时天很热，我又带了福音书、单张、食物、衣服等物，又雇不到人替我拿，只好自己带了走。当我走头二十步时，我不觉得什么，后来就拿不动了。我想如果能快些到家歇一歇就好了。山上又无树木可以遮荫。我那时真想，罪人是劳苦背重担的人，多苦阿。我也想我能歇一下就好了。今天在座的人，有的还未信耶稣，你并无安息，你的结果在那里呢？你今天可以听主耶稣的话说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

哦，这个世界是一个疲倦的世界。多少人是有钱的，但是他说，“我疲倦了，”多少人作生意，但是他说，“我疲倦了，”多少人在世上，有世界所给他的名声和爱情，但是，他们也疲倦了。如果那一件东西得不着，他们永不得安息。世人明知安息是好，只因担子过重，所以就不敢找安息，他们只想把他们的工作减轻些就欢喜了。他们真像旧约时代的以色列人，只盼望法老王减轻他们的工作，他们并不盼望安息。以色列人的光景是可以代表世人的，以色列人不过盼望工作减轻些，不敢盼望安息。你也想重担稍为轻些，在世上不觉得闷，没有挂虑就好了。但是，让我告诉你，我们的主耶稣基督所给的，不是减少、减轻的工作，乃是绝对的安息，乃是叫你的一切都停下。我不知道你明了什么叫作安息么？安息即不作工、停工的意思。你们受罪和私欲的重压缠缚，不得安息。你们要明白主耶稣要你们来得安息，不必作什么就可得安息。

我少年时，我的父母常对我讲到耶稣如何作救主挽回神的怒气。我就想，我不知道应当作多好，才会叫神不恨我，才会叫神肯救我上天堂。许多人也是一样的想法。主在此说，你们不必作什么，只要来得安息。祂所要给我们的，是安息。祂不是叫我们去苦行善。安息是人所喜悦的。但是人总是以为神不喜悦他，他总得先去作好；先得作好，然后神才会喜悦他。但是主耶稣是呼召人来得安息，不是呼召人来作工。你想神恨我，我当作好，神才会喜悦我；但是主耶稣说，‘不必作。’这是福音！为何主耶稣能给人安息不要人作工呢？因为圣经说，主耶稣已作成了一切的工作，无论是上天堂的工作，是赎罪的工作，是你在神面前受审判的工作，是你称义的工作，凡是关乎光明的、永生的、称义等等的工作，主耶稣都作成了，所以只要请你来得安息。

我再讲一故事给你们听：在某乡间有一基督徒，他与一个作木匠的外教人作邻居。这位基督徒是明白道理的，常劝那位木匠信耶稣。那木匠总想耶稣虽然作成了救赎的工作，这还不够，我总得作点好，总得修理改良，然后信耶稣；耶稣赎罪是不错，我也得作一点事情才可以。所以，他就不信。有一天夜里，一个贼来到那位基督徒家里，想从大门进去偷东西，那知他因听见屋子里的声音，就怕得不敢进去，只把大门偷走了。第二天早起，基督徒看见大门被偷，就请他邻居－就是那木匠－替他作一大门。那木匠想他既是邻居，又是好朋友，就拣了上好的木料，赶工在当天下午把这大门作好。当他预备上门时，那位基督徒对他说，“你这门还未作好，还不够好。”他这样板着脸的对那木匠说，使得木匠很难为情，又是很生气。木匠就问那基督徒说，“我拣了上好的木料，又是加工作成的，为何不好呢？”但是那基督徒总是说他作得不好。后来木匠说，“如果这个门作得不好，应当怎样作才算好呢？”基督徒徒说，“请你回家去取几块木板、钉子、锤子来，让我自己来作给你看。”那位基督徒就用钉锤和钉子，把木板排在那大门上，横七竖八的乱钉，乱敲。他这样作，使得木匠又好气，又好笑，想他总是因为遇了贼偷，头脑有些不清楚，像疯了一样。后来基督徒对他说，“朋友，不要气，我们来谈话吧。你的门作好了没有？”他说，“自然是作好了。”基督徒说，“我加上一些不是更好么？”他说，“门已作好了，你加上些木板钉子，就不成门了。”基督徒说，“主耶稣救赎的工作，是已经成功了，在约翰十九章三十节说成了。但是，你说主虽作成了，你还要加上一些，还要改良修理，所以，我在你所已作成的大门上，加上钉和板呀。”那木匠才明白，就此信了主。这位基督徒，昨天失了一门，今天神得了一个罪人。主耶稣叫我们不作工来得安息，因为主已经死了，为了担当我们的罪；祂也已经复活了，为叫我们在神面前得着新地位。所以，我们不必作，不过是到祂那里得安息。这就是福音！

多少人的生活，和他们在世界上这方面，是担重担的，是劳苦的，他们就是对于得救的问题，也是如此。他们想，我咬紧了牙齿来作点，来吃点苦，也许会叫神可怜我，叫我得救。你们记得，曾有许多印度教的人是这样作法。他们把门上钉满了钉，钉尖是向上的，他们就叫自己躺在这有尖钉的门上，他们想也许我这样吃苦，那位不知叫什么的神，会可怜我，赦免我的罪吧。有许多人也是想，也许我多吃些苦，神会赦免我的罪。就是小孩子，也是这样想法。有一次，有一个小孩子说，我犯了罪之后，第一件事就是叫我自己顶苦顶苦的，然后神才赦免我的罪。哦，不只小孩是这样想，世上的人，多是如此想法，要劳苦出力到一个地步，叫神赦免他。岂知这是谎言，这是自欺，得不着的。并非你多担重担，多劳苦，就可以到神面前得安息。今天有一个呼召是说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”因为救赎已经成功了，罪，主已经担当了。你可以来，无论是谁，可以来到主面前得安息。没有一个罪人可以靠着自己得安息，你若到主面前来，你就可以得安息。

得胜的安息

我现在要对已信的人，说到另一个安息：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”这安息，是基督徒所当得的。第一个安息是罪人所当得的。一个罪人，若没有蒙神悦纳，就没有安息。一个信徒，是已得赦罪的，所以有安息，他现在可以安息，因他得救的问题解决了，他称义得永生等问题也解决了。但是，基督徒有时仍无安息。他是安息在羔羊里，他是有了宝血里的安息，他有时却感觉在世事上、生活上，没有安息。他心里常像热水那样滚着，他有了马太十一章二十八节的“安息，”却没有二十九节的“安息。”

这二十九节的“安息”是一特别的“安息。”在原文里，这“心”字是与心理学的心理同义，所以这里是讲到心理里面的安息。圣经里也有同样的字，是在诗篇四十二篇五节，那里是说，“我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁？”这个心，会叫我觉得忧闷烦躁的，这就是我们平常所说的“魂。”我们的主所给我们的安息，是魂的安息，叫我们在世上，在我们的生活中，没有忧愁，没有烦躁。

主接着就把祂自己魂里得安息的理由告诉我们。二十九节说，“我心里柔和谦卑。”第一个理由是柔和，第二个理由是谦卑。什么叫作“柔和”呢？柔和就是温柔，没有硬的，没有什么是叫你觉得祂是在那里刺你的，是完全嫩的，是最容易对付的，是不会抵挡的，不会拦阻人的，是不会保守自己的，是不会拒绝人的，是像水那样软，被打了仍是如此的。这就是主在世所表显的生活。

有许多人，待人顶温柔，心里却不谦卑。他外面是谦卑的，心里却不谦卑，心里也不愿意。谦卑的“卑”字，是有下贱、卑贱之意。主的存心方面是卑贱的，主以为这是祂应当得着这种待遇的。主不盼望得着更好的，只盼望得着这种待遇。主在大城中传道，人家反对祂，祂好好的“从他们中间出去。”在我们想，这不是很好了么？但是，祂不只这样，并且在祂里头，也不盼望得着更好的待遇。祂不只温柔；并且是谦卑的。主知道这种生活；是祂在世上所当得的分，祂并不盼望更高的。骄傲二字的意思，不只是在面上的，也是在里头的。如果我想比人得的更好，想得神所未给我的，来为自己打算什么，羡慕什么，这就是骄傲。

主在世上的态度是温柔谦卑的。我们若要得安息，就有两件当作的事：第一，是“负我的轭；”第二，是“学我的样式。”“负轭”和“学样式”是两件事。“轭，”是牛背上的一块木头，使牛不能自由，并且要用力作工。犹太只有两只牛同负一轭，从无一牛独负一轭的。轭是主人给它负的，牛自己是不会负的。所以主对我们说，“当负我的轭”时，这轭是神所分派给你的，不是什么人给你的，也不是魔鬼给你的，轭是神加上的。样式，却是我们拣选的。

（一）负我的轭　凡神所分派我的，我负了，我就有快乐。你若以为满意以为够了，你就有平安，就没有不快乐，因为你没有逃避神的轭。我有一位同学，是从小在孤儿院长大的，他真聪明，他读书顶好；虽是一个教友，却不是一个基督徒。他的盼望是要学问深高，名誉卓著，好赚大钱。到他毕业那年，有个教士要帮助他到美国留学，叫他先往上海圣约翰大学读完所差的两年课程。学校里替他预备奖学金优待他。但是他在前几个月得救了，并且听见神呼召他，要他专心事奉祂。那时神的轭加在他身上。他想我作传道是多么辛苦，尤其是作乡间的传道，衣食住都不爽快，也没有多的进款。那么，我一切的盼望都落空了！我的母亲和叔父惟一的盼望，都在我身上，他们的盼望也都落空了！他真不愿意负神所给他的轭。他想逃脱。所以他就答应校长去升学。一天我特意去找他，问他说，你的前途决定了没有？他说，我已定规去大学读书。我因知道神已召他，所以顶直的对他说，你拣选错的路。你想这样能得安息么？他说，老母和叔父的盼望都在我身上。我一面读文学，一面研究神学，在学校里作点得人的工作，岂不是两全么？我说，听命胜于献祭。主不喜悦千山的牛，万山的羊。脂油和燔祭祂不喜悦。祂要人听从祂的命令。他说，我已决定了。我说，你走错了路。你到圣约翰去会染了新神学的毒，怕你连根本的信仰都要推翻，你我不能同走一路了。再见吧！我去后，他在球场上走一趟，心里非常难过，没有平安。后来他到学校礼堂里，跪下祷告，一面思念他的亡父寡母，再想到前途，不禁哭泣。他想弃去神的轭，心里不安，顺服又觉得难。至终他知道神的旨意要顺服，就在神前面应许放弃升学机会，出去传道。他这样顺服后，祷告完起来，心里非常平安，满了喜乐。立刻去见校长，述说改变的情由，把奖学金辞掉，又把那西人助他留学费也拒绝了，立时搬行李离校。他说，那一夜是他一生中最喜乐的一夜。（请各位注意，我不是叫你们不读书，乃是说如果神呼召你作传道，你就当顺服；如果神没有呼召你，那你就是读几十年书也不要紧。）

我知道，在这里有多少基督徒有这种经历，当你和神商量，你要神让一步，你自己不让步时，你是何等的没有平安。你的良心在那里告诉你错了，你是多苦阿。当你对神说，我负轭，你就有安息了。神今天所要带领我们的，不只是在一生中的大事上肯负神的轭，就是在日常的小事上也要负祂的轭。有的传道人觉得同工，是难以配搭的；有的姊妹们觉得家里的姑嫂婆媳们，是难以相处的；有的人觉得他的同事，是难以和睦的；学生觉得同学和先生，是难以对付的。这就是你们的轭。你觉得他们可厌，最好你能离开他们，或者他们离开你。你觉得烦躁，你没有平安。但是弟兄姊妹们，这就是神所给你的轭。这就是神要你背负的。这就是神给你的分。神就是要你俯伏在这样的环境之下，来彰显祂的生命。你不要要求改变你的环境，你应当知道，神把你安排在这样的环境中，就是说，这样的环境于你是最好的。

何谓背十字架呢？不是叫你花几千块钱，到耶路撒冷的橄榄山去，买一个木头的十字架来背，乃是叫每一个人在你的地位上负你的轭，这就是神所给你的分。你想我的环境不好，最好向人换一换，但是，这不是负轭。有时神将细心的人和粗心的人摆在一起，刚强的人和软弱的人摆在一起，康健的人和患病的人摆在一起，聪明的人和无知的人摆在一起，急性的人和慢性的人摆在一起，爱洁净的人和不大整洁的人摆在一起，叫这一个作那一个的轭，叫那一个作这一个的轭，叫彼此都有机会彰显他们从主那里所得的恩典，都有机会发表基督的性情。你如果挣扎，就永没有安息。你若对神说，我负你的轭，我肯处在你所给我的地位上，你肯绝对的顺服，你就有安息和喜乐了。

今天基督徒所以不能作美好的见证，就是因为他抵挡神的轭。你想换一个光景；岂知基督徒的品格，只能在这种光景中显出来。我们最高的生活，就是欢迎每一件自己所不欢喜的事－和本心相反的事。我告诉你，你若肯逆来顺受的背负神所给你的轭，你里头要充满顶深的安息。但是，这并非得救的安息，那安息是靠基督的救赎，靠祂所成功的，靠祂背负十字架而得的。这安息乃是靠着你自己的顺服，靠着你自己舍己的态度，并你自己所背负十字架而得的。我盼望每一个人回家后，都得着一个新的安息。你不必像下雪天，要把你衣服上的雪抖去那样的要你的环境抖去。你不必在你环境里奋斗挣扎，你只要对神说，我感谢你，因为这是你的轭。“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”你就有快乐。主耶稣的境遇虽然是顶可怨叹的，但是祂并没有怨叹，没有焦急，没有打算调换。祂只顺服，所以，祂能快乐。我们不能因为快乐而顺服神，乃是因为顺服了神就有快乐。我也不知有多少人是你不能爱的，不能共事的，但盼望你从今天起，从神手里接受祂的轭，就是那柔和的轭，卑贱的轭。

（二）学我的样式　我们不只要负轭，并且要学主的样式。主的样式是记在腓立比二章六至九节：“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”在主的样式里，有一两件事，要题起来讲。

第一件事，就是主并未为自己的权利站起来说什么话。“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己。”这就是舍弃合法的权利。我们的主本是和神同等的，同荣的，同有权柄的，祂是和神一样的；但祂不把祂自己举起来，祂反倒虚己，取了奴仆的形像。祂和神同等本是可以的，祂并不像魔鬼－本来是一个受造者，是天使长，却想升高和神同等。祂和魔鬼是完全相反的。但祂不来和神同等，祂反倒虚己。所以请你们记得一件事，我们没有一个人应当为自己的权利说什么话。每一个人，应当甘心乐意舍去合法的权利。

有一位姊妹， 本来在家里，好像作王似的，后来信了主，就变成用人似的。她若是问父母要一点零钱用，他们也不像从前那样的愿意给她，但是她愿意舍去她作儿女所当得的地位和权利。我们就是基督人，不能期望父母当你作儿女，朋友待你像从前那样的好了。他们不给你，你不能要求，你当把自己放在神手里而学主的样式。“祂本有神的样式…反倒虚己。”祂永不为自己说什么话。我们也不应当为自己说什么话。

我们基督徒生活的安息，不只是我不亏待人，乃是人亏待你，你仍忍受。有多少少年基督徒，当你未信主时，你曾亏待过人，你信主后，就用公道待人；现在你看见人不公道，你就生气。岂知基督徒的程度，不只公道而已，乃是忍受不公道的待遇。主所得着的，并不是公道，若按公道，主就不必降下来作人，不必来救人了。但祂愿意为我们的缘故，忍受一切不公道的待遇。

第二件事，就是“祂取了奴仆的形像，成为人的样式。”这是说，祂受了限制。我们的主，在天上，本来像天使那样，可以来去自由的；也可以像在旧约里所记的天使，向人显现的。但祂降世，成为人的样式作婴孩、作大人。祂按着人的岁数一样的长大，祂也凭着人的样子，同样需要吃喝睡眠，工作休息。这是祂神格方面所受的限制。但是祂不只成为人的样式，并且是取了奴仆的形状。虽然没有了神的自由，祂还可以有人的自由，还可以享受许多人所可享受的。但是，祂竟然取了奴仆的形像，连一个常人所有的自由都牺牲了。祂处处受了非人所能受的掣肘与束缚，除了神－祂的父－的旨意之外，不知道别的。这是祂人格方面的限制。祂虽是神，但祂仍然受限制。祂虽是人，但祂仍然受限制。我们呢？我们的心却要造反。我们巴不得打断一切的捆绑和限制，好自由动作。我们巴不得全世界的人事物都要顺着我们的意，随着我们的心。我们并不像主，祂虽是神，却受限制。我们中间作母亲的，许多想要不作母亲而出去自由传道。像有一位师母曾告诉我过，她说，只要她丈夫许她，她就要丢下她三个孩子去西藏传道。她想最好把捆绑斩断了，可以飞去。但这不是主的样式。主是神，祂却顺服父母，顾念弟妹。我们应当顺服，不应当心雄心大。神既然将儿女来限制你，或是将家庭来限制你，你就应当甘心乐意的顺服。如果作生意的想，我不作生意就好了；读书的人想，我不读书就好了；作事的想，我不作事就好了；教书的想，我不教书就好了；这就错了。我们若肯像我们的主一样接受各种的限制，而不挣扎，我们就有了安息。

所以一个未信主的人，可以得安息，可以得与神和好的安息。同时一个基督徒，本是烦躁不平安，没有安息的，若肯负温柔卑下的轭，学主受限制的样式；一天过一天，不为自己的权利站起来说话；一天过一天，接受神所分派给他的轭，并自己拣选一个受限制的生活，就他心里必定得享安息。

主说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”每一个在主里有经历的人，都要说阿们。我们自己所拣选的道路是何等的不平呢！我们随己意所作的事情是何等的麻烦呢！结局是何其伤心呢！进行是何其困难呢！我们如果肯负主的轭，学祂的样子，我们要看见，真的，祂所给我们的事情，祂对我们的要求，和祂为我们所安排的环境都是容易的、轻省的。祂所叫我们经过的，没有一次是我们所担当不了的。祂知道如何分配祂担子，祂知道我们的力量。我们可以安心。祂不会叫我们作我们所不能的！祂所分派的是每一个弟兄姊妹所能担的、能负的。一只三个月的牛怎样不会叫它负铁轭，主也不会叫一个人在他的环境里所遭遇的是他所不能忍受的。如果有了什么临到我们的身上，就是表明神已经看好，我们是会，是有能力可以经得起这些事情的。神不会错，所以，我们不可埋怨，我们应当安静的、谦卑的、温柔的、喜乐的接受祂所给我们一切的轭和担子；虽然有许多是我们所不喜欢的！

一九三一年四月二十四日于上海

拣选的能力　讲经记录第十六期

读经：

以赛亚书七章一至二节，十至十五节：“乌西雅的孙子，约坦的儿子，犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛，和利玛利的儿子以色列王比加，上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。有人告诉大卫家说，亚兰与以法莲已经同盟；王的心，和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。…耶和华又晓谕亚哈斯说，你向耶和华你的神求一个兆头；或求显在深处，或求显在高处。亚哈斯说，我不求，我不试探耶和华。以赛亚说，大卫家阿，你们当听；你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦么？因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃。”

以赛亚七章十五节，照英文或原文译，当作“因为祂必吃奶油与蜂蜜，所以祂晓得弃恶择善。”这样，就可见不是晓得弃恶择善了，才吃奶油与蜂蜜；乃是因为祂吃了奶油与蜂蜜，所以祂晓得弃恶择善。

今天我在此没有别的，乃是要多学习一点主耶稣基督的事。我们的主在世上的时候，祂是多完全，你们知道，我也知道。我们读四福音书的时候，要看见主在外面的生活，不知有多好，有多完全。但是，我们从四福音书里不能知道主怎么在外面有那样超人的生活。为什么祂是这样完全呢？为什么祂是这样的一位人子呢？以赛亚七章十五节，把祂所以能有这样生活的原因告诉我们了。祂为什么知道拣选善的，弃绝恶的呢？祂为什么知道拒绝世界，拣选神的旨意呢？祂为什么知道拒绝从人来的荣耀，惟独要神的荣耀呢？我们从以赛亚七章就可以知道了。十四节：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”我们知道，这是指着主耶稣说的。可惜许多人把十五节丢掉了。我们要知道不只十四节是指着主说的，就是十五节，也是指着主说的。十五节是说祂一生一世，都是吃奶油与蜂蜜。因为祂一生一世，都是吃奶油与蜂蜜，所以祂能拣选好的，拒绝不好的。所以祂能顺服神，求神的荣耀，得神的心。

奶油与蜂蜜，有什么意思呢？在所有的味中，奶油的味是最丰的。世界上没有什么比蜂蜜还甜的。所以，奶油是最丰的，蜂蜜是最甜的。主耶稣一生一世，吃了那最丰的，最甜的，所以祂能拒绝恶的，拣选善的。

圣经告诉我们，什么是最丰的呢？神的恩典。圣经又告诉我们，什么是最甜的呢？神的爱。神每一次把丰盛的恩典摆在祂面前，把甘甜的爱给祂尝了，所以祂能顺服神，拣选神的旨意。所以祂知道拒绝恶的，拣选善的。我今天要讲一点主是怎样吃奶油与蜂蜜，怎样能拒绝恶的，拣选善的。

壹　主幼年时（路加二章四十一至五十一节）

我们的主，当十二岁的时候，跟着祂的父母上耶路撒冷去守节。期满了，他们回去，祂仍在耶路撒冷，祂的父母并不知道。后来祂的父母回到耶路撒冷去找祂，过了三天，就遇见祂在殿里。祂母亲对祂说，“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”主不是答应说，“难道你不知道我应当遵行神的旨意么？”主乃是答应说，“岂不知我应当以我父的事为念么？”在这里，主有奶油与蜂蜜。主在十二岁时，就认识祂的父。祂有天上的奶油与蜂蜜。祂得着了那最丰盛、最甘甜的，所以祂是在神的旨意中生活。要是我们，也许要回答说，你们回拿撒勒去吧，你们去作木匠的事，去作管家的事吧。我不去，让我在圣殿里。我们的主不是这样。祂说，祂作见证，但是祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。祂所以能拣选一个难的，是因神把最丰盛、最甘甜的滋味给祂尝了。

马利亚是世上一个顶好的女人，但同时她是一个顶小的女人。世上往往人越好，头越小。往往顶好的人，头脑顶小，顶不明白。我们读四福音，知道马利亚是常常搅扰主的。人家的酒用尽了，她就对祂说，他们没有酒了。（约二3。）祂正同许多人讲道，她却叫人去找祂，要同祂说话。（太十二46。）但是，圣经记着说，“祂就同他们下去，回到拿撒勒；并且顺从他们。”这是主的拣选。这是人所难的。祂可以拒绝回去，拣选在圣殿；但是，祂宁肯拣选回去，同一个头脑又小又不明白的马利亚同住在一起。因为祂吃了奶油与蜂蜜，所以祂能拣选一个人所难堪的。

贰　受施浸约翰的浸（马太三章十三至十七节）

当约翰看见耶稣来到他那里就说，“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约一29。）他又说，“那在我以后来的，能力比我更大。”大多少呢？他说，“我就是给祂提鞋，也不配。”祂是这么的大！但是，主耶稣反来受他的浸。如果是我们，本来是大，资格又老，从永世就大，是天国的王，就不知要多威风了。虽然口里不说什么，但顶容易显出比别人威风一点。我们的骄傲是生成的，顶爱在人的面前显出我比你大。但是，主来到约但河，受施浸约翰的浸。

你们想，受人的浸是顶容易的么？在福州有一年老的姊妹，人是顶好的。有一次，她知道她当受浸，她却拣选人。有的弟兄是她看得起，有的弟兄是她看不起的。她定规不要某人为她施浸，她指定要某人为她施浸。世界上一个人在生活上好一点的，都要拣选一个他所看得起的人，为他施浸。

我们的主，非常特别，极乎特别，连施浸约翰都希奇，想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反倒上我这里来么？你们想主说什么呢？祂说，“你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义。”祂宁可到约但河，到死水里。祂拣选卑微，祂拣选死。祂成功了所有的义。义，是在十字架成功的，但祂先在死水里表明。祂拣选善的，弃绝恶的。

你们想，主受施浸约翰的浸，有多少难处呢？主在世界、在罪人、在税吏、在妓女的面前，顶不威风了。因为他们也是受施浸约翰的浸。主起头传道，也是说，“天国近了，你们应当悔改。”（可一15。）同约翰一样。听祂的，也仍是那一班人。一个税吏，也许要说，那天与我们一同受浸的，岂不是祂么？今天倒来教训我们么？一个罪人，也许要说，那天与我们一同受浸的，岂不是祂么？今天倒来教训我们么？这真不知多难，多不体面。后来，真发生了难处。当主和门徒到了犹太地，在那里居住施浸。就有人来见约翰说，“从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施浸，众人都往祂那里去了。”（约三26。）他们看不起祂。哦，主是把自己摆在一顶难的地位里。但是，主拣选这个，是因祂背后有力量。祂尝了丰盛恩典的滋味，祂尝了甘甜爱的味道。祂吃了奶油与蜂蜜，祂尝了那最丰盛、最甘甜的，所以祂能够最卑微。

我们能够卑微，舍得卑微，因为我们有奶油－顶丰盛的恩，有蜂蜜－顶甘甜的爱，所以我们在人的面前舍得谦卑，舍得卑微。世人不能，我们能，因我们有了最丰盛的恩，最甘甜的爱。

叁　受试探时（马太四章一至十节）

主受了浸，从水里一上来，天忽然为祂开了，圣灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。后来祂被圣灵引到旷野，四十昼夜，受魔鬼的试探。最后，撒但本身出来试探祂说，“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”肚子饿了，吃东西并不是罪，但是，主在此拒绝。因为撒但试探主的目的，只作一件事，就是要主随着自己的意思作一件事，要主耶稣用自己的法子来饱足祂的饥饿。但是，主说，“经上记着说，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”祂舍得饥饿，祂能忍受饥饿。我今天摆在你们面前一件事，就是我们若要生活得像主的生活一样，就除非天天在我们的背后，从天上得着奶油与蜂蜜。主可以变饼，但是，祂不必变饼，因祂已经有了奶油与蜂蜜。

也许有一点点的快乐，也许有一点点的荣耀，也许有一点点的舒服，已经在你手指边了，你肯说，你就能得着。或者你不必说，就可以得着；在你势力范围之下，是你不必用力就可以得着的，你怎样呢？主不肯把石头变成饼。但是，我们巴不得能作，不只盼望把一块石头变成饼，并且盼望把约但河所有的石头都变成饼。我们巴不得尽力的作，来为着自己。这是因为我们没有得着天上的奶油与蜂蜜。如果我们有了奶油与蜂蜜，你就能舍得一切是你的，舍得已经近在你手指边的。世界上只有一种人会奉献给神，就是认识神爱的人。世界上只有一种人有资格能舍得自己的快乐，就是认识神恩典的人。

主所受的试探，不只一件，撒但对主说，“你若是神的儿子，可以跳下去。”从天上飞下来，是多希奇呢？这样人岂不要承认祂是弥赛亚么？祂可以用简单的法子得荣耀，但是，祂不肯。撒但对主说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”偷着拜一下，就可以得着世上的万国与万国的荣华，岂不是好么？世上万国是好，我们的主能舍得，能撇下，因为祂背后有能力。祂那样认识神，是我们所没有的；祂那样充满圣灵，是我们所没有的；祂那样尝了恩的丰盛，爱的甘甜，是我们所没有的，所以祂能作，祂能舍得。

肆　主责备彼得（马太十六章二十一至二十三节）

彼得两三次听见主说，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得心里好像不过意，彼得都可怜主了，所以对主说，“你可怜你的自己吧！”（这是老本的翻译。）我们想，或者主要安慰彼得一点，要对彼得说，你爱我固然是不错，但是，我没有法子不去耶路撒冷，我没有法子不死；但主却说，“撒但，退我后边去罢；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”主在这里有一明白的拣选－祂拣选死。

如果在这世上，有一个人曾拣选过十字架，曾走过窄路的，我知道这人必定是尝过神恩的丰盛与神爱的甘甜的。最近通问报曾载汉、念两位女教士在福建殉难事。她们是英国人，在福建作工，被土匪掳去；并且念教士的手指，先被土匪割去。一月前，她们两人都被杀了。她们怎能这样呢？她们都已年老，都是在主里顶深的。汉教士在未被害前，曾写一诗，题为“殉难者。”她的诗有句说，“殉道者的脸，都是天使的脸！殉道者的心，都是狮子的心！”天使的脸是好看的，狮子的心是雄壮的。哦，一个殉道者写一首殉道者的诗，这是何等希奇呢！她在未死前，曾写一信给她的朋友说，“神的恩典是够我用的。环境都告诉我是何等的危险，是何等的艰难，但是，我一生没有像现今这样亲近神的。”

内地会有一教士被掳，后来得了释放，有朋友问他那时的光景。他说，那夜听见子弹的声音，四无生路的时候，是他从重生起到那一天，没有一天能像那一天那样的充满平安快乐。

作殉道者的，必定有一个原因，必定在他后头有一个能力。你们不要想神是给我们顶薄的工钱，叫我们这样一个软弱的人，要担当那样重大的事。我们的神，是用奶油和蜂蜜叫我们能舍得，能殉道。这不是假的，这不是空口说的，我知道，许多人也知道。每一个人能舍得，能不为自己，能拣选难的，是因他的背后有一个大能力。主耶稣所以能弃绝恶的，选择善的，是因祂背后有能力。

伍　登山变像时（路加九章二十八至三十一节）

主在变化山上，是把祂作人最高的点表显给神看，给人看。圣经没有说我们在今生是无瑕疵的，圣经只说神能保守我们在今生到一无可指摘的地步。并非说没有错，没有瑕疵。但是，我们的主是在今生就没有瑕疵的。主在变化山上的事，我曾说过一次。许多解经的人，都承认主从那里就可以升天，神不能不接收祂升天。马可四章二十八至二十九节说，“地生五谷，是出于自然的；先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。”因主是成熟的，所以神不能不接祂去。但祂与摩西和以利亚说话，是谈论祂去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。祂下山后，祂是定意向着耶路撒冷去，祂的面是向着耶路撒冷去。祂拣选死。所以我们在此又看见主的一个拣选。我们的主所以能不从变化山上升天，所以能拣选往耶路撒冷去的路径，是因祂吃了天上的奶油与蜂蜜。主所以能不在山上升天去见父，所以能下山走到十字架上去，是因祂尝过了神的恩、神的爱。没有神的恩、神的爱，就不能受此苦。有的儿女为父母受苦，但是心中并不愿意；有的父母为儿女受苦，但是不免有怨言；有的学生顺服先生，但是，是出于不得已的。惟独基督，祂吃过奶油与蜂蜜，祂尝了最丰盛、最甘甜的滋味，所以祂能甘心拣选难的，拣选善的。

陆　进耶路撒冷时（约翰十二章十二至二十八节）

主一生有两件事，是顶荣耀的：一次是在变化山上，一次是在进耶路撒冷时。当祂进耶路撒冷时，许多人拿着棕树枝，出去迎接衪，喊着说，和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的。这是犹太人说的。还有，这个时候，祂的朋友是顶多。拉撒路才复活，有人为他预备了筵席。外邦的几个希利尼人，来见腓力，求他说，他们愿意见耶稣。另外，主耶稣的仇敌法利赛人彼此说，“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。”这个时候，主要得着的话，什么都得着了。但是，当安得烈同腓力去告诉主耶稣的时候，主说什么呢？主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”祂在这里又有一个拣选。祂这个时候可以得荣耀，可以就作王。但祂在此又拣选一条路，祂在这里所说的顶感动我的心。一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来！

“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？”这一句话表明主心和口的相商。“父阿，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。”主可以求父救祂脱离这时候，但是，祂知道祂原是为这时候来的。主在此又是拒绝不好的，拣选好的。从前我们看见这些的时候，不懂祂怎能如此拣选？但是，圣经告诉我们，就是因祂尝了奶油与蜂蜜。祂尝了恩典的丰盛、爱的甘甜，所以祂能拣选善的，拒绝恶的。

柒　在客西马尼园（马太二十六章三十六至四十六节）

最后主在客西马尼，这是一个最大的拣选！祂在那里可以说，我不死。祂说，“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。”但祂立即接着说，“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”祂虽然看见杯是可怕的，但祂不敢随自己的意思。祂不怕死，但祂怕担罪。祂不怕杯，但祂圣洁的性情怕担罪。当祂还没有把杯和神的旨意联起时，祂还可以说，倘若可行，求你叫这杯离开我。但祂立刻说，不要照我意思，只要照你的意思。所以祂在客西马尼是专一的拣选神的旨意，专一的拒绝不是神旨意的。祂最后对彼得说什么呢？祂说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11下。）我可以告诉你们说，没有客西马尼，就永没有十字架。没有客西马尼的顺服，就没有十字架上的死。顺服是在十字架之先的。我们的主是自己卑微，存心顺服，以至于死，并且是死在十字架上。（腓二8。）许多人都是因为在客西马尼的奉献没有作好，所以到了十字架的面前就逃避了，因为在他的背后没有能力。我们的主，有奶油与蜂蜜，所以祂能拣选好的，拒绝恶的。

弟兄姊妹们，顺服是需要能力的！如果神没有先满足你的心，就你外面无论如何作，都作不成功。我们应当天天学习亲近神，天天得着那从天上来的奶油与蜂蜜，叫我们一天过一天，在地上能够拣选善的，弃绝恶的。我今天这样对你们说，因我自己有一深深的感觉，因为主快回来，因为国度摆在面前。从今以后，试探要更多，危险要更大，引诱要更深。从前是除去罪，今天是除去快乐。从前是受神的剥夺，今天是甘心的顺服。从前是勉强的负轭，今天是自动的拣选十字架。我们越过越看见，今后若不晓得拒绝恶的，拣选善的，就什么都要临到我们身上：撒但要给更多恩典；世界要更客气，把许多的东西给我们；环境要更帮助你。如果你不专一的拒绝，你就不能得胜。我们怎能胜过世界呢？如果主自己不拣选死，就不去死，舍不得死，都是可能的。让我们今天注意一件事，凡是摆在我们面前的，我们能专一的拣选，因为我们有天上的奶油与蜂蜜。我们要天天从天上得着奶油与蜂蜜，好让我们知道什么是应当拣选的，什么是应当拒绝的。不要让环境为我们拣选什么。

安静的见证　讲经记录第十六期

读经：

约翰十二章一至三节，九至十一节：“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦；屋里就满了膏的香气。…有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。”

在这段圣经里，我们看见马大在这里，马利亚在这里，拉撒路也在这里。马大在这里作什么？服事主。马利亚仍作从前所作的，就是奉献。拉撒路呢？照我们想，他应当作什么？马大是主耶稣所爱的，马利亚是主耶稣所爱的，拉撒路也是主耶稣所爱的。这时候，马大事奉主，马利亚奉献给主，拉撒路不过坐在那里而已。他坐在里有什么功效呢？有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。拉撒路没有作事，没有奉献，不过坐在那里，神就已经得着了荣耀。

一个罪人得了拯救，只要坐在这里，基督已经得着荣耀。就是坐在这里，这是敬拜。多少时候，我们不会作什么，也没有么可以奉献给主，不坐在这里。也许我们不能像马大专门服事主，也许我们不能像马利亚买那么多的香膏奉献主，但如果你真是一个死人，是曾经臭了的，今天你不过坐在这里，就是主能力的表现，主爱的证据，主恩的表明。你本来是臭的，今天坐在这里；你本来是冷冰冰的，今天坐在这里；你本来离主很远的，今天坐在这里。我们今天没有作什么，奉献什么，连说什么都不会，我们不过坐在这里。我们坐在这里，想到主叫我们从死里复活，就是这样，神要得着荣耀。

你知道自己得救么　讲经记录第十七期

读经：

希伯来书十章十九至二十二节：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体；又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”

这一段圣经，前面是说到主所为我们作成功的，从“就当”二字以下，才说到我们所应当作的。因为我们已经有了这么多，所以就当存着诚实的心，和充足的信心，来到神面前。

这里有一件特别的事，需要我们注意。我们要知道，新约和旧约有很大的不同。新约是人从已经得着的地位，一步一步的往前；而旧约却是人要一步一步的往前，为要得着那个地位。换一句话说，在旧约的时候，人在神面前丝毫没有地位。就像学生投考学校，不知道考得上考不上一样，他们在神面前，也没有一个人有把握，每一个人都是在试验之中。所以他们都要尽力敬拜神，尽力讨神喜悦，盼望将来有一天在神面前能得着地位，得着永生。

但新约是倒过来的。如果有人知道新约和旧约是倒过来的，就有福了！新约与旧约全然不同。旧约要人尽力亲近神，去得着一个地位;新约却是先给人地位，并且那地位是永不改变的。每一个新约的信徒都是在基督里已经有了地位，有了永生，然后来亲近神。旧约是尽力亲近神，才能得着地位;新约是已经有了地位，所以存着诚心和充足的信心来到神面前。

弟兄姊妹们，今天我要说一件事，就是我们要站在神所赐的地位上。前些日子，有许多人得救。请记得，每一个人得救以后，头一步的工夫就是要认定自己所站的地位是什么。今天我告诉你们，神的话说，每一个在主里的人都是已经有了地位，也就是说，已经成了神的儿女，所以我们才亲近主。我们现今所有的工作都是因为先有了地位。我们不是要怎样去努力作好，然后才能得救。凡存着这种观念的人，都不认识神，也不认识神的话。

我要讲一点故事。有一次我在一个地方传福音，约有六七天的光景。后来我问听众说，你们信耶稣么？有许多人很勇敢的说，我信。我再问说，你们信了得着什么没有？就有许多人不能回答。后来我就说，谁知道自己是得救的，这样的人请举手。当时约有六百人聚会，那知只有三个人举手。这三个还不是他们中间的人，是我在别的地方讲道，他们听信得救了，我带他们去赴会的。信主的有六百人，得救的还没有三个人，这真是希奇。

一九二四那年，我到漳州聚会十几日，我也问同样的问题。我问他们信耶稣作救主么？一千多的手都举起来说，信。再问说，你们信了，知道自己有永生，不会沉沦，一次相信就永远得救么？顶希奇！刚才有一千多人举手，现在台下一个都没有。只有台上替我翻译的一个人举手。我对他们说，主说，凡信的人有永生，你们信了，怎么不知道自己有永生呢？

还有一次，在一个地方有一千几百人聚会。我问他们信主么？就有一千多只手同时举起。再问他们得救了么？也只有十二三个人举手。试问前后的数目何以有这样的不同？信的有一千多人，得救的只有十几个人。难道基督是靠不住的么？比方：有一个医生挂牌说，病人给他一医，都会好。你问他说，你看过多少病人？他说，看过一千多。再问，有几个医好了？他说一千个总有十二三个会医好的。你必定说这医生靠不住。看的虽多，好的不多。信的人有一千多，得救的只有十二三个。那就是说主耶稣是何等靠不住。

又有一次，我在潮汕一个县镇聚会，竟然有许多长老、牧师、执事、和教导别人的，也不明白这件事。他们传道救别人，却还不明白，不知道自己的地位。他们不知道人信了主就有永生，就不会沉沦。他们对这件事没有半点把握！

不只在公众的地方，就是私下和人谈论，我也遇见不少这样的人。有一回，一个妇人和我谈论这件事。我问她信主么？她是个没有知识、不善言语的人；她就述说她祖父母、父母都信主，她自己也信。说着，就把十诫都背出来，好像她的宗教知识很多。后来我对她说，我们信的人没有禁忌，试问你如果此刻离世，你知道得救了么？她说，这倒不敢讲。我现在就是尽力作好，尽力事奉主，到那天，主若开恩可怜我，叫我上天堂，那就好哪;祂若不肯开恩救我，我就不能得救。后来我对她讲了不少的时候，她才明白。不然，她总是说，我尽力作好、牺牲、刻苦，盼望能得救。

又有一次，我对一个有知识的青年神学生谈话，他对于这一点得救的事也是不明白。他说，我现在尽力工作、行善，将来神若看我配上天堂，我就得救。如果我今天就说我得救了，那不是太夸口、太骄傲了么？我也花了不少的工夫，才带他认识这个得救的地位。

哦，我在许多公众或私人的谈聚中，都碰见不少信徒不敢说自己是得救的。这样的人，不肯信圣经是神的话，神怎样说，事情就是怎样;神说了永不改变，必定成就。许多人想，我应当尽力作工，尽力行善，盼望将来神救我。但是盼望并不是信。请记得：圣经每一次题起信，都是为着过去已成的，不是为着将来的。所以，所有盼望得救的人，对于主所成就的救恩，信心都有问题。你盼望神的应许，盼望神的恩赐，却不肯信祂，这不是神所喜欢的。

现在我们要来查考一件事，就是信徒能否知道自己有永生？能否知道自己已经得救？对这件事，我不愿意自己说什么，也不要你们说什么，我要请这本书－圣经－来说。我们现在读几处圣经，看我们能否知道自己有永生。

第一处请看约壹五章十三节：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”末一句话，要抓得顶牢。这里是说要叫你们盼望么？不，这里是说要叫你们知道自己有永生。约翰写信给怎样的人？写给信神儿子之名的人。神儿子是谁？就是基督。他写给信耶稣基督的人，说什么呢？要叫他们知道自己有永生。信的人有没有永生呢？圣经说，我们可以知道这事。约翰写那么多的话，目的就是要叫信神儿子之名的人，知道自己有永生。

再看行传十三章三十八、三十九节：“所以弟兄们，你们当晓得，赦罪（原文）是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”头一句话说什么呢？是说你们当盼望么？是说你们当信么？不，不是说盼望，也不是说信，乃是说，弟兄们，你们当晓得，赦罪是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。我们能否知道自己是得称义、蒙赦罪的呢？保罗说，我们可以知道。他并且说，我们应当晓得我们是得称义、蒙赦罪的人。信的人应当晓得这事，不需要别人来告诉你。

再看林后五章一节：“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。”这节圣经说的，还不像使徒行传所说你们应当晓得，乃像是命令的话。这里顶清楚的说，我们原知道。这话好像是说，人不必说，我也不必花工夫费力气，早就知道领会这件事了。原知道什么事呢？保罗说，我们原知道，我们这地上的帐棚（就是身体）若拆毁了，必得神所造，非人手所造，在天上永存的房屋。（就是复活的身体。）保罗知道得顶清楚，我们在地上的身体若死了，必得复活永存的身体到天上去。换句话说，那就是得救了。这里说得顶清楚，没有一点不明白。保罗说这话顶小心，不然人要误会说，保罗顶会作工，祂是使徒，他死了，当然必定到天上去。像我这样不热心、不爱主的人，若是死了，恐怕不会得到复活的身体。但是保罗说话顶小心。他不是说，我知道我在地上的帐棚若拆毁了。不，保罗是说我们，不只我，不只你，乃是所有信主的人，在地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，在天上永存的房屋。这里给我们看见说，信的人可以知道自己有永生，是得救的。

底下六、八节又接着说，“所以我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。…我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。”保罗没有疑惑，他知道离开身体要到何处去；他知道他不是到永远可怕的地方去；他乃是永远和主同住。所以他能坦然无惧，对于死一点都不害怕。这也给我们看见，得救这件事，不要等到将来，是现今就能知道的。

再看提后一章十二节：“为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻;因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”保罗在这里何以又说这句话：“知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”保罗信主的时候是将什么交付主呢？祂是把将来永生得救的事交付主。保罗深信主能保全他所交付的，直到那日。保罗知道顶清楚，懂得顶明白，他所交托主的所有问题，到那天都得保全，不至失落。

我们所读的这几处圣经，都见证说，我们在地上的时候就可以知道自己是否有永生，是否得救。无论是谁在今天都该知道他自己是否是得救的。朋友，请不要推辞说，我将来在神面前受审判后，才知道我是上天堂或是下地狱。让我再说，今天我们就可以知道，自己是否是得救上天堂的人。

那么，现在我和你们题起几件事。我们如何能知道自己有永生，是得救的呢？我们先要知道如何才能得永生。如果你知道得称义、得赦罪的那条路，你就知道你已经经过那条路了没有。如果已经经过，那就有永生；如果还未经过，就没有永生。所以我现在把如何得永生的路说一说。有许多人知道如何能得永生，你也许听过人告诉你这事，但我现在还要再说一次。

新约里最少有一百五十次一直的说，信的人有永生，有生命，不被定罪，乃是得救的。就如我们顶熟的约翰三章十六节告诉我们什么呢？告诉我们神爱世人。如何爱法？爱到那里为止？爱到甚至把祂的独生子赐给他们。神现在已经将祂的爱子赐给世人，耶稣已经为罪人死，成全了救赎的工作。然后怎样呢？底下就说，叫一切信祂的人，不至灭亡，反得永生。这节圣经有三个大点，说出一件大事实，一个大条件，和一个大结局。大事实是神差耶稣降世，为人赎罪，作世人的救主。一个大条件是人人应当作的，就是相信。一个大结局是太好的，是人所想不到的，就是信的人不至灭亡，反有永生。大事实是神爱世人，爱到什么地步呢？爱到甚至将祂的独生子赐给世人，为人的罪死在十字架上，来救一切的罪人。这是大事实。世上没有比这更大、更真实的事了。现在有个大条件、大要求，摆在每个人面前，要每个人去作。什么条件呢？就是要每个人都信神所作的这个事实。每个人都必须信神所作成的。这是惟一的条件，是每一个人都当履行的。大事实是神作的，大条件是人行的。那么大结局是什么呢？就是不至灭亡，反有永生。这就是得救了。你想，主既说了，人信祂，就不至灭亡，反有永生，难道人信了，还会灭亡沉沦么？就是神不公义，也不会不公义到这地步。何况神是公义的神！所以信的人必定有永生，不至灭亡。神这样说，就必这样成就。

从前有一个医生，他在主里面是个很好的信徒。他替人医病，一有机会就对人传福音。一次他给一个寡妇看病。后来和她谈话，问她是否信徒。她说，是，我真信耶稣，接受祂作救主。医生又问她说，你真信，也接受耶稣为救主，那么，你有永生没有？如果你这次病不会好，死了，你是上天堂，或是下地狱呢？她说，先生，这我不敢讲。我作基督徒几十年，只知尽力作好，神若看我可以得救上天堂，那就好；不然不能得救，也没有办法。医生说，且慢，我问你，你既然作基督徒很久了，总有几处圣经节是背得顶熟的吧？她说，自然有许多圣经节我会背。我最熟的就是约翰三章十六节。从我进幼稚园的时候，老师就教我背，到现在这节圣经我已经背五六十年了。她就背说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”医生说，你背得真好，但是你现在有永生么？她说，先生，我刚才不是对你说过了么？我现在是尽力作好，也许将来神说我好，可以有永生，到那时我才知道有永生。像你这样好的基督徒才敢说有永生，我却不敢说。医生静静的说，某师母，你把约翰三章十六节背错了。她说，不会错。这节圣经我背了五六十年了，还会错么？医生说，请你再背。她又照样背下去。背完，对医生说，那里有错呢？医生又问她说，你现在有永生么？她很着急的回答说，我告诉你两三次了，我不敢说有。我惟有尽力作好，盼望到那天神说，我可以得永生。现在在地上，我不敢说有。医生又静静的说，你约翰三章十六节还是背错了。她说，我刚才背给你听，没有一点儿错，你又说我错了，你不要拿我来开心。我背了五六十年难道还会记错么？是你自己记错了。她就起来找一本圣经，把约翰三章十六节摆在医生面前说，我再背，你一字一字的对看，错不错。背过了，说，先生，对不对？是谁错呢？医生说，别急，我且问你有永生么？她很生气的说，你说我约翰三章十六节背错了，怎么又问我这件事？我不是三四次告诉你说，我不敢说，惟有盼望将来神说我有，就好了么？医生又说，你约翰三章十六节又背错了。她说，我不背了，请你背给我听。医生说，好。他就把约翰三章十六节也背了一遍。妇人说，你背的和我背的那里有两样？你对对看，你和我背的一字都不差。他说，不一样。现在我背你的约翰三章十六节给你听。他就背着说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，还要尽力作好事，到死后神审判他说，你可以有永生，因你是我所喜欢的人，所以就可以有永生，不至灭亡。”我的约翰三章十六节，却是说，“叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”那妇人听了这话才领悟过来了。她以前都是想约翰三章十六节是两句话。头一句话到了“信祂的人”就完了，中间随便可以加上什么话，而后才到下一句，“不至灭亡，反得永生。”现在她才知道，约翰三章十六节只有一句话。信主的有永生，不灭亡。

哦，弟兄姊妹们，请你们记得：信的人有永生。神不说谎，神说了，就算数。你何时信，何时就有永生。前几十年有个布道家名叫戚布门，他布道救了很多的人，很有名声，他现在已在主里睡了。何以我要题他呢？因为他得救的故事，与今天所说的有关系。他是个博士，学问很高。有一次他去听慕迪先生讲道。慕迪先生是个劳工出身，没有多少学问的人。后来他和慕迪谈话，慕迪先生问他说，你是基督徒么？戚先生说，我有时顶好，有时顶不好。我热心的时候，可算是顶热心的;到冷淡的时候，也没有比我再冷淡的。当我热心的时候，我敢说我是个基督徒；但到我冷淡的时候，我就不敢说我是个基督徒了。慕迪先生不说话，只请他念约翰五章二十四节：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”读完，就问他说，你到底是不是一个得救的基督徒呢？他虽是博士，却与那个五六十岁的寡妇一般，回答说，我对你说了，我热心作好时，是个基督徒;作得不好，冷淡时，就不是个基督徒。慕迪说，那么这节圣经怎样说？听主的福音，又信差祂来的，就是信天父的，有什么？圣经岂不是说这种人有永生，是已经出死人生了么？戚先生，你是信主的，那么你就是得救的基督徒。他迟疑着想了一会儿说，我还是不敢说我自己是个基督徒。我是多么的不好！几十次热心，又几十次冷淡跌倒了下去。慕迪手拿着圣经，说，戚布门博士，你知道你这样疑惑，是疑惑谁的话么？戚先生这才知道他是疑惑神的话。戚先生后来在讲台上见证说，他从那时候才知道自己有永生。

人信了主，又说自己没有永生，这并不是谦卑，乃是不信。这是疑惑神的话，疑惑神那公义永不改变的品性。每一个在主里的人，都有永生，不被定罪，是已经出死入生了。在他信的那天，就重生有新生命了。这是福音！我把这事摆在各位面前，使你们知道自己有永生。

再看约翰六章四十七节：“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。”如果全部圣经都没有了，只剩这一句，也够解决得救的问题。信不是盼望，不必等到将来，也不必作什么。圣经是说，信的人有永生。神说的话，是不会改变的。

我再说一个简单的故事。前几十年有一个顶出名的主的仆人。他是个医生，研究医学顶深，信心也很好。他每次工作的时候，都劝人信主。有一回他到一个别人的医院里，看见一个青年女子卧病在床上，眼看生命就要结束。他是个年纪很大的人，就跑过去问她说，你快乐么？她说，不，我一点快乐都没有。他说，为什么没有快乐呢？你信了耶稣么？她说，是的，我真信耶稣为救主，我把一切的罪都交了给祂。他又问，那么你有没有永生，是否是得救的呢？她说，我就是这个问题不能解决。医生说我热度很高，我在世的日子不久了。我现在还不知道，我见神的时候，神如何待我这个人；所以，我顶苦，我不快乐。人若一生一世作好、牺牲、尽力作工、救人、有特别的功劳，这样的人或者有永生，但是我在世的日子不多，又没有作多大救人的工夫，我怎样能得救呢？那个医生就对她说，得救是借着主的血，和祂所成功的救赎，我们无力可以自救。因此就请她看约翰六章四十七节：“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。”那个医生就说，主的话从来没有假的，祂又实实在在的说，那更必定是真的了。这里祂说，信的人有什么呢？那女子说，有永生。又问她说，你既是信了，那么你有永生么？女子停了很久才回答一句话说，圣经说我有永生，但我说我没有永生。他说，是你说的靠得住呢，还是圣经说的靠得住呢？末后，她满脸流泪说，我信我有永生了。此后她立即变成喜乐的人。不久，她离世去见那赐给她永生的主了。

哦，朋友们，我把这件事摆在你们面前。主耶稣被钉死十字架，为要拯救罪人。祂流出宝血来就为洗净我们的罪孽，所以信祂的人都能免沉沦得永生。你一切的问题在这里都可解决。今天我只问你信耶稣么？所有信的人都有永生。

我在南洋遇见一位姊妹，问她信主么？她说，我信耶稣能救我。再问，你得救了么？她说，我有时得救，有时不得救。当我读经读得顶好的时候，我想这时候我若死了该多好呢，因为我信那时我必得救。当我过不久和母亲生气，和弟弟争吵，我觉得犯了罪，我就想这个时候千万不要死，若这时死了，我必定沉沦。因此我一天到晚，总在好和不好、得救和不得救的中间翻来覆去。我对她说，姊妹，你真是全世界顶有本事的一个人，你一天当中能从天堂到地狱，地狱到天堂，反覆几十次，你真有本事，有谁能像你这般本事呢？她说，难道我信了，就是得救的人么？我说，圣经上神怎样说呢？神说信的人有永生，这话谁也不能改变，就是神也无法更改。你如果不信这话，你就是不信圣经是神的话了。

人若不明白如何可以得救，他就不能知道自己是否是得救的。要得救的人，先要知道得救的条件和根据是什么。你若不明了得救的根据是什么，就不能知道自己是否得救。有一天我在厦门和一个当地的大商贾谈论得救的问题。我们从晚上九点谈至十一点半还不能解决，他总不敢说自己有永生。他说，前三个月有人来这里传福音，说，信的人有永生。那时候我信了，我也把罪恶都摆在一边，所以我就想自己是得救的。那知不到一个月，不但信心跑掉了，并且又去大犯罪，那不是又不得救了么？现在恰好你先生到这里来，我听了你讲道又复兴起来。但我怕你去后，再过一、二个月，我又冷淡跌倒，又和先前一样不得救。所以，我不能说我是得救的。我把许多圣经节给他看，对他说，神的话不会错，你只要信它就是。但他仍是不清楚。末后，我起立告辞说，先生，我要告辞了，因为明天还有聚会，又要会见客人，所以不能再谈了。不过，让我对你说末了的话：到底你得救是靠自己呢，还是靠主耶稣呢？说后我就走了。我没走两步，他又叫我回来。我问，有什么事？他说，起先你和我谈了三四点钟的话，我总不清楚。但是现在我清楚了，人得救不是靠自己已往的作好，也不是靠将来的行善，是靠相信耶稣为他死，为他担罪。人无论有多少的罪，都已经归到祂身上了，所以只要信祂就可以得救。我得救并不是靠自己，不是自己能救自己，是主耶稣能救我。那么，我何以还说不得救呢？末了，他知道自己是得救的。我和他是何等的欢喜！刚才引圣经谈了几点钟都没有用，末了只说了一句话，他却明白了。

许多信的人不肯说自己是得救，都是因为他不明白得救的根据是什么。都是以为说，信主以前的不好都归到耶稣身上，信主以后再不好就要沉沦。这样是恢复到旧约的地位！新约是先给你地位，因信，把新生命充满你，后来才存着诚心和充足的信心来到神面前。人不是借著作好来到神面前，乃是先有了地位才来到神面前。这一个地位到永远也不会失去。现今常常有人没有救恩的喜乐，这就是因为他要借自己的好来保全今后的得救。得救不是借着一生劳苦作好，这个一点也不能帮助你得救。如果你问一个真得救的人是怎样得救的，他必定回答说，是耶稣救我，我自己没有一点能力救自己。全是主给我的。惟有这样的人才会常常喜乐。

我们知道，当日与主同钉的那个强盗，因他接受主，他在十字架上马上就得救了，他的得救完全是靠着耶稣的代死。设想他当日假使不立时死了，他能再活五十年，并且像保罗一般能作顶好的工夫，像彼得一般能站立稳固，又像约翰一般有极大的爱心，甚至保罗、彼得、约翰，三个人的好处都汇合在他身上，请问这些对于他得救到乐园去，会有半点的帮助么？能使他更配得救么？不。他纵使能活着不作强盗，并且行善救人，像使徒那般的好，这些仍然不能算是他得救的根据。惟一的根据是在乎主耶稣，不在乎自己的行为。所以信的人敢说自己是得救的。人就是因为已经得救了，故此行事为人应当像主一样良善、圣洁。

比方现在有一个人落到水里去，岸上的人花了九牛二虎之力把他救上来，给他行人工呼吸，将衣服给他换，使他烤火取暖，又给他吃，他因而得活。人若问他，你现在在那里？是在地上么？他说，我虽然不在水里，但也好像在水中一样。若是说我现在在地上，未免太骄傲，我不过盼望是在地上就是了！你想这样的人是真谦卑么？这不是谦卑。基督救了信的人，人还说，我不敢说是得救的，还好像在地狱一般，这人真太不近人情了！

一个人真信耶稣为救主，真信主将他一切的罪都担当了，他若还说不是得救的，他并不是谦卑，乃是不感激主的大恩！不承认主救赎的大功！这是表明说，主不能完全救他。有这种思想的基督徒，永不会赞美神！这样人的口，从来不能发出感恩歌颂的

声音！他不知道自己要到何处去，难怪他不能赞美，不能将荣耀归给神。不知道自己有永生的人，要到地狱去的人，自然不能赞美神。可惜，许多的基督徒，口里应当有的颂赞都没有了！惟有知道自己得救的人，才能称赞感谢主！在阴间里有谁赞美神呢？地狱里充满了咒诅的声音！那里永不会有称赞的话。你现在不赞美神，要到什么时候才赞美呢？

有的人说，你说，人信了就有永生，得救了，不会再沉沦，这话有危险。因为人既然知道自己总是得救的，他就放胆，无论什么事都去作，不知谨慎，也无惧怕的心了。说这话的人并不知神的救法与恩典。请你知道，经上所说的得救有客观和主观两方面。主在十架上被钉死了，神说，信的人一切的罪都落在十字架上，罪完全得赦免，就不再下地狱，并且是称义，完全得救，这是客观的。同时在主的救恩里，也有主观的工作，就是把我们从前那个喜欢罪、污秽、不洁的生命，在十字架上钉死了;同时神还把祂的生命－新生命－赐给我们。这是主观的得救。主不只使我们有客观的得救，并且祂自己还重生我们。我们不只蒙赦罪，还蒙重生。神把新生命，新灵放在我们里面。每个信徒都有圣灵住在他里面。所以能知道什么是好的，什么是应当行的，什么是对的。祂的生活是良善喜乐的。断乎没有人罪得了赦免，有了神的生命，还会感觉圣洁生活是苦的，是不好的。从前他不敢明明作恶，因为怕名声臭，不好听;现在不再作恶，是因为知道这是罪，知道罪的本身和性质是臭的、污秽的。现在看罪是可厌恶的东西。并且有圣灵住在心里，使人不敢作恶。

如果有人信主，还是一直犯罪，没有丝毫恨罪的心，这表明他还没有重生。没有重生的人，没有生命，是不得救的。神把客观的得救赐给我们，神也把主观的得救赐给我们。若有人自己以为有新生命，是重生的，却一味的犯罪，这人的信心是假的，他还没有重生。神的生命使你不能犯罪。所以信的人可以不必犯罪。请抓牢这话，信的人不只有客观的得救，还有主观不犯罪的生命。

没有一个旅行的人，把他暂住的客栈修饰得顶美丽，预备得顶完全，住了几天几月就撇下，又去别的地方的。人都是把久住的家修饰装置得美丽、安适，没有把客寓弄得顶好，因为他不能久居在那里。从前我有个同学，衣服穿得顶不清楚，头发很长，脸也不洗，全身都不干净，鞋也不穿好，人都说他不近人情，同他走路的人都厌恶他。两年后，我在路上碰见他，见他脸刮得顶光，身上穿着很像样的西装，头发也梳得很亮。我几乎不认得他。我想这是某同学么？我和他同学七年，知道他是个顶褴褛、不修边幅的人。后来他和我谈话，问我外国的生活如何，外国的礼貌是如何，我觉得顶希奇，他本是顶随便的人，何以现在也学起外国礼貌来呢？我忍不住，就跑去问他的叔父，到底是什么缘故。原来他不久要到外国留学去。所以服装好起来了，礼貌也学起来了。一个人到外国去读书，不过两三年的工夫，又不是永久住在那里，就改穿西装，说话也带些腔调，对人也留心礼貌，并且查问外国的生活。他不过去求学几年，还预备得这般好，我们信徒将来要永远住在光明、美好、荣耀的天家，岂不更要预备学习天上的生活和礼貌么？有没有人快要到外国去，他还特意作长袍马褂来穿，想到以后到了外国就不穿这些衣服了，所以现在索性穿个痛快？不必说，人都知道没有这件事。

每一个信的人知道自己得救了，晓得不久要回天家去见天父，他还会想到了天上没有犯罪的机会，所以现在在地上就多犯些罪，多尝些罪的味道，多受罪的捆绑，多吃罪的苦，你想有这道理没有？绝对没有的。让我们知道，我们都要回到天家，到那座美好的城去住。所以我既然得救了，就当舍弃罪中之乐，和属肉体私欲的事，别让这些摆在我们前面，阻扰我们。但愿我们知道我们是得救的，是有了神生命的人，所以我们应当将神的生命表彰出来，显明我们是得救的人，在人前作见证，多救别人。

有什么吃的没有　讲经记录第十八期

读经：

路加福音二十四章四十一至四十三节：“他们正喜得不敢信，并且希奇的时候，耶稣说，你们这里有什么吃的没有？他们便递给祂一片烧鱼。祂接过来，在他们面前吃了。”

约翰福音二十一章四至五节，九节，十三节：“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，小子们，你们有吃的没有？他们回答祂说，没有。…他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼又有饼。…耶稣就来拿饼和鱼给他们，也照样拿鱼给他们。”

这两段圣经都是记主耶稣复活以后的事。这两处发问题的人都是主，被问的人都是门徒。这两处主所问的问题也都是一样的。在路加福音里的话是：“你们这里有什么吃的没有？”在约翰福音里的话是：“你们有吃的没有？”问题的意思是一样的。他们到底有吃的没有呢？路加二十四章说，他们有；约翰二十一章说，他们没有。

在路加福音里，门徒给主的不过是一片烧鱼。那时，门徒也许已经吃过晚饭，不过剩下了一片烧鱼，他们就把这个给主。多少时候，主也问我们有什么吃的没有，我们也和当初的门徒一样，有是有，但是所给主的也不过是一片烧鱼，不过是一点点而已。

在约翰福音里，门徒没有什么可吃的，但是主却为门徒预备了鱼籼饼。主给他们鱼，不只，主还给他们饼。多少时候，我们也和他们一样，虽然整夜劳碌，还是得不着什么。当我们正在失望时，正在疲倦时，主问我们：你们有吃的没有？我们也只好说没有。但是主那里有。祂那里不只有鱼，可以使我们得饱足，祂那里也有饼，可以使我们得饱足。

为什么门徒在房子里（路二四）反倒有鱼呢？为什么门徒在海上（约二一）反倒没有鱼呢？我们可以看见一件事：主的心意是要门徒在城里等候圣灵降临。（路二四49。）房子是他们所当在的地方，所以他们还有一点鱼。可是他们对于主的复活不认识，他们跑到海上去打鱼，他们想回到他们的老路去，结果他们连一片烧鱼都没有。他们这样的去打鱼，是在神命定的旨意之外的，所以他们一无所得。当他们在房子里的时候，他们虽然不好，虽然不完全，他们还有一片烧鱼，他们还有可以给主的。所以，我们要注意看：我们所在的地方，我们所有的努力，是不是在神的旨意之内？如果凭着自己的意思去行，就要像门徒在那一夜一无所得，连吃的都没有。什么时候我们在远离主的地方，就一点东西都没有。

主问他们说，“你们这里有什么吃的没有？”主好像是饿了。主好像饿的时候，他们有可以饱足主的么？弟兄姊妹们，你有什么可以饱足主的么？主在这里寻找，主要在我们身上得着满意，主等着我们来叫祂满足。“他们便给祂一片烧鱼，”他们的意思好像说，主阿，我们有；我们已经吃饱，我们现在所有的是剩下的，是预备留到明天的，我们就把剩下的这一点点给你。主耶稣“接过来，在他们面前吃了，”无论我们奉献给主的是多么少，是一点点，祂都接受。凡肯奉献给主的，祂都接受，只要我们心里有一丝的心意说，“主阿，这是为你的，”主都接纳。只要在我们里面有微小的声音说，“主阿，这是为你的，”主都接纳。

凡一片鱼都没有的，就是凭着自己整夜在海里打鱼的。那一夜他们七个人在海里打鱼，却一条鱼都没有得着。他们回到老路去，却一条鱼都没有得着。我们要记得，当我们自己没有吃的，也没有可以给主吃的时候，我们就是走在主的道路之外，我们所作的事就是在主命定的旨意之外，不然，不至于连一片烧鱼都没有。所以，凡没有鱼的，没有什么可以奉献的，没有什么可以满足主的，必定是因为他要先满足他自己的心，要随着他自己的意思行。随着己意的劳碌，要叫人连一片的鱼都没有，连他自己也不能得着满足。但是，当人知道祂是悖逆神，在所走的路上没有满足主的心，就放下已往的一切，停止错误的脚步的时候，虽然他没有什么可以给主的，主却有许多给他。他虽然没有什么给主，主却就在这样的光景中，有鱼也有饼为他预备着，主要使他得着饱足。所以弟兄们，让我们回头！虽然你的已往是错误的，但是，今天可以停止你的脚步，今天你可以对主说，主，我回头了。你回到主面前来，主要满足你！你虽然不好，但是，祂有恩典，祂要供给你，充满你，安慰你。

今天我们如果有一点点可以给主的，我们要给主。虽然我们只有一点点恩赐，虽然我们所得的恩赐很小，我们也要给主。今天我们如果没有什么可以给主的，我们也应当因着主的恩典而满意。虽然我们没有什么可以给祂，但是，祂却有丰富的供给为着我们。最可怜的，就是有一片烧鱼而不肯给主的人！最可怜的，就是主有丰盛的恩典要自白赐给我们，而我们却在那里整夜劳碌。让我们把一片烧鱼给主，叫祂得着满足。让我们从主手里接受祂的鱼和饼，使我们得着满足。让我们满足主，让主也满足我们。

从江北来的弟兄所给我们的信息　讲经记录第十八期

倪先生加上的几句话

我们对于教会的问题，并没有自己的意思，也没有自己的办法，我们的目的也非设立一个新的公会，惟一的目的是归于基督的名下，并非归于一个地方的名下，或是归于人的名下，或是归于一个办法的名下。我们不是长老会归于一个职分的名下，不是监理会归于一个办法的名下，不是卫斯理会归于一个人的名下，不是路得会归于一个人的名下，也非内地会归于一个地方的名下，也非浸礼会归于一个礼节的名下，我们不把主的名放在人之人下。我们所嫉妒的，就是把基督的名放在别的名之下。

我们没有公会，没有会友；你们也不是哈同路的教会，或会友。我们是归于基督的名下聚会。没有一个人可以从基督分开。

多少人想，在上海的传道人可以靠神而活，在乡下的传道人就不能如此。若倚靠神而活，就要饿死。我也是信靠神而活的。我说句实话－并非羞辱你们－若靠上海的信徒来养活我，我早已饿死了。我非借着上海的信徒而活，乃多借着神用乡下的信徒而活的。上海的信徒所供给我的，不过我每月用度中的十分之一。我们的汪、刘二姊妹，从江北回来告诉我们，他们捐钱是过于他们的力量。现在不只江北是如此，就是平阳和闽南一带，也共有三十余处兴起来归于主的名下聚会。照我所知道的，中国现有六十多人是靠神而活的。我们的季弟兄本来欠人五百元的债，现在不只债没有了，也没有挨饿。顺服神的人，神赐给圣灵是没有限量的。（约三34。）主也借着他们作工引导人，也救了不少人。并且他们的仇敌变成他们的朋友。益林地方公会里的教友和传道人，盼望把益林的礼拜堂送给吴弟兄，他们的传道人自愿退让。这就可见他们工作的效力若何了。并且吴、季二弟兄，在公会的地位很大，吴弟兄是长老，季弟兄是传道人；但是他们顺服神。凡顺服神的，神都肯将祂的工作托付他们。我自己也受他们的鼓励，叫我发热心。

一九三一年六月十一日于上海

受浸的意义　讲经记录第十九期

读经：

使徒行传二十二章十六节：“现在你为什么耽延呢？起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”

罗马书六章三至四节：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”

受浸的意义

今天我们在这里，要特别注意一个题目，就是受浸的意义到底是什么。我今天不必花工夫说如何才算得受浸，乃是要特别说受浸的意义，看圣经对于这个的教训是什么，所着重的是什么。圣经为什么叫我们去受浸呢？我们先问，我们平常为什么到水里去洗呢？是因怕身体肮脏。是因身上，或是脚上，有了尘垢，要把它洗去。没有人到水裹去洗，特意要身体肮脏的。人到水里去洗，都是要洗个清洁，否则就不到水里去。所以圣经教我们去受浸，第一个的意义就是为洗净。若不是为洗净，我们就不必去浸。

还有一件事，我们什么时候才把东西丢到水里去呢？你什么时候把一畚箕的粪土或垃圾倒到水里去呢？不是因为你不要它么？是因为你们要丢弃它，所以才把它送到水里丢掉。圣经说受浸的第二个意思，就是埋没，不要它。你不要它了，所以需要把它埋葬了。

洗去罪

刚才我们读过的两处圣经，使徒行传怎样说呢？使徒行传记着说，亚拿尼亚奉圣灵差遣，有一个明白的异象显给他看，对他说，“起来，去见大数的扫罗，说，现在你为什么耽延呢？起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”为什么要受浸呢？受浸的目的在那里呢？目的是洗去你的罪。

这节圣经，人顶容易误会。日前从江北来二位弟兄，问我这节圣经说，这里说洗去你的罪，有人问我们说，人若不受浸，他的罪还没有洗掉么？许多人都有同样的误会。圣经明明说，洗去你的罪。不错，圣经的意思是什么呢？请记得：圣经每次题起浸礼二字，本来没有礼字，原文只有“浸”一字，礼字是人加进去的。这样的加法情有可原。因为浸字在圣经里原是单字，翻作中国字，若只翻一字，读出来又是单音，不加一字，就不好读，所以不得已，把礼字加上去。但就是这样随意加坏的。圣经从来没有说浸礼，圣经只说浸，或是说受浸。

另外，圣经不只说受浸不是一种的礼，并且告诉我们说，受浸是作见证。人跑到水里面去作什么呢？人到水里去，就是在神面前，在人面前，在天使面前，并在魔鬼面前，作见证说，这个人信了耶稣，祂的罪得赦免、洗净了。受浸就是在神、在人、在天使、和在鬼魔面前，承认说，我信基督为我所成功的是实在的事，是完全的，是靠得住的。受浸就是表明、见证这件事。

所以，亚拿尼亚叫扫罗起来去受浸。为何要受浸呢？为的是洗去他的罪。亚拿尼亚的意思，不是说，受浸能除去人的罪。不是受浸的本身能洗去人的罪，乃是受浸这件事所表明的事，所见证的事，能除去罪。全世界的水都不能洗去人一点的罪。但是受浸的水所表明、所见证的主的血，是会洗去人所有的罪的。你信了么？既信了，要赶快起来受浸，洗去你的罪。受浸第一个的意思是说洗去罪。

弟兄姊妹们，你们要知道，没有一个人在神看是污秽的，罪未得赦免的，是可以受浸的。没有一个人不知道自己的罪已经洗净，有了永生，是得救的，可以去受浸。这样的人去受浸，是不对的事。每一个人下水去受浸，必须见证所知道的事。何谓见证？见证是见而作证，证所见的。先有所见，见了才能作证。没有看见的人，不能作证。所以人必须知道自己的罪得了赦免，知道他一切的罪在主血里已经洗净了，他才能在人面前作见证说，祂的罪是洗去了。

这样看来，婴孩受浸的事是不对的。受浸的人若不能作见证，他就不能算是受浸。人不信或是没有信的时候受的浸，是靠不住、算不得的。惟有能见证他知道罪得赦免、洗净的人，才有资格受浸。人在水里所作的，就是见证基督所成功的，见证他的罪已蒙洗净了。

前一个主日，我已经说过，一个人信了就知道自己是不是得救的。一个人知道得救了。罪得赦免了，就当作什么呢？当作见证。在何处作见证呢？第一个见证就是在水里面作。这见证是作在神面前，作在人面前，也是作在天使和鬼魔面前，见证他的罪洗去了。这是受浸的第一个意思，也是受浸的条件。

如果这人的罪还没有洗去，他就没有资格受浸。必须是他知道罪完全得了赦免，才有资格受浸。

罪的两方面

圣经所说的事，都是顶希奇的。我以前说过了，现今还要说，罪平常分作两方面。神对待人的罪也有两方面。圣经说罪的两方面是不同的：一方面的罪是在神面前的，一方面的罪是在我们里面的。在神面前的罪，要得祂的赦免和洗净；在我们里面的罪，我们要得胜，要得释放。在神面前的罪，主耶稣为我们担当了；在我们里面的罪，需要我们算我们已经死了。在神面前的罪，有主的血洗净；在我们里面的罪，必须主十字架的拯救。在神面前的罪，要神宽容、饶恕；在我里面的罪，我要得自由，要得释放。这两方面的罪，完全不同。我们今天只能稍微看这两方面罪的不相同。他日主若许可，还当详论。

我现在不说这两方面罪的性质怎样不同，只说这两方面罪的效力如何不同。先看在神面前的罪。在神面前的罪是叫你心里没有平安，一想到审判、地狱、死亡、以及人生结局的问题，就觉得我这个人在神面前是有罪的。一想到神的圣洁、公义、和祂的定规，就觉得惶恐不安。今天这里有的人没有信耶稣为救主，都有这种经验。你如果没有这经验，我要替你可怜，因你太无知识，人无感觉，不晓得自己的危险。稍微有思想的人，一想到阴间、死亡、地狱，一想到永世，一想到神的审判，一想到罪，心里必定没有平安，不知如何是好。因为他在神面前是个罪人。罪未除去，他不敢想起这些事。一题这些事，他知道自己一定要到火湖里，永远受苦；他惧怕，没有平安。这个告诉我们在神面前为罪人，我们在神面前的罪，使我们没有平安，而且怕想到刑罚、结局、死亡等事。

人不只有在神面前的罪，还有在人里面的罪。一个神学生对他的先生说，我今天在圣经里，找到一件新的事，就是罪的道理，圣经里也曾说到，我今天才看见。先生说，你今天才看见，才在圣经里找出罪的道理么？我早已在你心里找着了！不必到圣经里去找罪的道理，只要在人的心里就能找出来。每个人都能证明，罪不只是在神面前，也是在我里面！

你时常发脾气，你算这是因外面的事使你冒火发怒。其实，并不都是因外面的事，是因你里面有火，有一种东西时常要冒出来。你勉强把它压下去，也压不下，一有机会，就会发火炸起来。炸药爆发，不能怪外面有火，是因为里面有炸药。罪是从心里发出来的。许多人想，我心思顶污秽，充满了罪恶，这是因我看了外面不好的图书引诱我犯罪。我问你，许多时候环境顶美好清洁，没有引诱的事物，你的心都是完全清洁的么？一个少年人说，我看小说看得太多了，头脑充满邪恶污秽的念头，请问有何法能洁净我的思想呢？我们能否一直摇头，把污秽的东西摇出去呢？你想有这事么？我告诉你，你无法把它摇出去。

罪住在人里面，是有根的，没法除得去。许多罪人喜欢赌博、吃鸦片，不只是外面的事吸引他去作，乃是里面的罪逼他去作。罪在神面前是有刑罚的，而罪在你里面也是有势力抓住你，叫你作你所不愿意作的事。你能用顶大的能力和意志，把它压下去一时，使它不发出来；但一有机会它就又爆发了。这是人实在的情形。罪在人里面是作王的，我们是作它的奴仆的。罪有权力抓住我们，去作我们不愿作的事。

拯救的两方面

罪既然有在神面前和在人里面的两方面，所以拯救也有两方面。罪有罪的刑罚，和罪的势力，所以救法也有两方面。这不是说有两个拯救，乃是说拯救有两方面。主救我们脱离惧怕、刑罚、良心的控告、和一切的不平安；同时主也救我们脱离罪的势力。主的拯救是完全的。祂救人脱离神的刑罚，也救人脱离罪的势力。

主怎样为我们死，拯救我们脱离罪的两方面呢？圣经告诉我们说，有罪的人必要死。主替我们担当死的刑罚。祂流出血来，救赎、洗净了我们在神面前一切的罪。主的血洗净我们。顶希奇，圣经从来没有告诉我们说，主的血洗净了我们的心。谁能找到一节圣经说，主的血是洗净我们的心呢？有人也许要说，希伯来九章十四节，不是说主的血洗净我们的心么？但这节的小字怎么说呢？小字是说，“良心。”让我顶直的告诉你们，全部圣经没有一处说，血洗净人的心，惟独说洗净我们的良心。良心是什么呢？良心就是那在我们里面控告我们说，我们不对，所以该死、该灭亡的。主的血只洗净人的良心，叫我们不受良心的控告，而得平安。主的血叫我们知道，虽然我们的罪是当受刑罚的，并且主就是为我们那些罪死了，成功了神的义；但是，没有人能靠主的血洗在道德上变作好人，再不犯罪，从罪里得了释放。主的血只能使我们在神面前成为洁净，除去良心的控告；主的血并没有洗我们的心，使我们心里清洁，不再有罪藏在我们里面。主的血不是主观的，乃是客观的；不是洗人的心，乃是洗人的良心。

人都是污秽败坏的。有了主的血，罪就得赦免，不再受刑罚；但圣经没有告诉我们说，血能除去罪的势力。那是另一方面的事。圣经一方面告诉我们主的血，另外一方面也告诉我们主的十字架。血表明死，十字架也是表明死。血是关于刑罚，是对付在神面前的罪；十字架是对付在人里面罪的势力。是十字架使我心里清洁，能以胜过罪。

现在我要稍微题起十字架和血不同的地方。主的血是除去在神面前的罪的。十字架是对付在人里面的罪的。务要记得，十字架并不是钉死里面的罪的。这个我们要明白。许多说圣洁道理的人，把这个误会了。主的十字架没有把罪钉死。圣经中不能找出一节的经文说，十字架是钉死罪的。有谁找出一句的圣经说，十字架把他里面的罪，或是把他外面的罪钉在上面呢？没有。那么十字架是钉什么的呢？主钉在上面。不错。有人说罪也钉死在上面。这是谁说的呢？圣经告诉我们，不是罪被钉死，乃是我们的旧人被钉死。不是那有势力的罪被钉死，乃是这个喜欢听罪指挥的旧人被钉死。并不是罪根－那作根的罪－拔出来了，乃是旧人－那与罪根亲爱的人－被主钉在十字架上了。今天我告诉你一个福音，就是主钉十字架的时候，不单单祂自己钉在那里，也是把那败坏得不得了的我和你，犯罪污秽的我和你，同钉在十字架上I我们己经与祂同钉在那里了！

罗马六章六节说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”请记得：这里是说，我们的旧人和祂同钉十字架；不是说，罪和祂同钉十字架。弟兄姊妹，你们曾否听见，人告诉你，罪是可以钉在十字架上的，罪根是可以拔得出来的？没有这事。

在罗马书这一节里，我们看见三个东西：（一）旧人，（二）罪身－犯罪的身体，（三）罪。这一节圣经告诉我们三件顶要紧的事：（一）叫我们的旧人和祂同钉十字架上。（二）目的是什么呢？叫罪身灭绝。（三）有什么结果呢？使我－我这个人－不再作罪的奴仆。旧人钉死了，我就无法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身并没有死，罪还是活着。

让我用比方来说明这里的意思。这里有三个东西：旧人、罪、和罪的身体。罪好像是主人，旧人好像是管家，身体好像是傀儡。罪没有权柄和能力来使用这个罪的身体，使之犯罪。罪主使旧人，当旧人赞成的时候，身体就作傀儡了。所以当我们旧人活着的时候，旧人是居在当中，身体在外面，罪在里面，里面的罪试探旧人，使旧人情欲发生，这样便叫旧人发命令，使身体犯罪，实行犯罪。身体是顶柔软的，你叫它作什么，它就作什么。它自己是没有主权的东西，自己不能作什么，必须旧人叫它作，它才作。现在主拯救我们，并不是把我们身体杀死，也不是把罪根消灭，乃是把我们的旧人钉死，叫旧人和它同钉十字架。

罗马六章六节的三个东西，现在只剩下两个。身体在外面，罪在里面，中间又有一个新人代兴，居在从前旧人的地位。里面的罪要叫身体犯罪，它来试探新人，要叫它发动情欲；但是新人却不听它的话，不理它的主张。从前的旧人是思想罪，喜欢罪，爱慕罪，但新人和罪不合，不理罪，也不答应罪的要求。所以，身体不能实行犯罪了。

现在请再看罗马六章六节。我刚才不过稍微把这节圣经解说一点，因为这节圣经已经说得顶清楚了。我们知道罪是顶坏的，都盼望罪能够从我们身体拔出去；但我们却不知道罪根的存在与否，像魔鬼的存在与否，没有关系到我们圣洁的果子；不好的、坏的，是我们的旧人。我们每一次所以会受试探，会动情欲，会在外面犯了罪恶，都是因为我们的旧人是活的。但是，主已经把我们的旧人和祂同钉死了。

旧人钉死的目的是什么呢？目的是使“罪身灭绝。”在原文“灭绝，”意即“失业。”这就是说，罪身（罪的身体）没有了旧人，就不会作什么。以前罪身天天听旧人的吩咐去作工，犯罪好像就是它的职业。它所作的就是犯罪。没有别的，因为旧人太爱罪了，它喜欢罪，想慕罪，爱作罪的事情。所以身体就也随之犯罪，成功为罪的身体－罪身－了。现在旧人经主对付过，把它钉死了；所以罪身就失业，没有工作了。从前旧人活着的时候，罪身天天以犯罪为职业，为工作。感谢主，这个没办法的旧人，你和我的旧人，已经钉死了！犯罪的身体也失业了。罪虽然还存在，虽然还想要作主人，但我不再是它的奴仆了。罪虽然再三再四，要再来鼓动身体去实行犯罪，无奈新人因着圣灵在它里面作主，不能通过。所以罪现在没有法子使身体犯罪。因此，圣经将旧人钉死，和罪身失业的结果告诉我们说，“叫我们不再作罪的奴仆！”

旧人已经死了，所以我们能完全胜过罪。主的血流出来，拯救我们脱离在神面前的罪，使良心不再控告我们，使我们知道我们现在不再是沉沦的人，因主的血，我们得以有平安，得与神和好，得有安息。但是，如果我们光知道这一面的救法，就我们的生活还是苦的。你虽然知道罪得赦免，但你还是以犯罪为职业，你还不能在实行上胜过罪，并结出圣洁的果子。你还是天天被逼着去犯罪。你要看见你心里没有平安，你与神的交通断绝了。你虽然知道自己是得救的，是有永生了，但是逐日的犯罪，使你失去救恩的快乐。感谢神，主的拯救不是一半的。主流血洗净我们的罪，主的十字架除灭了旧人，拯救我们脱离罪的势力。

请记得，每个信徒死了，不是自己弄死的，不是自杀死的。有人传说基督徒要把自己治死，便不再犯罪。这是不对的，是主耶稣当祂钉在十字架的时候，把我们也带到十字架上钉了。我问你，你死了没有呢？感谢主，那难对付、难杀死的旧人，主已经把它钉在十字架上了！感谢赞美主！阿利路亚！

我不晓得，你们知道自己是坏极了么？我知道，我自己是顶坏，坏透了。多次因为受了罪权势的压制，我真是巴不得死掉才好。但是，可怜，我又不能叫自己死。后来我看见主钉十字架的时候，也把我这旧人和祂同钉死，使我这犯罪的肉身不再作罪的奴隶，我是何等喜欢呢！因着主的工作，罪恶已经被我踏在脚底下，再无权势辖制我。感谢赞美主！

你的罪不能借着祈祷、读经、虔诚、敬拜、克己、受苦而除掉；乃是主把你的旧人，和祂同钉十字架，使你得了拯救。要记得：血是对付在神面前的罪，十字架是对付旧人。

那么，我们对罪应具什么态度呢？看罗马六章十一节：“这样，你们向罪也当看（原文是“算”）自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看（原文是“算”）自己是活的。”有人把这节圣经改作：“这样，你们也当看罪是死的，”以为罪是会死的。没有这事。有的人说，罪根可以拔出来；有的人说，我们当算罪是死的；我告诉你，不是算罪是死的，乃是算自己是已经钉死的。

许多人不明白，主已经把他们的旧人钉在十字架上了，罪的身体应当是失业了，他们自己应当不再作罪的奴仆了，但是，为什么缘故在经历上却完全不对？他们仍旧是犯罪，还是脱不了罪的管辖，身体还是一样忙碌、被罪驱使。这是为着什么缘故呢？这是因为主虽然为我们成功了完全的救法，但是，我们并没有接受祂的工作，相信祂所成功的，并没有用信心支取祂的得胜。祂把我们的旧人钉了，我们还未专一的相信我们的旧人是已经钉了。我们还以为我们的旧人是活着的。所以罗马六章六节将事实告诉我们之后，十一节就将我们所当作的告诉我们。六章六节是说我们的旧人已经钉了，十一节是说主既然把它钉了，我们现在就当算它实在是死的了，不能再叫我们犯罪了。所以我们现在可以对罪说，我的旧人已经死了，我不再作你的奴仆了。你若要等着看见罪死，看见你的情欲死，是不可能的。罪比我们还要警醒，它比我们还要活动，一有机会它就抓住我们，它不会死。但是，这不要紧。我们的旧人已经死了。我们能胜过罪，不是把罪算作死的，乃是信主所已经成功的事实，算我们的旧人是死了。

罗马六章十一节的看字，原文就是算字。你怎样算数呢？二加二是四。你为什么算它是四呢？因为二加二实在是四。所以，算我们自己是死的意思，并非说，我们自己并没有死，姑且把它看作死，当作死，以为它是死的，或者把它“比如昨日死；”乃是因为旧人死这件事，是神所已经作了的，所以，我就算其为真。算就是说，神算我已经钉死，在神方面算数了，所以我也算我自己是死了。我算二加二是四，因为二加二是四，不是三，也不是五。神说，我是钉死了；我信这话，承认说，我是死了。信就是说，神说我的罪赦了，我也说我的罪真是赦了。神说我死了，我也承认自己是已经死了。基督徒每天都要站在罗马六章的地位上，才能胜过一切的罪。我不是夸大其辞，我说，无论什么罪，没有一个是不能胜过的。因为主把我们的旧人同钉十字架了，所以我们能胜过所有的罪。

埋葬

现在归到本题，我们为何要受浸呢？因为罪得洗净是一方面的事，我死了又是一方面的事。因为我的罪已经洗净了，我就应当去受浸，来见证我的罪是已经洗净了。因为我的旧人已经死了，我也应当去受浸，来证明我的旧人实在是死了。人死了，第一件事是作什么呢？有没有人把已死的人，多摆几天来看呢？多过几天恐怕就会发臭，皮肤也会生虫了。去年有一位姊妹死了，我们舍不得她，但是没法把她多摆几天。人既死了，就没有别的用处，第一件事就是要抬去埋葬。埋葬这个行为，就是见证被埋者是已经死了的人。比方说，你有一个顶亲爱的人，你爱他好像爱自己一般。但是，他病得快要死了，然而还有一点脉息，尚有一丝气息，他躺在那里，动也不能动，说也不能说，你肯不肯把他放在棺木里头去呢？你不肯。因为你不信他是死的。什么时候，你把顶爱的父母、妻子、和朋友埋葬了呢？你必须知道他们是死了，不能活了，才肯把他们埋葬。若还有一点生望，你是断不肯把你亲爱的父母、妻子、或朋友埋葬了的。等到他们死了，没有办法了，你就只好把他们埋葬了。照样，人未死不能埋葬，人死后的第一件事就是埋葬。

圣经告诉我们，既然钉死了，就要与主一同埋葬。受浸，在圣经中的意义，不只是洗净，并且是埋葬。所以，我们必须受浸。这样作，就是因为你信自己是死人，所以才请别人把你埋在水里。这就是你信自己的死，是不改移的。人不信自己是死的，不能受浸。因为那样作，就是把那人活埋了。这是不对的。受浸的人，必须信自己是与基督已经同钉死了。你怎样表明你的信呢？你怎样来为基督完成的工作作见证呢？借着受浸。当你被埋在水里，受了浸，就是表明你信主的血已经洗去你的罪，祂的十字架也已经把你的旧人和祂同钉死。你信这是事实，所以，你才去受浸，证明你是已经洗洁净了，是已经死了。

所以受浸的条件有两个。圣经不只告诉我们说，起来洗去你的罪，就是因信神已把你的罪救赎、洗净了，所以起来受浸作个见证；也是要我们因为相信自己是死了的缘故，起来受浸被埋于水中。不只说罪洗去了，也说我这个人埋葬了。罪洗掉，人也洗掉了。这是受浸的意义，这是受浸的见证。

末了的话

朋友，你能作这样的见证么？我不必劝你们去受浸。你们中间没有信主耶稣的，你的罪还没有赦免，盼望你赶快信。如果你已经信了，还不知道罪可以完全胜过，你还是那样时常发脾气并犯罪，还是那样不好，你当知道我们的主已经把你和祂同钉十字架了。现在应当没有一件能使你犯罪。你能够胜过一切的罪。请你用相信的心站在罗马六章上，信自己是死了。罪还能奈你何么？信徒必须站在罗马六章六节和十一节上，才能胜过罪；不然，你虽然顶虔诚的祈祷、读经，也没有多大用处。你必须算自己是死了，再加上这些才有用处。

如果这里有人已经信主的血洗了你的罪，也信主把你的旧人和祂同钉死了，就请你快起来去受浸，把自己交给人埋葬了。

在此我附带说一句，正当合理的受浸，除了浸入水以外，没有别的是可以算得的。请看一件事。我若记得不错，旧约第一次记埋葬事，是在创世记二十三章八节：“对他们说，你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话。”埋葬是什么意思呢？就是使死人不在我眼前，就是使我眼睛不再看见死人。如果你不浸在水里，算不得埋葬。这样的埋葬，就是要永远不再看见旧人。

今天我并不是说，什么算是受浸，什么并不算是受浸，我乃是说受浸的意义有两点：第一，洗去罪；第二，算我的旧人是钉死了，去埋葬。但愿每个人都能作见证说，主救我脱离罪，不只我的罪赦免了，连我自己也死了。不只在口里作见证，也要在日常的行为生活上作这见证。但愿我们都信主所已经成功的事，好叫我们得着赦罪的平安和喜乐，更能作个被释放、得自由、得胜的人。阿们！

浪子　讲经记录第二十期

读经：

路加福音十五章十一至三十二节：“耶稣又说，一个人有两个儿子。小儿子对父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我；他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了；在那里任意放荡、浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥；也没有人给他。他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说，父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。那时，大儿子正在田里；他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音；便叫过一个仆人来，问是什么事。仆人说，你兄弟来了；你父亲，因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。他对父亲说，我服事你这多年，从来没有违背过你的命；你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐；但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。父亲对他说，儿阿，你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”

这一段圣经，我在这里，曾讲过两三次，（没有记录，）已经讲过的，今天不再讲。今天并不是要讲全比喻，不过要特别题出几点说一说，这里讲一点，那里讲一点，是很零碎的。

十七至十九节：“他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？我要起来，到我父亲那里去，同他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”每一个罪人，因着环境的作工，生出一种悔悟时，他对于他的得救，总有一种的估量。如果一个人不要得救，就他对于得救没有什么估量，他不管，他也不理。一旦有了醒悟，他就有一种思想，想到我怎样可以得救？得救到底有什么条件？如果你去问每一个罪人如何可以得救？他们都有他们的得救法。神有神的救法，罪人也有罪人的得救法。恐怕一百个罪人，就有一百样的得救法。他们各有各的想法，各有各的估价。这个浪子，有他所想的得救法。我想他见他的父亲，他父亲会板着脸责备他；他就回答说，你所给我产业，我已经花尽了，我不能再用你一分钱，但是，你是个财主，总得雇工人，你如何雇别人，也照样雇我好了。哦！他的得救，不是作儿子，不过是一个雇工而已！

罪人所想的得救法，是我把你所当得的给你，你把我所当得的给我。我给你作工，你给我工钱。我给你作多少，你给钱多少；不是儿子，乃是雇工。

二十至二十二节：“于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说，父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上。”这个浪子，起身到他父亲那里去了，他见了父亲，就要照他所想好的那一套话向他父亲说。当他说到我不配称为你的儿子，还要朝下说时，父亲却吩咐…！阿利路亚！父亲却…！我感谢神，得救是照着神的思想，不是照着我的思想。全世界的人得救，不是照着人所想的，乃是照着神所想的。如果照着这个浪子所想的，就不过是一个雇工而已。我们的思想，是充满了律法的，都是我作什么，我就得着什么。

我从前曾说过，这个浪子预备好了一套话要向他父亲说，及至见了父亲，被他父亲的爱所感，末后的一句“把我当作一个雇工罢”竟然没有说出来。但是，细读上下文，就知道并非他不往下说，是被他父亲打岔，使得他没有机会说了。他父亲已经听得够了，父亲不等他说完了，父亲“却”吩咐仆人说，把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上。

这叫我们看见，救恩是说神要怎样待你，不是你想神要怎样待你。如果照你所想的，就永远不过是一个雇工。当我们记念主时，我想我是罪人，但是祂却说你是儿子。我想我当沉沦，但是，祂却叫我坐在筵席上。我们说神的恩典，真不怕说得太多。说了再说，不会说得太充满了你的思想。你想你不配称为儿子，祂却作出超过你所想的。我们感谢神，因为救恩不是照着我的思想、我的看法，乃是照着神的意思。

相离还远时，是父亲看见，动了慈心。那个落在耶利哥强盗手里的，是撒玛利亚人看见他就动了慈心。（路十30～35。）什么是慈爱呢？是你落到一个更低的地位，才有慈爱。慈爱是上对下的，是施之于可怜的光景时的。如果这个儿子是顶阔绰的回来，就父亲无所动其慈悲了。慈悲的心如何动的呢？是因看见自己的儿子落到一个讨饭的地位，成为一个讨饭的人了；乃是一个讨饭的，才作儿子；一个讨饭的在门口，才坐在筵席上；一个远离神的讨饭的，才来亲近神。我们的光景，是一个讨饭的光景，就动了神的慈心。

在这里，请我们看一件事。儿子是想他不配作儿子，不过作个雇工；但是，父亲却吩咐仆人把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上。可见救恩是表明神的富足，不是表明我们的贫穷。传道人传道多年，还有不明白救恩的。救恩是讲到神是何等的富足。多少时候，我们都是想我不配；当我们有点醒悟时，还不知道我求神时，神肯不肯赦免？似乎像我这样的人，求也无可求了。但是，我告诉你，你的眼睛错了。一个财主，有数不过来的钱财，他不是想到他儿子花了他多少，乃是想到他有多少可以给他儿子花。

有一个不好的比方，我今天要说一说。我有一次遇见一个富人的儿子，我竭力劝他悔改信主。有一天，他把我领去见他的父亲。我对他父亲说，你不要拦阻你的儿子信主。你的儿子信了主，就不会乱花你的钱了。但是，他说，我多的是钱，不怕我的儿子花。他不怕他的儿子花得多。我们的神，也不怕我们花得多。我们总是想，神只有一百元，我却要花一百零一元。我们总是怕花尽了没有得再花。但是，父亲有的是钱，你不要限定神。你当知道，救恩是表明神是何等的富足，是表明神有得给我们花了还要花。

也许有人想，我有一件罪胜不过，再没有法子了。但是，我问你，你能不能说神对你这件罪不能作什么呢？多少时候，我们作基督徒真作得不好，时常软弱、犯罪，你的良心都说你完了。但是，良心是告诉你自己的光景如何，宝血是说神待你的光景如何。良心是说你自己怎样，宝血是说神待你怎样。我们的良心是被血洒了的。我们所有的，不只是良心，也不只有在盆里的血，乃是一个被血洒了的良心。不是从良心把血分开，也不是从血把良心分开，乃是血洒了的良心，比雪还要白，再白没有了。

神有袍子给你穿，不怕你卖；有戒指给你戴，不怕你当；有鞋给你穿，不怕你穿破。神的儿女，都当装饰得这样好，都当这样的美丽。一个神家里的人，神有得给他花。

二十三节：“把那肥牛犊宰了，我们可以吃喝快乐。”上一节的袍子、戒指、鞋子，是儿子一个人享受的，因为一件袍子，只能穿在一个人的身上；一个戒指，只能戴在一个人的指头上；一双鞋，只能穿在一个人的脚上。但是，一只肥牛犊，却不是一个人能吃完的，乃是“我们可以吃喝快乐。”我今天给你们一个新的思想，就是神的快乐！我得救的那一夜，越想越乐，越乐越唱。虽然没有韵，没有调，也顾不得。这是罪人得救的快乐。但是，这一节的圣经告诉我们，是神快乐，是神救人的快乐！我们都是想，一个罪人得救了，我们是何等快乐，罪人是何等快乐。我们却没有看见神救了一个罪人，神是何等快乐。我们看见这个，我们就懂得神的心了。

二十九节：“他对父亲说，我服事你这多年，从来没有违背过你的命；你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐。”这是大儿子对父亲所说的话。大儿子的心，是父亲应当给我快乐；小儿子是把什么都花了去，却叫父亲快乐。大儿子在父亲的家里是尽本分的，但是，他的错，是在只要父亲给他快乐。父亲是要他进去与他一同快乐。我们的神，要我们与祂一同快乐，我们要体会祂的心肠。大儿子是要一只山羊羔去图自己快乐，但是，在神的办法中间，从来没有给人一件东西，叫人单独去快乐，乃是要人与神一同快乐。

我把两件事来比较给你们看：一是“亲嘴，”一是“筵席。”父亲抱着他儿子的颈项，连连与他亲嘴，这样的亲嘴，是叫儿子的心得着快乐，得着满足。他被父亲这么一亲，他知道他父亲已经赦免了他，不再记念他的罪，他就得着了赦罪的自由，得着了满足。儿子坐在筵席上，是叫父亲的心得着快乐，得着满足，因他得着了祂的儿子。许多人并不知道人得救神是会快乐的。他们以为神是因着他们的强求，而救了他们，岂知神是乐于救人的。在救人的里面，神得了快乐。

当我们已经听见父亲说，你的罪我已经赦免了，我们就有了平安和快乐。如果我们还没有得着赦罪的自由，我们就可怜了。今天坐在这里的，都听见自己的罪己得赦免，已有平安了，不必去问什么人，也不必另求什么凭据，神说了一句话就够了。祂说赦免了，就是赦免了。但是，可怜，我们只有一半快乐，还没有进到神的快乐里，享受神的快乐，叫神因着我们而快乐。因着神而有的快乐，这才是敬拜。有人说得顶好，敬拜不只是感谢，敬拜是看神是可乐的。我们是以神的乐为乐，诗篇里曾有一句说，“神，你是我无上的喜乐。”我们都当看神是我无上的喜乐。

二十四节：“因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。”神说，我们应当快乐，有几个理由呢？两个理由。一因这个儿子是死而复活，二因这个儿子是失而复得的，所以理当欢喜快乐。死而复活，是儿子个人所得的；失而得，是父亲方面所得的。本来是儿子，现在又来作儿子。人本来是神所造的，后来堕落了，像死了。主耶稣来拯救人，叫人从死里复活了，这是死而复活。但是，我今天不注意讲这个；我所要注重的一点是失而又得。

路加十五章三个比喻，羊失去，钱失去，儿子失去。你们曾想过没有？这三个失去，是谁失去呢？我们都是想，那只迷失的羊是何等可怜，也许碰着荒山乱石，也许走到荆棘路途里。我们却忘了失羊的是牧人，受损的是牧人，是那牧人可怜阿。我们都是想，失去的一元，不知落到那里去了，却忘了失去一元的是那妇人，受亏的是那妇人阿。讲到末了一个比方，都是想到浪子如何苦，如何流离失所，如何连豆荚充饥都得不着。想到这个浪子回头，他的福气是何等的大，就为着他快乐。但是，失一子的是谁呢？不是儿子，乃是父亲。是父亲苦，是父亲受亏损，是父亲枉费了心血，白费了许多教育费。所以父亲说，我这个儿子是失而又得的，他们就快乐起来。我们曾否想到，我们若是有一次的回头，有一次的顺服，会叫神的心快乐呢？福音的最高点，不是给我们看见，罪人得着什么，乃是给我们看见，神得着什么。你看钱是你花了，受损失的却是神。我们应当将自己完全归与神。我们所给神的有多少呢？你不要以为冷淡一点不要紧；就是你这一点的冷淡，你要知道是神受了损失。你不要以为爱一下世界，与世界调和一点不要紧；你要知道这与神有多大的关系，这是叫神受损失的。你每次到神面前来，再一次将自己献给神；你再一次肯放下自己，叫神有所得着，你就叫神的心有所乐了。

不是我个人的小得小失算得什么；能算得什么的，是神应当有所得着。当我每次想，我拣选一条道路，顺服神一下，竟然能叫神的心快乐，叫神有所得着，是何等的好呢。神能创造宇宙，神能加增东西与人，惟神对于一个人的心，有失去的可能！神没法勉强一个人的心！我想像神这样大，像神这样无所不能，无所不有，像神这样一位造化的主，竟然要从一个像微虫、像尘土的我有所有得着，这是何等的快乐呢！祂说，“我们理当欢喜快乐！”就是这样一个浪子回头，竟然叫神快乐。包容宇宙的神，只因你一点的顺服，要有所喜乐。奉献，不是勉强你，委屈你，乃是使你进入神的快乐，叫神因你快乐，这是何等的希奇呢！但愿我们今天都进入神的快乐，都给神一点快乐。

主不失望的原因　讲经记录第二十一期

读经：

约翰福音四章十三至十四节：“耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

约翰福音二章二十三至二十四节：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。”

约翰福音六章十五节：“耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”

约翰福音七章三至四节，六节，九节：“耶稣的弟兄就对祂说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。…耶稣就对他们说，我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。…耶稣说了这话，仍旧住在加利利。”

约翰福音十二章二十四节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”

约翰福音十三章三十七至三十八节：“彼得说，主阿，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。耶稣说，你愿意为我舍命么？我实实在在的告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”

约翰福音十六章三十一至三十三节：“耶稣说，现在你们信么？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”

我们的主在世上所作的事，没有一件是不好的。马可福音里有一句话说，祂所作的都好。真的，祂所作的事，都是好的。今天我们要讲到主耶稣所作的事。同时呢，我们要特别注意到约翰四章十三、十四节的话。

这里是主耶稣说，祂如何要充满基督徒的心，叫他们不再有得不着的欲望。这是主耶稣所亲自应许我们的：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。”凡人喝了主所赐的水，就永远满足了欲望，永不会觉得再差一件事，永不会失望。那么，我们就有一个问题说，真的能如此么？是的，我们接受主耶稣的人，是真能永远不渴的。但是，为何有人仍得不着满足呢？有的人要说，我仍口渴，我还有要得着没有得着的，我还有所要得着的。难道是主的应许不应验么？不，主说，凡喝我所赐的水，就永远不渴；主是叫人得永远满足的。

那么，为何我们仍口渴呢？为何仍不满足呢？为何仍有欲望呢？为何仍是悲伤的呢？为何仍是忧愁的呢？为何仍是要求的呢？为何仍要自怜呢？这是因为我们只看十四节的应许，而忘记了看十三节的宣示。主在这里不只说，“人若喝我所赐的水就永远不渴，”主并且先说，“凡喝这水的－就是世界的水，就是雅各所留下的水，就是世上最好的水－还要再渴！”

许多人因为不明白这世界之水的性质是如何，这世界所能给他们者的性质是如何，能否耐久，时候的问题是如何，因为他们不能从起首就明白暂时的和永久的，能见的和不能见的，属物质的和属灵的分别是如何，所以就不知道要得着十四节所告诉他们主能满足他们心的应许，是应当先明白十三节所说这世界的水是不能满足他们心的。先要知道“凡喝这水的还要再渴，”然后能明白主所告诉我们的“永远不渴。”主是要我们得满足的，叫我们不必得了一个，又盼望一个，得了一个，又盼望一个，永得不着满足。

今天我不是来讲喝这世界的水，不能满足人的心。乃是要解释为何基督徒在世上仍旧感觉口渴。基督徒为何仍是口渴呢？因为基督徒回头再喝了十三节的水。一个人为何会失望呢？若没有盼望，就不会失望。若永无盼望，就永不会失望。人若永不盼望有钱财，就永不会因无钱财而失望。照样，我们若盼望世界的水能满足我们，我们的眼睛就转了方向，我们就会觉得渴了。这是我们在神面前觉得伤心，觉得难受，觉得失望的原因。

我们不会得满足。为什么呢？有一个缘故。因为我们盼望得着快要过去的东西，来满足我们的欲望。你盼望要得着快要过去的东西，快要过去的名声，快要过去的钱财，你就永远得不着满足。这些东西到了你手中时，你要看见它们并不会安慰你，叫你快乐，叫你满足。所以你觉得又有欲望了，你又要别的东西了。你又渴了，所以你又得再喝了。我们的错是在我们要在快要过去的事物上，满足我们的心。如果你的手抓住这些快要过去的东西，你的心想这些快要过去的东西，你的心就永不得满足。

我今天特意专读约翰福音，论到主耶稣的话。（自然在约翰福音之外，其余三卷福音书中，也有许多讲到主的话。）我们的主耶稣基督从来不灰心。若照祂一生的遭遇，祂一生的环境来说，祂是可以有多次的灰心和失望的。但是祂不。以赛亚四十九章里有论到主的话说，神要祂使雅各归向神，使以色列到神那里聚集。但是，结果呢？我们知道在表面上好像完全失败了。祂呢？祂如何感觉呢？祂说，“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空，然而我的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。”（4。）祂并不失望。以赛亚四十二章也论到主说，祂不灰心，也不丧胆。虽然祂所遭遇的，可以叫祂灰心丧胆，但是祂并不。

约翰福音和马太福音所注重的不同。约翰福音所说的主，是一位从起头就被人拒绝的。马太福音所说的主，是在十二章后，才被人拒绝的。约翰第一章，就记着主到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。祂来为要担当以色列人的罪，为要担当外邦人的罪，但是人不要祂，拒绝祂，不接受祂。祂在十字架上时，人不要祂，神也不要祂；若是我们，必定要失望、灰心、忧愁、难过了。但是约翰十九章记载，主在十字架上喊说，“成了！”若是你和我，就要喊说，“罢了！”祂却像打胜仗的军兵呐喊一样，喊着说，“成了！”祂一生一世把神当作祂的满足。祂对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么。祂只盼望神，以神为祂的满足。祂说，除了父以外，没有人认识子；我不受从人来的荣耀；子来不是要行自己的意思，乃是要遵行差祂来者的旨意；看哪，我常行差我来者的旨意。我们的主一生一世只把神的旨意当作祂的满足。祂只把神当作祂的满足。所以，世上的人、事、物，无论如何变迁，都不会使祂失望。凡以神为他满足的人，是不会失望的。

我们在消极方面，当对世人一点盼望都没有。不盼望世人所给的名声、荣耀、帮助、安慰、扶持等等，我们就要永远不渴了。我们应当注意我们对世界之水的看法。我们对世界的看法如何，就我们对世人的盼望也如何，这是定规的。

“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。”（约二23～24。）

在约翰二章里，主行了两个大神迹。祂行第一个神迹时，门徒就信祂。祂行第二个神迹时，有许多人看见祂所行的神迹就信祂。（23。）照我们的看法，只要看见聚会的人多起来了，传道时信主的人也多起来时，我们的心就不知不觉的摆在这些工作里头。但主并不如此。二十四节说，“耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。”祂不肯从人身上享受什么。祂不把自己交托他们，因为祂知道他们将来要钉祂在十字架上。当这许多人相信主时，主是欢喜；但祂不把自己交给他们。主并不让这些人得着祂的心。工作虽然顺利，但是工作并不占住祂的心。所以，祂能保守祂的超脱。

“我不受从人来的荣耀。”（约五41。）

在这一章里有一个三十八年不得医治的病人，被主一下子就医好了。有许多本来反对祂的人，现在不反对祂了。有许多人归荣耀给神，但主耶稣说，“我不受从人来的荣耀。”主是说我不受从人来的荣耀。若是我们，怕要欢迎人的荣耀了。如果你盼望人给你荣耀，当人给你荣耀时，你就快乐；如果人不给你荣耀时，你就失望。主却在消极方面，不接受什么人的荣耀，什么都不接受，祂不盼望，也不接受，所以，不至于失望。

“耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”（约六15。）

当时有几千人聚集。他们因看见主分饼的神迹,就说,这人真是我们的王。虽有这许多人抬举主，主却拒绝他们。祂并不肯受人的荣耀。人所给祂的，祂并不接受。祂不肯喝这世界的水。神在祂里面已经满足了祂的心，所以，祂能拒绝一切世界所要给祂的。“退去”是一个最好的态度。“退去”能保守一个为神作工的人不受人高举的害。“退去”使人能有机会证明神的满足。“退去”也是因为里面已经是满足了神的。

“耶稣的弟兄就对祂说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。…耶稣就对他们说，我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。…耶稣说了这话，仍旧住在加利利。”（约七3～4，6，9。）

那时，主耶稣的弟兄们，以为祂行的神迹多就可以出名；所以对主耶稣说，你要出名，当到人多的地方去。在这里你的门徒不看见你，不会信你，犹太人不看见你，也不会信你。耶路撒冷是个大地方，那里人也顶多。你到那里去，人会信你，也会出名。但是主却“仍旧住在加利利。”虽然易地而居，乃是一件很容易的事；并且作了这件事，能给祂自己许多的便利，祂却不为。世人多半是好奇的。世人因好奇而发的赞美是很多的。主若肯迁就地，就可以有千百的机会，受人的赞美。主却不把自己交给他们。祂不要人们特殊的称赞。祂里面已经有了东西，所以外面的东西用不着了。祂是如此的认识世界之水的性质，所以，当祂被钉在十字架上时，有几个女人为祂号哭，祂对她们说，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。祂并不失望：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24。）

在这一章里，我们可以看出是主一生最荣耀的一天。不只有许多犹太人信祂，不只祂的朋友们信祂，就是法利赛人也彼此说，“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了！”（约十二19。）并且，不只仇敌承认失败，不只朋友相信倚靠，不只犹太人信祂，连外邦人也信祂。当时也有几个希利尼人，求腓力去告诉主耶稣说，他们愿意见主耶稣。这几等人，都承认今天是主耶稣得胜的一天。若是我们在这种光景中，我们就要觉得腾云驾雾、趾高气扬了。主耶稣却是怎样呢？祂就是在这时候对祂的门徒说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这句话原是主耶稣指着自己的死说的。（看十二33。）主好像就是对着腓力说，父差我来，要我走的路，不长久是骑驴进耶路撒冷的路，不是一直受人欢迎的路。世人可以把他们所有的给祂，但祂并不享受，也不接受。这世上的水祂一点也不肯喝。祂拒绝人所给祂的。祂认定了神所给祂的。

我们应当学这功课。特别是主的工人们应当学这功课。因为虽然今天人们的脸朝着你，也许明天他们要用脚跟朝着你。今天对着主喊和散那的人，就是明天喊着说除掉祂的人。主并不因他们灰心失望。因为祂对于人美好的待遇，心中有一种秘密的拒绝。祂和祂的环境，从来不生直接的关系。祂所直接顾念的就是神和神的旨意。所以祂在世的道路不是弯曲的；我们的道路却是弯曲的。我们的主没有让朋友叫祂的道路弯曲一点；没有让人的赞美左右祂的行径，没有让仇敌的反对改变祂的程途。

“彼得说，主阿，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。耶稣说，你愿意为我舍命么？我实实在在的告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”（约十三37～38。）

上述的诸般试探，有的是人的荣耀，有的是仇敌的贡献，现在主有更难过的试探，就是彼得所给祂的。彼得说，“我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。”主却回答他说，“鸡叫以先，你要三次不认我。”照我看，彼得在许多的时候都是行在主面前帮助主的。但主却不把自己交给他。若是我有了门徒的话－自然我不会有门徒－若是这个门徒本来总是在我面前帮助我的，一旦他不承认我，而我又是站在法庭中受审，我怕我要狠狠的看他一眼，意思是对我那门徒说，你不承认我么？但是，主回过头来看彼得一下。就是主这看一下，就叫彼得出去哭了。我们的诗歌里有一首诗这样说：

什么会使地上的偶像，失去它那美丽的模样，并不是灰心、失望或劝勉，乃是“无价之宝”的一现！

惟有彼得所见的泪眼，司提反所仰望的荣脸，陪着马利亚同哭的慈心，会使我脱离地的吸引。

只要祂这两眼把我们看一下，就够把我们溶化了。

但是，祂这一看彼得，还有另一方面的启示。我们对于我们的彼得，盼望太多了。所以当他说话靠不住，当他对不起我们时，当他谈我们的事时，我们就灰心失望，甚至难过悲伤。我们经不起受我们彼得的误会和失信。但是，我们若喝这世上的水，盼望朋友来满足我们，盼望亲戚来满足我们，盼望别人来满足我们时，我们必定再渴。如果我们只因神给的房子而快乐，因神给的朋友而快乐，因神给的食物而快乐，因神给的别的事物而快乐，我们就能因神而满足，就不会在境物变迁时失望，不会过不去，不会难受了。

“耶稣说，现在你们信么？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六31～33。）

那时，那些门徒都信主耶稣了。主就对他们说，“现在你们信么？”祂又说，“你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”约翰十七章里是主末次的祷告。十六章是主在地上末次对门徒的讲话，祂所讲的话，结晶点也就在十六章里末了的几句。祂说，你们都要跑走，留我独自一人。若是你和我，就要埋怨神说，为何把我一人留在这里呢？但是主说，我的父是与我同在的。祂好像很可以从祂这许多多年与共的门徒身上得着一点安慰，但祂却没有把祂的盼望放在他们中间的一个人身上。所以虽然他们都去了，祂却没有觉得心乱难受；反之，对他们说祂的经历，要叫他们在祂里面有平安。祂知道喝这世界之水的，必要再渴。所以虽然有现成的水摆在祂面前，祂也不喝。不喝这水的人，就不会再渴。

我们为什么不能过一个满足的生活呢？为什么我们会失望呢？就是因你有了盼望。你的盼望顶大。但你不能得着你所盼望的东西，来使你满足，你就失望了。我可以作一个见证。多少时候有人羞辱我，但是也有多少时候有人赞美我，（有时撒但也赞美我，）主就使我记得这一节圣经，就少喝这些水，免得我过了一时又喝，有了失望的事。世界所给你的人情、帮助、钱财、名声、舒服、安慰等，这些都到你这里来了，你就想因为这些是你的了，应当尽量喝。你若尽量喝，有一天你要渴了！你在世上喝多少，你在世上也还要渴多少。

有的基督徒问我说，为何许多人会觉得主的宝贵，我却不觉得主的宝贵呢？我可以回答他们说，这是因为你在主之外，另有许多水，你喝了，所以就不以主为宝贵了。只要看我们在地上的奉献有多少，我们在世上所失去的有多少，就可以知道我们宝贵主的地方有多少了。

保罗并不是光说，他以主为至宝。他乃是有所失去。他看万事都是有损的，他将万事都丢弃了，同时他说，因我以认识我主基督耶稣为至宝。你应当在主之外，没有别的，你就要证明在主之内什么都是宝贵的，都是可以满足你的。若是照约翰四章所说的来看，你失去的是多少，你得着的也必是多少。你对世上来的所拒绝的有多少，你享受主的丰富也就有多少。

朋友们，若是人把人情、名声、安慰、荣耀、钱财等给你，你是怎么作呢？撒玛利亚妇人难道是因有了活水，而不喝这世上的水么？不，这世上的水她还是要喝的。我们不能不喝这水。所以，当世人、朋友、亲戚把荣耀、名声、钱财、安慰、帮助给你时，你可以让他们作；不过你不要把你自己放在里面，不要把自己交给他们，心里不要受他们的感动，也不要对他们有所要求，不要求喝，也不要喝，就不至于失望。

以赛亚五十三章二节说到主耶稣的话，我觉得是顶宝贵的。“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。”这是什么意思呢？如果是在有水的地方，树木就很容易生长，也要长得更快。但是主的环境并不帮助祂。在祂的环境里，一点没有可以给祂的。世界没有什么可以帮助祂的。仇敌没有什么可以帮助祂的。魔鬼没有什么可以帮助祂的。天使也没有什么可以帮助祂的。祂的一切都是神给祂的。祂并没有从祂的四周得着什么可以鼓励祂、扶持祂、安慰祂的。祂的生活是一条直线。我们晓得，一条直线是两个地点中距离最短的路。我们的主从这世界到那里是走一条直路。主说，手扶着犁向后看的，不配进神的国。这是什么意思呢？因为手扶犁的人，他的眼睛必须一直向前看；不然，他所犁的那条犁沟，就弯曲了。当他眼向前看时，他所犁的是直的。他若回头看，他所犁的就立刻不直了。哦，神不要我们转弯，不要我们绕圈子。祂是我们的满足。

我们为何能满足呢？因为祂说，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。外面的名声，外面的荣耀，外面的一切都没有用。除了我在你里面，除了神的灵在你里面之外，没有什么可以满足你的。真的，除了祂以外，没有能满足我们的。同时我们若不以祂为满足，我们就不能在此记念主。

我感谢祂，因祂为我走过了一切的道路。祂真是可爱的主！

主的服事　讲经记录第二十二期

读经：

马可福音十章四十五节：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”

路加福音二十二章二十六至二十七节：“但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。”

路加福音十二章三十七节：“主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”

这三处圣经给我们看见，基督在从前怎样服事我们，在现在仍是怎样服事我们，在将来还要怎样服事我们。

我们先看第一处的圣经：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”这一节圣经讲到人子来，对于任何人，祂都服事。无论什么人来到主的面前，主总是服事他们。饥饿的，主给他们吃；患病的，主给他们医治。无论何人，无论何时，无论何地，主总是服事人。主最高的服事，就是舍命作多人的赎价。祂是用祂的命服事人。多少时候，我们都是想，我们怎样怎样服事神。那里知道，基督在十字架上，是用祂的命服事了我们。当我们还作罪人的时候，祂就服事了我们。

我们再看第二处的圣经：“但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。”马可福音是讲到基督怎样服事罪人，这里是讲到基督怎样服事门徒。祂说，“我在你们中间，如同服事人的。”我们要记得，主在我们中间是服事我们的。这是恩典！

擘饼聚会中摆在我们面前的那饼，就是表明基督怎样服事我们。祂的身体是为着我们擘开的。救恩就是基督先服事我们，然后我们才服事基督。基督服事我们，不只祂在十字架上是如此，祂在我们中间也是如此。当我们有需要时，就当来到主面前，让祂服事我们。

有一次，主散开了众人以后，独自上山去祷告。门徒在船上，因风不顺，摇橹甚苦。夜里四更天，是天顶黑、人顶爱睡的时候，就是在这个时候，主来帮助他们。他们以为是鬼怪，便害怕，喊叫起来。主却连忙对他们说，“是我。”（可六45～51。）主可以对他们说，“是你们的主，”“是神的儿子；”但是祂没有这样说。祂说“是我，”这是什么意思呢？假如有人叩门，里面的人问是谁，叩门的人答应说，“是我，”这人必定是里面的人所熟悉的，里面的人才能认识这“我”的声音。主来帮助门徒，是顶熟的、顶亲爱的来帮助他们。既然如此，我们应当如何享受基督的服事呢？

主可以不出丁税的银子，就是出的话，半块钱也就够了。但是，主顾念到彼得，所以就叫彼得往海边去钓鱼，把先钓上的鱼拿起来，开了它的口，得到一块钱，够作祂和彼得的税银。主服事彼得，就预先为彼得预备好了。（太十七24～27。）

我们读四福音书，有没有看见主一步一步服事祂的门徒？也许你要希奇，以为只有基督徒是应当服事基督的，怎么基督还服事基督徒呢！主为什么服事基督徒呢？“是谁为大？是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大么？”这是人的眼光。我们的主却是“在你们中间，如同服事人的。”因为祂大的缘故，因为祂顶大的缘故，所以祂服事人。越大的，越能服事人；越小的，越不能服事人；顶小的，恐怕他连一个人都服事不来。主大，主无限的大，所以主能无限的服事人。

主说，“我是世界的光。”（约八12。）还有什么比光更能服事人呢？跟从这光的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。主说，“我就是生命的粮。”（约六48。）还有什么比粮更能服事人呢？人若吃这粮，就必永远活着。主所作的一切，都是为着服事人。阿利路亚！我们有一位主，祂是服事我们的！当你有难处发生，当你毫无办法时，你就给主机会服事你。祂大，大到能在一切的事上服事你。

还有一件事，就是主为门徒洗脚。在彼得看，这是“永不可”的一件事。但是，主洗了他们的脚，主服事了他们。（约十三4～8。）

末了，人捉拿主耶稣的时候，主问他们找谁，他们说，找拿撒勒人耶稣，祂就说，“我就是；你们若找我，就让这些人（编者按：指门徒）去吧。”（约十八8。）主是何等的顾念门徒。从起头到末了，主都是服事他们。

祂曾对父说，“你所赐给我的人，我没有失落一个。”（约十八9。）哦，主是从头一天起一直到末了都服事我们。

还有第三处的圣经：“主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”哦，这太恩典了！那里有这样的事呢？但是，主说祂将来还要服事我们。我们一次欠主的债，作一个白受恩典的人；我们也是永远欠主的债，作一个永远享受恩典的人。

我们不知道今天有几个人会享受基督的服事。多少时候，我们想错了，以为我们应当服事基督就是了。我们有没有要基督服事我们呢？有的弟兄说，他祷告太冷淡，他想自己要怎样作才会热心起来。在这时候，你要知道，基督在这件事上要服事你。有人想他不会读经，他就是打算明天应当怎样作。但是你要知道，基督在这件事上能服事你。

神把基督赐给我们，就是要基督服事我们。从基督死在十字架，一直到永远，基督都是服事我们。这个虽然是我们所不能明白的，但是，我们享受好了。不要像彼得那样推辞，要像约翰那样靠着主的胸膛，让主作去。

我们主的自别为圣　讲经记录第二十三期

读经：

约翰福音十七章十六至十九节：“他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”

我今天不多说别的，我所注意的，是十九节主为门徒的缘故，自己分别为圣。在这里所说的“分别为圣”与“成圣，”在原文是一样的字。今天在这里所读的圣经，是有点特别的。主要门徒成圣，主就得为他们的缘故，自己分别为圣，这是什么缘故呢？许多人读到这里，就有了一个难题－难道祂不是圣洁的么？难道祂的本性不是圣洁的么？为什么祂自己要分别为圣呢？我今天在这里，就是要把主在地上的行为再略略说一点。

我们的主在本性上，就是圣洁的。祂是从来不知罪的。祂也是神。祂有神的能力。凭着祂自己而说，有许多的事是祂可以作的，可以随着祂的意思作的，与祂的圣洁性情并不抵触。凭着祂的能力而说，许多的事是祂可以作得到的，祂有祂独立的能力，不必等候神，就作得到的。但是，我们并没有看见我们的主如此的说话行事。祂在事事上都是受神旨意的支配。甚至祂说，“子凭着自己不能作什么。”这是为什么呢？这是什么意思呢？难道我们的主随着自己的意思，用祂自己的力量所作的事还是罪，像我们的一样么？不，一千个的不。那么，祂为什么如此的不随着己意，不用己力去作事呢？这就是祂的自己分别为圣－为着祂的门徒的缘故。祂可以自由的地方，不自由；可以用力的地方，不用力；为要在门徒面前立下一个好榜样。因为像祂那样的圣洁，是可以随着己意的，可以使用己力的；但是门徒们若也随着己意，使用己力就是罪了。

许多事，主都有祂的自由；许多事，主都可以去作；但是，祂为门徒的缘故，却自己喜欢受捆绑。换一句话说，因为门徒的缘故，主失去自己的自由。祂放下了多少合法的权利，祂失去了多少个人的自由，为要使门徒们知道我们在神的面前是不能自由行动的，是不可以用自己的力量的。祂若不能，就何况我们呢？弟兄姊妹们，你们曾想到我们的主在地上一生的生活么？祂在地上，一生都是受限制的。祂是神，但是，祂竟然成功为一个人。祂可以不吃不喝，但是祂却同人一样的有饥有渴。祂是神，祂却成为一婴孩。祂是绝对伟大的，祂却照人的身量长大。祂那样荣耀的神，竟然摆在一个瓦器里。

我们的主在世上，必定比别人更劳碌。有一次，主对犹太人说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。”犹太人说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”（约八56～57。）哦，朋友们，你知道犹太人说这话的意思么？他们是特别要把主的岁数说小些。我顶相信以赛亚五十二和五十三章所说的：“祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁。…祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。”主这时只有三十岁，犹太人故意要把祂的岁数说小些，还说祂近五十岁，这可见主形容的苍老了。祂真是一个饱历风霜的人，这是从祂的面容可以看出的。让我告诉你们，这些不过是祂在肉身上所受的限制，祂在灵性上所受限制，还不知有多苦呢。

我们的主，真是圣洁没有私欲的。有许多事祂可以自由作的，但祂竟不作，祂所以这样，乃是为祂门徒的缘故。有一次，有人来见彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得说，纳。主虽然可以不必纳丁税，但是恐怕触犯他们，就对彼得说，“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”（十七24～27。）彼得是当交丁税的，主是不当交丁税的，但主为彼得的缘故，自己分别为圣。主要叫彼得知道应当服政权，所以就纳丁税，主是为彼得的缘故来受限制。

当主从客西马尼园出来，有人捉拿主的时候，彼得伸手拔刀将大祭司的仆人砍了一刀，主怎么说呢？主说，“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？”（二六53。）但是，主为什么缘故不作呢？主是为着这些门徒分别为圣。主的意思是，我若要父现在为我差遣十二营多天使来，那么，你们将来怎样呢？你们也可以吩咐火从天上降下来，烧灭撒玛利亚人了。主可以求父差遣十二营多天使，但是，门徒不可以吩咐火从天上降下来，所以，主为门徒的缘故就不如此作了。祂分别自己为圣。祂受门徒的限制。

有一次，在旷野的地方，天已经晚了，跟随耶稣的人，除了妇人孩子，还有四千。主对门徒怎么说呢？祂说，“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”（十五32。）“也”是什么意思呢？这告诉我们，主已经三天没有吃的，所以底下才有他们也没有吃的了。主没有吃的，命门徒去买一点食物吃，是何等合法呢，但是，祂所记念的，不是祂自己三天没有吃的，乃是他们也三天没有吃的了。如果主这时候只顾自己的吃，就五旬节时要多出几个亚拿尼亚和撒非喇了，因为他们要为自己留下几分了。主是为门徒的缘故，自己分别为圣。祂不只在肉身上受限制，祂在灵性上也受限制，祂真是苦！

照样，在主里面先进的弟兄们，因为他受教更深，经历更多，良心更强，认识神更清楚的缘故，有许多的事是他可以自由作的，不只没有罪，并且是绝对合法的。但是，只因许多少年的弟兄的缘故，他却不能作了。比方：许多的时候，我在少年的弟兄中同居，就感受了这个困难。因为身体软弱，你也许需要更多的安息；但是，因为恐怕会引导他们懒惰的缘故，宁可不多歇息。夜里失眠，你本来可以迟一点起来，但是，为着软弱的弟兄要因你的迟起，也迟起，便失去清早的读经祷告；就宁可忍痛早起。本来你胃口不开，可以稍微注意饮食一点，但是只因会使少年的弟兄不肯学习恶食的缘故，就宁可不食了。这一种为着别人，分别自己为圣的事，乃是非常之紧要的。

有一个母亲，有四个儿子。这四个儿子都爱喝酒，把家里的钱都要花尽了。有一天，这位母亲去告诉一位传道人。这人就问她说，你喝酒不喝呢？她说，我每饭时喝一点酒，但从来没有喝到醉的地步，我的丈夫也喝一点酒。传道先生说，如果你不能除去这一杯不喝，就你也不能盼望你的儿子除去那一杯不喝。真的，父母不过有一点的嗜好，他的儿女，就必有加倍的嗜好。父母吸烟，儿女就要吸大烟；父母看电影，儿女就有作电影明星的机会。

主要门徒成圣，所以祂自己分别为圣。主给我们留下了榜样，我们要照着祂的脚踪行。祂不必受限制，但是，祂却受了限制，祂是为门徒的缘故，自己分别为圣。你们知不知主与门徒同住，祂是多苦，祂是多受限制。如果说累，祂比门徒更累；如果说饿，祂比门徒更饿；如果说休息，祂比门徒更需要休息。但是，祂除了独自一人在山上祷告以外，祂从来没有离开他们。门徒如何，祂也如何。到顶末了，门徒不能说祂有什么不是。门徒都作见证说，祂是无罪的。彼得说祂是无瑕疵、无玷污的；说祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。一个常与祂同住的人，是最能知道祂心意的，这是一个常与祂同住的人所作的见证。

主是圣洁的，但主为门徒的缘故，自己分别为圣。我们在家里，在学校里，在弟兄中间，在姊妹中间，也当这样。是神把我们摆在这里，要我们作暗中的亮光。我们必须经过剥夺，必须经过捆绑，不然，你就不能盼望别人成圣。你必须为着人的缘故，自己分别为圣。今天我们看见我们的主，祂的脚踪是何等美好，让我们跟着祂的脚踪行。

关于上海工作的几句话　讲经记录第二十三期

今天有一重要的报告，是我们昨天下午祷告聚会时弟兄姊妹们所定规的。在已过一月之久的查经聚会中，我们已尽力查考过关于教会的真理。因此，我们的聚会也当有一点变动。在已往的年日中，聚会里的事，只有一二人负责。起初是作工的人在这里传福音和真理的缘故，所以作工的人就暂负聚会里事情的责任。现在时候已到，工人们应当退在一边，本地聚会的弟兄姊妹们应当起来负责。

按着圣经的教训，每一个地方设立教会的经过是如此：神的仆人，如使徒们出去作工。比方说他们到以弗所，他们救了一些人。以弗所的信徒，是他们作工的结果。他们既作过工，有人可以聚会了，他们就退回去。他们将一切的事情交给那地的长老和执事们去管理。这样看来，一个地方的信徒，应当负一个地方的责任。所以我们要请在上海的弟兄们起来负本地的责任。

我代表这里同工的兄姊们，报告给和这里有交通的兄姊们一点信息。我们在此地工作四年多，对于我们工作的性质，经费的用法，工人工作的支配，是许多人所要知道的。所以今天我稍为说一点，使大家明白。

壹　工人也不过是一个平信徒

没有说工作的性质之先，请查看圣经对这事是怎样说。我们知道按着圣经，在聚会里一切的人都是平等的。但是，在工作方面，就有特别工人和普通信徒的分别。（然而，这个分别，实在算不得分别的。）在人所组织的会里，你会碰着人告诉你说，那些是有职分的人，那些是平信徒。这是不是合乎圣经的呢？要知道按着圣经，在工作上是有工人和普通信徒的不同。这个不同，不是因为他们人是怎样不同的，乃是因为他们的工作不同。但是，在聚会时候，无论如何，所有的人没有一点的分别，不论他是工人、商人、学生、医生或作主工的，都是信徒，同是一样的。请记得：当信徒们聚集在一处的时候，无论那一等人，无论是如何的人，都是与你平等，与你一样的。你看见一个作工的人在聚会里，也许要想他比我特别点，好像他有权柄一样。我告诉你，在聚会里，他和你一点的分别都没有。现在我把聚会和工作分开来说。

主对门徒说，“外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。”由此可知聚会里，从来没有大小阶级职分的分别。但是在工作上就有分别。实在一个专门传福音的人，他和别的信徒的不同，并非因为他是主的工人，别的人不过是平信徒；不过只因为他的工作和别人不同，所以有了分别。并且这种的分别，也是很自然的。大家都是信徒，大家都是弟兄，有的弟兄是作医生，有的弟兄是作学生，有的作人的用人，有的作商人，也照样有的是专门传福音的。一个专门传福音的人，和别的信徒的不同，不过和一个医生或一个商人，和别的信徒不同一样。再也没有比这个多了！在聚会里，大家一样的是弟兄，不过在大家散开以后，各人有不同的工作而已。专门传道的工作，和经商的工作，一样的与教会是无关的。聚会、记念主、祷告、唱诗、运用属灵的恩赐、教训经义、传神的信息、作见证，乃是教会中每一个弟兄，所同有、所同负的事。经商如何不是一个教会里的事，照样专门传福音也不是一个教会里的事。无论那一个弟兄，在教会中的地位和工作（按着他的恩赐）都是一样的。所以保罗才说，每一个都可以作先知讲道的。在教会之外的工作，就有商人、医士、学生、和专门传福音的不同了。

当大家散开的时候，各人去作各人的工，有的人行医，有的人经商，有的人读书，有的人传福音，等到大家聚会敬拜神的时候，大家都放下他平时所专门、所特别作的工，而同心合意的，在神的面前，事奉神，并受造就。大家只有平时工作的不同，而没有聚会时地位的不同。这是圣经的教训。

贰　工作和聚会

当一个地方没有人信主的时候，乃是神的工人在那里作工，引人得救。当有人得救之后，在那个地方，就有了一个教会了。当这个教会还没有完全被建立之先，教会的事是暂时在工人的手里。这是合乎圣经的。但是，一个教会的事长久在工人的手里，乃是圣经所没有的。工人不应当管理一个本地的教会。工人所当管理的是他的工作。当教会尚未成立，只能算得他的工作时，他可以管理，一经成立，教会的责任，就在当地信徒的身上，不在工人的身上了。

我们从前已讲过工作与聚会的不同了。在去年十一月的查经聚会中，我们已花两夜的工夫题起工作与教会的不同了。工作是工人负责的。聚会是本地全体的基督人负责的。工作与聚会的不同，正如你的店与你本地的教会的不同一样。我要问你们，在哈同路的聚会中，有谁作“传道”呢？你应当答应说没有。就如我如果问你们，在哈同路的聚会中，有谁作医生、作裁缝呢？你们要答应说没有一样。聚会中并没有“牧师，”聚会中只有弟兄姊妹。在聚会中，用不着工人，像聚会中用不着医生、裁缝一样。所以若有人问你们，在哈同路的聚会中是谁作“传道”？你们若说是倪先生，我是第一个不承认这件事的。我若问在以弗所的信徒说，你们以弗所的使徒是谁？他们要说，我们没有我们自己的使徒。但是，有一位使徒保罗，他曾三年之久在我们中间。在以弗所地方的教会，有一位地方的使徒么？没有。所以我们也没有地方的传道人。我们若问在以弗所的信徒，你们有牧师么？他们要说，没有。不过有时，有牧师、使徒、或先知等来到我们中间作工而已。

神是把使徒、先知、牧师、教师、传福音的赐给祂中外古今的教会。但是，一个地方的教会，并没有使徒、先知、牧师、教师、传福音的。在神的工作中才有这五等人。神的工作中有工人－使徒、先知、牧师、教师、传福音的。在地方的教会中，并没有。罗马教中有神父和平信徒的分别；基督教中有牧师和平信徒的分别；这是尼哥拉党的教训，乃是主所恨恶的。使徒、先知、牧师、教师、传道等，乃是神的工人。使徒、先知、牧师、教师、传福音的的工人，在聚会中，记念主的时候，不过也是个弟兄姊妹，与其余的信徒一样。你们不要想在主日聚会中，我们不好开口祷告教训，是要让工人祷告讲经的。

工人与教会有什么关系呢？工人是各负自己的责，而作神的工。他们可以帮助教会，他们可以帮助信徒；教会也可以帮助他们的工作，也可以帮助他们个人，无论是在祷告上，或物质上；但是，他们的工作，是他们负责的；聚会的事情，是全体的信徒负责的。工作与教会的不同点就是如此。我们如何不能因有一位弟兄是作裁缝的，就说他是我们教会的裁缝；照样我们也不能因有神的工人在我们的聚会中，就说这位神的工人是我们教会的。

工人与教会有什么关系呢？自然有。工人以工人的资格，在教会里是没有特别关系的。但工人能以一个弟兄姊妹的资格来帮助教会。并且因为工人所作的工是特别为着神的，所以教会全体应当与之有特别的合作，并且给以特别的帮助。

说到这里，就让我再题起工作与聚会的一点不同，来帮助与我同工的人。我们已经看见，在神的教会中是没有大小阶级的分别的。但是，在神的工作中就不同。在工作里不像在教会里，大家都是平等的。所以我们看见提摩太、提多、马可都是与保罗同工的；但是，保罗有的时候，竟然差遣他们。在神的工作中，我们很自然的看见，保罗比他的同工们多负一点的责任。不只属灵的工作如此，就是属世的也是如此。在一个医院里，一个商店里，一个学堂里，都有主体负责的人，和帮助的人。如果大家要负一样的责任，那就大乱了。不过，说到这里，我们不能不题起，人现在所组织的神的工作，所有的布置、选举、地位，与这个是大不相同的。按着圣经，我们找不到什么“长，”什么“员”的人的选举和称呼。乃是顶自然的，在灵性上特别长进者，特别多负一点的责。

我们看慕勒先生。他也许是前一个世纪，信心最大的人了。当他在伯赛大会所的时候，认识他的人告诉我们说，在聚会的时候，他特别坐在后背，恐怕人以为惟独年纪和灵性像慕勒那样的人才能开口。他要留下机会，给少年的信徒们。但是，我们知道慕勒也办一个孤儿院。这是他为神而作的一个工。他怎么作呢？他在里面负总责，无论是建筑，是买卖，是其他的事，都是他负总责。有几十位与他同工的弟兄姊妹们，但是，他们都负他们一部分的责任。大家同工，但是，责任并不相同。

叁　地方教会的负责人

难道在地方的教会中，就没有特别负责的人，没有特别地位的人么？有。请看以弗所的教会，他们有长老和执事。虽然没有以弗所的使徒、先知、牧师、教师、传福音的；但是，却有以弗所的长老和执事。每个教会都应当到有长老、执事兴起来负本地教会的责的地步。执事和长老到底作什么呢？执事们，只管教会中的庶务；长老只在平时监督信徒生活的情形。至于信徒聚集在一处时，如何讲道、读经、唱诗、作见证、运用属灵的恩赐，都是随着圣灵的引导，如同林前十四章所记的一样。长老和执事乃是一种职分，在平时施行的；聚会时乃是恩赐的运用，与长老、执事的权力无干。一个地方教会的特别负责人，在圣经称之为长老和执事。但是长老和执事，并不是为着聚会设立的。又执事的兴起易，长老的兴起难。并且我们已看见现在可以有长老、执事的人，而无长老、执事的职分。这一点已于去年十一月查教会问题时详细讲过了，兹不多赘。

最要注意的几件事

按着圣经来看，教会的真理是顶清楚的，我们现在总结的来看一下。

两种不同的东西

使徒、先知、牧师、教师、传道－是一种恩赐－是为着全体教会赐的－是神所赐的－是不限定于一个地方的。

长老（即监督）和执事－是一种职分－是为着一个地方教会的－是人所立的－是限定于一个地方的。

合乎圣经的聚会

长老、执事只以弟兄的资格来聚会。聚会时，不是人行使职权的时候，（所以不能以长老、执事的资格来聚会，）乃是运用属灵恩赐的时候；所以，凡有恩赐的，都可以按着他的恩赐，随着圣灵的领导，来发表神的旨意。

专门事奉神的工人，也只能按着他所有的恩赐，而在会中有所动作；他作工人的资格，在聚会时，并无特别的地位。

工作与聚会

在聚会里，所有的弟兄都是祭司，都可以到神的面前来，没有平信徒与圣品人的分别。

长老和执事虽有职分，但是在聚会时和其他的信徒乃是一样的。

专门事奉神的人，在聚会时，和其他信徒乃是一样的。

聚会时，无论其人平时是作什么，他只能按着他所得着的恩赐，而服事众人。

在工作里，有不同的责任，和不同的地位。

一切关乎教会庶务的事，乃是执事负责的。

一切关乎教会大体的事，乃是长老负责的。

一切的信徒，都负作见证救人的责任。不过，专门传道的人，是以作见证救众人作他的职业。

（上文所根据的圣经，已详记于去年十一月查经聚会的记录里。）

肆　接纳的事

在过去的年日中，在接纳人擘饼这件事上，有一点乱。这是因为手续有点不一致。按圣经的教训，凡是已经得救的人，我们都当接受他们擘饼。不过圣经虽然告诉我们接受的事，至于如何接受，是要我们自己定规的。就如圣经曾告诉我们应当聚会，但圣经并不告诉我们，聚会时的椅子应当如何安置。神虽然给我们自由，但是，我们却要小心，不要陷入现今许多人意的组织的窠臼里。我们作事应当以最简单的手续，得着最有效的结果为目的。

若有弟兄是已经得救的，也是在别处已经擘饼的，他若到我们中间聚会，要与我们一同擘饼，就当怎么作呢？他应当有他原来那地方的弟兄们的介绍信。这是圣经的教训。最少要有该地的两个信徒作见证，写一封介绍信给此地的教会，证明他是怎样的一位信徒。比方：我们中间若有一位由厦门来的弟兄，要和我们同擘饼，他当得有厦门二三位弟兄的介绍信，把他的光景告诉我们。但是可惜，这种的手续，常是人们所忘记作的事。而我们又不能强逼他们给我们这样的信。

有的人就误说，人来我们这里不能擘饼，因为没有经过我们的报告。这是个错误。报告并没有什么权力，叫凡报告过的人，就可以擘饼。这不是圣经的教训。有人也许要说，你们岂不是说，必是报告过了的人，方可擘饼么？不，不是报告过了的人方可擘饼。乃是二三位弟兄或姊妹，介绍他与我们认识，告诉我们，这位弟兄或姊妹是实在已经重生得救了的，他们现在介绍他与我们一同擘饼。其实擘饼首要的条件，并非报告和介绍；乃是一个问题，那人到底是重生得救了的，或是未重生得救的呢？报告和介绍并不是擘饼的条件。条件乃是那人重生得救与否。我们所拿住的惟一的条件，就是这人是否重生得救的。他若是重生得救的，我们就可以介绍他擘饼。所以，介绍和报告并算不得数。重生得救才算得数。

有人问，为何我是已经重生得救的，你们不让我擘饼呢？弟兄姊妹们，你应当知道，基督的身体和神的家不同。基督身体上的肢体，是隐藏的；神的家就不同，是明显的。在神的家里办事，必须有两三个人作见证。你自己知道自己是重生得救的，还不够。因你自己只算一个人，必须两三个人才能作见证定准。

对于理论方面，我不愿意多说。因在查经聚会中，已经仔细的说过了。关于实行方面，我们在昨天下午祷告的聚会中已经定规好，若有人要来擘饼，我们当在主日上午聚会中报告说，今有某弟兄，或某姊妹，要求与我们一同擘饼，现在要请认识他的弟兄或姊妹，来证明他到底是否重生得救的。在会毕后，你们可以通知负责的弟兄姊妹。你们如果知道他是重生得救的，就可以接纳他擘饼。你们如果知道他是淫乱的、贪婪的、拜偶像的、辱骂的、醉酒的、勒索的、或是不得救的，他就不能和我们一同擘饼。对于这件事，不只负责的弟兄姊妹们应当负责，每一个弟兄姊妹也都当负责。

如果要求擘饼的人，既没有介绍信，而我们聚会中的弟兄姊妹又无一人认识他，就负责的弟兄（最少）二人，或姊妹二人，当亲自去见他（或她），与他（或她）谈道，要问他（或她）是否真得救的？接受了主耶稣没有？然后在礼拜四下午祷告的聚会中，告诉我们说，他（或她）是重生得救的，或是未重生得救的。如果是重生得救的，到了（下一个）主日，就可以接受他（或她）擘饼。如果这人是未重生得救的，就我们在主日不能接受他（或她）。如果这二个人不能定夺，还有疑惑，就让他（或她）等一时再说。

为何要二人呢？因为一人更易于错误。圣经中的见证，必须有二人，方算得数。并且若只有一人，而他是易与的，也许他要很快的以为那人是得救的。若另有一人同去，他就可以拦阻他，以为这人的重生得救还靠不住，还要等一等，慢一点定规。一人的见证怕是靠不住的。要有二人同作见证。这样作能以免去叫不得救的人混到主的桌子前来的危险。凭着人自己说他是重生得救的，还是不够，仍得查考过。因为有时这种人还是未重生得救的。

主的桌子是为着主的子民。凡是重生得救的，都可擘饼。不过我们应当记得，只有信主重生得救的人，才可以来擘饼；凡不信主未重生得救的人，是必定不可擘饼的。所以除了重生得救的人之外，我们不必请人来参观我们的聚会；不过有人自愿前来旁坐者，自然我们不能拒绝他们。

所以，我看主的意思，不是要我们到会场时，才把人拉出去问他说，到底他重生得救了没有。这样作，是纷乱的，并且会叫未重生得救者，并已重生得救，而堕入林前五章的六罪者，有一个机会可以混进来。因为按着圣经，一个人的口所作的见证，是不能算的。所以最简单，而又最有效力的办法，就是先一个礼拜的主日上午通知会众，说明某人要与我们一同擘饼，如有二三个人的见证，即可定规下个主日接纳他。如果没有认识他的见证人，就请二三位的弟兄去见他，与他一谈，然后让这二三个弟兄在祈祷会时，为他作见证，说他到底是否重生得救的。好在第二个主日时，定规到底我们能否接纳他。

我还要说一句话，就是凡是真重生得救的人，必定不会急，不会气，不会因被人多问，而问成未重生、不得救。比方我是福建人，你们无论如何问我，我仍是福建人，不会因你们的问，而把我问成一个上海人。所以凡是重生得救的人，无论如何仍是重生得救的人。因为凡是是的，仍是是，是，是不怕试验的。当我们通知后，调查后，可于礼拜四下午祷告的聚会中，定规如何办法。定规后，就于第二个主日上午聚会时，报告接纳与否。

伍　聚会时的座位

擘饼记念主的聚会，不是为听道的。乃是为着赞美主、事奉主的；就是其中的唱诗、祷告等，也都是以此为中心。但是也有人希奇我们如此作，而来看看的，也有人把人带来看看的，也有人无意中忽然走进来的。圣经告诉我们，有这种光景。（比较林前十四24。）但圣经并没有叫我们去请人来参观。所以凡有意要擘饼的就可带他来，凡是想参观的，就不必带他来。

在我们中间不擘饼的弟兄姊妹们，可分为两种。一种是已经重生得救，而不擘饼的。他们知道当擘饼却不与我们在一起擘饼。不过是要来看看，或者听我们所传的神的信息。另一种是尚未确知他们自己是否重生得救的人。我们若叫他们与我们（擘饼的人）混坐在一起，就很感不便。因为这样杂坐，就叫我们递饼递杯的时候，发生极大的困难。因为我们不知道到底坐在我们邻位上的那人，到底是否要擘饼喝杯的。如果每一人都向邻位的人，问他擘饼不擘饼，得救不得救，聚会就太不安静，都是声音了。所以，最好的办法，就是分别座位。这种的分别座位，并非如雅各书二章一至四节的分别座位。因为座位并没有高低贫富上下之别。不过为着便利聚会的次序而已。所以我们特意留下两排靠外面些的椅子，为不与我们擘饼的弟兄姊妹们坐。这两排的椅子，并非不好，其实都是一样的。其余里面的座位，是为着擘饼的弟兄姊妹们的。所以请擘饼的弟兄姊妹们，先来的，就尽先到里面的座位上坐。

对于外来的弟兄姊妹们，请这里的弟兄姊妹们通知他们，不要使他们误会，以为分坐有什么别的意思。至于接纳的问题，我们并不宽到一地步，无论谁何都可接纳；我们只宽到神那么宽的地步，就是凡神所接纳的，我们也接纳。

陆　聚会中管钱的事

另外关乎管钱的事，在昨天祷告会中，我们祷告定规介绍张、俞两位弟兄管理聚会的钱。他们二位自己也有这样的感觉。这二人要代替众人负收支的责任。对于钱当如何用，无论那一个弟兄姊妹都可在祷告会中题及。另有一位杜弟兄，现在在山东，但我们盼望他来时，也能加入帮助这管理主日奉献的钱的事。

我要说，关乎我们在上海工作的款项，共分为三部分。（一）聚会的；（二）工作、书报的；（三）工人个人的。这三部分各自独立。聚会盒子里所开出来的钱，乃是为着这里会所的用度。凡人寄款写明为着文字工作用，我们就用以印刷书报单张。如果只写为着工作用，我们就着需要，有时用在文字上，有时用在别的工人的身上。工作从来没有用过这里聚会的钱。至于工人个人的用度，乃是神感动人寄款给他们，说明这是为着他们个人的用度的。工人个人所用的钱，就是人寄款时，特别标明是为着个人用度的钱。这三部分的钱是彼此不相混的。从今之后，因为聚会已经起首建立起来了，所以聚会这一部分的钱，要请聚会的弟兄们自己管理。至于工作的钱，自然我要和我的同工来管。至于我们个人用度的钱，那更不必题了。

现在我要把我们经济的光景，说个清楚，给大家听个明白。这里的会所，就是楼下的房子，是归聚会用，是聚会出房租的。楼上是我自己的，房租也是我个人负责的。二百十五号半是李小姐、缪小姐、张小姐共同租的。汪小姐也有她自己所租的房子。福音书房不过另租了一小间为堆书之用。我个人的用度是从神得来的。其他同人，也是同样的从神那里得着供给。我们并不叫谁替我们负责赔累。目前聚会不过每年出房租二三百元。有余剩的时候，或者送给别的工人，或者送给主的工作用。至于文字工作方面，如福音单张、讲经记录、复兴报等费用，是由我与同工的几位姊妹，因蒙神的恩典，怜悯我们，听我们的祷告而得来的。这与你们没有直接的关系，这是我们与神中间的事，所以不必说出。请恕。

从前我们有一样难处。就是弟兄们对于教会的真理不清楚，（请你们恕我如此说，）所以，那时只能作过渡的办法。我们都是以信徒的资格来聚会。但是，账目没有人管理。我自己又不会记账，出入的钱项，记不清楚。所以我不能管钱。如果要我管账，真是一件顶难的事。同事姊妹不能再管了，也不该管。所以数月前我只得勉强一管。

按圣经看来，信徒聚会所捐的钱，应作（一）本地的开支，如房租等；（二）赒济贫苦的弟兄姊妹；（三）圣经也规定当帮助工人，和工作的用费。本来地方的工人，应由该地的信徒负责供养。聚会的钱是这样用法。至于信徒个人对于赒济，对于帮助工人和工作的责任，是仍然存在的。这句话我说时，似乎是很难以为情的。但是，这是真理，我不得不如此说。从前聚会的钱，不是用以帮助本地的工人的，乃是为着别的地方的，就如江北、英国、以及犹太等处的工作。这部分的款项，是分散给各地凡和我们有交通在那里负责工作的工人。我们当尽力量供给他们。我们多收入，即多分出；少收入即少分出。

我们现在用两只箱子。每一只隔为两层。上面开有两个口。为教会聚会用的钱，从一个口投入。为工作用的钱，另从一个口投入。这是因为从前有人把工作的钱放在聚会的盒子中。这样作是工作厚待了聚会。所以请记得：若是归给聚会的钱，就在上面注着聚会的那个口投入；为工作用的钱，就在上面注明为着工作那个口投入。（都在箱上标明。）若有送工人个人的钱，就可仍用纸包好，在上面写明工人的姓名。虽然盒子是在这里，但是对于工作钱的长短，是工人们应当负责的，不是聚会的弟兄姊妹们负责的。

按圣经看，我们不应当积钱。虽然这样，并不是说，一月的钱，都得在一月内用光。不过为着下一月去特意积钱，也是不好的。所以月月都可按所有的来分配。虽然聚会用得不多，但是，余剩的可以作其他的用处。

聚会的钱，以前是由两位姊妹管的。在数月前，是我管的，但是我不会管钱，又因我常出门，就私下托张弟兄代替我记账。这里聚会所收得的钱，虽不算少，也不算多。大概总是够用而已。从今以后，我们工人不再负管钱的责。每月由管钱的弟兄们向会众报告情形一次。已往是工人管钱的，短少了我们工人就贴；有多余时，我们就把它送给人。当有短少时，我们不好意思告诉你们，向你们要钱。现在是你们自己管，盈亏可以无顾忌的通知你们了。不过虽是这几位弟兄管理，但是关于用钱的事，你们在祷告的聚会中，尽可以题起。若有谁看见某弟兄或某姊妹有缺乏时，也可在祷告的聚会中题起。从此以后，凡关乎教会的事，都可在每礼拜四祷告会时题起祷告商量。这样，我们的祷告聚会，不只是祷告聚会，也是商量教会事务的聚会。盼望弟兄姊妹们，能好好的祷告，在凡事上明白神的旨意。

十月的聚会

关乎去年十月聚会的事，我早就应当报告你们。但因我休息了多天，所以迟至今天才能把情形告诉你们。感谢神，祂已带领我们经过一切了！作椅子曾用去七百余元。聚会用了一千五百多元。共计用了二千二百余元。感谢神，因为我们虽然没有直接的或间接的向谁要一文钱，我们只求我们天上的父，祂就供给我们一切的需用。此次聚会所收入的款项中，并无什么大数目。大概都是数元数十元。最大一次的数目是二百三十一元，最小的是几角钱。虽然如此，神已带领我们过去了。我们感谢神，也感谢你们的帮助！

今后，工人不再负教会聚会的责。我和两三位姊妹，要管理我们一小小的书房的事，和神所托付给我们的见证。工人要管工作；教会的事要由信徒们管的。盼望我所说的够叫你们明了教会和工作的分别，工人和信徒的相同。盼望你们都能清楚圣经对于教会的教训。

一九三二年一月三日上午讲于上海

更美的血　讲经记录第二十四期

读经：

创世记四章八至十一节：“该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在那里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的么？耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。”

希伯来十二章二十四节：“并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”

约翰一书五章六节，八节：“这借着水和血而来的就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血。…作见证的原来有三，就是圣灵、水、与血；这三样也都归于一。”

在这几处圣经里说到主的血，和亚伯的血。希伯来十二章二十四节告诉我们一件事，就是说，“这血（主的血）所说的比亚伯的血所说的更美。”换一句话说，就是主耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更好。为什么主耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更美呢？我今天要略略的说一点。

亚伯为什么被杀死呢？这是因该隐嫉妒他，把他杀了。神看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐因此就嫉妒亚伯，有一天在田间就把亚伯杀了。犹太人为什么把主耶稣带到官厅，带到巡抚面前呢？我们从彼拉多的话中可以知道：“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把祂解了来。”（太二七18。）犹太人杀主耶稣没有别的缘故，惟一的原因是嫉妒主。亚伯被该隐嫉妒，就被该隐杀死；主耶稣被犹太人嫉妒，就被犹太人杀死。

为什么主耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更美呢？亚伯的血，是有声音从地里向神哀告，要神按着公义为他报仇，讨那流他血之人的罪。主耶稣的血是有声音要神用恩典待人，赦免人流祂血的罪。亚伯的血要求神执行公义，神一执行公义，亚当的子孙，犯罪的该隐就无地容身。主耶稣的血也向神要求执行公义。但是，神一执行公义，祂就“赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；”因为主耶稣是为我们死了的，神刑罚了祂，就不能再刑罚我们。神问该隐说，你兄弟亚伯在那里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的么？神今天若问我们，你兄弟亚伯在那里？我们感谢赞美神，我们今天可以回答说，祂是我们杀的，但是，祂的血并不控告我们。主耶稣的血并不控告我们。这是希奇的救恩！

圣经为什么说血会说话呢？这就是约翰一书所说的，血作见证。血有两种的功用，一是在神面前为我们赎罪，一是在神面前为我们保证。许多人只看见主耶稣的血在神面前为我们赎罪，却没有看见主耶稣的血在神面前为我们保证。主的血在地上是为着赎罪，在天上是为着见证，见证在地上所成功的赎罪。主在地流血作我们的救主，主在天为我们永远的救主。

在利未记十六章大赎罪日是怎样作呢？血一面从坛上流到地上，一面要被大祭司带到至圣所抹在约柜上。流在地上的血，过几天要没有了，要干了，要变成灰了。但是，带到至圣所的血，要永远在那里为我们说话。流在地上的是为赎罪，带到至圣所的是在耶和华面前说话，作见证。主流血，一方面是为赦我们的罪，赎我们的罪；一方面是摆在神面前，替我们说话，替我们作见证。天上的洒血见证地上流血（赎罪）的事实。

血见证什么呢？血在神面前，就是赎罪的事实在神面前。血就是无声的在神面前作见证，保证我们的永远平安。地上若没有流血（赎罪），就这个洒在神面前的血从那里来呢？血替神作见证，就是说神爱你。不然，就这血从何来呢？同时，血替你作见证，就是说你是得救了。不然，这血为什么流呢？血是一方面见证神的爱，一方面见证你的得救，另一方面可向撒但作见证，他不能再控告我们了。感谢赞美神，主耶稣的血所说的，比亚伯的血所说的更美。这血是为着赦免，不是为着报仇；是为着平安，不是为着控告。

我们的主，一次流血，就成功了。今天我们在神面前，是有得救凭据的。有人说，我凭着某次的懊悔，所以我是得救了。有人说，我某次祷告后顶快乐，所以我是得救了。但这些感觉都是靠不住的。我们乃是因有主的血，在神面前作见证说，我是一个得救的人。主的血所说的，比亚伯的血所说的更美。亚伯的血在地里有声音说，我要那杀我者的血。主的血在天上有声音说，我赦免那杀我的人。主的血在天上永远为我们作见证。弟兄姊妹们，我们感谢赞美神，主的血是在天上作见证！我们很少的时候知道主的血是如何说话，如果知道，就要得着新的意义了。这里的杯，不只代表，不只表明，乃是告诉我们，血是在此说话。我们感谢赞美神，基督的血，洗净我们一切的罪；同时基督的血，是在神面前为我们作见证。有了这个见证，神不能向我们推辞什么了。基督已经死而复活了。谁能控告我们呢？我们感谢赞美神！

基督的爱　讲经记录第二十五期

读经：

罗马书八章三十五至三十九节：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么，是困苦么，是逼迫么，是饥饿么，是赤身露体么，是危险么，是刀剑么？如经上所记：‘我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。’然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

哥林多后书五章十四至十五节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”

以弗所书三章十四至十九节：“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从祂得名，）求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”

这三处圣经，有一句话是相同的，就是“基督的爱。”虽然圣经里很多说到基督的爱，但是，明显的说到基督的爱，只有这三次。其余都是说到神的爱。实在说来，基督的爱，也就是神的爱，像刚才读的罗马八章三十五节是说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”三十九节的结语是说“都不能叫我们与神的爱隔绝。”可见基督的爱与神的爱是二而一的了。不过，今天我所要讲的，是基督为着三种人的爱。

壹　罗马书八章所说基督的爱是为着受苦的人

每一个信徒在这世上，都有他特别的经历，特别的艰难，特别的环境。保罗的意思是无论你的问题是什么，答覆总是基督的爱。你的难处就是有一百样，解决这难处的，也是基督的爱。也许有的信徒是遭遇患难，也许有的信徒是非常困苦，也许有的信徒是遇见逼迫，也许有的信徒是感受饥饿。还有赤身露体、危险、刀剑等等都来到，也不能使我们与基督的爱隔绝，因基督的爱，能解决这许多的事情。你们曾否知道，许多的人被基督的爱抓住了，他就经过了许多人所不能经过的。

有一寡妇，因着丈夫死了，生活非常艰苦，欠人的房租无从出，所有的东西，典质都尽了。但是在这样的境遇中，她还有笑容。她什么时候笑呢？就是当她对着她那生下还不到一周岁的孩子时，她笑了。她所以笑了，是因着爱。

我顶宝贝罗马八章三十七节的话，“在这一切的事上，已经得胜有余了！”是在这一切的事上，不是在这一切的事外。并且若按着原文直译，应当作“一切的事中。”是在这一切的事中我们都能得胜有余。如果没有这一切的事临到，就用不着得胜了。许多人想，没有患难，没有困苦，没有逼迫等等，就可以得胜了。但是，神的话是说，在这一切的事上，已经得胜有余了。是基督的爱叫你能胜过一切的患难、困苦、逼迫、饥饿、危险。基督的爱，是一个力量，叫你能胜过这一切。这些事都是苦的，但是因为尝了基督的爱，就并不觉得苦。

贰　哥林多后书五章所说的爱是为着作仆人的

这一个基督的爱，是为着作仆人的，事奉主的。“原来基督的爱激励我们。”“激励”二字，在原文是一件东西在水上，被水冲去，就是这里的意思。基督的爱，好像水的力量那样把你冲去。李文司登说，如果有人为着买卖黑奴的缘故来到阿非利加，难道基督的爱不能激励一人到阿非利加么？所以他去了。因他一人被基督的爱激励，把自己的生命放下，不知叫多少人因此得了生命。真的，惟有基督的爱能激励人。爱，是不能拿出给人看的。但是，你如果尝了这爱的甘美，而不被它冲去，乃是不可能的。

“因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五14～15。）这里的“想，”在原文是断定的意思。基督的爱所以激励我们，是因为我们断定两件事：一，基督一人死，就是替众人死了。基督的爱，与基督的死，是分不开的；所以有基督的爱，是因基督死了。二，活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活，这是目的。因着基督的爱激励我，我没法不为祂活，没法站在自己的地位。

多少时候，我们要对一个罪人作见证，是何等难。好像话还没有说，脸就要红了。我刚得救的时候，要对一个同学作见证，但是，见了面，好像真难以开口。一去再去，都觉得要开口讲到耶稣二字真不容易。但是，一被基督的爱激励了，就没有法子不作见证。如果能不作，就可以不作了，只因为被基督的爱激励了，就没法不作见证了。感谢赞美主，祂的爱能激励我们。

多少时候，传道真不容易。饥饿、逼迫，都是难免的。曾有人拿手枪威吓我，不许我再传耶稣。但是，宁可用我的身体去塞住手枪的口，却不得不说到基督。祂的爱把我冲去了。我常劝少年信徒把自己奉献给主。这是因为祂爱了我们。许多的弟兄问说，应当怎样才可以出来专门作传道的工作。你如果要专门作一传道人，若非不得已就仍是不作的好。若非有“我若不传就有祸了”的光景，就仍是不作的好。因为你受不住了，人才能受不住。我们传福音，必须是被基督的爱冲去而作的。我并非劝人都专门传道，但是，每一个信徒都当作见证。弟兄姊妹们！你曾对人说过基督的爱么？你曾否觉得神的爱在你里头像火一样的着起，你不能不说到祂的爱？弟兄姊妹们！但愿基督的爱今天充满我们，激励我们。

叁　以弗所三章所说基督的爱是为着作学生的

“因此，我在父面前屈膝，…使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同测量基督的爱－长、阔、高、深！并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”（弗三14～19。）这里基督的爱，是为着一个学生的。保罗是很有学问的，他会不会在文法上有错，写得不通呢？有人读过新约的原文，保罗所写书信，文法都是很深很高的。但是，在以弗所第三章，讲到基督的爱时，保罗的文法错了，写得不合希腊文。当他写到“与众圣徒一同测量基督的爱，”就停住了，（原文没有“是何等”三字，）底下突然的写“长、阔、高、深，”这四个字。好像上下文一点不联结。弟兄姊妹们！这是一个说到基督之爱的真光景。保罗写到这里，不知怎样写才好，只好喊着说，长阿，阔阿，高阿，深阿。他没法形容了。如果一个人用顶好的修辞学来写基督的爱，他所领人会意的，就不知要差多远了。当我们想到基督的爱时，好像头脑在这里没有用处，真不知说什么才好呢。

“知道”这二字，与“测量”是一样的意思。基督的爱是不可知的，又是可知的。我们一天过一天在这地上要学习一点基督之爱的长、阔、高、深。有一位传道先生，有一天传道时，觉得有一种的压，以致要讲又不能讲，他就请人祷告。当众人都祷告的时候，有一黑人一直祷告说，“宝贝的耶稣！”这位传道人听他这样说到一个多钟头。后来，传道人说，我今天没有道理讲，但是，我从祷告中听得一句，就是“宝贝的耶稣！”

因基督之爱的激励，我们虽然没有见祂，却是爱祂。因为信的缘故，就知道祂是可宝贵的。

奔那摆在前头的路程　讲经记录第二十六期

读经：

希伯来书十二章一至三节：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”

在希伯来十一章里，说到亚伯、以诺、以及许多的古人，说他们“因着信”如何如何。这到底是什么意思呢？这告诉我们一件顶紧要的事，就是基督人不可少的一样东西，就是“信心。”在本书二章三节说到一个“大的救恩。”这救恩不是得救的救恩，乃是说到进迦南，就是与神的儿子一同进国度；在这国度里，与主一同作王。这是天国的福音。

神是把两件事放在人的面前：第一，将永生放在罪人面前；第二，将国度放在已得永生的人面前。信的人有永生。但是，“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国；”（太五20；）“凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21。）这给我们看见，得永生只要相信，进国度却是另外有条件的。

一个人一得救之后，神就把他摆在一个路程里去奔跑。基督徒的一生，乃是一个赛跑。这个赛跑并不是为着得永生，并不是说赛胜的人才能有永生，反之，乃是已经得永生的人才能赛跑。这个赛跑的结局，就是有的人得着冠冕，有的人得不着冠冕。（林前九24～25。）

冠冕是什么呢？冠冕就是国度的代表，冠冕就是作王、掌权、得荣耀的代表。得着冠冕，意思就是得了国度，与主耶稣一同作王、掌权、得荣耀；得不着冠冕，意思就是得不着国度，不能与主耶稣一同作王、掌权、得荣耀。冠冕乃是国度的记号。基督徒的得永生，是没有问题的了；但是，他们的得国度，是要看他们如何奔跑而定。

人一得救之后，神就把他摆在这个直望着国度的路程上去奔跑。他的言语，他的行为，他的思想，他的生活，他的一切，都与他将来能否得到国度有关。不来奔跑的人，是自己断定自己不配得国度；奔跑不好的人，乃是自己耽误自己得国度。神已经把每一个基督徒都放在这条道路上了。至于得着国度与否，那是基督徒自己定规的了。他的舍弃，他的奉献，他的忠心，他的得胜，要帮助他作个得冠冕的人。而那些贪恋世俗，随从肉体的人，都要看见他们虽然已经靠着主耶稣得了永生，然而天国还不是他们的。

希伯来十二章一节所说的“见证人”是指着什么呢？按字面看，好像就是指着十一章所说的那些大有信心的人。但是，实在说来，不是指着那些人，乃是指着那些人的事情。这里的“见证人，”按原文是与行传一章八节、二十二节，二章三十二节等处的“见证”同一个辞，所以也可以译作“见证。”神的话是说那些人的事情所得的见证如同云彩围着我们。

这许多见证是证明什么事呢？是证明神“这么大的救恩。”（来二3～4。）这么大的救恩，不只是罪得赦免，更是指着国度。国度就是我们奔跑的目标。神给我们这么多的见证，为要鼓励我们度信心的生活，来奔跑这个路程，来得着国度的荣耀。在十一章里，那些信心的伟人所直接信的虽然不都是为着国度，但是，他们的信心就是他们的路程，他们那样不顾一切的相信，就是他们脱离一切来奔跑他们的路程。他们所直接相信的已经得着了，如有的被提，有的得地，有的复活，有的免灭亡；但是，这些并不是神所应许最后要给他们的。他们因信所得的一切，不过是证据，证明他们也要得着神所应许的国度。“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”（来十一39～40。）这是说什么呢？是说国度。他们已经得着证据了，这证据，就是神证明他们将来必定得着国度。

“许多的见证，”就是神因许多人的信心所赐给的恩典。神已经这样的听祷告、行神迹 ，来证明他们这样的奔跑路程是祂所喜悦的，国度是他们所必有的。我们因为有了这许多的见证，就必须奔跑这信心的路程。

神把国度放在我们面前，神把一个路程给我们去跑。跑完了，就要看见或是失败，或是得胜。得胜的就要与主一同作王；失败的，得救是得救了，但荣耀与他无分。

路已经摆在这里了，要跑的人，“就当放下各样的重担，（“重担”可译作“重量”－编者注，）脱去容易缠累我们的罪…”奔跑有两件最要紧的事，就是：一，放下重担；二，脱去罪。

我们先说脱去罪。罪是最会拦阻人进步的。罪会使人失去奔跑的资格。罪就是犯规；犯规的人是不许他赛跑的，犯规的人是要叫他“出场”的。

信徒应当脱离，弃绝他所已经知道的罪。不论是嫉妒、骄傲、心中的污秽、口中的谎言、急躁的性情、放纵的私欲，都会使信徒不配作个赛跑的人。失了赛跑资格的人是没有可能进天国与主耶稣一同掌权的。信徒必须站在罗马六章六节、十一节上面，算自己向罪已经是死了；信徒自己也必须拒绝罪，不让罪作主，并将肢体献给神作义的器具。所有得罪神的地方，都得真实的承认过、悔改过、弃绝过，而得着神的赦免。没有一个不平安的良心是能奔跑前面的路程的。我们不应当有未弃绝的罪，以致长久的觉得良心有亏。我们如果有得罪人的地方，也必须好好的向人认错。如果在物质上有亏负人的地方，也得按力之所能去赔偿。不应当有什么对人不起的地方没有弄好。不要怕损失，不要怕丢脸。不然，你就不能奔跑这个路程。我们更当注意，有的罪的面貌并不如我们所想的那样不堪，它很容易诱惑我们。摩西“宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐，”（来十一25，）可见罪还有可乐之处呢。有很多的罪是令人畅快的。人的肉体喜欢犯罪，因为罪是可乐的。但是一个真有信心的人，是宁可受苦害、受凌辱，却不愿享受罪中之乐。我们应当拒绝罪，不然，我们就是自己断定自己不配进国度。

再说到“放下各样的重担（重量）。”什么是重量呢？重量不一定是罪，不一定是最不好的，但是，是容易缠累我们的。不除去罪，就失去跑的资格；不放下重量，固然有资格可以跑，但必定跑不快。我们几时看见人穿了皮袍、披了大衣去赛跑呢？凡叫我们跑不快，拦阻我们进步的，这就是重量。

十九世纪有一位主所大用的人，他曾花许多工夫，编著了一本希伯来文字典。写好了，就送给他的朋友们看。朋友都大加赞许，以为这书一出版，他就成为有名的学者。但是，这位弟兄却将书稿烧掉了。他说，在编著时，已经减少了爱主、爱人灵魂的心，印书校稿，更要费许多力量，所以不如烧了。印书校稿并不是罪，在他却是一个重量。他脱离了他的重量。有些事虽然并不是罪，但是在我们身上是不是重量呢？这些事会不会帮助我们前进呢？凡会拦阻你前进的都是重量。就是一衣一食，都可能成为你的重量。如果你去赛跑，有人请你去吃一碗面，或者请你穿上一件大衣，你想能不能这样去跑呢？所以我们不只应当除去罪，也应当放下重量。如果有重量，就必定跑不好。

罗得的失败，就是因为他有重量。罗得本不是一个坏人，乃是一个为恶人淫行忧伤的义人。（彼后二7。）可是，他的生活和亚伯拉罕不同：亚伯拉罕是住在旷野里，罗得是住在城里；亚伯拉罕是住在帐棚里，罗得是住在房子里。这是他们的大分别－一是轻省，一是有了重量。有了重量，虽然可以跑，终至要失败，而跑不动了。

马可四章十九节所说的，我们要注意。主没有说因犯了罪不能结果，乃是说，“世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲”能使人不结果。不必犯罪，只要一点世上的思虑就会叫你不结实。钱财固然不是罪，但钱财不能像两个翅膀那样帮助你飞。凡打算作财主的人，他必定跑不好。凡是神所给我们的本分，我们就应当尽力去作；但我们的心若被什么累住了，我们就要跑不动。

重量不是罪，重量在许多时候是合法的，但是它到底是个重量，会减低你前进的速率。也许你的重量是一个舍不得的朋友，是一个追求中的地位，是一点属世的雄心，是一间可留恋的房屋，是一碗可口的小菜，是一件华丽的衣裳。这些东西和千百其他的东西，虽然不是罪，但会拦阻你火速的奔跑。

所以，我们应当自问，有什么罪使我不能奔跑呢？有什么重量阻碍我快跑呢？罪叫你没有资格跑，把你从赛跑场中革出去；重量叫你跑不好，叫你空费气力。什么是你特别的罪呢？什么是你特别的重量呢？我们要搜出这些罪来，捡出这些重量来。

在这条路上跑的人，不只应当脱去容易缠累的罪，不只应当放下各样的重量，还应当“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”何以须存心忍耐呢？因为赏赐不是在一起头就给你，也不是在中途就给你，乃是在路终才给你，乃是在跑完最后一步才给你。起头虽好，中途虽好，但未必至终能跑得好。起头得胜，中途得胜，最后也得胜，才算得胜。没有到终点以先，没有一个人敢担保他是必定得赏赐的。也许在最后的五步失败了。有一次二百公尺的赛跑，有一个人起头比别人快了二十公尺，岂知跑到离终点不过只有二公尺，竟然跌倒了。如果要得胜，你就当小心。没有到终局，就不能说你必定得着。保罗尚且说，“这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，”（腓三12，）何况我们呢！

什么叫作“奔”呢？奔不是站住，奔不是安步徐行，奔是往前快跑，奔是要用最少的时间，跑最长的路，就是要跑得最快。因为赛跑的人多，你要得着冠冕，就得跑在前面。我们得胜与否，是在乎我们跑的快慢如何。我们如果空花时间，无谓的逗遛，就必定失败。

我们是奔那“摆在前头的路程。”只奔一条路，就是摆在前头的路程，你不能拣选一条你自己所喜欢的道路去奔，你要奔神所摆在你前头的路程。在运动场中赛跑的人，有谁敢跑出画定的路线之外呢？他们只能跑在画定的路线里。这就是提后二章五节所说，“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”的意思。最可惜的，就是有许多基督徒，奔跑得很热心，却没有奔跑在神的道路上。我们自己的热心、劳苦、活动，并不能代替神的旨意。一切在神的旨意之外的奔跑，都是引到损失的。神把路摆在你的前头了，你必须跑在这条路上，才能得着奖赏。

我们的脚要跑在神所画定的路线里，我们的眼睛要“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”（来十二2。）这句话按原文的意思可译作“望断以及于为我们信心创始成终的耶稣，”意思是你对于别的一切都望断了，而去望耶稣。别的都不望了，惟去望耶稣。惟有仰望祂，我们才能笔直的跑。周围有很多的事情，要影响我们的视线，改变我们的目标，我们惟有仰望耶稣，才能有始有终的奔跑在神的道路上。

祂是我们信心创始成终的主。我们的信心起首于祂，结局于祂。我们所信的只有祂而已。我们一次在主里面了，我们就要常住在主里面。我们所思念的应当只有主耶稣而已。就是圣洁、得胜、完全的爱、圣灵的浸、热心救人、属灵的争战，也不应当夺去我们的心。一切的“始终”都在乎主耶稣。我们的信心，是以祂为始，也是以祂为终。除了祂之外，我们不应当仰望别的。我们若只仰望主耶稣，这些圣洁、得胜等等就要很自然的彰显在我们的生活上。若在基督之外有所追求，那都是使我们的道路弯曲的。在属灵的路程上，必须求神启示给我们看见，什么都是在基督里的；赦免、称义、重生是在基督里，圣洁、得胜、圣灵的充满等等也都是在基督里。什么都是基督。祂是始的始，祂是终的终，祂是阿拉法，祂是俄梅嘎。我们的一切都在乎祂。离了祂，我们就不会奔跑前头的路程。

“望断”是仰望主的先决条件。我们若非先有所不望，我们就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果东张西望，就必定跑得不好，或者跑错了路，或者竟至于完全停步。所以神叫我们不望别的，只望主耶稣。不只如此，就是我们里面的回想，也是灵程上很有害的一件事。自己回想到自己，自己分析自己的感觉，自己一直顾念到自己的进步与否，自己过度的挂虑自己的灵性情形，都会拦阻我们前进。奔跑路程的一个极大的危险，就是因为我们急于进步的缘故，就不知不觉的不断回想到自己的情形如何，以致不能“望断以及于…耶稣。”什么是仰望耶稣呢？仰望耶稣，就是不望自己。仰望耶稣，就是被耶稣吸引你离开了你里面的世界，而把你自己联合在你所仰望者的里面。仰望怎样的耶稣呢？仰望为你信心创始成终的耶稣，包罗万有的耶稣。灵程前进的秘诀，就是在乎知道如何合宜的不回想自己的情形。知道什么是不望自己的人有福了。但愿神的灵亲自启示给我们看，什么叫作“望断，”什么是不当有的回想。

我们看主耶稣如何奔跑呢？“祂因那摆在前面的喜乐，”就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。主耶稣是望着那摆在前面的喜乐而一直奔跑到那边。这喜乐是什么喜乐呢？祂自己说，“你这又良善又忠心的仆人…可以进来享受你主人的快（喜）乐。（太二五21。）这是指着祂千禧年的喜乐。我们的主是顺着祂的本性而顺服神，这是不错的。但是，圣经在这里给我们看另一方面的事实，就是神的赏赐和称许，特别是国度，也有一部分的影响在祂身上。我们的主也是为着摆在前面的喜乐，就经过了一切的羞辱和十字架而不退后。

为什么上文说祂是为我们信心创始成终的“耶稣，”而不说“基督”或“主耶稣”（祂复活后的称呼）呢？我们知道耶稣是祂为人的名字。神所以叫我们仰望耶稣，就是要叫我们注意到祂为人的那一边。祂凭着祂的本性而顺服神，乃是祂为神的一边。祂因着摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受十字架，乃是祂为人的一边。所以圣灵特为题起耶稣，叫我们知道，在祂为人的一边，赏赐也有它相当的影响的。我们为着爱神而顺服神，是不错的；可是另一面，神既定规用赏赐吸引我们来忠心事奉祂，那么我们因着前面的赏赐而有忠心的事奉，也必定不是错误。

保罗为什么“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”呢？他自己回答说，“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓三13～14。）奖赏，既是神召人来得的，既是保罗撇弃一切所要得的，那么我们为着奖赏而忠心事奉神，乃是神所喜欢的了。

我们的主因着国度的喜乐，便“轻看，”便“忍受，”那么我们呢？弟兄姊妹，你曾否因为将来国度的荣耀而有所撇弃呢？你曾否因为神的赏赐的缘故，就不作你所要作的事或者作你所不要作的事呢？如果这个喜乐会吸引我们的主，难道这个喜乐不会吸引我们么？古今也不知道有多少的信徒，因为要得着国度的荣耀，便舍弃了一切来跟随主，那么你呢？

我们所仰望的耶稣，就是这样的一位耶稣－“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。”（来十二2。）祂如此，在过程的原则上，我们也当如此。

羞辱是人给祂的，祂便轻看。十字架是神给祂的，祂便忍受。祂被人误会，被人驱逐，被人控告，被人唾弃，被人定罪，但是祂不以为意。并非羞辱不厉害；祂所受的羞辱，乃是常人所没有受过的。并非祂圣洁的情感不觉得被人侮辱的可羞；祂的感觉也许比别人还要来得敏锐。但是祂轻看，祂并不重视羞辱。神所给祂的十字架并非不重；在人面前，在鬼魔面前，在天使面前，祂所要经过的，并非不难；但是我们的主忍受了十字架。祂接受，祂忍受。结局怎样呢？祂得胜的到了祂的终点－“坐在神宝座的右边，”等候荣耀的显现。

我们是何等要保守自己的面子呢。我们怕羞辱，我们怕人的误会，怕人的批评，怕人的反对。我们尽力作一个圆满的人。我们躲避羞辱，我们不肯舍己，不肯为主的缘故受羞辱。就是受羞辱，也是勉勉强强的，不肯没有声音的、没有辩护的、没有躲避的，接受会使己的生命衰微的羞辱。

神所给的十字架，我们并不肯背负。我们没有走在十字架的道路上。甚至我们并不知道什么是十字架的道路。我们并不知道一切临到我们身上的都是神所许可的。一切与我们心意相反的，冤枉我们的，使我们感觉痛苦的，挫折我们境遇的，使我们的希望成为泡影的，都是神所给我们的十字架。我们如何对待这些呢？我们心里是否在那里反抗呢？我们是否要见人就申诉呢？我们是否巴不得能免去这些难处呢？我们心里不服的态度，要叫我们在这路上奔跑得不好。

神让每一个十字架临到我们身上，都有祂特别的目的；每一个十字架也都有它特别的使命，都有它所要特别成功在我们身上的。我们如果按着神的旨意忍受了，像主耶稣忍受祂的十字架一样，（注意：祂的十字架乃是为着赎罪，我们的并不是，）我们天然的生命就多一次经过对付，我们就有更大的度量来充满神儿子复活的生命。我们反抗、不服的态度，和挣扎求脱的力量，都会使神的目的不得成功，使十字架空空临到我们身上，没有成功神所要成功的。

神把主耶稣这样的摆在我们面前，好叫我们效法祂，末了就告诉我们说，“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”（来十二3。）“这样”就是指着祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾弃、鞭打、伤害、钉十字架（十字架也有出乎人的一方面）等等。我们要思想，要仔细的思想，要逐一的思想过，就不至于疲倦灰心。当主向门徒题起在地上受逼迫的事时，就说，“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。”我们不能盼望得着比主耶稣更好的待遇。“学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了！”我们所得的待遇，并不更甚于主耶稣所得的，就已经好了。因为“人既骂家主是别西卜，何况祂的家人呢？”（太十24～25。）祂既在世上受那许多不堪的待遇，就何况我们呢？我们如果思想这个，就纵然受苦、受辱、受反对，也不至于疲倦灰心。

向着国度路程的奔跑，最怕的就是疲倦灰心。“疲倦灰心，”可译作“魂里疲倦沮丧。”魂是人情感、心思、意志的机关。魂里疲倦沮丧，意思就是魂没有力量。意志痿痹了，感觉冷淡了，思想没有兴趣了，什么好像都是空的，什么都听其自然，“将来冠冕听命运！”在这个奔跑里，最大的试探，就是当反对的事物猬集的时候，好像招架不住了，便放松了一切，不再认真的奔跑，去得天上的冠冕。

我们如果肯思想到主耶稣，揣摩祂的经历，我们就不至于如此放松了。基甸和他的三百人“虽然疲乏，还是追赶；”（士八4；）我们应当“虽然疲乏，还是奔跑。”

但愿我们都作赛跑的人。但愿我们都奔跑一直到路终。就是在我们奔跑的时候，受了伤，受了人的顶撞，受了人的误会，受了人的厌弃，我们还应当因着主耶稣的缘故，打起精神，不疲倦的依然往前奔去。在赛跑中，有谁最得人的称赞呢？就是那受了伤，起来再跑，结果得了第一的人，这人必使人称赞不已。所以，受伤不成问题，受苦不成问题，就是好像要失败了也不成问题，跌倒了再起来跑，仍是最好的。弟兄姊妹们，今天我们都在路上，什么都算不得数，到了路终才有定评，我们不必因任何的缘故而自暴自弃，而疲倦灰心。我们要仰望为我们信心创始成终的耶稣，奔那摆在我们前头的路程！

讲经记录（卷二）

“马利亚！”　讲经记录第二十八期

读经：

约翰福音二十章一至十八节：“七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了；就跑来见西门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在那里。彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓；低头往里看，就见细麻布还放在那里；只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。于是两个门徒回自己的住处去了。马利亚却站在坟墓外面哭；哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说，妇人，为什么哭？你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂移了去，请告诉我，你把祂放在那里，我便去取祂。耶稣说，马利亚！马利亚就转过来，用希伯来话对祂说，拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思。）耶稣说，不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。抹大拉的马利亚就去告诉门徒说，我已经看见了主；她又将主对她说的这话告诉他们。”

有一件事是我们知道的，就是主耶稣从死里复活以后，曾显现给人看。主耶稣最先向谁显现呢？向抹大拉的马利亚。主是很急切的要显现给彼得看，因为彼得正在软弱中；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给往以马忤斯的那两个门徒看，因为他们走错了路；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给约翰看，因为约翰是祂所爱的；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给多马看，因为多马不相信祂的复活；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。还有别的门徒，主也要显现给他们看，但是，主却没有先显现给他们看，主乃是先显现给抹大拉的马利亚看。主为什么把彼得、约翰、多马、和别的门徒都放在一边，把所有的人都放在一边，而先显现给一个抹大拉的马利亚看呢？

抹大拉的马利亚，是最末了离开十字架旁的；抹大拉的马利亚，是最早到坟墓那里的。得救的，不只一个抹大拉的马利亚；被主把鬼赶出去的，不只一个抹大拉的马利亚；可是，一清早到坟墓前来寻找主的，却只有抹大拉的马利亚。不错，她有许多事不明白，也许有人以为她的头脑不好；但是，她有一分最好的，也许是我们都没有的。她那一分最好的，就是她的恋慕主。这乃是我们每一个基督徒所应当羡慕追求的。

在约翰一章二十九节记着说，施浸约翰看见耶稣来到他那里，就说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”这是施浸约翰第一次看见主的时候所说的话。到了第三十六节，约翰又看见主耶稣，就说，“看哪，这是神的羔羊。”约翰这一次没有说“除去世人罪孽的”这一句话，难道约翰忘了么？没有。这是一个得救的人的经历。当一个人第一次看见主，是想到祂和我，想到祂是神的羔羊，除去了我的罪孽；等到第二次看见主，就忘了自己，只有主了。第一次是因祂给我恩典而感谢祂，第二次是因祂的自己而亲近祂。我们受浸，是我与主联合；擘饼，是记念主的自己。我们第一步是主的信徒，第二步是主的情人；第一步是相信主的工作，第二步是亲近主的身位。许多人只知道主的工作的宝贵，而不知道主的自己的宝贵；只知道自己蒙恩，而不知道主的可爱。抹大拉的马利亚与人不同的地方，就是她不只重看救恩，并且宝贵救主。

哦，被主把鬼赶出去的很多，但是寻找主的只有一个抹大拉的马利亚。虽然也有别的妇女来寻找主，但是，最先到坟墓那里的是抹大拉的马利亚。她是在七日的第一日清早，天还黑的时候，就来到坟墓那里。她什么都不顾，就是要来寻找主。有一位弟兄说得很好，他说，“主耶稣死了，世界在马利亚的眼中，不过是一个空白！”全世界不能吸引马利亚的心，因为有一个人夺去了她的心。马利亚的心，是一颗完全被主占有的心。马利亚的心，是被主掳掠的心。哦，抹大拉的马利亚的心，被主夺去了。

马利亚来到坟墓那里，她看见什么呢？她怎样作呢？在她是想：我所爱的主死了，今天若能让我一见祂的身体也是好的。不料连身体都没有了！她就只好跑去告诉彼得和约翰，对他们说，“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在那里。”彼得和那门徒（约翰）就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓；低头往里看，就看见细麻布还放在那里；只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。这两个门徒，看见了这一切的光景，就怎样呢？圣经记着说，“于是两个门徒回自己的住处去了。”“住处”或译作“家。”他们在世上还有一个家是最好的，他们还有一个家是他们可以回去的。他们虽然看见主不在那里了，但是，他们并不觉得什么，他们觉得回到自己的家里是最要紧的。在主之外，他们还有一个去处。

马利亚怎样呢？“马利亚却站在坟墓外面哭。”她没有地方可以回去！她不能去！这一个“却，”不知有多深！马利亚的心是以为：你们有家可以回去，但是，我作不来，因为主没有了。你们以为主没有了不要紧，但是，我不能。谁把祂挪了去呢？我怎能走呢！她站在坟墓外面哭。在她看来，世界是空白了！主已经没有了，还有什么事可作呢？没有什么可作的了，只好站在坟墓外面哭。哦，马利亚的心，是一个寡妇的心！跟从主的门徒可以回去，知识深的门徒可以回去，爱主的约翰可以回去，勇敢的彼得可以回去，但是，在这里有一个简单的女人，曾被主赶出七个鬼的马利亚，被主抓住了。她没有安息了，她没有安慰了，她不能回去。主不在此，就什么都没有了。她的心有所失，她的心从此是空白的，所以她只好哭。

马利亚“哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。”马利亚看见了天使，也不惊异，也不害怕，这是什么缘故呢？因为她的心完全注意在“有人把我主挪了去”这件事上面，别的事她都不在意。这一颗心是这样的专一想到主，以致连天使的显现都不能使她注意。天使怎样，马利亚一点都不在意。马利亚的心，只在乎她的主。天使不能转移这样的一颗心。

有人也许这样想过：像约翰那样一个爱主的人，我只要跟他走过一段路都是好的；彼得是那样被主对付过，听彼得讲一次道也是好的。但是，马利亚的心并不在此。她想：虽然还有彼得、约翰在那里，但是，我不够。我的心是一个寡妇的心！有人想，如果有天使向她说话，她该多么高兴。但是，马利亚一点不觉得什么。别人也许想着天使有多特别，有多好看，衣服又白又发光。但是，马利亚是想着我的主被人挪了去，天使也不能补满我这一个空白的心，我只好哭。她想：主没有了，我就不够！主没有了，彼得、约翰虽在，我不够！主没有了，天使虽在，我也不够！

天使问她说，“妇人，你为什么哭？”她说，“因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。”她想，我主虽然死了，我的主身体也是宝贵的。她一点没有想到主复活了。在马太福音里，主曾四次告诉门徒说，祂死后第三天还要复活，（太十六21，十七23，二十19，二六32，）她却一点不知道。她到了今天，盼望都绝了，她只要有主的身体也是好的。虽然她这样无知，只因她专一的要主，主就要把自己向她启示了。

主所以要向抹大拉的马利亚显现，就是要满足一个饥渴要主的心。彼得和约翰回自己的家去了，主不去寻找他们；在这里有一颗完全的心是专一要主的，主就要寻找她了。弟兄姊妹们，我们在知识上少一点，并不要紧，只要有一颗心会激动主来寻找你，这是顶宝贵的。

马利亚“说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说，妇人，为什么哭？你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂移了去，请告诉我，你把祂放在那里，我便去取祂。”她看见了主耶稣，却还以为是看园的。主问她找谁，她说，“若是你把祂移了去…”她忘了告诉祂说，她是寻找主，她是寻找拿撒勒人耶稣，她只是说“祂。”在马利亚看来，世上只有一个“祂。”在马利亚的心中，以为尽人都知马利亚的“祂”是谁。马利亚以为谁都应当认得“祂。”马利亚谁都不在意，只在意一个“祂。”这是马利亚的心！

雅歌一章二节开头第一句话是说，“愿他用口与我亲嘴。”这是书拉密女想慕所罗门的话。马利亚心里想慕的是“祂，”口里所说的也是“祂。”在她的心里口里只有“祂。”在她只要有一个“祂”就够了，在我们心里也应当只有一个“祂”就够了。没有属灵的知识不要紧，有了“祂”就够了。不是需要更多的知识，乃是需要一颗完全的心在祂面前。

“若是你把祂移了去，请告诉我，你把祂放在那里，我便去取祂。”马利亚是什么样的人呢？是一个女人。她的身体是软弱或者强壮，我们不知道；但是我们知道，她的心就是要去取祂。她没有有想到自己的力气够不壳大，她也没有想到道路相隔有多远，她只想到要去取祂。爱，是不知道“难”的。世界上最希奇的，就是什么地方有爱，什么方就不觉得有难。她什么都不顾，只要知道人把祂放在那里，她便去取祂。这是马利亚的心。

就是在这样的光景中，主不能不把自己向她启示。主在这时候，不能再让她哭了。主不能先去找彼得、约翰，不能先去找往以马忤斯的那两个门徒，不能先去找多马，主必须在此先补满一个饥渴要主的心，主必须先向马利亚显现。

主怎样向她显现呢？“耶稣说，马利亚！马利亚就转过来，用希伯来话对祂说，拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思。）”我们曾听见过“马利亚”这一个声音么？在你祷告的时候，在你的内室里，如果你听见了这个声音－“马利亚，”就够了。主一说“马利亚，”马利亚就认得是祂，这是一个启示。只要主说一句就够了。牧人呼召他的羊，羊的眼睛就开了。马利亚一听见主的声音，就知道这不是看园的，乃是夫子，她不必哭了。什么时候主把自己一启示给你，就不必再说什么了。主只说了一声“马利亚，”她就立刻认得是主了。弟兄姊妹，你认识不认识主说话的声音呢？

有一位弟兄认识一家人，只有母子二人。每天傍晚，儿子乘脚踏车回来，快到家时，总要用口嘘气作声，他母亲就立刻知道是儿子回来了。有一天，这位弟兄在他家谈话，正要走，那个母亲留他稍待说，她儿子快到家了。他问她怎么知道。她说，她已经听见她儿子嘘气的声音了。这个声音，在别人听不出一点意思，但是，在一个母亲的耳中，就特别有意思了。主说“马利亚，”在别人也许不觉得什么，但马利亚觉得这声音是她认识的，她一听就认出是主了。

接着，“耶稣说，不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”在马太二十八章里，那些妇女摸主，是敬拜，所以主许。在这里，主不许马利亚摸祂，是什么意思呢？这是因为马利亚巴不得留主在地上，想要抓住祂不放，但是，主在地上所得着的，不过是荆棘的冠冕，不过是十字架，不过是坟墓，现在主是要升上天去，到“我的父，也是你们的父，”“我的神，也是你们的神”那里去，所以，主对马利亚说，“不要摸我，”不要把我留在地上。主不只复活，并且升天，作新人类的元首，作人的代表。天堂从未有过人，主耶稣升天，是第一个人先去，后来信祂的人也要去。希伯来二章说，主“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，…原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”主因为受死的苦，就得了尊贵荣耀，并且许多的儿子也要被领进荣耀里去。主去了，从今以后，门徒也要去。主在复活以后，起首称门徒为弟兄；换句话说，主是长子，我们是众子。主复活升天了，祂的父也是我们的父了，祂的神也是我们的神了。所以主告诉马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”

现在马利亚还有什么话说么？没有了。她够了，她真够了！于是马利亚就回去了。她现在可以回去了。弟兄姊妹们，如果你缺少这个启示，没有看见主，没有听见主的话，能不能怪主呢？绝不能；这是因为你没有像马利亚那样饥渴。请问你自己有没有深切的渴想主呢？有没有从心里渴慕神的儿子呢？你知道么，主的心不能被你的地位，被你的名声摸着一下，但是，你若真的渴想主，只要你渴想一下，祂的心就必定被你摸着了！但愿神在我们里面造出一个心愿，叫我们羡慕神的儿子，专一的爱祂。

“和彼得”　讲经记录第二十九期

读经：

马可福音十六章七节：“你们可以去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去；在那里你们要见祂，正如祂从前所告诉你们的。”

马太福音二十八章七节：“快去告诉祂的门徒说，祂从死里复活了；并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见祂；看哪，我已经告诉你们了。”

我们读了这两处的经文以后，我们觉得不觉得这两节有一点不同呢？马太福音是说主复活以后，天使告诉几个妇女，叫她们去告诉祂的门徒。马可福音是说，你们可以去告诉祂的门徒和彼得。哦，“和彼得！”这使我们要流泪。三卷福音书都记主复活显现的事，惟独马可福音特别有“和彼得”这一句话。为什么不说告诉祂的门徒和约翰呢？（约翰是主所爱的。）为什么不说告诉祂的门徒和多马呢？（多马疑惑主的复活。）天使没有特地题到那些顶好顶有需要的门徒，乃是特地题到彼得，这是为什么呢？彼得有什么比别人不同呢？

彼得是一个怎样的人呢？他在前三天犯了一个大罪－叫主不能在父的使者面前认他的大罪。彼得在人面前不认主，在一个当时人所看为卑微的使女面前不认主。但是，主要人把祂的复活去告诉门徒和彼得。“和彼得，”这句话包含着何等深长的意思！如果有弟兄姊妹有彼得那样的经历，就要想：

“哦，我是彼得，是已经跌倒了的。我所犯的，不是一件平常的罪，恐怕我不能再亲近主了，恐怕主已经弃绝我了，恐怕从此以后，主有要事时，不能带我同去了，我再也不能有同主在变化山上那样特别的经历，再也不能在客西马尼园作主的同伴了。当我表示愿意为主舍命时，主说，‘鸡叫两遍以先，你要三次不认我，’那时我还以为主误会了我。当祂被人捉拿时，我用刀削了一个人的耳朵，我还以为我能勇敢的爱主。那知我竟然跌倒了。我并不是在大有权威的大祭司面前跌倒，也不是在有势力的彼拉多面前跌倒，只因一个使女的一句问话，我竟然跌倒了。一次不认主，两次不认主，最后甚至起誓不认主了。我曾承认祂是基督，祂是神的儿子。我曾对祂说，‘你有永生之道，我们还跟从谁呢！’但我在眼看主就要钉十字架的时候跌倒了。我犯了一个最大的罪－不认祂。虽然我也哭过，也懊悔了，但不知我的主对我如何。那一天我不认祂，祂如果没有知道，那就还好，可是，当我不认祂时，祂转过身来看我一眼，这就表明祂已经知道了。我怎么作才好呢？我不敢亲近祂了。祂虽然爱我，但我不敢亲近祂，因为有一个罪把我和祂隔开了。也许从此以后再也不能亲近祂了。但是，主复活了，几个妇女带信来，明明题到特别告诉我。哦，我虽然三次不认主，主却没有不要我。祂并不恨我，祂也不气我。祂心里所想念的，就是我。祂没有特别题到别人，祂只特别题到我，好像祂所记念的只有我一个。‘和彼得！’‘和彼得！’这真是世界上最美好的音乐，最奇妙的佳音！主如果只叫她们去告诉门徒，我就要以为像我这样的人不配作门徒了，也不是门徒了，我就不敢去见祂。但是，主说‘和彼得，’这叫我知道祂还要我。我虽然没有力量去见祂，但是，‘和彼得’鼓励我再去见祂。妇女带来的信息是真的，主叫天使特别题到我的名，主并没有丢弃我。我还能亲近祂，我起来去见祂吧！”

哦，一个跌倒的彼得，犯罪的彼得，不认主的彼得，主还特别题到他，这是福音！弟兄姊妹，你知道不知道，主一次拯救了你，就要永远拯救你么？你虽然灰心，主却永不灰心。犯罪的你，虽然觉得回到祂那里有点难以为情，但是，被你得罪的祂，并不以为你回到祂那里有何不可。难道祂并不介意，你反而念念不忘你的失败么？主今天如果把你脸上的帕子揭开，你就不会怕祂，不会不敢亲近祂了。彼得也许还记得，他曾对主说，“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（太二六33。）他也许还记得，在革尼撒勒湖边，他因看见了主的荣耀，曾说，“主阿，离开我，我是个罪人。”（路五8。）可是，他今天知道自己的光景到底是如何，他今天怎敢去见主呢？他也许还记得主的请求：“你们不能同我警醒片时么？”他的耳中也许还留下主的命令：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”（太二六40～41。）可是，他的情形和主的要求相去太远了，他今天怎敢去见主呢？但是，他到底还是去见主了，他只因着『和彼得”这句话，他就敢去见祂了。弟兄姊妹，如果你知道“和彼得”这句话里面的存心，就还能够远离祂而不回头么？如果你知道“和彼得”这句话的深意，你就不能不亲近主了。

四卷福音书中那一卷是这样记载的呢？惟独马可福音。马可是一个少年人，他跟从彼得学习。可以说，马可福音是彼得说的，马可写的。“告诉祂的门徒和彼得”这句话，是彼得特意把它记下来的。这句话在别人或者不以为紧要，但是，在彼得的心里是非常紧要。圣灵写圣经的时候，特意给我们看见，马太、路加、约翰好像以为无关紧要的几个小字，在述说马可福音的彼得看来，却是不可或忘的，是非常紧要的。“和彼得”在他身上有特别的意义。每一次的回想都是甜美的。恩言在蒙恩者身上是特别可记念的。

弟兄姊妹们，我们在擘饼记念主的时候，还有谁的心是怕神的呢？或者有什么罪是叫你与神隔开的呢？我们已经痛哭过，已经懊悔过，承认自己所作的太对不起主，今天敢不敢对主说，“主，我来亲近你”呢？你想，祂因爱你的缘故，肯为你到十字架上去，现在却因为你失败了、跌倒了、堕落了，就不爱你么？祂在十字架上爱你的爱，就减少了么？今天你不爱祂，不亲近祂，不回到祂那里，是很容易的；但是，要祂不爱你，忘记你，弃绝你，却是作不到。主死后三日之内，彼得因为跌倒了，就寂然无声了，但是，主没有忘记他。所以，你如果无力到主的面前，只要你肯相信祂的话，祂就能给你能力亲近祂。你跌倒了，祂能叫你起来。你虽然好像再也不能亲近祂，但是，你若在信心里记得“和彼得”这句话，你就能亲近祂。当我们要亲近主，又好像相距很远，无力亲近主时，我们要记得“和彼得”这句话。越是跌倒的彼得，主越是记念到他。虽然彼得不敢亲近主，但是，主的心吸引了他，叫他不敢逃避主了。但愿我们今天不误会主的心。你听见了“和彼得”这个声音，你就应当知道主并没有丢弃你。主并没有丢弃彼得，主也没有丢弃你。“和彼得”的意思也就是“和你”－这个像彼得那样失败的“你！”但愿我们看见主对我们的心是何等的心。你如果看见了主的心，你就不能不向祂奔跑了。

应当一无挂虑　讲经记录第三十期

读经：

腓立比书四章四至七节：“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”

人都是喜欢喜乐的。没有一个人是喜欢忧愁的。如果人要喜乐，而不忧愁，就必须不背负重担。不然，就没有法子快乐。照圣经上所记的，重担有两种：第一，是罪的重担；第二，是挂虑的重担。罪若没有解决，就没有喜乐；挂虑若没有解决，也没有喜乐。如果罪的重担解决了，而挂虑的重担不解决，就也不完全。如果挂虑的重担解决了，而罪的重担不解决，也是不完全。必须罪和挂虑两个重担，同时都解决了，才可以。

今天是对基督人讲的。所要讲的是基督人如何能喜乐。自然凡是基督人，都是得救的。所以罪这重担，是已经解决的了！但是，你的挂虑如果不解决，你就无喜乐。你若无喜乐，就是羞辱主的名，羞辱祂的话，不信祂，疑惑祂。基督人是知道他的罪已得了赦免，知道他已得救，知道他已是神的儿女。但是好多的基督人并不喜乐。然而这个不喜乐并非神给基督人的分。今天所读的几节圣经，是叫我们知道怎样可以喜乐。因为人没有挂虑，就可以喜乐度日。

基督人能常常喜乐的有几人呢？现今的基督人真是羞辱了主的名字。主的旨意是盼望你能知道自己的罪恶，来神面前求祂赦免，使你因着主耶稣宝血的救赎，有权柄作神的儿女。这都不错，然而神也要你常常喜乐。你若没有喜乐，就不是作基督人应有的生活，应具的态度。基督人应当常常喜乐。你读圣经，就知道信徒应当如何喜乐，没有忧虑的过日子。现在我们要一句一句的看下去。

头一句，看四节说，“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。”第一件事情我们要知道的，就是“要喜乐”是神的一个命令。圣经从来没有命令我们去作所不能作的。每一次神在圣经上，命令人的命令，都是人所能作得到的。圣经并不是叫我们快乐，乃是叫我们应当靠主喜乐，不只靠主喜乐，乃是靠主常常喜乐。我们如果拜偶像，我们就是违背神的命令。这个我们知道。今天如果有一个人没有喜乐，他也是违背神的诫命。这个我们并不知道。我们以为犯了拜偶像的诫命，才是犯诫命，犯了不喜乐的诫命，就不是犯诫命，实在两个都是一样的犯神的命令。喜乐既是一个命令，这命令就是你我应当实行的。不然，就是违背神的命令。这样，你也许就要想：这件事有点难，我怎么能喜乐呢？你想我作的是苦工，我家里有大小的人要养，我虽然忙碌辛苦，薪金却并不多，衣食住的花费又大，我怎么能喜乐呢？你就要挂虑。或是你是作母亲的；你是一个寡妇。你的儿女又多，倚靠又乏，出入不相抵，度日艰难。你就以为：像我这样的人怎能喜乐呢？或是你是作学生的，作医师的，作主人的，作仆人的，你都觉得在世上要和世人来往，实在是不能喜乐。的确是有许多事使你不能喜乐。但是请你们注意，这里第四节所说的喜乐，不是自己喜乐，乃是“你们要靠主常常喜乐。”照原文是“你们当常常在主里喜乐。”

今天若有一位刚死丈夫的寡妇，她的家产要押出去，她的房主要把她赶出去，她在这种光景中，岂不是很苦的么？但是，她可以和她的婴儿顽笑。她当然不能对着房子，对于她已死的丈夫，对于她的环境喜乐。但是她却也能喜乐。她却能对着她的婴儿喜乐。照样，神不是叫我们靠着环境喜乐，靠着顺利喜乐，或是靠着快乐而喜乐。神是告诉我们，“在主里喜乐。”虽然世界可以反对我们，误会我们，弃绝我们，四围困住我们，但是没有人能把天遮盖了。主是永不改变的。世人能把保罗关在监牢里，把他牢住，但是他们却不能把保罗的主关在外面。所以保罗和西拉能在监牢里唱歌赞美神。所以一件事要认定了：我们不当因环境而喜乐，乃是因我们的主而喜乐。当四顾无亲，心伤流泪的时候，我们却能因仰望爱我们，也是我们所爱的主，而自慰自乐。祂够满足我们的心。但是基督人顶会忘记！今天听了，明天就忘了！因此，保罗底下立说，“我再说，你们要喜乐。”哦，神的目的要我们喜乐。所以无论如何，我们要喜乐。

“当叫众人知道你们谦让的心。”（5。）“谦让的心”在原文有中庸的意思。不偏左右。不太过，无不及。如果基督人碰见了一点事，就像被泰山压住一般，就不是中庸。虽然一方面世界压住了我们，但另一方面主却赐给我们喜乐。这个喜乐是大的，可以叫我们一天过一天在艰难中，喜乐度日。这就是圣经的中庸之道。并非世界所谓的中庸之道。

“主已经近了！”（5。）请注意这里的话。有人说，是指主快来而言。但这是不可信的。因为有两个缘故：（一）在原文“主已经近了，”是“主是近的。”“近的”不是动词，乃是形容词。（二）原文“近的”在全新约中，只有四次。就是罗马十章八节，以弗所二章十三节，又十七节，和腓立比四章五节。那头三次的意思是如何，第四次的意思也如何。头三次所指的是什么，第四次所指的也必是一样的。头三次，每次都是指地方而言，所以第四次也必指地方而言。罗马十章八节：“他到底怎么说呢，他说，这道离你不远（近的），正在你口里，在你心里。”是指地方而言。以弗所二章十三节：“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了，”也是指地方而言的。又以弗所二章十七节：“并且来传和平的福音给你们远处的人，也给近处的人，”也是指地方而言的。所以腓立比四章五节：“主已经近了，”也必是指地方而言的。这里的意思是说，“主是近的，”不是主要来。最希奇的是说，主是近的，所以主能帮助我。因为祂在我旁边，所以要常常喜乐。因为主亲近我们的缘故。所以我们应当喜乐。

“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。”（6。）因为主是近的，所以应当喜乐。因为主是近的，所以应当没有挂虑。上文是应当喜乐，下文是应当一无挂虑。你们知道么？除了罪外，挂虑害人比任何事都厉害。挂虑实在就是罪。

我们在世上有顶多的理由，可以挂虑。每天世界总有够充分的理由，来使我们挂虑。这些理由是不难找的。我们辩论，以为我们有这样的遭遇，我们怎能不挂虑呢？但是神不以为我们有一个够充分的理由，可以挂虑。所有的挂虑都是无理由的。所以神才对你说，“应当一无挂虑。”我们想，我们生活问题、家庭事务、个人难处，是可以挂虑的，其余的事是可以不必挂虑的。但是经上说，“应当一无挂虑。”没有一个挂虑是合法的，是神所许可的。每一个的挂虑，都在禁止之列。

我在一本书上，看见一位牧师对一个女人说，应当一无挂虑，因为人一挂虑，就是犯罪，是不应当的。那女人说，我别的不挂虑，只挂虑我那九个儿子。牧师说，你当一无挂虑。女人说，神所说的“一无挂虑”里，并不包括我这个挂虑。牧师说，一无挂虑，就是一无挂虑。女人说，作母亲的应当为她儿子挂虑。她说，我的四个儿子，我已将他们挂虑到天上去了，我现今还为其余的五个儿子挂虑。有多少人想，这也应当挂虑，那也应当挂虑。以为他如果挂虑，就是尽他的本分。或想，一年中不当有一件挂虑么？不，一件都不当有。为何呢？因为上面说，“主是近的。”如果你挂虑，就是表明你不信祂的心，不信祂的应许，羞辱祂。主是近的，而你挂虑，你就是疑惑神手的能力，疑惑神心的慈爱。我们所以挂虑的缘故，是因为不知道主是近的。

“只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。”怎样能没有挂虑呢？“只要！”不过这样作，一作就好了。你坐着、卧着、行路时，都可以作。不过作什么呢？凡事借着三个法子告诉神：（一）祷告，就是普通的祷告；（二）祈求，就是专一的、专门的祷告。借这二法，就可将你所要的，你心里所要的告诉神；（三）感谢，就是凡事去感谢神。借着感谢神，将你的需要告诉神。你本来应当：凡事借着祷告告诉神，凡事借着祈求告诉神，凡事借着感谢告诉神。但你不如此行，所以弟兄姊妹们，你才满了挂虑，心无喜乐。都是因为你违背神的命令，所以就不能不挂虑。

我们若能把我们所遭遇的事，来一件就把一件放在神手里，就好了。不然，第一件事来，你就把它摆在自己身上；第二、第三件事来，你也把它摆在自己身上；你就要受压，而失去喜乐。有一次，我看见造房子的工人运砖上屋。共有三人在一架板梯上，分立上、中、下三个地位。在下面的人就把砖递给在中间的人，在中间的人接砖后，将其再递给在上面的人。他们不住的递送着。我看了，当时就想：如果中间的人不将下面的那人所给他的砖，再递上去，或者那上面的人不接受中间的人所递给他的，就要被那下面的人所继续不断送给他的砖压死。我们今天也是如此。我们若不把我们的挂虑，都送上去给神去负担，世界所给我们的挂虑，就要压死我们。我们不要把从世界来的挂虑，只管压在自己身上。乃是要把挂虑放在神那里。什么时候，我们有了挂虑，那个时候我们就当立刻交托神。我们不是把挂虑一件一件的忍耐着堆积起来。我们乃是有出路的。这出路，就是凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。这件事世人作不到，罪人作不到，我们基督人却能作得到，因为我们有了主。因为主是近的。所以，不只大事可以祷告，不只小事可以祷告，乃是凡事可以祷告。乃是凡是有理由挂虑的凡事，有机会挂虑的凡事，都可以祷告。我们所以一无挂虑，不是因为天性是乐天的，或者学习糊涂人的榜样，凡事漫不经心，因而一无挂虑。这是顶愚笨的行为。我们乃是因为信托有人，告诉有人，负责有人的缘故，所以一无挂虑。我们是因有神，并且可将事情借着祷告交托给祂，所以可以快乐，可以不必挂虑。祷告是我们的出路。神是我们的出路。

这样，有了祷告、祈求就够了么？不够，圣经上不只说祷告、祈求，并且说感谢。我们应当记得，每一件临到我们的事，都是那被钉钉的手，放在我手里的；每一件临到我身上的事，都是那位曾为我死的主，为我安排的。所以，我们可以预先感谢神说，“神阿，你是不会错的。”今天会讲道的人很多，今天会祷告的人也多；但是，今天会感谢神的人却很少。讲道是把神的去给人，祷告是向神有所取得，感谢是把我自己的献给神。把我感谢的祭献给神。圣经不是只告诉我们说，我们应当祷告、祈求，也说应当感谢。在何事上感谢神呢？不只是快乐的时候感谢神，也是在忧愁的时候感谢。乃是在凡事上感谢神。在你所看为好的事，你当感谢神；在你所看为不好的事，你也当感谢神。

在美国西部某地某大学里，有一位大学教授。他总是忧愁，说颓丧的话。他的同事们，看见他如此就不爱和他来往。有一天，天气很好，有几个少年教授就去对这位先生说，今天的太阳多好，花多香，鸟叫得多好听，草是多么新鲜，你对着这样的光景，总没有什么话可说了吧。他看看这些东西，自己也真觉得今天是无言可说的了。他真没有可批评的了么？不。他看了一看，就说，但是，这样的光景是不会长久的。哦！多少基督人也像他一样。对神总没有感谢的心。除了叹息、埋怨、忧愁、背重担以外，从来没有感谢的心。

有一位基督人是在铁路上作工的。他不管有病也好，无病也好，事情顺也好，事情不顺也好，总是感谢神。所以铁路上的人们，都说他是个乐天者。某日，这位信徒在铁路上修路，被火车轧断了一只腿，他就昏过去了。当他醒过来的时候，人听见他又在那里说，感谢神！他们就很生气，以为他一只腿已经轧断了，还要感谢神么？他就对他们说，感谢神，我还有一只腿是好的！所以弟兄姊妹们，你虽然病了，你还没有死。你虽然穷了，你还未到绝境。你的衣服虽粗，你还有蔽身之具。你的房子虽小，你还有枕首之所。你就当学习找机会感谢神。这样，虽然你有理由可以挂虑，但你现在可以没有机会挂虑了。每一次你只要把你的挂虑，你所有的重担，都放在神那里，你就不能不喜乐了。你若说，我有重担忧愁，但是主已为我们担罪于十字架，难道祂竟不担当我们的忧愁、难处、和挂虑么？

“祂顾念你们！”（彼前五7。）神是要我们将一切的忧虑卸给祂，因为祂要顾念我们，祂要担当我们的重担。顾念这二字在原文圣经里，是与上面挂虑二字同一辞，不过文法上的结构不一样罢了，意思是说，神担当你的挂虑，神替你挂虑，所以，你不必挂虑了！许多人请你去，是要你给他快乐，是要你给他东西、情谊、或是别的好处，是要你对于他有所供献，但是，神不是请你去给祂快乐，给祂好处，给祂情谊。神在这里，请你到祂面前去，是叫我们把我们的忧虑卸给祂。许多人要你把快乐、好处、情谊分给他，却不要你将你的忧虑分给他。但是，神是担当挂虑的神。祂叫你把挂虑放在祂身上。在祂并无难处。因为在以赛亚五十三章曾说到主耶稣说，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦！”

今天若有人挂虑他缠身的问题，若有人挂虑他的家庭是如何破碎了，若有人挂虑他儿女的道德是如何堕落远离主，若有人挂虑他的事业是如何失败，若有人挂虑婆媳间是如何的不和，若有人挂虑别人的得救问题，和神儿女的灵性是如何的退后或跌倒，就请他知道，神现在请你来把你那个挂虑卸给祂。在这种种光景中，神请你们来。但是，神请你们来，并非要你的好的，祂是要你的挂虑忧愁。祂今天要担当你的忧虑。所以让我们中间破碎的心，负重的心，痛苦的心，到神这里来。今天你可以不必忧虑了！这是福音。

你如果凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你心里所要的告诉神，就有何结局呢？有顶好的结局。腓立比四章七节说，“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念！”“保守”这二字，是军事学里特别的名词（原文）。如果译出来，可以译作警备，或卫戍。圣经中同样的字，见于林后十一章三十二节：“在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我。”这里的“把守”二字，即腓立比四章七节的”“保守”二字。当时大马色的提督要捉拿保罗，用重兵四围把守城池。神的平安也要像兵士把守城池那样的把守我们的心，叫我们的心里有平安，没有一个忧愁可以从外面冲过神的平安，到我们的心里来。神的平安警备、卫戍，把守我们的心，脱离一切挂虑的侵犯，这是何等的希奇呢。否则，“神的平安”到底是什么呢？

本来神所创造的万物都是顶好、顶美丽的。但是天使长，（就是后来的魔鬼，）犯了罪，并有三分之一的天使，也跟着犯罪，叫地变作空虚混沌。你看神着急不着急呢？神并不着急。后来神在六天之内，把修造之工，都作成了，祂就叫一对夫妇来住在地上。但是他们又犯罪了。神着急么？祂仍不着急。虽然天使跌倒，人跌倒，神仍是不着急。最后，神就差救主来救人。照我们想，人今天犯罪，神明天就可以差救主来救罪人。但是神不着急。到了时候满足，祂才差遣祂的儿子来，且为女子所生。祂等了几千年，祂并不着急。到如今，若照你我的想法，最好把每一个罪人都塞在教会里。但是神不着急。今天就是人们敌祂、反祂、非祂，但是，我们并没有看见神立刻用雷电殛人。神顶平安。这就是神的平安。所以祂的遭遇是顶不好的，但是，祂是顶平安的。如果我们有神这一个的平安把守我们的心怀意念，就还有什么挂虑能侵入我们的心里呢？就还有那一件事要叫我们不平安呢？

神是命令说，凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神，祂也应许说，祂要把祂自己所有的平安，像兵丁那样把守我们的心，叫一切着急、难受、不舒服的，都关在外边。神的平安实在是出人意外的平安，因为是人不能明白，也不能有的平安。出人意外，就是人想不到。我们如果将凡事交托祂，就有人想不到、人不能有的平安，来保守我们的心怀意念，好叫我们在许多人海中的风波能够平安的经过。亲爱的弟兄们，你经历过神的平安没有？你知道神的平安的卫戍么？你知道什么是神的平安卫戍你的心怀意念么？感谢神，多少的时候，好像压迫太重，四无出路，在这样的时候，好像挂虑忧愁，是我们惟一的义务。但是，当我们将我们所要的告诉神，一面祷告着，一面祈求和感谢着之后，我们看见，我们自己好像是不晓得挂虑的一样。我们希奇，别人也希奇，为什么我们是这样的平安。这就是出人意外的平安。这就是神的平安的卫戍。

“保守你的心怀意念，”不是保守你的环境。是叫你心里平安，不是叫你的环境无事。这句话也可以译作“叫你的心怀意念都属乎基督耶稣。”意思就是使你的心怀意念，都是向着主。所以今天你若有难处，若有痛苦，是你所担不了的，你可以对神说，神阿，我交托在你手里。祂要成功祂的应许，如果你已听了祂的命令。

有一次，我遇见一件过不去的事，我真没有出路，那时，我记得这节圣经，我就走到一处荒地上去祷告。我祷告了十几遍，仍然没有平安。我就想，难道这节圣经只可以讲给人听，要实行就是不可能的么？这时，神就对我说，“我说，应当一无挂虑，你就有平安；现在你却说，你没有平安！”我就跳起来说，“神阿，你说我有平安，我就有平安，我自己不说什么了。”我相信神的话，我立刻就有了平安。所以，弟兄姊妹们，神说的话，你不信就没有平安，你信就有平安。你如果要等有了平安再相信，就没有平安的可能。今天若有难处，若有痛苦，是你所担当不了的，你可以对神说，“神阿，我交托在你手里。”你就有平安。“要靠主常常喜乐，”“应当一无挂虑，”这是祂的命令；“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念，”这是祂的应许。如果你听了祂的命令，祂就要成功祂的应许。

神愿意　讲经记录第三十一期

读经：

约翰福音三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

世界上有一件事情，是许多人所不喜欢的，就是被人误会。明明是好意，被人误会为坏意；明明是爱心，被人误会为坏心。全世界叫人顶不喜欢的事是很多，但被人误会，乃是其中之一。我今天对你们说，全世界顶被人误会的，就是神！我们被人误会，有时还不过是几分之几，但神是被全世界的人误会得顶厉害的！

前几天我读点报，记载一件事情，就是一位（所谓的）牧师，他的年纪很大。有一天他在路上碰见一位少年人对他说，不得了，我遇见了一件不得了的事，说着就要流下泪来。牧师问他是什么事？他说，不得了，他并且哭了，再问他，他就从口袋里拿出一封信来说，这是一位律师寄给我的。牧师问他说，你读了这封信没有？他说，没有，我不敢读，恐怕出了非常的事。律师的通告，总没有好消息的。牧师说，你读读看到底是什么事。他说，无论如何，碰见律师的信，总是顶倒霉的。无论如何，我不爱得律师的信。牧师说，那么，我替你读一读好不好？他说，好。牧师拆开读了以后，就问他说，你真的没有读过这封信么？他说，真的没有读过。牧师就告诉他说，律师的这封信，是通知你说，你有一个亲戚死了，遗产中有一分是你的。执行的人现在某处，你可以到那地方去取二万多的遗产。弟兄姊妹们，我告诉你，我们对神也是同这少年人一样的。我们听见“神”这一个字，就不乐意，就感觉不舒服。好像这位神是不好来往的，是对人没有好意的。今天坐在这里的，有两等人：一等人是已经听见过神，已经信了主耶稣的。一等人是还没有相信神，还没有信主耶稣的。我知道已经信的人，能对你们作一个见证，就是当他们不信神的时候，一听见神就不高兴，一听见耶稣就不高兴，好像这个少年对于律师的那封信一样。但是，真相信了以后，都是说，巴不得早些信就好了。信主耶稣的好，比得遗产更好。神所说的，比律师对那少年所说的更好。神的话告诉我们，信主耶稣，可以上天堂，可以得永生。我也敢作这个见证。我今天头一件要劝你们的，就是请你们不要怕听见神，不要以为神对你们不怀好意。如果你肯听，也是听见了，你就知道神是一位怎样的神。

前几年，我在南洋布道，碰见一个小孩子，我就劝他信耶稣。他说，倪先生，我同你作朋友是可以的，但信耶稣不是好事。第二次，我见了他，再劝他信耶稣，他仍是这样回答我。我问他为什么？他说，我有一个哥哥，六岁的时候信了耶稣，后来就死了。若是我信了耶稣，也像我的哥哥一样死了，有什么好呢。哦，这是他误会神！他怎样误会神呢？他误会了神的心！请你们闭着眼睛想一想，你们以为神是怎样的一位神呢？也许你们想，神是一位黑脸的神，又凶恶，又严厉。也许你们想神顶喜欢人犯罪，顶喜欢人下地狱。你们现在到底是怎样想法呢？

有一次，我在一位亲戚的家里，遇见另外的一位亲戚，他是个博士，在东北大学作教授。那时我劝他信主耶稣。他说，你们的神顶不好，你们的神在天上没得好事情作。祂就是在天上，看看这个人有什么不好，把他记下来；看看那个人有什么不好，把他记下来。祂记下人这么多的不好，好像人记账一样，就本着这个审判人，定人的罪，叫人下地狱。你们的神没有好心，光在天上记这个不好，那个不好。你们的神心顶坏，祂巴不得人下地狱。哦，这是他误会神！他误会了神的心。也许你们想，神恨我，神不喜欢我得救，神巴不得定我的罪，神巴不得我灭亡，神要叫我下地狱。但是，我今天告诉你们说，我认得我的神！我今天要传一个信息给你们，告诉你们一件事，如果你真知道了，你就不能放松这位神。现在请你们听神的话：

“神爱世人！”神是爱！请你们注意，神是爱！顶希奇的，神不只想你，不只顾念你，不只注意你，不只怜悯你，神乃是爱你。前几天，我到公园去走一走，碰见一位从前的同学，就劝他信耶稣，一直的劝他，他都是不信。我几乎要哭了。我想，若他知道这位神是怎样的爱他就好了。哦，人最误会神的，就是神的爱！也许你们想，这位神不知道是怎样的一位神，祂要不要我得救呢？我这样的一个人，祂能不能救我呢？就是这样充满了疑惑。但我告诉你们，神不只可怜你，神不只顾念你，神不只注意你，神乃是爱你！从古到今，神所作的事情，其中有一件最难的，就是神爱人。人犯了罪后，神所作的头一件事就是爱。神对人是满怀好意，神巴不得人得救。也许你想神是顶凶顶恶，顶喜欢你远离祂。但是，神给我们的这本书，就是圣经，就是神的话，是告诉我们说，神是爱！你是罪人，神爱你。你是远离神的人，神爱你。一次过一次，神差遣祂的仆人把祂的意思告诉人。祂说，“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛四九15。）哦，祂是这样的爱我们。并且祂还引一顶好的比方说，“人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了么？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。”（耶三1。）哦，神是这样的肯收留我们罪人。但是，这件事－神爱人，人不肯相信。人都是想，神那里有这样好。但是，我告诉你们，神是爱！神这样的爱人，在顶末了，神就想出一个法子来，就是祂自己来到世界，成功一个人，把祂的爱来告诉人。

有一年，我在庐山休息，我很爱庐山上的花草和飞鸟。我不喜欢把鸟放在笼里，我喜欢看它们那样自由的飞来飞去。有一天，许多的鸟，把我放在栏杆那里剩下的饭粒吃了。我想真好玩，就去盛了一碗饭来给它们吃。那知我一来，它们就飞去了；我一离开，它们就飞来了。我并没有意思要捉它们、害它们，我是欢喜它们来吃我的饭。我想我坐在中间，它们环绕着我，岂不是顶快乐的事。但是，无论如何，它们不懂我的心，它们总是远避我。后来，我就想，如果我要鸟懂得我的心，除非我能说鸟话，除非我也变成一只鸟，飞在它们的中间，把我的心意告诉它们，它们就不致误会我了。但是，我没有法子变成鸟，没有法子把我的心给小鸟看。神对我们，也是这样。神爱我们，神喜欢我们，神要我们亲近祂。但是，我们不懂得神的心。神的话告诉我们说，神在古时，借着祂众仆人，多次多方把祂的心意告诉我们，说祂是爱我们。但是，我们不懂得神的心。神没有法子，所以最后祂就自己来到世界，成功为一个人，这一位，就是我们平常所说的耶稣，就是我们平常所说的基督。如果我变成一只鸟，你们要说我谦卑。但是，神成为一个人，神更是谦卑。荣耀的神，降低成为一个人，这是何等的谦卑呢！祂是远超乎一切的，但是，祂竟然虚己，取了一个人的形像，成为人的样式。我今天告诉你们，主耶稣在世，一生行事为人，都是表明神的心是爱人。你如果读耶稣一生的事迹，你应当知道，耶稣不但是一个好人，耶稣乃是天上的神来成功一个人。本来我想神是恨我们，但是，神成为人了，就是叫我们知道，耶稣是如何，神也是如何。耶稣在世三十三年之久，都不过是表明神的心。耶稣是如何，神也就是如何；耶稣待人如何，也就是神待人如何。

有一次，有一个长大麻疯的来拜耶稣说，“主若肯，必能叫我洁净了。”耶稣能很容易的用一句话叫他得洁净，但是，“耶稣伸手摸他说，我肯，你洁净了吧。”（路五12～13。）我们想，长大麻疯的人，也不知道是多脏多臭。但是，主却伸手摸他，祂要同这人表同情。哦，主的意思好像说，人不肯到我这里来，如果你肯来，我就要摸你。

有一次，有一个行淫的妇人，被人带到主面前说，照律法，要把这样的妇人用石头打死。主耶稣不能说她没有犯罪，但是，主耶稣又不忍把她打死，所以就说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。这些人的良心，都证明自己是有罪的，就从老到少一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。主耶稣怎么说呢？祂说，“没有人定你的罪么？”她说，主阿，没有。耶稣说，“我也不定你的罪；去吧！从此不要再犯罪了。”（约八3～11。）

哦，朋友们！如果你没有信，让我告诉你，神没有恨你，神乃是爱你。

还有一次，有一个税吏，名叫马太，请了许多的税吏和罪人，也把耶稣请了去。按当时的情形，税吏是最为人所不齿的。因那时犹太已亡国，受辖制于罗马。一个亡国的人，替亡他国的人作事，反苦待本国的同胞，这种人是顶不好的了。如果是我们，我们就不肯与他们一同吃喝了。但是，主耶稣竟然去与他们同吃。如果一个大学的学生，肯不肯与这样的人一同坐席呢？也许你想，像我这样的一个人，若和那样的人来往一下，如果被报馆的访员访出了，岂不太不体面呢？但是，主耶稣竟然去了。那时有一等人，名叫法利赛人，看见了，就对耶稣的门徒说，“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”他们议论，批评了。但是，主耶稣怎样回答呢？祂说，“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。…我来，本不是召义人，乃是召罪人。”（太九10～13。）哦，我告诉你们，主耶稣是把神的心打开给人看。也许你想我是多不好的一个罪人，也不知道神还要我么？也许你想我是作过强盗的，或者是犯过奸淫的，或者是说过谎的，或者是顶污秽顶污秽的一个罪人，像我这样一个人，不知道神还要我么？我告诉你，主耶稣就是把神的心打开给你看，告诉你说，神要你，神爱你。耶稣的意思是，我像医生，是不怕病人的，病人怕医生么？不。也许有人想，从今天起，我立志作一个好人，再不发脾气，再不打牌，再不看电影了。但是，我告诉你，你作了两天三天，又要坏了。也许有人想，神不喜欢我，祂巴不得我沉沦。但是，我告诉你，神要你，因为神是爱你！朋友们，我今天巴不得你们作一件事，就是把眼睛上的幔子揭下来，好看见神对你并没有恶意，神是爱你。

欧战时，有一传道人，劝一少年女子悔改了。后来这少年女子去到巴黎红十字会作看护。不知道怎样她跌倒了。有一天，她到礼拜堂去，正好又是那位传道先生讲道。她想，我今天要说几句话刺刺他的心。那人传道完了，就来拉她的手。她就说，“我告诉你一件事，恐怕你不会喜欢。我这个人现在在世上，用不着耶稣就会快乐了。”那位传道先生回答说，“你可以用不着耶稣就在世上有快乐；但是，主耶稣在天上用得着你才有快乐。”这是真的。每一懂得神的话的人，都能证明神有了我们，神才快乐。因为神不只可怜我们，神不只顾念我们，神乃是爱我们。如果在这里，有一作母亲的是怎样爱她儿子，就神爱我们，是比作母亲的爱更深。如果在这里，有一对相爱的夫妇，就神爱我们，比夫妇的爱更深。也许你们从来没有想到神是如何待人。但是，我今天告诉你们，神是爱你！

神既是爱，所以主耶稣在世上三十多年之久，就作了两件事。神知道全世界的人不能爱祂，不能亲近祂，不能敬拜祂，只有一个原因，就是人人都有罪。有罪的人，是应当沉沦，应当下地狱的。所以，祂自己来替我们死在十字架上，担当了我们的罪，叫们因此就不至灭亡，反有永生。你们常听见我们说，人有罪是应当下地狱的，主耶稣来替人死在十字架上，担当了人的罪。你想我们为什么传这信息给你们呢？我们告诉你们，一个人只要有一个罪，犯了一秒钟的罪，就够叫你下地狱。难道你在一年之内、一月之内，从未犯过一样罪么？难道你从未作一件不好的事，说一句不好的话么？也许在一分钟、一秒钟之内，你有一个不正当的思想，就是你的父母妻子都不知道的，只要你那么想了一下，你就有资格下地狱了。神是顶恨罪的。我们觉得多可恶的罪，还不如神感觉一小罪的可恶。就是我们觉得全世界所有的罪那么可恶，还不如神感觉一次说谎的可恶。神知道人都是有罪的，神只有一办法，就是祂自己来到世界，成功一个人（耶稣基督），在十字架上担当了人的罪。这是神所作的第一件大事。这是来表明神的心的。同时，神知道，虽然你有罪，主耶稣已替你死了，但是，你仍会犯罪。所以，神就又赐一位圣灵（祂自己的灵）给你，住在你的里面，叫你有能力能够不犯罪。这是神所作的第二件大事。这也是来表明祂的心的。神给我们两个大恩典，一是叫主耶稣替我们死，叫我们的罪得着赦免；一是叫圣灵住在我们的里面，叫我们有能力不犯罪。

朋友们，你们知道不知道胜罪是有多难？就是论到诚实这件事，我不知道我们中间有几个是诚实的人。我到过不少的地方，但是，我没有看见几个是诚实人。少说一点是谎，客气一点也是谎。如果你试一试，立志要作一个诚实人，你就知道不容易了。我有一个朋友，在广东，有一天遇见了土匪，问他要钱。他心里想，我是个基督人，若说没有，就不免说谎；若说有，钱被抢去，自己又没有了。没有法子，只好说有，把口袋里的几十块钱，都拿出来给土匪。这个时候，可以说谎救救急，但是，诚实是不能告一个假的。多少时候，你头脑里有一个坏思想，好像摇都摇不掉。你心里恨人，不肯赦免人。你喜欢吹毛求疵，你喜欢播弄是非，你常是说谎，你常逞小聪明。但是，神知道你这么多的罪。神不只要赦免你这么多的罪，并且祂的灵还要住在你的里头，叫你有能力胜过罪，成为一清洁的人。这是神的心！神要作的，神都已经作成了。我今天敢说一句话，对于得救的问题，神那边没有问题了。今天的问题是在你这边，你肯不肯信呢？我敢说，神要你。我的许多朋友，已经是五十岁六十岁的人，也敢对你们说，神是爱你。我再读几句话给你们听，是主耶稣在地上亲口说的。

“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太二三37。）神愿意，人不愿意。耶路撒冷是一个城。主耶稣在此对着它哭。主巴不得保护他们，主是爱他们，只是他们不愿意。如果今天坐在这里的人，有谁已经知道自己是一个罪人，主是对你说，我爱你，我愿意你得救。你今天愿意不愿意呢？神是没有问题了，你愿意不愿意呢？如果有谁听见了今天的福音，他将来下了地狱，他能不能怪神呢？神愿意，都是你自己不愿意。神愿意，你也愿意么？我今天只告诉你一件事，神要你，神爱你。神说，我多次愿意，只是你不愿意！

还有一处说，“祂愿意万人得救，明白真道。”（提前二4。）神是愿意所有的人都得救，这是神的心！

还有一处说，“你们不肯到我这里来得生命。”（约五40。）不是神不肯将生命赐给我们，乃是我们不肯得生命！所以，朋友们，如果你今天坐在这里，有一点点的意思要得救，有一点点的意思要得永生，有一点点的意思要脱离罪，有一点点的意思要上天堂，就让我告诉你，你必定得着，因为神愿意你这样，神喜欢你这样。你如果要，你就得着。神愿意什么呢？神愿意所有的人都得着。你不要怕。在神方面一点问题都没有了，现在的问题，是在你这一方面。

有一次，在伦敦，有一个人见一传福音的人，就对他说，你是不是某次在巴黎传过道的那位先生？你知道我信了耶稣么？那位传道先生说，你信了，顶好。他说，我那天信耶稣，只因你说的一句话。我说的那一句话呢？你说，“天堂的门闩是在外面的！”哦，天堂的门闩是在外头的。你若不进去，只好怪你自己。如果天堂的门闩是在里头，你就是想进去，也进不去。也许神高兴就开，不高兴就闩起来。你还得在外头叩门。但是，天堂的门闩是在外头的。神没有问题，只在乎你肯不肯进去。

顶末了，我说一个故事给你们听。在英国牛津大学，有一位教授，是一个基督人。他有好几个儿子，都在牛津读书。他的家每天都有家庭礼拜。他的第四个儿子，顶不好，总是借故不作家庭礼拜。他不是刚到要礼拜时走了，就是算好了礼拜快完了才回家。有一天，他从外头回家，礼拜还未完，一家人都正在那里祷告。他想，我去听一听他们说些什么。他听的时候，正是他母亲在那里祷告说，神阿，我的第四个儿子在外头作浪子，喜欢出去玩，顶会花钱，也不敬畏你…等等，他就气了。心里说，母亲不替老大、老二、老三祷告，单替我老四祷告！这样的家我住不来。就立刻跑上楼，到自己的房间把东西理一理，把他父亲的钱拿了些，就写一字条留给他的父母说，我不配作你们的儿子，也不愿作你们的儿子，我走了，再会吧。他就是这样走了。他到了外面，起先住大的旅馆，后来钱不多，就住到一位朋友家里去。但是，那位朋友说，你住在我的家是可以，但你不能多住，因我虽是你的同学，但你的父亲是我的先生，若被他知道了，就不大好。他没法，离开了朋友的家，住了些日子的小旅馆，弄得钱都用光了。后来吃不得饱，穿不得暖，住没得住，想想还是回家去吧。但是，白天回家难为情，等到夜里十二点多，跑到自己的家，想从窗户爬进去，却每一窗户都是关得好好的。不得已，看看大门怎样，那知一推就进去了，门并没下闩，他侥幸的跑上楼，一直跑到自己的房间，那知一推门，不好了，他的父亲正对着门坐着。他脸皮很硬，立刻想好了一句话说，怎么今天家里不谨慎，大门都没有关好呢？他的父亲就把眼镜摘下，拉他儿子的手说，我的儿子，自从你离开家那天起，一直到今天，一年多，就没有关过门。哦，弟兄姊妹们，我告诉你，这是一个父亲的心！不是半年没有关过，不是一月没有关过，乃是从来没有关过，这是一个父亲的爱心！多少时候，我们想：我是一个罪人，神还要不要我呢？但是，朋友们，让我告诉你，祂从来没有关过门。在神这一方面，没有问题了；所有问题，都是在你这一方面。今天如果有一个罪人肯来到神的面前，对神说，“我是个罪人，我曾经误会你，但是，你今天还肯收留我。”我告诉你，你这样相信，你就得救了。

主耶稣曾引一比方，说一浪子回家，相离还远时，是他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。这是表明神的心。我今天告诉你们，神召你们回家。耶稣已经替你们死了，圣灵已经降临了。所以，今天坐在这里的人，没有一个是必须下地狱的。你们可以不下地狱。但是，你如果不要，就没有别的法子了。我盼望你们今天能记得，神是爱！你如果今天肯对神说，“神阿，我是个罪人，我愿意，我要，”你就得救了。这样，神今天欢喜，我们今天也与神一同欢喜。神就是爱！

大卫与米非波设　讲经记录第三十二期

读经：

撒母耳记下四章四节：“扫罗的儿子约拿单，有一个儿子名叫米非波设，是瘸腿的；扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候，他才五岁；他乳母抱着他逃跑，因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。”

撒母耳记下九章一至十三节：“大卫问说，扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。扫罗家有一个仆人，名叫洗巴，有人叫他来见大卫，王问他说，你是洗巴么？回答说，仆人是。王说，扫罗家还有人没有？我要照神的慈爱恩待他；洗巴对王说，还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。王说，他在那里？洗巴对王说，他在罗底巴亚米利的儿子玛吉家里。于是大卫王打发人去，从罗底巴亚米利的儿子玛吉家里召了他来。扫罗的孙子约拿单的儿子米非波设来见大卫，伏地叩拜；大卫说，米非波设；米非波设说，仆人在此。大卫说，你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还你，你也可以常与我同席吃饭。米非波设又叩拜说，仆人算什么？不过如死狗一般，竟蒙王这样眷顾。王召了扫罗的仆人洗巴来，对他说，我已将属扫罗和他的一切家产，都赐给你主人的儿子了；你和你的众子、仆人，要为你主人的儿子米非波设耕种田地，把所产的拿来供他食用；他却要常与我同席吃饭。洗巴有十五个儿子，二十个仆人。洗巴对王说，凡我主我王吩咐仆人的，仆人都必遵行。王又说，米非波设必与我同席吃饭，如王的儿子一样。米非波设有一个小儿子名叫米迦。凡住在洗巴家里的人，都作了米非波设的仆人。于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭；他两腿都是瘸的。”

撒母耳记下十六章一至四节：“大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百面饼，一百葡萄饼，一百个夏天的果饼，一皮袋酒来，迎接他。王问洗巴，说，你带这些来是什么意思呢？洗巴说，驴，是给王的家眷骑的；面饼，和夏天的果饼，是给少年人吃的；酒，是给在旷野疲乏人喝的。王问说，你主人的儿子在那里呢？洗巴回答王说，他仍在耶路撒冷；因他说，以色列人今日必将我父的国归还我。王对洗巴说，凡属米非波设的都归你了。洗巴说，我叩拜我主我王；愿我在你眼前蒙恩。”

撒母耳记下十九章二十四至三十节：“扫罗的孙子米非波设也下去迎接王；他自从王去的日子，直到王平平安安的回来，没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服。他来到耶路撒冷迎接王的时候，王问他说，米非波设，你为什么没有与我同去呢？他回答说，我主我王，仆人是瘸腿的；那日我想要备驴骑上，与王同去；无奈我的仆人欺哄了我；又在我主我王面前谗毁我；然而我主我王如同神的使者一般；你看怎样好，就怎样行吧。因为我祖全家的人，在我主我王面前都算为死人；王却使仆人在王的席上，同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤么？王对他说，你何必再题你的事呢？我说，你与洗巴均分地土。米非波设对王说，我主我王既平平安安的回宫，就任凭洗巴都取了，也可以。”

撒母耳记下二十一章七节：“王因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟，就爱惜扫罗的孙子，约拿单的儿子米非波设，不交出来。”

我今天要从旧约里看一件奇妙的事，就是有一瘸腿的小孩，坐在皇帝的席上。圣经里，奇妙的事顶多，有的地方告诉我们说，妓女也得了救；有的地方告诉我们说，强盗也得了救；有的地方告诉我们说，税吏也得了救；有的地方告诉我们说，坏的法利赛人也得了救。今天有点不同的，是告诉我们说，一个瘸腿的孩子得了救。

今天坐在这里的人，大多数是读过圣经的。我们说到圣经里朋友要好的故事，都常题到大卫与约拿单。有的文学家，若题到朋友相爱的事，他们也要题到大卫与约拿单。今天我要讲的，就是大卫怎样恩待约拿单的儿子米非波设，并米非波设怎样感戴大卫。

米非波设瘸腿（四章四节）

“扫罗的儿子约拿单，有一个儿子名叫米非波设，是瘸腿的；扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候，他才五岁；他乳母抱着他逃跑，因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。”

一件事，请特别注意，就是米非波设的祖父扫罗，乃是大卫的仇敌。他多次逼迫大卫，要将大卫置之死地，他是大卫的一个大仇敌。现在，扫罗被人杀死了，约拿单也被人杀死了。所以米非波设的乳母，就抱着他快逃，以为他的祖父和父亲都死了，只剩下这一个孩子，若不快逃，也许大卫要来报仇，把他杀死。因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。你们想一想，这像不像一个罪人对于神的光景呢？

我可以说，人误会了神！我再说，人误会了我的神！人因为自己对神怀着鬼胎，就以为神对他也怀着鬼胎。人因为自己是恨神的，就以为神也是恨他的。人知道自己有罪，所以想神是恨他的。米非波设想，我祖是大卫的仇敌，所以大卫必是恨我。我同大卫无好感，所以大卫也必不会爱我。我们也是这样想，我同神无好感，难道神还会爱我么？我是恨神的，难道神还会爱我么？但我告诉你，神不和你一样见识。米非波设无一点可以得恩，但是他竟然得了，你和我对神也是一样的。

大卫恩待米非波设（九章一至十三节）

“大卫问说，扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。”（1。）今天神也是说，在亚当底下还有谁，我可以恩待他？大卫因约拿单恩待米非波设，神因祂的儿子耶稣恩待罪人。今天的人有一个大错误，以为神是恨人的。以为人不知应当作多少好，才能叫神转过脸来；不知应当作多少好，才能叫神止息怒气；不知应当作多少好，才能叫神想到他；不知应当作多少好，才能叫神喜悦他。但是我告诉你，米非波设在大卫面前，一点地位也没有。大卫不认识米非波设，大卫只认识米非波设的父亲约拿单。他要因约拿单的缘故，恩待米非波设。米非波设不是作多少好，才叫大卫有好感。米非波设在大卫面前，一点地位也没有。他的蒙恩不是因着自己，乃是因着第三者。一个罪人在神的面前，也是如此。许多人想，我先作一点好，才能得神的喜悦；但是，圣经告诉我们说，神是无缘无故的爱我们。我们在神的面前本来没有地位，不该得着祂的眷顾，但是我们也有我们的约拿单，就是耶稣基督，因着祂的缘故神就恩待我们。我们得救，是因在神的面前有了主基督；有了主，所以我们能到神的面前。

从前的大学，在正科之外，还有两年的预科。有的医科大学，有三年的预科。但是我告诉你们，人要得救恩，是不必进预科的。许多人想，先预备一点，才能把神的心挽回。但我告诉你，我们用不著作一件事情叫神喜悦。圣经没有一处说神要与我们和好，圣经乃是说，我们要与神和好。神是同我们和好的！神因为爱我们，才把祂的儿子赐给我们；神不是把祂儿子给我们了，才来爱我们。有人说，幸亏主耶稣死了，神才爱我们。但我说，没有这件事。是因神爱我们，祂才把祂的儿子赐给我们。

“王说，扫罗家还有人没有？我要照神的慈爱恩待他；洗巴对王说，还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。王说，他在那里？洗巴对王说，他在罗底巴亚米利的儿子玛吉家里。”（3～4。）“罗底巴，”是一句希伯来话，意思是“没有草的地方。”今天的世界就是罗底巴。罗底巴永远不能叫人得着饱足，永远不能止人干渴，罗底巴不能满足你的心。弟兄姊妹们，你们知道不知道我们人是为着神造的，不是为着人自己造的。凡没有归回到神那里的，他就不能得着满足。

你也许曾有一个梦，想到你的将来是何等美丽，何等安息。但过了一时，世界所应许的，都是不能兑现的钞票，一次过一次，不过叫你灰心失望；一次过一次，叫你感觉到不过是梦，不过是海市蜃楼，是一个干旱无草之地。哦，弟兄姊妹们，没有神的生活，是一个不满足的生活。在神之外的生活，是永远得不着满足的。一个离开大卫的米非波设，他是住在无草之地；一个远离神的罪人，也是住在无草之地。

大卫听见米非波设住在无草之地就怎样作呢？感谢赞美神，“于是大卫王打发人去，从罗底巴亚米利的儿子玛吉家里召了他来。”（5。）“召，”在原文是“带来。”在罗马三章十一节说，“没有寻求神的。”在路加十九章十节说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”有人想，像我们这样不好的人，自然要去寻求神；像我们这样一个堕落的人，自然要去寻求神。岂知不然！如果神要等到我们去寻找祂的时候，才救我们，恐怕我们永不能得救，因为我们是不会寻找祂的。如果等米非波设去找大卫，就他无此胆量找，因他的祖父是大卫的仇敌；他也无此能力找，因他的两腿是瘸的。哦，不是米非波设去找大卫，乃是大卫叫人去召米非波设；不是我们寻求神，乃是神差祂的儿子来寻找我们，把我们带到神面前来。

在米非波设这一方面，他不敢去见一个王，因他的祖父是王的仇敌；他不能去见一个王，因他的两腿是瘸的。我们想，或者那一天我作好些了，我再去寻求神，恳切的求祂赦免我的罪，那时也许我可以得救。但是我告诉你，不是米非波设找大卫，是大卫召米非波设。圣经说，是神要你，是神呼召你，是神打发人来告诉你说，祂要你。罗马十章六、七节说，“你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。”这里告诉我们，没有人能到天上去求主来替死；也没有人能到阴间去求主从死里复活。底下接着说，“这道离你不远，正在你口里，在你心里…因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（8，10。）米非波设不必花工夫，是王打发人去接。今天在这里，若有一个人不得救，并非神不救他，乃是他拒绝神的恩典。

大卫把米非波设接来，对他说什么呢？“扫罗的孙子约拿单的儿子米非波设来见大卫，伏地叩拜；大卫说，‘米非波设；’米非波设说，仆人在此。”（6。）哦，这里有顶好听的音乐！“米非波设！”大卫见了米非波设，没有说一句话，没有说，米非波设你来了，没有说扫罗的孙子米非波设，没有说约拿单的儿子米非波设，没有说你是谁。“米非波设！”你曾想到，大卫说这四个字的时候，心里有什么感觉呢？是用什么声音呢？哦，在这一句话的深处，有一个跳动的心，那个心是表明神的心是如何。“米非波设！”表明神没有恨你，神要你，神爱你。每一次当人呼你名却不说一句话的时候，那里面的意思，是别人所不能领会的，只有那听见的人能懂得。

我曾讲过抹大拉的马利亚的故事。她把主当园丁，问园丁的话时，主没有答应说，我不是园丁；或者说，我没有把祂的尸首挪了去；或者说，你一个女人，怎能去取那尸首呢？主只说了一声“马利亚！”她一听见了这样顶熟的声音，就立刻说，“拉波尼！”我们知道，每当一个人只单喊一个名字时，许多的意思就都在那里了。今天大卫看见了一个仇敌的孙子，却说了一声“米非波设！”这表明在大卫的心里，不只没有仇恨的心，并且是满有恩情的了。

但是，可惜的，米非波设并不知道大卫的心。当动身时，也许他的心是跳着，想到今天去见一个犹大的王，也许他要把我杀了。当他见了大卫，听见他叫他米非波设时，他就应当知道大卫对于他，只有好感，并无恶意。但是，他预先惧怕的心太深，所以说，“仆人在此。”也许他以为我从前是一个皇孙，如今降卑作一个奴仆，借此或者可以博得大卫的欢心，他就不会杀我。但是我告诉你们，没有一个人能靠自己作仆人的工作，而得着神的喜悦的。

大卫在这里，要证明神的心，所以对他说，“你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还你，你也可以常与我同席吃饭。”（7。）哦，弟兄姊妹们，什么都好了。我不知在我们中间，有几个人知道神爱我。也许有人作工多年，还不知道神是爱我。哦，如果我们知道神是爱我的话，我们的生活就不知要有多大的改变了。

十九世纪时，在美国有一出名的文学家，同时也是一个反对基督教的，他作一顶出名的报的主笔。有一天，他听慕迪先生讲道就悔改信主了。他既得了救，美国的报纸就有许多人登载他得救的故事。戚伯门先生有一天到某城去，刚好与他同住一旅舍，又刚好是隔壁。戚伯门先生本来是认识他的，所以就问到他得救的事是否属实？他说，我是因听了慕迪先生讲道而悔改信主的，但是，我十八岁时就已经认识神的爱了。我小时是一个浪子，因不惯关在家里，在十二、三岁时，就离家好几年。到了少年的时代，得了一个重病，钱也用尽了，没法想，就垂头丧气的回到家里去。我的父亲待我顶好，但是，我懊悔回家了。因为，我的父亲年已老，发已白，也带着病。但是，他每天总是勉强出去作工，换一点面包回来给我们吃。但是，因为进款少，总不够家里三个人充饥。我懊悔我回来错了。我不能再吃我父亲的心血所换来的面包。我力量稍加一点，就立即对他说，我仍是要出去。我一生一世没有看见像他那一天那样的忧愁。他说，你还没有好，何必出去呢？这家里若有一块的面包，总有你一分；若有一片的瓦，总有你一分，你何必出去呢？但我定意要动身。他就说，我的孩子，我告诉你，我一生从来没有想发财过，但是今天因为你，我巴不得发财，有更多的钱留着为你，免得你流落在外。将来也许有人帮助我们，你何必出去呢？但是，我不能不出去，我不忍再吃我父亲心血所换来的面包。后来我父亲就说，孩子，愿神祝福你！今天我不能见你，到了天上也许能见你！他就送我离开家。走了半英里，他没有说话，我也没有说话；走到一英里，仍是这样。他累了，他不能再向前走了，他只得作别。那一天，我才知道，离开家是有多难！走不两步，他回头喊我，他两眼流泪，他从他的衣袋里摸出半元给我说，这个送给你。我知道那半元是什么。我知道我父亲在世上所有的一切都在那半元里，我知道那半元里有什么。我一生头一次知道我父亲爱我！我看着我的父亲回家去，虽然天雨气寒，但是我的心里顶热，我口里唱着说，我父亲爱我！从那天起，我不再作一个浪子，我定规第一件事就是减少我父亲的负担，若得一个钱要先寄给我的父亲，因为他爱我。我从那天就改变了一个人。并非说我的父亲从前没有爱我，乃是当我极其穷困时，我才知道他是爱我。有一天，我听慕迪先生讲道说，“人家都说父亲的浪子，但我今天要讲浪子的父亲，”我听那个父亲是和我的父亲一样的，我就相信了，接受了耶稣作我的救主。

哦，弟兄姊妹们，我认识这一位神最少十一年了，虽然不能算久，但是，我知道祂的心是一个什么心。你不要以为你作什么来挽回神的心，作什么来得祂的喜悦。我告诉你，祂爱你，祂愿意你得救，并用不着你来挽回祂的心。许多人说，神没有对我说祂爱我。但是，请你看十字架，就知道祂已经爱你了。十字架的刑罚是你该受的，但是，祂因为爱你的缘故，就叫主耶稣替你受了。

什么叫爱呢？爱不是话语。最深的爱，不是话语所能表明的。那个浪子预备见了他的父亲就说，“父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”但是，他离家还远时，他父亲就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。跑去！哦，一个父亲的心，是要缩短罪的距离。当父亲向他亲嘴时，他知道他父亲的心了。他的父亲并没有说，我爱你，他一亲嘴，浪子就知道他父亲的心了。”他不能说“你把我当作一个雇工罢”的话了，他心里只能说，我父亲爱我。请你们今天不要误会神的心，请你来到十字架下。耶稣已经替你死了，这已经把神的心告诉你了。你看见主耶稣的血，就知道神是何等的爱你了。

“王召了扫罗的仆人洗巴来，对他说，我已将属扫罗和他的一切家产，都赐给你主人的儿子了；你和你的众子、仆人，要为你主人的儿子米非波设耕种田地，把所产的拿来供他食用；他却要常与我同席吃饭。…王又说，米非波设必与我同席吃饭，如王的儿子一样。”（9～11。）这何等希奇，没有一条件，没有一命令，都是应许。这里没有说，你当作多少。都是我给你，这是恩典。如果我们明白神的心，我们就不能不相信祂了。

人的悔改

也许有人要问说，一个罪人相信神就得救，一点都用不着悔改么？让我告诉你，你不要把圣经的次序颠倒了。许多人想，我总当有一基本的义，有一基本的好，才能叫神待我好。我告诉你，这是律法，这不是恩典。你能不能对一个觉得冷的人说，你热一热了再来烤火呢？你还是说，你来烤火你就会热呢？不是不犯罪了来相信，乃是相信了能不犯罪。米非波设原来只有惧怕。当他亲受了大卫那样的恩待后，他就认识他的自己说，“仆人算什么？不过如死狗一般，竟蒙王这样眷顾。”（8。）罗马二章四节说，“还是你…不晓得祂的恩慈是领你悔改呢？”因为知道了神的爱，所以自然的就悔改了。米非波设来时是巴不得仍回无草之地去的，但当他尝了恩典的味道，他就俯伏在地上，他就悔改了。是米非波设错了，所以用得着悔改；大卫没有错，大卫不必悔改。神不必悔改，是我们用得着悔改。米非波设不知道大卫是爱他，大卫已经是爱他；米非波设知道了大卫是爱他，大卫也仍是爱他。神对于我们，也是一样的。不过我知道了神的爱，我才改变了我的思想，我才改变了我的观念。今天有没有一个罪人说，如果我能得着神的喜悦就好了？，但我告诉你，你就是这样，神已经爱你了。照你的本相来到神的面前，就是这样，神已经要你了。

桌下的双足

说到这里，也许有人说，不错，得救是靠恩典，不是靠行为，神待我像大卫待米非波设一样；但是，我得救后，行为岂不是应当好了么？为什么我觉得我仍是时高时低，时好时坏呢？答覆这个问题就请读：“于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭；他两腿都是瘸的。”（13。）我们得救的起头是靠恩，我们保守这得救也是靠恩。许多人的错误，以为得救的起头是靠恩，保守这得救是靠行为。这是没有的事。我们应当知道，得救是什么条件，就保守也是什么条件。我是因耶稣得救的，我也是因耶稣得蒙保守到底。米非波设虽然常与王同席吃饭，但他的两腿仍是瘸的。瘸一腿还可跳动，瘸两腿不但不便行走，并且也真是难看。让我告诉你，坐在王的席上是真的，两腿仍瘸也是真的。但是，王不会在头一天让一个瘸腿的坐在他的席上，过了几天因他两腿仍是瘸的，就把他赶出去，没有这件事。

两腿虽瘸，不过是在桌下；在桌上的，你只管吃。你为什么要把桌下的双足摆在桌上呢？你只管顾桌上的吧。神摆在这里的，不知有多好，有多丰富，有多甘甜，你只管吃。你不看你的自己，要看神所给你的丰富。我们每一次回头看自己，我们就没有平安。人的眼睛，是为着看外面的，不是为着看里面的。自省不是我们的本分。我们的眼睛如果一直仰望主，就要荣上加荣，变成祂的形像了。如果我们回头看自己，就不过像米非波设一样，两腿仍是瘸的。我们得救了，我们就得着一个新生命，有圣灵住在里面，这个人都是新的。但是，那个从亚当而来的自己，是永远不会改变的。那位圣洁的奥古士丁，当他死时怎样感觉呢？他说，“全世界罪的种子，多在这个我的里面。”哦，我们一天没有脱离肉身，就我们的两腿仍是瘸的。我们不要回头看自己，只要看神所摆在我们面前的丰富、恩典，我们的心就要得着满足了。

米非波设对于大卫（十六章一至四节，十九章二十四至三十节）

过了几年，大卫的儿子押沙龙造反，大卫逃走，躲避他的儿子押沙龙。大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴，拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百面饼，一百葡萄饼，一百个夏天的果饼，一皮袋酒来迎接王。“王问洗巴，说，你带这些来是什么意思呢？洗巴说，驴，是给王的家眷骑的；面饼，和夏天的果饼，是给少年人吃的；酒，是给在旷野疲乏人喝的。王问说，你主人的儿子在那里呢？洗巴回答王说，他仍在耶路撒冷；因他说，以色列人今日必将我父的国归还我。王对洗巴说，凡属米非波设的都归你了…。”（2～4。）这件事真不真呢。我们再读第十九章就知道了。

乱平后，大卫回到耶路撒冷了，扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。自从王去的日子，直到王平平安安的回来，米非波设有三件事没有作：“没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服。”（24。）弟兄姊妹们，你们知道这是什么意思？这就是我今天早上所说的，这是一个寡妇的心！恩待我的大卫已经不在这里，虽然他们不来残害我，但是，我已经没有乐趣了。修饰美丽有何用处呢？他已不在这里，谁有心怀来修饰？我们知道我们的得救是不配的。这个世界拒绝我的主，把我的主钉在十字架上，所以我今天在这世上，也好像一个寡妇的心。我们所以能拒绝世界，不爱世界，并非世界不可爱，乃是因为我所爱的人不在这里了。祂在世界上所受的不过是一个坟墓，所以我不能爱世界，我觉得世界是一个与我反对的地方。

米非波设的心，是一个寡妇的心。王不在这里了，就他对一切都无心了。有一顶深的信徒说，耶稣在那里，那里就是天堂。耶稣如果在地狱，就地狱也是天堂；耶稣如果不在天堂，就天堂也不算天堂了。那时我想没有这件事，但是我今天要说，这是真的。起初我们所想的，都是罪的问题；现在我们所想的，都是主耶稣了。从前是想到脱离地狱刑罚的问题，现在是想到主的自己了。所以，如果主在天堂，天堂是可爱的；如果主在地狱，地狱也要成为可爱的了。

这世界，不过是一个旷野。什么叫旷野呢？就是荒凉。不是说这个世界的美术、艺术、天然美景不好，只因祂不在这里，这些就都算不得什么了。一个轻看主耶稣的世界，我怎能爱它呢？我曾说，你所爱的人在那里，那里就是乐土。虽然房子、衣服、饮食都是一样的，但如果你所爱的人不在这里，就这些好像都变作不同了。我的家在福州，我常想回到福州。但我所想的，不是福州那个地方，是因有同心的弟兄姊妹在那里。他们同我共过患难和贫穷，受过人家的反对。如果他们不在那里，我就容易忘掉福州了。我们对这世界，也是这样。今天主不在这里了，所以我们在世上也找不着安息，得不着快乐。我们对世界惟一的态度，是一个寡妇的态度。

当米非波设来到耶路撒冷迎接王的时候，王问他说，“你为什么没有与我同去呢？”他回答说，“我主我王，仆人是瘸腿的；那日我想要备驴骑上，与王同去；无奈我的仆人欺哄了我；又在我主我王面前谗毁我；然而我主我王如同神的使者一般；你看怎样好，就怎样行吧。因为我祖全家的人，在我主我王面前都算为死人；王却使仆人在王的席上，同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤么？”（25～28。）在这里，我们看见他没有题饼和酒的事，他不过讲一点他受欺的事实。他的心以为王既平安回来就够了，冤枉算得什么呢。

你知道一个人要表明他的心，并不在乎言语。一个人如果作了主爱的俘掳，他的心是怎样，并非他的话语达得出的。越是深的爱，越是秘密。你如果真爱主，就当许多的人反对祂时，你还能保守你的清洁。那天我们见了主，并不会对主说，主，我在世上为你丢弃了什么，那天我们不会说到自己是如何。到了那天，反要而说，我懊悔在世的时候，没有更深的爱你，更忠心的服事你。那时真要觉得就是有千万的世界，献给主还嫌太少了。

米非波设除了说到受仆人的欺的那一件事以外，别的都不说。他的心只想到一件事，就是我的大卫王会回来就好了，冤枉算什么。我是坐在大卫席上的，我已经够了，我不必诉冤，不必辨白。王回来了，就已经够了。

“王对他说，你何必再题你的事呢？我说，你与洗巴均分地土。米非波设对王说，我主我王既平平安安的回宫，就任凭洗巴都取了，也可以。”（29～30。）我每次读到米非波设这一句话，都要说，阿们！如果王能平安回来，我的得失算什么呢？如果我的主有所得，我就是有所失，又何妨呢？所有的问题，乃是你是否平安，并不是你所赐给我的到底存在与否。

约伯说，“祂虽然杀我，我还要信祂。”（伯十三15，直译。）有一位为主殉道的圣徒，当他被绞死前一夜，他说，“神，如果你不进来干涉这事，我明天就是这样蒙着眼睛去。天堂阿，来吧！地狱阿，来吧！”这是信心的英雄。主是不会冤枉我的。但是，就是你喜欢苦待我，我也喜欢受你的苦待。如果你喜欢，如果是你的心意，就我虽然受了苦待也是顶甜蜜的。

大卫对于米非波设的处置，自然是错了；但是，我们的主不会错待我们。就是这样一冤枉，就把米非波设的心显明了。“我主我王既平平安安的回宫，就任凭洗巴都取了，也可以！”在这里，我们看见，神要救我们到一个地步，就是只求神的得失，不顾自己的得失。神的得失才算得失，我的得失算得什么呢？有一次，我应当顺服神，却又作不来，最后我只好对神说，“你不要让步，请你等我让步。”应当让步的是我们，不是神。那一位一次得了我的心的，就永远得了我的心。我的心被祂抓住了，所以我的一切都是祂的。弟兄姊妹们，我们在神的面前有什么盼望，有什么追求呢？还是为自己打算呢？还是为着祂呢？但愿我们从今以后，看我们的一切都是祂的，只求祂的得失，祂若有所得着就够了。

大卫保守米非波设（二十一章七节）

“王因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟，就爱惜扫罗的孙子，约拿单的儿子米非波设，不交出来。”这是这个瘸腿孩子的结局。这个故事，是因大卫年间，一连三年有饥荒，这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。若要赎这罪，照基遍人的要求，要把扫罗的子孙交出七人来才行。如果要交出七人的话，第一要交出的就是米非波设。但是，大卫爱惜他，就把别的支派交出七人来。所以可以说，米非波设是一直到死都没有被杀死。这件事告诉我们，每一个得了救的人都不会沉沦的。大卫没有亏待米非波设，难道神还会亏待我们么？如果大卫能自始至终保护米非波设，难道神不能保守我们到底么？

约翰十章二十八至二十九节说，“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。”这是我们很熟的两节。这叫我们看得顶清楚，我们所以能不被谁夺去，是因有“我的手…我父的手。”主耶稣的手，天父的手，把我们抓牢了，谁能从这样的手里，把我们夺去呢？没有一个。有人想，不错，人虽不会夺去，但是，我们可以逃去。如果一个基督人这样说，他就是一个没有懂得福音的人。一个作父亲的拉着小孩的手走路，当他看见一个危险时，或者看见小手想脱离他时，请问他是放松些呢，还是握得更牢呢？

美国有一个黑女人，得救以后，快乐唱诗说，一次得救，就永远得救。有一个半信的基督人就问她说，你这样唱，你真能保险你上天堂么？她就背约翰十章二十八、二十九节的话给他听。他说，不错，但你不要太放心了。你该知道，手大洞也大，一漏就把你漏出去了。她说，我永不会漏出去，因为我就是神的一个小指头！她懂得圣经。她所说的是真的。因为主是元首，我们是祂的肢体。我们与祂有生命上的联合。如果说一个基督人会永远沉沦，就基督的身体永远有残缺了，永远不能补满了。愿每一位基督人都对主说，阿利路亚！因我一次得救就永远得救了，所以我愿把一切都归给你。

大祭司的体恤　讲经记录第三十三期

读经：

希伯来书四章十五至十六节：“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受过试探，与我们一样；只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”

主耶稣在世曾经过各种各样的试探。祂吃苦的时候，也会感觉苦痛；祂被人误会的时候，也会觉得难过。祂经历过多少的苦难，祂遭遇了多少的逼迫。当祂遇着这种种的试探时，祂也会有与我们一样的感觉。所以祂能体恤我们的软弱。

主是体恤人的软弱，但主从来不体恤罪。希伯来四章十五节的“只是祂没有犯罪，”应当译作“除了罪之外。”主耶稣曾在凡事受过试探，与我们一样，只是罪除外。祂从来没有说，我体恤你犯了罪，所以我饶恕你。祂乃是体恤人肉体的软弱。什么是肉体的软弱呢？就是我们魂的部分的软弱。这种的软弱，祂会体恤。我们有肉体的痛苦，我们的魂感觉难受。这种难受，主能体恤我们。

“体恤，”换一个说法就是表同情。表同情的意思，就是祂感觉到你所感觉的。你有没有感觉过别人的感觉呢？你有没有对人表同情呢？许多时候，你可能对人有帮助，但是你对人没有同情心，你不觉得人的痛苦。你看见缺乏的人，你可能给他物质的帮助，却没有感觉过他生活的艰苦。你看见病人，你可能给他吃，给他穿，服事他，但你并不感觉他的痛苦。外面虽然好像有恩典，里面却可能没有同情，就是没有感觉到他的感觉。

主是施恩典的主，主也是表同情的主。圣经对主有两个名称，一个是罪人的救主，一个是罪人的朋友。（太十一19。）救主，是说祂救赎罪人；朋友，是表明祂与罪人有来往，罪人一切的痛苦难当的感觉，祂也感觉着。感谢赞美神，主耶稣不只作罪人的救主，也作罪人的朋友！在这里，我们看见一点祂丰盛的荣耀。你有时遭遇艰难，你有时觉得孤单，许多的脸色使你难堪，许多的声调使你伤心，四围的光景，在你看来都是灰色，但是，你要知道，洪涛巨浪漫过你身的时候，主不只作你的救主，祂也作你的朋友！祂与你同样的感觉艰难，祂与你表同情，祂与你一同经过这一切的境遇。

同情，是主在地上的特点。圣经中有多次记载主与人表同情。祂与病人表同情，就医治他们。祂与饥饿的人表同情，就变饼给五千人、千人吃。祂听见那喊“大卫的子孙可怜我”的声音，就把瞎眼的医好。祂看见死者亲人的悲哀，就吩咐死人复活起来。哦，我们的心若开起来，就要看见主的同情倾倒在我们身上。祂未作罪人的救主，已先作了罪人的朋友。我们知道，我们的主到世上来，为的是来死。若是我们，必定会想，我的使命是死，那么，我只要成全了命定的死，别的事就可以不必管了。但是，我们的主不然。十字架虽然早已摆在祂面前，但当祂的时候还没有到，祂向着死往前走的时候，对于祂所遇见的那些需要祂的人，祂都与他们表同情。哦，何等慈爱的主！

一个人要与别人表同情，有三件事是不可少的：第一是经历。你要与人表同情，必须先有经历。你若是从来没有生过病，你就不能与病人表同情。从来没有牙痛过的，就不能与患牙痛的表同情；从来没有头痛过的，就不能感觉到头痛的苦况。你本身若未经历痛苦，你就不能与受苦者一同感觉，你就不能体恤他。所以，经历是必须有的，经历帮助你与人表同情。

有一个姊妹说，“我有许多事很难得胜，许多事我失败了，后来我去请教好多比我好的信徒，但是，他们都不领会我的艰难，他们好像生来就是圣人一样，他们好像从来不觉得失败的苦恼。”这就是说，没有经历的人，是不会体恤别人的。我们的主，何以不从天上降下来成个大人，何以必须经过童女的胎，经历人的怀抱乳养，渐渐长大呢？祂在世上，何必经过三十多年的苦难呢？祂怎么不生在世上三天就被人钉死，成功祂救赎的事呢？哦，祂所以这样受诸般的限制，受各样的苦难，是为要体恤我们。祂受人的误会逼迫，祂被人鞭打，被人欺凌，被人唾弃，至终被人钉死在十字架上，祂忍受这一切，为要经历人生的苦味，好体恤到人的软弱。祂那三十多年之久的为人，祂那三年多的周流传道，不只为着完成祂的使命和工作，也是为着体恤我们。祂必须这样，才能体恤我们的软弱。在这里，若有人有一个破碎的心，有一个有伤痕的心，我们的主，现今也与你一同感觉，祂知道你的苦痛。祂不只有恩典能救你，祂也在心里体恤你。祂也感觉到你的感觉。

要与人表同情，有了经历不够，第二，还必须有爱。有人多年患病，三天倒下，两天休息，他知道病中的苦况，但是，他不能与天下所有的病人表同情，他只能与他所爱的人表同情。他有经历，却缺少爱，所以不能与所有的人表同情。主在世时，能与任何人表同情，是因祂不只有经历，祂也有爱。有一次主从山上下来，有一个长大麻疯的求祂说，“主若肯，必能叫我洁净了。”主立即用手摸他说，“我肯，你洁净了吧。”（太八1～3。）祂心里有长大麻疯的人的地位，祂感觉到长大麻疯的人的苦痛，所以，祂用手摸他。主不只有经历，主的心也是满了爱。

有了经历和爱还不够，第三，还要自己没有事情，就是说，没有事情预先把你抓住。许多时候，人自己先有了心事，把心闭塞了，他就不会体恤别人。他说，我自己的重担，自己还担当不了，怎能与别人表同情呢？主在世时有一个特点，就是祂把自己的需要忘记了。我们的主所不作的事，比作出来的更奇妙，更有意思。祂饿了，祂却不把石头变作饼来充饥。仇敌捉拿祂，祂并不求父赐祂十二营天使来保护。祂的心里没有祂自己的事。祂从来没有被自己的事抓住，以致不能与人表同情。许多时候，我们自己有了重担，感觉难受，看见别人的痛苦，就只好让他去了。我们的主却不是这样。祂如果单顾念到祂自己将要受的十字架的苦难，祂就要天天被自己的苦难抓住了，祂就不能体恤别人了。祂若想到祂要受的苦，是最大的苦，是最难担当的苦，祂就不能顾到别人，帮助别人了。但主是若无其事的一日度一日，遇到病人就医治，遇见穷人就传福音，好像祂自己没有事似的，祂全然与人表同情。祂每一次体恤人的时候，祂的心总像洁白的纸一样，任何墨迹画像，都可以显在上面。赞美感谢主，祂的心是空的，是为着别人的。

祂不只体恤当时的人，祂如今也一样的体恤我们。祂作我们的大祭司，祂现今在天上体恤我们。祂所经历的，比我们所经历的更难千万倍，我们可以信赖祈求祂。你有什么难处，祂与你一同感觉。祂要恩待扶助你，使你得平安。希伯来四章十六节说，“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”多少时候，你觉得别人不把你的事当作事，也没有人与你表同情来安慰扶助你。那时，你必定觉得重担是何等重，心情是何等苦。但在天上有一位与你表同情的，你可以坦然无惧的来到施恩座前恳求祂。在那里，有一位与你表同情，怜恤你，也感觉你的担子，祂要使你的重担变成轻省。地上的朋友，有时能减轻你的担子，但天上这一位朋友，是常常预备好来担当你的重担。祂不只在感觉上背负你的重担，祂也在实际上背负你的重担。祂怜恤你，祂也恩待你。祂在天上，好像只有你是祂所喜爱的，祂所关心的就是你的事。祂是这样的一位主！感谢赞美神，我们有这样的一位主！

末了，我们要说，因主与你表同情，因祂亲自感觉你所感觉的，祂就不会把你担不起的担子给你担。你要记得，你站的每一个地位，祂都与你同在，与你一同感觉，祂要施恩给你。祂深深的感觉你每一件的难处，体会你每一滴的眼泪。你如何难受，祂也一样的感觉你的难受。让我们信靠祂，从祂得着安息。祂愿意体恤我们，与我们表同情。祂今天虽然不在这里，但祂的心还是留着为我们的。

往事的述说　讲经记录第三十三期

读经：

使徒行十四章二十六至二十七节：“从那里坐船，往安提阿去。当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方。到了那里，聚集了会众，就述说神借着他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。”

今天早起在这里，我们要顶少、顶小、顶微的，来跟从使徒，学习说一点当初我们怎样蒙神的恩典，借着我们所行的一些事。所以今天在这里，并非讲道理，乃是讲一点故事。前日我们看通问报第一千五百十七回的第七页里，有一段教会新闻，题为小群之中西信徒特会一则，说到一点关乎我个人以及这次聚会的事。写这段新闻的人，是很客气的，并且对于我们的存心也还不错。不过他所说的，也许有的是访问而来，所以在事实上有好多不顶准确。从他的话中，我们知道他是一位弟兄，所以，在最近的一礼拜内，我要写信通知他更正一下。（信已经送去了，不过并未见登出来－付印时注。）

我今天要把过去的事实来说一说的缘故，是盼望今天在座的弟兄姊妹，不要以为人说我们是“小群，”就把自己夺了去跟从这名称，就也自以为是小群了。我们中间的弟兄姊妹，有的在历史上比较知道我们一点，自然不会受什么影响。有的弟兄姊妹，不过才来了几个月，也许并不知道我们过去的事实，就怕有些分不清楚。所以我借着今天的机会，来告诉大家一点。

说到我们的背景，我们的工作，我们的一切，许多弟兄姊妹都不大明了。到底我们已往的历史是如何，是许多人所不知道的。所以，我今天只好说一点。

三年前我有病回去福州，有的弟兄姊妹要我把一九二二年到一九二三年作工的事情，讲一点给他们听。他们曾问到从前到底是怎样起头的，已往的仗是怎样打的，对于真理的见证到底是如何？所以我借此说一说当初主怎样把真理的亮光给我们，怎样领我们走这一条道路。一面叫他们（福州）更明白一点，一面也叫在本埠（上海）的弟兄姊妹更明白一点。我们总要在言语上、态度上注意，不要叫人说我们是小群。如果我们自己承认是小群，就不怪人称呼我们小群了。我今天把已往的故事说一说，也许我们可以避免许多的误会了。

不过要述说已往的故事，也是顶难的。第一，因许多的地方，当初是打过仗的，若是题起什么人名来，好像有点近乎伤他们。第二，因过去的事，我个人在里面有太多的分。第三，一个人说到过去的故事，必定有他主观的背景。比方请一位在南京的弟兄讲，他必定多讲到他在南京怎样蒙神引导，怎样来走道路。如果请一位在厦门的弟兄讲，他也必定多讲到他在厦门怎样在神的面前寻求，怎样顺服神来走道路。所以一个人要讲过去的故事，总不免把个人的色彩，个人的背景带进去。我不愿意这样，我愿意把我个人的色彩减少到最低的限度。倪柝声的名字是可咒诅的，我从前说了，我今天再说。我盼望尽力减少我个人的色彩，同时也把已往的历史告诉大家。

通问报所记的那段新闻，现在我念给大家听一听：“此会之由来，系闽籍信徒倪柝声君，于民十一、十二年间，莅沪开会立说，以根据圣书原文为原则，异常严厉。沪人不谅，乃时局所关，未能建树，遂返闽。创刊基督徒报，风行一时，遍及环球。未几又改名复兴报，颇动人听，散诸宇内。一面重临沪土，集其少数同志，以祈祷为前提，讲经为后盾。乃于三年前，在沪西哈同路文德里房屋，设立会所。初因人数不多，名以‘小群’二字。每周聚会，约近十次。三载以来，有苏之阜宁属长老宗的十余处，浙之泰顺属内地系的十余处，及永嘉、平阳等属的自立派数处，或闽省他派数处之志同道合者，已被同化矣。打倒原有会名，更变牧师领袖制，同隶‘小群’帜下。本届因澳斯大利亚等处之医生包君，教士贺君，商人仇君、斐君等六人，女信徒二人，由伦敦企名来沪。是以召集苏、浙、闽、连本埠小群之同志，共到男女约二百人，在文德里，以地主之谊招待。于十一月七日至十三日晚止，每天聚会三次。予适逢其会，参加为旁座。每日由倪君主讲，各西士及华徒，互相讨论，张赵等君为译员。精神浓郁，得益良多云。”

这一段的记载，对我们可说是满怀好意，不过在事实上可说大半是不准确的。所以我今天要据实直说，叫我们知道神到底怎样领导了我们。

疑问

我是在一千九百二十年那一年春天的时候得救的。得救的头一年，我并不明白教会的真理。不过领我得救的那一位姊妹曾对我说，今天在教会里有一顶可惜的事情，就是有名无实的教友太多。另一方面，我只觉得（我所认识的）牧师的资格最卑鄙，除了牧师来要捐钱之外，平时看不见牧师的面。我家里的人还没有得着复兴的时候，在我家里往往有几桌的麻将牌。碰到牧师来捐钱的时候，有时就顺手把牌桌子上的钱拿些给他。虽然牧师也明知是牌桌上的钱，但是，他仍是收下。因此，我觉得牧师的资格太卑鄙了，只要有钱就行。另外，我又觉得，在教会里，又有许多教友是有名无实的。

受浸

在一九二一年三月里，主给我看见受浸的真理，叫我看见教会所施的滴水礼并不合乎圣经。因为在最近几礼拜内，我读圣经，看见主耶稣受浸的时候，圣经说祂来到约但河，说祂从水里上来。我就想起公会里替人施洗的时候，用一小碗或者小盆盛水，是怎么上来的呢。并且我想起我小时受洗的时候，是一美以美会的监督给我作的，他把冷冷的水滴在我头上，两只大手按着我的头，我巴不得他快些作完，我因不耐，并且哭了。受洗完了，那位监督，还给我一张执照，里面填上我的名字，他也签了名。我得了这个，以为一点意思都没有。如果我后来没有信主，就是有了那张执照，我还是什么都敢作；幸亏我后来得救了，才有了一个大转机。那一次的受洗，是我母亲替我作的，我自己并没有信主。这个时候，我已经知道我小时的受洗是错误的，并且若是受洗，按着圣经是应当受浸的。

就是在一九二一年三月二十八日的早晨，家母叫我去对我说，我如果要去受浸，你怎样看法呢？我说，我也正等着要受浸。家母说，如果要受浸，到那里去受呢？我说，我早已打听好，离开福州坐两点钟的小火轮，到马尾一位和教士那里去找。余慈度小姐来闽时，就是在和教士处受浸的。那一天受浸好呢？拣日不如当日。所以，我同家母就定规立刻动身去。到了和教士那里，把我们的意思告诉她，她也赞成。于是我们在当日赶到一个阳歧乡下去受了浸。

这样一受浸，在我的身上，就有了一个大转机。第一件事，我去告诉我的一个朋友，就是王载弟兄。我怎样认识他的呢？就是当我得救的头一年，在我们家里，每礼拜四有一个查经班。来查经的，年长年老的居多，我好像是个小孩子，好像找不着同我年岁差不多的谈谈。两三礼拜后，王载弟兄来了，我看见他，年纪和我差不多，比较可以同他亲密些，从此我就同他有些来往。我受了浸，第二天就去告诉他说，我昨天到阳歧受了浸。他说，顶好，顶好。从前我也是在南京受了滴水礼，后来我到厦门，碰见一位弟兄，把受浸的真理告诉我，所以我在鼓浪屿也受浸了。我们两人真是欢喜，因为我们有了同样的亮光。

第二件事，我就去告诉那位领我们查经的老牧师。在福州，他是第一有圣经知识的。因他查经的时候，曾说什么都该凭着圣经而行，所以我欢喜去告诉他。但是，我说得顶热，他的态度却是顶冷。我就问他，受浸是不是合乎圣经的。他说，合是合的，但是…不必这样拘泥。我真有些希奇了。查经有一年了，他总是说，只要是圣经的教训，我们总要跟从。受浸这件事，既然是合乎圣经的，怎么又说不必这样拘泥呢？今天只顺服一件的真理，就说，但是不必这样拘泥，就恐怕他所讲的有些通融办法了。如果只讲一样教会的真理，就说不必这样拘泥，就怎敢说其他教会的真理都是应当顺服的呢？所以，我就有些怀疑他所讲的关乎教会的真理了。我因此想到人的权威都该放在一边，从此我要好好的来读圣经了。

擘饼

就在这一年中，我到圣经里去查考些问题。在今天的教会里，有好多是有名无实的教友；但是，圣经里是说，教会里只有得救的人。今天有许许多多的公会；但是，圣经里没有美以美会，也没有长老会，或者什么别的会。我为什么作一美以美会的教友呢？神的话没有这样说，我为什么这样作呢？美以美会的监督是我们家里的好朋友，但是，人情是一事，公会不合圣经又是一事。我也看见，牧师的制度是不合圣经的。更有一件事，就是聚会，应当按着圣经的原则而行。这些事，在当初，我不过都只有一点的亮光，好像马可八章所说的那个瞎子，起先虽然看见人了，但是他们好像树木，并且行走。看是有点看见了，不过还不大清楚。

到了一九二二年的上半年，一天的下午，我觉得有一件事顶难。圣经说，信徒该擘饼聚会，常常记念主。为什么今天的教会，一年只有四次（就是四季）的擘饼？并且来擘饼聚会的人，平时一天到晚看电影的也有，一天到晚打麻将牌的也有，甚至说耶稣是不是一个好人的也有，明明不是神的儿女的也有。我看见他们这样的人，也去领所谓的圣餐，我就想，我能去不能呢？不能。我从信主后，一直到一九二二年，都没有去领所谓的圣餐。

我好几天在圣经里一直查考：擘饼这件事，是不是必须牧师主领的呢？是不是受了按立礼的人，才能擘饼，没有受按立礼的人，就不能呢？我花顶多工夫去找，但是，一点找不出。牧师主领擘饼这件事，是圣经里所没有的。这个时候，我顶难顶难。圣经是说该常常擘饼记念主，但是，我要去，又没有地方可去。

有一个礼拜四下午的查经班完了，我就找我的朋友王载弟兄谈一谈。我对他说，圣经说，要常常擘饼记念主，但是，我自从得救以来，一次都没有作过。在公会里，有的明明不是神的儿女，这样的人，我不能和他们一同擘饼。但是，有一难题，他们说，非牧师不能擘饼。你也不是牧师，我也不是牧师，我们就是把真信主的人聚在一起，牧师也不肯来擘饼，我们自己擘饼，他们又说我们没有资格，这不是有点难么？这个时候，王弟兄就拉着我的手说，神所引导的，正是一样的。我昨夜整夜未睡，直祈祷查考信徒该不该擘饼？擘饼是不是必须牧师主领的？我祷告、查考的结果，圣经没有一个地方说受了按立的牧师才能擘饼。我听了，真是感谢主，因为祂所引导的是一样的。我们既看清楚了圣经里聚会的原则，我就说，拣日不如当日，就是这一个主日起首擘饼吧。

时间已经定规好了，就商量地方。我家的房子比较大一点，但是，这件事我还没有对家母题起，恐怕她知道了，也许说我们青年人造反了。王弟兄说，他是借住一个女学校的房子，最近要搬家，有点不便当。我说，不要紧，就在他所住那一间聚会好了。这样定规了以后，礼拜五、六这两天，我一天到晚顶快乐，因为前面有一快乐的日子要到了。到了主日晚上，我通知我的母亲说，我要到王弟兄家里去。她说去作什么？我说，去作一件顶要紧的事。那天夜里，我们三人（王弟兄夫妇和我），在一间小房子里，一同擘饼，一同喝杯了。我告诉你们，我死也不能忘，就是到永世也不能忘，没有一次靠近天像那天夜里的！那天，天真是离地近！我们三人都不禁流泪了！那天才知道擘饼记念主有什么意义。我小的时候，因受了滴水礼，曾吃过圣餐。我曾说，面包有些酸，葡萄汁还有些甜呢。我只记得一酸一甜，别的我都不懂。这一次，我才知道它在神的面前，是神所最宝贵的。我们第一次才学习什么叫敬拜，什么叫记念主。我们没有别的话可说，我们只有赞美，只有感恩！

这一次的聚会完了，我们就问下一次呢？有的公会，是三月一次，我们怎样呢？按圣经所说，是常常记念主。看行传二章所记，当初也许天天有擘饼。行传二十章七节是说，“七日的第一日，我们聚会擘饼…”这是很清楚的。所以就定规每主日都有。从那天起，每逢主日，除

非我病了，或者出门在路上，或者有意外的阻挡，我总是擘饼。我们这样行，不久，家母知道了，不过说，你们胆这大，但是，也并不反对，过了几个月，她也和我们一同擘饼了。

后来，在外面渐渐有些事发生了。就是有人说，倪家有几个人受浸了。美以美会的连环司来问到我们。我说，只问受浸这件事，合不合圣经？如果不合圣经，我肯到会众面前，站起来承认我的错误。如果合圣经，我就应当顺服。他没话可说了。哦，合是合圣经的，但是，不必这样拘泥！一样不必拘泥，样样也可以不必拘泥了。我顶希奇的，原来是很好的朋友，现在因受浸这件事，他们竟然冷了。从那天起我才知道什么叫作顺服主，顺服主的代价是如何了。我也知道了，平时人以为受浸是不要紧的，等到你受浸之后，就有一点要紧了。

脱离宗派

一九二二年的下半年，我又从圣经中发现了一个问题，就是宗派的问题。圣经里有没有说我该作美以美会教友呢？林前一章，保罗劝在哥林多的信徒不可分党，是因他们各人说，“我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。”（12。）我就想，难道卫斯理比保罗还大么？在哥林多的信徒，若说我是属基督的，尚是保罗所责备的。那么你说你是属长老会的，我说我是属美以美会的，他说他是属浸礼会的，这些必定不合乎圣经。

我那时在一个教会学校里读书，学校派我作代表赴春令会，要我填一张单子，说明我是那个公会的教友。我写，我是一个基督徒，是直接属于基督的。他们说，无论如何，你总是一个公会的教友。我说，不，我只作一个基督徒。圣经没有说我该作那一个公会的教友。那时我在口头上，总不肯承认我是美以美会的教友。无论是谁问到我，我总是回答说，我是一个基督徒。

有一天我一面读经，一面思想这个问题，我就是这样脱离宗派成不成？又有一天，我听见人说一个百货商店倒闭的事。他们说几个人合股开店，无论你平常怎样不问那店里的事，但是，什么时候，那个店一倒，作股东的，总脱不了关系，总得同负倒闭的责。我就从这件事得了一个教训，就想到我是美以美会一个教友，好像一个股东。虽然美以美会的一切制度，在事实上我没有参加，但是，在名义上，我总脱不了关系。我如果要跟从主，就不只在行为上不作一个美以美会的教友，连名字也得从美以美会拿出来。这件事我既然清楚了，就不得不和家母商量，因当初是家母把我的名字放进去的。不过那时家母以为西国教士都是我们的好友，这样作，恐怕他们见怪，所以没有表示同意。实在我们不要怕人怪我们，乃是当怕那一位比人更大的怪我们阿。

有一天，我坐船到马江去问和受恩教士。我问她把自己的名字放在教会的生命册上对不对？（他们称题名录为生命册。）她说，恐怕这本生命册上的名字死的人顶多，沉沦的也不少阿。我问她把名字放在地上的生命册上该不该？她答应说，如果你的名字是在天上的生命册上，这地上的生命册能帮助你什么？如果你的名字没有记在天上的生命册上，这地上的生命册于你有什么益处？

为着这件事，我同家母讲了两个月之久，都没有得着同意。有一天，我们一家的人，都在花园里。我就乘机对家父母说，名字放在公会里，是不是合乎圣经的？他们说不合。我又说，我们的本分，该不该顺服圣经。他们说，该。我再说，那么我们为什么迟延不顺服圣经呢？他们说好，去作去作。我就立刻起草，后来家父亲自写信，各人亲自签了名，我立刻到邮局挂号寄去了。这封信的大意是说：我们看出圣经里没有宗派的分别，有宗派是罪恶的事。所以，从今天起，请把我们的名字，从某某堂的生命册上除掉。我们这样作，并非个人情感有事，乃是要顺服圣经的教训。这件事就是这样作了，下次不必再题。我们见面仍是朋友，此外并无别的缘故。

信寄出后，过了四天，几位西国教士到我家里来说，从来只有教会把教友革除的事，没有教友自己把自己从教会革除的事。你们这样作，有什么理由呢？我们说，理由已经说了，不必再说了。过一天，他们再托一位某某学校的校长来问。我们说，没有什么可说了，我们朋友还是朋友，不过名字还是请涂去好了。后来本堂的牧师、连环司、监督又来，问我们是不是因受浸的问题所以要求除名？如果有人要受浸，美以美会也肯。我们的回答是：这件事是神引导我们的。你们可以不必拘泥，我们却不能不顺服神。

哦，所有问题，不是和人争执受浸，或者离宗派。所有问题，只看人肯不肯顺服圣经。受浸、离宗派，并不是什么大事，不过是顺服中几千件之一而已。圣经上主要的点，就是顺服。

首次来沪

一九二二年，我曾来过上海一次，这次我不过在北四川路守真堂略作一点见证。我并没有“开会立说，”也没有“沪人不谅”的事。

创刊复兴报

一九二二年的年底，我有一个负担，要办一个报。因为在福州已有人得救，并且人是越过越多了。这个时候，王载弟兄，因到长江一带布道，他的家只有他的师母和孩子，就叫我搬到他家里住些时，好有一点照顾。我就和王师母天天为办报的事祈祷。那时我的经济非常困难，祷告了一礼拜，祷告了两礼拜，祷告了一个多月，还是一文钱都没有。有一天早起，我就说，不必祷告，这是没有信心，现在应当先去写稿。难道神还要把钱先给我们，来等着我们写稿子不成。从今以后，不为这事祷告了，就去预备稿子。

等到一切都预备好了，抄到最末了一个字，我说，钱要来了。我最末了再跪下祷告一次，对神说，神阿，稿子已经写好了，要付印了，但是，钱还一文没有…。祷告完了，顶希奇，顶有把握，神必定要给钱。我们就赞美神。真希奇，一起来，就有人叩门！我想，也许有人送钱来。因王师母是主人，所以让她去开门。那知走进来的，是一位有钱而又不大舍得钱的姊妹。我想，是她来，不会有钱。但是，她对我说，某人，我有一件顶要紧的事找你。我说，请说。她说，基督徒捐钱该怎样捐法？我说，不该照旧约只抽十分之一，该照哥林多书所说，按着神所嘱咐的抽出来。也可以捐二分之一，也可以捐三分之一，也可以捐十分之一，或者二十分之一。她说，捐到那里呢？我说，不可捐给反对主的礼拜堂里，不可捐给不信圣经的人，他们不相信主的流血赎罪，如果没有人捐钱给他们，他们就不能传了。每次捐钱，应当祷告神，或者送给穷人，或者送为工作，总不能放在不正当的组织里去。她说，有好多天，主一直对我说，你这个人太爱钱。我起先还不佩服，现在我服了。今天早起，我祷告，主说，不必祷告了，钱要先拿出去。我真难受，现在拿来三十元，交给你为着主的工作用吧。刚好，这三十元，够印一千四百本的复兴报。后来又有人送三十元。刚好够邮票和其他的杂用，这就是第一册复兴报的起头。

复兴的起头

后来王连俊弟兄，也来到我们中间了。这个时候，离宗派的、得救的，大约有二十多人。王载弟兄有意请李渊如姊妹到福州开一个会。我起先想，何必这么远请她来呢。后来，到底由王师母和家母请她来了。

一九二三年一月，李小姐到了福州，我们就预备开会布道。我们每主日本来是在王弟兄家的客堂聚会。现在要开会，没有地方，没有凳子，又怕没有人来。我们就这样作：在王弟兄家一个亭子里聚会，现凑些凳子，到附近的地方请些人来。因主已起首作工，就有许多的人得了救。

我们本来顶盼望在阴历正月初作点工，但是，李小姐因南京有工作，必须就离开福州。我们只好送她动身。我本来去请在马江的和教士来帮忙，但是，她说，不知道这个聚会是一个怎样的聚会，她不能来。我同王弟兄商量，会到底停不停。王弟兄那时伤风，我又把已经放假回家陆忠信弟兄、缪受训弟兄用快信请来了。我们只好定规继续下去。

我们请人的法子，颇有效力。我们弟兄们每人在胸前背后挂上白布。前面写的是“你要死，”后面写的是“信耶稣得救。”还有其他类似的单句。手里拿着旗子，口里唱着诗，这样游行各处。看见的人真希奇。就是这样就把许多人带到聚会的地方来了。天天都是这样游行，天天都有人来听福音。在亭子的外面，在厨房里，在客堂里，都坐满了人。

我们租了些凳子聚会，但是，租的期限是两礼拜。现在日子满了，钱也没有了，聚会停止不停止呢？凳子只好还人。我就报告说，以后凡是要来聚会的，都要自己带凳子来。这一天下午，整山（仓前山）只见人搬凳子。年老的也有，年轻的也有，男学生也有，女学生也有。警察见了，都有点希奇。每天散会时，我们又报告说，愿意把凳子放在这里的，我们尽力保管，不过如有遗失，我们不负赔还的责。要带回去的，就请带回去。这样每天三次聚会，都是各人自己带凳子。

感谢主，祂特别的祝福，有几百人得了救。这一次，把救恩的根基，打得顶清楚。本来，在中国，许多信徒对救恩不大清楚。就是从七八年前起，借着那次的聚会，借着弟兄们到处去传扬，就有许多人清楚了。

起首租房子聚会

聚会差不多聚了一个月。我们中间就有一班少年的弟兄说，从今以后，该有一聚会的地方。那时我们缺乏钱，租房子有点作不到。我回到学校里去，和几位得救的弟兄商量，就是和陆忠信弟兄、缪受训弟兄、王畏三弟兄等商量，我们看该继续对学生的工作。我第一次去租何姓的房子。这家里的人都得了救。他们说，只认定租给我，每月房租是九元。我回去和几位弟兄一同祷告，求神给我们钱，因为一进去，就要出三个月的房租。

我每礼拜六，都要到马江去听和教士个人讲道。我去了，她就对我说，在这里有二十七元，是一位朋友叫我送给你们为作工之用。这个数目刚好，因房租每月九元，三个月要二十七元，不多也不少。我一回去，就很大方的先交三个月。后来又是祷告主，主又有了供给。这是在福州作工的起头。

多人的复兴

我一生没有看见有一次复兴胜过那次复兴的！那次天天都有得救的人。好像无论什么人，碰一碰就得救了。每天早起五点钟，我一到学校，就看见无论在那里，都有人拿着一本圣经在那里看。总有一百多人在那里读经。本来看小说是很时髦的，现在要看的只好偷着看了。现在看圣经是顶体面了。我们的学校一共有八班，每班有正副班长各一人。顶希奇的，差不多每一班的班长都得救了。所有出名的运动家也得救了。我们的校长说，你们所作的我都佩服，只是你们对圣公会的态度，是我所悲伤的。这是因校长是圣公会的教友，我们却不肯属于宗派之下。

天天背着旗子游行的有六十几人。福州不过有十几万的人。我们天天这样背旗游行，天天有几十人出去分单张，整个福州城都震动了。

有好多弟兄才得救，就给他们受浸。这时候，我们按着圣经起首聚会了。在福州的聚会就是这样起头的。后来信主的人越过越多，乡下也起首有工作了。

首次到南京

一九二四年，我到杭州作点工，就见着了张光荣弟兄。这个时候，在福州有一点事情发生。因同工者对教会的真理看法有点不同。我因避免裂痕，所以就离开福州，暂住马尾。（虽然近几年来，我与王载弟兄所走的道路有些不同了，但是，当初那一段的同心，也是不可抹煞的！）我觉得应当作一点特别的事，所以就到南京，帮助一点灵光报的事。

一九二四年十一月因南洋有呼召，所以我就去到南洋。从此南洋的聚会也起头了。一九二五年五月回国后，就在福建罗星塔租房住下了。

创刊基督徒报

复兴报是一九二三年一月起出刊的。这个报本是无定期的刊物，一直出到一九二五年。我住在罗星塔的时候，觉得要出一种定期的刊物，多注重一点得救的真理，多注重一点教会的真理，也讲到一点关乎预言和预表的事。我办这个报的本意，不过是一暂时的性质。这个报就是基督徒报。一九二五年出了两期，一九二六年出了十期，因着需要的缘故，一九二七年又出了十二期。

厦门一带聚会的起头

一九二六年的上半年，我曾到过厦门、鼓浪屿、漳州、同安作一点见证，有顶多的人得了救。下半年我又去一次。不过这时候我人很累，一面领会，一面又写稿子，另外还要写信，我已经有些病了。本来定规聚十天会，那知到第九天我就病倒了。后来有王连俊弟兄来继续作几天的工。厦门、同安一带的聚会也起首了。所以闽南的工作，是在一九二六的下半年就起头了，并非在一九二八年才起头的。

二次到南京

我在厦门的病，据有的医生说，恐怕有生命的危险，也许只有几个月的盼望了。我并不怕死。不过我想到我多年在主的面前所学习的，所经历的功课，都没有写出来，难道把这些都带进坟墓里去么？同时李小姐、成寄归先生都有信请我到南京休息些时。我素性不愿白吃人饭，所以到了南京，住在成先生的家里，仍是带病帮助校改成先生所译的司可福的函授课程。不过只改了头四卷，我就病得作不下去了。

我未到南京前一年，虽然曾和李小姐说过些教会的真理；但是，她的态度很硬，并未接受什么，因此我就索性不题了。后来李小姐因读一本教会的历史，看见各宗派的由来，并不合圣经，她就有些明白了。不久，我听说她受了浸。又不久，她和几位姊妹每主日也起首擘饼聚会了。我到了南京，当然到会一同记念主。因我曾在金陵大学讲过几次道，就得着了两位弟兄回头过来，我们就接纳他们与我们一同擘饼了。这是我们在南京作工的起头。

来到上海

我因要专心写属灵人，不久又离开南京，去到乡间。（就是无锡漕桥镇。此时，作工的姊妹，因时局的问题，已离开此地，把房子托给我照料了。属灵人头四卷，就是我带着病在这里写成的。）一九二七年三月，南京有军事行动，漕桥也驻有军队。我因受托住在这里，幸驻兵未动一草一木。不过听见南京的消息不大好，弟兄姊妹又音信不通，所以我就由漕桥动身来到上海。到了上海之后，才知道弟兄姊妹已先后来此了。我们未到上海之前，在辛家花园汪宅，已有擘饼聚会。我们都到了上海以后，就迁在赓庆里聚会。福音书房，也就是在这时候从罗星塔迁到上海的。

第一次的特别聚会

一九二七年底，我们天天有一祈祷会。江北、平阳一带的信徒，因从我们的文字见证得了帮助，就有信给我们。我们看见他们可受造就，我们也觉得在中国的信徒，实在有需要，就预备开一特别会。一九二八年一月，我们租得了这里的房子（哈同路文德里），二月一日，就起首有特别的聚会了。这一次的聚会，我们中心的信息，是只讲到神永远的旨意，和基督的得胜。我们并没有题到教会的真理等问题。这次聚会，从外埠只来了二三十位弟兄姊妹。神给他们亮光，叫他们知道该怎样走道路。受浸、离宗派等问题，都是他们自己解决的。四年以来，在江北，得救的、复兴的，已有七八百弟兄姊妹。聚会已有十余处之多。平阳、泰顺一带，也有聚会十余处。得救的，复兴的，约有四千多人了。这都是主亲自所作的工，并不是近来才起头的。

在上海五年的大概情形

我们自从一九二八年迁到文德里以后，因基督徒报已停刊，所以仍继续发刊复兴报，就是近五年来所出的新复兴报。讲经纪录，是一九三○年才出刊的。

我们几个同工的，在上海数年，目的在要人跟从主的自己，跟从圣经的教训，跟从圣灵的引导，所以并不盼望有什么人来归于我们，也是不应当盼望有什么人归于我们。这并非所谓的闭关自守，也不是什么惟我独是，不过愿意忠心到底而已。我因带病写属灵人这部书，书成我更是大病，差不多的日子都是过床上的生活，地上的帐棚，常有倾倒的可能，所以在上海的头几年，并没有什么正式的工作。近两年来，才算有一点起头作工。去年才又有了一次特别的聚会。这次中心的信息，是讲到新约和神的智慧两个大题。在外埠的弟兄姊妹，这次来的更多了。

我们并没有任何的会名

我们与许多弟兄姊妹之所以脱离宗派，就是因宗派是一个罪恶。我们除了归于基督的名下之外，实在没有任何的名称。有人称我们为“小群，”这是不知道我们的人的说法。“小群”二字，是我们一本暂编诗歌的名称。因一九二七年，我们感觉到诗歌的需要，就先预备了二十首关于赞美一类的诗。此后或选择，或著作，又陆续加了一百六十四首。我们盼望预备到三百首才正式出版。所以在暂编本序里，有“至于开始预备这诗歌的原因，以及它的命名、释意…等特点，都待正式出版时，再行详细说明”的话。实在“小群”二字，全新约，只说过一次，就是见于路加十二章三十二节。主在那次用这二字，是指全教会说的。按主来看，全教会在地上，不过是一小群。这一小群，包括古今中外所有真相信主，真得了救的基督人。主在约翰十章十六节，也明说祂的羊只有一群，归于一个牧人。所以小群诗歌，意即教会聚会时所用的诗歌，此外并没有别的意思了。外人不察，以小群称我们，大约就是因这本诗歌的名称而有所误会了。实在所有信主者，都是小群中之一，所以这本小群诗歌，是为着神所有的儿女预备的。我盼望经过这次的解释以后，不再有人如此的称呼我们了。（从前因为我办基督徒报，曾有称我们为基督徒会过。）

弟兄姊妹们，我们所以不要有任何名称的缘故，是因为有了基督的名就够了。所有的问题，只在乎基督的名够不够满足我们的心！基督人是什么意思呢？就是说，我们这一个人是属于基督的人。好比一个女子出了嫁，她就被人称她为某某人的师母了。她能不能在她丈夫的名之外，另加上一个别的男子的名字呢？如果这样的话，我们要说她是怎样的一个女子呢？所以，我们在基督之外另有什么名称，就好像有一个女子有了二重的丈夫，这是主所恨恶的。我们除了作一基督人以外，不能作长老会的人，不能作卫斯理会的人，不能作路得会里的人，不能作任何公会里的人。我们不能以一国立的教会，来把神的儿女分开；也不能以一私立的教会，来把神的儿女分开。无论是一个名人（像路得、卫斯理等），是一个礼节（像浸礼），是一个制度（像公理会等），是一种组织法（像救世军等），只要是把神的儿女来分开的，我们都不能有分在内。只要是一个宗派，就无论它是原有的，或者是新有的，都是应当脱离的。我说了，我再说，我们是脱离宗派，不是脱离教会，这是我们必须弄清楚的。

还有，我们所争的，并非怎样受浸，怎样擘饼。我们所争的，乃是圣经怎样说。如果是主的话，我们就应当跟从。如果长老的遗传有权柄，就主的话更有权柄。是长老所定规的靠得住呢，还是主所定规的靠得住？主在马可福音说的顶严，“他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。…你们承接遗传，废了神的道。”（七7，13。）没有一个人凭着遗传行事，而能不把神的话放在一边的。

牧师的制度不合圣经

我所反对的，不是牧师的恩赐，乃是牧师的制度。我为什么说牧师的制度不对呢？全新约只题过牧师（人的）一次，就是在以弗所四章十一节题过一次。但是，现在的牧师已是失真的了。天主教是把神甫摆在一个顶大的地位，更正教是把牧师摆在一个顶大的地位。牧师的制度，不只是天主教神甫制的脱胎变相，而且也无异于以色列国祭司的制度。神原来要以色列全国的人，都成为祭司，但是，他们堕落了，所以神才立一家的人，代替全国为祭司。从此，祭司成了神人之间的一种职分。人不能直接亲近神，神也不直接的来晓谕人，都得借着一般特等的人，来亲近，来晓谕。人和神彼此没有直接的交通，这是犹太教。

基督教与犹太教有何等的不同呢！“我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”（来十19～20。）换一句话说，主来就是要把居间的祭司阶级打破。基督已经死了，幔子已经裂开了，每一基督人都可直接进到神的面前了。居间祭司的职分，已经永远取消。因为每一信徒，在神的面前都是祭司，基督的功绩，已经无条件的叫每一基督人都成为祭司。（启一6，彼前二5。）

牧师的制度，是不是有居间为祭司的性质呢？是不是把教会变作一个有阶级的组织呢？惟独牧师专管属灵的事，平信徒只要去管自己的事。所以受浸、擘饼，都只有牧师可以作，好像只有牧师是有属灵的权柄的。就是长老，也不过只能管事务。我今天并不是要起来与牧师作难，我所反对的，是牧师的制度，把基督的工作抹煞了！牧师的制度不取消，就难怪许多的信徒不进步了。平信徒们自己不负责，让牧师包办聚会的事。但是，我们要知道旧约和新约的大不同，就是旧约是有居间的阶级的，新约是没有居间的阶级的。天主教是把基督的血所成功的来抹煞，把神甫排在神人之中，叫信徒失去新的地位。更正教借着牧师也是回到旧约祭司居间的制度，叫信徒失去新的地位。我再说，我不是反对牧师，我是反对牧师的制度。如果谁有牧师的恩赐，我不但不反对他，并且我还要尊敬他。但是，如果把牧师当作一个制度，用牧师来管理教会，我就要反对，因这是不合圣经的行为。

今年十一月的特别聚会

这次的聚会，是怎样起头的呢？因为一九二六年，我曾写信到英国一家书店买几本书，并说些所以羡慕那些书的原因，就有一老人来信问我为什么买那样的书。我只好回答他说，我因为脱离了宗派，所以买那样的书。他就去告诉他的一位老朋友。两年前，他们中间有一位弟兄，有事要到香港来，他们就托他到上海来看看我们。他回去以后，就把我们的情形，告诉了他们一点。他们都是离开宗派，归于主名下的人。他们听见也有人在中国是离了宗派，完全归于主的名下，就希奇得了不得。并且因为在主里面没有犹太人、希利尼人的分别，加之探望弟兄，是一个圣经的教训，就定规有四位弟兄从英、从美、从澳来到我们中间，与我们交通。

当他们这样定规了要来，我们就写信通知素日与我们有交通的弟兄们，内中有一段是说，“他们既然蒙主的引导要来，我们在主里面就应当接纳。不过我们还要请弟兄们记得，我们永远是没有一个名称叫我们与别的信徒分别的。我们只属于基督的身体，我们不愿意加入任何的团体。所以，这些弟兄来，我们欢迎他们，接纳他们。但是，这并不是说，我们加入他们的团体；也不是说，他们加入我们的团体。人若在基督里，就是‘里面’的人了，并不必加入；人若不在基督里，就是加入，也不是‘里面’的人。”

等到他们到了上海，（一共来了八位弟兄姊妹，）在主日擘饼聚会接纳他们的前后，对他们，对大众，我们曾有以下的谈话和报告，就是：“一，我们没有一个中国国家的交通。（以国界立会，好像中华基督教会。）二，我们接受这些弟兄，是以弟兄的资格接受他们，并不是接受他们所代表的；意思就是：我们只接受他们自己这几个人，并非接受他们背后的什么团体（所谓的弟兄会）。三，我们这样的彼此有交通，并非中国的交通，和西国的‘弟兄’的交通合并为一。我们是没有派别的，也盼望永远没有派别。我们彼此交通，是弟兄和弟兄间的交通，并非弟兄会的李文派和我们间的交通。四，我们永远要保守：甲，在基督人普通所共有的名字之外，不再有特别的名称，也不将基督人所普通共有的名字拿来私用。乙，在众圣徒所共有的交通外，我们不愿再有交通；在众圣徒所共有的交通内，我们也不愿有另外的交通。就如所谓‘党外无党，党内无派。’丙，在圣经之外，没有特别的信条，我们要保守一本公开的圣经。”

这以上的情形，是我们这次聚会的来源与去因。这样，不但我们没有属于谁，并且也没有谁来隶属于我们。

末了的话

最后，我盼望在中国的西教士，应当注重传福音，领人归向主；不当建立宗派，把神的儿女来分门别类。我更盼望在中国的信徒，应当回到圣经，不当把长老的遗传，当作道理教导人。

一九三二年十二月四月主日聚会时报告

按：教会组织的真理，在圣经中并不是顶主要的，顶主要的乃是基督和祂的得胜。我们所注重的，并不是教会的真理，乃是基督；但是，在明白的的人中，我们也说教会的事情。因为这虽不是主要的真理，却也是圣经的真理。我个人希望我们在各地的同工，多注意引人认识基督和祂的得胜。除了愿意顺服的人之外，不必多题起教会的组织。但愿主叫我们能明了祂“一切的旨意。”（付印前柝声手注）

告诉祂　讲经记录第三十四期

读经：

马太福音十四章一至十二节：“那时分封的王希律，听见耶稣的名声，就对臣仆说，这是施浸的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里。因为约翰曾对他说，你娶这妇人是不合理的。希律就想要杀他，只是怕百姓；因为他们以约翰为先知。到了希律的生日，希罗底的女儿，在众人面前跳舞，使希律欢喜。希律就起誓，应许随她所求的给她。女儿被母亲所使，就说，请把施浸约翰的头，放在盘子里，拿来给我。王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。于是打发人去，在监里斩了约翰；把头放在盘子里，拿来给了女子；女子拿去给她母亲。约翰的门徒来，把尸首领去，埋葬了；就去告诉耶稣。”

马可福音六章三十至三十二节：“使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事，所传的道，全告诉祂。祂就说，你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇；这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。他们就坐船，暗暗的往旷野地方去。”

主耶稣是人顶容易把话告诉祂的一位。任何的话，祂都让人告诉祂。圣经记主将话告诉人的地方很多；但是，说人把话告诉主的并不多。照我所知道的，只有这里所列的两处圣经。，一处在马太十四章，是约翰的门徒将话告诉主。又一处在马可六章，是主耶稣自己的门徒来告诉主。

这两处的经文，给我们看见两幅不同的图画：一幅是伤心的图画，一幅是喜乐的图画。一幅给我们看见，施浸约翰的门徒，眼看他们的先生死了，遭了不测的惨祸，这是多么悲哀的一件事！约翰的门徒，把他们的先生埋葬了，就去告诉主耶稣。另一幅给我们看见，主的十二个门徒，奉差遣出去传福音，医病赶鬼，这是十分快乐的一件事，门徒也来告诉主。

圣经记载主将话语告诉人的地方很多，但是说人把话告诉主的地方并不多。其实我们的主，是人可以把话语告诉祂的主。主耶稣是很容易让人把话语告诉祂的一位。任何的话语，祂都让人告诉祂。从这两段圣经里，也可以看出主对于我们的同情。多少的时候，我们有苦难；多少的时候，我们有喜乐；多少的时候，我们需要有一个人，可以让我们把我们的愁苦或者喜乐告诉他；但是，没有人是可以告诉的。有的时候，我们告诉人，人却不能听。我们遇见顶艰难不能解决的事，要告诉人，人却以为这是无关紧要的闲事。在我们以为是天大的事，最要紧的事，跑去告诉人，人却不理我们。有的时候，我们觉得有一件很快乐的事，跑去告诉人，人也不能领会我们，不和我们一同快乐。有的时候，我们觉得苦闷，人也不能感觉我们的苦闷。有的时候，人虽然自己有那样的经历，能感觉我们的愁苦或者快乐，但是，他们不肯与我们一同感受。有的时候，因为他们自己已经有够多的喜乐或是悲伤，似乎担当不了，更不能再来感觉我们所感觉的了。有的时候，我们指望能得到一个人，可以将顶悲伤或者顶喜乐的事告诉他，可是人肯听我们的告诉就算好的了，难得有人是与我们表同情的。

许多人想，我们的主是大的主。但是，我们的主虽然大，祂却不轻看小事。你或者想，你告诉主的事，必须是顶大的事，主才肯听。岂知我们的主，祂从不轻忽小的事。没有一件事，在主看来是太小不肯听的。祂都愿意听，祂愿意听你一切的事。祂肯听自己门徒的话，也肯听约翰门徒的话。约翰的门徒，跟随他们的先生，已经有相当长的时间，他们和先生之间的情感可想而知。这位先生一旦被人杀死，他们怎能不伤心呢！圣经没有记他们说希律不好，也没有说他们整天哭泣，只说他们将约翰的尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

有的人，把死人埋葬了以后就说，我的一切都完了，我绝望了。他死了，我也失去了一切，我所有的也跟他去了。岂知，这样的时候，正是你当亲近主的时候，你可以把你的伤心去告诉主。祂不会说你太属世，太多情，或者说你太舍不得死人；祂知道你的情感，祂体会你的心肠。有的人从来没有遭遇父母、妻子、兄弟、亲友死亡的悲伤，但有的时候，觉得有什么东西失去了，就像约翰死了，叫你感觉失望一样。你觉得你的天好像没有蓝色，所有的景物好像都毫无生气，你找不到出路。这时候，最没有用处的就是你把尸首摆在那里，望着他哭，望着他整天的悲伤。你应当像约翰的门徒，把尸首埋葬了，跑去告诉主。你知道么，在主面前，有一次的诉说，有一次的倾心，就是与祂多一次的亲密，多一次的认识。当这时候，你与祂这样亲近一次，要胜过平常的交通几百次。惟有这样，你的生命才能进步。你当把你的难处带到主那里，告诉祂。祂能安慰你，祂能扶助你。一个人如果没有在主面前流过泪，没有将他一切苦乐的事都带到主面前与祂分一分，没有将他秘密的事和主谈一谈，这样的人与主就没有亲密的交通，没有亲密的来往。我们不是说你不能请人代祷，求人帮助，我们是说，惟有告诉主，你才能与主更亲。

约翰的门徒把他们的伤心一告诉主，他们甚至什么事都化为没有了。无论你把什么事来告诉主，祂都肯听。人不能与每一个人都表同情。但是，我们的主能与每一个人表同情。我们每一件难处，祂都表同情。祂看顾每一个人的事。在祂心中，好像世上只有你这一个人的事。祂背负你一切的忧患。任你多软弱，祂都肯与你表同情，都肯为你负担。我们的主，肯担当我们一切的忧虑，肯耐心听我们的告诉。我们不要以为祂不听。我们千万不要懒惰不将我们的事告诉祂。祂等你来告诉，祂要听你的话。

主不只要听我们悲伤的事，主也要听我们喜欢的事。我们觉得与哀哭的人同哭还容易，与喜乐的人同乐反而难。许多人以为可怜人就是同情人，殊不知“可怜”并不是“同情。”“同情”是能与喜乐的同乐，也能与哀哭的同哭。有时你见人家欢天喜地，你觉得他太喜乐、太轻浮了。这是我们不能与人的喜乐表同情。保罗说，“与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。”（罗十二15，）这就是与人表同情的意思。主愿意与我们一同悲伤，主也愿意与我们一同喜乐。

马可六章三十节告诉我们说，“使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事、所传的道，全告诉祂。”他们所作的是可喜乐的事。（参阅可六7，路十17。）他们跑到主那里，把这一切的喜乐都告诉了祂。有许多人遇到困苦的时候就祈求主，但当欢喜的时候也祷告的能有几人呢？人悲伤时，自然会祈求主帮助；喜乐时，却容易忘记告诉主。

司布真先生，有一天布道以后疲乏了，就同一个朋友骑马到乡村一行。他快乐得很，忽然跳下马来，也请那同来的朋友下马。那朋友诧异他的举动，问他要作什么。他说，神赐给我们一阵的欢喜，所以此刻当感谢神一下。于是两个人一同跪在路旁祷告。我们不能常常有欢笑，但是，什么时候我们有喜乐，什么时候我们也当来告诉主。我们总要在喜乐的时候记念主，将我们的喜乐与主分一分。主从来不以我们快乐太多了来责备我们，祂很自然的体会我们的情感。所以我们不要忘了把我们的喜乐也告诉主。

主听门徒述说他们所作的事以后如何表示呢？祂说，“你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。”主这样作，是使他们得安息。多少时候，我们一个人暗暗的去旷野歇一歇，常是因为心里不痛快，心里烦闷，只好一个人去到旷野歇在那里。但是这样行，往往回来的时候心情比去的时候更不好。我们的主没有对门徒说，你们去旷野里歇一歇。祂是说，“你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。”主的同在要使他们得着甜美的安息，也要使他们重新得力。

我们的主乐意听我们悲伤的事，也乐意听我们喜乐的事。祂是我们可以把任何的事都告诉祂的主。我们既有这样的一位主，何不把我们内心所有的隐衷都来告诉祂！

基督的心　讲经记录第三十五期

读经：

腓立比书二章一至十一节：“所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

这几个礼拜，这一段圣经，常在我的心里。这一段圣经，是我们作基督徒的，所当注重的一段。

一节：“所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯。”这一节照字面看，好像读不出什么东西来，好像没有话。到底这一节是什么意思呢？许多人读了这一节，都以为没有意思；但是，我告诉你，有意思，有顶深的意思。如果我们把这节的意思读得出，就这一段以下的各节，都作得到了。这一节，可以说是以下各节的“土。”一粒种子，不能撒在空中，因为没有生根之地。必须撒在够深、够滋养的地方，才会有生长的盼望。这一节，是以下十节的土、滋养料、水的泉源。没有这一节，就以下十节都难了。

保罗的意思，如果“在基督里有…，”这几个字是极重要的。他的意思是如果在基督里有什么劝勉，就底下所说的意念自然能相同了。如果在基督里爱心有什么安慰，就底下所说爱心相同也自然作得到了。如果在基督里圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，就有一样的心思，有一样的意念，也自然能作得到了。如果在基督里没有什么劝勉，意念相同就作不来。如果在基督里爱心没有什么安慰，就爱心相同也作不来。如果在基督里没有什么交通，没有什么慈悲怜悯，就也不能有一样的心思，一样的意念了。总而言之，在基督里若有这些，就能这样；在基督里若没有这些，就不能这样了。

弟兄姊妹，请问你们，在基督里有什么劝勉没有？有什么从爱心发出的安慰没有？在基督里有没有圣灵的交通？有没有能力？有没有慈悲怜悯呢？如果你在基督里没有什么，就怎能实行以下各节呢？如果你在基督里有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，就很容易意念相同，爱心相同；就很容易有一样的心思，有一样的意念；就很容易叫主的喜乐满足。

保罗是将第一节当作源头，当作根基，当作肥料，当作滋养料。如果没有此节，而保罗却劝腓立比的弟兄姊妹要意念相同、爱心相同、有一样的心思、有一样的意念、不结党、不贪虚荣、存心谦卑、顾别人的事等等，腓立比的弟兄姊妹要怎样回答他呢？他们也许要说，先生，这些虽然好，我们却作不来。基督作得到；但我们没有基督的力量，我们是属世界的，我们怎能作得到呢？爱可爱的人可以，爱那不能爱的就难了。我有我的意念，人有人的意念；我有我的思想，人有人的思想；怎样同得来呢？所以保罗就预先把他们作难的地方先解决，就告诉他们说，“在基督里若有…”就这些都容易了。要饱，得有东西给你吃；要有力，得有力量先供给你。有一位弟兄说得好，他说，人都是劝人要“出力，”我却是劝人要“入力。”没有入力，怎么能出力呢？这话就是这一节的意思。保罗给我们看见，有一个力量在基督里。“在基督里”这几个字是何等紧要呢！因在基督里，所以你才能。在基督外，我是罪人；在基督里，我是得救的。在基督外，我是失败的；在基督里，我是得胜的。

二节：“你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。”所以有这一节，是因有了第一节那样的供给。因在基督里有，所以在这里也就能了。如果饭吃了，却仍不饱，就白吃了饭。如果在基督里有…，就在这里应当能了。

“就要意念相同。”为什么要呢？能不能呢？“爱心相同”能不能呢？“有一样的心思，有一样的意念，”能不能呢？我在福州曾同一位弟兄说到如何能同心？是把我的心换了来同你，还是把你的心换了来同我？两个人犹可说，若有三个人就难了，要叫那两个人换自己的心来同那一个人的心好呢？若有五个人，或者五百人，或者一千人就更难了。这么多的心，怎同得起来呢？我们要同心，照保罗所说，很容易，就是第五节所说的“以基督耶稣的心为心。”不是说，我放下了自己来同你；也不是说，你放下了自己来同我；乃是把基督的心放在中间，你也去与祂同心，我也去与祂同心，每一个的心，都与祂同，就我们人虽多，却很容易同心了。当我们要作一件事时，你有你的腔，我有我的调；你有你的主张，我有我的意思。是你当顺服我呢？是我当顺服你呢？有的人想，你当顺服我。有的人想，我顺服人吧。但这都不是神的办法。神的办法是“你们当以基督耶稣的心为心。”

哦！如果有一个弟兄或姊妹，走错了路，不肯顺服神，神要受何等的损失呢！如果我们能同心，不只叫神喜乐，乃是叫神有满足的喜乐。保罗在此是代表主。神的心，主的心，惟独能因信徒有这一节的光景而喜乐满足！许多事可以使主喜乐。但是，基督徒的同心，不只叫主喜乐，乃是叫主喜乐满足。救人，可以叫主喜乐；得胜，可以叫主喜乐；但是，同心，叫主有满足的喜乐。口里怎样说，心里也是怎样想，口里怎样说，也是怎样行，要这样的同心。这一节按笔画看，是关乎心的问题。意字底下是一心字，念字底下也是一心字，思字底下也是一心字，英文也是这样。同，都是在里头的，不是在外头的。神能作到一个地步，叫我们的同心不只在口里，乃是在心里。

有的人不过口里说同心，实在心里并没有同－心里已经极不同，态度上也有不同的光景，旁人也能证实不同的地方，但是，这个人在口里仍可以说同心。这不是这里所说的同心。这里的同心，是根据在第一节“在基督里若有…，”所以才能同心。

三节：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”这一节仍是根据在基督里有那些，所以就有的不可如此，有的应当如此。什么是结党呢？结党意即有所偏袒。在主之外，有一个人名为你的目标。例如，有两人发生了问题，你说你是为着那一方，就错了。你只能因着主的缘故，站在主一边，否则就是结党了。

虚浮的荣耀是什么荣耀呢？圣经上有一处说到“极重无比永远的荣耀。”荣耀是有重量的，是不会浮起来的，是在底下的。这一种极重的荣耀，惟独神看见。显明的，多人能看见的，都是虚浮的荣耀。这种荣耀，人能得着么？不能，不过心里贪图而已，永远得不着的。谁能得着一虚浮无有的呢？只好永远贪图而已。

在弟兄姊妹中间，有时发生了不幸的争执，不是因为结党，就是因为贪图虚浮的荣耀。你也想大，我也想大，以致两不相下。实在说来，想大也不能大，因为还有更大的呢！

有人在受人极恭维、极赞美的时候，好像是荣耀极了，实在，他的脚是踏在浮而不实的虚空里了。弟兄姊妹们，请记得：凡从人来的荣耀，都是虚浮的荣耀。有一个故事：某次，英国有一出名文学家，着了一本小说顶出名。有一天他被一位公爵请去赴席。席间遇见一位贵妇极口称赞他的小说如何好。他就站起来对那妇人说，你不配称赞我的著作。他以这妇人的称赞为可羞。哦，谁配来称赞我们呢？除了主外，谁也不配！我们被人称赞，已经把我们降低了，我们还去贪图么？如果我们的心是想到将来，贪慕主说一句：“好，善良的仆人；”贪慕那天的冠冕，就你怎能受人的称赞，贪人的称赞呢？何况无人配称赞我们。

我们不只不可贪图虚浮的荣耀，更在积极方面，“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”什么是谦卑呢？谦卑就是说，不为自己留地位。凡为自己留地位的，永不会谦卑。凡说，我有什么权柄，我应当得着什么的，永不会谦卑。谦卑，是不为自己留地位的。口里说谦卑的话的，不一定有谦卑的存心。多少事可以经过口，不一定经过了心。

存心谦卑，要从何种态度上表明出来呢？惟有从“各人看别人比自己强”的态度上表明出来。看别人比自己强，是谦卑的记号，又好似谦卑的商标一样。看别人比自己强是何等的难呢！我曾遇见一位老年信徒，他事奉主有几十年。有一位弟兄问他说，在基督徒的美德中，那一样是顶难呢？他说，腓立比二章三节的“存心谦卑，各人看别人比自己强”这一件事顶难。真的，存心谦卑是顶难的！是什么罪叫撒但成为撒但呢？骄傲。因他想与至高者同等，就堕落了。是什么罪叫人成为罪人呢？也是骄傲。因亚当想吃了那果子，就能如神分别善恶，他吃了，就堕落了。所以，谦卑是全美德中一件顶难的。也许在地上还没有一人真作到了。有能力、有口才、有本事的人尚找得着，真谦卑的人就难找得了。

怎样能看别人比自己强呢？有一个信徒说得好，他说，看我自己是看我的旧人，看别人是看他的新人。真的！如果我们看到自己的天性，自己的败坏；看神在别人身上的恩典，在别人身上的改变，就不能不看别人比自己强了。在罗马的信徒是应当得保罗的帮助的，但是，保罗还想从他们得帮助，因他们的信德传遍了天下。保罗要从神在他们中间所作新的工作得帮助。

我同一位西教士谈到一个问题，就是“到底是主向信徒要求的多？是信徒向信徒要求的多？”我的意思，也许是主要求的多。我以为我们低的尚且如此，主那么高，岂不要求更多呢！她说，不。我问她的理由，她说，“我们所看见的，都是人明显的失败，主所看见的，是人暗中的得胜。”是的。我承认这是很深有经历的话。我们看的是某人明显的失败了一次，失败了二次，失败了几十次了；主却是看他暗中得胜了一次，二次，百次阿。你也许受五次的试探，就失败了五次；他也许受三次的试探，只失败了一次。也许他在暗中许多的得胜，是你所没有，也是你所不曾看见的。你有十次的交战，而失败了一次；他他许有百次的交战，才失败一次。我们懂得这个，就不能不看别人比自己强了。

四节：“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”这是不容易的事。我个人年来因身体不好的缘故，常顾不到别人的事！我们多少时候，好像自己的事尚顾不到，怎能顾到别人的事呢？顾别人的事，乃是一个舍己的生活。今年我遇见一位内地会的女教士。我问她曾见过戴德生先生否？你看他有什么特点呢？她说，照我所知的，他有一特点，就是无论什么时候你去见，他好像什么事都没有，惟独你的事要紧。实在他一天不知要写多少封信，要见多少次人。他却是这样若无其事的顾到别人的事。这就是舍己。哦！如果主像我们这样冷，这样不顾别人的话，就你今天在那里？我今天在那里？主所顾的，完全是人的事。祂死，是因你我犯了罪。我们真当受教作一个顾念别人事的人。

五节：“你们当以基督耶稣的心为心。”这一节是一至四节的总结。在基督里要有劝勉，就还有许多，但是，如果以基督耶稣的心为心，就什么都好，什么都作得到了。那么，也许有人问：什么叫作基督的心呢？所以保罗就在底下（六至八节）答覆他们。

六至七节：“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”基督所当有的权利，所当得的，所配得的，在律法上合法的，就是祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；但是，祂“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”基督的心，是什么心呢？祂舍弃合法的权利，这是基督的心。也许你想某人应当如何待你。但是，基督应当得的，祂并没有得着。祂与神同等并不是强夺，祂反倒虚己，取了奴仆的形像。这是基督的心。

弟兄姊妹们，多少时候，我顶觉得，合法的权利是顶不好的。我们都是想应当得合法的权利，但是，我们的主说，“外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。”马太五至七章的教训，可以用两句话来包括，就是舍去你所当得的，反去欢欢喜喜接受你所不当得的。别人可以以眼还眼，以牙还牙，但是，主说，你们要为那逼迫你们的祷告。放下那当得的，接受那不当得的，这就是律法和先知的总纲。无论是在家在外，没有一个基督徒可以为他的权利说一句话。如果主说，“父能差我么？”就父怎能差祂呢？主说，“我与父原为一，”但是，主也说，“父是比我大的。”三而一的神有大小之分么？没有。这里所谓的大小，并非从生而来，乃是从愿而来。父差子，子差灵，这是神格中的谦卑。

奴仆的形像是主的卑微，人的样式是主受人的限制。奴仆的形像是和神的形像相对，人是和神相对。神是不受限制的；人却要受空间、时间、饮食、眠息的限制。神的形像是荣耀的，奴仆的形像是卑微的。基督的心，是愿意自己卑微，自己受限制。

八节：“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”主的顺服，是顺服与祂同等的，不是顺服比祂大的。主的顺服，乃是存心顺服以至于死，并且死在十字架上的。

弟兄姊妹们，基督徒是应当更和睦、更相爱的。六至八节的道路，真是十字架的道路！如果有一位弟兄，或者有一位姊妹，还没有学习舍己，还不肯放下合法的权利，还不知道在与他同等的人中间谦卑，就他从来没有走过十字架的道路。有一位西教士说，某人常劝人当走十字架的道路，当走十字架的窄路，但我看他对于这条路，进都没有进去过。真的，如果我们还不曾舍己过，就我们连十字架的路都还没有进去呢！许多时候，我们是要拣选十字架的道路，那知许多的时候，就是要你在日常所遇见的事中舍己－死，这就是十字架的道路。

有一位姊妹遇见一位医生，是弟兄会里一位很活泼的信徒。这位医生有学问，对于圣经也有知识，讲道也很动听。但是，这位姊妹对他说，先生，你讲的道理不错，你走的路错了。他说，我是传十字架的道，我们是应当舍己背十字架。姊妹说，不错，但是，我看你从来没有死过。他倒虚心求教。这位姊妹就本着圣经向他直说了。后来，他写一封信给这位姊妹说，你走后，我就对神说，我并不知道什么叫作十字架？什么叫作十字架的道路？什么叫作舍己？但是，神，我就是在这样的不知中，把我奉献给你，求你使我能舍己。就是这样，我的难处就来了。我的妻子反对我，我不能忍耐时，就有声音说，就是在这些事上舍己，死。我从前都是讲十字架，讲舍己，但是，我还不知到底是到那里去死？是怎样死法？现在，我知道了，是在实行方面来作出。我这样讲，就引起许多人反对我，医务也有改变了。我才知道，死，就是在同人中间需要死。

弟兄姊妹们，许多人知是知道真理。知道舍己是应当的。到那里去死呢？就是在你同人中间，就是在你看得见，摸得着的人中间去死。但愿神祝福我们，使我们在基督里意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使主的喜乐可以满足。

审判　讲经记录第三十六期

读经：

希伯来书九章二十七节：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”

这一节圣经，是全部圣经中顶严重的一节，是叫人读了要不舒服，听了不喜欢的。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判，”这是我今天所要讲的。这定命是有两部分的：第一部分，就是人会死；第二部分，就是人死后且有审判。如果神所定规的第一件－死，你可以逃脱，就神所定规的第二件－审判，你也可以逃脱。按着神的定命，第一是人人都有一死，第二是死后且有审判。如果第一的定命－死，会应验；就第二的定命－审判，也必会应验。坐在这里的朋友们，你先不必问你会不会受审判，但要先问你会不会死。我今天要讲的题目，就是审判。你们不喜欢听，我也不喜欢讲。但是，没有法子，你们不喜欢听也得听，我不喜欢讲也得讲。因为死如果是的确的，就审判也必定是的确的。你如果会死，你也必定会受审判。如果死被你逃得脱，就审判也会被你逃得脱。

圣经里告诉我们好几件事情都是事实。你相信它是真的，它是事实；你不相信它是真的，它也是事实。一个事实，不会因你的不相信就变为不是事实。事实永远是事实。

圣经告诉我们一个事实，就是有神。你信有神也好，你不信有神也好，但有神总是一个事实。好比太阳排在空中，一个眼瞎的人，相信有太阳也好，不相信有太阳也好，但有太阳总是一个事实。

圣经还告诉我们一个事实，就是有罪。人信有罪也好，人不信有罪也好，但有罪总是一个事实。

圣经不只告诉我们有神是事实，有罪是事实，圣经也告诉我们有死。这也是一个事实。圣经说到死，比平常人说到死更多。你相信会死是真的，死总是定规的；你不相信会死是真的，死也是定规的。

圣经里还告诉我们一个事实，是关乎将来的。因为它是关乎将来的，就有许多人不注意。实在这个事实，是和以上的三个事实一样。这个事实，就是审判。你相信有审判，审判是有的；你不相信有审判，审判也是有的。罪大也好，罪小也好，罪文明一点也好，罪粗鲁一点也好，外壳好看的罪也好，外壳不好看的罪也好，受社会攻击的人也好，受社会欢迎的人也好，无论如何，都是要受神的审判的。都要受神的审判，这也是个事实。你信也好，你不信也好，无论如何，审判是个事实。我不客气，我是这样直直的告诉你们。我用不着花工夫，举什么证据来证明有审判，事实是不必用证据证明的。圣经说有神就是有神，圣经一起头就说神，从来不证明如何有神。事实是用不着证据的，凡是事实，都用不着证明。圣经不必证明说你是有罪的，因为你是有罪的。圣经不必证明你是会死的，因为你是会死的。照样，圣经也不必证明说有审判，因为有审判是一个事实。

朋友们，我今天要问你们一个问题，你的罪已经解决了没有？也许你听过几次的福音了，你还没有解决你罪的问题，你还没有得救。朋友，我告诉你，死既是必定的，就审判也是必定的。你不能知你什么时候要死，你也不能知你什么时候要受审判。所以，你今天应当解决你罪的问题。不然，你不知道有多危险。许多人想，审判是不要紧的。但是，我告诉你，如果你今天不解决你罪的问题，把审判弄清楚，就将来审判对你是无情的。如果你罪的问题没有解决好，我劝你，今天慢点吃饭，慢点睡觉。这个问题是非常紧要的，你必须在今天同神弄清楚，不然，审判来到，就没有时候了。

审判有什么结局呢

圣经不只告诉我们有审判，圣经也把审判的结局告诉我们了。将来神要审判全世界人的罪，祂要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，（帖后一8～9，）就是下到地狱。圣经告诉我们，神爱世人，这是真的。同时，圣经告诉我们地狱的火也是真的。如果我们没有得着赦罪的恩典，就再危险没有了。因为不信的人，要离开主的面，下到地狱，就是永远沉沦，是不能逃脱的。

审判时有谁能推诿么

也许有人想，将来我站在审判台前，我要对神，你不能叫我下地狱。因为我听道时没有听明白。今天坐在这里的，也许有人说，我不明白，我不清楚，审判时，同神讲讲理由，也许讲得通。但是，朋友，我告诉你，神早已定规了答覆你，叫你无可推诿。

请你听：“当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人，听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。”（太十二41。）主耶稣在这里说出一件事，就是审判。将来，在审判台前，神要自己定他们的罪么？神只坐在那里，叫尼尼微人起来定他们的罪。

尼尼微是一个顶大、顶出名的古城。这城里的人都是罪人。神就派一位先知名叫约拿的，到他们那里宣告说，再等四十日，尼尼微必倾覆了。尼尼微人听见了先知约拿所传的，就宣告禁食，从最大到至小的，都穿麻衣，切切求告神。神察看他们的行为，见他们离开恶道，就不降祸与他们，他们就得了赦罪的恩典。主耶稣引这件事实，来证明尼尼微人要定这世代人的罪。

尼尼微人，不过听了一个约拿的话就悔改了。看哪，在这里有人比约拿更大！今天的人呢，有神的儿子亲口的话。今天有谁没有念过圣经呢？有谁没有念过约翰福音呢？今天没有人敢推诿说没有听过神儿子的话。如果你从来没有听见过神的儿子为你死，就没有话说；你果你已经听见了，将来的审判，你就无可逃脱。在审判的时候，尼尼微人要站起来说，我听了约拿就悔改，你们听了神儿子的福音还不悔改，难道还可逃罪么？

或者有人说，不错，约拿是真的到尼尼微去传道，所以尼尼微人有机会悔改。但我是个乡间的人，在我的地方又没有人把福音传给我听，像我这样的人，也许神不能定我的罪。但是我告诉你，主又说了一件事，叫这样的人，也无可推诿。

“当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。”（太十二42。）当审判的时候，一个南方的女王，要起来答应这样人的辩论，来定这世代的罪。

这南方女王，是示巴国的一个女王。示巴国就是现今的阿比西尼亚。这个地方，比埃及还下去些。这示巴女王，因为听见所罗门王的名声，是怎样的有智慧，她就真是不远千里而来的一见所罗门。“看哪，这里有一人比所罗门更大。”我们的主耶稣，是比所罗门更大的！祂所说的，比所罗门更有智慧，更有聪明。祂所说的，关系更大更深，关系人的永生永死。一个南方女王，肯不远千里而来，听一个所罗门王智慧的话；你这离城不过二十几里的人，难道不能进城找一个福音堂听听道么？你这离城百里的，难道不能进城找一个地方听听道么？南方的女王，可以定你的罪。她能不远千里而来，你难道不能从你的家到福音堂去么？所以，每一个没有得救的人，当审判的时候，是没有理由可说的。

审判时有谁能设法逃脱么

也许有人想，既然有审判，我就想一个法子逃脱。也许没有这么笨的人，但是，我恐怕有，所以我就说一说。也许有人想，人人都有死，死后且有审判。我死了，我下到阴间，就躲在阴间不出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪，我不复活好了，我在阴间躲一躲，岂不甚好？但是，我告诉你，这个法子不中用。

请你听神的话：“他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。”（摩九2，参阅诗一三九8。）你想你可以躲在阴间，把阴间的口封起来，就可以逃脱审判么？但是，神的手要把你从那里取出来。就是你能挖透阴间，好像挖到再深没有了，但是神的手，要把你从那里取出来。

还有一等的人，也许就是现在的科学家，就是现在的飞行家，也许想，当审判的日子，就乘飞机飞到天上去，停在顶高的地方，这样就可逃脱审判了。但是，我告诉你，这个法子不行。请你听：“虽然爬上天去，我必拿下他们来。”（摩九2。）你爬上去，神要把你拿下来。你爬顶费事，但是，神把你拿下来顶容易。

也许有人想，我逃到深山丛林里去，有谁能找到我呢？但是，神的话说，“虽然藏在迦密山顶，我必搜寻捉出他们来。”（3。）你想深山里树木多，你藏在那里是可以逃脱审判的了。但是，神搜寻也要把你搜寻出来。

也许有人想，躲在阴间不行，飞到天上不行，藏在深山不行，那么，逃到海底去吧。但是，神的话说，“虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。”（3。）你藏在海底，神不过命蛇把你咬一咬，你就无处逃了。

以上这几种光景，不过是神画几张图画给你看。阴间也好，天上也好，深山也好，海底也好，在人手里，你可以逃得脱，在神手里，你就逃不脱了。照着圣经来看，逃是逃不了，讲也讲不通的。

审判时还有什么光景呢

“哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大阿，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢。迦百农阿，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，她还可以存到今日；但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。”（太十一21～24。）朋友们，你们听，福音听的越多越好，将来在审判台前，就越没有话说。如果你今天还是犯罪，还是为世界活着，还是寻求自己的快乐，还是以犯罪为职业，我就请你要注意审判的问题。你不会不死，也不会不受审判，审判是定规的，像死是定规的一样。

我对住在上海的人说，这些人将来要像推罗西顿一样。从前那样繁华的推罗西顿，今天不过成为一晒网的地方而已。从前的所多玛、蛾摩拉，因罪恶满盈的缘故，神用硫磺火把它们灭了。在前两年，有美国某考古家，到所多玛考察古迹，看那地都是硫磺陈迹。哦，今天的上海，当审判的日子，推罗西顿所受的比上海还要容易呢。所多玛所受的，比上海还要容易呢。从前主还没有降生，神的儿子还没有为人担罪而死，人还不知道有罪有审判，就还有可推诿的。但是，今天你们已经听见了神的儿子为你们死了。如果你们今天还没有解决你们的罪的问题，如果我有够多的眼泪，都要为你们流了！如果我们传福音的人，有够多的眼泪，也要为你们流了！因为将来的审判是顶严重的！世界会过去，你也会过去，世界上的快乐也会过去，但是，审判是不会过去的。

人如何能逃脱审判呢

我现在要讲一点人怎样可以逃脱审判。我们人要逃脱审判，就要先问将来为什么要受审判。因为每一个都有罪，所以每一个人都要受审判。如果罪被你逃脱了，就审判也可以被你逃脱。

“审判，”在原文，与“公义，”“定罪，”是同是一个字。如读到审判，可以换一句话说定罪。如“死后且有审判”读为“死后且有定罪，”意思是一样的。罪这件事，每一个人都不能逃脱。如果人没有罪，我们这聚会的房子，可以把它拆了，因为用不着了。我也可以改行了，因我不是没有饭吃来传道。我也可以不作一个基督徒，我这本圣经也可以拿去烧了，我什么事都敢作了。就是因为罪是真的，是一个的确的事实，所以我需要有一位救主。我知道有一位神的儿子，祂担当了我的罪，我知道有一位神的儿子，祂已经流了祂的血为我赎罪。我知道罪的问题一解决，就审判的问题也解决了。这里有办法，这里有救恩。

神用什么法子救我们脱离罪呢？我是有罪的，罪是当受审判，下地狱的。但是，神的圣经告诉我们说，神的儿子，为我们的罪死了。神的儿子替我们死了。神的儿子这一句话，在我口里，是顶甘甜；在我耳边，比音乐还好听；在我的幻想里，真是诗意又诗意了。

神的儿子来替我死，神的儿子在十字架上担当了我的罪，替我受了罪的刑罚。因此，我得救了，我自由了。这是福音！我的目的，不是要把祸音带到你们面前，说你们要死，要受审判。我所以先给你们看见审判，是要叫你们知道你们有一个需要－需要一位担罪的救主。

我讲一个故事给你们听：南北美大战时，有弟兄二人，一住北美，一住南美，都被政府征去当兵。有一次南美败了，许多兵丁，被北美掳去。看守被掳的人中，有一位正是自己的哥哥。他看见被掳的人中，有一个是他的弟弟，他白天不敢说什么。到了晚上，他把自己的衣服脱下，给他弟弟穿上，要他快逃；（因为那时对待俘虏，是第二天就要枪毙的；）他自己穿上他弟弟的衣服，顶他弟弟的名作一个俘虏。第二天早晨，这位哥哥被枪毙了。虽然有人查出被枪毙的不是那本人，也不是没有能力再去捉拿他，只因照着律法的手续，他哥哥已替他死了，一个人不能死两次，所以只好让他去了。哦，这不过是十字架一个顶小的表明。

你不要听错了，以为耶稣来是服务社会的，是讲博爱平等主义的，是来作人的模范的。我最少读了一百遍新约，在我的圣经里，从来没有这样的货色。这不是福音。这乃是从魔鬼，从地狱来的祸音。圣经告诉我们说，耶稣来是顶替我受了审判。本来是我当死，却是耶稣替我死了。主耶稣在十字架上说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太二十46。）就是因为祂担当了我们的罪，所以神在那时不能不离开祂。祂从天上来，叫我们可以往天上去；祂离开神来到世界，叫我们可以亲近神；祂受贫穷，叫我们可以得着富足；祂来到地上，叫我们可以脱离地；祂来替我们担当罪，叫我们可以脱离罪；祂替我们受了审判，叫我们每一信祂的人，都可以免受审判了。朋友们，你们听福音的时候，常听见十字架，十字架这三个字。这一句话没有别的，就是说主耶稣担当了我们的审判，替我们受了刑罚。

我再讲一个故事：当美国还没有顶发达的时候，英法的殖民，都是住在美国东边。后来有人找到旧金山的地方去挖金子，挖出来的都是精金。这消息传到美国的东边，就有人要到旧金山去挖金。有某夫妇二人，商量把家产变了去挖金，可以有发财的盼望。后来丈夫就去了，一年多没有信息。忽然有一天妻子接了丈夫一个电报说，“金，来。”意思是挖着金子了，你们来。妻子快乐得了不得，就带着儿子动身，坐船往旧金山去。那时交通不便，巴拿马运河还没有开，也没有火车，所以从东边到西边是很费时日的。忽然有一天，船上的声音很多，她以为是遇见海盗了，就把门关好，坐在里面不出来。后来，闻见烟火的气味，她想不好了，也许是失火了，打开门一看，果然是的。就急忙抱着她的儿子到甲板来，看见救生船都放下去了。最末了的一只小船，也都坐满了人。本来船上有事，是先救妇人小孩的，只因她出来的迟，以致别人先下了小船。她一直的求，苦苦的求，船上水手就答应她再收留一个。朋友们，到了这个时候，就发生了一个难题，是让儿子活，母亲死呢？是让母亲活，儿子死呢？这个时候，同死既不可，同活又不能。不是母亲死，就是儿子死，两个中间，必定有一个死，才能有一个活。最后，母亲只好把她丈夫的地名，写给水手，托他们到了，把孩子送到她丈夫那里。这个时候，母亲就对儿子说，我的儿子阿，你去见了你父亲的时候，告诉他说，你的母亲，替你死在火里，死在水里了！叫你能够见他的面。朋友们，这是主耶稣替我们死的一个微小的影子。但愿我们今天听见耶稣对我们说，“罪人，我替你死在十字架上，叫你能够看见天父的面。我死了，你活了，请你诚心相信。”

今天我在这里不作别的，是要你们看见死是定规的，审判也是定规的。但是，神爱我们，祂为我们预备了救法。祂的儿子已经为我们死了。朋友们，请你们今天就接受耶稣基督作你们的救主。

请你们听这节圣经：“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约三18。）请你们注意，“定罪，”原文是“审判。”换一句话说，就是“信祂的人，不被审判；不信的人，罪已经定了。”这一节圣经，不是我说的，这是神说的，是主耶稣说的。

请再听一节圣经：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24。）这一节圣经，告诉我们说，一个人听主耶稣的话，又信差祂来者的，就（一）有永生，（二）不至于受审判，（三）已经出死入生了。

朋友们，我今天要问你们有没有信神的儿子。如果你还没有信，我请你现在就接受祂作你的救主。我曾坐在将死的人旁边过。如果你们坐在死人的旁边，我不知你们是怎样想。有一次，我在一个地方布道，有人来说，一个医生快要死了，叫我去讲一点福音给他听。他知道一点教会的事，他现在是肺病到了顶深的地步。我到了他那里，见他。他说，我曾听见耶稣的事，但是，我一直拒绝。我劝他安息一下，但他说，我是医生，我知道我的病到这样的地步是要死的。我曾作军医，和地方上人来往，犯了许多罪。我懊悔了，我没有办法，我已犯了罪了。现在我心里不平安，我死后不能见神的面。他就是这样说的。后来我就把约翰五章二十四节的话，读给他听。他听见上面的话，知道神要把生命给人，只要人相信，就有永生，就不至于定罪，就已经出死入生了，他就平安了，这人的上一半的时候与下一半的时候有何等不同呢。我来的时候，他流泪；我走的时候，他还能同我拉手说谢谢。我知道，将来在天上我必定还会会见他。但是，朋友们，请你不要等到那一天才信，不要等到末了一个机会才信。请你现在就对神说，神阿，我现在接受你的儿子。哦，神的儿子已经替你死了，替你受了审判；所以，罪人哪，请你来。

爱神　讲经记录第三十七期

读经：

马太福音二十二章三十七至三十八节：“耶稣对他说，你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”

在几个月前，福建有一位西国教士死了。我曾说，在我所认识的人中间，她是在主里一个顶深的人。我因知道她的事情比较多一点，就想（未十分定准）替她写一本行传，因此征集她平日的讲章、零篇、断稿等以便编辑。几天前，从福建寄来她的一包东西，其中有一纸写着寥寥几句话是：“神阿，我感谢你。因你有一个命令说，你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神！”哦！这是何等的深！我不知道有几个基督徒会说，神阿，我感谢你。因你有一个命令说，你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。是的，我们都是信徒，因此，我们都当爱神。世界上没有第二种宗教像基督教说爱神的。爱神，是基督教所独有的。

圣经上说，信子的有永生，信就够了，没有说到要尽心相信。心里相信，就有永生，没有说到尽心相信。但是，爱神是要尽心、尽性、尽意的。

这是诫命中的第一，就是无论放在那里，这总是第一。且是最大的，就是无论放在那里，这总是最大的。我们今天要赞美神，祂命令我们爱祂。

神喜欢我们爱祂，这与祂有益。信主的有永生，这是我们的益处。神不只要我们信祂，并且也要我们爱祂。爱神，是神得益处。

我们如果爱神，我们就要有何等的光景呢？我们要看几件事：

约壹二章十五节：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”人若爱世界，爱父的心就不在他里面，可见爱父的心，是一种东西，可以放在里面，也可以跑出来的。让这爱父的心放在里面，就能爱父了。

许多少年人，舍不得世界。聚会时，被人激励时，好像要不爱世界了；但是，另一时候，好像同世界是不能断缘的。我们必须有一个更好的在里头，爱世界的心才能丢下。有一次，有一个图画展览会。许多画要远看方好看，其中有一张要近看方能得着其中的意思。这一张画，是指着基督徒的一种寓意画，画着一个小孩子的周围地下，都是些小孩子所喜欢的玩物。但是这个孩子好像一点都不在意，却是两目注视着面前的窗户上，两手也向前伸去。远看时，令人莫名其妙，细看时，才知那窗户上有一美丽的小鸽。画上注着说，这个小孩子因要得着那美丽的小鸽，所以把所有的玩具都丢在地上了。从这张图画的故事看来，是因着要得那更好的，所以才把那些次好的摔下。神从来没有叫我们摔掉什么，神乃是把更好的放在我们面前，我们如果要去得的话，就自然会把许多都丢弃了。

有一个少年信徒，同我住了两个月之久，他说他不能丢不世界。他对一老年信徒说，世界的福，你享过了，所以你能牺牲。但是，我不能。这个少年会信神，但是他不会爱神。我们要知道，信神可以拯救你脱离罪恶，爱神才能叫你脱离世界。弟兄姊妹们，我们要让神的爱进入我们里面。神的爱一进入，世界就不知溜到那里去了。

约壹四章二十节：“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”这一节圣经，是许多人顶熟的，也是外教人都会引用的，但这一节圣经，不是说爱你家里的弟兄，乃是爱你在基督里的弟兄。许多人的态度、行为，叫你不能爱他；但是，神的爱如果进到你里面，你就能爱他了。不是爱你们所爱的弟兄，乃是爱弟兄。不是爱那些可爱的弟兄，乃是爱弟兄。如果你不会爱弟兄，你里面就还没有爱父的心。如果你有了神的爱，你就不能不爱弟兄了。

有某人，他的父亲被人杀了。他定意要报这杀父的仇。但是，他是一个真基督徒。有一天，聚会地方有擘饼聚会时，聚会的人围着一大圆桌坐着，正好，杀他父亲的那个仇人，就坐在他旁边。他就离席到外边去，他里面起了交战。是杀他呢？是进去与他一同擘饼呢？就是在这个时候，神给他看见基督的爱。他看见自己原是神的仇敌，基督还救了他。他被神的爱溶化了，就把眼泪擦干了进去，与他的仇敌一同擘饼。当那人出去的时候，他不看他是仇人，乃是他在主里的一位弟兄。所以，我们如果真有神的爱，就能爱一个不可爱的弟兄。

约壹五章二至三节：“我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。”为什么爱神，就能遵守祂的诫命呢？我们可以看约翰十四章二十一至二十三节：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。”这告诉我们，我们如果爱主，我们必定遵守祂的诫命。弟兄姊妹们，今天我们谁能说，我所知道神对我个人的命令我都遵守了呢？不知道的不必说，已经知道的，都遵守了么？有了神的命令，意思是把这些命令去找出来。多少信徒怕神对他有命命，他好像要塞住耳朵不听。我们应当知道，不只神命令我们时，我们应当遵守，并且我们还要去找神的命令。既找出了，就要遵守。找神的命令，就是体贴神，这样，就是爱神的。

“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约十四21。）这是说我们爱神所得的好处。我看见神许多出名的儿女，但是，我没有看见几个是认识神的。许多人会读经，却不认识神；虽明白圣经，却不晓得神的大能。有的人虽然讲道，自己还不懂所讲的是什么。这是什么缘故呢？是因主没有向他显现。就是主在他面前，若没有主自己的启示，他仍不能认识主。但是，许多人没有主向他显现，就是因他不爱主，不遵守主的命令。世上只有一种人是爱主的，就是忠心的人。

你若要找顶认识主的人，并非在顶大顶有名的地方去找。往往在一僻处，或者在一间房子里，有人在那里服事神。当你见他的时候，你要看见神在他那里。有人使我一见就佩服。有的人有热心，有的人有才干，有的人为人顶好，真是谦卑温柔，但是，不一定从他身上看得见神。有人问到我，某教士有什么长处？我说，每一次见她，都引起我觉得神。这是神的启示。你们记得那个书念的大户妇人，对她丈夫说，“我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”以利沙有什么给这妇人看见呢？他没有行神迹，每一次他来，不过给她觉得神。弟兄姊妹们，我们爱神的显现么？如果爱，我们就当用各种方法去找神的命令，并且遵守神的命令。

“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们（神和基督）要到他那里去，与他同住。”（约十四23。）神和基督，是与信祂的人同在；但是，神和基督，是与爱祂的人同住。不只同在，并且同住。同在有时是不觉得的。当你忠心寻求神的命令，什么都不顾时，你就要得着主与你同住了。

约翰十五章九至十节：“你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。”什么叫常在主的爱里呢？当我们初得救时，我们真觉得主是何等爱我。但是，到今天，不觉得什么了。虽然仍然会说主的爱何等深，但是，不觉得什么了。如果常在主的爱里，就要常觉得主的爱。常在主的爱里，就是给主机会爱。换言之，就是在主爱的周围里。当人反对你，厌弃你时，你就真知道主是如何爱你了。我们常找出神的命令，常遵守神的命令，就常在主的爱里了。主有一刻不觉得父的爱么？祂时刻都在父的爱里。这是因祂遵守了神的命令。要常在主的爱里，就得常遵守主的命令。神的爱如果在我们里头，就顶难顶难的命令，我们都能遵守。有人因爱神的缘故，撇下了父母，有的人撇下了妻子，有的人撇下了地位，有的人撇下了名声。是因有神的爱，所以他才能。

罗马八章二十八节：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”这一节许多人都晓得。惟独有一种人，能得着益处，就是爱神的人。如果你不爱神，就恐怕没有一件事给你效力。神没有改变万事，神乃是改变你的心。如果你爱神，就虽然万事仍是那样，却于你有益处。有时我们一碰见什么，就觉得可怪，东也怪，西也怪。如果有了爱，就都算不得什么了。即使环境叫你不满意，如果你爱神，就都有益处。

林前二章九至十节：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了…。”在这两节里我们看见什么？神为信祂的人所预备的是永生，神为爱祂的人所预备的，是将来的。这将来的福，惟独爱神的人能知道。如果有人说，他看见了怎样怎样好的东西；但是那东西还不及这个，因这是人眼睛所未曾看见的。如果有人说，他听见了怎样怎样好的东西；但是那东西，也不及这个，因这是人耳朵所未曾听见的。如果有人想到极顶好的，想到再没有比它好的，仍不及这个，因这是人心所未曾想到的。但是，这样一种人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的好，惟有神的灵向我们显明了。换一句话说，一个爱主的人，能在今生就享受人所未曾看见，未曾听见，未曾想到的好处。神把祂的荣耀向你显明时，你要说，哦！这是何等的快乐！天上的荣耀太多了，你好像受都受不住了。

弟兄姊妹们，我们要真为主吃苦，真肯出代价走这条道路。我们要爱主，好让主的荣耀向我们显现。

雅各书一章十二节：“忍受试探的人是有福的；因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。”许多时候我们想要得一生命的冠冕，不知要作多少的工。但是在这里，要得生命冠冕的，有一条件，就是爱主。弟兄姊妹们，我们对神太缺乏爱心了！好像我们已失去当初的爱心！这是顶可惜的。

约翰二十一章，主对彼得说，你爱我么？你要喂养我的小羊。如果有人真爱主，他就必顾念到人的灵魂；绝不会爱主而漠不关心人的灵魂。你的工人、亲属，凡你所接近的人，你总不能不爱他的灵魂。

约翰十四章二十八节：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。”我们爱主，不但爱弟兄，遵守神的命令，并且要因主耶稣到父那里去而喜乐。换一句话说，你必定因为主耶稣到父那里得着荣耀而喜乐。这太深了！许多人都不明白主升天到一比祂更大的父那里去，得有何等的荣耀。如果不明白这个，就不会敬拜神。我们当然愿意所爱的人得着荣耀。我们如果爱主，就必定要因主到父那里去而喜乐。

马太十章三十七至三十八节：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”读了这两节，叫我们知道，惟独不顾一切才能更爱主。某信徒说，敬拜时，不只要知道神的伟大，并且要知道神的可爱。这是顶通的话。我们来到祂面前，是因祂可爱，所以亲近祂。

神怎样爱我们呢？有顶多的圣经说到神爱我们。就着祂对个人说，祂是爱我，为我舍己。（加二20。）就着祂对团体说，基督爱教会，为教会舍己。（弗五25。）罗马五章八节说，惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。约壹四章十节说，不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。神爱我们，就是差祂的儿子替我们死。除了十字架以外，没有爱。主怎么要我们一礼拜有一次的擘饼呢？主是不要我们离祂太远了，好像我们要忘了，所以祂又把我们拖回来。我们如果记得我们作罪人时是何等苦，主救我们的恩是何等大，就怎能不爱主呢？以色列人在旷野，记念到埃及的韭菜，黄瓜等，他们竟忘了法老王的虐待，竟忘了在埃及作奴仆的苦处，竟忘了神将他们从那样的苦难中救赎出来。因此他们的心，好像舍不得埃及。我们如果忘了十字架，也就要忘了神的爱；忘了神的爱，也就不免想到世界了。

我们怎能爱主呢？我们读路加七章四十七节：“所以我告诉你，她许多的罪都赦免了；因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”我们如果记得我们的罪是怎样得了赦免，我们就不能不爱主了。如果十字架有一天不会感动你了，那一天你就已经堕落了。罗伯斯先生因他不能接受十字架的感动而哭了几个月，直到神感动了他。因此威尔斯就有了大复兴。到今天还没有比那一次的复兴还大的。那个女人怎肯用泪洗主的脚，用头发擦主的脚，用口亲主的脚呢？因她记得她的罪已经得了赦免，所以才能这样。

弟兄姊妹们，我们要站住在十字架下。就是你以后的灵性，比今天再强一百倍，也请你记得你的罪恶是如何得了赦免。

林前十六章二十二节：“若有人不爱主，这人可诅可咒，主必要来。”这是顶严重的话！如果有人不爱主，这人是可诅可咒的。

以弗所六章二十四节：“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。”这里说神给恩惠与什么人呢？就是给诚心爱主的人。如果人问你是信主的么？你若答应说我是爱主的人，全世界的人都要觉得希奇了。

彼前一章八节：“你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐。”这里是说到因信祂，所以爱祂。这样因信祂而有的爱，就生出什么来呢？就生出喜乐来，这喜乐是大的，是满有荣光的。

弟兄姊妹们，末了，我要像从前那位老年人对那与他告别的青年所说的话：“但愿你作主耶稣一个热爱的情人！”

一个失败的义人　讲经记录第三十八期

今天早上，在这里，我要讲一个人的故事，题目是失败的义人。就是说，这个人是失败的，但又是一个义人。有得胜的义人，还有失败的义人。我们要作一个得胜的义人，就要以这个失败的义人为警戒。这个失败的义人是谁呢？我们可看下面的圣经。

彼后二章六至八节：“又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒；只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得；因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。”罗得这个人，心是个义的心，人是个义的人，看见听见了不法的事，他的心会天天伤痛的。他既是这样的一个人，为什么还要说他是一个失败的义人呢？

我们要知道罗得是谁？罗得并非一个出名的人，并非一个希奇的人。罗得之所以出名，是因他有一个出名的叔叔，就是亚伯拉罕。他的叔叔是顶有名望的人，他就是因他的叔叔而出名的。今天我们要看创世记，看罗得到底是一个怎样的人。

罗得的出世

创世记十一章三十一节：“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他们走到哈兰，就住在那里。”我们若再读行传七章，就知道当亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，神就向他显现，召他离开本地和亲族，往神所指示的地方去。亚伯拉罕就离开迦勒底人之地往迦南去。不只他离开迦勒底的吾珥，他的父亲也跟着他离开；不只他父亲跟着离开，他的侄儿罗得也跟着他离开。可以说，罗得的起头，好比是一个牧师或者信徒家的子弟。因为有一个叔叔说，吾珥不好住，要到迦南地去。因为有一个叔叔说，神召我们脱离吾珥，因为迦勒底的吾珥，是道德纷乱的地方，是神所定罪的地方，从此不好再住。所以，我的叔叔离开吾珥去迦南，我也跟他离开吾珥去迦南。

按历史家的记载，亚伯拉罕的家，是一个塑偶像的家，大约亚伯拉罕的父亲，就是以此为业的。约书亚二十四章也说过，神是把他从拜偶像之家领出来的。罗得既听见他的叔叔说，从今以后要脱离世界，从今以后不好随便过日子，所以他就跟随他的叔叔离开吾珥了。

今天在这里的朋友们，也许不是你自己先听见过神的呼召，也许是你的祖父，也许是你的父亲，也许是你的母亲，也许是你的妻子，也许是你的叔叔，他们听见了，就把你也带去。罗得自己没有听见神的呼召，是他的叔叔听见了神的呼召，所以，他跟着他叔叔一起走。也许是你的父亲先信的，也许是你的哥哥先信的，也许是你的姊妹先信的，也许是你的妻子先信的，不过后来你也信了。你是个罗得。如果，你的家里有人信了主，你不肯跟，你就错了；如果你肯跟，就顶好。有人跟母亲信顶好，跟父亲信也顶好，不过可惜的是许多人自己不认识神。我的祖父信，我的叔叔信，但是，我不认识神，就是顶可惜的事。

罗得是好，他不只跟他的叔叔，他自己也是义人。亚伯拉罕好比老年的信徒，罗得好比少年的信徒。罗得与亚伯拉罕，既然是亲属，又是同道，该顶好。不错，两人起头是顶好，但是，后来分开了。后来怎么分开的呢？可以看下面的圣经。

罗得的拣选

创世记十三章五至六节：“与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。”共患难是容易，共安乐是有点难。两个人一同出吾珥，一同到迦南，这是何等的好。神祝福他们，他们的财物多起来了。财物进来了，难处就要发生了。我有地方住，你就没有；你有地方住，我就没有。你的牛羊有草吃，我的牛羊就没有草吃；我的牛羊有草吃，你的牛羊就没有草吃。你不说话，我也不说话。但是，东家不说话，仆人却要说话了。

创世记十三章七节：“亚伯兰的牧人，和罗得的牧人相争。”他们俩手底下的人争起来了。他说，我的牛该在这里吃草；他说，我的羊该在这里吃草。他们不能同居，是因财物太多了。顶多的人，能一同离开迦勒底的吾珥，但是，到了迦南，就出事了。

我连带的题起一点，圣经中用好几个地方来代表世界：迦勒底，是代表世界的纷乱；所多玛、蛾摩拉是代表世界罪恶的快乐；埃及，是代表世界在撒但的权下。这三个地方，都是代表世界，但是，各有它所特别代表的一点。

罗得离开纷乱的吾珥，都舍得，但是到了迦南，就有所舍不得的了。基督徒也是这样。信了主以后，对于属灵的名誉，有点舍不得；对于工作上的高低，有点舍不得。本来是在世界上闹风潮，现在是在教会里闹风潮了。本来是在偶像的职业方面争得失，现在是在教会里争得失了。

创世记十三章八至九节：“亚伯兰就罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”世上所有基督徒堕落的一个原因，就是和基督徒不能同居。什么时候你看见你与基督徒不能同居了，什么时候你看见你与基督徒不能来往了，什么时候你说信主的人还不如你的亲戚了，什么时候你怕看见基督徒了，这些就是证明说，你的灵性出了事。什么时候你和基督徒不能好好来往了，什么时候就是你的失败。

所有的错都在罗得这一方面。亚伯拉罕是家长，罗得是少年人。罗得的财产，乃是因叔叔而有的。他不该让他的仆人与亚伯拉罕的仆人相争。在亚伯拉罕不能争。在亚伯拉罕本身是得胜。在罗得，应当说，我的牛羊可以饿死，但是我不能离开我的叔叔。在迦南地，只有这一家是信主的，我怎么可以离开呢？那知罗得并不如此想。他想牛羊吃草，比我吃食物还要紧。宁可与叔叔失去交通，不能失去牛羊。宁可让灵性不受造就，不能让财物有所损失。宁可丢一亚伯拉罕，不能丢一牛羊。今天叔叔既开口叫我拣选，我就要拣顶好的。他就来拣了。

创世记十三章十节：“罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。”钱财是第一步跑进来的。一个少年人，刚信主是顶雄的，叔叔走，我也走。等一等，尝一尝世界的滋味，就好像信主的事可以丢下，与基督徒的交通可以不顾。他“举目看见约但河的全平原，…都是滋润的。”不管亚伯拉罕的牛羊有没有草吃，他只管他自己的牛羊。

弟兄姊妹们，我不问你们信主已信了多少年，我只告诉你们说，神今天也是把两条路摆在你们的面前。神今天把世界摆在你们面前，也把迦南地摆在你们面前。神要看你怎样拣选。

罗得看约但河的全平原，直到琐珥，…如同耶和华的园子，也像埃及地。哦，一面像乐园，一面也像埃及地，这就是世界。所多玛、蛾摩拉，就是代表世界罪恶的快乐。世界的人，就是在罪中找快乐。

创世记十三章十一节：“于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。”世界上有福气，有荣耀，也有快乐，所以罗得就拣选了约但河的全平原。这有点像乐园呢。有一位弟兄犯罪，我问他如何。他说，有点天堂的快乐呢。刚信主时，这也不能作，那也不能作；现在犯犯罪，还有点快乐呢。所多玛、蛾摩拉，在他看来，像乐园呢。世界所给我们看的，恐怕有点像天堂。

但是所多玛、蛾摩拉又有点像埃及呢。基督徒的良心，一方面又叫他知道一个分别。像是像乐园，但是，又像埃及。快乐是有，但是，痛苦也有。以色列人在埃及，作埃及人的奴仆，受埃及人的逼迫，遭埃及人的鞭打。不给草，还要作出砖来。所以，以色列人要出埃及。你爱世界，你虽然有点快乐，有点福气，你虽然觉得世界有些像乐园；但是，你的良心到底叫你又觉得有点不快乐。今天许多的基督徒，犯罪的时候，一面觉得快乐，一面良心又觉得不安。哦，一面像乐园，一面又像埃及，一面有乐园的快乐，一面又有埃及的压迫。

今天，在这里的少年弟兄姊妹们，你所拣选的是什么呢？是世界么？是快乐么？神不逼你走那一条路，神要你自己拣选。你是作一亚伯拉罕拣选迦南呢？你是作一罗得拣选世界呢？罗得还未拣选城里，他所拣选的还是城外。哦，约但河的全平原，乐是乐，但是，苦也苦。你一天过一天到底在什么地方过日子呢？

迦南的地势是这样：东边是伯拉大河。（亚伯拉罕从迦勒底的吾珥渡河到迦南，就是渡的伯拉大河。）西边是约但河。所以，迦南是介乎两河之间的。罗得拣选了约但河全平原以后，圣经怎样说呢？“罗得选择约但河的全平原，往东迁移…。”哦，“往东迁移，”就是向所多玛而去，这就是堕落。你能如此拣选，你就能渐渐往东迁移。没有一个人犯罪，是一天犯成功的。没有一个人跌倒，是一天就跌倒的。都是今天失去一点，明天失去一点，久而久之，就犯罪了，跌倒了。你如果拣选平原地，看羊容易，找水也容易，因为用不着爬山，是很好过日子的。如果你要享安逸，不必劳苦，你的帐棚就必渐渐往东移。如果你喜欢世界上罪恶的快乐，你的脚就必渐渐向世界走去。如果你不能保守第一步，你就不能保守第二步。你的心既然倾向世界，就不能保守你的脚不走世界。你的眼既然注视世界，就不能保守你的脚不走世界。如果你所拣选的是世界，就不能保守你的脚不走世界。

创世记十三章十二节：“亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑。”朋友们，在这里的许多弟兄姊妹，我不知道今天你们怎样拣选？亚伯拉罕把肥美的地让给罗得了，自己仍住迦南地，就是住在神所召他到的地，就是神所能祝福的地，就是能受属灵造就的地。罗得呢，是住在自己所拣选的约旦河平原的城邑。我们是像亚伯拉罕住在神所召他到的迦南呢？还是像罗得住在自己所选的约旦河平原的城邑呢？

创世记十三章十二节：“罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”罗得想，我这个人是义人，如果拣选所多玛，我就堕落了，背道了。但是，拣选所多玛外面也许可以。这不过近乎所多玛，还没有进所多玛。完全进入所多玛是不好，但是，有点靠近所多玛也许不要紧。哦，我们以为拣选世界不大好，拣选一个差不多的，拣选一个和世界交界的地方也许可以。许多基督徒都是作一个交界的基督徒。世界说，你不像我；迦南也说，你不像我。是的，你不过靠近世界，但是，你并没有住在迦南。你们到底是在那一边呢？从前我有一次在乡下，曾问到一位兵士，怎么有的军队，这么容易倒戈？他说，因军装是灰色的。灰色是黑白两色合成的，不白也不黑。许多基督徒也是这样。这边也不像，那边也不像。又像在乐园，又像在埃及。神这边舍不得，世界那边也舍不得。

朋友们，今天你在那一边呢？你是不是一灰色的基督徒，不白也不黑呢？你遇见世人，他们会不会说你腐化，说你是十二世纪的人，说你太同世人两样呢？很伤心的，就是有人说，我想他是一个基督徒，要有很大的分别，那知他也和我一样呢！这话是外人对基督徒最伤心的解释！许多人不肯站起来说我是属基督的，他们以为自己已经是一个基督徒，说不说不要紧。乐园，他们舍不得，但是埃及，他们也要。礼拜天上午也作礼拜，每天也读经五分钟，以为自己还是基督徒。但是，他们实在没有基督徒的交通，却又实在舍不得丢弃羊群。但是，朋友们，必须求神救我们脱离这道路，不然，就顶危险。

如果你以为还没有进入所多玛，还没有背道，还没有说我不信主耶稣了，就不要紧；但是，在这里你的帐棚会渐渐挪移，直到所多玛。如果走了头一步，就不会不走第二步。如果你所拣选的是向着所多玛，就不会不进到所多玛城里去。如果你所拣选的是世界的快乐，就不会不犯罪作恶。如果你所拣选的是财物，就不会不沾染污秽。我们要对神说，神阿，我的脚到底要往那里去呢？本来是在平原的城邑，但是，帐棚会渐渐挪移的。我不知道你的脚已经挪移了没有？我不知道你已经进所多玛了没有？但是，也许你后面的踪迹，已经告诉你说，你的脚已经挪移了。你起头可以离开基督徒，你起头所宝贵的是牛羊，你的脚步就难免不渐渐挪移了。感谢神，今天还有好多的基督徒，他的帐棚还在迦南。让我们看见，世界的罪恶，我们该拒绝；世界的快乐，我们也该拒绝。

创世记十三章十三节：“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”罗得知道不知道所多玛的光景呢？罗得知道。所多玛人在耶和华面前，是罪大恶极的。但是，罗得还一步一步的挪移进去。等到一天，你的脚离开基督徒了，你的帐棚就也要向所多玛城渐渐挪移了。神所恨恶的，你不恨恶；神所定罪的，你不定罪；你的脚慢慢向东挪移了。北方有一句话是，“不怕慢，只怕站。”站住，是撒但所怕的。慢慢的，顶容易给撒但留机会。试探就是这样进来的。今天违背良心一点，明天违背良心一点；今天少读一点圣经，明天少读一点圣经；今天少祷告几分钟，明天少祷告几分钟；今天少作一点见证，明天少作一点见证。就是这么几个今天一点，明天一点，你就退后了。撒但不是叫你一下子就不作礼拜，就不读经，就不祷告，就不作见证；他是叫你一点过一点，一分再过一分，慢慢的向后退。他顶忍耐的在那里拖你。

神的警告

罗得的帐棚，渐渐移到了所多玛，碰见什么危险呢？创世记十四章九至十二节：“…四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑；所多玛王，和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得，和罗得的财物掳掠去了；当时，罗得正住在所多玛。”这一次两方联军为对敌，五王反被四王打败了，罗得和罗得的财物也被掳掠了。罗得这一次的遭遇，是因他正住在所多玛。前一次我们还看见他在城外，现在他住到城里去了。前一次你还像个基督徒，现在你已经在所多玛入籍了。犯罪多一点，就距所多玛更近一点。过了些时，就觉得乡下并不及城里好；再过些时，更觉得住平原不及住城里好了。

罗得这样住在所多玛，神并非没有给他警告。五王被四王打败，罗得也被掳，这就是神给罗得警告说，所多玛城是住不得的。所以，让我顶直的问你们，也是告诉你们说，若有人患病，若有人的生意失败，若有人的家里发生难处，也许是神给你的一个警告。五王被四王打败，就是神警告罗得说，所多玛不可住。罗得的帐棚，慢慢向所多玛挪移，后来竟在所多玛入籍了。罗得是今天挪一点，明天挪一点，一次挪一点，再一次又挪一点，一挪再挪，就挪到城里去了。所以，神给罗得一个警告。今天，我们呢，也许有人的妻子死了，也许有人的丈夫死了，也许有人的儿子死了，也许有人生病了，也许有人的生意失败了，我告诉你，这其中也许有神的警告。如果你是一个得救的基督徒，你却一天过一天靠近世界，神要警告你说，你是不能有平安的。神给你警告，就是叫你快回头。

可惜许多基督徒是没有感觉的，是不会痛的。虽然他们也知道生病了，也知道生意失败了，也知道家里有难处了，但是他们不知道这些是神的鞭打，所以，他们并不回头。他们如果不回头，就要有更大的事发生。有一位弟兄，也不是跌倒，不过是慢慢冷下来。另一位弟兄有一天就劝他不好再这样下去。他回答说，不要紧，某某先生原来顶热心，后来慢慢冷下去，今年六十岁，他的大儿子才由大学毕业不久，忽然的死了，这位老先生又热心起来了。那位弟兄就说，神必定按你所愿的给你成就。他说，这个我可不要。哦，朋友们，如果你是一个属乎神的，你的脚往罪恶的世界走去，神必定管教你。如果你患病了，你家里出了事，你的生意失败了，你应当去问神。如果神说，这些事临到你，是因你离弃了祂，你就应该回头。许多时候，神的爱若不能吸引你，神就要用鞭责打你，如果神的话不能感动你，神就要用苦难催逼你。如果你是属乎主的，你犯罪，你退后，神必定管教你。神不能宽容你。（罗得这次被掳去，幸亏有他的叔叔把他救回来。）

罗得起先是住在城外，不过直到所多玛。基督徒还是个基督徒，并没有进城，只到所多玛为止，界限是很分明的。但是，结果还是会住到城里去。我可以说一个故事：有一个小孩子，他的母亲给他六粒糖，叫他留到明天吃。这小孩子把糖摆在面前，吃又不敢吃，不吃又舍不得。他怎么作呢？他把每一粒都摆在唇边用舌头舐一舐。他就是这样一次过一次的用舌头把糖舐一舐。起先六粒还是六粒，后来一粒一粒化小了，再后来，吃了一粒还剩五粒，吃了二粒还剩四粒，最后一起吃光了。许多基督徒犯罪也是如此。违背良心一下，再违背良心一下，慢慢就向世界找快乐去了。弟兄姊妹们，请你知道一件事，犯罪不是犯了就不犯的，乃是犯了一次，就造出一个瘾来，叫你下次再犯。每一犯罪，都有两种结果的：一，是给你罪中的快乐；二，是给你造出一个瘾来，叫你第二次再犯。罗得是渐渐进城的，难道你就能不进城么？我们以为起初罪只犯这么多，就不会进城去。我告诉你们说，没有这件事。如果你到所多玛城外，你就要进所多玛城里去。你要么就是不犯罪，如果犯罪，就没有能力限制自己只犯那么多，不再犯下去。

罗得的结局

创世记十九章一节：“罗得正坐在所多玛城门口。”当时东方各国的风俗，没有像今天的法庭。审判民间的事情，都是在城门口。他们的法官，是拣选本城有资格的人作长老，叫他们作法官，坐在城门口，审判民间的事。罗得现在是坐在城门口，罗得高升了。他不只是所多玛的平民，并且是作法官了。罗得在世界的地位更进步，更高了。犯罪的道路也是这样，只有越过越快的。罗得起先不过靠近所多玛，再过就住在所多玛，再后就作所多玛的法官了。

罗得这样作，有什么结局呢？妻子死在半路，女儿犯了奸淫，女婿被天火烧死。

彼得书说他是个义人，但他忘记了他是在所多玛落了籍。他看见别人不好还流泪，但是，他忘了为自己流泪。他会为别的基督徒流泪，但是，他忘了为自己流泪。罗得看见所多玛人罪大恶极，他还想帮助他们，那知并不能。许多基督徒也是这样，他自己跌倒了，他还劝别人信主耶稣呢。

神要灭所多玛，神听亚伯拉罕的祷告，就有两位天使去救罗得。创世记十九章十二至十四节：“二人对罗得说，你这里还有什么人么？无论是女婿，是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城；他女婿们却以为他说的是戏言。”这可见罗得在他女婿们的面前，并无见证。他的女婿们以为他是戏弄他们；说大马路起火了，人还能信，说有火从天上降下来，人就不能信了。说煤油的火烧人，人还能信，说有硫磺火烧人，人就不能信了。

创世记十九章十六节：“但罗得迟延不走，…”这话真是传神。似乎罗得要对他的牛羊说，牛阿，我为你和亚伯拉罕分开，我为你拣选约但河的平原；羊阿，你在我的地方已经有五年了，今天难道就把你撇下吗？再看看他的家具，他的珍物，他的羊圈，他的仓库，就想，我以为住在所多玛可以天长地久，我要盖更大的仓库，收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你只管安安逸逸的吃喝快乐罢；难道今天就是这样离开一切么？难道今天就是这样走开去么？这么多的好东西都丢掉，真是舍不得阿！

创世记十九章十六至十七节：“二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手，和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。领他们出来以后，就说，逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”这是天使领他们出了城以后，嘱咐他们的话。今天你在世界，钱也许不多，但是今天你对世界的留恋不舍，也许正和罗得一样。有一位老太太，只有十五元，天天都要把它数一数，我们要笑她太财迷。但是，有了满箱契纸的人，当他检视他的契纸，以为很宝贝的时候，神在天上笑他要像我们笑那位老太太一样。在我们看，十五元有什么了不得；在神看，满箱契纸也有什么了不得呢。

主耶稣快来了。所多玛被灭，是将来世界要被灭的一个预表。如果你所有的盼望都不过是建造在这世界，大的在这世界，小的也在这世界，有一天，天火要来把这些都烧光，有一天，神要来把这些都灭掉。等到那一天，要逃也赶不上了，要逃也没有方法可逃了。我说句顶直的话，今天所舍不得的，那天都要舍得。被提时，神只提人不提物，神只救人不救火。所以，我们今天就应当有所舍得才好。

创世记十九章二十六节：“罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。”罗得的妻子，是继续她丈夫的心意－回头一看。虽然东西看不见了，看看火烧也是好的。眼所看的，是表明她的心所舍不得的。这回头一看，说出了多少没有说出的故事，表示了多少里面的感觉。这样回头一看，就变成了一根盐柱，直到今天，成为一个大警戒！主说：“罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。…你们要回想罗得的妻子。”（路十七29～32。）主再来的时候，这世界也要受审判，地上的东西，也都要被烧灭。爱世界的人，也要留在地上，像罗得的妻子变成盐柱留在地上一样。

朋友们，恐怕我们太喜欢在虚浮的事上注意，却忘了在永远的事上注意。我们很忙于交际，很忙于教育儿女，很忙于生意。不错，教育儿女，经营生意都是该的；但是，永远的事也是我们所该注意的。朋友们，特别是少年的朋友们，路也许还长的很。主如果还迟延，让我们今天就拣选当走的道路吧。让我们今天就注意什么是有价值的，什么是出乎神的，什么是存到永远的吧。盼望我们的荣耀不在今天，盼望我们今天就学习亲近神，盼望我们好好来走前面的道路。

基督人所当注意的四件事　讲经记录第三十九期

读经：

马太福音九章三十八节：“所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。”

马可福音十一章二十二节：“耶稣回答说，你们当有神的信心。”（原文。）

哥林多后书五章七节：“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”

罗马书一章一节，十四节：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。…无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。”

哥林多后书十二章一节，四节，七节：“我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示。…他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。…又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。”

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”

哥林多后书四章十节：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”

马太福音十三章九节，五十二节：“有耳可听的，就应当听。…祂说，凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。”

何西阿书七章八节：“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。”

马太福音五章四十八节：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”

今天下午我盼望神帮助我们，叫我们看见神定规的一条路，是怎样的一条路。我零零碎碎的念了这么多圣经节，有人也许以为这是怎么一回事。今天所念的，这里一点，那里一点，这是事实。但是，我要先请大家注意的，就是何西阿七章八节所说“以法莲是没有翻过的饼”这句话。弟兄们，我们无论作什么，在神看，都是两方面的。一只鸟，有两个翅膀，才能飞在天上。一叶草，也有两面，才显其完全。就是门，也有两框。在宇宙中，无论什么，都是平均的。属灵的方面，也是和天然的方面一样，应该平均。

何西阿七章八节说，“以法莲是没有翻过的饼。”什么叫没有翻过的饼呢？虽然我们没有都作过饼，但是我们吃总吃过了。就是我们不知道饼是怎么烤，但是，我们总看见过人煎过豆腐，煮过菜。无论是煎豆腐，是煮菜，若是煎一面，煮一面，总不翻，必定是一面太熟，一面还是生的。那边火力太大，这边火力不足。凡是煮菜，或者煎豆腐，那边需要多少火，这边也需要多少火。如果这一边一直烤，一直烤，结果就这边烤焦了，那一边还是生的。烧焦了的东西，不能算为粮食，不能供给人吃。我今天并不是要解说以法莲与外邦搀杂，怎样就成为没有翻过的饼。我乃是要你们注意“没有翻过的饼”这句话，是神给我们一个生活的原则。如果一个人对于一件事，有了过度的注重，就是没有翻过的饼。只有这一面让火烧，固然可以叫这一面成熟；但是，如不把那一面也翻过来烧，就反而不熟，反而无用。在我们基督人生活中，最要紧的是两面平均。我要举些例，叫我们看见，在基督人的生活中，对于一件事的一方面一有了过度的注重，就是没有翻过的饼。

基督人的生活，有多少是没有翻过的饼。有的人很注重个人灵性的生活，却忘了共同的生活，这个人是没有翻过的饼。有的人很注重共同的生活，却忘了个人的生活，这个人也是没有翻过的饼。有的人太注重公义，一点恩典都没有，这个人是没有翻过的饼。公义是对的，但是，一直注重公义，忘了恩典这一方面，就是没有翻过的饼。有的人专门作烂好人，待人顶好，但是，一点公义的原则都没有，一点不肯对付人，这是在恩典方面太多注重，在公义方面一点都没有注重，这个人也是没有翻过的饼。还有人顶注重客观的真理，忘了圣灵在人里面所作的工，这个人也是一个没有翻过的饼。又有人太注重主观的真理，不太注重基督在十字架上所已经成功的，这个人也是一个没有翻过的饼。我要说什么叫没有翻过的饼，就还有许多可说，不过限于时间，只能略略题起这几样而已。

没有一个真理，是我们可以过度注重的，总要平均，总要都注意到。在圣经里，有两件事，是我们该知道的，第一就是事实，第二就是原则。摆在这里的事实，需要我们相信；摆在这里的原则，需要我们顺服。许多人只注重事实，不注重原则，这人是没有翻过的饼，一直烧一面。许多人只注重原则，多讲顺服，不注重基督所成功的事实，这个人也是没有翻过的饼，一直烧一面。这样的偏重一端，都会叫基督人有畸形的生活，不能到一完全的地步。

今天在这里，我只请大家注重一件事，就是我们要作一四方的基督人，不要作一个没有翻过的饼。我不能把所有没有翻过的饼的例都说出，我只略题出几样。现在我要说，我们怎样才是作一四方的基督人。我们一面来看主的命令是如何，一面来看保罗的榜样是如何。四福音给我们看见主的命令；保罗写的书信，给我们看见保罗的经历。

主的命令

第一，主耶稣对门徒的要求，你们该知道。主说，“有耳可听的，就应当听。”（太十三9。）主又说，“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。”（52。）这是说到知识。如果一个信徒，不是没有翻过的饼，就在知识方面，必定有进步。

第二，当有信心。因主耶稣说，“你们当有神的信心。”这是马可十一章二十二节的原文。

第三，主说，“你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。”（太九38。）这是热心。在福音的工作上，应当有热心。

第四，主说，“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五48。）这是指生命说的。这里特别是指着爱说的。在别的方面，我们不能像天父一样的完全，但是，在爱心方面，我们应当追求像天父一样的完全。有一次，主经过撒玛利亚，那里的人不接待祂。雅各、约翰看见了，就说，“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？”耶稣转身责备两个门徒说，“你们的心如何，你们并不知道。”（路九54~55。）哦，我们该知道我们所存的是什么心。

我并非随便这样分的。如果我们把福音书仔细读过，归纳起来，主的命令总不外乎这四样。主若不是叫我们注重信心，就是叫我们注意热心；若不是叫我们注重知识，就是叫我们注重生命。所注重的，总是这四样中之一。

保罗的榜样

保罗刚好也是如此。所以他能说，“你们该效法我，像我效法基督一样。”

说起知识来，连神都怕保罗的知识太高了，所以神就让撒但的差役攻击他，把他压一下，免得他过于自高。保罗到过乐园，听见隐秘的言语，是人不可说的。好像神露给他的太多了。在他里头，他还有许多好的没有说。也许有许多的问题，是我们今天要问的，他虽然知道，但是，他不说；他懂得奥秘，他晓得顶多的奥秘。他说，“我…所得的启示甚大。”他说，“我一点不在那些最大的使徒以下。”

论到信心，他说，“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”他说，他那一次在以弗所同野兽战斗，甚至连活命的指望都绝了，但是靠着叫死人复活的神，就仍得益处。他会行异能，他会医疾病，他作先知，他不怕毒蛇的咬。他在船上遇见那么大的风，众人得救的指望都绝了，多日没有吃什么，在人看一点办法都没有，但是，他还能安安静静的劝众人放心。他怎能这样呢？这是因为“我们神怎样对我说，事情也要怎样成就。”这是他信心的生活。

他不只有知识，他不只有信心，他的生命也非常的好。他真能说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”他真能说，“我活着就是基督，我死了就有益处。”他真能说，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”

另一方面，他在传福音的事上，热心到不能再热心了，他真热心。他从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。他说，“在这里再也没有可传的地方。”弟兄们，你们有没有在一个地方传到再没有可传的地方了呢？保罗这样说，好像每一面孔他都熟了。他走在路上是传道，行在海里也是传道。在监牢里他传道，甚至他在罗马被捆锁的当中，在御营全军和其余的人中，都作了见证，可见那些看守他的兵，也接受了福音。那些兵丁，本来是站岗的，是看守保罗的，现在反被保罗所传的基督看守起来，反作了基督的囚奴了。

我的意思，不只要说到主的命令，不只要说到保罗的经历，乃是要大家注意到一件事，就是每一基督人在地上要作一四方的基督人。每一基督人，必须注意这四件事，不只应当有热心，也应当有信心；不只知识应当长进，生命也应当长进。如果这四样的当中缺了一样，就不平均。请你们从这一次起，读新约的时候，把保罗的经历拿来分析看，是不是热心、信心、知识、生命这四样是他的特点。这是说大体而论，所以说只有这四点。按主的命令看来，不只我们当鼓励热心，也当鼓励信心，不只知识当有长进，另外生命也当有长进。

今天我要说一点我们的信心。今天顶不好的事情，就是教会荒凉了，也没有眼睛看主了。我们有一完全的主，但是，竟然有这么多不同的基督人。我不说基督人在犯罪方面的不同，好像这个有脾气，那个有骄傲。这种的不同，魔鬼会造出几十几百样来。我所说的不同，是在好的一方面。弟兄们，当你与人接触的时候，你觉不觉得有许多不同的长处呢？

偏于一端的举例

我曾会见一位在贵州传道的西教士，他为主在中国大发热心。虽然他是大学毕业，也有才干，但是他肯不顾一切，到中国内地去传福音。庚子年间，他也在中国传福音。我看见他真有长处，传福音的本事真大。但是他的长处是偏于热心一方面的，其他的部分却很缺欠。

我在上海遇见一位西教士，再会背圣经没有，一节一节的会背，讲解起来也顶有亮光。他的知识真好。但是在信神的事上，他不能，一病就没有办法，一伤风就要请医生。在知识方面，他能讲到信心，但是在神面前，信心这个东西到底是怎么回事，他无把握。同时他在生命方面，也是赶不上他的知识。

我还认识一位西国教士，她真像绵羊，真是温柔。你同她在一起祷告，她就把你带去了。她从不发脾气。她在那里，神的同在也在那里。她在生命方面，真是进步。如果讲起知识来，她就并没有什么。讲起信心来，她也很好，不过信心并非她的特点。讲起热心来，她也有，不过她的热心，总没有她的生命那么长进。

还有一位西国教士，她的信心真是大。她口袋里一文都没有了，她还能信。当我每次同她在一起的时候，她常能说，这（指口袋里）是她最末了的一元钱。她虽然住在乡下，但是，几十年之久，在用度方面并没有出过事。当她说到基督得胜这一句话的时候，真的就显出基督的得胜。但是，她生命中其他的方面，并赶不上她信心这方面。这样看来，基督人是不是能分这四派呢？就是一，热心派；二，信心派；三，知识派；四，生命派。（但愿神叫我们不存心批评人，乃是要从此得着益处。）我不是特意的为着人来分派别，乃是说顶天然的有这四派。这并非罪恶，乃是顶好的。当人在某一方面最发展、最进步时，你同他接触你就觉得他那一点顶好。或者他是热心派，你是信心派；或者他是知识派，你是生命派。凡是只在一点上有特别的发展的，这种发展是畸形的发展。不是我从这点一直进步，就是他从那点一直进步，少有四方的基督人，就是四方都长进的。

我承认圣洁派的人，在某点是有他们的特长。他们是注重生命。像卫斯理那样的人，他们生命的进步，他们生命的美丽，他们的认识神，真是绝顶的。但是，你从他们中间，找不出圣经知识高深的人；在知识这一方面，他们是很缺乏的。他们的信心还好，热心也不错，对于知识，却不免有了漏洞。

还有一种所谓的弟兄派，你要从他们中间看见一件顶希奇的事。说起特长来，不是他们的信心，我不是说他们没有信心；也不是他们的生命，我并非说他们的生命不好；更不是他们的热心，因他们对于传福音，好像有些冷淡。但是说起知识来，讲起圣经来，他们从神得着亮光，得着启示，真是特别的好，在知识方面，他们是特别的有本事。

比方，内地会的创始人戴德生先生真是很有信心的。戴先生刚要设内地会的时候，手里只有几个金镑，他就用内地会的名义把这几镑全存在银行里，这就是内地会的起头。现在大约每一分钟，他们就有几个金镑的进项。起初只有几个人到内地去传道，当他手里的钱还不够那几个人用的时候，他求神再差人到中国来。他求神差几个人来，又求神差几十人来，再求神差成百的人来。他在信心、热心方面真是进步，在生命方面也真是好。但是，他在知识方面，好像没有信心那么特出。

慕勒先生，在信心方面，在生命方面，一直是长进的，但是对于真理的亮光不是他的特点。他在生命方面很不错，在热心方面也不错，不过信心却是他的特点。说起热心来，在外国，在中国都找得出。像首先到中国的马礼逊先生，热心总算热心了，但是好像他别的方面，有点不及他的热心。我把这些摆在大家面前，就是要请你们特别注意，我们不该只注重一方面，这不是

神所要的。这个人在知识方面好，我从他得帮助；而他在热心方面不一定好，我就不要以为不热心是不要紧的。今天的信徒，有顶不好的光景，就是有的人一点不要知识，有的人一点不注重生命。只注重生命，不注重知识的人，就以为什么不懂都可以过去。只注重知识，不注重生命的人，刚教训完了就发脾气；脾气发了，脸上的红还没有退，又坐下去教训人。弟兄们，我们不该光注意人的短处，也不该光注意人的长处。或者他的生命不对，他的知识却很好；或者他的热心不够，他的信心却是不弱。也许他的生命虽好，却没有对人传福音。有的人长于信心，你就在信心上跟从他；有的人长于知识，你就在知识上跟从他；有的人长于生命，你就在生命上跟从他；有的人长于热心，你就在热心上跟从他。你如果要作一四方的基督人，就该在这四方面都有所追求。

信心，叫我们能得着神的能力。知识，叫我们能明白神的事情。生命，是在我们的身上表显出神的爱，神的亮光。热心，是把神带到人的中间去，叫人可以得着神的拯救。我们有机会就该分福音单张。对于我们的同事、家庭、孩子，必须作见证。如果在这四方面，我们只注重一样，就是一块没有翻过的饼。

另一方面，你要作一个祷告得着神答应的人。有一位信徒告诉我说，祷告是小孩子当作的，大人就不用求了。这真是笑话。从祷告得着神的答应，祷告到不必神答应；从神听祷告，进步到神不听祷告，这真是返老还童了。他还以为说这话，是他进步了。说这话的人，他的知识还很不错，但是，他的信心却不足了。如果一个基督人，他的祷告从来没有得着神的答应，就不能说他是有经历。每一基督人，必须有祷告得着神答应的经历，无论如何，信心是不可少的。在教会中，有知识的不少，有热心的也不少，生命好的也不少，但是最缺少有信心的。在别的方面有长进的，找得到顶多；在信心方面有长进的，却找不到多少。

另一方面知识也是要紧的，知识也有它相当的地位。如果一个基督人，不懂得圣经的要道，不懂得神作事的原则，不懂得圣经的大纲，就各种各样的道理他都会接受。例如受浸，有人告诉你说，面孔要朝下，因为主在十字架上是低下头的，你也要以为有理。如果你有圣经知识，你就知道主是在十字架上低下头，并非在坟墓里低下头。若是有圣经节引来就行，不问引来作什么用的话，那么，吃饭也得低下头了。有顶多的信徒，听道听了一年、二年、或五年，有人问他称义和得救有什么不同？他要回答说差不多。到底称义和得救是怎么回事，他并不知道。在他看起来，赦免也是和得救差不多，什么都是差不多。光有信心，不注重别的，是一直烤一面，是一块没有翻过的饼。没有知识，就不知道怎样走道路，也不曾带领人走道路，因他自己是瞎眼的。

另一方面，生命也是我们当注重的。我们应当寻求神，应当胜过一切的罪恶。求神叫我们知道自己的罪，求神把我们所不能胜过的罪放在我们的脚下。有几个人能说，因为基督住在我里面，我所知道的罪都已经得胜了呢？一个基督人老不进步，因为他的罪还没有胜过。我们应当天天拒绝自己，对付自己；天天不只对付罪恶，并且顺服神。我们要天天让圣灵在里头作工，好流出祂的生命来。

我今天就是把这四件事，放在大家面前。我们若要作一完全的基督人，就该在这四方面追求，不应当只追求一方面。我们总该在这四方面有平均的发展，不该作一没有翻过的饼。我们不只当追求爱，也当追求知识，也当追求信心和热心，好得着神的喜悦。但愿神祝福我们。

淫妇得救　讲经记录第四十期

读经：

约翰福音四章一至十五节，二十九节：“主知道法利赛人听见祂收门徒比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施浸，乃是祂的门徒施浸）祂就离了犹太，又往加利利去；必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们；他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。…你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？”

我们今天读的这一段圣经，里头所记的一件事，是顶希奇的一件事，就是主对一个顶不道德的女人讲道，这个女人也竟然归向了祂。

“祂（主）就离了犹太，又往加利利去，必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，…在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正，有一个撒玛利亚的妇人来打水…”（约四3～7。）请注意，这里说，在午正的时候，有一个女人来打水。午正是什么时候呢？我们都知道是十二点的时候。主耶稣因走路困乏，就在这井旁歇一歇。就是这样的时候，有一个女人来打水。

我们读旧约，每一次来打水的时候，总是一大群女子，并且若不是在早上来打水，就是在快晚的时候来打水。但是，在这里，正是太阳当空，天气顶热的时候，有一个女人来打水。难道她没有同伴么？难道她没有邻舍么？难道没有别的女人和她同来打水么？真的，她没有一个同伴，也没有一个朋友。为什么呢？这章书的底下，把她的历史说出来了，她是一个顶不道德的女人。

当她来打水的时候，是午正的时候，是顶热的时候。这女人，是一个孤单的女人！没有人作她的同伴，没有人怜恤她。在许多女子的心中是：你这样的一个罪人，一个污秽的女人，我们不能同你一同去打水。不只人怕她，她也是怕人。她若早上去打水，就怕有人指着她说，这是一个顶不道德的女人；她若晚上去打水，也怕人看见她就说，这是一个顶污秽的女人。所以，她只好当午正的时候，一个人孤孤单单的去打水。这一个孤单的女人，是世上所厌弃的，但是，她也厌弃了世人。她是一个孤单的女人，并没有人怜恤她。但是，她来到井旁打水，又碰见一个孤单的人。她孤单，被人厌弃；祂也是孤单，也是被人厌弃的。她孤单，是因自己的罪；祂孤单，是因人的嫉妒，所以祂只好回加利利去。哦，当这一个孤单的罪人，碰见这一位孤单的救主时，她得救了！

“耶稣对她说，请你给我水喝。”（7。）这是一个亲近的表示。多少时候，你怕神，但你不怕一个向你要水喝的人。多少时候，你怕神，但是你不怕一位问你要水喝的神。多少时候，你怕神，你想，神不知多高大，多可畏，但是，如果你知道这一位孤单、疲乏、流汗，也像你一样孤单、疲乏、流汗的就是神，你就要信了。主在这里，是同人有友谊之情，是可亲近的。

“撒玛利亚的妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？…耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（9～10。）撒玛利亚妇人所以那样说，是因犹太人和撒玛利亚人没有来往。主所回答的是：你若知道这两件事－一，神的恩赐；二，和对你说给我水喝的是谁；你就必定早求祂，祂也必早给了你活水。顶可惜的，今天世界上许多人不知道，今天坐在这里的人，也有不知道的。今天坐在这里的人，也许有人是顶闷的，也许有人因着罪的重担，因着人生的不满，已经疲乏，已经灰心了。世界上的道路真是崎岖，罪海的风浪也真是多，但如果你知道这两件事就好了。

壹　神的恩赐

神从来不卖东西。“恩赐，”意即“送人的礼物。”神的东西，总是送人的。你要，就给你；你不要，就不给你。神所给人的，都是这样。不只灵性是如此，就是物质的也是如此。神给我们太阳的光，没有要过钱；雨水从天降下，也没有要过钱。你要得着灵性的满足，也是一样的。

有一个小孩，很爱他的母亲，他想买一点花给他的母亲，使他母亲的心快乐。他口袋里只有两个辨士，就是两个铜元。他看见一个顶好看的花园，就进去想买一点花。有一文雅的人在那里，他就把来意告诉那人。那人就采了一把花送给他。他说，不好白要。那人说，我的花总是送的，你要，我就给你。那人是谁呢？就是威尔斯的皇太子，那花园是皇家的花园，皇家的东西，是从来不卖的。他送你，你就接受好了。

如果你今天要得着满足，你今天就可以得着，不必等你作好了再来得。预备一本书是费事的，但是，你接受一本书并不费事。预备一餐饭是花时候，但是你吃一餐饭，并不花什么时候。预备一件衣裳是费工夫的，但是，你穿一件衣服，并不花什么工夫。今天在你里头如果有忧愁，环境如果把你压倒了，你如果要得着满足，你就立刻可以得着。你不必作什么，是祂来给你什么。哦，神的恩赐都是白送的，祂从来不卖东西的。

在路加福音里记的那个浪子，当他饥饿的时候，“他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”（路十五16。）世界的原则就是这样。有就有，无就无，一还一，二还二。魔鬼的原则也是如此。世界是说，你给我，我就给你，世界从不白白送你东西；你就是没有的话，也得把灵魂给它。但是，有一个地方肯给你，就是在父亲的家里。他最好是回家去。他曾对他的父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我；他父亲就把产业分给他了。后来，他回到父亲的家里，吃一顿的饭，是他应当吃的么？穿一件的衣裳，是他应当穿的么？不，现在都是恩典，因为他当得的，他都已经花尽了。神拯救人的方法，是祂白白送给你。不是你给祂作多少，乃是祂给你作多少。许多人想，我如果能作好，能多多祷告，也许神肯把祂的东西给我。这都是你商业的思想，神从来没有这样。

神的恩赐是什么呢？我们可以读约翰三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”这恩赐，不是金也不是银，乃是神的儿子。神叫祂儿子来替我们死，神把我们的罪都归在祂的身上。神是赐给我们一个这样的儿子。

我顶欢喜把约翰三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，”和约翰一章十二节：“凡接受祂的，…祂就赐他们权柄作神的儿子”（另译，）联起来。约翰三章十六节是说，神把祂的儿子赐给我们；约翰一章十二节是说，你把祂儿子接过来。祂赐给，你接受。如果今天在这里的人，有谁还不明白怎样就得救，让我告诉你，你接受神的儿子就够了。有一个女人说，我作了三十多年的好，盼望神可以救我。我告诉你，这是地狱的祸音。圣经是说，“凡求告主名的，就必得救。”（罗十13。）只要你求一下，你就得救了，圣经也说，“信子的人有永生。”（约三36。）只要你一信，你就得救了。这是神的福音。如果有一人想凭著作好可以得救，我告诉你，如果靠作好才能得救的话，就全世界的人都要沉沦了。

贰　神所差来的基督

我们不只要知道神的恩赐，也要知道，这说给我水喝的是谁。今天这坐在井旁的，这么卑微，这么疲乏，这么饱历风霜的祂，就是神的恩赐。你光知道神的恩赐，没有用处；你光知道神的恩赐是白送的意思，也没有用处。你要知道今天被人反对的基督，就是神的恩赐；你要知道被许多人所说私生子的耶稣，就是神的恩赐。这一位疲乏坐在井旁的，就是人所看不起的耶稣，就是人不肯敬拜、不肯相信的耶稣，祂是神的恩赐。下地狱的人，信神的很多。头一个就是魔鬼，他也相信有神。地狱里的每一个人都信神，但是，耶稣没有人信。这一位卑微的耶稣，这一位被人说是私生子的耶稣，这一位被人说是罗马叛徒的耶稣，这一位被人说是帝国主义者的耶稣，就是神的恩赐。你如果认得这位耶稣，你就必定求祂说，“你就是神的恩赐，求你给我活水，使我得着满足。”

叁　得活水的方法

“你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）什么样的人能得活水呢？只有求的人能得。今天坐在这里的人，只要你肯求祂说，“求你给我活水吧，”你就必定得着。我在许多的地方，已经看见许多的人，只向神说一句，“神阿，你救我吧，”就得救了。

圣经里记着，有一个人，他是一个污秽的税吏，他连举目望天也不敢，他只捶胸说，“神阿，开恩可怜我这个罪人。”（路十八13。）他的祷告，没有五分钟，他这一句话，再说长些，也用不着一分钟。主耶稣说什么呢？祂说，这人回家去，得称为义了。换一句话，这人得救了，再换一句话说，这人有永生了。

路加福音还记着一个人，他一生是杀人放火的，他一生也不知犯了多少罪。当他被人捉住了，把他钉在十字架上。那一天，他看见主耶稣也钉在十字架上，他还和另外同钉的一个强盗讥诮耶稣。后来他听见主在十字架上的祷告，他受感了，他看见在这里有这样一个人，他就求主说，“耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。”（二三42。）这样的祷告，花多少时候呢？五个钟头么？如果是五个钟头的话，他的命都没有了。他的祷告是，只要主得国降临的时候，记念他一下就够了。主怎样说呢？祂说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（43。）哦，他得救了，他得著称义了，他有永生了。

如果今天在这里，有一个罪人，你肯仰起你的眼目，你一相信神的话，你就得救了。主在这里说，“你必早求祂，祂也必早给了你活水。”你若已经求，你就已经得了活水了。不是我们作，乃是神作；不是靠我们的工作，乃是靠主赎罪的工作；不是我们如何，乃是主在神的面前如何。

肆　女人的难处

这女人怎样作呢？她说，“先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？”（11。）她有两个难题：一，先生没有打水的器具；二，井又深。她的意思是，这一位生人，你岂不知井又深，又没有打水的器具么？这样，你从那里得活水呢？这是每一个没有得救的人所想的。哦，要得一活水来解我的渴，但是这活水的井不知有多深阿！岂是手所能摸着的呢？我盼望得救，得永生，得圣灵来解我的干渴，但是救恩离开我是多远阿！永生离开我是多远阿！圣灵离开我是多远阿！我有没有什么能作得到的方法，可以使我得着这些呢？哦，井真是深阿！水器真是缺阿！神也不知离我有多远，耶稣也不知离我有多远。井多深，活水就离我有多远，得救也不知离我有多远阿。

也许有的人想，我没有法子可以得救。我不能升到天上去，说，基督阿，求你降下来；我也不能下到阴间去，说，基督阿，求你复活吧。是这样难，如何可以得救呢？哦，得救不过是梦想，得救不是今生所能盼望的阿。

但是，我请你听神的话：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。…你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”（罗十8～9。）在这里说什么呢？是说这道离你不远，你何必说谁要升到天上去，就是要领下基督来呢，你何必说井又深呢。你又何必说谁要下到阴间去，就是要领基督从死里上来呢。这道离你不远，井并不深阿。这道在两个地方，就是在你口里，在你心里。你有没有口呢？有的。你有没有心呢？有的。哦，就在这里，就在这里。井并不深阿。你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，你就得着活水了。水就在这里，就在你的口里，就在你的心里。你承认，你相信，你就得着了。如果你口里对神说，耶稣是主，我承认；心里也信神是叫祂从死里复活了，如果你还会下地狱的话，那就是神不公义了。神不能不公义。神的话是说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”难道神的话还靠不住么。

伍　这水

“耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。”（13。）我不知道你们知不知道什么叫作口渴？一只海船快要沉了，船上的人都逃到小的救生船上去。在这小船上，有食物，只是没有淡水可以解渴。虽然环围的都是水，但是，我口渴；虽然四面都是水，但是，我要渴死了。作医生的人知道，口渴是比肚子饿还难受的。口渴就是一个没有得着满足的欲望，一个没有成功的要求。也许有的人说，我有一个盼望，没有得着满足。也许有的人说，我有一个心愿，没有得着成就。哦，我的口渴了。

世界有好的，就是把它最好的给你，但是，你还要渴。世界有美丽的，就是把它最美丽的给你，但是，你还要渴。世界有伟大的，就是把它最伟大的给你，但是，你还要渴。世界所给你的，都不过是暂时的，所以，你就是喝了，你还要再渴。你喝了一杯酒还要喝，看了一次电影还要看，吃了一回大菜还要吃。得了名声，又想金钱；得了金钱，又想一个好的家庭；有了好的家庭，又想好的子孙；有了好的子孙，又想长生不老。世界所给你的，你喝了还要渴。你从世界接受了一次，不过叫你下一次还要。主说，“凡喝这水的，还要再渴，”“这水”是什么水？“这水”就是世界所能给人的一切。“这水”就是能够暂时使人满足的属世事物。但是，世界不过在你里头挖一个大的度量，叫你喝了，还要喝。

有某人，他父亲是庚子年为道而死的。他那时想，若有人帮助我高小毕业，我每月能赚二三十元就够了。果然就有人帮助他高小毕了业，每月也能赚二三十元了。但不久，他同人比一比，他又想进中学，果然也有人帮助他中学毕了业。一离中学，他又想进大学，果然又有人帮助他进了大学。他大学毕业后，又想去留学，如果能得一个哲学博士，就心满意足，再不求什么了。果然又有人帮助他去留学，果然也得了哲学博士，果然也回国作了一大学教授。但是，他说，作了一个哲学博士，也不见得比高小毕业有什么更快乐。有一天，他得着了满足。他说，我父亲所为着而死的那位基督，我得着了。我去作传道的工作，就不再渴了。

如果有人想，我在学校，或者在生意上有所得着就够了。但是，我告诉你，这些就叫你有所得着的话，也不过是一时的满足，并不能叫你不再渴。今天在这里，也许有人有多少的欲望，有多少强烈的欲望，要求得着满足，在目前好像有一个梦一样。让我告诉你，就是你的梦成功了事实，你的要求得着了成功，但是你还得不着满足，你还要作梦。你要说我里头还有一个不满足的地方。朋友们，让我们看见这些都不过是虚空，都不会叫你喝了不再渴阿。

我有一个同乡，读过大学，也曾作过一任的公安局长。他信主了。有一天，他到一从前曾同事，并且掌过兵权，有点势力的某人那里去作见证。那人看见他穿一件布长衫，就问他说，你快乐不快乐？他说，你看我好了，你看我就知道我是快乐的了。那人说，你不为你的妻子儿女设想么？他说，有一位想他们的，就是主耶稣。那人说，你不为你的下半生设想么？他说，我的下半生有神负责。那人就希奇这样一个读了大学，作过公安局长的人，信主以后，里头所得的平安，却是自己所没有的。当我的同乡同他们告别的时候，有他的一个老朋友对他说，我盼望把我所有的丢下，能得着你所得着的。不是一种政权的势力能叫人得着满足，不是一个优越的地位能叫人得着满足。如果今天在这里有那一位朋友，还没有得着满足，我就告诉你，凡喝了这水的还要再渴。这世界的水，永不能叫你得着满足。

陆　活水

如果在我们中间，有要得着满足的，我就把得满足的方法告诉你们。主耶稣说，“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。。”（14。）为什么喝了主所赐的水，就永远不渴呢？因为主所赐的水，到你里头去，要变成一个泉源。是叫你三天五天得着满足么？不，是一直流到永生。这是主所给我们的。一切从外头来的，都没有用处。因为从外头到里头的，不能叫你得着满足。你若接受基督，祂在你里头要成为泉源，叫你天天得着满足。我们所缺乏的乃是里面的满足。

有一个人，有一天到医生那里去，对医生说，我作人作得一点味道也没有，一点盼望也没有，这到底是什么缘故。医生替他查验了，对他说，你一点病都没有。他问怎样作法呢？医生说，你应该找快乐，你常常去看某小丑所演的戏，他顶会叫人笑，叫人快乐。他说，我就是那个小丑。虽然我能叫别人笑，我自己却不会笑。真的，世界能给人的，都不过是如此。

但是，在教会里，为什么有人失去了一切，还能那样快乐呢？不是外面的环境好，不是物质的生活好，乃是因他里头有一满足他的，就是基督。有的传道人，到孤单的海岛去，和土人共同生活，有时一年只能得着外面一封信，他们比看灯塔的人还苦，他们怎能快乐呢？因为他们里面有一样东西，能叫他们唱诗，能叫他们说阿利路亚！我也可以说，我虽不懂音乐，但我要唱诗；我虽不会唱诗，但我要说阿利路亚！我曾说，我们不爱世界，并非因为厌世；也并非像年老的人，历世够深，不能享受世界的福气，所以不再觉得有味道。我们基督人胜过世界，是因为已经喝满了，喝够了，这些算得什么呢？因基督已经满足了我的心，世界就落下来了。

柒　女人的得满足

“妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”（15。）这女人现在求主了。她明白么？她一点不明白。她虽然一点不明白，她这样求，主给她不给呢？主总得给她。因为主已经说了“你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）魏克思先生说，这女人就是这样一求，她就得着了。这话是真的。不是说你头脑明白就算得，乃是你照着祂的话求，祂就不能不给你。

“那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，　莫非这就是基督么？”（28～29。）“莫非这就是基督么，”应当译作“这岂不就是基督么？”“岂不是，”即“就是”了。在文法上，凡用“岂不”起头的，它底下的答应，就必定是正面的。这可见得她已经得着了。她虽一点不明白，她虽不知道所求的是什么，但是，她认得这一位就是基督，所以，她够了。今天在这里，不知有多少人是顶疲倦、顶口渴的，但是，我告诉你，只要你一信祂，一求祂，就好了。

魏克思先生讲一故事说，有一兵舰，停泊在某处，有几个水手上岸到几个女教士那里去听道，有一水手，听了就信了。回船后，夜里他就跪在床前祷告。这人的绰号是老七十，平日在同事中是最爱出花样，喜欢同人耍闹的。他今天跪下去祷告，他的同伴就说，你们看，今天老七十又出新花样了，他也学一个基督人祷告了。他们就一个一个将鞋子摔到他的头上嘲弄他。他并不理他们。他们说，你们看，今天老七十，装得真像阿。他起来告诉他们说，我已经信耶稣了。他们不相信，越发说，你装得真像。第二天，老七十碰见一个信了一半的基督人，说告诉他说，我已经信耶稣了。那人说，一个人一信耶稣，必定在里头就觉得平安，就觉得快乐，如同上了天堂一般。你信了耶稣是不是如此呢？他说，我并没有这样觉得。那人说，那么，你的相信，有些靠不住了。他就快去找那几个女教士，对她们说，你们说，一信耶稣就得救了，这话是不对的，因为人家信了耶稣，他觉得非常的平安，他觉得非常的快乐，怎么我一点都不觉得呢？那女教士回答说，我不问你觉得不觉得有什么不同，我只问你有没有什么不同？他想一想，停了好一会儿，跳起来说，有，有不同。我平时在船上，是比他们闹得更厉害，他们会说，我更会说。但是，我这次信了耶稣，回到船上，听见同伴所说的那些话，真觉得刺耳，真觉得污秽。想到他们这样说，将来要怎样好。平时，我不打他们就算好了，如果像昨夜那样的用鞋子打我，我早都大发威风了；但是，我昨夜并不发怒，反而觉得他们是怪可怜的，是那样的无知。西教士说，好了。你觉得不觉得有改变不要紧，只要你有改变就够了。

哦，朋友们，主耶稣能满足你的心，叫你在这世上不再有什么欲望了。你如果今天肯对主说，主，我相信你，我把我这个人交给你，你就得救了。天地会废去，主的话是不会废去的。你不觉得不要紧，你只要相信好了。是先信而后觉得，不是先觉得而后信；是信后有平安快乐，不是先有了平安快乐才信。

寡妇妇人和童女　讲经记录第四十一期

读经：

路加福音十八章三节：“那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。”

启示录十八章七节：“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，绝不至于悲哀。”

启示录十七章一节：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”

罗马书七章二至四节：“就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”

哥林多后书十一章二至三节：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”

今天所读的这几节圣经告诉我们，教会或者基督徒，在神的面前有三样光景。当我还没有讲这三样光景之先，我要先说明一件事，就是从创世记起到启示录止，有一条线，就是神常用女人来代表祂的子民，祂的百姓。今天这几处圣经，就是神把祂的儿女，来比作女人。一是比作寡妇，一是比作妇人，一是比作童女。每一个基督徒在世上，是一个寡妇，同时也是一个妇人，同时也是一个童女。在世界上，一个寡妇，一个妇人，一个童女，不知有多大的分别；但在圣经里，路加福音说一个基督徒是处在一个寡妇的地位；同时在罗马七章，说一个基督徒是处在一个妇人的地位；同时在林后十一章，说一个基督徒是处在一个童女的地位。

每一基督徒，对世界的态度，是一个寡妇。每一基督徒，对于享受基督的丰富，是一个妇人。每一基督徒，因着基督律己的态度，是一个童女。

壹　寡妇

“那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。”（路十八3。）

“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，绝不至于悲哀。”（启十八7。）

“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”（启十七1。）

有一样事顶感动我心的，就是我们今日在世，是一个寡妇的心！我能不爱世界，并非世界不可爱，并非圣经命令我不爱，并非因这世界和其上的情欲都要过去而不爱。我说，世界是可爱的，世界上的事，世界上的东西，世界上的人，是可爱的。圣经虽有六十六卷；说日光之下都是虚空的，只有一本传道书。但是，基督人能不爱世界，并非因为世界虚空，乃是因为我的主在这世界被人钉死了，所以我的心是一个寡妇的心。

你所爱的人在那里，那里就变成可爱的。你所爱的人在那里，那里才是乐土。祂不在这里了，所以，我的心是一个寡妇的心，这世界于我不过是一个空白了。所以，我们能不被世界吸住，并非因为世界不可爱；穿好的，吃好的，是舒服的，是快乐的；但是，如果我们的心被一位我所爱的吸住了，就这些算不得什么了。因为祂不在这里，所以我的世界就苦了。如果一个女人，当她所爱的丈夫死了，她还能穿好的，吃好的，若无其事的快乐度日，旁边的人也许要批评她说，她的心不知是一个什么心！难道穿好的、吃好的是不该的么？只因祂不在这里了，所以她的心也不在意这些了。不是那些没有味道，乃是在我里头没有味道了。不是世界不可爱，乃是在我里头无心爱了。

在稠人广众中，我感觉孤单，因为祂不在这里了。在离群独处时，我心情火热，因我想念到有祂。当我徘徊海滨，观浪花，听涛声，我不孤单，我不岑寂，因为祂安慰了我。弟兄姊妹们，在这世界，也许有许多东西会吸住你；但主若充满了你，那些就算不得什么了。

祂在这世界是被人杀死，祂所留下的不过是一个十字架，一个空洞的坟墓。我的主已经死了，所以我是一个寡妇。这世界不是不好，也不是不可爱，乃是因为祂不在这里了。弟兄姊妹们，我们在世上真是一个寡妇的地位。我们的主不在这地上了，所以世界于我，就成为不可爱的了。若是有一个弟兄，或者有一个姊妹，不必主满足他的心，我就不知这个心是一个什么心了。主在路加十八章说，“那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。”这是我们在这世界的光景，是一个寡妇，是受人欺侮的。

启示录十八章，是用巴比伦比作堕落的教会。她心里说，“我坐了皇后的位，并不是寡妇，绝不至于悲哀。”惟有堕落者才会以为自己不是个寡妇。什么时候你堕落了，什么时候你就要失去寡妇的特点。哦，我们在这世上，如果要忠心服事主，就我们对这世界乃是一个寡妇的地位，我们对这世界天天要持守这态度－一个寡妇的态度。有一次，约翰的门徒来见耶稣说，“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说，“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”哦，今天祂已经不在这里了，今天是我们该禁食的时候。你对世界是否禁食的呢？这地上不是我的家，这地上没有我的快乐，因为祂不在这里了。

今天摆在这里的饼，告诉说我们说，祂不在这里；今天摆在这里的杯，告诉我们说，祂不在这里。饼在这里告诉我们说，祂曾被杀死；杯在这里告诉我们说，祂曾流过血。因为祂不在这里，所以，我的心也不在这里。有什么能放在你心里来代替祂呢？这是作不来的。我们要除去世界，并非世界不可爱，乃是因为我所爱的不在这里了。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。我的财宝不在这里，所以我的心也不在这里了。

贰　妇人

“就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的（注意此句），叫我们结果子给神。”（罗七2～4。）

圣经不只说我们在世上是一个寡妇，罗马七章也说，每一个基督徒像一妇人。哦，我不知道你们知不知道，一个寡妇和一个妇人有什么分别？一个寡妇，就是说，她没有丈夫，她没有倚靠。一个妇人，就是说，她有丈夫，她有倚靠。谁应当负家庭经济的责任呢？是丈夫，不是妻子。如果一个丈夫靠一个妻子赚钱养家的话，就是颠倒了。一个寡妇在地上，她失了倚靠。一个妇人，是能从她丈夫得着一切的供给。弟兄姊妹们，你们知不知道我们与基督的关系，是一个妇人与丈夫的关系？我们一切的需要，都要从祂得着供给。你不必打算你怎样能得着这一个月的需用，我们从基督能得着我们所需的一切。你的脾气或者不好，你骄傲，你不肯赦免人，你作工无力，祷告不来，读经无味，但是弟兄姊妹们，我告诉你，这些你都能从基督得着解决。因着祂从死里复活的大能，我们能结果子。

世上有一普通的公例，就是一个女子一出嫁，她就立即能用她丈夫的姓名。请问谁能用张弟兄的名字呢？他的弟兄不能，他的儿女不能，就是他的父母也不能。只有他的师母，能与他有一样的姓名。许多的基督徒，没有看见这一个宝贝－“奉我的名。”奉我的名这一句里，不知有多少福气。奉我的名求什么就必得着，奉我的名能赶鬼，奉我的名能为病人抹油，奉我的名赦罪，奉我的名传道，这到底是什么意思呢？谁能用主的名呢？有人以为因为说一句奉主的名赶鬼，鬼就要被赶走了。有人以为施浸时，要照例说一句奉主的名为你施浸的话。请问你们，我们能不能跑到银行里，奉张弟兄的名拿钱呢？名字是他的，不是我的，我只能用我的名字。但我们感谢赞美神，每一基督徒都能奉主的名，因为我们是归于祂的，所以祂的都是我们的。祂是基利士督，（就是“基督”原文的读音，）我们是祂的人。弟兄姊妹们，让我们今天看见，每一基督徒，都有权柄奉主的名。我们相信主的那一天，我们就联合于祂了，所以祂的名就是我的名，所以我能奉祂的名祷告。能奉祂的名，就是因我已经联合于祂的复活里了。这样，我们在神面前还有什么是得不着的呢？一个丈夫如何爱惜、体谅、供给、扶持他自己的妻子，基督也是一样的对待我们。让我们记得：对于基督的丰富，我不是个寡妇，乃是个妇人。

叁　童女

“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（林后十一2～3。）

圣经不只说我们对于世界，是一个寡妇的态度；我们对于基督的丰富，是一个妇人的地位；圣经并且说，我们等候主的回来，乃是一个童女。这是说，我们要贞洁自守，等候祂的回来。保罗说，“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。”我们知道，什么叫作愤恨呢？愤恨就是嫉妒。保罗的意思是，我因着基督，嫉妒谁得着你的心。你是主的，谁也不应当把你抓去，谁也不应当把你夺去。比方：我有一朋友，同人定了亲。我的朋友不在这里，他的未婚妻却另有所恋。我为我的朋友，要起一愤恨的心，她不应当这样待我的朋友。我为我的朋友，嫉妒那夺去了她的心的。

保罗怕他们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。我们每一基督徒，都当有一无玷污，没有被谁摸着的爱心。让我们今天在神的面前，看我们有没有失去那向基督所存纯一清洁的爱心？如果有一信徒，他所想的不是基督，乃是他自己的快乐，他的主就要不喜悦。

弟兄姊妹们，我们今天要作一件事，就是对主说，主阿，我是你的。求你保守我的衣服清洁，保守我的心清洁，保守我的思想清洁，保守我的一切清洁。哦，没有谁可以摸我。就如雅歌所说，“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”（四12。）为什么一直说，关锁、禁闭、封闭呢？因为我的园中，没有谁可以进去，这园是只为良人开的。没有谁可以从我得水，叫他的心得着满足，没有谁可以从我得水，叫他的渴得以止住。我的井，我的泉源，都是为祂留着的。弟兄姊妹们，我们一天过一天，都当保守这样的态度。我是为着主的，谁都不当来摸我。保罗说，“从今以后，人都不要搅扰我，因我身上带着耶稣的印记。”（加六17。）哦，我身上有十字架的记号，谁也不当来搅扰我了。

神寻找人　讲经记录第四十一期

读经：

罗马书三章十一至十二节：“没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。”

路加福音十九章十节：“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”

我们感谢赞美神，不是我们爱神，是神先爱我们！照罗马三章十一至十二节所说，没有人寻求神。照路加十九章十节所说，人子来，为要寻找拯救失丧的人。我们感谢赞美神，祂没有叫我们像旧约时代的人，带着牛羊去见神；祂乃是借着祂的儿子，把帐幕支在我们中间，叫我们可以亲近祂。

今天当着这恩典的桌子前，我们没有一个人敢说，我们本来是要得救的，是要寻找神的。我在不信的人中，略作一点工，我所碰见的人，我还没有看见一个人是曾寻求神的。魏克思（Paget Wilkes）先生说，他在日本，对好几万人讲道，他还没有碰见一人是曾寻求神的。

“中华归主”这句话，按着他们所译的英文是“中华为主”的意思。这是从地狱里出来的话。只有基督为中华。世界没有人为着主，只有主为着人。这是恩典，这是福音。拜偶像的人，岂不是寻找神么？不，他们是为着自己的利益。有的人是盼望他的生意兴隆，有的人是盼望他的家庭平安。他们所寻求的是福气。人所寻求的，是神的什么，不是神自己。神所寻求的，是我们这个人。人所寻求的，是神的恩典、平安、利益。神所寻找的，不是我们的什么，乃是要我们。我们今天在神面前，真要发出感谢赞美的声音说，神不知待我们多好！祂待我们的好，真是我们所不曾想到的！

林后八章五节：“并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。”你看见么？神是要我们自己。神没有贪心，神岂是要财主的钱呢？神是要你们。没有人寻找神。人所要的，不过是神的平安、福气。但是，神找我们。虽然没有人想找神，但是，神找我们。

如果神要我的什么，我们没有什么可给神的。神是要人。如果一个人得了救，好了。神是要你，神救了你。你没有得救时，是在世界里活着，没有救主，没有想到永生，没有想到将来。也许你听见了神，你并不要祂。也许你听见了神，你还恨祂。但是，我们感谢赞美神，祂救了我们！今天这饼与杯告诉我们说，神因爱我们，曾差祂的儿子到世上来寻找我们，为我们舍身流血，救了我们！

我们不是一起头就像浪子，我们乃是一只迷失的羊，乃是先有一牧人来寻找羊。路加十五章的比喻是三个：有一位牧人，因失了羊而出去找羊；有一位妇人，因失了钱而寻找钱；然后有一位父亲，可以接纳一个回头的浪子。有一位救主，先出去寻找你；有一位圣灵，用光照亮你；然后有一位父亲来接纳你。感谢赞美神，是祂寻找了我们，拯救了我们！

赎愆祭的另一方面　讲经记录第四十二期

读经：

利未记六章一至七节：“耶和华晓谕摩西说，若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪；他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免。”

我们今天在神的面前，要好好读这一段圣经。在这段圣经里，是讲到赎愆祭的事。赎愆祭，在圣经中是很紧要的。利未记一至六章，一共讲到五个祭。这五个祭，是预表我们主耶稣把自己献为祭的五方面。耶稣基督是一个祭，但是，从我们这方面来看，是有五方面的。有这五方面才能完全。如果只以一个来预表主，就不完全；所以，要用五个祭来预表主。所以，这五个祭，都是紧要的。

赎愆祭与前四祭的关系

赎愆祭与以前四祭有什么关系呢？要知道这个，我们就得把以前四个祭讲一讲，然后来讲赎愆祭。我们必须把一个一个祭都明白了，才不至把赎愆祭的地位弄得太大。

一、燔祭　这个祭是预表我们的主，把全人献给神。这是紧要的问题。这个祭，并非赎罪。乃是主若不完全把自己献给神，就不能为我们赎罪。

二、素祭　这个祭并没有血。这个祭是预表主的生活。主在世上的生活是顶清洁的。面粉是能作人粮食的。主顶清洁，顶柔细活在神的面前。这个祭最注重的是祂的完全。可以说，祂是一个完全的人。

三、平安祭　这个祭是预表主在神和人中间，成功了和平。不只叫神能与我们和平，也是叫我们和神和平了。

四、赎罪祭　这个祭，是预表主为我们赎罪，叫我们能同神和好。主为我们赎罪，叫我们能够靠祂的血得救。

五、赎愆祭　也许有人要问，赎罪祭和赎愆祭有什么分别呢？罪，是指我们拢总的罪，就是在神面前的罪。愆，是我们一天一天的罪，就是能算得出的。可以说，赎罪祭，为着我们全部的罪，一起的罪；赎愆祭是为我们局部的罪，能算得出的罪。

赎愆祭分两部分

赎愆祭是分两部分的。一部分是利未记五章所记的，一部分是六章所记的。五章是说我们一天过一天，在神的面前，如果得罪了神，该怎么作。六章是说我们一天过一天，在人的面前，如果得罪了人，该怎么作。今天，我不是要讲第五章，乃是要讲第六章。就是说，我们得救以后，如果有得罪了人的地方，该怎么作。

赎愆祭的紧要

我不是说这个祭会叫人得救。我们有了燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭，我们就得救得生命了。五章、六章所说的赎愆祭，是讲到和神的交通的。得生命是一件事，和神交通又是一件事。你相信基督替你死了，你接受主作你的救主，你就有生命了，这并不是说你从今以后，和神永不会失去交通。你得救了，你就与神有交通，这是不错的。不过你得救后，过了些日子，若是再犯了罪，不肯悔改，你就要与神失去交通，觉得神离你很远，觉得祷告很难，读经很苦了。这并非说你不得救了。你一信，你就得救了，这是永不能更改的。但是，你与神的交通，是常常会更改的。如果你有了罪不除去，你就要与神失去交通。许多的人是得救的，但是，祷告不自由，读经不容易，也许是因他一天过一天的罪没有对付好。

我们一得救，必有一种的快乐，就是得救的快乐。我们巴不得告诉每一个人说，我得救了，这是何等的快乐。可惜，这快乐并不甚久。这快乐为什么丢掉了呢？也许是因为你说了一句不好的话，得罪了什么人。你不好意思见神的面。你得罪的人，但是，失去快乐的是你自己。你得罪的是人，但是，你和神也失去了交通。

今天，我们要学一个功课，就是不只得救，还要学习一天过一天好好祷告，好好读经，好好作见证，天天保守与神活泼的交通。人能丢交通，人不能丢得救。“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约十28～29。）这是我们的主说的。永生是永不会丢的，生命是不会失去的。但是，有一样会丢去的，也许一天丢十几次都会的，就是和神的交通。

比方，有一位父亲对他的儿子说，你要作好小孩，你不可以怎样怎样。若是他打开橱子偷了一粒糖吃了，或者把衣服弄脏了，或者同坏小孩一起玩了，等到听见父亲叫他的时候，他就有点不敢见他父亲。他们还是父子的关系，不过只因他作了一件他父亲所不喜悦的事，他就不敢立刻见他父亲的面。他一听见他父亲喊，他的小心就跳了，因为他知道他和父亲出了事。他想，衣服弄脏了，东西弄坏了，怎好见父亲的面呢？他是不敢见面的。他会不会因此就不是他父亲的儿子了呢？我们知道绝对不会。不是父子的关系会改变，乃是父子的交通会改变。我们和神父子方面的关系，生命方面的关系，绝对不会因我们日常生活的关系而失去。但是，有一种会失去的，就是我们一天过一天和神的交通。

赎愆祭，就是要带领我们回头去和神交通。赎罪祭是带领罪人信主耶稣；赎愆祭，是带领基督人和神来往。赎罪祭是当我们还没有信的时候，除去我们的罪；赎愆祭是除去一天一天拦阻我们与神来往的。一个是叫我们得生命的，一个是叫我们有交通的。

赎愆祭关于得罪人一方面的

我已经说了，赎愆祭是分两部分的；一部分是得罪了神应当怎样作，这是第五章所讲的。一部分是得罪了人应当怎样作，这是第六章所讲的。今天，我就是要讲到得罪了人该怎样作。这是第六章所说的。所以，今天的题目，可说是如果因我们得罪了人，叫我们和神失去了交通，我们就该怎样作。我们要记得，第六章不是讲得救得生命，乃是讲怎样和神交通。

几样得罪人的罪

一节：“耶和华晓谕摩西。”可见底下是神给我们的，不是摩西给我们的。我们看神说那几样是得罪人的罪。底下好像神替我们开一清单，就是计开：一什么罪，二什么罪…末了，一共有几样罪。

二节：“若有人犯罪，干犯耶和华。”底下的罪，都是得罪人的，怎样又说是干犯耶和华呢？哦，得罪了人，也就得罪了神。神是创造者，所有的人类都是神造的，所以，得罪了人，也就得罪了神。底下我们看有几样罪是得罪人的。

一、受人的托付不忠心　二节：“在邻舍交付他的物上…行了诡诈”这一个罪，会叫我们不能与神交通。弟兄们，有没有人把东西托过你们呢？有一次，我回福州，有人托我带些芒果给我的二姑母。但是，芒果这东西是很容易烂的。虽然我已想法子要叫它不烂，但是仍然不免有变色的，有近烂的。我想，如果等到家，也许都要坏了，不如在船上请人吃了它吧。我就拣了三个顶青的留下，其余的都请人吃了。等快到家了，心里有点不平安。这是在邻舍所托付的事上不忠心。根本这东西不是我的，好也好，烂也好，我总得带给我的二姑母。我觉得去对二姑母说明，又有点难为情，不说明，又不能，因这是不义。后来到底我去作清楚了。

人托我们五十元，也许我们还会忠心。如果人托我们五十个铜子，也许我们要不够诚实了。因为数目小，我们就要以为不要紧了。但是，这是诡诈，这是一件叫我们和神失去交通的罪。也许有人托我们带一封信，我们纵然不拆看里面，有时也喜欢把外看一看。偶然无意的看一看，自不要紧，如果存心要刺探人的秘密，就不该。这是能拦阻人与神实在的交通，亲密的交通的。我恐怕顶多的人圣经读不好，就是因为有的罪没有对付好。我们失检，我们不对付这样的罪，以致我们和神不能有自由的交通。

二、在交易上行了诡诈　二节：“或是在交易上，行了诡诈。”刚才那一件是普通的，这一件不是普通的，是有点特别的。这是在买卖上犯了罪。这不是单对作生意的人说的，乃是对每一弟兄姊妹说的。不只作生意的人会犯这罪，每一弟兄姊妹都会犯这罪。我听说在公共汽车上，母子四人坐在车上，在数车钱的时候，母亲叫儿子只数七十个铜子给卖票的人。本来四张票，该付七十二个铜子，她却只付七十个，省两个也是好的。这不是卖票的不诚实，乃是买票的不诚实。有时上电车已过了三站了，是该照已过的站付钱呢？是该照现在的站付钱呢？我们想，让卖票人揩油，不如我来揩油吧，就少给三站的钱。这就是不义。卖票的人可以揩油，但你是一个基督人，怎能揩油呢？我们是基督人，在这些事上，不能糊涂过去。有时我们买东西，人家多找了我们二角钱，如果我们不还人就不够诚实。如果我们喜欢人多找这二角钱，我们就是喜欢罪恶。这是顶小的事，但是我们不能随便过去。

有的弟兄说，作生意，不说谎，买卖就作不成功。我告诉你们，就该这样诚实作买卖。起头虽然有点吃亏，后来要居在人上的。这是许多弟兄所告诉我的。我们不必说谎，也是不该说谎。在交易上，如果故意说谎，是要失去和神的交通的，这是我们应该对付的。

三、抢夺人的财物　二节：“或是抢夺人的财物。”抢夺和霸占是同样的罪。用武力得来的，用不正当的方法得来的，就是抢夺人的财物。例如人托你作遗嘱的执行人。人死了，你是执行他所遗嘱的呢？你是从其中留些为你自己呢？人死了，东西一起在你手里，如果你任意更改，这就是抢夺人的财物。我们中间也许有人曾当过兵，也许有人曾在税关作过事，我们若曾用不正当的法子得了财物，这就是抢夺。

信主得生命是事实。每一个靠主血得救的人，他的罪在神的面前都得赦免了，这是事实。但是，你得罪了人，神不能代替人赦免你。比方：我得罪了王弟兄，我在神面前认罪，但是，神不能代替王弟兄赦免我。你得罪了人，若没有弄好，这罪不会叫你失去生命，但是，会叫你失去交通。

四、欺压邻舍　二节：“或是欺压邻舍。”“邻舍，”在旧约都是是指“别人，”并非说你隔壁的人才是你的邻舍。这种说法是犹太人的一种语气，这里的邻舍就是指别人说的。多少的婆婆，欺负她的媳妇；多少的父母，欺负他的儿女；多少的先生，欺负他的学生；多少地位高的人，欺负他底下的人。这些都是欺压邻舍，是神所不喜悦的事。我们没有一个人可以糊涂行事，可以糊涂过日子。这些事我们都得对付。许多人作凶恶的丈夫，许多人作凶恶的妻子，许多人作凶恶的母亲。顶多的母亲，用不正当的方法压迫她的儿女。不只这样，平常我们欺负人的地方也顶多。多少的时候，我们在路上，有欺负人的声音。多少的时候，我们对车夫用武。多少的时候，我们待用人太凶。这都是欺压邻舍。用人、车夫，他们都是受造者，你不能这样待他们。顶多的时候，他们是有错，是无道理。但是，他们有没有你这样的环境，有没有你这样的地位，有没有你这样的教育呢？你的环境，你的地位，你所受的教育，他们都没有，你怎能盼望他们像你一样的明理呢？他们就是不对，但是，用不着你欺压他们。基督人对人不义是不该的。基督人欺压人是神所不喜欢的。

五、拾人遗物　三节：“或是在捡了遗失的物上行了诡诈。”这件事，也许我们觉得不顶要紧，但是，这是行诡诈。也许我们想，拾得的东西并非不义。但是，神说，这是行诡诈。没有一个基督人能把别人遗下的东西当为自己的。例如我们坐电车，看见别人行诡诈，那不是我们的事，我们不能管他。我们没有法子改良社会的风气，主来要管理他们。顶多人怕钱落到别人的口袋，就宁可放到自己的口袋。这是不义。有一次，在电车上，我看见人数铜子，落下一个。另一人用脚把那一枚铜子踏住，叫那人怎样找也找不着。等到那人下车，他也下车。我不知道他是不是因为要得一枚铜子，反而多出了两站的车钱？

或者是一条手巾，或者是一顶帽子，或者是一支自来水笔，或者是别人的一封信，如果是遗在路上的，我们永远不能拾起来当作自己的东西。因为这是不义。在已往，或者我们曾拾过别人的东西。但是，无论是钱，是东西，是大的，是小的，只要不是我们自己的，我们都不能据为己有。我们在可能的范围内，该归还这一切。在路上遇见人遗下东西，我们应当等那人取去，或者把他所遗下的东西交给地方上负责的人。不然，神说这是罪。

六、说谎起誓　三节“说谎起誓。”这里的说谎，原文是有两方面的，一是承上文而言，一是独立的。承上文而言，就是说，拾了人家的东西，被人家抓住质问时，却说谎起誓说，我并没有拾，如果拾了的话，我就怎样怎样。如果你是拾了人的东西，你却说谎起誓的说没有，这是不该的。这是神所定罪的。我们永远不能用说谎的法子来逃避难处。

说谎，按普通的说法，就是用一种方法来逃避罪。我曾说，说谎有三个大原因：一是因为骄傲。说谎可以保持他的骄傲。一件事作错了，人去问他，他为保持面子的缘故，不是说不是他作的，就是说些别的话来遮掩。一是因为对方太严。太严的母亲，必定有说谎的儿女；太严的先生，必定有说谎的学生；太严的主人，必定有说谎的用人。太严，会叫人说谎。人错了，如果你会宽容的话，人还肯告诉你。如果你手里拿着鞭子，对于顶小的事都不能原谅的话，人就不能不说谎，因为说谎可以逃避难处，说谎可以拯救自己。第三个原因，就是今天所讲的，为着得一点利益而说谎。只要我肯骗两句，就可以得一百元，为什么不说谎呢？说谎能得着利益，说谎可以赚钱。有的人因为骄傲而说谎，有的人因为对方太严而说谎。这还是减等的罪。为着利益而说谎，这真是加等的罪。用说谎的方法去得利益，是神所定罪的。本来说谎是被定罪的，用说谎的法子得利益，是更被定罪的。

例如：有人作护士，在医院拿些棉花，拿一点药，本来是预备到自己的家里去的，但是，当管药品的人问你作什么，你也许要说是拿给病人用的。东西是被你拿去了，但这是用说谎的法子得利益。我们对于公家的东西，顶容易用说谎的法子去得着。这是不该的。因我是一个基督人，我不能这样作。如果人许你，或者人送你，我并不反对。如果有权柄的人送你什么，我不反对。

又如有人在机关作事，各人有派定的信纸、信封、笔尖等。如果你省下一点给你自己的孩子用，那没有问题，因为是你的分。如果你特意的对派你纸笔的人说这不够用，再要一点，这就是罪恶。因为你是用不正当的方法得利益，这是神所不喜悦的。

对付的方法

如果我们犯了这些罪，应当怎样作呢？底下就告诉我们实行的方法。知道有罪了，就应当对付。

四节：“他既犯了罪，有了过犯…。”犯罪的行为，过犯是在神面前的，是在神那里有了罪案。有了罪案该怎样作呢？我们可看下面所说的。

四至五节：“…就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主。”顶要紧的命令，第一，就是把东西拿去还人。凡不是你自己的东西，不能再留在你家里。如果基督人不洁净，就不能怪社会不洁净。如果基督人舍不得别人的东西，就不能怪许多官吏舍不得别人的东西。如果基督舍不得已经得着的东西，就不能怪许多人舍不得他还没有得着的东西。每一基督人都必须洁净。在可能的范围里，我们必须还人，必须向人承认。

赎罪祭与赎愆祭，有一主要的字不同。赎罪祭是“挽，”赎愆祭是“还。”我们不能因得罪了神而还神什么，我们也不能因得罪了人而挽回什么。我们有罪，只能靠主的血向神挽回。我们得罪了人，就不是挽，是应当还了。我这个人，如果不忠心于人所托付的，用不正当的方法得了什么，我就必须归还人。如果我们不肯归还人，我们就不能献赎愆祭。靠主耶稣的血能蒙神赦罪，这是真理。但如果你得罪了人，你不肯对付，你和神就要失去交通。一想起，就要不自由；一想起，良心就要感觉不安，因此就不能与神来往。

英国开西聚会，是在五十一年前发起的，有一次请梅尔先生去领会。梅尔先生头一次讲什么道呢？他说，“我们若盼望神祝福我们，复兴我们，就有一件事要先作清楚。就是，如果有什么账单还压在你家里，你还没有还清，你就不要想得着祝福，不要想得着复兴。”人家有十几元的账，老压在你家里，去告你呢，犯不着；不告你呢，你又老把它压着。梅尔先生这样说了以后，顶有效力。第二天，开西邮局的汇票都卖光了。哦，从这一件事看起来，就知道不义的基督人有多少。

许多人说，我没有杀人，我没有放火，但是，我告诉你说，一点的亏欠人，就能叫你和神失去交通。基督的血只洗净我们的罪，洗净我们的良心；基督的血，并不洗我们的心。惟独当我们把和地上有关系的一切弄清楚了。我们的心才洗净了。

还有更难的事，就是有好多人的家道是建立在不义的上面的，如果不弄清楚，就不能与神有好好的交通。这压住他，叫他不能进步。若有谁的家业是建立在不义的上面的，就今天在可能的范围里，要将这一切都还人，在可能的范围里，要将这一切都弄好。如果是不可能的，神要接受你的心。有一位弟兄欠人好几万，他是用不正当的法子把人的钱弄来，后来差不多都花光了，现在只剩下三四千了。他还有孩子，他问我怎样办。我就对他说，假定今天你有五万存款在那里，你怎样办？如果有五万也不愿还，就无话可说了，因为并非没有，乃是有也不还。但是，神不能让你过去。如果你的良心有控告，你就不能有平安。所以还应该把剩下的钱先还给人。我们宁可穷一点，让良心平安。不然，我们的精力都要耗尽，因为我们没有把罪对付清楚。

另外加上五分之一

五节：“就要如数归还，另外加上五分之一。”比方说，你亏负人的是五元，你就要还他六元。这多给的一元算是利息。所有得罪人的，所有用不正当的方法得来的钱财物件，赔还时都得加上五分之一。这加上的五分之一，是补偿人家所受的损失。也是说，在我们赔偿人的时候，不妨多出一点。当你归还人的时候，千万不要归还得刚刚好。总得多一点，免得亏负人。这是一个顶要紧的法则。比方我同王弟兄吵闹，后来我又向王弟兄道歉。如果我对王弟兄说，今天我同你吵是不该的，不像一个基督人。但是，你也不该吵。不错，我认罪是认了，但是，这是如数归还，算得清楚。这种认罪，并没有加上五分之一。我们认罪，不妨多认一点，不只当如数归还，还当另外加上五分之一。这是一个原则。我们要把边际放宽一点。我们认罪的时候，如果还说别人的不对，就是还有恨人之心。我们只应当认自己的罪，不应当在认罪的时候，还把别人扫一扫。要按神所定规的，另外加上五分之一。认五分之五是不够的，必须认五分之六。我们要认，就要把边际放宽一点。

赔还的时候

五节：“在查出他有罪的日子，要交还本主。”这告诉我们说，一查出有罪的日子就当还，不必等待。一知道了，不必说还要等圣灵感动的话了，因为圣灵已经感动你，叫你知道罪了。不必等，今天就该赔还。不能迟延。若迟延不还，就有两个顶不好的结局。第一，就是良心越过越没有声音。一次一次良心有声音，还是顶宝贝，若是没有，就糟了。第二，就是良心越过越厉害，叫你在人面前不能开口，不能讲道，叫你一点平安都没有。我们知道了罪，若再迟延等待，就必有这两个结局。

所以，我们得罪了人，就得同他说清楚。我们亏负了人，用不正当的方法得了什么东西，就当还人，就当向人作清楚。我们千万不要受欺，听人说，得罪了人的，只要向神认，不必向人认。这是万不可以的。神可以因着主的血赦免你，但是，神不能替人赦免你。要当日还。什么时候知道，什么时候就作。等一天，等两天，就越过越没有能力作。这是需要能力作的。今天就是顶有力的时候。

献赎愆祭

六节：“也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。”这是第二件当作的事。你虽然赔还人了，但是，还有一件事当作。因为你虽然向人赔还了，但是，这并不会叫你在神面前得赦免。我们还得献上赎愆祭。世界没有一个人能靠认罪得着赦免的。如果得罪了神，就必须靠主的血才能得着赦免。我们得罪了人，一面要同人作清楚，这个要先作。一面要对神说，神阿，我知道我在某件事上得罪了人，我已向人作清楚了，现在求你因主耶稣的血赦免我这个罪。你今天向人作清楚，今天向神承认这罪，神就必定因主耶稣的血赦免你的罪。

七节：“祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免。”世界上没有一个太大的罪是神所不能赦免的。所有问题是在乎我们认不认。但是，另一方面，主耶稣的血不能放在一边，我们是靠主的血与神交通。

我今天要大家从圣经中看一看认罪的地位。有人说，不必认罪，就得赦免，这是不及。有人说，是靠认罪得着赦免，这是太过。圣经是说，一得罪了人，你一方面向人作清楚，一方面向神认清楚，神就要因主耶稣的血赦免你。你若不向人先作清楚，不过只向神承认，你的良心，就要不安，你就没有力量相信主的血能够叫你得着赦免。我们如果不靠主的血，罪就不能得赦免；但是，我们如果不向人认罪，就不能靠主的血得赦免。

今天我没有别的盼望。我只盼望我们在神的面前，就在今天，把得罪了人的地方，都对付清楚。不然我们就要和神失去交通。

讲经记录（卷三）

血与亲近神的敬拜　讲经记录第四十四期

读经：

希伯来书十章十九至二十五节：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体；又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前；也要坚守我们承认的指望，不至摇动；因为那应许我们的是信实的；又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”

我今天在这里，要说到一点我们当学习如何敬拜神的事。我们每一次来到神面前，有的人觉得心情不太好，有的人觉得前一礼拜作得不大好，或者违背了神的话语，或者跌倒了，因此就不能自然甘甜的来敬拜神，亲近主。

今天我们要看一件事，不只旧约是这样，就是新约也是这样，就是说，人怎样能到神面前。许多人以为是因我有好处，我的行为好，值得神的称赞喜悦，所以我才能来到神面前敬拜。有的人以为我作得不好，许多事情不能得神的喜欢，所以就不能来敬拜神。

但是，我们作得好不好，与我们来到神面前是没有关系的。请读第十九节：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”这节圣经告诉我们，来到神面前，不是靠别的，乃是靠主耶稣的血。作好、热心、或是属灵的经历，都不能使我们更有资格来到神面前，更配亲近神。惟有主耶稣的血，能叫你亲近神。你若想主耶稣的血，不够使你亲近神，我说一句顶直的话，你就不能来到神的面前，你就没有敬拜神的可能。

因为各人有各人的光景，各人的情形并不一样。也许有的人有了过失，有的人犯了罪，有的人跌得顶厉害，有的比较好些。如果是凭着各人灵性的高低来到神面前，就怎能同心敬拜神呢？你们的手，不都是顶清洁的，乃是染有污泥，着了污秽的，但因有了血，就可以坦然来敬拜神；若没有血，就不能敬拜，也没有敬拜了。主的血，不只在地上发生效力，在天上也发生效力；不只在十字架上发生效力，在宝座前也发生效力，叫我们能够来到至圣所敬拜神。

有的人说，这样，神太有恩典了。殊不知必须借血才能来敬拜。不错，神是太有恩典了，但不全是恩典。如果神可以胡乱的赦免我们的罪，叫我们到祂面前敬拜，这才算是太有恩典。但是我说，圣经知识好，灵性经历深，生命行为好的人，并不会比我更配来敬拜神。每一个来到神面前的人，都需要血，都需要靠血洗净，才能来到神的面前。我是和人一样，必须靠血来到神面前的。如果有一个地方聚会，以善行或属灵经历来代替血，靠这些来到神面前，这样的敬拜，自始至终，神不能悦纳。如有以前一礼拜的行为灵历为敬拜的条件的，这样的人，真是不知何为敬拜。让我们学习因着血敬拜神，借着血来到神面前。

许多人说，基督徒和以色列人许多地方相同。他们说，以色列人分作三等敬拜神：一等是在会幕外面献祭，一等是在圣所里事奉，一等是在至圣所里事奉神。我们基督徒也是照样分作三等来敬拜。唉，说这话的人，简直不知道什么叫作敬拜。我们要知道以色列人与我们并不同。因为我们每个人靠血能到至圣所敬拜，他们却不能。旧约是一幅远离的图，会众自己不能作什么，也不能直接敬拜，甚至牛羊都不得自己宰杀，都要靠祭司代作。他们与神是远离的，他们不能直接敬拜神。新约就不然。我们每一个信徒都能到至圣所敬拜。没有什么人可以代替别人来敬拜。严格说来，即便主耶稣也不能代替我们敬拜神。这话是真的。旧约把敬拜的人分作会众、祭司、和大祭司三等。独有大祭司可以每年一次带着血进入至圣所，此外没有别的人能进去。但是我们每一个都像大祭司，都能来到至圣所。我们说，主耶稣是大祭司。不错，祂是在天上父神面前作我们的大祭司，我们是各自为祭司。但在敬拜的时候，就不是这样。

有的人说，我们无论什么事，都是主耶稣代我们作；都是祂居间为我们转办。我告诉你，没有这件事。这里第十九、二十节说，主耶稣为我们死，就是要使我们得以亲自来到神的面前。新约和旧约，血在祭坛上，都是为着赎罪的。但是，在十字架所流的血，也是为着使人亲近神的。有的人以为赦罪是靠十字架的血，敬拜亲近神就要靠行为。所以，有的人想，我这一礼拜作得不错，也常常读经、祈祷，可以安心大胆的来敬拜，也能唱诗，也能祈祷。有的人以为自己作得太不对了，现在不配在此敬拜，唱诗也不能出声，祈祷也没有信心。这样是把宝血的价值摔掉了。我们怎样靠血叫罪得赦，也照样借血来敬拜神。

罗马书说到血，希伯来书也说到血。但所说的不一样。罗马书是说施恩座上的血，说到得救赎罪这一面的事。希伯来书是说幔子前的血，论到亲近敬拜神这一面的事。血不只赦免洗净罪过，也使人亲近神，带领人敬拜神。你说，虽然这样，但是，我这一礼拜作得不好，心里总不能坦然的来到神面前。这怎样好呢？我问你，你要到何时才能作得好，才能觉得自己一点都不错，心里才能坦然来敬拜呢？若要等到你自己作得好时来敬拜，就要等到什么时候呢？到什么时候你心里才能喊出阿利路亚来呢？这样除非到你被提后，你不能来敬拜。所以不能因你们的好坏来定你们的敬拜，应当倚赖血而来敬拜。

假若主最亲爱的门徒彼得、约翰或保罗，今天和我们一同聚会。他们是怎样到神面前敬拜的，我们也是怎样到神面前敬拜的。他们是靠着血。不要想他们是更亲近神、更蒙悦纳的，所以会敬拜。没有这事。若有人这样说，我想最先站起来反对的，就是彼得、约翰和保罗，因为他们和我们都是一样的单单靠着血得以亲近神。

我听见人说，我若能爬进天堂，站在门背后，就足意了。不，我们不是那样战惧的，爬到主面前来敬拜。我们是坦然无惧的进到神面前。我们有权柄作神的儿女，这是神应许我们的。我年少的时候，要去见人，心里总是乱跳不宁，恐怕人不肯见我。到人那里叩门，也不敢重叩，怕他不喜悦，或是他开了门责备我，就转身进去把门关起来。我不能大胆坦然去见人。我们来见神不是这样。乃是有权柄，奉命来的。好像我在自己的家门，是大胆坦然的叩门，顶自然的进去。我们都应当以这样的态度，来到至圣所朝见神。我们若知道血的价值，我们就必定坦然无惧。知道血的价值是敬拜的条件。在敬拜的聚会中若要有能力，就不能不居住在血底下。即便顶软弱、顶不好的信徒，他也有一样的权柄来敬拜神，和使徒们一样。断不会因他的不好，降低宝血的价值和功效。每一次的敬拜，都是靠血。我们的善行不能再加多宝血的价值一点。

我们擘饼（身子）是表明幔子（身子）已经裂开，障碍已经除去，可以一直进入至圣所。喝杯是表明主为我们死，祂的血带领我们亲近神。我极注重的再说，我们来到神面前，与我们的软弱无关，只因血的缘故。我们若仰望血，就能一天过一天来到神面前，不失那坦然的态度。你们回想你们怎样头一次负着罪来到神面前，亲近求告祂。照样你们每一次可以不因着自己行为、感觉的阻挡，只要一心仰望主的血，就可以坦然来到祂面前敬拜祂。让我们多明白这件事。这样我们才能同心和谐的敬拜赞美神。靠主的血，我们能坦然有权柄的，来事奉敬拜我们的神。

个人和众人　讲经记录第四十五期

读经：

哥林多后书五章十三节：“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。”

罗马书九章三节：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”

约翰一书四章七节：“亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱；因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”

雅各书四章七节：“故此你们要顺服神；务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”

以弗所书五章二十二至二十四节：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”

哥林多前书十二章二十五节：“免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。”

以弗所书五章二十一节：“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”

何西阿书七章八节：“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。”

这几天，我一直注意一件事，就是基督徒要作一翻过来的饼。什么叫没有翻过来的饼呢？就是一面有火，一面没有火。翻过来的意思，就是这一面烤一烤，那一面也烤一烤。这是圣经中的一个大原则。基督徒对于许多事都得两边注重，如果只注重一边，就像一块没有翻过的饼，一面不是焦了，就是糊了；一面还有水，还是生的。如果有姊妹烧菜，或者烧鱼肉，一面焦了，一面还没有熟，就必定是没有翻过。请大家记得，翻是顶要紧的，凡没有翻过来的，必定一面焦了，一面还没有熟。翻过来的意思没有别的，就是该两方面都注重。这一面当注重，那一面也当注重；这一方面当学习追求，那一方面也当学习追求。

今天下午所要讲的，虽不是关乎属灵生命的原则，却是关乎信徒日常生活的原则，就是公共的生活，和个人生活的原则。我们一方面要注重公共的生活，一方面也要注重个人的生活。我们一方面是肢体，一方面也是身体。所以我们一方面当注重肢体的生活，一方面也当注重身体的生活。我们不只自己一个，我们还有全身那么多的人。

好像今天的天主教，所有权柄都在教皇手中，他们只听命于教皇一人，他们无宗派可言。更正教只有五百多年的历史，但是到了前十几年就已有一千五百多宗派。近来也许更多。天主教是统一的，从起头到今天，都是听教皇的命令，他们是顶顺服教皇。更正教呢？派别多，信仰各异，主张不一。天主教走一极端，自己良心无主张，教皇怎样说他们就怎样听。更正教呢？只顾自己的良心，不管别人的见地，只要有点不同，几个人就挂起一块招牌来，弄到东一个宗派，西一个宗派。所以，天主教是没有翻过的饼，更正教也是没有翻过的饼。

圣经是站在这两样的当中，有个人的自由，就是良心的主张；也有该听别人的地方，就是彼此的顺服。我们是身体，也是肢体。我们每一个都该在世界上作一个独立的人，同时也该顺服别的弟兄姊妹。我们要保持肢体的生活，同时也要保持身体的生活；要注重团体的生活，也要注重个人的生活。如果只注重一方面，就是一块没有翻过的饼。只专注重别人，自己没有主张，也是一块没有翻过的饼。我们在神面前，同时要注重个人，同时也要注重团体。我今天要题起几件关乎个人生活，和团体生活不同的地方，不过请大家饶恕我不能仔细而已。

壹　“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。”（林后五13。）

颠狂，就是发狂了。所以这样，是为神。但是，另一面谨守，是为人。这，一面是非常之个人的，一面是非常之团体的。按颠狂来说，是个人的事；按谨守来说，是团体的事。例如：早起一个人在那里读圣经，因主给了亮光，不禁把桌子拍几下，这没有什么不可以。但是，若我今天在这里，想起一节圣经来，就站起把桌子大拍起来，你们不要说我疯了么？保罗是在神面前颠狂，在人面前谨守。你单单一人在一个地方，拍桌打椅的，欢喜的了不得，在神面前是可以的。若我们是在人的面前，我们就当谨守。顶多人在神的面前顶拘束，好像不知怎样祷告才好。其实在神的面前，心越热越好。当我们个人在神的面前，可以顶自由，颠狂的跳起来都可以，一直说阿利路亚都可以。但如果在聚会中，有人同在，在你的隔壁有人听你，你就不能大嚷大闹，你要在人的面前谨守。我说的话未免太直，但这是圣经的教训。保罗说颠狂只好在神面前，为人是应当谨守的。

今天顶不好的光景，是许多人把在神面前的颠狂，搬到人的面前来。这是圣经永不许可的。你在房间，没有穿袜子，只穿内衫裤，你能不能祷告呢？我们都知道这是可以的。但如果在聚会中，这样当然不可以了。你在神那边能作的，在人的面前不一定能作，还得为着人来谨守。

谨守是什么意思呢？谨守就是又谨慎，又自守。谨守就是有礼貌，谨守就是不颠狂，谨守就是规规矩矩。如果你在房间不祷告，专在人面前祷告；在房间不读经，专在人面前读经；好像样样货色都摆出来，店里什么都没有了。这并非在神面前的颠狂，这是堕落的生活，是神所不能赐福的。我们在人的面前，有谨守的部分；在神的面前，有颠狂的部分。这样，才是翻过来的饼。

比方：我住在旷野，四面无人，连看牛看羊的人都没有。我在那里大声喊，大声祷告，这都可以，谁都不能来摸。若我住在文德里，虽然是一个人住一所房子，如果我半夜三更大喊起来，邻居岂不是要说，恐怕是有人病了，或者有人死了么？请你记得，颠狂只能在神的面前，还得顾到为人谨守；在人面前谨守，还得学习在神的面前颠狂。有顶多的人，在人的面前谨守，在神的面前也谨守；在人的面前无生气，在神的面前也无生气。保罗在神的面前颠狂，在人的面前却气貌不扬。他所写的信是言语沉重，但当人见他的时候，却又是气貌不扬。他是顶平平常常的。我们该学习在神的面前颠狂，在人的面前谨守。

有一位弟兄，顶会祷告。前几年我因身体有病，到他所住的地方去休息，他的房间正在我的隔壁。到了晚上，我因发烧，身体软弱，睡不着。他的房间，灯一直点着。我去叩他的门，问他为什么还不睡。他说要睡的。等一会我再去看他，他还没有睡。等到他睡时，已经是两点钟了。我并不反对彻夜祈祷，但是，我们应当记得，颠狂只能在神的面前。如果在人的面前颠狂，人就要受不住。你不睡，人却要睡呢。你喜欢这样迟睡，人却不喜欢这样迟睡呢。第二天我看见他，我说，弟兄，并非因我昨夜没有睡好要劝你，不过，照这样一直作下去，与你没有益处，与人也没有益处。他不信我的话。后来他吐血了。哦，在神的面前颠狂是可以的，在人的面前颠狂，就是一块没有翻过的饼。

弟兄们，请你们不要怪我说直话。盼望你们两方面都记得，一方面在神的面前活泼，一方面在人的中间顶平常。如果你要作一特别的基督徒，只好在神面前作。不要在人的面前，把你所有的宝贝都摆出来。不要说话的时候，都好像有一特别的腔调；走路的时候，都好像有一特别的动作。我们要在人的面前顶平常。人穿我也穿，人吃我也吃。我们要作一翻过的饼。如果在神的面前颠狂，也在人的面前颠狂，就是一块没有翻过的饼。我们要看见两边都是宝贝的。神喜悦这两件事，就是在神的面前发热心，在人的面前顶平常。

那位弟兄已经娶亲了。我问到别的弟兄，他近来的情形怎样？有人告诉我说，他的妻子把饭弄好了，一直请他还不来吃。十二点他没有吃中饭，到两点，他还没有吃中饭，甚至到五点六点，还得通知他说，请你吃中饭吧。他这样，在神的面前够颠狂，但是，在人的面前不够谨守。这不是一个基督徒该有的态度。你不要以为发热心，就迟到六点吃中饭也可以。如果只有你一个人，就夜里十二点吃中饭也不要紧。如果有你的妻子，或者还有别人等着你，你就该守时刻。在人中间的礼貌，你不可拆毁。我们一方面在神的面前，要尽力发热心；另一方面，在人的中间，要竭力顾念到别的弟兄和姊妹。

贰　要顺服神，也要彼此顺服（雅四7，弗五21。）

雅各书告诉我们说，你们要顺服神。以弗所书告诉我们说，又要彼此顺服。弟兄们，你们看见么？这里又是讲到两方面，一方面说要顺服神，一方面说要彼此顺服。顺服神是个人的事，彼此顺服是弟兄们中间该作的。今天在教会里，有一等人是没有翻过的饼。一件事，只要弟兄姊妹同意，就是宗教的道理也跟从，就是异端的教训也接受。只要是大多数赞成的就跟从。弄到把神的命令、圣经的教训都摔掉。这是一块没有翻过的饼。人那边虽然弄得好，但是，不管神这边，仍是没有翻过的饼。又有一等人，不管弟兄姊妹的意思如何，见地如何，只管神如何说，就如何行；好像那位弟兄，只管神如何说，以为热心够了，一点不顾到他的妻子，这也是一块没有翻过的饼。

有顶多的事是神的旨意，但是，顶多的时候要在人手里受限制，就需要等候。光知道神的旨意是够了，但是，弟兄姊妹两三个人合起来的见证，也是好的。如果一个指头动一动，能不能说只是一个指头动一动，不是我这个人动呢？岂不是一个肢体动，别的肢体也一起动么？一个肢体不能单独动作，因为肢体虽多，身子仍是一个呢。

我特别对几位同工的说几句话。因为在中国，许多工作才起头，不免有许多的危险当防备。我们不只在行为上要学习顺服，就是在道理上还得学习顺服。不然，也要有分门别类像宗派一样的事发生。比方：你先得着一点亮光，神说是的，你就什么都不顾，一下就传出去。但是，与你同在的弟兄，并不像你那样看得清楚，你就应当等候得着他们的同意再讲。不然，就要有分门别类的事发生。你说，是神启示你的。他说，我没有看清楚，恐怕是异端。这样的时候，你就该等候。圣经说，你们要顺服神；但是，圣经也说，你们要彼此顺服。当弟兄们彼此看法有不同时，不要彼此争辩、分裂；可以等候、祷告，慢慢的学习看。让我说句顶直的话，没有一件东西能助人有属灵的进步，会过于等候的。如果一直是真的，就等一等还是真的。如果错了，就更该等候了，幸亏有等候，才没有作错。但是，我们若非真舍己，真肯背十字架，就不能这样。温柔的等候，是需要神的恩典才能的。我们还得学这功课。

神的话语，神的旨意，神的命令，无论如何我们都要跟从的。在弟兄姊妹中间，有的问题，能等候的就当等候。但是，如果只顾到等候，把顺服神都丢下了，就又是没有翻过的饼。许多的事只因许多的人不同意，所以也不顺服，就是没有翻过的饼。这件事，既然在道理上顶清楚，在圣经的教训上顶清楚，不过同时有属肉体的阻挡，这就不能等待别人的同意才顺服。彼此顺服有一个界限，就是你存心顺服神，他也存心顺服神，才有等待的必需。如果某弟兄，对于某种问题没有看清楚，要我等一等，我肯。因我知道他是顺服神，求神喜悦的人。所以，彼此顺服，是在人肯顺服的中间才需要的。如果有一个人从来不顺服神，等他一辈子，也不能盼望他肯同意，就不能等他。不然，就又是没有翻过的饼，你要被他拖下去了。

弟兄们，我们在神的面前，要尽力出代价，顺服祂。同时，对于弟兄姊妹，需要等候的时候，就还得等候。匹马单枪的工作，永不是神在教会中的态度。行传十三章一至三节说，“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，…他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”公会的人就要说，这是按立，这是圣品。但是，教师可以封使徒么？定无此理。按手，在这里是我和你有分。旧约时，人按手在牺牲头上，就是说，它去是我去，它死是我死。这里的按手就是说，他们和巴拿巴、保罗表同情。保罗等是得着安提阿的先知和教师的同心才去的。所以他后来能回到安提阿，把当初他们被众人所托蒙神之恩，所作的一切事，都告诉他们。这是一要紧的原则。要顺服神，也要顺服弟兄。不只当看神如何，也当看弟兄们如何。不只在工作上要如此，在聚会里也要如此。彼此顺服的原则，能带领我们走顶长的路。我们要顺服神，我们也要得弟兄姊妹的同意。

有一次，我要到一个乡下去传福音。那个乡下，有土匪，有杀人的事。在我快动身前，有两位年长的姊妹以为我不该去，就把我的船辞掉了，把我所租的房子也退租了。我个人知道是神要我去，但是，我也知道神的旨意要我顺服她们。但肉体是顶急的。不过主如果这样作，也只好顺服，后来到底有别的弟兄去，救了多少人，虽然我无分，但是，我也够了。我们当顺服主，但是，如果不顺服弟兄，就是没有翻过的饼。总得这面翻一翻，那面也翻一翻，不然就是没有翻过的饼。

叁　“免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾”（林前十二25。）

当我们查哥林多书的时候，我们已经看见什么叫基督的身体。我们个人可以有进步，但是，没有一个进步，不与身体发生关系的。比方吃饭是我的口吃，也就是我这个人吃。能不能说我的口吃饭，我这个人并没有吃饭呢？我的手作事，就是我这个人作事；我的脚走路，就是我这个人走路。一个肢体有所动作，就是一个人有所动作。我曾说，比方我拿一张支票到银行去取钱，当行员付钱的时候，我用手去接；他能不能说，我是付给你的，我不能付给你的手呢？你想有没有这样的行员呢？我的手接受钱，就是我这个人接受钱，这是谁都承认的。

圣经中顶紧要的真理是：一个肢体长进，全身就都长进。两个眼睛看，就是你这个人看；两个耳朵听，就是你这个人听；你的口说话，就是你这个人说话；你的手作事，就是你这个人作事。一个肢体动作，全身就得益处。所以，一个人不能有单独的生活。一个肢体所有的工作，所有的行为，都与全身发生关系，所以必须彼此相顾。你不能独立，以为与别的肢体无关。不能因你一人的失败，叫全身都失败。眼瞎，就是人瞎了。主说，你该作见证；但是，你作哑吧。你要知道，你一个人的退后失败，就是全人的退后失败。吃食物的是口，但得着滋养的是全人；嗅香气的是鼻，但觉得香气的是全人；听音乐的是耳，但觉得好听的是全人。这身体（基督的身体），有一宇宙的看法，也有一地方的看法。在一个聚会中一有亏损，就是教会有亏损。你所吃、所嗅、所听，怎样与全身有关系；照样一个基督徒无论是好是坏，是进步是退步，也与全教会发生关系。

我们应当肯孤单的跟从主，同时也当顾到弟兄姊妹的进退。有的人太单独，单枪匹马的冲锋惯了，并不管别的弟兄姊妹，他忘了他不过是一个肢体。让我顶直的说，我们当像一只鹰飞在天空，孤单的进步，孤单的顺服神；我们也当顶温柔的等待别的弟兄姊妹，一同走前面的路，一同顺服神。

弟兄们，你们看见了一个肢体与全身所有的关系么？我说以上的三条，就是要我们看见，什么叫个人的生活，什么叫公共的生活。我们当保守个人生活的部分，同时对于公共生活的部分也得注意。这一边，愿出任何的代价，好让神有所得；那一边，也愿出任何的代价，来得着弟兄姊妹们的同心。你切不可以为垄断一切就完了。因为全身并非都是眼，全身也并非都是耳。关乎神一部分的，我们不该取消；关乎人一部分的，我们也不该取消。但愿神祝福我们，叫我们知道单独生活的宝贝，也知道公共生活的宝贝。让我们不因单独的生活，废了公共的生活；也不因公共的生活，废了单独的生活。让我们作一翻过的饼。如果只烤一面，一直不翻，这并非神所喜悦的。

新约中的四个执事　讲经记录第四十六期

读经：

使徒行传九章二十至二十八节：“就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。凡听见的人，都惊奇说，在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。但他们的计谋，被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他；他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去。扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交；他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色，怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷，和门徒出入来往。”

马太福音四章十八至二十二节：“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了祂。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船, 别了父亲，跟从了耶稣。”

以弗所书一章二十二至二十三节：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

二章二十二节：“你们也靠祂同被建造成为 神借着圣灵居住的所在。”

彼得前书二章三至五节：“你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石；固然是被人所弃的，却是被神所拣选所宝贵的；你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”

约翰一书二章十二至十三节：“小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。父老阿，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。”

约翰福音二十一章十八节，二十一节：“我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。…彼得看见他，就问耶稣说，主阿，这人将来如何？”

使徒行传二十八章二十三节：“他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来，保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事，劝勉他们。”

提摩太后书一章十五节：“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的；其中有腓吉路和黑摩其尼。”

彼得后书二章一节：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”

约翰一书四章一节：“亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信；总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。”

约翰二书七节：“因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人，敌基督的。”

今天早晨我要讲新约中四个不同的执事。执事两个字，按着希腊文的意义，不只指着长老执事的执事，也是指着一切服事的人说的。一切为神和福音工作的，都是执事。所以当我们说四个执事的时候，我们的意思是有四个工人。在我们刚才所读的圣经中，有四条不同的线，摆在我们面前。这四条线就是新约的四个大纲，我们称传扬这四个大纲的人为四个执事。

在新约中有一特别的事，就是十二个门徒中，有三个是主常与他们同在的。这三个门徒叫什么名字呢？我想你们都知道，就是雅各、彼得、和约翰。他们曾一同看见主在山上变像，和主上睚鲁的家，末了，主在客西马尼园，他们也同在着。为什么主在十二个门徒中，只拣选他们三人呢？为什么主使他们更站在显露的地位呢？这里有一个顶大的原因，就是要借着他们，来表明神的事怎样有三条不同的线，在新约中建立。可是有了这三条线，就够了么？不！还是不够。当我们看到使徒行传时，就看见主在他们三人之外，又带了一个人进来。这人是谁呢？是马提亚么？不，马提亚虽是被拈阄拣选为使徒，可是并不是他。是谁呢？我们都知道，是我们亲爱的弟兄保罗。他又是一个特别被主拣选的人。全新约中为主工作的人虽然顶多，可是站在特别地位上的，只有这四个人。此外再没有别的了。按着圣经的次序，他们这四个人，是这样排的：（一）雅各，（二）彼得，（三）保罗，（四）约翰。这是圣经正当的次序，是每一个信徒所共同承认的。今天我们虽不能尽知这四条线更深的意义，可是至少总能使我们知道一点。虽不能看得顶好顶清楚，但是只要看了一点，也足能帮助我们怎样在地上走路了。

壹　雅各

雅各在四人当中是最不显露的一位。他没有写过一封书信。圣经中的雅各书，不是他所写的，乃是主的兄弟雅各写的。彼得和约翰，都是热心的人。他们作工的行述，我们可以看得顶多。可是雅各没有一特别的事作出来，是很隐藏很隐藏的一个人。那么他怎样能列入四个当中呢？主为什么拣选他列入四者之一，使他表明一特别的线呢？没有别的，因为雅各所表明的，并不是讲道、医病、和行奇事异能等恩赐。这些固然不错，确是恩赐，可是雅各的特点并不在此。他究竟表明什么呢？哦！他作了一件最大、最特别的事，就是他是使徒中第一个殉道者！四条线中最特别、最紧要的一条，就是受苦。无论彼得、保罗、和约翰的工作怎样不同，可是有一条线是相同的，就是受苦，站在被拒绝的地位。所以受苦，也是每一个基督徒的根本。

今天许多的人，都喜欢读读保罗优美的书信，听听彼得那么热心的工作，和约翰那么奇妙的异象，却把这个雅各抛之九霄，把他无形的忘记了。却不知道，一切的工作都要以雅各为根基。虽然彼得那样一日领三千人信主，保罗那样在各处设立了教会，可是若没有雅各的受苦，主总是不能满意。因为主到世上来无非站在一被弃绝的地位，我们若不与祂一同受苦，不论作什么美好的事，总不能满足祂的心。

主为什么把雅各这样隐藏埋没呢？因为主只要把他特别的一点高举起来，就够了。比方我们这里有这么多的椅子，还有好几只电灯，几个台子，我们都是司空见惯，一点不觉什么。但是，若是有一天，把一切物件都搬掉，弄得干净，只剩下一个小小的台子，不论那一位弟兄进来，我想一定不约而同的，要注目到这个小台子了。许多人在一起，一点不觉得特别，可是只要众人都走了，孤独的剩下一人，这人就大可注意了。主也是这样，把雅各一切的恩赐，都隐藏起来，只把他受苦的那一点，特意的显露出来。彼得说，（也就是圣经说，）当以受苦的心志作为兵器。（彼前四1。）惟有受苦，才能胜过一切，才能成全神永远的旨意。弟兄们，让我顶直的说一句，一切不愿与主一同受苦的人，休想与主一同高举；惟有受苦的人，才配得高举。要想被高举，非得步武雅各的后尘不可。

关于雅各，有顶多顶多的真理可以帮助我们。现在因着时间的关系，所以不能再讲下去。现在让我们来看：

贰　彼得

当我们没有讲到彼得整个所表明的是什么之先，让我们先来看保罗、彼得、约翰，三条线的不同点。虽然是东一句，西一句，讲得不十分整齐，却是很紧要的。我们不求讲得好，只求讲得懂就是了。

彼得和保罗的工作，是完全不同的。我们只要看马可福音、路加福音、和使徒行传，就有一个显然的不同。因为马可是从彼得领受的，路加却是跟随保罗而记述的。再看彼得五旬节的见证，和保罗所作的见证，更是各有所重，不能合并起来。另一方面，约翰的工作又是独树一帜。主所给他的恩赐和保罗、彼得，又不相同。彼得的见证是什么呢？我们若是看了马太十六章和行传二章，就知道他所作的，只有一件事，就是神的国。他的一条线就以神的国为特点。但是保罗呢？我想每一个完全读过保罗书信的人，一定能看出保罗所表明的，没有别的，就是神的房屋。换一句话说，就是神的教会。保罗一生一切的见证和工作，就是这一点。我们再看到约翰，他的见证，可又不同了。他从来没有讲到教会的事。彼得虽不讲教会，可是他还题起一点关于监督的事，只是没有题起教会的组织而已。但是约翰一句也没有说起，他只说，父老阿、少年人阿、孩子们阿，这是什么呢？就是神的家的见证。

这样就有顶清楚的三条线，指给我们看：（一）彼得－神的国，（二）保罗－神的房屋，（三）约翰－神的家。你若是能很清楚的领悟这三条线，神要给你更多的亮光。但是这并不是说，彼得一点都不题起约翰的事。他也题起一点神家的事，可是他所主要的，总是神的国。反转来说，保罗也讲一点神家的事，约翰也讲一些神国的事，只是他们的中心点，保罗还是神的教会，约翰还是神的家；总之，三条线不都是绝对的，却又各有所专指。因着今天这题目的范围是大到包含全新约的缘故，所以我不能详细的讲，只能少许接触一下。

彼得是起头。基督教会第一个开口的，就是彼得。最末了说话的是约翰。他所写的启示录，是圣经六十六卷中最末了的一卷。保罗呢？介在彼得和约翰中间，作一个替前接后的人。有了神的国，有了神的家，中间又有了神的房屋，这就是神在圣经中所建立的事。今天最可怜的，就是许多的人，对于什么是神的国，什么叫作神的家，都莫名其妙；对于神的教会，也是同样的不懂。只知道人的组织和人的宗派。若问人说，到底神的国、神的家、和神的房屋，有什么不同呢？人却要以为进了教会，就是进了神的家，也就是进了神的国，都是差不多，都是一样。却不知道其中有顶大的分别。所以神需要一个彼得，一个保罗，和一个约翰，来表明祂的国、祂的房屋、和祂的家。

主把天国的钥匙交给彼得，就是指彼得要作开门的工作，先是犹太人，然后是外邦人。这个我们等一等再说。现在我们要讲那天国的钥匙既然在彼得手里，那么他一定是先进入天国的人。因为钥匙在他手里，由他保管着。比方说，我们文德里的钥匙在我手里，那么你们无论怎样早来，只好站在铁门外，直等到我用钥匙开了门，自己先进去，你们才得从外面进来；绝对不会是一个没有钥匙的人，能先进去的。这样看来，进入天国范围的第一个人，就是彼得，这是最清楚没有了。

一件顶希奇的事，就是马太十六章，主对彼得所说的话。主怎么说呢？“我要把我的教会建造在这磐石上；…我要把天国的钥匙给你。”（18～19）弟兄姊妹们，你们能看出这节圣经的不同点么？哦！这里有最大的枢纽，就是主把天国的钥匙赐给了彼得；彼得可以操纵天国开启时间的迟早，彼得负了天国的责任。可是教会呢？主说，“我要把我的教会建造在这磐石上。”主亲自建造，没有一个人能摸她一下，这就是天国和教会最明显不过的分别。什么叫作天国呢？天国就是神在地上属灵的范围。神的国，就是表明神的主权，神的管理。神的房屋乃是代表神的个性，是怎样荣耀，怎样慈爱，怎样公义。神的家呢？乃是表显神的爱，神与我们的关系是怎样。这一切都是整个的，不能混杂在一起。顶多的人把这些都弄进教会里去。这个也是教会的，那个也是教会的，一起都拖了进去，好像教会是一个堆栈，什么都可以堆进去。这就是证明对于圣经真理的不明白。

彼得只作天国的见证，就是开起门来，叫人进去。有一件事，是我们当注意的，就是约翰三章五节。主怎么说呢？祂说，凡不从水和圣灵生的，就不能进入神的国。如果我们写这节圣经一定要写作凡不从水和圣灵生的，不能进入神的家了。但是，不，乃是神的国。所以进入神国的人，必须是重生的。惟有重生的人，才能进入神的国。五旬节彼得所用的钥匙，就是悔改与受浸，所以有三千人进了神的国。这就是神国的起头。许多人说，教会是在五旬节起始，这是不错的，可是却忘记了，神的国也是在五旬节起首。至于彼得后来在书信中所说起的得救、赏赐等，完全是指着将来的国度说的，与五旬节的得进入神的国是毫不相反的。

光是五旬节的工作就够了么？哦！不够。神还要再差彼得到哥尼流家去。五旬节彼得开了门，进去了许多犹太人。现在神又要他开外邦人进神国的门了。这就应验了马太八章主所说，将有许多人从东从西在天国里坐席的话。可是当彼得还没有开启门来叫外邦人蒙恩之先，神已经预备了保罗。所以彼得的工作，按着时代的看法，是到哥尼流家为止。其后彼得虽还作许多见证，可是在时期的性质上，他的工作已经完了。你想这是何等的奇妙！在行传十章中，彼得到哥尼流家里去，可是在九章中，保罗就已经悔改了。

保罗本是一个热心逼迫主的人，可是当他上大马色的时候，主用光照着了他，他就蒙了恩，可是他的眼睛还没有开；主就差遣亚拿尼亚对他说，这是我要拣选的器皿。这句话就表明了主的心意。因为神的国是大的，彼得已经把许多人带了进来，可是需要一个收拾、装饰的人。所以主就兴起了保罗，用他作一个器皿。亚拿尼亚的话说得顶好，他说，“兄弟扫罗，”这就是表明一切的仇恨都除去了。惟是这样，保罗才能为主作见证，才能在工作上有用。我们再看他后来更从城内到城外去作工，他作工的范围扩大起来了。他怎样从城墙里下去呢？乃是门徒把他缒下去。他自己虽能爬下去，但是他不爬。他愿意门徒把他缒下去，这就是弟兄们的交通、帮助、和赞同。保罗不是单枪匹马的出去，乃是后面有人表同情。所以许多的工作，若背后有人祷告、相助，一定要有更大的效果。本来保罗到耶路撒冷去，门徒们总是有点疑惑，可是后来保罗在那里竟能出入来往，与他们有了完全的交通，一点也没有阻碍，这样他就要开始继续彼得的工作了。

现在我们要回转来说到彼得。当主召他到哥尼流家去的时候，他本是不肯去的。后来主给了他一个异象，就是从天上降下一个大包袱。里面所藏的是什么呢？你们都知道有兽、虫、鸟，藏在里面；里面却没有鱼。为什么没有呢？兽、虫、鸟、和鱼都是我们所常见的东西，怎样这里光题起兽、虫、鸟三样，而把鱼漏掉呢？这是因为照挪亚的方舟所预表的，没有鱼蒙拯救的事。神借着方舟所拯救的，没有鱼，所以神所给彼得的也没有鱼。

这大包袱和兽、虫、鸟，是什么意思呢？请我们注意一下。这大包袱就是代表了彼得所有的工作。彼得工作的范围不是个“器皿，”只能藏得那么一点。也不是像船一样，有一定的范围。他乃是像一块布，像包袱那样的一块大布。布是什么意思呢？就是没有一定的形像，还没有变成什么样子，不过是一块原料而已。彼得的工作，就是拖进来什么，他都不管，只要是原料就是了。那么谁来把这些原料变成样子呢？保罗来了，他专门作整理的工作。这好像彼得是买布的，保罗却是一个裁缝师傅，一个成衣匠。所以请我们看准这件事。所有彼得一生的工作，都是像布那样有限制，是没有形式的范围的。

现在让我们再来看这包袱所藏的三件东西，是怎样一回事。鸟是最活动的动物，有时乱飞一阵，有时在什么树枝、屋顶上歇歇，或是在地上走几步，自由到一个无可再自由的地步，一点不受管束，所以是最野的。兽呢？乃是指着凶猛、厉害的东西。虫呢？我们想都知道是指污秽说的。照神的眼光看来，外邦人不过就是兽、虫、鸟而已。但是现在怎样呢？神用大包袱，把我们这多野多凶多脏的人包起来了。把我们摆在一个新的环境里，不再以为我们是兽，是鸟，是虫了。圣经中只有天国的福音，没有教会的福音。不是听了福音进了教会，乃是进入神的国。进入一个新的范围，新的境界中。从前你是在撒但的手下，但是现在已经在神的手下了。什么叫作得救呢？得救就是神使你站在一个新的地位上。今天有许多人，把教会看得太大了－只要进了教会，就什么都有、都得着了－却把那进入神国的事忘记了。得救不只是进入教会，乃是进入神的国。作儿女是有权柄的，（约一12，）不是靠着能力，乃是凭着权柄。所以每一个人都可进去，因为不是凭着自己怎样怎样，乃是凭着神赐给他的权柄。所有从外面带到里面来的工作，完全是彼得的工作。换一句话说，彼得的工作就是领人进入神的国。进神国的意思，就是服在神的主权之下。他是专门一包袱、一包袱的拖进来；拖一个进来，神国里多了一个国民。但所有在神国里，要这样那样的他不能作用，乃是要保罗来负这个责任。保罗的工作，就是安置彼得所拖进来的人。你们能从保罗的书信中，找出重生两个字来么？没有。他讲称义是有的，可是他从来不讲重生。但是彼得呢？重生讲得最多最多。还有基业二字，彼得题起真是不少。保罗只题了一点点。约翰却是只字不题，因他是专注重神的家。这样看来，神国最简明的解释，就是神主权下所包括的范围。

在使徒行传中，神国的事说得顶多，就是连保罗也曾题起一点。因为那时得救进神国的人，实在真多。我们若能在得救的那一天，得知这一点就好了。现在所以弄得这么不好，都是因着我们什么都是以自己为中心。主不过把我们当作一个帮助者。神的目的是给你福乐，这是不错的；但是，祂更要你进入祂的国，受祂的支配。哦！弟兄姊妹们，得救并不是享乐，乃是神要用主权对付你。本来你是随心所欲，糊糊涂涂的过日子，现在神却要你向祂顺服。得救后不能再随便，乃要受约束。得救没有别的，就是圣灵拿了一个轭；你要得救，祂就把这轭加在你身上。你有了轭，你就是一个得救的人了。神救人，在肉体看来，不完全都是好处，乃要带你到神的主权之下。这一切就是彼得的工作，无论鸟、兽、虫，都能包得起来，都得进入神的国。

叁　保罗

保罗是继续彼得工作的人。所以他自己说，我是一个工头，要来建造房屋。我们都知道，一切的教训、道理、旨意，都萃集在他所写的以弗所书中。以弗所书的总纲，就是神的房屋。现在外面所拖进来的东西，要起首安排装饰了。保罗所有的工作，就是装饰。比方：罗马书是讲称义，如何得胜，如何顺服。这些并不是进神国的方法；乃是雕刻，乃是在模型上修改。顶末了的一句话，就是把自己献上，完全的归向神。在哥林多书里，保罗所说的就是，既然把自己降服了神，进了神的国，那么要怎么作呢？所以他把关于聚会、擘饼、婚姻、怎样来往、怎样接纳、怎样交通、以及手续上一切的事，都告诉了我们。这就是他拿起了剪刀，要裁那块布了。要使它成为专一的样式，受一定的限制了；房屋里的东西，要有一定的地方了。这是什么呢？就是要在你的这间房子上，来表明神的性情。一个人的干净和污秽，能从他的房子中看得出来。房子是个性的代表。没有地方显露自己像房子这么多，这么清楚。比方你的房中书架里的书，七零八落。皮、核、垃圾铺满了地板。早晨起来的被褥，还是堆作一团，没有折叠好。台子上更是灰尘厚厚的。倘若你的一个朋友进来鉴赏一下，就能恍然领悟你是怎样一个人。你到别人家里去，不会显露你的自己。可是自己的房子所有的一切，都表明了你整个的自己，很自然的揭露了真面目。因为这是安息的地方，是你常住之处；所以显露得最清楚、最完全。彼得所作的见证是叫你作神国的子民，要你服在神大能手的主权之下。其他仔细的地方他一点也不管。那些事都不在他工作的范围内，用不着他来顾问。保罗就是接替这个工作。你看保罗是何等的仔细，题到丈夫妻子当怎样亲爱，主仆怎样待遇，弟兄怎样相爱…，都是关于神房屋里当作的事，显明什么是神所喜悦的。不但这些世上的事，就是那些关于属灵交通上的事，像聚会、受浸、恩赐、擘饼、职事等，并一切教会所有的安排，也都是他作的。他作了一个布置、装饰的人。

以弗所二章二十二节说，你们就是神的房屋。这里顶清楚告诉我们，教会就是神的房屋。个个信徒都是房屋的一部分，联合起来，就成了房子。一个人好比一块砖头，一根木头，或是一块瓦片，都得显出神的性情来，才能大家搭配造成功神的房子。神把这个摆在我们前头，就是要我们知道，你是神房子的一根木头，应当尽着这木头的本分，把神的性情表显出来。

这样既有了彼得的根基，又有了保罗的建造，就够了么？光是他们所表明的两条线，神的事就完了么？不！现在又有一个人进来，这人就是：

肆　约翰

约翰所讲的，就是我们与神的关系是怎样。这乃是关乎神家里的事。他的见证充满了生命；从来不讲一件外面的事情。你看他的书信中，有什么地方讲到怎样作长老，怎样纳税，怎样女人该蒙头么？关于各人的行为，他只说你们当彼此相爱，此外就没有别的了。更清楚的说一句，约翰的见证都是在至圣所中的，满了属灵的实际。对于外面的事，从不一摸。他一直讲到那真实的，就是最深处的。所以在他的书信，和启示录中，“生命”二字是特别的多。他的特点，就是所有事情失败后的复兴。因为在约翰写书的时候，背道的事已经特别的多了。假先知、假基督已经不少了。人把神的国推翻了，把神的房屋，当作自己的。徒有表面，一无实际。所以约翰来，讲里面的事，就是生命。人能推翻天国，推翻房子，可是生命总是推不翻，是依然存在的。有了这实际，就什么都够了。他的见证是末世的，是要领人到顶里面去，看出神究竟是怎样一位神。

现在我稍为题起一点三条线的分析。彼得是说新的范围，保罗是说新的规条，约翰乃是说新的关系，就是父和子的关系是怎样。你看他书信里说的父老、少年人、和小孩子，是何等的多。这都是家庭里面的人物，都是有关系的。保罗是讲新地位的律法，要如何顺服神，如何表明神的性情。约翰光是说，“父老、少年人、小孩子。”这是什么呢？就是在神家里的长进。所以全新约中所有的线，就是这三条。比方要找国度的线，就只要看马太福音、彼得前后书、马可福音、及希伯来书的一部分。教会呢？保罗的书信最完全不过了。另外一方面，约翰的书信，乃是全讲到神的家。不过我要再声明一下，就是这些都不是完全绝对的，乃是讲他们所注重的是那一点。

始终

现在让我们来看这三条线是如何起始，如何结局。主召彼得的时候，他作什么事情呢？他正和他的兄弟安得烈在海中撒网。约翰呢？他正在船上补网。一件希奇的事，就是他们蒙召的时候，神已经把他们的工作安排妥当了。彼得蒙召之时，是在撒网。所以他后来都是作撒网的工作。他的工作是冲锋，是上前阵。犹太人，是他开始；外邦人，也是他第一个人。他撒了一网，捕了许多犹太人。他撒了一网，又捕了许多外邦人。可是后来网（在人的面前）破了，国度被人弃绝了。鱼要漏出来了。所以神叫约翰来补，就是恢复到起初新的境况。

我们再看保罗蒙召时，神怎样定规他呢？当他正打算去逼迫信徒的时候，神在他上大马色的路上，用光照着他。他第一句话就是说，“你要我作什么？”所以他的工作，就是“怎样作。”他没有像彼得那样一日领三千、五千人信主。他救人不过一人、二人，至多数十人。因为他的目的不是拖人，乃是造就人。他工作的题目，就是该怎样作；怎样作才是不错。怎样建造房子，怎样布置内容，怎样裁制衣服，都是他的工作；他的职业乃是造帐棚。帐棚乃是人居住的所在。在灵性上，保罗也是造帐棚的，不像彼得只有一块布，他的布已经成为帐棚了。

可是人对这三个人的工作取什么态度呢？嗳哟！顶不好！顶不好！我们都要叹一口气！我们看到他们末后的境况，人是拒绝他们的见证的。在彼得后书中给我们看得很清楚。第二章里；假先知已经跑进来了，他们专门来作假冒的工作。所以彼得说他们像狗、猪一样，越弄越糟，把神的国蒙蔽起来。第三章里，讥诮的人来了。他们看不起彼得所传的，当作可憎可耻的事！国度的见证，是完全被人拒绝了。你知道彼得写后书的原因么？哦！乃是因着前书被人拒绝，被人抛弃了，所以只好再写后书。后书中所说的，就是他见证最末了的情形，把人拒绝他的情形，拢总宣布了出来。阿！彼得的时候，就这样，何况现在是二十世纪的时候呢？国度的见证，几乎少有人听了不反对，几乎少有人不说我们是傻的。怪不得倡说理想天国的人，是这么多。怪不得假冒的真理充满了各处。哦！原来彼得的时候，已经有了。今天真算不得希奇，算不得特别。

不只彼得的结局是这样，保罗又何尝不一样呢？他最末了写的就是提摩太后书。过了三、五年，他就死了。所以从这卷书中，我们就能够看出他末后的情形是怎样。他说，亚西亚的人都离弃了我。彰显主的条件太难了，太受约束了，实在有点受不住了。弟兄姊妹们，保罗和彼得死的时候，教会在外表上已经是失败不成样子了，已经是启示录二、三章的情形了。何况今天呢？还有腓立比书；它是保罗年纪很老时所写的。他怎样说呢？他说，“众人都专顾自己。”人把保罗的见证，撇在一边，自己的事是多么紧要，只好把主放掉了。管了自己，就不能再管主。自己的事已是顾得无暇，遑论主的事，只好置之于不问不闻阿！保罗的见证，又被人拒绝了，又被人厌弃了。所以他末了的话，就是劝信徒们要警醒，要时刻防备那异端的侵入。他的结局就这样完了。

这样外面的见证，在外表上好像已经完全失败了。主现在要用着约翰了；叫他干什么呢？没有别的，乃是要他作里面的事。你看他所写的约翰福音是什么呢？他不像马太那样的注重道理，路加那样的注重道德，也不像马可那样的记载历史。他只记载神和我们、就是父和子的关系。是怎样从亚当起，他不写；是怎样从亚伯拉罕起，他也不写。他是从耶稣基督起，乃是从太初起，从最先最先的起，因为外表已经失败了。亚当、亚伯拉罕已经不能挽回了。现在需要太初的了。谁能把太初摇动一下呢？不能！太初永不摇动。凡是出于神的，一切永远不会摇动。约翰的福音是从太初以来的道，发表出来要引我们回到太初的样式。太初的是什么呢？就是生命、光、爱。这些都是摇不动的东西，是属于实际的，是属于里面的。约翰从不说一些外面的事，对于夫妻、主仆、聚会，他从不题起。他所题起的，乃是神那边的事，绝对是关于里面的。如果我们看不出这个分别来，就什么都不知道，还须用工夫求神，直到能够看出来。

哦！弟兄姊妹们，因着今天什么都失败，教会在外表上已经荒凉，已经分裂的缘故，求神赐恩给我们，使我们能专一的回到约翰那里去。不然的话，什么都是空的。这并不是说，彼得和保罗的工作用不着，乃是说，现在所急需的，不在乎外面的。要先有里面的实际，然后再有那些在外面的。我们该认识、该知道网已经破了，鱼已经捕不牢了。所以神要约翰来补它。所补上的，不是新的，不是刚才发明的，乃是原来就有的，从太古就有了。所以他说，“我所给你们的，是你们所知道的，”不是你们不知道的，乃是你们知道而忘掉的。

什么叫作补呢？补不是换一个新的网，乃是将已破的带到当初的情形去。换一句话说，就是拿原来的一点，来堵这个破口。今天最需要的，就是回到神的那边，来得着生命，得着属灵的能力，并怎样胜过世界，怎样胜过仇敌。这是属灵的实际。需要先把他抓住，以后再回到保罗，再回到彼得的见证去。不然，若不先回到约翰，就不能回到保罗，不能回到彼得。网已经破了，怎能再捕鱼呢？所以请先把网补好，先抓住那实际的，然后才能再作其他的。

末了，还有三节圣经，让我们特别的注意一下。

“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”（约二一18。）主耶稣说到彼得的结局就是这样。彼得是多么气壮力强的一个人！他为主的缘故，照着传说，甚至倒钉了十字架，是何等的勇毅。可是主怎样说呢？祂说，你要被人捆绑，被人带到不愿去的地方。你看他被带到天主教里作神父去了，在罗马坐起宝座来了。高高的房子上，大大的写着圣彼得堂。有多少的大人物捧他、抬他、为他喝采。可是彼得愿意么？阿！他真是最不甘心，最不愿意。他真想不到今天会这样的荣显。他真坐不下这么大的宝座。可是没有办法，因为他已经被人束上捆住了。他的主权现在完全被国家和私人利用了，他的见证完全被这些埋没了。哦！弟兄们，今天有几个人知道彼得已被捆绑了呢？他们是以得救为一件最自由不过的事，最喜乐不过的事。不错，得救确是自由喜乐的事，可是得救并不是享乐，并不是随着自己，乃是要服在神的主权下，才是对的。

现在让我们来看保罗的末了怎样。“保罗在自己所租的房子里。”（徒二八30。）他的结局更是不好了，连房子都得自己租了。本来他可以住在以弗所，住在哥林多。但是他现在没有永久的地方，没有自己的地方可住了，只好自己租房子了。他的见证又被人拒绝了。所以他只好住在自己租的房子里，不再跑出来了。从前保罗会到你的地方来找你，向你讲道，但是现在非得你到他那里去不可。若不是你有心要去，你就不能得着。你信也好，你不信也好，他不能来干预你，只好你自己来定规了。保罗已经被在位的人推倒，把他关在罗马的监狱里了。所以你要亲自去寻求，才能见他的面。今天许多人，只会读主祷文、公会的信条。但是我告诉你，这些都是自己的寓所，不是保罗的寓所。不是外面一点薄荷茴香就够了，乃是要寻求保罗书信里的真意。哥林多书不是光为着哥林多人，乃是为着一切的教会。哦！现在保罗已经被人隐藏了，不能出来了。让我们赶紧去寻找他，赶紧寻求他见证的真谛，不要糢糊的过去。哦！我要说一句顶直的话，一切不肯用力的人，永远看不见保罗，不出代价的人，从来不会得着真理。

最末了，我们来看约翰。他是被流放在海岛上。什么叫作海岛呢？海岛和海有分别，和地也有分别。说是海又不是海，因为它是孤立在海上的。说是地又不是地，因为它和大地是不相连的。海岛不只离开海，又离开地。它是最孤独不过的。海是什么呢？海就是世界！地就是今天人的宗教组织！海岛是和此二者都不相连的。神不在世界里，神也不在人伟大的组织里。人最好的成绩，不过是一块大地而已。神却把约翰放在海岛上，不是世界，也不是人的组织，乃是海岛。他在那里孤单么？阿！真是孤单！他既没有世界狂浪般的快乐，又没有大地稳妥的平安。真是孤单得不得了。可是一件希奇的事，就是约翰在主日被圣灵感动，见了大异象，听见了主耶稣的声音，并且到了天上。这是何等美好的一件事。虽然不能得着海的快乐、地的平安，可是有了主的安慰，就足够了。没有一个联络海和大地的人，是能联络主的。一个基督徒，若是舍不得宗教里的座位、名誉，永不能到海岛上去。

哦！弟兄姊妹们！主的呼召是要我们到海岛去。主要我们甘愿舍弃一切属于外面的，单独的来与祂亲近。虽然没有船到海里，没有桥到大地，但是却有圣灵带我们去。四围虽是不通，但上面是通的。如果上面不通，那么一定另外有船，有桥可通了。若是你另外还有可通的，就永远不能到海岛，也不能到天上。哦！约翰是我们首先应当回去的，先站住了这个实际的，然后再回到彼得和保罗的工作，学习怎样在海岛上、被捆绑、在房子里。愿主祝福我们。

属灵年日的计算　讲经记录第四十七期

读经：

创世记四章十七至二十二节：“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺，该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的，土八该隐的妹子是拿玛。”

五章四至二十一节：“亚当生塞特之后，又在世八百年；并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。塞特活到一百零五岁，生了以挪士。塞特生以挪士之后，又活了八百零七年；并且生儿养女。塞特共活了九百一十二岁就死了。以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生该南之后，又活了八百一十五年；并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生玛勒列之后，又活了八百四十年；并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年；并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生以诺之后，又活了八百年；并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。”十一章三十一至三十二节：“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他们走到哈兰就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。”

十二章四节：“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去；亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。”

十六章十六节：“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”

十七章一节：“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神，你当在我面前作完全人。”

二十五节：“他儿子以实玛利受割礼的时候，年十三岁。”

二十五章七节：“亚伯拉罕一生的年日，是一百七十五岁。”

三十五章二十八至二十九节：“以撒共活了一百八十岁。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖那里；他两个儿子以扫雅各把他葬埋了。”

四十七章九节：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”

二十八节：“雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。”

出埃及记十二章二节：“你们要以本月为正月，为一年之首。”

利未记二十七章三至七节：“你估定的从二十岁到六十岁的男人，要按圣所的平，估定价银五十舍客勒。若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子你要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。”

申命记一章二节：“从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。”

约书亚记十四章十节：“自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照祂所应许的，使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走；看哪，现今我八十五岁了。”

马太福音二十章三节：“约在巳初出去，看见市上还有闲站的人。”

六节：“约在酉时出去，看见还有人站在那里；就问他们说，你们为什么整天在这里闲站呢？”

约翰福音十三章三十节：“犹大受了那点饼，立刻就出去；那时候是夜间了。”

哥林多前书三章一至二节：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。”

使徒行传十三章三十六节：“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏。”

启示录二章十节：“你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

三章十一节：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”

列王纪上六章一节：“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王，第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”

比较使徒行传十三章十八至二十二节：“又在旷野容忍他们约有四十年。既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王；又为他作见证说，‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合乎我心意的人，凡事要遵守我的旨意。’”

约珥书二章二十五节：“我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。”或译作“我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫（蝻子、蚂蚱、剪虫），所吃去的那些年，我要补还你们。”

也许你们要以为今天读的圣经很多，其实并不多。我只是把圣经节中关于年日的稍微读了一些，为要来看神对于年日到底是怎么说的，属灵的年岁到底是怎么算的。一件事是顶希奇的，就是在刚才我们读过的创世记四、五章之中有二个家谱，四章的一个是该隐的，五章的一个乃是塞特的。亚当有三个出名的儿子，（但他不只生三个，）就是该隐、亚伯和塞特。亚伯在年少的时候就死了，所以没有家谱。其余的两个，圣经都记载了他们的家谱。在四章和五章之中，我们看见有两班人一代一代的生下去。一班是从该隐出来的，就有拉麦、土八该隐等；另一班是从塞特传下来的，亚伯拉罕、摩西、和基督等都是他的后裔。你们看见这两个支派一直生下去，该隐的记在四章，塞特的记在五章。他们都是相同的，一面是谁生谁、谁生谁的下去，一面也是谁生谁，谁生谁的下去。可是有一件事是顶不同的，就是在四章中只说该隐“生”以诺，以诺“生”以拿，…却没有说该隐活了几岁，他们在世的日子都没有记载。五章就不同了，不只说“生，”又说死、并岁数，所以大不一样。四章特为不记－并非忘记－他们的年岁，在五章却清清楚楚的记载：谁在几岁生谁；生了后，又活几岁；他一生的年岁共几多。我们看见亚当反倒是记在五章中，也说出他共活了九百三十岁。从亚当、塞特，一直到挪亚，都是这样顶清楚的记载着。这就是他们根本不同的一点。

这是为什么呢？因为按着神看来，该隐是没有年岁可计的。也许他五十岁娶妻子，六十岁生儿子，到六百岁去世；但是神不算他，把他忘了。在神的眼光之中，这个人从来没有活过，是死的。就是他活的时候，也是死的；所以只记他的生（即等于死），而不记他的死。既然在神的面前没有活，当然也没有数目可算，也没有死了。第四章里的人是代表谁呢？就是一班没有重生的人，在亚当里死了的人，没有生命，没有年日可算的。第五章里的，就代表在主里的了。塞特的意思，就是代替。因为亚伯已经死了，他是因死而得来代替的，所以是代表重生的人，有年日可算的。

因此，刚才我又读了一节圣经，就是出埃及十二章二节：“你们要以本月为正月，为一年之首。”神对以色列人说要改月，把本月改为正月。请问你有没有听见过改月？改年是有的，改月却没有。比如中国在帝制的时候，过一代就要换一个年号，就是到了民国也已改过，像今年是民国二十二年了。意思是说，现在是一个新的起头了，所以改为元年。但是，从来没有改月的。可是圣经却把月改了。比如现在是五月，神说要把五月算作正月。为什么呢？因为以色列人出了埃及。为什么呢？因为逾越节的羊羔已经宰了。为什么呢？因为已经从法老的手下释放出来了。到底是为什么要改月呢？因为这是属灵历史的起头。

朋友，你有属灵的历史么？今天在我们中间也许有的人年纪已经很大了，孙子也有了，可是我要问，你有没有重生？若是没有的话，我要说，你，在神看来，一个月也没有。不要以为我已经五十岁、六十岁了，你属灵的正月还没有到呢！以色列人若没有出埃及脱离法老的捆绑，若没有把血涂在门上，脱离神的刑罚，在神面前就没有正月。所以属灵的历史是从涂血起头的。请记得那一天接受宝血，那一天就是你的起头；若是那一天还未来，你在神面前就没有年日。有一句话是我们常问的，就是你有几个生日？你作寿要作几次？若是一次的话，我就替你惧怕，有两次才对。我们的这个臭皮囊，（然而重生之后，却是圣灵的殿，）有一个生日是不错的，但是，必须另外还有一个才行。我怕在我们中间有人只有一个生日，这种人就没有正月，要像该隐那样在神面前没有年日的。就是他活了一辈子，有五百年、七百年，作了多少事业，都算不得数。你看当以色列人在埃及的时候，神没有计算；到出了埃及，这才算为正月。所以，属灵的年日，只能从重生得救算起。

有一天我同一位弟兄谈话，后来我就问他说，有一件事是顶希奇，提摩太的年纪是很轻的，保罗为什么请他去立长老呢？。长老不是又长又老么？他这样年轻的人，那里能去设立他们呢？不是太不合理了么？提摩太怎能立长老呢？请你记得，在神面前对于年岁是另有一个计算法的。也许你已经有六十岁了，但在神面前只有一个月；也许你只二十岁，但在神面前却已经有十年了。这是从得救算起的。在未得救的时候是没有数目，放在一边，不计算的。今天我并不是要讲得救前的年日神如何不算，所以就停在此。

让我现在对信徒说几句话。不只在未信时的年日是不算的，就是在信主之后，也不是过一天就当一天算的。也许你信主已有五年了，但不一定就是五岁了。请你记得，年是一件事，岁又是一件事。按世界讲起来这是不通的，但在属灵的一方面确是事实，你能够度了五十年，而不是五十岁的。

刚才我们不是读了二节比较的圣经么？让我们把它再仔细的来读一下，好叫我们懂得神如何计算年日。请把行传十三章十八到二十一节顶小心的读一下，看看从以色列民出埃及，到所罗门建圣殿共有多少年。它说，“在旷野容忍他们约有四十年。…此后，给他们设立士师，约有四百五十年，…后来…扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王（有四十年）。”请问共有几年？四十年加四百五十年是四百九十年；四百九十年再加上两个四十年，就是五百七十年，五百七十年再加上所罗门三年（建殿时），乃是五百七十三年。所以从出埃及一直到所罗门作王第四年初，建圣殿的时候，共有五百七十三年。再看王上六章一节如何说，“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王，第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”这里是说四百八十年，不是五百七十三年，竟然差了这么多。九十三年！那若不是使徒行传记错了，就必定是列王纪的地方记错。不然那里会差这么多年数呢？大家都是从出埃及记起到所罗门建殿的时候。所以这两处必定有一处错，或者两处都错。但不，属灵的原则是一样的。我们看行传中所记的：出埃及四十年是不错，扫罗的四十年也是不错的，大卫的四十年也不会错的。建殿是在所罗门作王第四年初，所以只过了三年。这些年都是不会错的，因为都是犹太人掌权。可是在士师的时代中，以色列人被掳有好几次，现在让我们来看他们作亡国奴共有几年？士师记三章八节：“所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在米所波大米王古珊利萨田的手中；以色列人服事古珊利萨田八年。”这是第一次的亡国，共有八年之久。第二次是记在本章十四节：“以色列人服事摩押王伊矶伦”共“十八年。”四章二、三节：“耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆；他大大欺压以色列人二十年。”这可算为第三次的亡国，因为那时以色列人自己没有士师，完全是在外邦人的手下。六章一节：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事；耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”这是第四次，共有七年。还有一次是在十三章一节：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。”所以以色列人失去自由，亡国服事外邦共有五次。共有几年呢？八年加十八年、加二十年、加七年、再加四十年，共有几年呢？不多，不少，刚巧九十三年，与行传十三章和王上六章的差数完全相同，大家都是九十三年。可见保罗把那九十三年算在内，列王纪上把这些年不算了，所以只有四百八十年，其实是有五百七十三年呢！

为什么把这九十三年不计算在内呢？是有原因的，因为这些乃是遗失的年数。哦！什么时候我们被掳，失去自由，顺服外邦，自己没有士师，那些时候，就没有岁数可计。所以现在我们所看的比刚才的更进一步了，不只未得重生时是死的，就是得救、有永生后，也有许多的时日在神是看为死的。就是你现在属神了，被救出来了，如果被世俗缠累掳到摩押；如果作了奴仆，受了捆绑，不能自由的事奉神；那些时日，就是不能称为神儿子的时日，都不能算为数。凡顺服人的时候，就是在神以外有所事奉的时候，是丢掉了的。我们该算算，自从得救后至今，有几天可算是我们自己的呢？是自由的呢，是不受人支配的呢？在神面前能算为数的可有几天呢？或者说，也许你信主已有五年或八年、十年了，你在这些年之中有多少日子是糊涂过的呢？要打多少折扣呢？哦！我们空花的时日太多了，不知道这许多年中在神前能算数的，合起来够一年么？我们随着己意过的日子，随着人意过的岁月，堕落的时间，都是被忘记的。哦！让我们自己问看，“我这个人在神的面前有没有日子过呢？”或者说，“我那第一个月有没有起头呢？”这是第一个问题。第二个问题也是该问的，就是：“我已经是重生了，恐怕已经有好几年了，但是其中有多少是白花了的呢？神所算得数的有几多呢？”哦！凡作奴隶，失去交通的时日，都是失去的。哦！你在神面前到底有几天呢？这是一件顶重要的事！

你记得保罗如何对哥林多的人说，“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。”（林前三1～2。）意思就是他们把日子丢掉了不少，是一个老孩子，年纪已很大了，但人还是像一个孩子。本该长的，却没有长。哦！失去了年日！本该作一壮土，有力气走前面道路，能吃干粮的，但是白过了这么多日子，仍然作一属肉体的。在走道路、顺服主、信靠神的事上，该有经历，可指引别人的了，但是，到现在还是不懂。也许你信主已有八年、十年了，可是与生的时候还是一样，没有进一步。所以使徒说，在我们重生了以后，所过的日子中，有许多是不能算数的－还是婴孩。

请你再记得一件事，就是主所说在葡萄园作工的比喻，主出外好几次雇人。祂是怎么说呢？“出去，看见市上还有闲站的人；就对他们说，你们也进葡萄园去。”（太二十3～4。）闲站就是空立着，不作什么。闲着！主要你去作工。到酉初的时候，就是下午四、五点的时候出去，看见还有人站在那里。主对他们怎么说呢？主说，“你们为什么整天在这里闲站呢？…也进葡萄园去。”（6～7。）这段话怎么说的呢？我们知道这是一个比喻，告诉我们说，神有祂所定规工作的范围－葡萄园，凡在这外面的，都是闲站的。不管你在外面是作什么，只要在外面就是闲站的。也许你是作过国民政府的主席多少年、作过教授多少年，或者在家庭作一位好父亲几十年、作一个好母亲几十年，或者作了一辈子的好牧师、教士、传道，或者你为教会、为兴旺福音、为扩充天国，劳劳碌碌了一生，或者你在社会上作了多少的事；但主说你是闲站的。凡不是生活在神的旨意里的，不管你多忙，从神看来，都是闲站的。无论你流了多少汗，无论你说我在家里怎么忙，天天作事一刻都不空，但是神说，你是闲站的。人真是闲站着没有作事么？不，世界上没有一个人是不作事的，都是顶忙不过的。有的是为着他的衣食和需用来劳碌；那些富有的虽然于需用上不必去作了，但是，也有他们所作的－为着宴乐。所以有的为着口福，有的为着娱乐，世人没有不劳碌的。就是信徒也有不少是顶热心为主作工的。那么神所说的闲站是什么呢？就是凡在葡萄园之外作的，都是闲站的。哦！一切在神旨意之外的工作、举动、劳碌，都是虚空的。也许你为作属灵的工作顶忙、顶忙，神要冷静的对你说，“你为什么这么空闲呢？园外的工作都不是我的。”所以按神看来，你是空极了－惟在园子内的，才是神的。所有的问题，就是工作是否实在是从神来的，也是为着神的。如果是在神旨意之外，所花去的时日祂都不算。主对酉初的人说，“你们为什么整天在这里闲站呢？”（太二十6。）哦！也许有人一辈子，几十年过去了都算不得数。这整天是指一生说的。所以弟兄姊妹们！你怎样呢？这并不是要大家都把职业废掉了来传道，这不是神所吩咐的。最要紧的就是我们每一个，无论你是作什么事，必须真知道你现在所站的地位是在神的旨意中。所以让我们什么都为着神的旨意而作，什么都把葡萄园作中心。在园中有各种各样的工作，不是一样的，也许有的是在挖地，有的是在撒种，有的是在修理。你无论作什么工，只要是为着这园的都可。有的工作是顶脏的，如弄肥料；有的是顶干净的，像拣葡萄。所以不要想我要像某人，才算是作神的工；或者我要作那一样工作，才是算得数的。不，没有这件事，只要你是在葡萄园中花费的，都是算得数的。

让我们问看：也许你得救已有三年、五年了，五十年、六十年了，到底你为着神花了多少时间呢？曾用过多少力气、金钱呢？不错，你是该作事，但你是为谁作的呢？我们尽可以就各样世俗的事，只要你的确知道这是在神旨意中的。请你记得，神从来没有把不作事、专门传福音，算是葡萄园中的工。也许有的人专门作神工，反不是神的旨意，神倒要叫他作事。所以，所有的问题，都在于你的心和神的旨意，因此奉献是一件最不可缺的事。你若是得救了而不奉献，就是活了一辈子，还是算不得作工的。你若说，自从得救至今，对于救人为着神，一个指头也没有动过；那你这一生是闲站了的。哦！这是对的算法，所有为着自己而活的，被掳去、犯罪的日子，神都不计算。哦！我们在世能活多少年呢？七十岁、八十岁？恐怕不多吧！有没有见过百年的基督人呢？恐怕没有。哦，这么短！在这短短的时日中，还要减去未得救的日子，就还剩多少呢？弟兄，你知道你还有几年可活么？到那天，也许还有六十年，神也许要说，你在我面前的生活，不到十年；也许五十年，神说，你在我面前还未活了几天。其余的都被忘记了。哦！让我们计算自己的年日吧！好好的用余下的光阴吧！

现在让我稍微再题起一点。这一件事，不只在新约说起，就是在旧约也有例。亚伯拉罕也是其中之一。按行传七章看起来，当亚伯拉罕在米所波大米（就是吾珥）的时候，神就向他显现说，你要离开本地、本族、和父家，往迦南地去。他怎样呢？不听吧，心里不平安；若全听吧，里面也不喜欢。所以就到了哈兰，作一个半路的基督人。他不只一个人去，也带了侄子罗得和父亲同去。神说，要离开亲族，他却索性都带了走；神说，到迦南去，他却到边境上去。他是作一个边界的基督人。有顶多基督人，说他冷吧，倒还有一些热气；说他热吧，却不见得。亚伯拉罕也是这样，迦勒底的吾珥是已经出来了，但是迦南地在旁边却还未进去。今天也有人如此想：世界吧，不会想，我太属灵；基督人吧，也不会想，我太属世。就是这样，作一个边界的基督人。

等一等，我们看见，（创十二，）等他父亲死了之后，神又呼召他。这一次，神不是到吾珥去召他，乃是在哈兰了。哦！神的命令是不会摇动的，一次说出，就永远如此。神说，亚伯拉罕该到迦南地去，就不能因为他逗留在哈兰而改变了旨意。神第二次又呼召他。所以，亚伯拉罕必须走。顶希奇，当他动身出哈兰，圣经立刻就记载他那时是七十五岁。（创十二4。）在吾珥时不记载，到哈兰时也不记载，等他出哈兰入迦南时就记，才把他七十五岁点出来，给我们看见他年日的起头。凡在半途的、边境的，神都不计，必须要你绝对的顺服。哦！住在哈兰的日子，乃是失去的、被忘记的日子。若是要在神的面前有祝福，就要出哈兰。凡有己搀杂在里面的，神都不计。哦！我不知曾掉了多少的日子，失去了多少年，我回顾我已往的历史，真不知有多少日子是可咒诅的。哦！所有在哈兰的，都是神所不注意的。哦！有许多的时候糢糢糊糊的过去，背着良心作事，随着己意行动；有顶多的时候懒惰、偷安，这些都是哈兰。哦！都掉了，没有了；从七十五岁算起。

可是亚伯拉罕丢掉的，不只这一次，到十六章又出了事情。我们知道在十五章里神给亚伯拉罕一个应许，就是要给他一个儿子。到了十六章，他受了他妻子的题议，就在神面前犯了一件妄为的罪。她的本意是好的，以为帮助神快一点成事，把使女夏甲给他，后来，就生了一个儿子。这是凭肉体的力量得的，不是神给的。所以，顶希奇，在十六章末节记载他八十六岁，接下去，在十七章一节，立刻就说他年九十九岁。其间差了十三年。在这十三年之中，没有记载一件事，也没有看见一个祭坛，（这是亚伯拉罕所常作的，）更没有一次的显现，和一个新的启示、新的应许。那些日子，就是以实玛利长大的日子。让我们每一个人记牢，所有出乎己意、凭着肉体作的一切，神不计算，都是遗失了的。神第二次是从九十九岁记起的。其间的十三年，是荒废了、白活了、被忘记了的，是失去的、没有日子的。

让我们自问：在这几年之中，有没有新的经历呢？有没有新的亮光、新的信息呢？在这几年之中，有没有一个人是借着你的手救出来的呢？有没有帮助什么人呢？哦！让我们想想看，好几年已经过去了，有更认识神了么？对于神的应许，有新的把握么？对于神有新的奉献么？对于自己有新的祭坛么？请你记得，若是没有的话，这些时日都是失去的了。有一位年老的姊妹，虽然今天还在世，但恐与她见面的时候是很少了。她有一次说，基督人在世上，一天该作一天用，这就是得赏赐的法子。我们有许多时候，十天合起来也不满一天；若是天天按着本分来作的话，就好了。请记得这是天天的事，不是可以随便的。你若一天到晚糊涂着过日子，悖逆、犯罪，随己意行事的话，按神看来，这些都是虚度了光阴，枉费了时日，是太可惜的。

为什么神把九十九岁记出来呢？因为他在那年受了割礼。在这里，割礼是他所当受的，所以过了一年，立刻就生以撒。我们知道，割礼的意思，就是除掉肉体。所以若没有一次的完全除掉自己，和肉体所有的一切，就不能有所计算。因为亚伯拉罕受了割礼，所以在九十九岁又有所计算了。哦！今天又有不少的信徒都是顶随便，很轻看自己的生活。让我们从今天起，除掉一切属肉体的，把一切都献在祭坛上了吧，好叫我们不至再虚度光阴。凡已经得救的人们！你已经知道自己是有生命的了，但让我们计算自己的年日，竭力去得着那些光阴。不错，我们顶盼望主就来；但主若迟延的话，让我们天天计算。不要过了五十年，而丢掉了四十九年。哦！让我们想，有多少时日已经糊涂过去了，所余下的，也不知还有多少。所以苏醒了吧，你看亚伯拉罕这一掉，失去了多少呢？若不那样的话，多好呢？

一件事是顶希奇，就是以色列人在旷野里所走的路程。我们记得以色列人从埃及走到加低斯一共花了两年的工夫，这是从出埃及十二章到民数记十三章所记载的。那时因为他们不信神的缘故，就没有进入迦南，后来又走了三十八年之后才进去的。所以那二年是该的，三十八年是枉费了，从何烈山一直绕了一个大圈子，到末了仍回到原来的地方。刚才我们也看见，申命记上说，从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，只有十一天的路程，他们却走了三十八年。这个圈子真大极了，十一天的路程，竟走了三十八年！不是三年、五年。一直绕圈子，没有起头，也没有终结。这也是许多基督人的经历。有的问题，三天五天就可以解决的，但过了三年、五年还没有解决。

照我们所知道的，从保罗第一次去哥林多传道，到他写哥林多前书的时候，大概只隔几年的光景。在这个中间，保罗已经盼望他们作一个属灵的人和大人了。看见他们过了几年还是一个婴孩，保罗就好像灰心了，说已经这么久，好几年了！可知按保罗看来，作一个属灵的人，并不必花多少时候，三、五年已是错的了。但是我们怎么看呢？我们看见一个信徒很糊涂的过日子，就说，他信主才三、五年，怪不得他；他信主才八年，怎么能呢？可是按保罗的看法，却完全两样。一年就该有一年的样子，到三、五年已是太过分的了，已是完全不该的了；一个人从得救起，到作一个长大属灵的人，要要三、五年就够了。可惜今天有顶多人到五十岁还是一婴孩，还没有奉献过；还不知道什么叫作走道路，求神的旨意，与神交通，还不能帮助人；读圣经，还不领会如何得亮光，如何抓牢神的应许。哦！顶多的人把十一天的路程，走了三十八年，这些都是被忘记、丢掉了的年日。

每一次当我想到这里的时候，真难受，无法过去。可是还感谢神，祂在这失望的当中，给我一个安慰，就是约珥书二章二十五节，祂说，那些被吃去的年日，要补还我们。（希伯来文的意思。）感谢神，祂还有办法。也许你今年已六十岁了，曾空花了三、四十年，你要说，今天怎么办呢？没有机会了，我还能活多少日子呢？那最强盛的时候，已被撒但所吃去了，哦！那些失掉的，不会再来了，已经来不及了。真像英国一位顶出名的政治家格莱斯顿在他年老的时候，对一位年轻的国外布道者所说的。他说，“某人，你年纪还轻，我祝福你再往国外去布道，可惜我现在已经老了。哦！虽然我在政治舞台上作了一最要紧的人物，作了柱子，为英国用了这么多的力气和时间；但是，我为着已过的时间痛心。若是我有三条命的话，必定叫每一条都去传神的道。我今天已不能了，那些顶强、顶好的时候，已被吃掉了。所以我劝你去为着主和福音奔跑。”

从前有一个青年的女子，因为犯罪的缘故，生了肺病，在医院中，快要死了。有一位年老的仆人去讲道给她听，劝她该承认她的罪，懊悔并接受耶稣作她的救主，因主耶稣已担当她一切的罪。这位女子，起初的时候顶为难，以为像她这样的罪人，主还能赦免么？后来，她接受了主，得救了，顶快乐，心里也十分平安。过了几天，那年老的仆人再去看她。希奇，见她满面愁容，顶忧伤。那仆人就问她说为什么呢？不要让撒但欺骗你！她说，不，我知道我的罪已赦免了。那么，还忧伤什么呢？她很伤心的回答说，“我的年日将完了，躺在这里，立刻就要死了，当我站在主面前的时候，主说我是得救的了，但是我有什么带去给祂呢？我说我的手是空的呀！我怎能空手见我主呢？”真的！假定主今天收我们回去，你有什么带给祂呢？你有没有救过一个灵魂呢？所以那姊妹十二分的难受。那老仆人对她说，姊妹，不要紧，我现在就用你这句话当题目，在你床旁边作一首诗，鼓励人去布道。但愿什么人因着这首诗而出外布道得着人的，这赏赐都归给你。这就是现在顶出名的“主若今日接我灵魂，我能坦然见主否”那一首诗。有顶多人受了这诗的感动而出外布道的。这就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫所吃去的那些年，主要补还你们。所以，让我们今天为祂作见证，事奉祂，再回到当初的热心去。

换一面讲，人在世上十年也许只能算一天，可是一天也有能算为一千日的。大卫说，在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。所以，我们的事奉，是不落空的。天上的日子，不是以二十四点钟来算的。这个算法是属灵的，并非我们的一天，它也就是一天。

哦！所有为着主的，都是光明的；凡没有主在内的，都是充满了黑暗的。在全部圣经中有一节是最悲伤的，就是约翰十三章三十节：“犹大受了那点饼，立刻就出去；那时候是夜间了。”这是顶黑暗的一节。犹大离开主的面出去了。去作那卖主的事，就永远是黑夜。从今以后，这个人永远没有白日、没有亮光，只能有黑暗。离开主是一件顶危险的事，什么时候没有主，什么时候就是黑夜。

所以，现在让我们每一个人计算吧！定规以后的日子要如何过。但愿我们不但不失去，也能一天抵一千。天天走，不要停。步步都走在神旨意的光中，不要等待。在什么地方跌倒，就在什么地方起来。让我们记得堕落的时候，就是失去的时候！

眼泪　讲经记录第四十八期

读经：

希伯来书五章七节：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允。”

今天我们要来查考一个题目，或者说一件东西。这东西是每一个人都有的，不过不是一直有的。这事是常作的，但也并非每一次都作的。这是什么呢？就是眼泪。不知道你们是否知道眼泪的要紧？一个人会流泪，乃是他的好现象。有一位在灵性上极有经历的人曾说一句话：“若是把你的爱情给一个不会流泪的人，就如同把你的钱袋交给一个扒手看守。”这是事实。你把你的钱袋给一个扒手保管，是怎样的不放心；照样，你把你的爱情给一个不会流泪的人，也必然使你失望。因为眼泪在这世界上，是一件少不了的东西。可以说，凡不会流泪的人，是失去了他作人特性的人，也就算不得是个人。

我顶不喜欢看见人高傲到一个地步，竟然以为流泪不是人们所该作的。人还以为不流泪是他的勇气。他以为我这样作，就比人高尚，较众超脱。恐怕不见得吧！我对你说，干的眼睛是告诉我们，他里面有一个干而硬的心，他的心会反抗，没有感觉，是麻木如木石的。有顶多时候，流泪是告诉人以他的心境。可以说，没有一个东西能够像眼泪所告诉人心里的情景之多。所以我说，眼泪乃心的出口。

这是怎么知道的呢？比方我今天顶忧愁，甚至不会叹气，不会说话，饭也吃不下，睡也睡不着，工作也不能作。你想，要怎样作才能消去我的忧愁呢？你若去问医生说，有一个人忧愁到这样的地步，你有什么医治之法呢？他若是懂得心理学，他就要说，请他最好的朋友来谈谈心；或者说一些笑话给他听，让他出出气；或者叫他到有景致的地方去游历游历；或者叫他到草地上去散散步；或者给他听一些音乐来畅快畅快，使他忘记他所忧愁的事。但我对你说，这些都不能发生效力。如果那医生是一位对人生有经历的人，就要说，给他哭一顿，什么事都解决了。真的，当你里面受压太重，无法卸脱的时候，只要眼中滴出两滴泪来，气就出了，事情也就完了。所以希奇得很，心里的东西要从眼中出来。好像眼是心的出口。眼泪一流，心就被开启了。

我记得有一个残废的人，因着他肉体上的缺欠，心中顶难受，甚至什么都觉得不如意，生发厌世之心。这样的难受，在他心中有七年之久，一直如火的烧他。一次他赴一极好听的音乐会，凡去听的人都觉得顶好听，好像魂也被提出去似的，顶快乐、顶舒服。但是他呢？却滴了两滴眼泪。人就问他说，今天的音乐，岂不顶好听么？为什么流泪呢？他说，本来我觉得顶无聊，十分难受，现在音乐一听，眼泪一流，什么都好了。所以，音乐好像把他的心打了一个洞，使眼泪流出来。本来忧郁把他的心遮住，现在眼泪一流，忧郁也随之而出，以致他那人的性质就被显出来了。起初，那人的性质被忧郁所捆绑、所遮掩，现在被眼泪释放了。所以，流泪是表明人还有他人的性质。有了眼泪，才能显出他的人性来。有的人以为流泪乃是软弱的表示；但是，不。不流泪倒是说出他的埋没和无人性。

眼泪，是人活在地上所共同有的分，所以我们的主也流泪。圣经虽然记载主的喜乐，却从未记载祂的笑；可是祂的流泪倒有记载。我们看见希伯来五章七节说到主的流泪是多数的，表明流泪是祂所常有的事。以赛亚五十三章，也说到祂是常经忧患，多受痛苦。

所以眼泪是非常宝贝的，因为惟独眼泪能洗净人的眼睛。世界上有这么多的灰尘、泥土和脏物，时刻要沾入你的眼睛，亏得有眼泪来时刻洗净，使你有更清楚的眼光。若是眼中没有泪，恐怕没有一个人的眼睛能看得出东西。

眼泪不只在物质的世界里有洗净的功用，就是在属灵的世界里也是如此。多一些的眼泪，能使你看得更清楚一些；照样，若不流泪，属灵的眼睛也就失去了它的功用。有一次，潘汤先生对一对青年的夫妻说，你们虽然是顶好，但还缺少一件事，若是作了这事，就完全了。这件事，就是要主快来。到了那天晚上，丈夫就对妻子说，这一次总要听他老先生的话了。今天晚上，我们要好好的为这件事祷告。于是丈夫很忠心的祷告了，然后想望他妻子也接着祷告，可是她却不祷告。因为她自忖说，现在我的家庭很好，夫妻之间也顶融洽快乐，生活也很不错、很如意，房屋也很舒服，真是顶美好的，我为什么要求主快来呢？慢一慢。这样就过了七个月，她的丈夫忽然死了。后来她看见潘汤先生，就拉着他的手流泪说，从那七个月之后，我天天求主快来。眼泪洗净了她的眼睛，使她能看得清楚。

你读生理学，就知道眼睛好像玻璃，必须时常擦洗，不然就不透明了。所以，在每一次眼皮合下来的时候，就有眼泪来洗它。照样，在属灵的世界里，不流泪的，他属灵的眼睛必定没有洗过，所以也不会看得清楚。凡从来没有被碰伤过的，没有遭遇不合意的事的，未曾遇到伤心、苦恼、灵里压迫的事的，他们对许多的事情就定规看不清楚，也不知道。

有一对父母，在主里面顶不错，也顶热心，也为主作了很好的工。但过不久，他们所顶喜爱的小孩死了。他们顶生气说，“今后我们不愿意再事奉神了。我们这样忠心的服事祂，祂非但不赐恩，反叫孩子死了。”因此他们后来就糢糢糊糊的过日子，没有像以前那样的热心了，也不好好的追求上进了。就是这样的过了八、九年。有一次那父亲在旷野走路，看见一个牧羊的人，要带一群羊过一条小溪。我们知道乡间的小溪上没有好好的桥，只有一块小木板放在中间，就算是桥了。所以要是人走还敢；但若要羊走，就是一件很难的事。羊是顶胆小的，也是顶笨的。所以牧人无论怎样的打、赶，它们总是不肯过去。后来那牧人没有办法，就把一只母羊所顶宝贝的，还在吃奶中的小羊抱在怀里，先走过那边去，那只母羊因为爱它的小羊，所以也就冒险的跟着过去。这样，它的兄、弟、姊、妹也就一起过到溪的那边去了。那父亲一看见就说，够了。从此他就复兴起来了。后来他见证说，神因为怕我流落在溪的这边不肯过去，就把我的小孩先带过去。像羊那样笨的东西也知道跟过去了，我为什么还逗留着不去呢？

所以，有顶多的时候，眼泪能够带领人更亲近神。因此人若只经过平坦安逸的路途，不遭风霜雨雪的剥夺，就不能作一高深的圣人。凡在安乐之时作个基督人，而到流泪之日不肯者，只是庸碌之辈，不会有多大经历的。照样，今天所以有许多人未曾信主，都是因为没有吃过苦。是的，在这个世界一天到晚嘻嘻哈哈、吃吃喝喝，也很可以作人；若是没有什么特别的事发生，也可以随便的过去。但是，凡不会流泪的人，必不会见光明。所以难怪你还是如此的迷糊，沉醉在世界之中，还没有得着拯救。基督人们！你们硬心，不肯用眼泪，来擦你的眼睛，怪不得在属灵的事上，竟如此的蒙昧。

现在让我们来查看圣经对于流泪是如何说，它叫我们该如何对付。今天我不劝你们快乐、嘻笑，乃要劝你们痛心、哭泣。因为今天是该哭的时候，这里（世界）是该哭的地方。我再说，凡把眼泪放在一边的，这人就是不识时务，不知道他自己在世的地位。哦！凡不会流泪的人，已经失去了他作人的性质。真的！流泪才是人生的真意义。让我们来看主要我们如何。在全旧约和全新约中，说到眼泪只有几十次，今天不必把所有的经节都读，只要读几处就够了。今天我们所要讲的有几点，就是流泪的意义是什么；和眼泪对于罪人的悔改，对于信徒的祷告和工作上的关系；末了就要题起神对眼泪到底要怎么办。

壹　流泪的意义

说到眼泪之所以流出来，有时也是因为快乐至极。但普通，大都是起因于悲伤过甚，精神受压太重而有的。换一句话说，因为在我们里面有了烦闷忧伤，十分难受，心中受到的压迫太重，不能再忍了，于是就流出泪来。可是有一件希奇的事，就在此发生。就是，当你的眼泪一流出来，本来在你里头是顶重的，现在忽然会轻下来，本来是十分紧的，现在会松了一些，好像因着你的眼泪，就有东西从你里面出去了。不然，不会本来在里面有很多很多的东西，现在少了；本来里面装满了气，现在没有这么多了。所以，在这里我们就看见流泪是有意义的，它能把心里所有的拿出去。换一句话说，眼泪就是心的出口。现在让我们来查看圣经的说法是如何的。

约伯记十六章二十节：“我的朋友讥诮我；我却向神眼泪汪汪。”这是当约伯经过撒但的打击，又遭他三个朋友讥诮之后所说的话。弟兄们！受人的讥诮、欺压，而向神流泪，这是否你所经过的呢？你有多少时候在人的面前受了顶撞呢？你有没有遭到亏损和冤枉的事呢？当你遭遇这等事的时候，有没有像约伯那样哭过？当然，哭在人的面前，乃是人软弱的表示。但是，向神流泪是该当的。我自己常说，凡在神面前流过泪的，这人是有福的。反之，凡从未在神面前流泪的，就不会知道什么叫作交通，叫作与神亲近，更不知道什么是将重担卸给耶和华。我有一位朋友曾对我说到流泪的事。他说，当你世路不通，处处都受顶撞，个个都说你不对，环境都厌烦你的时候，你就该向神滴下几滴眼泪。这就是你惟一的出路，惟有这个能够使你解决那难处。这是实在的，凡经历过的，都要说同样的话。这种事情是免不了的，是每个信徒所必须经过的。因为你若要忠心事奉神，以敬虔度日，这些事必定碰在你身上，眼泪也就必须流的了。我们可以说，凡是忠心的，没有一个是未曾流泪的。弟兄姊妹！你如何？你若曾把你的难处，把你的喜乐告诉神，我也劝你同时把你的眼泪给神。

诗篇六篇六节：“我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。”大卫在这时候遭遇患难，身体又不强，他就每夜流泪，甚至褥子也湿透，床榻也漂起。让我说一句不好听的话，就是凡只会笑，不会哭的人，是浅得很的人。凡整天嘻嘻哈哈的，表明他里面没有什么东西。因为没有一个被神挖掘的人是没有哭过的。所以眼泪说出他里面有东西，使人看见这是出自神的工作。但是，神所宝贝的，不是我们公开的眼泪，为人所看见的眼泪，乃是我们秘密的眼泪，给祂看见的眼泪。“向神”的眼泪，夜里的眼泪，才是正当宝贝的眼泪。我们知道大卫是一个很会哭的人。诗篇曾记载了他好多次流泪的事。每一次，当他有了罪恶，或是遭了患难，就要在神面前流泪。但是扫罗却不是这样，他只会发脾气恼怒，不会流泪。

我们已经看见流泪是悲伤的表示。我们也知道悲伤会使人有感觉，嘻笑不会感动人什么；因为笑只是浮面的，悲哀才是从里面出来的，因而也必进入人的里面去。这是凡对人生多有经历的人所公认的。流泪乃是心伤的表示，所以眼睛还未流泪，心必须先流才可以。凡心不痛而眼流泪的，是没有意思的。

这样，我们看见大卫之所以被神带领到那样的深，那样的有经历，都是因着他的流泪。他所流的泪顶多，表明他所受的苦难和遭遇的逆境也顶多。许多的功课，都是从患难中学来的。好像罗马书所说的，遭遇困苦、患难，就能学习忍耐。让我们记得，大卫之所以成为大卫，乃是靠着他的流泪，若是没有眼泪来培植他，他就也不会比人更深。

当以色列民被掳到外邦时，人们都讥笑他们说，“你们有什么呢？你们神的殿也毁坏了，国家也亡了，你们的神在那里呢？你们所遭遇的，是什么呢？”在这种光景之下，可拉的后裔就写了这首诗说，“我昼夜以眼泪当饮食；人不住的对我说，你的神在那里呢？”（诗四二3。）那时候他们真是痛苦，人们用顶尖利的话语来刺他们，叫他们难受，他们就不得不向神流泪。人对于他所恨的人，总是要找机会来刺，若是被他们刺着一下，就以为快乐。他们把你的难受当作快乐。以色列人的仇敌在那时候，也是这样的来刺他们，来辱骂讥诮他们，叫他们觉得痛苦。在这时候，他们只能流泪。虽然是这样，等一等我们就要看见神要眷顾这些眼泪。

传道书四章一节：“我又转念，见日光之下所行的一切欺压；看哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们。”在这里我们看见流泪是因为受了别人不好听的话，遭遇到困苦和欺压而生出忧郁并气愤；这些东西压在你里面，经过了许多时候，等到你无法再忍受了，你就流出泪来。

耶利米哀歌一章二节：“他夜间痛哭，泪流满腮；在一切所亲爱的中间，没有一个安慰他的；他的朋友，都以诡诈待他，成为他的仇敌。”这哀歌是耶利米写的，说出当时以色列人被掳后的经历。这一节给我们知道，以色列人流泪，是因为他们受了人诡诈的待遇。

我们可以从以上这么多经节中，知道眼泪是因为受了人的欺压、诡诈、讥诮，并种种不顺的境遇之后而流出来的。所以流泪，就是压迫和苦痛的表示。这样我们就可知道，这些事在我们的主身上都有。不然，祂心不会哀哭流泪。祂的流泪就是告诉我们，祂也曾受了这些。流泪并非不好，乃是圣洁的。

我说，在这个世界上泪眼比笑脸更好。呀！这个充满了罪恶淫乱的世界，亏得还有几滴眼泪来洗洗；若是没有，恐怕还要恶。这瞎眼邪恶的世代，亏得还有几行热泪，来说出人还有一些感觉；若是没有，恐怕还不如深坑，它的黑暗要过于地狱。今天在这个地上有顶多美丽的花，亏得有眼泪来培养它；若是没有，恐怕早就枯干了。世界上父母间、夫妻间、和兄弟间的关系，以及亲戚朋友间的关系，都亏得还有几滴眼泪来维持着；若是没有，立刻就要变作大灾难时的光景了。我们知道敌基督就要出来了，亏得有眼泪拦阻着。不然，苦痛还要深，罪恶还要甚。所以眼泪乃是人生的真义，显出他还有人性，还有罪的感觉。因为什么时候罪恶在这里，眼泪也必须在这里。伤心的境遇、忧患的事件、已往的回忆，都能使我们的泪流出来。有许多人所以不会流泪，是因为他忘记了自己已往的历史，忘记已经离开了那乐园，不知道今天是站在什么样的地位上。所以在神的救赎中也是如此。若是没有眼泪，人就不能回到起初去。凡人忘记了他已往曾经过什么样的事情的，就不会流泪。流泪乃是因着回忆而觉得痛苦的表示。

贰　流泪的功用

一　对于得救恩

眼泪不是自己所能管的一件东西。若是你说要流泪就流泪的话，那就完全失去了它的意义和价值。凡不是因心里苦恼而发出来的，就毫无意义，完全是假造出来的。虽然这是不能自由的，但是，这是每个人所都有的，也是每个人所都要流的。你若说，我从来没有流过泪，我就要说，你这人真太没有心了，你也必定不是一个基督人。

现在让我对没有信主的朋友们说几句话。你知道眼泪能带领人到主耶稣的面前么？也能使人更亲近天上的神么？因为眼泪在这里除去那拦阻物，就是以懊悔来赶除罪恶。朋友！你认得罪么？罪的关系你知道么？你有没有懊悔罪恶到流泪呢？如果你未曾为你的罪恶伤痛难受过，我就不知道你有没有心。若有人是不为罪流泪的，我就说，他是木石，是没有心肠和感觉的。因为你的心对于罪如何，你的眼就表示出来。哦！有罪！我今天不必说对神有什么罪，只题起一些得罪人的事，你就可以知道了。请想看，我们有多少对不起人的地方呢？在我们所碰着的人中间，就如我们的父母、妻子、弟兄、亲戚、朋友、同学、同事等，不知道曾有多少次亏欠他们，欺骗他们，错待他们。也许在物件上有不清楚，在账目上有未了结的，这些都是罪。若不解决，就不能亲近神。这是极严重的一件事。你知道罪厉害的地方么？你有罪，你现在充满了罪，这许多的罪，都要带你下深坑。朋友！懊悔吧！回转吧！用你的眼泪来洗净吧！不错，惟有血才能把罪洗净，但这是第一件，还有第二件洗罪的东西呢－眼泪。换一句话说，罪在神面前是用血来洗，但是在人心里是要用眼泪来洗。一件事是实在的，就是在神前眼泪永不能洗罪，惟有主的血才能。但是血也要求眼泪。有了主的血，若不加上你的眼泪是不行的。有了主的救赎，若无人的悔改和恨恶罪恶，永远不能洗罪。所以，我们若要有主观的经历，没有眼泪是不能的。让我们来看古人如何。

耶利米哀歌二章十八节：“锡安民的心哀求主；锡安的城墙阿，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你眼中的瞳人，泪流不止。”犹太人如此流泪，是为什么呢？乃是为着懊悔罪恶，为着锡安被夺，耶路撒冷被占，以色列民被掳到伯拉大河之东。在这样没法的当儿，就为罪恶、为国亡、为殿毁而流泪。我深切的盼望，今天你能有更多的眼泪流出来，昼夜的，如江河那样涌出来。

未信主的朋友们！巴不得你哭。凡对于罪能笑的，就不知何为罪，也不知他自己的命运。凡没有流过泪的，就不知道神的爱和基督的宝贝。凡不向罪哭的，就不知道离开罪的快乐。所以为着罪流泪，乃是一件不可省的事。你有对人不起的事么？你曾偷拿别人的东西么？你有骄傲么？你有嫉妒、恼恨么？是的，我们有顶多地方得罪了神，又得罪了人。这样，惟有一件事能解决，就是流泪。但是，若只是外表上哭，而心不觉得痛的，就毫无用处。所以流泪不是外面的。眼泪的源头，乃是在心里。惟独从心里发出来的，自己感觉到的，才会感动人。

流泪为着懊悔罪恶，在新约中是更清楚的。请看路加七章三十八节的那女人，“站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。”又四十四节：“但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。”朋友们！请问这种的流泪你有过么？世界上的哭有许多种：有的是因为失望，有的是因为焦急，也有的是因为快乐之极（这是很少的）而发出来的；有时因为遭遇痛苦太厉害，也有时因为恨得十分厉害，也有时是因发脾气，争吵而哭的。所以，流泪有各种各样的原因。但是我问你，像这个女人这样的哭，就是为着自己的罪忧伤至极而流泪，你有过么？

主的血是洗净了人一切的罪，但若不加上人的眼泪，就永不能在人身上发生功效。从前亚历山大接到从亚地彼太寄来的一封信，信里布满了他母亲的罪状，把他母亲所有的罪一件一件都记上，不知道有多少。意思是要在亚历山大面前告他的母亲。亚历山大就回他一封信，里面只有一句话，说，“我母亲眼中一滴的泪，洗净了她所有的罪。”事情就是这样完了。当然在神面前，无论你流了多少泪，都不能使你的罪洗去一点。但是还有一方面也是实在的，就是耶稣基督虽然死了，若不加上我们的眼泪，那血的功效还不会临到我们身上。所以没有一个人，未曾为着他的罪懊悔流泪过，而会得救接受主的。天下从来没有这件事。每一个真信主的人，都有过懊悔的经历。我有一位朋友说，对付罪有两味药：一味是主的血，还有一味就是自己的眼泪。虽然这是很希奇的，但是这是事实。真的，没有一个靠血的人，是不流泪的。旧约的预表，也是这样说。凡不除酵的，就不能守逾越节；不吃无酵饼的，就不能吃羊肉。所以血是一件顶要紧的东西，可是还需要加上人懊悔的热泪；不然，没有法子过去。我们必须手里拿了主的血，再滴上几滴眼泪，叫眼泪调和在血的里面。人若不为已往的罪伤心，就没有得救的可能。

今天并不是要注重眼泪对于得救恩的功用，所以不多讲了。现在要讲到信主的弟兄姊妹们，对于眼泪该如何。我们看见那女人的事，她用她的眼泪来擦主的脚。在这里我就想，我们到主的面前来，虽然没有钱买香膏来膏主的头和脚；但是感谢神，我们个个都能把眼泪来给祂。油虽然是好，但眼泪也好。有眼泪带到主的面前，总比不带好。所以让我们每一个人把眼中的热泪带来给祂吧！现在让我们来看，圣经教训信徒对于眼泪该如何用法。

二　对于祷告的事

诗篇三十九篇十二节：“耶和华阿，求你听我的祷告，留心听我的呼求；我流泪，求你不要静默无声；因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。”在神面前流泪的祷告，是得神答应顶好的方法。你的祷告若加上眼泪这一味，就必更快的得着答应。有多少的祷告，是无心的，因为他没有流泪；你若有心，就可加上眼泪。这样，你可以对神说，我在此地是不久的，只是作客旅和寄居的，我在这个世界已经是够苦的了，请你应允我吧。这样，神就会听我们的祷告。眼泪虽然不是功劳，却是表明你心所存的－有一个要的心。但愿我们在祷告中多加一些眼泪，使神能听。

王下二十章五节：“你回去，告诉我民的君希西家，说，耶和华你祖大卫的神，如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪；我必医治你，到第三日，你必上到耶和华的殿。”这是多好呢！神看见了你的眼泪。希西家为着他的寿数祷告神，又流泪，神就答应了他。这是说，神喜欢我们流泪的祷告，我们流泪的祷告能打动神的心。所以，凡是一件事，不会动你的心至于流泪的，这一件事也不会动神的心。这样，我们在神面前不妨多流些泪。在人面前流泪是表明你的软弱，说出你没有大丈夫的气慨；但是，若在神的面前不流泪，却表明你是木石，是麻木。我自己顶宝贝王下二十章五节这句话：“我…看见了你的眼泪。”所以，当我们每一次遇到难受、困苦、受压迫、无路可走的时候，就可以仰起头来，在神面前流下两滴泪，因为神是看见的。但是，若不在神面前流泪，就无用。世界上哭的人本来就很多了，人的哀哭只表明自己的伤心和难受，不会有任何事情发生的。流泪必须加上祷告才行。你每次哀哭、悲伤、难受，为何不加上祷告呢？你可以借着祷告把你的苦难悲伤说给神听。圣经不只给我们看见希西家是这样的，就是我们的主也是大声哀哭流泪祷告的。

许多时候，两个人对哭没有用，但若对神哭就有用，因为神看见他的眼泪，就要听他所求的。真的，在神面前没有一滴的眼泪祂是不计算的。像诗篇五十六篇八节说，“我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里；这不都记在你册子上么？”请记得，这是在神面前流泪的好处。悲伤的人哪！若是人生使你苦痛，你受的压迫太重，度日无味，苦战疲乏，有顶多的难处使你不能过去，你就在神的面前哭好了。我告诉你，这不会落空。神要把你每一次所流的眼泪都记下来，又把你所流的眼泪都装在皮袋里，这就是说，神保存我们所受的苦，像把眼泪装在皮袋里一样。呀！感谢神，我们的泪不是落在地上与灰土和合，乃是积蓄在神的皮袋里。“这不都记在你册子上么？”可见神不忘记，神保存着，神记念着。

弟兄姊妹，让我问你，你知道那一种的哭是顶有滋味的？是顶舒畅的？一个小孩子什么时候哭得顶厉害、顶有劲？不是受了责打，不是肚子饿了，乃是他在外面受了别人的欺侮，遭了冤枉和苦恼的事，回家去，一看见他所亲爱的母亲时所发出来的哭，那可算是顶厉害的了，真是要在她面前大哭特哭了。哦，在爱人面前的哭，是顶舒畅的。在普通人面前的哭，没有多大意义，算不得数。那么，我们的哭，该在什么地方，该在什么时候呢？当然是该在我们所最爱，也是最顾念我们的神面前。在那里我们能哭得畅快，因为祂宝贝我们。在那里的哭，是顶会使我们感觉到有滋味，因为神在侧耳听着，仔细看着。还有一件更使我们哭得高兴的，就是因为祂要照我们的恳求去作。哦！是的，我们若在神面前这样作，底下的结局是顶好的。

让我们来看一父子的故事，就能使我们看得更清楚，在神面前流泪祷告的好处。马可九章二十四节：“孩子的父亲立时流泪的喊着说，我信；但我信不足，求主帮助。”这时候，他心中太难受了，他痛恨自己的不会信－信不足；一方面又看见孩子如此痛苦，虽然用尽了种种方法，还是不能使他好，现在请主的门徒来医治，又不见效，真是太气闷的了。在这样焦急、苦恼的当中，真使他自禁不住的立时哭起来，喊着求主了。结局如何呢？主听了他的祷告，孩子痊愈了。许多的祷告没有功效，是有原因的，就是为着没有流泪。

提后一章三至四节：“我记念你的眼泪，昼夜切切的想要见你，好叫我满心快乐”。这里保罗为什么要见提摩太呢？因为提摩太的流泪。圣经上所记载为主作工的人，都会流泪的。所以我信没有一个好好为主作工的人，是可以不流泪的。流泪好像是工人的一件必需品。所有正式的祷告，最好要有眼泪放在里头，使神记念你，听你的祈求。

三　对于主的工作

让我们现在来看，眼泪对于主的工作，有什么关系？有什么地位？

耶利米九章一节：“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣。”耶利米真是会哭，人都称他为哭的先知。再读十八节：“叫他们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。”十三章十七节：“你们若不听这话，我必因你们的骄傲，在暗地哭泣；我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了。”人若不听神的话，他就要哭。十四章十七节：“你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息；因为我百姓受了裂口破坏的大伤。”这里是因为以色列人被打伤了，他就哭。没有一个好好为主作工的人，是能够不哭的。呀！凡不为着工作流泪的，证明你对于工作没有心。凡有心的，把工作放在心上的，就不能不哭。有的时候对付一个人，什么方法都用过了，都是失败。我告诉你，还有一个方法可用，就是流泪。有时你无论怎么劝，都没有用处，眼泪是末了一个的劝。有时争战，什么兵器都用过，都不能得胜；流泪是末了一个的兵器。人在别的兵器面前也许要抵拒；可是在眼泪前，就必得缴械。

没有一个爱主的人，是不哭的。要为着罪人痛心甚至流泪，要为着神的荣耀发生问题而流泪，也要为着不能克制敌人而愤恨切心，以致痛哭。当然，凡无心要主喜悦的人，没有这种经历；凡有心在主工作上的，就必定哭。耶利米在旧约中是顶被主所用的先知之一，他所以能到这样地位，就是因着他的流泪。他为着神的儿女挂念、负责，甚至昼夜哭泣。是的，眼泪是我们所不可缺少的一件东西，因为这个世界需要更多的眼泪来洗它。许多少年的信徒，需要眼泪来培养、教育。属灵的生活，也需要眼泪来维持。还有许多罪人，需要眼泪来撒种给他们。所以若没有眼泪，是完全不行的。今天人的奉献，实在不够多，有顶多人把身体、能力、金钱、时间，都献上了，可是没有把眼泪献上。所以怪不得，今天有顶多的工作不能完全，有顶多的信徒未受培养。

我们若为工作流泪，结局要如何呢？我告诉你，泪不会流到底，会有停止的时候。看耶利米三十一章十六节：“耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工，必有赏赐，他们必从敌国归回；这是耶和华说的。”所以我们若真为工作流泪，神说必有赏赐。

不必说到流泪在神的工作里是如此，就是在家庭里也是如此。只要看母亲对待儿子的事上，就可以知道了。我没有看见一个好母亲为着儿子不好，只会急而不会哭的。在基督人中也是如此。母亲为儿子流的泪，是顶有效力的。一个浪子的回家，全靠他母亲的流泪。一个儿子无论多不好，离开家庭飘流外乡多远，只要在家中有一个好母亲为他流泪，那浪子不久必定被他母亲的眼泪带回来。所以凡看见儿子不好，只会焦急、吵闹、责打而不哭的，是没有用处的。一个母亲什么长处都有，只要缺了眼泪，就不是一个好母亲了。我们对于工作，去对付罪人和少年弟兄，也是如此。你去找他，帮助他，读圣经给他听，这些都有益处，都好。但有一件是不可少的，就是要如耶利米那样的祷告，说，“但愿我的眼为泪的泉源；”不然，就不能完全。有许多为主作工的人，都求神赐给他口才、能力、知识、机会等，这些都是好的；但在主的工作中，有一件是不可少的，就是要求说，“但愿我眼泪汪汪。”

不只在旧约中有这榜样，就是在新约中也有。看行传二十章十九节：“服事主凡事谦卑，眼中流泪。”三十一节：“所以你们应当警醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。”保罗怎么服事主呢？他是凡事谦卑，昼夜流泪。所以流泪是作工的好方法。我再说，没有一个不流泪的，是完全的。虽然他在好多事上都好，但若没有流泪，就算不得好。我们事奉主，必须要加上眼泪才好。（在主和人的面前。）可是这并不是故意装出来的，乃是心先有所深感，然后眼泪自然随之而出的。

保罗在这里说，记念我三年之久，昼夜不住的为你们流泪。请问，你有没有这样的为工作流泪呢？要知道一个人热心否，对主的工作专一否，事奉主的心完全否，只要问他有没有流泪。我顶直的说，没有眼泪，工作永远不会兴旺。若缺了这样一件在暗地里的东西，就会使工作受拦阻。

林后二章四节：“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们；不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”我们知道，哥林多前书是因为保罗听见革来氏家里的人说到哥林多信徒的情形而写的。其中保罗指出了他们种种的错处，用顶直、顶严厉的话责备他们。现在哥林多后书这地方，就是说保罗怎么写前书。他说，我是心里难过、痛苦，多多的流泪而写的。

弟兄姊妹们！让我问你，当你听见一个弟兄，或是一个姊妹跌倒了，你有没有像保罗那样的痛哭流泪呢？不错，要流泪是不容易的。就是要笑，或者也是需要力气的；流泪当然更是需要力气的了。弟兄！你有没有力量来流泪呢？我们看见，保罗写信给哥林多人，他的话说得多么严厉，真是如刀刺似的。有一句话说，你们要把那犯罪的人赶出去，不然就要如何如何。这种话真是人所难受的。一件事是定规的，就是若要你所说的话能伤人，必须先伤了你自己；若自己没有先被刺的，必定不会刺别人。保罗真是这样的人，他在前书说最重最难受的话时，他是一面流泪，一面说话的。在他话还没有说出，别人没有感觉痛苦之先，他自己已经先感觉痛苦了。所以若要叫人难受，自己必须先要照样难受过。若是单要叫别人伤心的，永远不成。因此每一个为主作工的人，不能不在流泪上有经历。换句话说，凡看见弟兄跌倒、失败，自己不流泪的，他就不配作主的工，更不配去指摘或劝勉人。你要去责备一个弟兄，或是姊妹，或是告诉他有什么事错了，自己必须先感觉到那难受，和话语的尖利，才能有资格。说人短处容易，流泪着说难。但是，惟有流泪的，才配说。

感谢神，祂儿子的血落在地上没有回去，可以使人因之得着救恩。感谢神，祂儿子的眼泪也没有回去，说出祂思念的心，叫我们在神和人的面前，也会流泪。所以让我们在祷告和工作上，效法我们的主所作的，多滴下一些泪吧！

诗篇一百二十六篇五，六节：“流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来。”你要打算作见证么？这里对你说该如何作。这里所说的种子就是福音，禾捆就是人的得救。你把种子撒下去，需要用你的眼泪如水浇灌它，才会长大。若没有水，种子是不会长的。所以不要认为结果子是容易的，要流泪才能成功。这里说，你若在神面前私自流泪的，就能欢乐着带禾捆回家。顶多的时候，我们把传福音作为平常的事，所以怪不得他们不发芽，不成熟。眼泪对于工作是顶有关系的。什么工作上缺了眼泪，什么工作就要失败。眼泪乃是表明你的心。你的眼泪在那里，你的心也必在那里，这是事实。凡不关心的事，总是顶危险的。让我们对于神的工作发热心，而专一流泪。

叁　神对于我们的眼泪到底要怎么办

现在，让我们来看神要如何看待我们的眼泪。诗篇五十六篇八节：“我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里；这不都记在你册子上么？”所以神记念，神数算我们的眼泪，神没有把我们一滴的眼泪遗忘了。

诗篇八十篇五节：“你以眼泪当食物给他们吃，又多量出眼泪给他们喝。”又诗篇一百一十六篇八节：“主阿，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流泪，救我的脚，免了跌倒。”这两节圣经给我们看见，神好像把眼泪当作我们的食物和饮料，给我们吃喝。呀！我们在这个世界上，一生都是过流泪的日子，同眼泪作伴侣。呀！这个世界乃是流泪的地方，差不多每一方的黄土，都被眼泪所湿透了，可以说没有一处是干的。因为在这里什么事都能使我们伤心，什么环境都要扎我们的心；在这个地上没有平安。事情虽然是这样，祂却要救我们的眼，免了流泪；救我们的脚，免了跌倒。所以有一日必定要到，我们不会永远在这里－流泪的世界。

启示录七章十七节：“神也必擦去他们一切的眼泪。”这里的一班人，就是教会。所以，一切在地上作信徒的，神必定要擦去我们的眼泪。这是在大灾难时，千年国前，主所给的应许。千年国后，有一班人，主也给他们应许，说，“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启二一4。）这一班人，就是在千年国中作子民的。那就是说，所有得救的人，无论是教会、犹太人、外邦人，主都有应许给他们，说，“要擦去他们一切的眼泪。”

我顶喜欢新耶路撒冷，不只因为有黄金街、珍珠门，乃是因为有主的同在，那里是不必流泪的。我们死，不是去苦恼，乃是去歇一下。好像你累了，走路走得疲乏了，就去睡一下。每一个人都是等候那日来到，不是等死。有的今天就去歇了。若是主迟延，就去歇了五十年，或是三十年。有的人像保罗，一歇就歇二千年，那日才来到。所以感谢神，我们能不流泪，因为那天要来，世界要过去。

主替我们担当了痛苦，好叫我们将来不必再受苦。感谢神，那边没有苦，没有罪。有了罪才有难处、苦痛、和眼泪。那边没有罪，所以也永不再流泪。感谢神，伤心的时日和事实不会久。那新耶路撒冷快要来到，这个流泪的世界立刻就要过去。哦！到了那边，所有的苦痛都离开了；因为罪既除掉，苦当然也被赶出去了。

有一位在主里的人说，到那天，主把复活的身体赐给我们。我想，那身体与今天所有的都一样，也有各种肢体，什么都是相同的，只是改变过的而已。但是，那改变过的身体上，缺了一样东西，就是眼中的泪核。因为流泪是夜里的事，现在用不着了。

感谢神，我们有福了，因为这瓦器，不会一直在此地工作和祷告。但是，我们若还在此地，我们能因着神得着满足。可是，这也不会再久了。哦！那天要来，我盼望那天快来。

最末了，让我引一个故事作结束。在第一次欧洲大战的末了，法德二边的伤兵，遍满了阵地，都是受了重伤，立刻要死的。其中有一个法国的伤兵，（他是一个真基督人，）拿了一壶的水，给一个德国兵喝。（那德国兵也是一个真基督人。）那时，他们都快要死了。等喝完了水，那法国兵就拉着那德国兵的手说，“在那边再也没有战争了。”说了这话，两个人一转身就死了。哦！今天在这里，让我也说，在那边再也没有流泪了。

被提和灾难（一）　讲经记录第四十三期

今天夜里，我要题起的一个问题，是非常重要的，这个问题就是“被提。”被提是一个专门名词。被提，意即主耶稣再来的时候，要把我们接到天上去。我们都知道主不久还要来。圣经告诉我们说，祂还没有来到地上之先，要把我们接到天上去，然后祂才到地上来。这把我们接到天上去，就叫被提。

关乎被提这件事，在基督人中间，有好几种意见，让我今天向大家题起一点。摆在我们前面的，也是我们所仰望的，就是被提。但是，可怕的灾难也摆在我们的前面。这灾难，称它是试炼也可以，或者称它是末了的三年半也可以。这灾难，按圣经看来，是非常大的。“因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太二四21。）被提、灾难，都摆在我们的前面。所以若非被提，就必经过灾难；若不经过灾难，就必须被提。因此，在基督人中间，对于被提这件事，就有好几种不同的意见。

三种不同的意见

有的基督人说，所有得救的人，就是真得了重生的人，真有了新生命的人，都在灾难前就被提。这就是说，全教会都要在灾难前被提。

有的基督人说，全教会都要经过灾难才被提。这意思就是说，所有得救的人，就是真得了重生，真有了新生命的人，都得经过试炼，然后才被提。

有的基督人说，在所有得救的人中，少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提。他们说，不是每一个得了重生的人，都能在灾难前被提。乃是得了重生，而又警醒预备，一天过一天等候主再来的那些人，才能在灾难前被提。反之，那些虽然得了重生却不警醒预备，却不等候主再来的人，就不能在灾难前被提。这不是说全教会都要在灾难前被提；乃是说只有少数的人要在灾难前被提。这也不是说全教会都要经过灾难才被提；乃是说有多数的人要经过灾难才被提。所以这样相信的人，是折中第一和第二的主张的。

简单的说，第一派的人，是说全教会（重生的）都要在灾难前被提。第二派的人，是说全教会（重生的）都要经过灾难才被提。第三派的人，是说少数警醒预备等候主再来的人，才能在灾难前被提，其余的（也是重生的）要经过灾难才被提。

我们要谨慎！对于被提，虽然有这三种的不同，但是，我们的态度却要公允。因为在这三种人中，都有圣经知识很好的人，和很属灵的人。他们都有他们的理由。例如，在相信全教会都要在灾难前被提的，有：达秘（J. N. Darby）、克锐（William Kelly）、叨雷（R. A. Torrey）、慕迪（D. L. Moody）、布鲁克（J. H. Brookes）、古锐（J. M. Gray）、加百林（A. C. Gaebeloin）、赛斯（J. A. Saiss）、司可福（C. I. Scofield）等。

在相信全教会都要经过灾难才被提的，有：慕勒（George Mueller）、哥顿（A. J. Gordon）、宣信（A. B. Simpson）、耳门（Dr. Erdman）、莫尔赫（Prof. Moorhead）、富勒斯（H. W. Frost）、堪麦隆（Robet Cameron）、吴乃铎（Jas. Wright）、牛顿（B. W. Newton）等。

在相信少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提的，有：戴德生（Hudson Taylor）、戚布门（R. C. Chapman）、郭维德（R. Govett）、彭伯（G.H. Pember）、潘汤（D. M. Panton）、李德保罗（Paul Rader）等。

因为各方都有很靠得住的学者和属灵的人，所以跟从人是作不到的。因为若要跟从人，到底当跟从谁呢？他们都是神最特出的儿女呢！这样的情形不过叫我们承认就是最好的人，也都有错误的可能。我们要自己无依无靠的来求神赐给亮光。

因为各方都有很靠得住的学者和属灵的人，所以，就是谁与我们有不同的意见，谁也不该有谩骂的态度，谁也不该说些基督人不该说的话，就如“这是从撒但来的教训，”“这是从撒但来的思想”等语。我们要知道他们是我们的弟兄，并且也许他们在基督里的生命，比我们更深，所以，我们千万不要随便以为他们是“假先知，”是“不明白预言的纲领者，”以为他们的主张，是“谬惑，”是“狡猾的教训。”如果这样说法，就不但对不起弟兄，也是对不起主。我们只把理由摆出来，只凭着圣经的教训，下一个清楚的断案而已。

当然不能三种的意见都是对的。若不是三者都错了，就是只有一个是对的，其余两个是错的。我们要知道谁是谁非，就必须根据圣经来断定。只有圣经有权威。我们要从圣经找出凭据来，看到底谁的理由最充分，谁的理由不可恃。

不过有一件事，我们要十分注意的，就是每一次要从圣经中找凭据的时候，不是只把差不多的就引来，不能以为只要有了圣经节就是有了凭据。我们必须注意那一节圣经到底是不是证明那一件事。如果只有圣经节就算凭据，不问圣经是不是证明这一件事的话，就好像一个无用的律师，引许多不相干的律法，来替他的当事人辩护一样。这是不是律法所许可的呢？现在我们先看第一派人的主张。

相信全教会都在灾难前被提的理由和臆断

当我得救一年多的时候，我因多读主张全教会都在灾难前被提的人所写的书，所以我也以为全教会都是在灾难前被提，不过我没有对人讲起就是了。后来我仔细读林前十五章，和帖前四章的话，总觉得全教会都在灾难前被提的话，有些说不过去。不错，这两处的圣经，是说到被提；但是，这两处的圣经，那里说到全教会都在灾难前被提呢？谁给我们权柄，说林前十五章和帖前四章是说全教会都在灾难前被提呢？我自己问自己的时候，却把自己问住了。从此，我就仔细查考了。这么多年来，据我查考所得的，主张全教会都在灾难前被提的人，有两个大错误：第一是他们所引的圣经，并不能证明全教会都在灾难前被提。第二是他们的臆断太多，太以假定的为事实。我现在要先讲到他们所持的理由是如何的不可恃，然后再讲到他们的臆断是如何的太多。

相信全教会都在灾难前被提的理由不可恃

相信全教会都在灾难前被提的人所持的理由，据我所知道的，约有七点是他们所以为最大、最靠得住的理由。我相信我并没有遗漏什么；就是有遗漏的话，也不过是最小的点。他们所持的七个理由实在勉强得很。我们可以逐一的来看他们所持的理由是如何不可恃。

理由一

罗马五章九节：“现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。”帖前一章九至十节：“因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”

他们说，这两处的圣经，说靠主耶稣的血，能以免去神的忿怒，说主要救我们脱离将要来的忿怒。这将要来的忿怒是什么呢？岂不就是指大灾难说的么？所以，脱离将来的忿怒，就是脱离将来的灾难。要脱离将来的灾难，就得被提；不被提，就必经过灾难。所以，被提必定是在灾难前就被提。

帖前五章九至十一节：“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救；祂替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与祂同活。所以你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。”

他们说，大灾难是神的大刑罚。神既然没有预定我们受刑，所以，我们不会经过大灾难。如果经过大灾难，就是受大刑罚了。但是，神没有预定我们受刑，所以，我们必定都是在灾难前就被提。

他们根据以上两处的圣经，所说的理由充分不充分呢？帖前一章九至十节的话，有什么凭据是指着大灾难说的呢？这个若不能先解决，就怎能用这两节作全教会都在灾难前被提的凭据呢？

退一步说，就是这里的忿怒是指着大灾难说的，也不能据此就说全教会都是在灾难前被提。不错，大灾难是神的忿怒；不错，大灾难是神的刑罚。不错，这两处的圣经，是说我们将来不会受神的忿怒，不会受神的刑罚。但是，这两处的圣经，并没有说我们将来不会受撒但的忿怒，不会受撒但的苦害。因为大灾难时，还有从撒但来的忿怒，从撒但来的苦害呢！神是刑罚不信的人，撒但是苦害信的人。我们若查考启示录，就要看见基督人所受的，是从撒但来的忿怒，是从撒但来的苦害。大灾难时，不只有从神一方面来的忿怒和刑罚，并且还有从撒但一方面来的忿怒和苦害。所以，照圣经看来，他们所引的这两处的圣经，就算不得理由。

理由二

耶利米三十章六至七节：“你们且访问看看，男人有产难么？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。”

但以理十二章一节：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”

他们说，耶利米说，“是雅各遭难的时候；”但以理说，“你本国的民…必得拯救，”所以，大灾难是临到犹太人的，不是临到教会的，因为教会不是雅各家，不是犹太人。

如果光照着耶利米和但以理所说的，就大灾难是只限于犹太人的。但是，我们要记得主所说的话。祂不只说，“经上记着说，”并且说，“经上又记着说。”（太四4，7。）光看一面的圣经是不够的，我们也得看别的圣经。“经上又记着说”是一个顶要紧的原则。所以，照别处的圣经看来，大灾难不只是专为犹太人的。因为启示录三章十节明说，“我必在普天下人受试炼的时候…。”这是指着大灾难说的，是众人所共同承认的。是普天下人受试炼的时候，不只是犹太人。耶利米和但以理是对犹太人说的，当然就只说到犹太人。所以，我们可以说，大灾难一方面是雅各遭难的时候，一方面也是普天下人受试炼的时候。所以，他们不能引这两节作证据。论理，这是说不过去的。

理由三

启示录四章一节：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来…。”

启示录四章四节：“宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。”

他们说，启示录二至三章，是指着今天教会的时代说的。启示录四章一节“你上到这里来，”是指着全教会被提说的。约翰是代表教会，所以，有声音对约翰说，你上到这里来，就是指着全教会被提说的。二十四位长老也是代表全教会，所以坐在二十四个宝座上的二十四位长老，就是指着坐在天上的全教会，就是得荣耀的教会。启示录第六章才起头有大灾难，可见全教会在第四章已经在天上，可见教会并没有经过大灾难。这样，全教会就必是在灾难前被提的。

但是，我们看启示录四章一节，并不是对二至三章的七个教会说的，乃是对约翰个人说的。这件事，是已过的，不是将来的。是当约翰在拔摩的海岛上，主对约翰个人说的。约翰从拔摩的海岛上被提，是因主要将以后必成的事指示他。这一本启示录，就是约翰所看见的记录。如果引这一节作为全教会都在灾难前被提的证据的话，就主的灵把腓利提了去，也可以作为全教会都在灾难前被提的证据了。我们知道，主的灵虽然曾把腓利提去过，但是，后来有人在亚锁都遇见他。我们都知道这是不能算为证据的。

说到二十四位长老是代表全教会，也是完全靠不住的。照着圣经看来，二十四位长老是不能算为全教会的代表的。因为：

（一）二十四的数目，不是教会的数目。圣经从来不用二十四这数目来代表教会。代表教会的数目，若不是七，也必是七的乘数。

（二）圣经从来没有用长老来代表教会的事。不错，在旧约，犹太人中有长老，在新约，教会中也有长老。但是教会并不是长老。按历史的事实说，神所最先拣选的是天使，其次是犹太人，再次才是教会。不但教会算不得长老，就是犹太人也算不得长老。这里的长老，是和天地海发生关系的，并非和人发生关系的。就是说教会中有年长的，但能不能说全教会都是年长的呢？就是说教会中有长老的职分，但能不能说全教会都是长老的职分呢？

（三）四章二节说，“有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”这一位是神。五章六节说，“宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立。”这一位是谁？我们知道是基督。四章四节说，“宝座的周围，又有二十四个宝座（原文），其上坐着二十四位长老，…头上戴着金冠冕。”这三节的圣经，告诉我们说，神是坐在中间的那一个宝座上，基督是站在宝座与四活物并长老之中，二十四位长老是坐在宝座周围的那二十四个宝座上。如果二十四位长老是代表全教会，是坐在天上的话，你想能不能神坐在宝座上；教会也坐在宝座上，并且头戴金冠冕；而基督反没有坐在宝座上，反没有戴上金冠冕呢？乃是到第十九章基督才首戴冠冕，到了二十章基督才坐在宝座之上。教会能不能在基督之先，就坐宝座，就戴冠冕呢？坐宝座、戴冠冕，是表明什么呢？是表明掌权，是表明作王。难道教会反而在基督之先就掌权，就作王么？我们都知道，这当然作不到。所以，二十四位长老，必不是教会的代表。

（四）长老所穿的白衣，圣经没有说是用宝血洗净的。别的地方说到白衣，就说是用羔羊的血洗净的。（启七14。）圣经说到白衣，岂不是指基督的义么？长老的白衣，没有用羔羊的血洗过，岂不是表明他们没有罪么？教会既都是经羔羊的血洗的，就没有用羔羊血洗的长老怎能代表教会呢？

（五）长老所唱的歌，不是蒙救赎的歌。四章十一节：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”可见长老所唱的歌，是关乎神创造的歌，并非他们蒙救赎的歌。五章八至十节：“四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，…他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族各方、各民各国买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神；在地上执掌王权。”这虽然是救赎的歌，但这是他们赞美主救赎了别人，并非赞美主救赎了他们。汉文的老译本和英文的译本，把“买了人来”的“人”译作“我们”是错了。如果把“人”字译作“我们，”就下文的“他们”怎说得通呢？所有世界上靠得住研究圣经古卷译法的人，没有说把“人”字译作“我们”是靠得住的。那知相信全教会都在灾难前被提的人，却把这靠不住的译法拉得顶牢。这怎能算得理由呢？能不能说二十四位长老是教会，而所唱的又是神救赎别人的歌呢？这样讲得通么？

（六）长老是宇宙中的长老。因四章四节说，“其上坐着二十四位长老…。”四章七节说，“第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。”这里所说的这些东西，不是教会，不是犹太人，不是外邦人，不是地球，乃是以宇宙为范围的。请问教会能不能算宇宙中的长老呢？如果不能，就这里的二十四位长老当然不是教会，乃是宇宙中的长老了。

（七）五章八节：“祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。”这一节所说的，有一件事很希奇，就是长老把众圣徒的祷告带到神面前。教会自己会祷告，教会也会为人祷告，但教会却不能把别人的祷告带到神面前来。这不是教会所作的，教会从来没有这么作。可见长老并不是被提的教会了。

（八）七章十三至十四节，有一件顶希奇的事，就是记载有三等的人：长老、约翰、和从大患难中出来的人。长老问约翰说，这些人是谁，是从那里来的。约翰说，我主，你知道。如果说二十四位长老是代表被提的教会，约翰也是预表被提的教会的话，这里就碰见一个难问题。因为长老问约翰，约翰又问长老，这真是代表问代表，预表问预表了。这样，就是教会问教会是谁，教会问教会是从那里来的了。

（九）七章十四节，约翰称长老为主，而长老并没有更正约翰，以为约翰不该称他为主，这可见约翰的地位不如长老。约翰承认他们的地位是最高的。如果长老就是教会，就约翰也是长老了。如果约翰也是长老，就约翰称长老一声弟兄可以了，为什么约翰称他为我主呢？所以，我们可以断定说，长老并不是被提的全教会。

（十）二十四这数目，是按字面解的，并非表号的。因约翰在启示录里常说，二十四位长老中的一位对我说。这样说了多少次。可见当时的长老实在是有二十四位的。所以这二十四是一固定的数目，并不是表号。如果二十四位长老是教会，就二十四位长老中的一位对约翰说话，就是教会二十四分之一的人来对约翰说话了。我们知道这是不可能的。如果二十四在这里是个固定的数目，当然长老也是固定的。二十四既不是表号，当然长老也不是表号了。因为不能把长老当作表号，而又把二十四当作实数。不然就要变作绝对无意义的笑话。

所以，他们说二十四位长老是教会，根本就讲不过去，因为二十四位长老，根本就不是教会呢。

理由四

帖前四章十六至十七节：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”

他们引这里的圣经告诉我们说，在这里岂不是说到被提么？我说，是，我也这样相信。但是，我要问帖前四章有没有告诉我们什么时候被提呢？帖前四章只告诉我们以被提的事实，并没有告诉我们以被提的时候。若说有被提的事实，我承认；若说有被提的时候，我就找不出。无论是顺读倒读，我只找得出被提的事实，却找不出全教会都在灾难前被提的凭据。

有一位弟兄对我说，难道你不相信帖前四章么？我说，帖前四章没有你说的那么多。我的帖前四章只说要被提，并没有说全教会都要在灾难前被提。这是算不得凭据的。拿这一节当被提的证据就可以，拿这一节当全教会都在灾难前被提的证据就不能。

理由五

林前十五章五十一至五十二节：“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”

他们说，这里说，无论死的活的都要变化，这岂不是都要在灾难前被提么？我要说，这也正和帖前四章一样，只告诉我们说教会要被提，没有告诉我们全教会都要在灾难前被提。不但没有告诉我们说全教会是在灾难前被提，反而有凭据说，是在灾难后被提。就是因为这句话：“号筒末次吹响的时候…，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”号筒末次的吹响，是那一个号筒呢？惟独启示录讲到吹七号的事。第七号是末次的号筒。林前十五章所说末次的号筒，与启示录的第七号正相对。如果林前十五章末次的号筒，是在灾难前吹的，反而在这末次的号筒以后，在灾难里再吹七次号筒，有无此理呢？如果在灾难前就已经吹了末次的号筒，就在灾难后应当无吹号筒的事了。如果说这末次的号筒，不是启示录的第七号，就请问是什么号的末次的号呢？比方，有人说，这是我顶末了的一圆了。但是，我还有七圆呢？他能不能这样说呢？我们知道，如果他这样说，是顶无意思的了。所以，根据林前十五章，不但算不得全教会都在灾难前被提的凭据，反而证明被提是在灾难后的。

理由六

路加二十一章三十六节：“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”

他们说，这里明明说，“使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这岂不是应许全教会在灾难前被提么？是的，这里有应许。但是，请问这一节能算作全教会都在灾难前被提的凭据么？这一节并非应许人得救了，就能不经过灾难。这一节并没有劝人赶快信主，得重生，免得经过灾难。这一节是说，“你们要时时警醒，常常祈求。”这是得救以后的事。人不是靠警醒、祈求得救，因为得救是本乎恩，也由于信。但是被提的事却不是与得救的信发生直接关系的。被提乃是由于警醒和祈求。并且这一节的原文是“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，算你配站立在人子面前。”所以，在这里不是恩典的问题，乃是配不配的问题。这一节圣经，是一个应许，但是，是一个有条件的应许。如果说全教会都在灾难前被提的话，就请问所有的基督人是不是都是时时警醒，常常祈求的。如果有的基督人不是这样的话，就这一节圣经算不得全教会都在灾难前被提的凭据了。

理由七

启示录三章十节：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”

他们所有的凭据，可以说，这是一个顶大的了。他们说，这一节圣经明明是应许教会不经过灾难。是的，这一节圣经是一个应许。但是这一节圣经有没有说，所有的基督人都不经过灾难呢？没有。因这一节圣经，又是有条件的，不是无条件的。这一节圣经，没有应许所有的基督人不经过灾难。这一节圣经是说，“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”是因为你既遵守我忍耐的道，所以，你才蒙保守。主乃是保守一些遵守的人，不是保守所有的人，不管他遵守不遵守。

什么叫“遵守我忍耐的道”呢？在启示录一章就有“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”（9）的话。这顶清楚的告诉我们，今天是我们和基督一同忍耐的时候，将来才是我们与基督一同掌权的时候。今天是基督忍耐的时候。人骂祂，祂并不打死他；人咒诅祂，祂好像未听见；人反对祂，祂也并不出来吓一吓他们。好像无论人怎样对待祂，祂都不管。祂今天是受人反对，受人讥评的时候。这就是基督忍耐的道。基督今天是如此。所有的基督人，今天也该如此。今天许多的反对、逼迫，基督都忍耐，我们也当和基督一同忍耐。二千年来，没有看见基督报过一次的仇，祂忍耐到一个地位，好像宇宙中并没有祂一样。

试问是不是每一个得重生，每一个得救，每一个靠宝血的基督人都是遵守基督忍耐之道的呢？如果所有的基督人，都是遵守忍耐之道的，就所有的基督人都能不经过灾难。如果有谁没有遵守基督忍耐的道，就这应许不是为着他的。这应许是有条件的。如果没有遵守条件，就不能得着条件之下的利益。

有一年夏天，在牯岭有一查经班，就是有一班人在那里查启示录二至三章。有一次，我去旁听，刚好他们正讲到启示录三章十节。有一位弟兄说，有一班人说，全教会不能都在灾难前被提，他们的眼睛是多瞎呢！这里岂不是明明说全教会都要在灾难前被提么？散了会，我和他们中间四五位弟兄同走的时候，就问他们说，这一节圣经是不是应许全教会都要在灾难前被提呢？今天所有的基督人是不是都遵守了基督忍耐的道呢？当然没有。如果我们只抓着这一节的应许，不管上文的条件，就全世界的人也可以抓着约翰三章十六节的应许说，全世界的人个个都是得救的了。如果有人这样说，你必定说他丢了几个字，就是“凡信祂的”这几个字。“凡信祂的”是条件；“不至灭亡，反有永生”是应许。不能要永生而不信主。一个罪人如果没有信，他就不会不沉沦，他就不能有永生。照样，一个基督人如果没有遵守基督忍耐的道，也就不能在普天下人受试炼的时候，得蒙保守免去这试炼了。相信全教会都在灾难前被提的人，把“遵守我忍耐的道”这句话丢掉了。所以，他们引这一节就算不得凭据。

他们说，这应许是给非拉铁非全教会的。非拉铁非是遵守基督忍耐之道的，非拉铁非又是代表全教会的，所以，也可说全教会都是遵守基督忍耐之道的，所以，全教会都要在灾难前被提。

但是，我们要知道，启示录二至三章是说到当时在亚西亚的七个教会。这七个教会是同时存在的。虽然这七个教会，是指着教会的七个时代，但是，这七个教会，也是当初同时同在的。主有没有对在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉这六个教会这样说呢？都没有。主为什么只单单对在非拉铁非的教会如此说呢？主只对在非拉铁非的教会如此说，就证明在非拉铁非的教会，并不代表所有的教会了。如果是的，就老底嘉、推雅推喇等都要得着非拉铁非的应许了。

被提和灾难（二）　讲经记录第四十九期

我们已经看见了，相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所持的理由不可恃；他们的主张，缺乏圣经的证据。这是他们的第一个错误。今天我们要讲到他们的第二个错误。

相信全教会都在灾难前被提的臆断

相信全教会都在灾难前被提的弟兄，不只理由太勉强，太算不得理由，并且他们的臆断也太多。我们每一次讲一个圣经的真理，无论是凭据，是背景，都得有圣经的根据才可以。如果过于需要臆断，需要假定的那些说法，就有些靠不住。相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所讲的，差不多都是臆断的。我现在把他们所臆断的各点一一题出来：

臆断一

我们的弟兄说，启示录一至三章是讲到教会；三章以后，至十九章，就再没讲到教会了，因为，四至十九章没有题到“教会”二字。所以，一至三章是说到今时代的教会，四至十九章是说到将来的大灾难。四至十九章既然没有题到教会，所以，教会必定不在地上。教会既然不在地上，就必定是被提到天上了。

我们试想，若因没有明明的题起的字眼当理由，就臆断如何如何，这在评论方面合理不合理呢？四至十九章，虽然没有教会二字的明文，但是，里面仍有教会的事实。例如：

五章九节，“他们唱新歌，说，…因为你曾被杀，用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来。”这一班被主的血所买的人，不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有明说是教会，但能不能说他们不是教会呢？

六章九节，“揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。”这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里，没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？

七章十四节，“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但我们都知道用羔羊的血把衣裳洗白净了，是教会的经历。

十二章十七节，“这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。”这一班的人，不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？

十七章六节，“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这被杀的一班人，不是教会是谁呢？我们都知道，这里的女人，是指着罗马教说的。在已往，罗马教不知残害了多少的圣徒，在西班牙不知曾杀死了多少的圣徒。虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说这些被杀的人不是教会呢？

十九章十一至十六节，“有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实；…祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。”许多人都承认这是主耶稣与教会一同来到地上的光景。就是相信全教会都在灾难前被提的弟兄也承认的。请问圣经在这里有没有教会二字的明文呢？我们能不能因为圣经在这里没有教会二字的字眼，就说没有教会呢？我们的弟兄，既然对于十九章承认有教会在的事实，就为什么对于其余有教会在的事实的各章，却加以否认呢？

二十二章六节，“天使又对我说，这些话（指启示录全书，四至十九章在内）是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示他仆人。”又十六节，“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事（指启示录全书所载的事，四至十九章在内）向你们证明。”这可见四至十九章，虽然没有教会二字的字眼，但是，所有目的，都是为着教会。就我们怎能说四至十九章，都没有说到教会呢？

我们的弟兄这样的臆断，这样的假定，完全错了。我们看见以上所题出的几点，就证明四至十九章，有许多教会的事实在。虽然四至十九章，没有教会二字的明文，但我们不能说没有教会在内的事实。

还有一点，就是我们的弟兄说，二十一章九节所说羔羊的妻就是教会。（虽然我们按着上文看，羔羊的妻是指着新耶路撒冷说的。）就请问在二十一章九节里，有没有教会二字的明文呢？如果照我们的弟兄所说，凡没有教会二字的明文的，教会就不在那里；那为什么在二十一章九节里没有教会二字的明文，我们的弟兄又承认其是教会呢？我们的弟兄承认这里有教会，为什么不承认其余各章有教会呢？这样，就可知这样的臆断是怎样站立不住了。

如果从四至十九章里还有教会的话，就他们所以为全体教会都在灾难前，（即四章起首的时候，）都被提了，就靠不住了。如果在灾难中还有属乎教会的人，就那里能说，教会全体在大灾难前都被提呢？

臆断二

我们的弟兄说，全教会一被提，地上就要有许多人得救，就是所谓的灾难的圣徒，他们说，这些人是在大灾难的时候得救的。他们所根据的圣经，是启示录七章九至十七节。他们说，这里说，“有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，…这些人是从大患难中出来的。”所以，这些人是在大灾难时得救的。我们的弟兄，若说这一班人是经过灾难的信徒，他们自己的主张，就不攻自破了。所以，他们只好说，这一班人是在大灾难时得救的，这样，才能自圆其说。

我不是说，大灾难时没有人得救。我乃是说，七章九节至十七节的人，不是在大灾难时才得救的。我不是凭空这样武断的，我这样说，是有根据的。

（一）从数目方面看来，说这班人是在大灾难时得救的，恐怕是不可能的。请问在大灾难时，那里能有数不过来的人得救呢？在大灾难时，最大的数目是多少呢？启示录九章十六节告诉我们是二万万。第七章的数目，既然是没有人能数过来的数目，最少也得比二万万大才可以。照世界人口的统计，今天全世界一共只有十七万万的人。启示录六章八节说，“杀害地上四分之一的人，”就大约死了四万万多的人，还剩下十二万万多的人。九章十五节说，“要杀人的三分之一，”就大约又死了四万万多的人，还剩下八万万多的人。八章十一节说，“死了许多人。”十一章十三节说，“因地震而死的有七千名。”意即名人死了七千，其他无名者，更不知其数了。十五至十六章还不知要死多少人，因为那是实在的大灾难。九章十六节，马军有二万万之多。马太二十五章，说主再到地上时，还有许多山羊和绵羊。把这些人一除外，就能剩下多少人呢？所以说，按数目看来，说这数不过来的人，是在大灾难时得救的人，是不可能的。

（二）从历史方面看来，说这班人是在大灾难时得救的，也是不可能的。使徒在地上所作的见证，历代圣徒在地上所作的见证，二千年来教会在地上所作的见证，一起合起来的结果，难道还赶不上临走时所作的那么多么？能不能说二千年来所有得救的人，还不及在灾难时得救的人多呢？像他们所说的灾难的信徒，圣经中并没有此道理。所以，从实在的情形看来，说这一班是在大灾难时得救的，这是不可能的。

（三）从环境方面看来，这也是不可能的。我们知道神所降下来的刑罚，是分为印、号、与碗的。不过印和号的刑罚，和碗的刑罚是有分别的。印和号是神补救的刑罚，盼望人因受刑罚而悔改。至于碗，却单纯是神的刑罚，没有人因受刑罚要悔改的盼望了。所以，在九章二十、二十一节，在印和号之后，就有人“仍不悔改，”“又不悔改”的话语，但在碗之后，却一点不题起人悔改不悔改的事了。

所以，在大灾难的时候，圣经是明明的给我们看见，世人有的是被灾难所灭，其余的是依旧不悔改的，那里有数不过来的人在灾难中得救呢？何况那时又有三而一的撒但，在地上那样的欺哄硬迫呢？

如果这一班数不过来的人，不是在大灾难里得救的，就他们必定是在大灾难前得救的教会。他们如果是教会，就那里能说全教会在大灾难前都被提呢？（至于这班人的详细解释，要在我的默想启示录发表。主若愿意。）

臆断三

我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵了。因为主耶稣把教会提到天上的时候，也把圣灵提到天上去了，地上就再没有圣灵了。他们所以这样说，是根据帖后二章六至八节，“现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来。”他们说，在这里有一个大罪人，就是沉沦之子，就是我们普通所说的敌基督。这一个拦阻者就是圣灵。是当圣灵被除去了，这不法的人才显露出来。圣灵怎样被除去呢？圣灵的被除去，就是圣灵的被提。此后，敌基督才显露，大灾难才起头。他们说，圣灵既然不在地上了，教会怎能还在地上呢？所以，全教会必定是在灾难前就被提了。

这样的臆断，能站得住么？不能。我们有许多圣经的凭据，证明这样的臆断是错的：

（一）我们第一要问的，这拦阻者是不是指圣灵呢？圣经称圣灵，有许多的名称，例如：灵、智慧的灵、启示的灵等等。另外还有许多的称法，末后总有一个灵字的。不错，圣经也称圣灵是安慰师，或者保惠师，但是，圣经在下文立刻告诉我们说，这就是真理的灵。圣经会有那一节说，圣灵就是这里的拦阻者呢？没有一节圣经说圣灵是拦阻者。说这里的拦阻者，就是圣灵，明明是一种的臆断了。

（二）“被除去”能不能当“被提”解呢？是“除去，”不是“提去。”“除去”是不是对圣灵的口气呢？能不能说“被除去”就是被提呢？圣经没有许我们这么说。可见说被除去就是被提，又是一种的臆断了。

（三）圣经有没有说，在大灾难时，圣灵不在地上呢？我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵。又说，在大灾难时，有数不过来的人得救。这个如何可以调合起来呢？圣灵不在地上了，反而得救的人，比圣灵在地上的时候还多些，这是什么道理呢？我相信，在大灾难时，如果有一个人得救，还是圣灵在地上所作的工。因为从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵呢。

（四）启示录四章五节说，“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”五章六节说，“我又看见…有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”可见圣经是告诉我们说，圣灵在大灾难时是作工的。因圣经说祂是“奉差遣往普天下去的。”

（五）圣经不只说圣灵没有在大灾难前被提上天；并且说圣灵在大灾难时，还要大大降下，像春雨一样。关于这个，我们可以读以下两段的圣经。

约珥书二章二十八至三十二节：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”

行传二章十五至二十一节：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初；这正是先知约珥所说的：‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。’”

在这里我要请大家注意，就是彼得是说，“这正是先知约珥所说的。”彼得并不是说，五旬节是应验了约珥所说的。五旬节并没有按字面应验约珥所说的。因为约珥书二章三十至三十一节的“有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血。”这五样特别的光景，在五旬节时并没有。五旬节的时候，没有这些特别的光景。那么约珥所说的，到什么时候应验呢？乃是到大灾难时才应验。我们可以凭着这五样特别的光景，到启示录里去找。

六章十二节：“揭开第六印的时候，…日头变黑像毛布，满月变红像血。”这里所说日月的特别光景，正与约珥所说的相合。

八章七至十节吹第一号第二号的时候，都有火、有血；吹第三号的时候也有火。这与约珥所说有火、有血的特别光景正相合。

九章二节吹第五号的时候，便有烟从无底坑往上冒，好像大火炉的烟。这与约珥所说有烟柱的光景正相合。

所以我们可以说，这些事要在大灾难的时候大应验。圣灵要在那时大大降临，五旬节的时候，不过是一种的尝试而已。所以彼得不说这是“应验”约珥所说的。他不过说，这“正是”先知约珥所说的。意即这一次的情形，有些类乎约珥所说的而已。意即这一次的光景，就像约珥所说的那么一回事。

所以凭约珥来看，在灾难的时候，圣灵要作空前的工作。这个时候，若没有圣灵的能力，许多的逼迫难处，人真要受不住。凭约珥所说，圣灵不只在灾难的时候没有被提，并且在这时候要空前的降下，作非常的工作呢。

如果在大灾难的时候，圣灵还是在地上的，就我们的弟兄，以为圣灵如果被提了，教会也必须被提的理由，是没有圣经的根据的。

臆断四

我们的弟兄说，所有福音书里的门徒，都是指犹太的门徒，不是指教会，因为教会是在五旬节的时候才成功的。门徒是指犹太的门徒。我们是基督人，所以主在四福音所说的，与我们基督人没有关系。只有书信，并且只有保罗在监牢里所写的书信才与我们有关系。

他们为什么这样说呢？因为主在四福音一直说，要警醒预备等候主回来。不然，当主来时，他们就要被留下。他们既主张全教会都要在灾难前被提，所以就只好把主在四福音警告门徒的话，推到所谓的犹太的门徒身上。因为在四福音里，主从来没有说，得救者都要一次被提的话，主都是说，惟有警醒预备的人才能被提。他们知道，全体教会都是得救的，不过不都是警醒预备的。所以，如果要说，全体教会都在灾难前被提的话，他们就必须证明这些警醒预备的命令不是对教会说的。才不会把教会分为警醒与不警醒，预备与不预备的两种人。不然，这一个大难关，他们就没法过去。我们可以证明说，他们说门徒不是基督人，也不过是一种臆断。请问十二门徒到底是不是基督人呢？我们说，是的。有以下的几个理由：

（一）如果十二门徒不是基督人，就圣经为什么这么注意过渡的事呢？马太就有二十八章，马可还有十六章。如果说四福音是为着所谓的犹太的门徒的，就圣经为什么用这么多的章，记载过渡的事，对于我们基督人反而只有寥寥几本，而且每本不过短短几章呢？

（二）不错，当时的门徒是犹太人。但是，五旬节的时候，不仍是这一班人么？称为教会的柱石的，不仍是这一班人么？名称虽有分别，人岂不是一样呢？当五旬节还没有到，教会还没有被建立以前，主不是已拣选他们么？主岂不是栽培这几个作种子、作根基呢？主岂不是特别要他们在教会里负责呢？有人打算开一个百货商店，在还没有开张的时候，就预先训练一班人，把商业的常识教这一班人。等到商店开张了，这一班人能不能说，以前所受的训练，不是为着此时用的呢？不错，教会还没有建立，但能不能说，在此以前所受的教训都用不着，保罗所写的才有用处呢？能不能把主所嘱咐、所警告的那些话，都摔在一边呢？（自然我们也承认，福音书中主耶稣对门徒所说的话中，有许多的时候，是把他们当作犹太人的。这个要等到我们出默想马太的时候，才能详说。目前，只这样的分别一句够了：凡关乎环境上的事，主是把祂的门徒当作犹太人，凡是关乎灵性上的事，主是把祂的门徒当作教会。）

（三）圣经有没有明文说门徒就是基督人呢？行传十一章二十六节：“门徒称为基督人，是从安提阿起首。”门徒岂不就是基督人么？并且基督人这名称，是当时的人讥笑门徒的一个名称，他们把这名称加在门徒身上，不过是讥笑他们像基督。我们能不能因一个人有两个名字，就说他是两个人呢？能不能门徒称为基督人，就说凡与门徒有关的，都与基督人无关呢？门徒就是基督人，就是教会。

（四）还有一个凭据，就是马太二十八章十九节：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施浸。”这里是说，使万民作我的门徒。可见在这世界中，所有得救的人都是门徒，并非光是犹太人才是门徒，这“万民”二字，原文和“外邦人”完全一样的。马太福音所说的万民，就是外邦人。人们说，门徒是犹太人；但是，圣经说，主说，门徒中有外邦人，不光是犹太人，所以，主在四福音书里对犹太门徒说的话，也是对外邦门徒说的。因为外邦人是同犹太人一样的作主耶稣的门徒。

这样看起来，主耶稣同门徒所说警醒预备的那些话语，乃是对所有的基督人说的。所以，凡不警醒、不预备像主所命令的，就在主来的时候，都有损失的可能。如此就教会那里能全体不管其警醒不警醒，预备不预备，都在灾难前被提呢？

臆断五

我们的弟兄说，主在四福音所说的话，就是所有的教训，都是对犹太人说的。（司可福先生说，马太五至七章，就是把律法抬到一个最可怕的地位。）

我们现在要来看，主所说的，到底是对律法以下的人说的呢？还是对基督人说的呢？

（一）看主自己如何说　马太二十八章二十节：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”这一句话，是主活在世上的时候对众门徒说的。祂吩咐门徒去，使万民作祂的门徒，祂也嘱咐门徒，要把祂的教训都教训他们遵守。所以福音书的教训都是对基督人说的，不是对犹太人说的。主的命令，不只是给当时的门徒的，并且也是给那些听见使徒的教训而相信的人。

（二）看圣灵对这件事如何说　约翰十四章二十六节：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”一切的话，就是无论那一句话，圣灵要叫我们记得。换一句话，圣灵就是要领我们回到主耶稣的话。

（三）看保罗对这件事如何说　歌罗西三章十六节：“当用各样的智慧，把基督的话（原文），丰丰富富的存在心里。”这是保罗嘱咐在歌罗西的基督人的。

但是今天呢？相信全教会都在灾难前被提的朋友们，却说，四福音的教训是对犹太人说的，不是对基督人说的。但这并不是主，并不是圣灵，并不是保罗所告诉我们的。圣灵和保罗，都是带领我们回头到主耶稣在四福音的教训。

我们的弟兄为什么要说，四福音的教训，与教会无干呢？这是因为四福音有多少地方说，不警醒祷告，不预备等候的人，当主来的时候，就要被留下。所以，你若在福音书里引一节说，被提是有条件的，是要警醒预备的；他们就可以回答说，这些话是对犹太人说的，不是对基督人说的。所以，不管警醒不警醒，预备不预备，只要我们是教会中人就必定被提。这是人们的说法。主没有这样说，圣灵没有这样说，保罗也没有这样说。所以，这样的臆断是站不住的。

如果基督在世的教训，乃是对我们教会说的，我们就知道，光是重生是不够的，我们还得好好的警醒预备。全体教会（重生的）都在灾难前被提是没有的事，因为全体教会不都是警醒预备的阿。

臆断六

我们的弟兄说，马太二十四章十四节说，“这国度（原文）的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”这国度的福音，与恩典的福音是不同的。教会是靠恩典的福音得救的；国度的福音是为犹太人的。他们说，国度的福音，有两时期的传扬，一是主活在地上的时候，一是在大灾难的时候。教会是传恩典的福音，不是传国度的福音。

他们为什么要说，恩典的福音是对于教会的，国度的福音是对于犹太人的呢？这是因为他们的主张是，我们一切都是靠着恩典，连被提也是靠着恩典的。警醒预备乃是行为，不是恩典。四福音里所讲的是国度，所以其中的警醒预备都是对犹太人说的，与我们基督人是无关的。他们顶注意来分别恩典的福音和国度的福音。岂知神的福音只有一个。恩典的福音和国度的福音，在字眼上固有其所特别注重的点，而其实，国度的福音，是包括了恩典的福音。所以国度的真理，都是对我们说的，我们不该因其高深，对我们有了要求，就将其推到犹太人身上。不只福音是讲国度，就是最讲教会的使徒行传，也是讲国度的。我们看使徒行传对于这个怎么说，就知道国度与我们的关系了。

（一）主耶稣所传的　行传一章三节：“祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”主复活后，四十天之久，讲什么呢？讲说国度的事。

（二）腓利所传的　行传八章十二节：“及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了浸。”这里说腓利所传的福音，是神国的福音。

（三）保罗所传的　行传十四章二十二节：“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。”这是保罗和巴拿巴所勉励门徒的。这里何尝说，国度的福音，不是恩典的福音呢？

行传十九章八节：“保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。”这里说，保罗一连三个月，都是辩论神国的事，这不是讲恩典，是讲什么呢？

行传二十章二十四至二十五节：“我却不以性命为念，…只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。我素常在你们中间来往，传讲神国的道。”保罗说他所传的是什么福音呢？上文说，“证明神恩惠的福音，”下文说，“传神国的道，”这可见神国的道，就等于神恩惠的福音。一面说神恩惠的福音，一面说神恩惠的福音，就是神国的道，谁说恩典的福音与国度的福音有分别呢？保罗是说国度的福音，等于恩典的福音阿。

行传二十八章三十一节说，“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”这是使徒行为的结局。使徒一直注意的是神国的道。

圣经那里说国度的福音与我们基督人无干呢？圣经并没有这样说。圣经反而说神国的道就是恩惠的福音。可见他们的臆断是靠不住的。这个就是给我们看见，福音书的警醒预备的教训，乃是对我们基督人说的。

臆断七

我们的弟兄说，主在地上所作的工，根本就是对于犹太人的。主是作受割礼的职事，可见主是专门服事犹太人的。换一句话，福音的时代，是主死了以后才起头的。

他们这样说靠得住么？靠不住。我不是说，主在地上的时候，没有犹太人的背景。犹太人是有已往的律法、盟约、应许的。律法也是到主死的时候结止的。但是，按圣经看来，福音时代，并非到主死的时候才起头，乃是当主在地上作工的时候，就起头了。这有顶多的凭据呢。他们偏要把基督所作的工，放在律法底下；他们说，教会是在恩典之下，不在律法之下，所以，基督在福音书里所有的命令、警戒，与教会一点关系都没有。但是，圣经不许他们这样臆断。我们可以看以下各处的话，看圣经告诉我们说，律法是到什么时候为止，福音是在什么时候起头。

（一）马太十一章十三节：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。”又路加十六章十六节：“律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。”圣经告诉我们说，律法是到约翰出来传道为止了。从此，就是从约翰出来传道起。从约翰起，神国的福音就传开了。圣经没有说律法是到十字架为止，圣经没有说律法是到五旬节为止，圣经没有说律法是到司提反为止，圣经没有说律法是到保罗传道时为止，圣经没有说律法是到行传二十八章为止。圣经是说律法到约翰为止。虽然这个时候两边还交代不清，虽然是到了十字架才是交待清楚的时候，但是，福音的时代，却已经起头了。

（二）行传十章三十六至三十七节：“神借着耶稣基督…传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传受浸以后，从加利利起，传遍了犹太。”什么时候施浸约翰宣传受浸，什么时候福音时代就起头了。

（三）行传十三章二十三至二十六节：“从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。在祂没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的浸。约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督；只有一位在我以后来的，我解祂脚上的鞋带，也是不配的。弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。”我们要注意，这“救世的道”是什么时候起头的，就福音时代也是什么时候起头的。救世的道是什么时候起头的呢？是从施浸约翰起头的，那么福音时代也是这个时候起头的了。

（四）马可一章一节：“神的儿子，耶稣基督福音的起头。”若从第一节一直读到第十五节，就知道神的儿子，耶稣基督福音的起头，是从施浸约翰宣传悔改的浸礼就起头的。这是顶清楚的。圣经并没有说到基督死，福音才起头。

（五）路加四章十七至十九节：“有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说，‘主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’”这里所记载的事，我们说它是恩典的福音。主说是什么时候起头的呢？二十一节说，“耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。”主说，“今天。”就是今天应验。福音时代那天就起头了，不是死了才起头的。

（六）约翰四章二十三节：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”律法时代的人，是凭着什么敬拜神呢？什么都是凭肉体、凭仪文。洁净是凭着肉体，污秽也是凭着肉体。但是，主说，“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”什么时候用心灵和诚实拜祂呢？是恩典的时候。主说，如今就是了，可见那一天就是恩典的时候了。主说，如今就是了。

（七）约翰五章二十五节：“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”这是律法呢？这是福音呢？我们都知道这是福音。主说，如今就是了。这样，福音时代，不是就起头了么？不是等将来，乃是如今就是了。

凭着以上各处的圣经，我们就可以断定说，当基督活在地上的时候，福音的时代就已经起头了。不是等到马太第二十八章才起头，不是等到行传第二章才起头，不是等到行传第二十八章才起头，是当主耶稣出来作工的时候，福音时代就已经起头了。如果这样，就四福音所有的话都是对基督人说的。如果这样，就四福音所说要警醒祈求，预备等候的人才先被提的话，也都是对基督人说的。如果这样，就被提这件事，不是所有基督人都能在灾难前被提。所以，被提不是把重生当条件，乃是把警醒当条件。既然如此，就怎能说全教会都会在灾难前被提呢？

被提和灾难（三）　讲经记录第五十期

前两次，我已经讲主张全教会都要在灾难前被提的人，他们的理由是如何的不可恃，他们的臆断是如何的太多了。今天晚上，我要另外讲一件事，就是到底圣经有没有说圣徒会经过灾难呢？

教会要经过灾难的凭据

圣经说圣徒要经过灾难，是有好多凭据的。我今天只说三个地方。我们可以读以下的圣经：

凭据一

帖后二章一至三节：“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”

我们要仔细读这一段圣经，因这段圣经与今天所要查考的题目大有关系。这段圣经的题目是什么呢？不是单讲基督的降临，也不是单讲我们到祂那里聚集，乃是讲基督降临和我们到祂那里聚集。这一段圣经是把基督降临和圣徒被提合在一起讲。不是祂来到地上，也不是我们去到天上；乃是祂也来，我们也去。

这一段圣经既是讲基督降临，和圣徒被提的事，就这一段圣经到底有没有端倪给我们看，圣徒被提到底是在灾难前呢？还是在灾难后呢？我说，这一段圣经有端倪给我们看。

二节：“我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。”在这里，发生一大问题，就是到底“主的日子”在这里怎么讲？我们的朋友说，这里“主的日子”是指着大灾难说的。他们为什么这样说呢？他们有他们的理由。因为他们相信全教会都要在灾难前被提。他们的意思是：我们若还没有被提，怎能就有大灾难呢？

不错，“主的日子”这一句话，在旧约有的是包括大灾难说的，这是事实。但是，圣经所说的“主的日子，”不一定都是指大灾难说的。旧约说到主的日子，多数是指大灾难末了，神的特别审判说的（约珥书）。所以凡是主的日子，都是指大灾难说的，必定错误的。我们看彼后三章十节：“但主的日子要像贼来到一样；那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”这是指什么说的呢？这是指大灾难以后，神毁灭这旧的天地说的。这一个日子，也叫主的日子。旧约的主的日子，大多数是指大灾难说的。但是，我们不能说所有主的日子，都是指大灾难说的。彼后三章十节就是一个例。不只彼后三章十节是这样证明，就是帖后二章一至三节的上下文，也可以证明。因为第一节的题目是：“论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集。”二节就说到“主的日子。”这里的主的日子，顶自然的就是指着二章一节的主的降临，和我们到祂那里聚集的事的日子。

那个时候，帖撒罗尼迦人犯一种毛病，就是有人说，主的日子已经来到了。保罗的意思就是劝他们不要因这样的话语惊慌，并叫他们知道，向他们这样说的人，是要试探他们。

那么，怎样才能知道主的日子来到了呢？看第三节：“因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”这里的“那日子，”就是第一节的日子。要知道主的日子来到了没有，可以看两件事：一，必有离道反教的事；二，大罪人显露出来。这样，基督就快要来了。大背道在先，大罪人显露在先，然后才有圣徒被提的事。我们要抓牢，在圣徒被提以先，必定有大罪人显露出来的事。因为保罗在帖后二章告诉我们，圣徒被提，是在大罪人显露之后的事。

大罪人是谁呢？换一句话说，就是敌基督。圣徒被提，就是在敌基督显露出来之后。敌基督到底是在什么时候显露出来呢？每一读圣经的人都知道，是在大灾难的时候。这是全世界读圣经的人所共同承认的。这样就可证明，被提是在大灾难之后的事了。

从帖后二章一至三节看起来，就可以知道被提是在敌基督显现之后，是在大灾难后。在这里，我们看见最少有一班，或者最少有一个是在大灾难后才被提的。主张全教会都在灾难前被提的人，他们说，帖后二章所说主的日子，等于大灾难。我们要问他们有什么凭据。读经不能不顾上下文。这里的主的日子明明是指着包括主降临和我们被提的的日子说的。他们就是要引旧约，也不能不记得彼后三章十节，就足以证明主的日子不是大灾难了。

凭据二

林前十五章五十一至五十二节：“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”

帖前四章十六至十七节：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”

这两段圣经，是各有所注重的。帖前第四章所注重的是被提和复活，林前十五章所注重的是复活和改变。林前十五章没有明说被提，但是，许多人都承认林前十五章是与帖前第四章同时发生的。这件事不只所有读经者承认，我也承认。既然如此，到底这两处的圣经，有没有端倪给我们看，被提到底是在什么时候呢？有。“神的号”就是一个好端倪。神的号多的很，这末次的号，是神那一个时候，那一次的号呢？

林前十五章的“号筒末次吹响的时候”的“末次，”也可以译作“末了”的。林前十五章告诉我们，帖前四章的号筒，到底是那一次的号筒－是末了的号筒。因此，我们得一顶清楚的端倪，就是基督人的被提是在什么时候。林前十五章说，“号筒末次吹响的时候。”末次吹是在什么时候呢？我们的朋友说，末次的号筒，是在大灾难前吹；因林前十五章说，号筒末次吹响的时候，教会就要被提。他们主张全教会都在大灾难前被提，所以说，末次的号筒，要在大灾难前就吹。但是，把圣经倒读顺读，都找不出凭据来，不过他们要这样说而已。

圣经不只说，末次的号筒不是在大灾难前吹，反而有端倪给我们看见，是在大灾难后吹的。启示录说到灾难有三个七就是七印、七号、七碗。启示录说，在大灾难时，有七个号筒要吹。我们的朋友说，大灾难前要吹末了的号筒，但是，怎么底下还有七个号筒要吹呢？好像有人说，这是我顶末了的一元，但是，我口袋里还有七元呢。这种说法，通不通呢？有没有意思呢？

凭圣经来看，到底这末了的号筒是什么号筒呢？凭圣经来看，应当顶自然、顶公正的和启示录所说的第七号相对。我相信每一公正的读者，都要如此承认。我们的朋友，或者说，这末了吹的一次号筒，不是指第七号，因那是在大灾难的时候吹的。这末了一次吹的号，是教会末次的号。我就要问，教会吹头一号在那里呢？到底教会的第一号是在什么时候吹的呢？新约，我读了不少遍，从没有看见教会有什么号。第一号都没有，那里来的末了的号呢？

有一位弟兄，承认这种解释有缺点。他说，罗马国集队的时候，吹末了的一次号，大家就开步走。这末了一次的号，可不可以说，就是罗马国集队的时候，所吹的末了一次的号呢？但是，圣经是说神的号，圣经没有说是罗马的号。如果我们要说它是罗马的号，我们为什么不说它是中国的号呢？林前十五章是和帖前四章并行的。林前十五章说是末了的号，帖前四章说是神的号。可见不是罗马的号，更不是中国的号了。他们对这号只有两讲，一是教会的号，一是罗马的号。但是，帖前四章说，不是教会的号，不是罗马的号，乃是神的号。只有启示录有神的号。

现在，我们来看，这末了的号，和启示录的第七号，相合不相合？如果不相合，就没有话说；如果相合，我们就不能不承认了。

启示录十章七节：“但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。”在这里，告诉我们一件事，就是第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了。我们要问一件事，就是神的奥秘是指什么说的？

请你们记得，圣经中对于时代的分别。从摩西起，到基督止，什么都是启示的，并不是奥秘，什么都是显露的。将来千年国度的时候，也是这样。将来人和神来往，是看得见的，是与神面对面的。只有今天这个时代，人和神来往，不像从前，也不像将来。今天，是夹在此二者之间的。所以，我们今天的肉眼看不见神，看不见基督，也看不见圣灵。这一段时代，是神奥秘的时代。这时代，实在说起来，在基督的身上已经起头了。提前三章十六节说，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现。”从马太十三章起，什么都是奥秘了。从前都是赤露敞开的，现在不是了。教会也是一个奥秘。外邦人怎样蒙神祝福也是一个奥秘。基督在我们里头，也是一个奥秘。

圣经说奥秘是在什么时候停止呢？乃是在第七号，并不是在灾难前。如果全教会都在灾难前被提，就奥秘在灾难前就停止了。但是，圣经说奥秘是在吹第七号的时候才完结，所以，教会也必定在地上，直等到吹第七号才被提。

罗马十六章二十五至二十六节：“惟有神能照我所传的福音，和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，借着众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。”我们把这里所说的，和启示录十章七节所说的，比较一下，就能看出这两处相合的地方。第一，罗马书的题目，是神的奥秘；启示录的题目，也是神的奥秘。第二，罗马书说，是神借众先知传的；启示录也是这样说。第三，罗马书说福音，启示录说佳音。在这二个地方原文是同样的字。所以，我们可以断定说，罗马书上所说神的奥秘，和启示录上所说的奥秘，是一样的东西，是一样的性质。如果我们用一张白纸，一半写罗马十六章二十五至二十六节，一半写启示录十章七节，对起来看，就要承认它们是讲同样的一件事情了。不过罗马书是告诉我们奥秘的起头，启示录是告诉我们奥秘的结止而已。启示录说这奥秘是到什么时候停止呢？是在吹第七号的时候。这是一点疑惑都没有的。

复活和变化，也是一个奥秘。林前十五章说，“我如今把一件奥秘的事告诉你们…。”我们的朋友以为这里的奥秘，是在七号前、灾难前就停止的。但是，圣经是说在吹第七号才停止的。圣经还不只这样，底下还有顶多的凭据呢。

启示录十一章十五至十八节说，“第七位天使吹号，天上就有大声说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了；你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”这一段圣经，更给我们看见，被提、复活，都得等到第七号。这里顶特别的，就是二十四位长老，当第七号一吹，他们就面伏于地敬拜神，说出以下那一段的话。因为第七号一吹，特别是神胜利了。因是这么要紧，所以说，这一号有这么大的分别。

“审判死人的时候也到了。”许多的死人，是在千年后复活，在白色宝座前受审判。但这里的审判死人，是在得赏赐的时候之先。所以，这里的审判死人，是说谁配在第一次复活，谁配进到第二次复活。所以，这里的审判死人，就是林前十五章所说的死人要复活，活人要改变的时候。神要审判谁配谁不配。林前十五章说末次的号筒吹响的时候有这事，启示录是说吹第七号的时候有这事，可见这两处是相合的了。

“连大带小得赏赐的时候，”是审判台前的事。这顶清楚给我们看见，吹第七号的时候，是灾难的末了。第七号一吹，千年国度就已经在望了。

以上两个凭据，已经给我们看见，圣徒被提，是在吹第七号的时候。底下，我还要把许多小点，合起来算一个凭据，来证明圣徒有经过灾难才被提的。

凭据三

马太二十八章二十节：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”请大家记得，“界，”在此当译作“代。”是世代的末了，不是世界的末了。主说，“我就常与你们同在，直到世代的末了。”我问你们，如果全教会都在灾难前被提，就主和教会的同在，至少要缺三年半了。我不说这是个大凭据，我说，这是一个小凭据。

行传二章三十四、三十五节：“主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”主要等到什么时候呢？什么时候，基督的仇敌，才作基督的脚凳呢？我们知道，是在大灾难的末了。神败坏那些败坏世界的外邦人，把权柄交给基督，仇敌就要作基督的脚凳了。神说，等我使你的仇敌作你的脚凳。但是，我们的朋友，等不到神把仇敌作基督的脚凳，就说基督已经离开父的座位了。他们好像说，基督没有等。这也是一个小端倪。

并且每一仔细读启示录的人，都没有看见基督是在灾难前，离开宝座到空中来。启示录没有这样的记载，我没有看见。如果基督是在灾难前就到空中的，按圣经这是预言的中心，难道启示录反而忘了么？启示录十四章一至五节，是讲到初熟的果子；六至十三节，是讲到灾难；十四至十五节，是讲到基督到空中的事。换一句话说，基督到空中来接圣徒，是在启示录六至十二章以后，可见圣徒被提，是在大灾难后的。

信全教会要经过灾难根本的错误

这是不是说，全教会都要经过灾难呢？按圣经看来，并没有全教会都要在灾难前被提这件事。有一位弟兄说，他接着一位朋友的信说，凡相信全教会都要在灾难前被提的人，都是人家替他读圣经；就是人怎么说，就怎么信，他自己并没有查考过。圣经没有说，全教会都在灾难前被提。圣经有没有说全教会都在灾难后被提呢？也没有。圣经是说，已经得了救，得了重生的，有少数的人要在灾难前被提；还有多数的，要在灾难后被提。

说全教会都在灾难后被提的朋友，也有他们根本错误的地方。

一　警醒等候变为无意思的

主张全教会都经过灾难的人，他们不能警醒，不能预备等候主耶稣。他们知道三年半的灾难必定是在被提之前，就不必预备，不必警醒了；因他们总知道要等三年半，基督才会来。且等三年半还差三个月、五个月，再警醒不迟。圣经是说，要时时警醒，常常祈求，预备主回来。如果说全教会都要经过灾难，就无论如何，等到三年半快完前几天再预备好了。

二　不是等候主，乃是等候敌基督

如果说全教会都要经过灾难，就我们在地上，不是等候基督，乃是等候敌基督了。我们天天只好看看敌基督有没有来。这样，我们的眼是看四围，不是看上面。这是违背圣经的教训。因为圣经是叫我们等候主，没有叫我们等候敌基督。

三　是仰望灾难，不是仰望福气

如果全教会都要经过灾难，就教会所仰望的都是灾难，都是受苦，一点没有希望了。那么，教会有福的希望在那里呢？提多书二章十三节说，“等候所盼望的福”这句话，不是没有意思了么？如果全教会都要经过灾难的话，就不是等候所盼望的福，乃是等候进入苦难了。这是违背圣经的原则与精神，所以，这种主张，也是太过的。

主张全教会都要经过灾难的人，他们的解经，还有以下的几个错误：

（一）他们只承认有明显的被提。但是，主曾说，“我来像贼一样。”（启十六15。）请问贼来是不是大摆仪仗，大张旗鼓而来呢？贼是暗暗的来，并且是要偷值钱的、宝贝的东西。主来也是拿祂自己所宝贝的，不过祂不是像贼拿别人的东西，祂乃是拿祂自己的东西而已。

（二）他们太不承认犹太人的地位。相信全教会都在灾难前被提的朋友们，说主当日所有的门徒，都是犹太人，（指地位，下同，）一个基督人也没有，这是太过。相信全教会都要经过灾难的朋友们，说所有门徒都是基督人，一个犹太人也没有，这又是不及了。我们要知道，当时的门徒，好像是一肩两任的。一面他们是以色列的遗民，一面他们又是教会的创始人。一面不能说他们都是犹太人，一面也不能说他们都是教会。主张全教会都在灾难前被提的人，他们好像是打个×说，门徒都不是基督人，完全是犹太人。主张全教会都经过灾难的人，他们好像打圈说，门徒都是基督人，完全不是犹太人。但是，圣经给我们看见，他们一面是犹太人，一面又是基督人。如果说门徒都是基督人，其中一个犹太人也没有，就有好几节圣经读不过去，就如：马太十章五至六节：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”这里明明有犹太的背景。他们是中间的过渡人物。不能从中一断，说他们不是犹太人。又如马太二十三章二节：“坐在摩西的位上”这话，是对基督人说的么？不是。乃是对犹太人说的。看四福音，主一面是多么恩典，一面他又是一个犹太人。所以，我们不能说门徒都是犹太人，也不能说门徒都不是犹太人。

（三）主张全教会都经过灾难的人，他们说马太二十四章二十三到三十一节，都是对基督人说的。但是，我们要知道，马太二十四章是继续在二十三章之后的。二十三章是说犹太人的子孙，要同负流先知的血的责任。主说，“所以我差遗先知和智慧人并文士，到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。”（34。）可见将来在犹太地，还有主所差遣的人。在大灾难时，还有先知要到犹太人中间去作见证。这些人，说他们是基督人，他们又是犹太人；说他们是犹太人，他们又是基督人。我们的朋友说，只有基督的教会。他们不承认二十四章里有犹太人的地位。但是，马太二十四章有好多是指着灾难中的犹太信徒说的。因为有许多犹太人是在大灾难的时候得拯救的。

（四）他们不大分别基督提接圣徒，和基督同圣徒显现的事。这一种“主来为着圣徒，”和“主来同着圣徒，”他们不承认。所以，他们说，被提是公开的，不是秘密的。但是，犹大书十四节说，“亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者降临。”这是指主的脚要踏在橄榄山上的事。像启示录一章七节说，“祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；…”也是指主的脚踏在橄榄山的时候。他们不肯分别这件事，这也是他们的一个错误。

（五）他们对于启示录这卷书，大多都是历史派。对于启示录的解释，是分两大派，就是历史派与将来派。他们既然大多是历史派，所以他们说启示录四至十九章大都已经应验了。将来派是说从四章以后，都还没有应验。这一派的说法，虽然也有缺点，但是，大体还说得过去。历史派的说法，按圣经看来，是不可以的。因他们对启示录的表号，有许多推想。许多在历史的应验都是过于理想的。教会是有二千年的历史，但启示录二至三章，己经是二千年的历史了。如果启示录这卷书完全是历史，就这卷书是为博士，是为有学问的人写的，你我都不能明白了。他们差不多对于许多字面的记载，都作表号解。例如血，应当就是血；火，应当就是火。他们却说，血是指着什么，火又是指着什么。此外如一千二百六十日是指着什么，一载二载半载是指着什么，日是指着什么，月又是指着什么，星又是指着什么。这样一来，差不多都是表号了。我们要问，新约应验旧约，是按着表号应验的呢？还是按着字面应验的呢？我们知道，都是按着字面应验的，如伯利恒，就是伯利恒；童贞女，就是童贞女。又如“你的王来到你这里，…又骑着驴，就是骑着驴驹子，”（太二一5。）都是按着字面应验的。他们这一种表号的教训，是一种虚无飘渺的教训。他们因为跟从历史派，所以，把启示录全书，都当作表号看，这也是他们的一个大错误。

我只略题这些，盼望大家看见圣经是说教会要经过灾难；但是，圣经没有说全教会都要经过灾难。如果说全教会都要经过灾难的话，圣经的凭据是不够的。我们要记牢，圣经没有说全教会都不经过灾难，圣经也没有说全教会都要经过灾难。错都是人的解释错了，圣经并没有这样说。

被提和灾难（四）　新基督徒报第一期

我头两次是讲到主张全教会都在灾难前被提的人，没有充分的理由，缺乏圣经的凭据。我昨天是讲到主张全教会都要经过灾难的人，比较是有圣经的凭据的，但是，也有好多缺点。今天，我们要看圣经是否说，全教会都要经过灾难？

圣经对于一班人有不会经过灾难的应许

说圣徒要经过灾难，这是事实，这是有圣经的凭据的。但是，圣经并没有说全教会都要经过灾难。圣经是有应许，说有一班人不会经过灾难。我们看以下的几处圣经。

应许一

启示录三章十节：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”

在这里，有一件事要先定规，就是普天下人受试炼的时候，到底是什么时候？这时候，就是大灾难的时候，这是每一读经者所共同承认的一件事。这里是说有一班人，可以免去试炼。这节圣经，给我们看见，主张全教会都不经过灾难，是没有理由的；主张全教会都要经过灾难，也是没有理由的。这一节圣经，给我们看见，就是有一班人－“遵守我忍耐的道”的人，要免去大灾难。主张全教会都要经过灾难的人，碰见这一节，是一个难处，是无法过去的。主张全教会都不经过灾难的人，碰见这一节，也要把他们的口塞住了。

这一节圣经，是对在非拉铁非的教会说的。在非拉铁非的教会，是当时在小亚细亚顶好的一个教会。虽然在小亚细亚的这七个教会，是代表教会的七个时代，但这七个教会也是当时实实在在的七个地方教会。但是，当使徒约翰写启示录时，没有把这应许给其余的六个教会，乃是特别的，把这应许，给在非拉铁非的教会，可见这应许不是没有限制的。虽然主对于推雅推喇有“我又要把晨星赐给他，”好像是被提的应许，但是，明明白白的应许被提，是只给在非拉铁非的教会的。如果被提的应许，是给七个教会的，就是给全教会了。但是，被提的应许，不是给所有的教会的，惟独给在非拉铁非的教会，就可见被提是有条件的了。被提不是根据于作神的儿女，不是根据于得救有了永生；乃是要像在非拉铁非的教会那样的人，才有被提的应许。所以，要在灾难前被提，是在得救有永生之外，另有条件的。

“你既遵守我忍耐的道”是什么意思呢？这忍耐的道，不是平常的忍耐，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督有关的忍耐。基督是长久忍耐等候祂自己得权的日子来到。祂今天不着急，祂今天受人的反对逼迫，好像若无其事。今天有人反对祂，祂没有从天上发雷来报仇。今天祂没有为自己的主权、地位站起来说话。祂等着神使仇敌作祂的脚凳。这就是基督的忍耐。

我们今天就是要和祂一同忍耐。当约翰写信给七个教会的时候，在序里有这样的话－“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”这一句话里，有三件事一同有分，就是有分于患难、国度、忍耐。基督人今天在地上能有分于患难，有分于忍耐，就将来也有分于国度了。

是遵守基督忍耐的道的，才能免去试炼的时候。如果说全教会都要免去试炼，就请问全教会是不是都遵守基督忍耐的道？凡是今天在社会上有地位，在世界上有钱财，在政治上有活动的人，都是没有遵守基督忍耐的道的人。今天就要有名声，今天就要讲公理的人，是要在今天就有所得着，这就是不遵守基督忍耐的道，就被提的应许，并不是给这种人的。

基督现在是等候祂的国度，祂也召祂的信徒一同等候，一同忍耐。所以我们今天在地上该拒绝合法的权利，该忍受人的轻看和反对。今天基督人在世上的地位，只能如当日基督在世上的地位一样。这就是遵守基督忍耐的道。这样的人，在普天下人受试炼的时候，主要保守他免去试炼。

主张全教会都要经过灾难的人说，这里的保守，不是被提，乃是把他们带过灾难，保守他们不跌倒而已。比方，今天这所房子，不幸被火烧了，只有厨房被保存，别的都烧光了。在房子被火烧的时候，神在房子里给你一个地方，叫你不被火烧，神并没有把你救到房子以外去，所以说，“保守你免去你的试炼，”意思就是神在大灾难时保守你，并非把你带出去。

但是，要请你们注意，希腊文在这里并不是保守你经过试炼，乃是保守你叫你不在其内。例如教会，意思是“蒙召出来，”就是蒙召出来的人。保守你免去你的试炼，原文是把你带出去的意思。从字眼看，是脱离的意思。不是在灾难里蒙保守，是带出去不经过灾难。

这一节直译当作：“你既遵守我忍耐的道，我也要保守你脱离那将要临到全世界，来试炼那些住在地上的人，试炼的时候。”请大家注意一下，这里的“保守”与“遵守，”原文的字根是相同的。这一节照原文的直译看起来，主耶稣所应许在非拉铁非的教会的，是脱离那“试炼”呢？是脱离那“试炼的时候”呢？当然不是脱离那试炼，乃是脱离那试炼的时候了。比方，去年一二八，上海发生战事。我们中间，有好些弟兄住在闸北，好比是一个大试炼。虽然飞机、炸弹、炮弹从他们房上过，但是，感谢神，保守了他们，这就是神救他们脱离那“试炼。”又有的弟兄，也是住在闸北，但是，他在一二八的头一天，离开了闸北往南洋去了，脱离了那一天的危险，这就是神救他脱离那“试炼的时候”了。蒙保守脱离试炼，和蒙保守脱离试炼的时候是大有分别的。脱离试炼者不一定需要离开试炼的地方，只要不受试炼就够了。但是，脱离试炼的时候者，就根本上连受试炼的时候都看不见，就非离开试炼的地方不可；时间都没有了，何况空间呢。一个人可以在试炼里蒙保守；断没有得蒙保守，脱离那试炼的时候了，还会经过灾难。

有人说，在试炼蒙保守，好像以色列人，在埃及的歌珊地。虽然神大大刑罚埃及人，以色列人却蒙神保守。但是，圣经（启三10）是说根本就没有碰见那个时候。如果圣经在此只说保守你免去你的试炼，就还有经过灾难的可能，就还会经过大灾难，不过被神保守而已。但是，圣经是说，保守你免你的试炼的时候。那个时候都碰不着，怎会经过灾难呢？所以，我们的朋友所说保守你在灾难不跌倒、不遭害的话，是站立不住的。

怎样说能免去试炼的日子呢？只有两个法子：一就是死，一就是被提。人一死，灾难就临不到他；人一被提，灾难就也临不到他。这里的保守，到底是那一种的保守呢？自然是被提。如果有的信徒，今天还活着，神难道叫他死来保守他么？断乎不会。启示录三章十节，虽然没有明说被提，但是，顶清楚推论到被提。从这一节可以看出，被提不是都在灾难前，也不是都在灾难后。遵守基督忍耐的道的，主要保守他不经过灾难，这是主替我们开的一条出路。

信徒在地上，必定不该与基督今天在天上的光景不同。今天是基督忍耐的时候。信徒在地上所受的，应当和基督在地上所受的一样。这样才有被提的资格。

应许二

路加二十一章三十六节：“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”

这一节是顶清楚说，不是全教会都要经过灾难。我们要明白路加二十一章三十六节的教训，我们就得先明白路加第二十一章到底是讲什么。路加二十一章，与马太二十四章，都是预言将来要有的事。不过路加福音所注重的，是耶路撒冷的被毁灭；马太福音虽然也说到耶路撒冷的被毁灭，但是，马太福音所注重的，却是主的再临。耶路撒冷是在主后七十年，被罗马太子提多毁灭的。路加福音不只说到这个时候耶路撒冷的被毁灭；并且说到大灾难的时候，耶路撒冷要特别被外邦人践踏。耶路撒冷被毁灭的预言，将来要有完全的应验。主后七十年的被毁灭，不过给犹太人先尝味而已。路加福音一面指到提多的时候，一面也指到大灾难的时候。一面顾到在提多太子手，犹太人所要受的；一面也顾到大灾难的时候，在敌基督手，犹太人所要受的。所以，马太福音是注重被提和审判，路加福音反而注意大灾难。

马太二十四章三节，门徒问主三个问题：一，什么时候有这些事，即什么时候耶路撒冷要被毁灭？二，你降临有什么预兆？三，世代的末了，有什么预兆？路加二十一章七节，只记门徒问：“什么时候有这事呢？这事将到的时候，有什么预兆呢？”路加福音并没有问主降临和世代末了的事。可见马太福与路加福音所注重的，各有所不同。马太福音注意主的降临，路加福音注意将来的大灾难。所以，路加福音是给我们看，灾难到底是如何：一面给我们看，提多的时候，灾难是如何；一面给我们看，大灾难的时候，情形是如何。路加二十一章八至十六节，是末期以前的事。十七至十九节是他们所要受的苦难。二十至二十八节，包括耶路撒冷两次的被毁灭，一在提多的时候，一在大灾难的时候。

你们看见么？凭着这段圣经，好像说，基督人都要经过灾难？因为这段圣经说，耶路撒冷怎样怎样的时候，你们还在那里。他们能看见那些光景，就他们必定在那里。“一有这些事，你们就当挺身昂首；因为你们得赎的日子近了。”这好像明明说基督人都在内。二十九至三十三节，主好像担保的说，这些事必定要成功。如果话是停在三十三节，就没有一个基督人能被提，就所有基督人都要经过灾难。但是，三十三节以后，主的口气忽然换了。前头的口气，好像都要经过灾难。三十四到三十六节，口气忽然改变了。这里的范围放大了。

三十四至三十五节：“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”有没有出路呢？有。三十六节：“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这是主给我们的一条出路。这是被提。（下文证明。）路加二十一章给我们看见，耶路撒冷两次的被毁灭是如何，基督人所要经过的是如何。但是，路加也告诉我们，有一条出路。如果所有基督人都被提，就三十四节的话不必说。如果所有基督人都要经过灾难，就三十六节的话又落空了。所以，从三十四至三十六节看起来，被提是有条件的，乃是时时警醒，常常祈求的人才被提。

要逃避的是将要来的大灾难。怎样能逃避呢？只有两个法子：一是死，一是被提。主应许他们逃避将要来的事，是不是借着死呢？不是。主是应许说，“得以站立在人子面前。”“站立，”原文是“被摆在。”不是你能站立在人子面前，乃是你被摆在人子面前。这不是被提是什么呢？必定是被提。死，不是一种福气。难道路加二十一章三十六节的盼望是死么？当然不是。

主张全教会都在灾难前被提的朋友，是与路加二十一章二十至二十八节的话有冲突。因这里明明有经过灾难的光景。但是，因有三十六节的话，所以也不能说全教会都要经过灾难。不过必须是实行三十六节的人，才能在灾难前被提。能不能说所有的基督人都是时时警醒，常常祈求的呢？有一位年老的基督人说，每一基督人，都有三十六节的行为，因为他们已经信主耶稣了，没有不警醒祈求的。但是，圣经的话，在这里是有限定的。是在这么多得救的人中，有了三十六节的行为的才能被摆在主的面前。并且这里的“时时警醒，常常祈求，”不是指一天过一天的祷告祈求。原文是指底下的事说的。在常常祈求之下应当加一：（冒号）号。就是时时警醒，常常祈求主说，主阿，求你救我脱离那一切要来的事，就是大灾难。这时时警醒，常常祈求，不是指普通的警醒祈求说的，乃是指对于求主拯救脱离那将要来的灾难说的。

许多的弟兄姊妹，曾为衣食、为父母、为儿女、为灵性、为肉体祷告过。但是有没有为这件事祷告过呢？你若不信这世界是可恨恶的，你怎能求主救你脱离这世界呢？有谁心里爱罪却求脱离罪呢？有谁心里爱钱而不想发财呢？求神救我脱离这一切，就是承认这一切都是空的，承认将要来的灾难是事实，所以说，神阿，求你救我脱离那将要来的灾难。盼望我们都有这个祷告。

“得以站立在人子面前”这句话，原文是“被算配摆在人子面前。”可惜“配”这个字，中文没有译出来。所以，在此并非恩典的问题，完全是行为的。被提不被提，是配不配被提的问题。如果你是一个时时警醒，常常祈求的人，神就算你是配摆在人子面前的，算你是配被提的。什么叫配呢？神不能接你到你所不愿到的地方。有好多人并不喜欢上天堂。在他想，天堂不知有多苦呢。在天堂里，要永远的祷告，要永远的读经，要永远的唱诗，这是多累呢。在天堂里，没有许多的娱乐，这是多无意味呢。也许有许多人还不够属灵，还不够属天，所以不能被提到天上去。有一个寓言故事说，有一只老鹰抓住一只猫，告诉它说，天上真是好，太阳是多好，月亮是多亮，高山上的雪是多好看。猫回答说，我只问你一件事，天上有没有老鼠？在猫的意思，天上如果没有老鼠，就也不见得有什么好了。如果基督人所思想的，不过是儿女、钱财、地位、名声，就天堂对于他一点意味都没有了。如果你今天对于主没有什么热情；对于天上的事，没有什么意味，就不能说神不肯施恩与你，乃是因你无心，因你不要阿。

去年夏天，有一弟兄说，全教会都要在灾难前被提。我说，得救了的基督人，有没有看电影的呢？有。有没犯奸淫的呢？有。假定说，当主再来的时候，他正在看电影，正在犯奸淫，难道他也能立刻被提么？如果他也能立刻被提，这是什么道理呢？主说这样的人是不配被提的。被提是配不配的问题。如果我们抓住地上的这些事，神并不勉强把我们接去。比方，氢气球本来是会上升的，但是，有一块石头把它拖住了，它就不能上升了。所以，被提不是问有没有生命，乃是要问世界上有没有什么把你抓住。主说，“恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心。”是问心有没有被什么拉住了。

这一节（36）顶清楚给我们看见，不是全教会都不经过灾难，也不是全教会都要经过灾难。主在此给我们一个应许，就是谁是时时警醒，常常祈求的，谁就能被提。如果都要经过灾难，就这节用不着；如果都要经过灾难，这节又落了空。就是因有在灾难前被提的可能，主才给这应许。不然的话，这一节有什么用处呢？

我们的朋友说，“这一切要来的事，”不是指大灾难说的，乃是指三十四节的贪食、醉酒、并今生的思虑说的。他们说，一个基督人若能时时警醒，常常祈求，神就要叫他脱离贪食醉酒等事。但是，他们丢了两个字，就是“要来”这两个字。请问三十四节的事，是将来才有的呢？是现在就有的呢？三十四节的贪食、醉酒、并今生的思虑，完全是今天的事，是今天就该脱离的，怎么好等到将来才脱离呢；并且脱离这些，并没有配不配的话，乃是有就应当脱离。所以，三十六节所说的“一切要来的事，”是指大灾难说的。将要来的事，是今天所没有的。所以，凭这节圣经，就知道主张全教会都要经过灾难的话，也是说不过去的。因主说，“使你们能逃避这一切要来的事。”

我今天只说以上的两个大凭据。最少圣经给我们看见启示录三章十节，路加二十一章三十六节，是说有的圣徒不会经过灾难。昨天所读的圣经，是说，圣徒要经过灾难；今天所读的圣经，是说有一条出路。按大体来说，教会是要经过灾难的。但今天所读的圣经，是说有少数的信徒，要在灾难前被提。我们如果顶仔细的读马太第二十五章，就看见五聪明的童女是信徒，五愚拙的童女也是信徒。被提的是信徒，被留下的也是信徒。

零碎的凭据

如果没有路加二十一章三十六节的出路，就圣经有许多的地方要不通了。被提是一件隐秘的事，因圣经说，主来像贼一样。（太二四43，帖前五4。）这是说，主来是秘密的，不是明显的。但是，另一方面又说，不要让那日子像贼临到你一样。这是说，主来是公开的。一方面说是秘密的，一方面又是公开的，主如果没有两次的来，怎能说得通呢？如果不是有少数的信徒，在灾难前被提；有多数的信徒，在灾难后被提，就这两类的圣经，怎讲得通呢？

此外如启示录十二章五节，是被提到神宝座那里去。十四章三节，那些人是在宝座前。路加二十一章三十六节，是被摆在人子的面前。这都是被提到天上去。但是，还有一些圣经，是说被提到空中，如帖前四章十七节，“在空中与主相遇。”马太二十五章十节，“新郎到了；那预备好了的，同祂进去坐席，”也是空中的事。启示录十四章十四至十六节的大收割也是在空中的事。如果被提都在灾难前，或者都在灾难后，就这两类的圣经怎样解释呢？所以，主张有少数的信徒在灾难前被提，有多数的信徒在灾难后被提，实在是圣经的教训。不然的话，有许多的地方，就讲不通了。

还有，圣经是说，基督来的日子，是不能知道的。但是，一方面，圣经又说，基督来的日子，是可以知道的。因为一面说，是在吹第七号的时候，就是号筒末次吹响的时候，基督就来了。一方面又说，“那日子，那时辰，没有人知道。”“你们想不到的时候，人子就来了。”如果被提只有一次，就怎能不知道祂什么时候来呢？因圣经既然说，吹第七号的时候祂要来，就当敌基督坐在耶路撒冷的时候，算算有三年半，基督就要来了。但是，圣经又为什么说那日子，那时辰，没有人知道呢？这就是说，有人要在灾难前被提。因在灾难前的被提，谁都不能知道是在什么时候。在灾难后的被提，谁都能知道是在什么时候了。

我不敢说被提只有这两次。但是，我可以说，按圣经看来，被提是有这种分别的：一面是不知道，一面是能知道；一面是隐秘的，一面是公开的；一面是人看不见的，一面是许多人能看见的。如果我们有偏见，就这些圣经节都要讲不通。

答覆主张全教会都要在灾前被提，和主张全教会都要经过灾难的人的问句

反对分开的被提的人，他们是有他们的理由的。但是，我们要看他们的理由，算不算得理由。

答覆一

我们的朋友说，教会的被提，不能分开，只能全在一次被提。因教会是基督的身体，如果被提是分开的，就是把基督的身体切成几段了。基督的身体，怎能四分五裂呢？

但是，我们要知道，基督的身体这一句话，是一种比喻的言语，主要的意思，就是生命只有一个。这并非说联起来像我们这肉身的身体一样。如果这样说法，基督的身体，今天就已经分裂了。基督是头，在天上；我们是基督的身体，在地上，这岂不是一个分裂么？有的信徒已经死，这岂不是一个分裂么？有的信徒还没有生出来，这岂不也是一个分裂么？如果因被提的迟早，说是把基督的身体分裂了，就以上这些分开，早已把基督的身体分成几段了。这说得通么？

答覆二

我们的朋友说，被提是救赎里的一部分。罗马八章二十三节说，“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”如果这是救赎，就是恩典。如果身体的得赎是凭恩典，就不该有一部分的先被提，不该还有一部分的人被留下。

但是，请记得，被提并非身体的得赎，乃是身体得赎之外的一件事。被提也是凭神的恩典（一切都是恩典），但是，被提乃是有条件的。讲教会的地位的书，只有歌罗西书、以弗所书。这两卷书讲教会最高的地位是已死、已复活、已升天。有没有被提在内呢？没有。被提以先，需要有一个改变。复活，这是神的恩典；但是，被提不是的。歌罗西书、以弗所书不题被提，是很希奇的。四福音说被提是恩典么？没有。

答覆三

有一位弟兄说，如你所说，有的要在灾难前被提，有的要在灾难后被提，这岂不是叫教会失去被提的盼望么？你说，有少数的要先被提，多数的要被留下，经过灾难才被提，这是一种顶残忍的说法。

我的回答是，这全教会都要在灾难前被提的盼望，横直是虚空的。因圣经从来没有说全教会都要在灾难前被提。横直这盼望是虚空的，还是早一点通知人的好。叫他们知道，被提并不是靠他得救的生命，乃是得了这生命以后，有合圣经的行为才能被提。

答覆四

我们的朋友说，林前十五章二十三节说，“但各人是按着自己次序复活。初熟的果子是基督；以后在祂来的时候，是那些属基督的。”这可见只问是不是属基督的，没有别的问题了。这里没有说得救以后的行为当如何，这里没有说到当警醒祷告。

不错，但是我们不能因此把另外的加上去。比方，中国的法律上有一条说，“凡是中华民国的国民，都有公权。”什么时候，一个中华民国的国民，犯了某种的律法，就要失去公权。他能不能援引“凡是中华民国的国民，都有公权”的这句话，说他仍有公权呢？当然不能阿。约翰三章说，重生的人能进神的国，但是，还有许多圣经说，得了重生、有了永生的人，不一定都能得着国度呢。

另一面，林前十五章，不是讲被提，乃是讲复活。从头一节到末一节。都是注重讲复活。论到被提，是读的人把它注到圣经里面去的。是的，基督人所以能复活，因他是属于基督的。

答覆五

我们的朋友说，如果这样，就已死的信徒怎样呢？活着不好的基督人，就要经过灾难．多吃一点苦。行为不好的基督人，如果早死，岂不是不必经过灾难，岂不是比活着的上算么？

我说，这不必我们担心。神不会不公平的。像亚位伯罕说，审判全地的主，岂不行公义么？这不是我们的本分，这是神的事。另一方面，好像这一班人，还要受一点苦。也许他们不会经过灾难，但是，他们要站在审判台前，得着他们所应当得着的。因为林后五章十节说，“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”这与得救或者沉沦不发生问题，但是，这与进国度是有关系的。进国度是我们自己要定规的。

答覆六

我们的朋友说，林前十五章五十一节说，“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”这个“都”字，岂不是说被提只有一次么？有一位弟兄说，圣经只有麦子和稗子的分别，没有麦子和麦子的分别，所以，被提是只有一次的。

不错，圣经有麦子和稗子的分别；但是，圣经也有麦子和麦子的分别呢。利未记二十三章就是一个例：先是初熟的，次是大收割，最后还有遗穗呢。不只利未记二十三章是如此，就是启示录十四章也有这个分别，先是初熟的果子，后来才有大收割呢。

都要改变，我也相信。圣经是说都要改变，范围只限于都要改变。但是，圣经并没有说，都要在一个时候被提。并且，林前十五章是讲复活，不是讲被提。我承认林前十五章，是与帖前四章并行的。但是，林前十五章所注意的却不同。是都改变，但是，圣经并没有说，是都在一个时候被提。圣经所没有，为什么我们要加上去呢？

答覆七

帖前四章十五节：“我们现在照主的话告诉你们一件事；我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。”

这一个理由，是他们顶有力的一个理由。他们说，帖前四章是不是说到被提呢？是的。帖前四章怎样说呢？帖前四章是说我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。如果说有一班人要在灾难前先被提，有大多数人要在吹第七号时（此时死人复活）才被提，就活的人岂非在死人复活之先就被提了么？帖前四章说，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。可见我们被提，不会比死人复活更早，就怎么能说有一班人要在灾难前先被提，其他的人，包括死人，要在灾难后才被提呢？

这一节，算他们所引证比较有一点道理的一节。他们说，活人被提，不能在死人之先。但是，我的圣经是说活着还存留。到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。不只十五节有“活着还存留”的话，十七节也有。话我们不要念错了。“活着，”岂不是在这世界么？为什么又说“还存留”呢？如果说活着就是活着，还存留也是活着，岂不是太重复么？新约中没有这种文法。那么我们这活着还存留的人，到底怎么讲呢？“活着还存留的人”的范围是比“活着的人”的范围小。如果是说“活着的人，”就是指一切活着的信徒说的。但是“活着还存留的人，”并非指一切活着的信徒说的，乃是指（一）活着，并且是（二）还存留的信徒说的。“存留”二字更好的翻译是“留下。”所以，活着，而又留下的意思就是说，有一班活着的人，他们已经先去了，但是，这一班的人是不只活着的人，并且是留下的人。这一班留下的人，就是活着还存留的人。活与死相对，留下与去了相对。活着还存留的是与活着先去了（被提）的相对。什么叫留着的呢？就是说，前头有一班人先走了。比方说，有人请了十位客人来。你问他有多少客人。他说，来了十位，还留着的有五个客人。你就知道，已经有五人先走了。在这里（还留下这句话）岂不是隐隐指给我们看，有一班人已经先走了。

我们的朋友说，如果这样说，难道保罗也把自己摆在第二班么？我的回答是，横直保罗也没有活着，也没有留下。“我们”二字，并不是固定的有所指，不过是说话时的一种语气而已。好像我们传福音的时候，笼统的说，我们犯了这样罪，那样罪，并非就是自己个人真有分于这样罪，那样罪。所以，当保罗说到我们的时候，并非就是将自己放在被留下的一班里。这不过是说话时的一种语气而已。

弟兄们，从这些圣经的断案看来，就看见：主张全教会都在灾难前被提的，是一种虚空的理想，是假定的，是没有圣经的凭据的。主张教会要经过灾难固然是事实；但是，主张全教会都要经过灾难，也是错的。圣经是说，遵守主忍耐的道的，时时警醒，常常祈求的人，要在灾难前被提；其余的人，要经过灾难才被提。这是圣经的教训。无论如何，按圣经看来，是少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提。至于被提到底有几次，是怎样的被提，因不在此篇的范围之内，就不说了。

末了的话

若是我们预备好，就被提；没有预备好，就要经过这许多灾难。所以只有一件事：或者你今天经过死，走那死的道路，天天向己的生命，向世界死，使你能被提；或者等到那天来经过死。死的味道终是要尝的。我在这两个礼拜，常感觉到许多的信徒要经过灾难，与敌基督见面。但是，在那个时候，圣灵要加倍降下。那个时候，方言要多起来，预言也要多起来，神奇的恩赐也要多起来，要比五旬节的时候多得多。所以如果不幸被留下，每一个要有能力，要站住。在那个时候，每一个都要与敌基督面对面。可是另一方面，我们每一个要经过人所不能经过的苦难。但是，我们要过去。若是早日被提，我们感谢主。若是不幸被留下，与敌基督争战就是了。哦，我们大家要预备，以一寸都不肯退后的态度，向前去打仗、去拚命，与他作一次最后的奋斗，一直到死。

让我再说几句话。有人对于这许多事的态度是这样：就是说，我只要得救就够了，其余什么都不管，我也不要如何了，也不去想到以后的事了。我对你说，到了时候，没有一个能不想，要逼得你去想。若是你不预备，若是你现在不肯把所有的一切都给神，就不能被提，要被留下。到那时候，若是你还要作一基督人的话，就不能让你过去。唉，凡人没有生出来，也许是福气；若是已经生出来了，必定要经过。但愿我们都作一个警醒预备的人。

赦罪及认罪　讲经记录

赦罪是出于神

赦罪这件事，是神的心愿。神爱人，神乐意赦免人的罪。所以自从人犯罪之后，神就想办法替人赎罪。

在旧约时，神用牛羊等物替人赎罪。到了新约，神设立主耶稣－祂是神的羔羊－为赎罪祭，叫祂一次献上，人就得以永远赎罪。在神这一方面来看，主耶稣在十字架上的流血，已经完全解决了人罪的问题。但是在人一方面来看，还得加上一个条件－相信。谁相信主耶稣的流血是为他的罪，他就得着救赎，罪过就得着赦免。谁若不信，他还是沉沦的，要下地狱的。但赎罪这件事却已完成了，并且是出于神的，是神发起的，是神要作的一件事，神作这件事，甚至牺牲了祂自己独生的爱子，出了这么大的代价。所以神要赦免人的罪，要为人赎罪，是毫无问题的。有罪的人哪，你还怕罪得不到解决么？还怕罪得不到赦免么？神要赦免你，神乐意赦免你，并且已经出了极大的代价来赦免你。

神能赦免人一切的罪

一个罪人什么时候相信，主耶稣在十字架上流血是为着他的罪，他的罪就能在信的时候得着赦免。一个信徒如果偶然被过犯所胜，犯了罪，只要他肯诚心悔改，到神面前去承认，（约壹一8，）一认也就得着赦免。主耶稣所出的血价是够大的，够赦免人一切的罪，洗净人一切的不义；所以无论是罪人或是信徒的罪，都有办法。

神永远赦免人的罪

主耶稣曾有一次对彼得说，要赦免人七十个七次。这意思就是该一直赦免人，永远赦免人，只要人肯回头悔改，罪没有不得着赦免的。主既然能将这恩典的话教训彼得，难道主自己不实行么？绝对没有这件事，祂必定赦免忧伤痛悔的罪人，并且必定是永远的赦免。

神赦免人的罪是不留痕迹的

许多人以为人犯罪好像写错了一个字，赦罪好像将错字涂改一般，还留上一个不能磨灭的痕迹。岂知这绝对不是神赦罪的事实。主耶稣的血，是洗净人的罪。什么叫作洗净呢？洗净，就是洗得清洁到一个光景，一点的瑕疵斑点都没有了，好像这人从来没有犯过罪一样，就像基督自己一样的圣洁。以赛亚一章十八节说，“耶和华说，你们来，我们彼此辩论；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”你看雪白与羊毛，是一点红的痕迹都没有。所以神洗人的罪，是绝对洁净不留痕迹的。

神要赦免人罪的心过于我们要得赦免的心

路加十五章里浪子的父亲所作的事，真叫我们认识天上的神赦免罪人的心。当浪子回头在返家的那条路上，父亲看见了，就去迎接浪子。这老人家不是慢慢的走去，乃是快快的跑去的。父亲因为爱子心切，走好像太慢，他的脚非跑不可。今天神对于一个回头的罪人，祂赦免人的“脚，”也是快跑的，祂是巴不得快一点赦免人的罪。浪子是不是快跑的到父亲那里去呢？不，他没有跑。在他们俩的动作上，给我们看见父亲要赦免儿子的心，过于儿子要得赦免的心。如果我们再往下看，父亲的亲嘴，父亲的怀抱，都告诉我们说，回头的罪人是神所最喜爱、最悦纳的。虽然儿子还在那里恨恶自己已往所犯的罪，觉得得罪了天，又得罪了父，一直向父亲认罪，但是父亲因为爱子之心太切，却忍不住了，不能再等待了，所以没有等儿子认完了罪，（注：路加十五章十八、十九节里，认罪的话共有五句，而在二十一节只说四句，因被父亲打断了，）父亲就吩咐仆人去拿上好的袍子、戒指等等，给他穿戴了。哦！我们的天父要赦免我们的心，是过于我们要得赦免的心，并不必等到我们哭到三天三晚，罪认了又认才得赦免的。多少时候，我们总是认过又认，哭过又哭，以为要将自己打得遍体鳞伤才能得赦免。阿，我们误会了神的心，反而伤了祂的心。当知道祂爱祂所买来的人，是过于我们爱我们的自己。祂是巴不得要赦免我们，要“快跑”的赦免我们，不必等我们认完罪，祂已经赦免我们了！

多少的时候，在家庭里面，你所爱的人得罪了你，你岂不等着要赦免他么？若是对方肯从心里向你认一个错，赔一个礼，你岂不立刻赦免他么？哦，何处有爱，何处就有赦免人的心。人间的事尚且如此，何况天上的父神，满了慈爱和怜悯，岂不更永远的、完全的赦免人的罪么？

神不能不赦免人的罪

神叫主耶稣来到地上，为人的罪，在十字架上流血，解决了人的罪。这一段完全是因着神的爱。但是主耶稣现在已经流了血，神自己替祂作见证说，信的人，罪能赦免；认罪的人，罪能得洁净；这样，就只要相信（如果你是罪人），只要承认（如果你是信徒），神就不能不赦免你的罪。不然，神就不信实，神也就不公义。但我顶敬重的说，圣洁的神，怎能不信实、不公义呢？所以无论如何，罪得赦免这件事实在是保了险的。所以当因神而喜乐，罪永远不能作我们的主，我们能脱离罪，能得赦免。

神赦免的恩典是要带人悔改

神的真理是有两面的，以上所说，是特别注重恩典方面，都是实在的，只要人在神的恩典里蒙保守，自然不必为着他“罪得赦免”的问题，再来挂心。但是，如果人以为神的恩典是可以浪费的，可以“仍在罪中，叫恩典显多”的，就要请他注意底下的话，这话是严厉的。神的话说，“神的恩慈、和严厉；向那跌倒的人，是严厉的；向你是有恩慈的，只要你长久在祂的恩慈里。”（罗十一22。）

曾有人说，“我躲在宝血之下，天天犯罪。”又说，“我白天犯罪，晚上到神面前去一认，就得赦免。第二天再犯罪，晚上再认，再得赦免。因为主耶稣既然能教训彼得，要赦免人七十个七次，祂当然也必定赦免我。况且凭着约壹一章九节看，神是信实的，是公义的，祂要因主耶稣在十字架上的替死，不能不赦免我的罪－就是在神面前承认过的罪。”

无知的人哪！当知道神的恩典，是带领你悔改的，不是鼓励你犯罪的。你若以为宝血是可以由你任意浪费的，就宝血从来没有洗过你“这样认”的罪。

基督人得赦罪的条件

现在我要凭着圣经，来答覆这一个问题。请看约壹一章七节：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”

在这一节圣经里，给我们看见一个条件，两个结果。有了一个条件，就必定得到两个结果。什么是这里的条件呢？就是“我们若在光明中行，如同神在光明中。”这意思是说，我们－基督人－若是行在光明中，或者说行在亮光里，就是不行在黑暗里，不犯罪，有光明的行为，没有黑暗犯罪的行为。那么是行在那一种光明里呢？或说光明到什么程度呢？这里说光明到“如同神在光明中。”按第五节说，“神就是光，”并且是毫无黑暗的那种光。（注：别的光都是与黑暗搀杂的。）这样行，就是行在神的亮光里，就必定得到底下的两个结果：第一，就是“我们就彼此相交（原文），”这就是在主里的弟兄姊妹彼此的交通。有了上面的一个条件，就彼此能交得通。如果交不通的话，就必定在上面的条件上出了事。不只如此，还要得到第二个结果，就是“祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。”意思就是有了“行在光明中”的条件，就宝血对于我们的罪，也要发生洗净的功效。现在我们看清楚了，“彼此交通，”与“宝血洗罪，”都是跟著『行在光中”的条件而来的。如果基督人没有“行在光中，”就必定失去“彼此交通”与“罪得洗净”的益处。反过来说，要有交通，要血洗罪，就得行在光中，不然就是要交也不会通，要洗也不可能了。

第一个结果－交通－是看得见的，是在地上能经历的，并且是在人面前的。第二个结果－宝血洗罪－是看不见的，是在天上的事实，并且是在神面前的，但是在地上看得见的如何是事实，在天上看不见的也照样是事实。在人的面前如何是事实，在神的面前也照样是事实。所以如果你这一个犯罪的信徒，在地上不能顶自然的与其他的信徒有交通，看见主里的弟兄姊妹巴不得要躲开，不愿意见面，我就顶严重的对你说，你这犯罪行在黑暗里的人，你什么时候失去了与信徒的交通，在天上神的面前，宝血洗罪的功效也临不到你身上。第一个结果怎样因着『不行在光中”失去了，照样第二个结果也定规得不着。虽然在你的口里认过罪，但宝血从来没有洗你这个罪。这并不是宝血失去洁净罪的能力，乃是因为你的情形－不行在光中－不合宝血洗罪的条件。洗罪的条件是“行在光中，”但你一直犯罪，一直行在黑暗里，所以宝血不能洗你的罪，宝血只能洗“行在光中”的人的罪。

所以弟兄们，不要自欺。你若是犯罪、堕落，失去了看得见的交通，我怕在看不见的天上，血也没有洗你的罪。让我告诉你，并且很郑重的告诉你，你若不肯以忧伤痛悔的心，来切实对付你的罪，将来你在基督台前还得算这个账。所以光有口里的承认，而没有“行在光中”的行为，和一个忧伤痛悔的心，（诗五一17，）就这罪必定没有得着洗净。

现在我所讲的是特别注重在这一个条件上，就是“行在光中，”因为这一个条件是被一班浪费宝血的人，（其实宝血不能被他们浪费，）所特别忽略的，岂知这一个条件对于他们乃是惟一的救药。所以我就多注意这一点。凭圣经来看，一个信徒犯了罪，而要得到赦免，至少须有以下三个条件：（一）心－忧伤痛悔的心，（诗五一17，）（二）口－承认罪的口，（约壹一9，）（三）行－行在光中。（约壹一7。）所以若有人以为躲在宝血之下，可以天天犯罪，或者说白天犯罪，晚上一认就能了事；我就顶重的说，绝对没有这件事。神是轻慢不得的。你什么时候行在黑暗里，就在那时候，宝血不能洗你的罪。宝血在此不能作你的避难所，不能作你的保障。若要宝血洗你的罪，你就得先行在光中，不再放肆所犯的罪。

真正的认罪，必有依着神的意思而忧愁的经过，这忧愁就要生出没有后悔的懊悔来。这懊悔有七种的表显：就是（一）殷勤，（二）自诉，（三）自恨，（四）恐惧，（五）想念，（六）热心，（七）自责。（林后七11。）有这七种光景的人，才是一个真认罪的人。不然就是口是心非的认罪，口里认罪，心里并不恨罪。我再说，宝血对于这样的人不发生功效。

有的人犯罪，一直让罪缠扰着，是因为懂得罪得赦免的一个方式，或者说知道罪得赦免的那条路，那个方法。他知道约壹一章九节说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”他想主耶稣已经替他流了宝血，这宝血是能洗他罪的。同时神又是信实的、公义的，他若承认他的罪，神就必定赦免他一切的罪，洗净他一切的不义。那么他既然有这个护身符，就放肆一点吧，随便一点吧，横竖有办法得着赦免。他就犯一点罪吧，只要一面犯罪一面认罪好了。哦！这样的人是何等的危险阿！我曾听见有一位弟兄（甲），将另一位弟兄（乙）的信拆开看了，后来甲对乙承认说，“私下拆看别人的信是不对的，但我知道你能赦免我，所以我就拆开看了。”哦！这就是懂得罪得赦免的那条路，而故意去犯罪，这真是上了魔鬼的当。这样的人，在属灵的路程上，正是礁石，是非常危险的。所以今天若有人光懂得约壹一章九节赦罪的方式－认罪，而不知道本章七节“行在光中”的条件的人，真愿意你战兢恐惧，好叫你不犯罪，以致得罪神。让我再说，神的恩典是领你悔改的，不是鼓励你犯罪的。

基督人认罪的四种心境

人就是看见了有罪，而去认罪（向神或向人），但那认罪时的心境，又是何等的不同呢！按我个人看，至少有下列四种的心境：

一　因为自己的良心不安

人犯罪之后，良心就不平安，就要控告。人认罪了之后，可使良心平安，不再控告。为着良心有控告而认罪，是可以的。但若单单为着要良心平安而去认罪，光是为着要停止良心控告的声音，而去认罪，并没有看见比这个更深的原因的，（注：这更深的原因，就是指着罪本身的可恨，）就这种的认罪，不过是贿赂良心而已。良心在我们的里面，是告诉我们光景的一个机关。良心所以要控告，就是因为罪是可恨的，所以一直发声音告诉你。而你却觉得良心一直控告讨厌得很，要想一个办法使它不再控告；却忘记去恨恶良心所恨恶的罪。你是在那里注意这控告的良心，而不注意良心所以控告的原因－罪。所以你就不怎样恨罪，反而觉得良心控告的讨厌，因此你就不去对付这件事情的根－罪，而去对付因这根－罪－所发出的控告－良心。结果你就是用认罪的方法来贿赂你的良心。但是神要我们对付罪，并非如此。

二　怕别人的良心有控告

有时候你得罪了人，向人犯了一个罪，心里一面觉得是对不起对方，同时又怕对方心里恨你，想你不对，你就为着要使对方的良心不责备你，能和你相安无事，就去找一个机会向他认罪。同时又附带着想：如果对方赦免了我，我就得以与他和好，当然对方也就不再恨我，他的良心也就不再控告我。若对方不赦免我，这是他在神面前的问题，是他的不上算。（马太六章十五节：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”）这一种心理，和第一个差不多，因为所注意的也不在罪的本身，而在对方的良心。要与人和好并不错，但若单单注意这一点，而不觉得罪本身的可恨，这并非是神要我们对付罪的一种心境。

如果光是为着以上两种的原因而认罪的，就必定有一个结果，就是顶容易犯罪，也顶容易认罪。心里并不觉得每次向人犯罪是得罪神，好像宝血也用不着似的，只觉得是与人发生关系，只要与人和好就算了。他看罪并不怎样可恨，看认罪也并不以为是一件严重的事。同时也不觉得有真的忧伤痛悔的心，认罪的时候也不觉得怎样难。总而言之，对罪这回事，看得太轻易了，结果就顶容易再犯。有时甚至一罪还未认了，立刻就犯同样的罪。真愿意神赐恩给我们，叫我们对于罪有祂那一种的估价！

三　因惧怕将来的刑罚

有的人记得林后五章十节的话：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行旳，或善或恶受报。”他知道基督台前的审判，不只要审判他的工作，也要审判他的行为，凡是今天没有受圣灵借良心审判，而蒙宝血洗净过的罪，将来主都要审问，因此他心里就甚害怕。既然今天的罪将来总得对付，就还不如现在认清楚上算些，好叫将来免去刑罚。凭着这一种心境去认罪，并不算错，并且比较以上二种情形去认的，好得多。因为以上二种情形，只和人发生关系，现在至少和神发生关系，是在神的面前，是因敬畏神而认罪的。这样的人，也许有两面的认罪，一面在神面前，一面也在人面前，（如果这罪是得罪了人，）认清楚之后，就觉得对神对人有了无亏的良心。这样的认罪，虽然不错，也可说很好，但是究竟不是神要我们认罪的最高标准的心境。

四　因看见罪本身的污秽

这才是神要我们认罪的一种心境。神将祂自己的生命放在我们里面，我们有了这生命，就有极圣洁的天性（像神那样的圣洁）。罪在神面前是一种极污秽的东西，是与圣洁的神绝对不相容的。神将祂圣洁的生命赐给我们，是要叫我们恨罪像神那样的恨法。人如果让神圣洁的生命长大，认识了罪本身的污秽，他就要像盖恩夫人一样说，“我宁可下地狱，也不愿意犯罪。”神的生命在我们里面，是为着彰显基督的。基督的性情越彰显，就看罪越可恨，也就越远离罪，（来七26，）看见罪如见大麻疯一般，觉得越离远就越舒服。凡对罪有这样认识的人，就是最不容易犯罪的人。若是认罪具有这种心境的人，他们为人必定是敬虔、圣洁，在神面前度日的。

如何能有对罪的正确认识

我们如何能有这一种对罪的正确认识呢？这就需要圣灵的光照，和我们肯顺服光，并拒绝被光所显明的罪。那住在我们里面的圣灵，运行在我们灵里，将一切罪的真相显明在我们里面，又使我们的心思－蒙圣灵更新的心思－明白过来，真的认识这是罪，是一件极污秽的东西，我们的良心也就起来定这罪为罪。同时我们的新生命－基督的生命－顶自然的厌恶这罪。这一种的厌恶，是神的性情（彼后一4）一种最自然的功用。让我简单再说一次。圣灵将罪的真相在生命的光里（注：约翰一章四节：“这生命就是人的光。”基督的生命在人里面就是人的光，这光并不是人在外面看得见的，人若注意外面看得见的光，就有被欺骗的危险。）显明给我们看，我们就借着在生命里神的性情，顺服光而恨恶被光所显明的罪。我们越顺服光，光就要在我们里面照得更光明，罪也更显出它的污秽，恨罪的心也更长进了。好像在极强的太阳之下，普通所看不见的微尘－飞扬在空气中的微尘，就要看见了。一个常生活在神光中的人，就要看见别人所不以为罪的事是罪了。（例如盖恩夫人为着她从前所行的善事－施舍救济人的事－懊悔，而需要主的宝血洁净，因她在神的光中看出从前所行的善事，是出于己的善义，并非出于神的生命，所以需要血来洁净。）这样就对罪的感觉必定更敏锐，圣洁的程度（实行方面），也必定更长进了。

真的，一个属于亚当的人（未重生的人），他的天性如何是倾向罪的；（所谓宝贝的罪，就是旧天性所喜欢犯的；）照样，一个属基督的人，在他里面神的性情，也是如何厌恶罪的。所以对罪本身的恨恶，是神的性情在人里面一种自然的表显。惟独这一种心境，才是出于神的，才是神所喜悦的。

如果我们将以上所说的四种心境分析一下，就知道前三种都是以己为中心的，是与己的利害发生直接关系的。只有末一种是出于神的，是以神为中心的，我们不过是站在神的一边。

认罪必须先向着神

在基督徒中间，对于认罪的事，有一种极坏的倾向，就是渐渐倾向于注重和人的对付，过于注重和神的对付。在有的基督徒中间，甚至连宝血都不题了，只要人的良心能彼此相安，就将神放在一边了。这种情形非常可怕，结果是叫人失去敬畏神的心。我顶重的说，认罪而无需宝血的，必定是出于阴府的。当知道人每一次犯罪，第一个被得罪的是神，不是人；被得罪最多的是神，不是人。（例如人将你家里的东西打烂了，第一个被得罪的是你，不是你的东西。）大卫在诗篇五十一篇四节说，“我向你－神－犯罪，惟独得罪了你－神。”他并没有说，得罪了乌利亚，或者拔示巴。反而卖耶稣的犹大，罪也认了，钱也还了，在人一方面都作清楚了，可是他还是灭亡之子。我这样说，并非说不该彼此认罪；彼此认罪（雅五16）是该的，但是在神面前的对付，该是更重于人和人的对付。千万不要让我们倒置，更不要让我们将神和宝血放在一边。人向神认清罪，是更重要的，人对人作清楚，也是不可忽略的，但愿神怜悯我们！

复活的大能　讲经记录

读经：

使徒行传十三章三十三节：“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记着说，‘你是我的儿子，我今日生你。’”

哥林多前书十二章十三节：“我们…都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”

以弗所书一章十六至二十三节：“就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常题到你们；求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；…并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，…又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

我们要在神面前看一个问题，就是复活的大能。这是太大的问题，不是短短的篇幅所能说得完全的。我们只有一点意思，就是盼望把复活最中心的东西稍微说一下。但是，我们还得说明，这一个不是人的话语所能说得透的，也不是人的思想所能想得通的。人要明白复活，话语和思想都没有多大用处，因为这是超越过人的思想和话语的。我们只有仰望主的灵给我们启示，给我们看见。

一　我们先要在神面前明白一件事，就是人的受造虽然是完全的，是好的，但还没有达到神的目的，因为人还没有神的生命。可以说，人的受造是完全的，但不是完成的。神造万物的时候，都造得完成了，但是神造人的时候，还没有造到完成的地步。从某一点上来看，人是完全的，是已经造好了。可是当分别善恶树和生命树摆在那里的时候，这就告诉我们，人的被造还是没有完成的。人是已经造好了，已经是一个活的魂了，但是人还没有生命树所代表的生命。神所造的万物都造好了；从一方面来看，人也算造好了，但从另一方面来看，人还没有到完成的地步。人与万物所不同的点就在这里：万物被造之后是不需要再加上什么的，因为神对万物并无其他的要求；而神对于人是有特殊目的的，所以人被造之后还有那末了一步需要完成。而这一步是要人自己主动加上去的，就是要加上生命树上的果子。可惜的是，人加上了分别善恶树上的果子，而不是加上生命树上的果子。我们必须看见，人的被造并没有完成，神还没有得着祂永远计划中所要得着的人；即使人没有吃分别善恶树上的果子，人还是不能满足神的心意。换句话说，人还没有吃分别善恶树上的果子也罢，人已经吃了分别善恶树上的果子也罢，人总是有限度的，人总是有所缺的。即使人达到了人的最高点，还是有所缺的，人在神永远的计划里还没有达到十分完成的地步，因为人还没有神的生命。

我们要知道，神创造亚当的目的，不仅仅是把土抟一抟，吹口气，成了一个活的魂，就完了。不，这是不够的。因为人还没有神的生命；人只有受造的生命，而没有非受造的生命；人还是要受时间和空间的限制；人的受造不过达到了某一点为止，人还没有达到神所要人达到的完成地步。因此，从亚当一直下来，神还是在那里继续的工作，要得着一个完全合乎祂计划的人。我们看见，从创世记第三章以后，在整个旧约时代，神在挪亚、在亚伯拉罕、在以撒、在雅各、在约书亚、在撒母耳、在大卫等等的人身上继续不断的工作，为的是要在这些人身上完成祂所要完成的目的。我们也看见这些人的的确确是被神得着了，神在他们身上也的的确确是作成了祂的工作。以神在这些人身上的目的来说，可以说他们是被神得着了。但以神永远计划所要得到的那个人来说，他们还是不够的。这些人都不过是到了某一个地步就停止了，一个一个都是到达了某一个地步就停止了。不过，另一面我们也要看见，他们所达到的最高点，也就是神计划中所要得到的那一个人所该有的。

到了新约，来了一个人，是神自己的儿子来作人，是道成了肉身，这一个人就是神一直期望要得着的人。神计划中所要完成的人，到了这个时候，才是真的完成了。这一个人，就是基督耶稣。我们要记得，基督就是神多年所期望要得着的人。基督是完成的人，是代表神的人，是典型的人。

但是，当主耶稣基督在地上的时候，祂那样的作人，还是不够的。祂虽与地上的人不一样，祂有神的性格，是一个完全的人，但是，在能力上，祂还有人的限制，时间能够限制祂，空间能够限制祂。那四个人抬来的瘫子要见主耶稣，因为人多，人还得把屋顶拆了把他缒下去，才能来到主的面前。（可二3～4。）有人要摸祂，还得去挤，才能摸着祂。（可五27～31。）那一个百夫长，主说他的信心是大的，因为他对主说，“你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。”他知道不必挤到主的身边去摸主，这是他认识主的那一个没有限制的方面，所以主说他的信心是大的。（太八5～10。）以主耶稣作人一方面而论，祂在地上的时候所彰显的，还是有限制的，还没有达到神所要的最高点。这不是说在性格上，乃是说在能力上。在性格上，祂是不能更完全了，可是在能力的彰显上，祂是受限制的。乃是在祂死而复活之后，才达到了完全的地步，才达到了最高点。

二　什么是复活？复活是神得着了一个人，得着了一个祂所一直盼望要得着的人。我们的主耶稣在地上的时候是一个完全的人，但是这一个完全的人还是受限制的。神从创世以来所要的人，还不只是这样的。神所要的是复活的。在主耶稣复活的时候，祂把一切的限制都超越了，没有任何的东西能够再限制祂了。当我们的主活在地上的时候，还有死的可能。但是，祂复活之后，死再也不能摸着祂了。死被祂拆毁了，死的可能也被祂拆毁了。祂复活后曾对使徒约翰说，“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”（启一18。）祂再也不能死了，那一个死的可能已经被破坏了。现在人不可能再把祂钉十字架了，那一个死的可能没有了。这就叫作复活。复活，是神在永世里所要得着的人，现在在我们的主身上得着了！神说，“你是我的儿子，我今日生你，”这不是指着伯利恒说的，这乃是指着复活说的。主降生在伯利恒，神还不能这样说；是到主复活以后，神才能说这话。（徒十三33。）我们要记得，像主耶稣那样的人，在性情上、在品格上、在行为上，都是完全的，但是祂还是受限制的，还需要加上复活，才能把一切限制都解决了。复活就是说，在这里有一个人，冲破了人所有的一切限制。神所要得着的那一个人，在主复活的那一天，才得着了。

主耶稣的复活，与圣经中其他人的复活不同。例如：主耶稣叫拉撒路从坟墓里出来，不过是叫拉撒路回到从前在世界上活着的光景而已。这，用一句土话来说，拉撒路是还魂了。他还是被布捆住的，不解开，还是不能行走。（约十一44。）他不过是恢复了肉体的生命，他不过是“起死回生，”他不是像主耶稣那样的复活。主耶稣的复活是和拉撒路不同的。彼得、约翰为什么能相信主耶稣的复活呢？是因七日的第一日，他们听见了抹大拉马利亚的报告，就跑到坟墓里面去看，看见裹主耶稣的细麻布还放在那里，又见主耶稣的裹头巾另在一处卷着，但是里面的人没有了，所以他们相信了。（约二十6～8。）拉撒路是还在布里头，布捆住了他的身体，但是主不被布所捆住，主是没有东西能够限制祂的。主在复活以前，也受肉体的限制，也受物质的限制，但是祂复活以后就不受限制了，连死的限制都冲过去了，一切的限制都不能再限制祂了。

所以有一位弟兄说，“复活以后的主，不是祂来了，乃是被看见；不是祂去了，乃是不看见。”已往祂要来，祂要去；今天也不来，也不去。今天我们能不能看见主，乃是有没有启示的问题。人得着启示就看见，人没有得着启示就看不见；人有启示就摸得着，人没有启示就摸不着。是我们看见与不看见的问题，不是主来或去的问题。来去的问题不发生，因为限制已经过去了，我们的主已经复活了。

当主耶稣复活以后，多马心里疑惑，他说，“我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”但是主说，“不要疑惑，总要信。”又说，“你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了。”（约二十24～29。）今天不是用手去摸的问题，乃是用信心去摸的人就必定摸得着。主今天是复活的主，从前那一种受限制的情形已经过去了；这一位复活的主，我们要用信心去摸着祂。我们能够信，我们就看得见主。我们如果看不见主，并不是主不在这里，乃是我们的肉眼没有法子看见。今天空间不成问题，时间也不成问题；人所受最大的限制是空间和时间，但今天这些都不能拦阻我们的主，今天的问题是我们到底能信不能信。什么时候我们用信心来看主，主就给我们看见了。

主叫拉撒路复活这件事，是很能叫我们得帮助的。我们记得，马大一看见主的时候，就说，“你若早在这里，我兄弟必不死。”主说，“你兄弟必然复活。”马大说什么？她说，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”她是犹太人，犹太人相信末日的复活。于是主又对她说，“我就是复活，我就是生命。”（约十一25，照原文直译。）在马大的思想里，复活是和末日连在一起的；但是主给我们看见，主在这里，末日的问题就不存在了，因为主就是复活，主在这里，时间的问题就过去了。复活，就是时间不成问题了，空间不成问题了，什么限制都不成问题了。

我们的主复活了。当门徒关着门聚集在那里的时候，主来到他们中间，向他们显现；祂不必打开门，就能进来。（约二十19，26。）祂向往以马忤斯去的两个门徒显现，当他们认出祂来的时候，祂忽然不见了。（路二四31。）这就是复活的奇妙；祂越过了时间，越过了空间。祂在这一秒钟能从这里一直达到地极。不是说过了三年五年才能作某一件事，不是说祷告了十年八年才能有某一件事，乃是说有一位是超越过了时间和空间的，这一位就是复活的主。主三十多年在地上，按着人来说，祂的智慧和身量是一齐增长的。（路二52。）但是，在祂复活之后，祂彰显了神完全的能力，这一个能力已经冲过了那最大的限制，就是死亡。祂的生命超越过了时间、空间，祂的生命冲过了死亡，所以，主是那永远者。人受死亡的限制，但是我们的主不受这个限制，这就是我们主的复活。

我们都知道，死是一个大的限制，非常大的限制。所有的生物到死就完了。一根草也罢，一棵树也罢，它最大的限制就是它的死。一只狗，一只猫，跟着我们已经三年五年，非常聪明，也非常有用，但是，它不能一直活下去，它的生命是有限制的，它一死就完了。人也是一样。就像那个无知的财主，尽管他很会盘算，但是，“神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？”（路十二20。）死一临到他，什么都没有了。人有身体，能作许多的事情，能有许多的用处，但他的用处到死就停止了。可是在我们的主身上，死已经不存在了。死给我们的主一冲就过去了。死不能拘禁祂－拘禁就是限制。复活把最大的限制都冲破了。没有一个门、一个城、一座山能拦阻复活，也不是昨天、今天、明天的问题，没有一样再能拦阻祂。祂不只是活着，并且是不再死。祂不只没有死，祂也没有死的可能。祂是那存活的，祂曾死过，现在又活了，并且活到永永远远。（启一18。）在祂身上，所有的限制都过去了。

复活，乃是神的大能。以弗所一章二十至二十一节说，“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切…，不但是今世的，连来世的也都超过了。”主复活以后，就坐在父的右边，远超过了一切。不论是那一样，一切能说得出名字的，都超过了。不但是今世的，连来世的也都超过了。创世以来，神所要得着的人没有得着，等到主复活之后，神就得着了。神所要得着的，是要有一个受造的人是和祂一样的。如果没有一个受造的人和祂一样，神所要得着的就还没有得着。只有自有永有的神才是超越过一切的，但不是自有永有的人，神也要他超越过一切。必须受造的人也有一个是超越过一切的，神的目的才达到。主从死里复活，被父接到祂的右边之后，就把死的限制取消了，就把所有的限制都取消了，神所要得着的那一个人也就得着了。

我们必须看见，主耶稣降生是作一个代表的人。祂活在地上三十多年是作代表，祂复活以后也是作代表。祂三十多年在地上所代表的，是代表人的道德标准应该如何，或者说神对于人道德的要求是如何。祂复活以后四十天之久向门徒显现所表明的，就是神所要给我们的能力是如何。主耶稣一面所代表的，就是神所要的标准的人；神所要人的道德、行为、和属灵的情形，就是这样。所以，主耶稣来到地上，祂如果没有替我们死，赎我们的罪，祂就能定我们的罪，因为我们都是亏缺神荣耀的人，而祂是一个得着神荣耀，满足神荣耀的人，祂是一个标准的人，我们和祂一比，我们个个都是罪人，我们都是不及格的。当主耶稣在地上显在肉身里面的时候，祂那一个在道德上的标准，是每一个人都应该那样的。另一面，我们还得看见，主耶稣复活之后，更是代表神所要的标准的人。我们已经看见，神所说的“你是我的儿子，我今日生你，”不是指着伯利恒的降生说的，乃是指着复活说的。也就是那一天，主耶稣对抹大拉的马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约二十17。）这给我们看见，我们作神的儿子，也是从复活起头的。神不只需要有道德的人，神也需要有能力的人。人光是有了标准的道德还不能满足神的心，还得有极大的能力才能满足神的心。主耶稣从伯利恒以来，从来没有亏缺神的荣耀，这就是道德标准的人。从主耶稣复活之后，从神说“你是我的儿子，我今日生你”的那一个时候起，主耶稣是彰显另外一方面的人－有能力的人。到了那一天，就不再有时间的问题，也不再有空间的问题，什么都没有问题，只有人能不能看见的问题。

复活是太深的事，老实说，我们在这里只是摸着了一点点而已。我们要唱一首诗来赞美我们主的复活：

一　千千年来只见人去，

去者何只万万；

去而不返成为规律，

不见有人复还。

二　死亡有锁，阴间有门，

但是只为闭封，

是为留人，不为放人，

交通只许单程！

三　神的儿子也经此门，

其外并加多锁，

死亡竭力为其已甚，

祂如常人躺卧。

四　祂是生命，能即复活，

但祂静候三日，

乃是因受圣经束缚，

不是能力不致。

五　阿利路亚！祂已复起！

千千万万之中，

去而回者只有此一，

只祂坟墓已空。

六　祂已一次彻底毁伤，

死亡常胜之境；

毒针一次钉祂身上，

今已无法再钉。

七　一个归回，全都归回，

祂是初熟的果；

我们，因着亚当，全萎，

基督，全得复活。

八　阿利路亚！基督得胜！

永远不受包围；

阿利路亚！死亡权能，

现今已经粉碎。

三　行传第二章很清楚的给我们看见什么叫作复活，也给我们看见什么叫作圣灵。复活是把死的拘禁给我们除掉。复活的主是超越过了一切。什么叫作圣灵呢？主耶稣从死里复活了，祂就被神的右手高举，坐在神的右边；主一到父的右边，就把圣灵浇灌下来。所以，圣灵的能力就是复活的能力。主是将复活和复活的能力摆在圣灵里，让圣灵带到地上来。所以今天我们不能把复活和圣灵分开。谁是碰着复活的人，就是碰着圣灵的人；谁是碰着圣灵的人，就是碰着复活的人。当五旬节的那天，从上面倾倒下来，给他们看见的、听见的，就是圣灵。降下圣灵作什么呢？就是要作见证说，主已经复活了。圣灵作见证，光是在话语上么？不是。每一个碰着圣灵的人，都知道主耶稣已经复活了。

当主耶稣在地上的时候，有人曾靠过主的胸膛，有人曾从主的手里接过东西，有人曾摸过主的衣裳繸子，有人的脚主曾替他洗过，有人的身体主曾把他扶起来过，有人的眼睛主曾用唾沫和泥抹过。现在，主耶稣复活了，主耶稣是在圣灵里了，我们所能看见的一位主，是那些在地上摸着祂，或者被祂摸着、被祂碰着过的人所没有法子看见的。今天我们所能看见的主，比他们当初所看见的主还要深得多。今天我们所碰着的是复活的主。在地上认识主的人能说，祂的智慧和身量渐渐增长。在地上碰着祂的人能说，祂十二岁的时候，我碰着过；三十岁的时候，我碰着过；祂的弟兄、父母，祂的历史，我都知道。但是，今天我们所碰着的主是超越过这一切的“增长”的。这一位主是超越过了任何的界限，连末了的这一个界限－死亡－也超越过了。

教会将近二千年来，为什么能够一直继续着呢？因为人陆续的在那里看见复活的主。教会将近二千年来，在这里，在那里，有许多人里面是明亮的，里面是看见主的。对于外面的基督，我们承认，我们没有福音书里的人清楚，他们所看见的，我们没有看见；主在肉身里面的时候是如何的，我们不知道。但是，我们今天对于我们主的认识比福音书里的人要清楚得多了，我们的里面比他们的里面要明亮得多了，我们是在里面摸着主。

所以，今天圣灵在地上作什么？圣灵就是把复活的基督传递给人。今天如果有人对我们说，他知道圣灵而不知道复活，我们要说这是不可能的事。因为今天这一位基督是超越过一切的－超越过空间、时间，超越过死亡，超越过一切的限制，这一位基督是在圣灵里的！圣灵就是那叫主耶稣从死里复活者的灵，圣灵的能力就是复活的能力。什么地方有圣灵的工作，什么地方就有复活能力的彰显。圣灵在那里，复活也在那里。

四　我们读以弗所一章二十二至二十三节：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”弟兄姊妹，我们看见什么是教会么？主耶稣活在地上的时候，祂是完全的人，但是祂还不是教会的头。因为祂自己还是受限制的，死亡的可能还在祂的身上，死亡的可能还没有打破，如果这个时候说教会是祂的身体，那么教会也就是有限制的。是到主耶稣复活以后，祂才是教会的头，教会才是祂的身体；这样，祂超越过了一切，教会也超越过了一切。不错，主在地上的时候，是大有能力的，但是，如果我们光有主在地上的能力，我们也许觉得行了，神却还是觉得不行，觉得不够。必须主耶稣从死里复活，把最大的限制都打破了，神将万有都服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首了，这样，教会才作祂的身体。必须主复活之后，教会才是祂的身体。主耶稣基督已经从死里复活了，祂是教会的头，教会是祂的身体了。头和身体是同样性质的，是完全一致的。头如何超越过了一切，身体也同样的超越过了一切。基督如何是没有限制的，教会也如何是没有限制的。

虽然，以我们这个人来说，我们今天还在肉身之内，还受空间和时间的限制，但以教会的性质来说，教会乃是基督的身体，乃是那充满万有者所充满的，乃是盛基督复活生命的器皿，所以教会也就能够经历基督复活的大能。弟兄姊妹，我们要记得：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（林后四7。）我们一方面不能否认，我们不过是无用的瓦器，但是另一方面必须看见，神已经将基督复活的生命赐给我们，信心要叫我们经历这一个复活的大能。教会的历史告诉我们，教会在地上是这里一点，那里一点的在经历着这复活的大能。并且可以说，教会是在复活的根基上被建造起来的。等到有一天，圣徒被提，身体得赎，就能够完全的、充分的彰显这复活的大能。

我们先从初世纪的教会来看。福音在初世纪的时候，是被几个加利利的渔夫传开的。按他们自己的情形来说，他们原是没有学问的平民，他们的胆量也很小。我们看彼得，他虽然是十二门徒中最刚强的一个，但是当主耶稣被卖的那一个晚上，他也只敢远远的跟随主。到了大祭司的院子里，他就经不起一个使女的盘问，三次否认了主，这证明他和其他的门徒一样，是一个胆怯、软弱的人。但是到了五旬节，圣灵降临，彼得和十一个使徒站起来说话的时候，他就不像一个胆怯而无学问的渔夫了。不但如此，他们还行了许多神迹奇事。（徒二43。）当他们受到祭司们、和守殿官、并撒都该人的逼迫，拿住他们，恐吓他们，不准他们传说主耶稣复活的时候，他们回答说，“我们所看见所听见的，不能不说。”他们为着主的道能这样的刚强，连当时查问他们的人都“看出他们原是没有学问的小民，就希奇。”（徒四1～21。）他们由软弱变为刚强，原因没有别的，就是因为他们认识了基督复活的大能，他们不再靠着自己天然的生命活着，乃是靠着那复活的能力活着了。

当司提反为着主的道，正在被众人用石头打的时候，他非但没有仇恨，反而“大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们。”（徒七60。）这样的能力是从复活的生命出来的。

保罗和西拉下在腓立比监里的时候，他们没有灰心、丧胆，也没有愁苦、哭泣，反而“祷告、唱诗、赞美神，”（徒十六25，）结果，连禁卒全家都信了神。这样的能力也就是基督复活的能力从他们身上彰显出来了。

但是，认识复活的大能，是需要启示的。所以，我们需要以弗所第一章里的祷告：“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，（编者按：原文无‘赐人’二字，）使你们真知道祂；…并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活。”按原文的意思，这一个“大力”是属于“大能”的，所以也可译作“大能的大力，”是大能所发出来的大力。这里告诉我们，神在信祂的人里面所运行的力是怎样的力呢？就是那在基督身上运行，使祂从死里复活的力。换句话说，神如何使基督从死里复活，使祂不受死的拘禁，冲过一切的限制，神向我们这些信的人所显的能力也是一样一式的。

我们感谢神，教会实际上是经历了这个复活能力的。我们的重生是借着祂的复活。（彼前一3。）我们传福音给人听，人接受了福音，这就是复活所结的果子。主曾说，“天上地下所有的权柄都赐给我了；”又说，“有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太二八18，十八20。）两三个人对于一件事如果是和谐的，也就能够彰显出这复活的能力来。所以无论是人得着重生，是人在属灵的事上得一点造就，是人在圣洁的生命上有一点操练，都是复活能力的彰显。（罗八。）我们在林前第十五章里，看见保罗所以能“格外劳苦，”“天天冒死，”就是因为有复活。在林后第十一章里，保罗曾说，“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险…受劳碌、受困苦、多次不得睡，又饥又渴、多次不得食，受寒冷、赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”这是什么能力托住了他，使他能这样乐意忍受呢？是复活的能力。腓立比第三章又给我们看见，保罗所以能“和祂一同受苦，效法祂的死，”就是因为“认识基督，晓得祂复活的大能。”

我们从神的儿女中间，能够找到不少这样的经历。有的人，他虽然在久病之中，但他认识了这复活的大能，就能够仰起头来赞美神；有的人，在遭遇到极大的痛苦、患难和凌辱的时候，凭着天然来说，已经是“力不能胜”了，但是靠着那复活的能力，却能忍受。正如圣经所说，“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。”（林后四8。）这些经历都是证明一个事实，就是“这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（林后四7。）

我们要记得，元首的性质如何，身体的性质也如何。我们必须到神面前去求神，将那智慧和启示的灵赏给我们，使我们看见复活的大能是应该经历的，教会在地上是应该享受神复活大能的。基督复活的生命是已经在我们里面了。我们应该求主开我们的眼睛，使我们认识这个住在我们里面大能的大力，好让我们能靠着这复活的大能，刚强起来。这样，我们才不至于像今天这样的软弱、无能、自爱、自怜。我们就能在罪恶、鬼魔、肉体面前刚强，我们就能超越过这些，不受这些的缠绕、影响和限制。

哦，复活是太大的事，不是我们的话语所能说得完全的，也不是我们的思想所能完全领会的。但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神，将智慧和启示的灵厚厚的赐给祂的教会，使祂的教会真能认识基督，晓得祂复活的大能。阿们！

末了，我们来读一首关于复活经历的诗：

一　由死而生－恩主，这乃是说明，

生命在此，或是在于来世？

不必等候！毁坏破碎的器皿，

即今可在陶人手中陶制。

二　由死而生－何等奇妙的复活！

种时明感软弱，起时强壮；

你的生命显于劳碌和折磨，

时刻非我，乃是基督我王。

三　由死而生－客旅道路何孤单，

认识十架者却都愿同陟，

效法祂死，他们与祂同苦难，

因祂，自己利益看为损失。

四　由死而生－福哉使命！能长远

从天上的洁清白明江河，

生命丰盛，带着洋溢的活泉，

告诉渴人，从兹无需再渴。

第一节以问句起，这一个由死而生的生，是现在的事呢，或者要等到来世？写诗的人凭着他所学习、所经历的就说，“不必等候…即今可在陶人手中陶制。”这是引用耶利米十八章四节的话。本来的器皿坏了，窑匠用这泥再作一个，这就是由死而生，这就是复活。这里着重在“即今；”不是将来，乃是今天。

第二节说出这个复活是何等奇妙的复活。“种时明感软弱，起时强壮，”这就是林前十五章四十三节所说，“所种的是软弱的，复活的是强壮的。”复活的能力是要彰显在身体上的。到那一天，身体的形状要改变；就是在今天，这复活的生命也要作我身体的力量－“显于劳碌和折磨。”许多劳碌，许多艰辛，都不是我所能担当的，要我去担当的话，我一分钟也担当不了，然而你的生命托住了我，真的，“时刻非我，乃是基督我王。”

第三节起头说“客旅道路何孤单，”但是接下去说，“认识十架者却都愿同陟，效法祂死，他们与祂同苦难。”这都是由于认识了主复活的大能。这是把腓立比第三章所说的复活带进来。

第四节是把约翰第七章带进来。在节期末了的那一天，我们的主站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这是指着信祂之人要受圣灵说的。圣灵的能力就是复活的能力。经历主复活的人，也要把主的复活去供应别人。这一个复活的生命，丰盛的生命，叫所有口渴的人无需再渴。这是何等有福的使命！

这首诗，如果我们把它多读几遍，就会帮助我们认识什么叫作由死而生，认识什么叫作复活。

一件美事　讲经记录

读经：

马可福音十四章一至九节：“过两天是逾越节，又是除酵节；祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀祂；只是说，当节的日子不可，恐怕百姓生乱。耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人；他们就向那女人生气。耶稣说，由她吧！为什么难为她呢！她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。”

这段故事，照着主耶稣在这里（9）所说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念”的话，可见得无论在什么地方传了福音之后，就也必须紧接述说这段故事。如果传了福音，却没有述说这段故事，在主看来，是一个大缺欠。所以，我今天在这里要讲到这一段故事。这是主在我昨日祷告的时候所指示我的。

这件事是发生在什么时候呢？我们读第一节：“过两天是逾越节，…祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀祂。”是十字架已经在望了！十字架的影儿已经可以看见了！

这段故事，最要紧的意思是什么呢？可用彼前三章十五节的话来表明它。就是“心里尊主基督为圣！”“为圣！”在原文是动词。这句话的意思是：“你们要在你们里面尊基督为圣，像尊祂为主一样。”这段故事，就是履行了这里所说的。

这故事只引起人作一件事－尊主基督为圣。主所以说，“无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念，”就是教训我们传了福音以后，必须结这果子。这故事，就是表明这果子的意思。

“有一个女人，（马利亚－约十二3，）拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来。”真哪哒香膏，已经是很好的了；至贵的真哪哒香膏，是好得无可再好了。这至贵的真哪哒香膏，是盛在玉瓶里，玉瓶，也是顶宝贵的。可见马利亚所奉献给主的，不但香膏是至贵的，而且盛香膏的瓶也是顶宝贵的。所以，凡是献给主的，都得是顶宝贵的才可以。

“打破玉瓶，”是什么缘故呢？因为此种真哪哒香膏，乃来自波斯。除打破玉瓶外，香膏就无法流出。如此制法，就不至有假冒了。

“把膏浇在耶稣的头上。”她这样一作，屋里就满了香气！（约十二3。）不但在当时屋里是满了香气，就是现在，当我们读这段圣经的时候，好像也满了香气！在我们现在聚会的房子里，好像也满了香气呢！这样的爱主，这样的奉献给主，真是香气四溢，会一直存留到如今、到永远的。

约翰十二章三节说她“抹耶稣的脚，又用自己头发去擦。”她把荣耀放在主的脚下了！因为头发原是女人的荣耀。（林前十一15。）

她起先，不过使人看见；现在，并且使人闻着了。她不但引起了人的批评，也引起了人向她生气。但是，她不顾一切，也不理一切。她没有想到是在一个长大麻疯的家里；她没有想到现在的家境，前途的难处；她没有顾到众人会批评、会生气。她就是这样作了。

她奉献给主，好像就是这样的“孤注一掷！”我们也应当有这样的愿意，这样的胆量。“屋里就满了香气，”这是完全的奉献。奉献，是有两个意思的。一是把东西献给主；一是专一的对主，不分心的对主。

用膏，是“分别为圣。”会幕，以及会幕一切的器具，都是抹了膏的。“基督，”就是“弥赛亚，”就是受膏者的意思。我们要在心里头，尊这受膏的基督为主。用油涂抹祂，承认祂是主，承认祂是我的主。将一切都给主，都放在基督的身上。我们不怕对基督太愚忠了，不怕对基督太热爱了。有一青年的基督徒，向一位老者作别时，那老者对他说，“我对你只有一个盼望，就是盼望你作基督一个发热的情人！”爱主、事奉主、顺服主、对主忠心，是不能有限度的，是不怕太多的。主喜欢我们不顾一切的爱主，不讲理的爱祂，违反人情的爱祂。祂以为传福音的结果，就是应当有人肯因祂死的缘故，而受策励，而爱祂，奉献给祂，完全顺服祂，到人以为是太过的地位。

我们把多少献给主，就是看主值得多少。主是在信的人就显为宝贵的。（彼前二7。）彼得懂得这个。所以在他的书信里，就多说到宝贵。他说到血、信心、石头、德行等，都加上宝贵的字样。

马利亚如此行，门徒们以为如何呢？他们“有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？”（4。）他们以为这是枉费。但是，这香膏是抹在谁的身上呢？是受抹的人不配么？这香膏是抹在主的身上，如果说是枉费，就是说主无此价值了。真的，主就值不得涂这香膏么？用在主的身上，还会枉费么？没有专心爱主的人，多要以为过度的奉献与顺服乃是枉费的。按人的看法，顺服主、爱主、为主舍弃一切，有时是会太过的，是会枉费的。但是这样的批评，不过表明他自己爱主的程度而已。

“这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。”（5。）他们有更好的用法，就是赒济穷人。他们看事奉主太过，服务人是不会太过的。人对于基督若是没有爱心，他就要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱。人若以为把顶宝贵的献给主是枉费，他就要将这宝贵的为着人来花。人如果不是一个基督徒，他就要留下一切为着自己。他既是一个基督徒，他就知道自私是不应当的。现在的问题是说，三十多两的银子，是应当花在谁的身上？不是基督，就是世人。顶可怜的，在今天就是有许多的信徒，像当日的门徒一样。他们对于基督，没有专一的心，没有贞洁，没有热爱，却打算用劳碌的工作，来补满这个缺欠。

“他们就向那女人生气。”（5。）起先，他们不过是批评；后来，他们就向那女人生气了。但是，马利亚不能因着他们生气，就把香膏留些起来。玉瓶是已经打破了，香膏是已经流出了。从来没有牺牲是会从祭坛上取下来的。马利亚因为爱主，就有胆量如此行，她并不理会人对她的批评和生气。

我们的主怎样说呢？祂说，“由她吧！为什么难为她呢！”（6。）主的意思是她太爱主，太顺服主，不要紧，你们不必批评。你们这样批评，就是难为她了。哦，爱主就是太过，奉献给主就是太过的话，也会蒙主饶恕的！

主以为你们若会爱祂像马利亚爱祂一样，那是顶好的。若不能，就请你们不要拦阻别人这样的爱祂。我们的手应当离开一切爱主的人，不要管他们。

马利亚如此行，在人看，是枉费，是太过了。照着普通一般人的意思，用香膏好了，何必用真哪哒香膏呢？用真哪哒香膏好了，何必盛之以玉瓶呢？用玉瓶好了，又何必费至三十多两银子呢？他们就不免批评，甚至于向她生气了。但是，在主看来，这件事，是不应当批评的。主说，“由她吧！为什么难为她呢！”主看他们这样的批评、生气，就是难为她了。主看这件事，是可以作的，所以说，“她在我身上作的是一件美事！”哦！马利亚这样作，是一件美事，是不可批评的。

照着当时的情形，三十多两银子，可以买一奴仆；若用以雇工，可以够好几个工人，好几个月的工资。我们知道主到伯大尼住在马利亚家里的时候，马大伺候事多，并没有奴仆帮忙。可见她的家并非富有之家。但是，马利亚是不求自己的舒适而尽其所有的用在主身上了。爱主、事奉主，是不怕太过的。将一切用在主的身上，是不会枉费的。

“她在我身上作的是一件美事。”（6。）主耶稣反对门徒的理想，以为这样的膏祂，这样的奉献给祂，是一种的“枉费。”主说，是一件美事，不是枉费。太过的爱祂，太过的顺服祂，太过的为祂费财费力，乃是一件美事，不是枉费。爱祂到忘记了在主里面先进者的批评，爱祂到忘记了外面穷人的需要，乃是一件美事，不是枉费。爱祂到肯枉费一切在祂身上，乃是一件美事，不是枉费。主以为我们待祂，永远不会太好的；爱祂，永远不会太多的；顺服祂，永远不会太过的。人无论如何看法，一同事奉主者无论如何批评；但是，主说，这样作，是一件美事。传福音所要得的果子，并不只叫罪人上天堂而已；乃是要叫每一个蒙恩者成功作基督的情人。所以经上记着说，“若有人不爱主，这人可诅可咒。”（林前十六22。）

所以现在，每一个马利亚，都得以为有主这句话就够了。我们如果盼望与我们同为门徒者的称许，我们就得随着人世理智的引导去生活，而不体贴救主心肠的默示去奉献。我们应当以为主称许就够了，不论人如何批评。

主并不反对他们赒济穷人，主却反对他们说作在主的身上是枉费，是太过了。主对他们说，“因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我！”（7。）主的意思是你们要赒济穷人，还有顶多的机会，但是，服事我的机会，是为日甚暂了。

“她所作的，是尽她所能的。”（8。）在这里，不是说为主用了多少，乃是问还剩下多少？有钱的人，多拿一点给主，在他并不为难。惟独贫穷的人，若尽其所有以奉献给主，就真有点难了。“她所作的，是尽她所能的！”她没有剩下什么为着自己。称赞，惟独从一“尽”字来，没有尽就没有爱。爱神，是应当尽心、尽性、尽力、尽意才可以的。多少时候，我们待主，还不如待一个汽车夫！对于汽车夫，我们有时还得赏他两角钱；对于主，我们竟然有时连几个铜子都舍不得，这是何等的可怜呢！

马利亚为何如此行呢？我们看主怎么说：

“她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。”（8。）过两天，主要受死了。在马太福音，主曾四次对门徒说祂将要受死；但是，门徒都不懂，只有马利亚一个人懂。她懂得主是为她死，为救她脱离地狱的刑罚而死。她爱主，她所以不能不膏主。因为真爱主的动力，惟独在乎主的死。不懂得主的死的，也就不会真爱主。

膏主，是要及时而作的，等到主复活以后，就是想膏主也来不及了！抹大拉的马利亚等，买了香膏，在七日的第一日清晨，要去膏主耶稣的身体，却已经膏不着了。主已经复活了，时候已经太迟了。

“预先膏”－这是基督。今天是我们应当奉献给主的时候，再迟，恐怕来不及了！等到主耶稣复活之后，要来膏祂是太迟的。等到我们复活之后，要来奉献给祂，要来专心爱祂，也是太迟了。当复活的时候，我们如果有千万个世界，我们也是很乐意完全撇弃来爱主耶稣的。但是，现在我们对祂的爱就要有复活后的完全。现在是我们爱主的时候。

罗马六章里，说到将肢体奉献给神；罗马十二章一节，是特别说到将身体献上。这是完全的奉献。献肢体，好像还容易；献上身体就觉得难了。但是，如此奉献，是圣洁的。真圣洁，惟独从完全的奉献得来。这也是理所当然的，并非枉费阿。但愿我们都能将自己完全献给主；也是趁着还有今天的时候，爱主、事奉主、顺服主。

到荣耀里去的路径－必由耶路撒冷　讲经记录

读经：

路加福音九章二十八至三十一节：“说了这话以后，约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各，上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。”

在这里所要特别注意的一句话，就是“耶路撒冷。”我要先说明几件事，然后再来讲这个。圣经记载神从天上有声音对主耶稣说话，共有三次。一次是在主耶稣受浸从水里上来的时候，（太三16～17，）一次是在变化山上，（路九28～35，）一次是在主耶稣说“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，”那段话以后。（约十二24～28。）神在这三次对主耶稣说话，有一个惟一的原因，是因主耶稣专一的拣选十字架！因祂不拣选比十字架更好的道路！祂受浸，是拣选十字架，是拣选死，拣选埋葬。祂在变化山上也是拣选十字架，祂没有就在那里升天。当祂进了耶路撒冷，那几个希利尼人求见祂的时候，是祂一生顶荣耀的时候，但祂仍是拣选十字架，祂没有因着人的推崇，就在那时作王。

在今天所读的这段圣经里，我们看主是如何拣选十字架。有许多人说，变化山是预表神的国度。但主耶稣是说，变化山是神的国度。因为祂在二十七节明说，“我实在告诉你们，在这里有人在没有尝死味以前，必看见神的国。”在这里，是特别把神的国，降临到世界一下，主耶稣进到其中，显出祂在国度的荣耀。主耶稣可以就在这里升天。但是，主所谈论的，完全是“在耶路撒冷将要成的事！”祂是专一的拣选十字架。有摩西、以利亚两个人，同耶稣谈话。以利亚是代表被提，摩西是代表复活。主耶稣此时是站在被提、复活的地步，回头去看，就有一顶清楚的目光，看见一个异象，就是到荣耀里去的路径，不是在变化山，乃是另有一条道路的。

在变化山以前，这条道路，好像还不是顶清楚的。虽然这条道路是在创世以前就已定规了的，但是，经这次在变化山谈话以后，就更看准了这条道路，是必须到耶路撒冷去的。由此下山后，我们就看见主是向着耶路撒冷而去了。“耶稣被接上升的日子将到，就定意向耶路撒冷去。”（路九51。）“耶稣往耶路撒冷去。”（路十三22。）“正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说，离开这里去吧！因为希律想要杀你，”（路十三31，）这是要主换一条路走。但是，主回答说，“今天明天后天我必须前行；因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路十三32。）祂一直的向着耶路撒冷，一点不肯转向。路加十七章十一节说，“耶稣往耶路撒冷去，”祂一点没有改变祂的路线。路加十八章三十一节说，“我们上耶路撒冷去；”路加十九章十一节说，“耶稣将近耶路撒冷；”二十八节说，“耶稣说完了这话，就…上耶路撒冷去；”三十七节说，“将近耶路撒冷；”四十一节说，“耶稣快到耶路撒冷；”四十五节说，“耶稣进了殿。”这使我们看见主是一步一步的走到耶路撒冷了！

从路加九章起，至二十三章，只画出一条路线，就是到耶路撒冷。因为这是在变化山上所定规的。

主耶稣所注意的是耶路撒冷么？不。是在乎耶路撒冷将要成的事，就是十字架。这里耶路撒冷的意思，就是成功神的旨意，就是背十字架。在变化山上，好像把荣耀特意落到世界一下，把主耶稣包在其中。在这异象里，主耶稣看明了到荣耀的路线，是去耶路撒冷。祂是定意面向耶路撒冷。以赛亚说祂“硬着脸面好像坚石。”（赛五十7。）祂就是这样硬着脸面向耶路撒冷而去，一点转移都没有。祂是从这山走到十字架去。

我们为什么要注意这件事呢？因为被提上升的日子近了！主耶稣提接祂圣徒的日子近了！今天不是要说到什么人不能被提，乃是要说到若等候被提，就必须往耶路撒冷去，就是说，我们必须背十字架，必须走这条道路。如果神给我们看明了荣耀、被提、复活是什么，我们就必须遵行神的旨意，必须背十字架，必须走十字架的道路。请记得：当主耶稣知道自己被提的日子到了，祂并非安坐等候被提。圣经说，“耶稣被接上升的日子将到，就定意向耶路撒冷去。”（路九51。）十字架在被接之先。我们既知道日子将近，也当定意来遵行神为我们所定的旨意，来背十字架。上耶路撒冷的意思，没有别的，就是背十字架，就是成功神的旨意。

在这条道路上，遇见些什么呢？我们逐一的来看：

“他们到了撒玛利亚的一个村庄，…那里的人不接待祂，是因祂面向耶路撒冷去。”（路九52～53。）撒玛利亚人不接待主，只有一个缘故，就是因祂面向耶路撒冷去而已。什么时候，你要行神的旨意，走十字架的道路，人就要不接待你了。我们要求神使我们一天过一天，更要祂的旨意，虽然未见得被人欢喜，但是，主知道这件事。当时有两个门徒受不住这个，就发生一个报仇的心，主却转身责备两个门徒说，你们的灵如何，你们并不知道。什么时候，我们如果被人拒绝，我们好像要说，在审判台前，到底看是谁对的话，就要受主责备了。主说着，就往别的村庄去了－主没有工夫理会人这样的待遇。

“耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。”（路十三22。）这教训我们，不是说被提上升的日子近了，就把什么都放下去等候神国的降临；乃是要走在十字架的道路上。路线是如此，并不能停日常的工作。主是在所经过的各城各乡教训人。如果十字架在我们里面作够深的工夫，就许多的事，都能帮助我们有更深、更丰富的经历。

“正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说，离开这里去吧！因为希律想要杀你。耶稣说，你们去告诉那个狐狸说，今天明天我赶鬼治病，第三天，我的事就成全了。虽然这样，今天明天后天我必须前行；因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路十三31～33。）在这里，主说了顶重的话，就是说希律是个狐狸。主是在这里拿希律来同神比较。一是说，地上君王的旨意要成功；一是说，天上神的旨意要成功。以希律和神比，希律不过是一狐狸而已。狐狸的狡猾，无力也不能阻挡主去耶路撒冷。主不能听一只狐狸的话而不去，不能因希律而改换面目，改变路线，主说，“我必须前行！”

路加十七章十一至十九节，说主耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的时候，医好了十个长大麻疯的人。这教训我们，在这条路上，如果有我们可以作的，我们就应当作。无论是传福音，是帮助人使人得益处，只要是在这条道路上的，我们总当尽力的去作。主看准了耶路撒冷，但祂在这条路上遇见了什么，就作什么。祂并没有因着去耶路撒冷，就什么都推却不作。不过，我们不应当因为在路上所见的而转了向，被所遇见的事抓住了，以致停步不前；我们应当作工，应当救人，不过我们的路线，总应当是到耶路撒冷去的。如果是阻挡我们去耶路撒冷的，这个工作，就应当停止。如果主因为在这条路上医好了十个长大麻疯的，就不去耶路撒冷，不过停在这里；祂可以医好撒玛利亚所有长大麻疯的，但是，祂就不能使我们得救了。基督徒救罪人、帮助人是应该的，但若被这些拦阻，使他不能遵行神的旨意，就不应当了。这些事，是只能在这条路上带著作的。等候被提是不错，但是，在这条路上竭力的救人，也是应当的。启示录二十二章十七节所说的，是顶有意思的：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。”这两个说来，是圣灵和教会的一个祷告，求主快来。下面接着就是“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”可见愿主回来，接着就是传福音。愿我们能在世上多救几个人。

去年，我曾说，盼望弟兄姊妹在一九二九年，各人至少能救一个人。真的，我们救了几个人呢？使人得救固然是在乎神，但是，我们出了力没有呢？

“耶稣带着十二个门徒，对他们说，我们上耶路撒冷去。”（路十八31。）主不是说我去，乃是说我们去。我们一个人行走十字架的路是不够的，应当劝勉人，带领人也遵行神的旨意，背着十字架向前行。我们是如何等候被提呢？马金多（C. H. Mackintosh）先生说，“我们相信主要来是一件事，但我们等候祂来，又是一件事。”神不是要我们在信条上相信主的来，乃是要我们等候祂的儿子降临。神为教会所定规的一切，教会都应当经过才可以。以弗所书充满了神的恩典，但是，也充满了责任。神若没有得着所定规的，神是不满足的。“先知所写的一切事，都要成就在人子身上；”（路十八31；）愿神为我们所定规的一切，也都成功在我们身上。

“耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就设一个比喻说，一个贵胄往远方去，要得国回来。…”（路十九11～27。）这是因为门徒以为一进耶路撒冷，神的国就要降临，主就在此作王了。门徒以为到耶路撒冷是享福，主却告诉他们是受苦。门徒以为在耶路撒冷是作王，主却告诉他们是死在十字架上。要到远方去，就是天上。在近被提复活以先，必须经更大的苦难，环境要更黑暗。现在，好像已经有灾难的影儿了。在被提前，也必须有一更重的十字架！

“耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。”（路十九28。）祂是带领我们走前面的道路。在前一年多，祂是面向着耶路撒冷，到现在，祂仍然是这样，并没有改变。祂不是命我们去，祂自己却不去，祂乃是带领我们去。

主到了耶路撒冷以后，我们知道祂每天都是白天进城，晚上回到橄榄山住宿。我们看祂最后一夜，在客西马尼的祷告：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。…第二次又去祷告说，父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”（太二六39，42。）杯，有人说是指着死在客西马尼；这样解说，未必如此。杯，是指着十字架说的。换一句话说，就是如果可行，就求神叫祂不去十字架。然而主又说，不要照我的意思，只要照你的意思。主可以祷告说，“倘若可行，求你叫这杯离开我；”但是，主不能祷告说，“倘若可行，求你不成功你的旨意。”杯，固然是顶紧要的，但是，杯和神的旨意，还有一个分别。主给我们看见神的旨意，是比十字架更要紧的。主第二次的祷告，就把十字架和神的旨意联起来了，所以祂顺服，因为祂知道十字架是神的旨意。在先，祂可以拣选，后来知道杯就是神的旨意之后，祂就顺服了。

弟兄们，什么是变化山呢？变化山，就是荣耀，就是复活和被提之后的荣耀。但是，变化山，不只表明荣耀，变化山也是一个启示，一个异象，一个明晰的眼光。变化山启示了到荣耀的路途，是必须经过耶路撒冷的。我们现在需要这变化山上的启示、异象和眼光，使我们能看准了，除了背十字架，成功神的旨意之外，我们是不能盼望被提的。知道将来的荣耀，如果没有得着启示知道如何进荣耀，仍旧是没有用处的。但愿神的灵赐给我们一个属灵的异象，叫我们真知道被提和成功神旨意的关系。但愿我们有了这样眼光之后，真能忠心到死仍背十字架，跟随主。但愿我们能够像我们的主那样没有一点的转动，向着耶路撒冷而去。但愿我们能够同保罗说，我没有违背从天上来的异象。

荣耀在望了，苦难却在此！被接上升的日子近了，但是，先得经过十字架。被提的日子近了，但是有个呼召，就是我们当专一的遵行神的旨意，必须顺服神。这是主被提上升的道路！被提上升是定规的，但是，耶路撒冷，也是定规的。一被提，就什么都脱离了。什么时候，有和主受苦最多的经历，什么时候，主就与我们最亲密；顶觉得主与我们亲密的时候，就是在我们同主受苦的时候。主在前，我们在后，我们总当跟着主走完这条道路！

讲经记录停刊，基督徒报复刊启事　讲经记第五十期

一九二七年冬，我因为明白了神的旨意，知道了祂是召我去专作属灵方面的见证。（一切关乎预言、教会、解经方面，会引起争执者，皆不在范围内。）所以，就停办基督徒报，而复办复兴报。这并非说基督徒报的工作不是要紧的，反之，它也有它相当的地位。不过我是觉得主所托付给我的，乃是这几年来复兴报那样性质的真理。至于基督徒报那样性质的教训，也是极乎需要的，但是，主所没有付托给我的，只好等着别人来作。

到了一九三○年，因为看见了许多少年（灵性）的信徒没有什么帮助，所以就出了较浅易的讲经记录，盼望神的儿女得着益处，能和复兴报性质的真理接得起来。同时心中一直盼望，也多次向同工题起，最好神兴起别人来作这居间一步的工作。

去年我因为自己的不振，受了神特别的对付，深觉得我如果再这样的往下去，神所托付我的事情，我并没有作好，并且，一不小心就有取消一九二七年顺服的危险。所以就有停办讲经记录的意思。

今年有特别聚会的时候，就在弟兄的聚会里题起这件事。因为现在已经有这许多的弟兄兴起了，许多的事该弟兄们起来多负一点责任。弟兄们同心的定规要复刊基督徒报，而让我停刊讲经记录。

自然这并非说我就不再负基督徒报文字的责任了。我自然是顶乐意的追随在众弟兄之后，将我以前堆积的稿子登在里面。至于我，从今后只作属灵的见证。

从这一期之后，讲经记录就要停止，下一期就要重出基督徒报，但愿神在我们新的安排中，得着荣耀！

倪柝声白　一九三四年六月

福音问题

第一问

恩典是不是：

（一）以当得的给人？

（二）在人当得的之外补人的不及？

（三）因人不当得就不赐给？

（四）因人不当得就少赐给？

（五）使受恩者成为负债者？

（六）直接宽恕罪人的罪？

（七）直接宽恕信徒的罪？

圣经说，“你们得救是本乎恩，”（弗二8，）那么，

（一）神是不是要人作好才能得救？

（二）神是不是要人作他所能作的，然后使他得救？

（三）神能不能因人不好就不救他？

（四）神能不能因这人不如那人就不救这人？

（五）报恩这句话是不是对的？

（六）神可不可以因怜悯一个罪人，便白白的赦免他？

（七）神可不可以因爱一个信徒，便白白的赦免他？

答

我们人有一个顶大的缺欠，就是以我们人的心来测度神的心。我们人的心，是一个律法的心，不是一个恩典的心；我们总以为神的心也像我们人的心一样，就把神的心误会了。

我们必须清楚，什么叫作恩典：

（一）恩典不是以当得的给人。罗马四章四节说，“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”倒过来说，凡不该得的而得了，就是恩典。如果是该得的，就根本把恩典的意义取消了。恩典之所以为恩典，就是没有功绩的成分在内。以弗所二章八节说，“你们得救是本乎恩。”因为不配得救而得救了，所以是恩典。罗马三章二十四节说，“如今却蒙神的恩典…就白白的称义。”“白白”是什么意思呢？“白白”在原文与约翰十五章二十五节，主说“他们无故的恨我”的“无故”是同一个字。神的恩典叫人白白称义，就是说，神叫人无缘无故的得称义。“圣经把众人都圈在罪里，”（加三22，）“神将众人都圈在不顺服之中，”（罗十一32，）神是把人摆在一个同等的地位，没有一个人可以靠行为（作好）得救，各个人必须靠恩才能得救。如果你问保罗是怎样得救的，他必定说，靠神的恩典。你去问所有的圣徒是怎样得救的，他们都必定回答说，是靠神的恩典得救的。恩典，就是神无缘无故的救人。

（二）恩典不是在人当得的之外补人的不及。以弗所二章九节说，“也不是出于行为，免得有人自夸。”这不是说人得救后不要有好行为，这乃是说人得救不是靠着行为。人若靠着行为得救，人就要有所夸口了。人的得救若有三成是靠着行为，人就有三成的夸口，神就失去了三成的荣耀；人的得救若有一成是靠着行为，人就有一成的夸口，神就失去了一成的荣耀。神不能与人分享祂的荣耀。神恨恶人自夸，神的目的是要祂自己得着荣耀。所以，神的恩典并不是在人当得的之外补人的不及。

恩典既不是给人以其所配得的，恩典也不是给人过于其所配得的。恩典既不是公平的酬劳，恩典也不是格外的酬劳。该不该与配不配的问题，是绝对不能与恩典并立的。人若要接受恩典，就配不配的问题完全不能存在。所以，更配与少配，也就根本不能成立。在得救的事上，人不能用自己任何一点的行为来获得神的恩典。

许多人想，我去尽力的作好，尽力的守律法，此外作不到的，就靠神的恩典。这就是说，几成靠行为，几成靠恩典。从前有一个人说，“我们必须守十条诫，否则不能得救。”有人问他说，“你犯过诫命没有？”他说，“犯过的。”那人问：“那你犯了怎么办呢？”他说，“作不好的，就靠神的恩典。”这一种的想法就是不明白恩典。

马太十九章，那个少年人问主耶稣：“该作什么善事，才能得永生。”主说，“就当遵守诫命。”他说他都遵守了。但是，当主说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人”时，他就作不来了。一个人如果要靠行律法得救，就当作到一个“尽”的地步。不但要尽心、尽性、尽意、尽力的爱神，并且要尽到把家里所有的都拿出来，不能缺少一件。如果要靠神的恩典，就得全靠。并不是人作一半，神作一半。神的恩典不是为着补充人的不能。是神的恩典，就是神的恩典；是人的行为，就是人的行为。不是有的靠自己作，有的靠神。

为什么这样呢？因为主耶稣已经死了。神是把罪人摆在一个同等的地位，当主耶稣被钉在十字架上的时候，神把“众人的罪孽都归在祂身上，”（赛五三6，）就把罪的问题解决了，一劳永逸的解决了。所以人在神面前不能靠自己的功绩。不然，就是推翻主的工作，就是说主白死了。

（三）恩典不是因人不当得就不赐给。（这是与本题第一点差不多，不过这里是说的反面。）反而是因人不当得才有恩典。乃是当人知道自己的无倚无靠，没有办法的时候，他才会呼求要得恩典。乃是当神见人无倚无靠，没有办法，才要施行恩典。如果人自己有了能力，他就不会想要得恩典，神也就用不着施恩典了。所以“不当得”不只不会拦阻神的赐给恩典，反而是神赐给恩典的条件－惟一的条件。

有一个弟兄说，“恩典乃是无限量的慈，显在无限量的善里。”恩典是什么呢？从上往下流的是恩典。爱是什么呢？平等相待的是爱。尊敬是什么呢？尊敬是对在你以上的人。恩典是从上往下流的。恩典，只有一个方向，往下流。你要得神的恩典，你就必须承认你是一个无倚的罪人。作一个无倚的罪人，反使你有得着神恩典的资格。

许多人顶不喜欢恩典，就是因为恩典是叫人顶谦卑的一个道理。恩典要你承认你是一个顶不好的人。没有一只倒摆的茶杯是能盛水的，没有一个骄傲的人是肯接受救恩的。我们必须承认自己是无用的，才能接受神的恩典。

（四）恩典不是因人不当得就少赐给。（这是与本题第二点相对的。）神并非忽略了人的罪的问题。神是顶严格的，顶清楚的，也是顶彻底的对付人罪的问题。祂借着祂的儿子已经顶完全的对付了这个问题。这样，人还有什么配与不配，多配与少配的问题呢？神的恩典不问人的“不配。”在神面前人都是一样的，人都能够得神的恩典。

神既不因人的不配而不施恩，反而因人的不配而施恩，神就不能在不配的人中又去分别谁是更不配的，谁是比较配的，而叫比较配的多得些恩典，叫更不配的少得些恩典。

神不能因为人罪大就少施恩，因为人罪小就多施恩。恩典本来就不是神用来修补罪人的破绽的。罪人自己如何，行为有无，功绩大小，是完全放在一边的。

恩典既然是恩典，就与受恩者的情形没有丝毫的关系，不是受恩者有什么原因可以使他得恩。恩典既不因人的不配而不赐给，恩典既与受恩者的情形绝对无关，恩典就断不会因人的比较更不配而更少赐给。否则又是以受恩者的情形为条件了。恩典的赐给，不是根据于人自己是如何的，也不是根据于这个人与那个人比较起来是如何的。神的恩典是宽大广博，为着各种各样的罪人的。自以为还可以的人，和人看为罪大恶极的人，是同样的需要神的恩典。

也许有人想，好一点的人就更配一点。但在神看来，却都是一样的。比方：几个碗跌在地上打破了，有的打成两半，有的打成五片，有的打得粉碎。虽然破的情形不一样，但是破总是一样的。你是“好一点”的罪人也好，你是“顶不好”的罪人也好，但你总是个罪人。圣经是说人都是罪人。所以，神叫主耶稣来为罪人死，叫每一个罪人都有得救的可能。世界上如果只有一个人是需要得救的，神也肯叫祂的儿子来替他死。牧人寻找迷失的羊的比喻，岂不就是撇下九十九只，去寻找那一只么？（路十五3~4。）不管你是大罪人或者小罪人，只要你是一只迷失的羊，就需要一位主耶稣来替你死。

（五）恩典不是使受恩者成为负债者。债的意思，就是有人给你一笔钱，让你目前享用，后来却要如数归还的。工价是凭你的劳绩而给与的。恩典不是凭着人的劳绩而给与的工价，恩典也不是像借债那样暂时借给你而将来要归还的。神凭着恩典救我们，我们的得救就不是神赊给我们的。如果是赊给我们，将来还要我们归还，就不是恩典。恩典并不是说，神看我们目前没有行为上的功绩可以得救，神就先把得救赊给我们，然后我们再用行为上的功绩去保守我们的得救。恩典没有已往的代价，恩典没有目前的代价，恩典也没有将来的代价。如果神目前给了我们什么，而将来又要我们归还，这一个乃是债务，并非恩典。神的恩典乃是白白的赐给一切不配得的人，没有已往和目前的代价，也没有将来的归还。

人有一种不正确的思想：得救是靠恩典，但是，保守这得救，总得靠自己了。这是错误的。圣经从来没有说，神的恩典是叫我们成为负债者。罗马六章二十三节说，“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”永生是什么性质呢？是一个恩赐。“恩赐”也可译作“赠品、”“礼物、”“恩物。”换句话说，恩赐，就是神送的。送的东西，要不要还呢？所以我们必须清楚，恩典不是债款，当时不必还，多少日子以后也不必还。这并不是说，基督徒不必有好行为，不必忠心的事奉神。一个人得救之后，是该有好行为的，也是该忠心事奉神的。但是，这些的动机，乃是因着主的爱；这些的动力，乃是在乎圣灵。所以，要有好行为，要忠心事奉神，并不是为着得救，也不是为着保守得救。基督徒得救之后的行为，并不是为着偿还神给我们得救的债。神如何因着爱我们而救我们，我们也照样只该因着爱神而事奉神。祂的施行拯救，如何不是为着放债，我们的忠心事奉神，也如何不是为着还债。

许多人不明白神的恩典，以为神的恩典不过是说，在你没有得救之先，你虽然不配，神却肯救你；但是，在你得救之后，你却必须作得好，神才不收回你的得救。这好像用一种分期付款的办法来买货，货可以先交，货款要分期归还；如果到期不能付款，卖主就要将货收回。这种说法明明是歪曲了神的恩典。神在我们得救时给我们的永生，并不是要我们按期付款的。神并不因你得救以后的行为不好，再把永生拿回去。

不只这样，永生既是一个恩赐，也就无还报之可言了。还报这句话是错误的。我们是为着爱来事奉神的。比方：我的父亲送我一件礼物，我说我要还报他，就日积月累的还到够他送我的那个数目。我若这样作，岂不是等于我买了那件礼物么？恩典是永远不需要代价的，不然就不是恩典。

（六）恩典不是直接宽恕人的罪。这个问题，是许多信徒所误会的，以为神宽恕罪人的罪，是神的宽大而已。没有这件事。神宽恕罪人，并非神姑息，神装聋，神马虎，因为圣经从来没有这样说过。罗马五章二十一节说，“就如罪作王叫人死，照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”罪是自己作王的，但恩典是借着义作王，恩典没有自己作王。我们要知道，神不只有恩典，神也有公义，神不只喜悦人得救，神也喜悦用公义保障人的得救。神施恩给我们的意思，并不是神的度量大，马马虎虎赦免了我们的罪，乃是神设法解决了我们罪的问题，而叫我们有得救的可能。我们若误会了，以为神的恩典只是神的大量，那就基督的十字架是多余的，是毫无意义的。自然，没有神的爱，就没有基督的十字架。但是，若光有神的爱，而没有神的公义，就也必定没有基督的十字架。神知道我们有罪，神不能忽略这个罪。我们自已又没有方法解决这个罪。神叫祂的儿子在十字架上亲身担当了我们的罪，一劳永逸的解决了罪的问题，这一个就是神的恩典。神的恩典，乃是先解决罪，然后才赦免罪。所以必须主来替死，我们才有得救的可能。

一个罪人所以成为罪人，是因：第一，他的行为是不好的；第二，他的天性是败坏的；第三，神公义律法的判断。神拯救一个罪人，乃是：第一，赦免他行为不好的罪；第二，重生他，给他一个新的生命；第三，称他为义。现在主耶稣已经受了罪的刑罚，已经替我死了，所以神不能不赦免我。有人以为是苦求神到祂回心转意。这是一个错误。我们能得着赦免，乃是因为神已经发怒，将我们的罪归在主耶稣身上了。所以，我们能说，感谢赞美神，主耶稣已经受了审判，公义只要求刑罚一次，不会再刑罚了。

（七）恩典也不是直接宽恕信徒的罪。这一个原则和上面所说的是一样的。一个基督徒得救以后，偶然为过犯所胜，后来悔改了，并不是苦求神到一个赦免他的地步。不是求神今天作，乃是相信基督已经作了。神必须公义，主耶稣已经死了，神不能不赦免那些已经接受救恩的人。所以基督徒如果不幸犯了罪，就要清楚四点：一，承认自己的罪就得着赦免。（约壹一9。）二，无论什么罪，都有赦免的可能。（约壹一7，9。）（注意：“洗净一切的罪，”“洗净一切的不义，”乃是一切。）三，当你尚未认罪时，神已经肯赦免你，因为主耶稣是在神的面前作你的中保。（约壹二1~2。）四，神这样赦免、洗净，一方面因神是信实的，是公义的，一方面因主耶稣是义者。

第二问

圣经中的‘过犯’与‘罪孽’有什么分别？

答

‘过犯’与‘罪孽’这两个辞是特别属于旧约的。此二者乃是旧约对于罪的思想的两方面。过犯乃是主观的，罪孽乃是客观的。过犯是指我们的行为，罪孽是指我们在神面前的情形。我们在世上有了过犯，我们就在神面前有了罪孽。诗篇三十二篇五节说，‘我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪孽。’（原文。）耶利米三十三章八节说，‘我要除净他们的一切罪（罪孽），就是向我所犯的罪；又要赦免他们的一切罪（罪孽），就是干犯我，违背我的罪。’由此可见罪孽是人有了过犯、罪恶之后，在神面前所有的一种情形。人犯罪，人干犯神，违背神，人在神面前就有了罪孽。在出埃及记、利未记里面常题到祭司们在圣所里如何这样作就要担当他的罪，那样作就要担当他的罪，所有题到担当罪的罪字都是用罪孽（avon），没有用过犯（pesha）的。（参出二八38，43，利五1，17。）罪孽是在神面前的一个东西，是在圣所里担当和救赎的。所以但以理九章二十四节说到‘罪过’（过犯）和‘罪恶’的时候是说‘止住’和‘除净，’说到‘罪孽’的时候就说‘赎尽，’因为这是说到在神面前的事。我们也看见所多玛城的毁灭，乃是因为它的罪孽在神面前满盈了。（创十九15，原文，参十五16。）

旧约里说到过犯都是与作为、行动连起来的。就像约伯记三十六章九节说，‘祂就把他们的作为，和过犯，指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。’箴言十二章十三节说，‘恶人嘴中的过错（过犯）。’箴言二十八章二十四节说，‘偷窃父母的，说，这不是罪（过犯）；此人就是与强盗同类。’弥迦书一章五节说，‘这都因雅各的罪过（过犯），以色列家的罪恶；雅各的罪过（过犯）在那里呢？岂不是在撒玛利亚么？犹大的邱坛，在那里呢？岂不是在耶路撒冷么？’骄傲、偷窃父母的东西、拜偶像，这些都是过犯。

以西结十八章三十至三十一节说，‘所以主耶和华说，以色列家阿，我必按你们各人所行的审判你们；你们当回头离开所犯的一切罪过（过犯），这样，罪孽必不使你们败亡；你们要将所犯的一切罪过（过犯），尽行抛弃，自作一个新心，和新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？’阿摩司一章三节说，‘耶和华如此说，大马色三番四次的犯罪（过犯），我必不免去它的刑罚。’过犯所以严重，是因过犯能产生罪孽。但是感谢神，我们过犯和罪孽的问题，因着基督救赎的工作已经都解决了－‘祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。’（赛五三5。）

第三问

罗马四章七节的‘有福’与八节的‘有福’有没有分别？如有分别，是何分别？

答

有分别。是赦罪与称义的分别。第七节的有福是讲到消极方面的，第八节的有福是讲到积极方面的。第七节是说神把人的过赦免，罪遮盖；第八节是说神作工作到叫人像没有犯过罪似的－不算为有罪，就是称他为义。

赦免和称义有什么不同呢？赦免，是说你本来有罪，神赦免了你的罪。称义，是说你是个义人，你从来没有犯过罪。比方：一个人被法院审判，定他有罪，该受刑罚，后来逢到大赦，法院放他出去，这是得了赦免。一个人经过法院的审判，法院宣告他无罪，这就是称义。

主救我们，不只叫我们得着赦免，也叫我们得著称义，这是恩典！因为主耶稣流血把我们罪的问题解决得这样完全，而我们在主里与主一同复活的缘故，神看我们有如从来没有犯过罪的人一样。神在基督里已经作工到叫我们像基督一样的完全。歌罗西二章十节说，‘你们在祂里面是已经得了完全。’（另译。）神怎样看基督，爱基督，神也照样看我们，爱我们。神在基督里看我们是已经完全了。

第四问

我们的罪是‘遮盖’（罗四7）的呢，是‘除掉’（来九26）的呢？这两个的分别在那里？

答

我们的罪是‘除掉’的，不是‘遮盖’的。因为希伯来九章二十六节明说，主在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。

那么，罗马四章七节的‘遮盖’又怎么说呢？我们要知道，这一节的话是引用诗篇三十二篇一节的话。全部新约，除了这一处引用这一节圣经外，再也找不出一节圣经说到我们的罪在神面前是遮盖的。这里所说的遮盖，是指旧约时代的人的罪是被遮盖的。在旧约时代，每一样的罪都是被遮盖，直到主耶稣死的时候才被除掉，因为‘祂作了新约的中保…受死赎了人在前约之时所犯的罪过。’（来九15。）

我们要记得：第一，旧约里的‘赎罪’这个辞，在原文的意思就是‘遮盖。’新约中除了罗马四章七节引用过一次以外，再也没有一次引用过这个辞。第二，圣经中‘赎罪祭’这个辞，除了少数与‘遮盖’连译者外，绝大多数都是‘罪祭，’意思是为罪而献上的祭。耶稣基督是作赎罪祭－为我们的罪献上了祂的自己。耶稣基督没有遮盖我们的罪。

主耶稣来，是除掉我们的罪，不是遮盖我们的罪。‘看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。’（约一29。）

第五问

罪的洗净是一次的呢，还是多次的？

答

罪的洗净只有一次。

希伯来一章三节说，‘祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。’可见祂洗罪的工作早已成功了。七章二十七节：‘因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。’九章十二节：‘乃用自已的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。’九章二十五至二十六节：‘也不是多次将自己献上…在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。’十章十、十二节：‘靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。…基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。’这样看来，罪的洗净是只有一次的。

基督的血所以可宝，就是因这血的功效，一次就能洗净罪。牛羊的血就不然了。希伯来十章一至四节：‘总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。…因为敬拜的人，既一次被洁净，就不再有（觉得）罪的良心了。（原文。）但这些祭物是叫人每年想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。’这一段话明明告诉我们：牛羊的血只能叫人每年想起他自己的罪来，所以需要多次献上。牛羊的血并不能除去人的罪。十字架的工作，一次已经完成，再不能添上什么了。

那么，约壹一章七节，‘我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪，’怎么讲呢？这里的洗净，是长久继续的意思。继续与重复是有分别的。重复是作了要再作，继续是不间断。继续洗净的意思是宝血在神面前长久的有效力。主的血是继续不断的有效力，不是重复的洗了再洗。宝血使我们在神面前有顶大的自由。如果我们不知道主耶稣的血在神面前有多大的功效，就会看主的血与牛羊的血没有什么两样了。信徒就是犯了罪，并不是血再洗净，乃是在他承认罪的时候，相信血已经洗净了（并且是一直的洗净），才能得着平安。

比方：一个罪人要得救，他是相信基督已经替他死了而得救呢，还是要基督今天再来替他死一次才得救呢？我们知道，一个罪人，只要他相信基督已经替他死，就得救了。那么，一个信徒犯了罪，是相信基督的血已经洗净了他的罪而得平安呢，还是要基督再来流血洗净他的罪而得平安呢？当然是相信基督的血已经洗净了他的罪而得平安。

我们看民数记十九章里红母牛灰的预表。献祭的红母牛，要有三种资格（2）：一，没有残疾；这是预表主的自己是无罪的。二，未曾负轭；这是预表主的自己未曾作过撒但的奴仆。三，纯红的；这是预表主担当我们的罪。这里的红是预表罪，因为以赛亚一章十八节有‘你们的罪虽像朱红’的话。这里的红是皮毛纯红，不是里面纯红。主耶稣里面是无罪的，不过是外面担当人的罪而已。红母牛是被烧在营外的。（3。）我们的主耶稣也是受死在营外。（来十三12。）红母牛是为着赎罪的。（4。）因为凡是赎罪的祭，就要把血向会幕前面弹。若是为着洁净，就要弹在人的身上了。焚烧红母牛的法子，与焚烧别的祭不同。‘人要在他眼前把这母牛焚烧，牛的皮、肉、血、粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线，都丢在烧牛的火中。’（5~6。）香柏木和牛膝草是表明包括了整个世界的创造。（王上四章三十三节：‘自…香柏树，直到…牛膝草。’）另外，还有朱红色线是表明罪。这个叫我们看明白，主耶稣死的时候，全世界，从亚当起，所有的罪都包括在里头了－这是说主在十字架上担当了我们的罪，是绝对的，无限的，无以复加的。

红母牛死了，红母牛的灰还存在。红母牛的灰，是证明曾有一只红母牛被杀死。这灰有什么用处呢？‘要为这不洁净的人，拿些烧成的除罪灰，放在器皿里，倒上活水。…洁净的人要洒水在不洁净的人身上，第七天就使他成为洁净。’（17，19。）这灰有继续除罪的功用－这表明我们一次靠着主替死的事实，我们的罪得了赦免；我们继续借着主死的那一个事实，对付我们一切的罪，叫我们得着赦免。约壹一章九节至二章一节的洁净，与红母牛的灰的功用正相同。

我们要知道：我们若不幸犯了罪，并不是有另一只红母牛再来死，乃是有一只红母牛曾死了，红母牛的灰在神面前仍有功效。我们感谢神，基督在十字架上，担当了我们一切的罪－不但还了我们以前的债，也为我们留下余款，还我们后来的债。这是神作的！这是福音！

第六问

为什么在利未记四章一至七节，赎罪祭的血是带到会幕，在神面前对着圣所的幔子弹七次？利未记十四章一至七节，洁净长大麻疯者之例，是将血洒在长大麻疯者的身上七次？

答

我们头一件要注意的，就是在全本圣经中，是谁要求血呢？是神。神为什么要求血呢？以色列百姓犯了罪，神为什么不因怜恤他们就赦免他们呢？因为神假如这样作，就是不公义了。那个税吏能不能求神开恩可怜他就行呢？不能。他乃是向神说，‘神阿，让我这个罪人被赎罪吧！’（路十八13，直译。）有罪是应当受审判，受刑罚的。神只能当你有血来到祂的面前，祂才能赦免你。若不流血，罪就不得赦免，（来九22　，）这是神的公义。

有人这样祷告：‘神阿，若是你喜欢赦免，就求你赦免；若是你的旨意要赦免，就求你赦免。’但是我们知道，赦免不是神喜欢不喜欢的问题，赦免也不是神的旨意的问题。

虽然神有怜悯，神肯开恩，神的旨意也乐意赦免，但如果没有血，神就不能赦免。必须有了血，神才能赦免，因为神是公义的神。

把血带到神的面前弹七次，就是叫神公义的要求得到满足，神就能赦免人的罪。有了罪，就得有血，这是神公义的要求。比方：有一个人犯了杀人的罪，就到法院院长那里去求情，院长因为怜悯他，就把他赦免了。后来第二、第三个人，也是犯了同样的罪，也是同样的去求情，也是同样的赦免。只要这样一连作三次的话，这个地方就要乱了，因为杀人的罪犯只要求一下情就可以没有事，那就你也可以杀人，他也可以杀人了。所以，犯了罪如果没有刑罚，就是不公义的。

神的律法的要求是有罪的必须死，必须流血。主耶稣流出了祂的宝血，就满足了神律法的要求。所以，我们的得救，不只因为神有恩典，更是因为神有公义。赎罪祭的血，是必须带到神面前的。如果没有血，神就是有愿意赦免的心，也不能赦免人的罪，因为神的公义不能赦免一个没有‘血’的罪人。

把血洒在长大麻疯者的身上七次，有什么意思呢？我们要注意，利未记十四章一至七节所说的，不是洒了血才得痊愈，乃是大麻疯痊愈了才洒血。这有什么意思呢？这是告诉我们，这个长大麻疯的虽然痊愈了，还不过是在人面前的洁净；若要在神面前算为洁净，就必须有血。神的要求是血。一个长大麻疯的痊愈了，在人面前可以过得去了，但如果没有血，就在神面前还是不洁净的。

马太八章一至四节，主耶稣医好了那个长大麻疯的，叫他得着洁净，但是主还命令他去献上摩西所吩咐的礼物。（那时主还没有钉十字架，所以主叫他按旧约的条例去作。）主虽然帮助他在人面前洁净了，但是，他本人在神面前还没有得着洁净，所以他必须有血。这叫我们知道，一个人就是作得再好，再有道德，他若没有血，他在神面前还是不洁净的。

血，乃是为着满足神的要求的。血流出，不只叫我们的良心得着洁净，更是成全了神律法的要求。我们是一个罪人，如果没有血，我们就不能得救。我们能得救，并不是因我们配，乃是因为主流了血。我们被神悦纳，是因为有血。我们敢亲近神，是在乎主耶稣流血的功劳，不是在乎我们。惟独主耶稣的血叫神得着满足，叫神看我们是得着洁净的。

第七问

圣经中‘罪’与‘诸罪’是怎样分别来用的？

答

罪与诸罪的分别，也就是单数的罪与复数的罪的分别。在旧约里没有单数的罪与复数的罪的分别。在新约里却有单数的罪与复数的罪的分别，而且这一个分别是极紧要的。

现在我们把新约里原文中所有的‘罪’（αμαρτια）（名词）的单数字和复数字列举于下：

单数的‘罪’字：马太十二章三十一节。约翰一章二十九节；八章三十四节（两次），四十六节；九章四十一节（两次）；十五章二十二节（两次），二十四节；十六章八节，九节；十九章十一节。行传七章六十节。罗马三章九节，二十节；四章八节；五章十二节（两次），十三节（两次），二十节，二十一节；六章一节，二节，六节（两次），七节，十节，十一节，十二节，十三节，十四节，十六节，十七节，十八节，二十节，二十二节，二十三节；七章七节（两次），八节（两次），九节，十一节，十三节（三次），十四节，十七节，二十节，二十三节，二十五节；八章二节，三节（三次），十节；十四章二十三节。林前十五章五十六节（两次）。林后五章二十一节（两次）；十一章七节。加拉太二章十七节；三章二十二节。帖后二章三节。希伯来三章十三节；四章十五节；九章二十六节，二十八节（第二个‘罪’字）；十章六节，八节，十八节；十一章二十五节；十二章一节，四节；十三章十一节。雅各书一章十五节（两次）；二章九节；四章十七节。彼前二章二十二节；四章一节。彼后二章十四节。约壹一章七节，八节；三章四节（两次），五节（第二个‘罪’字），八节，九节；五章十六节（两次），十七节（两次）。

复数的‘罪’字：马太一章二十一节；三章六节；九章二节，五节，六节；二十六章二十八节。马可一章四节，五节；二章五节，七节，九节，十节。路加一章七十七节；三章三节；五章二十节，二十一节，二十三节，二十四节；七章四十七节，四十八节，四十九节；十一章四节；二十四章四十七节。约翰八章二十一节，二十四节（两次）；九章三十四节；二十章二十三节。行传二章三十八节；三章十九节；五章三十一节；十章四十三节；十三章三十八节；二十二章十六节；二十六章十八节。罗马四章七节；七章五节；十一章二十七节。林前十五章三节，十七节。加拉太一章四节。以弗所二章一节。歌罗西一章十四节；二章十一节。帖前二章十六节。提前五章二十二节，二十四节。提后三章六节。希伯来一章三节；二章十七节；五章一节，三节；七章二十七节；八章十二节；九章二十八节（第一个‘罪’字）；十章二节，三节，四节，十一节，十二节，十七节，二十六节。雅各书五章十五节，二十节。彼前二章二十四节（两次）；三章十八节；四章八节。彼后一章九节。约壹一章九节（两次）；二章二节，十二节；三章五节（第一个‘罪’字）；四章十节。启示录一章五节；十八章四节，五节。

我们读过以上许多圣经节，就看见神写圣经是多么有智慧，真要使我们对神说，‘神阿，我敬拜你！’

罪和诸罪在用法上的区别是这样：每逢指着人外面行为上的罪，就如骄傲、嫉妒、撒谎等等的罪，都是用诸罪－复数的罪。单数的罪字，在圣经中从来没有指着外面的罪说的，它有两个不同的用法：

第一，是指罪作主，罪管辖的能力说的。这就是平常所谓罪母，罪根的罪。罪母，罪根的名词，并不合乎圣经，不过姑且借用而已。圣经没有说罪母，罪根，圣经乃是说罪作王，作主人。单数的罪就是指那个作我们的主，追我们，叫我们去犯罪的那个罪。

第二，是指整个罪的问题说的。圣经每一次说到神赦免罪的时候，所用的罪字都是诸罪，都是复数的。这是因为我们所需要赦免的，乃是我们外面行为上的罪。至于我们里面的罪性，不是用赦免解决的。如果说神赦免单数的罪，这是错误的。神是赦免复数的罪。单数的罪，那是主人，是能力，不是我们自己直接负责的，不是用赦免解决的。乃是复数的罪需要赦免，因为这是我们自己的行为，我们自己要负责，并且是有刑罚的，所以用得着赦免。因此圣经中所讲的‘认罪，’都该是‘认诸罪，’是复数的，而非单数的。单数的罪并不是人的行为，所以人不必认。复数的罪是人的行为，所以人应当认。基督的死，就是救我们脱离诸罪。马太一章二十一节说，‘你要给祂起名叫耶稣；因祂要将自己的百姓从诸罪（原文）里救出来。’这就是说，主耶稣救我们脱离行为上的罪，救我们脱离一件一件的罪。

主耶稣对犹太人说，‘你们要死在罪中，’（约八24，）是说他们要死在复数的罪中，而不是死在单数的罪中。圣经中没有一次说基督为我们单数的罪死，而都是说基督为我们复数的罪死。

以弗所二章一节：‘你们死在过犯罪恶之中’的罪，是复数的罪，不是单数的罪；意思是说我们是在复数的罪中过生活，就如骄傲、污秽、嫉妒等等。我们是死在复数的罪中，而不是死在单数的罪中。

希伯来十章四节的‘除罪’是除诸罪，十章二节‘不再觉得有罪’的罪也是诸罪。

为什么主的血洗净了我们的良心，我们就不再觉得有罪呢？因为我们每一个人在神面前受良心所指责的罪，是诸罪，是一件一件的罪，就如脾气、骄傲等等，主耶稣的血已经为我们取得这些罪的赦免了，所以我们的良心就不再觉得有罪了。诸罪是有的，但是血已经对付了。如果主的血是洗单数的罪，就没有一个人经历得来。因为若是洗单数的罪，就是说我们永不觉得罪的能力，就是那主使我们去犯罪的能力，那是没有的事。主耶稣的血洗净我们，是叫我们的良心不再觉得我们已往的诸罪。不是人没有罪了，乃是良心不再觉得有罪了。我们不受良心的责备，我们靠着血洗净了。

那么，作主人的罪（单数的罪）是如何脱离的呢？罗马六章六节：‘因为知道我们的旧人，已经和祂一同被钉十字架，使罪身失业，叫我们不再作罪的奴仆。’（另译。）这里有三个东西：一，罪身；二，旧人；三，罪。作傀儡的是身体。通过旧人主使身体去犯罪的是罪，罪在身体里作工，所以这个身体称为罪身。一面接受罪的鼓动，一面主使身体去犯罪的是旧人。旧人是介乎罪和身体之间的。旧人就是我们的人格。罪引诱，旧人赞成，叫身体去作。有人说主耶稣的死是把我们的罪根拔除。没有这件事。主耶稣所成功的，乃是把旧人除去。罪仍在，罪身也在，不过中间的旧人除去了。人却仍是人。不过罪现在推不动新人，罪永不能主使新人。罪（单数）还在，不过我们不再作它的奴仆了。为什么不作罪的奴仆了呢？因为直接主使身体犯罪的旧人已经钉死了。身体呢？本来是实行犯罪的，现在却失业了。

希伯来一章三节：‘祂洗净了人的罪’的罪，是复数的，是指刑罚方面，并非把罪根（单数的罪）洗掉。

那么，约翰一章二十九节，‘看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，’这话又怎么讲呢？这里除去世人罪孽的罪字是单数的，那岂不就是说把罪根拔去了么？若是这样，不只得救的人的罪根都拔去了，连全世界人的罪根都拔去了。不。这里的意思乃是说，神的羔羊将全世界人的罪的问题都解决了。并非把全世界人的罪根都拔去了。这就是和罗马五章十二节‘这就如罪是从一人入了世界’的意思相对的。罪如何由一人入了世界，也如何由另一人被除去了。主已经把罪这一个问题除去了，把世界里的罪解决了。

我们如何对付罪（单数）呢？罗马六章十一节：‘这样，你们向罪也当看自己是死的。’复数的罪的解决是借着基督的死，单数的罪的解决是借着与基督同死。这个死是算作死的。我若向罪算自己是死的，罪虽有作主人的能力，却不能胜过我。

约壹一章七节：‘我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’这个罪字是单数的。这并不是说主耶稣的血把罪根洗净。因为上文是说我们若在光明中行，像神在光明中，就彼此相交，然后才说祂儿子的血也洗净我们一切的罪。这若是指我们的罪性说的，就我们若能行在光明中，像神在光明中，我们就已经没有罪了，又何来罪给主耶稣的血洗净呢？乃是当我们行在福音的亮光中，像神是在启示的亮光中一样，我们才看得见主耶稣的血已经解决了我们一切的罪的问题。下文第九节里又明说我们有罪（复数的）。我们又有罪了！所以我们可以看出：单数的罪是在我们里面作主人，复数的罪是我们外面的行为。单数的罪是整个罪的问题，复数的罪是一件一件的罪恶。

林后五章二十一节：‘神使那无罪的，替我们成为罪’的罪字，是单数的。主耶稣是替我们成为罪，不是替我们成为诸罪。这里用单数的罪是什么意思呢？就是神叫那无罪（单数）的，就是从来不知罪为何物，从来没有事奉过罪，不知道什么是罪的能力的耶稣，替我们成为罪，成为罪的问题，好叫神审判了祂，就对付了罪。祂是成为罪，意思就是神对付祂像对付我们罪的问题一样。主耶稣若是成为诸罪，那祂就有行为上的罪了，祂自己也就是犯罪的人了，祂就也有骄傲、嫉妒、污秽等等的罪了。感谢神，祂不是叫主耶稣成为诸罪，祂是把主耶稣当作罪这个问题来对付，所以主耶稣这个人死了，全世界人罪的问题就都解决了。

末了，我们要从罗马书来结束这一个问题的讨论。罗马书前面八章专讲罪的问题。一章至五章十一节是第一段，都是对付复数的罪的问题，不是对付单数的罪的问题。五章十二节起至八章是第二段，都是讲单数的罪的问题。（第二段中除了第七章有一次题到复数的罪，其余都是讲单数的罪。）第一段是讲一件一件的罪，外面行为上的罪。这些罪的罪案、罪的刑罚当除去、当取消，所以主耶稣来担当罪，除掉罪。第二段是讲神不只把我们复数的罪赦免了，并且要释放我们脱离作主人的罪。神不只赦免我们的罪，不刑罚我们，并且要救我们脱离罪，不犯罪。第一段都是讲宝血，第二段都是讲十字架。第一段里的复活是主为我们复活，第二段里的复活是我们与主一同复活。第一段是讲主耶稣为我们流血而钉十字架，第二段是讲我们与主同钉十字架。第一段是赦免，第二段是释放。第一段是称义，第二段是成义。第一段是罪的刑罚得解决，第二段是罪的能力得解决。我们都得经过这两段。

当你刚信主时，你担心的是你所犯的罪，一件一件的罪都放在你面前，你看见你内外所有的都不好，你想全义的神，全义的主，怎能赦免我的罪呢？当你知道主耶稣担当了你的罪，祂的血洗净了你的罪，你一切复数的罪都得了赦免，你就快乐。你因罪得赦免，站在神的恩典中欢欢喜喜盼望神的荣耀。现在你以为你可以作好了，但一天过一天，你发现你从前是撒谎的，现在仍旧会撒谎，这怎么办呢？你到主面前求赦免，主仍肯赦免，主的血仍是有用的，你就立志定规永不再犯罪了。你头几天还好，后来就放松了，就又犯罪。你又求主赦免你的罪，你又立志再不犯罪；可是过了一些时候，你又犯罪了，又跌倒了。你再求主赦免你，你却又犯罪了。以前你是觉得外面的罪可恨，当你作基督徒后，你不只觉得外面的诸罪可恨，并且觉得里面有罪作主人管你。比方：有一个人爱赌钱，从前他承认这是行为上的不好。他信主后，就觉得他里面有一个主人有能力叫他去作他所不愿作的事，他没有方法不去作。每一个人有特别抓住他的罪。你想我这个人得救时多快乐，现在比未得救时更苦，我如何能胜过这些罪呢？就求神问神还有更深的救法没有。罗马五章十二节至八章所说的，就是更深的救法。若神要求的光是血，神可以用别的方法叫主耶稣流血，何必一定要基督死在十字架上呢？但神给我们看见，你行为的刑罚是借着救主耶稣得赦免的，并且你这个人是被带去与主同钉死的。主耶稣基督为你的罪被钉死，同时主耶稣基督也带你同钉死。不只罪人的罪，并且就是罪人的人，不只我们的罪，就是我们这每一个在基督里的人，都在十字架上。主耶稣基督的流血不只洗净了你的罪，神也在一千九百多年前算祂的死为你的死。当初你信主为你死，今天你算主的死是你的死。主已经死了，你也已经死了。你如何相信祂的死，你也如何相信祂的死就是你的死。这样，罪虽是活的，却不能引诱一个已死的人，因为已死的人是脱离了罪。人死了，罪永不能干涉他，因为罪是活的，人却是死的。我们外面的诸罪，神赦免；我们里面的罪，神不赦免。神是把我们的旧人钉死，因此我里面的罪没有能力拖我。我们信我们是已经死了。是信已死，不是去死；是信已死，不是应当死。当你觉得你的软弱、污秽，你当知道神在十字架上已经对付过这些了。如果你用信心的眼睛看基督，信你已经与基督同钉死了，你会看见基督的能力要救你，要释放你脱离你里面罪的能力。得救的第一步给我们平安满足，叫我们享受快乐；得救的第二步给我们能力脱离罪，走道路。今天你觉得里面罪的能力压迫你，你能胜过里面罪的能力就好了。胜过里面罪的能力是脱离，是释放，不是赦免。因着里面的主人已经换了，所以旧主人不能再管我了。我们必得走这条路。

第八问

我们到底是靠神的恩得救呢，是靠神的义得救呢？救恩的那一段是神的恩为我们作的，那一段是神的义为我们作的？

答

以弗所二章八节说，‘你们得救是本乎恩。’可见我们的得救是靠神的恩。

罗马三章二十五至二十六节说，‘神设立耶稣作施恩座，（另译，）是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义…好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。’可见我们的得救也是靠神的义。

神的恩是为我们预备了一位救主，叫我们有得救的可能。（约三16。）神的义是叫救恩成功在我们身上，叫神不能不救我们。从主耶稣降生、受死、复活，直到升天这一段，是神的恩为我们作的。从主耶稣升天后，一直到现在这一段，是神的义为我们作的。

恩典，可以随着神的意思或给或不给。但是，义，是应当怎样就当怎样。基督已经死，已经复活，我若相信，神就不能不救我。如果我信了，神还不救我，神就不公义了。约壹一章九节怎样说呢？是说‘我们若认自己的罪，神是慈悲的，是仁爱的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义’么？不是。乃是说，‘神是信实的，是公义的。’祂儿子的血已经洗净我们一切的罪，我们一相信，神必须救我们。神不能不信实，因为祂的话已经说了；神不能不公义，因为祂儿子的血已经流了。我们感谢赞美神，祂不能不救我们！

凡不义的都是罪。神不能不义，所以神不能不救我们。如果我们说神不一定赦免我们，就好像说神不信实，不公义了。我们要抓住神的义。神喜欢我们抓住祂的义。我们抓住神的义，是尊重神。

第九问

是神的义（罗三21~26）救我们呢，还是基督的义救我们呢？二者的分别在那里？是何意义？

答

是神的义救我们。

什么叫作神的义呢？罗马三章二十五至二十六节说，‘神设立耶稣作施恩座，（另译，）是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。’施恩座在约柜上面，神是在这里与人相会。神设立耶稣作施恩座，神只能在基督里与人来往。约柜上若没有施恩座，约柜里面的律法就要定人的罪。施恩座上有血，律法就不能定人的罪，因为律法的要求已经得着了。就是在这件事上，显明神的义，意思就是神是义的。

照律法说，犯罪的当死。主耶稣替我们死了，我们就不必死。所以，赦免这件事是神按着祂的公义作的。比方：人欠你一百元，他写一张借据给你。什么时候，他还了这一百元，你就应当把借据还他，结束这笔债务。如果你不把借据还他，你还要向他追偿，你就是个不义的人了。我犯了罪，是该死的，可是我用基督的血还了我的罪债，神就不能再向我要什么了。所以，我们的罪得赦免，乃是因着神的公义。无论如何，神都得赦免我们，因为主耶稣已经为我们死了。

约壹一章九节：‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’信实是指神的话说的，神说了就算数。公义是指基督所作的工已经成了，基督已经为我们满足了神的要求，神就不能再向我们有要求。神的话说，信的人就得赦免；我们信，神就得赦免我们。基督死了，神的要求已经得着，神就得赦免我们。神宽容人先时所犯的罪，现在神称信的人为义，都是显明祂是公义的。

不但神称我们为义，神也要我们看神为义－看神这样待我们是顶公义的。耶稣是人，我们也是人。罪从一人入了世界，也从一人被除去。亚当犯罪不只是个人的问题，而且是人类的问题。亚当是头，我们每一个是他的一部分；我们在基督里也是如此。基督死，就叫我也死了；基督复活，就有生命流到我。我们并不是苦求到神赦免我们，乃是因基督已经替我们死，神不能不赦免我们。我们相信，就得救了。

全部新约找不出一节圣经说到基督的义救我们的话。

基督的义，只叫基督自已有资格来作救主。基督的义，是基督自己的好行为。基督救我们，是因祂的死，不是因祂的义。基督的死是成功神的义。基督的义，好比会幕里四色织成的幔子，只有祂能朝见神，别的都被隔在幔外。幔子裂开了（基督死了），才给我们开了一条又新又活的路，（来十20，）使我们能亲近神。

那么，林前一章三十节说，‘神又使祂成为我们的…义，’彼前三章十八节说，‘就是义的代替不义的，’怎样解释呢？我们要看，这两处是说基督的义么？不是。林前一章是说，基督自己作我们的义。彼前三章是说，主耶稣自己是义的，祂有资格来代替我们这些不义的人。

至于彼后一章一节所说，‘作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人，’这里的‘义，’也可译作‘公平，’‘公正，’意思是说，祂不偏待人的，祂对所有的信徒，无论是先来的、后来的，无论是犹太人、外邦人，都给一个同样宝贵的信心。（参读徒十34，44，十五8~9。）

第十问

基督的义与基督为义有什么分别？

答

基督为义这句话，见于林前一章三十节：‘你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。’这节圣经，是说神叫基督成为我们的义。

基督的义，就是基督在世为人的好行为，是基督个人在地上的美德。基督为义，就是神把基督给我们，叫基督成为我们的义。基督的义是指基督的良善，基督为义是指基督的自己。

基督的义，就等于五祭里的素祭。素祭里是没有血的，因为素祭是预表主耶稣一生的生活，一生的善行，一生的美德。基督为义，就等于五祭里的燔祭。燔祭是在神面前一个馨香的祭，是预表基督蒙神的悦纳。基督成为我们的义，我们来到神的面前，是把基督献上，叫神悦纳我们像悦纳基督一样，叫神看我们完全像基督一样的完全。赎罪祭是为赎我们一生的罪献上的，赎愆祭是为赎我们每天的罪献上的，这两个祭是对付罪的。燔祭是叫神看我们像基督那样的好。旧约有‘耶和华我们的义’这句话，（耶三三16，）这就是说，祂的本身，就是神的自己，是我们的义。有基督为我们的义，我们对于神所要求于我们的，就都可以答覆了。

第十一问

主耶稣受逼迫是表明神的什么？主耶稣受死是表明神的什么？

答

主耶稣受逼迫是表明神的爱。主耶稣受死是表明神的义。

主耶稣在世上，如果是表明义，就不会有那么多的反对。主耶稣接纳税吏和罪人，是表明爱，不是表明义，所以法利赛人批评祂。（太九11。）主耶稣在安息日医治了病人，法利赛人就商议要除灭祂。（太十二10~14。）主耶稣回答施洗约翰的门徒说，‘你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。’（太十一4~6。）在这里，主所作的都是恩典。主所以说，‘凡不因我跌倒的，就有福了，’就是怕有人因祂有这么多的恩典而跌倒。主说，‘当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒…以利亚…只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的；但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。’（路四25~27。）这也是表明爱，因为寡妇是顶可怜的，外邦人是犹太人所看不起的。主一说这话，会堂里的人就怒气填胸，起来撵祂出城，并且想把祂从山崖推下去。可以说主的一生都是受逼迫，这是因为主所作的是表明神的爱。

主的受死，是表明神的义。因为主在十字架上，担当了人的罪，受了神的审判，成全了律法的要求。

我们感谢主，祂是先作罪人的朋友，后作罪人的救主。祂是先爱我们，作工作到我们能信，能接受祂在十字架上所成功的救赎。

第十二问

为什么在神的救赎法里需要基督同时是人又是神？

答

比方说，有甲乙丙三个人，丙犯了罪，甲叫乙去替他死。这样，甲对丙是有爱，丙对律法的要求也答覆了；但是，对乙呢，就不免不公义了。我有罪，神叫基督替我死，就神虽然是爱，我对律法也有了交代；但是，对基督却不免不公义了。惟独基督同时是人又是神，才是公义的。

首先，我们要知道，什么叫作赦免。赦免，就是赦免人的人自己吃亏，就是赦免人的人吃被赦免者的亏，就是赦免人的人这一方面受损失。这就好像有人欠你十元，你赦免他，也可以说，就是你吃了十元的亏，受了十元的损失。

在神的救赎法里，基督不应当是第三者。如果基督是第三者，那就是神对基督不公义了。因为祂既然没有罪，祂就不应该死。圣经告诉我们说，人是犯罪的，神是被得罪的，这里面的关系是神和人两方面之间的关系。若是叫第三者来替死，也许神的公义得着满足，人对律法的要求也答覆了，但是，对于第三者就不免不公义了。惟独基督同时是人又是神，才是公义的。

弥迦书六章六至七节说，‘我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河么？我岂可为自己的罪过，献我的长子么？为心中的罪恶，献我身所生的么？’这里说我们得罪了神，不但献上牛羊无用处，所有的祭无用处，就是献上自己所生的也无用处。所以基督必须是神，才不是第三者，因基督自己就是被得罪的。惟独因基督是神，所以赎罪的工作才是公义的。反言之，赎罪的工作既是公义的，就基督必是神，因为被得罪的才能赦免得罪他的。谁能说赦免是不公义的？基督是神，祂是被得罪的，所以祂能赦免人。

罗马七章十节说，‘那本来叫人活的的诫命，反倒叫我死。’六章二十三节说，‘罪的工价乃是死。’这叫我们看见，一个人完全遵行了律法才得生，否则就必须死。所以，主要叫我们得生，祂就必须吃罪的亏，祂就必须死。但是，提前六章十六节说，神是独一不死的，所以基督必须同时是人才能替我们死。祂带了身体来，才能替我们死。祂是神，祂拯救人才是公义的；祂是人，祂才有拯救人的可能。

第十三问

为什么罗马五章十八节说是‘一次，’十九节说是‘一人’？

答

我们先要把罗马五章十二至二十一节的段落分清楚。十三至十七节是十二节的一个注解，十八节是应当紧接在十二节之后的。所以十三至十七节是插入的一段注解，并非正文。我们现在从十二节读起。

十二节：‘这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。’亚当好像是一个管子，罪是从他身上流到世上。罪的后面又跟着一个死，并且死不只临到一人，乃是临到众人，因为众人都犯了罪。保罗讲了这一节，恐怕有人要发生一个问题说，亚当那时没有律法，罪是从那里来的呢？没有罪的话，死又是从那里来的呢？所以保罗立刻就插入一段注解，这一段注解又可以分作三段。

十三至十四节：‘没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在它的权下；亚当乃是那以后要来之人的预像。’保罗的意思是，不错，没律法以先，罪也不算罪，但并不是说，没有律法，罪就不在那里。保罗是讲事实；虽然没有律法，但是，罪已经在世上。因为世上有死，所以说已经有罪在世上。因为人人都有死，所以说死就临到众人。因为有死临到众人，所以说众人都犯了罪。虽然人所犯的罪与亚当不同，但死总是一样的。保罗在此表明一件事，就是事情虽是亚当一个人作的，但是，却影响了全人类。不只亚当一个人得了那一个结局，也影响了全人类得了一个同样的结局。基督所作的也是如此。只要基督作了一件事，结局也是影响到全人类。因为亚当是基督的预像。

十五节：‘只是过犯不如恩赐；若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的恩赐（另译），岂不更加倍的临到众人么？’这一节是说，把过犯的本身（或者说性质）来和恩赐的本身比较，过犯是不如恩赐的。保罗的理由是，亚当的罪既叫众人都死了，难道神的恩赐不能叫更多的人得着么？他是把过犯的性质和恩典的性质来比较。他说神的恩典是一个怎样的恩典呢？神的恩典乃是因耶稣基督一人白白送给人的，岂不能叫更多的人得着么？当然能叫更多的人得着。

十六至十七节：‘因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？’这两节是把过犯的结局（或者说报应）来和恩赐的结局比较。论到结局，过犯也是不如恩赐。只因一个人犯了罪，神就按公义定他的罪，许多人也就都被定罪。只因一个过犯，就有这么多的被定罪。恩赐呢，却能赦免这么多的过犯－许多的过犯，不只一个过犯。所以恩赐的结局是胜于过犯的结局了。一个过犯，就影响了这许多人，若是十个过犯，百个过犯，也不知要影响多少人被定罪。但是，神的恩赐，能赦免这么多的过犯，这个结局真不知好到那里去了。十六节说了，十七节又把上文讲一讲。既然恩、义都有了，难道我们不能在生命中作王么？当然能。

十八节：‘如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。’这一节是紧接在十二节之后的正文。十二节说只因亚当一人犯罪，死就临到众人，因为众人都犯了罪。这里接下去说，如此说来，因亚当一次的过犯，众人都被定罪，那么，因基督一次的义行，一次在十字架上成功了义，众人也就被称义得生命了。如果一个人不相信这个道理，他就不会承认自己是个罪人。圣经不是说你犯了罪才是罪人，圣经说所有的人都是罪人。只要你是人，你就是个罪人。我们所以是罪人，乃是因亚当犯了罪。许多人对于基督的救恩不明白，就是因为对于亚当的事不明白。如果你能说在亚当里众人都被定罪了，就怎么不能说在基督里众人就被称义得生命呢？感谢赞美神，我们在基督里所得着的，是比在亚当里所失去的更多。我们所以是罪人，乃是因着亚当一次的过犯；我们所以能得救，乃是因着基督一次的义行。亚当一次的过犯，就有这样的结局；基督一次的义行，就有比这更好的结局。

十九节：‘因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。’这一节是讲明，这一次的结局所以比那一次的结局更好，是因这一人胜过那一人。反言之就是，那一次所以不如这一次，是因那一人不如这一人。比方，李弟兄同张弟兄都在扫地，你说张弟兄扫的这一次不如李弟兄扫的这一次，因为张弟兄这一个人不如李弟兄这一个人。十八节是说亚当一次所作的不如基督一次所作的。十九节就告诉我们，亚当一次所作的所以不如基督一次所作的，就是因亚当这一个人不如基督这一个人。亚当悖逆了，基督是顺从的。就是因着亚当这个人的悖逆，众人成为罪人，现在照样，因着基督这个人的顺从，众人也成为义了。

二十节：‘律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在那里显多，恩典就更显多了。’律法不是叫过犯更多，不过叫过犯显多。律法不是叫人犯罪，不过是显明人的罪。好比镜子能显明我脸上的污点，并不会加添我脸上的污点。律法是外添的，律法是叫我看见我是何等样的罪人。当我们这样认识自己时，神就叫我们看见祂的恩典比罪更多。

二十一节：‘就如罪作王叫人死，照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。’亚当过去了，现在只有福音了。感谢赞美神，我们得救，并非靠自己，这是福音！

第十四问

基督曾否为我们代守律法？我们的得救与祂的守律法有没有直接的关系？

答

基督没有为我们代守律法。因为救我们的是神的义，不是基督的义。

基督的守律法，是叫基督自己有义，有作救主的资格。因此，基督的守律法与我们的得救，只有间接的关系。

基督救我们，是因祂受了律法的刑罚－死，不是因祂守律法。救我们的是基督的死，是基督受死所成的义，不是基督所行的义。基督所行的义，是基督自己的。

第十五问

我们如何因信坚固了律法？（罗三31。）信徒为什么不在律法之下？（罗六14。）不在律法之下是什么意思？为什么律法的总结是基督？（罗十4。）

答

罗马三章三十一节：‘这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。’这是保罗的一个断案。保罗在上面是说，‘我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。’（28。）也许有人要发生一个问题说，这样，岂不是因信就废掉了律法么？保罗就回答说，断乎不是。‘断乎不是’这句话，乃是希腊人的一句成语，等于我们中国人的‘天厌之。’保罗的意思是，如果说因信废了律法，就是天都不许这么讲。

保罗在罗马书头三章给我们看见：神所没有拣选的外邦人，是罪人；神所拣选的犹太人，也是罪人；事奉神，有神律法的人，也是罪人。没有一个人能靠着遵行律法得称为义。所以保罗在第三章告诉我们：‘凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。’（三20。）

‘但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。’（三21。）感谢赞美神，有一个‘但如今！’如今有救法了。

‘神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。’（三25~26。）神对于旧约时代的人是宽容，对于今时代的人是称义。旧约时，主还没有死，罪还没有除去，所以神是忍耐宽容人。今天，神是称我们为义，不是宽容我们。称义，不只是赦免他，不只算他没有罪，更是说他是义。神是在基督耶稣里给我们这个义。因基督死而复活了，你就得着了这个义。所以保罗说，‘我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。’保罗恐怕有人想，人称义是因着信，就岂不是因信废了律法么？所以保罗立刻说‘断乎不是’－天都不许人这样说。

那么，我们如何因信更是坚固律法呢？因为律法只有两个要求：一，律法命令人行善；二，律法刑罚不行善的人。律法必须得着这两个当中的一个。你若不遵行律法，你就得受律法的刑罚。你若不是遵行律法以坚固律法，你就得受律法的刑罚以坚固律法。除主以外，没有第二个人能遵行律法，连赐律法的摩西也没有完全遵行律法。律法是说，不遵行律法就得死。我们说，我没有遵行律法，我有罪；但是，我已经死了。因为我在基督里已经受了律法的裁判，已经受了律法的咒诅，所以我并没有破坏律法，乃是因信更坚固了律法。我们虽然不能遵行律法以坚固律法，我们是应当死；但是，感谢赞美神，我们在基督里已经死了！我们得以在基督耶稣里是本乎神，（林前一30，）是神把我们放在基督里。基督死的时候，我也已经在祂的死里死了。所以，信，并没有废掉律法，更是坚固律法。

信徒为什么不在律法之下呢？信徒所以不在律法之下，一是因为已经死了，一是因为已经复活了。我们可以用罗马七章一至六节的话来证明。保罗在这里引一个比喻－女人和丈夫的比喻。我们要注意这一段里的‘丈夫’是指什么。有的人说‘丈夫’是指律法说的，有的人说‘丈夫’是指着我们的肉体说的。这两派人各执一辞，也各有各的理由。我们仔细去读，就看见实在两面的意思都有。在第二节里，我们看见：一，丈夫就是律法；二，丈夫又与律法有别。所以这一段里的丈夫有两个意思，一个意思是指着律法说的，一个意思是指着肉体说的。若说丈夫是单指着律法说的，那么，‘丈夫若死了，’就是说，律法死了；请问律法怎样死呢？清楚了这一点，我们就可以断定说，这一段里的丈夫，是指着肉体说的，也是兼指着律法说的。

每一个人在未信主的时候，都受律法的捆绑。怎样能脱离呢？惟有死，死就脱离了。一次的死，就脱离了律法。神在基督的肉体中定了罪的罪案。我们在基督里已经死了，所以就脱离了律法。你好比女人，你的肉体好比丈夫，你一死，就脱离肉体了。律法的要求至多是死，一个罪犯无论犯了多少罪，律法至多判他一次死刑，一死就了结了。我们一死就脱离了律法。

另一方面，是说‘丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法，’这是指与律法断绝关系说的。是说你脱离律法，是像对于死那样的脱离关系。上句是注重在死，下句是注重在脱离。

这一段给我们看见两张图：一张图是借着基督的身体，在律法上已经死了，已经完全脱离了律法。主死的那一天，我已经死了，所以我能对律法说，我不在律法之下。一张图是现在可以改嫁了。从前肉体作你的主人，现在你可以改嫁了，你是归于那从死里复活的基督了，你要结果子给神。所以今天没有一个基督徒是在律法之下的。

若有人对你说，‘你当守律法，你当守安息日，’那你要知道，你如果去守律法的一条，你就是说基督没有替你死，你就是把基督的工作推翻了。我们要将罗马六章十四节和三章十九节的话比较一下：‘罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。’这是说信的人不在律法之下。‘我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。’这里告诉我们，律法上的话是对谁说的呢？是对律法以下的人说的。我们基督徒既不在律法之下，律法上的话就不是对基督徒说的了。

保罗为什么写了罗马书又写加拉太书呢？罗马书是告诉我们，没有一个罪人能靠遵行律法称义；加拉太书是告诉我们，没有一个圣徒能靠遵行律法成圣。所以，不只一个罪人要得救不是靠著作好，就是一个圣徒要成圣也不是靠著作好。是怎样由恩典入门，也是怎样由恩典成全。你不能因信称义了，却又想靠遵行律法成圣。称义既是靠着圣灵，就成圣也是靠着圣灵。怎样入门，也怎样成全。神作工只有一个原则。为什么羊毛不能和细麻织在一起呢？（申二二11。）羊毛是从流血而来的，细麻是从人的栽种而来的。是神作的，就是神作的；是人作的，就是人作的。神不肯把祂所作的和人所作的调和起来。

不在律法之下是什么意思呢？不在律法之下，并非无法无天。圣经乃是说，‘罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。’（罗六14。）这就是说，你所以不在律法之下，是因你在恩典之下。你在恩典之下，罪就必不能作你的主。这一句是我们应当注意的。不在律法之下的人，并不是可以任意妄为，乃是罪不能作他的主。

在恩典之下是什么意思呢？我们读罗马十一章六节：‘既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。’这告诉我们，在恩典之下，就是说你不必用自己的行为。在律法之下是什么意思呢？就是说，你应当作，你应当自己作。但是越打算作好，却越作不好。在恩典之下，是主耶稣作；在律法之下，是自己作。在恩典之下，是神在我们里面作工，作到罪不能作我们的主；在律法之下，罪必作我们的主，因我们不能胜罪。如果我们在恩典之下，就有神的恩在我们里面作工。罪能敌得过神的恩典么？当然不能。

主耶稣怎样在十字架上代替你死了，照样，今天也在你里头活着。主耶稣怎样在十字架上为你担当了罪，照样，今天也在你里头叫你胜过罪。律法不过是神的一个命令，恩典乃是神的能力。律法是命令你作，恩典是给你能力作。不在律法之下，乃在恩典之下的意思是，复活的基督在你里头活着，叫你能得胜。

为什么律法的总结是基督呢？这是因为基督叫律法在人身上的要求都得了满足。

第一是基督在生活上总结了律法。主耶稣作神的一方面，我们放下不说，现在只说祂作人的这一方面。全世界只有一个人曾完全遵行了律法，就是主耶稣。在祂以前没有，在祂以后也没有。祂有这样的资格，祂是律法的总结。

第二是基督的死总结了律法。律法顶末了的要求，最高的要求，不过是死。比方：有一个人犯了国法，应当枪毙，后来就被枪毙了。这人已经被枪毙了，国法就不能再作什么。律法的要求只到死为止，一死就什么都解决了。律法是说，没有遵行律法的就得死。主耶稣死了，就总结了律法。

总结就是末了的意思。已经顶末了了，还能加上什么呢？还有什么可作的呢？所以，每一个基督徒都能感谢赞美神说，基督已经总结了律法。

第十六问

基督如何成全了律法和先知？（太五17。）

答

我们要答覆这个问题，就得仔细读马太五章十七至二十节。

我们要先读两个字－‘莫想。’（17。）主为什么说莫想呢？就是因为有想的可能，也许有人要这样想呢。主在山上讲了九福之后，又讲了两件事，就是你们是世上的盐，你们是世上的光。当人听了这个之后，也许要想，主今天所讲的福和旧约完全不同。在旧约里，神是叫以色列人作大，吃最好的，应当灭他的仇敌。今天主是讲人应当谦卑、温柔、受逼迫等等，这与旧约完全不同，莫非主来是要废掉律法么？从前神是把以色列人放在地上作见证。今天是说你们是盐是光，神已经把祂的见证从以色列人中拿出来给几个人，莫非主来是要废掉律法么？所以，主一讲完了你们是盐是光之后，接着就说‘莫想。’主说祂来不是要废掉，乃是要成全。‘废掉，’在原文的意思是好像拆墙那样的一块一块拆下来；‘成全，’在原文是‘充而满之’的意思。

论到主耶稣对律法的态度，在古时代有两种说法。有一派的说法顶不好。他们说，主耶稣成全律法，就是破坏律法。他们说，明明主在此所说的与摩西所说的有许多的不同－摩西是说，人若休妻，只要写一张休书就可以；主却说，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就不可以。他们的意思就是说，主反对摩西。另一派人，就是复原教的人。他们说摩西的律法传到一千五百年，不知被犹太人加上了多少，主来是要把律法的真相保全，把人所加上的废掉。但我们看主所说的‘成全，’是‘充而满之’的意思，是补充的意思，并不像以上两派人所说的。我们现在来看主对律法的态度。

第一，主承认律法和先知是从神而来的。主在马太五章十二节说，‘在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。’可见主承认先知的事。五章二十三节，主说到在祭坛上献礼物的事，可见主并没有反对祭坛。山上的教训一讲完，主下山时，遇见一个长大麻疯的，主医好了他，就吩咐他去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，（太八1~4，）可见主承认摩西所吩咐的是应当照著作的。

第二，主虽然承认律法和先知是从神而来的，可是同时也告诉我们，律法是不完全的。在马太五章，我们一再读到‘你们听见有吩咐古人的话，说…只是我告诉你们’这两句话。主的意思是，摩西说不可杀人、不可奸淫是不错的，但我告诉你们，这个并不完全，乃是连动怒都不可，连一点淫念都不可。可是我们要注意：不完全，并不是坏的。比方：一个小孩才学二加二等于四，按知识说，他所学的是不完全的，但这并不是说他所学的二加二等于四是坏的。

第三，主来是补充律法所不及的。‘成全’的意思，是指主作教师的成全，不是指主作救主的成全。乃是说，律法所不及的地方，主把它补充使它满了。律法是教导我们以眼还眼，以牙还牙，这是公平的原则。主是教导我们要爱仇敌，要为那逼迫我们的祷告，这是恩典的原则。律法是表明神作事的法子，是用公平来支配一切。恩惠、怜悯是表明神本身的性情。照着主的恩典，是叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。约翰一章十七节说，‘律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。’摩西是把神办事的手续告诉人，主是把神本身的性情告诉人。

主已经在十字架上为我们受了律法的咒诅，我们说接受主在十字架上的工作而得生命，就我们在世上的生活也当照着主在山上所吩咐我们的而行。有人说，主在山上所讲的，都是律法，不是恩典，所以山上的教训是对犹太人说的。有两个凭据，可以证明这种说法的错误。第一，讲理，我们不能把难的都推给犹太人，把容易的都留给自己。试问：神能不能给犹太人能力、恩典少，却向他们要求更多？给我们能力、恩典多，向我们的要求反而少？第二，马太五章一至二节明说主是对门徒说的。如果有人说，这里的门徒是指着犹太人说的，那么圣经至少有一节说门徒就是基督徒，（徒十一26，）圣经却没有一节说，‘门徒就是犹太人，’也没有‘犹太门徒’这个名词。一作门徒就不再有犹太人、外邦人的分别了。第三，马太二十八章十九至二十节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。’我们传福音，同时也得教训人遵守主的教训－包括主在山上的教训。不错，山上的教训是难，但我们不能把难的都推到犹太人身上。约翰十四章二十六节说，‘但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。’我们要注意末了的一句。主所说的一切话，不只是信主耶稣得永生而已，主的命令也在内。圣灵来作的工作，是叫人遵行主所吩咐的。使徒不只受命传福音，使徒也是受命吩咐人遵守主的教训。

马太五章十八节，照中文很难读，若照原文直译就容易明白：‘我实在告诉你们，直到天地都过去了，律法的一点一画也不能过去，直到都完成。’一点是指希伯来文字母中的最小的字母，一画是指希伯来文字母上的分音符号。一点一画，是指文字中顶小的地方。一点一画都成全，就是说一切都成全了。天地是等到律法的一点一画都成全了，才会过去。

十七节是说律法和先知，十八节只说律法。这是为什么呢？因为律法只说到千年国度为止，先知有说到永世的（以赛亚曾说到新天新地）。如果说先知所说的都成全了，天地才废去，那就岂不要把启示录所说的颠倒过来么？我们的主说话真有分寸，一点不多说，也一点不少说。主说，天地都要等到律法的一点一画都成全了才能过去，可见律法是何等的尊严了。

十九节：‘所以，’是承上文说的。十九节的‘诫命’是指着什么说的呢？这里的诫命，是指着上文律法，不是指着山上的教训。因为‘这诫命’的‘这’字，明明是指上文的律法而言。

律法有两种，一种是仪礼的律法，一种是道德的律法。例如：应当怎么献祭，是属于仪礼的；应当怎样待人接物，是属于道德的。道德的律法是比仪礼的律法更紧要。主在世，对这两种的律法都有祂的办法。

马太二十二章三十七至四十节：‘耶稣对他说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。’九章十三节说，‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’主给我们看见，道德的律法是比任何的律法都紧要。二十三章二十三节说，‘你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了；因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一；那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。’主给我们看见律法上有更重的与次要的之别。有人在仪礼的方面作得很完全了，主还责备他们。将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，羊毛不与细麻织在一起，不能用羊奶煮羊羔等等，这些都是诫命中次要的。

马太五章十九节：‘所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。’这叫我们看见，传神的话的人是有多大的责任。无论何人，他自己在行为方面废掉这诫命中最小的一条，也教训人废掉，（不是教训人遵行，）他在天国要称为最小的。这叫我们知道，许多错误的教训，常是从错误的行为生出来的。例如：有人看受浸是无关紧要的，何必受浸呢，他自己就定规不受浸。后来有人问到他受浸的事，他就要说出一套不受浸的道理来。因他有了这样一个错误的行为，所以他也就有了这样一个错误的教训。主说，这样的人，在天国里要称为最小的。

我们基督徒也要守律法么？不。因为基督徒不在律法之下，乃在恩典之下。（罗六14。）使徒的时候，有几个人教训弟兄们说，若不按摩西的规条受割礼，就不能得救。彼得回答他们说，‘现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？’所以，他们后来写信给弟兄们，不过要他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血，并没有要门徒受割礼。（徒十五1~29。）

另一方面，主在地上的时候，还没有死，也没有复活，主是一切仪礼的律法的表明，所以门徒在当时还得照律法行，例如主与彼得当时都纳丁税。（太十七27。）直到主死了，律法才停止。因为主死了，所有仪礼的律法就都应验了，都算过去了。在这里是有时代的关系的。

等到圣灵已经降临，教会已经成立了，彼得还遵守仪礼的律法，不吃利未记十一章所说的不洁之物，神怎样教训他呢？‘神所洁净的，你不可当作俗物。’（徒十9~16。）新约有了改变了。加拉太书告诉我们，犹太人有一个最紧要的律法，就是割礼，但保罗顶严重的对他们说，‘我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。’（加五2~3。）保罗在此给我们看见，你只要受一次割礼，你就得遵行全律法。你对于律法不是全有，就是全无。你不能要你所要的，拒绝你所不要的。在此，我们看得顶清楚，我们不是在律法之下。

马太五章十九节的‘天国，’不是指着教会说的，乃是指主再来时，要在千年国里作王说的。

说到这里，或者有人想，基督徒不必遵守仪礼的律法，也许还要遵守道德的律法。人因信得救了，就有能力可以靠行为靠律法成圣。可是我们要知道，行律法不是得救的条件，行律法也不是我们一生生活的原则。

马太五章二十节：‘我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。’一个法利赛人有义，就是说一个法利赛人遵行了道德的律法。一个基督徒就是有了法利赛人的义，能不能进天国呢？主说，断不能。主在这一段圣经里（17~20）说了两次‘我告诉你们。’十八节是告诉门徒说，律法不能废去，乃是都要成全；二十节是告诉门徒说，祂来是要补充律法所不及的。十七节说律法在消极方面是不废去，在积极方面是要成全。十八至十九节就是给我们看见，主对律法的态度，在消极方面是不废去；二十节就是给我们看见，主对律法的态度，在积极方面是成全（充而满之）。因为有这两方面的不同，所以主两次说，‘我告诉你们。’

二十节的‘你们的义，’与律法的称义有别。神的称义，是神所给我们的，是因信得着的。你们的义，是自己的行为，是因圣灵作工而有的。如果说是称义，那就是对罪人说的，这里是对门徒说的，所以这里的义并非神所给的义，乃是门徒自己所行的义。

文士和法利赛人，就是作到顶好，也不过是行律法的义。但你们（门徒们）不在律法之下，就应当有超过律法的义，你们的程度是应当高过文士和法利赛人的。没有一个基督徒能因遵行律法得以进入天国。基督徒已有马太五至七章的教训。如果你不遵守，你就不能进入天国。

在这里我们还要清楚一点。永生是每一个信徒都有的，天国却不是每一个信徒都能进的。得永生，是因神所给的义；进天国，是因自己所行的义。永生，一信就得着，永不会失去；天国，是要得胜的人才能进去。永生，是今生就有的；天国，是主再来时才设立的。约翰福音这一卷书，就有九次说到信就有永生；马太十一章十二节却是说，‘天国是努力进入的，努力的人就得着了。’得永生，是一信就有的；进天国，是天天要追求的。得永生，是神将人从世界中拣选出来；进天国，是神从得永生的人中拣选些人出来。得永生，无大小之别；进天国，是有大小之别的。所以，我们已经得了救的，如果盼望主再来时作王，就当靠着圣灵有自己所行的义。主说的话，我们岂可不信呢！

第十七问

加拉太三章二十一节是不是说，‘这样，律法是与神的应许反对么？断乎不是。若曾传一个能叫人得义的律法，生就诚然本乎律法了’？这样说，有没有错？错在那里？

答

加拉太三章二十一节是说，‘这样，律法是与神的应许反对么？断乎不是；若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。’问题中的错处是把生和义颠倒了。我们要懂得保罗在这里的意思是什么。保罗是说律法与神的应许并没有反对。在加拉太的人以为应许是在律法之后有的。保罗就证明给他们看，应许是在先，律法是在后。神应许亚伯拉罕是在先，神赐律法是在后。神应许亚伯拉罕，是在神赐律法以前四百三十年；神赐律法，是在神应许亚伯拉罕以后四百三十年。

在基督徒中常有一个错误，以为神用律法作不成功，才用恩典来救人。但是，神并没有如此作。神应许亚伯拉罕，并不在乎亚伯拉罕作什么；他只要信，就可得着。只因以色列人不知恩典的宝贵，所以神就赐给他们律法。神赐他们律法，用意是要他们因犯律法认识自己是有罪的，然后才会宝贵神的应许。神赐人律法以后，神仍然是用恩典救人。律法不过是叫人认识自己；人认识了自己，才会宝贵恩典。肚子饿了才想吃；不想吃，还得先吃开胃的药。律法是领人到要恩典的地步的。

加拉太三章二十一节的意思是说，如果律法能叫人得着生命，律法也就能叫人得着义了。律法是叫人先得着生，还是叫人先得着义呢？基督徒是先得着生，还是先得着义呢？保罗在加拉太书就辩论这一种道理。保罗是说，如果律法能给我们生命，律法也就能给我们义了。我们的得救是因先有义，然后才得着生命。一个人沉沦是因着什么呢？是因犯罪。是犯罪在先呢，还是沉沦在先呢？当然是犯罪在先，沉沦在后。那么，一个人怎能得救呢？是因有义。是义在先呢，还是生在先呢？当然是义在先，生在后。我们可以用圣经的话来证明。罗马五章十七节：‘何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？’这一节是说义在先，在生命中作王在后。二十一节：‘照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。’这一节也是说义在先，永生在后。八章十节：‘灵却因义而活。’这一节也是说义在先，活在后。

一件事我们要看清楚：我们所以没有生，是因为没有义。没有义，照着神的公义是应当受刑罚，是应当死的。主耶稣来，不是替我们先复活，然后死；乃是先替我们死，而后复活。主耶稣是死而复活。我们相信祂，把祂所成功的义领来，就成了我们的生命。灵是因义而活。我们是因主耶稣替我们死而复活了，我们才得着生命。主耶稣已经死了，照着神的公义说，神不能不赦免人，因为代价已经出了，神公义的要求已经得着了。所以，我们的得救，是因先有基督所成功的义，所以神不能不赦免我们。保罗的意思是说，若我曾说过靠律法能得生的话，那我也是说靠律法能得着义了，但是我并没有这样说，因为义是在律法之外显明出来的，义并没有本乎律法。不过，神是照律法的原则以救人，因为律法是说行义的才得生，恩典是先给人义，后给人生。这样看来，神的应许并没有同律法反对了。

第十八问

‘救赎’是什么意思？我们得救赎，到底是从那里赎出来？

答

‘救赎’这个辞就是‘赎回’的意思，就是一件东西押给人家了，现在又赎回来。

我们得救赎，是从那里赎出来呢？在许多遗传的教训里，说我们是从魔鬼手里赎出来，因为我们曾在魔鬼手下为奴仆，主耶稣流血，就把我们从他手里赎出来了。这样说，岂不是说神承认我们在魔鬼的手里是合法的么？比方，有人把你的东西偷了去，你知道是谁偷的，你就出代价去赎了回来，你这样去赎，等于承认他的偷是合法的了。如果说主耶稣出了血的代价向魔鬼赎出我们，那就是说神承认人类那一次落在魔鬼手里是合法的了。这样说当然是不对的。所以不能说是从魔鬼手里赎出来。

能不能说是从神手里赎出来呢？也是不可能的。第一，这样说，就抹煞了神的爱。主耶稣来，是神差祂来的。圣经是说神爱我们。（全部新约说到‘基督的爱’这句话只有三次。（罗八35，林后五14，弗三19。）当然，主耶稣也爱我们，所以肯照神的意思来救我们。）是神爱我们，所以想出一个救法来，就差祂的儿子来救我们。我们不可以把神的性情弄错了。第二，如果说从神手里赎出来，那么，人是属乎谁的呢？既说从神手里赎出来，怎么仍是属乎神的呢？

那么，能不能说是从罪里赎出来呢？也不能。如果说从罪里赎出来，那么，是谁收取这个代价呢？主出代价，不错，但罪不能收这个代价。

圣经里只有一个地方，可以解决这个问题。我们读加拉太三章十三节：‘基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。’所以，我们的断案是：从律法的咒诅里赎出来。我们在神面前是罪人，我们就是在律法的咒诅之下。主耶稣替我们死了，就把我们从律法的咒诅之下赎出来了。我们要注意，不是从律法里赎出来，乃是从律法的咒诅之下赎出来。如果从律法里赎出来，就是不义。从律法的咒诅之下赎出来，意思是从律法的结局里赎出来。不是脱离几条律法，乃是因犯律法的就要受刑罚，主耶稣流血答覆了律法的要求，就赎出我们脱离律法的咒诅。圣经是如此说，所以我们也只能如此说，少一点，过一点，就都要错了。

第十九问

罗马二章十二节是否说，人如果没有律法（意思就是神没有把律法给他），他犯了罪也必不灭亡？又，一个罪人从来没有听过福音，他的结局是否灭亡？

答

灭亡是与罪紧接着的；灭亡不灭亡，并不在乎有没有律法。罗马二章十二节：‘凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。’按原文的意思是：凡没有律法犯了罪的，也必按没有律法灭亡。一个人没有律法，或者没有听过福音，他们的结局，神自有办法。第一，因为公义的神祂不会作得不公平。第二，神拯救人，并不是神的本分。人因犯罪而灭亡，是咎由自取，神不救他也没有什么不义。人得救，并不是神必须负责救他，乃是神的特恩救他的。

我们查考这问题，特别注重的，一是神的恩，一是神的义。神的恩叫一位救主替我们死，替我们复活。今天我们的得救，是因神的义，因为主耶稣已经死了，神就不能不救我们。如果主耶稣不来替我们死，神不救我们也没有不义。恩是在先，义是在后。救法是靠恩成功的，救恩是靠义成功的。神拯救一个罪人，是因祂的恩差主耶稣来作罪人的救主。就是将来有人下地狱了，在地狱只有痛苦的声音，并没有埋怨的声音，因为地狱是神顶公义的刑罚。启示录二十章的审判给我们看见，在那时，没有一个人起来说神是不公义的。

第二十问

既然得救是根据基督的死，为什么圣经是要我们信基督的复活，而不是要我们单单信基督的死呢？

答

使徒们都是作‘耶稣复活的见证。’（徒一22。）使徒行传里面充满了见证主耶稣复活的话。死不过是一个过程，复活才是完成。所以，在圣经中，题到主的死的时候，总题到主的复活。主自己屡次告诉门徒，祂要被杀，但祂不就停在死上，总是接下去说，第三日祂要复活。复活是死的结束，要复活了，死所作的才作成。主耶稣为我们的罪死在十字架上，我们怎么知道祂所作的作成了呢？我们怎么知道祂所作的神悦纳了呢？就是因主耶稣从死里复活了，所以我们就知道了。好比一个犯人被处徒刑，我们怎么知道他的徒刑满期了呢？就是他从监牢里出来了，我们就知道了。所以复活是结束死的。没有死，就没有复活。有了复活，死就过去了。所以主是‘从死里复活，给万人作可信的凭据。’（徒十七31。）主是要我们相信祂的复活。

光是相信主耶稣死了，不能得救，必须相信主耶稣从死里复活了，才能得救。罗马十章九节说，‘心里信神叫祂从死里复活，就必得救。’

复活是神作的事。‘你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了。’（徒三15。）人所能看见的只是死。主如果不复活，人就以为他们所杀死的主是一个普通的人。神叫主耶稣从死里复活了，是给他们看见：‘祂原不能被死拘禁。’（徒二24。）祂是神所‘高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人’的。（徒五31。）‘祂是神所立定的，要作审判活人死人的主。…凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。’（徒十42~43。）

相信复活，这不是人所能作得到的。人若没有圣灵的感动，就不会相信主耶稣从死里复活了。口是心非的随便说说，那是另一件事。真的从心里相信，若不是圣灵的工作，人是不能的。‘得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。’（弗二8。）得救是神的工作。使徒们也是在圣灵的能力之下来见证主耶稣的复活。‘他们就都被圣灵充满…使徒大有能力，见证主耶稣复活。’（徒四31，33　。）

赎罪的工作是基督的死所作的，我们得救的根据是基督的死；但我们所信的，就不能光是基督的死，我们还得信基督的复活。

第二十一问

基督在十字架上说‘成了，’可见十字架的工作是极完全的，那么，为什么祂不复活，我们还不能得救？

答

基督在十字架上说‘成了，’是说救赎成了，不是说救恩成了。救赎，是基督作成功的，是客观方面的；救恩，是必须我这个人得救了才成功的，是主观方面的。我们与基督的联合，在主观方面是联合在基督的复活里，所以，祂不复活，我们还不能得救。

罗马八章二节：‘因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。’我们要注意，这里说到脱离两个律：罪和死的律。基督的死，是对付罪的；基督的复活，是对付死的。基督是借着死除去罪，是借着复活废去死。死只能解决罪，复活才能解决死。我们不只是罪人，也是死人。主死在十字架上，救我们脱离罪人的地位；主复活，救我们脱离死人的地位。

如果主没有死在十字架上，就我们又是罪人，又是死人。如果主死了，却没有复活，就我们可以不是罪人，却仍然是一个死人。复活是打破死权的。死是满足神的，是客观方面的需要，是对付律法的。复活是满足我们的，是主观方面的需要，是给我们生命的。我们传主耶稣为我们死了，却不传主耶稣为我们复活了，就只传了一半的福音。我们去读使徒行传，就看见使徒们是注重主的复活。

血，在圣经里大约讲过四百多次。血是要带到神面前去，是叫神满足的；这是复活以后的事。（来九12。）主的死是应当注意的，但是，不能与复活分开，是死而复活。没有复活，就没有救恩，因为神是借着耶稣基督从死里复活重生了我们。（彼前一3　。）

圣经里充满了复活的真理。不但新约里充满了复活，就是在旧约里也充满了复活。亚伯拉罕献以撒，是因信复活。以色列人过约但河，是预表复活。亚伦的杖发芽，是预表复活。林前十五章三至四节说，‘基督照圣经所说，为我们的罪死了…又照圣经所说，第三天复活了。’这里的圣经是指旧约，可见基督的死是照着旧约所说，基督的复活也是照着旧约所说。

我们感谢赞美神！祂的儿子，不只为我们死了，也是为我们复活了；不只对付了罪的律，也是对付了死的律；不只救我们脱离罪人的地位，也是救我们脱离死人的地位。

第二十二问

林前十五章三节说，基督为我们的罪死了；为什么十七节又说，基督若没有复活，你们仍在罪里？

答

三节说到基督的死，是关系到罪的问题；十七节说到基督的复活，也关系到罪的问题。为什么三节说罪的问题是借着基督的死解决的，十七节说罪的问题是借着基督的复活解决的呢？现在传福音的人有一个偏向，就是对基督的死看得够重，对基督的复活却看得不够重。在许多地方，我们能听见人说，基督的死救我们脱离罪；但是，我们却不多听见人说，基督的复活救我们脱离罪。

基督的死，是救我们脱离罪的刑罚，取消罪案的；但是，要脱离罪的能力，就必须借着基督的复活。这里的‘罪，’在原文都是复数的，就是一天一天的，一件一件的罪。基督为我们的罪死了，基督在十字架上为我们受了罪的刑罚，基督在十字架上担当了我们的罪。但这还是不够的。我们读使徒行传，看使徒们是讲死讲得多呢，还是讲复活讲得多呢？就以林前十五章来说，保罗是要证明基督的死呢，还是要证明基督的复活呢？我们知道，使徒是注重在基督的复活。主耶稣死了，世人都相信。但若说到主耶稣的死是因担罪而死的，世人就不容易信了。怎么知道主耶稣的死是因担罪而死的呢？主耶稣的复活就能解决这个难题了。主耶稣的复活是一个证明，给我们看见祂为着担罪而死，现在罪的问题解决了，所以祂复活了。当你告诉人主耶稣是因担罪而死时，如果圣灵把复活的基督启示给他看，他就要相信了。惟独基督的复活能证明基督的死是因担罪而死的。

主耶稣的复活不只证明祂的死是因担罪而死，主耶稣的复活并且给我们一个新生命。必须主耶稣为我们死，同时，也必须主耶稣复活。我是一个犯罪的人，主耶稣已经替我死了，替我赎罪了，但是，我能不能就是凭我这个肉体活在神面前？能不能再去犯罪？主耶稣的死，把你从前的旧债都还清了，但是，主的死不能保险你不再欠新债。必须主复活，把新生命放在你里头，叫你能有一个与前不同的生活。死，解决了你的罪案；复活，是为着叫你此后不犯罪。主耶稣不只是死了，在神的面前为我们赎罪，主耶稣也是复活了，住在我们的里头，担当我们的艰难，使我们能胜过罪恶，使我们能胜过试探。如果主耶稣不复活，就我们的旧债虽然还清了，我们却没有能力不再欠新债。所以，必须祂复活了，才能解决此后的问题。我们不只信主耶稣是担当了我的罪，并且要记得，耶稣是复活了，是住在我里头。我们得重生，是借着主耶稣的复活。（彼前一3。）神把一个新生命放在我们里头，这个生命就是复活的生命，是一个不受限制的生命，叫我们也会活起来，像基督活起来一样。

许多人有一个根本的错误，就是只接受主耶稣死的工作，却没有接受主耶稣复活的工作。有的基督徒常觉得说，他的环境真不好，他的家庭有难处，因为试探太实在，所以他不能得胜。我们要清楚，试探是实在的，但住在我们里头的基督也是实在的。神必须把我们放在一个难的环境里，神这样作，有两个目的：第一，神要证明给你看，住在你里头的基督是何等的实在；第二，叫你也满意说，住在你里头的基督是何等的实在。我们是不只一次，不只两次，而且是多次的靠着住在我们里面的基督胜过罪恶。许多人只注意到一位外面的救主，却忘了住在他里头的救主；只注意到一位各各他的救主，却忘了住在他里头的救主。然而，住在我们里头的这生命是实在的，所以任何试探都能胜过。

我们看清楚了：死，解决了罪的问题；复活，叫我们有一个新生命可以不犯罪。

第二十三问

圣经为什么叫我们信神子？信神子是什么意思？信神子与基督替我们所成功的许多工作中的那一件是相合的？人只信祂是人子能否得救？

答

基督被举起，是以人子的资格，包括了所有的人类。因为基督是人死了，所以众人就都死了。（林后五14。）亚当一人的举动包括了所有的人在里面，基督一人的工作也包括了所有的人在里面。我们必须看见基督是包括了全人类，我们才会明白什么叫作救赎。

希伯来七章四至十节是要表明麦基洗德的祭司职分比利未人的祭司职分更大，就说亚伯拉罕曾献上十分之一给麦基洗德，同时受麦基洗德的祝福，所以麦基洗德是比利未人更大的。为什么呢？‘因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。’（10。）我们知道，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生利未。利未是亚伯拉罕的曾孙。在亚伯拉罕献上十分之一并受祝福的时候，不但利未还没有出世，就是利未的父亲与祖父也还没有出世。但是，圣经就以为亚伯拉罕的献上十分之一和受祝福，就是利未的献上十分之一和受祝福，亚伯立罕既是小于麦基洗德，利未就也必定是小于麦基洗德了。这件事情叫我们明白：亚当犯罪的时候，众人已经在亚当的身中，所以众人都犯了罪。基督受死的时候，众人也都在祂的里面，所以众人也都死了。

基督作人子，结束了从亚当来的；基督作神子，开始了新的创造。基督乃是末后的亚当。基督借着死，结束旧造；借着复活，开始了新造。基督借着死，对付了罪；借着复活，给我们生命。因此圣经要叫我们信神子。

信神子的意思，就是信主的复活。因为主‘从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗一4。）诗篇二篇七节说，‘你是我的儿子，我今日生你。’行传十三章三十三节就告诉我们说，主耶稣复活，是应验了诗篇二篇七节的话。

我们信神子，与基督替我们所成功的复活是相合的。

人只信祂是人子，不能得救；要信祂是人子又是神子，才能得救。祂不只死了，祂也复活了。祂不只担当了我们的罪，祂也废去了死。祂不只叫我们不至灭亡，祂也叫我们反得永生。

第二十四问

在旧约里那一个神迹是最紧要的？这个神迹是指着什么说的？

答

在旧约里约拿的神迹是最紧要的。这个神迹是指着主耶稣由死里复活说的。

有的人把这个神迹讲错了。他们说约拿三日三夜在鱼腹中是个神迹，预表主在地里头三日三夜。我们要知道，三日三夜埋在地里的死不是神迹，因为死了以后埋葬在地里是一件平常的事。有一个人跳在海里，被大鱼吞吃，也是一件平常的事。不只三日三夜在大鱼肚腹里不是神迹，就是五十天五十夜在大鱼肚腹里也不是神迹。只有在大鱼肚腹里三日三夜以后又从鱼腹里出来了，这才是个神迹。基督三日三夜在坟墓里并不是神迹，乃是三日三夜以后从坟墓里复活了，这才是个神迹。所以，死，不是一个神迹；复活，才是一个神迹。

约拿这个人，是自己定了主意，不吃苦不肯回头的，是顶分种族界限的；神命令他到尼尼微去，他偏要往他施去。他不顺服神，神并不放松他。因此，神使海中起大风，甚至船几乎破坏。弄到后来，约拿心里明白，这祸是他惹来的，所以他只好叫船上的人把他抛在海里，狂浪才平息了。神安排了一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。后来神又吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。约拿这时才顺服神的命令，到尼尼微去传福音。所以，你里头若要有平安，你就得把这个人－约拿－抛到海里去。

约拿是一个违背、逃避神旨意的人。他被抛在海里，是因他自己的罪；我们的主被钉在十字架上，是担当别人的罪。约拿一抛在海里，什么都好了；主一死，也什么都好了－人与神和好了。什么时候，我们肯接受主耶稣所给我们的那个地位，就什么都平安了。约拿必须抛在海里，主耶稣必须死，我们也必须死，必须在主的死里有分。

约拿下到海里，被吞在大鱼的肚腹中，就是预表埋葬。埋葬惟一的意思，就是叫我们不看见死人。亚伯拉罕当他妻子撒拉死了以后，对赫人说，‘求你们在这给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。’（创二三4。）我们受浸就是承认主耶稣的死是真的，我已经同祂死也是真的，我已经和祂一同死，一同埋葬了。鱼将约拿吐在旱地上，是预表复活。主耶稣从坟墓里复活了，我们也与主耶稣一同复活了。主耶稣复活，是神迹的一个大中心。复活不只是客观的事实，并且是主观的经历。约拿未被抛在海里之先，他宁可死也不肯到尼尼微去；等到被大鱼吐在旱地上，他就到尼尼微去了。他这一个根本的改变，就是复活的工作。你信主以后，你有了复活的经历以后，那就从前你宁死不肯作的，现在要肯了。以前你有许多事是常常失败，是胜不过的，但一接受祂复活的生命，你就能有根本的改变了。

第二十五问

亚当是神造的，不是神生的；基督是神生的，不是神造的。那么，我们基督徒是神生的呢，还是神造的呢？

答

有一些人说自己是相信全本圣经，却不相信基督徒的重生。他们说重生是犹太人的，基督徒是新造的，不是重生的。但是圣经说基督徒是神生的，也是神新造的。约翰三章六节说，‘从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。’彼前一章三节说，‘借耶稣基督从死里复活，重生了我们。’这叫我们记得，有一个肉身的生，又有一个圣灵的生。林后五章十七节说，‘若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。’一题到重生，就叫我们记得我们曾有过亚当的生命；一题到新造，就叫我们不想到旧的，只想到基督了。

我们在基督里是新造的，这不只是说地位，也包括经历。地位与经历有分别，但不可分开。在哥林多的信徒，就地位说，他们是已经成圣、称义了；就经历说，他们却不免有嫉妒、分争。这样说是可以。但是，若把地位和经历分开，就要使我们忘了基督所成功的事实，而注意到自己的经历。我们越注意自己的经历，就越没有经历。如果我们的眼睛看基督，就要变成主的形像了。我们必须不看自己，惟独看基督，才能有实在的经历。什么叫作活在自己里？活在自己里就是回头想自己。只要回头想一下自己，就活在自己里了。谦卑，是不想自己；不是少想自己，因为少想还是想呢。我们与基督的联合，不只是地位的联合，也是生命的联合。（我们在亚当里也是这样。）眼望铜蛇的人，就有功效临到他。（民二一9。）惟独仰望基督，就是得胜。

第二十六问

靠血称义，（罗五9）是什么意思？靠复活称义（罗四25）又是什么意思？

答

罗马五章九节说，‘现在我们既靠着祂的血称义。’四章二十五节说，‘复活，是为叫我们称义。’这两节圣经怎样连起来呢？我们要查考：靠血称义是什么意思，靠复活称义又是什么意思；靠血称义的范围有多大，靠复活称义的范围又有多大。

称义，在圣经里是有两个意思：一个意思是说，你是没有罪的；一个意思是说，神看你是义的，是完全的。亚当，夏娃在没有犯罪的时候，并没有得着神的称义。基督在神的面前是义的，是极其完全的。每一个基督徒到神的面前，神不只对你说，你是得赦免的罪人，神也是说，你是义的。你到神的面前，不只没有罪的污秽，并且是有义袍穿上的。每一个在基督里来到神面前的人，神悦纳他就像悦纳基督一样。

靠血称义与靠复活称义有什么分别呢？我们罪案的问题得解决，是靠主耶稣的血。祂流血，消灭了罪案。我们到神的面前蒙神悦纳，是靠主耶稣的复活。许多基督徒有一个大错误，就是把罪得赦免这件事包括了所有的问题。罪得赦免，我们可以快乐是不错，但神在基督里所给我们的却不只赦罪。我们要知道，赦免并不是救恩的全部。有人说，只要能爬进天堂就够了。有人说，只要能站在天堂的门口也够了。如果我们这样想，我们就还不知道什么是神的恩典。圣经告诉我们，神的恩典，不只赦免我们的罪，还有一方面顶荣耀的真理，乃是当我们来到天上神的面前，在祂的眼睛里，我们是蒙悦纳的。以弗所一章六节说，‘祂使我们在爱子里蒙悦纳。’（另译。）我们不只得赦免，并且是蒙悦纳的。那个临死得救的强盗，是和使徒约翰、使徒彼得、使徒保罗一样的蒙神悦纳。一个在基督里的人，在神看来，不但是无可指责，并且是没有瑕疵的。什么叫作瑕疵呢？比方：我的手被刀砍了一下，后来虽然好了，却还留下一个疤痕。今天虽然已经没有危险了，但这个疤痕却仍证明你从前必定有一次出了事情。圣经告诉我们说，神能救我们到一个没有疤痕的地步。神能救你到一个地步，叫你不再回想到你从前是怎样的一个罪人而有所不安。神作事总是完全的。祂不只赦免我们的罪，祂乃是救我们成为一个有义的人。

血是在神面前赎罪的，这是客观的一面。血也洗净人的良心。（来九14。）当你每一次想到你的罪的时候，一想到血已经洗净了你的罪，你的心就平安了，这是血在主观方面的功效。主耶稣流血，在神的面前为我们赎罪，解决了罪的问题；同时，主耶稣的血也洗净了我们的良心。什么叫作良心呢？就是当你犯罪的时候，常常在你里头说一句指出你的罪的话，叫你感觉不安的。主的血能洗净你的良心，叫你不再有感觉罪的良心了。如果有一个基督徒，老是在良心里受控告，这并不是谦卑，这乃是不相信神的话，这乃是轻看基督的工作。我们每一个人的良心，不当再让已往的罪来控告，应当相信血已洗净了我一切的罪。

从前有一个女人，年纪已经五十多岁了。在二十多年前，她犯了一种极不名誉的罪，继续有几个月之久。虽然她后来悔改了，但是总有一个控告的声音说，她犯的那一种罪是不能得着赦免的。她因此一直得不着平安。有一次，她遇见了一个传道人，她把她的历史告诉他，说到自己常是为那个罪忧愁，没有平安。他问她读过约壹一章七节没有。她说读过。他说，‘我们来读这节末了的一句－‘祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’你除了犯那个罪以外，还犯了别的罪没有？’她说，‘也犯过别的罪，但是，别的罪已经被血洗净了，惟独这个罪没有洗去。’他说，‘我的圣经是说洗净一切的罪，不是说洗净别的罪。’他就又同她读第九节：‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’读了以后问她：‘那么，一位信实公义的神，祂对你的罪恶要怎样才赦免你，洗净你呢？’她说，‘认自己的罪。’‘你认了没有？’她说，‘认过几十次，几百次了。’‘那么，好，神是说你认自己的罪，祂就赦免了，洗净了。你已经认过，神就也已经赦免你，洗净你了。’她说，‘我不觉得。’‘如果神在天上已经赦免你，洗净你，那就你在这里觉得不觉得有什么关系呢？’她说，‘没有什么关系了。’后来他们一同祷告，他对她说，‘相信圣经所说的，祷告就有用；不相信，就祷告也没有用处。’他用简单的话把她交托神，求神使她相信她的罪是已经得着赦免，得着洗净了。她的祷告是说，‘神阿，我从前的弊病是不能信基督的工作。我现在信基督的工作，信你的话，所以，我的罪已经赦免了，已经洗净了。’后来有人看见那个姊妹，问她怎样。她说，‘好得很哪，好得很！’许多人因为没有看清楚这一点，所以天天看罪，不看罪人的救主；天天看罪，不看神的恩典；天天看罪，不看基督的工作。可是，越想到自己的罪的人，是越会犯罪的人。如果你仰望主耶稣，相信祂所作的工作，你就要忘记那罪了。我们得救是在乎仰望主，并不在乎回想自己。如果你注意那一个罪，那罪就越不能除去；如果你仰望主，就要荣上加荣，变成主的形状了。

我们靠复活称义，是积极方面的。祂从死里复活，就把新生命分给我们。这生命是义的，是像主那样义的。这生命是不会犯罪的，叫神看见这生命时，就看我们是义的。基督的复活，不只把一个新生命分给我们，并且我们的生命与基督一同藏在神里面。（西三3。）在主观方面，基督是我们的生命，是在我们里头的，就是当我们重生时所得着的，这生命就是复活的生命。在客观方面，我们在基督里显在神面前，我们有一个新地位，叫神看我们像基督一样－神看基督如何，就看我们也如何。所以，我们来到神的面前，不会发抖，我们可以说，阿利路亚！我们可以坦然无惧，用充足的信心来到神的面前。我们可以对神说，你是我的父，我是你的儿女。有神称我们为义了，谁能定我们的罪呢！我们在基督里显在神的面前，是再美丽也没有的了。有一首诗说，‘我极近神，近到如此，已经不能再相近；我因借着祂的儿子，就得像子那么亲。神极爱我，爱到如此，已经不能再珍爱；祂是如何爱祂儿子，照样爱我不稍改。’（诗歌第二百四十首三、四节。）我们里面的生命，是基督给我们的；我们在神面前的地位，也是基督给我们的。许多基督徒所以不能长进，就是因为良心受控告，在神面前没有自由。良心一有了洞，信心就漏出去了。我们祷告时，良心一受控告，信心就软弱了。

我们靠血称义，就解决了罪的问题，在神看来，我们是没有罪的。我们靠复活称义，是基督在我们里头作我们的生命；我们在基督里，在神的面前有了一个新的地位，像基督在神的面前一样。

第二十七问

基督的被钉死，是有被人钉和被神钉两方面的。行传二章二十三节、三十六节，三章十五节，是说人钉祂；以赛亚五十三章六节、十节，是说神钉祂。那么，基督被钉死的那一段是人作的，那一段是神作的？

答

我们读圣经，看见基督被钉死，明明有‘人钉’与‘神钉’的两方面。我们从主在十字架上所说的七句话来看，就能知道那一段是人作的，那一段是神作的。主钉在十字架上，照我们人的钟点算，一共有六个钟点。主在前三个钟点说了三句话，在后三个钟点说了四句话。主为什么在前三个钟点不多说一句，也不少说一句呢？我们仔细一读，就知道前三个钟点是人作的，后三个钟点是神作的。

前三个钟点就是从九点钟到午正，（可十五25，）是人戏弄主、鞭打主、讥诮主、羞辱主，钉主在十字架上。这些都是人所加给祂的。

后三个钟点就是从午正到申初，是神作的。因为从午正到申初，遍地都黑暗了，这不是人作得到的。忽然殿里的幔子从上到下裂为两半，这也不是人作得到的。地也震动，磐石也崩裂，坟墓也开了，这都不是人所能作的。（太二七45，51~52。）这完全是神作的。

主耶稣被钉在十字架上的前一半时间，人尽他所能的作了；后一半时间，神也尽祂所能的作了。前一半时间是人尽他恨神的心，在十字架上表明了；后一半时间是神尽祂爱人的心，在十字架上表明了。所以有人说，十字架是爱和恨的接触点。

我们现在先看主在前三个钟点所说的三句话：

第一句：‘父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。’（路二三34。）神怎能赦免那些杀无辜之人的人呢？主耶稣怎能如此祷告呢？神若答应了这个祷告，神岂不是不义么？我们必须清楚：主耶稣被钉在十字架上，就是为要担当人的罪。公义的神只能在十字架那里赦免我们的罪，因为‘若不流血，罪就不得赦免了。’（来九22。）也只有在十字架的地位上，主耶稣才能这样祷告。不然的话，主耶稣的祷告是不义的，神的赦免也是不义的。

第二句：‘耶稣对他说，我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。’（路二三43。）一个强盗怎能进入乐园呢？如果强盗都进到乐园里去，那乐园还成什么乐园呢？这是人的想法。在神的眼中，不只强盗不能进到乐园里，就是人所看为的‘好人’也不能进去。因为在亚当里众人都犯了罪。（罗五12。）主耶稣所以能对那个悔改的强盗如此说，是因为祂是在神和人中间惟一的中保，（提前二5，）是因为祂是神的羔羊。（约一29。）祂借着永远的灵将自己无瑕无疵献给神，所以祂的血能洗净人的良心，除去人的死行。（来九14。）那个强盗在乐园里不再是强盗，乃是良心被洗净，死行被除去的人了。今天凡接受祂的，就是信祂名的人，也是如此。

第三句：‘就对祂母亲说，母亲，看你的儿子。又对那门徒说，看你的母亲。’（约十九26~27。）在这里给我们看见：因着主在十字架上所作的，使我们与神与人都发生了新的关系，是与圣徒同国，是神家里的人了，使我们不只能与神有交通，也叫我们彼此有交通。不只当时的约翰因着主的话能接待马利亚作他的母亲，就是后来的保罗（罗十六13）以及历代的众圣徒也会有这种感觉。何等奇妙！同一个生命，使众圣徒产生了新的关系。

主耶稣说完了这三句话以后，遍地都黑暗了。神是听了主的祷告。神把全世界人的罪都归在主耶稣的身上了。神使那无罪的替我们成为罪。神这样救人，不只是因祂的恩典，也是因祂的义；不只是神怜悯我们，也是主为我们出了代价，每一文都替我们还清了。

约在申初的时候，主又说了下面的四句话：

第四句：‘我的神，我的神，为什么离弃我？’（太二七46。）许多的殉道者，当他们受人的迫害，被人加以极刑时，他们毫无哀怜之态，都觉得神是顶亲近他们。我们的主，一生顺服神，如果被钉在十字架上，不过是受人的逼迫，就神岂不更要亲近祂？怎能人弃绝祂的时候，神也弃绝祂呢？感谢赞美神！我们的主在十字架上，并非一种殉道的死，乃是因担当众人的罪而死，是神把罪担加在主的身上，是神钉死主。主说了前三句话之后，神听了主耶稣的祷告，把众人的罪孽都归在主的身上，主知道神现在是离弃祂了。

第五句：‘我渴了。’（约十九28。）渴是地狱里的光景。渴是地狱里痛苦的特征。路加十六章所说的财主，在阴间的火焰里，连一点水都难得。没有一个地方是比地狱里更渴的。主此时因担罪的缘故，替人受了地狱的刑罚，为人人尝了死味。（来二9。）

第六句：‘成了。’（约十九30。）这一句话是说赎罪的工作成了。主已经为人担罪，为人的罪受了刑罚。

第七句：‘父阿，我将我的灵魂交在你手里。’（路二三46。）主先说，‘我的神，我的神，为什么离弃我，’是因主处在担罪的地位。此时说，‘父阿，’是因赎罪的工成了，就立刻恢复了与父的交通。主是自己舍掉自己的命，把自己的命交付神。主说，‘没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。’（约十18。）不然，就是有一百个十字架，也不能把主的命夺去。

我们的罪，是顶公义的被主除掉了。神凭着祂的公义，就不能爱赦免就赦免，不爱赦免就不赦免；神必须赦免我们，因为基督已经死了，已经作了赎罪祭。

或者有人问：主死在十字架上才成功了救赎的工作，怎么主在未死以前也能赦免人的罪呢？这是因为基督虽然还没有死，神就算十字架已经成功。约翰三章十五节说，‘叫一切信祂的都得永生。’六章五十四节说，‘吃我肉喝我血的人就有永生。’这都是说，主在世上的时候，人相信祂就有永生。启示录十三章八节说，‘从创世以来…被杀之羔羊…’主是从创世以来被杀的羔羊。所以说，教会是没有空间的限制的，（因为基督的身体是合而为一的，）十字架是没有时间的限制的。（因为神在旧约里都能赦免人。）在旧约里面，凡误杀人的，若逃到逃城，就无人可以抓住他的生命，不过要等到大祭司死了，他才可以自由。（民三五25，28。）这表明基督没有死以前，若有人隐藏在基督里，就可以稳当，等到基督死了以后，就得自由了。

第二十八问

约翰十九章三十节说‘成了，’歌罗西一章二十四节说‘基督患难的缺欠；’什么是‘成了，’什么是还有‘缺欠’呢？

答

这两节圣经，粗读好像是相反的。但仔细一读，就知道其中的分别了。

‘成了，’是指着主耶稣的赎罪说的，是指着主在十字架上受了刑罚说的，是指着主在十字架上从神手里为罪受了苦难说的。

‘患难，’同样的辞有的地方译为‘苦楚，’有的地方译为‘苦难。’这里的患难，是指从人手里来的患难。基督从神手里所受的苦难，没有一个人能有分，那是主一人所已经成功了的。但同时基督从人手里所受的患难还有缺欠。这一部分乃是每一个基督徒要去补满的。

救赎的工作是已经成了。可是有许多基督徒没有看清楚这个，他好像以为：他的行为好，就更配上天堂一点，上天堂的时候就可以坦然无惧似的；如果他的行为不好，就好像不敢那样的坦然，好像要爬进天堂去似的。其实没有这件事。假如说，那个钉在十字架上的强盗，信了主以后，侥幸不死，从十字架上下来，又活了几十年，在这几十年中，他作的工作有十个保罗作的那样多，他的爱心比十个约翰的爱心还要深，他所救的人比十个彼得所救的人还要多，试问，他这个时候上天堂，是和在十字架上的那一天就上天堂一样呢，还是比那一天更配一点呢？每一个认识神恩典的人都要说，他没有更配一点。因为上天堂的资格完全是主所成功的。信的人没有一个不配进天堂，也没有一个更配进天堂。救赎的工作，基督已经完成了，你不能再加上什么了。你就是作成功一个像世人所说的圣人，你上天堂的资格还是靠基督那次‘成了’所给你的。

但我们不要误会，以为信徒可以犯罪。这断乎不可。一个得救的信徒，如果行为不好，虽然不会因此而不能进天堂，但他因此就不能进国度。我们的行为如何，不能改变我们的上天堂，就是神也不能改变。因为主耶稣钉在十字架上，就是我受了审判，就是我死了。神不能不公义。神在基督里已经接受了基督的死算我的死，神不能再审判我、刑罚我了。成了，一点改变都没有了。但是，如果我们去犯罪，就要从国度里被赶出去，就要在国度的荣耀之外。

罗马书有两处特别说到神的荣耀。一处说，‘世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’（三23。）一处说，‘我们又借着祂，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。’（五2。）亏缺了神的荣耀，是因着罪；欢欢喜喜盼望神的荣耀，是因着血。罪所损失的，血不只补上了，并且更多。是因基督的死，我们才能欢欢喜喜盼望神的荣耀。

基督在救赎方面是成了，但基督在患难方面还有缺欠。基督已经成功了救赎，但祂所成功的，人人都知道了么？恐怕有许多人还不知道。所以我们要把基督所成功的去告诉人。基督只将福音传与祂直接所接触的人，只限于当时那一世代的人，祂在人中间所受的患难还没有够，所以我们今天要负责去传。传的时候，就不免受苦了。讲一篇道理，面子苦；送一张单张，难为情。但这是我们应当受的。基督所成功的是救赎的工作，而传扬这救赎的工作是还有缺欠的，所以我们应当去传扬。

第二十九问

基督为我们死，（罗五8，）与基督为我们的罪死，（林前十五3，）有什么分别？

答

基督为我们死，是说基督为我这个罪人死了。祂死的目的，是要救我这个罪人。基督所成功的，是为着我这个人，目的是要得着我这个人，是要救我这个人脱离自己。

基督为我们的罪死了，是说基督为我这个罪人的罪死了，目的是要除去我这个人的罪，要叫我这个人脱离罪的刑罚与能力，使我的罪得着赦免，并且不再受罪的辖制。

第三十问

基督徒与基督，在神的救赎法里，是不是交换地位－祂是义的变作不义的，我们是不义的变作义的？（林后五21。）

答

基督徒与基督，在神的救赎法里，不是交换地位，乃是联合。林后五章二十一节是说，‘神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。’（‘无罪’按原文该译作‘不知罪，’‘替’或作‘为。’）

圣经从来没有一处告诉我们说，基督徒与基督是交换地位的。为什么我们常说，我是有罪的，是基督替我死，所以我才能得救呢？我们要知道，这是指着我们个人的利益方面说的。而这里所发的问题是指着在神的救赎法里的地位说的。从我们个人的利益方面来说，不错，基督是替我们死了。但是，在神的救赎法里，如果说基督是站在我们罪人的地位替我们死，就要陷神于不公义了。明明基督是义的，神怎能定祂为不义呢？明明我们是罪人，神怎能称我们为义呢？所以，在神的救赎法里，基督徒与基督，不是交换地位，乃是联合。

我们再读林后五章二十一节：‘神使那无罪的，替我们成为罪。’在这里我们看见，神叫那从来没有罪的，不知什么叫作罪的，为我们成为罪。成为罪，不是担当，不是背负。如果是担当，就还有不担当的可能；如果是背负，就不过是背在身上而已。但是，基督在十字架上，不只担当罪，不只背负罪，乃是成为罪。主耶稣和你联合到一个地步，不只担当罪，不只背负罪，乃是成为罪。所以，神审判祂就是审判罪，神刑罚祂就是刑罚罪。

在神的救赎法里，有三件事我们要知道：第一是‘神与我，’第二是‘神为我，’第三是‘神在我。’第一，神与我，才能成功神的救赎法；第二，神为我成功了神的救赎；第三，神在我，就是把神所成功的作在我的身上。主耶稣道成肉身，是神与人的联合，这就是神与我。因为有神与我，所以主耶稣才能为我们死，为我们复活，成为有能力的救主。神要住在我里头，所以神必须从天上差祂的圣灵来。主在世上时，是穿着肉身；主今天住在我们里头，是穿着灵。所以有人说，圣灵，就是主耶稣基督的第二个自己。圣灵来，是在我们里头作工，是把神所已经成功的成功在我们里面。如果没有神与我，就永不能有神为我，神在我。如果主耶稣不降生成为一个人，祂就不能死。主耶稣死在十字架上，不是以一个第三者的资格来担当人的罪，乃是以一个人的资格来成为罪，来为我们死。一方面是神把我们的罪归在主的身上，主担当了我们的罪，这是真的。但是，另一方面，在神的救赎法里，神审判了主耶稣，就是审判了你，审判了罪。所以今天我们可以感谢神，耶稣基督在十字架上是替我们成为罪。

基督替我们成为罪，就有什么结局呢？就叫我们成为义么？不是。就叫我们在祂里面成为义么？不是。乃是‘叫我们在祂里面成为神的义。’我们不但要注意‘在祂里面’这几个字，也要注意‘神的义’这几个字。基督为我们成为罪，不是叫我们变成义，变成不是罪人了，乃是叫我们在祂里面成为神的义。是成为神的义。每一个得救的基督徒，都成为神的义。是神的义使我们得救的。是神使祂（主耶稣）成为罪。神已经审判了主耶稣，就是已经审判了我，就是审判了罪，所以神看我是义的，并不是我们这个人是义的。这完全是客观的。如果有人对你说，在我看来，你也顶不好。是的。但我们并不是在祂里面成为义，乃是在祂里面成为神的义，证明神的义是这样救了我们。这件事，如果我们看得清楚，一天过一天，我们的生活就要减少许多难处。主在十字架上，就是罪在十字架上，神在那已经定了罪的罪，罪的问题已经解决了，所以我们是自由的。

第三十一问

我们与基督联合，客观方面是在什么时候，主观方面是在什么时候？

答

我们与基督联合，客观方面是在基督死在十字架上的时候。‘一人既替众人死，众人就都死了。’（林后五14。）基督死的时候，也把全世界的人一起带到十字架上，世人在祂里面都死了。

我们与基督联合，主观方面是在我们得重生的时候，就是在主的复活里头。我们读罗马六章三至五节、八节，就能看见一件事：我们与基督的联合，在主观方面，都是在基督的复活里。受浸是代表什么呢？是代表埋葬。我们受浸时，是说我们在客观方面已经死了，因为死了才去埋葬。我们承认那个死是真的，所以才去埋葬。复活是在埋葬之后。埋葬了一起来就是复活。我们在日常的生活里，并不是要追求死，乃是承认我在基督里已经死了，乃是天天要让复活的生命从我里面活出来。罗马六章要我们作一件事，就是奉献。许多人的眼睛总是看死，所以总弄不死。我们要知道，我们信了主以后所作的头一件事是去埋葬，不是去死。是承认死，不是苦求死。

还有一点是应该注意的：假如有人讲到十字架说，‘第一是主在十字架上为我死，第二是主在十字架上替我死，第三是主在十字架上同我死，’这与圣经上所说的相合么？第一、第二我们撇开不说，只说第三‘主在十字架上同我死’这句话，到底有没有错误？我们查考全部新约，没有一次说到主耶稣同我死，乃是说，‘我已经与基督同钉十字架；’（加二20；）‘就世界而论，我已经钉在十字架上。’（加六14。）只读这两节，就知道是我已经与基督同死，不是基督同我死了。因为我们与基督的死的联合是客观方面的。基督一次死了，就永远成功了。我们已经在祂的死里死了。若说基督同我死，就把客观的变成主观的了，基督就要多次被献上了，今天基督要同姓张的死一次，明天要同姓俞的死一次，有一千个人相信祂，祂就要死一千次了。我们要记牢：圣经上只有‘我们与基督同死’的真理，没有‘基督同我死’这句话。我们不要以为这样颠倒一下不要紧。这样一颠倒就不是真理。主的话是不能颠倒的。

第三十二问

为什么圣经是说我们‘在主里，’‘在基督里，’‘在基督耶稣里，’却没有说‘在耶稣里，’‘在耶稣基督里’？

答

帖前四章十四节‘那已经在耶稣里睡了的人’这一句话，应当译作‘那已经借着耶稣睡了的人，’也有人把它译作‘被耶稣把他摆去睡了。’所以我们在圣经里再也找不出一句‘在耶稣里’或者‘在耶稣基督里’的说法。圣经里都是说‘在主里，’或者说‘在基督里，’或者说‘在基督耶稣里。’这件事和赎罪大有关系，和我们也大有关系。

耶稣，是祂降生时的名字，是祂作人卑微的名字。基督，是祂复活之后被神膏油涂抹的名字，（徒二36，）是祂荣耀的名字。

‘耶稣基督，’意思是说这卑微的耶稣是将来要作基督的。‘基督耶稣，’意思是说现在的这位基督就是从前的那位耶稣。

为什么不说‘在耶稣里，’‘在耶稣基督里’呢？这是因为我们与主在地上的生活没有联合，我们与祂为人子的那一方面没有联合。耶稣，是祂作人子的名称。祂是一个超乎万人之上的人。祂的道德，祂的美丽，是祂作人子一方面的事。在祂这样的生命里，我们与祂没有联合。圣经从来没有说，我们在祂活在世上所受的苦里面有分。耶稣的意思是救主，我们没有与耶稣联合，因为我们没有与祂一同救人。

至于说‘在主里，’‘在基督里，’‘在基督耶稣里，’是因基督从死里复活，神立祂为主为基督了，我们有分于祂的复活，所以我们有分于基督。神是把我们放在祂的复活里。我们主观的经历是在祂的复活里。

耶稣，是个人的名字。基督，是个人的名字，却又是团体的名字。林前十二章十二节：‘就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。’这里不是说基督和教会，乃是说基督。头是基督，身体也是，这是团体的基督。圣经只有‘基督徒’的名称，没有‘耶稣徒’的名称。‘基督徒，’意思就是‘基督人。’换句话说，基督徒，就是基督的一部分。只有‘基督人，’没有‘耶稣人。’耶稣，是祂在地上作人子的经历，是顶超奇的，这个生命是人所摸不到的。但我们是基督人。头是基督，身体也是基督。如果我们懂得什么叫作基督，我们就知道我们与祂的联合是有多深。头是基督，身体也是。一个人，如果断了一个小指头，这个人就算有残疾。如果一个基督徒会灭亡，就是基督有残废不全的地方。但我们感谢赞美神，基督是绝对不会残废的。我们一次在基督里，就永远在基督里了。并且祂（基督）要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（弗五26~27。）

耶稣，是祂个人的经历，是神叫祂来作救主。所以圣经讲到祂作人，就称祂作耶稣，而不称祂作基督。祂复活后，若不是称祂作基督，就是称祂作主。这是注重祂的复活与主权。虽然在使徒行传和书信里有几次题到耶稣，但那是特别指着祂作人一事说的。因此，今天我们称呼祂的时候，不应当单称耶稣，应当称作主耶稣。

第三十三问

我们是在什么时候与基督同钉十字架，是从祂上十字架起到祂气断止呢，还是在祂气断的那一刻呢？

答

我们如果懂了第三十二问，我们就能断定我们与基督同钉十字架，是在祂气断的那一刻。因为基督在气断以前，是作赎罪的工夫，是替我们担当罪，是为我们受死。如果我们与祂同钉是在那个时候，那就是说，我们也有分于祂的赎罪，我们也作救主了，这岂不是一个大错。

有人说，‘主耶稣在十字架上一共有六个钟头，不是一下子就死的，所以我们与主同死也得有六个钟头。’如果这样说，就我们也有分于主的赎罪了。绝无此事。我们与主同死，是在主气断的那一刻。受苦的是主个人，效力都是我们的。我们感谢赞美神！

第三十四问

血的意义和功用，与十字架的意义和功用，有什么分别？为什么圣经不说我们与主同流血，只说我们与主同钉十字架？

答

有人问：罪，在神面前既是除去了，为什么在我这里还有罪呢？所以，我们要注意这一问，好解决这样的疑问。

圣经有许多地方告诉我们主流血，也有许多地方告诉我们主钉十字架。血的意义和功用，与十字架的意义和功用，是不是一样的呢？能不能互相调换呢？例如：希伯来九章二十二说，‘若不流血，罪就不得赦免了，’能不能换为‘若不钉十字架，罪就不得赦免了’呢？罗马六章六节说，‘因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，’能不能换为‘因为知道我们的旧人和祂同流血’呢？如果血的意义和功用与十字架的意义和功用是相同的，就可以调换；如果不能调换，就必定是不相同了。

那么，血的意义和功用是什么呢？十字架的意义和功用又是什么呢？

我们现在先看血的方面。圣经里说到血的地方很多，有四百多次。神为什么要血呢？人到神面前，若没有血，神要杀他，是为什么呢？我们读利未记十七章十一节：‘因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。’这一节顶清楚的告诉我们，血是为着赎罪的。在什么地方赎罪呢？在坛上。血的工作是在神面前的，不是在我们里头的。血是在神面前为我们赎罪，叫神看我们的罪是除去的，不是在我们里头洁净我们的罪。

或者有人说，约壹一章七节岂不是说祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪么？是的。但是，我们要记得，凡说到血的洗净罪，都是指在神面前的。这一节的上文说什么呢？是说，‘我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，’接着就说，‘祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’可见这个洗净是在神面前的。血的功用，完全是在神面前的。是神要求血，是血把我们带到神面前去。

或者有人说，希伯来九章十四节岂不是说，祂的血能洗净人的良心么？是的。但我们要知道，这里所说的洗净，是洗净良心，不是说洗净罪的性情。罪恶的性情从来没有用血洗的。圣经里没有一句说血洗旧性情，没有一句说血洗肉体。血只洗我们在神面前的罪。血只洗我们的良心，叫我们有自由敢到神面前。‘若不流血，罪就不得赦免。’有了血，罪就得了赦免，所以我们有了平安。我们是因主耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路。（来十19~20。）是把血带到天上去，没有把十字架带到天上去。圣经告诉我们，是主耶稣流血。我们没有与主同流血。血是在神面前赦免我们的罪，除去我们的罪，我们抓牢了这个就好了。

许多人在神的面前没有自由，是因为误会了血的功用，以为血是洗净人里头的罪。这样就总看不见血的功效。约壹一章七节所说的洗净，并不是说血洗净了里头一切的罪，连罪根都洗净了。这一节是说在神面前的洗净。惟独神要血。惟独主耶稣的血满足了神的心。所以，我们无论在什么时候，都可以靠着血自由亲近神。不管你觉得你的罪大也罢，小也罢，粗鲁也罢，文雅也罢，能得赦免也罢，不能得赦免也罢，在神的面前，这些罪都洗净了。以赛亚一章十八节说，‘你们的罪虽像朱红，必变成雪白。’这是什么意思呢？是说能叫你罪的瘢疤，罪的痕迹都没有，好像从来没有犯过罪一样。这是指在神面前的情形。虽然在你里头仍是不好，但是，在神的面前，在祂看来，你的罪是已经除去的了。

我们读民数记二十章二至九节，二十一章四至九节，就知道以色列百姓在旷野真不好，他们犯罪，他们怨神。但民数记二十三章二十一节怎么说呢？‘祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。’这是真的。我们要注意，对付罪是有两方面的，一是在神的面前，一是在我们里头。血，是在神面前洗我们的罪，叫神看我们没有不义的地方。

圣经有没有说我们称义是因着十字架呢？没有。称义乃是因着血。血，是在神的面前，使神能以称我们为义。这义是什么？这义是叫我们配与神同住在天堂的义。主耶稣的血能叫我们在天堂里有一个地位，叫我们能与神同住。你可以靠着血坦然进入天堂，神知道血有何等的价值！

利未记十六章三十节说，‘因在这日要为你们赎罪，使你们洁净；你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。’这明明告诉我们，一切的罪愆，是在耶和华面前脱离，不是在我里头脱离。血，只在神的面前洁净我们的罪。在我们里头，血只止于洁净我们的良心，叫我们不再觉得有罪（复数的罪），叫我们与神没有间隔。血是叫我们不再觉得所犯的一件一件的罪而受控告，但是，血不是叫我们不再觉得罪的根。主死，是在神的面前担当我们的罪；主的血是在神的面前洁净我们。血，是为着赎我们的罪；血，不是除去我们里头的罪性。

约翰一章二十九节‘除去世人罪孽的’的‘罪’是单数的罪，约壹一章七节‘洗净我们一切的罪’的‘罪’也是单数的罪，都是指除去、洗净我们在神面前的‘罪的问题’说的。约翰一章二十九节的‘除去’不能当作除去罪根解释，约壹一章七节的‘洗净’也不能当作洗净罪根解释。这两处圣经都是指着主的血解决了我们罪的问题说的，在神的面前，我们的罪是除去了的。

十字架的意义和功用，与血的意义和功用是不同的。血是在神面前的，十字架是在我们里头的。血解决了我的罪的问题，十字架解决了我的旧人。神不只叫我因主的血在神的面前有自由，同时主也赐给我一个十字架，叫我借着它对付我这败坏的己，对付我的肉体。

肉体，是用十字架来对付的。加拉太五章二十四节：‘凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。’是说血洗么？没有。是说已经钉在十字架上了。洗是不成功的。比方：一个活的小孩与一个泥娃娃，同样的弄脏了。那个活的小孩，一洗就干净了。但那个泥娃娃无论如何洗，都洗不干净，因为它里外都是泥。败坏的肉体就像泥娃娃那样，是坏透到主的血也洗不洁净的。对付肉体的惟一法子，就是把它钉死。

神对于你的罪，就是用血把它洗净；神对于你的肉体，就是用十字架把它钉死。你不能靠十字架在神的面前洁净你的罪，你也不能靠血洗净你的肉体。罗马六章六节说，‘因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。’同钉十字架，就叫罪身灭绝。‘灭绝，’在原文和路加十三章七节的‘白占’是同样的辞。所以，‘灭绝’并不是把罪身弄得没有了，乃是把它弄到落空的地步。‘灭绝’也可以译作‘失业。’神把旧人一钉，就使这服从罪的身体落空，不再作罪的奴仆，好像失业了。我们基督徒是不可以犯罪的，不过得胜的方法是凭着神的话，不是凭着我们自己的想法。我们今天不需要求神说，求你替我作成圣的工夫；乃是感谢神已经把我钉死在十字架了。不是相信神要作，乃是相信神已作。应许是要用祷告得着的，事实是只要相信就可以了。旧人与主同钉十字架，这是已成的事实。我们的旧人，是已经与主同钉十字架了，这个事实是已经成功了，我们只要信就好了。一信，就任何的试探都不能摸我。惟一得胜的法子，就是用信心住在主里，住在主所成功的事实里；离开这一个，就停步不前了。

加拉太二章二十节说，‘我已经与基督同钉十字架。’这里不是说，我已经与基督同流血；乃是说，这个不好的我，已经与基督同钉十字架。我们要看清楚了：对付罪，是血作的；对付肉体，是十字架作的。血是叫我得着赦免，脱离罪案；十字架是叫我得着释放，脱离罪的能力，不在罪的能力之下。血是关乎得救的问题，十字架是关乎得胜的问题。血，叫你的罪在神的面前解决了；十字架，把你这个人的问题解决了。你怎样信血，也当怎样信十字架，你每天都如此就好了。

罗马六章十一节说，‘这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。’十三节说，‘也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要…将肢体作义的器具献给神。’我们现在就是作这两件事：一是天天站在十一节上，相信自己已经死了，罪身已经失业了；一是把肢体作义的器具献给神。如果你献的不够多，你还要跌倒；神要你作的，你不作，你还要跌倒。我们一方面是相信，一方面是顺服－相信已经成功的，顺服神所要求的，就自然得胜了。

第三十五问

圣经说，主耶稣一人替众人死了，那么，有一个人不信主耶稣，他会不会沉沦呢？

答

林后五章十四节：‘原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了。’这里的一人是基督。祂替众人死的众人是一切的人。主耶稣的死既是替众人死的，那么，就是有一个人不信主耶稣，好像他也不应当死。但是，另外，约翰三章十八节说，‘不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。’这样，在神公义方面和神办事方面到底该怎样说呢？所以我们要查看这个问题。

马太二十章二十八节：‘人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命替多人作赎价。’（照原文另译。）提前二章六节：‘祂舍自己为万人作赎价。’（照原文另译。）这里的‘多人’和‘万人’有什么分别呢？马太福音是说‘替’多人死。多人，是许多人，是包括每一个信的人。主耶稣是替那许多信祂的人死了。提摩太前书是说‘为’万人作赎价，主耶稣是为万人预备好作赎价。所以，主耶稣的死是替信徒死，也是为信徒死；但是，主耶稣的死是只为罪人死，不替罪人死。替死的范围在神面前只有这么大。所以，一方面主耶稣是为多人死，也是替多人死；另一方面主耶稣是为众人死，不是替众人死。

林后五章十四节‘一人既替众人死，’在原文是‘一人为着众人死。’这思就是说，主耶稣基督的死，并非替一切的人，乃是预备好够为众人用，为一切的人用。讲到万人，众人，不是用‘替’字，而是用‘为’字。意思就是，在预备方面，主耶稣的死是为着众人的，叫众人有机会得救。惟独讲到信徒时，是用‘为’字，又用‘替’字。所以主耶稣的死是顶公义的。不然，公义就没有了。所以，在主耶稣基督里的人，看主耶稣的死是替他；在主耶稣基督外的人，看主耶稣的死是为着他，却不是替他，正像饭是为他预备了，他却没有吃。

约壹二章二节：‘祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。’祂不但为我们信的人作了挽回祭，祂也为不信的人作了挽回祭。但我们必须清楚，这里是说‘为’不是说‘替。’神的救恩已经预备好了，当你接受时，神才算你是‘多人’中的一人。基督是为一切的人死了，祂的死是为一切的人预备的；但祂并不是替一切的人死了。如果人不信基督，他就必沉沦，这是人在神面前的责任。

第三十六问

约翰一章十二至十三节说到人得生命不是从人意，启示录二十二章十七节说到人若愿意就可以得生命，这到底怎么说？

答

这一个问题，从古以来，许多神学家都各执一辞。一班人说，我们得救，完全是人意的问题。另一班人说，我们得救，完全是神意的问题。我们要知道，神的真理常是有两方面的。如果我们不小心，不持平，一下就偏了。人往往是喜欢只抓住一端的。

得救的问题，到底完全是人意的问题呢，或是完全是神意的问题呢？实在两方面都有关系。如果不是神的旨意要救人，就没有一个人能得救。同时，神有了旨意，如果人不愿意，也没有法子。所以, 神愿意，人也要愿意。主耶稣说，‘我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。’（路十三34。）这是神两方面的真理。是要两方面都愿意，单有一方面是不成功的。我们如果要明白真理，就不能只抓住一方面。撒但试探主时，曾说‘经上说…，’但主的答履是‘经上又记着说…。’是圣经说的，不错，但是，还得注意经上又记着说。如果只抓住一节或者几节的话来证明真理的一方面，那是不够的；要知道还有多少节的话是证明真理的另一方面呢。例如：基督徒一次得救就永远得救，这是一方面的真理，同时，得救后犯罪不悔改的基督徒，还要受刑罚，他虽然不受第二次的死，但是圣经说他要受第二次死的害，这也是真理。

有人问说，圣经为什么说，凡愿意的，都可以白白取生命的水喝，凡信主耶稣的，都不至灭亡，反得永生；圣经又为什么说，人得救，是神所预定的呢？有人回答得很好，他说，天堂的门口写一个‘凡’字，无论谁要进去都可以；等到进去了，回头一看，写着说，你是预定的。这话可以表明神真理的两方面。我们的经历正是这样。当我们信主时，信就是了。信了以后，回头一想，怎么许多比我好的人没有得救，我是顶不好的，我倒得救了，是什么缘故呢？我笨，我不知道，我只好说，我的得救是神预定的。

无论是谁，只要信，就可以得救，这是对未信的人说的。神的拣选，神的预定，这是对信徒说的。如果把对信徒说的话去对未信的人说，就是大错。主是对门徒说，‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们。’（约十五16。）如果去对未信的人说这话，就不行。

从前有一个神学学生去见一个神的仆人说，‘我看圣经说，人得救，是神预定的。我讲道时，把人的脸看一看，我想，如果神没有预定他得救，我却把他劝得救了，怎么好呢？’那个神的仆人回答说，‘你只管去传。你把他劝得救了，就是神所预定的。’

我们要知道，神所以告诉信徒得救是预定的，是要人发生感恩的心。还有许多人没有得救，我却得救了，我只好说，神从万人中拣选了我，阿利路亚！不是我有功劳得救，是神救了我，我惟有感谢祂！

所以，启示录二十二章十七节是对未信的人说的，而约翰一章十二至十三节是对信徒说的，是告诉得救的人说，这不是你作的，是神作的。这样真理就平衡了。

第三十七问

路加十章二十五至三十七节，是不是说人因为尽心、尽性、尽力、尽意爱他的神，又爱邻舍如同自己，就可以得永生？如此说来，得永生岂不是靠行为么？

答

圣经对我们说，得永生是靠相信，不是靠行为。全部新约用信字有五百多次，说到信就有永生，信就得救，信就得称义等等。路加十章的那个律法师是问：‘我该作什么才可以承受永生？’所以主问他：‘律法上写的是什么？你念的是怎样呢？’他回答说，‘你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。’主说，‘你回答的是；你这样行，就必得永生。’律法是教训两件事：一，爱神；二，爱人。这都是行为。照这样看，得永生岂不是靠行为么？如果这个故事只讲到二十八节为止，得永生就真是难讲了。但是，感谢赞美主，这个故事是讲到三十七节为止的。

律法师问：‘谁是我的邻舍呢？’他的意思是：神，我认得；但谁是我的邻舍，我不认得。主就讲到一个人下耶利哥，落在强盗的手里，有一个祭司打那里过没有救他，有一个利未人打那里过也没有救他，乃是一个好撒玛利亚人救了他，并且救他到底。在三十六节，主就问律法师说，‘你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？’我们要注意，在二十九节，律法师是问：‘谁是我的邻舍？’在三十六节，主是问：‘你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？’主的意思是说，你是落在强盗手里的，那一个是你的邻舍呢？他说，‘是怜悯他的。’主说，‘你去照样行吧。’这叫我们看见，主没有叫律法师去作一个好撒玛利亚人，乃是叫律法师知道他的邻舍是好撒玛利亚人。换句话说，是撒玛利亚人救了他；再换句话说，这好撒玛利亚人就是律法师的救主。

落在强盗手里的是罪人。祭司不能作他的救主，利未人也不能作他的救主，只有好撒玛利亚人来作他的救主。罪人的邻舍，就是罪人的救主。爱邻舍，就是爱救主。得永生，是靠一位救主；得永生不是靠自己去作一个救主。许多人把这比喻弄错了，以为这比喻是教训人去待人好。但主并没有说，人落在强盗手里了，你去作救主；主乃是说，你落在强盗手里了，那救你的好撒玛利亚人，是你的邻舍，你应当去爱他。我们乃是落在强盗手里的人，我们所不认识的那一位，祂竟来救了我。律法师是问谁是我的邻舍；主回答他说，你是那落在强盗手里的，那一位救你的就是你的邻舍。

人所以爱主，是因为已经有了永生，并不是因为爱主而得着永生。是先有了邻舍的关系，而后才有爱他的情谊。这一段圣经叫我们看见几件事：无论如何，人是堕落的；无论如何，人不能自救；无论如何，救主已经来了；无论如何，你接受祂的救恩，你就得救，你就要爱祂。许多人的错误，乃是要自己去作救主，没有认识恩典的福音。我们要知道，主乃是要我们去爱那好撒玛利亚人，惟有主自己是我们的好撒玛利亚人。

第三十八问

路加十六章所说的财主和拉撒路的故事，财主的沉沦是不是因他曾享福，拉撒路的得救是不是因他曾受苦，或者还有别的原因？

答

有人说，那个财主的沉沦，是因为他曾享福；拉撒路的得救，是因为他曾受苦，理由是亚伯拉罕曾对那财主说这样的话。（路十六25。）到底是不是这样呢？亚伯拉罕在二十五节上是说出，他们两个在活着的时候和死了以后的情形的不同；乃是到了二十九节，亚伯拉罕才把沉沦和得救的根本原因说了出来。我们注意二十九节的话：‘亚伯拉罕说，他们有摩西和先知的话，可以听从。’这就可见财主的沉沦，是因他不听从摩西和先知的话; 拉撒路的得救，是因他听从摩西和先知的话。

什么是摩西和先知的话呢？路加二十四章二十七节，主耶稣复活后，对那往以马忤斯去的两个门徒讲话：‘于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。’四十四至四十六节：‘耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经；又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。’摩西和先知的话，意思就是指着主耶稣所说的话。换句话说，财主沉沦，是因他不接受为他死而复活的救主；拉撒路得救，是因他接受为他死而复活的救主。

神已经给人圣经。人既有圣经上的话可以相信，神就不肯再用一个从死里复活的人来传福音给人听。神是把祂自己藏起来了。神隐藏自己是藏得顶好的。到底神是隐藏到什么地步呢？祂直藏到人想是没有神的地步。就是人犯罪作恶，神也没有用雷电来刑罚人，叫人立刻死。就是人毁谤神，神也不立刻刑罚人。神并不在天上用许多星摆出字来告诉人说人是犯了罪，告诉人说宇宙间有神。神今天不用奇怪的法子来表明祂自己，神只要人相信祂的圣经。

‘亚伯拉罕说，若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’（路十六31。）这里是神给我们一个启示，这个启示告诉我们，就是有人从死里复活了，如果人不信摩西和先知的话，也没有用。所以，人若不相信圣经所作的见证，就是有人从死里复活，他也不会相信。

第三十九问

罗马四章说亚伯拉罕因信称义，雅各书二章又说亚伯拉罕因行为称义，这两种称义到底是怎么说的？彼此之间有什么关系？

答

圣经里论到人称义，一共有两种：一种是因信称义，一种是因行为称义。这个，我们可以从下面几处圣经得到证明。

行传十三章三十九节：‘你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。’罗马三章二十八节：‘所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。’这都是保罗说的。这是明说称义是因着信。

林前四章四节：‘我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。’这与以上两处所说的有根本上的分别。这是说到站在基督的审判台前得赏赐的事。这里的称义是什么意思呢？是好行为的赏赐。这也是保罗说的。可见保罗一面说到因信称义，一面也说到因行为称义。

在圣经中说到因行为称义不只是说到得赏赐，还有在因信称义的里面也有题到因行为称义的话。这是我们要在这里查读的。

我们知道，罗马书和加拉太书是讲因信称义，雅各书就讲到因行为称义。有人想，保罗讲因信称义不够，雅各要补其不足，所以就讲因行为称义。但这种说法是不正确的。因为当雅各写雅各书的时候，罗马书和加拉太书还没有写呢。

保罗在罗马书里告诉人，称义是因着信。保罗恐怕有的人不知道神所作的，不知道基督所成功的，不知道宝血的功效，就以为信了不够，还得加上人的行为才能得救，所以保罗就引亚伯拉罕的事来证明称义是因着信。但雅各讲因行为称义，也是引到亚伯拉罕的事。从这里我们就可以看见，在称义上因信与因行为是有密切的关系的。保罗和雅各所说的是同一件事，是不冲突的。现在我们要来看，这里面的关系到底是怎样的，这两个是怎样联系的。

我们先看罗马四章所说的：

二至三节：‘倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’’九至十节：‘因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义。是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢，是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。’这一段话告诉我们，亚伯拉罕在未受割礼的时候，就已经因信称义了。犹太人看割礼是一种顶紧要的行为。没有受割礼的外邦人，在犹太人看来竟像猪狗似的。但是，亚伯拉罕在未受割礼之前，就已经因信得称为义了。

十一节：‘并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。’割礼好像是神打一个印说，因信称义了，不能再有什么改变了。神所以叫亚伯拉罕受割礼，并非因此才称他为义，乃是在他身上打了一个印说，因信称义的事不会有改变了。就是以后亚伯拉罕不献上以撒，亚伯拉罕仍是因信称义的。所以，我们可以放心，既因信称义了，就保险称义了。

十二节：‘又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。’这叫我们看见，受割礼也要有信心。因为亚伯拉罕在未受割礼之前，就因信称义了。

罗马书给我们证明，一个罪人不能因行律法称义。加拉太书给我们证明，信徒不能因行律法成圣。我们是因信称义，也是因信成圣。我们既靠圣灵入门，岂能靠肉身成全呢？无论如何，印是已经打过了，那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。

我们现在来看雅各书二章：

十四节：‘我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他么？’雅各写这几句话的目的是什么呢？他是对那一等的人说的呢？是因为有人说自己有信心，却没有行为，若不禁止他，教会就要受不少的影响了。信心是应当在神面前守着的，不应当在人面前空口夸耀。信心是必须配上行为的。凡只是说自己有信心，却没有行为的，那个信心不能救他。圣经里说到‘救，’是有好几个意思的。例如保罗说，‘我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。’（腓一19。）难道保罗还没有得救么？这当然不是指着信的人得永生说的，乃是指保罗从监牢里得释放说的。保罗在林后一章十节说，‘祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。’有人以为这是指着主死在十字架上，救我们脱离罪恶的刑罚；现在在天上作我们的中保，救我们脱离罪恶的权势；将来主再来救我们的身体。那知保罗在这里并没有这些意思；这里的救，都是指主把他们的身体从患难中救出来。一读上下文就知道，从前他们在亚西亚遭遇苦难，甚至连活命的指望都绝了，主却把他们从这样的光景中救出来，所以保罗相信主现在仍能救他们从苦难中出来，也相信主在将来也能救他们从苦难中出来。雅各在这里所说的‘救，’是指在环境中有益于人说的，我们读下文就知道了。

十五至十六节：‘若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去罢；愿你们穿得暖吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？’这里的‘有人，’就是那些空口说有信心的人。他们并不供给缺少衣食的弟兄姊妹，不过空口说愿你们平平安安回去。这里并不是将来上天堂的问题，乃是今生的身体得着饱暖的问题。雅各的意思是，你们不能光是说，光是信，而不给他们所需用的。

十七节：‘这样，信心若没有行为就是死的。’这是雅各的断语。雅各的意思是说，你们相信他们会得着饱暖，而不供给他们的需用，这一种没有行为的信心，就不是信心，就是死的。活的信心是心里相信慈爱的神不会使他们穿不暖吃不饱，同时这个信心会叫我们将身体所需用的分给他们。

十八节：‘必有人说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。’空口说有信心的人，必定有人要驳他说，你说你有信心，你的信心从什么地方表现出来呢？你只会口里说说，碰着实际的难处时，你就一毛不拔，你那里有信心！你是推托的替人信，你自己并没有信心。你有信心，你为什么不把你所有的给他呢？他现在赤身露体，没有衣服穿，又缺了日用的饮食，今日就没得吃，你起码身上有得穿，也有得吃，你为什么不把你所有的给他呢？你说你有信心，你用什么来指给我们看你是有信心的呢？你的信心只是空口说说的，你的信心是死的，对于缺乏的人毫无益处。但是我有行为，我借着供给弟兄姊妹的需用，表明我的信心。我信神不会使我们穿不暖吃不饱，现在弟兄姊妹有需要，我就把我所有的分给他们。我的行为是根据于我的信心。我的行为是我信心的表现。我借着我的行为把我的信心指给你看。你说你有信心，你信心的表现在那里，你用什么把你的信心指给我们看呢？

十九节：‘你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。’以色列人相信神只有一位，是不错的。但是鬼魔也信神只有一位，却仍然是鬼魔。雅各的意思是，没有行为的信心，好像鬼虽信神，还依然是鬼。

二十节：‘虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？’虚浮的人，是空口说信心的人的别名。可以说，这些人实在在他心里没有信。那在实际上供给人的，可以借着行为把他的信心指给人看。所以是先有信心，后有行为。真实的信心必有真实的行为。那空口说我有信心，却没有行为的人，正表明他的信心是死的。他的心在神面前错了，所以他的信心是死的。

二十一节：‘我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？’如果雅各不引亚伯拉罕的事，或者有人因为读了罗马书和加拉太书，就说雅各说的不对，以为保罗说因信就能称义，信就够了，不必有什么行为。雅各在这里的意思是，亚伯拉罕因信称义固然不错，但亚伯拉罕也有行为上的称义。雅各并没有推翻亚伯拉罕因信称义，不过借亚伯拉罕献以撒的事证明给人看，亚伯拉罕的信心是有行为的。亚伯拉罕的那个行为就是亚伯拉罕的信心的表现。亚伯拉罕不只因信称义了，并且也因行为称义了。雅各不只不推翻因信称义，并且加强因信称义，用因行为称义来说明真的信心是怎样的。亚伯拉罕把儿子以撒献在坛上是一个行为，这个行为叫亚伯拉罕被称为义。但这是什么行为呢？这是信心的行为。希伯来十一章十七至十九节说，‘亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，‘从以撒生的才要称为你的后裔；’他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。’雅各在这里引亚伯拉罕献以撒的事，就是给我们看见真的信心是一定有行为的。亚伯拉罕欢喜领受神的应许，亚伯拉罕相信神所对他说的：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’以利以谢不是，以实玛利也不是，就是撒拉能再生一个儿子也不是，只有以撒是承受家业，承受应许的后裔。现在神试验他，到底他向着神的心如何，到底他的信心如何，神要他把神所指定来作他后裔的以撒献在坛上，杀了，烧了。他如果爱神，愿意把一切都献上给神，把以撒烧了，那么神的应许怎能应验，怎能成就？他如果要成就神的应许，就不能答应神的要求。按人看，这两个是矛盾的，不能统一的。但在真的、活的信心里，这两个是不矛盾的，是统一的。应许的是神，要求献上的也是神，神绝不违反祂自己，在应许和献上之间另有一条路，就是复活。‘他以为神还能叫人从死里复活。’亚伯拉罕的信心是说，我就是把以撒杀了，烧了，献作燔祭了，我相信你所应许的‘从以撒生的才要称为你的后裔’的话要应验，你要叫以撒从死里复活。所以他去献的时候，是抱着一个必死的心去献的。他是真的把以撒捆起来，他是真的拿起刀要杀下去。他向着神的心是绝对的，一点不保留。他相信神的心是坚定的，一点不疑惑。当耶和华的使者呼叫他，对他说，‘你不可在这童子身上下手，一点不可害他’的时候，他乃是‘仿佛从死中得回他的儿子。’亚伯拉罕把他独生的儿子献上是信心的行为，这就是因行为称义。

二十二节：‘可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。’‘可见’二字，是承接上文说的。因着亚伯拉罕把儿子以撒献在坛上，亚伯拉罕就因行为称义的缘故，我们就可以看见信心是与行为并行的，或者说，信心是与行为一同工作的。亚伯拉罕的行为是亚伯拉罕的信心所作出来的。‘而且信心因着行为才得成全。’没有经过试验的信心是靠不住的。亚伯拉罕的献以撒是表现他的信心，他的信心是因着他的奉献被证实，得成全。

二十三节：‘这就应验经上所说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。’亚伯拉罕信神，这就算为他的义，这句话是记载在创世记十五章。这和创世记二十二章的献以撒有什么关系呢？雅各说献以撒是因行为称义，那为什么要引创世记十五章的因信称义呢？在这里雅各就说，‘这就应验经上所说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’’因行为称义是应验因信称义。好像因信称义是一个预言，因行为称义是这个预言的应验。人有了信心，必定有行为。行为乃是说明信心的实在。因着亚伯拉罕信神，神也算他为义，并且他又得称为神的朋友，所以亚伯拉罕才有献以撒的这个行为，亚伯拉罕献以撒的行为乃是应验亚伯拉罕的信神。换句话说，亚伯拉罕的献以撒是把亚伯拉罕的信神证实出来给我们看。

二十四节：‘这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。’因着创世记二十二章是应验创世记十五章的缘故，因着行为是表现信心的缘故，因着信心没有行为是死的，行为是成全信心的缘故，人称义是因着行为，不是单因着信。我们要注意，雅各没有说人称义是因着行为，不是因着信；他乃是说，人称义是因着行为，不是单因着信。雅各的意思是，因信称义之后，还应当有因行为的称义来证实，来成全才对。像亚伯拉罕因信称义了，神试验他的时候就有因行为的称义。

二十五节：‘妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义么？’雅各先引一个顶好的人像亚伯拉罕，不但因信称义了，也是有行为上的称义。现在又引一个坏的女人如妓女喇合，也有因行为的称义，就是她接待使者，又放他们从别的路上出去。这行为是什么行为呢？希伯来十一章三十一节告诉我们说，‘妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。’这行为也是信心的行为。信心与行为是不能分开的，是一件事的两方面。所以，同样一件事，希伯来书是说因着信，雅各书是说因着行为。行为是信心的表现，信心是行为的根源。说有信心，而没有信心的行为，那个信心是死的。所以，有了因信的称义，也得有因行为的称义。

二十六节：‘身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。’雅各书二章从十四节起一直就是讲信心与行为的关系。有一种的信心是没有行为的、虚浮的、空口说说的、死的。有一种的信心是有行为的、活的。行为证实了信心，行为叫信心得了成全。他把亚伯拉罕和喇合的事拿出来作为实例证明给我们看。到末了，他就举一个比方：身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。活的信心必定有行为。凡没有行为的信心都是死的，像身体没有灵魂是死的一样。

第四十问

为什么路加十五章用了三个比喻，一个岂不就够了么？

答

路加十五章一共有三个比喻，都是讲到‘遗失。’第一个比喻是讲失去一只羊，第二个比喻是讲失去一块钱，第三个比喻是讲失去一个儿子。许多人读这一章圣经都觉得希奇，用遗失来比方罪人，一个比喻已经够了，为什么要说三个比喻呢？我们要知道，主耶稣在这里讲比喻的目的，并不在乎讲人的失落，主耶稣所注重的乃是神怎样对待一个失落的人。如果只是讲到人的失落，那就一个比喻已经够了。主是注重在神怎样对待一个失落的人，所以这三个比喻缺一不可。三而一的神－父、子、圣灵，对于一个失落的人，都有祂的工作；这三个比喻就是说到神三方面的工作。

这三个比喻的次序可不可以颠倒一下呢？不可以。我们如果把这三个比喻的次序一颠倒，福音就给我们弄乱了。因为这三个比喻是神救赎法的次序。第一个比喻是说到主耶稣来作好牧人的工作。约翰十章告诉我们说，好牧人是为羊舍命的。（11。）底下，主接着讲妇人寻找钱的比喻。好牧人寻找羊，与妇人寻找钱，有不同的地方。好牧人是在家的外面寻找羊，主耶稣是离开父的家到世界上来寻找我们。妇人是在屋子里寻找钱。妇人是点上灯，打扫屋子，细细的找。妇人，是表明圣灵。先是主耶稣来成功了救赎，于是圣灵到我们里面来光照我们，叫我们接受主耶稣所成功的。圣经里表明神的恩赐是两个，不是一个；神把祂的儿子赐给我们，神也把圣灵赐给我们。有些传道的人，常有一个错误，就是只传了一半，只告诉人说，‘神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生，’（约三16，）却忘记了主耶稣所说‘我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在’（约十四16）的话。神不只差主耶稣作一个好牧人来寻找我们，神也差遣圣灵来光照我们。第一个比喻里没有灯，第二个比喻里有灯；第一个比喻是说在家的外面来寻找，第二个比喻是说在屋子里寻找。主耶稣是来到家的外面－世界－寻找迷失的羊，圣灵是在屋子里－我们的里面－用灯光照，细细的寻找遗失的钱。末了一个比喻是有一个父亲在家里等他的儿子回来。已经有救主来寻找，已经有圣灵来寻找，主所作的不会落空，圣灵所作的也不会落空，神是在家里等着儿子回家。

第三个比喻，如果去掉第一个，或者去掉第二个，就都不得了。因为如果好牧人不来为羊舍命，救赎就不能成功；如果没有圣灵来光照人，人就不能为罪，为义，为审判，自己责备自己。（约十六8。）虽然有人有局部的为罪自责，但若没有圣灵光照，人不会彻底的为罪自责，人也不会为义、为审判，自己责备自己。

如果没有一个好牧人来为羊舍命，就是浪子回了家，父亲也不能收留他。圣灵的工作是根据主的死。如果主没有死，天父就不能赦免人的罪；不然，神就是不公义的了。我们要抓牢一件事，就是：神赦罪，是神的公义。神是爱我们，但神的爱是借着神的公义，不然就是不义，就违反了祂公义的性情，我们不过是被神姑息而已。若不流血，罪就不得赦免。如果没有主的血，就可得赦免，那就是告诉人说，不必有救主了。我们的得救乃是这样：我有罪是真的，但救主的担罪也是真的，所以我能坦然无惧的到神面前来，所以我能讨神的喜悦。如果我们没有一位救主，我们的良心就永远不能平安。因为主耶稣已经死了，已经成功了救赎，所以天父就等着收留我们。我们看见，浪子回家的时候，他的父亲没有一句责备的话，没有一句劝他悔改的话，就是因为有一位救主已经替他成功了救赎，有一位圣灵已经在他里面光照了他，他的罪已经得了赦免，已经被血洗净了。

如果主耶稣来死了，天父也是在家里等着，却没有圣灵来光照，那也就没有一个浪子能回家。是圣灵叫人为罪自责，为什么不早信主？是圣灵叫人为义自责，因为主已经复活升天，蒙神的悦纳，为什么还不接受祂？是圣灵叫人为审判自责，因为撒但已经受了审判，不再是我的主人了，我为什么还要跟从他？这都是圣灵作的。所以，我们要相信主所已经作的，也要注重圣灵所要作的。

有一班人，只注重圣灵所要作的，却忘了基督所已经成功的。另有一班人，只注重基督所已经成功的，却忘了圣灵所要作的。只注重基督所已经成功的一班人就说，基督已经死，已经复活，什么都成功了，圣灵引导人进入真理，意思不过是叫人知道基督已经死，已经复活，已经进入荣耀而已。只注重圣灵所要作的一班人就说，必须圣灵特别作工在我的里头，我才能有一特别的经历。这两班人都各有所偏。一只鸟是有两个翅膀的，剪去一个翅膀，就不能飞了。这两班人都是要剪去鸟的一个翅膀。一个人如果只注重基督所已经成功的，他就得不着经历；一个如果只注重圣灵的工作，他就没有一个根基，因为圣灵工作的立足点是在基督已经作成功的工作上面。

林后十三章十四节，保罗说，‘愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的交通，常与你们众人同在。’（另译。）爱是神的心，是神想出一个法子来救人。爱是在里面的，爱表现在外面的行为就是恩典。在外面的爱是恩，在里面的恩是爱。所以先说主耶稣基督的恩惠，是因救赎，是基督来成功的。是神爱，这爱到基督的身上就成功了恩。圣灵把这已成功的通到我们身上，这就叫圣灵的交通。圣灵自己并没有把东西给我们，圣灵乃是把基督所成功的通到我们身上来。所以我们如果要主的恩，若没有圣灵，就得不着。光要圣灵，不要基督所已经成功的，也不能有所得。水管是为着通水的。有水无管，不行；有管无水，也不行。所以，路加十五章的三个比喻，并不是重复，乃是表明神的救赎法的次序。基督成功救赎，圣灵用光照亮人，父神用爱心收留人。我们明白了这三个比喻，我们的生活就能够持平，不至于偏在一面。

第四十一问

主耶稣的死和圣灵的降临有什么关系？

答

这一个问题与救恩和福音有很大的关系，所以必须题出来查考。

有许多人对于圣灵常有错误的思想，他们以为要得圣灵的充满，不知道要出什么代价，要如何刻苦，如何苦求，直求到我们觉得欢喜了，我们就能从那天起作一个好基督徒，能有能力传福音。可是, 如果我们好好的读圣经，就要看出圣经并没有这样告诉我们。圣经告诉我们，得圣灵所当出的惟一代价是主耶稣基督出的。因着主耶稣基督的死和复活，神就把圣灵降下来。圣灵的降临，是因着主耶稣的死，主耶稣的血，主耶稣的功劳，并非因着我们出什么代价，我们有什么功劳。

当主耶稣在地上的时候，祂告诉门徒说，父要将圣灵赐给求祂的人，（路十一13，）因为那时圣灵尚未降下来。当主复活以后，主向门徒吹一口气说，‘你们受圣灵。’（约二十22　。）从那天起，就不是求圣灵，乃是接受圣灵了。

有一个神的仆人说，‘圣灵已经降下来了，如果通圣灵的水管不通，只要把塞子除去，就有水通过来。我们不只一次奉献自己，且当常常如此。’因着主的血，因着主的死、复活、升天，圣灵是已经降下来了。今天的问题是只要把塞子除去，把自己奉献给主，我们就能得着圣灵的充满。奉献是得圣灵充满的方法，但是圣灵的流出来是根据于主的血，是因主的血才能叫圣灵流出来。如果塞子除去，管子却是空的，就仍然没有水。我们要得圣灵的充满，是要奉献的，奉献越彻底，圣灵越充满；但是管子里所以有水，是因主耶稣的血。

旧约里记载，以色列人在旷野里，是摩西用杖击打磐石，就有水从磐石里流出来。（出十七6。）林前十章就说，那磐石就是基督。圣灵的流出来，并不是因我们的奉献，乃是根据于耶稣基督的死。利未记十四章记载洁净大麻疯之例，是祭司用赎愆祭牲的血，抹在求洁净的人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，然后把左手掌里的油抹在他右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，又把所剩的油抹在求洁净的人的头上。（14~18。）这里的血是指救赎，油是指圣灵。圣灵降在长大麻疯的人身上，不是因为他自己说我已经好了，乃是因为有了血，所以称他是洁净的，所以有油抹在他身上。

我们的耳朵要听神的声音，手要作神的工，脚要走神的路，必须用血先洗净。因着主救赎之工，因着祂的血洗去我们一切的罪，然后圣灵来充满我们，叫我们能行出来，能有圣灵的能力。有圣灵的能力，是根据于主的血，并非我们自己作出来的。

旧约里有多少地方不很明显的说出这件事，新约里却有许多地方明显的说出这件事。约翰七章三十七至三十九节：‘节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来；因为耶稣尚未得着荣耀。’那时圣灵尚未降临，是因主耶稣尚未死，尚未复活、升天。那时圣灵尚未降临，并非因着人不祷告、不苦求，乃是因着主耶稣基督还没有得荣耀。行传二章三十三节说，‘祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。’所以，是因主耶稣死而复活，被神高举，圣灵就浇灌下来。圣灵的降下，是因主耶稣自己，不是因我们苦求。

我们看见，有些人为要得着圣灵的能力，就去苦求，就自己刻苦。又有人想，得着圣灵能力的人，必定是特别的基督徒，平常的基督徒是得不着的。他们以为得着圣灵的能力是一件了不得的事。是的，神所给的不能比圣灵好了，得圣灵的代价是贵的，但是主耶稣基督已经出了这代价，主耶稣基督已经死而复活，所以我们能得圣灵。主的血就是代价，主耶稣基督就是圣灵的来源。自然，我们这一边的阻挡也当除去。不然。尽管水顶多，管子却塞住了，就仍归无用。你若明白圣灵的来源，你若明白有人已经出了代价，你就不必去苦求。

加拉太三章十三至十四节：‘基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着，‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。’这里告诉我们，主耶稣被挂在木头上的目的，是要叫亚伯拉罕的福临到外邦人。叫亚伯拉罕的福临到外邦人是什么意思呢？就是叫我们只要信就能得着神所应许的圣灵。

如果你觉得你是软弱的，你的灵性是时高时低的，你常常要跌倒，你一天过一天软弱下来，你没有圣灵的能力，你要知道，主耶稣基督已经死了，祂的血已经流了，只要你到神面前去得着所应许的圣灵。你可以感谢神，因为耶稣基督已经付了血的代价，因此你就得着圣灵的能力，你不必有高低不平的生活。不过有一件事要注意，就是在你身上如果有什么阻挡没有除去，或者奉献不够彻底，你就仍旧得不着圣灵的能力。

我们不是勉强的去求圣灵，乃是接受主耶稣基督所已经成功的，我们只要信而支取就好了。圣经是说，主耶稣被差来作成神的旨意，圣灵是被浇灌在我们身上的。

第四十二问

圣经中所说的和好的道理，到底是怎么说的，是要叫人与神和好呢，还是叫神与人和好呢？

答

我们看林后五章十八至二十节：‘一切都是出于神，祂借着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们；这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上；并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。’这几节圣经给我们看见一件事，就是一般人常常错误的想，我若要得救，就应当苦求到神回心转意，但圣经并不是如此说法。神并不是恨人的神，在神的方面没有问题。人总想神的心顶硬，要人千求万求，神才肯回心转意来可怜人，赦免人。岂知这是不明白圣经的想法。

‘一切都是出于神，祂借着基督使我们与祂和好。’神是借着基督叫我们与祂自己和好。所以，人若想，神本来恨我，我应当求祂多少次，认罪多少次，哭多少次，叫自己多吃些苦，神才赦免我，这是错误的。神实在是借着基督使人与祂和好的。基督在地上是代表神，祂每次都是替别人作事，祂所有的行为就是表明神是如何的。基督在世上如何爱人，就是表明神在天上是如何爱人。最后，神为我们预备的救主死在十字架上，替我们受刑罚，所以我们可以看见，神是借着基督使人与祂自己和好了。神对人是和好的，是一点事都没有的，祂待人是和人所想的完全相反的。

‘又将劝人与祂和好的职分赐给我们。’使徒的职分是劝人与神和好。人是想我应当苦求神可怜我，爱我，岂知神爱人已爱到极点，祂巴不得人与祂和好。所以，使徒们传道，是劝人与神和好，而不是求神与人和好。

神怎样叫人与祂和好呢？‘不将他们的过犯归到他们身上。’神借着基督使我们与神和好，不将我们的过犯归到我们身上。

‘所以我们作基督的使者，就好像神借着我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。’这里是说，使徒替基督求人与神和好，并不是求神与人和好。人是想神不肯与人和好，其实是神托我们去求人与神和好。我们从神所受的命令是替神去求人与神和好。不是去求神，乃是去劝人来接受神所赐的。人不必去苦求神，人只要肯信，肯接受基督就成。

神岂不是恨罪的么？不错，神是恨罪的。但是人若接受主耶稣基督，神就赦免他。所以我们应当谨慎，不应当叫人误会神的心是恨人的。

第四十三问

什么是得救（得永生）的条件？

答

照着圣经来看，得救的条件只有一个，就是信，用不着在信以外再加上什么。可是有许多人总是想，信了还不够，总得在信以外再加上一些什么才能得救。这是因为这些人不明白到底我们是信些什么，到底什么是信，活的信心到底能产生什么结果，活的信心的表现到底是什么。一个人如果真是信了，他就得救了，不需要另加任何其他的条件。现在我们要来看七个不是得救的条件：

一　不是信加上希望

有人想，我们得救必须信，然后要好好的求神，希望神施恩可怜我，叫我上天堂。岂知圣经不是说希望神施恩，乃是说信神已经赐恩了。罗马三章二十一至二十二节说，‘但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证；就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人。’凡自以为信而仍在希望的人，他的信靠不住，他并没有真的信。信是信‘已经。’他们不知道什么是信，他们也不知道神的心，他们以为神是勉勉强强的赦免人的，他们以为应当求神求到祂来可怜我们。岂知神已经赦免你了。主耶稣流出祂的宝血来，就是赦免你一切的罪。这个事实是已经成功了的，你信，你就得着赦免；你信，主所已经成功的赦免就是你的。你信耶稣基督替你死，神的恩就显明在你身上了。

二　不是信加上承认

有人说，人信了，而不承认基督，就不能得救。自然，信的人必须承认基督；但是，不是因承认而得救，承认并不是得救的条件，并不是承认叫我们得救。

马太十章三十二至三十三节：‘凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。’这一段圣经不是指人得永生说的。这一段圣经是指人将来在天国里的地位说的，是指信徒魂的得救说的，就是指这些人在地上肯舍弃自己，在地上承认主，将来主在父面前也要承认他们。这并不是指人永远的得救而言。

马可八章三十八节：‘凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。’这也是指着在国度的时候讲的。马可八章三十五节说，‘凡为我和福音丧掉魂的，必救了魂。’（‘生命’原文是‘魂。’）在地上失去魂是什么意思呢？就是在地上的时候为着主失去魂里面的一切享受。今天怕丢脸面，怕羞耻的，将来必定要丢脸面，必定要蒙羞。今天不怕为主丢脸，不怕羞耻的，将来也必定得荣耀。今天不肯和主同吃苦的，将来必定失去国度里的荣耀。当主耶稣基督在地上设立国度时，有许多人要失去荣耀。

马太十章三十二至三十三节，马可八章三十五节、三十八节，都是讲国度的问题，而不是讲得永生的问题。进国度是与信徒在地上的行为发生关系的。信徒在人面前该承认主的时候，若不承认，虽然永生是已经得着了，国度却没有分。

罗马十章十节：‘因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。’这里是说口里承认就可以得救。但是我们要明白一节圣经，必须看上下文，才能明白它到底是指着什么说的。罗马十章的主题乃是讲出于信心的义，律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。（4。）信是得着义的条件。那么信是怎么一回事呢？它说，这道离你不远，正在你口里，在你心里，你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。这里的信包括两件事，一件是口作的，一件是心作的。这两件事都是信心的动作，是讲一个东西的两方面，就像称义和得救是一个东西的两方面一样，口里承认乃是信的一个表现，信是包括了承认。所以等到讲下去的时候，总起来讲的时候，就只讲信而不讲承认了。十一节说，‘凡信祂的人，必不至于羞愧。’这里不是说凡信而承认的人必不至于羞愧。承认是在信里面，所以不必另题。十四节说，‘人未曾信祂，怎能求祂呢？’十六节说，‘我们所传的有谁信呢？’十七节说，‘信道是从听道来的。’这些地方都没有另题承认的事。所以承认并不是独立的一件事，承认乃是因着信而有的自然表现。那么这里的承认是怎么样的呢？这里的承认并不是指着站起来作见证说的，这里的承认乃是像一个小孩认得他的母亲就呼喊妈妈。一个人得救，心里相信时，口里就有承认，他很自然的要呼喊阿爸，父。所以承认并不是在信之外另加的一个条件。人只要信，就得救。

三　不是信加上行善

有人想，我是一个罪人，我应当有好行为，我单靠相信耶稣就能得救，那太便宜了，我应当一面作好，一面信耶稣，这样，就可以保险得救了。但这并不是圣经的道理。神救我们的目的，是要我们行善，正如以弗所二章十节所说，‘为要叫我们行善，’提后二章二十一节所说‘预备行各样的善事。’但是我们要记得，圣经告诉我们，行善是得救以后才行的。并不是行善而后得救，也不是信加上行善而后得救。一个小孩不能先走路而后生，照样，我们必须重生了而后行善。若有人盼望先行善而后生出来，全世界没有这种道理。

罗马四章四至六节：‘作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外，蒙神算为义的人是有福的。’作工的得工价，不算恩典，是当得的，是作得好而得工价。惟有不作工的，只信－我们要把这‘信’字看得顶准－称罪人为义的神，就是这个信祂就算为义。不作工，只信，就能得救。并不是信又加上什么。要记得‘只信’就够了。所以大卫说，‘在行为以外，蒙神算为义的人是有福的。’这里是说在行为以外，和行为一点关系都没有。

以弗所二章八至十节：‘你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。’八、九节告诉我们，我们得救是本乎恩，也是因着神所赐的信，并不是因着自己的行为。十节又告诉我们，神救了我们，是要叫我们行神所预备要我们行的善。我们是因着恩典，是因着信而得救的；得救之后要有好的行为，这是神所预备叫我们行的。

四　不是信加上祷告

有人想，人要得救，祷告总是一个条件吧。岂知得救是因着信，不是因着祷告。因为主耶稣基督已经担当了罪，神已经把耶稣基督审判了，我们不需要祷告了，只要信就够了。祷告是求神去作，信是信神已经作成了。我们是信神审判了耶稣基督，信耶稣基督替我们死了。十字架已经完全成功了救赎的工作，人只要信神所作的就必得救。

有人就想，罗马十章十三节不是说，‘凡求告主名的就必得救’么？这不就是说必须祷告才能得救，不然就不行么？但是我们看十四节接着说，‘然而人未曾信祂，怎能求祂呢？’是先信而后求，有了信才有求。求是信的一个表现，求不是独立的、另外的条件。信包括了求，信自然就产生求。同时，这里的求不是普通的祈求，乃是求告，称呼主的名，就是上文所说的口里认耶稣为主的呼叫主的名，也就是林前十二章三节所说的‘若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主’的称呼主的名。主的名就是拯救。凡呼叫主的名的，凡称呼耶稣为主的，就必得救。怎能没有信耶稣是主而称呼耶稣是主呢？怎能信了耶稣是主而不称呼耶稣是主，不求告主的名呢？所以祷告不是得救的条件，信，只有信是得救的条件。

五　不是信加上受浸

有人想，得救不是靠希望，不是靠承认，不是靠行为，不是靠祷告，这话是对的，但人乃是信而受浸然后得救。这种思想也是不对的。不错，马可十六章十六节是有‘信而受浸必然得救’的话，但是我们要注意这里所说的得救到底是指着什么说的。在圣经中曾说到有好几种的得救，有得永生的永远的得救，有信徒天天的得救，有患难中的得救，有身体的得救，有在天国中与主一同作王的魂的得救。至于与受浸有关的得救，那是指着从世界罪恶的范围里救出来说的，这与得永生是不同的。得永生是个人得到永远的生命，受浸是从罪恶的范围里被救出来。一个人光是相信，没有受浸，在他里面虽然是已经有了永生，但从世人看来，他还是一个没有得救的人。必须他起来受浸，宣告他与罪恶的范围脱离关系，才能使人认识他是一个得救的人。至于得永生，不定罪，永远的得救，只要信就够了，不需要加上任何其他的条件。就是在马可十六章十六节这里，上一句是说，‘信而受浸的必然得救，’下一句就说，‘不信的必被定罪。’并没有说不信、不受浸的必被定罪。从世界罪恶的范围里被救出来是需要信而受浸。被定罪只要不信就够，换句话说，不定罪的条件就只是信，不是信而受浸。十字架上的强盗并没有受浸，但主说，‘今日你要同我在乐园里了。’（路二三40~43。）他信了，他就不被定罪，他就得救，得了永生。所以受浸并不是得永生的条件。

六　不是信加上认罪

有人说，我的罪像字条一样，一条一条挂在十字架上面，我认了一件罪，字条就减少一条，我没有认过的罪，仍旧挂在那里。但圣经从来没有这样讲过。这并不是说我们不应当认罪，基督徒是应当认罪的，但是认罪并不是得救的条件。

有人说，约壹一章九节说，‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义，’这岂不是说我们要认罪么？不错，圣经里有这一节。但约翰一书并不是写给未信的人的，这里的‘我们’是指基督徒，所以是写给基督徒的。这卷书说到三等基督徒：一，小子，是有生命的；二，少年人，是有能力的；三，父老，是有经历的。全部约翰一书是对基督徒说话，与罗马书不同。这卷书是讲交通的书。基督徒若犯罪，是要认罪的；若不认罪，与神的交通就有拦阻。你要与神恢复交通，就必须认罪。如果对未信的人说要认罪才得救，那就错了。一个罪人是圣灵使他为罪，为义，为审判，自己责备自己，相信神的儿子所已经成功的工作，他的罪在神面前就得着赦免。一个罪人在神面前得赦免的条件是信。全部圣经中找不到罪人应当信加上认罪才得救的话。耶稣基督已经成功了救赎，人只要信神为祂儿子作的见证就必得救。

七　不是信加上悔改

多少人说，得救是靠悔改。罗马书讲救恩最清楚，但是罗马书并没有一次题到当靠行为得救。讲福音最清楚的是约翰福音，但是约翰福音没有一次说到靠悔改得救。得救是靠着信，不是靠着悔改。

那么，悔改就用不着么？按圣经来看，信的人必先悔改，得救的人也必有悔改。在信之前有悔改，在信之后也有悔改。若是一个人对罪的看法，对自己的看法，对世界的看法，对主的看法没有改变，他就不可能是得救的。‘悔改’这个辞的意思，就是心思的转变。就如人得救之前所看为宝贵的东西，得救之后就看为不宝贵了。所以悔改不是得救的条件，是附属于信的，是附属于得救的。

什么叫信呢？信，并不是信几段神学的道理。听是听道，信是信基督。以弗所一章十三节：‘你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。’听是听的道，听是听的福音，信却是信基督。有人说他自己是信了，其实他是赞成道理，他不是信基督。或者有人有别的企图，也说自己信了，但他从来不认识基督。这样的人是不能得救的。所以，讲道并不是我们目的，目的是要人信基督。

什么叫信基督呢？约壹五章九至十二节：‘我们既领受人的见证，神的见证更该领受了；因神的见证，是为祂儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的；因不信神为祂儿子作的见证。这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。’所以，信，没有别的，信，就是领受神对祂儿子作的见证。人只要信祂的儿子就有永生。

我们今天快乐，因为是因信而得救的，不是因别的事而得救的。我们应当有好行为，应当在人面前承认基督，应当认罪，应当悔改，应当受浸，应当多祷告，叫神喜悦我们。我们不应当不作这些，以致神不喜悦我们。但我们并不是靠着这些事得救。我们得救，只是因着信。

第四十四问

什么罪是不能赦免的，犯了这个罪的人是不能得救的？这个罪到底是什么意思？

答

这个罪就是亵渎圣灵的罪。魔鬼从来不懒惰，圣灵在那里作工，他也要在那里作工。有的时候，他就是把圣经的道理拉长一点，叫人吃苦。当圣灵作工叫人为罪自责时，魔鬼就要对这个人说，你是个罪人，你是个大罪人，你是个特别的罪人，你是犯了亵渎圣灵的罪的，你是一个永远不能得赦免的人。有许多人在那里怕－怕犯了亵渎圣灵的罪。我们先要把这个罪的意思说明，后来可以得到一个断案，就是在今天没有一个人是可能犯这个罪的。我们现在来读马可三章二十八至三十节。

二十八节：‘我实在告诉你们，世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免。’这里有音乐！这是一句最好听的话！世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免，这是福音的一个大宣告！一切的罪，包括了大罪、小罪、文雅的罪、粗野的罪，人觉得能赦免的罪，人觉得不能赦免的罪，昨天的罪，今天的罪，连明天的罪也都包括了。阿利路亚！一切的罪都赦免了！一切亵渎的话是对神说的，也可以得赦免；就是骂过主，也可以得赦免。一切的罪，是你的行为；一切亵渎的话，就是对不起神的话，是你在还作罪人的时候说的；这些都可以赦免。没有一样罪是不能赦免的，没有一句亵渎神的话是不能赦免的，这是主说的。

你不要想，你犯了不能赦免的罪了。说话顶撞神，不是亵渎圣灵；说话顶撞基督，不是亵渎圣灵。不能赦免的罪，是亵渎圣灵，不是亵渎基督。不是销灭圣灵，乃是亵渎圣灵；不是拒绝圣灵，乃是亵渎圣灵；不是反抗圣灵，乃是亵渎圣灵。

二十九节：‘凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。’可见这个罪是一个专一的罪，是一个特别的罪。

什么叫亵渎圣灵呢？乃是口里说出了亵渎圣灵的话。怎能知道这个罪是口里说出的呢？请读三十节：‘这话是因为他们说，祂是被污鬼附着的。’这个罪，不是像今天许多人所想的那样容易犯。犯这个罪的人是明明看见主在地上借着神的灵赶鬼，行了神迹奇事，他们虽然知道，却偏要说主是被污鬼附着的。

所以，凡犯这个罪的，一，必须亲眼看见主耶稣；二，必须看见主亲自在他们中间行了神迹奇事；三，明明知道是圣灵作的；四，却偏要说是鬼作的。反之，我们没有亲眼看见主，我们没有看见主亲自在我们中间行神迹奇事，我们没有明明知道是圣灵作的，就我们怎能犯亵渎圣灵的罪呢？这样，就可以断定说，我们没有机会犯这个罪，没有犯这个罪的可能。如果有什么人，或者是魔鬼，来对你说，你犯了亵渎圣灵的罪，你这个人永不能得赦免，你立刻可以回答说，没有这件事，因为我没有亲眼看见主，没有看见主亲自行神迹奇事，没有明明知道是圣灵作的却偏说是鬼作的。

有一个弟兄才得救的时候，曾问一个老弟兄说，‘我犯了亵渎圣灵的罪没有？’他回答得顶好，他说，‘如果你会为罪忧愁，那就是说，你没有犯过亵渎圣灵的罪。’真的，这是一定的，并且我们可以加上一句说，今天即使是一个不觉得自己有罪的人，也不能说他是犯了亵渎圣灵的罪。

我们看马太福音对这件事怎样记载。‘凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。’（太十二32。）这是主耶稣对犹太人说的。这是指犹太人在十二章里所犯的罪。他们明明看见主是靠着圣灵赶鬼，却偏说祂是靠着鬼王别西卜赶鬼。这一等人，圣经怎样说他们呢？‘在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着…’’（太十三14~15。）这叫我们看见，如果有一个人，是曾犯了亵渎圣灵的罪的，无论如何，他不会感觉罪，他不会要得救，因为他是油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。

有两处圣经说的话很有意思。一处是路加八章十二节：‘那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。’魔鬼也知道人一信就得救，所以他怕人信了得救。一处是马太十三章十一至十五节：‘耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。…所以我用比喻对他们讲…恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’这一种亵渎圣灵的人，神也怕他们得救，所以主就用比喻讲，免得他们回转过来，得着医治。阿利路亚！信就得救，是一件了不得的事。

亵渎圣灵的人得不着赦免，就是因为他‘要担当永远的罪。’这一句话根据有的圣经字学家的意见，也可译作‘他要永远犯罪。’为什么今世来世都得不着赦免呢？因为他要永远犯罪。他到了地狱里怎能犯罪呢？地狱里最苦的，乃是虫，乃是火。不只有叫人连一指头尖的水都不可得的苦，乃是有私欲的火在那里烧。地狱是一个罪恶、私欲得不着满足的地方，这是一个最苦的地方。但是，我们可以感谢赞美神，只要我们肯信，就没有一样罪能拦阻我们得救。因为主说，‘世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免，’所以，我们可以放心。

我们虽然不会犯亵渎圣灵的罪，但是，碰着圣灵作工的时候，总是小心的好，不要轻易说，某人的工作是圣灵作的，某人的工作是邪灵作的。

第四十五问

什么叫作从恩典中坠落？（加五4。）从恩典中坠落的人能不能得救？

答

新约中有好几卷书，读起来总好像差不多；以弗所书和歌罗西书好像差不多，加拉太书和罗马书好像差不多。这是什么缘故呢？这是因为一个是从正面立论，一个是从反面证明。以弗所书是说教会是基督的身体，歌罗西书是掉一个头来说基督是教会的元首。罗马书是从正面说人称义是本乎神的恩，是靠着神的义，是借着人的信；加拉太书是从反面说人不能靠律法得救，人不能靠行为称义。罗马书是说什么是真理，加拉太书是说什么不是真理。知道什么不是真理，就更能知道什么是真理了。

在加拉太的信徒，起头是起得不错的，是因信得救的。但是，中间发生一种危险，就是有人说，人得救的起头是因信基督，是因圣灵的感动，是因神的恩典；可是得救以后，都得靠遵守神的律法，都得靠自己尽力的去作好，才能得神的喜悦。有的人，你问他怎样得救的，他说，因着信。你问他怎样能得神的喜悦，他说，要靠自己作好。这就是在加拉太的信徒的光景。他们想，得救是因着信，但保守这救恩是应当靠遵行律法。所以他们想，第一是应当受割礼，其次，旧约的许多仪文也当守。因此，保罗就告诉这样的人说，‘你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。’

什么叫作从恩典中坠落呢？我们从加拉太五章一节，知道他们是已经进入恩典的。‘基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。’这里说，基督已经释放了他们，他们是已经自由了，现在他们是应当站在这自由里，不要再被奴仆的轭挟制。从这里读下去，我们就懂得什么叫作从恩典中坠落了。原来是站立在自由的地位里，现在从这自由的地位里挪出去了，自己作一个轭给自己负，这就叫作从恩典中坠落了。这根本不是指能不能得救的问题。恰恰相反，只有已经得救的人才有从恩典中坠落的可能。

每一个得救的基督徒，在得救的那一天，就得了一个新地位，并且在神的面前有作儿女的自由。自由，不是放纵，乃是有一个自由的灵来到神的面前。我们不必作苦工，我们不必作一个守日子的人，我们更不必受割礼。

一个没有自由的基督徒，和一个有自由的基督徒，在神的面前有什么分别呢？一个有自由的基督徒来到神的面前，他所记得的是：他得蒙神的悦纳，乃是因着主耶稣。他忘了他的自己，他不看他的自己，他只记得他到神的面前是因主耶稣的血，所以他能坦然无惧的进入至圣所。一个没有自由的基督徒，他以为从早到晚都得顶小心。今天如果待人好，读经有味，祷告很长，到聚会的地方就好像胆量大些，说阿们的声音都要比平常响些。如果有一天他作得不大好，他就想神不会喜悦他了。这一等的基督徒，他的眼睛是往自己里面看，他忘了看基督所已经成功的。他以为他作得好，神就喜悦他，他作得不好，神就不喜悦他。他一天到晚作一个铁轭给自己负，定些顶严的律法给自己守。

我们要知道，保罗所说的自由，不是指地位说的，不是指得救的事说的，乃是指每一个基督徒一天过一天，怎样能享受神所给我们恩典中的自由说的。自由，并不是放纵，并不是任何事都可作。这里的自由，是指我们在神面前的那种自由，是因着耶稣基督所给我们的自由。如果你到神的面前，你忘记了血，你只看你自己，你就犯了一个最大的罪；因为神所看重的血，你却轻看了。希伯来十章二十九节说到将那使人成圣之约的血当作平常，乃是一个大罪。血是这样被神重看，所以圣经就说‘宝血。’你如果不看在神面前的宝血，你就要失去你在今生所能享受的恩典。

‘与基督隔绝’的意思就是说，今生的福气他都没有。他得救了，他自然有来生的福气；只因他现在不知道一天过一天靠基督所成功的而活，所以他一天过一天都不能享受基督所给他的福气。不自由的基督徒，就是自己作轭给自己负，在神的面前作一个奴仆，不作一个儿子。

圣经里顶注重的事，就是基督的工作。圣经告诉我们，神悦纳我们，是因基督的工作，不是因我们自己的行为。我们每一次来到神的面前，是因基督在神面前是如何，不是因我们在神面前是如何。神所看重的是基督，不是我们。你就是作得比彼得、约翰、保罗都好些，但你来到神的面前，还是因着基督；是基督带你来到神的面前，不是你的好行为带你来到神的面前。

到神的面前，是靠基督所成功的，那么，到人的面前，应当如何呢？能不能说，我到神的面前是靠基督所成功的，所以我的行为不好不要紧呢？我们应当知道，我们的光是应当照在人面前的。我们的光如果照在人面前，人就要因我们的好行为，将荣耀归给我们在天上的父。如果我们的行为不好，人就不能承认你是一个基督徒。

在神的面前，基督所给我们的地位，是再牢靠也没有了。你每天每次来到神的面前，都应当有一个无亏的良心。有的基督徒来到神的面前，一直觉得有罪，但希伯来十章二节是说，‘既一次被洁净，就不再有罪的良心了。’（直译。）因良心是一次被血洗净的，所以我们在神的面前是永远自由的了。

第四十六问

希伯来六章四至八节所说的那一等人是不是沉沦的？

答

希伯来六章一至八节：‘所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。神若许我们，我们必如此行。论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。’有人读了六节和八节的话，就以为这等人不能得救。这等人就是四节和五节所讲的‘论到那些已经（‘已经’按原文是‘一次’）蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人。’四、五两节圣经讲了四件事，就是：一，一次蒙了光照；二，尝过天恩的滋味；三，于圣灵有分；四，尝过神善道的滋味，觉悟来世权能。如果一个人已经尝过了以上所说的四件，他却离弃道理，他的结局就是八节所讲的‘必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。’有的根据这一节就想他的结局是不得救.如果真是这样，就是说，人得了永生，又可能失去永生，人得救了，又可能不得救，这到底怎么说呢？

我们必须清楚，希伯来书是讲什么。希候来书所讲的是‘进步，’并且进步是双方的：第一，基督徒应当进步；第二，教导人的应当进步。基督徒在生活方面，应当更认识主，更进步；在教导人的人也应当讲进步的道理，不能一年到头老讲救恩，应当进步的讲更深的道理。

希伯来书讲进步的最高点，是在五至六章。五章是讲到麦基洗德。写这封信的人说，‘论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。’（五11。）本来你们可以长大成人了，可惜你们是老小孩。本来你们可以吃干粮，学习义的道了，可惜你们成了必须吃奶的人。六章就对教导人的人说，教导人的时候应当进步，不要老是讲那懊悔死行，信靠神，各样洗礼，按手之礼，死人复活，永远审判等六件道理，应当进步的去讲别的道理才可以。所以我们可以看出，希伯来六章一至八节，不是讲得救的问题，乃是讲进步的问题。希伯来书的目的是讲进步，不是讲得救。如果我们把主题弄错了，就讲不下去了。

有些基督徒对于教会的道理，国度的道理，都不注意，他们的眼睛只注意得救，好像只要得救就够了。可是，全部圣经并不是只讲得救，它还有许多事要告诉我们。

我们要先把主题抓住了，然后来看希伯来六章一至八节所说的话。这几节圣经可以分作三段：第一，一至三节是一段，题目是‘不必；’第二，四至六节是一段，题目是‘不能；’第三，七至八节是一段，题目是‘不可。’

一　不必

不必的事题起六件：一，懊悔死行；二，信靠神；三，各样的洗（原文无‘礼’字，下同）；四，按手；五，死人复活；六，永远审判等。这里告诉我们不必再立根基；这六件都是根基之道，既已有了，就不必再立根基，不必再重复了。一个人造房子，不能立好了根基却不建造，而再立根基。这里说，根基已经立好了，就不必再立根基，应当往前进步。

二　不能

四节的‘已经’在原文是‘一次。’一次，是说出历史上的事实。六节的‘重新懊悔’上面，原文里有一个‘再’字，与‘不必再立根基’的‘再’字是同样的字。‘离弃道理’的‘离弃，’在原文有‘跌倒，’‘滑跤’的意思。‘道理’在原文本来是没有的，是加上去的。这一段里所有的连接词，照原文读起来，只有一个‘并’字，并无‘又，’‘若是，’‘因为’等等的字。这段圣经可以这样读：‘论到那些一次蒙了光照，并尝过天恩的滋味，并于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，并觉悟来世权能的人，并滑了脚，不能叫他们再重新懊悔了，他们把神的儿子重钉十字架，并明明羞辱祂。’这就是说，一个人若有了那四件，他并不能因滑一跤就再重新懊悔，就是他要把神的儿子重钉十字架，明明羞辱祂，也是不能的。一个人若滑一跤－并不是离开了他所走的道路－因他所走的方向并未错误，所以他不能再重新懊悔，不能再把神的儿子重钉十字架，不能再明明羞辱祂。

写这信的人，在一至三节已经告诉希伯来人不必再立根基，那么，也许希伯来人中有人要问说，如果一个人有了四至六节所说的光景，他若滑了一脚，跌了一跤，他岂不是要再立根基么？岂不是这跌倒的人要再懊悔么？写这信的人回答他们说，就是有人像四至六节所说的光景，就是他真的犯罪，他也不能再重新懊悔了。

这段圣经里有两次用过‘再’字，一次在一节，就是‘不必再立根基，’又一次是在六节，就是‘不能叫他们再重新懊悔了。’根基之道有六件，懊悔是第一件。写这信的人，在第一段告诉他们不必再立根基，在第二段告诉他们，就是今天有一个人在这里滑了一跤，他也不能再重新懊悔，不能重新再立根基。

我们能不能得了重生而又丧生呢？我们能不能再懊悔而再得重生呢？六节的懊悔就是一节的懊悔，就是立根基的懊悔。这并不是说，人不会再悔改；这乃是说，人不能再回头到立根基的地步而再懊悔。这就是这里的大关键。请注意再懊悔，再立根基的‘再’字。不只不必再立根基，不必再懊悔，并且这是不可能的事。

这段圣经并不是告诉我们，一个人得了这么多属神的好处，如果滑一脚，就得再懊悔，再作立根基的事。重生只有一次，没有人在路上跌了一跤而又再从头来走这条路的。但是，有许多人是想，人滑跌了，是应当如此行的。这是错误的想法。

三　不可

虽然一至三节告诉我们‘不必，’四至六节告诉我们‘不能，’可是，七至八节告诉我们‘不可。’意即不可以一直滑跤，不可以犯罪，好像要把神的儿子重钉十字架来明明的羞辱祂。若我们真是这样行，就有刑罚，所以不可如此。

有的人以为，人得救以后犯了罪，他就不能得救。有的人以为，人得救以后，无论如何犯罪，总没有刑罚。这两种想法都是错误的。神是盼望一个得救的人长进。如果你跌了一跤，你要回头去再立根基，那是作不到的事。正如一个人不能因他这几十年作人作得不好，而叫他的父母再生他一样。但是，一个人真的仍照从前那样去作不好的事，真的是行六节上所说的那些事，就怎样呢？就有三个结局：一，必被废弃；二，近于咒诅；三，结局就是焚烧。

（一）必被废弃。‘废弃，’就是林前九章二十七节的‘弃绝。’保罗讲他自己是攻克己身，是顶严厉的对付自己，恐怕他传福音给别人，自己反被弃绝了。自然，每一个基督徒都知道，保罗并不是不得救的，他是怕他不能得冠冕，他是怕他不能进国度。

什么是神的弃绝呢？比方：你有一辆脚踏车，本来是好的，合用的，现在坏了，锈了，你不用它了；这并不是说这辆脚踏车没有了，乃是说它被废弃了，它被放在一边，没有用处了。我们被神废弃，不是说没有永生，不能得救，乃是说被神放在一边，没有用处了。对于犯罪的信徒，神有刑罚，就是神把这人放在荣耀以外，黑暗的地方，他是与国度无分的。这就是马太二十五章三十节所说的意思。

（二）近于咒诅。这里是说近于咒诅，而不是说受咒诅。近于咒诅是像咒诅，不就是受咒诅。这里不是说受的刑罚轻重的问题，也不是说刑罚的种类的问题，乃是说不得救的人要受刑罚，基督徒也要受刑罚，所以说近于咒诅。

所以我们应当小心，不要以为基督徒无论如何不好，都不会受刑罚。我们要记得，‘近于咒诅，’就是有刑罚。

（三）结局就是焚烧。焚烧，就是林前三章十五节所说，神的火要把这人所有的生活，所有的工作都烧了。这人好像一个活的垃圾桶，里头藏了不少污秽的东西，要经过火的焚烧才得干净。

所以我们一面快乐，一面受警戒。一方面，我们的得救是稳当的；另一方面，我们若行得不好，是要受刑罚的。虽然这刑罚不是永远的，但在千年国度里我们要无分了。

我们现在要总结以上所讲的。希伯来六章一至三节是讲不必再立根基；四至六节是讲不能再立根基，一个信徒从什么地方跌倒，就从什么地方起来，并不能再重新懊悔；七至八节是讲我们不可去行不好的事，若有人偏要去行，就有一定的刑罚。

第四十七问

希伯来十章二十六节‘赎罪的祭就再没有了’是什么意思？

答

‘因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。’（来十26。）这里所说赎罪的祭就再没有了是什么意思呢？有人说，‘我若在得知真道以后故意犯罪，就不能得救。不错，神是叫祂的儿子为我死，为我担罪，叫我因信祂的儿子而得救；但是，我若故意犯罪，照希伯来十章二十六节所说，赎罪的祭就再没有了，所以我不能得救。并且不只二十六节这样说，二十七节也说，‘惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。’我若故意犯了罪，就只好等候两件事：一是审判；二是烧灭众敌人的烈火，就是下地狱，就是灭亡。圣经在这里告诉我们，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，这样的人所得的结局，就是等候审判和烧灭众敌人的烈火，所以不能得救。’他们的意思是，这一段圣经是指着基督徒说的，一个基督徒若故意犯罪，是不能得救的。我们要好好的来看，这一段圣经所说的故意犯罪的人，到底是不是基督徒，或者是指另外一种人。我们也要看，这里所说的‘故意犯罪，’到底是什么意思，是指普通的罪呢，或者是专指某一种的罪。

‘我们得知真道以后，若故意犯罪，’照圣经的断定，‘惟有…等候审判和那烧灭众敌人的烈火。’这就不是希伯来六章所说‘一次蒙了光照，尝过天恩的滋味’的那一等人。这里的‘真道，’就是主耶稣基督一次所成功的救赎，就是希伯来十章上一段里所讲的真道。有一种人，他知道了主耶稣的死，主耶稣的流血，主耶稣的身体是为何擘开的，人怎样能因主耶稣的血坦然进入至圣所，以蒙神的悦纳，并且知道人的得救赎是永远完全的了，赎罪的祭也是一次献上永远成全的了。这样的人，在他知道了这些真道之后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。

如果说，这里是讲一个基督徒，他知道了真道，懂得了以上所说的这许多道理，他故意犯罪，他受试探去撒谎，他受试探去偷窃，他受试探到他不应当去的地方去，他明知不应当作这些事，却去作了，他就犯了明知故犯的罪，这样，他就不能得救。如果真是如此，那么，恐怕难得有一个人能得救了，恐怕连保罗、彼得也都不能得救了。保罗在罗马七章说，‘我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。…我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。…我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？’（5，9，24。）这岂不是保罗明知要作好倒不去作，仍旧去作他所恨恶的么？彼得在那个使女面前三次不认主，他撒了谎，（太二六69~75，）难道彼得不知道他这样撒谎是个罪么？这么看来，‘故意犯罪’必定不是指明知是罪而仍去犯的罪，这是可以用旁证来证明的。现在让我们来读圣经的本文，从二十六节起一气读到二十九节：‘因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？’

二十六节的‘故意犯罪’到底是什么意思呢？故意犯罪，就是指二十九节所说的三件事：一，践踏神的儿子；二，将那使人成圣之约的血当作平常；三，亵慢施恩的圣灵。总的意思就是拒绝救恩。他听见神的话是说，耶稣是神的儿子；他却说，耶稣是私生子。他听见神的话是说，耶稣流血是为赎人的罪，祂的血是宝贵的，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血；他却说，耶稣的死是殉道者的死，耶稣流的血是平常的血，世人的血如何，耶稣的血也如何。他听见神的话是说，圣灵会叫人悔改，得永生；他却说，我不信神会将耶稣所成功的加在我身上，我不信重生。对于这样的人，圣经里说，‘赎罪的祭就再没有了。’

‘赎罪的祭就再没有了’是什么意思呢？‘再，’意思就是已经有过一次。要注意这个‘再’字。现在看希伯来书中下列的几节圣经：

七章二十七节：‘祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。’

九章十二节：‘并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。’

九章二十五至二十八节：‘也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。…像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪。’

十章二节：‘若不然，献祭的事岂不早已止住了么？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。’

十章十至十二节：‘我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。’

在以上的几节圣经里，为什么说主耶稣不是多次，却是一次献上自己呢？希伯来书从七章起，都是讲一件事，就是主耶稣基督所献的祭与旧约里所献的祭的比较。主耶稣基督只要一次献上自己，就成了永远赎罪的祭。而旧约所献的祭，是用牛羊来献祭，并且要一年一次献这赎罪祭。旧约时代的人，第一次犯了罪，就带了一只牛，或是一只羊，或是一对斑鸠，或是两只雏鸽，来献赎罪祭。他若第二次犯了罪，他又要照样带了赎罪的祭牲来献赎罪祭。他若第三次犯了罪，他仍旧照样献赎罪祭。这是讲个人方面。就是以色列全体的人，也是年复一年，在每年的赎罪日献赎罪祭。

为什么要一年一次用牛羊来献祭呢？因为牛羊的血永不能除罪。人去年为着所犯的罪，要献祭一次；人今年为着所犯的罪，又要献祭一次。但是，耶稣基督借着永远的灵献上自己给神，就成了永远赎罪的事，叫我们得以成圣的人永远完全。

所以，希伯来十章是说，如果你们中间有人听见了真道，却故意犯罪，对于神儿子的血他不要，对于圣灵他不要，他轻看神的儿子，他真是这样，‘赎罪的祭就再没有了。’在旧约时代的人，他今年没有赎罪的机会，明年还有机会。可是，如果一个人在今天拒绝耶稣基督，就再没有赎罪的祭了，就是旧约中的赎罪祭也没有了，也失去效用了。若是你得知了真道，你却拒绝，你就再没有赎罪的祭了。‘除祂以外，别无拯救。’（徒四12。）神已经叫主耶稣基督来作成救赎之工，来救我们，作我们的救主，神已经作到极点了。要叫神再加上什么，神也不作了。并且神已经叫人听见了福音，叫人知道了福音，这人若故意犯罪，故意拒绝，圣经告诉我们说，他就没有办法，他的结局惟有等候审判和烧灭敌人的烈火。

希伯来六章一至八节说到那些人的结局是近于咒诅，希伯来十章二十六至二十九节说到这些人的结局是被烧灭众敌人的烈火所焚烧。如果说希伯来十章二十六至二十九节是指基督徒说的，那就不好讲了。这段圣经是指人知道了福音却故意拒绝，就再也没有别的救法了。不然，为什么要用‘再’字呢？为什么要说‘赎罪的祭就再没有了’呢？为什么上文要再三说‘一次’‘一次’呢？‘一次’和‘再’上下文连起来看，就看出到底是什么意思了。

第四十八问

圣经里说到几种从神来的赦免？这几种赦免如何解释？

答

我们要记得一件事：罪的结局是如何，就赦免也是如何。罪的结局至少有以下五种：

（一）永远沉沦。

（二）远离神的百姓。（旧约时代，如果以色列百姓犯了罪，这民就要从以色列百姓中被剪除。新约时代，也有‘应当把那恶人从你们中间赶出去’的话－林前五13。）

（三）与神的交通有了间隔。

（四）如果罪不除去，神就要来责打你，管教你。

（五）如果罪不除去，在千年国度时，主来作王，要对付这个问题，这人在国度里的地位要受这罪的影响。

（第四种结局是在今世的责打，第五种结局是在来世的责打。圣经里有‘今世来世总不得赦免’（太十二32）的话。这里的‘世，’不是指世界说的，乃是指世代说的。这给我们一个亮光，有的罪是在今世得了赦免，有的罪是要在来世得赦免的。）

罪既有这五种结局，那么，罪也必定有五种赦免。如果只有三种赦免，那么还有两种罪的结局怎么办呢？如果只有四种赦免，那么还有一种罪的结局怎么办呢？就如许多人把审判的事讲错了，以为审判只有一个，结果就弄得很纷乱。如果我们不把五种赦免看清楚，许多时候就要不知道怎样才好。

这五种赦免是什么呢？先把它们简单的说一说，然后逐一的讲一点：

（一）神永远的赦免。（关乎永远得救的问题。）

（二）神的子民的赦免。（关乎神的儿女彼此交通的问题。这一种的赦免也可以说是神假借的赦免，或者说是教会的赦免。）

（三）恢复交通的赦免。（关乎与神交通的问题。）

（四）神管教的赦免。（关乎神管理祂儿女的方法。）

（五）国度的赦免。（关乎在千年国度时的赦免。）

现在要把这五种的赦免分别说一下：

一　神永远的赦免

永远的赦免是关系人永远的得救的。这个赦免虽然是永远的，却是在今世就赐给罪人的。是借着什么赦免的呢？希伯来九章二十二节：‘若不流血，罪就不得赦免了。’马太二十六章二十八节：‘因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。’这告诉我们，永远的赦免是借着主耶稣的血。无论那罪是多大、多脏，因着主耶稣的血，都能得到赦免。赦免不是没有代价的。神不能白白赦免。‘若不流血，罪就不得赦免了。’神赦免我们的罪，并不是神姑息，神让它去。神乃是定罪为罪的。神所以能赦免我们，是因我们的罪在基督的身上已经受了审判，主耶稣已经死，已经流了宝血，已经出了代价。神赦免我们，是顶公义的作法。我有一位救主已经替我死了，所以神不能不赦免我。

我的罪所以能得赦免，是因神的羔羊除去了我的罪，是因祂儿子耶稣的血洗净了我一切的罪。我们得着这赦免的根据是靠主耶稣的血。我们得着这赦免是借着信心。（徒十43，十三39。）你不要以为你为着已往的罪懊悔，为着将来的罪立志不犯，就能得赦免。神的话是说，我们的罪得着赦免，乃是靠着主耶稣的血。如果你相信主耶稣的血，你就要看见你的罪是已经归在主耶稣身上，你是已经得赦免的了。

我们的罪得赦免，是现在就得着呢，还是将来要得着呢？我们读约壹二章十二节：‘小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。’要注意这‘得了’二字。不是将要，乃是得了；不是盼望，乃是得了；不是等一等，乃是得了。阿利路亚！一个人一信主耶稣，他的罪就已经得了赦免。神的话是说，‘小子们哪…你们的罪借着主名得了赦免。’神说得了，就是得了， 神不会说谎。

二　神的子民的赦免

约翰二十章二十三节说，‘你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。’这里所说的赦免，希奇不希奇呢？这是不是说，使徒们在世上有赦罪的权柄呢？如果我们不明白这节圣经的意义，我们就不能驳教皇的用权了。我们得救的赦免，权柄是在神手里。比方：你去见彼得，他不赦免你，是不是说你不能得救呢？不。得救，罪的赦免，完全是根据于接受主耶稣的宝血。那么，这里所说的赦免是指着什么说的呢？这里的赦免是指教会因着圣灵的指教，对于一个人在神面前的赦免有所认识之后所作的宣告。我们要注意，这里是说‘你们’赦免谁，不是说‘你’赦免谁。‘你们’是复数的，不是单数的；是公众的，不是私人的；是教会的，不是个人的。‘你们赦免谁的罪，’意思就是教会宣告说，这个人的罪是已经得赦免了，这个人是已经得救了。如果有一个人来对教会说，‘我听了福音，已经信了，请你们接纳我受浸、擘饼，叫我像其他的门徒一样，’弟兄们要接纳他，就必须知道他的罪已经得了赦免没有。如果弟兄们知道他的罪在神面前已经得了赦免，他已经是神的一个儿女，弟兄们就宣告他是一个得了赦免的人，是一个得救的人，就接纳他。如果弟兄们里面不清楚，就不能替他作这个见证，就不能接纳他。教会的赦免乃是根据于在神面前的赦免。教会不过是宣告神所已经作的。神是借着教会来说出人在神面前的光景。

我们必须注意上面二十二节所说的。二十三节是从二十二节下来的，有了二十二节，才有二十三节。二十二节说，‘说了这话，就向他们吹一口气，说你们受圣灵。’教会断定人得了赦免没有，乃是靠着圣灵的能力，凭着圣灵的指教来断定的，并不是照着个人的感觉来断定的。即使一个人真得救了，教会不放心，请他等一等，这也不会影响他在神面前的赦免。例如保罗得救后，到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他会相信主，不信他是门徒，还是巴拿巴去替他作了见证，保罗才在耶路撒冷和门徒出入来往。（徒九26~28。）所以教会不是直接能把谁的罪赦免或者留下，教会不过是宣告谁的罪在神的面前赦免了没有，好定规他能否在门徒中交通来往。

三　恢复交通的赦免

约壹二章一至二节：‘我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。’一章九节：‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’在这里，我们首先要清楚：约翰福音与约翰一书所特别注重的是什么。约翰福音是表明福音在人间是如何，约翰一书是表明福音在神心里是如何。约翰福音有两条线，就是恩典和真理，说到恩典时也说到真理。约翰一书也有两条线，就是神是爱，神是光，一面说到爱，一面也说到光。恩典和真理，与爱和光的关系是什么呢？在神心里的是爱，发表在人中间的是恩典；在神心里的是光，在人中间发出来就是真理了。约翰福音是把神带到人这里来，约翰一书是把人带到神那里去。约翰福音是讲到生命、得救、永生等问题，约翰一书是讲到交通、亲近神、到祂那里去。约翰福音是说到能不能得救的问题，约翰一书是说到能不能与神交通的问题。约翰一书开头就是讲到交通的问题。一至二章讲到交通上的赦免。

我们和神有两种关系。一种关系是和神在亲族上的关系，就是说，我已经得救了，已经是神的儿女了。这个关系是永远不会断的。试问：一，一个儿子，能不能因他不好，就不是某人的儿子？不能。二，一个儿子如果不肯作他父亲的儿子，他能不能因此就不是他父亲的儿子？不能。三，一个父亲如果不承认他的儿子，他的儿子能不能因此就不是他的儿子？不能。四，你是某人的儿子，别人能不能来反对你说不是？魔鬼能不能来反对你说不是？不能。我们恭敬的说，就是神也不能来反对你说不是。所以，一个人得了重生，作了神的儿女，这种关系是谁也不能推翻的，这种关系是永远不会断的。但是，另外一种关系，却难免三天一断，五天一断，这就是交通的关系。比方：你是你父亲的儿子，但那一天，如果你作错了一件事，你就怕见他，恐怕他责备你；你的错越大，你就越怕见他。这样，你同他在亲族上的关系虽然是永不会断的，但是，你同他的来往却因此中断了。照样，我们和神的关系也是如此。我们得救以后还有犯罪的可能。我们一犯罪，与神的交通立刻就断了；必须我们的罪得了赦免；与神的交通才能恢复。我们若犯了罪，我们必须照约壹一章九节所说的，‘认自己的罪，’必须承认说，某件事我错了，神阿，求你赦免。你这样一承认，你与神的交通就可以得着恢复。

是用什么洗罪呢？血。可是，许多基督徒不是靠血洗，乃是用时候来洗。这怎么说呢？就如有的人今天犯了一个罪，暂且摆在里头难过几天，想神那能这么快就赦免。过了五天，过了十天，自己的心安了，就以为没有罪了。这是用五天、十天来洗，不是靠血洗。我们要记得，我们的罪得赦免，是因为血，不是因为忘记。并不是你忘记了你的罪，你就得了赦免。乃是祂儿子耶稣的血洗净了我们一切的罪。神只能在血底下赦免你。

有这样一个故事：有人问一个小孩子，人若犯了罪，应当怎样？他说，应当作两件事：第一，先难过几天；第二，才得着赦免。这小孩子的神学，也是许多人的神学，也是许多老年人所想的。好像要难受到够了才能得着赦免，否则是不能的。弟兄姊妹，要知道，你就是难受了多日，也不能叫你得着赦免的百分之一。心里为罪忧伤、难受，是应当的，但是，我们得着赦免，不是因着我们的难受，乃是因着主耶稣的血救了我们。我们如果认自己的罪，神就要因着主的血赦免我们，我们与神中间的交通就能够恢复。

四　神管教的赦免

这是关乎神管理祂儿女的方法。什么叫作神的管理？神的管理就是神的辨法，就是说神用什么辨法来对待人。我们先读几处圣经。

撒下二十二章二十六至二十七节：‘慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。’这神的管理法。你如何，神待你也如何。加拉太六章七至八节：‘不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。’这给我们看见，神对待人的原则是如何。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。犯罪，不只叫人在神面前有了罪案，并且叫人受到犯罪的后果的痛苦。罪案可以蒙神赦免，但犯罪的后果的痛苦却不能免掉。比方：一个小孩常常违背妈妈的意思，偷吃糖果。他如果肯悔改，偷吃的罪可以得赦免，但是他的牙齿却已经坏了。许多时候，神的儿女所犯的罪虽蒙赦免，但那个罪的结局还在那里。永远的赦免，是一信就有的；恢复交通的赦免，是一认罪就有的；可是，神在管理上的赦免是很难的。

例如：参孙，是一个士师，后来他跌倒了，为非利士人所苦待。虽然他最后求告耶和华说，‘主耶和华阿，求你眷念我；神阿，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。’（士十六28。）虽然他死时所杀的人比活着所杀的还多，但是，参孙的眼睛却没有还原。他的头发可以再长出来，他与神的交通可以得着恢复，但是他的士师职分却不能恢复了。

撒下十一至十二章，记载大卫犯了顶坏的两种罪，就是奸淫与杀人。他犯了这罪，神就叫先知拿单去责备他，神是顶严的审判这罪。神说，‘你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不难开你的家。…我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人；他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’（十二10~12。）这是大卫在神管教之下所得的结局。虽然大卫承认了自己的罪，拿单也说，‘耶和华已经除掉你的罪，’但是管教方面的苦，大卫还得受。大卫向神认罪，虽然蒙神赦免，和神的交通也恢复了；但是，仍有管教随在赦免后面，他杀了一个乌利亚，却死了四个儿子（拔示巴所生的第一个儿子、暗嫩、押沙龙、亚多尼雅）。这是神在公义方面作的事。我们知道了这个，就叫我们不敢犯罪。神必须表白祂的自己，神必须表白祂不喜悦大卫作这事。大卫犯了这样的罪，如果神不管教他，就全世界的人要说耶和华喜悦大卫犯这罪了。神可以赦免大卫，但是，神要显明祂恨恶大卫所犯的罪。有一件事我们必须小心，如果我们得罪了一个弟兄姊妹，得罪了一个人，就必须弄清楚。

雅各书五章十四至十五节：‘你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。’这里的赦免，就是神的管教的赦免。如果是永远的赦免，就不能因着别人的信心的祷告而得着。也不是恢复交通的赦免，因为交通的赦免是只要本人一认罪，立刻就可以得着的。管教的赦免，是请教会的长老来，如果主给他们信心为他祷告，主就要叫他的病好了。

以赛亚五十三章五节：‘那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。’这一节说到四方面。第一是关乎行为的。第二是关乎在神面前的情形的。第三是关乎身体的。第四，这句话可译作‘为着我们要得平安的缘故，祂受责打。’在神管教的方面，即使人悔改了，神的责打仍是继续的。主已经为着我们受过责打，在主十字架的工作里，也有责打这一分在里面。所以我们可以向神说，主在管教方面已受责打，所以求你免去我的责打。

雅各书四章七节：‘故此你们要顺服神；务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。’彼前五章六至十节：‘所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。’所以，我们在受管教的时候，要服在神大能的手下，对神说，‘我不反对你所给我的，你如此待我，是我当得的。’但是，我们要抵挡魔鬼。因为一不当心，魔鬼就要来多给你一点苦头吃，神打你，魔鬼也打你，所以你要抵挡魔鬼。我们只有在顺服神的管教之下，才能抵挡魔鬼。我们一方面要顺服神，一方面要天天在意志方面反对魔鬼，宣告说，我不肯病，我不肯软弱。

五　国度的赦免

关于国度的赦免，我们可以看一看马太十八章二十一至三十五节所讲的话：‘那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。’

我们读圣经时，如果不把几种不同的赦免分开来看，就要遇见难处。在这一段圣经里，如果不分别这里所说的赦免是什么赦免，就要以为我们的天父要把永远的赦免取消，叫我们不能得救。我们要知道，这里所说的并不是前面四种的赦免，乃是关乎国度的赦免。这一种赦免，是在‘天国好像一个王，要和他仆人算账’的时候，我们所要得的赦免。神对于教会是讲恩典，对于天国是讲责任。对于教会是讲主所作的，主如何对待人；对于国度是要我们在神面前受训练，要看我们现在如何生活，将来的审判也就如何。这里乃是说到我们的责任是如何。这是关乎天国的事，关乎一千年作王的事，不是永远得救的问题。

四福音中国度的比喻有好些个，马太十八章二十一至三十五节也是其中之一。这里是讲天国好像一个王和他的仆人算账。有一个仆人欠主人一千万银子，却没有可偿还的。他求他的主人宽容他，等到将来偿还。主人动了慈心，就免了他的债。那仆人出来，遇见一个同伴，欠他十两银子。这仆人并不饶恕他，竟把那人下在监里，等他还了所欠的债。事后就有别的同伴去把这件事都告诉了主人，主人就对他说，‘你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？’主耶稣讲完了这个比喻，就把这个比喻的意思解释出来。主在这里乃是说，‘你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。’这就是讲到国度的赦免。国度的赦免并不是每一个基督徒都能得着的，必须是赦免人的基督徒才能得着的。第一种赦免是因着信主耶稣而得着的。第二种赦免是因着教会的宣告而得着的。第三种赦免是因着我们向神认罪而得着的。第四种赦免是要等到神看受责打的时候够了，把管教的杖拿去的时候，他才得着赦免。而第五种赦免是必须从心里饶恕人，赦免人，而后才能得着的。

我们知道，基督徒在世上每天的生活、工作，将来都要受审判。那些得胜的，已经预备好的信徒，主要先把他们接到空中。等到所有的基督徒都被提接后，都要在基督台前受审判。这个审判并不是审判基督徒的得救问题，乃是审判基督徒到底配不配有分于国度，同时也要定规配得国度的人在祂国度里地位的高低。所以，我们在审判台前有两个危险：第一，就是绝对不配进国度；第二，虽然配进国度，但是地位很小。

到底神要如何审判呢？国度是神给我们的奖赏。奖赏，是凭着我们的行为来定规给不给的。我们不能靠着好行为得救，但我们必须有好行为才能得奖赏。我们的得救是因着信，我们的得奖赏是因着好行为。

有一个圣徒说，‘我为罪悲伤的眼泪，要求神用主的血洗净！我为罪懊悔的懊悔，仍得求神用主的血洗净！’将来站在审判台前，主火焰似的眼睛要察看我们从得救起到那一天的生活、工作。那时，恐怕没有几件事在主看来是没有错误的。多少人所以为顶好的工作，在主看来却是污秽的，是动机不正的，是有搀杂的。多少‘ 好’的事工，也许在神看来是顶不好的。

因为审判是从神的家起首，（彼前四17，）所以这个审判是顶严的。这样，那一个人可以过去呢？我们是盼望神在审判台前怜悯我们，因为在审判台前有恩典，这就是马太十八章里所讲的。不错，神是绝对公义的要审判我们，但是祂还有赦免，祂的赦免是根据我们今天的赦免。如果有五个人得罪你，你赦免他；有十个人得罪你，你也赦免他；无论人待你如何不好，你都赦免他；到那天，神要顶公义的待你。因为你曾赦免人，所以神在审判台前也赦免你，这是顶公义的。

雅各书二章十三节：‘因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。’你若怜悯人，神也怜悯你；你若不怜悯人，神也不怜悯你。你只要天天不苛刻待人，不吹毛求疵的待人，你是以宽大待人，神那天也要赦免你。

我们每天要注意这两件事：一，检点自己的行为，不要落到神审判的手里；二，别人对我有许多亏欠，我怜恤人，赦免人，好叫我到了那天，能蒙神的赦免。

马太七章一至二节：‘你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。’这两节里的‘论断，’在原文是‘审判，’意思是你如何审判人，神也如何审判你；你对你的弟兄是如何审判法，神那天也如何审判你。比如你看见某人有了错，你对他没有爱心的劝助，却只有私意的批评，苛刻的审判，神那天也要照样审判你。神在审判的日子如何审判你，要看你今天如何对待人。这也是罗马二章头几节所讲的意思－‘你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿，你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己所行却和别人一样。我们知道这样行的人，神必照真理审判他。你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判么？’（1~3。）

路加六章三十八节说得更清楚：‘你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。’我们给人，神就要上尖下流的给我们，神必定丰富的报答人，升斗里不但上面满到尖，并且满到往下流。你给人多少恩典，将来神也给你多少恩典。绝不能你今天待人顶刻薄，却要神在将来宽待你。所以，每一个基督徒应当学习不作‘审判官，’不自以为义的审判人。如果我们不赦免人，在国度那一千年中，就有顶重的刑罚要受。自然，我们得永生是定规的了，得救是永远得救的了；但是，我们今生若遇见人得罪我们而不赦免他，将来神也不赦免我们。

一个国怎样会亡呢？一个家怎样会倒呢？岂不是因自己的人相争么？所以，神不能应许在祂的国里有两个人彼此相争，有两个人彼此从心里相恨。神不能让管这五座城的人和管那五座城的人彼此不和睦。神不能用不和睦的人管理城，所以只好把他们先交给掌刑的，等他们还清了所欠的债。怎样还法呢？没有别的法子，就是等他们从心里饶恕人，赦免人。我们至终总要赦免人的，就何必到了那一天才赦免人呢？

马太六章十四至十五节：‘你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。’马太五、六、七这三章，都是讲天国。凡不饶恕人的，神也不饶恕他。这饶恕要影响到人在国度中的地位。今天的饶恕人与否，影响到将来国度时的得赦免与否。

我们的神今天在试验我们，看我们将来配不配在祂国度里作王，配不配在祂国度里管事。我们不要以为作了教会的事就是大事了，将来在国度里的事才是大事呢。将来在国度里，神要把更高、更荣耀的事给我们管理。今天不会管小事，将来也不会管大事；今天不会对付今生的事，将来怎么能审判天使呢？（林前六1~8。）为了那一天，让我们今天学习赦免人。

第四十九问

圣经里说到几种得救？这几种得救如何解释？

答

圣经里说到人的得救，最少可分六种：

一　在神面前的永远的得救

第一种的得救，是在神面前的永远的得救。这是在我们一信主的时候就得着的。这是说到我们从罪孽的审判，律法的咒诅，死亡的威胁，地狱的刑罚，撒但的权势下被拯救出来。这也是说到我们的过犯得蒙赦免，我们的罪孽得蒙洗净，我们得了称义，得了成圣，与神和好了。这也是说到我们得了重生，得了主永远的生命，我们的灵活过来了，圣灵住在我们的里面。我们得着这样的拯救，完全是本乎神的恩典，与我们的行为毫无关系。以弗所二章八至九节说，‘你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。’提后一章九节说，‘神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意，和恩典。’提多三章五节说，‘祂…救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。’行传十五章十一节说，‘我们得救，乃是因主耶稣的恩。’

这永远的救恩是主耶稣所为我们成功的。主耶稣是我们的救主，祂来为我们钉死在十字架上，亲身担当了我们的罪，（彼前二24，）赎出我们脱离律法的咒诅，（加三13，）拯救我们脱离将来的忿怒，（帖前一10，）借着死败坏了那掌死权的魔鬼，（来二14，）救我们脱离黑暗的权势，（西一13，）叫我们不至于定罪，得以出死入生。（约五24。）是主耶稣从死里复活，重生了我们，把永远的生命分赐给我们，叫我们作神的儿女。（彼前一3，约十二24。）是主耶稣升天把我们带到父神面前，叫我们与父神有至圣所里的交通，（来九12，十19~22，）远超过了一切黑暗的权势。（弗一21。）这完全是主所作的，我们就是接受，就是相信。约翰福音一章十二节说，‘凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。’罗马一章十六节说，‘这福音本是神的大能，要救一切相信的。’行传十六章三十一节说，‘当信主耶稣，你和你一家都必得救。’

这一种的得救是永远的；一次得救了，就永远得救。希伯来五章九节说，‘祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。’主所为我们成功的救恩是永远的，所以我们的得救也是永远的。

关于我们得救的稳固，我们得救了永不灭亡，我们在圣经中最少能找到十二方面的证明：

（一）就神的旨意说，神叫我们成为祂的儿女，得着祂儿子的名分，并不是按着我们的情形而定规的，乃是按着神自己的旨意所预定的。（弗一5。）神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意。（提后一9。）我们的情形会改变，神的旨意是永不改变的。（来六17。）神在永远里定规了一个旨意，要救我们，并且是叫我们一个也不失落，（约六39，）那我们怎么能得救了又不得救呢？我们的得救，在神不改变的旨意里是永远稳固的。

（二）就神的拣选说，神拣选我们不是偶然的，也不是临时的。神是从创立世界以前在基督里拣选了我们。（弗一4。）神拣选我们是根据于祂的旨意，不是根据于我们的行为。（罗九11。）况且不是我们拣选主，是主拣选了我们。（约十五16。）主是永不改变的，神的选召是没有后悔的，（罗十一29，）所以我们的得救是永远稳固，不能摇动的。

（三）就神的爱说，我们的得救是因着神爱我们，不是因着我们爱神。（约壹四10。）我们的爱是容易变迁的，神的爱是比母亲的爱更深的，（赛四九15，）是永远的。（耶三一3，）是到底的，（约十三1，）是永不改变的。神这永远的爱，要叫祂的救恩在我们身上永远不会发生问题，永远不会失去。

（四）就神的恩说，我们的得救，不是本乎我们自己和我们的行为，乃是本乎神的恩典。（弗二8~9。）我们自己和自己的行为是会变迁的，可是神的恩典是坚定不移的，所以我们的得救是永远可靠的。况且神救我们的恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，（提后一9，）我们的得蒙救赎是照着祂丰富的恩典，（弗一7，）神的恩典是够用而且有余的，它能负我们一切的责任，应付我们一切的需要，救我们到底。

（五）就神的义说，神救我们不只是因着祂的爱，本乎祂的恩，并且也是照着祂的义。主耶稣已经在十字架上替我们受了神公义的审判，满足了神公义的要求，神就不能不救我们。神如果不救我们，就要叫神陷落在不义里面。神救我们，显明神是义的。（罗一16~17。）我们是神所称义的人，连神也不能不救我们，就有谁能控告我们呢？（罗八33。）公义是神宝座的根基，（诗八九14，）神的公义是稳固不摇动的。我们的称义是建造在神的公义上，所以是永远稳固，不能摇动的。

（六）就神的约说，神是与我们立了约来救我们。（太二六28，来八8~13。）约是不能改变的，（诗八九34，）所以我们的得救也是不能改变的。

（七）就神的能力说，约翰十章二十九说，‘我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。’神是至大的，祂的能力也是至大的，没有什么能从祂大能的手里把我们夺去。所以就神的能力说，我们的得救也是稳固的。

（八）就神的生命说，神的生命是永远的生命，神已经把永远的生命赐给我们，叫我们成为神的儿女，与神发生了生命上的关系，永远的关系。（约三16，约壹三1。）生命的关系是不能脱离的，神永远的生命在我们里面叫我们永不灭亡。（约十28。）

（九）就神的自己说，神是不会改变的，连转动的影儿也没有。（雅一17，玛三6。）我们所得的救恩是出乎这样的一位神，就怎么会变动呢？

（十）就基督的救赎说，主为我们成了永远得救的根源，（来五9，）主一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全；（来十14；）主所作的是永远的，就我们的得救也是永远的。因此，‘谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。’（罗八34。）谁也不能抹煞主为我们死而复活所成功的救赎，谁也不能定我们的罪，我们的得救是永远稳固的。

（十一）就基督的能力说，‘谁也不能从我手里把他们夺去。’（约十28。）主与神原为一，主与神是同等的，所以祂的手和神的手是同样有能力的，谁也不能把我们从主的手里夺去。祂大能的手要使我们的得救永远稳固。

（十二）就基督的应许说，‘到我这里来的，我总不丢弃他。’（约六37。）主应许说，祂总不丢弃我们这些来到祂面前的人。祂这样应许，也是保证我们的得救是永远稳固的。

二　在人面前的得救

马可十六章十六节说，‘信而受浸的必然得救。’这里所说的得救不是指着永远的得救说的。因为这一节的下一句是说，‘不信的必被定罪。’上文说信而受浸的必然得救，下文为什么不说不信、不受浸的必被定罪呢？下文说到定罪的时候，把受浸摆开不说，这就是说明上文所说的‘得救’不就等于下文所说的‘不被定罪。’不被定罪完全是信的问题。得救就要信而受浸。所以马可十六章十六节所说的得救，不是指着不被定罪的永远的得救说的。那么，这指着什么说的呢？这是指着在人面前的得救说的。一个人光是相信，没有受浸，在他里面虽然是有了永生，但是在世人眼中，还不知道他是一个得救的人。必须他起来受浸，宣告他的罪已经得了赦免，宣告他是一个属乎主的人，人才能知道他是一个得救的人，他才能从世人中分别出来。所以受浸的得救是指着在人面前的得救说的。

三　天天的得救

腓立比二章十二节说，‘就当恐惧战兢，作出你们自己的救恩。’（原文。）我们的得救不是我们自己所作成的，我们的得救乃是因着神的恩典白白的得着的。这里是说，‘作出你们自己的救恩。’我们已经得救了，我们就要在生活上活出我们所得着的救恩来。当我们一信主的时候，我们就得着了神的生命，神借着圣灵已经居住在我们里面，我们的立志行事都有神在我们里面运行，为要成就祂的美意。（腓二13。）那么，我们在生活上就要活出神的生命来，就要天天时时顺服神在我们里面的运行而活着。这不是一下子能作得到的，这是需要一天过一天恐惧战兢的活出来的。

希伯来七章二十五节说，‘凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。’这里也是说到在我们天天的生活上，主要拯救我们。主今天是在神面前为我们祈求，使我们蒙保守，蒙拯救，一直到祂来的日子。

在天天的得救中，还有一件事是我们需要注意的，就是主要我们天天祷告，求神拯救我们脱离那恶者。（太六13。）撒但天天时时在试探、引诱、攻击、陷害我们，所以我们天天时时需要主拯救我们脱离他。

四　患难中的得救

还有一种得救，是在患难中，神所给我们的拯救。保罗说，‘祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。’（林后一10。）这里所说的得救，不是指着在神面前的永远的得救说的。这里所说的得救，乃是接着上文八、九节说下来的。保罗是说到他和他的同工们，在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，他们自己也断定是必死的，在这样极大的困难、死亡之中，神把他们拯救出来。过去神曾这样拯救他们，现在仍要拯救他们，他们并且指望神将来还要拯救他们，神要在环境中搭救他们脱离一切的患难。

诗篇三十四篇七节说，‘耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。’神的使者就是天使。神要叫祂的天使环绕、安营在敬畏祂的人四围，在环境中塔救他们脱离患难。

腓立比一章十九节说，‘我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。’提后四章十七至十八节说，‘我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶。’这些也是患难中的得救，主要把我们从苦难、凶恶中拯救出来。

五　身体的得救

当主再来的时候，我们的身体要得赎，要改变形状，与主自己荣耀的身体相似，（腓三21，）这在圣经中也叫作得救，这是身体的得救。罗马八章二十三节说，‘我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。’接下去二十四节就说，‘我们得救是在乎盼望。’二十四节的‘得救’就是指着二十三节的‘身体得赎’说的。身体的得赎是要等到主再来的时候才得着的，所以需要盼望。在我们信主的时候，我们已经得着了永远的救恩，我们的灵已经活过来了，但是我们的身体仍然在旧造里叹息、劳苦，受败坏的辖制，有病弱衰老的痛苦。等到主再来的时候，祂要使我们这旧造受辖制的身体得赎、改变，进入新造自由的荣耀。

罗马十三章十一节说，‘我们得救，现今比初信的时候更近了。’这也是指着身体的得救说的。我们的灵的得救，是在我们一信的时候就得着的；至于我们身体的得救，要在将来得着，所以我们信了之后，越过离开我们身体的得救越近。

六　魂的得救

我们人是分作灵、魂、体三部分的，（帖前五23，）所以我们的得救也有这三部分的得救。我们的灵的得救是在我们一信主的时候，因着圣灵的重生而得着的。神赦免了我们一切的罪，圣灵进入我们里面，叫我们这已死的灵活过来。我们身体的得救是在主再来的时候，主用大能使我们这卑贱的身体变成荣耀的身体。除了这两部分以外，我们的魂也需要得救。那就是我们在将来进入千年国度，与主一同作王，主赏赐我们，叫我们的魂与祂一同享受国度里的快乐。

马太十六章二十五节说，‘凡要救自己魂的，必丧掉魂；凡为我丧掉魂的，必得着魂。’（原文。）这里所说的得救不是指着永远的得救说的，因为它不是因着信而白白得着的。这里所说的得救是需要出代价的，是因着丧掉魂，牺牲魂，而得着魂。这是说到一个蒙主拯救的人，因着肯舍己，背十字架跟从主，为着主牺牲自己的魂，就得以进入千年国，与主一同享受快乐。（太二五21，23。）魂是人感觉快乐或痛苦的地方。人为着主的缘故，忍受痛苦，牺牲暂时的快乐；到主来的时候，就要享受主的快乐。人的魂也就是人的自己。人今天肯为着主的缘故舍去自己，将来主要把真实属乎自己的东西赐给我们。（路十六11~12。）

马可八章三十五节说，‘凡为我和福音丧掉魂的，必救了魂。’（原文。）为主和为福音常是相连而不能分开的。我们无论是为着主或者是为着福音，在今天牺牲我们魂的享乐和魂的本身，都要叫我们的魂在将来国度的时候得着特别的快乐，就是与主一同作王，在荣耀里享受主的快乐。

路加十七章三十三节说，‘凡想要保全魂的，必丧掉魂；凡丧掉魂的，必救活魂。’（原文。）信徒们在今世保全魂和魂的享乐，在国度的时候必要丧失享乐。凡在今世为着主丧掉魂和魂的享乐的，在国度的时候，他的魂必要得救，得着享乐。

马太十章二十二节说，‘忍耐到底的，必然得救。’路加二十一章十九节说，‘你们常存忍耐，就必得着魂。’（原文。）信徒在受逼迫中能忍耐到底，将来要得着主的赏赐，叫他们的魂免去痛苦，享受快乐。

希伯来十章三十九节说，‘我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致魂得救的人。’（原文。）这里所说的信心，乃是得救以后的信心；不是入门的信心，乃是走路的信心；不是得生命的信心，乃是过生活的信心。在我们得救以后，我们如果凭着信心走主的道路，过得胜的生活，就要叫我们的魂在将来得救，就要叫我们有分于国度的荣耀和快乐。

彼前一章九节说，‘并且得着你们信心的果效，就是魂的救恩。’（原文。）这里所说的信心，也是我们得救以后的信心，过生活的信心。这个信心能叫我们蒙神保守，胜过艰难、试炼，能叫我们的魂得着神所预备，到主再来的时候所要显现的救恩，就是脱去一切苦难，享受荣耀的快乐。

雅各书一章二十一节说，‘你们要脱去一切的污秽，和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们魂的道。’（原文。）魂的得救和灵的得救不一样。灵的得救是不要我们作什么，只要我们相信，接受就能得着的；魂的得救就需要我们在行为上脱去一切的污秽和邪恶，又要存温柔的心领受那所栽种的道。

提后四章十八节说，‘主…也必救我进祂的天国。’彼后一章十至十一节说，‘你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。’魂的得救就是蒙拯救进入天国－主救主耶稣基督永远的国。

第五十问

成圣是什么意思？我们是怎样成圣的？

答

关于成圣，我们要来看一看以下这三点：

一　成圣的意义

从旧约起到新约，从创世记到启示录，每一个地方题到‘成圣，’都是‘分别归于’的意思，就是分别出来归于另一个人，这是圣经里关于成圣的意义。

出埃及十三章一至二节：‘耶和华晓谕摩西说，以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。’所有以色列中头生的，都是神的，都要分别出来，说，这是圣的，是归给耶和华的。所以，圣的意思就是分别出来归给神。人将东西献给神，也就是分别为圣归给神。（利二七14，撤下八11）主耶稣是父所分别为圣的，（约十36，）是圣者。（路一35。）主是和所有的人不一样的，是父怀里的独生子，是圣的。我们信主的人是圣徒，（徒九13，）意思就是我们是分别出来归给神的人。

主耶稣在世时问法利赛人说，旧约时代人献礼物，是礼物叫坛成圣呢，还是坛叫礼物成圣呢？（太二三19~20。）如果说是礼物叫坛成圣，那就不对了。是坛叫礼物成圣。礼物放在坛上，就是说这礼物是归于神的了。这礼物没有献在坛上的时候，是归于人自己的；已经献上了，就是归于神的了。这并不是说，那个东西本身有什么改变，乃是说，它变作完全属于神的了，所以是圣的。旧约里会幕和一切属乎会幕的东西，被膏过了就是分别为圣了，这也不是那些东西的本身有什么改变，乃是它们是完全归于神，为神所用了，所以是圣的。新约里说，不信的丈夫因着信的妻子成了圣洁，不信的妻子因着信的丈夫成了圣洁，不信的儿女因着信的父母成了圣洁，（林前七14，）这也不是这些人本身有什么改变，乃是因着他们的丈夫、妻子、父母是信主的，所以他们是被分别出来的，是圣的。

神用主耶稣的血把我们买了，所以我们不能再归于别人，不能再属于别人，乃是归于神，属于神的了。

二　在神面前的成圣的地位

每一个基督徒，在他接受主的时候，不只罪蒙赦免，得称为义，并且在神面前是成圣了。神是圣洁的，人非圣洁就不能见神，就不能与神交通，就不能到神面前去祷告。公义是神办事的方法，圣洁是神的性情。罪得赦免，是按着公义得赦免的。人的罪若不得赦免，就不能得救。人若不圣洁，就不能见主。（来十二14。）成圣不是说到罪的方面，成圣乃是说你是分别出来归于神的。每一个基督徒是在基督里成圣了的，所以能到神面前去。

罗马书是讲称义，希伯来书是讲成圣；罗马书是讲公义，希伯来书是讲圣洁；罗马书是讲宝座，希伯来书是讲至圣所；罗马书是讲人在神面前有罪案，希伯来书是讲人在神面前有污秽。得赦免和得称义，是叫基督徒的罪案除去了，在神面前站得住，却不能享受神的同在，与神有至圣所里的交通，所以还必须成为圣洁方可。

罗马书是告诉我们，我们是罪人，神因祂儿子的死赦免我们的罪，称我们为义。希伯来书是告诉我们，我们的身体是污秽的，神的儿子的血把我们洗净了，叫我们可以因祂的血到神面前交通，可以到至圣所。我们是借着主耶稣的血，坦然无惧进入至圣所的。（来十19。）

成圣包括多大呢？神的福音总是叫人唱阿利路亚的。神是圣洁的。圣洁就是神荣耀的最高点。我们在基督里，我们像祂一样圣洁，这是最高的。如果差一点，我们就不能到神面前去。我们在基督里，是和基督一样的，所以能到神面前，所以神看我们像看基督一样。感谢神，耶稣基督的救赎是完全的，也是永远的。若不是完全的，神的义就不能到我们身上。若不是永远的，我们就不能永远分别为圣归于神。但是，主耶稣的救赎是完全的，也是永远的，（来十14，）所以我们可得永远的赦免，也能永远分别为圣归于神，永远到神面前去。

林前一章二节：‘写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人；基督是他们的的主，也是我们的主。’保罗是写信给哥林多在基督耶稣里成圣的人，蒙召作圣徒的人。这里的‘蒙召作圣徒的，’原文的意思是‘蒙召的圣徒。’我们不是去作圣徒；我们因着蒙召，就已经是分别为圣归给神的圣徒了。我们一蒙召，一得救，就已经在基督里成圣了，已经是蒙召的圣徒了。

这样，我们岂不是要问说，在哥林多的信徒是什么样的信徒呢？他们在主的桌子前大家先吃自己的饭，有的饥饿，有的酒醉；（林前十一20~22；）但是保罗说，他们是在基督耶稣里成圣的，是蒙召的圣徒。他们中间有人犯了很大的罪，就是有人收了他的继母；（五1；）但是保罗说，他们是在基督耶稣里成圣的。他们是自高自大的，保罗却说他们是在基督耶稣里成圣的。这样看来，圣经里所说的成圣，并不是指着外面的行为说的。圣经里所说的成圣，并不是罗马五章到八章所说的；那里所说的乃是成圣的果子，并非成圣；那里乃是说每一个人必得不作罪的奴仆，必得将肢体献给义作奴仆，必得结出成圣的果子。（罗六13，17~22。）我们的成圣，乃是主耶稣基督死的时候把我们联合在祂的里面，这才是成圣。树和树上的果子是有分别的，树是树，果子是果子。照样，成圣和成圣的果子是有分别的，成圣是成圣，成圣的果子是成圣的果子。哥林多的信徒是有了成圣的地位，而没有成圣的果子，所以保罗就写信指责他们，给他们看见，他们既然有了成圣的地位，也得有成圣的果子。（林后七1。）

林前一章三十节：‘但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。’这里是说基督耶稣成为我们的公义、圣洁、救赎。所以，基督耶稣在神面前如何是义的，如何是圣洁的，我们在基督里也如何是义的，是圣洁的。我们在神面前的圣洁，比基督差一点都不行。赞美神，我们在神面前的圣洁，并不是因我们行义，不是因我们经历过基督，乃是基督成了我们在神面前的圣洁，基督的圣洁就是我们的圣洁。

林前六章十一节：‘你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。’照这里看，成圣是在称义之前，我们是已经成圣，称义了。保罗说你们已经成圣了，你们已经称义了。我们‘已经’了没有呢？你若问一个基督徒他称义了没有，他敢说称义了。你若问他是义人么，他敢说是义人。你若问他是圣人么，他不敢说是圣人。但圣经说我们是已经成圣了。因着主耶稣基督的缘故，神不只赦免我们的罪，称我们为义，并且算我们配，算我们是圣的。那个配，是在神眼光中看的；那个能，也是在神眼光中看的。但什么时候我们的眼睛看自己，我们就不能享受这个关系。

希伯来十章十节：‘我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。’我们的成圣是因着耶稣基督献上祂的身体。祂一次作了，就永远成功了。十四节：‘因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。’感谢神，我们的成圣是因着基督，我们的成圣是永远完全的。有的人怕到神面前去，因为感觉到自己的污秽。不错，我们是污秽的，我们是容易受沾染的，我们是容易向神不贞不忠的；但我们是因着基督成为圣洁，不是因着我们自己的工作成为圣洁。是靠基督一次献上祂的身体，我们就永远成圣了，我们在神面前的地位是圣洁的。什么时候我们站在这个地位上，靠着基督到神面前去，神就在基督里看我们是圣洁的，神就悦纳我们像悦纳基督一样。

三　结出成圣的果子

彼前一章十五节：‘那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。’主是圣洁的，我们已经蒙召，在地位上也是圣洁的，那就我们在生活上，在一切所行的事上，也要圣洁。绝不能说，在神面前是圣洁的，而在人面前不圣洁。我们要在生活上显出来是一个圣洁的人，是一个分别为圣归给神的人。

罗马六章二十二节：‘但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子。’感谢神，我们已经从罪里得了释放，已经分别为圣归给神，作了神的奴仆，我们就得有成圣的果子。我们不应当将肢体献给不法、不义作奴仆；我们应当将肢体献给义，完全归给神，作神的奴仆，有成圣的果子。

林后七章一节：‘亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵一切的污秽，敬畏神，得以成圣。’（原文。）我们应当把一切沾染在我们身体上和灵上的污秽，一切不属乎神的东西都除去，用敬畏神的心结出成圣的果子来。

约翰十七章十七节：‘求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。’用真理成圣，就是天天结出成圣的果子来。这真理是神的话。我们天天借着神的真理，把自己的行为来对照，有不成圣归于神的行为，就照着神的话来除去，来得洁净。这是天天进步的，并不是一时就成功的。这是圣灵的工作，是圣灵在我们的生活上，一天过一天的借着真理所作的。

有人说，成圣是忽然的，我们是能忽然成圣的。这是没有的事。忽然胜过罪的经历是有的，我们有忽然胜罪的经历，但我们不能把这个起名叫成圣。成圣是归于神，忽然胜罪叫作释放。错误的说法会产生错误的结果。

希伯来十二章十节：‘万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。’管教也是叫我们结出成圣的果子的一条路。当我们的脚走了岔路的时候，神就借着管教把我们打回来，叫我们一直走在祂圣洁的路上，在祂的圣洁上有分，完全归于祂自己。

末了，让我们看见，成圣的果子不只是我们的行为的问题，也是我们在经历上与神亲近、交通的问题。希伯来十二章十四节：‘你们…要追随圣洁；非圣洁没有人能见主。’（原文。）固然我们在地位上是圣洁的，我们能坦然无惧的进入至圣所，与神有亲密的交通；但我们若不是存着诚心和充足的信心，一直站在成圣的地位上，我们就好像摸不着神似的。所以我们要一直追随圣洁，跟从圣洁，因为非圣洁没有人能见主。

‘愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。’（帖前五23~24。）

第二辑　中期著作

复刊基督徒报

糟蹋自己与实用主义　复刊基督徒报第一期

读经：

马太福音二十六章六至十三节：‘耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里，有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。耶稣看出他们的意思，就说，为什么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。’

这段圣经，我已经讲过两次，所以这段圣经所包含的许多意思，我不再重复题起。当上礼拜一夜里查经时，我曾说，主若许可，我要在主日早晨，再专门讲这一段圣经。所以，我们今天要再看这一段圣经。

这里所题起的是马利亚的事，可是这一本福音书里，并没有把马利亚的名字题出来。在别的福音书里，是题起马利亚来的，所以我们知道这里所说的一个女人，就是指马利亚。为何马太福音只说有一个女人呢？这是告诉我们这女人所作的事，不一定是名叫马利亚的才能这样行，乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人，并无所专指。另外，这里所以隐名，所以只说有一个女人，是表明作这事的人并不算得什么，主才是配受人注意的。

我们都知道，马利亚的家里并没有仆人。她家里除了她的姐姐马大，和弟弟拉撒路之外，并没有别人。所以是她自己事奉主的。我们也知道她们的家，并不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏，（这是别的福音书告诉我们的，）并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏，所以这香膏必是很贵的。（就是在现在，也没有这样贵的香膏。）她这样作，就受了许多人的批评。他们说她用油在耶稣头上摸一摸，就花了三十多两银子；若把这钱赒济穷人，就可给许多人。但是主说，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的事。所以，我相信福音传到那里，马利亚的事也必在那里述说。如果福音传到那里，而不述说马利亚的事，就不应该。若有福音，就该有马利亚的事。换一句话说，若有人懂得福音，就必让他知道马利亚的事。可惜，在许多地方，福音已经传开了，但马利亚的事，却并未传开。

有的人不懂，就要问说，为什么三十多两银子有这么大的效力？是的，这三十多两银子，是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人，是只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子。仇敌对于主耶稣的估价，也是三十多两银子。换一句话说，第二个三十多两银子，并不是三十多两银子，乃是在仇敌看，只值得三十多两银子。换一句话说，一玉瓶香膏是值三十多两银子，是马利亚把自己出卖了。再换一句话说，马利亚自己就是这玉瓶里的香膏，她是装在玉瓶里被卖给主的。

为何一面传福音，一面也要述说马利亚的事呢？因为每次福音传开时，都需要马利亚的事，来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音，没有传马利亚的事，就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音，而不传说马利亚的事。为什么呢？并没有别的缘故，只因福音也会有传得过度的危险，而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音，就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣是为叫我们上算、快乐、过得去、有所得着。如果我们上算、快乐、过得去、有所得着，我们就喜欢。许多人信基督，只到免死得救、不下地狱、有永生、上天堂的地位；许多人信基督，并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音，是告诉他们出死入生、免刑罚、得永生、得救等事，这些人都喜欢听。你若告诉他们，信主后，从今以后当把自己奉献给主，顺服主，作祂的囚犯和奴隶，他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚，没有看见得救是脱离自己。许多人的得救，不过是脱地狱的得救，并没有看见得救也是脱世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福，没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里，被淘汰的人就多了。

在主耶稣的时候，就有这种显然的分别，这事特别是记在路加福音上。在那里曾记载一个主人摆设大筵席，叫仆人去把瘸腿的、有残疾的人，都请来赴席。这是福音的筵席，有顶多人来赴席。主是把福音的筵席给人吃，不管谁都可以来。当时人真来了，圣经记载说，有极多的人和耶稣同行。他们这些人想福音真好听，因为是神的儿子口中所说的恩言。但是，顶希奇，主接着说，凡不背着十字架跟从我的，不能作我的门徒；凡爱父母过于爱我的，不能作我的门徒；凡不撇下这世界里的一切的，不能作我的门徒。主在传福音后，立刻题到我们和主的关系。许多人对于得救，只有免刑罚，不下地狱的思想，没有基督的思想。许多人信基督，不是为着基督的可信而信，只因着信基督是一个办法，叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的，只看见我们靠着基督可以到神面前，可以上天堂。主耶稣说，我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路，是方法，并未看见基督是生命。他们想：我所以靠基督，是因为基督是好方法，可以叫我得救。许多人想靠着基督可以到神前，可以上天堂，可以得救，并没有看见基督是生命，是目的。许多人想我们要上天堂，要免刑罚，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督来帮忙，所以基督是手续，不是目的。换一句话说，基督是作他们得救的手续，来达到他们的目的；基督这个人，并不是他们的目的。许多人相信主得救，只有手续，并没有目的。他们对于基督所要成就的事，并不懂得。所以，福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的，我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己，一切都是为着基督。这是马利亚的故事。

在一个主日学里，有人问一班小孩子说，你们谁愿意作拉撒路？谁愿意作财主？有的小孩说，我愿意作拉撒路，因为在将来可以享福。有的小孩说，我愿意作财主，因为将来如何，我还不知道。有一个小孩却说，我活在世上时，愿意作财主，我死后，愿意作拉撒路。多少基督人也是这样想，最好活在世上时享福，死后也享福；最好在两个世界中都作头。这是许多基督人今天所走的路。今天的马利亚，就是活着是作拉撒路，死后也是作拉撒路。她死后如何亲近神，她活时也如何亲近神。她死的时候如何是把世界放在一边，她活着的时候，也如何是把世界放在一边。她死后是作拉撒路，她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。

我们在这里，不是不注重传福音，我知道我们是注重传福音的。但是，主耶稣说，若在一千或一万个地方传福音，也当传说马利亚的故事。若只传福音，危险就在这里。所以，必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音，一面你必须把你的一切给主。保罗说，‘一人既替众人死，’（林后五14，）这是福音。但是，并不停在这里，下文说，从今以后，‘是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。’（15。）这就是作马利亚所作的事。主是替我死的主。祂替我死而复活的目的，是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们，没有基督人光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的，也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以，我们应当知道我们是被定规来信主耶稣，也是被定规来为主受苦的。许多人信基督，只信到叫主耶稣使他们快乐的地步；没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道什么是信基督；信基督乃是信到他们因主耶稣而受痛苦。但是，感谢神，这痛苦是宝贵的！许多人信主耶稣只信到将来进天堂，并未信到今天出世界；许多人信主耶稣，只信到蒙神悦纳，并未信到被人恨恶。但是，一个完全的信徒，一个完全属基督的人，就是一个信主耶稣信到一个地步，能被神悦纳，也能被人恨恶的人。所以马利亚的事，必须继续在传福音之后，所以马利亚的事，必须传说。今天信福音的人顶多，像马利亚的人却不多。盼望我们今天不只信福音，也作马利亚那样信福音的人。

‘有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。’（7。）在马可福音是记着说，她把玉瓶打破了，把香膏浇在主的头上。当她这样作后，就有犹大领头说，她这样作是暴殄天物；她这样作，是把三十多两银子枉费了。他说这三十多两银子，可以赒济穷人。香膏可以卖三十多两银子，这是什么主意，这是什么目的呢？另外，马利亚把香膏倒在主身上，又是什么主意，又是什么目的呢？

马利亚所作的

我们先说马利亚。她把香膏倒在主的头上和身上，是为主安葬用的。在马利亚想来：我看见祂使我的弟弟从死复活，祂也常常住在我们家里，祂常到伯大尼来。祂真是我可爱的救主。祂曾四次告诉门徒说，祂要死，（见太十六21，十七22～23，二十17～19，二六1～2，）门徒却不懂祂为什么要死。我却知道祂死是为我。当祂死后，必有人用香膏、乳香、没药来膏祂，但我不愿意到祂死后才作这事，我要在祂活着的时候，把香膏、乳香、没药倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死后，再把这些倒在祂身上，有什么用处呢？不如趁祂活着，把香膏倒在祂身上吧！你们想看，一玉瓶香膏，值三十多两银子，是顶贵的了，就是在现在，也没有这样贵的香膏，所以在当时可说是极品了。

她在什么时候作这件事呢？在主坐席的时候。就是在主快乐、不觉得的时候，她偷偷的作了。她不让主知道，也不告诉主。她趁着众人没有作这事之先，偷偷的作在主的身上。这是什么意思呢？因为许多人要救恩，不要救主。许多人宝贵救恩，不宝贵救主。许多人宝贵基督教，不宝贵基督。许多人宝贵救赎的工作，不宝贵救赎主。许多人宝贵基督的十字架，不宝贵钉十字架的基督。许多人问说，我若信主耶稣有何利益？这是他们的第一句话。他们并不说，我若信了主耶稣，我与主耶稣该有何等的感情？惟有马利亚知道这个。这就是不同点。她知道主为我死，为我复活，我该把我的感情，和一切都给祂。我这中等资产家庭中的人，该把一切都化为真哪哒香膏，倒在主身上。马利亚是把一切都倒在主身上。只有马利亚知道主的死。到七日的第一日，有好几个女人都到主的坟墓那里去，要把香膏、没药倒在主的身上。但是，太迟了！只有这个女人来得及，其余的女人都来不及。因为只有她知道主的死，只有她有奉献，有供物。

门徒的态度

门徒以为马利亚这样作是枉费，是糟蹋。门徒以为，拿这三十多两银子，去赒济穷人更好。今天在教会里，也有这两大原则。一班人像马利亚那样，把什么都给基督，以为基督配得一切；因为基督和我有感情，我就把一切都给祂。还有一班人就是要顾到实用方面的。这一方面，是马利亚以心作主的人。另一方面，是以理智作主的人。这一方面，是以心作主的人；那一方面，是以事情、办法作主的人。若按着事情来说，我个人也说马利亚这样作是枉费，是糟蹋。但是，信徒中被爱所吸引的不多。爱是生命，爱是归宿，爱是一切。莫说三十多两银子，就是三千、三万多两银子也算不得什么。问题不在东西的价值是如何，问题在对方的价值是如何。问题不是东西，问题乃是人的价值。人所贵重的，莫过于他所爱的东西。他所献上的贵重物品值得多少，就是主耶稣也值得多少。许多人在奉献钱财时，要算来算去。其实不是算钱财的数目，乃是算主到底值得多少？你献给祂多少，也就是表明祂值得多少。你不能给祂那么多，就是祂不能值得那么多。请你们记得一玉瓶香膏，一玉瓶真哪哒香膏，说出基督的价值。这瓶香膏，并不是说出马利亚的奉献，乃是说出神和基督值得多少。一个人肯为主牺牲，并非这人出得多少，乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身，并非殉道者牺牲得多少，乃是看出主值得我们的生命。每个肯刻苦和奉献的信徒，是表明基督值得多少。每个肯把时间奉献为主的，是表明基督值得多少。基督人所以肯献上一切，并没有什么别的缘故，只因为基督值得一切。

我要用事情和代价的比方来说：你买一件东西，出多少钱，就是表明那件东西值得多少。价和值永远是平均的。出多么大的代价，就得多么大的物品。一只表若值五元，你只肯出五元去买它，你不会肯给六元的。所以你出的五元，就是表明你的表值五元。你的五元，也就是等于它的五元，因为价和值是平均的。价的多少，就是等于值的多少。你对于主出多少价，就是表明主值多少。

门徒的看法是这样：三十多两银子，可以赒济多少穷人，也许够养活他们几个月。这样这钱是作了有实用的事。今天教会里就是分这样的两班人。一班人看见主爱，我就什么都该奉献给主，什么都该归给主。不顾是非、得失和成败，只顾主的心的喜乐；就是顶不上算的事情，也是可以作的。另一班人以为当把我们的一切，放在有用的地方。那里有用处，就放在那里：那里有功效，就放在那里。你若肯那样作，你就能使更多的人得救；你若肯那样作，你就会帮助更多的人；你若肯那样作，你的工作就更大。朋友们，这种的实用主义就是犹大的原则！

‘何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。’这话是犹大第一个说的，门徒随后也附和他这么说。约翰福音所记犹大的光景，是别的福音书所未说起的。犹大真是经济学家。如果什么时候经济学进入我们的心，爱就要出去了。如果我们能与基督算经济，爱就出去了。今天许多人顾念的是：我们若这样作，就更有效果；我们若肯那样作，就有更多更大的用处。但是，主的问题是：这事是否为我的？主对着我们说一句话：‘常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。’这是顶重的话。换一句话说，你们作工的时候顶多，你们爱主的机会，只有主活着的时候。今天是我们惟一彰显爱主的时候。在千禧年时，我们作工的时候多得很。马太二十五章里说，人在小事上忠心，主要派他管大事。在国度里才是我们作大事的时候。哦！穷人多得很，工作多得很；但是，今天的问题，是我们爱主的心是如何？我不是说，我们在永世里不爱主，但是，彰显爱主的机会乃是在乎今天。那天，我们看见主而爱主，并没有什么希奇。今天，我们还没有看见主就爱祂，才是好呢。今天，我们并未看见主就信祂、爱祂，是多么好的事呢！从爱看来，今天没有一件事为着主作的是不值的；没有一样东西为着主舍的、花了的，是枉费的、是糟蹋的。从属世的眼光看来，马利亚一举手而花了三十多两银子，不切实用，徒然枉费，真是糊涂。如犹大者脚踏实地，实事求是，处处以人类为思想，真是精明。但是，主是盼望教会充满了糊涂的马利亚，而不愿有一个精明的犹大。主在这里替教会一次定规，永远定规了，到底教会生活的原则是因爱基督呢，或者是凭着实用主义呢。

另外还有一件事，我们也当注意。我们应当小心，不用我们魂的力量，和肉体的力量。我们应该约束自己，管住自己，更不用自己的理智，更不用自己的力量来作工，来叫工作更大更发达。许多人所作的，看起来倒好像是为着主作的，其实并没有为着主；好像是促进基督的国度的，其实并不是促进国度。可惜，他们这样作，不过是卖了香膏来赒济穷人。如果我们能赒济五十或五百，五千或五万穷人，而主的头上却没有香膏，这又有什么用处呢？今天人都记念穷人（罪人、教会、工作），却忘了主头上没有香膏。有多少是为着主的喜悦作的？有多少是为着工作的需要作的？今天缺乏大才小用的人。感谢神！从主耶稣那时候直到今日，还有不少肯枉费的人。保罗就是其中之一。这个人这么年轻，就能在犹太人中有地位。他在犹太的历史中，必定能作犹太人的一颗明星。但是，他却作了拿撒勒人耶稣的门徒。这岂不是枉费了么？他曾在迦玛列门下受教，他的哲学很不错。他能学习更好更多的哲学，或能成为最有名的哲学家。但是，他却跟随了一个加利利的木匠作门徒，这岂不是枉费了么？像他这样的人，我们从已往的教会历史中看来，是顶多的。如果我们把这些有天才、有知识、有口才、有思想的人，放在政治界、文学界、商界、哲学家、科学家中，他们必定作超乎常人之上的人。但是，他们所作的，世人说他们是枉费了的。感谢神！基督值得这一切。这些人不过像一瓶倒出来的香膏，一阵阵的倒在主头上。但是，世人说，他们枉费了；教会中人，也有说他们是枉费了、糟蹋了。

但是不只这样，就是在所谓的教会中间，还有作一个‘不枉费’的人的可能。许多人把实用主义带到教会中来。他们算成本，讲利益。他们所思想的是工作，不是主。他们所顾念的是需要，不是主的欢心。他们所注意的是果效，是多少人得救，多少人得帮助，不是严格的遵行主的旨意。主今天特意开我们的眼睛，叫我们看见实用主义是祂所弃绝的。感谢神，我们活在这里不必理穷人－和穷人所代表的一切－我们只要注意祂的喜乐就够了。不然是何等的难呢？没有聪明会打算的人，就不能作得好了。

实用主义的大危险，就是它是可以代替主所喜悦的。它是比世界的污秽好些，但是它又不是主的心意。无知的人很容易以为实用主义，就是叫神喜悦的主义。

今天在教会里的问题，是工作大不大？是所作的工，能不能作报告？有没有实利？按世界经济学的看法，犹大是比马利亚更好。按世界的经济学看来，犹大的办法，可以赒济穷人，养活他们几个月，或能叫更多的人得益处。犹大是讲实用实利，所以说犹大比马利亚更好。但是，救恩的目的，并不是注意你和我进天堂的问题，乃是注意你和我与基督的关系。不是你和我在地上的关系，乃是你和我与基督的关系。一个人可以在地上救许多人，赒济许多穷人，帮助了许多人；但是，主可以说，我有一件事要责备你，你已把当初的爱心失去了。人可以有工作、劳碌、行为等等，却失去了一件，就是爱心。

比方，有一个人的妻子，整天为着丈夫忙碌，也肯顺服丈夫，同时，她的心却爱别人，你愿意么？也许你宁可有作事笨些，或马虎些的妻子，却是全心为着你的。若是她作事是为着你的，心却是为着别人的，你必不喜悦。所以神不是喜悦我们赒济三十或五十个穷人，神不是喜悦工作多么大，神不是喜悦我们作工事奉主，神所要的，是要我们的心倒给主。所以我们应当看见这两大原则：有一班人说，我最宝贵的，就是我的一切，我的心血，都要倾倒给主。另一班人的口是为着主，心却是为着工作和‘用处’。今天人是要有‘用处’，今天人是怕失去‘用处’。感谢神，今天在地上，有人并没有‘用处’。感谢神，今天在地上，有人把自己的‘用处’糟蹋了，却叫基督有所得着。

我所常题起的和教士，按我看来，现在活在世上的人中，没有一个像她那么像马利亚的。她真是把她自己糟蹋了。当她被带到坟地安葬时，有一位弟兄讲起马利亚的故事，说她所作的，是尽她所能的，像马利亚一样。我以为这位弟兄所说的真是对。她真是像马利亚。现在活在世上的人中，少有像她那样的。当她在世时，我曾有一次问她说，‘作工的条件是什么？’她说，‘作工的条件，就是肯为神不作工。’一个人肯为着神伏在门背后；肯为着神作个不足称道的人，这样的人才配作主的工。

‘她在我身上作的，是一件美事，’（太二六10，）‘她所作的，是尽她所能的。’（可十四8。）换一句话说，马利亚所有的一切都在这里。你和我需要一个估价，把我们的一切都花在基督身上。换一句话说，就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若没有糟蹋完了，你还不够。感谢神，今天有许多人，若不肯糟蹋的话，是很有用处的人。他们可以作文学家、科学家、或作医生。但是，他们却为着基督糟蹋完了。今天神呼召人为着基督来糟蹋自己！朋友，你尽了你所能的没有？主能对马利亚说，她尽了她所能的！你尽了你所能的么？哦！福音传到那里，糟蹋也传到那处；福音传到那里，为主的缘故，许多人更大的用处、更大的工作失去了；福音传到那里，看果效、看结果的心失去了；福音传到那里，一切都倒在基督的身上了。倒在基督身上，没有一样是糟蹋的，没有一样是枉费的，乃都是实在的。感谢神，穷人和工作算不得什么。问题并不是穷人得着什么利益，社会得着什么利益，国家得着什么利益；问题乃是主得着什么？今天教会里的人是问：穷人、社会、国家和弟兄姊妹得着什么？但是，我们应当问，主得着什么？但愿福音在这里传过，马利亚的事也在这里传过。但愿福音在这里传过，作马利亚的人也在这里更多起来。

人惟一的罪　复刊基督徒报第二、三期

读经：

创世记二章十七节：‘只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’

三章十二节：‘那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。’

四章三节：‘有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华’

二十五章三十节：‘以扫对雅各说，我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东。’

路加福音十五章十八节：‘我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲！我得罪了天，又得罪了你。’

约翰福音三章十八节：‘信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。’

十六章九节：‘为罪，是因他们不信我。’

使徒行传二章三十六至三十八节：‘故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’

罗马书一章二十一节：‘因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。’

二十四节：‘所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。’

二十六节：‘因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲；他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。’

二十八节：‘他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。’

三章十节：‘就如经上所记，‘没有义人，连一个也没有。’’

二十三节：‘因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’

今天早晨在这里，愿意靠着神的恩典，传一点福音的信息。我今天所要注重讲的，就是圣经里头所注重惟一的罪是什么。有一件事顶希奇，就是人对罪的看法，和神对罪的看法，完全两样。今天顶可惜的，就是有人传福音，把罪的原则都传错了。人需要有一位救主，是因为人有罪；人若没有罪，就用不着一位救主。但是，人犯了什么罪呢？罪是一个笼统的名词。你有你的罪，我有我的罪。你我若不是犯了一个同样的罪，就怎能需要一位同样的救主呢？

圣经里从起头到末了，只注意一个罪。人如何得永生，只看人如何对付那一个罪；人如何免沉沦，只看人如何对付那一个罪；人如何在神面前站地位，只看人如何对付那一个罪。圣经里并没有注意千千万万的罪。就是千千万万的罪都解决了，若没有解决那一个罪，就你还是一个罪人。这一个罪是什么罪呢？就是人和神没有一个正当的关系，就是人和神中间打了一个岔，就是人和神出了事情。罪不是说谎，罪不是骄傲，罪不是嫉妒。虽然说谎是罪，骄傲是罪，嫉妒是罪，但是，这些不过是零零碎碎的罪。圣经所注意的，叫人沉沦的，只有一个罪。许多罪你都没有犯，只要你犯了这一个罪，你就有资格下地狱。

我们也许没有犯奸淫，我们也许没有去赌博，但是，我们犯了一个罪，就是我们和神没有正当的关系，我们和神出了事情。今天有一位顶清洁的弟兄，有一位顶清洁的姊妹，但是，有一个罪，是他们犯过的，就是和神出了事情。今天如果有人还没有信主，你并没有犯任何的罪，你还是个罪人。你和我有一共同的罪，就是你和神中间出了事情。只要有这个罪，你一生下来就是个罪人。

罪的名目真多。什么叫罪，三天三夜都讲不了。也许讲了三天三夜的罪，其中你一样都没有犯。但是，有一个罪，你不能说没有。这一个罪，就是你和神断了关系。你今天没有基督，你就是个罪人。罪是什么？就是站在和神不能来往的地位。罪是什么？就是站在反对神的地位。罪不是杀人，罪不是放火，罪不是骄傲、嫉妒；罪是和神出了事情。

今天我要引一个比方，叫人看见这个罪恶是怎样紧要。假使有一个人，在他家里，有父母，有兄弟，有姊妹。在社会上作事，还有他的同事。他不只有同事，还有许多亲戚，还有许多朋友。也许他已经娶了亲，也有儿女了。这人在他的家里，也许是一位顶好的弟兄，也许是一位顶好的丈夫，也许是一位顶好的父亲。他在办事方面，也许无懈可击；他对于朋友，也许言而有信；他在亲戚中，也许被称为好子弟。他样样都好，样样都不错。他不吸烟，也不喝酒；他不说谎，也不嫉妒。所有普通的道德律，他都遵守。他真是一个君子，一个好人。但是，他有一个特别的脾气，就是恨他的父母。他和谁都合得起来，惟独和他的父母合不起来；他和谁都客气，惟独对他的父母不客气；他和谁都有礼貌，惟独对他的父母无礼貌；他和谁都过得去，惟独一看见他的父母就冒火。可以说，他个人切身的道德都不错，他待弟兄好，待朋友、亲戚也都好。普通人所犯的罪，他都没有犯。但是他犯了一个大罪，就是和他的父母，有一种不正当的关系。普通的罪，他没有犯。但是，他犯一个惟一的大罪，就是和他的父母出了事情。

这就是今天全世界人的地位。许多人，你问他是不是一个罪人，他就要说，我并没有犯什么罪。在人看来，他是个君子，有道德，有礼貌的人。好像凭他的良心说，他是不错的。但是，朋友，有一件事，我要问你，你和神出了事情没有？不错，你和人没有出事情，你和朋友亲戚没有出事情，你有道德，你有礼貌，但是，还有一个问题，就是你和神出了事情没有？和你有关系的，不只是你的妻子、儿女，不只是你的朋友、亲戚，还有神呢！

所以，人是罪人，没有别的原因，只是因为人和神的关系不对。人是一个罪人，不是因为杀人，不是因为放火，不是因为良心太黑。人是一个罪人，是因和神不对，是因他站在一个和神为仇的地位。他所以是个罪人，是因他和神没有来往。你能推诿说，这个罪你没有，那个罪你没有。但是，有一个罪，你定规有。你能推诿一百零一样的罪，但是，你不能推诿说，你没有这一个罪。这一个罪，叫你和我个个都变作一个罪人。

朋友！我今天不是问你在家庭里如何，也许你在家庭里是一个顶好的子弟。我今天不是问你和弟兄和睦不和睦，也许你并没有和弟兄争遗产而涉讼。我今天不问你对同事是如何，也许你的同事很器重你，很恭敬你。我今天不问你是不是一个好公民，也许你是很尽忠，你也肯纳税，对国家很顺服，你并没有反革命。但是，我今天要问你一句话，你能说，你和神中间没有出过事情么？你和神的关系到底如何呢？神不问你和你的妻子、弟兄、同事怎样。神不问你杀过人、放过火没有。神要问你说，你和我怎样？你对世界上许多问题，都对付得不错，都弄得顶好，如果你和神还没有弄好，还有事情，就还是一个罪人。

圣经里论到这一个罪的教训，是非常之清楚的。罪，头一次怎样跑进世界的呢？罪头一次跑到世界来，不是因为杀人；罪头一次跑到世界来，不是因为说妻子是妹妹；罪头一次跑到世界来，不是因为占了人的妻子，还把人送到战地被杀死。罪头一次跑到世界来，不过只因为人吃了一个水果而已。罪头一次进到世界，不是因为嫖，不是因为赌；不是因为骄傲，不是因为嫉妒；不是因为杀人，不是因为放火。罪头一次进到世界，是因为人多吃了一个水果。

神对亚当说，‘只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’神说这话的理由，我今天不管。我只说，人推翻了神所说的。神命令我不可吃，就是不可吃。神命令我不可吃，我却吃了，就是打岔神，就是反对神。亚当一吃了果子，就赶快藏躲在园里的树木中，就处在一个不敢见神的地位。什么是罪呢？就是和神发生了错误的关系。什么是罪呢？就是和神站在不正当的地位。

该隐杀亚伯是罪。但是，该隐还没有杀亚伯，罪就已经在那里了。神并非因该隐杀了亚伯，才弃绝让隐，神是当该隐献地里产物的时候，就不悦纳他，就已经向他摇头了。该隐所以被神弃绝，是因该隐和神的那个关系错了。该隐也是打算得神喜悦的人。该隐好似普通所说，宗教性重的人。该隐辛辛苦苦，想把田里的出产，拿些献给神，要讨神的喜悦。但是，罪已经在世上了，他只能站在血的地位上。他不站在血的地位上就不能蒙神悦纳，因为他所站的地位错了。

浪子的故事，是我们中间许多人顶熟的。浪子所犯的罪是什么呢？许多人说，你看，浪子把父亲所给他的产业拿了去，吃喝嫖赌，花尽了所有的，所以就成为浪子。但是，我说，当他头一天把父亲的产业拿在手里，他还是财主的时候，就已经是浪子了。浪子，并非因为潦倒了才成为浪子。他什么时候离开他的父亲，他就已经是浪子了。他什么时候出门，他什么时候就是浪子了。有一天，他到远方去的时候，他已经是浪子了。并非他失败了，钱花尽了，潦倒到放猪的地步了，他才是浪子。只要他一离开父亲，他有钱、无钱，都是浪子。他所以成为浪子，只有一个错，就是离开他的父亲。假使这浪子在外发财了，原来只有五千，现在却有一万了，他的父亲，并不能对他说，好，又良善又忠心的儿子。就是他发了财，他还是浪子。今天的问题，不是浪子的潦倒不潦倒，不是浪子的放猪不放猪，不是浪子的肚子饿不饿；今天的问题是你在哪里？今天的问题，就是你和父亲出了事情没有？你如果在远方，这就定你是个浪子。浪子醒悟过来，并非打算从今以后刻苦些，把钱积儹起来，从讨饭再作财主。他醒悟过来，说什么呢？‘我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。’（路十五18。）他不是因为肚子饿，回去好吃饭；他不是因为脚下没有鞋，回去拿鞋穿；他不是因为身上没有衣，回去穿衣服。他是说，‘我要起来，到我父亲那里去。’

什么叫得救呢？得救，就是和神有一正当的关系。什么叫得永生呢？得永生，就是和神有一正当的关系。约翰十七章三节说，‘认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。’

浪子如果没有和父亲出事，就是父亲打发他走，他都不走。离开家的，就是浪子。离开父的，就是浪子。浪子回家，在父亲看来，这个儿子，是死而复活，失而复得的。

你和我作罪人，绝对不是因你和我犯了许多零零碎碎的罪。你和我作罪人，是因你和我不能见神的面。我不是说，许多零零碎碎的罪不是罪。我是说，惟一的罪，就是和神出了事情。

保罗在罗马书头三章，顶清楚给我们看见，作罪人的资格是如何。有了什么罪，才是一个罪人。或者说，罪人的学位，是如何得着的。或者说，罪人的头衔，是如何得着的。在罗马书头三章所给我们看见的罪人的罪，没有别的，就是和神出了事情。在一章，有三次说到神的‘任凭。’我们逐一的来看。

一章二十一节：‘因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。’这里的‘他们，’是指人。人明知道神是神，却偏不把神当作神；明知道神是神，却偏不把神当作神而荣耀祂。所有零零碎碎的罪，并非根本的罪；这些零零碎碎的罪，都是从这一个罪起头的。人因为不把神当作神，所以心思就昏暗，心思一昏暗，就有别的罪了。

一章二十四节：‘所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。’‘所以’是承上文而言。因人把神的荣耀，变为偶像，所以，神就任凭他们了。所以他们才逞着心里的情欲，行污秽的事了。请记得，人所犯的头一个罪，不是逞着心里的情欲，行污秽的事；不是彼此玷辱自己的身体。人所犯的头一个罪，是和神出了事情。人和神出了事情，所以底下就犯出这些罪来。我们今天以为说谎、骄傲、嫉妒、奸淫、杀人、放火才是罪。实在这些都是病状，并非病。头痛医头，脚痛医脚，并非好医生。照着病的原因而下药的，才是好医生。人惟一的罪，是因人和神出了事情。

一章二十五节：‘他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。’这可见人和神越弄越不对，越离越远了。

一章二十六节：‘因此神任凭他们…。’‘因此，’又是承上文而言。这是第二次的任凭了。罪犯得更多了－‘神任凭他们放纵可羞耻的情欲。’人犯这些罪，是因不敬奉那造物的主。这些罪是果子，不是原因。

一章二十八节：‘他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。’这是第三次的任凭。他们底下犯的罪就更多了。

一章二十九至三十二节：‘装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的；他们虽知道神判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。’这些罪是怎样有的呢？是因人‘故意不认识神。’人犯罪，是因人不肯认识神。人犯罪，是因人和神出了事情。人和神的关系一不正当，底下一大堆的罪就都来了。

人惟一的罪，就是和神出了事情。今天惟一的问题，就是你和神中间出了事情没有？今天最大的问题，就是你和神的关系正当不正当？头一次，头一个人犯罪，只因吃了一个果子。在那里没有杀人，没有放火，没有说谎，没有骄傲，没有奸淫，没有嫉妒。这些罪，在那里一点都没有。在那里，只有一个罪，就是和神的关系不正当了。神问那人说，‘你在那里？’哦，你今天不在原来的地位了，你所站的地位错了，你和神的关系不正当了。就是因为这个，结局就产生今天几千几万的罪来。千万不要以为你如何对付了小罪，你就是不错的阿。

假使你问一个人是个罪人不是？他也许回答说，我没有犯什么罪。哦，没有犯罪的罪人哪，我问你，你和神的关系如何呢？我今天不是问你对于你的弟兄如何，不是问你对于你的妻子、儿女如何，不是问你对于你的朋友、同事如何。我是问你，对于你的父神如何。该隐一起头，就不蒙神悦纳，就是因他所站的那个地位不对。他并非因杀了弟弟，才不蒙神悦纳，他是因不被神悦纳，所以才杀弟弟。亚伯因蒙神悦纳，所以并没有杀哥哥。只有蒙神悦纳的人，才不犯底下的罪呢。

还有一个人，还没有出母胎就和哥哥打架。诡诈真是诡诈。他欺哄父亲，欺哄岳父，欺哄小舅，只要与自己有益的他就作。他的道德顶不好。这个人是谁呢？就是雅各。他的哥哥以扫，真是老实，虽然气的要杀他的弟弟，他一见他的弟弟那样谦卑，他就让他去了。他真是一个烂好人。但是，神却不悦纳以扫。雅各虽然不好，但是，雅各和神有一正当的关系。雅各虽然用的法子不对，但是，他的目的是对的。他要得着神和亚伯拉罕、以撒所立的约，他重看长子的名分。神和亚伯拉罕、以撒立约，就是他们和神有一正当的关系。雅各就是盼望得着这个。以扫呢？真好像一个君子，什么都可退让。但是，他在神的面前，是和神脱了节的。他不重看他和神的关系。他不重看他在神面前的地位，所以，他不能得国度。雅各虽然诡诈，但是雅各和神的关系是正当的。

我也不妨当你们众人承认一件事，就是在信主的人中，实实在在有在道德上赶不上人的。但是有一件事，我能为他们作见证，却不能为你们（不信的人）作见证的，就是他们和神的关系是不错的。朋友！你有礼貌，你作事不错，人都称赞你；但是，有一件事我要问你，你和神的关系如何呢？信主的人，也许其他的道德赶不上你，但是，有一件比你好，就是他们和神的关系是正当的。我们的良心，是向神坦然无惧的，我们可以坦然无惧的来到神面前。这是顶宝贝的。

今天有谁在这里，还是一个罪人呢？请你自己问自己：你和神有没有事情？你能不能见神的面？你和神的关系是如何？你会不会灭亡呢？你也许以为自己的皮肉都好，心肺都没有病，那里会灭亡。但是，你要知道，这不过是你在世界上的地位。你应当想一想，你在神面前是如何。所以，圣经只注意一个罪，是你和我都必须对付的，就是你和我对于神是如何，和神出了事情没有。

经上说，‘没有义人，连一个也没有。’（罗三10。）所以个个都是罪人。因为人不寻求神，所以都是偏离正路，一同变为无用。罪的原因，就是不寻求神，就是不明白神。‘因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’（23。）

神已经出来了。神已经到地上来了。神已经道成肉身来到地上了。神已经借着拿撒勒人耶稣显明给世人了。神已经活在地上了。二千年来，神已经显在我们中间了。神已经被传扬在我们中间了。神今天要问你和这位拿撒勒人耶稣的关系是如何。本来我们不知道神是怎样的一位神，好像祂是虚无渺茫的。但是，我们感谢神，祂已经来到世上了，祂已经住在我们中间了。祂不只是神，祂也是人。祂是道成肉身的。祂钉在十字架上，是要赎我们的罪。今天，就是这位拿撒勒人耶稣要问你和神的关系是如何。这位拿撒勒人还在地上。今天就是要你和我下一断案，今天就是看你和我对于祂是如何。你对这位拿撒勒人是如何，就是你对神是如何。因为这拿撒勒人耶稣，是道成肉身，是神穿上了肉身，来到世人中间。所以，人对待祂是如何，就是对待神如何。

有一件事最宝贝！从今天起，人下地狱，不是因为许多零零碎碎的罪。人下地狱，到底是为什么缘故呢？将来，许多人下了地狱，还不明白他是为什么罪下地狱。人下地狱，并非因说谎，并非因杀人，并非因故火。所有在地狱里的人，只有一个罪，就是不信神的儿子。‘信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。’（约三18。）人被定罪，不是因杀人，不是因放火；人被定罪，只有一个原因，就是因人不信神独生子的名。不信神儿子的名，就是和神没有发生正当的关系。圣经的逻辑学就是这样，不信的人被定罪，就是因人不信。神就是注重这个罪。

今天，你对基督如何？今天，你对基督有什么态度？神就是注重你对基督的态度。因为基督是沟通神和人中间的间隔的。祂是神，也是人。神今天是在基督里住在我们中间的。人对基督如何，就是对神如何。有一次，我和一位朋友拉手，他说，让我脱了手套再拉。我说，不必。横竖我是拉你这个人的手，我并不是拉手套。基督就是这样。祂是神，不过穿上了一个人的身体。好像手在那里，不过多了一个套而已。所以，你对基督如何，也就是对神如何。主说，‘人看见了我，就是看见了父；…我在父里面，父在我里面。’（约十四9～10。）主又说，‘我与父原为一。’（十30。）

圣经里给我们看见的，就是自主降生以后，圣灵所责备人的，只有一个罪，就是人不信的罪。‘祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我…。’（十六8～9。）为罪自己责备自己，就是因为不信。不信，就是你和基督没有正当的关系。圣灵责备人，不是叫人因为杀人，自己责备自己；不是叫人因为放火，自己责备自己；不是叫人因为骄傲，自己责备自己；不是叫人因为嫉妒，自己责备自己。圣灵责备人，是因人和基督没有正当的关系。

朋友！今天有一件事，我不得不题起。我特别是对信的人说的。今天在教会里，有许多错误的传扬，不只把救主传错了，不只把救赎传错了，不只把救恩传错了，并且把罪都传错了。从今以后，人要把罪都传错了。这不是我创造的道理。人没有权柄创造一种道理，人只能发现。人只有一个罪，是该下地狱的，就是人和基督没有正当的关系。人证明人有罪，就是杀人、放火、奸淫、骄傲、说谎、嫉妒等等。这些罪，我们也注意对付，这些罪和神一算清，就能得赦免。但是，就是这些罪都求神赦免了，如果那一个罪还没有和神算清，你还是不能得救。可惜，圣灵惟一注重的罪，我们反而不注重；圣灵的工作，所惟一对付的罪，我们反而不注重。不错，放火、杀人、骄傲、嫉妒等是罪。但是，罪的根是不信。圣经是告诉我们，最紧要的一个罪，就是不信。所以，我们出去传福音，不是劝人不杀人，不放火，不骄傲，不嫉妒。一个人就是不杀人，不放火，不骄傲，不嫉妒，也不能因此就不灭亡，就有永生。将来下地狱的人，像这样的人顶多呢。有一件事，一直要抓牢，就是你和基督出了事情没有。如果你和基督还没有正当的关系，你就还是一个罪人。

朋友！我知道我说的是什么。撒但想要破坏基督的工作，就是要把罪的注重点都改了。今天人所注意的，不过是那些零零碎碎的罪，并不注重罪的根源。人如果不注意罪的根源，只注意零零碎碎的罪，就不过是把基督的工作推翻，就不过是心理的得救，就不过是道德的进步，就不过是生活的改变，并不是得生命。错误的注重罪，并不能拯救人。罪，是人和神的关系不对。浪子之所以为浪子，就是和父亲出了事情。如果你和神出了事情，这就是罪。盼望我们每一个都和祂没有事。

行传二章三十六至三十八节：‘故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’五旬节头一次圣灵的工作，叫众人听了都觉得扎心。听见什么话呢？就是‘你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’意思就是说，你们和基督中间出了事情，你们和基督没有正当的关系，你们和神出了事情。基督是神所立的，你们却把祂杀了，你们和神出了事情。所以他们听了就觉得扎心。他们觉得扎心，不是因为和弟兄不和睦，不是因为赌钱，不是因为打人，不是因为杀人，不是因为放火，乃是因为他们和基督的关系不正当。

他们听了扎心，所以就问彼得和其余的使徒说，‘我们当怎样行？’我们要注意彼得的回答：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸。’彼得叫他们第一悔改，第二受浸。

悔改，到底是什么意思呢？有人问，我们难道不该悔改么？不错，我们是该悔改。但是我要问，悔改什么呢？悔改是指从前杀人，现在不再杀人；从前放火，现在不再放火；从前说谎，现在不再说谎；从前骄傲，现在不再骄傲了么？悔改，只指悔改这些罪么？不，悔改是悔改对于神的关系。只悔改一件事，就是从前我和神的关系不对，现在悔改了。所以，使徒说，‘向神悔改。’（徒二十21。）

受浸，意即从这一切都出来。受浸，意即从世界出来。受浸，意即从亚当里出来。我们怎样能从世界出来，怎样能从亚当出来呢？惟一的办法就是死，一死就完了。昨天我读新闻报，讲到一个人请求脱离国籍，还得经过内政部的许可，才能不纳税，才能取消户口。但是人一死，就脱离这些了。人死了，国家征兵的时候，就不会征到他了；收税的时侯，也不要他纳税了；调查户口的时候，也不会再把他的名字填入了。受浸，就是把我们旧日的地位，一概推翻。受浸，是承认基督死的时候，已经把我带去钉死了。钉死，是基督的工作；受浸，是为这工作作见证。受浸，是你这一个人最终的历史。死，还不是一个末了；埋葬，才是一个末了。人是出于尘土，还得归入尘土，才到人的顶末了。埋葬，结束了在亚当里的一切。埋葬，是人的历史顶末了的一页。受浸，是你的那一本历史完了。一本书的末一页，往往印一‘终’字。受浸，就是你这一个人的历史，末了一页的那个‘终’字。

朋友！请记得：不信基督，是圣经所注重惟一的罪。这一个罪，如果你没有对付好－如果你还没有接受基督作你的救主，这就是你失败的地方。人如果对付了这一个罪，就那些零零碎碎的罪，也都容易对付。如果不对付这一个罪，就那些零零碎碎的罪都对付了，还不免于下地狱。求神叫我们和基督有一正当的关系。求神叫我们对于罪有一正当的对付。我们感谢神，祂对于罪的看法，都是与人不同的。但愿我们对于罪，也有一正当的注重。

故事　复刊基督徒报第二、三期

‘假若’

一个黑种女人，在人家中作佣妇，生活顶苦。可是她是一个基督人，一天到晚顶喜乐，口中常是满著「阿利路亚’和‘赞美主。’有一天，他东家的姑母－一个白种贵妇－来了，见她这般喜乐，就问她道：‘你为什么这般喜乐呢？’她道：‘我是信耶稣的。祂是我的救主，已经救了我。’那位贵妇实在气不过她这么快乐，就问她道：‘你怎能这般快乐，毫不关心你前面的事呢？假若你的东家不要你了，假若你背痛不能洗衣服了，假若你儿子病了，假若你赚的钱被偷掉了，假若你发生了意外的不幸，假若…。’这位充满了喜乐的姊妹，不等她再说出一个‘假若，’立刻答覆她道：‘我的太太，我看你什么都好，只有一个‘假若’的毛病。如果你没有这‘假若’的毛病，你早像我这样快乐了。’

一句不再说的话和一句不能说的话

有一位主内的弟兄，往西班牙去，想参观那里的大礼拜堂。到了那里，就有一个修道士招待他，领他到几处顶庄严、顶富丽的大礼拜堂。每到一处，那位修道士总是指给他看堂内的稀世奇珍：这一件是金的；这一件是银的；那一件是镶宝的；那一件是有历史典故的。到了末后，他就很得意的向那一位弟兄道：‘今天我们可以不再和彼得同说，‘金银我都没有’那样寒酸的话了。’那位弟兄却冷冷的答道：‘不错，你们也不能和他同说，‘我奉拿撒勒人耶稣基督的名， 叫你起来行走’那样的话了。’

认罪　复刊基督人报第四期

读经：

利未记六章一至五节：‘耶和华晓谕摩西说，若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪；他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主。’

诗篇三十二篇一至七节：‘得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。黑夜白曰，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。为此，凡虔诚人，都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。’

箴言二十八章十三节：‘遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。’

马太福音五章二十三至二十六节：‘所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。’

三章七至八节：‘约翰看见许多法利赛人和撒都该人，也来受浸，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。’

路加福音三章十至十四节：‘众人问他说，这样我们当作什么呢？约翰回答说，有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。又有税吏来要受浸，问他说，夫子，我们当作什么呢？约翰说，除了例定的数目，不要多取。又有兵丁问他说，我们当作什么呢？约翰说，不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。’

认罪的关系

为何要讲认罪这问题呢？因为这是得救后一件要紧的事。先请你们注意一点，就是全世界没有一个基督人，是因他的认罪而得救的。有人说，‘没有认罪，就没有得救。’这是异端。没有人能因认罪而得救。你并非先到客堂而后入门的；你并非先吃饭而后烧饭的。世上虽有许多颠倒的事，但得救这件事是不能颠倒的。有人说，人若认多少罪，就蒙多少赦免，这是错误，是把基督荣耀的工作抛在灰尘中，这些人说，若是眼睛犯罪，就把眼睛钉在十字架上，眼睛就没有罪了。曾有一人对我说，‘某人是讲十字架的道。’我问他是讲谁的十字架？讲十字架的道是不错，但他是讲谁的十字架呢？保罗说，‘我…不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。’（林前二2。）不是你的十字架，乃是祂的十字架。不是你和我的十字架，也不是你和我钉十字架，能叫我们得救，乃是主耶稣的十字架。我们若把口或眼去钉十字架，那是我们的十字架，不是主耶稣的十字架。主耶稣在十字架上担当了我们的罪。祂若不死，我们永不能得救。

所以，不是我们的认罪，能叫我们得救。我并非说，不必认罪；但我们要注意，不要把客堂放在路上。让我们分别第一步和第二步。让我们看见，我们是先知道得救，然后认罪。是先得救，后认罪。使我们得救的，除了主耶稣的宝血之外，没有别的。我并非不注意认罪，但我愿主耶稣被高举。我们得救并非因认罪，乃是因主耶稣基督的宝血。

认罪与得救没有关系，认罪与得赏却有关系。马太福音五章二十三至二十六节这段圣经，是讲你若想起有弟兄向你怀怨，第一件该作的，就是你先去同他和好。你必须尽力与他和好，不然他要把你交给审判官，审判官把你交付衙役，你就下在监里了。这里是告诉我们，当主耶稣在地上掌权一千年时，这个基督人要在国度里受亏损。所以我们当分清楚，一个基督人的得救是借着主耶稣，一个基督人得救以后，罪若没有认清，就要在主作王掌权一千年时受亏损。

认罪的必须

箴言二十八章十三节：‘遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。’弟兄姊妹们，今天让我们知道一件事，就是我们从前所犯的罪，现在我们必须把它们认清楚。得罪人的地方，必须向人认，得罪神的地方，必须向神认。不然就要受亏损。

罗博脱先生有一次被亚谦先生问起基督人灵命长进的事，他就回答亚谦先生说，‘你最末了一次的认罪，是在什么时候？’这件事亚谦先生不懂，他想难道认罪这件事是应当天天作的，如同吃饭一样么？他也想到他有好几年没有认罪了。后来他知道从前罗博脱先生对他所说的意思了。他说一个基督人所以有进步，就是因为他认罪。他把得罪神的，向神认，得罪人的，向人认。这样，就能使他的灵性有进步。

弟兄姊妹，有多少人犯罪以后，并不觉得难过。这是因为他在认罪这件事上失败了。一个基督人在他信主以后，肯把他一生的罪－得罪神，得罪人的－认清楚，他就能好好的走前头的路；他走路要比别人走得更快。许多基督人对罪的感觉太小了！

有许多人不犯罪是因面子关系。有的为了家庭的面子，有的为了自己的面子而不犯罪。也有人是因没有犯罪的本钱，也有人是因怕罪的结果，怕犯了罪要吃罪的苦，所以不敢犯罪。我要请问，你们有多少人不犯罪是因罪是可恨的，是污秽的，是与神相反的，所以不敢犯罪的呢？我希奇许多人犯了罪仍能安睡，仍能吃饱。我们的神是恨罪的，我恨罪非因自己的面子，非因没有本钱，也非因怕罪的结局，乃因神。基督人若要有恨罪的感觉，就应当认罪。我最少能说，认罪能帮助我们有恨罪的感觉。我个人犯罪以后，就觉得顶苦，但这个感觉是好的。

你和人，人和你中间有不好的事么？柯克牧师在他的日记中记着说，‘我和人，人和我中间没有事，我不必懊悔，不必补救，不必作什么，我可以死了。’弟兄姊妹们，我们能不能说，我知道的罪，我都认清楚了？我们中间有没有一个人，尚未把罪认清楚呢？多少时候，一个人不敢算账。这一个不敢，就是告诉我们其中有了毛病。我们吃梨时，只要看见外面有一小孔儿，就知道这梨里面是有毛病的。我们盼望可以吃这梨，却不敢把里面的开出来。

认罪的范围

犯罪的范围有多大，认罪的范围也得有多大。绝不能认罪比犯罪的范围大，也不能认罪比犯罪的范围小。比方，我犯罪的范围是得罪神，我认罪的范围，也只当向神认；若我犯罪的范围是得罪神，也得罪某弟兄，就我认罪的范围也当如此大。若我把得罪神的，或是得罪个人的，向大众承认，就是中了罗马教的遗毒。许多领复兴会的人，叫人在众人前认罪，这是错误，不过叫人的头脑受许多的污秽。凡得罪一人，向一人认罪就够了；得罪五人，向五人认罪就够了。但犯罪的范围大，认罪的范围也不可小。若我犯罪是得罪神，也得罪某弟兄，就我认罪只向神认，而不向某弟兄认，是不够的。犯罪的范围如何，认罪的范围也得如何。断不能比这个大，也不能比这个小。

认罪的结果

关于认罪这件事，我自己很觉得惭愧，因我是传道的人。但我也可将我已往的经历告诉你们一点。我以前是在教会学校读书的。考试时，每本书都是考到九十几分、一百分，平均分数总在九十九分。但是圣经这本书，总是考不上。（我对这本书顶感觉无兴趣。）所以我最好的考分，总是被这本书的考分拖下来。到了第三年，我想圣经这本书虽是我所不喜欢读的，（那时我尚未信主，）但先生们报告时总说，某人每本书都考得顶好，只有一本书考不好，岂不是不很好么？所以我就定规好好的预备这本书。那年我们读的是使徒行传，我虽用了几个月的工夫来预备它，但到考试时，我想这一次决定要考得好，所以就用夹带之法把圣经要紧的点写在手臂上，用长袖子遮盖着。果然有些题目是被我考对了。但是不过考到七十余分（以前只考得四五十分。）后来我得救了，我为了这件事不平安，我不敢去认，因为我怕一认出来，先生和校长要想我已往考得好的书不过也是作弊的。又怕校长要乘此机会革除我，因为校规是凡夹带的学生，立刻与以革除；并且我因某种真理与圣公会所持守的不同，已经不蒙校长喜悦。我又怕这样被革除以后，无面目回家见父母。所以我作难了不少日子。到后来我看见若不认罪，就没有平安，良心可以睡觉，良心却不会死。所以我就写信向校长承认了。事后校长喊我去，对我说，我代表学校赦免你的罪。

弟兄姊妹们，多少时候我们的良心可以睡觉，但良心醒后，总告诉我们这件事。每一个罪未承认时，总有一个疤在那里。你的良心虽可受压不出声，它却不会永不出声，不说话。惟有认罪的人得蒙怜恤，惟有认罪的人能得安息。我告诉你，罪的滋味如何，地狱的滋味也如何。多少时候，人像大卫所说，‘我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。’（诗三二3～4。）他认罪以后，就说‘你…以得救的乐歌，四面环绕我。’（7。）

以上是讲若不认罪，就没有罪的感觉，现在要讲若不认罪，就没有快乐。有人想，为何有的人得救以后有快乐，有的人却没有快乐呢？有人没有快乐，是因不作见证，有人是因在某点上不顺服神，有人是因不肯舍去某种事物，但也有人是因不认罪；认罪的快乐是顶大的快乐。

有一次我在漳州聚会，某校的校长要将一班小学生带来听道。我有些不愿意，因为怕他们在会场中吵闹，妨碍别人。但那校长是很有经历的人，他说，福音是有能力的，也许会救他们中间几个人吧。所以就让这班小学生来听。事后该校的先生中，有人来对我说，我们校中出了事情。我问，何事？他说，现在校中认罪之风大起。他就对我说起，有一小孩不过七八岁，曾与数同学偷吃校长室旁的枇杷。现在知道这是罪，想要认罪吧，又不敢，又怕校长；不认吧，又不平安，哭了两天，至终向校长认了。

我告诉你，认罪是必需的。一个罪若不认，这个罪要终身跟着你。这就是摩西所说，‘罪必追上你们。’（民三二23。）罪不是老坐着的，不是离你老远的，罪是追上你的，跟着你的。那先生又告诉我类此的事好多件。内中有一件是讲一个孩子，那时约有十一、二岁。三、四年前，他在校门前见同学买糖吃，自己却没有钱买糖，就想某先生卧房中不是有好些铜元放在桌上么？我去看看，若先生不在室中，就拿几枚铜元去买糖吃，岂不是好么？他就跑去，果然先生不在，他就取了六枚铜元跑去买糖吃了。现在他为这个罪难过，。他想偿还，却没有钱。所以他去对他姊姊说，请你一定给我六个铜元。姊姊问他为何一定要六个铜元，要他说出理由。他不肯说，只说无论如何请你给我，不然我不能过去。姊姊无法，只得给他。给他以后，随着他侦探他的行动。他把这钱拿到先生那里，对他说，三、四年前，我曾在你房中偷取铜元六枚去买糖吃，现在我把这钱还你。第二天我在讲台上把这些小孩子的事讲了一些。会后有几位听道的法官来对我说，照你方才所讲的，我们法官就用不着了。人偷了东西自己会还，用不著有法院了。我们虽不见基督教有什么好，但这几件事就已经可以叫我们见出基督教的特点了。

认罪不只有平安，也有快乐；不只有快乐，且能叫你得着你所得罪的人。就是你硬心的朋友，有时你流泪的向他认罪，承认耶稣是你的救主，他也要流泪的承认耶稣是他的救主。我有过这种经历。若不是基督，若没有基督，世上没有人肯作这件事。

弟兄姊妹们，你们若有这种事，就当赶快认。这是一件不容易作的事。有时我作难了几个礼拜，有时过了几个月，也有过了六个月才认的。也许你们比我好，但我在得救后的第一年内，我认到一百多次的罪。你们有何得罪人的事么？

认罪除了能有平安，有快乐，能得人，三件事以外，还能有见证。若不认罪就没有见证。我若不认我的罪，你们听的人就要想，你这样的人还要讲道么？我们必须认自己的罪，并且要为罪责备自己比责人更深，方有见证。必须专一承认自己以前的罪是罪，是不对的，然后才能劝人。必须认自己的罪，然后才能作见证。现在你若不认你已往的错，你要看见你不能劝人，也不能作见证。

赔偿

认罪是一件事，赔偿又是一件事。有何物是混到你家里来的呢？是你偷来的呢？有何物本来不是你的，现在变作你的呢？或是你用不正当的手续得来的呢？或是你从路上拾得的呢？或有什么钱是你欠了而未偿还的呢？你肯不肯在第一个机会，就还清呢？不然，神不祝福你。许多基督人太忽略这些事了。按着利未记所说，不只是偿还原数，且要加上五分之一，意即不只还他，另外再加上些。无论如何，不当叫人受亏。只有基督人是受亏的人。若是现在力量不及，可找另一个机会来还清。

若是受亏的本人不在了，就可以交给他的家族。若是家族也不在了，可以交给祭司。这是旧约里的规矩。若本人在世，祭司就不能收这款。现在也是这样。在福建有一女仆，曾偷她主人价值六十元左右之物。后来她信主了，她觉得这件事是罪，所以她就积了七十元为赔偿之用。有一天，她把这笔款拿来送给一位作工的弟兄，并且把缘故告诉他，请他收下为神的工作用。这位弟兄就问她说，你的主人还在么？她说，在。他说，你为何不拿去还他呢？又顶严重的对她说，神用不著作贼的钱来供给祂的工作。若是我在那里，我也要向她这样说。

若有人在东西上得罪人，当找原主偿还。若原主不在了，就找家族。若没有家族，就可以交给教会。弟兄姊妹们，让神在我们身上挖得更深。使徒行传上不是记着他们烧去价值五万余元不正当的书么？雅各书也说，要彼此认罪。你不记得的罪，你不必负责。你记得的罪，你总要负责。盼望没有人等到明天再听神的话。

受浸的得救　复刊基督徒报第五、六期

读经：

创世记六章一至九节：‘当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。那时候有伟人在地上，后来神的儿子们，和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。…挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。’

八章一节上半，四至五节：‘神记念挪亚，和挪亚方舟里的一切走兽牲畜；…七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。’

八章十三至二十一节：‘到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了；挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。神对挪亚说，你和你的妻子、儿子、儿妇，都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜、和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。于是挪亚、和他的妻子、儿子、儿妇，都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟、和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地，（人从小时心里怀着恶念，）也不再按着我才行的，灭各种的活物了。’

彼得前书三章二十至二十一节：‘就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人；当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的浸礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这浸礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。’

马可福音十六章十六节上：‘信而受浸的必然得救。’

创世记六章三节的原文是‘人既属乎肉体，我的灵就不永远与他相争。’十三节：‘凡有血气的人，’当译作‘一切有肉体的人。’

彼前三章二十节：‘借着水，’当译作‘经过水。’

挪亚方舟的事，是我们所熟悉的，也是普通教会里的人所熟悉的。我们常常听见人讲方舟的事。今天我们要看，关乎方舟这件事，圣经实实在在给我们看见了什么？圣经讲到关乎我们得救的事，是分好几部分来说：有的是讲到我们在神面前的地位，有的是讲到我们在神面前蒙悦纳，有的是讲到我们与神的交通，有的是讲到我们在世界里的地位。这些听起来，似乎不好听，似乎有些乱，但我可以引一些比方来解释，使我们能以明了。

几种救恩的表明

创世记三章的皮衣－‘耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿’－是表明救恩；是表明什么救恩呢？是表明我们人能在神面前得称为义。创世记四章，亚伯所献的祭也是表明救恩。该隐所献的祭，神不悦纳；亚伯所献的祭，神悦纳。因为该隐所献的祭，是靠着自己献的，所以神不悦纳；亚伯所献的祭是靠着赎罪的羔羊而献的，所以神悦纳。所有圣经里面的祭，也都是表明神的悦纳。路加十五章浪子的故事，也是表明神悦纳罪人。以弗所一章也说，神在爱子里悦纳我们。所以创世记四章是表明神悦纳人的救恩。创世记五章，以诺的被提，也是表明神的救恩。这事所表明的救恩是胜过死亡。

创世记三章是表明称义，四章是表明神的悦纳，五章是表明胜过死亡。这里的方舟，也是表明救恩，不过与创世记三、四、五章所表明的不同。一个是讲到在神面前的称义，一个是讲到在神面前蒙悦纳，一个是讲到胜过死亡，有永生。六章所讲的是基督徒与世界的关系。基督徒如何能脱离一切被神定罪的？如何能脱离一切该伏在神审判之下的呢？就是看我们如何接受神的救恩，来脱离神的定罪和审判。这种脱离，正如人从一个圈子里脱离出来一样。

罪是有分别的。创世记三、四、五、六章所说的罪各有不同。三章所讲的罪，是得罪神的罪，是在神面前的罪，是违背神的罪。这章也告诉我们，人在神面前的罪需要神用皮子作衣服给他们穿，使他们在神面前得称为义。四章所讲的罪，是得罪神，也得罪邻舍的罪。该隐是犯了杀兄弟的罪。他把神两条诫命都违背了，就是：你要尽心、尽意、尽力爱主你的神，并且爱邻舍如同自己。这罪需要献祭，使他能在神面前蒙悦纳。就是在人面前的罪，也需要在神面前蒙悦纳，不然就不能过去。五章所讲的罪，与三、四章所讲的不同，五章所讲的罪，是忘记神的罪。他们不管神，都是随己意而行，一天过一天吃自己的饭，过自己的日子。但是在这里我们看见有一个人与神同行。当时，全世界都充满死亡，人不要神。神就把以诺这人从发死的世界中完全救赎出来，叫他不见死。创世记六章所讲的罪，是世界犯罪，抵挡神。创世记三章的罪是个人的罪；四章的罪是人对人的罪；五章的罪是大多数人的罪；六章的罪是团体的罪。六章的罪，按世界的团体、组织、范围来说，是整个人类的团体得罪神。所以六章是按着世界的范围而说的，是说世界如何犯罪。

洪水的审判

现在我们要看第六章。在六章的开头，我们就看见这段圣经没说别的，只说犯罪的天使和犯罪的人，如何联合犯罪。所以我们不必问这一段圣经有什么特别的意思，只要想神的儿子们，就是犯罪的天使，和人的女子们，就是犯罪的人，二者都是神所造的，都是有灵的东西，当他们联合在一起犯罪的时候，这世界就到了末时。在第一个世界里犯罪的是天使，在第二个世界里犯罪的是人。所以我们看见天使和人联合犯罪时，就知道末日快到了，犯罪的天使和人快要受神的审判了。

我们看见现在人是特别属肉体－不管他们是行属肉体的善义也好，不管他们是犯属肉体的罪恶也好，人总是属乎肉体了。所以神不与他们相争。本来神的灵与他们相争，现在人不肯听神的话，落到一个地步，神的灵不能与人的肉体相争了。换一句话说，人坏透了，坏到神的灵不能与人相争的地步了。再换一句话说，就是人已经坏到一个地步，连圣灵都无法改变他。再换一句话说，人既属乎肉体，圣灵都无法修改他，何况人的方法呢！所以圣灵只得退去，让这个世界经过审判。请你们记得，今天我们的属肉体，并不比挪亚那时候好一点。所以今天若有人未把肉体和肉体的邪情私欲同钉在十字架上的话，圣灵也无法作工。所以圣灵并不劝人改良，因为人无法改良；圣灵只劝人得重生。行善不犯罪，在肉体中没有这个窍；只有得重生，得新生命的人，能作好。所以重生不只是痛哭、认罪、发热心、作好教友、会读圣经、会祷告；重生乃是得到另外的一个新生命，就是从神那里来的生命。重生乃是从神得一个生命，重生乃是第二次的生。

如果世界是满了罪恶，在圣灵作工之先，必须另外先作一件事。在人犯罪之后，圣灵就作工是没有用处的。在人犯罪之后第一件事，是神差主耶稣来。当人一变作罪人，主耶稣就先来作。若是圣灵先来，并没有用处；必须主耶稣先把罪人审判了，圣灵才能作工。所以路加十五章，第一个比喻，是牧人－主耶稣－来寻迷羊；第二个比喻，是女人－圣经－来打扫屋子，寻找失落的钱。若没有基督救赎的工作，圣灵就不能作工。基督的工作若未成就，圣灵的工作就不能起头。因为基督的工作已经作了，所以圣灵才能作。所以这里（创世记六章里）先有救赎的工作，到创世记八章里鸽子才表明圣灵的工作。必须等到神先作了一件事之后，圣灵才来作工。

创世记六章十三节：‘凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。’神看全世界是满了罪恶，满了强暴，已经败坏了。神说他们的结局已经来到，他们尽头已经来到。若不带到尽头，就没有办法。所以当神看见人满了罪恶和强暴以后，就审判他们。神叫一切有血气的人和活物，都经过洪水的审判，都把他们毁灭了。

今天许多基督徒都看不清楚的，就是世界在神面前的地位。今天若有人要劝弟兄姊妹脱离世界，真像一位母亲要试试看把一块巧克力糖，从她小孩子口里拿出来那么难。这件事所以这么难，并没有别的原因，只因他没有看见世界在神面前的地位。得救不只是个人的看法，也是团体的看法。罪不只是个人的，罪也是团体的。钉死主耶稣的，不只是犹太人，也是全世界。与神为敌的，不只犹太人，也是全世界。比方说，一国和敌国的仇恨，是私仇呢？或是公仇呢？我们知道，这并非个人的关系。就是说，有几个敌国的人待这国的人好，这乃是个人的关系。但是，今天并非敌国的个人好或坏的问题，乃是整个敌国反对这国的问题；并非有这国个人的父母被敌国人所杀，所以他才恨敌国人，乃是国和国的关系。所以不只就个人说，世界是神的仇敌，就是全世界的范围、组织、风俗、制度和一切，也都是神的仇敌。所以你在世界的范围、组织、风俗，或那一个制度里有分，你就是与神为仇为敌，就是没有从世界里被拯救出来。你若看见这个，你就不必劝人这个那个，不必劝人改一改，不必劝人除去不良的，不必劝人修补、迁善，也不必劝人另外得解脱，这些都是没有用处的。神说，从祂的眼光看来，全世界都败坏了。所以神是与世界为敌，世界是与神为敌。凡爱世界的，就不爱神。凡爱世界的，爱神的心就不在他里面了。凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。这是神的看法。

弟兄姊妹们！我问你们，你们愿意脱离火湖－地狱－么？我们是愿意脱离火湖，我们是愿意到新耶路撤冷去。许多人盼望得救，好脱地狱，就是火湖，得上天堂，就是新耶路撒冷。这种得救，是许多人所要的。但是我告诉你们，圣经里这一种的得救很少。这一种的得救，圣经称作称义，和蒙神悦纳。圣经里还有另外一部分的得救，就是脱离世界。我们若不能脱离世界，就不能脱离火湖。

你们知道，这段圣经说神只找到一个挪亚。第一个人－亚当已经败坏了，已经到了尽头了，已经没有办法了，神就在第一个人之外，找到第二个人－挪亚，就是蒙神悦纳的人，来预表基督。神借着他设立一个救法，叫人能从世界里得救。所以神叫他用歌斐木造方舟，把活物－飞鸟、牲畜、昆虫－各从其类都带入方舟。神就降雨在地上，地上就有洪水氾滥，把全世界都淹灭了。谁是得救的呢？就是那些脱离世界，在方舟里的人。脱离世界的人，就是脱离洪水的人；脱离世界的人，就是脱离火湖的人。不是罪人下地狱，乃是世人下地狱，传福音的人常常是说，罪人要下地狱，其实该说世人要下地狱。因为只要你是一个世人，你就该下地狱。

有一次我在船上遇见一个人，他问我说，‘像谁那样的人，才有资格下地狱？’我说，‘像阁下这样的人，就该下地狱。’所有的人，只要他是人，他就该下地狱。得救的意义，就是你从沉沦的集团中被救出来，就是你从沉沦的范围中被救出来。虽然我们不是犯人，但是，我们个个人都是罪人。圣经说，我们不是犯人，乃是罪人。圣经说，所有的人都是罪人。比方说，某弟兄并没有犯某种罪，就没有犯律法，就不是犯人，所以世人不都是犯人。但是，世人却个个都是罪人。所以得救，就是从世界里被救出来；得救就是神把人从受神审判的世界里救出来。

方舟的救恩

当时，挪亚和活物－飞鸟、牲畜、昆虫－都得了救。挪亚是预表救主。方舟也是预表救主。挪亚是预表神子。方舟是预表人子。因为方舟是用歌斐木造的，表明主耶稣的人性。这些人得救，就是表明他们从世界里得救。那时天上水的泉源裂开，地上也有洪水氾滥，这是说不只个人被定罪，乃是全世界被定罪。所以得救是从世界的集团里被救出来。凡在方舟里的，就是得救的。凡是在方舟里的，就是从世界里救出来的人。一个得救的人，不能一面得救，一面还留在世界；不能作骑墙的人；不能一面他的脚走入方舟，一面他的脚还留在世界里。每个进入方舟的，在进入方舟之后，就被关在方舟里。所以一个人得救了，不能一面爱世界，一面爱主。虽然你可以偷着这样作，但是，在神面前，神绝不允许你这样作。所以每个信主的人，应当完全拒绝世界，应当完全不爱世界。我们不要以为某事太属世了，我们应当把它改一改，变一变。根本说来，神已经把你这个人从世界里拿出来了。得救就是神把你从世界里拿出来。因为你已经在世界之外，所以你应当活出在世界之外的生活。这与劝人外面不爱世界不同。这国的人所以恨敌国的人，并不是因为他的脸被敌国的人打了，乃是因为国和国的关系。所有今天在我们中间的问题，就是这样。

我们是已经脱离世界的人了。我们是怎样脱离世界的呢？神给我们看见，世界既被人占据，人既反对神，神就救人脱离世界。所以神就造一只方舟，把人从世界里带出来进入方舟。神叫一切世上有生命的东西都经过死，神却把在方舟里的人和活物带过世界，带过死，然后从方舟里释放出他们来，为要叫他们充满这个世界。这个世界，就是新的世界。这就是说旧的元首亚当和一切在亚当里的，都被神弃绝；只有新的元首挪亚，和一切在挪亚里的，都该彰显出新的生命，使他们的子孙遍满地面。在新地上的人，就是预表将来那些因在基督里而得以在新天新地里的人。在方舟里的人，就是预表在基督里的人。所以在基督里的人，也是将来在新天新地里的人。在方舟以外的人，就是预表在亚当里的人，也就是将来要受神审判的人。在方舟里的人就是在基督里的人，有新生命能到新天新地里去的人。所以这个新生命所传下来的人，就是遍满新地的人。凡进入方舟的人，都是被神所带经过审判的水而进入新地的人。这就是预表基督要充满了新天新地。

‘方舟停在亚拉腊山上。’（八4。）‘亚拉腊’这名字的意思就是‘圣地。’这是表明复活－从死亡里出来－也是表明主耶稣的升天。方舟停在亚拉腊山上，是能看见山顶的。我们今天也是停在亚拉腊山上，已经看见山顶，只等地干了，因为我们的主已经死了，复活了，升天了。我们停在亚拉腊山顶上，等候地干，意思就是等候神来审判这地。

方舟和受浸

今天我们所注意的，不是上文所说的这一切，我们所特别注意的就是受浸。我们已经看见挪亚所作的，并他们如何经过死；我们也已经看见洪水，并他们如何进入方舟经过死，而到新地里去。彼前三章说挪亚的方舟经过水是表明受浸。今天坐在这里的人，有已经受浸的，有没有受浸的。当时洪水的水，所表明的是浸水。彼前三章二十至二十一节说，‘就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人；当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的浸，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们。’（原文。）拯救我们什么呢？这句话的主词是什么？是水所表明的浸。这句话的动词是拯救。什么能拯救我们呢？就是受浸能拯救我们。你觉得希奇么？受浸能救人么？我告诉你一句直话，你若不受浸，就不能得救。彼得也这样说，洪水所表明的浸也拯救我们，不过是借着主耶稣的复活。不只这样，马可十六章十六节也说，‘信而受浸的必然得救。’

我们是把马可十六章十六节改了：‘信而得救的，就必受浸。’圣经却说，受浸是在得救之先。我们糊涂了，以为必定得救了，才可以受浸。圣经说，不受浸不能得救，一受浸就得救。若有一个人是得救的，是因为他已经受了浸。若有千万个人上天堂，就是因为他们已经受过浸。

你们不要误会受浸得救的意思。圣经里说到救恩是有好多方面的。称义这部分的救恩，特别注意人在神面前的地位。蒙神悦纳这部分的救恩，是特别注意信的人和罪人的比较。赦免这部分的救恩，是特别题到我们已往的罪得了救赎。得永生这部分的救恩，是特别说到我们和死亡的分别。得救这部分的救恩，是特别指着我们和世界的关系而言。得救不只指着我们将来脱离地狱；按照圣经严格的说法，得救是指着我们今天脱离世界。谁能知道你是得救的呢？谁能知道你是属基督的人呢？你说你得救了，你不能把身体剖开，把心给人看。我们人也不能看见人的信心。谁能看见人的信心呢？神能看见。神知道你已经被称义，你已经蒙神悦纳，你的罪已经得赦免，你已经有永生。但是人却不知道。雅各说，人不能看见信心，只能看见行为。每个基督徒，在人面前的第一个行为，就是受浸。你在神面前第一个行为是相信，你在人面前的第一个行为是受浸。受浸就是从世界里出来，进入基督里。受浸就是从家里出来进入方舟。受浸就是像挪亚当对世人宣告说，神的审判、怒气、和刑罚要落在你们身上，因为你们反抗神、反对神、拒绝神，我们不肯作你们中间的人，我们今天要从你们中间出来，到神所为我们预备的方舟里去。所以受浸不是用水在头上摸一摸，也不只是到水里去浸一浸；受浸乃是对世界宣告说，世界和我没有关系了，我已经脱离世界了。所以受浸实在的意思，就是，你这个人本来是活在世界里的人之一，现在借着耶稣基督所受的审判，你已经死了，你永不再起来了。虽然你在水中只有一二分钟之久，但是，属灵的意思就是说，你永不再从水里出来了。从今以后在世人的眼睛看来，你是永远脱离世界的了，你和世界永远没有分了，你永不再出来了。世人对于他们父母、妻子、儿女，是最亲爱的。若是他们所最亲爱的人死了，他们就不要他了。他们绝不会把死人从坟墓取出来，放在他的屋里和他同住。基督徒在世人的眼中该是这样，该是被他们看作像死人一样，像埋在坟墓里的人一样。

世上有两大集团：一个是世人，一个是在基督里得救的人。得救就是从世界－这世界是反对神的，是犯罪的，是污秽的－大集团里出来而进入基督的集团。所以我们必须受浸，因为受浸才能得救。（但是你必须先信主。不信的人，必不得救。）马可十六章十六节说，‘信而受浸的必然得救。’受浸就是脱离；受浸就是大脱离；受浸就是脱离世界，和一切属世界的。受浸不只是脱离，也是进入；受浸是大进入；受浸是进入基督里；受浸是归入基督的死。

一切信的人所以能得永生，是因着主耶稣的血，这个我们不能推翻。至于我们所以能从世人中被救出来，就是因为我们进入方舟。受浸就是表明我们从世人的团体中出来。比方说，有人问你是否真信主的？你要说，我是真信主的，我借着主耶稣的血，罪得了赦免。圣经说，人有了神的儿子就有生命，我自问，知道我是有生命的。这一切我都清楚，我知道我信神的儿子作我的救主。但是，你到这里来了，你和两三位弟兄发脾气、争闹，并且打架。你在事后自问，你知道，你仍然信主，你也知道你是得救的，你一点都不疑惑。但是，他们却疑惑你的得救。这是怎么一回事呢？我告诉你们，许多人有资格上天堂，却没有资格活在世上。许多人有资格活在神面前，却没有资格活在家庭里。许多人有资格活在天堂里，却没有资格活在地上。所以你不能凭着你自己所说的相信，让人把你放在水里浸一浸，或是用水在你头上摸一摸。你必须自己知道受浸是什么，你才能受浸。你必须知道你已经脱离世界。受浸就是宣告，就是通知世人，我们不与世人联合，不和世人站在世界这一边，我们是已经脱离世界了。受浸就是宣告说，从今以后，我们是站在基督这一边了。

我不是催逼你们去受浸，乃是要你们在受浸之先，看见世界的集团，和基督的集团，这两个是对敌的军营，在这二者之间，并没有调和的余地。当初在挪亚的时候，神宣告说，世界是神的仇敌，世界是与神为敌的，今天神设立救法，一切进入方舟的，就是站在神这一边，一切进入方舟的，就是投降神。所以圣经顶希奇的说，进入方舟经过洪水，乃是表明受浸。所以，我不只对要受浸的人说话，也是对所有的弟兄姊妹说话。今天有许多人已经受过浸，在我们中间，也有许多人受过浸。你们为什么受浸呢？因为这是教会的手续么？因为这是教会的仪式么？或是因为这是圣经的命令么？或是因为这是基督徒相当的表示么？或是因为别的基督徒这样作，我们也这样作呢？受浸是背向着世界，面向着基督。受浸是脱离世界的集团，进入基督的集团。在世界和基督之间，并无中立的余地。挪亚的方舟上，有一个门相隔－门内是基督，门外是世界。在你受浸时，你若看见这个，就不必人来对你说，你在某件事上应当改一改，在某一点上应当变一变。你知道你当作什么。你对于世界的脱离，并不像拔毛发似的，要一根一根去拔，乃是一起都割掉了。可惜我们中间有许多人，没有看见这个。

我们想要改变这世界，神却给我们一个新的世界。没有一样人的法子，像宗教的教义、文学、科学、哲学、或道德的劝导等等，能改变这个世界。神给我们看见，世界虽然可爱，世界虽然可以享受，但是世界是神的仇敌。你活在世界里，就是你以为世界有盼望可以改变。神却没有盼望改变世界，神除了审判世界之外，没有别的法子。感谢神，若用法子来改良、来修理世界，不知要花多少年。感谢神，只要用水洗过，这世界就变成新地。那天神是借着水洗这世界，将来神要用火烧这世界。今天我们是否像罗得流连在所多玛、蛾摩拉，预备被火焚烧呢？或是我们对于这世界无所动心呢？可惜许多人像罗得的妻子，是活在世界里的人。我们到底是活在这世界里的人呢？还是我们让这一切都过去，盼望新天新地，有义住在其中呢？

方舟上面有一窗户，有一透光处。‘透光处，’在旧约里共用过二十四次，有二十三次译作午正（十二点），只有这里译作窗户，译作透光处。所以这透光处所透的光，不是一点点的光，乃是满了光，就是活在神的光中。

对于不清楚得救的人的几句话

我要对尚未得救的人说几句话。我们不能改良世界。神要审判这世界，是一件不能改易的事。你们预备怎样逃避神的审判呢？方舟是里外抹上松香的。‘松香’在原文是与‘赎罪’同为一字，所以松香就是赎罪，就是遮罪。方舟的里外，都抹上松香，就是预表主耶稣的赎罪。方舟里外都抹松香，意思就是借着基督的血来赎罪，叫一切在方舟里的生命都能得保全。本来在方舟外－世界上－有洪水，世人都因着洪水而死亡。在方舟里面是干净的，一切刑罚都落在方舟－基督－身上，不落在我们身上。每个想得平安，想得赦罪，想得拯救的人，只有一个法子，就是进入方舟。世人就是造了千万只船，都没有用处。

虽然世上都满了神的审判，但是你该知道方舟里面抹上松香，是青明基督救赎的工作，方舟外面抹上松香，也是表明基督救赎的工作，你在方舟里面，神的审判就一点不能落在你身上。比方有一个人，或是雅弗的妻子，或是挪亚的妻子，在方舟里哭说，若是方舟漏了，若是方舟沉了，怎么办呢？我们就要笑她。我要问你们，若是基督救赎的工作，你承认是真的，若是你也信主耶稣钉在十字架上是为救赎你的，这些你都承认了；但是为什么你对于你的得救却不敢说呢？你总是不平安。你想，若是主耶稣的血没有功效，我怎么办呢？这时候，你当问你自己，到底你是否真信主？是否靠主所成功的工作？我问你，方舟会不会漏？有一个人去见慕迪先生时，脸上挂着两行泪。慕迪先生问他说，‘你为什么这样？’他说，‘我怕沉沦。我已经信主了，我当如何作，才不至于沉沦呢？’慕迪先生说，圣经上说，信的人有永生。凡到我这里来的，我总不丢弃他；凡靠着他进到神面前的人，祂都能拯救到底。他用类似圣经上的话和这人谈了两三点钟，还是无法解决这人的难处。他说，‘我信主是真信主，却是怕沉沦。’慕迪说，‘我想起来了，你好像挪亚的一个媳妇在方舟里哭，因为怕方舟漏了。’他说，‘先生，那里有这件事。方舟是不会漏的。’慕迪说，‘你就是在方舟里哭的那人，你怕方舟漏了。’他听见，就立刻懂了。

凡靠着主耶稣到神面前的人，祂都能拯救到永远。聪明的和愚笨的，都没有关系。得救和不得救的分别，全在乎你是否在方舟里，并不在乎你是顶聪明的，或是顶愚笨的，是有钱的，或是贫穷的。这些都没有关系。只有一个问题，就是你是不是在方舟里？只有靠着基督的工作进入方舟的人能得救。进入方舟的人有多少，出方舟的人也有多少。在方舟里有多少生命，将来在神面前得蒙保守的也有多少生命。

你若要作名实相符的基督徒，你就必须在方舟里，你必不能在地上。我们并不能靠着自己的行为得救；但是，你必须对主说，‘一切属乎世界的，不是我的，我站在你这一边。’哦！得救，只要一进门就可以成功。但是，可惜顶多的人只信主，并未割断一切从世界来的。所以，你不只当忠心事奉神，也当忠心于你受浸时所作的。

受浸不能叫人得救，必须借着主耶稣的死和复活，才能得救。受浸是表显你的得救。主耶稣的血是叫你得救到神面前，水的浸是把你从世界里救出来。你们若忘了今天所听见的一切，只记得这两个分别，也就够了。

受浸与得救

读经：

马可福音十六章十六节：‘信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。’

罗马书十章九至十节：‘你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。’

在许多人的圣经中，马可十六章十六节是这样说的：‘信而得救的，必然受浸。’因为他们以为人只要信主就得救了；得救之后，就必须受浸。但在我的圣经中不是这样，乃是说，‘信而受浸的必然得救。’意思是说人信了主还不够，必须加上受浸才算是得救的。这是怎么说的呢？你知道‘得救’二字在圣经中有许多意思：有的是指着国度中的福气说的，有的是指着主再来时我们离开世界说的，有的是指着今天的得胜说的，也有的是指着我们上天堂说的。罗马十意和马可十六章所说的，都不是指着这几个，不是指着千年国中的得福，也不是指着主来时我们身体的得赎，更不是指着我们将来魂生命的得救。这里是别有所指，有它特别的意思。每一个信徒的得救都有好几种，像以上所题的。不过，那些，我今天不能题起。自从我听见今天有人要受浸起，我就一直想这得救的事。不知道有几个人真懂得罗马十章和马可十六章所说的得救。

所以，我们今天要好好的来看这件事。

按着今天普通人的说法，是信而得救者受浸。但圣经明明说，信而受浸者得救。受浸在先，得救在后。那末，你们就要问，这个得救是指着什么说的呢？请你记得，一个人是怎样得着生命的。一个人得着生命，是因着相信，因着真从心里接受主耶稣作生命而有了永生。这就是全部约翰福音所说得最清楚的。不错，你是已经信了，但是我怎么知道你信了呢？你说你有了永生，但是我怎么知道呢？所以如果有一个人从来不来聚会，也不来擘饼，他虽然已经信了，也不受浸，一直是偷偷的作基督徒，生活上也完全像世人一样，不叫别人知道自己是一个基督徒，我就说，他虽有生命，但还未得救。不错，他在主的面前是已经得救；可是在你，在我，并在世人面前，却未曾得救。所以你要记得有一部分的得救，就是与世人有分别。一个人尽可以偷偷的作基督徒，他死了也必定上天堂，在主审判信徒的时候，虽不知道要遭遇什么，但他必定有永生。不错，他必能永远得救；可是当他活在地上的那五、六十年，却是不得救的。不错，你在主的眼光中是得救的，但在人的眼光中就不同，因为你信而未曾受浸，所以他们看你仍是不得救的。在主面前的得救，不过就是得着主的生命；但你必须把这生命活出来，使人看见祂的生命，你在人前才是得救了。此后，信徒们也都要称你为弟兄了；外邦人也都要称你为基督徒了。世人要说你今后不是属他们的了；弟兄们要说你是与他们在一起的了。今后你也就有了一个改变，脱离了旧日的范围，而进入一个新的境界，于是你也就有了一个分别。这就是马可十六章所说的信而受浸的必然得救。今天有几个人在这里受浸，所以我趁这机会向众人说这几句话，就是人只要信主，就能有生命；但必须受浸以后，才能得救。在回回教中有顶多暗暗作基督徒的，他们倒也很平安，很可以信主；可以什么时候你受浸，什么时候就要给你药吃。因为你这样一作，就得救了，从他们中间出来了，从今以后与他们分别了；因为你在外面已经证明你是一个基督徒；因为你显明了你心中的信心，所以他们再也不能容让你了。相信只是里面得着生命，受浸才是在外面得救。因为你在外面显明了你是一个属基督的人，叫别人感觉到你与他们有分别。所以受浸不是一件小可的事。

罗马十章也是这样说，‘口里承认，就可以得救。’那么，难道只要口里承认一下，就能上天堂么？难道必须口里承认，才能上天堂么？不，哑吧上天堂的多得很。口的承认，不过是叫世人看见你和他们不同，乃是从世人中被救出来的罢了。所以弟兄们，让我们在主面前注意这一种的得救。不知道有多少基督徒里面是有生命的，但是在外面却一点不能看出来，以致他们在主面前虽是得救的，而在朋友间、弟兄中、家庭里、同事中，却不是得救的。或者我举一个例。我记得我这次搭船出去，船上有好些人同我交谈。他们问到我是作什么生意的。这真是难为我了。我说什么好呢？如果说传道吧，我根本就不承认这是一种职业，更不承认有这种阶级的存在。如果说是基督徒吧，这又不是生意，所答非所问了。后来我想我是时常拿起笔来写稿子的，所以就说，我是写稿子的。可是这句话一说出来，我就不得救了。因为不能给人一个分别，你与他们都是一样的了；像你是报馆的、收账的、作书记的，我是写稿子的，你、我就在一起了。在他们的眼光中，你不是一个被救出来的人。你怎样才能给他们一个分别呢？就是你接下去说，我是一个基督徒。因为这样你和他们就有一条很清楚的线划出来，使他们知道他们是罪人，你是得救的，与他们完全两样。不错，你早就已经得救了，但是别人不知道你是得救的，还以为你与他们是一伙的。这就是‘口里承认，就可以得救’的意思。

今天的问题不是说你信了没有，乃是说你浸了没有。也不是问你接受了没有，乃是问别人看见了没有。相信是你在灵性上过了一个关，在里面出死入生了；受浸乃是你在物质上过了一个关，在外面出死入生了。相信是在神面前出死入生，受浸是在人面前出死入生。相信是在里面得永生，受浸乃是在外面告诉人说，我从今天起打开了我里面的，给你看见我是一个基督徒了，我不再隐藏了。本来是暗暗的作尼哥底母的，但今天我明显的告诉你们，我是一个得救的人，与你们有分别。

一个受浸的人，真像一个进入坟墓的人。你知道一个顶亲密、顶可爱之人的顶末了，就是坟墓。所以婚姻也是到坟墓就为止了。因此坟墓乃是顶末了的一步。人死了还有尸首可以看见，但一进坟墓，就完全分开了，从今以后不能再见了。受浸的意思，就是说不会再见了；不是说，‘明天会，’乃是说，‘永不会’了。今天这水是代表坟墓，我们进入这水的坟墓，就是说我今天从世人中分别出来了，世人也要说这人从我们中间被救出去了，不再是属我们的了。所以你看见使徒行传说到得救的加入教会，因为地方的教会乃是在外表上一切得救者的聚集。行传十五章所说的‘全教会，’意思就是一切被主所召出来者聚集在一起。

我们再看，今天你受浸是作什么事呢？你乃是向人说，从今以后我的来往不与从前一样了，我对于世界的看法今后两样了，我虽然与你们一同走路有几十年了，可是到今天为止了，从今以后我乃是另外站在一边了，乃是已经从你们中间被救出来的，不再是你们中间的了。相信是心里的脱离，受浸是外面的脱离；相信是精神上的脱离，受浸是身体上的脱离；相信是道德上的脱离世界，受浸是行为上的脱离世界。这就是马可十六章和罗马十章所说的得救。

还有一件事要请你们记得的，就是在这世界上得救的并不只有你一个人，还有许多。像今天在这里的也差不多都是得救的。得救的人有许多，你不过是其中之一而已。当初在世界里，你是他们里面的一分，所以你也帮助这世界，要使这世界进步，用你所有的力量在属世界的团体里服务。但你现在已经脱离了他们，另有一个团体了。你现在也是像以前一样有许多的同伴－信徒－与他们合在一起。因此，你再也不能单独作一个基督徒了，更不能单独行动了。因为你是与他们合一的，所以你一切的事都是代表你的弟兄和姊妹的。我们知道受浸之后，大家就都合一而成为一个身体了。你在什么地方，教会也必定在什么地方。凡你以为不可去，不喜欢去的，如果有人去了，就破坏合一了。如果我们事事处处都受合一的限制，也就能够保护我们走前面的路，不至有许多的事发生。所以让我们记得我们一切个人所作的，都是拖着我们所有的弟兄们去作的。有一个在西国的弟兄说，有一次有一位姊妹去听一位新派的神学博士讲亵渎的话。她回来对一位老弟兄说，这人的道虽讲得不对，但是他的英文倒顶通。那老弟兄说，你那天去了么？我也去了。她立刻就回答说，不，你不会去。他就说，是的，我自己是不愿意去的，但是你把我带了去。这句话说得真通，因为彼此有身体上的关系，一个肢体在那里，其余的肢体也就在那里。你今天受浸就是向人宣告说，我从今天起与世界分别了，与基督徒在一起生活了，无论你作什么，都是把别的弟兄拖在里面。因此弟兄们，请你们记得，凡是我所不愿意去的，凡是我所不愿意作的，千万请你不要带我去作，虽然有顶多时候这是顶难的，但无论如何总要等候，看弟兄们是否同意？

我真愿意弟兄姊妹都知道得救不只是上天堂，乃是与世人分别，从他们中间出来。但愿神赐恩给祂的话，叫我们看得更清楚。让我们知道我们的衣服襚子上是缝着蓝色的边的。我们每一个都是属天的，属主的，所以让我们所行所作的，也都能显出蓝色来。弟兄姊妹们，受浸不过是这条路的起头，还有许多路在前面要走呢！但愿我们勉励着前进。

神百姓的食物　复刊基督徒报第七、八期

读经：

出埃及记十二章八至九节：‘当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头，腿、五脏，用火烤了吃。’

十六章二至四节：‘以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，说，巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们，百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。’

十四至十六节：‘露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，这是什么呢？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人按着人数收起来，各拿一俄梅珥。’

十七章一至七节：‘以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营；百姓没有水喝，所以与摩西争闹，说，给我们水喝吧。摩西对他们说，你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怒言，说，你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜，都渴死呢？摩西就呼求耶和华说，我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。耶和华对摩西说，你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里站在你面前；你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间不是。’

民数记十一章五至六节：‘我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。’

今天我要讲到神的百姓所吃的东西。在出埃及记里面，我们看见有三种食物，第一，就是羊羔的肉，这是在十二章里告诉我们的。第二，就是十六章里所说的吗哪。还有一样，就是磐石里面流出来的水。这些都是神为以色列人所预备的食物。若是缺一样，就不可。若是有了羊羔的肉，而没有吗哪和水，就不行；有了吗哪而没有水，也不行；必须先有羊羔的肉，加上吗哪，再加上水，才能够带他们从埃及出来，经过旷野，而进入迦南。

羊羔的肉

我们先来看看羊羔是什么？在圣经中顶清楚的告诉我们，羊羔是指着我们的主耶稣说的。以色列人不只把羊羔的血涂在门框上，并且要吃羊羔的肉。我们不只借着羊羔来担罪免灭亡，并且要接受它作里面的力量。因此我们不只要信主，并且要接受祂。在这里我们看见，以色列人不只是借着羊羔的血在外面免去灭命者的击杀，并且把它的肉吃下去变成力量，明天可以出埃及。有的人已经信主得着赦罪，但是没有力量舍弃世界，这就是因为在他的心中没有吃过肉。不错，血是已经涂了，可是没有力量出埃及。所以，走道路，顺服主，不是靠着血，乃是在乎吃肉。

在出埃及记十二章八节告诉我们，羊羔的肉是必须在当夜吃的。话虽是这样，但是在许多人的经历上却完全两样。有的人，你问他，你信了主没有？罪赦免了没有？他能够顶清楚、顶流利的告诉你，主的救恩是怎么一回事。但是你再问他，为什么还这样的爱世界呢？他就回答说，我没有力量舍弃。（讲到这世界，不一定是很大的，也许他所以为可爱慕而不能舍弃的那个世界的范围，是很小的，只有几十块钱，或几个人。）他所以到这样的地步，就是因为在当初的时候，没有吃肉。圣经告诉我们，当夜就要吃肉，这才可以使你脱离埃及的捆绑。吃肉的意思，在现在就是接受主耶稣作我们心里的救主，这样在我们的实行生活上就能得释放。常常有人讲到别人说，为什么他信了主耶稣，他的生活竟如此的圣洁呢？在他的生命上竟有这样的改变呢？我不是一样的信了主耶稣么？为什么世界对于我仍是这样的可爱而舍不得放弃呢？在这里我们就可以看见，信徒脱离世界的关系，是凭着吃肉，不是在乎血的涂抹。凡是信徒，血都是一样的涂抹了；所有的分别，都在乎你吃过肉没有。

以上是讲到要吃羊羔的肉，但是如何吃法呢？在第八节下半告诉我们，有两样东西要与羊羔的肉一同吃。第一，就是苦菜。苦菜并不是一种菜的名称，不过指明它的味道苦就是了。所以无论什么菜，只要它的味道是苦的，就可以。苦的意思就是说，心里恨恶不喜悦；在属灵的意义上，就是悔改已往的罪过或错误。悔改的意思，照圣经看来，只有悔而没有改。所以最好把它翻作懊悔－懊悔已往的不对。第二，就是无酵饼。哥林多书里说出无酵饼的意思，是除去罪。因此一方面要懊悔已往的罪过，一方面又要放弃现在的罪行。没有一个有能力的人能够不放弃罪的。从来不能一只手抓牢罪，一只手又抓住神。凡心里有意思要埃及的人，就不能出埃及。所以要懊悔已往的错误，就要从今后除去已往的不是。如果不除酵，就是吃羊羔的肉也是无法出埃及。有许多时候，你说错了一句话，心里难受，撒但要对你说，帮我的忙，错就错到底吧！但是我要说，我宁可站在神的一边，不作撒但的伙计，而不顾脸面的，对我所得罪的那人说，我刚才的一句话，说错了，请你不要信。也许有人要说，这是没有多大意思的。但是这是顶有意思的。这样的事我已经作了好多次了。所以对于已往的要用苦菜，对于未来的要用无酵饼，这样才有资格吃羊羔的肉。有顶多的人，灵性所以不能长进，是因为他们像跑马厅里的马一直绕圈子。似乎已经跑了很多路，却老是在那里。原因就是因为他不肯懊悔，除去已往的罪。凡不肯除去已往的罪的，永远不能走路；要留着罪的，永远不能有长进。

吗哪

吃了羊羔的肉就够了么？不够。不错，你已经从埃及出来了，可是还有旷野的路程要走。在这旷野里，还得要吃那天天的粮食。羊羔的肉，只吃一次；这是说你只需一次接受主耶稣作你的救主。可是以后还要有一天过一天的粮食，作你生活的力量。我们知道，一天当中有一天的工作、遭遇、事情和争战，这些都是需要力量来应付的。这粮食是什么呢？约翰告诉我们，是主。现在我要顶不客气问你们一下，自从你一次接受主耶稣作你的救主以后，曾有几次有吗哪的经历呢？自从你信主之后，有否找到新的罪恶来对付呢？这是最要紧的。一个人不能吃了一顿饭，以后就不再吃了，还得要天天吃。在属灵的食物上，也是如此。不能在逾越节时，吃了一顿羊羔的肉，就不再吃；以后还必须吃那天天的粮食。这是永不能忽略的，若是忽略了，就要死在旷野，永没有前进的可能。

这天天的吗哪是什么呢？是读经么？有些像，却不是。是祷告么？虽然像，也不是。是等候么？也不是。这些不过是手续，那本身乃是基督的能力；我们不过是借着这些来吸取基督的能力而已。为什么早晨要读经呢？要明白圣经么？若是要明白圣经，我就要替你可怜。我们所以早起要读经，为的是要得着基督的力量来过这一天的生活。我们早起要花半点或一点的时间祷告，为的是什么呢？乃是要借此亲近神，吸取生命的能力，作我里面的力量。

让我现在题起一个实在的例。我有一位朋友，是一个作工的姊妹。她是顶怕水牛和狗的。我们作工的人，每到乡村去布道，这两样东西是常常踫着的。这一位姊妹，每一次看见那肥而且黑的水牛，就要立刻逃避。有一次，她在一乡下路上走，后面有几只狗一直的向她狂吠；前面又来了一群又大又黑的牛。那时真把她吓晕了，要避狗，前面就有牛；要避牛，后面又有狗；路又是顶窄。在这样进退两难之中，她几乎要倒下去了。在这时候，她就祷告说，主，你给我生命，给我能力。她就是这样走一步，说一遍，就使她平安的经过十二只可怕的水牛。这就是吸取能力。

我另有一个朋友，他每天早晨有一个最好的祷告，就是说，神，我今天再一次的献给你。我就问他献给神作什么呢？他说，我献给神，让祂充满了我。这真是在每天早晨一个最好的祷告。

在早晨若没有这种接触，就不能过日子。所以读经是为着要基督，祷告也是为着吸取能力。什么叫作吸取能力？就是好像吃饭那样，一次一次的把饭吃下去，就变成你的力量。我们属灵的能力也是这样，要天天尝而再尝。有时祷告觉得顶有味道，这就是吗哪。这样每天与神有一次的碰着，能带领我们走一天的路程。圣经告诉我们没有吗哪能过夜。每天必须与神有新的碰着，得着新的力量。这种拾取吗哪的经历，我们要养成一个习惯，就是要天天从神那里得着新的信息、新的影响，与基督有新的接触。为什么要天天读经祷告呢？因为是一个习惯。我们现在也要把吸取能力，拾取吗哪的经历，养成一个习惯。我们知道，如果只懂得圣经而不知道基督是没有用处的。所以让我们追求那宝贝的经历！

我们刚才读过的民数记十一章五节六节，说到以色列人发怨言说，‘我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。’有一件事是定规的，就是当我们厌烦吗哪的时候，埃及的食物就在我们面前了。这些韭菜、葱、蒜，味道都是很浓的。是的，埃及的东西，味道总是浓的。凡味道是浓的东西，都能使你记得，也都是很能叫你回想的。顶希奇，以色列人所记得的，只有埃及这些好吃的东西；而他们在埃及所受的痛苦，就如男孩被丢在河里，劳苦烧砖，督工者的责打，他们都忘记了。有许多跌倒的人，把罪中的苦恼，撒但的捆绑，那时的挣扎，一起都忘记了；只记得未信主以前，这也能作，那也能作，就以为现在太受束缚、太苦恼了。所以说起他们的记性好来，是有点好，记得很多；但是说起他们的记性坏来，实在太坏了，连他们的得救也忘记了。今天的基督人，所以不能结果子，就是因为忘记他当初的得救。实在说起来，就算有韭菜、葱、蒜，不要紧，这些不过是味道浓的东西而已；但是玛哪却是不可缺的。凡厌烦与基督亲近的，就已经想到埃及了，葱蒜的味道已经在他前面了。所以每一个基督人，该保守他每天的吗哪。今天的基督人，都是三天五天吃一次，或是主日来稍微吃一点，这真是不够。要天天摸着基督一下，这种接触才是我们的力量。

磐石的水

吃羊羔的肉是生命的起头，吃吗哪是生命的维持，使生命长大，于是喝水必定是使生命有所享受。水的意思，就是苏醒，振起精神，有一种更新的能力。水既然有这种功用，所以不只这里有水，埃及也有许多。羊羔的肉是给我们生命，就是基督住在我们里面。住在里面的基督，需要宝座上的基督来培养祂，使祂有能力走路。若只有这两样，而没有什么享受，基督人的脸就必定要终日是长的，忧忧愁愁过日子，像以色列人那样发怨言说，天天只有这芫荽子，淡而无味，厌烦死了。所以不喝水，没有享受，是不行的。

这水是怎样出来的呢？出埃及记十七章五节告诉我们，第一件事就是要拿那根老的杖。圣经称它作先前击打河水的杖，不称它为神的杖。这要使以色列人记起，从前击打埃及河水的事。埃及的水都被神的杖击打变成血了。血的意思，就是死。这是表明在埃及所有的享受和快乐，都是在神审判之下。今世所有的娱乐，都不过是血而已。也许在埃及人看来，许多事都是可以享受的，像水那样可喝的；但是这些事对于我们，乃是血，不能从它们得快乐。在从前的时候，这也可以作，那也可以作，但是在今天这些都变成血了。所以有许多人说，作了基督人之后太受束缚了。这样说来，难道基督人没有什么享受么？有，不过它的性质与埃及人的享受不同而已。所以神把那老的杖题起来。

我们已经看见，得生命是由于基督，维持生命也是由于基督；但是享受快乐从何而来呢？有的作母亲的，以她的儿女为享受；但是我们的快乐，是由杖之击打磐石而得。神对摩西说，你来到何烈山（何烈山乃是西乃山的一峰，）我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。我们所得的水，乃是从神面前的磐石里流出来的。林前十章说，这磐石就是基督。杖的击打，乃是主的死；所流出来的水，乃是圣灵。所以我们的喜乐和享受，是在圣灵中。这喜乐已够报答我们所有的亏损了。我们有够多的时候在这黑暗的世代里，脚是酸的，手是沉的，不能给我们一点享受，这时候神要给我们喜乐，补偿我们所有的损失。以赛亚指着主说，祂像根出于干地，（赛五三2，）是什么意思呢？根在干地是不能生长的，这是要叫我们看见祂所倚靠的乃是神，世界不能给祂一点供给。我们现在在世界里也是如此，想喝水却是血，不喝口又渴。但是基督乃是活水，能解我们的渴，使我们满足。

今天神是站在山上，祂是在那经过死的磐石面前，所以属灵的快乐，并非渺茫的，就在面前。早年意大利地震的时候，许多人都搬物负件，扶老携幼的东窜西逃。那时候，有一个女人，站在门外，向着他们捧腹大笑。虽然她的房子也倒塌了，东西也碰碎了，但是她毫不在意，还是欢笑。有人问她说，你为什么笑得这么厉害呢？她笑着说，只要我们的神，稍微摇动一下，你们就只好跑了。我们的神是多么大呀！真的，有许多时候我们哭还未了，就笑起来了。

早起　复刊基督徒报第七、八期

读经：

诗篇五篇三节：‘耶和华阿，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。’

以赛亚书五十章四节：‘主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。’

这几个礼拜我们接连着讲的，多是注重少年的基督徒，（不是说少年的人，乃是说少年的基督徒，）当如何作，方能作完全人，方能在神面前有长进。上礼拜我们讲过，必须认罪，方能在神面前有长进。今天要讲的，也是少年的基督徒必须注意的。这件事，也许有人要轻看，但每一个有经历的人，都承认这是顶要紧的。

早晨迟起，是基督徒顶大的亏损。从圣经看来，我们睡得太多，是使我们的灵命受亏的事。弟兄姊妹们，为何神给我们一天过了又一天呢？这好比一本书内中的每一页，一面是白的，一面是黑的。你们知道为何有一白昼，又有一黑夜呢？为何要黑白相间呢？为何要将白天来夹在中间呢？我相信生命是太长的。若只用一张纸来为我们一生的事，这张纸一下子就被我们涂黑了。一张纸是不够的，所以说生命是太长的。

神给我们的，是一页过一页的，在每一页的正面是白的、是新的、是重新起头的。许多时，黑夜是我们得福的时候;许多时，黑夜也是可咒诅的。我乏了，可以在黑夜里休息;我跌倒了有软弱，我今天把这页纸涂坏了，但是感谢神，有一黑夜叫这页被放在下面，叫我又从新页起头。不要想每天早起是无意思的。每天早起是翻一新页，叫我们重新有新的起头。如果我们要知道一个基督徒的生命如何，可问他早晨在何时起身。有人要说，我起身很早，是在八点。也许有人是在十一点十二点起身。我必须作见证，必须说厉害的话，请你们不要怪我说得太直。凡迟起的基督徒，没有一个有进步的。我并非糊涂的说，我知道我所说的是什么。凡有经历的人，也知道我所说的是什么。你到底是爱床多呢，是爱主多呢？弟兄姊妹们，你们知道睡床是我们失败的地方么？睡得太多的，叫生命的每一页都涂黑了。

现在我分几段来讲：

早起的榜样

创世记十九章二十七节：‘亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方。’亚伯拉罕是早起的人。他清早起来，到他从前站在耶和华面前的地方。你要神与你谈话，你当清早起来到与耶和华谈话的地方。

创世记二十二章三节：‘亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。’昨天神命令他，今天他就顺服。昨天神要求于他，今天他就奉献给神。他不是去得福气，乃是去顺服神，去奉献给神。要顺服神的人，需要早起。

创世记二十八章十八至十九节：‘雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名，叫伯特利。’雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。这梯子是从地到天，不是从天到地，预表人在将来的国度中如何亲近神。雅各睡醒了，清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面，就给那地方起名，叫伯特利。伯特利三字之意，可以分开来看。伯特是房子的意思，利是神的意思，合起来就是神的房子，或作神的家。要和神有交通的人，必须清早起来。

出埃及八章二十节：‘耶和华对摩西说，你清早起来，法老来到水边，你站在他面前，对他说，耶和华这样说，容我的百姓去，好事奉我。’这是摩西接受神叫他清早起来作事的命令。要听耶和华命令的人，要为耶和华作见证的人，必须清早起来。

出埃及二十四章四节：‘摩西将耶和华的命令都写上，清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。’要建祭坛和神来往的人，必须清早起来。

出埃及三十四章四节：‘摩西就凿出两块石版，和先前的一样;清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去，手里拿着两块石版。’摩西要上西乃山，第二次接受神给他的律法，他必得清早上去。

约书亚三章一节：‘约书亚清早起来，和以色列众人都离开什亭，来到约但河，就住在那里，等候过河。’要领导神的百姓到迦南地的人，必须清早起来。约书亚要领导百姓过约但河到迦南地去，他必得清早起来。凡迟起的人，是不配作领导人的。

约书亚六章十二节：‘约书亚清早起来，祭司又抬起耶和华的约柜。’这是约书亚带领以色列人攻取耶利哥城的事。凡要在仇敌面前得胜的人，必须早起。

约书亚八章十节：‘约书亚清早起来，点齐百姓，他和以色列的长老在百姓前面上艾城去。’这是约书亚二次攻打艾城的事。要带领神的百姓恢复已有失败的人，必须早起。

士师记六章三十八节：‘次日早晨，基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满溢的露水来。’这里是讲米甸人苦害以色列入时，神拣选基甸来拯救他们，基甸不敢信，就用羊毛来证实神对他的呼召。次日早晨，就是清早。所以谁要认明神的应许是实在的，他就必须早起。

撒上一章十九节：‘次日清早他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。’这里是记载以利加拿一家人的事，他们全家到示罗敬拜耶和华。让我们看见，要敬拜神的人，要学习事奉神的人，必须早起。

撒上十五章十二节：‘撒母耳清早起来迎接扫罗。’这里记载神弃绝扫罗王的事，撒母耳却清早起来办神的事和关乎以色列国的事。

撒上十七章二十节：‘大卫早晨起来，将羊交托一个看守的人，照着他父亲所吩咐的话，带着食物去了。’儿子要听属地父母的命令，就必须早起，何况我们要听属灵的父亲的命令呢？

王下十九章三十五节：‘当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人;清早有人起来，一看，都是死尸了。’如果要看神所施行的拯救，如果要看神为我们所施行的神迹，最好是早起。

约伯记一章五节：‘筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁;他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭;因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。’有儿女的人，你们必得早起为儿女呼求神。这是作父母者的责任。

不只旧约里的人是早起的，就是我们的主耶稣也是早起的。马可一章三十五节：‘次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。’我们的主也早起，这是祂的习惯。按祂的神格来说，祂用不着祷告，按祂自己来说，也许没有多大祷告的需要，但是祂为着我们，为着留榜样给我们的缘故，祂就清早起来祷告。

约翰八章二节：‘清早又回到殿里；众百姓都到祂那里去，祂就坐下教训他们。’我们的主不只祷告是在早晨，祂教训人也是在早晨。早晨是祷告的好时候，早晨也是作神的工的好时候。

路加二十一章三十八节：‘众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听祂讲道。’我们有没有这样作呢？也许在早晨我们是被棉被裹着，不能早起到圣殿去听主的教训。

马可十六章二节：‘七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里。’她们在清早的时候来找我们的主。虽然别人未找着主，马利亚却找到了我们的主。

圣经中有不少的人早起，以上所题起的已经够多了。弟兄姊妹们，你们是在何时离床的呢？这实在是很不客气的问题，但我们当学习早起。

早起迟起的利害

我们若不早起，有何害处呢？我们是被主所买的人，所以我们的身体、力量、才干、智慧、和一切，都是主的。不只这些，就是我们的光阴，也是主的。若把光阴在床上花去，也是得罪主。有多少人，不肯空花金钱，却肯虚度光阴。为何肯把比金钱更可贵的光阴空花呢？难道光阴不比金钱更可宝贵么？让我们看光阴也是为神的。若清早起，用这光阴为人祷告，或作见证，或祷告亲近主，或读圣经，岂不是更好么？

不只这些，就医学常识方面来看，睡得太多，对于身体是有害的。不只多吃有害于身体，多睡也有害于身体。多睡会头脑不清楚，这样不只对不起自己的身体，也是对不起主。

早晨是一天的门户。早晨的门开不好，就起头不好，这样要在这一天之内继续得好就是难事。起头既不好，要结果得好，是更难的事。如果在早起这事上不能自约、管住情欲，怎能管得住别的情欲的事呢？如果早晨不能管住疲乏的眼，怎能管得住别的事呢？如果早晨放弃自己答应神要早起的应许，那么你答应神的应许有那一个能成就呢？

属天然的，都有定律。身体疲乏了，就休息，叫它可以得到新的供给。属灵的定律，也是如此。早起是叫我们在神面前得到灵命上新的供给。迟起不只害身体，也叫灵性大有损失。如果有客人在早晨来见你，你尚未梳洗穿衣，衣冠不正，满面睡态的去见客，你觉得难为情否？如果我们早晨未在神面前好好的受教，就冲到事情中－作事的冲到公事房，学生冲到学校，医生冲到医院，商人冲到商店－这一天灵性就没有能力。如果这样，你是不配进入这一天的事情里去的。

多少人都能早起－如卖菜的在早上两三点钟就起来，难道我们要得神教训的人却不能早起么？卖菜的、卖油条的、卖豆腐的、送报的，或是半夜，或是早上四五点钟就起来。他们不过是为了一点钱。可惜我们虽有更要紧的信息要从神得着，却不肯早起。不错，睡眠与饮食都是要紧的，但是肚腹可以作我们的神，睡眠也可以作我们的神。

早起的目的

我不是劝你们光在早晨四时五时或六时起身，我说要早起不过是为着一个目的。所以要早起的缘故，是为着朝见主。这是我所以读诗篇五篇三节和以赛亚五十章四节的意思。

有一位西国教士说，我早起后第一件事，是让神听我的声音。差不多四十多年以来，没有一天间断过。每天早晨第一个声音都是向神发的。多少时候，我们与人谈了不少话，然后起身。多少时候我们在床上思想这事那事，花了不少光阴，然后起身。多少时候我们亲近神的时间只有十分钟，刷牙梳洗等事倒花了半小时。难道这些比亲近神更要紧么？如果有人本来是明白神的旨意、充满圣灵的，却不在每早晨重新等候神，主对于他就没有办法，圣灵对于他也没有能力。并非主没有办法了，圣灵没有能力了，乃是他没有把机会给主和圣灵。我们身体的生命需要维持，我们属灵的生命也需要维持；不然，我们所接受的真理，在我们身上，不过是理想，不能在我们身上证实。

我方才所说的那位教士说，他每早晨第一个祷告是说，主阿，叫我重新起来，叫我重新看见太阳。早起并非目的，早起乃是为着一个目的，乃是要达到一个目的。让我们在未见人，未与人谈话之先，未作事之先，来与神谈话，与神亲近。

有人说，早起是为读经，有人说早起是为祷告。早起并非不必读经，不必祷告，不过，早起的目的，不是这些，乃是亲近神。

有人说，基督徒的生活在早起这件事上，不过像汽车在油站旁加汽油一样，一次加了油，可以走几天。岂知基督徒的生活，非汽车的生活，乃电车的生活。电车走路，其上的绳，必须与电线相联，不然就立刻停下来，不能活动。基督徒的生活必须每时每刻与神联起来，不然，像电车一样，立刻就停下来，不能活动。多少人想，只要一次有一特别的经历，就可以过几天。岂知要日常的、时刻的倚靠神，亲近神。我们当天天早起，借着祷告读经亲近神，一次过一次的得着复兴。

提多书三章五节题到‘重生的浸’和‘圣灵的更新’两件事。重生的浸只有一次，圣灵的更新是不断的。重生的浸是在重生时那一次，圣灵的更新是圣灵天天擦抹我们，叫我们发亮。多少人注重过关－灵命上的过关－但我们也需要长久亲近主。晨更当注意读经，但更当注意的是亲近主。在这时候，我们要问，还有什么罪没有除去，有什么难处要神为我们解决，有什么事今天要遇见，以及诸如此类的事。在这一天之中，也许你是在工厂中，终日在轧轧机声中度忙碌的日子，无暇临时再祷告神，也许在整天的忙碌中，你无暇亲近神，但用早晨的时间来亲近主，就可以带领你度过这一天。

有一个弟兄说，我早晨作得顶好，下午却作不好。难道早晨作不好的，下午就会作好么？早晨若作不好，下午就更作不好。早晨若作得好，下午也许也会好。早起祷告不通，与早起祷告得通，然后出来作事，是有分别的。凡有经历的人，都能见证这事。这不是感觉方面的事，不是叫我们去感觉主，去记得主。有人说，不错，我常记得主，但有时会忘记主，我当如何办呢？我可用眼睛作比方。我们的眼皮是时开时合的。这样作法是为何故呢？是为保护眼睛。若有灰沙吹到眼前时，我用不着说，眼皮阿，赶快合起来，它自己就会合起来。有时某人的手无意中碰着我的眼，我也用不着说，我要保护眼睛，自然而然的眼皮会合起来。神说，我要保护我所爱的人，像保护眼中的瞳人，神要保护我们。你今天早晨若和神弄得好，你今天已把自己放在神所能保护你的地方，用不着你感觉。只要你存心把自己放在倚靠顺服神的地方，除去一切神所不喜悦的，神就能保护你，不然就不能长进。

早起的秘诀

要早起，必须早睡。若不能胜过迟睡，就不能早起。不然迟睡早起，要叫身体受伤。叫人终日昏昏，有如腾云驾雾。所以要早起的人，必须胜过人情要事，无论如何要早睡，至于入睡的时候，定于晚九时，或十时都可。但早起这件事，一定要在明天早晨就起头，不要等到下礼拜再作;如果等到下礼拜，就永不会起头。

每人每天睡眠的时间不一定。有人说，平均的时间是六小时，也有人说是八小时。对于这件事，未免有许多纠纷。最近某报上记载说，凡在二十八岁以内的，当睡九小时。但普通所规定的，是八小时。如果在十时睡的，就可在六时起身，在九时睡的，可在五时起身。这事我不能为你们定规，只可由你们自己在神面前定规。愿我们都在神面前学习。除非神经衰弱的人，对于睡眠不能自管，其余的人，都该找出他当睡的时候，并且在明天就该起头实行。

假如你定规明天五点半起身，也许你明天醒时是在七点，（有许多少年基督徒曾遇到此事，）就要叫你灰心。所以最好是关照你的仆人，或别人在早上叫醒你。或者花一两块钱买个闹钟，放在床前。你也可以求神叫你在你所定规的时候醒起。慕勒先生说，我每天求神叫我在几点钟起身，就在那时候醒起。这是他有经历的话。

每早上一醒就当离床。不要过五分钟再起床，不然你就无法起来。箴言六章九至十一节说，‘懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。’这岂非许多人的光景么？再睡片时，打盹片时，就要弄到从前的时候才起来。床上不是思想的地方，思想的地方是在讲堂里。床上不是读书的地方，读书的地方是在书房里。状上不是打算作生意的地方，作生意的地方是在库房里。

箴言二十六章十四节说，‘门在枢纽转动，懒惰人在床上也是如此。’门转来转去总离不了枢纽，懒惰人在床上也是如此。但愿神施恩叫我们不作懒惰人，总是翻来覆去不起来。但是你起头早起，也许要觉得头很痛，脚发软，终日昏昏，踏不着地，但过了四五天，就没有难处。你们不要想我们是刚强的，也许你作了几天，就要觉得不能，就要知道在睡眠这件事上我们是顶软弱的人。属神的人，在许多事上没有恒心。我们．是顶软弱，没有恒心的人。有人问，为何没有恒心呢？我请问你，是否你在每件事上都有恒心，惟独在早起这事上没有恒心呢？我怕有人在每件事上都是没有恒心的，所以不怪他在早起这事上也没有恒心。有人在许多事上都不能持久，就不怪他在早起这事上也不能持久。你在许多事上若没有自约的能力，在早起这事上也必没有自约的能力。不恒心、放纵，不过是我们肉体的表显。运动家第一天练习运动时，觉得酸，第二天觉得痛，到一礼拜后，就可以安然过去，不觉痛了。我们在早起这件事上也是这样，只要成功习惯，以后就无难处了。

我记得我信主第一年后，我去见一个西国教士，她问我说，你信主一年，从创世记到启示录曾读过一遍没有？我是跳着读的，只好回答她说，没有。她说，那么，新约读过一遍没有？我说，也没有。她又问，你在何时起身？我说，六点。她说，你今年十九岁，我有五十多岁，我三十余年以来，每天早上四点起身，直到现在。我问她，怎会到这地步？她说，运动到一个地步肌肉自然会如此。她也说，迟起，吗哪就已消化了。

慕勒先生一生中，也得这早起的帮助。某次他到某处，住在一位弟兄家里。他在六点起身，那位弟兄起身得更早。他希奇他起得这样早，就问他早起的缘故，他说，利未记上记着说，祭坛上不能把牛羊的粪献上，所以我不把粪的时间献给神。从那天起，慕勒先生就祷告神，要得能力这样行。他也承认，少年基督徒不能早起，就不能长进。

我近来在某书上看见，慕安得烈先生所记的一段话。他说，我见一本书上说，第一是接受主，第二是得圣灵的充满，第三是每天当早起。我觉得这话是不伦不类的。后来一想，觉得这话并非不伦不类的。我觉得一个人，若要保守第一和第二，就必须早起，不然就不能享受以前所得的那两个了。

弟兄姊妹们，我的话就停在这里了。现在是要试验你们管理自己到底是怎样？你们的信心是怎样，你们的奉献是怎样，你们的舍己是怎样。如果你从明天起，求神祝福你，你就要看见，你要得着帮助。我们早上亲近神的时间，最少是半小时，多则一小时，最多可至二三小时。这样下去虽然喜乐的风不天天吹，但平安的空气却天天有。

五个新旧的比喻（一）　复刊基督徒报第九、十期

读经：

马太福音九章十四至十七节：‘那时，约翰的门徒来见耶稣说，我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上;因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了;惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。’

路加福音五章二十七至三十九节：‘这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说，你跟从我来。他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。利未在自己家里，为耶稣大摆筵席;有许多税吏和别人，与他们一同坐席。法利赛人和文士，就向耶稣的门徒发怨言，说，你们为什么和税吏，并罪人，一同吃喝呢？耶稣对他们说，无病的人用不着医生;有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改;乃是召罪人悔改。他们说，约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样;惟独你的门徒又吃又喝。耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。耶稣又设一个比喻，对他们说，没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里。没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。’

‘没有人喝了陈酒’的‘陈，’可作‘旧。’他们总说‘陈的好，’可作‘旧的好。’这里的‘陈’字，原文与旧衣的‘旧，’是同样的字，意即新旧的旧。

主耶稣在此共讲五个比喻。我们想只有两个比喻，就是新衣服和新酒；但是，按着路加福音的记载，却有五个，不过这五个比喻，彼此是有亲密的关系的。这五个比喻是：（一）新布，（二）旧布，（三）新酒，（四）陈酒，（五）没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。现在让我们来看，这五个比喻怎样给我们看见，神在祂儿子耶稣基督里，为我们预备救恩。

说比喻的原因

马太和路加的记载是如此：有一次主走路看见马太，就是税吏利未，坐在税关上，主对他说一句话：‘起来跟从我，’他就跟从了主。朋友们，你们能否因人对你说，起来，跟从我，就跟他走呢？今天有一个生人，对你说，起来，跟从我，你肯跟从他么？绝不。我想这人必有一个特别的什么，这人的全人必有特别的什么，叫马太不知为何的像铁那样被磁石所吸引，叫他无法不丢去以前的生活、以前的财产、和以前的一切来跟从祂。马太也不知为何有能力在祂的话语之后，叫他不能不丢弃他罪恶的生活和他的一切。在此，有一个人，叫人见了祂，就悔改得救了。在此，有一个人叫死人听了祂的声音，就得生命了;叫人听了祂的呼召，就起来跟从祂了。在此，有一个人，不只把马太的地位弄掉，把马太的家庭打开，并且叫马太预备筵席请他的亲朋来吃，也请这位生人来与他同吃。

当他们去吃的时候，法利赛人和文士就眼红。他们想，为何耶稣和祂的门徒喜欢吃喝，他们不只好吃，并且是与税吏和罪人同吃。所以他们说不对。但是他们又不敢当面去质问主耶稣，因为明知若去问祂，必定碰钉子;只好背后埋怨主的门徒说，你们的先生和你们，为何与税吏同吃呢？门徒不能回答，也许连门徒自己也不明白主耶稣为何如此作法。祂并未告诉门徒说，祂为何去利未家里坐席。主耶稣听见，就回答说，‘我来本不是召义人悔改；乃是召罪人悔改。’这是祂来的目的，祂并非随机应变的到税吏家中去吃饭，也非迫不得已就改变祂的目的来应付环境，也非碰巧遇到这些事，祂才和罪人税吏同吃。祂来是有目的的。‘本不是，’这个‘本’字，就是表明祂的来是有目的的。祂的降世为人，是有目的的。所以，无论祂走路，祂医病，都是有目的的。祂从来不随便作事，不随便说话。祂一生的生活，都不是随便的。祂说，我的来是有目的的，并非因为今天看见了以色列人和外邦人是如此，并非因着环境改变的缘故，就改变神的目的。你们是想我因为税吏罪人请我吃饭，所以我才如此和罪人来往。其实，我从天上来的目的，就是为此。我本来是来召罪人悔改，我本是为此而来的。这好像是说，我本来是从南京到上海的，不是因为到了苏州，才想到上海来。所以，我来到世上是为此，这并不是变更我当初的定规。主耶稣并非走到半路就改变祂来世的目的，和祂所定规的。祂来世后所行为的，都是表明祂当初来的目的就是如此。因为主耶稣本来就是要如此作的。无论祂叫瞎眼的看见，叫长大麻疯的洁净，都是祂本来就是要这样作，并非半路上忽然改变了目的而作的。

法利赛人是很聪明的，他们作多人的先生是可以的，但是，有一个人，他们不能作祂的先生。你们也是很聪明的，你们可以作你们朋友、亲戚或是我们的先生，但是，作主耶稣的先生，你们却不能。你们没有资格。你们不能说，主耶稣饭多吃了，或事作错了，因为祂知道祂所作的是什么。就是祂在税吏罪人家里吃饭，也是祂所定规的，并非无意的，你不能多说。这乃是祂定规的，是祂本来的目的。我们人有一个失败，常会与人谈了一两点钟，尚不知自己所谈的是什么;作了事，我们还不知自己为何如此作法，真是莫名其妙。所以你们不能因为不知道自己所作的，不知道自己所说的，就以为主耶稣也像你那样会错。法利赛人以为我不知道自己为何如此作，自己为何如此说，所以我想主耶稣也是这样不知道。主耶稣并不是糊涂作事的。祂说，我来本不是召义人悔改;我来本是召罪人悔改。祂作的事都是有目的的，并不糊涂。

祂这样作，是为什么呢？祂说，我来本不是召义人悔改;乃是召罪人悔改。祂并且说，康健的人用不着医生;有病的人才用得着。主耶稣为何这样说呢？我已告诉你们，律法来了，许多人还不明白律法是什么。许多人以为律法就是几条诫命。其实律法不只包含十条诫命，乃是神所要求于人的，要人按着神所要求的去给神。神有要求，人照着去作，这就是守律法。律法的目的，是要人犯，要人跌倒。神把律法降下来，不是叫人守，乃是要人犯，要人跌倒。你们觉得这话离奇么？并不离奇。因为经上说，律法原是为过犯添上的。律法不过叫人知道人不能给神什么。神已经知道人是有罪的了，但是人还是不知道自己是有罪的。所以神降下律法来，让人去犯，叫人认识自己。这律法是神借着摩西给人的，叫人知道人不能守律法。朋友们，主耶稣难道还不知道这个么？律法既是叫人知道人不能守神的律法，难道神的儿子降世，反来叫人守人所不能守的律法么？律法既不能叫人不犯罪，难道神的儿子，反来叫人去作人所不能作的事么？律法既不能救人，难道神借祂的儿子来救人，仍是叫人不能得救么？律法既不能叫人得救，难道神的儿子来，仍不能叫人得救么？神差祂儿子来，是为叫世人借着祂得救。换一句话说，你我本来都是病人，神怎样办呢？

神有两个办法：第一，是叫你知道你是一个病人。病人讳医是最不得了的事。但是，病人若不自承是一个病人，他就不会请医生。第二，就是请医生治病。这也是顶要紧的。比方说，我有一个朋友，他患了肺病，他却不承认。他说，我岂不是长得很高大，很肥胖么？那里有病呢？我劝他说，你现在每天稍微发点热，身体不很强壮，应当多休息，少劳力，不然，到了肺病的第二期，就不易好，不易医治了。但是，他不承认他有肺病。他说，我不是很好么？不是有力气作事么？所以，他仍是每天迟睡早起，任意妄为。并不是他没有病，乃是他不承认自己有病。所以他无法得医治。神对于我们世人也是这样。不是神无方法、无办法、无救法;难的是人不知道自己是有病的，是有罪的人。所以，神分两段来叫人知道。就是约翰一章所记的，律法是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。（17。）神用四千年之久，给人看见，知道人是有病的。神把律法给人，是叫人看见我是罪人，是叫人看见所有的人都是罪人。神把律法给人，不是叫人来守，乃是叫人知道我是罪人。律法是叫人认识自己，律法不能叫人得着义，律法不能救人。罗马书已把这一点讲得顶清楚。它说，律法是叫人知罪。（三20。）。当我们知道我们是有罪的之后，主耶稣就说，我来，本不是召义人，乃是召罪人。

第一次，神叫律法来;第二次，神叫主耶稣来－恩典来。一个医生诊病的时候，先是叫人把舌苔伸出来看，按按脉，量量热度，叫你知道你是有病的。然后告诉你有什么病，并给你一包药粉，或一瓶药水。他乃是先叫你知道你有病，然后把医病的方法和办法告诉你。所以，第二次所作的，必与第一次所作的有关系。第一次神叫律法来，是叫人知道自己是罪人。第二次神叫恩典来－就是叫主耶稣来，是叫人得着医治。现在却有人硬着颈项说，我没有病，我没有罪。但是，主耶稣却说，我来不是召义人（自称为义的人），让你去守律法吧，让你去作法利赛人吧。现在主耶稣来，是告诉我们说，人必须接受了第一次的帮助，方能得着第二次主耶稣的帮助。但是，人不肯接受律法所作的见证。人若不能得律法的帮助，也就不能得恩典和真理的帮助。人若不能接受第一次的帮助，就永不能接受第二次的帮助。本来，我是想我顶高顶好，但是，医生来按脉，来量热度，把我查过之后，告诉我说，我是病了。本来我自以为是好人，现在我遇到律法，律法告诉我说，我是罪人。本来我想我是好人，但是，律法来对我说，我是罪人。我没有法子可想。但是，有第二个人来了，他帮助我，叫我得救。律法只能叫人作病人。律法的使命，就是叫人知道自己是病人。你若不承认自己是病人，你就必伏在律法之下。

康健的人用不着医生，有病的人才用得着，这是最大最阔的原则。朋友们，你的心病了没有？你有无隐疾呢？你心中有无隐藏的罪，就是人所不能摸的呢？你有无暗中的病，就是你不可告诉人的病呢？我告诉你们，凡有暗中的病的、隐藏的病的，神要摸着他。顶可怜的是，人们明明知道他们在神的面前是赤露敞开的，他们在污秽的罪恶，和人生的罪恶上都是有分的，但是，他们还想隐藏弥补，还想当他们的行为弄得好一点时，再来信耶稣。也们好像是等病好一点时，再去找医生。这是笨的作法，你若不直认不讳的承忍自己是罪人，你就不能得着医治。

我顶喜欢今天所唱的一首诗，这诗第一次是这样译法的：‘我罪极重，应该沉沦…救主耶稣，我来，我来。’我们现在的译法，乃是‘照我本相，…我来！我来！’（诗歌七二四首。）我曾告诉你们过，这首诗是一女子所写，她不过是二十多岁的人。她说，她从小就有罪的感觉，她想，像我这样的人，怎能见神的面呢？永远不能。所以她各处的礼拜堂都到过，各处的牧师都去见过，请教过。她问他们，我当怎样行才可得救？她这样大约有七八年之久，人都告诉她说，到你作得好一点时，然后信主耶稣。也有人劝她说，当多祷告，多读圣经。又有人说，当行善，作好事。又有人说，当这样作，或当那样作，才可信主耶稣得救。结果，她比从前更不好。末了，她遇见一位年老传福音的先生。她问他说，我当如何行，才可亲近神？这位老人，用手按在她背上说，就是这样去见神。她跳起来说，难道我不必作得再好一点，进步一点，修理改良一点，然后信主耶稣么？老人说，不必，就是这样好了。从那天起，她才明白过来，她才知道，照着她的本相，她就可以到主的面前了。

神知道我们是病人，所以差遣医生来。朋友们，你病过没有呢？比方说，我热发到一百零五度，去请医生来，医生会不会说，等热降到一百零三度我再来呢？我病越重，医生来得越快。若有人，他的热度是九十八度，去请医生来，医生说，既是九十八度，就不必去了。你的痛越重，他必越快来。这个女人说，我是个病人，耶稣基督是神所差来的医生，来医治我的。所以，她回家后，不久就写这首诗：‘照我本相，…我来！我来！’

朋友们，什么叫作恩典呢？就是照我本相－不必悔改、改良，就是这样。许多人想，传道人是劝人作好的。我可从来不这样作。我若是劝人作好，我就是把他们擦上粉，抹上胭脂，送他们到地狱里去。上海万国殡仪馆是把死人装饰得顶好看，然后把他放在棺材里。我告诉你们，我若作个劝人作好的传道先生，我就是劝人作好了去下地狱。但是，地狱里用不着改良改变的人。主耶稣来并不叫人变好一点，然后得救。祂来，是为我们赎罪。祂死，祂流血，是为我们的罪。祂在十字架上，成就了救赎的工作。祂又复活，叫我们不只罪得赎得赦，并且得着神的生命，叫我们得救有永生。

一　禁食的问题

主耶稣这样说的时候，法利赛人立刻又发生一个问题。他们想我们不管是病人好人，但是，你们是好吃的人，所以如此说法。所以，他们问说，我们法利赛人和约翰的门徒禁食，（禁食和筵席是遥遥相对的，）你的门徒为何不禁食呢？我们禁食，你的门徒倒不禁食，我们和你的门徒不同。

禁食有什么意思呢？在问的人的口气，禁食有两种意思。第一种是我们一礼拜吃五天饭，禁食两天;你的门徒一礼拜吃七天。这是按表面讲的。第二种是我们在宗教背后，有好的背景，我们不像你的门徒，今天有酒今天醉。我们有宗教上的好行为，就是能作人所看为难作的。这好像中国人吃苦来修行。例如吃素的人，是以吃素者为高尚的人。法利赛人更高尚了，连吃都不吃。好像凡人所作不到的功德，他们都能作。所以你们能看出他们两种的意思，一是我们禁食，你们倒不禁食，二是人肉体所能作的，所作得到的，我们都作，以博得敬虔事奉神的美名。我们这样作，你的门徒为什么不这样作呢？

二　不禁食的理由

他们问的有两种意思，所以主耶稣就分两段来回答。第一段是按表面回答他们。祂说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？主的意思是说，我是新郎，他们是陪伴的人，新郎同在的时候，陪伴的人不必禁食。这是指出门徒所以不禁食的缘故，就是因主耶稣尚未被除掉（此三字是离开二字的原文）。主说，当我被除掉之后，我的门徒就要禁食。当主未被人弃绝钉死时，门徒不必禁食。当主被人弃绝、钉死后，门徒就要禁食。这是指着禁食的表面意思回答的。第二个回答，主是用五个比喻说明新旧不能调和的理由。这五个比喻就是：（一）怎样不能用未完成的布来补旧衣;（二）不能用把新衣撕下的一块来补旧衣;（三）新酒不能装在旧皮袋里；（四）新酒必装在新皮袋里;（五）人喝了陈酒，总不想喝新的，人总说陈的好。主耶稣为何要用这五个比喻呢？因为法利赛人想他们当作好，当在宗教方面有好行为，要尽力的守神的诫命，好叫神喜悦。主耶稣却说，在事实方面的禁食，要到我去后，我的门徒方可禁食。禁食若是指好行为而言，就是我去了，他们也是不当禁食的，就是我去了，禁食也无用处。主用这五个比喻给法利赛人看见，祂带来的东西，与律法的仪文、礼仪完全合不起来。祂所带来的恩典，与律法完全合不起来。五个比喻的意思，就是说，律法和恩典不能调起来。若调起来，就要使律法不成为律法，恩典也不成为恩典。

壹　新布和旧衣

马太九章十六节：‘没有人把新布补在旧衣服上的；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。’在此，主给我们看一个比喻，就是用新布补衣服。这件事，是很平常的，是很家常的事。主却说，这事很有讲究。若是用新布补在旧衣服上，这新布要把旧衣服带坏，使旧衣服裂得更大。圣经中，衣服，或是衣裳，表明什么呢？就是表明我们在神面前的义。因此，在这里，有一个假定的事实，就是说，衣服是破的，就是说，所有的衣服都是破的。主不是说新衣，乃是说，旧衣服都是破的。所有的旧衣服都是被的。所以，每一个人，无论男女、老幼、贫富、贵贱，他们的衣服，在神看来，都是破的。朋友们，你们务必记得，我们每一个人，在神的面前，都是罪人。我怕一件事－我不说别人，只说基督人－有许多基督人，肯承认全世界的人都是罪人，但是，他们并未看出这话是多么严重。有许多基督人肯承认创世记三章是人类堕落的起点，但是，他们并未看出这话是多么严重。我们的衣服是破的，但是，我们未看见我们是多么不堪。

衣服破了，是什么意思呢？不是说，你穿了多少衣裳，或是夹衣棉衣。因为外衣破了，还有内衣。这里乃是说，只有一件衣服，而这件衣服破了。这就是说，里头的肉显露出来了。换句话说，就是显出你的羞耻来了。我们坐在这里，很舒服、很平安。（当我们出门时，我们要问说，父亲，你看我的衣服好不好。或说，某师母，你看我的衣服好不好。大概你们都有这种问法。我们盼望别人，或是坐在我旁边的人，来看我所穿的衣服是如何。）但是，有一位在暗中、在光中，在任何地方都看见你的那一位，祂说，你的衣服破了。你无法遮掩你的罪恶和羞耻。你已往的历史，就是不知有多污秽的、多么满了罪恶的历史，是你不能告诉人的，只能闷在你心里，压在你口里的。但是，在神的面前，你不能遮掩。神借着祂儿子的口，对你说，你的衣服破了，在律法的光中，你的义，乃像一件破衣，不能在神面前遮盖你的羞耻。现在的问题，不是去证明这衣服到底破不破，乃是说，衣服已经破了，我们要怎样作呢？比方，在夏天，衣服破了，你将如何办呢？你的衣服裂了。你不知道，你就不觉得羞耻。若有人告诉你说，你的衣服已经裂了两寸，你要如何感觉呢？你用手帕去遮罢遮不住，用帽子去遮也不行，就是你坐在车上，要用伞来遮也不行。你觉得羞耻，必须赶快回家去换。你不会想，我这事尚未作，那事尚未办，或是某友尚未去探视，所以，我不回去。你必须回去补，或是去换。你是已沉在罪中二十年或三五十年的人，你的衣服破了。你觉得羞耻么？但是，你想，人看不见，我可以糊涂的度日;神也看不见，我也可以糊涂的度日。但是，并无这件事。现在你的衣服破了，你的法子就是去补。我们看主耶稣告诉我们如何补法。这个，我以前并未注意，这几个礼拜内，我特别注意到这一段。新布的‘新’字，在希腊文并非新旧的新，乃是还未成功之意。新布，意即还未漂白，还未染色，还未熨过，还未浆过的布，即中国俗话所谓的‘布坯。’是新布，不是新衣。虽然是布，手续却还未完全，不过是布坯而已。主为何用这字呢？因为这布要把旧衣服弄坏。新的，是从主耶稣来的。我们所有的，并非新的，都是天然的、老旧的。朋友们，我们看出这里所给我们的东西么？多少人所接受的，是主耶稣的，但又不是主耶稣所完全成功的。多少人所接受的，是外面挂的牌子，并没有接受主耶稣在十字架上所成功的。多少人，你若问他，耶稣基督是谁？他要说，耶稣是大先生。多少挂名的基督人要说，耶稣是博爱平等的大模范家，我们不过跟着祂去作，叫世界变作天国，把天国带来，叫世界变作黄金时代。这是没有血的传道先生所传的。朋友们，这就是尚未成功的布，这布不是从布店里买来的，乃是从布厂里偷剪下来的一块还未成功的布，来补他的破衣的。

你们可以碰到一些所谓的福音职事，或者传道人说，耶稣不是童贞女马利亚所生的，不是神的儿子;祂流血不是为赎罪;祂死了并未复活;祂未死之前所行所为，不过作榜样;祂的死并无大关系。他们这样说，是只要主耶稣三十三年在世界所行的就可以。他们并未看见人子被举起的必要。他们未看见摩西怎样在旷野举蛇，人子也必照样被举起来的必要。（约三14。）他们看主耶稣的死，像普通人被杀一样。他们看主的死，并非神的死。他们并未想到主若不死，我们就要死。他们想把主耶稣的教训，当作新布，只要剪一块，就可以拿来补破衣服。朋友们，也许你未听见人如此讲法。但是，许多人心里都这样说法。我遇到一个不信的人，送他一本新约，他看了四福音后，并不承认说他是罪人，只说，他的行为不及耶稣，他要学耶稣。不只外教人是如此，就是基督人也有这样的。你若问他说，你的行为有没有像主耶稣那样好呢？他说，没有。你若再问他说，那么你怎样办呢？他说，我要多捐些钱给教会，多作一点好事。他承认他的衣服破了，但是，他却想把还未成功的布－主的教训－剪一块来补。但是，主说，若把还未成功的布来补旧衣服，破的就要更大了。朋友们，主耶稣说得很小心：‘没有人把新布－未成的布，补在旧衣服上，因为所补上的，反带坏了那衣服，被的就更大了。’

有的人想，我的衣服破了，我在神面前是一个罪人，我就一礼拜内禁食两天。有的人想，我的衣服破了，怎么办呢？每月从进项中捐五块钱给礼拜堂。有的人说，我犯了罪，怎么办呢？我每天早起读一章圣经，并且跪着读。（请你们注意，我不是说禁食、祈祷、读经、捐钱，是不当作的。我是说，如果以此为功德，以补破口，以求神悦，就无用。就是基督人以这些事为功德，以求神喜悦，也是不当。因为这是肉体的作为。）又有人说，我常会犯罪，我怎么办呢？我以后不撒谎，不看戏，要作好人，要作对得住良心的人，叫世人看见我是端正清洁的人，同时也叫神喜悦我。人是想，我有罪了，所以，就用这些来补救，来用布一块一块的补在破口上。但是，主耶稣说，这是作不到的。你要补，你会立志，但是，你越补，越立志，就叫你的破口裂得越大。比方说，你本来喜欢打牌，现在你立志说我不再打牌。但是，你更要透夜去打。本来你爱吸烟，你现在立志不吸，但是，结果是你必得第二次的立志。你听了，要想，绝不会有这事。但是，事实是如此的。你越补，就破得越大。从前有一个学生，他每天用半小时预备功课，到考试时，很着急的预备，书反而读不好。他就立志说，此番考试后，我要每天用两小时来预备每天的功课。但是，他立志的结果，不只未有两小时预备书的时间，并且连他本有的半小时都没有了。有人说，我顶恨撒谎，我常常会撒谎，他就立志不撒谎。但是，这件事，又不好明明的写在日记本上，（怕人看见，）就定规若遇有撒谎的事，就在日记本上画一黑圈。他所得的结果，是黑圈比他以前想的更多。这是什么缘故呢？这就是补的结果，叫破口更大。本来破的地方尚可骗过人的眼，现在越补，破口就越大，更显明的给人看见。这是事实。

我承认说，我见过的人不多，但是，我可以作见证说，我从未见一个不承认主耶稣作救主，不承认自己是罪人的人，能坚持到底的。他们可以热心行善一些时，他们可以受一时的感动，但是，过一月、三月、五月，就完了，不会坚持到几年。有人对我说起某某先生的表兄，以前曾作过商会的会长，当时他因某西教士而受感作一个基督人。他曾帮助青年会和别的基督人，现在他变作顶反对基督教的人，也是反对基督教顶有力的分于，并且转去信佛教。我就问某某先生说，你的表兄为何会到如此地步呢？他回答说，他信的福音，和我们所信的不同。他要帮耶稣的忙，他以为耶稣忙，所以就帮耶稣的忙。其实是我们忙，所以耶稣来救我们。这是因为他所信的福音，与我们所信的福音不同。我说，不错。朋友们，我们永不能用主耶稣的生活来补满我们的生活。我们不能因主耶稣的教训，就说祂是来作先生的，或者说祂是人的好模范。若是这样，你远离神的国，像其他的许多大罪人远离神的国一样。

有人就想，既然新布补不来，就用旧布来补好了。但是主耶稣顶谨慎。祂只说用新布补旧衣服，祂没有说用旧布补旧衣服。新的既不能补，旧的又从何而来呢？我们一天过一天，并不能用已往的年日，来补今天的不及。主没有说用旧布补旧衣服的话。

路加所给我们的图画与马太、马可所给我们的不同，又是另一种的。路加五章三十六节：‘耶稣又设一个比喻，对他们说，没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了。’若有一个人有两件衣服，一新一旧，他从路上回来，见他衣服破了，就把新衣服剪下一块，去补他的旧衣服，这人，不是疯子，就是傻子。他舍不得旧衣服，以为这旧衣服我已经穿了三五年，与它很有感情，所以舍不得丢，现在破了，就把新衣服剪下一块来补它。在物质上这件事是人所不肯作的，但是，在灵性上，多人却往往如此。

马太、马可所说的新布，是未完成的布，是指主未死以前，主耶稣的工作尚未完成。等到主耶稣死了，祂的工作才告完成。主耶稣死的时候才说，成了。祂的死，是完成救赎的工作。祂的生活，却是未完成的布。所以，路加所说的给我们看见，不只是布，并且是已成的布。不只是未成的布，乃是已成的布。现在有人打算把主耶稣完成的布来补他的破衣服，就好像人想尽力作好，作不到时，就叫主耶稣来帮助他。有的基督人说，当守十诫。我就问他，你守好没有呢？他说，我守。我说你作不作得到呢？他说，若我作不到，就求主来帮助，因为耶稣有功德。我说，你的逻辑学不通。我知道我是作不好的，我一起首就求主耶稣作。我知道我若用力去作，仍不会作好，若是尽力改良行善，仍不会改良行善，我就只有完全交给主耶稣去作。若是想我作不好，求主帮助，但是，主耶稣说，没有人把新衣服撕下一块来，去补他的旧衣服。不能作好，不如把旧的丢了，去穿新的。如果我的破旧衣服，不能求主耶稣来补，不如不补，去穿新衣。凡有理性的人，并不在穿衣服上如此作法，但在灵性上，却往往想撕新的去补旧的。

路加里所说的布，是从何而来的呢？是从新衣来的。今天我们有新衣，就是有神的义。我们并无别法来救自己，惟有承认自己的罪。我们并无别法除去自己的罪，来蒙神的喜悦。我们只有一法，就是除去肉体的良善，和自己以为好的－自己的破衣服;惟独承认主耶稣基督是救主，承认祂在十字架上已经完成了救赎的工作，祂钉死在十字架上，已经满足了神公义的要求。祂所赐的衣服，是新的，是完全的，不必再加上什么了。因为主在十字架上说，成了。许多人不知道神的救赎已成了;还是想，我若要得救，我必作一点好，不作是不能得救的。那知这一种想法，就是把新衣服撕下一块来，去补破衣服的傻举动。

我要引一件事来说。有一次，某人与某人谈起宗教的事。他问这人说，你有宗教么？他说，有。那么你的宗教是如何的呢？他说，我的宗教是尽力作，作得好，就得救，作得不好，就沉沦。他又继续着说，那么你的宗教是如何的呢？某人说，我的宗教，与你不同。你的宗教是去作，我的宗教是已作。只有这两个字。这是真的。但是，今天有许多人，仍是如此想法。他们以为我们必须去作。但是，圣经给我们看见的，不是去作好，去改良，乃是主已作好。耶稣基督在十字架上已经担当了你我的罪，祂在十字架上说，已成了。祂已经完全的、绝对的作成了。所以，你我不必作。现在，我们不必作别的，只要承认我的衣服是破的，我是败坏的，是不能作好的，求主给我新衣。你若说，我要立志，或悔改去作好，我告诉你，你仍得再立志，再悔改。惟独靠这一次所成功的救赎，才可得救。除此以外，并无别法了。

有一个木匠，临死之前，将他的遗物，交给他的儿子（也是木匠）。他对他儿子说，我房里有一已作好的木橱，这个橱是我遗物中最好的、最宝贵的，是我用上好木料作的，也是用最好的漆漆过的。这橱是我在世时作好了，想为自己用的，现在，我送给你。他儿子虽是个木匠，但他的本事，远不及他的父亲，并且是个外行。他看见了这橱，就想，我父亲所作的橱，并不完全，还得加上一些。所以，他在父亲未死之前，就把这橱拿出去再作过，要想另外再加上一两个抽屉，或是一两条边。但是，他所加上去的，反减去那橱的美观。他母亲就把这事去告诉他未死的父亲，他父亲就叫这儿子来说，我所作的橱，是已经作好了，再加上一边或一点什么，反而坏事，你去试试看。真的，一切都好了，不必再加上什么了。

这比方告诉我们，救赎的工作，主已作好，祂并不叫人再加上什么，再作什么。比方说，我倪某人今天请你们吃饭。你们想，也许倪先生的饭碗不够多吧，我们偷偷的把碗筷包在手帕中带去。或是想，倪先生今天所预备的饭，不够多吧，我们各人偷偷的带些面包或磨磨去吃。你们这样作，不是别的，乃是使我作主人的面子下不了台。我们人作主人，也许会有这种事。但是，神请客，并不是如此的。主说，凡到我这里来的，我总不丢弃他。（约六37。）在路加十四章也记着说，样样都预备好了，（17，）你们来吧。朋友们，你们想，我们得救，是我们把我们的功德包一包带去，把我们的好事带一包去么？耶稣救我，我信祂就有永生，是不错，但是还要加上我的功德，叫我更配得救，更配得永生么？你若是这样作，没有别的，不过是羞辱神。今天让我们看见，神的救赎已经完全，不必再加上什么了。我们若要靠着自己的行为得救，是无用的。

你若是要加上什么，或剪下什么，结局是怎样呢？就是‘没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称。’这就是说，把耶稣基督已作成的工作弄坏，并且与旧的也不相称。‘不相称，’原文的意思是不和睦。不和睦，是什么意思呢？比方，有一件旧青布衫，破了一块，若用一块新的青布来补上，颜色的相差，有如戒指上镶的一块玉。补衣总得补的差不多。若把新布补在旧衣服上，所补上的颜色，立刻显出破像来，好像告诉人说，这是不相称的。朋友们，神所给我们的救恩，不只叫我们看出是与我们的旧衣服不相称的，并且神的救恩，是叫我们显出我们自己都是乞丐。这新的和旧的是完全不相称的。今天你若有旧衣服，若要补得最有本事，就是补得人家看不出你这件衣服是补的。那种补法，是最易看出来呢？就是颜色不相称的。虽然他补的工夫是好的，（自然补的粗细有关系，）但是，若把白布补在红衣服上，或是补在蓝衣服上，就人人都知道你这件衣是补过的。什么叫作不相称呢？就是叫人看得出来。你想把你所亏欠的，叫主耶稣来补么？这也是不相称的。你若相信主耶稣，就当接受完全的新衣，若只接受一点，就不过叫你更难看。你若完全接受主，神的义要遮盖你的羞耻。你若要从神的义－新衣－上取一块来补的话，就只有叫你看见自己的难看。

耶稣基督的教训，不过是未成之布，并不能救我们;乃是祂已经完成了的救赎，叫我们可以得救。但是我们并不能从祂这救赎上取一点来补在我们的破衣似的行为上。我们只有完全的将我们看为最好的人格和行为，放在神的面前，而穿上神所赐的新衣。绝不能说，是的，耶稣是救我的，我不过是要把耶稣的救赎补在我的破衣上。今天神要我们丢弃我们的破衣，穿上新衣。感谢神，我从未见一人的衣服是不破的，从未见一人不是罪人的。就是今天，在我们中间的人，也无一人的衣服不是破的，也无一人不是罪人的。人都是罪人，没有一个人不是罪人，所有的人的衣服都是破的;但是，感谢神，祂那里有新衣。人没有一个理由，叫他不接受这新衣。阿利路亚！耶稣基督的救赎，足够救你。在这里，若有一个男人，是世上最大的罪人，今天有新衣等着你穿。若有一个女人，是世上最大的罪人，今天有新衣等着你穿。从今以后，人不得救，不是因为没有新衣。从今以后，若有一人沉沦，不是因为他不会补破衣，乃是因为他不肯穿新衣。从今以后，人得救，不是因他的行为，乃是因为一件事，就是相信接受主耶稣所完成的工作。将来在天堂上，去找保罗、彼得时，他们都承认他们的衣服是破的。也无一人承认他补的工夫比别人好，比别人多。所以只要信，将来都能上天堂。所以，罪人阿，今天我已经告诉你们，得救不得救，不是因为已往你自己如何是好人，或是坏人;得救不得救，只在你今天的接受或拒绝。凡肯接受耶稣基督的，都可以得救。

约翰三章十六节说，‘神爱世人，甚至将祂的独生子（耶稣）赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。’阿利路亚！这是事实。今天坐在这里，若有谁是发抖的罪人，请你听，今天神的儿子已经死过，新衣已经预备好，只要你肯穿。阿利路亚！得救的问题，不是说我的行为有多大的价值，乃是说各各他的十字架有多大的价值。在得救的事上，我们的行为是一点价值都没有，惟独主耶稣在十字架上的死，乃是有价值的。

五个新旧的比喻（二）　复刊基督徒报第十一、十二期

贰　新酒

新酒为何不可放在旧皮袋里呢？衣裳，是指福音在外面的工作，是叫人看得见的。酒是指福音在里面的工作，是人所看不见的。换句话说，衣裳与酒有何分别呢？衣的新旧，与酒的新旧，都无分别。衣是在外面的，酒是在里面的。所以请我们记得，神的福音：（一）是把基督作我们的义，叫我们可借这义活在神的面前，不必再加上什么。因为基督已经成功了神的义，就你要再加上什么，也作不到了。不是借我们的什么，或好行为，叫神喜悦，乃是因耶稣基督已经死而复活了，能叫神喜悦。我在基督里叫神看我像基督一样。我得救，并非因我有何与人不同的地方，乃是我在基督里。我把基督放在神面前，对神说，神阿，我在基督里，所以，我才能到你面前。我们是在基督里，是穿上基督，叫我们可以活在神面前，叫神喜悦我们。（二）是基督活在我里面，叫我能以活在世人面前。按灵意说，我们是活在神面前，按肉体说，我们是活在世上。衣裳是说，神给我们基督，叫祂作我们的义，叫我们能活在神面前。酒是说，神给我们基督，叫祂作我们的能力，作我们的发条－有如钟里的发条，就是管理钟的行止的－叫我们能活在世人面前。

为何主耶稣说，新酒放在旧皮袋里，而不说放在旧瓶子里呢？因为旧约的时代，酒是放在皮袋里的，（我们中国人，是把酒放在瓶子里，）所以主不说，放在瓶子里。为何新酒不能放在旧皮袋里呢？因为新酒会发酵的，陈酒酵的工作停止了。新酒若放在旧皮袋里，旧皮袋要帮助新酒发酵，旧皮袋就被这大炸力炸破，酒就要漏出来，所以主耶稣才这样说法。

有人想，主为何说几个比喻－新衣、旧衣、和新酒、陈酒－呢？因为衣，是指我们外面的称义而言。我们用不着用我们的旧行为来补破裂的地方，只要穿上新衣就可以。朋友们，本来我们的得救顶难，但是，得救并不像你所想的那么难。无论如何，总比你所想的容易得多。不错，我们得救，罪得赦免，但是我们在世上仍要犯罪，这有什么办法呢？请你记得，主不只有新衣给你穿在外面，主也把新酒放在你里面。不只外面有新衣穿上，把你遮盖装饰着；在你里面，尚有一种力量，叫你能有新酒似的力量，炸去一切属乎旧的东西。

圣经每次讲到得救，都是分两方面：一是客观的，就是在神面前的；一是主观的，就是在我们里面的。因为有人不懂，何为客观，何为主观，我就换句话说，得救是有两方面的：一方面是称义，一方面是得重生，断无不称义而得重生的，也断无称义而不得重生的。称义是在神面前被神称义，是我们得着一个新地位。重生是在我们里面的事，是我们里面得着一个新生命。有许多人，只注意称义，不管重生不重生。又有人太注重重生，而不注意称义，以为得重生与称义，是两件事，不是同时得着的。这样的传讲法，都是偏颇之论。称义和重生，二者是应当持平的。

约翰三章里，共有三个‘必’字，我现在举出两个必字来讲。三章七节的‘必’字，是‘必须重生。’十四节的‘必’字，是‘必被举起。’七节与十四节的‘必’字，是一样的字。十四节的‘必被举起，’是客观的。主耶稣被举起，方可叫罪得赦，叫人得称义。七节的‘必须重生，’是主观的，是叫我们得一新生命。有称义，在神的面前才有自由。有重生，在自己这一方面才有一个新生命。

我问你们，你们见神时怕不怕呢？少年人常想，我若到神面前，我怕得很。神到底救我呢，还是不救我呢？神要不要说，你这作恶的人，离开我去吧？我到神面前，不知道神要不要我？许多人想，我是罪人，我到神面前，如何办法呢？当你在罪恶中，被罪的波浪卷去的时候，你不觉得你罪是多大，当你定下来想一想，你就觉得你这样不好，如何办法呢？但是，现在不要紧了，主耶稣已经来了，主耶稣已经为我们的罪死了，祂已经成就神的义，祂已经复活了。今天，凡借着耶稣基督到神面前的人，都必得救。主曾说，凡信我的人，就有永生。保罗在行传十三章也说，你们借着摩西的律法，在许多事上不得称义，今天你们借着这人，就得称义了。（39。）你们当知道，你们可以靠祂到神的面前，你们的良心，也不必惧怕，因为在基督里不再被定罪了。

你已经知道你是得救的人了，可是，你常觉得顶苦，你说，立志行善由得我，可是行出来由不得我。你看见别的信徒生命有改变，而你自己却没有。若说起得救吧，你想我与他们的得救是一样的。那么，为何他们有改变，而我没有呢？为何我的生活，我的行事为人，都与以前一样，并无改变呢？你就感觉到你的跌倒和犯罪，你就去哭泣。你想：说起永生吧，你有，说起得救吧，你已经得救；但是，像你这样的人，真是得救的么？你不能信。所以，你当更出力来作好，来祷告，来读经，来管理自己，好叫神喜悦你。

可是，你这样作法，在三天五天之内是有效力的，到三五个月－不要说到一年两年－就无效了。（当然绝没有到一、二年之久的理。）这就是主耶稣所说，不只不当用新布补旧衣来得救，（要得救必须要穿上完全的新衣，）就是我们得救以后，也当用新酒，就是新生命的能力，叫我们去胜过一切外面的。新酒放在我们里面，叫我们有新的生命，有生活的能力。

所有称义的人，都是重生的人。有新衣的人，必有新酒。不过问题是，你把新酒放在那里？有新衣的人，都有新酒。阿利路亚！感谢神，神已经把重生的生命，放在我们里面，从此以后，我们是新人了。新酒，就是福音的能力，我们有这能力在我们里面，能叫我们有新的生活，有能力胜过一切。

叁　新皮袋和旧皮袋

皮袋有什么意思呢？为什么新酒不能放在旧皮袋里呢？有人说，旧皮袋就是我们，这是不对的。旧衣不是我们，而旧皮袋是我们么？应当把上下文连起来看，不能上文所说的是指一件事，而下文所说的又指一件事。上文的旧衣既然是指我们人的义，就下文的旧皮袋也必是指我们天然的好行为。换一句话说，这旧皮袋，同上文的禁食，是有关系的。禁食，是说我可夸口说，我不像税吏那样，我一个礼拜禁食两次，我捐上十分之一。我能在神面前夸功，这就是旧皮袋。旧皮袋，就是当我们未信主耶稣以前，我就比别人好，我的脾气和行为，本来就比别人好。旧皮袋不是罪，并不是破的。（惟独破衣裳是破的。）旧皮袋就是我们天然的好行为，就是我们得救后，靠自己所作的善行，就是我们基督人得救后，回去作加拉太人，借着律法作人所作不到的。得救后，想借着守律法叫神喜悦我，想靠自己的力量，来得神的喜悦。这就是保罗所说，难道你们借着恩典入门，还要靠着律法成全么？难道你们靠着圣灵入门，还要靠着肉体成全么？（加三3。）凡靠着主耶稣入门，后来却要靠着自己成全的人，就是把新酒放在旧皮袋里的人。

我很重的说，从古到今，没有把基督老和犹太教并在一起，加在一起，而两样仍能保存的。这种混和的结果，是叫基督教不像基督教，犹太教不像犹太教，叫两样都不像。神不肯留下这个。从古到今，天主教都是把犹太教和基督教并在一起的，他们一面用旧约的风俗礼仪，一面在外面又挂上新约的牌子。他们说，大祭司是在地上，圣殿也是在地上。其实圣殿已经不在地上，乃在天上了。罗马教是基督教么？不。罗马教是犹太教么？不。我们绝对不承认罗马教是基督教，犹太人也绝对不承认罗马教是犹太教。因为逼迫犹太人最厉害的，就是罗马教。罗马教是把犹太教，和基督教并起来，好像补破口似的补在一起，结果是破的更大。基督教加上犹太教，结果就等于零。

新酒，只能放在新皮袋里，才有能力，才有效力。新的酒，只能靠着新约的条例、圣灵的能力，行神所喜悦的事。有新酒在我们里面，就里面有一个能力带能牢你。你若不是得救的人，你就没有经历，没有改变。你若是得救的人，你必觉得你里面有律法管住你。有一个母亲，她因婆家姑娘很多，最容传弄口舌是非，所以她就顶谨慎她的言语。可是她的儿子，却是多言的孩子。每逢她带他到亲友家去，总关照他说，不许多说，每遇你话太多时，我就拉你的袖子，你就应当闭口，不再往下多说。但是，每次谈话时，她的儿子总是滔滔不绝的说个没完，她母亲拉他的袖子也无用。他说，让我再说几句，我就不说了。这是我亲眼看见的。这孩有他母亲在他旁边拉他。但是，希奇的，基督人出去时，是一个人出去的，并无人在旁边拉我们。但是，当你到亲友家去时，人家很客气，你也还客气。过了一点钟或半点钟，你的谈锋，越过越锐了，就是此时，你里面好像有一个拉住你的说，够了，若再多说，就要不敬虔，不像基督人了。你若听从你里面的声音而停止谈话，你就有平安。这是什么呢？这就是新酒。基督人不只有这种经历，就是比这更多到几百倍的也有。

但是，朋友们，你们若把新酒放在旧皮袋里，行不行呢？不行。把圣经的话放在我们里面就行，若把圣经上的话写在墙上，每天看了所写的去行，这就是旧皮袋。换句话说，就是靠自己去作。旧约的律法，是在外面的，新约的律法，是在里面的。新约和旧约的不同点就在此。旧约的人，不能守十条诫。基督人亦不能守十条诫。旧的皮袋，是外面的禁止，要你自己去作，要你的头脑去记忆。旧约是写在石版上的，我们无能力守。新约是写在心版上的，叫我们有能力守。感谢神，我们用不着写的纸条题醒我们，我们里面有一个题醒我们的。

新酒不能放在旧皮袋里，因为旧皮袋不能保存新酒。新酒只能放在新皮袋里。我们当学习一件事，神不是叫我们守在外面的律法，神乃是要我们守在里面的律法。神是叫我们守祂的自由律法。这律法不再是死的，乃是活的。罗马七章是讲十条诫的律法；八章是讲赐生命圣灵的律法，这律法是赐生命圣灵的，是在我们里面，叫我们能守神的律法的。

有一位弟兄，他不很识字，但是，感谢神，他的经历很有意思。有一天，我对他讲起约贰七至九节的事。他说，‘希奇，怎么圣经上亦记着这话呢？我以前在礼拜堂中，遇见一位牧师，他不信主耶稣是童女生的，不信主耶稣的复活和升天，同时他又是长老会的牧师，某某书局的编辑，他是基督教中的外教人。我既然知道他的信仰是如此，就想我应不应当与他来往呢？去查圣经，翻来翻去又翻不到，又看不懂。我就跑下向神说，神阿，你已叫圣经住在我里面，作我的当家人，就求这位当家的告诉我，我应当不应当与这人来往。我祷告后，就知道不应当与他来往。我也知道我应当去规劝他，他若不听，就永远不与他来往。岂知圣经所说的，正与当初圣灵所引导我的一样呢！’这是事实。这位弟兄虽然不识字，但是，他能得着在他里面新酒的引导。如果神叫我们专靠外面的话语，那么不识字的人，怎样办法呢？神不偏待人。人轻看不识字的人，但是神不如此。哦！我们不只外面有新衣，也是里面有新酒。你若定规一个礼拜内禁食两次，并没有用。因为我们不只有义，是得救的，我们里面也有新酒在新皮袋里，叫我们能胜过这外面的一切。

肆　陈酒

‘没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。’（路五39。）这是世上普通的论调。凡喝过陈酒的人，总不想喝新的。我有一个朋友，他每逢喝酒时，总说要喝老酒。不错，人总想老酒好，新酒不好。但是，神并不给人陈酒喝。这为什么缘故呢？因为老酒无力量，发酵的力量已经过去了。新酒却是有力量的。犹太人所以拒绝主耶稣所给他们的，就是因为他们陈酒喝得太多了。我不是说基督人不必禁食、捐钱、作好，乃是说，你们若借着这些来叫自己得救，来得神的喜悦，是无用的、无意思的。我们的头脑，都像喝陈酒的人的头脑。我们都想作好，改变或改良一下，就好了。其实人若只喝陈酒，就无新的力量，没有炸出来的力量。不只一天过一天，就是过一年，过十年，也都归无效，仍是照旧无用。所以，凡是想借着禁食、好行为等，来得神的喜悦的，都是无用的。惟有借着这位主耶稣基督，来喝新酒的人，才能蒙神的悦纳。

神打断人的话　复刊基督徒报第十三期

读经：

路加福音九章三十三至三十五节：‘二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说，夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚；他却不知道所说的是什么。说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。有声音从云彩里出来，说，这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂。’

马太福音十七章二十四至二十七节：‘到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得说，纳。他进了屋子，耶稣先问他说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得说，是向外人；耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了；但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。’

使徒行传十章三十四至三十五节：‘彼得就开口说，我真看出神是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。’

四十四至四十六节：‘彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因听见他们说方言，称赞神为大。’

神是说了话的神。全部圣经里有许多地方，都是神所直接说的话。全部圣经里有许多地方，虽然不是神所直接说的话，但也是神说的，所以圣经也说那些地方是神的话。世界上会说话的是人，但是人说话不能与神比较。神是最会说话的。你看见在圣经里几乎都是神说话，都是神一直的说，一直的说。

有一件事是顶希奇的，就是神在圣经里给我们看见，祂不只是一位最会说话的神，也是一位最会听话的神。许多时候人说话，神在那里听。在旧约里有几个人在一起说话，说得顶不好听，一点没有意思，连我听了，也觉得麻烦极了，但是神在那里听，一直的在那里听。

我请问你们，全部圣经六十六卷，人说话最多的是那一卷，你知道么？在全部圣经里，有一卷书是人说话最多的，就是约伯记。约伯记四十二章之中，有三十五章是人说的话。你看见约伯在那里说话，你看见约会的三个朋友在那里说话，你看见以利户在那里说话。一个接一个的一直在那里说。我们读到约伯记末了的时候，我们看见，那些话是顶不好听的话。到末了，神进来说，你们议论我，你们说得不对，你们在那里瞎说、瞎猜。约伯的朋友在那里说，约伯就在那里驳。你们看见一章过一章，约伯的一个朋友讲一篇道，约伯接上去也讲一篇道。约伯的第二个朋友讲一篇道，约伯接上去再讲一篇道。约伯的第三个朋友讲一篇道，约伯接上去又讲一篇道。我们一连了六篇道。约伯的三个朋友讲三篇，约伯自己讲三篇。神在那里怎样？神一直不说话。以利户听得冒火了！以利户是认识神的人。认识神的人急起来了！你们这些人在那里瞎说，你们说得不对。以利户急起来了！禁不住自己了！要说话了！但是神还不急！等到以利户说完了之后，到三十八章神才说话。从约伯记这一本书里，我们看见神是最会听话的神，神是不急的。他们在那里瞎说瞎猜，神还是在那里听。如果是我们这些人，只要听见人说一句两句不对的话，我们立刻就要停止他，立刻就要用话来打断他。我们不能听。但是我们在约伯记里看见，神是能听的神，神能够一直的在那里听。

旧约里有一卷书－约伯记－是最会说话的。新约里没有这样的一卷书，但是新约里却有这样的一个人。旧约里有一卷多说话的书，就是约伯记。新约里有一个多说话的人。那一个多说话的人是谁呢？我想，我们大家都是知道的，不必介绍。新约里有一个人是顶会说话的，只要有机会就说。这个人是谁呢？我们大家都知道，就是我们的弟兄使徒彼得。他是最会说话的。一碰就要说，一有机会就要说。我刚才读了三个地方的圣经，就是路加九章、马太十七章、和行传十章。这三个地方给我们看见，是彼得三次在那里多说话。在这三次说话的里面，都有一个特别的地方，就是神没有让他说完话。三次彼得说话，三次神没有让彼得说完。彼得说了几句话，或者彼得一句话还没有说出来，或者彼得说了一大堆的话，神都没有让他说完，神都把他的话打断了。所以今天我的题目就是神打断人的话。

这三个故事是我们大家所顶熟的，或者我再说一说。彼得在变化山上的时候，看见主耶稣的荣耀。主耶稣在那个时候，好像是把祂自己的肉体放在一边，显在神的荣耀里。摩西和以利亚也来。在摩西和以利亚立刻要走的时候，彼得就说，夫子（或者说拉比），我们在这里真好，你们三个，我们三个，我们在这里真好。好不好让我们这几个人为你们搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。圣经怎么说？当彼得正说这话的时候，意思就是在彼此正说这句话的时候。彼得下面还要说什么话，我们不知道。当彼得正在说夫子，我们在这里真好，我们可以为你们搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚的时候，神立刻就从天上说，这是我的儿子，你们要听祂。彼得第一次说话，神就打断他。他下面还要说什么话，我们不知道。神进来打断他，不让他说下去。‘你们要听祂！’‘你们要听祂！’今天你所要用的是耳朵，不是口。在神的儿子面前，不是用口的时候，不是用口对祂说，你该怎么作的时候。在神的儿子面前是要用耳朵来听祂有什么意见。现在不是说的时候，现在乃是听和看的时候。所以当彼得说话的时候，神就从天上说话来打断他。

有一次，几个收丁税的人，不是为该撒收税的人，乃是圣殿里收丁税的人。他们来找彼得。他们不找别人，就是找彼得。好像新闻记者专门找政府里的发言人一样。别的人不找，总是去找发言人，因为从他们口中总可以知道一点消息。别的人是不肯说的，这个人总可有一点消息漏出来。问别的门徒，也许不能得着什么，但是问彼得，总可以得着一点。所以他们就去问彼得。彼得不进去问问主。下面说，‘他进了屋子，’这句话就是证明彼得和主耶稣是在两间屋子里，或者一个是在屋子外面，一个是在屋子里面，他们是在两个地方。彼得没有进屋子里面去问耶稣，就说纳，纳，纳。但是他回头想一想，如果不纳怎么办。现在话已经说出去了，再进去问一下，到底纳不纳。事情顶希奇，马太十七章告诉我们，当彼得进屋子里去的时候，主耶稣先问他，请注意这‘先’字。耶稣先向他说。意思就是彼此要问，主比他先问了。两个人，这个人要说话，那个人也要说话；这个人比那个人说得快，这就叫作先。主先向他说，意思就是这一次的打断，比变化山上打断得更快。在变化山上是说了几句话，神进来打断的；在这里是话还没有说出来，话还在肚子里的时候，就把他打断了。主耶稣问他，世上的君王收关税、丁税，是向儿子收呢？还是向外人收呢？彼得说是向外人收。耶稣就说，既然这样，儿子就可以不纳了。主耶稣对他说不纳。这句话就把彼得在屋子外面，或者是天井里面，所说的话驳了。后来我们看见主耶稣说，为着恐怕触犯他们（原文是恐怕绊跌他们）的缘故，所以你去钓鱼，就能够得着一块钱，就给他们。这里是说，第二次彼得说话又被打断了。会说话的彼得，第二次又被神打断了。

笫三次到行传十章，彼得本来不打算到该撒利亚，到哥尼流家里去的。彼得这一次去，是因为看见了异象，是因为看见从天上有一个大包袱坠下来，所以他就到该撒利亚去。到了该撒利亚之后，彼得就讲道。圣经说彼得讲了一篇很长的道，讲到神怎样不偏待人，讲到神怎样差遣祂的儿子耶稣来。你如果读那一篇道，你就觉得他讲得真是不完全，可以说大头小尾，上头大得很，下头顶小，到了下头就没有了。刚刚说到那实在的情形，就不说了。你看见他才起头讲到耶稣，神怎样立祂，人怎样弃绝祂，神怎样叫祂复活，成功救赎，神就进来把他打断了。十章四十四节说得顶希奇。‘彼得还说这话的时候。’请注意这‘还’字。意思就是彼得不是要停止在那里，他还要说下去。他还预备要说，他的心里面还要说，他的头脑里面还预备要说，他还要说下去，但是圣灵就进来，把他的话打断了。圣经的浇灌，众人说起方言，称赞神为大，就把彼得的话打断了。

顶希奇，彼得在圣经里三次说话，三次都被打断了。第一次是父神从天上把他的话打断了。第二次是子神在地上把他的话打断了。第三次是灵神在该撒利亚把他的话打断了。第一次是父神从天上把他的话打断了。第二次是子神在屋里把他的话打断了。第三次是灵神在外邦人中把他的话打断了。神不让他说下去，把他打断了。有一次是说了一二句话，把他打断了；有一次是没有说出来，就把他打断了；有一次是说了很长的话，也把他打断了。说一句打断，一句也不说也打断，说了很长也打断。三次说话，三次都打断。你把这三件事拿起来，去与旧约约伯记的事比较，你就看见一件顶希奇的事。在那里神能够听人说话，人一直的说，神都不抗议。在那里神肯让人说话，神肯让人说那么多的话。如果神是这样的话，为着什么在新约里，彼得三次说话，神三次都把他打断了呢？你如果看约伯记，你就要看见，神不是不能听话的神，神是能忍耐着听话的。神能够听话，神能够顶忍耐的听话。那为着什么神不让彼得说话？为着什么神不让他说下去？为着什么神不让他说完呢？你知道神是能够听话的神，你知道神是能忍耐着听话的神，但是神来把彼得的话打断。这就叫我们知道，那些话是必须打断的。如果神不让他说下去，你就知道那些话是不能再说下去的，那些话是不能再听下去的，那些话是不能算为宝贝的，是必须打断的。如果这样能够听话的一位神，把人的话打断，那就是说，那些话是必须打断，是不可再继续下去的。

如果我们肯花一点工夫，把那三段圣经看一看，我们就要看见，彼得那三次的话，是非打断不可的，因为与基督教发生大关系。如果把这三次的话继续下去，就没有基督教了。如果把这三次的话继续下去，就可以把基督教推翻了。这三次的话，神都把它打断了，你就看见基督教是一件顶特别的东西。我们看见必须凭着神的眼光来看，不能凭着人的眼光来看。如果我们凭着人的眼光来看，神就必须进来打断你的话。我们现在把这三个地方看一看，为着什么神打断彼得的话。

第一个地方是在变化山上。变化山上，我们知道那是什么事。我们知道是主在那里显出祂自己的尊贵和荣耀来，给人看见祂怎样是基督。祂是穿上了肉体来到人中间的。如果用几个字来说的话，就是说，从伯利恒起头的耶稣，是化装的基督。因为祂穿上了人的身体，所以人不知道祂怎样是基督。所以在变化山上就是祂暂时脱去祂的化装，叫三个门徒看见祂怎样是一位基督。把祂本来所有的情形，叫他们看见。许多的人都是祂的门徒，但是很少的人认识祂的自己。许多的人都知道祂是拿撒勒人耶稣，但是很少的人看见祂是神的儿子，祂是基督。到底祂是怎么一回事，你不知道。你的眼睛还没有打开。说什么基督，我的耳朵曾听见过祂，我的手也曾摸过祂。祂所说的话，我曾听见过，祂是怎样的一个人，我也曾看见过，但是还有一点，是我所没有知道的。听是听见了，看是看见了，但是还有一点，是我所没有看见的，是我所没有知道的。变化山上，没有别的，就是打开所化装的，有一个新的启示显给门徒，叫他们看见到底基督是什么。

在那个时候，摩西来了，以利亚也来了。有一件事是我们大家所共同知道的，就是摩西是代表律法的，以利亚是代表先知的。律法和先知都在山上。旧约的特点是律法和先知，新约的特点是基督。律法和先知按着神的定命说，是影儿，是要过去的。当实在的东西来到的时候，影儿就要过去了。彼得看见有摩西和以利亚，有旧约的特点，也有基督，也有新约的特点，就说，我们在这里真好。当他说这话的时候，神进来打断他的话。神打断他的话，就是说律法和先知，与耶稣基督，是不能调在一起的。神的话是说－在前几章的地方－‘律法和先知到约翰为止！’‘到约翰为止！’‘从此神的国就起头了。’你看见律法和先知，与神的国是衔接的，不是平行的。彼得的意思是说，律法和先知与基督是平行的，不是衔接的。彼得的意思，就是摩西和以利亚与基督是平行的，不是衔接的。神进来打断他的话，就是给他看见，律法和先知与基督不是平行的，乃是衔接的。他们有结束，祂就有起头，他们完了，祂就开始了，不能二者在一起。摩西和以利亚在旧约的地位，是没有比他们再高的了，但是他们不能与耶稣基督站在一起。彼得说，我们搭三座棦，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得的意思就是说，主耶稣虽然是站在第一的地位上，但是第二和第三的地位，还可以留给律法和先知。神在天上是说，律法和先知不只要退居在第二和第三的地位，并且律法和先知在基督教里，在新约里，连一点地位都没有。在基督教里，在新约里，在教会里，如果不是主耶稣作，律法和先知就必须完全出去。所以请你们听天上的话。彼得是说，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。但是天上的声音是说，这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂。

在这里有两个意思，一个意思就是今天不是你说话的时候，今天乃是你听话的时候。今天不是你说基督教是什么东西的时候，今天乃是你听的时候。你们要听祂，意思就是说，彼得，你别说，你没有说话的地位，你乃是该听的。第二个意思，就是你说有基督，有摩西，有以利亚，但是你们要听‘祂！’不是你们要听他们，乃是你们要听‘祂。’彼得说了三个人，天上只说一个人。彼得所说的有三个人，但是神只赞成一个人。换一句话说，彼得选举了三个人，神只接受一个人。

说到这里，还都是墙，没有门。没有律法，没有先知；摩西走了，以利亚走了。不错，只有耶稣。但是问题是摩西和以利亚代表什么？摩西是代表律法，以利亚是代表先知。那律法是什么？先知是什么？现在我们要花一点工夫来看什么是律法，什么是先知。我们中间的弟兄姊妹都是很熟的。可是为着许多人还不知道的缘故，再说一说。什么是律法和先知？什么是基督？律法、先知和基督的问题，是基督教，是新约，是教会的根基。律法是什么？律法就是在神之外的那一个死的是非。律法就是在神之外的那一个死的道德的标准，那一个就是律法。律法就是引人离开神的。律法就是叫人在神之外知道什么是是，什么是非的。律法就是叫人在神之外知道什么是对，什么是不对的。律法就是离开神，在神之外有一堆，有几条规条告诉人说，到底你该怎么作。什么是律法？律法就是告诉你说，什么是是的，什么是非的。因为你知道律法的缘故，你就不必去问神。

举一个例，就是我们中国前二十多年的小学制度。不过那个时候没有这么多的小学校。那个时候，我们都是读私塾的，私人开的小学塾，在里面读一点书。在那里只有一个先生教七八个小学生。那个时候，你根本上找不出章程。那个时候，印刷的事也很少。那个时候也没有几时上课，几时下课，或者应该这样作，或者应该那样作。那个时候，只是先生在上面，小学生在下面。上课的时候不是七点或者八点，乃是先生来了。下课的时候也不是一点或三点，或四点，乃是先生去了。章程是在先生身上。你比先生到得晚，先生已经到了，你还没有来，就是迟到。先生如果还在，你走了，就是早退。他就是章程。什么是对的，什么是不对的呢？先生觉得喜欢的，就是对的，先生觉得不喜欢的，就是不对的。不是规条里面第一条说，该这样作，第二条说，该这样作，第三条说，该这样作，第四条说，该这样作。乃是先生喜欢的，就该作；先生不喜欢的，就不该作。不是什么节期，什么日子，是放假日，乃是先生不来的日子，就是放假日。什么都是在一个人身上。他的喜欢就是道德的标准，他的行为就是事情的标准，他的举动就是时间的标准。当你读四书的时候，怎么样？你的两个眼睛必须看他。如果你不看他，没有他，你就不知道什么是规条，你就不知道什么是好作的，什么是不好作的。你天天必须与他发生关系。他喜欢怎样，就怎样，他喜欢你来，你就来，他喜欢你去，你就去。你必须与他发生关系。今天的学校就不同了，有一个东西在那里，三十条或者五十条在那里。如果校长头脑仔细的话，也许写一百条放在那里。某时候上课，某时候下课，某种书是要读的。某种衣服是可穿的，某种衣服是不可穿的；某种事情是可作的，某种事情是不可作的。写这些章程的先生、校长、或者董事，就是定律法的人，你可以一辈子都不看见他们的脸，但是你可以作一个好学生。因为在墙上、在书上，有章程。你如果与书上、墙上的章程弄得好，你就可以作一个好学生了。你只要与墙上、书上的章程发生关系就够了。你与先生、校长、董事，一切定律法的人，可以不发生关系。只要有章程、律法拿在手里，你就可以把先生藏起来。你如果遵守章程，你就可以作一个好学生。

这就是旧约和新约的分别。旧约就像今天的学校，神定规了好几条律法，放在那里。旧约的时候，人不必亲近神。旧约的时候，人如果能够守住那几条律法，什么事情该作就作，什么事情不该作就不作，就能够作一个好犹太教徒了。不必亲近神，就可以作一个义人。撒迦利亚在旧约里是一个很好的义人，或者说是一个很好的犹太教徒，或者在今天就是一个很好的基督徒。这样好的一个义人－撒迦利亚－竟然未曾蒙神听他的祷告过。在律法上是一个义人，在规条上是一个完全人，但是他对于神的自己不认识，对于神的脸不认识。所以律法是什么？在神之外的规条，就是律法。律法就是在神之外的道德的标准，律法就是在神之外的是非的标准。律法就是在神之外的。在神之外的就是律法。在神之外的规条就是律法。所以旧约里面的人不必来到神的面前与神发生关系。他们尽一生之力所作的，就是守那呆板的律法。

什么是新约？新约就是回到私塾去。我们有一个绝对的先生。私塾的失败，并不是制度不好，乃是师资败坏，先生不好。如果有一个圣人来作先生，就要比今天的学校更好。什么是新约？新约就是把律法拿开，让基督自己作主，不是律法作主。今天不是到圣经里去看，到旧约里去看，什么是对的，什么是不对的，是神的儿子得着荣耀。神的儿子得今天得着荣耀，不只是坐在天上的宝座上，也是坐在我们的心里。在变化山上，祂已经得着尊贵和荣耀了。彼得告诉我们，他亲眼看见主耶稣的尊贵和荣耀。（彼后一16。）神是已经把尊贵和荣耀给了主耶稣。问题是一个帐棚呢？或者两个帐棚，三个帐棚？帐棚是人造的。换一句话说，帐棚就是我们的心。在天上的宝座上是只有基督，但是在我们心里的地位上是有了三个－摩西、以利亚和基督呢？或者只有基督？神的要求，就要我们接受基督。可是在我们里面不只有基督，并且还把律法和先知，这些外面的东西，也放在里面。（先知慢一点说。）换一句话说，今天我们所得着的引导和指示，都该是从住在我们里面的基督来的，不该是从外面死的规条、死的律法来的。我告诉你们，我不轻看这一本书（圣经）。有许多人在这里与我们一起已经多年了，知道我们注重这一本书。但是我说，我们也能够把这一本书当作规条、律法来看。今天我不敢说，今天我不说，它不是；今天我乃是说它不只是。今天的问题，不只是圣经怎么说，今天的问题，乃是基督在我们里面怎么说。今天的问题，不只是基督写下来的怎么说，今天的问题，乃是住在你里面的基督怎么说。旧约和新约的分别，就是在这里。旧约是去找圣经，看律法怎么说，新约就不同了。今天的问题，是除了圣经之外，主耶稣在你里面怎么说。如果只有在外面的，神要打断你的话。问题是到底你里面有没有？

许多时候，弟兄来问我，倪先生，按着你看，这件事能作不能作？我问他，你为什么要问我？他说，因为我读圣经的时候，我看见这个人这样解说，那个人那样解说，我给他们弄得糊涂了。你看见么？你生活的原则是随从律法。所以人把律法的解说摆在那里，你就糊涂了。我们今天所注重的，是不是光是外面的律法呢？如果我们所注重的，光是外面的律法，我们里面的引导就该糊涂，因为你外面的律法已经得着了。许多时候，我拉着弟兄的手，指着他的心说，现在不管你头脑里所有的是什么，不管你耳朵里所听的是什么，现在是在这里（心）告诉你什么？许多时候，圣经知识顶好的神学家，学问顶好的神学家，所说的断案，还不如乡下人、不识字的人、不会读圣经的人、一点圣经知识都没有的人的断案好。他们说我这里不平安，我良心不平安。乡下人、没有圣经知识的人的断案，比顶有名、圣经知识顶好、顶有学问的神学家的断案更好。今天的问题不是外面的问题，不是人怎么说。请你们注意，不只是圣经怎么说，今天绝对是基督在我里面怎么说。基督教如果不是这样，就聪明的人有福了。基督教如果不是这样，就识字的人有福了。基督教如果不是这样，就所有圣经知识的人有福了。感谢神，今天基督教不是建造在知识上，不是建造在识字上，基督教是建造在基督住在我们里面这一件事上。所以聪明的人，如果肯听里面的话，就能够得着神的引导；愚笨的人，如果肯听里面的话，也能够得着神的引导。我这一次在一个地方碰着一个七十多岁的老太太，一个字都不认识，圣经也没有读过。但是我没有碰着一个人得着神的引导像她一样。她信主才只有四个月，一个字都不识、一点圣经知识都没有，如果讲起律法来，她一点都不知道，一条诫命都不会背。但是她里面知道，她里面会告诉她。是非是从里面来的，是非不是从外面来的。

但是人喜欢律法。因为跟从律法不必与基督发生关系，因为跟从律法不必见先生的面。那一个不必出代价，那一个可以随便，与基督发生不发生关系不要紧，只要在外表方面、知识方面，有了就可以了。但是在新约里如果不常常等候在智慧的门口，看智慧者的面的话，就不知道，就不能走。许多弟兄到我家里来问我，圣经怎么说，一个基督徒该怎么作，这件事可不可以作，那件事可不可以作。朋友，你根本不知道基督教。基督教的启示是从这本书来的，但是个人的启示不是从这本书来的，个人的启示乃是从你里面来的。如果要知道普通的启示，从这一本书里面，你就可以知道。但是你如果没有个人的启示，只有普通的启示，那你不懂得基督教，你是在旧约里。基督教不是圣经、律法怎么说，基督教乃是你里面怎么说。有一天有一个弟兄来对我说，有的人说，一个人的灵和魂是没有分别的，我读圣经，也看不见人的灵和魂是有分别的，好像灵和魂是分不开的，不知道这到底对不对？我就拉着他的手，对他说，今天的问题，不是圣经里怎么分，今天的问题，乃是在你身上有没有分别。许多人所说的基督教，是只有圣经，而没有基督的。许多人所有的，只是一部圣经，没有活的基督。我们是有一位活的基督，住在我们里面，作我们的生命，作我们的是非。祂作我们道德的标准。祂所喜欢的，就是对的；祂所不喜欢的，就是不对的。祂说的是，就是是的；祂说不是的，就是不是的。里面的引导，是所有的问题。

但是彼得，和今天许多彼得，都是同样的以为要有律法加在基督身上。他说，要有三座棚，其中有一座要为摩西；所以神立刻就来把他打断。意思就是说，今天的问题，是基督的问题，不是律法的问题。我今天不是说，这本书没有用处，将来有机会，我要对你们说，这本书多有用处。我说基督教，不只是这本书；基督教绝对是基督－就是活在我们里面的。

那么什么是先知？律法只能够规定一件事，律法不能够规定所有的事。律法只能够规定许多事情的是和非，律法不能够规定所有事情的是和非。律法能够对你说，不可贪婪，不可偷盗，不可奸淫，但是律法不能够告诉你，去不去南京。律法不能够告诉你，今天晚上回家去吃什么东西。律法只能够告诉你，什么东西是可吃的，什么东西是不可吃的。像利未记十一章告诉我们，什么东西是洁净的，什么东西是不洁净的。但是律法不能够告诉你说，你今天晚上回家去吃什么东西。律法只能够说，你病了，应该怎么作。律法不能够说，某某人生病要好，某某人生病要死。所以在旧约里有先知。所以在旧约里不只有律法，也有先知；不只有摩西，也有以利亚。先知是什么呢？先知就是补律法的不及的。律法是死的，先知是活的。律法是写在那里的，先知是告诉你、指示你，前面所当走的路。律法和先知有一个大不相同的地方，就是在这里。律法是告诉我们神是非的原则，先知是告诉我们神是非的细则。律法是原则上的是非，先知是某种事情的是非。先知是告诉我们，个人的引导和道路。什么是先知？先知就是说，这一次你生病会好不会好，这一次你生病要死不要死；神将来要怎样刑罚你，神将来要怎样祝福你。换一句话说，律法是抽象的引导，先知是具体的引导。我想这样说是对的。一个是抽象的，一个是具体的。律法不过是给你看见，在神的面前道德的原则是什么。先知是给你看见，你今天该怎么样，你今天该到那里去，这完全是具体的问题，个人的问题。这就是先知。我要知道神差不差我去传福音，这我可以到圣经里去找凭据，找原则，这很容易，这是在律法方面的。还有先知方面的，个人的道路方面的，具体方面的。到底神要我去云南呢，或者是要我去安南？到底神要我进西藏呢，或者是要我进西康？要怎么走？要什么时候走？这是具体的问题，这不是原则的，这不抽象的。所以在旧约里不只有律法，也有先知。这样才能引导神的儿女好好的走路。所以什么是先知？先知是一种特别阶级的人，他们是特别替别人知道神旨意的人。你千万不要以为说，先知是专门说预言的。先知在旧约里，就是有一种人是能够替别人知道神的旨意的人。

彼得觉得，摩西非常要紧，以利亚也非常要紧。以利亚，也得给他搭一座棚。他觉得先知非常要紧，还得给先知一个地位。他觉得需要先知。神在那里就打断他的话。神看不行，不能有先知的存在。什么是新约？我们都知道，新约是说，认识耶和华的知识要遍满全地，要遍满海洋。什么是新约？新约是各人不必教导自己的乡邻和弟兄说，你该认识耶和华。换一句话说，乡邻和弟兄的阶级，今天已经取消了，你在新约里用不着这种阶级。有一个弟兄来对我说，请你为我祷告，求神叫你知道，神对我有什么旨意。如果有，就请你告诉我。人以为倪柝声不只是一个先生，倪柝声也是一个先知。倪先生，请你为我祷告，神如果告诉你，对于我有什么旨意，就请你告诉我。请你记得，这根本上就推翻了新约，新约不只律法要除去，先知也要除去。不只规条没有，人也没有。没有人告诉你说，什么是是的，什么是非的。没有人对你说，神要我告诉你，神的旨意是要你明天到南京去，或者是到苏州去。这不能，这是越过了主耶稣的工作。这该是主在我们里面的工作。今天是主在我们的里面，给我们看见，这是是的，或者这是非的。是主在你里面给你看见，到南京去，或者是到苏州去。所以到这里，我们才明白，那一次保罗为着什么到耶路撒冷去，保罗为着什么不听那几个人的话。保罗所以去耶路撒冷，是因为那几个人愿意作保罗的先知。问题不是是不是出于神的，或者对不对，问题乃是保罗自己里面怎么样。一个人自己的道路，不能看人怎么说。今天在教会里，没有先知阶级的存在。这已经过去了，这永远已经过去了。这是主耶稣的事。今天不是去问人的时候。今天不是去问人说，我家里有某一件事情，该怎么作。不错，教圣经的人能够把原则告诉你，原则教训我们可以说，但是对于某件事情该作不该作，我们要小心，不要把手伸进去。这样的阶级没有。每一个人必须神自己在里面引导，不能让死的律法和活的人来代替基督。所以什么是基督教？你们知道基督教乃是基督活在我们里面，来告诉我们，是或者非。基督住在我们里面，这就是基督教。其余的那些事，都不能算。

但是彼得，他的错就是在这里。彼得的错，就是有摩西和以利亚和基督。神是说，在这里只有基督，摩西和以利亚必须过去。今天我问你，今天你所有的，是什么基督教？今天如果要你说，用不着基督，你不会说，因那是不信的人说的。你是说要基督，但是你说有的时候也用得着律法和先知。这是彼得。彼得不是说不要基督，彼得是要基督的。彼得把基督放在第一的地位上。但是律法和先知也要。我怕我们没有看见这一个，我们必须要看清楚。我怕我们看见，不错，基督是要的，但是律法和先知也是需要的。你要有三座棚。这样的人，需要天上有声音来说，这是我的儿子，你们要听祂。今天不是听基督和律法和先知的时候，今天是听祂的时候。

现在我们快一点看下去。我们看见在马太十七章里有一件事发生。彼得在那里答覆丁税的问题。我们大家都知道，犹太人要纳丁税。这里所说的，不是我们中国的丁口税。我们今天的问题，不只是主耶稣纳不纳。我们今天的问题，也是主耶稣可以不可以纳。有的读圣经的人，告诉我们说，这丁税有两个意思：第一个意思，就是纳丁口税，第二个意思，就是与旧约里赎人口的钱一样，是赎命钱，好像是买他自己的命的。我们知道，这在出埃及记和民数记里，是数次说过的。现在的问题，不是主耶稣纳不纳的问题，乃是主耶稣可以纳、不可以纳的问题。在这里两个问题就发生了。丁税是向外人收的，不是向儿子收的。主耶稣如果纳，那祂就是外人，不是儿子了。主耶稣如果纳，就是否认祂是儿子。但是基督教的根基，乃是在拿撒勒人耶稣是人呢，或者是神的儿子呢？如果拿撒勒人耶稣是神的儿子，就有基督教。如果拿撒勒人耶稣不是神的儿子，我们今天晚上就可以把这个房子退了，我们可以去作别的事情。今天的问题乃是拿撒勒人耶稣，是不是神的儿子。

也许有的弟兄姊妹，没有看见自己的信心何等特别。我自己常常觉得，全世界的基督人，都有一个特别的信心。我自己常常觉得，我们基督人真是一个信心的家，真是在信徒的家中，有一个特别的信仰。什么叫作特别的信仰？什么叫作真道？真道到底是什么？你在全世界、中国、外国，古时、今时，这么多人的中间，挑出一个人来说，这一个人不是人，这一个人乃是神。这就是基督教。这就是我们的信仰。神不只是神。在这里也不只有书，并且有神的启示。神的启示是什么？就是神因为要启示给人的缘故，所以来到世界。我们不只是相信神，并且是相信神的启示。不只相信有神，并且相信有神的启示。许多人是相信天上有一位摸不着的神，许多人相信神是一位莫名其妙的神，神是一位我们所不知道的神。许多人相信的神，就是像雅典人所相信的一位不认识的神，未识之神，或者说是不可识之神。（徒十七23，在原文里也有这样的意思。）你今天问世界上的人，你相信神，是怎么相信的。他说神就是一位不可知，不可摸的。这绝对不是基督教，这绝对不是新约。我们相信有神，并且相信神是一位可知的神，相信神是一位显明的神，不是一位在天上莫名其妙的神。神乃是在人间显明出来的神。今天的问题，就是我们人用什么方法来认识这一位可知的神。所以神就来成功作人，像你和我一样。神成功作人之后，就叫我们能够认识祂，就叫我们能够认识神是怎么一回事。神穿上人，来到人的中间，显明神是怎样的。这就是神的独生子，在神怀里的独生子，将神表明出来。这就是基督教。因为有神到地上来显明出来的缘故，所以我们到全世界所有的人中去找，有一个人是神，所以我们到全世界里去找出一个人来，说祂是神。现在我们找到拿撒勒人耶稣是神的儿子。祂与我们一样一式，但是我们找出来，祂与我们有一点不一样。基督教是什么？基督教，建造在这一个根基上。马太十七章给我们看见纳丁税的事。十六章给我们看见彼得的宣告。主耶稣什么都不管，所有的问题祂都不管，祂所管的，所注意的，是你们说，我是谁？祂不管人说祂好或者不好；祂不管人与祂好感或者不好感。这都不在乎。但是主耶稣所一直注重的一件事，所一直问的一件事，就是你们说，我是谁？有基督教，或者没有基督教，就是在你说拿撒勒人耶稣是谁。这一个问题如果没有解决，我们一点根基都没有。主耶稣是谁这个问题，如果没有解决，我们一点根基都没有。如果主耶稣不过是以利亚，如果主耶稣不过是耶利米，如果主耶稣不过是先知中的一位，就没有基督教。但是彼得在十六章里宣告说，你是永生神的儿子。主耶稣怎么说？主耶稣说，彼得，你是彼得，我就是要在这一块石头上建造我的教会。彼得说，你是永生神的儿子，耶稣说我要在这一块石头上建造教会。教会是在那里建造的？教会是建在‘你是永生神的儿子’的根基上。祂下面说得顶好。主耶稣接下去就说，阴间的权柄不能胜过教会。因为什么？因为教会是建造在这一块石头上，因为教会是建造在‘你是永生神的儿子’上。我常常问我自己，拿撒勒人耶稣是谁？今天在这么许多人之中，我不会拉着你的手，对你说，你是神的儿子；我也不会拉着他的手，对他说，你是神的儿子；我也不会拉着那一个人，或者那一个人的手说，你是神的儿子。但是我拉着拿撒勒人耶稣的手说，你是永生神的儿子。我觉得这是我一生之中最大的喜乐。我不是以发现、看见拿撒勒人耶稣是救主为希奇的事，我是以看见拿撒勒人耶稣是永生神的儿子为最希奇的事。如果拿撒勒人耶稣是一个人，是一个外国人，教会就倒了，基督教就倒了，新约就倒了。所有的问题，就是到底拿撒勒人耶稣是人呢，或者是神？

好，彼得看见纳丁税的人来问他，他自己就定规好了说，纳，纳，我敢担保一定纳。我与祂在一起这么多年，我知道，祂必定纳。所以主耶稣不让他说话。这是没有理由可以再说的，因为如果再说，基督教的根基就有摇动的可能。刚才所说的，是基督教内容的争执，现在所说的，是基督教根基的争执。变化山上，是说到基督教的内容是什么。屋子里面，家里面，是说基督教的根基是什么。我是永生神的儿子，这一件事，是不能推翻的。

纳丁税还有一个意思，就是如果需要纳丁税，就是说，基督也是需要救赎的。所以在这里不只是纳不纳的问题，也是可以纳不可以纳的问题。如果主耶稣纳的话，就是说神的儿子也是需要赎罪的，像你和我一样。我碰着一个天主教里的人，对我说，你没有意思，因为你不拜马利亚。我说，我不拜马利亚。他说为什么？我说因为马利亚和我一样，因为她也用得着救主。有什么凭据？有！她说什么？当她怀孕的时候说，‘我灵以神我的救主为乐。’（路一47。）她也需要一位救主。但是主耶稣不需要，因为祂没有罪。主耶稣如果说需要救主的话，不是谦卑，乃是撒谎。主耶稣是最谦卑的，但是祂不能谦卑到一个地步说，祂有罪。如果丁税主耶稣纳的话，就是说，主耶稣也是需要救赎的。什么是基督教？基督教就是建造在两个根基上。一个就是拿撒勒人耶稣是神的儿子，一个就是拿撒勒人耶稣没有罪。拿撒勒人耶稣不只是神的儿子，拿撒勒人耶稣也是神的爱子。神的儿子是祂的地位，神的爱子是祂的道德。所以在这里主耶稣不让他说下去，他没有说话的可能，他没有开口的可能。他没有地位说话。主耶稣是基督，是永生神的儿子。感谢神，祂不能纳。连彼得也知道是不能纳的。

后来主说了另外一个道理，这是很帮助我们的。恐怕他们不喜欢，恐怕他们跌倒，恐怕触犯他们，所以你就去钓鱼，把先钓上来的鱼，开起它的口来，就能够得着一块钱，作为你和我的税银。主耶稣要说明丁税的所以纳，不是因为自己是外人。祂纳丁税乃是因为怕他们跌倒，怕他们不舒服，怕他们不快活。彼得不知道这个，彼得只知道纳就是了。主耶稣看见，所有的根基乃是在祂是谁上。嗳！你千万不要以为说，我们的根基是我们作什么。那一个是跌了跤的基督教，那一个是下流的基督教。基督教不是我们作什么的一个宗教，基督教不是我们作，基督教乃是说祂是谁。到底祂是人呢？或者是神？有人问，我们该作什么，才能够得救？使徒回答说，当信主耶稣。祂是主，你要看见祂是主。人的眼睛是瞎的，所以说，我该作什么？我该作什么？这不是问题，问题乃是祂。那一位在前二千年的时候，生在伯利恒，长在拿撒勒，像一个木匠的人，你说，祂是谁？犹太人说，祂是私生子；有的人说，祂是以利亚，是先知中的一位；你说，祂是谁？如果神给你光，如果神给你一点点光，叫你看见拿撒勒人耶稣，是神叫祂到地上来，把神表显出来的，问题就解决了。凡相信祂是神的，问题就都解决了。只要承认祂是神，作的问题，也就解决了。这是大问题。但是今天虽然祂是神的儿子，但是为着不要叫人不快活，但是为着不要叫人不甘心的缘故，所以就纳丁税。

在这里我们学一个功课。许多事情不是你该作的，你去作；许多时候有权利可以不作的，但是你把权利放下；许多事情是能够保护你自己的权利的，但是你不作。因为怕他们跌倒，因为怕触犯他们。你听祂的话，从先钓上来的鱼口中拿出一块钱来，作你和我的税银。怕别人见怪，不是好原则。如果我们是因为怕人见怪而作的话，那我们的道路太宽了，就不窄了。但是为着保守自己的权利的缘故，为着要叫我自己少出一些钱的缘故，就不该。在这里不是普通的怕人见怪。你很有权利可以不作，你很有理由可以保守自己，但是为着这样作，会叫人见怪，会叫人跌倒的缘故，所以不作。是为着对方，不是为着自己，不是为着要保守自己的权利的缘故。我可以不保守我自己的权利。所以我们要学习背十字架，摆下自己的权利。

最末了，彼得过了许多时候，到了五旬节之后，恐怕又过了半年，他到该撒利亚去。在他没有去之先，他对于外邦人有一种成见。他是一个基督人，但是他还是一个犹太人的基督人，就像你还是一个中国人。彼得是一个基督人，但是他还是一个犹太人。所以神就从天上坠下一个大包袱来对他说，你如果是一个基督人，你就必须在基督里不分犹太人和外邦人。在基督里是不分犹太人和外邦人的，是一个教会，大家都是基督人。所以主就给他看见一个异象，在那一个大包袱里面所有的东西，都是洁净的。彼得是想，犹太人是享受特权特利的人。他们是特别能得着神的恩典的。外邦人好像是难以接受神的恩典的。神就给他看见，接受神的恩典，只要是在里面的人就可以了，不分犹太人和外邦人。所以神就叫他到哥尼流家里去。他就在哥尼流家里讲起道来。但是在他的思想里，还有一个东西是没有法子除去的。那一个隔断的墙是不能打通的。他看外邦人像狗一样。他以为我们犹太人是神给特别权利的人，是有特别权利的人。他总不能相信，我们有特权的犹太人与外邦人，是一样领受恩典的。虽然原则是看见了，异象也看见了，口里也说了神不偏待人，但在实行上还有问题。我们自己也是这样，我们口里是说不管中国人、外国人，都是一样的。原则是知道了，异象是看见了，但是到你实行出来的时候，就不是这样了。结果，当彼得还没有说完的时候，当彼得正说这话的时候，当彼得还想讲下去的时候，当彼得还在讲道的时候，圣灵就进来，降在他们身上。在那里外邦人没有一个不说－每一个都说起方言来，用方言来打断彼得的话，到后来彼得就领会了，圣灵降在他们身上与我们一样。他下面就说，我们犹太人有圣灵降在我们身上，他们外邦人也有圣灵降在他们身上，我们只得也给他们受浸，让他们作基督人了。

所以你看见在这里是三个问题：变化山上是基督教内容的问题，屋子里面是基督教根基的问题，该撒利亚是基督教范围的问题。拿撒勒人耶稣是作根基；基督教里面的东西是只有基督，没有摩西，没有以利亚。这些东西给谁呢？这些东西乃是给所有的人的，这些东西乃是给全世界的人的。我们常常有一种思想说，某人有接受福音的可能，某人没有接受福音的可能。有的人想，这个人这件事得变一变，那一件事该改一改之后，才能够作基督人；那个人必须经过相当的改变之后，才能够作得救的候选人。感谢神，祂给我们看见一件事，不必外邦人改变作犹太人之后，就能够作基督人。每一个外邦人立刻就能够作基督人。今天外邦人不必先作犹太人，立刻就以作基督人。许多人想，人必须先进犹太教，而后才能够作基督人，不能从外邦人跳到基督人。但是感谢神，恩典都是给所有在下面的人的，只要你是在下面的，就是给你的。阿利路亚！只要在下面，就能够得着。感谢神，我们每一个人能够照着我们的本相来到神的面前。犹太人和外邦人没有什么两样。不必改得好一点，变得对一点，不必先作犹太人之后，才作基督人。今天就可以来。所以现在彼得回头看见，每一个人只要是罪人，就可以得救，并没有特别蒙恩的人。彼得本来是想，有一班人是特别优待的人，有一班人是被放在一边的人。犹太人是罪人，外邦人也是罪人。罗马三章说犹太人和外邦人差不多都是罪人。世人都犯了罪。本来犹太人想他们是优待的罪人，外邦人是不优待的罪人。感谢神，优待的罪人也好，不优待的罪人也好，圣灵都降在他们身上。他们都得着圣灵，没有分别。感谢神，所以今天早上在这里，如果有人还没有得救，你想，你要进步到什么地步，你想，你要改变到什么地步之后，才可以得着救恩，这是千错万错。一点不必改变，什么都不必进步，只要照着你现在的情形，就好了，就够了。这是一件优待的事。

第二件事，教会里没有国界的分别，说犹太人、外邦人。但是今天人一直要创造一个中华基督教会。我在一个地方碰着一个好得很的人，他对我说，我们现在在这里组织了一个中华基督教会；我说你这一个是一个古物。他说那里是古物，我们才起头办的。我说你这一个还不只是古物，是应该摆在博物馆里去的故物。如果是中华就没有基督教会，如果是基督教会，就没有中华。中华基督教会岂不是怪物么？如果是在基督里面，就没有中华，如果是中华，就不是基督教会。怎么会是中华基督教会呢？教会如果是建造在耶稣基督身上，根本上就没有中华的基督教会。在基督里根本上就没有犹太人和外邦人的分别。今天你来神的面前，你是怎么来的？你是怎么得救的？你所以能够到神的面前来，没有别的，乃是因为你有分于主耶稣的生命。你接受主耶稣的生命，所以你在神的面前作神的儿女。不管你是外邦人也好，你是因着主耶稣的生命作神的儿女。不管你是犹太人也好，你也是因着主耶稣的生命作神的儿女。所有的人，不管你的血是什么颜色，不管你的皮是什么颜色，每一个人来到神的面前，都是凭着主耶稣的生命。每一个人都是凭着主耶稣的血洗净罪，每一个人都是凭着主耶稣的生命来到神的面前。你蒙恩，不是因为你是中国人，所以蒙恩。你蒙恩，也不是因为你是外国人，所以蒙恩。我们蒙恩，都是因着基督。所以说，在基督里没有犹太人和外邦人的分别。如果你来神的面前，是碰着一个外国人来到神的面前的，或者是碰着一个中国人来到神的面前，那也许你应该要分一分。但是圣经里面是说，都是因着一个主，在那里只有一个主。所以今天教会里面的东西，并不是那一天教会里面的东西了。

所以什么是教会？从前我已经说过了，古利奈人是黑人，马念是与王同养的，还有一个好人巴拿巴，或者说还有一个保罗，是顶有学问的人，他们都在教会里，没有分别了。如果你和我，如果今天神的儿女，在地上看见一件事，就是我们在基督里的合一，就好了。今天我们说合一、联合，是你听从我呢？或者是我听从你呢？是你对呢？或者是我对呢？如果要我们去作，我们没有法子合一。感谢神，我们在基督里面是合一的。这一个‘是’字我要说一千遍、一万遍。我们在基督里是合一的。我们在基督里老早已经合一了。你在神的面前是与基督发生问题的，我在神面前也是与基督发生问题的，所以我们是已经合一了。所以圣经里从来没有劝基督人该合一。你觉得希奇么？全部圣经没有一个地方说，要合一。乃是说，要保守合一。不是去合一，我们合一不来。今天我们感谢神，因为我们在基督里所得的生命，是同样的生命，所以是已经合一了。

朋友们！今天的问题不光是中国人和外国人的分别，今天的问题也是有钱者的和没有钱者的分别，自主的和为奴者的分别，聪明的和愚笨者的分别。如果教会里有了这些分别，那就不叫教会了。我巴不得在我们中间，不管是有钱的、没有钱的、聪明的、愚笨的、自主的、为奴的都能够说，这是我的弟兄，我们都有主的生命，这就叫教会。前些日子，我在一个地方作工之后，有一班政界里的人在一起谈，他们说，普通的教会我们不能去。我说，因为什么？他们说，他们是平民，我们是政界里的人。我说，那，你们打算怎么作？他们说，我们打算捐五六千块钱，造一个聚会的地方，请一个牧师。我说，那，你们礼拜堂的牌子挂什么？他们说，这我们还没有想哩。我说，我给你们起一个名字好不好？他们说，好。我说，我给它起一个名字，叫官绅礼拜堂。他们说，有一点不妥。我说，牌子如果不妥，里面的人也都不妥。今天所有在基督里的，都是同的，不能够因为肉体的不同，而有了分别。感谢神，在圣经里只有在犹太的教会，而没有犹太人的教会。这一个教会是在犹太地的，但是这一个教会不是犹太人的。感谢神，有在中国的教会，没有中国的教会。感谢神，有在英国的教会，有在美国的教会。感谢神，没有英国人的教会，没有美国人的教会。如果是这样，基督教的范围就被你弄坏了。

我们感谢神，基督教的根基，是基督，是神的儿子。如果没有这一个，就不能成为基督教。我们感谢神，基督教的内容，是基督自己作我们个人的启示和领导。如果没有这一个，就不能成为基督教。我们感谢神，基督教的范围，是包括所有重生的人，得救的人。如果我们今天晚上弟兄姊妹在这里擘饼，你如果只看见你自己的一班人，你的手就没有资格摸那块饼。因为你所与之发生关系的，乃是整个教会。如果你只看见你自己的一班人，你就没有资格摸这块饼。我们的心该放大，包括神所有的儿女。并且我们该宣告他们都是我们的弟兄姊妹。我们绝对不能有阶级的思想、种族的思想、贫富的思想、智愚的思想。在我们的聚会中间，根本上就没有这些东西。圣灵降在我们身上，也降在他们身上。绝对不能有分别。分别都是在亚当里的。绝对不能说，我这个人是什么，你这个人是什么。在亚当里的东西，求你不要带到教会里来。亚当里的东西，你如果带进来，教会不会得你的帮助，教会定规要受你的害。愿意主祝福我们。

漏与漂　复刊基督徒报第十四期

读经：

希伯来书二章一至四节：‘所以，我们当越发郑重所听见的事情（另译），恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹、奇事、和百般的异能、并圣灵的恩赐，同他们作见证。’

在希伯来这一本书里面，有好几次曾说过警告的话。每一次在希伯来书中有一次警告的话的时候，就是因为在前面，或者后面，有一段最要紧的大道。前面有一段顶重要的道理，后面就接下去说一段警告的话；或者后面有一段顶重要的道理要说，就先有一段警告的话。这是希伯来这一本书的文法。在希伯来这一本书里，有五六次说警告的话。我们今天所读的希伯来二章第一段，是希伯来书中第一次的警告。这个警告是放在第一章和第二章之中。第一章是什么？第一章是在荣耀里。第二章是什么？第二章是在羞辱里。第一章是讲神，第二章是讲人。第一章是讲荣耀，第二章是讲受苦。第一章是讲从永世到永世里基督是谁，第二章是讲在时间里祂为我们成功了什么。第一章是讲身位，第二章是讲工作。就是夹在这二章的里面，有了今天所读的这一段警告的话。这个警告讲什么呢？就是讲到在基督的身位里，和在祂的工作里，我们要小心。就是讲我们在基督的身位和工作上，该抱什么种的态度。

现在我们要清楚，这一本书所讲的道理是什么，和这一本书的背景是什么。现在当我们还没看希伯来书中第一警告之先，让我稍微题起一点，希伯来这一本书是写给谁的。我们知道希伯来书是写给希伯来人的。我们知道有一班犹太人得救了，他们明白旧约、圣殿、和圣殿里敬拜的事，同时也知道了新约和新约里敬拜的事。他们也认识了基督，相信、接受祂，得救了。现在他们两边都有。所以这一班人是谁呢？是基督徒，不是外教人。这一封书信不是写给外邦人的，这一封书信不是写给那些从来不知道救恩的人的，这一封书信乃是写给已经明白救恩的人的。这里的人不是不信的，这里的人乃是基督徒。你知道希伯来三个字是很有意思的，希伯来三个字就是渡河的意思。第一个希伯来人是亚伯拉罕。亚伯拉罕本来是住在河东的，现在他到了河西来。因为他渡过伯拉大河到河西来的缘故，所以他就是希伯来人。希伯来人的意思就是渡河的人，所以当初写希伯来书，就是写给那些渡河的人。意思就是写给那些在后面有所遗弃，在前面所得着的人。他们在后面有老的世界遗弃，在前面因着神的话往新的地方去。现在神借着使徒写信给这样的希伯来人，就是遗弃了世界，站在新的境地里的人。就像你们因着信了主耶稣，拒绝了已往的世界，今天就站在新的境地里，到了一个新的范围里。当初就是写信给这样的一班人。

有一件顶希奇的事情，就是对于这样的一班人，竟然有这样的话，‘所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。’（这里所说的‘道理，’应当译作‘事情。’我顶反对用道理这两个字。在这里完全是事情，不是道理。等一等再讲。）这是第一次的警告，给希伯来人，就是以色列人的。他们在后面有一个世界，在前面有一个生活，这样的一班人，神今天借着使徒警告他们。这一个警告，就是警告你今天的危险是什么。危险就是随流失去。今天我们要好好的来看，这一个警告是什么。它说，我们要郑重，不郑重就有要危险。这一个危险就是要随流失去。警告就是因为前面有危险，要随流，随流的结局就是要失去，失去这么大的救恩。为着什么缘故要郑重呢？因为这么大的救恩是神作的，所以要郑重，恐怕失去。因为会失去这么大的救恩，所以你们要郑重。这么大的救恩是谁在那里作的？是由神、主和圣灵所分派的。

我们现在要从第一节看下去。我们不能四节都看，只能看第一节，把其余的三节当作陪客。第一节：‘所以’是承上文下来的。因为主耶稣是像第一章里所说的那样高，那样荣耀，那样超绝的缘故，因为主耶稣是那样的一位神的缘故，因为我们的这一位神，充满了荣耀，在所有的人之上，连天使也都服在祂的下面，所以我们当越发郑重所听见的事情。因为我们所听见的事情，就是告诉我们主耶稣是这样的一位，所以我们当越发郑重。我告诉你们，圣经里面顶希奇，我觉得约翰福音与其他的福音都不同，所记载的事情也与其他的福音不一样。你读马太、马可、路加，你可以把它们放在一起，但是你不能把约翰与它们放在一起，只能把它放在另外一个地方。你看见马利亚生耶稣的这件事，它里面没有。因为它是从起头，从永世里讲起的。它所讲的一切，是在荣耀里的，是起先的，是远超过一切的，是在万古之先的。所以我们今天的福音，是对罪人讲也好，是对已经得救的人讲也好，我们不是要给人看见，一位在一千九百多年前，在加利利海边打鱼的人，我们不是要给人看见一位在一千九百多年前，在拿撒勒作木匠的人，我们也不是要给人看见一位作人的耶稣，一位从马利亚生的人子。我们乃是要给人看见，那一位神称呼祂作同伴的人。我们就是要人认识主耶稣这一个人，是从万古之先就已经有了，就已经在荣耀里了。我们说到祂与我们所发生的关系，我们说到我们所看见的事情，不是这一个人是私生子。犹太人是以为祂不过是在一千九百三十多年前，在犹太地所生的一个私生子。哦！我们所传的不是这个，我们是从万古之先说起的，祂在万古之先就已经有了。所以你要郑重，你要郑重所听见的事情。

在这里，可惜在中文圣经里不顶明白。如果你去读原文，你就能够看见‘郑重’这一个动词所着重的点，不是在听上。我们要郑重，郑重什么呢？关于我们所听见的事情，要郑重。朋友们！今天我们要郑重，郑重什么？就是郑重你们所听见的事情。你们听见了多少事情？关于主耶稣的事情，你们听见了多少？我相信坐在这里的人，关于主耶稣的事情，听了不少。你听见了这么多，现在该怎么样？

现在该郑重！使徒在这里把自己也放在里面。到底写希伯来书的人是谁？我不知道。有的人说是保罗，有的人说是路加。他既然不说，我们也不该说。神不把他的名字告诉我们，我们就不用去猜想。我不说到底是谁写的。圣经所不作的，我也不作。我们姑且以为它是使徒写的。我们看见使徒多小心。使徒说，‘我们，’使徒不说‘你们。’随流失去的危险，连使徒也在里面。危险不只希伯来人，不只初信的人，所有渡河的人，都有，都在里面，就是连使徒也有，就是连使徒也在里面。

在这里还有一个希腊字，就是pararrhueo。这一个字有两方面的意思。第一方面的意思，是漏，把东西漏掉。第二方面的意思是漂，随流漂走。因为它有这两方面的意思，所以翻中文圣经的人，就把它两个意思翻在一起。在中文圣经里，把它翻作‘随流失去。’漂的意思翻作‘随流。’但是光说随流不够，还有一个意思。所以就再加上‘失去’两个字，来补上漏的意思。但是在英文圣经里，就有两种的翻译。一种是光说到漂，一种是光说到漏。所以在这里有两方面的意思。既然有两方面的意思，我们就把两方面的意思都留在这里。我今天早上，就是要给你们看一看，这两方面的意思。

漏是什么？就像有一锅的水，这一个锅是有洞的，你要从这边拿到那边去，你要从那边再拿到这边来，你要从那边井那里拿到这边厨房里来，你必须要顶快的跑，因为不然要漏光了，拿到家里要没有水了。使徒说，恐怕我们漏掉了，意思就是你们虽然听见了这么多的事情，关于主耶稣基督的事情，你们又听了这么多，但是你们千万不要把它漏掉了。有好些事情，我觉得基督徒作得顶不好的，就是你如果问他，你的儿子的名字叫什么，恐怕他能够顶快的告诉你，说，我不会忘了他的名字叫什么。但是你如果问他圣经讲什么，马太一章讲什么，马可十六章讲什么，他就忘记了。恐怕有许多人从约翰一章起到三章所讲的是什么也不记得。今天听道的时候也许记得，只要到今天下午，也许好些事情都不知道了，都忘记了。许多人许多事情都记得，但是对于基督的事情总是漏了。你没有法子对他们讲基督的事情。朋友们！让我今天说一句很直很不好听的话：这就是证明你的心在什么地方。我想最少我们的门开在那里，我们都记得；最少我们总认得我们的家在那里。但是许多人关于圣经上太多、太大的事情都不知道。我说这是因为漏掉了。许多时候关乎基督的事，神给你听见了；我们也是听见了，但是许多人把它漏掉了，一直把它漏掉了。我告诉你，在神的面前你没有法子推辞。关于基督的事，你忘记了，你不能推辞。你不能说你头脑不好。不。如果头脑不好，饭怎么吃得好好的？房间里的事情怎么作得好好的？讲到别人的事情，你怎么不忘记？我许可你忘记你自己的事情，我许可你忘记别人的事情，但是关于基督的事情不许可。你漏了，你把它漏掉了。今天在基督徒中间的难处，就是把神的话漏了，把基督的话漏了。到试探来到的时候，把一切在主面前的东西都漏掉了。漏是顶危险的。今天不只我们有这一个危险，就是使徒也有这一个危险。许多时候试探来到，要找一节圣经，怎么找都找不到。因为漏的缘故，到了时候要找兵器，就找不着了。我问你，你的孩子所问你的许多事情，你为什么都不忘记？你为什么一点都不漏掉？没有别，今天所以有许多人落在撒但的手下，就是因为这一个。如果他没有漏的话，他能够立刻对付撒但。你不能说，撒但，我知道你来试探我，我没有办法，现在请你等一等，让我回去查一查圣经。不能，如果这样，一下子你就失败了。你看见主耶稣对付撒但，祂三次都没有漏掉。今天的难处，就是随流失去。所有的事情，都能够记得，就是关于基督的事情，漏出去了。朋友们，让我说一句不好听的话－我们传道的人，许多话都是不大好听的。我告诉你们，这一种情形，不过就是证明你的心不在那里。你的心只注重世界上的事，把基督的事忘了。如果没有洞，就没有漏的可能。但是我不知道你的洞是什么。要漏，总得有洞，没有洞必定不会漏。顶小的洞也好。有洞就必定有漏；没有洞，漏总是不可能的。许多人，因为什么他会把关于基督的事情漏掉呢？没有别的，有的人是因为他专心注重他的家庭，有的人是因为他专心注重他的钱，有的人是因为他专心注重他的儿女，有的人是因为他专心注重他的家产，或者有的人是因为他专心注重他的事业，或者有的人是因为他专心注重他个人的学问。总有一个什么，你在那里专心注重的那一件东西，就是那一个洞，会叫你漏。有的人也许更坏，有的人也许有罪，没有深深的审判罪。前两天有一位西国教士对我说，我找出有几个人不大诚实，他们对我所说的话，有许多谎话在里面。唉！这是一件顶可惜的事，一个基督说假话，不十分诚实。我们每一个人必须找出我们的洞在那里。我不知道你有什么罪，你有什么世界，会叫你忘记了，失去了基督的事情。哦！我们必须注意我们有没有漏洞，到底我们把基督的事情漏了没有。如果我们有罪，有不诚实、撒谎、或者别的罪，就必须受对付，把罪对付了，漏洞也就停止了。

我记得，有一个弟兄记性是不好。你讲这句话，他忘那句话，顶容易忘记。他信主已经六年了，他这样的忘记有漏洞么？没有漏洞。他把所有的事情都漏掉了，但是对于主的事一点都不漏。如果你对他说主的事情，他记性好得很。如果你对他说世界的事情，他一下子就忘了。他说，我不能关心那么多的事情。如果关于基督的事情，你忘记了，我不饶恕你，因为神的话不饶恕你。你不要以为聪明的人，记性好的人，对于属灵的事情，也记得，以为他们比笨的人上算一点，没有这件事。聪明的人，与笨的人，都是一样的，都是罪人，在属世的事情上是有分别的，但是在属灵的事情上没有分别。不是以记性好或者不好，来分别能漏或者不能漏。我能够有许多证据，说到许多记性顶坏的人，因为专心跟从主的缘故，一点都不漏。也许是因为你太少住在乡下的缘故，所以你就看不见。你去对那些乡下的女人，或碰着许多乡下老太婆，知识不大有，你给她讲世界上的事情，她不知道；但是你给她讲主的事情，她很知道。我曾见过一个九十七岁的基督徒。他所写的书，是世界第三多的书。世界第一多的书是‘圣经，’第二多的是‘天路历程。’除了这二本书之外，全世界所有的书，都没有比这一本多，就是‘救知乐。’这一本小书就是这一位老人写的。我曾去见过这一位老人。当他九十七岁的时候，他的脑力已经用完了，许多时候连他的媳妇，他都不认识了。当我去见他的时候，我喊他五次，他都听不见，到第六、第七次他才听见。他对于世界的事情都漏了，但是他对于主的事情不漏。所有向他显明的事情，他都不漏。他一直说我没有祂不行，现在祂没有我也不行。你听他说这一句话，我没有祂不行，现在祂没有我也不行。我承认他一切都过去了，可以说他头脑里的灰质都已经完了，但是他对于主的事情，没有漏掉。那一天站在叙加的井旁，不是喝得饱饱的么？那一天那一个撒玛利亚的妇人，在井旁把活水喝得饱饱的，但是如果有漏洞，过两天她什么都过去了。我顶直的说，我们必须对付那些叫我们会漏的，也许是因为我们太不专心了，也许是因为有罪。我说一句不好听的话，许多时候看钱怎么花，也许就看得出漏洞来。圣经破了让它去，但是为着什么你有钱给小孩子买车玩呢？这就是证明你所记得的是什么事情，你所忘记的是什么事情，这就是证明你的心在那里。神可怜我们！心里所忘记的，外面就说出来。如果在你的心里没有洞，你就没有漏的可能。许多人关于基督的事情，都不关心。我再说，请你们饶恕我。我觉得不能不说，在我们中间有许多弟兄姊妹，可怜得很，你与他谈什么事情，都通，他都给你接下去，他都有回答，他都有下文；但是一谈到属灵的事情，你看见他一声都不答了，好像现在是到他的题目之外去了。许多人在许多事情上都顶聪明，思想都顶通，清楚得很，记性好得很，但是一谈到属灵的事情，就没有下文了。这是顶不好的现象。愿神可怜我们。哦！在这里有漏洞，你把所听见的事情漏掉了，我们所听见的关于基督的那么多的事情，放在那里去了？愿神可怜我们！

Pararrhueo，还不只有这一个漏的意思，在原文里还有一个意思，就是漂，意思就是在旁边漂过去。你知道什么叫作漂？漂就是说，不用力气的。驶船是要用力气的，但是你如果随着水一直漂，就不用力气。漂就是随水的力气去。漂的意思，就是随水流，水往那里流你也往那里去。所以我们中文圣经说‘随流。’请你记得，要往你所定规的目的地去，总没有漂的可能。要到浦东去，总得握住了你的舵，用力的驶，不能漂，漂不能叫你达到目的地。你要到高昌庙去，你不能随流下到吴淞口去，你不能漂。你要到专一的目的地去，你不能漂，你必须用专一的力量来反对漂。要达到目的地，是需要你用力的。但是漂是最不费力气的，是放在水里而流的。在许多的事情上，它把我送到那里，就到那里，水把我带到那里，我就到那里，风把我吹到那里，我就到那里，这就是漂。朋友们！属灵的事情，属灵的生活，与所有关于基督的事，都必须在神的面前去牢牢的抓住，同时还需要我们用力量来反对。你要抵挡撒但，你要拒绝世界，你要弃绝自己。你想在那里都可以安歇么？你以为作基督徒是这么容易的么？你想我们可以大意，在那里顺水漂么？没有这么便宜，请你记得，你的心要有一个专一的目的，不能漂。今天我问你一句话，到底你作基督徒的目的是什么？你要到浦东去，看见你的船往西去了，你的心就焦急起来了。如果这样往西走的话，没有法子上去浦东了，目的地达不到了。如果你没有去浦东的意思，你并没有目的，那你就会随它漂，因为你随遇而安。

我们每一个基督徒都必须有一个雄心，要讨神的喜欢。自然不是要讨你己的喜欢。你总不能随遇而安，总要放一个目标在那里。你要向着那一个标竿直跑，要忘记背后，努力面前。有许多人没有背后，因为有许多人没有目标。没有目标，当然就没有前，也没有后了，所以什么地方都好。我从南京到上海来，特别是昆山一带，我看见许多牛拉水车，把水拉上来的事情。在这里有一个很大的轮圈，牛就拖着这个轮圈在旁边跑。牛一直跑，一直跑，一直在那里绕圈子，一天跑到晚，还是在那一个地方，都是起头，也都是末了，都没有起头，也都没有末了。问题就是在不知东西南北，不知道目的地，跟着一个轮圈走就是了。请你记得，许多基督徒也是这样，一天到晚绕圈子，没有前，也没有后，在那里漂。漂就是因为没有目的。今天我问你，你到底作什么徒作什么？你实在是要按着圣经里所说的荣耀神么？那你要把你的信心拿出来，那你要努力一直到末了。你要注意这一个目标，因为你要把这一个目标达到。你看见有反对你的事情，你就要用力气来拒绝。你看见在前面还有一段的路程，你就要忘记了背后努力往前直跑。不然就是漂。少年人哪，你作基督徒是不是有目标的呢？没有目标的人，定规漂。最近我在香港，我去看一位好久没有看见的同工朋友，他告诉我一件事。他说，在香港有一个很有钱的人，这一个人也是圣公会里的一个挂名的教友。这一个人告诉他说，你下一次不要来找我了，因为你是事奉神的，我是事奉玛门的，你尽心尽意的去事奉神，我尽心尽意的去事奉玛门，你走你的路，我走我的路。你看他虽然是不对，但是他还有他的目的，他要用他所有的力气来事奉玛门。今天所怕的，就是随流失去。今天有许多基督徒都是在那里漂，有的时候事奉神，有的时候事奉玛门，没有定向，在那里漂。水把我送到浦东，就浦东，水把送到浦西，就到浦西。

你知道漂的危险在那里？漂是不大觉得的事。如果狂风来把你卷去，你一下子就觉得了，因为改变太多。如果有一个很大的小火轮把你拖去，呀，你觉得太快了。漂虽然是不大觉得的，但是从上而下的，是从高而低的。方向是一定的，是上而下，高而低的。漂不只不用力气，也不用感觉。从这里到吴淞的轮船，顶快的只要一点多钟就到了，但是漂也许要六点多钟，慢得很。这一分钟和那一分钟，不大有分别，上三分钟和下三分钟，没有差多少，前五分钟和后五分钟，也没有多少两样。但是过六个钟头就到吴淞了，事情就差许多了。许多弟兄没有犯什么大的罪，还好，现在还读圣经，听道还来，捐钱还捐，与从前差不多。但是今天过去，明天过去，下一个月过去，再下一个月过去，过了三四年，你与今天差了很多了。跌倒从来没有忽然、立刻的。从来没有这样的事，一跌就倒。在属灵的事情上并没有一下子的事，乃是到了有一天才显出来。在那里漂，是顶不好的事，结局就弄到一个地步，什么都漂走了。也许你没有犯什么大罪，你就是这样不大觉得的下去，也许不会立刻就显出来，与你已往作基督徒的生活还没有多大相差；但是请你记得，漂总不能把你漂上去，都是把你漂下来的。要一天差一天，一天差一天的下去。也许你还不觉得，但是别人觉得。全世界弹钢琴的人都知道，有一句话说，如果我一天不练习，我自己知道；如果我两天不练习，我的师母知道；如果我三天不练习，全世界的人都知道。一点一点的下去，到后来就显出来了。起头所差的是不多，但是后来所差的，就顶多了。神要叫我们天天在祂的面前。我们要天天用属灵的能力，像使徒一样，要用内心和灵魂一切的力量来站住不漂。这样，你后来要看见，在属灵的事情上你要有进步。顶希奇，因为撒但如果把全世界一下子都给我们，我们必定不肯接收。他就是叫我们慢慢的站在那里不进步了，叫我们随着水流漂去，到以后才会有跌倒的事情发生。今天我深深的相信，撒但不是忽然顶急的拖你去犯大罪。撒但如果现在引你去杀一个人，你必定不肯。撒但不会叫你去犯大罪。撒但是慢慢的来的，今天给你一个恨人的心，明天给你一个嫉妒人的心，过了二十年也许要有杀人的心了。（请你记得撒但的忍耐；他的忍耐，远超过我们的忍耐。）我们能作这样的事。每一次我们都需要有属灵的能力，都能够像第一次那样的情景。神的手要抓住我们。不要因为你与昨天差不多，就大意。按着这差不多的尺寸，一直量十年、二十年下去，就要差多了。愿神可怜差不多的基督徒！漂是没有目标的，漂是不觉得的。但是结局总是从上往下去的，终局总是从高到低去的。一件事我们要记得，没有一个人能从吴淞口漂到高昌庙。水流总不会把你带上去。也没有一个人能从长江口漂到汉口去。这不可能。你盼望你的灵性进步，漂是不可能的。我没有看见一个不用意志的人，是会进步的。慕迪说，我没有看见一个懒惰的人是会得救的。我也说，我没有看见一个懒惰的人，是会进步的。发财也许能，但是属灵的事情却不能。不追求就不能得着，不饥渴就不能饱足。不在神的面前祷告禁食，不要想有所得着。‘也许’这两个字在这里是不能用的。漂总是从上往下的，不要想也许是从下面漂上去。这两天也许好一点，这两天也许是因为天气凉快一点，你的感觉有一点不同了，这就是漂。

好，在这里让我们看见，我们作基督徒的人的危险。按着使徒看，他第一个的警告就是说，我们最大的一个危险就是漂和漏。让我们把这第一个的警告，作我们的警戒。我们都会漏，我们也都会漂，把神所给我们的都漏掉了，同时因为漂的缘故，得不着那在前面的。这一个字Pararrhueo，有从旁边滑过去，摸不着的意思。比方说，你到黄浦江中去上大船，大船在江中，你在小船上，要上大船去，因为水流太厉害的缘故，你的力量不够抵抗它，你挣扎也无益，就从大船旁边滑过去了。这就是使徒的意思。你随着水流去，你不够抵抗水流的力量，所以你的目的物就得不着。所以让我们看见，我们的漏洞在那里；我们今天这样的漂，要使我们不能得着目的物。我们的危险，就是漏和漂。因为这个缘故，使徒告诉我们，要越发郑重，不可大意。大意的人不好作官，大意的人不好作母亲。大意的人不好作儿女，大意的人不好作老师，大意的人也不好作基督徒。没有一个大意的人，能够作基督徒。所有大意的人，都没有看见随流失去的危险。只有那些郑重的人，才看见，他在属灵的事情上才有长进。我们不够郑重，对于属灵的事情太大意了。所以你看见，许多时候越过越下去了。所以使徒就说，要越发郑重所听见的事。保罗说，要战兢的作出得救的工夫。（腓二12。）要怕自己软弱的、要怕神的，来作出得救的工夫。今天有基督徒一点都不怕。在属灵的事情上，敬畏是惟一的需要。我们一天到晚，都可以嘻嘻哈哈的过日子，我们都可以随便的过去，我们一点都不觉得敬畏神的需要，我们一点都不觉得，大意得很，一点都不管到属灵的事情的价值。这是因为没有看见需要，因为没有看见危险。

危险的结局是什么？下面说漂到那里去，失去了什么？我们觉得漂和漏是不大要紧的事情，但是使徒在这里顶郑重的说，我们这样大意，我们这样漏，我们这样漂，我们要失去什么？你看见使徒说什么？三节：‘我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？’罪是在那里，怎么逃脱呢？失去什么？失去这么大的救恩。我们等一等讲这是什么东西，或者我们现在就可以说这一个。有许多罪人因为要多吃一顿饭的缘故，沉沦了；有许多罪人因为要多睡一点觉的缘故，沉沦了，这样的事情多得很。许多罪人因为传福音是在六点，六点半要吃饭，因为要吃饭的缘故，结局就沉沦了。原因是因为他忽略了这么大的救恩。许多时候传福音是在八点钟，因为我要睡觉，所以就又失去了。许多基督徒也忽略，他对于所听见的福音，关于基督的事情，漂过去了。他不在意让他漂，结局就失去这么大的救恩。

希伯来这本书所讲的救恩，我不敢说别的书，我说希伯来这本书所讲的救恩，是什么？是讲救到底的救恩。祂长远活着，要救我们到底。是救到底的救恩。这救恩是什么？这救恩不只是靠着主耶稣在十字架上所流的宝血得赦罪，免下地狱，得上天堂。希伯来这本书所给我们看见的救恩，自然十字架也包括在内，但是特别是说到今天我们在地上怎样作一个完全得救的人，又在千年国里与基督一同得着荣耀。我问你一句话，比方有一个弟兄在这里，他作一件事情不大好，他家中的人就要说，陈先生，你信耶稣的人也作这样的事么？虽不是说，他沉沦了，不得救了，但是你看见，你这一个信徒与别人没有分别，显不出来，你站在不得救的地位上。或者你的脾气是顶急的，好，你信了主耶稣，你也听见主耶稣作得胜生命的事，但是你把它漏了，但是因为你的漂的缘故，你得不蓍，你发脾气了，你的学生，你的同事，他们要想什么？他们要想，他也发脾气，与我们没有什么两样。不信的人要说，他信耶稣也发脾气，他与我们一样，没有什么分别。你失去了这么大的救恩，你没有让主把你从脾气这一个罪里救出来。你在不信的人中间没有分别，你失去了这么大的救恩。也许在一个店里有许多伙计，按着规矩世人受贿是一件小事，但是你也是一个伙计，你如果与他们在一起，没有分别，你就失去了这么大的救恩。外教人坐洋车，常常同洋车夫争，你如果也同洋车夫争，别人就要说，你们信教的人也这样。他们不觉得你与他们不同，你失去了这么大的救恩。你没有在这些事情上显出你与他们是不同的。我再说一句话，我们中间作子女的人顶多。昨天夜里我才听见有人说，我不赞成我的母亲，她不公平。最坏的，就是儿女在那里说母亲不公平。在没有得救的时候，她的儿女会发出这样的话，但是在得救之后呢？在得救之后，她的儿女如果再有这样的话说，她也没有改变，与从前仍然是一样，她就失去了这么大的救恩。有的时候别人要说，你们家里出来的儿女与我们家里出来的一样，并没有分别，你就要失去你的见证。许多时候我们宁可受人毁谤，我们对于我们的家庭，也要保守我们的两样。他们可以错，我们必须对。我们的两样，我们所给人看见的不同，是更大的见证。我看见一个母亲给她儿女大反对，因为她叫她的儿女与别人有分别。她说，我从孩子顶小起就叫他们有分别。这才能称作基督徒家中的儿女，与全世界不一样。我告诉你，这母亲才是基督徒，她没有失去这么大的救恩。她特出一等，这才有见证。在这里顶怕不特别。你在你的服装上，你在你所作的事情上，你在你的用钱上，你在你的时间上，都要与世界有分别。连在你所用的脸巾上，也要与世界不一样。请你记得，神的福音，不要漂了，或者漏了，无论如何要保守自己不随流失去这么大的救恩。因为神的救恩不只包括在今世的生活，并且包括一直到国度里，到千年国度里与主一同在荣耀里。救恩不只是今生的，也是在国度里的。所以今天因为我们要得着这么大的救恩，因为要在国度的荣耀里有分，所以我们要保守我们的特别，不漂不漏。

顶末了，让我们稍微把这一段圣经看一看，从第一节好好的读下来。‘所以，我们当越发郑重所听见的事情。’在我们所听见的事上，就是在关于基督的事情上要越发郑重，因为恐怕我们会漂走、会失去、会漏掉。为什么这不好漏掉，不好漂去呢？因为‘那借着天使所传的话’就是律法旧约。你知道律法是天使传下来的。（徒七53，加三19。）这些借着天使所传的话，尚且不好干犯悖逆，（干犯是积极的，悖逆是消极的，）‘凡干犯悖逆的，都受了该受的报应，’何况我们今天忽略这么大的救恩呢？这一个救恩与全世界一切所有的都不同，不是人传的，是神的儿子，那么荣耀的神的儿子传的。这么大的救恩，我们如果忽略了，我们怎么能够逃罪呢？因为什么缘故？因为这救恩是主亲自讲的，与第二节不同。如果律法是天使传的，干犯了尚且要受那样的刑罚，何况我们今天的救恩，是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，神又按着祂自己的意思，用神迹、奇事、和百般的异能、并圣灵的恩赐，同他们作见证，我们如果忽略了这么大的救恩，怎么逃罪呢？这就是使徒所给我们的警告，劝我们不要漂、不要漏。因为这是主亲自向我们说的，并且又是由神和圣灵作见证的。所以求神赐恩给我们，真叫我们在神所给我们听见的事上，不随便放松。千万不要以为专犯大罪的人，才是退步的。不要漂！也不要漏！

复刊基督徒报总目录（一至十七期）

复刊基督徒报总目录（一至十七期）

第一期　一九三四年七月

基督徒报复刊的几句话　　　　唐守临

李信证

讲经记录

糟蹋自己与实用主义

十二篮

属灵战争　　　　　　　　　　醒

暂时离开　　　　　　　　　　醒

疾病　　　　　　　　　　　　醒

赞美和感谢　　　　　　　　　醒

到底是为着谁　　　　　　　　证

顺服与启示　　　　　　　　　证

爱主与作工　　　　　　　　　证

双魂的人　　　　　　　　　　证

顺服是我的路　　　　　　　　证选

基督是一切　　　　　　　　　证选

基督是道理的生命　　　　　　证选

爱与血　　　　　　　　　　　证

补白　小群诗歌一六一首

故事

撒但的囊物　　　　　　　　　醒述

不住的祷告　　　　　　　　　醒译

慕勒的祷告　　　　　　　　　醒译

路德受审　　　　　　　　　　田译

几首著名诗歌的来历　　　　　陆

见证

见证四则　　　　　　　　　　江德茂

问答

悔改与认罪　　　　　　　　　证

认罪　　　　　　　　　　　　证

赶出与赦免　　　　　　　　　证

圣经的原则与规条　　　　　　证

欠债与出来　　　　　　　　　证

今世得百倍来世得永生　　　　证

福音的盼望　　　　　　　　　证

基督患难的缺欠　　　　　　　证

剪头发　　　　　　　　　　　证

除灭肥壮的　　　　　　　　　证

领…下领…上　　　　　　　　证

查经

被提和灾难

第二、三期　一九三四年九至十二月

讲经记录

人惟一的罪

补白

几条读经的原则　　　　　　　醒

十二篮

遵行神的旨意　　　　　　　　醒

寻求神的旨意　　　　　　　　醒

吹有定的号　　　　　　　　　忍

不作绊脚石　　　　　　　　　忍

心意坚定　　　　　　　　　　谊

每早晨　　　　　　　　　　　谊

祷告前的争战　　　　　　　　斌

苦难与长进　　　　　　　　　斌

我们为什么不　　　　　　　　证

得胜的狮子－被杀的羔羊　　　著者不详

谈话与祷告　　　　　　　　　证

勒住舌头　　　　　　　　　　证

故事

我总不丢弃他　　　　　　　　醒译

黑人的见证　　　　　　　　　醒

假若

一个姊妹的化装品　　　　　　醒

一句不再说的话和一句不能说的话

神不能　　　　　　　　　　　醒

三个镑子十八个先令　　　　　证译

见证

摸主衣裳的繸子　　　　　　　周行义

补白　小群诗歌十八首

问答

为死人受浸　　　　　　　　　证

得胜的应许　　　　　　　　　证

外邦人的财物　　　　　　　　证

神旨意的求法　　　　　　　　证

完全奉献的情形　　　　　　　证

读书　　　　　　　　　　　　证

脑力薄弱　　　　　　　　　　证

补白　小群诗歌一四二首

查经

如何方是“根据圣经的教会”　陈则信

宗派辩　　　　　　　　　　　江忍　唐醒

编后语　　　　　　　　　　　证

第四期　一九三六年一至二月

编者给读者的一封信

讲经记录

认罪

复兴

如何带进复兴　　　　　　　　受译

十二篮

神倾覆我　　　　　　　　　　谊

一件神迹没有行过　　　　　　忍选

自问　　　　　　　　　　　　醒

死干净了　　　　　　　　　　忍

星光　　　　　　　　　　　　醒

今日的以利亚　　　　　　　　醒

也不可灰心　　　　　　　　　忍

思想被动　　　　　　　　　　谊

慕勒的主张　　　　　　　　　愚

站住　　　　　　　　　　　　醒选

真理的认识　　　　　　　　　俞

主自己与工作　　　　　　　　斌

故事

尽力捐钱　　　　　　　　　　醒记

一个不能答覆的问题　　　　　醒记

在基督耶稣里都成为一　　　　醒

顺服　　　　　　　　　　　　醒

见证

一点蒙恩的述说　　　　　　　李罕盈

问答

食血－食猪肉

马血药品

守主日与运动

捐钱

补白　　　　　　　　　　　　醒译

查经

世代拾遗　　　　　　　　　　受

圣经纲要　　　　　　　　　　李罗伯

第五、六期　一九三六年三至六月

讲经记录

受浸的得救

受浸与得救

饼与杯　　　　　　　　　　　受

神与人的交通　　　　　　　　受

复兴

如何带进复兴　　　　　　　　受译

见证人的脚踪

斐尼－为人灵魂的代祷者　　　谊译

十二篮

只见耶稣　　　　　　　　　　受

监察思想　　　　　　　　　　谊

真假先知的遭遇　　　　　　　愚

只受不施　　　　　　　　　　光译

哑吧的基督人　　　　　　　　光译

极大的神迹　　　　　　　　　光译

祷告　　　　　　　　　　　　谊选

智言一束　　　　　　　　　　谊选

碎饼一篮　　　　　　　　　　陆选

赞美　　　　　　　　　　　　谊译

真实的祷告　　　　　　　　　熹选

未承认的罪　　　　　　　　　受选

故事

太迟了　　　　　　　　　　　醒

为要拯救罪人　　　　　　　　醒

赦罪证　　　　　　　　　　　醒

小孩和大书　　　　　　　　　光译

如何解决戏院子的问题　　　　光译

在家里承认基督　　　　　　　光译

见证

一点蒙恩的见证　　　　　　　关于能

问答

圣物珍珠与狗猪　　　　　　　受

灵魂的归宿　　　　　　　　　受

复活的次数　　　　　　　　　受

亚当与基督　　　　　　　　　受

兄妹结婚　　　　　　　　　　受

几处圣经的正意　　　　　　　俞

查经

天国的问题　　　　　　　　　受

圣经纲要　　　　　　　　　　李罗伯

第七、八期　一九三六年七至十月

讲经记录

神百姓的食物

早起

复兴

如何带进复兴　　　　　　　　受译

见证人的脚踪

亨利马丁－印度和波斯的十字架英雄　缪译

十二篮

住在基督里　　　　　　　　　戴德生（愚译）

信心　　　　　　　　　　　　戴德生（愚译）

交通　　　　　　　　　　　　戴德生（耀译）

结果子　　　　　　　　　　　戴德生（耀译）

灵的安息　　　　　　　　　　醒

音停符　　　　　　　　　　　醒

古琴　　　　　　　　　　　　醒

耶和华的勇士　　　　　　　　醒

我父给我的那杯　　　　　　　洁译

苦难　　　　　　　　　　　　洁译

耶和华的眼目遍察全地　　　　洁译

我要安静　　　　　　　　　　洁译

故事

够用的恩典　　　　　　　　　醒

喜乐与平安的秘诀　　　　　　醒

简单的信心　　　　　　　　　醒

主的缄默　　　　　　　　　　醒

看不见的果效　　　　　　　　陆选

受托　　　　　　　　　　　　陆选

悔改　　　　　　　　　　　　陆选

基督　　　　　　　　　　　　陆选

各各他　　　　　　　　　　　陆选

地狱　　　　　　　　　　　　陆选

救赎　　　　　　　　　　　　陆选

见证

两点见证　　　　　　　　　　林白生

查经

圣灵在信徒身上的工作　　　　受

圣经纲要　　　　　　　　　　李罗伯

第九、十期　一九三六年十一至十二月

讲经记录

五个新旧的比喻（一）

复兴

如何带进复兴　　　　　　　　受译

见证人的脚踪

勃伦哈脱与医病的职事　　　　王译

十二篮

神的顾念　　　　　　　　　　戴德生（愚译）

已经得了　　　　　　　　　　愚

施比受更为有福　　　　　　　愚

像小孩子　　　　　　　　　　光译

主的是　　　　　　　　　　　谊

故事

慕迪先生的故事　　　　　　　耀译

见证

一个姊妹的见证　　　　　　　俞

查经

圣灵在信徒身上的工作　　　　受

圣经纲要　　　　　　　　　　李罗伯

第十一、十二期　一九三七年一至四月

讲经记录

五个新旧的比喻（二）

复兴

作工的炸力　　　　　　　　　魏克思

专论

基督教与基督　　　　　　　　潘汤（林译）

忠告青年的工人　　　　　　　潘汤（杰译）

见证人的脚踪

韦廉开雷小传　　　　　　　　俞

十二篮

公开的态度　　　　　　　　　醒

地狱里的怨声　　　　　　　　醒

灵命长进中的暗礁　　　　　　微

乃是为我的圣名　　　　　　　微

在血迹的路上　　　　　　　　俞

今天　　　　　　　　　　　　愚

体贴肉体的就是死　　　　　　愚

“祂成为我的”　　　　　　　愚

主眼睛的引导　　　　　　　　韩

一个敞开的心　　　　　　　　韩

慕迪先生致初信主者的一封信　慕迪

神的许可　　　　　　　　　　熹选

故事

临终的祷告　　　　　　　　　醒

没有办法的人　　　　　　　　醒

撒但的夸奖　　　　　　　　　醒

现在活着的不再是我　　　　　醒

瞽目的银子　　　　　　　　　醒

见证

一封数主恩惠的信　　　　　　著者不详

查经

雅歌一章一至八节　　　　　　俞

圣经纲要　　　　　　　　　　李罗伯

第十三期 一九三八年一至二月

几句慰问和说明的话

讲经记录

神打断人的话

见证人的脚踪

威尔斯复兴中之神的器皿　　　忍译

十二篮

我为何时常哀痛呢　　　　　　洁

活水的江河　　　　　　　　　洁

我不明白　　　　　　　　　　洁

单独与主亲近　　　　　　　　洁

灵性的沮丧与挽救的方法　　　译

一个心愿　　　　　　　　　　愚

一点光照　　　　　　　　　　愚

神不忘记我们　　　　　　　　韩

密室的一角　　　　　　　　　平

一问属灵的算法　　　　　　　受

自己的家乡　　　　　　　　　受

属灵的经济学　　　　　　　　受

问答

地的命运　　　　　　　　　　受

永远得救　　　　　　　　　　受

“已”字的意思　　　　　　　受

得知真道的人　　　　　　　　受

生病与闹鬼　　　　　　　　　受

死亡和阴间　　　　　　　　　受

见证

主的恩能　　　　　　　　　　张毓华

查经

圣灵在信徒身上的工作　　　　受

补白

空手见主（诗）

安稳在耶稣手臂（诗）

主恩够用（诗）

飞鸟的话（诗）

第十四期 一九三八年三至四月

讲经记录

漏与漂

见证人的脚纵

亨利慕尔好－一个英国的圣经读者　谊译

十二篮

在耶和华的山上　　　　　　　受

今天与明天　　　　　　　　　受

忧愁与喜乐　　　　　　　　　受

今天的需要　　　　　　　　　受

山洞中的以利亚　　　　　　　受

天上的基督　　　　　　　　　慕安得烈

信心　　　　　　　　　　　　司布真

神的信实　　　　　　　　　　戴德生

主的食物　　　　　　　　　　受

一个属灵的美丽　　　　　　　受

一点得胜的秘诀　　　　　　　受

一个安息的地方　　　　　　　戴德生

见证

一个神医的见证　　　　　　　陆干愓

查经

基督家谱的拾遗　　　　　　　受

补白

写给主耶稣的一封信　　　　　俞选

节录一封给朋友的信　　　　　俞

安息罢　　　　　　　　　　　俞选

卑微事　　　　　　　　　　　俞

第十五期 一九三九年一至二月

几句说明

国度的真理　　　　　　　　　受

几句开头的话

第一章 神的心愿

神的心愿

国度的定义

圣经中的一贯思想

信徒该有的目标

第二章 国度的福音

神在新约时代的特举

人四方面的情形和需要

神四方面的福音

赦罪的福音

生命的福音

神的福音

国度的福音

福音的极点

笫三章　天国的意义

天国的性质

天国的意义

天掌权的出口

天掌权的影响

第十六期 一九三九年三至四月

小群诗歌六十七首

第四章 天国的分析

天国的外表

天国的实际

天国的实现

天国与神的国的分别

天国与天堂的分别

天国与教会的分别

天国与千年国的分别

天国与弥亚国的分别

天国神的国与教会彼此的比较

第五章 天国的始终与经过

两个时期

撒种的比喻

稗子的比喻

芥菜种的比喻

面酵的比喻

藏宝于田的比喻

寻珠的比喻

撒网的比喻

进葡萄园作工的比喻

婚筵的比喻

童女的比喻

银子的比喻

绵羊与山羊

概要

第十七期 一九四○年三至四月

几句公开的话

第六章 进天国的意义

进天国和得永生不同

进天国和得救不同

进天国和进神的国不同

进天国就是来世得永生

进天国就是魂的得救

进天国就是得赏赐

进天国就是和主同作王

进天国就是享受教会长子的名分

进天国就是进入来世的安息

进天国就是享受主完全的救恩

第七章 进天国条件

悔改并结出悔改的果子

灵里贫穷

为义受逼迫

有超凡的义

遵行神的旨意

活在天国的实际里

强暴夺取

舍己背十字架丧掉魂生命跟从主

自甘卑微

撇下一切跟从主

忍受苦难

警醒预备

忠心作工服事主

忘记背后努力面前向着标竿直跑

金银宝石的工作

活在复活的里面

治死肉体的邪情私欲

忍耐

打美好的仗跑当跑的路守所信的道

爱慕主的显现

相信和竭力

爱神

丰盛的生命

得胜

殉道

第八章 进天国应许和能力

应许－父乐给

能力－在神能

聚会的生活　教会祷告的职事

序

序

近几年来，神在各地兴起不少的弟兄姊妹来。他们因看见了教会真理，就归入主的名里聚会。他们离开了人意的组织，脱去了圣经以外的东西，与清心祷告主的人，一同服事主。为着这件事，我们不能不感谢神。

这些散居各处，归入主名里聚会的弟兄们，对于人意的组织，虽然看见得够多了，但是对于基督的身体，不免尚未认识得够深。神的教会不当有的东西，他们虽然脱离了，但是基督的身体当有的生活，尚未完全活出。消极方面虽然他们作清楚了，但是积极方面尚未彻底。

目前在各地归入主名里的聚会所急需的，就是关于基督的身体在地上实际生活一方面的真理。这本“聚会的生活”的刊行，就是为着应付这一方面的需要。

此书是今年一月第三次得胜聚会后，倪柝声弟兄与上海当地聚会里的弟兄们，（也有那些外埠来沪聚会尚未归回的弟兄，）查经的记录。其中所说的，都是重在实际生活方面的；其中的问答更是切实合用的。

此书计分四章。第一章是教会中的权柄。此章说的，可说是教会中的政治。它使我们看见，神的教会在地上不是无组织的，乃是有组织的，不过不是像今日人意的组织而已。在神的教会里没有个人的自由，没有单独行动的可能。如果在地上有一个组织，是顶密的、是最严的，这个组织必定是教会。神不叫祂的儿女在地上有自由的行动。神是借着祂在教会中所设立的权柄，管理祂的教会。人意的组织是我们所当脱离的，神所设立的权柄却是我们所当服从的。我们应当脱离人意的组织，却不应当推翻神所设立的权柄。但是守地位、服权柄，是何等难的事。许多人能服神，却不能服神所设立的权柄。但是能服神所设立的权柄的人，才是能服神的人。一切不守地位的人，都是不法的人；一切不服权柄的人，都是无法的人。

第二章是交通的实行。此章所说的，使我们看见基督身体上的交通，只有一个。这件事在今天的教会里，是最被人忽略的。许多人以为脱离不当有的交通－宗派，就是已经完全了。但是只脱离不当有的，而未有所当有的，就仍是不完全。并且如果我们没有回到基督身体上所应当有的惟一的交通，就我们所有的交通仍是不正当的，就我们的脱离宗派，不过是加添不正当的交通的数目。我们所有的交通，必须是基督身体上的交通，不是一个地方上的交通；必须是和所有在世界各处归入主名里的聚会钩得起来的交通，不是一个就地为政的交通。教会里的事务，是应当就地为政的；但是教会里的交通，却不应当是地方主义的。教会的交通不是地方的，乃是宇宙的。我们不只应当有个人与个人的交通，也应当有聚会与聚会的交通。

第三章是怎样聚会。此章所说的，可说是属灵家庭的教育。它使我们看见在一个地方的聚会中，一个弟兄或是姊妹，对于各种聚会所当有的常识。虽然属灵的事，不是人可以教出来的，但是有了正当的教训，才能有正当的生活。正当的生活是从正当的教训而来的。

第四章是地方聚会的境界。此章是论到一个地方聚会的境界应当如何划分。圣经给我们看见，神是把城当作教会在各地的单位。一个地方教会的境界是照着她所在的那城的境界来划定的。神所定规的这个划法，能保守各地聚会交通的平均，也能免去许多的麻烦和纷乱。我们不应当在我们四围附近的几个聚会中，随意选一个去聚会。我们应当照着我们所在之地的隶属，定规我们应当去聚会的地方。如果我们是住在甲城所管治之地，我们就不应当去隶属于乙城的地方聚会。就是在隶属于乙城之地聚会的地方，比在甲城所管治之地的，离我们更近，我们也不应当去乙城之地聚会，仍应当来甲城之地聚会。不然，就要使各地聚会的交通失去平均，并生出许多纷乱。神不叫我们有自由的行动。就是在定规到何处聚会这一件事上，神也不准我们有自己肉体所喜好的选择。

但愿神祝福此书，使它在各地能作祂儿女们生命的亮光，不至成为字句的规条。“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到永永远远。阿们。”

一九三四年九月十日李常受于上海

引言

弟兄姊妹们，虽然这次的聚会是查经聚会的性质，但在这次的聚会中，因时间的关系，我不能把当读的圣经都读出。许多的圣经，只能一面查，一面题起而已。在礼拜六晚上弟兄的聚会中，我们曾商谈在这次聚会中，当查考什么。当天晚上所定规的，是查关乎聚会生活的事。当我尚未同你们查考之先，我盼望弟兄姊妹们，先看见这事的紧要，然后再往下查考。

我们借着这次特别的聚会，已经知道神在万古之先，有祂自己的旨意，有祂预定的计划，就是在神的目的中，要有一班人得祂的生命，像祂儿子一样。神的目的，是要建立基督，不只是建立个人的基督，也要建立团体的基督。这团体的基督，就是教会。由此可知神在今天最注意的，就是教会。可惜今天不只属肉体的信徒，不注重神所注重的，连属灵的信徒，也不注重神所注重的！他们常以许多的工作，来代替神的教会。

用某种工作来代替神的教会，是撒但今天叫人所作的。但是，我们知道，神的目的，从始至终，就是要得着一个团体的基督，就是教会－叫基督作元首，信徒作肢体。撒但一心要破坏这个计划，所以他叫人用一种工作，来代替教会。

今天有人顶注重传福音，以传福音代替教会。我们知道有许多人顶会传福音，顶会拯救罪人。传福音固然是好事；但是，若把传福音的工作，来代替教会，使人从来不想到教会，这就不免受撒但的欺骗。我知道我说这话，并非过重的。神所以要人传福音，不过是为教会预备石头。人若用传福音来代替教会，这就错了。

有人设立差会，鼓励国外布道，热心捐钱，设立协进部，设立国外布道的机关，打发人往国外布道。但是，今天为什么有许多人，只知有差会，不知有教会呢？这是因为：神从永世所注意的是教会，人今世所注意的是差会。许多人把教会忘记了！哥顿先生说，“神从来不设立差会，神只设立教会。”但是，今天的人是设立差会，设立布道机关，设立学校，设立医院，设立勉励会、孤儿院等来帮助人；或者如监理会设立务德会来帮助人；又如有人设立主日学来帮助人。这些到底好不好呢？都好。但是，人把这些来代替神的教会，神就不能满意。你能看见撒但巧妙的手段么？撒但巧妙的手段，就是把神所用的工作，搬来代替神在祂永远的旨意中，所要设立的教会。如果你的眼开了，你就看见这一切都当放下，而注意到教会。因为教会的生活，就是基督身体的生活，是神的目的。

许多基督人说，我们并未设立差会、勉励会、主日学、学校、医院等工作呀。请你且慢这么说。在消极方面，你并未作这些错事，在积极方面，你作了什么呢？许多人想，我只要作热心、得胜、圣洁的基督人就好了。弟兄姊妹们，我说句重话，这些并非神所要的，并非神独一无二的目的。我也并非说，热心、得胜、圣洁，是不要紧的。这些都是要紧的。但是，神最终的目的，并不是这些。神是要团体的教会，是要房子，是要灵宫。神不是要零碎的、单独的，一砖、一瓦、一木、一石。神是要一个身体，不是要一个手指，或是一个肢体。神所要的是教会。神是要叫基督在教会中居首位，作元首。虽然木石砖瓦都是需要的，但这并非神的目的。你作基督人这么多年，曾用过多少工夫，来想神所要的是什么呢？你曾想过教会这件事么？或是你只想到，只注意到，我当怎样祷告，怎样胜过罪，怎样能领罪人得救，怎样就能好好读经呢？你所想的是这些呢？或是想到教会是什么呢？神所要的，是一个教会。凡赶不上这个的，都是赶不上神的目的。我并非说这些不好，我乃是说，凡赶不上教会的，都不算神的目的。如果主日学只是为主日学，孤儿院只是为孤儿院，勉励会只是为勉励会，传福音只是为传福音，不用这些来代替教会就好了。因为这些都赶不上神的教会。神所要的是教会。主耶稣的死是为教会，圣灵的来也是为教会。新约中自始至终，都能找到这原则：就是什么都是为着教会。就如：主死是为教会。以弗所书记着说，“基督爱教会，为教会舍己。”（五25。）主复活，远超过一切执政的、掌权的，在万有之上，为教会作万有之首。主把教会建立在这磐石上。圣灵的工作，在这二千年来，都是为着建立教会。神拯救罪人，使人得胜，是为建立教会。神赐下使徒、先知、传福音的、牧师教师等，是为建立教会。以弗所书说，主借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，是圣洁无瑕疵的。（26～27。）这又是为着教会。神最终的目的，要得一新耶路撒冷，其所预表的就是教会。全旧约、新约、四福音、启示录所记载的神的目的，是为得着新耶路撒冷，就是为了教会。我顶重的说，我们今天的目的、工作、生活，若非为教会－就是要成功主所要得着的－我们就是大失败。愿主可怜我们，拯救我们，脱离我们微小的看法，进入主的目的中，进入圣经中神所注重的事。

我们每主日上午下午来听道，主日晚上来擘饼，这样作的人，是否就算是好信徒呢？或是当追求作一好弟兄、好姊妹，是为帮助一个聚会，是为帮助教会呢？我现在要从这大范围缩小，说到最小的事；因为大原则已在特别聚会中说过，现在只题小的而已。现在是注重实行方面的，凡关乎属灵原则的不题。这次只题关乎教会在外面的事情，但这些并非没有属灵的部分在内，不过这次不能说到而已。至于基督的生命和身体是什么，将来如果有机会，也许再题到。

教会是神的目的。今天神就是把这目的放在人面前。神最终所要得的，是新耶路撒冷。神把新耶路撒冷所代表的教会作单位，放在每个城中。在神的目的中，当新耶路撒冷尚未从天而降之前，神要有一个新耶路撒冷的雏形在每一城中。就是神要有一个教会，在每一城中，来彰显祂永远的旨意。从起头到末了，神所要作的最大的工作，就是建立基督的身体．所以神在每一个城中，设立地方的教会。这就是神伟大的教会的雏形，是小规模的彰显这新耶路撒冷。神的旨意，是为设立教会，就是基督的身体－新耶路撒冷。但这范围太大，我们怎能去摸到新天新地中的新耶路撒冷呢？我们怎么作法呢？我们抓不牢这个。但是，你能在上海来作。因为在每一城中都有一个雏形，神把得救的人，放在里面，叫他们都合在一起，聚集在一起，成功作一个地方的教会；这样就能彰显神的旨意。

你如果乘一只大邮船赴外国。你就要问公司的职员，你的房间是在那里？因为船太大，你上船，如身入一大城，不知道到那里去找你的房间，就请他们详细指示你。他们就会去搬了一只模型船来，这只船的结构，和那大船一样，不过是一雏形的而已。他们把它一层一层拆开指示你，如何按步的走到你所定的房间。你看了就清楚了。所以你上船时，就很从容的找到你所定的房间。换句话说，神永远的目的所要的新耶路撒冷是大的，神在每一城中所设立的教会是小的，就是小规模的彰显神旨而已。所以我们今天要查考，要注意关乎小规模的，就是关乎聚会的事。若不然，不只大规模的没有得着，连小规模的也没有了。

我不是在此控告你们，连我自己也在内。在中国这许多年传福音的工作中，很少有人注意神所注意的。天主教传至中国已有三百多年，若从景教算起，基督教在中国约有一千多年，但从来无人注意到小规模的发表神永远的旨意。就是我们也是如此。我们只注意到个人的胜罪、得胜、工作、救人等事。我们并未看见在一个地方，当如何发表神对于教会的旨意。但愿神施恩给我们，叫我们看见个人的胜罪、得胜、救人的工作，算不得什么。这一切不过是与本地聚会发生关系，这些并不能代替教会。因为神是以本地的教会为中心，其他都是要与这中心相联合。所以今天的问题，不是注意得胜、胜罪、传福音救人、祷告得答应，乃是进一步的问，我怎样能作到与别的弟兄姊妹配合得起来。

福建很出名的就是石工。福建石工的本领，是能把大小古怪不整齐的石头，凿得整齐的砌在一起，他们并不像牯岭那样把石头杂乱的砌成墙垣，乃是把每一块石头都凿光了砌起来。虽然纵横杂错，却是每一块顶配称的相联在一起。所有的问题，不是在乎这石头好不好，大不大，好看不好看；乃是在乎这石头与别的石头配得好不好，能否合拼起来成一房子。今天许多基督人好真好，有的顶光顶美，可是拼不起来。不是太大，就是太高，总是和别的基督人配不起来。我们每一个得救的人，就是活石。所以问题并非你得胜不得胜，有能力没有能力，好不好。问题乃在乎这些活石能否在众活石中，作一能与其他活石合得起来的人，作一配合的活石，不使在配合的地方和别的活石有裂缝。不然，就在神的家中，并无多大的用处。

我们这几天所要查考的，是特别注重在聚会中的生活。凡在聚会生活之外的事，如弟兄相处的一切，如彼此饶恕相信等题目，已在最近几个主日上下午讲过了。凡关乎共同生活当注意的其他各点，当于其他主日上午或下午讲道时，另外题起。目前我们先注意在聚会中，弟兄如何作好弟兄，姊妹如何作好姊妹。所以就定规查考这几个问题，就是教会的权柄，教会的事奉，当如何聚会，本地的聚会，就是文德里和戈登里的聚会，当如何分开，如何合一。

我愿弟兄们都能看见，这次聚会，不只是一个人站在那里讲道。每次有一问题题起来，每个弟兄都好发问。但是第一件我们要注意的，就是发问题的时候，声音要大一点，你若要作好弟兄，就当爱惜弟兄们的耳朵，不要爱惜自己的喉音。

第一章　教会中的权柄

要明白教会中的权柄，就当先明白权柄是什么？不然，就不能懂得教会中的权柄。

到底权柄是什么？全宇宙中无一像权柄这样难明白的。圣经中有两样东西是非常难讲的，就是荣耀和权柄。圣洁、公义、温柔、忍耐是什么？许多人或者能懂得，或者能领会一点。神的荣耀和神的权柄是什么？人就不能懂得，不能讲解。神的荣耀，是与神自己发生关系的；神的权柄，是与神政治发生关系的。神自己是荣耀的。神的政治是借着祂的权柄来执行的。神的权柄，是神组织宇宙的原则。神是借着权柄来管理宇宙的。（我今天不过提纲挈领的，略题一点关乎神权柄的事。详细的说，且等到日后再题吧。）神创造天地，是如何创造的呢？是用权柄。神如何修造这个世界呢？是用权柄。顶希奇的是，神第一天造光，并未把电收在一起来造成光。神只下命令说，要有光，就有了光。第二天神说，要有空气，就有空气。神是用话来下命令。神是用权柄去作。不是用能力，也不是用方法。话就是代表命令，就是代表权柄。你看见么？神只用权柄。神创造宇宙，是用权柄；神管理宇宙，也是用权柄。宇宙的起点，和宇宙的维持，都是借着神的权柄。

在当初宇宙造好之后，我们知道神设立基路伯作天使长，来管理一切。（结二八12～17，路四5～6。）神在万有上居首位，而借着天使长基路伯，来管理第一个世界里有灵的动物和万物。罪，就是不法。不法，就是推翻神的权柄。天使长之所以堕落，所以成为撒但，罪之所以进入宇宙，都是因为不法，因为要推翻神的权柄，因为天使长要高抬自己与神同等。罪的进入了世界，是因为夏娃不服在亚当的手下；没有亚当的命令，就自己动手食了分别善恶树的果子。

今天世界虽然充满了罪恶，然而权柄仍然是神行政的原则。在许多的事上，我们可以看见神所设立的权柄。例如妻子顺服丈夫，仆人顺服主人，学生顺服先生，平民顺服官长，下属顺服上司，这些都是神所设立的。神是要人顺服权柄。因为这个权柄不只是神所设立的，并且也是代表神。所以罗马书上有顶明显的话说，没有权柄不是出于神的。（十三1。）所以没有一个基督人的学生可以罢课，没有一个基督人的工人可以罢工，没有一个基督人的儿女可以不孝，没有一个基督人的百姓可以革命。若有人这样作，他并非推翻他所直接反对的人，乃是推翻神的权柄。因为神所用以创造并维持宇宙的，就是祂的权柄。中文圣经所译“违背律法就是罪，”（约壹三4，）是错译了。什么是罪呢？就是不服权柄的不法。在原文当作：“不法就是罪。”撒但和亚当，都是推翻神权柄的，所以都犯罪了。凡不承认权柄，不服权柄的，就是不法，就是罪。

许多信徒，从来没有看见像权柄这么希奇的东西。但是，人如果要作一个好信徒，就得知道什么是权柄；因为权柄就是代表神。你若把权柄推到最高点，你就要看见权柄就是神。所以，基督人不只应当顺服国府主席，或者一切官长，就是马路上的警察，你也当顺服他，因为他是有权柄的。他不只代表政府，也代表神。你不能因他一月不过赚十余元，就轻视他。权柄是从神出来的一件东西。圣经中是很严格的说到这件事。并且保罗、彼得、犹大都说，我们连在上位的都不可毁谤。所以我们在谈话中，或者议论，或者批评我们政府的领袖，都是不可以的。基督人很难作报馆的主笔，因为作政治的评论，就不免评论到长官了。

犹大书记载米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩，他不敢骂撒但，只说，“主责备你吧。”（9。）这是因为米迦勒曾作撒但的下属，撒但曾作过米迦勒的上司。米迦勒曾有一天，服在他的权下。所以米迦勒说，主责备你吧。他不是凭自己说话，他只用比撒但更大的神的权柄。他知道什么是权柄，所以，连凭着自己责备撒但都不敢。

我们的主在世时，也是完全服在权柄之下的。当祂少年时，祂服在父母的权下，祂遵守他们一切的规条。祂是造物者，但是，祂仍受一切作人的限制。祂对祂母亲说，“岂不知我应当以我父的事为念么？”（路二49。）若是你我说了这话，就要不跟父母回去了。主却不然，祂同他们回去。当祂出来作工的时候，祂仍然服在政府的权下。祂受审判的候候，仍然服在政府的权下。祂不毁谤他们。他们所作的，祂任凭他们尽力的去作。我们能看见，从来无人像主那样的服权柄。

保罗有一次受审时，他站在法庭前，真肯服在权下。当大祭司诬告他太过时，他说，“你这粉饰的墙，神要打你。”（徒二三3。）有人责备他不该辱骂神的大祭司。以后他就不开口，让大祭司控告他。从圣经中，我们可以看见，没有一件事，是比权柄更大、更重要的。

权柄的对方，就是顺服。所以圣经一面说到权柄，一面说到顺服；所以圣经也注重顺服。并且顺服和权柄，是互相发生关系的。所以人若顺服，就是服在神的权下，反之，就是推翻神的权柄。

在教会中，也有神所设立的权柄，他们是我们所该顺服的。在世界上，在社会上，在家庭中，我们都该服权柄。神曾定规一件要我们作的事，就是服权柄。我们当抓住这一点；凡想推翻任何权柄的，就是推翻神。不要以为我们能顺服神，而能同时不顺服父母，或者丈夫，或者主人，或者校长，或者院长，或者其他有权柄的人。绝无此事。你若不能顺服神在地上所设立的权柄，你也绝不能顺服神。照样，在教会中，不能顺服权柄的，也就不是顺服神的人。

我所怕的，是许多弟兄姊妹，到这里来聚会的目的不一样。有的也许是为了要显出彼此的相爱相顾，这是好的。但是，你当知道，我们中间不是没有权柄的。我们中间是有权柄的，并且我们也是当顺服有权柄的。多少时候，基督人以为脱离了宗派就可以任意妄为了。以为此后我们是一样的大小，谁也不能责备谁，都可以作不法的基督人了。其实你当知道，你若为了脱离公会的各种压制管治，要任意妄为就脱离宗派的话，就是大错。你若到这里来聚会，你应当知道，我们是更受权柄的约束的。

人脱离宗派，有三种不同的目的：（一）是在公会中失意的人。比方说，他本来是盼望作牧师的，却未能如愿以偿，就闹意见出来了。（二）有人是因在宗派中不自由，受人的限制和支配，就以为脱离了宗派，可以作一个自由布道者，不领受薪水，不受人管理，凡事按己意而动作了。其实在神面前，并无自由布道这件事。我们今天只有“身体”的生活。我们今天是受教会的限制，我们是绝对没有自由的。（三）是在宗派中，看出宗派的分门别类是出乎肉体的人，他觉得在宗派中受人的限制，不能随圣灵的引导来作工，就脱离宗派。他另一方面，也看见基督身体，知道他所作的一切，该受弟兄的限制，学习如何在身体中，作个肢体。（但是许多人并未看见基督的身体，他们不过是从大宗派出来，把自己变成一个小宗派，他并未看见他应当在弟兄姊妹中受约束。）

以上所述的第三种人才是神所看为对的。神的目的，是要有身体的生活，没有单独的行动。神在教会中有权柄，也要彰显祂的权柄。所以，每个肢体，都宜学习顺服神的权柄，受其他肢体的约束。所以，每个弟兄当在消极方面，看见宗派的不对；在积极方面，当看见基督身体的生活，是没有单独行动的。

教会中的权柄是什么

教会中的权柄，到底当如何分派呢？神在教会中所设立的权柄，有长老、有使徒。神在单个地方教会设立长老，在各地方的教会设立使徒。使徒的权柄，是为管各地的教会的；长老的权柄，是为管本地的教会的。因为神要在教会中彰显权柄的缘故，神就在各地的本地教会中设立长老们来代表神的权柄。因此长老的别名，就是监督，就是带有权柄的意思。并且圣经也叫我们应当顺服他们，因为他们是有权柄的。所有的权柄都是为代表神。所以长老的权柄，也是为着代表并彰显神的权柄。所以不管有的长老代表得好不好，每个基督人，总当因为权柄是出乎神的，而顺服长老。一切不服教会中权柄的，他就失去他作弟兄的地位。

每个地方教会的最初聚会中，是没有长老的，以后才渐渐的有像长老的人显出来。长老和监督，是一个职分的两种名称。长老，是指人而言；监督，是指事而言。并且圣经中的长老，都是多数的，并无单数的。因为必有两三个人的灵，受同样的引导，他们所作的事，才不会错。单独主义，从来不是圣经的原则，且是最易错误的。

神如何设立长老

神如何设立长老呢？在一个聚会中，总有好几个弟兄，好像特别比别人显露出他们的长进来，比别人更有见证，也羡慕作长老的事，也像长老，使徒就立他们作长老，来管理弟兄们。在以弗所的教会就是一个例子。起初的时候，以弗所只有得救的门徒们，并未立有长老。使徒第二次到以弗所去之后，我们就看见有长老了。保罗第一次从安提阿出去传福音，只为救人。后来他就在每一个城里，设立长老。（徒十四23。）每个聚会未能成立为正式的聚会时，他们的脚是软的，需要人扶持，等到有人能负责作长老时，使徒就设立长老。

有时使徒们不能自己去设立长老，他们就特别派人去设立。提摩太、提多等，就是这样的人。他们去在各城里，按使徒的命令，设立长老，为地方的教会负责任。

长老的设立，既是神用以代表神的权柄的，这些长老就当明白：基督就是元首，在教会里要显明祂自己的心意。他们要追求主的心意，才会为主在聚会中彰显祂的权柄。神就是借着这几个人，来断定各事，是当进行，或者是当停止。所以其他的弟兄们，应当学习顺服这几个人。自然我们都盼望没有人来管我们，但是，长老虽然不该辖制我们，我们却要顺服神所设立的权柄。神在永世所定规的，就是权柄和顺服。但是，许多信徒，不喜欢顺服权柄。今日世界中，满了不法。我怕这种不法的隐意，已经在教会中发动。父母是被子女任意批评的，丈夫是服在妻子权下的，校长和先生是被学生攻击反对或选立的，工人是可以任意罢工的。诸如此类的事很多。现在就是圣经所说不法的人，要显露出来的时候。我们若不小心，不肯顺服权柄，就不是跟从基督，乃是跟从敌基督的。所以，我们若不能顺服权柄，我们还能盼望别人顺服权柄么？那些在教会中，受雇领薪的人来管我们时，当然我们不能顺服他们。若是神把一个人放在这种地位上，叫我们顺服，我们就当顺服。希伯来书说，那些当心你们灵魂，好像将来要交账的人，你们应当顺服他们。（十三17。）所以，我们应当顺服长老，这是我们所不能推翻的。

我们中间长老的名义和设立

我们先总括的说一下：（一）长老就是监督，（二）长老是多数的，（三）长老是使徒或使徒特派的人所设立的。今天，我们知道，没有使徒，也没有使徒所特派的人。那么，长老从何产生呢？所以在同工弟兄们聚会谈圣经问题时，就大家同意断定，以为圣经和圣灵的教训如下：现今因无使徒，所以正式长老无法产生。我们绝不能以长老的名义给人。若有长老的名义，就要问立长老的使徒在那里。但是我们并非说今天没有作长老的人。今天虽无正式的长老名称，却可在各地找出有像长老的人，作长老的事。他们是非正式的作长老。这班人又如何能起来作长老呢？是谁派他们作“非正式”的长老的呢？我们又看见，是“非正式”的使徒所设立的。

今天没有使徒是事实。但是，今天有一班人，是作使徒所作的，如传福音、设立教会等等的工作。他们承认他们没有使徒的圣洁，没有使徒的能力，没有使徒的得胜，没有使徒的工作。他们只能作使徒工作中的一小部分，也许只作千分之一。今天神就是借着这一班人，在各地作工，像当初神借着使徒们在各地作工一样，从前是使徒在各地设立教会，今日是他们在各地设立教会。我们承认他们是和使徒差得太远了，一点儿也不配称为使徒；然而我们却不能不承认他们是作使徒工作中的一部分的。这一班人就是在今日教会荒凉中，神所用的使徒。

神借着他们拯救了罪人，聚集了信徒。他们是最合式的人，来带领他们所领导的人知道，在他们的聚会中，有某人当受他们的恭敬，某人是他们中间的“长老。”

我们不过带领弟兄们来顺服这些人。我们要小心，不然，我们就容易流入天主教的承继使徒，或者监理宗以监督为有使徒权柄的教训。这不只是圣经的教训，就是按我们的经历而言，也是最合式的。比方：朱弟兄是在浦东作工的。他在浦东引人得了救。若请黄弟兄去浦东立长老，黄弟兄一定不知道当立谁。因为只有朱弟兄知道当地的情形。。他曾一手带领他们，喂养他们。惟有他能知道当地弟兄们的灵性，为他们的灵魂关心。惟有他能带领他们顺服他们中间这些像长老的人。同时，其余作弟兄的，该接受神所分派的权柄。

我们总不能不顺服权柄。所以，当求神使我们谦卑。如果我们不能作“长老”，就当顺服别的作“长老”的人。我们当学习作顺服人的人。我们的肉体若深深的受过审判，就以顺服为美事、为易事，就以顺服为甘甜了。肉体在什么地方不受审判，教会永远弄不好。弟兄们若把肉体对付得好，肯顺服，就无难处。所以，作使徒工作的人，当带领弟兄们来看见谁是当立的“长老，”也当带领弟兄们来顺服“长老。”

长老的资格

长老的资格，在圣经中，有明显的规定，是必须会自治、会管家，知道如何对待外人，对于神的真理会教导，会有相当的把握的。兹略述于下：

一　会自治

为何要自治呢？因为若不能管自己的脾气，如何能管教会呢？攻克己心制伏己灵，比任何事都难。他若不能自己服在基督的权下，他就不能叫人顺服基督的权柄。提摩太前书和提多书所说，作长老的不当醉酒，不当因酒滋事打人等类的话，都是指长老当会自治而言。所以一言以蔽之，就是作长老的，必须自己会管自己。

另外作长老的。必须是只作一个妇人的丈夫。凡曾娶过妾的人，就不能作长老。因为这件事，表明他不能自治。

二　会管家

人若不能管自己的家，必不能管教会。他若不能管自己的儿女，就怎能管弟兄们呢？长老是地位，并非恩赐。教师、牧师、传福音的是恩赐。作长老的，是指他在教会里的地位。所以，他必须是有经验的、有本事的。他的家就是他的试验品，他若不能在家中叫妻子儿女顺服他，他若不能作好丈夫、好父亲，他就不能在教会中作好长老。神是先叫人在自己的妻子儿女身上来试验，看他能否对付弟兄姊妹们。

另外，神也借着人的事业，像公司、学校、医院的事，来试验我们。若有人能作生意，会管校务，在公事房中会办事，在家中会管儿女仆人，这样的人，就能管教会。若有人对于这些事，一点不会治理，他就不能管理神的教会。

三　对外必须有好名声

因为作长老的人，是代表教会的。长老有时要代表教会与外人接触。长老若无好名声，就使全体教会受毁谤。许多时候，人在外面有坏名声，他不一定真是坏。但人在外面若有好名声，就这人必定真有一点的好。所以，好名声还算得数，虽然坏名声有时却算不得什么。因为世上只有说人坏的，少有说人好的。所谓十目所视，十手所指的，少有是说人好的，多半是败坏人名声的。人若能在他身上找出好的来，以好名声给他，就他真是有点儿好了。若有人，本是在亚当里一个贪心、利己、污秽的人，却能说某基督人是好的，那么这个基督人的好，就真是好了。

四　对神的真理有相当的把握

因为作长老的，办理的是教会的事，并不是办理一个公司的事。办理那些事的人，并不必要有好名声，也不一定要对于真理有把握，不必是会教圣经的。但作长老的，却必须是会教导弟兄姊妹的。长老是作教会中看门的人。弟兄们若个个都要讲道，当怎么办呢？作长老的该注意的看谁该讲，谁不该讲。当看出谁轻浮，谁不好，不能讲道。他们能给弟兄们相当的赞同和拦阻。他们若在真理上无把握，就要以为个个弟兄都好，个个所讲的都好，就变成不能分辨的人了。

另外作长老的，也当会分辨，会断定。那种道理不当容让进入教会，那种道理是不当拒绝的。这样，弟兄们听道，也不至于听乱了。（以上所述长老的资格，详见提前三章，和提多书一章。）

长老的责任

一　长老是监督

圣经中称长老为监督。监督的工作，就是监督人，就是从上往下看，就是特别会用眼光预先看到聚会中的危险，预先看到单个弟兄和整个聚会的危险。我们现在有这么多弟兄姊妹，中间不免有弟兄或姊妹出事，或有软弱，或在外面犯罪，与人不和睦，或有不诚实，或有借钱不还，或其他不名誉的事，和闹风潮的事。这些，就得有负责的弟兄，就是作长老的人，去对付。他们不能容让面酵进到聚会里来。这些非正式的长老们，要对付我们中间任何弟兄不清不楚的事，因为这是他们的责任。他们要进入你的家来问你，来向你对付这件事。当他们来问的时候，你应当顺服他们向你所定规的，因为这就是主所定规的他们的权柄，就是主的权柄。

天主教所主张的权柄，是太过。他们的失败，是在外面；他们主张的实际是对的。他们只有外表，没有内里的实在。他们若有内里的实在就对了。只要他们用权柄时，与源头相联，就能有正当的权柄。

二　长老发表并断定事情的意见

关乎事情的意见，是作长老的人方可发表的。弟兄们不能随便在聚会中，站起来发表他信这个，不信那个。若有弟兄这样作，就是推翻长老的权柄。所以，一切对外的宣言、报告、和断定道理上的意见等事，只有长老们有权柄来断定、来发表。这不是普通的弟兄们所当作的。普通的信徒，只能代表个人来说话。长老能代表全体教会来说话，因为他们是服于元首之下，代表教会来说话的。这些是我按教会的程序而言的。

三　长老管理姊妹们各种聚会的事

圣经中只有弟兄作长老，没有姊妹作长老的。神分给姊妹的地位，只是受管理的地位，并无管理人的地位。因为神不许女人管理教会，圣经中只有男执事和女执事，并无女长老，这就是表明神在办理教会的事情上，要男人如何作女人的头。所以，姊妹当借着神的恩，来学习顺服。姊妹中若有能服事人的，她就可以作服事人的事。若有什么要定规解决的事，当由负责作长老的人定规。例如姊妹中有人要受浸、擘饼等事，姊妹们可以作见证，但最终的决定，是在乎长老。姊妹中可以有恩赐，可以受弟兄和姊妹的尊敬，但是，在圣经中，地位和权柄的问题，是过于恩赐的问题。神的真理的问题，是过于本事的问题。例如我们中间的姊妹们，要于礼拜六下午四点半钟，有一姊妹的聚会。姊妹们可以发表意见，通知负责的弟兄们，弟兄们看这是当有的，并不阻止，应许她们这样去作，这就不是姊妹们单独行动，是顶合法、顶合一的。这样就显出这种姊妹们的聚会，并非私立的，乃是教会的聚会。

为什么要姊妹们经过这些手续呢？是因姊妹特别是重于情感，易于受欺的。长老们是负责保护姊妹们的。若每一件与教会有关系的事，都让弟兄来决断，姊妹们就在蒙头的地位上受保护、蒙保守，并能避免许多的难处发生。

所有的问题，都是团体的，不是单独的。姊妹们的事，也是长老们该好好负责管理的。虽然姊妹们是因服在基督权下的缘故，而站在顺服的地位上；长老们却不该因为要避嫌疑，怕姊妹们见怪，而不负责。自然，长老的权柄，是有限制的，但是，巴拉是在底波拉的前面，作底波拉的蒙头者。（见士四4～7。）

四　长老该管教会中聚会和讲道的事

作长老的，对于教会中的错事，当管理并禁止。例如在聚会中，有弟兄站起来说不当说的话，因为没有教师恩赐的，越喜欢作教师，好像发了讲道的瘾似的。越有恩赐的，越不喜欢讲，总是越隐藏。所以，作长老的人，看见不该查经，不该讲道理的人作这些事情。就该予以禁止。弟兄们在会中，若有不正当的祷告、讲道、报告等，作长老的，当在会后负责通知这样的弟兄，解释给他看，并禁止他以后再作类似乎此的事。不然，他一次过一次作下去，你以为当忍耐他，但是，软弱的弟兄们却受不住了。所以，你当负责通知他。

请我们注意，我们中间，并无严格的组织，就是未脱离宗派的信徒，要我们接纳他，我们就接纳他。我们的门是开得大的。凡是公会中得救的人，都可以进来与我们一同擘饼。现在假定他们来擘饼后，要特别勾引我们中间的几位弟兄或姊妹，去他们的家中查经，或者竟然叫他们把聚会中的弟兄或姊妹，召聚一些同去听一点闹意见的道理。这样不久，就要看见教会中要因所讲的这些事，发生分裂。所以，无论是弟兄，是姊妹，看见有类似乎此的事发生，就该立通知“长老。”总得等负责的弟兄们，在聚会中报告说，某人家中有一聚会，你们大家可以去。这样，方可前去。不然，这种聚会，就根本不当成立，我们今天并非没有个人的自由，但是，我们应当服在神的权柄和支配之下，享受聚会的限制的自由，多少时候，只因有一个人是与你顶熟的，与你谈及一二件事，就在无形中把酵带进来，不久就弄成一派，使全团都发生危险。所以，弟兄们当注意这些事，学习顺服权柄，不要行长老们所未许可的事。

五　长老断定主日聚会的事和写介绍信

关乎主日的聚会，该在上午，或者下午，都是长老们该定规的。此外如写介绍信这件事，也不是弟兄们个个都可随意写的。有时，你可写信介绍一个人，给别的地方的弟兄。但是，惟有长老们写的介绍信，才是代表教会作的。这不过给我们看见，长老是负责来代表全体的教会作事，并且负责监视一切，不让教会出事。所以，作长老的，当学习如何作得好，如何运用权柄。弟兄们，当学习如何顺服。

六　长老是作榜样的

长老被立、被认定之后，是当受弟兄们尊敬的。同时长老自己，当战兢恐惧的来负责。他当看见自己是毫无权柄的。圣经里把这两方面的真理，摆得顶希奇。在弟兄姊妹们看来，长老是代表神的权柄，是个个都当顺服的。在长老自己看来，是没有权柄的。我们听见长老的权柄之后，岂非惧怕，长老如果错用权柄怎么办？如果他们辖制我们怎么办？但是，神也对长老们说，“作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；…也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前五1～3。）长老自己没有权柄。他只有神的权柄。你若在基督里，明白神的心意，又把神的心意说出来，那才真是权柄。长老并非辖管羊群。作长老的当自己小心学习顺服神的权柄，作羊群的榜样。这样方能叫弟兄姊妹们看见他们的权柄。一方面，弟兄们应当顺服长老所代表的基督的权柄。一方面长老自己，又当看见自己是没有权柄的，不过是作榜样而已。（至于长老的权柄，详见提摩太前书，提多书，行传二十章。）

七　控告长老

提摩太前书告诉我们，控告长老的呈子，要有两三个见证人，不然，就不能收。（五19。）所以，在这件事上，当注意的有两点：第一点，是当有书面的控告。口头的控告，不能算数。因口说无凭，常会食言，或翻变。第二点，是当有两三个见证的人。一人的见证不可靠。圣经中，两三个人，是见证的口。所以作工的弟兄，或作工的弟兄们所特派的人，该特别负责对付这样的事。在此我们又得请你们注意，因为今天无正式的使徒，也无正式的长老。今天只有一班人，作当日使徒们所作的工的一部分，长老，既是由他们负责的，有时，对付长老的，也该是他们负责。

长老与其他地方长老的关系

神的恩赐，是不讲环境的；地位是讲环境的。神的恩赐，如传福音的、牧师、教师，无论在何处，都可运用。因这些恩赐，是神赐给（全体）教会的，（弗四，）是为各地的聚会的。所以没有一个作工的人，可以像现今在公会中的牧师去专管一堂。圣经中，并无这种东西。你在上海，若会栽培信徒，你在江北，也会栽培信徒。你若是教师，你在上海会教圣经，你在江北、南京、济南等地，也会教圣经。这绝不会因地方不同而变成不是教师。你若是传福音的，你在上海会传福音，你在江北、南京、天津等处，也会传福音。你在上海，若不会传道，你在任何地方，也绝不会传道。绝不会有人在甲地不会作工，在乙地就会作工的理。因这些并非知识的问题。所有的问题，只有一个，就是你是否神所设立的恩赐。你若有恩赐，不管你有无知识，人能因你得拯救、得帮助，并不会因你的知识而有何分别。恩赐到底是什么呢？恩赐，就是神因基督作元首，而赐给基督身体的本事。这本事，是不会改变的。我举一个例来解释，例如一个泥水匠，在上海是泥水匠，在南京仍是泥水匠。一个成衣匠，针线作得顶好，他在上海，或在北平，都能作成衣，照样，环境不会改变恩赐。

长老就不同。长老完全是地方的问题。在上海会作长老的，不见得在南京也会作长老。在上海为长老的，在南京就不是长老。因为每个地方聚会的灵性、背景、环境、地方上的教育、和习俗不同的缘故，所以一个人可以在上海会作长老，到了江北，就不一定会作长老了。在乡间会作长老的，不一定在城里也会作长老。这完全是地方问题。圣经中的恩赐，是为全体教会的；圣经中的长老，是为地方教会的。所以，有恩赐的人，不当老在一个地方，该到别处去，把恩赐分给人。作长老的人，当常在本地负责。我再举泥水匠的例来说，比方你在上海是个泥水匠中的工头。你到南京后，你的职业仍是个泥水匠，但是，你却不一定仍是个工头。泥水匠是你的本事，你到了南京，你的本事仍在。工头是地位，你到了南京，你工头的地位已过去了。照样，圣经中的职分和恩赐是不同的。职分和地位，是为当地教会的；恩赐，是非为当地教会的。但是，人最易犯的，就是在本地作长老的，到了别地，也要插入你的意见，这就不应当了。你不当以为在江北的事是如此办的，所以在上海也当如此办。江北的教育、交通等等情形，与上海都不同，你不能易地而仍用同样的办法。恩赐就与地位不同了，在江北如何，在上海也是如何。

问题

在弟兄问，如果我们中间，有非正式的长老宣布了，宗派中人要以为我们也是宗派，也有这些东西，我们该如何回答呢？

答：我先问你门，你脱离宗派，到底是脱离了些什么？你若不知道，当然你也要成为宗派。按我个人所知道的，我们脱离宗派，是脱离了两样东西：（一）脱离了分门别类的派别，如各种不同名称的公会。（二）脱离宗派中主要的东西，就是牧师的制度。牧师的制度是什么呢？就是把犹太教中的祭司居间的阶级，带入基督教。天主教和更正教，都曾如此作。

在所谓的基督教国中，天主教是把犹太教的教训带了进来。犹太教本有祭司的阶级，是以祭司作居间的阶级的。犹太人若要朝见神，他们必须经过祭司的手，他们不能直接敬拜神。士师记里记着以法莲山地的米迦，造了一个以弗得，要请一利未人在他家中作祭司，（十七1～13，）就是一个明显的例子。什么是犹太教呢？就是人不能直接敬拜神，在神人中间，需要祭司作居间的人。以色列人必须经过祭司，才能朝见神。天主教也是如此。神在这一边，人在那一边，不能交通，中间有神甫来作媒介。神甫，在英文也称为祭司。天主教里，每逢吃圣餐，要用祭司；每逢讲道，要用祭司；每逢祷告，要用祭司。这样，就把人带到旧约的情形中去了。

更正教，分成国立的教会，和私立的教会两种。国立的教会，可以英国的圣公会为代表。在圣公会中，有称为平信徒的，有称为圣品人的。如会督、会长、会吏等，在英文也称为祭司，与犹太教、天主教的祭司是同一辞。他们照样的把犹太教带进来。上面是神；下面是百姓，就是他们所称为平信徒的；中间是圣品中人，他们自称为祭司。平信徒必须借着他们，才能到神面前去。他们包办一切属灵的事。

更正教中各私立的教会，（如长老会、监理会等，）也有居间的阶级。上面是神，下面是教友，中间是牧师。牧师作居间的人，来代替信徒包办教友们属灵的事。就如分圣餐、施洗、讲道等事，都是牧师的事。他们为教友们代理一切，他们就作了神人中间居间阶级的媒介。从犹太教起，直至如今，更正教中各公会，都是换汤不换药的，仍旧是上面是神，下面是人，中间有居间的阶级。

新约中是否这样说的呢？彼得说，我们个个是有君尊的祭司。（彼前二9。）在启示录里约翰也说，个个基督人都是祭司。（一6。）所以，用不着人来代替我们作神人中间居间的媒介。换一句话说，我们个个都是“牧师”、“神甫”。希伯来十章说，我们借着耶稣的血，开了一条又新又活的路，能坦然无惧的进入至圣所。（19～20。）并不用借着犹太教、天主教、更正教中的居间人，来亲近神。我们今天，并不像旧约的大祭司，一年一次进到至圣所。我们乃是天天借着主的血，来到神的面前。我们个个都是祭司，可以随时的、坦然无惧的，和神来往。所以，基督教是什么呢？新约是什么呢？就是把居间阶级取消。每个信徒，都是自己直接向神负自己的责任。你们切勿以为我们中间作工的人，也变成了私立教会中那样的居间人。这是完全没有的事。我们个个都可以到神的面前去。工人，在教会中，并无地位。神是与教会发生直接的关系的。所以脱离宗派，就是脱离了两样东西：（一）脱离了分门别类，（二）脱离了宗派中的牧师制度。

有一个西国人问我说，你为什么反对牧师？我说，我不反对“牧师”，我乃是反对“牧师制度”。若有人真有牧师的恩赐，我们还宝贵他得很呢。但是，不管人有牧师的恩赐也好，没有牧师的恩赐也好，我们都不应当把人当作祭司，不应当把变相的祭司制度带进来。就是我们中间有一个有牧师恩赐的人，我们也不应当把他当作祭司，或居间人。

我怕有的弟兄们，脱离了宗派，把人所能管我们的都脱离了。我们心里想，我脱离了宗派，从今以后，可以作一个不法的人，自由的人，无论什么事，都可自由的去作。若是这样，我可以另外替你起一个名称，你并不是脱离宗派，乃是脱离教会。你并不是脱离宗派，乃是脱离权柄。本来我们脱离宗派，是脱离分门别类，和居间的牧师制度，并不是叫我们成为零零落落、单个的信徒。我们乃是有神所设立的权柄。所以凡顺服人的，就是顺服神的权柄；凡顺服弟兄的，就是顺服神的权柄。

路加福音记载主耶稣的事，祂说，“岂不知我应当以我父的事为念么？”是的，祂应当以父的事为念。但是，祂回去顺服祂的父母。这是主耶稣的顺服。要是我们，就不然。我们若说了岂不知我应当以我父的事为念么，就不回去了。这是我们的不顺服。以父的事为念，就是包括以父的权柄为念，也是包括顺服神在父母身上的权柄。所以，我们顺服人，就是顺服权柄。所以，我们莫想我们脱离宗派，就可以作自由不法的人，以为没有人可以管我们了。若是这样，我们就比全世界最坏的人更坏，比不脱离宗派的人更坏。因为他们虽没有神所设立的权柄，还有人的权柄。我们呢，连神的权柄也不服了。圣经中没有宗派，圣经中却有长老。我们是脱离圣经中所没有的宗派，并不脱圣经中所有的长老。我们不能因为宗派中有长老，我们脱离了宗派，就连圣经中所有的长老制度也脱离了。宗派中也有弟兄，我们不能因脱离宗派，就连弟兄也脱离了。

有弟兄问，长老是否神立的？

答：行传二十章明说，圣灵立你们作全群的监督，（28，）所以长老是神立的。使徒所作的，不过表明圣灵的意思而已。

有弟兄问，长老的供给当如何？长老的供给，与工人的供给是否相同？

答：没有分别。圣经中并无工人不取薪水，就成为特殊受供给的阶级。虽然彼得不再捕鱼，但是，保罗却仍织帐棚。有职业的工人，与无职业的工人，并没有分别，也没有分阶级。如果长老有恩赐，为教会的事，忙到无暇作职业，就可以受弟兄们加倍的敬奉。长老若不是顶忙的，就可以一面有职业，自己养活自己，一面办教会的事。不只长老是如此，就是工人也是如此。有恩赐的人，可以一面有职业，一面作工。只要他的职业，不阻挡他的工作。我也盼望我能一面作工，一面有职业。我说这话，并不是因为我穷到没有饭吃。靠信心度日，并非特殊圣洁的事。却有人以为这是顶超然、顶属灵的事。今天的信徒们，所以对于靠信心度日的人有过度的注意，是因为基督人的信心已经堕落的缘故。其实这件事，并没有可希奇的。最初的教会并不以之为希奇。其实每一个信徒，都当有信心。每个有职业的人，都当靠信心度日。我常想，作生意弟兄们的信心，比我的信心更大。不然，你开了一丬店，花上许多本钱，买了许多货，怎么知道有人来买呢？

在圣经中，长老是弟兄。有恩赐的，是弟兄；没有恩赐的，也是弟兄。所有的弟兄，只有恩赐和地位的分别，并没有其他有职业无职业的分别。这些供给上的阶级，是从宗派中带进来的思想。他们忘记了保罗的织帐棚。所以，我们应当把这种思想，从我们中间完全扫除。若有一个公会中的牧师，一面当牧师，一面另有职业，就要引起别人的误会。但在我们中间不该有这种思想。这种思想，是宗派牧师制度的流毒。

天主教说，若有人经过按立，从今以后，他是圣洁的，他身上有一永不磨灭的记号，与俗人是有分别的。但是他们忘记了，使徒保罗是一直有织帐棚的职业。我们今天作工的人，可以在忙的时候，不作生意，等有工夫时，再作职业，亦未始不可。

有弟兄问，若有传福音的人，个人开学堂，可以不可以？

答：可以。无论是个人开店，或开学校，都可以。保罗个人也许曾开帐棚店，不过并非全以弗所的信徒合办的帐棚店。

若是教会办学堂、医院、或开饼干店，就是错误。若是弟兄们合办一学校、或医院、或饼干店，就可以。若是以在哈同路聚会的名义，出去开学校，是大错。若有几个弟兄，合开一学校，就不是错。

有弟兄问，全圣经中，只有以弗所四章，一次题到牧师，对不对？

答：是。牧师二字，（关乎教会的，）只在此处题及。牧师是一个恩赐，是为建立全教会的，是神赐全教会的。长老，是使徒立的，是为管地方教会的。这就是宗派中所谓的堂会。但是，使徒不能立恩赐。使徒从未立先知、传福音的、牧师和教师；因为这些是恩赐，是神所赐的。比方说，我作店主，我能立工头和副工头，因为这是地位。但是，我可不能立一个人作泥水匠，因为他根本就不会作泥水匠。所以，使徒只能立职分，就是长老，不能立恩赐，就是先知、传福音的、牧师和教师，因为恩赐完全在神手中，是神立的，是神给的。没有人能夺、能争。所以，当你看见有人会讲道，你盼望你也会讲道，神若不许，这就作不到。因为林前十二章说，恩赐不是借着人立的，不是随着人自己的意思得的，是圣灵随着圣灵自己的意思分给各人的。这就如牧师是圣灵的恩赐，是神借着圣灵赐给教会的。我们若看见有人有牧师的恩赐，我们顶宝贝他。但是，我们不能按立一个牧师，像我不能按立人作泥水匠一样。我们不该把牧师拖来当作祭司，当作居间的阶级。若有人这样作，我们就当反对。但是，这并非说，我们是反对圣经中的牧师。我们乃是反对公会中的“牧师制度”。所以，我们当小心，切勿把一点点关乎宗派中发明的东西带进来。

有弟兄问，长老能否被信徒选举？

答：不能。长老是使徒设立的。现在当是被一班作使徒工作的人设立的。圣经中没有用过选举这话，只有使徒行传中，一次说到拣选，就是拣选头一次的七个人。（六3～5。）其实这些人也是先经过使徒的审定，然后被拣选的。

有弟兄问，公会中这许多人立的牧师，其中，就没有一个真是牧师么？

答：按他们所设立的来说，没有一个人立的牧师是牧师。按恩赐来说，也许人立的牧师中，有几个人是有牧师恩赐的。所以，我们可以看见，没有人因为经过人的考问，或因曾进过神学，或因曾被人按手，或是被人所请，就能变成牧师。从古到今，并无这种牧师。若真有的话，就必定是神所给的牧师恩赐。

有弟兄问，牧师的恩赐，如何建立教会？

答：牧师，在圣经中，只有以弗所四章用过一次。其余都译作牧者，或牧人。无论是牧师、牧者、牧人，在原文，是同一个字。这字的意思，就是喂养，看守。所以，神给人有牧师的恩赐，是叫他会带领信徒，会喂养信徒，会带领人一步一步的长进，会与人谈谈读读圣经，并和人一同祷告。

传福音的，能带领人得救，能把人从外面带进来。教师，能把真理释放出来，叫人明白圣经的真理，对于真理有清楚的看法。牧师，能把人带领进步。牧师不一定会讲道，却也有会讲道的。牧师是为喂养信徒的。

有弟兄问，女人也可以有牧师的恩赐么？

答：恩赐，并不因男女而有分别，女人也可以有牧师的恩赐。腓利的女儿，就有说预言的恩赐。（徒二一8～9。）

有弟兄问，姊妹能否对不信的男人作见证、传福音？

答：圣经未绝对的禁止，也未绝对的鼓励，圣经中亦无明显的榜样。我个人看，姊妹越过了她们蒙头的地位来作，就是过度。我所说的蒙头，不只是指头上的布来说的，（这自然是很要紧的表示，）乃是指着她们站在神所赐给她们隐藏顺服的地位。就是弟兄在神面前，也是蒙头的。弟兄是借着基督来蒙头。基督是各人的头，男人是女人的头；（林前十一3；）所以女人有双重的头。女人一面借着基督来蒙头，一面借着男人来蒙头。姊妹头上的遮盖就是表明她是服在弟兄的权下，不是单独去作，姊妹所作的许多事，都是顶好、顶可宝贵的。不过她们当用几个弟兄作盖头，让荣耀或羞辱，都落在弟兄身上。所以，姊妹们若单独的到一处作冲锋开荒的工作，是不应当的。

某西报上，登载一位姊妹的话，她说，我每件事，都是自己去作的，自己去冲锋的。当我因病回国，才看见我所作的全是错的。我就对神承认我的错。许多人以为以色列中都有底波拉出来，现今难道不可么？但是，我们要记得，并非以色列的女人都是底波拉，并且底波拉是以巴拉作她的盖头。凡是真实的女人，都喜欢这样作。凡是真实的女人，总是尊敬神所作的，总是尊敬神所安放她的地位和次序。我因为不是姊妹，所以说这些话，似乎有点难。我若是姊妹，我就更愿意这样说。姊妹总当站在女人蒙头的地位上。这并非说，不要姊妹作工；乃是说，神是立弟兄作姊妹的保护者。出头的该是弟兄，荣耀和羞辱，该是落在弟兄身上。这并非弟兄贪图姊妹的荣耀，乃是为着保护姊妹，并维持神所设立的次序。

一个姊妹站在不显露的地位上，乃是她的天性，所以保罗说，你们的天性，不也是这样指示你们么。若是在一个家庭中，妻子坐在丈夫的位上，作丈夫的头，能成一个家么？不能。若教会也是如此，能成一个教会么？箴言书上所记的贤德妇人，劳苦作工，是盼望她的丈夫在城门口得荣耀。

最宝贵的，就是服在权柄之下。就如仆人对于主人，子女对于父母，妻子对于丈夫，国民对于官长，女人对于男人，都当服在权柄之下。神所注意的是讲权柄的问题，撒但是讲能力的问题。所以，人若只问能不能，而不问该不该，就是已经堕落了。所以，姊妹们若个个都站在服神权柄的地位上就好了。权柄的问题，是最大最紧要的。可惜在弟兄姊妹身上，还是最少效力的。

所以，按着圣经的亮光来看，姊妹在教会的聚会中，总当闭口不言。至于向单数或多数的男人作见证、传福音，就当站在蒙头的地位去作。

有弟兄问，一个人可以同时有两种恩赐么？

答：可以。有时也许有人是三种恩赐。

有弟兄问，彼得是否第一个牧师？

答：我们也许可以这么说。

有弟兄问，长老的事，我们为何早不题，迟不题，到现在才题起，岂不是要引起人的误会，以为有长老，就是宗派么？

答：关乎长老的事，我们早二、三年已说过。因为当时并没有像长老的人兴起。这不过是一个过渡时代。圣经里说，初入教的，不可作长老。初入教的，在原文，是青手，意思就是生手。这就是告诉我们，初入教的青手，就是生手，不能作长老。必有一个过渡时代，现在时候到了，是可以题起长老这件事的时候，才说这话。不然，我们中间，若一直没有长老兴起来，就是一个不法的团体了。

有弟兄问，我们中间，可以有像长老的人，却无正式长老的名称，正如我们现在没有正式使徒的名称一样，这话对不对？

答：是的。若有人问，你们是什么？你们是不是在上海的教会？你们是怎么回答他呢？你该说，我们不是在上海的教会。人若问你是不是在哈同路的教会，你该说，不是。我们不承认我们是在上海的教会。因为在我们之外，在守真堂、慕尔堂、景林堂等等礼拜堂中，还有许多得救的人，并没有与我们在一起聚会。我们也不承认我们是在哈同路的教会。因为也许还有得救的人，是住在哈同路，却没有与我们一同聚会。若要说到在上海的教会，就必须把所有的信徒都包括在内；不然，就不能算作在上海的教会。

那么，他们若问你，你们既不是教会，到底你们是什么呢？我们承认，我们不是教会，我们是站在教会的地位上，来聚会的人。我可以引一个例来说。旧约时的圣殿，盖得顶好；后来被人放火烧去，没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。比方说，那一天在耶路撒冷，有人背了一个帐棚，支搭在曾被火烧毁的圣殿的地基上。人若问他们说，你们是什么？他们就要说，我们不是圣殿，我们是搭在圣殿地位上的帐棚。今天我们在这里的聚会，也是这样。人若问我们，你们是什么？我们说，我们不是教会，不是在上海的教会，我们乃是在上海的一班弟兄姊妹，站在教会的地位上，来聚会的人；乃是按着圣经中教会的原则来聚会的人；乃是要站在教会的地位上，并维持教会地位的人。现在圣殿已经倒塌了，被火烧毁了，我们不过是帐棚。凡有眼睛的，都该知道今日教会的荒凉，在外表上已经是倒塌的了。我们不可以，也不敢自称是在上海的教会。我们只愿意站在教会的亮光中，站在教会的地位上，来聚会。我们并不是在上海的教会，却是维持着、顶替着在上海的教会而聚会。我们是和教会站在同样的地位上，却又不是教会那件东西。所以，我们虽然不是圣殿，我们却是圣殿的小规模，要来彰显这圣殿的生活。所以，我们中间的长老和执事，也是非正式的。我们所以有此长老和执事，是因为我们承认我们虽是小帐棚，却是搭在圣殿的地位上的，所以应该照着圣殿的样子去作。

当巴比伦人把圣殿拆毁后，尼希米、以斯拉，回国将圣殿修好后，那些曾见过当初圣殿的荣耀的老年人，就知道这个修造的殿远不及当初的殿。但是，尼希米、以斯拉这班人，仍旧照着以前献祭的原则来献祭。虽然他们那时候的圣殿，已经不是当初的圣殿了。

约翰二章所说的殿，已非当初的圣殿了，不过是个修盖的圣殿，主耶稣却在那个殿里，把牛羊赶出去。并且说，那是“我父的殿”。这是因为主是站在圣殿的地位上说的。虽然这个殿，已经不是那个殿。但是，殿的地位，仍在那里，殿的原则，还是存在。虽然外面的会倒塌，但是，地位还在。在这地位上，仍旧可以有小规模的维持事奉神的原则。

以色列国，共有十二个支派，神却设立耶路撒冷，为立祂名的地方，叫各支派的人，一年三次到耶路撒冷献祭、敬拜神。后来到罗波安作王时，就分成犹大、以色列两国，犹大国有两支派的人，他们仍旧在耶路撒冷敬拜神。以色列国有十支派，有耶罗波安作他们的王。照着神的命令，他们应当一年三次回到耶路撒冷去敬拜神。耶罗波安怕他们这样一年三次的到耶路撒冷去，他们的心仍然归向犹大王，就反叛离开他。所以，他就在人所看为最好的地方－伯特利，设立祭坛，造金牛犊，叫百姓在那里敬拜神，不到耶路撒冷去敬拜神。当时有少年先知去责备他，指着坛说预言、设预兆。耶罗波安听见先知的话，伸手说要拿住他，他的手却枯干，收不回来了。结果他只得让人回到耶路撒冷去。（王上十二25～十三10。）所以，外面虽然可以分开，事奉神的原则却不可失去。人的伯特利，永远不能代替神的耶路撒冷。外面的律法，不能代替神的定规。政治上的分裂，也不能改变神的原则。所以外面的破坏、失败、荒凉，永不能改变神所命定的原则。

以色列人分地时，有九支派半的人是在神所应许约但河西边的地，有两支派半的人喜欢约但河东边的地，就住在那里。他们在约书亚手下分地完了，就在约但河那里筑了一座高大的坛。全以色列会众一听见，就要上去攻打这两支派半的人。因为他们在“神的坛以外为自己筑坛”。因为不只转去不跟从耶和华是罪，就是在神的坛之外的坛，献上燔祭、素祭、平安祭也是罪。他们回答说，他们并没有意思要设立新的敬拜的中心，并没有设立新的祭坛，不过是为着作证据。只有神帐幕前的坛是敬拜的地方。（书二二。）这两支派半的人，是代表属灵的失败者。但是这些属灵的失败者，不能改变神所定规对于敬拜的原则。所以以色列国在分国后，外面已非一国，已非当初大卫的国，但是，以色列人却仍当在耶路撒冷敬拜。所以今日在上海以及各地的教会虽有分裂和失败，外面已经荒凉了，我们却仍要站在教会的地位上，来敬拜神。这就是原则。这也就是我们设立长老的原因。所以，今天我们中间有长老，却是非正式的。我们没有公会中那样的长老。

有弟兄问，有时神是否把恩赐收回？

答：恩赐是神赐的。神不收回恩赐。我们对于神的恩赐，有三种态度：（一）错用恩赐，像哥林多人。（二）埋没恩赐，有如马太二十五章所说的。（三）神停止恩赐。因着人的不信，有的恩赐如预言等，就得不着了。

有弟兄问，恩赐可以求得么？

答：可以。林前十四章明说可以求恩赐。

有弟兄问，错用恩赐，是什么意思？

答：神不收回恩赐。到审判时，神才审问我们如何运用恩赐。若有人错用恩赐，就是凭着人意用它，或为自己的荣耀而用它，像哥林多人所作的。神并不把恩赐收回，因为神的恩赐和恩召，是不懊悔的。（见罗十一29。）比方，有姊妹在会中传福音，使男人得了救，我们就要问，姊妹既不该向在会中的男人讲道，为何她能领男人得救呢？我告诉你，这就是用恩赐，不过是错用恩赐。是神的恩赐拯救人。有时有传福音恩赐的人，到不当去的地方，去传福音，也能拯救几个人。这也是错用恩赐。埋没恩赐的人，常是只有一千银子的人。他们越以为自己的恩赐少，就越不用。停止恩赐，乃是因为信徒没有信心去得。

有弟兄问，人能知道自己有恩赐否？

答：有时能知道；有时自己不知道，别人却能知道。最多是别人因看见你作工的结果而知道的。哥林多人，是自己知道有恩赐的。有人以为可惜摩西不知道他自己的脸发光。其实幸亏摩西不知道，摩西若知道自己的脸发光，恐怕就不会发光了。所以，我们当让别人知道我们到底有没有恩赐。

有弟兄问，错用或埋没恩赐，既要受神的审判，不如不求恩赐，以免将来受审判。

答:信徒得恩赐越多，他得赏赐的机会也越多。信徒得的恩赐越多，他得的荣耀也越多。若是信徒未受过神的对付，就不如不求恩赐，以免将来的审判。至于认识神的人，当多求恩赐，为着教会用，不为着个人用。我们真盼望，神多兴起有恩赐的人。

有弟兄问，我们如何知道我们是错用恩赐呢？

答：马太二十五章，讲银子的比喻中，有五千、二千、一千，三种不同的恩赐，分给三等仆人，叫他们去作生意。恩赐，就是资本。仆人拿了恩赐去作生意，可以作赚钱的生意，和亏本的生意。若作了赚钱的生意，就叫东家不吃亏；若作了亏本的生意，就叫东家吃亏。所以，有传福音恩赐的弟兄，当然能救人。但是，他所作的工，若不是在神旨意中的，若是因着荣耀自己、应付需要、体贴人情，他就失去属灵的能力，只剩下恩赐的能力。今天神的仆人们，在各处领会、复兴人、帮助人、拯救人，他们中间，实在有神所赐有恩赐的人。你也许看见，他们虽有恩赐，却不站在神所要他们站的地位上。你就要希奇，他们既不站在神所要他们站的地位上，怎么他们也会拯救人、帮助人、复兴人呢？其实这是错用恩赐。他们能救人、复兴人，是因他们有神的恩赐。是神的恩赐在那里拯救人、复兴人、帮助人。这种错用恩赐，是大危险。今天神并不管这件事，也不说什么话。我们到审判台前，神就要和我们算账了。神当日交给我们多少恩赐作本钱，那日就要按着我们在世所作的生意来算账。正如马太二十五章的比喻所说的。

我们千万不要以为我们的工作作得不错，也很兴旺，人也喜欢听，就是对的。我们要防备妄用恩赐。多少时候，信徒可以是为得名誉、得人的称赞而去讲道。但是，良心里却知道这件事是错的。有一次，有一位弟兄，到一个地方去传了福音回来。我问他，你这次去作的工如何？他说，去是去了，回来也回来了，也有几个人得了救，但是，我还不知是不是神的旨意要我去的呢？这就是错用恩赐。神今天把恩赐托在你手里，直到审判台前才和你算账。我们却当以为神是天天和我们算账的，才好。若要过多年才算，就会随便使用恩赐了。

恩赐，就是神给人的一种属灵的本事、才干、能力和知识，是为帮助你去作工的。比方，我写得一手好字，不论我与神的交通好坏，我写的字仍是好的。我写字时，有神的旨意，字写得好；我写字时，没有神的旨意，字也写得好。恩赐也是这样。有神的旨意，去运用恩赐，恩赐会帮助人；没有神的旨意，去运用恩赐，恩赐也会帮助人。（不过其中有有无属灵价值的分别。）但是妄用恩赐的罪，是到审判台前才算账的。所以，我们当小心，不要为着自己得荣耀、得称赞、要人说好，或是为着贪名利、私己而去作工。若是这样，就是妄用恩赐。

有弟兄问，恩赐是否每一个信徒都有的？

答：是的，最少的也有一千。没有一个仆人是没有恩赐的。林前十二章说，给这人这个恩赐，给那人那个恩赐。所以，个个人都有恩赐。凡得重生的人，都有恩赐。但是，不一定个个人所得的恩赐，都是一样的。关于建造全体教会的恩赐，只有以弗所四章所说的那五样。关于帮助地方教会长进的恩赐，就有林前十二章，和罗马十二章所说的那一切。每个信徒，不一定个个都有以弗所四章所说的恩赐。他们或能有罗马十二章，和林前十二章所说的恩赐之一。

有弟兄问，我们如何能知道不错用恩赐？

答：要不错用恩赐，就得接受基督的十字架。基督的十字架，割断肉体的十字架，是一切的根基。今天各地聚会，和教会中所以出事的缘故，就是因为弟兄姊妹们，不肯接受基督的十字架。一切从基督的复活里出来的，都是为着基督的身体的。一切教会中所发生的难处，都是因为人把坟墓里的东西拿出来。所以，我们若肯接受基督的十字架，让它在我们里面作更深的工夫，除去我们的雄心大志，就不至于错用恩赐了。就如我们昨天所题起的长老的问题，谁是不配作长老的人呢？就是他听到长老的事时，盼望作长老的人。谁是配作长老的人呢？也许就是当他听到长老的事时，就以为自己是不配的人。凡想掌权的，就是不配掌权的，所以，权柄不能放在他手里；凡不想掌权的，才是配掌权的人。

有弟兄问，为何提前三章说，要人羡慕作长老呢？

答：因为怕许多人退缩。今天不让人洗脚的彼得顶多。肉体的夸张，和肉体的退缩，都是肉体。这是两方面的真理。提前三章说，初入教的，不可作监督，是怕他骄傲落在魔鬼的网罗里。主是叫这些人，不要想作长老，免得他因骄傲而落在魔鬼的网罗里。对于那些看自己是无用的，看肉体是软弱的，是不配作的人，是有些退缩的，主就鼓励他们说，作长老，是善工，你应当羡慕。神对于自愿作长老的，就说不配；对于配做长老而退缩的，就鼓励。但愿弟兄们都看见，肉体总是两方面的，不是夸张，就是退缩。我们千万勿以肉体的夸张为勇敢，勿以肉体的退缩为谦卑。我们看自己的长处，就会骄傲；看自己的软弱和失败，就会什么事都不敢作，就会退缩。我们不要把夸张和勇敢混了，也不要把退缩和谦卑混了。其实不看自己的好和坏，才是谦卑。所以有人说，真谦卑，就是不看自己。勇敢，是靠主刚强，是只看主。所以，以弗所六章说，你们要靠着主作刚强的人。所以，凡秤一秤自己，以为还来得及，就是夸张，并不是刚强。所以，我们能一面看主，一面不看自己，一面刚强，一面谦卑。这才是得胜。多少人的失败，不是只看见肉体的能力这一面，就是只看见肉体的软弱这一面，就变成肉体夸张，或者肉体退缩的人。以上所说的，乃是原则。这原则不只应当应用在设立长老、执事的事上，就是在平日作事上，都是一样的。

有弟兄问，以弗所四章的使徒、先知、传福音的、牧师和教师，是指人呢？还是指事情或是名称呢？

答：以弗所四章，是指人。林前十二章，是指事情。以弗所四章说神所赐的，有使徒、先知、传福音的、牧师和教师，这五种人。林前十二章说，神所赐的，是叫人能作先知、能说方言等。保罗就是神赐给教会的恩赐－使徒。但是，保罗还有许多恩赐，如说预言、说方言、医病等。

按我个人看，季永同弟兄，很像牧师，我就把他当作一个比方来说，神赐给在苏家嘴的教会一个恩赐，就是季永同，在苏家嘴的全体教会，就当把季永同弟兄接过来，当作神赐给他们的一个恩赐，另一方面来说，季永同弟兄，是有牧师恩赐的。季弟兄所有的恩赐是牧师。今天若有人问说，保罗有什么恩赐？我们要回答说，他有使徒的恩赐。若问神曾赐给教会什么恩赐？就应答说，有使徒保罗。以弗所四章所说的五等人，就是神赐给教会的恩赐，是为全体教会的。林前十二章所说的，是神赐给信徒个人的不同的恩赐。并且林前十二章的恩赐，是为地方教会的。保罗是一个恩赐，是神赐给全教会的。以弗所四章，是说神把人当作恩赐，赐给教会，为的是建立全体的教会。所以神从保罗身上所传出来的恩赐，使古今中外的人都得他的益处，直到今日，他的工作，不会过去。

有弟兄问，当如何对待在聚会中的不法弟兄呢？

答：若有人一直在聚会中搅扰聚会，而又无明显当革除的罪，就当按罗马十六章十七节的教训，顶严格的对付他。当记下他，不与他来往。“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”对于这样的人，不当把教会的事放在他手里。无论教会中有什么事，都当把这人放在一边。

有弟兄问，长老若出事，当怎么办呢？

答：圣经中的长老，是多数的。若有一个出了事，其他作长老的，该一同对付他。

有弟兄问，若是长老是非正式立的，岂非我们也只能非正式的控告他么？

答：是的。若只有一个长老有错，可由其他作长老的来对付他。所以，圣经中并未用过单数的长老的字眼，都是用多数的。所以，这并非大问题。

执事

执事，在圣经中，就是事奉人的人。教会中不只该有负责的人，像长老；教会中也该有作仆人的人，像执事。教会中需要出主张的人，像长老，来管理监督弟兄们。教会中也需要专门事奉人的人，像执事，来办理许多琐碎事务。定规事务，管理教会，出主张的，监督的，从上往下看的是长老。执行事务，奔跑听话，帮助人听调度的，是执事。神需要作长老的人，来作看门的人。神需要作执事的人，来为信徒作事，来为信徒奔跑。比方说，聚会的钱，是归执事保管的；支配钱的权柄，是归长老。弟兄们的事，是长老支配定规的，却是由执事去通告的。长老是大工，执事是小工。执事自己没有主张，只听长老的调度去作事。执事是帮助长老作成事情的。（关乎执事的事，在提摩太书、提多书中都有记载。）盼望我们中间，有弟兄起来作执事，也有姊妹起来作执事。因为圣经中，记著有女执事。这些执事，是专门为着接洽和办理事务的。

问题

有弟兄问，拣选执事，是否用投票选举法？

答：不是。当时并没有这许多羊皮来写。使徒时代时的拣选执事，并不是凭大多数来通过的。这些执事，早已在使徒鉴定之下，是顶自然的显出来的。合乎圣经的拣选执事，是自然而然的显出来，有配作执事的人，经过教会的拣选，由于使徒的承认。我们也当这样行。

有弟兄问，为何选立使徒马提亚是用抽签法呢？

答：这是因为圣灵尚未降临。门徒们不知道那一个该补充，所以拣选了两个人，要在两个人中拣定一个得使徒的位分。

有弟兄问，行传六章，不是说门徒们拣选七个执事么？

答：行传六章，并未明言这七个人是执事。只给我们看见，他们所作的事像执事。所以，我们只能凭着他们所作的，来说他们是执事。使徒行传中题到腓利时，只说他是七个中的一个，并没有明说，他是七个执事中的一个。所以，圣经中虽有作执事的那件事，却没有明文说执事是选立的。所以，我想选立执事这件事，当按着立长老的例来定规，是借着使徒和使徒特派的人设立的。凡是圣经中所说的留一洞的，不给我们看的，我们当小心不去追寻。

有弟兄问，长老和执事，当在什么时候起首设立？

答：越早越好。

有弟兄问，若是一个地方的聚会，只有三个弟兄，那么谁作长老和执事呢？

答：这几个弟兄，只好又作长老，又作执事。全圣经中只有腓立比书，题得最完全，说到教会，是包括众圣徒、长老、和执事的；说到一个教会，是众圣徒、长老、和执事合成的。“基督耶稣的仆人保罗，和提摩太，写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。”（一1。）

有弟兄问，为何提摩太前书说，人要受试验后，才能立为执事呢？

答：执事是专为办事的。作执事的人，总是比较年轻些的人。怕他们凭着血气行事，所以当先试验他们几次。要派他们出去接洽几次事务，然后才能定规他们配不配作执事。

有弟兄问，若在一个地方只有几个弟兄起首聚会，那么当先有执事呢，当先有长老呢？

答：当先有负责的人，然后有擘饼的聚会。当先有长老，后有执事，这是使徒行传的教训。安提阿是一个例。在一个聚会要起头时，最少当有一个弟兄能负责。不然，擘饼的聚会，永不会好。并且在聚会起始时，就当教训人顺服长老，或教训人彼此顺服。否则一个聚会中，若只有五个人，那五个人，就是五大宗派。这样，他们在擘饼时，虽能记念主，并不能分辨身体。他们并不以他们为基督的身体。他们只顾自己，就把自己当作头了。所以，我们当学习顺服长老，当学习彼此顺服。

第二章　交通的实行

教会只有一个

圣经里说，教会只有一个。保罗所在的那个教会，就是我们所在的那个教会。我们所在的教会，也就是使徒约翰、路德马丁、喀尔文等一切重生的人所在的那个教会。圣经里的教会，实在没有时间、地理、种族的分别。在神的眼中，中外古今，自始至终，只有一个教会，并没有两个教会。圣经里承认基督的身体，只有一个，永不承认基督的身体有两个；因为元首，只有一个。圣经里肢体虽是多数的，但是，身体却是单数的。所以中外古今得救的人只能成一个教会，一个身体。既然如此，为何又有各地的“众教会”呢？以弗所书，既说只有一个身体，一个圣灵，一个指望，一主，一信，一浸，一神，为何圣经又说起众教会呢？岂不是圣经里有冲突么？一面说只有一个身体，一面说众教会，又是为何呢？这就是告诉我们，圣经里对于基督的身体，和地方的教会，是有不同的看法的。实在说起来，教会只有一个，正如基督的身体只有一个。可是每一个地方，信徒多的，有三千至五千，少的，只有两三个人，如马太十八章所说的；只要在一个城市或村镇，有一班信徒在那里，一同聚集，这一班信徒，就是住在那个城市或村镇的教会。所以原文圣经顶注意的给我们看见，“在某某的教会。”这个“在”字就是说出教会只有一个，不过分散寄居在某某各地而已。圣经就是把寄居在某一地的教会中人，当作一个地方的教会，小规模的代表那个独一无二的教会。

有一件事是顶宝贵的，就是林前十章所说的：“我们虽多，仍是一个饼。”（17。）这里的“我们”，是包括所有的信徒。饼只有一个。所以我们不要以为我们文德里有一个饼，戈登里又有一个饼，北平、长春等处，都有一个饼。在全世界里，从物质的眼光看来，饼虽然可以有千万个，但是，在神的面前，从属灵的眼光看来，只有一个饼。为何只有一个饼呢？因为我们在肉体上，是受时间、空间的限制，不能只擘一个饼。若是可能的话，全世界的信徒，可以只擘一个饼。虽然可以有弟兄们在长春、北平、杭州、南宿州，各自擘一个饼，但在神面前却只有一个饼。我们的手，在主日晚上在上海所摸的那一个饼，与栾弟兄在杭州，黄弟兄在南宿州所摸的同是一个饼，在各地方所擘的饼，所代表的基督的身体，仍是那一个。神只有一个教会在世界。这一个教会散居在各城各村里面。这散开住在各城各村里面的教会，就是称为在那城、在那村的教会。为着便利的缘故，就称这些在各城各村里面的教会，为神的众教会。其实神的众教会就是神的教会。主叫我们每主日擘饼，就是要我们不忘记各地各方的教会，并非独立的为教会，乃是联合而为一个教会。故用一个饼来代表，叫我们记得：中外古今的信徒，和地方教会虽多，仍是一个饼。

我不喜欢用政治来作比方，因为太时髦。但是，我今天要用一点作比方。国民党最佩服孙中山，各处机关都有孙中山的照片；孙中山的照片，可以有几千万张，但是，所代表的人，却只有一个。照样，我们所擘的饼，可以有千万个，但是，饼所代表的基督身体，却只有一个；饼所代表的主，也只有一个。所以各地方小规模的教会，就是代表基督的整个身体。所以，我们立刻看见一个地方的聚会，虽然只有五十个人在那里聚会，但他们所代表的，是中外古今所有的信徒。今天在戈登里，只有五十多个人聚会，在宝山也许只有七八个人聚会，但他们在主前擘饼聚会中所擘的饼，是代表彼得、保罗、路德马丁、卫斯理等人，也代表你和我。所以，无论是宝山、杭州、苏家嘴、或其他各地的聚会，都是代表基督的身体。所以，没有一个教会可以单独行动。所有的行动，都得顾到全体的教会才可以，你在聚会里，不该只看见坐在你旁边的那几个弟兄姊妹，你该看见整个的基督的身体。所以，你所作的事，不只和二百个与我们一同聚会的人发生关系，乃是和整个基督的身体发生关系的。因为我们只有一个身体，所以，你虽然只是一个肢体，你所作的，就是基督身体作的。一个肢体会拖累整个身体。

中国人住在南洋的，是闽、广的华侨居多数。在南洋一带，无论是乡村城市，几乎都有华侨的会馆，在各处会馆的人数，虽有多少的不同，但是，他们在一个地方得势，就是代表中国人在那里得势；他们在一个地方受欺压，就是代表中国人在那里受欺压。他们在南洋如何代表中国，我们也如何在我们的所在地代表教会。由此可以看见每个教会的行为，与基督的身体的行为，有何关系；由此也可以看见到底一个一个的聚会，彼此的关系是怎样。虽然，你不过是小规模的教会，小规模的团体，站在一个境界中，神却要借着这小规模的教会，小规模的团体，来彰显那大规模的教会，大规模的团体。所以，我们在这里小的地方教会所作的，就是代表，就是包括所有基督的身体作的。所以，就不能不和别的地方的教会发生关系，和别的地方的弟兄姊妹们发生关系。

接纳擘饼

假定有一个弟兄，被你们接纳擘饼，你们不是把他接纳到在杭州，或是在天津，或是在宿州的聚会里，乃是接纳他到神的众教会里，到神的家（外表）里去。我们在杭州接纳一个弟兄，就是替在天津、在上海、在宿州，以及在各处的教会，都接纳他。我们在上海要接纳一个人，若想到在杭州和在北平的弟兄，以为不该接纳这人，我们就不该接纳他。你不能单独行动。如果你所在的那地方的教会所作的，是别的地方的教会所看为不当作的，你就不能单顾到你们当地几个人的看法而去作。因为这样作，是不分辨基督的身体。如果我们个人所作的，不能代表在上海的弟兄们去作，也就不该作。如果有一件事，不能经过全体的教会同心的通过就去行的，就不是身体的行为。这乃是单独的行为。圣经中只有身体的行为，没有单独的行为。

若有一个弟兄，要来擘饼，我们为何要仔细查问呢？因为我们不只为在上海的弟兄们来接纳他，也是为在天津、在杭州、在温州、以及在各处的聚会的弟兄们来接纳他。所以当他到别处去聚会擘饼，各地的弟兄们，就不再查问他。他只要带一封介绍信去，别处的弟兄们，相信在上海的弟兄们所作的，就凭着介绍信接纳他擘饼了。所以，我们应当顶小心的，顾到别的地方的弟兄们而好好的去作。

承认恩赐

另外，若有在江北苏家嘴聚会的的弟兄们，承认某人有恩赐，可以作牧师、教师、或传福音的。他在上海，也能照样作牧师、教师、或传福音的。在上海的弟兄们，也应当照样承认某人是有恩赐的。一个有恩赐的人，绝不会易地而失去他的恩赐。所以，一个地方的聚会，也不能不承认别的聚会所认为有恩赐的人。如果神给他牧师的恩赐，他在江北被人承认为牧师，他在我们中间时，我们也要同样的承认他有牧师的恩赐。如果在上海承认某人可以传福音，在北平也应当照样承认他。恩赐是不会因地而异的，虽然职分是因地而异的。恩赐不是就地为政的，虽然职分是就地为政的。所以，每一次一个聚会，要承认人有无恩赐时，应当小心。因为不只是为这个聚会来承认他有恩赐，也是为别处的弟兄们来承认他有恩赐。所以，我们不该单顾自己，我们该顾到全体教会。

同工

关乎同工的事，我先引一件事来说。有一位在某地作工的弟兄，要请一位弟兄去作工。他来问我说，你看我请他去好不好？我说，你不必问我，你自己想看，你若把这位弟兄介绍到在北平、在上海、或在南京的聚会里，他们能不能接纳他呢？他说，恐怕不能。我说，那么你也不能接纳他，你也不能请他去作工。因为你若承认他是你的同工，你就是把他带进来，和所有与你同工的人同工。你不只是为你自己，和你所在的地方的聚会中的几个人接纳他，你乃是代替基督整个的身体接纳他。如果使徒保罗这些人，今天还在世上，你所作的，就是代替保罗、彼得这些人接纳他作同工，叫他们也多一个同工。不然，这样的作法，就是单独行动。一切单独行动，在基督身体上，并没有地位，都应当拒绝。所以，每个聚会，应当小心，不可有单独的行动，并且学习跟从神，叫每个聚会所有的行动，和别的地方的聚会同负责任。

不因易地而异

假定说，你在北平和一位弟兄有交通。他若到了上海，他也应当和我们有交通。他若到了上海和我们没有交通，就不对了。我们有一位虞信良弟兄，他在牯岭，有几位西国弟兄常来和他一同聚会，彼此是有交通的。虞弟兄在上海时，这两位西国弟兄，也在上海。他们在上海，已住有几个月。但他们没有来擘饼过。我向虞弟兄问起这两位西国弟兄，他说，他们来上海，约有几个月之久。我问他们，为何不来哈同路擘饼？他们说，因为事忙，所以不来。我却知道，他们实在是因为别的原因而不来聚会，并非为事忙。这就是单独的行动，并非身体的举动。他们既能在牯岭和弟兄有交通，为何不能在上海和与虞弟兄有交通的人有交通呢？他们若能和虞弟兄在牯岭有交通，也就能在上海和一切与虞弟兄有交通的人有交通。他们不能只和虞弟兄有交通，而不和在上海与虞弟兄有交通的人有交通。当他们和虞弟兄有交通时，他们不只是拣选与虞弟兄有交通，他们也是拣选与一切和虞弟兄有交通的人交通。他们不应当拣选单个聚会与他们有交通，他们应当拣选与一切有交通的聚会有交通。

比方，今天在上海，有聚会，你来擘饼，你以为这里比别处好，有道理听，所以就来和这里聚会的弟兄们，有来往，有交通。不久，你到北平去。那里也有和我们有交通的弟兄的聚会，人数只有十几个，聚会是有些软弱的。另外在北平有一位教会里的名人，顶会讲道，却是不和我们有交通的。你到了北平，心中就计算说，我是去和那些顶软弱的弟兄们聚会呢，还是去听那位名人的讲道呢？你若到有会讲道的人的地方去，就是单独行动；因为你和我们有交通，就是与和我们有交通的弟兄有交通，你不能拣选你聚会的地方。这是身体交通的原则，你不能单独行动。

我们常想，我们能拣选，我们能任意改换我们聚会的地方。岂知并没有这件事。我们在聚会中，有顶大的福气，负顶大的责任，也受顶大的限制，你若到北平去，就必须到徐仲洁弟兄那里去擘饼。你若到天津去，就必须到李弼弟兄那里去擘饼。你若是到烟台去，就必须到李常受弟兄那里去擘饼。因为他们是站在教会的地位上的聚会。你们千万不要以为宗派捆绑人。我们的交通捆绑人，比宗派捆绑人更厉害。人家所有的，是律法上的组织，我们所有的，是身体上的组织。恐怕世上没有一个宗派捆绑人，比我们承认身体组织的原则，捆绑人更厉害。我们身体上的肢体，没有一肢一体可以自由行动一天的。就是有一个手指，要自由一天也是不能的。我们的捆绑，乃身体的捆绑，所以没有个人的自由。所以，弟兄们，愿你们真能看见基督的身体，就不至于有单独的行动。我们信主后，不仅只是信主得救，并且应当在弟兄的地位上作弟兄。我们不只作基督人，我们应当在弟兄中作好弟兄，这才是爱弟兄。

每一个弟兄所负的责任

在实行方面，我们要问说，若是这样，弟兄们当负什么责任呢？每个弟兄，不只应当负本地聚会的责任，最少他应当顾念到全中国各地有交通的弟兄姊妹们。其实他应当看到全世界有交通的人。目前，我们当然只能看到全中国各地信徒中与我们有交通的人。若要更合圣经，就应当把中国除去，应当看到全世界各地有交通的信徒。我们是与他们一同有分于神和祂儿子的交通的。今天我们有一个不好的地方，就是在上海聚会的，只看见在上海聚会的人。在北平聚会的，只看见在北平聚会的人。信徒缺乏世界的眼光，与爱心，乃是今日的大亏欠。许多人只看见自己有罪，信了主，就可以免罪、得救；什么叫作弟兄的交通，并不知道。还有许多人只顾念到所看得见本地的弟兄，而不顾念及所看不见各地的弟兄。这并不是神的旨意。

神拯救人的工作，是为得着活石来建造灵宫。不然，就是一块块零零碎碎的石头，就不能成为灵宫了。所以，我们的擘饼，是为着彰显基督的整个身体。每一个擘饼的人，应当向基督全身体负责；应当看见他是向一切有交通的人负责。所以，每一次当我们要接纳一位弟兄与我们一同擘饼，负责的人应当让他看见，擘饼是为分辨身体。不只分辨主的身体，也是分辨基督的身体。若不分辨身体，就是犯罪。（林前十一29。）

所以一切擘饼的弟兄们，应当知道，合乎圣经的擘饼的条件，第一，必须是一个得救的人；第二，必须是不犯林前五章所说的那几样罪的人。另外，关乎擘饼的弟兄当负的责任方面，也该给他知道。他该向本地的聚会负责，也该向各地的聚会负责。若有弟兄不能看见他该负的责任，我们不应当拒绝他，应当让他考虑，让他看见这一切的关系，知道擘饼不只是记念主，也是向教会负交通的责。若有一位要擘饼的弟兄看清楚这一切，也肯负责的话，就可接纳他，不然，就只好让他先看清楚，先考虑过，然后由他自己定规，要不要与我们一同有交通。

这件事，并非什么新发明的事。在二千年前，已经有了。弟兄们若要到一个地方去，他应当注意，先去找有交通的弟兄。你千万不要到了一个地方有了四五个月，还找不到有聚会的地方去。他们也不知道你是在那里。你也不要在动身前，不请长老的弟兄写荐信带去。你该知道，你到那一个地方去聚会，就该向那边的聚会负责。你的行为在那里，就该像一个弟兄，不该不像弟兄。如果我们个个人都注意到彼此的交通，照着圣经去作，这种交通，是非常宝贵的。我们的责任，是顾到基督的全身体，不应当只顾到本地的聚会的事。不可像宗派中人所作的，作教友的不管其余的人，也不认识他们，只认识牧师；或像长老会的教友，只知道长老会的事；监理会的教友，只知道监理会的事。我们却不然。我们所应该知道的，是一切有交通的弟兄姊妹的事，是全世界弟兄姊妹们的事。求神把我们带到当初的地位上，求神给我们看见这件事。

假定说，有弟兄姊妹，有机会到外埠去，他最好先探听那地方有没有与我们有交通的弟兄。若是碰着在一个地方，可以有两三个可以擘饼聚会的地方，（如弟兄会，以及其他独立的聚会，）可以凭我们拣选的，你就该拣选与我们有交通的弟兄的聚会。你这样作，是有益处于他们的聚会，他们也是于你有益处的。我们承认，我们所走的道路是孤单的，人数一定不多。但是，神总会为我们开门，叫各地方总有几个同心的人，可以聚在一起。求神给我们看见，圣经里所要我们作的是什么。

聚会和聚会间彼此所负的责任

圣经里告诉我们，神在一个聚会中所定规的事，也是神在另一个聚会中所定规的事。若两个聚会里所定规的事不能一样，就有不是了。若不是你这个聚会所定规的错了，就是他那个聚会所定规的错了。圣经里讲教会办事方法，最清楚的，是哥林多前书。林前一章二节告诉我们，这卷书不只是写给在哥林多的信徒，乃是写给所有在各处求告主名的人。换一句话说，即众教会的方法应当是一样的，不是在各地方的教会各自不同的。使徒在林前十一章讲到姊妹蒙头的事，他讲完了，就说，“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”（16。）所以，使徒不许可，有一个地方聚会的行为，与别的地方聚会的行为不同。从这一点上，我们看见，我们的聚会，也不能单独行动。应当这个聚会，顾念到别的聚会。所以，我们在这里行一件事时，应当顾念到这件要行的事，与别的聚会有何关系。一个姊妹，绝不能在北平的聚会里不必蒙头，在上海的聚会里就应当蒙头。在神的众教会里，什么都是一律的。林前十四章说，妇女在会中要闭口不言，“像在圣徒的众教会一样。”（34。）这是给我们看见，姊妹不在会中讲道，是在圣徒的众教会中，一律遵守的。

但是，各地教会聚会的起始，有早有迟，各地教会的光景，各有不同。有的对于教会真理是清楚的，有的对于教会真理并不很清楚。这样，我们应当怎么办呢？应当谦卑学习，并效法别的聚会。使徒说，“并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主。”（帖前一6。）他又说，“弟兄们，你们曾效法犹太中，在基督耶稣里神的各教会。”（二14。）这里是告诉我们，在帖撒罗尼迦的教会，效法在犹太的各教会。为何在帖撒罗尼迦的教会，要效法在犹太的各教会呢？因为福音是先传给犹太人的。这些在犹太的教会，乃是先进的教会。（这句话，是我姑且这么说的。请你们注意，圣经中并没有这样称呼在犹太的各教会。）所以，没有一个聚会，可以单独行动。所以，不只个人不该单独行动，就是整个聚会，也不该单独行动。

独立的聚会

若有人打算在一个地方，设立一个聚会，不与其他的聚会有交通、有来往，这就不是教会的地位。圣经中的教会，没有不顾到别的教会的。在外国的各种“教会”中，我们目前尚未找到与我们一同站在教会地位上的聚会。若是有这种聚会，而我们只管我们在中国的众教会，不与在外国的教会来往，就是错了。在神方面，并没有在中国的教会和在外国的教会之别。我们若只管在中国的教会，把在外国的教会割断，就不是神的旨意。神的教会，是在全世界都找得到的。若是在别的地方找不到站在教会地位上的聚会，就是另一问题；若是我们的交通，只限于中国，就是失去了身体的地位。

什么是宗派

我怕我们中间，有不法的信徒起来，盼望得著名声，和长老的权柄；若达不到目的，他就想，我可以另外到一个地方去，或乡村、或海岛去传福音，领人得救。他真的就去另外一个地方传福音，引了多人得救。他在那里带领他们有聚会、有擘饼，也在那里设立了长老和执事。他样样都按着圣经去作，却不和我们来往，只注意自己的聚会，把这块地盘把守得顶牢。他以为可以不理我们，分道扬镳。岂知这就是宗派，并非站在教会地位上的聚会。这实实在在是圣经所说的宗派；因为你的交通，只限制于你这一二百人。就是你那里所有的聚会、擘饼，所设立的长老、执事，都是按着圣经手续的，你那里的交通，若只限定在那一个地方，就是一个宗派。所以，将来若有什么聚会的交通，是以地方为限制，不以基督的身体为限制的，不能包括所有的信徒的，就是一个宗派。

比方说，为什么长老会是个宗派呢？因为祂只能和在南京、苏州、英国、美国的长老会有交通。如果一种交通，只能包括在上海、南京、英国、或美国的长老会，不能包括基督的身体的，就是宗派。所以，一切的交通，只能包括几个地方的信徒，不能包括古今中外所有基督的身体的，就是宗派。如果我们中间，有不法者出去，另立一个聚会，叫信徒的交通，只限于他那一个聚会的，这就是一个宗派。

如果在烟台的弟兄们，都抱着闭关主义；他们在那里好好的作工，叫弟兄们样样事情，都照圣经来作，只是不和别的人有交通。这样，如果你到烟台去，你还得脱离宗派，因为他们也是一个宗派。各宗派都有他们的标记。若有人以地方为宗派的标记，他们也是一个宗派。我们不只要看一个聚会所作的，是不是合乎圣经，就以为他们是不是宗派。所有的问题，不只在乎一个聚会的方法合不合圣经，也要问他们自己是不是宗派。如果他们也是个宗派，就应当脱离。如果一个聚会不是出于基督的身体的，也不是归于基督的身体的，就当脱离。因为这些也是宗派。所以，我们若要好好的事奉神，就当学习不违背神的命令，学习受弟兄姊妹的限制。我们不能只顾一个地方。各地的教会，对于一件事，都应当有同样的办法。但是，我们行为的标准，不是跟随多数的通过，乃是弟兄们合一的定规。同心与合一是圣灵的工作，多数的通过，是人们造成的。

公开弟兄会的原则，是各地方的聚会，只管该各地方的聚会，不管别的地方的聚会。从南京聚会里被革出来的人，仍旧可以到在上海的聚会里来擘饼。他们并且说，我们和别的聚会，从来不相争。若是照他们这样作法，上海只管上海，南京只管南京，当然不会争了，当然可以说是相安无事，各作各事了。其实这一派的公开弟兄会，并非真的不争。他们在一个聚会里，若有几个人，彼此在道理上的意见不合时，就分开去聚会。也许到了下一个主曰，他们就分开聚会，有一班人，就另外租一个地方聚会。有的地方甚至分成好几个聚会，并且这几个聚会，是彼此不来往的。他们还要说，我们不和人争！人欢喜这样作法的，就跑到这样作法的聚会里去，人欢喜那样作法的，就跑到那样作法的聚会里去。这样作法，与宗派的作法，没有两样；不过和那些宗派有大小规模的分别而已。其实，这永远不是圣经的办法和教训。

一致的行政

在上海的聚会，若革了一个弟兄，在南京的聚会，却把他接纳了，我们不能把在南京的聚会也革出去，我们只能和在南京的聚会办交涉。因为一个地方的聚会所革出去的人，就是所有聚会所革除的人，一个地方的聚会所接纳的人，就是所有聚会所接纳的人。这不只是站在教会地位上的聚会，应该如此行，就是各宗派里，也是这样作法。凡在上海的长老会所革除的，也是在南京的长老会所革除的。宗派中既然是如此，我们这站在基督教会的地位上的，盼望显出基督身体的生活的，彼此所有的关系，岂不应当比宗派为深切，更为一致么？

但是还有另一方面的真理，也是我们所当注意及的。所有聚会的行政，都是就地为政的。济南的断案，上海不能推翻、或干涉。上海的断案，济南也不能推翻、或干涉。不过上海或济南在断案时，要记得这件的断案要如何影响到别的聚会；所以，该为别的聚会的缘故谨慎并受捆绑。一个聚会的行政，别的聚会固然不能干涉；但是，如果这个聚会是专心寻求神的旨意的，就不肯恃着教会是就地为政的，而随便作去，必定会请教于别的聚会，盼望能够作得合乎圣经，并合乎主的心意。所有的问题，就是肉体曾否经过审判，是否属灵。这样才会顾到别的聚会。

若是在济南的聚会，错误接纳了一个未得救的人，后来把这人介绍到在上海的聚会。在我们收信的那一天，他就是一位在上海的弟兄，他与济南就没有行政上的关系。以后是归于在上海的聚会来对付他，或是把他革出去。在上海的聚会，并不必再为这件事，去问在济南的聚会了。如果在上海的聚会，革除一位弟兄是革错了，他后来到了济南，被在济南的弟兄们看出这件错来，在济南的弟兄们，不能立刻接纳这位被革的弟兄，当先写信到上海，问在上海的聚会。在上海的聚会若不服这件事，在济南的聚会，就不能接纳他。如果在上海的聚会服这件事，在济南的聚会，就可以接纳他。

所以，只有一个问题，我们的肉体，必定应当放在十字架上。就是聚会对于聚会，也是根据这原则。我们自己错了，就当服我们的弟兄。如果自己只想贯彻自己的主张，就无法可想，就成了一个宗派。有时若有一位弟兄，以为自己总不会错，他自己就是一个宗派。所以，我们应当好好的审判肉体，把肉体放在死地，好好的活在圣灵里，才能好好的办教会的事。不然，肉体不肯受审判，你要这样作，他要那样作，就无法办理教会的事。我们每一个人的己应当除去。个人和个人，当如此；聚会和聚会，也当如此；这乃是圣经的教训。

问题

有弟兄问，若有弟兄，带了在济南的聚会的介绍信，到在上海的聚会来聚会，他后来被在上海的聚会革除。在他未被革之先，是否要问过在济南的弟兄们，然后把他革除？

答：当在济南的聚会介绍信来时，我们应当照着介绍信接纳他。后来我们若找出这位被介绍来的人还未得救，就可以把他革除。在济南的弟兄们，既然肯替他写介绍信，就必定是不错的，我们应当绝对的相信我们在济南的弟兄们的话，把他接纳。至于后来我们对付这人，把他革除，不必去通知在济南的弟兄们，乃是因为，这个正像我们在上海的聚会革除一位弟兄，并不必通知在济南的弟兄们一样。因为当这人带了介绍信来到在上海的聚会后，他被在上海的弟兄们所接纳，他就和其他在上海的弟兄一样。当我们一收到从在济南的弟兄们来的介绍信，他就是在上海的弟兄。所以，在上海的聚会，就有权柄来对付他。

有弟兄问，我们能不能到昆山花园去擘饼？我们若去擘饼，是不是与圣经里的真理相违反？

答：现在，在上海共有三张桌子。我若不知道在哈同路的这张桌子是对的，我明日必定不来这里擘饼。我们在一张桌子前擘饼，就必须能承认这张桌子，是代表基督全身体的。在昆山花园的那张桌子，是闭关弟兄会的罗派的。他们抱着闭关主义，只和与他们有交通的人来往，他们不和一切与神有交通的人来往；他们的交通，只包括那么多。你就是一位顶好的弟兄，他们也是不接纳你，必须你先与其他一切的基督徒断绝。他们是闭关弟兄会里七八派中之一。这七八派是彼此不来往、不接纳的。

今天我们的问题是这样：若有两个擘饼的聚会，同在一个地方，我们必定要去分别到底那一个是对的。若是在一个地方，有聚会后，另外又有一个聚会兴起来，你就不能两个都去，就必定要问他们，到底那一个聚会，是否也是站在教会的地位上。如果他们都是站在教会的地位上，就他们必定彼此有交通，正如我们在文德里的聚会，和在戈登里的聚会的关系。今天在文德里的聚会，所接纳的人，若到在戈登里的聚会去擘饼，就不必再被在戈登里的聚会来接纳。我们彼此都不必再接纳了，因为我们的交通只有一个。如果彼此没有交通，你就不能因为他们俩聚会的形式相同，就以为两个可以都去。你必须查察那一个聚会是代表教会，站在一体的地位上来聚会的。不然，就也是一个宗派。

我那次在美国和单大夫夫妇一同擘饼是对的，我若和他们所不承认的人去擘饼，就是错的。因为我已和他们在济南擘过饼。在一个从来没有过聚会的地方，我们可以自由行动的，（自然也当有交通的弟兄们的同心，）设立擘饼的聚会。若是我在杭州，带领几个人，再设立擘饼的桌子，就是错，因为那里已经有一张桌子。栾弟兄必定要对我说，你不应当另立桌子，我也当承认我的错。弟兄会的人是说，凡不脱离公会的人，我们不能接纳他们与我们一同擘饼，这也就是一个宗派。我们是说，凡在公会中已经得救的人，我们都可以与他们有交通。比方说，在宁波，本来没有擘饼的聚会，若有在济南的二三位弟兄到了宁波，我们就可以擘饼。

有弟兄问，在北平有一软弱的弟兄们的擘饼聚会，我去擘饼，另外我再到一个有名人讲道的地方去听道好不好？

答：我们到别的地方去听道，并不是绝对不可以的。我们并不禁止人到外面去听道。但是，有一件事要说明，你去听道时，和这些人的来往要有限制。那些讲道的人，所有工作的目的，若不能达到神的目的，他们所作的，就不是圣经里所说的神的工作。我已经说过，神的工作，不是布道团、勉励会、主日学、查经班、复兴会等等。神的工作，自始至终只有一个，就是教会。神在一个地方的工作，就是该地方的地方教会。凡赶不上这个的，意即没有作到这么多的，就不是神的工作。我并不是说，布道会、查经班这些事不好。如果光是这些工作，而赶不上地方的教会，就是赶不上神的目的，就是叫神降低祂的旨意。神在使徒行传里所作的工作，没有一次是比地方教会更短、更少、更赶不上的。

今天在教会中，也有人讲真理，也有人引人得救，也有人查经、讲道、或传福音。这些事，信徒都可以作。但是，我们应当拿住神的目的，应当赶得上教会。我们所惧怕的，就是有许多的工作，虽然很好，却赶不上神的工作，地方的教会。我们也相信，外面有好些有恩赐的人；我们也相信，我们若更忠心的话，神要在我们中间兴起有恩赐的人。我们如果活在神的亮光中，我们就不必跑到外面去听道了。

有弟兄问，有一些信徒，对于我们所信、所持守的道理上有所挑剔，他们又严严持守自己的（查经班），又要来擘饼，并在擘饼聚会中讲道，我们当如何对付这等人？

答：如果在一个地方，有这种闭关性质的查经班，就是不按着教会的原则行的。他们所作的，赶不及神所作的，所以，就不是神的工作，乃是人对于神的工作的仿效。神的工作，都是以教会（地方）为中心的。所以，人所设立的查经班、布道会等，都是好的，也都蒙神赐福。但是，这些并非神的工作。神的工作的目的，只有一个教会。比方说，内地会是一个差会，并不是一个教会。他们差派人到内地去布道，是顶好的事，神也赐福他们的工作。他们所有的果子，也许我们中间还没有呢。但是，他们所作的，并不能算是神的工作。我们只可以说，在他们的工作里，是有神的工作，我们不能抹煞神在他们工作里面所作的工。我们若说他们的工作里，没有神的工作，就是得罪神。不过他们的目的和聚会，并不是地方的教会。

如果像你所说的那一班人要来擘饼，我们应当愿意的、喜欢的接纳他们。但是，我们并不是接纳他们所在的公会。他虽是在公会里的人，我们并不因他未脱离公会而不接纳他。但是，我们接纳了他，也并非说，他是可以不脱离公会的。我们不是不接纳一个在公会里的信徒，乃是接纳了这样的人，而后劝他去离宗派。

若是一个公会里的人是得救的，我们可以接纳他擘饼，却不能接纳他讲道。如果有的人对于教会的真理是不清楚的，我们就只能和他有生命上的交通，不能和他有工作上的交通。因为他们和公会仍有交通，要讲道的话，还不知道他们要讲些什么。所以，许多人，我们只可以和他们有生命上的交通，不能和他们同工。这是使徒保罗的原则。

罗马十六章十七节说，“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”所以，弟兄们，应当不听这些专门来挑拨的人的话，应当留意逃避他们。将来在一个聚会里，有像长老的人起来负责时，他们可以通知弟兄们，谁是我们该躲避的，谁是我们不该躲避的。其余的弟兄们，就应当顺服。

有弟兄问，比方说，我到新疆去，忽然在那边发现了有擘饼的聚会，也是没有宗派的，我就在那里与他们一同擘饼呢，或是先打一个电报到上海来，得着在上海的聚会的答应了，然后再去擘饼呢？

答：这样作，也是有理由的。因为这是尊重弟兄的意见。同时也看出你是如何尊重这件事。有时，你可以在出外之先，得到弟兄们的同意，弟兄们也可以给你权柄，叫你无论在那里，遇著有擘饼的聚会，是我们可以与他们一同擘饼的，就可以与他们一同擘饼。至于打电报这件事，若以之为通知弟兄们，并明白弟兄们的心意，就可以作；若以之为请示，就不必作。因为明白弟兄们的心意，是身体的行动。

有弟兄问，比方说，我因事到新疆去，看见在新疆有擘饼的聚会，也是有宗派的，我和他们一同擘了饼。后来被在上海的聚会知道了，在上海的聚会，要如何对付我呢？还是予我以有效的处分呢，或是劝戒我呢？

答：这不只是你所设想在新疆所发生的问题，就是在上海，也有同样的难处。我要问你们，你们到这里来擘饼，到底是为着什么？如果这张桌子，不能代表主的桌子，你不过看见别人来擘饼，我也来擘饼，别人来记念主，我也来记念主，就你来擘饼有何价值呢？并非说，要你不和别人擘饼，才可以和我们一同擘饼。问题是你看见我们这张桌子是什么？你若看不见这张桌子是主的桌子，你何苦来擘饼呢？你若已找到这是主的桌子，为何又去找别的桌子呢？若有人这样去作，我告诉你们，圣经中没有这种命令。

若有人和我们一同擘饼，又到公会里去领圣餐，我们当然不能革除他。但是，我们应当对付这等人；应当劝戒他们。如果劝戒不听，就惟有照着提多书三章十节而行了：“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。”帖后三章六节说，“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。”我们对于这等分门结党的人，把他们放在我们的交通之外，不和他来往，叫他觉得他是一个零落的基督人。但是，有的人并非存心如此，乃是因为没有知识，则又当另论。

有弟兄问，我有时在上海，有时在苏州。在苏州的弟兄们有事要找我作时，就把我当作在苏州的一位弟兄，不然，就把我当作在上海的弟兄。到底我是算作在上海的弟兄呢，还是算作在苏州的弟兄呢？

答：因为你在年假、暑期都回苏州去，并且你也觉得该多负一点在苏州聚会的责任，所以你也许该算作一位在苏州的弟兄。并且因为你常在苏州，所以在上海的弟兄们，就不把在上海聚会里的事问到你，我想你还是算作一位在苏州的弟兄吧。因为目前在苏州的聚会，很需要人负责。

至于我们如何规定谁是在这里的弟兄，或者谁是在那个地方的弟兄，只好看这位弟兄，住在什么地方比较长久些，来作为标准。另外是与聚会的境界有关系的，我要在礼拜一晚上题及。

有弟兄问，我们知道接纳一个人时，应当问他四个问题：（一）他是否得救的人？（二）他有没有林前五章所说的明显的罪？（三）他肯不肯向聚会负责？（四）他肯不肯和弟兄们有交通？如果这个人是得救的，也没有明显不可擘饼的罪，他要和我们擘饼，却不负聚会和与弟兄们彼此交通的责任，并且要管我们的事，我们应当如何对付这等的人呢？

答：请你们注意：（一）和（二）是我们接纳人擘饼的条件。另外（三）和（四），是关乎分辨身体的。他若不分辨身体，就是吃喝自己的罪。这是凡在聚会里作长老的人、负责的人，该清楚知道的。分辨身体，又有两方面的：第一，是分辨这个身体，是主耶稣的身体，我们来擘饼，是为的记念主，所以来吃喝。第二，是分辨这个身体，是基督的整个身体，所以，我们在主日晚上，聚集在这里擘饼，我们不只应当感觉到我们这一同擘饼的人，是基督的身体，并且还当记得一切蒙宝血救赎的人。若有一个日本人，来到我们中间，与我们一同擘饼，我们仍旧应当承认他是我们顶可爱的弟兄。假若英国人在西藏出兵，和中国人发生一点交涉的事；若有一位在英国的弟兄，来到我们中间，与我们一同擘饼，我们也应当看他是我们顶可爱的弟兄。所以，我们应当不管人的分别，只顾到基督身体的关系。所以，若有这种不肯分辨身体的人，要来擘饼，你可以问他，你肯不肯分辨身体？你一切的的行动能否都向教会负责任？他若不能，我们并不反对他来擘饼，因为他已经得救。但是，要他自己知道，他若不分辨身体，就是吃喝自己的罪，他自己要不上算的。

有弟兄问，吃喝自己的罪，能不能到死的地步呢？

答：能。如果一个聚会是圣洁的，如果一个会用神权柄的，就会有这种事发生。为何擘饼是这么重要呢？因为你承认这是基督的身体，你自己也有分在内，而何以自己又不分辨身体？所以，你就是作假见证，羞辱神。并且擘饼这见证，是在天使、鬼魔、和一切执政、掌权者面前作的。所以，你所作的假见证，对于神是一个顶大的羞辱。因为神对于无知的人，可以容让他过去，对于明知故犯的人，承认而又假冒的人，神要罚他。

有弟兄问，有一个地方，有一位弟兄患重病，他曾犯辱骂的罪，那么是不是神罚他呢？

答：是的。

有弟兄问，若有弟兄患病，是否要长老为他抹油，他的病才能好呢？

答：信徒患病，有几种不同的原因：有的是因为在天然方面不小心，有的是因为受撒但的攻击，有的是因为从基督的身体上脱了节。如果信徒是因为从基督的身体上脱了节，不持定元首，不站在他所当站的基督的身体的地位上，他必须先明白，他是怎样从基督的身体上脱了节，才能请教会的长老来，为他抹油。抹油的意思，是叫他因着圣灵，回到他在基督的身体上当站的地位。我们都知道，我们是基督身体上的肢体。一个肢体，怎样是有身体上生命和血脉的流通，一个基督身上的肢体，也照样有基督的生命和血脉的流通。亚伦头上的膏油，如何流到全身，就是预表这件事。只要肢体都站在他所当站的地位上，膏油就能流到他那里，叫他得着膏油的保护，就没有病了。凡站在基督身体上当站的地位上的，都是在元首膏油之下。膏油是在基督头上的，是从基督头上流到我们身上的。我们有油，就有康健。有油，就有生命。信徒患病，就是他的失败，就是因为他脱了节，与基督的身体有隔阂，叫基督的生命和膏油，不能流通到他的身上。

雅各书上说，你们中间有病了的人，可以请教会的长老来，为他抹油。（五14。）这里是说请长老来抹油。有恩赐的人，在这里没有用处。因为长老是代表教会，是代表基督的身体。抹油，是表明把这位有病的信徒，带回到元首膏油之下。如果他们能把你带回到元首膏油之下，你的病就好了。

有弟兄问，既是这样，若有能代表教会聚会的人，告诉这有病的弟兄，要为他抹油，他能得痊愈否？

答：可以。不过在抹油之先，当先认罪，当先祷告。雅各书说，你们要彼此认罪。所以认罪是因身体彼此的关系，已经有了隔膜。所以应当认罪，除去脱节的罪，肯回到本来的地位。因为若有隔膜，就是抹油，也没有用处。所以，应当先除去隔膜，把批评弟兄，或和弟兄讲不来的事都认清楚，就是长老们，也该先彼此认罪，除去隔膜、阻挡，回到基督身体的关系里，然后才好抹油，叫基督元首的油，流到肢体的身上。

有弟兄问，抹油时，我们该用什么油？该抹在什么地方？

答：最好是用橄榄油。若没有橄榄油，随便什么油都可以用。并且抹油，总该是抹在头上的。

有弟兄问，若有信徒并没有犯林前五章的罪，却是搅扰聚会，被长老禁戒仍然不听，这等人当如何对付？

答：应当通知弟兄们远离他。长老是特别负属灵责任的人。如果有一个地方，有这种人，作长老的人，应当负责在祷告上对付他。我们该知道，每逢遇到用祷告来对付一个弟兄，是一件非常严重的事。若有几位负责的弟兄，同心合意的，严重的对付这件事，常有顶悲伤、顶严重、顶危险的事情发生。因为神要用祂所设立的权柄来审判。这些并非会不会祷告的问题。哥林多人的事情发生后，保罗说，他们不会对付。所以，作长老的要小心，该好好的对付。不然，道德的肉体，不受对付，这一个肉体，就要败坏。弄到这地步，是最可怕的。所以，我们当好好的学习作顺服的人，叫我们道德的肉体受约束，就可以没有难处。

有弟兄问，站在教会地位上聚会是什么意思？我们那里知道我们聚会是站在教会地位上？

答：你如果到了一个新的地方，看见有一个聚会，里面的受浸、擘饼、聚会的方法、女人的地位，以及长老、执事，或者别的，都和圣经一样，和我们一样，你还不能贸然就去与他们一同擘饼有交通。在这里我要声明一句，就是我们对于擘饼并交通这件事是非常公开的，又是非常闭关的。公开是因为所有神的儿女，（没有被圣经取消其交通资格的，）无论是在那一个公会里的，他们如果来到我们中间，我们都该接纳他们。闭关是因为别人的聚会，就是在形式上顶合乎圣经，如果不是站在教会的地位上，我们也不能去他们那里交通擘饼。

你看见有这样形式合乎圣经，和我们一样的聚会，你不该以为什么都是一样的，我可以到他们中间去。还有一个问题是最紧要的，就是这个聚会是否站在教会的地位上。在这个问题未能在正面答应之先，你都不能去他们中间，与他们一同擘饼。我们所以不到公会中间去擘饼，就是因为他们不是站在教会的地位上。他们的饼不能代表基督整个的身体，而是代表他们的公会。

什么叫作“站在教会的地位上”呢？有二件事是主要的。

（一）不是宗派。宗派和教会有什么分别呢？教会是包括所有的信徒，宗派只包括一部分的信徒。宗派是在教会中起了壁垒，和其他也属教会的人分开。一个宗派不能站在教会的地位上；因为他们必须有全体教会所没有的特别名称，他们也必须有全体所不一定都注重的特别真理，他们也必须有全体教会所不能共有的交通（会员）。一个聚会要站在教会的地位上，就得没有教会普通名称外的名称，没有特别主张的真理，没有特别的会员。

（二）活出身体。你如果在某地看见了一个团体，没有名称，没有信条，也没有会员，并且聚会的方式，以及别的种种，都是合乎圣经，与我们一样的，就你还应当问，他们虽然不是宗派，他们是否要活出身体的生活来。因为不是宗派者，不一定都是站在教会的地位上。在消极方面不是宗派者，不一定在积极方面都知道基督的身体是什么，神的教会是什么。

你要看看，这一个聚会，是否担起那个地方的地方教会的责任。他们所在的地方，若有同样性质小团体的聚会，他们是否竭力追求要和他们联合起来，成功为该地方的地方聚会。或者对付他们，教训他们，使他们看见一个地方教会的性质。而或者是不闻不问，让其散漫，以致没有一个能够代表地方教会的聚会。该地若有没有宗派、独立的自由布道者，他们是否负责指引他们，对付他们，使一个地方没有许多零零落落的工人。或者他们只管着自己，对于其他工人取放弃的态度。他们在一个地方是否尽力收容神所有的儿女，或者也是在一个地方深沟坚垒，只顾自己的小团体。若是这样，他们就不是站在教会的地位上，要在那个地方负起地方聚会的责任来。

还有，就是他们在一个地方负起地方教会的责任了，你还当看，他们是否“地方主义”的，只顾他们本地；他们若承认神的教会是世界的，他们应当与别的地方（站在教会的地位上的）聚会有交通。他们如果不肯与别的地方聚会交通，并负责与他们有一致的步伐，他们就尚非站在教会的地位上。因为一个站在教会地位上的聚会，是应该在一个地方，负责代表那个地方基督身上的肢体，与别的地方基督身上的肢体交通的。（详细请看交通的实行篇。那样就是站在教会的地位上。）

我想，你已经知道，本来圣经只有地方的教会。今日因为教会（外面）荒凉了，分门别类得厉害，所以，一个地方既然有了这么多的公会，就没有一个聚会可以自称是该地方的地方教会了。所以，只能说，我们是站在地方教会的地位上的一个聚会，虽然我们不是那“地方教会。”我们所以站在教会的地位上，是因为已经有许多的公会聚会，他们并不在那地方站在教会的地位上。

有弟兄问，如果一张桌子肯接纳神所有的儿女，我们能否说，他们是站在教会的地位上？

答：第一件要解决的，就是，什么是站在教会的地位上。我们知道站在教会的地位上必须没有宗派，但是这不过是消极的。还得有积极的方面，就是显出基督身体的生活，意即不单独行动，肯和一切没有宗派的弟兄，一同行去。自然，宗派里的弟兄，我们没法与他们同走一条路。但是，今日教会虽然荒凉，依然有人是行走在各宗派和一切出乎人者之外的。我们该与一切这样没有宗派的人一同行走道路，这才是站在教会的地位上。

实在，站在教会的地位上这句话，是特别在今天教会荒凉时所特别有的。当教会合一，没有宗派，没有出乎人意的许多东西时，大家都是站在教会的地位上，显出基督身体的生活的。但是，现在教会（外表）已经荒凉了，人已经各分宗派了，随着已定人意去行了，就需要一班人不只不分宗派，并且站在教会地位上，代替全体教会显出身体所当有的生活。

今日有许多的地方，有了一班信徒，他们是看见了宗派的不对，但是，他们并没有看见什么是基督的身体。他们以为没有宗派，就是再好没有了；他们并不知没有宗派不过是消极的：今日教会虽然没有外表的合一了，然而，一班脱离这个不合一的人，一切还当照着教会合一的原则去行。所以，一张桌子虽然肯接纳所有神的儿女，我们还当问，到底他们的工作、见证、交通是不是与一切脱离宗派的人联合的。他们不能以为人家分了宗派，所以，连我们剩下（这些不分宗派）的人，也不能合一，像起初没有分宗派一样。一切没有宗派的人，还应当显出教会所当有的身体生活。所以，如果有人自己是没有宗派的，然而，他的工作、交通等却不与所有没有宗派的人合作，而是单独的行动，就他们虽然肯接纳神所有的儿女，他们仍然是没有站在教会的地位上，他们仍然是不知道什么是基督的身体。就这张的桌子，依然不是主的桌子，因为那一个饼依然不能代表所有的圣徒。他们的工作等等，既然是不能包括神所有的儿女的，特别是神没有宗派的儿女，就这样的擘饼还是我们所不能参加的。神绝对没有允许我们，以为别的肢体分门别类了，我们就可以不显出身体的生活。

但是说，今天有一个公会，肯公开的接纳神所有的儿女，我们就可以到他们中间去交通么？我们都知道不能。一个地方没有宗派的弟兄，如果没有与别的没有宗派的弟兄来往，就他们还是和一个公会同样的，没有站在教会的地位上，无形中依然是一个宗派，我们还不能到他们那里与他们一同擘饼。然而这并非说，他们来我们中间，我们是不接纳的，不过是不可以去而已。

第三章　怎样聚会

聚会有好几种。不过每一个聚会，有两点是当注意的：

（一）早到　凡住在聚会楼上的，不要等到楼下唱第一首诗了才下楼。聚会迟到，是最不仁爱的事。因为要叫别人等你。林前十一章三十三节说，“所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。”守这节圣经的人不少。可惜是有的弟兄们，不来等别人，总是要别的弟兄等他。从九点半等到十点，有的弟兄还不到。我特别对住在文德里的弟兄说，住得最近的人，也许是最迟到的人。所以每个人，都当尽力早到，以免别人等你。

聚会时迟到的害处有好几样：第一，是叫聚会迟起头，迟结束。使负家庭责任的姊妹们回去太迟，不便煮饭，或照管孩子们。第二，是在擘饼聚会中，有的诗已有弟兄题起唱过，只因你迟到，你再题同样的诗，就未免重复了。第三，有时聚会已经起头，你自己迟到，又重新起一个头，这样可以使一次聚会中，竟然会起了四五个不同的头。虽然我们是可以随着圣灵的引导来学习记念主，虽然每次记念主的聚会的起头各有不同－有时是从主受苦难起头的，有时是从我们的罪得赦免起头的，有时是从主的荣耀起头的；若有迟到的人，就并不知道这次聚会的起头是什么，他的祷告和唱诗，就和聚会联不起来。所以你宁可早来，在聚会的地方等一等，总比迟来的好。

（二）站起来说话　关乎擘饼聚会和普通聚会，弟兄们最好站起来说话。按中国的俗尚来说，坐着说话，是无礼貌。坐着说话，声音不够大，不能使别人听见，又易与别的弟兄所发的声音冲突。因为你若坐着，低着头， 题一首诗，就不能看见同时有无别的弟兄已站起要祷告，或要题唱诗。无论如何，我们的耳朵，总不及眼睛。你若先站起来，就能避免二人同时开口之弊。所以若有二人同时开口，就是因为这两个人都未在开口前，先站起来。因此请弟兄们记得，无论要祷告，或题唱诗，或要说什么话，总请你先要用眼睛看一看有人站起来没有。如果没有，然后再说不迟。这些虽是小节，也是弟兄们当注意的。

壹　擘饼的聚会

第一点当注意的，就是在擘饼聚会中，我们是来记念主，所以总得把主当作中心。我们当知道祷告和祈求，在擘饼聚会中，是不合宜的。我们当然可以借着祷告来感谢赞美主，却不当在擘饼聚会中来记念你的需要。所以在主日晚上的聚会，只有纯洁的感谢和赞美。在擘饼聚会中，按圣经的亮光来看，当分两层：就是在擘饼前，是把主耶稣放在我们面前；在擘饼后，是把天父放在我们面前。在擘饼前，主要引导我们作的，是记念主自己。所有的感谢赞美，是以主为中心。一切都注重在主身上。在擘饼前，我们所看见的，是主耶稣为独生子，只有祂一个作子。在擘饼后，就看见主耶稣作长子，我们有分于神的儿子，我们是作众子。在擘饼前，主耶稣是一粒麦子；在擘饼后，是一粒麦子落在地里死了，就生出许多子粒来。因为我们分办了基督的身体，主就变作长子，变成希伯来二章所说的，祂要领许多儿子进入荣耀里。祂要在会中带领众子来赞美父神。这正如小群诗歌一百八十三首所说的。但这并非律法，并非每次聚会定规要照样去作的。我们若肯好好的学习，受主的引导，就要顶明白的看见这种属灵的运行，总是一步过一步，领我们到父的面前。当日主耶稣是先带领门徒吃逾越节的筵席，后来唱过诗，才到橄榄山去。诗篇中所记的“上行之诗，”（请注意每篇前的小字，）都是在以色列人守逾越节时，吃过逾越节的筵席以后唱的。他们一面上台阶，一面唱这些诗。所以吃了主的身体后，就当上山到神那里去赞美神，让主带领我们来亲近父神。我们的诗歌都是“上行”的，在擘饼后，越过越高才可以。这些不只有希伯来书的教训，主耶稣所说的比方、诗篇的教训、以及我们的经历，也是如此。我们得救后，总是先感谢主、赞美主，后来才敬拜神。

第二点当注意的，就是我们当如何在擘饼聚会中，学习跟随聚会所已有的起头。我们记念主，固然是记念主。内中却有多少不同的起头。有的是注重主的苦难，有的是注重主的荣耀，有的是注重主所经历过的。我们当注重所已有的起点，然后一线跟上去。无论唱诗、祷告，不宜另起一头，要一直进步到底。不要有三四个起头。另外我们千万不要把早起读经时觉得有意味的圣经，或平日所爱唱的诗，在擘饼聚会时找机会来塞进去。这不过是个人的，这并不是作弟兄的当作的。因为在聚会中，不只当保守个人的，也当保守聚会一致的往前进，这是一件宝贝的事。所以在擘饼聚会中，要试验到底谁是好弟兄。你是只顾自己的东西呢？或是顾到聚会的行动呢？有时聚会当完了，感谢赞美都够了，但是，有一位弟兄，忽然又起立祷告，或题议唱某首诗，这就是多余的。

在一个聚会中，我们个人的活动当停止，当跟从众人的运动。若是个人在房间里，无论是任意唱诗，是随便祷告，都不要紧。但在聚会中，就不只你一个人。所以千万请你不要把个人特别的感觉，太带到聚会中。自然我们的感谢和赞美，都是个人的，若非个人的，就是假的， 是为别人说话。但是聚会虽是顶个人的，也是顶顾到众人的，所以我们当顺从一条线而向前。

关乎在擘饼聚会中讲道也是如此，当以主为中心。若有弟兄读一段圣经，是把人引到主面前，或是讲一段道引人来记念主的，都可以。其余的圣经，就不必读。所有聚会，无一比擘饼聚会更要紧。因为听道是听人讲到主，不过是为着我们自己。擘饼聚会，是我们去遇见主，记念主，是为着主自己。

贰　读经的聚会

在上海的弟兄姊妹们，本有一读经的聚会，曾读过罗马书、以弗所书、和约翰一书。可惜这种聚会已停了好几个月。在这种读经聚会中，不是一个人独讲，是弟兄们一同在神面前读。有的弟兄打开一段圣经来读，其他的弟兄，或讲一点，或互相讨论，或发问题，或给人一些关乎这段圣经的解释。就是这样的一节一节的读下去，把一章圣经好好的读过。可惜我们读经的聚会，因无弟兄特别负责，就停止好久了。我觉得在一个有聚会的地方，没有读经的聚会，是一个失败。若要有读经的聚会，弟兄们就当在这件事上受训练，姊妹们亦可把同样的原则，带到姊妹的聚会中。

读经的聚会，是没有固定的人主领的。有的弟兄起来读经，有的弟兄起来发问，有的弟兄起来作答或者解释都可。至于这聚会的原则，就是不为自己。每个弟兄，不当把自己放在里面，应当把自己放在门外，再进到里面去。我们要注意发表身体的生活。不只读经的聚会是如此，所有的聚会都当是如此。都是为弟兄们的。在聚会中，并非发表你自己；你也不当被动的等谁来帮助你。你在聚会中，是为着服事你的弟兄。主曾说，不是受人服事的为大，是服事人的为大。每次你来聚会时，你当记得，我今天在此，是为作弟兄姊妹的仆人，是为服事弟兄姊妹，不是专为听道而来。当每次想到我来是为事奉弟兄，帮助弟兄。不是存心骄傲的以为我这样作，是因我比别人大，比别人好，乃是因为我应当如此的。所以，在这种聚会中，你不该坐着等人开口。你或者当先起首发问题，给别的弟兄看见，然后有人回答，就能叫众人跟随这条线一直下去。你若看见一个问题，已有相当的答案，就可以让这问题过去，再另发一个问题。我们当记得，这种发问，不当单顾到自己，只想望自己能明白；应当想望别的弟兄们能得益处。所以，你发问时，不当只问你所要问的，而不问你所已经知道的。也许你所已经知道的是很多，但是，新来的弟兄们也许不知道。你若知道，你就应当替他们发出问题来，把他们心中所要知道的发表出来。

讲道的聚会，是为帮助刚强的信徒。读经的聚会，是为帮助软弱的信徒。对于讲道的聚会，只有能领受的人，能从中得益，不能领受的人，就不能从中得着什么。讲道的聚会，可以说是多为着有知识的或聪明的人，（自然智慧知识，在于神并不在乎人，）愚笨不识字的人，迟钝的人，领会很慢的人，在听道中所能得着的，恐怕只有四五成。读经的聚会，就是为帮助最软弱的信徒。就是在读经聚会的时候，你才知道你弟兄们所知道的有多少。有时你以为有的弟兄所问的有点不相干，而无意识，你就好笑。岂知这正是他的需要。你就能看见，什么东西正在那里打他、摸他。在你以为是不需要的，在他却以为是大事；在你以为是小事，在他却是泰山那么大的事。所以在读经聚会中，你切勿以为这种聚会太浅，于你并无益处。你当知道，你来是为帮助聚会，你来是作一个仆人。就是姊妹，坐在这种聚会中，是不开口的，也是帮助聚会的，也是来事奉弟兄，作他们的仆人。也许你的不到会，是叫别人受损失。若是大家都如此不到，就叫聚会变成零零落落的，就叫聚会受了损失。你来，就是你赞成这聚会，维持这聚会。

不知你们能不能看见，你若不能帮助或者事奉弟兄姊妹，就已经是错了。这就是因我们只顾到自己灵性的长进，不愿帮助弟兄，服事弟兄；没有顾到弟兄的益处，没有顾到聚会的长进。所以姊妹们，也不要以为你又不开口，又已懂得，就不必来了。岂知你坐在那里，就是帮助聚会。另外，若是有的弟兄，觉得有的问题，你已经懂得，已经明白，你就当为别人发问，当为别人仔细作答。你切勿以为这些你已经懂得，已听过多次，太重复了。盼望弟兄姊妹们，在聚会中学习作弟兄、作姊妹，学习在人中作人。盼望弟兄姊妹们，能有共同的进步。所以，我就盼望能在最近，恢复我们中间的读经聚会。

在聚会中，若有会发生辩论的问题，就不必题起。我们已过的一年多，在所有的聚会中，许多情形都好，都有进步，蒙神的赐福。但有一天的光景可不好，有两个弟兄因某事辩论，几至彼此脸红。这就是因为不知道在弟兄中作弟兄。使徒说，不要辩论所疑惑的事。这原则是很要紧的。若有弟兄一定要争辩，就是对不起你的弟兄，不帮助你的弟兄，乃是为要贯彻你一己的主张。如果你贯彻了你自己的主张，却不能帮助弟兄，又有何益呢？所以，在任何聚会中，我们每一个人的肉体，都得受捆绑，把己放在死地。平日口头说这些话多容易，在聚会中，乃是大试验肉体的时候。平日也许我们看见某弟兄的温柔，某弟兄的爱心，某弟兄的忍耐。但是，在聚会中，才能看见他们到底是生的、涩的、或是甜的呢。所以，在聚会中，当尽力把疑惑的事放下，不起争论。但可惜的是，个个弟兄都以为他的问题是应该贯彻的。

在读经的聚会中，只有一个原则，就是放下自己。在聚会中，有二种不好的光景：就是骄傲与退缩。骄傲的，是看自己的长处；退缩的，是看自己的软弱无用。因为看自己的长处，就多开口；因为看自己的软弱无用，就不开口。其实开口与不开口，是同样的不好。什么地方有自己，就有骄傲；什么地方有自己，就有退缩。这些都是肉体，都该放下。所有的问题，是要主得着荣耀，就没有难处了。

叁　传福音的聚会

关乎传福音的聚会，弟兄和姊妹们，有一顶大的错误。我对不起你们，要题起一件事，就是常有弟兄打电话来问，今天上午或下午，是否传福音？他们的意思是说，若是传福音，我就不出席，因我已得救了。这就错了。问题不是是否传福音，问题乃是我应当前去聚会，来刚强弟兄的手，不叫他一人冲锋；来帮助弟兄和聚会，不是来得我个人的益处。请你们记得，虽然传福音的聚会中，没有好的、新奇的福音可听；但是，每次所传的同样的福音，是荣耀的福音，是每个已得救的人，应当感觉听不厌的。所以，你只要坐在聚会里，无形中就是帮助了讲道的人，刚强了讲道者的手。若是你从未有过讲道的经历，你就不会觉得这个的紧要。你若曾有过这经历，你就觉得，若有一个弟兄坐在那里，你是有何等的安慰呢！所以，在传福音聚会中，我们不当盼望有好的、新奇的道理听。许多道理，你已是顶熟，听得顶多的了，但是，你若出席，就是帮助你的弟兄，坚固你的弟兄，也是帮助了聚会，更是与神同工了。

有一次，我遇见一位弟兄问我说，今天下午是否传福音？我说，是的。他就说，“哦！”这个“哦，”就告诉了我一个很长的故事。所以在传福音的聚会中，弟兄们的问题，不是利己，叫自己得益处；问题乃是叫弟兄姊妹得益处，叫聚会有长进。

许多时候，在传福音的聚会中，弟兄姊妹们的面容是如何呢？若有新的，关乎福音方面的道理，听见的时候，就精神焕发。若无新奇的可听，他们的口虽不说什么，心中却好像是在那里说，今天我懊悔来了，就提不起精神来听。我所希奇的，就是在传福音的聚会中，竟有这种难处。我觉得如果是神的福音，就是听一百遍，每次都当觉得是新的。每次题到神救我们的故事，是何等的宝贵呢！我们该永远赞美那些福音的故事。

有的弟兄姊妹，在他们的脸上，老无表示，不动声色，不笑也不喜乐，总是冷静的。这种态度，并不给讲道的弟兄什么帮助，反使讲道的弟兄，感觉不自由。不知道自己是在那里错了，他们才这样。这些事，只要你自己讲过一次，你就能觉得的。多少时候，有的人来，是坐那里散布死亡。有一种面貌，甚至会把聚会弄得冷落下去。所以你若来聚会，你不妨有时说一声阿们，以表示同情。或者点点头，或者报以笑容，以表示你因他所讲的道得了帮助。你若这样，你就是给他一个属灵的帮助，叫他觉得个个弟兄都扶着他的手，叫他的手不发酸，不是他一人独自站在这里。这些事是很有关系的。你坐着抱何种态度，就能叫上面讲的人受何种影响。现在这件事，在我们中间好得多了。

当讲的人的话，摸着你的时候，你说一声阿们，是顶合式的。就是声音大些，我也不反对。因为这不只是人在房子里说阿们，天使也在那里说阿们。这正如行传二章，彼得站起来讲道时的光景。我顶喜欢这段圣经，因为这里所表明的，不只是彼得一人站起来对众人讲，其他十一个使徒都站起来了。虽然只有彼得一人开口讲，但是，那十一个人也都与他一同站着，与他表同情。所以传福音的聚会，不是问个人的生活好不好，乃是要顾到聚会的生活好不好。千万请你们记得，你们不要回头看自己得了什么，自己好不好。若是你聚会的生活好，你个人的生活也一定好。

肆　祷告的聚会

我们祷告聚会的人数不多，自然我们当尽力量来赦免我们的弟兄和姊妹。因为有的因地点太远，有的因有事不能出来，这都可以原谅。但是，我们若要事情有成效，或是要得最大的能力，这是祷告的聚会能帮助的。祷告的聚会，是最能测量属灵的能力的。盼望许多弟兄姊妹能来，也是多有祷告的负担。

在祷告聚会中，第一个问题，是能准时到会。聚会的生活，是基督人属灵生活的帮助；聚会的生活，是彰显基督人基督身体的生活的。我们若不注意聚会，若不注意共同的生活，就是我们的失败。

在祷告聚会中，当题起的祷告的事件，该用简短的话，把事情说明。不当话语太多。这是我们已往的失败。我们每次题起一件事，当先问，我在家中曾为此事祷告过没有？若未在家中祷告过，就不必来骗弟兄。你若从未在家中为此事祷告过，此事就无需要，就无价值来祷告。这是个原则，也是定律。凡自己未曾祷告过的，就是不需要祷告的；凡已经祷告过，觉得个人的力量不够，需要人帮助的，方有在祷告的聚会中题起的价值和意义。

神最多听的，就是祷告会的祷告；神最少听的，也是祷告会的祷告。神常听的，是个人的祷告；神少听的，是祷告会的祷告。神大听的，也是祷告会的祷告。在祷告会中，常有人用他在房间中所不曾用的话，发表他在房间中祷告时所不曾发过的情绪。许多时候，在房间中祷告，并无这么多的话和事，但是，在祷告会中，却有这些的话和事。这都是不应当的。其实，凡在房间中没有负担来祷告的，就不能把它带到祷告会中来祷告。一切没有负担的祷告，就不必祷告。一切没有负担的祷告，是神不听的祷告。在你里面，你所觉得的祷告，神也觉得。在你里面，是有负担的祷告，就在神的面前也有负担。如果在祷告会中，有同心、有负担的祷告，这种能力，实在比个人祷告的成效大。不然，就无需乎公众的祷告。凡没有遮盖，彼此能同心、无隔阂的祷告，是有大效力的。神必定听这样的祷告。所以，我们才说祷告是一个工作。

祷告不要太长太多。祷告应当布一个网，固然是不错的；但是，却不要一个人去布这个网。你若觉得有未祷告到的，当暗暗的求神兴起别人来祷告，来布网。我在英国的时候，有一位弟兄，告诉我在祷告会时的一个故事。就是有一位弟兄，祷告许多事，他觉得他祷告得太长了，应当停止；但是，他个人觉得他还有许多当祷告的事不及祷告。他不祷告下去，又怕无人能继续他的祷告；他若继续祷告下去，又怕一人太占时间。他为别人设想，就觉得该让别的弟兄祷告。他就祷告说，我一个人祷告得太长了，叫另一位弟兄继续我的祷告。真的，他祷告完了，就有人继续他的祷告，把应当祷告的事说出来。所以，就是你的思想是顶强壮的，你的思想是又多又好的，你也当求神兴起别人来祷告。神能顾念到这个，因为神是活神。我们在祷告会中，当让别人有机会来祷告。这样，就有同心活泼的祷告。

有时神用我们中间一个人，替弟兄姊妹们说话。一切有祷告经验的人，都知道要得合式的话语，来发表需要，是非常难的事。有时虽有五个或者八个弟兄，为同样的一件事祷告，总觉得这负担还没有脱去。所以应当求主赐给我们祷告的话，来发表我们负担的心意。当求神兴起一个人，来发表神的心意。有时竟有十人为某事祷告，并且个个都祷告得很好，可以过去，但是，大家还觉得祷告不中肯，好像气未透出。忽然有一位弟兄祷告，他一开口，气就透出了，个个人里面，都觉得对了，个个人都说阿们了，这就是在圣灵里的祷告。在祷告会中，若得不着一人代替大家来发表里面的需要，就是祷告会的失败。若从七点祷告到七点半，已经达到这一点，大家就可以回去，不必继续祷告，因为已经得着了。圣灵的言语，是圣灵借着人祷告出神的心意。惟有这样的祷告，才是个彻底的祷告。

在祷告会中，应当有弟兄作圣灵言语的出口。有时五六人祷告一件事，都不觉得通，忽然被某人一开口，就摸着这一点，大家就觉得祷告通了，都觉得就是这一件东西。这就是我们在祷告会中当注意的。

一九二六年，我在福州患重病，全身都发紫了，有三位弟兄，一位姊妹，到我房中来为我祷告。第一个人为我流泪的祷告，但我觉得没有摸着那东西。第二个人也顶恳切的为我祷告，我仍不觉得什么。第三个人本是出名会祷告的人，但是，他的祷告，仍无效。第四个人是那位姊妹祷告。她一开口，就说，神阿，人在阴间，不能赞美你，你也不喜欢人在阴间赞美你。（赛三八18。）我立刻就觉得通了。不必等到祷告完了，才觉得病好，只要负担去了，病就好了。所以，我就在当天下午起床 ，第二天就动身到马尾，由马尾起行到厦门去作工。所以，我们当求神用我们作祷告聚会的口，把今天弟兄姊妹的重担和需要，借着我们，用圣灵的言语说出来。

我再题起这次特别聚会的事。我们的聚会，是从一月二十日那主日开始的。在十七日礼拜四晚上的祷告会中，都为特别聚会的需要祷告。有好些弟兄，都尽力为许多事祷告，我也尽力说阿们，但是，总觉得有一个需要，有一个负担没有说出来。后来有一位弟兄一开口，就求说，神阿，求你给我们好天气，不太冷，不要有雨雪，要能安安静静的聚会。当日在座的人，个个能觉得，他的祷告所得的阿们，比别人的祷告所得的阿们来得多。那几天天气不好，就是聚祷告会的那天，正在下雪。但是，一到礼拜五，雨雪都停止了。到什么时候再下雨的呢？直到我们聚会完后的礼拜四下午才下雨。在整个聚会的时期中，完全没有下过雨。另外，在文德里有一家治丧。到我们要开始聚会的前一日，就是礼拜六，他们大热闹的治丧，第二天就停止了。到我们会完了，他们又开始有吹打诵经等事。若在聚会期间有这些事，就不能安安静静的聚会了。

祷告聚会中，需要有人作圣灵的口，若有人能作口，就无难处。我们的难处，就是不知道什么是需要，神却知道。所以每一个弟兄，当盼望作圣灵的口。什么时候，祷告透了，就是气透出去了，也就是祷告已经够了。

伍　弟兄和姊妹的聚会

因为上海地方大，弟兄姊妹们散居各处，彼此没有交通，所以弟兄的聚会和姊妹的聚会，是特别需要的。所以我们每礼拜六下午四点半，有姊妹的聚会；晚间七点，有弟兄的聚会。在这种聚会中，是特别注意到彼此的交通，题起家常的事。讲到弟兄们如何作弟兄，也商议一点聚会的事。凡外埠弟兄姊妹们的难处，本地弟兄姊妹们中的失业者，或有什么弟兄姊妹有需要，（属灵的或属物质的，）我们都在这聚会中题起。这是非常紧要的。就是在这种聚会中，许多事能避免，许多事能得更正。我们在神面前，总不能作单独的信徒，总当学习负别的弟兄姊妹的责任。若在公会中作教友，会有人作了二十年的教友，却仍是你所不认识的。也会有作了五年教友的人，你从未与他点过头的。许多人只顾个人的得救，只顾自己做基督人，却不管弟兄和姊妹是如何，不管共同的生活。但是，神并未为我们各人特造一个天堂，把我们放在里面，乃是把我们放在团体中，为的是叫我们彼此相助，彼此有交通。

许多贫穷的弟兄，不敢到有钱的弟兄家中去；有钱的弟兄，也不喜欢到贫穷的弟兄家去。社会上固然有贫富之别，家庭中固然有主仆之别，但是，在聚会中，就该除去这些分别。肉体上地位的不同，都当经过十字架。这就是十字架上所作的。我们不应当把在十字架上所除去的，所当带到坟墓里去的，反而带到聚会中来。十字架不只把犹太人和希利尼人，化外人和有知识的人，中间隔断的墙除去，就是为奴的和自主的，中间隔断的墙，十字架也把它除去。（弗二14～15，西三11。）换一句话，一切社会上的阶级、主义、和制度，都当铲除。在家中有主仆之别，在教会中就无此分别。一位弟兄，若是作另一位弟兄的仆人的，他在这位弟兄家中，就绝对的是仆人，当在一切的事上顺服他的主人。作主人的弟兄，也当绝对的在家中作主人。若是在弟兄的聚会中，或擘饼的聚会中，就无主仆之别了。双方在这件事上，都当防备走到极端。仆人不该存心以为，他是我的弟兄，所以我可以在家中差派他。主人也不该以为他是弟兄，而不好好管他的仆人。在家庭的地位上，是有分别的。基督人仍当好好的作人。又如父子二人，同是基督人，他们在家庭中，是父子。在聚会中，儿子可以认他的父亲为弟兄；但是，在家庭中，儿子就不能以他的父亲为弟兄。所以在弟兄的聚会中，当弟兄们在一起时，当把弟兄们带到一个地位，叫他们看见，在主里不是有钱没有钱，有知识没有知识，有地位没有地位的问题。这些阶级，当特别除去。所以，弟兄和姊妹们，特别应当在弟兄和姊妹的聚会里聚会。这是为的有交通，为的帮助弟兄和姊妹的难处，为的过共同的生活。这不是为听道，虽然也有听道，却不是为了听道才来聚会。不然，若是会讲道的睡了，聚会就散了。今天许多复兴会的危险，就是当领复兴会的人走了，那地方仍然没有人。所以神的法子，是把单个的人救来，把他放在聚会中，叫他们彼此合在一起，互相帮助。

为着注重实行方面，我不得不说几句不好听的话。首先，弟兄们当多有彼此的来往，不但彼此关心，也是彼此监视。有许多事，应当由个人去对付。但是，许多时候，你该知道弟兄们的难处。例如有一弟兄失业 ，就当探知他失业的经过，到底是为什么。如果是正当的、诚实的失业，就当在弟兄的聚会中题起来，大家该按雅各书二章的教训去帮助他。我们在此当注意的，是去作，不是去信。若是只如雅各书二章所说的那样去信的话，是没有用处的。如果某弟兄的失业，是因他不诚实，就当帮助他、劝戒他、对付他。若是真失业的弟兄，就当供给他。所以，诸如此类的事，不能在祷告的聚会、擘饼的聚会、传福音的聚会中题起；只能在弟兄的聚会中题起。如果关乎个人名誉的事，是不需要在弟兄聚会中公开宣布的，就不该在会中宣布。

我们若不能知道弟兄们的软弱难处，不能知道谁的家庭中出事，谁的家庭中不出事，谁的灵性上出事，谁有缺乏，谁有疾病，也不看顾这些人，就不应当。公会中请了牧师，特别是为看顾这些事。我们中间，却无这等人；个个弟兄都当去作。贫乏的弟兄，不要特意不与富有的弟兄来往。富有的弟兄，不当不顾念贫乏的弟兄。我们谁也不能因不愿意与谁来往，就不作弟兄。弟兄们当在共同的生活上，显出聚会的生活，发表作弟兄的正当的生活。凡不能看到这些的，就是失败的，因为这是神今天特别要我们来作的。

问题

有弟兄问，林前十四章的聚会，是指什么呢？

答：林前十四章的聚会，是运用属灵恩赐的聚会。我们每礼拜六的聚会，有些像这种聚会。今天我们没有当日那样属灵的恩赐，我们不过按着这原则来聚会。

有弟兄问，希伯来十章所说的不可停止聚会，（25，）这是指什么聚会呢？

答：这里是指一切的聚会。所有弟兄姊妹的聚会都在内。

有弟兄问，擘饼聚会时，擘饼当在什么时候举行？

答：擘饼是为记念主，所以擘饼当越早越好，不必每一次都等到犹推古跌死了，（徒二十7～11，）再上去擘饼。我们在擘饼聚会中，当找出它的高潮。因各人有他不同的事情、家庭、环境；各有不同的困难、失败、软弱。因此来聚会时，就不免要把这些都带了来。所以在擘饼聚会中，当先有人题唱诗或祷告，把这些带过去，把六天中的事都忘了，直到有一个人祷告，把众人带到一点，觉得每一个人都得了释放，能说阿们时，这就是到了高潮，应当擘饼的时候了。我们为何不能一来就擘饼呢？这是我们的软弱。我们会把家庭环境中的一切都带来，使我们不能合一，所以不能立时擘饼。必须有人带我们到这一点－高潮时，就该擘饼；否则因我们的迟误，就要从这一点退落下去。所以我们要留意，一到高潮的时候，就该擘饼了。

有弟兄问，是否当在主日擘饼聚会时捐钱？

答：并无大问题。不过七日的第一日当捐钱，是主的命令。（林前十六2。）在七日的第一日，无论弟兄姊妹，或是工人，都当捐钱。不然，就是违背主的命令。擘饼聚会和捐钱，是在这一天，却不一定是在一起。

有弟兄问，擘饼聚会当在上午，或下午，或晚上？

答：新约的教训，是在晚上。主的晚餐，是在晚上吃的。按普通情形来说，早饭是抢着吃的，因为吃了就要出去办事。中饭是一顿劳碌的饭，所以有许多人常在外吃饭，不一定回家吃。惟有晚饭，是家庭的饭。一家人团聚在一起，安逸快乐的吃。另外为了讲道的弟兄，也是在晚上擘饼的好。因为如果是在早上擘饼，在这位弟兄，就好像是抢着吃，因他还有许多讲道的担子要负。若在晚上擘饼，他就可以安逸的坐在主的桌前。

我个人觉得，尤其是在中国擘饼聚会，是在晚上更好。自然这是有点使姊妹们感觉不便。因为在中国，各公会的作礼拜，都是在早上，或下午。他们的教友，因着作礼拜的习惯，喜欢在上下午跑来聚会。如果擘饼聚会是在上午或下午，我们给他们吃吧，又觉得他们得救不得救还不清楚；不给他们吃吧，又怕得罪他们。若是在晚上擘饼，就没有这个难处了。他们要来吧，又觉得无道可听，路又远，回去又迟，所以就不来了。所以在上海擘饼的聚会，是在晚上最好。

有弟兄问，我们在擘饼时，要否举杯祝谢，如林前十一章所说的？

答：在举杯这件事上，向来跟随的是天主教的办法。他们的神甫，自称是代称主耶稣来祝谢，所以举杯时，就以主的口气来说，“这是我的身体，为你们舍的，这是我的血，为你们流的…”更正教如圣公宗、监理宗、信义宗等，也取这态度。我们现在所作的，是以为我们不能代替主祝谢。我们是信主在我们中间，仍是祂祝谢。我们所祝谢的，不过是代替众弟兄姊妹的口，来对主说，主，我们谢谢你。我相信我们是合乎圣经的。（林前十16。）若有弟兄站在主耶稣的地位来说话，未免太僭越了主的地位。我们中间的弟兄，不过是在弟兄中，代替众弟兄作口，来感谢赞美主。既然如此，就不必把饼和杯举起来。所以，凡有交通的弟兄，凡无邪恶阻隔的弟兄，都可站起来代表弟兄们为饼感谢。

有弟兄问，在擘饼聚会中，我们当站着，跪着，或坐着祷告？若不跪着祷告，是否不恭敬？

答：祷告有各种不同的形式。我们不跪下，是因为地方窄小，跪下祷告，就有难处。另外，在圣经中，并未叫我们注意是坐着祷告，是跪着祷告，或是站着祷告。圣经中并不以不跪为不恭敬，也不以跪着祷告为惟一条件。只有中国人拜菩萨是跪的。圣经中曾记载在以弗所的信徒送保罗时，是跪在沙滩上祷告。但是，在马太福音中，主教训人祷告，只说关上门，并未说当跪下。（六6。）圣经中说到掩面的祷告很多，说到坐在耶和华面前祷告有好几次。圣经中也说到举手祷告，如摩西在山上举手；并且圣经中说到举手的祷告很多。因为举手，是表示向神求，向神要。所以举手，是为惹起神的注意。所以保罗对提摩太说，“举起圣洁的手，随处祷告。”（提前二8。）随处祷告可以作得到，随处跪下祷告，就不容易作得到了。举手祷告，总无难处的，随处跪下，就作不到，因有的地方，不能跪下。按我个人看，这件事，按着各人的良心去行好了。若有弟兄的良心觉得应当跪下祷告，就跪下祷告好了。若以跪为律法，就不必。

有弟兄问，我们可否禁止“外面”的弟兄在聚会中随意讲道？

答：我们应当祷告，求神拦阻那些在公会中不得志的人，进到我们的聚会中。我们不希罕人数多。我们当严严的对付一切在公会中不得志的人，来到聚会中发表什么。

有弟兄问，擘饼聚会用的饼，应当谁作？

答：饼的预备，按圣经来看，当归执事负责。执事并不分男女。所以男执事、女执事，都可以作。

有弟兄问 ，擘饼聚会用的饼和杯，上面应当盖上布否？桌上应当垫上布否？

答：杯与饼上面盖布，根本就是天主教的遗传。他们以为不盖布，就不圣洁。但是，按林前十一章看，上面盖布，是不应当的。擘饼，是表明主的死，是把主的死显明出来，是一个见证，为什么要盖着呢？至于桌面上垫布与否，完全是自由的。若因桌子不大整洁，就可以用布盖着。

有弟兄问，如果姊妹当蒙头，是圣经的教训，那么亲嘴问安，也是圣经的命令，为什么我们不实行呢？

答：圣经是说，“亲嘴问安，…务要圣洁。”（林前十六20。）圣经并未命令信徒彼此亲嘴。圣经的命令是说，若有人要亲嘴问安，就当圣洁。所以神的命令是亲嘴时要圣洁。神的命令并非光叫人去亲嘴。使徒也未命令个个人去亲嘴。因亲嘴最易流入不圣洁，所以说，亲嘴问安，务要圣洁。若有人问我们该否亲嘴，我说，该。但圣经下文告诉我们说，若要亲嘴，就应当圣洁。这里命令的着重点是在圣洁。意思是不亲嘴则已，若亲嘴，就当圣洁。不过，如果能圣洁，我看我们该实行圣经的命令－亲嘴。

至于姊妹蒙头，是大有益处的。姊妹在聚会中，为天使的缘故，头上当有服权柄的记号。（十一10。）权柄，在原文是指地位上的权柄。为何用地位上的权柄呢？因为撒但也是天使。撒但的“己”是第一个罪，是他堕落的原因。他的己发出来，推翻神的权柄，来反抗神。世界上最希奇的，莫如权柄。我们当知道，神用权柄的紧要。神用话托住万有。基督的名，就是权柄。神把撒但放在神的权柄之下，他却推翻这权柄。启示录所说的大龙，就是那古蛇，拖拉天上星辰的三分之一，（十二4，）就是说，撒但带同天上三分之一的天使，推翻神的主权，来反抗神。这是全宇宙所共同知道的。这是第一次把罪带到宇宙中的故事。

第二次的罪，怎样进入世界的呢？是借着夏娃。神造夏娃，为要亚当作夏娃的头。保罗在提摩太前书说，不是亚当被引诱，是女人被引诱。（二14。）所以伊甸园中的罪，与撒但所犯的罪是一样的。这罪，就是女人反叛亚当－她的头，在未得亚当的许可之先，作了这件事。所以罪是从不服权柄而来的，罪就是不法。

因为撒但是如此堕落的，夏娃也是如此堕落的，所以神才定规在女人头上，有一个记号，就是为天使的缘故，来服权柄。这是为着在天使面前作见证，给天使看见，夏娃当日所作的事，我们今天不作了。这自然是许多姊妹所受不住的。但这实在是最试验姊妹的事。肉体如果肯受审判，就没有事了。今天只题及蒙头关乎权柄方面的事。还有其他方面，就不题了。在伊甸园中，女人不肯站在自己的地位。我们姊妹们，今天在教会中，当站立在自己的地位上才可以。

有弟兄问，剪发的姊妹，要劝她蒙头否？

答：这些小问题，是大试验我们的良心的。对于已剪发的姊妹，第一件事，是劝她留发。如果她们存心不要留发，要剪发，就不必劝她们蒙头，因她们已明明是不要神所留给她们的荣耀。姊妹有两重的蒙头：一是天然的蒙头，一是记号的蒙头。女人若把天然的蒙头推翻，就记号的蒙头，在于她一点用处都没有。头上的记号，应当是她愿意的方可。

有弟兄问，弟兄在路上祷告，或与人讲道，当戴帽子否？

答：我个人的经历，无论在什么时候祷告，我都脱帽。我觉得我若不脱帽，就是羞辱自己的头。这并非说，弟兄蒙头祷告，姊妹不蒙头祷告，神就不听。我们祷告和说预言，是特别与天使和灵界发生关系的。所以弟兄不应当蒙着头。按我个人看，就是在路上与人谈几句道，也是与灵界发生关系，所以不脱帽也不好。

有弟兄问，预言与讲道有什么分别？

答：凡能讲造就人的道的，不都是先知。因为先知不只能造就人，也真是能说预言。先知不只能说出神的心意，另外也能说预言。

有弟兄问，擘饼后余剩的饼和葡萄汁，当如何办法？

答：可由一二位弟兄吃去或放在火中烧去。

有弟兄问，擘饼时，是从整块饼上擘下来呢，或可取盘中的零碎的饼吃呢？

答：都可以。并无分别。反正都是从整块的饼上擘下来的。

第四章　地方聚会的境界

今天晚上，我们要题到在戈登里的聚会，和在文德里的聚会，彼此的关系。就是讲到地方教会境界问题，或说地方教会的界线有多大。当我未讲这个问题之先，我要特别先对外埠的弟兄们声明几句。我们这次查经，特别是为着本埠的弟兄们的。所以，有许多是有地方性质的。不过外埠的弟兄们要来听，我们也欢迎。

我们所说的长老的权柄，是为着地方的聚会的。这个我已说过三五次，就是长老是为着地方聚会的。地位是为着地方教会的，职分是为着地方教会的。在上海是长老的人，到了南京或北平，绝不会再是长老。在上海的聚会里作长老的，也绝不会跑到北平的聚会里去作长老。神的恩赐，是为着全体教会的；神的职分，是着地方教会的。所以，没有超然的长老，能管到外埠的教会。长老只能管本埠的教会。

地方聚会的界限

今夜查经，讲聚会的界限，只限于地方的聚会。盼望神给我们看见这真理。因为怕人不小心，会发生误会，又会忘记，所以我再题一题我所已经讲过的。恩赐是为着全体教会的，职分是为着地方教会的。

地方教会的范围，到底有多大呢？有多大的地方，才能成为一个地方的教会呢？有一件事，请弟兄姊妹注意，圣经中从来没有把教会分区。圣经中也从来没有把几个教会放在一个区会之下的。虽然在亚西亚有七个教会，但是，我们并没有看见圣经中设立以弗所，或非拉铁非，来管理其他六个教会。我们只看见七个教会，有七个金灯台。这七个金灯台，就是代表七个教会。（启一12，20。）旧约里是一个灯台分成七枝，联在一起。这里是七个灯台，并非一个灯台分成七枝。意即七个不同的教会各自发光，各自向着基督负责。无论是那一个教会，只受基督管理，不受其他教会管理。每一个的灯台，在行政上都是独立的，不受其他灯台的支配。她们个个只向行走在七个金灯台中间的人子负责，只向她们的大祭司来负责。没有一个向其他教会负责。她们虽是七个教会，却未合而成为一个联合的教会，向着比她们高一级的，所谓的区会或年会，来负责。她们每一个，可说只有一个所谓的“堂会，”就是以一个地方为界线的聚会。圣经就是以一个城或一个最小行政区，为一个地方教会的境界。一个地方教会，就是圣经中教会的单位。她们并未联合其他的教会，把其中比较大一点的教会作中央的教会。换一句话来说，在神的眼中看起来，神并未设立罗马为中央的教会。神并未以某一个地方为教会的中央，来管理约束其他的聚会。在神的组织中，并没有地上的中央。耶路撒冷，并非当日的中央教会。

这并非说在圣经里，教会是没有区域的。有的地方有相同的情形与需要，所以他们各地所得的对付也就相同。在行传十九章说，保罗走过“上边一带地方。”（1。）在罗马十五章，保罗说，他从耶路撒冷，直转到以利哩古。（19。）这些地方，乃是一个区域，加拉太不是一个单个的城，乃是一个省。所以，圣经里说，在加拉太的众教会。（加一2。）启示录说，“亚西亚的七个教会，”（一4，）以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉等，都是在亚西亚这个区域里的。亚西亚是一个区，加拉太是一个省。我们要看得清楚，虽然这些地方聚会的需要和见证，和事奉都是特别一样的；但是，并没有一个教会，有比其他地方的教会更高超的组织和权柄。圣经中绝对没有给我们看见，有任何一个地方的聚会，比其他的聚会有更高超的权柄。有人以为耶路撒冷是母会，其实没有这件事。换一句话说，每一个地方的聚会，都是就地为政的，都是直接向基督负责的，并不向任何机关或其他聚会负责。换一句话说，一个地方的教会，就该是地方惟一的组织。再换一句话说，一个地方教会，是在地上最高的组织和机关，在地上没有比她更低的，也没有比她更高的。在她之下，再没有法庭，可以上诉的。所以，最高的组织，就是本地的聚会；最低的单位，也是本地的聚会。圣经里，并无中心的罗马，叫各地教会里，有什么事，都受罗马的节制。这就是因为基督在天上，要保守祂作元首的地位。虽然个个地方的教会，都该保守那身体的见证；个个地方的教会，都该小规模的彰显基督的身体；但是个个地方的教会，都当直接向基督负责，不向其他教会负责。意即个个地方的教会只受基督的节制，而不受任何别的机关、教会的节制。

神就是怕人误会，以为教会在地上该有中央，所以，神就把耶路撒冷放在一边，叫使徒们出发去作工的地点，是在安提阿，（徒十三，）不是在耶路撒冷。免得人误会说，在耶路撒冷的教会，是母会，是总会；其他各地的教会，是分会，是支会。所谓的弟兄会，在二百多年前，几乎是以伦敦作总会的，这是一个错误。所以，弟兄们，请你们千万不要以为在上海的聚会，是母会，是总会。我们各地方的每个聚会，是直接受基督节制的，并不受其他聚会节制的。

我今天所题起的真理，和礼拜六晚上所题起的真理，是互相平均的。礼拜六晚上是说，什么是身体的生活，每个聚会和其他聚会的关系，神不会对一个聚会说这件事不该作，对另一个聚会说该这样作。神如何领导一个聚会，也照样领导其他的聚会。我们也已经看见，外邦的教会，该效法在犹太的众教会。我们也看见，神的定规是，神的众教会，没有一个该单独行动的，都该注意身体上的行动，该追求彼此的和睦。别的一个聚会所革除的人，我们不该不革除。我今天说本地教会的责任，是本地教会直接向神负责，不向任何地方聚会负责。礼拜六晚上所讲的，给我们看见，一个聚会和其他聚会的捆绑和约束，是多么严，不能单独行动，不能自由主张。若有一个聚会是单独行动，又是自由主张的，就不是出于神的。另外我们看见，每个教会所作的事，是向元首直接负责的。我们是会偏的，所以应当把真理持得平均。

有时，我们会弄到像罗马教那样作法。罗马定规一件事，各地罗马教的人，都该顺服。但这并不是真理的持平。我们应当一面受别的聚会的约束，使我们大家有一致的步伐，在真理上，应当彼此相同。另一方面，每个聚会所作的，应当直接向元首负责。每一个地方教会，是向神负责的。启示录二、三章所题起的教会，像以弗所、士每拿、别迦摩等，个个都有自己的金灯台；个个都站在自己的座上，不是站在别人的座上；个个都是站在自己的地位上，向神负责。所以，主对于以弗所，有责备，也有称赞。主没有把以弗所的错责在别迦摩的身上。主也没有把以弗所的好，推到士每拿去。没有一个教会，替别的教会负责。也没有一个教会，靠着别的教会来站住。所有的教会都是直接向主负责，受主的节制的。同时圣经又说，圣灵向众教会所说的话，凡有耳可听的，都应当听。（启二7，11，29，三6，13，22。）这就是真理的持平。圣经一方面说，话是对在以弗所的教会的使者的；但在话语的结束时，又说话是对众教会说的。上面说信是给在以弗所、士每拿、别迦摩等教会的使者说的；下面说此信是众教会所都该听从的。上面是说单个教会，直接向神负责，下面是说每个教会，都当听神对别的教会所说的话。因为是圣灵向众教会所说的话，所以凡有耳的，就应当听。这就证明，一个教会所该遵守的，乃是众教会所该遵守的。每个地方的教会所负的责任，是在神面前自己单独负的；所有教会的行动，却是共同的。所以，信是寄给以弗所的，却是对全体教会说的。这就是真理的平均。

神已在圣经里定规，教会在地上，最低的单位，是地方的聚会；最高的机关，也是地方的聚会。地方教会是一种极最的组织，又是一种起码的组织。每一个都是小规模的，表显出中外古今的教会。没有比她大的，也没有比她低的。我们当抓牢这个。所以，我们应当注意，我们在上海的聚会所作的事，所有的举动和步伐，该追求和全中国各地聚会的举动和步伐相同。我们不只该追求和全中国各地的聚会有一致的举动和步伐，也该追求和全世界各地的聚会有相同的举动和步伐。另外在上海的聚会，所作的事，对和不对，是直接向神负责的。并不受上海之外，任何上级机关的支配。在上海的聚会里的权柄，没有比长老再高的，这是神所给的界限。在每一个城里，可以有几个长老：但是，这些长老，只能管这一个城里的聚会，不能管到别的城里的聚会。神的界限，是在每一个城里设立长老，所以，长老的权柄，不能越过城的界限。圣经所主张的，本地的教会，是就地为政的。盼望弟兄姊妹们，平均的维持这两方面。一面就是如何维持与别的聚会相同，一面就是如何维持本地的聚会，直接向神负责。

本地教会的界限

关乎本地教会的界限，请你们注意一件事，在新约中，神是以城为本地教会的界限。所以，本地教会最大的范围是城，没有比城更大的。圣经中，没有一个教会管一省，或者管一县的。圣经所给我们看见的，乃是城是教会的界限。城在当初就是人聚家而住的地方。我们应当记得在我们今日生活复杂的情形中，才有许多市镇乡村的分别。在当初的时候，聚家而住，有了保护的地方，都是城了。（创四17。）他们因为种种的缘故，都住在城里。所以，在创世记首半里，我们看见没有比城更小的地方。到了约书亚分地的时候，我们看见人所住的地方仍然都是城，不过有时题到附郭的村庄（乡）罢了。到了主耶稣打发门徒出去传福音的时候，乃是叫他们到各城各乡去。（太十11。）这是因为在圣经一座城或一个乡是人聚居的最低单位。

圣经中地方教会的界限就是依照这样城的界限的。以弗所、哥林多、帖撒罗尼迦都是这样的一个城。地方教会的界限没有比城更大的。像亚西亚是一块大地面，有七个教会；加拉太是一个区域，所以有众教会；哥林多只是一座城，所以说全教会在一处聚集。（林前十四23。）在哥林多的教会，只有一个教会。至于其他圣经所题起的地方教会，都是以“城”为界的，这是神智慧的办法，来保守信徒们，免去许多纷乱。因为神若以国为教会的范围，教会的界线，就常要改变，因为国是常会亡的；国若亡了，教会的界限也就要随之而变了。神若以省为教会的界线，省界也是常会改的；省界一改，教会的界限也随之而改了。这岂非一件难事？所以，神不以省为教会的单位，也不以国或其他政治的区域作为单位教会的界线，因为朝代、国度、省分都是容易改变的。神以城或者乡为教会的界限，是因为这些地方的范围和名称是不容易改变的。我们看见国界常改，省名常变，但是，城和乡的界和名是最不会随着政治的改变而改变的。政治对于它们的影响是最少的，几乎可以说是没有的。常有几百年前是某某乡的，到今天仍旧是称为某某乡。许多的城可以割给外国，属于别国，然而还是那个城，没有改变。因为城（乡更不必说）是政治上最固定的单位。所以神就定规将城作祂地方教会的界线。

神以城作地方教会固定的单位，把教会的界限这样分开，而不在城之上再立更高总管的机关，是有益处的。因为若有一处地方的教会，有了罪或失败，就不会传染到别的教会。如果神把七八个教会放在几个人的权下，只要这几个人中的一二人出事，这七八个教会，也就因他们的缘故都出事了。神若在亚西亚设立一个总会，来管这七个教会，只要总会一失败，这七个教会就都失败了。在亚西亚的七个教会，是各自直接向主负责的，虽有五个教会是失败堕落的，但是还可以有士每拿和非拉铁非没有失败，作神的遗民。神这样作法，是为避免这些危险，是为保守软弱的和好的教会，免得有罪和不正当的东西跑进去。

以城为界限的分法

城的思想，本来是圣经中没有的。神最初造的是花园－伊甸园，并不是城。神在最末了所得的，是新耶路撒冷，一座城。所以城的思想，是在人堕落以后才显明的。人未堕落之先，所有的，像生命树，和其上的果子，都是在伊甸园内，像活水，却是从伊甸园流出来的。在人堕落以后，神的工作就从花园变成城。因为花园好像是没有界限、没有保护的。神特意造城，目的是为有保护，有城墙作界线，和别的地方有分别；能分开，叫罪不能进去。所以，不只在今天，城是神所注意的；在千禧年中神所注意的，也是城。将来有管五座城的，有管十座城的。不只在千禧年中，神注意城，在新天新地中，神也是注意城。所以，那时有新耶路撒冷城。神把城举起来，是因为城有界线，能和别的地方分开，有分别，最不易纷乱，也最易管理。

虽然我们曾说过，教会的界限，有以了为单位的，但是，乡不过是小规模的城而已。神的思想，仍然是一座城。当一座城里有了几个信徒在里面聚会，这一个聚会，就成为那地方的地方教会；别的城里的教会，不能来干涉他们。一个城的界限有多大，在那个城里的教会的界限也有多大。一个地方教会的界限，完全是依照政治上的城的界限。神对地方教会的界限，并没有留着给弟兄们，或者长老们去定规。教会的责任，就是随从政府如何分城分乡，而以政治上的界限，作为教会的界限。政治上的城有多大，地方教会的范围就也有多大。城有大小的分别。像尼尼微城是要走三天路程，才能绕一周的城。（拿三3。）像耶路撒冷的半径就不过只约有六里路，（约十一18，）因为伯大尼又是一个地方，不属于耶路撒冷的，耶路撒冷是与伯大尼交界的。耶路撒冷是一座城，有她的范围；伯大尼是一个乡，也有她的范围。圣经就是这样的分政治上的界限。虽然有的地方大，有的地方小，但是，教会不能随着自己意思把地界划得一样大小，却当按着政治的分法来分的。神并不叫教会另有自己的分法。神借着政府所分的界限，就是我们今天教会所该接纳的分法。我们不必另外再分什么。

一座城中聚会界限的分法

圣经中的聚会，是以一座城，或一个乡作单位，这是我们所已经看见的。我们在上海，有在文德里的聚会，和在戈登里的聚会。这两个聚会，又有什么关系呢？这是今天晚上我们聚在这里，所要查考的问题。但是，我要把这问题，暂且放在一边，让我们先看见，若在一座城里，有了聚会，人数太多时，圣经里是怎样分法的。在耶路撒冷，在五旬节时，有三千、五千人得救。（徒二41，四4。）人数是顶多。耶路撒冷，和哥林多，是大不同。哥林多城里得救的人并不多。在林前十四章说，全教会聚在一处的时候，就是表明他们人少，可以在一起聚会。在耶路撒冷的教会，就不能全教会聚集在一起。如果全教会是聚集在一处的话，他们是三千加上五千，又加上其他得救的人，人数这么多，他们没有这么大的会场。所以，我们看见，在耶路撒冷，信的人也是同样在一处，但他们是在家中擘饼的。在哥林多的聚会，和在耶路撒冷的聚会就有这点的不同。在哥林多城里，聚会的人数少，能在一处聚会。在耶路撒冷城里，聚会的人数多，不能在一处聚会，只好一家一家的聚会。所以，当一个地方聚会的人数多时，就一个聚会可分成许多“家。”这是行传二章所给我们看见的。（46。）

一个教会的人，可以分成多少“家”来聚会，但他们还是一个教会。比方说，在耶路撒冷城里，分成了几十个地方聚会。到底在耶路撒冷城里，是有一个教会呢，或是有几十个教会呢？圣经的答应是，只有一个。因为神是以城为教会的范围的。城的教会总是单位的教会。在耶路撒冷城里，教会只有一个。虽然在耶路撒冷，可以有几十处的聚会，但是，在耶路撒冷的教会的行政，在这几十处的聚会里，是一致的。可以有相同的长老和执事。在耶路撒冷城里的教会的长老，可以在这个“家”里作长老，也可以在那个“家”里作长老。他们在耶路撒冷城里几十处的聚会里，都是长老。但是，他们可不能到撒玛利亚去作长老。这就是因为教会是以城为界限的缘故。这也就是我们在上海聚会的光景。

按上海政治的情形来说，在法权未收回之先，就法租界、英租界、和中国地界，算是三个城，因为三个地方是在三个不同的法律底下。现在法权已经收回了，大上海成为一个市了。虽然在警权方面，有法租界、公共租界的不同，但在律法上，并没有分别了，所以全上海只算作一座城。所以也只能有一个教会。所以在文德里的聚会，和戈登里的聚会，只算作一个教会，只算作一张桌子，不是两张桌子。

一个地方聚会的人多时，就可以分几处聚会。这样，就有弟兄姊妹问说，到底人要多到什么地步，才可以分开聚会呢？到底有什么限制呢？我曾和弟兄们题起，主当日分饼的事。在主未变饼给四千、五千人吃以先，主叫门徒把他们分作五十一排，或一百一排的坐下来，然后叫门徒分饼给他们吃。（可六40。）按我个人看来，我们都是主的羊群，若要喂养主的羊群，也是分成五十一排，或一百一排来得容易。并且这样分法，有几样益处：

第一，当时的使徒们，并没有钱盖大会场，只能按著『家”的聚会原则来履行，虽然不一定是按着五十或一百的分法来分。这样，对于聚会的地方，并不发生难处。所以，我们宁可没有顶大中心的地方，宁可有五十人或一百人这种分开的聚会。

第二，如果要把几千人或几百人聚集在一起，擘饼时，恐怕主日晚起，没有许多的时候可以给我们擘饼，并且也没有这么大的饼和杯。所以，顶明显的给我们看见，当初这许多得救的人，并非在一处擘饼的。就像我们有时有二三百人一同擘饼，要叫人等一两个钟点，在于一班人是可以等的，但是，恐怕另有一班的人，就没有力气等这么久了。这并非说，我们该不该等的问题，乃是说，人有没有这么多的力量等。

第三，若有二三百人在一起聚会，弟兄们因时间有限，就不免来往很难。如果有这么多的弟兄，要彼此来往认识，每一次就只能和一两个弟兄来往；若要彼此多认识，多有来往，就不知道要过几个月才能有一次。这样，就不能叫聚会有长进。若只有五十个人，或一百个人的聚会，彼此就容易来往，也能叫聚会长进，在负责照顾的人这方面，也是容易作事，也能照顾得周到。若是人数太多，就叫他们不容易照看，常有顾此失彼之虞。这个原则，我们应当保存。

所以，我们在去年，才在戈登里有聚会，为的是要站在这个立场上。请你们记得，在戈登里的聚会，和在文德里的聚会，并不是两个教会，乃是一个教会，一个交通，不过分两“家”聚会而已。所以，在这边文德里负责的人，和在戈登里那边负责的人，是一样的。在这边事奉人的弟兄，和在那里事奉人的弟兄，是一样的。在上海聚会的弟兄，若要到在南京的聚会去，必定要有介绍信。他若是从文德里到戈登里去聚会，或是从戈登里到文德里来聚会，就用不着介绍信。我们盼望不久在宝山有聚会。宝山是另外一个县，和上海不同，若有弟兄到宝山去聚会，就必须要有介绍信了。因为宝山是另外的一个城，在那个城里教会的行政另是一个单位。不像在戈登里和在文德里的聚会的行政只是一个单位的，人所奉献的钱，是一样支配的；任何事务，都不分开，两边接纳的人，都一样经过弟兄们的定规，在两边同时报告。

在戈登里的聚会和在文德里聚会的界限

在戈登里的聚会，和在文德里的聚会的界限，应当如何分法呢？弟兄姊妹们，住在那一段的，应当归于在文德里的聚会？住在那一段的，应当归于在戈登里的聚会呢？在我们中间，负责像长老的弟兄们，就商量定规，以苏州河为界。一切住在苏州河之北的弟兄姊妹们，该到戈登里去聚会；一切住在苏州河之南的弟兄姊妹们，该到文德里来聚会。这样分法，并不是说，住在苏州河北的弟兄姊妹，不可以到文德里来聚会；也不是说，住在苏州河南的弟兄姊妹，不可以到戈登里去聚会。乃是说，凡住在苏州河以北的，当将在戈登里的聚会，算作你的聚会，你应当特别负责，特别照顾。凡住在苏州河以南的，就在文德里的聚会，算作你的聚会，你应当特别负责，特别照顾。所以，盼望一切住在苏州河以南的，和住在苏州河以北的弟兄姊妹们，以后分开聚会。我们也盼望将来在法租界、杨树浦、和江湾，都有聚会。到那时候，盼望在我们中间作长老的人，去量界限，来断定谁是该在那里擘饼的。目前我们只有二处聚会的地方，是以苏州河为界的。这是按着原则好好的作的。

关乎城和城之外的界限的分法

关乎城和城之外的界限，该如何分法的原则，今天尚未题及。现在让我们看约书亚二十一章三节：“于是以色列人照耶和华所吩咐的，从自己的地业中，将以下所记的城邑，和城邑的郊野，给了利未人。”这里是说到城邑，和城邑的郊野。申命记二十八章三节：“你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。”这里是说到城里和田间。按着旧约所记的，每一个城，都有郊野。每一个城，都有田间。这些郊野和田间，是围着城的，是为供养城的。城里所吃的菜和米，都是从田野和四郊来的。城不能自己生存，所以城有东南西北四门。圣经里也给我们看见，每一个城，该负郊野田间的关系。所以，在城里的教会，不只当负城里的责任，也应当负郊野田间的责任。无论是传福音作工，都应当顾到城四围的郊野田间。因为郊野田间，是为供养城的，叫城里的聚会人数加增的。换一句话说，在城里教会里的人，应当顾到围着城的四郊的人。若在郊野中有人得了救，他们不能有聚会，应当把他们带到城里来聚会，来供养在城里的聚会，叫在城里的聚会，变为更长大、更有力量、更兴旺、更发达。我们中间，有从江湾来的弟兄们。江湾好像就是一个郊野。他们来聚会，是为供养在上海的聚会的。这不过是我所举的例而已。本来在城里的聚会，是作中心的，等到从四郊来的弟兄们，人数够多了，他们也学习好了，知道该如何聚会了，到了够强健能成立一个新聚会的时候，或者是可以另有一个“家”的聚会的时候，就可以在郊野另外起首有聚会。不然，他们应当到城里来聚会，来供应这中心的聚会。

聚会和聚会如何分界限

一个聚会，和另一个聚会，有时会发生界限的问题。因为有的人是住在两个聚会交界的地方。到底那些人应该在宝山聚会，那些人应该在江湾聚会呢？那些人应该在文德里聚会，那些人应该在戈登里聚会呢？这些事，该归谁负责去定规呢？我们要按申命记二十一章二节、三节、六节，打死人的例的原则来定规：“长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑；看那城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，…那城的众长老就是离被杀的人最近的，要在那山谷中，…”城里的长老们，要出来量地，看这地是最近那一个城，就归于那一城。所以，聚会的分法，也很简单。若有政治上分明的界限，我们就顶容易分；若没有政治上分明的界限，长老们就该去量一量，来定规在这些地方的人，该归于那一个地方的聚会。这样，什么就很清楚。凡近这一个聚会的弟兄们，就该到临近他的聚会地方去。大家都该好好的顺服权柄。

一个聚会分成两个地方聚会的限制

一个聚会，到了什么地步，才可以分开两“家”聚会呢？必定要等到人数够多，够把聚会分成两个聚会的时候，并且要分了之后，两个聚会，都是够强壮的，才可以。分后，一个聚会的人数，最好是有一百，或者五十或七十五之谱。

我们要特别题起，关乎弟兄们在宝山要有聚会的问题。现在在宝山的弟兄们，是从戈登里的聚会出去的。他们写信给在戈登里的弟兄们，盼望在宝山有新的聚会，能在一起擘饼。他们该怎样做，才是合圣经的呢？他们不只应当看见弟兄们在一起有聚会，是合乎圣经的。他们也应当有圣灵的引导。他们也应当看聚会的光景。他们应当注意到在戈登里的聚会。第一，他们要看在戈登里的聚会的人数，是否多得无法可坐，是否到了能分开的时候。若是在戈登里的聚会，是一个软弱的聚会，给你们这么一分，就更软弱了，事情也更办不好了。第二，我们不要以为在一个地方，为的要擘饼记念主，就可以轻易设立主的桌子。其实什么时候，在一个地方，设立主的桌子，立刻就发生教会的问题，立刻就有教会的责任要负。他们能不能对付关乎接纳和革除等问题呢？他们能不能负责，来挑其他的担子呢？所以，关乎这件事，应当好好的祷告，才能得着好好的答应。

如果在宝山的弟兄们，到了可以负责有新的聚会时，他们的手续，又该怎样呢？他们应该通知在上海（戈登里和文德里）的聚会，告诉他们说，我们打算在这里有一个聚会。要出去到宝山聚会的弟兄们，该好好的为这件事祷告；在上海的弟兄们，也该好好的为这件事祷告。如果祷告到大家能同心说这件事可以行，在宝山的弟兄们，就可以分出去聚会，他们也能得着弟兄们的按手和祝福。这样作，就是表明在宝山的弟兄们，得着了众弟兄的同意，然后去作的，并非随着自己的意思去作的。这就好像蜜蜂的分房，分成一个个的小蜂窠一样。并且他们也是顶快乐的出去，因为他们是好好的祷告过，和弟兄们有好好的交通。他们这样作，就是按手的作法，并不是单独的行动。但是，我还要另外加上几句话。我们这样分开聚会后，并非说，在上海就用不著有比现在这个聚会的更大的地方。我们在上海，仍旧需要一个可坐五百人，或比五百人更大的聚会的地方。因为每年，在各地，都有人要来参加我们的特别聚会。

问题

有弟兄问，在泰州，有人问到按手的事。到底我们今天应当不应当按手？

答：圣经中，有按手的事。但是，这并非今天人们所谓的按手。今天人们的按手，都是大的为小的按手。圣经中的按手，有“大”的按“小”的，也有“小”的按“大”的。行传八章题到彼得、约翰到撒玛利亚去，他们所作的，是大的按小的。行传十三章告诉我们，先知和教师，为使徒按手。这明明是小的按大的。在这里，我们看见，在安提阿教会中，有先知和教师，他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗去，作我召他们所作的工。他们就按手在他们二人头上，打发他们出去。我们都知道，保罗和巴拿巴是使徒，他们是被先知和教师按手的。在以弗所四章，明明把使徒列在第一，其次才是先知和教师。（11。）这样，在行传十三章所记的，乃是其次的按第一的。可见按手，并非像人所以为是大的对于小的一种作为。在圣经中，按手不过是表明有交通，同情，彼此联合的意思。行传八章的按手，是表明那些撒玛利亚人也是联属于基督的身体的，像受浸是表明与基督的死联合一样。行传十三章的按手，是代表教会表明与保罗他们是联合的、同情的、有交通的。他们出去，就是全教会出去。这种按手，是给我们看见，不只保罗和巴拿巴两个人，到国外布道，乃是在安提阿的全体教会，一同去作的。这就是表明他们二人外面所作的工，和一切的举动，不只和他们二人有关系，乃是和在安提阿的全教会有关系。所以，他们的按手，不只表明他们和被按手的人有交通，也是表明被按手的人，和在安提阿的全教会有交通。若有一个人，从一个地方出去作工，顶好是我们按手叫他出去的。

我们应当注意，我们该把圣经教训中，有人的遗传的灰尘揩去，或洗干净，好像人擦去镜子上的灰尘一样。有的人，并不把灰洗去，因为整个镜子被灰沾满了，就把镜子打碎。许多人，要以为今天在我们中间，也讲长老、执事、和按手，也就和公会一样。其实，所有的问题，并不是原来的东西错了，乃是人所加进去的东西是错的。并不是来拆毁公会所作的工作，乃是要恢复神当初所定规的东西。我们不能因为他们的错，就连圣经的榜样都丢弃了。我们的目的，乃是问，神到底有没有命令。当我出外作工，我多次盼望，有弟兄们为我按手，这样，就表明并不是我个人出去的，乃是全体的聚会打发我出去的。他们也与我表同情。我盼望我们中间有了像长老这样的人，以后能实行按手这件事。

有弟兄问，保罗为提摩太按手，是分给他恩赐；（提后一6；）那么，恩赐岂非因按手得的呢？

答：恩赐是什么？是肢体的本事。换一句话说，你在身体上是作眼的，你的恩赐就是能看见；你在身上是作耳的，你的恩赐就是能听见。当人联在基督的身体上，他立刻就得着恩赐。那么使徒的按手，是为什么呢？就是他代表基督的身体，承认他也是基督身体上的肢体。神喜欢在这样作之后，叫人的恩赐就显出来。行传十三章所表明的，也是表明基督身体上的联合。鸟不是为着恩赐，乃是为表明大家是同工的。因为从来没有先知和教师，分恩赐给使徒的。至于圣经中神奇的恩赐，是应当有，不应该过去的。我也不知道为什么今天没有神奇的恩赐。按手这件事，实在是应当继续的。保罗对提摩太说，你给人按手，不该急促，免得在别人的罪上有分。（提前五22。）希伯来六章告诉我们，不必再立根基。这些根基，就有洗礼和按手在内。（1～2。）所以，我们若忽略按手这件事，就必定是根基上有毛病。所以，今日的按手，要像使徒那样分恩赐，我们不能。我们不过按着这个原则来作。我们承认我们是像非拉铁非的教会，力量并不多，只有一点力量。（启三8。）

有弟兄问，我们现在已有两个聚会。关乎两个聚会的负责和工作，如何分法？

答：在戈登里和在文德里的聚会里，应当有两三个长老，支配一切。在戈登里的聚会里，也应当有几位作执事的，或是有女执事也可以，正如在文德里的聚会一样。至于工作问题，前一个礼拜六，在弟兄聚会里，我们已经题起。我们如何在这边有祷告会，我们也如何在那边有祷告会。为着将来在那边有工作的缘故，我们盼望在那边的弟兄们，以后租更大的地方。因为若要在那边有工作，现在所租的房子，就太小了。以后也许要把主日上午或下午的聚会分开。或者主日上午在戈登里聚会，主日下午在文德里聚会。就是弟兄的聚会，和姊妹的聚会，以后也要轮流，也许一个礼拜在那边，一个礼拜在这边。不然，许多人要以为在戈登里的聚会，是在文德里聚会的分会。有人曾问我说，在戈登里的聚会，是在文德里的聚会的支会么？我说，不。在文德里的聚会，是与在戈登里的聚会一样的。

有弟兄问，我们岂不是应当在戈登里和文德里的聚会上，各加一个“在”字么？

答：是的。

有弟兄问，如果将来在宝山要有聚会，该怎么通知呢？

答：该通知两方面。先通知在戈登里的聚会，并通知在文德里的聚会，请在两边聚会的弟兄姊妹们，同为这件事祷告。并且要等弟兄姊妹们在祷告后没有疑惑了，才能定规给在宝山的弟兄们一个回答。这是最好而又正当的办法。

有弟兄问，对于接纳人擘饼这件事，在戈登里的弟兄们，看不清楚，可否到在文德里聚会的弟兄们这里来问？

答：两边的“长老”都是一样的，所以，文德里并没有比戈登里特别的地方。接纳一个人是上海的“长老”和弟兄一同接纳的，并不分文德里与戈登里。关乎接纳人的事，将来我们应当好好的作。罗马十四章、十五章说，“信心软弱的，你们要接纳，”（十四1，）“你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样。”（十五7。）接纳不过是一部分的手续。问题是在乎有无信心。是问他有没有信心，不是问他的信心软弱不软弱。另外，问题是在乎神接纳他不接纳他。所以，总该知道神接纳他了没有。如果神不接纳他，我们也就不能接纳他。

关乎接纳人这件事，我要题起几件事：

一　外面来信所介绍的人　外面来信所介绍的人，我们应当接纳。但是，我们应当看这封介绍信，是从那里来的。若有从公会来的介绍信，他们所介绍的人，我们并不知道他对于真理清楚不清楚，他到底得救了没有，所以凡是我们不能相信的地方所写的介绍信，我们不能凭这信接纳这人。若是，有从像在杭州聚会的地方来的介绍信，我们就可以相信，也可以接纳他。我们应当相信他们所作的，就是我们所作的。

二　有两三个人的见证所介绍的人　若有两三个弟兄作见证，介绍一个人来擘饼，我们可以接纳。今日在我们中间的难处，是在于如何接纳一班过客，他们路过这里，只打算和我们擘了一次饼就走了。这件事，实在不容易办。另外，像那些在公会里的教友，他们来和我们一同擘饼，回去后，又到公会里去擘饼，也是难办的事。按我看来，最好在当时应当有两三位弟兄和他谈谈，看他得救了没有，然后再定规接纳他擘饼，或不接纳他擘饼。因为像这一类人，我们不能叫他们等到一个礼拜。不像有一些人，是来和我们有长久的交通的，可以叫他等一等。

三　三种介绍信　我们所写出去的介绍信，该分三种：（一）说明他是对于公会的关系尚未脱离的弟兄，（二）说明他是站在教会地位上的弟兄，（三）说明他是有恩赐的。

四　介绍或举荐人擘饼时当知的几件事　（一）当问这人得救了没有；（二）当知道他有没有犯林前五章被革除的罪；（三）当给他看见，擘饼不只是为记念主，还该分辨基督的身体，也该站在基督身体的地位上。（一）和（二）是条件。他必须是得救的，是洁净的。（三）是教训。他必须会分辨基督的身体，并且会站在基督身体的地位上。他若不分辨，按神看来，他就是吃喝自己的罪。（林前十一29。）这样，他就是来擘饼，也没有多大益处。

若有人是得救的，也是不犯林前五章的罪的，就是他不能看见分辨身体这一条真理，我们仍该接纳他，信心软弱的，我们应当接纳。我想我们平日对于从各公会中来的人，不够忠心，我们并没有告诉他们，分辨身体在神面前的紧要。我们应当让他们看见这一点。但我们若把分辨身体这一条，当作接纳的条件，我们就成了一个宗派。所以我们应当小心。但是，提多书三章十节的教训，也不可忘记。

有弟兄问，一个人得救后，是否要在他受浸后才应当擘饼？

答：才得救的人，最好是先受浸，后擘饼。在圣经里，根本没有信了许多时候，还没有受浸这种情形。信和受浸，总是相连的。不会一个人得救了，要把他放下几个月，再给他施浸的。这种情形，在新约里并未发生过。另外，我们也不该把受浸当作擘饼的条件。有的人只受过点水礼，并不晓得受浸是为作见证。这样的人，应当接纳他擘饼。像救世军里的那些人，他们并不相信受浸，所以他们都是不受浸的。像贵格会，（在中国是特别的，）他们根本就没有受浸和擘饼这两件事。此外，还有好些小公会，都是和贵格会有同样的主张。这些人若到这里来，我们也应当接纳他们。因为神接纳了他们，所以我们也接纳他们。信心软弱的，我们也该接纳。我们可以接纳这些人，因为他们是属乎神的。我们不可以把受浸当作接纳人的条件，只可把受浸当作教训。我们也不该革除不受浸的人。当他们真看见了十字架，他们就顶自然的去受浸，去顺服这真理。

有弟兄问，在戈登里和文德里的聚会，是一个聚会，是大家同心的，若是接纳一个过客，要不要双方彼此通知呢？

答：若接纳过客在事实上作得到的时候，就当通知；不然就不必双方通知。若有人要长久在我们中间，双方的长老们，要站在教会的地位上，好好的商量，然后决定。所以，在戈登里和文德里的祷告聚会里所报告的事，应当彼此通知，才好有同心的祷告。盼望在戈登里的聚会，能装一部电话，就更容易商量事情了。

第一篇　教会祷告的职事

马太福音十八章十五至二十节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会，若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（“奉我的名聚会”或译作“被召聚归于我的名下”。）这几节圣经可以分作两段：十五至十七节是一段，十八至二十节又是一段。我们仔细的把它读一读，就要看见这两段彼此的关系。十五至十七节是说到一件专门的事情，一件特别的事情；十八至二十节是说到普遍的原则。十五至十七节，是说到一件专门的事，需要特别对付的；十八至二十节，是说到普遍的原则，需要认真学习的。十五至十七节的事情虽然是先说，十八至二十节的原则虽然是后说，但是十八至二十节的话，却比十五至十七节的话更大。换句话说，第一段是个别的事情，第二段是普遍的原则，是大的原则。第一段里那一件事情如何对付，是根据于第二段里所说的原则。第二段是一个根基，第一段不过是按着那一个根基去作而已。十五至十七节，主耶稣在这里告诉我们，一个弟兄得罪了另一个弟兄应当怎么对付。第一要劝他。若是不听，就带一两个人一同去劝。若再不听，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。主耶稣说了这件事情之后，就说：“我实在告诉你们…”主的意思是，你们所以这样作，是因为有这样大的关系在里面，有这样大的原则在里面。所以说十八至二十节是十五至十七节的根基。

在这里，我们不是要讲十五至十七节的事情，我们不过要借这一件事情，来看到大的原则。我们要看见，不只一个弟兄得罪我们，我们要这样对付，并且千万的事也都要这样对付。现在我们要来看在第二段里神所要我们特别注意的是什么。

地上支配天上

第十八节，主说：“我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”这一节圣经的特点在那里呢？这一节圣经的特点是说，地上的举动，在天上的举动之先；不是天上先捆绑，乃是地上先捆绑，不是天上先释放，乃是地上先释放。是在地上已经捆绑了，天上也捆绑；是在地上已经释放了，天上也释放。天上的举动，受地上的举动的支配。一切和神相反的都需要捆绑，一切和神相合的都需要释放；所有的事，不管它该受捆绑也好，不管它该被释放也好，那一个捆绑，那一个释放，是从地上起头的。地上的举动是在天上的举动之先，是地上支配天上。

我们从几个旧约里的例子，来看地上如何支配了天上。

例如：摩西在山顶上，他何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。（出十七9～11。）山下的胜败，到底是谁定规的呢？是神出的主意呢，或者是摩西出的主意？弟兄姊妹，在这里，你要看见神工作的原则，神举动的秘诀：神所要作的，人如果不要作，神也不能作。你不能叫神作祂所不要作的，但你能拦阻神作祂所要作的。胜败，在天上是神定规的，但是在人面前是摩西定规的。在天上神要以色列人得胜，但在地上的摩西如果不举手，以色列人就失败，如果举手，以色列人就得胜。是地上支配了天上。

又如以西结书三十六章三十七节说，“主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”神有一个目的，就是要加增以色列家的人数，叫以色列人多起来如羊群一样。不认识神的人要说，神要加增以色列家的人数如羊群那么多，神要加就加好了，谁能拦阻祂呢？但是，在这里有一句话，就是神说，祂要在这件事上被他们求问之后，才给他们成就。这一个原则是顶清楚的：神有一个旨意，神已经定规好了，但是神不能立刻作，神要等以色列人为这件事向神求问之后，神才替他们成就。神要地上来支配天上。

在以赛亚书四十五章十一节，有顶希奇的话：“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说：将来的事，你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。”（看圣经小字注。）弟兄姊妹，你觉得希奇么？关于众子的事，关于工作的事，神说，“你们可以吩咐我。”“吩咐我”三个字，人差不多不敢说。人怎可以吩咐神！认识神的人都知道，在神面前不可说狂妄的话。但是神自己说，“至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。”这没有别的，这是地上支配天上。不是说，神所不作的，我们要勉强祂去作；乃是说，神所要作的，我们可以吩咐祂作。这是我们所站的地位。我们因着知道神的旨意，就能对神说，“神，我们要你作这件事，我们定规要你作这件事；神，你非这样作不可。”我们能在神的面前有刚强的祷告，有能力的祷告。我们必须求神开启我们的眼睛，看见神在这一个时代里的工作是怎样的。在这一个时代里，神所有的工作都是站在这一个地位上：天上要作，但是天上不就作，要地上作了天上才作。地虽然站在第二，但也是第一。总是等地上动了天上才动，神要地上支配天上。

和谐的意志

有人要问：神为什么要地上来支配天上呢？要懂得这一个，我们就必须记得，我们的神在时间里是受限制的。（这里所说的时间，是指两个永世中间的这一段。有一个过去的永世，有一个将来的永世，在这两个永世中间的叫作时间。）神在时间里是受限制的，神不能自由作祂自己所要作的。这就是神造人所受的约束。凭创世记第二章来看，神造人是给人自由意志的。神有神的旨意，人有人的意志，人的意志和神的旨意一不合，神就立刻受限制。比方：在一个房间里，有桌子，有椅子，有地板，有天花板，人呢，只有你一个，那你可以不受限制，你要怎么作就怎么作，桌子，椅子，地板，天花板，都不会限制你。神是有能力的神，祂什么都作得到。如果在地上都是没有灵的物质，神可以不受任何的限制。但是，有一天神造了人。那一个人不像一块石头，不像一根木头，不像一张桌子，不像一把椅子，让神把它摆在这里就在这里，把它搬到那里就到那里。神造的那一个人是有自由意志的，那一个人可以决定说，我听神的话，那一个人也可以决定说，我不听神的话。神没有造出一个人是非听祂的话不可的。神所造的一个人是有自由意志的，神所造的一个人是能听神的话，也能不听神的话的。当神造了这样一个有自由意志的人之后，神的能力就受这一个人的限制了，神就不能光凭着祂所要的去作，神还得问人到底要不要，神还得问人到底肯不肯。神不能把人当作木头，石头，桌子，椅子，因为人是有自由意志的。从神造人起一直到今天，人的自由意志可以让神的权柄通过，也可以拦阻神的权柄通过。所以我们说，在这一个时间里，介乎两个永世之间的时间里，神的权柄是受人的限制的。

神为什么要在这一个时间里受限制呢？因为神知道祂在第二个永世里要得着一个和谐的意志，就是人自由的意志和神的旨意是和谐的。这是神的荣耀。比方：一本书，你把它摆在桌子上，它就在桌子上，你把它摆在书架上，它就在书架上，它很听你的话，但是它这样的听你的话，你还觉得不满意，因为它没有自由意志，它完全是被动的。神不乐意祂所造的人像一本书那样听人摆布。神愿意人完全顺服祂，神也给人一个自由的意志，神的意思是要人的自由意志拣选顺服祂。这是神的荣耀！在将来的永世里，人自由的意志要和神永远的旨意合在一起。那一个时候，神永远的旨意得着成功的时候，人自由的意志与神永远的旨意是和谐的。在每一个人的生命里都有自由意志，而每一个自由意志都是合乎神的旨意的。在将来的永世里，人有自由的意志，人的意志拣选站在神的一边，人能反对神而不反对神。阿利路亚！人有反对神的自由，可是人不反对神，人所作的，就是神所要作的。这一种和谐的意志乃是神的荣耀！

在将来的永世里，人的意志虽然是自由的，但人的意志都是合乎神的旨意，没有一个意志是不服神的权柄的。但是在时间里，神受人的限制；神所要作的人不作；神要作这么多，人只要作那么多，神要作得大，人要作得小；神要作得小，人要作得大；神竟然没有自由！在时间里，神的动作受了人的支配。这里所说的人是指着教会说的。在时间里，神所有的动作，是受教会的支配的，因为教会是代表将来在第二个永世里的人。教会在今天是为着神的旨意站在地上的，所以，教会今天如果赶得上神的旨意，神就不受限制，教会今天如果赶不上神的旨意，神就要受限制。神是要借着教会来作祂所要作的，今天教会是预先站在永世里的人所站的地位上。那个时候人的意志虽然是自由的，但他是完全站在神永远的旨意一边的。教会今天是预先站在那个地位上。神在永世里怎样能够借着新耶路撒冷－羔羊的妻－来显明祂自己，神今天也能借着基督的身体来显明祂自己。教会虽然有一个自由的意志，但是教会是把她的意志服在神的权柄之下，好像在神的旨意以外没有另外一个自由意志一样，神要怎么作就怎么作。今天因着教会把她的意志完全摆在神的旨意之下，神就好像在永世里一样，好像在宇宙中没有第二个意志来反对祂一样。这是神的荣耀！

所以我们要看见教会在神面前所站的地位，我们不能把教会拉低到一个地步说，教会不过是聚会而已。不！教会是一班人蒙宝血所救赎，被圣灵所重生，同时将自己交在神的手里，乐意接受神的旨意，乐意遵行神的旨意，乐意为着神站在地上来维持神的见证的。

我们必须看见，神今天作事有一个定律，就是因着地上有自由意志的缘故，神不肯用祂自己的旨意来抹煞人。弟兄姊妹，你不要以为奇怪，这是事实。神是在天上，而祂今天在地上所要作的一切事，都得先有地上的意志这样定规，这样赞成，然后祂才有所举动。祂不肯不顾地上的意志，祂不肯剥夺地上的意志，而有单独的举动。所有和祂发生关系的事，都得有地上的意志来与神合作，神才作。是地上要作，所以神作；是地上定规，所以神作。神必须得着人的意志与祂的旨意和谐，这一种和谐的意志，是神极大的荣耀！

三个大原则

我们已经说了，一切的事，神都有祂的旨意，但是神自己并不单独有举动，并不单独来作。神有了旨意，还得有地上的自由意志响应神的旨意，神才有所举动。如果只有天上的，神就不举动；等到地上也要这个的时候，天上的举动就也成功在地上。这就是我们今天所说的教会的职事。弟兄姊妹，你要知道，教会的职事不只是传福音－不是说不要传福音，是说教会的职事不只是传福音－教会的职事是要将天上的旨意带到地上来。教会怎样将天上的旨意带到地上来呢？就是在地上祷告。祷告，不是像有的人所想的那么小的事，那么无关紧要的事，那么可有可无的事。祷告是一个工作。教会对神说，“神，我们要你的旨意，”这个叫作祷告。教会知道了神的心意，教会就开口要那一个，这就叫作祷告。教会如果没有这个，教会在地上就没有多大用处。

许多灵修的祷告，交通的祷告，求讨的祷告，决不能代替工作的祷告，职事的祷告。如果你所有的祷告，不过是灵修的祷告，交通的祷告，求讨的祷告，你的祷告就太小了。工作的祷告，职事的祷告，就是你站在神一边，你要神所要的。弟兄姊妹，祷告如果是照着神的旨意，祷告就是最厉害的东西。教会祷告，就是说，教会把神的旨意找出来了，教会把神的旨意说出来了。祷告不只是求告神，祷告也是一个宣告。教会祷告，就是教会站在神的一边宣告说，人所要的就是神所要的。教会如果是这样宣告，那一个宣告就立刻生效。

现在我们要从马太福音十八章十八至二十节的话，来看职事的祷告的三个大原则：

一　说出神的旨意

第十八节，主说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”这里的“你们”是谁？是教会，因为主在上文（第十七节）说教会，这里接着说你们。这一节圣经的意思就是：你们教会在地上所捆绑的，天上也要捆绑；你们教会在地上所释放的，天上也要释放。这里面有一个顶要紧的原则，就是今天神作事要通过教会，神不能要作就作，神要通过教会才能作，没有通过教会就不能作。弟兄姊妹，这是一个很严肃的原则。今天神作事，不能只凭着祂自己，因为还有一个自由意志，这一个意志如果不合作，神就没有法子作。今天教会的能力有多大，所显出神的能力也有多大。因为神的能力今天是通过教会来彰显的。神将祂自己摆在教会里。教会能够达到一个高的地位，大的地位，神的能力也能够达到高的地位，大的地位。教会的能力如果达不到高的地位，大的地位，神也就不能显出高的能力，大的能力来。这就像自来水公司的水池是那么大，而在你家里只有一个小小的管子，就不能流出多少水来。你家里要流出更多的水，那你接水的管子就必须大。今天教会的度量有多大，神的力量也彰显有多大。就像有一次神在基督里显出来，基督的度量有多大，神的显现就也有多大。今天神在教会里显出来，教会的度量有多大，彰显神有多大，你才能认识神有多大。

我们必须看见，今天神在地上所要作的一切事，先要教会和祂站在一起，然后借着教会去作。神在今天所要作的，神不能单独去作，必须教会和祂合作，神才能作。教会是神借着她来彰显自己的。我们再说，教会就像一个水管，管子如果小，就是有像长江那么多的水，也不能流出多少水来。神在天上要作，但是要地上动了，祂才能作。有许多事情是神在天上所要捆绑的，有许多事情是神在天上所要释放的。有许多事情，有许多人，有许多东西，有许多和祂相反的，神盼望这些能被捆绑。有许多属灵的，有许多有价值的，有许多有益处的，成圣的，出乎祂自己的，神盼望这些能得着释放。所有的问题是地上有没有人先捆绑神所要捆绑的，先释放神所要释放的。神要地上支配天上，神要教会在地上支配天上。

这不是说，神不是全能的。神是全能的。但是在地上必须有一个管子，才能显出神的全能。我们不能加增神的能力，但是，我们能阻碍神的能力。人不能加增神的能力，人却能阻碍神的能力。我们不能求神作祂所不要作的事，但是我们能限制神作祂所要作的事。我们不能求神作祂所不肯作的事，但是我们能拦阻神作祂所肯作的事。弟兄姊妹，你看见么？在教会里面有一个能力，会叫神的能力受她的支配。她能让神作祂所要作的，她也能拦阻神作祂所要作的。我们的眼睛要看到将来，有一天神要扩充教会到一个地步成为新耶路撒冷，神的荣耀要从教会彰显出来，没有任何的难处。今天，神要教会在地上先释放，然后神在天上也释放；神要教会在地上先捆绑，然后神在天上也捆绑。天上不先作事，天上跟着地上来作事；神不先作事，神跟着教会来作事。哦，弟兄姊妹，既然如此，教会的责任是何等的大呢！

我们已经说过，马太福音十八章十五至十七节所说的，不过是一件事情，而底下所说的却是一个大的原则。有一个弟兄得罪了人，却不肯承认他犯了罪，不肯承认他自己的错。教会来劝他，他也不听，所以教会就看他像外邦人和税吏一样。那个犯罪的弟兄或者说：你们是谁？你们可以把我当作外邦人和税吏，我不来聚会好了，你们这个地方不好来，我还有许多别的地方好去呢。我们看主耶稣下面说什么？“我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”所以，教会如果断定要看他像外邦人一样，神在天上也要看他像外邦人一样；教会在地上看他像税吏，神在天上也要看他像税吏。换句话说，教会在地上所作的，神在天上也照样作。主不过是引一件事来证明这一个原则。这一个原则就是：教会在地上所作的事，神在天上也作。教会如果把那一个弟兄看作像外邦人和税吏，神在天上也把那个弟兄看作像外邦人和税吏一样。不只这一件事是这个原则，还有千万的事也是这个原则。这里的事，不过是一个例，说到教会所能作的有多少，然后给我们看见那一个原则有多大。

教会是神所拣选的一个器皿，神把祂自己的旨意摆在这一个器皿里面，让她在地上宣告神的旨意。地上要，天上就要；教会要，神就要。所以，神的要求如果在教会身上遇见拦阻，神在天上要成功的就不能成功。

有许多弟兄姊妹，一天到晚在那里背负重担。背负重担的原因是因为他们不祷告。自来水的龙头一开，水就流出来；一关，水就被塞住。你想，是把水放出来了水的压力大呢，还是把水塞住了水的压力大？我们都知道，水放出来了，压力就小，水塞住了，压力反而大。教会祷告，就像水管开放，越放压力越减轻；教会不祷告，就像水管被塞住，越过压力越重。神要作一件事，神就把这一个负担加在一个弟兄身上，加在一个姊妹身上，加在整个教会身上。教会如果祷告，教会如果尽职，就越祷告里面越觉得轻松。教会祷告一次，就轻松一点；祷告两次，祷告五次，祷告十次，祷告二十次，就更轻松了。教会如果不祷告，里面就发闷，里面就觉得背负重担；教会如果再不祷告，里面好像要闷死了。所以，弟兄姊妹，你里面如果觉得重，觉得闷，这没有别的，这是因为你在神面前没有尽你的职事。神的压力压在你身上，你试试看花半个钟头，一个钟头祷告，你的气就透了，你就轻松起来了。

所以，教会祷告的职事是什么？就是神将祂自己所要作的事告诉教会，教会在地上将神所要作的事祷告出来。这一个祷告，不是要神去作我们所要作的，乃是要神去作神所要作的。哦，弟兄姊妹，教会在地上就是宣告神的旨意。教会在地上宣告说，这是我们所要的。在这一点上，教会如果失败了，教会在神的手里就没有多大用处。即使其余的都好，如果这一点不好，就没有多大用处。教会最大的用处，就是为着神的旨意，就是要让神的旨意能通行在地上。

二　在圣灵里的和谐

我们已经看见，教会应该捆绑神所要捆绑的，教会应该释放神所要释放的。那么，教会怎样来捆绑，怎样来释放呢？第十九节，主告诉我们说：“我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上，同心合意的对于无论什么事，他们无论求什么，我在天上的父，必为他们成全。”（另译。）第十八节是注重地上，天上，这一节还是注重地上，天上。第十八节说，地上捆绑，天上也捆绑，地上释放，天上也释放。第十九节说，地上所求的，父就在天上成就。主耶稣所注意的，不光是你们同心合意的求什么，乃是你们同心合意的对于无论什么事，然后无论求什么。按原文，在这里有两个“无论什么”，第一是“同心合意的对于无论什么事”，然后是“无论求什么”。主的意思不是说，有两个人在地上同心合意求一件事；乃是说，你们如果是同心合意的对于任何事，然后在你们所同心合意的那任何事中，你们无论求那一点，我父在天上都必定为他们成全。这就是身体的合一，在圣灵里的合一。

一个人的肉体如果从来没有经过对付，就要以为自己是了不得的人，叫天都听我了。不。你如果不是在圣灵的合一里，不是在圣灵的和谐里祷告，你看天听不听你？你这样去祷告，你所捆绑的，天并不捆绑，你所释放的，天并不释放。要叫天上也捆绑，要叫天上也释放，这不是你个人所能作得到的。你如果想你一个人能，这是太愚昧的思想。主是说：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的对于无论什么事，他们无论求什么，我在天上的父，必为他们成全。”这意思就是说，你们中间若有两个人，对于无论什么事是和谐的，是像音乐那样和谐的，然后你们无论求什么，我父在天上必为他们成就。这样的祷告，需要在祷告的人里面有圣灵的组织。我被神带到一个地步，拒绝我自己所要的，只要主所要的，另外有一个弟兄，也被圣灵带到一个地步，拒绝他自己所要的，只要主所要的；我和他，他和我，彼此都被带到这样一个地步，像音乐一样的和谐，然后无论求什么，神在天上必为他们成就。弟兄姊妹，你不要以为是意见相同了，祷告就能蒙神垂听。不。许多时候，意见很相同的人，也有许多摩擦。目的相同的，也不一定就不生摩擦。也许两个人都是要传福音，但是两个人会争起来。也许两个人都要帮助人，但是两个人起了摩擦。目的相同，不一定就是和谐的。我们必须知道，在肉体里没有和谐的可能。是当我们天然的生命受了主的对付，你活在圣灵里，他也活在圣灵里，你活在基督里，他也活在基督里，彼此才能和谐，彼此才能有同样的看法，彼此才能有同心合意的祷告。

这里有两方面：一方面是你们对于无论什么事的和谐，另一方面是你们对于无论什么事的祷告。我们必须被神带到这一个地步。基督徒的和谐，除了在基督的身体里面找得着之外，再也找不着了。和谐是在基督的身体里面的。只有在基督的身体里是不相争的，只有在基督的身体里是和谐的。我们天然的生命受主对付，被主带到一个地步，真认识什么是基督的身体，我们就是和谐的，那么在一起祷告也是和谐的。是当我们站在那一个地位上是和谐的，所以在那一件事情上也是和谐的。我们所看的是和谐的，就能叫我们作神旨意的出口。弟兄姊妹，你对于某件事要祷告的时候，如果你有另外一种的看法，你要小心，恐怕你会错。只有整个教会聚集在一起，能和谐的对于一件事，那一件事就必定是天上要作的。所以我们要相信教会。

我们要记得，祷告不是头一件事，祷告是和谐之后的事。教会如果要在地上有这一种职事的祷告，每一个弟兄姊妹就必须学习在主面前拒绝肉体的生命，不然，就没有用处。主耶稣在这里所说的话是十分奇妙的。主耶稣不是说，你们奉着我的名求，父就听；主耶稣也不是说，我替你们求，父就听。主耶稣是说：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的对于无论什么事，他们无论求什么，我在天上的父，必为他们成全。”哦，如果我们是同心合意的话，天门就都开启了！一个弟兄得罪了另一个弟兄，在教会没有对付那个弟兄之前，那个被得罪的弟兄要同一两个弟兄去劝他。在教会没有对付那个弟兄之前，是两个弟兄先来。不是那两个弟兄所看见的和教会所看见的不同，乃是那两个弟兄先这样看见了，等一等教会也是和那两个弟兄所看见的一样。换句话说，那两个弟兄是站在教会的地位上。主的意思是你们中间有两个人在地上，就是教会在地上。教会所看的，和那两个弟兄所看的是一致的。这就是职事祷告的结果。因为在看法一致之先，他们必定是同心合意对于无论什么事，而同心合意为着一件事来祷告。

教会祷告的职事，就是在地上祷告，叫天上有举动。弟兄姊妹，我们必须记得，马太福音第十八章的这一种祷告，决不是灵修的祷告所能包括的，也决不是个人的祷告所能包括的。许多时候你个人有所缺少，你可以求神，神也应允你所求的；为着个人的祷告不是一点地位都没有。许多时候，你觉得神的亲近，感谢主，灵修的祷告神也听。这都是不可轻看的。我们承认，一个弟兄，一个姊妹，祷告没有得着答应，不对，不觉得神的亲近也不对。我们要注意个人的祷告，要注意灵修的祷告。特别是少年的弟兄姊妹，若没有这一个，就不能走前面的路。另一面，弟兄姊妹，你要看见，祷告不光是为着个人的，不光是为着灵修的，祷告更是为着职事的，祷告更是为着工作的。这一个在地上的祷告就是教会的职事，就是教会的工作，就是教会在神面前所应该负的责任。教会的祷告是天的出口。教会的祷告是说，神要作一件事，教会在地上预先将那件事祷告过，叫那件事在地上能以实现，让神的目的能以达到。

教会的职事，就是基督身体的职事，基督身体的职事是祷告。这一个祷告不只是为着灵修的，不只是为着个人的需要的，更是为着『天”的。这一个祷告是说，在这里有一个人失去了交通，不听一个弟兄的劝勉，不听两三个弟兄的劝勉，不听教会的断案，神看他像外邦人和税吏一样，但是神不能立即作这件事，神要等教会来作，神要教会用祷告把他看作外邦人和税吏一样，神在天上才成就这件事。教会在地上如果负起这个责任来祷告，你就能看见，这一个人，他所有的生命，他所有的属灵的生活，从那一天起枯干了，从那一天起好像和神没有分了。神要作这件事，但神要等教会祷告了才作。神有许多事堆在天上，压在天上，不能作，因为地上没有神的出口。在天上不知道有多少事情压在那里，堆在那里，神不能作，因为教会没有用她的自由意志站在神一边来达到神的目的。弟兄姊妹，你要记得，教会最高的工作，教会所能作的最大的工作，就是作神旨意的出口。教会作神旨意的出口，乃是借着祷告。这个祷告不是零碎的祷告，乃是一种作职事的祷告，乃是一种工作的祷告。神给人异象，神开人的眼睛，叫人看见神的旨意，所以人在这里站住祷告。

在这里，主给我们看见个人的祷告不行，至少要有两个人。你如果不看见这一个，你就不知道主在这里为什么这样说。约翰福音里的祷告都是个人的，所以约翰福音有话说：“你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”（约十五　16。 ）在这里没有人数的条件。但在马太福音第十八章里是有人数的条件的，最少要两个人。主说，“若是你们中间有两个人在地上…”至少两个，因为这是交通的问题。不是一个人作这件事，不是一个人作神的出口，是两个人。这两个人的原则，就是教会的原则，就是基督身体的原则。这种祷告虽然是两个人，但“同心合意”却是不可少的。同心合意是和谐。两个人必须和谐，必须站在身体的地位上，必须知道什么是身体的生命。两个人在这里只有一个目的，就是对神说：我们要你的旨意通行－在天上通行，在地上也通行。当教会站在这一个地位上来求的时候，你就看见，无论求什么，在天上的父必要成全。

弟兄姊妹，当我们真的起来站在教会的地位上，在神面前来负责作这一种职事的祷告的时候，你才看见，神的旨意在你所在的那个教会是通行的。不然，你所在的那个教会一切都是空的。这一种的祷告，人数少也好，人数多也好，总要有一个刚强的祷告。因为神今天作事作到什么程度，是凭着教会的祷告来测量的。神的能力不能大过教会的祷告，今天神的能力最大是像教会的祷告那么大。这不是说神的能力在天上是如此。神的能力在天上是没有限量的。在今天，神的能力在地上显出来多少，就看教会在地上的祷告有多少。因着教会的祷告，我们就能量出神所显出来的能力。所以教会要学习大的祷告，大的要求。许多时候，教会的祷告那么小，一直是为着那些普通的问题，这不够。今天教会需要有大的祷告，需要有大的要求。教会到这么丰富的神面前来，不能有小的祷告；教会到这么丰富的神面前来，不能有小的要求；教会到这么大的神面前来，就要有大的事情发生。教会在神面前的度量如果只有这么大，就不免限制了神的能力的彰显。我们要知道，得胜者的问题还没有解决，撒但还没有被扔在无底坑里，神必须得着器皿为着祂的见证，神才能作出祂所要作的事情。需要教会有大的祷告把神显出来。这是教会的职事。弟兄姊妹，我们不知道神经过我们的祷告聚会的时候，能不能说，这个教会有职事的祷告？不是次数多少的问题，是有没有分量在里头。当你看见教会祷告的责任，你就看见你所祷告的不够大，你是在那里限制了神，拦阻了神作祂所要作的。这是教会旷职！这是何等可悲痛的情形呢！

问题是在这里：神能不能得着教会忠心于她的职事，就看我们这一班人在神面前是该被淘汰的人，或者我们真是神的器皿，能够达到神的目的？弟兄姊妹，我们要大声呼喊说，神所注意的，是教会忠心不忠心于她的职事。教会的职事是祷告－不是普通的那么小的祷告，乃是预先为神开路的那一种祷告。是神在那里要作一件事，教会先用祷告把它预备好了，神才有路可通。教会必须有大的祷告，厉害的祷告，刚强的祷告。祷告在神面前不是那么小的。祷告如果一直以自己为中心，以个人的难处为中心，以小得小失为中心，就很难有路通行神永远的旨意。许多事情都应当把我们推到深处去，在祷告的事情上，更应当把我们推到深处去。

两个人同心合意，不是一句空话，不是一句口头语。我们如果不知道什么叫作基督的身体，我们如果没有站在该站的那个地位上，就是有两百个人在一起祷告也没有用处。我们如果认识基督的身体，站在这个身体里所该站的地位上，拒绝自己的肉体，不是为自己有所求，乃是要神的旨意能通行在地上，我们就必能看见那一个祷告是和谐的。这样，我们在地上祷告，神在天上就必为我们成全。

请注意：第十八节有一个辞是特别宝贵的。这个辞就是“凡！”第十九节有一个辞也是特别宝贵的，这个辞就是“无论什么！”主说，“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”意思就是地上所捆绑的有多少，天上所捆绑的也有多少；地上所释放的有多少，天上所释放的也有多少。地上的度量有多大，天上的度量也有多大。地上的度量不怕太大，因为天上的度量总是比地上的度量大，地上的度量总是赶不上天上的度量。天上所要捆绑的，总是比地上所要捆绑的多；天上所要释放的，也总是比地上所要释放的多。主说，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。这种捆绑，这种释放，不是个人所能为力的，必须有“两个人在地上同心合意的对于无论什么事，他们无论求什么，我在天上的父，必为他们成全。”弟兄姊妹，神的能力永远比我们的能力大。自来水公司水池里的水，永远比我们水管里的水多。井里的水，永远比我们桶里的水多。天上的能力，永远不能凭着地上的眼光来测量。

三　被召聚来聚会

第二十节，主说：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”这是第三个原则，最深的一个原则。第十八节是一个原则，第十九节是一个原则，第二十节又是一个原则。第二十节的原则，比第十九节的原则还要广。第十九节说：“你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”为什么？“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”为什么在地上有这么大的能力？为什么和谐的祷告有这么大的能力？为什么两三个人和谐的祷告有这么大的能力？因为什么时候我们被召聚归于主的名下，主就在那里！这就是同心合意的原因。第十八节是说到地上与天上的关系，第十九节是说到地上同心合意的祷告，第二十节是说到怎样有这一个同心合意。

我们是被召聚的。不是我们来聚会，乃是我们被召聚来聚会。自己来聚会和被召聚来聚会是不同的。被召聚，是被主召聚来的；不是你自己来，乃是主召你来。许多人来聚会，不过是来看看的，是来参观的，结局什么都没有。可是有的人是主在他里面说话，叫他觉得，今天如果不来，里面好像缺了一件东西。主这样召聚来的人，他们是归于主的名下而聚集，他们是为着主的名而来的。这样的弟兄姊妹，他什么时候来聚一个会，他能对神说：“我是为着主的名，为着荣耀你的儿子，我在这里不是为着我自己。”弟兄姊妹大家都是被召聚为着主的名的时候，感谢神，就同心合意，就和谐。你到一个聚会里，是为着你自己的事，当然不和谐。如果你要这一个，不是因为你要，乃是主要，你不要这一个，也不是因为你不要，乃是主不要，当然就同心合意。神的儿女是被主召聚的，是归于主的名下的，主说，“就有我在他们中间。”是主在那里引导。因着主在那里引导，因着主在那里光照，因着主在那里说话，因着主在那里赐下启示的缘故，所以在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放。因为是主在那里和祂的教会一同作。

所以，我们要学习怎样在主面前拒绝自己。祂每一次召我们来聚会的时候，我们要学习寻求祂的荣耀，我们的心向着祂的名，要祂的名高过一切的名，要一切的偶像都被摔碎，这样，祂就带领我们。弟兄姊妹，这不是感觉，这不是理想，这是事实。教会如果是正常的，教会每一次聚会完了之后，主在不在教会中间，教会能知道。当主在教会中间的时候，教会就又丰富，又刚强。这样的时候，教会就能够捆绑，教会也就能够释放。若没有主在中间，这些就是作不到的事。只有教会才有这么厉害，个人作不到。

求主使我们对于祷告有更深的认识，有更深的学习。祷告，光是个人的，灵修的不够，必须有工作的，职事的才行。求主用能力维持我们，叫我们每一次聚集在一起的时候，能够用祷告来作工，用祷告来尽教会的职事，好叫主能够作祂所要作的。

第二篇　要这样祷告

马太福音六章五至十五节：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。所以你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度，权柄，荣耀全是你的，直到永远。阿们。你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

平常我们祷告，都是注意祷告的得着答应。在这里，主耶稣所注重的，不是祷告的得着答应，而是祷告的得着赏赐。这有什么根据呢？因为主在第五节所说的“赏赐”，与上文（第二节）所说施舍的“赏赐”和下文（第十六节）所说禁食的“赏赐”是同一个辞。如果赏赐是指祷告得着答应的话，那么施舍与禁食的赏赐是指着什么呢？按上下文来看，这里的赏赐，乃是指着在国度的时候所要得着的赏赐说的。这给我们看见，祷告的得着答应还是其次的，祷告的得着赏赐是更重要的。我们的祷告如果合乎神的心意，就不只所祷告的会得着答应，并且将来在审判台前，还要被记念，还能得着赏赐。所以，这里所说的祷告，不只今天叫你得着答应，并且也叫你得着义。（六章一节的“善事”也可作“义”。）换句话说，你今天的祷告，就是你的义。

但是，要得着祷告的义，不是随随便便的祷告，有口无心的祷告，奉行故事的祷告，有不正当的存心的祷告能得着的。主在这里，一方面教训我们祷告的时候不可效法两种人的祷告，另一方面给我们一个祷告的典范。我们先来看那两种人的祷告是我们不可效法的。

不可像那假冒为善的人故意叫人看见

主说，“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”祷告本是与神交通，为着彰显神的荣耀的。但那些假冒为善的人，却用荣耀神的祷告来荣耀自己，所以爱在会堂里和十字路口上祷告。他们这样行，是故意叫人看见，因为会堂和十字路口都是公开的地方，是人来人往的地方。他们祷告不是祷告给神听，乃是祷告给人看，他们就是要显露自己。他们这样祷告是极其浮浅的，谈不上祷告神，谈不上与神交通。这种祷告的存心既是要从人中间得着荣耀，就没有一点积蓄在神面前，就不能从神那里得着什么了。他们在今天已经得着了他们的赏赐，得着了人的称赞，将来在国度里就没有什么可被记念的了。

那么，我们祷告的时候应当怎样呢？主说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”这里的内屋是比喻。会堂和十字路口是指显露的地方，内屋是指隐藏的地方。弟兄姊妹，你可以在会堂里寻到内屋，你也可以在十字路口寻到内屋，你可以在人行道上寻到内屋，你也可以在车子上寻到内屋。内屋，是你与神秘密交通的地方，就是你不故意彰显你的祷告的地方。“要进你的内屋，关上门，”意即把世界关在外面，只把你自己关在里面。换句话说，你不要理外面任何的声音，你只要安静的，单单的祷告你的神。

你这样“祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”这是何等大的安慰。要祷告你在暗中的父，就需要信。虽然你在明处不感觉什么，但是你要相信你祷告的时候是祷告你在暗中的父！祂是在暗中，在人眼所不能觉察的地方，但是祂实在在那里。你祷告，祂不轻看，祂是在那里察看。这说出祂是何等的注意你的祷告。祂不是察看了就完了，祂还必然报答你。弟兄姊妹，这话，你能信吗？弟兄姊妹，主说必然，就是必然。在这里，主担保我们在暗中的祷告是决不会落空的。你认真祷告，父必报答。就是今天似乎没有得着报答，总有一天要得着报答的。弟兄姊妹，你在暗中的祷告经得起父在暗中的察看么？你信父是在暗中察看，必然报答你么？

不可像外邦人用许多重复话

主在这里不只教训我们祷告不可显露自己，并且教训我们说：“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。”“重复话”在希腊文里的意思就是像一个口吃的人说话时所发出来的单调的重复的声音。他们祷告的时候，就是一直单调的，重复的说一句话。这种祷告是只有声音，没有什么意义的。你站在他们旁边听他们的祷告，就好像你站在溪水旁边，听见溪水一直冲击着石头所发出的那种单调的，重复的声音一样，也就像你站在石子路上，听见车轮辊过石子路所一直发出来的那种单调的，重复的声音一样。他们是一直说同样的话，说了许多遍。他们以为话多了就有功效，就蒙垂听。但是，这种祷告没有用，这种祷告没有功效，这种祷告是我们不可效法的。

所以，弟兄姊妹，我们祷告的话语，不要只有声音，没有意义。多少人在祷告聚会中的祷告是没有意义的。他祷告，你不说阿们，他就说你不同心。他祷告，你说阿们，他就一直重复那句话。他祷告不是看有多少心意，乃是看有多少热闹。他的祷告不是要卸去里面的负担，乃是要说完一套话。许多的祷告是受人的影响的，许多的话语是超过自己的心愿的。这种祷告，就像溪水冲击石头所发出的那种声音；这种祷告，就像车轮辊过石子路的那种声音。这种祷告是只有声音，没有意义的。这种祷告是我们不可效法的。

主说：“你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”这给我们看见，我们的祷告能不能得着神的答应，是看我们在神面前的态度如何，是看我们到底有没有需要。祷告的能不能得着答应，并不在乎我们的话多话少。如果我们所祈求的不是我们所需用的，那我们的话再多些也不蒙垂听。若不是因为有需要而祈求，那就是贪心，那就是妄求。神是乐意赐给我们所需用的，神却不愿意让我们私心利己的愿望得着满足。有人说，既然我们所需用的神早已知道了，那我们就用不着祈求了。这是愚昧的话。因为我们祷告的目的，不是为着通知神，而是表示我们的倚靠，我们的相信，我们的仰望，我们的心愿。所以我们应当祷告。不过在祷告的时候，心愿应当过于话语，相信应当过于话语。

“你们要这样祷告”

现在我们要来看主所教导我们的祷告。这一个祷告，常常有人称它为“主祷文”，这种说法是错误的。这一个祷告不是主自己的祷告，乃是主教导我们祷告，这是路加福音第十一章很清楚告诉我们的。（1～4。）这一个祷告，是我们应该好好的学习的。

主说：“所以你们祷告要这样说…”这句话可译作“所以你们要这样祷告”。在原文没有“说”字。如果是“要这样说”，那么每次祷告只要把这些话照样说一遍就好了。不，主不是这个意思。主是说，“你们要这样祷告。”换句话说，主教我们的祷告，不是教我们学着说，乃是教我们祷告要这个样子祷告。

自从有这个世界以来，神是常常被人祷告的。一代过一代，一个时期过一个时期，有许许多多的人到神面前去祷告。但是难得有人是求得中肯的。许多人都是注意到他们自己所要的，没有注意到神所要的。所以主耶稣在这里开口告诉我们祷告是要“这样祷告”。这个样子的祷告是非常之重，非常之大，非常之深的。弟兄姊妹，我们不学习祷告则已，如果要学习祷告，就得“这样祷告”。因为神到地上来作人，头一次告诉我们，只有这个样子的祷告才是中肯的祷告。

主在这里是要我们向“我们在主上的父”祷告。“父”这一个称呼，乃是人对于神一个新的称呼。已往人是称神为“全能的神”，“至高的神”，“永生的神”，“耶和华神”，没有一个敢称神为“父”的。在这里头一次称呼“父”，这明显给我们看见，这一个祷告，是对已经得救有永生的人说的。人已经得救了，所以称神为父。只有神所生的才是神的儿女，才能称神为父。这一个祷告是向“我们在天上的父”祷告，所以这一个祷告是站在儿女的地位上来祷告。弟兄姊妹，我们来到神面前喊一声“我们在天上的父”，这是何等甘甜，又是何等大的安慰呢。本来只有我们的主耶稣能称神为父，现在主也叫我们称神为我们的父，这一个启示是大的。如果不是神爱我们，将祂的独生子赐给我们，我们怎能称神为我们的父呢！感谢神，祂的儿子为我们死而复活了，使我们能成为神的儿女，得了这样的新地位。从今以后，我们祷告，是祷告我们在天上的父，这是多亲切，多自由，多高昂。我们要求主的灵给我们越过越认识神是父，也能信父是又慈爱，又忍耐的，不但要垂听我们的祷告，也要叫我们得着祷告的喜乐。

这个祷告，可以把它分作三段：第一段是关乎神的事，是我们对于神的三个心愿的祷告，（9～10，）这是基本的。第二段是关乎我们自己的事，是我们的祈求，（11～13　上，）是求神保护我们的祷告。第三段是我们的宣告，是我们对于神的赞美。（13　下。）我们一段一段的来看。

对于神的三个心愿

第一段是对于神的三个心愿。

第一是“愿人都尊你的名为圣”

“愿人都尊你的名为圣！”神今天有一个盼望，就是我们都在这里祷告，愿意人都尊神的名为圣。神的名在天使之中是被高举的。可是在地上，人对于神的名随便的用，连偶像也用。人妄称神的名的时候，神没有从天上打雷向人发怒，神隐藏祂的自己，好像没有祂一样。人妄称祂的名，神没有作任何事来对付这样的人。但是，神要祂的儿女祷告：“愿人都尊你的名为圣。”弟兄姊妹，你如果爱神，你如果认识神，你就越愿意人都尊神的名为圣。如果有谁妄用神的名，你感觉难受，你的心愿就越加强，就越迫切的祷告说，“愿人都尊你的名为圣，”直到有一天，人都把这个名分别为圣，谁也不敢再妄称祂的名。

“愿人都尊你的名为圣！”神的名不光是我们用口对祂的一个称呼，并且是我们从主所得的一个大启示。神的名在圣经中是用来标明神给人对于祂自己的一个启示，就是给我们对于祂的一切的认识。神的名说明神的本性，把神的那个完全显明出来。这不是人的魂所能明白的，乃是主所显明与我们的。（约十七6。）主说：“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约十七26。）这告诉我们，认识神的名是需要我们的主指示了再指示的。

“愿人都尊你的名为圣！”这不只是我们的一个心愿，也是我们向父的一个敬拜。我们应当将荣耀归给神。我们必须用赞美来开始我们的祷告。在我们盼望从祂接受怜恤和恩典之前，我们要将荣耀归给神，让祂得着关于祂的完全的赞美，然后让我们从祂得着恩惠。弟兄姊妹，我们要记得，我们所有祈求最主要的，也是最终的目的，就是神得荣耀。

“愿人都尊你的名为圣！”神的名是与神的荣耀相连的。以西结书第三十六章有话说：“我却顾惜我的圣名，就是以色列家在所到的列国中所亵渎的。”（21。）这是说，以色列民没有尊神的名为圣，以致在他们所到的列国中，反而亵渎了神的名。但是，神是顾惜祂的圣名的。我们的主要求我们有这个心愿，换句话说，就是要借着我们荣耀神的名。神的名必须先在我们个人心里被尊为圣，我们的这个心愿才能越过越加深。必须在我们身上有够深十字架的工作，我们才能荣耀神的名。不然的话，这个心愿就算不得心愿，不过是虚空的理想而已。弟兄姊妹，既然如此，我们这个人就需要受何等的对付，受何等的修理。

第二是“愿你的国降临”。

这个国是什么国呢？读马太福音的上下文，这个国是指天国说的。主教我们祷告“愿你的国降临”，意即在天上有神的国，就是在这一块地上没有，所以我们祷告神把天国的境界扩充到地上来。神的国在圣经中都是历史的，同时也是地理的。历史是时间的问题，地理是地方的问题。按圣经看来，神的国，地理的因素更多于历史的因素。主说：“我若借着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）这是历史的问题么？不，这是地理的问题。是神的儿子在什么地方靠着神的灵赶鬼，就在那里有神的国。所以神的国这一个问题，在这一段期间，是地理的更过于历史的。弟兄姊妹，你对于神的国如果一直充满着历史的观念，那你所看到的不过是一面，并不是全面。在旧约，对于天国只有预言而已。从主耶稣来后，先是施洗约翰宣告说，天国近了，后来主耶稣也说，天国近了。为什么呢？因为在这里已经起首有天国的人了。到了马太福音第十三章，天国在地上的外表也有了。今天神的儿女在什么地方借着神的灵赶鬼，除去鬼的工作，就在什么地方有神的国了。主要我们在这里祷告“愿你的国降临”，意即盼望在全地上都有神的国。

“愿你的国降临！”这不只是教会的一个心愿，也是教会的一个责任，教会应当把神的国带进来。教会如果要把神的国带进来，教会就得不惜付上代价，就得受天的约束，服天的管治，就得作天的出口，让天的权柄能通到地上来。教会如果要把神的国带进来，教会就得认识撒但一切的诡计，（林后二11，）就得穿戴神所赐的全副军装，抵挡魔鬼的诡计。（弗六11。）因为神的国降临在什么地方，鬼就得被赶出离开那个地方，神的国完全降到地上掌权的时候，撒但就要被扔到无底坑里，（启二十1～3，）教会有这么大的责任，所以撒但就要千方百计的攻击教会。但愿教会一面能像古圣徒一样的祷告说，“耶和华阿，求你使天下垂，亲自降临！”（诗一四四5。）神阿，“愿你裂天而降！”（赛六四1。）另一面要对魔鬼说，你当赶快离开地，进到神为你所预备的永火里去。（太二五41。）

第三是“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。

这里的祷告是“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，可见神的旨意在天上是通行的，在地上还没有完全通行。神是神，谁能拦阻祂的旨意通行呢？是人能拦阻神呢？是魔鬼能拦阻神呢？谁也不能拦阻神。那么为什么要祷告？要回答这个问题，我们还要说一点祷告的原则。

在全部圣经中，有几个基本真理的原则，祷告的原则也是其中的一个。弟兄姊妹，你要记得，祷告这一件事情，在圣经里存在，是极其奇妙的事。不错，我们所需要的，神老早知道了，那么，为什么我们还要祷告呢？按人的看法，神既是无所不知的，就不需要人的祷告。但是按圣经看来，神需要人祷告。祷告就是神要作一件事，可是神自己不就作，神要等到地上有人也这样祷告的时候祂才作。神有祂自己的旨意，神有祂自己的意思，但是祂在那里等人祷告。神不是不知道我们的需要，但是祂要有人也这么祷告了祂才作。神自己不动，祂要等到有人祷告了才动。所以我们要祷告的理由，就是因为神自己不作，要等到人祷告了神才作。主耶稣要降生，但必须有西面，亚拿在那里祷告。（路二25，36～38。）圣灵要降临，但必须等到那一百二十人祷告十天。（徒一15，二1～2。）这就是祷告的原则。我们能不能借祷告要神作祂所不要作的事？不能。但是，神所要作的事，却要等到我们祷告了神才作。在亚哈王的时候，耶和华的话明明临到以利亚说，“我要降雨在地上，”但是，还得等以利亚祷告了，祂才降下大雨。（王上十八1，41～45。）神不肯单独行祂自己的旨意；祂要我们祷告了，才履行祂的旨意。所以什么是祷告呢？就是：第一，神先有旨意；第二，我们摸着这个旨意，我们就祷告；第三，我们祷告，神就听这个祷告。

许多错误的思想，是以为人祷告给神听，是人发起要神作某件事。但圣经给我们看见的，是神先有一个旨意，是神要作一件事，神把祂的旨意给我知道了，然后我把我所知道的神的旨意用我的口说出来，这一个叫作祷告。主在这里叫我们祷告，是神自己要祂的名被人尊为圣，是神自己要祂的国降临，是神自己要祂自己的旨意行在地上。但是神不作，神等着教会祷告。你也祷告，我也祷告，神的儿女都祷告，这一个祷告够多的时候，人就要尊祂的名为圣，神的国就降临，神的旨意就要行在地上如同行在天上。神的儿女要学习这一种的祷告，要常常记念神自己所要求的，所要作的。神的旨意虽然定规了，但是神不肯动手，神要等到祂儿女的意思也动了，他们借着祷告把祂的旨意发表出来的时候，祂就起首听这个祷告。虽然神的名被人尊为圣，神的国降临，神的旨意通行在地上，都完全成就在千年国的时候，但是，这一个可以早来，也可以迟来，这就在乎神儿女的祷告如何。基本的原因，就是神不肯单凭祂自己的意思作，必须祂的儿女在地上祷告了祂才作。

有些事是神零零碎碎的旨意。但是，神有一个非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意都包括在这一个大的旨意里。我们注意神大的旨意的时候，这些小的旨意也就成功了。神在天上有祂的旨意；神的灵把这个旨意通到我们里面来，叫我们发出同样的呼声说，“神阿，我们求你作这件事，”神就作这件事。这是圣经所告诉我们的祷告的原则。神今天的作为，要受我们在地上祷告的影响。我们要求神开我们的眼睛，叫我们能看见天上的举动受我们在地上的祷告的影响。我们的主把神历世历代以来的这个奥秘说明了。弟兄姊妹，如果你肯摆上，划出时间来祷告，你要知道，这样的祷告不只要得着神的答应，并且将来要得着赏赐。

神的旨意像江河的水一样，我们的祷告像水管。我们的祷告如果够大，那么祷告的成全也就够大；我们的祷告如果有限，那么祷告的成全也就有限。像一九○三年到一九○四年在威尔斯的复兴，乃是教会有史以来最大的复兴。神借着一个矿工罗伯斯作了那么大复兴的工作。他并没有多少学问，但是他的祷告是非常之深的。后来他差不多有七、八年没有公开的出来工作。有一天有一个弟兄遇见了他，就问他说：“这几年，你在作什么？”他只回答一句话：“我在那里祷告国度的祷告。”弟兄姊妹，你要知道，没有祷告，国度不来。水管如果闭塞的话，水就没有法子流出来。主在这里教我们的祷告，表明了神的意思，表明了神的要求。什么时候神儿女的意志和神的旨意完全合一了，神的国就真的降临了，神的旨意也就真的行在地上如同行在天上了。

为着自己祷告三件事

第二段是为着自己祷告三件事。

第一是“我们日用的饮食，今日赐给我们”。

“我们日用的饮食，今日赐给我们，”有人读到这里，真不懂得主在教我们为着神的名，神的国，神的旨意祷告之后，怎么一转就转到我们日用的饮食上来？从那么高的祷告落到如此低的地步，岂不是一落千丈？弟兄姊妹，这是有原因的。一个真实属乎神的人，为着神的名，神的国，神的旨意一直在那里祷告的时候，主也注意到他这个人。因为一个祷告如果是重要的，那一个祷告的人也就会引起撒但的攻击。所以在这里有一件事非祷告不可，就是饮食。饮食是人切身的需要，饮食是一个大的试炼。人到了一个地步，日用的饮食都成了问题的时候，是一个非常大的试炼。一面，你愿人都尊神的名为圣，你祷告神的国降临，你祷告神的旨意通行在地上；一面，你这个人还在地上，你还需要日用的饮食。撒但知道这一个。所以你必须有保护的祷告。这个乃是基督徒为自己的要求，要求主的保护。不然的话，你在那一边有那么高超的祷告，而在这一边却受了攻击。撒但能从这一边来攻击你。你缺少饮食，你在这一边受攻击，你的祷告就要受影响。我们要看见这一个祷告的需要。因为我们还是在地上的一个人。我们的身体有饮食的需要，所以要求神把饮食赐给我们。

这一个祷告也给我们看见，我们天天需要仰望神，天天需要祈求神。因为主是教我们祷告：“我们日用的饮食，今日赐给我们。”不是一个礼拜一个礼拜求，乃是天天求。我们在地上没有任何的倚靠，没有任何的积蓄，到了一个地步，不是求一个礼拜，一个月的饮食，乃是求今日的饮食。这是需要何等的倚靠神呢！主在这里，不是不顾念到我们日用的饮食，不是教我们不必求，而是叫我们天天求。实在我们所需用的东西，我们的父早已知道了。主要我们天天为着日用的饮食而求神，是要我们天天学习仰望父，是要我们天天在信心上有操练。多少时候，我们忧虑得太远了，我们祈求得也太远了。弟兄姊妹，你如果为着祂的名，祂的国，祂的旨意有坚强的心愿的话，你所受的难为是大的，但是，神如果把我们日用的饮食今日赐给我们了，那么明天的饮食明天再求好了。弟兄姊妹，不要为明天忧虑，一天的难处一天当就够了。

第二是“免我们的债，如同我们免了人的债”。

“免我们的债，如同我们免了人的债；”我们一面有物质的要求，一面有无亏的良心的要求。一天过一天，我们总归有许多亏欠神的地方，总归有许多的地方不一定是罪，但总是债。应该作的而没有作，是债；应该说的而没有说，是债。所以我们在神面前要保守一个无亏的良心很不容易。我们每天到了晚上要睡觉的时候，就发现在这一天当中有多少事亏欠了神。这些不一定是罪，但都是债。我们求神赦免我们，免去我们的债，不记念我们的债，我们才能有一个无亏的良心。这是非常重要的。得着神免了我们的债如同赦免了我们的罪一样，我们才能有一个无亏的良心，才能坦然的活在神面前。许多弟兄姊妹都有这种经历：什么时候，良心一有亏，信心就起不来。因为良心不能有漏洞。保罗说：“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。”（提前一19。）良心像船一样，不能有一点漏洞。良心一有漏洞，信心就失去了。良心不能有债，不能有亏欠。良心一有亏欠，就是有一个漏洞；第一个漏掉的，就是我们的信心，良心一有漏洞，你要信，信不来。良心里一有责备的声音，信心就漏掉了。所以，弟兄姊妹，我们要保守一个无亏的良心，我们应当在神面前求神免我们的债。这是非常重要的问题。这个免债不是关系我们得永生的问题，乃是关系我们交通的问题，神的管教的问题。

我们求神免我们的债，如同我们免了人的债一样。一个人如果对于弟兄姊妹斤斤较量，念念不忘别人对他的亏欠，这样的人是不能求神免去他的债的。一个胸怀狭窄，时时刻刻注意人如何亏待他，如何伤他，如何对他不起的人，不能在神面前有这个祷告。人必须有一个赦免人的心，才能坦然无惧的到父面前去求说，“免我们的债，如同我们免了人的债。”不能没有免去别人的债，而求神免去我们的债。如果我们没有免去别人的债，怎好开口求神免去我们的债呢？弟兄姊妹，如果你对什么人什么人有什么要求而没有得到，就隐藏在心，时感不满，就一直在那里计算什么人什么人对你的亏欠，那你怎能向父有这个祷告呢？弟兄姊妹，你在父面前所觉得的亏欠如何不能不求赦免，你对于别人的债也如何不能不赦免他。你必须是免了别人的债，你才能坦然在父面前祷告说：“免我们的债，如同我们免了人的债。”

在这里，我们要注意一件事，就是圣经除了告诉我们和父的关系之外，也告诉我们在弟兄姊妹中彼此的关系。如果一个弟兄，一个姊妹只记得他和神的关系，而忘记了他和弟兄姊妹的关系，却还以为他和神没有出事情，这是自己欺骗自己。弟兄姊妹，你千万不要轻看你与弟兄姊妹之间的关系。你今天如果与任何一位弟兄，任何一位姊妹有一点隔膜，马上就要失去神的祝福。也照样，你今天对弟兄姊妹有该作的而没有作，有该说的而没有说，这虽然不是罪，但这是债。你不要以为没有罪就没有事，你还得没有债才行。另一面，你的弟兄或者你的姊妹对你是有亏欠，你却念念不忘，你不赦免他们的债，这也会拦阻你得到神的赦免。你怎样对待弟兄姊妹，神也怎样对待你。你如果一直记念着别人的债，一直在那里计较，一直在那里抱怨，你还以为神赦免你的债，这是严重的自欺。因为主明明教我们祷告：“免我们的债，如同我们免了人的债。”我们要注意“如同…免了”的话。如果没有“免了”，“如同”就不可能。如果你没有免了人的债，那你的债就要被神记念。如果你对别人的债是从心里过去了，是一若毫无其事，那么你到神面前就可以坦然的说：“免我们的债，如同我们免了人的债。”结果，神就不能不免你的债。弟兄姊妹，“免了人的债，”我们必须作清楚，免得影响我们在神面前的得赦免。

第三是“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶”。

第一件是说到我们对于物质的需要，第二件是说到我们和弟兄姊妹的关系，这里是说到我们和撒但的关系。“不叫我们遇见试探，”这是从消极方面来求。“救我们脱离凶恶，”按圣经小字注可以译作“救我们脱离那恶者”，这是从积极方面来求。当我们为着神活在地上，为着神的名，神的国，神的旨意有坚强的心愿的时候，一面，我们有物质的需要，要求神供给我们日用的饮食，另一面，我们的良心需要在神面前一直是清洁的，是不受责备的，所以要求神赦免我们的亏欠，还有一件，就是我们要有平安，要求神救我们脱离撒但的手。弟兄姊妹，你越是按着天国的道路来走，试探的力量越是大。那你怎么办呢？你可以祷告，求神“不叫我们遇见试探”。弟兄姊妹，我们不能自信到一个地步，以为任何试探都不怕。主既然教我们这样祷告，我们就要求神不叫我们遇见试探。我们不知道什么时候试探要来，但我们可以预先祷告神“不叫我们遇见试探”。这个祷告乃是为着保护。我们不是天天在那里等候试探临到我们，我们乃是天天求主不叫我们遇见试探。主如果许可什么临到我们，就叫我们遇见；主如果不许可什么临到我们，就求主叫我们不遇见。不然的话，我们一天到晚招架不了，就谈不到作什么事了。我们必须求主叫我们不遇见试探。不应该遇见的人叫我们不遇见他，不应该遇见的事也叫我们不遇见它。这是一个保护的祷告。弟兄姊妹，我们要祷告求神保护我们，叫我们日用的饮食得着供给，叫我们良心的清洁不成问题，叫试探不遇见我们。事事处处，我们要求主叫我们不遇见试探。如果不是主所许可的，就求主不叫我们遇见。我们要天天在主面前求主不叫我们遇见试探。

我们不只要求主“不叫我们遇见试探，”并且还要求主“救我们脱离那恶者”。这是正面的求，积极的求。不管撒但的手在那一方面，我们总求主救我们脱离那恶者。在日用的饮食上，在良心的控告上，在任何的试探上，求主都拯救我们脱离那恶者的手。换句话说，我们盼望在任何的事情上都不落在那恶者的手里。我们读马太福音八至九章，就能看见，撒但的手，多于我们所料想的，过于我们所知道的。在人身体上有来势凶猛的热病；在海里有突然兴起的暴风；叫鬼附在人身上，又叫猪都被淹死；在人心里，叫人对主无缘无故的厌弃，反对。总之，撒但就是害人，就是叫人受苦。所以我们要祷告，求主救我们脱离那恶者。

我们为着神的三个心愿，是基本的祷告；为着我们自己求三件事，是保护的祷告。我们求主赐给日用的饮食，不是只在有吃而已；我们求良心无亏，也不是只在良心无亏而已；我们求主救我们脱离那恶者，也不是只为不受那恶者的害而已。我们如此求的目的，乃是盼望活在地上能多作祷告的工作，盼望人都尊父的名为圣，盼望祂的国降临，盼望祂的旨意行在地上如同行在天上一样。

赞美三件事

末了，主教我们为着三件事赞美：“因为国度，权柄，荣耀全是你的，直到永远。阿们。”这个赞美是说，国度是父的，权柄是父的，荣耀也是父的。这里所赞美的三件事，和上面所说的脱离那恶者有关系，和主所教的整个祷告都有关系。我们所以求主救我们脱离那恶者，因为国度是父的，不是撒但的，因为权柄是父的，不是撒但的，因为荣耀是父的，不是撒但的。着重的点就在这里：因为国度是父的，所以我们就不应该落在撒但的手里；因为权柄是父的，所以我们也不应该落在撒但的手里；因为荣耀是父的，所以我们也不应该落在撒但的手里。这是非常之强的理由。我们一落在撒但的手里，就如何能荣耀父。如果是父掌权，撒但就不能在我们身上有权柄。天国既是父的，我们就不能，也不应该落在撒但的手里。

说到权柄，我们要记得主所说的话，祂说：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路十19。）这里，主说祂所赐的权柄能胜过仇敌一切的能力。权柄里面有能力。主要我们知道，在国度里面，有一个权柄，那个权柄后面是有能力的，是能管理的。国度是神的，不是撒但的，当然权柄也是神的，不是撒但的，能力也是神的，不是撒但的。说起荣耀来，当然荣耀也是神的，不是撒但的。国度，权柄，荣耀，都是神的，那么，属乎神的人就能脱离试探，脱离撒但的手。

新约圣经里面，是用主的名代表权柄，用圣灵代表能力。所有的权柄，都在主的名里面；所有的能力，都在圣灵里面。圣灵乃是神的能力。是国度，是天掌权，这个是神的权柄。是能力，所有的能力都是圣灵。神要动，圣灵就是祂的能力。因为国度是神的，撒但就没有地方掌权；因为能力是圣灵，撒但就没有法子碰圣灵。马太福音十二章二十八节告诉我们，鬼一碰着圣灵，就要被赶出去。最后，荣耀也是神的。因此，我们能大声宣告，大声赞美说，“因为国度，权柄，荣耀全是你的，直到永远。阿们。”

主教我们祷告，是要凭着这个样子来祷告。这不是凭着仪式来念它，乃是要照这个样子来祷告。所有祷告的根据都是这样。我们为着神，是愿意人都尊祂的名为圣，愿祂的国降临，愿祂的旨意行在地上如同行在天上。我们为着自己，是求神保护我们。我们所有的赞美，乃是因为国度，权柄，荣耀全是祂的。因为国度，权柄，荣耀全是祂的，所以祂的名应当被尊为圣，祂的国应当降临，祂的旨意应当通行在地上如同在天上。因为国度，权柄，荣耀全是祂的，所以我们为着日用的饮食，债，试探，恶者，向祂祷告。所有的祷告，都是以这个作榜样。有的人说，这个祷告，不是给我们基督徒的，因为末了没有说“奉主的名”。这是愚昧的话。因为主所教的祷告，不是一篇祷告的话。请问，在新约里，有那一篇祷告的末了有“奉主的名”的话？门徒在船上叫主说，“主阿，救我们，我们丧命喇。”（太八25。）那里有“奉主的名”的话呢？主在这里并没有教我们这样说，主乃是要我们祷告的时候要按着这个原则。主题起祷告的东西是这些，主没有说你们就是照着这些话去说。

饶恕人的过犯的重要

主把祷告的教训说完了之后，立刻接着说，“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”这是主替我们把第十二节所说“免我们的债，如同我们免了人的债”来解释一下。在饶恕人的事情上，基督徒很容易失败。在神的儿女中，这一种不饶恕人的事一存在，就所有的学习，所有的信心，所有的能力好像都漏掉。所以主在这里说得这么重，这么清楚。这是非常简单的话。但是，神的儿女就是需要这简单的话。你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；”我们要得着天父的饶恕，就是这么简单。但“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯，”这里没有侥幸得着饶恕的事。这话是简单，但事情并不简单。如果我们口里说饶恕人，心里并不饶恕人，这在天父面前算不得饶恕人。口是心非的饶恕人是空话，是虚谎，在天父面前算不得数。我们必须从心里饶恕人的过犯。主在这里所说的话，从前的门徒如何需要它，今天我们也照样需要它。基督徒如果不解怨，不从心里饶恕人，教会就要出事情。我们如果活在地上不像教会，一言不合，就你走你的路，我走我的路，就不需要彼此饶恕。但是，主要我们知道这个关系是多大，所以末了又着重的如此说。主知道我们彼此越多有来往，越多有交通，就彼此越需要多有饶恕。主要我们知道这个关系是多大，就不得不要我们注意它。我们如果不能彼此饶恕，就很容易给魔鬼留地步。我们如果不能彼此饶恕，我们就不是国度里的人，也不能作国度的工作。没有一个不饶恕人的人，他能作国度的工作；也没有一个不饶恕人的人，他能作国度里的人。我们必须注意，任何时候我们和弟兄姊妹出了事，也就和主出了事。我们不能一面祷告，一面又不饶恕人的过犯。弟兄姊妹，这不是一件不要紧的事，你必须注意主在这里所注意的，你必须饶恕人的过犯。

末了，我们要知道，主对祷告是何等的注意。上头祂说到施舍的事，只用四节圣经；底下祂说到禁食的事，只用了三节圣经。对于祷告，主却特别加重的说。因为祷告是与神发生关系的，是基督徒工作中最重要的一件事。主给我们看见这里的祷告有赏赐，因为这里的祷告是太大的问题，太大的事情。忠心于这一种祷告工作的人，将来要得着赏赐。谁若一直在暗中作这个工作，谁若一直在暗中注意这个工作，这人就不能不得着赏赐，盼望神兴起为着神的工作祷告的人来。

还有一点，主教我们的这个祷告，自始至终都是说“我们”。这是教会的口气，这是有身体感觉的祷告。这一个祷告是非常大的祷告。在地上也不知道有多少圣徒有这个祷告，有这个祈求。弟兄姊妹，盼望我们再一次更新我们的奉献，加入到这一个大的祷告里头去。古今也不知有多少圣徒在这个大的祷告里面，但愿主怜悯我们，让我们也在这一个大的祷告里面有分。

第三篇　奉主耶稣的名－神的信托

读经：

腓立比书二章九至十一节，以弗所书一章二十一节，约翰福音十四章十三至十四节，十五章十六节，十六章二十三至二十四节，二十六节上半，马可福音十六章十七节，路加福音十章十七至二十节，二十四章四十七节，使徒行传三章六节，四章七节，十节，十二节，十章四十三节，十六章十八节，十九章五节，哥林多前书六章十一节。

有一件事我们在神面前必须特别看见的，就是关乎主耶稣的名。没有一个人在地上能够不因着主耶稣的名而得救，也没有一个人在地上能够不认识主耶稣的名而作一个在神手里有用处的人。所以我们必须知道主耶稣的名到底是什么意义。何等可怜，主耶稣的名在人的话语里变作太平常了！许多时候，奉耶稣基督的名，奉主耶稣的名，变得太无意义了！许多时候，人一直读这样的话，一直听这样的话，读到一个地步，听到一个地步，不知道什么叫作奉耶稣基督的名。我们要求神带领我们回头去看，我们所最熟的主耶稣的名到底有什么意义。

壹　主耶稣的名是一件特别的东西，这一件东西是主耶稣在地上的时候还没有得着的东西。当主耶稣在地上的时候，祂的名字叫耶稣，这是马太福音第一章所说的。但是腓立比书第二章说，祂存心顺服，以至于死，且死在十字架上，所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。这个名是什么呢？我们看腓立比书二章十至十一节：“一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”这个名叫“耶稣的名”。这个名不是祂在地上的时候所得着的名，乃是祂升天之后才有的名。这个名如果是祂在地上得着的名，那祂老早叫耶稣了。神是因着祂顺服，因着祂死，并且死在十字架上，所以把祂高举起来；神把祂这样一高举，就给祂一个超乎万名之上的名。这一个超乎万名之上的名，就叫作耶稣的名。

不只保罗得着启示说主耶稣的名有这样不同的转变，并且主耶稣自己在约翰福音里也给我们看见祂的名有一个大的转变。祂说：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着…到那日，你们要奉我的名祈求。”（约十六24，26。）“到那日，”不是今天，是要到那日，是要到那一天，你们要奉我的名祈求。在说话的那一天还没有得着这一个超乎万名之上的名，乃是到了那日才得着这一个超乎万名之上的名，到了那日你们就能奉我的名到父面前去祈求。

求神开我们的眼睛，叫我们看见，主耶稣的名，在祂升天之后有了一个大转变，那一个转变，是我们没有法子用头脑领会的。那一个名是神给祂的名，那一个名是超乎万名之上的名。

贰　那一个名所代表的是什么呢？那一个名所代表的就是权柄，那一个名所代表的就是能力。为什么名字是代表权柄，是代表能力呢？腓立比书二章十至十一节说，“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”这是权柄。无论谁因着耶稣的名都得屈膝，无论谁因着耶稣的名都得称祂作主。所以，耶稣的名的意思，就是神给祂一个权柄，就是神给祂一种能力，那一个权柄，那一种能力，是超过一切的。

路加福音十章十七节，门徒对主说：“主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。”门徒奉主的名赶鬼，这是一件大事。世界上许多的名，鬼不见得怕他们；但是，门徒奉主耶稣的名，鬼就服了他们。后来主耶稣给他们解释为什么因祂的名鬼也服了他们，主说：“我已经给你们权柄，可以…胜过仇敌一切的能力。”所以，名，就等于权柄。名字在那里，权柄也在那里。

还不只，连犹太人的官府也知道这一个。当彼得叫那个瘸腿的人起来行走的事发生以后，第二天官府就叫使徒站在那里问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？”换句话说，你们有什么权柄叫那人起来行走呢？他们知道奉一个名就是有一个权柄。所以，耶稣的名，就是神托付给祂的一切权柄。不是说名字就是权柄，乃是说名字的效力是权柄。

叁　在新约圣经里，不只给我们看见耶稣的名，并且还有一句最特别的话，就是“奉主耶稣的名”。弟兄姊妹，你看见么？不只是耶稣基督的名，并且是奉耶稣基督的名。你如果仔细读神的话，同时你也追求走属灵的道路，你就不能不看见，我们多少次说奉主耶稣的名，奉耶稣基督的名，但是，我们不知道怎样奉这个名。如果我们不知道怎样奉主耶稣的名，我们连基督徒都作不成，所以我们要来看什么叫作奉主耶稣的名。

在主耶稣的说话里，第一次给我们看见奉主耶稣的名是在约翰福音里，就是在第十四章，十五章，十六章里，当主耶稣给门徒洗脚之后，祂和祂门徒的谈话。主耶稣特别在这三章里说，你们如果奉我的名，你们所能作的事是什么。祂说：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就。…你们若奉我的名求什么，我必成就。”祂从第十四章起，直到十五，十六章，一直在那里对门徒说到“奉我的名”。这告诉我们，不只祂有一天在神面前要得着一个超乎万名之上的名，并且祂这一个名是门徒所能用的，是你也能用，我也能用的。这一个名是神赐给祂儿子耶稣的名，祂儿子耶稣基督又把这一个名转过来交在你手里，交在我手里，交在他手里，是你，我，他都可以用的。所以在圣经里不只说到主耶稣有一个超乎万名之上的名，并且说到有一个经历叫作奉耶稣基督的名。不只有祂的名，并且还有奉祂的名。耶稣基督的名，是祂在神面前所得着的；奉耶稣基督的名，是神的儿女有分于祂这一个名。所以，奉主耶稣的名就是有分于主耶稣的名，就是我们能用这一个名。弟兄姊妹，你要知道，这是神，这是主耶稣对我们一个最大的信托。

为什么说耶稣的名是神的信托呢？什么叫“信托”呢？神托付我们去传福音，神托付我们去作一个工作，神托付我们到一个地方去说几句话，这些都是神的信托。但是，奉主耶稣的名的意思，不是这一种的信托；奉主耶稣的名的意思，是神将祂的儿子托给我们。神不是托你自己去作一件事，神是将祂的儿子托给你；不是说神叫你去，乃是说你把神的儿子带了去。这个叫作奉主耶稣的名。

奉主耶稣的名，意思就是神将祂的儿子托给我们。引一个比方：你有一笔款子存在银行里，取款时必须凭你那一个图章。有一天，你托一个朋友去取存款，你就把那个图章交给他。他去取存款的时候很便当，因为图章在他手里。他到银行去，在支票上填上十元，盖上一个印，那十元就被他取得。奉主耶稣的名，就好像主耶稣把祂的图章交给你用。弟兄姊妹，我们人存的款有限，取的款也就有限，但你如果把主耶稣的图章拿去，那就非常厉害了。如果我在银行里有一大笔款子，我把支票簿和图章都交给一个人，我就是预备好要相信他。我如果不相信他，我怎么知道他不会把我的图章拿去写收条？我怎么知道他不会把我的图章拿去开支票？我怎么知道他不会把我的图章拿去订合同？我如果不能相信这一个人，我就不能把我的图章交在他手里。我如果把图章交给他，就是说，他所作的事我都得承认。奉主耶稣的名，也就是这样，就是说主耶稣敢把祂的名交在我们的手里给我们去用。主信托我们到了一个地步，敢把祂的名字交在我们手里给我们去用，这叫作奉主耶稣的名。奉主耶稣的名的意思就是说，主耶稣将祂自己赐给了我们，同时祂肯承认我们奉祂的名所产生的一切结果，祂肯负责我们奉祂的名所产生的一切关系。

我们有时对一个人说：“你去对某弟兄说某一件事该怎么作，他如果问是谁说的，你说是我说的好了。”这个叫作奉我的名。奉名的意思，就是用那个名。你把名字交给一个人，他用你的名字，你负他用你的名字这一个责任，这个叫作奉你的名。

主耶稣在地上末了一夜对祂的门徒说：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”这就是说，主耶稣把一件大的东西托给门徒，祂把祂的名字给了门徒，祂的名字是权柄，祂所给我们的没有比这个更大的了。你想想看，主耶稣把祂的名字交在我们手里，我们如果随便用祂的名怎么办？比方说：一个掌握大权的人，每一次他发一个命令，只要盖一个图章就生效。他如果把他的图章交给一个人，这一个人在任何地方用这个图章发号施令，他就得负责。你想他能不能将他的图章随便交给一个人？不能。但是，主耶稣竟把祂的名交给了我们。主耶稣的名，是超乎万名之上的名，主耶稣肯将祂这一个名交给你，交给我，叫我们能用祂的名，你看见祂把名字交给我们所负的责任么？神信托我们，把主耶稣的名交给我们，凡我们奉祂的名所作的，神就背负起那个责任。弟兄姊妹，这是一件何等大的事！奉主耶稣的名所作的，神就要负那一个责！

肆　今天这一个时代有一个特点，就是主耶稣不直接作事。祂不直接在地上说话，祂借着教会在地上说话；祂不直接行神迹，祂借着教会在地上行神迹；祂不直接拯救人，祂借着教会在地上拯救人。主耶稣今天的工作是借着教会作的，不是祂直接作的。因此，主耶稣把祂的名交给教会，祂所负的责任是多么大。直接作事的责任很容易负，你只负你自己所作的事的责任，不负别人所作的事的责任。你的图章如果在你的手里，你就只负你自己所作的事的责任；你的图章如果寄在别人的手里，你就还得负别人用你图章的责任。今天如果主耶稣在这个世界里，祂的工作像当初一样，是祂自己作的，那祂就不必替我们负责任。但是今天主耶稣的工作不是祂自己直接作的，今天主耶稣的工作是交给教会作的，今天主耶稣所有的工作是在教会里，今天教会的工作就是主耶稣的工作，所以今天主耶稣必须负教会用祂名字所作一切事的责任。我们托别人作事，如果这一个人靠不住，我们就不托他好了。但是，今天主耶稣对教会却是非托不可。今天不是神的儿子在肉体里的时候，今天是神的儿子在灵里和在教会里的时候，今天主耶稣是非信托教会不可的，不然，祂就没有法子作事情。祂今天升上高天，坐在父的右边，等候仇敌作祂的脚凳，祂在那里作大祭司，祂在那里祷告，这是祂的事。至于祂今天在地上的工作，祂必须托给教会，所以教会今天就有权柄来用祂的名，所以主耶稣就要负起教会用祂名字的责任。

教会在地上不能得着一个权柄比奉主耶稣的名的权柄更大。主耶稣把祂的名交给教会，这是一个最大的信托，因为这一个名字是代表祂自己。你奉主耶稣的名说什么，就变作是主耶稣说的；你奉主耶稣的名要什么，就变作是主耶稣要的；你奉主耶稣的名定规什么，就变作是主耶稣定规的。教会有权柄用主耶稣的名来说话，这是神对教会何等的信托呢！

我们看圣经中有一个奉主的名的例子：当天使长米迦勒为着摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，是不是说我责备你？是不是说但愿主责备你？他如果把但愿两个字摆进去，就变作祷告，就变作发表一个盼望了。不。他说：“主责备你吧！”意思就是说，我在这里责备你，就是主责备你。天使长米迦勒在这里用了主的名。所以奉主耶稣的名不一定口里说奉主耶稣的名，奉主耶稣的名意思就是我把主耶稣的名拿来用，像用我自己的名一样。我们在这里摸着一件十分紧要的属灵的事，就是我们今天能用主耶稣的名，像我们用自己的名一样。许多人说，他们对于在主的血里的能力没有经历完。我们更喜欢说，我们对于在主的名字里的能力没有经历完。保罗能对在哥林多的人说：“我没有主的命令…然而按我的意见…”等一等他又说：“我也想自己是被神的灵感动了。”（林前七25，40。）我们真需要被神带到一个地步，真是看见说，这一个名是我们所能用的一个名。弟兄姊妹，你知道么？在这里有一个名字，有一个权柄，有一个能力，是摆在教会手里叫教会能用的。教会真要好好的用主的名。我们说教会是掌权的，但是，如果没有这一个名，就没有法子掌权。我们说教会拿着国度的钥匙，要负责把国度带进来，但是，如果没有这一个名，就不能把国度开起来。我们说神的目的是要教会借着生命捆绑死亡，神的目的是要借着教会捆绑撒但，但是，我们如果没有这个名，我们如果不知道如何用这个名，就没有办法。我们必须看见，这一个名是主耶稣给了教会的。

伍　就是为着这个缘故，人一信了主耶稣，一得救，神就叫他受浸。受浸是作什么？是归于主耶稣的名。（使徒行传十九章五节的“就奉主耶稣的名受洗”可译作“就受浸归于主耶稣的名”。）我受浸的时候，我在这一个名字里有分了。就是从那一天起，我在神面前受托付奉这个名，我能够用主耶稣的名，像用我自己的名一样。所以受浸是这么大的一件事。在属灵的实际上，现在我是已经死了的人；在属灵的实际上，现在我是已经复活了的人；因我是站在死而复活的地位上，我就能用主耶稣的名。从那一天起，我与祂的名有了关系，祂是基督，我是基督徒。什么叫作基督徒？什么叫作教会？没有别的，就是在地上有一班人是能够用主耶稣的名的人，并且能够用了主耶稣的名叫神在背后负责的人。你怎样用那个名，神就在背后负那一个责任。这是最大的事。我们与主耶稣的名的关系，就是在受浸的时候开始的，我们是受浸归于那一个名，或者说我们是受浸进入那一个名。

在这里，你就看见十字架和复活是不可少的。你站在受浸的地位上才能用主耶稣的名；你如果不站在受浸的地位上，你就不能用主耶稣的名。十字架在你身上行不通，主耶稣在你身上就不发生效力，你就不能用那一个名，你就是用那一个名，神在背后也不负那一个责任。你必须站在受浸的地位上。受浸的地位，意思就是说，相信十字架的事实，相信我的旧人已经与基督同钉了，我也接受十字架的原则，接受十字架来对付我天然的生命。受浸就是告诉我说，我所有的一切，天天都得经过死，经过了死还能存留的那一点才有属灵的用处。如果一经过死就了了，那一个在神面前是站不住的。必须是经过了十字架而还能存留的，死作过了工而不能毁坏的，那一个才是神所要的。

神的儿女需要看见十字架的事实，需要神的启示看见你在基督里所已经得着的到底是什么。总得有一天，主将我们天然生命的背脊骨打断了才有用处。这不是道理，这是生命。总得有一天，神在你身上看见了十字架的痕迹。许多人，不像十字架在他身上作过工的，他说的话不像，他作的事不像，他的感觉不像，特别他在神面前的态度不像。总得有一天，神借着十字架把他这个人打断了，打毁了，他经过了十字架还能存留的那一点，才叫作复活。复活就是经过死而不被埋没的，复活就是经过死而不被消灭的，那一个叫作复活。复活是主在你身上击打了你之后你还有的，站在这一个地位上的人，才能用主耶稣的权柄，才能用主耶稣的名。站在这一个地位上的人，你看见他用主耶稣的名，神就在他背后负他用主耶稣的名的责任。弟兄姊妹，这是全世界最大的信托，神能把祂儿子的名托在你手里，叫你去用，好像用你自己的名一样。这件事太大了。神对于这件事所负的责任是非常之大的，这实在不是一件小事情。

陆　我们奉主耶稣的名，这一个名字要发生什么效力呢？我们在圣经中看见，奉主耶稣的名，能在三方面发生效力：一方面是向着人的，一方面是向着鬼魔的，还有一方面是向着神的。

向着人所发生的效力

路加福音二十四章四十七节说，“并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”还有使徒行传十章四十三节说：“众先知也为祂作见证说，凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。”又哥林多前书六章十一节说：“你们中间也有人从前是这样，但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。”特别明显的，就是在使徒行传第三章说到“有一个人生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人赒济。他看见彼得，约翰将要进殿，就求他们赒济。彼得，约翰定睛看他；彼得说，你看我们。那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说，金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走”。弟兄姊妹，你知道什么叫作奉拿撒勒人耶稣的名对人说话？你如果没有站在死而复活的地位上，你如果没有站在受浸的地位上，你要怎么作？你要跪下去祷告说：“主，我不知道这一个瘸腿的人该不该得着医治，求你给我们看见这一个瘸腿的人该不该得着医治。如果是该的，求你叫我们能够清楚，叫我们能够有胆量；你如果不要他得着医治，就让他去好了。”不。使徒的经历不是这样的。使徒不是觉得主耶稣的名是留在主耶稣那里，需要问清楚了才作，使徒是看拿撒勒人耶稣的名是他们的，是他们所有的，是他们能用的。

教会是什么？教会就是在地上保守主耶稣的名的人。神要从列国中召出人来归于祂的名下，这是教会。教会在地上就是维持主耶稣的名的。所以教会能够在人身上用主耶稣的名。有的时候你能够对人说：“起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”（徒二二16。）主耶稣在地上的时候，有一次对一个女人说：“女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧。”又有一次对一个瘫子说：“小子，你的罪赦了。”弟兄姊妹，你如果站在受浸的地位上，同时有异象，有启示，你就知道你是经管主耶稣的名的人。你传福音给人听，他如果接受，你看他到了一个地步，你能说：“弟兄，你回去，主耶稣已经赦免你。”不必他说，你可以说他已经得救了。

因着那一个瘫子得医治，官府，长老和文士，叫使徒站在他们当中，问他们说：“你们是用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”那时彼得被圣灵充满，对他们说：“你们众人和以色列百姓，都当知道站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。”他们说完了这些话之后，他们就这样宣告：“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四10，12。）只有这一个名，独一无二的名，叫我们可以靠着祂得救。这里是说对于人，我们能用这一个名。

向着鬼魔所发生的效力

不只对于人我们能用这一个名，对于鬼魔我们也能用这一个名。马可福音十六章十七节说：“奉我的名赶鬼。”怎样奉主耶稣的名赶鬼呢？在使徒行传第十六章里记着：保罗有一次碰着一个被鬼附的婢女，她一连多日在那里打扰保罗，圣经记载说：“保罗就心中厌烦。”保罗被她弄到厌烦了，怎么作？保罗不是去祷告。保罗在这里没有作别的事，他是转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”就是这样奉主的名一吩咐，那鬼当时就出来了。你看见主耶稣的名就是托在保罗手里，他能用这一个名。我们要注意，主耶稣的名不是交在我们手里好像还寄在天上一样，我们属灵的情形如果是正常的，祂的名就在我们手里。保罗被她弄到厌烦了的时候，就奉主的名吩咐那鬼出来。他没有祷告主。我们要想这一个人不属灵，这一个人单独行动，这一个人没有寻求神的旨意。但是，保罗奉主的名赶鬼，鬼是被赶走的。实在问题是你怎样活在神面前，你是不是站在那个地位上。如果你是站在那个地位上，就要看见，主的名字是在你手里。奉主耶稣的名不是一句空话，奉主耶稣的名乃是你能用那一个名，你能用那一个名来作工，来赶鬼。

在路加福音第十章里，主打发门徒出去。那时主还没有升天，不过主是站在升天的地位上作的，所以主说：“我曾看见撒但从天坠落，像闪电一样。”门徒出去作工，主耶稣并没有一同出去，可是他们把主耶稣的名拿了去。后来门徒欢欢喜喜回来对主说：“就是鬼也服了我们。”因着什么？“因你的名。”主的名在他们手里的时候，权柄也在他们手里。所以主耶稣说：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。”弟兄姊妹，你看见么？你能用主耶稣的名来对付仇敌一切的能力。真需要神开我们的眼睛，叫我们看见神将主耶稣的名赐给我们，就是神的信托。

向着神所发生的效力

我们还看见一件事，就是：主耶稣的名不只给我们来对付人，叫人得救，叫人得着医治；主耶稣的名也不只给我们权柄来对付鬼魔，吩咐鬼从人身上出去；特别宝贵的，就是主耶稣的名叫我们能到父面前去对父说话，父不能不听。在约翰福音第十四，十五，十六这三章圣经里，三次说到主耶稣的名的事。我们恭恭敬敬说这一句话，主耶稣的胆子顶大！主怎么说？“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约十四13～14。）哦，这一个名，是超乎万名之上的名！这一个名，叫天上，地上和地底下所有的口都得称祂为主，所有的膝都得向祂跪拜！并且这一个名在神面前有力量，神尊重这一个名，所以你奉这个名的时候，神必听。主说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”（约十五16。）又说：“到那日，你们什么也就不问我了；我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约十六23～24。）弟兄姊妹，你想想看，有没有一个应许比这个更大？

再说，什么叫作奉主耶稣的名祷告？奉主耶稣的名祷告意思就是对神说：“神阿，我靠不住，我没有用处，但我是奉主耶稣的名。”比方你打发人送一封信给你一个朋友，叫他把你存在他手里的一笔钱交给来人。他看一看签的名是对的，就把那一笔钱交给那一个人拿去了。对不对？对的。他是不是把那一个送信的人叫进来，问他说：“你读过书没有？你的家境怎样？你家里的人怎样？你的脾气怎样？”不。他不管这个人如何，他只管签名是不是他朋友签的。送信的人是奉他朋友的名来的，是他的朋友信托这个人。阿利路亚！奉主耶稣的名站在神面前，就是说不是因着我自己，是因着主的名；不是因着我所是的，也不是因着我将来如何，乃是因着主的名。许多人的祷告，都是盼望将来得着；许多人的祷告，是盼望再过几个月，几年得着；因为许多人盼望过几年能更好一点，因着更好一点的缘故，所以祷告要得着答应。但是，你要看见，你所以能祷告是因着祂的名，不是因着你自己的名。另一面你就要完全拒绝你的肉体。我们需要奉主耶稣的名。我们在这里所有的地位是因着祂。我们站在神面前是因着祂，不是因着我；不是因我的义，乃是因祂的血；不是我的意思，乃是祂的意思；我们是奉着主的名。

弟兄姊妹，认识主耶稣的名是一个启示，不是一个道理。总得有一天，神开你的眼睛，叫你看见这一个名字的能力，看见这一个名字的伟大，看见神将这一个名字交给你是何等希奇的事。神将祂儿子的名交给你，然后你在神面前才能说：“神，我奉着你儿子耶稣的名。”这意思就是说：“神，你相信我，你信托我；我所作的一切事，神，你得在背后负责。”弟兄姊妹，这个名字是摆在你手里为着对人，对鬼魔，对神，你就必须看见，我们应当活出什么种的生命来，才能有能力用这个名。因此我们天天要学习知道什么叫作十字架，然后才能用这个名。弟兄姊妹，请你记得，十字架和这个名是分不开的。但愿主叫我们因为十字架作工够深的缘故，知道怎样用这个名在人的身上，知道怎样用这个名对付鬼魔，知道怎样借着这个名来到父面前祈求。但愿主给教会对于这个名有丰富的知识，在今天让这个名能恢复它的地位，能恢复它的权柄，能恢复它的能力，好叫教会因着主的名得着属灵的富足。

第四篇　权柄的祷告

读经：

马太福音十八章十八至十九节，马可福音十一章二十三至二十四节，以弗所书一章二十至二十二节，二章六节，六章十二至十三节，十八至十九节。

壹　在圣经中有一个最高的祷告，有一个最属灵的祷告，可是很少有人有这个祷告，很少有人注意这个祷告。这个祷告是什么呢？这个祷告就是“权柄的祷告”。我们知道有赞美的祷告，有感谢的祷告，有祈求的祷告，有哀求的祷告，但我们很少知道还有权柄的祷告。权柄的祷告，就是吩咐的祷告。这一种祷告，乃是圣经中最紧要，最属灵的祷告。这一种祷告，乃是权柄的代表，乃是权柄的命令。

弟兄姊妹，你如果要学习作一个祷告的人，就必须学习权柄的祷告。这一种祷告，就是主在马太福音十八章十八节所说的：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”在这里有一种的祷告是捆绑的祷告，又有一种的祷告是释放的祷告。天上的举动，是凭着地上的举动，天上是听地上的话的，是听地上的吩咐的。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。不是地上祈求，乃是地上捆绑；不是地上祈求，乃是地上释放。这就是权柄的祷告。

以赛亚书四十五章十一节有一句话说：“你们可以吩咐我。”（看圣经小字注。）我们怎么敢吩咐神呢？这真是太胆大了。但这是神自己说的。在这里，当然不能让肉体进来。在这里给我们看见有一种吩咐的祷告，命令的祷告。按神看，我们是可以吩咐神的，是可以发命令的。这种祷告，是每一个专一学习祷告的人都需要学习的。

我们看出埃及记第十四章所说的故事。摩西领以色列人出埃及，到红海边上，发生难处了。前面是红海，后面有埃及人的追兵，这时候，他们真是进退两难。以色列人看见埃及人赶来，甚是惧怕，一面向耶和华哀求，一面向摩西发怨言。摩西怎么作呢？我们从神的说话中，知道摩西是在那里哀求。神对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。”神所给摩西的杖就是权柄。神的意思是：你可以用权柄祷告，不必哀求；你有吩咐的祷告，我就作工。摩西在这里所学习的，所得着的，就是权柄的祷告，就是吩咐的祷告。

贰　基督徒这种吩咐的祷告，是从什么地方起头的呢？

这种祷告，是从主升天起头的。升天，在我们每一个基督徒的生活中是顶有关系的。这个关系是什么呢？就是要叫你得胜。因为基督的死是解决我们在亚当里的旧造，复活是领我们进入新造，升天是叫我们在撒但面前得到一个新的地位。这不是在神面前的新地位。在神面前的新地位，是借着主的复活得着的。在撒但面前的新地位，乃是借着基督的升天得着的。以弗所书一章二十至二十二节说，基督升天，神叫祂坐在自己的右边，就是要叫基督“远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也超过了。”不只这样，神“又将万有服在祂的脚下。”基督升天的时候，从空中打出了一条路一直通到天上，从此叫祂的教会也能从地上上到天上。我们知道，那属灵的仇敌是住在空中的；今天基督既已升到天上，所以从地上到天上就开了一条新路。这一条路本来是被撒但所包围了的，现在基督来开了一条路到天上，就远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。这是基督今天的地位。换句话说，神叫撒但和他的部属都服在基督的脚下，连万有也服在基督的脚下了。

升天的意义与死和复活不同，死和复活完全是为着救赎的，但升天是为着争战，执行死和复活所已经成功的。升天叫新的地位能以显明出来。感谢神，以弗所书二章六节告诉我们说：“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”弟兄姊妹，你看见神所为我们作的么？在第一章里是说，基督升天，远超过了一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。在第二章里是说，我们与祂一同坐在天上。这就告诉我们教会也远超过了一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。感谢神，这是事实。基督今天在天上怎样远超过了这一切，教会今天也一样的远超过了这一切。主如何超过了一切属灵的仇敌，教会也如何超过了一切属灵的仇敌。所有属灵的仇敌如何在主升天的时候被主超过了，教会因为与主一同升天，也就如何超过了这一切。所以，所有属灵的仇敌都在教会的脚下。

我们在这里要注意的是以弗所书第一章、第二章和第六章。第一章给我们看见基督的地位，第二章给我们看见教会在基督里的地位，第六章给我们看见教会有了在基督里的地位之后应该怎样作。第一章说到基督在天上，第二章说到教会与基督一同在天上，第六章说到属灵的争战。神使教会与基督一同坐在天上，不是叫教会一直坐在那里而已，神也要教会站着。所以第二章说“坐”，第六章就说“站立得住”。是站在天上的地位上，“与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。…并且成就了一切，还能站立得住。”（弗六12～13。）我们的争战是与鬼魔争战，所以是属灵的争战。

以弗所书六章十八至十九节说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求…”这是属灵争战的祷告。这一种的祷告，与普通的祷告大不相同。普通的祷告是从地上祷告到天上去，这里的祷告，不是从地上祷告上去，乃是站在天上的地位，从天上祷告到地上来。权柄的祷告，乃是以天上为起点，以地上为终点的。换句话说，权柄的祷告，就是从天上祷告到地上。每一个会祷告的人，都知道什么叫祷告上去，什么叫祷告下来。如果一个人没有学习过祷告下来的祷告，就是没有学习过权柄的祷告。但在属灵的争战中，祷告下来的祷告是非常要紧的。什么叫作祷告下来的祷告呢？就是站在基督在天上所给我们的地位上，在那里用权柄命令撒但，拒绝撒但一切的工作，用权柄命令说，神所已经命令的都该成功。比方说，我们为着某一件事情求，我们已经真看见神的旨意是什么了，真知道神所定规的是什么了，这时，我们就不是祷告说，“神阿！我求你作这件事，”我们乃是说，“神，你无论如何要这样作，这件事必定要这样成就；神，这件事无论如何要这样成功。”这是命令的祷告－权柄的祷告。

“阿们”的意义，并不是“诚心所愿”，也不是“但愿如此”，乃是“确实如此”，“必定如此”。你祷告的时候，我说阿们，我就是说事情确实如此，事情必定如此，你所祷告的必定要这样成功；这就是命令的祷告，是出于信心的命令的祷告。我们所以能够这样说，就是因为我们有天上的地位。我们在天上的地位，是当基督升天的时候把我们带去的。什么时候基督在天上，什么时候我们也在天上，好像基督什么时候死了，什么时候复活了，我们也就什么时候死了，什么时候复活了。弟兄姊妹，我们该看见教会在天上的地位。撒但作工的起头，就是要叫我们失去天上的地位。天上的地位就是得胜的地位，我们只要站在那地位上，就可以得胜了。如果我们被撒但从天上拖了下来，就失败了。所有的得胜就是一直站住在天上得胜的地位上。撒但对你说，“你是在地上的，”你若应声说，“我是在地上的，”你就失败了。撒但用你的失败，打算来扰乱你，叫你以为自己真是在地上的。你如果站住说，“基督在天上，我也在天上，”你一直抓住你在天上的地位，你就得胜了。所以，站住地位是大问题。

权柄的祷告，就是以天上的地位为根据。教会因为是与基督一同在天上，所以教会能有权柄的祷告。

叁　什么是权柄的祷告呢？简单的说，就是马可福音第十一章里的祷告。我们为着要把真理看得更清楚的缘故，所以要把二十三至二十四节好好的看一看。第二十四节开头说“所以”，“所以”是承上接下之词，可见第二十四节的话必定是与第二十三节连起来的。第二十四节是说到祷告的事，可见第二十三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告，这里不是对神说，神阿，求你把这座山挪开此地投在海里。在这里说什么呢？这里是说，“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。”在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢？我们想，祷告总是要向神说，神阿，求你把这座山挪开此地投在海里。但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我们对神说，乃是叫我们面向山，对山说。不是对神说，乃是直接对山说，你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告，所以在第二十四节就来解释说，这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的，但也是祷告。对山说，你挪开此地投在海里，这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来直接对付难处，直接对付那该除去的事。这种祷告，是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。

我们有许多软弱的地方，像脾气，污秽的思想，或者身体的病痛等等，如果去对神说，好像不容易见效，但你如果把神的权柄拿来，对山说，它立刻就跑掉了。这里的“山”是什么意思呢？山，就是挡在你面前的难处；山，就是那些拦阻你的，叫你的道路走不通的。如果你遇见了山，你对于这山怎么办？许多人当他在他的生命中，工作中有山的时候，都是去祷告神，求神挪开这座山。但神要对你说，你自己去对山说吧，只要你去吩咐山说“你挪开此地投在海里”就够了。求神挪开山与吩咐山挪开，这两个大大不同。到神面前去求神作工是一件事，自己直接去命令山挪开又是一件事。这一种命令的祷告，是常被我们忽略的。把神的权柄拿来直接去对难处说话，说“奉我主的名叫你离开我”，“我不能容让你留在我身上”，这一种的祷告是很少的。权柄的祷告是你要对那拦阻你的说“离开我”，你要对你的脾气说“离开我”，你要对你的疾病说“离开我，我要靠着主复活的生命仍然起来”。不是对神说，是直接对山说，“你挪开此地投在海里。”这就是权柄的祷告。

教会怎么能有权柄的祷告呢？就是因为教会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。什么时候，我们不知道神的旨意，什么时候，我们就不会有信心。所以要作这件事，必须先知道是神的旨意不是。如果不是神的旨意，就也不能有信心。我们如果疑惑神的旨意，对于这件事的成就也就疑惑了。对于这件事的成就要不疑惑，就必须不疑惑神的旨意。多少时候，我们随便对山说，是不会发生效力的，因为我们还不知道神的旨意。如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是什么，一点不疑惑，大胆的对山说，你挪开此地投在海里，事情必定成就。在这里神派我们作一个发命令的人，我们命令神所已经命令的事，我们吩咐神所已经吩咐的事，这就是权柄的祷告。权柄的祷告不是直接向神求，乃是直接用神的权柄来对付难处。这山，我们个个人都有，不过不一定是一样大小的就是了，也许是这个，也许是那个，总之就是在属灵的道路上拦阻你的那个东西，你可以命令它离开你。这就是权柄的祷告。

权柄的祷告是与作得胜者有关系的。基督徒如果不知道这个，就不能作得胜者。我们要记得，坐在宝座上的是神，是我们的主耶稣，服在宝座下面的是仇敌。惟有祷告能转动神的能力。神的能力没有一个能够转动它，只有祷告。所以祷告是顶需要的。如果不祷告的话，就不能好好的作得胜者。知道什么是权柄的权柄，才知道什么是祷告。得胜者最要紧的工作，就是他能把宝座上的权柄带下来。今天只有一个宝座－神的宝座－是掌权的，是远超过一切的。要有分于那祷告，就必须祷告。所以祷告是十分需要的。凡能动宝座的，就必定能动一切。我们必须看见基督升天是远超过一切，我们必须看见万有都服在祂的脚下，因此我们可以用这宝座的权柄来管理一切，因此我们每一个都必须学会这权柄的祷告。

肆　权柄的祷告，在实行方面到底是如何呢？在这里，我们说些小的事情。比方：有一位弟兄，他作一件事作得不对，你想应该去劝他。可是有一个难处，就是怕他不听你，你觉得有些难，我这样去劝，不知道他肯不肯接受。你觉得这件事不容易办。在这里，你若有权柄的祷告，你就能够管理他。你可以祷告说：“主，我不能到某人那里去，求你叫他来。”你到宝座前来调动他。过不多时，果然他亲自来告诉你说：“弟兄，我有一件事不清楚，好不好请你告诉我。”这样，你就能顶便当的劝他了。这就是权柄的祷告。不是借着你的力量去作什么，乃是你经过宝座来作。权柄的祷告，不是在神面前的强求，乃是你知道这件事该这样作，你就是把你所知道的通知神一下，神就要作。

权柄的祷告，不只能管理人，也能管理天时。慕勒就有这种祷告的经历。他在往魁北克城的航海途中遇见大雾时，他对船长说：“船长，我来告诉你，星期六下午我是一定要到魁北克城的。”船长说：“这是作不到的事。”他说：“如果你的船不能叫我按时到达，神有别的方法的。”后来他跪下作了一个很简单的祷告。他对船长说：“船长，把门打开，你要看见雾已经全消了。”等到船长立起身来，雾果然全消了。星期六下午，他如约到了魁北克城。（“荒漠甘泉”八月十七日。）这就是权柄的祷告。

神如果得着一班得胜者，就必定有一个祷告的争战。不只我们自己碰着什么事情要与撒但争战，就是在我们的四围有什么事情发生，我们也要借着宝座来管理。一个人不能一面作得胜者，而一面又不作一个祷告的战士。一个人如果在神面前要作一个得胜者，就必须学习这权柄的祷告。

教会能用权柄的祷告来管理阴府。因为基督已经远超过这一切了，因为基督是教会的头，所以教会能够管理邪灵和一切属乎撒但的。教会如果没有管理邪灵的权柄，主如果没有把这个权柄赐给教会，教会在地上活都活不成。教会所以能活在地上，就是因为教会有权柄能管理一切属乎撒但的。每一个属灵的人都知道，我们可以用权柄的祷告来对付邪灵。我们可以奉主的名赶鬼，我们也可以用祷告管住邪灵在暗中的活动。撒但是诡计多端的，他不只明显的叫邪灵附在人的身上，他也在暗中有许多活动。有的时候，他在人的心思里作工，把许多不好的意念，就如猜疑，恐怖，不信，灰心，或者无中生有，颠倒黑白等等的念头，注射到人的心思里，叫人受他的迷惑和播弄。有的时候，他会把人的说话偷去，化成一种思想，塞到另外的人的头脑里，以达到其挑拨离间，兴风作浪的诡计。所以，我们要用祷告来治服邪灵在各方面的活动。我们在聚会，祷告或者谈话的时候，都可以先祷告说：“主，求你赶走所有的邪灵，不许它在这个地方有任何的活动。”所有的邪灵都服在教会的脚下，这是事实。教会如果用权柄来祷告，连邪灵也服在她的脚下。这种权柄的祷告，不是像普通那样苦求，乃是用权柄来吩咐。权柄的祷告，乃是命令的祷告说，“主，我肯，”“主，我不肯，”“主，我要，”“主，我不要，”“主，我定规要这个，主，我不让这个过去，”“主，惟独你的意思成功就够了，别的我都不要。”当你使用这权柄的时候，你就觉得这一个祷告能通到对方。如果教会中有更多的人起来学习这样的祷告，那么教会中有许多事就容易办了。我们该借着祷告来掌权，来管理教会的事。

我们必须看见基督已经升天了。如果没有看见基督已经升天了，我们就掉转不动。基督作万有的头，万有都服在祂下面，基督是为教会作万有的头。祂所以作万有的头，就是为着教会。因为基督是为教会作万有的头，所以万有也服在教会之下。这是我们特别要注意的一件事。

伍　权柄的祷告可以分两方面：一方面是捆绑，一方面是释放。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放；地上如何，天上也如何。这是马太福音十八章十八节所说的。接下去第十九节是说到祷告的事，所以释放是借着祷告释放的，捆绑是借着祷告捆绑的。释放的祷告和捆绑的祷告，都是权柄的祷告。普通祈求的祷告是求神捆绑，求神释放。权柄的祷告是我们用权柄来捆绑，来释放。神所以如此捆绑，就是因为教会已经先捆绑了；神所以如此释放，就是因为教会已经先释放了。神把权柄赐给教会，教会用这权柄去如何说，神就如何作。

先说什么叫作捆绑的祷告。有许多人和许多事是需要捆绑的。有一个弟兄话顶多，这个人需要捆绑，你可以到神面前去祷告说：“神阿，你不让这位弟兄多说话，神，你捆绑他，不让他这样作。”就是这样你捆绑他，神在天上也要捆绑他，叫他不多说话。或者有许多人打岔你的祷告，打岔你的读经，有时是你的妻子，有时是你的丈夫，有时是你的孩子，有时是你的朋友，他们常常来打你的岔，对于这样的人你可以使用权柄来作捆绑的祷告，你对神说：“神阿，求你捆绑他们，不要让他们作一件事来打我的岔。”有的弟兄在聚会中说不该说的话，引不合式的圣经，选不合式的诗歌，这样的人要捆绑他。你说：“主，某人常常出事情，求你不要让他再这样作。”你这样捆绑，必定看见神就要把他捆绑起来。有的时候，在聚会中，有些人扰乱聚会的安静，也许是说话，也许是哭，也许是走出走进，来打聚会的岔。这是聚会中常有的事。而且每一次来扰乱的总是这几个人。这样的人，这样的事，当然需要捆绑。你说：“神，我们看见在聚会中都是他来打岔，求你捆绑他，不让他来打岔。”你要看见，地上如果有两三个人来捆绑，神在天上也要捆绑。不只许多的打岔要捆绑，还有许多鬼的工作也需要捆绑。每一次传福音作见证的时候，鬼魔就要在人的头脑中作工，向他说许多话，把许多不该有的思想给他。在这里教会需要把这些邪灵捆绑起来，不许它说话，不许它作工。你说：“主，所有邪灵的工作，求你捆绑。”你如果在地上捆绑，在天上也要捆绑。许多事都是需要捆绑的。无论是个人的，教会的，生活中的，工作中的，有许多事都需要捆绑。

另一面的祷告就是释放的祷告。释放什么呢？例如：有许多退缩的弟兄，在聚会中一直不开口怕作见证，怕见人，这样的弟兄，我们要求神释放他，叫他身上的捆绑能释放。有的时候，也许该去劝他几句，但是许多时候，我们不必去说，只经过宝座，让他受宝座的支配。有许多人真是该出来为主作工了，可是有的人被职业所捆绑，有的人被事务所捆绑，有的人被家庭所捆绑，有的人被不信的妻子所捆绑，有的人为外面的环境所捆绑，各种的捆绑都有。你能求主释放他，叫他能出来为主作见证。弟兄姊妹，你看见权柄的祷告的需要么？你知道权柄的祷告在这里是何等的需要么？还有钱，也是应该用我们的祷告来释放的。撒但顶容易把人的口袋扎得紧紧的。有的时候，我们该求神把钱释放出来，叫神的工作不受钱的亏损。我们要求神在各样的事情上给我们释放。还有真理也需要释放。我们要时常向主说：“主阿，求你释放你的真理。”有许多真理受了捆绑传不出去，有许多真理简直没有人听，人就是听了也不懂。所以我们要求神释放祂的真理，求神叫祂的真理能走得通，叫祂的儿女们能接受。有好多地方真理都不能进去，有好多地方好像人没有领受的可能，所以我们要求神释放真理，叫许多受捆绑的教会能得释放，叫许多不能接受真理的地方能够将真理接受进去。许多地方真不知道如何才能使真理走进去，但主有法子。当我们用权柄祷告的时候，主自然会把真理放进去。我们要记得，许多事情是需要好好的用权柄的祷告来释放的。

捆绑的祷告和释放的祷告，是我们应该特别注意的。许多东西我们必须把它捆绑起来，许多东西我们也必须把它释放出来。我们在这里不是苦求，我们是用权柄来捆绑，来释放。但愿神赐恩给我们，叫我们个个都能学习如何用权柄来祷告。我们不只应该学习如何祷告，并且还得知道什么是基督的得胜。我们要借着基督的得胜来释放，要借着基督的得胜来捆绑，把所有与神旨意相反的事都捆绑起来。权柄的祷告就是天在地上掌权，就是在地上使用天上的权柄。我们每一个都是天上的人，所以我们有天上的权柄，不过我们今天寄居在地上就是了。所以每一个奉主名的人，在地上都是主的代表。我们是神的使者。我们乃是有神生命的，我们乃是已经从黑暗的权势迁到爱子国度里的，所以我们有天上的权柄。我们在时时处处，都是拿着天上的权柄的。我们可以借着天来管理地上的事。愿神赐恩给我们，盼望我们真能为主作一个祷告的战士，用基督的权柄来作一个得胜者，叫基督的得胜在这里显出来。

陆　末了，在这里有一个严肃的警告，就是我们必须服在神的权柄之下。我们若不服在神的权柄之下，我们就不能有权柄的祷告。我们不只要服神地位上的权柄，我们在生活上，在实行的事情上也要服神的权柄。不然，就不能有权柄的祷告。从前，有一个青年弟兄去赶一个青年女子身上的鬼。鬼叫那个女子脱衣服。那个青年弟兄就用权柄吩咐鬼说：“我奉主耶稣的名吩咐你，不许你脱衣服。”那鬼立刻说：“好，你不许我脱衣服，我就不脱了。”那个弟兄背后的生活如果是失败的，他在鬼的面前就要失败，鬼不只不听他的吩咐，反而要将他的罪揭露出来。弟兄姊妹，我们知道，受造之物原是服在人的管理之下的，今天受造之物为什么不听人的话呢？是因为人不听神的话。狮子为什么会咬那神人呢？是因他不听神的话。（王上十三20～25。）但以理在狮子洞里怎么不被狮子咬伤呢？因他在神面前无辜，在王面前也没有行过亏损的事，所以神差遣使者封住狮子的口。（但六22。）毒蛇不能咬伤神忠心的仆人保罗的手，（徒二八3～6，）虫子却能咬死骄傲的希律。（徒十二23。）弟兄姊妹，你若是服在神的权柄之下，鬼就怕你，也服在你的权柄之下。

在圣经中也给我们看见，祷告，禁食和权柄这三者连带的关系。祷告，就是我们要神。禁食，就是我们舍己。神给人第一个权利就是食物，神所先给亚当的就是食物。所以禁食就是把第一样合法的权利舍去。许多基督徒只禁食，不舍己，所以他的禁食就算不得禁食。法利赛人一面禁食，一面勒索；他们如果真是禁食，就得把所勒索的赔偿人才对。祷告是要神，禁食是舍己；我们既要神，又舍己，把要神和舍己联合起来，调在一起，立刻就有信心了，有了信心，就有权柄吩咐鬼出去了。弟兄姊妹，你若是要神而不舍己，就没有信心，就没有权柄。你若是要神而又舍己，就立刻有信心，有权柄了，就立刻能发出信心的祷告，立刻能发出权柄的祷告。弟兄姊妹，权柄的祷告是最紧要的祷告，也是最属灵的祷告。

第五篇　警醒祷告

以弗所书六章十八节：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”在这一节圣经里，有一句话是我们所特别注意的，就是“并要在此警醒不倦”。这里的“此”何所指呢？我们读上文就知道是指着祷告祈求说的，使徒的意思是，靠着圣灵，随时多方祷告祈求了还不够，还得在祷告祈求这件事上警醒不倦。换句话说，就是一边祷告，一边警醒。警醒是什么意思呢？警醒就是不打盹，警醒就是睁着眼睛来瞭望，来监视，警醒就是提防著有任何危险紧急的事发生。在祷告祈求这件事上警醒，就是要有属灵的眼光，看出撒但的诡计，发现什么是撒但的目的和什么是撒但作工的方法。现在，我们要具体的题起关于祷告祈求所应该警醒的几方面。

壹　祷告是一种事奉，祷告是应当放在首要的地位的。但是撒但的诡计，常常要把任何与主有关的事都摆在祷告之前，把祷告总是摆在末后。尽管有人多次在那里题醒，说到祷告的重要，可是重视祷告的人仍是不多。说到聚会吧，像讲道聚会，查经聚会，以及教会许多其他的聚会，人都会踊跃的参加，有兴趣的参加，挤出时间来参加，可是一到祷告聚会，人数就少得使人诧异。尽管多次的讲台告诉我们说，我们主要的事奉是祷告，如果我们祷告的生活失败了，其他一切的事情也要跟着失败，可是祷告仍不被我们重视，好像祷告仍是可有可无的。尽管难处一大堆，我们口里也在那里说要祷告才能解决，可是我们仍是谈话多于祷告，忧愁多于祷告，办法多于祷告。总而言之，一切都能放在祷告之前，一切都占着重要地位，只有祷告被放在末后，只有祷告是不大重要的。有一个认识主很深的弟兄说：“我们都犯了轻忽祈祷的罪，我们都该向自己说：你就是那人。”是的，我们都该向自己说，你就是那人！我们不能怨这个不祷告，怪那个不祷告。我们自己需要悔改。我们都需要主明亮我们的眼睛，叫我们重新领会祈祷的重要，重新认识祈祷的价值。另一面，我们要知道，如果不是撒但在那里迷惑我们，我们就不会如此忽视祷告。所以我们都需要警醒，要在此发现撒但的种种策略，要识透撒但所有的诡计。我们不许可他再在祷告这件事上来松懈我们，来蒙蔽我们。

贰　当我们觉悟了祷告是何等重要，并且奉献我们自己要在祷告上有一点事奉，要作一点祷告的工作，这时，撒但的攻击就接二连三的临到我们，可以说，我们简直找不到时间来祷告。当我们正打算祷告时，前门就有人来叩门，后门也有人来找你，不是大人吵了，就是小孩闹了，不是这个忽然生病，就是那个忽然遭遇意外。本来都是平安无事，一到我们要有专一的祷告的时候，许多事就纷至沓来。许多我们预料不到的，预先看不见的，都好像伏兵一样突如其来的临到我们身上。无数的困难，都是要拦阻我们祷告。许多的事情，都是要把祷告挤出去。这难道都是偶然发生的么？不。这不是偶然发生的。这乃是撒但一种有计划的，安排好了的谋略，来拦阻我们祷告。他肯鼓励我们作许多的事，他却把我们祷告的时间挤掉。他知道属灵的工作如果不是建立在祈祷的根基上面，便没有多大的价值，并且将来的结果必是徒然而归于失败。所以他的诡计就是给我们忙于作别的事情，而忽略了祷告；我们忙于作工，忙于探望，忙于接待，忙于讲章，早也忙，晚也忙，以致祷告被挤到角落里去了，以致没有多少时间祷告了。在这里，我们再引认识主很深的那位弟兄所说的一段话，他说：“当以色列人开始计划他们出埃及的事，法老的反应就是给他们加倍的苦工；法老的目的就是要他们更多的，过度的专心注意工作，以致没有时间去思想出埃及的事。当你开始要计划或定意实行一个更丰富的祈祷生活时，撒但便开始一种新的谋略，给你更加忙碌，在你身上，堆积了工作，挤满了需要，以致你没有时间，没有机会来祷告。我想，亲爱的弟兄们，我们必须十分明确的来对付这个问题。自然，在这争取祷告的问题上，有一些辩论，是关乎我们的职务，本分和责任的。有人以为专心祷告似乎是忽略了我们的职务，放弃了我们的本分，破坏并损害了我们的责任。但是，当我们遇到了这种情形时，我们便应该把这一切的难处（职务，本分和责任）带到主的面前来祷告。（不过这种祷告很不容易应用到每一个信徒的身上，并且这样的说话是常常会引起误会的。因为有的人非常愿意放弃他们的责任，并且不肯认真的负起他们的责任，他们太过于容易并喜欢把他们家庭的事务等等丢给别人，好让自己有工夫去祷告。但愿主保守这些话语不致被误解。）我们必须认识这一点，仇敌是要借着责任、职务和良心等问题，制造出他最好的理由来停止我们的祷告。如果我们看见我们祈祷的生活已经全然的被勾销，或者已经堕落到一种受限制的地位，以致我们毫无办法活出一种属灵的，优越的得胜生活来，那么，在这种情形之下，我们便应当向主说：‘主阿，当我祈祷的时候，我要将我的责任交托你，求你不容让我在祷告的时候受了什么拦阻而招致损失。求你为我护卫这祷告的时间（因为在这个时间内，我正在寻求你的荣耀，）不让撒但来侵犯。’在这里，在祈祷的范围里，十分之一的原则也是可以实行的。你将神所应该得的部分和神所应该得的地位献给神以后，你就要发现当你把十分之一献给了神，你就能更丰富的运用那十分之九，胜于你运用十分之十而没有把十分之一献给神。这十分之一的原则是很有功效的。但是，在这里有一种祈祷的争战是我们所应该认识的。我们要刚强的，有力的，坚决的站住在基督里的地位上，靠着十字架的得胜来祷告。我们要用主耶稣在十字架上完全的得胜来争取祷告，并将仇敌从我们祷告的地位上赶出去，好叫我们能够守卫我们祈祷的地位。这正如大卫的勇士沙玛，他站在那一块豆田间，单独的击杀非利士人，救护了那田； 神使他大获全胜。 （撒下二三11　～ 12。）这一块豆田，正可以代表我们祈祷的地位，它必须借着各各他的得胜来守护着，以抵挡仇敌的侵入。这是一种获得祈祷的争战，是一种为着祈祷的争战。我很担心我们常常会接受了环境的安排，便以为在目前祷告是不可能的；因着事情既然如此的发生与进展着，于是，我们便以为谈不到祷告了。是的，我们如果是这样给魔鬼留了地步，事情就要常常如此的来限制我们祷告。这是魔鬼的一种战略。我们必须奉主的名，靠着祂十字架的得胜，来扫除一切在我们祈祷地位上的障碍。在此，十字架照样能够很有效力的为我们取得祈祷的时间，正如十字架在其他范围里有功效一样，只要我们懂得并运用它得胜的能力。”以上这一段话，给了我们不少的题醒与劝告。弟兄姊妹，我们必须为着祈祷的时间而争战，我们必须获得祈祷的时间。我们如果要等到有空的时候来祷告，就永远没有机会祷告。我们必须划出时间来祷告。慕安得烈说：“凡没有定时的祷告的，都是没有祷告的。”所以，弟兄姊妹，我们要警醒，我们必须获得祷告的时间，并且用祷告来守住这时间，不让魔鬼用诡计来夺去。

叁　我们不只要警醒守住祷告的时间，我们在祷告的时候也要警醒着，使我们有祷告，能祷告。因为撒但不只借着外面的情形，借着各种各样的事情来压迫我们，使我们没有时间祷告，并且当我们实实在在的跪下正在祷告的时候，他也用诡计来拦阻我们祷告。本来我们的头脑是很清楚的，思想是很集中的，但正当跪在那里祷告的时候，思想就纷乱起来了，不必回忆的竟然回忆起来，不必预先思想的竟然预先思想起来，许多不必要的思想，好像都忽然的射进来。这些都是祷告以前所没有的，偏偏在这个时候来打扰我们。外面的环境并没有不安静，也实在没有事情，但一跪下祷告，耳朵里就像听见有声音，实在羊叫牛鸣都不是从外面来的，就是莫名其妙的好像有许多声音在这个时候来打岔我们的祷告。本来我们的身体是很好的，但一跪下祷告，身体就好像有些累，好像支持不下去。睡眠并没有不足，不祷告还不觉得疲乏，一祷告就疲乏不堪，昏昏欲睡。有的时候，甚至有特殊的病状，是在祷告之前所没有的，忽然在这个时候发生。本来要祷告卸掉一个负担，可是跪在那里祷告的时候却一句都祷告不出，好像被压得气都透不过来。明明有许多事该祷告，可是正当祷告的时候，竟然麻木，冷淡，不觉得有什么可祷告的，就是祷告，好像是对空气说话，三言两语就完了。以上种种情形，都是在我们祷告以前所没有的，偏偏在我们跪下祷告时就突然的临到我们。如果我们不识透这又是撒但的诡计来破坏我们的祷告，我们才跪下不久，就想爬起来不祷告了。所以，弟兄姊妹，为着要祷告，要祷告透，要祷告到卸去负担，我们就必须警醒着祷告，要警醒着抵挡那些叫你不能祷告的情形。这是需要争战的。在我们还没有祷告之前，要先用祷告来求神叫我们能祷告；正在祷告的时候，要求神使我们能专一的祷告，不受仇敌任何的欺骗以致阻碍我们的祷告。我们要对那些来打扰我们的思想，声音，软弱与疾病说，这些无因而至的种种是谎言，是撒但的假冒，我反对。我们要出声把它们都赶走，我们不给它们留下余地，我们务要警醒，用祷告抵挡撒但的诡计，来获得祷告透，不只是获得祷告而已。

要祷告得透，要祷告得有力量，不是空空的盼望就成的。我们不能舒舒服服的进入这祈祷的生活里，不能幻想随流漂进这祈祷的生活里。我们总得有一些学习，有一些破碎，有一些争战，才能获得祈祷。

肆　在祷告的时候，我们还得防止一切不是祷告的祷告。我们要知道，撒但不只是不让你有时间祷告，不让你有能力祷告，他还要使我们在祷告的时候，散漫零落，琐碎支离，说许多空话，有许多妄求，来浪费我们祷告的时间，来占有我们祷告的时间，使我们的祷告等于零。许多肉体的，陈腐的，冗长的，老一套的，有口无心的，不知所求的祷告，都是白费时间的祷告。这好像都是我们习惯成性的祷告，但是这里面也有撒但的题议，挑拨和蒙蔽。我们如果不警醒，我们的祷告就要被拖得毫无意义，毫无结果。有一个弟兄曾题起一段故事说：“我读过罗伯斯的记事。有一次有几个人在他家里为着一件事祷告，有一个弟兄刚祷告到一半的时候，他就走过去，用手捂住那一个弟兄的口说：‘弟兄，你不要再说下去了，因为你不是在祷告。’当我读到这件事的时候，我想，这怎么可以呢？但是他却这样作了。到现在，我知道他这样作是不错的。我们有许多祷告的话，都是撒但挑拨我们的肉体而说的，以致祷告顶长，而有许多是不实在的，是不中用的。”弟兄姊妹，这是事实。我们常在祷告的时候好像把地球绕了一圈，把时间都占去了，把力量都用完了，可是没有一句祷告是中肯的。这样的祷告是不能盼望得着神的垂听的，是没有什么属灵的价值的。所以我们祷告的时候要警醒，时间不要太长，理由也不要太多，要在神面前诚恳的把心愿说出来，千万不要说许多空话。

我们要警醒，在祷告的时候，不可随便说话。有一个极会祷告的人，他作了一首诗，其中有一句说到祷告，就是：“你如果要来到神面前祷告，请你把求什么先预备好。”弟兄姊妹，你跪下去祷告，如果你连要什么也不知道，那你怎能盼望神听你的祷告呢？你的祷告如果是漫无目的，毫无心愿，这就等于没有祷告。这正好为撒但所利用，让你以为你是祷告了，其实是一点祷告都没有。所以我们必须警醒，好好的守望着，每一次来到神面前祷告，必须先知道到底在心愿中是要什么。你如果没有要什么的心愿，你就没有祷告。所有的祷告都是受心愿的支配的。我们的主是注意这个的。那个瞎子巴底买在那里求主说：“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧。”主耶稣就问他说：“要我为你作什么？”（可十47，51。）现在主也要问你说：“你到底要我为你作什么？”你回答得出么？有的弟兄姊妹祷告了十分钟，二十分钟之后，你把他拉起来问他说：“你到底在向神求什么呢？”恐怕他一样也说不出。虽然祷告的时候话说了许多，但是求什么连自己都不知道。这是没有心愿的祷告，这是没有目标的祷告，这种祷告就算不得祷告，这种祷告是需要我们警醒着防止的。

在祷告的时候，不只要有心愿，就是话语也要能表达出心愿。有的时候，在我们的心愿中的确是要求一件事，但是，话说了好多，越说离题越远。这也是需要警醒的。因为撒但的诡计，若不是拉住你不祷告，就是在你祷告的时候把你推出去，叫你越祷告越不知跑到那里去了。所以我们要在祷告的时候看守自己，不要让祷告的话脱离中心，一发现跑远了，就把它拉回来。我们必须警醒着一直朝着那个目标去，我们要坚持着不让不该说的话搀杂进去，要保守自己不祷告那些不是祷告的祷告。

伍　我们要警醒着祷告，不让撒但用诡计来中断我们的祷告。撒但常在我们有一点失败的时候就控告我们，叫我们一到祷告的时候就分析自己，就好像向神开不起口来。当神的应允好像遥遥无期的时候，他就使我们灰心失望，使我们没有勇气再等候下去。在这里，弟兄姊妹，我们的祷告如果是合乎神的旨意的，我们就要坚持到底祷告下去。我们就是有失败，但我们能到神面前是因羔羊的血，用不着撒但来干涉我们。我们要像那个寡妇一样，祷告到那个官不得不起来为她伸冤。（路十八7。）我们要像那个书念妇人一样，决不离开以利沙，直等到以利沙起身随着她去了。（王下四30。）我们相信，祷告答应的迟延，能叫我们借此知道一些我们所不知道的事，能叫我们借此学习我们所全然不知道的事。无论如何，我们不肯让撒但来截断我们的祷告，来破坏我们的祷告。

［在这里，我们可以多唱关于属灵争战的诗歌，如“诗歌”选本三○一（今645），三○二（今640），三○五（今无），三○八（今559），三一二（今639），三一三（今641）等首。］

当我们有几个人在一起祷告的时候，撒但决不甘心，他要多方活动，多方设计来停止这个祷告，就如无因而至的谣言，传闻失实的事故，无缘无故的猜疑，枝节丛生的误会，莫名其妙的戒惧，无风生浪的恐吓，这些都是撒但暗暗的在那里布置，好造成一种分裂，来摇动这个祷告的聚集，来破坏这个祷告的同心。所以，弟兄姊妹，我们必须“凡事察验”，（帖前五21，）不轻易置信，不轻易动心，不轻易传述。我们如果警醒，就要发现许多莫须有和不准确的话语，事情，都是撒但的诡计，他的目的是要神的子民胆怯，手软，甚至分裂涣散。所以我们要一面祷告，一面防守。我们应当效法尼希米的榜样，设立守望者。（尼四9。）我们对于撒但的威吓的回答是：“你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的…像我这样的人，岂要逃跑呢？像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢？我不进去。”（尼六8，11。）我们不惧怕，我们也不肯停止祷告。有一个弟兄说：“我们是多么需要设立一个守望者，以提防魔鬼的诡计，因为他破坏神的子民的团体生活的方法，是远超过我们的精力所能够列举，所能够计数的。”因此，弟兄姊妹，我们必须警醒不倦的来细察，来监视这一切的事情，免得撒但有机会来离间我们，来破坏我们在祷告上的同心，来截断我们的祷告。

陆　我们要警醒，在祷告的时候，要提防撒但的诡计叫我们的祷告不具体。明明有许多事需要决定，有许多人需要代祷，有中心的信息需要启示，有不少的难题需要解决，可是在祷告的时候，好像没有祷告的题目似的，就是祷告也没有话，只得勉勉强强的说三句两句就完了。我们要知道，这其间也有撒但的攻击。固然，有的时候，是因我们懒惰，怕麻烦，缺少爱心，不求深造，不要彻底，以致祷告像奉行故事而已；但有的时候，大家聚集实在是为要祷告，而祷告竟然是那么少，这就证明有一个东西在那里作祟，这个东西就是撒但所设计来阻碍我们的祷告的。我们如果警醒，就要发现多次的记不得，多次的想不起来，多次的因循拖延，得过且过，都非出于本心，而是撒但在那里拖拉迷惑，而是撒但在那里窃取强夺。因此，我们要反对他这些诡计。我们为人也好，为事也好，为真理也好，为难题也好，都要一一祷告透。弟兄姊妹，我们要知道，一个太急促的祷告，太经济时间的祷告，常是一个太疏忽的祷告，是容易给撒但找到漏洞的。我们必须不放松，所有有负担的祷告，我们要求主叫我们想得起来，也有话语能表达出来。另一面，我们也要对付自己的懒惰，拖延。我们的主是“天未亮的时候…在那里祷告”，所以当西门和同伴对祂说“众人都找你”的时候，祂的回答是“我们可以往别处去…我也好在那里传道，因我是为这事出来的”。（可一35～38。）这是多具体，多彻底。我们的主是“上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫祂的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。（路六12～13。）这是多具体，多彻底。使徒保罗题醒在以弗所的圣徒，在祷告祈求的事上要警醒不倦，也要他们“为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才能以放胆，开口讲明福音的奥秘…并使我照着当尽的本分，放胆讲论”。（弗六18～20。）这是非常具体，非常清楚，非常需要代祷的。如果我们有身体的感觉，关心罪人的灵魂，关心众圣徒的事情，关心主的仆人的事奉，那我们不知道有多少该代祷的事情，该代祷的人了。还有关于每一个真理，也不知道多需要祷告。使徒保罗写信给以弗所的圣徒说：“因此，我在父面前屈膝…求祂按着…”（弗三14～19。）由此可见保罗所得荣耀的真理的启示，是从祷告而来，并且这些启示的本身就是祷告。由此可见真理亮光的真实的价值是从祷告而来的。我们应当把真理祷告到进入我们的生命里，然后再把它祷告出来。我们要根据所讲过的真理，所听过的真理，来多多的祷告，好让这些真理不是记在我们的头脑里，不是写在我们的簿子里，而是显在我们的生活上。这是多需要切实，彻底的祷告呢！有的难题的背后，是鬼在那里凭借着，把持着。我们如果不警醒，就以为只是人，事，物的难处而已。我们如果有属灵的眼光，就要看出这些是鬼在那里作的，我们就要赶出它背后的鬼。有的时候，就如主所说：“这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”（太十七21。）这是需要我们一面警醒，一面坚持祷告下去的。不然的话，难处都要像一座山，不是你叫它投在海里，乃是它叫你绕道而行。哦！弟兄姊妹，我们要醒过来，我们要彻底的祷告，我们必须把撒但的诡计揭穿，把他所凭借，所把持的拆毁，我们必须把一切难处背后的鬼赶出去。

柒　我们不只在祷告之前要警醒，不只在祷告之时要警醒，并且在祷告之后也要警醒。我们必须警醒着察看在我们祷告之后所发生的一切变化。我们要知道，所有认真的祷告，有负担的祷告，不只是多方的，也是随时的，不只是一次的，也是多次的，不只是一时多方的，也是随时多方的。所以在每一个祷告之后，有什么新的发现，有什么新的变化，有什么新的动态，我们都得加以注意。就如以利亚那次在迦密山顶祈祷，他一面屈身在地，将脸伏在两膝之中，他一面是一连七次要他的仆人上去向海观看，直到仆人报告他看见有一小片云，从海里上来，如人手那样大，他才叫他的仆人去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。（王上十八42～44。）又如以利沙为那个书念妇人的孩子祷告，他伏在孩子的身上，孩子的身体渐渐温和了，他下来在屋里来往走了一趟，又去伏在孩子身上，直到孩子打了七个喷嚏，睁开了眼睛，他才把孩子交给他的母亲。（王下四33～37。）以利亚也好，以利沙也好，他们不是不问不闻的老跪在那里祷告。他们都是一面祷告，一面注意祷告的影响，注意事情的变化。比方：你为一个反对主的人祷告，求神使他相信。你多方的为他祷告，你也有了神的应许。可是表面的光景是更坏了，他反对得更厉害了。你如果不理会这一个，还是老一套的祷告，那是不够的。你必须察看，并且把他的情形告诉神，如果你是警醒的，就要从神那里得着光。知道你的祷告已经影响了他，你就可以起首赞美神了，你就可以换一种祷告来再布一个网。也许再过不久的时候，他的态度温柔起来了，你就可以再换一种祷告来再布一个网。我们要看情形来改变我们的祷告，这就需要警醒了。

以弗所书第六章是讲属灵争战的一章，其中最要紧的就是末了所说的祷告。我们要记得，在神的儿女的生活中最易受攻击的就是祷告。所以我们必须警醒着来争取祷告的时间，来保卫正在祷告中的祷告，来防止那些不是祷告的祷告，来提防撒但用诡计来截断我们的祷告。我们要记得，祷告是一种事奉，是一种优越的事奉，我们要警醒着祷告，要认真的学习，不让撒但有一点机会来破坏我们的祷告。

歌中的歌　诗歌

导言

一　一章一节可译作：“歌中的歌，是所罗门的歌。”这歌是说到所罗门。所以主在本书中的地位乃是王。主在这里，是站在复活升天的地位。大卫杀歌利亚，他胜过了仇敌，这是指十字架掌权的基督。所罗门是接受杀歌利亚的好处，而作一个平安的王，这是指复活掌权的基督。所以在本书中，主是站在所罗门王的地位。我们是和一位所罗门王来往。争战已经过去了，祂是一位得了荣耀，大有权柄的基督。这是本书开始就给我们看见的。在本书，我们和主，不是像约拿单和大卫的关系，乃是像书拉密女和所罗门王的关系。约拿单爱大卫，是因大卫胜过了仇敌；书拉密女爱所罗门，是因所罗门的自己。有的人爱主，不过是因主的十字架；有的人爱主，不只是因主的十字架，也是因主的复活。十字架是主得胜作王，复活是主的自己。示巴女王起首不过是听见所罗门的作为，后来她看见了所罗门的自己。吸引她的是所罗门。（五上十6～7。）所以我们不只要像约拿单那样爱大卫，也要像书拉密女那样爱所罗门。这卷书是领我们认识祂是王。

二　书拉密女的经历是代表个人的，并非代表团体的。女人，在圣经中，是代表主观方面的经历的。所以这女子的寻求，是指单个信徒的寻求主，不是指团体教会的寻求主。是说到一个人从羡慕主起头，到与主有满足的交通为止。

三　本书的中心，是讲到属灵的交通。所以不问这卷书是分几段，它所记的历史，却是一条线下去的，是一直继续下去的。它不是片段枝叶的历史，不是东鳞西爪的轶事。它所着重的点，乃是进一步追求跟随主的人所有属灵的情形－一生所经历的阶段，最后所达到的境地。像盖恩夫人所写的“灵性水流，”宾路易师母所写的“灵命四层，”也都是这一种的性质。

四　本书是说到一个人已经得救了而有所追求。所以对于得救的事，就完全不题。本书所注意的，不是关于罪人的问题，乃是关于信徒的问题；不是讲到非属乎主的人，乃是讲到属乎主的人。所以，并不说人如何追求得救，乃是说人如何羡慕追求得着主。不讲信，只讲爱。本书的旗号是“爱。”“以爱为旗，”（二4，）这是我们的口号。

五　本书是一本诗，是用诗的辞藻、言语、字句，来写出属灵的历史。所以，许多地方，只能以意会，不能以言传。

六　本书和马太福音，是说到信徒与主的关系的两方面。论职责，我们和主是君臣的关系，这是马太福音所给我们看见的。论交通，我们和主是夫妇的关系，这是本书所给我们看见的。

七　本书用得最多的一个字，就是“爱。”这个字的用法有好几种，有单数、多数、男性、女性、和普指的不同。例如：“佳偶，”原文是女性的爱。“良人，”原文是男性的爱。一章二节、四节，四章十节，七章十二节的“爱情，”是多数的“爱。”它们的单数，本书都指着『良人。”“良人”这“爱，”是单数的，亦可称为“大卫，”因为“大卫”就是“爱”的意思。二章四节的“爱，”是普指的。二章七节，三章五节，八章四节的“亲爱，”是女性的爱。五章一节、十六节的“朋友，”宜作“亲爱，”是和佳偶相对的男性的爱。

八解释本书的几个原则：

（一）每一段的解释，必须与本书中心的思想－属灵的经历－那一条线联得起来。

（二）每一句话的意义，一面要在本处讲得通，一面又要与那一条线联得起来。

（三）主在马太十三章解释比喻的时候，有的地方祂详加解释，有的地方祂不加解释。解释本书，也该如此。

（四）研究名词的意思，一面要从字的本身去寻解释，一面要从圣经中历史的用法去寻解释。

（五）本书讲到新妇和新郎的时候，常常用许多别的东西来比喻。它的特点，都是寓意的；它的比喻，都是表号的。寓意的，是很容易明白的。但是，要明白表号，就得有成熟的考虑。所以，表号的话语，都得照圣经中的用法，和神的教训，才能明白。寓意和表号的性质，有时相同，有时完全不同，并且是常常不同的。我们不管它的相同不相同，我们乃是要问它是指着什么说的。表号常能把寓意所不能有的给它。例如：启示录一章十五节说，“脚好像在炉中煅炼光明的铜。”脚是寓意，我们知道是指行动说的。好像在炉中煅炼光明的铜，这是表号，这不是一下就可明白的。

题目

一章一节：“所罗门的歌，是歌中的歌。”（原文无“雅”字。）所罗门曾作诗歌一千零五首；（王上四32；）在他这么多的诗句中，最好、最宝贝的，就是这歌，所以说，这是歌中的歌。至圣所是圣中的圣；主耶稣是王中之王，主中之主；这歌是歌中的歌。传道书是虚空的虚空，这歌是歌中的歌。

这歌与传道书是相对的。传道书是说流荡的生活，这歌是从流荡得了安息。传道书是说人凭着知识得不着满足；这歌是说人凭着爱才能得着满足。传道书是说追求在日光之下的；这歌是说追求在基督里的。传道书是说东西寻错了，路也错了，所以结局是虚空的虚空；这歌是说东西寻得对，路也对，所以结局也好。

分段

第一段　第一次的追求和满足（一2～二7）

壹　羡慕（一2～3）

贰　追求（一4）

叁　交通（一4）

肆　内室的启示（一5～7）

伍　王的说话（一8～11）

陆　女的说话（一12～14）

柒　王的赞美（一15）

捌　女的回答（一16～二1）

玖　王的回答（二2）

拾　女的赞美并享受（二3～6）

拾壹　王的嘱咐（二7）

第二段　脱离自己的呼召（二8～三5）

壹　脱离自己的呼召（二8～15）

贰　失败和恢复（二16～三5）

第三段　升天的呼召（三6～五l）

壹　新造（三6～四6）

贰　升天的呼召（四7～15）

叁　爱的生活（四16～五1）

第四段　复活后的十字架的呼召（五2～六13）

壹　复活后的十字架和女子的失败（五2～六3）

贰　幔子里的生活（六4～13）

第五段　神的工作（七1～13）

壹　工人的装备（七1～9第一句）

贰　与主同工（七9第二句～13）

第六段　肉体的叹息（八1～14）

壹　盼望脱离肉体的叹息（八1～4）

贰　被提之前（八5～14）

第一段　第一次的追求和满足

一章二节至二章七节

这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已。

本书属灵的经历，好像最平稳、最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳、最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，还必须经过火。这一段是属灵经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步、更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。

这一段的经历，等于“灵性水流”所说的亮光道路，也等于“灵命四层”所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。

壹　羡慕（一章二至三节）

二节：这里所追求的“亲嘴，”并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。（路十五20。）因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得着了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不题起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从作罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为什么是这样起头的。

第一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时候才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵唤醒之后，对主发生追求的意念的情形。

因为她满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说，“愿祂用口与我亲嘴。”她并没有告诉人，这个“祂”是谁。但是，在她的心目中，只有一个“祂，”就是她所追求的“祂。”她已往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的“亲嘴，”就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，所以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的；（太二六49；）不是亲祂的脚，像那个女人所作的；（路七38，45；）乃是“用口与我亲嘴，”这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得着个人的，要得着别人所未得着的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。

为什么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道“你的爱情比酒更美。”就是因为这个，所以我羡慕祂口的亲嘴。

真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人所以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有什么东西，能和你的爱相比呢？

三节：“你的膏油馨香。”你自己就是受膏者。神借着圣灵涂抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并不是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙当中，感觉到你馨香膏油的可爱。

“你的名如同倒出来的膏油。”同时，你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！哦，耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味呢？

“所以众童女都爱你。”因着你自己（膏油），因着你的名（倒出来的膏油），所以“众童女都爱你。”爱你的原因，是因着你自己；爱你的原因，也是因着你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因着你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。

“众童女，”就是“众隐藏者，”（诗八三3，）就是“众闺女”的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。

贰　追求（一章四节）

四节：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”“跟随，”原文是“追随。”我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。

你若吸引我，“我们就快跑追随你。”（“追随，”是一直要的意思。）快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭着自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得着主。

在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是“快跑跟随你”的是“我们。”被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是“我们。”一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。

叁　交通（一章四节）

四节：“王带我进了内室。”她的祷告发出之后，我们看见她就得着答应－“王带我进了内室。”“内室”是“隐密处，”（诗九一1，）就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不会带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。

这里的“王”字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识祂作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是“王带我进了内室，”我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。

她们现在仰着头，望着未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定会完工的。（腓一6。）所以她们说，“我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望。（称赞酒，可参阅箴言二十三章三十五节。）

“她们爱你是理所当然的，”宜作“她们在正直里爱你；”意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的。（提前一5。）

肆　内室的启示（一章五至七节）

五节：“耶路撒冷的众女儿阿（原文），我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”

“耶路撒冷的众女儿”是指那一类的人呢?这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见她们是神所生的。不过她们是不大追求，是冷冷淡淡、糊糊涂涂、随随便便的一班人而已。戴德生先生说，“看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。”

“我虽然黑，却是秀美。”她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见。这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说，“我虽然黑，却是秀美。”这“秀美，”是指在爱子里的蒙悦纳。

“如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”“基达，”就是“暗室”的意思。如同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。“所罗门的幔子，”若是细麻布作的，就是指基督的义。（启示录十九章八节所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义。）这幔子应是在圣殿里的。“好像所罗门的幔子，”是说到里面的美，就是在神面前的美。

六节：“不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”（达秘译本。）

“日头，”原文是一专门指件词。“看黑”的“黑”字，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖什么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说，“因为我是黑的，因为那日头把我看了。”

“我同母的弟兄向我发怒。”所以不说“同父”而说“同母，”因这里的“母”是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。“同母的弟兄，”就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。

“弟兄”是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她发怒了。

“他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。“他们曾使我看守葡萄园，”是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚空－作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。

七节：“爱”是动词。“牧羊”作“喂养羊”更好。“蒙着脸”也可译作“流离失所。”

她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这“安息”乃是完全的安息。因晌午是完全的时候－义人的路越照越明，直到日午。（箴四18。）到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了。（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的。）

“我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”这“同伴”是主的“同伴。”但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。“蒙着脸”是“蒙羞。”她还是在羊群之外，她不得不对主说，你为何不告诉我，在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻着，西也未寻着。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你为何不告诉我呢？

伍　王的说话（一章八至十一节）

她在内室所看见的有三点：（一）在亚当里的黑，在爱子里的秀美。（二）因神的对付，看见外面工作的虚空。（三）感觉属灵的需要。所以，此时主就因着她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。

一　王的答应（一章八节）

王称她为“女子中极美丽的。”“你若不知道，”这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。“你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。”“羊群的脚踪，”一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位的。（今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。）你在那里可以得着粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得着粮食和安息，你在那里也可以得着粮食和安息。因“脚踪”就是经历。

“牧放”和“牧”同字，仍是“喂养”之意。“羊羔”不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。“把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边，”这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得着！

这里的“牧人”是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。“帐棚”是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟着先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等；另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。

二　王的称赞和应许（一章九至十一节）

“佳偶”可译作“爱友。”“骏马，”原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的。（王上十28～29。）九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神所作的工，是出于神的美丽。

这三节说到六样：（一）马，（二）腮，（三）发，（四）颈项，（五）金辫，（六）银钉。现在一件一件的来看：

（一）马　圣经里对于马，惟一的是取其快。诗篇一百四十七篇十节说，“马的力大。”法老车上套的“骏马，”意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。它所以快，是因它的力大。这里的“快”与一章四节的“快跑”正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。

（二）腮　人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。

（三）发　所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的，意思就是她在天然方面还不错。

（四）颈项　颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔。（没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项。）

九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快－天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是天然的美，只有神作的，才能算得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。“我们要，”是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。

（五）金辫　金要打成辫，必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作，就是神的生命顶细的那种的表显。并且“辫，”在原文说，是像冕那样的东西，是一个圈，是金辫冕。以金辫代替发辫，意即以出乎神的义、生命、荣耀，来代替她天然的能力。

（六）银钉　或译作“银托。”“银”的意思是“救赎。”“镶上银托，”意即根据十字架的救赎的工作；作金辫代替发辫－以出乎神的，来代替出乎人的。

陆　女的说话（一章十二至十四节）

一　常住在里面的基督（一章十二至十三节）

十二节：所罗门的席，是圣经特别题起的。（王上四22～23，十5。）“王正坐席，”可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：（一）面，这是指主耶稣的生命，主的自己。（二）荤食，这是指主的工作，主的死。所以“王正坐席，”就是我们得著『喂养，”就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神所悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作。（所以旧约的祭，有留下给人吃的部分。）

我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭－赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得着的是一样的，哪哒香膏自然流出来了。（哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来。）先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。

十三节：“良人”宜作“爱。”“没药”即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给祂喝－是苦。主死后，尼哥底母带着没药去包裹主的身体－是死。“常，”在原文有“过夜”的意思。“夜”这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。“怀，”宜作“两胸，”即“两胸之间。”“两胸”在圣经中，都是指“信和爱”说的。（帖前五8。）

十二至十三节，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门－开里面的门。（启三20～21。）不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说“接受，”十三节是说“跟随。”“没药”是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守着－这是里面交通的起头。当我们真被带入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和祂有里面的交通。打开心门，就要享受祂，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦、受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十字架的基督。

二　披戴在外面的基督（一章十四节）

十四节：“凤仙花”乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。“隐基底”是犹太地名，字义乃是“羊羔的泉源，”是大卫逃难之地，是旷野的地方。（书十五61～62，撒上二三29。）“葡萄园”当译作“葡萄处。”葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。

十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，她就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花，她是显出基督了。

柒　王的赞美（一章十五节）

十五节：“佳偶，”在此乃作“爱友。”“甚美丽”可译作“是美丽。”这一节可译作：“看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好像鸽子眼！”这里的赞美是为着鼓励她。头一句说她美丽是鼓励；第二句赞美她，是因她的眼好像鸽子眼。“鸽子眼，”在事实方面是美丽的；按灵意说，是指属灵的眼光；按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示－已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中－她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。

捌　女的回答（一章十六节至二章一节）

十六节：“我的良人哪，你甚美丽可爱，”可译作“看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！”意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。

“我们以青草为床榻，”可作“我们的床榻是青的。”这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节“祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧，就是有了满足，有了安息。

十七节：“松树”是“扁柏。”香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的，也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫“死城”的地方，所以扁柏是指着主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。

她是在这种情形之下，得着安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香柏木和扁柏的中间。我们现在能安息的地方，就是神所住的地方。

二章一节：此节当紧接在一章十七节之下。这话不是王说的，乃是女说的。如果这话是王说的，就有点不容易解释。因这一节如果是王说的，就下一节又说女子是百合花，是不通的。

“沙仑”是平原。“玫瑰花”或作“野水仙，”或作“野蔷薇。”这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花，是平常的，是不显露的。是谷中的白合花，不是盆中的百合花。不是人所看顾的，乃是神所看顾的。

她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五节称赞她。所以她在一章十六至十七节，一面赞美王，一面说到安息。现在讲到自己，不过是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我这个人，算不得什么，是一个很平常被神所看顾的人而已。

玖　王的回答（二章二节）

二节：王的意思，她是否百合花，不是谷中的比较，乃是在荆棘中的比较。王是说，这女子是百合花，其余的不过是荆棘而已。

“荆棘，”按圣经看：（一）是指在亚当堕落之后，人所有的天然生命。第一根据，就是创世记三章十八节，在那里荆棘是自己生出来的，是没有撒种就生长出来的。第二根据，在荆棘篇（出埃及三章），火一直烧，但荆棘没有烧掉。火、光，不是从荆棘的本身发出来的，乃是从神来的。神用荆棘，但是神没有叫荆棘有所损失。这是说，神将来用摩西对付以色列人，对付外邦人，都是用神自己的一点，不是用人天然的生命。见证不是用人的资本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指从天然所生长出来的。这就是指着罪恶天然的结果，如马太十三章七节之荆棘等。希伯来六章八节的长荆棘，意即随着自己的意思结出果子，所以结局是焚烧。

“女子”是多数。这些女子，不是指耶路撒冷的众女子。在这里，主看寻求祂的人像百合花，不像那些出于罪恶的人。主是说，她和生活在罪恶中的那一班人不同。在四围都是罪恶的生活，都是天然的生命；但是她与她们不同，她是有信心（百合花）的人。另外，在这里也暗示一个追求主的人，在天然罪恶生活的环境中所吃的亏。

拾　女的赞美并享受（二章三至六节）

三节：“我的良人在众男子中，如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，祂的果子，在我的口味中是甜的。”（原文。）

现在她也拿王和罪人来比较。“众男子，”是一切能夺人的心，是给人恋慕的，（创三16，）可以作人心的主的，能作信徒的心归向的地方的。

在这里，注意“在树林。”“苹果树”原文是“佛手柑，’是常青的，冬天不落叶的。外面的样子，有点像石榴，味道像柑，又有点像柠檬。

众男子，不过像普通的树而已。她的良人有三样特点：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的荫庇永不衰落。（常是青的，所以有荫庇。）（三）祂结果子。（有许多是青的，却并不结果。）祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。

在前面她已经完全归主。在此是她的见证－是口中对主说出来的话，是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒，她现在是称赞美酒－说出来了。她此时看世界再没有人，再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说，我是属保罗的，或是属亚波罗的（这是肉体）了。（林前三3～4。）现在主是充满她的眼睛了。

“欢欢喜喜”亦可译作“高兴。”“坐在祂的荫下”是被高举，有被提意。坐在祂的荫下，所以高兴；意即觉得在主面前好像被提一样。

这树荫和一章六节的晒是相对的，是返照的。在此有安息了。（诗九一1。）

果子是甜的。这里的吃，和一章十二节的吃有些不同，那里是注重在主的自己。这里的果子，是指着主的工作和生命所为我们得着的东西，如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴，一面她在祂面前享受祂为着她所得着的。我们每一次尝这味道，都觉得是甘甜的。

一章四节说“快跑;”一章八节说“跟随;”一章十二至十四节也许她是坐下，但未题起：一章十六至十七节未题动词；到了此时（二章三节）始正式说她“坐在…”享受祂的同在。好像到了此时才正式述说。一章十六至十七节，她已经得安息了；这里不过是正式的述说而已－述说她在一章十六至十七节所得着的、所享受的。一章十六至十七节是历史，这里是述说。

四节：“祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”“筵宴所”可译作“酒家，”是尽情欢畅之处。这里的“带”是第二次的带。（第一次在一章四节。）这里的筵宴所和果子的享受，与王的桌子前有点不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜乐。有了头一次的奉献，经过十字架的道路，看见了主所为你成功的一切，你自然就被带入酒家了。

换一句话说，王带入内室，是为着启示。王带入酒家，是为着畅快－觉得王同在的畅快。

“以爱为旗在我以上，”就是打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的，就是一种标语。我们的旗号就是爱，表明我们所作的一切，没有别的，就是爱。

五节：“求你给我葡萄干增补我力，给我佛手柑苏醒我心；因我有爱病。”（原文。）

“畅快”该译作“苏醒。”“思爱成病”宜译作“我有爱病，”意即“爱病了，”即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了，只好求主停住。

此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一样，却是古圣在主面前的经历。这里是说她所享受的，过于她所能享受的。享受主的度量，还需要主的加力，才能享受。不然，就要看见太多了，度量不够享受了。这瓦器无此度量，还需要从主来的力量，来扩充她享受的度量。

“祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。”左手在头下，意即叫她仰起头来看祂。右手的抱，是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护，注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持，是注重亲密的扶持。换一句话说，享受主的爱，还需要主恩典的扶持。

拾壹　王的嘱咐（二章七节）

七节：“羚羊，”按达秘译本与美国标准本的脚注，都是用“羚羊”（多数的小羚羊）；但在英国钦定本与美国标准本的正文上，都是用“母鹿”（多数的）。“母鹿，”英、美、达秘三种译本，都是“红母鹿”（多数的）。“他，”不应是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢说；但就上下文而言，应是女性的。

“嘱咐”是命令的，所以是王的口气。

从一章二节至二章六节，属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来，到了酒家，可说是信徒很平顺的到了酒家，所以主要她停一下。

耶路撒冷的众女子是爱热闹的、爱管事的。所以主对她们说话，不要她们来激动她。

鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐，是说她已经爱病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手里，不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事，不但无益，而且会叫她受惊。她该歇一歇，等这个时候过去，等她自己再有第二次的追求。不要惊动她，要等她自己来。不要以为她太属魂而想帮助她。她的功课学到这里，要停一停了。

爱到极点了。王在此，所以要肃静。（哈二20。）祂（主）是默然的爱你，（番三17，）意即主在安息中爱你。

第一段的结言

（一）她在头一章所见的是十字架，但她没有看见复活的活泼和复活的大能。

（二）头一段的第一个危险，是她太爱一种在里面的交通。

（三）十字架的顺服，和奉献的究竟与轻重，她还不认识，因她还没有经过试验。她还没有在实际上背负十字架，她还没有在实际上走十字架的道路。

（四）还有一个危险，是她虽已看见任意妄为的错误，她还没有看见工作的主比工作还大。（她虽然看见看守众葡萄园的不该，但是她还以为看守自己的葡萄园是最要紧的。）

（五）还有一个缺点，是她在已往这么多的时候，只看见主之于她是多有价值，还未看见她之于主该站在何等地位。换一句话说，就是她已得着主劳苦的功效，但是她还未让主得着祂劳苦的功效。（就是她已经得着主，主还没有得着她。）

（六）第一段，不过是基督为我，我还没有为基督。

第二段　脱离自己的呼召

二章八节至三章五节

壹　脱离自己的呼召（二章八至十五节）

这里没有说到她的罪恶或者失败。这里是属灵的路程所必须经历的阶段。她有缺点，这是给我们看见她该到而未到的地方。

一　复活的能力（二章八至九节）

八节：她欢喜听见良人的声音，她欢喜同在的喜乐；但是她没有听从良人的话语，她还没有实在的顺服。

九节：“羚羊，”达秘译本和美国标准本的脚注，都是“羚羊”（单数的小羚羊）；但英国钦定本和美国标准本的正文，都是“母鹿”（单数的）。“小鹿，”达秘、英、美三种译本，都作“小牡鹿”（单数的）。

主比作鹿，惟一显明的地方，就是诗篇二十二篇－朝鹿，早晨的鹿。圣经学者都共同承认，这是指着复活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起头。复活，是新的一天的起头，是属灵生命的新的起点，是新的一天。

八至九节，都是说到复活的活泼。山和岭，在圣经中，都是指艰难和拦阻说的。“祂蹿山越岭而来，”是说没有一件东西够高、够大，可以拦阻祂的。

主，祂是复活的主。基督复活了，祂已经胜过一切的艰难和拦阻。艰难和拦阻是属于前一天的东西，祂是活在另外一天的里面。所以现在这些艰阻，都不过是祂的足下物。只要祂一蹿越，艰阻就都过去了。

所以在这一段，主显出祂复活的能力，活泼的来向她说话。这女子在前一章的经历里，并不知道这些东西。她自己也曾奔跑过，但是她还不知道什么叫“蹿山越岭。”主现在要她学这个功课，所以向她发声呼召她。因她和主是很亲密的缘故，所以她顶容易认识主的声音。

在这里有一个顶明显的缺点，就是在她和主中间有一道墙；墙把她围在里面，把主隔在外面。但是，她并不觉得这道墙的害处。所以她不说我的墙壁，而说我们的墙壁；意即我和我的主的墙壁。她本来是想，这个墙壁要把她和她的主围在里面，把世界和其他的一切隔在外面。在许多时候，她和主在里面有交通、有安息，她在里面过高兴畅快的日子。她可以常常在自己的心里面寻着她的主。她可以不顾环境，不顾人，不顾一切的弟兄姊妹，不顾一切日常的本分，不顾许多的试炼。她可以回头到里面去，与主在一起，而把世界忘记了。她只知道交通的甘甜，她并不知道工作的能力和争战的凶狠。山上有了三个棚子，就忘了山下一堆的罪人。主在山上与她同在，而鬼在山下与罪人同在。她固然有主同在，但是她“棚子”里的生活，叫罪人不能脱离鬼的能力。换一句话说，就是一直回头寻主同在的快乐。这就是她的墙壁，这是信徒明白基督住在心里以后的一个危险。

在属灵方面，我们并非说主离开我的心。这里主在墙壁后，意思就是：（一）主是站着，不是坐着，（前面主是坐席，）意即主是预备有举动。“站”乃是举动的前一步。坐是如何引到安息，照样，站是如何引到工作。（二）主是在外面。主要引她到外面去。复活的能力是可以“蹿山越岭”的，所以不该把祂关在墙壁里面。

现在她该学习，不在里面去抓住主，而在外面让主带领她。不用自己的力量抓住主，乃是让主带领她。她应该学习相信主的话，学习用信心，学习跟随主“蹿山越岭，”学习不靠着主同在的感觉而活着。感谢神，人虽然有了墙壁，但是神为着自己常常留着窗户。如果没有大窗户，也有小窗棂。在一个奉献过的人的心里，神总有方法光照他。

墙壁，就是我的“往里看，”会叫我看不见主的。但神为着祂自己留下窗户和窗棂，叫我们能看见。墙壁，意思就是说，你把主关在里面，世人就被你关在外面了。主现在要拯救她，使她明白说，在任何的环境中，都可以有主的同在，不必单在她里面去寻。在环境中认识基督，更过于在里面的认识基督。主是无所不在的。这就是慕安得烈所说，“主的同在，不该只是在祷告里，也该是在工厂里。”

主在墙壁外的态度是怎样？是站着，等候活动。但是，一个往里面看的人，一直注意自己快乐感觉的人，虽然看见了主的态度，也是不明白的；虽然听见了主的声音，也是不领会的。必须有主明显的说话，才能领悟。

二　复活的丰富（二章十至十三节）

十节：“与我同去”或作“与我同来。”主在这里明显的说了，主看重的是起来出去。这不是说在里面的经历不好；不然，主就不会给你了。不过一直这样，就使你不能与外面接触，一接触就好像失去了安息。从今以后，你要得“蹿山越岭”的同在。盖恩夫人说，“从前的同在，是地方和时间的问题；现在的同在，不是地方和时间的问题。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不至为里面的感觉所困诱。”

十一节：主既呼召她同去，所以就把已往的经历和目前的事实，都摆在她面前。

“冬天，”是枯干、寒冷、不生长、受试炼的时候。换言之，在头一段的经历里，主已经带领她过来。就如各种的试炼、寒冷、枯干，似乎是死亡的，主顶明显的把她带领过来了。主用那顶明显的同在，叫她不觉得什么，冬天就过去了。

这“雨水”并非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是会叫你冷，是会变成雪的。冬天的雨水是把人关起来，叫人作不来事的。所以这里的雨水，应是指着试炼。（创六～七，太七25～27。）主是对我们说，那已往的许多试炼，你们因为那感觉上的同在，都已经过去了。冬天的雨水有两方面：（一）目前的十字架已经过去了。（指试炼已经过去说的。）（二）主的十字架已经过去了。（指主十字架的工作已经成功，不该一直注意死的方面。）

十二至十三节：主这样说，意即现在你该站在复活的地位上。“春天，”是死过又复活的，意思就是你现在要认识复活的境地。这两节都是复活的光景，因为它是冬天以后的春天。如果未说冬天，就说春天，不过是“活。”因为先说冬天，后说春天，所以是“复活。”主是给她看见，在祂的复活里，有这么多的东西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、干的等等。

“花”是美丽的装饰，“鸟”是歌唱的声音。花是在地上显出，鸟是在天上歌唱。花是艺术，鸟是音乐。按马太六章说到花与鸟，都是神所特别看顾的。就是神顾念它们到一个地步。叫它们能以歌唱，能以显出美丽来。

“斑鸠的声音，”好像赞美的声音，是爱的表示的声音。

“无花果树的果子”是冬果。就是说，经过死的那个果子，经过死还存留的那个果子，就是经过了十字架，经过了试炼，那个果子还能存留的，就是这里的果子。

葡萄树是刚刚发芽开花，是现在的。“开花放香，”意即满了结果的应许，结果是非常有把握的，因葡萄花，谁都没有看见过，花还没有显出，即已结果。别的树开花，不一定就结果。葡萄树开花，就必定结果。这就是复活的地位。一切死的，都已经过去了。前途有无限的把握。

主就是借着复活的丰富，来劝她出去。她不该只顾感觉上的快乐，她现在该经历复活的能力。现在不是消极的时候，乃是该积极的时候，是该出来的时候，要在世界上显出祂的生命来。

三　十字架的呼召（二章十四节）

十四说：从前只说她的眼好像鸽子眼，现在说她是鸽子了。主是凭着她将要到的地位，才如此称呼她。她若在磐石穴中，在陡岩的隐密处，就真是显出圣灵的生活了。所以主才如此称呼她。

“磐石穴中，”是裂开而成的穴。所以人都公认，这是十字架。

这条线，是说她所明白的十字架不够深，所以主在此用诗的言辞来看她。意思是说，上面所说的复活的能力和丰富，现在要你活出那模范来。先要得祂复活的大能，然后效法祂的死。腓立比三章十节，与雅歌二章八至十四节正相合。这个十字架完全是主观的、是经历的。

就是在这里，他说，“求你容我得见你的面貌，得听你的声音。”我们的面貌、声音，不能在别的地方显出来，只能在这里显出。这是十字架的模型所成功的。

主在第一段所满意的，就是在此。在第一段有奉献，有意跟随主走十字架的道路；现在好像要把她用十字架印一印。面貌，是人所见的；声音，是人所听的。面貌、声音都得在磐石穴中，在陡岩的隐密处显出。这里注重的点，就是和十字架的合一（联合）。现在基督的十字架，变作她的十字架了。

在这里显出一个顶要紧的真理，就是我们在经历上，活出十字架的生活来。经过十字架，叫主的十字架成功我们的十字架。要叫人在我们身上所听见的、所看见的，都显出基督的十字架，就除非你先晓得基督的复活。能经过十字架而不死的，就是复活的。

主的意思是说，她什么都好了，但是仍不免都是轻浮的。十字架的分量有多重，奉献的范围有多大，应许有什么意思，她还不知道。所以她还得到磐石穴中，到陡岩的隐密处去。

“因为你的声音柔和，你的面貌秀美。”声音，一面是祷告，一面是赞美。（玛三16。）在第一段，差不多都是女子的倾向、追求，是她一直盼望得着王。所以在那里王不过说她的眼好像鸽子眼而已。许多的赞美，都是赞美王的。所以第一段不过是“王之于女”而已。但是，王是中心，她是应该为王活着的。第一段怎样是女作中心，照样，现在是王作中心了。女不过是附属于王的，女应当满足王的心。（她已经得着王了，已经得着满足了。）现在不是女羡慕王、欣赏王的时候；现在是王来欣赏女，王来看她、恋慕她。从前是基督为我，现在是我为基督。

现在主起首要求得着祂劳苦的功效，来满足祂自已的心。主现在暗示她该为祂活。呼召她到磐石穴中，到陡岩的隐密处，给祂看一看。

主叫她起来，脱离她的自己，脱离她的感觉，脱离她的往里面看。主要她借着复活的能力，显出十字架所给她的那清洁的新造，来活出十字架的生活。现在不是她在酒家的时候，现在是她该为主生活的时候。

起来作什么?起来换一个中心。意思就是从今以后，所有进一步追求主的人，活在世上，没有别的，只是借着复活的能力，活出十字架的生活，给主来欣赏。换一句话说，基督教并不是我们个人的享受，基督教乃是基督欣赏一切属乎祂自己的人。

“因为你的声音甘甜（柔和可译作甘甜），你的面貌秀美。”这并不是说，她的声音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。这句话是说，她在磐石穴中，在陡岩的隐密处，而有的甘甜和秀美。这就是她在十字架的死里，在高处所显出来的。因“磐石穴中，”是裂开的；她躲在里面，这是联合。在“隐密处，”是完全在里面，这是完全。所以合起来说，就是完全的联合。

陡岩的隐密处，应是指升天，人所不能到的地方。（西三3～4。）“陡岩，”有人译作“升高，”有人译作“不可到之地。”这些都可见是升天－是人所不能到之地。陡岩，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡岩是需要爬上去的，这和以弗所二章的“坐在天上”（6）不同。这里是注意经历。主总是用十字架的生活，和升天的生命来要求的。主在这里，能说她的声音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架联合。意思就是她在这里受十字架的对付，脱离了罪恶的、天然的。凡出乎亚当里的罪恶、天然，都被对付了。只剩下复活的，都是在新造里的。这就是在磐石穴中，在陡岩的隐密处的甘甜的声音，和秀美的面貌。

今天我们的生活，就是一天过一天受十字架的对付，失去在亚当里的。我们今天不是去得复活的生命，我们今天是要失去在亚当里的生命。一切出乎复活的生命，我们都有了；但同时，我们又带着许多出乎亚当的。所以今天不是得着多少的问题，乃是失去多少的问题。

主不能立即说她的声音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了磐石穴中，陡岩的隐密处才说。当她那些外面的失去了，主才如此说。“是”本来是，不过要等到十字架之后，才能如此说。所以十字架是我们失去的地方。惟独经过复活的，才能失去。（对罪人传复活，是因为他们需要生命；对信徒传十字架，是因为他们需要失去。）

四　除去拦阻（二章十五节）

十五节：如果这些话是良人说的，就是继续二章十三节的“葡萄树开花放香”说的。这里的“我们”与二章十二节的“我们，”语气相同。“要给我们擒拿…”是命令的口气。大狐狸，是专门吃果子的；小狐狸，一有机会就折下葡萄枝来。大狐狸要吃果子，你还有结果的可能。小狐狸是使你连结果都不能。若不注意这个，就复活前的十字架的生命，和复活后的升天的经历，都要被小狐狸弄坏了。

“开花放香，”是正开花放香的时候，可见还未到完全的地步。复活的彰显才起头，升天的经历才起头，在不留意的时候，它们都可以来，把这些弄坏了。

什么是小孤狸呢？每一个旧生命的小的彰显、习惯，和回头看自己，都是小狐狸。不一定是顶大的罪，一点愚昧就能败坏智慧和尊荣。（传十1。）小狐狸是躲在葡萄树后的，一不经意，葡萄树就被它毁坏了。

拦阻在主观方面第一步就跟随，以致使葡萄树不能结果的，这就是小狐狸。复活的生命在他里面还没有站得稳的，要防备这小狐狸。

对付小问题（小狐狸），不是女自己个人所能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女与王合作的。

贰　失败和恢复（二章十六节至三章五节）

十六节：女既看见王的态度，听见王的呼召，看见了完全联合之后，她就如此答应。她又回头去看头一段已有的经历。有一件事，已满足了她的心，就是良人是她的。良人之于她，她已晓得清楚了。她也知道她是属良人的，不过这并非是她所注重的。她回头去看她已往的经历。（这里是她作中心。六章三节是王作中心，但是她也说到自己；七章十节是王作中心，只有祂而忘记她自己了。）

她说的话并不错，但是她答非所问。这是叫人多失望的答应呢！不是问这句话好不好，是问良人所说的，她听见了么？一个才有奉献的人，她并非不知道她对于主该如何；但她总不能忘记良人对于她如何。她总是中心，而不知道祂是中心。不过她在这里，也有一个感觉说，她自己是属乎良人的了。

“祂在百合花中牧放群羊。”这里虽是讲到工作的问题，却不是注重主怎样对付群羊，而是注重主和百合花的关系。百合花，是有清洁良心的人，是主自己栽种的，是主自己的工作。（诗篇四十五篇是调用百合花。）主是在一班人中牧养祂的群羊。她这样说，意即我是百合花，主也是牧养我，我有主够了。她所注意的，还是祂之于我。她的话语，并没有答应主所要求的，所以不能叫主满意。

十七节：“我的良人哪！等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，好像小牡鹿在比特山上。”（原文。）（“羚羊，”达秘译本与美国标准本的脚注，都是单数的“小羚羊；”但英、美本的正文，都作单数的“母鹿。”“小鹿，”英、美、达秘三本，都作单数的“小牡鹿。”“比特山，”意即离别的山。）

她如此说，是她承认有黑影的存在。她在隐约之中，也承认自己是不能满足主的心的。她知道与主完全的联合是不够深的。她知道十字架的呼召、升天的要求、复活的表示的紧要；但是她自己也知道她对于这些是来不及了。所以她在这里对主说，等到黑影过去。她仰望天亮，她仰望有一天天会亮，有一天黑影会过去。她要求良人的转回。“转回”这辞，一面表明出她的来不及，不能听见良人的呼召就起来同去；另一方面，又表明说，她不是不要良人同在。所以把这两点合起来看，她是要良人和她同在，但是，她是要良人和她同在在她的地方－同在在墙壁里。她还是注意回头往里看的感觉。她只要她自己在感觉上所享受的同在。她没有要和她良人“蹿山越岭”的同在。换一句话说，感觉上的快乐是她所追求的，复活的运动是她所不愿意的。再换一句话说，用枯燥的信心跟随主到任何地方，到任何的环境里去的功课，是她所还未学会的，是她所作不到的。

在这里，她得一大启示，就是她并不是和主在所有的地方一直同在的。本来她只能和主在她的里面，在感觉上，活出同在。本来她和主的同在，也只有这一个地方。她以为这个同在是最高的，是惟一的，此外再无别的同在了。但是，事实上，在她的本分里、家庭里、世界里，她还未学会在这些地方和主一同“蹿山越岭。”以前她不知道，乃是经过这一次的启示，她才知道。她只有在她里面的同在，其余的同在还未得着。可是她并没有能力去得这一种的无所不在的同在。她还未学会功课，来觉得这种无所不在的同在的宝贝。所以她不只没有能力去得，她也没有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也没有看出“比特”的痛苦。所以她能冷冷静静的说，请你快一点转回。她知道主所能去的，是她所不能去的，但她不知道不与主同去是多可惜。她以为只要有在墙壁里的那种同在，就心满意足了。她还不知道不能与主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像“羚羊，或像小牡鹿在比特山上”那样快的转回。她并没有求主给她能力，带她出去，叫她免去比特山（分离的阻挡）。她以为说，比特山是可以让它存留的。

但是，事实完全出乎她意料之外。主一在外面退去的时候，就叫她里面感觉上的同在也失去了。主并未离开她，但在她的感觉上，祂的确是离开她了。主教育的方法，就是她若不能带祂的同在到世界的环境里去，主就叫她里面也失去她感觉上的祂的同在。二章七节的时间，我们也不知道有多久长。但是在那个时期之后，我们若不能在环境里与基督同在，我们也就不能在感觉上与基督同在。我们若不能凭着信心与基督同在，我们也就不能凭着感觉与基督同在。这就是许多基督徒与主有顶亲密的感觉同在之后，后来竟不知道为着什么缘故，不能再恢复那个经历的原因。当主达不到祂的目的时，你也不能达到你的目的。你若不接受祂新的恩赐，你就要看见你旧的恩赐也失落了。你还以为说，你自己还是过着一章十三节的生活，岂知道你竟然有三章一节的经历。（一章十三节原文和三章一节，都有“夜”字。）她以为说，她整夜还是像从前一样，把主怀抱在她的胸间。岂知在夜里，主已经不见了。她宝贝主的感觉上的同在。她宁可躲在墙壁里，来保守这一种的感觉。她宁可不往世界的环境里去，她宁可让主有祂单独的工作和兴趣，她宁可叫主和她的联合不是完全的合一，她宁可让主在她之外有了活动。所以主现在就除去她所宝贝的感觉，叫她在感觉上（虽然在实际上没有）失去了主的同在，来吸引她往外面去寻求主。这是女的头一次被吸引往外面去。

三章一节：这里的“夜”是多数的，（一章十三节的“夜”是单数的，）是一连几夜。好像她的良人躲起来了。这完全出乎她意料之外。主的目的，现在就是利用她爱感觉上的交通的心，来吸引她去得着祂所要她得着的。她因为失去了主感觉上的同在，她就以为她是失去了主。她没有知识，她还没有经历。所以她是愚昧的，她还未知道主的用意。她去寻找她心所爱的。（一至三节，三次说这话。）她以为她是寻找祂。（“寻找我心所爱的，”可作“我寻找我心所爱的祂。”她还不知道，她不过是寻找她感觉上的同在。她的寻找是真的，但是，她并不知道那不见是假的。

二节：路加十五章二十节的“起来”是向父的，这里的“起来”是向子的。本书三章一节的寻求，是在床上的寻求。意即她还没有离开她那个地位，她那个地位还不对。

我们认识主在十字架上是第一步。这是本书所未说的。既然认识了第一步，就得有心里的基督，就是在感觉上的交通，就是内室和酒家的经历。以后还当认识一位不受环境限制的基督。她第一、第二步都有了，但是她还没有看见第三步。她的床出了事，她所以为有安息的地方出了事。主现在是来扰她这安息。凡未曾得着这个“以青草为床榻，以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子”的人，主得引她去得这安息。但那已经得着这安息的人，主就得引她更进一步－和主一同蹿山越岭。主现在就是叫她在以为可安息的床上，觉得祂不在这里了。

她现在定规要起来。现在她看见信心的没有进步和感觉上的失去了。起来的意思，即不再睡在床上，不再歇了。主现在要她学习，不是有地方的安息，也不是有时间的安息。从前以为有地方的安息，有时间的安息，是好得无比的。但被主带领更进一步的时候，就知道地方和时间的安息，不是完全的。所以她要起来，脱离这个安息，就是起头来学习那随遇而安的安息。

她说她起来之后，要“游行城中。”（在当初，这城是指耶路撒冷。在今天，是指天上的耶路撒冷，是指一切属天上的。）她要从一切属天的事情里，属天的东西里，和属天的人中间，寻出基督来。也许她花过工夫去读圣经里的许多道理，或者把人家的书去看过，或者在属灵的人的聚会中去过。她都作了，并且还不只如此，她还到“街市上，在宽阔处”去寻。“街市”就是街道，即普通的街道。“宽阔处”即是宽阔的街道。这些地方都是城中居民来往的地方，是他们交通的地方。这些地方就是他们蒙恩的方法，因主是道路。换一句话说，就是神的子民平时所借着来得着交通，来得着恩典的方法，她也都用过了。这些方法，也许包括认罪、悔改、祷告、禁食、以及聚会、和圣徒来往等，也许相信、倚靠都在内。（寻罪人，是在大街小巷；但是新耶路撒冷只有街和大街，在神面前，没有小路可走。世界的人常走小巷，但在属灵的方面是不可能的。）在这些地方，她也寻不着主。

主有意躲避的时候，叫人不觉得祂同在的时候，人就难用寻求的方法，把它恢复过来。到此，她学会一点功课，就是说，主定规是不在床榻的地方。如果往里寻不着的话，就得往外面去寻。如果祷告不是为着祷告，乃是为着主的同在；如果读经不是为着读经，乃是为着主的同在；如果安静不是为着安静，乃是为着主的同在；她就要看见，这一种的祷告、读经、安静，到了一个时候，这些都得离开，才能得着主的同在。

她现在已经起首离开她的床榻，起首学习与神的儿女来往，起首抓住神的道路。她现在也没有遮掩，她现在也顾不得面子，她也并不在外面作更多的工作，来遮掩里头的虚空。她现在学习和神的儿女调和在一起，来解决她灵性的难处。从前她蒙恩的方法只有一个，就是她的床榻。现在她能游行城中，寻着许多的道路和街市了。她虽然还没有遇见她的主，但是主并没有在城外。她走的这些路，虽然不能叫她遇见主，但是这些路还是她所不免于走的。过一下，她要遇见她的主，现在一切的问题，是时间的问题。

三节“巡逻”宜作“游行。”看守的这班人，是神托付来看守灵魂的人。（来十三17。）他们是一直在城中走，他们在属灵的事情上，是很熟识的人。也许在已往的时候，他们曾给这女子许多的帮助。这女子虽然没有去寻他们，但是他们因着职守所在，竟然看见了这女子。在女子的心里想，也许他们能告诉我，到底我心所爱的是在那里。

但看守的人所能作的，最多不过就是指示道路，或者道理。要遇见主，还得你自己到主那里去。没有一个看守的人能代替你作这个。寻着看守的人，并非寻到主。每一个寻求的心，都得直接的对付主并受主的对付。看守的人虽然有用处，但是有的时候也是无用。当你受主对付的时候，你若过于倚靠他们，你要看见你还是不得要领而去的。你要看见引导到你心所爱者的路，乃是需要离开他们的。也许你要像这女子一样，在你刚离开他们的时候，就要遇见你心所爱的。

游行城中，虽然是需要的，但不能引她到主那里。街市，虽然是需要的，但也不能就引她遇见主。主要她走一条路，所以看守的人都不能帮助她。

四节：“我刚离开他们，就遇见我心所爱的。”这一次良人被她遇见，有什么意思呢？这并非说，她游行城中绝对是对的；也并非说，她走的街道街市都不错；也不是说，她在看守的人面前承认自己的失败就是完全的了。她还有许多功课要学。她不只是一个在主心上的人，并且也是一个在主手中的人。这里并不是说，她再一次得以遇见主，就是她达到完全的记号；乃是说，主知道她只能受这么多的试验。虽然她离开完全还远，但为着她寻求心切的缘故，主就乐意在这里给她遇见；把这一次的试炼带到一个段落，过了这日子再引她走前面的道路。在一个没有与主完全合一的人身上，就是她的寻求，也难免有许多搀杂的、不完全的；但是，主今天没有工夫来对付这个。在这初步的经历中，主还肯让寻找的必定寻见，虽然她的寻求还不一定都是属灵的。这里顶像以西结所说的，把水量着走过去。（结四七3～5。）好像主把这一段量过了，让她走过去。这一段路程，不过是照着主所量的而已。

“我拉住祂，不容祂走。”现在她以为已经得着她所失去的了。她也许以为前一次的失去，是她拉得不够紧；所以，这一次她紧紧的拉住祂。前一次在感觉上，她不够警醒，所以祂走了；现在她要顶警醒的守着祂。她虽然知道了她该出来和主在一起；但是在感觉上要求和祂同在，还是她心中的羡慕。一部分出来的功课是学了，但是信心的功课并没有学。是起来了，但是还没有和祂同去。她还没有学会让祂自由来去，她还不知道在信心的生活里，长久的感觉主的同在，是不可能的。她还抓住这一个。她并不知道在感觉上的同在，是该让主自由来去的。当祂欢喜的时候，我们就可得着感觉上的同在；当祂不欢喜这样的时候，我们就得让祂自由，而只在信心里持守着祂和祂的一切。但是，她还不知道这一个。她以为感觉上的同在，就是最好的了，她还不知道（也许她已经听见）信心的道路和生活。所以她拉住祂，所以她不容祂走。岂知道出乎肉体的拉住，不过是叫自己还得失去。属灵的寻求，就能让主自由；属魂的，就要为自己打算；虽然她所寻求的乃是主的同在。

但是，主是按着人的程度来对付人。所以她虽然有许多的功课还没有学，有许多的事情还不知道，主却肯被她遇见，被她拉住，被她带走。因为在目前的对付中，她所经过的已经是够好的了；她所受的试炼，也已经是够大的了；她的追求，也够完全了。因为她并没有学会分开灵和魂，所以主在这里不怪她。

“领祂入我母家，到怀我者的内室。”在里面虽然有自己的搀杂，主还肯谦卑祂自己，让她好好的再一次享受主的同在。主现在进入她母家，到怀她者的内室。如果“母亲的家”是恩典的原则，就“怀我者的内室”是指神的爱了。神用恩典的原则和爱的心来待她。（我们作罪人的时候，是在情欲里怀的胎，是在罪恶里生的。这里是在爱里怀孕，是在恩典里生的。）她是凭神的恩典和神的爱，来寻求主的同在。在诗的方面，就是带主到一亲密的地方。她是一个女子，所以母亲的家，怀我者的内室，是她顶好的地方。

到了这里，又告一段落。她在此，又好好享受主的同在，但是，这并非就是完全。

在这里，主还是被动。这个女子还未学习如何让主自由。但是，她已经学会相当的功课。在这里，她又要过一阵时候。（也许过了几个月。）

抓住的力最强的时候，就是在第一次失去主而又得着主的时候。

五节：主又吩咐了。这一次她受的试炼很大，所以主给她有这一段安静的时候。主的意思是：这个人是我所对付的，用不着你们去帮她，用不着你们去激动她。她在这里学的功课，还是实实在在的，在以下她实在是有了一个大进步。在底下可以看见，二章所说的复活的能力、复活的丰富、十字架的生活，她必定已经相当的学会了。（虽然不敢说是绝对的。）她前三样的功课是相当的学会了，所以底下主才有那样的赞美。

第三段　升天的呼召

三章六节至五章一节

壹　新造（三章六节至四章六节）

前一段是说，“领祂入我母家，到怀我者的内室。”主在那里有很长的时候，表明这地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内，但这个地方还是主所能去的。意思是一切都是出乎爱，一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空，她也看见一切都是出乎神的爱，一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和恩典里所学的功课是多少呢？基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课，是无可限量的。所以这女子，当她安静一时，和主同住在她的母家，“到怀我者的内室”时，她必定是学会了，她必定看见了第二段所要学的功课。神因着自己的爱要给她恩典，叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道，一个寻求主的人，像第二段这种的经历是不只一次的，也许是不只几次的，乃是多次的。神的灵并不重复的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的，重复的对付也是不可免的；但是，一切都是发自神的爱，一切都要借着神的恩典－不管是失败，或是受对付。在爱里总有计划，在恩典里总有扶助。所以我们的眼睛就不必看类似的经历，只要看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中，就够了。因为神的爱并非是死的，神的恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段，我们就立刻看见，她有了空前的进步。她的生命和生活，比在第一段里，是显而易见的升高了一层。三章六至十一节，我们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的，也不是良人说的，乃是第三者说的。在这里，圣灵是借着一个旁观者的口，来显出祂自己对于这女子的观察，来显出这女子在经过前一段对付之后，并在她的母家从主所学习的，所多次学习的是什么。（三章四节这一段的时候，包含了她一段的历史，就是在母亲的家所安安静静学习的经历。）

一　完全的联合（三章六至十一节）

六节：（“那，”是女性的。）在此已经看见她渐渐的脱离旷野（流荡）的生活，而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来，渐渐的上来，一步一步的脱离流荡的生活，来进入主的安息。在圣经中，旷野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北边。所以这里用“上来”的字眼。（从南方上来，离开了埃及。）在这里不是一下的事，是一步一步的进步，一步一步的脱离飘流的生活，和一切出乎世界的影响，而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里，已走了她旷野的路程。（她在旷野的经历，都是在神的爱和神的恩典中度过的。）现在她要显出她属天的生活来。

她像什么呢？“形状如烟柱。”“烟柱”乃是火所发出的。（珥二30）“烟柱，”是指圣灵的能力说的。（行传二章三至四节，圣灵降临是如此表显的。）烟，本来是易散的；但她在这里如烟柱，可见是摇不动的。她从旷野上来，而烟竟如柱，这是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。“柱子，”是稳妥的，是安定的。（启示录三章十二节：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了。）

“没药，”是指基督的受苦和基督的死说的。她如此薰自己，可见她在主观方面已经有了十字架的经历。这就是她有腓立比三章十节的经历。

“薰，”先是吸收进去，然后把味道发出来。这是说，她先是在里面经历过，然后又发出来。一面是披戴基督的香气，另一面又是发出基督的香气。

“乳香，”是注重在香气。（没药指死，就乳香当然是指复活说的。）乳香，是指主的生活，更是特别指着主的那个祷告生活，就是基督的美德，就是神所看为馨香的。顶希奇的，主是先活而后死；我们是先有主的死，而后有主在地上那样的生活。（先没药，后乳香。）

“商人各样的香粉。”“商人，”在此是单数；和马太十三章四十四节连起来，是指主耶稣说的。这是说她不只有没药，不只有乳香，并且有一切出乎主耶稣的，就是祂所能够卖给她的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代价得来的。（马太十三章四十四节是主买，这里是主卖。）她出了相当的代价，从主身上得着一切。“香粉，”好像是补充没药和乳香的。

七至八节：七节的“轿，”可译作“卧榻。”八节的“惊慌，”当译作“警告。”这个答案很希奇。六节的问，是问到女子如何；而这里的答，是答到王如何。

这“卧榻”是指什么？是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西，是黑暗掌权的时候。黑暗掌权时，是不能安息的；但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告，但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜，说到他胜过黑暗的权势。

卧榻的周围，有六十个勇士，个个都拿着刀（原文无“手”字）。刀是在他们的腰边，他们都是会打仗的，他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思，就是所罗门的卧榻预备好对付夜间的警告；就是任何的事情发生，他都有法子对付，他都能控制。换一句话说，就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里，这些勇士就是代表所罗门的能力；意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻，是显明他的得胜有余。问是问到女如何，答是答到所罗门如何，这就是表明女和所罗门的联合。所罗门的，就是她的，这就是联合。这就是说，这个女子如何与基督的得胜联合在一起，就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许多的天使，是预备好，在任何的时候，来为着基督的得胜争战。（得胜是有了，他们是维持得胜。祂已经作王了，现在是维持祂的得胜。）

九至十节：这是答应的第二部分。（七节的“看哪”贯到九至十节。）卧榻，是祂夜间用的。华轿，是祂白天用的。如果卧榻是说到祂的安息，华轿就必定是说到祂的游行。如果卧榻是说到祂的安居，华轿就必定是说到祂的交通。如果卧榻是对于仇敌的话，华轿就必定是对于朋友的。

我们所看见的是一乘轿，并不是一辆车。如果是车，就要用自己的轮子的能力；轿是用人抬的。我们记得约柜的历史，约柜是不能用牛车拉的，是要用哥辖的子孙抬的；意即基督在神儿女中的行动，是借着属乎祂的人把祂抬出去的。

这个轿子是用利巴嫩木（当然是香柏木）作的。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵品格的人性。

“轿柱是用银作的。”这又是说到祂的救赎。在客观方面，就是说借着基督的救赎，才能把祂带到人面前去。在主观方面，就是十字架的作工，在我们里面作工到一个地步，叫肉体没有存在的余地，我们才能显出基督来。

“轿底是用金作的。”就是说，一切都得出乎神的才可以。神圣的生命，就是我们在重生时所得着的，就是我们与十字架完全联合的时候才完全得着的，乃是显出基督独一无二的根据。在神的生命之外，我们没有别的地位。

“坐垫是紫色的。”因为祂是王，祂必须掌权。一切的政权，必须在祂的肩头上。祂必须得着王的地位，坐在那里作王。

“其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。”是铺在脚底下的，就是铺在轿底上的。意思就是众圣徒都是爱祂的。

刚才的问题是问：“那从旷野上来…的是谁呢？”但是答案又是说到“所罗门的轿…”如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题，现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力，现在是说到所罗门的荣耀。前一段是给我们看见说，所罗门的能力就是女子的能力；现在的一段给我们看见说，所罗门的荣耀就是女子的荣耀。

华轿、柱子、轿底、垫子、爱情都是所罗门的；但是也都是她的。不只如此，连其中的所罗门也是她的。这些不只就是她的，并且就是她。所以说，现在是个大联合。所以这两句话给我们看见说，这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此，问的时候是问到女如何，答的时候却答到王如何。

到三章十一节，才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友，现在是订婚了。三章十一节的“婚筵，”亦可以译作“订婚。”

“锡安的众女子，”也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的“冠冕，”并不是荣耀的冠冕，也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄（作王）。这冠冕是所罗门在许多冠冕之中，他的母亲又加上去的一顶。这冠冕是为着他的婚姻而给他的，乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕：（一）是代表荣耀权柄的；（二）是代表喜乐的。（帖前二19。）所罗门在这里的冠冕，是第二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得着这个女子，好像多得着一顶冠冕，能叫他的心得着喜乐。意即从今以后，他看这女子像他顶宝贝的冠冕一样，好像他借着她有所夸耀，好像她能加给他荣光。

这“母亲，”有顶多不同的解释，但是很难得着一个满意的。理由都是有的，但与属灵的路线连不起来。以个人的看法，比较起来，好像是指着人类说的。因主耶稣的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得着一个人满足祂的心。

乃是从这里起头，这女子和王有婚姻上的关系。所以，婚姻上的爱情和喜乐，是在有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见，与主婚姻上的享受，是与主有了经历上的联合之后的一个结局。

第三者所说的，是到此为止。

二　新造的美丽（四章一至五节）

因着已往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话：“看哪，你是美丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！”（另译。）现在王可以很放心的对她说这一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六至十一节的经历的缘故，她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以祂现在可以很稳当的赞美她。

王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之后，明白了什么是十字架，什么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。

1　鸽子眼－表明属灵的眼光

人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。“在帕子内，”意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子。（顶容易把所见的都轻易说出来。）还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出的。意即你的眼睛向着世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他借着圣灵所看见的东西，随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为着基督的喜乐的。连我们属灵的眼光，都是祂所称羡的。

2　头发－表明奉献与顺服

头发在圣经中所题起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把他所有的一切留着给神用。所以，他就有了能力。（士十六17。）我们在神面前的奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少、多完全、多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头发，在圣经中，还有一面的意思，就是为着遮蔽自己。女人的头发、拿细耳人的头发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了，而让神彰显出来。

“如同山羊群，卧在基列山旁。”山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草顶多的地方。（耶五十19，弥七14。）山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是预备献祭的。你的奉献和顺服在什么地方显出呢？就是你得着神的喂养，得着神的粮食，都是为着奉献，这个就是我们的能力，这个就是我们的顺服。

3　牙齿－表明接受的能力

牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见，祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长大的人说，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。

“你的牙齿，如剪过毛的一群羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”（另译。）为什么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的，才能接受那些出乎基督的东西。

“羊毛，”在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服。（结四四17。）所以圣经里指着基督借圣灵所给我们的义，乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字架除去了他属天然的生命，所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭着血气的热心。用自己的努力，随着自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。

新剪过毛而又是洗净的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗净，意即她追求的目的是为着洗净。

“个个都有双生，没有一只丧掉子的。”意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。她的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。

4　唇－是发表的意思

如果牙齿是为着接受的，就嘴唇必定是为着发表的。如果牙齿是为着粮食的，就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主也注意到我们的话语。

“朱红线”有两个说法：（一）指救赎说的：（书二21；）（二）指权柄说的。（太二七28～29。）一面是嘴唇得了洁净的记号；（赛六6～7；）另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说，“我们必能以舌头得胜；我们的嘴唇是我们自己的；谁能作我们的主呢？”必须是经过救赎的嘴唇，把自已服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话语。（四章三节第二句的“嘴，”原文是“话。”牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的如果不对，就说出来的也必定不对。）

5两太阳－是外表的美丽

“两太阳”亦可译作“两腮。”两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现，（即喜怒哀乐等，）都是从腮表明出来的。

“在帕子内如同一块石榴。”这石榴不是一个整的，乃是已经开的。石榴，在圣经中，意即充满生命的。因为它的子最多，每一粒子都充满甜汁和红色，是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为着彰显。我们彰显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。

6　颈项－表明意志的降服

颈项是代表人的意志。人太随己意而行、太硬、太骄傲时，圣经就说是“强项。”（赛三16，另译。）所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在此用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说，“你的颈项好像…高台。”高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制、眼看地下的人。（路十三11，16。）颈项像高台，意即她已得了释攸，没有撒但的捆绑，没有爱世界的心。高台，第二个意思，就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带到了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说，“好像大卫…的高台。”这高台不是普通的高台，乃像大卫的高台。意即这高台是为着大卫的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大卫。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要紧。

这高台是为着什么用处呢？是为着收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为着争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为着保守信徒的意志，免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为着防守的。所以你看见所题起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为着保护的。“一千”告诉我们说，是够多的。“勇士”告訢我们说，是够强的。所以总意乃是：为着大卫的旨意，她是肯完全降服的。她对于遵行大卫的旨意，是坚固像高台一样。她是严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。

7　两乳－表明我们情感的地方

“两乳”亦可译作“两胸。”在我们圣洁的情感里，最紧要的就是我们的信心和爱心。我们就是借着这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法。（是信和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上。）

“小鹿，”是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意，就很容易失去。

是什么样的小鹿呢？是“一只母鹿双生的。”（原文。）意即这一对小鹿，是一母所生，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主称赞他是美丽的，而他是信大爱小，或者是爱大信小的。如果这样，主就不说他是美丽的。所以在新约中，我们看见这两样是同时并重的。（加五6，提前一5，14，门5。）在属灵的实际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。

两只小鹿是在“百合花中吃…，”（原文只有“吃”字，没有“草”字，）意即信和爱得着喂养，能够长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命性质相合的环境里。“百合花，”意即神所给她的看顾、应许、清洁；意即信和爱要在这一种的环境里，才能得着喂养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里（在荆棘里）发芽的。“百合花，”意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。“百合花，”是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在“百合花中吃…，”意即在主所喂养的地方。（歌二16。）信和爱要长大，就得在主所喂养的地方。

三　女子更深的追求（四章六节）

三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产生的－叫主得着满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里，（一章二节至二章七节，）多是女赞美王；王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，她是常常喜欢谈到自己的经历－自己灵性上的情形，自己的进步，和自已的得着。同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通－主的爱、主的应许、和主怎样听她的祷告。她顶喜欢题到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说的，而四章一至五节是王说的。

至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有够大的度量，可以不题到这些。她不只不说，她并且也能听。实在说，也只有不说的人才能听。她经过了十字架；现在她借着圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就是十字架和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有何等的不同呢！所以我们看见，在第三者述说她的经历之后，她并没有补说他们所未题起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的良善来。她不过很安静的说一句很短的话。

“我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。”（原文。）从她简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说，“等到天亮，黑影飞去的时候。”她感觉到她自己还没有到完全的地步。她觉得她的天还未亮，她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地步了。她和主并没有间隔；主也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光中；但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，就越看见什么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉得需要祂儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好像她今天和她从前在旷野飘流时，并没有分别。

现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮、黑影飞去的时候，就不肯离开这地方。

信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有。现在她惟一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是：主虽然赞美我，圣灵虽然承认我和主的完全合一，但是我还觉得自己的软弱、败坏、诡诈、和无用。在完全还没有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候，我是用没药薰我自己，现在我要往没药山去了。以前我是用乳香薰我自己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香薰了我，会叫我和主有更完全的联合，会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠着主的生命活着，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见，没有一点是出乎旧造的。

如果我将从前的经历，和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳香，还不过是点滴的薰人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以后，我的高超、我的能力和远大的眼光、我和神的更亲近、我的更远离世界，（山、冈，有高超之意，）都得借着主的死和主的复活。

贰　升天的呼召（四章七至十五节）

四章一至五节，是女子外面的表显。七至十五节，是女子和王里面的关系。

一　呼召（四章七至八节）

这是王说的话。一切解经的人都共同承认，这里是指着升天说的。

七节：在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后，王就能对她说，“你全然美丽，毫无瑕疵。”从前王只说她美丽，现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪开了。在她受对付的时候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主属天圣洁的生命，是完全站在复活的新境地里的。所以，你就只能看她是全然美丽的。

八节：当译作“我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山，来观看。”在第二大段里的时候，王对她所要求的两件事是：（一）要她起来；（二）来，与我同去。当她受对付的时候，她已经起来了。但是，在主的行动上和工作上，她还没有学习与主同去。主既然有了要求，祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候，祂的时候也可以未到，但是祂并不更改祂自己的呼召。当我们经过对付之后，当祂的时候成熟的时候，祂又要说，“来，与我同去。”现在主是召她升天。许多人以为说，这里是离开利巴嫩；但我个人相信，这里是“从利巴嫩。”“从”字虽然可以译作“离”字，但是在这里明明是诗的结构，并且在意义上，我们没有看见有什么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文，我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的，就是普通出香柏木的地方，所以它就带着香柏木高贵的意思。在圣经中，许多的时候，高山是指着离开地而且属天的地方。所以，这里的呼召，就是升天的呼召；更准确一点，这里的呼召，乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以，乃是升天的异象。

信徒的地位，乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了，但是主为着他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里，天是这么近的；不只，天是围着他们。在那里，地是那么远的；是的，地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见，就是在天上的地方，我们的经历也是有不同的高峰的。并且也告诉我们，高处不是只有一点，乃是有许多地方可以活动，而并非受捆绑的。

“亚玛拿，”意即真理。许多的时候，我们可以从这里往下看，我们能住在一切在基督都是实在的高峰上。

“示尼珥，”是一件软甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装；这个思想是完全为着争战的。许多的时候，我们必须充满了属天争战的眼光，来看下面的事。

“黑门，”意即毁灭。这很自然的是指基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子，显现出来，毁灭魔鬼一切的作为。（约壹三8下。）我们在许多的时候，可以不注意争战，而从这得胜的高峰来对付一切属世的事情。

升天的高峰是有许多的，升天的地位也是很宽阔的，就是在里面也有活动长大的可能的。但是，以弗所书给我们看见，天上的地方（一至二章），就是仇敌所在的地方（六章）。在山顶上行走，并且在山顶上观看，就不能不同时遇见狮子的洞、豹子的山。地上，是狮子游行的地方；世上，是豹子吞噬的地方，但是狮子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道什么是升天之前，我们所碰着的，不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了什么叫升天之后，我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看见仇敌的工作，我们也要面对面的对付这仇敌。对于狮子，圣经所注重的是咆哮，所以它的工作是恐吓。对于豹子，圣经所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。

主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，什么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高峰的生活，但是在这里，狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道什么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，仍是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是胜过毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是惟一观看的地方。许多的时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了糊涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞，从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得，这件事情和狮子、豹子发生了什么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的“赐地”上的高峰观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。

所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。

这是一个空前的呼召！真是一个大而可畏的呼召！一个柔弱的女子，按着天然说，要到山地去，要登峰造极，就已是为难的事，何况还要到狮子的洞边、豹子的山上呢？

女子听了这个呼召之后，现在她如何答应呢？

二　无声的答应（四章九节）

九节：“我姊妹，新妇，你鼓励了我，你用眼一看，用你项上的一条炼，鼓励了我。”（另译。）在此，王才是头一次称她为新妇。到这里，她的心意，与王才完全一致。所以在这里，王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候，她与王才能在样样事上有分，她的爱才到一个地位，是超过普通的；并且纯洁到一个地位，能够有婚姻的关系。最紧要的，乃是她经过了无数的对付，到了今天在她身上所彰显的，一切都是新造的，叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件，就是说，王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地，因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地位。

王也是在这里头一次称她作姊妹，因为她和他乃是有同样的性质的；圣洁的和叫人圣洁的，乃是出于一。（来二11。）亚伯拉罕的妻子，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；后来雅各和以扫的不同，就是一个娶了外邦人，一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方，乃是与祂有同样的生命，从一位父出来的人。

“你鼓励了我。”你鼓励我爱你，你鼓励我亲近你，你鼓励我对你满意，你也鼓励我带领你前进。你也鼓励了我，因为你答应了我的要求。你也鼓励了我，因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看，你已经表示你肯跟着我一同去。在爱的空气中，眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么？（路二二61。）外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思，并且你项上的一条炼也给我看见你的答应。项上的炼子，乃是顺服神教训的代表。（箴一9。）所以凭着你对神圣灵教训的顺服，和圣灵在你身上所给你的道德的造就，你鼓励了我。你叫我爱你，你叫我知道我可以带领你前进。

三　里面的关系（四章十至十五节）

十节：“我妹子，新妇，你的爱何等的美丽，你的爱比酒何等更美得多；你膏油的香气胜过一切的香品。”（另译。）（“何等更美得多，”在中文不成文法，但是在原文，实在有这样的意思。）

好像在已往的时候，祂没有赞美她的爱。（爱，是发出来的，与两胸不同。）神吸引人的，就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上，请人来爱祂的儿子。神借着基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引，好像是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来，就是人答应神的那个请。这里的爱，就是人对于神借着基督所显出的爱的答应。人对基督的爱，好比是向神的回礼。

这一个爱，在信徒一次一次的奉献，一次一次的受对付之后，是越过越显得完全的。到了有一天，当主真看见祂的信徒在经历上不思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能够说，“你的爱是美丽的，你的爱比酒更美得多。”一章二节女赞美王的爱时，只说他的爱比酒更美。这里王赞美女时，是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道，信徒对于主爱的欣赏，是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝，但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。

主因为深切爱我们的缘故，祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大卫和约拿单的故事，“二人亲嘴，彼此哭泣，”（撒上二十41，）等到大卫优胜。所以，我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上，都是居首位的。

“你膏油的香气胜过一切香品。”王的膏油，现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹，这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油，要流到衣襟上去的。但是，这里所注重的，不是膏油，乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见，耳朵所能听见的，乃是人所闻到的。世界上最难解释的，就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现，他所能感动你的，并不是你在他身上所看见或者听见的；乃是当你与他在一起的时候，他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起什么名字，这一个就是他的香气，这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果，这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多的时候，我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好，或者一个信徒的天然有某种长处，但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发出的香气相比。

十一节：（本节的“香气”宜译作“香味，”与上面的“香气”不同。）一切人世的、天然的香品，没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰颓的人能够得着苏醒的。但是这一种甘甜，并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集，经过里面的运动，并且谨慎的收藏，才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以，从这女子口中所发出来的，并非闲话、笑话、冒失的话，乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语，并非像山洪暴发的往外倾泻，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人，他们必须说话，他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事，但他们那一种说法就已经够显明，他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来，这里也注意到她里面所收藏的是什么。所以说“你的舌下有蜜有奶。”舌上，是人咽食物的地方；舌下，是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西，里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为着复兴软弱的人，奶是为着喂养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富，好像食物在舌下可以随时分给需要的人。但是，她并不倾吐她所有的一切，像有的人里面有多少，外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下，不都是在她的唇边。

“衣服，”是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌，和其他一切属乎外表的；因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故，她虽然行走在世界中，却不能叫她身上的衣服不带着利巴嫩的香味。因为她是和主一同在天上的缘故，就不能不叫她的外表，在无意中，显出一个比世界更高，离世界更远的气味。

十二节：“园，”当译作“花园。”（四章十二节的“花园，”十三节的“果园，”十六节的两个“园，”五章一节的“园，”都是单数的。四章十五节的“园、”“水，”都是多数的。）花园的思想，在圣经中，乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天、地、人类之后，神就立一个花园。花园，不像普通的地是为着普通的栽种，也不像田地特别为着耕种，乃是专一的为着美丽并为着享受而有的。它里面可以有树木，但是目的并不在乎木材；可以有果木，但是目的还不是为着果子。它所注重的，乃是花卉。所取于花卉的，乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为着怡悦。到了这里，我们看见女子如何达到一个叫基督得着满足的地位。现在她知道她的存在，并不是为着自己，乃是为着她的良人的。但是，这里的意思还不只是一个花园，乃是一个关锁的花园，连其中的井和泉源也都是禁闭、封闭的。这意思就是说，她是专一为着她的良人喜悦的。她虽然是一个花园，但是她并不是一个公园。她是一个关锁的花园，所以里面一切的美丽，不是每一个的眼睛都得以看见的。她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。民数记十九章十五节说，帐棚里有人死的时候，“凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，”它就是不洁净的。敞口的器皿，意即是公开的，什么影响都受的，没有专一为着基督的，无论什么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒，关锁多一点，盖扎得紧一点，我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此，是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思，在圣经中，就是专一。并且无论是井水，无论是泉源，也都不是为着外人的，不是为着外面的各处的。

十三至十四节：当译作“你的芽（多数的）像一个石榴的果园，有宝贝的众果子、凤仙花与哪哒树、哪哒与番红花、菖蒲与桂树，并一切的乳香木、没药与沉香，和一切主要的香品。”

这个园，虽然是花园，但是并非缺少果子的。

“你的芽。”主在圣经中有好几次称她为芽，意即充满了生命的能力，是胜过死亡而有复活的能力的。（如亚伦的杖发芽。）她这一种生命的能力，是像石榴的果园一样。石榴的意思，是果子众多。意即这女子充满了复活的能力，而且是充满复活的果子。并且在上文，我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处，不只是为着果子，也是为着美丽的。这里是一个石榴的果园；就是说，这花园不光是美丽，并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子，并且是各样宝贝的果子。

底下这些花木，若不是注重它的颜色，就是注重它的香气。并且到了末了，还说一切的乳香木和一切的香品，就是说到一个信徒能叫基督满足的，是种种的、诸多的、不一的。（林后九8，西一9～11。）

（前一半的果子，是指圣灵的果子。后一半的香味、花是指圣灵的恩惠。）

十五节：“你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的。”（另译。）

井水和泉源，都是为着灌溉花园，叫它能够生长花草树木的。井水是指着活水的积蓄，泉源是指着活水的流动。“井又深，”（约四11，）表明其能积蓄；泉源，是一直流的。井是静的，泉源是流的。

井水和泉源，都是在花园里的。伊甸园有四道河，都是为着滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一个园的城，水都是为着灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事，是为着叫花园显出更好更美的来。这一种的职事，并不是花园里所固有的，乃是从利巴嫩山流下来的。所以，没有基督的升天，就没有圣灵的降临。“我若不去，保惠师就不…来。”（约十六7。）今日所有属灵的灌溉，都是因为祂为我们显现在父的面前。

叁　爱的生活（四章十六节至五章一节）

一　新妇的答应（四章十六节）

前一段是讲到新造的美丽，（1～5，）女子更深的定规，（6，）女子在升天的地位上和基督的关系，（7～15，）是王说他对于女是如何的满意，是王说他对女和他自己的关系是如何的满意。

十六节：她的答应有两方面。“北风，”是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。“南风，”是温暖的、柔和的、使人畅快的。

女知道王看她像一个花园，女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利，反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达到一个地位，知道所有的问题都是在里面的，并不是在外面的；里面所有的如果是香气，就外面的环境不管是南风或者是北风，都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里，反而在任何的环境里，她都能活着。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠，外面就可以随祂的意思安排环境。她已经能和保罗同说，“我已经学会了…怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。”（腓四12。）无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。”（一20。）她这里的呼召，就是她顺服的表示，也就是她信心的表示。南风和北风，乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境。她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的，北风是可怕的，但是对一个活在天上的人，并不觉得有何两样。她深深的知道，无论环境如何，（环境乃是受圣灵支配的，）只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全的工作。

除了她对圣灵表示之外，她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是，既然在她里面种植了许多的香花，圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园，并且施恩给我，叫我能生长果子，就让祂来到这园中，享受这园中所生产的果子。她头一句话说，“我的园；”但是她第二句立刻就说，祂“自己的园。”我的园，就是祂的园。一切都是为着祂，所以果子也是为着祂的。圣灵的果子，本来并不是圣徒的装饰，更不是为着信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上，却是为着主的享受和神的荣耀的。她在这里，就是这样无条件的将主在地上所作的一切，再奉献给主。

二　主的答应（五章一节）

五章一节：“我进了我的园中，我姊妹，新妇！”（另译。）这一个园子，虽然是主的，但是从这句话看来，主不是时常进入祂的园子，乃是在一个特别请求之后，祂才进去的。所以我们要记得，一次的奉献，虽然是叫我们变作属乎主的；但是，乃是时常的奉献，才会叫我们的主进入祂的园中。所以我们不要自己满足，以为我们是属主的了。在许多的时候，这个事实要重复的告诉自己，也要重复的向主表示。不然，在你不觉得的时候，你要看见你的主并没有进入祂的园中。

每一个奉献，主都是接受的。女一请求，主就答应。我如果说得不错，这一个恐怕是世上最容易得着答应的祷告。主就算所有的一切都是属祂的。所以这里最少有八次说到“我的”－“我的没药和香料，…我的蜜房和蜂蜜；…我的酒和奶…”等等。除了恶人的钱、妓女的工价外，祂都接受。（申二三18。）这里的意思，没有别的，就是享受。

到了这里，主才实在得着了祂的地位，就是在第一大段里所得不着的。到了现在，祂才真的得着，看见了祂自己劳苦的功效。

我们要注意到这里的奉献、这里的接受，与普通的奉献、普通的接受是不同的。从前的奉献乃是为着把自己交在主的手里，完全给了祂，好让祂在我们身上有所作为。这里的奉献乃是在主有了作为之后，并不是为着要从主手里有所得着，乃是说现在已经充满了主的工作，因而这一个快乐、这一个效果、这一个荣耀该归给主。所以，这里乃是果子香气的奉献。照样，这里的接受也是如此。从前的接受，主乃是为着要有机会可以下一番工夫来种植；现在的接受，并不是为着种植，因为，“一切”都在里面了，乃是完全为着享受。从前的时候，我们好像一块荒地，无法开垦，我们就把它奉献在主的手里，让主工作，辟成一个完美的花园。现在的问题就是说，这个花园是为着谁的。有经历的信徒常是看见，后来的奉献比起初的更难，却是更荣耀的。这一个奉献，才叫主得着祂劳苦的功效。

“朋友们，请吃，亲爱的，请喝，且多多的喝。”（另译。）这里的朋友、亲爱的，到底是指着谁说的呢？主现在是以救主和主的资格在这里享受花园的一切，所以朋友和亲爱的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能说是亲爱的；如是信徒，就不是奉献者的本人，而是奉献者的同辈，但这里是主完全的享受，信徒不能在内。）

第四段　复活后的十字架的呼召

五章二节至六章十三节

壹　复活后的字架和女子的失败（五章二节至六章三节）

一　呼召（五章二节）

五章二节：“我身睡着，我心却醒；这是我良人的声音；祂敲着，我的姊妹，我的爱友，我的鸽子，我的无污者，向我开起来，因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴。”（另译。）

到了现在，她自己的工作和生活，都已经完全停止了。她好像睡卧一般，没有活动、没有作为、没有打算、没有挣扎、没有用力、没有忧愁。她现在乃是完全的安息。十字架不只对忖了一切罪恶的，十字架也对付了一切血气的。现在罪没有动作了，己也没有动作了，整个外面的人已经带到一个寂静的地位。就是有了举动，她自己却好像觉得不是她自己作的，她不过好像是一个旁观者。真的，她已经睡了。但是，这并非说她没有动作、没有思想、没有相信、没有支取、没有生活、没有工作。主复活的生命是在她里面；复活的主借着圣灵住在她里面，并且活在她里面。外面的人虽然是寂静的，但是里面的人却是活泼的。我们在这里看见里面和外面的人绝对不同的地方。外面可以睡着，但是里面是清醒的，没有丝毫的睡意。这就正合保罗所说的：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）这是与基督有完全交通的表显。这一个与主完全联合的里面的人，是非常敏捷的、清醒的、满有感觉的；就是主极小的声音或者动作，她都觉得到。这里面的人永远没有睡觉的时候；无论何时，主一有声音，她就立刻听见，她立刻知道这是我爱（我良人）的声音。

主现在来作什么呢？主“敲着，我的姊妹，…向我开起来。”在这本歌里，主最先显出祂自己是一个王，因为祂追求心中的座位。后来祂作一个呼召者，要带领她脱离她里面的墙壁而进入复活的生命。再后祂就显出祂自己是个新郎，如何与女有完全的爱的关系。现在祂在这里，乃是显出一个与从前完全不同的启示－“因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴。”这是一幅什么图画呢？这里明明是说到祂自己在客西马尼园的经历。在那里，祂的头真是满了露水！同时，在那一夜，我们看见祂头上真是有了点滴！（路二二44。）所以，祂在这里是显出祂自己是一个常经忧患的人。

在已往的时候，我们所看见的十宇架是为着赎罪；我们也看见了十字架的联合。我们看见过十字架的受苦和受死；我们也看见过十字架如何叫我们脱离世界和自己。我们也看见过十字架的得胜，也看见过十字架的模型。一个信徒经过了这些之后，也许要以为说，这是最高的经历了。从今以后，她所走的道路，乃是步步往复活和荣耀里去了。岂知十字架还有一方面，是这一个信徒所还没有学习的。对这方面，她就是有一点的经历，也不过是非常初步的。她虽然知道了十字架的受苦，但她并不知道十字架的受苦所包括的有多大、多深。虽然她已经知道十字架的模型，但是她并不知道这模型要把她印成什么样子。主现在就是呼召祂的信徒，来经过她从前所没有经过的十字架的经历，或者是她从前所非常浅薄的经历过的十字架的经历。

客西马尼对我们所说的，乃是神的厌弃，和从这个厌弃所产生的一切。（赛五三4末二句。）我们已经明白祂赎罪那一方面，但是祂的十字架还有在外表上被神厌弃的那一方面。因着这一个，就叫祂受了极大的羞辱。在祂已往所受的许多苦难中，你还能寻出荣耀来，因为神也在里面。但是，到了今日，祂不只是人所厌弃的，并且好像也是神所厌弃的；好像祂所遭遇的一切，都是神的击打苦待。在这里，也能看见神的手，因着神的击打，祂就被人厌弃，这就成了祂最大的羞辱。

在主赎罪的那一方面，主从来没有叫我们和祂联合。但是，主却要我们在祂十字架的别的方面里有交通（意即有分）。在已往的年日中，我们所碰着的问题，不过就是罪恶和世界，撒但和天然。我们虽然也碰着十字架的受苦和模型，但是经历深到成为作神的厌弃和人的羞辱的，我们乃是完全莫名其妙。主在这里敲着，并说，“向我开起来。”意即呼召信徒再一次向着祂开起心门来，再一次接受这一个满了夜间点滴的主。她还得学习什么叫作被神厌弃，还得学习十字架更深的误会和羞辱。祂称呼她作姊妹，乃是请求在她里面的神的生命。“我的爱友，”就是她对神旨意的认识。“我的鸽子，”乃是圣灵的性情。“我的无污者，”这是她的圣洁、贞洁、和奉献。但是，祂并不题起新妇，乃是为要看她如何的答应，才能显出她作新妇完全联合的性质来。

主就是向她请求，要她这样的向祂开起来。她从前已经把自己开启，接受过主作王；现在主要她自己开起来，接受祂作常经忧患的人。现在主要带领她到和祂一同受苦，效法祂的死最深的方面去。然而，主不能强逼一个人走她所不愿走的路。所以祂只能叩门，只有请求，一面等到信徒自己情愿。

二　推诿（五章三节）

二节这一个呼召，乃是出乎许多信徒意料之外的。他们并不知道十字架里面还有一个羞辱方面的存在。他们对于十字架，并不是没有经历的人。他们对于十字架的经历，也可以说是很深的了。虽然他们为着十字架也受过一点苦，也经过一点逼迫，也曾被人羞辱过；但是他们总是觉得十字架是他们的荣耀，是他们的生命，是他们的能力。他们从来没有清楚的想到，十字架真的要变成他们的羞辱。不只叫他们失去世界的名声，并且也叫他们失去属灵的名誉；他们竟然被人看为连神都厌弃他们了。神要叫他们经过试炼，而得不着认识的人的安慰和同情，并且反要以为他们是被神击打苦待了。属世的羞辱，也许是他们从前所常受的；但是属灵的羞辱，在他们身上，还是完全新的经历。这一种的误会所发生的羞辱，会叫他们深深的感觉，是因为涉到他们和神中间的关系。到了这里，他们才会知道什么叫作“补满基督患难的缺欠。”（西一24。）

这一个呼召，是何等的新奇呢?又是何等的残忍呢?怪不得听见的人就要退缩。她也许要以为说，神的荣耀岂不是比什么都紧要么？我在已往的日子中，总是打算如何在我的生活、工作上荣耀神的名。现在神如果真的让我被误会，夺去我在人中间的美名，让人羞辱我，以为我和神中间是出了事的，就神怎么会得着荣耀呢？也许她为着自己着想的地方不多，为着神的荣耀所著想的地方更多。但是，她在这里，没有看见她所顾念的，乃是她自己要如何荣耀神。她必须受神的剥夺到一个地步，就是要凭着自己的好心来荣耀神的意念都得除去。十字架必须作工深到一个地步，就是你肯甘心乐意的接受神所分派给你的分，而让神照顾祂自己的荣耀。

听见呼召的人，也许还有一个难处，她也许要顾到神的工作。在已往的时候，因着她所认识的十字架的缘故，她真是吸引了人来到她那里学习主的道路。她已往十字架的经历，叫她成为生命的运河，叫要跟随主的人就得跟随她。她如果接受了这个新的呼召，让十字架把她带领到蒙羞受辱的地位，就她岂不是更要失去她工作的地位和工作的机会么？已往十字架的经历，会把人吸引到她面前来。今后十字架的经历，岂非更将人从她面前赶出去么？今后难道还有人亲近她么？还有人要从她学习主的道路么？这一个思想，也会叫她踌躇不前。

所以她就答应说，“我脱了衣裳，怎能再穿上呢?”在我一切的外面行为中，已经借着十字架脱去我旧人和旧人一切的行为，难道我现在要起来接受十字架孤单羞辱的方面，以致叫人误会，好像我又穿上了我从前所已经脱下的衣裳么？经历十字架已经到真的脱离了一切出乎旧人的，难道还不够么？许多的信徒，到了这一步的时候，多是没有看见十字架有两方面－消极的和积极的。复活是认识的，十字架也是认识的，不过只在消极方面。所注意的，就是十字架如何对付旧造，她并没有看见十字架如何对付新造。她只看见十字架叫人脱离的工作，她并没有看见十字架如何叫人进入的工作。也许她误会，以为这些积极的工作，是复活方面的事，岂知却是十字架的事。十字架也是在积极方面将十字架的羞辱、受苦、误会的模型，印在新造上面。主耶稣的生命，本来就是新造的生命，难道我们没有在祂身上看见十字架所给祂的受苦模型么？

“我洗了脚，怎能再玷污呢?”我不只全身洗过澡，已经在主里面成为清洁的人；并且就是当我行走过这世界，每天因着和世界接触所得的灰尘和玷污，也是借着时常的洗净，已经洗得清洁了。我必须保守我的清洁，我不能再玷污自己，好像没有进步反而退步一样。她所看见的，就是她自己必须保守她的清洁；她却没有看见，为着开门接受主而得的玷污，并不是真的玷污。（再穿上，再玷污，始能开门。但这不是指再穿上旧人，再受世界的玷污。这里必是指被人误会的穿上和被人误会的玷污。这里的推诿，乃是那个好的叫她不能得着最好的。）

所以这里的情形，就是她看她自己的经历为已足，而不觉得完全经历过腓立比三章十节的紧要。在不知不觉之中，“己”在这里又跑进来了。她看见她自己，因着她已往的经历，在神的工作和荣耀里，好像是有了地位的。她的两个问题，就是表示她不愿意更改她目前属灵的情形。但是，主的呼召是要打扰我们目前的情形的。所有属灵的进步，都是免不了要更改现在的秩序的。这个就是代价。贪图灵性的安闲，常是拒绝更高呼召的动机。当我们在灵性上安居的时候，良心也不控告我们有什么错误，并且许多属灵的经历，也实在是出乎主的死和复活的，我们就不大愿意费工夫去追求达到基督对我们的目的。一切照旧的生活，总是不大花气力去追求新的，总要叫我们不愿失去目前的平安。

三　开门（五章四至五节）

四节：“动了心，”应译作“动了心肠；”意即里面最深的感觉。

她的那两个问题，并非拒绝，不过是肉体软弱的表示。她的意志已经是完全归给主的。这一种迟延的表示，乃是她为人的天然。在里面是一点问题都没有，不过外面有一点乏力。因此，主就再用新的请求来鼓励她。若她是真的硬心，主就不愿意这样作了。所以祂就“从门孔里伸进手来。”这个是为着呼召，不是为着打击。这手，就是从前怀抱她的手，或是在她头下的手。这手，就是有钉痕的手。主就是借着这样的手，再一次向她有所请求。门孔里的伸手，意即主尽祂所能的，局部的启示自己。借着手，叫她想到祂自己。祂的手不过是代表祂的心，祂的手不过是启示祂的自己。

所有属灵的经过，都是被基督吸引的结果。人多少总得看见主的启示，人才会脱离他目前安闲的情形，进一步来与基督一同前行。真正看见主的人，就不能不动了心肠。但是，今天受感动的人是何等少呢？有几个人真能分别什么是道理感动人，什么是主感动人呢？

她就起来开门。因为有主吸引她的缘故，就是蒙羞的十字架也得接受，像从前接受能力的十字架一样。这一种开门的手－信心和顺服，自然是要滴下没药来的。因为这里不只有主死的能力，并且也有主死的香味。主那经过死的生命在她的手中，像潮水涨来一样，叫她能够开门，并且叫她意志的门闩，也不能不染着主死的香气。

四　隐藏（五章六节）

在一个受过主对付有了经历的人身上，不顺服的时候，反而没有神的管教。神的管教，反而是在顺服之后才有的。乃是当你顺服的时候，主才要叫你觉得你的不顺服是何等可恶。（人在初步的经历，乃是管教在顺服之前，管教到顺服。在一个有经历的人，管教常是在顺服之后，叫他尝到那不顺服的苦。）在感觉上，她现在觉得她的良人又去了。从前她是因着愚昧的缘故，失去了祂的同在。她现在这个痛苦，是灵里的痛苦。她的灵现在好像被包围在黑暗之中，没有亮光。她回想到祂呼召说话的时候，她是如何的神不守舍。（她的魂朝着祂去了。）当祂说话的时候，她的心是已经朝着祂去了。她恨她的自己，因为她不知道为着什么缘故，她的外面竟然无力和她里面一致。为什么她的外面竟然有了一个虚假的推辞，以致祂向她躲去祂荣耀的脸光。她现在只得寻找，只得呼叫，但是却寻不见，祂竟不答应。这里的寻找，和从前的是不一样的。这里并非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，祷告在这里竟然好像是无用的。

五　受伤（五章七节）

这一次并非她去寻他们，也不是她去问他们，乃是他们遇见她，他们以为这一个这么美丽，经过这么大的改变的人，为什么今天竟然会失落她的良人呢？他们也许想帮助她，但是他们的话语叫她受打更重，受伤更痛。她羡慕得着安慰，但是她所得的乃是打伤。宾路易师母引的圣经节顶好－“因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。”（诗六九26。）他们不会对付她的难处。他们以为说，主如果隐藏了，就必定是她的错。他们不知道她里头所受的击打已经够重了，他们却以为责备也许是更帮助她。他们是用话语更打击了她。在这个时候，她真是要说，“辱骂伤破了我的心；我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。”（诗六九20。）

“披肩”该作“帕子。”她的痛苦还没有止息。人不只不能够帮助她，不能安慰她，人并且把她的事情当作笑谈。在主里负着守望责任的人，竟然不肯为她遮蔽，反而把她的事情公开告诉人，叫她失去帕子，无所遮蔽，要在人面前显出她的羞耻。她的失败，就变成信徒中一个公开的新闻。她真像约伯一样，遇见了个个想要帮助他的朋友，但个个都是定他罪的朋友。

这一班守望的人，乃是神家里负责的人。按着灵性说，该是可以领导她的。但是，许多的时候，就是一个属灵的人，对于别人的断案，也是会错误的。弟兄们对我们的态度，虽然在许多的时候是错误的，但是，这是主的允许，为要叫我们觉得我们自己的失败。我们和主中间如果都是照着主的意思而前进，主自然有方法对付我们的弟兄。我们如果失败，虽然这失败是极细微的，主却要让我们的弟兄对付我们，比主对付我们更严厉。

六　求助于耶路撒冷的众女子（五章八节）

八节：“思爱成病，”当译作“我有爱病。”当她在属灵的人中间得不着帮助的时候，她现在来求助于比她自己更不如的人。当她这样的觉得她得罪了主，并且觉得她失去了主的面光，在她无依无靠的时候，她就觉得连耶路撒冷的众女子都是会帮助她的。她在这里所说的话，就是等于对她们说，我现在失败了，若是可能的话，请你们为我祷告。这是因为她自己对于失败的感觉是这样深的缘故，就叫她觉得，就是主里的婴孩也都是能帮助她的。她并不是不知道她们的幼稚，她也知道她们和主的交通不一定是完全的，所以她说，“你们若遇见，”她知道她们不一定会遇见。不过她在深深懊悔之中，无可奈何的时候，她是盼望在她们中间有一两个人，或者能给她一点的帮助。自己的祷告好像是不通了，现在只好倚靠别人。

她所要传递的信息，就是她说，“我有爱病。”这句话在上文已经说过一次，但是那里的情形和这里的情形是完全不同的。在那里，她是在交通极亲爱的水流里；现在乃是枯干的时候。在充满感觉的时候，能说这话并不希奇，但在四围黑暗、感觉反叛的时候，要说这话，实是不易。这就证明她在信心的生活上，实在比前大有进步。她是已经学会如何管理环境，并如何管理自己感觉的了。现在的爱病，并非因为爱情醉饱而生的，乃是因为爱情饥饿而有的。

七　耶路撒冷众女子的问题（五章九节）

这些耶路撒冷的众女子，她们虽然自己在主里没有深的经历，也不是满了新造的生命；但是她们却看得出这个女子是“女子中极美丽的。”新造的谦卑、圣洁、和荣耀，就是自己没有得着的人，也是不能不称赞，不能不承认的。

她虽然失去她良人的面光，但她仍然是女子中极美丽的。她并没有失去她的美丽。

用比较的方法来看基督，本来是看不完全的，因为祂是无可比拟的。但是，在一般人中，比较是不可免的。她们的眼睛还没有看见祂是绝对的，所以只能相对的来认识祂。其实这一个良人和别人的良人，何只只有强处呢！

这句话，也是显出这些女子虽然也是耶路撒冷中的人，但是她们对于主还没有得着个人的启示。所以，她们只好从她去得着返照的亮光。

八　女子对于她良人的印象（五章十至十六节）

达秘先生说，“我想这里的意思，是丝毫不苟的。所以，新妇向来题到新郎的完全时，好像他是可以嘉纳她似的。她说到他的时候，都是为着对别人表示她自己的感觉，而总不是直接向着他说的。但他说到她时，却很自由的、很完全的对她说到她是如何，这是因为他要向她表明他对于她的喜悦。当我们想到基督和我们的关系的时候，这里的图画是何等的恰当并美丽呢！”

神就是借着她们的问题，来叫她发表她对于主的印象；就叫她从前所得着的启示，再一次在她里面放光。这样，就自然的会把她恢复到当初的地位去。一件事是顶奇妙的，就是我们借着圣灵从基督身上所得的启示，有时虽可变作迷糊，但是总不能完全失去。这女子，无论如何，还是耶路撒冷众女子的教师，她的失败比她们的得胜还要强些。

十节：顶起初的时候，她就普通的说到她的良人如何。“白，”原文意思是“光明照耀的那种白。”这是说到祂的清洁和祂是如何远离罪人的。但是，祂的白，并非死白或者青白，乃是白而且红的。这是说，祂是满有生命、满有能力的。（像大卫也是一个面红的人－撒上十六12。）在祂一生中，我们看出祂如何显出祂是一个满有能力和生命的人。自从十二岁在殿里起，一直到今天坐在神的右边，祂没有一次显出祂是乏力不振的。

“超”字在原文意即“撑旗者，”或作“举起的旗。”这里的意思就是：基督乃是千万人中高举起来的旗，乃是众望所归者。基督就是我们的旗，我们所望的就是祂。而祂自己也是一个撑旗者，意即祂是一位钉死十字架的主。“仇敌要来，像洪水一样，耶和华的灵要举起一个旗来反对他。”（赛五九19，达秘译本。）那里的旗，就是指十字架说的。所以说主耶稣是撑旗者，就是指着祂是一个被杀的羔羊。祂无论往那里去，千万的人都要跟随祂，没有一个人是能够和祂比拟的。

普通的说过之后，她现在要分析的来说主所给她的启示和印象。

十一节：“至精的金子，”是指着祂的神性说的。祂是有神的生命和神的荣耀的。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西二9。）这一位基督，就是神所设立作我们元首的。一切出乎神的，都在祂里面。没有一样出乎神的，是不在祂里面的。因此，我们如果“持定元首，…就因神大得长进。”（19。）

“祂的头发厚密累垂，黑如乌鸦。”黑如乌鸦，就是指着祂永久的能力说的。当祂显出祂自己作亘古常在者的时候，祂就显出祂的白发来。（启一14。）但是，这里是说到祂永久不衰败的能力，所以我们看见祂的头发是黑的。不错，当圣经说到人的衰败改变时，就说到他的头发斑白；（何七9；）可是我们的主没有一根斑白的头发。祂是“昨日、今日、一直到永远是一样的。”（来十三8。）

十二节：眼睛是人表情的地方，而这种表情是亲密的表情。人的话语和书信，虽然也可以表情，但是在远方就可以得着，就可以听见。眼睛的表情，若不是在近处，是看不见的。鸽子一身最美丽的地方，就是它的眼睛。在“溪水旁，”是说到它的滋润；“用奶洗净，”是说到它的白：“安得合式，”是说到它的方正。所以，主的眼睛就是祂向我们所表的情。在信徒看来，是美丽像鸽子的眼睛。乃是满有精神，毫不干瘪，如同在溪水旁边；黑白分明，如同用奶洗过一样；并且安得合式，有一个正当的视线，不会因为眼光不清就看错了事物。

十三节：祂的两腮，曾受过人的羞辱，（赛五十6，）也曾受过人的戏弄。（太二七30。）所以，怪不得信徒要看祂的两腮如香花畦、如香草台那样的好看，那样的馨香。

“嘴唇，”就是从祂口中所出来的话语。这些话语是何等的清洁，同时是像没药汁那样馨香。“在你嘴里满有恩惠，”（诗四五2，）怪不得人要称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言。（路四22。）而且，没药汁的意思，还不只是恩惠，也是和祂的死发生关系的，意即借着祂的死所显出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是没药汁，所以祂所说的，没有一句恩言不是凭着祂的死说的。不管祂所说的是“你的罪赦免了，…平平安安的回去，”（七48，50，）或者是“信的人有永生，”（约六47，）“起来…行走”（可二9）等话语，都是凭着祂的死而说的。

十四节的“金管，”与王上六章三十四节的“折叠”同。“折叠”的目的，乃是叫它不滑开、不失去。所以金管的意思，就是说主耶稣的作为是会成功神的旨意的，绝对不会半路遗失的。因为祂所有的作为都是出于神，所以这个管子是金的。“水苍玉，”在旧约用过好几次。以西结一章十六节、但以理十章六节就是两个例子。在那里我们所看见的，都是安定的意思。在前者，我们看见外邦人竟可以掌权，但是神政冶的轮子（水苍玉作的）仍然是转动的。在后者，我们看见神的基督（身体像水苍玉）仍旧是支配着世界的前途。所以，金管和水苍玉，都是说到主作事情的坚定。

“身体”该译作“心肠，”和五章四节的“心肠”（原文）是同样的字。意即主也是有极深感觉的人，这个感觉是完全为着祂的子民的。“象牙”并不像宝石那样没有生命。要得着象牙，最少必须受苦，或者竟至于受死，才能得着。所以，这是说主对于祂子民这一种的感觉，乃是从祂曾受苦受死，出过重大代价而来的。“雕刻，”乃是精细的工作。这是给我们看见，祂所有的感觉都不是浅薄随便的。“蓝宝石，”圣经说，“如同天色明净。”（出二四10。）这些蓝宝石是镶在周围的，就是说祂的感觉和我们接触的时候，是如何受天的支配的。

十五节：脚，在圣经中是指着行动：“腿，”却是指着站立。“白玉石，”在圣经中多次译作“细麻，”所以在这里是表明祂的义。“柱子，”（原文，）乃是稳重的意思。这里意思就是说，我们的主，祂所有的一切，因为祂所设立的义的缘故，是不可摇动的。凡跟从过祂的人，都能不住的在祂身上得着这个印象。在女子对于她良人的讲论之中，她三次题起金子，乃是说到祂头里的思想、手里的作为、腿下的稳定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一个完全顺服的人，也是一个完全满足神的心的人。这就是我们所认识的祂。

“祂的形状如利巴嫩。”祂是高过地的，祂是活在高处的人。祂的一切像一个属天的人。

“祂的卓越如香柏树。”（另译。）祂是人，但祂是一个得荣耀的人。你看香柏树如何是高高的超越所有的树，照样祂是惟一得荣耀的人。

十六节：最末了，说到祂的“口。”在原文是口味的口，不是普通的口。这里的“口”与二章三节的“口味，”（原文，）是一样的字。这一个和嘴唇是大有分别的。这口味，是指着主耶稣的中保的工作说的。意即一切出乎神的，都已经被祂尝过了，而后再转达给我们。神的一切，都先蕴蓄在祂里面，然后再从祂身上发出给我们。所以这是中保的工作，这是极其甘甜的。我们认识了祂，我们就不能不在顶末了的时候承认说：一切出乎神的，都是经过基督的。

说到这里，听的人的心不能不热，但是讲的人的心更不能不热。温习着我们已往所走过的道和我们所承认的主，我们就不能不呼喊说，“祂是全然可爱的。”随便题起祂的那一点，都是全然可爱的。一切没有完全跟随主的人哪！这一个就是我的良人，这一个就是我的朋友；你们能怪我寻找祂么？

这样的述说她对于主的印象，换一句话说，就是述说她所认识的主，就是述说她在主里所得着的是什么，也就是述说她与主的联合，到底是有什么交通的。真的，她既然敞着脸得以看见主的荣光，好像是从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣了。

当她说到顶末了的时候，日光已经照在她的魂间，所以她的语气显出她是何等的充满了感觉。好像她是在那里歌唱呼喊着说，“祂全然可爱，…这是我的良人，这是我的朋友！”

九　耶路撒冷众女子的问题（六章一节）

听见了这见证以后，就同去寻找，乃是自然的结果。在这里，她们看见一个在新造里的人，充满了新造的新鲜。在这里，她传扬她所认识的基督，和一般人用理想来传说基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在这里有能力，有吸引的能力。怪不得她们仍旧称赞她作“女子中极美丽的，”同时又表示要和她同去寻找。她们的问题，意即你既然说祂是这样可爱的，祂到底往何处去了呢？她们底下重复的问题，所说“转向何处去了，”意即暗指女子和她良人中间有了隔膜，所以祂就转了向。她们的意思就是，你既然在已往的时候，知道祂是这样可爱的，我们现在有意寻找祂，你也该知道祂现在在那里。她们实在觉得这一个人题起她的良人，和别人的良人大不相同。

十　女子的答应（六章二至三节）

二节：本来女子要求助于这些幼稚的女子，盼望能够因着她们的呼求，得以知道她的良人现在何处。但是经过她的见证之后，并当她要帮助别人之时，她就忽然的得着亮光，明白过来，知道她的良人到底何在。她竟然能对她们说，“我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。”这一个自己的园中，就是她自己。（四16～五1。）她忽然清楚了，知道祂并没有往别处去。她并不必升到天上去，也不必下到阴间去。主是离她不远，就在她口里，也正在她心里。祂虽然在她迟延顺服的时候好像已经转身去了；但是，这不过是祂要叫祂从她的感觉里退了出去，要叫她在感觉上稍微觉得当祂掩面的时候的痛苦。其实在实际上，祂还是在她自己的心中。其实她并不必那样慌张，她只要一面向着她的良人开起来，另一面承认自己的失败而求饶恕。至于她觉得祂同在的感觉好像远离了她，她该用安静的心来抓住神的话语，相信祂还是在祂自己的园中，在合式的时候，祂就要重新再显现。她虽然有背叛的感觉和好像的远离，但是她该安息在神的话语上面，好像沉没在那里似的。她该知道神的信实过于她自己的信实。出乎血气热切的追求，并不会叫她得着恢复；并且在许多的时候，要越来越乱。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大伤。但是，信徒出于血气的追求，也并不只给信徒一个小创。所以恢复的方法，并不在此。

我们在这里看见女子得着恢复的途径，第一就是她的见证。她并不以为说她自己是不忠心的，她就不能为着她忠诚的主作见证。她在不知不觉之中，已经被神吸引脱离了她的自己。所以，她才能那样的说到她自己的主。这一个就是她的“望断以至于耶稣。”（来十二2上，另译。）想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的诚实，也想到祂的爱，就在不知不觉之中，要恢复你所失去的亮光。

她在自己几乎绝望的时候，她竟然尽力帮助别人。虽然她自己好像已经失去了交通，但是她却盼望别人能知道祂的宝贝而与祂有交通。她所述说的，虽然是她已往的启示，但是信徒彼此谈论到主的时候，主岂非就在旁边静听么？很自然的，主就要在这一个时候启示祂的自己。她虽然饥饿，但是别人比她更饥饿。当她叫别人得饱足的时候，不知不觉的她自己也得了饱足。在这里，你又看见她是如何脱离了自己。

她的病状，就是灵里黑暗和下沉。当她被吸引脱离她自己的时候，她一切的病状就都要过去。

当她明白过来的时候，虽然她是对耶路撒冷众女子说话，实在她就是对自己说话。她虽然看见在感觉上的远离，她却发现在这么长久远离的时候，祂还是在祂的园子里。这一个园子是单数的，所以是指着她自己；底下的园子是多数的，所以是指众圣徒。她的意思是，祂是在我心里，也是在众圣徒的心里。“畦”也是多数的，所以也有同样的意思。“香花畦，”上文用过一次，是指着两腮说的。所以意即主在祂的园子里，吃祂佳美的果子；同时也是在那里，赏玩祂信徒的美丽。祂也是在祂的信徒心中牧养他们。祂也在那里采集百合花，就是一切清洁、出乎祂自己的，为着祂自己的快乐。

三节：当她看见这一个的时候，她就不能不觉得，虽然什么都改变了，但是她和主中间的约并没有改变。现在她能说，“我属我的良人，我的良人也属我。”在她的经历比这个更浅薄时，因为她充满了交通的感觉的缘故，她就说，“良人属我，我也属祂。”（二16。）这是因为心里充满了甜蜜的感觉，她就不能不说她是主的。但是，这里与前面所说的，完全不同。感觉是没有从前那么多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信，主还是在祂自己的园中。所以，她要说，我属我的良人；因此她也能说，我的良人也属我。从前的根据，乃是在乎感觉；现在的根据，乃是在乎信心。她的心中自然的就从自己挪到主的身上去。

祂还是照旧一样的“在百合花中牧放。”（二16。）祂从前如何，祂现在还是如何喂养祂的羊群。祂从前是在那里喂养祂的羊群，祂现在也是在那里喂养祂的羊群。她现在学习了如何仰望那一位永远坚定的主，而不随从自己起落的感觉。不只平时不随从，就是在失败的时候也不随从。

贰　幔子里的生活（六章四至十三节）

一　良人的赞美（六章四至九节）

当她达到这一个地步的时候，顶自然的，我们就要看见主又要向她表示主在她身上的满足。我们要知道这歌所说的，是步步向前的联合。联合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看见的一切，就是女子在王的身上所经历的。王在女子的身上所看见的，就是王的生命如何显现在女子的身上而已。所以，王的赞美，不过就是说，信徒从主身上已经因着联合而得了这么多。

四节：主现在乃是从天上以圣所的眼光来看祂的信徒。所以这是幔子里的事。主曾说过她的美丽和秀美，但是这里所题起的美丽和秀美，比从前是更有限制的，所以祂说，“你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。”

“得撒”乃是王宫的所在。（王上十四17。）“耶路撒冷”乃是大君的京城。得撒代表天上的圣所，神的住处。耶路撒冷乃是代表属天的耶路撒冷。所以，我们看见，主现在乃是在这里察看我们属天的性质和我们圣所里的生活。在那一个耶路撒冷里，没有一样不是秀美的；在那一个得撒里，没有一样不是美丽的，因为此二者，都是神的新造。这一个信徒在今天的时候，她就已经显出将来圣所的美丽和秀美。

“威武”也可译作“可怕。”军队中在争战的时候，最紧要的乃是兵器；在得胜的时候，最紧要的乃是旌旗。战争如果失利，就只有垂头丧气的将旌旗卷起来。所以展开的旌旗，意即得胜的荣耀。这里的意思就是：她在主的面前乃是美丽并秀美的，像天城那样的坚固，像圣所那样的安静；而在仇敌和世人的面前，她又是显出她得胜的荣耀来。幔子里的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敌面前的生活。因为圣徒所住的天上，也正是仇敌所来攻击的天上。神从来没有意思要祂的信徙只有属天的美丽而无争战的性质。属天的争战，从来没有在主面前被忘记的。

信徒应该是可爱的，但是，也该是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可爱，在仇敌和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我们么？圣经里常说到主的可怕，这乃是因为主的圣洁。如果我们保守自己圣洁而且得胜，许多的时候，你要看见仇敌退后，而世人不敢进前。但是，今天的信徒却牺牲了他们的可怕，以致不大看见被人怕、被鬼怕了。

五节的头一句话，是一种诗意的表示。在这里，我们看见爱的坚强，就是眼睛发表的情意。“使我惊乱”宜译作“胜过了我。”这里主并非拒绝信徒的爱，反而是有鼓励和赞美在里面。祂如何拒绝了腓尼基的妇人，（可七25～29，）如何迟延了两天才上犹太地去，（约十一5～7，）如何对摩西说，“你且由着我，”（出三二10，）如何让雅各不容自己去，（创三二26，）祂也照样在这里用好像是弃绝的话语来鼓励爱的表示。这里的“看”字，乃是不转目的注视。所以，不只说到爱的表示，也是说到爱的坚强。祂好像在这里显出祂的软弱来，这软弱是祂多次在爱的面前显出的。祂在这里的暗示给我们看见，祂在爱的面前是何等无依无靠的好像是失败了，是不能抵抗了。凡认识主好像的拒绝，好像的迟延，好像的推辞，和这里的好像力不能胜，就是认识了主道路的人。

五至七节：“头发，”仍旧是说到奉献的能力。“牙齿，”也仍旧是说到接受的能力。“帕子里的两腮，”（原文，）也照旧的是说到隐藏的美丽。这里的称赞是和四章一至三节一样的，但是，却给我们看见两个重要的事实：

（一）主的爱是不改变的。女子虽然可以有迟延的失败，虽然觉得她的罪乃是黑暗的罪，主还是照旧的对待她。主因为要除去她的疑惑，以为说主对她也许已经改变了，所以主就用同样的话向她再表示一次。每一次失败之后，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和对于自己与主中间的关系有一个错误的估量。多少的时候，我们还不知道自己是如何多疑的。主的同样的话，就是为着对付这个。

（二）许多属灵的经历，到了更高一层的时候，那些经历还是需要保留的。分别的奉献、接受的能力、隐藏的生活，在幼稚的时候是如何需要的，在长进的时候也是一样需要的。有的属灵的经历，因着进步的缘故，就可以有了改变。但是，有的属灵的经历，像这里的，并不因着长进的缘故，而有丝毫的改变。这些的经历，在更高一层的时候，是要有更深一层的经历的。在我们自己的灵性程途中，我们岂不是学过许多重复的功课么？但是，后来所学的，比起初所学的那同样的功课，岂非更完美得多么？经历固然是一样的，但是一层有一层的学法。

八节：这些人都是和所罗门有关系的。在属世上，这些也许是一个邪恶；但是，在属灵的思想并明白属灵预表的人中，就要在这里看见一幅美丽的图画。我们的主所得着的，是全教会的信徒。以团体来说，羔羊的妻只有一个。但是以个人来说，祂却有许多的爱：有的像祂的王后，有的像祂的妃嫔，有的像祂的童女。亚当、以撒、摩西，都是预表基督是如何娶团体的妻子；所罗门却是预表基督对于个人的信徒是如何的。圣洁、属灵的行为，在这里似乎不够代表；不义的反而预表神。但是它所预表的，却不是祂的不义。偷物的贼，可以预表主；但是它所预表的，不过是偷物而已。凡有智慧的，在这里都该明白。

个别的信徒和主爱的关系，在经历上的来往，不一定都是一样的。所以有的像了王后，有的像了妃嫔，有的又像了童女。无论如何，她们都是与王有爱的关系的人。但是，她们却赶不上一个追求主像这女子一样的。

九节：“我的鸽子，我的无污者，只有这一个；是她母亲的独生者；是生养她的最优者。”（另译。）在这里，主是给我们看见，在这么多的人中，谁是真的能够满足祂的心的。主看她是惟一的。这并不是说，像她这样的人只有一个；乃是说，在主的眼光中，她能够作那只有的一个。她是完全的住在圣灵里，所以她真的是鸽子。她也是完全的与世界分别了，所以她真的是祂的“无污者。”她好像乃是恩典所产生的惟一完全的人。她好像是恩典的独生者。好像在恩典作工的结局中，她就是一个最优者。恩典的女儿的意思，并非单指一个蒙神宽大赦免的人。所有神在一个人心里的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是让神为他作工多的人；蒙恩少的人，就是让神为他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都让神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女儿遍满了教会，但是让恩典作工到完全的地位的，好像只有一个那样的稀少。恩典的独生者，并非说只有她一个，不过说她是最优的而已。（和主完全联合的，都是主的，这就是独生者的意思，因为完全到一了。）

“众女儿见了，就称她有福。”（“众女子”该译作“众女儿。”）许多的信徒，他自己虽然不是完全为着主的，却知道谁是完全为着主的。在他们里面，已经有了够多的生命，来羡慕一个完全归主的人；虽然他们自己没有得着够多的生命来完全归主。也许有许多的人，他们已经有了够多的顺服的经历，来叫他们赞美一个完全顺服主的人；虽然他们自己还没有完全顺服。众女儿、王后和妃嫔，在这个女子的肉体方面，也许要觉得她的不可钦佩；但是，在这个女子所蒙恩典方面，却不能不看见她是如何的有福。所以，在幔子里的生活，一切在人里面显明出于神的，那要以为是可宝贝的。

二　女子的荣耀（六章十节）

“向外”宜译作“向前。”“发现，”原文没有。

这里圣灵又借着第三者的口，好像又用顶惊奇的问题来显出这女子的荣耀。

这四个问题都是指着这女子说的。圣灵喜欢用问题来鼓励信徒的思想，并且题醒他们的注意，叫他们揣摩神的工作，认识什么是神所喜悦的。我们看见每一次圣灵有问题的时候，都是在女子得着新的造就之后。在三章是如此，后来在八章里又是如此，在这里也是如此。好像圣灵在信徒的经历更高一层的时候，就用问题来叫我们知道其中的经过或者原因。

“向前观看如晨光。”现在她已经到达她的天亮了。这里“晨光”二字，与上面两次的“天亮”同义。（二17，四6，原文。）现在她的黑影已经飞去了，她和主中间已经没有间隔了。她现在起首过她那没有间隔的生活。现在虽然还不是日中，却已经是早晨。她的前途，就像晨光的前途一样；她的盼望，也就像晨光的盼望一样。她的一切都能向前观看，如晨光那样的向前一样。晨光的盼望和前途，就是正午。正午，在应许上，已经是她的了。（箴四18。）一个在主手里的义人的道路，是到正午为止，并没有午后的生活。

“美丽如月亮。”这里所注意的，并不是月亮的盈亏，乃是月亮的美丽。这就是说她那个温柔的光亮。她是属天的，但是她却照耀在地上，叫在黑夜里的人得以看见她的见证。（诗八九37。）

“皎洁如日头。”就是说里面没有一点的阴翳，乃是充满了亮光的。月亮和日头都是说到她是如何属天的，不过月亮是指着她在自己里是如何蒙恩的，日头乃是给我们看见她在主里是如何。以她自己而论，她不过是一个死了的人，没有生命，没有动息，像月亮一样，乃是从太阳身上得着它的生命和亮光。当它面朝太阳的时候，就有亮光：当它面背太阳的时候，就是黑暗。但按着她在主里而论，她乃是一个皎洁的日头，她是一个完全的新造；只有亮光，没有黑暗。主如何是一个日头，她也照样是一个日头。

“威武如展开旌旗的军队。”她不只有一个充满盼望的前途，也不只有了完全属天的生活，并且还是时常歌唱得胜的凯歌者。她乃是可畏如“展开旌旗的军队，”是从得胜一直到得胜的。你认识她是谁么？你见过她么？

三　此段可说是悬案，难下断语（六章十一至十二节）

十一节：“核桃园”直译作“硬果园。”此节可译作：“我下入硬果园，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛没有，石榴发芽没有。”

十二节：或译“不知不觉，我的心将我安置在甘心的民（参诗一一○3）的车中。”“尊长”只有两种译法：或作“王权的民，”或作“甘心的民。”

这两节如果是说女的，就除了“甘心的民”这一句难处外，好像是一个答应，去看神的工作有无起点，有无进步，就不知不觉的我的心将我安置在王者的车中。（但是，难处在“甘心的民的车中”只有王能坐。）

四　女子的进步和得胜（六章十三节）

“书拉密女，”即“平安之女，”乃是“所罗门”女性的写法。“女”字可以不译出。

圣灵现在借着第三者旁观的口吻，好像顶热切的要求她回来，好叫她们得以观看她。她现在已经坐着战车去了，她一直进步，一直得胜，没有拦阻，无可限量。现在她们要看她一下，要知道她所以能这样的进步得胜，到底是有什么预备。这一个请求，一面是代表有同样追求的人的心意，因为她们乐意知道她现在之所以一往直前的原因；另一面，乃是圣灵要借着第三者的请求和第三者的答应，来叫跟随在她后面的人，知道工作的预备到底是怎样。

这里圣灵借着两班第三者的口气来显出自己的意思。祂借着一班人发出请求，又借着另一班人来给她们一个答应，叫人有机会认识书拉密女对于工作所经过的预备是怎样。

她现在真是书拉密，因为她和所罗门的联合是无可再分的了，并且现在她已经把所罗门的工作当作她的工作了。

“玛哈念，”乃是雅各看见神的天使的地方，意即“二营军兵。”（创三二2。）所以玛哈念的跳舞必是非常热闹，能够吸引人的。跳舞乃是得胜的表示。（出十五20，撒上十八6。）所以玛哈念的跳舞，也就有得胜的意思在里面。这一个问题意即，你们为什么要看一个书拉密女，好像要看天上的两营军兵那样记念得胜的跳舞呢？书拉密女有何长处，叫你们竟然看她像两营军兵呢？

第五段　神的工作

七章一至十三节

壹　工人的装备（七章一至九节第一句）

一　追述（七章一至五节）

一节：现在圣灵又借着第三者的口气来答应上面的问题，所以活像是第三者说的，其实却是表明圣灵的意思。祂所最先说到的，乃是她的脚步。

“王的女儿阿。”（另译。）这一个是说到她的出身尊贵，她也是王家许多人中间的一个。“鞋，”在圣经中的意思，明显的是“平安的福音。”（弗六15。）现在所注重的，乃是工作的预备，所以先说到她的鞋子。传福音的工作，乃是不可少的。“美玉”可译作“珍宝。”“大腿，”是指站着的能力说的。所以在这里，意即她那站住的能力，完全是神给她的。如果我们的大腿要像珍宝一样，就我们的腿要像雅各一样扭了大腿窝的筋。（创三二25。）工作的能力，永远是出乎神的。（即“巧匠的手作成。”）

二节：“肚脐”和“腹”（“腰，”原文是“肚腹”），乃是指着她的里面说的。如果“酒”是指主耶稣的血，那么“一堆麦子”必定是指主耶稣的肉。我们真是吃了主的肉，喝了主的血的人。“调和的酒，”意即圣灵借着主耶稣的血所给我们的生命。麦子的“周围有百合花，”意即我们是用信心接受这麦子的。

三节：“两乳，”在这里没有题起是在百合花中吃草的，所以它的意思就不是指着她自己如何在神面前长进说的，乃是指着她怎样有能力来喂养别人说的。这里的信心和爱心，就是我们喂养别人的度量和能力。

四节：“颈项如象牙台，”和从前不一样。从前是大卫的高台。（四4。）现在的意思乃是受过神的对付，所以就像象牙一样。但是，这并非说凡事都是被动的，乃是她在为着神的时候坚固像一个台一样。不过这一个台乃是象牙，宁可自己受苦受死，叫神的旨意得着成功。

“眼目像…水池，”和从前的鸽子眼有了分别。水池的水，不像井水那样没有光，也不像泉水那样的一直流动。水池是向着光的，同时又是安静的水，就是止水。眼睛像水池，意即在神的面前已经达到了心清的地步，不只没有搀杂，并且也是完全的安静，所以能够知道神的旨意。“希实本”的字义，是指着『聪明”说的。“巴特拉并门”的字义，是“众人之女”的意思。

“鼻子，”在上面从来没有题起过，因为闻味的感觉，是要等到成熟的时候才有的。在属灵的事情上，耳聪眼明的人还不算少，但是有鼻会闻的人并不很多。这一种感觉，并不是凭着所听的话语或者所看见的事情，乃是在里面有一种的功能。在话语和知觉之外，能够知觉到香和臭。这就是一种属灵的直觉，能够知道什么是出于神的。不是凭着理由，不是凭着演绎，乃是顶自然的在里面有一种顶准确的感觉，使你知道属灵的事。同时，鼻嗅能知道什么是臭的。许许多多道理，你说不上它的错误；许多的人，你寻不到他的短处；但是，你似乎觉得他们在那里是不对了。这就是这里的鼻子。“朝大马色的利巴嫩塔，”这就是说到它的高而且尖。今天塌鼻子的基督徒太多了。

五节：“你的头在你身上好像迦密山；你头上的发是紫色；（原文无“黑”字；）王被这下垂的发绺监禁了。”（另译。）“迦密山，”是以利亚在神面前显出能力的地方。他在那里是为神争战的，同时也得了神听他的祷告。（王上十八20～46。）头在身上像迦密山，意即所有的心怀意念都是为着神的。“头上的发，”意思依旧是指奉献的能力。但是，这一个能力是会把王监禁在里面的。意即信徒在主面前得了能力，能够叫主受她的支配，叫主不能不听她的祷告。在她有初步的经历的时候，她不能有这些的经历，因为神还不能将这样的能力托付给她。乃是等到她真是被拯救脱离了她自己的时候，她奉献和顺服的能力已经达到一个完全都是为着主的时候，并且这样的充满了主荣耀的思想，以致连她的头发都变作紫色的时候，神才敢将监禁王的能力交给她。其实王并非受她的监禁，因为她虽然监禁王，不过是要成功祂自己的旨意，不过是要成功祂自己的应许。她乃是时常向王说，“求你成功你的计划，求你按着你的话语而行。”她现在学会了如何在宝座上管理一切的人。

二　主加入讲话（七章六至九节第一句）

六节：（“我所爱的”与前面的“佳偶”同字。）现在主也加入讲话。因为圣灵所说的，完全和祂的意思相合，所以主能接着往下说，好像上文就是祂自己说的一样。当祂听见圣灵的话语到五节时，祂就不禁的也加入说话，并且直接向着她们所讲论的女子开口。这是一个加入的欢呼的赞美。

七节：在已往的时候，什么都没有长进；在已往的时候，什么都没有完全；在已往的时候，什么都没有成熟；所以就谈不到身量。现在是成人的时候，所以就题到身量。“棕树，”是又高又直的，在圣经里，本来是主的代表。所以说她像棕树，意思就是她满有基督的身量。（弗四13。）棕树的根是和活水的泉源接触的，虽然枝叶是被热带的太阳所晒，可是它仍然生长无碍。所以，信徒即使是在沙漠里受大试炼，却因着和基督联合的缘故，能够不受影响，反而长大。

“你的两乳如同葡萄累累下垂。”（另译。）这里又是说到她的度量为着别人而扩大。“乳”本来也是为着乳养的，不只是为着爱的表示的。在幼稚的时候，就爱的表示是过于喂养别人的。但是到了成熟的时候，就喂养别人的方面，不能不显现出来。现在这里是注意到喂养的方面，所以是像累累下垂的葡萄，是可以供给人吃的了，是可以给人吃饱的了。

八节至九节头一句：“我要上这棕树，抓住枝子。”这意思好像是主要借着信徒的身量，来抱住祂的自己。祂要与信徒交通。好像现在不是信徒追求主的时候，乃是祂要来追求信徒似的。有了这样身体的生活，有了这样肢体的生活（即枝子的生活），就叫主好像不能不羡慕信徒，不能不和信徒来往。这个和起步“我在祂的荫下，”（二3，）是何等的不同呢！主在这里特特题起三件特别满足祂的心的：（一）她喂养别人的度量。祂的话语乃是一个祝福，盼望这个度量还能扩充。（二）就是她的直觉。但是，这里所注意的，还不是在直觉的作用，乃是说到这个直觉因着已往的接触而在她身上所留着的香气是如何。鼻子的气味，要香如佛手柑的话，就非吃过佛手柑不可。我们知道佛手柑是指什么。吃过基督的人，就在她的身上不能不显出基督的味道。（三）“口如上好的酒，”意即她预先尝到了来世的权能。（来六5。）因上好的酒，应是指千年国度里的酒说的。（约二10，太二六29。）意思就是她能给主这一种喜乐的口味。

贰　与主同工（七章九节第二句至十三节）

从九节第二句起，当主讲到这里的时候，女子因为和主是这样的联合的缘故，她就替主接下去说，这个酒是如何的顺流到她良人的里面，意即她和良人预先享受这个福气。但是，吃的人还不只他们两个，还有许多睡觉的人也吃的。这里和五章二节的“睡，”都不是坏的意思。这里这个睡觉，看语气一点没有不好的意思。并且这一班睡觉的人与良人是站在同等地位。所以，这个睡觉，是指向自己已经睡了的人，就是已经失去自己的感觉，只向神活着的人。

十节：现在她所注意的，乃是良人所有的是什么的问题。现在她已经去掉了她为着自己的把持，她好像就是失去了良人，如果是合乎良人的心，也是愿意的。她今天所注意的，乃是良人有没有得着她。她自己是属良人的，这一个已经够满足她的心了。从前属血气的抓住，到这里完全过去了。顶起初的时候，她属她的良人，不过是次要的思想。再后虽然变作主要的思想，她却不能忘记她的良人如何是属她的。到了现在，因为她所经历的够深的缘故，我们就再听不见良人是属她的话了。真的，在属灵的追求上，在许多的时候，“己”也是一样的在那里作工。谁知道我们在爱主的事情上，竟然也有为着『己”留下地步的可能呢！

现在的问题，不是我的喜欢，乃是祂的恋慕。我知道我活在这里，乃是给祂恋慕的。我活在这里的目的，就是作一个可恋慕的人，而且被恋慕的人恋慕而已。现在的问题，并不是我感觉如何，也并不是我的得失，也并不是我的工作。现在的问题，就是我是祂的，我是祂所恋慕的。这个已经够了。

当一个信徒达到这样地步时，当“己”无限的经过对付之后，她现在就能和主同工。她现在可以发起一个工作，因为她是这样的充满了主的缘故。虽然外表看是她发起，其实乃是住在她里面的主发起的。联合既然这样完全，就她的动作变作常常可靠的。现在她可以说底下的话了。

十一节：“你我可以往田间去。”现在不是她单独的行动，现在也不是主孤独的行动，现在乃是“你我”联合的工作。所以，从这里起，一直下去，你所看见的，乃是工作上的交通。现在她既然从自己里被释放出来，就叫她同时也从一切狭小里被释放出来。她现在所注意的，并不是我的聚会、我的工作、我的教会、我的团体。她所注意的，乃是田间，就是世界。她现在有了世界的眼光，不只超世界的眼光。现在一切在世界里发生的事，她都感兴趣。她没有所谓“自己”的工作，她也没有所谓工作的“区域。”所有主的工作，就是她工作的“范围。”现在一切问题，都是田间的问题。

“你我可以在村庄住宿。”（“村庄”是多数的。）她现在和主是一样充满了客旅的性质。她所追求的，并不是一个家，乃是一种的寄居，这种寄居又不是一定的，乃是逐村逐庄的。她跟随主在这些地方寻找迷路的羊并受伤的人。一个与主同工的人，不只该有世界的眼光，并且应当时常保守寄居的性质和事实。

十二节：现在她所注意的，并不是自己的葡萄园，乃是众葡萄园。（这里的葡萄园是多数的。）现在她也能注意到众葡萄园了。在信徒工作起头的时候，她必须学习如何脱离众葡萄园的试探，而专去看守她自己的葡萄园。但是，当一个信徒从自己里头释放出来的时候，虽然她有神所特别托付的一点，是她该对神特别负责的，但她的心还是被释放出来，来注意到众葡萄园。现在主的工作，就是她的工作；不像从前她的工作，就是主的工作。所以，凡一切为着主的，都是与她有分。我不说她失去个人的，但是我说她也得坚固众人的。这句话是对会看守自己的葡萄园的人说的。

“清晨，”（原文，）就是给我们看见她的殷勤。在主的工作中，清早的工作是不可少的。懒惰，永远不是属主生活的性质。反之，惟有属灵的人，才能殷勤。有一种动作的活动，乃是出乎血气的，但是也有一种的被动，乃是出乎旧造的。肉体的活泼，乃是一个极端，是我们所该拒绝的；但是有一种被动，是懒惰的别名，实在是出乎旧造的，也是一个极端，也是我们所该拒绝的。懒惰和殷勤的分别，都是以时间为标准的。所以赎回光阴乃是使徒的命令。（弗五16，西四5。）

她和主下到葡萄园里，是要看“葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？”她就是要和主一同注意到生命的现象，一同注意那里是有果子的盼望的。现在她已经被释放出来，所以每一个信徒的事情，都是她的兴趣。就是顶幼稚的信徒，如果稍微显出一点生命的证据，或者有了结果的盼望，她都是关心的。现在的问题，并不是这些人是谁领的，也不是他们是不是在我们聚会中的，乃是他们到底会不会以什么给主。这一种与主在工作上的交通，乃是在生命上与主有完全联合之后的。

“我在那里要将我的爱情给你。”“在那里”是什么意思呢？就是在田里，在村庄里，在葡萄园里－在主的工作里。在主的工作里，“我要将我的爱情给你。”就是在你的工作里，我要向你显出爱情来，这是何等的奇妙呢？已往的时候，工作是常叫她分心的。因为伺候的事多的缘故，就失去在主脚前爱的交通。在幼稚信徒的身上，工作不只不能发表她对主的爱情，反而叫她觉得与主生了隔膜，这都是不完全联合的现象。但是，到了这里，她的经历已经进入完全的地步，就叫她能够把主和主的工作联合起来，把世人和主联合起来，把弟兄和主联合起来。乃是到了这里，她才能在主所工作的地方，向着主显出她的爱情。现在她才能把她的工作，当作她向主爱情的表示。现在她才会在工作之后，没有什么自责，以为自己在什么工作里失去了主的什么似的。

十三节：“风茄放香。”风茄乃是爱的植物，（创三十14～16）表明夫妇中间的联合。站在这一种的情形中，联合达到这样的地步，我们能不能说，风茄还没有放香呢？

“在我们的门口，”（原文，）这是一个很便利的地方。虽然她是逐村逐庄的游行，但这并不是说，果子是必须往远方去寻找的。“门口，”神所分派给我们的地方，都是有果子的。

现在她所注意的，也不只是一样的果子，乃是各种的果子。在她还没有脱离自己的时候，当她所承认的某种现况还没有在一个人身上发现的时候，她也许总不承认这个人是结了果的。现在她知道，佳美的果子是不只一样的，乃是各样的。新的有，陈的也有。她现在能看出，各样的人所结出的果子也是各样的。她现在知道，各种的人所能接受的主耶稣虽然只有一位，所得着的新造虽然是一个，但是他们却不一定会结出同样的果子。真的，光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。而这一切的收成，都是为着主的荣耀的。工作的果效，本来就不是为着自己的夸耀的。在工作里，我们是与主同工的，荣耀却当是主的。

第六段　肉体的叹息

八章一至十四节

壹　盼望脱离肉体的叹息（八章一至四节）

当信徒里面与主联合越深，达到一个地步像这女子所达到的一样，他就越觉得他的外面的人，这个肉体的躯壳还是存在。内心虽然一天新似一天，但是外体却是一天毁坏一天。圣灵虽然叫这必死的身体又活过来，但是这一个身体还是必死的。神的能力虽然在软弱里更显为完全，但是身体还照旧是一根刺。所以信徒越进步、越属灵、越属天时，他就不能不觉得今天的完全仍然不能不受肉体的限制。就叫他觉得他虽然有了圣灵初结的果子，但是他也是免不了心里叹息，和一切受造之物一同叹息，等候身体的得赎。（罗八23。）当我们凭着肉体活着的时候，我们不觉得身体得赎的需要。乃是当我们与主的联合在实际上完全的时候，我们才觉得身体和里面是何等的不同。身体如何，虽然不是一个拦阻，但是最少却是一个弱点。到此，才觉得身体的得赎，乃是一个不可少的恩典。

一节：“巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟。”意即巴不得你和我站在比今天更亲密的地位，也就是巴不得你在身体上是像我的兄弟一样。巴不得你和我在神里面的关系，现在就能显现出来。这样，当我在人面前承认你的时候，在人面前表示爱你的时候，“谁也不轻看我。”因为今天还活在世界的缘故，我觉得软弱还与我同在，我觉得我还不能对待你，照着我心里所对待你的一样。在当初的时候，我所追求的，乃是你和我亲嘴，乃是要得着你，乃是要你向我表示爱。现在，我却羡慕和你亲嘴，盼望向你表示爱，叫你心里得着满足。但是，在这里，有一个肉体的间隔。你还没有显出你的自己像我的兄弟一样，就叫我在这世上的时候，不能不觉得我没有按着我所该事奉的事奉你。

二节：如果真的那一天来到，好像我反而要引导你到天上的耶路撒冷去。我可以永远的在那里受着恩典的教训。我今天所结的一切的果子，在那一天里酿成香酒，成为你永远的快乐。你所给我一切属灵的果子，没有一样是为着我自己的。到了那一天，所有今天的石榴，都要变成香酒，来满足你的心。在那里，我什么都可以给你，我的什么都是为着你的欢乐的。

三节：到了那一天，祂的左手必定在我头下，托起我的头，叫我看祂。祂的右手必将我抱住，叫我面对面在祂的怀里。这一天是我所羡慕的，我巴不得这一天赶快的来到。

四节：耶路撒冷的众女儿阿！她现在是活在被提的盼望中，她是我手中的人。她目前的感觉，乃是正当的。你们不要惊动，不要伸出肉体的手来干涉，一直等到她醒在我的面前的时候。

贰　被提之前（八章五至十四节）

五节：本书两次说到女子从旷野上来。头一次的从旷野上来，（三6，）乃是指着她如何脱离飘流的生活说的。在那里，我们看见她已经起首与主有完全的联合，在主的死里，也在主的生命里，也在主所给她的一切恩惠里。从那个时候起，她是一直的前进，完全的离开了旷野的生活。虽然在后来的经历里，也有一二次停顿的地方；但是那些的停顿，我们虽不敢说是应该的，却敢说是可赦免的。飘流的生活，一次的过去就是永远的过去，那么主为什么在这里又题起她从旷野上来呢？好像她还是在旷野里到现在才上来一样。

所以，我们就得注意到这里旷野所指的是什么。我们知道我们的旷野，不只是飘流的生活，并且也是世界的地方。我们不只在灵性上有一个旷野，我们在肉身中还有一个旷野。我们不只灵性上可以脱离了飘流的旷野，我们也要在肉身上脱离这世界的旷野。当主借着圣灵在我们里面掌权的时候，我们就起首脱离了高高低低的生活。当我们听见被提呼召的时候，我们就要脱离世界的环境。乃是基督的十字架，叫我们脱离属灵的旷野；乃是基督的再临，叫我们脱离世界的旷野。所以，在这里，我们看见还有第二次的从旷野上来，因为这是脱离世界的地方的。

圣灵在这里又借着第三者的口吻来查问说，“那靠着良人从旷野上来的，是谁呢?”他好像在这里看见，一个女人靠着她的良人从旷野渐渐的上来，越来越近，越看越明显－这一个女子到底是谁呢？

在这里，我们看见脱离旷野的被提，并不是忽然发生的一件事，乃是一步步与主同行的结局。被提就是与主同行的最末了的一步。人所看见的，也许不过是从地上到天上那一段的忽然改变。但是，这一个不过是被提最末了的一步。被提的起点，并不是这一个。乃是因为信徒那样的受了天的吸引，以致她能一步一步的脱去了世界，一步一步的离开世界越远，一步一步的与世界的分别越清楚。到了这一个工作完全的时候，她就要看见她自己已经在主面前醒过来了。我们看见以诺的被提，就是这样的。（创五22，24。）我们千万不要误会，以为被提乃是忽然间发生的一件事，忽然把我们的灵性改变了。

被提的预备，就是在今天的时候，靠着良人一直的脱离世界，一直的上来，一直的上来，一直到主来接我们的时候。

“靠着良人，”好像自己无力，不能行走一样。“靠着良人，”就是将自己当作一个担子，让良人来背负。“靠着良人，”好像腿筋被神摸扭了的人一样。“靠着良人，”好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。惟有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无依无靠的直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说，这样“靠着良人的，”她到底是谁呢？

主就回答说，她不是别人，就是从前一个污秽的罪人，被恩典所看见，被恩典所呼召，也是被恩典所拯救的人。我们记得，她的母亲就是神的恩典。这神的恩典，并不只是指着神的宽大说的。反之，神的宽大，不过是神恩典中极小的一部分。神的恩典，包括神在永世前的计划和拣选，神在时间里借着祂的儿子的救赎和圣灵的工作，这一切才是圣经所说的神的恩典。当神的恩典寻到一个被拣选的罪人的时候，祂要把她摆在基督的荫庇下。在那里给她生命，为她劬劳。当她醒过来的时候，她是醒在基督的爱里。

这里的苹果树，又是二章三节的佛手柑，是指着满有情爱的基督说的。这个女子是谁呢？她不过是一个蒙恩得救的罪人。感谢神，当她第一天睁开她的眼睛在这世界里的时候，她所看见的第一件东西，就是满有情爱的基督。她所寻到的第一件事实，乃是她在满有情爱的基督的荫庇之下。这一个就是她的本来。在她灵性高深的时候，记得这一个是何等的与她自己有益处呢！

六节：当她看见她自己的本来的时候，她就不能不充满了谦卑的感觉，她就不能不看见她自己的虚空，经历的无用，心意的靠不住，追求的不会给她什么。她惟一的仰望，就是在乎主。她知道她能否“到底，”并非借着自己的“坚持，”乃是借着主的保守。一切属灵的造就，并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个，她就不能不求说，“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。”“心上，”是情爱的地方。“臂上，”是能力的地方。我求你将我放在心上像印记那样的永久，带在臂上如一个戳记那样的不可磨灭。从前的祭司，如何在他的胸前，在他的肩上，挂着、背着以色列人；求你今天也照样的在心里一直的记念我，在臂上一直的扶持我。我知道我自己的软弱，我也知道我自己的虚空，我感觉到我自己的一无所能。主阿，我是一个无依无靠的人。要我自己保守自己，一直等到见你的面，我就只会羞辱你的名，并叫我自己吃亏。我今天所有的盼望，就是在乎你的爱和你的能力。我从前也曾爱过你，但是我知道那一个是何等的靠不住。现在我所仰望你的，乃是你对于我的爱。我从前也曾用手拉住你，（三4，）好像我是很有力量的；但是我知道我极刚强的“拉住，”仍然不过是极软弱的。我今天的倚靠，并不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢再说到我对于你的爱，我也不敢题到我对你的拉住；从今以后，一切都在乎你的能力和你的爱。

因为你的爱像死的坚强。谁能够摇动死亡呢？父母的叹息、妻子的眼泪、朋友的难过，都不能从死亡里讨回一个人来。死亡要守着它所得着的人，坚固的保守着，不被摇动，不肯放松。你如果爱我，我就永不摇动，因为你的爱绝不会比死更软弱的。

你若爱我，你的嫉妒就也必跟着而来。你的嫉妒，就要像阴间的残忍，你就必定责备，你也必定求全。你就不能让什么来分我的心；就是你所得着的是更多，你也必定不愿意。你的眼睛不能看属乎你的爱被世人所玷污，被情人所侵占。你要嫉妒，因为从古以来，你就是嫉妒的神。（出二十5。）并且你的使徒岂不是曾对我们说到神的嫉妒么？（林后十一2。）你若肯嫉妒，有谁能在我里面站在你的嫉妒的面前呢？有什么能在我里面抵挡你的嫉妒呢？你要毁坏你一切的仇敌，你要挪移你一切的拦阻，一直等到你作独一的主，作万有的神，作无人与竞的王；我就蒙着保守，我就不会失去我的贞洁，一直到我见你的面。

因为我知道你的嫉妒像阴间的残忍。有什么比阴间更残忍呢？虽然最舍不得的、最可爱的、最宝贝的，一到它来收罪人的时候，它并不管你的舍不得、你的可爱、你的宝贝。眼泪不能动它的心，伤痛不能软它的心，苦求不能改它的心。它不知道什么叫作怜悯，它不知道什么叫作体恤。它没有同情，没有感觉。它是残忍的。我如果把我自己献给你，像一个贞洁的童女，你如果在我身上看见什么可以使你起嫉妒的心，就你必定不顾一切的来对付这一个，一直等到你完全得胜了。虽然有可留恋的朋友、可亲的亲人、可爱的爱人在那里劝告、哀求、流泪；但是你必定不顾一切，只顾你自己的感觉。这样，我就蒙着保守。

“所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。”耶和华本来是像烈火一样的。（来十二29。）祂的爱和嫉妒，也要像烈火一样，烧尽一切祂所能烧的东西。一切不是永远的、能过去的、属世界的、出乎人的，都要被烧毁。

七节：“众水，”就是信徒所经过的试炼。“大水，”就是仇敌的逼迫。你的爱，你爱的火焰，并不会因着试炼的缘故而熄灭。你的爱，你爱的火焰，也不能被逼迫所淹没。如果你爱我，就试炼和逼迫都不能作什么。

你这个爱是买不到的。换一句话说，是无可代替的。我不能以万人的方言并天使的话语，来代替你的爱。我就是用先知讲道，明白奥秘并各样的知识，和全备的信心，来换你的爱，也是作不到的。我就是将所有的赒济穷人，又舍己身被火焚烧，我仍是要被藐视的。这些东西，不过是人家中所有的财宝的一部分，要用这一个来调换你的爱，却是被藐视的。所以，我不敢用更多的工作、更忙的时候、更劳苦的事奉，来得你的爱。我只有将我自己奉献给你，愿作一个被你爱的人。

八节：这一个活在主爱里的人，她不能不记得还有别人该得着主的爱。在她没有往见主面之先，她却记念到那些比她更幼稚的人。她现在就向主题起，她的小妹虽是有生命的，但是信心和爱心还没有长成到一个与主发生情感的地位。她现在与主的联合是极完全的，所以她能在主的面前，自由的倾吐她里面所有的感觉。

“当我们的妹子，被题亲的日子，我们当为她怎样办理？”（另译。）她现在还不知道什么是爱的生活，但是总有一天，那永远的情人借着圣灵的工作，要带领她进入爱的交通里的时候，我们当怎样为她办理呢？论起生命来，她是一个小妹；论起爱的生活来，她的两乳尚未长成。这一班人，是可挂心的，也是该照顾的。因为主总不以她这一种的情形而满足。题亲，是信徒生活中免不了的过程。虽然她拒绝与否是在乎她个人的自由；但是主对于情爱上的要求，没有一个信徒是例外的。所以，我们对于我们的妹子，该如何帮助她呢？

她现在就将她心里所常顾念、比她更幼稚的人，来和主商量。她因为是这样的活在主的旨意中，所以她现在能说“我们。”她知道她所关心的，也是主所关心的，所以她说“我们。”她知道主所要作的，也是她所要作的，所以她说“我们。”现在的联合已经完全，没有分开，所以祷告就变作不是祈求，而是述说神的旨意。

九节：“她若是墙。”如果在她里面有了什么是出乎神的，以致叫她和什么不是出乎神的有了分别，有了隔离，像一面墙一样，我们就要“在其上建造银塔，”把一切从救赎所得着的高的、贵的，都建造在她上面。她如果靠圣灵已经有了分别和隔离的生活，我们就得将救赎的果子加造在她上面。如果她是一扇“门，”人能够从她进入神的知识中，“我们要用香柏木板围护她，”我们就要将基督属天为人的生命加给她。（木是人性，香柏木是高得顶天的，所以是基督属天的人性，荣耀的人性，是基督属天为人的生命。）她所要作的这一切，并不是她自己所要作的，乃是她和主所一同要作的。话语虽然是出自她的口中，却能代表主的心意。

十节：“我是墙。”我已经是一个有分别的人了。主已经叫我和一切不洁净的、属俗的、平常的，有了分别。“我两乳像其上的楼。”我的信心和爱心，乃是根据于我与世界的分别。主已经建造了我，叫我的两乳，不是尚未长成，乃是如楼一样。我乃是到了这一个地步，叫我在祂的眼中像一个得了平安的人，意即到了这样的地步，我才起首像可以安息的人。所以平安的生命是根据于分别的生活，也是根据于信心、爱心的长成。但是在这里，她乃是作一个简短的见证，并没有自满自足的心。她可以说她是墙，她也可以说她的两乳如楼，但是她不过说，她在主的眼中只像一个得平安的人而已。

十一节：信徒在被提之先，还有一件事是圣灵要我们注意到的，就是工作的赏赐。所罗门有他的葡萄园，就是他的工场，出租给看守的人。主的工作，本来就不是我们的，我们所站的地位，永远是家宰的地位。我们不过是为着主看守祂在这里的事业。等到祂来的时候，祂所托付给我们的一切，仍旧是祂的。

“巴力哈们”意即“众人的主。”这是给我们看见，我们的主像所罗门一样，是一切的主，也是我们的主。所罗门的定例是看守的人得着果子，但是为着他所得的果子，要给所罗门一千银子。我们今天为着主所看守的、所修理的、所培养的，主要叫我们得着其中的果子，作我们的赏赐。一切为着主所作的，没有一样是徒然的，就是一杯水，也是要得着报答的。（太十42。）

“每一个为其中的果子，必交一千舍客勒银子。”（另译。）所罗门也有他的分。一千的银子，就是我们在主面前所该交的账。这一个和路加十九章、马太二十五章是大不相同的。在那里是凭着我们的恩赐而有多少的分别，在这里的一千银子，乃是每一个看守的人在主面前所该交的账。我们知道当我们站在审判台前的时候，有一个最低限度的要求，是主对每一个信徒所要求的。这一个要求，就是这里的一千银子。

十二节：女子现在在这里，是将自己从许多看守的人里面分别出来。她不是一个普通替所罗门看守葡萄园的人。所罗门曾给她一个葡萄园，所以她就有了自己的葡萄园。这一个葡萄园现在在她面前，意即这个葡萄园是她的，（参创十三9，）并且是她所随意支配的。凭着公义，看守的人都向所罗门交了一千银子；凭着爱，她所作的，难道要比凭着律法所作的更少么?不，她也给所罗门一千银子。在这里，我们看见有两种事奉：有的是因着律法，有的是因着爱；有的是因着惧怕，有的是因着感激；有的是为着本分，有的是为着喜爱。她虽然是站在一个更高的地位，和祂有情爱的关系，和一班只知道照着本分事奉主的人不同；但是她并没有作得比主对于她本分所要求的更少。

不只所罗门有所得着，替她看守果子的人也有所得着。一切帮助她作工的人，她都将他们该得的荣耀和称赞归给他们。她没有夺去他们所该得的分。但愿神的儿女不侵占他同工们的荣耀。

但是，在那一天，当主赏赐祂的工人时，她自己就要包括在看守果子的人里面，她要得着这二百银子。凭着公义，她只会得着果子，并没有银子。（11。）但是一切用爱心事奉主的人，都要看见她不以主的工作为营业，主就也不以她的赏赐为营业。在她该得的果子之外，主另外也给她荣耀。审判台前的问题，本来是和马太福音那一条线是相合的。但在这里所注意的，是爱，并不是责任。工作和赏赐的问题本不能在此题起，但圣灵却题起这些；然而这并不是从责任的眼光来看，乃是从爱的眼光来看。所以，与本书是完全相合的。

十三节：“你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”“你，”是指着主说的。“园，”是多数的。祂不只住在女子的园中，（六2，）并且也住在许多的园里。祂乃是住在人心里的主－不只是住在这一个完全跟随祂者的心里，祂也住在一切祂心所喜悦者的心里。现在女子就是借着这一个来称呼祂，对祂说，“同伴都要听你的声音。”这“听”字的意思，就是都在那里听着。和她一同寻求主的人，现在都取了这个态度。她们已经经过了对付，知道“说”是何等的无益，“听”是何等的有用。她们已经知道要快快的听，就要慢慢的说。她们和她，现在都不像从前那样多话，好像只要稍有经历，就要滔滔不绝的述说她们和主的情形。现在这个已经没有了。现在她们也不像一般的人那样的必须讲话，为着爱讲话而讲话。凡对琐细的事情，一直谈论不休的，都是因为属地的生命在那里掌权。现在她们都听着，都取听的态度。因为她们知道她们的生命，乃是在乎主的教训，她们的工作，乃是在乎主的命令。所以，她们听，自己是不可动的了，自己是不能动的了。没有主的声音，就没有启示；没有亮光，就没有知识。信徒的一生，都系于主的声音上。

所以，主阿，正在我们等候听着的时候，求主使我能够听见。如果祈求就得着，寻找就寻见，叩门就开门，就求你叫我听，也能听见。耶和华如果不对我们说话，我们就像死了的人。如果不是为着听见，听有什么用处呢？所以，求你让我听见你的声音，因为惟独这一个会引导我，一直到你再来。她现在已经学会了功课。所以，她在这顶末了的时候，就有了这一个顶深的祷告。

十四节：这里的话语和二章十七节是一样的，在那一边也有这样的祷告。但是，这两边所指着的事，并不是一样的。我们已经看见过，这卷书如何两次说到旷野，照样，这卷书也如何两次说到主的来如何是像“母鹿或小牡鹿在山上”（另译）一样的。祂头一次那样的在山上，乃是指着祂和信徒的交通说的，祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一个是在黑影还末飞去，天还未亮的时候，就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通，所以我们看见祂在比特山上，因为祂要叫一切的“分离”都要完全过去。但是，在这里，却是指着主的再来说的。因为这一个“来，”是在乎将来，也许是很近的，但谁也不能知道那个时候，所以不像二章那里的有时间的限制。在这里，也不是交通的问题，所以就看见山并不是比特山，乃是香草的山。因为在这里所注意的，乃是主的再临和祂国度的情形。在那一个时候，又要有锦绣的世界，好像香草的山一样。

到了这里，我们看见女子的经历，好像一滴的水，已经流到海里，已经无可再进步，虽然还可越流越深。现在她所有的一切，留在世界里的，只有一个身体，其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说，“我的良人哪！求你快来！”求你来的时候，如同母鹿或小牡鹿那样的快来。母鹿或小牡鹿如何在香草的山上，当你来的时候，你也要如何降临在你的国度中。今天的爱虽然是完全的，但未免还有缺欠。当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈，”爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪的在主面前事奉祂。这是什么日子呢?所以主耶稣阿，求你快来！

分类一：赞美的话

第一首（第一四九首）

一　我主耶稣，惟你是配，来得永远的赞美，

因你爱心、恩典、慈良，远超我们所能想。

二　我们满心感激不尽，前来称颂你尊名；

一生一世满被恩泽，到处述说你资格。

三　我们所拜的主耶稣，你是何等的宽恕；

你的爱心像你能力，永无限量永无已。

四　耶稣，你是首先末后，你要领我到尽头；

因着已往我赞美你，为着将来我靠你。

五　赞祂！赞祂！赞我恩人！圣徒们哪，当高声！

赞祂！赞祂！直到天上，赞得完全赞得长。

第三首（一九一首）

那爱我们，怜悯我们，在凡事恩待我们，

白白流血拯救我们，舍命，活我们的主，

但愿权能、荣耀、国度，归给祂直到永古！

第四首（第三三首）

一　父神阿，你在羔羊里是我的希望和安息；

你名所表一切慈仁，都是为着祝福我们。

二　你大而智，你公而仁，你是我父，又是我神；

我们属你，是借宝血，作你儿女，永远联结。

三　我们今带疲倦的心，来到你前仰望你名；

烦闷艰苦寻求恩惠，如同困鹿渴慕溪水。

四　既是这样，愿你施恩，好叫我们亲近你身；

你的同在作我帐幕，你的大爱作我喜乐。

五　这叫我们永远欢欣，这叫黑夜变为光明；

若有微息尚能称颂，必引弱声向天歌诵。

第五首（第六三首）

一　耶稣！你名何等芬芳，在蒙恩人身上！

得救罪人，心里所念无一像主这甜。

二　神来为人，所表恩义，你名包含无遗，

天上生命，世间生活，神在你身显著！

三　耶稣这名表明大爱，如何忍受祸灾，

这名说出我们零丁，天上如何同情。

四　耶稣无罪，为我成罪，使我蒙恩受惠；

你舍你身，来得我心，今后你重我轻。

五　题起你名，我心即伏，敬拜救主我主；

你爱救我，我今归你－这超人上的你！

第六首

一　逾越羊羔，神定了你，为我们担罪舍己，

同时你心满了爱情，乐为人代受罪刑。

你的子民因借你血，罪得赦免人得洁；

天堂恩门为我们开，与神和好永无猜。

二　欢呼！耶稣！你登大宝，永在荣耀受扬褒；

天上天军无不赞你－这坐在父右边的！

得着敬拜、尊贵、颂美，我的主，你真是配。

继续不断高声颂扬，我们本分当这样。

第七首（第一四六首）

一　我们当来同声欢呼，称颂神的基督；

我们若有千万舌头，诗题只有一首。

二　“升天羔羊，你真是配，来得这样赞美！”

我们喊说，“你真是配，因你为我降卑！”

三　救主耶稣配得尊贵、权柄、荣耀、智慧；

还有许多献上不及，主阿，永都归你！

四　不久圣徒快要上升，同发赞美之声；

一切住在青天之下，都要颂扬不暇！

五　待赎宇宙合而为一，颂赞羔羊不已；

因祂降世被杀受苦，流血救赎罪辜。

第八首

耶稣基督我的救主，特意来救难救苦，

为我赎罪，为我献祭，这是什么恩典呢！

借你受苦受死功绩，我们得永远福祺；

千多谢你，万多谢你，多谢我主无日已。

第九首（第一二三首）

一　神的基督，荣耀的主，你的心慈，你恩溥！

我们现在全魂全心，到你面前来朝觐；

我敬拜你，赞美你－你的道路无可比！

二　受膏的王，一切的主，进入荣耀得万福！

前曾被人讥笑厌弃，你欲救人，人绝你；

我尊敬你，称颂你－今得尊荣至无极。

三　你曾死过，生命的主，祝福人者竟受诅！

你是父神所爱所钟，竟受苦难学顺从；

我仰望你，记念你－为我在世祸备罹。

四　不久华冠将加你首，不久铁杖操你手！

神的基督，我们现今等候你从天降临；

我敬爱你，顺服你－永远认你为基督。

第十首（第二六首）

一　你爱所给，虽然甚多，恩赐众善者哪！

但天堂里，还未见过什么比血更大。

二　就是我的信心对血，也是你爱所给；

不然，恩赐虽合所缺，也是虚空无益。

三　哦，神的爱，你是深海，我罪都埋里面；

我的不义你都遮盖，亏欠你都赦免。

四　在宝血里我已寻出你爱心的踪迹。

由此我知你的宽恕，并知你的公义。

五　心虽要弱，身虽要颓，我总安然相信；

天地虽然都要拆毁，我锚已经抛定。

六　到了那时，我要证明你爱有何价值；

但是，今日我的生命就先靠它扶持。

七　当赞美你！再赞美你！有何不是你给：

“宝贵救主，和那使彼显为宝贵的力。”

第十一首（第二七首）

一　神阿，你为何故赐下耶稣基督

－你的亲爱儿子－来为罪人受死？

无他，乃是你的大爱，无他，乃是你的大爱，

叫你这样舍去心爱。

二　神，你儿子为何离开天堂宝座，

受苦直到命绝，流出祂的宝血？

无他，乃是祂的大爱，叫祂这样为我受害。

三　什么感动你心，叫你赐下圣灵，

将天上的平安，充满我们心坎？

无他，乃是你的大爱，叫你这样差遣祂来。

四　神阿，你恩这大！我爱难免太差！

我心应当溢出感谢、赞美、欢呼。

求主使我，因你大爱，这样颂你直到万代。

第十二首

一　祂不能救自己，必须死髑髅地；

不然，恩典无门，来救荒凉罪人；

真的，神儿子当流血，罪人才能洗得清洁。

罪人才能洗得清洁。

二　祂不能救自己，必须完全公义；

我罪当有刑罚，需要祂来被杀；

律法非此，不算还债，非此，罪恶不能宽贷。

三　祂不能救自己，因为祂是代替

信祂的人站立在罪人的死地。

祂在十字架上流血，担当信徒一切罪孽。

四　祂不能救自己，这爱怎么样呢！

祂不能救自己，　这爱那有止极！

我们的心虽然冷淡，这爱叫它发出感赞。

第十三首（第二九首）

一　我们从前所有，不过就是死亡、罪恶；

我们现今所有福分，都是来自我神。

二　我在罪中，你爱来寻，感动我心相信；

叫我因信得着安乐，因着基督得活。

三　我为圣徒，现在所有，将来所望福祐，

无一是我自己配得，都是因你恩泽。

四　主，你这样丰富的爱，谁能还清这债？

你爱真是远超人意，神圣！不可思议！

五　哦，主，但愿你今使我时刻明白更多：

像你这样宽大的主，我当永作债户。

六　我心若说要报主恩，聊以表明微忱，

我就还是不知你恩究有多阔多深。

七　但愿我们对你恩爱，不致当作买卖；

你为我们所历艰辛，我们那能报尽。

八　因此我们不再说报－你恩实是太高－

我们惟有满心感戴，乐意永远负债。

九　哦，主耶稣，我们欠你，一切都欠了你，

我们只好一面感激，一面因你安息。

第十四首（第一二六首）

一　我的救主，你爱为何这挚！这宽！这博！

不然，我心、我命、我力，那肯完全归你！

二　我们爱你，因你自己上下千秋无匹；

我们爱你，因你忍受十字架的耻羞。

三　人爱所夸，不过就是代友受死的事；

但你却为仇敌被杀！谁曾如此爱法？

四　虽然你有神的形像，安居荣耀天乡；

但你却来成为奴仆，亲历忧患痛苦。

五　你愿凡事都像世人，（除了罪恶无分，）

好叫我们完全像你，虽然前此不一。

六　像你温柔，像你坚刚，像你在凡事上！

荣上加荣，天天更变，直到与你相见。

七　我们的主，我们的心珍藏你的爱情；

今后我们对你尊名，永要感激恭敬。

第十五首（第一九三首）

但愿尊贵、荣耀、丰富，归给羔羊直到永古！

耶稣基督是我救主！阿利路亚！阿利路亚！

第十七首（第六二首）

一　主耶稣，我爱你名！谦卑俯伏在你前；

荣耀、权柄、颂赞、尊敬，我活时必向你献；

向你高歌歌声沛，心口同声来歌唱，

我魂感佩，因你是“配，”你的美丽真非常！

二　主耶稣，我爱你名！未有天地未有时，

神爱无境，就已显明，要施恩典救亡世；

这爱真是永远爱！堕落如我也眷顾！

爱叫你来，为我负债，使我成为你珍物。

三　主耶稣，我爱你名！你的降生何寒微！

你的德馨，满有恩情，你的道路孤且卑；

我的痛苦你替背，我的荆冕你替戴，

我的祸杯你替尝备，常经忧患是为爱。

四　主耶稣，我爱你名！“神的羔羊”何清洁！

你被预定为我受刑，流出宝血洗罪孽；

现在你坐高天上，尊贵荣耀为冠冕；

你打胜仗，我得释放；阿利路亚！主名甜！

第十八首（第三一首）

一　父阿，久在创世之前，你选我们，爱无限！

这爱甘美、激励、深厚，吸引我们亲耶稣，

还要保守，还要保守，我们今后永稳固。

我们今后永稳固。

二　虽然宇宙逐渐改迁，但是我神总不变，

祂的爱心，同祂话语，向着我们永坚定；

神的儿女，神的儿女，我们应当赞祂名。

三　神的怜悯，是我诗歌，我口所夸心所乐；

从始至终，惟有白恩，能得我命感我心。

神爱我们！神爱我们！连祂爱子都不吝！

四　爱的神阿，我们现在，同心歌颂你奇爱，

直到天上，远离尘嚣，我们仍是要称扬；

但愿荣耀，但愿荣耀，永远归神和羔羊。

第十九首

一　主阿，我赞美你！因你是被杀的，

现今永远活着，在天上宝座；

主阿，我赞美你！因你救我舍己；

你的宝血说出我得荣缘故。

二　神阿，我们述说你的荣耀超越，

无论在天在地，一切都属你。

你怜悯何其富！你恩情何其笃！

我赞美，我称祝，阿们又阿们！

第二十首（第一四四首）

一　我们要从那里说起祂所赐的一切福气？

既然脱罪不作奴隶，既然免死不作仇敌，

我当如何向主顶礼，把主高举才算适宜？

二　你向我们所施安抚，我们怎能用口倾吐？

可怒之子当下火湖，竟然得救以神为父！

在地我知罪已抹涂，真是预享天堂美福。

三　我们的心，满是基督，切望倾倒此中丰富；

祂是我们诗歌题目，祂是我们心爱救主；

我们舌头，急要唱出，天上君王荣耀万古！

四　你比世上一切众生，都更美丽，都更成圣；

你心有爱，你口有恩；你既受苦，你又牺牲；

你这永受颂赞的神！我们敬拜以灵以诚。

第二十一首（第八二首）

一　哦，满了伤痕的头，满了痛苦谇诟，

受尽万般的试炼，又戴荆棘冠冕；

这头今日已得荣，已得圣徒诵咏，

可怜当日受死伤，在加略木头上。

二　你的面容原超凡，如同光明太阳，

父神一见就悦纳，竟受罪人唾打。

主阿，凡你所受的，都为我们罪辟；

我们债务得清付，你却被人剪除。

三　我们想到你痛苦，又想到你无辜，

我们又满心欢喜，又是感激无既！

阿，当我们正如此念你十字架时，

就是生命全舍弃，损失还算利益。

四　我们救主－危难友，我们报恩无由！

当你为我流血时，你的痛苦谁知？

求你使我从今后，天天记念髑髅，

直到被提进荣耀，永远与你相交。

第六十五首（第一二八首）

一　我今俯伏主面前，我希奇主恩典！

像我这样的罪魁，主竟拯救归回！

我本罪人贪世福，那里想到要主；

为何无端来寻我，用爱把我围着。

二　当时我心因罪恶，纠缠得真难过，

但我并未求解脱，可是你却寻我！

当时我虽听见你，但我总是不理，

并且多次反对你－实是你的仇敌。

三　我实不知为何故，你竟为我罪辜，

钉死在十字架上，使我得着平康！

我的罪恶比人多－我为肉体活着－

我的性情比人乖，你为什么要爱？

四　你在牛槽何寒微！你的生活何卑！

你在加略何难过！你的…全是为我！

你在何处看上我？为何又爱上我？

所以才如此受苦，为要使我得福？

五　我比别人有何长？有何比人高尚？

因此使你肯为我，降生，为我罹祸？

主阿，当我想：自己实在无一可以

邀你青眼，使你喜，我就只得希奇！

六　无他，我今只能说：你是无故爱我！

哦，你是无故爱我！哦这恩真难说！

哦，不是因自己好，不是因自己高，

乃是主要爱罪魁，无故的爱罪魁！

七　我既如此的蒙恩，自然应当认真

爱主、念主、顺服主，才可对得住主；

但是，可怜到如今我心仍冷如冰！

虽然明知主恩爱，仍是对主懈怠！

八　你虽为我舍性命，我对你仍无情；

你虽为我离天庭，我对你只“半心。”

隐藏世界离不得，你道路嫌太窄！

微小自己舍不得，你生命苦太默！

九　当我想到这里时，我心若有所失，

自恨性情太败坏，自恨生活太歹。

但是，主，你岂不知我心将要如此！

你既预知我冷淡，当初何必恩湛？

十　难道你为我舍命，担当痛苦罪病；

受尽人世的艰辛，就是为此冷心！

你既知道我如此！何苦为我受死？

你既知道我无良，何竟为我受戕？

十一　你虽预知我冷淡，对你刻变时翻，

但你仍然要爱我－为我死，为我活。

当我想到这样爱，不知泪从何来，

满心感激我救主，希奇你的“无故！”

十二　主阿，对于你大爱，我真明白不来，

一面我希奇不迨，一面我要敬拜；

天上福乐虽无比，我心并不在彼，

我爱作个唱诗人，赞美我主我神。

十三　在那光明荣耀中，我要不住称颂，

我要感谢主恩爱，我要永远敬拜，

我望我能在天城，作主恩爱标本，

爱虽难答恩难报，惟愿赞美得好！

第八十五首（第一一○首）

一　听哪，千万声音呼喊，神的羔羊当受赞；

千万圣徒同心响应，高举救主至尊名。

二　“赞美羔羊！”和声四起，天上众军都合一；

万口莫不同声歌诵，宇宙充满救主颂。

三　这样感激心香虔焚，永向父的宝座腾；

万膝莫不向子屈曲，天上心意真一律。

四　父所有的一切经纶，表明子是一样尊；

子所有的一切光辉，使父荣耀得发挥。

五　借着圣灵无往不在，天上众军（数不来）

围着羔羊，满被福祐，称颂他作“主自有。”

六　现今新造何等喜乐，安息、稳固、并平和，

因着祂的救恩受福，不再受缚不再苦。

七　听哪，天上又发歌颂，赞美声音又震动；

穹苍之中满了阿们！“阿们，”因是同蒙恩。

第八十九首（第一三四首）

一　你的大爱，过于人所能度！

我救主耶稣；但不堪的我，

真要知道祂的高深长阔，

好叫祂的能力，越显越多

在我身上！

二　你的慈爱，过于人所能论！

我救主耶稣；但我的嘴唇，

要向远近罪人劝诲谆谆，

告诉他们，你爱能解忧困，

并赐喜乐。

三　你的奇爱，过于人所能赞！

我救主耶稣；但我的心坎，

总要歌唱那爱，这大！这满！

因为恶性如我，也得恩湛－

来亲近神！

四　我今虽然不能在这地方测度、

讲论、颂赞爱的泱漭，

但我要带我的虚空心房，

来到你－这爱的泉源良港，

求你充满！

五　我真是一个虚空的器皿，

对你从无一次恋慕深情；

但我却能一再来你面前，

求你的帮助，得你的恩典，

因你爱我！

六　哦，我主，求你用爱充满我，

领我到天上永活的江河，

让我用简单的信到那里而倚靠、

鉴赏、称羡、享受你，

不再他求。

七　当我面对面看见我救主，

当我在祂的宝座前俯伏，

那时，我就要希奇并歌唱：

祂的爱是如何深高阔长，

并要敬拜。

第九十首（第一二九首）

一　我有一位奇妙救主，祂的爱情举世莫如－

深海虽深，它还要深，高天虽高，祂还要高，

亦新、亦陈、又挚、又真，

不分境地、不理晚早；祂爱我－赞美祂的名！

二　祂在天上位分至尊，天使天军无不拜顿，

却因情爱非常坚强，以至愿意撇弃穹苍，

来寻迷羊，并且受戕，

舍了天福，又失世赏，祂寻我－赞美祂的名！

三　祂的道路，实在孤单－没有同心，没有同伴；

祂的所有患难、忧愁，惟祂自己和神知道－

但祂前走，不稍退后，

直等祂到我的囚牢，祂见我－赞美祂的名！

四　不久，悲惨日子就到：祂被人卖，祂被人告，

祂就如此－零丁孤苦头戴荆冕，身受鞭伤，

为我之故，来髑髅处，

忍辱受死，疼痛独当，祂救我－赞美祂的名！

五　一生一世，我要述说：祂的爱情何等超绝。

当我至终被提上天，住在祂所预备的家，

我心所羡，是见祂面，

并要高唱阿利路亚，我爱祂－赞美祂的名！

第九十六首

一　基督受绑我得释，基督舍命我免死；

当我流荡祂来寻，当我远离祂吸引。

二　慈母能否变不慈，对待她的亲生子？

有的母亲曾如此，但祂爱心总不弛。

三　祂的爱心永可靠，比那高的还要高，

比那深的还要深，坚定如死真忠诚。

四　当祂恩典工夫完，我要与祂同作王，

我快要见祂真像；这个爱心怎么样！

五　我们爱心太不全，这是我们的自怨，

但是我们总要爱，惟愿爱得比今劢。

第九十七首（第三七首）

一　阿爸，父阿，我们现在因主到你面前来；

你的儿女到此聚集，愿得应许的福祺。

祂的宝血已洗我们，我们借祂来得恩；

你灵也已指教我们，呼喊阿爸，近你身。

二　我们从前好像浪子，离你流荡真无知；

但你的恩比罪更多，拯救我们脱沟壑，

给我们穿救恩衣裳，给我们坐你席上；

我们快乐，你也快乐，因你恩典真溥博！

三　你用为父的爱亲嘴，表明你赦浪子罪；

你宰肥犊，你使我们永远与你不再分。

“我们理当欢喜快乐，”我们听你如此说：

“因我儿子死而复活，曾经失去又得着。”

四　阿爸，父阿，我称颂你，因你慈爱真希奇！

天上天军因着我们，也要希奇你大恩。

不久我们都要聚集，在你座前来温习：

阿爸的爱何等丰富！阿爸的名何宽恕！

第九十八首（第三八首）

一　阿爸，父，我们颂赞你！我们谦卑敬拜你！

我们现今得认识你，真是我们的福气。

我们得着这样权利，是因耶稣的功绩；

你灵也和我们的灵，证明我们有生命。

二　世界还未起首时候，你就在基督里头

拣选你的儿女子民，要他们得你生命。

哦，父是用何等慈爱，待我们这些无赖！

叫我们这凡俗的人，得与祂性情有分！

三　我们天性在亚当里，真是败坏无可比；

但是，你的永远旨意，预定我们归于你；

靠着救主我们得赎，因重生称你为父；

救主、天父、教会合一，哦，这恩典何希奇！

四　因此，境遇虽然转迁，虽有患难和试炼，

你的慈爱总是不变，要领我们直到天。

不久，你所赎的儿女，要在宝座前相聚，

述说他们得救故事，并向你赞美不置。

第一百首（第八九首）

一　主，你的爱竟然不辞为我忍辱受死！

好叫我们胜过今世，并那壮士权势。

二　哦，你的担何等的重！何等难于背负！

人的罪恶、鬼的讥讽、加上神的忿怒。

三　那困你的狂怒风波，今已永远平静；

因之我们得着欢乐，你得超绝的名。

四　我们不久在父家里，要唱新歌赞你；

但在这里－你死的地，我们要先唱起。

第一百零三首（第一二二首）

一　我们的灵伏着注视在荣耀里的耶稣，

我们在彼读祂故事－如何在世受羞辱。

二　你的圣首满了羞辱，世人竟然大欢畅；

今日荣耀反面说出：当日你心的忧伤。

三　当你挂在十字架时，孤单被弃无人怜；

众圣今则向你唱诗，你则高升到父前。

四　神曾不顾你的无告？神曾离弃你不瞧？

我们从你憔悴面貌，现今看见父荣耀。

五　宝贵的主，注视这个，我们不禁要赞美；

但愿天地同心唱和：“神的羔羊，你是配。”

六　我们的心应当起来，即今起来赞美父；

但愿歌颂、欢呼、爱戴，归给父子到永古。

第一百零四首

一　主耶稣我赞美你，赞美你超绝的名！

你爱何大把我救拔，使我得着你生命。

我们因神赐下你，才知祂心的怜恤；

今由你血罪得洗雪，得祂赐权作儿女。

二　神从永远荣耀里，赐下祂的独生子，

好叫祂的儿女合一，归祂名下遵祂旨；

我们的罪都归你，神的忿怒落你身；

你为我们这样受审，为叫我们亲近神。

三　你从死里已复活，作神新造的元首；

你的圣徒和你同苏，已免定罪已自由。

你已升天登宝座，已使圣徒得地位；

被杀羔羊，当得颂扬、权柄、荣耀和尊贵！

四　我们将得的产业，你今就先给定质，

我们已经印上圣灵，直到得赎的日子。

你这非常圣洁者！我们等候你再临；

那时，我们就要知审你的恩典无穷尽。

第一百零五首（第七三首）

一　主，接纳我们的诗歌，虽然声音顶柔弱；

我们述说你的恩笃，因你是我们救主。

二　因你舍去荣耀丰富，你的信徒才得福；

你变贫穷，叫你信徒因你享荣耀、丰富。

三　天堂有何使你心厌？世界有何使你羡？

因而你就离天临世，孤单、凄凉直到死？

四　你在天上何等荣耀！你在世上何萧条！

你早已知此行苦恼，只因爱我竟甘冒。

五　当我想到你的良善，就不禁又喜又惭－

喜，因你能这样爱好；惭，因我这样还报。

六　但我们望那日快到，脱尽所有的阻挠；

那时我们进荣耀里，要照本分服事你。

七　现今我们等在这里，因这盼望受策励；

主，使我们活着为你，直到天上同聚集。

第一百零七首（第九二首）

一　此时何时！孤单之时！四围都是黑暗！

天上的神独生之子，以人血肉代人受死，

这是何等悲惨！

荣耀的主钉十字架！生命的王受人倾轧！

二　哦，这样的神、人，生、死，真是奇中之奇！

这是中心！两个永世莫不举目而顾、而视

你这当受赞的！

哦，主耶稣，你十字架乃是我的永远美家！

三　哦，当我们看那木头，心中何等感动；

爱的化身死在髑髅！哦，怎能不又喜又愁，

看祂这样苦痛！

我们心裂听祂呼祈：“以利，拉马撒巴大尼！”

四　哦，神，我们真是该死，该受你的忿怒，

但你施恩，使你爱子为我受苦、担罪、忍耻；

公义杀我救主；

我已与祂同被钉钉，我已与祂在彼丧命。

五　我们与祂一同得生，与祂从死同苏，

因祂是头，我们是身，我们同祂皆是属神，

一同得神祝福；

我们原来只配受罚，今却同祂呼喊阿爸。

第一百零八首（第一一八首）

一　从前那戴荆棘的头，今戴荣耀冠冕；

救主耶稣，我们元首，今你已升高天。

二　你是地上圣徒之乐，你是天上之光；

你今领我饮于爱河，使我知其深广。

三　主，将你的羞辱、权柄，一并赐给我们；

地虽否认你的微名，神却使你高升。

四　凡肯与你在世同苦，也要同荣在天，

所以求主使我坚固，鄙视世界恩典。

五　十架于你虽是辱、死，在我却是生命！

也是我的荣耀、权势！我的永远安宁！

第一百零九首（第六○首）

一　耶稣！我爱这名！耶稣我主！

耶稣！远超万名！耶稣我主！

主，你作我一切，你外我无基业，

有你我无所缺，耶稣我主！

二　你曾成为人子，耶稣我主！

你曾替我受死，耶稣我主！

你爱真是殊优，远超人世所有，

因你救恩成就，耶稣我主！

三　我惟因你得生，耶稣我主！

我惟靠你得胜，耶稣我主！

我们还怕什么，忧虑、苦难、鬼魔！

因为有你相佐，耶稣我主！

四　不久你要再临，耶稣我主！

我们快要欢欣，耶稣我主！

那时我们见你，我们就要像你，

并要永远偕你，耶稣我主！

第一百一十二首（第四四首）

一　父阿，儿女称颂你名，是受恩典的教训；

我们欢乐，因你生命已使我们归羊群。

二　你所给的得救证实，远超我们的赞美；

我们的心现在直指你在天上的座位。

三　因在那里，祂为我们预备永远的居所。

你将生命分给罪人，祂为罪人谋解脱。

四　永世虽久，不过就是：显明你恩的丰富，

好叫那些因你儿子为儿女者，来称祝。

五　我们现虽未见早晨，却仍安心历世途，

等候祂来提接我们，脱离死亡和坟墓。

六　我们欢乐，因你自己就是我们的“永分”－

像你儿子！同祂一起！享受光明的早晨！

七　哦，求圣父因祂慈名，保守我们在这里，

无忧无虑随祂而行，直到同乐在那地。

第一百一十三首（第九六首）

一　神的基督从天至，拯救罪人脱罪、死，

竟然称为“忧患子！”阿利路亚！何等救主！

二　被人侮慢被人讥；代替我站罪人地；

赐我生命赐我力，阿利路亚！何等救主！

三　我们又弱又不好；祂是圣洁的羊羔－

救赎竟然作得到！阿利路亚！何等救主！

四　祂被举起，我免死；祂说成了，鬼失势；

祂登宝座给恩赐，阿利路亚！何等救主！

五　当祂复临遣天使，提接圣徒回家时，

我们还要唱此诗：阿利路亚！何等救主！

第一百一十四首（第一三五首）

一　哦，愿我有千万舌头，前来赞美救主，

说祂恩典何等深厚，荣耀何等丰富。

二　耶稣这名，慰我苦情，驱尽我的无聊，

是我安息，是我生命，成为我的音乐。

三　我今成为爱的俘虏，并不盼望自由，

因祂为我降卑忍辱，被钉、受死、蒙羞。

四　祂因爱我，竟愿经历人世所有苦楚；

祂已消灭罪的能力，释放罪的囚徒。

五　我每静念救我的爱，立即感觉不配；

不知祂为什么恩待我这人中罪魁。

六　我既从你可爱的名，知你待我美意；

假若我有千万的心，也当一一归你。

第一百一十七首（第一一四首）

一　看哪，冠冕已给羊羔！荣耀尊贵已归祂！

为祂无处算是太高，天上无处是太大。

天上无处是太大。

二　祂登宝座－天上宝座，祂登宝座何豪迈！

祂是题目，圣徒所歌；祂是珍物，父所爱。

三　祂虽高大，却肯接受我们在此的殷勤；

我们所有微声弱讴，无一不入救主心。

四　我的诗歌，惟独就是高举被杀的羔羊，

并那坐在宝座上的，如何应当受颂扬。

五　但愿那受人藐视的，得着荣耀和尊贵；

冠冕、高位，原是祂的，祂得这些真无愧！

第一百一十八首（第九八首）

一　颂赞声音何等难得！所以应当无间时刻；

如果我们自甘缄默，石头也要说话相责。

二　我们应当高声颂美那用己血买我们的；

祂替我们备尝死味，祂为我们费尽心力。

三　此世有一特别诗歌，惟独蒙恩罪人会唱，

此外无人懂那音乐，因不知其意义之纲。

四　天使虽能欢然承认：怜悯如何由血洞晓，

但是他们不像我们，能以证明这血功效。

五　天使虽能赞美拜朝，说神是神，向神恭敬；

我们却能欢乐唱道；祂在宝座还带人性！

六　哦，主，我们赞美那使你来流血受死的爱；

但愿不久在天相值，向你赞美，向你敬拜。

第一百一十九首（第七九首）

一　哦，主，当我们想到你在世所历路程：

（你以恩爱对待群黎，你以忠诚对神。

二　你爱虽然被人辜负，显为比死更强；

刺你的枪，不过引出血水，洗人天良。

三　你虽自己常经忧患，你却到处行善；

虽然你的命途多舛，你却不想怨叹。

四　四围不忠，你却赤忠；黑暗，你却光明。

父的喜乐，你心所重，从未违祂命令。

五　不因撒但诡计摇动，不顾苦难、损失；

你的行径，无人同情，孤单一直到死。）

六　我们不禁奇你谦卑，盼望能以像你；

主，我们愿学你式微，因这里有安息。

第一百二十五首（第一一一首）

一　神的儿子亲爱救主，你曾用你宝血救赎

我们脱死和罪；你的儿女欢乐看见

现今你戴荣耀冠冕，并登天上座位。

并登天上座位。

二　父的爱心将你高升，赐你荣耀、尊贵、权能，

使你坐祂右边；现今颂赞、智慧、丰富，

完全属你，亲爱救主！你的年日无限。

三　教会的头，你坐那里，把你祝福给你肢体－

你的是我们的：你是我们生命、能力，

你使我们坚定站立，胜过一切仇敌。

四　不久，荣耀日子要到，你的身体都要升高，

鉴赏你的美丽。何等可乐！看见了你，

听见你认我们属你，并永同你安息。

第一百二十六首（第一三一首）

一　主，当我们漂流旷野，你爱前来寻我们：

你用恩手逐步提挈，至终献身作牺牲。

唱吧，我魂，祂爱你；耶稣为我舍自己。

二　听哪，这是谁的哭声，来自溪边的荒园？

这是我主警醒守更，虽然门徒已疲倦。

阿，我魂，祂真爱你；是的，祂为我舍己。

三　此时祂正对父求恳，深尝义怒的滋味，

但祂为着我们罪人，情愿喝干这苦杯。

阿，爱！我魂，祂爱你！所以为你舍自己。

四　再后就是惨案末幕：神的波浪和洪涛，

漫过祂身，使祂软弱，才好使我成新造。

这爱无比又无极！耶稣为我舍自己。

五　请再听哪！祂正呼喊－当祂见父与己分－

神哪，神哪，你竟摧残那常顺服你的人？

阿，我魂，这是为你；是的，祂为我舍己。

六　主，我心乐，因你的苦现今都已成往事，

你已升天受父祝福，永远活着不再死。

那为我们舍己的，我魂今活着为你。

七　主，我们因你的奇恩，现在敬拜颂赞你；

不久你要成全我们，与你相见同欢喜。

然而我们今唱说：耶稣舍己为着我。

第一百五十八首（第九○首）

一　赞美不尽赞美，赞美救主恩深；

感佩无限感佩，感佩救主舍身；

看哪，神子在各各他，为你和我钉十字架。

二　主爱远胜爷娘，远胜最好朋友；

蒙恩罪人颂扬，主爱，直到永久；

看哪，神子在各各他，为你和我钉十字架。

三　罪人今已蒙恩，魔鬼今已失败；

谁能再使我们，离开基督的爱；

看哪，神子在各各他，为你和我钉十字架。

第一百六十五首（第三九五首）

一　惟有耶稣是我题目，我的信息是耶稣；

惟有耶稣是我歌赋，我所仰望是耶稣。

副　惟有耶稣，永是耶稣，我们歌颂这耶稣，

祂是生命、救主、大夫，祂是君王建国度。

二　惟有耶稣是我救主，担当我的所有罪，

成功神的一切义图，使我得以蒙恩惠。

三　惟有耶稣是我生命，救我脱离罪与己；

惟有耶稣用祂圣灵，充满我心作我力。

四　惟有耶稣是我大夫，担当我的病与疾；

复活生命、升天丰富，祂都分赐祂肢体。

五　惟有耶稣是我能力，是祂赐下五旬节；

哦，主，求你使我得以充满圣灵常胜捷。

六　我们现在等候耶稣，要听祂来的招呼；

但是始终惟有耶稣，惟有耶稣万有主。

第一百七十三首（第一六八首）

一　主耶稣，当我们想到你的一切恩爱，

我们的灵盼望最好当面见你丰彩。

二　虽然我们行在野地，寂寞、干渴、骇惊，

左右荆棘，前后蒺藜，四围仇敌陷阱。

三　我们却从深处着想，知道你爱价值；

我们因此心里明亮，赞美你恩不置。

四　你是我们生命、力量、盾牌、磐石、诗歌；

无论怎样把你思想，总叫我们快活。

五　可爱的主，保守我们，紧紧跟随你心，

直到我们进入天门，面见你的荣身。

第一百七十四首（第八七首）

一　主，我宝贵你的行径，如何在此受苦害；

那些最终悲痛情形，使我更觉你可爱。

副　赞美救主，赞美救主，赞美主为罪人死，

荣耀救主，荣耀救主，荣耀、荣耀，主为死人活。

二　主，你当时艰难何大，大到无人会究推；

无道摧残、无理糟蹋，痛苦有谁能微窥！

三　可爱的主，当你救赎，没有一人能跟随；

因为许多定罪囚奴，需要你独受鞭锤。

四　那时你量罪的距离：忿怒、咒诅、和悲哀，

为人所卖，为神所弃，我们才识你可爱。

第一百七十六首（第一二七首）

一　耶稣我主荣耀王，其爱深厚宽广！

甘离宝座，亲临尘世，寻迷羊，

诞生牛槽谦卑样，旋向埃及逃往，

回加利利，居拿撒勒，苦备尝；

三十三载役于人，藐视、厌弃难当；

广传福音，报告禧年，走四方

布道施医忍饥肠，困乏休息无床；

奇哉、美哉、主爱深哉，真无量！

二　耶稣我主救世王，其爱岂能测量！

客西马尼，备极伤痛，意怆惶；

汗如血点滴地上，顺服父旨不忘；

舍身救世，面如坚石，前行壮；

轻看羞辱和苦难，忍受罪人顶撞；

背负十架，往各各他，不延宕；

手足钉痕肋枪伤，血水流出命丧；

奇哉、美哉、主爱深哉，真无量！

三　耶稣我主慈悲王，其爱何等阔长！

十架祈祷，怜悯为怀，情何昂；

同钉一贼得生望，可知救恩无疆；

身负重罪，为神离弃，倍凄凉；

痛彻肺腑，心焦渴，苦胆、酸醋亲尝；

救赎功成，将灵交神，打胜仗；

由死复活升天上，代祷犹如馨香；

奇哉、美哉、主爱深哉，真无量！

四　耶稣我主得胜王，其爱感我衷肠！

我犹罪人，主已代死，爱明彰；

洗我罪孽，医我伤，安慰、怜恤多方，

责备、管教、定我步履、示周行；

敌虽凶恶不足惧，救恩为我城墙；

疲乏软弱，主加我力，爱深长；

仰望我主在天堂，心被恩感歌唱；

奇哉、美哉、主爱深哉，真无量！

第一百七十八首（第九五首）

一　这个真是何等甘美的故事，

神用无限的爱差遣祂儿子，

来自天上荣耀，死于十字架，

成功救赎，好使我们进神家。

副　赞美祂！赞美祂！工作已经成功！

感谢祂！感谢祂！恩典真宽宏！

我们荣耀耶稣，我们的救主，

我们歌唱耶稣，永远不止住。

二　这个真是何等奇妙的故事，

宝座要求，因着宝血就停止，

公义审判，竟被祂儿子担负，

因此神就心满，罪人也意足。

三　基督已登宝座，荣耀何光辉！

耶稣已被高举，名字何尊贵！

是的，我们救主，得华冠的主，

配得所有圣徒永远的称祝。

第一百八十三首（第四九首）

一　父阿，我们在你面前拜礼，尊敬郑重；

现在我们这些儿女聚集，是要歌颂：

奇恩如何带领我们回家，

与你儿子一同亲近阿爷！

二　知爱的人，都知这里的爱，何等的深；

从祂身上，你爱已经布开，我父我神！

现今祂在你的面前带同

所有称颂你爱的人称颂。

三　祂领诗歌，你耳何等乐听，祂的称颂；

你心岂不也一样爱矜，祂的人从；

你心爱祂，远在时间起首，

你也定规我们与祂同俦。

分类二：救恩的快乐

第二首（第二三六首）

一　“不再定罪！”何等希奇！我魂，应当欢喜！

你罪已经都归耶稣，祂死使你得苏。

二　宝血为我永远在天，对神说出美言；

主看圣徒如同奇珍，天天照顾惟殷。

三　“不再定罪！”我的魂哪，这是神说的话；

你在基督复活主里，已是完全美丽。

四　神阿，教我注目仰望救主基督，我王；

我才会爱你的心情，才会荣耀祂名。

笫三十六首

一　得救，是我信的中坚，是我望的基石；

这个虽然奥妙难言，在我确是事实。

二　得救，当我每次静念，愈思愈觉超奇，

罪人如我，也蒙恩典，这是何等神迹！

三　多少时候，环境击摧，罪恶、试探纷乘，

几乎使我意冷心灰，使我忧虑丛生。

四　但是有一生命维系，促我立发深省，

从新认识救恩真谛，认识福音要领。

五　因此我就放胆宣告：就是地覆天翻，

我仍要唱，得救美好，轻看所有摇撼。

第八十四首

一　耶稣我主，你是我的好牧人！我感谢你，

因你赐给我大恩，使我不缺一样好处。

二　我今躺卧在美丽青草地上－休息那里，

好像倚靠你胸膛，心已满足，不再饥饿。

三　你引领我在可安歇的水边，你所赐的

活水，是何等甘甜，我已喝足，不再干渴。

四　何等可喜！你使我的魂苏醒；你为自己

领我在义路上行，使我越走越有能力。

五　我虽经过幽谷，也不怕遭害，因我知悉

你是与我常同在－你竿、你杖都安慰我。

六　我主，你手使我的福杯满溢；当着仇敌，

你为我摆设筵席；你也用油膏了我头。

七　一生一世，恩惠慈爱随着我！我要安息

于耶和华的帐幕，直到永远与祂偕止。

第一百零一首（第二五九首）

一　我真不知神的奇恩为何临到我身；

我也不知不堪如我，救来有何足多。

副　惟知道我所信的是谁，并且也深信祂实在是能

保守我所信托祂的，都全备直到那日！

二　我真不知救我的信如何进入我心，

我也不知何以一信，便得一个新心。

三　我真不知圣灵如何引人知道己过，

并由圣经显明耶稣，使人接祂为主。

四　我真不知我的前途，到底是甘是苦；

我也不知未见主前还有什么试炼。

五　我真不知何时主来，那时我是何在－

到底我当经过死谷，或将空中遇主。

第一百零六首

一　我们听见慈爱话语，我们看见奇妙祭坛，

我们相信宝贵应许，就得与神和好相安。

二　这个平安历久不变，像主的名一样稳固，

像主宝座一样贞坚，直到永远一样满足。

三　我们爱心时常冷淡，我们喜乐也常升沉，

但这平安总不衰残，因耶和华永不变更。

四　祂的爱情（不是我的）乃是我们安息之所；

祂的诚实，祂的手臂，要保我们永远稳妥。

五　我家现在虽是天堂，但十字架还不改变，

大石虽然不再阻挡，但祂坟墓还在那边。

六　我的平安就在那边，我的祸患都在坟墓；

我们知道神子受遣，知道祂曾死而复苏。

七　我们知道祂今活着，远在天上，也在我心，

知道祂所坐的宝座，知道祂的诚实、爱情。

第一百一十一首（第四一首）

一　哦，神，是你请我们来看你的儿子－

祂是你心的奇珍，祂行完你意思；

我们因你肯白舍你的独一心爱，

才知你心是真切要救我们脱害。

二　哦，圣父，怜悯的神，我们因子的名，

才敢向你常求恩，才有永远生命。

你耳所常爱听闻－悠扬如音乐的，

已叫我们的灵魂，脱尽所有猜疑。

三　战兢罪人心常怕神永不忘先前，

但是一次的受罚，使祂不再记念。

当无什么可以使我们得自由时，

主耶稣，你的受死，还了我们罪值。

四　神对我们（信你的）心中已无忿怒；

我们现今也无忌，因知祂已眷顾；

回家儿女祂亲嘴，并赐光明衣袍，

祂的慈爱已安慰我们心中苦恼。

五　哦，你怎么能喜欢我们这样的人？

我们岂非使你难，岂非见你就恨？

哦，真希奇，最希奇！这是神圣奥秘！

从前发声如雷的，说：“罪人，我属你！”

第一百一十五首（第二四○首）

一　“坦然无惧来到神前，这真是从何说起！

一个罪人因着恩典，竟可不再作仇敌！

二　我性、我行，都远离神！哎哟，离神何等远！

现今因我信血受恩，不再两下隔天渊。

三　我极近神，近到如此，已经不能再相近；

我因借着祂的儿子，就得像子那么亲。

四　神极爱我，爱到如此，已经不能再珍爱；

祂是如何爱祂儿子，照样爱我不稍改。

五　我既得着这样的神，我心为何仍畏避？

祂之于我一往情深，祂对我说：“我属你！”

第一百一十六首（第一一六首）

一　哦，主耶稣，我心喜乐，因你为我所历坎坷，

现今已经过去；你的工作都已得胜，

你今就是坐享其成，被神荣耀高举。

二　你的圣首曾被芒刺，现今已得荣冕装饰，

并坐父的座位；哦，主，我们真赞美你，

我们永要敬拜顶礼，并说：惟你是配！

三　你在那里是作元首，等你肢体也同接受

你所有的一切－你的荣耀和你宝座，

你的权柄和你天国，因为你我联结。

四　主，你快乐，我们也乐，因你得胜我们唱歌，

因为你我合一；现今在此受苦任劳，

何等欢欣，当我想到，宝座是属于你。

第一百二十首

一　得救！这声何等可乐！我们何等爱听！

这使我们不再干渴，恐惧变为欢欣。

副　但愿尊贵、荣耀、丰富，归给羔羊直到永古！

耶稣基督是我救主！阿利路亚！阿利路亚！

阿利路亚！赞美主！

二　我们原来已卖给罪，心地昏黑不明；

但神施恩使我沾惠，得着祂的生命。

三　得救！愿此声音震动在全世界之中，

才好响应天上群众，向主所发歌颂。

四　得救！哦，被杀的羔羊，你当得着诵讴！

得救，永感我们天良，鼓动我们舌头！

第一百二十四首

一　我们安息在羔羊里，谁能说祂爱的究竟！

我们的罪真多、真厉，但祂用血一起洗尽。

二　我们现在非常平安，我们终日不断欢呼；

神对耶稣已经心满，我们对祂也已意足。

三　良心现在不再定罪，因祂自己至宝的血，

已洗我们所有污秽，使神以为我们已洁。

四　我们充满这样平安，所以进前不怕危难，

直到我们在祂身畔，得那比今更甜平安。

第一百四十七首（第二四六首）

一　罪的锁链，从前使我难当，

如同囚奴，我挣扎枉然；

但我得着奇妙的大释放，

就是耶稣打碎了锁链。

副　荣耀的释放！奇妙的释放！

我今脱离罪恶的痛苦；

耶稣是我荣耀的拯救主，

从今以后，不再被捆绑。

二　脱离了属肉的邪情私欲，

脱离嫉妒、争竞和忌恨，

脱离了属世的虚荣美誉，

脱离一切污秽的人生。

三　脱离了金钱闪耀的吸力，

脱离刚硬、雄心和己意，

脱离了肉体、律法的绊羁；

希奇的释放，哦，何希奇！

第一百六十首（第二三五首）

一　我为什么忧惧疑惑？神岂未曾将我罪过

归祂儿子身上？

主所为我还清的债，公义的神能否再来

要我重新清偿？

二　你的救赎永远完全，你已还清每一文钱－

我们所有罪戾；

神的忿怒，不能威胁，因我已经洒上宝血，

靠恩已经称义。

三　你既为我领得赦免，你既给我白白恩典－

罪债一起清算；

神就不会两面讨偿：先在我的中保身上…

又来要我归还。

四　所以，我心，你当安息；你的救主所有功绩，

已使你得开释，

当信祂的有效宝血，不怕神再将你弃绝，

因主已为你死。

第一百八十一首

一　我是属于耶稣，不是属自己，

我的灵、魂和身体，一概归于彼。

二　我是属于耶稣，祂是我的主，

时常居住我心府，掌管我脚步。

三　我是属于耶稣，魔鬼无权势，

因主保护并指示，能手常扶持。

四　我是属于耶稣，越想意越奇，

救主为我到死地，赎我用能力。

五　我是属于耶稣，祂为我受苦，

千万亿年为我主，我完全俯伏。

六　我是属于耶稣，不久定耳聆，

亲爱救主的命令，要我居天庭。

分类三：巴迦谷里的泉源

第三十五首（第四八一首）

一　应当一无挂虑，主已经近了；

应当信神应许，平安不动摇；

你切不可失败，也不可失检，

因耶稣快要来，也许是今天。

二　应当一无挂虑，凡事交托主；

祂替你罪受鞫，必替你担苦；

你当自由进前，寻机会证明：

祂爱心的甘甜，祂手的坚定。

三　应当一无挂虑；即云主迟延，

祂能力要扶勖你终身无间；

你可相信祂心，你可靠祂手，

这样有何可惊，当力前勿愁。

第五十四首

真理常是上断头台，错误常是登宝座－

但死者能转移将来，荣者不久就消没；

并且暗中还有父神，正在保护祂子民；

所以我们应当忠诚，靠主恩典历艰辛。

第八十首

一　争战原来不是你的，所以何必奋斗？

真实信心常是安息，没有挣扎忧愁。

二　仇敌原来乃是神的，祂必看顾自己；

只要我们借祂能力，与祂一同站立。

三　我们所遇一切争战，已在加略得胜，

只要我们坚持地场，运用基督权能。

第八十一首（第五一三首）

一　或这样，或那样，主总必预备：

虽不照我法子，也不照你法子，

主要照祂法子，为我们预备。

副　我安心靠主，因主必预备；

我一心望主，因主要预备。

二　或这时，或那时，主总必预备：

虽不照我时候，也不照你时候，

在主所定时候，主总必预备。

三　所以不要怀疑，因主必预备：

我主所有应许，那里曾有一次

变作乌有空虚？主总必预备。

四　因此，应当进前－忍耐着进前；

海水必定分开，吗哪要从天来，

仇敌都要失败－主总必预备。

第八十三首（第五七○首）

一　我今如此为主争战！撒但真是不甘；

他用他的所有权势，要我中途停止；

我却不住祷告，转使仇敌遁逃；

因为与主说一声，什么就都好。

副　只要与主说一声，什么就都好。

只要与主说一声，什么就都好。

赞美主，我每次受试炼的时候，

只要与主说一声，什么就都好。

二　我虽经历黑暗崎岖，虽遇疾风猛雨；

虽然苦难纷至沓来，事己急，境已殆；

转瞬我就得胜，因我靠主大能；

因我与主说一声，什么必都好。

三　当我亲友向我攻击，爱人渺无信息；

当我孤单、贫穷、软弱，被人误会弃绝；

我将伤心告主，祂就立刻安抚；

真的，与主说一声，什么就都好。

四　因我与主常是密语，我心就无烦虑，

逐日都是欢呼歌唱，稳靠救主胸膛；

我今倚主手臂，我要证明到底：

只要与主说一声，什么就都好。

第八十六首（第四九六首）

一　当我遇见试炼灾殃，经过荆棘豺狼之疆，

我有一个甘美思想，就是主怀念我。

副　主，你正怀念我！主，你正怀念我！

我怕什么？有你亲近，并且还怀念我！

二　今生忧虑缠累围迫，使我心思都变昏黑，

但是，苦境使我记得：主，你正怀念我！

三　所以，无论愁云多少，无论安乐，或是苦恼，

我已满足，因我知道：主还是怀念我！

第八十七首（第四九四首）

一　当你经过试炼，茫然无所从，

你心绝望，以为什么都失踪；

就当数主恩惠，当一一的数，

你就要希奇祂曾如何眷顾。

副　数主恩惠！要一一的数！

记看，祂曾如何眷顾你！

数主恩惠！要一一的数！

你就要希奇祂曾如何爱你！

二　当你有所挂虑，如同挑重担，

觉得所要负的十架苦难堪，

你若数主恩惠，疑惑要消散，

并要不止住的欢乐和颂赞。

三　当你看见别人属世的亨通，

你若念主应许，心就不会动；

你所受的恩惠，原来无处买，

你有了父的家，又有主的爱。

四　所以，无论遇见大小的试探，

总不必灰心，因万事主承担；

你若数主恩惠，天使要来临，

伺候你，服侍你，并使你复兴。

第九十一首（第四八二首）

一　神的应许不能废去，句句都是坚定；

信心从来不用凭据，因神言出必行。

副　天地虽能被焚烧，小山大山虽倾倒，

但那相信主的人，必见主话得成。

二　你心应该像亚伯兰，那样举目望天，

数算众星，轻看艰难，信、望越久越坚。

三　现在黑云虽然浓厚，云上太阳未变，

只要再过不久时候，晨光就要显现。

四　虽遇逼迫仍要镇定，因为在火窑中，

有荣耀的神子同行，仇敌终要击空。

五　虽然朋友都辜负你，但你还当信神，

因为耶稣你的能力，仍然亲近施恩。

第九十五首（第四七五首）

一　暗中摸索，无一线光明！何等疲乏！何等劳形！

但若仰望基督我的王，什么就都照耀辉煌。

副　转眼仰望耶稣吧！注目仰望祂慈容吧！

属世事物在祂恩荣光中，都要次第变色成蒙眬。

二　罪恶权势今已经过去，我们已经得胜有余，

因为基督，我们的生命，是与我们联为一灵。

三　祂的应许，终不至落空，若倚赖衪，事事亨通；

所以，我们应当向前去，活泼的去，不要畏惧。

第一百二十三首（第五六二首）

一　再唱信心的歌！无论夜如何黑；

你若赞美，神要工作，使你所信能得。

使你所信能得。

二　再唱信心的歌！你魂应当赞颂；

因神喜悦信心唱歌，于漫漫长夜中。

三　再唱信心的歌！仇敌听见要抖；

赞美原来会胜鬼魔，何致被他钳口。

四　再唱信心的歌！不久天就要曙，

我们要唱无终的歌，我们要去见主。

第一百二十七首（第五二一首）

一　哦，让我们在主里面常喜乐，

虽然四围充满了凶恶，

虽然患难如同波涛的冲击，

但是歌唱总胜似叹息。

副　应当时常喜乐，当时常喜乐，

无论如何，歌唱总胜叹息，

无论如何，生存总胜死寂，

所以应当时常喜乐！

二　哦，让我们在主里面常喜乐，

虽然火箭暗中频频戳，

因为撒但还是像从前那样

惧怕赞美远过于悒快。

三　哦，让我们在主里面常喜乐，

虽然精神在病中消磨；

因主的喜乐就是你的力量，

若靠主喜乐就必刚强。

四　哦，让我们在主里面常喜乐，

因我们快要脱这帐幕，

我们要在天家与主在一起，

不再有何忧愁与叹息。

第一百二十九首（第五○六首）

一　祂不误事，因祂是神！祂不误事，祂乐施恩！

祂不误事，祂已许过！我们有神，还怕谁何？

二　有何高山你不能锄？有何深水你不能渡？

我们的神专门处置人所以为不能的事。．

三　是祂使铁浮水而起，是祂使海分成干地，

是祂使日半空停止，我们的神并无难事！

四　祂使软沙作海界限，波浪虽狂，不能再前；

祂是你神，还有什么祂是不能为你工作？

五　祂心爱你，知你难处，所以应许祂要照顾；

我们的神充满怜悯，对待祂的无告子民。

六　我们的神不能不义，将祂自己应许忘记；

祂的应许在基督里，都是阿们，都是是的。

七　我们的神不能失信，祂的恩约永远坚定，

祂要照祂应许，答应我们因信所发呼声。

八　我们因信欢乐唱说：祂不误我，祂已许过！

祂不误我，祂乐施恩！祂不误我，因祂是神！

第一百三十首（第四九七首）

一　神阿，你名何等广大泱漭！

我今投身其中，心顶安然；

有你够了，无论日有多长；

有你够了，无论夜有多暗。

二　有你够了，无论事多纷烦；

有你够了，无论境多寂寞；

有你，我就已经能够尽欢，

有你，我就已经能够唱歌。

三　你是我神！全有！全足！全丰！

你能为我创造我所缺乏；

有你自己，在我回家途中，

无论有何需要，都必无差。

四　我的神阿，你在已过路上，

曾用爱的神迹多方眷顾；

故我敢再投入你的胸膛，

因信心安，赞美你的道路。

第一百三十八首（第五一四首）

一　我要歌唱那奇妙应许，就是耶稣亲口所说：

“我的恩典是够你使用，我的能力显于软弱。”

惟恐我这恶心会忘记，忘记这应许的光荣，

所以祂一直一直的说：“我的恩典够你使用。”

副　是的，救主一直对我说，一直，一直，一直的说：

“我的能力显在你软弱，我的恩典够你使用。”

二　祂的恩典够使我得救，脱离罪恶，得着新心；

够使我灵、魂、体都圣洁，并且满有主的圣灵。

祂的恩典够助我经过各种试炼，无论多凶；

祂的应许抵挡了它们，“我的恩典够你使用。”

三　祂的恩典够为我疾病：一面扶持，一面施医。

祂的恩典够助我经过一切苦楚、一切攻击。

祂的恩典是够我工作，使我能够帮助弟兄，

并且使他与我同知道，你的恩典够他使用。

四　祂的恩典是够我生活；我若要离此世生涯，

它要发光照亮死荫谷，并且带领我们回家。

在那边当我看见救主－祂的美丽、祂的光荣，

我就要俯伏并承认说：你的恩典够我使用。

五　我们的恩典并不够用，够用惟有祂的恩典。

我们的常是昙花一现，但是祂的永不改变。

因此我就不断的背诵，祂在天上亲口所说：

“我的恩典是够你使用，我的能力显在软弱。”

第一百三十九首（第五二六首）

一　神未曾应许：天色常蓝，人生的路途花香常漫；

神未曾应许：常晴无雨，常乐无痛苦，常安无虞。

副　神却曾应许：生活有力，行路有光亮，作工得息，

试炼得恩勖，危难有赖，无限的体谅，不死的爱。

二　神未曾应许：我们不遇苦难和试探，懊恼忧虑；

神未曾应许：我们不负许多的重担，许多事务。

三　神未曾应许：前途尽是平坦的大路，任意驱驰；

没有深水拒，汪洋一片，没有大山阻，高薄云天。

第一百四十首（第五○五首）

一　主阿，即或尽是黑暗，尽是坎坷忧悒，

但我仍要镇定安然，寻求你的心意。

二　你有怜悯，你有恩慈，你有宝贵应许；

你不会错，你不会迟，你不翻云覆雨。

三　大能的主，说有就有，命立没有不立；

有主就可无挂无忧，就可不焦不急。

四　主阿，因你我心定了，因你我魂安歇；

我赞美说：有主够了！主是包括一切！

五　主，我还要求你的灵，使我信心充足，

领我更深认识你名，进入你的丰富。

第一百四十五首（第五二三首）

一　祂所赐的十架虽甚重，不会重逾祂恩典；

我所怕的风波虽汹涌，不致掩蔽祂荣脸。

副　十架不会重逾祂恩典，风波不会掩蔽祂荣脸；

我心欢乐，因我知有主耶稣同在此

我就胜过敌权势。

二　我路上的荆棘，不会比祂头上的荆冕利；

我所喝的苦杯，远不及祂在客西马尼。

三　祂的光照耀得更昭明，在危难的道路中；

我的担子变为更省轻，当我为人来任重。

四　我现今生活在祂面前，欢然顺服祂旨意；

我知道我所有的试炼，都是化装的福庇。

第一百五十首（第五二七首）

一　迫得太紧，迫得无处可逃生；

迫到极点，好像力不能胜；

迫到四顾茫然，惟有独流泪；

迫得无可奈何，望绝心灰。

副　神是我盼望，是我喜乐；

是祂叫无变有，叫死人复活！

二　压迫在身，无处可算是平安；

压迫在心，四围都是黑暗；

迫于仇敌，有时也迫于朋友；

迫上加迫，性命几归乌有。

三　迫到除神之外，别无人帮助；

迫到喜欢贫穷如同丰富；

迫到接受鞭杖如同蒙雨露；

迫到除主之外，别无爱慕。

四　迫到脱尘，现今就登天逍游；

迫到无一缠累，完全自由；

迫到信神来作不可能的事；

迫到必须靠主而生而死。

五　“迫得太紧！”我们如此的哭泣；

迫到如此，压迫已竭其力；

压迫余生已非压迫所能及；

迫过之后，已得永远安息。

六　“迫得太紧！”实在乃是大利益；

压迫不过显明神的手臂；

迫过之后，旁观者都要看见：

迫上加迫，不会摇动一点。

七　“压迫虽紧，”我们仍旧的进前；

压迫续来，我们的望在天；

压迫续来，已经无可再压迫；

压迫续来，心仍因神自得。

第一百五十二首（第五○四首）

一　你这奋斗的信徒，你不当再奋斗，

主有更好的道路，何必这样苦求。

副　我主的话可算得数，哦，主的话算得数；

我不必这样疑惑，不必苦求不辍，

我当安息，我可安息，因主的话算得数。

二　你当服降主旨意－被杀仍要相信；

停止所有的问题，今天就此决定。

三　为何这样的起倒！应当靠祂应许，

抛出信心当铁锚，今天就此定局。

四　主，我今不再挣扎，一切向你交托，

永远相信你的话，今天就此着落。

第一百五十三首

一　主曾赐给我们一个小字，为着帮助我们难处。

就是算自己向罪真是死，真是死了没有糊涂。

副　我们当算，当算，当算，我们当算，不当感觉；

只要我们真的肯算，神要使成的确。

二　还有一个字，主也赐给我，就在这节圣经下文，

就是算自己向主真是活，真是活着没有疑问。

三　我若相信我心里的感觉，我就要时常被播弄；

我应当抓牢神话的准确，把疑惑和畏惧算空。

四　舟子如何在天阴的时候，只凭着南针而驾驶，

照样我们只信神的应许，一直算到事显为实。

五　哦，何甘美，能如此抛锚在永不失败的希望里；

我应当继续算得更忍耐，一直等到进幔子里。

六　你可领取神治疗的应许，你可以其力为医药，

但你的信只当靠祂话语，只当算，而不当感觉。

第一百五十四首（第五○三首）

一　听哪，天上有声喊说：“已成了；”

信心立即回声答说：“已成了。”

副　请听宝座的话语，你可来领神应许，

神口曾说：“已成了，”信心也说，“已成了；”

祈祷已过赞美始，阿利路亚，“已成了。”

二　应当完全奉献己身，“已成了；”

接受主的完全救恩，“已成了。”

三　领取祂的医治文约，“已成了；”

只要相信，不要感觉，“已成了。”

四　对神应许应当说道：“已成了；”

对神话语应当认道：“已成了。”

五　按祂所说来相信祂，“已成了；”

这个就是接受秘法，“已成了。”

六　凡事都要倚赖神力，直到被提上天；

现在所望所深信的，将来都必实现。

第一百六十四首（第四二三首）

一　意志薄弱，能力软弱，盼望已经全都消灭；

只有信托你的工作将我这人温柔提挈。

二　尽我所有，所有失败，失败至今，失败频仍；

无何可信，信你能耐，能够抓我听你命令。

三　当我的心稍为高仰，我就近乎跌倒危地；

我不敢作，我不敢想，事事处处，我需要你。

四　你是救主…刚强…体贴，哦，主，我今寻求你面；

虽然我是弱中弱者，我的能力是你恩典。

第一百七十首

一　路途遥远，负担沉着，力尽身疲想回家；

请听主声，柔然轻说：重担当托耶和华。

副　重担当托耶和华，重担当托耶和华，

主会安慰你，又会坚固你，重担当托耶和华。

二　双脚已软，双手已酸，灯火将灭目又花，

眼见就要心灰气短－重担当托耶和华。

三　亲友流散，遭遇凄凉，苦心难煞常吁嗟，

一身难受如此贼戕－重担当托耶和华。

四　孤独、软弱，无所傍依，心绪起落乱如麻，

都是因为我们忘记：重担当托耶和华。

五　祂会安慰，祂会坚固，祂要使你力有加，

祂要使你心境安舒－重担当托耶和华。

第一百七十五首（第三一八首）

一　我以信心仰望你在十字架上，

我的耶稣！

求你听我祷告，将我罪过宽饶，

使我从今到老，永属救主。

二　主，赐能力恩惠，在这软弱心内，

热情鼓舞！

你既为我流血，我要爱你深切，

真挚、长久、纯洁，如火如荼。

三　我今行走世路，四围痛苦密布；

求你引领！

擦干我的眼泪，保守我不懊悔，

拯救我不犯罪，贻羞你名。

四　人生短梦一过，死河要起寒波，

将我淹没；

那时求主恩惠，除我疑惑惊畏，

带我平安而归，永远快乐。

第一百八十二首（第三五二首）

一　我们虽然时常摇动，但祂依然历久不变；

祂的应许无一落空，天地没有那样贞坚。

二　我们虽然二三其心，但祂不肯撇弃我们；

虽受冷落，仍要亲近，地上朋友无祂这真！

三　祂永不肯辜负我们，所有信托祂都尽力；

因为祂既爱了我们，就爱我们一直到底。

四　到底！我们对祂无良，忘祂，伤祂，暗中心变；

祂外，我们另事偶像，心里也不抱歉半点！

五　到这偶像腐化无迹，不禁悲伤，又来寻求

我们从前所辜负的－那位始终如一的友！

六　祂就收留，安慰我们，并引我们亲近自己，

一若毫无其事发生，并爱我们一直到底。

七　哦，主，我们对着这爱，不能不发高声赞美；

比死坚强，比水忍耐，我们心溶，只有感佩。

分类四：与基督的联合

第二十八首（第三五七首）

一　联于基督得胜的主，并祂十架工夫；

我处艰难能有把握，因祂必定扶助。

二　联于基督复活的主，现今居于天府－

十架光荣，立时彰显无限希奇恩典。

三　联于基督完全得胜，我灵立即飞腾；

靠主圣名我一宣告，黑暗权势即逃。

四　复活基督，你真庄严！我愿与你相联；

你十字架时常得胜，败坏撒但蛮横。

五　联于基督何等尊大！这是神的救法，

这叫我们永远赞美，因为羔羊真配。

第二十九首（第三六一首）

一　主，你启示一个奥秘，就是我同你死的理，

不用别法，不用别能，我就看见完全得胜。

二　你的十架就是我的，其光照耀我生命里；

一信与你同钉那里，世界失去它的能力。

三　我既与你十架同钉胜过罪恶、自己、人情；

我怎能尚追求地物？我怎能再盼望世福？

四　因此，我便到你那里，与你同站十架死地，

你命、你权，全是我的，因我与你合而为一。

五　你既是来败坏撒但一切作为、权力、捆绑；

我自然可和你同胜，天天经历你的大能。

六　但是我主，我们只能靠着你的十架得胜；

你走的路，我们当走，直到与你见面时候。

七　我今接受你的同钉－求你所赐永远的灵，

使我明白你死更深，使我脱离罪恶、肉身。

八　我愿得胜，像你得胜！与你同王，同得权能！

背负十架，我们若肯，这些荣耀必定有分！

第三十四首（第三六四首）

一　与主同死、同葬、同复活，还有什么留给我去作？

只要我不再奋斗击空，只要我照新生而举动。

荣耀归于神！

二　与主我的元首同复活，我今在圣洁路上走着；

当我向前时，我就想到：“死的人脱罪”是何其好！

荣耀归于神！

三　与主同活，祂永不再死，与主同行，祂永不会迟；

我天天算自己已经死，所以我就从捆绑得释。

荣耀归于神！

四　为主活着，我献上肢体，永远归神，作祂的奴隶。

我今在恩下，不在法下，罪已失势，主代兴管辖。

荣耀归于神！

五　靠主长大，我今真惭愧，再题到我的已往宝贵；

我愿意结出成圣果子，满足神心，并遵行神旨。

荣耀归于神！

第四十五首（第三六六首）

一　基督虽能千趟降生于伯利恒

若未活在心坎，救恩仍是无成。

各各他的十架，还不会拯救你，

在你里的十架，才有能医治你。

副　哦！基督的十字架，我接你进我心，

使我脱自己管辖，完全靠父神生命。

二　人哪！你爱何物，就要像你所慕：

如主－你若爱主；如土－你若爱土；

出己－神就进入；死己－神就生苏；

无你－就有基督；无物－就得万物。

三　你若要认识神，“爱”是最短路程；

你若跟从智慧，就难免常纡回。

你若不为自己，寻求什么利益，

神的圣洁爱心，就要充满你灵。

第四十六首（第三六○首）

一　哦，各各他！好，各各他！我主在此受死；

祂流宝血，祂钉苦架，使我从罪得释。

副　因此，切求我主，启示各各他的奥秘，

使我知道，现在我是与祂合而为一。

二　哦，各各他！好，各各他！在此我同主死；

借着与主同钉十架，我的重负得释。

三　哦，各各他！主的空坟也曾把我埋过；

主的复苏我也有分，因此我能生活。

四　哦，各各他！撒但全军在此被主羞辱；

奉着主名，今世王君，向我也当俯伏。

五　哦，各各他！我有主名，在争战时已足；

仇敌一听，立即亡命，不能抵挡我主。

六　哦，各各他！我赞美主！因祂在此受死，

舍了祂命，赎我罪辜，使我捆绑全失。

七　哦，各各他！我愿学习你的所有意义！

我今因信，在得胜地，与主一同站立。

第四十七首（第三六五首）

一　我与基督已同钉死，十架已将我解释；

我与基督已同复活，祂生我里，管理我。

副　与基督同死，何等的安适！脱世界、自己、罪恶！

与基督同活，何等的超脱！祂生我里，管理我。

二　历世历代所藏奥秘，今借信心可知悉；

荣耀盼望－基督居衷，应当无时不歌颂。

三　天然景物都有隐征：麦种死了子粒生；

珍木接在贱树上面，小则换大，苦换甜。

四　这个就是圣洁秘诀－不是自己无残缺；

主阿，求你虚我、满我，扩我度量给我多。

五　这个会使病痛得治－只要你向自己死，

并以主的生命能力作为全人的供给。

六　经过十架，达到宝座，主是这样的领率，

先是死亡，后是荣耀，主既如此我仿效。

第七十七首（第三六二首）

一　我已与基督同钉死，脱自己、罪恶、今世；

所以我能平安接领，主从死得生的命。

我愿和祂一同受苦，效法祂至死顺服，

我愿跟主耶稣基督直走十字架的路。

副　一直走十字架窄路！主是受死在那里；

求主使我能同你一直走十架窄路！

二　我何难与基督同死，因复活，我已认识；

我何难与耶稣同苦，因神旨，我愿顺服。

主借着复活的能力，今生在我的灵里，

因此我欢乐着举足，直走十字架的路。

三　同主死，就必同主生，同受苦，必同高升；

得胜者惟独照这样，才能蒙基督给奖。

真可乐！若在那早晨，你听主对你发声，

以为你曾忠心顺服－直走十字架的路！

第七十九首

一　当主耶稣钉十字架，我已在彼；

祂曾替我如此降下，

使我成为祂的肢体－我是祂的。

副　我已经与基督同钉，现在活着的不再是我，

乃是基督在我里面；我如今在肉身活着，

是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。

二　当主耶稣被神复活，我也在彼；

枝子树干如何联合，

照样祂命也是我的－祂我合一。

三　当主耶稣不久再来，我要被提；

我要像祂，与祂同在，

祂所有的尊贵福祺，也是我的。

四　这个生命何等超脱！求主使我

天天为主而死而活，

好叫将来主的福乐，我也得着

第一百零二首（第三五六首）

一　与你合一，永远之子，因信与你成一灵，

得你包罗万有的死，和非受造的生命。

与你合一，蒙爱之子，借恩成为你一部，

与你同为父的后嗣，并作圣灵的房屋。

二　与你合一，化身之子，作你奥秘的肢体，

因你诞生与你连枝，与你一同客此地。

与你合一，受膏之子，同得圣灵的能力，

日复一日，时复一时，与你合作不稍离。

三　与你合一，被弃之子，经过审判和咒诅，

永远同你向罪而死，并胜凶恶的阴府。

与你合一，复活之子，脱离坟墓的埋没，

因你更生，同你更始，靠你逐日结义果。

四　与你合一，升天之子，同登宝座来管治，

你的权柄就是我的，因你和我同位置。

与你合一，再来之子，同得荣耀同临世，

那时都要显你殊姿，与你合一无已时。

第一百四十六首（第三六三首）

一　与基督同死，祂死算我死；

与基督同起，我有祂生命；

与基督同升，我超过此世；

时时刻刻，主，我归于你名。

副　时时刻刻，我蒙祂爱保守；

时时刻刻，我从祂得生命；

时时刻刻，我在祂前等候；

时时刻刻，我归于祂的名。

二　没有一试炼，祂是不同在，

没有一重担，祂是不与共；

没有一痛苦，祂是不摊派；

时时刻刻，我在祂眷顾中。

三　没有一寂寞，没有一感伤，

没有一叹息，没有一郁闷；

没有一艰难－但在宝座上，

时时刻刻，祂思念祂的人。

四　没有一软弱，祂不曾感觉；

没有一疾病，祂不能医治；

时时刻刻，无论是苦是乐，

耶稣我救主，与我同行止。

分类五：在恩典中长进

第三十首（第三九四首）

一　前要的是祝福，今要主自己；

前要的是医治，今要主而已；

前我贪求恩赐，今要赐恩者；

前我寻求能力，今要全能者。

副　永远举起耶稣，赞美主不歇；

一切在基督里，主是我一切。

二　前常用手抓主，今主手牵我；

前常无所适从，今抛锚稳妥；

前是宝贵感觉，今凭主口说；

前是频频苦试，今完全信托。

三　前是忙于打算，今则靠祈求；

前是悬切挂虑，今则主担忧；

前随我之所欲，今听主支配；

前不住的讨问，今不断赞美。

四　前我欲利用主，今则主用我；

前是我的事业，今为主工作；

前欲得人称赞，今求主欢喜；

前不过半得救，今知救到底。

五　前羡慕得着主，今知主属我；

前我灯将熄灭，今则光炳烁；

前所望的是死，今等主再临；

我所有的一切，都在主一人。

第三十二首（第六四八首）

一　我不敢稍为失败，因有加略在望，

耶稣在彼曾奏凯，胜过黑暗君王；

求主赐给我异象，我才临阵奋兴，

使我作个得胜者，靠着你的大名。

副　得胜…得胜者，都因着触髅地。

使我作个得胜者，因着你，因着你能得胜。

二　我不敢稍为失败，因为基督我主，

召我进到前线来，与祂一同追逐。

求主赐给我胆量，能以刚强有力，

使我作个得胜者，里面充满了你。

三　我不敢稍为失败，因为耶稣领我，

来冲阴府的境界，与祂同登宝座。

求主赐给你战士，有力能以挥剑，

使我作个得胜者，借着你的圣言。

四　我不敢稍为失败，当此日西时辰，

因为我主正等待，要说“好！我仆人。”

求主今日从天上，从新赐我能力，

使我作个得胜者，得胜一直到底。

第三十七首（第七五六首）

一　我王必定快要再临，天空都满了祂！

待赎宇宙快见光明，主要完成救法！

我已听见祂的脚声，在那彩云中间；

我已看见祂的荣身，隐约显露在天。

二　我今仰望我主“同在，”不敢懈怠一点；

我今等候我主再来，使我得着所天。

除了我主此刻就来，接我与祂同在，

除了这件美事以外，我心别无所爱。

三　我眼专看我的救主，我心已经在天，

我口不说别的题目，只说与主相见…

主的再临已经紧近，主来原是为我！

主的应许永远坚定，从来没有空说。

四　我的救主，你的圣言，无可惑，无可减！

我今忠诚不顾脸面，因你圣言自勉。

愿你荣耀早日显现，仇敌败，阴府陷；

愿你应许早日应验，接我们到那边。

五　你的膀臂是逃避所，耶稣救主我神！

你像天父一样保妥一切靠你的人；

羊和牧者同样轻重，身和头同境遇！

谁也不能从你手中，夺去你的儿女。

六　千人的手不能阻我，万人的眼也不；

路上荆棘，不过助我忠勇进前得福。

我心！我灵！今当复兴，让这世界过去；

生命的主！求你快临，接我进入天域。

七　医治的日！人的盼望！我真爱你光线。

公义的主！荣耀的王！我今伏你面前：

求你自己快登宝座！求你脸面快显！

求你伸手建立天国，向万民赐恩典！

八　真理本当得胜为王！自由本当为后！

但是谎言竟然猖狂，为这世界元首！

所以真理求你快来！带着天光而来！

好使仇敌遇见失败，众子投入你怀。

第四十九首（第二八四首）

一　没有间隔，主，没有间隔，让我见你荣面，

引我近你身边，然后听你慈言－

没有间隔，没有间隔。

二　没有间隔，主，没有间隔，但愿地上翻腾，

不乱你的微声，我愿向你忠诚－

没有间隔，没有间隔。

三　没有间隔，主，没有间隔，没有世上挂虑，

没有属己兴趣，没有掩饰空虚－

没有间隔，没有间隔。

四　没有间隔，主，没有间隔，当你亲近我时，

疑惑完全消失，恐惧也都停止－

没有间隔，没有间隔。

五　没有间隔，主，没有间隔，求你照耀辉煌，

消灭一切邪光，作我无限心皇－

没有间隔，没有间隔。

六　没有间隔，主，没有间隔，愿我如此随你，

愿我所见惟你，愿我所归惟你－

没有间隔，没有间隔。

七　没有间隔，主，没有间隔，直到我眼看见，

你的永光显现，世界黑暗改变－

没有间隔，没有间隔。

八　没有间隔，主，没有间隔，直到争战过去，

脱离世界寄庐，永远与你同居－

没有间隔，没有间隔。

第五十八首（第四三三首）

一　非我惟主，被人高举并爱敬；

非我惟主，被人传扬相信；

非我惟主，显在言语和步武；

非我惟主，显在思想态度。

副　哦，求主救我脱离自己！失去在你里面！

哦，但愿不再是自己，惟主活我里面！

二　非我惟主，是我一切的起首；

非我惟主，是供给的源头；

非我惟主，是我所为而工作；

非我惟主，是我所为生活。

三　主，惟有主，所以不再有闲言；

主，惟有主，所以不再自怜；

主，惟有主，所以不再谋自存；

主，惟有主，所以不再自尊。

四　非我惟主，故无一可以自傲；

非我惟主，故无一可自暴；

非我惟主，因此不再有重担；

非我惟主，因此不怕危难。

三　主，惟有主，不久充满我眼睛；

荣耀无比，不久就要显明；

主，惟有主，要永受我的感谢，

耶稣基督，要永是我一切。

第五十九首（第四三九首）

一　今日我心因欢乐而歌唱，

我主，因你是我生命、平安；

亲爱的主，前途我全借你，

我也知道，父神是为我的。

副　都因着你！都因着你！

都因着各各他！都因着你！

二　前有一日，我因惧怕死亡，

就用行为将我自己饰装，

盼望能够避免神的法网，

但我今知祂是我的义皇

三　将来世上列国虽要痛哭，

但你教会却要被提得福，

因为借你所洒幔里宝血，

她能胜过阴府所有猖獗。

四　神的羔羊为我担当罪恶，

使我得救，今后永远生活，

祂为我喝公义忿怒的杯，

现今审判已过，再无死味。

五　你使我在青草地场躺卧，

平安的神将祂最好给我；

因我现今倚在你的胸怀，

与你交通，并尝你的大爱。

六　愿你保守我的生命佳美，

使我虽然遇见许多鬼魅，

也能因信时常仰望父亲，

学习爱慕黑暗如同光明。

七　求主教我拒绝人世名声，

面如坚石，经过火热水深，

愿意与主同受羞辱挫折，

为主的名作一个殉道者！

八　当我被提，在人子前站立，

钉十架者要成我的诗题；

你从天来经历人生苦楚，

又在加略舍去生命血肉。

副　都因着我！都因着我！

都因着罪恶人！都因着我！

第六十首（第四六八首）

一　我若稍为偏离正路，我要立刻舒服；

但我记念我主基督，如何忠心受苦。

二　我今已经遗弃世界，所有关系都解；

虽然道路越走越窄，但我在此是客。

三　管他世人怒目白眼，我只求主笑脸；

群众虽然喜欢外貌，但我要主的“好。”

四　我心所望不是伟大，不是今生通达；

我愿现在卑微事主，那日得祂称祝。

五　我今每日举目细望审判台前亮光；

愿我所有生活、工作，那日都能耐火。

六　让你们去得著名声、富足、荣耀、友朋，

让你们去得着成功、赞美、从者、兴隆。

七　但我只愿孤单、隐藏，在此罪恶世上；

我心切望忠诚跟从我主到了路终。

八　因我知道，主在此世不过得着一死，

所以现在我无他望，只望得着顶撞。

九　我的荣耀还在将来，今日只得忍耐；

我决不肯先我的主，在此世界得福。

十　那日我要得着尊贵，主要拭干眼泪！

今日主既仍旧迟延，我要忠心进前。

第一百三十二首（第二八二首）

一　如果我的道路引我去受苦，

如果你是命定要我历艰辛，

就愿你我从兹交通益亲挚，

时也刻也无间，弥久弥香甜。

二　如果地乐消减，求你多给“天；”

虽然心可伤痛，愿灵仍赞颂；

地的香甜联结，若因你分裂，

就愿你我之间，联结更香甜。

三　这路虽然孤单，求你作我伴，

用你笑容鼓舞，我来尽前途；

主，我靠你恩力，盼望能无己，

作一洁净器皿，流出你生命。

第一百四十一首（第二九八首）

一　哦，主，求你长在我心，你外再无他求！

使我逐日与你更亲，逐日向罪自由。

副　愿你逐日维持的力，仍然顾我软弱，

你的亮光除我阴翳，生命吞我死涸。

二　当你荣光照我心头，所有恶念都消；

“我是无有，你是万有，”我愿常受此教。

三　你这圣洁荣耀的主，让我更多瞻仰；

无论快乐或是艰苦，我愿作你活像。

四　天上喜乐，求你膏我，灵力，求你助我；

但愿你的热切爱火，从我全人射过。

五　可怜的己，愿其消沉，惟你作我目标，

使我逐日借着你恩，更配与你相交。

分类六：灵程途中的追求

第二十二首

接受祂的得胜，接受祂的得胜，

借祂十架的死，接受祂的得胜。

第四十三首（第三二二首）

一　求主把我捆绑，我才得着释放；

愿主迫我向主缴械，我才得胜奏凯；

当我倚靠自己，我就失败危亟；

当主膀臂将我监禁，我手就更奋兴。

二　我心未交主时，真是软弱愚痴；

自己所愿自己不行，万事漂流无定；

主若未加锁链，就难自由进前，

求主慈爱将它奴隶，它才会得能力。

三　我的生命未死，终身总是丧失：

胜少败多，实无能力，时为肉体叹息。

我若没有死过，我就难以活着，

求主使我脱离自己，才会完全得你。

四　我今认识了你，也略知道自己，

所以今后真不愿意，再借天然能力。

求主永远的灵，使我生命全钉，

使我治死肉体行为，主兴盛，我衰微。

第五十一首（第三○九首）

一　求主启示主自己，使我认识我肉体；

愿主恩典大作工，使我俯伏灰尘中。

逐时逐日我求胜，一生一世终无能；

善虽愿意作不来，恶虽恨恶脱不开。

二　里面意思虽要神，外头行为总可恨；

爱莫能助将奈何！事与愿违真束缚！

神律才显罪便在，善念一动恶也来；

肢体的律掳了我，挣扎奋斗终难脱。

三　多次跌倒多次起，时而立志时而遗；

要求得胜反退溃，愿意成圣倒污秽。

我实已是卖给罪，我真已经无能为，

我的肉体没良善，我的自己乃黑暗。

四　我今已略识自己，实在没有一点力，

我的性情真古怪，我的生命全败坏，

自己诡诈不可靠，肉体软弱不能保，

我今所有的盼望，都在耶稣我的王。

五　求主十架治死我，使我靠主而生活，

求主圣灵充满我，使我凭主而工作；

愿主的死在我身，天天作工比前深，

让我自己全消灭，让主生命来提挈。

六　我的光景真是苦，谁能使我不为奴－

救我脱离取死身，使我能够常得胜？

耶稣为我流宝血，基督作我的圣洁，

我今接祂为生命，我今服祂的号令。

七　完全圣洁无恶意！完全顺服无自己。

不再觉羞到父前！不再难过见主面！

哦，这生命何等高！一信主恩即临到！

感谢主今听呼求，使我完全得自由。

第五十二首

一　主，真的么，你我只一？哦，这爱何希奇！

我们与你同钉同伤，现今同在天上！

二　你因爱我，为我从天来到苦痛世间，

和众儿女同得血肉，来为我们救赎。

三　我们罪恶、愆尤、过犯，你全代替担当；

你受咒诅、怒气、苦胆，我们就得释放。

四　你今升天坐父右手，作赐生命的头；

无生、无死、无恨、无爱，能使你我分开。

五　不久卑贱身体将脱，我要登你宝座，

那时宇宙都要知悉，你我如何合一。

第六十四首（第二九七首）

一　主！使我更爱你，和你更亲密，

为你名更热心，向你话更信，

对你忧更关心，因你苦更贫，

更觉得你看顾，更完全顺服。

副　求主天天扶持我，给我力量保守我，

使我一生走窄路，使主心满意足。

二　主！使我更得胜，向你更忠诚，

在你手更有用，对你仇更勇，

受苦更为忍耐，犯罪更悲哀，

更喜乐任怨劳，更完全倚靠。

三　主！使我更属灵，更常见你面，

更脱世界生涯，更想慕回家，

更愿意处卑微，更轻看高贵，

更为不顾自己，凡事更像你。

第六十七首（第三四九首）

一　众人涌进主的国度，十架少人负；

众人争夺主的赏赐，世界有谁辞？

人虽无心走主道路，仍想主祝福！

人虽无心走主道路，仍想主祝福！

二　众人都慕得主荣耀，羞辱少人要；

众人都爱同主掌权，损失有谁愿？

几乎无人因主缘故，看万事如土！

三　多人都贪享主甘旨，少有愿禁食！

多人都喜登主宝座，少有愿飘泊！

同祂唱诗虽然有人，警醒却不能。

四　众人都想同主高贵，卑贱却都畏。

当主凡事为他预备，他就大赞美；

当主稍为求他一点，就立发怨言。

五　但那诚实爱主的人，祸福都不问，

就是他们宝贵心血，也愿为主舍；

求主给我这样心志，赤忠忘生死。

第七十八首（第三○六首）

一　祂为我死，我才能活；我今为祂活着，

我命、我爱，我都献给那为我钉死的。

副　哦！耶稣，我主，我救主！

使我能专心跟从主；

你怎样为我而死而活，

让我照样为你死活。

二　祂为我死，我才能死；脱离罪、己、今世。

哦，死何奥！哦，生何高！愿我联合倚靠！

三　祂为我活，我才能活；像祂那样“无我，”

求主从我显出你性，借我活出你命。

四　祂为我活，我愿一生把祂分给众人；

让我像主为人而活，跟随主的领率。

第一百四十二首（第二八九首）

一　愿你为大，哦，主耶稣！信条、话语、虚仪、

属人的会、属世的爱，不能与你相比。

二　愿你为大，哦，主耶稣！你爱征服了我；

靠你十架我向己死，完全为你而活。

三　愿你为大，哦，主耶稣！全人被你充满，

使我思想像你思想，喜欢像你喜欢。

四　愿你为大，哦，主耶稣！把我改变全备；

从这幔子（软弱肉体）显出你的荣美。

五　愿你为大，哦，主耶稣！我心真是要求，

作你奴隶，行你旨意，一生不再自由。

第一百四十三首（第三二一首）

一　你这神的隐藏的爱！长阔高深无人知悉，

远远我见你的光彩，我就叹息望得安息；

我心痛苦，不能安息，除非我心安息于你。

二　你的声音，仍然隐招我来背你甜美的轭；

我虽几乎前来应召，但是惧怕前途阻隔；

我志虽定，我情却离，我欲向你，反而背你。

三　全是恩典！使你吸引我心向你追求安息；

我虽追求，不能亲近，流荡的我无所凭依；

哦，要何时不再流荡，所有脚踪向你而往？

四　日下有无什么东西，与你相争来分我心？

呀，我求你把它割弃，让你作王无人与竞；

我心才会不再拘泥，当它借你得了安息。

五　哦，我求你埋藏这己，使主（非我）从我而活！

恶欲邪情钉死绝迹，不私留一宝贝罪恶；

除你之外，在凡事上，使我无求，使我无望！

六　哦，主，给我无上之助，救我脱离无用之虑；

赶出己意离我心府，离我全人隐密之域；

使我作个顺命的人，不断称颂阿爸的名。

七　求你使我时刻离地，谦卑等候听你吩咐，

求你对我时常题起：“我是你爱、你命、你主，”

来听你声，来觉你力，来尝你爱，是我所期。

第一百七十七首（第三○一首）

一　哦，我要像你，可爱的救主！

这是我所求，是我所慕；

我欢喜丢弃属地的富足，

盼望能够和你像合符。

副　哦，我要像你！哦，我要像你！

可爱的救主，像你模样；

像你的甘甜，像你的贞坚，

在我的衷心，刻你形像。

二　哦，我要像你，那样的细柔，

宽恕又怜悯、仁爱、良善，

助那孤单的，勉那灰心的，

寻找犯罪人，不辞危难。

三　哦，我要像你：那样的忍耐，

圣洁而谦卑，于人无伤，

温和着接受凶恶的苦害，

宁可救别人，自己死亡。

四　哦，我要像你！我今迫切求，

我愿出代价，跟随你行，

将我的所是，和我的所有，

完全献给你，不自经营。

五　哦，我要像你！正当我祈求，

倒下你的爱，充满我心，

使我作个殿，配给你居留，

使我的生命，与你相印。

分类七：旅客的慰望

第二十五首

坟墓权势已经丧失，死亡毒钩已褫，

我不再服它们支配，我今不住唱诗；

“坟墓不能埋葬我身，死亡不能拘禁，

我知自己永远不死，永远自由高升。”

第二十六首

满天荣耀，满天光明，宇宙君王今降临；

圣徒被提，阴府被灭，圣徒天使同讴吟：

阿利路亚！阿利路亚！神的儿子真伟大！

愿你得胜！愿你高举！愿世人求你救拔！

第三十一首（第七五七首）

一　我能否忘快来的主？否，否，我心不断想慕：

我为祂向父神求索，我为祂唱早晨诗歌。

副　来吧！亲爱主！来吧！主！来吧！我王！

二　我今能否忘了警醒？否，否，我心早晚深省！

惟恐错过被提机会，容让世事使我聋瞆。

三　我能否与世界结联？否，否，祂召我往上面！

愿我舍弃属地事物，爱祂，念祂，我的救主。

四　愿我逐日行在灵里，吸取祂的生命能力，

警醒等候直到祂来，时刻预备不敢稍怠。

五　愿我不怕仇敌权势，一日在此，一日坚持，

阴府的门必不得胜，神的基督即要执政。

六　我能否忘这个信息？我要呼喊使地战栗！

求主成全所赐信心，为你的话早日证明。

第三十三首（第四八四首）

一　当向标竿力前！虽然孤单，不变；

那开路者现在召你，所以当前勿延。

二　当向标竿力前！主眼睛像火焰，

正在看你：人算什么？何必管他喜厌？

三　当向标竿力前！不要再望后面，

因为前头就是奖赏，主要赐给冠冕。

四　当向标竿力前！塞耳、哑口、闭眼，

在崎岖的血迹路上，紧随基督向前！

第三十八首（第七六五首）

一　当我恩主降临时候，我要脱尽所有忧愁，

同众圣徒跟祂而走，哦！赞美主！

副　哦！赞美主！哦！赞美主！

同众圣徒跟祂而走，哦！赞美主！

二　当我亲眼见我救主，与祂永世永远同住，

我心快乐，我口欢呼，哦！赞美主！

三　当我见主在那空中，我十字架就不苦重，

何等畅乐与主相逢！哦！赞美主！

四　当那时候，我要证明无何能胜主的生命，

离地上天，何等欢欣！哦！赞美主！

五　但愿我们隐主肋旁，合而为一不再离散，

好叫耶稣意足心满，在祂来时！

六　来罢我王，愿你就来！接等你者与你同在，

使爱你者得你赏赉，主阿！快来！

第四十四首（第六四一首）

一　今日战争凶猛，仇敌更强：

战场呼喊之声，比前响喨！

阴府反抗之声，比前厉害！

却有半夜呼声：我必快来！

二　今日试炼更苦，交战益烈；

阴府一齐鼓舞，集队来劫；

我在此处守等，更难得胜；

却听喜乐之声，耶稣已近！

三　更难证实主话，于此末世，

因为撒但攻打，竭其权势；

我需更大灵力，才会败敌；

主来不再叹息，何等乐呢！

四　谁愿一直前进，借主大能？

谁要坚定相信，以至得胜？

谁要靠主壮心，以至奏凯？

如此之人乐听：我必快来！

五　谁选神的最好，十架窄路；

历尽百般苦恼，并不回顾？

谁敢奋勇直前，忍苦受惊？

因在此时可见：耶稣已近！

六　现今黑暗深厚，我们当前，

直至被提时候，光明才现！

在彼我们见主，仇敌已败，

得胜者同欢呼：耶稣已来！

第七十一首（第六六○首）

一　现今时候已不多，旅世程途快要过，

被提钟点已在望，我们快要见天王；

但愿我们常殷勤，直到救主再降临。

二　殷勤服事不冷淡，竭力作工不畏难，

背负十架不自怜，愿意为主历苦艰，

一直“买卖”到主来，若未回家终不改。

三　殷勤讨伐众恶灵，竭力进攻诸幽冥，

虽遇危难仍得胜，未见平安不收阵，

昼夜不断靠祈祷，在战场上站得牢。

四　现今光阴如箭飞，我们盼望快得慰；

愿主保守灵、魂、体，完全顺服主管理；

但愿我们常预备，直到主来不疲惫。

五　预备－虽然受试炼，预备－虽然无脸面，

预备－直到我生活，不能不向主求说：

求主快来不迟延！求主快来在今天！

第七十三首（第七五三首）

一　主耶稣，我正等待遇见你于空中，

除了你的快再来，无别能动我衷。

我今盼望你再来，我知道你已近，

我觉得你的同在，已经包围我灵。

二　在我全人最深处，我已听见你话：

我谢你，因你单独语我以你计划。

你的再临何等近！你的显现已快！

恩典余日何等紧！仇敌就要败坏！

三　求你斩断众藤蔓，使我完全自由，

真的脱离诸捆绑，使我登天逍游。

我愿拒绝“合法事，”免得我心受拘。

免得当主再来时，我不能自由去。

四　时刻等候并警醒，这是我的心意；

愿我完全随从灵，免得错过被提；

免得因我未预备，因我打盹睡觉，

你就以为我不配，留我在地受熬。

五　我的心哪，这真是极庄严的警戒，

因此，你所爱的事，应当完全脱解。

应当完全恋基督，完全想慕天家；

无论何时主招呼，能将一切撇下。

六　虽然今日争战猛，四围都是鬼魔，

但是不久要高升，所以还怕什么！

现今黑暗虽加增，救赎日子也近，

所以你可昂首等，因不久主必临。

七　愿我所爱惟有主，愿我所想惟主，

拒绝世界的贿赂，今日就在天府。

地上束缚已经松，我主，求你就来，

我心盼望到天空，看见我主我爱！

第七十五首

一　你要不死，你要被提见主！

这是父神最近所示道路，

圣灵今向我们这样明说，

要使我们弃世转向宝座。

二　你要不死，你要被提见主！

哦！何荣耀！我要归回天府！

眨眼之间，我要完全改变！

被提上升，与我主面对面！

三　你要不死，你要被提见主！

这样应许，实是可信可服；

我们虽然不知其时其日，

却能觉得那个时日已至。

四　你要不死，因此你当自洁，

一切罪恶，你当完全断绝；

世界快过，天上荣光快显，

所以我们度日应当敬虔。

五　你要被提直到空中见主，

就此你当保守你灵脱俗；

我们现在并非在此等死，

乃是随时仰望被提离世。

六　你要不死，你要被提见主！

因此你当进前直到天曙，

应当坚持，免得冠冕被夺，

再过不久，主要赐你宝座。

七　你要不死，你要被提上升！

神的儿女！这是何种得胜！

你灵当说：来吧！主！求你来！

愿你快来，使我们永同在。

第八十八首（第七七一首）

一　他仰望一座城，却住在帐棚，

这天城的旅客，一直奔前程；

他的出身尊贵，前途又堪夸，

难怪他不寻求地上的荣华。

副　家！家！甘美家！

主耶稣在家等，要欢迎我们！

二　他仰望一座城，他神的住处，

他没有，也不求地上的房屋；

因神岂非说过，天上的家乡，

是不离正道的旅客所安享。

三　他仰望一座城，虽然有时因跋涉苦，

丧失多，而叹息呻吟，

但一想到那城，就引声歌唱，

因为路虽崎岖，必定不会长。

四　他仰望一座城，我们今亦然：

望能在你城中，同你永为伴，

享受你的预备；

因我们愿意以帐棚为我庐，同主客此地。

第九十二首

一　我们的家远在众星上边，那里乃是我们的目的；

我们身虽在地，心却望天，因主在彼为我备安息。

因主在彼为我备安息。

二　新耶路撒冷是神所造的，为要赐给承恩的罪人；

所以凡蒙主宝血洗净的，都可自由进入它的门。

三　当我每次瞻仰那一座城，我就每次渴想见主面；

我巴不得早日被提上升，与主永远同住在那边。

四　我真愿意长远住在父家，与众圣徒欢聚永不离，

不时歌颂主恩爱的无涯，并记念祂救我的经历。

五　我所喜的并非黄金街道，我所羡的并非何物质，

我所想的是耶稣我中保，因祂曾流血为我受死。

六　求主耶稣快照我们心愿，提接圣徒到父家福地，

好叫我们同你住到永远，多亲近你，也多赞美你。

七　那时你要将一切都更新，也要擦干我们的眼泪，

天地万物也要一同欢欣，哦，愿你显现发出光辉。

分类八：祷告的聚会

第三十九首（第五五四首）

一　求主教我如何祷告！如何使敌遁逃，

如何捆绑灭其权势，使众罪囚得释。

二　求主教我如何祷告！如何阵地站牢，

如何奋进攻破营垒，立使仇敌溃退。

三　求主教我如何祷告！明白神的最好；

如何祷告摇动天地，得着血下权利。

四　因着信心，借着祷告，学习与主同劳；

学知万有全属我们，运用得胜权柄。

第四十首（第五七七首）

主！给这个地方，给这个地方－

将一个大复兴，给这个地方。

除去所有阻挡，使我灵高昂，

好叫我运生命来医治人伤。

第五十首

主说：“我要快来”－应当传开！

无论其时早晚－应当传开！

当在天下传开，当向群众传开，

当再一次传开－应当传开！

第一百二十二首（第五七六首）

一　复兴你工作，主！向你圣徒显现；

求你用权发命监督，让你儿女检点。

副　复兴你工作，主！我们现今等候；

但愿正当我们俯伏，你就显现能手！

二　复兴你工作，主！求你感动教会，

为着罪恶，忧伤痛悔，好让你显作为。

三　复兴你工作，主！启示你的宝贵；

但愿你爱在人心里，好像复燃死灰。

四　复兴你工作，主！祝福你的话语；

但愿你道所有真理，到处被人高举。

五　复兴你工作，主！证明你的得胜；

但愿你民起来战争，使敌权势溃崩。

六　复兴你工作，主！赐下当初权能：

愿其荣耀完全归你，祝福则归我们。

分类九：奉献

第四十二首（第四六二首）

一　十字架的道路要牺牲，要将一切献于神，

要放一切在死的祭坛上面，火才在这里显现。

副　这是十架道路！你愿否走这个？

你曾否背十架为你主？

你这奉献一切给神的人！

你对神是否全贞？

二　当我们唱诗祷告时候，何等愿说“献所有！”

但是前面有更重的十字架！有更艰难的生涯！

三　你要变节；或忠心到死，让一切完全损失，

直等到永活主的丰盛生命，天天充满在你灵？

四　神的救法是死里得生－你与主合为一人－

在十字架上因信与祂同钉，从你身活出祂命。

五　我们的得失并不要紧，神的旨意当留心，

我们若将万事都看如粪土，主才不会受拦阻。

第七十首（第四八○首）

一　你们能否顺服你一切的主－

如果地要震动，天象要炸轰？

你们能否相信就是遇艰辛，

神若与你同在，必定不见害？

二　你们能否顺服所事奉的主？

不肯稍为畏怯，也不稍屈节－

虽然你的前途，好像是死路？

此时能否顺服，而不一自顾？

三　你真能否顺服，若主要你赴

前线加入攻击，且遇凶仇敌？

你真能否立前，欢喜受差遣？

你真能否争战，直到天黑暗？

四　能否？我的朋友，神等待已久，

应当服祂权柄，欢喜听命令。

你若这样争斗当奏凯时候，

主要题起你名，并说你“忠心！”

第七十六首（第四七○首）

一　惟有常出代价，愿背十字架，

我们才会得胜，才会得权能。

不是自己力量，不是人思想，

乃是耶稣尊名，使我们得赢。

副　惟有常出代价，愿背十字架，

我们才会得胜，才会得权能。

二　应当除去夸耀，绝一切机巧；

我们应该争战，像耶稣一般：

借死亡得权能，借失败得胜，

因十字架苦难，毁坏了撒但。

三　既勇敢，又温柔，慈仁且奋斗；

虽工作，亦安息，刚强却无力；

欲得反倒赐给，有能却无依；

虽与救主同钉，却满有生命。

四　我们若随救主，走祂的道路，

必须背十字架，与祂才浃洽。

应当忍耐到底，虽死亦不避，

直等我们上天，得血染冠冕。

第八十二首（第九三首）

一　哎哟！救主真曾流血？真曾舍命亡躬？

祂肯牺牲祂的超越，为我这个小虫？

二　祂在木上那样哀叹，可是为我罪愆？

怜悯何满！慈爱何泛！恩典何其无边！

三　难怪太阳立变暗乌，隐藏一切荣光，

当神基督造物的主，为人担罪而亡。

四　当我看见祂十字架，也当隐藏羞脸，

心当溶化发出感嗟，眼当流泪自贬。

五　但这满腔忧伤，不能稍还主爱的债；

主，我在此奉上一生－非报恩，为感戴。

第九十四首（第八五首）

一　我每静念那十字架，并主如何在上受熬，

我就不禁浑忘身家，鄙视从前所有倨傲。

二　愿主禁我别有所夸，除了基督的十字架，

前所珍爱虚空荣华，今为祂血情愿丢下。

三　看从：祂头！祂脚！祂手！忧情慈爱和血而流！

那有爱忧如此相遘？荆棘编成如此冕旒？

四　看祂全身满被水血，如同穿上朱红衣饰！

因此，我与世界断绝，世界向我也像已死。

五　假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；

爱既如此奇妙、深厚，当得我心、我命－所有。

第一百二十八首（第三三○首）

一　主爱长阔高深，实在不能推测；

不然，像我这样罪人，怎能满被恩泽。

二　我主出了重价，买我回来归祂；

我今愿意背十字架，忠心一路跟祂。

三　我今撇下一切，为要得着基督；

生也，死也，想都不屑－有何使我回顾？

四　亲友、欲好、名利，于我夫复何用？

恩主为我变作苦贫，我今为主亦穷。

五　我爱我的救主，我求祂的称是；

为祂之故安逸变苦，利益变为损失！

六　你是我的安慰，我的恩主耶稣！

除你之外，在天何归？在地何所爱慕？

七　艰苦、反对、飘零，我今一起不理；

只求我主用你爱情，绕我灵、魂、身体。

八　主阿，我今求你，施恩引导小子，

立在我旁，常加我力，过此黑暗罪世。

九　撒但、世界、肉体，时常试探、欺凌；

你若不加小子能力，恐将贻羞你名！

十　现今时候不多，求主使我脱尘；

你一再来，我即唱说：阿利路亚！阿们！

第一百三十一首（第四六九首）

一　从伯利恒我们动身，学习耶稣的忠诚，

跟着祂要完全归神，但是脸上满泪痕；

因为牛槽那样陋丑，并非我们所爱视；

但是脚须与祂同走，如果手要接赏赐。

二　经拿撒勒，这条道路，我们越走越窄小：

多年劳碌无人领悟，常受羞辱、常无聊。

但神借此教训我们：如此苦难，是因为

仆人不能大于主人，所以当同祂流泪。

三　经加利利，我们见祂，被人投石被人诅；

祂路岂非走错了吗？不然，那有许多苦？

不！不！这段虽然崎岖，祂仍前进平安过；

我们若要同祂高举，也得前进不畏祸。

四　随后就在客西马尼，园中孤单受磨炼，

撒但全军都来攻逼，这样光景真难遣！

但是我们并不失败，因有天使来服事，

并说：“应当注目赏赉，争战不过此一时。”

五　十架到了！因为所有忠魂都当经加略；

我们在此同祂蒙羞，不肯自怜，不退却；

因为不过一点时候，我们如此感苦痛；

将来见祂，一切忧愁，要消在祂笑容中。

六　随到坟墓，亲友环泣，知道已经无希望；

（亲爱旅伴！世人对你，是否算为已经亡？）

我们从此与祂同升，远离属地的追求，

心里欢然失去世人所谓生命和富有。

七　我们努力向竿而前，日近一日仍追随；

我们已经仿佛能见天城四射的光辉；

我们已经隐约可闻天乐悠扬的清音；

耶稣在彼迎接我们，要慰百创的这心。

八　不过，再过几里，朋友！腿要不酸，身不累，

不再有罪，不再有忧，主要擦干你眼泪；

听祂正用柔声说道：“勿恐，勿馁，仍力前，

因为也许明朝未到，旅程就已到终点。”

第一百四十四首

一　今天主已经说话，今天我也定妥：

我要完全归耶稣，因祂完全为我。

二　从此所有我的事，惟祂有权去留；

我愿作祂的奴隶，这才是真自由。

三　从此我一无所有：我不能再艰窘；

无论我遭遇什么，我不能更贫穷。

四　但我就是得全世，我也不能富有，

因为天地要过去，耶稣永远长留。

五　祂要作我的财宝，祂是我的珍物；

所有靠主为生的，不会再有饥苦。

六　虽然我是极软弱，靠祂我要得胜；

虽然我爱会摇动，祂却永远不能。

第一百四十八首（第四二六首）

一　当我与主同行，在祂话的光中，

何等荣耀照在这旷野；

当我肯听命令，祂就充满我心－

祂要充满信而顺服者。

副　信而顺服！因为除此以外，

不能得耶稣喜爱－惟有信而顺服！

二　没有一点黑影、没有一片乌云能迷漫，

当祂笑容显露；

没有疑惑畏惧、没有流泪忧虑能存在，

若我信而顺服。

三　没有一个重担、没有一点为难，祂是不顾，

让我们痛苦；

所有伤心损失、所有厌弃羞耻都成祝福，

若信而顺服。

四　但我不能领会祂爱何等的美，

若我不放一切于坛社；

因祂所给诗歌、因祂所赐喜乐，

乃是为肯信而顺服者。

五　然后，我才会在祂的脚前往来，

我就傍祂而同行前路；

祂要求，我就许；祂差遣，我就去；

不要怕，只要信而顺服。

第一百四十九首（第三三三首）

一　你的灵岂非已见祂过？

你的心曾否被祂所夺？

你当认祂为人中第一人，

欢喜选那上好的福分。

副　你是千万人中之第一人！

哦，求你开我眼，并夺我心，

摔碎众偶像，并欢然加冠

你为千万人中之第一人！

二　从前的偶像使你颠倒；

这属世和属肉的物宝，

镀过金，好使你情不自禁，

浸过蜜，好使你不他行。

三　什么会使地上的偶像，

失去它那美丽的模样，

并不是灰心、失望或劝勉，

乃是“无价之宝”的一现！

四　不是什么本分的催促，

就会使偶像化成灰土；

乃是祂荣耀美丽的喷吐，

并祂心里柔爱的流露。

五　有谁愿意熄灭他灯光，

若非早晨的日已在望？

有谁愿意收藏他的寒衣，

若非炎夏的风已兴起？

六　惟有彼得所见的泪眼，

司提反所仰望的荣脸，

陪着马利亚同哭的慈心，

会叫我脱离地的吸引。

七　哦，求你来吸引并施情，

直等到你充满了这心；

我们蒙救赎，是你的同伴，

与偶像还有什么相干？

第一百五十一首（第三三五首）

一　我已转身背向此世，和它一切的欢娱；

我已心向更美的事，就是天上的储蓄；

一切虚荣、一切扬显，不能使我再逗遛；

我已越过分别界线，世界已丢在背后，

远远丢背后，远远丢背后，

我已越过分别界线，世界已丢在背后。

二　我已脱离罪的生活，弃绝所有的愚行；

我已接受主的领率，我愿听祂的命令；

我已靠主出死入生，我今住在主里头；

我愿为祂舍去名声，世界已丢在背后，

远远丢背后，远远丢背后，

我愿为祂舍去名声，世界已丢在背后。

三　我今永远不再回到我那旧日的地位，

因为在此才有恩召，在此才会不定罪；

我今已经更换主人，对祂我许永伺候；

我今就此永弃红尘，世界已丢在背后，

远远丢背后，远远丢背后，

我今就此永弃红尘，世界已丢在背后。

四　我的前途，一定永定，我并不要别救主；

我也不求更好福音，过于祂赐的恩恕；

我心已经坚决事神，惟在十架旗下头，

世界才能与我相认，世界已丢在背后，

远远丢背后，远远丢背后，

世界才能与我相认，世界已丢在背后。

第一百五十五首（第三四三首）

一　不是挣扎，乃是归依，会使我得力；

挣扎不会使我得益，归依才安息。

二　我若不作无谓奋勉，并不再努力，

没有条件完全奉献，会得神安息。

三　我的全量都靠耶稣，惟祂能拯救；

因祂的爱，我乐为奴，不愿再自由。

四　顺服，我就真能得势，死，我就得生；

“不是我意，乃是你旨，”会使我得胜。

第一百五十六首（第三五一首）

一　我是否要背负十架，跟从神的羔羊？

我岂可以怕出代价，要得世界原谅？

副　因你名，宝贵的名，因你为我舍命，

靠恩，无论如何艰难，我要求你喜欢。

二　别人苦战要得荣耀，血汗满被沙场；

我岂可以安坐花轿，盼望抬进天堂？

三　难道我无仇敌当拒？我无破口当堵？

难道恶世也可相与？也可作我帮助？

四　我要掌权，就得争战，哦，主，加我力量；

我愿受辱，我不畏难，靠你话语刚强。

第一百六十一首（第三四五首）

一　我当如何爱我的主？如何奉献使祂欢喜？

不稍离开祂的道路，学习如何与祂亲密？

二　我的途径若是痛苦，主，我求你，禁我退缩，

仍然使我向你顺服，追忆你的十架重负。

三　让我思念，你曾如何离开许多纯洁乐事，

来忧、来饿、来倦、来渴，无家之夜，不息之日。

四　为我，来忧、来倦、来死，你来不求自己喜悦；

地上安逸虽难恝置，我岂爱你不胜这些？

五　是的，我算万事为损，为要来得你的注意；

丢弃世界虽如土粪，为着爱你有何可惜？

第一百八十首（第三五三首）

一　从前我亦曾热心，努力追求上进，

可怜现在已改变，不与救主亲近；

追想昔日殷勤景，如何夜寐晨兴，

如何辛苦不自顾，而今欲冷如冰！

副　我岂能忘救主？我岂可离天父？

祂心为我忧伤，我心安忍不顾？

二　从前我已献全身，劳碌并不为金，

而今却为世俗用，却随世界浮沉！

从前守节今流连，放纵尚谓消遣？

半生浪荡今不悔，何日才会生厌？

三　从前我心专爱主，祂外别无所慕，

时常恋想如明火，无论梦寐醒苏；

世事、人情皆无意，万有一起丢弃，

今则追求属地物，与俗复有何异？

四　追想昔日跪主前，在地犹如在天，

应许主说：“从今后，我只听你差遣，

愿意顺服失自由，你外再无他求；”

至今为时并非长，此心已归乌有！

五　日下劳碌总是空，犹如捉影捕风，

多年流落羊群外，究竟未能亨通；

世界情欲快过去，岂可再受驾御？

多年爱主耐等候，岂可依然犹豫？

六　晨星将现世已阑，人生愈过愈暂，

立即脱离堕落处，重来求主喜欢；

拒绝世俗和魔鬼，复尝属灵滋味，

爱心已失今再得，仍站从前地位。

副　我今再行窄路，虚空世界不顾；

前面荣耀快现，我愿忠心受苦。

分类十：属灵的战争

第二十三首（第六三四首）

一　冲过！战士哪，冲过！前线正在开火；

但各各他已得胜－请你常唱此歌。

黑暗权势应当退！撒但阴府已危！

万军之主的元帅，快要奏凯归回。

二　冲过！战士哪，冲过！仰起你头看我；

你若为我打胜仗，必得登我宝座。

这是属灵的交战，不在属世地场；

主已知道仇敌迫，前后四围布满！

三　冲过！战士哪，冲过！你要登我宝座。

使我复活的能力，会使你灵超脱。

借我你要得权能，借我你要得胜，

借我你要唱凯歌，借我你要高升。

四　冲过！战士哪，冲过！你要登我宝座；

我已为你留一席，你要欢喜快乐。

我们与祂同复活，同升天上坐着－

远离战场的喊声，远离绑人罪恶。

五　冲过！战士哪，冲过！你要我登宝座；

主从灰尘拣选你，要你同祂得国。

你的将来乃光明，不是黑暗灰心，

永与耶稣在一起，永得祂的爱情。

六　冲过！欢呼着，冲过！前面就是宝座；

你从郇山的高峰，可唱得胜新歌。

被杀羔羊已得胜！登基羔羊已胜！

我们欢呼赞美祂，因祂必定得胜。

第二十四首

站在我主基督的得胜上面，

站在神的儿子的能力上面，

站在祂立新约的宝血上面，

站在祂诚实话的应许上面。

第二十七首

一　你奉得胜主的名，也当作个得胜者！

当站立，羞辱恶灵，一生争战不要歇！

二　耶稣乃是你口号，耶稣会加你心力，

耶稣会赶仇敌跑，使你恢复已失地。

三　当迫恶者向后退，当攻破一切营垒，

当奋勇不要气馁，到日落主要收队。

四　你奉得胜主的名，也当作个得胜者！

当站立，羞辱恶灵，一生争战不要歇！

第四十一首（第五五九首）

一　我奉耶稣全能的名，跪在施恩宝座前，

打败许多黑暗军兵，灭熄许多的火箭。

副　全能名！全能名！我奉此名就得胜！

全能名！全能名！撒但、罪、死，都无能！

二　当我求告全能耶稣，撒但全军都败阵，

耶稣，耶稣，全能耶稣！你的大名是得胜！

副　全能名！全能名！我奉此名就得胜！

全能名！全能名！撒但、罪、死，都无能！

三　不久主颁有福命令，召我进入祂天国，

那时全能耶稣的名，使我得登祂宝座！

副　全能名！全能名！我奉此名就得胜！

全能名！全能名！撒但、罪、死，都无能！

第四十八首（第六四二首）

一　当奉耶稣这名站住，信祂得胜站住；

不要倚靠自己站住，不靠世人站住；

不要使用血气兵器，只用圣灵宝剑；

穿上神的军装服役，灭尽仇敌火箭。

二　看哪，仇敌正在聚集，故当守你地场！

四面黑暗，战事紧急，故当靠主抵挡！

你若退后，怕仇敌凶，一人要动全军；

请你不要使你弟兄，因你缘故受窘。

三　撒但已知其时不久，所以其气忿忿；

要在争战尚未起首，就使你灵郁闷。

现今试探比前更多，苦难比前更大，

阴府权势攻逼你我，比前更为可怕。

四　对此情形，我们当有何种态度才可？

我们可否因贪优游，便让仇敌宰割？

或者因着苦难加倍，更加忍耐奋勇？

生死关头在此定规！谁要得主称荣？

五　因此，你当为主站住；耶稣是得胜者！

你当忍受一切痛苦，直到那日方舍。

耶稣不久快要再临，战事不久要停；

你今为主受难受惊，那日必得权柄。

第五十三首（第六三五首）

一　当你苦受仇敌试探，四围无处不黑暗，

邪灵劝你稍为自循，将来冠冕听命运

副　战士哪，你就当站住！思念你的得胜主！

耶稣已经胜过撒但，故当奋勇去争战。

二　当你同伴逡巡，摇动，向你怀贰和敌通；

你的乡邻讥你、欺你，竟然同敌联一气。

三　当这世界用它福乐，暗中为你张网罗，

要借虚荣，世俗、人情，使你狂放失信心。

四　当你家庭事务猬集，心、灵、身体都疲惫，

损失、病痛使你艰苦，虽然劳碌竟无补。

五　不久，争战就要过去，撒但、邪灵要受拘；

不久，教会要听号声，要得荣耀，要得胜。

副　战士哪，故你当站住！思念你的得胜主！

耶稣已经胜过撒但，故当奋勇去争战。

六　此后，我王就要凯旋，在这世界掌王权；

此后，万国都要归顺，颂扬耶稣并敬尊。

第五十五首（第六四五首）

一　天上地下所有权柄，都已赐给复活基督；

与祂联合，靠祂生命，所有仇敌都要俯伏。

二　你当借主说你必定胜过人、鬼、一切能力！

应当从主支取权柄，践踏地上蛇头龙体。

三　管你什么，你这高山！管你那里，或天或地！

无论如何我总要铲－奉主的名，你当快离！

四　信心命你离开此地，你当顺服投在海里！

我当、我要、我能、我必成功我神所有目的。

第五十六首（第六三九首）

一　如果争战凶猛，仇敌强盛，

你当坚信主话，并发歌声。

二　只要呼喊一声，就要得胜，

不要哑口不作反抗见证。

三　你灵现在郁闷，好像无能，

你若借血祷告，就要高升。

四　仇敌虽然蛮横，你可与争，

如果坚守地位，不久就胜。

五　所以应当发声，证明主胜，

光景虽然黑暗，但必变更。

第五十七首（赶鬼时用）

一　羔羊宝血已胜过撒但所有凶恶；

这样见证的话语，要使魔鬼畏惧。

二　我们今藏十架里，就敢羞辱仇敌；

因为我们证明过，神必将他捆缚。

三　你既是主的仇敌，自然也是我的；

咒诅永远在你身，终无改变之辰。

四　你这黑暗的军兵，又狡猾，又狰狞；

你的原形已暴露，我们不再让步。

五　你这污秽的幽冥，无论你冒何名；

我们全人－灵、魂、体，必不留下余地。

六　你的指教和控告，我们不要丝毫；

我们永远的志愿，是求对神完全。

七　黑暗君王！你当知－借全能主的死－

你的计划全败倒，你的自己奔逃。

八　撒但！我们真恨你－至死向你攻击；

我们借血要得胜，因信要得权能。

第六十一首

一　看哪，黑暗军兵猛进，撒但为首领，

同袍壮士次第分散，我们胆几寒。

副　你当忠心，百折不回，忍耐站地位，

因为不久就要得胜，仇敌要沦沉。

二　看哪，血旗正在飘扬！号声吹响喨！

我们靠着基督能力，必胜众仇敌。

三　“守住阵地，我即要临，”耶稣如此命；

我们应当向天喊道：“靠恩，我们要。”

第六十二首

一　神的子民被寇，神岂不为复仇？

主口亲说，祂必定“要；”我何必怕彼獠？

二　昼夜呼吁声音，神岂不为一听？

我对你说，祂必赶“快”将敌从天下摔！

三　仇敌如此压迫，神岂不申斥责？

我对你说，祂必定要立刻加以钉镣。

四　敌既这样凶剧，主既这样应许，

我们就当继续呼吁，使敌早日结局。

五　因此我们应当比前更加坚刚，

无昼无夜向神控告，把他权势尽扫。

第六十八首（第六四○首）

一　我对撒但总是说：“不，”

我对父神就说：“是！”

好叫我主所有部署，全得成功不受阻。

当我这样听主号令，求主赐给我权柄，

使我满有能力圣灵，成功主永远定命。

二　我对撒但总是说：“不，”

我对父神就说：“是！”

这个是我永远态度，求神施恩加保护。

不然，当我实行顺服，撒但就要拦去路；

当我正在听你吩咐，主耶稣！求你看顾。

三　我对撒但总是说：“不，”

我对父神就说：“是！”

我愿完全绝对顺服，不论将受如何苦。

当我与主同前时候，主若肯拯救保守，

无论什么危险谇诟，不会使我一回头。

第六十九首

一　战士哪！忽怠！赶快上疆场！

基督快要来，灭所有黑暗；

战事虽可畏，纛旗当高撑，

坚持你地位，立刻就得胜！

副　你应当拔剑！应当挥剑！

狮子虽然咆哮，但已被锁链！

战事早得胜，今只要信；

同主站住，你就得前进。

二　仇敌虽更坏，战事虽更凶，

如果靠元帅，你心必更雄；

火箭虽纷飞，但你不要骇，

相信主权威，高举你藤牌。

三　战士，当坚刚，阴府已恐慌，

基督的胜仗，现今已发光；

你随主讨伐，必践踏仇敌，

哦！阿利路亚！前线全胜利！

第七十四首（第六四九首）

一　撒但早已定规抵敌大神的后裔；

从军的教会，当注意！你已得消息！

副　主留我们今日在世，原是为争战；

所以若要成功神旨，就须上疆场。

二　黑暗军兵已经聚集，他们已攻逼；

从军的教会，当警醒！你是主亲丁！

三　奈何主营也有叛徒？是谁爱世俗？

从军的教会不争战，怎能为主伴？

四　怎样竟有懦夫，不敢向仇敌挑战？

从军的教会，这可耻！你竟畏权势！

五　若非为我便是敌我－此间无两可；

从军的教会，你到底是与谁同气？

六　那得胜者仍然得胜，你当享其能；

从军的教会，你当记：加略是为你。

七　我们的主原是战士，故当冒矢石，

否则那里还能算为从军的教会！

八　主今呼召，要得胜者，谁要使主悦？

从军的教会，当穿上甲胄上战场。

第一百五十九首（第六四四首）

一　阿利路亚，耶稣得胜！大声唱凯歌！

耶稣得胜！仍旧得胜，胜过罪、死、魔！

副　阿利路亚，耶稣得胜！荣耀的消息！

耶稣得胜！，仍旧得胜，胜过众仇敌！

二　阿利路亚，耶稣得胜！宝血有能力！

仗祂十架，时时夸胜，魔鬼就逃匿！

三　阿利路亚，耶稣得胜！疾病也消杀！

因借耶稣，完全得胜，成于各各他！

四　阿利路亚，耶稣得胜！故刚强有为！

无论何处，祂有遣征，当应命勿畏。

五　阿利路亚，耶稣得胜！勿惧，勿让步！

前途纵有黑暗权能，耶稣必开路。

六　阿利路亚，耶稣得胜！耶稣快再临！

所有同祂得胜的人，前来同欢欣！

分类十一：圣灵

第六十六首（第二二七首）

一　后是膏油首是血，要得滋润先得洁；

若非经过各各他，必不能到五旬节。

我们若未蒙洗净，能力必不从上倾；

我们若要作见证，必须钉死己生命。

副　因此，求主借十字架，治死我的魂生命，

使我愿出重大代价，来满受主的圣灵。

二　先是用杖击石磐，后来活水才溢漫；

死亡若未作过工，圣灵必定不充满。

我们若真同主死，愿意万有都损失，

主的能力要降临，使用我们救亡世。

三　先是祭坛后是火，若没丧失就没果；

若非所有先奉献，必定不能登宝座。

我们若真肯牺牲，舍弃万事降服神，

我们必定得能力，因主信托顺从人。

四　先是预备瓶子空，后是膏油盛其中；

先是山谷挖成沟，后来活水才深泓；

先是经过约但河，后是灵感加倍多；

先是死亡的浸洗，后得荣耀的圣鸽。

五　当你举目望禾田，金谷丰盈你称羡；

当念：果实未生时，就有麦种死在先。

若要生命的子粒，须有死亡的经历；

凡人未到髑髅过，未得圣灵的能力。

六　既是这样，求我主使我忠诚走窄路，

除去雄心和大志，只愿顺服并受苦；

更大能力我不取，更深的死我所需；

但愿加略的意义，完全成功在我躯。

第七十二首（第二○二首）

一　在旷野加低斯，以色列百姓，

因干渴快要死，神就发命令：

吩咐磐石发出活水来；

不要再击打，因早已裂开，

吩咐磐石，直到活水来。

副　吩咐磐石，发出活水来；

圣灵早已赐，早与你同在；

一切的丰富，等着你接受；

你若肯顺服，祂要浸你透。

二　主耶稣的生命，你仍是裂开；

神永远的圣灵，你当把我埋！

你仍是说，挣扎果为何？

只与主死合，立刻解干渴；

你到加略，就要见圣鸽。

三　哦，愿心更简单，完全相信主！

哦，愿心更平安，完全接受主！

如同婴孩，静卧主怀间，

向世界断奶，认识主爱甜，

享主丰富，顺服主差遣。

第一百二十一首（第二二八首）

一　求主宝血洁净我，洗尽所有邪恶，

将主圣洁的膏油，重新为我涂抹。

我认自己的工作，真是失败软弱，

我望充满主的灵，完全为主生活。

副　哦，求主救我脱离这个可怜的自己！

求主使我从今后，完全充满了你。

二　我心何等的干旱，常为软弱悲叹；

我心所有的盼望，是被圣灵充满。

求主让我今隐藏在主击伤石磐；

求主今听我呼求，让主活水氾滥。

三　我心何等的冷淡，顺服何等迟慢；

愿主圣灵充满我，使我不再背叛。

我今躺卧在祭坛，不敢稍为动弹，

求主烈火从天降，把我所有烧干。

四　求主十架在我身，天天作工更深，

把我度量扩充大，使我化为灰尘；

好叫圣灵充满我，天天比前更多，

神的活水到处流，解除众人干渴。

分类十二：工作

第六十三首

一　神的使者当宣告主十字架的道；

福音当传得完全，基督才会如愿；

各各他山的得胜，你们也当作证；

祂是威武荣耀王，阴府一见就慌。

二　主的救恩当宣告，不要稍为减少，

这个信息真紧要，全传就有功效；

属主的人当领会：祂死原是为罪；

但是，祂往加略时，祂带罪人同陟。

三　神的使者当宣告，当在四方传播：

说明主在十架上，已经败坏撒但。

真的，基督说“成了！”这信息何奇妙！

今后魔鬼蒙羞辱，故当到处欢呼。

四　神的福音当传开，不要再怕失败！

你既同主坐天上，脚下就是撒但；

战事虽然凶且急，但你当举主旗；

主比壮士还要壮，祂必得胜为王。

五　神的使者当传道，不要吹无定号；

因为我们立足地，永远是得胜的。

哦，当欢呼着宣告，好使举世知道：

荣耀君王主基督已使仇敌俯伏。

六　神的使者当勇敢，不要害羞、丧胆；

因为君王快显现，也许就在今天！

仇敌到处仍为患，故当空前扬传；

压迫虽大恩也大，将来赏赐更大。

第一百八十四首（第六六三首）

一　信徒赶快遵命出去普天下，

通知他们神是如何慈爱，

使之深晓祂已成功十字架，

并不愿意一人灭亡悲哀。

副　传扬好信息，和平福音，

传扬主耶稣已经救赎罪人。

二　请看，何止还有亿兆的罪人，

受了捆绑一直事奉鬼魔，

无人前去通知救赎已成功，

救主已经得胜，死而复活。

三　主能救人脱离罪恶的捆绑，

亚当种类，因祂舍命结束；

我们应当不畏赴火与蹈汤，

庶免拦阻一人来信耶稣。

四　世界各民、各国、各方并各人，

我们都当前往传扬恩典，

叫人知道，神是如何成肉身，

受死在地，使人永生在天。

五　不该拦阻儿女前往到边荒，

应当献上财物帮助福音，

并且祷告，求神祝福并推广；

你的牺牲，主必加倍还应。

六　应当记得救主已将快再临，

机会一过就难再尽本分；

只怕有人是因你我不热心，

不能得救，也不能进天城。

分类十三：一般

第十六首（第一八四首）

一　主耶稣，当那晚间，世人在你旁边，

用尽黑暗的工夫，叫你圣心受苦；

那时，你对我们说，“如此行，记念我；”

我们听话今聚集，为的来记念你。

二　怒气的杯何等苦！但你为我们茹；

死亡的浸何等深！但你为我们沉；

可怜又在木头上，被神厌弃自伤；

主，我们满心感激，不能不记念你。

三　我想当日的幽冥，怎样攻逼你灵；

又想洪涛和波浪，怎样漫你身上；

但在那里，我看见你的恩爱无限；

主，我们忧喜交集，现在来记念你。

四　我们知你已复活，作死人初熟果；

我们见你坐父右，作教会荣耀头。

我们因你蒙悦纳，身心都得救拔；

不然，怎会想慕你－这样来记念你？

五　你若尚未得荣来，接我免去大灾，

叫我与你永同在，安息直到万代，

我还要效法你死，还要表明你死，

还要竭力敬爱你，还要来记念你。

第九十三首（第五八三首）

一　愿主为我擘开生命的饼，就像当日旁海对众所行。

靠这圣书引导，我寻求你！我主，神的活道！我渴慕你！

二　愿主为我擘开生命的饼，使我充满主爱，记念主名！

释放我的思想脱离自己，好叫我的倾向都凭着你。

三　惟主解开真理，我才明白：你的一切信息如何警策；

使我与你同情，与你同行；使你荣耀容形铭刻我心。

四　爱主，求你祝福你的信息，像你为饼祝福在加利利；

叫我捆绑都脱，锁链都落，自由为你生活，为你工作。

第九十九首（第七四○首）

一　主耶稣，我们聚集在你墓的四围，

口中歌唱心欢喜，见证你的作为。

我们用信来跟随，追踪你的道路，

借这庄严奥妙水，进入你的工夫。

二　主耶稣，我们记念你魂中的苦难，

你因向我施恩典，曾被波浪冲漫；

为我你浸死水中，为我你曾流血，

为我你曾离天宫，为我你曾命绝。

三　哦，主，你今已复活，黑暗已成往事，

现今你已登宝座，活着，永不再死；

罪、死、阴府你毁尽，我也同你得胜，

因你是我的生命，你的我都有分。

四　我今受浸归你死，承认与你同尽，

万事都算已损失，以你作我生命。

撒但、世界和地狱，今都不能摸我；

我今同你作寄旅，同你为神生活。

第一百三十三首

一　我们未散之先，还要歌颂主名，

因祂所赐恩典，实在超越人情。

副　耶稣！罪人之友！我们歌颂不休！

我们因你恩典，歌颂要到永久。

二　来时已蒙恩惠，去时还望祝福；

我们因你聚会，求你陪伴而出。

三　我们要靠你话，而活、而长、而行，

用信接受消化，学习认识你心。

四　我们仰望那天，不必如此聚散；

常在天父座边，永远向你颂赞。

第一百五十七首（第一八七首）

一　为着这饼和这杯，为着神子曾降卑，

为着神恩如雨沛，主，我们感谢你。

二　依然是酒依然饼，借此信心却看明

爱心神圣的小影，主，我们感谢你。

三　为着你曾召我们，举目仰望你救恩，

借着信心近你身，主，我们感谢你。

四　为着你曾发命令，要我记念你行径，

何等温柔何等贫，主，我们感谢你。

五　为着你曾用慈爱，引我想家在天外－

“行此直等到我来，”主，我们感谢你。

六　直到祂来－我擘饼，表明祂作我生命，

为我睡了为我醒，主，我们感谢你。

七　直到祂来－我饮杯，表明祂赐福全备，

使我站在新地位，主，我们感谢你。

八　为着再来的嘱咐，为着那日的紧速，

为着荣耀和国度，主，我们感谢你。

第一百六十三首（第一八○首）

一　在此我要，主，与你面对面，

在此我要用信把握不见，

在此我要更深认识恩典，

将我疲劳都息在主脚前。

二　在此我要吃主所赐美物，

在此我要饮主所递福杯，

在此我要忘记世界难处，

再尝一次赦罪平安滋味。

三　我虽有罪，但你却有公义；

我虽污秽，但你却有宝血；

哦，主，你的宝血，将我清洗；

你的公义，对付我的罪孽。

四　除你之外，我无别的帮助；

有你赐恩，我就不求人惠；

有你的爱，我已心意满足；

靠你能力，我要站住地位。

以下三节在擘饼后唱

五　席撤何速，表记的物已尽！

酒饼虽无，拯救的爱未亡！

宴筵已过，你仍在此亲近，

亲近有加，作我万有君王！

六　看哪，云柱今又离地上升，

在这野地又要乘夜前征；

祂正招呼，我们当即随登，

不久我们就到光明天城。

七　上席罢席，次次我们聚散，

如此聚散，遥指天上佳筵，

时虽未至，我们却已预尝他日

天上羔羊婚娶喜宴。

第一百七十一首（第四八八首）

一　何必耽心一握不释？且让先知先果腹；

若是神管你的度支，你的来源何患枯？

每天都有新的需要，每天必有新供给；

你既然是祂所创造，祂岂不为你设计？

副　仍然当爱，仍然当给，照旧你还余一握；

所有的爱，所有的给，要使神赐加倍足。

二　相信！时候不至蹉跎，虽是不快，总不慢；

相信！瓶子不至干涸，永远不空，也不满。

纵使百合缺了衣衫，纵使小鸟缺食物，

但是寡妇微小面缸，必定依然有一握。

三　何必预料明天境遇，目前够了就可乐；

何必先借明天忧虑，手里岂非还有着！

爱是生活，给反存留，花费不会减富足；

好像你已罄你所有，看哪，你还有一握！

分类十四：吃奶者的歌颂

第一百一十首

一　我们小孩，现在都来，听耶稣的大爱：

耶稣乃是神的儿子，成了人样式。

副　耶稣真是爱世人，亲身来到这世界，

为救大人和小孩，流出宝血来。

二　耶稣真好！耶稣真好！看小孩像珍宝；

祂爱小孩，祂救小孩，受了许多害。

三　大人有罪，小孩有罪，主耶稣没有罪；

所以祂能拯救罪人，不死反得生。

分类十五：福音的号筒

第一百三十四首（第六八二首）

一　我听救主声音，说我能力薄弱，

若非诚心相信，不能免去罪恶。

副　我所欠万金，主替我还清；

罪把我薰像乌烟，主洗洁净新鲜。

二　主，我今才晓得，惟你有这力量，

会洗污秽洁白，会使软弱刚强。

三　我真没有功德，可以得主的恩；

但主特别破格，用爱救我罪人。

四　即云我要离世，我仍不至战兢；

因我所欠罪值，主早替我还清。

五　将来立在神前，神必不再索取；

因主为我缺欠，已经流血受鞫。

第一百三十五首（第七二四首）

一　照我本相，无善足称，惟你流血，替我受惩，

并且召我就你得生；救主耶稣，我来！我来！

二　照我本相，不必等到自己改变比前更好，

因你宝血除罪可靠；救主耶稣，我来！我来！

三　照我本相，反覆不定，疑信参半，如浪不平，

内有挂虑，外有恶行；救主耶稣，我来！我来！

四　照我本相，贫、瞎、可怜；我真需要你的恩典，

感我恶心，开我盲眼；救主耶稣，我来！我来！

五　照我本相，你肯收留，赐我生命，赦我愆尤，

你既应许，必定成就；救主耶稣，我来！我来！

第一百三十六首（第七二六首）

一　你的欢迎声音！我今才得明听，

说你为我已流宝血，特要洗我良心。

副　主，我来就你！我今来就你！

求主用血将我洗，使我干净无比。

二　我真污秽可鄙，行善一无能力；

但你欢喜赐恩帮助，并除一切恶迹。

三　你今郑重吩咐，要我远离罪俗，

虚心悔改，实心相信，预备奔跑天路。

四　神用恩言呼召，又用圣灵光照，

使我知道自己不堪，知道救主可靠。

五　圣灵今在我灵，证明我有生命；

神的应许已经应验，若我已经相信。

六　奇哉！神爱罪人！妙哉！神有救恩！

美哉！耶稣流血赎罪！我愿献上全身。

第一百三十七首（第六七九首）

一　行善不能救我！我虽作人极殷勤，

不过使我得美名，不能改变我恶心；

行善不能救我！

副　耶稣为我曾流泪！耶稣为我曾赎罪！

耶稣现今施恩惠！耶稣才能救我！

二　哀哭不能救我！我眼虽然常流泪，

不能使我得安慰，不能洗净我的罪；

哀哭不能救我！

三　等候不能救我！罪恶害我到如此，

越过惟有越放肆，若再等候是等死；

等候不能救我！

四　信主才能救我！因主为我流宝血，

要将我洗白如雪，我若信祂必清洁；

信主才能救我！

第一百六十二首（第七二一首）

一　贫穷、软弱、悲伤、忧愁，亲爱罪人，请你来！

耶稣等着要施拯救，满了能力和怜爱；

祂能救你！祂能救你！祂肯救你，莫疑猜。

二　罪人，你来，祂要欢迎，祂不弃绝任何人；

实在懊悔，实在相信，你就必定能蒙恩；

不用代价！就可进入得救门。

三　莫让良心使你徘徊，或想怎样才配来；

你已“配来，”若你理会：你是需要祂的爱；

无别条件！恩门是为罪人开。

四　你心烦闷，你心悒怏，疲倦、痛苦、常失败；

如果你要等到改良！你就永远不会来；

耶稣钉死，是为罪人赎罪债。

五　请你想起，客西马尼！救主如何流血汗！

请你听祂在髑髅地，如何临死大声喊：

“已经成了！”罪人，你今能无感？

六　祂的流血，已经满足你神公义的要求；

应当信服，完全信服，罪过就都得免宥；

惟有耶稣，能作罪人的朋友。

第一百六十六首（第七一六首）

一　耶稣今留步，要等候你来，

祂已等候好久长；

祂这样等候，是望你悔改，

得享平安进天堂。

副　欢迎你来，你来，无论什么人，

这是救主的呼召；

祂能、祂肯、祂等，等着施救恩，

不过只要你信靠。

二　你虽然不羁，流荡已经远，

沉溺罪中已经深；

祂仍然等候，忍耐着申劝，

要得你的疲倦心。

三　你虽已多次拒祂的恩召，

多次使祂空眷顾，

祂的爱不因你冷落生恼，

今又向你来催促。

四　你应当服降，服降这个爱，

耶稣现在等候你；

祂既仍招呼：“请你就我来！”

你当回应：“我愿意。”

第一百六十七首（第七○九首）

一　无论何人愿意，就可得救恩，

这是天上来的佳音给罪人，

赶快将这消息向万人宣陈，

无论何人都可来。

副　无论什么人，无论什么人，

这是慈爱天父唤浪子回家，

无论老幼、男妇，都不必代价，

无论什么人可来。

二　无论何人想来，不必稍迟延；

恩门已经大开，进者可随便；

耶稣真是救主，祂已发恩言，

无论何人都可来。

三　无论何人愿意，就可得永生；

无论何人愿意，这话语有征；

无论何人愿意，这应许无更；

无论何人都可来。

第一百六十八首（第六九五首）

一　救主为我死，何等的奇妙！

我本该定罪，祂使我逍遥；

祂再三的说，人若是信靠，

已经出死入生！

副　真福音，真福音，你们快来听！

真福音，真福音，基督已讲明：

人若信神的儿子作救主，

已经出死入生！

二　一切的亏欠，祂替我还清；

一切的污秽，祂替我洗净；

祂特意的说，人若信祂名，

已经出死入生！

三　我虽满罪恶，我能信祂名；

我虽极软弱，我能受祂灵；

朋友，这真是何等的荣幸！

已经出死入生！

四　我虽顶不堪，我不肯生疑；

到祂那里的，祂永不绝弃；

凡是信祂的，都当时常记：

已经出死入生！

第一百六十九首（第七○三首）

一　永远永远，永永远远！你要如何过此永远？

当先解决这个问题，免得将来痛悔无及！

得救、沉沦，都是永远，你要如何过此永远？

二　永远永远，永永远远！你要如何过此永远？

多人现在拣选耶稣，离开他的一切罪途，

相信救主，接受救恩，得了重生，亲近父神。

三　永远永远，永永远远！你要如何过此永远？

你若不入得救恩门，灭亡道上仍然驰奔，

现在请你仔细思量，至终结局将要怎样？

四　永远永远，永永远远！你要如何过此永远？

是在天堂看见主面？是在地狱受苦中间？

极其严肃，极其要紧，一次定规，永远定准。

五　永远永远，永永远远！你要如何过此永远？

回头信主趁有今日，不被定罪，入生出死，

你就可以欢然应说：我要永远住在神国。

第一百七十二首（第七一四首）

一　此时当就耶稣，耶稣在此；

不可再行死路，耶稣在此；

众人拢总当来，时日机会不再，

不可迟延等待，耶稣在此。

二　此时当就耶稣，耶稣在此；

不可因循自误，耶稣在此；

救主欢喜施恩，救你免得沦沉，

不可再恋红尘，耶稣在此。

三　此时当就耶稣，耶稣在此；

不可疑惑踌躇，耶稣在此；

罪恶虽然极重，救主仍然爱钟，

不必绝望惴恐，耶稣在此。

四　此时当就耶稣，耶稣在此；

天下再无别路，耶稣在此；

救主成功救赎，救主尚在招呼，

你当火速就主，耶稣在此。

第一百七十九首

一　“几乎听劝，”要弃绝罪途；

“几乎听劝，”要相信耶稣；

有人却在自语：“圣灵，目前请去！

等到更好时局，我再求你。”

二　“几乎听劝，”勿转身离开！

“几乎听劝，”当火速前来！

亲友代你祈祷，天使望你趁早，

耶稣等你求告，迷人，来吧！

三　“几乎听劝，”还误了机会，

“几乎听劝，”仍难免定罪，

“几乎”甚为不妥，“几乎”真是不可，

“几乎”终于相左，“几乎”…犹亡！

四　请你听劝，耶稣真奇妙，

请你听劝，宝血有功效：

祂赦一切的罪，祂洗所有污秽，

这是难得机会，请开心门！

五　今当听劝，罪人，请来听！

今当听劝，耶稣真是近！

祂仍向你招呼，你该对祂降服，

福乐难以尽述；你今信祂！

附录：让我爱

让我爱而不受感戴，

让我事而不受赏赐；

让我尽力而不被人记，

让我受苦而不被人睹。

只知倾酒不知饮酒，

只想擘饼不想留饼；

倒出生命来使人得幸福，

舍弃安宁来使人得舒服。

不受体恤，不受眷顾；

不受推崇，不受安抚；

宁可凄凉，宁可孤苦；

宁可无告，宁可被负。

愿意以血泪作为冠冕的代价，

愿意受亏损来度旅客的生涯；

因为当你活在这里时，

你也是如此过日子。

欣然忍受一切的损失，

好使近你的人得安适。

我今不知前途究有多远，

这条道路一去就不在还原；

所以让我学习你那样的完全，

时常被人辜负心不生怨。

求你在这惨淡时期之内，

擦干我一切暗中的眼泪；

学习知道你是我的安慰，

并求别人喜税以度此岁。

得胜的生命

第一篇　我们的经历

读经：

罗马书七章二十一节：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”

三章二十三节：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”

神为基督人所定规的生命

从圣经里，我们能看见神所定规基督人的生命，是一个充满快乐的生命，是一个完全安息的生命，是一个和神交通没有间隔的生命，是一个和神旨意没有相悖的生命。神为着每一个基督人所定规的生命，是一个对世界不渴的生命，是一个行走在罪恶之外的生命，是一个没有罪能胜过他的生命；是圣洁的，是能力的，是得胜的，是知道神旨的，是和神交通无间的，这是神在圣经里所定规基督人的生命。

神为基督人所定规的，是我们的生命，与基督一同藏在神里面的生命。有什么能摸着这生命呢？有什么能影响这生命呢?有什么能摇动这生命呢？基督如何不受摇动，我们也如何不受摇动。基督如何远超过一切，我们也如何远超过一切。基督在神面前是怎样，我们在神面前也是怎样。你千万不要以为你是该软弱失败的。没有这么一回事。歌罗西三章四节说，“基督是我们的生命。”基督是远超过一切，是什么都摸不着的。阿利路亚！这是基督的生命！

神为基督人所定规的，是充满了安息的生活，是充满了喜乐的生活，是充满了生命的生活，是充满了能力的生活，是充满了神旨意的生活。但是，我们过的是什么生活呢？如果我们的生活，不是神所定规的生活，就我们需要得胜，需要过这个关。所以，我们今天要看，我们的经历到底是如何。我知道说到这些是不大好听的，是有些可悲的，但是，我们要自卑，才能看见自己的缺乏，神才能施恩与我们。

基督人八种不同的失败

我们所过的是什么生活呢？是受罪的律所捆绑的生活，真是“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗七18。）我们的生活，是失败的生活，是受罪捆绑的生活。神所给我们的是那么高的生命，但我们所过的是失败的生活。按圣经所记载的，和我们所经历的，可说基督人有八种不同的失败，有八种不同的罪恶。

一　灵性上的罪

骄傲是灵性上的罪，嫉妒是灵性上的罪，不信是灵性上的罪，吹毛求疵是灵性上的罪；缺乏祷告是灵性上的罪，不能信神是灵性上的罪，不能把自己交托神是灵性上的罪。许多基督人在灵性上是得胜的，但是，许多基督人是特别在灵性上失败的。

骄傲曾拦阻我。凡是骄傲，都是灵性上的罪。凡是骄傲，凡是阻挡你进步的，就是灵性上的罪。骄傲的人，就不能看别人比他好，不只在属世的方面不能看别人比他好，并且在属灵的事上，也不愿别人比他好。若有谁在属灵的事上比他好，他总要把他的错找出来。若有谁在属灵的事上比他好，他总要把他压下来。

在属灵的事上，嫉妒是罪；在工作上，嫉妒是罪。

有人充满了不信的恶心。你问他信不信？他说，神的话没有一句不信，没有一字不信。你问他信神的应许么？他就不能信。他稍微受一点的试炼，就慌张的了不得，他一点不能信神的话。好像路德马丁的妻子有一天挂着孝对路德说，像你这样忧愁，难道你的神死了么，所以我要挂孝。

许多人没有好好活在神的面前，没有好好和神交通。一天过一天，随便过日子。一天过一天，不祷告也能过日子。一天过一天，不读经也能过日子。一礼拜不见神的面，也可以过日子。一礼拜缺乏和神交通，也可以过日子。一天过一天，惧怕和神交通也可以过日子。这就是缺乏神的生活。我们有罪，我们失败，我们没有属灵的生活。许多人从来没有好好学功课，对付他的自己。许多人从来没有好好学功课，把自己摆下来。

有两位弟兄闹意见，不过为一点最小的事。因为他们是吃包饭，有一位弟兄吃饭的时候，总是先吃那几块肉。另一位弟兄看见这光景，一天不说，两天不说，到两礼拜受不住了，就和他分开。你是什么种的人，在小事上就把你显出来了。我顶喜欢读戴德生先生的传记。他出门传道，最坏的房间，定规是他的；最坏的床铺，定规是他的。事虽然是小，但小事能告诉你，他在神面前的生活是如何。

二　属肉体的罪

罪，不只有属灵的罪，还有属肉体的罪。像犯奸淫，是属肉体的罪。像眼睛不受约束，是属肉体的罪。像和人有不正当的关系，是属肉体的罪。许多人在这些事上失败。许多人的眼睛犯罪，许多人的眼睛没有受约束。许多人在友情的来往上是不正当的。这一个是属肉体的罪，是关乎外面的罪。有的罪不是关乎身体的，有的罪是关乎身体的。

弟兄姊妹们，你的眼睛受过约束没有呢？我承认在这些年间，眼睛犯罪的机会顶多。你在神的面前，你得对付这件事。我知道有许多基督人，他的眼睛如果不受对付，他就不能进入神的得胜的生活里。

说起友情，也是要注意的一件事。一个是弟兄，一个是外教人，他们两人的友情，是超乎众人之上的。这样的事，按外教人看不是罪，但按我们看是罪。就是姊妹也是如此。有一位西教士说，有人和他要有超乎众人之上的友情，这是罪，所以他拒绝。

三　思想上的罪

罪，不只有属灵的，有属肉体的，也有属乎思想的。许多人没有属灵的罪，肉体也受了对付；但是，许多人的思想不能得胜。有的人有流荡的思想，有的人有周游的思想，有的人有不能集中的思想。有的人的思想，虽然不是流荡的，虽然不是周游的，虽然不是不集中的，但是，他的思想太污秽，他的思想太梦幻。有的人充满了疑惑，有的人充满了求知欲，样样要知道，非知道不能过去。凡有这种思想的，就是没有进入得胜的生活。不要说我们是不错的。很少人是在思想上得胜的。许多人的思想是流荡的，许多人的思想是不集中的，许多人的思想是飘流的。飘流还不要紧，更厉害的就是有的人思想是污秽的，有的人思想是肮脏的，有一种不洁的思想一直盘旋在他里头。这次我碰着一位姊妹，她说，不知为什么她的思想一直是流荡的。又碰见一位基督人，他说，不知为什么他的思想一直是污秽的。我们没有活出神的生活来，我们必须对付这些事。

幻想害了顶多的基督人。疑惑害了顶多的基督人。比方，你在路上碰见一位弟兄，他的脸色不大好看，你以为他对你有什么意见，有什么不满。但是等你去到他的家里，才知道他是没有睡好，他的头疼得很，他的遭遇太难受。你以为这一切都是和你有事，那知事实并不是这样。我们的幻想害了我们，我们还以为自己是鉴察人心肺腑的。我们要知道，只有主说，我是鉴察人心肺腑的。许多人都是幻想某人怎样，某人怎样。我们的思想有罪，我们的断案太多，我们的幻想太多。弟兄姊妹们，我们在神的面前必须对付这些事。我们的思想如果没有受对付，就我们并没有进入神的得胜的生活里。

有一位弟兄，是充满了求知欲，什么事都要知道它的道理。无论什么他都要分析，无论什么他都要知道。他的头脑有了过度的活动，他样样要知道，他不能信托神。弟兄姊妹们，这种的求知欲也是罪，所以我们必须要对付。

四　身体上的罪

还有的罪，是关乎身体上的，不一定是污秽的。按人看来，是没有多大关系的，但是，在基督人身上就是罪。有的人是注重吃，有的人是注重睡，有的人是注重卫生，有的人是注重修饰，有的人是喜欢零食，有的人是爱惜自己的性命。这些事，在神面前也是罪。

有许多基督人，非吃不可，自从作基督人以来，从未禁食过。你和他一同吃饭，你就知道他是什么种的人。他一举箸，你就能知道他是什么种的人。有一位弟兄说，我的胃口顶大，顶特别。但是，弟兄姊妹们，在饮食上没有节制也是罪。他在这件事上不能管住他自己，这是罪。

有的人稍微睡得少一点，脸色就不好看，办事也着起急来，说话也糢糊不清了，这是罪。

有的人喜欢零食，许多钱花在零星食物上。有的人注重修饰，无论何时，非整理不可。有的人真是卫生，什么都不能差一点，这个有毒，那个不好，一切都管住他，都叫他感觉有危险。弟兄姊妹们，这是爱惜自己的性命。许多人太爱惜自己的性命，稍微叫他吃点苦，稍微叫他亲近病人，他就受不住。这都是被身体管住了。保罗说，“我是攻克己身，叫身服我。”（林前九27。）但是把身体摆到下面去。如果把身体摆在上面，就是罪。身体是该摆在下面的。多少人把早起的祷告牺牲了，因为要睡觉。多少人把读经的时间牺牲了，因为要吃东西。许多人不能事奉神，因为贪零吃，重修饰。凡是在这些事上不管住自己的，都是罪。

五　个性的罪

个性就是人的特性，就是人的特点。每一个人一生下来，都有他的个性，都有他的特点。但是，主来不只救我们脱离罪恶，也救我们脱离个性。有的人生下来就顶硬；有的人生下来就顶公义。二加二等于四，公义是顶公义，但是顶硬。是的，错了就是错了，不错就是不错，但是顶硬。无论什么时候，无论什么事情，他都是最高法院院长。公义是顶公义，但是有角。他对待弟兄缺乏温柔，他对待弟兄缺乏甘甜。公义得很，但是顶硬。弟兄姊妹们，这是罪。

有的人顶软弱，顶怕事。在他什么都好，什么都不错。他和刚才所说的硬，完全相反。人以为滥好人是圣洁的，但是，请问，神用了几个滥好人？神的儿子在世上，是不是一个滥好人呢？弟兄姊妹们，这个特点也是罪，也得对付。

有的弟兄，也不刚硬，也不是滥好人，但他的特点是喜欢出头。无论在那里，他总要显露。无论在那里，他总要说话。无论在那里，他就是没有机会，至少也要招待招待人。无论在那里，他总要给人看一看才知足。无论在那里，他总要显出来，他不能作一个隐藏的人。

有的弟兄顶退缩。无论在那里，他总不出来。无论在那里，他总坐在角落里。这也是罪，这也得对付。

有的弟兄顶急，顶急。有的弟兄是非常之慢。有一位弟兄说，感谢神，我的脾气发得快，止得也快，我早起在家里发一个大脾气，五分钟就过去了，到了公事房就忘了。但是，他的师母、孩了却苦了一天。他从公事房回家，看见他的师母难受，他还觉得奇怪，他还以为自己好得很呢！但是，这是罪，这也得对付。

有的人一点不急，事情摆一天也好，摆十天也好。这是懒惰，这也得对付。

许多人，各有各的特性。有的人虽然得救了，但是，他的行事为人是顶厉害的，样样都是针锋相对，样样事情都是顶紧顶紧。他不占人的便宜，他也没有便宜给人占。他不伤人的眼睛，也不损人的牙齿；但如果有人伤他损他的话，他就要以眼还眼，以牙还牙了。他顶厉害，一点不放松人。

有许多人，不是厉害，但是，顶卑鄙。只有几个铜子的上算他都要。他不是抢人的什么。他对用人，对车夫，总是要自己上算。

有的人顶多话。什么地方，只要有他在那里，总不会寂寞。他不是说东家长，就是说西家短。有的人在真理上，也是不能不说。不知则已，一知就说。有的人顶喜欢夸大其辞，他不是说谎，但总是过一点。这都是人在言语方面的个性。弟兄姊妹们，如果你要在神的面前作一个得胜的人，进入得胜的生命里，就这些事都需要对付。我们如果不能对付这些事，我们就需要得胜。

弟兄姊妹们，我为什么今天讲到这些呢？因为基督人的生活，太不像神的生活了。有的弟兄，眼睛只会看人的短处，不会看人的长处。从他的口中只听见他说弟兄的短处。这次，有一位弟兄过了得胜的关。他是东北人。他说，“我从前不知道为什么总是看弟兄有毛病，这一位弟兄来，我看他有六七样不对，那一位弟兄来，我他看他有六七样不对。”我说，“你看弟兄是这样，就是因你有毛病。”这是他的个性，这是他的天性。弟兄姊妹们，这些都是罪。每一个得胜的基督人，是活在这些之上，不是活在这些之下。

六　没有存心遵守神的话

我们不只在消极方面，有以上许多罪恶；从圣经看来，我们在神面前所缺的，没有存心遵守神的话也是罪。弟兄姊妹们，我问你，有多少神的命令你读过了，你就顺服呢？有几个丈夫是爱妻子的，有几个妻子是顺服丈夫的呢？有一位师母说，顺服丈夫是知道的，但每一件事起头总要闹一下，后来才肯顺服。这次才看见我从来没有按着神的命令顺服过。这是罪。

有几个基督人觉得忧愁是罪呢？圣经是说，要常常喜乐。有几个基督人遵守了这命令呢？弟兄姊妹们，你们要知道，忧愁是罪。凡不欢喜快乐的人都是犯罪。神的命令是应当一无挂虑。如果你挂虑，就是犯罪。按神的命令看来，忧愁是罪，挂虑是罪。按人看来，忧愁不是罪，挂虑也不是罪。但神的话是看忧愁是罪，挂虑也是罪。

我们应当凡事谢恩。神的命令是该凡事谢恩。凡事要说，神阿！我感谢你，我赞美你。就是你碰见了难处，还是要说，神阿！我感谢你，我赞美你。有一个故事说，一个妇人，有九个孩子。她说，圣经说应当一无挂虑，定规不是指着一无挂虑说的。我看一个作母亲的，定规要挂虑。如果不挂虑的话，就是罪。我有两个孩子，已经挂虑到去世了，还有七个孩子，要挂虑到他们长大。哦，这位师母，没有看见挂虑是罪，她还以为挂虑是她的责任呢。

要常常喜乐，是神的命令。应当一无挂虑，是神的命令。要凡事谢恩，是神的命令。有得胜，有能力，就能遵守神的命令。凡是没有得胜的人，就不能遵守神的命令。

七　没有把神所要求的给神

神要求我们把自己完全奉献给他，神要求我们把妻子儿女奉献给他，神要求我们把事业完全奉献给祂，神要求我们把钱财完全奉献给祂。每一个基督人总想留下一点为自己，但是，弟兄姊妹们，你们要知道旧约的奉献，有十分之一的条例；但是，新约的奉献，乃是十分之十，你的自己、你的房屋、你的田产、你的妻子儿女，都要奉献给神。

有顶多的基督人，顶怕神难为他。有一个基督人，怕把自己奉献给神。他说，如果我把自己奉献给神了，神给我苦吃怎么办？我把脸沉下来对他说，你想你的神是怎样的神呢？比方，有一个孩子，从前不听父母的话，现在听话了，就去对他的父母说，从今以后，我要顺服你们。你想，他的父母是不是故意的要他作所不能作的，故意的给他苦头吃呢？如果这样，父母就不是父母，乃是法官了。如果是父母的话，就必定特别怜恤他的孩子。你想你的神是故意给你苦头吃么？你想你的神是故意捉弄你么？你忘了祂是你的父亲！

弟兄姊妹们，我告诉你，惟独奉献的人有能力。他的买卖能摆在神手里，他的父母、妻子、儿女能摆在神手里，他的钱财能摆在神的手里。他不能把神给他的，拿到世界里去。不只，他连自己也奉献给神了。凡是在事情上、在物质上、在人情上怕奉献给神的人，就不能得胜。越奉献给神的人，就越有能力。甘愿奉献给神的人，好像把东西塞给神，对神说，你多拿几件去。奉献是快乐的生活，奉献是有能力的生活。所以，人如果不肯奉献，就不只是罪，也是没有能力。

八　不懊悔所当承认的罪

有许多人样样都对付了，但是，心里不肯承认那是罪，这就是诗篇六十六篇十八节所说的“心里注重罪孽。”心里爱，舍不得除去。不只是羡慕，而且是爱，是注重，不能除去。这是对罪还有私下爱的心，对罪还有不肯承认的心。有多少事，我们外面没有说我心里喜欢，口里没有说我心里喜欢，但是脚还没有走，心就已经先往了。有许多时候，罪不只是外面的行为，罪也是心里所爱的。如果你心里有所注重的罪孽，你就必须得胜。

有许多人，不只心里有爱罪的心，并且还有罪没有承认。许多时候，你得罪一位弟兄，你想起来了，你也承认是你得罪了他。所以从此你就把外面改变改变，待他要特别好，见面时手拉的顶紧，顶殷勤的接待他。弟兄姊妹们，你们要知道，改变态度是我们最好的办法，但这并不是神所承认的办法。神不承认改变态度的办法。许多东西还须赔偿，许多钱财还须赔还。虽有许多人不能听你的长故事，但是，你总得认你的罪。

论到认罪，圣经并没有教训，叫你把仔细的罪都告诉人。圣经的要你认罪，并不是要你像讲小说书那样的告诉人。主说，“倘若你的弟兄得罪你。”得罪你的罪顶多。但是，他来向你认罪说，弟兄，我得罪了你，你就当饶恕他。许多隐藏的故事，是不必说的。世界上没有一个耳朵配听那些故事，也没有一个耳朵能听那些故事。

弟兄姊妹们，有多少罪，你的心还在那里爱么？有多少罪，你还摆在那里么？如果你还有，就必须得胜。不得胜，就不能胜过你这样的罪。

得胜是需要的，也是可能的

弟兄姊妹们，以上所说八类的罪，如果你有的话，就是说你这个人是绝对需要得胜的。我不知这八种的罪恶中，你有几种。也许在这八种的中间，你只有一、二种，一直的累你。也许有好几种一直的累你。但是，神不允许有一两样的罪，或者有几样的罪一直的累你。一位弟兄走到你面前，你知道他有那几样不好。又一位弟兄走到你面前，你知道他有那几样不对。又有一位弟兄走到你面前，你也知道他有那几样不对。但是，弟兄姊妹们，这是不该的，这是不必需的。我感谢赞美神，无论什么罪，都踏在足下了。感谢赞美神，没有一个罪够大是你必须伏的。感谢赞美神，没有一个试探够大，是你不能胜过的。

主为我们所定规的生活，乃是每一个基督人都能和神有一无间隔的交通，每一个基督人都能遵行神的旨意，每一个基督人都能完全割去情爱。每一个基督人能完全胜过罪，每一个基督人能胜过他的个性，每一个基督人能把东西完全奉献给神，每一个基督人能除去爱罪的心。感谢赞美神，这不是一个理想的生活。感谢赞美神，这是可以完全实现的生活。

心存诚实，不欺骗自己

我们要求神，叫我们不要自己骗自己。神只能祝福一种的人，就是在祂面前心存诚实的人。腓力说，什么时候你在神面前不说谎，什么时候神就要祝福你。你说，神阿，我从前是说谎的，求你赦免我。你这样行，神立刻要祝福你。弟兄姊妹们，也许你要对神说，神阿！求你叫我得着满足。但是，我顶直的告诉你们，不满足的人，不一定饥饿。要得着满足，饥饿是更需要的。浪子离开了父家，浪费了一切，后来恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，都没有人给他。这是不满足。但是，有的人天天都是不满足，天天肚腹都被豆莱充满了。所以不满足是一件事，饥饿又是一件事。我们常常软弱，常常失败，那里能满足呢？虽然一点不能满足，但是，一天到晚，还是充满了这种生活。所以我们不只该不满足，更好是该饥饿。神在这次的聚会中，只能祝福一种的人，就是饥饿的人。神不是要补满那些不满足的人。弟兄姊妹们，我们现在要停止谎言。我们在神面前说谎很久了。弟兄姊妹们，我们是失败的！我们在神面前是失败的!我们在人面前的承认，是叫神的名得着荣耀。感谢赞美神！所有诚实的人，都要得着祝福。感谢赞美神！这次有许多人，神要遇见他们，神要祝福他们。

第二篇　圣经所启示基督人的生命

读经：

以弗所书一章三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”

基督人失败的经历

当我们才得救的时候，因着神的恩典，真是满心欢喜快乐。当我们才得救的时候，我们对于我们的生命，充满了盼望。当我们才得救的时候，我们以为从今以后，所有的罪恶，都踏在我们的脚下了。当我们才得救的时候，我们以为从今以后，什么都是可以得胜的了。当我们才得救的时候，我们以为从今以后，没有一个试探是太大，是我们所不能胜过的。当我们才得救的时候，我们以为从今以后，没有一个难处是太难，是我们所不能解决的。我们的前途，真是充满了荣耀的盼望。我们头一次尝到赦罪的平安，头一次尝到喜乐的滋味。这个时候，我们和神交通，是何等容易；和神交通，是何等甘甜。我们真是充满了欢喜快乐，真是觉得天离我们很近。这个时候，是以为没有一件事是办不到的。这个时候，是以为没有一天是不会得胜的。

但是，可惜，这美好的情景，并不长久；这美好的盼望，并未实现。你所梦想已经胜过的罪恶又回头了。当你得救的时候，你以为胜过了的那些罪恶又回头了。有一时，那些不找你的罪恶又来找你了。你的老脾气又回头了，你的老骄傲又回头了，你的老嫉妒又回头了。你是多读圣经，但是，对于你没有用处。你也祷告，但是，并没有从前那样亲切的滋味。对于救人，热心也赶不上从前。爱心也冷淡下去了。有的事是对付了，但有的事实在无法对付。你每日的音调，是失败，并非得胜。你每日的生活，是失败多，得胜少。你觉得你有一大缺乏。当你和保罗、和约翰、和彼得、和头一世纪的基督人比一比，你就觉得你是如何与他们不同。你不能帮助人。你只能把你得胜的一段告诉人，你不能把你失败的一段告诉人。你觉得你得胜之日何短，你觉得你失败之日何长。你就是这样天天忧愁过日子。这是许多基督人所共有的经历。

我们一得救，以为罪都得了赦免，罪就永远不来找我们了。我们一得救，以为一次觉得喜乐平安，就永远觉得喜乐平安了。那知罪又来了，试探又来了。那知高的时候并不多，低的时候是更多。那知喜乐的时候并不多，忧愁的时候是更多。就是在这种情形之下，你和我作两件事。一方面是试探回来了，骄傲回来了，嫉妒回来了，脾气回来了。一方面你和我就想多作一番克制的工夫。当这些罪恶一回头，你就多多的用工夫克制这些罪恶，不让它们往外表显出来。克制成功的人，就以为得胜了。失败的人，就天天度失败、得胜，得胜、失败，犯罪、懊悔，懊悔、犯罪，循环不已的生活。因此就灰心的了不得。自从得救以后，你若不是用力把罪恶压下去，就是以为得胜是不可能的。你真是心都灰了，胆都寒了。你一面得胜，一面失败。你克制能成功，就不过把罪恶压住一下；你克制不成功，就要以为犯罪是免不了的了。

但是，弟兄姊妹们，今天我站在我所事奉的神面前问你，当我们的主耶稣往十字架去的时候，祂曾否想到你和我今天所要有的经历？祂钉在十字架上的时候，曾否想到你和我今天的生活，是成功一下，失败一下；是上午成功，下午失败；是上午得胜，下午失败？祂在十字架上所成功的，是不是不够叫我们用圣洁公义事奉祂？神在十字架上流血，是不是只看见了地狱的刑罚，没有看见罪恶的痛苦？祂在十字架上流血，是不是只救我们将来永远脱离罪恶的痛苦，今天的还是留给我们自己办？哦!弟兄姊妹们，我说到这里，就不能不说，阿利路亚！主在十字架上已经把一切都作成了！当祂在十字架上的时候，祂不只想到地狱的痛苦，祂也想到罪恶的痛苦。祂不只想到罪恶刑罚的痛苦，祂也想到罪恶权势的痛苦。祂有一救法，是叫你我活在地上，如同祂活在地上一样。弟兄姊妹们，祂在十字架上，不只顾到地狱的痛苦，也顾到了罪恶的痛苦。换一句话说，祂救赎的工作，不只预备了地位、根据，叫我们仅仅得救；也是预备了地位、根据，叫我们可以完全得救。叫你和我能够不像今天这样生活。今天你和我要说阿利路亚！因为你和我有福音传给罪人，也有福音传给基督人的罪人!今天有福音传给基督人的罪人，像当初传十字架救你一样。阿利路亚！今天有福音是传给基督人的罪人的！

神所定规基督人的生命

昨天，我们已经看见了，我们的经历是如何。今天我们要来看我们的神，所定规的基督人的生命到底是如何；按神所定规的，每一个基督人该活出什么生命。这不是说怎么深的基督人，乃是说，每一得救的，每一得重生的，每一得永生的基督人，他们到底该活出什么生活来，然后才知道他们的缺乏有多少。圣经里对于基督人的生命，到底是怎样讲的呢？我们现在要来看几处的圣经。

一　是脱离众罪的生命

马太一章二十一节：“她将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣；因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一次在烟台，在北平，有几位弟兄对我说，我从前喜欢称呼祂作基督，但从今以后，我要说耶稣！我的救主！为什么祂要名叫耶稣呢？因为这名是“要将自己的百姓从罪恶里救出来。”你已经接受耶稣为你的救主了，你已经接受赦罪的恩典了。不错，感谢神，赞美神，耶稣是你的救主了，你的罪是得着赦免了。但是，到底耶稣为我们作了什么事呢？“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来！”这是神所定规的，这是耶稣所成功的。现在的问题是，你还是活在罪恶里呢？还是已经从罪恶里出来了？是不是你的旧脾气还来找你，你的罪恶仍然捆住你，你的思想仍然缠累你，你的骄傲照旧是那样，你的自私照旧是那样？或者你已经从罪恶中出来了呢？我多次用的一个比方，今天再用一次，就是救生圈和救生船的不同。当一个人落在海里，你把救生圈投下去，他抓住这救生圈，不会沉下去，但是，也不会从水里出来。沉是不会沉，但是，上也上不来。就是这样死又不死，活又不活的光景。若是救生船，就不是这样。乃是把落在海里的人，从海里救到船里来。我们的主的救法，不是救生圈的救法，乃是救生船的救法。祂不是叫你不死不活，祂乃是要将祂自己的百姓，从罪恶里救出来。祂没有把你我留在罪恶中。所以圣经里的得救，是从罪恶里救出来。但是，你和我得救是得救了，并末从罪恶里出来，还是活在罪恶中。难道圣经错了么？不。圣经没有错，是我们的经历错了。

耶稣来，还作了什么事？圣经里面，说祂作了些什么事呢?我们再往下看。

二　是与神有亲密交通的生命

路加一章六十九节：“在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。”七十四至七十五节：“叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在祂面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉祂。”神替我们在大卫的家中，兴起了拯救的角。拯救的角，我们已经得着了。这拯救的角，为我们作了什么，救我们到什么地步？祂救我们从仇敌手中出来。祂把我们救出来之后，要我们怎样生活呢？祂救我们从仇敌手中出来之后，就是叫我们用圣洁公义事奉祂么？不过就是这样么？若是这样的话，就是有的时候用公义事奉祂，有的时候用圣洁事奉祂。但是，我们感谢赞美主!祂是叫我们终身用圣洁公义事奉祂。我们活在世上多久，我们用圣洁公义事奉祂也有多久。这是神所定规的生活。我们该一生一世用圣洁公义事奉神。但是，我们要很惭愧的说，虽然神已经把我们从仇敌手中救出来了，可是我们并没有终身用圣洁公义事奉祂。如果圣经的话没有错，就是你的经历错了。如果圣经的话有错，那么，你的经历就不错。在过去的日子中，我常想圣经所定规基督人的生活是如何。照圣经看来，凡主所拯救的人，都该终身用圣洁公义事奉祂。圣经如果有错，你的经历就不错；圣经如果不错，就是你的经历出了毛病。

三　是因主完全满足的生命

约翰四章十四节：“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”这一句话多宝贝！神不是说一个特别的基督人，得着主一个特别的恩典，这人里头才能成为泉源，直涌到永生。祂是对撒玛利亚的妇人如此说，祂是对一陌生的妇人如此说。祂是说，你如果相信，你就要得着活水，就是这活水，要在你里头成为泉源，直涌到永生。弟兄姊妹们，什么叫作渴呢？渴，就是不满足。喝主所赐的水，就要永远不渴。感谢赞美主！每一个基督人，不只是知足，而且是永远满足！若有一个基督人不过是知足，他就还是不够。神所给我们的，都是叫我们永远满足的。但是，多少时候，你走过大马路，渴不渴呢？你走过永安公司、先施公司，渴不渴呢？你想你如果有这个多好，有那个多好，这岂不是渴呢？你看见你的同学，你看见你的同事，渴不渴呢？你想有那些多好。但主是说，“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”祂所给我们的，是那一种的生命，而我们却是这种的经历。主是说有主够了，我们是说有主不够。我们是说，有了别的事情，有了别的东西，才能说够了。但主是说，有主够了。是主所给我们的错了呢？是我们的经历错了呢？二者总有一错。主不会开空头支票。祂说给我们多少，就给我们多少。我们从前的经历，好像一首诗所说的“半得救。”祂说，信的人为什么不渴呢？是因他里头不同了。他的里头有了新的要求，他的里头有了新的满足了。弟兄姊妹们，我问你们一件事。你是不是活在神的面前，天天用圣洁公义事奉祂呢？你是不是像祭司撒迦利亚所说的，天天活在神面前，用圣洁公义事奉祂（路一75）呢？或者你里头有一件东西，是一直涌出来，可以止别人的渴呢？中国人有一句话说“无为，”但是，我们基督人，可以说是“无求，”可以说“有主够了!”你有主够了么？你有主耶稣真够了么？你如果没有够，就你那个生活，必定是不对的。

四　是充满感力的生命

约翰七章三十七至三十八节：“…耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”是谁的腹中要流出活水的江河来呢？不是特别的基督人，不是使徒，不是保罗，不是彼得，不是约翰，是信的人，是像你和我这样简单信的人。是从像你我这样的人的腹中流出活水的江河来。这叫人同你和我一接触，就能得着满足；这叫人同你和我一接触，就能不觉得渴。我有一个朋友，当你和她一接触，你就晓得爱世界是何等的俗，雄心是何等的笨，贪求是何等的无味。有一天，你好像对于某件事以为不满足，但是你只要和她一接触，就觉得主已够满足你了。有一天，你好像对于某件事以为顶满足，但是你只要和她接触一下，就觉得这算不得什么了。主是说，信的人要从他腹中流出活水的江河来。这是普通的基督人所共有的经历。我今天所说的，并不是特别的基督人才有的经历，乃是普通的基督人所应当有的经历。弟兄姊妹们，我问你：人和你接触的时候，是否不渴呢？或者人和你在一起的时候，还是渴呢？你说苦的很，我也说苦的很。你说忧愁，我也说忧愁。你说不行，我也说不行。这样，我们就不是活水的江河，乃是干旱的沙漠，别人的草，都要被你吸干到死了。这种情况，不是神错，就是你错。神是不会错的，错的岂不是我们么？

五　是脱离罪的能力的生命

我们再看行传如何说。三章二十六节：“神既兴起神的仆人，就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。”彼得在圣殿的走廊所传的信息，还是一样的。主耶稣所成功的，还是叫你们离开罪恶。基督人起码的经历是脱离罪恶。基督人起码所知道的罪恶，是该胜过的。我不说我们要胜过我们所不知道的罪，我是说所有知道的罪，靠主该能胜过。有多少缠累你的罪，有多少年缠累你的罪，每一次缠累你的罪，靠主你应当胜过。圣经是说，若有人偶然被过犯所胜，但是，我们的经历是偶然得胜，这是何等反常的经历呢！

罗马六章一至二节：“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？断乎不可；我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”我们每一信主耶稣的基督人，都是在罪上死了的人。我们每一信主耶稣的基督人，是不该再在罪中活着的。但是，我怎么知道我是在罪上死了的人呢？可看下一节。

三节：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”换一句话说，每一个受了浸，得了救的人，就是在罪上死了的人。你受浸就是归入基督耶稣的死的人。

四节：“所以我们借着浸礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”这是我们每一基督人所该有的日常生活。每一受过浸的人，都该一举一动有新生的样式。这一班人，并不是什么特别的基督人，乃是才受浸得救的人。我们个个都受了浸，所以我们个个一举一动都该有新生的样式。这是神所定规基督人该有的经历。你是不是这样的一个基督人，一举一动有新生的样式呢？

罗马六章十四节：“罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”这一节圣经我顶宝贝！弟兄姊妹们，我问你，是谁不在律法之下，乃在恩典之下呢？是慕安得烈么？是保罗么？是彼得、约翰么？或者是所有信的人，都不在律法之下，都在恩典之下？今天在这里，有几个是在恩典之下呢？哦，感谢赞美我们的神！我们个个都是在恩典之下的，没有一个是在律法之下的。

但是，上文还有话，除非罪不能作你的主。感谢赞美神，罪不能作我们的主！感谢赞美神，得胜并非特别基督人的经历。感谢赞美神，得胜乃是普通的基督人所能有的经历。感谢赞美神，每一得救的基督人，都是在恩典之下的。我才得救的时候，看这一节顶宝贝。我承认有许多得胜，我承认有许多的罪我胜过了，我承认神恩侍我。但是，有一件罪作了我的主，有几样的罪常常回头来找我。有几样罪我得胜了，有几样罪常来找我。这好比，有一天我在马路上碰见一位弟兄，我向他点一点头。我到一个铺子里买了东西出来，又碰见他从那边走过来，我又向他点一点头。我又到一个铺子里买了东西出来，又碰见了他，又向他点一点头。隔了一条街，我又碰见他，又向他点一点头。再隔一条街，我又碰见他，又向他点一点头。我一连碰见他五次，一连向他点了五次头。我们碰见罪，也像碰见那位弟兄一样。不知道为什么，专门碰见他，一直碰见他，好像他是一直跟着你。有的人是脾气一直跟着他，有的人是骄傲一直跟着他，有的人是嫉妒一直跟着他，有的人是懒惰一直跟着他，有的人是说谎一直跟着他，有的人是小气一直跟着他，有的人是卑鄙一直跟着他，有的人是自私一直跟着他，有的人是污秽的思想一直跟着他，有的人是污秽的情欲一直跟着他，个个人都有一个罪是一直跟着他的。我自己有几样罪是一直跟着我的，我只得承认说，罪是作了我的主！我只得对神说，你说，罪必不能作我的主，我只得承认说是我错。我只得承认说，错是错在我身上，不是在神的话语上。弟兄姊妹们！如果你过的是一个失败的生活，你要知道，这不是神所定规的。如果罪还是作你的主，你要知道，这不是神所定规的。神的话是说，罪必不能作你们的主！

罗马八章一节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”“定罪”这一个辞，我已经说过多次。二十多年前，有人从地里掘出古卷，说这辞有两个用法。一是民间的用法，一是法律的用法。按民间的用法，可译作“无能。”所以在这里，我们可以译作“如今那些在基督耶稣里的，就不再无能了。”弟兄姊妹们，这是多好呢！但是，我还要问你们，这一节是谁的？是卫斯理的么？是路德马丁的么？是戴德生的么？圣经是怎样说呢？是说，“如今那些在基督耶稣里的人，就不再无能了。”那些人是谁呢？是所有的基督人。每一个基督人都是在基督里的，每一个在基督里的人都不再无能了。

二节：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”我说一遍，说一百遍，就是说，不是特别的基督人才脱离罪和死的律，乃是每一个基督人都脱离了罪和死的律。什么叫作“无能”呢？就是罗马七章所说，我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。立志为善由得我，只是行出来由不得我。我无能，我办不到。许多基督人的历史，是一直立志，一直破志。一直立，一直破。但是，感谢赞美神！神的话是说，每一个基督人，都不再无能了。

什么叫作律呢？就是有一件东西是一直回头的。一个律，是在任何地方、任何光景中，对于一种同样的作法，都有同样的结局。律就是常有的一种现象，常有的一个习惯，常会回头的一种情形。比方：地心是有吸力的，什么时候你把一样东西一丢，这东西总被这吸力吸之使下。这吸力就成了一种律。有的人的脾气，成了一个律。一次忍耐，两次忍耐，三次就起首有点动，四次就大发脾气了。碰碰这位弟兄是这样，碰碰那位弟兄也是这样。起先还能忍耐，后来脾气炸出来了。每一次碰着试炼，总是这样结果。许多时候，骄傲也是这样。人家赞美你一句，你的心还不动，人家赞美你到两句，你的脸上好像就有光了。凡是经过同样的手续，有同样结果的，就是律。我们犯罪犯成律了。有许多的弟兄，对各样的事都是很喜欢的，就是对某一件事碰一碰就生气。有许多东西能胜过，但是，有一件东西，一碰就动了。

弟兄姊妹们，不是特别的基督人才能脱离罪的律，乃是每一个基督人从今以后不再无能，乃是每一个基督人从今以后脱离罪的律了。以上这些圣经节，都是事实，不是命令。这些是每一个基督人所该有的经历。但是，我们的经历，和神的话不大合得起来，这是何等的可惜呢。

六　是胜过环境的生命

罗马八章三十五节：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？”三十七节：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”哦，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。哦！这是基督人所该有的经历。哦！我们不要说是患难，是刀剑，只要人的面色有一点不好看，就立刻不觉得基督的爱了。但保罗是说，在这一切的事上，已经得胜有余了。这是基督人所共有的经历。哦！得胜才是基督人正常的经历，不得胜才是反常的经历。按着神的定规，每一个基督人，都该得胜有余。不管是患难，是困苦，是逼迫，是饥饿，是赤身露体，是危险，是刀剑，我们不只得胜，还能得胜有余呢！难处再多点也不要紧。外人要看基督人疯了。阿利路亚！我们是疯了。我们靠着基督的爱，这一切都不在乎，都得胜有余了。感谢赞美神！这是基督人的经历，这是神所定规的经历。但是，我们的经历如何呢？不是圣经说我们没有这样的经历，乃是我们的生活不得法。哦！还没有多大的患难，我们就嚷着说，我要忍耐，我在这里受苦；我要忍耐，我在这里受苦呢。如果我们生活得法的话，我们就在这一切的事情上，都要得胜有余了。

林后二章十四节：“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”弟兄姊妹们，我告诉你们，基督人的生活，不是有时得胜，有时失败；不是上午失败，下午得胜。基督人的生活乃是常常得胜。如果今天你受了一个试炼，你晚上要欢喜得睡不着觉。你如果不得胜，就是可希奇的；你如果得胜，乃是很平常的事，乃是常有的事。

七　是有行善能力的生命

以弗所二章十节：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”弟兄姊妹们，你们都记得以弗所二章十节是继续在八、九两节之后的。上文说了你们得救是本乎恩，这里就说我们原是祂的工作，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。这也不是每一特别基督人的经历，乃是每一得救的基督人所共有的经历。神救了我们，就是叫我们能行善。弟兄姊妹们，你行善是按着神所定规的呢？还是在那里一面行善，一面埋怨呢？比方：你在那里抹地板，你一面抹，一面想，为什么只有我们一、二人在这里抹呢？为什么别的人都不来抹呢？你这样想，不是骄傲，就是埋怨。这并非行善。每一个在基督里的人，都该满心喜乐，会行善，不会小器，不会不谦卑，不会私心，能舍得给人，能倒出来给人。如果只有顶好的基督人能行善，就是可悲伤的了。神所定规的，都是普通的基督人所普通有的经历。

八　是满有亮光的生命

约翰八章十二节：“耶稣又对众人说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”这是神为基督人所定规的生命。不是有一班特等的基督人能不在黑暗里走，能得着生命的光。乃是凡跟从主的基督人，就不在黑暗里走，就要得着生命的光。满有亮光的基督人，不过是正常的基督人；没有亮光的基督人，才是反常的基督人呢。

九　是完全成圣的生命

帖前五章二十三节：“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”这是使徒保罗为在帖撒罗尼迦的信徒所祷告的。既说“使你们全然成圣，”就是说完全成圣是可能的。并且在一个基督人身上，找不出一点错来也是可能的。神能叫我们全然成圣，神能叫我们完全无可指摘。

今天我所说的，都是主为基督人所预备的。主的拯救，叫每一个基督人能完全胜过罪恶，能完全不受罪的缠累，能够把罪都踏在脚下，能够和神有无间隔的交通。这是主为我们所定规的生命。这不是说一说的，这乃是事实，因为这是主所预备的。

需要经历神完全的拯救

弟兄姊妹们，你们的经历到底是如何？如果你的经历和圣经不一样，你就还未得着完全的救恩。你得救了是事实；但是，你没有得着完全的救恩。今天我报给你一个信息，就是主耶稣在十字架上所成功的，不只救你脱离罪恶的刑罚，也是救你脱离罪恶的痛苦。祂是预备了一个完全的拯救，叫我们可以天天在地上，不只有那初步的得救，并且有天天的得胜。

得胜是什么呢？得胜就是得救的补课。是得救了，但是得救的时候，还缺了一点。神拯救我们，给我们救恩，他并没有意思叫我们在地上过飘流的生活，祂是要我们得着完全的拯救。不过我们在得救的时候，没有得救的好，所以才有今天的补课－得胜，就是把得胜补进去。

弟兄姊妹们，难道神救了我们，仍叫我们一面犯罪，一面懊悔么？难道神的儿子为我们死了，我们仍可以犯罪么？难道没有得救的时候要犯罪，得救了也不能不犯罪么？难道没有得救的时候罪掌权，得救了以后，罪仍要掌权么？哦，罪是和神相反的，罪是不该有一点留在身上的，罪是一点都不可容留的，难道神自己的作法是相反的么？断乎不是。哦，罪是何等的可恨恶！无论是个性的，是软弱的，是生理的，是心理的，罪总是罪。

让我们对主说，主阿，感谢赞美你！你在十字架上所成功的，不只救我脱离罪恶的刑罚，也救我脱离罪恶的权势了。所以求求主叫我看见我得救的时候不是完全的，求求主叫我看见我是需要得胜的。弟兄姊妹们，如果我们的经历与圣经所说的生命不合，我们就需要得胜。我们要求主给我们光照，叫我们看见自己。我们不要欺骗自己说，犯罪是基督人免不了的。我想没有一句话比这更伤主的心了！弟兄姊妹们，你想到主的十字架到底成功了什么事？你想主到十字架叫你不过就是如此么？你不要说谎。你不要说，我能压住我自己，我能管住我自己。压住、管住，并不是得胜；主的得胜，是罪完全被破坏了。阿利路亚!罪已经踏在主的脚下了!哦，凡未得着与神有不间断交通的人，凡未得着胜过罪的能力的人，这个人就需要得胜。但愿神施恩祝福我们！

第三篇　得胜生命的性质

撒上十五章二十九节：“以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔；因为祂迥非世人，决不后悔。”请注意，“以色列的大能者”的“者，”原文是没有的。在希伯来文，这句话作“以色列的能力，”或作“以色列的希望。”小注作“以色列的得胜。”

什么是得胜呢？全部新旧约圣经，头一次题起得胜是在撒上十五章二十九节。这里说得胜是不会说谎的，说得胜是不会后悔的。哦，得胜是一个人。东西不是一个人，事情不是一个人。以色列的得胜是一个人。得胜不是一样东西，得胜不是一种经历，得胜不是一件事情，得胜乃是一个人。我们都知道这个人是谁，就是基督！所以我昨天告诉你们说，得胜不是我们的自己，得胜不是我们的经历。哦，得胜乃是一个人！得胜不是你自己的问题，得胜是基督替你活出来。所以，我们所得的得胜是不会说谎，也不至后悔的。感谢赞美神！得胜乃是一个活的人！

今天晚上，要比昨天晚上更进一步的讲什么是得胜，就是要讲到得胜生命的性质到底是如何。按圣经来看，得胜生命的性质是有好多点，今天晚上不能一一题起，若是可能就题五点。

这生命的意义－是改换的生命，不是改变的生命

弟兄姊妹们，请你们注意，得胜是改换的生命，不是改变的生命。得胜不是我改变了，乃是我改换了。有一节圣经是我们顶熟的，就是加拉太二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”这节圣经有什么意思呢？只有一个意思，就是生命改换了。根本上不是我，和我一点关系都没有。不是坏我变作好我了，不是污秽的我变作清洁的我了，乃是“不再是我”了。今天人有个最大的误会，就是以为得胜是一直进步的，失败是因为一直不进步。所以就说，如果我这个人不发脾气就多好，如果我这个人和神有亲密的交通就多好，如果我能这样、能那样，就得胜了。但是请你记得，得胜根本和你没有关系，得胜根本和你没有分。

有一位弟兄哭着说，我不能得胜。我说，弟兄，你不能得胜。他又说，我不能得胜，我一点办法都没有。我说，神从来没有叫你得胜。神从来没有叫你坏脾气变为好脾气，神从来没有叫你刚硬变为温柔，神从来没有叫你忧愁变为喜乐。神的办法是改换另一个生命，和你一点关系都没有。

有一位姊妹说，别人容易得胜，我难得多。我比别人脾气坏得多，我比别人思想污秽得多，我比别人调皮得多，我管都管不住。我说，是。你不只难得胜，并且难到没有办法得胜。你是不是说一个人若老实一点，若脾气好一点，若思想简单一点，就更容易得胜呢？我告诉你，没有这件事。一个人就是再温柔些、再圣洁些、再完全些，他这个人还得搬出去，还得让基督摆进来，他才能得胜。一个人就是再坏些、再污秽些、再残缺些，他这个人也还得搬出去，得让基督摆进来，他才能得胜。一个人脾气坏透了，道德坏透了，他需要信主耶稣。一个人脾气好得很，道德好得很，他还是需要信主耶稣。照样，不是脾气坏透了的、道德坏透了的，需要得胜；就是脾气好一点的、道德好一点的，也需要得胜。感谢赞美神！得胜是基督，和你一点关系都没有。

我碰到过一位姊妹，我没有看见一个姊妹像她那样难得胜的。她用了两点钟之久，说到她从小时到五十岁的失败。她没有办法胜过她的骄傲，她没有办法胜过她的脾气。她一直失败，一直失败，一直失败。我没有看见一个要得胜像她的，我也没有看见一个难得胜像她的。她说，你如果碰见一个要得胜的就是我，你如果碰见一个难得胜的也就是我。她为着她的失败悲伤，她因为她的失败曾想自杀。她一点办法都没有。她在说这些话的时候，我笑了。我说，主耶稣今天又碰见一个好病人，主耶稣今天有门诊了！她充满了她自己的罪恶，她充满了她自己的骄傲，她充满了她自己的脾气。如果你不知道什么是得胜的话，听她讲了这么多，你都要被她传染了。你如果不知道什么叫得胜的话，听她这一番话，也许要说，真的没有盼望了。但是，感谢赞美神！有一个福音！如果你改不来，一换就成了。感谢赞美神！得胜的生命，不是一个改变，乃是一个改换。如果是你，你办不到。如果是基督，什么都不难了。问题在于是你得胜呢，还是基督得胜？如果是基督得胜，你就是再坏十倍，也不要紧。

弟兄姊妹们，什么叫得胜呢？得胜，不是你自己得胜；得胜，是基督替你得胜。圣经里只有一种的得胜，就是加拉大二章二十节所说的，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”福建人有一句骂人的话，就是“死无变。”意思是死都变不好的。我在北平曾对弟兄们说，我们个个都要对自己说，“死无变。”感谢赞美神！不是我改变了，乃是把我改换了！

有一位姊妹来问我，什么叫作改变？什么叫作改换？我就用一个比方，我手里拿一本破旧的圣经，如果要把它改变的话，就得加上一层书面，书脊还得用胶水粘一粘，书面还得把字用金贴一贴。里面的字没有了的，还得补一补；不清楚的，还得描一描。要费这么多手续，还不知道要用多少日子？还不知道改得好改不好？但是如果要换一本，一秒钟就成了。你把坏的给我，我把好的给你，一换就成了。神是把他的儿子给你，你用不着花一点力气，一换就成了！

我再引一个比方：几年前，我买了一只表，表公司担保两年。但是这表在我家里的时间还没有在公司里的时间多。走走不准，过两天送到公司里去修；走走不准，又送到公司里去修。我跑了一趟，跑了两趟，跑到十趟，人都跑累了。一直修，一直修，一直修；但是，总是修不好。我就要求公司说，能不能换一只表给我？他们说，不能，没有这个规矩。公司担保两年，一直替你修好。这样弄了八个月，公司不肯换一只表给我，只是一直修，又老修不好。我跑也跑累了，只好说，这只表放在你这里，我不要了。人的方法是一直修，一直修，一直修。两年之内，天天修。人没有法子调换。人的法子是一直修。

就是旧约，也给我们看见，神的法子，不是修理，不是改变，乃是代替。我们看以赛亚六十一章三节：“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵；使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。”代替是神的法子。神不是把灰尘改变改变，神乃是把华冠代替灰尘。神不是把悲哀改变改变，神乃是把喜乐油代替悲哀。神不是把忧伤改变改变，神乃是把赞美衣代替忧伤之灵。改变，从来不是神的方法。神的方法乃是改换。

感谢赞美神！这多年，我一直改不来，神却把我换了。这一个叫作圣洁，这一个叫作完全，这一个叫作得胜，这一个是神儿子的生命！阿利路亚！从今以后，基督的温柔，是我的温柔。从今以后，基督的圣洁，是我的圣洁。从今以后，基督祷告的生活，是我祷告的生活。从今以后，基督和神的交通，是我和神的交通。从今以后，没有够大的罪，是我不能胜过的。从今以后，没有够大的试探，是我不能胜过的。因为得胜的是基督，不是我了！难道基督还怕什么大的罪恶么？难道基督还怕什么大的试探么？感谢赞美神！我不怕了！从今以后，是基督，不是我了。

这生命的原则－是一个恩赐，不是一个赏赐

一件事请你记得，得胜是一个恩赐，不是一个赏赐。什么是恩赐呢？恩赐是一个礼物，是人白白送给你的。你自己作工得来的是赏赐。你白白得来，一点没有花力气的是恩赐。一个是白白送给你的，和你一点关系都没有，你一点不要花力气。一个是需要你自己作工，需要你自己花力气才有的。我们所说的得胜生命，是不必你花力气的。我们可以看林前十五章五十七节。不过中文译得不顶好，照希腊文当译作：“感谢神，借着我们的主耶稣基督，赐给我们得胜。”哦，得胜是神预备的一件东西来赐给我们的。我们的得胜，是白白得来的，不是自己用力赚来的。

弟兄姊妹们，我们有个顶大的错误思想，就是以为得救是白白得来的，而得胜却是靠自己。我们知道，得救不能用一点点功劳，不能加增一点点行为，就是简简单单的来到十字架下，接受了主耶稣作救主就可以了。这是福音！我们想说，不能靠行为得救，但是我们想说，得救了之后该作好。你是说，你不能靠作好得救；但你却说，你想靠作好得胜。我告诉你，你不能靠作好得胜，像你不能靠作好得救一样。神根本说，你一点作不好。他在十字架上替你死，祂也在你里面替你活。出乎肉体的总是肉体，出乎肉体的神一点都不要。我们都是想，得救是靠主耶稣在十字架上的替死。等到得救了，就想作好，就要作好，就盼望作好。但是，我问你，你得救这么多年，到底作好了没有？感谢赞美神！我们一点都作不好，我们一点都不能作好。阿利路亚！我们一点都作不好。感谢赞美神！得胜是祂赐给我们的，是祂白白赐给我们的！

林前十五章五十七节，上文说到罪，说到律法，说到死；下文就说神把得胜赐给我们。得胜，不只胜过罪，也胜过律法；不只胜过律法，也胜过死亡。神所预备的救赎不只能胜过罪恶，也是能胜过律法的；不只能胜过律法，也是能胜过死亡的。我在这里，巴不得走一个大圈子，挨次告诉你们说，有一个福音，就是神把得胜赐给你们每一个人。

你在那里是想，我怎样能胜过试探呢？你在那里是想，我怎样能胜过我的脾气呢？你在那里是想，我怎样能胜过我的骄傲呢？你在那里是想，我怎样能胜过我的嫉妒呢？你不知要花多少力气，也不知多少次都是失望。但是，我有一个福音传给你，就是：主耶稣的温柔，是白白送给你的。主耶稣的圣洁，是白白送给你的。主耶稣那样的祷告，是白白送给你的。主耶稣的一切，都是白白送给你的。你一接受主耶稣，主耶稣所有的你就都有了。阿利路亚！这不是福音是什么呢！你想，常常祷告，不知要花多少工夫。你想，和神有无间断的交通，不知要花多少工夫。还有消极方面的，你想不犯罪，不知要花多少工夫。你想不发脾气，不知要花多少工夫。你认罪作得到；但是，不犯罪你作不到。你常常说谎，虽然花了多少工夫要改，可是谎仍是照旧说。我碰见好多弟兄姊妹对我说，想不说谎，但是，怎样也改不来。说两三句，谎又来了。今天，我有一个福音传给你们！神把主耶稣的圣洁，主耶稣的忍耐，主耶稣的完全，主耶稣的仁爱，主耶稣的信实，白白送给你。要的人，神就白白送给他。像祂那一种和神亲密的交通，像祂那一种圣洁的生活，像祂那一种完全的美丽，神送给你。这是一个恩赐。你若想靠自己得胜，你就再花二十年的工夫，你的脾气仍是改不好；你就再花二十年的工夫，你的骄傲还是去不掉。二十年后，还是一样。但是，神在这里，有一个完全的救恩，就是叫基督的忍耐，成为我的忍耐。叫基督的圣洁，成为我的圣洁。叫基督的和神交通，成为我的和神交通。叫基督一切的美德，成为我的美德。阿利路亚！这是神所预备的救恩！这是神愿意白白赐给我们的！

弟兄姊妹们，你有没有看见罪人打算用行为得救呢？我碰见过不少这样的人。你碰见一个罪人，你就告诉他说，你不必作什么，基督已经成功了，神把主耶稣赐给你，只要你接受就好了。照样，弟兄姊妹们，我今天也传一个信息给你们，你不必作什么，基督已经成功了，神把主耶稣赐给你，你一接受就好了－得胜了。得救如何用不着你作工，是神白白的恩典；照样，得胜也如何用不着你作工，也是神白白的恩典。得救是用不着我们花力气的，得胜也是用不着我们花力气的。

我这里有一本圣经，如果要送给你；这本圣经里面的字不是你写的，书面不是你装的，金字不是你烫的，都是人作好了白白送给你的一个礼物。得胜就是这样，是神白白送你的一个礼物。我们不能慢慢得胜到得胜，不能慢慢圣洁到圣洁，慢慢完全到完全。世界上如果有一个得胜的人，他的得胜必定是从主耶稣得来的。

最近我碰见一位姊妹，她说她花二十年的工夫，盼望能够胜过她的骄傲，盼望能够胜过她的脾气。结果不只二十年来没有胜过，并且越弄越不好，一点办法都没有。我就对她说，你如果盼望用工夫胜过你的骄傲，胜过你的脾气，你就是再花二十年也不成。你今天如果要从罪得释放，你立刻接受神的恩赐好了。这是神白白赐给你的，你接受，就是你的。主耶稣基督就是得胜，你接受祂作你的得胜，你就得胜了。感谢赞美神！她接受神所赐给她的这个恩赐了！今天你看见工作的虚空、生活的失败，若你接受耶稣基督，你就能得胜了。

有一节圣经是我们顶熟的，就是罗马六章十四节：“罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”罪怎能必不能作你们的主呢？是因你们不在律法之下，乃在恩典之下。什么叫作在律法之下呢？我说过多次，在律法之下，就是说，神要人替神作事情。在律法之下，就是说，神要我替神作事情。什么叫作在恩典之下呢？在恩典之下，就是说，神替人作事情。在恩典之下，就是说，神替我作事情。如果是我们替神作事情，罪必定作我们的主。我们作工的工价，就是罪作我们的主。如果是神替我们作事情，罪作主就办不到。在律法之下，是我作工。在恩典之下，是神作工。神作工，罪必不能作我们的主。是神作，这是得胜。一切花工夫作出来的，定规不是得胜。得胜是白白得来的。

如果在这里，有人犯罪犯到够了，犯罪犯到烦了，犯罪犯到不像一个基督人了，犯罪犯到一点意思都没有了，我就要告诉你，你在这里一接受这个恩赐，你立刻可以作一完全得胜的人。因为得胜的原则，是恩赐的原则，不是赏赐的原则。你接受这个恩赐，就什么都好了。

得着这生命的方法－是得到的，不是达到的

得胜的生命，你只能得到，你不能达到。你只能得到这件东西，你不能达到这件东西。什么叫作得到呢？得到，就是得到一件东西。什么叫作达到呢？达到是一条顶长的路，你要慢慢的走、慢慢的走，还不知走到那一天才达到。阿利路亚，基督人的得胜，不是慢慢走、慢慢走的。有一次我上牯岭，虞信良弟兄邀我同走上山。我们慢慢的走、慢慢的走，我越走越累。走一段了，我问虞弟兄说，还有多远？他说，快了。但是慢慢走，还没有到，还得慢慢走。问问虞弟兄，他总是说，快到了。后来总算是走到了。我如果坐骄子上山，就是得到牯岭，不是达到牯岭了。得胜，都是得到的，不是达到的。所有关乎圣灵的事，都是接受的。所有关乎得胜的事，都是接受的。

罗马五章十七节：“若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？”在这里，神说得胜是一个恩赐，只要你接受就好了。得胜不是要你慢慢去达到的。得胜是一个恩赐，是送在你的手里，一点不要你花力气的。张弟兄，我把这本圣经送给你，你要花多少力气才能得着呢？一伸手，一秒钟就得着了。送给你这本圣经，是一个恩赐，你要不要回家去禁食呢？你要不要一日三次朝着耶路撒冷跪下呢？你要不要立志以后再不发脾气呢？都不必，你只需要接受就好了。你接受这本圣经，经过了若干手续呢？一点手续都没有，伸手一接就是你的了。得胜，是一个恩赐，不是你能达到的，乃是你能得到的。

林前一章三十节，是我们顶熟的，我可以背给你们听：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：义、圣洁、救赎。”（另译。）智慧是总题，可以把它摆在一边。这里说神又使祂成为我们的三件东西：（一）义，（二）圣洁，（三）救赎。那么，我要问你，神在什么时候，叫祂成为我们的义呢？我们都能答应说，是在基督死在十字架上的时候，是当我们接受主耶稣作我们的义的时候。你是不是哭了三天才得着的呢？你是不是去赔了不是才得着的呢？感谢赞美神！是祂的儿子替你死了，你一信就立刻得着了。但是，可惜人在接受主耶稣作他的圣洁这件事上，却都是自己绕圈子，都是花冤枉工夫。你接受主作你的义，是立刻得到的；照样，你接受主耶稣作你的圣洁，也是立刻可以得到的。你若想慢慢走、慢慢走，盼望有一天达到圣洁，你就永远达不到。凡想成功自己的义的人，不能得救；凡想成功自己的圣洁的人，也不能得胜。

得到和达到的分别在那里呢？只有一个分别，就是时间的问题。一个是立刻的，一个是慢慢的。有一个故事，说到一个人是偷鸡的，本来他一礼拜要偷七只，后来他想改良自己，每礼拜少偷一只，到六个礼拜以后，就完全不偷了。慢慢不偷、慢慢不偷；他的不偷是慢慢达到的，不是立刻得到的。但是主的得胜，是立刻得到的。

这次在烟台，我碰到一位弟兄，他的脾气顶厉害，发起脾气来，他家里的人都怕；他的妻子怕了，他的儿女怕了，他店里的伙计也怕了。连弟兄们也怕他，因为他有时在聚会的地方也闹起来。他对我说，我的脾气，一点办法都没有。我说，如果你接受主作你的得胜，你立刻就得胜了。感谢赞美神！他接受了，他得胜了。有一天他问我说，倪先生，我得胜有多少日子了。我们算算才一个月。他说，在这一个月内，有一天，我的妻子病得立刻要死。要是从前，一个小孩子病，我都急死了，急得从这间屋子走到那间屋子，脸上没有好颜色，很容易发脾气。这次我的妻子病了，脉息跳得顶不好，我小声音对神说，你如果要她早去也好。我的脾气也不知到那里去了。他的妻子有一点起色，请了一个针灸医生，扎了几针，他也耐心服事他的妻子。我动身的那一天，他赶来送我的行，他对我说，有一件事情，就是在过去的二十个钟头之内，好像是别人的妻子病了一样，一点不发急了。他是作花边生意的。他说，那些女工，不知多难办。这一个月之内，不知发生了多少事情。要是从前，我要大吵大闹了。这次，好像不是我的事一样。我还笑着说，你们怎么作得这样呢？哦，我的脾气不知到那里去了。这就是得到。如果是达到的话，再花二十年工夫，还不知达得到达不到？感谢赞美神！得胜是得到的，不是达到的。今天在这里，如果你要得到的话，你就立刻能得到。

有个西教士到印度去，她别的没有带去，她的脾气却带去了。她常常发脾气，发到一个地步，自己说，我如果能忍耐的话，全世界的人都能忍耐了！有一个帮助她灵魂的朋友，得着了这接受基督作个人得胜生命的秘诀，就写信把这得胜的方法告诉她说，得胜的生命是得到的。她接着信以后，就按着信上所说的而行。她的朋友，到三个月后才得着她的回信。她的信大概如此说：你的信一来，我就知道这是福音！基督就是忍耐，我一接受，我的脾气就不知道到那里去了。但因我过去的失败太厉害了，我要试到三个月后才敢说。这些印度用人顶调皮、顶愚笨。每次我关门的时候，总是要把门使劲的碰上，同他们这样发脾气才行。自从我照你所说的实行后，在关门的时候，不只再没有使劲的把门碰上，并且连这样的心都没有了。哦!可见胜过罪完全是主给你成功的，用不着你花力气。如果你要靠自己作，再作一百年也不行。

弟兄姊妹们，我再说，得胜不是达到的，乃是得到的。

得着这生命是一个神迹

你记得保罗告诉我们说，“你们立志行事，都是神在你们里面运行，为要成就祂的美意。”（腓二13，另译。）我们能行出来，是按神的美意，是神叫我们能行出来。是神在我们里面运行，叫我们能圣洁。不是我们自己花力气，完全是神在我们里面作成功的。这一个圣洁的生命，这一个完全的生命，不是我们出力作成的，完全是神作成的。

我承认，地上有许多人，若非神迹，就不能除去他的败坏。有的人不觉得自己的失败，就还看不见他是如何的不能。有的人的脾气没有法子想了，有的人的骄傲没有法子想了，有的人的个性没有法子想了；如果不是神行神迹的话，就一个都没有办法得胜。有没有人能胜过罪呢？人的办法是把罪压下去。如果是神作，神是用神迹除去你的旧人，叫你的心都清了。如果你看见了什么是神的得胜，你真不知道如何欢喜快乐了。

有一　位姊妹，脾气凶到超乎常人之外。她的丈夫、孩子、用人无一不怕她。但她又是一个基督人。脾气这样凶，真是没有办法。过了多少年，她接受了主耶稣作她的得胜，但是，她遇见一个顶大的试验，好比她昨日接受了主耶稣作她的得胜。第二天她早起在楼上梳洗还末下楼，她的丈夫和用人，在楼下要挂上一盏水晶灯。水晶灯一盏是值不少钱的，那知她的丈夫和用人挂的时候，一不留意，这盏水晶灯竟落在地上砸碎了。刚好，她从楼上下来，她丈夫看见她下来，有点发呆了，以为她不知要怎样发脾气。那知她很安静的说，灯打碎了，扫掉它好了。她的丈夫希奇起来了。平时打破小杯、小碟还要吵，今天也许要大吵了。看见她情形这样，就问她说，你昨夜睡得好么？你没有病么？她答应说，我没有病，是神行神迹把我的旧人除去了。她的丈夫就说，这真是神迹，这真是神迹。感谢赞美神，这真是神迹！

办主日学的屈忍博先生，在灵性上是很不错的。他承认得胜的生命，真是个神迹。他有一次对一位长老作见证，他接受了主耶稣作他的生命之后，不只没有发脾气，并且连发脾气的心都没有了。那位长老说，你的意思是说，旧的罪恶都能除去么？屈先生说，是的。他说，我信这件事在你身上是真的，因我信你的话。但是，对于我却永不能成为事实。后来，屈先生请他一同祷告。那天，他们有一个很长的祷告，那位长老也接受了。有一天屈先生碰着他，他说，“我一生都未尝过那天晚上所经验的。这是一种神迹！不用奋斗，不用能力，也没有欲望，连那样的心都没有了。这真是奇妙，这真是神迹。”他过了不久，写一封信给屈先生说，在他职责所在的地方，有一董事会，有一不正当的恶势力。他从前是一直在那里压制自己。但这次到了那里，不只未犯，好像连那要犯的心都没有了。哦，这是何等的神迹！

弟兄姊妹们，你有没有难办的事？有没有对付不了的罪恶？如果有，主耶稣基督能照样为我们立刻行神迹。你多年没有办法，祂立刻能行神迹。无论你的罪是灵性上的也好，是属肉体的也好，是思想上的也好，是身体上的也好，是个性的也好，是不能遵行神旨的也好，是不能奉献的也好，是不能承认罪的也好，主都能立刻行神迹。你不能奉献；祂叫你能奉献；你不能忍耐，祂叫你能忍耐。关乎以上各种的罪，祂都能胜过。神能，神一行神迹，就能了。

结局－是一个表示的生活，不是一个压制的生活

得胜生命的结局，是一个表示的生活，不是一个压制的生活。问题在这里：今天我们人所有的得胜，常是压制下去的。有一位老妇人，碰到事情是竭力把脾气压下去，外面还是带着笑容，里面是勉强压制着。像这一种压制的生活，若是压得太紧，过几年要压得吐血了，因为东西都在那里。但是，感谢赞美神！我们的得胜，是一个表示的生活，不是一个压制的生活。表示的生活，是把已经得着的作出来。这就是腓立比二章十二节所说，“作出你们得救的工夫。”（原文。）从前我们是遮得越严越好，现在我们所说基督的得胜，是敢表示出来的，是敢把里面发表出来的。从前是越压制越好，现在是越表示出来越好。因为基督是活在我里头，我要在人的面前把基督发表出来。

宾路易师母有一女友会写诗，是一青年的女子。她顶会领小孩得着得胜的生命。宾路易师母有一天特别去看她，到底用什么方法领小孩。那天看见她请十几个小孩一同吃饭。吃完了，桌上还未收拾，忽然有客人来了。她就对这些孩子说，桌子这么脏怎么办呢？小孩子们就出个主意说，可用一块干净台布，把它盖起来。她说，好，就去拿了一块干净台布把桌子上的脏盖起来。等到客人走了，她就问他们说，客人看见了桌子上的脏没有？他们说，没有。她说，客人虽然没有看见，但是，桌子脏不脏呢？他们说，客人看是没有看见，桌子脏还是脏。

弟兄姊妹们，我告诉你们，许多人都是打算里头脏，不打算外头脏。我们心里的思想、感觉，都不能打开给人看；我们还以为是得胜。人赞美我们，我们还以为很谦卑。讲是那么讲，忍耐虽然是忍耐，但是，所有的东西都藏在底下。弟兄姊妹们，让我顶直的告诉你一句话：凡是压在里头的，都没有得胜。必须你出去，基督进来，才是得胜。凡是能表示的，才是得胜。

有一位姊妹，是很会发脾气的。有一天，她的女用人把一个花瓶打碎了，她立刻蒙着被去睡，免得看见了又要发脾气。这就是压制的生活。

卖水果的，一次来问你要不要，你说不要，叫他走了。他第二次来问你要不要，你又说不要，叫他走了。他第三次还是来问你要不要？他是为着卖水果，不能不把脾气压下去，这那里是得胜呢？这不是得胜，这是作生意的方法。把脾气压下去，并不是得胜。基督得胜，是叫人心都清了。得胜是心清了。

有一位弟兄，过了得胜的关。他已有五十多岁，一生读孔子的书。他信主有三年，虽然信主流血洗罪的事，但是还不知道基督教与儒教有什么大不同。儒家的修身是一直用涵养的工夫，用克制的工夫，涵养、克制成功，才是圣人。所以他作基督人后，还是用克制涵养的工夫，抱着大事化小，小事化无的态度。到了现在，他就说，我今天才知道得胜和我一点关系都没有。基督教与别的教的不同，不只是十字架的不同，还有在我们里面有一位活的基督的不同。我们不只有一救赎的道理可传，我们还有一里面活的基督可传。他真是一个孔子的门徒。作孔子门徒的人，作每一件事都非常拘谨，不然就要出事情，里面的东西就要跑出来。但是他说，他现在放开他自己，一点不压制，一点也不出事了。

弟兄姊妹们，我说，阿利路亚！你能放开你的自己，你能表示出来，这是得胜。得胜的生命没有别的，就是基督。

以上五点，是这生命的性质。最末了，让我说几句直话。请你们记得，得胜像得救的日子一样，是有日期的。你是某年某月某日得救的；（有的人把月日忘了；）你得胜，你也当记下来，是某年某月某日得着的。个个都该有日期。这是一个专一的关，你要过去。有就是有，无就是无，没有差不多的。全世界没有一个差不多得救的人，得救就是得救。照样，全世界也没有一个差不多得胜的人，得胜就是得胜。差不多得胜的人，就是没有得胜的人。你们个个都该过这个关。我今天不能说，将来有机会我要说，得胜不只是为我们个人，还有一个大关系，所以我们非得胜不可。

第四篇　如何经历得胜的生命

读经：

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍已。”

不再是我，乃是基督

加拉太二章二十节是我们顶熟的一节圣经，今天下午我们在这里要好好的把它再题一次。昨天在这里，我们已经看过了什么叫作得胜的生命，得胜的生命到底是什么。我们知道，得胜的生命就是基督。我们知道，得胜的生命就是基督住在我们里面。现在的问题就是说，我怎样能够进到这一个生命的里面去。基督要作我们的生命，祂能叫我们得胜；这是不错；但是，怎么能够得着基督作我们的生命呢？怎么能够让基督住在我们里面，活出祂的生命来呢？不错，我听见了福音，耶稣是救主；但是我怎么得着祂作我的救主呢？不错，我知道十字架的救法；但是我怎么与十字架的救法联在一起呢？所以今天下午我们所要看的问题，就是到底我们怎么才能与基督联在一起；到底我应该怎么样，基督才能作我们的生命，在我们里面替我们生活。所以今天下午，我们要来看加拉太二章二十节。

对于这一节圣经，我们也不从开头说起，也不从末尾说起，我们乃是要从中间说起。你看见在这一节圣经里有一句话顶好，它说，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。所以不再是我，乃是基督。“不再是我，乃是基督，”这八个字是什么呢？这八个字就是得胜。这八个字就是我们这几天所讲得胜的生命。得胜的生命没有别的，得胜的生命第一就是“不再是我；”第二就是“乃是基督。”得胜的生命就是这一个。只要你能“不再是我”一下，只要你能“乃是基督”一下，只要“不再是我”加上“乃是基督”就得胜了，就所有的难处都没有了。

我们昨天已经看见了，得胜的生命就是不再是我，乃是基督；但是今天有一个问题，就是一个基督人怎么能够达到不再是我，乃是基督的地步？我们怎么能够达到这一个生命？我们是从那一条路走，才能够说不再是我，乃是基督？所以我们要仔细一点来读加拉太二章二十节。因为加拉太二章二十节把“不再是我，乃是基督”放在当中，它上面还有一句话，下面也还有一句话；所以我们要看，到底保罗是从那一点走起，走到那一个地步，才说不再是我，乃是基督；我们看见了，就能也从那一条路走，好叫我们也说不再是我，乃是基督。所以保罗所经过的，我们也得经过；他所用的那一个方法，就是我们所要用的那一个方法；他所走的那一条路，就是我们所要走的那一条路。

怎样能够不再是我，乃是基督

现在我们来看，我们怎么能够不再是我，乃是基督？我们要从第一句话读起。

“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”保罗怎么能够达到一个地步说，不再是我，乃是基督？这是很熟的一句话，就是我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我；我出去了。我在十字架上，我过去了。所以，我现在能说不再是我。但是弟兄姊妹们，十字架同死这面的真理，在我们中间，不是今天下午第一次听见的；我们早已经知道说，我已经与基督同钉十字架了。为什么我们所知道与基督同钉十字架的道，在我们身上不发生效力？陆弟兄，我问你，“我已经与基督同钉十字架”的道理，你知道了多少年？陆弟兄说，十多年了。发生效力或者不发生效力？请你不客气的说，在你身上发生效力有多少？陆弟兄说不多。季弟兄，请你作见证说，你所知道十字架的道理，引导你多少？有没有效力？有没有保罗那样的能力？季弟兄说，这两天力量大了。哦！我告诉你们说，我已经与基督同钉十字架的道理，我已经知道十多年了，但是不发生效力。有，但是只有一点点，不多；简直与不发生效力差不多。我们不能与保罗一样说，我已经与基督同钉十字架，下面就说现在活着不再是我；好像那一个道理，在我们身上没有发生那么大的效力。所以今天下午，我在这里不是要把十字架的道理再传一遍，我不作这件事，我们已经知道得太多了。我们今天要在神的面前看见说，到底与基督同钉十字架这一句话，在我的身上要作什么，我应该作了什么，才能够说我已经与基督同钉十字架。

弟兄姊妹们，我们都知道一件事，主耶稣钉死在十字架上，不是我们把祂钉死，也不是我们在那里死，乃是基督死。神把我们包括在祂里面死了。这我们都知道。但是，我要问你们一句话，神把我钉死是不错，但是我自己应该经过什么手续，应该经过什么事情，才能够说实实在在我是已经与基督同钉十字架了？在过去的许多年之中，我们一直看见神替我们所作的；我们没有看见我们自己的责任是什么。我们一直看见神怎么将我们钉死了；我们没有看见对于我们自己的钉死，应该怎么看才可以。所以今天下午在这里，我们在神的面前要来看，对于这一个我已经与基督同钉十字架，我到底有什么责任。

接受神对我们的估价

神为什么把基督钉死？我今天下午不打算讲道，我打算与你们谈谈。这是我们每一个人的事，不单是我的事；所以我们每一个人都得好好的想想，为什么神要把我与主耶稣一同钉死？或者我引一个比方给你们听。在这里有一个强盗，法官将他判决了，觉得这个人罪不太重，所以判他关监十年。你知道为什么要把他关监十年？还有一个强盗，法官说要枪毙他。你知道为什么要枪毙他？为什么一个要关监十年，一个要枪毙？这是什么缘故？因为这一个关监十年的强盗，法官对他还有盼望，国家对他还有盼望，盼望他作一个好国民，所以判决把他关十年，再把他放出来。但是还有一个强盗，国家对他没有盼望，看他罪太重了，他对于国家一点用处都没用，所以只有一个办法，就是把他枪毙了。神今天对于我们是怎么看法呢？神是将我们钉在十字架上。为什么？我老实对你说，这话有一点不大好听，但这是事实。神对于你一点盼望都没有，神没有盼望。神看你这个人一点办法都没有，神看你没有办法变好了的；你的肉体是败坏到极点，真是没有办法，只有死。主耶稣的工作不能改变你的肉体，神的能力不能改变你的肉体，圣灵也不能改变你的肉体，你读经祷告也不能改变你的肉体。从肉身生的就是肉身，永远不能盼望，也永远不能改变。神看你的肉体除了死之外，不能得着什么。神对于你没有盼望了，所以才把你和我包括在基督里面钉死了。你这个人，除了死之外没有别的盼望。所以每一个基督人得救之后，神对于他第一件事就是受浸。受浸就是宣告说神对于他绝望了，把他钉死了。受浸也是你说，我是该死的，所以我托人把我抬去埋了。你看见么？受浸就是神宣告说，也是我们承认说，我们是死了。受浸就是我们对于神对我们的估价，说一声阿们。神说你该死，我说我进一步把他埋了。我对于我自己没有盼望，我自己一点盼望都没有，我只好死，今天我是站在死的地位上。

但是许多基督人，都忘了受浸的时候所作的。许多基督人也忘了我们在神面前的估价是什么。神的估价是什么？神对于我们的估价就是死。我们只配死，除了死之外没有别的办法了。就是你修也没有法子修，就是你补也没有法子补，就是你要进步也进步不来，就是你要改也改不好，你这个人除了死了之外，一点用处都没有。因此神才将你包括在主耶稣的死里。祂把我们钉在十字架上，就是对于我们一种估价的表示。所以请你们记得，十字架就是神对于你和我的估价。神用这一个来表示说，你这个人只配死，一点盼望都没有。

但是我问你，你到底承认不承认这一个？我们人常常作矛盾的事情，我们对于自己也常常有矛盾的思想。我们一面在那里想说，我已经与基督同钉十字架，这一句话我们说了十多年了，一直在那里说。另外一面呢？我们对于自己还充满了盼望。我们在那里觉得自己不能，但是我们还在那里盼望能。我们软弱失败了，我们还盼望能得胜。

我看见过一张照片，有一个女人，她的丈夫死了，她把她丈夫的棺材放在门口，放了三十多年，不肯让人把他埋了。她说他现在是睡了，她一直等他复活。我们对于自己也是这样的盼望。我们是相信我们是只好死了的，我们是相信我们是死在罪孽里的人，但是我们还想说我还有一口气，恐怕我还有一点用处。所以我们一直想说，这一次因为我立志立得不够大，所以失败了；下一次立志立得大一点就可以得胜了。这一次也许是因为不警醒，所以失败了；下一次好好警醒就可以站住了。这一次因为我没有拒绝，所以失败了；下一次我如果拒绝的话，就可以得胜了。这一次因为我祷告不够多的缘故，所以失败了；下一次如果祷告多一点的话，就可以得胜了。你看见了没有？神把你钉在十字架上，神说你是死了的。但是今天你没有看见你是死了的，也没有承认你是死了的。你一直在那里盼望说，已经熄灭的火，煽一煽就会着，所以你一直在那里煽。

所以什么叫作我已经与基督同钉十字架？要经历这一个，我们这一边有一个永远不能减少的条件，就是要对神说，神阿，你对于我失望了，我对于我自己也失望了。你看我一点盼望都没有了，我也看我自己一点盼望都没有了。你看我该死，我也看我该死。你看我是软弱的，我也承认我是软弱的。你说我不能，我也承认我是不能的。你就在这一个地位上，这一个叫作我已经与基督同钉十字架。神所作的事，是永远不能推翻的，是已经作成功了的。现在你这一边有你一部分的责任，就是要接受那一个估价。神对于我绝望，我对于我自己也绝望。我告诉你们说，什么时候你对于自己绝望，什么时候你立刻就看见说不再是我。

今天最难的，就是许多基督人都把眼睛闭起来，看不见神对于他是没有盼望，没有要求的，根本他是一点用处都没有的。陆弟兄，我不怕得罪你，我敢指着你在众人面前宣告说，陆弟兄这个人一点用处都没有。这还是客气的说法，如果不客气一点说的话，陆弟兄你坏透了，你坏透了。但是感谢神，我不只说你，我也说我自己，我们都坏透了。我们都一无用处，除了死之外，什么用处都没有，只好死了。我这一个人改也改不好，一点盼望都没有，坏透了，所以只配死。这是神的看法。我们在神面前不该有另外的看法。

我们对于我们自己的看法多得很，我们对于我们自己充满了盼望，所以今天下午我们还要进一步来看，到底在实行方面，我们怎么样才能够接受这一个而说，我已经与基督同钉十字架呢？不错，神对于我们是绝望了，那我怎么样呢？我们要对神说，我对于我自己也绝望了。所以我们在这里还要进一步的来说。也许我们要把加拉太二章暂时放在一边，到将来用得着的时候再来看它。现在请看路加十八章十八节到二十七节。

还缺少一件的原则

这一段圣经，我自己顶宝贝它。这一段圣经给我们看见，得胜的第一个条件是什么。我盼望你们要忍耐一些，与我一同来看这一段圣经到底是说什么事情。在这里有一个官，他来对主耶稣说，我要得着永生，我要得着那永远的生命，就是神的生命。这一个永生，得救包括在里面，得胜也包括在里面，所以下文也说起得救，也说起进入神的国度。我们看见，这里所说的范围是把得救和得胜都也括在里面。

这一个官对主耶稣说，我该作什么事，才可以承受永生呢？主耶稣就题出五条顶厉害的条件：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。这是一个少年的官所办不到的。一个少年的官不能不奸淫，一个少年的官不能不杀人，一个少年的官不能不偷盗，一个少年的官不能不作假见证，一个少年的官不能孝敬父母。我告诉你说，一个少年的官，对于这五个条件是不能过去的。但是顶希奇，这一个少年人对耶稣说，这一切我从小都遵守了，连一次都没有犯过。夫子，没有别的条件了么？那我可以承受永生了，那我能够有那永远的生命了。主耶稣说，你还缺少一件。哦，你还缺少一件。我不晓得你知不知道，你还缺少一件？什么叫作还缺少一件？主耶稣说，你还缺少一件，有了这一件才弄得好。这是不是说，每一个人到主耶稣面前来，都得把一切所有的都卖掉了？是不是说，每一个相信主耶稣的人，在地上必须什么东西都没有呢？不，我们承认许多有钱的人他们能够得到永生。但是为什么不多，而是这么少呢？有的人说，要变卖自己一切所有的，这个我不能。二十六节就是说到，听见的人说，这样，谁能得救呢？然而在二十七节主耶稣说，在人所不能的事，在神却能。主耶稣对那少年的官所讲的一件事，就是要证明说在人不能。那一个少年人不肯承认自己的不能，他以为不奸淫能，不杀人能，不偷盗能，不作假见证能，要孝敬父母能。主耶稣的目的，却是要证明给他看在人不能。在得救的事情上人不能，在得胜的事情上人也不能。但是他说他能。所以主耶稣就再开出条件给他看。好，你说这五样能，我就再把一件事放在你面前，以后再补进去一件事，再补上去一件事，看看你能不能。现在这少年的官知道自己不能了，所以就忧忧愁愁的回去了。

我告诉你们说，你要得胜和得救，神常常把一个还缺少一件摆在你面前。许多时候，我们觉得自己作得真不错了，我有一个急躁的脾气，现在我稍微能够管住它不急了。我这个人是顶骄傲的人，现在我能够稍微谦卑下来了。我本来是很嫉妒人的，但是现在我不大嫉妒了。我这个人本来是多话的，现在话也不多了。我们想说得胜已经差不多了，我这个人能得胜了。但是我不知道为什么缘故，我也不急，我也不骄傲，我也不嫉妒，我也不多话，可惜我这个人还有一个缺点。其余的好像都作得差不多了，可惜还差一点。或者是一件顶小的事，或者是我顶喜欢吃东西，或者是我早晨爬不起来，到八、九点还爬不起来，你不知道为什么缘故，所有的罪都能够胜过，就是这一个不能胜过，就是这一点总是没有办法。你在这里用顶多的力气，请人来喊你，用闹钟来闹你，但是总不能起来。你莫名其妙，许多事情能，就是这一件事情不能。我告诉你们说，没有别的，这一个就是路加十八章，还缺少一件的原则。神是要证明给你看，你不能。你总得说，你不能。所以主在那里，有一些让你能，但是你还缺少一件。主要给你看见说，你总有一件是不能的。神如果要你得胜，神总得证明给你看见说，你是不能的。得胜是基督给你的，你自己不能得胜。所以神留下一样，留下两样叫我们越不过去。神叫我们看见说，我们还缺少一件。

得胜的第一步是看见自己不能

我告诉你们说，这一个少年人，五个条件可以过去，五十个条件可以过去，五百个条件可以过去，但是神总把一件东西放在那里给他看见，他不能。朋友！得胜的第一步就是找出来说我不能。你一看见你自己不能，第一步你已经过来了。今天在我们中间，每一个人都有所缺少的一件。你莫名其妙，你不知道为什么缘故，每一次碰着这一个就失败。有的人所缺少的一件是他的脾气，或者是他污秽的思想，或者是他的多话，或者是他早晨爬不起来，或者是他喜欢多题议，或者是他的嫉妒，或者是他的骄傲。不知道为什么缘故，每一个人都有他所缺少的一件。每一个打算得胜的人，都得找出来说，我在神面前所缺少的是什么。每一个人都有他特别的一件，起码特别有一件，也许还不只。我们在神面前，神就是要给我们看见说，我们不能。

有一位姊妹盼望要得胜，她在神的面前对付了许多问题。她天天写信向人赔不是，天天整天到山上去祷告。每一次她上山祷告下来，我就问她说，关过去了没有？她说，我在山上又挖了一个坟墓，把自己埋进去了。第二天我又问她，她说，神又给我找出我的罪来，我又埋了，我对付了许多事情。就这样有二十多天，她天天都对付罪。我问她，现在总差不多了吧？她说，哦，对付了许多，现在差不多得胜了。我私下就对一个同工姊妹说，看她作，看她作。有一天我到她家里，我看见她顶忧愁，我不问她为什么。忧愁总是好东西，不要停了她，所以我不说。就这样一连六天，看她都是忧忧愁愁的。

过了六天之后，我们中间有一位弟兄请大家吃饭，这位姊妹也在内。她也吃饭，顶勉强的吃。她坐在我对面，面孔是笑的，但是实在是在那里忧愁。那一天弟兄有二十多个，姊妹只有三个。吃了饭之后，因为我才写了一首诗，我就请她弹琴。她唱了两节，眼泪就流下来了。我让她流泪，我不说。等了一会儿，我问她说，到底怎么一回事？她说，一点办法都没有。有一件事情我不能胜过，怎么对付都不能胜过。她是一个脸皮顶薄的姊妹，但是她在二十多个弟兄面前哭。没有办法，一直哭，一直哭。我问她到底是什么事情不能过去？她说，有一件事情，我弄了一个礼拜都不能过去。她说，倪弟兄，你知道在这几个礼拜里面，我天天对付我的罪，我把我所有的罪都对付过去了。我承认，她实实在在对付她的罪。她说，但是我无论怎么作，都证明我这一个礼拜不能对付罪。我想这一位姊妹的罪一定是不得了的罪。我就问她，到底有什么罪不能对付呢？她说，小得很，但是没有法子对付。我这个人从小起有一个习惯，就是喜欢零食。早饭吃了，喜欢零零碎碎吃一点。中午没有到，先要零零碎碎吃一点。吃完了午饭，又要零零碎碎吃一点。晚上要睡觉了，还喜欢零零碎碎的吃。这几天我觉得我在主的面前，这一件事情不能过去。我不应该这样零零碎碎的吃，所以我就对付这一件事情。她说，我对付了六天，天天都失败。我比我的三个孩子还会吃，一看见零零碎碎的东西，手就去拿了。我没有法子不吃。她一面讲，一面哭。但是我听了，顶快乐，我在那里笑。我真是顶快乐，我在那里快乐极了。那些弟兄姊妹，有的弟兄就到前面去了，有的姊妹也避开了，她在那里一直哭，哭得不得了，我在那里就一直笑，笑得不得了。她在那里一直哭，我就在那里一直笑。她说，到底是什么事情？我说，我心里快乐极了，我心里快乐极了。某师母，你今天才知道你不能么？你作了二十多天才知道你不能么？感谢神，也有一天你不能。我告诉你说，你不能，就有办法了。你要看见，整个原则都在这里。再过一点多钟，她完全过了得胜的关。

我告诉你们说，得胜的路就是这一个还缺少一件。你自己以为这不差了，那也不差了；你以为自己会，你以为自己能，但是神要证明给你看说，你不能。所以弟兄姊妹们，每一个要过得胜关的人，第一件事就是要找出这一个不能来。你凭着那一件事情才会知道到底你能或者不能。你有没有什么特别的罪，有没有什么特别不能胜过的罪？我告诉你们说，笼统的人，不能过得胜的关。你要专一的知道自己特别软弱的点。这就可以拿来证明你过得胜的关。有的人是他的骄傲，有的人是他的嫉妒，有的人是太容易被人所摸着，稍微有一点点他里面就觉得了。有的人是他的思想不洁净，有的人是他的话特别多，有的人是喜欢吹毛求疵。有的人是喜欢背后说人、传话，有的人就是在身体上不能节制。我告诉你们说，总有一件事情。许多人都是在那里有一件事情不能过去。所以，等到今天下午聚会散了之后，我盼望你们回去把圣经打开来，在圣经上写说，还缺少一件。你把你所缺少的一件写出来。

那一个少年人所缺少的一件，就是变卖他一切所有的。恐怕在我们中间，也有人是放不下他的钱。有的人不是放不下钱，但是总有一件是他还缺少的。如果不是钱，你要去写出来，到底你所特别没有办法的罪是什么。你知道了你的病在那里，就使你在神面前可以专一的过得胜关。每一个人必须清楚知道，他特别的点是什么。每一个人都有他特别软弱的点，他必须求神用光来光照。每一个人至少有一件，起码有一件，有的人也许还不只有一件。你要看见，你所不能的那一件东西。当你看见了你不能之后，你也就能够看见神能。如果你不能看见你自己的软弱，你也就不能看见基督的能力。

所以，弟兄姊妹们，神为什么放一件、二件东西在那里？就是为要给我们看见，我们不能。我告诉你们说，这是圣经里一个顶普通的原则，也是一个顶要紧的原则。当我们每一次说，我们的主耶稣已经替我们钉在十字架上的时候，我们所顶容易忘记的就是这一个原则。哦！神知道你无用，神也知道我无用。神知道凡出于你肉体的都没有良善。神知道了，神早就知道了。但是你不知道，你并不知道你的肉体没有良善。所以你一直盼望，你一直尽力量想讨神的喜悦。

神知道我们的肉体没有用处，我们却不知道我们的肉体没有用处。所以，神就把律法赐给我们。神赐下律法来是要证明人有罪，是要证明给你看你不能。律法赐下来并不是要你遵守，神知道你不能守律法；律法赐下来的目的是要你多犯几条。律法赐下来，不是要人守，律法赐下来是要人犯。神知道你定规要犯律法，但是你不知道你定规要犯律法，所以神就将律法赐下来，神让你犯律法。这样你才知道神所已经知道的，这样你才知道你是一个无用的人。顶奇怪的，就是我们基督人说，我们基督人是在律法之外。我们以为十条诫是律法，我们忘了所有新约的命令都是律法。神就是借着这些命令给你看见，你能作或者不能作。神要带领你到一个地步说，我不能，而后你才会对神说，你把我钉在十字架上没有错，我实在不行，除了死之外没有办法。不然的话，神把我钉在十字架上就是钉错了；你以为你还会作什么。

罗马七章的宝贝就是在这里。我们看见罗马七章的那一个人，一直在那里挣扎。为什么缘故呢？因为神对于他早就完全失望了，但是罗马七章的那一个人，对于他自己还是充满了盼望。他一直想要得神的喜悦，想要行律法，但是完全失败，结局才肯承认说，神把我钉在十字架上，并没有钉错，神说我该死，真的我是该死。

我告诉你们说，许多基督人不得胜，是因为他失败不够多。许多基督人犯罪犯得不够多，所以他不得胜。罪如果多犯一点，就容易得胜。如果真是看见肉体的败坏，就更容易得胜。罗马七章的那一个人，到末了没有法子了，就叹一口气说，谁能救我脱离这取死的身体呢？他看见他自己不能，问说谁能呢？谁能救我脱离这取死的身体呢？当他看见“谁”这一个字的时候，就得胜了。当他看见“谁”这一个字的时候，立刻就有人救他了。所以请弟兄姊妹们今天下午第一件事就是看见说，我们在神的面前，按着神的看法是一点用处都没有的。神是看我们一点用处都没有的，我们自己也得看我们自己是不能的。你如果没有看见自己是不能的，你就不能接受十字架的估价。你就不能说我已经与基督同钉十字架，你就不能说不再是我。如果说我还有盼望的话，那我还有用处，你就不肯说不再是我。

不能，也不打算能

我想在这里，我们还要进一步再看一些。许多弟兄姊妹知道自己是不能的，你知道你自己不能。或者让我再问一句话，到底你能不能？弟兄！你对于你自己的心死了没有？你能得胜不能得胜？昨天下午我们所看的都是客观的，今天下午才是第一次看主观的。不错，是基督替你得胜，但是基督替你得胜是有条件的。这条件就是看见你自己不能。你到底能不能？神已经在过去的许多年里面，给你这许多失败，你的心还没有死。到底能不能，这是所有的问题。以后你能够不能够进步，关键都在这里。你如果心里以为说能，一直说你自己能，我告诉你，基督不能替你活。基督只替那些完全不能的人活。得胜是为着完全失败的人预备的，只有完全失败的人才有得胜。人如果没有完全失败，神不能替他得胜。这是第一个条件，我不能，我不能。

但是在这里，不能是一件事，不打算能又是一件事。你听见过这一句话么？不能，又不打算能。许多时候我们知道不能，但是我们还打算要能。得胜第一个条件是不能，同时又不打算能。如果我们能够承认我不能，又加上我不打算能，我们就得胜了。难处就在这里，我们知道我们不能，但是我们却打算能。我们要加进自己的力量。我们想，如果我们多祷告一点，我们就能了；如果我们多立志一点，我们就站住了。不能，但是还打算能。

比方这里有一个担子有三百斤重。你自己只会挑二百斤，你知道你不能挑三百斤。但是许多人明明知道担子太重，不能挑，却对你说，挑是挑不起，让我试试看。他不能，却要去试试看。所以不能是一件事情，不去试试看又是一件事情。我们不能了，就不去试试看了。主阿，我不能了，我也不打算能，我也不试试看。你要完全放手。放手这一个问题，是一个大问题。你知道你自己是不能了，你自己就得停在那里，不打算能。我这一次碰着好些弟兄，他们一直犯一个罪。他们说，他们不能胜过。我问他们，你打算不打算能？他们说，还能挑什么呢，没有办法了。神把你钉在十字架上，神说你没有办法了。你呢？你就得承认你自己没有办法，你就得那么样的承认。

但是我们还打算能。什么叫作还打算能？我想可以拿脾气作为比方。比方你有一个很急的脾气，你没有办法管住自己的脾气。你一直作，一直作，但就是一直失败。对于你的脾气，你承认你没有办法。那怎么样呢？我们明明知道脾气没有法子管，但还是用力气去管它。我们怎么作呢？同人讲话的时候要小心一点；与我交情不大好的，少去同他们来往；顺我意思的那些人，就多与他们来往一些；那些叫我有刺的人，就不与他们交通，不见他们的面。每一次脾气快要发的时候，我就尽力量的压制。我要多祷告一点，把它压下去。这叫什么？这就是叫不能还打算能。不能，还在那里试试要能。不能，还要加上一些能力，想叫他能。这样的人永远不能得胜。这样的人永远不能说，我已经与基督同钉十字架。

弟兄姊妹们，请你们记得，得胜的条件就是不能。但是得胜最大的难处，就是我们打算能。得胜是基督给我们得胜，是基督替我活。这得胜的生命，必须要你站在一个地位上，对主说，主阿，我不能，我也不打算能。求你替我能，我不假冒我的得胜。若是这样，你看见你要得着得胜。神所没有办法的一班人，就是在那里打算能的人。这样的人，神一点办法都没有。你在那里试试看要能，你在那里打算要能，你一作，神就不作了。基督在你里面，要显出祂的生命来，但是难的就是你要保守自己工作的完整。你必须完全拒绝自己的工作，基督才能够显出祂的生命来。若是你在那里想帮助一些，你看见人的行为一加进去，神的恩典就出去了。如果不是基督替你得胜，就是你自己得胜。基督的力量并不是为着补你自己工作的不及。基督的生命，不是为着补你生命的缺欠。他要在你里面替你活。如果要基督替你活，你就必须不活。所以我们必须知道自己不能才有办法。并且不要再恋战，一战就败了。你盼望你能，你就是想如果我能的话就好了。你在那里用力气的时候，基督就不能在你里面活。

我们人作事常常有重叠的可能。我家里有一个用人，他要辞工回去了，我就再去请一个新的用人。我对那一个老的用人说，你再住两个礼拜，你教那一个新的用人作事，教会了以后才回去。我们人作事总有重叠的时间。老的用人要回去，新的用人在两个礼拜之前就来了。但是基督永远不肯作这样的事。你这一边还没有走，祂就不起头。你什么地方停止，祂就什么地方起头。如果盼望祂在那里，你自己也在那里，那办不到。什么时候你完全停止你的工作，什么时候基督就起首工作。什么时候你自己还在那里作，基督就一动都不动。昨天我们看见，不再是我，乃是基督。什么时候“乃是基督”呢？要等到“不再是我”的时候。你打算我与基督有重叠的时候，这永远办不到。所以不只要不能，并且还得不打算能。你的手要完全挪开，从今以后，全部交在主的手中。从今以后，所有的事情都交在主手里，我不能，我也不打算能。我告诉你，你就得胜了。

虽然是这样，还不够。许多人看见他不能，就在那里流泪。你哭起来了，自然流泪。哭是顶好的，许多时候，我们常常要掉了眼泪才能把罪孽洗得干净。洗罪必须要有眼泪才得干净。许多的时候，我们在主的面前流泪太少了。但是请你记得一件事情，顶希奇的，许多基督人打算得胜，他看见他自己有难处，他看见他自己还缺少一件，他就效法那少年的官，忧忧愁愁的回去了。他想说，我不能，神也不能。他想，我不能把所有的产业都拿出去赒济穷人。他想，完全没有盼望了。不，还有盼望。

我常常想，路加十八章和十九章连在一起是顶有意思的。你知道十九章是什么事情？十九章是撒该的故事。撒该是什么人？撒该是老人。十八章的官是少年人。少年人有钱，撒该也有钱。按着人来说，少年人总是阔一些，老年人总是紧一些。但是顶希奇，当撒该从树上下来的时候，主耶稣没有说要把钱拿出来，他自己说我如果勒索了谁，我愿意以四倍偿还，我还要把家产的一半分给穷人。他把钱一下都拿出来了，主耶稣叫少年人拿出钱来，他不能；这老年人，主耶稣没有叫他拿出钱来，他倒一下都拿了出来。原因在那里呢？在人不能，在神却能。少年人表明说人不能，撒该表明说神能。神能什么呢？主耶稣说，他也是亚伯拉罕的子孙。今天救恩到了这家，所以是神救他的。这个少年人真知道他自己不能，但是没有求神救他。人不能，神能。

今天许多基督人看见自己有一个坏的脾气，看见自己有污秽的思想，看见自己有身体上的罪，有灵性上的罪，他怎么作呢？他就在那里觉得说，如果我没有这些难处就好了。我曾听见好几位姊妹对我说，倪弟兄，如果我的脾气忍耐一点就好了。但是我总是对她们说，要感谢神，因为你脾气急得很。你看见你不能就好了，你要快乐，因为你不能。

夸自己的软弱

林后十二章九节说，“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”你看见么？软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸的事。你能夸口说，感谢赞美神，因为你叫我得胜。但是你有没有说，感谢赞美神，因为你叫我大失败？你在那里感谢神、赞美神，因为神叫你忍耐。你有没有感谢神、赞美神，因为你有一个胜不过的脾气？你有没有感谢神、赞美神，因为你骄傲？你有没有感谢神、赞美神，因为你嫉妒？你有没有感谢神、赞美神，因为在你里面有污秽？因为在你里面充满了罪恶？我告诉你说，如果你有这些难处，你要感谢赞美神。所以第一是不能，第二是不打算能，第三就是感谢神、赞美神，因为我不能。阿利路亚，我不能！阿利路亚，我不能！

为什么保罗说，我更喜欢夸自己的软弱？你知道“夸”字在原文就是荣耀。保罗说，我把这软弱当作我的荣耀。这是为什么缘故呢？因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。所以我在这里夸我的软弱，因为我软弱，就叫主有机会作工。我有机会证明主的能力，我给主机会替我作什么。

弟兄姊妹们，你有没有什么罪是你所不能承认的？你有没有什么事情要奉献给神，但是奉献不来？或者你有没有什么东西是不能除去的？或者你有没有什么恩典是你在神面前所不能得着的？你怎么作？忧愁？那么你是那一个少年人的朋友。他忧愁，你也忧愁，结局你和他都走一条路。他忧忧愁愁的回去了，你也忧忧愁愁的回去了。哦！我们不必忧愁。少年人的错，不在于他看见自己的不能；少年人的错，是在于他没有看见神的能。少年人错，并不是因为他自己办不到；少年人的错，是因为他没有从神那里支取“办得到。”找出自己的软弱不是罪，不相信神的刚强，这是罪。看见自己的钱拿不出去不是罪，不相信神能叫你把钱拿出去，这是罪。有一个坏脾气不是罪，不相信神替你忍耐，这是罪。有一个不能胜过的罪不是罪，不相信神能替你得胜，这是罪。

看见自己无依无靠是顶荣耀的一件事。主的目的是要那一个少年人看见自己的无依无靠。但是那一个少年人回家去的时候，不快乐，是忧忧愁愁的。主一旦证明给你看见你不能，立刻就要你看见神能。主给你看见自己不能，不是要你灰心；主给你看见自己不能，乃是要你相信主今天有一个好机会在你身上了。所以在这里，我们要对主说，主阿！我不能；主阿！我也不打算能。感谢你、赞美你，我不能。当你看见自己不能作的时候，当你看见自己没有办法的时候，当你看见主能叫你能的时候，你能感谢神、赞美神。你看见说，感谢主，赞美主，是一件顶自然的事。从前的时候，你为你的软弱忧愁；从前的时候，你为着你的罪流泪。你今天能够夸口，你今天能够赞美，你今天能够对主说，主，我感谢你，因为我不能；主，我感谢你，因为我没有办法，我不能得胜，我不能。感谢你，我不能。我快乐，我不能。我快乐，我一点办法都没有，你能。我告诉你说，这时候你就要得胜。

主耶稣只医绝症

这一次在烟台，有一个弟兄过得胜的关。这一个弟兄是从东三省来的，他在军队里过了十多年的生活，他是一个大夫。当他在东北的时候，弟兄们引导他相信主。信主之后，他就来到烟台行医，有一年多的工夫。我在烟台有一个礼拜的聚会，他也在那里。我在聚会的时候，题起得胜的问题。有一天，他来找我，顶急的说，好不好明天来找你？我说，明天早起恐怕有事情，今天夜里说好不好？他说，我的事情顶要紧，今天夜里时间太少，非有一个长的时间不可。所以就定规明天早起。他说，我明天早起九点来找你，你明天不再约别人，明天整个上午都要给我，我有一个顶大的问题。这一个人真是像一个军人，又高又大，顶魁梧的。好，我们约定明天早起到李弟兄家里谈。我在九点前到那里，他已经早在那里了。我们见了面，他一坐下来就说，倪弟兄，我的故事长哩！他就说他从前怎样在军队里过日子；后来怎样相信主，怎样来烟台。他告诉我，现在怎样把所有的罪都胜过了；从前在军队里所有的罪都胜过了，但只有一件事情没有办法。我一听，心里就快乐了，又有一件了。总有一件，不能说，一件都没有。我说，是什么事呢？他就把手拿给我看，告诉我是吃烟的事胜不过。他说，各种各样顶厉害的罪、顶不好的罪都胜过了，但就是这一件胜不过。他吃烟已经有十年了，相信主已经有三、四年了，在烟台已经有一年了。在这三、四年之中，甚至一年戒七、八次，总是戒不掉，没有办法。他说，我在这里吃烟顶苦；烟台地方又小，弟兄姊妹又多，如果给他们知道我史某人吃烟的话，不得了了，所以只得偷着吃。如果在家里吃的话，不行，因为我的师母又是一个姊妹，在家里监视着。如果在外面吃，又怕被弟兄姊妹碰着。所以这烟不能公开的吃。我把烟放在口袋里，如果在医院里，我还能够在我的房间里抽，但是又不能明抽，总是在门口那里抽。听见人的声音时，就只好偷偷的把烟弄熄了。因为在医院里也怕护士们知道，去通知弟兄姊妹。如果给师母看见了，那又要闹，所以吃烟真是苦得很。弟兄姊妹又是顶亲热，两下子又有人来看看你。这一边在抽烟，听见弟兄们来，就只能把仁丹放在口里，怕口里的烟味给他们闻到。这一年在烟台，被这烟弄得真是苦。我不喜欢吃，但是想尽方法总是不能戒。你看见他坐在你的面前顶高的身体，顶魁梧的身体，真是像军人，但是他在那里哭、哭，真是像一个小孩子一样在那里哭。

我就对他说，这是一件可快乐的事情。为着这一件事情你该感谢赞美神。他说，你不知道别人戒烟戒得掉，我戒不掉；你如果看见我在那里戒烟，你就知道我的苦了。我有一次成功了三天，没有吃烟，手里没有拿烟，但是思想里、头脑里，无论到什么地方去都是充满了烟。没有办法，后来只好再吃。我恨我的自己，我没有法子。我说，这是可快乐的一件事，这真是可快乐的一件事。他问我说，你这话到底是什么意思？我就对他说，你史大夫是一个国手，医道顶好，但是你碰着我倪某人，就没有用处，我身体顶好。你是全烟台顶好的医生，我是全烟台身体顶好的人。我也用不着你，你也用不着我。如果你今天能把烟戒掉了，你对于主也就像我与你一样，你就用不着主。但是如果我是一个软弱的人，身体多病，任何的大夫都医不好，而你是一个国手，那么我到你这里来，你就有机会、有地方显本事了。我又对他说，史大夫，你敢不敢在你医院的门口挂一块牌说，专医绝症？他说，我不敢。如果医不好怎么办呢？我说，但是主耶稣别的病一个都不医，主耶稣只医一种的病，就是绝症。主耶稣只医绝症。今天你是不是一个绝症？你今天戒烟是一个绝症。他说，当然是绝症。我四年以来，一年之内戒七、八次，都戒不掉，这不是绝症么？我说，那么好，主耶稣能医治你了。那是不是可以快乐呢？你要感谢神，因为你有资格给主耶稣看病，你的病绝了。你对主耶稣说，主耶稣，我不能戒烟，我没有办法；主耶稣，我把我自己放在你面前。耶稣肯收留你这一个病人，所以你要心里快乐。但是他问我说，倪弟兄，你不要和我闹玩笑，你要知道我真是没有办法。他又在那里哭了。

后来我就把林后十二章九节打开来给他看，念给他听。我问他说，那对于你的软弱应该怎样？流泪么？不必流泪。怎么办？我喜欢我的软弱，我夸我的软弱，我喜欢夸我的软弱。因为我的软弱，基督的能力就能覆庇我。我说，你今天能不能到主耶稣的面前去，对祂说，我十多年了，我一直吃烟；主耶稣，我感谢你，我不能戒烟。主耶稣，我感谢你，我戒了四年都完全失败了。主耶稣，我感谢你、赞美你，因为我去年戒了七、八次还不能得胜。主耶稣，我感谢你，我一点办法都没有。主耶稣，我感谢你，我软弱。主耶稣，我感谢你，因为我没有办法。主耶稣，我感谢你，我会吃烟。主耶稣，从今以后，我不能戒烟，我自己也不打算能戒烟，你替我戒。你不替我戒，我自己也不戒了。我无论如何，不要用自己的力量来戒了。你替我戒。感谢你，赞美你，因为你的能力要显在我的身上。好，我们跪下来祷告。

他就说，好，我祷告。他真是像一个军人一样，顶快的跪在那里了。我就先祷告，我祷告说，主，我感谢你，因为今天有机会在一个绝症的人身上显出你的能力来。他真是没有办法。我们在这里要看你行一个神迹。我祷告完了，后来他自己祷告。他祷告得顶好。他祷告说，我赞美你，因为我自己吃烟，我也不会戒烟，因此我来到你的面前。主，从今以后，我不戒了。你替我戒吧，我也不打算戒了。我把事情交在你的手里。感谢你，赞美你，你能。祷告完了，他真是快乐，他爬起来，把桌子上的帽子拿了就走。我就说，慢一点，我还有话要问你。你从今以后，会不会再吃烟呢？他给我一个顶好的回答，他说，我会吃烟，我当然会，史再临会吃烟。我这个人会，但是主耶稣替我戒烟。说了，他就走了。

到了第二天晚上，他又来聚会。他对我见证，他告诉他的师母说，一年多来，你一直和我吵，一直说我吃烟不对，但是我怎么戒都戒不掉。你看我昨天早晨到神的面前去，只有半点钟，烟就不吃了。你吵没有用处，到神的面前去半点钟就好了。我问他，那你还会不会吃烟呢？.他说，我怎么不会？会呀！我就说，你还要吃，那怎么办呢？他说，我永远是会吃烟的，我史再临再过五年、十年，还是会吃烟的。叫我不吃烟的是主耶稣。我听了这话心里就平安了，我知道事情好了。他认识他自己，他也认识他的神。他知道这不是他改变，这是主耶稣把他改换了。当我离开烟台的时候，过了两个月，他一枝烟都没有吃。弟兄们说他一直进步，进步得顶快。

我们不能，神能

我告诉你说，神能。所以你如果要看见，你已经与基督同钉十字架，第一件事就是要看见你自己不能，第二件事就是要你不打算能，第三件事就是你在那里感谢神、赞美神，说你不能。我们的软弱不会拦阻我们，我们的失败也不会拦阻我们，我们的思想也不会拦阻我们，我们的嗜好也不会拦阻我们，我们的脾气也不会拦阻我们。主耶稣能。我告诉你说，主耶稣能。今天下午，主耶稣在这聚会之中，要替每一个承认自己不能的人行神迹。所以在这里，你要看见你不能，你要站在神所给你的地位上。神是给你看见你不能，神是看你只配死。你说，主！我只配死，我不打算把我改变修理，我就是这样不能的到你面前来。我感谢你，因为我不能。

我告诉你说，在过去的几个月之中，多少时候撒但来对我说话，他从来不放松。他一直在那里说，你得胜了么？你看你还是不好。我就回答他说，如果是我，我就忧愁了。但是，是主得胜。他说，你看，你这样不好。我就说，感谢神、赞美神，我是不好。他说，你顶软弱。我说，那好，基督就有机会彰显祂的能力了。在这里你看见软弱宝贝，你看见软弱是可以快乐的事。你不怕，你心里能充满感谢和赞美，因为你自己不能。

哦！弟兄姊妹们，不能不是一个拦阻，不能是一个帮助。我们越不能，基督越有机会显出祂的能力来。祂专门把我们的不能、软弱解决了。在我身上我越没有、越失败、越软弱、越不能，就越有机会给我的主在我身上显出能力来。阿利路亚！耶稣是救主。阿利路亚！耶稣是我的主。阿利路亚！祂是我们的生命。阿利路亚！祂的能力是专门覆庇我们的软弱。在这里，我们的眼睛要看祂，不要看自己。

第五篇　如何进入得胜的生命

读经：

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；但是（原文）我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”

这几天晚上，我们在神的面前，已经看见我们自己的生活是如何，已经看见神所要我们过的生活是如何，已经看见人是用什么方法得胜，已经看见神是用什么方法得胜，已经看见什么是得胜的生命，已经看见这生命的性质是如何。今天晚上，我们要说到，我们如何进入这生命。我们要看一个顶紧要的问题，就是怎样能进去，怎样能得着基督。

今天晚上读的这一节圣经，就是给我们看怎样能进去。请你不要先读第一句。我们先读“现在活着的，不再是我，”这个是我们所要进入的生命。现在活着的，不再是我。在消极方面我能说，现在活着的不再是我。在积极方面说，就是前两天所说，得胜的生命乃是“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”今天我们看保罗写给加拉太人的信，说他达到这地位了，说他得着这经历了，说他已经进去了。现在我们要看保罗是如何达到的，是如何得着这经历的，是如何进去的。我们看见保罗是如何进去的，照样我们也能如何进去。保罗进去，只有两句话，一句在这话－“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”的上面，一句在这话的下面。头一句“我已经与基督同钉十字架，”是进去的头一个条件。第二句“但是我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，”是进去的第二个条件。保罗是借着这两个条件，得着基督作他的义，得着基督作他的圣洁，得着基督作他的得胜。我们现在好好来看这两件事。

降服－“我已经与基督同钉十字架”

第一个条件“我已经与基督同钉十字架，”这一句话到底是什么意思呢？为什么必须是“我已经与基督同钉十字架，”才能得着这得胜的生命呢？弟兄姊妹们，我问你，今天住在你里头的，一共有几个人？我们承认说，我们一信的时候，就有主住在我们里面。林后十三章五节说，“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？”我们已经信了的人，都知道我们不是可弃绝的，所以有主住在我们里面，是的确的事实。但是，有一件顶可惜的事，就是不只基督住在我们里面，连我们自己也住在我们里面。今天如果我们要得着主作得胜的生命，我们自己就要搬出去，我们自己就要挪开，我们自己就要放手。如果我们的自己出去了，我们就能得着这得胜的生命。

昨天有一位姊妹问我，怎样能得着这得胜的生命呢？我说，请你搬家。一个屋子住两家人，那一个同居的不好，他一搬家就好了。现在的问题，不是你里头有没有基督，因为你一信的时候，就有基督住在你里面。今天的问题，不是祂不在你里头，乃是你应该搬家。是你这个同居的太污秽了，是你这个同居的什么罪都有，你一出去就好了。头一个条件，就是你出去。头一个条件，就是你搬家。

神的话是说，“我已经与基督同钉十字架。”但是，我们岂不是说，我多次想搬家总搬不出去。我多次装死，仍然是不死。我多次想自杀，又自杀不成。我多次好像死，又死不成。我多次想钉死，又钉不死。到底难处在那里呢？今天晚上要稍微看一看这件事。

一　我不能

今天在这里，弟兄姊妹们都看见了十字架的事实。我们知道，主替我钉死在十字架上的时候，不只担当了我的罪。并且也把我这人带去钉死了。罗马六章的教训，是我们多年知道的，就是主死在十字架上，不只担当了我的罪，并且我的旧人也已经和祂同钉死了。所以我们不只知道罪的问题已经解决了，并且也知道我已经和祂同钉十字架了。这是我们这多年一直注意的。不错，我已经与基督同钉十字架了，但是，为什么在我身上不发生效力呢？不错，主钉在十字架上了，但是，为什么我总是不死呢？主已经把我带去钉死了，但是，我还是我。我照旧受捆绑，我照旧发软弱，我照旧有失败，我照旧无力量。虽然圣经说，我已经与基督同钉十字架了，但是为什么我今天还是无力呢？所以，有许多得了救的基督人，就一直在那里作，作，作，盼望能得胜；但是，得胜总是远离他。

弟兄姊妹们，你们要知道，主耶稣替我们成功这救恩是一件事，但是我们接受这救恩又是一件事。好比作饭是一件事，吃饭又是一件事。主耶稣替你作成是一件事，你接受主所作成的又是一件事。使徒保罗是叫我们看见，我们当如何接受主的死。罗马六章给我们看见，我们每一个都已经死了。阿利路亚！我们每一个都已经死了！罗马七章给我们看见，既然每一基督人都已经死了，为什么我还是不死呢？既然我已经死了，为什么到如今我还不死呢？罗马六章是客观的真理，罗马七章是主观的经历。罗马六章是事实，罗马七章是经历。今天有许多基督人在这里，顶懂得罗马六章说，我的旧人已经和祂同钉十字架，也懂得我们不再作罪的奴仆，脱离了律法的捆绑，并且也懂得天天向罪算自己是已经死了。懂是懂得，但是，一点不行，道理还是道理，我还是我。道理是说，我已经和基督同钉死了；但我是说，我还是活着。道理是说，我已经脱离罪了；但我是说，罪仍在我身上。道理是说，我已经脱离律法的捆绑了；但我是说，我仍是在律法之下。这到底是什么毛病呢？哦！罗马七章告诉我们一个最大的窍，就是神所作的我们不赞成，我们不肯接受神的断案。弟兄姊妹们，神为什么把你钉死在十字架上呢？神所以把你钉在十字架上，就是神对你说，你这个人一点都不行，一点都不中用了。你这个人，修理又修不好，改良又改不良，进步又不进步，一点用处都没有，所以除了把你钉死之外，是一点盼望都没有的，我曾拍徐仲洁弟兄的肩说，徐仲洁坏透了！他坏透了！如果罚他有盼望，就还可以罚他；如果监禁他有盼望，就叫他坐坐监。但是，罚也不行，监禁也不行，一点盼望都没有，所以只好把他枪毙了。徐仲洁坏透了，徐仲洁一点盼望都没有，徐仲洁只好钉死在十字架上。你我都是和徐仲洁一样坏透了，不中用了，你我也都只好钉死在十字架上。

所以，十字架没有别的意思，十字架是我们的估价单！十字架的估价是说，你只配死。神对你的估价是说，你只配死。神对我的估价是说，我只配死。如果我们知道十字架是我们的估价单，如果我们知道我们一点用处都没有，如果我们知道我们一点好思想都没有，我们就要说，我只有死、只配死。神说，你只有死，一点用处都没有；你还想不想作一点好呢？

中国政府最近颁布了一条新戒烟法。凡是经过强戒之后又吸大烟的，查出就枪毙。假使有个人是吸大烟的，已经强戒了又再吸，被政府查出了，就定规要枪毙他。你想他怎么作呢？他是不是想明天要枪毙了，就快到上海请一位医生来，打几针戒烟针，把烟戒了再死呢？如果他这样作，就真是没有意思。哦，一个被定罪的死囚，他不想作好，他不想改良，他不想进步了，他只等候死。神说我们只配死，是修理不好的，改良不了的，进步不成的。神对于我们的断案是只有死、只配死。

但是，我们是以为在得救之先，修理又修不好，改良又改不良，进步又不进步，只好让它去。但是，得救了之后，我们却打算修理修理、改良改良、进步进步，好得神的喜悦。所以，得救了之后，就立志要作好。弟兄姊妹们，我问你，你立了多少次志？你作了多少的好呢？你在神面前的应许顶多、顶属灵。你对神说，你要我作这样可以，你要我作那样也可以。你应许神明天要早起，应许神后天要热心。你应许了这么多，到底你作成了多少呢？有一位西国姊妹说，她应许了神三十几件，可是结果一件都没有作好。哦，我们没有接受神对我们的估价，我们没有承认神对我们的断案。我们是已经定规要枪毙的了，但是，我们还在那里打算请医生，还打算在那里换一件好的衣服呢。

什么叫十字架呢？十字架是表示神对人的绝望！十字架是表示神对人的无办法！什么叫十字架呢？十字架是说，神说，叫我把你们来修理，又修不好：叫我把你们来改良，又改不良；叫我使你们来进步，又不进步，所以我只好把你们钉在十字架上。顶希奇的是，我们已经知道这事实，已经知道神说我们坏透了，只好钉十字架：但是，我们一面还说，我还不错。所以我们今天也立志，明天也立志。神阿，我应许你作这个，神阿，我应许你作那个。神阿，从今以后，我再不发脾气了。但是，结果一点都不行。就想，也许那次立志立得不坚，这次总要好好的；就再一次立志，上次发了脾气，下次再不发脾气了。可是结果又发脾气了。于是又立第三次的志。保罗过的就是这日子－“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”一直立志，一直失败；一直立志，一直失败。这不只是保罗从前所曾度过的生活，更是我们许多人今天所常有的经历。弟兄姊妹们，你立志立够了没有？神说，你这个人只配死。神说，你这个人一点不中用了。神说，你这个人一点盼望都没有了。

什么叫“我已经与基督同钉十字架”呢？就是说，神对我已经绝望了，我对我已经绝望了。神把“我和基督同钉十字架。”就是说神绝望了。我说，“我已经和基督同钉十字架，”就是说我绝望了。神看透了我们是一点用处都没有，神看透了我们是一点盼望都没有。什么叫“我已经与基督同钉十字架”呢？就是我对我自己绝望了，我承认我不能作好得神的喜悦。哦，神不能不叫我死。在肉体里的人，什么盼望都没有，只有死，只配死。

弟兄姊妹们，我不知道你们家里有没有病人？我到过五、六家，有的是丈夫病，有的是妻子病，有的是儿女病。每当十分绝望的时候，他们就对我说，倪先生，如果是神的旨意，早一点接他回去吧。为什么这样说，因为不中用了。哦，不中用了，所以盼望早死。神就是对你说，你不中用了，只好把你钉死。如果你也说不中用了，只有钉死就好了。

我们今天的难处是：一面对于罗马六章很熟，一面又有罗马七章的立志。我们还应许神，还以为自己有一点中用。罗马六章尽管说得够清楚，但你所作的还是罗马七章。罗马六章是神说，保罗，你不中用。罗马七章是保罗也说，我不中用。弟兄姊妹们，神把我们看透了，神对我们早绝望了，神看我们一文不值了，神说我们不中用了。现在就看你如何说？如果你也说我绝望了，如果你也说我不中用了，你就要立刻得着拯救。神一直让你发脾气，神一直让你骄傲，神一直让你嫉妒，神一直让你不诚实，神一直让罪恶把你弄得颠颠倒倒，就是神对你说，你不行。我们呢，却以为上次立志不够大，第二次立志够大一点，也许行。但是，结果仍不行。这个就是罗马七章的经历。罗马六章不过是道理。罗马七章是要领你说，罗马六章是事实。

哦，在这里如果有谁说我坏透了，我要说，阿利路亚！阿们！我倪柝声坏透了！阿利路亚！保罗一点办法都没有，保罗吃了多年的苦，保罗只配钉十字架。今天在这里，你如果说，我不中用了，你立刻要得着拯救。所有打算作好的人，永不能得救。所有打算立志作好的基督人，永不能得胜。弟兄姊妹们，神的十字架，一点没有把你说错。我天天欢喜一件事：昨天我不中用，今天我还是不中用，明天我还是不中用。我是永远不中用的。

为什么神要我们接受十字架的估价呢？因为你若接受十字架的估价，你才肯接受主作你的圣洁，你才肯接受主作你的完全，你才肯接受主作你的得胜。如果你还有一点的盼望，如果你还有一分的盼望，神就要把你带到一点的盼望都没有，神就要把你带到一分的盼望都没有。神这样作，就是要我们接受十字架。神把我们带到这样一个地步，就是要我们认识自己的不能，也承认说我不能。

不过有许多人已经看见自己的不能了，但是还没有得胜，这是什么缘故呢？这是神还要我们履行一个条作，就是：

二　不打算能

我昨天碰见一位姊妹，她用两个钟头，对我说到她几十年失败的历史。她一直讲，我一直笑。我对她说，你现在甘心乐意了没有？你还有盼望么？你失败够了么？她已经承认她的不能了，但她还缺少一件。神第一件是带领我们承认自己的不能，对自己绝望，但是，我们还不能得胜。我们承认不能是一件事，我们有没有打算不能又是一件事。所以，我对她说，你承认不能是好的，是不错的。但是，你难道还看不见你还在打算“要能”？你既然知道你自己的不能，你就该停止你自己的工作。你难道还看不见你口里是说你不能，但是，你还是在那里一直作么？她一直说她不能，但是，她一直不能看见，她还是在那里作一点，还是盼望她自己能“能。”所以，我一连好几次对她说，你难道还看不见你是在这里作么？你难道还看不见你是在这里打算得胜么？她在那里一面挣扎、一直打算，所以她还是不能得胜。我又对她说，你只要接受十字架，承认你不能，并且你不打算能，也不盼望能。她说，那么作什么？我说，如果作什么，就必定失败。她说，什么都作还失败；什么都不作，岂不更失败？许多人的难处就是在此：明知道自己一点用处没有了，明知道自己一点力量没有了，却还在那里挣扎，在那里用苦功，所以结果还是没有得胜，还是不能得胜。

得胜，在降服这方面，有两个最要紧的条件：第一，承认神对你的估价是不能。第二，连想能都不想，你完全绝望了。有一位弟兄对我说，我信不来。我说，你不信好了。他说，这是什么道理呢？我说，只要你对神说，我不能信。神只要你承认你不能信。

什么叫“我已经与基督同钉十字架”呢？就是说，从今以后，得胜我不管；从今以后，失败我不管；我的事情都摆在基督手里。比方：一位姊妹拿一碗茶送给你喝，你的手拿住一边，她的手却不放掉，你要喝，她拉着；她说给你喝，她又不放手。她不放手，你就没有法子喝。

什么叫“与基督同钉十字架”呢？第一个意思就是我放手，第二个意思就是我不管。你对神说，神阿，从今以后，我把我交给你。从今以后，得胜是你的事。从今以后，忍耐是你的事。

有一位弟兄问，怎样能得胜呢？我说，你要“撒手。”撒手意即长归，撒手意即这不是我的事。

有一次我碰见一位姊妹，我告诉她说，你只要作一件事，就是对神说，从今以后，我什么都不能；从今以后，我什么都不管了。

我不发脾气不能，压制不能，降服不能。从今以后，我不管了；从今以后，我不理了；从今以后，我不睬了。我们到神的面前，虽然说我不能，我无法了，但是，回来又把自己带回来了。弟兄姊妹们，我们去到神的面前，所带给神的，等我们走的时候，要丢给神。知道丢给神，就得拯救了。

有一次我拿一篇稿子，要托一位姊妹抄，特别到那位姊妹那里去。但是，我走的时候又把稿子带回家了。她虽然愿意抄，但是，有什么法子抄呢？这就是我们今天祷告的方法。口里说，神阿，求你帮助我。祷告完了，还是自己带回来。

所以，顶要紧的是放手。对神说，神阿，我这个人不能得胜，我这个人也不想得胜，我这个人也不试试得胜。这就是“我已经与基督同钉十字架。”多好！“我已经与基督同钉十字架！”

早起，撒但说，你真不好，你还是这样，你还是那样。你又忧愁了。我问你，你在这里又打算作什么？你只要说，我早知道我坏透了，我绝望了，我不打算进步了。你这样说，就立刻好了。这顶希奇！因为问题不是在改变，问题乃是在改换。你要抓住神所成功的事实。你若有一点用处，神就不把你钉在十字架上了。你坏透了，所以神就把你钉在十字架上，把基督放在你里面。所以，你要放手。实际方面怎样作呢？你只要说，神！我这个人作不好，我这个人也不想作好。主阿，从今以后，我了了。从今以后，我绝对不能了。从今以后，我也不打算能了。弟兄姊妹们，你敢不敢放手？

我已经讲过那位吸雪茄烟的医生的故事。他差不多是七十多岁的人，是一直和吸烟这件事打架。有一天他在一个聚会中，说到他要和吸烟打架。有一个少年人是认识神的，就对他说，如果是我就不打架。他说，你知道么，打架还戒不掉，不打架岂不更难么？那位少年人说，不然！如果是我，就对神说，神阿，我不能不吸烟。神阿，你替我戒。他看这少年人那样讲法，也许有道理。所以他就真的向神说，神阿，我不能戒烟，现在我也不花力气戒了。神阿，我托给你，我不管，求你替我戒。他每日从十二支吸到二十支，并且吸了五十年之久，自从经过这次降服后，他第二天告诉人说，照他所记得的，自有生以来，这是头一次的早起不想吸烟。

弟兄姊妹们，你如果想你能圣洁，就必定失败。你如果想你能完全，就必定失败。

你如果想你能忍耐，就必定失败。哦，神看我们是没有办法修理的，神看我们是没有办法改良的。今天晚上，你能不能和保罗一同说，我已经钉十字架！我这个人坏极了，一点用处都没有了，只配钉十字架，这就是保罗的意思。我在北平，问一位弟兄说，你“了了”没有？他说，感谢赞美神，我“了了！”这是一个条件。你必须在神的面前看见你一点用处都没有，一点都修理不好，一点都改良不来。你只要对主说，主阿，从今以后，一切都交给你；从今以后，一切都是你替我作。

有好些弟兄姊妹，已经承认自己不能，已经承认自己了了，已经承认自己已经与基督同钉十字架，但是，为什么到如今还没有得胜呢？为什么到如今还失败呢？为什么缘故还没有看见得胜呢？所以，弟兄姊妹们，还有一句话，请你们不要忘记了。

相信－“但是我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活”

我已经与基督同钉十字架了，我已经了了。神说，我坏透了，我也说我坏透了。神说我一点用处都没有，我也说我一点用处都没有。神说我只配死，我也说我只配死。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这是事实。在事实上，今天不再是我活着了。在事实上，今天是基督活在我里面了。为什么缘故，现在活着的不再是我了呢？二减一等于一；从我里面减去亚当，就当然只剩下基督。二人同居，一人搬家了，只剩下基督了，这是事实。但是，我怎样能显出来呢？这没有别的，只需要相信。

一　相信神的事实

神的福音给我们看见，神已经将祂的儿子赐给我们了。神的儿子已经成为我们的义了，成为我们的救赎了，不只，也成为我们的圣洁了。我们并不必接受祂来作我们的生命，让祂把祂的完全、忍耐、温柔分给我们；因为祂已经是我们的生命了。圣经给我们看见，基督已经是我们的头：头对于身体是如何为它感觉、为它负责、为它支配，基督对于我们也是一样的。我们并不是要求祂来作我们的头，我们去作祂的身体。今天祂已经是头了，我们已经是肢体了。这里需要信心。我们在消极方面已经降服了，现在我们在积极方面能否信基督是我们的头，祂现在正在为我们感觉，正在负我们的全责，正在为我们支配所有的事？我们能否信祂就是按圣经所说的，真的作了我们的头，真的负了头所有的责任？神的话说祂是头，你能信祂现在实在是你的头么？你能信所有的事用不着你负责，从今以后祂要为你负责，并且祂现在已经起首负责了么？

神的话也给我们看见，祂是葡萄树，我们是枝子。不是祂要作我们的葡萄树，我们要作祂的枝子。不是在不久的将来，当我们灵性比今天进步一点的时候，我们要变作祂的枝子，祂要成为我们的树干。我们该结出果子，像祂结果一样；我们该充满了美德，像祂充满了美德一样。乃是祂将水汁、生命、结果子的力量赐给我们。祂现在已经是葡萄树，我们已经是他的枝子，祂现在正在我们里面将祂的生命、祂的圣洁、祂的完全、祂的一切供给我们。弟兄们，你能信么？你能信祂现在已经是你的树干，你已经是祂的枝子了么？当你信祂作救主的时候，你已经与祂完全联合了，（不过还有你的夹杂，现在连这个夹杂也没有了，）你能信么？你不必打算怎样才可以将你自己与他联合，神已经叫你和祂成为一树了。你现在能否信，树干对于树枝如何，祂也要如何对待你？不是你为祂结果，不过是祂经过你结果。

神也给我们看见，主耶稣和我们的联合，如同粮食之于我们一样。祂是我们所饮的血，所吃的肉。他是维持我们生命的。粮食如何在我们里面供给我们所有的需要，我们如何一失去了这个供给就要死，主耶稣对于我们也是一样的。

神就是在祂的话语中给我们看见，我们是与主耶稣联合的。他作了我们的头、我们的树干、我们的粮食。我们不是求神给我们能力，叫我们能活着像主耶稣一样。神是将祂儿子赐给我们，叫祂替我们负责、替我们活着，作我们生命的能力。神将祂赐给我们，叫祂将祂所有的完全、交通、喜乐、丰富，从我们里头活出来。我们从前不明白的时候，一直的想要建立自己的圣洁，就不服神的圣洁了。我们现在在消极方面已经停止了自己的作为，但是这个还不够；神的话说，神将祂赐给我们作生命，我们必须信祂是我们的生命。祂能将祂所有的一切从我们身上表现出来。我们需要什么的时候，他就将什么分给了我们。我们要信祂已经是这样作了。

得胜的秘诀就是不必逐渐来得胜。我们借着信心，就知道基督是我们的得胜。得胜就是基督；信心使基督的一切能实现在我们身上。神的恩典已经将主耶稣赐给我们了，今天，我们的信心就接受神所赐给我们的，使基督的生命、能力、自由、圣洁能从我们身上显出来。

这一个奥秘的联合是神作的，叫基督所有不可推测的丰富都变作我们的。我们相信么？基督所有的，都是我们的，我们信么？神已经将祂的圣洁、完全、生命、能力、丰富，都给了我们，我们信么？神叫我们和祂联合，叫祂作我们的头、我们的树干、我们的粮食。现在祂是我们的义、圣洁、救赎，现在祂要从我们里面活出祂的生命来，我们信么？神现在请我们，也命令我们相信，我们是与主耶稣合一的，像主耶稣与神是合一的一样，因此祂的忍耐、温柔、清洁、善良，都是我们的。从前我们怎样信祂作我们的义，现在我们也照样信祂作我们的圣洁。弟兄们，你们知道许多人的失败就是在此。他们知道了神得胜的方法，但是他们并没有信心。他们知道了自己的无能，但是他们却不知道基督的有能。他们知道了自己肉体的完全败坏，却看不见基督的丰富已经都是神给他们的恩赐。

我们如何得着一个恩赐呢？我们并没有作什么，只要接受就是。我们相信神的话，我们就接受神的恩了。这就是福音。我们用信心接受。圣灵便叫我们的信心成为神神迹的起点。人若没有经历过神的大能，就要觉得这个没多大用处。但是有经历的人都知道，这是何等的实在。我们信一切在主里面的都是我们的，圣灵便叫一切在主里面的都成为我们的。这是何等的福音呢！一切属乎基督的，因信，都是我们的！因信，基督那完全的生命要天天从我们必死的身上活出来！因信，不只“现在活着的，不再是我，”并且“乃是基督在我里面活着！”的确，毫无疑惑的，是基督在我们里面替我们活着！但是都因着信！

二　信是已经得着的，就已经得着了

弟兄姊妹们，我告诉你们，神不能叫你们信你们所不能信的。有的弟兄姊妹，你叫他放手，他能放；你叫他撒手，他能撒。但是，他一面说信，一面又说再过两天看看。不错，放手顶要紧，但是顶要紧的，是主耶稣正在我里面活出祂的得胜来。一放手，就得信。神是说，你如果信主在十字架上替你死了，神就赐给你永生；你如果信主耶稣活在你里面，神就赐给你得胜的生命。

我知道，有许多人的失败就是在此，就是不能信主已经活在他里面，不能信主替他得胜了。有一位姊妹，你问她放手了没有？她说，放手了。你问她怎样叫放手？她说，我对神说，我一点办法都没有，我什么都不管了。从今以后，得胜也好，失败也好，神阿，一切我都交给你。但是，你问她得胜了没有？她说，不敢说。为什么不敢说呢？她说，我还不觉得我是得胜了，我还没有看见果效。我就对她说，你如果相信神的事实，相信主耶稣就是得胜，祂既活在你里面，你就立刻该相信你已经有得胜了。你如果看果效，你就永远得不着。

弟兄姊妹们，得着得胜的恩典，像得着赦罪的恩典一样。你告诉一个罪人说，耶稣替你死在十字架上了，你一信，你的罪就能得着赦免。如果他信了，他的罪就必得着赦免。你问他说，你信了没有？他说，信了。你再问他说，你的罪得着赦免了没有？他说，没有。什么缘故呢？他说，我曾听见人说，罪得了赦免，就有喜乐和平安，我还没有喜乐平安，我还得跪下祷告，等到有了喜乐平安，才敢说我的罪得赦免了。你听见了，你必定告诉他说，你跪一年，你等喜乐平安，你必定没有喜乐平安。什么时候你能有喜乐平安呢？你什么时候信，什么时候就有喜乐平安了。照样，你履行了神叫你得胜的条件，你放手，你撒手，你绝望了，你立即信说，你已经得着得胜的生命了。神的儿子现在正在你里面活出祂的得胜来。你这样一信，果效也就来了。如果你等果效，你跪着等果效，我告诉你，你永远得不着果效。

弟兄姊妹们，如果你要等有了果效，才敢说你有得胜生命的话，就你所相信的是自己的经历，不是神的话语。弟兄姊妹们，我们一相信神的话，经历也来了，感觉也来了，得胜也来了。保罗没有说，我感觉我得胜了，保罗是说，“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”你虽然觉得顶冷淡，你虽然觉得不能笑，但是，你可以感谢赞美神说，“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”

你们不要看我精神顶好，但是，没有一天我不感觉累的。我没有一天是感觉很大兴趣的，我没有一天起来的时候不是冷冰冰的。撒但多次来说，你一点感觉上的喜乐都没有，你天天这样冷冰冰的，这就叫主耶稣在你里头活么？前些日子，你是那样冷，你是那样没有感觉；现在你还是那样冷，还是那样没有感觉，这就叫基督得胜么？神立即给我一个答覆说，我觉得，那是我自己活；但是，我信，这是信神的儿子而活着。我觉得是肉身觉得，我信是信神的儿子而活着。我觉得是肉身觉得，我信是信神的话。你信神的话，主就在你里面替你活出得胜来。神说，你履行了当履行的条件，基督就替你活出得胜来。我们可以说，神阿，我感谢赞美你！我所觉得的算不得数，世上最大撒谎的就是感觉，感觉和撒但是最好的同事。神阿，我感谢你，我能信你的话，不信感觉。哦，只有神的话是真的，感觉是撒谎的。所以，弟兄姊妹们，你遇见试探也好，你遇见感觉也好，请你说，我是信神的儿子而活。我不管，我放手。

你一放手，你一相信，你就要看见神的儿子替你争战，神的儿子替你得胜。神的儿子把你的脾气除去了，神的儿子把你的刚硬除去了，神的儿子把你的骄傲除去了，神的儿子把你的嫉妒除去了。阿利路亚，全世界只有一个得胜者！阿利路亚，全世界的人都是较弱的！阿利路亚，我们都是失败的！都是一点用处也没有的！阿利路亚，只有主是得胜者！阿利路亚，从古到今只有一个得胜者！阿利路亚，所以我们不能不以主基督为夸口！哦，弟兄姊妹们，我们有什么不是领受的呢？我们有什么可夸的呢？哦，你不要说强盗和妓女，若非主的恩典，我们和他们是一样一式的。阿利路亚，我们不是改变，乃是改换了！

弟兄姊妹们，只要你们履行条件：一面你不能，也不打算能；而信神的儿子而活，这就是得胜。阿利路亚，一切都是祂作成的！我们要求神叫我们看见，什么事都是祂儿子作的，和我们没有分，这就叫得胜。

第六篇　降服

我们读两节圣经，路加十八章二十七节：“耶稣说，在人所不能的事，在神却能。”林后十二章九节：“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

还缺少一件

路加十八章二十七节，主耶稣说，在人所不能的事，在神却能。我们都知道，主是在什么时候说这话的。因为有一个少年人，来到主的面前，问主说，“我该作什么事，才可以承受永生？”（18。）他既问该作什么事，所以主就回答说，“诫命你是晓得的，不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。”（20。）主说了像这一类的五件事。主的意思是说，你如果要靠行为得着永生，就是得着神非受造的生命，那像这一类的事，有的你不可作，有的你应当作。这个少年人想，如果是像这一类不可作的事，和应当行的善，那你说几样我有几样，并且这一切我从小都遵守了。但是，主说，“你还缺少一件！”（22。）

今天晚上，我没有工夫来解释这一段圣经。我只用这一段圣经，当作一个原则。当少年人问主说，我该作什么，才可以承受永生的时候，主只告诉了他五件事。主为什么不把六件事都告诉他呢？主为什么不干脆一起都告诉他呢？主为什么说了五件之后，再说“你还缺少一件”呢？主所以这样，惟一的缘故，就是要他知道他的不能。永生是一个恩赐，是神的恩典，人不能靠著作什么来得着。主所以先对他说那五样，后来再说“你还缺少一件，”就是要少年人知道他不能靠行为得永生，他想靠行为得永生是办不到的。但是，少年人不懂，还说我能。不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母，这一切我从小都遵守了。所以，主在底下加上一句话，就是“你还缺少一件。”主看准了，有一件是他办不到的。主看透了，有一件是他没法过去的。

今天对于得胜的问题，主在我们中间，要作同样的工，要有同样的原则。也许有的姊妹，也许有的弟兄，要说，我这个人，不像别人那样骄傲；我这个人，不像别人那样嫉妒；我这个人，不像别人那样刚硬。或者说，我这个人，在许多的事上，都比别人好得多。但是弟兄姊妹，神知道，有一件事在你身上，是你一直不能得胜的。神留下一件，就是要叫你看见，这事在人是不能的。我们是想，我们没有奸淫、没有杀人、没有偷盗、没有作假见证，又孝顺父母，我们就定规什么都能了。如果有人问你得胜么？你也许要说，这件我得胜了，那件我也得胜了。你以为你什么都好了。但是请你知道，今天的问题，不是问你得胜了多少件，乃是问你起码有没有一件不能得胜的？神留下一件，就是说，你还有所不能的。

礼拜六的晚上，我们已经看见，神对我们的断案，是只配钉死在十字架上。神看透了我们不能胜过罪恶，神看透了我们永远作不好。但是，神说你们不中用了，我们以为我们还中用。神看透了我们，我们还没有看透自己。无论你说你怎么好，但是神说，你还缺少一件。有的人，就是脾气一直跟着他。有的人，就是刚硬一直跟着他。有的人，也不骄傲、也不嫉妒，但是，刚硬一直在那里跟着他。你还缺少一件。你总有一件不能胜过的，你没有能力胜过你这一件的罪。有的人也不骄傲、也不嫉妒、也不刚硬、也不发脾气，但是，他的口充满了话，不说话不能过日子。他说，那个罪他没有犯，这个罪他没有犯，但是，主要对他说，你还缺少一件。有的人是舍不得钱财；他一生一世没有犯什么罪，但贪财是他的罪，贪财是他卑鄙的行为。神是说，你还有一件。这一件为什么还摆在你身上呢？这一件还留在你身上，就是要证明你的不能。你要得着完全的生命在你身上显出来，但是，你还有一件，这证明你还没有得着。弟兄姊妹们，这是头一个条件，就是承认你的那一件。有的人是骄傲，有的人是嫉妒，有的人是多话，有的人是思想污秽，有的人不仅只有一件，乃是好几件。

主说这话是什么意思呢？就是说，要得救，在人是不能的；要得生命，在人是不能的；要得胜，在人是不能的；要得丰盛的生命，在人是不能的。但是，少年人不信自己的不能。他的话很雄壮。“从小，”“这一切，”“都遵守了，”这是多雄壮的回答阿！他说的时候多痛快。他以为一切都有了。但是，主说，你还缺少一件。有的人说，你说的骄傲、嫉妒、刚硬、多话的罪，我都没有。但是，我告诉你，你还缺少一件。你回家去想一想，你必定还缺少一件。

神要人看见自己的不能

弟兄姊妹们，我今天顶直的告诉你，神的断案是你不能。神已经定规了说你不能，神已经看准了你不能，神已经看透了你不能。神已经说了，现在是看你怎样说。你到底如何说呢？弟兄姊妹们，我问你，为什么你得救了，神让你一直失败呢？你得救了，一直失败、一直失败到今天。这是为什么缘故呢？

有顶多的弟兄姊妹哭着说，有这个罪我没有胜过，有那个罪我没有胜过。弟兄姊妹们，让我告诉你，我不是不表同情于你的悲伤，因为有一件罪，一直缠累你。但是，我感谢赞美神！你不能，你服了，你输了。神叫你看见你不能。神不必告诉你很多的罪，神只留下一件，叫你看见你的不能。

有一位姊妹，别的罪都胜过了，就是说谎的罪胜不过。一说话，就说谎了；一说话，就说谎了。她知道她有一件罪不能胜过。

有一位姊妹发脾气，没有法子办。一动就发脾气，一动就发脾气。一面发了脾气，一面又认罪；一面发了脾气，一面又认罪。发脾气认罪，认罪发脾气，弄得真是难以为情。但是，没有法子，过一会脾气又来了。

有一位弟兄，许多的罪胜过了，但是，有一件罪，就是吸烟，他胜不过。他是个很好的弟兄，但是，吸烟这一件事，他总不能胜过。

有一位姊妹，许多的罪都得胜了，但是，零食的罪胜不过。 为什么许多基督人，有这许多不同的经历呢？这没有别的，这是神要证明你的不能。神看透了你不能，但你还说你能。神说你没有希望了，但是，你还说你有希望。你要知道，你这多次的伤心失败，你这多次的羞辱失败，就是神证明说，你不能。神证明给你看，你失败够了没有？神证明给你看，你永不能得胜。神让你一次失败，神让你两次失败，神让你十次失败，神让你二十次失败，你还不够了么？神要你有这多次的失败，就是要你看见你的不能，就是要你对神说，神阿，我不能。弟兄姊妹们，得拯救的头一步，就是对神说，神阿，我不能。人要得救，必须先承认说，我不能；人要得胜，也必须先承认说，我不能。你一到这地步，神就要作工。可惜来到主耶稣面前的这少年人，失望的回去了！可惜他知道他的不能，却失望的回去了！

神在一千五百年之中，把律法赐给人。神赐给人律法作什么用呢？不必说四千年之中，神把律法赐给人；只说神在西乃山把十条诫命赐给以色列人，作什么用呢？神把十条诫命给以色列人，不是要以色列人遵守，乃是要以色列人违犯。这怎么说呢？因为神知道人不能遵守，神知道人都是罪人；但是，人不肯服神的断案；等到人办不到了，才肯说，神阿，我是个罪人。罗马书是告诉我们，神降律法给人，不是叫人遵守，乃是叫人违背；人不能遵守了，就只好服了，只好服下来。哦，神用四千年之久，叫人知道了自己的不能，才把基督赐下来，叫人接受基督而得救。

二千年来，有许多罪人得救了。我们是罪人得救了，就该服了。那知脾气也不知道进步了多少，骄傲也不知道进步了多少。进步是进步了，但是往里面压。本来脾气是在外面的，现在把脾气往里面压。本来骄傲是在外面的，现在把骄傲往里面压。压到一个地步，你知道你一点办法都没有了。神就是给你看，你是如何的不能。神是说，没有一个人能胜过他的罪，没有一个人有法子对付他的罪。哦，只有一件，人就办不到，人就没有法子想。

弟兄姊妹们，你没法子想了，你到神的面前来得拯救，头一步就是对神说，神阿，我不能，我也不打算能。神阿，我服了，我完了，我了了，我不打仗了。这就是降服。弟兄姊妹们，这是得拯救的头一个条件。我不能了，我不打仗了，我不花力气了。本来我想把骄傲改变一点，主，我现在不打算改变了。本来我想把脾气改变一点，主，我现在不打算改变了。本来我想把多话改变一点，主，我现在不打算改变了。我不能了，我不改了，我不管了。

降服就是撒手

弟兄姊妹们，我问你，当你看见主在十字架上替你死了，你一信就怎样呢？你就不打算自己作好，你一信就得救了。照样，你看见主在十字架上，把你带去一同钉死了，你也不必打仗，不必改良了，你一信主活在你里面替你得胜，你就立刻停止自己的作为，让神拯救你了，我们对主说，主阿，我从今以后，永不会好。主阿，从今以后，我也不打算作好了。从今以后，我什么都不管了；从今以后，我什么都不理了；从今以后，我什么都不睬了；从今以后，我什么都放手了；从今以后，什么问题都不是我的了。弟兄姊妹们，这就叫降服，这就叫放手。

有的人说，放手很难。试探一来，总得打一打仗；脾气一来，总得争战一下。这一次立志不作这样，不作那样，结果失败了。下一次志要立得坚定一点。多一次的立志，多一次的失败；多一次的应许，多一次的失败；多一次的定规，多一次的失败。上一次立的志不够大，下一次立的志再大些也不行。还是像罗马七章所说，立志为善由得我，只是行出来由不得我！（18。）哦，所有应许无一是对的，因为手还没有放下。你还是在那里担当你的事情，你就不能说，我已经与基督同钉十字架了；你就不能说，现在活着的，不再是我了。死，就是放手。死，就是撒手。死，就是不管。死，就是不理。你不能，神就起首能，第一要紧的，就是你要把手放下。

在天津有一位李弟兄曾问我说，撒手是怎样撒法呢？放手是怎样放法呢？我撒又撒不下，放又放不下，怎么办呢？我说，弟兄，你在某公司里管什么？他说，我是某公司的疋头部部长。我说，如果你的经理先生今天对你说，我的公司下月用不着你，要把你辞了，你怎么办？他说，那到了下个月只好辞了。到了下一个月，新部长来了，所有的事，你都得交代。交代好了之后，忽然楼下有个跑街来对你说，部长，有什么布，价值多少两，再过两天要涨多少两；这时你怎么办呢？他说，要在前几天，我就要打算了，要看公司存货有多少，再添多少货。现在我交代了，乐得无事，只好在旁看一看。这个就叫放手，这个就叫降服，这个就是我已经和基督同钉十字架。对于主，你只好说，主，不是我有本事而辞，我是吃不消，是一点本事都没有，是办不了，只好辞了。我的脾气还是脾气，我的骄傲还是骄傲，我的刚硬还是刚硬，我的嫉妒还是嫉妒，我实在没有办法，我只好交代。我只好对主说，主阿，从今以后，都交在你的手里。但是，不要给跑街一来又慌了。哦，跑街多得很，跑街天天来向你兜货。你只要摆在主手里，你只要不理不管就好了。这个就叫得胜，这个就叫降服。

撒但的试探就是要你动

你们知道什么叫作试探？有一位弟兄说，我常受试探发脾气；有一位弟兄说，我常受试探态度很硬；有一位弟兄说，我常受试探有不洁的思想；有一位弟兄说，我常受试探多话。这样，好像一千人有一千样不同的试探。但是，弟兄姊妹们，全世界只有一种的试探。我们是以为受试探去发脾气，受试探去骄傲，受试探去贪心，受试探去犯奸淫。但是，撒但只有一种的试探，就是叫你动一动。撒但试探你，不是叫你发脾气，不是叫你生骄傲，不是叫你起贪心，不是叫你犯奸淫。撒但的试探，是叫你动一动。撒但只要叫你动一动，他就得胜了。这个动，不管是什么动，只要是出乎撒但的，我们就失败了。或者是祷告，或者是读经，只要动一动，他就得胜了。我巴不得有够多的眼泪说，我们不要动！只要我们动一动，我们就失败了。我们和他挣扎也可以，和他打仗也可以，和他抵挡也可以，只要我们动一动，撒但就已经完全得胜了。我们要知道，我们的得胜，在乎旁观；我们的得胜，在乎不管。如果你一管，就失败了。弟兄姊妹们，这是一件顶希奇的事！神要把我们摆在一边，让他儿子来替我们得胜。

加拉太五章十七节：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”这里不是说我们和情欲相争，不是说情欲和我们相争。这里是说圣灵和情欲相争，情欲和圣灵相争；我们没有分，是他们两个彼此对敌。这是怎么回事呢？有一个弟兄说，我们所愿作的是什么？是喜欢犯罪，是喜欢污秽。我们没有办法。因为是圣灵和情欲相争。情欲和圣灵相争，我们没有分，这是神的拯救。我们是站在外面看圣灵和情欲相争，站在外面看情欲和圣灵相争，这是得拯救。

当我才得救的时候，我听见一个故事，就是一个小女孩也懂得得胜的事。在开西聚会中，有个人问一个小女孩说，你受试探的时候，用什么法子得胜？她说，从前魔鬼来叩门，一叩的时候我就说，不要进来，不要进来，结局总是失败了。现在魔鬼来叩门，我就说，主阿，你去开门。主去一开，魔鬼一看见是主，就说，对不起，我敲错了门，转身就逃跑了。

如果我们受试探的时候，就说，主阿，试探又来了；主阿，求你救我，主阿，求你救我；这样，门还未开，魔鬼就已经进来了。今天完全要让主对付他。祷告越长，越急，越重复，你的手就越没有放下。有一位弟兄说，彼得要沉下海里的时候，只说，主阿，救我。你只须求一句，就是放手。如果你一直说，主阿，救我，主阿，救我，一连五六次，多念几次，你就已经失败了。这一种的祷告，我替它取一个名称，叫作上吊的祷告。一挂又挂不好，一挂又挂不上。这样的祷告一多起来，你就并未放手。你是打算用祷告来抓住得胜，你仍是想用自己的力气来得胜，所以结局仍是不得胜。你不说，就是得胜了。所以，弟兄姊妹们，请你们记得，撒但就是要你动一动，只要你动一动就好了，就是祷告也是好的。

例如，你在从前，一听见人说刺你的话，就要冒火。今天呢？有一个人，一直在那里说话刺你，越刺越重，你怎么办呢？你如果对主说，主阿，这件事我不管。脾气不是我的事，得胜是你的事。我不能管我的脾气，主阿，你负责。这就叫放手。主就叫你活出祂的忍耐来。你还能感谢赞美主说，主阿，我不管。如果人刺你的时候，你有点受不住了，就说，主阿，求你拯救我，我快要发脾气了。这样，十五分钟就像十五点钟，外面虽然没有发脾气，里头却已经冒火了，你并没有得胜。撒但并不要你发大脾气，只要你动一动，他就得胜了。

得胜，就是你不动；得胜，就是你不睬；得胜，就是你不理。不动、不睬、不理，这个就叫放手。得胜和你一点关系都没有，你已经死了，是基督替你得胜。你死了，基督活着，这就叫得胜。

这次在烟台聚会，有许多弟兄姊妹过了得胜的关。其中有一位姊妹，她的遭遇很可怜，丈夫待她不好，婆婆也待她不好。她真是忍耐，但是，她没有得胜。当我讲得胜的生命，她接受了。但是过了两天，她来见我说，放手放不下，怎样放在主手里呢？说来说去，她不懂。我就求主给我一个比方。我对她说，某师母，你有没有坐车子到朋友家去过？她说，有。你坐车到你朋友家的门口，你正掏钱要付，你的朋友却赶出来要帮你付；弄到你要付，她要付，你还她，她还你。有没有这样的情形呢？她说，有。我说，比方，她替你付了两角车钱，车夫接在手中就走了。你想不要叫她破费，所以当你离别的时候，突然把两角钱往她手中一塞。她在送你的时候，又突然把两角钱向你手中一塞。塞来塞去，你只好一面把钱摆在路当中，一面对你的朋友说我走了。但是，你心里又想，我的朋友会不会把钱拿回去？如果她不拿回去，被路人拾去了怎好呢？被过路的车夫拿去了怎好呢？被小孩子看见拿去了怎好呢？你偷偷回头一看，你的朋友到底拿不拿。你看见她没有拿，你走走又偷偷回头看一看。我告诉你，你的眼睛偷偷一看的时候，你的朋友定规不去拿。如果你把钱摆在路当中，就对你朋友说，钱在这里，请你拿去，你说完了，就什么都不管的跑了，你的朋友就必定来把钱拿去。我说了这个比方，她就明白了，她就进到得胜的生命里去了。

许多人交托神就是这样。一面说交托，一面又不放心，又要回头看看。你管，祂就不管，祂就让你自己管。你不管，祂就管，祂就负完全的责任。如果你自己要管，就还得自己压下去，还得自己去拿。什么叫作降服呢？就是把钱摆在路上，掉头不顾的走你的，什么你都不管了。孩子拿去也好，车夫拿去也好，行人拿去也好，用不着你操心，你不管好了。你只要对神说，神阿，一切都交给你。从今以后，我好也好，不好也好，我不管事了。你这样一交托，神定规把你接过来。你只要把你交给神好了。

你放手，神接手。你是想等神接手了才放手，神是要等你放手了才接手。我已经对那一位弟兄说，假使你的东家下月一号辞你，现在就请一个新人来，你要一面教他，一面交代给他，这样，他负一半的责，你也负一半的责。这一种的新旧交替，是一种交错的交替。但是，神不接受则已，一接受就完全接受。你一半，祂一半，神从来不作。你三十一号出来，神一号接手。慢慢的卸，神并不接手。

弟兄姊妹们，我们有一大罪，就是不信的恶心。我们天天自己管自己，天天自己压自己，天天都是我管我压。我们以为如果我不管自己，我们不压自己，失败了怎么办呢？当你传福音给外教人的时候，你会告诉他，什么都不要管，基督已经替他死了，他一信就得着了。照样，我们已经与基督同钉十字架，基督已经活在我们里面了。感谢赞美神！基督是我们的头，我们是祂的肢体。基督是葡萄树，我们是枝子。基督是我们的生命，基督是我们的一切。我们出去了，我们不管了，我们不理了，我们不睬了，祂就起首负我们的责。

一个外教人如果搬空了，鬼还可进来住。鬼回到他所出来的屋里去，…看见里面空闲，打扫干净，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。（太十二44～45。）但是，我们得救的人，是同居的搬去了一家，却还有一家。人如果没有得救，就是停止了一切自己的作为，他并不能得胜。如果得救了，一停止自己的作为，主就立刻完全给他得胜。自己一出去，就得胜了。自己一搬家，就得胜了。放手，撒手，这个就叫自己出去，这个就叫自己搬家，这个就叫完全的降服。

“信徒快乐的秘诀”一书上，载有一个故事。有一个基督人要下到一个枯井去。在井口上，有一根绳子，他是两手替换着抓住这根绳子，一直垂下去。但是，到了一个地步，忽然这一手一抓，那一手再抓时，已经落空了，绳子没有了。他想下去不知还有多深，不如回到井口去，但是，又来不及了。他只好抓紧这绳子，一直喊，救命阿，救命阿。但是，一面因这井是在旷野，一面人又在井底下，怎么喊，也没有人来救他。喊到声嘶力竭了，全身的力气都用尽了，再也抓不住了，他只好祷告说，神阿，求你叫我跌到永世里去。他祷告完了，手一松，从天上跌到地下去，才只有三寸呢！所有以为跌一跌，就要跌到坑里去的人，当他把手一放开，就发觉不是跌到永世去，而是跌到永远的磐石上面去。弟兄姊妹们，放手！放手！得着得胜生命的头一个条件，就是放手。从今以后，你不管；从今以后；你就得胜了。就是这一个从今以后你不管，你就得胜了。

这次在烟台，有一位姊妹听见了要得着得胜生命的两个条件，就是降服和相信。我问她，你过了关没有？她常是到山上去祷告的，所以她答应说，今天在山上，我又挖了一个新坟墓，又葬在那里了。一连好几次问她，她就是这样作答。我知道她对付了顶多难对付的罪，我也看见她真是忧愁。我也替她祷告，但是，总没见效力。有一天，我就求神说，神阿，求你赐我口才，好帮助她过去。这一天，我听她弹了一首诗，就问她说，现在你到底如何？我只问了她一句，她的泪又落下来了。她说，许多的事，我都对付了，只有一个小罪，我没法对付，就是吃零食。这在别人本算不得什么，但是，在她看是一个小罪。她说的时候，我就笑着说，再好没有了，顶好了。她说，你们说，要得着得胜生命的条件，就是第一要降服，第二要相信。但是，我不能降服，我也不能相信。我说，你就也不降服，也不相信好了。她说，你们不是说，得胜的条件，是第一要降服，第二要相信么？现在，我也不能降服，我也不能相信，怎么好呢？我仍是说，你就不降服，你就不相信好了。什么叫作降服呢？降服就是放手。本来放手就是不必作。你现在把放手当作工作。本来相信就是不必作，现在你把相信当作工作。你现在不能降服、不能相信，你就照着你的样子过去就好了。改一改良也不必，放一放手也不必。本来得胜的条件，是叫你降服，是叫你相信。现在你把降服、相信，当作得胜的公式，这是一点都用不着的。你完全放手好了，你什么都不必作好了。就是要放手都不必，要相信都不必。能赞美就赞美，不能赞美就不赞美。能来到神的面前，就来到神的面前。倒也是来到神的面前，死也是来到神的面前。就是这样，这才叫放手。朋友们！我们人是顶调皮的。神是说，什么都不必作，我们还是要作这个，作那个。许多弟兄姊妹说，我要放手了，我要放手了，他们又把放手当成一个工作。不放又放，放又不放，还是在那里挣扎，还是在那里花自己的力气。弟兄姊妹们，放手就是说，我就是这样了了！这个就是得胜。这位姊妹，听我这样一说，她糊涂了三天；光太大了，她糊涂了。三天后她过去了！弟兄姊妹们，那一件是你不能过去的呢？这位姊妹，只有一件是她不能放手的，神带她过去了。

我们的软弱是可夸的

林后十二章九节：“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”这给我们看见，我们不只该以为我们是软弱的，我们是无力的，我们是无办法的；我们并且要因我们的软弱，我们的无力，我们的无办法而快乐。这里是说你要为你的软弱哭么？不。不只不哭，反而喜欢；不只喜欢，并且夸口。什么叫夸软弱呢？世上的人都是为自己的软弱叹息，但得胜的人是以他的软弱为夸口，因为他有信心。

弟兄姊妹们，你觉得你的难处么？你觉得你的失败么？你要知道，你的难处、你的失败都与你有益处，是帮助你得胜的。

这一次我在烟台碰见一位大夫，得救才有三、四年。他在军队中作了十几年事，所以他的行动脱不了军人的样子，十分豪爽。他有一个嗜好，就是吸烟卷。他的得救，一点没可疑惑。他在东北的时候，吸烟卷不大要紧。到了烟台，就有点难。教会里的弟兄有七、八十人，烟台地方又小，只好躲在家里吸。但是，在家里也不敢明吸，因为他的师母是一位姊妹。在医院里，几位护士也是我们的姊妹。他一面要吸，一面又感觉苦。正在吸的时候，一听见人的声音，就得捏熄了。在路上吸的时候，还得前后看一看，有没有熟人。戒又戒不掉，不戒又不好，真是没有办法。有一天聚会完了，他就约我明天早上九点和他谈话。他说，他有顶要紧的事要和我谈。第二天早上，他一见我，就把他的故事告诉我：吸了十几年的烟卷，怎么戒也戒不掉，怎么办呢？他越讲，我越把脸朝着天笑。他说，倪先生，我的事情要紧得很。我说，我知道。他说，我一点办法都没有。我说，你一点办法都没有，就再好没有了。你一点办法都没有，真是再好没有了。他说，这是怎么回事？我说，我心里欢喜快乐，因为你这件事，只有主有办法。这件事，你没有办法，我也没有办法；你的妻子没有办法，弟兄姊妹也没有办法。有了这么样的一个病人，主耶稣又来了一个好门诊了。他说，十几年没有办法的事，不是不要紧的。我说，是的。在你是难，在主并没有难事，只要这么一转就成了。我说，史大夫，你是好大夫，我有好身体，结局你用不着我，我也用不着你。如果你要在我身上显出本事来，除非我生病，并且还要生大病。我的病越难治，你史大夫的本事就越能显出来。今天在这里有一位主耶稣，祂能对付你史大夫所不能对付的这件事。他说，这怎么回事呢？我就把林后十二章九节的话告诉他：“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”我说，你不能不吸烟，再好没有了。如果你想不吸就好了，你就还没有懂得林后十二章九节的话。你不能不吸烟顶好，你不吸烟反而不好，因为林后十二章九节说，基督的能力，是在人的软弱上显得完全。照你自己的看法，是吸烟不好；但照神的看法，是不能不吸烟顶好。他给我说得呆住了，眼都发直了。我又对他说，你千万不要以为你吸烟是可悲的，你千万不要以为你不能不吸烟是顶不好的。你反而要说，神阿，我感谢赞美你，我会吸烟；神阿，我感谢赞美你，我不能不吸烟。但是，神阿，我感谢赞美你，你能叫我不吸烟，你能替我戒烟。他说，真的，神能？我说，真的，神能。我们就一同祷告，我先祷告了几句。他也祷告，他实在有信心。他祷告的时候，也是像军人说话一样，直直的说，神阿，我感谢赞美你，因为我吸烟。神阿，我感谢赞美你，因为我的烟戒不掉。神阿，我感谢赞美你，你能替我戒烟。他祷告完了，泪还未干，拿着帽子就要走。我就问他说，史大夫，你还会吸烟么？他说，我史再临不会戒烟，但是，神能替我戒。我知道他无事了。晚上我有点惦念他的事，到医院去打听，史大大到底怎样？回答说，没有事，没有事。第二天上午再打听，史大夫到底怎样？仍是回答说，没有事，没有事。那天下午我遇见他，他说，我吸烟卷有十几年，我师母怎么和我吵，也戒不掉。但是我只要和神一说，半点钟就戒掉了。他说，昨天我没有吸，今天我也没有吸。临走，我再问他说，你史大夫会不会戒烟？他说，不会。我说，那怎么办呢？他说，主替我戒。这样，我就为他放心了。

弟兄姊妹们，你不要以为你会改变一点。你再过五十年，还是会发脾气。得胜，是基督替你活。你可以说，感谢赞美神，我不能。感谢赞美神，基督能。我巴不得对全世界的人说，不怕人的脾气太坏，不怕人的性情太急，不怕人的骄傲太大；只怕人没有看见自己的不能，只怕人没有看见基督的能。

弟兄姊妹们，你为着你的得胜感谢神，这是顶好的。但是，你还当为着你的软弱感谢神。因为你的软弱，特别显出基督的能力来。我感谢神，倪柝声坏透了。我感谢神，基督再一次在我的身上，显出祂的能力来。我对神说，我没有良善，我没有公义，我没有圣洁，我没有忍耐，我没有安静。但感谢赞美神，我没有，我也不打算有。神阿，从今以后，我的一切都交给你。神阿，从今以后，是你的儿子替我得胜。这样，你立刻能得胜。只需一分钟，一秒钟，你立刻得胜了。

在人不能，在神凡事都能

路加十八章给我们看见，有一个少年人办不到。（18～23。）路加十九章，给我们看见，有一个撒该办得到。“主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”（8。）他立刻办到了。那少年人作不到的，撒该作到了。路加十八章，是给我们看见，在人是不能的。路加十九章，是给我们看见，在神凡事都能。路加十八章的少年人作不到，路加十九章的老年人反作得到。路加十八章，主对少年人说的，少年人不能听。路加十九章，主没有对老年人说什么，老年人反而信了。这少年人的不能，是因他不信神能。这老年人的一家，是亚伯拉罕的后裔，他有信心，救恩就临到这一家，这是神作的。

弟兄姊妹们，我们要感谢赞美神，仁爱，我不能；忍耐，我不能；谦卑，我不能；温柔，我不能。但是，神在圣经里所说的话，没有一节，是叫你作你所能作的，叫你过你所能过的。神都是叫你作你所不能作的事，过你所不能过的日子。每天早起，我感谢赞美神，说，今天神又要行神迹。晚上，我感谢赞美神说，神又行了神迹。神今天叫我忍了我所不能忍的，神今天叫我爱了我所不能爱的，神今天叫我作了我所不能作的，神今天叫我行了我所不能行的。感谢赞美神！天天都是：在人这是不能的，在神凡事都能！

第七篇　相信

读经：

加拉太书二章二十节：“并且我如今在肉身活着，是因神信的儿子而活。”

希伯来书十一章一节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

要得胜，必须相信

今天我只读这两节圣经。这几天，我们在这里看见一件事，就是得胜的生命不是别的，就是基督。得胜的生命，我们看准了，不是自己的进步，不是自己的改良，不是借自己的力量作到像基督一样。得胜，就是基督在我里头活，就是基督替我得胜。从前祂在十字架上替我死，叫我得救；今天祂在我里面替我活，叫我得胜。这几天，我们已经看见得胜的条件，第一是降服，第二是相信。我们相信神的儿子活在我里面，我们相信神的儿子在我里面活出祂的得胜来。昨天，我们重复看过什么叫降服，今天我要和你们重复来看什么叫相信。我顶怕许多人就是降服了，还是没有得胜，因为他们没有相信。所以，请你们记得，你们就是降服了，若是没有相信的话，还是不能得胜。只有降服，不过是消极的；还当相信，因为这是积极的。在消极方面降服了，在积极方面相信了，就必定有得胜。

在烟台有一位弟兄，他曾到过上海。他聚了会，回家去，他说，我已经降服了，但是，我还没有得胜。今天一天都不行，还是和从前一样，今天在店里还发了一次的脾气。我就告诉他说，降服还不够得胜，因为这不过是消极的，还有相信也是紧要的。他接受了，他得胜了。他末了一次在聚会中赞美神说，他是第一次赞美神说，他没有什么可夸的；他是第一次赞美神说，什么都是神作的。

弟兄姊妹们，请你们记得，得胜的条件，不只是降服。只有降服，不一定就得胜；因在降服之后，还必须专一的相信。既降服了，又相信了，就必定得着得胜。

使徒保罗的经历到底是如何，他到底是怎样得胜的呢？他第一步是降服。他说，“我已经与基督同钉十字架。”他已经得著『不再是我”的经历了。但他说，“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”他的意思是：我信祂在我里面活，我信祂是爱我，为我舍己。

许多人降服了，为什么还没有得胜呢？因为他若没有相信就不行。今天我在这里要讲到底什么叫作信心。不过今天不能仔细的讲，只能稍微说一说。今天所要讲的，是信心和得胜的关系到底有多大。

相信神的事实

圣经里所有的事，都是神替我们作；一切的事，都是神替我们作。在去年一月的聚会里，我们曾讲到神给我们三件东西：一件是神所给我们的约，一件是神所给我们成功的事实，一件是神所给我们的应许。神所给我们作的事情，都包括在这三件里面。约，在讲新约的时候，说了很多，今天在这里不讲了。应许，是神要替我们作的，是神将来要替我们作的。事实，是神在基督里已经成功的，是神已经作好的。今天在这里，要说到神的事实和神的应许。

许多人不知道什么叫作神的事实。主耶稣在十字架上替所有的人死，替全世界的人死，这是神的事实。但是，有几个人得救呢？只有信的人。今天有一问题，就是基督既然替全世界的人死了，就信也可以，不信也可以；信也得救，不信也得救；信也好，不信也好；因为基督替人死，总是神的事实了。今天许多基督人，对于基督活在我们里面的信心，也是这样。基督是头，我们是身体。头如何感觉，如何支配，如何管理，如何负责，基督人也就如何感觉，如何支配，如何管理，如何负责了。今天有几个基督人看见主耶稣是头呢？今天到底是基督感觉呢，还是你感觉？是基督支配呢，还是你支配？是基督管理呢，还是你管理？是基督负责呢，还是你负责？到底你们的难处在那里呢？没有别的，因为没有信心。

也许有的弟兄姊妹答应说，主耶稣是头，我信。但是，一切都是头负责任，我信不来。许多人信不来，许多人不懂得信心。圣经里是说，主是葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）不是祂要作我们的葡萄树，不是我们要作祂的枝子。不管你信也好，你不信也好，祂总是葡萄树，我们总是祂的枝子。不过，信的人，有水汁从他身上流过，作工就结果子；不信的人，主的生命就不能从他的身上流过。他要尽力去作工，他要尽力去结果。你告诉他说，主是葡萄树，我们是枝子。他说，我为什么不能作工，不能结果呢？你要回答说，因你没有信心。但是他要说，主既然是葡萄树，我们是枝子，信也好，不信也好，神的事实总是事实了。他不懂得什么叫信心。

信心乃是显实神的事实

希伯来十一章一节讲到信心的紧要。全本圣经只有这一节，讲到信心的定义。“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”“实底”这个辞，有许多译法。在希腊文里，这辞是很难翻的。这一个辞翻得准一点，是该翻作“显实。”意即有一种的本能，能把一件东西显为实在。比方这里有灯的形状，墙的颜色，风琴的声音，这些形状、颜色、声音，我们有什么方法把它显为实在呢？我告诉你，能显明颜色的存在的，没有别的，就是我们的两只眼睛。比方这里有一张图画，绿的地方真好看，红的地方真好看，黄的地方真好看。但这些好看的颜色，需要眼睛把它显为实在。若没有眼睛，颜色再好看些，也不能把它显为实在。琴声好听得很，有耳朵，就能把它显为实在。如果是聋子，就没有法子把声音显为实在。眼睛看，不能把声音显为实在。手触摸，不能把声音显为实在。只有耳朵，才能把声音显为实在。物体的形状，有方的、有圆的、有平面的、有三角的、有曲线的，必须用手摸，或者用眼看，才能知道它的实在。所以，东西的存在是一件事，把东西的存在显明出来，又是一件事。世界上有许多的东西，都需要有一种本能来证明它的实在。信心也是这样。

这里有一张图画，有山、有水、有花草、有树木，景致真好看。你有眼睛，就能证明这幅图画的好看，就能证明这幅图画的存在。如果这里有一个瞎子，生来就没有看见过颜色。你告诉他说，这里有红色，红的真好看。他要说，什么叫红色呢？你告诉他说，这里有绿色，绿的真好看。他要说，什么叫作绿色呢？你只好说，红红的就叫作红的，绿绿的就叫作绿的。虽然有一张图的存在，但他不能享受这图的好处。虽然图画的景致实在好，但他不能享受。

在这里，有一位姊妹，弹琴弹得真好听。有耳朵的，懂音乐的，就能鉴赏这位姊妹所弹的。没有耳朵，不懂得音乐的人，就不能证明这音乐的好听。我们的信心也是一样的。所有神的事实，都是实实在在的，但是，只有信心，才能把神的事实证明出来。因为信是所望之事的实底，是未见之事的确据。

一张好图画，有那样好的风景，一个瞎子看不见；但能不能因他看不见，就没有这张图画呢？图画的存在是一个事实。你看得见，它是一张图画；你看不见，它还是一张图画，好看的颜色还是在那里。问题是你得着这张图画的好处没有？有眼睛的人，要因着这张图画快乐；有眼睛的人，要因着这张图画得好处。主在十字架上流血为世人死，这是事实。但结局是：有的人有信心，能把主在十字架上死了的事实证明出来，叫他自己得着好处。有的人没有信心，主死在十字架上，是一个事实，不过他还不能得着这个经历。

弟兄姊妹们，你们有没有看见信心的要紧呢？我们需要信心来把一件属灵的事实证明出来，像我们需要眼睛、耳朵、手，来把一件东西证明出来一样。在属灵的事上，必须用信心来证明那东西的实在。手能把物质的形状证明出来，耳朵能听声音。但手不能摸颜色，耳朵也不能听颜色，颜色只能用眼睛把它证明出来。属灵的事，也是一样的实在。例如：主是头，我们是肢体，这个联合是事实，无法再分开了。主是葡萄树，我们是枝子，也是这么一回事。你信这个，你就能得着这好处。有的人也说主是葡萄树，我们是枝子，但他没有水汁，没有生命，也不会结果子，因为他没有信心。

什么叫信心呢？信心不是头脑里明白一件真理。信心乃是看见了一件事实，能把那件事实证明出来。你听说主死在十字架上，流血赎罪；不错，你也说主死在十字架上，流血赎罪了。你听说主是葡萄树，我们是枝子；不错，你也说主是葡萄树，我们是枝子。你听说主耶稣是你的生命，是活在你里面；不错，你也说主耶稣是我的生命，是活在我里面。但是，你还是不能把这些事实证明出来。弟兄姊妹们，你是把自己丢掉了，你已经知道你的无能了，你已经知道你的无用了，你是已经放手了，但这还不过是消极的。你还得在积极方面，把基督证明出来。这是太希奇的事！只要一分钟，只要一秒钟，基督所成功的事实，都能在你身上证明出来。

一张图画，很好看，你怎么知道它好看呢？因为你看见了。在基督里的丰富，你怎么知道是丰富的呢？因为你看见了。歌罗西书有话说，你在基督里已经完全了；你怎么知道你在基督里已经完全了呢？因为你看见了。如果你看自己，你是一点不完全。人说你在基督里已经完全了，你说你在基督里已经完全了没有呢？主是把祂的丰满给了我们，并且恩上加恩，你已经有了没有呢？不是你的头脑里有没有，是你的心里信了没有？

以弗所一章三节说，“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”不错，我们相信神曾在基督里赐给我们天上各样属灵的福气，但是，这些福气在那里呢？弟兄姊妹们，所有的问题都在乎信，就是信神的话是真的。这真是简单，我没法再说了。

什么叫信心呢？我们在神的面前，现在就是看这件事。基督人的一个大失败，就是不能信。能信，就能把事实证明出来。一看见，就能把事实证明出来。一信，就能把事实证明出来。一信，就得着了。

从前在英国，有一位维白布鲁先生。有一天，他的女儿死了，他安葬了他的女儿回来，就想，明天讲什么题目呢？我的女儿死了，教友们知道我伤心，我要讲一篇道理，安慰安慰他们。于是就拣了林后十二章九节，“我的恩典够你用的”作题目。他把这一个题目，按着圣经分条分段。分完了，他就跪下求神祝福这题目。他在祷告的时候，就自问说，到底神的恩典够不够我用呢？若是神的恩典不够我用的，我怎能说神的恩典够我用呢？我若对人说，神的恩典够我用的，但是，我的女儿死了，我难受，我心疼得很，这就是说神的恩典不够我用的。我不能说谎。他想换一个题目，时间又来不及了。所以，他就想，无论如何，求神叫祂的恩典够我用好了。他就求神说，神阿，求你叫你的恩典够我用；神阿，求你叫你的恩典够我用。他祷告了好久，但是，一点效力都没有。这怎么办？就在这个时候，他忽然看见壁炉之上，有挂着的一节圣经，是他的母亲，当他去送殡的时候，摆进来的。这节圣经，是三色印的：“我、”“你”印的是蓝色，“够”印的是红色，其余的字，印的是黑色。他忽然得着神的亮光，他就在神的面前认错说，神阿，你说你的恩典是够我用的，但我说，你的恩典不够我用。你说你的恩典是够我用的，但我还求你叫你的恩典够我用。他一面向神认罪，一面感谢赞美神说，你的恩典是够我用的，不必求了。他充满快乐和感谢，他不必求了。第二天，他站在讲台上，讲了一生之中最好的一篇道。有人问他得能力的改变是在何时。他说，是在送他的女儿安葬之后；他今天的不同，就是学会了相信。

今天的难处就在这里：听说主耶稣是头，但是，还求主说，主阿，求你作我的头。你为什么不感谢赞美主说，主阿，你是我的头？如果这样，你就立刻把事实证明出来了。

有一位弟兄说，倪先生，你讲了那么多，我一点都没有得着。我说，因为你光是听我说的，你该去求神对你说。他在夜里就祷告神说，神阿，求你叫我得胜；神阿，求你叫我得胜。神阿，我的脾气坏得很，神阿，求你叫我得胜。他在祷告的时候，想起那个长大麻疯的求主说，主若肯，必能叫我洁净了，他也就求主说，主阿，只要你肯，我的脾气就要离开我了。他祷告到这里，就说，主已经肯了，还祷告什么呢？主已经成功了，主已经肯了，什么都好了。

弟兄姊妹们，只要你们能信林后十二章九节，或者路加十八章二十七节就行了。我们只要信“我肯”二字就好了。“我肯”难处已经过去了，脾气已经过去了。不只这样，妻子病得要死，因为主说“我肯，”也好像没事了。这就是信心。信心不是求，信心不是求神所已经应许的。

有一位弟兄，有一次讲到过得胜的关，讲完后，问弟兄姊妹们有没有难处，如果有，可以发问。他看见一位青年姊妹在那里流泪，却不站起来问。有一位老太太说，这几年我一直祷告要得胜，但是，一直没有得胜，毛病在那里呢？这位弟兄回答说，什么毛病都没有，是因为祷告太多了。如果你把祷告改为赞美，就什么都好了。话一说完，有一位男子起来说，我求得胜求了十一年，但是，一直不得胜。刚才听了你和这位老年姊妹的一问一答，我已经得着了。这位传道的弟兄，走到那位青年女子的旁边，问她怎样？她说，听见刚才的问答，也已经得着了。哦，这就是信心。

弟兄姊妹们，请你们记得，不要以为放手就已经得着了。如果你没有信，就不能把事实证明出来。像图画的颜色，需要眼睛把它证明出来。风琴的声音，需要耳朵把它证明出来。物质的形状，需要手把它证明出来。照样，神的应许，神的话语，也需要信心把它证明出来。我们不是慢慢的求神说，神阿，求你作我的得胜；神阿，求你作我的生命；神阿，求你作我的圣洁。我们乃是说，神阿，你是我的得胜，我感谢赞美你！神阿，你是我的生命，我感谢赞美你！神阿，你是我的圣洁，我感谢赞美你！

弟兄姊妹们，我的试探不少。有许多难办的事临到我的身上，有许多难听的话临到我的耳朵。我是求神说，神阿，求你给我力量得胜么？不。我是说，主阿，我感谢赞美你，你是我的得胜！主阿，是你替我得胜，我感谢赞美你！是你替我抵挡，我感谢赞美你！主阿，你是我的头，我是你的肢体；你是葡萄树，我是枝子，你是在这里供给我一切。哦，祂已经在这里供给我一切，祂按祂的话语供给我一切了！

我们得救的时候，是在神几千句的话语中，得着了一句，就得救了。有的人是凭约翰三章十六节，有的人是凭约翰五章二十四节，有的人是凭罗马十章十节。他们只要有一句神的话，就得救了。得胜，也是从神许多的话语中得着一句就行。像刚才说的那位弟兄，因着『我肯”一语就得着得胜了。有许多人因着林后十二章九节，就得着了。有许多人因着罗马六章十四节，就得着了。有许多人，因着林前一草三十节，就得着了。

信心不是盼望

信心不是什么呢？信心，不是盼望。所有有盼望的人，不一定信了。你讲得胜的问题，问人说，你得胜了没有；如果他说，我盼望得胜，你就知道他没有信心。像你讲得救的问题，人告诉你说，我盼望得救，你就说他没有信心一样。有的人在那里一直盼望主拯救他，一直盼望主叫他得胜。有的人在那里一直祷告，求主叫他得胜。有的人在那里一直等候，等候主叫他得胜。有的人说，我已经降服了，我已经相信了，但是，我还要等一等看行不行。我说，如果你等等看行不行，就你必定永远不行。因为信心不是盼望。

有一位弟兄问我说，得胜了以后，是不是一直要记得说，主耶稣是我的得胜，主耶稣是我的得胜呢？在工厂里，我有二十多个伙计，我要管他们，一下子就记不得。我是监工，从早起到晚上八点，那么多的女工，那么多的事情，我怎能记得呢？这样，到底还得胜不得胜呢？我回答他说，你在工厂里记得不记得你有两只眼睛呢？他说，不记得。我说，你出工厂的时候，你要不要用手摸摸看你的眼睛在不在呢？他说，用不着。我说，你记得不记得不要紧，只问在不在好了。感谢赞美神，得胜的生命，并非是我们记得主耶稣，乃是主耶稣记得我们。如果要我们记得主耶稣，不知道多苦。但感谢赞美神，是祂记得我们！

信心不是感觉

有的人不是在那里盼望，有的人不是在那里祷告，有的人不是在那里等候，但他是在那里要有感觉。有一位姊妹说，我已经降服了，我已经相信主是活在我里面了，但我不敢说我是已经得胜了。什么缘故呢？因为我自从接受主耶稣的得胜以来，一直到今天，一点感觉都没有。弟兄姊妹们，信就完全是信，感觉并没有用处。一张图画，感觉没有用处，只能用眼睛。感觉，在有的事上虽然有用处，但在懂得主耶稣的事上，一点用处都没有。手只能摸冷热，手不能看图画。对于属灵的事，是要用信心去证明的，不能用感觉。你的得胜，只能因信神的话。因为神说了，就是了。不是这几天特别觉得有力量，不是这几天特别觉得有快乐。得胜，只因为神的一句话就够了。

今天早起，有一位弟兄来说到他的难处。他已经降服了，已经相信了，但他总不敢说他已经得胜了。撒但在那里控告他。昨天有一件事，好像回头了。他有点疑惑起来，他的得胜到底是不是这么一回事。我说，比方我房后有一花园卖给你，我写一张契纸给你。你进花园的时候，里面忽然有一人说，中间有一块地是他的。现在怎么办呢？只有两种办法：第一是相信我写给你的契纸，凡所写的都是你的。第二是如果我的话是真的，那个人的话就是假的。现在你信谁的话呢？如果你信那个人的话，你就只好让他住在里面。如果你相信我的话，你就要吩咐他搬走，他就只好搬走了。神的应许，神的话语是靠得住的。如果你说，你的脾气，你的骄傲是真的，就神的话是靠不住的。你不信，你的脾气、你的骄傲就是真的。你信，所有的那些东西就都被赶走了。

神给你一个约，说温柔是你的，忍耐是你的，谦卑是你的，仁爱是你的，节制是你的，凡在基督里的都是你的。但是，你又发脾气了，你又骄傲了，你又污秽了，你又失败了，你怎么办呢？如果你信神的话，你就要说，神阿，我感谢赞美你，我能温柔，我能忍耐，我能谦卑，我能仁爱，我能节制，因为是基督在我里面活着，所以我能。只要你抓住神的话，你所怕的这些东西就都过去了。

不信是最大的罪

今天在神的儿女中，有一最大的难处，就是相信不来神的话。你叫他放手不难。他既然放手了，信就应当是顶容易的。弟兄姊妹们，请你来到神的面前，把手放下之后，就应当信你能过去了。

有一位姊妹，完全放手了，完全交代了；我问她得胜了没有？她说，我还不敢说。为什么缘故呢？因为还没有看见果效。我顶直的对她说，你犯了人所犯的最大的罪，就是不信。你不信，就是说神撒谎。神是说，你如果放手，你是枝子，主的生命要活出来。但是你说，你已经放手，神还没有拯救你。你说，你已经尽你的本分，神还没有尽神的本分。她说，我没有这个意思。我说，你应当说，神阿，我感谢赞美你，你已经给我了。

弟兄姊妹们，请你们记得，你信主是头，你信主是你的生命，你信是得着的，就已经得着了。一信，就顶难的都过去了。你一信，就没有一样能拦阻你得胜。阿利路亚，这是救恩！阿利路亚，这是救恩！今天我们信，不是工作，是把事实证明出来。信主是头，信主活在你里面，信主是你的生命，信主是葡萄树，你是枝子，信主替你得胜。你信，就一切的试探，都要过去。你信，一切都是祂作的。感谢赞美主，一切都是祂作的！

我们在这里聚会，已经八、九天了，我要看你们到底是怎样，你们已经放手的有多少？你们不只放手，并且已经相信的有多少？现在先请已经放手的弟兄姊妹，把手举起来。再请已经放手而又相信的弟兄姊妹，把手举起来。刚才表示放手的，和表示已经放手而又相信的人，数目差不多。不过表示相信的，比表示放手的差几个。所以，我现在还要告诉你们一点关乎相信的事。

弟兄姊妹们，请你们记得，神所说的话是靠得住的。我们不是相信自己的经历，我们不是相信自己的感觉，我们乃是相信神的话。神说，主耶稣在十字架上，不只成了我们的义；并且基督活在我们里面，也成了我们的圣洁。所以，我们不只能说基督是我们的义，也能说基督是我们的圣洁。我们不是觉得基督是我们的生命，我们也不是觉得基督是我们的圣洁。我们乃是相信基督是我们的生命，相信基督是我们的圣洁。因为神的话是靠得住的。神说，基督是我们的生命，所以我也说，基督是我的生命。神说，基督是我们的圣洁，所以我也说，基督是我的圣洁。神说，基督是我们的得胜，所以我也说，基督是我的得胜。神说了，我相信。

在烟台，我问一位姊妹，你到底放手了没有？她说，我已经放手了，因为神说，我已经与基督同钉十字架了。我说，你得胜了没有？.她说，我不敢说，因为我没有把握。我就顶直的对她说，姊妹，神说，耶稣基督是你的生命；你说，耶稣基督不一定是我的生命。神说，耶稣基督是你的圣洁；你说，耶稣基督不一定是我的圣洁。神说，我的恩典是够你用的；你说，神的恩典不一定够我用。你和神二者之间，必定有一个说谎的。不是神错，便是你错。不是你错，便是神错。你敢不敢说神是说谎的呢？神说，基督是你的生命；你说，基督不一定是你的生命。神说，基督是你的圣洁；你说，基督不一定是你的圣洁。你这样说，岂不是说神的话是靠不住的么？我说到这里，她的脸色都变了，立刻回答说，我没有这个意思，我相信神的话。弟兄姊妹们，你们在这里，如果还犹疑不决，还不知道基督是不是你的生命，还不知道基督是不是你的圣洁，你以为这是一件小可的事么？我顶直的告诉你们，你是在这里说神是说谎的！

在烟台还有一位姊妹，我和她谈了几句话。因为聚会的时候快到了，我简单的问她说，你放手了没有？她说，已经放手了。你得胜了没有？她说，没有；但是，我知道我是什么毛病，不过这毛病不大要紧。我看见只有几分钟要走了，求神给我话语回答她。我说，你笑一笑说，我没有信心。但是，在神看来，你是犯了一个大罪，就是不信神的话的大罪。神对你说，基督是你的生命；神对你说，基督是你的圣洁；神对你说，基督是你的得胜；神对你说，我的恩典够你用的。你信不来，还笑一笑以为不要紧。姊妹，我告诉你，你是犯了一个大罪！你要到神的面前对神说，神阿，我不信你的话，我得罪了你！神阿，求你赦免我，求你除去我不信的恶心，求你除去这个罪。

有人在那里不信，还笑着，以为是不大要紧的，其实这是犯了一个大罪。这罪比奸淫的罪还重，比杀人的罪还重。所以，你要对神说，神阿，求你赦免我，我得罪了你。神阿，求你除去我不信的恶心。你把不信神的话当作罪，就容易过去了。你的信是根据神的话。像林后十二章九节：“我的恩典够你用的，”多好。林前一章三十节：“神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎，”多好。歌罗西三章四节：“基督是我们的生命，”多好。你抓住神的话，你信神的话，就好了。你只要有一节，有一句神的话，你立刻有把握了，立刻得胜了。

第八篇　信心的试验

今天晚上，请看一节圣经，就是彼前一章七节：“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。”

今天晚上，我要说到什么叫作信心受试验。圣经里给我们看见，没有一次的信心，是不经过试验的。所有的信心，都要经过试验。信心所以要经过试验，有以下几个大原因。

信心要经过试验的原因

一　为要叫我们长进

神试验我们的信心，乃是要我们有长进。没有一个基督人有长进，而他的信心是没有经过试验的。全世界的基督人，所有长进的，信心都是经过试验的。我没有保留的说这话，所有基督人的信心，都是经过试验的。信心长进惟一的方法，就是经过试验。神要带领我们进步，惟一的方法就是叫信心经过试验。因为我们来到神面前，是借着信心，接受神的一切恩典。所以神叫我们的信心经过试验，我们就自然而然的长进了。

二　为要满足神的心

神叫我们的信心受试验，不只叫我们有长进，也是叫祂的心得着满足。世界上没有一个人信了主，蒙了神的恩典，而他的信心是没有经过试验的。所以要试验你的信心，就是证明说，你实实在在是信了。你信心的实在，叫神得了满足。这经过试验的信心，是叫神的名得荣耀的。在世上能荣耀神的名的，就是经过试验的信心。你无论经过什么种的患难，什么种的逼迫，什么种的拦阻，什么种的黑暗，你经过了试验还能信，经过了试验还不倒，这一种的信心，要叫神的名得着荣耀。

三　为要堵住撒但的口

神叫我们的信心经过试验，不只叫我们有长进，不只叫我们能满足神的心。神叫我们的信心经过试验，也是要堵住撒但的口。撒但不肯说我们是信了。撒但不肯让我们说，信是已经得着的，就已经得着了。他总要来捉弄你一下，他总要来为难你一下。神试验你的信心，就是叫撒但无话可说。撒但看见你不是易与的，他才肯退去。若是可能。他总不肯让你平平安安的过去。若是可能，他总不肯让你得着神的祝福。若不是真无办法了，他总不肯让你过去。为着要堵住撒但的口，所以神必须试验我们的信心。

四　为要叫我们帮助别人

神所以试验我们的信心，也是为要叫我们能帮助别人。一个没有经过试验的信心，是不能帮助别人的。别的弟兄姊妹，能得着你的帮助，都是因为你的信心经过了试验。一个人，如果他说他已经信了，而他的信心并未经过试验，就他的信心还有点靠不住。真是受过试验的信心，叫撒但没有办法，叫撒但怎么弄也弄不倒，这样的信心，才能叫全教会得着帮助。

哦，弟兄姊妹们，经过试验的信心，是比能坏的金子，更显为宝贵的。

信心受试验和得胜的关系

现在我要讲到信心受试验和我们得胜的关系是如何。神所以试验我们的信心，就是叫我们看见信心就是信心。真实的信心，都是长命的。凡是短命的，就不是信心。真实的信心，总是长命的。过三天，还能信；过一月，还能信；过一年，还能信；过十年，还能信；过五十年，还能信。真实的信心，受得住一次的拦阻，受得住五次的拦阻，受得住十次的拦阻。真实的信心，经过一次的试验，还是信；经过五次的试验，还是信；经过七次的试验，还是信。凡是短命的信心，凡是一碰就倒，一碰就终了的信心，定规不是信心。凡是信心，定规是长命的。

在圣经中，给我们看见，得胜是在乎信神的话语。神说祂的儿子是我们的生命，神说祂的儿子是我们的头，神说祂的儿子是我们的得胜，神说祂的儿子是我们的圣洁，神说祂的儿子是我们的能力。我知道是祂担当我一切的重担，我知道是祂担负我一切的责任，我知道是祂供给我的忍耐，我知道是祂供给我的温柔，我知道是祂在我里面供给我一切。感谢赞美主！我信，我也知道。但是，这样的信心，还须经过试验。

今天早起，有一位弟兄对我说，我已经放手了，我已经相信了，我已经过得胜的关了。但是，昨天聚会完，我骑脚踏车回家去，行到大马路先施公司那里，被一老人碰倒了。当时我的外面虽然没有说什么，可是我的里面已经发脾气了。这是怎么回事呢？我已经放手了，已经承认自己的不能了，已经相信了，已经相信基督是我的得胜了，可是我没有想到发脾气，但脾气却已经来了。这是为什么呢？弟兄姊妹们，我告诉你们，这有两个原因。

一　我们得胜并非自己有了改变

我们过了得胜的关之后，以为我有一个礼拜不犯罪了，我有两个礼拜不犯罪了，我有三个礼拜不犯罪了，我有四、五个礼拜不犯罪了，就以为我好了，我现在改变了，我现在进步了。你在那里得意，你在那里自夸。所以，神定规给你试验一下，叫你失败一下，叫你如道你自己一点改变部没有。你如果能忍耐，这不是因为你改变了，而是因为你改换了，是主替你忍耐了。如果你说你改变了，你就定规失败。你要知道，如果你能忍耐，这是基督替你忍耐；如果你能温柔，这是基督替你温柔；如果你能圣洁，这是基督替你圣洁。你得胜了多少日之后，你还是你，你永远还是你，你一点改变都没有。倪柝声永远是倪柝声，过五十年，倪柝声还是倪柝声。恩典一出去，倪柝声还是倪柝声。我感谢赞美主！得胜是基督，和我一点关系都没有。我还是会犯罪，我一点改变都没有。

在烟台，有内地会的几位西国教士问我说，什么叫作改变？什么叫作改换？我说，保罗，加上彼得，加上约翰，减去恩典，还是等于罪人。不要说保罗、彼得、约翰，一除去恩典，还是和普通的人一样一式的；我们离了神的恩典，和马路上的强盗，和许多的妓女，并没有两样。若是有恩典，那是主代替了我，并不是我自己有了什么改变。有一首诗里面有一句说，“当我的心稍为高仰，我就近乎跌倒危地。”（诗歌四二三首。）这是真的。弟兄姊妹，要知道，你还是这么一回事，你一点改变都没有。

二　到底是神的话靠得住呢，还是我们的经历靠得住

我们顶容易相信自己的经历。我们以为说，像我这样的软弱，像我这样的失败，像我这样的脾气，那里有得胜呢？我们因为看见自己的经历是这样，就说神的话是假的。但是，弟兄姊妹们，我问你，到底是神的话靠得住呢？还是你的经历靠得住？

在烟台，李常受师母有一次来见我说，我已经降服了，我也已经完全相信主是我的得胜，我实在过了得胜的关。但是，我的得胜顶短，一个礼拜之后，就不得胜了。两个孩子会吵，我忍耐不住，这两三天又没有得胜，这是怎么回事呢？我说，基督有没有改变？她说，没有。神的话有没有改变？她说，没有。我说，基督既然没有改变，神的话也没有改变，为什么你说不得胜呢？她说，因为我的经历不对。我说，比方你的孩子蒙光，跑到马路上，碰见一个人对他说，蒙光，你不是你妈生的，你是你妈花两角钱从药材店里买来的。蒙光跑回家问你说，妈，到底我是你生的，还是你用二角钱向药材店里买来的呢？因为外面的人说我是你买来的。你就说，蒙光，你是我生的，你不要相信外面的人的话。他又出去，又碰见那个人，又是向他这样说，并且说，你妈买你的时候，我还亲眼看见的。蒙光就又回家问你，你就说，蒙光，难道你还不相信我的话么？后来，蒙光出去，又碰见那个人对他说，蒙光，你问清楚你妈了没有？真的，你妈用二角钱买你的那天，不只我看见的；哪，还有这个洋车夫也看见的；另外，哪，还有他，还有他也看见的。这人差不多能拉出一、二十个人来作见证说，蒙光不是妈生的，是用二角钱买来的。这个时候，一边是母亲的话语，母亲的话是不用证据的；另一边是外人的话语，有二十个人作见证，有五十个人作见证，是充满了凭据的谎言。那时候蒙光是听自己的母亲不需证据的话语呢？还是听路上的人充满了凭据的谎言呢？如果蒙光仍然回来对你说，妈，那个人用许多凭据说我是你买的。妈，我到底是你生的，还是你买的呢？到这时候，你必定说，你这孩子，真不中用！李师母，今天，神也要对你说，你这一个不中用的孩子！神说，祂叫祂儿子作你的圣洁，作你的生命，作你的得胜。神说了，就是了。可是你一出来，有点发急，就说，不对呀，有凭有据的我还没有得胜呀！虽然神说，祂的儿子是我的圣洁，但是，我说，不对呀，我是有凭有据的没有圣洁呀！你这样的行为，和蒙光一样一式的。你相信充满了凭据的撒但的谎言，而没有宣告神的话语。如果人用话骗蒙光的时候，蒙光就笑着说，我妈说的是靠得住的，你是骗子。如果人第二次骗他，他还是笑着说，你是骗子。人十次骗他，二十次骗他，五十次骗他，他总是笑着说，你是骗子，我母亲的话是靠得住的。这样，蒙光就羞辱了仇敌，荣耀了他的母亲！如果撒但来，叫你觉得冷淡；你还是说，我是得胜的，因为基督是我的得胜。如果撒但来，叫你觉得急躁；你还是说，我是得胜的，因为基督是我的得胜。你宣告说，撒但所说的是谎言，只有神的话是真的，这就是信心，这就是经过试验的信心，这就是叫神的名得荣耀的信心。如果我们口里说信，但是，一受试探就哭回来，就你的信到那里去了呢？这种的信心，是短命的。真实的信心，定规是要经过试验的。如果你一碰见试探，就说没有得胜，那就完了。

哦，弟兄姊妹们，你碰见试探的时候，如果你说神的话是靠得住的，如果你说万军之耶和华的话是靠得住的，如果你说祂说了就是了，如果你说神的话是安定在天，直到永远的，你就站得住了。所以，现在的问题是你信谁的话？

信心在这里，山就得挪开

有一位姊妹，难题和李师母一样，也说，信是信了，还是不得胜。我说，我们要有移山的信心。如果一试就不行的信心，就不是信心。什么叫作大的信心呢？什么叫作移山的信心呢？坚信不移的信心，就叫移山的信心。移山的信心，就是不因任何的拦阻而受阻挡的。信心在那里，难处就得挪开，这就叫移山的信心。山在这里，信心在这里，这二者不能同时存在。不是山挪开，就是信心挪开。山在这里，信心就得挪开；信心在这里，山就得挪开。每一次的受试验，就是要把山挪开。所以，现在的问题，不是受试验的问题，乃是山在那里，信心就得挪开；信心在那里，山就得挪开。问题是我们是信路人的谎言呢，还是信神的话语？一经试验就倒的，就不是信心。

有一位弟兄过关了，还没有看见得胜。撒但对他说，你看，过了得胜的关还是失败，你上当了，那里有这么一回事呢？哦，弟兄姊妹们，如果你也说上当了，就定规完了。神定规照你所信的成全了。

我记得，有一次我病在这楼上。有一天有一位弟兄替我试热度，查脉搏。热度很高，脉搏很快。前几夜我一连几夜不能睡，真是快近死门了。那天夜里我祷告，到第二天下午我得了主的话，主已经听祷告了。主给我罗马八章十一节：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”那一天我以为特别要睡得好，那知道我那一天特别睡得不好。第二天那位弟兄再替我试寒热，热度更高，脉搏更快。撒但顶忙，他一点不慢的来说，这是什么应许呢？神应许你活过来，你看，你那里活过来呢？撒但说的话很有道理。在这个时候，神立刻给我两节圣经。一处是约拿书二章八节：“那信从虚无的人，离弃怜爱他们的主。”（原文。）这是约拿在大鱼的腹中说的。外面的景况、外面的情形，都是虚无的，都是虚谎的。一处是约翰十七章十七节：“你的道就是真理。”神说，我的话就是真的，其余的话都是假的。如果神的话是真的，那么我热度的高就是假的，我脉搏的快就是假的，我夜里的睡不好也是假的。所以我立刻感谢神说，罗马八章十一节的话是真的，其余的病状都是假的。我就是这样相信，我就是这样宣告。到了下午，我的热退了，脉搏也慢了。到了夜间，我也能睡了。

真实的信心只相信神的话

弟兄姊妹们，这就是信心的试验。什么叫真实的信心呢？真实的信心，就是光相信神的话，而不相信自己的经历，不相信自己的感觉，不相信黑暗的环境。阿利路亚！只有神的话是真的！如果环境和经历与神的话相合，我们感谢赞美神！如果环境和经历与神的话不合，就只有神的话是真的。凡和神的话相反的，都是假的。撒但对你说，你说你得胜了，你看，你还是和从前一样败坏，你还是和从前一样软弱，你那里得胜了呢？你可以对撒但说，是的，我还是我，我永远不会改变。但是，神说基督是我的圣洁，神说基督是我的生命，神说基督是我的得胜。撒但说你还是败坏，但神的话是真的。撒但说你还是软弱，但神的话是真的。撒但说你还是污秽，但神的话是真的。撒但对你说的都是谎言，只有神的话是真的！

在烟台，我学了一个功课。有一天，我和巴小姐都特别求神赐给恩赐。我是求信心的恩赐，巴小姐是求医病的恩赐。我们只祷告了一刻多钟，就都得着了。晚上去聚会，有一位安姊妹对我说，住在聚会楼下的一位姊妹发神经病了。从前她一月发一两次，最近常常发。聚会完已十点半了，我回去的时候，心里想，一个人住在聚会楼下，竟然发神经病了，这怎么办？我和一位弟兄话别后，神的话立刻临到我，就是彼前一章七节：“信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。”我就说好，信心要受试验，就受试验。第二天我去找巴姊妹。本来我一个人可以去，但是，她昨天才得医病的恩赐，我昨天才得信心的恩赐，现在要去应用阿！巴姊妹听见我邀她去，好像有点作难。但是，她说，我祷告祷告看。她祷告了，就定规去。我们一到那里，病人那一阵刚刚有点睡着。作大夫的史弟兄说，还是等她醒了再说。他说，按人看来，一点办法都没有。巴姊妹是在十一点半就要上船离开的。但是我们等到十点五十分，才有人请我们进去。我和那生病的姊妹说了两三句话，我看见她的头发都直了，你们知道，那是一个人快到发疯的那个样子。但是，感谢赞美主！我祷告了一两分钟，神就给我信心，信心爬起来了。我就赞美神！我知道她必定好。巴小姐祷告了几句，也有信心了，她也赞美神。然后还有两位弟兄，一位姊妹也陪我们祷告了几句，不过他们不在这个流中。因为时候到了，我们就送巴小姐上船，等到我从码头回来去看她，她又是哭，又是笑，大吵大闹起来。等一等，她晕过去了。他们都没有办法。这个时候，我才知道信心的受试验。作大夫的弟兄把我拉出去说，弟兄，快祷告，不然的话，我作大夫的，真没有办法。我说，不必祷告。我笑着说，撒但，你再试试看，再作大一点看，尽你的力量作作看。她疯了，我也像疯了。她在里头闹，我在外头闹。她闹到三点半钟，我笑到三点半钟。那时我的信心是爬起来的。四点有聚会，我要走了，就对史大夫说，你一点不必发急，你一点不必想办法，看撒但尽他的力量作。神说了就是了，神从来不捉弄我们。晚上，史大大对我说，快好了。第二天上午，史大夫说，快和常人一样了。但我知道她还要发，因为还有好几位弟兄的信心要受试验。这位病人，好的时候最长一点钟，顶好的时候只有半点钟。下午她又大闹了。史大人又来问怎么办？我去跪下祷告，没有话，信心好像爬不起来。这个时候，撒但顶忙的说，你再笑笑看。昨天你会笑，今天你再笑笑看。这个时候，好像我的信心丢掉了。撒但在旁边说，你昨天会笑，你今天这样冷。但是，感谢赞美主！我里面有声音说，你昨天和今天，感觉是有改变，昨天会笑，今天发冷；但是，我没有改变。我说，是的，主没有改变。我立即感谢赞美主说，主，你没有改变。昨天我信神的话，那样笑，并不能叫神更信实一点。今天的感觉这样冷，不会笑，也不能叫神的信实减少一点。所以我只感谢主，我不祷告了。到了晚上，据史大夫说，按医学的诊断，她完全好了。到第二天，脸色也转了。阿利路亚！神的话是靠得住的！这是信心的试验。

弟兄姊妹们，我们是巴不得一信就有结果，我们是巴不得一信就有经历。但是，弟兄姊妹们，我问你，难道你不能信神三天么？难道你不能信神三个月么？你不能信神三天，不能信神三个月，就你的信到那里去了呢？“信靠的人必不着急。”（赛二八16。）我说了，我再说。

有一天晚上，主命门徒渡到那边去。忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。主耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉；门徒叫醒了祂；说，夫子，我们丧命，你不顾么？主起来斥责了风浪之后，对门徒怎么说呢？在马可福音是说，“你们还没有信心么？”（四40。）在马太福音是说，“你们这小信的人哪！”（八26。）可见许多急得要命的祷告，就是不信的表示。如果有信心，就是站在那里。主是命你渡到那边去，主不是命你渡到海底去。主已经吩咐了，风再吹大一点也不要紧，浪再打高一点也不要紧，看船翻得了翻不了。没有信，一碰见试验就要躲起来。有信，就是碰见试验，还能站在那里。小的信心，一碰见试验就要躲起来；大的信心，碰见试验还是站住。假的信心，一碰见试验就倒了；真的信心，碰见试验还是站住。

只站在信心这一边

有一个人，骂我顶厉害；我越忍耐，他越骂我。那个时候我就求神说，神阿，求你快一点给我忍耐，求你快一点给我力量，使我能忍受得住，不然，我的脾气快要发了。如果是现在，我不但不会急，我还可以笑着说，撒但，你借着人骂得再厉害一点也不要紧，看你能不能把我里面的基督骂得发起急来。我不但不恨那个骂我的人，我还能爱他。真的，你一这样，撒但就无奈你何。弟兄姊妹们，感谢赞美神，得胜是基督，不是我。如果是我的话，我的忍耐只有这么多，再过一过，就要发脾气了。如果是基督，就没有一次的试探是太厉害的。如果是基督，就没有一次的试验是太难当的。我们站在神的话这一边，我们站在信心这一边，撒但就无奈你何。主命令渡到那边去，就定规能渡到那边去。并不是我们的话算得什么，乃是因神的话靠得住，因神是信实的。

弟兄姊妹们，末了让我问你，你有没有一两件老犯的罪把你吓倒了？我想一定有。弟兄姊妹们，我顶直的问你，住在你里面的基督，把你带到受试验的时候，是试验谁？我告诉你，每一次临到你的试验，不是试验你，乃是试验神。我们的信心受试验，是神的儿子受试验，是神的信实受试验，不是我们受试验。所有的试验来到，是试验基督能作什么。每一次的试验来到，是试验神的信实到底如何。你站在神的这边，你站在神的话这一边，你站在与环境相反的这一边，这个就叫信心，这个就叫得胜。撒但说，你还是污秽的，但你说，基督是我的圣洁。撒但说，你还是骄傲的，但你说，基督是我的谦卑。撒但说，你还是失败的，但你说基督是我的得胜。无论撒但怎么说，你总是说，基督是靠得住的，神的话是靠得住的。这个就是信心，这个就是显明神的话的实在。阿利路亚，基督是得胜的！阿利路亚，神是信实的！阿利路亚，神的话是靠得住的！

弟兄姊妹们，请你们记得，信心的试验，不会长久的。就在你才得胜的那一段时候，试探特别多。但是，信心受了试验，就叫别人能得你的益处，能受你的帮助。信心受了试验，就使神的心得着满足，神的名得着荣耀。信心受了试验，就堵住了撒但的口，就叫撒但无奈你何了。阿利路亚，因为神的话是靠得住的！感谢赞美神！当你站在神面前的时候，没有什么在你面前能站得住。当你站在信心面前的时候，没有一座山不能挪移。信心是专门移山的，只要是山，都得挪开。阿利路亚！因为神是信实的。

第九篇　长进

读经：

约翰福音十七章十七节：“求你用真理使他们成圣。”

我们今天晚上，在神的面前还要看一件事。当我们还没有看这一件事之先，我们要温习一下我们所已经看见的。我们已经看见，我们自己的经历是一直失败的。我们也已经看见，神为基督人所定规的生命，是远超过我们的经历的。第三，我们看见，神所给我们的那个得胜生命就是基督。我们看见，我们的法子，像压制、挣扎、祷告等，都不中用。第四，我们看见，得胜生命的性质有五个特点，其中最紧要的一点，就是这生命的性质是改换的，而不是改变的。第五，我们看见怎样进入这生命。顶简单的两个条件：（一）就是降服，就是放手。（二）就是相信。神说祂的恩典够我们用的，就是够我们用的。神说基督是我们的生命，基督就是我们的生命。神说基督是我们的圣洁，基督就是我们的圣洁。第六，我们看见什么叫作放手。第七，我们看见相信不过是把神所作成的表明出来。第八，我们看见虽然信了，信心还要经过试验。今天晚上，我们要继续下去讲到关于得胜的问题，就是到底怎样可以长进？你们听过了前面的那些点以后，必定会问说，我们过了得胜的关以后，我们的生活是不是就至高无上、无以复加了呢？我今天在这里，就是要讲，一个人已经过了得胜的关之后，每天所该作的是什么。

过了得胜的关后每天该作的事

一　胜过缠累我们的罪

有许多基督人，关是过了，基督是他的得胜了，但他不知道每天怎样维持他的生活，所以他就要跌下去。第一，每一个基督人，当他得胜了之后，头一件看见、盼望、期待的，就是神拯救他脱离他那惟一的罪，就是一直在那里打扰他，一直在那里拦阻他的那个罪。没有一个已经过了得胜的关的基督人，可以仍然带着那个惟一的罪的。主已经拯救了你，祂已经是你得胜的生命了。你可以说，神阿，我感谢赞美你，基督的得胜是我的得胜了！神阿，我感谢赞美你，基督的圣洁是我的圣洁了。是基督在你里面替你活。如果有一位弟兄是有脾气的，他的脾气要出去了。或者有人是多疑的，多疑一直打扰着你。或者有人是多话的，多话一直打扰着你。或者有人有以上所说那八种的罪之中的一种罪，一直打扰着你。你能盼望神把这些罪赶出去。你一得着了得胜之后，就要对神说，神阿，我仰望你胜过那罪。

还有许多罪的问题要对忖。例如你从前得罪了人，得罪了弟兄，你就要去向他赔不是。从前你没有力量去赔不是，现在你有力量去赔不是了。又如你从前有一件事，没有得释放，现在因基督活在你里面，你就得着释放了。所以，每一个弟兄姊妹，一得了得胜的生命之后，就要仰望神除去你那惟一的罪，就是一直胜过你的那个老罪。如果你把惟一的罪还留在身上，不只弟兄姊妹不能信你已经得胜了，就是你自己也要疑惑到你的得胜了。你没有得胜的生命之前，你没有力量去争战。你现在有了得胜的生命了，你就有力量去争战了。你现在有了信心，有了力量，你可以去争战了。

在烟台，有一天有几个西国姊妹问我说，是不是得胜了以后，就可以不争战了呢？我说，你是争战了来得胜呢，还是得胜了去争战？争战了来得胜，是永远作不到的。得胜了来争战，是对的，是不错的。所以问题是从争战到得胜里去呢？还是从得胜出来而争战？许多人一直在那里挣扎，一直在那里出力要得胜，但结果总是失败。因为得胜不是你可以用力去得的，得胜是靠着基督，完全是神赐给你的。你已经信了，主是你的圣洁；你已经信了，主是你的完全；你已经信了，主是你的得胜。所以现在这些东西都要出去。凡不是我父栽种的，都要拔出来。

我曾对一位弟兄，用一个比方说，你买一块地，那卖地给你的人写一张契纸给你，上面载明这块地有多长，有多阔。当你去领这块地的时候，碰见几个流氓，硬要在这地皮当中，盖上草房住在里面。你怎么办呢？你必定凭着契纸所写的，把那些流氓赶出去。今天我们和罪恶争战，也是一样。我们不是凭我们自己的能力，我们乃是凭神所赐给我们的权柄。不错，圣经说我们该争战，但是，圣经是说该用信心去争战。不错，圣经说我们该胜过仇敌；但是，圣经是说该用信心去得胜。不错，圣经说我们该抵挡魔鬼；但是，圣经是说该用信心当藤牌去抵挡魔鬼。

所以，弟兄姊妹们，我问你，你那特别的脾气，是不是基督的生命里所有的呢？你那特别的疑惑，你那特别的多话，你那特别缠累你的罪，是不是基督的生命里所有的呢？我们都知道不是。因为这些东西不是基督里的，所以你能命令它搬走。如果你想先抵挡，后得胜，你就定规失败。如果你想用己力去争战，以至于得胜，你就定规失败。如果你是得胜了去抵挡，如果你是得胜了去打仗，你就要一直得胜。所以，要紧的问题是：你是打仗到得胜里去呢，或者是从得胜里打出来？从得胜里打出来，就是说，神阿，我感谢赞美你，基督已经得胜了！因基督已经得胜了，所以在我身上的这些东西，都可以赶出去。每一基督人得胜了之后，就该说，感谢神，这一件罪，因基督是我的生命，它不该留在我身上，它该出去了。那惟一缠累你的罪，推一推就出去了，这就叫打仗。那一直打扰你的罪，推一推就出去了，这就叫得胜。

二　承认自己不能，接受基督作一切

第二，你每天的生活该和你头一天过得胜的关一样。你每天早起要对神说，神阿，我在你面前，还是不能，还是软弱，还是一点都没有改变，还是这么一回事。同时，主阿，我感谢你，今天你还是我的生命，今天你还是我的圣洁，今天你还是我的得胜。今天一天，我相信你要替我活出你的生命来。神阿，我感谢赞美你，因为一切都是你的恩典，都是你的儿子替我作的。同时，有几件事，是你们应当小心注意的。

两种试探及其对付的路

像那一位弟兄，聚会后骑脚踏车回家，经过大马路，被一个走路的人碰跌了。他说，连想都没有想，脾气就发出来了。如果有时间可想，还有机会考虑，还有机会管住自己的脾气。他所碰见的，是连想的机会都没有，他的脾气就出来了。所以，我在这里告诉你们，我们日常所遇见的试探有两种：一种的试探，是没有机会留给你，是突如

其来的。一种的试探，是慢慢提倡，慢慢题议的。一种是没有时间可思想的试探，一种是有时间可思想的试探。我们以为有时间可以思想的试探，好像可以胜过，没有时间可思想的试探，好像是难以胜过一点。所以，弟兄姊妹们，我告诉你，当你过了得胜关之后，你每天早起，还得在神面前作两件祷告。如果你疏忽，你就必定失败。

头一件你要对主说，主阿，求你救我脱离试探，不要连想的机会都没有。不要叫我连想都没有想，就已经犯罪了。我告诉你，主能叫你胜过你想都想不到的试探。这一个祷告，不知多宝贝；这一个祷告，不知拯救了多少人。

今天晚上，我没有工夫读罗马五章，我只能略题一题。罗马五章十二至十九节，教训我们几件事，就是我们和亚当的联合，与我们和基督的联合，是一样一式的。你从前怎样和亚当联合一下，就会犯罪；照样，你和基督联合一下，也就会行义。弟兄姊妹们，我问你们，有几个弟兄要发脾气，是用力才发的呢?不，不必用力气，是一捩就发，一碰就发的。是因和亚当有了联合，自然而然的会发脾气。我们和亚当联合，是用不着立志就会犯罪的，是用不着出力就会犯罪的。但是，神所应许在基督里的生命，与我们和亚当联合是一样一式的。你应当对主说，我从前如何与亚当联合，不必思想就会犯罪，不必立志就会犯罪;照样，我今天在基督里，也不必思想就能忍耐，不必立志就能忍耐，不必抵挡就能忍耐了。主阿，今天连想的机会都没有，但我感谢赞美你，我在基督里的合一，像在亚当里的合一那样深。所以今天试探临到我，就是来不及思想，来不及抵挡，你已经借着我显出你的温柔，显出你的圣洁，显出你的得胜来。如果我在神面前，真是站在这个地位上，你就能胜过第一种的试探了。你每天早起，信神能救你脱离你想都没有机会想的试探。你每天早起，信基督的生命，在你不知不觉的时候，要活出祂的得胜来。我们在亚当里，如何用不着思想，就会发脾气；我们在基督里，也如何用不着思想，就不发脾气。问题只在乎信不信。所有神的事实，只要你信，就都要成功为你的经历。

关乎第二种的试探，不是忽然来的，是慢慢来的，好像一直在那里徘徊，一直在那里劝你的，你怎么办呢？你不要睬它，你不要抵挡它。问题全在主耶稣怎样。如果问我，我还是没有改变；如果问我，我还是软弱；如果问我，我还是不能抵挡。主阿，我不能；主阿，我不只不能，我也不打算能。主阿，我不只不能忍耐，我也不打算忍耐。主阿，我从前不能，我如今还是不能。主阿，我感谢赞美你，我不能。阿利路亚，我不能！阿利路亚，我没有办法！同时，你仰起头来看主说，主阿，你能！主阿，你在我身上，不是软弱的；你在我里面，是有大能的。主阿，我感谢赞美你，你能！阿利路亚，你能！哦，弟兄姊妹们，你站在这个地位上，试探就跑掉了。当你和试探挣扎，抵挡的时候，它好像不肯离开你。当你说我不能，当你说神能，当你夸你的软弱，当你夸神的能的时候，试探就立刻过去了。

义人因信而活

有的弟兄问，是不是我们过了得胜的关后，就不会再犯罪？我的答覆是，我们终久要达到实行的地步，不过我们还有犯罪的可能。圣经给我们看见的生活，是什么样的生活呢？圣经给我们看见的，每一基督人的生活，是信心的生活。“义人因信而活。”义人因信得生，是开头的；义人因信而活，乃是接续的。

摆在我们面前的，有两个世界：一是物质的世界，一是属灵的世界。当我们用五官的时候，我们是活在物质的世界里；当我们用信心的时候，我们是活在属灵的世界里。当你用你的眼睛，看你自己的时候，你还是罪人，你还是污秽，你还是骄傲，你并不比普通的世人好一点。但是，当你用信心在基督里看你自己的时候，你就要看见，你的脾气没有了，你的刚硬没有了，什么都没有了。今天的难处，就是因为有这两个世界，你每天都得有所拣选。我们人都是有理性的、有情感的、有意志的。我们的意志是自由的，所以，我们拣选那一个世界，我们就要活在那一个世界里。如果你靠着五官，活在物质的世界里，你就要把物质的世界显出来。如果你借着信心，活在属灵的世界里，你就要把属灵的世界显出来。换一句话说，当你用感觉的时候，你就立刻活在亚当里；当你用信心的时候，你就立刻活在基督里。你是在此二者之间。你凭着感觉，就活在亚当里；你凭着信心，就活在基督里。你活在基督里的时候，就一切在基督里的，都成为你的经历了。

在圣经中，没有拔罪根的教训。但是，一个信徒得胜了以后，按着神的工作，按着神的供给，按着神的命令来说，没有一个基督人是该犯罪的。我们能天天彰显基督，我们能天天得胜有余。但是，我们一活在感觉里，一凭着感觉活，我们就立刻失败。弟兄姊妹们，我告诉你，我们要天天活在信心里，我们才能证实在基督里的一切。

失败后即刻靠血恢复

但是，若是不幸我们失败了，就怎么办呢？你可以立刻到神面前，把你的罪摆在主的宝血之下。下一秒钟，你可以立刻仰望神，对神说，神阿，我感谢赞美你，你的儿子还是我的生命，还是我的圣洁；你的儿子要从我里面，活出祂的得胜生命来。只要几秒钟就恢复了，不必等到五分钟，不必等到一点钟。许多的时候，神已经赦免我们，神已经洗净我们的罪；但是，我们是想该多难受一点，该多受刑罚一点，就罪可以洗得更清洁一点。这是我们自己找苦头吃。这还是凭感觉而活，这不过是在亚当里多活两个钟头。

或者有人要问，得胜了以后，仍不免失败，仍是需要宝血的洗净，这岂不和没有得胜的时候一样么？弟兄姊妹们，我告诉你，大两样。当你没有得胜之先，你的生活，都是失败的生活。你是偶然得胜，你是一直失败、一直失败的。当你得胜了之后，你的生活，都是得胜的生活。你是偶然失败，你是一直得胜、一直得胜的。哦，差得多！阿利路亚，差得多！从前你是失败多，得胜少；现在你是失败少，得胜多了。从前你的失败，是一律的。发脾气，总是发脾气；思想污秽，总是思想污秽；刚硬窄小，总是刚硬窄小；嫉妒总是嫉妒。每一次的失败，都是一样的。得胜是少有的。你一直被你的脾气捆绑，一直被你的骄傲捆绑，一直被你的嫉妒捆绑，一直被你的说谎捆绑。你得胜以后，不过偶有失败。就是偶然失败了，也不是一直犯那个罪；就是犯，也与从前不同。

当你没有得胜之先，你一失败，就弄得手足无措，不知道如何恢复，不知道如何可以回到神的交通里，不知如何可以再得神的亮光。你好像要上千阶，你不知道多难。当你得胜了之后，你偶然失败了，几秒钟你就得着恢复。你立刻承认你的罪，你就立刻得着洗净，你也可以立刻感谢赞美神，基督又要从你里头活出祂的得胜来。这又是一个大不同。

每天该和基督有正当的关系

我愿意弟兄姊妹们知道这件事－约壹五章十一至十二节说，“这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”你们看见么？得胜的生命，是怎样赐给我们的呢？是在儿子里赐给我们的。我们要得胜的生命，没有儿子就不能。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。神给我们生命，不是单把药材给我们，乃是连大夫都给了我们。神不是单单把生命给我们，神是在祂儿子里把生命赐给我们。我们要得胜的生命，不是接受生命，乃是接受神的儿子。所以，我们和基督的关系什么时候出毛病，我们什么时候就要出事情。我们对于基督的信实，对于基督的应许，一发生疑惑，我们就立刻出事情。神不是把忍耐赐给我们，神不是把温柔赐给我们，神不是把谦卑赐给我们。神是在祂儿子里把忍耐、温柔、谦卑赐给我们。我们和祂的儿子一出事，就立刻失去得胜。所以，我们每天该和基督有正当的关系。

我们每天都该说：主阿，你还是我的头，我还是你的肢体。主阿，你还是我的生命，你还是我的圣洁。你的眼睛如果看你自己，就这些一样都没有。你的眼睛如果看基督，就你样样都有了。信心就是这样。你不能在基督之外去抓住圣洁、得胜、忍耐、谦卑。你有了基督，就有了圣洁、得胜、忍耐、谦卑。俗话说，留得青山在，不怕没柴烧。神不是给你以柴，神是给你以山。山在柴自然在。我们只能信神的儿子，在我里头活。凭着感觉活，不凭着信心活，这是许多基督人失败的大原因。

我们失败，并非已往的经历是错的，乃是信心出了事情。我们千万不要以为得胜后是需要失败的。没有得胜之先，我们需要失败。神要我们失败，要我们特别的失败。但是，得胜了以后，失败是不必需的！就是失败也不过是偶然的。你在亚当里，你觉得冷，你觉得硬，你觉得污秽。你觉得这样，就是这样。你在基督里，你说我有圣洁，你说我有得胜。你说我有，你就都有。

看见真理并接受恩典而长进

顶末了，让我们来看什么是真长进。我要承认，我们得胜了以后该有长进。有的人骄傲，以为我得胜了、圣洁了，就什么都好了。不错，你是得胜了、圣洁了。但是，你要知道过关不过是进了一道门。没有入门，就不能走路。得胜了，才有进步的可能。所以，在这里，我们该知道人是有自由意志的，是有理性的，是有感觉的。所以，得胜只能胜过我们所已经知道的罪，不能胜过我们所不曾知道的罪，所以长进是必需的。

你所知道的一个罪，比方说，你的脾气顶急；当你真的是在基督里得胜的话，你的那个忍耐就无法再进步了。你的忍耐，是绝顶的了。什么缘故呢？因为这忍耐是基督分给你的。你的这个忍耐，和基督当初在世上三十三年半的忍耐，是一样一式的。除非你的忍耐是假的，如果真是基督替你忍耐的忍耐，就这忍耐是不能再忍耐的了，因为这忍耐是基督的忍耐。

我们只能胜过我们所已经知道的罪。还有些罪，是我们还不知道的，所以就还未显出在基督里的得胜，所以就需要有约翰十七章十七节所说的：“求你用真理使他们成圣。”一面是林前一章三十节：“神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”一面是约翰十七章十七节：“用真理使他们成圣。”叫我们成圣的是基督，扩充我们成圣之度量的是真理。有没有一位弟兄是懂得全圣经的呢？没有一个。我们都是慢慢懂得的。真理是指明什么对，什么不对。比方，许多事，你在前两年不知道它是罪，现在却看它是罪了。许多事，前两礼拜还不知道是罪，今天却看它是罪了。许多事，从前以为好的，以为不错的，现在看是罪了。

什么缘故现在和从前有这样的不同呢？是因为真埋懂得越多，罪也找出得越多。罪找出得越多，就需要基督作生命越多；度量越大，就需要基督越多。我们一天过一天，要在神的面前好好读神的话，叫我们看见什么是罪恶。我们看见的罪恶越多，就越要对神说，神阿，求你叫我看见，在这些事情上，基督是我的得胜，基督是我的供给。所以，弟兄姊妹们，如果我们要进步的话，真理的亮光是不可少的。真理的亮光，要显出来你有多少错，要显出你是多不中用。真理的亮光把你的情形一显出，你的度量就越发大了。你的度量越大，你所吃的就越发多了。

我顶喜欢彼后三章十八节：“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典…上有长进。”这是全圣经惟一说长进的地方。是在恩典里长进。什么叫在恩典里长进呢？没有一个人是长进到恩典里去，乃是在恩典里长进。你不能长进到恩典里去，你必须在恩典里长进。

什么叫恩典呢？恩典就是说，神替我作。我在恩典里长进，就是说，我需要神替我作更多的工。有五件，神已经替我作了；还有三件，仍需要神替我作。我的需要多起来了，我就更需要神替我作了。恩典和真理，真理和恩典的关系是这样：真理是指明我们的缺乏，恩典是供给我们的缺乏。真理是指明我们在那里缺了，恩典是补上我们的缺处。阿利路亚！神不只有真理，神也有恩典！旧约时代的人，一直失败、一直失败的缘故，就是因为他们只有真理，没有恩典。他们有律法，但是他们没有力量遵行。我们感谢赞美神，“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。”（约一17。）哦，我们感谢神，指明我们的有真理，供给我们的有恩典！阿利路亚！

所以，从今以后，我们可以在神的面前对神说，神阿，我永远是一个讨饭者，我永远是一个大叫化子，今天来要，明天还要来，后天还要来。感谢神，我天天要。今天礼拜一我要，明天礼拜二我还要要。你这样和神啰唆，向神讨求，神就说，你在恩典里长进了。你一次过一次，看你失败多得很；你一次过一次，向神也要得更多。你更需要神来为你负责。你说，主阿，我还是没有办法，我还是需要你负责。你一看见自己在那里错了，第一件事你就说，神阿，我要承认我的罪。（此时你要给罪一个正当的名称，定罪为罪。）神阿，我不去改变它。我又多学一个功课，我是永远改变不好的。我也不打算去改了。神阿，我感谢你，我又多一次夸我的软弱！神阿，我感谢你，因为你能！神阿，我感谢你，你能替我除去我的软弱。弟兄姊妹们，每一次你夸你的软弱，每一次基督的能力就要覆庇你。每一次你说我不能，每一次神就显出神能了。你每次这样行，你就能一直的进步。

今晚，我要举几个例，看到底什么叫长进？许多的罪，我们并不知道是罪。等到一知道了，就对神说，神阿，我有罪了！神阿，我需要基督替我活出祂的生活来！我可以作一见证：有一个人错待我，我说了两句急话。我知道说急话是不该，不过我说，他错有那么多，还没有向我赔不是；我错了一点点，难道还要去赔不是么？但是，神要我作。这个人得罪我，我不恨他，我也赦免了他，但是，我还得认罪。我以为我还不错，但是，按马太五章所说，“要爱你们的仇敌，”我真作不到。我说，这一个人，如果能爱他的话，就阿猫阿狗都能爱了。我本来写好一封信，去向他认我说了急话的不是，现在我看见我不能爱他，这封信我只好不寄了，索性等到能爱他了再写。我不恨他，我也赦免了他，但是，爱他，我不能，只有神能。神说，爱，是真理。你不能爱，这是罪。我要得胜，还是要争战，不过是用信心争战。我对神说，神阿，如果你不叫我能爱他，我就不能爱他。有一天，我真说我不能；有一天，我真说神能；就在那一天，我能爱他了。一面真理说你该爱；一面恩典供给你力量，叫你能爱。对付这些事，有的时候一秒钟就行了，有的时候却需要好几天呢。

巴若兰小姐有一个同工，常常难为她，专门出花样叫她吃亏。巴小姐说有某件事，她就偏说没有；巴小姐说没有某件事，她就偏说有；她好像总是要叫人看见巴小姐不够诚实。巴小姐忍耐她，没有办法对付她。和她见面的时候，不是拍拍她的肩，就是拉拉她的手，表示着亲爱。外面好像说无事、无事；但是，里面总是说有事、有事。她有一天读彼前一章，看见当以清洁的心，热切的爱你的弟兄。（22。）她就想，要我爱她，没有这一回事；要我热切的爱她，更没有这一回事。她就说，神阿，这件事我没有得胜。神阿，这件事我找出是罪。神阿，你说，该热切的爱弟兄。但是，我不能，这是罪。她求神除去她这罪。她不恨她，她也花了工夫，但是，爱她，真难。她每一次见她，都想尽力的爱她，但是不行。这实在是难。有一天，她关起门来，对神说，神阿，我该爱她，但是，我不能，这是罪。今天如果我再不爱她，就不行。她一直祷告，有三个钟头之久，主的爱充满了她，她为她死都能了。她不只爱她，她也热切的爱她了。她因为热切爱她的缘故，就整夜为她代祷，第二天下午公事一完又为她代祷。结果，这位同工不只过了得胜的关，也过了能力的关，这个就叫真理使她成圣，这个就叫在恩典里长进。真理是叫你看见什么是罪，恩典是供给你力量，叫你能胜过这罪。你一找出什么是罪，什么是不得胜，就不让它过去，这样你就天天在恩典里长进了。

有三位姊妹都是英国人，一位已经和人订了婚，另外二位是抱独身主义的。她们三人，在内地作主的工。那位已经订婚的姊妹，最不快乐。虽然她的未婚夫常有信给她，叫她受一点安慰，但是，一过去，她又难受了。她是喝了还要喝。有一天，她在房里觉得顶孤单，她又哭了。那两位姊妹说，你为什么觉得孤单呢？你还有未婚夫常常给你信呀！要觉得孤单的该是我们两个人阿。她们说了这话，回到自己的房里，也觉得孤单起来了。她们想，在内地作工，没有好的吃，没有好的住，真是孤单得很阿！哦，罪真是会传染的。她们这样难受的时候，想起主说，“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二八20。）又想起诗篇十六篇十一节的话说，“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”她们就说，主阿，感觉孤单是罪。你是说，我常与你们同在，直到世界的末了；我们说孤单是罪。你是说，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐；我们说孤单是罪。她们二人就一同跪下祷告说，主阿，我们说孤单是罪。她们这一次对付了，孤单就再不回来了。阿利路亚！孤单再没有一次回来了。

弟兄姊妹们，我们天天都能找出新的罪恶，天天都能找出新的失败，但是，天天都有恩典的新供给。“从祂丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩！”（约一16。）我们一次得着了，并且还要得着。

有一位姊妹在印度作工，她有好多挂虑。有一天，她读到腓立比四章六节：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。”她就看见挂虑是罪，不感谢也是罪。弟兄姊妹们，我们一看见有什么是罪，就当在主面前一面承认这罪，一面也承认主是在你里面活着。这个就叫作长进。

在基督里得胜的性质，是绝顶的，是无法再进步的。但是，得胜的范围，却是一直进步的。各人所得的亮光各有不同。一个人多得亮光就多进步，少得亮光就少进步。一个人多知道什么是罪，就多得神的供给；少知道什么是罪，就少得神的供给。弟兄姊妹们，你们该知道真理和你有什么关系，你们该知道恩典和你有什么关系。盼望你们天天在神的面前说，主阿，我不能；主阿，我也不打算能。主阿，我感谢赞美你，我不能。你们天天要求神给你亮光，天天要求神给你恩典。你偶有失败，但是，一分一秒之内，你立刻可以得着恢复。我们天天如此行，就没有一人能预料到他要进步到什么地步，因为是基督自己作的。阿利路亚，这是完全的救恩！阿利路亚，祂要一直带领我们往前进步。阿利路亚，撒但也无奈我何！阿利路亚，因为基督已经得胜！

第十篇　得胜的音调

读经：

诗篇二十篇五节：“我们要因你的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗；愿耶和华成就你一切所求的。”

历代志下二十章一节：“此后，摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法。”

三节：“约沙法便惧怕，定意寻求耶和华；在犹大全地宣告禁食。”

十二节：“我们的神阿，你不惩罚他们么？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军；我们也不知道怎样行，我们的眼目，单仰望你。”

十五节：“他说，犹大众人，耶路撒冷的居民，和约沙法王，你们请听，耶和华对你们如此说，不要因这大军恐惧、惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。”

十七节：“犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救；不要恐惧，也不要惊惶；明日当出去迎敌；因为耶和华与你们同在。”

十八至二十二节：“约沙法就面伏于地；犹大众人，和耶路撒冷的居民，也俯伏在耶和华面前，叩拜耶和华。哥辖族和可拉族的利未人，都起来，用极大的声音赞美耶和华以色列的神。次日清早众人起来，往提哥亚的旷野去；出去的时候，约沙法站着说，犹大人，和耶路撒冷的居民哪，要听我说，信耶和华你们的神，就必立稳；信祂的先知，就必亨通。约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华， 说，当称谢耶和华；因祂的慈爱永远长存。众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人；他们就被打败了。”

二十四节：“犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。”

二十六节：“第四日众人聚集在比拉迦谷，在那里称颂耶和华；因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。”

二十七至二十八节：“犹大人和耶路撒冷人，都欢欢喜喜的回耶路撒冷，约沙法率领他们；因为耶和华使他们战胜仇敌，就欢喜快乐。他们弹琴、鼓瑟、吹号，来到耶路撒冷，进了耶和华的殿。”

这几天晚上，我们在这里一直看一个问题，就是基督人是如何得胜的。感谢神，在我们的当中，有许多弟兄姊妹已经过了得胜的关。昨天晚上，我们看见得胜生命是如何长进的。今天我们要另外看一个问题，就是得胜的音调。你们知道，许多的时候人唱诗，字是对的，但是调不对。请你们记得，得胜的生命也是有音调的。字对了还不够，调还得对。所以，今天我要题到什么叫得胜的音调。

诗篇二十篇五节：“我们要因你的救恩夸胜，”“救恩”也可译作“得胜；”“夸胜”也可译作“快乐。”所以，“我们要因你的救恩夸胜，”也可译作“我们要因你的救恩快乐。”也可译作“我们要因你的得胜夸胜。”这个实在无大紧要。救恩和得胜，实在没有分别，不过是一件事的两段而已。

感谢神，许多的弟兄姊妹，已经过了得胜的关。但是，你们过了得胜的关，你们得胜的音调还得对。或者你们不懂得什么叫音调，我就换一句话说，得胜是有它的标记的。你怎么知道你是得胜的呢？你什么时候知道你是得胜的呢？这没有别的，就是诗篇二十篇五节所说，“我们要因你的救恩夸胜。”

得胜与夸胜的不同

我不知道你们知不知道得胜和夸胜的不同。什么叫得胜呢？什么叫夸胜呢？我要告诉你们，得胜完全是基督作的，夸胜是我们作的。得胜是基督的工作，夸胜是我们作的。得胜是那个工作一直得胜，夸胜是在得胜了之后，一直夸口。比方：从前我喜欢打棍球，打的时候真苦，球很重，打得手很痛。和人比赛一个钟头，要流汗出力，一门打进去，再一门打进去，再一门打进去，这就叫得胜了。这个时候，同学们因我们这一队打了胜仗，就在那里掀帽扬巾，一直在那里欢呼喜乐，这就叫夸胜。得胜的是我们一队，但是，他们夸胜。感谢神，得胜是某督作成的！我们并没有流血，我们却能在这里夸胜。

所以，请你们记得，每一个基督人得胜之后，他的口就得夸胜。每一天没有阿利路亚，每一天没有夸胜，每一天只看见泪的泉源，这就是没有夸胜。我们的音调，是要因祂的救恩喜乐，因祂的得胜夸胜。我们棍球比赛得胜了，把得胜送给学校，让同学一直夸胜。照样，我们的主得胜了，把得胜赐给我们，让我们一直夸胜。

所以，我们要说，阿利路亚！基督得胜！所以，凡不会说阿利路亚的，我不说他没有得胜，但是，我可以说他得胜的音调不对。一个江西人说北平话，字是对的，但是，腔调不对。不能说阿利路亚的，他的腔调不对。我们不只说得胜，我们的腔调还得对。如果你的腔调不对，人要疑惑你是怎么回事，你自己也要疑惑你是怎么回事了。彼得的腔调，是加利利的腔调，连那个使女都听出来了。我们缺乏加利利的腔调。我们的声音，不能显出我们的得胜。哦，我们天天要有加利利的腔调。我们要被人说，你是跟过耶稣的，因为你是加利利的腔调。

约沙法王的夸胜

在旧约里，犹大国有一个王叫约沙法，我们要读一读代下二十章，看看他得胜的腔调是如何。

那个时候，“摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法。”（1。）在约沙法的时候，犹大国很弱，对于外敌一点办法都没有。约沙法看自己，自然是怕得很。从前是如何没有办法，现在也仍是如何没有办法。这些老仇敌又来了，他有什么办法呢？他什么办法都没有。

但是，他是一个敬畏神的人。他就“定意寻求耶和华；在犹大全地宣告禁食。”（3。）他没有别的办法，他只有来到神的面前。

他对神说，“我们的神阿，你不惩罚他们么？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军；我们也不知道怎样行，我们的眼目，单仰望你。”（12。）他承认自己的无力，他们的眼目单仰望神。弟兄姊妹们，这几天我一直说，降服的条件，第一，就是我不能；第二，就是我也不打算能。另一方面，就是相信神。约沙法就是这样。他承认说，我们无力抵挡，我们也不知道怎样行。神阿，我们只有仰望你。

神就立刻打发一位先知来说，“你们…不要因这大军恐惧、惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。”（15。）打仗是神的事！得胜或失败，和你一点关系都没有。脾气、骄傲、多疑、污秽的思想、贪心，各式各样的罪，和你一点关系都没有。因为胜败不在乎你们，乃在乎神。神说，“这次你们不要争战，要摆阵站着。”（17。）神只要你不动。神要你把手完全放下，神只要你完全不理。你只管站在那里，“看耶和华为你们施行拯救。”（17。）哦，弟兄姊妹们，我们不是争战的人，我们都是观战的人。什么时候你没有夸胜，什么时候你已经失败了。你们在神的面前不要怕，因为神要为你们争战。

但是，约沙法作更进一步的事。他不只不动，不只在旁边观战；当他听见了先知的话语之后，他就面伏于地敬拜神；犹大众人，和耶路撒冷的居民，也俯伏在耶和华面前，叩拜耶和华。人家那么多的人联合起来攻击他，他这边怎样作呢？他叫一班利未人起来，颂赞耶和华。使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华。他这样岂不像疯了么？他们不怕石头，不怕箭矢。他们唱诗赞美神，这就是得胜的音调。得胜的音调，就是知道耶和华已经把得胜给你，就是知道仇敌已经失败，就是知道你已经得胜了。人是说，看见试探来，就挣扎，就抵挡。但神是说，“众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人；他们就被打败了。”（22。）什么时候唱诗赞美耶和华，什么时候仇敌就被打败了。

结局呢？“犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。”（24。）神不给得胜则已，神一给得胜，就一个也不留下。是我们，也许留下五、六个；是神，就一个也不留下。方唱诗的“方”字，就派伏兵的“就”字，是顶有意思的。众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人。弟兄姊妹们，神只能当你赞美的时候作工。什么时候你赞美，什么时候神就作工。

弟兄姊妹们，我知道你们有不少的试探，我知道你们有不少的试炼。或是身体的软弱，或是环境的不顺，或是事业方面各种各样的困难。你们要说，哦，我们怎么办呢？哦，我们怎样能得胜呢？弟兄姊妹，你知道得胜是不错的，但是，你的音调不对。你看见试探来，你说，阿利路亚；你看见试炼来，你说阿利路亚！你看见难处来，你说阿利路亚！你一说阿利路亚，仇敌就失败了。我们的神，当你一赞美，祂就作工；当你一唱诗，祂就作工。

弟兄姊妹们，你承认你的不能，这不够；你相信神能，这也不壳。你还当从心里说阿利路亚！神阿，我感谢你，因为我受试炼；神阿，我感谢你，因为我没有办法；神阿，我感谢你，因为得胜是我的。约沙法一直唱诗，因他相信已经得胜了。从约沙法的眼睛看来，个个都是尸首，所以他一往直前，一直唱诗。他不怕矢石，因为他算他们已经死了。他们上望楼一看，都是尸首，都已经死了。

两段的感谢赞美

“第四日众人聚集在比拉迦谷，在那里称颂耶和华；…犹大人和耶路撒冷人，都欢欢喜喜的回耶路撒冷，约沙法率领他们；因为耶和华使他们战胜仇敌，就欢喜快乐。他们弹琴、鼓瑟、吹号，来到耶路撒冷，进了耶和华的殿。”（26～28。）感谢赞美有两段，一段是在没有成功之先，一段是在既得成功之后。今天的大错，就是在事先没有赞美，把赞美扣起来，要等一等看到底如何。许多的弟兄姊妹，已经承认自己不能，也不打算能了；已经相信神的事实，已经相信基督就是他的得胜了；但是，他不敢说，阿利路亚，我得胜了。有一位弟兄说，我要看行不行。有一位姊妹说，我要看有没有效力。他们的意思是，明天有一点行，才感谢赞美神；明天有一点果效，才感谢赞美神。但是，约沙法有两次的赞美。每一得胜者，都有两次的赞美：肉眼没有看见就赞美，肉眼已经看见了又赞美。这个就是得胜的音调。什么时候没有赞美，什么时候就已经失败了，就已经失去得胜了。

你是问有没有得胜，我是问有没有阿利路亚。阿利路亚，是得胜的音调。音调是对的，就表明是真得胜。什么都有法子假，这个没有法子假。所以凡得胜的人，都有一个腔调，就是一直欢乐，一直赞美。人有什么音调，你就知道他是什么地方的人。看人有没有得胜，只要听他的音调如何。得胜的标记，就是能说阿利路亚，就是能说赞美主。得胜的标记，就是当试探一来，能说阿利路亚，能说赞美主。因为没有一个看自己的人能赞美主的，只有仰望主的人才能赞美主。你一看自己，还是那样不能，你就不能说阿利路亚，赞美主。你一看主，你就能说阿利路亚，赞美主。试探再大一点不要紧，摩押人。亚扪人再多一点也不要紧，因为争战的是主，不是我们。是主负所有的责任。所以，得胜的音调，就是欢喜快乐，感谢赞美神。你不必等到你实在失败的时候，实在污秽的时候，实在犯大罪的时候，你才说你失败了。只要你什么时候失去感谢赞美，你就已经失去得胜了。不必你犯大罪，只要你不能夸胜，不能欢喜快乐，不能感谢赞美，你就已经失去得胜了。弟兄姊妹们，神赐给我们的得胜生命，是天天能唱阿利路亚的，是天天能欢喜快乐的。标记一失，就得胜已经失去了。

在欢喜快乐里保守得胜

有一节顶熟的圣经节，就是尼希米八章十节：“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”神所赐的生命，是借着什么表明呢？就是借着喜乐。我们的主耶稣基督，呼吸的空气，是在欢喜快乐里的，是在感谢赞美里的。我这几年学这功课。我已经赦免了，已经忍耐了，已经奉献了，已经顺服了，但是，我在那里有一点觉得苦，有一点埋怨。我不能说感谢赞美主。什么时候，你不能说感谢赞美主，什么时候，就已经失败了。弟兄姊妹们，你们的得胜在喜乐里。什么时候，欢喜快乐一丢掉，立刻就把得胜丢掉了。什么时候，欢喜快乐一丢掉，立刻就瘪气了。一位弟兄说，从来不知道喜乐的力量有这么大，这些日子才知道。什么时候不欢喜快乐，气就瘪了。你要在欢喜快乐里保守你的得胜。得胜像鱼一样，要养在水里。得胜要养在欢喜快乐里。我们该在欢喜快乐里保守得胜。

在患难试炼中有欢喜快乐

但是，怎么能欢喜快乐呢？当然，你在许多的事上，都能欢喜快乐赞美神。就如你过了得胜的关，你过了能力的关，你自然能欢喜快乐赞美神。但是，圣经说，就是在许多不能欢喜快乐的事上，还能欢喜快乐。我们可以看圣经告诉我们，在那些事情上，我们能欢喜快乐。

林后八章二节：“就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐。”在这里告诉我们，马其顿人在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐。他们不是有一滴两滴的喜乐，乃是有满足的喜乐。弟兄姊妹们，我们要常常喜乐，要有满足的喜乐，要在大患难中也有喜乐。基督的生命，是得胜的生命，你能夸胜。就是在大军进攻，在大患难的时候，你还能喜乐赞美神。得胜的特点，就是在患难中充满了感谢和赞美。

有一位弟兄，在铁道上作分道夫。有一次有火车过来，他一不小心，就被轧断了一只腿。在医院里醒过来的时候，有人问他说，你还能说感谢赞美么?他回答说，我感谢赞美神，只轧断了一只腿。弟兄姊妹们，这大不同。患难，他真是遇见患难，但他还能感谢赞美神。这个就是得胜的音调。得胜的音调，是在大患难中还有感谢和赞美。

雅各书一章二节：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。”彼前一章六节：“因此，你们是大有喜乐。”这是怎么回事呢?一章八节：“你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”四章十二至十三节：“亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事，）倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”这几处的圣经，说到在受试炼的时候，怎样过日子。雅各书说，百般的拭炼。该有的来，不该有的也来；仇敌来，朋友也来；外教人来，弟兄也来；有理的来，无理的也来。各式各样的试炼都有。但是，这些并不能叫我们不喜乐。请你记得，圣经讲喜乐，都是用这样的字眼，就是大有喜乐、满足的喜乐。神所给的，都是大的、满足的。彼前一章六节说喜乐，是大有喜乐；说忧愁，不过是暂时忧愁。是否可忧愁呢？忧愁是免不了的。有两眼在，泪还得流；有泪河在，泪还得流。虽然流泪，仍是喜乐。所以一章八节说，因信就有说不出来，满有荣光的大喜乐。这个喜乐，是没有法子说出的。哦，多少时候，泪还没有干，口里已经能说阿利路亚。多少时候，泪还在流，口里已说感谢赞美主。顶多的人，是一面流泪，一面感谢赞美主。你们记得，和受恩教士有一首诗说，“虽然心可伤痛，愿灵仍赞颂。”（诗歌二八二首。）当你活在地上的时候，你的心不能不痛，心是有感觉的，但灵仍可乐。彼前四章十二节，意即不只是在试炼的时候要喜乐，是有试炼临到的时候就要喜乐。意即要欢迎试炼，要感谢赞美主说，又来了。

有的弟兄姊妹，一见试炼来到，就皱起眉头说，又来了！但彼得说，要欢喜的感谢神说，又来了。什么时候你能感谢赞美神，你就在患难之上了，没有一件东西能把我们摆在试探上面，摆在环境上面，摆在难处上面，过于喜乐和感谢赞美的。这是一个得胜者所该显出的得胜音调。

在烟台，有一位姊妹过了得胜的关，真是受试炼。一个女儿过了几个钟头死了，丈夫在离得很远的地方。她的女儿一死，弟兄姊妹们去安慰她。她的眼睛虽然流泪，她的面孔还会笑。她说，感谢赞美神，孩子死了是可惜，但不知道为什么还能顶欢喜快乐。弟兄姊妹们本来打算去安慰她，反而被她安慰了一顿回来。这个假不来。得胜就是用这样的音调保守着。就是在受试炼的时候，还能欢喜赞美神。

今天基督人在地上，我说句不好听的话，就好像米样，好像货样，好像样本。神把你摆在地上作样本。这样子好看不好看呢？人哭你也哭，人难你也难，你与世人一样无二，你的得胜在那里呢？我们该在这些事的上面，叫他们看见我们有喜乐，有力量。虽然好像疯子，但是他们羡慕能叫你好像疯子的基督。但愿神施恩给我们，叫我们在试炼中，能显出基督的得胜来。

马太五章十一至十二节：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐（希腊文作‘大大欢喜快乐’）；因为你们在天上的赏赐是大的。”人家骂你，你说我现在要忍耐；人家辱骂你，你说我现在不还嘴。你不要以为你忍耐，你不还嘴就已经够了。若是你只有忍耐，只不还嘴，就已经失败了。忍耐、不还嘴，这种态度世界上的人作得到，和尚作得到，儒者作得到。我们应常和他们不一样。人家在那里骂你的时候，你说，主，我感谢赞美你，你以人骂你为可喜乐的。人家逼迫你的时候，你说，主，我感谢赞美你，你以人逼迫你为可喜乐的。你的得胜如果是得胜，你必定大大欢喜快乐。得胜如果不过是忍耐，就不过是人作的。一切人作的，都是压制的。一切主作的，都是能欢喜快乐的。

所以，弟兄姊妹们，这里的问题，是腔调对不对。今天最大的难处，是以为忍耐是无上的道德了。当人骂你的时候，你能不能大大快乐呢？当人骂你的时候，你还是面朝下，不过不作声而已呢？有顶多的人，受人家的逼迫。有顶多的姊妹，受丈夫的逼迫。有顶多的人，受人捏造言语的毁谤。我们怎么作呢？我们求主保守我们不发脾气，我们求主保守我们不冒火。我们没有发脾气，没有冒火，就以为得胜了。你大得胜没有？你自己得胜了是不错，但是，这不是主给你的得胜。如果是主的得胜，就当有人辱骂你的时候，你能大大感谢赞美主；当有人逼迫你的时候，你能大大感谢赞美主。我再说，什么时候你不感谢神，什么时候你不赞美神，你就已经失败了。得胜的音调，就是感谢和赞美。

有一个人在电车上，和他的一个大仇敌坐在一起。这一个是弟兄，就求主说，主阿，求你保守我。他一直这样对主说。他外面还有好好的态度，并且还和这位仇敌一直谈话，连什么新闻，像现在的运动会都谈到。里面却对主说，主阿，你叫他先下去，或者我能得胜。哦，好不容易，到了目的地，下了车了，叹一口气说，我得胜了。哦，这是什么得胜呢？这是说谎的得胜。这是人造的得胜，这是虚空的得胜。如果是神的得胜，就不必求主保守，不必求主叫你忍耐，就只须说，神阿，我感谢赞美你，你把我摆在这个地方。既然这样，就时间再长些也无妨了。

腓立比四章四节：“你们要靠主常常喜乐。”圣经里说到喜乐，不是大，就是满有；不是满有，就是常常。“常常”是一直的。你们听见了没有？如果没有听见的话，“我再说，你们要喜乐。”这是保罗的意思，意即你们若没有听见，我就再说，你们要喜乐。神所给的生命，是喜乐的生命。喜乐，是基督人天天的生活。别的地方是患难，是试炼，但是仍然能喜乐。这里的对面是挂虑。许多人替儿女挂虑，许多人替钱财挂虑，许多人替买卖挂虑。但是，主的话是说，“应当一无挂虑。”我们以为挂虑是有理由的。但主是说，“应当一无挂虑，”为的是要常常喜乐。

我们一天不喜乐，就是犯罪。有一次聚会，一位弟兄讲道说，应当一无挂虑。有一位姊妹听了很气说，人那里能够不挂虑呢？你们弟兄多挂虑一点，我们伙食就要好一点。（因是弟兄管伙食。）但是，主一直抓住她，叫她看见挂虑是罪，后来她就得胜了。

如果要说下去，有顶多的话好说，所以保罗在林后十二章十节说，“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的。”保罗以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的。弟兄姊妹们，我们不知道要遭遇什么事。我们知道我们在地上不会多顺利。有的人自己病，有的人亲属病，有的人遭遇亲人要去世，有的人前途要遭遇逼迫。我告诉你说，你怎么办？你说，主，我忍耐忍耐。你这样说，你失败了。如果你说，主，我感谢赞美你！你就得胜了。这样，基督立刻能表现在你身上。这样就有机会给主显能力，所以就能欢喜快乐。这一个是我们天天在地上的生活。我们要常常喜乐感谢赞美主。

帖前五章十八节：“凡事谢恩。”一切的事，都该谢恩。歌罗西三章十七节：“无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。”这两处的圣经，把一切都包括在内。今天漏掉没有念出的，都在这里了。我感谢赞美神。我说，阿利路亚。人看我们这样，要有些莫名其妙。但是，我们还是凡事谢恩，凡事赞美。弟兄姊妹们，你们若能这样，就试探无一能抵挡得住你，试炼无一能抵挡得住你。任何的试探，任何的试炼，都不能摸着你。什么人能这样，什么人就有信心去碰试探。对于试炼，你能感谢赞美神，是因你顺服神。

有的人也许以为我和忍耐作对。我说，忍耐顶宝贝。忍耐是该忍耐，但忍耐不是咬着牙齿的忍耐。歌罗西一章十一节说，“凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。”是要欢欢喜喜的忍耐，不是勉勉强强的忍耐，不是忧忧愁愁的忍耐。凡事欢欢喜喜的忍耐宽容，这是基督人日常生活的腔调。凡事谢恩，凡事赞美，这是三层天的生活。

主给的是得胜有余的得胜

为什么我们要欢喜快乐，才算是得胜的生命呢？为什么必须有欢喜快乐，才算得着了得胜的生命呢？罗马八章三十七节说，“在这一切的事上，已经得胜有余了。”神给的得胜只有一种，就是得胜有余的得胜。凡是仅仅的得胜，凡是刚刚的得胜，都不是主赐给的得胜。主赐给的得胜，都是得胜有余的得胜。刚刚得胜，仅仅得胜，都不是得胜。主给的得胜，都是得胜有余的得胜。得胜有余的得胜，只有一条路，就是能欢喜快乐。

弟兄姊妹们，我们的杯是满溢的。神所赐的，都是满溢的。凡不是满溢的，就不是神所赐的。神所赐的得胜，是“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。”（太五39～41。）得胜有余剩的才是神的得胜。仅仅的得胜，都是人力、人工作出来的。

弟兄姊妹们，这一个是得胜的音调。我巴不得神开我们的眼睛。凡不是得胜有余的得胜，是在那里仿造得胜。你在那里压制、降服，你就是在那里仿造得胜。如果是基督活在你里面，你就在任何的事上，都能欢喜快乐，同时也能感谢赞美神，能说阿利路亚赞美神，从今时直到永远。

第十一篇　奉献

读经：

哥林多后书五章十四至十五节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”

罗马书六章十三节：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具：倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”

十六节：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”

十二章一至二节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”

六章十九节：“我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”

二十二节：“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”

今天晚上的聚会，是我们这个礼拜讲“得胜的生命”最末了的一次，所以必须要讲到一件事。这一件事若不讲，只停在昨天所讲的那里，就还达不到多远。这一件事不能早题，早题就不行。但是今天必须讲，就是关于奉献这一个问题。

奉献是得胜生命所作的头一件事。本来奉献是在一个人得救之后就该作的，但是许多人虽然得救了，并没有奉献，所以在过得胜关之后，奉献就是必需的。又有的人在得救的时候，已经奉献给主了，但因多年来起起跌跌，有些不行了，所以也需要奉献。我不敢说奉献是在得胜之后的头一件事，或者头一个表示。我只敢说，奉献是因主替我死，主替我活，所以奉献是得胜生命所作的头一件事。

有人说，奉献是在得胜之前必须作的事，必须奉献了才能得胜。但是罗马六章十三节说，“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神。”可见奉献是在得胜生命之后。在这里有顶明显的一件事，人若没有死而复活，就不能奉献。是已经死，已经复活的人才能奉献。这几天我一直讲与主同钉十字架，一直讲主是活在我们里面。我们是与主同死同活的人了。所以，凭罗马六章十三节，就看见一个基督人是在得了得胜生命之后才奉献的。你如果没有得着得胜的生命，你就不能奉献。你就是奉献，神也不要。因为神不要属乎亚当、属乎死亡的。

如果你没有得着得胜的生命，就是奉献了，也是靠不住的。今天奉献，明天就忘了。今天在神面前许愿了，对神说，愿意替神作这个，作那个，明天又忘了。有一位西教士，去过开西聚会七次。她说，每年赴开西聚会，好像表的发条松了，去把它卷一卷。一年卷一次，年年要去卷。许多基督人是这样，去的时候，在神的面前，应许一大堆，等到回来，一起都忘记了。这就是说，我们不能奉献，我们没有力量奉献。

如果我们没有得胜的生命，就是你要奉献，神也不要。因为你所有的东西，不过是在亚当里的，是死的，所以神不要。没有得救的人的钱，不只我谢却不要，神也不要。只有从主来的，才能奉献给主。出乎自己的，是不能奉献给主的。

我们要知道，得着了得胜生命之后的头一件事，就是把自己奉献给主。现在是该奉献给主的时候，现在是有机会奉献给主的时候。不然的话，你就要完全退回去，过几天又要不行。

奉献的根据与动机

不只罗马六章如此说，罗马十二章也如此说。我们为什么要奉献呢？保罗说，我凭着神的慈悲劝你们。什么叫神的慈悲呢？什么叫神的怜悯呢？罗马一至八章，都是神的慈悲和怜悯。按教训，罗马十二章是继续在八章之后的。神的慈悲和怜悯，是在八章前的那些事。从前我们是罪人，神的儿子来替我们流血赎罪。三至四章是讲到血，五章是讲到赦免，六至八章是讲到十字架。一面血是为着赦罪，叫我们得着赦免；一面十字架是为着钉死我们的旧人，叫我们从罪得着释放。感谢神，祂钉在十字架上替我们死；不只，祂也替我们活。凭着神的这些怜悯慈悲，所以，我劝你们要把自己奉献给神。

弟兄姊妹们，你们要知道，神创造我们有祂的目的，神拯救我们有祂的目的。神要我们显出祂儿子的生命，并且有分于祂儿子的荣耀。神在万古之先，就有一个目的，就是神不只有一独生子，神也盼望有众子。所以罗马八章二十九节说，“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”神为什么缘故这样作呢？神预先定下我们效法祂的儿子，这个是神的目的。神所以买我们、赎我们，就是要得着我们。神用两个方法得着我们：一个是神一边的，祂差遣祂的儿子来替我们死，把我们买回来。按着买来说，我们是祂的奴隶。感谢神，祂买了我们！我们是祂买来的。神对亚伯拉罕说，“无论是家里生的，是…用银子从外人买的，…都要受割礼。”（创十七12。）阿利路亚！我们是神生的，我们也是神买的。

我们是神所买的，我们是属乎神的，但是，神让我们自由。虽然按主权说，按救赎说，我们是属乎神的，但是，神并不强制我们。你要事奉玛门，神让你去。你要事奉世界，神让你去，你要服事肚腹，神让你去。你要服事偶像，神让你去。神不动，神要等你。等到你有一天说，神阿，不只因你买了我，我要作你的奴隶，神阿，我也甘心乐意要作你的奴隶。罗马六章十六节，是说到奉献一个顶宝贝的原则。请你记得，不只神买我们，我们才是神的奴仆，乃是“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？”一面是神买我们，我们是祂的奴仆；一面是我们甘心乐意肯作神的奴仆。弟兄姊妹们，以律法来说，当神救赎我们的那一天，我们就是神的奴仆了。以经历来说，是当我们奉献的那一天，才作了神的奴仆。按主权来说，我们得蒙救赎的那一天，我们就是神的奴仆了。以经历来说，是等到我们甘心乐意说，神阿，我把我自己奉献给你的那一天，才真是神的奴仆。“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？”所以，弟兄姊妹们，我告诉你们，没有一个作神仆人的人，是他自己不知道的。你总得奉献，才是作神的奴仆。这一个奉献，完全是你自己拣选的。神一点不勉强你。保罗不是勉强你们，保罗乃是劝你们，求你们。神一点不勉强你们。神要你们甘心乐意的奉献给祂。

弟兄姊妹们，我告诉你们，得胜的生命，和得救有一个大关系。当我们得救的时候，我们自然而然的要奉献，那生命逼得我们要奉献。每一得救的人，都觉得该为主活。但是我们没有力量。有许多事围着我们，我们不能为主活。但是，感谢神，祂把基督赐给我们，叫我们能把自己奉献给神。我们死在罪中，我们就不能。我们得救了，若仍活在罪中，我们仍是不能。但是，现在基督是我们的生命，是我们的圣洁，所以，我们能甘心乐意把自己奉献给神。

潘汤先生说，在非洲有一女黑奴，有一天被人家拍卖。有两个人在那里竞买，彼此一直加价。这两个人都是很坏的人。这女奴知道，无论落到那一个人的手中，都是难。所以，她一直流泪，一直哭泣，极其难受。这时候，忽然有一个白种人也加入竞买。大家加价，到后来，那两个人出不起了，这女子就被那个白种人买得了。但他立刻叫一铁匠来，打断了她的锁链，宣布她的自由说，我买你，不是要你作我的奴仆；我买你，是要叫你得着自由。说了这话，他就走了。那女子弄得莫名其妙，过两分钟醒悟过来，就追着那个白种人说，从今日起，直到我气断之日止，我愿作你的奴隶。哦，弟兄姊妹，这就是主对于我们的爱；我们因着这爱的策励，所以我们也对主说，从今以后，我愿作你的奴隶。弟兄姊妹们，神买了我们，也叫我们死而复活；我们已经蒙了慈悲，蒙了怜悯，我们就该把自己奉献给神。

在罗马六章，是说把我们自己献给神，把我们的肢体献给神。在罗马十二章，是说把身体奉献给神。在这一个奉献里所包括的是不少，是顶多的。在过去的十一日，我们讲到放手，同时也相信，我们就能活出神的要求，就能活出神的生命。神的要求就是要我们把自己完全奉献给神。这一个要求，包括了所有的。但是，凭着我们的自己，我们作不到；借着住在我们里面的基督，我们就作得到。本来我们不能；但因着基督，所以我们能。因我们已经蒙了怜悯，所以我们能。

希伯来人的奴仆，主人买了他，他必服事主人六年，第七年他可以自由，白白的出去。但是，他若说，我爱我的主人，我不愿意自由出去；他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门前，靠着门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。（出二一2～6。）弟兄姊妹们，神拯救我们，是用祂的血买了我们。祂不是用能坏的金银买了我们，而是用祂儿子的宝血把我们买回来。许多基督人，为着良心的缘故，好像不能不服事神。等到有一天，你知道主的可爱，你就不能不甘心乐意的把你自己奉献给主了。当你这样甘心乐意的要作主奴仆的时候，主也要把你带到门前，靠着门框，用锥子穿你的耳朵。门框，是在逾越节的时候，涂羊羔的血的地方。今天，你也流血，你也被带到十字架。你爱主，所以你愿永远作主的奴隶；因主爱你，所以你愿永远服事主。你不能不说，主阿，你爱了我，你拯救了我，你释放了我！主阿，我爱你！我不能不永远服事你！

该奉献的几件事

一　人

我们第一该奉献的，就是我们所爱的人。人如果不爱主过于父母、妻子、儿女、朋友，就不能作主的门徒。你如果奉献给主了，在世上，就再没有人占住你的心，就再没有人能抓住你的心了。神救你，就是要完全得着你。哦，多少的眼泪，要拖你回去；多少的人情，要拖你回去；多少的伤心，要拖你回去。你必须说，主阿，我和任何人的关系，都摆在祭坛上了，我和所有的人，都脱离关系了。

李德保罗先生的妻子病了，有人问他说，你为什么不为你的妻子祷告？他说，神还没有叫我为她祷告呢！还有一位弟兄问他说，如果你的妻子离开世界的话，你难受不难受？他说，她早已离世了。有一位弟兄，有一位顶好的朋友，神要这一位弟兄把他放下，他只好放下。他对神说，你要，我肯。

哦，神赐基督作我们得胜的生命，不只是叫我们知道神的旨意，也是叫我们顺服神的旨意。我们干万不要以为，得胜的生命只在消极方面不犯罪。实在得胜的生命，乃是在积极方面，叫我们能够和神有交通，能够顺服神的旨意。神给我们得胜的生命，不是来成功我们的目的，乃是要我们成功祂的目的。所以，没有一个基督人能把手放在一个人身上。如果人没有奉献出去，今天晚上，你就不能叫神得着满足。人必须出去。你必须能说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七三25。）你必须能说，“我要尽心、尽性、尽意，爱主我的神。”

我爱何受恩教士，她真是一个尽心、尽性、尽意爱主的人。她死后，有一本圣经，对于这一节－“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神”（太二二37）－批着以下的话：“主阿，我感谢你，因为你有这样一个命令。”许多时候，我们看见神有太多的命令，就不免难受。但是，你当说，主阿，我感谢你，因你有这样一个命令。

就是神给你的，神也不让你摸。无论是你的父母、你的妻子、你的儿女、你的朋友，神都不让你摸。连凭神应许生的以撒，也得放在祭坛上。今天许多基督人的失败，就是被人抓住了。

二　事

不只人该奉献，还有许多事也要奉献。有多少的事，是我们定规要作的。有多少的事，是我们无论如何要作的。我们没有寻求神的旨意。有一位弟兄，立志在毕业的时候要考第一名，考大学也要考第一名。他所有的时间，所有的力量，都花在学问上。当他过了得胜关以后，他就把这件事摆在神手里，他觉得就是神叫他考末了也可以了。

弟兄姊妹们，你把所有的时间，摆在你的事业上，虽然顶好；但是，你和神的交通不亲密，就于你无益处。在你的生意中，你有一种期望，你不能放手。在你的职业上，你有一种期望，你非得不可。如果这样，你就必须奉献。你总不能让一件事抓住你。有许多弟兄，求学是他的盼望，将来可以出人头地，这是他骄傲的盼望。我不是说，你该辍学。我是说，主若呼召你，你总得放下一切。

有一位弟兄是孤儿，家境很穷苦。他的字写得好，音乐也很好。在孤儿院时，别人学土工、木工，他却能进中学，每一季他总有奖学金。当他读完大学二年，学校当局有意送他到上海圣约翰读二年，然后再送他去美国。条件是他从外国回来，就到母校服务。他的母亲欢喜的写信贺他，他的叔叔他写信贺他。但是，他在两个月前得救了，把他许多盼望打碎了。同时他也把自己奉献给神了。这件事情发生了，我去问他，他说，定规去。到了一个地步，就要签字了。他说，你和我同学八年之久，你还不知道我的盼望么？我和他临别的时候对他说，今天我们还是弟兄，你从美国回来时，恐怕不是我的弟兄了。他就到神的面前祷告说，神阿，你知道我的盼望。同时，你也呼召了我。但是，我摆不下我的盼望。主阿，你若肯，我就是到乡下传福音也肯。他祷告完了，立即跑去对校长说，不签字，不去了。校长以为他有什么病。他说，主已经呼召我，要我出去传福音。过了四天，他的叔叔来，表兄来，母亲也来了。母亲哭着说，你父亲死了，我这多年来，辛辛苦苦，就是盼望你出头。今天你能出头，你又不出头。他的母亲一直哭，一直哭。他的叔叔说，当你没有进孤儿院时，你是我抚养的，你的母亲，也是我看顾的，两家都得你负责。还有这些表兄弟，连求学的学费都没有。你有这好机会，却把机会丢在水里。他们又来找我说，倪先生，你的父母用不着你养活，我们却是要他养活的。我们的弟兄，这时真是左右为难，就对主说，主，怎么办？他就看见他欠人的并不多，但欠主是更多。以后凡他母亲、叔叔的必需，他都负责，不过他不能达到他们向他那样的盼望而已。他终于顺服了神。

所以，弟兄姊妹们，你们都该把你们的事奉献给神。我不是说个个都该出来传道，我是说，我们该把一切奉献给神。什么叫己的奉献呢？意即对主说，主阿，我要遵行你的旨意。今天的错误以为奉献就是传道。但我们是奉献自己遵行神的旨意。许多人因为真的奉献了，看见神要他在生意上努力，好供给工作的需用，就反而不传道。许多人因为现在的需要，因为边荒的需要，就专门出去传道。这几年中，在我们中间，缺少弟兄同工，也缺少姊妹同工。神如果动工的话，不久有许多弟兄，也有许多姊妹，要出来完全服事神，就不能不把许多事奉献给神。

三　物

不只人和事该奉献，还有许多的东西该奉献。有的人也许是首饰该奉献，有的人也许是房产该奉献，有的人也许是服装该奉献，有的人也许是一点东西该奉献。你不能让一点的东西在你身上拦阻你。有许多人没有奉献，也许是两三金戒的装饰，也许是什么珍珠的装饰。这不是律法。不过要奉献的话，也许是金的首饰要除去，也许是时髦的衣服要除去，也许有许多的钱财要出去。有许多人浪费钱财，是不能蒙神悦纳的；但是，有许多人积蓄钱财，也不能蒙主悦纳。浪费在主面前没有地位，积蓄在主面前也没有地位。我们并非要把钱一下子用光，乃是要把钱转到神的账上。新约从来没有十分之一的说法，是一切都得摆在神手里。你头一天把钱拿回来，就要对神说，神阿，钱都是你的。家用要多少，你给我多少。不是我要用多少，把剩下来的给神。我不敢说，有时神都拿去。但是，你如果真的奉献给神了，就一切都是神的了。

我告诉你们，许多弟兄姊妹，就是他们家里一点陈设的东西，身上一点穿的衣服，手里一点的产业，叫他们不像神的子民。如果神摸着你这些，你都得奉献。在这里，有年老的弟兄姊妹，你们要顶小心写你们的遗嘱。你所写的，要显出你是什么种的基督人。神已经把你救出来了，钱是神的，你不应当又把它放到世界里去。你为你的儿女打算，你又把钱财给你的儿女拿到世界里去就不该。神已经把你和你的财产，从世界取出来了，你就不该让它再回到世界去。所以，以色列人出埃及的时候，连一蹄也不留在埃及。我们也该一蹄不留在世界里。这样，我们办不到。但是，感谢神，我们靠着神，就凡事都能作。腓立比四章十三节，我们新译作：“我靠着那能力（“能力”希腊文当动词用）我的，凡事都能作。”意即我被主能力一下，我就凡事都能作。我们要把所有物献上，真是作不到，但靠着那能力我的，就作得到了。因为基督是我的生命，所以我能作。

有许多少年的弟兄姊妹，当他们没有许多钱时，还有奉献；等到他们钱多时，所奉献的比钱少时更少。所以，主如果得着我们的心，主也该得着我们的钱袋。心要紧，钱也要紧。钱袋不开口，心也永远不开口。

四　己

不只人该奉献，事该奉献，物该奉献，最末了一件，就是自己也该奉献。你该把自己奉献给神说，神阿，我把我自己奉献给你，来遵行你的旨意。弟兄姊妹们，我不知道我们前途的遭遇是什么。不过有一件事我知道，神对我们每一个，都有一定的旨意。不一定是享福，不一定是受苦。不过你要把你自己奉献给神的旨意。是福、是苦，你都肯。许多人肯给神用，被圣灵充满，一直过得胜的生活，就是因他把自己奉献给神了。

这个是奉献什么呢？是奉献身体作活祭。圣经没有一次说奉献自己的心的，圣经是说奉献自己的身体。没有一个人奉献了自己，还把身体留下不奉献给主的。哦，我们把全人奉献给主了，从今以后，我的口，不是我自己的；我的耳，不是我自己的；我的眼，不是我自己的；我的手，不是我自己的；我的脚，不是我自己的；我的身体，不是我自己的。从今以后，我不过是主的经理人。从今以后，这双手是主的，你不能用了。有一位少年弟兄死了，他的老父亲说，抬他尸首的人要小心，因这个身体曾作圣殿二十多年。我们不要等到死才把身体奉献给神。今天圣灵已经住在我们里面了，今天主已经住我们里面了。所以林前六章十九节说，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人。”有一首诗说，“愿献双手为主用，…献我双脚使以勤…全为主，勤为主，欢然专诚永为主。”这个就叫作奉献。这个就叫奉献身体。没有一个人能说身体是他的。所以，你每天的生活，你的全身体都是为主的，你不过是一个经理人而已。

在外国，有一次主日，有人拿着捐盘收捐。临到一个十三岁的女孩子，她说，把盘子放低一点，再放低一点，再放低一点，等人把盘子放在地板上，她就站在盘子里。因为她没有钱，所以她就把她自己捐在盘子里。

我们今天，不只把人、把事、把物奉献给主，我们也要把自己摆进去。每主日把钱摆进去，把自己也摆进去。当你把自己放在外面的时候，神不接受你的钱。神不先得“你，”神就不要“你的。”神得了“你，”神才要“你的。”许多人奉献给主，不一定就是传道。也许主要他作一好的买卖人。世界的每一角，都需要有光。我们不是拣选工作，我们乃是对神说，神阿，从今以后，我定规遵行你的旨意。

奉献的结局

奉献有什么结局呢？一是罗马六章所说的，一是罗马十二章所说的。许多人不知道它的分别，实在有顶大的分别。罗马六章的奉献，是叫自己得益处，叫自己结成圣的果子。罗马十二章的奉献是叫神得益处，叫神的旨意得着成功。罗马六章奉献的结局，就是从罪得释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，一天过一天，活出得胜的生活来。罗马十二章奉献的结局，不只能蒙神悦纳，并且能察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

弟兄姊妹们，你们不要以为说放手够了，不要以为相信够了，不要以为赞美够了。最后还有一件，你要把你摆在神手里，神才能借着你的身体显出祂的圣洁来。从前你没有力量奉献，但过了得胜关以后，你就能奉献了。请记得，我们从前没有办法把自己摆在神手里，现在不是不能摆在神手里，是你不摆在神手里。前些日子是不能摆，现在是不摆。

澳大利亚有一位弟兄，把自己完全奉献给主了。有一次在火车上，有几个朋友要打牌，三缺一，就要他加入。他回答朋友说，对不起，因我是没有手的人。这双手不是我自己的，乃是别人的，不过摆在我身上，所以我不敢用。

哦，从今以后，我的手、我的脚、我的口，都是主的，我不敢用它。每一次碰见试探，你说，我没有手。这是罗马六章的奉献。你这样奉献，就能成圣，每天就有成圣的果子。所以，奉献是得胜之后的第一件事，也是得胜之后的第一个果子。

罗马十二章的奉献是为着神这一边的。这里是说，该把身体当作活祭奉献给神。他说，这样的奉献给神，第一是圣洁的，第二是神所喜悦的。所以，请记得，这里是为着事奉神。

六章是个人的圣洁，十二章是为着工作。六章说奉献，也说到成圣和成圣的果子。十二章也说到成圣。什么叫作成圣？或说什么叫作圣洁呢？无论是成圣，是圣洁，意即分别出来给一个人专用。本来有人摸着我，本来有事情摸着我，本来有东西摸着我，本来我是为着自己的，现在是专门为神了。

有一次我从兆丰公园回来，要上一部公共汽车，却为开车者所拒。我仔细一看，才知道是一部定备车，不是普通的客车。每一基督人，应当都是定备的；但是，今天许多基督人是公共的。但是，我们不是公共的，是定备的，是完全为着神的旨意的，是分别为圣的。罗马十二章给我们看见，不管你的职业是什么，不管是你的丈夫，是你的儿女，不管是你的钱财，是你的珍宝，都应当完全为着神，专一为着神。你专一为着神，专一把自己献给神，你立刻信神悦纳了，因神的目的是要这个。神的目的，不是要你发一阵热心。人如果不把自己奉献给神，神不满足；人如果不完全奉献给神，神不满足；人如果不用香膏膏主，神不满足；人如果不把一切养生的都奉献给神，神不满足。所有的都得献上给祂。

弟兄姊妹们，感谢神！你真是从死里复活的，你真是蒙神怜悯的。你这样奉献，是神所喜悦的，同时也是理所当然的。所有的基督人都该奉献，不是特别的基督人才该奉献。祂的血买了我们，我们是祂的。祂的爱激励我们，我们要为祂活。

请记得，这样的献上是怎样的献上。我们是活石，是一直活着的，是一个活的祭。旧约的祭，是一刀杀死的。我们是活的祭。

这样一献上，结局就是二节所说，“不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”这是我们今天要达到的大目的。去年一月的得胜聚会，你们听见过神有一永远的旨意，要成功在祂儿子的身上。神借着祂创造，是为着这个目的；救赎，是为着这个目的；打败魔鬼，是为着这个目的；拯救罪人，是为着这个目的。所以，我们要知道神所定规的永远旨意是什么，然后我们才能成功神所要成功的。我们在这里，不只是要救人，更是要神永远的旨意得着成功。所有的工作，都要连于神永远的旨意。

如果我们没有奉献，我们就看不见这旨意是良善的。今天只要说“神的旨意”这四个字，许多人听见就怕了，许多人听见就顶难受。今天的基督人，怕听见神的旨意。但保罗说，人将身体奉献了之后，就能察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。我们能唱歌说，神的旨意真好！我们能说阿利路亚，神的旨意真好！神的旨意是良善的，不是凶恶的。神的旨意都有益处，神无恶意。我们个个是近视眼。神的旨意顶好。有一位弟兄祷告，说得顶好：“我们求饼，我们以为你是给我们石头。我们求鱼，我们以为你是给我们蛇。我们求鸡蛋，我们以为你是给我们蝎子。但当我们求石头的时候，你给的却是饼呢！”哦，多少时候，我们不明白神的爱，不明白神的旨意，不知道祂对于我们的打算都是良善的，都是非常之好的。许多事，我们当时要埋怨；但是，过两年，我们却要赞美祂。我们不如今天就赞美祂！

神的旨意，不只是善良的，并且是纯全的。神为爱祂的人所定的旨意，无一不是有益的。你知道这个，你就不会不喜悦神的旨意。你将身体献上，是圣洁的，是神所喜悦的。不只，你也喜悦神的旨意，因为你知道神的旨意是善良、纯全的。

今天是最末了的聚会，所以请你们作最末了的一件事，就是对神说，“神阿，我完全是你的。从今以后，我不肯为我自己活了。”

弟兄姊妹，得胜的条件，你都履行，你都过去了。但是，奉献是得胜生命最末了的一件，奉献也是得胜生命起头的一件。不过你一奉献，就得相信神立刻接纳了你的奉献。你一次奉献，就奉献了。你顶热心也可以，顶冷淡也可以，只要你的心是真把自己奉献给神就好了。我这样说，是要你不要凭感觉。在烟台，有一位弟兄已经奉献了，觉得和主出了事，以为要再奉献。我说，一个女子出嫁了，有一天和丈夫不和睦，难道还要再结婚么？所以，你和主就是出了事，但是，奉献只有这一次。从今以后，你是主的，你只能为主所用。

通问汇刊（卷一）

第一期

缘起

清心祷告主的弟兄们大鉴：

我们感谢主，因为主是恩待我们的。在这末了的时候，把亮光赐给我们，使我们知道主是如何喜欢我们在世上显出祂教会所该有的特性，叫祂在这里就有所得着。我们也感谢祂，是祂倾向了我们的心，使我们起了意念要顺服祂，要叫祂喜悦。不然，我们这些人是连起一个好的意念都是不会的。

我们感谢主的恩典，在这过去几年中，叫我们看见要叫主喜悦，要显出教会的特性，我们就该不分门别类的聚会，而归于主的名中。（这自然是一件很小的事，不过我们也为此感谢主。）因此就有许多的弟兄们，在各地（按着我们所知道的，计有百余处）奉主的名聚会。这固然是一件顶可欣慰的事。但是，圣经中的聚会，虽是就地为政的;然而，各地的聚会是互相交通的。现在有这么多的聚会了，但是，有的聚会竟然除了自己的聚会之外，并不知道还有别的地方的聚会。至于他们的消息更是不知道的。这个并不能算得交通。

我们相信，神的旨意是要我们就地为政的。但是，同时我们相信神是要我们受别人的更正的。就地为政，使我们自己能负自己的责任；交通，使我们能接受别人的帮助和别人的更正。所以，在帖撒罗尼迦书才有“效法，”才有“榜样”的话语。（帖前一6，7，二14，请读。）不然，就难免自己错误了，还不知道;别人长进了，还不跟随。

许多的弟兄们，常常写信来给我们中间的个人，题起他所在地方的一点消息。也有弟兄们写信来问别的地方的消息。我们真觉得这样的互通音问是该的，是很紧要的，不过我们没有这许多工夫来写信而已。

当我们发行“讲经记录”第一期的时候，就有意将各地的消息填入。但因“讲经记录”后来的读者，有一大半不是与我们同行的，就叫我们觉得登了各地的消息在其中，难免发生误会。所以后来就不登载了。但是，这个互通音问的需要，并非没有了；并且是与日俱增的。

当我们在神的面前得着一点的亮光，知道什么是基督的身体的时候，我们就深深的觉得个人单独行动的可惜，和一个聚会单独行动的可怕。如果我们看得不错，就今日信徒的最大缺点，就是不知道什么是身体的生活。他们好像和别的忠心跟随主的人脱了节似的。今天信徒的个人主义，实是太厉害的。十字架的工作，复活的生命，圣灵的能力，几乎都变作发展个人的圣洁，为着个人的灵性，帮助个人的得胜。个人固是紧要，但是，如果光是个人，而不知如何在弟兄中作弟兄，在姊妹中作姊妹，就这种的个人主义，不过是那最可恨的“自己”的变像而已。所以我们巴不得从今之后，神的儿女要学习忘记自己，而作弟兄们的用人和仆人。

因为这个，我们就想要发一个小小的刊物，称为“通问汇刊。”这个刊物的发行，不是为着送给一般信徒的，乃是为着各地与我们一同聚会，一同行走的。凡没有站在主所要他们站的教会地位的，我们一概不送。

本刊的内容，没有别的，就是各地的消息，和各地代祷的事项。这些信息的来源，多是从通信上来的。有的也许是弟兄直接寄给我们的，有的也许是弟兄写给别人的，他们把它转送给我们的。

关于这个刊物的性质，需要一句声明的话。我们知道眼前普通的习尚，是将各地的消息登戴出来，（一）好叫人得着荣耀，（二）或作广告来得着物质上的好处。因为有了这个，我们中间必定有属灵的弟兄们，因为要避免误会的缘故，就不愿露出什么消息来。但是，我们必须记得，弟兄的交通乃是要紧的。你们的行动，你们那里聚会的举动，都是他们所关心的，你不该因为要隐藏你自己的缘故，就叫你的弟兄失去了你的消息所能给他的鼓励，和他所该得的代祷的权利。在你固然是谦卑了，但是，其如叫你的弟兄失去你的帮助何？身体的生活，就是顾到弟兄们的生活。寻求在宗教世界里显大的，自然是错；但是，在弟兄（非外人）中，故意隐藏的，也并非谦卑，乃是退缩；并非不看自己，乃是长看自己；并非属灵的生活，乃是肉体故意造作的举动。但愿神在一方面拯救我们脱离今日宗教世界的罪恶，而在另一方面拯救我们脱离过度属魂的自觉，和“故意的谦虚。”请你记得圣经的榜样。一方面是：“你们的信仰传遍了天下”（罗一8，另译；）“你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处，也都传开了；”（帖前一8；）“因听见你们…”（西一4。）另一方面是：“（他们）到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门；”（徒十四27；）“他们就述说神同他们所行的一切事。”（徒十五4。）

我们今日所需要的，不是独善其身，自以为是的灵界伟人，乃是顾念别人，知道如何和别人共同作肢体的弟兄。我们并不需要隐藏的弟兄，乃是需要有益处的弟兄。

所有的问题都在乎存心。但愿我们在一方面不故意退缩，而另一方面不故意显露，不求从人来的荣耀。凡事都要求荣耀神，并造就弟兄。

有几件事要请你们注意：

（一）凡有工作情形、难处和结果，代祷事项，以及别的消息，请尽量寄来。

（二）所有的记载，要以翔实、明了、并造就人为原则。长短，文言、白话，不拘。

（三）如有私人寄给你的信件，题到别的地方的聚会消息的，请转寄给我们，好叫各地的弟兄多知道主工作的情形。

（四）如果有关于聚会和工作的通告，我们愿意登载。

（五）各地负责的弟兄，须留心不要把本刊送给非与我们一同聚会的人的手里。除了与我们同行的弟兄之外，我们最好不要将本刊给了别人。

（六）所有通讯请寄“上海信箱三二三号通问汇刊编辑处收。”

我们现在将这件事放在神的手中，也放在弟兄们的面前，但愿这个是蒙你们悦纳的，像其是蒙神悦纳的一样。但愿神的恩典，与你们的灵同在。顺此即请

平安

基督的仆人

你们的弟兄　倪柝声启

二十二年十一月三十日

在烟台聚会的起头

在主里亲爱的柝声兄平安：

兄离烟台第二日黄昏，那位年轻的李弟兄到弟处要偕兄同去安慰信丰商号的李先生。因兄已于前日离烟，遂与弟谈一些话。后因家坐过热，遂同意到海边走走，乘凉谈话。在往海边去的路上，李弟兄即突然题起受浸、晚餐、公会等问题。弟闻之，喜出望外。盖弟从未对他谈及这些事，不过打算兄离烟后，去见他一次，和他详细的将这些问题谈谈。到了海边坐下，弟即照圣经教训，把这些问题，对他说了一遍。谈过，时已十点，弟要回家，李弟兄当即要求弟到海里去给他施浸。（因他本是在婴孩时，受的滴水礼。）弟闻之，惊讶之至，甚至推辞。但他坚请。思之再三，总不当推辞，遂到水里为他作了。作后二人心中充满欢喜。因神这样引领我们，因着别事相遇，又不知不觉的到了海边，而所谈论的也就是到海里受浸的问题。

过了二日，弟行中有童、丁二位同事，新近信主。（丁同事，即上海信丰号那位丁弟兄的弟弟。）他们听说李弟兄的事，遂来要弟为他们施浸。到了晚上，即到海边去为他们作了。后来因着这二件事，神几乎每日都叫弟在无意中，或在路上，或在家中，碰见一位弟兄，以致在兄离烟后的第二个主日，我们就有了擘饼的聚会。在这聚会以前，我们聚了三次的讲道会。在这三次的讲道会里，弟将擘饼的事，略略说了一遍。第一次、第二次擘饼都是十一个弟兄。第三次当有十四个人，但有三位弟兄因有公事在身，未能来，所以仍是十一个。第四次（即本月二十一日的主日）当有十六位弟兄，但有二位弟兄因事未来，所以只有十四个擘饼。这几位弟兄出自浸信会、长老会、奇山会、内地会、葡萄山会、中华基督教会及查经处。（中略。）他们有的已受浸;有的已受洗；有的受了洗，因是滴水礼，所以就来受了浸;有的是在未信以前受的洗，现在信了所以来受浸；有的从未受洗、或受浸，现在新来受浸。现在我们给人施浸已经六次。这些弟兄，有的已经从公会里把名字要出;有的已经与公会脱离关系，不过尚未将名字取出；有的只来擘饼的聚会，其余的会还在公会里聚；还到公会里服务作工。他们的职业是：商人、教授、传道、学生、劳工、职员等。

我们真看出是神在烟台动了工，不过借用我们这些无用的器皿而已。因为有许多事叫我们看出非常凑巧奇妙，叫我们不能不承认是神自己的工作和引领。与我们擘饼的弟兄，除了几个是我们在这些事前先有约会相见的外，余者都是在无意中碰着的。

弟当早日与兄信，但因弟近来非常之忙，就未能如愿。每日几乎都有人要弟对付。并且现在每一礼拜有六次的聚会都是弟负责。礼拜二晚上有祈祷会。礼拜四、六晚上有查经会。主日上午有造就讲道会，下午先聚会查经祈祷，而后两人一队的分队出外布道散福音单张，晚上有擘饼的聚会。弟近来感觉非常软弱，需要休息。现在聚会的地方已不足用，因为有姊妹要求参加擘饼听道，正适弟的家找得一处新房子共十六间，能省出三间空房子专为聚会用，我们真看出是神的预备。这三间房子至少能容纳五十人。现在弟兄们已经去作凳子了。感谢赞美祂！

当我们这样顺服神，别人的讥笑评议，自然是免不了的！有的人说我们不能长久；有的人说我们太软弱－无人才、无银钱。但以赛亚九章七节，三十七章三十二节，尼希米四章，撒上三十章六节，使弟得力不少。请兄在祷告里万勿忘记我们。余者后叙。愿主祝福我们。

在主里的兄弟李长寿上

二十一年八月二十七日

汕头来信

陆哥平安：

（上略。）此间聚会，深蒙主祝福，主日上午八时半擘饼聚会，弟兄姊妹有三十余人，下午三时半传道聚会，听道者有二百余人。此间房子太小，每礼拜皆极拥挤。所以弟兄姊妹们，拟俟四个月租金期满后，再租较大房子，拟备四百座位。主若愿意，必能成就。

自五月八号，有十九人受浸后，八月间又有七位姊妹受浸顺服主。真感谢主，是祂自己在汕头动了善工。陆哥！弟实战战兢兢，不知如何作下去。有许多教会真理，弟是不知道，许多关于教会的问题，弟是不能答覆。我们何等需要兄等之教导呢！

前倪兄曾由轮中给弟一信，教导与劝告，已给弟不少亮光。这样的指导，是初出山之小弟所万千宝贵的。对于教会真理，有许多弟是莫名其妙的。倪兄虽有教正，但是略而不详，故诚恳请兄为主缘故，拨冗赐弟一信，详细指教，以免陨越而贻羞主名。倪兄亦有意欲弟下季赴沪特别查教会真理。如诸兄姊为主缘故，肯不弃鄙陋赐以教正，则万千荣幸！

陆哥，真的，世景如斯，吾人有何恋栈？主必快来，愿我们同心照主所给之恩赐忠心服事主。愿主赐福你们，阿们。

弟　子航上

二十二年十月四日

在长春聚会的起头

倪先生：

你的信，我收到了。我前途的问题，已经解决了。在八月下浣，行中的环境，不容我在其中继续作事了。同时在祷告里也清楚了神的旨意，应当辞去事业，用“全时”服事主。所以在八月二十五日，就向由沪来烟的经理声辞了。当时经理要我等到九月底再走开，我也应允了。

感谢神，我在家中的责任问题，也得以解决了。今后我再不须负家中的任何责任;家中也不负我与内人和孩子们的责任。

在我声辞的第二日，即八月二十六日，我接到于素真姊妹的信，很情急的，要我到东北长春去作工。我既清楚了神的旨意，就将行中的事结束交代，要去长春。有不能立时交代的事，我应许行中到九月底再回烟台办理。九月五日我由烟启程，七日到了长春。在那里住了十八日之久。主真祝福了在那里的工作。结果就有九位弟兄，十六位姊妹顺服受了浸。他们原来多是在长春长老会受了滴水洗的。这九位弟兄中，有二位是长春长老会的长老：一位是田品方先生，他是长春谦益东商号的经理，已经五十多岁了。他在长老会里担任四个董事和一个董事长的职分，并且管理其中的财政。现在他将这些职分一概都辞去了！财政的事也交代了！那一位是安可白先生，他是安姊妹的哥哥，作医药的事业。他也辞去了长老的职分。在顺服的姊妹中有二位是长老会的女传道。也有几位弟兄姊妹是新近得救受浸的。弟未到长春以前，于姊妹已在那里的姊妹中间作了些工。同时神也借环境预备了这些弟兄姊妹。那时他们－特别是弟兄们－所需要的就是真理的亮光。及至他们一见亮光就顺服了。弟到那里的第二个主日，我们就有了归于主名下的擘饼聚会。我们在那里同他们擘过两次饼。

我在长春时，接到经理由上海发的信。信里仍要弟忍耐作事到年底。并应许他要来烟台，重新安排，使行中的环境能容弟在其中继续作事。但我都清楚了，若再继续作事，就是不信，就是不忠心。所以就定意回烟台后去信拒绝。

九月二十五日，弟离了长春。于二十七日回到烟台。到家就见家中有兄来的一封信。阅后，深觉你在末段所说的，有主的意思在其中，要弟得到弟兄在客观方面的看法，来证实我个人在主观方面的看法是对的，所以我就毅然去信与经理，拒绝了他的题议。

回烟后，九月二十八日到行中办理交代。现在已经交代得有眉目了。再有三四日就能交代完了。

南宿州的黄子厚弟兄（他近来在天津）来信，要弟到天津住几日。主若许，弟或到那里一行看望弟兄。

“福音报”直到今日还未能出版！愿主祝福，使这报终能出现，光照一些在黑暗里的人。弟这次出门到东北，越发看出福音是急需的！

兄近在何处？你的身体如何？上海今年能有特别聚会否？专此即请

平安！

弟　李长寿敬上

二十二年十月十日

邹县近讯

李小姐：

神的恩典够我们用的。所以我们这里在一切的工作、事情上，都只有感谢赞美。因为试探大、压迫大，而恩典更大。近来主似为我们开了一个门。就是在邹县管监狱的看守所长杨先生，自动的请我们到监狱向犯人讲道。现在正要开始，我们也十分谨慎的去作。并且有几个同心的人不住的为这事祷告。请求举手同工。如你们那里的弟兄或姊妹们对这样的工作，有什么经历的教言指导，更所愿闻。

弼刻仍住在邹县，暂不他往。惟个人在跟从主上，越学习越觉得步步顶风，步步吃力。我也顶希奇！这样败坏软弱的我，今天还站在这里，这真是主的恩典。愿

主祝平安

孙世弼谨上

一九三三年十月二十六日

台山近讯

渊如主里的姊妹：

（上略。）妹近来还是教书，有空暇时，就作主工。在台山的弟兄，只有三个和我们记念主。其中一个就是唐燕民兄。他自李弟兄（即李卑顺弟兄）来台后，看了属灵人上卷，他也知道宗派是罪，就即刻脱离了宗派和传道的职分。现住在公和市二十八号二楼，他有妻子和儿女，他每天的费用很大，他不是资本家，他素来是受职的传道人。现在他既得选召，就靠神度日。请感谢神，因祂使我们有弟兄负责阿！

在我们这里，一同擘饼的，约有二十余人。六十几岁、七十几岁的姊妹也有，十余岁的也有。每逢主日，有些要走十多里路，才能到公和市聚会。而且那些乡下道路是非常难行，他们也不怕，这是主的爱呀！现在台山的弟兄姊妹都平安，勿念！

李弟兄既离世与主同居，在他是好得无比，惟是我们在广东的信徒，失去了许多的帮助。愿你们在上海的兄姊，在祷告时切不可忘了我们，替我们祷告、祈求，使在广州台山的信徒多有人兴起，归于主的名下为荷！

我们认识一位弟兄，今年二十一岁，名叫梁惠洪，也和我们同心，他住在广州。当李弟兄在广州时，他也尽力帮助他，他的妻子是没有宗派的。不幸这位弟兄，于早十日去世了！我们在这两三个月中，失了两位好弟兄，我们的心真是痛了。愿父神保守我们，能以忠心服事主，直至被提，阿们。（下略。）

妹维实上言

一九三三年十一月四日

临淄近讯

主内弟兄何、黄二位先生在主里面安：

敬启者，久未通信，灵里念念！但在祷告的时候，更是记念你们，这边的众弟兄，及众姊妹，更愿知道你们的景况。复兴报，以及讲经记录，不知为着什么缘故，好久没有寄下了。

近来，我蒙神恩，在景况中学习争战，使我在独居安静的茅屋里，孤单与神交通。哦！这是何等好呢？我的诗歌就是五十三首、六十七首、六十八首、一百七十六首。我深知试炼已过，恩典来。这边的弟兄姊妹也很顺服神，但是幼稚，缺少栽培和浇灌，愿你们在神面前记念。这边的兄姊们，受浸者共有九位了，擘饼聚会已经有五个主日了，愿神引导祂的儿女归于祂自己的名下作顺服的儿女。（下略。）

主内小弟袁进舟敬上

二十二年十一月十一日

北平近讯

主里的姊妹渊如：

（上略。）明年的特别聚会，我真很盼望来申，同领父神的恩赐，但不知主果允许否？

有一位弟兄来平，使此间的弟兄姊妹，所得的益处不少。真是神应允了我的祷告。耶利米三章十五节的话成就了。我信必有更多的恩典，继续加给我们。（下略。）

主内妹　陶信安启

二十二年十一月十四日

在苏州聚会的起头

渊如姊：

我们在十一月十九号，有了第一次的聚会。暂定两礼拜一次。也许不久就要每礼拜一次。也盼望另外有传福音的聚会。不过目前只有擘饼的聚会，其余尚在等候之中。

地点是在苏州西北街石塘桥弄二十九号。

我们现在有弟兄三人，姊妹六人一同聚会。

在第一次的聚会，江德茂弟兄讲希伯来四章，帮助我们在灵里更深的认识主。

我们的奉献，由三位弟兄管理。现在我们经过祷告，都有一样的意思，将我们的奉献，完全送给在别处的弟兄姊妹。（下略。）

妹　左弗如

一九三三年十一月二十五日

答温敬一弟兄

来函

柝声先生道鉴！

启者：人已信靠基督，真作了神的儿女了。但以后的光景，必有困苦临到个人身上，或有患难临到家庭中间，或有试探和攻击来到。这一切，未知是神的管教呢，或是撒但的作为呢？神的管教是如何？撒但的工作是如何？弟尚未明白。请先生在主里切实详细指引。（下略。）

温敬一上

覆函

敬一弟兄：

神的管教，与撒但的攻击，在外表看来，是没有什么分别的。这意思就是说，凡临到你身上的事，在外表看来，是没有分别的。这意思就是说，因着神的管教而来的一切困苦、患难、试探和攻击，与因着撒但的攻击而来的一切困苦、患难、试探和攻击，在外表看来，是没有分别的。那么，我们怎样能分别它呢？我们要分别它，就是要问在这些困苦、患难、试探和攻击的背后的是谁？从圣经看来，我们知道，神是不直接的将这些加于人的。直接将这些加于人的，乃是撒但。所以当神管教人的时候，不过是神利用撒但的作为而已。所以在撒但的作为里都有神的管教；在神所有的管教里，亦难免无撒但的作为。

那么我们对这两样的态度应当如何呢？彼前五章六至九节，并雅各书四章七节，就是教训这一件的事。这两处的圣经，都是叫我们顺服神，抵挡魔鬼。请注意这两处的秩序，都是先顺服神，后抵挡魔鬼。所以当我们无论遭遇什么事，我们切切不可存怨天尤人的心。另一方面切切不可用肉体的手，急切要拯救自己脱离这样的遭遇。这是不该的。我们乃是该先在神的面前自卑，承认自己该受这样的遭遇，因自己是有罪的。并且要求神指示我们，祂给我们这样的遭遇，有什么意义，有什么教训，有什么功课要我们学习。我们知道了以后，就当一一的顺从。然后再来抵挡撒但所有的作为。

请你记得，就是到了这个地步，才可以抵挡撒但。也是到了这个地步，就必须抵挡撒但。顺服神之后，若不抵挡撒但，就是为撒但留地步。神是管教我们的父亲。撒但的作为，就是神手中的鞭杖。我们若不顺服神，就去抵挡魔鬼，就是不肯按神的旨意去改变，而希望折断神手中的鞭杖。在表面上，这似乎是抵挡魔鬼，其实这是抵挡神。我们若顺服了神，而不抵挡魔鬼，就是按着神的旨意改变了，却依然接受祂的鞭杖。请你记得，神手中的鞭杖，是有意识的。魔鬼在你顺服了之后，他是要你依然吃苦的，所以你必须抵挡。（下略。）

基督的仆人　倪柝声启

答蓝志一弟兄

志一弟兄：

来信已经收到。谢谢你安慰我的话！外人毁谤我们的话语，实在算不得什么。主说，“人若因我辱骂你们，…捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的…”（太五11～12。）不过，可惜的，是外人不明白我们在主里面的用心，是愿意表显主自己的同在;他们误会我们，以为我们是专门要引人脱离宗派。（中略。）你所问的三个问题，我分答于下：

（一）重婚的弟兄，教会对于他除了赦免以外，不能再作别的帮助。主说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，就是指着这个说的。信徒在未信主以前所犯重婚的罪，主是不追究的。因为无论什么罪，在没有重生之前，都在宝血的底下，当然重婚的罪，也是在宝血底下的。

在教会所发生的问题，就是所纳的妾，是否该驱逐？对于这点，圣经曾给我们极其明了的亮光。保罗对提摩太说，“作监督的（就是作长老的），…只作一个妇人的丈夫，…作执事的也是如此。”（提前三2，8。）就可知当时的信徒，也有作两妇之夫者。所以保罗才说，只作一个妇人的丈夫的，才能作长老，作执事。使徒说这话的本意，就是指一个男子，如果有两个妻子，不是说他不能作信徒，乃是说他不能担当教会中的责任而已。

并且重婚的罪与别的罪不同。罪有两种。一种的罪是有法子赔偿的，一种的罪是没有法子赔偿的。重婚的罪，是没有法子赔偿的罪。比方，偷了人的东西还可以偿还人。但是，娶了人的女儿，就没法偿还了。所以，如果要令此女离异，就等于叫她去作淫妇了。所以，作丈夫的，还不如伏在神政治的底下，担负这个责任的好。

在旧约，大卫娶了拔示巴，神并没有叫大卫与拔示巴离异。不但如此，并且所罗门是她生的，我们的主耶稣也是由她而来的。出埃及二十一章七至十一节，就是说到妾的地位。其中所说的另娶一个，就是正配;婢女，就是妾。神对于妾的地位，是她的吃食、衣服、并好合的事，仍不可减少的。

（二）对于行传十九章一至七节的问题，我们当先看这一段所说的圣灵，是指着什么说的。这里所说的圣灵，并非指重生以及圣灵住在我们里面说的。因为人的重生，与圣灵住在人的里面，并非从使徒按手与受洗得来的。看下文所说讲方言、说预言等，我们就知道上文的圣灵，是指圣灵的恩赐说的。这些在以弗所的门徒，是已经重生，已经有圣灵住在里面的。他们所缺的，不过是圣灵的恩赐而已。恩赐是与身体发生关系的。（林前十二。）悔改的洗，是叫我们与主耶稣发生关系。归于主耶稣的洗，是叫我们与主耶稣的身体有分。所以他们受了悔改的洗还不够，必须归于主的名下而受洗，然后才可得圣灵的恩赐。

（三）对于启示录三章五节，名字从生命册被涂抹，是一件可能的事。我们必须分别，名字无记在生命册，与名字从生命册被涂抹的不同。名字无记在生命册，是始终没有重生得救的人。名字从生命册被涂抹，是重生得救了，却没有得胜的人。前者是永远沉沦，后者是无分于国度。启示录二十章末段，是指永世说的;启示录二至三章，是指国度说的。（下略。）

基督的仆人　倪柝声启

（注意：凡与我们有交通的弟兄姊妹，若继续要本刊的话，就请来信通知我们。）

第三次“得胜”的聚会

“耶稣是主”（林前十二章三节）

一九二八年二月，一九三一年十月，我们曾有过二次同样性质的聚会。去年十一月聚会的性质，乃是完全不同的。所以这次是我们第三次“得胜”的聚会。

关于这种聚会的性质，我愿意弟兄们知道，我们不是要注重圣经中枝节的问题，乃是要在圣灵里看见基督和祂的钉十字架。许多的问题，都有它们正当的地位。预言、教会的组织、圣经的解释、预表、受浸、按手、方言、神迹、以及其他百十的问题，都有它们正当的地位。我们作基督人的，都不该不给以相当的地位。然而这些并不是圣经的中心，也不是圣灵生命的中心；神的中心只有一个，就是基督，就是基督和祂的钉十字架。我们每年这种的聚会，就是要回到这个中心来。所以在这个聚会里，我们一点不愿意题起任何枝节的问题;我们乃是光要注重神所注重的中心。

许多人常问，为什么复兴报不登一点像从前基督徒报那样的文字。但是，他们不知道复兴报是只登神中心的信息的。许多对外福音的传扬、预言的讲解、经文的详释、问题的答案，都不是神的中心。许多信徒对于我们枝节的文字，反而觉得宝贵，却轻看中心的信息，是何等的可惜。我们并不是说那些是无用的，那些是有它们一分的地位的，但是，那些并不是中心。凡人对于神的中心，没有得着的人，就那些的真理在他们身上，不过是道理，一点不能帮助他们。在神的中心上认识神，也在这中心里生活，就是得胜，就是圣洁，就是荣耀，其他的一切，都要跟着而来。

我们这次的聚会，就是要继续以前那样的注重中心的信息。在我们的祷告中，我觉得神所给我对于这次聚会的题目乃是“神的得胜者。”会中的一切都要以此为中心。现在日期已经定规了，我就只得请弟兄们多多的代祷。除了一九二八年那次的聚会之外，一九三一、三二年的聚会，都是缺乏祷告的，所以我们就看不见神明显的赐福。所以我们该求神给我们以祷告的负担，使我们有祷告的灵。要祷告，要热切的祷告，也许要禁食的祷告。但是，要在圣灵里祷告！神赐福与否，都是以我们的祷告为定规。

末了，盼望我们在这次的聚会中，是要求遇见基督，从天上得着亮光和启示，多充满生命，就是常人所不明白的生命。而非注意许多外面枝节的问题。“使我认识基督，”（腓三10，）这是我们所求的。

你们的弟兄　倪柝声启

一九三三年十二月十三日

关于聚会的几个问题

因为有许多远道的朋友，在沪没有可投的亲友，而我们的地方，又不是顶宽敞的缘故，所以，许多设备不全，招待不周的地方，要预先请你们原谅！

至于膳费一层，我们不定规要收多少钱，也不定规不收钱，只按着赴会的兄姊们的力量和主的引导，随意帮助；这样，好叫丰富者不至有余，而贫穷者不至缺乏。

凡要来赴会的兄姊们，请注意以下各条：

（一）凡不清知自己得救，及自知得救而非饥渴寻求主者，我们盼望他们不要前来。因为我们聚会的性质，并非为不得救者，及不饥渴者。这一点务请注意。

（二）须自备随身被盖，（被要二床，因上海很冷，）脸巾，以及其他个人每日必需用品。

（三）川资等费概归自理。

（四）聚会日期，自一九三四年一月二十二日起，至二月一日止。所以，凡要来赴会者，必须在一月二十二日以前到沪。切勿在聚会已开始了一二日才来。

（五）要来的人，须将以下的问题答好寄来：

（甲）到沪时要我们去接否？

（乙）性别？

（丙）通讯处？

（六）要来的人，务请在一九三四年一月十日以前，来信通知我们。能早一点来信通知的更好。来信请寄：“上海哈同路文德里二百十八号倪柝声先生收。”

（七）要我们接的人，请注意以下两点：

（甲）若拍电报，就请拍给：“上海租话三○四五七。（以上九字，只算四字。）例如有一位姓李的，是乘太原轮来，电报的拍法如下：“上海租话三○四五七太原来李。”例如有一位姓李的，是乘上午九点二十七分的火车来，电报的拍法如下：“上海租话三○四五七午前9.27来李。”无论是坐船乘车，都请在动身的那天才拍电。

（乙）若用信通知我们，就请寄：“上海哈同路文德里二百十八号倪柝声先生收。”信最好是挂号，或者是快邮。

（八）我们接人时，是派人手持白布旗，在车站或轮埠等候。若有谁与接的人相左了，就请按附后的路径说明，自己雇车来文德里好了。

到沪哈同路文德里的路径说明

（一）凡乘火车来者，到站后，雇人力车到文德里，每辆价约小洋四角。若人多，可雇车站旁祥生汽车行的汽车。每二十分钟价一元，外赏小洋二角。

（二）凡乘轮船来者，若轮船停于浦东，必须将行李交于旅馆的接客者，随其前来。若停于浦西，就请雇人力车前来。每辆价约小洋四角。

（三）雇车时要说，“到爱文义路哈同路文德里。”一到哈同路，有一修理汽车行隔壁，即是文德里。

（地图见下页。）

第二期

临淄来信

常为我们挂心，早晚代祷于父神面前的，神的仆人，我们的弟兄，倪先生大鉴；进舟、洗鳞二弟谨问安。启者，久未问候，抱愧殊甚，昨接来函，欣慰无极，大得亮光，并为代祷。惟愿“通问汇刊”快些发行，好叫主得荣耀;一切亲爱的，得着益处。

洗鳞性质，喜欢自隐，平素常抱一种不求人知，只求主知的态度。故于本地方（临淄城里快活林街）聚会的由来，和情形以及工作等，即亲爱如老师，一心似同学者，也是不尽知的。自接来函，深觉这是一种错误，以致在主里的亲爱者，不能代祷，不能感谢，不能更正，不能将荣耀完全归于神；所以就趁着这彼此得劝慰的日子，欢喜题起，叫爱我们的人知道。

一　聚会的由来

本地方自有聚会以来，将近两年。其原因，是圣灵在我们里面作工，我们觉得有一个负担，就是：很感觉到在这败坏的公会中，（临淄公会是属浸礼会的，）人所组织的团体内，实无敬拜神的真面目，更不能容真理的大发现！然而此时同心者，不过只有袁临舒我们二人而已。（此时进舟尚在烟台。）在聚会前五个月，就有同心者四五位了。这其间的作法，是不求人知，只将所要的告诉父神;款项，是乐意奉献的，更没有劝过一次捐。感谢神，祂为我们预备的，极其完全合式，正合乎人数的适用。是顶小的院子一所，将残的屋子二间，弟兄一间，姊妹一间，旧的桌子两张，弟兄姊妹各一张，短的凳子四条。聚会以敬拜神、查考圣经为主要。人数若凭眼看，则以六七人为满足！但是，在聚会前半个月，就有同心的兄姊七位了。都同心合意，真是被一位圣灵感动似的，欢喜聚会，以供目前之需要。故于一九三一年旧历十二月初四日，就成为归于主名下的，“敬拜神的聚会”之第一次了。人虽稀少，却有非常的喜乐，和感谢的声音在其内。“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”主在我们中间，我们就喜乐了，满足了。虽然如此，对于真理，明白了了，教会问题，多半不晓，就难免有些错误。不过聚会者，只存着敬畏与讨主喜悦的心而已！感谢神，祂祝福了我们，早预备了祂的仆人，就渐渐的将诸般真理的亮光，（多从“讲经记录”得的，）照耀在我们中间；是越照越亮，直照到日午，至终叫我们顺服了祂。于是本年（一九三二年）三月间，离公会者弟兄有四人（袁洗鳞、袁临舒、袁锡璋、朱洛源）;还有姊妹一人（朱爱荣）。这事一作，而公会的反对、讥诮、轻视都来了。（初聚会时，他们以为儿戏，并不介意。）他们的宣传更加厉害;以查经会放在我们身上。但我们所喜悦的是主，顺服的是圣经;因此我们靠主站立得稳。这时候，又有异教之风摇动（灵恩会），但是神早已帮助了我们，就是圣灵的印记这题目，叫我们不受什么影响。

在这一段路程之内，我有两个错误的念头：（一）仰望从人来的帮助，但是，人的帮助是靠不住的，神叫我单单的依靠祂。（二）与公会争胜，偷着荣耀自己，但是，神也叫我知道，这是罪中之极大者、顶可恶者。感谢主！我靠着祂宝血的洗净和赦免，就得胜了。

一九三三年，为讨主喜悦，恨恶宗派，陆续脱离公会者，弟兄二人（袁进舟、袁息亭）；姊妹二人（朱恩召、以及袁临舒之母）。三月间，受浸于淄河者，（在赵王庄河口后，）弟兄三位，姊妹一位。五月间，受浸于淄河者，（在于家庄河口后，）弟兄姊妹共九位。而施浸者，即信而受洗的人。但是这十几位，都是要求弟兄施浸，并非施浸的弟兄要求受浸者。

二　聚会的情形

初聚会时，为躲避大小礼拜堂的分别，（与公会相距半里余，）就以查经处为名。但这也是一点错误。因我们的聚会，固然不是归于地方的名下，却也不是归于一个办法的名下，只是这三个字，总有些不恰当；为着顺服真理的缘故，早已把那查经处的牌子，取消归于无有了！

从前主日上午聚会，有一定的人领礼拜，实因弟兄们，多是幼稚，故有一位暂时负责。现今则否。怕是习惯成了一种归于人名下的聚会！

从前主日下午有查经的聚会，现今成为擘饼的聚会数月了。（晚上有难处。）这是因为“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”的这句话，在我们里面作工，叫我们不能不作。感谢主，近来也有二位，愿意与我们一同擘饼，只因他们不清楚得救，故未许。现今常聚会者二十人，一同擘饼者十四位。

从前捐箱只一个口，现今是两个口的。一为着聚会，一为着工作。蒙长老之恩者，收存聚会与工作的奉献，与蒙执事之恩者合作，酌定花消;而洗鳞、进舟不问闻。还感谢神，在一九三二年十月里，在南关三十号，每礼拜二下午，有查经聚会，至今年余，无论秋麦忙闲，都没有间断。现今又于拜四下午，在南门里袁临舒家，（袁临舒现在安徽宿县，）有一个聚会，是关于传福音的。城北崔家庄，和南门南关，每晚各有家庭礼拜。南关格外有两晚，是祷告的聚会（拜一、拜六）。到主日，就奉主的名，一同聚会，或有诗歌，或有教训，都按着圣灵的指引，自由的敬拜神，一个一个的，可以作先知讲道，叫众人学道理、得劝勉。并不是混乱的，乃是安静的、有节制的。阿利路亚，赞美主！祂叫我们在这一切事上，都顺服了祂，得以讨祂的喜悦。

三　对于工作

从前多注意看望的工作，近来是与传福音的工作并重;最近，我们曾三次到于家庄（这是临淄教会顶强壮又是教友顶多的村庄，有二位执事，一位书记，在城东八里）。有些人领受真理。而最蒙恩者，是一个无成见、无地位，年龄与进舟相等的于宝民，及其父秀成。聚会地点，就在他家。宝民虽未受浸，确实是一位信的人。因他深信圣经，乐意接受一切的真理。这村内，有出教者;也有将欲出教者（为不捐钱，不礼拜）;我们和他们谈谈，也觉得好。

进舟曾到城东八里薛家，按肉体说，是亲戚，其实是外邦人。然而姑表弟兄姊妹，很是领受，并且学习祷告，吃饭谢恩。这村子里，有一个教员，是礼官庄人闫铭慈。年二十二岁，是未受浸的信徒，其接受道理，与于宝民同。进舟又被表弟领到礼官庄，（此庄与薛家很近，）进了他自己的亲戚家，传福音。又进了闫铭慈家，是信主的家庭；却是被公会忘记的。薛家还有一位姊妹，也是被公会忘记的。又到聂仙庄，这是我们常去过的地方，景况不算好，因为缺少顺服。再到娆王庄，也有多人领受；差不多是当一种说法领受。可惜！

城东三十里小交流王存恕，是独自看过圣经三年的，从来未经过公会的传染，也是少有人与他接触的，真是如同百合花在谷中一样的。

城东三十五里朱梁魏春芳、断村王俊亭，（这二庄很近，女徒不少，）他二人是本处领会的，只因他们归入灵恩会，就被公会弃绝了。但是魏、王现在都十分领受真理，他们来城里，住了二、三天，和我们相谈，才清楚得救。很感恩。

城南三里南马坊有贾福庆者（二十四、五），及其父文孟，都羡慕道理。贾福庆还是在高密县当教员时，受过洗的，不过不明白什么就是了。也与我们接近。庄内还有几位，是初羡慕道理的。

城西北三十五里北高阳，有几位信道多年的，但是，现在才明白得救。还有梧台、石坟官庄、毛家屯，这几个村子，有才羡慕的，也有信主多年而不明白的。

有聂道宏者，系广饶西毛王庄人，现在家。我们并不认识，不过听袁临舒题起他的来历，在前几天，已经去过信，见他信时，再题说他的事情吧。在工作这一方面，我们很感觉到，庄稼多，作工的人少。姊妹更少。也感觉到，不该与不信圣经的人强辩。在公会中年长者，当以父老的态度待他，免得把绊脚石放在他们中间，叫我们不再有对他们传福音的权柄。现今我们进入公会的区域之中，是很自由的，是一切平信徒（无权位的）所欢迎的。惟愿多为这边的聚会和工作祷告，多兴起人来负责，传扬救恩，以及敬拜神，记念主。但愿尊贵、荣耀、丰富归给羔羊，直到永古。阿们。

问题

在擘饼的聚会中，有擘饼的姊妹，抱着或领着自己的小孩，常是很不安静，有碍会众;不知如何办法为合宜？我们还有几个问题，不乐意用笔墨写给你，愿神祝福我们在最近将来的聚会中，亲身面谈吧。

特问张光荣、杜忠臣、何越樵、黄再青、吴约翰、周行义众弟兄、以及众兄姊们，均在主内安。

主内弟　袁进舟　洗鳞　上

一九三三年十二月十四日

大连来信

主里行义弟兄：

你的来信我都接到了。在那边弟兄姊妹的情形，我已晓得了。真的，祂的旨意，实在与我们的旨意不同。这在不顺服的人看，神简直是处处与人作对似的。但在已顺服的人，就要说，父阿，但愿照你的旨意成全。因为自古至今，有谁曾用…拦阻了神的旨意呢？（参伯四2～3。）

我的身体仍然是被压过重，有时几乎不能再忍了。但是，我仍要含着泪感谢祂，因为祂仍是使我站立得住。现在我的环境，却又有了变动了。就是从本月二十三日起，我已被转到普兰店（离大连约有百二十余里）作事了。这次虽是被转，其实也是我自己所愿的。因在大连，我在主里工作的出路太小，人多追求属魂的安慰，少有愿顺服神走窄路的。我在大连正两个月，仅得了两位弟兄。就是主所爱的姜泉清、张文慰二位弟兄。但愿主保佑他们，使他们能为真理作见证。但无论如何，教会真理，在大连总是已经开始了。愿主祝福祂自己的工作。阿们。

此地我也靠着祂的能力，正在活动呢。我也知道撒但也是极力的反抗着。请弟兄姊妹们在聚会时，再为着主在这里的工作，多抵挡仇敌。（中略。）特此并祝

主内平安

主内弟　张振铭上

一九三三年十一月二十八日

所有弟兄我都问他们安

王景圣先生的一封信（这是一位在安徽宿县南关民爱医院作事的王景圣先生，附寄给我们看的。我们与王先生从未见过面，这是他顺服真理的一段故事。）

堂会牧师等鉴：

小弟被主灵引导指示，要走主的道路。弟蒙光照，不敢推辞，若是迟延，恐怕又是从罪来的。弟决意脱离公会制度。因公会制度，不合圣经教训。弟不能再在公会马马虎虎作个教友。要作实在的信徒，跟随主的光行。主是我脚前的灯，路上的光。主引导那去，就那去，不能随我自己意思。因为立志行事，都是神在我心里运行，为要成就主的美意。望公会牧师等，从公会册上，革除小弟名字。我们见面，不能失去和好。我们的感情，平常怎样，以后还是怎样。因主赐各人的恩赐不同，有人看这样，有人看那样。无论如何要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。我们在主里面的弟兄，或者姊妹，都当把我们各人里面生命的道表明出来，给这悖谬的世代，不顺从真理，只顺从人情的看。我们若是爱神，就当作神无瑕疵的儿女，才是父神所喜悦的。望诸位先生，要原谅小弟不是骄傲，不是嫉妒，不是分争。特此通知。（下略。）

小弟　王景圣上言

一九三三年十二月二十五日

宁波近讯

渊如姊；

许久未曾修函问候了，谅必姊等近来一定很忙的。（中略。）

因着主的恩典，现在我们每主日下午聚会记念主，共有八位姊妹了。三位姊妹是新近才起来跟随主（崇德女校教员）。不是我们去请她们来聚会，乃是她们自动的要来与我们一同聚会。这真是显明主听了我们的祷告，亲自作工，领导了她们起来走顺服的道路。但愿主完全的得着她们。哦，我们真自觉虚空无能，不会领导祂的儿女来跟随祂，惟有求祂自己作工，在宁波地方兴起祂自己的儿女来顺服祂，好让祂得荣耀。更愿主为我们兴起弟兄来，能以负聚会的责任，使我们可以有擘饼的聚会。请姊等也为此事祷告。

感谢主，现在我身体的力量，较前好了许多。虽然腹部的气仍难过，且更形厉害，不过靠着主，总能经过一切。我相信祂怎样对我说，事情也要怎样成就。哦，因着祂的信实，因此我有活泼的盼望。但愿祂带领我学习祂所要我学习的功课，使我真是学会了祂所要我学的，好让祂喜悦，好叫我在余下的光阴中，再起来服事祂。草此敬请

主里安

妹　毓华上

一九三四年一月三日

广州近讯

主内亲爱的李小姐：

感谢父神的恩，祂常引领我，一天过一天，祂教训我看见世界的暂时，在祂里面的实在。祂真是我的救主，祂也要救我们到底。近来你身体如何，工作必蒙主祝福。

现在我和另外两位姊妹，一位是吕爱珍小姐，她是我的同事，此外有一位刘连新姊妹，每主日晚上，都有聚会。我们的心十分快乐。感谢主，祂与我们同在，也亲自引领我们，愿你也常记念我们，要求主自己得着荣耀，也求神自己作更深的工，以致我们完完全全的归向祂，作祂所最爱的儿女。也愿祂得人更多！（下略。）

求神祝福你们

主内妹　维清敬上

一九三四年一月七日

江北近讯

忠心爱主的弟兄姊妹们：

当通问汇刊创行的信息传来，使几个弱小的我们，又喜乐，又警惕。喜乐的是得到别的地方弟兄信息的安慰。警惕的是不要叫我们分了主的荣耀。因此我们要一面把荣耀归于神，一面使兄姊们知道我们在江北一带的一点情形。今将江北所有奉主名聚会的地点，及在各地点负责的弟兄的姓名，列表登载，以期彼此在主里得有交通，并求主坚固我们，使我们对于真理能以顺服到底。又求主祝福此汇刊，能多多把荣耀归给神。阿们！

按苏省江北一带，以前均属于各公会的范围。微等也是公会里的一分子，平日看到公会内一切的行政，与圣经不合的地方甚多，每每生出疑点。自一九二八年二月间，微等第一次到沪参加特别聚会时，对于平日所谓“疑点，”受圣灵光照，一一得以解开。回来后，更蒙神的启示，深知宗派行政，多与圣经原则不合，即毅然决然的脱离宗派。先在益林起头，奉主名聚会;继续有苏家嘴、大桥等处，亦先后设立主的桌子。那时聚会兄弟姊妹们约有一百余人。

在一九三一年四月，微与永同在沪，于主日聚会之时，曾作一次见证，述说江北奉主名聚会经过情形（已志讲经记录）。一九三一年十月，微等赴沪参加第二次特别聚会时，同来弟兄连微等共有十人，其时主的桌子，在江北计有九处，一同擘饼的约三百余人。一九三二年四月，微等又到沪聚会，这时江北已有十四处主的桌子。一同擘饼的计五百余人。

现在主的桌子，共有十九处，一同擘饼的兄姊们，共约六百余人。在公会内出来的，约居十分之二；其为罪人，蒙主新召的约居十分之八。凡此景况，均系主自己兴起祂的工作，并蒙同工兄姊们帮助及爱主兄姊们代祷，并非这几个软弱微小的我们所能作到的。

感谢主！使我们活在这末了的时代中，能为祂站立，见证祂的得胜;愿主加力祝福祂的工作，使祂的荣耀和权能，不受拦阻。更愿兄姊们不忘代祷，使主的恩典，越显越大，直到世界的末了，阿们。

基督的仆人　吴微　季永丰

邱日鉴　季永同　丁益源　同启

一九三四年一月

江苏江北阜宁县一带奉主名聚会地点通信表；

聚会地点　　　　负责的弟兄　　　　　　　通信处

阜宁县　　　　　裴达生　　　　　　　　　阜宁达生医院

阜宁益林镇　　　吴微、徐守愚　　　　　　江苏江北益林镇

阜宁板湖　　　　邹才高、蔡云先　　　　　江北益林镇吴微转

阜宁苏家嘴　　　季永同、季永丰、邱日鉴　江北苏家嘴

阜宁东沟　　　　胡稚兰　　　　　　　　　江北阜宁东沟

阜宁青沟　　　　严润卿、李国章　　　　　江北阜宁青沟

阜宁陈家　　　　越子　　陈永宽　　　　　江北苏家嘴

涟水县　　　　　丁仲舒　　　　　　　　　涟水公安局南首

涟水尹韩庄　　　韩尚真　　　　　　　　　同上

涟水孙家桥　　　纪如铨、孙于冈　　　　　涟水公安局南首丁仲舒收转

涟水章家、洼子　章荣扬、章高扬、章维扬　江北苏家嘴季永同转

淮安大桥　　　　丁益源　　　　　　　　　同上

淮安朱家口　　　牛买珍、张殿庚、高鸿儒　淮安河下程公桥夏姓烧饼店转交朱家口

淮安葛家庄　　　葛芳英、葛新三　　　　　同上

淮安马堡　　　　贾应忠、徐文秀　　　　　同上

淮安陈安圩　　　陈如仪　　　　　　　　　淮安马厂陈圩

淮安大东庄　　　马韵如　　　　　　　　　淮安钦工

兴化县刘庄　　　朱养志　　　　　　　　　江北兴化刘庄福来茶社

东台县　　　　　袁汉臣、夏培之　　　　　东台彩衣街仁和祥号

答姜顺天弟兄

顺天弟兄；

在圣经中，并没有明文，将受洗与擘饼两件事放在一起。也没有说受洗是擘饼的条件。不过从圣经看来，似乎没有受洗的就不能擘饼。（一）在圣经中的榜样给我们看见，当主被卖的那一夜，在一起擘饼的，都是受过洗的；就是五旬节以后，所有擘饼的人，也都是受过洗的；所以从以上圣经中的榜样看来，似乎没有受过洗的，就不应当擘饼。（二）凭着受洗和擘饼的意义看来，也是要先受洗，而后擘饼。因为受洗乃是归入主耶稣的死，与主一同埋葬，一同复活。擘饼是表明主死，来记念主，直等主再来。人若不归入主的死，怎能表明他是死了呢？人若没有在主里有分，就怎能来记念主呢？受洗，是表明我们初次与主联合；擘饼呢，是表明与主有长久的联合。受洗，是表明我们头一次归入主的死;擘饼，是表明我们长久归入主的死。受洗，是使我们得以在基督里；擘饼，是表明我们常住在基督里。因此我们才看见受洗只有一次，擘饼乃是多次的。所以受洗是代表我们入门，擘饼是代表我们走路。圣经中的秩序都是先入门，而后再走路。这样看来，我们乃是应当先受洗，然后再擘饼。

并且你也该记得，圣经中所记的信徒，都是当他们切实信主耶稣的时候，就立刻受洗的。从来没有一个切实信主而有了生命的人，还需要等候经过许多的手续，以后才可以受洗。并且在圣经中信主的人，都是一律下到水里受浸，没有像今天以手将水点在头上那样的洗礼。所以圣经中的信徒，都是一信就受浸的。他们的相信，和他们的受浸，从来是不分开的。这两件事，时间的距离是非常短的，可以说差不多一信了，接着就受浸。我们知道惟有信了的人才能来擘饼记念主。所以信的人，就是受过浸的人。这样也可以知道凡擘饼的人，必定是受过浸的。因为在圣经中，相信与受浸，这两件事，在时间上是没有间隔的。所以在他们的聚会中，并没有擘饼的人是否该受浸的问题发生。因为他们都是信了，就受洗。然后才擘饼。

但是。若有人是切实信主的，不过没有受过浸，只受过点水礼，这样的人，能不能擘饼呢？不，这样的人能擘饼。没有受过洗的不能擘饼，是圣经中的教训。然而有人不明白圣经中所说的受洗即受浸，他们以为他们所受的点水洗礼，就是圣经中所说的受洗。在这样信徒的心目中，他们以为自己是已经受过洗的。虽然我们知道他们所受的洗，并不是圣经中所说的洗，是在主前算不得数的，但这乃是亮光和知识的问题。我们不能因着人没有这知识的缘故，就拒绝他，不叫他和我们一同擘饼、交通。圣经中乃是这样说，主所接纳的人，我们都应当接纳。“信心软弱的，你们要接纳，…因为神已经收纳他了。”（罗十四1～3。）人受点水礼，虽然没有受过浸，但主仍然接纳他，并不因他没有受浸，就弃绝他。我们的主，既然肯接纳他，并赐生命给他，那我们自然也当接纳他，与他交通。主是因他有信接纳他，并不是因着受浸才接纳他。“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样…。”（十五7。）所以我们也应当因着他有信的缘故，而接纳他。并不是因着他没受浸就不接纳他。我们的接纳只一个原则，就是：“神已经接纳他了。”凡神所接纳的人，我们都当接纳他。并不是看他有没有受浸。所以一个人信了主，得了永生，他不过是受的点水洗，并没有按着圣经上所说的去受浸，我们是应当接纳他的。就是他们连点水洗也没有受过，（如贵格会和救世军的教友等，）并且也以为不必受洗的人，我们也不能拒绝他们与我们一同擘饼、交通。因为这样的人，也是神所接纳的。

最后，我看圣经所给我们的教训：（一）受洗，是该受浸的。（二）擘饼是该在受浸之后的。然而，（三）接纳人与我们一同擘饼，是只看他是不是神所接纳的而定规。所以就是有未受过洗的，或是所受的洗并不是按着圣经上的受浸而作的人，我们也应当接纳他。所以我们的态度，就是凡切实信主的人，都可以立刻受浸。受浸以后，才可以擘饼。若是有没有受过浸的人，来要求与我们一同擘饼，我们必须劝他稍微等候一时，然后再与我们一同擘饼。如果他一定愿意立时与我们擘饼，我们也只好听他与我们一同擘饼。至于那些不按圣经受浸，只受了点水洗的人，若要求与我们一同擘饼时，我们就一方面许他擘饼，而另一方面就要把圣经指明给他看受浸是合乎圣经的。总之我们的接纳、交通，只看他有没有生命，并有没有犯林前五章所说的罪来定规。至于其余一切不合乎圣经的地方，我们就应当尽我们的责任来劝勉他，盼望他能等候，不然的话，就不能拒绝他。

基督的仆人　倪柝声启

启事

凡和我们有交通的弟兄姊妹们，若要本刊，务请先来函通知，以便注册。

第三期

浙江平阳南港、蒲门二乡并闽福鼎一处聚会的缘起与经过

南港六处

1　在桥墩门的聚会

桥墩乃是闽、浙通衢要镇，（距西南不上二十里，就是分水关，西界泰顺，南界福鼎，）商业辐辏的地方，也是我们在三县的教会最中心的地方。

一千九百二十八年，张悟生、王天佐（王天佐已于去年十月十二日在五岱山聚会处离世）二位弟兄，自上海聚会回来，神的灵光照带领他们，叫他们走了从前所未走的道路。那时候就有几个弟兄，赁屋聚会。主的灵大大作工。有自五岱山和碗窖来听道的，蒙恩得救的颇多。至那年秋和次年正月间，共聚过两次特别祈祷会。有许多爱慕主寻求真理的兄姊们，来自蒲门、江南、泰顺、福鼎、或本乡远近的，都同心合意的恒切祷告，很蒙主加恩浇灌，引领造就。这是我们完全归主名下聚会工作的开始。现在五岱山、碗窖两处弟兄姊妹，已在五岱山或离碗窖较近的钉埠头聚会。桥墩聚会，甚为孤单，擘饼的弟兄姊妹，仅有五个。（近来连听道的和新蒙恩而未受浸的，一共不过二十多人。）张悟生弟兄，今年大受试炼，国历一月二十六日，（废历正月元旦晚，）店屋杂物，被火焚空，家里的人，（父母、妻子、儿女，）又复多病。但靠主的恩，他对桥墩聚会工作的负担，还能孤单站住。近四五月来，有自观美（离桥头东南约十五里）某公会来的弟兄六七人，是圣灵自己作工，自动离开宗派。现在聚会房子，还未赁定，还有许多困难的地方，而工作进行，又甚关紧要。望爱主的兄姊们，时为代祷。

2　在钉埠头的聚会

钉埠头地方，距离桥墩西北约三十里。一九三一年，曾传过福音一次，神就作工，有两个听道的得了救。一位是谢崇畅弟兄。他蒙恩后，缺少真理的培植，就被邪灵大施攻击，几要把他的生命置于死地。最厉害的，是末了一次，撒但带他躺卧在彩布踏石板上面，又将上块元宝似的大踏石，拉下要压在自己身上，不料神的大能，却把那石飞辊外边，他毫没受伤。感谢主，又领他得了胜。后很热心，荣耀主名。一九三一年冬，我（雨亭）和张悟生弟兄，深觉那地方聚会非常紧要，正在祷告，主就使我们得典来一座楼房共七间，左右两间耳房，又有菜园，面水背山，地很幽静。一九三二年三月，才搬入聚会。现在擘饼弟兄十个，姊妹二个，都是近来新蒙恩的。有了生命的弟兄姊妹，预备受浸的，也有几个。有一位林友羔弟兄，是青年学者，今年六月间才来听道，得了重生。他身体有像痨病，也同时得了主的医治。现在认识基督复活的生命，一天深过一天，祈祷、读经、守晨更，没有间断。愿在主里的弟兄，特别为这个弟兄代祷，使他进步，能帮助在那里的聚会。

3　在莒溪的聚会

莒溪，距钉埠头有山路十余里，在某公会里有两个领派单助工的弟兄张大察、林瑞节，和三个还没重生的教友，在一九三二年，常来钉埠头听道。两个得了主的光照，并受圣灵的感动而复兴，明白在神的工作中，不应在别人的错误上有分，知道信与不信同负一轭，更是不对，（是某会情形，）于是靠主力量，就刚强脱离了某公会。某会牧师，设法挽留。不知他们是为真理缘故，挽留无效。其余三个教友，也得了重生，非常热心，很有帮助。一九三三年，又有两个年少的弟兄（郑恩生、邓恩明）听道得了救，真是宝贝。现在那地方，在七月间，也租了房子聚会。聚会几个礼拜后，我也到他们那里住了三个礼拜。又看见一位姊妹得救（还没受浸）。现在上午聚会讲道，张、林二弟兄都能负责。下午记念主。（有七个人。去年有四个受了浸。）他们极其虔诚，我的心真受他们的感动。这个工作，真是父神自己作的，我们只有赞美感谢祂！

4　在五岱山的聚会

五岱山地方，在桥墩聚会地方南边，约离二十里，都是山岭，有数十个村落。一九二八年，有几个弟兄，和两个姊妹，是在桥墩聚会听道得救的。最奇妙的，又有一个顶出名的赌棍（李孔烈弟兄），从前也曾读过书，他得着救恩，就非常热心，且顺服主。一九三○年，在五岱山又赁来房子聚会，共三间，一间是草屋。现在有十二个弟兄，五个姊妹，擘饼记念主。他们都是这五六年来新蒙恩的。主日聚会讲道，两三个弟兄都能负责，会内事务，李孔烈弟兄负责。现在工作很同心。不过圣经知识幼稚。我们当彼此代祷。

5　在兰松洋的聚会

兰松洋地方，距五岱山二十里。一九二八年以来，也有四五个蒙恩得救的弟兄，在一间草屋里聚会。有苏洁民、李奕兰两位弟兄负责。苏弟兄是学校教员，近来为主工作，不能自由，就舍去教员职务，专心学习为主作工，并耕种些田稻洋薯，为妻子儿女养生。他真是苦苦生活。李弟兄从前作小生意，近为主工作，有些缠累。就一面作些农业，一面热心作工，帮助那地方的聚会。但聚会中还没有受浸姊妹。擘饼聚会，房子也觉得不十分妥贴完善。我们当代祷。

6　在矾山的聚会

矾山地方，离兰松洋约十里，都是山岭。一九三一年，有几位热心弟兄姊妹，自桥墩特别聚会回去，得蒙主光照，加添力量，他们就同心刚强起来，脱离了某宗派，那时候，就在郭日通弟兄家大厅聚会。现在擘饼弟兄六个，姊妹三个。会务负责，是陈述尧弟兄。陈师母近颇热心。他们俩在商场中，分心的事太多，我们当为他们祷告，求主使他们能忠心服事主，使聚会、工作，得以进步。

蒲门五处

1　在马站的聚会

在马站的范佩箴、温敬一、范匀山三个弟兄，是马站从前自立会热心寻求主的弟兄。近几年来，因看复兴报得主亮光，知道要忠心顺服神，在神工作中，当离开错误。一九三三年八月，就有二十几个同心的姊妹弟兄。在佩箴弟兄家中擘饼聚会。听道人数，日渐增多。如果能另赁一座合宜幽静房子聚会，更为妥善。望同心兄姊们，为马站聚会等事祷告。

2　在云遮的聚会

云遮离马站地方约十里，离矾山也有十五里光景，是一山僻中的村落。居民约数十户。大概一九二九年，有新蒙恩弟兄五个，姊妹三个，都不识字，在一间茅屋中聚会。现在也会读经。主日聚会，上午记念主，下午讲道，自己也能负责。间有工人到他们中间，看见他们寻求的热心，真是主的恩与他们同在。林蔚青、洪彩民二位弟兄，是负责管理会务者。愿主加恩与他们。

3　在李家井的聚会

在李家井聚会的弟兄，有李观新、李细推。他们从前是在浦城（约五六里）自立会礼拜。一九二九年，蒙主亮光引导，知道离开人的遗传，顺服圣经，非常紧要;于是大受圣灵感动，就在李家井地方聚一个祈祷会，就是主给他们预备的，所以得救的人很多。在那时，主要他们在那里聚会（李家井）。所以出人意料的就典来一座房子。现在擘饼弟兄姊妹有三十人左右。观新、细推，是会务负责者。愿主的恩与他们同在，使主的工作大大复兴。

4　在岙内的聚会

岙内聚会地方，离李家井约十里。从前有几位信主弟兄，是属某会管理。后苏梯升弟兄，看基督徒报得蒙光照；心内起了争战，深觉某公会有许多错误，圣灵不能同工。但那公会没有不好的领袖。就是在那公会负担职务的弟兄林黎明、潘笃器（潘前年离世），也是虚心寻求真理的。所以在一九二八年冬，这几位弟兄同心离开某会后，圣灵感动他们的心，就在岙内聚祈祷会几天。圣灵同工，大概听道姊妹弟兄，有很多人得救。现在聚会，下午有数十个弟兄姊妹一同擘饼记念主，并且上午讲道机会甚佳。年来都有新蒙恩的增加。林黎明、李化民弟兄也有恩赐。捐项方面，除聚会开销外，都随圣灵支配，赒济贫穷，或供给工人的需要。这是目前工作的大概。愿主祝福他们。

5　在镇霞关的聚会

镇霞关是一个海岸地方，离岙内约十五里。从前几位信主弟兄，都在岙内礼拜。一九三一年，弟兄同心在本处另盖三间房子。现在有数十人聚会。下午记念主，上午讲道。吴子建、李西明、林玉如三个弟兄，一面经商，一面同心为聚会负责。其余弟兄姊妹，都顺服真理，同心合意，没有什么间隔。

福鼎一处

在福鼎聚会的情形

福鼎属福建的区域。距离桥墩门地方约六十里。那里有一位吴守良弟兄，是从前在城内圣公会里的。他家里的人都未归主。他是开染坊的。一九二八年冬，他长儿吴正忠，在蒲门聚会听道得救以后，同几个弟兄到他家里去作工，吴守良师母和他的婶母就得了救。那时吴弟兄就真心寻求真理，明白宗派的错误，就自动离开圣公会宗，在家里擘饼聚会（共四个人）。屡有同工弟兄到他家里聚会，帮助他们。这六年来光景，受魔鬼各方面的攻击，苦楚不堪。但主的恩与他们同在，到今日还能孤单站住。现在也有新来听道的弟兄姊妹，都是吴弟兄父子负责。（缺讲道恩赐。）主日聚会，上下午讲道，晚间擘饼。我（雨亭）去年也到他家里两次，共住五个礼拜，靠主的恩帮助他们。觉得他们十分孤单，需要主的恩随时同在，使他们进步，并需要主把得救的人加入聚会，这是我们所求的。－未完

在主里的小弟王雨亭

一九三四年一月十五日

武昌来信（这是武昌华中圣经学院刘爱悟先生的来信。这位弟兄，我们并未见过面，不过从他这封信里，略知他的心意。我们要为他代祷。）

亲爱的越樵弟兄：

一九三三年底，接读你的邮片，本想早要写信来问你这次特别聚会的日期；却为肉体所累，一直延到今天。感谢主，祂是得胜的！撒但的权势虽然满布；但主用祂各各他的大能，释放了我！但愿一切荣耀、尊贵、权柄，都归与祂！直到永远。阿们。

自从主的灵光照我，叫我看见宗派的罪恶、组织的败坏，我里面就感觉要主的饥渴，但我这吃奶的孩子，灵命何等软弱。以为凡蒙神光照的儿女，都有同样的经历。想等到有了所谓“同志”的兴起，再来脱离着它。质言之，就是畏惧十字架道路的孤单！岂知“这条路原来是窄的，找着的人很少。”可惜我的灵愚昧，没有早日顺服神！

暑假时，神对于我有一个到上海去的预备和呼召;我的灵很愿意听主的安排，肉体却很软弱，后来竟然随从了它跑回家去。本会的区委会，要拿我“用芦苇当兵器。”我也就凭着肉体去作工。在那两个月中间，所受失败的痛苦、真不堪言状，愿这些羞辱，都归于我自己！感谢神，又使我看见不顺服祂的结果！暑假后仍然顺着错路而行，依然跑到武昌来，主是爱我到底，我的肉体虽然软弱，祂却不断用祂的大能，光照我、管教我、扶持我！

上次看见了你们有在寒假聚会的消息;我的灵为这事迫切得很！然而我不知道用十字架对付肉体，所以撒但就还有拦阻我的机会！复兴报、讲经记录，我是请你们寄在常德家中的；我的妻子看了，再替我转到武昌来，每次她都是看后就转，这次她竟无缘无故的迟到一月二日才寄来。二十一日你们开会的那天，我毫无所知。但圣灵特别给我亮光，我里面忽然感到要决定到上海来的问题，一面却为学校的规定，要到二十四日才放假，试验如何处置呢？似乎有点难于抛弃！就这样一念销灭了圣灵的感动！二十五日看见一位同学所来的复兴报，起先我非常欢喜，看到后面的日期，未免失望。再拿当天的日报，查看轮船的班期，二十五六两日都有船开。我就恳切的在主面前祈求，第二天禁食祷告，神没有给我“回声，”只使我看见撒但的工作！

赞美神！基督总是得胜的！仇敌虽然拦阻了我的脚步，“主却使我的脚步宽广！”这次寒假，我没顺从我的肉体回家，在校中替人写一点文件，却有安静的机会，重新温习祂所给我的一个重要功课－属灵人；使我的灵得着释放；更叫我有用十字架对付肉体的经历！我先是要求神成就“我”在圣经学院毕业的志愿；现在的祈祷乃是：“神阿！我愿顺服你，跟随你走十字架的道路；愿你的旨意在我身上成全。”主的道既把我的灵与魂剖开；我不能不把我的魂交于死地。虽然只有一年就要毕业；在肉体看“功亏一篑，”很为可惜，或者要遭受许多人的误会和反对。但是，主的呼召，我都愿意顺服祂而舍弃了！求主使我能仗着祂的十字架而夸胜！阿们。

不久，就要开学了，我等候神的旨意！祂若许我到上海来，就快要与一切弟兄相会而一同记念主！请你们为我切切代祷，求主引导预备;使我脱离一切不顺从之人的手！倪先生在家么？盼望他也能看见这信，也为我祈祷！

弟兄！最后的话：除了上次复兴报所载的以外;还有什么要注意的事没有？盼望你能马上回一信给我！愿我主耶稣基督的恩，常与你们同在！阿们。

刘爱悟

一九三四年二月八日

邹县近讯

李小姐：

赞美主！因着祂和祂的恩，我们还在这里站着。

目前在这里，是有五处工作的地方：城内二处，一是西关，一是监狱和看守所。乡下有三处，一东滩店，二沙河头，三南屯。我同弟兄们，每天周流着去作工。就是拜一在监狱和看守所中传福音，拜五在监狱对已信者查经，拜四在西关聚会祈祷，拜二在南屯，拜三在东滩店，拜六在沙河头三处工作。主日上午在西关讲道，下午擘饼。邹县目前只有一处擘饼聚会，人数不多。

邹县监狱中，已有二十五位上下的人，承认主耶稣是他们的救主，定规相信。我们还没把握说这些人都是靠得住的了;但其中也真有些是不错的。其中有一位王传芹先生，是犯强盗嫌疑的。判了五年监禁。他曾经过军、政两处的法庭审问过，并没审出口供来。有一天他听见了福音，首先站起来承认是罪人，主耶稣是救主的，就是他。目下这人特别的好。

因着监狱工作的结果，看守所中也就准许我们进去向被押的人传福音。这是新近的事。看守所中，平日常有七十上下的人犯在内被押。

以上所说一天一天轮流的工作，是我们平常的作法。但刻下因着废历新正，乡间人多有闲暇的缘故，我们就轮流着住在各处，每地要有数天特别传福音的会。昨天已经在南屯地方起了头。主若愿意，我们也许（快要）要在邹县西南乡贾庄村再新开一处传福音的地方。我们作工的地方，全都是公会没踏过的地方。我们这样躲开公会去作工，曾引起公会中有的弟兄们，向我们发怨言说，“你们另走一条好的路，不领着我们也走更好的道路。”说这话的人，因当初是我们引其得救，把他们摆在公会的。（那时我们也在公会中。）这些人到今天，还是和我们很好，所以才发这样的有感情的怨言。

近来同工的弟兄们，算是都很平安，没有什么非常的艰难。不过在我的家中有一点事，使我有些不便当，也叫弟兄们为之担忧，就是我的妻子病倒将近五十天了，情状很危急，到现在还不见回头。以致我的女孩子未能赴兖州去上学，我也不能有在外隔宿的时间，同弟兄去作工。请为此代祷为荷。草此顺请主内平安。

主内刘天民代表同工弟兄们谨上

一九三四年二月十七日

益林来信

张　倪弟兄平安！

感谢主！祝福我们平安的聚会，又保守我们分散，并谢谢你们的爱心和代祷！求神的丰富，充满了你们，阿们。

在这一次的“得胜”里，仇敌也矢力作工，竟苦待了我们几位弟兄，详情记下：

三日晚九时，江北弟兄计二十人，分两路回里，邱日鉴弟兄等七人，乘大庆轮北返。微与小儿名灰及弟兄蓝志一、夏洁衫四人，乘夜快车往镇。余马韵和弟兄等九人乘慢车行。同时载道，中途经过各异。微等快车，误两小时，七时许到镇。镇江小轮错班，七时多方开。感谢主！“祂不误事。”主是得胜的。至泰时，因河冻停航多日之益林班，今日复开。感谢主！“祂会预备。”真是坚固了我们的信心不少呀！我们于五日平安到家了。

最奇的就是：马韵和等弟兄九人，慢车于奔牛处出轨，幸未伤人。修路一日，五日至镇江，乘清江班轮船回淮安。路至邵伯处，遇盗劫，短数元。感谢主！他们虽受外面的惊骇，而信心并未因之少减，于六日平安到家了。在他们的来信里说，“此次回里，可算颠沛流离，恐慌万状。但是感谢救我们的主，在艰难中，满有平安和喜乐…”这真是安慰我们的心。主是得胜者！还有邱日鉴弟兄七人，他们迟一天，也平安到家了。可是在我们前一天的弟兄，李冠华、蔡云先、邹才高三人在江青轮船遇难了：“李广成弟兄面部受伤，蔡、邹两弟兄因嫌疑被捕带江阴。”事实经过，已载报纸，详情待回里后再奉告。但愿神祝福他们也平安回来，和我们一样，述说“得救的故事，”将荣耀归给神。使我们知道万事互相效力，叫爱神的人得益处，好学习真理。求求主多给我们启示，好叫我们明白祂的自己;使我们在世上，能证明祂的得胜，为祂战争，等候祂来;阿们。纸短时促，只好再会吧。愿

主恩常与你们同在！并问

在申的众弟兄安！

你们的弟兄吴微谨启

一九三四年二月十一日

鲜知附笔问安。并告蒙神祝福带领，一路平安到家，仰祈放心。

东沟来信

光荣永同二位先生鉴：

我等别后回东，感谢神，保守一路平安，于礼拜二到益，次日与邱日鉴等各位弟兄分别返里，祈即释念。至于江轮遇险，据可靠消息，李冠华弟兄面部炸伤，现在江阴医院，性命可以无虑。蔡云仙、邹才高二位弟兄，因嫌疑被扣于江阴公安局，消息不详。现时江北交通梗塞，援救无由，惟代求于全能而怜悯的神，深信必能解脱此危。今日下午往益，刚遇吴微弟兄，平安到家。并得韩长恩等八位弟兄联名之函，云火车于奔牛出轨，轮船于邵伯湖被劫，伊等仅损失一二元，人均平安，不过饱受惊慌。此种种我等大得教训，并赞美神恩不置。专此奉闻。但愿

永活的神祝福

各位弟兄姊妹平安！

在主里微小的胡小兰　程铸　九游天　同启

一九三四年二月八日

淮安朱家口来信

主里的弟兄光荣先生大鉴：

弟等于星期三晚间，启程登车，次日至常州，路轨断崩，迟延六小时。后又转乘火车，至晚达镇江。再次日买轮北上，舟行甚缓。夜间至邵伯湖，突有水贼十余持枪行劫。全船乘客，俱惊惶失措。弟等感谢主，祂是全能者，依靠祂的人，不至受辱。（其余的人，倍受侮虐。）我们损失甚微。只有周、陈两弟兄，损失一二元。余均无恙。在此我们真不能不赞美主。如今算安抵淮城了。特此告诉众弟兄知道，请为弟等感谢主云云。（时间计三日三夜。）沪上承情一切，谢谢！此问诸兄姊安！

基督里的小弟陈如泥　韩长恩　　高士元　周步前　马韵和　石如琪　张殿庚　同上

一九三四年二月七日

（邱日鉴弟兄，亦有简信来，已平安到家了。）

大连来信

主内何弟兄平安：

赞美主。因为祂真是我们的主。我们七日早九时开船，八日午后一时到青，遇见了烟台诸位弟兄姊妹们。上陆看望了二位朋友。五点开船，九日午后一时抵连。下船后到衙门里去住了三个多钟头。感谢主，还没有受什么大的难处。安弟兄同二位姊妹当晚北上。弟在连小住一日，看望几位弟兄。弟今天（十一日）九时到了普兰店，见了张弟兄，他很好，也蒙神赐福，不过是孤单的很。差不多没有人在主内能安慰他一点。愿你们在祷告中多记念他。也记念我们在长春的弟兄姊妹们。弟今晚十一点北上，明早七点到奉天，下车小住一日，约十三日早即可返长。知关廑念，特此函达。顺颂

平安！代请倪弟兄、张弟兄、史弟兄、吴弟兄、黄弟兄、周弟兄、黄子厚弟兄、袁弟兄、胡弟兄，以及诸位弟兄姊妹们主内平安。

主内弟姜顺天谨上

一九三四年二月十一日灯下于普兰店

张振铭弟兄借笔问安。

未悉栾弟兄之病好了没有？回杭州否？我们的书寄出来没有？　顺天又及。

（答；栾弟兄已愈。并且在某主日上午，曾为主作了一次见证－编者。）

平阳来信

渊如姊妹爱鉴：

迳启者，润身与林香妹与你们分别后，下午二点钟就下轮船，晚间九点钟才开船。蒙天父佑，风平浪静，沿途平安。恐劳悬念，草此奉告。（中略。）

我们本拟遂即回泰。一方面因时间匆促，年冬将近，中途有各种不方便，若不谨慎，恐路中另生枝节，所以就不得不逗留在平阳宜山路边，等废历年过去。另一方面，又因在路边聚会弟兄姊妹们挽留，盼望废历正月，有一姊妹聚会。我们现在正为此事祷告。请在沪姊妹们也为我们祷告。巴不得此次聚会，叫主的名得荣耀，叫父神永远的计划得在我们身上实现，叫仇敌受亏损，叫我们得造就。草此奉上，恭请主里安！

包林香　包润身　谨上

一九三四年二月九日

请代问众姊妹的安。并特问汪太太合家的安。

广州来信

主里亲爱的李小姐和张小姐：

七日晚和你们分别，于八日就开船。船中各事，都蒙主保护。妹等虽有点晕船，然而主的恩典够我们用。是以也很好。十三日早就平安到了广州，请勿念。并请在主前感谢祂的恩典保护了我们平安去，平安回来。

我们这次到沪，实在得了许多亮光，我们的心十分感谢主！更多谢你们的殷勤款待！望主在赏赐的时候，记念你们的爱心。（中略。）

我们现在尚在广州市。还未知清楚何日回台山？待异日到台山时，再行告知。（下略。）

祝你们在主里安！

并请代候众兄姊们好。

主里的妹林维实　雷美雄　同上

一九三四年二月十四日书

烟台来信

越樵兄：

弟与弟兄姊妹八日午前到了青岛，袁进舟、张子杰二弟兄在那里上岸。我们九日上午到了烟台，十点半钟上岸。只有朱德耀弟兄一人被撇在船上以转天津。我们感谢主，使我们一路全是平安！敬祝

平安！

弟李长寿

一九三四年二月十二日

介绍信的写法（一次谈话聚会的记录）

张光荣弟兄问：关于弟兄来往各处之介绍信当如何？

倪柝声弟兄答：请记得，介绍信在使徒的时候就已经有了。在哥林多后书中，保罗说，我难道在你们中间还得要用介绍信么？（三1。）这就是说别人用得着介绍信，但是，保罗这个人。是你们所很清楚知道的，所以不用。因此，所有普通的信徒，都用得着介绍信。虽然有例外，“我保罗”是例外，但是别人还得要用。可是，请记得，保罗也不是从来没有经人介绍过的。当保罗才出来的时候，人不信他是弟兄，后来经巴拿巴介绍之后，人才接纳他。（徒九27。）所以我们看见当初如果没有弟兄的通知和介绍，他们是不接纳人的。因此，介绍信在今天也是一个很大的需要。

如果今天有一个人到我们中间来，要我们接纳他，但是，我们不知道他到底是否一个属乎主的人。我们与他从来没有见面过，当然不能知道他到底是不是一个弟兄。比方说，有一个弟兄从烟台来，我们那里知道他是一个弟兄呢？除非有几个弟兄联名介绍说，现在有某某弟兄到某地去，请你们接纳他。不然，如果我们要查问他得救的问题时，他就要说，“我是在烟台擘饼的，我是一个得救的人，为什么你们还要问我呢？”请你们记得，在这里没有别的原因，就是因为我们没有知道他是一个弟兄。如果我们贸然接纳的话，外邦人，和假弟兄就顶容易到我们中间来了。所以，介绍信是十分需要的。

还有一个原因。关于我们弟兄姊妹出门来往时，必须要带介绍信的，就是因为有许多公会里的人，（特别在上海，）他们常来我们中间听道。上海这样通达的地方，公会又是顶多;所以，时常有公会里的人来我们中间听道。如果他们中有人到别的地方去，也来到你们中间;你们问他在上海的时候，是在什么地方聚会的，他就说，“我是在哈同路文德里聚会的。”你们还以为他既是在上海聚会的，对于真理总是很清楚的，一定也是在一起擘饼的，于是你们就接纳了他。岂知他并不是一个有交通的弟兄。所以，我们如果只凭着他一己的口说，是不能算数的。请你们记得，以后如果有人到你们中间来，说是从上海来的，若没有介绍信的话，就必定不是有交通的弟兄。这件事是我们必须清楚知道的。我们盼望在最近的时候中，把这件事好好的弄清楚。每一个弟兄姊妹出去，必须带介绍信，好叫别人能清楚知道他是一个属乎主的人。

介绍信也不能一个人具名的，该有二三个在聚会中负责的弟兄签字才可以，因为二三个人的见证才是真的。

写介绍信，也是很不容易的，因为在我们中间所出去的弟兄不一样。所以我们在上海的弟兄们，已经在礼拜六的聚会中，经一位弟兄的题议，和别的弟兄的更正，看见介绍信应该有三种不同的写法。这三种不同的写法是这样：

（一）现在有一位与我们一同聚会的弟兄到你们中间来，请你们接纳他，因为我们知道他是主里的一位弟兄。

（二）现在有一位弟兄，他是已经脱离了宗派，是与我们同心的，是与我们一同走道路的，请你们接纳他。

第二种的介绍信，与第一种的不同。这一种的是只说出他是一个弟兄。第二种的是不只说出他是一个弟兄，又注明他是脱离宗派的。为什么要有这二种的不同呢？在这里有原因。那第一种的介绍信，是给那些从我们中间出去的，可是他还是在宗派之中的。我们并不能够因为他是宗派之中而不介绍他。只要是我们中间的一个弟兄，我们都介绍。但是，如果只有这第一种的介绍信，而不注明谁是已经脱离宗派的话，我们又怕各地的聚会以为只要是有介绍信的，就对于真理总是清楚的。对于受浸、宗派、教会等等问题，一定也是清楚的。所以，请你们注意，今后如果你们接到上海的介绍信，就请你们留心；凡只介绍他是一弟兄，或是一姊妹，再也没有别的话的，就是对于教会真理还没有清楚的。如果是那些对于教会真理已经清楚，已经脱离宗派，已经与我们一同走道路的弟兄或姊妹，我们就特别的注明。这样，你们就可以放心，可以免去许多难处。

（三）现在有一位弟兄到你们中间来，请你们接纳他，他是与我们一同走道路的，并且他也是有恩赐的，他是有某种恩赐能事奉弟兄的。

我们特意把这恩赐的事题出来，就是要叫外埠的弟兄们，知道这位弟兄是可以请他讲道的。或者他是有传福音恩赐的，你们就可以请他传福音；或者他是有牧师恩赐的，你们可以请他讲道;或者他是有教师恩赐的，你们就可以请他讲解圣经真理。不然，你们虽然知道他是一位好弟兄，但不知道他有没有口才能以讲明真理的奥秘。如果你要问他、试他，才知道的话，倒不如在写介绍信的时候就注明，说他是有恩赐可以事奉弟兄的，以省弟兄的力气。

按我个人看，这三种的介绍信，在今天是绝对需要的，否则就有许多难处。许多人是在公会中的，虽然他已经多年与我们一同聚会擘饼，但他还未脱离公会。不错，他是一个弟兄，但是，不能说他对于真理是清楚的。所以，弟兄姊妹们，你看见么？介绍信必须有这三种不同的写法，才能解决许多的难处。

李长寿弟兄问：怎么知道一封介绍信是正式的呢？如果有一位在烟台的弟兄到平阳去，他带了一封介绍信，在平阳的弟兄，怎么知道这封介绍信是真的呢？我们怎样可以知道那封信是从那当地的聚会发出来的呢？

倪柝声弟兄答：我个人也曾想到这件事。按我个人是这样看，我们对于各地聚会的情形，和负责者的名字应该知道。这样，那假冒的事，就可以减少许多了。如果有一个人从烟台来，他的介绍信是李长寿弟兄具名的，我们就可以顶放心。这个问题可以顶容易的解决了。如果他是假造的，是他自己随便写几个人的名字出面的，我们一看，就可以知道了。在这里所有的难处，我们只能借着来往和通信来证明这人的实在。比方说，有一个人从福建来，拿了介绍信，要我们接纳，我们不能不接纳他。不过我们可以在接纳他之后，立刻就写一封信到福建去说，感谢主，某某弟兄已经来到我们中间了。如果是假的，福建的聚会，就必定会来信声明的。

但是，照我个人想起来，在我们中间，是不会有这种事情发生的。我不相信有人会造假介绍信到我们中间来。因为这又不是支票，能有几个钱拿到的，这又不能享什么特别权利的。

不过我看，有一件事也许是可能的。就是如果在我们中间有一位弟兄被革了，（他对于我们中间的一切事当然是顶明白的，）他就跑到南京去以假介绍信来与弟兄们聚会。但是，我想这件事是最容易解决的。就是当你接到介绍信之后，就回一封信到上海去。这样你就可以安心了。

胡吉堂弟兄答：如果你怕假，你可以要求那介绍的聚会，不只写一封信给被介绍的弟兄带来给你，并且再直接给你一封信好了。

张光荣弟兄说：介绍信，乃是负责的弟兄所写的。

倪柝声弟兄说：介绍信也是“长老”所写的，是那些在本地教会中负责的弟兄所写的。如果随便那一个弟兄都写的话，就叫别地的弟兄们，不知道你们中间负责的到底有多少人，不知道你们中间的事是谁负责的。

张光荣弟兄说：我想介绍信，必须是负责的弟兄写，这样笔迹也可以认得了。只要看那笔迹，就可以知道他的真假了。再者，凡正式的信，最好是负责的弟兄们，在签名之下，再加盖图章。

倪柝声弟兄说：不错。我自己也常常想，如果我们的交通太少，连那些在教会中负责弟兄的笔迹也不认识的话，我们自己就已经不好了。不必等到有假弟兄发生，我们自己已经太不像弟兄了。

史久荣弟兄问：是不是弟兄出去，每一次都要带介绍信呢？

倪柝声弟兄答：关于这件事，我想是应该有介绍信的，你不能因为与那里的人熟了，所以不必带介绍信了。因为那里的人，不知道你在这一段的时期中，有没有被革除呢？因为他们不知道你有没有出了事呢？所以，只好要求有一封介绍信。这样，如果每一次带介绍信的话，就可以免去许多难处。请你记得，我们应该使人不碰到难处才可以。

比方说，李弟兄在我们中间，差不多已经有二三个月了。礼拜二他要回烟台去，我们就得写信给他带回烟台，告诉烟台的弟兄们说，李弟兄在上海没有出什么事。不然，如果他真是在上海被革除了，我们却不去信通知在烟台的聚会，那么他到了烟台，在烟台的聚会，却仍然接纳他，这不是推翻了他的被革了么？所以，每一次有一位弟兄或者姊妹从我们的中间，回到他本地的聚会里，我们最好都有一封通知信。

李长寿弟兄问：如果一个弟兄一次出去要经过许多聚会，那介绍信该怎么写呢？

倪柝声弟兄答：如果我们出门，要经过许多聚会，不是有一定的目的地在那里长住的，那我们的介绍信，就不必交给当地的弟兄们保存，只要给他看一看，仍然放在自己的口袋里就是了。如果有一个弟兄，他喜欢到我们所有的聚会中去看一下，（大约有一百多个聚会，）那么介绍信就不必指明是给那一个地方的。比方说，他到那地的时候，刚好是主日，又是聚会的时间，他进去到桌子面前，没有工夫与他们谈话，他就可以把那介绍信放在桌子上，坐下，就没有问题了。如果他们相信他，就没有问题，如果他们不相信他，他就可拆开来看。聚会完了之后，他仍然可以把信拿回来。第二天往别的地方去好了。这样，我们的介绍信，有点像政府所发出的护照似的。

（此篇是我们在第三次“得胜”的聚会后一次谈话会的记录。其中倪弟兄所答的，是经过各处来聚会的同工弟兄们所同意的。）

一九三四年二月四日晚上海

紧要启事

一　第三次“得胜”聚会的状况，本期不及刊载，俟下期登出。

二　凡和我们有交通的弟兄姊妹，接到本期本刊以后，若再不通知我们继续要否，下期恕即停寄。（已经通知的，自当照寄。）

有几件事请注意

（一）凡有工作情形、难处和结果，代祷事项，以及别的消息，请尽量寄来。

（二）所有的记戴，要以翔实、明了、并造就人为原则。长短，文言、白话，不拘。

（三）如有私人寄给你的信件，题到别的地方的聚会消息的，请转寄给我们，好叫各地的弟兄多知道主工作的情形。

（四）如果有关于聚会和工作的通告，我们愿意登载。

（五）各地负责的弟兄，须留心不要把本刊送给非与我们一同聚会的人手里。除了与我们同行的弟兄之外，我们最好不要将本刊给了别人。

（六）所有通讯请寄：“上海信箱三二三号通问汇刊编辑处收。”

一九三四年三月一日上海

第四期

第三次得胜聚会的经过

这篇聚会的经过，写出来的目的，是要借着神的恩，把这次聚会的经过，撮要的写出来，使各地未能来聚会的弟兄姊妹，和我们一同将荣耀感谢，归给那可称颂的神。

一　聚会前的祷告

在聚会的两月前，在上海本地聚会的祷告会里，就报告，要有第三次得胜的聚会，请弟兄姊妹多为这事祷告。从此，在上海的弟兄姊妹们，就在祷告会里，和个人的祷告里，为这次的聚会，随时多方祷告祈求，用祷告在各方面预备进行。

二　聚会前的通告

在聚会前，一月余，就发出这次聚会的通告，并将那个通告翻印在三十二期复兴报的皮面上。

三　赴会者的报名

通告发出以后，各地要来聚会的弟兄姊妹，纷纷来信报名。弟兄约一百余位，姊妹约五十余位。

四　聚会前的预备

会期临近，在上海本地的弟兄们，就在他们弟兄的聚会里商议：如何到车站轮埠，迎接外埠来聚会的弟兄姊妹；如何在宿舍里，招待服事他们；如何维持聚会里的秩序。

五　对赴会者的迎接

外埠来赴会的弟兄姊妹，凡来函电要人迎接的，都由在上海本地的弟兄们，手持白布旗，到车站或轮埠等候迎接。

六　外埠来的赴会者

从外埠来聚会的弟兄有一百二十几位，姊妹有四十几位。这些弟兄姊妹，来自吉林、河北、山东、安徽、河南、湖北、江苏、浙江、福建、广东各省。最北来自吉林长春，最南来自广东台山。

七　宿舍里的情形

事前租得离哈同路不远的一个男校，为弟兄们的宿舍。又借得离哈同路不远的一个女校，为姊妹们的宿舍。（因为聚会正在各校放寒假时。）外埠来赴会的弟兄姊妹们，除了对几位身体软弱的弟兄，另有招待外，其余的，都接到这两个宿舍里宿膳。

（一）饮食由江北来的弟兄们负责办理。不只他们所作的饭食，养活了弟兄姊妹们的身体，更有他们的耐苦、服事，也造就了弟兄姊妹们的心灵。愿主记念他们，祝福他们。

（二）服事由上海本地负责的几位弟兄姊妹负责。他们在宿舍里，陪同外来的弟兄姊妹宿膳。他们的谦卑、勤苦、和服事，作了弟兄姊妹们的榜样。愿荣耀归主，祝福归他们！

（三）祷告男女二宿舍里，每日早晚，都有祷告和聚会。盼望将祷告布满了宿舍，以抵挡撒但的攻击，捆绑肉体的活动。

（四）交通在宿舍中，真是弟兄们在地上，彼此交通来往，绝好的机会。各地的弟兄们，在一处宿，在一处食，何等难得的一件事。弟兄们相会，真是彼此表露出亲爱渴慕的样子。虽然他们的言语是南腔北调，但他们的话却是一样。虽然他们模样不同，但他们的心却是相同。他们争相服事，彼此来往，谈话劝勉，帮助引导。哦！“弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”在“那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗一三三1，3。）不只他们人有了交通，就是各地聚会和工作的情形，借着他们从各地带来的消息，也有了交通。

八　聚会的地方

聚会的地方，仍在上海哈同路文德里二百十一至二百十二号。因房间窄小，就接着聚会房子的前门，搭了一个席棚。

九　聚会的时间

自一月二十二日起，至三十一日止，每日在上午九点半到十一点半，下午三点到五点，各有一次的聚会。

十　聚会的环境

在聚会以前，天气不好，在开会前一日，犹在降雨雪。但是，真感谢主！从聚会的第一日，到聚会的末一日，没有一天，天不是晴的。聚会以后的第二天，天又阴翳落雨。这真是神垂听了我们的祷告。

聚会的地方，有一邻舍，在聚会以前遭遇丧事，鼓手吹打的声音，自然闹得胡同里很不安静。但感谢主，在下礼拜一，要开始聚会，在前礼拜六，他们就出殡，结束了丧事。顶希奇的，是在聚会的十日中，他们都是安静的。到聚会完了的第二天，他们又作起事来，鼓手吹打的声音又有了。

十一　聚会的情形

每次聚会，人都是非常拥挤的。每次聚会的前后，都是弟兄们，随圣灵的引导，拣诗、祷告。传信息的人，只负责讲道。

十二　传信息的人

每日上午下午两次，都是倪柝声弟兄负责。他身体的软弱，是多人知道的。虽然每次差不多有两小时的讲道，但感谢神，都带他冲过来了。

十三　信息

头两天所讲的，是打底子的，是预备土的。二十二日上午讲事奉主的追求，下午讲深藏的生活。二十三日上午讲属灵长进的条件，下午讲与神同工的祷告。二十四日起才正式讲这次特别聚会的信息，就是神的中心，和神的得胜者。

十四　结束

到一月三十一日下午的聚会过了，这次特别的聚会，就结束了。不过，因着弟兄姊妹的要求，在三十一日晚上七点，有了一次祷告感谢，和作见证的聚会。在这次聚会里，弟兄们，有的拣诗赞美；有的为这次的聚会，祷告感谢；有的为自己的难关，请求弟兄姊妹代祷；有的因在这次的聚会里，受了神的对付，有所得着，起来作见证。

外埠来聚会的弟兄姊妹，除了少数的弟兄姊妹，要求再与住在上海作工的弟兄姊妹，同住些日子外，其余的，从二月一日起，都次第离沪。

感谢神，在这次的聚会里，把祂“现在的真理”释放出来。也感谢神，使我们在弟兄姊妹中，有了交通。我们不只得着了祂“现在的真理，”也得了身体上的交通。现在我们把祂的真理，和祂的儿女，都交在祂手中。但愿，祂祝福祂的真理！也祝福祂的儿女！

－李长寿－

兴化来信

述哥平安：

“通问汇刊”已于六日照收，“讲经”及“复兴，”今日亦已收到。此间兄弟确有数位，本拟往沪赴第三次“得胜”大会，惜时局极其紧张，直达船遥遥无期，非取道厦门即马尾。而连日军队上下不绝，封车相继不已；致失此种良机，不克躬逢其盛，与国内诸兄姊妹济济一堂，聚会交通，促膝谈心，怅也何如！

前汇上大洋二十元，为此次聚会之用；中有十元为莆城及涵江两处聚会之款，其余系此两处二位弟兄奉献与主之款，乞即收用。但愿父神大施恩赐福此次聚会。使国内众弟兄大得造就与教益，俾主道在此末时能以快快传开，阿们。

“通问汇刊”所题议者，弟等十分赞成。甚望吾兄会后能拨冗惠临兴化领会，是所至盼。此祝

灵魂体康健！

小弟　陈再生　陆忠信　同亲嘴

一九三四年一月十日

请莫忘记代弟等叱名问聚会诸兄姊安。又及。

淮安朱家口来信

在主里蒙大爱的倪柝声、张光荣、吴微，三位弟兄公鉴：

敬启者，小弟严成标、牛文淦在沪时，于聚会间、饮食上、宿舍里，均承优待，真使我们感激不尽。并且在真理上，使我们大得光照，明白神的中心与得胜者的奥秘，真是叫我们不得不感谢主的恩典，和弟兄们的热忱。前因小弟们于聚会期后，二月二日晨两点钟至北站，乘车返里，又未到弟兄们前告辞，真是对不起弟兄们。在这一点上，尚希众弟兄们原宥原宥。我们俩，在火车上、轮船上，均很平安，川资亦无缺乏，已于三日晚六时抵淮，宿于北门外尹先生家中。准于明日午前到家。特此告知，祈放心勿念。在此，我们俩也感谢主，一路上与我们同在。别不多写。惟求主祝福弟兄们平安

你们的小弟　严成标　牛文淦　同上

另请代问在上海本埠兄姊们，和季二三先生、吴大先生、邱先生、冯先生、丁先生安。

二月三日

烟台来信

倪先生：

（上略。）自二月十四日（阴历正月初一）起，至二月二十五日止，我们在这里有十几天的聚会，把“神的中心”与“神的得胜者，”两个信息的大概，放在这边弟兄姊妹们的面前，我们也看见了主的祝福。（中略。）

近两天，我们负责的几个弟兄姊妹，都看出应当有几天对外传福音的聚会。所以，我们就定规自今日起，至月之十日止，每天下午晚间，各有一次传福音的聚会。

主若许，这个传福音的聚会过了，就再有一个礼拜的工夫，在晚间对弟兄姊妹讲一点基督身体的真理。这一切都是需要代祷告的，请不忘。

这边的弟兄们还好。所经过的事情，无非叫他们在实际里长进，学习“知道在神的家中当怎样行。”有几位弟兄也是实在的有了长进。弟兄们已经定规就有弟兄的聚会，也定规就去作受浸的池子，因为现在有几位弟兄姊妹要受浸。

弟住沪事，恐主终要使之实现。关于这事，弟在使徒行传里也得到更清楚的亮光，就是神的工作是一条线的。弟将这事已经告诉这边负责的弟兄们。起初他们有些反对，但现在他们有些转变了。弟盼望在四月以前能离烟去沪。

弟近接袁进舟弟兄一信，此信或可作汇刊里的一束通问。所以特将这信寄上，请查收。

李小姐已去济南否？兄几时离沪？福音报已有稿子寄到否？敬请

平安

弟　李长寿　上

一九三四年三月五日

临淄来信

神的仆人，我们的弟兄倪先生，及一切在主里的兄姊们同鉴：

我们感谢我们的神，也深谢你们众位弟兄姊妹的代祷，使这次聚会天气很好；没有风雨的阻隔，连一次也没有。神的恩典真是够我们用的，在我们身上显得完全，并没有一点缺乏。（王上十七14。）我们只好将荣耀归给神和羔羊！阿们。我们再感谢赞美神。祂显祂大能的手，医治了一个有肺病将要死的女子。她父亲和医生说，没有盼望了；但神的作为是奇妙的！祂也祝福祂自己的工作，使这次聚会共有十几位弟兄姊妹信了主；并且也愿受浸。愿三一的神，给我们好机会，也给我们合宜的地方。

这边缺乏姊妹的工作，（广饶聂道宏，也觉到缺乏姊妹作工，）愿神自己动工，引导祂的用人来帮助。即颂

主内平安！并问一切兄姊们安！

主内弟朱乐园息亭于道深袁洗鳞牛德清进舟同上

答谢天恩弟兄（此函甚长，所以只好分期登载本刊。）

主里的弟兄，天恩先生道鉴：

倪先生已经回来了。先生前后来的两封信，倪先生都已详细阅过了。只因工作过忙，就要弟代为答覆。

现在敬覆先生第一封信所问的如下：

一　问：关于宗派者

答：主耶稣是要把犹太信祂的人，和外邦信祂的人领来，都“合成一群。”（约十3，16。）我们是“蒙召，归为一体。”（西三15。）“我们不拘是犹太人、是希利尼人，是为奴的、是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。”（林前十二13。）主的祷告，也是要我们一切信祂的人“都合而为一。”（约十七20～21。）使徒也吩咐我们“竭力保守灵的合一。”（弗四3，原文。）所以宗派－分门别类，如“我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的”－是神所责备的，（林前一12～13，）是肉体所结的一个果子，（林前三3～4，）是属于情欲的一件事。（加五20，“异端”原文作“宗派。”）

照以上所引的圣经看来，宗派是背乎圣经的，是神所定罪的，这是很清楚的了。但，什么是宗派，是我们现在应当清楚知道的；宗派的本身，宗派的成分，是我们应当彻底认识的。

一个宗派必定有：

（一）一个特别的名称;

（二）一种特别的真理;

（三）一种特别的交通。

一特别的名称

在圣经里，我们看不见教会有一个特别的名称。圣经用三种说法来形容教会是属于谁的：（一）“神的教会，”（徒二十28，林前十32，）“神的众教会；”（林前十一16；）（二）“基督的众教会；”（罗十六16；）（三）“众圣徒的众教会。”（林前十四34，原文。）

这些并不是教会的名字，乃是三种说法，用来形容教会是属于谁的。“神的教会，”意即教会是属于神的。神的教会，包括神所有的儿女。“基督的众教会，”意即教会是基督流血买来归于自己的。基督的教会，包括所有蒙基督的血所洒的人。“众圣徒的众教会，”意即教会是众圣徒的结合，包括所有的圣徒。

圣经还用一种说法，来形容教会是在某处的，如“在哥林多神的教会。”（林前一2。）这里的意思是说，“神的教会”“在哥林多。”这并不是说，“哥林多”就是那个教会的名字。所以教会以地方为名，也是圣经所没有的。

圣经除了用这四种说法，来形容教会是属于谁的，是在某处的，再没有一个地方告诉我们，教会有一个什么特别的名称。今日的人竟违背圣经，放纵肉体，随从人意，立了许多的名称。有的以制度为名，如长老会;有的以道理为名，如圣洁会、信义会;有的以人名为名，如路德会;有的以国名为名，如圣公会、中华基督教会;有的以礼节为名，如浸信会。这些出于人所创立的名称，都是分门别类，把少数神的儿女圈在一个名字里，使他们与神其余的儿女分开。所以它们都是宗派！

不错，受浸是圣经的命令。但是，用浸礼当作一个名称，来“标明”我们自己，使我们与神的儿女分开，却是圣经所没有的。反而，这样作是使我们自己成为圣经所定罪的一个宗派！“圣灵借着使徒，不只责备了那些自称“我是属保罗的;我是属亚波罗的；我是属矶法的；”也责备了那些自称“我是属基督的。”（林前一12～13。）用“基督”来标出自己，使自己与神的儿女分开，尚且受了责备，何况用浸礼呢！所以一个名字若能把我们标出，使我们与神的儿女分开，就是一个宗派。一个名字若不够包括神所有的儿女，就是一个宗派。

二　特别的真理

所有的宗派，不只有一个特别的名称，也必有一种特别的真理。这并不是说，他们所主张的那个真理－如受浸、因信称义等－是不好的，乃是说，若以那个真理为教会的中心，为一般信徒结合的中心，而使他们与神其余的儿女分开，就是宗派，就是背乎圣经！

教会是建造在这磐石－基督－上。（太十六18。）基督是信徒聚会的中心。信徒的交通，不是在真理里，乃是在基督里，（林前一9，“得分”原文是“交通，”）在圣灵里。（林后十三14，“感动”原文是“交通。”）宗派的建立，就是因为人高举真理过于基督！受浸是对的。但是，若高举浸礼过于基督，以受浸为信徒聚会的中心，使自己与神的儿女分开，就是宗派！

三　特别的交通

一个宗派必定有一个特别的交通。人要与他们的交通有分，就必须先加入他们的团体，作他们的一个会员－教友。圣经告诉我们，信徒是基督身上的肢体。（弗五30。）我们相信时，就已经联合在基督的里面了。凡是基督身上的肢体，就是教会里的人，是已经在基督身体上有了联合，在基督的交通里有了分的。所以基督人的交通用不着加入。我们只能查考承认，谁是在交通里的，谁不是在交通里的。凡是有了基督的生命，与在基督里的交通有了分的，我们就应当接纳。就是信心软弱的，我们也应当接纳，（罗十四1，）“因为神已经收纳他了。”（3。）凡以人只是一个基督人还不够被他们接纳的资格，还必须叫人加入他们的团体，作他们的教友的，就是一个宗派。凡能加入的，能退出的，就是一个宗派！

所以一个宗派必定有：

（一）一个不能包括神所有儿女的名称；

（二）一个特别的真理为中心；

（三）一个不能包括神所有的儿女的交通。

有了此三者之一就是一个宗派。浸信会是三者都有的，所以浸信会实在是一个宗派。

－李长寿－

（尚有数段俟下期续登。）

各地简讯（一九三四年三月底）

苏州二、三两月以来，主用我们的左、顾两姊妹，在福音医院为祂作了见证，有许多护士得了救，并且有一位素来反对主的医生也归向了主。不过她们的逼迫多，难处也多，很需要我们忠心的代祷呢。

南宿州在南宿州，于三月六日至十三日，曾开一妇女聚会。有纪、缪两位姊妹在那里。目前继续有聚会，教她们识字、读经等。

台山雷美雄、林维实两位姊妹，已从广州平安回到台山了。

济南张光荣、周行义两位弟兄，于三月二十二日由沪去济南，要在那边住一二月，盼望和在济南的弟兄们多有点个人的接触。

江北李冠华弟兄，已经痊愈，平安回到家里了。蔡云先、邹才高两位弟兄，因嫌疑被拘于靖江县。虽经审讯无犯罪行为，并且原告亦声明是出于误会，惟仍未得释放。尚希弟兄姊妹们代祷。

第五期

济南来信

在基督里同作肢体的光荣弟兄：

通问汇刊，我们已经收到两期了。我们感谢主，祂发起了这个刊物，使祂的儿女们得以联络，亦能知道各地聚会的情形。我们借着这刊物，已经知道在江北已有十九处聚会，苏州以及临淄，还有其他的地方，也都有了聚会。我们该赞美主！世界虽然是满了罪恶，教会虽然是仍旧荒凉，但是，在前面战线上，有神忠心的儿女，和撒但争战着呢。这也是鼓励着我们要继续忠心的进前。

在济南，归主名的聚会，已经有了一年了。其原因和经过，写在下面，好叫各地的弟兄姊妹们，将荣耀归神，并为我们代祷。

在一九三二年的秋季，有一位布道家龚斯德来济南布道，齐鲁大学亦请他来校演讲。我们事前已预先知道他，可是不认识他，所以在祷告中，盼望他来救许多的罪人，并高举十字架，好荣耀主。谁知事实相反。他不讲圣经、不祷告，所讲的完全是社会主义。所以，从那时，我们就认识他不是基督人，乃是现代主义派的人。同时学校下通告，将所有的聚会都停止，当然从前在单大夫（美籍）家的聚会，亦在其内。从那时起，我们有八位弟兄，看清我们的聚会，是人的作法，不是神当家的；所以，我们就愿意自由的到神的面前来事奉神，受神的管教。就在每主日的上午，到旷野或坟堆中去聚会。当然那时我们什么真理都不清楚，可是目的是要去事奉神，所以我们的读经、祷告、唱诗，在灵中是顶自由的。这样的过了几个月，天是冷了，风是起了，可是我们还没有一个避风冷的地方，只得继续的在寒冷中聚会。到后来，冷得太厉害了，我们亦受不住了，只好和学校商量，借用一个课室－可不受他们的管束－学校就允许借给我们。此后聚会的人数，有时候就很多。我们亦慢慢的学几首赞美的诗。在那时聚会的光景，虽然不能表现一种赞美的聚会，可是弟兄们的心，确是极活泼的亲近神。过不多的时候，神借着一本敬拜神的书，来给我们看见聚会的要素和中心，和路加二十二章十九节的命令，我们那时就知道主命令我们要记念祂的死，并以晚餐来表明祂的死。在聚会中，当以基督为中心。哦，我们感谢神，给我们看见这真理的亮光。所以，我们同心的弟兄，就开始要有擘饼的聚会。我们顺服祂，使我们的良心可以平安。可是我们什么头绪都不知道，只知道要顺服，要实行而已。真是难极了！我们就祷告，求神指示我们该怎样的作才合祂的喜欢？我们弟兄亦商量当在什么地方？是在校内，是在校外呢？我们亦买了杯和盘，预备什么时候作，什么时候就可以用。我们每一位同心的弟兄，都好好的祷告等候着。谁知事情还没有实行，压迫已经来了。我们有一位很爱主的弟兄，他知道我们要做的事，就很不以为然。他说，若是这样作，要绊倒许多其他的弟兄。学校传福音的聚会，亦只好关了。我们的弟兄，听了这一番的话，似乎是有点道理，我们的心亦有点活动了。但是，在最深处，仍是告诉我们说，这是“对的。”不能因我们的顺服，叫弟兄们绊倒；不能因我们的顺服，神会关传福音的门。我们经过了长久的思想和祷告，至终不为之摇动。外面我们虽然软弱－因为感情的破裂－里面确有一种能力包围着我们，所以我们再祷告，求神指示我们，该早日实行。一方面，我们弟兄定规，不在学校，到外面赁房子，那就和学校一点关系没有。我们大家同意了，等待著有合式的房子。过了几天，我们又聚在一起，看弟兄们在祷告中有无得着神的启示。有几位弟兄就说，我们必须再等候有主的仆人，来领导我们。我们为彼此顺服的缘故，大家都等候。这样的等了一两个月，还没有主的仆人来。我们的弟兄等急了，预备着若有两三个弟兄看不用再等候，就这两三个弟兄，就可以擘饼。到了这时候，我们的主，看我们是真要了，所以祂也就为我们预备了。哦，我们的主，是不会错的，祂预备的时候，是不快亦不慢。约在一九三三年的二月初－若是我记的不错－有主的仆人，刘天民弟兄，从邹县来济，陪朋友来齐鲁医院看病。他亦不知道在济南已经有要走顺服真理道路的弟兄。他住在单大夫家－在泰山聚会认识的－事有凑巧，刘弟兄遇见我们当中的一位弟兄，就谈起现在弟兄们的属灵的光景。那时，他就介绍我们，认识刘弟兄；我们的弟兄，就和他谈到我们现在要怎样的有擘饼的聚会。刘弟兄听了又惊又喜。我们就请他告诉我们一点关于教会的真理。我们的弟兄，看我们确实是这样的渴慕，就和我们略为题起一点。因为处在那时的环境，不便公开，我们就随时找机会和他谈话。神就在这个时候，指示我们主耶稣的名，是超乎万名之上，我们当奉主的名聚会。现在我们可不能再迟延了。虽然有很多弟兄姊妹，还不清楚，但是，我们相信主会吸引他们。在阴历的年底，我们在徐家花园五十号，租了五间北房。那时最巧的，有汪佩真姊妹来济，在姊妹中作工，有很多的姊妹，亦清楚了。在三月间归主名的聚会是开始了。哦，我们的心，何等的快乐感谢主呢！阿利路亚！在第一个主日，擘饼聚会中，有二十多位弟兄和姊妹。我们坐在这筵席上，不知道心是何等的快乐。我们恨不得将所有的感谢赞美声音一起涌出来，倒在主的怀里。一面我们奇妙的主，为我们的罪舍身流血，和祂救恩的完全，并救我们到何等高的地位，我们不能不赞美感谢祂。我们坐在这筵席上面的态度，不能显出我们的活泼，可是我们的最深处，确是喜乐极了，吃主所赐的美物，喝祂的福杯。

自从我们要这样跟从主，走这条顺服的道路后，外面的讥笑、批评、误会，就纷至沓来，忙着来攻击我们了。可是我们都置之脑后，来仰望前面得胜的主。

时间是过去得很快，学校是暑假而又开学了。有六七位同心的弟兄，他们是离开我们到主所安排的地方去作事了。那时主替我们另外预备了一座房子，比从前的较为安静而清洁。从这个时候起，路是越走越窄，许多的难处，都放在我们的前面。

聚会已经有一年了。过去的，我们赞美祂；将来，我们还要投靠祂。虽然许多公会批评毁谤我们，我们亦只好塞耳哑口不理他们。

去年夏天，我们有过一次受浸的聚会。受浸者，弟兄六位，姊妹二位。今年元旦日，又有七位姊妹，四位弟兄受浸。其中有一位弟兄，有六十多岁；有一位姊妹，只有十三岁，在神看，都是祂的宝贝。

在过去中，我们承认有许多的事，是神管教我们；许多的地方，是撒但攻击我们；许多的事，是我们自己的软弱。我们虽然没有作得更好，真理的亮光，终是我们要的。求主多给我们顺服的心。我们愿意这样跟从主。我们清楚知道：（一）不是前面有什么属世的荣耀利益来吸引我们，（二）不是我们后面有什么逼迫来“逼上梁山，”（三）更不是我们血气所喜欢的。我们只知道主的命令，我们该顺服。因此在这条崎岖血迹路上，所遇见的痛苦、患难、逼迫、流泪、毁谤、讥笑，都是我们甘心领受的。但愿主救我们脱离凶恶，使我们能在凡事上顺服祂。我们知道聚会中有许多的难处，都需要各处的弟兄姊妹代为祷告，求得胜的主，捆绑空中掌权的撒但，将他早日从天摔下。那日子快近了，前面主所应许我们的，亦快要变成事实了。愿我们更忠心前进，警醒的走主的道路吧。顺请

主内平安！

钱能绳　潘惠生启　一九三四年

一篇报告（一次擘饼聚会后的记录）

诗篇一百三十三篇一节；“弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”

今天我看见这么多的弟兄姊妹在这里，我觉得顶快乐。我离开你们已经有七个月了，但在这七个月的中间，从来没有一次像在上海这样的聚会，所以，我就时常想到，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。每当我想到我单独一人远在几千里之外的长沙，不能同你们在一起的时候，心中就非常难过，所以时常求主，在那里也兴起弟兄姊妹来，也可以一同聚会。感谢主，祂听了我的祷告，在那里也动了工，所以我就愿意略略的向众弟兄姊妹述说一点在那里的经过。

我到湖南去，已经有七个月了；这次回来，是因为有一个月的休假。

当我去长沙的时候，弟兄送我上船，在离别的时候，我们就有一个短短的祷告。有张弟兄一句的祷告最帮助我，使我到现在还没有忘记的，就是说，“神阿，求你先到那里去动工。”这一句的祷告，真是感动了我的心。因此，以后我也就一直用这句话来祷告说，神阿！我是一个无用的人，我是一点都不能作什么的，除非你先在那里动工，我才能有工作。神阿！如果你要我在那里作一点的话，就求你先在那里动工。

关于工作方面是这样的。在起初的时候，敝医院的副院长辜医生，看见我去就非常喜欢，所以请我吃了许多次的饭。有一次他请了湘雅医学青年会（其中也有基督徒）会员聚餐，他也请了我去。在那里我们就谈到聚会的事。本来他们每礼拜五是有祈祷会的，后来不知道为什么缘故就没有了。那时我们就定规要恢复那祈祷的聚会，不过时候是在每礼拜三的晚上。同时湘雅青年会，就请了我和另二位来帮助这聚会，就是葛医生、刘医生和我。在头几次，他们二位都是到的，后来也许因为有事，或有别的拦阻，也就不大来了。但是，在学生中，的确有许多是要的，是有心要得到帮助的。于是我就求主在这里动工，一方面我也就借着这祷告会传福音给他们听，因为他们多是没有得救的，所以他们的祷告也就真是像背书一样的。同时我也告诉他们，礼拜三本来是祷告的聚会，该多用工夫来祷告，但因为有许多人还没有得救，所以没有法子，只好先多传一些福音。这样我就一直讲福音，讲到大约第四个礼拜就有人得救了。后来我也觉得该有一个谈话的聚会，使他们能有机会更明白主的道，所以就定规在每主日上午九点和十点，分作二次谈。（因他们不能都在一个时候有空。）这时候，虽然有许多人问问题，可是难的不大多，只有几个，一解决了，也就完了。所以后来还是用这时候来传福音。在这里，就是两个姊妹得救了。这件事是这样的：有一次，讲道完后，别人都走了，但是有两个人还在那里。起初我不知道她们在作什么，后来我看见她们在那里哭，知道她们是在痛悔已往，因为她们先前也是曾热心过的，后来却冷淡了。我就对她们说，主耶稣的血，是为着我们的罪而流出来的，所以你们可以放心，只要相信祂作我们自己的救主，罪就可得赦免了。后来我又安慰了她们几句。这事以后，她们就常来聚会，也比别人特别好。有一次，我遇见其中一位姊妹的哥哥，他是我雅礼大学的同学，他说，我妹妹现在很热心，连饭也要提早吃，因为你们的聚会是在七点，（礼拜二、四曾有查经的聚会，）我看她们非常热心，有的时候，甚至饭也不吃，就来聚会。同时我看她们在个人的生活上，也有改变。从她们的口音中，也得知她们正是追求公义，有许多罪恶的事，也正是在对付。

还有一个人的得救是顶希奇的。有一次，看护学校请我去讲道，我去的时候，在路上碰见一个人，他问我到那里去，我说去讲道，你去么？他说好，就跟着我去了。那天，我所讲的是因信得救。顶希奇，就在那一次，他就得救了。后来他也时常来和我谈话，也很追求上进，并且他现在也已经把“属灵人”看到第二册了。当我们在医院里聚会的时候，他是常来的，可是当聚会的地方，搬到学校里去了之后，他就不来了。他说，因为似乎有些不便当。不过无论如何，他终是一个得救的人。他是敝医院药房中一个药剂师。

还有一件事，使我顶喜欢的，就是有一个女学生，大概是十八九岁，也来聚会，大概是由别的同学请她来的。有一次，在聚会散了之后，她还不走，站在那里好像要与我说话。后来她对我说，我要得救。于是我就问她，你有没有信？她说，信了。我就说，信了你就已经得救了。第二次，我碰着她，就问她，你得救了么？她顶喜欢的说，我得救了。以后也看见她一直来聚会，也常带着别的同学来聚会。

虽然这样，但是，还有许多使我伤心的事！不过他们还都是在主里面的，都是神的儿女，我们还应该爱他们。一次，有一位牧师来找我，他不讲别的题目，只问我教会问题、离宗派等事。我想这是不必讲的。但是，他一直向我追问，并且他也劝我，说，你是顶好，但是有一件事不大好，就是你有了聚会，就把别的礼拜堂里的教友都拖了来，以致邻近礼拜堂中聚会的人就少起来了。他就说，我待他们太不客气、太没有礼貌了。那时我也不同他辩，因为他是一位长者。后来他又介绍我去见另一位老牧师，可是也谈到这件事。并且那老牧师劝我要把聚会停止。什么原因呢？也是因为他们礼拜堂的人少起来了。他又说，你知道一个礼拜堂，要有人来听道，有教友来聚会，不是一件容易的事。是他们花了许多力气才成功的，现在给你一下子把他们都拖了去，你真是太不应该的。那时我真忍不住了，就说了几句很直的话。我对他说，牧师，如果长沙所有的人，都到你的礼拜堂里去聚会，主却没有所得着的话，你得什么呢？我到这里来，不是为要得到什么人，我只有一个目的，就是愿意主有所得着，就够了。如果有一个人，是神所兴起来的，所有在我这里聚会的信徒，都愿意去听他讲，都不到我这里来，我也愿意。因为这是主的工作，是主有所得着。他就说，这也有理由。哦，这真使我十分伤心！因为现在人所要的不是主！人所高举的也不是主！他们只以教友多起来为目标。真可惜，主被他们放在一边了！当我说这些话的时候，有两节圣经，在我里面：一节就是当大卫躲避押沙龙的时候，米非波设的仆人洗巴，用欺骗的方法，得了他主人的财产，以后在大卫回来的时候，米非波设对大卫所说的一句话，就是：“我现在还能向王辩理诉冤么？…我主我王既平平安安的回宫，就任凭洗巴都取了也可以。”还有一节，就是在约翰三章，当人对施洗约翰说，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了，你的门徒也跟着祂了，约翰就说一句话：“祂必兴旺，我必衰微。”我在这里，真觉得一件事，就是：“如果不是天上的父吸引人，就没有一个人能到我这里来。”所以，我也对弟兄们说，如果在这里只有一人来聚会，我们还得聚会。因为主说，不可停止聚会。如果有什么弟兄不来，一方面我们可以去叫他，但是另一方面，我们要记得，凡栽种之物，若不是我父所栽种的，必要被拔出来。哦！我算不得什么，工作也算不得什么，只要主愿意就够了。

还有一件事，就是我也去看看长沙的真耶稣教会，要看他们到底如何说方言、打滚和发抖等。可是我只看见了他们说方言，其余的都没有看见。我去的那天是主日。（他们是礼拜六有正式聚会。）那天我碰着了他们一位执事，我就问到他说方言的事，可是他的态度不大好。其实我去的态度是很正当的，就是如果那方言是对的，我也要。但是，他那一方面，被我这样一问，就以为我是特别的去难为他。顶末了，我就问他，还有别人在这里么？他说，都出去了，讲道的也不在。于是我就约定到下礼拜六再去。到了时候，我去，就碰着一位讲道的。我也就问到他说方言和圣灵的事。他问我会不会说方言？我说不会。他就说，你未得救。我说，我是得救的，因为我的确已经相信耶稣作我的救主。他说，虽然是这样，你还没有住在里面的圣灵。我就问他，是不是每一个得救的人，都要说方言呢？他说，自然应该的，而且也是一定要说的。那时我就说，我也有意思要，如果是真的，我也真要，不过这灵，我必须试验过。后来他终说我未得救，原因是因为我不会说方言。我就以林前十二章三十节问他：“岂都是说方言的么？”那时候他也没有法子解释，只好用别的话来打岔了。他也拿许多见证给我看。我也听了他们一次的道，这是在没有谈话之先的事。他们不讲别的，只讲别的教会都不是教会，惟独他们是教会，凭据是因为别的都不与使徒时代一样。可惜！他们不过是高举自己的会，他们并不高举主！

离我们很近，有一雅礼大学，他们也曾请我去讲道。他们本来是要敝院的院长去的，后来却请我去。我想这也不必推辞，能够有机会传福音是顶好的。可惜，我只曾去过二次，因为他们是两礼拜一次的。主如果愿意，我想在那里也必能有人得救。

在我去长沙的时候，我的心愿并不大，只要有一个人得救，我也就没有空跑了。感谢神，竟有这么多人已经得救。对于我个人，真是失了许多的造就；有许多宝贝的道，都听不到；许多亲爱的弟兄，都看不见。就是我一个人孤孤单单的在那里，也没有什么长进，而且有许多地方，不能叫主满意。多少时候，我明明知道这件事是不对的，但肉体不肯放松，终去作了。或者我举起一件事吧，就是有许多不必须的东西我要去买，在这里，肉体的力量实在是大，好像你真没有法子克制它。我从前不知道，现在略知道了。有一次，我曾想，我自己真是一落千丈了么？我这个人竟是这样爱世界么？约翰一书里对少年信徒说，你们不要爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了，这不是为父老说的，是为少年人说的。这真是一件不容易的事，如果十字架不作工，肉体的力量真是大。我从前不知道，现在真看见了。它真是要把你抓住拖着走，使你愿意买许多不相干的东西。这是我个人的失败的事。我也没有许多话可说了，无论如何，我终要感谢神，因为祂是与我同在。

俞成华一九三三年冬于上海

南洋怡保来信

主内同劳的弟兄柝声先生鉴：

前吾兄奉主命，往欧美作证，道经槟城，曾留有与杨、郑两弟兄合映相片；承杨弟兄赐我一张，有如见面，不胜景仰。甚盼还程，经过怡保，面领教言，导我灵程！孰意改道回国；不能如愿，殊为憾事。弟原籍江西寻邬，初属多神派，继属无神派，再曾轻视主道。惟是主爱我，于民国三年六月，我信主受浸了。四年春，往上海一道学肄业。维时魔鬼横行，异端蜂起，险些受新宗派之毒，使我离主。幸主再爱我，导我脱险，遄返原乡，开始作工，继以办学。十余年来，毫无成绩，前面程途，忽明忽暗。民十六，本地宗派教会，受了打击，主遂引导我南来此地，亲受主教，前后经邓、郑、杨三位弟兄之指导，及阅我兄书籍、讲经之见证，主之亮光，遂天天导我前进。现已赖主工作一年有余，感谢主恩！使我不至终身奴隶于宗派，而竟能完全顺服主为主之奴隶。我兄如以为后进可教，请在主里面多方指导，俾克有成。愿神和你同在，使你多领罪人归主，阿们！并颂

灵健！

主内小仆古尚勤　敬上

一九三四年二月二十八日

福建连江来信

主内亲爱的倪兄安！

多年未晤，深以为念。但多次接得所惠复兴报，以及福音讲题，如同亲受教益。弟本居东岱设院，因匪类极多，难以立足，现迁居城内。弟才来县，初兄回家，英三医师迁省行医，是以暂居布道所，与炳信兄弟暂维会堂之事。现虽租有医院，尚未迁入！但是，在连江的教会，软弱达于极点！上自连江西北，下至山存、东岱、筱澳，以及浦江，均有信徒，惜多半星散退后。所以然者，因无相当工人。况值此灾难之中，人心多思慕真理，更是需要工人，为主效命。弟等苦痛在心，呼求上主外，特此函兄，力请特别为这种连江样样都是软弱代祷，并求上主遣派工人，并供给一切需要。爱主若兄，用特函告，请贵处兄姊们，为连江代祷！谨此顺候

道安

主内小弱弟　李有福接吻

福建福清来信

沈弟兄：

我现在不在福州，是在福清县龙田融美学校当教员。龙田这地方是一个小小的市镇，各种宗派复杂得很。有天主教、安立甘会、美会、真耶稣教会等。本校是美会所设立的。但是，在教职员当中和一百二十余学生当中，还没有二三个是重生的。环境虽不大好，但是我靠着主的恩，并没有退后，我真求主加添力量，过这又不信又背逆的世代。有时我觉得孤单，我就借着祷告，向主支取安慰。撒但是常向我攻击的，尤其是身体这一方面。但是主是得胜的，祂能救我们，当遇试探的时候，不至跌倒。望你也常为我祷告。我在这里有机会，便向学生为主作见证，有四个学生说肯接受救恩，但我还要看他们实在有没有得救。让我以后告诉你吧。愿主在这里工作多拯救罪人，愿祂的福音普遍，无论何处的人都有机会听祂的福音！我真不愿在这里徒徒教一点书，（死的事情，）盼望主能完成祂的一点旨意。

近来，有牛津布道团来这里，他们设四条诫命：绝对仁爱、诚实、清洁、不自私，互相认罪，欲借以感动别人。我也曾到那边说几句话。他们认罪不题宝血，所以我坦白的对他们说，流泪认罪是空的，主的宝血才是我们赦罪的凭据，但他们中间也有是有生命的。现在在龙田地方，分设牛津团契，本地方人主持，他们要我参加。我们可否参加，去纠正他们的错误？或是不参加？那一样是神的旨意？

主阿！在这末世的时候，求你坚固你的儿女们，你虽然在天上，但你是顾念我们－在这仇敌的工场里（世界）。主！求你使我们靠着你能同样的得胜！主！愿你快来！

愿主的恩和祂的爱常和你同在！

陈希文

浙江吴兴谢屯来信

主内弟兄越樵先生大鉴：

感谢主，祝福谢屯兴起聚会。吾侪向在监理公会听道，信主已十数年，蒙昧无知，未闻福音。自黄葆光弟兄来吾乡传道，渐由张镜圆弟兄，介绍其阅复兴报与讲经记录，并时有书札往还，借传福音，吾侪甫知基督十字架之救赎，且被圣灵引导信主而得生命。嗣上黄葆光弟兄闻教会真理，知宗派即是异端，（加五20，）自此便不安厥职，遂向公会宣告脱离，并辞职务。公会亦因经济不敷，裁撤本处传道。黄弟兄既乘机交卸，后又被弟兄挽留，便赁屋而居，设馆课蒙，仍为主作工。所有得救弟兄，皆愿同走道路。因此引起公会之反对，向黄葆光弟兄为难。弟兄睹此，益知公会按照人意组织之错误，不愿复入公会聚会。公会招聚季会，亦不出席。公会无可如何，又施和缓手段，要求妥协。弟兄坚持不可。乃按马太十八章二十节之原则聚会。今年三月初旬，有张镜圆、慎锡泉二弟兄来乡聚会，同心祈祷。吾侪弟兄，各述自己得救情形，有张镜圆、慎锡泉、黄葆光三位弟兄，为之证实。

感谢主，有圣灵之工作，故吾侪在神面前能赤露敞开，一无隐瞒。凡是得救者，言语行为，皆显出得救态度；未得救者，亦明显不能假冒。吾侪越认识主，亦越认识自己肉体的败坏。

再由张镜圆弟兄，讲受浸与擘饼两大见证。弟兄闻此，获见林前十章、十一章之亮光，分别主的身体与交通之真理，遂各致函公会，先后脱离。又遵守使徒之教训，彼此交通、擘饼、祈祷。如今已设立主的桌子。一俟气候温暖，弟兄皆要下水受浸。故特具字前来。仰祈先生代为转登通问汇刊，使各地有交通之弟兄，皆知在浙江吴兴东乡谢屯，有归于主名下之聚会，与吾侪有交通。专此奉托，顺颂

主内平安！

在谢屯聚会弟兄黄葆光　臧麟玉　张龙生　陆荫仕　同启

一九三四年四月二十日

浙江华舍来信（这是胡吉甫先生寄给胡吉堂先生者。）

四弟平安；

近据范洪哥谈起，费对于保守安息，正要逐渐推进。他的步骤，拟在他属下四堂轮流领会，把安息二字，慢慢灌输于大众。近闻费、商二人信使往返，甚为亲热。费之所以接受是题者，实系佩服商之知识，与熟练圣经耳。故肯来华舍一带作工的弟兄，能有圣经极熟，并能将许多真理完全了解者，（安息日为顶熟悉，）方可以挽费出迷途也。祈祷告主，打发祂的仆人来绍为要。周家桥之屋，房东易人，现要自住不租。对于该地开荒工作，只有摆在祷告中。

兄甫启

一九三四年三月十五日

浦东齐贤桥通信

主历一九三○年，有一个浦东本地信主的弟兄，在上海某公会，作一个受雇的传道者。在那年的春季，他得到主真理的光照，觉得宗派是属乎人之私意的，是圣经所反对的，并且宗派中的信仰和制度，不合圣经原则之处很多，所以他觉得对于宗派，有离开的必要。同时主把他本乡本土罪人之灵魂的痛苦，用异象使之看见，并且主召他要为这些人的灵魂负责。所以他就把这情形，告诉了公会的领袖，并且向之辞职，以便一面靠主营业，一面靠主传道。不过他并未把辞职的详情告诉公会，所以他们挽留他，又应许帮助他到浦东的一个齐贤桥，租屋设堂布道。那地方从来没有人传过福音的真道，所以未曾有过教会。蒙主的祝福，主自己用使人悔改信主得救，并赶鬼、医病的恩赐神迹，吸引人归主，于是不久，就成立了一个半属宗派的教会。

一九三一年，在上海，主预备一个得胜的聚会，又引导在浦东齐贤桥作工的那个弟兄，到这个聚会中，受了属灵真理的光照。今年一月，在上海有第三次的得胜聚会，主又引导他到会。正在聚会的中间，被公会的领袖知道了，所以他们就用迅雷不及掩耳之政治式离间的手段，趁他在申聚会之际，到乡下的弟兄中，说他在上海聚会是听邪道，他回来一定也要讲邪道。你们若是再去听他讲道，将来灵魂一定要永远灭亡。他们又在相近弟兄多数的地方，设立了两处聚会。且用糖果作礼物，送到每个弟兄的家中，并且摆设了筵席，请弟兄们去吃，希图弟兄们都归到他们名下去聚会。但是，有见识而向主忠心的弟兄，都不去聚会。

我们聚会的人数，本来共有一百余人，内中得圣灵重生的，有八十多人，现在离开宗派，单奉主名聚会的，约有七十人；每主日擘饼的，约有四十人。

自从公会的领袖，把聚会用的凳椅搬去之后的第一个主日，所有离开宗派的弟兄，都从自己家中，拿了凳子来聚会。现在弟兄们，已经自己捐出钱来，作好了新凳椅，专供聚会之用。

在齐贤桥的教会，自从租屋布道，迄今约有四年。所有弟兄，十之九都是目不识丁的穷苦农夫。这正是应验主说，穷人有福音传给他们。主真是拣选了世上愚拙和贫穷的，使之在主里得到属灵的智慧，和信心的富足。

浦东西至黄浦，东至海流，有秦贤、南淮、川沙、宝山四县之广。人口有千百万。齐贤桥镇，是浦东和浦南的中心点。四周真是穑多工少。请各处在主里的弟兄多多代祷。求主多兴起忠心的工人，来浦东各处，收祂的庄稼。敬祝各处所有奉主名聚会之弟兄，在主内平安喜乐！

朱恩生　谨启

一九三四年三月十三日

（此信所说的那一位弟兄，就是朱恩生弟兄－编者。）

福州来信

主内亲爱的弟兄倪惠鉴；

前由沪上到省，一路平安。沈弟兄来信云，在上海已于十九日起，天天有查经。惜乎弟失此良机！弟近日所时常求于主者，愿主赐弟有一良机，常常与兄接触，彼此谈心，及受兄与诸兄之训示，并由主所来的信息。不知兄对于华南看顾弟兄之事何时起行？望兄示知。若蒙主喜悦，弟能参与同行，必受许多益处。望兄常常看顾我，为弟代祷，求神化弟之愚拙，能多为主见证，以荣主名。弟于祷告中，都不忘记兄之工作，常为兄代祷，求神加兄力量体力，好负担神所要兄负的重担。

弟乃最后起工人之一，又是年岁增多，身力不足，为主工作，真无多日！尝追悔早不归主，以致迟延到今日，才得一点亮光和启示，才得拨云雾而见青天。然悔已晚矣！虽是如此，弟总当忘记背后，努力面前，立定心志，恒久靠主。

近有一姊妹，由古田来省，叙述古田近来慕道之情形。最盼望我们弟兄中，有人到那里工作。真是至好机会。弟最盼望兄若能回闽南一次，顺路与陆哥和弟等同往古田一带工作，亦是不坏。

弟自回闽之后，时为闽北主的教会关心，因已有种子散布于各地，如建瓯、清流、归化、延平、洋口，是有其种未发芽也。望兄回来一面收成，一面散播佳种。感谢赞美神之预备，对于闽北之交通，渐渐进步。于浙、闽交界之处，已可通到浦城。由浦城到建宁，到延平，到福州，政府本年下令积极备造，望年底能够通行。闽北多为匪占，十室九空，真是可怜！人心惶惶，无路可通。当此饥寒交迫之中，其内心之饥饿，更甚于外。若蒙主允许，有五十多位弟兄兴起，直往闽北、闽西、闽南，为匪扰乱之区，以救人之灵魂，将宝贝福音，传给他们；因心中绝望之人，最易接受真理。故弟于祷告会中，通知弟兄们，专为全国和闽省代祷，求神遣派奉差遣五百以上弟兄，往全国内地工作，如四川、新疆、青海、宁夏、云南、西藏、蒙古等地开荒布道。若非奉神遣召，就不但无益，且反而有害。盼望将此事通知在哈同路的兄姊们代祷。特此

并祝

得胜无疆！

主内弟　钟春耕　上言

一九三四年二月二十七日

淮安东顺河集来信

柝声先生道鉴：

在本处聚会中，发生一事，就是有位弟兄，将自己的田，卖了一段给不信者筑偶像庙，价银五元。当他作此事时，弟和别的弟兄，一点不知。及至成了事实，弟才晓得。去问他，他推辞说，是他师母和他儿子的主张，不是出于他的本意。我们已经停止他擘饼，这是否合乎圣经？或者别有办法？弟微小无知，对此殊费解释，诚恐在神的家中，有了错谬的行动，以致贻羞我主的名。千祈不吝教我是幸。此候

平安

主里小弟贾应忠手上

一九三四年二月二十五日

（按；这是罪。但是，他如果悔改，弟兄就该赦免他。“拜偶像，”和“拜偶像的”有分别。拜偶像，是一种行为。拜偶像的是一种习惯。我们该革除习惯的人。但是，偶然跌倒而悔改者，该赦免－弟柝声注。）

江北陈家越子来信

在主里亲爱的弟兄倪先生道鉴：

敬启者，前日收到通问汇刊，知道互通音问的需要。弟在初信主的时候，一人到苏家嘴聚会，约有十三里路。感谢神，第二年，有陈永宽弟兄信主同去聚会。第三年，神在我家里动了工，救了我的母亲、我的妻子、我的三弟。神又救了陈弟兄的父亲和他的妻子，同时神又救了一个弟兄，三个姊妹。一共十一个人，同到苏家嘴去聚会。陈弟兄在未信主之先，替人作伙种地，又未读过一天书。神爱他，又拣选了他。陈弟兄爱神，将自己和房子献给神，奉主名聚会。第一次擘饼，有丁、邱二位先生和我们八个人。我们感谢主，神亲自作工，医病、赶鬼，把罪人加给教会，托付了我们救人的工作。三年中，神救了五十余人。请在主里兄姊们，在祷告时万勿忘记我们。愿父神的恩典，在基督里归与你们。专此敬颂

平安

主里最小的徐金云谨上一九三四年

大连通信（这是苗万秀先生寄给长春姜先生的信。）

顺天兄主内平安！

弟自话别以来，多蒙兄之垂念，实使我感激不置！对顺服一路，弟早已持定决心了，并没有踌躇之余地。不过这路走来，按人看来，真是难关重重！内则有忠于宗派的妻子的反抗，这不过撒但的阻拦已耳，算不得什么了不得。外则有教会当局，他们虽然走违背主的路，却仍用爱心来激动我，或是为我代祷，或是说我可怜。哎！这不过表显他们的糊涂而已。并且他们也有他们的背景。我真知道一个人若不能引领人亲近神，反使人走到异端，无论他如何的爱，如何的流泪，他总是主的仇敌。

哦，主的旨意和人情，同是摆在我的面前，我如何不拣选主的旨意，反而违背祂呢？

感谢爱我们的主，使我现在对宗派当局，已经发表脱退。虽不蒙他们的准许，仅仅交出了司帐司库；至于督会员教友名义，他们仍要保留。也好，他们保留他们的，我脱离我的。

再过不多几日，有一人－无论在教会、在世俗，都是有权有势，他与我有很深的关系。我向来受他的提拔也不少，他老人家要出首调停。求兄在祷告上帮助我，使我抱定“顺从主，不顺人，靠主得胜”的标竿直跑，不顾其他。敬问

平安！

主内小弟苗万秀谨启

一九三四年四月十六日

河南渑池仁村来信

柝声兄道鉴：

有一件事，请你们为我祷告，也要请指导我。因我从前虽知道若不行在神的旨意中，就不能蒙神喜悦。但是，我却一点不追求神的旨意。感谢主，祂不丢弃我，总是叫我不得平安。近半年来，神的恩光照亮我，叫我看出宗派的不义，和我本会的制度，有许多的地方，是不合圣书的。我更加不平安，就脱离了宗派，从他们中间出来了。但是，我的心中就有了一个争战。传道呢，怕不是神的命令？种地呢，又怕神不喜欢？并且我的家庭和环境，常叫我不平安。为这事祷告了几个月，现在仍没有一点把握，仍不明白神的旨意。请我兄指导我，为我祷告，叫我事事能认清神，顺服神，蒙神喜悦。阿们。敬候

道祺！

李更田

益林近讯

清心祷告主的兄姊们：

现在在江北的同工们，在祷告中定规，于四月七日，有一次姊妹们的工作。靳信赖小姐，要教她们唱一点诗，认一点字，读一点经。时间有一个月，地点在益林。凡在江北有交通的姊妹中，能领受浅易课程的，就招聚了来。报名的数目，已有三十多人。宿食一切，大半是要我们接待的。愿代祷的兄姊们，多方祈求主的丰满，补足一切的缺乏。在姊妹工作末了的时候，拟继续特别聚会一次。日期由五月七日起。性质完全是造就在江北聚会地方负责的兄姊，和同工们见证上的合一。时间约有十日，地点仍在益林聚会的地方。江北奉主名聚会的兄姊们，能来的约有一百人。现在我们所需要的是两件事：一是求主给我们一个大的住宿的地方；一是给我们一个聚会的地方。我们益林本地的聚会房屋，仅能容纳百人，每主日除座满了，还有坐在门外的！现时再加上远路的，那就没法安座了！故此，请兄姊们，多多求主为我们开路，给我们能够租得一个大的房屋，使我们不受地点的困难。并求主除去一切从仇敌来的拦阻和攻击。愿主因祂的应许而成功祂的旨意，好让我们把荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。　愿

主的慈爱与你们同在。

基督的仆人吴微谨启

一九三四年四月五日

答谢天恩弟兄（续第四期）

二问：关于擘饼者

答：擘饼这件事，有两方面：一方面是记念主，与主交通；一方面是弟兄姊妹彼此有交通。林前十一章十七至三十四节所说的晚餐，是叫我们记念主，与主交通。林前十章十四至二十二节所说的筵席，是叫信徒彼此有交通。吃晚餐是记念主；擘饼是弟兄姊妹有交通。不只是记念主，（林前十一24～25，）也是彼此交通。（徒二42，“交接”原文是“交通。”）所以我们擘饼最少必须注意以下的三件事：

（一）不信的人，不能与他一同擘饼。惟有接受主耶稣作他个人的救主，相信主的身体是为他舍了的人，才能记念主。因为主说，“这是我的身体，为你们舍的；你们也应当如此行，为的是记念我。（路二二19。）主的身体为谁舍了，谁才能记念主，与主有交通。惟独能说“祂是爱我，为我舍己”的人，才能记念主，与主有交通。并且擘饼是弟兄姊妹有交通。信的和不信的，是不能相交的。（林后六14～15。）不信派－所谓的新派－的人是不可与他相交的。不只不可与他相交，就是问他的安都不可。“因为问他安的，就在他的恶行上有分。”（约贰10～11。）

（二）虽然是一个相信的弟兄，但仍有林前五章十一节的罪的人，不可与他一同擘饼。不只不可与他交通，“就是与他吃饭都不可。”一个人不用这六样的罪都有，只要有其中的一样，就不能与他相交。因为这里－林前五章十一节－是说“或”不是说“和。”

（三）我们去一个地方擘饼应当先察验，摆在我们前面的是指着什么。“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是身体，就是吃喝自己的罪了。”（林前十一28～29。）我们应当分辨，摆在我们面前的，是否指着『身体。”“身体”在这里，一面是指着主自己的身体，一面是指着基督的身体－全体的教会。我们必须省察，分辨摆在我们面前的饼：

（一）是否指着主的身体为我们舍了。借着这饼和杯所陈列的主的死，我们记念主，与主交通。并不是平平常常的来吃一点，喝一点。

（二）是否指着基督的身体，即所有的信徒，或是指着在一个宗派里一部分的信徒。我们必须借着摆在我们面前的饼，看见所有信徒一个身体合一的见证。饼的擘开指给我们看，我们的得救。饼的完整指给我们看，我们的合一。（林前十17。）我们所吃的，乃是主的桌子。（21，“筵席”原文是“桌子。”）主的桌子，是为着主所有的子民来交通。一个宗派的桌子，只为着在那一个宗派里的人来交通。主的桌子，是基督身体合一的见证。宗派的桌子，是分门结党的见证。吃“分门结党”的桌子，算不得吃“主的晚餐，”“不是受益，乃是招损。”（十一17～20。）

所以不信的人，和信而仍有林前五章十一节的罪的人，我们不能与他一同擘饼。宗派的桌子，也是我们不能吃的。“无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。”（十一27。）

三问：关于牧师制度者

答：这个问题，涉及教会的组织。从圣经看来，教会一方面是神的家，（提前三15，）一方面又是基督的身体。（弗一23。）一方面是人众组成的一个家，一方面又是生机结合的一个身体。神的家这一方面是人众的组织，基督的身体这一方面是生机的结合。神的家虽然包括神所有的儿女，但最重要的表显是以地方为范围。基督的身体虽然见于许多的地方，但最重要的表显是包括神所有的儿女。神的家，主要的表显，是见于各处当地的教会。基督的身体，主要的表显，是见于古今中外所有的信徒。神的家是人所看见的，是指教会在外表一方面说的。基督的身体是属灵方面的、生命方面的，是有生机的，不是人能组织的。在神的家这一方面是人能作得到的。基督身体的这一方面完全是基督作首作主，人的手是放不进去的。

教会既有两方面，教会也就是这两方面的组织。教会的组织是分职分和恩赐两方面的。职分是与神的家发生关系的。神的家是用职分来支配，来带领进步的。恩赐是与基督的身体发生关系的。基督的身体是用恩赐来建立，来带领进步的。

职分是为着在神的家中办事的，这职分只有长老和执事。这两个职分是完全为着当地的教会的。在这两个职分以上有使徒。

使徒－照圣经看，使徒是第一个职分。使徒是一个恩赐，（弗四11，）又是一个职分。（罗一5。）这个职分不是为一个当地的教会的，乃是为全体的教会的。使徒在各处当地的教会中，按立长老和执事，叫他们管理当地的教会。每一单个当地教会的职分，只有长老和执事。教会一共有三个职分，就是使徒、长老、和执事。使徒是为着全体教会的。长老和执事，是为着当地教会的。

长老－是使徒选立的，（徒十四23，）或是使徒吩咐人设立的。（提前三1～2，多一5～6。）提摩太和提多，都是使徒所支配的。提摩太自己也是使徒，（参帖前一1，二6，）所以他有权柄责备犯罪的长老。（提前五20，“犯罪的人”是指前节的长老。）

长老就是监督。行传二十章十七节说是长老，二十八节说他们是监督。提多书一章五节说长老，到七节说是监督。可见长老就是监督。

长老是和使徒联合作事的，（徒十五2，4，6，22，十六4，二一18。提前四14，比较提后一6。）使徒负建立全体教会的责任；长老负管理当地教会的责任。

长老在当地教会中所作的事：（一）作监督管理当地的教会。（徒二十28，提前五17，彼前五1～2。）长老是神家中的管家。（多一7。）行传十五章只题在耶路撒冷的长老，而不题执事，就是证明长老是负责管理当地教会的。（二）支配当地教会的钱。（徒十一29～30。）所以一个长老必须“不贪财。”（提前三3。）（三）为病人抹油祷告。（雅五14～15。）

长老是多数的。神从来不用单个人来管理一个教会。圣经总是说，“众长老，”（徒十一30，提前四14，“长老们，”（徒十五2，4，6，22，十六4，二十17，二一18，提前五17，雅五14，这些地方的“长老，”原文都是多数的，）“在各教会中选立了长老们，”（徒十四23，原文，）“在各城设立长老们，”（多一5，原文，）“诸位监督。”（腓一1。）

长老的资格，见提前三章一至七节。长老必须是年老的，不只肉体老，灵性也老；有家庭的；从来未娶妾的。

执事－是当地教会所拣选，使徒所按立的。（徒六3～6，二一8。）单是教会拣选还不够，还必须使徒按立。使徒只按立，不拣选规定。当地的教会将人拣选规定好了，使徒来按立。但是，长老并非当地教会所拣选的，乃是使徒自己或使徒所委托的人所拣选按立的。

执事是在当地教会中负庶务责任的。长老是负地方教会管理责任的；执事是负地方教会事务责任的。长老是定主意支配人的；执事是受支配办事的。长老是管钱的，执事是用钱的。

执事的资格见提前三章八至十三节。执事也必须是有家庭的，从来未娶妾的。不过长老是年长的，执事是年轻的。

执事也是多数的；“诸位执事，”（腓一1，）“执事们。”（提前三8，12，原文。）

执事也有女的。（罗十六1。）长老只有男的，执事却有男有女。因为男人是头，（林前十一3，）所以能出头管理教会的长老只有弟兄，没有姊妹。在教会中服务的执事却有弟兄，又有姊妹。

照圣经看，一个地方的教会，只有长老、执事这两个职分，再没有第三的了。在耶路撒冷的教会只有长老（徒十五2，4）和执事。（六3。）在腓立比的教会，也只有“诸位监督”和“诸位执事。”（腓一1。）使徒吩咐提摩太所设立的，也不过就是长老和执事。（提前三1～13。）牧师管理一个地方的教会，是在圣经里找不到的。牧师是一个为着建立基督身体的恩赐，不是一个为着管理地方教会的职分。所以在圣经里，有以弗所的长老，（徒二十17，）坚革哩的执事，（罗十六1，）却没有一个地方有哥林多、或以弗所、或安提阿、或任何地方的一个牧师。因为牧师不是为着一个地方教会的，乃是为着全体教会的。圣经只有以弗所四章十一节题过牧师一次。在圣经里，找不到一处记载，一个当地的教会有一个牧师在那里管理那个教会，像今日各公会的牧师所作的一样。一个当地教会所有的就是长老和执事，他们是使徒选立或按立的。今日使徒没有了，所以今日没有人有权柄能按立长老和执事。虽是这样，但神能在祂的教会中，兴起一班人来照着提前三章一至十三节的资格，来负长老和执事的责任。这班人虽无长老和执事的名称，却作长老和执事的事情。

职分一方面的组织，我们已经略略的看过了。现在我们再看一看恩赐一方面的组织。恩赐是为着建立基督的身体的。恩赐一共有五个，就是使徒、先知、传福音的，牧师和教师。（弗四11。）（此外还有林前十二章所说的各种恩赐，在此不涉及。）这五个恩赐－使徒、先知、传福音的、牧师和教师－是为着全体教会的，不像职分是为着单个地方教会的。恩赐是复活升天的基督所赐的，（弗四7～11，）是神所立的，（林前十二28，）不像职分是人－使徒或使徒所委托的人－所选立或按立的。职分是为着管理神的家－地方的教会；恩赐是为着建立基督的身体－全体的教会。

使徒－使徒是一个职分，也是一个恩赐。使徒不是人按立的，乃是神自己按立，为着设立祂的教会的。使徒不是专为一个地方的教会，乃是为全体的教会。彼得、约翰在耶路撒冷是使徒，到撒玛利亚还是使徒。（徒八14～25。）他们作使徒不只是为着耶路撒冷的教会，也是为着撒玛利亚和别处的教会。保罗无论在哥林多，在以弗所，在歌罗西，在帖撒罗尼迦，都是使徒。保罗作使徒是为着众教会，不是只为着一个地方的教会。使徒是为着建立全体教会－基督的身体－的。

先知－先知是神所设立，为在祂的教会中说预言坚固教会的。先知也不是专为一个地方的教会，乃是为全体的教会。亚迦布在耶路撒冷是先知，到安提阿，（十一27～28，）到该撒利亚仍是先知。（二一10。）犹大、西拉，无论在耶路撒冷，在安提阿，都是先知。（十五22，30，32。）先知在教会中说预言，是为着建立全体教会－基督的身体－的。

传福音的－并不是人所设立的，更不是人所聘请雇用，乃是基督所赐给祂的教会的。是神自己所设立的；也不是为着一个地方教会的，乃是为着全体教会的。腓利无论在撒玛利亚，（八5，）在下迦萨的路上，（26，）在该撒利亚，（二一8，）都是传福音的。

牧师－牧师也不是人所设立、所聘请、所雇用的，乃是基督所赐给教会，神自己所设立的。牧师是一个牧养全体教会的恩赐，不是一个管理地方教会的职分。牧师是为牧养全体教会的，不是为管理地方的教会的，更不是为管理代办施浸和晚餐的。今日牧师的恩赐，真是教会的急需。牧师的恩赐不是我们所反对的，乃是我们所欢迎、所渴望的。我们所反对的，不是牧师的恩赐，乃是牧师的制度！

牧师的恩赐，乃是神随己意把这个恩赐给一个信徒，叫他牧养建立神的众教会。

牧师的制度，是人规定的一个制度。这个制度，就是人选定人，按立人作牧师，叫他管理一个地方的聚会，并代替这个聚会里的信徒，办理事奉神的事－如给人施浸、分晚餐等。

在圣经里，没有一处命令我们必须要牧师给人施浸；也没有一处给我们看见牧师给人施浸的榜样！反而，圣经告诉我们，给人施浸的命令是交给门徒的；“你们要去，使万民作我的门徒…给他们施浸。”（太二八19。）这里所说的“你们，”就是十六节所说的“门徒。”虽然这十一个人是使徒，但是，他们在这里却不是以使徒的资格来领受这个命令，乃是以门徒的资格来领受这个福音和给人施浸的命令。“门徒”不是一班少数特别的人，乃是“万民”都可作的。施浸的是“门徒，”（16，）受浸的也是“门徒。”（19。）若马太二十八章十九节的命令，是给那班有使徒资格的人，就我们没有使徒资格的人，连传福音也不能了！因为在这里，主是把传福音的命令和给人施浸的命令连在一起的。若是说一个信徒不能给人施浸，那么信徒也就不能传福音了！但是，照主的命令看来，谁有资格传福音，谁就有资格给人施浸。

圣经不只告诉我们，施浸的命令，是交给门徒的，也给我们看见，门徒给人施浸的许多榜样。约翰四章二节说，“祂的门徒施浸。”这里给人施浸的不是使徒，乃是“门徒。”保罗得救时也是“一个门徒，名叫亚拿尼亚”的给他施浸的。（徒九10。）保罗在哥林多住了一年零六个月之久，有许多哥林多人相信受洗。（十八8～11。）但是，保罗只给他们几个人施浸。（林前一14～16。）那么，其余那么多相信受浸的哥林多人是谁给他们施的浸呢？自然是别的门徒了！

圣经也没有一处告诉我们，必须牧师分晚餐。晚餐乃是“主的桌子，”（林前十21，“筵席”原文是“桌子，”）是主作主人。我们每一个人都是来赴席、来领受的人，惟有主自己是主人，是分给人的人。主是说，“你们拿着吃，”“你们都喝。”（太二六26～27。）主是分给的，我们是吃喝领受的。主是说，“你们也应当如此行。”（路二二19。）主并没有托谁负责晚餐的事，乃是命令说，“你们”当如此行。每一个弟兄都可以起来开始擘饼和喝杯，不是一个人－像今日的牧师－作主席分饼分杯。因为主自己在我们中间作主席，把饼和杯分给我们。主应许我们说，“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八20。）并且我们擘饼，是我们每一个人直接与主交通，记念主，不当要一个人在主和我们当中作中间人。我们今天都是祭司，（彼前二9，启一6，）都能坦然无惧的进到至圣所敬拜神。（来四16，十19。）所以我们今天敬拜神，不当用一个像祭司那样的人来代替我们。那是犹太教的样子，也是罗马教的遗传！我们不可，也不当把我们敬拜神的事托给别人或雇用别人来代办，一如我们把世事托给别人或雇用别人来代作一样。并且我们来到神的面前，也不可分等级，因为我们都是神的儿子，彼此都是弟兄。（太二三8。）所以，牧师包办或代办给人施浸和分晚餐的事，是绝对背乎圣经的！

教师－教师也是神自己所设立的，也是为着全体教会的。亚波罗无论在以弗所，在哥林多，都是教师。（徒十八24～28，林前三6。）教师是为着教导全体教会的。

这五个恩赐中有两个，就是使徒和先知，我们今天在教会中没有看见。我们今天在教会中所看见的，只有传福音的、牧师和教师。传福音的，好像生儿子的父亲，（林前四15，）牧师好像喂孩子的奶妈，教师好像教书的师傅。传福音的把人领进教会；牧师来喂养使他长大；教师再来教导使他成才。所以这些恩赐都是神自己设立的，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”（弗四12。）

四问；脱离宗派以后，应当怎样呢？

答：圣经说，脱离了这些，就当“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后二20～22。）主能，也愿意把追求要祂的人赐给我们。在主没有赐给我们以前，应当一面向主求，一面等候。实在说来，再到公会里去听道，是没有多大益处的。有了工夫，还不如随主的引领到外面传福音，引领罪人归主。有了罪人归主，就可以一同聚会擘饼了。不必等到有了许多，只要“有两三个人”就可以了。（太十八20。）

我们脱离了宗派以后，对宗派里的弟兄和姊妹，仍应当亲爱，向他们的态度更应当温柔。我们所脱离的，乃是罪恶的宗派，不是主里的弟兄，不是神的儿女。我们所脱离的，乃是公会，不是教会。教会是我们不可脱离的，也是永远不能脱离的。不是我们与神的儿女分开，是我们不能和他们一同在罪恶的宗派里，是他们在罪恶的宗派里，让宗派的罪恶使他们与我们分开。所以我们向任何宗派里的弟兄姊妹，存心应当亲爱，态度应当温柔。让我们的脚在真理上站稳，让我们的心在主里面一面坚定，一面谦卑；让我们的态度在爱里温柔；让我们的言语，用盐调和，常常带着和气。（西四6。）让神赐给我们“从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。（雅三17。）

五问：聚会的地方应不应当有一个名称？

答；不应当。理由请阅前面关于宗派的答案，特别的名称一条。我们聚会所用的房屋，也不需用一个名称来区别出来，因为神的教会是神的儿女，不是聚会所用的房屋。聚会所用的房屋，并不是神的殿，神的殿乃是我们。神不是要住在聚会所用的房屋里面，乃是要住在我们里面。（林前三16～17，林后六16，弗二21～22，彼前二5。）

末了，亲爱的弟兄！我们不是因为自己的天性好吹毛求疵，指责人错，争辩言辞，而论这些事。我们更不是因为自己的天性好自高自大，愿为首领，不肯受人的约束；也不是因为自己的天性顽固自是，好离群独居，而脱离宗派。我们所以论宗派的不对，所以脱离宗派，是因为宗派是神所定罪的，是肉体所结的一个果子，是出于旧人的一件事。因为肉体、旧人，已经都钉在十字架上了；（加五24，罗六6；）因为神要我们脱去旧人；（弗四22；）因为我们要讨神的喜欢，要对付肉体，要脱去旧人，所以我们才脱离宗派。若我们是因为与人家闹意见而脱离宗派；若我们只脱离宗派而不对付肉体，不脱去旧人，那就在神面前一文钱的价值都没有！若我们是为着对付肉体，为着脱去旧人，而穿上新人；为着追求属灵生命的丰盛，为着表显基督的身体，而脱离宗派，那就在神面前是极宝贝的！愿神祝福我们。敬请

平安！

主里的弟兄李长寿谨代覆

一九三四年二月四日

各地简讯（一九三四年四月底）

南宿州　我们的姊妹缪韵春，月前和月初，在南宿州，同姊妹们聚会二十天。头八天是传福音。清楚得救者约有三十余位。后十二天，继续教读浅易读经课程。受教者二十余位，接受真理，信而顺服者共有十九人。

临淄　定规了四月十四号起，有个姊妹的特别聚会。上午传福音，下午姊妹谈话。到会的虽然只有二三十人，但是已有人悔改得生命了。

济南　张光荣、周行义两弟兄，现仍在济南。聚会的地址，已于本月（四月）迁到济南南关杆石桥南街甲一号了。

苏州　我们的弟兄江德茂，曾在英华女校传福音数次。感谢主，有人清楚得救了。一月以来，在苏州的聚会，真是大受反对者的攻击。许多的误会、毁谤，我们的弟兄姊妹，都只好忍受而已。主是得胜的！近来风浪已平静多。并且有一班的西教士，虽然不能与我们的弟兄姊妹一同走道路，却能谅解我们。我们两位姊妹（左、顾二位），前途尚未大定。目前福音医院的院长，和西差会方面，颇竭力挽留她们呢。

有几件事请注意

（一）凡有工作情形、难处和结果，代祷事项，以及别的消息，请尽量寄来。

（二）所有的记载，要以翔实、明了、并造就人为原则。长短，文言、白话，不拘。

（三）如有私人寄给你的信件，题到别的地方的聚会消息的，请转寄给我们，好叫各地的弟兄多知道主工作的情形。

（四）如果有关于聚会和工作的通告，我们愿意登载。

（五）各地负责的弟兄，须留心不要把本刊送给非与我们一同聚会的人的手里。除了与我们同行的弟兄之外，我们最好不要将本刊给了别人。

（六）所有通讯请寄“上海信箱三二三通问汇刊编辑处收。”

一九三四年五月二日上海

第六期

琼洲通讯（这是云逢沾先生，寄给在新加坡的三位弟兄者。）

主里最亲爱的王开森、杨人举、张家机兄：

昨日来信，已在主前披诵了。敬悉王永奭兄，已经受浸归主名下。感谢主，因为主又增加了一个肢体为祂的子民。前个月，因为史可仁弟兄拟往南洋一行。因未得主的指示，致未敢照着自己的意思。

敝处的聚会，从前是在可仁兄家里。因地方的关系，所以兄弟们专诚求主预备地方，给祂的儿女聚会敬拜父神，擘饼饮杯记念爱我们的主耶稣。感谢主，早为我们预备了田美礼拜堂。我们就按着祂的旨意求，就得着祂赐给我们所求的。所以我们于去年十二月十七日，迁移田美礼拜堂集会。但可惜许多食奶的信徒，和属世的教友，不明白我们的聚会是奉主的名。他们遂群起讥讽我们是属于浸礼会派，与人意的设立。我们的集会，并不是照着顺从人意的宗派，和人的设立，和人的办法，那样聚会。弟自蒙圣灵引导，脱离宗派，归于主名下的聚会以来，已有一年多了。实蒙主的恩典，被召从宗派中分别出来，叫我们奉主的名集会。（太十八20。）并不是人指派我们的，乃是我们的元首主耶稣的指派。我们遵父神的旨意，顺着主的命令而聚会。我们是听主的吩咐，不是听人的吩咐。无论怎样，主是我们所依靠的。惟有主命是从。我们奉主名的集会，即是古今神独一的教会，是应当行的。凡识食饭和食干粮的基督人，必须这样行才是。主日是集会敬拜神，和擘饼饮杯记念主的日子。（林前十一23～31，来五12～13。）请你们在主的爱内时为代祷。愿主耶稣基督的恩惠、平安，圣灵的交通，常与你们大家同在，直到永远。

主内小弟云逢沾上一九三四年

江北陈家越子来信

主里的弟兄姊妹们：

我们要感谢赞美主，因祂带领我们，在这寄居的世界上，一天一天的过活。虽然碰见许多的难处，祂都为我们开了出路。撒但虽是百般的攻击，然而靠着我们得胜的主，却能够站立得住。

奉主名擘饼聚会的起头

本地的聚会，是在一九二九年起头的。这时擘饼的弟兄姊妹，共计七八人。后来主亲自把得救的人，加给在这里的聚会，日过一日，我们新添了不少的弟兄和姊妹。到了一九三三年，擘饼的弟兄和姊妹，约计有九十余人了。内有板湖那里的兄姊，因路远来此聚会不便，遂于这年就分至板湖聚会擘饼。（在陈家越子东北，距离约十五六里。）按着那里的环境，应该有聚会。感谢主，在那里的聚会，现今光景也很好。到今年（一九三四年），我们这里的兄姊，仍是日渐加增，每主日聚会一同擘饼的弟兄姊妹，共计约有六十余人。我们看见主亲自作了工，使我们不能不为祂作见证。

近来的逼迫

在我们这里，有一个邻近的乡镇，名叫墩山马，距离本地十三四里。那里共有兄姊二十余人。那里的人民，非常的野蛮；知识和思想，又非常的简单。听见人信主，不烧纸、不烧香、不作迷信等事，颇为诧异。加之信徒不大与不信的人来往，所以信徒的亲戚、本家、邻居，都不乐意，并生出仇视的心。见信徒们早晚聚会，就生嫉妒，常有反对的态度表显出来。今春正月，我（陈永宽）和季永同弟兄，往那里去看望弟兄，晚上就在一位弟兄家聚会。季弟兄那时预备传一点信息。刚开始的时候，忽然外面来了许多的人，形势凶猛。有一人进来，伸手将马上逢弟兄的圣经抢去，随后又有数人大声喊着说，“打，打，将马上逢拖出来打。”（这些人，是上逢弟兄的本家。）他们随后将季弟兄的书包，及墙上所贴的诗歌，并数本小群诗等物，取出用火烧了。当时激动了听道的几个外邦人，见理不服，就与反对者相争，彼此对打了一会。我与季弟兄，见此光景，只得低头祷告，将自己交给主；也低声劝靠近的兄姊们，当忍耐靠主，不可受激刺。当时在屋里的兄姊们有二十余人，除了一两个才信的软弱弟兄受一点激刺外，其余的都默默无声，听神安排。伊等又要用火烧聚会的房子。后经村中父老禁止，方未举动。整整闹了两个钟点，人始散去。我等才蒙一位姚弟兄，带家去休息。当晚有一个（即逼迫我们的人）碰伤的人，他说是我们弟兄打的，强逼马上逢弟兄赔他的医药费，并要招待赔礼，不然，就要拖我们的弟兄，一同到县起诉。次日，经村人调解，直等到我们的弟兄，照马太五章三十九至四十二节的教训允许他，方才罢休。不过事已过去，那些村中不信的人，还是毁谤主名，和羞辱逼迫我们弟兄及姊妹，意欲停止兄姊们的聚会。到了二月初七日，我们本地有了一次信徒造就的聚会，系邱日鉴弟兄负责的。那里有一位马姊妹，（是上逢叔妹，）带领一位唐姊妹来聚会。（这位姊妹已经出嫁，她的婆家姓陈，现时在娘家，同马姊妹是邻居。）行至中途，唐姊妹之兄，被其妹婆家责问，遂带着棍子，随后追来，击打他的妹子。马姊妹在旁，对其兄说了几句劝勉的话，同时也被棍打两下。马姊妹尚好。她知道怎样为主忍耐，仍是前来聚会。可怜那位唐姊妹，被其兄带回，送至婆家，并约同婆家，停止她的聚会云。又由墩山马到陈家越子这条路上，有一个村庄，是我们兄姊们来聚会必须经过的。那村庄上人见兄姊们来聚会，不但任意用口毁谤，有时竟将我们的姊妹向河内推。呀！我们真看见撒但特别的作工，攻击我们弟兄和姊妹。但我们也看见我们的主是得胜的，在这种环境当中保守他们，显出祂的能力和祝福来。虽然海里忽然起了暴风，我们感谢全能的主，祂能使风浪平静，（太八23～27，）现在逼迫和反对的，暂已止息。他们虽然经过许多的风浪，但学习了不少的功课，不但信心没有软弱，却越发显出他们的刚强和勇敢来。（自经过逼迫，聚会不但没有停止，反而殷勤非常。）他们的诗歌是：“因着已往我赞美你，为着将来我靠你。”但愿忠心的爱主的兄姊们，为在陈家越子的教会，和在墩山马的兄姊们，不忘代祷于神前，求主保守我们，直等到祂来。阿们！敬颂

主里平安

在主内微小的陈永宽　　徐锦云谨启

一九三四年四月二十三日

浙江平阳消息汇闻

关于在平阳各处聚会的情形，是许多与我们有交通的兄姊们所欲闻知，而未能详知的。兹因身体上互相交通起见，不得不略述其梗概，使爱主的兄姊们，知道主在平阳如何兴起祂的工作，好叫感谢和赞美，归于独一可称颂的神，和主耶稣基督的名！

感谢赞美主，在这过去的几年中，主亲自用脸光照祂荒凉的圣所，使我们这些剩下逃脱的人，得以复兴。其中经过的情节，难以详述。追忆其始，是因：一九二八年二月间，我们平阳泰顺有三位弟兄，往上海赴第一次特别的聚会。散会后，带着真理的亮光回来。那时在桥墩门地方，就有少数的弟兄，得着光照，顺服真理，这就是平阳工作的起点。此后，真理的水泉，就慢慢的流到南港、蒲门、江南、小南各处了。现在归主名下的聚会，共有二十二处。其中属南港、蒲门、并福鼎（即桐山）等处，共十二个聚会处，有王雨亭弟兄已经登载过，兹不复赘。现在惟将其余十个聚会的起始和经过，对诸位兄姊们略为一谈。

一　在雅瑶头的聚会的起头和经过

此处本系自立会。在一九二九年间，有本处的谢连三弟兄，往蒲门作肩挑的生意。他在那里听见真理，得着光照，回来时，就在弟兄中为着真理作见证。未几，就有好些弟兄起来，追求真理，后来有从南港、蒲门来的几位弟兄，在此作一点造就的工作，并略题到教会问题。因此，弟兄们的眼睛就更明亮了，遂与他们的公会脱离了关系，完全归于主的名下聚会。当时，虽有少数弟兄反对，未几，也都完全顺服了。现在擘饼的弟兄姊妹，有三十余人；听道而未擘饼的，约有一百五十余人。谢连三、龚永静二位弟兄在此负责。他们俩都各有自己很劳苦的职业，而又兼作主的圣工。

二　在浃底的聚会的起头和经过

这个聚会，是从内地会里脱离出来的。离此二里路外，有一内地会教堂，从前有戴云章弟兄在该堂作工。他很顺服真理，知道公会里有许多不合圣经的办法，和人意的组织，是必须改革的。可惜，当时对于神的教会所应具的特性，尚未彻底看清，所以只打算在里面修改，并未从中出来。如此一直作了好几年工夫，结果只有一些外表的改良，并无灵命的复兴。

一九三一年春，戴弟兄定意要移居坎门，工作无人接手，邀法前往继任，法又在那里作了一年的工夫。结果犹如乌撒的手，扶着将倒的约柜，自己却感受属灵的死气。每主日的聚会，如同千斤的重担压在身上，叫人拖拉不动。因此在一九三二年春，就蒙主的引导，同着几位弟兄姊妹，从他们中间脱离出来，在浃底地方，郑志明弟兄家中聚会。在此虽是陋巷，而弟兄姊妹的心灵，总觉得很快乐。这样经过一年之久。后因聚会的地方过于窄小，乃有林子忠弟兄，用自己节衣缩食的钱，盖了一座小小的楼房。一九三三年春，新屋落成时，遂将法的家眷搬到新屋楼房里居住，同时又将聚会也搬到新屋来。感谢主，这里（新楼房）虽是窄小，却甚适用。弟兄们也乐意奉献一些钱，置办聚会应用的器具，及桌子、板凳等。现在擘饼的弟兄姊妹，只有十个人；听道而未擘饼的弟兄，也有十余人。林弟兄在此负责。我若没有出门时，也在此帮助弟兄们。

三　在方岩下的聚会的起头

这个聚会，是从自立会转过来，而归于主的名下的。当一九三二年夏天的时候，这里有一次特别的聚会。在那次聚会负责讲道者，并没有题到教会问题，只讲一些造就灵命的真理。然而弟兄们得着真理光照之后，就自己看出公会内种种组织不合圣经，从那时起，对于脱离宗派，取消会名，以及受浸，擘饼等等，就都逐步进行了。现在每主日擘饼的弟兄姊妹，共三十余人；听道而未擘饼的，约有七八十人。最近是林子华弟兄在此负责。

四　在路边的聚会的前后经过

这个聚会，是从一九三二年冬天起头的。在未起首以先，经过了二年多的争战时期。因为从前弟兄们是属内地会的。该内地会的教堂，在宜山镇离路边地方有三里路。该堂内礼拜的人数很多。对于敬拜的事，毫无敬虔，满堂拥挤，喧哗不堪。后来有黄履铨弟兄起来作工，一方面讲说教会问题，指明宗派的错误；一方面整理内容，使有严肃的敬拜。这样的工作，作了未久，就有半数的弟兄姊妹们顺服真理，愿意离开宗派的错误，按照林前十四章的原则来聚会。但是其余一半的弟兄们，总不领会。有些因为藐视人，以致轻弃真理；有些因为保守自己的地盘，就不愿顺服；有些因为不肯放弃自己的主张，就生出许多的批评；还有种种复杂的原因，难以缕述。这样一来，弟兄姊妹们的心灵，几乎都被辩论的空气所包围了。这时，爱主的弟兄姊妹们，大家都觉得很苦。不去礼拜呢，于心有不安；去礼拜呢，又不成礼拜，并且还要听饱了满肚子辩论的话，这是多么无谓阿。但是，同心的弟兄们，那时都有一个错误的观念，以为必须全体改变过来，才算安心。以为若是脱离出来，恐怕人家反说我们分裂基督的身体，似乎左右为难。在这种情形之下，约有二年多的时候。后来因浃底的弟兄们已从公会里出来，他们中间也有弟兄来浃底一同擘饼，觉得非常快乐，因此就知道新酒不可装在旧皮袋里，必须脱离才是。弟兄们就同心合意的去找房子、办器具，于是在路边地方典得二间矮小的房子，就在这里照着圣经的原则来聚会了。每主日上午有擘饼的聚会，下午有讲道造就的聚会，（有时也传福音，）从起头到现在，已经有一年多了。在这一年中，主真赐福给此处的聚会，把得救的人，逐渐加给他们。现在擘饼的弟兄姊妹，共有三十余人；听道而未擘饼的，有七十余人；新得救的，有二十余人。聚会里的工作及事务，有黄履祺、黄定意、林步进，薛中础诸位弟兄共同负责。

五　在萧家渡的聚会的起头和近况

这里的聚会，从前属自立会。在一九三一年四月间，有在本处负责的弟兄，赴金乡一次特别的聚会，得着真理光照归来，就知道从前的工作，如付流水。现在必须有个新起头。既得当地的弟兄们同意的肯顺服，就脱离了宗派所有的关系，在原有的会所里，归于主的名下聚会。每主日擘饼的弟兄姊妹，约有三十人；听道的男女而未擘饼的，也有十几人。内中已经蒙恩而等候受浸的，有男女三人。他们中间很显主恩的一点，就是弟兄们对于顺服真理的心，颇能一致。然而灵命却未见充实长进，（因他们未能在读经、祈祷上用功，）并且还缺少先知讲道的恩赐。年来除了那负责的杨立人弟兄外，只有一位作裁缝工艺的陈崇一弟兄，于杨弟兄出外时，帮助聚会起来讲一些真理。这位弟兄既受束于他自己的工艺中，以致分心不能用全力来服事弟兄，所以他见证时的能力，也就因之而绵薄。请爱主的兄姊们代祷，求主兴起先知讲道的恩赐，并赐他们的生命，充实的长进起来，叫他们会多多读经和祷告，得以亲近主，使荣耀归给我们主耶稣基督的名。阿们！

六　在扈山的聚会的起头和经过

这个聚会，从前系自立会。后因有几位弟兄多读福音书房的出版物，得着不少的亮光；再从各处特别的聚会中，听了许多真理；又于一九三一年秋，请王雨亭弟兄来该处有一个礼拜的特别聚会，从此，弟兄们对于真理的亮光，越发增多了。所以在那次聚会完毕时，就有七位弟兄起来受浸，（他们都已受过滴水体的，）同时就照圣经所规定的，起首聚会擘饼了。（先前是一月一次，大概我们平阳别的公会，都是如此。）这样行了未久，一班真实爱主的弟兄姊妹们，都尝到一些天上快乐的滋味。然而那些未重生，或有名无实的教友们，觉得这样聚会，太枯燥乏味，就有些次第退去了，以致聚会的人数，慢慢的减少了。因此外面好批评的人，就说，“扈山教会，因脱离宗派，现在没有人礼拜，快要关门了。”感谢赞美主，这句话永不能成为事实的。因为主说，“我给你们一个敞开的门，是没有人能关的。”从去年起，主把得救的人逐渐加给他们。每主日常有人自动的来听福音。现在擘饼的弟兄姊妹，共三十六位；听道而未擘饼的，约有五六十人。每主日上午有擘饼的聚会，另有传福音的聚会。下午有造就的聚会。聚会中工作及事务，有周达卿、林趋前、潘福清等数人共同负责。此外尚有几位弟兄，也会在主日起来见证真理的。请为那些曾听见福音的人祷告，但愿他们都能早日得救。

七　在凤川的聚会的起头和经过

这个聚会，很难说定是从何时起头。就着工作来说，是在三年前就已起首了；就着设立主的桌子来说，是从去年秋后才起首的。以前的二三年间，他们对于灵命的真理，是很接受的，但是，最怕题到教会问题。他们以为宗派内有许多的事，固然不合圣经，实是应当改良的；但是，完全脱离宗派，也未必无错。所以就有几位弟兄，起来作修改的工夫，一面把那些明显不合圣经的除去，一面在每主日里多多的注重救恩。因此弟兄姊妹们，对于得救的问题，就大概都已明白一些了。不过对于教会问题，仍是莫名其妙的。但是，感谢主，从去年起，那几位负责的弟兄，对于教会问题，也得了光照。不特知道宗派内有些错误，并且还认识了宗派在根本上就不合圣经了。所以在去年十一月间，就照着圣经设立了主的桌子，每主日擘饼记念主。与他们所属的宗派，完全脱离了关系。可惜有少数的弟兄姊妹，尚未同心。有几位还不参加擘饼。（以为太庄严而恐惧。）愿爱主的兄姊，多多为这个聚会祷告。求主使他们中间，都能说一样的话，免得给撒但留地步。这里擘饼的人数，有五十余；听道而未擘饼的，有百余人。聚会中的工作和事务，是徐荣三、徐知一、徐畏三诸位弟兄共同负责。

八　在墨城的聚会的情形

这个聚会的地方，在一个偏僻的海边。背山面海，风景清幽。聚会的人数颇多。弟兄们有作农夫的，有作渔夫的，有作窖匠的。就是姊妹们，也多在碗厂里作画工的。他们对于现在的真理，非常饥渴的爱慕。虽没什么人到他们中间作工，然而无论在何处，若有特别的聚会，他们中间总有多人前往听道的。他们对于属世的知识，虽不是很好的，然而对于所能领会的真理，知道多少，就顺服多少。至于宗派的错误，和神的教会所应有的特性，他们也能略知一点。所以从去年春天起，就与他们所属的宗派，脱离了关系，完全归于主的名下聚会。已经受过滴水礼的，现在多半已受浸了。擘饼的弟兄姊妹共六十余人；尚有已经蒙恩而等待受浸的有三十左右；其余听道的，约有百余人。聚会中的工作及事务，有张鹤龄、方省三等共同负责。

九　在后仓的聚会的起头

后仓地方，在一年之前，没有一个信主的。在去年的秋间，有李树人弟兄，到该处租房子开布道会，蒙主祝福，未几，就有几位可爱的青年男女接受主，作了基督人。李弟兄就在所租的房子里，为他们设立主的桌子。从此也有属公会的弟兄，前来参加聚会，一同擘饼。主把新得救的人，陆续加给他们。最近又有一次特别的聚会，大蒙主祝福。散会的那一天，有八位弟兄姊妹受浸。（其中有三人，是别处来的。）现在擘饼的弟兄姊妹共十余人；听道而未擘饼的，有三十余人。工作及事务等，有李树人、周基章、胡友三等共同负责。

十　在钱仓的聚会的起头

钱仓离鳌江有十里路。地方虽不很大，然而宗教却甚发达。有内地会，有自立会，又有天主教。为着宗派热心的著名领袖，比他处为特多。在一九三二年春天的时候，有此处自立会的弟兄姊妹，到凤川地方赴特别的聚会，在那里听见真理，非常受感动，后来就与我们商量，约定日子（四月间）到他们那里有一个特别的聚会。从那次聚会后，就有几位弟兄起来，把礼拜的仪式，稍为更改一点，因此就引起那些领袖们的反对。这里的反对，比别处更甚。他们禁止唱小群诗歌，不准爱真理的弟兄讲道。每主日的讲台上，只听见诋毁、诟骂的声音。凡爱主的弟兄姊妹们，见这种光景，真是悲伤。后来有几位顶同心的弟兄，就在每主日的晚间，到礼拜堂里，聚会擘饼。其余不同心的，都没有参加。如此作了一年多的工夫。弟兄们觉得这样混杂在宗派里面，很不合圣经的原则。想要出来，另找房子聚会，但因不知姊妹方面的心意如何，因此就因循下去。及至今年三月第一主日，蒙主的引导，又得姊妹方面的同意，就在一位弟兄的房子里，起首聚会擘饼了。现在只有弟兄三人，姊妹三人，一同擘饼。虽然顶孤单，却是顶喜乐的。其中有一位林志明姊妹，她的丈夫是保守宗派的。现在因她离开宗派，她丈夫很不满意，时常向她变脸。请各处的弟兄姊妹们，为这一位姊妹祷告，求主保守她，使她能坚定站住。又有一位苏知三弟兄，也是很顺服主的。可惜现在不能出来与弟兄们一同擘饼。因为他的父亲，反对真理是最强最力的。若是他的儿子要脱离宗派，马上就要惹出事来。所以这位弟兄，只得暂时等候。愿弟兄们为他祷告，求主释放这位弟兄，使他能自由的敬拜主就好了。

陈钦法一九三四年四月

九江牯岭通讯

忠心爱主的弟兄姊妹们：

两个弱小无用的我们，因着主的恩典，愿意述说一点主自己在牯岭所兴起的桌子的经过，和现在的情形，使弟兄姊妹们知道，好一同将荣耀归给神和我们的主。但我们真怕述说时，将我们的肉体带进来，而分去神的荣耀。所以我们祷告神，求全能的神，在这件事上，捆绑我们的自己，使我们所题起的，完全是事实，也是神所愿意我们题起的。

我们是一九三一年的春季，起首有聚会的。那时我们聚会，弟兄有四人，姊妹也有四人。四位弟兄中，有两位是公会里的。那时，我们还没有擘饼。到了夏季，有弟兄姊妹从上海到牯岭来休息，我们想，此时可以擘饼了。只因弟兄会的人，有所误会的缘故，就未能实行。到了十二月六日的主日，我们有了主的引导。（那两位在公会里的弟兄，离开了牯岭。）由此日起，就实行擘饼的聚会了。此时聚会的人数，有四位弟兄（一西三中），五位姊妹（一西四中）。感谢主，祂亲自的带领了我们。虽然明白的不多，但是，祂在凡事上，总是看顾了我们。祂用祂的圣灵，指教我们如何顺服祂。到了一九三二年的夏季，又加增了数位弟兄姊妹。其时公会里的牧师，有说我们是小群会的。（因我们唱的是小群诗歌，所以他们如此误会我们。）

一九三二年十一月，信良与文藻，同往上海聚会的时候，我们中间有一位弟兄，就是刘恒立，忽于我们离牯岭后三日被主接去了！其时撒但对于我们施行他的特别攻击，使聚会发生了顶多的难处，真不是微弱的我们所能解决的。但感谢全能的主，祂是始，祂也是终，祂负了我们所不能负的责任。没有一件事，在祂是不能的。我们感谢祂，赞美祂，将荣耀归给祂。

感谢主，祂今年又拣选了我们的弟兄程作，来与我们同心的为着祂。程弟兄今年在上海聚会时，得着主的亮光，知道主要我们事奉祂，过于作祂的工。所以就学习如何在神的家里事奉祂，学习如何行在神的旨意中。有一位弟兄（西人），劝他去作出汗的工作，（用自己的力量去传道，）他知道这不是神的意思，就拒绝了。后来撒但就将各样的逼迫、苦难，一齐加在他身上。他为着顺服主，并主的荣耀的缘故，就完全忍耐下去。结果，主得胜了！我们也深深觉得，主让这一切临到，不过是要我们的弟兄，更多的认识主。

现在我们聚会擘饼的人数，有弟兄八位（六中二西），有姊妹十一位（三中八四）。一共有十九人，一同擘饼记念主。

现因被提的问题，有两位弟兄（西人），好像绝对不能与我们同心。（他们相信全体一次被提。）我们现在不过因他们是得救的，所以也接纳他们擘饼而已。

对于聚会一切的责任，靠着神的恩典，是我们弟兄三人负责。惟望爱主的兄姊们，不忘记为你们的弟兄，微弱的我们代祷。

现在我们聚会的地点，冬天是在九十四号，夏天是在三十六号二楼。聚会的时间列下：礼拜三晚上八时，有唱诗和查经的聚会；礼拜六晚上八时，有祷告的聚会；主日上午十时，有擘饼的聚会。

牯岭的地方，是很要紧的。现在，有数十公会。我们很觉得有工作的需要。我们也盼望主差遣祂自己的工人来，将真理解开，光照祂的儿女。我们将这事交在主的手中，和弟兄姊妹们的面前。请兄姊们代祷，让主一切的真理，在这末了的时代中，能在各处光照出来。阿们。顺问

诸位兄姊安

你们的小弟兄虞信良季文藻同启

一九三四年五月八日于牯岭

浙江泗溪通讯

主里的弟兄，光荣、柝声二位先生鉴：

我现在有一件事请问你们。就是本邑县政府，督促各区区长、村长，创办地方义务民团。自二十岁以上，至四十岁以下，无论是外邦人，是信主的人，都要抽丁而去，学习九个礼拜的军事学的手技，就退伍回来。务农的，仍旧务农；务工的，仍旧务工。第二班又按着次序抽丁而去，与头一班一样学习，一样退伍。那么，不久全邑民就是兵，兵就是民了。这是近来县政府的办法。

前日有好些弟兄，因这个缘故，特来问弟，到底这事如何定夺？弟说，按着圣经的教训，基督人不可当兵、作官。基督人只为主被杀，不能杀人。弟兄回答说，如果这样，他们说我们违法，一定要惩罚我们。我们如果去，又违反圣经的教训，良心又不平安。不去，又恐怕发生事情。这真是进退两难。所以就促弟修书询问先生，到底还有他路可走否？又叫我们不会得罪神，又不会抗拒掌权者的命令。请先生速速回音。一方面按着真理帮助我们，坚固我们；另一方面通知祷告的兄姊们，为我们祷告。

弟黄履铨一九三四年三月十七日

（答：去学可以。马太五章的勉强走路，特别是指着当日兵丁拉夫说。但是，真有战争时，我们就宁可受刑，而不争战。此事需要特别多量的祷告－柝声。）

浙江平阳近讯

主里亲爱的倪先生：

别来又阅两月了。我们的身体各处一方，灵里却时常交通的。我儿近来有无出门作工？今年能否有机会来平阳一行呢？此间的弟兄们，都有一个共同的心愿，就是切望兄来，见一见面；而后借着你得听从主那里来的信息。我们这样的盼望，而且为此祷告，已经有二三年了。现在想必是主答应祷告的时候了？所以弟兄们都有个共同的口气说，“今年倪先生必会来了！”在我兄的心灵里，想必也有这样的呼声哩。愿主除去一切的阻碍，使我们两下都得如愿以偿，此为万幸。

倪兄！我现在将我在工作上的一点经历和感想，拉杂告诉你，请你耐性一阅，别嫌烦絮。在这过去二三年中，主的手使用我们这几个无用的奴仆，在平阳泰顺各处，传说一些关乎现代教会所急需的真理。主又开启祂儿女们的心，使他们有一个倾向真理的念头。无论在何处有特别讲道的聚会，弟兄姊妹们，总是拥挤前来，如饥如渴的要听主的话。为着这一点，我们真是感谢主。然而叫我们更可喜的，就是这些饥渴要主的，大都是很年轻的弟兄和姊妹。他们原来是很贪爱世界的；我们所传说的，并没有迎合他们贪爱世界的心理，反而把现今的世界都摔碎了。这样的真理，本该是这些青年辈所反对的，然而主却给他们另有一个心志；愿意丢掉现今的世界，孤单冷落的跟随主。这是主自己所作的工。我们这些无用的仆人，除了感谢赞美主之外，还能说什么呢。

在这过去的几年中，主所给我的信息，都是关乎信徒灵性的栽培，罕有题到教会问题。然而信徒们得着光照之后，就自然会看出宗派和遗传的错误。因此，就有许多弟兄姊妹们，从各处兴起来，脱离了他们所属的宗派，归于主的名下聚会擘饼了。这样一来，就叫一班在公会里有职位的人，大起寒心。据他们的口气，以为：“一些很好的信徒，都归他们了（其实乃是归主了），教会的前途，将如何呢？”他们为要维持局面，保守他们的组织起见，就有好几次秘密的或公开的会议。在最近的前几天，又有一个自立会与内地会的联合大会。这个联合会，共有三天的工夫。他们所题议、所讨论的，没有别的，只是怎样怎样对付小群会（这是我们绝对不承认的名称）。有的在那里痛诋丑骂，有的在那里出主张如何制止我们的工作，有的在那里听不服了，就作不平之鸣。众口嚣，哗然而散。这是反对者所有的态度。他们如此的反对，是不能摇动我们什么的。反而使许多的弟兄，越发看出什么是真理，什么是错误来。不过有一件事，使我们很可以伤心的，就是有几位称为弟兄的，在表面上与我们很表同情，并且也最激烈的攻击宗派，然而，他们灵性的光景，是顶可怜的。这样的人，真是叫我们吃了不少的亏，使真理受了拦阻。请我兄在祷告时，与我们一同求主捆绑这样的人，使他们的口不再说话，以免反对者有所借口。

在最近的两个月中，弟心灵中，环绕着一个甘美的思想，就是“基督的中心与普及。”在作工的时候，每逢题起这个信息，总是觉得有一种新鲜的意味和能力。哦！这个荣耀的真理真是一般信徒灵性的富源，尤其是同工们作工的焦点。这个荣耀的消息，又与十字架有密切的关系。我们可以称它为十字架另一方面的成功，未知吾兄以为对否？

倪兄！我写到这里，忽然接到第四十七期的讲经记录－属灵年日的计算，我读了，真是忧喜交集！所忧的，就是我已往的年日，真不知被蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫吃了多少！我所过的年日，真不知被神忘记了多少！为着已往空花了许多的年日，真是叫我伤心！然而主又应许那些被蝗虫…所吃去的年日，仍要补还我们，这叫我不觉转忧为喜了！哦！在耶和华的院宇里住一日，真是胜过在别处住千日！哦！神若留我还有一日的光阴，我真愿意在神的面前度过一日。愿以后的一日，追回已往所失去的千日。现在我只求神保守我存敬虔的心，度余下的光阴！愿主的恩常与你同在。阿们。

弟陈钦法

一九三四年四月十二日

济南近讯

我们敬爱的弟兄倪先生：

好久没有写信问候了。我们终是相信，主必定会祝福你的身体康健。

张光荣、周行义两位弟兄，在济南都很好。对于我们的弟兄，最有帮助。现在有好些的弟兄，都活泼起来了。弟略将现在聚会的情形写下：

礼拜三，有周行义弟兄，负责查教会真理。因为我们有许多的弟兄都不清楚，所以我们很需要。

礼拜五是祷告会。能来的弟兄姊妹都来。

礼拜六的下午是负责的弟兄姊妹的聚会。这是我们最近看出是需要的。礼拜六晚上，是弟兄们的聚会。有什么问题都可以问－什么叫跟从主？什么叫走道路？如何知道是圣灵的声音？这都是我们弟兄问的。

主日上午，有张光荣弟兄，负责造就的聚会。外面来的人亦很多。虽然从公会里来的人，当面有所辩论，但是，我们抱谦虚的态度，他们也就找不出所以然来。下午，有擘饼的聚会。这一天，我们也出去到街上布道。弟兄们都顶热心分单张；作见证，都是顶有胆量的。不过这种的工作，眼前是看不出什么，很需要我们后面的祷告。也请弟兄姊妹们代祷。

李小姐这次到济南来，姊妹们得的帮助不少。有几位退后的也复兴起来了。见证的中心，有的姊妹也看清楚了。我们真是巴不得李小姐能多住些时，可惜没有如愿。

现在在济南当地，有一位弟兄曹先生－这人李小姐知道－他和妻子二人，在属灵的事上，很渴慕追求，他们的存心亦不错。所以每逢礼拜一、三、五，张弟兄到他们家去帮助他们。有时我亦同去。因为他们得救不多时的缘故，所以一时很难叫他们懂得许多。请你们代祷，巴不得神得着他。

倪弟兄！现在我自己的事，也放在这张纸上。就是再有一个多月，我在医院里作事的合同要完了。现在还没有把握说，医院方面，能继续再请我。若是再作下去，恐怕不能加薪，还要减薪呢－减百分之五。省立医院的事，不知道什么时候，才能成立实验室？我是巴不得能到南方作事，可是又不敢违抗神的旨意。处此境遇，当然弟惟有再等候。可是亦请你为我祷告，一方面能留心一点－大约还有八九个礼拜－我知道这是麻烦你的事。但愿主能使你甘心作一件事，在一个小弟兄身上。请代问候弟兄姊妹的安。并候

主内平安！

小弟钱能绳谨上

一九三四年五月七日晚

邹县近讯

主里柝声弟兄鉴：

但愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督归与你！阿们。

感谢赞美神！因着在主耶稣基督里的恩爱，因着诸圣徒们在祂儿子的名里的祈祷，贱内已经痊愈了。同时我也顶感谢各地的弟兄姐妹的代祷及挂心。并有好几处知道我通信地址的弟兄姊妹们，专函慰问。他们都是因看见第三期的通问汇刊而知道的。

在邹县城聚会的房子，现下已经租妥了。系在城内崇圣街一号。此房诸处都很适宜。目前的这个主日，就能在那里聚会。为此曾有快一年的工夫，在神面前祷告。并有在济南、临淄两处的弟兄姊妹们，亦为这事题出来代祷。为此我们特别感谢我们的父神。也谢谢代祷的弟兄姊妹们。

因着神的引导和帮助，在邹县西乡贾庄传福音的工作已开始。此庄不算甚大，但一次有过六十几人来听福音。目下有五六位人，像是接近些似的。但愿主继续祂在这里的工作。但愿一切都归于祂。此庄系陈伯衡弟兄的岳家之住庄。

但愿使主耶稣复活的灵，使你的身体日健，俾能应付神的工作，并借以造就诸位弟兄姊妹。谨此敬祝主内日新并平安！并问在上海的信徒安。

弟刘天民上

一九三四年四月二十三日

大连来信

在主内亲爱的倪兄：

感谢主的恩典，爱我们无微不至！在我们正过枯燥乏味生活（灵命方面的）的时候，好似久旱的禾苗，祂竟将膏雨似的真理，赐给我们，使我们心灵安适，得以站在祂的话上，作刚强的人。

弟在连教读，已四年了。一九三二年春，便认识了在主内的弟兄姜泉清。那时我们都很感觉饥渴。常有“怎样能使灵命不感觉枯燥呢”这个问题。有人答覆：当常作礼拜。但我们已经是常作的。也有所谓的灵浸派答覆：当认清己罪，求圣灵的充满。但是，我们对于他们所作的，竟有不少的怀疑。不过每日清晨，同到南岗读经，一学期之久，饥渴的情况，依然如昔。

后来姜弟兄赴烟台，又结识了张振铭弟兄。那时弟在连的情况，越觉孤单而枯燥，过那不冷不热的灵命生活。一九三二年的初秋，张振铭弟兄自烟来连，因姜弟兄的介绍，我们竟谈了不少的话。一九三三年夏，张振铭弟兄，自沪来连，那时姜弟兄也常住大连。所以我们常常谈论主的话。感谢神的恩典，使我们听见祂的真理，作自由的人，不受假规矩的束缚。虽是其初有些魂的抵抗，感谢神，祂终究赐给我们能力，毅然决然与公会脱离了关系，实地遵主的吩咐聚会。感谢主，祂引导张振铭弟兄，帮助我们很多。

但是，神的旨意，奇妙莫测。一时喂养了我们，遂即使我们分散，祂煅炼我们！我们的聚会，在两月之后，姜弟兄先离连回家，张弟兄亦相继转勤离连。那时我们三分相离，魂中不能不感觉孤苦。姜弟兄与张弟兄相离较近，所以会谈次数尚多。弟在这长期孤立中，却得很紧要的一个教训，便是当我们严重与公会分离时，要尽力与弟兄互相劝勉，常常聚会。但若处在孤立状态时，当然不可回首再参入公会。若不谨慎防备，受了那恶者的攻击，一天一天的冷淡下去，就比较在公会中的更可怜。弟是最幼稚的，所以最易受损。感谢主，在弟将睡沉的时候，便叫醒了我。今春敝校变动职员，姜泉清弟兄又来连，与弟同事，从此我们又得互相劝勉了。

通问汇刊，我们都收到了。谢谢！弟想通问汇刊，是弟兄中最重要的东西。因为该刊所揭载的，都足以叫弟兄得益处。尤深的，是对于少数弟兄的聚会。因人少易于疲倦，阅读该刊，可以从弟兄得到激励与劝勉。在大连聚会的人数少而幼稚，所以盼望源源寄来。肃此祝您在主内平安！

小弟张文蔚谨启

一九三四年四月十四日

宁波来信

再青弟兄：

来甬虽然已经有了七天，能坐下息息的，今天还是第一天。其实洪弟兄还在洗窗，弟因为臂与腿不能再动了。感谢神，我们是祂的工人－不是“拉比，”也不是“坐堂先生。”

房子已经定规是在江北岸铁路花园后边乐安坊第四号。姊妹们早看定的，也就是这一幢。房金是先付的，共三十元六角。以后每月七元四角，比上海的较便宜。这三四天来，忙的都是杂务－买物、拭地、洗窗、整理、布置等等。好像“主人要回家，奴仆忙赶快”似的。其实我们的心，确是这样。按着我们自己，正可以安逸的过去，现在的忙，不过是因着祂－主。

家中所应有的器具，现在只有五分之二。神既给了这二分，也必给其他的三分。（下略。）

在主里问众弟兄安。何越樵弟兄不另纸。

弟许大卫上

一九三四年五月十三日

常州来信

李先生：

在汴接奉覆书，敬悉一是。芳已于十二日黎明安抵里门，希勿念。家父仍延中医诊治，尚须多方调理也。芳最近两月所遭遇者，若非主恩，不能有今日。赞美主！因祂向信祂者，不断的施恩！请代问诸姊妹好！并谢谢伊等之代祷。专此敬祝

主里安！

杨芳手上

一九三四年五月十六日

耆年、慧芬两姊妹均此。

威海卫刘公岛通讯

林宪惠弟兄来函

长寿弟兄：

感谢神，我们的肉体虽不能常在一块儿，但我们的灵，却在主里面是合而一的。弟兄！弟因着主的安排，在这孤单的岛上，虽对于交通方面，觉得甘甜，但同时也叫我看出仇敌是那样的诡诈险恶！弟想，这也是主给我的机会，叫我怎样学习着祷告吧！

弟最近这几天，一直觉得一件事在我里面不大平安，就是在公会的册子上弟的名字没有取消。弟想顺服主，是爱主的表显，如口中说爱主，而行为上一点没有分别，那有什么意思呢！（自然不是名字拿出来，就是爱主。）所以弟一直想，这也是圣经中千百顺服中之一呢，何不在神的光照中而顺服呢。弟本是玉皇顶长老会的教友。弟因不知现在长老会的牧师是谁，并这牧师的通信处，请弟兄来信通知，弟再去信请求取消弟名。此祝

主内平安！

弟宪惠谨上

一九三四年四月二十六日

请代问各位弟兄姊妹主里的安。附两个问题，请答覆：

（一）从公会里将名字拿出来，当然是合乎圣经的，并且一清楚，就当顺服。但是，弟现在岛内能否因无归主名的聚会，就暂且等一等顺服呢？这恐怕是撒但的阻挡吧。

（二）弟现在因无归主名的聚会，为听道的缘故，就不时去公会里面听道（即所谓礼拜）。但每次去的时候，因见牧师们虽口中讲的是主的十字架、主的宝血，但种种人意的举动，及不是圣灵的引导；心中就觉不稳。但不去吧，又恐怕有些初次信主的，因见弟之光景而致跌倒。弟若与他们讲说圣经真理，因弟之生命不丰盛，灵性幼稚，定不合主的旨意。总之在脱离公会后，能否因无归主名的聚会，而再去公会里面听道理？

李长寿弟兄覆函

宪惠主里的弟兄：

来信已悉。感谢主，祂真在你的心中作了工夫！是的，每一个清楚主的亮光，要走主的道路的弟兄或姊妹，都应当在实际上、和名称上，脱离宗派的关系。因此，每一个要彻底顺服主的人，都当把自己的名字，从公会的册子上取出来。这虽是圣经中千百顺服中之一，但仍是当顺服的事。我们当“在最小的事上忠心。”（路十六10。）真的，我们当“在神的光照中顺服！”真的，“顺服主是爱主的表显。”

谨覆兄所问于下：

（一）不当因所在的那个地方，无归主名的聚会，而“暂且等一等顺服。”我们顺服主，不当为环境所左右。真的，“只一清楚，就当顺服。”“暂且等一等顺服，”实在“是仇敌的阻挡！”

（二）实在说来，到公会去听道，与我们并没有多大的帮助。（这个，你自己的经验，已足证明了。）既无帮助，何必枉费光阴呢！还不如随主的引导，而这样的时间，出去传福音。有了罪人相信，就可以带领他们同走道路，一同聚会了。不必等到很多，只要有两三个人就可以。（太十八20。）

我们既然清楚，公会是主所要拆毁的，就我们在一切行动上，最好不要再把自己放在里面。我们的地位总当站清。没有分别，就没有见证！见证的能力，就是分别。我们顺服主，不要怕使人跌倒。若我们所作的绝对是主的旨意，而有人因此跌倒，这个我们在主面前并不负责。我们的主在地上时，从来没有顾及人因祂跌倒，而不顺服神。所以因着祂“许多人跌倒，许多人兴起。（路二35。）祂是可靠的磐石，也是“跌人的磐石，”“他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。”（彼前二6，8。）就是因此，我们的主在地上，才受了许多的逼迫，成了许多人“毁谤的话柄。”（路二35。）我们今天要走主的道路，也必遭遇主所遭遇的。我们若稍微俯就一点，稍为变通一点，稍微变像一点，我们就要免去许多的苦楚。但“我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”（来十三13。）请多唱小群诗歌第六十首、三十三首及一百三十一首。

当我们这样顺服主的时候，我们应当注意一件最要紧的事，就是我们对于任何宗派里的弟兄姊妹，存心应当相爱，态度应当温柔，话语应当和气。若我们有了不对的态度，或不对的话语，使他们跌倒，这个是我们在主面前应当负责的。

我们在这里都好。主若许可，下一礼拜内，弟即去上海。（下略。）此请

平安

你的弟兄李长寿启

四月二十八日于烟台

各地简讯（一九三四年五月十八日止）

一　被拘于靖江县的两位弟兄，闻快得释放了。

二　李长寿弟兄，已于月初由烟台来上海了。

三　于素真姊妹，最近曾到安徽的运漕、芜湖、宣城等处传福音。各处都有人得救，在芜湖的工作，更蒙神祝福云。缪韵春姊妹，已由临淄到济南，在齐鲁医院，对护士作一点见证。以后或去北平？

四　在杭州聚会的地址，现在已迁到东街路三百二十一号了。

五　在苏州的聚会，现颇平安。左、顾两位姊妹，现已决定留福音医院。

（上海）

第七期

广东台山来信

来函

主里的弟兄光熊柝声先生平安：

这里－台山公和市－聚会的弟兄姊妹，均蒙神祝福平安。我们搬至公和市二十六号聚会，已经一个多月了。自搬迁之后，传福音的机会，颇蒙神赐福。但仍希代祷。

在这里聚会的姊妹大约三十人，弟兄现在只有三个。其中一个，就是蔡秩云弟兄。他在前两月受浸归主。他是医生，中华基督教会楼下，就是他的医所。他向来和宗派的传道人都有感情，但不肯信主。他得着慕道查经课本（倪弟兄编的），依次查经后，他就得救，并知道宗派是神所憎恶的。所以不受利诱，不怕讥诮，毅然作一个直接属基督的人，归我们主基督的名下，以诚以灵敬拜父神。现在他很热心讲福音，真能够证明圣灵引导他了。

弟自旧岁六月二十九日，脱离浸信会后，感谢主，祂的恩典够我用的。可是弟因脚底患水癣，（广州人称之为香港脚，）在旧岁十二月二十五日以前，总不能出街。今年虽然穿鞋袜出街和人谈道，但所患的癣，还未痊愈阿！望在各处弟兄姊妹都代为祷告。

弟脱离宗派后，本有许多问题要问的，幸蒙这里的姊妹，把倪弟兄著作的好几种书送给我看，所以我得了许多亮光。现在把我要问的写出来，（详覆函内，）劳烦答我。

（若你两位都没有空闲，请代请另一位。）愿父神祝福你俩灵体康强！

你们主里的小弟唐燕民上

一九三四年五月十五日

覆函

燕民主里弟兄：

来信已悉。张弟兄现在济南，倪弟兄要弟代答覆。兹答覆兄所问的三个问题如下：

一问：“主日禁食，并在礼拜五不吃猪肉的姊妹，虽然不可和她辩论疑惑的事，但可否劝她呢？”

答：若这位姊妹在主日禁食，是因着灵里有负担，就不要劝她停止。对于没有负担的禁食，和在礼拜五不吃猪肉，可以劝她停止，但不必禁止她。

二问：“有些人信自己现在已得救，但将来若犯罪，仍有沉沦之可能。这等人是信心软弱，或是完全未得救呢？”

答：这等人若是已经相信，接受了主耶稣作他们的救主，他们就是已经得救的了。他们这样相信－得救以后，犯罪还能沉沦，大约是因为他们的圣经知识不够。我们不能因此就说他们未得救。

从圣经看来，人一相信，就永远得救，不能沉沦了。主耶稣说，“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37。）又说，“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。”（47。）我们一相信，不只得救，并且得“永生。”“永生”就是活到永远的生命，就是神的生命，是永不会灭亡的。所以主又说，“我…赐给他们永生；他们永不灭亡。”（十28。）

那些主张得救以后，犯罪还能沉沦的人，所根据的圣经，是另有解释的。多半是关系进国度的，并不是关系得救得永生的。（进国度和得永生是两件不同的事。）

三问：“假若一个弟兄，在主日已经聚会擘饼了，他到晚上又跑到别的地方，和在别处的弟兄聚会擘饼，可以不可以？”

答：若他所到的“别的地方，”是一个公会，所吃的是一个宗派的桌子，照圣经看，实在是不可以的。（请阅通问汇刊第五期一一六至一一八页，关于擘饼的答案。）对于这样的弟兄，我们最好借着圣经的亮光，劝他不要再跑到公会里去吃晚餐。但我们不能因他又到公会里去吃晚餐，就拒绝他。敬请

平安！

主里弟兄李长寿谨代覆

一九三四年五月二十二日

吉林长春朱家城子通讯

倪先生主内平安：

于沪握别，转瞬三月。感谢赞美我们的父神，引导我们经过了好多的试炼。弟同姜顺天弟兄，回长后，一月即行分别。弟回到长春东北百里乡镇朱家城子。（由中东路哈拉哈小站下车八里　，交通很方便。）弟在朱镇设医院事务已有十载。前因事变不靖。避居长春二载。此地有长春友堂会（长老宗）一处，在此已有两位弟兄很好。他们清楚必得顺服主。最近即能有擘饼的聚会。以后请姜弟兄及张姊妹来，或长春别位弟兄也能来看望。弟每月亦总可一次赴长春。再者奉天、长春、吉林这三处，有好些弟兄，恳切的祈祷，求主差派你早日来东北工作。又急切的盼望，今夏天就来。我们只有向主祈求祂的时候来到，你好早日北来。愿你在主内满有圣灵能力，为主作得胜的见证。阿们。

主内小弟安静天谨启

一九三四年五月二十二日

山东临淄近讯

倪先生，以及有交通的兄姊们同鉴：

我们感谢神，祂作事奇妙！现在我们要述说祂的作为，叫众兄姊们，多生出感谢和赞美。

缪韵春小姐还未到临淄来以前月余，我们就向神求一位姊妹来临淄工作；感谢神，祂允准了我们的祈求，四月七日，缪小姐自南宿州到临淄来了。真的，我们要同心说，“我爱耶和华，因为祂听了我的声音，和我的恳求。祂既向我侧耳，我一生要求告祂。”（诗一一六1～2。）

缪小姐原来定规，六日自宿起程，七日至临淄；但她灵里不安，即于五日起身，六日至济南，住一夜。孰意六日自宿至济的车，却没有了！因此在七日，我们接见于胶济路辛店车站，并没有相左。这是何等的奇妙呢！我们不能不唱“祂不误事，因祂是神！祂不误事，祂乐施恩！…”

九、十两日，缪小姐休息。十一日，到崔家庄与众姊妹相见。还有一位淫乱的妇人，就是饮食不进，毫无喜乐，蓬头乱发，脸面似鬼，将要吊死的一个罪人！但她经过了缪小姐与她个人谈话和祷告以后，就心里明白过来，要了主：“于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。”现在这位姊妹，也受浸擘饼了。哦，这件事，真的“在她身上显出神的作为来”了！我们同心合意感谢祂！赞美祂！

十二日，缪小姐到南关。十三日，到西关吴家、苑家；以及西门里苑家、韩家。

十四日起，在快活林街，有传福音的聚会八天。头两天，有点黑暗的压迫，往后却一天好似一天了。感谢神在这其间，直到会的完毕，没有一次风雨之阻。并且远道的姊妹，不辞奔波往返之苦，一天一趟。近处的姊妹，忙里偷闲，一天两次听福音。

十五日主日，仍是本地的弟兄负责。二十二日，照常讲道，但是屋子太小，容不下听福音的人，只好在院子里，支一布棚。现在因天气炎热之故，扎一席棚，以备暂时之用。近来，对于房子的规模，主若许，约在秋后，要建造三间屋子。请代祷。

二十三日，有王恕弟兄，不远三十里而来，要求为他施浸。是日受浸者，弟兄三位。真的，“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止给他们施洗呢？”感谢父神，和主耶稣基督，事毕就落雨了！午后，擘饼欢散。

二十七日起，有查经的聚会八天，在南门里袁临舒先生家。上午一次，下午一次。撒但虽极力攻击主的使女，叫她身体软弱，喉咙疼痛；但她靠着主得胜！“主的名是应当称颂的！”

五月五日，又有受浸的事，姊妹十二位，弟兄七位，一起受浸。还有一位赵弟兄，一位苑师母，都因父母拦阻，未得如愿！城东三里有河一道，名淄河；我们寻得水深而清之处，界于赵王庄、大夫冠二村之间，此即受浸之地也。在河边沙滩之上，密布帐子四个，为弟兄姊妹更换衣服之用。在河西岸参观者，有男女三组，每组约三十人；真是轰动了好几庄的人！甚至有赵王庄的，非信徒夫妇二人，乐意箪食壶浆，以迎我们！因时间仓卒，未暇。这次受浸，有来自城东二十里望庄寺的，弟兄姊妹各一位，当日往返　。我们真感谢神，祂必预备，以及众兄姊们的顺服。

八、九两日，弟兄姊妹个人与缪小姐谈话，以致缪小姐没有休息的工夫，疲乏太甚；但愿她的劳苦，被神记念，归在她自己的账上！

十日，缪小姐同几位姊妹，乘车平安到济南了。近来，离公会者，姊妹一位（城西梧台二十里），弟兄三位（西关一位，城南十余里聂仙庄二位）。附近与我们一同擘饼者，约三十上下的人。

在这次工作里，我们感觉到，仇敌极力作工，且有许多破口。但是神施恩：叫不信的，归在祂自己的名下；叫信的人，顺服祂的命令；叫跌倒的，再起来；叫伤心的，得安慰；叫婆媳生疏的，彼此和睦。我们还要感谢神，祂曾对摩西说，“我要怜悯谁，就怜悯谁，我要恩待谁，就恩待谁。”这话岂不应验在我们中间么？更谢谢众兄姊们的代祷，以致成功神的旨意。“但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。”（启一6。）

并请

主内平安

主内弟于道深　朱洛源　袁息亭　锡珍　洗龄　进舟同上

再问众位弟兄姊妹们在主内安

附问答一

问：“现在这边有一初信的妇人，是有生命的了。但是有两个丈夫，一在外给人作工（因家贫），一并非正式的，是常住在她家，也受她的供给。似这样的人，对于受浸不知可否？”

答：她必须与她这个不正当的丈夫，脱离一切的关系，结出悔改的果子来，证明她是一个实在悔改、相信、得蒙重生的人，我们才可以给她施浸，并接纳她擘饼。

李长寿

江北淮安尹韩庄通讯

主里亲爱张倪二兄均安：

在第二次十天特别聚会，接续查经聚会，弟全在其列。会散回江北，直到如今，未能写信与你们交通，只在弟兄信中间接交通，好像有了两次。但弟并非故意隐藏，实则在幼稚时期，不知本着主的爱去亲爱弟兄，也不知道请弟兄代祷为紧要，就是在云雾里过生活。感谢主，近来给我亮光，叫我知道祂是我的头，我们各弟兄姊妹是祂的肢体，合成一个身体，应该互相活动，不应该有一个蛰伏不动的。在二年前，我屡次要写信到你们那里去问安，仇敌时常拦阻，有欺骗的声音说，你的信写得不对，被人家笑阿。那知你是我兄，我是你弟，写得对与不对，有什么关系呢。感谢主，揭去我羞耻的帕子，叫我能够把这里聚会和环境的情形，尽量写给你们。

我们这里主日聚会的地点，在一个姊妹的家庭。聚会的人数，约在三十左右。大多数从内地会里被主带领出来的。每主日擘饼，弟兄五人，姊妹十一人。其他有的还未受浸。有的是主新近救来的。除主日记念和敬拜外　，礼拜四晚上有徐立生、尹克初两个弟兄，来一同聚祈祷读经会。人数约七八位。其他弟兄姊妹未与会者，因乡野道路晚间往来不便。他们就地有唱诗祈祷。奈日间没法聚会，因全是农业生活居多。我们弟兄，除礼拜四晚上聚集，其他每晚各人就地唱诗、祈祷、读经。全是按章按节读的，因有的弟兄和姊妹，有生字的关系。感谢主，在七日的第一日午后，记念敬拜，总赐我们一点机会，站起来讲讲，叫我们彼此得到帮助。今春国历二月十四日，正是农家消闲时期，蒙主祝福，我们本地的弟兄姊妹，聚会六日，接续传扬福音三日。感谢主，又救了两个姊妹与我们聚会。

弟信主之后越一年，内人在主里睡了。林前七章二十九、三十、三十一节经文，时常在我里面作工。受浸之后两个月，儿子由淮安县中师范科带病回来，也在主里睡了。帖前四章十三节的经文，使我得的安慰不少。当儿子未睡以先，我跪在主的面前痛哭一场，并非为他要睡而哭，是因章家洼、尹韩庄两处聚会的弟兄姊妹，全在幼稚时期，圣经知识一点没有，我如此的遭遇，恐怕影响他们跌倒灰心，所以就哭了。感谢主，祂的能力是大的！感谢主，祂的救法是奇妙的！已信的，不但未跌倒灰心，反而刚强壮胆；未信的，看他睡时的情形，一点死的苦味没有，回家后，也来信主了。在这一二年当中，主在章家洼周围，救了几十个罪人。弟寄居章家洼，约五年之久。前三年里，一面教读，一面服事主。后二年里，辞去教读的责任，用完全时间服事主。去岁主要我仍归故里（即尹韩庄）。蒙主祝福，在旧宅基上，建造草屋三间。因与肉体弟兄手续未清楚，暂在这屋子里收了几个学子，与一个信主的弟兄韩潮同教。所以聚会的地点，仍在姊妹家中。这个姊妹，就是韩路得。她的丈夫，是内地会里的教友，也是一个得救的。因真理不清楚，被同乡人招去当兵，一去音信全无。这个姊妹，得到真理后，受的攻击很厉害。外有敌人恐吓，内有家庭排挤，时而娘家诱惑。仇敌撒但，设了千万阵图包围她　。感谢全能的主，能够一次一次领她脱围出险。可惜她年纪太轻，我们只能把她交托主。她的肉体，因陆续亏损，时常发病。去冬今春　，两次病剧，在人的眼光看来，没法活着。感谢我们的主，能够祝福祂起来，现在与淑华（是我的女孩）姊妹二人，一同到了益林，在靳姐前受主的功课。请兄姊们不忘代祷。此请在文德里聚会的兄姊们安！并请在各地有交通的兄姊的安！

你们的小弟韩尚真敬上四月十三日

江北孙家桥来信

主里面的弟兄们！愿恩惠平安，常与你们同在：

弟自上海散会后，到家一路平安。感谢神！现在孙家桥聚会，每主日聚会擘饼，有十二位弟兄，即孙子岗、纪如荃、纪道华、欧立舜、徐桐林、陈金兰、葛学孟、周会元等。姊妹们即倪尹氏、孙徐氏、严丁氏、王陈氏等。他们本来均是内地会的教友，后来明白了宗派之非，所以就离开了。慕道约二三十位。感谢神，带领我们得着一点亮光。距孙家桥南六里　，有岔庙集，在此有安息日会堂。西六里路，有马圩集，也有安息会堂。距北纪荡三里路，也有安息会堂。他们颇扰乱我们。我们只有负祷告责任，交托主手。在浅集，有安息会堂，要改变了；要设立主的桌子，还没有定规。现下交在主手里。望弟兄们在主里面代祷祈求。我感谢主，带领我现今站在死的地位。再者弟又寄一封信，请内地会负责人，把弟名字除去，弟不再是内地会的教友了。也感谢神，从前弟内人逼迫万分，现下均已顺服了。谢谢代祷的弟兄姊妹们。

主里弟纪如荃具

葛学孟弟兄来信

一　在主里蒙主时刻疼爱的倪柝声弟兄尊鉴：

敬启者，弟蒙主的恩召已十年了。原在涟水内地会，于民国十三年冬月受浸。在那个时候，名分上虽属基督徒，实质上仍是属乎肉体，没有脱离旧亚当生命，马马虎虎的过那九年羞辱主的生活。唉，现在想起来，真是对不起主！

幸蒙主的大爱，不忍祂的儿女，常在黑暗里，又在去年阴历十月间，差遣祂的使者，邱日鉴弟兄，到涟水孙家桥，题醒我们。处处都拿圣经证明。嗣后又多方考查，才知罗马六章一至十一节，明明的告诉我们说，受洗是完全归入主的死、主的埋葬。现在活着的，乃是借着圣灵与主一同复活。从这次聚会，稍稍明白之后，乃毅然决然的，与公会脱离。每到主日，均往孙家桥聚会，擘饼记念主，证明我们基督徒，是与主同死、同埋葬、同复活。主所舍的身体和血，皆是为我们信徒的。我们应当与世人大大分别。自那时，我心才很觉平安。近又蒙主的引导，脱离家乡小学作事，到镇江高资镇金家边小学教学。在未登程之前，以为此间本属交通地点，总可有奉主名聚会地方，万不至于孤单。谁知主的用意，是出乎人的意料之外，祂竟把我带到这死荫黑暗之地。金家边虽有居民百余户，完全靠菩萨生活，没有一个信主的。附近高资镇，虽有会堂，亦属公会，举动皆奉他们属人的条规，却没有我们记念主的机会。所以我在此间，每到主日，对于主的方面，心里很觉难过。不知是主要祂的光，照在这黑暗之地，慢慢的引导罪人相信呢，还是要炼尽我的渣滓，去尽我的杂质呢？我总是不解，只好朝夕求主，照祂自己的旨意，引导我脱离这孤单和凄凉。今于课后无事时，特地写这封琐碎的信，把我所以蒙主带领，要完全到祂里面，以及现在环境的情形，统祈倪兄和在沪上的弟兄姊妹，为着主的缘故，时刻为我祈求主，叫我脱离孤单凄凉的环境。还要为我父母、妻子，祈求主的灵，在他们心灵里动工，使他们在家能脱离那恶者，处处能荣耀主。手此并候倪兄及在主里各位弟兄姊妹安！

主里的小弟葛学孟谨上

一九三四年四月十五日

二　在主里的倪柝声弟兄：

我们同蒙主耶稣的血救赎，才脱离那极大的沉沦；天天得主的圣手搀扶，才能在这红尘中，走十字架的道路。

可是最孤单凄凉的我，日日在这魔鬼的使者拜菩萨之地，无一个弟兄联合，整日只看我一级的二十几个小学生。有时虽为主作见证，但他们总是反驳，不肯接受。我不知主的灵，要几时在他们心灵里动工，拯救他们脱离黑暗。

每逢主日，无处去擘饼记念主。高资镇虽有会堂，但他们是美以美会，要听人的吩咐。真使我为他们伤心，为自己的生命不能增长忧虑。

请你为着爱主的缘故，在弟兄姊妹前报告，为神这个无用的小儿祈求，借着主的死，胜过这恶世，一切叫主得荣耀。别的话不说了，再会吧。

主里的小兄弟葛学孟上五月十三日

通信处：京沪路线高资镇王万顺号收转金家边小学校。

皖北太和县通讯（这是在太和县的刘恒德先生，致某会的教士，请求脱离公会的一封信。）

毓英教士清览：

恒自分袂，霎然匝月，渴想殊深。近维道理昌明，德履冲和，是为至颂。迳启者，恒蒙父神指示，微闻圣经原理，一个人一信主耶稣，就该学着顺服父神。经上说，“你这睡着的人，当醒过来，…要明白主的旨意如何。”（弗五14，17。）当存心顺服，效法基督。出于人意的政策，以及一切公会分门别类的名称，是我们应当脱离的。恒又查新约圣经，亦没有这会那会的名词，并没有内地会、长老会、公理会、浸礼会、神召会、美以美会等等公会之名目。恒想既是蒙神拣选的儿女，名字已经记在生命册子上了。所以恒请教士大爱，即将弟名字并委办的职分都给我除去。恒盼望教士亦顺服神。祝尔平安。

基督徒刘恒德谨启

一九三四年二月二十日

宁波近讯

越樵再青主里弟兄：

来信与书籍都收到。勿念。

最近我们才把聚会的房子，与住的地方（就在楼上）都安置清楚，家用器具以及饭食、洗衣等事也都完备，感谢神，在这第一站的途程中，祂把我们好好的带过去。中间虽然遇见了一些艰辛，这不过教导我们老练－如何在疲乏困苦中赞美祂。

现在神给我有些机会使身体安息，同时因着雨后青天，就更在灵里觉得新鲜看见祂爱的美丽。人如何肯为主的缘故忍受，也必如何要从主那里得着享受，这是弟最近所学得的。

洪弟兄（不是宏弟兄）来甬后，就住在弟的地方，这里也有床位为他预备。有时他到家里去，但夜间总是回来的，这样，弟就不会太单独。他也帮助了许多劳动的工作。我真感谢神的仔细－在各方面替弟预备。

这里的姊妹，弟不常去见她们。到甬后，见了张毓华小姐二次，与陈梅芳小姐数次外，再也没有出去。以上的几次，都是为着问事与办事的缘故。弟看她们都是顶好的。对于真理的顺服神是绝对的，不是像一般姊妹是两可的。

自某姊妹抵甬后，有几位姊妹，好像是希奇某姊妹的不蒙头。某姊妹也曾向她们说明不蒙头的理由。弟以为答覆这个并无什么难处。要紧的，还是我们的存心与态度。

对于聚会，单有姊妹的聚会，是在孝闻街王家。擘饼聚会，还在等候神的时间。惟有神所起的首，神才肯负责，并要负责到底。

这里房子租下后，就有人在外面知道。过去的一礼拜中，已有两位师母（一位恐怕是小姐），一位先生，都是“自由布道”的，到这里来会弟，也问一点问题。弟先与他们谈一点生命上的事。次日有一位师母，又带了一位来，她的意思，要知道一点教会的问题。但愿先到这里的神，继续作祂自己的工，并求神拦阻人的拦阻。弟自到甬后，只怕一件事，就是怕人把神所起首的作坏了。因为我们人是这样的愚昧、软弱和败坏。

盼望弟兄负责为这里的工作以及弟代祷。

李长寿弟兄在申，请代在主里问安。盼望他的胃不受饮食的亏。

特别感谢黄弟兄所写给弟的信。在主里问众弟兄姊妹安。

弟许大卫上

一九三四年五月二十二日

（关于姊妹蒙头与不蒙头这件事，盼望有清楚亮光的弟兄，在本刊有一公开的答覆。只要任何一方面的存心，不是要贯彻一己的主张，乃是要顺服圣经的教训，就解决这个，并非难事－编者。）

佳音报的消息

在各地同工和同行的弟兄们大鉴：

在今年一月第三次得胜聚会以后，各地同工的弟兄们，在上海曾有一次的聚会。在那次的聚会中，多数同工的弟兄，都盼望能出一个专为传福音的文字见证。

最近在上海的几个同工，越发觉得发行这个文字见证的必需。所以我们就定规从今年七月起，出一个佳音报，专为向罪人传福音。

此报的内容分说道、故事、见证三栏。说道，就是较浅的福音说道；故事，是已往信徒得救的故事；见证，是今日信徒得救的见证。

此报仍由上海福音书房发行。稿子，我们盼望各地的同工共同负责。我们更盼望，在各地的聚会中，每逢有受浸时，请各地同工或负责的弟兄姊妹留意，遇有能帮助人的见证时，就请那位作见证的弟兄或姊妹，把他或她得救的见证写出，登于佳音报的见证栏内，使许多看佳音的人，也得到那个见证的帮助。

此报是完全白送的。弟兄姊妹们，愿按着主所赐的力量，帮助印刷等费，也是好的。主若许可，我们盼望能月出一册。兹将投稿订阅等例列下：

一　投稿

（一）无论是说道、故事、或见证，都必须是传福音的性质。故事与见证，要以明了、实在、并帮助人接受福音为原则。文字以浅易的白话文为最宜。缮写须清楚。稿子登否，概不退还。

（二）所有佳音报的稿子，请寄“上海信箱三二三号佳音报编辑处收。”

二　订阅与介绍

（一）凡是与我们有交通的弟兄姊妹，要用本刊向罪人作一点工的，就请将姓名、地址、分数开清，寄交“上海信箱三二三号福音书房，”以便照寄。

（二）如果弟兄姊妹们，要介绍谁阅本刊的话，就请把那人的姓名、地址，开清楚寄来。要我们长期寄去，或者试寄一期去，均请注明。

（三）外省地名，必须注明省名。

你们的弟兄唐守临倪拆声李长寿同启

一九三四年六月五日于上海

答徐仲洁弟兄

仲洁弟兄：

对于你第一种灵性的情形，可说非善亦非恶。这一种的情形，完全是过渡的。但我不敢说，必定度得过。这个只看你自己饥渴与否，忠心与否而定。你所说的情形，是灵与魂分开时，头一步过渡中的情形。里面镇定，外面纷乱，原是较好的光景。但是，外面亦镇定，是更好的光景。思想章法等等，在倚靠自己时，是完全虚空的。但是，在倚靠神时，亦并非绝对无用的。但你学到完全倚靠神的时候，你就能够在神面前一面祷告，一面思想;一面祷告，一面治理章法。现在你的思想，还是背叛的，所以你觉得用思想是虚空的。等到你的思想完全顺服的时候，你虽用你的思想，你的良心，也不至再控告你，以为你是倚靠自己了。此即我在属灵人一书中，所说的属魂的生命，是当拒绝；属魂的机关，是可以利用的。不过现在是你过渡之时，始有如是情形，等到过了这一关，你就要看见你的思想，是顺服神，而不是背神说的。你能祷告着使用它，而不受它的支配。至于其他的感觉，你目前可以不理。

你在神面前，该好好的祷告，有信心的祷告，学习倚靠祂，专专仰望祂，从信心中以为只有祂能帮助，学习把自己卸在祂面前，圣灵就要加能力给你。你只管作你的，祂就要作祂的。弟兄！请你记得，圣灵加力，不是你所能知道，你所能觉得的。你只要祷告并倚靠，祂就要在你不知不觉中，作祂的工。

极亲的自己，能不能完全的没有，这个问题，只要看你的意思何所指而定。你若是指不再觉得有自己，这是作不到的。我们一日在世，就一日感觉我们自己的存在。并且圣灵的工夫，在我们心中越显明，我们就越觉自己的存在。我们人是一个活魂。魂是使吾人有自觉的，意即使我们自己觉得自己的。所以我们作人一日，就必定有自觉一日。

倪柝声

各地简讯

据在福州的一位弟兄来信云，四月分末了一礼拜，钟春耕弟兄，蒙主引导到琅，忠心宣传真理，大众俱获神恩，各自流泪，痛恶自己，彼此认罪，大大复兴。天虽下雨，亦不能阻止圣灵工作。聚会光景甚佳。复兴、得救、供给，真是出人意想之外。

五月二十日起，在长春朱家城子，已起首有聚会了。

有几件事请注意

（一）凡有工作情形、难处和结果，代祷事项，以及别的消息，请尽量寄来。

（二）所有的记载，要以翔实、明了、并造就人为原则。长短，文言、白话，不拘。

（三）如有私人寄给你的信件，题到别的地方的聚会消息的，请转寄给我们，好叫各地的弟兄多知道主工作的情形。

（四）如果有关于聚会和工作的通告，我们愿意登载。

（五）各地负责的弟兄，须留心不要把本刊送给非与我们一同聚会的人的手里。除了与我们同行的弟兄之外，我们最好不要将本刊给了别人。

（六）所有通讯请寄“上海信箱三二三号通问汇刊编辑处收。”

一九三四年六月八日上海

第八期

在杭州聚会的概况

主真是应该称颂的，祂在教会特别荒凉的杭州，也渐渐的招选儿女，归入祂的名里。记得在去年三月十九日，我们有弟兄三人，姊妹二人，不期而合，为着求主设立祂的桌子，开始在庆春路祷告。嗣后每逢主日，为着这事聚集祷告。在四月间又有弟兄二人，加入祷告。那时张光熊弟兄适因别事自沪来杭，在聚会中讲了三次道;汪佩真姊妹亦因私事移寓来杭，在姊妹中间作点工。这样我们聚会人数就渐渐的多起来了。为着弟兄中间所得亮光未能一致的缘故，一直等候到十月二十二日，方开始擘饼记念主。

有一件事我们更要感谢主的，就是那时栾宏斌弟兄因着主的呼召，就毅然决然从广济医院搬了出来，负起工作的责任。这样的工人，正是杭州所急需的。主所预备的，真是奇妙。

十二月三日有弟兄一人、姊妹二人受浸，都是新蒙恩的。今年四月十五日，又有弟兄四人、姊妹三人受浸。这里面有二位弟兄都是圣公会的董事，是顶爱主的，现在为着顺服主而受浸。其余都是新得救的。所以我们的聚会，现在已经有二十多位弟兄姊妹一同擘饼。虽然公会里颇有误会的人，但也有人来看了我们的聚会后，就说，“主真在你们中间。”我们因此也就更赞美主。

我们聚会的地址，在五月底从刀茅巷搬到东街路三百二十一号（华藏寺巷口）。这房子很宽大，可容得五百人的座位。但现在暂由弟兄们合租着，聚会的不过占一小部分。

我们现在每主日下午二时有造就的聚会，四时有擘饼聚会，礼拜五晚七时有祷告聚会。最近打算有弟兄交接的特别聚会，和每主日上午有传福音的聚会。另外在旧藩署三十号，每礼拜二、四、六，晚七时半有传福音的聚会。这些都要渐次看出主的恩典来。我们相信主确已在杭州动了复兴教会的工。愿尊贵权能，归给父神。阿们！

裘冲曼

一九三四年六月十三日

一封说明脱离公会原因的信（这是杭州阮其煜先生答钱亦空先生的一封信。）

亦空兄鉴：

来示已悉。承蒙记念，不胜感激。

请注意，我不是离开教会，乃是离开有宗派的公会。我的离开公会，不是受了任何人的劝导，乃是由于圣灵直接的引导。我不是由于有什么意见而离开公会，乃是由于顺从神的命令。

脱离公会之主要原因，就是：现在公会中之组织，是违反圣经的命令的；人夺取了主耶稣的权柄，用人的方法夺去了圣灵的工作，不能让圣灵自由运行。

现在在杭州，是在主里面的弟兄们，照着圣经的榜样，并遵着神的命令，奉主名聚会，并无小群之名称。这个名称，是别人加给我们的，我们绝对的不承认，也是绝对不能承认的。因为“小群”是指从古至今，以及将来的一切圣徒说的。换言之，“小群”是指真教会，包括全世界，古今中外一切在主里面的人。所以在杭州的聚会，只可以说是杭州弟兄们奉主名的聚会，并无小群之名称。

小群即全体教会，全体教会即小群。在全世界中只有一个教会。现在的每一个礼拜堂，只可称为公会，或传道所；而我们在杭州东街路三百二十一号的房子，只可以称为：杭州在主里的弟兄们，奉主名聚会之处。我们的聚会，完全照着圣经，顺着圣灵的引导。所以我们中间没有任何名称，也没有人敢以自己的名义，来代替主的圣名，因主是我们的一切。

倪柝声先生，是我们弟兄之一，也是在上海聚会的弟兄中，并工人中之一。他不是主任。所说倪先生是小群的主任，乃是一般人的设想，不但我们不承认，就是他自己也不承认。我们中间，没有人作我们的主任，来主领我们作什么。因为我们的主任，就是主耶稣自己。

教会不是礼拜堂，不是一个地方，不是一个名称，不是一个组织，也不是信条所能包括的，乃是一切在主里面的人。

现今一般的人所说的教会，是与世界妥协的，所以只可称为公会，不得称为教会。我之脱离公会，亦即因这些是神所厌恶的。

总之，凡在圣经中没有的名称及组织，我们都不应该有;凡是圣经所命令的，我们都当遵守。至于批评，是不能免的事，都是因为人自己看不清楚的缘故阿！我再将小群重复的解说如下：

小群并不是一个属乎人意的组织，也不是个派别之中的特殊名称，乃是主耶稣自己，指着在世界上一切信靠祂，有生命的人而言的。因为由世界上人的数目来查看，信主耶稣为基督的人，真是一个小群。世界上的人计有十九万万之多。在此偌大数目之中，那真是蒙恩得救的人，只有六百万（据某西人的统计）。以六百万有生命的人，与十九万万之世人来比较，这岂不是一个小群么？

再有小群二字，并非是我们创造的，又非我们自己所取的，乃是主耶稣自己称呼信靠祂的人的。我深信我们的主所说的话，是不会错的。兄以为然否？

照着圣经来看，凡是一个接受主耶稣为救主，被圣灵重生的基督徒，无论他在何处，作何种事业，他在神的眼光中看来，都是在这一小群之内的。换言之，凡没有在这一小群之内的人，都是没有生命的人，因为一个得救的人，无论如何，是不能出乎这一群之外的。请兄注意，这不是我自己的话，这乃是主基督亲自所命定之事实。

至于我们此刻在杭州聚会，暂时所用之诗歌是小群诗歌。不能因我们用这诗歌，就表明我们是小群派，你们是大群派。请兄特别注意一件事，就是在教会之外，没有教会;在教会之内，也不当有派别。凡是有派别的，无论是组织，或是思想，都是分门别类的表显。保罗说，这是出乎肉体的。我在圣灵里，也敢见证说，这是违反圣经的，更是神所憎恶的。在世界上，可有国际种族之分别，但在神的教会里。不应该有派别，也不应当有分门别类，属乎肉体之事情－自尊为首，任意主张办法，特别的名称、交通、信条、以及…等等，一有了这些事情，就是瓜分主的身体。需要知道，主基督是全教会的头。（弗一22。）教会包括古今中外一切所有的信徒，我们都是互相作肢体。所有的肢体，都是在教会之内的。这个教会，是奥妙基督的身体;现今在世界上，就是主自己所称呼为小群的。这小群不是世人，乃是主耶稣用祂宝血所赎回来的人;彼得、约翰、保罗、和你我，以及现今并将来所有一切蒙恩得救的人，都在其内。这群虽小，却是包括一切有生命之人。总之，凡有生命之基督徒，都已经在小群之内了。所以我们应遵圣经，竭力追求圣洁与和睦，保守圣灵所赐合而为一的心，在地上表彰基督身体上的生活，以荣父神。余不叙。专此，即请

道安

弟阮其煜

一九三四年六月二十日

北平来信

一　亲爱的弟兄：

许久没有给你通信，甚为想念！这些时候，弟在平过了些争战的生活。虽然有了不少的失败，但我信神是叫我学习功课。真的，我现在看见得胜的开端，完全在乎胜过肉体。同时让我看见，撒但真是好像有形有体的，在那里活动。感谢神，乃是祂要帅领我们得胜！

我现在里面不甚纷乱了，好像有哈巴谷三章十六至十九节的经历。因为这样，所以不像从前在愁闷的情景。真的，终日想自己真是最苦不过的事。但愿神长久使我脱离这可咒诅的自己。更愿你有所指教，为祷！

前几天缪小姐由济来平。大约有几天关乎妇女的聚会。但不知主如何引领这聚会。

那位曾写过一篇关乎纠正牧师教师名词的文章的吉先生，新近在热河患痘睡了。这件事让我得着不少的激励，趁着今日真是该多为主勤劳，警醒预备，等候见主的面！（中略。）

对于北平聚会。我可以告诉你一点这里的景况。感谢神，最近稍微有点复兴。弟兄们比较多负一点责。外面对于这里的聚会，都以为这个聚会是不许外人来聚会的。不知道他们是为何有这样的心理。加之，我们设备不周到，没有多少椅子，所以有人不愿来。感谢神，祂将得救的人加给我们。最近要有几个弟兄姊妹受浸。这里的难处是很多的，不能尽述。但愿神让我们作的更合乎祂的旨意，蒙祂的喜悦！祈不住代祷！

兄近来身体如何？至念！请问长寿弟兄安。余不多赘。专此，敬请

主内平安

小弟仲洁敬上

一九三四年六月八日

二　主内柝声长寿弟兄：

前接手书，敬悉一是。弟蒙兄等勉励，自当努力，以符兄等厚望。惟弟知识浅薄，文字不佳，未必能如兄等之预期也。

感谢主，最近有一个受浸的聚会，大约有三四人归于主的名下。缪姊妹或者于下礼拜有一点工作，尚未能定。盼望为北平聚会代祷！

若是主许，或者在七月上旬（或下旬），有几天特别聚会。愿主在这次聚会，特别赐福，能摸着人的心，使之顺服真理，好让主有所得着。这是头一次的争战。愿兄等多多代祷，求主使用这软弱无知的小子，复兴祂自己的工作。

近来工作忙否？有稿件寄沪否？念念！问弟兄姊妹安！敬祝

主内平安！

小弟仲洁手上

一九三四年六月十八日

长春来信

介眉弟兄，主内平安：

长埠一别，倏忽经年。感谢赞美主，把我领入祂的正轨。但这软弱的我，实在亏欠神。自顾尚且不暇，实无力助人。不但弟如此，我们此地弟兄们也多半如此，实在浮浅，没有根基。只有姜顺天弟兄领我们聚会。安弟兄回乡间去了。目下最要紧的，就是需要人来帮助我们，扶助我们走路。闻听倪柝声弟兄现在上海。前者，倪弟兄也应许到我们这里来。现在我们这里真是如饥如渴盼望。愿主成全这件事，即速差他前来。更求我兄就近面见倪弟兄，代为敦请，求他在主里记念我们。务请即速前来，实为至感至盼。专此，愿主佑平安。并问

上海弟兄们平安

愚弟欧亚衡拜启

一九三四年五月十九日

长春朱家城子近讯

主内同工的栾弟兄平安：

昨天接到由长春转来的信。弟非常的快乐。真是感谢爱我们的主，在各处祂都开门引导。兄那里主又吸引弟兄姊妹们，来归于祂的名下聚会。求主能释放那些被人的规矩捆绑的人，来领受主的自由;也求主亲自兴起爱祂的人，负责聚会的事情，能将在杭的聚会，交托当地负责任的弟兄，兄好回来作更需要的见证。弟在三月时，全家移回朱家城子，恢复此处医院事务。以后不能常赴长春。弟这里在五月二十日，开始有擘饼记念主的聚会。感谢我们的父神，有三位弟兄很清楚真理，情愿来归到主的名下聚会。又有几位姊妹。在六月一日弟赴长春一次，见姜弟兄，他们那里也很蒙主的恩典。现在已经租三间房子为聚会用，是在西四马路，田姊妹的产科医院院里。也通知官署，他们也很欢迎我们的信仰。谦益东的田品方弟兄及田新五弟兄，大约在七、八月能赴申休息，借便查经。也许能到杭看望弟兄。哈尔滨那边，除那几个公会外，又有新去的灵恩会，及神召会。他们的工作专讲被圣灵充满、说方言、行异能；不说方言，不算受圣灵洗。（中略。）所以哈埠真是急需真理的亮光。盼望主的时候能早来到，释放那些被掳的。再为着东北的工作，真是急需真理。倪弟兄，是多人向神要他来的。请兄也在施恩座前记念我们和故乡的需要。再者，东北也缺少姊妹的工作。缪姊妹曾有应许来东北。至今没有信。或者现在是在平、津工作。愿主的灵与兄及在杭聚会的弟兄姊妹同在。阿们。

主内小弟安静天拜覆

一九三四年六月八日

江北益林通讯

清心代祷的兄姊们：

感谢主，福佑我们这一次的工作过去了。今将起头、经过、及末了报告出来，好多好多感谢神，把荣耀归给坐宝座的和羔羊。

没有聚会的聚会

在这次聚会没有起头以前，我们几个同工的，和几个祷告主的弟兄姊妹，每日下午三时，有一次祷告聚会，专一的祷告。

祷告的事项

（一）求主为祂自己的身体和国度的缘故，给我们一次工作。

（二）求主将祂家中（教会）所需要受教的人，召集来。

（三）求主和我们同工，把仇敌捆绑，停止他的活动，释放受仇敌捆绑的弟兄和姊妹。

（四）求主给我们一个合式的房屋，能够在宿食上及聚会上，没有难处。

（五）求主供给我们一切的需要，在生命上、物质（钱）上、身体上、天时上、及一切用物上，祝福我们。

（六）求主在工作里，给我们看见祂自己，在凡事上看见祂。

（七）求主抓住一班弟兄和姊妹，为主站立。

这以上的几件，是我们天天祈祷会里祷告的目标。祈祷半个多月的工夫。得了主的答应，就

规定

四月七日起，有一次姊妹工作。五月七日起，有一次在江北各地聚会负责的弟兄姊妹的特别聚会。这样就出信各处

通知

一面通知在江北各处聚会的本地姊妹们，凡能来学字的，在四月七日前请来学字;一面请负责的兄姊及同工们，于五月七日来益林聚会。同时请代祷的兄姊们代祷。（志汇刊第五期。）没有几天是四月七日，

姊妹工作开始

远方来的姊妹，计有三十余人，连本地的姊妹共有六十多人，在原有的聚会地方开始工作。

工作的情形

每日上午九时至九时一刻祷告，九时一刻至十时认字，十时十分至十一时唱诗，十一时十分至十一时五十分读经。下午二时至二时一刻祷告，二时一刻至三时认字，三时十分至四时唱诗，四时至五时温习写字。晚七时至九时聚会。天天这样的过去。

时间

计有二十四天。在这二十四天里，每日下午三时，仍有一个祷告聚会，是有几个弟兄加入的。可是祷告影响到阴府仇敌大大作工，在灵界中开火了。

争战的经过

在这次姊妹的工作将要末了的时候，仇敌就苦待神的儿女，使负姊妹工作的靳小姐病了。但另有协助工作的一位弟兄代替。在此时，外邦人中来了一个被鬼附的人，在聚会内又来一个被邪灵欺骗的弟兄。（这个弟兄在另一个地方聚会，是有交通的弟兄，来到就住下。）这时间外邦的攻击，聚会里的纷乱，工作人的软弱，四面黑暗，空气紧张。可是我们的主是元帅，阵势没有改变，所有的工作仍然进行。我们的祷告越加上感谢和赞美，唱得胜的凯歌，阿利路亚，一直的、坚守的，奋斗三天的工夫。

光景改变

主是得胜的！那个外邦人的鬼被赶走;被邪灵欺骗的弟兄，附体的灵暂时离开身体，心思醒悟;靳小姐的病势也日渐减轻，不几日痊愈了。

最后的胜利

姊妹们的工作，到日期停止。远方姊妹多半回去了，都平安到家。在工作末了，受浸姊妹四人，弟兄四人。（弟兄是在另一个工作内，接受主的。）那个外邦人的鬼完全离身。（现在主日来聚会听道。）被欺骗的弟兄，心思完全明白，自己讲说被骗的经过，（另详，）自己行走上车回里。我们在这场争战中得了经历。

经历的人才

当仇敌猖狂的时候，我们本地的弟兄，有几个人（同心祈祷的），得了属灵争战生活上的经历。同时证实了真理的实在。因此在五月七日聚会内，愿意在宿舍里服事弟兄。

五月七日的聚会起头

房屋的预备

当我们出信通知聚会时候，我们的房屋还没有一点的把握。姊妹的工作快到末了，有一位弟兄才借得一所宽敞的房子，就是我们在祷告中指定所要的房子。计有十九间的房屋;住宿、聚会、饭堂，都在一处，没有丝毫难处。

来赴会的弟兄

在江北归主名聚会的十几处，除了一二处因事拦阻未来，其余负责兄姊们来有百人，连本地会众，约有二百多人。内中有的是胜过一切，有的是不顾一切而来的。真是感谢主，祂会吸引人。“我的羊，听我的听音。”“我在那里，服事我的人也要在那里。”这话是实在的。不只是我们通知的人来聚会，在公会里传道的，也有几位来听道。

聚会时间

上午九时半至十一时半一次聚会，下午三时至五时一次聚会，晚间八时至九时祷告聚会。

讲的题目

是“教会的使者。”基督是教会的头；使者该如何顺服基督;谁是教会负责的使者;使者与教会的关系;使者与使者的生活。前几天是季永同弟兄专负责讲解的。末后三天有邱日鉴弟兄讲使者的忠心和试炼，以及地方教会各人当尽的本分；吴名灰说点使者的争战；微说点使者的警告和教会的合一。丁益源弟兄要讲一点教会的权柄，可恨仇敌阻挡，到要讲的时候，忽然病了。（现已痊愈。）

聚会的环境

五月六日夜间忽然大雨，七日放晴，一直到十七日晚间才又落雨。感谢主，听了人的祈祷。起头仇敌猛攻大战，自始至终他是失败，无有所得。在这十日里聚会，空气非常轻快，满有圣灵能力。听的人肃静无声。这是主捆绑了仇敌，所以没有什么活动的表显。

弟兄的服事

在这次聚会中，弟兄住宿都在一处。（姊妹又另在一处，是在姊妹家里住的。）所有的事项（顶末的烧火）除了一两件出大力量的事雇人，别的都是弟兄们共同努力去作。真看见主与我们同在。“信的人都在一处，”何等美好；“彼此相爱，”“各按各职，”“照着各体的功用，”服事主，也服事弟兄，何等快乐。

同工见证的谈话

除了在聚会中的信息，还有几次谈话聚会，解决了不少教会的难事，和工作上的阻碍;使我们同工的，都说一样的话，为近代真理作见证。

散会的晚上

本地弟兄请远方各处的兄姊们用茶点。借此彼此认识，互相接谈，“存着欢喜诚实的心用饭。”当时屋中充满了喜乐，如同“门徒看见主”一样。

散会后的聚会

十七日散会，各位兄姊各回本地。只留了几个同工的弟兄讨论一点事。有丁益源弟兄、冯鲜知弟兄、季永同弟兄、邱日鉴弟兄、陈永宽弟兄、吴名灰及微等，彼此谈论一点工作，并说一点这次工作的过去和将来的需要。过去的荣耀归于全能者。将来向神所要的三件事是急需的：（一）在益林聚会的房屋，虽然有合式的地点，缺乏的是房价;（二）失业的弟兄们很多，应如何救济;（三）信徒家庭孩子们读书的学校。以上三事，都交在主手里，随祂安排，凭祂旨意而行。“为着已往赞美祂，为着将来投靠祂。”仍请爱主兄姊们为此代祷。

今天简单报告，是要高举主的得胜，并坚固我们的信心，所以作一点见证。愿荣耀归于神，祝福平安归于我们

江北益林主里的小弟吴微敬启

一九三四年六月五日

湖南长沙通讯

亲亲爱爱的胡弟兄：

五月二十六号的信，现在收到。接到后，心里顶感谢主，因为主在各处有爱祂的人；也真愿主多多兴起肯出代价顺服的人。（中略。）

弟兄，吾们只顾学习追求祂的国和义，其余的有主负责。感谢神，这是我们特别的福气。

这里的工作，顶感谢主，祂常听祷告，作工救人，造就人，所以有新得救的，也有追求的。但是，困难也不少。因为撒但从中工作，要离间弟兄姊妹。还有一件事是我到今天尚不知如何对付的，就是一位弟兄在祈祷中得了异象，说他看见神，已经得着大智慧；并说保罗三层天经历，不只保罗一人有。他就非常自高了。又说，圣经随便一看就知道。因为有大智慧，所以就得到了、明白了以前所不知道的。其实，他并不知道好多。弟也曾几次劝他，不要宝贵超然的经历过于神的话。最希奇的，近来接到由英国来的得胜报末了一期，末了一篇，也就题及到无知的信徒，得了出于撒但的超然经历后，就藐视别人了。哦！弟兄，这真是末世了！

我现在所追求的，就是主的话。那宝贝的话，没有一句不带能力的。主的话比天地还坚固。你看房子造在磐石上的，不是会传道、赶鬼、行异能的人，乃是听见主话去行的人。（太七24。）谁是爱主的呢？是遵守主话的人。（约十四21，23。）什么是审判台前的亮光呢？是主的道（话）。（约十二48。）所以愿神赐恩，叫我们注意，将来在主前算账，不是照着三层天的经历，是照着祂的话。但愿神每一个命令摸着我的心。阿们。

近来有几位圣经学校的学生，很远来我处查经。有几位很饥渴，愿神使他们得着饱足。

胡弟兄，软弱像我，是格外需要兄姊们的代祷的。请代望望兄姊们。

弟俞成华敬覆

一九三四年六月一日

福建同安乌泥来信

主里亲爱的倪弟兄平安：

自沪别后，虽然很少通音，然在主前却是常常想念。

亲爱的弟兄，我为你真是常常感谢神，祷告时，也常常题到你为着我们的恩主，所作的工夫。但愿我们主耶稣基督加力量给你，祝福你因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望祂所存的忍耐。

弟兄，我真十分感谢赞美主，因祂一步一步引领我。当我正在暗中摸索的时候，祂就把我放在这个孤寂安静的乡里。在这两三年的中间，祂教训我，造就我，使我学习事奉祂所当经历的功课。祂真恩待我，引领我，使我在祂的恩典中一天过一天。祂教训我，使我越久越看出自己的败坏，和在祂里面的宝贵。主说，“…因为离了我，你们就不能作什么”的这句话，直到如今我才看见，真是无限的亮光。

弟兄，我们的天父真是慈爱的父神。祂有无限的体谅，也有无限的恩典。在过去的日子，多次正要灰心失望的时候，祂就安慰鼓励我。我虽有时糊涂了，多次失败了，祂却多多恩待我，怜悯我，叫我知道祂的慈爱，和我的不堪。现在我越想父神的慈爱，我就越觉自己的惭愧。

弟兄，我真感谢神，在祂所赐给我们顶宝贝的圣经之外，又使我得着宝贵的复兴报，与属灵人等书。老实说，除了圣经之外，我在这书中，真是得了不少的亮光。我多次读到受感动的时候，就跪下感谢赞美父神说，“神阿，我感谢你，因在你所赐宝贝圣经之外，你又使我得着这样宝贵灵粮复兴报…等。”真的，我既得了这书中真理的亮光，我就不能不因这书感谢，祈求神…。但愿神借着复兴报、属灵人等书的信息，多多造就祂的儿女们，使祂在各处的儿女们，都能真正得着真理的释放。求主祝福该书的信息，使祂真理早日得以实现，把荣耀归给神。阿们！

兹夹上在乌泥聚会的消息，并弟欲往前方工作之请求代祷的信一张，幸代转交通问汇刊登载。但因弟之学力不足用的缘故，我想内中不免有许多文字不妥当的地方，见字幸代改正，（或托编辑的同劳，）则为感甚。草此并祝

主同在

你在主里的弟弟邓志诚谨上

六月十五日

在福建同安乌泥聚会的消息

在各处主内忠心爱主的弟兄姊妹们：

感谢主，因为世界虽然这样黑暗，教会虽然这样背道，但是神仍在各处选召祂的忠心儿女们，起来为祂真理作见证。我们真该赞美祂。

弟兄姊妹们，我们既然蒙了主的爱，得了主的光照，我们该当怎样恐惧战兢的，成全吾主的使命呢？但愿主保守我们，引导我们，使我们今后更加格外忠心事奉祂，把一切荣耀完全都归给祂的圣名。阿们。

关于我们这里的聚会，深信各位兄姊也必同样顾念的。所以我们就不得不把过去的情形，略略的告诉兄姊们。但愿弟兄姊妹们一同感谢赞美神。

我们这里聚会的由来，据这里的弟兄说，是一九二八年的冬天，有陆忠信、王灯明、祈文郁诸弟兄来这里布道，后来就成个布道的地方。到了一九三○年和一九三一年的中间，我与蔡志崇弟兄，也曾来此布道几次。那时我因为才出来作主的工夫，对于教会的真理，尚未得着亮光，所以没有信心负责这里的工作。于是我就去南洋，为主的福音作点见证。后来（一九三一的冬天）我蒙主的引导，从南洋回来，赴上海第二次的聚会。感谢主，那次得了教会真理的亮光。所以我才起始负责这里工作的责任。那时虽然已经有人得救了，但因许多的阻挡，仍未有擘饼的聚会。我若记得不错，是在一九三二年的秋天，主自己在这里动了工。所以就有几个弟兄，觉得擘饼聚会的需要。于是我们就开始每个主日都有擘饼的聚会。（以前有时也曾有两三人擘饼过。）那时不过几人（大约六七人）。现在受浸者二十余人，擘饼者二十一人：弟兄九人，姊妹十二人。（有的是这里听道得救的，也有从公会出来的。）听道和未擘饼者，约有七十余人。我们每主日有三次的聚会：上午有传福音的聚会。下午一时至三时有造就的聚会，三时以后有擘饼记念主的聚会。每礼拜四下午，有祷告和查经的聚会。这样的聚会，有二十多人。我们除了传福音并造就和查经的聚会，由工人负责外，其余的聚会，都照林前十四章的原则。

这里的弟兄多数是农人，有的从来未念过书。感谢主，他们现在会读圣经，也会看讲经记录了。其中有的虽然有许多的困难，但他们的心灵却是很快乐。看他们的光景，真是不能不赞美主。

现在主在这里，又兴起两位少年的弟兄，预备将来专心作主的圣工。

这里的弟兄多数是青年人，他们颇有关心教会的事。目前他们暂时已有自己负责的可能。所以我觉得现在当离开此地，为主到前方去打仗。愿爱主的弟兄姊妹们，为这里的工作多多祷告，求主保守他们，带领他们进入更深的真理，好叫荣耀归给主名。阿们。

弟兄姊妹们，现在我有一个紧要的请求，就是你们每逢祷告的时候，请多多关心到可怜黑暗的闽西。因为闽西共有几十万人，完全没有机会听闻吾主宝贝的福音。

关于这件事，我觉得很久就有这样的负担。不过在过去的时候因着地方的多故，而且那时，我又是学习事奉主的时期，所以那时不是主所安排的时候。现在觉得时候已经来到了。所以主若愿意，也许再过一两个主日的中间，我就打算往闽西的龙岩，开恳主的工作。再过不久的时候，或者还有一位弟兄也要去同工。因该地亡羊遍野，正待追寻。该处自共变以来，魔鬼工作日甚一日。所以该地的人，身心受苦，其较重于他处景况之惨，不言可知矣。然恶魔占领之地，深觉若非借主大能，则绝难从其夺回人之心意。因此深望各地忠心爱主的弟兄姊妹们，多多体会耶稣基督的心肠，昼夜恳切在祷告中与弟等同工。

按龙岩方面的情形，大约有十五余万人，完全未曾闻知主之福音。全个龙岩虽有宗派公会的两个会堂，但听道者共计不满两百人。目睹如此情形。实在深为痛念。

按肉体说，龙岩是我的家乡。在去年的冬天，我同家兄，曾去布道一次。废历新正，我个人再往集会布道，讲道机会共约三十多次。赞美主，先后颇得主祝福：罪人得救，信徒加增慕道之心。会后确有所见。现在该地信徒颇有渴慕真理之心。我觉得此时当往造就，不然诚恐帮助宗派的工作。

然而，前方因为教会真理并受浸的问题，目前反对的声音已经来到了。因为最近有一西人（他们所谓的牧师），要领他们入教。但据云因我曾传点受浸的真理，他们确是受了相当的影响。因此西人并他们中间的几个人说，以后我若前往帮助他们热心，则十分欢迎，惟独不可宣传受浸等等的问题。若是再传，他们就不满意。这位西牧本与我感情极好，近因我走道路与他们不同，所以他们就有点不喜欢我。弟兄姊妹们，起初因为人情关系，我险些要受包围了。感谢主，正在圣灵与私欲争战的时候，忽然使我读到使徒保罗对在加拉太的各教会说，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加一10。）弟兄姊妹们，我能脱离错误的遗传，我能顺服主，来和你们一同走主所命定的道路，老实说，就是这节圣经最有力量帮助我。

兄姊们，我不但请求你们为前方工作关心而祷告，我更请你们也多多为着你们的弟兄，软弱的我代求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，并使我照着当尽的本分，放胆讲论。草此，并祝

主里平安

弟邓志诚谨上

一九三四年六月十五日

汕头通讯

佳如兄平安：

函电均妥收，敬悉。李渊如、刘慧芬二姊妹均已安抵此间矣。登船迎接者，有十余人。山东轮拜三早进口，即晚姊妹聚集会所，作会面之谈话。虽无何演讲，各姊妹均觉非常满意快乐。拜四整日作个人接见。无论已、未擘饼者都可接谈，借知各个人需要，以作讲道资料。

拜五、拜六两晚为普通讲救恩聚会，有二百余人，由倪太太与孙佩芳小姐担任翻译。（中略。）

李姊拟于二十六日后，赴台山一星期，后再回汕一星期，转闽他去。

本星期一起至拜五止，每日早晚二次：早九时专专讲道，总题是约翰六章六十三节；晚上七时半专查考问题，任姊妹问各种关于灵命与实行两方面之问题。关于灵命者，如：如何听神之声音？如何知神旨？如何顺服？等等。关于实行者；如：蒙头、留发等等。人数均在二百人左右。

神大施恩，许多信徒得了造就。感谢神。谅不久又将有十余人受浸。刻下在此擘饼的弟兄有二十人，姊妹有四十一人。让我们赞美父神，因祂在汕头动起善工。一切荣耀应归我们的父神。

建造会所事，一方面正在计划建筑，一方面正在求主赐给。在已往之一个月中，我们只收到三百余元。计划是二千五百元，尚短二千元左右。但是这样的差数，我们并不灰心，相信神必定补足。不过时间的问题。

但据李小姐意见，最好我们向两条路求神：一是聚会收入之奉献自建，不必按月出厝租；一是由信徒中之若干人（一人至几人），合股建一简单会所，租与聚会。聚会按月虽出租金，亦必比向外人租便宜。

向此两路祈求神开一条路走，比单求一条路更好。弟并无成见，神如何成就祂的旨意，则如何作都好。我兄尊意如何？祈示一二。

（以上所说的两条路，第二条是更好的－编者按。）（中略。）

闻倪兄不久将往福州鼓岭过夏，或在福州作一点工，不知果否？不过传闻。他来闽时不知能过汕赴港否？乞为就近一询，并为请安。

闻李姊说，沈丁玲病重，吐血昏眩。哦，此兄弟非常爱主，非常可爱，日日都在十字架中过日子，对付自己旧生命，无时不是向新程猛进。我们当为他祈求，愿神留存他的生命。因倪兄与弟均有意请他来汕帮忙。主若愿意必能成功。此点请兄代祷。并请为弟转汇╳元送他，弟当转交郑先生╳元奉还。乞为前往一视，探其病状，问他有何话要对弟说，兄可代写，恐他不能握笔。费神心感，愿主报答。

福州、莆田，陆忠信弟兄亦来此将三星期矣。在此开一礼拜布道会。前礼拜赴庵埠布道，有几个弟兄同往。弟亦任讲三天。本星期往府城，已往两天了。弟或将于一、二日亦往讲一二日，不知成就否？因宗派内人顶恨我，说我偷羊，故不大自由。我们惟有求神开路。其余诸事，容下信再述。专此，敬请

在主里灵、魂、体健康（约叁2）

弟姜子航上

一九三四年六月十九日

在温州聚会的起头与经过

一　主里的弟兄姊妹们：

感谢主，因祂在这末了世代的时候，亲自眷顾这几个微小的我们。在一九三一年的时光，祂先打发祂的仆人到温州来传一次教会的真理，使我们得了一点亮光，才知道宗派的仪式与制度是如何的不合圣经。虽然在我们温州，信主的人实在不少，但是对于明白真理的，实属寥寥。当时有几位弟兄，得了亮光以后，就在南门外内地会中，起首实行敬拜聚会，在每个主日擘饼记念主。过了几个月后，内中有不同心的人起来反对！于是我们集合几个和我们同心的弟兄姊妹们，在南塘一个弟兄家中的楼房上，敬拜擘饼记念主。感谢主，虽然人数只有六七位，其中所得的滋味，真是浓厚，因主亲自和我们同在。如此过了几个月后，在南门外宗派中的人，恐怕外表分离，以致阻碍教会前途的发展，因此他们就集合会议，而后又劝我们和他们一同聚会敬拜主。所以我们一面看他们有一个“要”的心，一面也盼望，或者主在中间兴起工作来，复兴祂的儿女。于是我们又和他们一同聚会。到了一九三二年的春季，在信河街珠冠巷，有一位姊妹也复兴起来，情愿将自己的一间楼房，暂时借给我们在每礼拜一、三、五晚上，一个查经的聚会用。主亦差一个工人来负这查经的责任。这地点虽距我们南塘有十多里路，但是我们每次去聚会的时候，觉得津津有味。那时在别的宗派中，也有人来和我们一同聚会。只是每主日，我们仍在南门外聚会。约在八九月间，宗派中又有一班少数的人起来反对，说什么敬拜聚会的时间太长啦！什么每主日擘饼太多啦！当时我们看他们不顺服真理，因此又和他们分开，就在珠冠巷设立主的桌子，完全脱离了宗派。到了一九三三年的春季，仇敌不愿意我们有一个好好的聚会，于是在里面大大的作起工来，就弄出了重大的事情，甚至使我们不能继续的在此聚会，免得得罪主的身子。那时主差祂的仆人赖弟兄来帮助我们；又和我们几个同心的人，一同跪在主前，求主另外为我们预备一个聚会的地方。感谢主，到了四月间，就得着祂赐给我们所求的。所以我们同赖弟兄在沙帽河大厅十二号，租得有楼的洋房三间，和一位同心的弟兄同住。当时聚会的人数很少，有赖弟兄在我们中间负责几个月。那时把聚会的时间，定于每礼拜二、四、六晚上。约在十一月间，主又差祂的仆人，王雨亭同赖弟兄，来我们中间聚会四天，使我们深得造就，真是感谢赞美主。

今年四月间，主再差二位工人，即陈钦法和蔡琦弟兄，来聚会七天，使我们大得帮助。当时有二位弟兄，一位姊妹，受浸归于主的名下。现在主把得救的人，渐渐的加给我们。这时擘饼的弟兄有十三位，姊妹十四位，一同聚会的共有三十余人。最近的聚会是这样：每礼拜二晚上是查经的聚会，礼拜四晚上是造就的聚会，礼拜六晚上是祈祷会，主日上午敬拜擘饼记念主，下午也传一点福音，晚上学习诗歌。

感谢主，在这过去波浪式的路程上，祂一直的维持我们到今天，使我们能以忠心的跟随祂。现在不过将主在我们温州所兴起工作的情形略为题述。请在主里的各处兄姊们，一面为着已往的事感谢主，一面为着未来的工作祈求主，使祂的旨意在我们中间得以成全。但愿荣耀、尊贵、颂赞、感谢，都归给祂，直到永远。阿们。

你们的弟兄张定祥张载光同启

二　主里亲爱的弟兄，张光荣先生爱鉴：

别来忽已三个月了！感谢主！在过去的日子中，主的手扶持我，使我能以在此站住，并且有时也用着我作一点见证。虽然我是顶愚拙的，然而主却乐意把祂的信息，这里一点，那里一点，托付了我。因此我就不敢辜负主所委托的责任，只得一面信靠，一面谨慎的进前。请兄切切以祈祷帮助我，因为现在仇敌的工作，在我的身体上和环境里，都有特别猛烈的攻击。这时候除主之外，真是别无帮助了。然而主的手是永远坚定的，祂既开了工，也必要成全这工。所以我的心仍然因信得了安息。

张先生：我现在对你谈一谈关乎温州的消息。说到温州的聚会，一起头就遭了危运。那一段伤心的故事，谅兄必早已熟闻，兹不赘述。感谢主！那以前黑暗的风云，现在都已过去了。人虽然失败了，神却永不失败。人可以混迹在羊圈里，然而主的羊，却能分辨那是牧人的声音，那是生人的声音。所以弟兄们从去年春天起，就离开那珠冠巷的查经处，在沙帽河另租房子聚会了。在这里真是主给他们一个新的起头。那从前查经处的分子，十之七八没有过来的。所以这里的人数，虽然不多，却是很纯净的。现在擘饼的弟兄姊妹约二十人，他们都很同心爱主。在前月十四日，弟同着蔡琦兄，蒙主引导到了温州，与他们一同聚会有八天之久。在这次的聚会中，看见他们的热诚、虔敬和爱心，真是感动了我的心。从前弟常为温州的工作挂虑，现在却把挂虑变为感谢和赞美了。

我们又感谢主，在温州主又给我们一位同工了。就是有一位潘活灵弟兄，是温州内地会所重用的教师，因近年来多读福音书房的出版物，得了真理的光照，觉得在宗派里作雇工式的教师，于心有所不安，就愿意离开宗派，跟随主到营外去受苦。他的师母也是顶同心的。现在已经从内地会搬出，住在铁井栏行宫底三十六号门牌。这里的房子是租来的。他的生活完全是倚靠主的。请兄为这位弟兄祷告。求主祝福他的生活和工作。能多多的荣耀主。其余的，容后再谈吧！此请

主里平安

弟陈钦法谨上

一九三四年五月四日

“追求”聚会通告书

我们宁海的教会，为什么恁地荒凉？普通的信徒，为什么这样没有长进？所有的同工，为什么这样软弱缺乏灵力？各处的聚会，为什么这样冷淡凌乱？乃因我们仅仅明白一点救恩，只求自己方面的安乐幸福（或现在或将来），却不曾背起十字架来追求神所以要得着我们的是什么的缘故。

现在求主给我们在阴历六月初六晚至十六日，有一次“追求”的聚会，并约定了一位为要追求主旨，情愿牺牲一切的弟兄，就是许大卫先生到会，要领导我们更深的在基督里。凡在主里的同工，并已经重生，渴慕追求进步的弟兄姊妹皆可赴会。

又六月十五日，乃施浸之期。其余如须自带帐、席，并膳宿等项，与往年的章程相仿，不再详言。盼望各处聚会的人，多多为追求的聚会祈祷。敬祝

神赐路上平安

主内弟兄华世宾通告

杭州特别聚会通告

敬请在各处归主名下聚会的弟兄姊妹们，为主在杭州将要作的事工代祷。

因有几个同心等候主再来的弟兄，在祷告中都深深的觉得，在现今的教会中，所缺乏的，并非人才、办法、工作，乃是出乎圣灵的启示，和属灵的生活，并真理的栽培。所以，父神的中心，和主基督的工作，是每一个有生命的人，应当切实确知而励行的见证。故此我们于祷告中，就在父神台前定规了要有一个特别得胜的聚会，借此扶持主内的兄姊。这个聚会，盼望于今年的秋季，能在杭州举行，召请中国各处同工，和那些同心走道路，以及所有渴慕真理，追求主喜悦的兄姊，前来杭州聚会。如果没有什么特别的拦阻的话，即在十月初旬开始。会期约十天：前七天专为传中心的信息，后三天是弟兄姊妹分别交通的聚会。这交通的聚会，是为要解决各种属灵的难处，并注重主肢体的生活，和合一的见证。特别聚会完毕后，或许有些日子查经。这个查经聚会，是专为那些追求真理，要得着主喜悦的兄姊，分别而设的。

得胜聚会方面，中心的信息，已蒙倪柝声弟兄允许负责。其余的聚会，或者有别位弟兄或姊妹们担负。但是我们深深的知道我们的软弱和无用。主若不先动工，我们就不能作什么。为此，请求凡关心主工作的兄姊，要恳切的为这次特别得胜的聚会，所有一切的事务代祷。惟愿我们的父神，在祂教会中，并在主基督耶稣里，得着荣耀！

阿们！顺候

主内平安

在杭寄居你们的弟兄栾宏斌等谨启

一九三四年七月四日

各地简讯

江北　因嫌疑被押的邹才高、蔡云仙两位弟兄，现已于五月十八日，被法官判决过失罪，各人处以三个月徒刑。大约于六月二十六日可得自由。

苏州　在苏州聚会的地址，于六月底已迁到高师巷二号。

济南　张光荣弟兄于六月三十日，由济南回上海休息。周行义弟兄仍留济南。

一个紧要的请求

我们特别请求阅本刊的弟兄姊妹注意一件事，就是不要把本刊给非与我们同心的人看，免得他们把本刊当作批评的材料。（因为曾有人这样作。）

有几件事请注意

（一）凡有工作情形、难处和结果，代祷事项，以及别的消息，请尽量寄来。

（二）所有的记载，要以翔实、明了、并造就人为原则。长短，文言、白话，不拘。

（三）如有私人寄给你的信件，题到别的地方聚会消息的，请转寄给我们，好叫各地的弟兄多知道主工作的情形。

（四）如果有关于聚会和工作的通告，我们愿意登载。

（五）所有通讯请寄“上海信箱三二三号通问汇刊编辑处收。”

一九三四年七月九日上海

第九期

济南来信

主内弟兄倪先生：

我们感谢主，祂差遣祂的仆人张光荣弟兄来济，已经有两个多月。在过去的时日中，神真是开了传道的门。当地方面亦渐渐有人起来。最有进步、最好的，就是曹子仙夫妇两位。他们是当地的人，在身望、知识、职业上，都有相当的地位。他们追求的心真是可佩服的。还有其他的人，都是很有盼望的。对于我们弟兄姊妹方面，真是得的帮助很多。在属灵方面，许多的话语是没有听见过的;在生命方面，许多的粮食是够培养我们的；真是我们的好母亲。

张弟兄在上星期四出去了一次，回来的第二天，身体就不十分好，腹泻最厉害。有二天的工夫不能饮食，身体因此软弱下来，不能起床，亦不想吃东西。虽然经过了些治疗，但仍未全好。因着身体的不好，张弟兄自己就急要回去疗养。我们当然那里肯放他去呢？可是，张弟兄自己坚决的要回去，我们的弟兄只好舍不得的放他回沪。题到张弟兄的回家，我自己就惭愧，没有够多会服事他。虽然我有一个家，但是我们的家不会照应他，不会疗养他，所以他就急着回家。这是我的错误。很康健的张弟兄来济南，而软弱的张弟兄回上海。你们在上海的弟兄要怪我们吧！请你们原谅我们。张弟兄回上海，必须要继续的休息。我替他查验大便的结果，以后可以告诉他，要如何的治法。

因着张弟兄的离济，在济南的工作，就受点影响。当地的工作还未完全告一段落，几位当地的人还差一步，就是还未来聚会。一个工作成了一大半，还差一小半。这是最可惜的。但愿神借着祂另一位仆人，来成功这一小半。我们盼望张弟兄身体复原了，能快再来济。我们聚会的门，和弟兄姊妹的心，都敞着等着他回济。求主能使他再来作主所托他的工作。

倪弟兄，你近来身体如何？我们听见你身体软弱的消息，我们真不断的求神给你一个健全的身体，能作完主的工作。我们亦惟有望那一天的来到，脱离这疾病的身体。愿主祝福你！

周行义弟兄在济很好，弟兄们很亲近他。我们亦常为他的身体挂心。不多写了。敬请

主内平安！

你的小弟兄钱能绳上六月二十八日夜

在济南的聚会：

负责的弟兄：潘惠生、蔡志文。

聚会的地址：现已迁至济南广智院街十三号庚。

杭州来信

一　越樵弟兄，及在上海的弟兄们：

弟在杭州很平安，身体、精神和灵性，都很好。在杭州的弟兄们在主面前都是很可爱的，在弟兄中都是很和平的;虽然有点受外面的攻击，但里面看不出有一丝的裂痕。“充满了和谐”这句话，可以用来形容在杭州的聚会。因此弟在这里得了他们的帮助很多。像我又软弱、又无知，怎能谈得到帮助在杭州的弟兄？然而若能受他们的帮助，这也总算没有空跑一趟。弟的事情，就是与初得救的弟兄多来往，有时也与一同走道路的弟兄彼此勉励。末了，我要请求你们的，就是像这样又软弱、又无用的，你们的小弟兄，在这里更需要弟兄的祷告，使我在这里不至羞辱主的名，尤其是使我忠心服事他们。敬请

在主里平安！

主内小弟黄再青交手

二　亲爱的何弟兄：

我想福音书房现在事情加增，你必定是更忙碌、更劳苦了。然而我知道，你不为自己，完全为主、为弟兄。这样，我想你必是很喜乐的任这劳苦的工作。但愿父神赐福给你的一切。

张光荣弟兄在这里，每晚查教会问题，因为在杭州的弟兄们正需要这个帮助。但愿父神赐福给这工作，使弟兄们更能显出教会的生活。

至于弟在这里工作，就是在神的面前有一点祈祷，其余随主引导;可是在最近的几日中，我的肉体太活动。与人接触时，没有随着圣灵的引导，而常常随着血气的活动。我现在已经在神的面前痛悔我的错处，痛恨我的自己。但愿神可怜我，赐恩给我，使我天天站在死地，而紧紧的靠着圣灵行事。

祝你主内平安！

李长寿弟兄、沈丁玲弟兄、锦棠弟兄，替我请他们安。

小弟再青

在杭州的聚会：

负责的弟兄：裘冲曼、马迪生。

聚会的地址：杭州东街路三百二十一号。

浦东齐贤桥来信

一　主里亲爱的柝声弟兄

听见你作主工不顾性命，以致身体患病。近况如何？念甚。弟蒙主恩典，得以离了主所定罪的宗派。照我当时的灵命和知识，并生活的力量看来，绝对不敢走顺服主、离宗派的道路。只因不如此，心不平安，所以不顾一切而离了宗派。

我们这边的弟兄姊妹都好，勿念。他们的灵命、知识、力量，虽是软弱微小，但是，他们的存心很是要主。他们现在更清楚宗派的分门结党是属肉体，而为主所恨恶的。我们聚会的人数，虽是比未离宗派时少去三分之一，但是今年已往的五个月中，从捐筒内收得他们乐意奉献的钱，已经超过去年未离宗派时全年所收之捐。

本星期内，我们有十几个弟兄姊妹要受浸；且想要有几天特别的聚会。请为代祷。

公会中有人反对我们不许妇女在男女公众的聚会中祷告或讲道。他们也反对蒙头的事。他们用林前十一章五节：“凡女人祷告或是讲道，”及十五节：“…因为这头发是给她作盖头的，”当作理由来反对。他们以为妇女在男女公众的聚会中可以祷告或是讲道;且以女人盖头的长头发，就算是蒙头的东西。

弟回答他们说，林前十一章五节是指在只有妇女的聚会中，姊妹可以祷告或讲道。并且还要蒙了头，才可以。否则，就是违背提前二章十二节，并林前十四章三十四至三十五节的命令。弟又回答他们说，信主的妇女不只要有长头发作盖头的，并且在公众的聚会中还要加上蒙头的东西。因为林前十一章二至十六节的经文中，是说到姊妹当行的：（一）不可剪发，剃发；（6，15上；）（二）蒙头；（6，13；）（三）地位上的服从。（8～10。）一个姊妹若照以上圣经所说的行，必多得主的祝福和赏赐。弟缺少圣经知识，不知答的有错否？请在通问汇刊上，详为指教。此上敬祝

主内平安！

主内弱弟朱恩生谨启

一九三四年六月十六日

附答案

你的答案是合乎经训的。不过提前二章十二节的“讲道，”原文是“教导，”就是作教师教导人，这是神不准许姊妹作的；林前十一章四至五节的“讲道，”原文是“说预言，”这是神准许姊妹作的；（徒二一9；）林前十四章三十五节的“在会中说话，”原文是“在教会中说话，”就是在教会（当然里面有弟兄）的聚会中说话，这也是神不准许姊妹作的。所以这三处圣经给我们看见，一个姊妹（一）无论是在会中，是在私下，都不可作教师教导人，断定教义；（二）可以说预言；但（三）在教会的聚会中，无论什么话，都不可说－无论讲道，或是说预言，只要是说话，都不可。

长头发是神叫女人服权柄、不作头的天然记号；蒙头是女人服权柄的行为记号。长头发是表明神对女人的安排（所以是女人的荣耀）；蒙头是表明女人对神的顺服（所以可说是女人的美丽）。（哦！神如此安排女人，用她表明祂的智慧，她是何等的荣耀！她顺服神的安排，又是何等的美丽！）长头发是一个宣告，说明神对女人的安排；蒙头是一个阿们，是女人对神的安排所说的阿们。一个女人不蒙头，是不服神的安排;一个女人剃发或剪发，是推翻神的安排。所以一个姊妹应当（一）不剃发、不剪发，让头发长长，在天然方面显出神对女人的安排;（二）蒙头，在行为方面表明她服神对女人的安排－编者。

二　主里亲爱的史久荣弟兄：

上礼拜写给你的回信，想必你已收到。第七期的通问汇刊，至今没有收到。敝处自从本月二十二日起至二十九日止，趁农忙的余暇，聚了八天的会。在这个聚会中，所传信息的原则有两个：（一）在帖前五章二十三、二十四两节，其中注重的，就是信徒魂的得救，与主再来的关系；（二）被圣灵感动，而觉悟父神慈爱的人，才会结出悔改、得救、属灵的果子。蒙主的祝福，借这两种的信息使弟兄姊妹的灵命得了造就。又蒙主的特恩，在这次的聚会中有六个弟兄、八个姊妹，受了浸归于主的名下。还有几个人，再过几天也想要受浸。请问弟兄姊妹安，并祝你

主内平安！

主内同行的小弟朱恩生敬上

一九三四年七月三十日

通信地址：上海浦东齐贤桥一一二号。

江北淮安大桥通讯

同蒙天召的弟兄姊妹们：

我们这几个愚鲁的乡农，蒙主拯救已有六七年了。历来常负主恩，埋没主荣，这是我们承认的。近来主在我们的环境中，又彰显祂十字架的大能，用神迹奇事救了好些人，我们就不能再把主的荣耀隐瞒起来。所以特将我们已往聚会的经过，和现在的景况，聊为陈述，好使主名得著称赞。

一　我们在大桥聚会的起头经过

我们在大桥－大桥是淮安县东北乡一个小镇市，距城六十里－丁更夫先生家内聚会。丁先生原名益源，是长老会传道的。后因季永同先生把离宗派的信息告诉他，他就辞了长老会传道的事情，来招集我们到他家内奉主名聚会。从一九二八年十二月间起头聚会，到了一九二九年十月间才设立主的桌子。那时擘饼的，只有弟兄三个人，姊妹四个人，一同擘饼记念主。相近年余都平安无恙。

不意丁先生的家庭忽遭颠沛。当一九三一年七月间发了横水，丁先生的房屋被水泡倒，全家迁居，就把聚会停止约有四个多月。后来蒙主赏赐，又把房屋整顿起来，我们就又有了聚会。

可惜为时不久，难处又来。丁先生的住基被地东收回，一九三二年底他就拆房迁到章家庄寄居，与我们相距有二十多里。我们就把聚会地点迁到信临弟兄家内，照常擘饼记念主。我们的聚会虽屡受挫折，人数虽然不多，但主总未丢弃我们，仍然保守我们守住祂的阵地。这是我们聚会的经过。现在再把主在我们中间的工作题一题。

二　主在大桥的工作经过和现在

当我们在大桥聚会起头的时候，有一位老弟兄单遐昌先生，是阜宁索家集的人，在丁先生家教书。他闲时就出去传福音，主就用医病、赶鬼的神迹来和他同工。正如马可十六章二十节所说，门徒出去宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。这个风声就传遍了我们附近的各庄，引动许多病人来求主医治；好些病人得了医治，也有几个罪人得了拯救。可惜我们和丁先生不懂主工作的性质，后来有许多病人来，我们不只拒绝他们，还加批评他们说，为病信耶稣目的是不正当的。那知主显现的时候，就是除灭魔鬼的作为。这样不能和主表同情，主工就停止了。一直到现在，才复兴起来。

丁先生一九三二年迁到章家庄，一九三三年又回到大桥。始而赁房居住，继又租地新建五间草房。现在我们的聚会仍在丁先生家内。但是这几间房屋仅够丁先生的住家，聚会是权为敷衍。我们已将这件事交托主，在主面前祷告好多时了。还请弟兄姊妹为我们代祷，看主什么时候预备成就祂的事情。

丁先生今年国历正月底由上海回来对我们说，我们在已往的年日中，对于福音工作，不但破坏神的旨意，就是祷告也不合神的心意。他说，这一次在上海听倪先生讲，神在万世以前有一个永远的打算，无论造万物、造人，都是为彰显祂儿子的荣耀，使祂儿子为中心，在万有上居首位。主耶稣死在十字架上是解决神的难处，成功神的打算。我们这些被救赎的人就要与基督联合，来对付背叛的撒但。无论是工作、是祷告，都要照着这个心意。这样才能像大卫、撒母耳，被神称为合祂心意的人;像以诺，被称为与神同行的人。我们一听这话，就把祷告改变。那知没有半个多月，主的工作就复兴起来，像当初在我们中间一样。我们从前只有几个人聚会，现在有三十多个人聚会了。前月（六月）二十八日，有三个弟兄，就是陆再知、陆安邦、丁爱主，和六个姊妹，一同受浸。现在我们擘饼聚会，共计有十九个弟兄姊妹。丁先生虽然常在外边工作，还是感谢主，除了邱、季两先生，还有冯鲜知、朱淮南两先生，到我们中间作工帮助我们前进。

我们现在的盼望，就是盼望主早日回来;更盼望爱我们的弟兄姊妹为我们祷告，帮助我们这些微小的、软弱的，在这里站立得稳，不贻羞主名为幸。特此敬颂

主里弟兄姊妹平安！

你们的小弟李信临李遇羔杨士怀同启七月十四日

通讯地址：江苏江北苏家嘴季永同先生转。

江北淮安尹韩庄通讯

越樵兄安：

蒙续寄来经报和汇刊并佳音，按次均已收到。前为漏寄复兴一期（即三十二期）又劳大笔书条示明漏寄原因，弟已领悉。多多搅扰，兄不惮烦，也不辞劳，真是基督的爱阿！谢谢，再谢谢！

在四月间，我写信告诉弟兄们说，我们这里主日聚会人数约在三十左右，聚会的地点在一个姊妹的家庭。感谢主奇妙的救恩，祂在炎热暑天特别作工，从黑暗权下救出许多人来。现在人数约增至五十左右；聚会的地点迁至我去岁回来建造的三间草屋里，已有三个主日。主的桌子上又添了四个姊妹：一个尹章氏，是从长老会里来的（洗是滴水）；一个汤尹氏，是从内地会里来的（洗是全身）；还有尹小姐和谷徐氏两个姊妹，是真理新产生的，她们俩在月之十五日记念主后，一同受浸。主若愿意，继续还要有与祂同理的。请兄等不忘代祷。

再者，还有一件请各处有交通的兄姊们为我们特别代求，就是主的工作。感谢主，祂在江北兴起祂的工人为祂工作。惟有我们这里因环境拦阻，叫主正式的工作不能实行。只有一九三二年旧历三月底，丁益源兄由章家洼与我同来作了三天工。其余周步前兄与我这个无用的，零零碎碎的作一点。现在主把周兄安排在章家洼，把我这个幼稚的安排在尹韩庄。对于教会的真理真是莫名其妙。感谢主，在上海文德里开了祂生命的运河，使祂生命的水活活泼泼流通各处，灌溉祂的田地，滋润祂的庄稼。恳求主荣光护卫那里同工同劳兄姊们，一直到祂二次显现，提接我们免灾。阿们。

在尹韩庄聚会上

主内小弟韩尚真代书

一九三四年七月三十日

通讯地址：江苏江北涟水城内公安局南丁仲舒先生转尹韩庄。

烟台来信

一　主里的李弟兄：

栾弟兄已平安到了我们中间。感谢主在谈话之间给我们不少的帮助。现在我们同栾弟兄定规要先有几天的祷告，看主怎样的引导，或者要有主所要他作的工作。特此敬请在上海的弟兄和姊妹在祷告中记念主在烟台的工作，和祂忠心的仆人（特别是为他的身体）。

我们已去函大连张振铭弟兄，请他邀同姜泉清、张文蔚二弟兄来烟聚会。我们也去信给牟平王心文弟兄，请他来聚会。

我们祈求主施恩给在烟台的弟兄，使我们能得着复兴。

张子洁弟兄亦来烟与我们一同聚会。我们也看到青岛的工作是要紧的，也是常为胶东的工作祷告。感谢主，张弟兄来了，或者主是要他去青岛。请兄要多多为此祷告。因为在青岛他有许多朋友，工作比较容易一点。聚完会后，看主怎样引导他。顶希奇的，主不要他匹马单枪的到青岛;主叫他先到烟台，与弟兄们有交通，从烟台流到青岛（工作的流）。请兄要为此事祷告。…愿主复兴祂的工作。阿们。

李沛灵赵避尘同启

二　长寿弟兄鉴：

弟已于前八天安抵烟台矣。一切均蒙父神恩佑安好，祈勿为念！

长春的田品方先生、和安小姐、及平度的张子洁弟兄等，已前后到烟。闻田新吾先生及大连的张振铭弟兄，还有青岛的弟兄们，不日将到此。主若愿意，自下个主日起，想望有几天特别的聚会。请兄于施恩座前记念这次的聚会，因主若不先动祂的善工，我们就什么都不能作。求父神在这几天的聚会中，不仅叫人得着救主，更是叫主能得着人。

几日来，弟除了和弟兄们作个人谈话外，同众兄姊们共聚了四次会。在这四次会中，真是看出烟台的弟兄们的可爱。

张先生去杭否？倪弟兄有否来信？兄近日体健如何？均在念中。希暇时略示一二，以慰远怀。兄府中老幼均康健。李、赵诸兄对于聚会各事，真是负责任。弟饮食起居亦非常之安适。一切事情，统请释念！专此匆达。顺颂

主里永安！

光荣兄台均此

弟栾宏斌敬上七月二十二日

三　四胞兄：

（中略。）栾弟兄于这个礼拜一晚七点半，已开始他传道的工作了。约于月之十五日离烟。愿你多多记念他，将他完全交在神的恩手中，更愿有能力的手由天而来与他同在；又愿父神不使敌人的手在他身上作工。阿们。

听说镜清弟将要去青作事，望示知。（中略。）

愿你有神的恩惠与平安，并主耶稣的同在，及圣灵的引导。阿们。

弟长恩上八月一日

四　洗鳞我兄台鉴：

顷接手谕，不胜快慰。惟题到青岛工作，实为憾事。客岁抵青，年节在前，未便多住，即匆匆返里。大意因弟在上海聚会时，对蒙召事既不清楚，又有倪弟兄题到工作的条件、教训…弟当即觉悟前非，以往昔工作，实系“脱节，”没有以基督为中心。自觉在神前愧无余地，不敢妄动矣。决志不作正式工人。回家期内多病多扰，（曾给倪弟兄信题及，）今来烟旅居，实系有主之引导。对于青岛工作，只能在祈祷中多为祷告。神若许，我去看看也可。即将去否，未敢有定。去青这件事，在弟心中占了极大地位，成了重要问题;现在正对付这件事。若能去青，必通知弟兄们。不过对于工作（正式传道），如索性置搁，像是有些强项硬心处。惟愿我兄代祷是幸。求主使我们走在祂的旨意中，不让管教鞭杖落在我们身上。愿主赐恩祝福你的前途！

小弟张子洁敬泐七月二十日

代问倪弟兄安，李得修弟兄安，李长寿弟兄安，配洋药的史弟兄安（在近来想念他）。

在烟台的聚会：

负责的弟兄：李沛灵、赵景海、赵避尘。

聚会的地址：山东烟台四马路双合里十一号。

长春通讯

一　在基督身体上同作肢体的宏斌弟兄平安：

申埠握别，瞬经半载，光阴过得真快。这是叫我们好好的数算自己的日子，在这余下的光阴中，多荣耀神，阿们。

今日午间有安小姐的电报落在弟处，得悉吾兄现已莅烟埠。这边有一位田品方老弟兄到你们那里去聚会，望兄多多帮忙是盼。更望吾兄能以到东北一行，因为这边非常急需工人来作工。你能在田老弟兄的谈话中，得知这边详细的状况。望你多多记念这边的工作，时间不多，再谈吧！

祝你身灵健康！

主内弟姜顺天谨上十九日灯下

二　在基督身体上同作肢体的介眉兄平安：

（中略。）

这边的聚会还算好。在月之七日，有六位弟兄，四位姊妹，一同受浸归于主的名下。大约不久弟或者能到朱家城子看看那边的兄姊们。

（中略。）

再谈。敬请

主内平安！并请

在申埠奉主名聚会的兄姊们安！

主内弟姜顺天谨上七月十八日

在长春的聚会：

负责的弟兄：田品方、姜顺天、欧亚衡。

通信地址：南满线长春驿祝町五丁目谦益东号转。

长春朱家城子通讯

主内同工的宏斌兄平安：

前几天我们闻得烟台的消息，悉您已到烟台看望弟兄，并有为主作见证的聚会。我们真是感谢赞美我们的父神，及我们的主基督，因为祂在这末世眷顾怜悯我们，在各处为我们开门，传开祂的信息，复兴祂的儿女归到祂的名下。除田品方老弟兄及舍妹急速赴烟台外，我们也不住在施恩座前记念烟台的聚会，恳求主施恩典祝福祂的工作，也帮助您满有圣灵的力量，为主作光明的见证；也求主施恩给烟台没有得救的罪人，使他们到主十字架下得蒙光照。阿们。

我们这边的消息，田品方弟兄能以述说。弟因近来此处连日阴雨，各处水涨甚大，以致与长春绝了交通半月。在此礼拜三、日，姜顺天弟兄能来此处。现在此处有三位弟兄受浸归于主的名下，待姜弟兄来，仍有弟兄和姊妹要受浸。主既然为我们开门，我们就深信无人能关。再者，对于在东北的信息真是急切需要。因为人们久在公会制度之下，虽然弟兄们顺服主，归于主，但是有时候想公会里热闹，如以色列人在旷野想埃及一样。所以我们一方面求主保守我们，一方面求主施恩给我们，在最近能有弟兄们来我们这里帮助我们。现在您既到烟台，再有一日一夜的路程即能到长春了。求主的灵引导您能来一次。这是我们久已恳切盼望的。现在您回东北一次，尚不至有误。秋令杭州的得胜聚会，愿主按祂的旨意给我们成全。阿们。

愿主祝福您在烟台的工作，多加给您圣灵的力量，也保守您的身体健康。更盼望在烟台的弟兄姊妹这次大蒙主恩，复兴起来作主的得胜者。阿们。请代问

孙弟兄、赵弟兄、林弟兄，以及主内众弟兄姊妹平安！

主内小弟安静天谨启七月二十三日

通讯地址：长春朱家城子育民医院。

大连来信

在主里亲爱的越樵弟兄：

我们虽然没有见面，在主里早已认识了。感谢主，祂在我走投无路的时候，就指明我当走的道路。但在这要顺服时，就如小群诗歌六十八首二节所说，“撒但就要拦去路。”所以我们在大连的聚会早已停止了。因此我们的软弱丛生，有时和在公会中的弟兄谈谈，总得不着我们心中所要的。我就自己糢糢糊糊的读点圣经。（中略。）

我们如此软弱，将如何能为所欲为呢？我自己知道未受过浸，（前五年受洗于信义会，前二年在烟台曾与顺服的弟兄强辩过，讥诮过受洗而受浸的道理，自己还以为持守中道，何等自是呢！）并且名字入籍于公会，（在哈尔滨北绥化县，）亦当通知他们要出来，以表明脱离罪恶的宗派。这两件在人面前作见证的事，是不可从缓的，以作顺服的表示。

（中略。）

望诸兄姊为我们切切祈祷，求主复兴起我们。谨此敬候何兄，并在烟台见过面的李长寿弟兄，及诸兄姊们安。

主内小弟姜泉清谨上

通讯地址：大连市日吉町道德会学校。

附题议事项

在通问汇刊里，各处通讯的详细地址，没有注明。如弟欲寄信与临淄袁进舟弟兄，及烟台等处，则感困难。（因久乏音信。）又弟有时或可经过长春，亦不知姜顺天弟兄的地址，怎能前去探望和聚会呢？再者，在通问汇刊里见有被试炼的弟兄姊妹，怎能去信安慰或劝勉他呢？可否在每信原文末了，详细注明通讯地址，以便各地兄姊来往及通讯之用。是否可行，祈加斟酌。

答

这个题议是我们极端赞成的，所以从此期起，尽我们所知者，在每个通讯的末了，都注明通讯者的详细地址。盼望今后弟兄姊妹通讯时，务将通讯地址详细见告为荷－编者。

在山东广饶聚会的消息

广饶聂道宏弟兄给临淄袁进舟弟兄的信

主内弟兄进舟先生鉴：

昨天宏进城到刘寿山弟兄处，见你来的信片，我们都很感谢父神。此处信主的亦都平安，勿念。今天我们写了一封正式的离宗派的信，业已面交广饶长老会主任先生。底草在信内，请阅。盼望你另写一信给上海那边有交通的兄姊们，说明这里的近况，叫他们好在主前代祷感谢。借祝

主内平安！

宏上六月初五日

在山东广饶的聚会：

负责的弟兄：聂道宏。

通讯地址：山东广饶西门里天义兴号转。

袁进舟弟兄来信

主里的弟兄姊妹同鉴：

敬启者，我们当感谢赞美主，因祂在广饶县城东北（十里）西毛王庄，召出一部分人来，归于祂自己的名下聚会，作顺命的儿女，成为圣洁。这真是神显明祂自己大能的作为。要知道一个罪人悔改，就是在天上的天使也要为他欢喜，何况几位信徒悔改作顺命的儿女，我们岂不更应当为这事欢喜么。

1　他们奉主名聚会擘饼的起头

广饶西毛王庄擘饼的聚会，是从一九三四年五月二十八号（即主日）起头的。在这主日的前几天，就有一位聂仁义先生听了真理的道，即得救的福音，就相信耶稣基督是神的儿子，是独一无二的救主；又听了受浸事，是顺服主的命令，于是主日早十点，他就受浸于淄河（此河离本庄约七里）。到晚上，就有了擘饼的桌子。这时候弟兄有二人，即聂道宏、聂仁义，姊妹四位，及小弟进舟，共计七人，和睦同居，聚乐一堂，彼此交接、擘饼、祈祷，来记念主，来赞美神为大！

2　他们聚会的来源和近来的情形

此处原系长老宗多年了。平素是在聂道宏弟兄家内聚会的；主日或者有从外村来聚会的，人数二十左右，女多男少。现在就租了两间草房子，是特为奉主名聚会用的。里面的桌、凳及一切设备，都是暂时借用的（是信徒家中的）；一切费用，都是由新设立的匣子支取的。现在负责的人，就是二位聂弟兄。

他们多一半是不多识字的人，对于读经就有难处。他们现在所盼望的，向神所求的，就是能读福音千字课，及浅易读经课程。但无人负责，请代祷。

近来还有一件事，就是有四位已经有生命的人，都愿受浸顺服主，但她们的父亲不准许，拦阻她们说，“你们在家中受滴水洗还可以，但到外边去受浸是不可的。河又远，参观的人又多，你们纵然不害羞，我还替你们害羞呢！况且我们此地，从来没有见一次谁下水里去的，恐怕还有吃水的危险吧！”愿这边兄姊们赐音示之。

3　近来外边的反对

他们这次的举动惹起了宗派里许多人的注目和反感！他们看这些人是搅乱他们的，是受了异教之风的摇动，撒但的迷惑的。所以他们就排斥他们。虽然有这样的攻击，然而他们靠着得胜的主还能站立得住。但愿忠心爱主的兄姊们为在广饶西毛王庄的聚会代祷于神面前，求主保守他们，直到祂来。阿们。敬颂

主内一切兄姊们安！

主内弱弟袁进舟敬上

通讯地址：山东临淄南关三十号。

附在广饶的弟兄姊妹脱离宗派的一封信

广饶基督教长老会主任先生鉴：

敬启者，圣经是基督徒当信、当行，完全的准则。关于信仰一切的断案，都当以圣经为最高的法庭。详查宗派一事，不特圣经所无，且为圣经所不许。因基督不是分开的。（林前一10～13，加五20。）主耶稣的祷告是说，“保守他们，叫他们合而为一。”（约十七11。）使徒行传的话是说，“从他们中间选取百姓归于自己的名下。”（十五14。）林后六章十四至十八节，是吩咐信的和不信的要分开，并不是叫信的和信的分开。在身体上分门别类是圣经所禁止的。（林前十二25。）因此宏等为着顺服神的话，为着保守神所有儿女的合一，今后绝不承认我们是任何宗派的会友，只承认自己是个基督人，当本着圣经归主的名下而聚会；当本着重生的生命与神所有的儿女以交通。我们这样作，并非个人感情用事，乃是脱离公会的名称，不是脱离主内的兄姊们。我们见面仍是朋友。末了的话，在宗派不是不得救，不过圣经上是说信的人不可有宗派。离宗派这个问题，绝非冒昧从事，实经过好久的查考，方敢举足。谨此声明。顺候

台祺

承恩

道生

聂道宏

复生

蕴其

等同具

一九三四年七月十七日

在福建古田聚会的消息

在主前所不忘的何弟兄：

兹收到明片一张，并单张一包，谢谢。圣经和书籍，于前几天也收到了。弟已覆上一片，谅已收着。我们的聚会（擘饼）是从七月八日（主日）起，传福音聚会是从七月十五日才起始。这次传福音的聚会因雨阻，来会的只有三四十个人。这几十个人，大多数是从各公会来的。学生也好多。近来我们是每礼拜三下午四点祷告会，礼拜六上午九点小孩子聚会，主日上午九点擘饼聚会，下午三点传福音聚会。

（中略。）

弟初到古田的时候，是在公会的四个学校，和一个会堂里作见证。那时我完全传救恩，并和他们解释得救方面的问题，所以他们都高兴的来，就是公会的牧师也不怎么反对。一到现在，他们起来攻击了。最近因我们另外聚会，他们就恐怕会友跑去，所以于每主日就传反对我们的话，我们传因信得救，他们就以雅各书二章传靠行为得救。感谢主，在各校明白因信得救的人不少了。就是未得救的人也很多明白是因信得救。他一传之后，就有好多人为他（牧师）担忧，恐怕他还未得救。六月三十日，我为弟兄施浸，他又传浸礼是仪文，又说我们是浸礼会。弟兄姊妹没有去他的会堂里作礼拜，他在主日就传路加四章十六节，责备我们，说我们没有学主耶稣照规矩进会堂。现在仇敌仍要设计来阻挡我们，但是我们晓得抵挡真道者的愚昧必显露。（提后三8～9。）

主为我们预备的房子，也非常奇妙。本来这屋子是给别人租去了。因弟兄们都觉得这座屋子好：（一）没有别家同住，是单单一座的;（二）地点也好，安静适中。故此尽力求主。以后主为我们成功。现在聚会中所需用的，主都预备。

钟弟兄昨日已离开我们回福州去了。因他的家中打电来。我们的心真难过，当此之时，我们的同工本来是当加增的。但主是这样的安排。我们也是当赞美主的。我们的诗歌是六十一首。

现在寄宿在聚会旁边房间里的，只有我和韦弟兄。主若愿意，我们也想来查慕道查经课程;但不知主的时候。到各校开学后来查，我想能多帮助几十个学生。我们现在也起始为这件事祷告了。弟兄！你们在主前若觉得有负担，就请不忘代祷一切。我相信工作的力量，全在乎你们和我们这里的人的祷告。沈弟兄、李长寿弟兄、李德修弟兄、傅丰衍弟兄、戴恩召弟兄、孙鸿恩弟兄等，若要知道古田之情形，要负责代祷的，请给他们一看这信。

弟兄！你晓得最难对付的，就是从各公会来的人。我们对他们是要先拆毁，然后才能建立。他们头脑里所充满的，大多数不是真理。近来排在目前要我们解释的问题，实在多得很。若不是主自己来作，真是没办法。

（中略。）

弟兄！弟无暇来把详情一一告知，以后有机会再谈吧！祝你

得胜！并请

弟兄们安！

小弟必荫交手

一九三四年七月十八日

通讯地址：福建古田二堡后巷一号。

绍兴华舍通讯

在各处奉主名聚会的兄姊公鉴：

自通问汇刊出版以来，使你们在华舍的弟弟，知道神用着祂忠心的仆人，在各处所作的工，叫我们不得不归荣耀于父神。在弱小的我们，因着通问汇刊，自然得了不少帮助，可是也感觉到无限的惭愧，因为知道我们有许多地方，真是幼稚得很。

虽然这样，我们还是相信凡事互相效力，叫爱神的人得益处。因此，把敝处聚会的来由，简告于后。

一　混沌时期

在杭州清泰门华人自立内地会的属下，约有二十处分会;而各分会也都是各地自立的。华舍就是其中之一。外表上信的人数，有一百多，然对于救恩，都是糊涂不清的。

二　光明时期

自胡吉堂弟兄到沪经营绸业，从神的仆人，得了清楚的救恩后，他每次回华时，总要把救恩传给我们，叫我们一步一步的明了过来。

三　追求时期

我们明白了救恩之后，自知不过是婴孩，对于纯净的灵奶，自然而然要爱慕起来。在一九三一年上海特别聚会中，就有单开芬、胡吉甫二位弟兄在内了。

四　过渡时期

在一九三一年上海特别聚会中，神把教会真理释放出来，使单、胡二位弟兄知道，不应该再在宗派里面，所以他们回华之后，就向公会除名，并辞去教会委员及司库之职。那时安息日会，正在华活动，使内地会的教友，在犹豫维谷之间。如果单、胡再行另立一处聚会，那么叫许多人，真要无所适从了。因此有好些忠实分子，暂请单、胡等，自由的到该堂领会，目的是循环善诱，待时（神的时候）而动。

五　实行时期

教会真理传到华舍之后，而实行顺服，尚须经过数月之久。后由倪柝声先生于一九三三年三月四日来华，在谈话会中，把许多圣经难题解释清楚，使许多人得到满意后，隔了一些日子，遂有全体表决脱离宗派之举动。并于四月二日起，实行奉主名聚会。

六　讲道的聚会

每主日，上午九点与下午二点，是传福音，上午十点半是造就的聚会。

七　擘饼的聚会

起初我们因怕不得救的人混进的缘故，特在晚上七点半擘饼。那时人数，因着路途（多数的人距华有三里）和天气（风雨、寒暑）的关系，以致多者十七八位，少者只有四五位。现在为便利远处弟兄，已于今年六月二十四日起，改为上午八点半；为求安静，地址特在胡弟兄家。所以人数总在二十位左右。如果已经擘过饼的都到齐的话，总数要在三十名以上。此外尚有得救的二三十人，未曾与我们一同擘过饼。这种情形，足见我们灵命幼稚。请各处兄姊，为我们代祷为盼。

你们的弟兄沈永道杨恩复胡吉甫

通讯地址：浙江绍兴华舍胡吉甫先生转。

浙江宁海来信

主内越樵弟兄：

际此炎夏，愿父神保守兄等在沪平安，身体与灵性并得健康。

在宁海的聚会中，于阳历七月十八日至二十八日有十天训练工人的聚会。各处来的信徒参加聚会的不少。蒙主引领许大卫弟兄到会负责讲道。上午讲论基督如何在万有上居首位，并得胜者的地位;晚间向罪人传福音；下午讨论教会真理。我们顶赞美主，因祂借许弟兄在我们中间作了美好的见证，引起一般人向着真理注意起来。

我们的同人已经联名写信给内地会，要求让我们自由归主名聚会;对于他们只有在主里面的关系，没有其他关系。如果他们不承认，我们小数的人就要离开。至于其他事件，依照所得的亮光一件一件的作去。最难的一点，就是如何把那些对于得救的问题还怀疑似的人分别出来。这事需要弟兄们的代祷。

许弟兄现在还在这里。我劝他多休息几天再去。

倪弟兄在上海么？张光荣弟兄、周行义弟兄，有没有从济南回来？请代我望望他们。

（中略。）

即颂

主内平安！

弟华世宾谨启七月二日

浙江平阳蒲门来信

一　主里亲爱的弟兄倪先生平安：

敬启者，我们蒲门乡教会蒙神赐恩得着真理，已有五处奉主名的聚会。（其大概情形已有王雨亭弟兄登在汇刊，兹不复赘。）但是灵性幼稚，最近在亮光中觉着当有一次特别的聚会。聚会地址就在马站镇邻近慕德村范佩箴弟兄家里。（在他的家里已有奉主名的聚会，就是汇刊里所登在马站的聚会。）因本处为蒲乡的中心，且与南港江南乡毗连。佩箴弟兄的房屋宽敞，能够容几百人聚会之用。日期定国历九月十八日起至二十三日止。我们一面同心求神兴起祂的工作，一面函达台端，务请届时来帮助我们。这是我们多年所盼望的，也是昼夜在神前热切所祈求的。并且我们工作初初起头，难免有许多错误，还要你来指导我们，好叫我们能够一直走主道路，不至遍向左右，以荣耀归与神，书到之时，乞即火速回音示知。倘若你不能来此，也当另请一位弟兄来，是所至要。肃此敬请，并颂

主内喜乐

你们的小弟兄李西明林黎明林萎青范匀山李观新苏梯升范佩箴温敬一同上

李长寿张光荣周行义何越樵诸位先生均此不另

通讯地址：浙江蒲门马站温敬一先生转。

二　主里亲爱的弟兄倪先生：

第三次得胜的聚会，未得参加一席，借聆“神的中心”这个紧要的信息，使我从此更深一层认识主。真是感谢神恩不尽，在这次聚会讲道，先生见证的话中有句话说，“有人偷偷听听真理，看看见证真理的书报，得着亮光，因而跟从主，虽在表面上没有归附传扬真理的人。这是神要传真理的人居主于首位，不叫传真理的人得着什么。”我当时想到我自己就是偷着看看听听真理的人。因我自从一九二八年读基督徒报就得着亮光，看到宗派的错误。但是心里还是刚硬，信心又是软弱，不敢公然离开宗派;兼以宗派领袖和我感情也是很好，倘若离开宗派的话，他们一定要批评我们；且看见已走道路的弟兄多么孤单、受压迫、反对、误会;为此超趄不前。但是神不放松我，一步一步引导我，叫我看见宗派罪恶更加显露，对于真理反对更加剧烈。从前我自己以为站在中间的地位，可以作一个居间的人，使双方得以调和，叫宗派或者能以改良一点，寻求真理的弟兄也当退让一点，这样才能够合一，然后再努力证明真理，而基督的身体不至分裂，又免掉许多无谓的批评，也不至阻挡外人听福音的机会。谁知这些都是我个人无知错误的思想，不合圣经的原则，也是万不可能的事。宗派到底无法改良。属血气的，从来是逼迫属灵的。使女的儿女，终久不能和应许的儿女同住。所以末了只得离开宗派，辞却某会传道的职任，靠主自己引导作祂的工，稍稍学习顺服主，走祂的道路。以上经历的时间约有四五年之久。据此看来，我真是一个最迟钝顺服的人。所以至今我才和你通信。因此才说我是一个偷偷得着真理的人。盼望你接到我信的时候，即为我代祷，使我得遵行神的旨意，走祂的道路，因我觉得自己真是一个最软弱的人。感谢神，我现在还有一个好信息要告诉你，就是我从前工作的地方，南港矾山－自立会在那个地方－几年前就有几个弟兄得着真理亮光，已经分别聚会四五年。（地点也在攀山的中籼，汇刊里就写作矾山的聚会。）这两年来，神也带领在自立会里的弟兄明白真理，觉得非离开宗派不可，就停止了参加总会、春冬常会，也奉主名来擘饼聚会，将有两年工夫。但在中籼聚会的弟兄还是不敢承认他们，恐怕他们是为着人的缘故离开宗派。到我离开那里后，那里的弟兄更加热切寻求，且有离开宗派之表显，越发显出他们离宗派的实际。因此在中籼聚会的弟兄遂于前两个月移到该处，（矾山大埔头，旧时聚会处，）一同聚会。现在上午擘饼弟兄姊妹共有四十多人，下午讲道聚会约有二百人。每礼拜三晚间聚会读经，礼拜五下午姊妹聚会，晚间弟兄祷告聚会并谈话。讲道负责的是陈述尧弟兄，事务负责的是刘建中、曾平康、谢卿盛诸位弟兄。愿主祝福那里的聚会。我现在略略的写信给你，愿主祝福你，和你的工作，也祝福我们在申一同走道路的兄姊。阿们。此请

主里平安！

主里最小的林绳武敬启七月十三日泐

通讯地址：浙江平阳蒲门马站范裕康转。

福建漳州来信

主里的弟兄倪柝声先生：

在这里宗派的人常说我们的聚会无组织，不合圣经，因为圣经中有长老、执事的名称。我们虽实事求是，但无名称，人将借口诽议。未知如何答覆这种问题？倘若聚会中有像长老或执事的人，可否于诸弟兄姊妹前声明承认他们为长老或执事并加之以名称？请示知为盼。

现在我们把在漳州的聚会大略的情形写出来，请兄代登于通问汇刊上。虽然我们是经过多多祷告而写这些事实，可是对于文字上有什么须更改的，须加标点的，请转达负责汇刊的弟兄，可自由更改，并加标点。

再者，我们要题议一件事，就是对于在各地负责的弟兄的名字，倘能编印一纸分发在各处的聚会，以后若有弟兄或姊妹来往，带有负责的弟兄所写的介绍信，见者得一目了然，知道这信是真的，是从什么地方来的。未知意下如何？

倪先生：主若愿意，我们十分希望兄能再到闽南来帮助我们。请顾念在闽南的教会吧！…我们希望了好几年了！愿主引导。敬请

平安！

弟吴丰源陈澄清邓主亲郭树藩同上

二十三年七月十一日

通讯地址：福建漳州南市场尾博爱道三十号。

附答案

从圣经看，教会不是无组织，是有组织的，不过不是像今日人意的组织而已。圣经给我们看见，一个地方的教会有长老和执事。他们是使徒选立或按立的。今天教会荒凉了，没有使徒了，所以今天没有人能有权柄按立长老和执事。虽然如此，我们可以照着使徒按立长老和执事的原则，叫聚会里比较年长（更是指灵性而言）稳当的弟兄起来负长老的责任；叫比较属灵会办事的弟兄姊妹起来负执事的责任。我们可以叫弟兄姊妹们知道，是应当叫这些人在聚会中负这些职分的责任的，但是不可把这些职分的名称加在他们身上。因为今天没有人能有权柄正式按立长老和执事，所以也没有人能正式把长老和执事的名称加在什么人身上。请参看本刊第五期一二○至一二三面。

把在各地聚会中负责的弟兄们的名字编印出来，对于在各地的聚会是有帮助的。不过单独编印一册，一时尚不能办到。在本刊第二期里，在江苏江北阜宁县一带聚会里负责的弟兄的名字，已列表登山。从本期起，尽我们所知者，在每处聚会通讯的后面，将在该处负责的弟兄的名字列出。盼望今后弟兄们通讯时，务将在你们那里聚会中负责的弟兄的名字见告为荷－编者。

在福建漳州聚会的缘起与经过

最初

一九二五年倪柝声弟兄到这里公会里领奋兴会，就有王覃祺弟兄被复兴起来，邓主亲弟兄得着救恩，以后受浸离了宗派。但当时王弟兄住厦门，邓弟兄在漳州，所以当王弟兄返漳，倘遇着主日，就在邓家聚会、传福音。当时有覃思贤和吴丰源两弟兄参加。以后主又兴起邓志诚弟兄（邓弟兄的弟弟）。因此两个人就在他们家中擘饼记念主数次。这是最初大概的情形。

其次

一九三○年有一位韩进修弟兄，先是基督复临安息日会里的热心，并且圣经章节甚为纯熟的信徒。他和郭树藩弟兄原系知友。韩弟兄本其美意，欲引导郭弟兄全家入安息日会，（当时郭弟兄属于伦敦公会，）因此就将他的牙科器具搬到郭弟兄店中去营业，（郭弟兄是西医，）借此机会极力介绍安息日会的道理与郭家。（韩弟兄原系牙科医士，兼安息日会的传道。以后他去同安，在安息日会堂拾得旧复兴报甚多，一一细阅，主乃亲自引导韩弟兄明白主道。不久乃脱离安息日会。现在厦门一带全工传道。他本要领郭弟兄入安息日会，现竟同走主的道路。主恩真奇妙！赞美主！）结果激起郭弟兄招集宗派里几个热心会友致意查经。于是圣灵借着圣经使郭弟兄和他的父亲郭万青弟兄，并吴丰源弟兄等，不但明白安息日会的谬误，而且看出要走主的道路，须脱离一切人的遗传。此时邓、吴、郭三人，乃凭信心遵主命在邓家聚会擘饼记念主约有数月。当时有陈澄清弟兄，他本是宗派里三十余年的老教友，因五六年前天天查经，觉悟当今教会离经太远。正在寻求同心的人，忽于友人处与郭弟兄邂逅相见，一谈教会情形，竟志同道合。我们承认这是主所引导的。荣耀归主名。阿们。

当这大转机的时期，主忽遣其忠仆缪受训弟兄到漳领会，乃集于郭家。以后主再兴起张立金、涂雨霖两弟兄。（涂在一九三二年已离世。）于是每主日晚在郭家擘饼。（日间仍往公会里聚会或作工。）此时期蒙王覃祺弟兄时常到会帮助不少。

聚会正式的起头与经过

不久各弟兄念及当尽传福音的本分，不可独善其身。乃议论另租房子，以便慕道者前来聚会。因此于一九三一年二月在新租的房子，聚会就起始了。陈、吴、郭、张、涂雨霖、郭万青诸弟兄不久都前后受浸。此时有林慰民弟兄（受浸离了宗派的）亦参加擘饼。当时每主日上午擘饼，下午传福音。

当我们这样顺服的时候，逼迫就来了。宗派里许多人或当面，或写隐名信评议，或讥笑说，这好像小孩子用瓦片盖房子，不能长久…。感谢赞美主，因为祂是诚信的，信靠祂的，必不至于羞愧。

在这时期，主的忠仆，陈则信、郑志诚两位弟兄常来帮助。

我们虽是凭着一点顺服的心，（因为诸弟兄或姊妹，并非与宗派内的人有何恶感而脱离；况且郭弟兄是闽南大会有名牧师的女婿，）而聚起会来，但对于教会真理，尚极幼稚。于是主于一九三一年终乃遣其忠仆某弟兄同几位弟兄前来。我们诸弟兄对于教会真理，乃较清楚。不久又蒙陆忠信弟兄（缪受训弟兄因要赴菲过厦，亦顺便同来一天）到此领会。当时受浸者男女共九人。（除一弟兄、两姊妹仍住漳，余者因系外地人，今皆散住他处。）一九三二年主又拯救陈文章弟兄一家。（此家本系热心奉佛的人，现蒙主光照，且甚热心为主作证。）

前年陈则信弟兄又把一九三一年在上海特别聚会所记录关于教会问题的，向诸弟兄讲述数段，我们得益不浅。

现在的情形

每拜二晚家庭布道，拜三下午姊妹祷告聚会，拜四下午查经聚会，拜六晚弟兄祷告聚会。每主日上午有擘饼及造就的聚会，人数约三十余人；下午有传福音的聚会，常是四五十人不等。已受浸者，连今年六月间增加的十一人，总共弟兄十三人，姊妹十二人。

以上是漳州聚会的情形，照着几个弟兄所能记得的经过大略写出来，实在没有什么可值得说的。不过看见通问汇刊，知道这种互通音问实甚紧要，所以我们就把主恩在漳施行的情形写出来，使各地同走主路的兄姊得知其大概，并请各位多多代祷，因为我们尚是幼稚，且平时对于探望各家及灌溉诸弟兄姊妹的工作尚乏工人。姊妹方面更欠工。这种灌溉的工作，目前最为急需，因为主日撒种，平日若有灌溉，才能长大。深望同心兄姊们多为此间工作代祷，使一切荣耀都归主的圣名。阿们。

聚会负责讲道的，常是陈澄清、郭树藩两弟兄。其余弟兄亦时有作见证。

聚会中负责的弟兄：陈澄清、邓主亲、吴丰源、郭树藩。

聚会的地址：福建漳州南市场尾博爱道三十号。

吴丰源陈澄清

邓主亲郭树藩

二十三年七月十一日

嘉兴来信

在主内李弟兄平安：

感谢祂保佑我平安抵嘉兴。到了嘉兴，因为有在主内与我们一同走道路的骆永殿弟兄的照应，所以一切都平安。

一天除了看书之外，差不多没有什么事。每次想到你们，和你们在那边的聚会，真使弟觉得孤单。离开了你们那种彼此相爱的热空气，才觉得外面的寒冷;尤其是昨天的主日，真使我心酸寂寞。

（中略。）

弟是家庭中最小的一个，初到此地，实在觉得软弱。弟和骆弟兄只有祷告，让神亲自复兴祂的工作。求神为我们预备聚会的地方，求主亲自来设立祂的桌子。我们现在只有祷告等候。弟一面求主保守我的地位，使我作一个跟着祂的羊，不让我跑到主前，以致肉体在那里活动，还以为是为主发热心；一面也求主不让我退缩，使我作主刚强坚忍的兵。当然在此地有数位弟兄是盼望倪先生能来一趟。弟想假使主给了我们聚会的地方，那我们一定深信，你们因为肢体的关系是肯来此地培植的。

弟现在每天只有看看圣经和别的书籍。每天心中总不能安静：一时想勇敢勇敢，而一时想等候等候。一时想到这样一个幼稚软弱的我，如何能负责为主作工呢？但一时又想到主为大，主负责，主知道一切。所以常常一时恐惧忧虑，一时平安放心，不过现在我只有一件事，就是祷告，忍耐等候，看主自己彰显出祂的荣耀。祂如何说，我就如何遵守。我一直想到约翰五章十九节的原则，并愿照着这原则来生活：（一）凭着自己不能作什么，（二）看见祂如何作，我才作，（三）照样作。

弟现在知道，此地既然有了数位渴慕主的弟兄，就当有聚会和主的桌子。你看如何？不过只等候弟兄们的同一看法，和神手的安排而已。你看对么？

在祷告中切切不忘代祷－复兴主工在嘉兴。你看有在祷告聚会中题出的必要，那请你不妨题出。总求主保守我在祂手中作一个虚空、公义、圣洁、忠心的器皿！

不但在祷告中我们彼此交通，同时弟甚盼望你能有半点钟的工夫，在通信上来帮助我，来给我一点亮光，来勉励我。

天气虽然热，还可以过去。不多写，再会。愿

主恩常与你同在！

主内小弟张愚之上　八月六日下午

（按：张愚之弟兄，前是在上海读书，近来去浙江嘉兴私立秀州中学教书－编者。）

苏州来信

散居在各地的弟兄姊妹们，愿你们平安，并在主的大爱中多蒙恩惠和怜悯。

感谢我们的主，祂用无价的宝血买了我们，使我们出死入生，又在祂里面合一。虽然我们不在一起，有的甚至从未认识，或是见面;可是无论如何，我们都是在祂身体上同作肢体，关系至密，谁也不能分开我们了。为了彼此都是肢体的缘故，我们就不避冒昧，斗胆的将在苏州归主名下聚会的情形略略题起一些，同弟兄姊妹们作一简单报告，同时恳请在祷告中记念我们。

在苏州聚会的起始，真是完全主自己动工。本来在苏州，弟兄也有，姊妹也有;只是彼此从未认识。弟兄们因为感觉主的恩典实是无限量，所以每主日早晨集合聚会，为着擘饼记念主。那时的聚会是临时性质的，算不得主的桌子；地点也不一定，有时在惠寒小学，有时在唐醒家中。姊妹们当时并不知道弟兄中间有这样的聚会，所以她们只能每月一次到上海去聚会擘饼，满足她们记念主的渴望。感谢主的恩典，祂不愿意我们一直这样下去;在去年夏季，祂差遣周行义弟兄来苏，经他的介绍和说明，弟兄们才认识在福音医院的左弗如、顾涌华、邵学成三位姊妹。那时弟兄姊妹欢乐之心难以言喻;我们一方面感谢主的恩典，使我们认识主内的弟兄姊妹，一方面我们求主亲自动工，使我们在苏州有祂自己的桌子。赞美感谢主，祂答应了我们的恳求，不久的时候，在西北街石塘桥弄顾姊妹家中，就有一个弟兄姊妹一同擘饼记念主的聚会了。起初因为时间的困难，只能两星期擘饼一次;后来，弟兄姊妹记念主的迫切究竟胜过了时间的限制;于是每逢七日的第一日，我们聚会擘饼。主又用自己不测长阔高深的爱，吸引了许多爱主的弟兄姊妹，先后来和我们一同聚会、擘饼。弟兄方面有殷润生、秦尧钦两位年老的弟兄，还有宋志仁等弟兄。姊妹方面有潘履真、于起生、尚志权－她们都是在英华女学任事的姊妹;还有殷太太、秦太太、梁太太、并在福音医院中不少的姊妹。

神的工作一起始。仇敌撒但的拦阻和攻击也接踵而至。他使负责的弟兄身体反常的软弱，又使在苏州的众公会多方拦阻我们。起初公会很想利用我们替他们建设，所以还请我们中间的弟兄到他们那里去传信息。后来他们觉得我们所走的道路完全不能和他们协和，又使他们自觉不安，因此就宣传我们是拆毁教会者、共产党徒、传异端者。他们又开了所谓的牧师联会，建议：（一）把凡在他们势力范围中任事的，同时又到我们中间聚会擘饼的一概撤职;（二）封锁我们，不再请我们在公会中传信息;（三）开联合奋兴会奋兴教友。感谢我们的主，祂是掌权的，祂若帮助我们，谁能敌挡我们呢？医院虽然几次要辞我们的姊妹，可是主未允许，终不成事实。主反祝福在医院中的工作，使未得救者接受主;已得救者顺服主。出于嫉妒的奋兴会虽然开成，可是蒙主祝福，我们并未受什么影响。我们至此，一方面感谢主的宠爱，使我们配为祂受辱;一方面求主赦免不知者，并开启他们的心。上面所述，只是撒但利用公会来逼迫我们而已。他还有其他方式阻止主的工作。可是主的恩典总是足够，祂已经带领我们一一过来。

因为来聚会的人数渐渐增加，原有聚会之处已感不敷，弟兄姊妹就同心求主给我们一所合式的房屋。赞美主，祂在一个适当的时间，给我们一所合式的房屋。我们已于六月底由西北街迁入高师巷二号了。唐醒的家亦在那边，愿主在那里被高举，得荣耀。

亲爱的弟兄姊妹们，请你们记念我们的软弱和幼稚，所以在祷告中勿忘代求下列事项：（一）求主差遣祂自己的工人到苏州来;（二）同时又兴起本地能负责的弟兄来;（三）求主开东吴大学传道之门;（四）求主消灭撒但在苏州的工作;（五）求主复兴全苏州。在苏州的弟兄姊妹请你们安，并且感谢你们以前的代祷和关心。我们也要特别感谢周行义、李长寿、倪柝声、钱能绳诸位弟兄，和缪韵春、李渊如、汪佩真诸位姊妹，先后远道来苏探望我们，并且给我们不少帮助。

愿我们的主快来，那时我们要同众圣徒永远欢聚，再也不受时间和空间的限制了。

你们的弟兄　张鍌　余显亮　江德茂　唐醒　同启　八月十日

通讯地址：苏州高师巷二号。

平阳温州消息汇闻

通问汇刊编者先生赐鉴：

现在有几位弟兄姊妹给我个人论到工作与请求代祷的信。本不配寄上，兹因贵刊是要我们将关于工作的消息尽量寄上，所以摘录五件寄上，请晋收。登否，希尊裁之，莫受情感支配。如蒙登刊，祈斧正之是荷。并祝你

平康喜乐！

悟生启

一　浙江泰顺牙洋来信

主里弟兄悟生平安：

这次牙洋聚会五天，特别蒙神祝福。所传的信息，是“天国的福音。”到会的弟兄姊妹，由十处来，聚会约近二百人，都同心合意。请你为这次工作祷告。我现在仍住牙洋休息。如有书报信件，请交泰顺到你面前这位弟兄带来。桥墩聚会有什么事需要代祷的，亦请通知，我也好请牙洋爱主弟兄祷告。再者牙洋这次工作，有赖赓和弟兄替我译音，讲道极自由。蔡策吾先生（就是际清先生），也曾到会听道，与我们同心。请你为他祷告。敬祝

主内平安！

在牙洋聚会处王雨亭上言

一九三四年三月二十七日

二　泰顺葛领来信

张悟生弟兄鉴：

启者，自别以来，未曾会面问安，不过在祷告中见面，愿主祝你平安。弟兄，在旧年受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出厚恩和爱心来。感谢主。（中略。）

我前年在上海聚特别聚会时，倪先生对我说，不可焦急，我就不焦急。惟切心流泪祷告，也有你们代祷。感谢主，我在祷告之中，得着神的启示，叫我读以弗所一章全，希伯来十一章二十四至三十一节，十二章一、二两节，约书亚三章四节、十四节至末节，我就得着圣经的教训。我又求主用环境拦阻我，主就用环境拦阻我。现在我就从他们当中出来，脱去宗派雇工的范围了。我真颂赞神。我现在已停止自己属魂的工作，回到家里，读经、祈祷、等候。请你和兄姊们代为感谢神。主若愿意，我盼望不日到你那里，会你们一面，谈谈主恩。愿荣耀归于主的名，祝福平安归于我们。阿们。

你的弟兄王竹友谨上五月一日

三　平阳钉埠头来信

主里亲爱的悟生弟兄：

我近几日来，整天躺在床上，身体十分乏倦，起来行动，没有力量，言语应酬，没有元气，心里极盼望到桥墩五岱一行。目前不能如愿，望代祷。至于观美并五岱或别处弟兄，有热心盼望受浸的，我们就给他们受浸。但不要受情感支配，是为至要。（中略。）

感谢主。顺祝

主内平安！

弟王雨亭上言六月六日

四　温州永嘉来信

在主里的弟兄张先生：

但愿你蒙神赐福，给你平安。（中略。）

现在我的全家，已于四月十一日，从宗派的公会（温州大南门外内地会）出来，搬到梧田街北首，距郡城大约有十里路，开设中西小医院。我的夫君（即黄兰如先生）身体亦平安得多。当谢谢神恩不尽。只是我们觉得灵程很幼稚，再加世事多端，没有多工夫读经祈祷，真是危险呀。我总是盼望主能把我领到相宜的地方，过属灵的生活，走十字架的道路，等候主再来。未知主的美意如何？请代为祈祷。别事另日再告。再会。

在主里小姊妹慕贞上六月十八日

（现在主日我们全家敬拜的地点，在城内纱帽河。）

五　平阳扈山近讯

悟生主里弟兄：

前奉一函，谅已收悉。赞美神，祂听祂儿女们的祈祷。那些风浪已经平息，淑良姊妹蒙主安慰，灵中已获喜乐，身体亦平安了。谢谢主，也谢谢弟兄们的代祷。

凤川徐荣三兄，日前与弟会面，谈到他那里的聚会，盼望秋后有一次特别聚会。弟兄们拟请王雨亭兄去领会。请预先通知他。至于他的近况如何，切切示知。华世宾弟兄有信来，托弟去望望他，惜弟目下没有机会，敢请兄代为致候。

华世宾兄，六月一日至十一日，在衢州领会，神在那边已动了工。他于会后到杭州，得见倪柝声、李长寿、及周馥盦诸位弟兄，盘桓了二日，后到上海过一夜，再到宁波一天。在那里同许大卫兄传福音一次而返里。七月十七至二十七日，宁海有一工人的聚会。许大卫弟兄讲道查经。请通知弟兄们多多代祷。现在我们北港下溪，已定七月二十五日起聚会。亦请注意代祷，求主自己作工，好使主名大大得荣耀。愿神与你及众弟兄姊妹同在。阿们。

主内小弟周达卿上

一九三四年七月十日

附覆函

达卿弟兄鉴：

目前弟与王雨亭弟兄，聚晤数日。谈到各处同工的聚会，很觉紧要。至少一年也该有一次。。我们已在祈祷中。主若愿意，也盼望在秋凉聚会。（地点拟在钉埠头。）所以凤川的聚会，王兄现在不能详覆。愿主旨成。请多祈祷。并祈致意为感。

弟悟生附覆

广东台山来信

在上海的主里的姊妹们：

当我离开汕头的时候，曾有一信与姊妹们，把在汕头的情形，略略告诉了你们一点。现在我要把在台山公和市的光景，也略略说一点给你们听。

我是七月十二日到公和市的。公和市，是属台城县的一个乡镇。虽然离城不过十五六里，但是，除了新建的房子是城市气象外，其余就完全是乡间的景况了。

工作是七月十六日开始的。（每礼拜内作工五天。）第一个礼拜，先一半完全传福音；后一半，一半为罪人，一半为初步信徒。结果有人清楚得救，不过数目并不多。虽然有四五位也说是信了，但是，我不敢十分说她们是得救了。第二礼拜，完全为信徒。感谢神，多数的姊妹，都得了一点帮助。

第一礼拜，虽然天气热，每日常是百人左右。第二礼拜，一日两次聚会，日日下雨，天气凉爽似新秋。每日常有四五十人。神真是恩待了我们。若是天气太热，来人太杂，就不是这样容易过去了。

这两天，我是作一点个人的工夫，和那些站在边际上的罪人，一一见面谈话过，知道了她们的情形，才好为她们代祷。这样的人，有七八位，请你们也为此代祷，求主早日拯救她们。

雷、林两位姊妹，主真是用了她们。几年来，她们已得着四十多位的姊妹。两位姊妹要接待我，但是，后来姊妹们，都愿有分。她们除了这样的接待以外，在别的事上，也都显出殷勤。因她们的爱心的供给，使我一点不缺乏。她们虽是住在乡下，但是，在这一点上，她们也和在汕头的姊妹们一样。

就是在长老公会的几位姊妹，日日都来听道，对待我，也显出她们在主里的爱心。

我说这些话，并非因她们待我好，我就称赞她们。乃是实在看见主在她们身上所作的工。有时我怕她们为难，据负责的姊妹们说，她们待人常是如此，是因主的爱不得不如此行呢。我也是盼望在上海的姊妹们，对于凡从外路到上海的姊妹，或者作工的姊妹，你们也是这样待她们。我常常感谢我的神，因你们许多姊妹们的爱心，叫我不能不流泪。只有求主厚厚的报答你们和她们！

在这里的姊妹，有悟性的还不少。不过雷、林两位姊妹的恩赐，是传福音，并且平日都教书，所以在造就一方面，就有点难。这个真是需要你们代祷。我曾对两位姊妹说，这里的情形，是孩子生下来，无人抚养呢。她们是盼望有一位深一点的姊妹，在这里长期栽培姊妹们些时就好了。

我每日和两位姊妹，都有一个时候一同祷告，一同谈谈工作的事。我承认：所有能帮助人的一点，都必须是自己在神面前学过的、经历过的。否则，就不免近乎理想，作起工来，就没有把握。

明天（八月一日）我要离开公和市，到公益埠去，（离此十余里，）在那里住四五日，对少数姊妹作一点工。八月六日要去广州。八月十一日要到香港。八月十三日起，在香港要有聚会，大约五六日。此后或去厦门五六日？是否去兴化，尚须得同工姊妹的信，也是看身体的情形如何再说。

这次我在外面，睡眠总算不错。每次动身，在时间上，神总是有祂特别的安排。请你们为这一切，和我一同感谢神。

我是常为你们祷告，有特别的情形的，我差不多天天都在代祷。你们已经为我祷告，求你们再为我求神，使撤出去的种子，都能得着神的祝福，使之生长。愿

神在凡事上祝福你们！

你们的姊妹李渊如启

七月三十一日上午于公和市

在这里有一位姊妹，是青年寡妇，以卖黄豆芽为业，要养活她的婆婆和一个小女儿。她的公公在国外，并不顾念她。神祝福她，别人的豆芽卖不出，她的总可卖得出。她卖的时候，也为主作见证。她识字。不过她常是半夜即起，疲劳的很。乡下人看见她买卖好，常向她硬敲恶诈。她人忠厚，又有爱心，所以常借给人，也是常送给人。不过人以为她可欺，就越发欺她。她的面色，说出她的劳苦，她想改业，或者作帮工（在医院或者在学校里）。请你们求神为她开路。有一天她送我二十角钱。我看她这钱，真像伯利恒城门旁的水，（撒下二三16～17，）我不忍心喝，只好把它奉献为佳音报的印费。我对她说明了，她才安了心。

雷美雄姊妹太累，至少要休息几个月。也请你们为她祷告。

渊又及

北平近讯

长寿弟兄：

前接来片，敬悉一切。迟延未覆，谅我为幸！（中略。）现在特别聚会在即，不能多写。因为在环境以及其他的事上，神未安排，所以没有在七月间举行，等候神开路。我们明白清楚了神的旨意和时候，现在定规从八月十六日起有十天的聚会。头三天是传一点福音，后七天是为着得胜的。头三天有一个在主里的弟兄负责，后七天是弟负责的。祈不住代祷，愿主得着荣耀！

弟徐仲洁

通讯地址：北平东四什锦花园吉祥胡同十九号。

琼州来信

神忠心的仆人倪道兄鉴：

前月奉接新加坡三位弟兄，即王开森、杨人举、张家机先生来书，示知今年上海福音书房发行通问汇刊，专载各地奉主名聚会的消息。弟闻此美音是关乎大家奉主名聚会的好信息，不胜欢喜而感谢赞美我们的主，使此刊已经实现了。求主祝福此刊流行各地，使奉主名的聚会得此好音。（中略。）

敝处弟兄们主日会聚敬拜神和擘饼的人数极少。蔡受伦弟兄已经和我们分别，往他处去了，未知何日可以回来。史可仁弟兄不久要南渡了。求主复兴在琼州的教会。请弟兄们为在这里的聚会祷告，为弟祷告。惟望倪先生在主内指正引导我们行于主旨。阿们。顺问

在主内的弟兄平安！

主内小弟云逢沾上言

一九三四年七月六日

通讯地址：广东琼州文昌白延市鸿盛号收转。

答王开森弟兄

开森弟兄：

敬覆者，承询关乎公开弟兄会到底是否一个宗派问题，兹特将所知事实列下，以便贵处弟兄们自行定夺：

（一）他们有名称　他们有一差会，英文名字叫Christian　Mission　to　Many　Lands，缩写作C.　M.　M.　L.　译作中文即“基督徒各地的差会。”无论他们是真为着组织，或者不过是为着便利，但是一个特别的名称，已是宗派的行为了。

（二）他们有中央　他们有一个中央机关在英国巴特（Bath）地方。各地聚会所有捐项都寄到巴特，在那里有二位弟兄将其支配，送到世界各国，给他们中间为主作工者。这样就叫工人与巴特有好感者就多得供给，不然就少得供给。并且叫工人空口说是靠信心过日子，其实心中总知道巴特是有钱要来的。并且这样叫巴特变作小罗马，因为工人若非经过巴特无形中的承认，就有绝粮之虞。工人并非直接从信徒或聚会手中得着供给。他们所有在国外购置的财产，并非奉献给主，交在工人手里随主的引导去支配。他们所有的财产都是归英国执事会（Steward's　Co.）管的。并且契约上也都是用这名字的。这不是中央而何？

（三）他们有雇工　他们中间的西籍的工人是从巴特得着供给的，自然就叫他们中间华籍的工人从西人手中接受薪水。他们中间的传道者，和其他的公会是一样的受一定的薪水的，因为他们以为非如此工作就不能进行。

（四）他们有阶级　祭司的阶级是犹太教中的东西，基督教中是没有的。新约和旧约根本不同的地方，就是新约信徒都是祭司，没有一班特等的人为祭司。古教会中的尼哥拉党、罗马教的神甫、更正教中的牧师，都是变相的祭司阶级。

他们中间的西人很普通的接受牧师的尊称，同时在聚会中也站在太上的地位。最近热河有一位他们的同工起来反对，却受了很厉害的反对。他们也跟着他们四围的宗派，有了祭司的阶级。

（五）他们的行径　我们在上海有了聚会之后，他们单独又设立了一个筵席。我们冬天在牯岭有了聚会之后，他们夏季来了，又设立一张桌子。

弟兄，以上所述都是事实。你们与他们应否有交通，应否在他们中间，但愿你们在主前好好的祷告定规。所有的问题，不光是外面的问题，乃是与住在我们里面的基督到底相合与否？但愿我们忠心。

祝你

平安！

倪柝声上三十日

一封说到本刊和同工的信

长寿弟兄：

（中略。）

关乎“通问”的稿子，我个人顶希望将来有更多的消息说到弟兄姊妹个人如何奉献给主，如何顺服主，以主为万事的元首;或如何从枯燥的生活，进入更丰盛的生命;或如何脱离犯罪的生活，而得胜罪的经历。因为属灵的方面是比外面脱离宗派更紧要的。

我们的中心是什么呢？我们的工作是传基督为主呢，是传脱离宗派呢？我真惧怕各地有一点一知半解的弟兄，自己在神面前并没有属灵的经历，只知一点关乎外面的事，如受浸、蒙头、宗派等，而又肆力宣传这些，叫外人误会我们，以为我们是注重这些外面的事，而非高举耶稣基督为主。

我们知道人若要跟随主，就这些外面的事，是在乎必行的。但是，这并不是说，行了这些外面的事的人，就是完全跟随主了。我们必须注重，一直的注重，叫我们中间没有知识的弟兄知道，我们虽然相信这些外面的事;但是，我们的见证，我们与人的不同点，并不在乎这些外面的事。

还有一件事，最近一直在我心里的，就是同工的问题。感谢神，有许多公会中品职的人，也看见教会真理了。但是，难处就在这里！许多人只看见公会的宗派不对，却未看见公会的制度，也是错误的。他们离了宗派，却未拒绝制度。所以，他们就以为：他们在公会中是工人，所以，出来了以后，也要作工人。他们并不顾自己有无恩赐，神有无呼召，虽然离了宗派，却未离公会所给他的工作。这个会叫我们中间充满了许多不该有的工人。

我相信神的旨意是：凡非清楚蒙召，确有恩赐的人，在他离公会之后，就当去找点正当的职业，一面为主作证。千万不要以为自己曾是个工人，就在一个地方开起工来。这是我们中间最危险的事。一个地方宁可没有工人，没有工作，切不可随便而行。哦，肉体是必须对付的。

我顶感谢神，因为有许多人遵行了这些外面的事，并非光遵行了这几件，这几件乃是他们遵行神旨中的一部分而已。一切如果不是出乎里面的，就外面是没有什么价值的。（中略。）

顺此即请

平安！

倪柝声上六日

牧大夫的通信

在基督里同为信徒的弟兄们！

我既然决定和热河的同工们，（弟兄会C.　M.　M.　L.　基督徒各地的差会，）脱离关系，我写这封信的目的，并不是为要批评他们。我的目的不过是要说明我这一步举动的理由。我这样作，乃是因为我心里很长久的感觉负担，我也等候神，我也和该省的同工们商量之后而定规的。我这样作，我相信是把我自己摆在一个更好的地位上，叫我能够实行和神所有的儿女们有正式的交通，特别是那些顺服新约原则的教训和榜样的人。凭着我在过去的三年中在中国所看见的，我深深的知道，一个布道区受一个人的管辖，受领薪水中国工人的帮助，（所有的工作差不多都是受外国款项的供给，）这种东西绝对不能代替一个合乎新约教训和榜样的教会。这种东西不能不叫信徒和罪人们都受大亏。

我曾试试看要在热河的北边，有一种不同的作法。我在那边打算要帮助几个地方的弟兄，去维持主的见证，就证明给我看，这一种四围差会的方法，已经是何等深根固柢的种在他们的头脑里。他们已经学会了如何倚靠外国人和他们的钱，而不会相信永活的神，来供给工作中一切属灵和属世的需要。当我反对牧师的名称和地位的时候，一位地方的弟兄就告诉我说，如果没有人起来管理教会，并且照顾领薪的传道的话，就没有一件事可以作成功的。他就引热河省内外的普通情形，来作他的见证。

所以，我脱离弟兄会的第一个理由，就是因为我不愿意给人看见，我是维持并赞成这一类的事的。（实在说来，在我还没有起首在热河作工之先，我一点儿也不知道那边工作在原则、和实行上，是与我们在敝国里不同的。）

最近我去上海。我在那里得着顶大的鼓励和帮助。因为我在那里看见有一个运动在中国的基督徒中，并且是在中国好些地方都有的。这一个运动，我是常常听见的。他们因为在中国那么多基督教的代表者之中，看不见一个是和新约的教训和榜样相合的，所以他们就勇敢的出去，跟从新约的教训和榜样来聚会。他们接纳所有的基督徒（除非圣经取消了他们的资格）。在中国这种的聚会有一百多处。从这些聚会中间有六十多位的工人出去，单独的仰望主来供给他们的需用。有好些聚会的弟兄们，完全是没有受过教育的乡下农夫、和劳工。我幸福得很，能和他们中间有一位在上海的弟兄，商量摆在我们前面的几个重要问题。他英文讲得很顺利，最近也去过美国和英国，去看看那边的弟兄和聚会的情形。他的名字就是倪柝声。在一九二七年，这位弟兄曾问那翻译马金多五经略解的译者说，为什么中国的译本将关于教会地位和行为的真理删去不译。他所得的答应就是，他是故意的这样作，为要避免辩论。我想我题起这个，能叫你们知道那所谓的弟兄会，在华北和华中，目前的情形是如何的。

我完全相信这个运动是圣灵的工作。并且我们也该借着圣经的亮光，更正我们的方法，才能和这些中国的弟兄同工。他们今天是有很好的理由看我们的地位，乃是不合乎圣经的，也是有宗派的。

第二个理由，为什么我定规要脱离弟兄会，乃是要叫我能够和我所相信的那神圣灵的工作相符合。这圣灵的工作就是起首从宗派中呼召一班神的儿女们，来实行新约中的原则、和榜样。这样作，或者能够作成那还没有完全起首的工作，就是传福音于全中国。不然，必不成功。

我相信，我如果继续接受一个中央，有一间接权柄的组织，所给我的经济的供给，（就如工作回声报那样分配定期的款项，来帮助和他们有关系的教士，）而不是直接的从简单、合乎圣经、聚会的信徒所奉献的，（三年半之前，他们曾把我献给中国的工作，）我就是个能说不能行的人。为着这个缘故，我已经定规请求他们停止他们的供给。我现在深信，无论什么加在地方聚会（使徒时候光有这个）之上的，是人的创造，终久是不会帮助福音的进步的。

我承认，我现在所离开的人是神所大用过的，有的在国内，有的在国外。我也是顶得着他们爱心的帮助，和祷告的关心。然而，这个并不能叫我不负责任在主面前，按着我所相信的去作。

你们在一位主和救主基督里的牧如农启

姊妹蒙头的答案

读第七期通问汇刊，见许大卫弟兄由宁波的通信，及编者的附识，蒙主的灵引导，愿意照着从主那里所得的亮光，来答覆这姊妹蒙头的问题。

今天我们应当放下自己一切的主张和私见，因为这是使人起分争的。我们若以基督的心思为心思，有一个顺服的存心，无论什么问题，总能从主那里得着一个清楚的解决。今天的人往往因为他自己不顺服，就把人的意见加进来，曲解圣经，拥护一己的私见，这是我们应当共同取缔的。所以我愿完全看圣经对姊妹蒙头这件事，是如何的态度，才无一己的错误。若有人要在圣经以外去找凭据来论这姊妹蒙头不蒙头的事，他就是不愿遵行神的话，而且是反对神的。但愿今日所有的姊妹，能勇敢的来顺服神的命令，求主的喜悦，让主好有所得着！

圣经中惟一论到姊妹蒙头的经文，是林前十一章二至十六节。那里是这样说的：

“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头;男人是女人的头，神是基督的头。凡男人祷告或是说预言，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是说预言，若不蒙着头，就羞辱自己的头;因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发;女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。起初，男人不是由女人而出;女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出;但万有都是出乎神。你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？但女人有长头发，乃是她的荣耀;因为这头发是给她作盖头的。若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”

我们从这段经文中所看见的，完全是地位的问题。林前十一章三节说，“基督是各人的头;男人是女人的头，神是基督的头。”这节的意思是说，各人（男女在内）都是属于基督的，女人是属于男人的，基督是属于神的。在另一方面的意思是说，基督既是各人的头，所以都当顺服基督；男人既是女人的头　所以女人该顺服男人；因为基督是以神为头，常是顺服神的。基督本有神的形像，却不以自己与神同等为强夺的，反倒倒空了自己，甘心取了奴仆的形像，成了人的样式，存心顺服，以至于死。基督守祂自己所当站的地位，所以祂得了超乎万名之上的名。（腓二6～9。）今天我们各人（男女在内）应当站在神所赐给我们的地位上，来顺服基督，因为基督是我们各人的头。男人既是女人的头，女人既是为男人造的，女人就当站在所该站的地位上，来顺服神所命令的。因为今天人不甘心于照神所赐的地位，来遵从神所命令的，以致悖逆神的事，一天多似一天了！但愿主用祂的光来光照我们，使我们能顺服，站在我们所当站的地位上，来服事我们的神和我们的主耶稣基督。

因着林前十一章二至十六节，这段经文的言论，我们就看出女人是该蒙头的。女人之所以蒙头，是有两个原因的，就是：

（一）男人是女人的头。（3～5。）

蒙头的意思，就是不作头、不出头的表示。按着这几节圣经来看，女人无论是祷告，或是作先知说预言，总得蒙着头，这是为要显明男人是头。不蒙头就是否认男人是头，就是反对神创造的次序。男人本不该蒙着头，因为他是女人的头，是本有神的形像和荣耀的。若在属灵的实际上来讲，各人（男女）都得蒙头，（就是不作头，）为要显明基督是各人的头，所以无论如何，女人必须蒙头，这是本文所清楚晓示的。

（二）为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。（10。）

蒙头是一个服权柄的记号。在这里是一个见证，向天使作见证，见证神造女人是为着男人的，承认男人是头，表示顺服神给女人的地位。蒙头是为着天使，到底是什么意思呢？我们应当读创世记三章一至二十一节，六章一至四节，两处的经文，就可以知道这个缘故。

（甲）创世记三章一至二十一节，是论到夏娃在伊甸园里，受蛇的引诱，以致堕落的事。夏娃是一个不守女人地位的女人。她否认亚当是头，并且作了头（亚当顺服了夏娃－6，17）。她并没有征求亚当的同意，单独而自主的吃了分别善恶树的果子，受了那魔鬼的引诱，（魔鬼原是明亮之星，早晨之子－赛十四12，受膏遮掩约柜的基路伯－结二八14，）陷在罪里。因为这个缘故，所以新约提前二章十一至十四节说，“女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人教导（原文），也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”因为夏娃没有照着神创造的次序，守住她的地位，来顺服先造的亚当，以致陷在罪中。为这个缘故，今日的姊妹当在天使面前作见证，见证自己是满意神所赐给的地位，表示顺服神所创造的次序，站在女人的地位上，承认男人是头，而且顺服。蒙头就是这见证的记号。

（乙）创世记六章一至四节，是论到神的儿子们（他们是天使－伯一6，二1，三八7）看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。（他们就是那些不守本位的天使－犹6。）这是异类同婚，所以神的震怒临到这些不守本位的天使，把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。（犹6。）人既然与神的儿子们一样的属乎血气，所以神用洪水毁灭他们。女人乃是为男人造的，是给男人作配偶的，不意她们竟与天使结合，这是违背神的举动。所以林前十一章九至十节说，“女人乃是为男人造的。因此－就是因为这个缘故－女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。”女人所以要蒙头，就是向天使证明，女人是为男人造的，而且表示顺服神创造的次序，在头上有一个服权柄的记号。

现在要说到一点当日哥林多的背景。看十一章所论，顶显明的知道，当日在哥林多的那些信主的女人，是不蒙头的。所以保罗才劝她们蒙头，并且说出女人要蒙头的原因。有人以为蒙头是哥林多人的风俗，所以保罗才有这样的教训。但是照林前一章二节看，这封信不只是写给哥林多人，也是写给凡求告主名的人。在十一章五节的凡字上，可以看出，并不只是哥林多的妇女该蒙头，乃是所有在主里的妇女都该蒙头。这是一个严厉的命令，是不许辩驳的，因为在神的众教会里是没有这样规矩的。而且在圣经里，神从来没有叫我们遵守世人的风俗。但愿主的话被尊重，主的权柄在人心里得着地位。

又有人想，妇女既有长头发。就可以不蒙头，因为有长头发作盖头的。请你记得，若是你以为女人当有长头发作盖头的，就更足以证明女人是该蒙头的。看林前十一章六节的语气，可知当日信主的女人，是以剪发为羞愧的，所以使徒说，女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。（一个不以剪发为羞愧的女人，还谈不到蒙头。）

尚有疑问，就是女人蒙头限在什么时候呢？在林前十一章二至十六节的经文中，没有清楚的说明女人蒙头是在什么时候。我们也不必猜想，以为这段经文是说在聚会的时候，或在私下的时候。但是有一件事，是定规的，就是女人祷告或是作先知说预言的时候，就得蒙着头。

今天我们总得让主作头，我们各人当站在我们该站的地位上，来事奉祂。但愿神在教会中，并在主耶稣基督里，得着荣耀，直到世世代代！永永远远。阿们。（弗三21。）

你们的弟兄徐仲洁

一九三四年七月十四日

各地简讯

一　在江苏江北因嫌疑被押的邹才高、蔡云仙两位弟兄，已于六月二十八日得了自由，七月二日平安到家。在这次的遭遇里，他们受了教训；在被押时，他们逐日读圣经。

二　在温州聚会的地址，现已迁至沙帽河大厅九号。潘活灵弟兄的通信地址也是这个地方。

三　在南京的钟文昭弟兄于七月初已来上海，到江湾畜植公司作事。

四　在济南的聚会里负责的钱能绳弟兄于七月底亦来上海，到江湾畜植公司作事。

五　张光荣弟兄于七月底去杭州，现在那边与弟兄姊妹们查经。

六　倪柝声弟兄七月中去福州。

七　缪韵春姊妹因母病，已于七月三十日由北平回常州。目前其母已愈。

通问汇刊（卷二）

第十期

蓝志一弟兄的信息

主内弟兄柝声先生：

第三次“得胜聚会”散后回汉，深受神的对付。因主光照，益知所处慈幼院之地位不合神旨。弟在内虽能自由作工，然在真理的见证上，却失去了争战的能力。武汉工作尚未起头的缘故，未尝不是我们自己拦阻了神。我心尊主为大！林后六章十四、十七两节的教训，更有力量的责促我顺服。弟不敢再迟钝了。遂在四月十一日递书辞职，讵知方一辞职，拦阻纷来。撒但的攻击，情感的牵系，当局者牢不放松，坚意挽留，至今犹在挣扎摆脱中。面前路程，更加黑暗。但弟深信约但河的水，必定分开。宝座上的荣光，是信心的眼所看见的。早晚拟再上辞书，恳请代祷，求神除去所有阻挡，俾弟走祂命定的道路。耶稣基督得胜！阿们！

听说暑期内先生恐不出门，将在申查启示录，确否？祈示知。届时主若愿意，弟将来沪受造就。

再弟有一久悬未决的问题，曾在这次得胜聚会后题问过，惜当时未得深答。问题是：“负旧债（商业失败的遗累）的人，能否为神专工传道人（指蒙召有恩赐的）！”恳拨冗赐书见答，乃祷。专肃敬颂

主内平安！

小弟蓝志一敬上

一九三四年六月十二日

平阳杨立人弟兄来信

大卫许弟兄，平安：　犹20～21　雅五7～8

未悉前日寄上的明信，能否接到？当想念殷殷之下，得读通问汇刊，内有你寄给友人再青的信，才知道你已回甬住下了。感谢主恩，在我们中间（借着弟兄）发起通问汇刊，使我们得另一种在祂里面和弟兄们有所交通，亦可借知祂在各处所兴起的工作情形，并弟兄们别的消息。事情实在是很好。但在此我们也须注意到下面两点。一则：由肉体而易于成的宗派元素中的一个－特别交通的一种（曾有介绍信之发起）。一则：那些未受十字架对付过透的，那堪足恨恶的“窃取神荣”的肉体行为，也许要搀进来。目前或可说是尽善，将来（不久的）怕会失去其原有的用意呢。弟兄阿！让我说句顶直的伤心话：人若不完全属于灵，而就治于灵，他那败坏的肉体，并由肉体而生的果子－宗派－窃取神荣－总无绝迹之辰。主阿：我们的败坏是你所深知的，愿你从中鉴察一切，并得着一切，求你也要快些来。未知吾兄以为然否？

兄说的“忙的…像‘主人要回家，奴仆忙赶快似的，’其实我们的心，确是这样。”又说，“按着我们自己，正可以安逸的过去，现在的忙，不过是因着祂－主。”这话真使弟快活极了！真的，我们的心好像奴仆；…真的，我们自己正可以安逸。…是故，凡我们一切的一切，都是因着祂－主－才对！

前的明信中，弟有代祷的待命。感谢主！今已得悉些吾兄的近况，可以使弟的代祷多点材料。（这材料二字似觉不妥。）并请兄求主使弟祈祷的生命长进。

第六期通问汇刊的平阳消息汇闻里，那第十点的聚会处，那林志明姊妹现在只因她丈夫之故－暂跌－没有出来和弟兄们共同聚会擘饼。而苏知三弟兄却比先前刚强得多，有时也来擘饼。论到他们受压迫的情形，实是严重，愿主的恩力，亦能显于他们更大。请代祷！

近日兄的身子如何，并贵处聚会情形，亦祈明以告我。

“愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。”阿们！提后四章未节

你的弱小弟弟杨立人敬启二月十二日

柝声按：杨弟兄所题起约两点，实在是该注意的，但是关于第一点，我们要明白：如果我们的交通，没有比神所命令的更大，或者更小，就我们永远不是个宗派。我怕，有许多的弟兄只看见宗派的错误，却没有看见身体的联络。今日一切虽然都失败了，但是，我们却当照旧凭着一个身体的原则而行。因为我们要照旧维持身体的原则，也许不明白的人要以为我们也有特别的交通了。所有脱离宗派的人，都是站在身体地位上的人，绝不是乌合之众。我们千万不要误会以为要乌合，才没有宗派。也许乌合不是宗派，但是，乌合却绝不是身体，没有身体的原则。聚会的生活一书，不日可以出版。其中交通的实行一章是最要紧的。我怕弟兄们读杨弟兄的信，也许要误会，所以，特加上这几句话。

同工蔡琦弟兄的几个字

主里亲爱的弟兄，倪柝声先生大鉴：

别来因惰于搦笔，久未通信。但于宝座前常是同兄晤面的。兹要略题一点事，好使我们一同感谢主！因为祂在温州与平阳各处，兴起忠心的儿女，真的为主背起更重的十字架，过更艰难的生涯。也有几位弟兄曾在宗派里作过工的，现在为着顺服主的缘故，孤孤单单的靠主站着。这完全是祂的工作。为这一点我们感谢父。

现在各处的聚会中，还有叫我们挂心的，就是许多的弟兄姊妹们还没有实在的复兴！不过仅从宗派里转过来而已。虽然如此，我们已“看见如人手那样大的，一小片云从海里上来了！”所以盼望兄为这一点代祷。顺请

主内平安！

弟蔡琦

靠主过生活的弟兄，一位名活灵，姓潘。通信地址：温州铁井栏行宫底三十六号。一位名绳武，姓林。通信地址：蒲门马站。

杭州阮弟兄脱离宗派的一封信

思澄堂堂会诸公先生大鉴：

兹因我们看出来，圣经中没有宗派的分别，有宗派是罪恶的事，故请从今天起把我们的名字从思澄堂的生命册上除掉。这不是个人情感有事，乃是顺服圣经的教训。就是这样作了，下次不必再题。我们见面时，仍是朋友。此外并无别的缘故。余不叙。

专此即请

道安！

阮其煜　奉天　同谨启七月十日

江北淮安陈家圩来函

主里忠心的仆人，我们亲爱的弟兄，柝声、长寿二位先生鉴：

感谢主爱，深哉真无量！像我这样无用的恶仆，犹蒙主恩召！主的桌子，设立在我家中，已二年有余。得救者，仍是在初立根基时，先后信而受洗的二十余人。其中只有一二人，未进过公会，余皆由公会里出来的。以后并未加增。一直至今年六月，又才有两位姊妹受浸归主名下，年纪均七旬开外。目下寻求倚靠主的，又添三四位。尚在等候之期。去年在主里睡了二人，就有我妻在内。她要临终时，对我说两句话，云：“你往后，不必常居家中，可以出去散散。逢主日来家。”囗将住，气即绝。观此可以证明她是得救的。我们聚会的地点，距离公会福音堂，不足二里路。他看我们脱离宗派，彼传道之人，就百般争竞。对他们作礼拜的人，妄加毁谤。他的“出汗”工作，格外认真。每逢礼拜六，即向作礼拜的人家，挨门嘱咐，次日去作礼拜。其看守之谨，有如耶利哥之城门，关得严紧一般。我们实在幼稚，只能吃奶，不能吃干粮，以致聚会不见起色。我相信神是全能的，将来必有兴旺的日子。否则祂预知我冷淡，当初何必恩湛。我于今年一月内，往上海赴得胜聚会。既得神光照，又得弟兄们帮助。在聚会期内，先听李先生讲到基督人的生活，对外邦人，要凡事端正；对弟兄们，要守住地位。后又听倪先生讲到，基督人若未奉差遣，就当回到自己营业上。散会之后，归家。我就在神面前，切实祷告。我亦不知到底任何营业。种地呢，无力；开店呢，没本。感谢主，祂替我开了出路。使我回到旧营业教读上。馆地在徐杨庄，离我家十里路，离葛家庄五里，离朱家口七里。东家虽非弟兄，主日却听我自由。初意主日在此三处轮流聚会。那知一到主日，总觉有重担在身。所以每星期，仍回家聚会，来回虽走二十里路，亦不困乏。此则当将荣耀归给主耶和华。因祂使我在馆中，比在家中读经便利。每早晨读诗篇五篇，上午读旧约数章，下午读新约数章。行有余力，则对二三子谈谈道理。毫无敌挡之人。现在我要求的，就是因为陈家圩信徒，多有失败者，务恳各处兄姊们代祷，求主复兴冷淡的，扶持緛弱的，释放受压制的。亦请兄指导无用的我，如何走主的道路。更请为我们陈家圩地方，缺乏人才，多多在神面前代求，好兴起祭司来，在神的约柜前吹角，围绕耶利哥城。其他的事待详，下次续布。专此

敬祝！

主内平安！

弟陈如泥谨上

一九三四年八月十三日

鄙人痴长六十余岁，才疏学浅，眼目昏花；宇迹糢糊，幸代转载汇刊，务希删改核正。又及。

二　神的忠心仆人，我所想念的弟兄，倪柝声先生大鉴：

去岁接得由益林转来聚会要有交通信一封，并有发行通问汇刊之说。弟颇赞成。前日已收到第四期通问汇刊。以上三期并未收到。兹有启者，因为这次的得胜聚会，感谢主也使我同列焉。在会期内蒙神光照，使我灵性发芽，已略知祂的真理。身体上又得与主内弟兄交通，乐何如也！前虽与兄初次相见，亦平生之幸。及至离沪而归，势有寤寐难忘者矣。现在谨将弟之经历略为陈溯。自前年初离宗派时，自信蒙神恩湛，生活得着甘美，就在舍间奉主名聚会。人数约二十余人。不数周即设立主的桌子，嗣后复遇痛苦经历，兹不细述。撒但趁机就在我家大作工了。有似马太十章三十五至三十六节之象。此因我软弱，无力管理自己的家，焉能管理神的家呢。为此敬恳代祷，使我得胜一切仇敌，是所至盼。可惜头一次相逢，未得畅叙，特专函通问，亦甚企望第二次见面，则可以使我喜乐满足也。此函如可载入汇刊内，即请校正，照登。否则罢论。此外尚有未尽之言，俟下次续禀。敬请

平安，并求主赐福！

主内小弟陈如泥谨上

一九三四年五月二十七日

浙江嘉兴张愚之弟兄来信

李弟兄：

你的一封信收到了，给我不少的安慰和勉励。因我正在挣扎，一面好像要主快给我们一个聚会，但同时最深的地方，又觉得我该等候祂。你叫我多祷告、多等候，正是使我安息下来。

此地校长，也是在主里的一个好弟兄。他要我和另外一位骆永殿弟兄担任传福音。本校每逢礼拜五和主日有一点时候，聚所谓的“宗教朝会。”在这个时候，本校校长要我们传福音给同学听。我们虽然觉得机会是很好，但是我们受压力很重，好像不能担任。我们正在祷告中，求主赐恩，若是有主的旨意，我们也很愿意有你来本校传几天福音。若是你肯来，请你告诉我们一声。

此地擘饼聚会尚未有。我们愿意看主自己的手一步一步引导祂的羊群，在嘉兴的地方。“有主够了！”

前一个主日弟因痢疾，在医院休息了五天。现在完全好了。主维持的力，使我平安的过来。再会，此请

主内平安！

在主内小弟张愚之上九月三日

李渊如小姐旅途中来信

柝声按：以下是一次李小姐在华南一带旅行工作时，所寄给我和常受弟兄的一封信。她特特的嘱咐我们，不要将她的信登在“通问汇刊”里，因为以一个姊妹，来谈到教会的问题，乃是与蒙头的地位相反的。我们以为这封信与各地信徒是有益处的，所以就将其发表出来。其中文责，以及其他，概由我和李弟兄负责。

主里的弟兄柝声长寿先生同鉴：

渊自离沪迄今，已一月零四日了。六月十三日到了汕头。七月十日离开汕头，十一日到了香港，十二日到了台山的公和市。在汕头的大概情形，已详于七月九日致在上海姊妹的信中。

六月二十五日，渊曾有一信致柝声先生，（由二百十五号半转，）中间述及渊一时不能返沪，此后关于通问汇刊编辑事，均请长寿先生负责。渊并非将重担加诸弟兄之身，实以渊有不能回沪之苦衷－外面的姊妹，实在有需要，不像在上海的姊妹，有那么多的好机会。

渊在台山要住到八月五日。下礼拜一起，要起头和姊妹聚会，大约头一礼拜是讲道，第二礼拜是查经，第三礼拜又是讲道。每日下午都是个人谈话时。

所有的工作，要经过了火，才知道什么算得数，什么算不得数。人若离了主，还能作什么呢？

此次渊在几个地方，和弟兄姊妹们个人谈话，以及闻见所及，可感谢主的很多，但是，惧怕和感慨也不少。在汕头的弟兄姊妹，多数是像一张白纸，只要字写得好；像一块好土，只要种撒得好。一年来，居然弟兄有二十位，姊妹有四五十位之谱。（听道的不在其内。）在台山的姊妹，真是不辞劳苦，奉献真是尽了力量。这都是好现象。

渊巴不得此后弟兄们注意到几点：

（一）一个地方要有主的桌子，就在那里的弟兄，起码要懂得什么是教会，是为着什么而有这张桌子的。如果只以为没有名称，就不是宗派，许多行动，都不过是变像的宗派；而心目中所以为的，只有我们是教会，是比任何人都好，就不免成为一最厉害的宗派了。

（二）一个地方的弟兄或姊妹，如果没有恩赐，就应当有正当的职业，在职业中服事神，不然，就变成了坐堂的死传道，看不见罪人得救，弟兄姊妹们也不能进步，结果就充满了属灵的死寂。公会里的人，笑话不笑话，可以不必管，那么，我们所见证的在那里呢？如果一个地方，没有工人，弟兄姊妹顶好就是顶活泼的祈祷、记念主、个人作见证，不必硬要刻板的那么作。凡说蒙了召，却没有恩赐的弟兄姊妹，在旁人看来，这个蒙召，就是可怀疑的。这一班工人的危险，不是妄动，就是懒惰。在物质上，有时也发生间题－清洁的就不免受窘，否则就不免以敬虔为得利的门路。

（三）一个弟兄姊妹，就是有恩赐的话，最好只按着他（或她）所有的恩赐服事神，越过所有的，就所给人的，难免是理想，也难免错误。

（四）我们就是站在“是”的一方面，但是，所有的信息，最好是把圣经里所有的传出来，不必明说这个公会不是，那个公会不对。我们要让那些有心要主的人，听见了真理，能恍然他所在的错误，因此出代价来跟从圣经就好了。少争小节。因解释圣经不同就分开，岂不是弟兄会么？渊越过越觉得，当我们每次擘饼时，眼睛所看得见的，虽然只有这多的弟兄姊妹，但是，借着饼所看明的，却是所有得救的弟兄或姊妹。不然，以弗所一章二十三节的见证就失去了。

（五）一个地方的教会，权柄如果是在姊妹手里，而姊妹们不明白，弟兄们就当不避讳的明白劝告姊妹。如果姊妹们居心不站在当站的地位，弟兄们就不能站在这个所在了。不过有的地方，姊妹实在是好，弟兄方面，却是仪式发死的那一老套，就需要有亮光的弟兄，来对付这样的弟兄。如果弟兄不听，姊妹们的退后或脱节也就不可怪了。因为弟兄们仍是一个宗派，不过添上“自由”二字而已。不明白可原谅，知道了不顺服，就是“居心”的问题了。

渊所以说这么多的话，并非说在上海的弟兄，有何特长和特权。不过是盼望你们在囗传方面，在文字方面，注意到这些而已。渊是一位姊妹，和你们在这封信里，是好像家人的谈话，向你们作个报告而已。

在汕头弟兄们，传福音很热心，每周传两次，每次有两位弟兄负责。这件事，渊说句真话，在上海的弟兄，有点不及呢。

渊真是求主供给在各地的工作，和工人的需用。近来，各地失业的弟兄姊妹不少，就是有职业的，平常的居多，虽然，许多弟兄姊妹，都已经尽了力量，但是，在工作和工人方面，缺乏仍不免。一方面，工人绝对不可直接、间接（如暗示或令人说出）向弟兄姊妹告乏。但是，另一方面，有的弟兄姊妹，不是看负责的工人像财主，就是有时只顾念到工作而不顾念到工人。渊并非有缺乏来说这话，乃是从观察所及，所以才如此说。

拉杂书此。幸谅－此候

主里安！

李渊如启七月十三日于台山公和市

并问在上海所有弟兄姊妹安。

一个小小的见证

三十一年有病躺着的我，活像约翰五章三十八年之病者一样。今蒙我主耶稣医治痊愈。忆自一九○三年，我就进了公会学道，起先受过点水礼，后来又转入他公会受过浸水礼。我曾经受过几个公会的薪水，替几个公会传过道。恰如启示录三章一节，主说，“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”我这三十一年中，都是过羞辱主的生活。并且为了公会不满我的意，就犯了三四年不读圣经、不祈祷、停止聚会种种的罪。按着肉体说，我去年是六十岁。在十一月里，我害了二十天的病。我的肉体非常软弱。今年三月，恰巧有葛从义弟兄来高资金家边小学校教书。曾经几次热心劝我信服主，后来我将几个疑团，请葛弟兄解释明白后，我的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，我就能看见。随即感谢主、信服主、赞美主了。我现在有几件事要请在主里的弟兄姊妹为我祷告：第一求主保守坚固我一直到底。第二求主自己在我里头作祂的善工，并借着这无用软弱的器皿荣耀主，而为主作见证。第三求主救我妻、我子、我女、我婿、我外孙，使我们全家信靠主而得救。第四求主设立为主名而聚会的地方，俾诚心信靠主者，有处聚会，有处吃主的桌子。第五求主安排我的事情，使我随时荣耀主、顺服主；并求我家住的地方靠近奉主名聚会的地方。第六求主把得救的人，天天加入主宝贝的名字之下，使拢总迷失的羊成为一群，归入我主耶稣基督一个大牧的手下。阿利路亚，阿们。末了的话，虔祝在主里头的弟兄姊妹

灵体康健

在主里最小的兄弟冯静怡敬上

一九三四年八月十七日

此信是在江苏高资，一位得了葛弟兄的帮助而复兴的信徒寄来的。

江北涟水消息

主里亲爱兄柝声台鉴：

愿圣灵在各兄灵里代我们枯干的儿女祷告。我们在内地会信教多年，皆是糊涂热心，至于得救得胜，一概不知。时常寻求真理。时常看各宗派分门别类，遇见信主弟兄问你系什么会，后就赞成他的会办事如何，对教友传道薪水如何。不讲主恩，心灵里是不悦，却是无法。感谢赞美爱人的神，祂差遣祂的忠心顺服使者邱日鉴和季永周兄弟二人，到纪荡集开启工作，把真理送给我们。（系一九二九年七月二十六日起至八月一日止。）神就抓住我们几个人。撒但又作工，说，苏家嘴邱、季，他们是鬼魔道理。末日到了，假使徒、假先知，主说不要听，不要受迷惑。心灵里却以他们所引圣经是对的。又得了丁仲舒售卖灵修指微、基督徒报、属灵人等书观看。还受欺骗，叫不明白，并把今生肉体摆在前面，无法胜过，有三年之久。主把我摆在磨练之中，撒但兴起工作，基督复临安息日会，讲生活和末世律法、诫命，世人多起来。二十二年四、五月受洗三十六位。哦，感谢主，祂用光照我们，看约壹四章一至六节。本地各位兄姊们，望着我们如何爱我们的神。知道人的主，再遣祂的使者邱弟兄来到我们中间。十余日工作，神在我们多数中，抓住几个弟兄和姊妹聚会擘饼、赞美，何等快乐。感谢想念主，何等爱我。我主和祂的十字架，活画在我们眼前。心里忍受不住，各人眼泪就流下来。约有一刻钟后，读经、擘饼、领杯何等甘甜。擘饼弟兄七位，姊妹四位。负责系孙子岗、纪如荃二位。

接到一期通问汇刊，知道上海有特别聚会。撒但特别作工，纪兄要去，他的师母逼迫拦阻。一言难尽。主使得胜，到沪平安。鬼又作工，叫他脸面发旧病，每次全在十余日。将二日蒙神祝福痊愈。遇季永同弟兄述说，通知爱主弟兄姊妹代祷。感谢神听他们的祷告。

今春二月间益林有靳姊妹开女界工作。神感动母女二人，（女名纪平泉，）和纪道华师母，与女纪安玉，到益学习二十余日。纪平泉和纪安玉二人在益受浸，归入耶稣的死了，向神活了。本地四月十五日有一位受浸姊妹。每主日聚会人数全在三十里外。神的应许是真的。主将得救的人，天天加给他们。（他们即是我们。）每主日来的病人最多。

近来聚会地方，系旧的内地会房屋。在孙子岗宅内。只他得救，师母顺服，其他完全不信。望各位爱主兄姊在神前代祷。不知神要把我们放在什么地方，因我们现在是幼稚枯干的，不知什么是神旨意。每逢主日随圣灵引导那位弟兄作一点见证。不知神几时将有恩赐的加在祂的教会。愿主祝福各位

灵魂体康健平安！

你们小弟孙子岗纪如荃同上

二十三年七月三日

恐有白字、错字，请兄见谅。弟不识多字。

浙江平阳在镇霞关聚会经过的情形

（一）没有聚会时，我们听道作礼拜，是在吞内公会聚会。那时我们听道，不知耶稣为我钉十字架，为我死，为我活。我们是要改变行为一点。感谢神，在一九二八年从五岱、泰顺来的王、蔡、并在主里几位良仆，与我们在厝子聚会。那时听见耶稣为我钉十架，担当我们一切，流宝血洗净我们的罪，立时接受相信得救了。不但得救，而且复兴。不但我们复兴，而且也有几位弟兄与我们一同复兴。就是每礼拜三晚、拜五晚，五点半跑路到吞内祈祷聚会两小时，散会步行回家，路程十余里，并且是小路山岭，到家时十一点半。感谢神，有一位弟兄从前未信主，五里路程，半天走不到。那时信主得救了复兴起来，与我们拜三晚、拜五晚，来往六点钟，并聚会步行回家，二十余里，这真是神的能力护庇他。另有几位弟兄一直祈祷聚会，一年有余。感谢神！

（二）在一九二九年，我们几位弟兄讨论，可以在本地祈祷聚会。那时弟兄都是同心合意，立时去租一间厝子祈祷聚会。拜三、拜五晚间，男女老小十余人祈祷聚会。讨论后，大家在神面前祈祷等候。感谢神的希奇，那时有五间瓦屋，魔鬼出现，无人居住，此屋发卖价目十分公道。银价一百二十元，那时我们人数真少，贫穷人多，又不能向别的教会写款。我们弟兄在神面前祈祷，各人各尽力量，自写数目，放入捐柜，有的一元、二元、三元、十元、二十元、三十元、五十元、一百元，登册计算二百零元。弟兄中就将此屋买定。此屋离镇霞关十余里路程。以后约定日期拆屋时都是主里弟兄。神又给我们一个希奇：此屋五间，瓦料、木料数百担，一日工夫完毕。头一站瓦料、木料是挑的、抬的、扛的，步行到水边，用小舟运到镇霞关。

（三）一九三○年，建筑四间瓦屋，暂时成功，计费用四百八十元。感谢神。此款开用不知从何而来。我们弟兄想不到神的恩典何等大。在我们人的思想是要草茅屋两间，谁知神为我们预备四间瓦屋，给我们聚会。神真是万有丰富超过我们所思所想所能的。

（四）聚会时。一九三○年九月间起。当时擘饼聚会，弟兄六位。听福音聚会二十余人。现在擘饼聚会十六位，听福音六十余人。神在我们环境各处赶鬼、医病。现在有许多人，要来听福音。请各处兄姊们代祷。

主里平安！

吴子建上言

一九三四年六月十八日

平阳同工的行踪

柝声长寿二位主内弟兄：

你们近来都好么？在这暑气炎炎的期内，你们仍住在上海呢，还是往他处避暑呢？我们这边的同工们，常常想念你们；我们凭着想念你们的心理，就推想到你们也必是这样想念我们的；所以我们就把最近的经历，和主所托付我们的一点工作情形，对你们谈谈，盼望你们不忘为我们祷告。

我们的主是应当称颂的。因为祂在我们正走错路的时候，就呼唤我们，领我们回来，使我们走在祂所要我们走的道路上，这真是主特别恩待我们了。不过一般拥护宗派的领袖们，对于我们总不谅解，甚至在官厅里一再控告我们，并且用暴戾的言语，恐吓我们软弱的弟兄和姊妹，然而主稳固根基已经立定了，是谁也不能拆毁的。

感谢赞美主！在这四面受敌的情势里，主却给我们一个新的呼召，就是要我们更多的顾念罪人的灵魂。（因我们这几年以来，忙于对内的改造，几乎把传福音的工作忽略了。）因此几个无用的我们，蒙圣灵把我们集合起来，就作起传福音的工作了。

在七月十九日，我们从方岩下起程，要往北港一带地方去布道，可是那几天大雨如注，江水盈溢，两岸江轮不能开驶，我们就等到第二天搭帆船前往，不意舟行中途，被狂澜所阻，不能达到目的地，不得已舍舟登岸，冒雨前往，至昏暮时，投宿一内地会教堂里（因这里有我们的同乡在此当教职的）。次日大雨虽然止息，水势仍未退落，我们只得跨山越岭，绕道而行，至中午时，到了鹤溪地方，就在客店里歇息了。离此五里路，有一村庄，名霞溪，那里有我们的弟兄姊妹数人，是归主名下聚会的。我们因为明日是主日，必须要到那里去擘饼记念主，可是大水未退，不能前行，只得留宿旅舍等候水退。在这天的下午，有我们的蔡弟兄，往街上去分单张，逐家传福音，使许多人听见主的名字。可是这地方公会的人，大不喜悦。有一位青年信徒，就跑到我们的寓所来，严辞整色的说，“现在政府有告示下来，不准你们扰乱我们的教会了。…”后来有一位本地的教师，从客店门前经过，有一位妇人呼叫他说，“某某先生，这几位客人也是传道的，你怎么不接待他们到教堂里去呢？”那位教师抬头观望，不出一言，就昂昂然走过去了，这是为主的名被人厌恶，我们的心也顶快乐了。到了晚上，我们在客店里，对着少数人传些福音之后，就去睡觉了。次日（就是主日）早晨大水虽未尽退，然而路上仅有没膝之水，可以勉强趋行，我们因为要赶到有弟兄聚会的地方去擘饼的缘故，所以我们就躬负行李，慎步前行。不料行至中途，路旁有一道深沟，我们的陈弟兄就失足掉下沟里去了！这时水势甚急，危险万分，幸蒙主的手把他托住，拉他上来。不特身体没有受伤，就是箱子也从水里拉上来，没有一点损失；我们真是感谢主恩不尽。

到了霞溪地方，弟兄们因主的爱接待我们，有非常的情分，我们就在此过了主日。从次日－礼拜一起至礼拜五止，每天晚上都有传福音的聚会。（日间也有几次对内造就的聚会。）我们传福音的方法是这样，先用红色纸印成传单，一边说明某日某时在某处讲道，恭请惠临听闻福音，一边又印上约翰三章十六节的经文。弟兄们就将这传单挨家逐户去分送，到了傍晚时，又有弟兄出去催请他们，拖拉他们；这样，就把这霞溪全村的人都惊动了。他们的男男女女，都拥挤前来，座为之满。原来这些非信徒来聚集，本是很难保守安静的，但是感谢主，因为祂肯在我们当中，伸出大能的手臂来，使这些听众，个个都肃静敬听，从起头到末了，没有一点打岔的。这地方信天主教的人很多，他们也每次都来听道。有一信天主教的家长，竟把他的家门关锁，引领全家的人来聚会，又供献一点聚会应用的物品。我们聚会的地方窄小，座位不敷，所以听道的人，有些自己带着板凳前来，听完了，又背着凳子回去。虽然听到夜半深宵，他们也没有一点倦态。这真是主自己吸引人到祂面前来，我们要感谢赞美主！

至礼拜六上午，我们离别了在霞溪的弟兄姊妹和那些新听福音的众人，步行三十五里，到了山门街，在这里有新近离开宗派归主名下的聚会。他们已经知道我们今天会来，就把我们膳宿等事，早已预备妥善了。并有弟兄四五人往八九里路外迎接我们。我们一到了聚会的地方，就觉得主的恩和爱四面包围我们，叫我们的心真觉得甘甜。在这天的下午，弟兄们又照常出去，分布道传单、并单张；到了晚上，就有一百多人来听福音，这次有我们的蔡弟兄起来向他们讲道，蒙主祝福颇有能力，听的人很受感动。不过我们没有要他们签名，这是我们不喜欢作的。次日就是主日，上午有造就信徒的聚会，下午专讲受浸的必须和意义。散会时有五位弟兄四位姊妹，一同到溪里去受浸。晚上原是擘饼的聚会，只因有很多的人聚会要听福音，所以我们只好先向他们传讲福音，等众人散开之后，我们就在深夜里擘饼聚会。这一次的擘饼，属灵的空气，格外浓厚，我们都如同到了天上，亲见主面一样。

七月三十日（就是礼拜一）我们日间休息，晚上在李树人弟兄的屋前，露天布道（因为屋内太小的缘故）。李弟兄早已通知他的亲戚、邻居、及同族的人。到了晚上，就有极多的人聚集来了，这次所讲的题目，是约翰三章十六节，众人听了之后，莫不喜气盈盈，知道神真是爱他们了。

七月三十一日（礼拜二）我们离了山门街，步行三十里，到了顺溪地方，这地方有一千多家，人数约有五千左右，可是信主的，仅有男女五人。这五位信徒是去年春天有李树人、徐基人…等诸位弟兄来此布道时才相信的。我们这次在这里，共有六天之久，前三天上午休息，下午逐家布道，并分发传单，请他们晚上来听福音。后三天的上午、下午都有对内的聚会，就是为着已信的，以及这次听福音刚相信的，作点造就的工作。晚上仍是传福音的聚会。说到这六个晚上传福音的聚会，我们真是感谢主。因为祂先给我们预备了一个宽大的房子，这房子我们仅租得一小部分，其余的都是借用的，就如天井，以及四围的走廊；可容纳一千多人，我们就没有人满之患了。弟兄们每日下午都出去分发传单，到了晚上，又出去催请人们进来，有不愿进来的，我们就用和颜悦色拖拉他们进来，所以每天晚上总有百余人或几百人进来听道。我们没有向他们讲别的，只讲耶稣基督并祂钉十字架。有时也题到将来的审判，或末世的预兆。神就用祂自己的话，大大作工，每晚散会时，总有几个人留在那里，不肯走的。我们就再对他们谈谈，或与他们一同祷告，或留他们吃点小餐，从此他们就接受主了。到我们工作末了的那一天，（就是主日，）这些新蒙恩的都来与我们一同敬拜，都成为我们的弟兄和姊妹了。感谢赞美主，若不是主自己吸引人来，我们这些无用的仆人，还能作什么呢？但愿罪人多得拯救，荣耀多归主名！我们的心就满足了。阿利路亚！赞美主！

八月六日（礼拜一）我们离开顺溪要去莒溪。弟兄们送我们到数里之外，在一凉亭里作别。我们就自己挑起行李要往前行，不料来了一个三十多岁的农人，笑嘻嘻的要替我们挑行李。我们莫名其妙，问他为什么要替我们挑呢？他就把来由告诉我们说，“你们诸位先生在我顺溪讲道这些天，我都没有机会去听道，昨天晚上，我正要去听，又有拦阻，不能如愿。今天早晨听说你们都走了，我就非常难过，所以特地赶来，要替你们挑挑行李，与你们同行一程，借此得听你们的道理，请你们一面走路，一面讲道吧。”我们见此情形，心中就涌出天上的快乐，一路对他讲说人的罪，和罪的刑罚，并基督十字架的救恩。一直走了十几里的山路，过了一个半的钟头　，这位朋友就与我们辞别，当时就承认耶稣作救主，知道主耶稣已解决他一切的罪了。我们就站在那山岭上同他祷告。感谢主！这个人得救了。他去了之后，我们继续前行，至中午时就到了莒溪地方，在这里有归主名下的弟兄和姊妹十余人，我们在此住了两天。这两天的晚上，都有传福音的聚会。也有一百多的罪人，听见了主的救恩。愿主祝福祂的信息，使这些听道的人中，有多人得救。

八日我们离开莒溪，步行十二里，到了钉埠头。这里有王雨亭弟兄住此。我们会见王弟兄，及张悟生弟兄等，灵里非常快乐。不过身体有点软弱，我们就在此休息了。余不缕缕，惟望代祷，顺请

主内平安！

主内弟陈祥　蔡琦　王诚信　李树人金子芳同上

一九三四年八月十三日

紧要声明的一封信

主里亲爱兄姊们均鉴：

敬启者：弟四月间，有寄通问汇刊的一封信，里面是同工弟兄的通讯，今忽在通问报上披露，删去事实，加上题目，真足令人骇异。对于这封信的意思，弟并没有什么不谨慎。因弟近年不注意看通问报，通问报投稿地址，弟也忘记也没写过。弟和陈钦法弟兄，同时看见这回报，想必是邮差以通问汇刊为通问报馆误投了。可见仇敌攻击我们，无微不至。特此奉告，以释兄姊的猜疑。愿主祝福我们。敬祝

主里平安！

主内小弟王雨亭谨上八月二十二日

再者：八月二十九日至九月二日，在平阳南港钒山，有五天特别聚会。弟和陈钦法弟兄负责讲道。盼望饥渴的弟兄姊妹们得着造就。望在沪同心兄姊，为我们祷告。至要。

弟王雨亭又及

施煜方致阮其煜信

其煜如兄：

你脱离思澄堂后，我日夜心中不安。陈崇桂牧师在伯特利领会时，我请他到你处一走，我愿出来回路费，可惜他因时间关系，不能来杭。他在南京住在我家一晚，我与他谈这件事，他说你作得太快，十分可惜。在他未来时，我也写了一封信给成寄归牧师，请他发表意见。据陈崇桂牧师说，成牧师最反对小群，他根据圣经的话能叫你回头帮助教会，我盼望成牧师能先写一封信给你，以后他或许能亲自来见你说明一切，因为我甚愿出来回的路费。我对于小群的认识不深，不过我终觉得你现在走一条容易路，不肯在教会背十字架，多借着神给你的力量帮助软弱的弟兄。要叫软弱的弟兄变好，自然很难，可是这是你的工作。你现在所加入的团体，一定是很圣洁的，都是志同道合的人在一起，可是这一班软弱的弟兄，有谁去体贴劝导他们呢？小群所要的人都是比较好些的人（基督徒），或说是热心些的人（基督徒）。教会的组织，虽有许多流弊，也有许多错误的地方，可是都需要属灵的人如卫斯理、路德马丁等人来借神力改革一切，你想对么？教会已有相当历史，神已在教会中行过神迹。我盼望你能取一种和平的态度，倘若成牧师根据圣经，说得有理，我盼望你仍能回头帮忙教会。我本想今天来杭，但因家里修理房子，所以想在下礼拜五（八月三日）来杭一走，我来时必再有信，请勿至站迎接，我自会来。祝

主内平安！

如弟煜方七月二十八日夕阳下

成牧师现在河南一带领会，他要写一篇反对小群的文字登在布道杂志中。

阮其煜覆信

来示已悉。你的美意，我十分感激，然而有几件事情，须解说如下：

（一）小群是什么？请看路加十二章三十二节说，“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”你看这个小群可以反对的么？小群是指古今中外，所有一切信主名而得救的人，若是反对小群，就是反对你我自己？除非你我是一个不得救的人。我们在东街路三百二十一号的这一所聚会的地方，不配称小群；只称为“在杭州奉主名聚会之处。”

外方的人，为什么称我们为“小群”呢？因为我们所用的诗歌，名为“小群。”这实在不是我们的名称，因为我们没有这个名称；我们也担当不起这样广大的名称。我们若有名称，就是已经又有了一个宗派。

（二）教会是什么？以弗所一章二十三节说，“教会是基督的身体；”又以弗所四章四节说，“身体只有一个；”所以“教会”就是包括古今中外，一切信主名而得救的人。又请看提前三章十五节，教会又称为“神的家。”

什么不是教会呢？礼拜堂不是教会，青年会不是教会，公会不是教会，宗派不是教会。每一个信主名而得救的人，是基督的一个肢体；肢体是天然产生的，不是可以加入的，所以我现在在东街路是“奉主的名聚会。”因为我们看出来，按圣经，不应当有“宗派”的分别；有宗派就是罪恶的事。我离开思澄堂，不是离开教会，乃是离开公会，离开宗派；这种的离开，不是个人情感有事，乃是顺服圣经的教训。

（三）成圣二字，在圣经中按地位而言，是分别归于神的意思。请看马太二十三章十七节…，提前四章四至五节，约翰十七章十九节。在圣经中“圣与俗”相对，并不是圣与罪相对。请看以西结四十四章二十三节。我们奉主名聚会的弟兄姊妹，不是说个个都是圣经知识很高的，也不是说灵性程度都是很高的；不过，我们可以说，在我们中间，都是已经得救的；然得救的程度，亦有二个月的，有半年的，有一年的，亦有新蒙恩得救的。我们在每一礼拜内最大的工作，就是传福音；传福音就是引领未曾得救的人，可以进入得救的门。有许多人误会我们专门去拉别公会中的人；那是一个最大的错误，也是我从前的思想。

（四）教会的组织：教会的组织是天然的，正如一个身体的组织是天然的一样。

现在的各礼拜堂，是公会，不是教会，所以要有人的组织；因为公会中有许多未曾得救、未曾重生的人，有许多属乎世俗的人，所以要有人的组织。

你能来杭，我们极欢迎；然而你我最好不谈此事，因为个人所受的亮光不同。对于宗派应当离开的真理，若没有“神的亮光，”你绝不能从心里明了。专此奉覆，此请

煜方如弟鉴！

如兄阮其煜

一九三四年七月三十日

大连来的旧信

何、黄二位兄台：

有一小问题，乞兄等指教；是这边的聚会中苗万秀弟兄的发问，就是关于聚会立案的事。以前弟在沪时，曾有山东刘天民弟兄来信问过此事，惜弟彼时未曾留意弟兄们对于此事的答覆。所以只得再劳弟兄们来信指教。这边的光景和地方的情形，与山东和中国内地，的确有些不同之处。

（中略。）

祝你们在

主里平安！

主内弟张振铭一月二十八日

覆函

振铭弟兄：

来信早已收到。迟覆原谅。若地方当局必要聚会立案，我们就应当顺从。但不能用一名称立案，因我们不可有名称。我们可向当局说明，我们在某街某号，有一基督人的聚会，负责人是某某等。此覆，即请

平安！

常受代覆

常受按：据从长春来的弟兄说，在那边的聚会已经向地方当局报明了。他们的手续就是有几位负责的弟兄去对当局说明他们聚会的来源与性质，并应许当局，他们对于那个聚会负完全责任。据说他们这样作，不只没有难处，且蒙当局嘉许。

李常受弟兄的信（从沪寄闽）

倪先生：

来示敬悉，弟受教实深，至谢。望兄肯常常如此赐教指正，为荷。

感谢主，祂真祝福了栾兄此次在烟的工作。赵避尘弟兄来信说，“这次聚会的光景非常的好。…他们－田品方、张子洁二弟兄－在这次聚会里得了许多帮助。…姊妹的工作和交通，比以前好得多了。弟兄姊妹现在都有点复兴的样子。”赵镜海弟兄来信说，“我们感谢神！因祂垂听了我们和我们众弟兄姊妹的祷告，为我们捆绑了撒但，在这次的聚会未受他搅扰，也使我们看见主的得胜。自从见了你的电报，告栾兄随通州轮来烟时，我们各家的孩子都立时病了：有从坑上掉下来跌病了的，亦有从小车中摔出来病了的，其余大多数的都害发热的病，并且甚重。…但借弟兄姊妹恳切的祷告，在开会时，所有的病孩子，都完全好了。…在这次的聚会，神真是祝福了我们。在我们的弟兄姊妹的身上，真看见了有些复兴的生活。真是感谢赞美我们亲爱的父。祂也保守了祂的仆人栾弟兄的身体分外的健壮。…公会里有不少的爱主的弟兄姊妹来赴会。每次我们聚会的屋子，都满了座，在走台上也加了许多的凳子。…徐竹兰先生，即家庭擘饼聚会的要人，受不少的感动。他向我们买了很多的书。…他说他定能到杭州去赴这次的特别聚会。”张子洁弟兄来信说，“这次的聚会，魔鬼攻击不遗余力，然而终须失败。在聚会的日期中，常常落雨，可是晚间聚会时，天气都是晴的。在会罢后，昼夜不止。会期共有十三天工夫，对我们作过二十二次见证。有一天连对外人谈了八个多钟头的话，在唱诗的时候，他嗓子板的非常，然而祷告后力量陡起。…真感谢赞美神与我们同在是何等的美好！每次会中空气真是活泼，（有一次不算好，）内中滋味，使我们甜蜜留恋。栾弟兄多次说是有人付上代祷的责任。我这次也受了极大造就，甚愿兄等多感谢主！”是的，我们真应当感谢祂！愿祂保守祂借着我们亲爱的弟兄在那里所作的。

平阳弟兄们的信已覆，并将消息编入汇刊。弟前些日子，就觉得应当到外边去，但不知该到那里。今接兄信，也许是该去平阳。不过弟再等候主赐信息与安排。请兄多代祷告。

沪上看望弟兄事，实有难处。杜、吴二兄时间甚少，即弟亦不多。盼望张弟兄速来。我们现在注重弟兄们的交通。近来弟兄们似有起色。（在擘饼及祷告会中看出。）

弟近来真是需要帮助和代祷。敬请

平安！

弟李长寿敬上八月十七日

田品方弟兄，于八月十日已回长春，（田新吾弟兄仍留烟台，）张子洁弟兄亦于那日去青岛。大约栾弟兄于前、昨两日由烟去长春，以后由北宁、平沪两线南返。仲洁弟兄来片说八月十六日起，他们有十日聚会：头三日传福音，由另一弟兄负责；后七日造就，由仲洁弟兄负责。请代祷。

李小姐的第二封信（请读头一封的按语）

主里的弟兄柝声长寿先生鉴：

七月十三日，曾寄上一信，谅早收到？渊在此工作已告一段落，（详情见致姊妹函中，）明日要去公益埠，（离此十余里，）因为那里有十几位姊妹。八月六日去广州。香港之行，已定八月十一日。八月十三至十七日，在港对姊妹，有查经聚会。

这里是一好作工的地方，交通很便。如果有人要传福音，真是有机会。唐弟兄是一清洁的弟兄。但是他是否蒙了召专门作工，还是一个问题？也许他将来还要找一点事作？也许他是在等候中？

在乡下的弟兄，不免缺乏聚会的常识，这有两个缘故：一是属灵的造就缺乏，所以不懂摸着随从聚会中的圣灵的引导。一是由于无人训练。就是小诗歌的应用，也常是错了。这并不足怪。所以找盼望关于教会的真理，（福音问题也当出，因是根基，）能早日出版。就是小诗歌正式本，也要早日出版，何种诗应用于何时，也加以说明，免得习惯成风，改正为难了。

许多情形，还是目观的清楚。所以我盼望负责工作的弟兄们，有机会总要亲自到各处一看，才知道各地的真缺点、真需要、真长处是什么，才好负责代祷并帮助。

我更觉得，此后有恩赐的弟兄姊妹，是当以全教会为念。只要在本地的聚会，有了一二年，有恩赐的弟兄，就不该老坐镇本地。不然的话，有的地方一直进步，有的地方一直得不着栽培，或者得不着罪人归主。

文字的工作，只能利于一班的人。有许多的弟兄姊妹，还是需要当面的解说，因此，凡有聚会的地方，还是需要有人直接讲。

我真是觉得，此后工人的出身，必须是学徒的出身，不是学校的出身。学徒的出身，就在工作时有把握；学校的出身，就有时不免近于理想了。

渊返沪之期，目前尚难定。（俟得同工姊妹的回信再说。）此次渊多次祈祷神，指示我最近的将来的路径。也许在年内，我不能在文字工作方面尽力，要多往有姊妹而缺乏作工的姊妹的地方去？所以通问汇刊，就只好请长寿先生一直作下去。感谢神！现在在上海弟兄日渐多起来了，但愿神多拣选弟兄在文字上同工。

愿神祝福你们

李渊如启七月三十一日于台山公和市

韩复生弟兄的近事

倪弟兄！

上海这次得胜的聚会，神的儿女们所受的造就，好像比前两次更多一些。愿荣耀、颂赞、感谢，归于那赐福的神。阿们。

我聚会回来，不久我的大孩子，患肺炎去世了。一时虽然叫人肠断心碎，但感谢主，祂打破，又缠里；祂击伤，用手医治。借着这次的火炼，反把我新得来的真理，成为我的经验了。赞美主！

这几年所走的道路，在沪时，我曾对你叙述一点。不过现在，主的光，大大的照亮了我，我再不顺服，就要有祸了！我经过的事，本来不想告诉你，但为了需要同心之人的代祷、和指教，就不能缄默无声了。

对于宗派，我早就有点认识；不过因为公会还有少数忠心爱主的人，与他们割断，（其实不是与弟兄分开，乃是与宗派分开，）实在是不忍！还有一个迟钝顺服的缘故，就是因为我看见有人离了宗派，反成了“我是属基督的”一个派别。他们看宗派的弟兄，如同犹太人看撒玛利亚人一样。这样，岂不是宗派越离越多了么？因此我想“离宗派”不如“化宗派”为妙。而且也免除许多十字架的痛苦阿！

去年应承镇江浸礼会的工作。我是传道，并没有答应作牧师。今年差会马先生回国，要把教会交付给我。于是我上了十大条陈，要实行我化宗派的主张。经过多次的辩论，才把宗派的特性，很露骨的认明出来。到了这个地步，我醒悟过来，宗派只有脱离，万不能化为乌有的。圣经的命令也是“出来，”我化宗派的主张，真是奇想天开阿！五月最末后的礼拜，我毅然决然的宣布脱离宗派了。

六月第一个礼拜，就在我家里有首次擘饼聚会。刘、梁二位姊妹，是从济南齐鲁医校来的。现在本城基督医院里当护士。她们很有真理的亮光，我也很受她们的鼓励！我们在镇江有这样归主名下的聚会，步步都是主自己引导的。我们这几个人，不过是被主抓住而已。

擘饼聚会的信息，当日就传遍各公会。他们大惊小怪，闹得满城风雨，听说礼拜一、礼拜二，都开过紧急会议。他们第一步，禁止医院的两位姊妹来聚会，若不接受他们劝告，声称辞退她们的工作。第二步，用调虎离山计，把我诱出镇江。我对他们差来的代表说，什么利禄我都不贪。主若命我在此，死也不走！扑灭我们的风浪到如今还没停息。

我们聚会擘饼已举行过六次了。大家都是在主的桌子前依恋不舍的。每次聚会有四五位姊妹，二三位弟兄。可惜这几位弟兄都是吃奶的，不能负一点责任；我现在真是孤单得很。

我们盼望主早点给一个传福音的房舍。在山上擘饼聚会，也是很不便利的。请问传福音的房舍，可否用福音堂、耶稣堂、证道堂、布道所等等名称？因为没有名称，好像不容易号召外人来听道。

七十多岁的老年人，不能下水，应当怎样给他施洗呢？有人受洗是跪在水中，施洗者使之向前一仆，就扶起来，这样作合理么？就此敬祝

蒙福。

主内弟兄韩复生谨启六月十二日灯下

倪弟兄体健近来如何？念念！

柝声按：近来主真是在各地作了工夫，带领祂许多忠心的儿女走顺服的路。我们感谢祂！对于韩弟兄的事，我们真是为他赞美神。至于他们的聚会是否“站在教会的地位上，”他们是否知道什么是身体的生活，及如何在一个地方显出这种生活，我想我们并不急于定规；我们应当为着他们感谢神。我看从今之后，最好在各地有了人像韩弟兄兴起来之后，就有人到那里去探望他们，或者在书信上帮助他们，叫他们看见：脱离宗派不过是消极的，算不得什么的，还应当在积极方面显出身体的生活，站立在地方教会的地位上。他们也许要误会，我们为什么要追求这个，不然，不能到他们那里去交通，承认他们的桌子，是神在该地所立的桌子。但是，当他们后来明白时，就知道我们是对的。神是这样要求的。但愿一切脱离宗派者，不要因为众人都是不法的缘故，连我们现在也可随便了。

关乎偶像和保卫团

主里弟兄光熊先生：

弟自沪别后，时常想念主在第三次得胜的聚会所给我们的恩。我们感谢主。我们的工作，盼望今后有更多的亮光，更深的顺服。浙江平阳一带，有了二十处聚会，泰顺二十一处，闽福鼎五处。这几年来在祷告中，弟盼望到泰顺一行，今年三月，才得机会。三月十七日，到泰顺牙洋湖尾，住四个礼拜。特别聚会五天，讲道囗音不通，赖赓和弟兄替我翻译，又为教会工作需要聚一次会。黄履铨弟兄也有到会。至于工作情形和结果，弟现在没有工夫写稿，如果是主愿意，也许就可以在最近期间，把关于灵性造就帮助人从主来的恩赐，尽量写就，有个交通。现在有一个问题，是关于主的桌子的，就是偶像的罪恶。如果解决的不错，就请兄把它发表在通问汇刊上，并加上按语，叫人更得着帮助，因敝处偶像势力，非常厉害。但愿主祝福在祂里面的人，靠祂得胜，荣耀祂的名！问题列后。敬祝

主里平安！

主里小弟王雨亭敬上四月二十七日

问：信徒有偶像庙里的遗产，和不信的人联合。值年信徒不祭偶像，只在家里设酒席给人吃喝。这可以么？

答：不可以。如果信徒这样作，他就沾了拜偶像的罪恶。因为筵席源头是鬼筵，是拜偶像的事，信徒应逃避。（林前十14。）信徒和不信的人，不要同负一轭。（林后六14。）务要从他们中间出来。（17。）这是全能的主说的。

问：信徒有坟墓祭祀公产，与不信的人联合。值年是不信的人祭鬼，信徒去坐席。值年是信徒，信徒不祭，不信的人自己去祭，信徒在家里设酒席给他们吃喝。这样作，到底怎样？

答：信徒这样行，也是有拜偶像的罪。圣经里有顶清楚的教训。圣经把鬼的筵席和人的筵席，完全分开。如果是鬼的筵席，（林前十14～22，）无论什么东西，虽没祭鬼的，一摆在席上，就是鬼筵。如果是人的筵席，像婚姻的筵席、请客的筵席，虽然有的东西，也有祭过的，但摆在席上，仍然是客筵、婚筵，不是鬼筵，没有偶像的罪恶，我们只管吃。至于信徒可否办坟酒或喝坟酒，信徒顶要紧的，要自问坟酒到底是一个鬼筵不是。如果源头是鬼筵，那么我们吃喝就是鬼筵，设备也是鬼筵。我们这样行，就是惹主的愤怒，我们就不能喝主的杯。（21。）

问：弟兄有祭祀公产很多，怎样办法？

答：弟兄应得的分要得，必须：（一）他们肯把应得的分开给我们。（二）我们值年不祭，也不备鬼筵。他们肯罢休，就可以；如果祭不能免，鬼筵也要备，就是全世界，我们也当舍去。不然，诉讼分争，也是亏损主的荣耀。

问：信徒妻子不信，信徒任凭她设备祭鬼筵席，来得轮流的产业；信徒不信的父母要祭，信徒不能强制父母。二者拜偶像的罪，信徒有分否？

答：丈夫是妻子的头，妻子当顺服丈夫。任凭她，就是自己犯罪。儿女当听从父母的，不能辖制父母。祭偶像的罪，他不能有分。二者地位是不相同的。（弗五22，六1。）　但自己也应当远避偶像的事（鬼筵）。

偶像问题答案，请倪先生阅过，发表于通问汇刊，至要。敝处近来有地方行政，办保卫团，信徒可免加入否？在法律上，望一查赐示为要。此致

张光熊先生台鉴。

弟王雨亭又及

柝声按：王弟兄所答的关乎偶像问题，极是。我们信徒，关乎此类惹主愤恨的事，总要禁戒不作。我深深的相信，我们在世上虽然是有了损失，但是，神必定祝福我们。读希伯来十三章五节、六节。

关乎保卫团的事，我们要记得：（一）我们当顺服在上有权柄的：（罗十三1；）（二）我们不可杀人，就是打仗的杀人也不可。（太二六52。）因此，国家办保卫团，我们信徒就不能不顺服；然而，我们却又不能为着任何的缘故去打仗。所以我看：

（一）如果他们要求我们受训练，我们还是可以去的：但在有事的时候，我们决不打仗。

（二）如果因为受了训练，被他们编制了，叫有事的时候，不由你不去，就连去训练都不可。

（三）我们信徒如果不能在行法方面顺服权柄，就得在受罚方面顺服国家。他们对于不加入的人，必定有相当的刑罚，如监禁，如罚款。我们就在这些事上顺服他们好了。

弟兄，我们要忠心到死。真理的见证，不必留着下一次作，就在这一次作吧。

宣路加弟兄的信

杜弟兄：

信中附有我最近脱离宗派信件的底稿。请你看过后，或通知别的负责弟兄，或众弟兄们，使别人知道我已确实的和你们同走一条道路。但愿全能的主带领这个微小又无用的小羊进前，并荫庇我保护我，直到祂来。也求

主赐福与你！

在主内的小弟宣路加上七月二十三日

牧师先生，和同蒙主的恩召作圣徒的：

我自从蒙主的恩召以后，主就光照我，使我知道，一个基督徒是已经归在祂的名下了，再不能另加一个名字（圣公会教友）。例如一个妻子的姓名不能在她丈夫的姓以外，再加上另一个人的姓；不然的话，她将成为何等样的妇人呢！另一面，主也给我看见宗派是如何的不合圣经的明训，是祂所不喜悦的：（一）分党。（林前一10～13。）（二）属肉体，照着世人的样子行。（三3～5。）（三）情欲的事，结党。（加五19～20。）因此我为要顺服主的缘故，特此专函请你们把我的名字从洗　坚信礼姓名簿上涂去。从此与圣公宗脱离关系。此一举或许会得不到你们的同意，但我仍盼望你们会作贤明的庇哩亚人，考查圣经，要晓得这道是与不是。但愿

全能的主亲自赐福给你们。阿们。

基督徒宣祥宝上七月二十日

我是在民国元　十六年受洗　坚信礼，名祥宝，或灵生。

江北苏家嘴的教会近讯

主里的兄姊们：

我们先在主里问你们的安，愿主保守你们和保守我们一样。江北最近时局不靖，（因土匪在各地扰乱，）人心恐慌，因此我们本地（苏家嘴）每日下午，有一次聚会，特为时势祷告。今天夜里，我们正在朦胧的睡梦中，忽听得不断的枪声，那时约在二时，已有土匪数十，闯进街心，放枪打门，形势凶猛。（那时我们惟有在神前安静的祷告。）本镇的公安局和自卫团，都没有抵挡得住，因此土匪就按户搜索。将动身时，带着妇女老幼，约三四十名。天明向东北而去。感谢主，在这样的光景中，祂保守了我们，应允了我们的祷告。本镇信主的兄姊们家，没有遇见危险。都蒙主赐福平安。请你们放心。我们千多谢祂，万多谢祂。愿主的恩惠常与我们众人同在，阿们。

在江北苏家嘴的教会同启

（柝声按：苏家嘴没有别的公会，所以，他们可以称为在苏家嘴的教会。有了公会的地方，就不能如此。）

王开森弟兄来函（覆函见前期）

在主里柝声先生平安：

去年蒙神赐下特别机会，得与先生相见畅谈，获益不少。弟曾将在叻福音馆聚会的情形，略为述说，谅能忆及。先生嘱弟当负责对付，与他们公开讨论最紧要的错处。别后弟就将先生所嘱咐的对张家机弟兄详细说了，我们二人就同心专为此事祷告，求神引领。若合神旨，就退出福音馆。无论付上何等代价，我们都愿意顺服。近日弟由西国的弟兄方面，得知先生去年在英国工作的结果。他说现在有新道理发现，使在英国许多的教会分裂，并且此种的新道理，已到新加坡福音馆来了。我们当谨慎防备。又说先生在英所传的道理，已印成英文出版。弟等很喜悦，赞美主的得胜。但在新加坡的西国弟兄，已知我们的信仰，与他们不同，就非常注意我们在福音馆所传的信息。在前三礼拜，约弟同张弟兄与他们公开讨论。他们说，张弟兄所传不警醒而失败的基督徒人，到后来须受责打，被丢在外面黑暗哀哭切齿的地方，是不对，因为马太二十四章、二十五章，均指犹太人，与信徒无干涉。我们是神的儿女，不是奴仆。这样传，是毁灭十字架的功劳，使福音馆的弟兄跌倒。他们就引罗马八章一节说，信徒断无再受定罪之理。弟虽略有责问，他们照私意乱答。弟等不愿意与他们争辩，惟预备退出而已。现虽已停止到福音馆聚会，但未清清楚楚、明明白白的，说出不能与他们再联合的理由，故特写此信给先生知道。因为先生已经深知弟兄会的内容。祈即将他们实是一个宗派的凭据，详细告诉弟等，以便下次再与他们公开讨论时，容易应付指证他们许多的错误，然后安心了结。这是一件很重要的事情，先生无论为主作工怎样匆忙，都当抽出时间作覆是荷。专候回音。敬祝

意外平安！并请上海

在主里的弟兄姊妹们安！

主里的弟兄王开森

一九三四年四月二十四日

请他们勿忘代祷

浙江泰顺消息汇闻

泰顺系温州五县当中的一县，东是平阳为邻，南是闽省福鼎（桐山）为界，西是与寿宁毗连，北是与瑞安衔接。其地之形势，崇山峻岭，重重叠叠。该地人民，生活的程度，非常低朴。对于交通方面，又是不大便利，所以福音传到该地，　较比平阳迟晚一点。该地的区域，分为两镇；北是义翔镇，老早有公会成立。南是归仁镇，亦业有二十四处，归于主的名下聚会。不过在这二十四处之中，有十处是从前的内地会，十四处是离开公会之后，有些是分开的，有些是主借着弟兄们，传福音领人相信后成立的。今将脱离的主因与过程，梗概述说一点，以供同为肢体的弟兄姊妹们观阅。

先是赖弟兄，一方面蒙主光照，看出现今公会的办法，与圣经的真理不符，虽然如此，尚未立即进行；因为在这个时候，他是孤灯独对。另一方面，他蒙主引导赴沪第一次的聚会，在会中得着弟兄帮助不鲜。于是还乡，就在雅洋（总名）七但与湖尾两处会中，为主毅然作见证。当时听者，骇然诧异者有之，公然反对者亦有之；暗中抵抗者亦有之，背地说长论短者亦有之。各样的误会，各样的批评，各样的作难，甚至号他们是小群会、倪析声派、属灵派等等名称，纷纭不一。虽然如此，感谢主，赞美神，在这样的光景当中，主尚以祂的慈爱，大能的手臂，先自火中抽出几根柴来。就是张永曲、李邦传、王标菊、吴先荃、何登开等弟兄。因为当时他们才出来的时候，一时之间租赁房子，很是难觅，于是就暂借赖弟兄老屋楼上聚会。房子虽然狭窄，人数虽然稀少，然而主与他们同在，灵里最深处，觉得非常快乐。自此以往，主常施恩给他们。后来主借着这少数的弟兄，在公会当中亦作一点工夫。主渐渐的开他们的眼睛，解释他们的误会，不久在雅洋教会，全体的兄姊们，好像春雷一发，蛰物都被它震动，就有蓬蓬勃勃复兴的气象。于是就公然向公会当局者宣告脱离。还有其余的地方，就是南溪（即泗溪）、葛岭、蔡宅、秀溪、秀溪边、瀛边等处，仍然尚在内地会范围之内，掌握之中。这是归仁镇教会脱离公会开始的地方，亦是第一个主因。

于一九二五年，“基督徒报”出版，神就借著『基督徒报”的亮光，开秀溪、驼地、瀛边、蔡宅等处弟兄们的眼睛，他们亦看出公会与圣经不对的地方很多，不过在这个时候，他们对于教会真理，尚未曾彻底清楚，所以盼望在里面作改良的工夫，虽然在这个时候，有陈钦法弟兄在他们当中，亦作一点工天，叫他们得着帮助不少，然而时机未曾成熟，同工们又未曾一致，更有人在当中作祟，使保守宗派者起来反对。以后陈弟兄就迁回故乡，惟孤单踽踽！独自一人向公会先辞职脱离。这是正式脱离平阳内地会的头一个人，亦是作我们要顺服主脱离公会的先声。

以后在桥墩门有一个聚会，神又一方面，带领秀溪蔡际清老先生，和毛庆诗弟兄到那里聚会。另一方面，又借着王雨亭弟兄，传的信息，很有感动他们。虽然在头几天，他们有疑询诘问的态度，到了末了，他们把已往方寸的难题，就完全冰消瓦解，恰然顺服了。于是回来，就在秀溪、驼地等处，鼓励弟兄脱离公会，这是第二个主因。

按着平阳、泰顺内地会的规条，一年有四次教师会，一次大总会，一次小总会。教师会，教师等职分甲乙丙丁四班。小总会，平阳归平阳，泰顺归泰顺。泰顺的小总会，由义翔镇与归仁镇轮流的。其中的办法，充满了人意，难以缕述。大总会平、泰合会的，大总会的地址是在平阳。每年大会时，各处聚会的地方，须要选举代表到会，当中的办法，什么选举正会长啦，副会长啦，总司库啦，书记员啦，等等名目，信条灵仪，麻烦不堪；并且有好多事，在大总会中议决通过后，要各地赴会的代表担负，或经济阿！或别项阿！那么有些弟兄已经得着主的光照，赴这样的会，真是叫他们乐乐而去，闷闷而回。他们受这样圣灵担忧的苦，一连经了好几年。所以在一九二八年，废历二月间，大会的日期又届了。在归仁镇教会，有南溪；葛岭、蔡宅、瀛边等处的弟兄赴会。有南溪包子京弟兄，在会中毅然起来，为主作见证，说宗派的错误，如果不即行改变，我们从此不再赴这样的会。但当局者看光景不对，假若胶柱鼓瑟，不权变办法，恐有决裂之危。于是就以改装的手腕，换汤不换药的办法，来挽回他们，调和他们，说在大小总会由你们改良改良。惟教师调动、助工派单、受浸者考信德、和施洗等项，须归牧师主使。无奈弟兄，大多数对于教会真理，模糊不清，就赞成首肯他们的主张。以后就派陈芳先生到南溪（即泗溪），这样半脱宗派、半属主的办法，又因循了二年。虽然如此，感谢神，赞美主，因为神的工作，真是奇妙叵测！陈芳先生虽然是宗派差他到南溪，但他不但不保守宗派，不作公会的忠臣，而且一到南溪，对于真理很是虚心领受，一天顺服过一天，以后完全顺服。不但对于真理如此，就是对于需用方面，亦不仰赖差会，完全倚靠耶和华。每到大小总会时，他亦不染指，亦不赴会。那么，一九三○年，归仁镇教会，所有聚会的地方，除了寥寥几个保守宗派者以外，（现在亦没有来聚会，）其余的完全与宗派脱离关系。后来陈芳先生，因青帮起事，匪炎猖獗，就闪避故乡。这是第三个主因。

以上所说不过是三个主因，其余复杂的原因，暂停一下，等说到各处聚会的情形，连带再题起一点。今把从公会老地方脱离出来的，和脱离后不当分又分开的聚会，现在软弱的情形如何，并主借着弟兄们传福音，人们相信，新成立聚会的地方光景如何，一概列下。

一　在南溪（总名泗溪）聚会的情形

南溪从前本是属内地会。在一九二八年，就脱离公会的制度，全体弟兄，同心同意，归于主的名下聚会。不过在公会方面，还是不肯释手，因为此处是个枢要的地方，所以就以胶葛的方法，联络他们。直至一九三○年，才与公会完全脱离关系。现在聚会的房子，在山冈的坪上，是闹中取静的地方。背山面溪，潺潺流水，在天然风景方面，颇是可爱的。会所上面不数武，又有一片草坪，很幽雅恬静，与信徒灵交默想处，实在适心。现在聚会的人数，已经擘饼了的兄姊们，有三十余人。未擘饼而来听道者，有二十余人。新增者有七位。一共有七十左右。每主日聚会，有包聪贤、包子京、包巍如、何炳文、何道煌五位弟兄负传信息兼会务的责任。有时候赖弟兄在家，亦有在传信息上帮助一点。尚有二位姊妹，就是包林香、包美秀，亦在姊妹当中，教她们认识一点字，唱一点诗歌。弟现在就是寄居此处，有时候没有出门，亦帮助他们一点。但此处的兄姊们，有些分心在商业上，经营很忙。有些家务旁骛，事情繁多，所以到如今，尚未看出一个兴起专心向主负责的人。请兄姊们为此祈祷，求主快快兴起专为祂的人，这是我们好久所厚望的。

二　在下桥聚会的起首与情形

此处聚会，自南溪脱离公会以后才分开的。从前本是到南溪聚会。后来因有些兄姊们，自溪源地方出来的，到南溪虽然路只有十余里，但都是沿着溪旁而行，不但崎岖，而又狭窄，并且下雨之际，溪水骤然上涨，都是跋山涉水而行，对于姊妹方面，真是有困难。如果在下桥有聚会的地方，路途远近计算起来，几乎较比南溪近一大半。所以弟兄们，就为此祷告。后来大家磋商，都觉得是主的意思。在一九三一年就分开了，在汤立卿弟兄家中聚会。但此处的房子，亦是弟兄乐意献给主用的。当时才分开的时候，人数连男带女，只有十余人。后来蒙主祝福，人数逐渐加增。现在擘饼的聚会，有立卿弟兄在那里负传信息兼会务的责任，因为他在主里亦是很专心的。并且他的妻子，亦是很同心的。对于接待方面，亦是颇好的。惟造就弟兄方面，须要他处的弟兄去帮助，因为他少有讲道的恩赐。请兄姊们为他们祈祷。

三　在葛岭聚会的缘起与情形

此处从前本是属内地会。在一九二九年转过来的。但转过来的原因，亦有好几方面：一方面，是因内部有些弟兄，从前看过基督徒报，得着基督徒报里面教会真理的亮光；另一方面，陈芳弟兄在他们当中，亦作一点关乎教会问题，兼造就工作的工夫；第三方面，此处的弟兄，与南溪的弟兄，双方向来是很亲密的，好像唇齿一般。从前在公会里的时候，什么聘请教师，或其他会务事宜，此处的弟兄，与南溪的弟兄，都是共同磋商，共同负责的。所以那时候脱离公会，亦有互相响应，这是势所必然的。其他零零星星的原因，难以尽述。现在聚会的人数：已经擘饼了的兄姊们有五十；未擘饼而来听道者，亦有五十左右。新增者有几位，一共有一百余人。每逢主日上午，是造就聚会。下午是擘饼记念主。有王有膏、王天宽、王梓青、王许元、王守调、王木春六位弟兄，负传信息兼会务的责任。现在有一位王竹友弟兄，从前是在内地会当教师的，在本年国历三月间，就脱离内地会了。有时候没有出门，亦在本会传信息上帮助一点。但此处的聚会，在表面上看来，好像全体都是顺服主，都归在主的名下聚会。然而自骨子里看来，真真复兴，尚是小数的。其余的：有些生命很是幼稚；有些到底生命有否，尚是难说，不过顺服而已。请兄姊们为此祈祷，巴不得主赐福，全体都复兴起来。

四　在松溴垟聚会的起头与情形

这个地方，距离南溪，只有十里许路。从前有几位到南溪聚会，其中除了有几位明显是弟兄之外，其余的都不敢说他是否弟兄？但这个地方无分开成立聚会的必要。既然未看出神的意旨，又未看出神兴起负责的人，当然是不可以分开的。有些人，因路途遥远，怕难走，要分开；有些人，听着弟兄错误的解说，说，“神既然无所不在，敬拜神的人，无论何处都可以的。不必聚集在一起，受地方的捆绑。主亦对撒玛利亚妇人说，敬拜不在山上，亦不在耶京。”因此他们就想分开；有些人，看别处亦有分开的聚会，所以他们亦想分开。虽然屡经弟兄们规劝，叫他们且慢分开，但他们总是忍耐不住。竟然在一九二九年就分开了。当才分开的时候，一共男女有十几位聚会。后来渐渐的冷落下来。虽然有别处的弟兄，在主日去帮助他们，总是难得维持。幸经莲头这次的聚会，此处有几位弟兄在内，亦经过对付一点。现在聚会的情形，真是软弱！有时候只有几个人聚会。请关心教会的兄姊们，切切为此祈祷。

五　在秀溪聚会的缘起与情形

此地聚会的缘起，已经在上文大略说过一点，不必赘述。但此处聚会的情形，自脱离公会以后，没有人继续作建设的工夫，所以就一天寒枯一天，一天黯淡一天，以致成为一种如痹之疾，萎靡不振的态度！虽然在他们中间，有蔡际清先生常常帮助他们，鼓励他们，并亦是无可奈何！虽然如此，感谢主！赞美神！主是顾念祂小羊的可怜！不丢弃祂宝血所买来的教会。在本年四月间，引导祂忠心的仆人，就是王雨亭弟兄，到雅垟聚会。但雅垟的弟兄，亦有邀请各处弟兄到那里聚会。同时亦有特别差弟兄到秀溪，邀请弟兄！聚会虽然日子不多，首尾计算只有五天工夫。但圣灵亲自借着祂所用的器皿，在他们当中作出工来，应付各方面的需要，医治各方面的损伤，浇灌各方面的寒枯，指明各方面的弱点。因此，秀溪弟兄，虽然闷闷而来，却是乐乐而返。从此，主就继续在他们当中动工，黯淡的空气，就渐渐的退去了。内幕的光景，就逐渐光明起来。现在内部虽然尚未曾完全复兴，强半灵性上的光景，蠕蠕而动起来了。但因聚会的地方，与左邻右舍太近，外界嚣闹的声浪，往往震动聚会人的耳鼓，使聚会的弟兄，不能恬静敬拜神，记念主。所以弟兄们就同心合意为此祈祷，求主安排地方。感谢主，主已经听他们的祈祷，地址安排妥了。倘无特别事发生拦阻，弟兄们盼望在本年年底，就建设一个聚会的地方。现在聚会的人数，已经擘饼了的兄姊们有十五位。未擘饼而来听道者有十四位。每逢主日聚会，有察家甜、察家达、蔡尔家等弟兄负传信息兼会务的责任。蔡际清老先生，有时候没有出门，亦在传信息上帮助一点。请兄姊们勿忘记为他们祈祷。

六　在梧村聚会的起始与情形

此地从前本未有人相信。在一九三○年，主带领秀溪蔡际清先生，到该地传福音，主祝福，就有好几位弟兄相信起来。其中有一位顶是宝贝的，就是包鼎明弟兄，他本是选日师，阴阳家，亦是很著名的；但他自信主之后，不但悔改，丢弃一切权利，而且为主很是热心，把自己房子作聚会之所，让弟兄来住。他对于接待方面，亦是可爱的。这亦可以说，秀溪教会离开公会之后，虽然自己软弱，却是结出一串美好的果子来。真是感谢主，赞美神。现在聚会的人数：擘饼了的兄姊们有九位，未擘饼而来闻道者有十余位。一共有二十余位。但聚会的精神是很好的。每主日若有别处弟兄来，他们就让别处弟兄传信息。若没有，则鼎明弟兄自己负责。现在主更施恩给他们，人数逐渐增加，惟生命方面，还是幼稚，缺少造就。请兄姊们为此祈祷。

七　蔡宅聚会经过的情形

此处从前本是属内地会。在一九二八年就转过来，照林前十四章聚会。但在要转未转之先，经过一个争战的时期，大约有二三年左右。多数弟兄是顺服主的，少数弟兄是保守宗派的。但其中发生舌战的条件：甲说，应当有组织的；乙说，不应当有组织的。甲说，聚会要有人主席的；乙说，聚会除了圣灵之外，不当有人主席的。甲说，应当有大小总会，借此联络交通的；乙说，不应当有大小总会，我们是因血联络，在灵里交通的，不应当有一个特别的交通。甲说，捐钱不应当投柜，而应当写，不写就没有的；乙说，捐钱应当投柜，而不应当写的，工人亦应当笃信耶和华，弟兄们亦应当向神乐意奉献，归给工人需用。还有好些细节辩论，难以尽述。虽然这个时候，有陈钦法弟兄住在他们中间，叫他们得着好多帮助。但其中有少数的人，有一种僵硬的死态！对于真理，总是格格不入的。那么，未几陈弟兄离开此处，转徙故乡。宗派当局者，遂即差派工人到他们那里，继续作工。虽然他们尚是接待他们，与从前一样；但对于接受真理方面，与从前完全不同了，所以往往发生宏辩。因此有好些弟兄，从前未明白而附从的，在这个时候，默然旁听，而反醒悟过来，看出宗派的错误，就顺服主了。以后那教师就无法子，亦去了。他们几乎完全归在主的名下。虽然还剩下一家父子三人，保守宗派：但现在感谢主，他两个儿子亦顺服主了，只父亲一个人不肯来聚会。聚会的房子，是在一位忠心爱主的蔡维聪弟兄家中，他兄弟二人，乐意把房子献给主用。现在每主日聚会的人数，已经擘饼了的兄姊们有二十二位，未擘饼而来听道者有十六位。对于传信息兼会务方面，有蔡维聪、蔡天正、蔡自矩等弟兄负责任。

八　在秀溪边聚会的起点与经过

这个地方，从前本是属内地会的。其中聚会的人数，姊妹居多数，而弟兄居少数。但此处如何脱离公会？很是难说的，大概是有一位邱赓钵弟兄，在一九三○年，神先引导他到沪聚会，复兴起来。继有毛庆诗、赖赓和、陈钦法、蔡琦等弟兄，在他们中间，亦作一点造就的工作。那么就在一九三一年，脱离了公会，但公会总舍不得他，所以仍然派工人到他那里作工。但他们亦与从前一样接待他。不过聚会的秩序，不照公会的办法，而照林前十四章的原则。后来弟兄们磋商，正想要预备辞他，但对方知道了就不来。那么，就与公会完全脱离关系。现在聚会的房子，是邱弟兄的，他乐意献给主用，因为他颇爱主的。现在聚会的人数，已经擘饼的兄姊们有十九人。未擘饼而来听道者，亦有十余人，一共三十余人。对于传信息方面，有时候有别处弟兄来帮助。有时候赓钵弟兄自己负责。对于会务方面，完全赓钵弟兄个人负责。惟姊妹方面，虽然信主，亦是爱主，但其中有些很不自由，因为丈夫和家人，未曾信主，常常拦阻她们，作难她们，逼迫她们。请兄姊妹们为此祈祷。

九　在驼地聚会的缘起与近况

此地的兄姊们，虽然从前到秀溪聚会，虽然秀溪弟兄与驼地弟兄同时得着真理的光照；但驼地弟兄顺服主，比秀溪弟兄更敏锐一点，所以秀溪弟兄尚在公会里，驼地弟兄就先脱离秀溪，在他们本地毛炳琪弟兄家中聚会。当才分开的时候，人数虽然不多，只有十余人，但对于主的真理，系五体投地的顺服，房子虽然陋狭，但灵里觉得非常快乐。有一位毛庆诗弟兄，他本是一个木匠老师傅；他自信主以后，对于主，又忠心、又刚直。后来他看出神的旨意，要他放下自己的职业，作祂的圣工，他就顺服了。于是主就借着他，拯救好多罪人，所以聚会的地方，人数就逐渐加增起来，以致地狭人多，就不能容下。于是弟兄们为此就多多祷告，求主预备。在一九三二年，主就祝福他们，建造一座聚会所，虽然不宏大，然可容八十人左右。楼上作聚会所，楼下分作厨房、客厅。不料聚会所落成未久，毛庆诗弟兄身体就软弱下来，昼夜潮热，以致成为一种骨烝的毛病，日夜卧在床榻上，不能起来。自去年废历二月间起，迄今未曾痊愈；虽然如此，感谢主！赞美神！他不但不退后，并且对于主方面，比从前更亲密，生命比从前更长进，常常在床上为主作见证，叫好多人得坚固、得安慰。最近听友人说，他身体比从前好得多。请兄姊们为他祷告，但愿神赐福他，早一天脱离床榻的生活。因为这位弟兄，于主大有用处，好几处聚会的地方，主借着他开起，亦借着他往那里去帮助。现在因他身体有病，那些地方，有时候就发生难处。现在他本地擘饼了的兄姊们有二十位，未擘饼而来听道的有十六位，本年新增者有十一位。每主日聚会，有毛庆诗（前）、陈完璧二位弟兄，负信息兼会务的责任。其余的弟兄，都是种蕃茄过生活的，因为他们在物质方面，颇为困难。请兄姊们为他们祷告，愿主祝福他们，在信心上更富足起来。

十　在东溪聚会的起首与情形

此处聚会，是驼地弟兄脱离公会之后，有毛庆诗弟兄与赖赓和弟兄，蒙主引导，到该地传福音。因主的赐福，就有好几位男女相信起来。但当时没有地方聚会，到别处又太远。其中有一位唐麟弟兄就起来，愿意将自己的房子，献给主作聚会之用。从此以后，弟兄就继续到那里去作工。主亦继续祝福。人数就逐渐加增进来。现在此处聚会，人数虽然不多，但精神却是很好。知识虽然幼稚，顺服真是宝贝。信主虽然未久，生命却是长进。奉献虽然微小，爱心却是甘甜。这真是感谢主，赞美神！神借着祂可爱的仆人，离开公会之后，结出一串美丽的果子。现在擘饼了的兄姊们，有十二位。未擘饼而来听道者，亦有十余位。一共约有三十上下。每逢主日，聚会，上午擘饼记念主，下午敬拜主，以后是弟兄传信息。有时候驼地弟兄，有时候别处弟兄来负责。若都没有，则本地克炎、唐玉二位青年的弟兄负责。对于会务方面，唐麟、唐玉二位弟兄担任。

十一　在樟坑岔路口聚会的起首

此处聚会起首，是主先在一位林全群弟兄身上动了工，他从前本到仕垟内地会去敬拜神，记念主。但该处有几位弟兄不像弟兄，敬拜不像敬拜。所以，他就从那里出来了，在自己家中个人敬拜神，记念主。后来主赐福，就有好几位相信起来，从此在他本家，就成立正式聚会。现在聚会的人数，擘饼了的兄姊们有五位，未擘饼而来听道者有十一位。每逢主日聚会，都是全群弟兄个人负责居多数；因为此地是个青山僻壤之处，因着路程的困难，别处的弟兄到此处极少。请兄姊们为他们祈祷。

十二　在下洪聚会的起点与经过的情形

此地在本邑，算是一个极迷信的地方；什么大偶像、小偶像，大菩萨、小菩萨，不但都有，并且比别处更甚！对于风俗的浇漓，罪恶的隆盛，更不必说了。在一九二八年。主带领毛庆诗、赖赓和、和邱赓钵三位弟兄，到该地传福音。因主赐福，就有好几位妇女，从前归依菩萨的而来信主。于是就震动全村人的注意，引起好多拜偶像的人反对，但这几位姊妹，为着主的缘故，吃好多的亏，受好多的难，耳鼓里听饱了好多毁谤的话。但当时荒莽初创，一时找不着聚会的房子，乃暂借一位姊妹楼上聚会。虽然她的丈夫未曾相信，但他对于主里的人，颇喜欢接待。聚会未久，青帮起事了。但该地人民，对于青帮，有特别发生衔恨的，所以村长就帅领民团与之对垒。青帮胜，民团败，村长就被捕去，酷打辱笞，以致持死。财物被土匪掳掠一空，民房烧了不少。几位姊妹的房子与财物，亦一概付于东炷。我们弟兄，前日所办一点聚会应用的器具与铺盖，亦一概变成焦炭。我们闻此音信，心灵里非常忧愁，窃想这几位姊妹，一定站立不住。于是和几位弟兄到那里坚固她们；我们在路上一边走，一边想，料她们现在总是顶忧愁的，谁知适得其反。我们到的时候，她们不但站立得住，而不忧愁，并且满面喜乐，与我们说头一句话，就先感谢主！赞美神！后来与我们说好多有信心的话，有一位钱爱林姊妹，从前她的丈夫是爱世界的，不肯信主。这个时候，他亦看空世界，而来信主了！哦！真是感谢主！赞美神！祂的作为奇妙！她们信心已经经过火的试炼，更显出宝贵来。谁知一波甫平，一波又起！她的丈夫信主未久，忽得脑膜炎的病，头昏脑疼，数日即死！现遗下一家四口，三个孩子，一位贤妻。大的儿子正八岁，小的孩子尚在哺乳。兄姊们阿！我们若设身处地想此，她是何等酸楚阿！感谢主！赞美神！她不但站立得住，而且为主作美好的见证。未几，又有一位陶归一姊妹，她是寡妇，二十几岁她的丈夫就逝世了，只遗下一个孩子，这位姊妹的儿子已经十八岁了，去年废历正月，她的母亲为他成偶。弟兄姊妹们，大家为他欢喜。（他未信主。）谁知道过了不久，她的儿子有一天晚上，到溪里去捕鱼，偶然一跌，就立刻晕去，手起瘈疭，十几天不省人事。于是她的亲戚，与外那人，哄然而来。辱骂这位姊妹，逼迫这位姊妹，骂得她低头不起，逼得地无处藏身。不但如此，并且为她的儿子，请巫师道士来招魂收魄，求神恳鬼。虽然这位姊妹，心灵里非常反抗，但外面孤单，没有力量拦阻，只好任凭他们。呜呼！巫师道士尚未曾去，她的儿子就逝世了。弟兄们阿！你想此地的姊妹们，自信主以来，她们的道路，何等凄惨！何等艰难！她们真真是一节一节苦下来的。若没有安慰人心的神，和亲爱的主与她们同在，这几位的姊妹，老早下阴间了。现在聚会的人数，弟兄有三位，姊妹有八位，六位擘饼了的。弟兄亦有一位擘饼了的。一共有十几位。每逢主日聚会，对于传信息方面，都是别处弟兄来负责。若没有人来，她们只赞美敬拜神，记念主。最近有一位蔡际清老先生，在那里帮助她们。请兄姊们，切切勿忘记代她们祈祷。

十三　在瀛边聚会起始与过程

此处在本邑，算是极西之边界，与寿宁毗连。从前虽然是属内地会，但栽培的根基，与别处有点不同。因为那时候，成立公会未久，有我们弟兄中，一位蔡琦弟兄，在他们当中造就他们，所以他们对于真理方面，比别处的弟兄容易领会一点。再加有一位苏毕忠弟兄；他向来是爱主的，为教会很是竭力的，并且对于寻求真理方面，似饥似渴一般。在一九二五年，他看过“基督徒报，”与福音书房的出版物，可以说，这是作他们脱离公会的火星。后来又得着同工们好多帮助，所以就在一九二九年与公会脱离关系了。但公会当局者总是与他们恋恋不舍，常派工人到他们那里。虽然他们还是接待他，但对于真理方面总是不肯放松。虽然他们以好些妥协的方法调和他们；但他们不特坚持到底，而且与他们发生宏辩。末了，就公然决然辞他们。那么在一九三一年与公会就完全割断了。后来因人多房子狭，就在一九三二年建造一座聚会所，可以容百余人。现在聚会的情形，比从前更好更热心，因为去年十月间神在他们中间特别显出保护，原来在这个地方遭着一种痢疫的病，顶是厉害，外邦人死了很多。主里的人，没有死一个。这样不第外邦人看为希奇，就是信主家中的人，从前不信的，现在亦相信起来。从此以后，外邦相信的人亦逐渐加增进来。现在擘饼了的兄姊们有二十一位，未擘饼而来听道者亦有二十八位。每逢主日聚会传信息兼会务方面，都是苏毕忠与苏定凯二位弟兄多负责。有时候有几位老人家亦帮助一点，因为这几位老人家，是顶热心的，亦是顶宝贝的。他们好像大鹰返老还童一般。他们对于亲近主方面，真可以作我们的榜样。

十四　在周边与仕垟二处聚会的情形

此二处本是属内地会的，从前是与秀溪边、瀛边二处教师兼牧的。但瀛边与秀溪边，二处弟兄脱离公会后，那些教师走了，公会里的人看此二处，亦如赘疣一般，所以就丢弃了。但此二处教友，并无为着真理的缘故，脱离公会，不过被公会吐弃后，而来附从我们而已。所以，我们亦不敢承认他们的聚会是出乎神的。因为在他们中间，嫉妒阿，分争阿，好些罪恶都有。虽然我们弟兄，有时候亦去帮助，但总无法子纠正！无力量更改！现在只好任凭他们而已。但在此二处的人数，有一处，只剩下二三个人聚会。有一处，虽然聚会人数多一点，又是弟兄不睦的。他哥哥若在楼下聚会，（聚会地点本在楼下，）他弟弟就在楼上敬拜。他弟弟若在楼下聚会，他哥哥就在楼上敬拜。总而言之，他们二人，如水火一般，不能相见的。唉！这是何等可怜阿！

十五　在莲头聚会起始与情形

此地从前本是属内地会的。后来几时脱离公会，与脱离公会的原因，很是难说的。大概脱离的时间，几乎与雅垟同时，或者早一点？脱离的原因，在我们弟兄中，有一位赖弟兄，从前在他们当中作一点工，不久他们就脱离了。后来赖弟兄，离开此处，没有人继续在那里作工，弟兄们不但一天冷落一天，而且有好些罪恶，由此发生。再加一位弟兄，爱心虽然顶好，亦受教会，为教会顶竭力；但可惜他的性格，过勇欠智，作事没有什么尺寸。如果这位弟兄，有一位弟兄作他的指导，给他作二手（平阳土话），他对于教会，大有帮助。可惜他未得造就！他不但对于教会问题，未曾清楚；就是对于其他的真理，亦只是一知半解的。所以往往单独行动，不但是他本地的教会，吃他的亏；而且别处的聚会，受他影响，亦是不少阿！感谢主！赞美神！祂知道祂儿女的无知，亦体谅祂儿女的无知。在本年，预备一位杨德诲弟兄在那里，一面教书，一面帮助教会。但杨德诲弟兄到此，看教会如此情形，很是伤心！不久，恰恰赖弟兄自温州还乡，经过此处，二人就磋商，如何对付此处教会？于是谨定七月八日，邀集本镇几处聚会负责的弟兄，专门对付犯林前五章十一节那六件罪的人，和关乎教会行政其他的事。感谢主！不但本处犯罪者，已受对付；连小涧、松糗垟、章安三处聚会的人，有些同时亦经过对付，并且那位单独行动的弟兄，亦对付过了，不但他自己非常懊悔、伤心、流泪，承认自己已往的错误，而且他的妻子，亦同样伤心！现在此处的聚会，擘饼了的兄姊们有十二位，未擘饼而来听道者，亦有十几位。每逢主日聚会，传信息、造就方面，都是我们杨德诲弟兄负责居多数。会务方面，有何登琴、何登勇等弟兄负责。

十六　在章安聚会的起点与情形

此处从前有几位弟兄，本是莲头聚会，他们到莲头亦不远，不过七里许路。他们为什么分开了？大概听见有几位弟兄，初得着真理的一部，而未见真理的全豹，就传偏面的真理。对于敬拜神一件事上，就有错误的解说，新创名目，说我们是“新约聚会；”不限定地点何处，不论人数多寡，只有二三人同心合意，无论何处都可以的。那么，好些弟兄听见，就立刻想要分开。虽然经过有经历的弟兄相劝，叫他们慢点分开，因他们没有分的必要；然而有些贪近惧远的人，总是有好些话来说。那么，此处的弟兄就分开了。当日分开若干人，现在不但没有加增，灵性没有进步，且尚退步，而不洁净了！幸经这次莲头聚会的对付，不然恐怕很危险。现在有些弟兄劝他们仍到莲头聚会，但他们尚是有点不愿意。唉，真是分开容易，合拢难阿！现在擘饼了的兄姊们有五位，未擘饼而来听道者，亦有五六位。每主日聚会，有章水富弟兄在此负责。

十七　在小涧聚会起点与情形

此处本没有聚会，是一个新开的地方。在一九二九年，莲头有一位弟兄到该地传福音，就有些人相信起来，于是就在一位弟兄家中聚会。以后人数亦逐渐加增一点，其中有几位兄姊顶虔诚的，亦是顶宝贝的。但可惜这位领他们相信的弟兄，虽然有爱心，却没有治会的才干。对于教会的特性，更不清楚，所以就有几位不洁净的分子在内，亦任凭他们。幸经莲头这次聚会的对付，那几位不洁净的分子，已经淘汰了。现在擘饼了的兄姊们有五位，未擘饼而来听道者，亦有七位。每主日聚会，都是莲头弟兄负责。还有雅垟各处聚会的情形，有雅垟弟兄写了，故不赘述。

你们的小弟兄黄履铨谨启

一九三四年八月十四日

平阳扈山消息

主内亲爱弟兄倪先生：

感谢神！祂曾两次引导弟来申聚会，得益殊多。惜弟年来心思受了攻击，所以从未作书问候，怅甚怅甚。近蒙主恩稍得自由。略将经过情形，并敝处聚会一点难处，以告吾兄。

弟自一九三一年蒙主光照，略识自己，以后不愿再像从前那样生活和工作。定意多用工夫祈祷、读经，以候主旨。讵知撒但在此肆力攻击弟的心思，并在环境工作。（就是使弟家中遭遇侄儿病殁、妻女多病、物质损失、弟兄误会等。）使弟心中昏黑，四无出路。处此景况，颇感痛苦阿！感谢主，正当这时，沪上第三次聚会消息传来，心甚迫切，预备而来。可恨仇敌多方拦阻，幸得主听祷告，终得赴会。感谢赞美神！在那十天聚会中，真叫弟觉得主的同在，好像亲睹祂面，亲听祂声一般。顶受感动的，就是属灵蒙福的条件一篇见证；解决弟的难处的，就是基督是我的生命，与痛苦的经历两篇。由是心里阴云四散，转暗为光，心甚欢喜。故于末了见证聚会中，灵里真愿意起来见证，惜被语言所阻耳。

阿利路亚！从前的光景，总算过去了。不过妻女的病躯还未完全平复，目下外面工作呼声频来，只是未敢轻举。此请兄多多代祷，好使神的计划在弟身上不受亏损。至于敝处聚会一点难处，就是一位弟兄犯了林前五章的罪，弟兄们劝戒他不生效力，不得已将他革除。不料他恶性暴发，竟敢厉声厉色的与负责的弟兄作难。弟兄们睹此光景，不禁伤心流泪。对于这事，有何善后办法，请赐指教；并希在沪兄姊们多替我们祷告，使主的工作不受影响。

通问汇刊请自第六期起，按期寄下五分，来件请书浙江平阳萧家渡何伟斋转弟收便是。此祝

灵里平安！

主内小弟周达卿谨上

一九三四年二月八日

张光荣、李长寿、史久荣诸兄均此问安

析声按：如果他竟如此与弟兄作难，就此人非革除不可了。这就证明弟兄革除他是不错的。现在除了运用权柄的祷告之外，别无办法。这个时候是我们证明基督的得胜，和我们祷告的力量的时候。

纪念周的问题

在主内同作肢体，我们所敬爱的兄长倪析声先生、张光荣先生、李长寿先生：

我们现在写这封信到你们那里去，是因为我们愿意把这边一件难处摆在众弟兄的面前，好让我们一同来寻找神的旨意，使祂得着荣耀。

在这里有一位姓曹的弟兄，（张弟兄在济南时特别熟识的，）是在本地建设厅作事情，这位弟兄是一位很要主的，他愿意在主的桌子前有分，不过他们建设厅每星期有纪念周，公务人员，必须到会，执行甚严。我们早就都以为这是一件很清楚拜偶像的事，无容赘述，所以亦就把接纳这位弟兄的事情暂时搁起不顾。

前一些日子，有几个弟兄不约而同的回想到圣经上对于这一类事情所给我们的榜样，我们想到但以理三章所记载的，他们三个人虽然没有敬拜，但是他们却应召立在偶像的面前。我们就问：如果一位弟兄，只要一站在遗像的面前，（自然他不能鞠躬，）就是该从主的桌子前受拒绝么？

我们亦想到，像这样置身在纪念周的会中，至少是显出一种犯罪的态度，但是能不能说他就是事奉偶像、敬拜偶像了呢？另外一方面，我们亦想到，如果把这件事情随便的过去，恐怕会鼓励许多神软弱的儿女们进入另外一种试探的危险。这件事情在我们这边不久就要碰到了。一方面我们承认没有清楚的亮光，另一方面我们亦不愿意在弟兄们中间有单独的行动。所以特地写这封信给我们同行的长者，盼望在可能的时间内，给我们一个快的回覆。此请

主内平安！

小弟蔡志文　周行义　潘惠生同上

另者，在这边聚会的情形，自从张弟兄回沪休息后，弟兄还是靠着主的恩典继续的站住，不过聚会的地方，不久又得迁移，前两个多礼拜有两个弟兄，和两位姊妹，在大明湖本着圣经的教训受了浸。（其中一位，就是信上所题的曹弟兄。）我们的心真是快乐，因为看见了主的真理又一次的得胜，在主那边又有所得着。我们在诸弟兄面前真是年幼无知，（并不是谦卑的话，）我们的软弱多，缺欠多（灵性上），所以我们要求诸位长者在主前的代祷亦是特别的多。又笔。

覆信

敬覆者：

你们的信，叫我们在主面前，真是思想了好久，因为我们不该严过于圣经所当命令的，也不该宽过于圣经所允许的。免得我们失了神的心意。

关于曹弟兄的事，我们真是和他表同情。我们知道他是何等的难的。我们盼望我们所写的，能够在神的手里作一点点的帮助。

（一）我们承认，如果能够完全不参加纪念周是上好的。

（二）我们以为如果参加纪念周，而不鞠躬是可以的。为什么呢？纪念周是国家的命令，为着纪念孙中山先生的。不管我们个人对于孙先生的意见如何，但是顺服权柄（罗十三1）总是我们的本分。并且使徒明说，“当恭敬的，恭敬他，”（7，）也包括在顺从在上的之内。所以国家要纪念孙先生，我们信徒就不能不服从。但是，为什么又有信徒觉得作纪念周不好呢？这是因为纪念周中有向遗像鞠躬的一幕。纪念周中的报告、静默、训话或者演说，都是与圣经没有冲突的。其中所冲突的，就是一点，向遗像鞠躬。

我们知道：我们信徒对于国家的原则，是凡不与神的命令冲突的，我们都当听从。如果有了冲突，我们就宁可出任何的代价，听从神而不听从人。

纪念周是不错的，它的本身我们没有话说，该顺服的。但是，我们不能赞同的，就是他们纪念的方法。换一句话说，我们愿意服从他们纪念的目的，但是，我们不能顺服他们纪念的手续。

为什么向遗像鞠躬是错的呢？我们的弟兄阮其煜，所说的顶好。你们记得，第二诫是如何说的：“不可向那些像鞠躬，也不可事奉它。”（出二十5，原文。）所以，在这里我们看见两件事是神所禁止的：一是向上天、下地、地底下、水中任何东西的形像鞠躬；二是也不可事奉它。第一，所禁止的是鞠躬，不管人鞠躬是为着什么；第二，所禁止是事奉，这是指着有宗教的意义说。第一乃是为着杜渐防微；第二乃是禁止事态的本己。

遗像是包括在上天、下地、地底下、水中东西的形像中之一的。所以，向遗像鞠躬是不可以的，不管其是否有宗教意义的。

现在这个问题简单了，纪念周本已是我们所当顺服的，纪念周中向遗像鞠躬一则，是神所禁止，是我们所不能行的。

所以，我们的弟兄如果到会场，而不向遗像鞠躬是可以的。

你们所引的但以理三章，实在是很好的证据。他们所拒绝的，不过是神所禁止的那部分而已。并且，在圣书里，还有一处可以给我们不少的亮光。你们记得乃缦得洁净的事。他下约但河，上来就洁净了。在他洁净之后，他就对以利沙说，“从今以后，仆人必不再将燔祭、或平安祭，献与别神，只献给耶和华。惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身；我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”（王下五17～18。）他这样的请求，以利沙，神的先知，如何代表答应呢？“你可以平平安安的回去！”（19。）所以，关乎这件事，神愿意我们作弟兄的也施恩，像祂施恩一样。

不过有一件事，是要防备的，就是我们不可骗人，他们如果诘问，我们必须表白我们是不鞠躬的。这是我们的见证。并且我们不妨说，我们肯用其他任何的方法尊敬国家所要我们尊敬的，不过我们不能鞠躬而已。

弟兄们，我们也可以说，你平平安安的去吧！

我们盼望我们所写的于你们有帮助，愿意神给你的亮光，叫你们知道如何行合乎祂的心意。请为我们问曹弟兄安，并聚会弟兄们安。顺此即问

平安！

你们的弟兄李常受　张光荣　倪柝声同上

一九三四年九月十五日

平阳张悟生弟兄通讯

神的仆人主内最敬爱的弟兄析声光熊先生惠鉴：

久未奉候，时为系念，但愿父神丰富的恩典，浇灌你们，和你们一切的工作。更愿祂的恩惠平安，常与你们同在，以及各处在主里的弟兄姊妹同在。愿荣耀永远归与主，阿们。

敬启者，我这里亲爱的弟兄，王雨亭弟兄。他于三月间曾蒙父神引导，前往泰顺牙垟，在主里聚会的地方，作工一次（特别聚会五日）。又和弟兄们彼此交通，谈论主道，共居留一个月之久。那次的工作，很蒙祝福，信息见证极有果效。我们当赞美主。近数月来，他仍在钉埠头聚会的地方休息。也盼望在那里抽些时间，作点文字的工。不料在这数月中，他的身体，日渐衰弱，内外病患，时常痛作。在国历五月初和六月初（古历四月八日、五月望日）两日，两次大遭生命上的危险。就是撒但竭其黑暗的军兵，与其死亡的权势，猛力攻击他。那时，非主特恩眷顾，他实在几乎要死的。然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我。免我们在这百般危难中，忧上加忧。他现在靠主基督复活得胜的大能，战胜了疾病，吞灭了死亡。而他久战疆场，心体的疲困，总觉难免。日前有弟兄来说，他的身体虽已好些，尚未复了原。胃口不开，当多休养。至其前面应负责任的地方，又甚关要。望主里亲爱的弟兄姊妹们，和你们多为代祷，是感。

现在我还有一位主内的弟兄，也望你们多代祷告。并望你们以真理的亮光来帮助他，好叫他知道当在何事上专心来服事主；作个顺命的人，以得主的欣赏呢。那弟兄自蒙光照以后，他的环境与一切的事业，忽大变更了。当那时候，他的试炼，就已开始。他的忧患，也纷至沓来。直到现在他仍旧终日被压，周围受攻。所有的逼迫、反对、谇诟、欺凌、病苦等等，很少止息。（感谢主的恩典是够用的！阿们！）然而这样的情形，究是出于父神的管教，或是撒但的攻击呢？敢祈吾兄代为指教指教。现在对于当走的征程，犹豫已久。据说，想要锄地呢，无力；居商呢，不安。启示未得清楚，妄动又恐干罪。这个问题，更望我兄不弃，以圣灵的亮光，多方诲导。使他知道神旨，如何前进，免致观望陨越，整天空手闲站，幸甚。并请爱主兄姊时代祈祷，俾得胜利，荣耀主名。

再者，这里－桥墩－聚会的弟兄姊妹，今年来多蒙神祝福平安。新蒙恩弟兄受浸的，也有加增了几个。感谢赞美主！现在我们对属灵的生活，觉太幼稚，恩赐方面，更极贫穷。而聚会的房子，卑陋狭窄，又不大安静。今后非主恩时代为筹备扩充，不但不敷配用，也觉得有碍主工。至较近几处聚会地方，兄姊们，亦都在主里安好。但其管理与奉献的恩赐，及对外传福音工作，也很缺少的。并望不忘代之祷告。肃此

颂祝

主里平安，并问诸位兄姊们安！

主内小弟兄张悟生谨上

江苏高资通讯

在主里而同行的弟兄姊妹均鉴：

敬启者：第七期通问汇刊以及佳音报，都收到了。一再的阅读，实在的知道我这个不堪的小子，是蒙神差遣主耶稣拣选了的，我才在祂的恩典上有分，心灵里是何等的愉快阿。

初到此地，无处去聚会，又不知谁是信主的，终日只见地方的环境恶劣，比较我们故乡尤坏，常常会恨恶。在这恨恶的当儿，主忽然启示我，你有一次在淮安大董庄，不是有一位马韵和弟兄，对你说过，凡事要看主，主是如何胜过环境；我们也当走祂的道路，叫祂得荣耀？从那时，我就俯伏认罪听祂的安排，等祂的旨意到来。

至五月间，乃有人对我讲，包巷窖有一位塾师冯静怡，他往日也是信耶稣的。我就在主日兴高采烈的去为主作见证。那知初见面时，谈到信主得救的问题，他的话语很多，是侃侃而谈，没有我说的，我见此情形，乃懒懒的回来。至六月底，学校里放麦假，我曾借一本灵修指微给他看，并忠告他要用心灵和诚实的看，接受主的话语。

现在他对我谈到：“你往日为主作的见证，我并不是不接受的，只因我心里有几个疑团，没有解决，不敢冒然接受。”我就请他逐条提出，好以圣经解决。

冯弟兄看以圣经证明，乃恍然大悟，解去胸中疑团，觉得从前在什么长老会啦，浸礼会啦，皆是圣经上的分门别类，结党分争。并且即刻立志要热心服事主，与我们一同走主的道路，天天去荣耀主。

最近我把通问汇刊和佳音报送给他看，他写一封回信。视他的来意，是实在的顺服了。我们真是感谢主，赞美主！祂的恩典实在是大的。真是舍不得冯弟兄，常住黑暗里，非把他重新召出来，归入祂的名下不可。

现在冯弟兄暮暮朝朝的和我祷告主，求主在金家边和包巷窖地方，设立一个聚会地点。并求主还要带领祂的儿女，来同我们一齐联合，一齐擘饼记念祂，增长我们自己的生命；好在主的国里有分。他有一个长女，嫁在金家边。有一天，我听她的丈夫说，她也信主。次日我就带著书和她查经，约有二小时。看她的情形，尚能顺服主，也觉得从前在那美以美会听的道理，是不十分切实的。

近来我深深的知道了。主把我带到这个地方，不是单单为着教学，乃是要借着我这个无用的躯壳，把祂的亮光照出来，引导祂的儿女归回祂的国度。但愿我们同行十字架道路的弟兄姊妹，要多多的为着我们祷告，不让撒但在当中拦阻神的工作，好将荣耀完全归给父神和主耶稣基督。手此，愿

主内的弟兄姊妹满有圣灵能力，为主作得胜的见证。阿们！

主内小弟葛学孟谨启

一九三四年七月二十二日

简讯一束（九月十五日记）

（一）汪佩真小姐的父亲汪老先生，前因政事判罪入狱，蒙各方弟兄姊妹们关心祷告，现已期满回家。一面我们为汪小姐快乐，因为神安慰了祂使女的心，使其今后更可安心工作，知道祂是负责的神。一面我们为汪老先生欢喜，因他现在对神有极强的倾向。盼望弟兄们，多为之祷告。

（二）张光荣弟兄，已由杭返沪，下星期又要往浙之周家浦工作。

（三）倪柝声弟兄，已由闽归来，在沪地稍为工作后，要往杭州，因为杭州大会不久就要开始。

（四）李常受弟兄于十一日往平阳。该地信徒于本月十八日到二十五日有大聚会。李弟兄是往帮助他们的。

（五）汪小姐目前在沪，不日也要往杭。

（六）李渊如小姐回沪后，身体仍不见强，盼望弟兄们多代祷。

（七）栾宏斌弟兄往东北一带工作，效果甚佳。已于昨日过沪去杭。盼望有的弟兄将此次情形记下一点寄来。

（八）沈丁玲弟兄身体依然软弱得很，请弟兄们代祷。

负责弟兄们的几句话

通问汇刊是一种家庭中传读书信的刊物，是绝对不公开的，只寄给与我们同行的弟兄的。我们将其寄给你，因为相信你是与我们有交通的，并且对于此中所登载的消息是有代祷的责任。我们将其寄给你，因为我们相信你不会将其在“环外”向普通人宣传，乃是会将其在“幔里”向神呼求。

我们也相信你知道，我们的工作乃是属灵的，我们所注重的乃是生命。我们所明白的就是神要我们显出基督生命于地方的教会中。所以，我们工作的实际，是基督的生命。我们工作的外表，是地方的教会。在现在（外面）教会荒凉的时候，我们并没有一点意思要发起一个新的“运动、”“团体、”“机关、”和“宗派。”并且我们连自称为各地的地方教会都不敢。我们不过是站在地方教会的地位上而已。这刊物就是各地站在地方教会地位上的聚会的消息。至于里面没有别的，就是基督。

我们没有中央。对于各地，我们并没有管理权。我们也不能干涉他们的行动。他们的一切，都得从他们的元首主耶稣那里得来。各地祷告的交通，以及事情的指导，都是彼此的。也是因他们有了要求，主给了力量，而后有的。所有问题的答案，都是属灵的，并非正式的；都是恩赐的，并非地位的；我们并不在神的儿女中作丢特腓，也不愿成功为尼哥拉的阶级。

所有出去工作的弟兄，都是主的差遣。我们是与他们同工的。盼望你能和我们同负一点属灵的责任。

倪柝声　李常受　同启

第十一期

新加坡聚会的起头（出宗派入宗派再出宗派一个痛心的通信）

主内的弟兄柝声先生：

承惠覆信，已收到。谢谢。

我们从弟兄会中分别出来，乃在四个月前。感谢主，是祂亲自引导我们的。我们早觉到弟兄会乃是一个变形的宗派，因为他们中间有充分的宗派色彩，和我们的信仰有冲突。那时我们为慎重我们的举动起见，所以在主前恳切祷告，忍耐等候，约有三年之久的工夫。虽然我们早早就怀疑它是一个宗派，但因前未曾闻有脱离弟兄会的先例；而且曾闻他处的弟兄说，弟兄会不是宗派。因此我们就不得不在神前，再三考虑我们的疑点，惟恐和他们分别是属于轻举妄动，分裂主的身体，所以忍耐等候主的引导。直至主给我们的时候到了，我们就不得不顺服神而和他们分别出来。

料想不到，我们前时既由一宗派出来，又再误入一宗派，真是十分抱憾。每一回思，不禁汗颜！我们这第二次脱离宗派，对付环境比前更难。现在对方不了解我们的信心，反而疑惑我们是误信异端。但是主却给我们得乘机见证教会的真理。我们并不是因解经和他们不同而发生分别，我们乃认定基督是我们聚会的中心，不是以真理为中心。我们在弟兄会发觉有两个错误之点：（一）凡事不见到基督居首位。（二）处处有人意的规条和无形的组织。

我们真感谢主，在这次经历中，叫我们知所慎重，如果我们的肉体，未经过十字架深刻的对付，说不定，我们也会弄成一个变形的宗派！查弟兄会的来历，也是许多西国弟兄由各宗派分别出来的，他们也宣布，宗派是不合乎圣经教训的。可惜他们仍然是一个无形的宗派。我们固然承认，弟兄会是宗派中最好的宗派，可是我们的问题，不管它是何等宗派，乃要问，是不是宗派。倘若一个聚会染有丝毫的宗派色彩，就是神所憎恶的。我们从他们中间分别出来是应该的。

感谢主，我们在新加坡归于主名的聚会（新加坡小坡勿膀略沙律五十六号），人数虽然不多，但主是可称颂的，祂的亮光照耀我们的程途，今后愿主亲自引领我们，叫我们不再误入迷途，弟兄们的代祷是我们的眼前的需要。敬祝

灵安！

主内小弟王开森　张家机　郑开濠同上十一月十六日

缪受训弟兄通信

敬启者：

佳音报及基督徒报都已收着些时了。感谢主，内中有祂的信息。敝处需要甚大，望尽量寄下。（最少每种需三十分，弟当谨慎分发。）愿主亲自维持供给，阿们阿们。

现在让我说几句个人的话。近来敝处工作蒙主多方眷顾，至感主恩。惟缺欠尚多，幸诸位力为代祷。弟近来身力交瘁，殊觉不支。现在山上作短期之休息，不日即须再进工场。万望诸位公私祷告及之。更望为工作代祷，俾信徒能进入完全之地步：并罪人得救，天天加入主的教会。

望柝声兄能来此一行，帮助我们。请亦为此祈祷，主旨得成，阿们。

时期已迫，主快再来，战争越猛，危难叠至。我们更当警醒、祈求、坚持、忠勇，作得胜者，等候被提。此请

柝声、光荣、守临、长寿诸兄联鉴！

弟缪受训上十月六日

诸暨来信

其一

主内亲爱的守临兄：

二次获教，孤单－在地－借慰；都出自主恩，使弟得尝今生“得百倍”的滋味。

“敬拜神”一书，已从主的爱里得到一本，请勿再他借。此书弟已阅过，使弟得到关乎主的桌子的真理；帮助良多；因此每次感谢主的时候，也尝念李姊－著者的帮助。此地的弟兄，正急着需要这一本书的帮助，好使他们真真的敬拜主。否则，他们将如弟以前，作了基督徒，从没有拜过神。

弟自住诸暨以来已将二月。去公会作过见证后，主已赐弟得有几位弟兄和姊妹的交通。从前我误会人偷羊，现在要被人误会了。顶可惜的，弟还没有被误会的资格；若然，我想到了那天，反要因被误会而喜乐哩！

新得的几位弟兄姊妹，虽肯把以前的拆毁，重新来建造，但对重生真理，还不是顶清楚；一如弟之已往，要耶稣的道理，不是要耶稣；要恩典得救，不是要乐意赐恩的主。弟的幼稚－不是客气－是兄所知道的；虽非瞎子领瞎子，也是初生领初生；事有所不能，只得把自己的得救经过来见证一点。其他是遵守“是就说是，不是就说不是”的教詶。且在用福音生我的张先生处，学得一个“不晓得”的秘诀。我曾听过他讲：他有一次要出门作工去，打算向倪先生要一点真理的解释，预备责难的对付。后来倪先生告诉张先生说，你此行多带一点“不晓得”就够了，这个秘诀常作我们现有一个祈祷会中－每礼拜三晚七时至九时－的解答。

诸暨地处杭江铁路之中心，人囗有五十三万。公会的历史，也与杭州相仿，可是直到如今，还没有一个真真的纯洁教会。最可奇的，在诸暨的公会，已将终了：因差会停止供给而倒闭者有之；因人的意见使教友脱出公会，各自在家礼拜者有之；因无人进去听道而关门者有之。城内有一处耶稣堂－最大最好，已以三万元出卖予私人为业。现在还有圣公会、安息日会、天主堂等，但教友也不多了。且从外面看出大多数是无生命的，面有酒色，烟不离嘴，甚至竟有吃鸦片的－来院戒烟。当主日在作所谓的礼拜的，多半是公会中供职的人，且是身东心西，四顾者有之，打盹者有之；用二个洋铁碗收捐，其声铮铮，只见铜板不见银角，据说最多不满半元，或二三角。他们初以弟前为圣公会教友（虽然我已声明退出），故盼望我能回去，时常要弟去作见证。可是最近极注意弟之行动，将改欢迎为拒绝。听说有多位牧师评论弟为倪派之人，专讲得救是现在的事，不讲行为，使人陷于骄傲，凭自己聪明，最能引人中毒；且被诱惑的，还是好的教友，一次经过，将会中的精华窃去自立教会。所以他们常是追踪弟后，使弟的见证不成。弟现在聚会，是在一弟兄家里，这位弟兄因着常常要批评公会，所以早已辞去本兼各职，是为公会所不齿的。

据第一位弟兄说，离城数十里的梅山，有一位杨秋女家里每夜有三四十人聚集；十八都杨家也有三四十人信主聚集，又十九都朱宅陈家也有五十余人，都是因不满意公会，脱出后在自己家里聚集拜主。到主日聚集，唱唱诗，作作祷告，没有人负责，也没有人讲道。虽然他们觉得公会不对而退出，但是却没有明白教会的真理。听说他们常是到城内来邀请有热心的传道人去，并供给膳宿等需用。还有一处，在徐村横里地方，有一位名叫周天泽者，他没有多识字，信主也不久，但是信心顶好，常为人祷告医病，每到一处病人辄蒙医治，现在都是一班从未信过主的二三十人起来聚集，唱诗祷告。真叫我们看到庄稼多而工人少，请兄在主前恳求庄稼的主打发工人来收割。以上所说的几处，弟兄很少，多半是姊妹，她们知道汪佩真小姐，很渴望她能来帮助她们。再会！祝兄在

主内灵、魂、体得着康健

小弟俞熊飞叩十一月二十三日

注：这位俞弟兄以前曾住在上海弟兄公寓中，是和我们有交通的。他现在在诸暨县立医院中任职。

其二

主的忠仆倪先生：

先生的名在人间虽被误会，但愿父神大祝福，阿们！

飞写这信的动机，并不是向先生道歉，更说不上来安慰，乃是见证爱罪人的主，奇妙的拯救，荣耀的释放，不测的指引。

当飞的两弟追求要神之时，都被那靠行为、守诫命、盼望得救等祸音所欺。拦阻认识神，使飞在福音上成了难产，在父神的家里生不出来。

听真理的耳，认识神的眼睛，吃灵奶的囗，岂不都是附属于那非受造神所赐予属灵的生命，一如我们人身么？这生命是何等重要，须先凭信心蒙应许来产生－就是重生－呢！人若不晓得得救，证明他尚未生在神家，怎样去领受父神的基业呢？更谈不到代表基督活在地上，向黑暗去争战，叫仇敌和报仇的，闭口无言，完成神的旨意，满足神的喜悦。

向公会的教友传福音，实在是比其他的人难，因须先拆毁，方得建设。飞本是一公会教友，感谢主的光照，已于今年六月间受浸归于主的名下，也在主的桌子里有分，也看出公会是肉体的果子，是一个宗派，算不得神的教会。且也没法改良，神已弃绝，黑暗已布满，不能再赶出，只得“从他们中间出来！”（林后六17。）所以于七月间已脱出公会的轭。飞还记得当时有数度情感的不肯，但神是终归得胜的，祂用有力的话语抓住我，叫我不能过去－路加十六章十节，十二章四十七节，雅各书四章十七节。三个礼拜写不成功的脱离信，终于在顺服之下，顷刻就挂号寄出。飞来沪前曾得人的赠言：“上海什么地方都可去听道，惟独那倪柝声一类的人，都要远避，因为只凭知识，专一偷羊；你要当心，免得跌倒。”愚昧的我本不知先生为何许人，得此一说，倒成了一个有力的介绍。哦，神的爱是不能间隔的！到沪以后，凡见来者，必先问知有倪某其人否？是否与他相识?

莫测的指引！奇巧有一天遇见了一位脱离宗派并和先生同走道路的主内姊妹。当初因着撒但的捆绑，真真怕她；现在常记念她是飞的马大、马利亚，她是第一个为我求于主前说，“主阿，你所爱的人病了！”（约十一3。）主指使祂的仆人来给我明白，得救是恩典，非靠行为，是现在的事，真如行传二十六章十八节说，“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”

摩西若不被以色列人误会，不能领神的选民出埃及。先生的名若不被误会，不能引飞认识神。吃饼得饱，应当谢谢主！并求主祝福这块饼。

愿主内兄姊们，凡有听到、或遇到，个人或教会被误会、遭逼迫时，就当不断的感谢神。因为祂又在用奇妙的拯救，荣耀的释放，不测的指引，召祂的儿女脱出黑暗。主是得胜的，祂的旨意终得完成，在祂里面都是是的，万事都互相效力，叫爱神的人得益处；像今年苏州、杭州之遭攻击终成得胜的神迹。

飞乃一才生的婴孩，软弱无能，望以基督的爱心为心的先生有以教之，以免亏神荣耀。愿主赐福给你。“施比受更为有福，”阿们！主内的兄姊们均此请安！

小弟俞熊飞叩

钟春耕弟兄的一封信

主内亲爱的弟兄沈丁玲　陈马可：

自从杭州聚会握别之后，不觉两三礼拜矣。前由杭州至沪上，搭轮到福州，再从福州结束住屋之事，携带久浩、久平、久清来古田。前拜六（三日）开追悼会，为先父安葬于城外，才了丧事。是以许久未曾书翰通问，直至今日，才有一点闲空，与兄们谈一谈家事，并古田聚会的情形。弟于祷告中求神指引我的前途如何安排，使事事荣归于主。此次忽遭此大打击，真是出于撒但的手段，然靠主必得胜一切。弟自从上海登轮，身体不健，风寒不辍，加以醉船，单个独行，真是困难。然感谢父神之看顾，船中没有下雨，虽宿于外面，亦得安身。既至古田，士匪猖炽，当前几日，官兵与匪尚在相打，到弟那日行走时，却已平安无事了，真是父神的保护，安然到家。家人早已为弟预备一切，丧事现亦安然结束。此中经过情形，都是神之照顾。

古田聚会情形，诚是神已动起善工，将得救的人加入了教会。公会虽用种种方法阻挠，终不得逞其所愿，在葆后巷第一号聚会中有程道拱、余仲章、周华楠等新进弟兄，与陈必荫弟兄暂住同工。在超古学校有二十余位新进慕道者，差不多都是这三人向他们作的见证；经陈弟兄之教训，圣灵自己的工作，已有数人预备顺服受浸，但怕学校当局之不许被阻。其余同学，不能来听道。中有教员一二位很有根基；其余教员亦在慕道中。望神亲自工作，并祈兄等时时代祷为荷。毓馨、毓菁二女校，当局不准学生来此听道，然亦有数人寻机暗来。撒但在后面的工作何等厉害，但主是得胜的主，弟信主必为此二校学生开路。聚会弟兄，打算于寒假时开一慕道查经聚会，现在尚在祷告中，望神指引一切。未知那时一班出发华南一带看望之弟兄能到福州否；若可能，亦望到闽北之古田，为主作见证。擘饼之弟兄和姊妹将近十人，望神赐福，快快增进。丁玲兄近状如何，有空望书函通知，以便代祷。弟每祷不忘兄之身体和灵性。马可兄近安置作何事工?亦望示知。弟切望兄在沪，忍耐、安静、等候；一面接受真理，一面学习真道，和服事弟兄。杜兄亦望代为问安。福州教会，当弟百忙之中，闻某弟兄云：十二榈排聚会颇有转机。现亦有弟兄聚会，以求凡事公开，公同负责。即如陈恪三弟兄在真理方面与我们同站地位，不过等候而已。又如张启珍弟兄等，亦不敢绝对不承认蒙头之真理。望神的灵感动他们，使福州的聚会不至成为脱节的。城内之弟兄，明白真理者甚少，又无为真理作见证的人。林端玉姊妹在姊妹中作了见证；但今日弟回省时，见她颇形软弱；因有一班弟兄质问她，以为城内都是她的动作，因此停止聚会。弟曾劝勉一点，总当为真理作见证，不必忧虑，主是知道一切的。除兄之心志颇坚，虽在其家每主日只有他一人和其亲戚琼峨共聚会，但是毫不变心。真感谢主，有此弟兄为真理站住。望兄等为城内工作代祷。弟身虽在古田，心真不忘福州神的工作。当弟福州启行时，宏柱于绍华兄家中见我；载行载谈，真有不舍之情状，眼满泪痕。他说，本望马可兄和弟于杭州聚会后回省时，有所教训和指导；今竟无一人在此，甚为难过。依金弟兄闻宋博士之“奋兴会，”献身布道团，宏柱兄劝之不听；他的心又急，弟又无暇为之说明真理；有此种种情形，真难叙述。为光兄和维桂兄谈了一夜，亦是依依难舍。城内工作，似羊无人看顾，不知近日詹弟兄已回省否，身体如何?对于真理此回有进步否？立定心意否?倪兄近来身体如何？新婚之后，对于工作有关系否?外方有起风波否?望神对于一切真理，都赐恩、进行。其余后叙。并祝

平安、进步！

主内弟钟春耕手书十一月五日

平阳坡南宕垟通讯

主内最亲爱的弟兄倪先生：

感谢眷顾我们的主！因去年八月间在我正没有地方寄居的时候，忽然就预备了平阳坡南宕垟地方给我住。这里并没有奉主名聚会的地方，不过有几位弟兄与我住在一块儿。每于晚间的聚会中，对他们谈一点儿真理，如此约有一年之久。弟兄们得着一点点真理亮光之后，虽仍到公会里去聚会，却心里觉得没有多大益处。想要离开公会，归于主名聚会，又没有弟兄负责（因我屡次出门）。我又怕他们对于真理没有把握，只跟着情感而离开公会，所以有点不放心。只好把这事摆在神的手里。

感谢神！近来又领导一位弟兄杨时清，也移居于此处。他是与我们同走道路，而且有恩赐的。于是弟兄们就恳切的为这事祈祷，后来主的恩典就在他们心里作工，使他们实在看出宗派的错误。就决然脱离了公会，完全归于主的名下聚会。虽有公会里所谓的牧师与教师，用婉言来挽回，终不能使他们回顾一下。

感谢神！使祂的儿女们不怕人的怒目、白眼、顶撞，只管为主忠心进前，已于九月间起首聚会了。现在擘饼的弟兄姊妹共有七人，聚会的人数约有二十余人；他们虽然在真理上有一部分的顺服，而灵命却很幼稚、软弱。请兄暨在主里有交通的兄姊们代为祈祷。敬请

主内平安！

弟蔡琦谨上九月十六日

槟榔屿来信

主内敬爱的倪兄平安！

感谢主，以前亲自引领我们脱离宗派。现在又赐给亮光，叫我们看见更深的真理，就是我们聚会应该以主为中心。主名之外，不可另有其他名称。因此，我们几位同走道路的弟兄们，在祷告中都觉得主在南洋将有直接归于祂名下的聚会。我们应顺服主，成就主的旨意。现在新加坡已经有聚会了。我们这里，按照主的安排，或者到后月就得起首聚会。工作伊始，我们很盼望得一位有恩赐的弟兄前来负责，叫我们得受造就，合乎主用。我们现在把这需要放在祷告中！也盼望兄将我们所需要的，放在主爱中代祷！

现在有一件事情，需要兄帮忙，因为在福建同安乌泥聚会之张乃宗弟兄，今年搬眷南来，现居留我们这里。张弟兄觉得在南洋堪以负责工作的弟兄还是很少。他的儿子，就是我们的林陈国弟兄，本在湖南圣经学校肄业，现在张弟兄叫他离开湖南，将来上海和兄同住些时。盼望也得赴此次杭州的得胜聚会。他携有这里沛然弟兄的介绍信，他到上海时，就请兄察验他，若兄以他是有得主恩赐的，是可造就的，就在真理上造就他，扶助他灵命得以长进，俾他作主合用的器皿。现在夹此信内汇票一纸，票上志银三拾元，请兄代收，以待陈国弟兄到上海时转交给他作费用。有劳清神，愿兄在基督台前得所当得的奖赏！谨请

灵安！

主内弟杨剑雄启

一九三四年九月十二日

王覃祺来信

主里的弟兄柝声先生爱鉴：

远隔芳仪，时深渴念。每欲修书问候，只以贱务繁冗，未遑执笔，致即中止、心甚抱歉，只得在主前祷告中交通已耳。小弟从前听道六七年，亦曾作传道一年，尚未明白自己有否得救，幸蒙先生于一九二八年来漳领会，斯时弟与内人一同赴会，自首至终，大受感动；即于是时，我俩始知得救，心中异常快乐，几至流泪；故于斯时在会中起而见证，愿献身作主之工。但因弟家本清贫，前曾作过传道一年之久，经济异常困难，故改入商途，冀能稍有积蓄以备家用，再专心作传道之工。迨至会中献身后，亦因家事关系，未能从速实行所愿。幸前年在厦预丰银庄任事，主日店中休业，尚能利用此日帮忙厦门教会，借稍自慰。但自去年来码任裕余职务之后，事情甚为繁多，从早到晚，绝无片暇；主日亦全无休息，心中异常痛苦。窃思若非脱离商务，断难为主作工。而一面又因家负甚重，不克仔卸。故弟正将此事放于主前，求主指引。一方敢请吾兄不辞烦扰，赐我指南，是为至盼。弟由复兴报、讲经记录得获兄之教益，诚非浅鲜。又借知上海聚会之情形，以及主在各处兴起许多顺服主的儿女，不胜欣喜。本月二十二日忽接一柬帖，方知兄于十九日在杭州东街路完婚，得悉之下，甚为欣慰；惟恨事前不知，未能预备躬亲与会，心殊怅怅。（中略。）如蒙不弃，时赐教言，以匡不逮，是所厚望。情长楮短，难以尽述，容后再详。谨此奉牍，敬请

主祝平安，并候

主内列位兄姊均安！

主内小弟王覃祺谨上

通讯处：石码外市裕余银号。

李常受弟兄在平阳一带工作的经过

其一

倪先生，暨在哈同路聚会的兄姊们均鉴：

李常受先生已于十三日下午八时安抵鳌江，在方岩下弟兄聚会处过夜。十四日早晨六时乘小舟到乌石岭，步行十五里到藻溪，在弟兄家中用中饭。下午二点钟乘轿子前行，此时风狂雨骤，不但轿衣尽湿，甚至李先生的衣履也被湿了；加之山高岭峻，轿子被狂风摧迫，轿夫屡欲倾跌；且又日暮途长，黑暗四侵，举步维艰；若非主恩扶持，其危殆就不堪设想了。至八时许才到杋山，弟兄们接待我们，有非常的爱情。次日早晨由杋山到马站，下午与弟兄们略为接见；晚上有谈话的聚会；正式的聚会今日才开始，到会人数约有六百左右。李先生负责讲道，每日约两次。今天所讲的是：信徒当如何爱主与事奉主。许多弟兄姊妹们受了感动，觉得自己没有爱主之心而有流泪的。大约从明日起要讲一个有系统的题目，就是基督的身体。预料慈爱的主，必要借着这个信息大大赐福给我们。余容后述，顺此敬祝

主里平安！

主内弟林绳武　陈钦法　苏梯升　蔡琦　金子方　同上

九月十八晚十时

其二

柝声、光熊、守临三位先生均鉴：

我们的弟兄李常受先生在蒲门马站的工作已经完毕了。这一次所传的信息是分两条线的：第一条线，就是基督的身体；第二条线，是关于福音真理方面。感谢父神，祂借着这一次所释放出来的真理真是赐福给我们，使许多弟兄姊妹们得知基督的身体是怎么一回事；又知道我们与基督的联合是何等的实在。这一次听道的人数很多，在聚会处住宿的弟兄姊妹约有四百多人，连那些不在聚会处食宿的，共有七百多人，可说是平阳素来未曾有的盛会。

李弟兄这次真是竭尽心灵和身体的力量了。他每天下午及晚上讲道二次，每次几乎都讲二点钟。晚间散会后，又常和我们同工及负责的弟兄数十人，在星月皎洁的露天之下，团团围坐，对我们谈起各点真理，以及教会问题。我们从这些谈话中所得的益处，实在比正式聚会时所得的更多。从九月二十六日早上，离开马站；下午七点才到江南路边地方，在一位弟兄家中过夜。那时候李弟兄的身体虽觉得很累，还可以勉强支持，后来一路经过宜山、方岩下、凤川等处，与弟兄们多有交接谈话；因此就更加困乏了。甚至在凤川害起病来，头痛身热，交互而来。幸蒙主恩护佑，从昨晚起，病就有了转机。今晨略觉清快。李弟兄因急欲赶去杭州赴会，所以不愿再作逗遛，就从早上六点多钟离开凤川，打算要一天赶到温州。可是到平阳县城时，内河的小火轮已经开走了，就在蔡琦弟兄家中留宿。明天能否动身到温州去，全看李弟兄的身体如何，才能定规。

总之，李弟兄这一次的害病，有以下种种天然原因：（一）从江南到蒲门，从蒲门回江南，这往返的路上，都遇风雨；（二）工作太多，操劳太甚；（三）住处不安静，饮食不相宜；（四）招待不周到，供不应需。有此种种原因，就把李弟兄弄得软弱带病回去。我们的心是何等惭愧！又是何等自疚！我们真是愚鲁，真不知怎样服事弟兄。李弟兄因为主的爱，还是宽宥我们，没有怪我们。盼望你们也以我们为幼稚，而不见责我们为幸。特此敬请

主内平安！

弟蔡琦　杨时清　陈钦法同上十月一日

陈钦法弟兄来信

主里亲爱弟兄，越樵先生爱鉴：

敬覆者：八月九日的明信片，及八月十四日的尊函，均早已寄到弟家中。适因弟从七月中旬出门，至昨日才回家，迟迟奉覆，务请在主里原谅。

垂问宜山苏圣泉君的事，弟要在主里说几句直话：这个人在表面上，似乎是走主道路的，在实际上，却是与真理相背驰的。这样的人，是我们这边工作上的一个大阻碍。请不要把他的文字登在通问汇刊里，也不要把通问汇刊寄给他。他所说的是他个人的事，并不涉及那宜山的教会。

在三个礼拜前，弟与同工等五人，写一封长信给倪、李二位先生，谈到近来一些工作的情形，信封上是直接寄福音书房通问汇刊编辑处的，不知有否收到，念念！

两礼拜之前，弟披阅通问报，在教会新闻栏里，发现一篇东西叫作“福鼎、泰顺、平阳无宗派教会之概况，”有王雨亭兄署名在前，也有弟的名字附属于后，披阅之余，莫名其妙，以为雨亭兄何以把这种消息，登在该报？想各地与我们同走道路的兄姊们看见，也必引起不少的猜疑。后来弟会见雨亭兄，才知这事的原委，乃是这样：先是有福鼎、泰顺的几位弟兄，写信给王弟兄，谈到几处聚会的情形；后来弟也有一封信给他，谈谈工作的近况，信未附述几处聚会的起头。王弟兄就把这些信汇集起来，寄交福音书房通问汇刊编辑处；不料邮差太不当心，把它误投通问报錧里去了。该报馆接到这些信，竟把内容述说神恩典，有造就弟兄之处，尽行删去，只把专说离宗派硬梗梗的话登出，认为教会新闻，弟不知其用意何在！但无论毁我誉我，都不要紧；最要紧的，是盼望各地同走道路的兄姊们，知道这事的原委，而不至有什么误会就好了。

再者，佳音报请按期寄下一分为盼。特此敬请

主里平安！

主内小弟陈钦法谨上九月八日

汕头来信

柝声我兄：

到汕后回顾前数日心内之挣扎、摔跤，弟是何等失败、软弱、无信心；告许多人要仰望主，我自己反不仰望！我这个人真可恶！从见兄两次谈话后，弟所学的功课，一生也不能忘。所以弟与仲洁兄一到汕埠，百事不作，先与众兄姊们一同俯伏在主脚前，学习仰望主；婢女如何望主母的手，我们也如此，愿主借着工作来造就我们。

仲洁兄真是个可爱的弟兄。弟从前不知道他有如此可爱，他在主前学习得比弟更多，有好些地方是弟所赶不上的。弟与他越过越同心合意。

此地众弟兄那属灵天真的光景，令弟不要回家。

平安！

仲洁兄候候

弟光熊手上十一月二十日

杭州来信

柝声兄台鉴：

前孙少山弟兄返杭，谓兄嘱弟速为预备南行事，并询及陈芳弟兄之近状等节。本应即时作覆，奈因彼时，一则弟里面没有动静，二则因弟尚未有为此行好好的祷告过，又兼身体发热，所以迟延至今，始得奉达。

弟对于此次南行事，现已在神前得到了话：“你们要听祂。”但在最近几日中，恐不易走开，因为二十五日在杭州有受浸的聚会。所以弟最早须过二十六日方能来申。未知兄意何如？

陈芳弟兄，现已完全脱离了宗派，且在湖墅新码头找定了房子，刻正准备搬家呢！该处房屋，计四大间楼房，陈弟兄自己住一间，陶春岩弟兄住一间，另外有两个弟兄作生意租一间，聚会租一间。预备在该处，先起头祷告等候。擘饼聚会还是暂且都集东街路。如可能的话，在该处或者每主日上午对外传一点福音？但都须放在神的手中。

至于陈弟兄的前途，我们都很放心的，因此次他所走的道路，他很清楚的知道这是神的旨意，且是父神带领他出来走的。

俞熊飞弟兄日前从诸暨来信，谓神已在诸暨兴起了两位顺服神的弟兄来，现和他很同心的在一处，开始聚会祷告，借此等候神的旨意。

田品方老弟兄，前从天津来信，亦催促我们切要记念东北的事工。

平阳金、陈、蔡诸弟兄及泰顺黄履铨弟兄们均有信来，谓他们已蒙主庇护安抵家中矣。

汪小姐已于昨日早快车平安抵杭。弟身体热度，近日来已恢复常态。志贤及聚会兄姊均健，一切统希释念！此请

主内平安！

弟栾宏斌敬上

一九三四年十一月二十一日

周行义弟兄来信

主内倪先生：

昨日寄上蒙头问题稿子二篇，又簿子一本，乞望查收、校正。第二篇抄错的地方不少，望先生改过后，再托人重抄一下。

从上一个礼拜起。义已开始作这一次聚会的记录了。可是顶奇怪，不知道为什么缘故，难处特别多。原定是两三天抄毕一篇，两个月抄完的；但是正当抄的时候，许多意外的事情都来临了。四天还是勉勉强强的拉拢成一篇。真是觉得顶吃力的去作它。头脑好像不能使用似的，一点都记不起来；心思又是顶散漫，祷告也没有力量。全身都觉得没有力气，精神也振不起来。这种种的情形，真叫我抗不了！从前的时候只要用力的反抗一下，振起精神来作就好了；但是现在什么都不行，里头似乎一点点热气都没有。心里想作，但是又闲着不给你作。最坏的，就是许多所记的东西都忘记了。倪先生，虽然这样，我想终是能作得好的。不过，这一个关是需要你帮助我过去的。这一次无论如何不能失败。盼望先生带领我经过这种情形。

一九一三、一九一四的Overcomer报，前几天从英国寄来给我一分。盼望了好久的这本书竟然给我得着了。真快乐，求主把其中的丰富也让我能得着。

沈微之弟兄也来杭州休息，我们三人同住在一起。他每天帮助我抄些稿子。此请

冬安！

你在主里的小弟兄行义上十一月八日

于素真姊妹通信

倪先生台鉴：

前数日李小姐等赴汉囗，路过南京，真到船上见她们。听说倪先生病了，不知尊体近来如何?此次杭州的聚会，感谢神的恩典，真得的灵训不少。在我的觉得中，这几年的聚会，这次是空前的光景，真是不住的感谢、赞美父神！我虽然不住的失败，然而祂总不肯放松我；祂的圣手向我仍伸不退的对付我。在南京半年多，在主日有数姊妹一同聚集、祷告、读经。真此次从杭州归回，本打算停止这姊妹的聚会，一面等候主的时候，愿祂自己带领弟兄来京；一面作一点个人的工作，所以没有报告我们再有聚会。但是她们自己来了，故此三星期仍有姊妹的聚集。听说，金陵男神学有些爱主的弟兄，要请倪先生来南京，他们中有一位王弟兄，是从倪先生清楚得救的。他对一位姊妹说，若是倪先生能来京，在任何一处聚会，他们能有多人到会。（他们同学们常说，这样，我们出去讲什么？）后来这位姊妹对我说了，我就常为此祷告。并且二十九日李小姐在船上，说倪先生负镇江、南京的责任，真就与李拉结姊妹题起。若是倪先生能来京，我们恳请住在我们这里，很方便的。聚会也能容下五六十人，专此敬告。

再有一个问题，敬请回音。有一位姊妹坐火车，曾用过免费票，她得着亮光后，定志还这款。按圣经的原则，物归本主；可是为她办免票的人，是一个公会的教友；现在正犯大罪的时候。若把这款送给他，不但不归政府或铁路当局，还是多加上他犯罪的机会。况且这姊妹坐免票时，虽系得救，并没有奉献。现在呢，她所有的一切都奉献给神了，所以这款已是奉献的了。她拿这款当归谁呢？请示知。这姊妹另加上五分之一，洋约一百五十元左右，到底往那里送呢?切望回音，敬请

主里平安！

于素真启十一月七日

醒代答：这款该用邮政汇票（需要回贴），用双挂号寄给铁道部当局。并在附信中说明：曾几次用不正当的方法得免费乘车；现在信主耶稣得救，知道这是不义，所以除票值外，另外加上五分之一利息归还。至于那代办免票者不必题起。

姜泉清弟兄的来信

在主里于文字上帮助我如何信靠神，并怎样走顺服的道路的柝声弟兄：

在第九期通问汇刊，见你说到本刊的一段话，很同我心早就有的意思。弟于今春，因生活枯燥，曾有意将圣经搁起来，简直进退维谷；欲进入世俗，则任何的东西，也不可满足我心；欲背起自己的十字架来，又软弱无能。真是欲生不得，欲死不能。就是同心的弟兄劝慰，也是无效。奄奄的过了半年半生半死的生活。虽然如此，离宗受浸的真理亮光，在我心中终未消灭。在最软弱的时候，继续接到通问汇刊，我心中觉有负担和能力，提笔写了汇刊第九期大连来信一书，通告我的景况，并祈代祷。此后就有蒙主引导由烟过连赴长的栾弟兄（宏斌）与我们同住三日，为我施浸，又借着圣经帮助我如何的走道路，如何的读圣经，培养生命，我得益处不少。当杭州聚会，我就决心辞职，不顾一切的要去赴会。不料当在起程，拦阻沓来，实在没有去的可能。我就深为不安，怨神不听祈求；继思无论如何必有神的好旨意，于是服下来。感谢神，因此我就得着喜乐、平安，直到今日。又遇见“信徒快乐秘诀”一书，读得津津有味；其中生命的道理，很够清楚。近来我就安心读经、祈祷，有暇就稍作见证，或在书信上和弟兄们谈谈。对于罪，我只是不理它。靠着神的话，追求圣洁；如看雅各书三章，就时时慎言；如看箴言三章二十七、八两节，就按着力量把现成的施舍一点。就是这样天天蒙主带领过去。

我现在与家兄将要分居，常求主给我一个合式的办法，于路加十二章十三至十五节免去贪心成了我的秘诀。感谢神，家兄近来与我更加亲近。

至于奉献，我觉得一切都是主的。捐钱、传道就是奉献么？我看，好像圣经中最大的奉献，就是约瑟捐上自己的坟墓，因为世人虽贫无立锥，也不肯把墓地都卖了。但主被钉死，是一件往事；如今我们当奉献的该是什么呢？请在通问汇刊中费心解答。谨此顺请

安心，并问

诸兄姊们安！

主内小弟姜泉清谨上

斌按：奉献并非专指传道和捐钱而已。传道必须先蒙神的选召；捐钱也必须自己有力量。奉献乃是将自己奉献给神，去遵行神的旨意。奉献自己的意思，就是将自的一切，无论是光阴、金钱、才干、事业、家庭、以及生活的各方面，都须完全的摆在神的手中，随着神的意思去支配。所以说，奉献不只是传道和捐钱两项了。基督人正当的奉献只有一种，就是一生一世遵行神旨的奉献。

黄履铨弟兄通信

主里倪柝声、张光荣、李常受、兼负长老责任的诸位弟兄均鉴：

弟现在遇见一人，姓商，名天行（雅各），此人到底是一个怎么样的人?他至敝地，弟和赖赓和弟兄没有在家，弟兄们就接纳他。以后听他的言论，又有一点不放心，就差弟兄叫弟等回来。弟与赖弟兄先问他有介绍信没有？他答没有；只有在平阳不是主差名下的弟兄的介绍信（是从前在泗溪宗派里当牧师的）。那么弟等就再三的质问他；他的言语都是半吞半吐、不伦不类，似乎是而又非的。我看他好像是安息日会的脱胎者，又像郇山会里的人。

他所传的题目是“归回锡安。”因此，弟等就不敢接纳他。（他的目的，想在我们这里有个讲道聚会。）就有些弟兄，纷纷议论，以为弟等不接纳他错了，并且说好些误会的话。所以请你们把他的工作、兼宗旨、和他为人的底细怎么样的，详告我们，以免弟兄们发生误会。

听说他已预备草稿，不久要出一分报，叫传音报，并且他把敝地弟兄们的姓名、住址，都登在他的册子上了。又听说他到平阳、温州各处，亦作一点工。这关系很大，所以请弟兄们体贴主的爱，因为你们在主里是先进者，总当题醒、指导、帮助我们后进者，以免接纳了不当接纳的人。再会！

弟黄履铨主十一月二十一日

醒代答：关于商天行先生的事，我们只愿意这么说：他主张守安息日，注重律法，不信一次得救永远得救的真理。总之，他不是与我们同行的人。

许大卫弟兄的一封信

主里亲爱的倪弟兄：

弟真是像一个落在边疆战线上的伤兵，又惊惧，又严肃！

战争的风声已被泄露，争战尚未激烈，而争战的勇气似乎已经消没。这个，真使弟怅惶，惟恐贻羞主名！除了逐日仰望祂，真不知道再能作什么。哦，软弱无知如我，又处于孤、冷、零落的所在，其结局不知要失败到何种程度呢！

曾有几次登高遥望。见四围环境，就好像是野地的风雪砭弟肌肤，使弟寒兢、发抖。再看里面的信心，软弱如此，就几乎灰心败退。哦，若不是祂的爱给我一点热力、和鼓励，就早已落在淘汰的群中了。“主，别的随你，惟有一件：让我持守忍耐，直到路底；然而，虽死也在荣耀里！”这是弟的呼吁。

也有几次，自己好像不盼（？）再作工，就求神“消差。”但一点也得不着什么回应，反而觉得负担更重。这样就不敢轻易擅动。兄，这样的境况，你想，多难受！是什么病状?

对于祷告也是这样，只觉得“需要，”但等你跪下了，就“不曾”开口，只有叹息。好像是只有祷告的负担，没有祷告的恩膏（unction）。有时连祷告的担子也一点没有。这算什么？是罪的间隔?是撒但攻击？

自从离沪迄今，未曾一次擘过饼，也没有一次能与同路的弟兄祷告。所遇见的弟兄（？），若不是面向世界的，就是心向别一个灵的。哦，这样的光景，真会使弟哭。虽然独自记念主也是可能的，但这样的意义，不能像与“弟兄和睦同居”的意义相比！就说能，也不及后者万分之一。

这次弟因家母病，回定海。就有一班所谓的信徒要求听道。起初弟对他们传福音，因都是恩典，所以觉得非常满意。等到十字架渐渐显露出来的时候，就没有一个肯接受。好像连摆在十字架后面的冠冕，他们也无心要追求了。你看，人的心！只要得福，不要赐福的主！据他们高见，是“属灵固要紧，肉体也要紧。”呀，这是什么话！但感谢神，有耳的到底听了。内中有一位“教师”被主摸着了他的心。他看见已往的工作，都是草、木；也看见惟有主是我们所当尊崇的。他的心已定，意已立；他正在羡慕主的光彩的时候。愿神保守他，并使他盼望到杭州聚会的盼望，成为事实。他是一位有根基、有才干的弟兄。也是沪江出品。

弟在定时与家母一同敬拜，我们只会流泪。因她离了沪上姊妹，如不再去沪，就永远（在地时）不再有喝杯的机会了。但愿主的真理在各地兴起，好减少祂儿女们所不该有的孤单、和偏僻。

明天弟将－主若愿意－乘八点十五分车赴绍兴。在那边再要跟着主学习如何在工作上让祂居首位，也学习如何在万事上顺服。绍兴会毕，也许就要在杭州了。哦，爱的筵席也许就要有分。

愿爱我们的主在多方面保守你。使你的灵、与魂、与体，都隐藏在宝血底下，勿受仇敌的攻击。愿主把天上的信息借着基督和基督的灵带到地上，使你可以有更多的启示，告诉你的众弟兄。求主洁你的囗、和心，使祂的一切，得自由流过，不受拦阻。弟只有借着祈祷，尽肢体的本分，来捆绑它、命令它。

好，请兄原谅我写得这么多而没有次序和礼貌的信。这些不过是从里面流出来的一点点。因为我们从来没有多讲过，所以有原谅的必要。敬颂

主里满足

主里弟许大卫交手二十四日

长春近讯

主内亲爱的弟兄顺天：

愿主的恩惠、平安、能力充满你。

感谢主，有祂美满的旨意，从数百里远的奉天，把这小孩子召来，祂以真理的亮光叫我们顺服。想起我初到长春的那两个月，老见成见堵住心灵，有一种说不出的捆绑，感觉上很是苦。现在追忆起来，真是可怕。感谢神，祂不丢弃我们，拿祂的话语启示我们，叫我们知道已往的错误，属魂感觉生活的危险。并且给我们看见，祂所要的，不是外面的什么活动，乃是顺服灵里面的微细声音，来遵行祂所要我们作的。第一次的擘饼时，极深的使我们不能不服祂；主真是在我们中间的！所以我从心灵中发出喜乐的声音，不觉其烦的告诉你。现在神家里又多了一位顺服的儿女，就是赵弟兄；以先我们蒙的指导不同，但神格外启示他，使他更清楚，顺服真理。赞美神，不偏待人！你和张姊妹的信，我们在擘饼聚会后诵读了；当我们知道这次杭州聚会的题目时，我们不约而同的说，这是何等要紧，何等的严重！在这末了的时代中，神让祂的儿女们更清楚祂的旨意，并如何对付撒但，真是赞美主！祂是得胜的。我们站在祂的地位上，也要作一个得胜者。

你二十四日的信，礼拜一已收到。刘文弟兄因为有事，礼拜二的聚会没有来，所以礼拜五才送来。我们读悉，感谢主，祂美好的消息送给我们。在我们的祷告中，常记念你，我们信神要更施恩给你。神要叫我们各人读的圣经话语，明日擘饼后，我们还要给每个人都读。

现在让我告诉你一点现在聚会的近况：我们读了你和张姊妹的来信，说到申、杭弟兄姊妹们那样的状况，我们真是惭愧。更知道我们的软弱，没有活出主的爱来。我们只有在神前求祂赐恩给我们；神能这样的赐恩给沪、杭的弟兄与姊妹，照样也必赐恩给我们。从你走后，我们这一群小孩子，老是战兢的在神前，求主看顾我们的聚会。我们相信我们的聚会，是建于主的根基上，不是人所能作什么的；所以我们每次聚会，主总差遣祂的儿女领着。感谢主，在过去的一个半月中，祂用安静的灵，还使我们照旧聚集。礼拜二、五因为天太黑，人少些，但主日上午的聚会，还是有往日情况。主日聚会，因有外边人，多谈及救恩一方面。（中略。）感谢主，已往施恩给我们，相信以后必一直看顾我们，也必有祂仆人来领导我们－我们交托神了。现在是各位弟兄都知道原来所依靠的你没有了！“起来吧！”现在盼望主施恩给我们。俟张姊妹及田老先生返长后，交通聚会和唱诗学习，还要继续进行。敬问

主内平安！

在长春奉上主名聚会的弟兄姊妹都问你安。

主内肢体罗纯朴启十一月三日

在福建莆田聚会的消息

缘起－经过－最近情形

在主里同蒙恩召的众弟兄姊妹：

愿恩惠平安从我们的父神，和主耶稣基督，归与你们。那爱我们，为我受死而复活的主基督，祂顺服父神的旨意，已经救我们脱离那极大的死亡，并且现在及将来也都要救我们。所以我们当将颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给那坐宝座的和羔羊，直至永永远远，阿们。

我们真赞美主，虽有伊甸园的失败，但在加略山是得胜的；耶路撒冷纵然荒凉，但锡安却已兴起了。我们在莆田归主名下的聚会，人数虽是寥寥，工作亦属幼稚；然而各信徒出死入生的经历，和主在这地方所行奇妙的作为，实在是有可述说的。所以现在要将这里聚会的消息，借着通问汇刊，来奉告给关心我们的兄姊。盼望各位阅后，在主前多对这些卑微软弱的我们，恳切代祷，求主施恩保守，并赐圣灵引导我们行走祂的道路，顺服祂的旨意，俾能忠心事奉祂，直到主再来的日子，阿们。

缘起

最初在这里只有一班女界，在一位姊妹家里聚集，并没有男界参加。（除有特别的聚会外。）后来有主的仆人们，到此布道几次，主的圣灵也同时作工，就感动了公会里的几个人，使他们知道福音，清楚得救。于是各信徒都感觉到，这里有兴起弟兄聚会的必要。所以就同心在祷告中，将此事交托给背负我们重担的主。感谢赞美主，祂垂听了祂女儿的祈求，就引导祂的仆人，就是我们亲爱的陆忠信弟兄，按着主所定规的时候（一九三二年），带眷来此，负责主的工作。在陆弟兄未来之前，此间的信徒已照样将聚会应有的地点及房屋等，求主安排预备。（因此处公会的教堂很多，并且非常美丽壮观。）感谢主，祂的美意是不错的，祂既安排，总会成就；祂既创始，亦必成终。所以主就为我们选定了一个很适当的地方，和一座很合式的屋子（就是现时我们的地址－河边六号）。这个地方是这里爱护宗派者不敢当的地方；这间屋子是此地迷信的人家不敢住的屋子。虽然这样，我们的元首基督是得胜的主，平安的主，祂竟然在这可怕的环境中，带领我们从已往到了现在；祂也是永远不改变的神，深信祂定能看顾保护我们，一直到底。聚会的地方既然安定了，主的仆人也已经来了，所以在一九三二年的冬天，就起首有了弟兄姊妹们同心合意的聚会。同时主的桌子就在这里设立了，真理的灯台也在这里放出亮光了，福音的号筒也在这里吹起来了。这是主自己所动起的善工，愿荣耀都归祂的圣名，阿们。

我们记得，在第一个星期六下午的查经聚会里，陆弟兄开头就读了行传十六章十一至十五节的一段经文，内中记载是：“到了河边，知道那里有一个祷告的地方，”（13，）又说，“有一个…妇人，名叫吕底亚，”她在那地方是首先信主的姊妹，并且也领了她全家的人受洗归主。（14～15。）陆弟兄读出这段的经文，确实和我们这里聚会的缘起，好像有节拍的符合；因为我们这里聚会的地方，恰巧也是赁在河边，并且在这地方首先信主的，也是一班热心爱主的姊妹们（指着和我们有交通的信徒说的）。

经过

我们十分感谢主，因祂一步一步的帅领我们，叫我们能在祂的恩典中度过年日。关于这里聚会的消息，想系各位兄姊所乐闻的，所以我们不得不将经过的情形，简略说来告诉你们。还是请各位不住的代祷为盼。

我们这里聚会的缘起既如上述，那么许久在这里聚会的经过，也就有可述说的几点：

1　各样聚会的时间和性质

每主日上午九时，有擘饼记念主和敬拜的聚会；续下就是各弟兄一同在基督里互相劝勉。下午二时半，完全传扬福音的真理。（除由工人负责外，间有弟兄们的见证或讲道。）星期三下午二时半，有姊妹的聚会；星期三晚上七时，有弟兄的聚会；星期六下午二时半，有祈祷并查经的聚会。在每月头一个礼拜二，有集合在涵江（离这里二十里）的信徒，作全日祷告的聚会。此外如遇有他处的弟兄或工人到这里时，也有开特别的聚会等。

2　各信徒出死入生的经过

主用宝血的重价在这里所买来的各信徒，其所经过的情形不一。有从公会里分别出来的；有无形脱离宗派的；有被管教责打而回头的；有在病痛患难时蒙医治拯救的；有失了业反得着主的；有冷淡跌倒再复兴的；有任过传道三十余年才明白得救的；有在许多属人的公会中寻讨教义，而后愿意顺服真理的；有死在罪恶过犯中被救活的；有从黑暗里归向光明的。有的虽受家庭的压迫，仍能站住；有的虽失去地位，却坚立不摇。还有的被教士的恐吓、牧师的禁戒，或受传道的慰留、同事的劝解，都没有改变的。也有遭着亲戚的误会、朋友的讥诮，以及各种的攻击、反对、试探、欺凌，而完全靠主得胜的。总而言之，我们今日成了何等人，都是蒙神的恩才成的。我们感谢主，归荣主！（林前十五10，十12。）

3　各方面的攻击和阻挡

因为这真理，我们晓得是到处被毁谤的。（徒二八22。）当我们有了奉主名的聚会在这地方时，撒但当然是不大甘心的。因此他就竭其全力，借着人来反对我们了。此中最厉害的，就是这里的公会；他们的反对是说，“这些人专是在羊栏内偷牵羊，从鱼笼里偷拉鱼的。”所以他们因怕那些如羊的教友们，都被真理释放，蒙福音拯救的缘故，就用各种的方法，阻挡人来聚会。他们中间的牧师和有地位的，也在讲台上讲我们的不是，说我们的不对。并说，你们若要根据圣经的话，就该样样都凭圣灵中的作法；例如当穿犹太服，须到约但河受洗，当在那间摆设整齐的大楼上擘饼等。这种批评，我们知道都是撒但借着人来攻击我们的；然而我们靠着爱我们的主，并站在祂的得胜上面，所以就不足介意了。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八31。）

4　经过的余音

（一）每逢主日，一同聚会记念和敬拜的弟兄有十二位，姊妹大约有二十多位。其中大半从前是受过滴水洗，或抹水洗，或大水洗的；但于得救后，蒙真理的圣灵启示引导，均先后奉主的名受浸，归入主的死，和祂同葬、同复活了。最希奇的，就是有一位七十多岁的老先生，他也很喜欢顺服主。尚有些人对于受浸及擘饼的问题，是在等候圣灵的引导。

（二）对于工作方面，有时是出去分送传单，向未信者传福音；有时是在街市上布道，对商民讲救恩；有时到监狱里，或医院中作工；有时往各家各处寻讨人谈道。此外尚有许多邻近的乡村和市镇，我们都未曾走遍。哦，在这广大的禾田中，真是有“庄稼多，工人少”之叹！望各位勿忘为我们代祷，愿主的灵大大运行在这地方，感动多人的心，复兴祂自己的工作！

（三）从有了这个聚会到了现今，大约将近两年的时光。此间信徒，只有一位姊妹，叨蒙主的宠爱，已安然离开地上的帐棚，永远与主同在。其余的都沾主恩典的眷顾，得主能力的扶助，很平安的度过这些危险纷乱的日子。但无论如何，因着已往，我们总要赞美主；为着将来，我们仍要投靠祂。

最近的情形

此间有些信徒，近来因着职业的关系，已先后散往漳州、仙游、及福清各府县作正经的事业。感谢主，为祂自己的儿女开了出路，免得被人讥笑说，“都是失业的信徒。”虽在每次聚会时，好像是少了这几个座位，但相信愿意万人得救的主，祂必将更多的弟兄姊妹加给我们。

于本年九月间，又有二位弟兄和九位姊妹顺服受浸了。愿主的灵继续作工在那些等候受浸及擘饼的人心中，盼望他们于最近的将来也能一一顺服主，并和我们一同记念主、有交通。

现在在这里的公会中，也有一些人由直接（当面的谈论），或间接（阅读各种单张和属灵的书报等）得着帮助，能相信神的话语。明白圣经真理的，也算不少。可惜他们因着人情、名誉、权利、地位、职业、及生活各问题的关系，所以就不敢实行顺服真理，行走主的道路。但愿主的手摸透了这些人的心，并作完祂的善工在他们心里。

以上是我们在莆田聚会的概况，本来是没有什么，也不值得记载的，但因在主里有互通讯息的义务，并且是主劳苦所成就的功效，所以才敢按着我们所能知道的大略，写些出来；这实在都是主所行奇妙的作为，我们不过是个无用的仆人。“因为我们所作的事，都是你给我们成就的。”（赛二六12。）但愿属乎我们的，完全归于衰微失败；惟有主，永远在这里被高举，得荣耀！

各位亲爱的弟兄姊妹，你们现在已经洞悉我们这里聚会的消息了；因此敢请你们特别注意，在这里有一班又幼稚、又软弱的我们，和初起首微细的工作，这都是万分需要你们代祷的。所以盼望你们在公私祷告中，不住的记念我们，并多多题到这里的工作，这是我们在这封信的末了，最后一次的请求。

深信喜欢听祷告的主，祂必睁眼看，侧耳听，现出笑脸，展开慈怀，来悦纳我们异地同心的祈祷。并且祂是信实全能的神，必要充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。我们应当一同高唱阿利路亚，赞美主！阿们。

愿我们主耶稣基督的恩典，常与你们同在！并祝你们平安、喜乐、得胜！

你们在莆田的弟兄戴先勋　陈介平同启

一九三四年十月三十日

通讯地址：福建莆田河边六号。

陈再生弟兄的信（从莆田寄沪）

陆兄平安：

别来祷念，得书籍慰。倪兄遇助，钟父遭祸，一喜一悲，令人忧感交集。肢体相关，当表同情。

杭会告毕，主已得荣。我虽未与，但由信中聆得好信息，已造就我不少了。

沪间按立之事，我也以为此其时矣。但按手不可急促，务要慎重为之。

渔溪机会极佳。维之兄来信相邀，俟兄回时解决。兹附之所摄相片，幸誉阅。

潘、倪两兄所谈蒙头真理，给我亮光甚多。我现在拟不谈此事。莆、涵姊妹之不顺服，与夫弟兄之不理事，是同一缺欠。

闻江北拟创办油厂，厦门拟创办皂厂，救济失业弟兄，实为善举。我们只有祷告相助而已。

恩赐是为着众教会，我兄尽可自由，不必为弟扰心。至于道途工作，与迁家的事，愿主指引你。

兄阿，我现在因着真理亮光的照耀，已走到维谷之中，进退俱见两难。从前在牙潭时，我觉得所走的道途和工作与真理不合，所以我和他们分手，随兄左右，帮你的忙，好像提摩太跟着保罗学习一样。到如今我虽觉得所走的道路不错，但于工作方面，因着真理的亮光，我又觉得在此这样的作工已经不对了。所以我近来发生一点难过的泪。然而主的恩典是够我用的，所以现在忍耐着等候祂的启示。幸勿忘助祷。

沪上弟兄均以为弟至少须担负两地工作，意诚至善。但两地工作的担子，神是分派长老、执事去担负。我既不是本地的信徒，又不是牧师的恩赐，所以不敢在传福音的走后，继续他的工作；也不敢在教师走后，继续他的工作。按经上工作原则来看，是传福音的先生了子，牧师则继而喂子，教师再继续教子。以后则长老、执事兴起而监督之，帮助之。再后各恩赐时常来往工作，成全圣徒，让圣灵再将别种恩赐浇灌本地圣徒，叫福音由他们中间传到以外的地方。这就是工作发展的要素。另一方面，叫圣徒明白真理，认识自己的恩赐，在身体上各按其职，站住地位，去服事神，去成全圣徒，这就是身体建立的法度。不然，一个坐堂一处，独霸一方，这就是宗派的起头。并且将陷于倒塌之危险中。兄阿，我的愚见是这样，不知兄以为然否？还请赐教为感。

兄阿，我自到莆以来，这两年正是在预备作合用器皿的时期中。一方面跟着我兄学习，一方面是追求认识自己的恩赐。在这预备的时期中，正是等着神的启示，并试验自己工作的结果，好叫我一生一世能好好的服事神，不至虚跑道路，空作工夫。照着现在所追求学习的，就是我应当在身体上如何站地位，尽职分耳。

兄阿，我尚有许多难题，甚盼倪兄早临一叙。烦兄代达，并代道贺、问安。

弟再生交手十月三十日

杭州第一次得胜聚会前后的经过

起因

在杭州奉主名聚会的弟兄们，在一九三四年五月中旬聚祈祷会时，有弟兄们因在今日教会荒凉中，看见神的儿女渴慕真理，故题起祷告，盼望神能借着杭州的弟兄姊妹们，有一次服事各处众弟兄姊妹的聚会。经过多次的祷告后，主的灵就带领我们在杭州的弟兄姊妹们，都同心合意的看定这是神的旨意，所以就有一位弟兄动议，

定规

这一次聚会的日期，和所要请的讲员，并筹画各方面的事。

我们在杭州聚会的年岁不满一年，人数也不多，富有的弟兄们又很少；依人的眼光看来，非但不配来举行这样大的一个聚会，而且也是不敢作的。因为我们不像其他机关，有经济委办，或其他经济的来源；又不像其他组织，有工作上准备金。我们所收入的“奉献，”仅够付聚会的房租；而且在我们中间的弟兄，缺乏及失业而需要补助的，也不在少数。在此种情形之下，非但我们以为不能作，就是在主里有经历的弟兄们，也在那里为我们设想，似乎是不可能的事。但是感谢神，祂是我们的神，也是我们一切的一切。在聚会的前两月，神就将

应许

给我们的弟兄说，“耶和华以勒；”又说，“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神。”弟兄们就抓住了这两处的应许，向神祷告。因此就定规了有这一次“得胜的聚会。”后来我们的弟兄，又继续负责的祷告，约有二月之久。但是我们所有的

宿舍

尽我们的力量，只能招待外省来的兄姊二百位左右；不料报名的，却超过原数一倍，约有四百位。所以在聚会前的不久，又发生了宿舍不敷应用的问题。感谢主，在开会前三日，祂即赐我们一座大屋，能容五百人，是出于我们意料之外的。

外省来的人

虽不足报名的数目，但连本省及南洋等处的信徒，已超过四百人以上的数目；这是我们在事前未曾想到的。

聚会的日期，是从十月六日晚上起，至十七日止，每日各项的费用，及聚会前后，供给弟兄们的费用虽大，（因此就有许多的弟兄，为我们担心事，）但是神没有叫我们遇到丝毫的缺乏。最感谢神的，叫我们看见祂应许的信实。在开会的第二天中午，我们手中只有壹角大洋，但在当时，却有一笔较大的付款；赞美神，非但没有叫我们在人的面前失信，而且借此可以叫我们看见祂的荣耀，并且安慰了我们这一班软弱无用人的心。所以我们不能不感谢赞美神，也要感谢那些为我们代祷的兄姊们。

十日之中，上下午的聚会，

讲道

都由倪弟兄负责，情形非常良好。所讲的题目与纲要，另有记录。

此次聚会的经过，有几点是不能不感谢神的，就是这次各省来杭聚会的兄姊们，竟达十二省之多，虽然言语殊异，生活差别，以及个人的背景和灵性的程度不同，但大体的人有一个心志是相同的，就是寻求神永远的旨意，并追求神的喜悦，以及表彰基督的爱心，作合一的见证。此其一也。

各处来杭的兄姊们，非但未曾受着我们的服事，反而服事了我们。主借此更使我们在杭州的弟兄姊妹们学习一个功课，就是叫我们知道此后应当如何服事祂的肢体。此其二也。

倪弟兄的身体，向来是软弱的；但在这一次的聚会中，非但没有丝毫软弱的表现，且在每一次讲道时，精神活泼，身体有力，使一班听道者，时感兴味，此其三也。

姊妹一方面彼此服事的工作，更是我们弟兄们所不及的，此其四也。

还有这一次，我们的弟兄大受试炼，甚至死伤盗失无所不遇。感谢神，非但没有叫我们的弟兄灰心，并且真是看见神的荣耀在我们身上，此其五也。

在这次聚会之中，神不只使我们在灵性上受了造就，更使我们心中得了快乐，就是我们的倪弟兄在会后（十月十九日）举行结婚，由长春的田品方老弟兄证婚，男方家长倪文修先生及女方家长张汝霖先生主婚；参加观礼者计二百余人。从此以后，我们的倪弟兄有神所赐给他的良偶服事他。此其六也。

以上各情，是这次杭州特别聚会的简略记载。愿将一切的感谢、尊贵、荣耀、丰富，归给我们在天上的父，直到永永远远，阿们。

你们的弟兄阮其煜记

一九三五年一月十八日

云南腾越来信

越樵弟兄：

寄来一包书，早已收到：大小共五十六本，一点不错，谢谢。该书现在已陈列在倚罗乡，福音书报房内，任人观阅。李克三弟兄近日由顺宁抵此。他每日都到书报房内，阅上海福音书房所寄来的书。

此处欲得一位弟兄，实在不易，因为吸烟的人实在多。云南的烟土是有名的，其味佳，其价贱，本地商工业不发达，空闲者甚多。他们每日无所事事，总是吸烟过日。我们在此要作两重工作；未与他们谈道之先，总是先劝他们戒烟。愿戒者，我们助他以戒烟药。感谢神，现在来聚会的弟兄，都是先戒烟，后归主。可惜弟的圣经知识太浅，又因公事颇忙，不能够好好的领导他们。弟希望能够脱离海关地位，完全为主作证。因此间地方太僻，交通又不便，请基督人来此，非常不便当。可以说，从来没有人来过。弟想趁此机会，就在此处为主作一点工作。兹寄上支票一张，大洋二十元，作每次挂号书报之费，及小小帮助一点发行费。再者，弟拟在此处翻印福音书房所出版的小刊物数种，可否请示?祝

在主内平安

倪弟兄及诸位弟兄请代问安！

弟蔡英明上十二月八日

通讯地址：云南腾越海关。

吉林通讯

一　主内的栾弟兄平安：

由上海船上分手，今一个多月了。每于祷告之中，记念着您。感谢赞美主，祂此次引导我到杭州去，使我顺服了。想起以前我是何等的悖逆不顺服，现在是神亲自光照了我，使我完全顺服了祂。在我未去杭州之先，仍想：虽在大江中受了浸，但对于小群，我是万不能加入的。姜顺天弟兄劝我去杭州聚会之事，当时我不过说去，但以后就不去了。感谢爱我们的父神，祂不放我，使田品方老弟兄来吉林。他只说一句话，我即定意去杭州聚会。我以前最反对的是“小群；”不但我自己反对，并且叫别人反对。可是对于倪弟兄所作的书，我却很愿意看，也常对别人讲，但是那条道路却不肯走。我原先总觉得小群也是一派，今方知若说人家是小群，那么我自己还是大群（世人），没有得救的呀？感谢主，使我这次在杭州才完全明白了路加十二章三十二节之意，是指包括全世界古今中外一切在主内的，即主血所买出来的，一切得救，有主生命的信徒；更使我明白宗派是个罪恶的事，将主的身体分门别类的分了一千五六百派。也明白以前过的那哈兰的生活，真是苦极了。赞美主，使我脱离了这可恶的宗派，走了主的道路。

我由上海回来，一路主引导我们三个人平安的到了吉林，一点难处未遇着。不过到了吉林后，受了些苦。此人来信劝，彼人亲自来访，更有公会的人轻视。这些主引导我全走过去了。又去信营囗圣经学院，辞去经济股的董事。上礼拜三，吉林公会又票举我与华素生先生作执事，我们也辞了。张恩召姊妹在上礼拜三向执事会辞了她的工，（每月三十五元，）要走主的道路。路窄道艰，请多代祷。

前三个主日，我往长春去聚了一次擘饼的聚会，也稍稍作了几句见证。近来在吉林只有三位弟兄，两位姊妹；我们现在没有擘饼聚会，只在礼拜四与主日晚，有祷告查经的聚会。但礼拜一、二、三、五、六，每晚都有祷告，公会中也有两位弟兄来与我们一同祷告。只是吉林的各公会很怕我们，说小群来了，得多加小心，他们又要像安息日会来偷羊了。再我有几次要给吉林的公会去信，脱离宗派，但是没有作。田弟兄说，当先安静等候，俟倪弟兄与栾弟兄来聚会后，再作不为晚；因恐与聚会有碍，所以我们尚在等候中。今晚礼拜四，我们正在祷告聚会时，接见你捎来的代祷录，又接见马弟兄的信说，倪弟兄的病见好，在阳历二月来东北。但前听说是十二月来，今又改至二月，必是明年二月吧？又据姜顺天弟兄的信说，倪兄病候即来东北，想必是病好来此之谓也。我们在这里，真是时时的祷告，求神速医治倪弟兄之病，并求神除去撒但的拦阻，使你们早日速来。因为这边的弟兄姊妹们，急需要你们来！

现在我们觉得孤单得很，公会的大礼拜堂我们真不愿意进去。（我自由沪返后，未去一次。）所以我们这边的几个弟兄姊妹，很愿主速给我们一处聚会的地方，并求主多兴起人来，与我们同走这道路。

弟兄阿，东北的工作，实在紧要。所以需要弟兄们快来。相信这次在吉林公会之中一定有一大变动；神必亲自召出祂的人来，来维持祂的见证。我们在这里仰望主，等候主，求主给我们安排一切的一切。主的恩典足我们用的。感谢赞美主。

代问杭州的弟兄和姊妹们安！

主内的弟兄郭路加上

一九三四年十二月七日吉林

二　主内亲爱的顺天弟兄平安：

你一月一日的来信，已于九日收到了。我在八日已发去一信，是和义生弟兄的信在一起。头天发去信，第二天就收到你的信。感谢赞美我们的主，当我看了你的信，真使我心中满了快乐：一是你和马弟兄快要回来；一是倪弟兄好一些，能到街上走了。这真是感谢主。虽然他何时到东北来，一点把握没有，但是我们的祈祷是不停止的。若是神要他来，他不敢不来；不是神叫他来，来了也无用。我们只有安静祈祷等候神的时候。我们相信这边无人看顾的羊，主必亲自看顾，更能打发祂忠心的仆人来喂养。

现在撒但借着公会的人，正式反对了。（中略。）

昨天查经的聚会（即拜四日）共有二十四位，其中有一位是公会中的执事。这个聚会，公会中有愿意来的，我们都让他们来。但是祷告聚会和擘饼聚会，我们是特别注意的。

我们在这里都很好，请勿念。特此祝你们

主里平安！

请代问那边的弟兄姊妹们安！

主内小弟华素生上

一九三五年一月十一日

长春来信

主内同走道路的顺天弟兄平安：

感谢主，祂真爱了我们，也特别的爱了我们，引领我们走今日的道路。愿我们都行在主的旨意中，阿们。兄于前几日到朱家城子，去看那里的弟兄姊妹们。在那边住了四天。安可白弟兄还好。不过很受魔鬼的搅扰和引诱。有一位某某先生用各样拉拢的手段，将和我们有交通的弟兄拉去好几位。感谢神，还给他们亮光，已有几位回来了。我们将他们完全交于主手，求主自己看顾他们就是了。回来住了二三天，又到吉林去。因郭路加、华素生二位弟兄来信，叫我速去有事相商。因吉林已有了主的桌子，于一月六日，今年头一个主日，有第一次擘饼记念主的聚会。那晚间来的，有十四位弟兄姊妹们。以后我说了一点关于擘饼聚会的真理，和我们应负的责任。一同擘饼的，有六位弟兄，两位姊妹。感谢神，景况很好。不过没人栽培他们。这真是目前的一个大需要。长春也是如此。（中略。）倪弟兄的病听说好些了。他何日来东北，我们交托神了。那是神的事，我们只有作负责的祷告而已。祝你

平安！

并问申埠诸兄姊们安！

你的弟兄田品方上

长春朱家城子来信

主内顺天弟兄：

我真是十二分的抱歉，您在申所发的信，早已收到了。

在这半年中所受的攻击，实在够受。现在我们真知道我们的地位，是主把顺服祂的人都放在交战的地位上，好能显出结果，就是得胜。前者，您临行来信片时，我打算无论如何必能在您临行前到长一见。因临时有事发生，未果赴长，又未能给您回信，心中真是顶难过，一直到得您的来信，才得了好多安慰。这半年中，各方面的难处很多；不只家庭中时有困难，就以聚会来说吧，本来只有我、和萧、高、于四位弟兄。（另外还有一位金弟兄，是工人，很忙，不常来聚会。）在秋间有一位从哈尔滨来的宫祥先生，他是于弟兄的姊夫。这人是神召会的，专讲受灵浸、说方言的道理。他来到我们中间，扰乱不少。结果于弟兄被他拉去，也说了方言（？）闹得顶厉害。他在于弟兄家。另立一聚会去。以致我们的肢体受了伤。为这事，我很难过。我深觉得是太亏欠了主，没有用爱心来看顾栽培我们的弟兄。相继又有公会与我们为难，他们把高弟兄拉的够受。我们那几天真是危险。撒但用尽各样的方法来离间我们的弟兄。以后只有萧弟兄、谢姊妹，我们三人用祷告将一切交给神，求神自己保守祂的儿女。我们也深信主既开了门，没有人能关的，主也必定保守；但求主加给我们力量，能靠主胜过这攻击。感谢主，我们靠祂宝血站稳了。再者，我前几日到长春，见田老弟兄及张姊妹，得悉杭会的经过。真是感谢主，又兴起罗、赵两位弟兄来服事弟兄姊妹们。他们真理很清楚，在聚会中也负执事的责任。（中略。）北方的聚会，如果没有恩赐的工人来带领，仍是吃苦，也是不容易进步的，恳求主能差倪弟兄早日北来。（中略。）请代问马美堂弟兄安。愿您这次得蒙主清楚的对付，更得着能力，为主作得胜的见证，阿们。请读林后四章全章。

主内的弟兄安静天十二月四日

说到南洋工作情形的一封信

主内灯明兄平安：

昨日由沛然兄转来手书，借知兄将弟放在主爱中，时时记念，真感谢主恩，也感谢兄的爱心。前来曾寄上一函，内附叻埠王、张二弟兄寄给弟的旧信，谅必已经收阅了。在叻聚会的弟兄们所遭遇的困难，主已经引领他们冲过难关了。现在他们已经从福音馆分别出来，主也在我们的开森弟兄家中设立祂的桌子了。他们起首擘饼以前，弟于六月间得主引领到叻，和张、王二弟兄为我们的前途，深切祷告察验主的旨意。我们弟兄同心觉得和福音馆真是连不起来。虽然门是相同的（指第一步的救恩），道路却大有差别。我们是以主自己为中心，不是以主的真理为中心。福音馆在主名之外另有一个名称，我们不满意，就不敢苟同。但因我们的弟兄们因解经不同，和福音馆其他的弟兄有所辩论，倘若即时从他们中间出来，就恐怕他们误会我们的弟兄是因真理见解不同，就分裂主的身体，将担子放在我们弟兄的身上。因此我们先把为真理纠纷的事弄清楚了，然后才起始擘饼。今后跟从圣灵的引导，一直进前，盼望免再误入歧途。愿国内同心的弟兄姊妹们，多多为在南洋的聚会祷告。

主若愿意，弟不久或能邀柔埠一位郑开濠弟兄，同往实兆远探望我们的兄姊。我们想将石叻、庇褦、实兆远三处的工作联络起来，以实兆远为聚会的大本营。盼望得一位有恩赐的弟兄来往实埠，专工事奉弟兄，叫各处弟兄得间接受主的造就。我们现将这事情放在祷告中，求主成全。至于在庇褦同心的弟兄姊妹们，现在所以仍然在福音堂聚会，是因有的弟兄还看不出福音堂是一个宗派，不想和他们分别，因此还须等候主的时候。至弟在麻疯屿负责是自由的，可以按照主赐给的亮光进行一切的工作。现在弟是在学习事奉主的功课。在这寂静的海屿居住；甚为适宜。主已经在南洋动了善工，前途的争战是不能避免的。我们在南洋的几位弟兄，还未在主前经过深深的造就，恐怕不能应付环境的压迫。主若没有差派人前来南洋负责，我们就恳求主开路，给我们中间的一位弟兄回上海去，在倪弟兄处受主的训练，俾得脱离卑贱，成为圣洁，合乎主用。请兄负代祷的责任。张乃宗弟兄现在叻工作，若合主旨意，他或者将长住叻埠事奉弟兄。最近主在柔佛埠已经设立祂的桌子，有几位弟兄在那里见证救恩。他们现在甚为孤单，因和弟相离太远，不能时常去探望他们；但他们时常到叻埠，得到王、张二弟兄的安慰和勉励。这里的工作真需要您们的代祷。愿我们的恩主扶持我们行完祂所安排的道路。所有荣耀归于

主名

主内弟杨剑雄上

一九三四年八月十九日

烟台通讯

一　亲爱的栾弟兄：

自特会离杭，转瞬月余，渴慕殊深。前接来信，已转远在烟台的众兄姊们。荷蒙遥望，实甚感激。我们已在祈祷中为兄呼求神，使你的身体强壮，能有力量服事我们的主耶稣基督，并各地的众弟兄。

我于十二月一日，接到你寄来的代祷录一本，谢谢。真感谢主，祂真是爱我们，叫我们在地上看见这么多的众弟兄。虽然不能同处一地，却在神的面前常常聚集。想到弟兄的时候，就想到基督，想到基督，就想到弟兄。这是何等甘美的一回事呢！

请兄深深的替我谢谢主里亲爱的弟兄李贵轩、马迪生、张养德、阮其煜、杨镇中并各位弟兄，当弟在杭时享受了这么多的服事。

张明经弟兄近来如何？念念。李常受弟兄已来烟（谅兄早知），来牧养在烟的众弟兄；曾有六天的特别聚会，景况颇佳。请兄特别在祷告中记念在烟台的聚会，求神多兴起忠心的人来服事主。专此即请

平安！

小弟赵避尘谨上十二月一日

再：数处弟兄盼望明年夏天在烟台有特别聚会。请兄为此事祷告，使负责的弟兄们更明白，更追求主的旨意。

穆师母已经好了，因我们为她抹油祷告。不过身体还软弱。为此感谢主。

二　亲爱的常受兄：

自兄离烟，转瞬月余，未见一信，我们实在是想念你。大概你是非常的忙的。

现在我们都很好，真是感谢赞美主，祂使我们中间一切的事，叫我们看见了祂的祝福。聚会的空气也很灵通。现在弟兄姊妹们齐心努力兴旺神的福音。在这几次的主日聚会里，看见了复兴。

一月二十日的主日，又有一次受浸的聚会，有弟兄五位，姊妹五位。弟兄中有二位是为顺服主而受浸的，其实也可算是才清楚得救的；其他三位都是新得救的。姊妹也是有二位是为顺服主而受浸，三位才得救的。这一次是在屋里施的浸，因为外面天气太冷。

曾在南京负责的钟文昭弟兄，由津来烟经商。顶感谢主的，就是与他同行的程梁甫弟兄，是上海程弟兄的弟弟，这一次也受浸归服了主。他们约于二十二日去青岛。

在龙囗的夏玉洁师母，于一月十九日来到烟台与我们有了交通。

请兄要多为在烟台的聚会祷告，求主复兴、保守。专此即请

平安！

小弟赵避尘谨上一月二十一日

三　亲爱的常受弟兄：

于一月二十三日接到来函，谨悉兄在沪近况，谢谢！你那样的爱我们，把神的话给了我们，真是感谢主，叫我们得了不少的帮助和力量。顶希奇的，就是主给避尘的话语，是从两个地方来的，却都是送的一样的话。收到你的信不几天的工夫，在宁波的许大卫弟兄也来了一封信，也是那一句话。真是叫避尘更刚强壮胆。

兄阿，你是知道他是何等的没有用处，是何等的软弱。只得请兄在祷告中多多的记念这个无用的他，好让神的恩典和大能彰显在他身上。这封信本来该早点回覆你。因为有许多弟兄姊妹们来来往往的，需要接送，还有许多零零碎碎的事，就把时间占了去，只得请兄原谅。

避尘于阴历正月初三要到牟平去看望弟兄。（中略。）

西马路还没有租到房子，有的弟兄题议作一大帐棚，可以随时随地挪移。现在正在祷告中。（下略。）

你的弟兄赵镜海　赵避尘同启

四　常受弟兄在主里安：

你所来的信，我们都收到了，多谢，多谢。真是感谢父神，我正在心中有苦恼的时候，祂使兄赐给弟一节顶得帮助的圣经，就是亚伯拉罕年九十九岁的时候，耶和华才向他显现，对他说，我是全能的神。因这节书，我也得了不少的安慰。神的话，句句都带着能力，祂的应许，都是可靠的。我真是感谢祂，赞美祂，因祂是全能的神。（中略。）

昨日我们与王国祥先生有一次顶好的谈话，他现在也顺服了主，要与我们一同走道路。在这个主日，他就能与我们一同擘饼记念主。他昨天同我们一起唱诗祷告，祷告的时候，真是眼中流泪的赞美感谢主；唱诗的时候，也是眼中不住的流泪。盼望他这一次能真得主，也被主所得着。盼望兄不忘的在祷告中，记念在烟台的聚会。避尘弟兄往牟平去，在王心文弟兄家中作点福音的见证。再从牟平转威海，要在那里作见证。请兄在主前多多的为他祷告，使他在威海所作的工，是在主的旨意内。在烟台的弟兄姊妹们都平安。你家中的人亦都平安。三李师母现在也来聚会，请勿念。别言再谈。

敬请

主内平安！

弟赵镜海上言

一九三五年二月八日

莆田来信

一　主内同蒙天召，圣洁的弟兄，暨负长老、执事责的弟兄联鉴：

愿恩惠平安从我们的父神，多多的加给你们，阿们。

前日在沪，多蒙厚待，并收许多馈送，诚为极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。（腓四18～19。）

弟回莆以来，约四星期，公私猬集。在莆田、涵江、渔溪三处，与恪三、再生二兄，开会约四星期之久，机会均佳，感谢主恩。弟未早日修书问安，歉仄奚似！请在主里原宥为荷！（中略。）

便乞以沪上工作状况，及倪兄体健示知。匆此即请

平安、喜乐、得胜！

你们的弟兄陆忠信敬上

二　常受挚爱仁兄大鉴：

愿主恩惠与兄同在，阿们！

手书安收，谨悉一切。闻灯明弟兄病笃，未知近日如何?念甚。愿主医治他！

倪兄出门，兄的担子必更重大，但主恩足够兄用。愿主大大使用兄，造就许多信徒。

弟自愧无能不堪。请多代祷为荷。

昨晚又赶急译出数篇短短故事，兹奉上，聊以塞责。请代为斧削为感。不通不顺之处，自知在所不免。借在主内至爱，不顾贻笑大方。吾兄谅之！

兄何日能莅莆领会呢？厦门弟兄七八位联名促弟携眷到厦同工。弟前途茫茫不知如何走去。深信造弟之主，必步步引导。

香港之行弟亦无把握。只将此事交托主手；深信到了主合宜之时，必指引我们。

李小姐返沪否？姜兄是否先到厦作工？匆此即请

平安！

弟忠信顿首

厦门来信

亲爱的主内弟兄常受兄：

灯明兄病状如何？盼不时告慰。

第二期基督徒报何日出版？此间定印一千本应若干元？何日可以寄下？并望回示，以便将应汇之款汇上。

陆忠信兄大约明日可以到厦工作。请多为此间工作祷告！余后叙。此请

平安！

弟陈则信启

二十四年二月八日

汕头来信

主里越樵弟兄平安：

我们自二十六日下午启碇，二十九日早即安抵此间。此次船行蒙神庇佑，一路风平浪静，毫无晕船之苦，真是感谢爱我们的主！

弟此次留沪，蒙兄诸多爱护，在主里恩待我们，私衷感激，何可言宣。惟愿丰丰富富的神报酬你的爱心。

我们的倪柝声、马文甲、于文波三弟兄，已于昨晚安抵此间矣。他们此次经过汉阳、长沙、南昌、韶关、潮安，而达汕头，历二十八日之久，一路上蒙神眷顾，平安到此，是亦堪感谢赞美的一件事。他们大约留此一星期，每晚均有聚会。各弟兄姊妹均非常快乐。

弟全家在此均安康，诸希勿念，仍乞代祷。

常受、微之、进舟、锦棠诸弟兄，乞为请安。顺此敬请

主里安！

弟姜子航上四日

江北益林来信

主里弟兄，常受先生大鉴：．

接到一月二十九日的信，敬悉。承问弟之身体如何，谢谢。感激神的恩典，近已渐渐痊愈，仰祈勿念。至于江北近来工作的景况，曾有一封公开的信，从泰州寄给倪先生，不知收到否?信中的意思，大概是述说我们由杭州回来，在各地工作情形。请至倪兄处，代问倪师母，并阅其详。最近敝处由二月七日起，每日上午有传福音的聚会，下午有造就弟兄姊妹们的聚会。泰川、苏家嘴、东沟，新正都有工作。祈不忘代祷为荷。专此并颂

主祝平安！请代问

在上海聚会的兄姊们安。

小弟吴微谨上二月七日

平阳钱仓通讯

主里的弟兄，倪柝声先生，和诸位兄姊们大鉴：

我们真是感谢主，在这一个末了的世代，亲自作工在我们平阳，显明祂的真理，叫我们深深觉得宗派之罪恶，又无敬拜之真相。感谢主，在这里兴起了少数兄姊们，在精神上脱离宗派，但是聚会又在内参加。主日晚上，则有六位弟兄姊妹在主的桌子前同心擘饼，如此已有年余。一九三四年舂，主带领我们完全脱离。在废历三月第一周的主日，在麻显一弟兄家中起始有归主名下的聚会，男女约十五六人，擘饼有弟兄五人，姊妹五人。当我们有了这样敬拜主的聚会，就被公会攻击反对。但是主的旨意，要我们跟祂的脚步忍耐站住。苏知三弟兄受其父压迫，林智明姊妹被她的丈夫误会，因此弟兄们多为这事祷告。感谢主，使苏弟兄得以自由敬拜主。只是林姊妹现在还不能完全得着自由。请为之代祷。

古历七月间，麻弟兄又遇很大的难处，就是他的长子（年十四岁）忽然去世。感谢主，他是已经蒙恩的人。麻兄夫妇当时虽甚为伤痛，后得主借着祂仆人，诸位弟兄前来安慰，因此生活态度与前无异。但愿主得胜的能力，吞灭仇敌的攻击，保守弟兄姊妹前面的道路，并使弟兄姊妹在根基上站立得稳。请主内兄姊，不忘代祷。

顺请主内平安。

主里小弟苏知三　刘醒光　麻显一　同上九月二十八日

通信地址：浙江平阳钱仓谢裕泰转。

泰顺泗溪来信

主里栾宏斌弟兄爱鉴：

（上略。）在弟本镇，自二十五日起至三十一日，有一聚会，头三天讲道聚会，后四天行政聚会（本镇各处负责的兄姊们都在内。）请通知在沪、杭的兄姊们，切切为我们祷告。因为在这聚会前，我们灵里深深均觉着仇敌直接间接，有形无形，四面来攻击我们，真是叫我们有时难受。但是我们深深的相信，主耶稣始终得胜的。我们靠着祂，接受祂的得胜，一点都不怕。虽然现在阴霾四布，浓云深厚，但我们确知，不久“公义的太阳”就要显现。所以我们靠着主，仍然逆来顺受，照常前进。虽然有时我们的心实在伤痛，而灵却常喜乐。但愿父神祝福你们和我们，在这末了的一段路程，能够走得好，得到神要我们得到的目的地；不至于逗留这世界，像那二个半支派逗留在约但河东一样。

弟黄履铨十二月二十四日

浦东齐贤桥来信

主内史弟兄：

蒙主大恩，在本礼拜一又有一次和你见面的机会。彼此因主的安排，并生活和环境的限制，又加懒于写信，所以少有交通。但是在主的灵里，差不多天天是彼此有交通的。

这次和你相见之后，才知你和上海聚会的弟兄姊妹，还是在主内关念恩生和敝处的聚会。很是感激。恩生自从离开宗派以来，虽是感受极大的困难和试炼，但是深知是行在主的旨意中。所以属灵的喜乐和平安，以及得胜的经历，比较从前多了。我知道前途有新的仗要打，新的路是当跑，但是靠着主的得胜，深信父神必在主里赐恩保守我到底。

本礼拜天，有人把一个被鬼附三四天的蔡娘娘，弄到我们的聚会中来。她自从被鬼附之后，日夜吼叫打人，不要睡觉，甚是厉害。她家中的人都很怕她。他们都尽了人的方法，总不能把鬼赶出去。但是到了我们的聚会中之后，鬼把她抽了一阵疯，不久，就出去了。现在她得救了，并且她的丈夫和儿女一家七口都归主了。赞美主。

恩生屡次要与倪弟兄晤谈，只因不知道他的住处，且又缺少机会，以致叙晤无缘。本礼拜一晚上，你把他住址的地图画给我，第二天上午我按图去找，找了三刻钟，仍是找不到，所以在那天中午我就搭船回了家。

阴历元旦日起敝处有特别的聚会，请你和倪弟兄一同到我们这里来聚会。敝处的弟兄姊妹们很欢迎你们。我已经直接写信给倪弟兄了，请你们再替我请他来。来与不来，在这两礼拜内，必须给我信。此上敬祝

平安！

你的弟兄朱恩生敬启

一九三五年一月五日

南昌来信

主内亲爱的吴弟兄：

分别已有三个多了，心中十分想念你，在主面前亦不住的题起你，不知近状如何？念甚。

自从牟弟兄离院返乡以后，至今信息未通，不知他好否？

所谓的“圣诞节”已到，在南昌的公会中，仍算为一年中最热闹的事。…所以我不会去看。…其实这也难怪他们，因为我们从前岂不是同样么？真感谢神！祂终究向我们这少数的儿女们，解明了千余年来的错误，但愿我们勿辜负了祂的恩典，能日日忠心为祂。（中略。）

余自抵南昌后，至今一直的祷告，希望能在南昌兴起忠心的精兵，与余同在一路。前致函牟弟兄，即属此意。况神在圣经中明明告诉我们，“不可停止聚会，好像那些停止惯了的。”可怜！现在教会荒凉到极点。南昌现象也是一样。我曾去公会听道好几次，都是讲什么…时髦的口吻。记念主更是谈不到。弟写到这里是求：（一）关于“弟兄会”中的一切，请你们在爱中指示我。（二）设立主的桌子有何难处？（三）教会问题可否邮寄来。

其实还要有别的事相烦：（一）问候亲爱的周维祜弟兄、季弟兄、杨弟兄、慎弟兄。（二）探牟弟兄消息。

当我写信时是今年，你收到时已是明年了。我现在预祝，神在未来的年日中，从天上将新生命降下来赐给你我。祝您

身灵并健！

弟金逸民上

一九三四年十二月二十八日

天津来信

宏斌　柝声　常受主内弟兄爱鉴：

因为我们在主内是肢体，是弟兄，并且被主的大爱吸引我们合而为一，所以我们常常想念你们。

在不久以前，我们听说柝声弟兄身体欠安，我们非常挂念，在祷告中求神早赐痊愈。倪弟兄也是负有宣传福音的使命，况且现在正是庄稼多，工人少的时候，我们深信神必听我们的祷告。

常受弟兄已到上海么？自他动身后，烟台弟兄不时为他祷告，深信他在路上很平安。

天津聚会近来稍见活泼。刘焕新、陶猛二位弟兄，在此对我们多有帮助。感谢神，最近又为我们辟了一个传福音的门，就是每礼拜日，我们得在地方法院看守所传福音。请你们多为代祷。

盐务稽核所有位朋友潘逸园，新近接受主耶稣为他的救主。现在他奉调南翔税警局，不日南下；等他动身时，我们再给他一封介绍信。

烟台穆海尘师母，自经弟兄姊妹们抹油祷告之后，病已痊愈。惟身体仍形软弱，不能起床。敬恳弟兄姊妹们本着爱心继续代祷－主必垂听。敬请

平安

周恩凯　穆海尘合启

二十四年一月二日

温州来信

主里亲爱的越樵弟兄：

于十一日晚上接到来信，知道你嘱弟向金道本先生传福音一事。弟于当晚即托兄姊们负责祷告，求主怎样引导。到了十九日晚祈祷会后，弟兄们定规本晚就去向他传福音。感谢主，我们还未动身之先，他就自己到我们聚会的地方来了。他说，本日下午六点钟时，收到金师母（按：即金君之婶）的信，嘱他前来。他于六时二十分就出来，直到八点多才找到。于是弟和几位弟兄就向他谈了福音。感谢赞美主，他的灵即刻在他里面作工。他就认罪，并接受主了。第二天主日下午和二、四、六晚上的聚会他都来，昨天主日下午也来听福音。散会后，弟和两位弟兄再到他的地方去与他谈谈。他承认自己已是一个蒙恩得救的人；我们看他也真得着生命了。并且他真心悔改相信。他说，在去年八月、九月间，每天晚上都跑到外边，打牌、饮酒，无恶不作，甚至终夜在外。去年虽然也到过公会礼拜堂听道，但总觉得没有趣味，后来就不去了。他现在从听福音以后，每天晚上，除了聚会时间外，其余都在房中读经祈祷，并很喜乐。真是父神特别的祝福。请兄一同感谢主，并通知金师母。弟现不多说，下次再写。愿主的灵常与你们同在！

你的小弟潘活灵上言

青岛来信

幼庵在主里的弟兄平安：

前接惠函，备悉一切。徐先生孝丰家，我们是每主日要去的；最近徐师母已经好了许多。对于主的工作，在青岛算已经起头了。我们也曾看见主救了几个人。只是我同镜清弟兄太软弱。他忙得非常，今晚对我说，胃病又发生了。我呢，受压太甚。舍弟生病已有转机强壮了。我们极愿有同心的弟兄，在各处为我们呼吁神！（中略。）求主赐福您安善！亦问

林、杜二位兄台安。

弟子洁敬上一月八日

倪弟兄去东北，能经青岛否？我们望他能住一住，或几天也可。

江浙嘉兴来信

主内林、杜、吴弟兄平安：

来函致悉，所言极是。此地主的桌子已于今日开始。到会计有三弟兄、三姊妹六人。弟等深信主的应许永远可靠，必体贴我们的软弱，顾念我们的幼稚，加添我们的力量，赐给我们智慧，不撇下我们为孤儿，引导我们，保守我们。所以弟等只有相信倚靠主，在此地站住。我们感谢赞美祂的得胜，我们就十分平安。

请代祷，求主：

（一）开传道的门，加添为国度作见证的人数。

（二）叫已得救的人，有更加爱慕主的心。

（三）兴起有恩赐的人，和负责的弟兄。

（四）保守走道路的人。

（五）破坏一切凡是出乎仇敌的。敬祝

主内平安！

主内小弟骆永殿　张愚之同上一月二十七日夜

张光荣弟兄的信

一　吉堂哥：

谢谢你，那天送我上火车。车到南星已有栾兄及华舍的陈弟兄在站接了。过江汽车极拥挤；但感谢主，我们都有座位。汽车到柯桥，又有周弟兄等着接我们。脚划船到华舍，三阿哥第一个出来握手，接我们到宿舍。我们膳宿都顶便利；二阿哥招呼得特别周到。从南星到华舍，我们一点都没有费什么钱，都是华舍来接的弟兄付的。所以你奉献主的╳元，我就送╳元与栾弟兄了。真要谢谢主。

在华舍聚了六天会，（十日主日至十五日拜五为止，）一天三次，幸有栾、许两弟兄帮忙。明日拟离华到义隆去。在义隆大约不过住四天，十七日主日到二十日拜三止。拜四我与许弟兄要到兰溪了。

华舍弟兄实在极其可爱；我已经亲眼看见，知道他们如此饥渴。下次主若再差我，我还要来。他们实在需要得很。

至于这次聚会的光景，我就不说它。愿主多有所得，叫我更谦卑，学习服事主。平安！

弟张光荣上二月十五日华舍

二　主内亲爱的弟兄：

弟匆匆离沪赴华舍，未曾向兄台等索取荐信，甚为抱歉。今弟自华舍而义隆，而兰溪，也许再由兰到杭。恳兄台等赐弟一封长期的介绍信，以便弟到各处有主桌子之处，可同有交通，感甚，盼甚。介绍信缮就请直寄杭州栾弟兄留交可也。

感谢主，此番有栾宏斌及许大卫二弟兄在此同工。

请为华舍、义隆、兰溪，三处工作祷告，不胜感铭之至。此请

吴锡祐　林光表　林忠臣三位先生平安！

弟张光荣谨上二月十四日自华舍寄

浙江平阳南港扈山来信

主里亲爱的弟兄，常受先生：

别来月余，念念。感谢主，近因舍弟回里，得知吾兄蒙主殊恩，贵恙早获痊安，寸衷不胜欣喜。但愿父神的恩典常与兄同在，好在这末世成功祂的计划，阿们。

舍弟与同工的弟兄们，均蒙主眷顾，一路平安抵家，请勿远念。

兄阿，近在下汇萧地方，（离扈山约十里路，）有弟兄萧连三、蒋国臣等，因蒙主光照，认识宗派之非，越过越觉得不离开，于心不安，最近便脱离公会（渡龙自立会），常来敝处聚会。只是路途较远，妇女们感觉不便，兼以语言上亦有阻碍，因此他们定规在本地聚会。至于聚会的房子，负责会务的人，主都替他们安排了。惜惟缺乏讲道的恩赐，所以他们常来要求敝处弟兄们前去负工作之责。弟对此事没有亮光，不知如何应付。（可否允他们的要求？）再者，未有姊妹能否设立主的桌子？为此，敢乞兄详赐指教，好叫主的名，不因我愚昧受亏损，为幸。即此敬祝

主里平安！

主内弟周达卿谨上

附覆信

达卿主里弟兄：

来信早已敬悉。迟覆，幸在主里原谅。

按圣经的原则，一个地方的聚会，该顾到在其附近的地方，后起的聚会。（徒八14～15，十一22～23。）下汇萧地方既在扈山的附近，那里的弟兄又要兄等前去帮助，兄等就应该去看望帮助他们。

至于设立主的桌子，能有姊妹是最好。但在起头的时候，这不是必须的。当日主设立晚餐时，圣经给我们看见，只有使徒－没有姊妹－和主同吃。（太二六20，可十四17，路二二14。）此覆。敬请

平安。

弟李常受上二月十八日于上海

浙江平阳蒲门马站来信

我们在主里弟兄，常受先生大鉴：

自敝处聚会别后，惰于捉笔问候，愧甚。究是因弟才学疏浅，未敢递书前呈。但在宝座前，是同兄晤面矣。我们凭着想念你的心，就推想到，你也必是这样更热切的关心我们敝处的。敝处弟兄虽蒙神光照来顺服真理，略学习行在主的道路上，然其中缺陋和无知的事，常常不免。因为属灵智慧浅薄，生命幼稚的缘故，所以前日请兄来负责讲道，并求指导一切。得兄不弃，并在主里爱惜我们，不怕路途遥远，山岭崎岖，喜乐奔驰，前来训诲。我们得的造就，实是良多。虽然看不见在宗派内的弟兄，有人顺服，与我们一同走主的道路；但有一件事真叫我们多多感谢主，就是神祝福敝处的聚会，人数日有增加。兹有二事，尚未明了，敢请赐教指引。

例有一个家庭妇人是信的，（生命尚未见确，）但她丈夫不信，且心里十分反对，所作的是淫乱奢赌，和作拜偶像的首事。有时他患病很厉害，妇人就请弟兄们到她家中为她丈夫祷告，（丈夫心内并不满意，）这件事弟兄可以不可以去呢？

刻读聚会的生活一书，论设立长老一事，其中有不明白地方和疑问。

按圣经看，长老已是神设立的，为何使徒们又去设立呢？（问题里答，不过表明圣灵的意思而已。）不必去表明，可以不可以呢？使徒以后的教会，有没有设立长老这件事呢？如果有，现今宗派的公会是不是从前的遗传呢？如是，业已流弊么？

其余问题，范佩箴弟兄已问倪先生，兹不复赘。草草函达，祈为赐教。如蒙转登通问汇刊，在文字上希为删改核正，至要。顺祝

主里平安！

你的小弟兄范匀山　温敬一敬上

附覆信

匀山　敬一二位主里弟兄：

来信日已敬悉。迟迟作覆，幸在主里原谅。兄等所问第一件事，不是可不可的问题，乃是该不该的问题。如果弟兄们有负担，觉得该去为那病人祷告，就可以去。

至于教会中的长老，照圣经看，一点不错是神所立的，又是神借着使徒所指定的。神所以这样作，是因为长老是职分，不是恩赐；是地位，不是能干。恩赐、能干，是自己能显明出来的，不需要指定。职分、地位，则不然；职分、地位，是需要指定的，是需要对众发表出来的。不只新约教会中的职分－长老－需要指定，需要发表出来，就是旧约神百姓中的职分－君王－也需要指定，需要发表出来。扫罗、大卫都是神所选立的，也都是神借着撒母耳指定、发表出来的。凡是职分、地位，都需要指定发表，不然职权就无所归，事务就难免纷乱。并且神所以借着人－祂所差遣的人－将祂所立的职分，在祂百姓中指定发表出来，不只是使职权有所归，更是为着限制人的肉体。在神的百姓中，不免有人是凭着肉体活动的，不免有人是不守地位的。这些人，他们的肉体未受过对付，在教会中常是乐意出头，管他们所不该－实在也不能－管的事；而那些肉体受过对付，合乎神心意，能为神所用的人，常是谦卑，藏在人的背后；若神不借着祂所差遣，明白祂心意的人，把这些合乎祂用的人，指定发表出来，在教会中就难免有尸位揽权的事。旧约记载，神本来定规叫所罗门承继大卫的王位，只因大卫要死时，未将合乎神心意的所罗门指定发表出来，就有亚多尼雅谋窃王位的事。后来大卫得知此事，就对众指定所罗门是神所定规接续他作王的。因此亚多尼雅谋窃王位的事，就无形消灭了。（详王上一。）如果大卫没有将所罗门对众指定出来，大卫死后，以色列中就必有纷乱的事；神所要借着所罗门管理祂的百姓，和为祂的名建殿的目的，也就不能成功了。大卫的指定，一面发表了神的心意，一面限制了亚多尼雅肉体的活动。照样，使徒指定长老，也是一面发表神的心意，一面限制人肉体的活动。所以在教会中将神所立的长老，指定发表出来，乃是必须的。

实在说来，神既留下指定长老的榜样，我们就该照样作，不必问其理由。对于一切的事，我们只该问神有没有这样说，不该问神为何这样说；只该问神如何说，不该问神为何说。我们在神面前最高的权利，就是顺服。神所留下的榜样，总是必需的。我们照着神“山上的样式”作，总是美好的，总是蒙神悦纳的，也是必须的。

至于使徒以后的教会有没有设立长老这件事，和现今宗派的公会设立长老是不是从前的遗传，我们可不必管。因为我们不是跟从使徒以后的教会，也不该效法现今宗派的公会。我们所该跟从的，所该效法的，只有使徒时的教会。使徒所给我们的原则，是我们所该跟从的，他们所留下的榜样，也是我们所该效法的。我们只能－也只该－跟从使徒，不能跟从使徒以外或使徒以后的东西。使徒时的教会关于设立长老这件事，所给我们的榜样是这样：神先在一个地方的教会中兴起作长老的人来，以后就借着使徒把祂所兴起的人指定出来，叫他们作长老，管理那个地方教会。今天在教会荒凉的时候，我们知道没有使徒了；但是我们却看见今天有作使徒一小部分工作的人；他们在各地传福音，设立聚会。并且我们也承认，今天神也必在各地站在教会地位上的聚会中，兴起像长老那样的人来，管理在各地的聚会。在一个地方的聚会中既有了这样像长老的人兴起来，作使徒一小部分工作的工人，就该照着当初使徒指定长老的原则，把这样的人对弟兄们指定出来，叫他们在当地的聚会中负长老的责任，管理那个地方的聚会。这样作是必须的，是应该的，也是合乎圣经原则的。此覆。敬请

平安！

弟李常受上二月十九日

杭州来信

一　常受兄台鉴：

正在盼念中，忽接手示。（中略。）以弟本意，早想来沪受教，乃因种种的阻挡，所以在本礼拜内，又不克如命。且因在二月三日的主日，杭州有交通及受浸的聚会，弟兄们又不放弟走开。（中略。）并请代祷和赐教，是为至盼。匆此上达，敬候

平安！

张光荣兄均此问安！

小弟宏斌叩上一月三十一日

二　主内敬爱的常受弟兄道鉴：

（中略。）

杭州聚会自三日至九日，每晚对外有布道。十日又须跟随光荣兄去华舍、义隆等处，看望弟兄。故恐暂不克来沪领教。一切事情，惟请代祷。此上敬祝

平安！

弟宏斌匆启二月七日

苏州来信

主内常受兄：

愿你平安！

在苏州的聚会虽时常受各方面之攻击，然而，感谢神，祂总保守祂的工作。在表面看来，似乎仇敌非常得势，我们也不清楚为什么使我们遭遇这些，但是我们相信祂的作为必不会错，以后我们必能完全明白。可是，弟兄阿，我们的心已经差不多覆沉了，表面的形景又似乎满了失败，所以望你代祷相助。

弟兄阿，巴不得我能见你，得着帮助。敬请

主内弱弟德茂手上二月十五日

平阳陈钦法弟兄来信

主内弟兄常受先生爱鉴：

一月十四日的明信，弟已收阅，借此略知兄近来行踪。愿主祝福你在沪的工作，并赐福给你在烟台的宝眷。弟自在沪与兄握别后，生活和工作，都很平常，不过奔走江南几个聚会处，看望弟兄们。在阴历正月初八起，在江南的水深垟地方，要有一个对内造就的聚会，请兄为此代祷，使主的话得以自由传开，不受拦阻，叫神的儿女们，因主的话，得以坚固为幸。

近来文字的工作，为什么这样停顿呢？复兴报，与基督徒好几月没有相见了！想念得很。若是可能的话，就请兄将原因告诉我，好使弟知道当怎样祷告。

（中略。）特此敬请

主里平安！

弟陈钦法谨上一月三十一日

常受按：关于文字工作，请见本期各地简讯。

徐仲洁弟兄来信

常受弟兄：

自别以来，蒙主赐福，幸释远注！届来济时，遇刘天民弟兄于济南。刘弟兄曾去广饶、临淄两地看望弟兄，现已回济，明日返邹。弟在济约有三礼拜，共聚会十六次，现弟于明后日返平。先是济南弟兄们愿弟常住济南，但北平连函催返，故只得返平一视，看主如何引导安排。尚望不住代祷为盼！（中略。）

最近这里的弟兄们很有进步，也很活泼。本地弟兄曹弟兄很坚固。

最近倪弟兄何往？抑回沪？望示知！兄何时离沪？基督徒报、佳音报何时出版，统希示知为祷。问何越樵、唐守临二弟兄。专此敬请

主内平安！

问众弟兄姊妹安。

弟仲洁手上十七日晚八时

各地简讯

（一）胡吉甫、古吉堂两位弟兄，前曾在浙江萧山作工。胡吉堂弟兄传教会的真理，胡吉甫弟兄传神旨意的真理。那里的弟兄们盼望常有主的仆人前往去作工。

（二）在杭州湖墅已有聚会起首。主兴起几位忠心顺服肯走道路的弟兄－陶春岩、陈芳等。聚会光景颇佳。

（三）在苏州福音医院的顾、左两姊妹，因为真理站住，不容于医院当局，已被迫离院。二姊妹现迁居苏州高师巷二号。她们顶快乐配为主名受辱。

（四）王灯明弟兄有胃病复发，进医院疗养。那时其病危极，不能饮食；故在胃病以外，又患贫血。医生断定非施行手术不可；但因其血贫，又不能施行。感谢主，有数位弟兄因着主爱，就把自己的血借给王弟兄，并有两位作护士的姊妹因着主进院服事他。因此，他的身体略强，于月之九日，医生为他开腹，施行手术。现已经痊愈，能以饮食，日内即要出院。

（五）倪柝声弟兄杭州得胜聚会以后患心脏病，身体软弱。现已见复原，暂离沪休息。望各地弟兄姊妹们为之代祷。

（六）杭州得胜聚会以后，陆忠信、姜子航二弟兄在沪住了些日子；张光荣、徐仲洁二弟兄曾去汕头作工；栾宏斌弟兄亦来沪住了些日子；李常受弟兄去烟台住了些日子。他们现在的行纵已见于前面各处通讯，故不复赘。

（七）黄再青弟兄现在宁波作工。

（八）姜顺天弟兄已于上月去东北长春。

（九）唐燕民弟兄现已离开广东台山公和市，回原籍罗定自己的乡村居住。他现在的通信地址是：“广东罗定素龙墟义丰商号转交。”

（十）在宝山聚会中负责的胡吉堂弟兄，现已被其公司调来上海江湾作事。现在季永丰弟兄在宝山作工。

（十一）杭州在得胜聚会以后，曾有姊妹的特别聚会，由汪佩真姊妹主领，现在汪姊妹在苏州作工。

（十二）李渊如、张耆年二姊妹，杭州得胜聚会后，去汉口休息，一面也在汉口、长沙等处作工。现在她们已离汉口，沿路在九江、南京、镇江等处看望姊妹，大约本月底可抵沪上。

（十四）缪韵春姊妹杭会后，在沪作工，现在仍留此。

（十五）复兴报第三十七期，因倪弟兄前患病身弱，现又出门，所以至今尚未能出版。至于基督徒报，因办理登记，备印名单，所以迟至今日，就有二、三期合刊。佳音报第三期，我们盼望不久也能出版。这一切都是需要弟兄们代祷的。

（十六）江北益林镇，伯利恒油厂驻申筹备处，现已迁回江北。以后通讯，请直寄“江苏江北益林镇交吴微先生收”可也。

有几件事请注意

（一）凡有工作情形、难处和结果，代祷事项，以及别的消息，请尽量寄来。

（二）所有的记载要以翔实、明了、并造就人为原则，长短，文言、白话，不拘。

（三）如有私人寄给你的信件，题到别的地方的聚会消息的，请转寄给我们，好叫各地的弟兄多知道主工作的情形。

（四）各地负责的弟兄须留心，不要把本刊送给非与我们一同聚会的人手里。除了与我们同行的弟兄之外，我们最好不要将本刊给了别人。

（五）所有通讯请寄：“上海信箱三二三号通问汇刊辑编处收。”

第十二期

本刊负责者一封公开的信

在各地同心的弟兄们大鉴：

当初我们发行通问汇刊的目的，是要借着这个小小的刊物，使在各地的弟兄得以互通音问，并使在各地的聚会得以互相交通。我们也盼望多有消息说到弟兄姊妹个人属灵的经历，使在各地的弟兄姊妹在灵性上彼此得着造就，因为我们的工作乃是属灵的，我们所注重的乃是生命。这些在本刊第一期的缘起里，和第九期一封说到本刊和同仁的信里，以及第十期负责弟兄们的几句话里，已经都说过了。

我们发行本刊的目的和盼望，虽如上述，但是，我们所收到各地弟兄姊妹的来信，多未注意及此。就是我们在编辑的时候，也没有把我们的目的拉得牢。已往的稿子，多是论到外面的事，如受浸、离宗派等，使本刊似乎变成一个脱离宗派的专刊。

我们现在清楚的看见，这样作，不只达不到我们发行本刊的目的，并且也构不上我们的见证。弟兄们，在这件事上，我们是与主的心相左了。所以，我们只好寻求神的恩典，盼望有一个改变。

我们从前已经说过：“我们的工作乃是属灵的，我们所注重的乃是生命。我们所明白的就是神要我们显出基督的生命于地方的教会中。所以，我们工作的实际，是基督的生命。我们工作的外表，是地方的教会。在现在（外面）教会荒凉的时候，我们并没有一点意思要发起一个新的“运动、”“团体、”“机关、”和“宗派。”并且我们连自称为各地的地方教会都不敢。我们不过是站在地方教会的地位上而已。“我们的中心是什么呢?我们的工作是传基督为主呢？是传脱离宗派呢?我真惧怕各地有一点一知半解的弟兄，自己在神面前并没有属灵的经历，只知一点关乎外面的事，如受浸、蒙头、宗派等，而又肆力宣传这些，叫外人误会我们，以为我们是注重这些外面的事，而非高举耶稣基督为主。我们知道人若要跟随主，就这些外面的事，是在乎必行的。但是，这并不是说，行了这些外面的事的人，就是完全跟随主了。我们必须注重，一直的注重，叫我们中间没有知识的弟兄知道，我们虽然相信这些外面的事;但是，我们的见证，我们与人的不同点，并不在乎这些外面的事。”（以上的话，见本刊九、十两期。）

因此，我们现在定规，此期出过，就不再出刊了。盼望我们所定规的，是弟兄们所看为美的。愿我们今后，都当看重里面的见证，过于外面的事情。这不是说，我们要忽略外面的事，乃是说，我们不把它们过于看重。我们承认它们有它们的地位，但是，它们并不是我们的中心，并不是我们的见证。已往的失败，只好求神赦免，并求弟兄们包容。但愿主叫我们看重祂所看重的。愿主祝福你们。专此顺请

主内平安！

你们的弟兄倪柝声启六月十九日

覆伦敦罗区福街聚会信

按：数年前曾有从英、美、澳各国来沪信徒七人，要求与我们一同擘饼，我们因其系主里的弟兄，所以即行接纳，如同我们接纳从各公会来的人一样。但因他们是闭关派，我们就申明只接纳他们个人，并不接纳他们所代表的团体。事后，他们要求我们和他们取同样闭关的态度。我们就小心祷告，求神给我们更清楚的亮光，并答应的话语。以下便是我们的答覆。读此，在各地的弟兄便可知道我们现在所相信的交通是怎样，我们是怎样的不能与“闭关派”相联。盼望在各地的弟兄们，不要以为我们的交通，乃是脱离宗派的交通，要知道我们所注重的，乃是在圣灵里的交通。

我们早已收到你们上一次的信，问及关乎交通的事。我们本该早日作覆，可是为着缺少神顶清楚的亮光，我们就耽延了我们确实的答覆，直至今日。因为我们不愿急于行事，而不顾神的旨意。当然这样的迟延，是需要你们的爱心和忍耐的。我们非常抱憾，同时我们也要向你们道歉，因为我们的耽延，使你们有了诸多不便。此外，我们的弟兄倪先生，自从去年二月起，患着心脏病，直至最近才见恢复。这也是我们迟覆的另一原因。

我们相信，凡蒙神教导的人，该不信靠自己。肉体是毫无用处的，就是在明白神的道的事上，也是一样的。人顶容易在头脑里领会一条真理，然而这人仍尽可以一无所知，如同一个从来没有听见这条真理的人一般。我们惟有在圣灵里，在生命里，才能懂得属灵的东西。人也顶容易站在别人的启示，别人的亮光上，使自己回到律法去。新约时代，原是一个属灵的时代，因此人可以（也应该）在里面受教于神，在里面领会真理。（来八。）每件东西，凡是从外面（包括头脑）来的，同时又停止不深进的，就毫无属灵的价值。这犹如一个人从来不懂得一般。这并不是说，我们不愿受教于我们的弟兄。但是，我们确实觉得，如果没有圣灵叫真理活在我们里面，我们仍不能作什么。我们也要说，今天圣徒中间的死和软弱，都是因为圣徒单在头脑里接受并顺服真理。这不过是律法;虽然字句顶准确，却绝对不是在乎圣灵。

为此，我们只能在神面前等候，信靠祂的圣灵，并不倚靠我们自己的头脑。我们抱着感谢的心而说，我们相信在祂的恩典中，祂已经给我们亮光和“口才；”我们确实知道这亮光是从祂而来，同时也愿意与你们一同有分。我们恳切求祂，盼望这信能完全出乎祂，没有一点的人意搀杂在里面。

（一）神对于教会的本意，是要教会作基督的“余，”“基督的丰满。”主耶稣和教会是“基督。”（林前十二12。）个人的基督，和教会合起来，就成为“团体的基督。”教会该在她的生活和见证上，显出基督，显出祂的生命，祂的得胜，和祂的荣耀。在神的本意中，在这世代里，祂每个的儿女都是在这真的教会中，都是作祂独生子的见证。

（二）可是，唉，肉体又误了神的事。“教会荒凉”（外表的）竟在使徒未去之前进来了。人的罪虽得了赦免，作了神的儿女，可是他们不能彰显基督，他们也不能见证祂的生命、得胜、和荣耀。只有极少数的人，还能满足神的本意。大多数的人起始很好，但是当他们和神争执的时候，他们的生命和见证又受拦阻了。所以从此之后，教会中就分作得胜者和失败者两班人了。（启二～三。）得胜者并不是在寻常基督徒之上的一班人;可是失败者是在寻常基督徒之下的一班人。得胜者就是能满足神当初的本意的一班人。

（三）交通的问题，在当初五旬节时候的教会中，并不是难解决的问题。那时教会中的信徒都是得救的罪人，同时又是有见证的圣徒。（例外的事不讲。）可是今天的难处，就是这两点已经分开了。他们虽然是得救的，可是并不是活在圣灵里面的。我们是否要把交通向所有神的儿女绝对公开，不管他们的状况呢？或者我们是该限制我们的交通只在得胜者的方面呢？我们是否要开始一个基督徒的平民运动？或是我们要答应得胜的呼召，向着神完全的目的努力向前呢？

从主给七个教会的书信中间看来，明显的祂现在是呼召得胜者。虽然祂没有弃绝普通的基督徒，可是祂的眼睛是注意那些能成功祂本意的一班得胜者。

因此，既然我们要聚集在教会的地位上，作一个地方聚会，我们就应该使这个聚会作一个器皿，作“耶稣的见证，”答应神的心意。单有得救者的民众运动是不够的；聚会应该作一个器皿，特别为着基督作见证。

教会中的得胜者，就是当教会失败的时候，能够出来代替教会负她所该负的责任。他们在神面前犹如教会在神面前一样。（比较前世代的遗民。）今天的聚会该是站在教会的地位上，有这种得胜者的性质。

（四）这意思是不是说，我们就可以分别神的儿女呢？就可以断定这个信徒是能与我们交通，那个不能呢？谁可以断定谁是一个得胜者呢？我们可否拒绝那些我们以为不大属灵的人，以为不配交通呢？

圣经明显给我们看见，我们“彼此接纳”的根据，是“如同基督接纳你们一样。”（罗十五7。）我们所以接纳一个人，是因为“神已经收纳他了。”（十四3。）因此神的命令是：“信心软弱的，你们要接纳。”（1。）这条命令是够清楚、不两可、界限分明的。拒绝一个神所接受的人是罪，虽然也许他是软弱的，是没有亮光的。

可是这并非说，失败者就能与神和神的子民有交通。不只是世俗、肉体和罪使人会失去教会的特点，并失去交通的可能;只有一点偏离神的旨意，和圣灵的引导，也能叫人失去与神的接触。一个得胜者不只要外表的地位准确，也要能生活在圣灵里。

谁配在神的儿女中作一种挑选的工作，断定他们是否可以交通?按照我们从圣经中所知道的，我们的责任，只是察看他们有否道德上的腐败，（林前五10，）或是有否关于基督身位的异端。（约贰。）至于光是对于真理见解之不同，断不可作为分裂的原因。

此外，我们接纳所有神为着基督的缘故所接纳的儿女。

（五）我们必须分别（或是道德上的，或是道理上的）能拦阻和神交通的“罪，”与不能拦阻和神交通的“罪。”我们确实知道，像犯奸淫、不信主耶稣是从肉体来的那样的罪，当然使人失去交通。可是像“宗派的伴侣，”以及对于预言错误的解释那样的“罪，”并不拦阻和神的交通。你们不能否认这个事实：有许多没有脱离你们所谓“恶的伴侣，”又和你们在预言方面有不同见解的人;可是他们和主有顶亲密的交通，甚至比我们还要亲密。这顶清楚的表明：所谓“恶的伴侣”和“恶的道理，”并不是拦阻交通的“罪。”这也表明：一个人就是站在准确的教会和真理的地位上，并不一定和主有亲密的接触。有一件事是比外表的地位和头脑里接受真理更紧要的。活在圣灵里，不给肉体留地位，这是最重要的。

神儿女的交通，乃是和神的儿子交通。可是也是圣灵的交通。所以无论谁都该活在圣灵里，才可以有交通。肉体在圣灵里是绝对没有地位的。（初作婴孩的，情有可原;长期作婴孩的，就不该了。）实际上接纳和不接纳，并不真会把人带到基督的交通里，或把人从基督里赶出。在事实上如果他真是在交通里，他就是在交通里;如果他不是在交通里，他就并不在交通里。形式算不得什么，实际才算得。只有圣灵知道谁是不叛逆祂的主权，不使祂担忧，又借着祂在基督里活着。所以，是圣灵，惟独是圣灵能规定，谁能交通，谁不能交通。我们不配作这些事。

我们确实觉得这是主的心意：我们不该接纳任何人而不审判他明显的罪，或是不顾他的异端的道理。但是究竟谁真能有交通，这是圣灵定规的，不是我们能说的。这个人也应该省察自己。他自己该在主前负责省察，他对于交通有否问题。见林前十一章二十七至三十二节。

凭着圣经的权柄，和圣灵的指导，我们已经规定：人若非经过我们接纳的，就不能和我们有交通。（徙九26～28，罗十四1～3，十五7，十六2，林后三1等等。）这也并非说，每一个经过我们接纳的都可以有交通，他还要自己在主前省察，究竟他是否配来交通。我们只能分别谁是神的儿女和谁是世界的儿女;至于挑选神的儿女，主并没有立我们作审判官。

（六）所以在实行方面，我们觉得一个人被接纳之后，我们就该告诉他，从我们方面看来，我们（在教会立场）已经满意；可是他在神面前站在什么地位上，他必须自己省察，我们把这个责任留给他自己背负。只有那些和主交通的才配有分于主的桌子。在每次的聚会里，弟兄该把这样的办法和责任说得清楚;才不至有人以为：因为他没有被革除，所以他就是有交通的。

（七）至于你们目前接纳的方法，我们很是怀疑的。是否真的是圣灵在一切的事情上主持，或者不过是人在那里接纳?你们那接纳的惯例，在起头的时候，也许是活的；但是多年的习惯，会使之成为奉行故事。我们的问题是：到底是人在那里作这件事呢，或者是圣灵在那里运用祂的主权?

（八）有的人也许要怀疑，以为我们如果接纳人光因为他们是基督徒，而把他们擘饼或不擘饼的责任，完全放在他们身上，是有点不稳妥的。但是我们须知道基督徒的交通是一件太属灵的事，不能让人的手来护卫的。再者，如果我们是属灵的，不是属头脑的，我们就能在能力上和权柄上看见圣灵的主权。如果我们对于圣灵只有头脑的知识，而没有实验，就非常的纠纷，是定规的结局。

我们岂非在聚会中倚靠圣灵的指导和引领么?我们给祂无限的地位，让祂执行祂的主权，去拣选祂所要用的器皿，而不要有一点人的安排。为什么我们不能信任圣灵在擘饼的聚会中保守交通的清洁，或是催促，或是拦阻圣徒擘饼呢?如果我们留地位给祂执行主权，就用不着人的手发明一个闭关的接纳来代替。

同时我们想到神的工人支配的问题。有的人看到中国幅员如此广大，常有一种试探要他们站立在神的众仆人之上，指挥他们的工作。按照人看来，这是何等的好呢?这样就没有一个地方的工人是太多的，也没有一个地方的工人是太少的。但是无论人怎样寻求神的旨意，圣灵总是工作惟一的执行者，并不需要人作祂的代理。

我们需要信心来倚靠圣灵的主权，才不至于想要集中经济。人喜欢把钱平均分配给神的仆人；这样就没有一个人会得太多，或是太少。可是这样作法，圣灵的主权在那里呢?在过去的十年中，我们尽力在这件事上给圣灵完全的主权，让祂引导圣徒个人和地方聚会去行祂所指示的。结果我们看见，“多收的也没有余，少收的也没有缺。”我们该让圣灵在凡事上有主权。

无论我们怎样寻求祂的心意，我们总不是祂的替手。我们必须让圣灵随意而行。我们要知道，是圣灵现在运用祂的权柄，或者是我们自己想要看守这交通呢?

（九）现在的聚会所以缺少生命，原因都在于此。人的手代替了圣灵的主权。起初的时候（前一世纪），并不是这样的。按照我们所听见和读到的，以前的聚会是更有生命和能力的。当时并没有今天所知道的接纳。圣灵在工作和交通上，是惟一的指导者。当人失败（伯赛大的事件）时，人的手才辖管到接纳的问题。

教会的历史给我们看见，差不多每个宗派的起头，都是复兴。圣灵借着祂所拣选的器皿动工。在头一个时期中间，人尊重祂，祂操着全权。于是祝福如活水般流出来。可是因为要保守这种祝福，并维持得到的特别的真理的缘故，人就发明了许多的规条、制度和组织，却不光追求圣灵在神的儿女中间的掌权。结局，在某一个时候，圣灵的工作虽然停止了，但是制度和规条组织却继续存在，并且越过越严密。

（十）我们现在要把我们的地位弄清楚。我们并不要站在一个公开的地位上，一点不顾到羞辱主的事情。我们绝对的不！我们也不站在闭关的地位上，就是人意的闭关，而不是圣灵的闭关。我们是站在一个属灵的闭关的地位上，意思就是：我们要我们的交通是完全在圣灵里的，没有一点肉体搀杂在其中。要享受这样的交通，肉体必须借着基督的十字架对付得清楚。肉体在这交通里，绝对没有分。和“恶的伴侣”停止来往，是不够的。肉体整个的生命是该受对付的。十字架的功能，必须借着圣灵，在生活中体验出来。头脑的知识是一无所用的。这个才是我们的交通。这样看来，我们公开如当初的教会，接纳所有基督徒，但是我们闭关如圣灵拒绝一切出乎肉体的。有许多人，你们以为他们是在你们的交通中，其实并不是;也许这种人多得出乎我们的意料。这是何等的可忧呢！许多的信徒，经过顶严格的接纳，却不是活在圣灵里的;他们还想他们是在交通里的，还能擘饼，只因他们没有明显的罪！我们岂不觉得这个交通的标准太低么?

人意挑选的危险，就是常把不该交通的接纳了;或是把该交通的拒绝了。这样的事岂非就发生在我们中间么?如果我们完全让圣灵挑选，自己甘愿站在一边，完全信托祂，这种难处便没有了。

（十一）这也许会与你们是非的观念发生冲突。许多神的儿女，你们以为他们的行为“不对。”如果凭着你们，他们是绝不会被接纳的。可是我们必须学习怎样在一个聚会中尊重圣灵。如果圣灵能够供给他们，鼓励他们，或是借着他们作工，我们也该作同样的事。如果圣灵能宽容他的某件事，为什么我们不能呢?无论怎样，事实总在，就是神许多的儿女和你们制度不同，在你们看来是不配交通的；可是他们是和神同行的，又和主有亲密的交通的。这个顶清楚的给我们看见，交通是根据于灵性的问题，并停止一切肉体的作为。

有人也许要反对，因为他们以为这样作，就没有外面的整齐了。我们该知道，肉体本来是不能忍受外面的参差的。肉体喜欢看见外表的事都是整齐的。刻板文章式的划一（律法），是一件肉体的事。新约里头也有字句和律法，一如旧约时代有一样。乃是当我们活在属灵的实际里，并在生命里领会各样的真理，而并不在头脑里的时候，我们才会注重属灵的实际，而忽略外表的整齐。

（十二）我们记得使徒怎样在食物和日期的事上让人自由。（罗十四。）如果是我们，也许要以为这样外表的不同太厉害了，是不该容人自由约。如果我们知道在我们的聚会中有人吃素，有人守安息日，我们心里要如何的焦急不安呢。但是，基督徒的合一和交通，是太深的一件事，并不是这些外表的事所能摸得到的。再者，圣经也没有明文记载，曾把那些出于嫉妒和分争的传道者正式的革除了。（腓一。）如果一个聚会不能尽责把恶人赶出，（林前五2，）这个人和这个聚会并不受任何的正式对付，使徒只用他所有的属灵的权柄。（4～5。）甚至敌基督们，经上记载说，他们是自动的从教会中出去的，（约壹二19，）他们并不是被革除的。这种例子，原是要叫我们知道，在荒凉的时代中间，外表的整齐，主并不是那样在心的。请你们想到，在亚比拿达和俄别以东家中的约柜;神所着重的乃是基督完全的见证（约柜），并不是会幕敬拜的条例。尼希米、以斯拉复兴时，有好些事和以前不一样;可是神承认他们。基督在世的日子，我们也看见有一班人有外面的准确;可是我们也看见基督几乎怎样故意把外面的事放在一边，好注重更重要的事。我们相信在今天背道离教的时期中，主要带领祂的子民看见属灵事情的价值，而稍略外表的准确。当时的法利赛人，他们真是能守律法：“就律法说，我是法利赛人。”现在我们要问，你们的聚会是站在什么地位上?我们的弟兄是否在灵性上，在对于基督的热心上，在与世界的分别上，超出其余的基督徒，或者不过是在教会的地位上比人更好?如果我们的特点，不是灵性，而只是准确的聚会，那么，我们最好也不过与法利赛人的运动有同样价值而已。这是何等的可惜，我们得了这么多的亮光，但是我们并不比那些没有得到多少亮光的人更专心事奉主。

（十三）我们并不是要放弃神最小的命令。我们并不是要滤出骆驼，吞下蠓虫。我们替一般良心迟钝、忽略“小事”的人可惜，因为“小事”同大事，一样的是神的命令。可是我们的确相信，“更重的事”应该首先注重。

你们能否看出一种危险，就是你们也有失去当初祝福的活水，只余存后来聚会的制度，如同别的运动一样的可能。如果你们看不见交通是该在圣灵里的，如果你们把外面的准确当作交通的根据，就你们岂非也是一个宗派么?

有一次，几个弟兄谈论到“使徒交通”的事;因此就讲起了交通的正统问题。有一个弟兄说，正统就是圣灵。所以交通的正统，并不是谁先谁后的问题，也不是合乎圣经的办法的问题，乃是圣灵有否完全的主权。

你们如果想在解经和实行方面有外表的一致，反而会使神的儿女分门别类。甚至顶属灵的也会分成不同的团体。我们没有意思要把外面的东西放弃；这些外面的事都是属灵的事的见证（不是仪式）。外面的事只能借着教训和爱心使人接受，不能借着革除。否则我们是宗派，而且在聚会中只有死，没有生命。许多的分裂就是为着这个原因。

（十四）我们必须懂得，什么是“圣灵的合一，”才会在经验上知道在圣灵里的交通。每一个信徒里面都住有圣灵。一个信徒里面的圣灵，加上别一个信徒里面的圣灵，再加上所有圣徒里面的圣灵，就成了“圣灵的合一。”这个合一是我们该尽力保守的。但是肉体在我们里面使我们各异，造成“争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、宗派。”如果我们要保守圣灵的合一，就必须在经验上知道怎样用十字架对付肉体。当圣灵在我们中间作主，我们随从祂的引领，我们中间就合一。我们不能保守我们所没有得到的。如果肉体的生命在各方面没有受对付，那么在实行方面，就没有圣灵的合一了。光是讲保守圣灵的合一是没有用的。如果我们活在圣灵的合一里，圣灵的交通才能享受得完全。惟一的祸根，就是今天的圣徒，不懂得什么叫作肉体的钉死，所以他们也不懂得圣灵。我们求神赐这种的启示给祂的圣徒，好叫肉体的生命放在一边、受审判。愿主作更深的工作，使我们真懂得什么是肉体。

（十五）亲爱的弟兄们，圣灵的交通是一件太属灵的事，不是我们可以看守的。这是在我们能力之外的。我们只能够保守我们的交通脱离不良的分子；惟独圣灵能保守祂的交通。人的手在保守圣灵交通的事上，是一无所用的。

假使圣灵不是在我们的生命中作主，就在外面的事上，我们无论怎样小心，我们并不能享受主荣脸上的亮光、和笑容。我们的确相信，当人的手挪开了，在一个圣灵没有作主的地方，纷乱就要起来了。我们必须使我们聚会的交通非常属灵，好叫属肉体的人不敢加入。圣灵如果有权柄，属肉体的人就不敢“同领。”

亲爱的弟兄们，可否请你们把我们放在你们面前的事，多多祷告，郑重考虑。我们相信这是出乎神的，你们肯否把你们以前的成见，就是你们所写的，放在一边，犹如你们从来不知道一般;同时求主启示你们，究竟我们说的是否对的，是否照着祂旨意的。这是很严重的事，因为主快来了。现在是我们该把事情在主面前弄清楚的时候，为着永世近了。

为着以前你们向着我们所行的，我们谢谢你们。但愿神祝福你们。我们也谢谢你们对于这问题的忍耐。再一次我们请你们赦免我们迟延的答覆，累你们等待这么长久。

你们在主里的弟兄杜忠臣　林光表　吴锡祐　张光荣　李常受　倪柝声

代表在上海哈同路北　四川路聚会的弟兄们

倪柝声启事

自从去年二月以来，我因为患心脏病;就是好点的时候，也没有多大力量；以致许多信件，都不能按时而覆，或者竟至不覆；这实在对弟兄们不起。望你们不至于见怪。并以此信息转告他人。

现在所剩下的并不多，所以，也不敢用得顶多。并且我们的职事，是祈祷传道，其他的事，虽与兄弟姊妹们有益，也不能都作。特此奉闻。

倪柝声启

一九三五年七月十五日

在上海负责弟兄的启事

迳启者：在申地前所办之弟兄公寓，业已停办。嗣后各埠弟兄姊妹们有事到沪，如需在上海的聚会招待，务请于事前函知本地负责的弟兄，俾得尽力设法接待。否则临时掘井，未免多有疏忽，彼此皆感不便。至于公寓何时恢复，待事办妥后再行奉告。

在上海的聚会负责的弟兄吴锡祐　杜忠臣　林光表同启

一九三五年七月十五日

为通问汇刊停刊致同工们的一封信

在去年上海的得胜聚会里，我们已经看见了什么是神的中心，如何基督该在万事上居首位。但是，可惜在这两年之中，我们并没有看见我们对于基督有更大的忠心、信心、与爱心。换言之，我们属灵的造就与长进，并没有像我们所该有的一样。反之，我们看见，脱离宗派、聚会的仪式、受浸与蒙头，变作我们中间中心的真理。这个改变到底是谁负责的呢?

我们也听见“顺服、”“奉献、”“走道路”的话。但是什么是顺服呢?顺服?因为已经脱离宗派了！奉献?因为已经不顾一切的与人的组织分开了！走道路?因为已经脱离宗派了！几乎以为除了这些外面的事之外，没有别的可以顺服奉献的事了。几乎在我们中间题起一个人不顺服，若不是指他未脱离公会，就是指他未受浸。难道除了这些外面的事之外，再没有别的是我们的见证么?

在另一方面，我们看见各地聚会的不发达，工作的懒惰，传福音的冷淡，祷告生活绝无仅有，圣灵能力的短少，信心的缺乏，爱心的不够。这些都是该叫我们披麻蒙灰禁食在神面前懊悔，求神复兴我们才可以的。但是，老底嘉的灵也在我们中间了。一则没有无可指责的行为;再则无自知的眼光；三则无接受的信心，却自高自大以为我们一无所缺，比人进步。试问一句，我们和人不同的地方在那里呢?我们是否要接受神对于得胜者的呼召，而努力向前来成功神完全的计划呢?或者我们不过光是一班在宗派上与人不同的人呢?如同所谓“弟兄会”一般呢?我们该在神的面前好好的答应这个问题。

所以，弟兄们，我们该知道我们的见证，乃是基督是神的中心，我们的地位乃是盼望能得神的得胜者。宗派以及其他外面的事，乃是枝节的问题。我们如果注重这些，就是证明我们并未认识神的中心，和得胜者的地位。

并且，方法也是极大的问题。当我们查教会问题的时候，我就已经题起，这次查经并不是我们的见证。不过是为的已经把自己奉献给神的人不知道如何对付教会问题而设的。并且再三的请同工们注意，乃是当一个人将自己完全奉献给神，在生命里顺服圣灵的主权，而拒绝肉体的活动之后，他若受神光照，也要清楚教会地位的问题，然后才可将教会的真理告诉他们。会后，有弟兄请将记录付印，我也辞绝，因为恐怕有一二无知者将之当作对外的宣传。在一九三一年得胜聚会后，我就公开的在复兴报里写说：

“我们顶盼望每一次在这特别的聚会，只题及基督得胜的信息，而不说到其他的问题，因为这个信息是我们所特别负责传的。这一次的聚会，若没有从外来的弟兄们题到一些问题，（指教会外面的事情，）也许我们要看见更多属灵的成功。实在说来，人若不是在信托并顺服上认识了神，就和他谈到许多别的问题是没有多大益处的。在忠心的人中，我们也题起那些问题；但是，在人还没有愿意忠心事奉神之前，题起这些问题，不过发生辩论而已。我们愿意无论是教会的问题，或是预言的问题。乃是因为他在神的面前有了属灵的背景，然后才有这举动的。我们并不愿意人是因为听了我们的劝，就在他教会的地位上有什么关乎外面的表示。…所以，我们盼望在将来特别的聚会中无论讲者、听者，都不在公众或者私人的面前题起关乎基督得胜之外的问题，好让神更能祝福我们。换一句话说，我们在这一次十月聚会里所传的，就是和我们多年在复兴报里所传的一样。我深深相信，凡在神面前受过教的信徒，都知道复兴报是传一个特别的信息的。怎样我们不愿意在复兴报里题起其他的问题，照样我们也不愿意在这次和将来的那一次的聚会里，题起我们在这个报里所不肯题起的问题。这并非说，别的问题是不要紧的;乃是说，当人真要接受基督的得胜，而相信并顺服主的时候，那些外面的问题，主自然会叫他们注意，他们也很自然会顺服。并用不着人怎样的劝勉，也不会发生怎样的辩论。到了这样的地步，若有什么不明不白的地方，我们顶愿意在查经的聚会里帮助他们。我们深深的感觉到，神的教会在今天所特别需要的，所绝对应当经历的，乃是基督的得胜，就是祂在祂的死里和复活里所表明的事实和原则。为着这个，我们要忠心，要持守，要专一的传扬。”

但是，在近二三年中，我们的弟兄在外，并不努力的传主耶稣（一）为救主，（二）为得胜的生命，（三）为使人充满圣灵者，（四）为背负十字架者，（五）为神的元帅。我们并没有看见弟兄们先领导人去经历这些，反而看见弟兄们，遇见与我们在教会地位上不同的人，就劝他们脱离宗派！受浸！蒙头！这样的工作是很有效果的。结局，许多的人受了感动，顺服主，走道路了，因为他们知道宗派之非，都脱离了，而和我们一同擘饼了！结局，我们中间就充满了脱离宗派，却不知道基督如何作得胜的生命，不知道什么是圣灵的充满，不知道如何背十字架，更不知道什么是属灵的争战的人。结局，外人以为我们的见证就是脱离宗派，而我们也忘记了我们自己的使命，以为我们的见证真是脱离宗派。亲爱的弟兄们，我们不能让这样的情形继续下去。不然，虽然我们作“弟兄会”是有余的，但是，作成功神旨意的见证人是绝对不行的。所以，现在时候到了，我们必须有个改变。

但是，我们自己如果没有信心，没有顺服，在经历上不知道什么是得胜、充满、舍己和争战，我们那里会为基督这些事件见证?就我们只有择其易者，如脱离宗派等，当作我们的见证！

所以我们自己必须追求对基督更深的经历，光知道祂作救主是不够的。我们必须得着主作个人得胜的生命，必须专一的有圣灵充满的经历，必须长久的知道什么是十字架的道路，同时也必须在属灵争战里帮助教会与国度。我们自己，如果没有这些，就我们除了脱离宗派，比别人还有什么不同?我们该个个都在神面前得胜，我们才配为神作见证。

弟兄们，也许我的话有一点严厉，但是，我对于你们说的，我也对自己说。我承认许多的经历，是得而复失的。所以，在最近这几个月中，我求神给我开路，使我能安静一时，得以恢复。并再求神的恩典，盼望在最近的将来，能够为神作好的见证。不过在这过渡的期间，盼望同工们知道：为神见证，就以上所说的五点，是不可缺少的。并且也愿意所有交通的弟兄姊妹们知道，我们个个都必须有这五点，不然我们就不能站在教会的地位上。我们今天的交通，该是得胜者的交通。

亲爱的弟兄们，如果我们的见证是福音，就我们去作复兴家好了;如果我们的地位是脱离宗派，就我们加入“弟兄会”好了。如果我们的见证是“耶稣的见证，”（启十九10，另译，）就我们应当有了经历之后，才盼望成功神的计划。所以，我们从今之后，对于工作，对于聚会，对于见证，对于我们自己，都要有改变才行。

按着我所知道的，我自己是第一个需要神新的对付的人。我如果能在祂面前蒙恩，就盼望在不久的时候，能够有一个专门栽培训练信徒的地方，作为新工作的起点。许多虽然定规了，但是，需要等候神的成全，所以就不愿意在此多说。

一件事是定规的：我们这样的往下去，在神手里是没有多大用处的。和人去比较，从来是不属灵的举动。虽然我们的弟兄，我们的聚会，是比人较胜一筹。但是，我们要记得我们目前的情形，离开神的计划还远呢！

我并非不重看我们的弟兄姊妹，我也并非不宝贵我们所传的许多真理，但是我说，我们去神的目的还远。我们如果不愿意被淘汰，我们就得再追求。亲爱的弟兄们，惟独你们才能让我这样的写信给你们，别人还谈不到这些问题，我谢谢你们！

因此让我请求你们，从今之后，要禁止你们的口，不与人争辩外面的事。千万要记得，就是人在外面的事给你们说服了，到底主有何所得，你们也有何所得。我们要知道如何分别骆驼与蠓虫。千万不要效法法利赛人，吞下骆驼，滤出蠓虫。“更重要的事，”是要先加注意的，外面的事，是该最后加以注意的。所以，要请弟兄们立定志向，在人未把自己完全奉献给神，要走十字架的道路之先，拒绝与之谈论类似宗派外面的问题。我们只可与已经在神旨意里面生活的人，说到这些外面的事，千万不要再把“聚会的生活”当作对外的宣传品。不要忘记了，我们的目的并非要建设我们的聚会，乃是要叫神有所得着，人今天的需要，到底是在生命上呢，或者是在交通（教会地位）上呢?弟兄们，我们应该醒悟。

至于已经来到我们中间的弟兄，我们不要轻看他们，更不必严厉对待他们，要记得，我们自己的灵性情形不过如此，我们对于他们，怎能苛求呢?现在惟有努力追求更深的经历，然后才会用爱心来事奉他们。他们将来灵性的造就，是看我们今天如何追求而定。

你们的弟兄倪柝声上七月十五日

福音书房启事

我们忘记是谁借了倪先生去年一月得胜聚会记录的“神的中心”全稿。借者祈见字之后，立即将该稿双挂号寄还为荷。因此稿现正待用甚急。

一九三五年七月十六日上海

介言

介言

这三篇乃是倪柝声弟兄于一九三六年十月间，在中国福建省东南部鼓浪屿岛，于同工聚会中所作的见证。照我所知，这是他一生中，仅有的一次如此详细的说到自己的事。平时他很少公开的说到自己的经历；这可能是因恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见、所听见的。（林后十二6。）保罗在林后十二章所题的见证，是等到十四年后才公开发表。我多次拟将这三篇的见证公开发表，但因体会倪柝声弟兄的心意，故迟延至今－隔了三十七年－当他于一九七二年五月三十日，在大陆离世与主同在后，才在此公开发表。我相信这是适当的时候。我盼望读者不必注意倪柝声弟兄本人如何，乃要注意主在他身上如何作工，并他如何肯让主在他身上作工。如此，主的荣耀才能从他身上彰显出来。正如保罗所说的：“叫我们主耶稣的名，在你们身上得荣耀，你们也在祂身上得荣耀，都照着我们的神并主耶稣基督的恩。”（帖后一12。）现将这三次见证的内容简列于下：

这三篇的见证，并不能包括一九三六年以前，倪弟兄所有属灵的生活与工作。当我们读到他于一九三六年以前所出的复兴报、基督徒报与公开的信，就能知道他还有许多的见证与工作是可以述说的。实是因为时间的限制，使他在那一次的同工聚会中不能多所题及。

我与倪柝声弟兄在福州城英国圣公会办的三一学校是多年的同班同学。我们二人是很好的朋友，常在一起读书和玩耍。在初中和高中时期，我们都是挂名的教友，满脑子圣经的知识，外面也遵守了基督教的礼仪，如受洗礼、领圣餐、作礼拜、读经和祷告等，但从来未曾由心中接受这位为我们的罪钉死十字架，第三日从死里复活的耶稣基督，作个人的救主。我们都贪爱世界，追求世界的虚荣。

倪柝声中文的造诣很深，常向报馆投稿，将所得的稿费用来买发财票。他也喜欢看影戏。我是喜欢运动，要得著名誉和人的称赞。

到大学一年级时，我发觉他的生活忽然改变了。他成为一个热诚的基督徒，脱离了以前贪爱世界的生活。他在学校里常向同学作见证，劝人信靠主耶稣。很多同学信了主，并且平时自动到学校的礼拜堂祷告。他在上课时，常常读圣经；但到考试时，每种课程几乎都得到最高的分数，并不因多读圣经而受影响。许多同学因为信了主，生活上大有改变；学校的舍监承认，有些顽皮不守校规的学生，因信了主，生活有大改变，以致他处理学生犯规的案件，减少了许多。

倪弟兄曾邀请我参加传福音聚会，但我推辞了，因我一心要追求成为闻名的运动家。但有一天，他来到我的房间，个别的向我传福音，劝我接受主耶稣作救主。当时我与他辩驳宗教问题，但他不与我辩驳，只问我几个问题：“你曾犯罪么？你知道你的罪得赦免么？你知道你得救么？”那时莫名其妙的，我心中觉得难过，以后才知道这是圣灵的工作。他向我传福音，说神如何爱我，将独生子赐给我，只要我真心相信祂，我就不至灭亡，反得永生。他问我愿意相信否，我说，“愿意。”他就与我一同跪下祷告。他先为我祷告，我也祷告，求主赦免我的罪，并谢谢主爱了我，拯救了我。祷告完了，一起来，我心中充满了喜乐与平安。我的生活有了大改变，也结了悔改的果子。在他的祷告名单上，我是其中的一个；主答应了他的祷告，感谢主！

一九二四年我转学南京金陵大学，受了新神学的影响，使我在信仰上起了动摇。那时倪弟兄正好也在南京，在一个弟兄家里养病，我去找他交通，他帮助我脱离了新神学的影响。当他的病稍愈后，我介绍他到金陵大学传福音，结果有两位同学清楚得救。

一九二八年我将离开大学时，有意全时间事奉主。我不愿意作一个受薪的传道人，但不知道如何过信心的生活，于是我去找倪弟兄交通。那时他非常孤单，极需要同心的同工。当我将此事与他交通时，他并没有因需要，或因人情，就随便鼓励我出来事奉主。他只对我说，不是等约但河水分开后才过去，乃是用信心的脚踏在河水里，河水才分开。他知道我缺乏这种信心，要等环境安排好了，才出来事奉主。（五十年前在中国，几乎找不到像倪弟兄那样，过信心生活来事奉主的人。）因此，我就将全时间事奉主的事摆在一边，去教了八年的书。

一九三四年春，倪弟兄在上海召开第三次得胜聚会，上午讲基督的中心与普及，下午讲神的得胜者。借着他在这次特会中的信息，主使我得着启示，在我的属灵生活上有了很大的转机。结果，我一生第一次在大会中，站起来表示，要将我的一生奉献给主。那时我仍任教职。

一九三五年，倪弟兄在山东烟台重新经历圣灵浇灌后，到福建泉州开特别聚会。他约我前往参加。这次特会，他带领多人经历圣灵的浇灌，使人有能力与胆量，作主的见证人。他又传得胜生活的秘诀，就是让基督在里面替活，如保罗在加拉太二章二十节所见证的。这次的聚会，带进一次大复兴。

一九三六年十月，倪柝声弟兄到福建鼓浪屿，召开同工聚会，他用电报邀请我参加。那时我已经清楚主的呼召，要放下教职，过信心的生活来事奉主；正在仰望主的带领时，收到倪弟兄的电报，知道是主的安排，所以立即前往参加。感谢主，给我这罕有的机会，听见倪弟兄的见证，就是我在这里所出版的三篇见证。这次特别聚会后，倪弟兄和其他的同工就安排我先到广州开工，然后到香港开工。一九三七年，倪弟兄到中国西部云南昆明开工，建立了教会；不久他要离开，盼望我能去帮助那里的教会，我就接受了这个负担，携眷前往。我留在那里工作了三年，直到一九四○年才回香港。

第二次世界大战之后，倪弟兄每次到广州或香港，我一定去找他交通。事前我记下许多问题要问他，但和他交通后，许多问题都不需要问了。每次的交通，我都得着丰盛生命的供应。

一九四八年，上海教会有一次特会，我又有机会参加。倪弟兄在会中说到“交出来”的事，话语刚强，满有圣灵的能力；聚会满有主的同在，多人得到复兴，愿将自己和自己所有的都交出来，并在教会中一同配搭事奉主。特会结束的最后一晚，因我要先返福州，倪弟兄在众人面前送我临别赠言如下：

基督本来只有一位，但是今天因着工人的观点与重点不同，就把基督分成许多个。若是工人不能将主所要我们摆出来的那一位基督彰显出来，我们的工作就是失败的。今天有许多人，的的确确与基督有很密切的接触，但另外有许多人只是在拥挤耶稣。（可五24。）或者有人真的摸到主的背，拉到主的手，甚至撕裂主的衣服，但是在生命上一点没有与祂发生关系。在那么多拥挤的人中，生病的不只那一个血漏的妇人，但是在生命上得医治的，只有这一个人。（太九20～22。）

今天有人实在认识一位在伯赛大的基督，（可八22～26，）在格拉森的基督，（可五1～20，）在以马忤斯的基督。（路二四13～35。）他们在经验上真正看到神迹异能，甚至有人也能行这些异能，但是如果没有真正内里的启示，这些都没有用处。今天有人可以将以马忤斯的基督，富有感力的告诉人，他们能够对人解经，甚至人也实在心里火热，但是这些仍然无济于事。真正的工作乃是把一个启示的基督给人。这些话我不但对魏弟兄说，也对所有的同工并弟兄姊妹说。你我假若不能将一个启示的基督给人，我们的工作就是失败的。

在这里我们看见主的工人有两个基本不同的立场，一个是重在工作、解经、神迹、异能、祷告得答应等，另外一个乃是将一个启示的基督摆在人面前。

同年，就是一九四八年，从六月初到九月底，倪弟兄在福建鼓岭山上，有四个月时间，训练全国的同工，我也有分参加。我们每日在倪弟兄跟前约有七小时，聆听并接受他话语的供应。我在属灵的认识与为主工作的原则上，得了很大的帮助。在山上他所说的有下列几方面：（一）如何使用我们的灵；（二）如何作神话语的执事；（三）如何读圣经；（四）如何传福音；（五）如何带领初信者；（六）如何处理教会的事务等等。训练中还有见证的聚会，由受训的弟兄姊妹简短的作见证；之后由倪弟兄根据每人的见证，作属灵的诊断，点出各人属灵的难处，并蒙拯救之路。倪弟兄的感觉敏锐，诊断准确；所点出者也正合乎见证者的需要。训练结束以后，同工们就带着他们所得的帮助下山，回到他们原来所在各地的地方教会；结果主大大的祝福，使众教会大得复兴，并得着建造，主的工作得以开展，主的福音大有能力的广传出去，使许多人蒙恩得救。

一九五○年初，倪柝声弟兄来到香港，不久李常受弟兄也来了。已往两位弟兄同时在一地教会带领聚会，是罕有的事。他们的职事给香港教会带进大复兴。原来只有三百多人的聚会，在短期内增至二、三千人，这是香港教会特别蒙恩的地方。

不久，倪弟兄想要回到上海。当时局势非常紧张，弟兄们都劝他不要回去中国大陆。但倪弟兄因着关切大陆上的众教会与同工们，坚决要回去。他像使徒保罗上耶路撒冷之前一样，明知有患难和捆锁在那里等着他，但他“为着主耶稣的名，…就是死…也是愿意的！”（徒二一13。）他因爱主、爱教会、爱弟兄姊妹，实在有这样的心情。

回到上海后，有一、两年的时间，倪弟兄趁着还有工作的机会，尽心竭力的殷勤作工。那时全中国各地方教会约有六百多处，圣徒约有九万余人，大多都得他的帮助。至一九五二年，倪弟兄因着忠心于主，为着真理，忽被逮捕入狱，并且监禁二十年之久。在这二十年中，外界无法直接得到关于他的任何消息；只据闻得知，中共政府利用他翻译英文科学典籍为中文。在他被监禁的期间，只有他的师母（先倪弟兄于一九七一年十一月间离世）得允许每隔二、三周可以去看望他，并供给他日用品。倪弟兄的心脏只有常人的一半大，并且长年患着心脏病，一发作就非常痛苦。然而，主保守了他的性命，直到一九七二年五月三十日，他才被主接去，享受安息。他息了自己的劳苦，作工的果效也随着他。（启十四13。）他的肉身虽被监禁，但主所给他的信息，却无限量的广传到全世界。许多圣徒借着他话语的供应，得了启示，而有属灵的看见；教会得以被建造，许多埋没在圣经中的真理都得恢复。倪弟兄所著的“正常的基督徒生活”和“工作的再思”二书，在欧、美甚为畅销，使许多人得着亮光，在属灵的生活上大有改变，并且因之回到地方教会合一的立场上，作美好的见证。

回顾已过半世纪，神借倪弟兄所传的信息、所作的工，乃是非常的多而且丰富。这里的三篇见证，不过是倪弟兄一九三六年以前小部分的事略；我所题及他在一九二八年至一九五二年的事，亦仅是几笔带叙而已。从他许多的著作中，我们就能看出，我们的弟兄对神的认识是何等的透亮，对自己是如何绝对摆上，忠心顺服以至于死。他实在是神所重用的器皿，按神的旨意，服事了他那一时代的人，就睡了。（徒十三36。）他也实在“给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二21。）愿主祝福这三篇的见证，使每一位读者“记念那些带领你们，对你们讲过神话语的人，并要想到他们品行的果子，效法他们的信心。”（来十三7，原文直译。）愿一切荣耀归与我们的神，并主基督耶稣，直到永远。阿们！

编者魏光禧于香港　一九七三年八月一日

第一篇　第一次见证－得救与蒙召见证

读经：

使徒行传二十六章二十九节：“保罗说，无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”

加拉太书一章十五节：“然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神。”

家庭背景

我是出身于基督教家庭。在我之上有两个姊姊。当家母生她们时，我的姑母不欢喜，因为我有一位伯母，一连生了六个女孩。按当时中国的风俗，是重男轻女的。所以当家母生了两个女孩之后，人说家母也要像伯母一样，生半打女孩后才会生男孩。那时家母虽未清楚得救，但也会祈求主。她对主说，“我若生一个男孩子，我就要把他奉献给你。”主竟然听了她的祷告，我就生下来了。日后父亲对我说，“妈妈未生你时，就已经应许把你献给主了。”

得救与蒙召连在一起

我是一九二○年十七岁时得救的。我得救前，心中大有交战，要决定是否接受主耶稣作救主，也要决定是否作主的仆人事奉祂。多数人得救时所要解决的，是怎样从罪里被拯救出来；但在我，得救脱离罪与终生的事业是连在一起的。我若接受主耶稣为救主，同时也就要接受祂为主。祂不只要把我从罪中救出来，也要把我从世界里救出来。那时我怕得救，因为我知道一得救后非事奉主不可。因此，我的得救必须是双重的。我不能将主的呼召放在一边，而只要得救。要信主，就两方面都要有；不然，就两方面都不要。在我身上，要接受主，这两件事就要同时发生。

最后的决定

一九二○年四月二十九日晚上，我独自在房间里，有坐卧不安之感，问题是要信主还是不信。起先我想不信主耶稣，不作基督徒；但不信又不安，里面起了挣扎。后来我跪下祷告。起初没有话祷告，但过了些时，我看见有许多的罪摆在面前，并知道自己是一个罪人。在我的一生中，从未有过这样的经历。我一面看见自己是罪人，一面也看见救主；一面看见罪的污秽，一面也看见主的宝血能将我洗净，使我洁白如雪；一面看见主的双手钉在十字架上，一面也看见主伸出双手来欢迎我，并对我说，“我在这里等候接受你。”这样的爱折服了我，我无法抗拒，就决定接受主作我的救主。以前看见别人信主耶稣，我就讥笑他们，但那一夜我不能笑。我流泪认罪，求主赦免。认罪之后，罪担就脱落了，人觉得轻松，心中充满喜乐平安。这是我一生中第一次知道自己是罪人，第一次经历喜乐与平安。以前或者也有喜乐与平安，但得救后的喜乐与平安才是真正的。那夜我一人在房间里，我似乎看见了光，我也不知道自己在那里。我对主说，“主阿，你实在恩待了我。”

断送了前途

现在座中至少有三位，是我以前的同学。其中有一位是魏光禧弟兄，他能见证我在校中是何等不得了的学生，同时也是了不得的学生。坏的方面，我是一个常犯规的学生；好的方面，神给我天生的聪明，每次考试都是第一名，论文常是贴榜的。那时我是个青年人，有许多好梦，有许多计划，为自己的前途设想，以为自己的断案是好的。我谦卑的说，我若向世界去搅的话，很可能会有大成就；我的同学也能见证这件事。得救以后，在我身上有许多新的事发生，我先前的打算都空了，都完了，我的前途都断送了。这事在别人或许是容易的，在我却是艰难的，因为我有许多的理想、梦想与打算。从我得救的那一夜起，我开始过新的生活，因为永生神的生命进入我里面了。

我的得救与蒙召事奉主是同时的。自那夜起，我没有一次怀疑我的呼召。在那一小时中，我决定了我的前途，一定永定。我知道一面主救我是为着我，但另一面主救我是为着祂自己。主一面要我得着祂永远的生命，一面要我来事奉祂，并与祂同工。我小时候不知何为传道，但渐长时，在我眼目中的传道乃是世上最轻微的事，是最下流的。那时的传道人，多是欧美牧师的雇工，须看牧师的情面，每月不过赚得八九块大洋。我根本无意要作传道，不只不作传道，也不作基督徒。想不到，今日竟然拣选了我以前所看为轻微下流的传道职务。

开始学习事奉主

得救以后，我仍然在学校中，但对书本没有什么兴趣。别人带小说在课室中阅读，我就带圣经在课室中勤读。（虽然倪弟兄在课室中读圣经，但在学期考试时，总是得第一名－编者。）以后我想在属灵方面深造，就离开学校往上海余慈度所办的圣经学校受训练。但不久她就很客气的把我送回，我就回家了。送回的原因，她只说在那里住不方便。以后我知道，那时我的肉体未受对付，我要食得好，穿得好，早晨八时才起床。余慈度以为我是为着主的好材料，有前途；但以后发觉我的生活不行，就把我送回了。

那时我很灰心，觉得我的前途完了。我甚至自问是否得救。是得救了！我以为自己很好了，以为有千万方面的改变了，那知还有很多没有受对付，没有学功课。我确知主已救了我，呼召了我，所以不能灰心。我承认自己是不好，但过些时会有进步。

既然在属灵上深造的时候未到，我就决定再回学校。同学遇见我，也承认我改变了；但我的改变还不彻底，有时发脾气，有时出事。我有时候很像一个得救的人，有时候又很像一个未得救的人。因这缘故，我在校中就不够有刚强的见证；我对魏光禧弟兄传福音，但那时他并不喜欢听。（经过倪弟兄的祷告与带领后，不久魏弟兄就得救了－编者。）

自从得救之后，自然而然的就有爱罪人灵魂的心，盼望他们能得救，因此就在学校中开始向同学传福音作见证。作了约一年的工夫，没有一个人得救。那时我以为话越多，理由多，就能救人。我有很多话来讲主耶稣的事，但没有能力，叫听的人不受感动。

为别人的得救祷告

后来遇见一位西国的刘教士（Miss Groves，）她是和受恩的同工，她问我得救了一年，曾救了几个人。我怕她问，所以就低下头来，很惭愧的轻声答说，“我有传福音给同学听，但他们不喜欢听，听了也不肯信，这个罪就归在他们自己的身上吧！”她就很爽直的对我说，“你不能引人归主，是因为你与神有间隔，或有隐存的罪尚未对付清楚，或有亏欠人的地方等等。”我承认有上面的情形。她问我是否愿意立即清理。我说我愿意。

她又问我：“你是怎样作见证呢？”我说，“我乱拉人来听，不管人听不听，我就开讲。”她说，“这是不对的，你应该先对神说话，然后对人说话。你也要向神祷告，将同学的姓名写下，问神那一个是要你祷告的，按名日日为他们祷告。当神安排有机会时，就向他们作见证。”

与她交通后，我就开始对付许多罪，例如赔偿、还债、与同学和好、向人认罪等等。在笔记簿中就写下六、七十人的名字，天天为他们祷告，将每人的名字都题到神的面前。有时每小时为他们祷告一次，在课堂上也暗中为他们祷告。有机会时就向他们作见证，劝他们信主耶稣。同学常向我开玩笑说，“讲道先生又来了，我们来听他讲道。”其实他们是不听的。

我又去见刘教士，并对她说，“你所告诉我的方法都作了，但为何不生效力呢？”她说，“你不要灰心，还要继续祷告，一直到有人得救。”我靠主恩典，日日继续祷告，有机会就作见证，并向他们传福音。再经数个月后，感谢主，在我的笔记簿中的六、七十位，除了一位未得救外，其余的人一一都得救了。

要得圣灵的充满

虽然有人得救，我觉得仍不满足，因为学校中、城市里还有许多人未得救，我亦觉得需要圣灵的充满并得到从上头来的能力，才能拯救更多人归主。我就去见和受恩教士。那时我对属灵的事是幼稚的，我就问她，是否要被圣灵充满，才能得着圣灵的能力，才能使多人得救。她说，“是的。”我问她有何方法方能得着圣灵的充满。她说，“你要将自己奉献给神，让神来充满你。”我说，我已经奉献了，但当我看自己时，仍是自己。我知道神已经救了我，拣选了我，呼召了我；虽未完全得胜，但有许多罪恶与坏习惯都脱离了，有许多缠累我的事都放下了。然而我还是觉得缺少属灵的能力来应付灵工。她就对我题起浦力金（Prigin）弟兄的见证如下：

浦力金弟兄是美国人，曾到过中国。他已是一位硕士，打算得一哲学博士。他感觉到属灵生命的光景不好，就有追求与祷告。他对神说，“我有顶多不信的心，有的罪没有胜过，也无能力作工。”两礼拜之久，特别祷告，求神用圣灵充满他，为要得着得胜的生命和能力。神就对他说，“你真要么？若真要，两个月以后，不要去考哲学博士，我用不着一个哲学博士。”他就觉得很为难。在他，哲学博士是最稳当要得着的；若是不去，真有点可惜。他就跪下祷告，与主商量，问主为什么不让他一面得哲学博士，一面作牧师。有一件事顶希奇，神要求了，就是要求了，神从来不和人商量。

他那两个月是最痛苦的。到末了的一个礼拜六，他真是交战。是要哲学博士呢？是要圣灵的充满呢？是博士好呢？是得胜的生命好呢？别人可以得博士为神所用，他怎么不可以呢？他一直挣扎，一直同神商量，他真是没有办法。哲学博士可爱，圣灵的充满也可爱。但是神不肯让步。要得博士，就不能有属灵的生活；要有属灵的生活，就不能得博士。末了，他流泪说，“我顺服。虽然我二年之久学哲学，从小孩起，这三十多年中，一直都盼望得一个哲学博士的头衔，但是，今天为顺服神的缘故，只好不去应考。”他就写信通知学校当局，他礼拜一不去应考，从此永远不要哲学博士了。他一夜顶累，第二天上讲台，他无道可讲，就简简单单把顺服主这段事讲给大家听。那一天，在那里有四分之三的人流泪得了复兴。他自己也有了力量了。他说，“我若早知结果是如此，我就早顺服了。”后来他的工作甚蒙主祝福，并且他是一个认识神最深的人。

我在英国时想去美国会见他，但他已被主接去，所以无人可见了！当我听见他的见证后，就对主说，“我愿除去与神中间一切的间隔，来得圣灵的充满。”从一九二○年至一九二二年中，我至少曾向二、三百人认罪。再经过一件一件严格的审查过，我还是觉得与神之间有间隔，不然我一定会有属灵的能力。经过多方的对付，还是得不着能力。

接受神的对付

我记得有一日要去讲道前，打开圣经要找题目，顺手就翻到诗篇七十三篇二十五节：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”我读后就对自己说，“诗篇的作者能说这话，但我是不能的。”那时就发觉我与神中间是有隔膜。

今日我的妻子不在场，我可以把我与她婚前的一段故事题一题。十数年前，我与她很有感情，那时她还未得救，当我向她题到主耶稣的事，并劝她相信时，她把我当作笑柄。我对她的关系到底是如何呢？说起爱来，我是爱她，但我让她笑我所信的主。同时我也想一想，到底是主在我心中有地位呢？或是她在我心中有地位呢？我能说，少年人一落到爱情中，就很难将所爱的人放下！我在神前曾表示肯放下，但在心中我不肯。我再读诗篇七十三篇时，对神说，“我不能说，在地上我也没有所爱慕的，因在地上我是有所爱。”当时圣灵指示我说，“这就是你的拦阻。”

那一个主日我也讲道，但不知道所讲的是什么。我对神讲道，要神忍耐，求神先给我力量，以后我才放下她。我请神慢一点来对付这事。但是神从来不同人讲理由。那时我打算到边荒的西藏去布道，并向神题出好些事，或者能使神不向我题要放下我所爱之人的事。但神的手一指到那件事，祂是不肯收回的。无论怎样祷告都通不过。在学校亦无心读书，追求圣灵能力又得不着。我的心难过，多祷告，我以为苦求能转变神的心。感谢主一直要我学习拒绝自己，放下天然的爱情，专心的来爱祂；不然，今日我在祂手中是无用的人。祂用利刀来砍断我的天然生命，使我在世学所未学过的功课。

有一早晨我讲道，下午回到房中很难过，对神说，下礼拜一要去读书；同时亦追求圣灵的充满，并基督爱的充满。两周之内，我仍不能说诗篇七十三篇二十五节的话。感谢神，祂的爱充满了我，我终于肯放下她，大声宣告说，“放下她吧！永非我的人！”这样宣告之后，我就能说诗篇七十三篇二十五节的话。那一天，虽未到三层天，可以说已到二层天。我看世界变小了，好像只有我一人腾云驾雾于天上。我得救的那一夜，我的罪担全脱落，但放下我所爱的人那一天（这是一九二二年二月十三日晚的事），我的心中一点霸占的东西都没有了。

到第二个礼拜就开始有人得救了。魏弟兄（我同班的同学）能为我作见证，我本来是很讲究服装的，我穿有红点的绸缎长袍，那一天我就脱下讲究的衣履，而穿上老旧俭朴的衣履。我跑到厨房里，煮浆糊，拿了一大束的福音标语到街上张贴墙上，并分发福音单张；这在那时的福建福州，尚是首创之举。

一九二二年下学期，在学校中开始福音工作，有多人得救。我天天为记在簿中的同学祷告。一九二三年起，我们开始用借或租来聚会的地方，广传福音，那时约有数百人得救。凡名记在簿中者除一个未得救外，其余全数得救。这是证明神答应这样的祷告。神是定规你要为罪人祷告，他们才能得救，这数年中更能证实此事。

学习顺服的功课

一九二三年我们有七位同工，我与另一位比我大五岁的同工是领头的。我们每周五有同工聚会，其余五人都是听我们二人争执。那时我们都年轻，各有各的看法。我说他错，他说我错。那时我的血气未受对付，常发脾气。今日（一九三六年）我会笑，那时我很少笑。二人争执时，我承认错多，但有时候他也有错。我对自己的错容易赦免，对别人的错却不容易赦免。周五我们相争，周六我就去年长的和受恩姊妹那里，控告比我大五岁的那位同工。我说，“我告诉那位同工某事应当那样作，但他不听，你要向他说话。”和姊妹说，“他比你大五岁，你应当听他的话而顺从他。”我说，“是不是有道理或没有道理都要听他呢？”她说，“是的，圣经说年幼的应当顺服年长的。”我说，“这样我是作不到的，基督徒也该按道理行事。”她说，“你不要管有理或无理，圣经是说，年幼的要顺服年长的。”我心里生气说，圣经为什么这样说？我要发脾气又发不出来。

每次周五起争执之后，我就去见她，向她诉苦；但她又引圣经的话，要我顺服年长的。有时周五下午相争，晚上我哭了一场，第二天就去见和教士，向她诉苦，以为她能为我伸冤，但周六晚我回家时还要哭一场。我是恨自己为什么不早一点出生。有一次的争执，是我有好的理由，我以为去告诉她，她必定会看出我的同工是错的，并支持我。但她说，“某某同工错不错是另一件事，今天你在我面前这样控诉弟兄，像不像个背十字架的人呢？像不像羔羊呢？”给她一问我实觉惭愧；我永远不会忘记，那一天我的言语和态度，的确不像一个背十字架的人，不像羔羊。

在这样的光景中，我学习顺服年长的同工。那一年半里，我学了一生中最宝贵的功课。我的头脑充满许多的理想，但神要我进入属灵的实际。那一年半给我认识什么是背十字架。今日（一九三六年）我们有五十多位同工，若不是在那一年半中学了顺服的功课，恐怕我无法与任何人同工。神将我放在那样的环境中，要我接受圣灵的管治。在那十八个月中，我没有机会出主张，只能哭泣并痛苦的忍受。若不是这样，我永远不会承认自己是一个难受对付的人。神要将我的七棱八角磨掉，这是不容易的事。但感谢神，赞美神，靠着祂的恩典将我带过去了。

我现在可以对年幼的同工说，你若经不起十字架的磨炼，就不会成为有用的器皿。只有羔羊的灵－温柔、谦卑、和平，才是神所喜悦的。你的雄心、大志、干才，在神面前都是无用的。我走过这条路，我必须常常承认我的错处。我一切的事都在神的手中。问题不在于对不对，乃在于像不像背十字架的人。在召会中，对与不对都没有地位，算得数的乃是背十字架，并接受十字架的破碎。这才能流露神的生命，并成就神的旨意。

第二篇　第二次见证

今天我要见证四件事：

（一）接受十字架的功课；（二）对于工作的引导；（三）疾病得着医治－神是我的大医生。（四）神托付四方面的工作。

接受十字架的功课

一个信徒可以阅读、研究、或讲解十字架的道理，但不一定能接受十字架的功课，或真正认识十字架的道路。当我与同工配搭事奉时，主为我安排了许多十字架。许多时候我觉得为难，不肯接受十字架的对付，很难顺服；但我里面觉得，十字架若是主所安排的，虽然艰难，我肯顺服而接受就是对的。主在地上的时候，也是因十字架的苦难学了顺从。（来五8，腓二8。）我岂可例外呢？我起头学习十字架的功课时，约有八、九个月之久不肯顺服。我知道对于主所安排的十字架，我该默默无声的接受。我立志顺服，但那不过是一时的。当事情来到时，我就很难顺服，里面充满了背叛的思想；我觉得很难过。

等我认识了主为我安排的十字架，我发现那对我实在是益处。我的同工中，有五个从小就是我的同学；另外一位是从外面来的，比我大五岁。那五位总是站在这一位的一边来反对我。不论我作什么，他们总是说我错。许多事是我作的，功劳却归给他们。有时我的意见他们不接受，我就上山到神面前去哭。那时我写了一些背十字架的诗歌，我第一次经历什么叫作“与基督的患难有交通。”（腓三10，原文。）当我与世界不能交通时，我就享受天上的交通。我得救两年，还不知道什么是十字架；这时我才开始学习十字架的功课。

在学校中，在班上，我总是列于第一位；在事奉主的事上，我也要列于第一位。因此，当神将我放于第二位时，我就不服，天天对神说，我受不了，因为我得到的荣耀和权柄太少，人人都站在那比我大的同工一边。但今天我能从心里感谢神，敬拜神说，这一切临到我，都是神给我最好的训练。神叫我遇见许多的难处，就是要我学习顺服。最终我向神表示，我愿意被放在第二位。当我肯服下来时，我所经历的喜乐与得救时所经历的不同，这喜乐不是广的，乃是深的。又过了八、九个月，许多时候我就愿意被破碎，不作自己想要作的事；但在属灵的路途上，里面充满了喜乐与平安。主服在神的手下，我也愿意这样顺服。主本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，（腓二6，）我岂敢在主之上么？我初学顺服时是艰难的，但越过就越觉得容易。最后我向神表示，我要拣选十字架，接受十字架的破碎，放下我自己的意思。

对于工作的引导

当一九二一年，主的工作在中国数地开始兴起时，对于基督徒而言，有好些真理还不能区别得顶清楚。例如：恩典与律法辨别不清；对于天国与永生、恩典与赏赐、得救与得胜等，也都不能清楚分辨。一般基督徒在主前对于真理的认识不够深，亦不够丰富；但对恩典的福音却比较有清楚的认识，因为那时王明道先生在德州，汪佩真、李渊如两位小姐在南京，我和一班的同工在福州，都对恩典的福音传得相当的清楚。

创刊复兴报

一九二二年的年底，我有一个负担，要办一个报。因为在福州已有人得救，并且人是越过越多了。这个时候，王载弟兄，因到长江一带布道，他的家只有他的师母和孩子，就叫我搬到他家里住些时，好有一点照顾。我就和王师母天天为办报的事祈祷。那时我的经济非常困难祷告了一礼拜，祷告了两礼拜，祷告了一个多月，还是一文钱都没有。有一天早起，我就说，“不必祷告了，这是没有信心，现在应当先去写稿。难道神还要把钱先给我们，来等我们写稿子不成。从今以后，不为这事祷告了，就去预备稿子。”

等到一切都预备好了，抄到最末了一个字，我说，“钱要来了。”我最末了再跪下祷告一次，对神说，“神阿，稿子已经写好了，要付印了，但是，钱还一文没有…。”祷告完了，顶希奇，顶有把握，神必定要给钱。我们就赞美神。

真希奇，一起来，就有人叩门！我想，也许有人送钱来了。因王师母是主人，所以让她去开门。那知走进来的，是一位有钱而又不大舍得钱的姊妹。我想，是她来，不会有钱。但是，她对我说，“某人，我有一件顶要紧的事找你。”

我说，“请说。”她说，“基督徒捐钱怎样捐法？”我说，“不该照旧约只抽十分之一，该照哥林多书所说，按着神所嘱咐的抽出来。也可以捐二分之一，也可以捐三分之一，也可以捐十分之一，或者二十分之一。”她说，“捐到那里呢？”我说，“不可捐给反对主的礼拜堂，不可捐给不信圣经的人，他们不相信主的流血赎罪。如果没有人捐钱给他们，他们就不能传了。每次捐钱，应当祷告神，或者送给穷人，或者送为工作，总不能放在不正当的组织里去。”她说，“有好多天，主一直对我说，你这个人太爱钱。我起先还不佩服，但现在我服了。今天早起，我祷告，主说，‘不必祷告了，钱要先拿出去。’我真难受，现在拿来三十元，交给你为着主的工作用吧。”刚好，这三十元，够印一千四百本的复兴报。后来又有人送三十元，刚好够邮票和其他的杂用。这就是第一册复兴报的起头。

复兴的起头

一九二三年一月，我们在福州的王连俊弟兄家一个亭子里聚会，现凑些凳子，到附近的地方请些人来。因主已起首作工，就有许多的人得了救。我们请人的法子，颇有效力。我们弟兄们每人在胸前背后挂上白布。前面写的是“你要死，”后面写的是“信耶稣得救。”还有其他类似的单句。手里拿着旗子，口里唱着诗，这样游行各处。看见的人真希奇。就是这样就把许多人带到聚会的地方来了。天天都是这样游行，天天都有人来听福音。在亭子的外面，在厨房里，在客堂里，都坐满了人。

我们租了些凳子聚会，但是，租的期限是两礼拜。现在日子满了，钱也没有了，聚会停止不停止呢？凳子只好还人。我就报告说，以后凡是要来聚会的，都要自己带凳子来。这一天下午，整座山（仓前山）只见人搬凳子。年老的也是，年轻的也有，男学生也有，女学生也有。警察见了，都有点希奇。每天散会时，我们又报告说，愿意把凳子放在这里的，我们尽力保管，不过如有遗失，我们不负赔还的责。要带回去的，就请带回去。这样每天三次聚会，都是各人自己带凳子。

感谢主，祂特别的祝福，有几百人得了救。这一次，把救恩的根基，打得顶清楚。本来，在中国，许多信徒对救恩不大清楚。就是从那时起，借着那次的聚会，借着弟兄们到处去传扬，就有许多人清楚了。

起首租房子聚会

聚会差不多聚了一个月，我们中间就有一班少年的弟兄说，从今以后，该有一聚会的地方。那时我们缺乏钱，租房子有点作不到。我回到学校里去，和几位得救的弟兄商量，就是和陆忠信弟兄、缪受训弟兄、王畏三弟兄等商量，我们看该继续对学生的工作。我第一次去租何姓的房子。这家里的人都得了救。他们说，只认定租给我，每月房租是九元。我回去和几位弟兄一同祷告，求神给我们钱，因为一进去，就要出三个月的房租。

我每礼拜六，都要到马江去听和教士个人讲道。我去了，她就对我说，“在这里有二十七元，是一位朋友叫我送给你们为作工之用。”这个数目刚好，因房租每月九元，三个月要二十七元，不多也不少。我一回去，就很大方的先交三个月。后来又是祷告主，主又有了供给。这是在福州作工的起头。

多人的复兴

我一生没有看见有一次复兴胜过那次有复兴的！那次天天都有得救的人。好像无论什么人，碰一碰就得救了。每天早起五点钟，我一到学校，就看见无论在那里，都有人会着一本圣经在那里看。总有一百多人在那里读经。本来看小说是很时髦的，现在要看的只好偷着看了。现在看圣经是顶体面了。我们的学校一共有八班，每班有正副班长各一人。顶希奇的，差不多每一班的班长都得救了。所有出名的运动家也得救了。我们的校长说，你们所作的我都佩服，只是你们对圣公会的态度，是我所悲伤的。这是因校长是圣公会的教友，我们却不肯属于宗派之下。

天天背着旗子游行的有六十几人。福州不过有十几万的人。我们天天这样背旗游行，天天有几十人出去分单张，整个福州城都震动了。

有好多弟兄才得救，就给他们受浸。这时候，我们按着圣经起首聚会了。在福州的聚会就是这样起头的。后来信主的人越过越多，乡下也起首有工作了。

工作上新的起头

一九二一至一九二三年中，各地都有复兴布道会。多人以为只有这样的布道会，引人归主，才算是为神工作。但神给我看见，神的目的是要蒙恩得救的人，站在地方合一的立场上，代表神的教会，维持神的见证。只是有一班的同工在教会的真理上看法不同。当我花时间查读使徒行传时，就看见神要在各城市建立地方教会。那时这个光临到我身上是相当清楚，给我看见神的目的是在此。

光一来就出了问题，因为有的同工未见这个光，大家对工作的重点不同，就有摩擦的事。有的同工觉得应该热心于复兴布道的工作，并且这个工作易见果效；但我的负担是要建立地方教会，对于复兴布道比较冷淡。有一位比我年长的同工常出外开布道会，我心中有时也受试探想开我自己的复兴布道会。然而，我没有那样作；当他出去时，我就照着我的异象去作，他一回来就把我所作的改过去，照着他的意思作。当他又出去时，我就改过来，照着我的异象来作，因此二人时常翻来覆去。在工作上所领受的光既然不同，工作的路也就不同。一条是专门复兴布道的路，一条是建立地方教会的路。主所给我看见的非常清楚，就是不久祂一定会在中国多处兴起地方教会来。我的眼睛一闭起来，就看见地方教会的产生。（至一九四九年止，在中国的城市中，约有四、五百个地方教会兴起来－编者。）

到了一九二四年，有的同工对我不满意，神就容让福州教会落在试炼中。为了避免分制，我就离开福州。以后南洋有呼召，所以我就去了南洋，从此南洋的聚会也起头了。一九二五年五月间我回国后，就在福州城外近海口的一个小镇罗星塔，租房住下了。这时候，我觉得要出一种定期的刊物，多注重一点得救的真理，多注重一点教会的真理，也讲到一点关乎预言和预表的事。我办这个报的本意，不过是一暂时的性质。这个报就是基督徒报。一九二五年出了两期，一九二六年出了十期，因着需要的缘故，一九二七年又出了十二期。

厦门一带聚会的起头

一九二六年的上半年，我曾到过厦门、鼓浪屿、漳州、同安作一点见证，有顶多的人得了救。下半年我又去一次。不过这时候我人很累，一面领会，一面又写稿子，另外还要写信，我已经有些病了。本来定规聚十天会，那知到第九天我就病倒了。后来有王连俊弟兄来继续作几天的工。厦门、同安一带的聚会也起首了。所以闽南的工作，在一九二六的下半年就起头了。

南京的开工

我在厦门的病，据有的医生说，恐怕有生命的危险，也许只有几个月的盼望了。我并不怕死。不过我想到我多年在主的面前所学习的、所经历的功课，都没有写出来，难道把这些都带进坟墓里去么？因此我就着手准备写“属灵人。”当我未到南京时，就听见有一班弟兄姊妹，站在地方教会合一的立场上擘饼。我到了南京，当然就到会与他们一同记念主。那时我的同学魏光禧弟兄正在南京金陵大学读书，介绍我到金陵大学讲过几次道，就得着了两位弟兄回头过来，我们就接纳他们与我们一同擘饼了。这是我们在南京工作的起头。

来到上海

我因要专心写属灵人，不久又离开南京，去到无锡乡间，那里写了属灵人头四卷。一九二七年三月，南京有军事行动，弟兄姊妹又音信不通，所以我就动身来到上海，才知道弟兄姊妹已先后来此了。我们未到上海之前，在辛家花园汪宅，已有擘饼聚会。我们都到了上海以后，就迁在赓庆里聚会。福音书房，也就是在这时候从罗星塔迁到上海的。

第一次的特别聚会

一九二七年底，我们天天有一祈祷会。江北、平阳一带的信徒，因从我们的文字见证得了帮助，就有信给我们。我们看见他们可受造就，我们也觉得在中国的信徒，实在有需要，就预备开一特别会。一九二八年一月，我们租得了哈同路文德里的房子，二月一日，就起首有特别的聚会了。这一次的聚会，我们中心的信息，是只讲到神永远的旨意，和基督的得胜。我们并没有题到教会的真理等问题。这次聚会，从外埠只来了二三十位弟兄姊妹。神给他们亮光，叫他们知道该怎样走道路。受浸、离宗派等问题，都是他们自己解决的。四年以来，在江北，得救的、复兴的，已有七八百弟兄姊妹。聚会已有十余处之多。平阳、泰顺一带，也有聚会十余处，得救的、复兴的，约有四千多人了。这都是主亲自所作的工。

在上海五年大概的情形

我们自从一九二八年迁到文德里以后，因基督徒报已停刊，所以仍继续发刊复兴报。至于讲经记录，是一九三○年才出刊的。

我们几个同工的，在上海数年，目的在要人跟从主的自己，跟从圣经的教训，跟从圣灵的引导，所以并不盼望有什么人来归于我们，也是不应当盼望有什么人归于我们。这并非所谓的闭关自守，也不是什么惟我独是，不过愿意忠心到底而已。我因带病写属灵人这部书，书成我更是大病，差不多的日子都是过床上的生活；地上的帐棚，常有倾倒的可能，所以在上海的头几年，并没有什么正式的工作。一九三○年以后，才算有一点起头作工。到了一九三一年十月，才又有了一次特别的聚会。这次中心的信息，是讲到新约和神的智慧两个大题。在外埠的弟兄姊妹，这次来的更多了。

疾病得着医治－神是我的大医生

一九二四年我开始得病，起初只有一点热度，身体觉得无力，胸部有点痛，我不知道是什么病。黄和声医生对我说，“我知道你有信心，相信神能医治你，但你可否让我检查一下，看是什么病？”他检查后，低声对王灯明弟兄说了一些话。我问他们检查的结果如何，他们起初不告诉我。我说，“我不怕。”黄医生说我肺病情形很严重，恐须长期休息。

那天晚上，我无法入睡。我心情沉重，因为工作未完，即回去见主，似乎对主不起。我决定到乡间休息，与主多有交通。我问主说，“到底你在我身上的旨意如何？若是为你舍命，我死也不怕。”约有半年之久，我摸不到主的旨意，但我心中有喜乐，相信主总不会错。那时各地多人来信，不是说劝慰的话，而是责备我工作太过，不爱惜自己的性命。有一位弟兄引用以弗所五章二十九节的话责备我，那一节说，“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”不久南京的成寄归弟兄请我到他家，一面休息，一面帮助他翻译司可福（Dr. C. I. Scofield ）的圣经函授课程。其时还有三十余位弟兄姊妹来和我交通，我就和他们谈论到教会问题。我知道神的手在我身上，就是要我回到最初的异象中；不然，我也会走上复兴布道家的道路。

日过一日，肺病未见痊愈。虽然勉强作一点文字与查经工作，但甚为吃力。每日下午发烧，晚间失眠，常出冷汗。有弟兄劝我要多休息，我说，“恐怕会休息到生锈的地步。”我觉得虽然活不长了，我应当一面信靠神加我力量，一面为祂作工。我问主有什么未了的事要我作的。主若要我作未了的事，就求主留我的性命，不然，我对世界也没有任何留恋。我本来还能起床，以后就不能了。有一次有人请我去领福音聚会，我勉强起来，求主加我力量。去赴聚会的途中，我常常要抱住电灯柱稍为休息。每次抱柱休息时，我就对主说，“为你死，实在是值得！”有些弟兄知道我这种情形，说我不爱惜自己的身体；但我说，我爱我的主，并且愿意为祂舍命。

经过一个月的祷告，我们觉得应当将我在神面前所学习的，写成一本书。以前我以为一个人要到老年才可以写书；但那时我以为自己快要离世了，所以必须开始写书。于是我在江苏省无锡城租了一个小房间，将自己关在里面终日写作。那时我的病开始加剧，连躺下来都不能。写的时候要坐在一张高背椅子上，胸部顶住桌子，以减轻胸部的疼痛。撒但对我说，“你既然快要死，何不死得舒服点，何必如此受苦？”我说，“是主要我这样，你退去吧！”经过四个月，我写完了三卷“属灵人。”在写作期间，不知流了多少血汗与眼泪；在生命无可指望中，神的恩典都将我带领过去。每次写作后，我都对自己说，“这是我对教会最后的见证。”虽然是在百般的艰苦中写作，但我觉得神对我非常亲近。人以为我是受神的折磨，成弟兄来信对我说，“你如此拚命，终有一日会后悔。”我回信说，“我爱我的主，我当为祂活着。”

我在漫长生病的期间写了“属灵人。”我写好要出版的时候约需要四千元。我手中无款，所以求神应付这需要。只有四位同工知道这需要，别人不知道。不久主就供应四百元，我们就与印刷所立合同开始印刷。合同上说，若以后不能按期付款，不只失去首期的四百元，还要赔偿损失。所以我们同心合意为此事祷告。那时我因病仍在床上。印刷所按时来收钱，主都供给我们，使我们能按时付钱。印刷所的人见我们守信用，就说，“除了你们教会的人之外，别人不是这样准时付款的。”

此书出版以后，我在神面前祷告说，“如今请让你仆人安然去世！”那时我的病恶化了，夜间不能安睡，晚上醒来，在床上翻来覆去，骨瘦如柴，夜间盗汗，声音嘶哑。人听我说话时，将耳朵放在我口边也听不见。有几位姊妹轮班服事我，其中有一位是老练的护士，一见到我就哭起来。她作见证说，“我看过很多病人，但从来没有见过像他这样可怜的光景，恐怕只能活三四天吧。”有人将这事告诉我，我就说，“就这样了了吧，我也知道我快要死了。”有一位弟兄打电报给各地教会说，我没有希望了，不必再为我祷告。

有一天我问神说，“为什么这么快教我回去？”我在神面前认罪，因怕我还有不忠的地方。同时也告诉神，我没有信心。那一天我专一禁食祷告，也再一次将自己奉献给神，答应神只作祂派定给我的工作。那一天我禁食，是由早晨起到下午三时。同时，同工们也在李渊如姊妹家，为我迫切祷告。我向神祷告，求祂给我信心，祂就给我话语，是我一生不会忘记的。第一句：“义人必因信而活。”（罗一17，另译。）第二句：“凭信而立。”（林后一24，另译。）第三句：“因信而行。”（林后五7，另译。）这几句话使我充满了喜乐，因为圣经说，“在信的人，凡事都能。”（可九23。）我就感谢赞美神，因祂已经给我话语，我相信神已经医治我了。

试验立刻就来。圣经说，“凭信而立，”但我还躺在床上。这时我心中交战，是要起身站立，还是继续躺卧在床？人到底是爱自己，以为躺在床上死，总比站着死舒服一点。但是神的话发出能力，我就不顾一切，穿上我一百七十六天来未穿过的衣服。我下床要站立起来，，出了很多汗，好像被雨淋透。撒但对我说，“你连坐都不能，还想站立起来？”我说，“是神叫我站立。”我就站起来，全身又出冷汗，几乎倒下去。我一直说，“凭信而立，凭信而立！”我就走去拿裤子和袜子来穿，穿好了，我就坐下。一坐下，神的话又来了，叫我不只要凭信而立，还要因信而行。我觉得我能起床，并走几步去拿裤子和袜子来穿，已经是了不得了，我怎能希望再行走呢？我就问神：“你要我往那里去？”神说，“你下楼梯到二百十五号李姊妹的家里去。”那里有一班弟兄姊妹，为我的病已经禁食祷告了两三天。

我以为在房间里走走也许可以，我怎能下楼梯？我祷告说，“神阿，我凭信能站立，我因信也能行走下楼梯！”我立刻走向通往楼梯的门，把门打开。我老实告诉你们，当我站在楼梯顶的时候，我看那是我一生所看见最高的一道楼梯。我对神说，“你叫我走，我纵使死了，我也要走。”但我接着说，“主阿，我走不动，求你用手扶着我走。”我扶着栏杆，一阶一阶的走下去。我的全身又出冷汗，一面走，一面喊着说，“因信而行，因信而行！”每下一阶，都祷告说，“主阿，是你叫我能走！”在信心中，我似乎是与主手拉着手，直走完了那二十五阶的楼梯。

下到楼梯底时，我觉得很有力量，就快步跑到后门，开了门，一直向李姊妹的家中走去。我对主说，“从今以后，我因信而活着，不再是个躺着的病人了。”我就像彼得在行传十二章十二至十七节那样叩门，只是没有罗大出来应门。门一开，我走进去，七、八个弟兄姊妹注视着我，不出声，也不动。大家安静坐着，约有一小时，如同神出现在人间。我也坐在那里，心中满了感谢和赞美。以后我就向他们述说我蒙医治的经过。大家灵里畅快喜乐，高声赞美神奇妙的作为。那天，我们租了一辆汽车，到郊外江湾去见著名女布道家余慈度。她看见我，觉得非常惊奇，因为她不久前才接到我快要去世的消息。我的出现，被当作是从死里复活一样。在主面前，我们又有一番的感谢和赞美。那一周的主日，我在讲台上讲了三个小时。

距今四年前，有一个德国医生的家拍卖东西，我到那里去，一问之下，发现这位医生就是多年前拍照我肺部Ｘ光的。他拍了三张，并告诉我没有盼望了。我请他再拍一次，他说，不需要了。他拿一张别人肺病的Ｘ光照片给我看，说，“这个人的情形比你的好，但他拍照后回家，两周内就死了。你不必再来见我，我不想赚你的钱。”我听了就非常失望的回家去。四年前，我在报上看到一则广告，说某某德国名医去世，要拍卖房子和家俱。当我知道这位就是曾拍我肺病Ｘ光照片的医生时，我举手赞美主说，“这位医生死了，他曾说我不久要死，现在他倒死了，主真是恩待我。”在主的血之下我说，“这位医生比我强壮，可是先死了，我倒蒙主医治，仍然活着。”那一天，我从他家里买了很多东西，留为记念。

神托付四方面的工作

从生病卧床至得神的医治后，我更清楚知道神所要我作的工是什么。大约可分为下列四方面：

文字工作

当我生病之前，我不只到各地领特别聚会，我还有一个大雄心，要写一本最详细、最好的圣经注解。我打算花费很多的精神、时间和金钱，来写一部厚厚的、有一百卷之多的注解。在南京病时，写了“属灵人”之后，我知道解经的工作不是我的分；可是以后还是常有这试探。病愈后神给我看见，祂给我信息的中心，不是解经，不是传普通的福音，不是注重预言或外面的东西，乃是着重生命的活道。所以我觉得要继续出复兴报，在属灵的生命和属灵的争战上，帮助神的儿女。

每一个时代，都有那个时代所特别需要的真理。我们活在这末了时代的人，也必定有我们这些人所特别需要的真理。复兴报正是这个凭借，好为今时代的真理担负见证。我深深的相信，现今是预备的时候了，神的儿女要被收割，必须先“熟”（可四29）才可。提接的时候已到，但是教会预备了没有，乃是最重要的问题。神在今日的目的，就是要赶快建造祂儿子的身体，也就是教会。正如经所记：“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会。”（弗五26～27。）借此仇敌能速速被除灭，并把国度带进来。我谦卑的盼望，能在神的手里，在这荣耀的工作上有一点分。我所写出来的一切，只有一个目的，就是要读者完全在新造里归于神，在神手里作个有用的人。我现在专一的将我的文字、我的读者、和我自己，交托给那永远保守人的神，愿意祂的灵引导我们进入祂一切的真理！

召开得胜聚会

神使我看见，在各地教会须兴起一班得胜者（如启示录二、三章中所说的），作主的见证人。所以每年召开一次得胜聚会，将神给我的信息，忠心的传扬出去。

建立地方教会

主呼召我来事奉祂，不是重在各地开复兴布道会，使人多听圣经的道理；不是本身要作一个布道家。主乃是给我看见，祂要在各地建立地方教会，来彰显祂自己，并站在地方的立场上作合一的见证，使圣徒们在教会中各尽功用，过教会生活。神所要的不仅是个人追求得胜，追求属灵等等，乃是要得着一个团体的荣耀的教会献给祂自己。

训练青年人

若是主延迟回来，就需要兴起一班青年人，继续第二代的见证与工作。很多同工已经为这事祷告，盼望能预备合式的地方，为训练青年人用。我的意思不是要开神学院，或圣经学校，乃是要青年人，住在一起过身体生活，操练属灵生命。他们在这里受训练，得造就，学读经，学祷告，并建立良好的性格。在消极方面，训练是要他们学习如何对付罪、世界、肉体、天然生命等。到了适当的时候，这些青年人要回到各地教会，与众圣徒一同配搭，在教会里事奉主。我已经在上海郊外真茹，买了十几亩地，进行建筑计划，不久青年人就可以到那里受训。

今后我个人的负担与工作，大概是在这四方面。愿主能得一切的荣耀。我们自己没有什么，虽然作了一切主所吩咐我们的事，还只当承认自己是“无用的仆人！”（路十七10。）

第三篇　第三次见证

读经：

使徒行传二十六章二十九节：“保罗说，无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”

信心生活

我已经作了两次见证，本来不喜欢再作见证。但昨晚我祷告时，似乎主还要我再见证一次。认识我的人，都知道关乎我自己的事，我很少作见证。我常见人用错了见证，以人的见证作为传说的新闻。我亦觉得有的见证不够稳。有的见证像使徒保罗三层天的经历，须等十四年后才告诉人。有很多属灵的见证，须过了相当的时间方可说出来，但很多人十四天内就说了出来。

关于钱财的事

钱财的事可以是小问题，也可以是大问题。当我初出来事奉时，我很担心生活的问题。我若在公会作传道，每月会有固定的薪水。但我既是走主的道路，就只能靠主过日子，不能按月靠领薪水过生活。在一九二一年至一九二二年时，在中国的传道人因信靠主而活的少而又少。这样的人找不到两三个；大多数都是领薪水过生活的。那时有很多传道人怕全时间出来事奉主，都是想，若出来传道不领薪水，没有饭吃怎么办呢？我以前也有这个思想。今日（一九三六年）在中国与我们有交通的弟兄姊妹中，大约有五十余位是完全靠主生活的，这比一九二二年普遍得多了。今日各地弟兄姊妹，顾念到传道人亦比前进步得多。我相信再十数年后，弟兄姊妹对主的工人的需要必能更加以注意，但在前十数年这是不容易的事。

向父母表示要过信心生活

我在先前作见证时曾经指出，我得救之后仍在学校读书，并且亦在校中为主工作。有一晚我与父亲谈到我接受他经济供应的事。我说，“经过数日的祷告，我觉得该向你表示，从今开始我不能用你的钱了。我知道你在我身上花了很多钱，一方面是为父之责，一面我亦相信你盼望将来我能赚钱给你用；但我要先告诉你，我作传道，将来不能还钱给你，也不能计利钱给你。我的学业虽未了，但我要学习如何依靠神。”我发表了这段话之后，我父亲以为是戏言。但从那时起，母亲有时送给我五元或十元，她会在纸包上写“倪柝声弟兄收，”而不是以母亲的身分送钱给我。

当我向父亲表示后，魔鬼就来试探我说，“这样的作法是很危险的。假定有一天生活过不去，再来向父亲要钱，那是丢脸的事。你对父亲表示太快了，应当等你工作开展，得救的人多了，也多交朋友，然后来过信心生活。”但感谢主，自从我表示不接受父亲的钱后，直到如今，我未曾向父亲要过钱。

出外工作仰望神的供给

在中国，那时按我所知，只有余慈度姊妹是没有受薪水的传道人，她是靠神而活。她是我属灵的姊姊，我们彼此非常熟识。她有很多中外的朋友，工作范围很大，到处布道。但我的情形是相反，顾念到我的人也很少，所以我觉得为难。当我在主前仰望时，主对我说，“你若不能凭信而活，你就不能为我工作。”我知道需要活的话，与活的信心，来事奉一位活的神。有一次当我数算钱包中的钱，只有十几元，不久就会用完了，我突然想起撒勒法的一个寡妇坛内只有一把面，瓶里只有一点油，（王上十七12，）没有两把面。我虽不知道神用什么方法来维持她的生活，但我知道神有办法。

一九二一年，有一次我与二位同工，先到福建一个地方布道，之后要去另一地方。在我袋中只有四块钱，不够三人的车票。但感谢主，有弟兄送我们三张车票。

在闽南鼓浪屿时，我袋中的钱被贼偷去，我就没有路费回家。我们是住在一个人的家里，在一个小礼拜堂里，一天讲一次道。我们讲完了就要回去了。那两位同工有钱可以回去，但我的钱给人偷去了。（那时我们是各用各的钱。）他们决定明天回去，我听后觉得很为难，但我又不愿意向他们借钱。那晚我专心向神祈求，一定要给我路费。这事无人知道。那天下午有数人来谈道，我无心情同他们谈。这时魔鬼来试探我，要动摇我的信心，但我总是相信神是不会误事的。那时我乃是新出来凭信心事奉主的少年人，还没有学过凭信而活的功课。那夜一直向神祷告，以为自己作错了事。魔鬼说，“明早可请同工代买车票，到省城时可以还他。”我不接受这个建议，我还是仰望神。起程时间到了，我手中没有钱，但我照常收拾行李，雇好人力车。此时我记起一个故事，有一位弟兄搭火车，快要开车时手中还无车票，正要开车的刹那间，神安排一个人送他车票。大家要上人力车了，共有三架，我是乘最后的一架。人力车刚拉约四十码时，后面来了一位穿长衫的老人家，呼叫着说，“倪先生，请停。”我叫车夫停车。老人家送我一包食物，另给一信封，然后就走开了。那时我太感激神的安排，就流下泪来。我一拆信封内有四元，正好够买车票。魔鬼一直对我说，“你看危险不危险？”我说，“有点担心，但不危险，因为神已按时供应我的需要。”到了厦门，又有一位弟兄送我一张来回车票。

一九二三年魏光禧弟兄请我去福建北部的建瓯传道。那时我袋里只有十数块钱，约是三分之一的路费。我决定于周五晚动身，就在周三、周四两日一直祷告，但钱还没有来。周五早晨我又祈求，不仅还没有钱来，并且里面有个感觉，要将五块钱送给一位同工。我记起主的话说，“你们要给人，就必有给你们的。”我本来不爱钱财，但那日我实在爱钱，要拿出来很难。我又向主祷告说，“主阿，你若要我拿出五块钱来，我愿意。”但我里面是不愿意的。我被撒但欺骗，以为祷告后可以不必拿出五块钱。我一生就是这一次为着钱落泪。至终我顺服主，就将那五块钱送给那位同工。钱送出之后，我心中充满了天上的喜乐。那位同工问我为何要将钱给他，我说，“不必问，以后你会知道。”

周五晚我就准备动身。我对神说，“十五块钱已经不够路费，你还要我送出去五块钱，现在岂不是更不够么？”那时我不知道怎样祷告，我就决定先搭轮船到水口，然后再搭小木船到建瓯去。我只花一点钱到水口。轮船将到时，我觉得不照自己的心意祷告，结果会更好。所以我对主说，“我不知道如何祷告，求你替我祷告。”我又对主说，“你若不给我钱，求你为我安排一只廉价的船。”当我一到水口，有很多船夫来向我兜生意。其中有一位，开价只有七块钱，这价钱是在我预料之外的。平常的路费比这个多几倍。我就问船夫，为何他收费这么便宜，他说，“这只船是县长包用的，我在船尾可另收一个客人，所以不在乎船费多少。但你要自己买小菜吃。”我口袋中本来只有十五块钱，后来送一同工五块钱，小轮船费约数角，木船七块钱，买小菜一块多钱，到建瓯时，还剩下一元五角。感谢主！赞美祂，祂的安排总是好的。

在建瓯工作完毕后，我准备回福州，问题又发生了：我没有足够的路费回去。我是决定下周一动身，所以我一直祷告到周六。这次我心中有把握，就想起未离福州时，神要我送五块钱给一位同工，但当时我舍不得送出去。那时我读到路加六章三十八节说，“你们要给人，就必有给你们的，”我就抓住这句话，对神说，“你既然如此说，我求你照着你的应许，为我预备路费。”

主日晚有一位英国鹿教士（Mr. Philips），他实在是清楚得救，并且爱主的弟兄，他请魏弟兄和我吃饭。晚餐时，他告诉我，因着我的信息，他和他的差会得到很大的帮助，并表示要负责我来往的旅费。我对他说，已经有人负责了；我的意思是神负责。他就对我说，“当你回到福州时，我要送给你魏克斯先生（Mr. P. Wilkes），一位主在日本所大用的福音使者，所著‘作工的炸力’一书。”我立刻觉得良机失了；我所需的乃是路费，不是一本书。我有点懊悔不接受他的供应。吃完晚饭，我与魏弟兄一路回家。我拒绝了鹿教士的供应，使我单单信靠神；但我心中仍是有喜乐和平安。魏弟兄不知道我经济的状况。我有点意思向他借路费，等回到福州时再汇还给他，但神不许我向他表示。我深信天上的神是可靠的，我要看神如何来供应我。

第二天要动身时，我口袋里只有数角钱。很多弟兄姊妹来送行，有人将我的行李挑走了。我一面走，一面祷告说，“主，你不会只将我带到这里来，而不将我带回去。”走到半路，那位鹿教士派人拿来一封信。信上说，“虽然有人负责你的路费，但我觉得应该有分于你在这里的工作，好不好让我这年老的弟兄得这分儿呢？请你为这缘故收下这一点儿钱吧。”我看了信，觉得这钱是应该收的，我就收了。那笔钱不仅够用作路费回福州，而且还足够印行一期的复兴报。

当我回到福州之后，那位曾收到我所送五块钱之同工的师母，来问我说，“你临走时，我想你自己不够用，为什么忽然送五块钱给我的丈夫呢？”我就问她这五块钱有何问题，她答说，“我们到周三家中留下的只有一块钱，到周五一切都用完了。所以周五整天，我们向神祈求。祈求后我丈夫觉得要出去走走，然后就遇见了你，你就送他五块钱。这五块钱用五日后，神又从别方面供给我们。”她流着泪继续说，“那日你若不给我们五块钱，我们就要挨饿了。我们挨饿不要紧，但神的应许何在呢？”我听了她的见证，心中充满喜乐。主借着我，用那五块钱，供应了他们的需要。主的话实在是信实的：“你们要给人，就必有给你们的。”

这是我一生所学习的功课。我现在有经验，我手里越没有钱，神就越给我钱。这条路是难走的。许多人可能觉得自己能过信心的生活，但试验来时就怕了。你若不能相信一位又真又活的神，我不劝你走这条路。我今日能见证说，神是供给的神。以利亚时乌鸦的供给，今天还是有的。我要对你们说一件事，恐怕你们是难以相信的：我常经历，当我用到最后一块钱的时候，神的供给就来到。我有十四年的经历。每次神都要自己得着荣耀。神供应了我一切的需要，从没有一次亏负我。以前供给的人，今天不供给了；一班一班的人变来变去。这不要紧，因为高高在上的神乃是活神，祂是永不改变的！今日为你们的益处，我不得不题起这事，好叫你们在过信心生活的这条路上一直往前去。像上面所题的事，还有十至二十倍可以述说的。

关于财物奉献方面，你们必须有确定数字抽出来，十分之一或二分之一均可，拿出来摆在神的手中。奉献两个小钱的寡妇，天然方面可能舍不得，但她却蒙了主的称赞。我们要作别人的榜样；神不会亏负我们，所以我们不要惧怕。要学习爱神，相信祂，服事祂，因为祂是配的。我们要感谢祂，赞美祂，因为祂有说不尽的恩典！阿们。

在文字工作上仰望神的供应

从一九二二年我就开始印福音单张，因为有的人从来不去福音堂听福音，所以应当将福音送到他们那里去。我将稿写好后，就开始为印刷费及发行费祷告祈求。神对我说，“你若要我答应你的祷告，你就要除去自己一切的拦阻。”在主日，我就以“除去一切的拦阻”为题目来讲道。那时有很多人批评我一个同工的妻子，她是我们中间的姊妹。聚会之后她站在门口。当我进去讲道时，我看着她，心中也批评她，以为别人对她的批评是真的。当我讲完离开会所时，我向她打了一个招呼。之后，我为印刷的事又向神祈求，说我已除去了一切的拦阻。神对我说，“你讲什么道？你批评那位姊妹，这是一个祷告的拦阻，你应该除去，你要去向她认罪。”我答说，“心中的罪不必向人认。”神说，“不错，但你的情形不同。”以后我想去认罪，到见面时，有五次想认又不认。虽然我想去认罪，但我觉得她本来是很佩服我的，我若认罪，她就要轻看我。我对神说，“你叫我作别的事是可以的，向她认罪我就不愿意了。”我继续向神要印刷费，但神不听我的争辩，一定要我认罪。到了第六次，我靠着主的恩典，向她认罪。两人带着眼泪，彼此认罪，彼此赦免。我们充满了喜乐，此后二人在主里更相爱。

不久有邮差送来一封信，里面有美金十五元。信中说，“我喜欢分发福音单张，觉得要帮助你印福音单张的事，请你哂纳。”当我除去一切拦阻后，神就听我的祷告，感谢主！这是在印刷的事上我第一次经历神答应我的祷告。那时我们每日约分发千余福音单张，每年印发约二、三百万张，供应各地的教会。自开始文字工作后，数年中神都听我的祷告，供应我们一切的需要。

主又要我办复兴报，免费供应人。那时全中国属灵的报都是卖钱的，只有我出的报是白送的。我的编辑室是一个小房间，我常在里面写稿，稿写好了就付印。没有印报款，就求神供应。想到自己所作的就笑起来，因为没有钱就付印了。我一生一世都不会忘记，当我笑还未完，就听见有人叩门。我开门见一中年妇人，她常来聚会，但我心对她非常冰冷。她是有钱的人，但她很爱钱，看一个小钱如一元大洋钱。我心想她怎么会给我钱为着印报用呢？我就问她有何事来。她回答说，“约于一小时前，我心中觉得不安。当我向神祷告时，神说我不像一个基督徒，因为我从来没有好好的奉献过，我太爱钱财了。我就问神要我作什么，祂说，‘你要奉献钱为着我的工作用。’”她说完就拿出三十块大洋钱，放在桌子上说，“随你怎么用。”那时我看见报稿在桌上，钱也在桌上。我感谢主，也没有谢谢她。她走了以后，我立刻去印刷所接洽印刷的事。她送我的钱，够印一千四百本报；包装费及邮费，另有人赠送。今日每次出版总在七千多本以上，所有的费用，都是像上面所述的情形，神按时供应我。我从来不作向人募捐的事，有时人还求我收钱。在这一切事上我一直是单单仰望祂。

替基督收钱

人在钱财的事上处理不好，在许多别的事上必定也作不好。我们必须专一仰望神，永不可作丢主脸的事。人送钱给我们，我们乃是替基督收钱，千万不可作求人的事。我感谢神，自我向父母宣告不用他们的钱后，我还在学校读两年书。我虽不知道供给是从那里来的，但有需要时神总是供给。有时似乎实在是危险，但神是从来不误事的。我们常是倚靠人，神是不要你仰望人。我们要学一个功课，一面收入，一面付出；千万不可似死海，只有流入而无流出。我们要似约但河，一面有流入，一面有流出。旧约的利未人，是专门事奉神的人，但他们也要奉献十分之一。

附录　倪柝声弟兄给编者的一封信

光禧弟兄：

在我的心里，我一直觉得要写信给你，但是，我怕我的思想不够成熟，所以一直迟延。我想，现在是时候了。我盼望你能好好的将此信摆在神面前。

对于香港和广州，我怕难处是很大：一，在同工中间；二，在教会里面。以下所说的，我盼望在主的恩典中，能改变这里的情形。

（一）作领袖的人，要学习爱人，为别人打算，照顾人，为人舍己，将所有的给人。在人身上，若不能舍己，就无法带领人。学习把所有的给人，也按所没有的给人，主就要起首祝福。

（二）工人里面的力量，应等于外面的工作。若勉强伸张，不从容，不充裕，紧张；缺乏水流、安排，和走在主前面，都是不该有的情形。里面丰富时，什么都是水流，而不勉强。你只能是属灵人，你不能作属灵人。

（三）在工作上要学习听。行传十五章的教训，就是听，听所有弟兄的意思，恐怕内中有圣灵的声音。要存心惧怕，听不了弟兄的声音，就听不了圣灵的声音。所有的同工与长老，要坐下听他们。给他们绝对说话的机会。要软，要碎，要听。

（四）多人的难处，就是不破碎，也许破碎的字句听见了，但是还不知道什么叫作破碎。破碎了，对于事务就不敢断定，对于道理也不敢断定。对人不敢自以为认识，对事不敢自以为能作。不敢作权柄，不要人接受自己的权柄。不敢断定人是如何，而便宜的对付。破碎了就不保护自己，就再没有什么是需要回顾的。

（五）在聚会中，在教会生活中不要太紧张。教会中的事务，要学习不必这样多的“躬亲。”许多的事可以分配他们作，要他们学习下断案。你在事前给他们清楚的原则，事后看他们有否照着而作。“躬亲”太多是错的。聚会中要小心，不过分显露，不然，弟兄们要处处都觉得是你作的。学习信托弟兄，分散信托。

（六）神的灵在教会中是不能勉强的。只有你顺服祂，否则祂一不供应膏油，教会就感觉疲倦，可能厌烦。你的灵够强，在十分钟内就能“冲过、”“压倒”听众。灵一软弱，“大声，”说“威吓的话，”“用更长的时间，”都不能补救，反而有害。

（七）讲道不要太长或太多，不然，信徒的灵就感觉疲倦了。说话的内容要拒绝平常的思想，和卑下的话语，除去幼稚的比方，和过于普通、使人感觉幼稚的理由。将最精要的，学习在半小时内说尽。不要自己以为是津津有味的，就一定是神的话。

（八）祷告会的试探是讲话。祷告会就是要祷告。话语一多，良心就重，祷告就会失败了。

（九）一九四八年我在鼓岭的对付，是非常之例外的。工人要多学习，才能起首有对付。若学习不够，知识不够，破碎不够，断案不可靠，就不能对付人。不要太快有把握，就是要作，也得战战兢兢的作。千万不要把属灵的事看得太容易，要在心思里学。

（十）要学习不相信自己的断案，以为对的，不一定对，以为不对的，不一定不对。若能谦卑的学习，最快也要几年。所以现在不应该有把握，或太肯定。

（十一）在你自己的断案还未达到可靠的地步，被人听从是危险的事。主要作工在你身上，叫你的思想受对付，人要破碎，才能明白神的心意，才能作权柄。权柄乃是根据于明白主的旨意。没有主的旨意和心意，就没有权柄。

（十二）一个神的仆人之度量，应当被神扩充，我相信神正在工作中。你不必向里面看，不然就会灰心。神也许就是要你负带领责任，香港的工作也许会引导安排人来。我想，我们应当安息。

这封信写得很长了，盼望你仔细在主面前读过。我知道这些话是难的。我盼望主能破碎你，使你在祂手里有用处。敬颂你有

主恩同在！

倪柝声白

一九五○年三月一日

正常的基督徒信仰

第一篇　对神的探讨

顶起头的问题

我们要从顶起头的地方，来看一个基督徒的信仰。我们要来看的第一个问题，就是关于神的事。

我们先来读几节圣经。旧约诗篇十四篇一节第一句：“愚顽人心里说，没有神。”这句也可翻作“愚顽的人心里不要神”。心里说没有神的人，他们的结局就如第二句所说，“他们都是邪恶，行了可憎恶的事。”

再读新约希伯来十一章六节，由中间读起：“因为到神面前来的人，必须信有神。”

三派的人

不管你是个基督徒也好，不是个基督徒也好，或者是一个抱着研究态度的人也好，我们现在先要来看这个神的问题。世界上的人，对于神，可分作三派。第一派是无神派，不相信有神。第二派是说，不知道到底有没有神；说没有，又不敢说；说有，又不知道。第三派，就同我们一样的相信说有神。

审　断

到底有没有神呢？我在这里不是要来说有，也不是要来说无。我是要把这一个地方当作法庭，来审断这个问题。我要请你们来作法官，我来作检察官。法官作什么事呢？法官是来断定是或非，有或者没有。检察官就是把所能找得到的凭据、理由、证据等，一起都拿来，然后就请你们法官断案。

可是有一件事情是要先说清楚的，就是所有的检察官，都不是亲眼看见人犯罪的。检察官不是警察，警察可以直接看见人作的是什么事，而检察官就什么事都是听来的，把一切听到的证辞、凭据、理由，一起都拿来，放在法官面前，让法官来断定。我也是这样。我也是把我所能找出来的证据，放在你们面前。如果你们要问说，你看见过神没有？我说，我没有。我只是把我直接或间接得来的东西，读出来给你们听听，拿出来给你们看看，请你们法官自己去断定到底有神，或者没有神。我是在这里找事实、找证据、找理由，也在这里请证人。请一个证人来，要他作一个见证说，到底有神或者没有神。再请一个证人来，你听他说，到底有神没有神。我们就是要看这些证人证物，然后才来定规到底有神没有神。

配说不配说

世界上有许多人说没有神。作为一个检察官，就请你先看他们到底配说不配说。说没有神的人，到底是道德好的呢，或者是道德坏的？不能先听他们的道理。如果说起道理来，土匪强盗也都有道理可说。但是那些道理乃是土匪强盗的道理。就是他们说国家社会大事，人也不会听信他们，因为他们没有资格说。一个人在行为上、道德上是能站得住的，他们的话还有考虑的价值。如果这个人在行为道德上是站不住的，当然他说的就没有价值，尤其是在说到有没有神的事上。但是顶希奇的是，所有不知道有神没有神的人，他们的道德还可以过得去；但是那些专一说没有神的人，我所知道的虽然不多，也有几万个人，他们的道德怎样呢？我可以实在的说，他们都是没有道德的。如果你们要说无神派的人是有道德的，也许有那么一个，可是已经死了，另有一个还没有生。在将来我不敢说，今天总是没有。

没有道德的人

有一次，我在金陵大学开会的时候，就讲过这样的话。我说，所有无神派的人，也都是没有道德的人。那时候，金大里有很多不信神的学生，听了这句话，就大不满意。第二天聚会的时候，他们又来听。我在上面讲，他们就在下面用鞋底擦地板，叫你不好讲。第三天，他们又来了，再加上向你打手势、撇嘴，一直弄，一直搅。第四天，学校的副校长威廉博士对我说，今天换个地方讲吧，因为他们听见你第一天说，没有神的人就是没有道德的人，所以他们气了。他们今天不用脚，不用嘴，要用拳头了。听说他们等在礼拜堂的门口，等你进去的时候，就要给你拳头。那一天，我就依照他们的定规，到新的地方去讲。去的时候，有很多的男女学生往前去，我也挤在他们当中一同走。一路走，一路听他们谈话。他们虽然有人反对我，听了我的话觉得不舒服，但是又要来听。我在他们中间，听到有人说，“倪先生说，没有神的人就是没有道德的人，这话对呀，对呀！有道德的人，怎么会人家在上面讲道，他们在下面擦地板呢？昨天他们在会场里捣乱，今天又要动武，真是没有道德。没有神的人，到底是没有道德的！我们听道去，不要管他们！我们听道去！”

有一次，有一个少年人来对一个传道人说，某某先生，我从前在中学里读书的时候，还相信有神，现在在大学里，就不信了。这位传道人差不多有五十岁了，就把那个少年人拍了拍，说，孩子！你今天不信神了，是不是？我问你一个问题，自从你不信神之后，你在道德上是不是有点进步？你作了无神派之后，无神派有没有帮助你在道德上更好，在思想上更清洁，在心里更干净？或者适得其反？那一个少年人就面孔红红的承认，在不信神之后，道德上放松得多了。这位传道人就说，恐怕你不是不相信有神，你乃是盼望没有神吧！

不能照着盼望断定

实在的说，许多人不是真的看清楚了没有神，乃是盼望没有神。他们盼望天地之间最好没有神，如果没有神，他们有许多事情就好办了。

我自己就是这样，我作学生的时候，也是说没有神。我口里说得顶硬，可是在我里面，好像有人暗中反对说，有神有神。我心里虽然知道有神，口里却说没有神。为着什么呢？就是为着好犯罪！口里说着没有神，便能够到这些犯罪的地方去，因为神没有了，就能大胆的去作。从前因为相信有神，所以你没有胆量去作，也不敢作。现在没有神了，你可以犯最大的罪，而且可以放胆去作。如果你相信没有神，会把你的道德提高，你相信没有神就还有价值。如果信没有神是盼望没有律法，盼望没有道德，盼望没有规矩、没有人格，那就不必说了。所以现在的问题，是你有没有资格来说没有神。如果人的盼望不过是这样的话，他就没有资格来说没有神。

人最大么

有一天，有一个少年人来对我说，我才不相信有什么神！世界上再也没有比人更大的，人就是万物之灵。所以宇宙中只有人，没有神！

我们本来是对面坐着的，我听他这样说，我就站起来，走到那边去，蹲在地板上斜着看他。我说，哦，你真大！我又到这一边来，再看他，我说，哦，你真大！我从这一边到另一边，一面看他，一面说，你真大！像你这么大的，在江苏省有三千万个！哦，你真大！像你这么大的，在中国有四万万多个！你这个人真大，大极了，全世界有你这样大的只有二十多万万个！这几天南边闹水灾，河堤有危险，兴化合城的人都着急，有二十多万人来作民夫，前去抢堤，挑土填堤，可是还是没有修好。

假如全世界的人都来作民夫，把太阳打一个洞，要把太阳挖空，每一个人挑一大担出来，假定人不会烧死，这二十多万万人都进去，能把太阳填满么？不要说人，就是把地球装到太阳里去，装下几百个，你把太阳摇一摇，里面还空得很呢！而且天地间只有一个太阳么？光是太阳系，就多得很呢！少说也有几万万个。

人能小看宇宙么

我又对那个少年人说，你这个人真是大！你连地球也还没有走完呢，你竟小看宇宙，竟敢夸口自己大！我再问你，你知道宇宙有多大？拿光来说吧，光的速度一秒钟有十八万六千英哩，合五十多万华里。你想看，一秒钟走五十多万里，一分钟走多少？一点钟又走多少？一天走多少？那么一年要走多少？可是天空中有许多星球，所发的光，已经三千年了，方才照到地球上来。这是什么距离，你去算算看！阁下真是大人！所以我劝不信有神的人以及少年人，我告诉你们，人不只在道德方面不够资格来说话，人在知识上，在学问上，也还不够资格来说没有神。

人能不受时空的限制么

这一次我在开封，遇到一个少年人，也是这样坚决的说没有神。我就站到他面前，拍他一下对他说，我今天看见神了。他奇怪起来，瞪着眼睛看我，好像要知道我怎么看见神。我说，你就是神。你知道没有神，那你就是神。他说为什么呢？我说，你知道没有神，那你必定全地球都走过。上海没有神，南京也许有神，所以你不只上海走过，南京也必定走过。南京没有神，天津也许有神呢！所以你不只南京去过，天津也必定去过。中国没有神，也许神在外国呢！所以你外国还得到过。神不在这里，神也许在那里呢！所以全世界你都得走过。或者神是躲在北极南极，或是躲在森林旷野，所以你必定南北二极也到过，旷野森林都走过，因为你都走过看过，你就能够说没有神。或者神不住在地球上，而是住在月亮上，那么你月亮上定规也去过。或者神住在别的星球上，或者神躲在太空之上，所以别的星球、太空你也得去过…所以你这个人，把宇宙都走过了，都去看过了，你才能有资格说没有神，所以你就是神。

不只这样，今天上海没有神，你怎么知道昨天上海也没有神呢？也许明天祂才到呢？今年没有神，你怎么知道去年没有神呢？你怎么知道明年也没有神呢？不只，你这个人，怎么知道今年没有神，就一千年前也没有神呢？所以你这个人必定是长生不老而又能知道未来的事情，是一个不受时间空间限制的。你必定是一个今天在天津，同时也就在外国，从东到西，从北极到南极，无所不在的人。我不必去找别的了，阁下就是神！否则你就没有资格说没有神，所以你别夸口。

来看凭证

有的人立刻就要说，我不知道，我不知道到底有神没有神。朋友，你如果不知道的话，我要请我认为靠得住的，确实有理由的证人，出来告诉你们说有神。我要请你们自己作法官，我来作检察官，我不过是把证据拿来给你看，请你自己想想看，到底有神没有神！

先看宇宙

第一，请你们先看外面，看摆在我们外面的大自然，和它每一种的现象。我们知道什么叫作科学的学问。你看见一个现象，你解释它，这就叫作学问。比方，你看见一个病人的热度退了。热度退是现象，知道为什么热度退就是学问。你看见一个苹果从树上掉下来，这是个现象。为什么苹果不往天上掉而往地上掉，你说出一个道理来解释它，这就叫作学问。所以凡有这一个知道，而且知道为什么的人，就是有学问的人。

只有两个解释

宇宙是一个大现象，宇宙形形色色，林林总总，各式各样的东西，不知道有多少。这些现象摆在我们面前，我们不能不管它。我们要看宇宙为什么这个样子，就叫作学问。全世界许多有思想的人，对于宇宙是从那里来的，只有两个解释，多一个都没有。如果你不相信这一个，你就得相信那一个，总是这两个中的一个。

这两个解释是什么呢？第一个是相信说，这宇宙是自然而有的，是碰巧而有的。还有一个是相信说，乃是有一个有位格的、有思想的、有计划的，像神那样的一位所创造的。这就是全世界的思想家所能想出的两个解释，连第三个都没有。

到底宇宙是从那里来的呢？宇宙和宇宙里的许多东西，是自然来的，或说是碰巧来的呢？或者是有像神这样的一位所创造出来的呢？这个要请你想，要请你审断。一个东西如果是碰巧而有的，它就会有一些特点，而请你把那些特点写下来，写得越详细越好。再拿它与宇宙这一切的现象对对看，看看对不对。如果宇宙是神所创造的，那就也该有一些特点，你也一点一点的把它写下来，把宇宙的各种现象，拿来与它对一对，然后可以找到正确的答案。

碰巧而有的现象

世界上所有碰巧的东西，有什么特点呢？我们知道，所有碰巧而有的东西，都是没有组织的，而且只能局部是对的，不能全部对。我们也许一次二次会碰巧，绝对不能次次碰巧。只能局部而不能全部。比方说，我在这里把一把椅子摔到那边去，椅子也许不偏不斜的站在那里。我再摔第二把过去，也许刚刚好，椅子又不偏不斜的靠在第一把旁边。但是第三把第四把椅子摔过去，就不能每一把都如此恰好的靠在旁边了。所以碰巧是局部的，不是全部的。还有，所有碰巧而有的东西，都是没有目的的，也是没有组织的，没有条理的。所有碰巧而有的东西，都是散漫的、零零落落的、杂乱无章的、毫无积极意义的。所以我们可以说，碰巧的原则，就是没有组织，没有条理，没有规律、没有目的、没有意义。好，这五件事情，我们把它放在这里。

有规律有组织

现在，我们把宇宙里的东西，拿来看一看，和这些原则来对一下。我们来看人吧。一个人是从母亲怀孕起，十个月生出来，慢慢的大起来，后来就死了的。你看见一个人是如此，两个人是如此，三个四个，以至个个人都是这样。你看见其中有一定的法则，不随便。你再看日头吧！你一抬头就可以看见它。它在那里不是没有目的的，它是有目的，也是顶有意义的。你再看月亮，也可以用望远镜来看星球。有的星，还跟有好几个卫星。你看见天上的众星都是有规律的，也是有组织的。它们运行的情形，也是可以算得出来的。日历就是算出来的，明年的日历都已经摆在那里了。这些现象说明这一切都是有规律、有组织，也都是有目的的。

看小的东西

我们来看一点小的东西。我们可以取一块小木片，把它放在显微镜下，你看它的纹理，看它的组织，也是有条理、有规律，一点也不紊乱。你就是看一片树叶，一片花瓣，也没有一样是杂乱无章，或是糊涂一团的，都是有组织、有条理、有意义的。这许多人，这许多东西，不管是最大的或是最小的，都是作见证给你看，宇宙的一切，都是有条理、有组织、有目的、有意义的。你能说它是碰巧而有的么？不能。

有没有人住

有一次，我和一位同工的弟兄，到乡下去布道。回来在路上的时候，我们口渴极了，但是路上既没有茶馆，也没有溪水，连人家也没有。走了一会儿后，看见有一座有草顶的房子，我们快快的跑到那里，就叩门。叩了好久，都没有人答应，我们想，这里恐怕没有人住。我们把门推开进去，就看见地是打扫得干干净净，卧房里有一张床，床上的被也折得整整齐齐，尤其妙的，桌子上不但有一把茶壶，而且里面的茶还是热的。我说，现在证实了这所房子里的确是有人的，这一切的现象都有凭有据的说明这里有人。 这一壶茶我们不能吃，快出去；不然的话，人家会以为我们是小偷呢！我们就在外面，等那个主人回来。

所以我们看见那房子里的现象，不必看见人，我们就知道这里定规有人。虽然我们看不见神，但是看见宇宙中一切的现象，就可以知道有神。宇宙的现象，那样的有规律、有条理、有意义、有目的，你还说它是碰巧而有的，我却无法信它是碰巧而有的。圣经说，愚昧的人心里说没有神。只有笨的人心里说没有神。

是计划的或是碰巧的

这一个宇宙，必定是有一位有智慧、大有学问、大有计划者造出来的。对于宇宙的来源，如果你不同意是碰巧而有的，就必是这位神创造的，没有第三个解释法。你自己现在要断定说，是碰巧的，或者是神造的！

一个要求和一个对象

一个见证人也许不够，或者我再请一个见证人来，这一次我们要看我们人的心。在我们要看人的心之前，我们也要看一种现象。你知道人每有一个要求，就必定有一个对象。比如有一个从来没有见过父亲的孤儿，他里面自然会有一种要求，就是要得着一种父亲的爱。我问过好些作孤儿的人，他们都觉得有这个缺欠，是别的东西所不能代替的。所有在我们心里出来的要求，世界上都有一个对象。

再比方说，我们人有社会的要求，有需要朋友的要求，有合群的要求。就是一个人在一个荒岛上长大，四围没有人，他也没有见过人，可是他心里总会有这个要求，就是盼望得着人作朋友。那一个要求，就是说，在世界的另一部分还有“人。”。再说，人到了一个相当年龄，他就会想到后代，会想到儿女子孙。人不光是这么想，世界上也确有儿女后代这个对象。所以在我们里面有一个要求，在外面就有一个对象。

心里要神

我们除了这些对社会、对后嗣的要求之外，还有什么要求没有？我们就看见，世界上所有的人，都有一个“神”的要求。你看见有高文化的白种人有这个要求；有古文化的像我们中国人，也有这个要求；就是非洲土人，没有文化的野人，也都有这个要求－神。只要是世上的人，不论何种何族，心里总是有个对神的要求。这是事实，你没有法子驳。每人都是要找神，到处的人都要找神，这是非常清楚的事实。

拿刚才那个原则来应用，我们可以说，我们心里要求神，外面宇宙中就必定有位神。心里有神的要求，宇宙中就必定有神的存在。若是没有神存在，你心里也不会有此要求。我们说我们都有食量，我就造一句话说，我们也有神量。有食量而没有食物就不能过日子；有神量而没有神也不能过日子。

从来没有想过神么

有一次，有一个无神派的朋友，用一种顶粗鲁的态度，顶大的声音对我说，“你说在人的心理上有一个神的要求，没有这件事！我不相信！”我说好，我问你，难道在一年当中，你没有一次把神想一想么？其实，就当你说“没有神”的时候，也是你想过了之后才说的。这就证明你有神量。没有一个人从来不想到神的，也许不让自己想得太长就是了。既然你里面有这一个想，你外面就定规有这一个对象。

口说不同心想

还有一次，有一个少年人来和我谈有没有神的事。他是反对说有神，反对得顶厉害。他说没有神的第一个理由、第二个理由、第三个理由…，说了顶多的理由，我却一句也不反驳，静听他说。后来我就对他说，虽然你一直的说没有神，并且题出了这么多的理由，但是我告诉你说，你还是输了。他说，这怎么说呢？我说，你口里是说没有神，但是你心里还是与我站在一边的。后来他承认了，口里虽然说了一大堆理由，心里还是相信的确是有神。一个骄傲的人嘴里可能说出一千个理由，一千零一个理由来说没有神，但是你可以对他说，你自己里面确确实实的知道有一位神。何必到外面找凭据呢？不必了！

危急的时候求神

有一个传道人，在南美洲传道。有一天，他在一个树林里看见一个人在那里作露天演讲，也有一些人在那里听。他就走过去，看见那个人在那里顶起劲的，顶热烈的讲说没有神。他讲了一个理由、两个理由、三个理由…，一连说了十多个理由，声色俱厉的说没有神。讲完之后还说，你们中间有谁要驳，就可以上来。

等了一会，没有人上去反驳。这个传道人想，我是一个传道人，不能不上来说话。他就起来对那些听众说，诸位朋友们，我不会讲那么多的理由，我只会讲事实，只会讲故事。昨天，当我走在大河边的时候，你们知道那条河上面高，下面低，所以水流得很急，再下去便是那个大瀑布。无论是谁，一被冲到大瀑布就没有命。昨天我走近河边的时候，听见一个人大喊救命。我清清楚楚的听见他喊说，“神阿，求你救我！神阿，求你救我！”我就循着声音跑过去看，发现一个人跌在河里，被水流往下冲，离开瀑布没有多远了。我没有考虑要冒多少危险，我就跳到河里去救他。水流得很急，可是幸亏我的气力很够，一只手抓住了他，一只手划水，用尽了我的力量，总算把他拖到河边，把他救上了岸。作了这一件事，我心里觉得快乐。这一位曾在河中大声呼喊：“神阿，求你救我！神阿，求你救我”的是谁呢？我可以介绍给你们认识，就是这一位演讲的先生。昨天大喊“神阿，求你救我”的，今天就能够用十多个理由来说没有神，这就是无神的人。

所以所有的问题是里面的问题。昨天在性命交关的时候喊神，求神，今天没有性命的危险了，就可以说理由，不要神。我们的里面都知道有神，一点问题都没有，因为你里面有神量。你里面有神量，所以你知道有神。

祷告能得答应么

我们不光看一点客观的现象，我们也要看一点我们主观的经历，就是神的确答应人的呼求。有一次，我对一位断然说没有神的人说，你不要那么胆大，也不要那么冒失。我说，人所知道的历史大约有五六千年。五六千年来，不知道有过多少人。这么多的人中，祷告求神的不知有多少。不只在基督教中，就是在外教人中，不知道有多少人向神有过祷告。我问你，你能不能证明说，这么多年来，这么多人中，这么多次向神祷告呼求，而没有一次蒙神垂听，得到答应！你那把扫帚太大了，一下子都扫光了！他们往天上求，你敢说天上一个答应都没有？我对你说，不但是有答应，而且有数不过来的答应，何况即使有一个答应，就能证明说有神。朋友，你想难道一次答应神都没有？难道你说所有的答应都不是神的答应！难道你说所有的答应都是假的！我个人最少有二三千次祷告的答应，难道都是碰巧的么？许多人都有许多祷告的答应，你能说都是碰巧的？

有一次，一个传道人要乘船过大西洋，忽然海里起了大雾，船不能开，只有下了锚停在海里。这个传道人去见船长说，你要开船，因为我约定礼拜六要在魁北克讲道。船长说，先生，你看雾是这么大，船是无法往前开的。你若是能祷告把雾散掉，我就开船。这个传道人说，好，我在这里祷告，你就在那里起锚，因为没有时间可以耽搁了。他就开始祷告，船长就去起锚。一面祷告，一面起锚。起好了锚，雾就散了，船就按时到达。这是碰巧么？

听祷告的真神

有一次，我和几个弟兄，到乡下去传道。当地的许多人说，我们的神最灵，我们的神是大王。我们的大王每年一次出会游街，出会的时候，天总是晴的。年年这一天没有一次不是天晴的。但是我们蒙了神的指示，就说，明天大王出会的时候，必定下雨。真的，第二天，大王十点出会，从九点起就下大雨，雨水像倒下来一样，叫大王出不来。他们议论过后说，出会的日子算错了，应该是十四，不是十一。我们说，十四也必定下雨。真的十四那天又下大雨。他们勉强把大王抬出来游行，抬的人又连连的滑跌摔跤，把大王也跌成好几段。难道像这些事也是碰巧么？

像这样的事是太多了，我不过把基督徒的经历说一点罢了。如果要把所有人祷告得答应的事拿出来，你就不知道要有多少。这些祷告的答应，就是证明说，这里有神。

东西从美国寄来

我年少的时候，思想很野蛮，不只不信有神，也不相信有美国，就是看过了美国的地图，还是不信有美国这个地方。直到有一天，家父要寄钱去美国买东西，我也附带要了一双皮鞋，一条玩具船。当家父从邮局带回一个包裹，把里面的皮鞋和玩具船交给我的时候，我才确信美国是有的，因为东西是从美国来的。后来我到美国的时候，我还特意到芝加哥那个百货店门口，指着那间店告诉我自己说，这就是叫我相信有美国的。

不论你说有神，或是说没有神，我不能给你直接的凭据，也不是给你直接的答覆。我是把这些祷告得答应的事实摆在你面前。你总不能大胆到一个地步说，没有神，也没有祷告得答应这件事。

用祷告去接触神

有一次，我碰到一位燕京大学的学生，他告诉我说，“当我读中学的时候，牧师、教员都说有神，所以我就相信说有神。后来我到大学读书，我又听到大家都说没有神，世界是自然而有的，宇宙是碰巧而成的。这个是如此说，那个也如此说，究竟有没有神呢？我反而糊涂起来了。好几个月来，这个问题一直烦扰着我。有神？或者没有神？在这两个可能里我总得拣选一个。我先想碰巧而有的问题，几件东西摆在一起，碰碰碰，就碰出人来了，再碰碰碰，碰出世界来了。再碰碰碰，宇宙就碰出来了。我想怎么能说得过去呢？这如何能解释呢？后来我实在想不下去了，我只有跪下来祷告。我说神阿，到底有没有你我不知道，我是越想越糊涂，求你叫我知道吧。我这样祷告了之后，大概过了两个礼拜，我就不相信碰巧了，我就相信宇宙是神所创造的了。我说不出为什么，我信是神听了我的祷告，带我过来了，我相信有神了。”

这也是一个神听祷告的例证。我是与神太熟了，我曾多次与神办过交涉，和神多次发生过事情。我知道，只要你和神碰一碰就知道了。

郑重的审断

所以朋友们，你们怎么说？你们看这大自然，看看宇宙，也要摸摸自己里面的感觉，听听许多人的经历。到底有没有神呢？要你自己断定。但是我们不要不负责，态度不要随便，因为我们就要预备去见神，有一天，我们都要显在神面前，我们所有的事情，都要在神面前陈明，那一天，无论谁都必认识神。但是，今天是预备的时候，都要预备好了去见神。

第二篇　神说的话

我们对于神的有无，当作已经解决了的问题，我们都是相信有神的人。

现在我们还要作一个寻求真理的人，要研究这一位不可知的神，到底是怎么一回事。神是一位最大的不可知者，我们要花一点工夫，来看这一位不可知者是怎么一回事，或者说，祂是怎样的一位神。

宗教的产生

已过的几千年中，常常有人在问说，这位神是怎样的神？祂慈爱么？祂公义么？祂对我们是冷冷的呢，还是顶热切的？因为人对神的事完全不知道，所以就产生出来许多的宗教。什么叫作宗教呢？宗教就是人对神的探讨和人对神的解释。人探讨并解释说，神是这么一回事，或说神是那么一回事，这就是宗教。到底神是怎样的一位神？这是一个顶大的问题，也是一个顶严重的问题。你别以为你没有想过这个问题，其实你没有彻底去想过就是了。很可能在你三岁五岁，七岁八岁的时候，你那小小的头脑里，都在想过说，到底这一位神是怎样的一位神？世界上无论是谁，是受过教育或是没有受过教育的人，总是想了想，看了看，问说，这位神到底是怎样的一位？

人对神的猜想

可是我要说，人来猜想神，他就像什么呢？就像一个蚂蚁要来猜想我们人一样，甚至比蚂蚁猜想人更难。一只蚂蚁要知道人的生活是怎样的，人的性情是怎样的，人心里所想的又是怎样的，是非常难的事。照样，要我们人来知道神的事，也是顶不容易的。因此，几千年来，有那么多的人在想神，在探讨神；有那么多的宗教家，那么多的哲学家，在那里想神、看神。可是，神怎样作呢？祂不理我们么？或者也愿意打开自己，来给我们看见，来与我们往来呢？朋友们，请你想看，神应该有怎样的情形呢？或者祂说，我是神，我不管你们人的事。你们在那里猜想，在那里寻找，我不管，我就是在天上作我的神，任凭人对我莫名其妙吧！或是说，神也喜欢显给人看，甚至祂也喜欢来找你呢？

我在印度的时候，看见过一些人，赤着身子躺在钉床上，还有人赤着脚走在炭火上。我就觉得说，这些人是花了很大的力量来找神。可是神怎么办？祂就是那样的躲在那里不理？就是那样的作一个永远不可知者？哦，这是一个大问题。我们还得很客观的，以科学的态度和知识来看，神对我们，到底是怎样一回事。

神是生命

几年前，我在齐鲁大学医科的礼堂里，也和一些学生讲到类似的问题。我说，人是个生物（bios），神也是个生物。人的生命比下等生物的生命等级高。神这生物的生命，比人的生命更高。我就问那些同学说，所有生物的生命，都有共同的定律，也有一定的现象，请你们列举一下，那些是生物的特有定律和现象。有的同学这样说，有的同学那样说，末了，我们得了一个结论说，每一种生物，都具有两个共同的特点，或者说是定律，或者说是现象。第一个，每种生物都喜欢保存，或是再生存自己的生命；或者说它要有后代，把生命继续绵延下去。第二个现象，生命喜欢与其他的生命往来交通。若是你把它关起来，孤立起来，它是受不住的。人与人的交通若不够，他就去养狗养猫，或者养鱼养鸟。生物必须要彼此有交通才可以。

因为生物有这两个特点，就是一面喜欢保留生命，喜欢延续生命，一面又喜欢与另外的生物交通，所以许多时候，国家的律法，就根据这两个特点来刑罚人。比如说死刑，就是犯人虽然喜欢保留生命，但是刑罚要杀死他，断绝了他的生命，就叫他感觉非常痛苦。或者说，他犯的罪没有那么重，只要关他在监牢里就可以了，就叫他与其他的生命不能有交通来往，违反生物的原则，也是叫他顶痛苦的。这都是根据于这生命的原则而应用的。

生物共有的现象

我找出了这两个所有生物共有的现象，也是两个顶要紧的现象，那么我们就用来看神。神是个生物，而且是比人更高一等的生物，祂必定也受这生物定律的支配。这样，我们就可以从神生命具有的现象和特点来认识神，看祂是不是喜欢和我们人交通来往。

天然的和启示的宗教

世界上有两种不同的宗教。一种是天然的宗教，一种是启示的宗教。什么叫天然的宗教呢？就是人在那里追求神，是以人为出发点，来寻求神，来推想测度神。什么叫启示的宗教呢？就是从神那一面来给我们看见，是祂来告诉我们那是些什么事情。人想的常常是想不通，而神指示的才是靠得住的。基督教是一种启示的宗教，与天然的宗教不同。基督教是神那一边发起的，是祂来找我们的，不是我们找祂的。我也不是在这里劝你们相信基督教，或者劝你们读圣经，这些事我现在都不作；现在我所要作的，就是先来几个假定（supposition），像你们作几何证明一样的假定。你先把几个假定放在那里，然后一步一步的证明下去，看看到底对不对。一面也可以看出那些假定到底是对的，还是不对的。所以有一些事情是从上证到下的，也有些是从下证到上的。证到末了，你总可看出来那些假定对或不对。

几个假定

我们也要先有几个假定。我们的第一个假定就是说，有神。这是我们已经解决了的问题。有神！而且神还要作一些事情。

第二，就是假定说，神是要将祂自己启示给人。如果神是要显现祂的自己，叫我们认识衪；请我们想，这一位神要用什么法子来叫我们认识祂？祂应该怎么办，才能启示祂的自己？比如说，神以打雷来说话，我们就不知道是怎么一回事。如果神用闪电作笔，以电光为墨，以天作纸来写给我们看的话，我们也不知道祂到底写些什么。那么，神到底用什么法子来叫我们认识祂呢？

神启示的方法

所以神如果要启示祂自己，好叫我们认识祂，祂必须用人的方法，或说用人所用的方法，来启示显现祂的自己才可以。那么，人和人要有交通，通常用什么方法呢？人和人之间交通的方法，一个是用言语，一个是用文字。即是电报、电话、记号、旗语…都不外是这两种方法。如果神要将自己显明给我们看，好要我们认识祂，也得借着言语文字，这是惟二的方法。我们现在把用言语的方法暂时放一边，先来看神如何以文字来和我们交通。

如果神是以文字来启示祂自己，那么全世界，古今中外这么多人所写的这么多书中，最少当有一本书，是神所写的。这是一个顶大、顶厉害的测验。如果有这本书，不但证明了神的存在，也证明了神是借著文字来向我们启示了祂的自己。如果你能够找到这一本书，这就证明说，神是有的，也证明神真是要用文字来与人交通的。世上真有一本书是神写的话么？

我还不想一下子先把圣经搬出来。我们必须按着几个基本的原则，来把这一本书找出来。比如说，我请一个人到商务印书馆去买一本书，如果我告诉他书名，他一下子就买来了。如果我忘了那本书的书名，我就得告诉他，那本书的作者是谁，内容是说些什么，大概的样子怎么样，书面是什么颜色。他就去了商务印书馆，按照我告诉他的那些条件，从千万本书中，找出我所要买的那一本来。现在神也有一本书，就在这世界亿万本书中，可是我们不知道它的名字，我们要用什么方法，才能找出这一本书来呢？我们就必须先找出这本书当有些什么特点。如果有一本书是神所写的，这本书必定具有某些条件，也具有某种资格，才能知道它是从神来的。

四个条件

我现在稍微题起几个设想来。如果有一本书是神所写的，必须要把神自己说出来。祂要你知道说，这书是从祂来的，这书的著者是神。这是第一个条件。第二，这书里道德的格调，必须比人高才可以。如果是假冒为神所写的，它的道德格调，必定低下，或者最多也和人一样而已。第三，如果这一本书是神所写的，它必定会告诉我们宇宙和世界已过是怎样的，宇宙和世界的将来又是怎样的。对于宇宙和世界的已过以及将来，只有神能清清楚楚的告诉我们，也叫我们能证明祂是神。第四，这本书也必须是顶浅显的，叫我们容易懂得，也必须是顶流通的，叫我们每一个人都容易读到。若是全世界只有那么一本，则只有一班极少数的人才能看见，而不能叫大家看见，这样也不行。在美国就有一班人说，他们就有一本从天上掉下来的神的书，只有十二页，还是金子作的，那我们中国人就永不得见了。神不会为我们写了一本书，却使我们不得看见。

这样事情好办了，现在把这四个条件摆在这里：（一）如果这本书是神所写的，就必定叫我们知道神是这本书的作者。（二）这本书的道德格调必定比人高。（三）这本书对宇宙和世界的已过和将来，必有仔细的述说。（四）这本书又必是很普遍的，容易找到的。我们就把比较被人所看重的那些书，拿来与这四个条件对一对，看看那一本是神所写的书。

中外的好书

我们当然不去说那些不好的书，我们先把我们中国儒家的书，像论语、孟子、五经等拿来看一看，可是这些书在第一条上就通不过去，没有一处说这是神写的。不错，它们的道德格调是很高的，但是对于人的来源，宇宙和世界的来源如何，并没有说；对于未来如何也没有说。我不是说这些书没有价值，而是该有的条件它们没有，这不是我们要找的那本书。

或者我们来找外国的书，你立刻可看见一大堆的名著摆在那里，但是第一条也都通不过去。那里明明的写着这本是某人作的，那本是某人作的。你可以当作那是世界上高超道德的书，或是世上哲学的名著，但是你不能说那是神的著作，也不是神启示自己的书。这些书我们都得放在一边，再继续去找。

我们可以在印度找到一本叫“黎俱吠陀”（Rig－Veda）的书，曾经支配了整个印度教，但是这本书也从来没有说是从神来的。再看下去，波斯的“琐罗亚斯德”（Zoroaster），他的书叫“阿凡士塔”（Avesta），在近东的势力也很大，这本书也没有说是从神来的，而且里面道德的格调也普通。

现在我们找到回教的可兰经，这一本书顶近了，因为可兰经说它是从神来的，第一个条件是通过了。可是第二个条件，我们不能让它过去。它的道德格调太低了，那里的天堂都充满了肉欲和人欲。如果是神写的书，就不可能充满着人欲、肉欲，这一点不能通过。

惟一通过四条件的书

你找来找去，至终你只能找到这一本书－圣经了。若是神喜欢与人来往，而也用文字来与人来往，你只能找到这一本书，能通过四个条件，显然是神写给人惟一的书。

这一本书怎么说呢？在旧约的律法书中，有五百多次说，耶和华如此说。在旧约其他的书里，也有七百多次说，耶和华如此说。单是旧约中，就有一千二百多次一直说，耶和华神如此说。再加上新约中神如此说的，共有二千多次。先不要说理由，先要看它的事实，这一本书事实上二千多次的一直说，耶和华神如此说的。如果神不愿意和人来往，这一本书就可以甩在一边。如果神真是要借文字和人来往，这一本书就有重要的价值。不知道你们可曾找到一本书，有这么多次的题到这是神说的么？

我们还要看圣经是否通过第二个条件，就是它的道德格调如何。好，读过这书的人，都承认这本书的道德格调是最高的了。书中最好的人犯了罪，它也不徇情面的记下来，指出他的罪。曾有一个人，一直写文章来反对圣经。他的儿子问他说，爸爸，你为什么这样反对圣经？他说，如果我不反对它，它就要来反对我。哦！这本书不随便放我们过去。人是说，在正当婚姻之外的性行为是奸淫，但是它说，人心里动淫念就是犯奸淫了。人是说，杀人的要受审判，它是说，人在心里恨人就已经是杀人了。人是说，让敌人过去，不加害他就可以了，但是它说，要爱你的仇敌。你看它的道德格调是多么的高，我们在它面前，显得是多么污秽，污秽到不能站立。你不能不承认这本书的道德格调是顶高的。

说到已过和未来

这本书又仔细的告诉了我们宇宙和世界已过的情形，也说到将来的情形。有一次，一个朋友对我说，圣经中别的部分我还能信得过，就是创世记和启示录，说到天地是怎么来的，说到天地的结局，我怎么也信不来。我就对他说，如果这一本书是神的书，就必定告诉我们天地的来源和终局，否则我们还得去找别的书。圣经中若没有创世记和启示录，就与别的书一样，我们还得到别处去找。可是，宇宙世界已过的情形，和将来的结局，都写在这本书里了，这一切它都有。我们的第三个条件，它也都通过了。

年销二亿多本

这一本书的流通情形又怎么样呢？去年一九三五年，它卖掉了二万万五千多万本。你想，还有那一本书，去年一年就销了二万万五千多万本？不光去年一年，多少年来，年年都销到差不多的数字。这本书一面说，好像很受人的欢迎，但是另一面说，它摆在你手中像一根刺一样，要刺痛你。这一本书会叫人头痛，里头有一个莫名其妙的东西，叫人不觉安逸，甚至叫人反抗它，可是一年竟然销了二万万五千万本。

再者，这一本书，有广州话的，有福州话的，也有宁波土话的，是用七百二十多种不同的方言发行的。世界上任何国家，任何人种，都有他们通用方言的圣经。在世界任何地方，要得一本圣经，都是非常容易的事。若是黎俱吠陀是神说的话，则世界上该沉沦的人要有一大半，因为看不到它。就是把黎俱吠陀摆在我手中，我也承认我读不懂。若只是有学问的人有机会接触神，我们只好下地狱了。若光是印度人有机会，那我们在中国的人怎么办呢？世上其他各地的人怎么办呢？若是神是借着阿凡士塔说话，那我们在什么地方才能得到阿凡士塔呢？或是只有跑到伦敦博物院里才能看到它的原本，可是这又不是神要启示给人知道的原意了。

一本完整的书

而且圣经这本书，一共有六十六卷，分成新旧二约，是由三十多个人写的，写第一卷到写末了一卷，时间隔了一千六百多年。写圣经的人所在的地方，也是不同的，有人在巴比伦写的，有人在意大利写的，有人在小亚细亚的那一边写的，也有人在地中海的这一边写的。写的人的身分也是大不相同，有人是律师，有人是渔夫，有人是王子，有人是牧羊的。各种不同的人，用不同的语言，在不同的环境，又在那么长而不同的时间里，写出来的东西，放在一起。顶希奇的是，你能说它是一本完整的书。

作过一点编辑工作的人就知道，你如果要把几篇不同作者的东西编在一起的话，必须作者的才学、看法相差不多，才比较容易。就是他们的才学和看法差不多，只要有五六个人的东西放在一处，它们自己就会互相冲突，打起架来。但是圣经这一本书，虽然它的内容顶复杂，有历史、有诗歌、有律法、有预言、有传记、有议论，而写的人是那么多，才能身分又大不相同，时间和地点又隔得那么远；但是事情顶希奇，这些放在一起，从上到下都是一贯的，没有一点冲突或是打架，完全是一气的。

神手支配

这一本书，你若细心的读它，你就不能不承认说，在它背后有神的手在支配着。三十多个不同背景、不同思想的人，在不同的地方，不同的时间，写了六十六卷不同的书，现在把它们集在一起，前后完全一贯，像是一个人写的。创世记是在基督以前一千五百多年时写的，启示录是在基督以后九十五年写的，二卷书相隔了一千六百多年。创世记都是说到起头，启示录则说到世界的末了。创世记所有起头的，启示录都给它结束起来。这些奇妙之处都是人没有法子解释的。它的每一句话，都是神借着人写的。神是在背后，神在它的背后作主使的人。

为圣经丧命

这本书还有其奇妙处，它是给人生命的，但是也不知道有多少人为它失去了性命。曾经有一个时期，谁手中有这本书谁就得被杀。历史上顶有权柄的帝国就是罗马帝国。曾经有一个时期，这个帝国曾用它全部的力量来消灭这一本书。凡有这一本书的人都要吃许多的苦，然后被杀死或是烧死。他们杀了数不清的人，烧了不知道多少圣经。他们在杀基督徒的地方，立了一个很大的碑，写着说，基督教葬于此。他们是说，圣经烧光了，基督徒杀光了，基督教就躺在这里了。哦，不久以后，这本书又出来了。就是今天在已接受基督教作国教的英国，你到那里去看看，你能看到很多的地方，告诉你这里埋着的是什么人，如何为信主而被杀。那里又是烧过圣经的地方。你走不多远就是一处，再走不多远又是一处。或者，你会看到这样的一个坟墓，写着这一个人的名字叫什么，他用了不知多少的气力来反对过这一本书，写了多少本书来反对过圣经。或是某一个地方，告诉你说，这里烧过圣经，杀死过基督徒。你也会碰到个石碑，记着说，某年某月某日，某某人在这里烧过圣经，杀害过基督徒。

你看，为什么世界上有这么多的人，花了这么多的力气，来反对这一本书呢？为什么别的书，人都可以让它们过去，惟独这一本书，若不是你反对它，用全力起来攻击它，就是你连宝贵的性命也交给它！无论如何，这里总有一点特别。你就是不相信它是神的话，也得相信这是一本与众不同的书。

它不放你过去

而且圣经这一本书，看起来是很浅的，很容易懂的。你若把它当历史看，它也不过说地、宇宙、动植物、人是怎么来的，以后人怎么样建立了国家，到末了要怎样结束。你看也不过就是这些东西，没有什么特别的，但就是这样的传了下来，一百年、五百年，一千年的传了下来，直传到今天还在。并且你若不信它是，就得定它非。许多书你可以对它不闻不问，但对这一本书，你不能与它不相干。它也不会放你过去，它会不断的来找你。无论如何，它要你给它一个断案，它不放你过去。

预言的应验

这本书还有一个希奇的地方，就是它里面差不多一半都是预言。而这些预言，差不多一半都已经应验了，已经过去了；另一半还要等将来，还没有应验。比如它说到摩押国将来要怎样怎样，说到亚扪国将来要怎样怎样，推罗城要怎样，西顿城要怎样。今天的人是讲伦敦、上海；从前的时候，人都是讲推罗人西顿，这是顶有名的两个大城。对这两个大城的预言，你会看见以后都应验了。有一次我到中东，因为别的原因，我没有到这两个城的旧址去，但是我买了两张有关这两个城的照片，我看了之后，真叫我惊讶得更不能不相信圣经。圣经曾预言推罗这又大又繁华的名城说，如果你不悔改，城要被拆毁，成为荒凉，变作土堆，作渔夫晒网之处。在推罗的照片上，并没有什么别的，只有渔船，以及到处晒着的网。这不过是一件顶小的事，证明圣经预言的真实性。

如果你把已过的事实，拿来与圣经的预言相对照，就没有一样不是应验了的。就如远在基督降生之前好几百年，先知以赛亚就预言祂将是“童女怀孕生子，”后来祂果然是借着童女马利亚所生，都是准准确确的应验了。已过的既然如此，将来的也必定一一应验。

找到那本书了

我不能一一列举。我们只是看见说，神若喜欢与我们往来，就必是借着人与人往来交通的方法，或是用人的言语，或是用人的文字，也就是说，世界上定规有一本书，是神启示祂自己的书。如果有这样的一本书的话，就必须具有我们以上题出来的四个条件。如此，我们就找到那本书了。这本书告诉我们，神是喜欢和我们往来，祂是借着这本书和我们说话。借着这本书，神不再是不可知者，我们可以凭着它认识神了。这本书就是圣经，盼望你们都看一看这本书。

第三篇　神成为人（一）

用言语交通更好

神是愿意将自己启示给我们的，而且启示的方法，又是借着我们人所能领会的方式，就是以文字和言语。我们已经看见神怎样用文字来启示祂自己，现在我们再看祂如何用言语来启示祂自己。

也许有那么一个人，你与他通信多年了，可是你从来没有见过他，你巴不得能见他一次。或者你读过了某人所写的书，可是你没有见过那位作者，你盼望能见见他，当面与他接触一下，好有更清楚的认识。光借著文字还不能有完全的认识，见面畅谈，要好得多。好像言语的来往，比文字的来往更觉亲密，更觉透彻。文字加上言语，就叫人和人的来往交通成功。两个缺了一个，就交通得不够好，如果两个都没有，那就根本没有了交通。好的交通，必定要借著文字和言语。

神既是喜欢把自己启示给我们看，祂必须也用言语才可以。祂若不用言语，我们仍旧不明白祂。神要启示祂自己，言语是不可少的。可是神用什么方式向我们说话呢？祂是在天空向我们说话么？若是祂在天空向我们发声说话，我们会害怕，我们不敢听，我们要赶快跑走了。祂与我们之间有一个隔膜，祂是那样高，那样大，祂的圣洁叫我们退后、逃避！那么，祂怎么作呢？

在山上过冬

我先说一个故事。有一年，我在庐山养病，在山上过冬。那年刚好是战后，所以山上简直没有什么人。我住的地方附近，走来走去都碰不到什么人。我这个人天性是好静的，所以一找到这么一个地方，就觉得顶高兴。那里不但安静，天气又冷，一天到晚，除了一个送饭的小孩来那么三次之外，一个人也看不到。起头的时候，我也不觉得怎样，但是过了些时候，像我这样的人，也觉得寂寞起来。

有一天，我吃过午饭之后，想去睡个午觉。我的卧房外头有个阳台，窗子开向阳台。我睡醒了之后，看到阳台上有些好同伴来了。原来有些剩饭掉在阳台上，一些小鸟到阳台上来吃这些剩饭，一面蹦蹦跳跳，一面唧唧喳喳的唱着歌。我想好了，我找不到人，就和这些小鸟来往也好。

我就起来，到外面去看看它们，可是它们一下子都飞走了。我想我有办法，就把剩饭再拿一些来，在阳台上摆起阵来。第一行摆在最外面，只摆不多几粒，第二行第三行，越摆越靠里，也越摆越多，我就躲在门背后，看它们来吃。不久后，它们就飞下来吃。我想这是个好机会，我要出来和它们说话。但是它们一看见我，立刻就飞走了，停在对面的树上，瞪着眼睛向我看，似有无限疑团。我走了它们就来了，我来了它们就走了。我来多少次，它们就飞走多少次。

小鸟就是不肯来

我很想同这些小鸟传道说，小鸟朋友们，我今天这样作，并没有别的意思，只是因为在这山上的冬天，你们不容易找到粮食，我这里有够多的食物，请你们放心的来吃。我只要求一件事，就是当你们吃的时候，让我坐在你们中间，听你们唱歌，看你们跳舞，我们大家一起作朋友，作同伴…。但是小鸟们就是不肯来，一点也不领会我的意思，我毫无办法。

后来我想起来了，我就对自己讲道了。我说，我倪某人这个人是太大了，如果把我这五尺十一寸高的人缩下来，一直缩下来，缩得和小鸟一样的大，还得变成小鸟一样的样子，我成了一只小鸟，它们就不会防备我了，我就可以把我心里的事情告诉它们了，它们就能在庐山和我一起过冬天了。

神也得缩小下来

今天也有同样的问题发生。这一位神如果仍然是神，我们就永远不能领会祂。如果祂用祂的语言来同我们说话，我们对于祂就仍然莫名其妙。神如果是要用言语来启示祂自己，要和我们有往来，神也得缩小下来，缩小下来，一直缩到一个地步，有一个像你我一样的身体，然后来对我们说话，告诉我们关于祂的事，告诉我们关于宇宙的事。那个时候我们才能明白，祂到底是怎么一回事。

那么神到底有没有成功作人，用言语启示出祂自己呢？我们还是要用假定的说法，假定神真的要借着人的言语来启示祂自己，假定祂亲自成了一个人，来和人来往，那么怎样呢？这个关系就太大了！那么在这个世界上，在中外古今这么多的人中间，就有一个人，祂不是人，而是神！假定神是成功作了人，那么那个人就是神。我们现在是要来问说，谁是那个人？

谁是神成功的人

这是个很难的问题，我们仍是照着那个有效的方法，先定下几个原则、几个条件和路线，然后就照着这些原则、条件、路线去找看。如果有一个人是神的话，祂应该具有怎样的条件，该有怎样的资格，该有怎样的生活方式才可以，我们可以凭着这些条件去找。

我们试着来看这个人应有的第一个条件，或是说祂具备的第一种资格，就是祂在地上的时候，必须自己称呼自己是神。这不是客气客气，祂必是大胆的说，我是神，这样我们才能知道祂是神。若是祂没有这种宣告，我们就不能知道祂是神。这个宣告是必须有的第一个条件。

第二，这个人入世的方法，必须和我们不同才可以。假如我说我是神，可是我入世的方法和别人一样，我的话就没有力量。我若是从天上掉下来的，那么我的话就会有力量。所以这个人的入世，必须有特别的地方，必定是与我们入世的方法不同才可以，不然人家就没有法子能说他是神。

第三，这一个人的生活道德必须比普通的人高才可以。他必须有神那样圣洁，有神那样公义的生活才可以。好像我即使变成了一只小鸟，如果我的生活不过和其他的小鸟一样，没有什么特别的地方，它们就不会相信我是人变的。神来成为的人，祂的生活道德必须是最高的，我们才能知道祂是神。

还有一条，如果一个人是神，他必定能够作我们普通人所不能作的事。如果我们所不能的，他能！我们所不会的，他会！那样我们才能说，他是神，他真是神。

末了，我们还加上一个条件。如果这个人是神，就必定能告诉我们，神对于人的旨意是什么！祂造万物，造人类的目的是为着什么！我们人的痛苦祂如何解救？宇宙的一切，已往是怎样，将来又是怎样？我们对于神，该有怎样的态度？这一切祂必须都叫我们看见。看见那看不见的才可以，否则就不是启示了。

找那合乎五条件的人

我们就把这五个条件放在这里，把世上的人拿来与它们对一对，看是那一个人合乎这些条件，而他就是神来作的一个人。

我想第一个要来对的，应该是你自己。你当然不是神，你从来没有说你自己是神。我也从来没有敢说我自己是神，那么你我都不是那个人。好，我们就请别的人来对。我们先请孔夫子。你看孔子的书，就知道他有高的道德，有正确的生活，但是他从来没有说他自己是神。所以第一条孔子就不能通过。

佛教的教主释迦牟尼怎样呢？释迦牟尼不但没有说过自己是神，顶希奇的是，根本上他没有神的观念，他不相信有神。他都不相信有神，当然他也不是神了。

那么信神的回教教主穆罕默德怎么样？穆罕默德也从来没有自认为神。他说，神是阿拉，我乃是阿拉的先知。你把中外古今的人，拿来一一的看一下，你会发现一个事实，就是没有一个人自己说自己是神的。只有一个人，就是拿撒勒人耶稣，自称是活的神，再没有第二个人，自认为神的了。

自称为神不是小事

这一位拿撒勒人耶稣，怎么能够自己称自己为神呢？在我们往下说之先，必须要认真的考虑一下，因为说自己是神，并非是一件小事。说这话的人，只有三个可能，而在这三个可能之中，必定有一个是对的，有两个是不对的。那三个可能呢？第一，如果他不是神，但是他自称为神，那他必定是一个疯子，或说是精神失常的人。第二，如果他不是神，而自称是神，也不是个疯子，那必是个骗子，是用来骗人的。第三，如果他自称是神，但他既不是疯子，也不是骗子，那么他定规就是神。在这三个可能之中，你必须信一个。你不相信他是神，就必定信他是个疯子。若也不信他是个疯子，也必信他是个骗子。所以我们也不必先来证明拿撒勒人耶稣是神不是神，只要找出耶稣不是疯子，也不是骗子就够了。若是你找出来耶稣并不是疯子，也找出来祂并不是骗子，那定规祂是神的儿子。只有这三个“子，”连第四个子也没有。

子与父原为一

拿撒勒人耶稣自己怎么说呢？约翰十章三十节记着耶稣说，“我与父原为一。”这句话包含着一段道理。这位看不见的神，圣经中称祂作父。而子呢？子是表明祂父的。在里面隐藏的、看不见的，称作父。在外面显露的、人能看得见摸得着的，称作子。在背后的是父，在面前的是子。但是两个也实在就是一个，是一件东西的两面。说祂是两个，是因为一个是看不见的、隐藏的，一个是看得见的、显明的。说祂是一个，是因为那个看得见的，是表明彰显那个看不见的。这就是圣经中称作父称作子的意思。

所以有一天，拿撒勒人耶稣说，我与父原为一，这是从来没有人能说的一句话。这一个人能说，我与那看不见的神就是一个。我就是祂，祂就是我。神是看不见的父，我就是那看得见的子，而子与父是合在一起的。哦！说这话的人是谁呢？是个狂人么？或者是个骗子，来骗我们呢？

耶稣说了祂与父原为一之后，这句话起了什么反应呢？你从三十一节读下去，那里记着说，“犹太人又拿起石头来要打祂。”再往下读：“耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？”犹太人说什么呢：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”犹太人顶明白耶稣的话是把自己当作神，所以听祂说了这一句话之后，就要拿石头来打祂。在这里，拿撒勒人耶稣说祂自己是神，犹太人也作见证说，祂把自己当作神。难道耶稣是疯了么？难道祂是疯头疯脑的在说疯话，好叫人来杀死祂？或者祂是个骗子，图谋骗个什么？可是祂骗到什么？图谋骗一个死么？

子是表明父的

或者让我们从约翰福音起头一点的地方读起，看看它是怎么说的。一章十八节：“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”为什么从来没有人看见神呢？因为神是看不见的。耶稣在这里称祂自己是父怀里的独生子，是来表明那看不见的父的；看见了父的独生子，你就看见了父。

祂对于祂自己又说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（三13。）你有没有听见过另外的人说过这样的话？我能不能说，“除了，这个现在在天津，而仍旧在上海的倪柝声，就没有人到过上海！”我这样说便是毫无价值的狂话。可是这一个耶稣是在这里说天话！祂说，祂是从天上来的，可是现在仍旧在天上。一个人同时能在两个地方，那么这个人是谁？如果不是神，那定规是疯子，或者是个大骗子，或者真是神的儿子。如果你还没有信基督，就请你来下个断语说，这个人到底是谁！

来传天上的事

我们再看三章三十一节：“从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地；从天上来的，是在万有之上。”三十二节：“祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。”这里说祂是天上来的，是在万有之上的。一会儿又一次说祂是天上来的，是在万有之上的。好，我们看说这样的话，有什么目的呢？祂乃是要来传天上的事。可是当时的人没有接受祂的话。祂说天上、万有、从天上来、在万有之上…这个人到底是谁？孔子没有这样说过，释迦牟尼没有这样说过，穆罕默德没有这样说过。拿撒勒人耶稣是疯子么？是骗子么？还是真的是神的儿子？

约翰五章十七节：“耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事。”祂一直与父相题并论。十八节：“所以犹太人越发想要杀祂；因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。”现在我们读祂的话的时候，可能以为祂不过是说了句平常话，可是当时犹太人知道祂说的是什么。他们知道耶稣是将自己与神当作平等的；意思是说，神就是我的父，我就是来表明神的；看不见的是神，看得见的是我。所以犹太人听了后就想杀祂。对于这样一个特别的人，我们到底要怎样说呢？

认识子就认识父

六章四十六节：“这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。”祂更是清楚的说，你们没有一个人见过神，惟独我见过，惟独我知道父是怎么一回事。哦，我们只能顶严肃的、顶敬虔的说，拿撒勒人耶稣是神的儿子。再看八章十八节，这个人说什么：“我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证。”十九节问得顶好：“他们就问祂说，你的父在那里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”你看见么？祂的话怎么说呢？你们看见我，却不认识我，当然你们没有看见父，也不认识祂。你们如果认识我，也就认识祂。那么这一个人到底是谁？你认识了祂，就能认识了神。岂不是明明的说，祂就是神，神就是祂么！

再往下看约翰八章二十三节：“耶稣对他们说，你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”这里的“从”字，希腊文是ek，就是“出乎”的意思，译作“从”不好，作“出乎”才好。祂说，你们是出乎这世界的，祂自己不是出乎这世界的。这个人说自己是出乎上头的，根本不是出乎这世界的，那么祂到底是谁呢？

比亚伯拉罕还大

所以犹太人给祂弄糊涂了，他们更加莫名其妙，这一个人到底是谁呢？犹太人的祖宗是亚伯拉罕，他们都认自己为亚伯拉罕的子孙，有点像中华民族认为自己是黄帝的子孙一样。亚伯拉罕这个名字在犹太人中是最尊大的了。现在他们把亚伯拉罕题出来了。你读八章五十三节：“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了；你将自己当作什么人呢？”耶稣怎么回答呢？祂到底比亚伯拉罕大呢，还是小呢？五十六节，耶稣说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。”这还得了，连亚伯拉罕都要仰望耶稣！所以五十七节：“犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢！”现在请注意耶稣的回答。五十八节：“耶稣说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”请你想，这个人到底是谁。若是我说，“还没有黄帝，就有我倪柝声。”你们一定说我发疯了，或认为我在说骗人的话。但是耶稣在这里所说的，如果祂不是疯了，就定规是骗子，再不然定规祂是神，没有第四个可能。

祂在神里面

我们还要往下看约翰十章。三十七节耶稣说，“我若不行我父的事，你们就不必信我。”接着三十八节说，“我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道、又明白…”知道明白什么呢？下面是非常大的话，非常重的话，要知道明白：“父在我里面，我也在父里面。”那么这一个人是谁呢？祂说祂在神里面，神也在祂里面。

像这样的圣经章节还有太多太多。我再题一处，也请你们仔细的一看。约翰十四章六至七节：“耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”这里清清楚楚的说，如果你认识了拿撒勒人耶稣，也就认识了那位看不见的神。为什么呢？因为祂就是神。

不必要求再看见父

当时有一个门徒，糊涂起来了。十四章八节：“腓力对祂说，求主将父显给我们看，我们就知足了。”他要求什么呢？他要求看一看耶稣口里一直说的父，父，父。看看父才能知足。九节：“耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？ 人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？”耶稣在这里是说，看见祂就是看见神，清清楚楚的说祂自己就是神。不必要求再看见父，看见祂就够了，看见祂就是了！

给祂下一个断案

到底拿撒勒人耶稣是谁呢？你对于祂怎么说呢？你说祂是基督教的教主？说祂是牺牲服务的模范？说祂是社会改革家？说祂是传自由、平等、博爱的人？但是请听祂自己怎么说，祂说祂是神。你怎样给祂下一个断案？祂是疯子么？是骗子么？是假的么？或者祂真的是神！这真是一个严重的问题。

祂是个疯子么？你如果读祂的传记，看祂的生活，考察祂的言行，就知道祂不但不疯，而且在任何情形、任何环境之下，祂都是最镇静的。地上如果有一个镇静的人的话，那定规是祂，不是我们。祂是不是头脑清楚呢？祂有没有精神错乱？你若把祂所作的、所说的，好好考察一遍，你不能不承认说，祂的思想顶有条理，祂的态度都是最适当的。对于质问祂的人，只要三言两语，反倒叫他们无言可答。祂没有半点疯子的行径，疯子绝不是这样。

难道祂是骗子么？骗子永远是因为有利可图才来骗人的；若是无利可图，骗来作什么呢？拿撒勒人耶稣为什么被钉死十字架？没有别的原因，只因为祂自称是神。最后审问祂的时候－是决定释放或是钉死的关头，问祂说，你告诉我们，你到底是谁？耶稣在那个时候，怎样回答呢？祂还说，“你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太二六64。）因着在这个时候祂还说自己是神，就被钉死在十字架上了。若是个骗子，骗到把自己的性命都骗掉了，有这样的事么？

祂的话实在

有一次，我遇到一个人来和我谈道。他读过一些有关耶稣的书，不过他只承认耶稣的道德顶高，可称祂作完人，是人类模范，可是不信耶稣是神。我就对他说，你承认耶稣的道德顶高，意思说祂起码不是一个撒谎的人了。若你承认耶稣的话不是撒谎，你就得信祂自己说祂是神是实在的。祂一直的宣告说祂是神，祂是神，祂是神！你如果承认祂的道德，你就不得不承认拿撒勒人耶稣是神！拿撒勒人耶稣是神！

道成的肉身

请看，约翰一章一节：“太初有道，道与神同在，道就是神。”十四节：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”这里一节的道，和十四节里的道，是怎么一回事呢？一节是说到这道与神的关系。从时间来说，这道太初就有了。这道在那里呢？这道与神同在。这道到底是什么呢？这道就是神。这道今天如何呢？今天这道成功作了肉身，就是取得了人的身体，住在人中间了。祂是怎样的呢？祂是充充满满的有恩典，有真理；我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。这个人是谁呢？就是拿撒勒人耶稣。

到这里，我们只不过看过了五个条件的第一个条件，而只有拿撒勒人耶稣通过了第一个条件，显明祂是神成的人。我们还得看另外的四个条件，或者说这是另外的四项资格，还得一一的应验，你才能找到结论说，这里是有一位神。

第四篇　神成为人（二）

看祂入世的方法

现在要来看，神如果成功作人，祂入世的方法，和我们普通人入世的方法，应该不一样才可以。我们人是怎样入世的呢？乃是因着有父有母，而由母亲怀胎而生的。可是拿撒勒人耶稣到底是普通人呢，或者是神成功作人的？就要看祂入世的方法，是不是和我们一样。如果祂入世的方法和我们是一样的话，那么我们每个人都可以说，祂不过是一个人就是了，并没有什么特别。我们在这里不只要审查祂的第一个条件，还有第二个条件。虽然你碰到一个人，他自称是神，他具有了第一个条件，可是你不必那么快就信他，你可以再试他第二个条件。如果一个人是神的话，祂入世的方法，必须和你和我不一样才可以。

我们就要来问问看，拿撒勒人耶稣入世的方法和我们的一样不一样。你会找出来说，祂降生的方法，与普通人的并不一样，祂是由童女所生的。新约圣经马太福音和路加福音中，都清清楚楚记着说，耶稣是由童贞女马利亚所生的。

由童贞女所生

说到这里，我们要先看一件事，就是对于认识神的事，有的是天然的，有的是启示的。天然的认识神是你在想神，你在找神。启示的是神来给我们看见。现在要来看神的启示，要来看神怎么说。

马太福音和路加福音启示我们说，耶稣是由童贞女马利亚所生的，因着这个重要的一点，叫我们知道祂不是一个普通的人，也叫我们能作个基督徒。

我知道我们天然的思想，很难接受这个事实。好几年前，在英国曾开过一次很大的辩论会。辩论的一方，是由非常有名的摩登派（Modernist）领袖主领。另一方他的对手，是由长老会一位名牧师，名神学家主领，彼此辩论四个非常大的题目，一共辩论了四天，每天二次，每人讲一次，一共讲了八篇。辩论的题目中，有一个是关系到我们现在所题到的事，就是耶稣是不是童女所生的事。

那位摩登派的朋友演讲说，只要说一件事，就可以证明耶稣不是童贞女所生的，因为这是不可能的。按着生物学的原则来说，这是绝对不可能的。

这事有没有

那一天，他的对手，就是那位有名的神学家起来驳他。我只能把他的话，摘要的题一二点：他说，我们的朋友是按着生物学的原则来告诉我们这件事能不能。我现在是说在历史上这件事有没有。他是说可能不可能，是叫你们读学理。我是说有没有，是要你们看历史。学理通不通是一件事，历史上有没有又是一件事。

他说到这里，就从他的口袋里拿出一分报纸来，报上登载着一件在两三天前发生的事。说到一个人，在一座很高的山上开着一辆汽车，要越过山去。因为不小心，就连人带车从山上翻滚下来，落到很深的山谷中。车子摔得稀烂，甚至没有大过一尺的铁是相连的。那辆车是粉碎了，可是那个人呢？那个人躺在山谷中，一点都没有受伤，后来就起来走了。这位神学家就对听众说，车子跌下一千多尺，碎到找不到一块比一尺更大的铁，而人却活着，一点都没有受伤。我的朋友是问能活不能活？定规不能活！但是我的问题是活了没有？活了！如果是问可能不可能，就不可能，绝对不可能！但是要问这事成不成，成了！

有一件事，在历史上是成了。要研究耶稣从童贞女马利亚所生这件事，若从学理考查，你会说这不行！但我是问说，这件事在历史上到底有没有。马太福音说耶稣是从童贞女马利亚所生，路加福音也说耶稣是从童贞女马利亚所生。至少它们是说了，在历史上确曾有这样的记载。无论如何，你总得相信说，在历史上总有这一件事情的记载！

考察以后写的

朋友们！我也不说马太是受了圣灵的启示，写了这一卷马太福音。我也不说路加是圣灵启示他，写了一卷路加福音。到底这些书是神启示的或是人写的，我们暂不去管它。问题是说，这里有几个人，是跟从过耶稣的，他们写了主耶稣的传记。马太是和耶稣同时的人，亲身跟随了耶稣三年多。路加也是和耶稣同时的，虽然没有像马太那样的跟随过耶稣，但对耶稣的事，从起头都详细考察了。（路一3。）恐怕他们写书的时候，马利亚还活着呢！他们对耶稣降生的事怎么说呢？他们都作见证说，耶稣是童贞女所生。祂的生和我们完全不一样。若是我们生在二千年后的今天，既没有见过耶稣，又没有察问过马利亚，自然连约瑟也没有问过，就下断语说，耶稣不是童贞女马利亚生的！你怎么敢说祂不是童贞女生的呢？是不是坐在房间里想了一想，再拿着生物学看一看，就说，这是不可能的！因此事情就没有了！

是从马利亚生的

或者我们把马太福音的家谱读一读也好。马太记载耶稣的家谱，从第一代到末一代，一共记了四十二代。从第一代亚伯拉罕记起，都是说某人生某人，某人又生某人，这样一直生下来。到了一章十五节怎么说呢：“以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各；”十六节：“雅各生约瑟…。”顶希奇的是，它并非说，约瑟生耶稣，它乃是说，“约瑟，就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”写到这里，把约瑟放下了；这位耶稣基督，是从童贞女马利亚生的！祂降生的方法，和别人、和我们都不一样。

也预先知道死

我们看了祂的入世和我们不一样，就是祂的离世，也和我们不一样。我们对于我们死的时候无法预先知道，对于我们的死法也是不知道。没有一个人能够预知他死的地方、死的时候、和怎么死法。我知道再过一百年，我们在这里的人都会过世，但是无人能知什么时候、什么地方、什么方式离世。可是拿撒勒人耶稣，对于祂死的时候预先知道，对于死的地方，连对于死的方式，祂都预先知道。

且死在十字架上

有一次，有人来告诉祂说，有人要杀你了。祂怎么说呢？祂说，先知在耶路撒冷之外被杀是不可能的（路十三33。）。你看，祂知道祂要死在耶路撒冷。有一天，祂告诉门徒说，时候到了。祂知道祂死的时候不但是快了，而且是到了。祂也知道祂怎样死，祂多次说祂要被钉在十字架上，光是记在马太福音上的，最少有三次。祂这个人，不光是入世的方法和我们不同，祂出世的方法也和我们不同，生死都和我们两样。拿撒勒人耶稣，会不会是神的儿子！

祂没有罪

我们来看第三个条件。到底拿撒勒人耶稣，道德生活上是怎样的？祂是不是和我们差不多？祂有没有犯过罪？

我很喜欢读约翰八章，耶稣所说的一句话。那时那许多反对祂的人，都围着祂，一直的问祂，一直的问祂。祂就问他们说，“你们中间谁能指证我有罪呢？”（46。）这是不得了的挑战！我们那一个人，敢站在众人面前说，谁能指证我有罪！敢说这样话的人，也许一分钟不到，就被他太太拆穿了。也许五分钟不到，七八个人就要起来说话了，指出他如何撒谎，如何失信。但是拿撒勒人耶稣在这里说了，而且没有一个人能指证出祂有罪。全世界有多少圣人贤人，可是没有一个敢说自己没有过错，说自己没有罪，为什么独有拿撒勒人耶稣敢这样说呢？

哦，我们只能说，这个拿撒勒人耶稣，若不是一个骄傲到极顶的人，便是个圣洁到极顶的人。极骄傲的人会说狂话，因为他不认识自己，不知道自己是什么样的人。但是耶稣能在这里说，你看我有什么罪！实在是因为祂不能谦卑，也不能客气，祂实在没有罪，实在是圣洁极了的。

拿撒勒人耶稣不像孔夫子，孔夫子说自己要过了多少时候，或者可以无大过了。但祂是没有罪的，祂说这句话的时候，是在祂仇敌们的面前说的。如果耶稣是有罪的话，犹太人早已把祂指出来了。本来犹太人是不喜欢写书的，除了圣经以外，可以说，没有什么书留下来。但是在耶稣之后，犹太人就写了很多的书来驳祂。可是那么多驳斥耶稣的书，都是驳祂为神的儿子，却不能指出拿撒勒人耶稣有罪。那么多反对耶稣的书，却说不出耶稣有罪。

没有忏悔不必道歉

你再看世上的哲人、教主，他们总有这样的话说，我忏悔了。在某一件事上，我忏悔了，从今以后我改过自新。但是拿撒勒人耶稣，祂从来没有忏悔过。如果是一个有罪的人，那就必须忏悔。如果是一个没有罪的人，那有什么好忏悔的呢？耶稣从来就没有向一个人陪过不是，道过歉，因为祂从来没有作过对不起人的事。

我在英国的时候，一些英国人问我对英国人的印象。我说，在你们英国人中，到处都听到请原谅、对不起的话。（excuse me, I beg your pardon）一下子就听到这里说，请原谅，一下子听到那里说，对不起！请原谅！对不起！请原谅！对不起！英国人说，凡不会说这两句话的人，就是最坏的人，因为他不知道自己的错。人谁能没有错呢？错了而不承认错尤其可恶。所以我们一下子就要说请原谅，就要说对不起！

顶希奇的是，拿撒勒人耶稣一直都没有说对不起，祂没有说过一句对不起，难道祂是个最坏的人么？祂的良心死了么？祂错了而自己不知道么？除非祂从来没有犯过一次罪，所以祂没有法子谦卑，没有法子客气，以致祂无法说对不起！

是摸不是挤

我顶喜欢耶稣那次走在路上的那个故事。许多人拥着祂一同走，看祂去叫死人复活。人真多，拥挤极了。其中有一个女人，患血漏病已经多年了。她想，拿撒勒人耶稣行过许多神迹，也必能叫我的病也好了。只是她没有当面求，只把耶稣的衣裳繸子摸了一下，她的血漏症马上就好了（可五25～29。）。

耶稣觉得了，立刻转过来问说，摸我的是谁？门徒怎么回答呢？他们是说，这么多的人拥挤着你，怎么你说摸呢？（30～31。）应当是挤，不是摸！若那一天我是耶稣的话，我就会像一个绅士那样的说，哦，对不起，对不起。可是耶稣用不着说对不起，祂说摸，就是摸，不是挤。我们只看见许多人挤祂，祂知道有人摸祂，祂知道祂作的是什么，没有对不起。祂根本不知道有罪，因为祂没有罪。

直行过去了

我再说一个耶稣的故事。有一天，祂到祂的故乡，进了会堂，有人就给了祂一本圣经，祂就打开一个地方来念，是说到祂自己的。但是家乡的人轻看祂。祂说，先知在本地总是被人轻看的，所以神拣选别人，不拣选你们。他们听了之后，非常的生气，把祂拥出来，带到山崖上，打算把祂推下去。这个时候，我顶喜欢主耶稣所作的，祂却从他们中间直行过去了。（路四16～30。）若是有人要把我们推下山崖，我们想最好的办法就是快快逃跑。但是祂不是一个平常人，祂从他们中间直行过去，他们对祂也没有办法，只好让祂过去！祂没有罪。

你看这个耶稣，同一个官谈道，是在半夜，在房子里。（约三2。）以后与一个女人谈道，就在正午，在取水的井旁。（四5～7。）祂作一切的事，非常适当，没有人能说什么话，你找不出祂的错来。

从来不作错事

还有一次，反对祂的人来试探祂，问祂纳税给该撒可以不可以。你知道那时犹太国已经亡了，罗马帝国的该撒也是他们的皇帝。如果耶稣说不纳，立刻就要发生政治问题，反对祂的人就拿住祂的把柄。如果祂说当纳，全犹太人都要认祂是站在罗马一边，而与祂作对，反对祂的人也就得利。这是一个叫你不能说当纳，也不能说不纳的问题。

耶稣怎样回答他们呢？耶稣说，你们拿一个上税的钱给我看。耶稣真是智慧，连这一块钱也是反对的人身上的东西。耶稣问说，这像和这号是谁的？他们只能照实说，是该撒的。耶稣的话顶好：“这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”（太二二21。）事情一下子就解决了，这就是祂荣耀的地方，祂从来不作错事，你找不出祂一点儿的错。

镇定又威严

我们不能把祂的事一一细说，祂的事都是高道德的，绝对无错的，我们只把祂末了被捉拿的事，题出来看一下。那天是深夜，许多人带着火把、刀枪，来捉拿这个赤手空拳的耶稣。耶稣一个人问他们说，你们找谁？他们说，我们找拿撒勒人耶稣。耶稣说，“我就是！”他们一听祂说，“我就是！”希奇的事，这些凶恶强暴的人，这些专一为了捉拿祂而来的人，竟然都退后倒在地上。（约十八3～6。）若不是耶稣甘愿被捉拿，他们也无法捉拿祂。这样的镇定、威严，惟独祂能！

而且对于要卖祂的那个门徒，耶稣从起头就知道。祂不露声色的让他跟随着祂，还把钱交给他经管，明知道他常常偷钱。祂那样的包容、正大的风度，叫你看见祂与普通的人大不相同，处处证明出来，祂乃是神的儿子。

作人所不能作的

我们所题的第四条是说，如果是一个神来成功的人，定规能作我们人所不能作的事。拿撒勒人耶稣，有没有作过人所不能作的事呢？我们不是当时的人，而且离开现在将近二千年了，我们自然不能为祂作证。不过有一件事是可信的，就是当初跟从主耶稣的使徒们，把主耶稣的事情记了下来，向人传说，向人作见证。这四卷福音书，在祂以后六十多年内，就都写好了。那时候，那些活着的犹太人，差不多都是见过主耶稣的，假若他们所记的不实在，早就被反驳了。犹太人只能辩驳说耶稣不是神的儿子，可是不能否认祂所作一切的事情，因为那些事情，都是真实的。

我们今天读四福音书，不太在乎它的真和假，但是在当初不行，只要有一点是假的，就会出事情。那时，许多人都亲眼见过耶稣，亲耳听过耶稣，你不能造假。所以对于这些书，绝不可能是假造的。犹太人也没有法子驳这些书，今天要驳这些书就更难。

神迹证明祂是谁

我们看一点拿撒勒人耶稣所作的事。马太十一章二至三节：“约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问祂说，那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”约翰是要问清楚，你到底是不是神所差来的基督？若不是，我们再等别人！

同章四至五节：“耶稣回答说，你们去把所听见所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”耶稣不回答说是，也不说不是，只说把所听见、所看见的这些事，去告诉约翰，要他自己想想看，这一个人是不是基督。耶稣在这里，就是要以祂所行的神迹，来证明祂是神。你看见这里有一个人，作了许多事情，是普通人所作不到的，叫你无法不说祂是神。

约翰七章三十一节：“众人中间有好些信祂的，说，基督来的时候，祂所行的神迹，岂能比这人所行的更多么？”也证明祂行了好多神迹，不是一个普通人所能作的。

坚实的承认自己是神

同书十章二十四节：“犹太人围着祂，说，你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”犹太人一面硬着心说祂不是基督，一面看祂行了那么多的神迹，又不是普通人能行的，就起了犹疑，来围着祂，要祂亲自表明态度。有一件事情，是耶稣从来不放松的，就是祂坚实的承认祂是神。祂作了普通人不能作的事，这些事情为祂作见证，祂是神。耶稣明白的告诉他们：“我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。”基督一面说明了祂是谁，一面又行了神迹，让这些神迹为祂作见证。

因祂所作的信祂

到了约翰十四章，这里是祂对门徒说的话。十一节：“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”也就等于说，祂就是那看不见的父。下面接着说，“即或不信，也当因我所作的事信我。”如果祂没有作人所不能作的事，这一句话就一点价值都没有。如果祂没有作什么特别的事，他们只要反问一句说，你作了些什么事呢？我们不知道呀！但是门徒知道祂作了那么多的事，足以证明祂是神的儿子。

祂把神表明了

我们还有第五个条件，要来把这位拿撒勒人耶稣查对一下。我们的条件是说，祂如果是神，就必定启示给我们看见，神是怎样的一位神。是慈爱的，或是严厉的？神是良善的，或者是凶暴的？神到底是怎样的一位呢？刚好，这一切祂也都给我们看见了。

哦，这真是一件最希奇的事，那一位看不见永远的神，我们能够看得见了。对于这位高高在上，不可捉摸的神，不必再去花工夫推测祂了，也不必再去幻想祂是怎样怎样，祂已经把祂自己向我们显明了。祂已经住在我们中间，与我们同在。拿撒勒人耶稣就是住在我们中间，与我们同在的神。祂已经把神的情形、神的自己都表明出来了。不再是我们去找神，如今神是启示出来的了。如果我们去捉摸神，研究神，则我们的头脑是太小了，我们的手是太短了，我们的眼光是太近了，我们只能称祂是不可知者。现在，我们知道神是喜欢把自己启示出来，而且已经启示出来了。

神在儿子里说话

我们曾说过，神必定是借著文字和言语来向我们交通、说话，所以圣经和拿撒勒人耶稣，是两个永不可缺的因素。这两个一缺，神就立刻成为世上最大的问题。希伯来一章一节说，“神既在古时借着众先知，多次多方的向列祖说话。”（另译。）这些话就是圣经。“就在这末世，借着祂儿子向我们说话。”这就是指拿撒勒人耶稣。要认识神的人，只要在基督里，就能够认识祂了。听见拿撒勒人耶稣说话，就是听见神说话。

哦，亲爱的读者，你对于拿撒勒人耶稣采取什么态度呢？我真盼望能像多马一样的说“我的主，我的神。”（约二十28。）或者像彼得一样的说，“你…是永生神的儿子。”（太十六16。）或者像马大那样说，“我信你是基督，是神的儿子。”（约十一27。）即使一位罗马的百夫长，看见主被钉在十字架上的光景后，也宣告说，“这真是神的儿子了。”（太二七54下。）

第一篇　是基督不是道理

我们基督徒的信仰，是出于神的启示，不像一般的宗教，是去想，去猜，去摸索而得来的。我们信神把圣经启示给我们，就是祂向我们所说的话。我们信神曾成功作人，就是拿撒勒人耶稣。神、圣经、耶稣基督，这三件就是我们信仰的出发点。

基督的地位

现在，我们要来看基督在我们的信仰上，所有的地位，或者说，基督在基督教中的地位。不过今天基督教的样子，已经变得不是该有的样子了。现在我们暂且不说基督教该有的样子，而是用基督教来与其他的宗教作一比较，使我们容易看见我们信仰的特点。我也不喜欢把基督教说得特别好，把别的宗教说得特别差。我们只是以客观的态度，作一个比较就是了。

我们先说儒教，其实儒教信徒从来没有正式认定他们是个宗教，不过中国的文化、教育、道德、人生思想，都受了它极大的影响。在儒教里，有一件顶清楚的事实，就是孔子的教训和道理最重要，孔子这个人却不要紧。我不是说儒教不尊重孔子，孔子的确是一个与众不同的人物，可是一个人要加入儒教，只要明白孔子的道理，遵守孔子的教训，熟读他的经书就可以了，对于认识不认识孔子这个人无关紧要。孔子的学说、道理、教训，就是儒教的中心。

佛教中的道理

再看佛教。释迦牟尼是佛教的发起人，他给净土宗讲说了一条路，就是恶人死后怎样转入轮回，这件事是被人注重的。可是在佛教里，人所传讲、所注重的，还是那些道理、学理。对于释迦牟尼本人，虽然有他的历史，有关于他的记载，但是在佛教中，他好像是括弧内的东西，并不是佛教的重要点。佛教的重点不在释迦牟尼这个人。今天的佛教，有没有释迦牟尼并没有关系，有那些道理、教训就够了。

教主留下了道理

其他如道教、回教以及别的宗教，也都是这样。他们的教主立下他们的宗教以后，留下他们的教训、道理、规矩等等，作他们宗教的内容，而他们自己就不再在里面有什么关系了。

建造在基督身上

但是基督教是和别的宗教完全不同。基督教从开头到现在，一直是建造在基督这一个人身上，而不是建造在基督的教训、道理上面。叫人希奇的是，你把圣经打开来，你会看见其中并没有多少章的道理，真正说到道理的地方是少而又少，而且也不太被注重；所注重的，乃是说祂这一个人是怎样的。凡读过这书的人都知道，拿撒勒人耶稣讲的道并不多，祂这个人却顶被注重。这个人才是基督教的根基。

基督这个名字是出于希腊文，原来的意思是受膏者，被膏油抹过的人。我们中国人要请人担当一个任务，就要给他一张委任状，犹太人的方法乃是给他抹膏油。神差遣一个人来为祂作事，把油倒在他身上，就是差派他了。基督就是神自己在神格之中分身来到地上，成功作一个人，把神显明出来，叫人认识神。基督就是受膏者，受委任来作这一个工作的。

基督要人信祂

因着基本点上的特别，所以基督就和别的教主不一样。基督曾经问门徒说，“你们说我是谁？”（可八29。）祂一而再，再而三的要门徒相信祂。祂说，信子的有永生。（约三36。）祂说，要“爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女，”凡不是这样爱祂的人，不配作祂的门徒。（路十四26。）而这样的话，也只有祂说过，其他的教主，都没有这样说过。孔子从来没有对颜回，或是对子路说，你要信我。也从来没有对他们说，你们要爱我。就是其他的教主，不论释迦牟尼，或是穆罕默德，也从来没有对门徒说你们要信我。作他们的门徒，只要信他们的道理就行了。

基础在于耶稣是谁

所以真正基督教的信仰乃是建立在一个人身上，就是建立在基督身上，而不是建立在道理上。真正基督教的信仰，着重点是问说耶稣是谁！祂不过是一个犹太人么？不同是一个先知么？或者耶稣乃是永生神的儿子！拿撒勒人耶稣是谁，乃是所有的问题。真基督徒与不是真基督徒的分别，并不在你对基督的道理如何，而是在于认识耶稣到底是谁！

从圣经中找答案

拿撒勒人耶稣到底是谁，既是一个关系我们基本信仰的重要问题，我们就要从圣经中，来找出它的答案。现在我们要看几处圣经，特别是看约翰福音，你会清楚的发现，基督自己才是圣经的中心，也是基督教的中心。

在我们读约翰福音之前，我们先看一点当时的背景。当基督没有来之前，神先打发一个人来作先锋，为基督开路，叫人先有准备，好认识基督。这个作先锋的人，就是施浸约翰。因为他讲道非常有能力，感动了不少人，所以有许多人以为他就是要来的基督。

但是约翰一章八节说，“他不是那光，乃是要为光作见证。”光是指基督说的。为什么称为光呢？因为光是启示，是叫事情显明出来的。约翰不是基督，乃是为基督作见证的。

论到那光，九节说，“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”在这黑暗的世界上，有了基督，世人就能认识神是怎么一回事了。这光一照亮出来，人就能说这是神，在这里有神。

读到这里，我们还看不出这光是谁。从十节往下读，直读到十五节：“祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为祂作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的；因祂本来在我以前。”你读了以上这些圣经，你有否觉得，祂都在记一些事实，而不是讲多少道理。

耶稣就是了

施浸的约翰怎样的说基督呢？他说基督是在我以后来的，可是在我以后来的，反倒成了在我以前的。为什么呢？因为祂本来就是在我以前的。这就是施浸的约翰开头的证明，他给我们证明说，基督是谁。祂虽是在我以后来的，祂却成为在我以前的。

约翰一章二十七节：“那在我以后来的，我给祂解鞋带，也不配。”基督教的起头，是从约翰传道算起的。施浸约翰就是来说拿撒勒人耶稣是谁。约翰认为祂不但是在我以前的，祂更是比我大多了，大到一个地步，我去给祂解鞋带，作祂的奴隶，也是不配的。

约翰一章二十九节：“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”三十节：“这就是我曾说…”约翰介绍耶稣的时候，就说，看哪，这就是！这就是祂了！福音书的一起头，就给我们看见耶稣是谁！

重生的道理

先锋是这样的说了，基督自己呢？基督自己怎么说？我们承认基督教中也有些基本的道理。比如说到重生，就是中心道理之一，又是个很紧要的道理。儒家、释家好像也讲重生的道理，他们说，以前的种种比如昨日死，以后的种种比如今日生。但是耶稣对于重生怎样说呢？我们来看约翰三章的记载：

“有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说。”（1。）

这一个尼哥底母是作官的，也是个有学问的人，又是有年纪的。他来见耶稣，要和耶稣讨论问题。耶稣就和他说到重生：

“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”（3。）

耶稣乃是把重生这件事给他看，告诉他必须要重生。尼哥底母一听到重生，就不明白了，想到人已经这么老了，怎么能够重生呢？难道要我再到母腹中生一次么（4。）？耶稣告诉他，不是肉体的重生，乃是从灵的重生；人若不是从灵生，就是能再到母腹中生一次，从肉身生的仍是肉身，从灵生的才是灵。（5~6。）在这里你可以看见，这么一件顶重要的事，是基督教中顶基本的事。耶稣并没有讲些什么道理，祂只是说出一件事，一件顶简单的事实－重生。

重生的道理在信主

难怪尼哥底母就再追问说：“怎能有这事呢？”（9。）耶稣就告诉他，这些事乃是天上的事，并不是地上的事，所以人不能信！（12。）怎样能得到重生呢？“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的都得永生。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（13～18。）你看见么？这就是重生，重生就是这么一回事！

耶稣所有的话的意思就是：“重生不是个道理，重生就是信我，不信我就不能得重生。”说来说去，就是说到“我”上面来！

我们想像的重生是什么？我们想，昨天偷了东西，今天去还掉，就是重生。昨天还想娶姨太太，现在不作了，就是重生。我们以为以前种种的不是，都不再作了，当它昨日死了；以后的种种，从今日起头，好好的作下去，那就是重生了。这都是人的想法，不是基督教的重生！

耶稣的方法是说，你信不信我？信我的有永生！神把祂的独生子赐给人，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的不被定罪，不信祂的罪已经定了。不是道理，乃是祂，乃是人和祂的关系。

是满足不是知足

除了重生的事以外，还有一个顶重要的点，我称它作基督徒的满足，或者说作基督徒的饱足。一个基督徒，会觉得我的盼望我得着了，我所希望的我已得到了，所以我一无所求了，我的人生可以说完全满足了。但是这个满足，与一般人所说的知足大不相同。知足是把事情看得开，对一切的事，认为说算了吧，不必去强求啦！虽然没有那么多钱，没有那么大的荣耀体面，没有那么高的地位，可是总算可以了，过过平安生活吧！这是知足，但不是满足。知足是一种姑且，是一种安分，和满足大不一样。满足的人是我都有了，不要求别的了。

凡喝这水的还要再渴

约翰四章有一段很好的记载。那里耶稣对一个撒玛利亚的妇人怎么讲呢？“凡喝这水的，还要再渴。”（13。）如果你要在这世界中得荣耀、得称赞、得财物、得地位…，你喝这些水不能满足。你有了一万元还想得十万元，有了十万元还想得百万元，再想得千万元，而永不得满足，因为喝了这水还要再渴。

怎么就能不渴呢？主耶稣说，人若喝我所赐的水，就永远不渴。有一件事真希奇，这样的话孔子没有说过，其他的教主也没有说过。孔孟之道是要你知足，要你安贫乐道，但是孔孟本人却和你的知足没有关系。在这里，耶稣这个人却和你的永远不渴大有关系。

那个妇人自然希望能喝到这个叫人永远不渴的水，就向耶稣追问这个活水。“耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）

你看耶稣在这里讲一个道理么？不，这里没有什么道理。祂只指着自己说，如果你知道祂是谁就好了。你若知道祂是谁，你就必立刻向祂求，祂也必给你活水喝，叫你永远不再渴，永远饱足了。你看见么？拿撒勒人耶稣是谁，是所有的问题。

那个撒玛利亚的妇人，是个很不好的女人，我们只要看祂有六个丈夫，就可以知道她是怎样的一个女人。她必是因为不满意这个，不满意那个，这一个叫她不得快乐，那一个叫她不得满足，所以就从第一个丈夫换到第二个丈夫，再换第三个，第四个，一直换到第六个。有一天，她出来打水，这象征说，她是喝了这水还要再渴的一个人。希奇的是，那一天，她人生转变了，她得着满足了！她作了什么呢？她并没有作什么！那天她明白了拿撒勒人耶稣是谁，她得救了。我们再来看她认识耶稣，和她相信祂的过程。

认识祂是谁

“妇人说，先生，我看出你是先知。”（19。）因为基督把她已往的事说了出来，她就看出这个人与普通人不一样，必定是个先知。耶稣又对祂说了几句话，叫她不要光认祂是先知，还告诉她：“你当信我。”（21。）那妇人说，“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。”（25。）耶稣怎么说？耶稣说，“这和你说话的就是祂。”（26。）对于一个罪人，第一步不是要他悔罪改过，乃是要他真正认识耶稣是谁，只要认识了祂是谁，什么就都好了。

后来这个女人就回到城里，对众人说，“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么！”（29。）她说的这些话，我觉得莫非这两个字用得不好。你既然已经知道那个人是基督了，怎么还说“莫非”呢？无论如何，她相信了，也来指给别人看，基督现在来了！你能清楚看出来，基督教不是什么道理，乃是基督这个人！道理不是我们的重点，乃是看见耶稣是谁！一有了主耶稣，就有了真正的满足，就得着了一切的饱足。

我们再看一点约翰五章。似乎主耶稣在五章里讲了一点道理，但是实在也没有什么道理，仍旧是带领你认识这位拿撒勒人耶稣是谁！耶稣是说了一些的话，但是祂说了这些话乃是要我们去信祂。这里也记着犹太人是查考圣经的，但是主耶稣指出来，圣经是给我作见证的，它里面的话是说到我的！读圣经不是不要紧，更要紧的是要认识拿撒勒人耶稣是谁！不是问什么教训，要问祂是谁。

我是

到约翰六章，就更加清楚了。“耶稣说，我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。”（35～36。）祂没有讲道理，祂是说，‘我是…。’你看出这个意思么？如果我在这里说，我是你们生命的粮，吃了我就永远不饿…。你们必定说，这是从上海来的一个倪某人，他发疯了；就是所有的教主，也只能将道理给人，而不是把他们自己给人。惟独耶稣不然，生命的粮是祂，叫人永远不渴的水也是祂。所难的就是人不肯信祂。信祂，所有的事情就都好了。

“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是（指自己）从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。”（48～50。）这是别人所不能说的话，只有耶稣能这样说。祂既不是疯子，祂又不是骗子！祂若讲了些什么，也都集中在祂这个人身上，这个人是生命的粮，吃了这个人，就不死！

所以拿撒勒人耶稣是谁，乃是我们基督徒信仰的根基！我们不是花工夫来研究祂的道，乃是要我们回答这一个问题，祂是谁？基督在地上一直宣告的，不是祂的道理，乃是祂自己。那个道理不着重，所着重的乃是祂这个人。若讲道理，孔孟的书都满了哲学、伦理、道德，这些东西都比圣经的多而又多。问题只有一个，拿撒勒人耶稣到底是谁！你知道么？拿撒勒人耶稣到底是谁？

祂是生命的粮

再看下去，约翰六章五十一节：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

你看，祂的话越来越特别了，祂说祂是天上降下来的，是生命的粮，已经够特别的了；又说那吃祂的不只不会死，还要永远活着，这话更是特别又特别。尤其是说，我所赐的粮，就是我的肉。难怪犹太人当时就说，这话甚难，谁能听呢！（60。）不错，这样的话我没有听见过，我没有听见孔子这样讲过，孟子也没有讲过这样的话，老子没有讲过，庄子也没有讲过；那么多的子，没有一个子这样的讲过。中国没有，外国也没有，没有一个人曾讲过这样的话。

所以当基督讲了这些话之后，六章五十二节记着说，“因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉，给我们吃呢？”耶稣讲了什么道理么？没有，祂是说吃我的肉。五十五和五十六节又说，“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在祂里面。”你可以看见，祂所着重的，乃是祂的自己。不是什么道理，乃是吃祂肉喝祂血，吃祂喝祂，就能够永远活着。

祂是生命的水

到了约翰七章，记着在一个大节期的末一天，耶稣站在过节的人跟前，也说了一些话。三十七和三十八节：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”请我们想一下，若是在一个过节热闹的日子，我倪某人忽然站在一大群人中间，也大声喊着说，如果你们口渴了，就可以到我这里来喝。信我的人，从他腹中要流出活水的江河来！你们怎么说呢？你们一定说，这是从上海来的一个没头没脑的疯子，他在说疯话。可是耶稣祂这样作了，也这样说了，真是没有道理。基督教就是不讲道理，只重视基督这个人。

那天耶稣说了这些话之后，果然在犹太人中，就起了争论。有人说，这真是基督，有人说，基督岂是从加利利出来的么？（40～41。）就叫犹太人为了祂到底是谁的缘故，起了争执。这些争执只在一个重点上，就是这个拿撒勒人耶稣，到底是谁？真正的基督徒，就是信耶稣是基督的人。

祂是生命的光

再说约翰八章十二节里，耶稣又对众人说话：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”你看，祂的话又不着重在道理，祂的重点在“光”、“我”。不是行了基督的道理就是作基督徒，乃是和基督发生关系才是基督徒。相信祂，才得着生命的光。得着祂，才能不在黑暗里走。

祂是从上头来的

到了八章二十一和二十二节：“耶稣又对他们说，我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。犹太人说，祂说我所去的地方，你们不能到，难道祂要自尽么？”犹太人又糊涂了，祂去什么地方是我们不能到的呢？因此他们想到或许祂要自尽。那个地方若是自尽可到的话，犹太人自尽一下，也就可以到了。为什么主能到的地方他们不能到呢？二十三节：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”所以主能去的地方，他们不能去。

信祂是或不是

他们也不是因为杀人放火，或是奸盗邪淫而要死在罪中。这里二十四节的话顶重要，尤其是下半节：“所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是，必要死在罪中。”中文圣经在“我是”之下，加了“基督”二字，现在我们用原来的话。主说，你们必要死在罪中，如果你们不信我是，你们必要死在罪中。问题是你相信我是，或不相信我是。这话是什么意思呢？就是在全世界这么多亿的人中间，你能拣出一个人来相信说，祂就是！祂是神！我们就是要来看拿撒勒人耶稣，到底祂是不是！如果相信祂就是，就不至死在罪中。许多人是信改了样子的基督教，我们是要照着基督教的本色来相信。首先是要问说，拿撒勒人耶稣到底是不是！

犹太人就又一次反问祂说，你是谁？耶稣对他们说，就是我从起初所告诉你们的。我不是第一次告诉你们我是谁。对于我是谁，我从来没有放松过，我说我是，我就是那一个。每一次都证明说我是，我是神的儿子。

信仰的重点

基督作工是为着什么呢？是为着叫人信祂是神的儿子。约翰九章中，基督叫一个生来是瞎眼的人看见了。法利赛人又为这件事起了争论，吵个不休。他们把那个医好了的瞎子叫了来，问了好多问题，问来问去总不得解决，只有把这个人赶出去。后来主遇见他，只问他一个问题。主问他说，“你信神的儿子么？”他回答说，“主阿，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”耶稣说，“你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。”他说，“主阿，我信！”就拜耶稣。（35～38。）这里再清楚不过了，这就是主耶稣所作的事情。祂所作的，就是要带领人认识祂是谁。祂是神的儿子这件事，从来不让人轻易过去。这就是基督教的重要，基督教就是说基督，说耶稣是神的儿子。

只在这一个重点

若是你再把约翰福音看下去，每一处都是看这一个点：耶稣是基督。在十章里，犹太人围着祂说，“你叫我们犹疑不定到几时？你若是基督，就明明的告诉我们。”（24。）问题仍在这一点上。

耶稣怎么回答？祂说，“我已经告诉你们，你们不信。”（25。）又说，“只是你们不信，因为你们不是我的羊。”（26。）凡不信耶稣是神儿子的，不信耶稣是神所成功的人，就根本不是基督徒。不认识祂是神儿子的人，就是没有基督生命的，就不是祂的羊。这是基督徒的基本信仰。

约翰十一章，那里耶稣又说，“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”（25～26。）你看，普通的人能说这种的话么？

神挂在祂身上

在十二章中，记载耶稣大声说，“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（44～46。）你可以看见，那差祂来的，是挂在祂身上。信祂，就是信那差祂来的。看见祂，就是看见差祂来的。光也挂在祂身上，信祂就在光中，一切都挂在祂身上。

到了十四章，主说，“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。”（1。）主要我们信祂像信神一样。要信祂，是祂一直不肯放松的事。

在十五章中，说到一些人恨恶主。主说，“恨我的，也恨我的父。”（23。）这又一次说明，祂与父原是一个。

不信祂是个大罪

到了约翰十六章，主说，有一天圣灵来了，“就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。”（8。）什么叫为罪自己责备自己呢？在九节中主解释说，“为罪，是因他们不信我。”是因为不信祂是神的儿子，这是罪，是一个大罪。圣灵来了，人就知道不信耶稣是神的儿子，是何等大的罪，以致自己责备自己。

我们再把约翰福音看一处就够了。十七章三节：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”这里给我们看见什么是永生。主给我们永生的定义就是认识祂。信这位永生的神，同时也相信祂所差来的耶稣基督，认识了祂，这就是永生。永生是归在祂身上。

我的盼望，就是我们都认识了拿撒勒人耶稣是谁。基督教中应该没有空道理，基督教是建造在耶稣是基督，是神的儿子身上。接受耶稣基督，就是接受神。

第二篇　有基督才有道理

我们曾经说过，基督教并不重在道理，是重在基督这个人。基督教即使有道理也不多，而且这些道理你要去解释的话，最终还是归到一个人身上。如果你把四福音打开来看一看，就会叫你希奇的说，它所记的一切的事情，都是说明拿撒勒人耶稣是谁。先知道拿撒勒人耶稣是谁之后，基督教才有道理可讲。我们已经把基督耶稣的身位断定好了，现在我们就要看一点基督教的道理。

道理上的比较

新约圣经中，四本福音书里你看不见什么道理。使徒行传中也看不到什么道理，要到罗马书以后才有道理。这也正如我们所说的，先认识了基督耶稣是谁，然后才能懂得祂的道理是怎么一回事。

说到基督的道理，也和其他宗教所说的不一样。说到这里，我也不愿意因我个人是基督徒的缘故，也要你们感觉我所感觉的，要你们看见我所看见的，我不愿意作这种出主入奴的事。我还是要把事实拿出来，把基督教与其他宗教不同的地方拿出来给你们看，我自己不说对或不对，我只请你们看这些事实。你如果觉得这是对的，你就相信。如果你觉得是不对的，就请便。在这里情感是用不着的，所以我也不讲什么请求的话。

请你看摆在我们面前的各种宗教，他们的着重点都是在道理，而不是在什么人。不管是孔子也好，不管是老子也好，他们自己和他们所讲的是两个，是完全分开的。他所讲的道和他不发生多大关系。把那个人从那个宗教里拿走，并没有多大关系。那个人不过是把那个道理说出来了而已，说了之后，就和那个道理没有什么关系了。

基督教不是这样。基督教的道理是从什么时候开始的呢？乃是等基督这个人死了，复活了，离开了世界之后，才有道理讲。道理都是以后来的。而且这些道理都在基督身上，道理和基督是合一的，不能分开的。先有了祂，而后才有祂的道理。

神人合一

比如基督教里有一个道理，是讲神与人合一，也是一个顶重要的道理。你若打开圣经，去看神人怎样才能够合一，你就看见那个道理的起源，在于神已成功作人，就是耶稣，祂就是神和人合而为一的那一个。

圣经不是说神人如何合一的道理，乃是给你看见一个拿撒勒人耶稣，就是神人合一的代表。本来神与人是分开的，神人之间，隔了一道顶深的鸿沟，是不可能合一的。现在拿撒勒人来了，就是神来作人了，好像祂是神人之间的桥梁，叫神与人开始能合一了。这不是一个道理，叫神与人合一；乃是从今以后，人只要在基督耶稣里，就能与神合一了。

死的道理

再说，在圣经中还有一个很重要的道理，就是关于死的道理。圣经中认为人是坏透了的，也没有改良的可能，只有以死来把人解决。好像人都是朽木不可雕的，朽木只可丢在火里烧掉，这就是以死来解决。只有死了的人，你称赞一千次，他也不会骄傲。你骂他一千次，他也不会生气，因为他死了。死了的人，就不受罪的感引，所以就不犯罪了，这就是基督教的道理。死解决了一切犯罪的问题。

但是人怎么能死呢？怎样就会死了呢？若是一个宗教，就只会劝你说，你要死阿！你死了吧！死了罪就找不到对象了！可是怎么就能死了呢？自杀？去跳海河？还是像一些老夫子所说的，以前种种比如昨日死？ 不！这些都是一般的宗教，而不是基督教。

能死是因基督

这个死的道理，又是完完全全的与基督发生关系的。祂这个人是怎样的，祂的道理跟着也是怎样的。耶稣是死了，圣经怎么说呢？是说全世界的人也就都死了。（林后五14。）耶稣的死是向罪而死，所以全世界的人也就都向罪而死。本来世界的人都是在罪中死，死在罪里的，（罗五12，）只有耶稣，祂不受罪的影响，祂不是因罪而死，祂是向罪死了。（六10。）我们若是联在祂里面，借着祂的死，我们也就死了，也就是向罪死了，（11，）罪就找不到对象了。在我们身上，就解决了一切犯罪的问题。

这就是基督教的道理，完全联在基督身上的一个实例。基督教不是去劝人为善，劝人改好，这些根本不是基督教的道理。乃是因为基督死了，如果你在祂里面，你也就死了，向罪彻底的死了，罪在我们身上失去了对象。若是没有基督的死，那就什么道理也没有了。一切的经历，一切的道理，都在于耶稣基督这一个人。

复活的道理

还有一个实事，就是基督耶稣的复活。祂死了，但是又复活了。因此在我们这面，不光是向罪死了，脱离了和罪的关系，更是进一步的，也在基督的复活里，重生了，新造了。

这些也都是联在基督耶稣这一个人身上。一切的成就都不在我们这面，一切都在祂身上。

教训也联于基督

基督教也不是没有教训，基督教所有的教训，也都是伏在基督耶稣里面的。基督耶稣有一个经历，才有一个道理好讲，才有一个教训可说。所有的道理、教训，都联在亲身的经历上。因为祂降生成功作人，就能有神与人的合一。有了祂的死，我们才能向罪、向自己死了，过一个圣洁的生活。有了祂的复活，我们就得了一个新生命。我们所得的一切，都是基督耶稣所成功了的。那个道理绝对是根据那个人，联系在那个人身上。这才是基督教的本色，与其它宗教大不相同的地方。

祂就是道路真理生命

有一次，在基督耶稣快要离开世界的时候，说了一个叫人觉得非常希奇的道理，这个道理当然又是和祂有绝对关系的。祂说，“我就是道路，真理，生命。”（约十四6。）也许你们也听过人引用这句话。

祂说祂就是道路，道路也可译作方法。胜过罪的方法就是祂，不被世界引诱的方法就是祂。祂就是祂的教训，一切成功的途径都是祂。

祂说祂就是真理。我们常会听见说，某人说的话含有真理。或是某人发现一个论据，称之为真理。或是在几何上，证明了这个等于那个，说是发现了一个真理。可是基督耶稣说的真理都不是指这些，祂说的真理是祂自己，祂就是真理。

同时，祂还是生命。祂不是对你讲了个道叫你自己去作，乃是祂就是那个去作的动力。宗教是说你要诚实，不可撒谎。或许会有人告诉你说，要操练不撒谎，每撒一次谎，就把自己的舌头咬一下。我想，我们如果每撒一次谎都能觉得的话，恐怕不要一天，我们的舌头就要咬断了。因为我们人作生命，就不能不撒谎，不能不犯罪，人的生命是毫无力量去行。若是光叫你听了好道，而行那个道的生命力量仍旧出于人，那就不是基督教。

基督教乃是说，祂叫你能，那个能是基督的。你只要在祂里面，祂是你的生命，能够叫你不撒谎，不管你是个怎样的人！

教主所扛不了的

没有一个宗教的教主，能扛得了这三件东西：道路、真理、生命。而且一个人的经历，也都包括在这三件东西里面了。你每作一件事，都当先规定该作不该作，就是衡量是否真理。定规好之后，就要看用什么方法（道路）。方法有了，还要有能力，才能作成这件事。每作一件事，都要经过这三步：道路、真理、生命。

这三个也不是分开的。不是给了你真理，另外再给一条路，此外还要你自己去找生命。这一切都在祂一个人里面。有了祂，一切的事就都解决了，这就是耶稣，这就是基督教。只要有一条路，通到祂里面去，什么就都有了。

只要在基督里

所以我们要来看几处的圣经，你就很容易的发现，圣经如果说一点道理，都是说“在基督里”的。在基督里，在基督里，一直的说在基督里。有的地方是说借着基督，可是“借着”二字不是顶好的翻译，更好是译作“经过”，就是神不直接的把东西给我们，要从基督经过一下。此外还有“和基督一同”，“与基督一同作”等字眼，都是说明基督在基督教里的位置，一切都是经过祂的。得着了祂，就得着祂的道理。没有得着祂，就是得了祂一切的道理也没有用。

宗教中教义和教主无关

其他的宗教则不同，你可以在那个宗教中守得顶好，顶合那个教义，而不一定和那个教主有关系。

你知道在算学上有个表，叫作九九乘法表，从一乘一到九乘九，答数一看就知，排列得非常的简明。这个表是谁写的，你知道么？恐怕千千万万个用那个表的人，都不知道是谁作的。但是你能够用那个表而不必见那个写表的人。这就如同一般的宗教，你不必管那个教主，你却能够应用那个道理。那个道理与讲那个道理的人，并不发生关系。

在开封，我遇到一位外国的传教士，他也曾听过我讲道。我发现他就是一个只与基督的道理有关系，与基督没有关系的人。他对我的一个同学，也是主里的同工说，应当如何实行基督的道理，如何讲解圣经的理论。我的同工就问他说，你这样作，能不能叫人受感动？有没有人因着你这样的讲说，悔改了？离弃罪恶了？生命改变了？你有没有这样的能力？我的同工问了他，他无言可答。

道理的宝库是基督

我们信仰的源头就是基督。如果与基督不发生关系，就没有能力。基督的道是完全与基督连在一起的。道理的宝库在基督那里。如果光在外面推想、理论，一点用处都没有。

现在我们要从新约罗马书看起。我也不加什么解释，我就是把事实摆在你们面前，来看圣经到底是怎么说的。

罗马三章二十二和二十四节：“就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别…。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。”

这里告诉我们，人在神面前，罪得赦免，得蒙称义，是因为基督耶稣的救赎。是因着与基督有关系，否则人的罪不得赦免。

经过基督耶稣

罗马五章一节：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。”

二节：“我们又借着祂，因信得进入现在所站的这恩典中。”

十节：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”

十一节：“不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着祂，以神为乐。”

这里的借着，原意是经过，或是由着。我们现在所得到的一切，如称义、与神相和、站在恩典中、得救、以神为乐…，都是因为经过基督耶稣。一经过祂，什么就都有了。

因祂得恩典

罗马五章十五节：“只是过犯不如恩赐；若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么？”

五章十七节：“若因一人过犯，死就因这一人了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？”

神的恩典和神的赏赐，能够临到众人，是因着基督耶稣。能够在生命中作王，也是因着基督耶稣一个人。正如本章二十一节所说的：“恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”是借着祂而得永生，不在人的作好与作坏。

和祂同钉了十字架

罗马六章六节：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”

同章十一节：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

这里可说是我们信仰上的一个要紧的道理，就是因着信，我们和基督一同钉了十字架，我们的旧人就除掉了。不是我去钉死，乃是当基督被钉死的时候，也把我钉死了，我就能从罪中得释放，不再作罪的奴仆了。这样，我也就得在基督里，向罪算自己是死了，并且在基督里，在神面前我是活的了。这一个大道理，也都关系在基督这个人身上。

在祂里面得释放

再往下看罗马七章二十四、二十五节：“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！”

这一个人，被自己的肉体情欲多次打倒，毫无办法胜过而喊救命的时候，马上看见了救法，乃是靠着主耶稣基督，而能脱离了。得释放的能力仍在于主。

在祂里面不再无能

罗马八章一节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”

在基督耶稣里就不定罪。这里的定罪不是一般的定罪。从近来在埃及所找出的古卷圣经，考查出这个字有两种用法。一种是政治上的用法，一种是民间的用法。政治上的用法就是定罪。民间的用法就不用为定罪，乃是“无能”，或是没有力量、拘禁等意思。所以我把这处圣经改翻为：“如今那些在基督耶稣里的，就不再无能了。”不再软弱无力了。

同章二节：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”

这里有两个律。我们本来都在罪和死的律下，不能出来。现在因着生命圣灵的律，将我释放出来，再不受罪和死的律辖制了。这个生命圣灵的律又是在基督耶稣里的，你看见么？又是因着和祂的关系，我就得释放了。

同章十节说：“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。”因为基督在我心里，我就能活。

在祂里面得胜有余

罗马八章三十五节及三十七节：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？”“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”

虽然外面有那么多的难处，但是还能得胜而且有余。那个力量，仍是因为经过基督。不是自己能，乃是由着祂，经过祂。

同样的情形，也在下面三十八和三十九节里：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。”为什么不能隔绝呢？不是因我们的好或坏，乃是因为“这爱是在我们的主基督耶稣里的。”爱也是挂在基督的身上，我们在基督里，就在这不能隔绝的爱里。

基督成为我们的智慧

我们再看一点哥林多前书。

林前一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

这节圣经，我个人从里面得到过许多的好处。我们能在基督耶稣里，乃是本乎神。不仅如此，神又使基督成为我们的智慧…等等。我们以为我的头脑不太好，不聪明，只要多读些书、多看圣经、多听道，也许会聪明一点。但神不是这样说。神又使基督作为你的智慧。你看见，智慧也是挂在基督身上，祂成为人的智慧。

我们说，我们没有义，我们不能见神的面。但是这里怎么说？神使基督成为你的义，（最好不要那个“公”字，）你可以见神了，你在神面前像没有罪一样。

另外，我们觉得我们太不好了，思想不洁净、骄傲、常撒谎，自己没有圣洁。但是神是把基督成为你的圣洁。在基督里，祂就能通到你里面，作你的圣洁。许多人这样的经历，若不是基督，就永远没有圣洁。

至于救赎，有一部分是指将来的事，我们暂时不题。你可以看见，基督是我的智慧，基督是我的义，基督是我的圣洁，基督也是我从起头到末了的救赎。

在祂里面生与长

林前三章一节：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。”圣经的看法，是不管你属世的年龄多大，要看你在基督里有多大。这个大或小，也是在基督里的问题。

林前四章十五节：“…我在基督耶稣里用福音生了你们。”在基督里面才能叫人得重生，才能用福音生别人。

在祂里面行事

林前四章十七节：“因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子；他必题醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。”

这里有一个人的行事，乃是在基督里面的。你会发现不只这一处的圣经，有好多处，都是说到基督徒的行事为人，应当是在基督里的。

祂如何祂的道也就如何

我们再看一点在我们信仰上非常重要的：

林前十五章十二至十四节：“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”

十六节和十七节：“因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里。”

这里不是说你作得好便好，若是作得不好就怎样。我们信仰的一切，都系在基督身上。若是祂死了没有复活，祂的道也就死了，完了，我们所信的也就一点也没有用处。你会看见，祂如何，祂的道也就如何。

但是赞美主，祂复活了，所以我们所传的不枉然，一切都是真实的。我们一切的信仰，都系在复活的主身上。

再看出于基督的道理

因为下面哥林多后书，不是一卷讲道理的书，所以我们略过它。说道理的书，应该是加拉太书、以弗所书、歌罗西书。可是我们也只能略题一下，证明一切的道理，都是从基督这个人出来的。

加拉太二章四节：“…私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。”我们能自由是因在基督耶稣里。

同书二章十六和十七节：“既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的么？断乎不是！”

称义都是因着在基督里，不是因人的行为。一联到基督，就被称义。

因为我在祂里面

加拉太二章二十节，又是一节宝贝的圣经：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活蓍；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”

我不是把我自己弄死的，是我和祂同钉了十字架。祂在十字架上死的时候，我也死了，因为我在祂里面。

一切属灵福气是在祂里面赐给的

以弗所一章三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”一切属灵的福气，都是在基督里赐给我们的。因此在下面所列的一切，都是在祂里面赐给的：

“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得著称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。”（4～7）

再看歌罗西一章十四节：“我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”蒙救赎、得赦免，是在爱子里面。

歌罗西三章一至三节：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”也是因为有基督，我们才有死而复活的生命。神对我们的关系，都是因着神对基督的关系。

道理教训都关连在基督身上

从罗马书读下来，我们可以发现一个事实，就是有关我们信仰的每一个道理，每一个教训，没有一个是我们自己去作的，都是关连在基督身上。无论是赦罪、重生、圣洁、得释放…没有一个道理是和基督没有关系的。没有基督，就没有信仰。没有基督，你就没有道好传。我们的信仰和其他宗教的不同，就在这里。不经过基督，你就什么也不能。不和基督发生关系，你就得不着祂的道理。一切都是祂。

也许人会问说，难道圣经中没有劝勉么？难道基督教不管对与不对么？有，圣经有劝勉人的话，也告诉人应该怎样行事为人。比如罗马书，有一些劝勉教导的话，可是都在十二章以后。十二章以前说什么呢？都是说那些道理，说那些有关基督的事，以及我们如何联于基督的事，然后才劝你说，当怎样行事为人。

重在我们与基督的关系

再如以弗所书，它先在一至三章中把道理说好了，把神、基督、我们的关系说好了，四章到六章才说些教训，该怎样行事为人。就是说到行事为人，也都是根据于我们和基督的关系。其他各卷，也都是这样。

所以本色的基督教，都不是先劝你作什么，乃是劝你先与基督发生关系。与祂发生关系之后，再有实行。

第三篇　两个团体的人

我们曾看过，基督与真理是不能分开的，基督与道理也是不能分开的，基督与基督教也是不能分开的。

那么，基督和我们人，有什么关系呢？

三个主要的观点

在我们还没有看基督和人的关系之前，我们先看一点有关遗传的定律。就是一个生命，如果在它的品性上有什么特别的点，或是有什么特别的性情，是能一代一代的传到子孙身上。或者倒过来说，从一个孩子身上，可以找到他父亲身上所有的特性或脾气。但是后来从训练学来的，就不能遗传。好像一个打铁的人，他的胳臂练得又粗又大，但是他的子孙的胳臂可能仍是又细又小，因为后天习来的，不能遗传下去。这是生物界公认的现象和事实。

圣经里有一个很重要的观点，叫作人类的合一（The Unity of Men）。这就是说，按照圣经的看法，除了我们每个人的存在之外，它又把全世界所有的人，不管有多少万万，只看作两个人。这两个人是团体人，每个团体人都包含了许许多多的人。这么多万人，都不过包在两个人里，如同我们所讲的法人。因为圣经对我们人类是这样的算法，所以耶稣一个人，就能替我们所有的人死，担当我们所有人的罪，我们这许多人，就能从祂得到生命。

读生物学的人，就能告诉我们说，生物学上有一个希奇的思想，是和我们一般的看法不同的。他们是看儿子的生命比父亲老，孙子的生命比祖父老，这话是对极了。儿子的生命是从父亲来的，又是以后继续父亲的，所以儿子的生命比父亲老，所以孙子的生命比祖父老。你和我的生命自然比亚当老，因为亚当只活了九百多岁就结束了，但是你我不但现在活着，而且还要活下去。

这就是我们要看基督和我们人的关系时，三个重要的观点：人类生命的遗传，人类的合一，和人类生命的延续。

庞大的团体人

因着人不单是个人，不单是单独生存，对自己的行动负完全的责任，人又是属于这个团体的人之中的。每一个人，都是这个庞大的生命的一部分，一直的延续着这个庞大的生命。而这个团体的人的第一个人，他的生命包含了一切人类的生命，他的作为也就是后世一切人的作为；他的特性，也就遗传给一切后世的人，具有和他同样的特性。

这是个相当大的题目，但是我们先把这些特点找到了，才能看见神的救法，和基督与我们人的关系。

麦基洗德与亚伯拉罕

这样我们就可以来读希伯来七章。我们可以先看一节到十节：“这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的；他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。”

“他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思；他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”

“你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一；独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。”

“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说，那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一；因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。”

这处圣经中，写经的人告诉希伯来人说，你们所倚靠的祭司，都是从利未这条线下来的。我们所信靠的基督，不是从利未下来的，乃是从麦基洗德王（他又是祭司）传下来的。

麦基洗德比利未更大

那么利未这个祭司大呢，还是麦基洗德这个祭司大？回答是：当然麦基洗德大。什么理由呢？在这里，它把亚伯拉罕摆进来了。亚伯拉罕曾把所得的十分之一，献给麦基洗德作礼物。麦基洗德不但收纳了，还为亚伯拉罕祝福；所以麦基洗德比亚伯拉罕大，这是驳不倒的理。

但是这和利未有什么关系呢？关系就在于“麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。”虽然又过了一百多年，利未才生出来，可是根据合一的原理，利未已经在亚伯拉罕的里面，向麦基洗德献上十分之一了。那一天，利未也在亚伯拉罕里面，被麦基洗德祝福了。所以麦基洗德比利未大。

我们信仰中有一个中心思想，就是人所作所为的结果关系到后代。我们的祖宗若是作了，我们也就作了。我们有没有出生都无关紧要，因为我们已经在我们的祖宗里面，和他一同作了。

人类堕落和得救的开始

人类的堕落，是从这里开始的，人类的得救，也是从这里开始。圣经承认人类生命的合一性。头一个人犯罪了，以后所有的人也就都犯罪了。所以如果能另立一人作生命的源头，作为新人类的起头，则以后的人，都能从这个人里，有他所有的，是他所是的。

在亚当里犯了罪

圣经对于人类的堕落和犯罪，是怎样的看法呢？它给我们看见说，第一个人亚当犯了罪，因为人类的合一性，所以全人类虽然还没有生出来，也已经在亚当里犯了罪。

我们是看今天我这个人有没有犯罪，神却不是这个看法。即或我出生到现在，一点罪也没有犯，神还是要看我是从谁传下来的。我如果是亚当传下来的，就当亚当在伊甸园里犯罪的时候，我也在场，我也有一分。按照生物学的定律，我的生命是从亚当一直通过来的，末后的这个生命，也就是第一个生命。

所以从神看来，从亚当起，一个一个的人都是罪人。亚当犯了罪，一个一个的人都在亚当里面，也成为罪人。

也许这里有一个人，他一次罪也没有犯，（当然没有这样的人，）但是神还算他是罪人，因为他的生命是犯罪的生命，是有罪生命的后代。即或是我们不觉得有亚当的那个经历，但是实在在人身上，直到今天，还是在我们的身上。

另有一个人

在圣经里，也给我们看见另有一个人，就是基督。神看基督也像看亚当那样的看法。神是把亚当和一切出于亚当的算作一个人；神也把基督当作头，把一切从基督身上产生出来的人，也统统算作一个人。我们从亚当出来的那个生命，乃是犯罪的生命。我们如能从基督而出，得着从基督而出的生命，我们就能够和耶稣一样脱离了罪。

现在我们先不看如何得着那个由基督而出的生命，这一点下面将再说明；现在乃是看见说，从基督身上所得着的生命，乃是耶稣自己的生命，是脱离罪的，是蒙神喜悦的，是被圣灵充满的，也是完全圣洁、绝对公义的一个生命。得着这个生命，就叫我们与基督一样，也具有基督的一切经历。

找不出第三个人来

所以全世界的人类，其实只有两个人。你若不是在亚当里作人，就是在基督里作人。你若不是与亚当连在一起，则必是与基督连在一起。你找不出第三个人来。

有一次一个人问我说，地狱里有多少人？我说只有一个。天堂上也只有一个。在基督里那个人是在一处，在亚当里那个人另在一处，单纯得很。

两个亚当两个人

因为圣经是把全人类看作两个人，所以你读林前十五章四十五节和四十七节的时候，你就不会觉得奇怪：“‘首先的人亚当，成了有灵的活人。’末后的亚当，成了叫人活的灵。”“头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”

圣经承认首先的人是亚当，并且承认基督也是个亚当，是末后的亚当。意思是说，再不会有第三个亚当了，只有这两个亚当。可是算人呢，它是算亚当为第一个人，算基督为第二个人。从亚当到基督，其间不晓得生出了多少万万个，但是圣经都不算他们是单独的个人。亚当是第一个人，基督才算是第二个人。

这样，凡是从亚当出来的，都是包括在亚当里面，都是与罪发生关系的，都是有罪的，是属于地的。同样，凡是从末后的亚当得生命的，也就都包括在基督里面，也就得到所有耶稣的经历，罪在他们身上也没有能力，而且是出于天的。

又是关系基督身上

你可以又一次的看见，关于我们信仰上的一切道理，都是关系在基督一个人身上。一切基督徒将来所能得的经历，都是与基督发生关系。圣经所有要我们作的，都不过是相信祂、听从祂．顺服祂、跟从祂。一切问题的解决都在祂身上，也都在基督耶稣里面。只要能够得着基督耶稣作生命，耶稣所经历的，在我们身上就会成为我们的经历。祂是我们信仰的中心，只要我们与祂连得上，一切就都好了。

亚当是一个团体的人，包括了你我所有的人在内，所以亚当在伊甸园的经历，也就成功作我们的经历，亚当的结局，也成为我们的结局。同样，基督也是个团体的人，所有在基督里的人，那个关系也和在亚当里一样。基督一切的经历，也就都成为在基督里的人的经历。全人类都在这两个人里，也都和这两个人发生密切的关系。

全人类和这两个人的关系

现在我们要看全人类和这两个人重要的关系：罗马五章十二节：“这就如罪是从一人入了世界。”十四节：“然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在它的权下。”并且说，“亚当乃是那以后要来之人的预像。”

从亚当到摩西约有二千五百年之久，人数也何止千百万人，犯罪的种类也不计其数，但是在神算来，罪是因着亚当一个人入了世界的。而亚当呢？乃是那以后要来之人的预像，亚当就是后来基督的小影。你若看见了亚当如何，你就看见了基督如何。

因着一个人

罗马五章十五节接着说，“只是过犯不如恩赐；若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么？”

如果亚当一个人犯罪，能够叫众人都死。那么耶稣基督成功作义，恩典就更加倍的临到众人了！死是因着一个人，恩典也是因着一个人。

五章十六至十八节，一直的说，因着一个人就如何如何，因着一个人，就如何如何。到了十九节：“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺服，众人也成为义了。”

构成为罪人或构成为义人

它一直给我们看见说，罪不是我们去犯的，在亚当里就是罪人。义也不是我们去行的，在基督里就是义。十九节里两个“成为，”未能翻出原来的意思，我觉得加上个“构”字比较好一点：“因一人的悖逆，众人构成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也构成为义了。”因着亚当一个人的犯罪，罪就到他里面了，结果就把所有的人都构成为罪人。同样，因着耶稣基督一个人的义行，祂不只没有犯罪，而且顺服到一个地步，死在十字架上，叫一切在祂里面得着生命的人，也就构成为义人了。

人类的二大源头

这就是人类的二大源头，两种的生命水流。所有的人，不是出于这个源头，就是出于那个源头。不在这个生命之流中，就在那个生命之流中，没有中立的可能。

信基督的人乃是在基督里的。保罗称呼自己是一个在基督里的人，称呼别的基督徒，也称为在基督里的。在基督里的人，也不是单独的个人，他有基督为生命，与一切有基督作生命的人，成功作基督的身体，基督就是头。在基督里，大家是联合起来的，不是单独的。

是教会不是基督教

现在我们要题到“教会”这个辞。圣经从来不用“基督教”这个辞。为着使人容易领会，我们在这里用基督教这个辞，这是不得已的，因为它长久以来被人误解，弄得失去了本色。

圣经是把这个在基督里的大人称作教会。教会的原文含义是神把一班人，从亚当里呼召出来，来到基督里面。这班人原来是在亚当里的，他们答应了神的呼召，从亚当里出来了，不再在亚当的范围里了，而在基督里得了生命，和基督联在一起，就成为教会。

枝子和树

当基督快要离开世界的时候，祂对门徒说到和他们的关系。祂说，“我是葡萄树，你们是枝子。”“你们要住在我里面，我也就住在你们里面。”（约十五4～5，另译。）基督说那些住在祂里面的枝子，自然就会多结果子。基督徒不是单独的，乃是在基督这一棵树上的。树枝是与树干联合的，是从树得汁水，从树得生命的。

因着基督徒是这样的和基督相连，基督的顺服就成为他们的顺服；基督的死就成为他们的死；基督的活就成为他们的活；基督的荣耀就成为他们的荣耀。基督的一切就成为他们的一切。基督和基督徒的关系就是这样的密切。

所以一个基督徒，乃是从基督得生命，又是在基督里的。你若在基督以外去找一个基督徒，这个人定规并不存在。保罗说他自己，是一个人，是在基督里的。他不是说基督里的一个人。在基督里，就不再是一个单独的人了。

第四篇　基督作人的生命

每一个宗教，对于人群，都有它的贡献。每一个宗教，都有一个共同点，就是叫人得着什么，或者说，带领人达到什么目的。虽然各宗教的方法不一样，要给人的东西也不相同，但是总归要有给人的东西。信基督的人，自然也要从基督得到什么东西。现在我们就是要来看，基督所要给人的东西是什么？

要人得到重生

我们现在所要看的，还不是说基督教对于国家，对于政府，对于世界，对于社会有什么贡献。我们是来看一件更重要、更基本、更切实的事。祂给我们人的，乃是重生。我们信了祂，就得到重生。我承认在圣经里，重生是一个很大的题目，我们也只能零星的看一看，什么是重生。

若是我们再把圣经好好的读过，你就发现圣经是非常注重生命的，关于生命的事，就不知道说了多少次。你会看见，世上有许多不同类的生命，因此也有许多不同样的表现。每一个生命，就有它特别的表现。你可以由生命的特别表现，就看出它是那一种的生命。

不同的生命表现

比如说鸟吧。这里有一只活的鸟，你知道它有生命，因为它是活的。你也能看见这只鸟的特别表现，那个表现是什么呢？小孩子也知道，鸟会飞。鸟的飞，就是鸟生命的特别表现。因为鸟生命中有它的特别点，表现出来的就叫鸟能飞。我们再看一条鱼。这条鱼不但有生命，而且也表现了它的生命的特点，就是能在水里游来游去。

若是我们拿鱼来和鸟相比，虽然两个都有生命，可是两个生命的现象就大不相同。鸟只能飞，不能游水。鱼也只能游水，不能飞。你叫鸟来游水，是不可能的，你教它也教不会。同样，你也不能叫鱼在天空飞，无论你怎么教，总是教不会。生命不同，生命的表现也就不同。每一个表现出来的特点，就叫我们看出不同的生命来。

各种生活的表现，既是根据不同的生命来的，所以这是一个有关生命的问题，不是效法学习的问题。生命不同，学也学不来。除非生命变了，生命的表现也就跟着变了；若是生命没有改变，则生命的表现也就不可能有什么改变。

生命变生活的表现才变

或者有这么一个人，是顶喜欢研究的，尤其喜欢拿一些小动物来作研究。他巴不得他的小鸟会游水，若是他训练出一只会游水的小鸟，那是最好玩的事了。他就教它怎样潜水，怎样在水中呼吸，教它在水中怎样动翅膀，怎样动它的爪。你想他能训练成功么？

或者他进一步试验，改变小鸟的食物，改换它的睡眠方式…好适应它的水中生活。但是能成功么？不能！他的道理可以说得通，但是它的生命不同。它的生命叫它飞在空中顶合式，叫它在水里游就是不行。

生命如何，它的现象就如何，这是个定律，你没有法子更改。若是你只改变现象，不去改变那个生命，是办不到的。根据这个定律，在我们的信仰中，就有这一个最重要、最基本的真理，就是重生。

重生就是要换生命

我们人类一切的生活表现，都是根据我们是那样的生命。人的生活表现坏，乃是因为人的生命坏。要改变人的生活表现，就必须先改变他的生命。生命如果改换了，生命的现象也就改变了。换了生命，现象就没有问题。不然的话，就像是叫鸟游水，叫鱼飞空一样，是永不会成功的。重生就是要换生命。基督要带给我们的，不是光叫我们生活上有改变，乃是使我们重生，要更换生命。

有一件事是很一致的，就是我们人类承认我们的生命表现是坏的，不是好的。我们一方面承认这个世界不好，环境恶劣；一方面也承认我们人的里面也不好，也不干净。我们既承认世界一切都不好，抢荣耀，抢地位；一面也承认人里面有嫉妒、有骄傲。我们承认人心刚硬、急躁，找不到一个性情温柔的人，看不到一个心里慈爱的人。我们承认我们不但有罪，而且罪恶多得很，说也说不完。我们也知道罪是讨厌的，叫我们的良心不安的。我们也想怎样除掉罪，怎样就能不要它。我们充满了罪，这就是我们生命的现象。

生活表现是罪

我作了传道人十多年了，我遇到的人也不算少了，我还没有遇到过一个人说他自己什么罪都没有的。在各地走来走去，我没有遇到过一个人，说他是一点罪都没有的。各个都承认他那个生活表现不正确，多少总有罪。人都承认自己的生活不对，生活的法子不对。

不是改良是重生

因此人就来想法子，要把这一个生活表现改善一下，这也就是许多宗教的目的。

现在的问题是，到底能不能改变这生命的现象呢？不错，人应该清洁，人应该有规矩、有礼貌，因此照着这些条件来教训他、装饰他。可是你这样培养、教育他的目的是什么呢？他生活的外表是好看一点了，但是他里面能改良么？我们自己就都知道，里面是改不了的！现在我不是与别的宗教论战，我只是要把基督所给的这个特点摆在这里！我们信仰中的一个重大之点，就在这里：不是改良，是重生！

坏生命不会有好表现

我们的着重点，就是说，人不只在生活的表现上是坏的、是有罪的。人的生命就是坏的，而这个人就是罪。

我们这样说，叫人非常的不愿意听。但是我们只能说顶直的话。人乃是在生命上出毛病，人在根本上是坏了，所以他会犯罪。有许多人承认他的行为不大好，但是不承认他这个人不好。也有人承认他这个人是坏的，但是没有看见这个人是坏透了的。人是坏透了的，自然就不会有好的生活。

这一次我在开封的时候，和一位先生谈话。他承认对某一件事，觉得他的不是。等一会，对另一件事，他又觉作得不对。我是不客气的对他说，这不是你把事情作得不对或是对，乃是因为你这个人不对。因为人不对，事情自然就作得不对。若是你是一条鱼，当然你就不能飞。我不能怪你不会飞，因为你只是一条鱼。人不对了，就着他的生活表现，自然也就不对了。这完全是个生命问题，不单是个现象的问题。人坏不是外面坏，人坏是他里面坏。

外面修改没有用

人里面坏了，光在外面修改也是没有用的。

我有一个朋友，从南京回家，车经过无锡的时候，在车站上买了几个泥娃娃，带回来给他的小女儿。这些娃娃都是用泥作的，外面涂了粉，再加上彩色，弄得很好看的。他的小女孩，大概有七岁了，得到一个洋娃娃，欢喜得不得了，立刻作起母亲来。一会儿抱着它，一会儿放下它睡觉。到了吃饭的时候，她就喂她的娃娃吃饭。一面她把饭菜往泥娃娃嘴里塞，一面喊着：“你为什么不吃饭？”不好了，娃娃的脸上弄得又是油，又是饭！这个小女孩就用毛巾和水，像母亲一样的为她的娃娃洗脸，要把脸洗干净。不料擦去一块，黑的现出来了。再擦一下，黑的就更多一点。越擦越洗，娃娃的脸不但更不干净，连鼻子也都没有了，眼睛、嘴巴都看不出来了。她哭起来了，真是没有办法！她父亲就对她说，把那个丢掉吧，我再给你一个新的，泥娃娃是不能洗的。

非换一个生命不可

那天我就在那里，看见这个故事。我想，我们要改善人的行为，就好像给泥娃娃洗脸。我们是想，只要我不再显出骄傲的态度，口里不说谎言，举止文雅一点，我就差不多了，我就成了一个好人了。这是我们人的看法。神是说，人外面的坏，是因里面的生命坏，非要整个的换一个生命不行。承认人的生命是坏的，是不能改好的，非换一个不可，这是我们基督徒信仰的根本之点。

人心所想的不过是罪

有一天，我和一位善于动思想的朋友，一同在上海的马路上走。那天他又思想起来，他说，真可惜，我们不能看见别人的心。若是我们一看就看出来，这个人在想什么，那个人在想什么，岂不是有趣极了么？我们看不见人家的心，真是可惜！

我说，我们看不见人家的心，我觉得不但不可惜，反倒因看不见而欢喜。人心里所想的，不必猜测，所想念的不过都是罪。还不是想些怎样把那个东西偷来，怎样把那个人欺骗一次，或是害他一下。你不会看见好的思想，所有的思想都是不敢公开的。人的心幸亏被几根骨头和一点皮遮住了，叫你看不见；若是能看见的话，你要快快去躲起来。

需要重生

所以人要得救，不能从外面救起，非在里面得救了不可。因此人就需要重生。重生乃是说，把你那个污秽的生命、坏的生命除掉了，再换给你一个新的生命。这就如同不是要鱼去学飞，乃是把鱼的生命，换成鸟的生命，而后看它自然的会飞。现在我们先不说重生的方法，我们是要知道什么叫作重生。犯罪的生命不要，而把圣洁的生命放进去，就是救法。

从里面坏了

前几年，我在厦门传道。有一天，我和一位姓王的同工到乡下去布道。回来的时候，已是深夜，口又非常的渴，一路上的店都关了门，也无处找水喝。走到一个市镇的末了，看见一个小水果店，门还开着。我们欢欢喜喜的买了两个大梨，特别拣那个顶大的，外面顶光滑没有虫眼的，一路走一路吃。他吃着觉得有些不对，到灯下一看，原来吃出荤的来了。我们只好在灯光下，把那些虫子一个一个的拣出来，然后再吃。

我就说，王弟兄，这些梨的皮很光滑，又没有洞，你知道那些虫子是怎么进去的么？我告诉你，早在梨树开花的时候，就有虫子把卵生在梨花的心中，到花结成梨的时候，虫子就在梨的心中长大。在外面看，这个梨似乎很好，但是心里却有虫子。这刚好合乎我们所传的道理。人的坏不在于行为，基本上是里面的生命坏了。基督的救法也不是来改你的外面，祂是来改换你的生命。

在里面冒火

我认识一位太太，脾气非常好，一天到晚不发脾气，总是笑笑的。有一天，祂的外甥女来到家中玩的时候，又来了一个顶不讲理的人把那位太太骂了一顿，说了许多不好听的话，骂她骂得非常厉害。但是她一句话也不说，面上仍是笑笑的。那一个人走了以后，她的外甥女说，姨妈，我真佩服你能忍耐得住，一点也不气。如果是我的话，我早就冒火了，最少也要回骂一顿。她就说，不是的，我不是不冒火，不过火在里面冒就是了！我是有涵养的工夫，并不是里面没有火气。

我们的问题也不是说外面有没有发出来，而是说里面有没有。哦，我们里面实在有，而且什么都有！圣经给我们看见说，人天然就是犯罪的。人如果犯罪的话，是一件顶自然的事。而人犯罪才是里外相合的，是一件顶通的事情。我们人的生命，定规要受肉体的支配，要受世界的支配，要受罪恶的支配。

人里面有犯罪的种子

也许有的人，看起来是很好的，品行很好，道德也很高，似乎生命是比较好的。不是，这个人在外面看不错，完全是因为克制的工夫，好像一直勒住马的缰绳不放一样。你放一放试试，一放就定规出毛病。我说句顶率直的话，每个男子都可以作土匪，每个好人都能够作不名誉的事。每一个人只要一放手，什么罪都能犯出来。人里面都有犯罪的种子，犯罪是一点都不希奇的。

没有一个人是立了志才发脾气的，反而你压住脾气才需要气力。从来没有一个人，在他的日记上写着说，从民国二十五年二月十日起，我立志每天发一次脾气，如有忘记未发，甘受刑罚！反而忍耐才需要立志！作恶是顶自然的，绝不必立志，行善才是需要立志的。

人犯罪是本色

我睡觉的房间，就在门外那一间小屋里。我们这里有很亮的光，我在那间屋里就睡不着。我要睡得着，只要把这个门一关，就把光关出去了。因为房间里的黑暗是本色的，光是外来的，我只能把外来的光关出去，不能把本色的黑暗关出去。你的门向着不犯罪是可以关的，但是向着犯罪，你就关不来。我们的生命坏，所以生活的表现也坏。

神的救法就是要使我们重生，叫我们换一个生命才可以。那一个生命就是神自己的生命。叫人来得着神的生命，这就是重生。重生就是从今以后，所有人的都除去了，而让神在我里面活。我活不是我这个人活，而是我经历神的生活。我向来不劝人行善，就是一天到晚的劝也没有用。我不客气的说，要人过神的生活是不可能的，只有神的生命进来，人才能过神的生活。得着神的生命就是重生；重生了，人在外面的表现就会改变。

重生了的人

我们还是看一点圣经，来认识一点重生的事。林前二章十四节：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”没有重生过的人，乃是属血气的人，对于神的事不但不懂，而且还以为笨得很，并且就是要想也想不出来，因为他也没有那个想的机关。不重生就没有那个生命，也没有那个领会的力量。

再看罗马八章五到八节：“因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安；原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”

这里清楚的给我们看见，一种人是随从肉体，也就是在肉体里过生活的人。他受肉体的支配，又与神反对着，因此他也不能服神的律法，想服也不能服，想得神的喜欢也就更办不到了。重生了的人，也就是能随从圣灵的人，也就享受了生命平安。两种人的不同，乃是在于生命的是否改换。

是从灵生的

约翰三章三节：“耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”人若只有天然的生命，就是本来作人的生命，就不能看见神的国！什么叫神的国呢？罗马十四章十七节说，“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”神的国就是说到这些属灵的事：是公义、和平，和喜乐，而且这些都是在圣灵里的。若是没有重生，对这些事就会一窍不通，永远也看不见。人若要看见这一切，就非重生不可。

生命的分界线

约翰三章六节又说，“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”基督耶稣给了我们一个明确的分界线，从灵生的绝不是从肉身生的。祂绝不来改良人的肉体。从肉身生的还是肉身，你改来改去，不管把它改得多好，它还是肉身。非要从灵生不可，从灵生的才是灵。

重生也不是“已往种种比如昨日死，以后种种比如今日生。”没有这件事。若不是生命上改换，就是今日生了又生，还不过是肉身，还没有重生。这两个生命之间有一道鸿沟，是越不过去的。必须从灵生的才是灵。

我只愿问你几个问题：你是在改良你的生命呢，还是你得着了神的生命？现在你是进行修改你自己，还是准备接受神的生命？真正对基督的信仰，乃是叫人得着神的生命。基督也就是要给人这个生命。你若得着了，你就是重生了的人，就能叫我们在世上过神的生活。

凡对自己的生命没有盼望的人有福了，有一个神圣的生命为你预备好了。对于自己的生命自足的人，基督对你就不能作什么，祂永不帮助你在你自己的生命上变好。神所要作的，就是使你重生，改换你的生命，这是基督的救法。

第一篇　罪得完全赦免

神要给人作一件事情，祂不必在一个一个的人身上作。祂只要把我们人类一起包在基督里面，祂只要作在基督身上，而基督所有的东西，就都作到我们身上了。神拯救人的道理，是在基督里面；神赐人一个新生命，也是在基督里面。

所以神不是改变我们的生活表现，而是把我们的生命都改变了。神能够除去我们的旧生命，叫我们得着新生命，这一切也都是作在基督里面。我们只要在基督里，一切就都成功在我们身上。

几件事情要先作好

但是神在给我们新生命之前，有几件事情必须先办好。这几件事情若不先作好，神就不能给我们生命。就我们这方面来说，我们就没有资格来得这个生命。在我们基督徒的信仰中，得着神赐的新生命是最重要的一点，但是在得着生命之前，这里所题的事情，也必须弄清楚，否则就无从得生命。所以这些事情，有其非常重要的地位，我们必须先看一下。

罪得赦免

第一件事情，就是我们的罪必须得到赦免，好叫神有一个地位，来给我们生命。

我们都知道，我们生命的表现，实在是很坏很坏的，这些坏的表现就是我们所犯的罪。虽然有人犯的罪很粗鲁，很难看；有的人犯的罪就比较文雅，好像不大显在外面，可是无论是粗鲁的罪也好，文雅的罪也好，这些罪都必须先得到赦免，还要得到公公正正的赦免，然后，才能得着神的生命。

旧生命的解决

第二件，我们原来的那个犯罪生命，必须有彻底的对付。因为若不在根本上解决它，它还会生产出罪来。它仍旧会不断的结坏果子，叫你的言语、行动，仍然都是罪。所以神也必须把我们旧人的生命，一刀两断的了结它，从根本上解决它。

然后，神就在基督里面，给我们一个新的生命，叫我们今后凭着这个生命活。到了这个时候，我们就能过神的生活，而达到神所要达到的目的。

懊悔还不够

神如何来赦免我们的罪呢？在这件事情上，我们有许多人，有一个很大的错误思想，以为说，我虽然犯了许多罪，但是如果我懊悔了，我的罪就过去了。

可是我愿意告诉你，懊悔永远不能赦免你已往的罪，因为事情还留在那里。你可以对你所犯的罪懊悔，但是你的罪不会因你的懊悔而消除。

我在开封讲道的时候，有些行政官员也在那里听。我说，如果这里有一个土匪，作过很多案，害了很多人，也一直的没有抓到他。他忽然有一天来到你们面前说，已往的事我懊悔了，从今天起，我完全改邪归正，我决定安安分分的作个好人。请问你们，是不是他已往所作的案子，那么多受害人的申诉，那么多被控诉的罪状，就统统不算了？全部都不算了？国家的律法肯让他过去么？

神的义总要顾到

圣经给我们看见说，我们所有的罪都带来一定的刑罚。所有我们的行为，所有我们所作的事，没有一件是随便可以过去的。我们生命的表现是不对的，不只得罪了自己，也是得罪了别人，不只得罪了别人，也是得罪了神。神乃是公义的神，祂绝不能马马虎虎的忽略人的罪。神的公义，不能随便让人的罪过去。

我记得一个事实：从前有一个人，杀了人、抢了人的钱，逃到另一个地方住，后来结了婚，生了孩子，而那个地方的人都不知道他以前的事。

终于有一天，来了三个侦查他下落的人，就把他逮捕了，要把他带走。这个人就问他的妻子说，我这些年和你在一起，你看我是不是个好丈夫？他妻子说，你的确是一个好丈夫。他又问他的孩子说，我是不是个好爸爸？孩子也承认他的确是个好爸爸。他又问邻居们说，我住在你们中间这些年，有没有侵犯你们？有没有亏负你们？我算不算是个好邻居？他的邻居也异口同声的，称赞他是一个好邻居。

他就对三个侦查人说，我实在是个好人，这些人也证明我是个好人，可以释放了我吧！那三个人说，你和谁都好，但是与法律不好。你的悔改也许保守你以后不犯罪，可是不能清洗你已往的罪，也不能拯救你逃脱法律的定罪。结果，还是要把他带去法庭受审判。

良心也不放过去

而且我们的良心也不能放我们过去。良心睡觉的时候，我们还不太觉得我们有错，可是良心会睡觉，良心不会死！良心一旦醒过来，它就要给你看见你的罪，它要叫你难受。也许它今天不出声，不说话，但是它不是永不出声。对你已往的事情，它不会让你过去的！

神赦免也要顾到祂的义

并且神不能随便的赦免我们的罪。若是我们随便的犯罪，神也随便的赦免我们所犯的罪，我说句顶直的话，神自己就犯罪了。神不是不能赦罪，神只在与祂的体统合得起来的情形下，才能赦罪。神不能因着赦免我们的罪，却把自己陷于不义。神永远是公义的神。

这一次在开封，我就遇到这样的一件事。有一位基督徒姓尹，是省政府一个厅的主管。一天他请我吃饭，饭后谈话的时候，他说，我现在正碰上了一个非常难办的问题，就是我们厅里有几个人舞弊，盗用了公款一万多元，被查出来了，扣了起来。按照行营的规定，凡舞弊在五千元以上的，就要枪毙。所以按照法律的规定。他们都得死。

他说，到底我是个基督徒，真不愿意把人处死，但是若赦免他们么，我自己就违法犯罪。把他们枪毙么，实在于心不忍！我真是为难极了，你看怎样办？那一天，我也想不出什么两全的好办法，来拯救那几个人。法规是那么严，绝不通融。我们作基督徒的，不能卖法，不能作不义的事。可是一公义，人的性命就给我们公义得没有了。

神刑罚了基督

那么神用什么方法来赦免我们的罪呢？圣经给我们看见，我们从救恩中不光得到赦免，而更得到称义。圣经许多次都是说赦罪称义，这是叫我们得到新生命的第一步。

我们要比较仔细的看，怎样得到赦罪和称义。我们还要说到基督，因为祂在这些事上非常的要紧。神看基督乃是一个新人类的起头，祂是第二个人，祂又是末后的亚当。首先的亚当是一个非常大的大人，全体的人都包在他里头。他一个人犯罪，全体的人就都犯了罪。现在呢，神就在基督身上施行罪的刑罚，因为基督也是一个非常大的大人，我们是包括在基督里面。这样，我们与祂是合一的，也就在祂里面受了刑罚了。

因此在圣经里说，基督死，就是替我们死。不是要你个人去死，乃是你在基督里死，基督包括你死了，你的罪就得到赦免了。神所以赦免我们的罪，乃是根据祂已经在基督里刑罚了我们。这不是随便的赦免，乃是公义的赦免。

神赦免的手续

有一次，有一个人在这一点上，对我说，倪先生，神要赦免我们的罪，就赦免好了，何必还要祂儿子来，钉死在十字架上，何必这样啰嗦呢！我想他是不知道我们的神并不是一个糊里糊涂的滥好人，高兴怎样就怎样，不管法律如何！殊不知神要赦免我们的罪，是要经过许多手续的。

前几年，我在南京明德女校，也讲这个耶稣在十字架上死了，叫我们罪得赦免的道。但是那些学生们，还是不能领会。我讲道的地方，面前有一张桌子，桌子上有一个很好看的花瓶。我就问那个校长说，如果有人把这个花瓶打破了，按照你们的校规，应该怎么办？校长说，按规章是要赔的。我说，若是赔不起呢？她说，那总得赔。我说若是被一个你所爱的学生打破了，那要不要赔？她说，还是得赔。

第二天再讲的时候，桌子上的花瓶忽然不见了，果然被一个学生打破了。而那个学生是校长所爱的并且又是赔不起的。我就借着这个机会，再讲耶稣替死赦罪的救法。校长不能因爱这个学生而不叫她赔，但是叫她赔她又赔不起。在这两难之间只有一个办法，就是校长拿出赔款，替这个学生付出来，一面符合了校规，一面也显出校长的爱心来。

你可以看见，基督来到世上，为我们的罪受了刑罚，担代了一切罪刑，叫我们得着赦免。基督来，就是神来，祂来替我们赔。祂这样作，一点也不会陷自己于不义，祂是非常合法，非常公义的。

赦免是吃亏

恐怕我们还得看一点，什么叫作赦免人的罪。赦免包涵着一个意思，就是那被得罪者，担当了得罪者的刑罚。比方说，一个人把我的铅笔偷了去，但是我赦免他。这个赦免，就是说我吃了失去一枝铅笔的亏。什么是不赦免呢？就是说，你把铅笔拿回来，叫我不吃亏。所以赦免是什么呢？赦免就是来吃那个亏。

那个学生把花瓶打破了，应该是她赔。不赦免就是要她拿出钱来赔。若是赦免她，就是由校长作那个被得罪者，校长吃那个亏，替她赔。所以神赦免我们的罪，就是说神吃了我们罪的亏。绝对没有第二个人能赦免我们的罪，只有被得罪者才能吃得罪者的亏，别人是作不到的。基督在这里就是神，也就是我们所得罪的。祂赦免我们，是因着祂吃了我们得罪祂的亏。

基督在人的地位上

另外一点，基督乃是个人。基督担当我们的罪，乃是站在人的地位上。所以神把基督当作人，也把我们所有的人，都包括在基督里面。神刑罚了基督，也就是刑罚了我们。因此，神是在祂儿子基督里面刑罚了我们，也是在祂儿子基督里面赦免了我们，神的赦免是非常公义的。

林后五章十四节末了二句：“因我们想一人既替众人死，众人就都死了。”这一人是指着基督，众人是指着我们。基督一个人死了，就是我们众人都死了，因为我们都包括在祂里面。据说，我们中国人都是从黄帝而来的，如果在当初的时候，有一个人把黄帝杀死了，那就是把整个中华民族都杀死了。因为整个民族，都包括在黄帝里面。照样，如果我们都是在基督里面的，基督受了罪的刑罚，我们也就都受了罪的刑罚。基督死了，就我们所有的人，也就都死了！

同章二十一节：“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”这无罪的又是基督，是祂替我们成为罪。什么是成为罪呢？就是当基督在十字架上的时候，神是把祂当作你和我的罪。在十字架上，神看基督好像是罪，好像是我们全部人的一个罪。当基督在十字架上死的时候，就把罪整个儿结束了、除掉了。叫我们这一切在祂里面的，也把罪结束了，好叫我们在基督里面成为神的义。

赦免我们是神的义

为什么这里不说成为义而说成为神的义呢？成为义与成为神的义有什么不同呢？成为义的意思，是说我们作的事情不错；成为神的义，是说显出神是义的。这二者是不同的。神赦免我们的罪，不是不义的，乃是义的。神把基督刑罚了，结果神就在基督里赦免了我们的罪。神不是马虎的让我们过去，祂不是随便的神，祂赦免得非常的义。

有一次，我和一位朋友坐船到九江去，船上有一个信回教的人，在甲板上看书。我和他谈了起来，我说，我也喜欢看一看你读的经，看看里面有没有救法！他说，只要悔改前非，就可以得赦免，何必救法！我说，如果神是这样赦免你的罪的话，神自己也犯罪了！

他听我这样说，吃了一惊，好像从来没有听到过一样。我说，人犯了罪，只要悔改，罪就得赦免，你看这公义不公义？比如一位法官，抓到了犯人，看见他悔改了，就把他释放了，这样作义么？他想了一下，承认这样作是不义。可惜，因为没有工夫了，所以没有把基督替死的事向他说得清楚。神的救法，就是刑罚了祂的儿子，叫我们从祂儿子身上得着赦免。

设立耶稣作施恩座

罗马三章二十五至二十六节：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”这一处圣经虽然较为难懂，但是有两个重要点，我们记得就可以了。

神立耶稣作挽回祭，挽回祭原文作施恩座。旧约时代，约柜上面有一块金板，盖在上面，这个盖就叫作施恩座。人对神的祷告，就从这里过到神面前；神对人的答应，也从这里来到人中间。这里是神人之间的地方，也是神人会合之处。现在耶稣就是这个施恩座，就是神人相会之处，所以能这样，是凭着耶稣的血。耶稣替我们死了，流了血了，赦免了我们的罪，成了我们的施恩座。

那么，耶稣没有死以先，神“宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义。”从亚当到耶稣，四千年之久，人不知犯了多少罪，神虽然宽容，但是神并没有让它过去，神并没有不义。可是现在的时候，神把祂儿子差来了，从今以后，耶稣就使我们称义了。神这样称信耶稣的人为义这件事，也是义的。这一段圣经，就是说明神怎样来办这两件事情。一件事就是你现在所有的罪得着赦免，这样作是义的。一件事是神宽容了人先时所犯的罪，这样作也是义的。为什么呢？因为神知道将来耶稣要来。神因着耶稣的死，就宣告我们无罪，而又维持了祂的义，因为祂绝对不能不义。

神岂能不义

有一次，我遇到一位在主里的姊妹。她说她是一个很不好的人，犯了很多很多的罪，一个女人在社会上所能犯的罪，她都犯过，因此她认为她不能得到赦免。我问她承认不承认耶稣是为人的罪流血的，祂流血是为赎人的罪。她承认她知道这些道，但是她认为信主这么多年，还犯了这么大这么多的罪，不能再得到赦免。

我本来是坐在那里的，我就忽然站起来，到她面前加强我的语气说，你的罪得赦免不得赦免，我不在乎！但是你所说的话，意思是说神犯罪，这一件事情我在乎！你一面相信你是在基督里的，但一面又不信你的罪会得赦免！你想想看，若是神不赦免你，神岂不是不义了么？神不义就是神犯了罪，这事怎么得了！你沉沦，你灭亡，我不管你！但是神已爱了你，也差遣了祂的儿子为你还清了罪债！祂儿子的死就是你的死，你的罪都归到祂身上了！若是照你的话，神居然说了又不算数了！神又来向你追讨罪债！神不能赦免你的罪，神居然成了不义的神，这还得了！我不能不在乎！我们的神，岂能不义！

那一天，眼泪从她眼睛里流了出来，她说，我是有罪的，但神是义的！祂在基督里不能不赦免我的罪！我的罪虽多，感谢神不得不赦免我！神若不赦免我，神就不义了！

按着神的义来得救

不错，神是有恩典的，但是你不必按着神的恩典来得救，可以按着神的义来得救。神的恩典是根据于神爱我们，叫神乐意救我们。神的义是因为耶稣已经为我们死了，叫神不能不救我们。耶稣若没有死，神是自由的，祂可以自由的救我们，或是不救我们。耶稣死了，神便受了捆绑！凡凭着耶稣的血来到神面前的，神就没有法子不赦免他。你知道么？神没有法子不赦免了！

这就是神义的救法。在基督以前，神如果随便赦免我们的罪，叫我们不受罪的刑罚，就要使神自己犯罪。现在神已使祂的儿子钉在十字架上，受了罪的刑罚，把罪的问题解决了。凡凭着耶稣的血来到神面前的，神也不能不赦免了。现在变作若神不赦免，神就是犯罪了，因为把自己陷于不义。

神不能不救我

也许有人会想说，“得救这么容易么？恐怕需要多祷告吧！祷告到够长，长到一个地步，祷得神回心转意了，那我才可得到赦免！”我说，绝对没有这件事！今天就是神不回心转意，神也得赦免你的罪！就是神真不喜欢你这个人，神也得赦免你的罪！不在乎你祷告的长短，乃是在于神已经把救赎作成了。神就是不高兴救我，但也太迟了！早二千年还可以，现在神已经悦纳了基督的祭，祂就不能不救我。罪人只能受一次的刑罚，不能第二次再受！

并且神为着要赦免我们的罪，曾经花过多少工夫，费了多少事，在基督里成功了救法。现在神就是托我们这些传道人到普天下去，给人看见说，神已经成功了救法了！祂可以赦免你的罪，而不会陷自己于不义了！

神光明正大的赦罪

也许有人说，为什么我不觉得自己得救了呢？为什么我相信之后，不觉得有什么特别，也不觉得心里有什么平安呢？请你记得，这不是你平安不平安的问题，乃是神平安不平安的问题。你觉得平安或不觉得平安，都无关紧要。现在是神平安不平安！神是否光明正大的赦免你！神在基督里赦免你，是顶光明、顶正大、顶公义的，把你的罪赦了，只要你接受就够了。

有一处圣经是比较为人所熟知的，就是马可十章四十五节，“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，…”可惜很多人只读到此处，把下面的脚断掉了。下面“并且”两个字应当翻作“甚至。”主耶稣来服事人，服事到什么地步呢？“…甚至要舍命，作多人的赎价。”

马太二十六章二十八节，主耶稣说，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”所以祂流血乃是叫我们罪得赦，祂舍命是作我们的赎价。我们在基督里才能得着赦免，在基督以外，就是有赦免也是不义的。

基督为我们的罪死了

我们再选读几处的圣经，来看明白基督为我们作成的救赎，叫我们因着祂得救。

罗马五章六至八节：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”

罗马五章九至十节：“现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”这明明给我们看见说，基督的死，不是一个殉道者的死，不是为着某种信仰，或是为着某种主义而死。祂是为着罪死，给罪人一条路，能够得宣告无罪！所以林前十五章三节也说，基督“为我们的罪死了。”

希伯来九章二十二节末二句：“若不流血，罪就不得赦免。”罪必须刑罚才能赦免。

彼前二章二十四节：“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”同书三章十八节：“因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前…。”

约壹一章七节：“祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。”

罪都归在基督身上

以赛亚五十三章六节：“我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”这里的“归在”最好译作“摆在。”我们众人的罪孽，都摆在耶稣基督身上了。有一位作会计的弟兄说，这就如同转账，本来是你的账，现在转到耶稣基督的账上了。

有一个人请教一位基督徒罪得赦免的方法。这位基督徒把以赛亚书这处搬出来说，你从这里第一个“都”字进去，从第二个“都”字出来，你就得救了。我们都如羊走迷，是的，我也在内，我是个走迷了路的罪人。耶和华将我们众人的罪孽都归在祂身上，是的，我的罪孽也都归在祂身上了。

有一首诗歌，是对这救恩写得非常好的诗歌，（诗歌二三五首，）现在把它录在下面：

一　我为什么忧惧疑惑？

神岂未曾将我罪过

归祂儿子身上？

主所为我还清的债，

公义的神能否再来

要我重新清偿？

二　你的救赎永远完全，

你已还清每一文钱－

我们所有罪戾；

神的忿怒不能威胁，

因我已经洒上宝血，

靠恩已经称义。

三　你既为我领得赦免，

你既给我白白恩典－

罪债一起清算；

神就不会两面讨偿：

先在我的中保身上…

后又要我归还。

第二篇　罪人也与主同钉

神喜悦将祂自己的生命分给人，这是神的救法中最主要的一点。只有得着了神的生命，才能够有像神那样的生活。如果要以人的生命来过神的生活，是不可能的。人生命的表现是罪，因此神要先解决了我们所犯的罪，赦免我们的过犯，而神却不损害自己的公义。这一点，我们已经看见神刑罚了祂的儿子，而我们因着在祂儿子里面，我们的罪就都得赦免了。

还要解决犯罪的根源

但是神的救法，不光是停在赦免我们的罪，神更要彻底的解决我们那个犯罪的根源。因为我们曾看过，人犯罪不是起源于环境不好，乃是起源于我们这个人坏。什么样的生命，就有什么样的生命表现。人的生命坏了，自然就有犯罪的生命表现。

比如我用手指来叩这个桌子，你们听了这笃笃笃的声音，就知道这是木头所发的声音。我若再来叩这块铁皮，你们听了呛呛呛的声音，就知道这是铁皮所发的。声音不同不是因为我叩法不同，是因为所叩的物质不同。我无论怎样改变我的叩法，也不能叫木头发出铁的声音，也不能叫铁发出木头的声音。

人生命的表现也是这样，环境不能把人里面所没有的叩出来。性情慢的人，在任何环境之下，他总是不急，总是慢慢的。但是性情急的人，环境把他一叩，就把他的急叩出来了。一切外面生活的表现，都是由于里面生命是怎样的。所以环境的试探，不过就是把人里面的东西发表出来而已，试探永不会把人里面所没有的试出来。

环境显明我们的生命

有一次，有一位朋友来对我说，人都是受环境支配的，这里的环境好，这里每个人就都好。如果这里的环境坏，那么这里每个人就都坏。环境如果变好了，人也就变好了；环境如果变坏了，人也就跟着坏起来了。

我说，照你这样说法，好像海里的鱼都是碱鱼，因为海水是碱的；河里的鱼都是淡鱼，因为河水是淡的。不是，环境绝不能支配我们里面所没有的，环境不过显明我们的生命，到底有些什么！

我们人的生命，到底有些什么呢？实在有许多很坏很坏的东西，只要环境轻轻一叩，它就要发出来。许多有道德的人说，你若压制自己，你就好了；因此有很多的人，就压制自己，不敢放手，惟恐它发出来，稍微一放松，它就发出来了。这样人就要作一个非常受拘束的人，天天压制着自己的行为，但是事实上是作不成功的。

神也不改变我们的生命

我们能改变我们的生命么？不能！不只我们不能改变我们的生命，连神也不想改变它。人的生命好像是一个制造罪的工厂，天天有罪的产品生产出来。所以神在赦免罪之外，还要解决我们这个犯罪的根源。神既然不来改变我们人的生命，祂如何从根本上来拯救我们呢？这就是现在要来看的拯救的第二件事。

罗马六章七节：“因为已死的人，是脱离了罪。”人如果要得着拯救，脱离他罪的生活，这个人除非死了，就别无他法。人死了就脱离了罪，就不再犯罪了。

我认识一个朋友，打牌有大瘾，非但整日整夜的打，而且当凑不起一局的时候，他那个难过，真是形容不出来。他要不就把牌拿在手中摸了又摸，或者找着别人在打牌，他在旁边看一看，也好稍微过点瘾。他就是这么被牌支配了一生，但是他已经死了。他一过世，你看他就不会打牌了，你就是把牌塞在他手中，他也不要了，死叫他脱离打牌了。

再比如说，有一个最骄傲的人，最喜欢夸说自己那些荣耀的事，没有一个办法能消除他里面的骄傲。一天他死了，即使全世界的人都来，围着他赞美他，来背诵他那些光荣历史，但是他怎样呢？他还能骄傲得起来么？

以死脱离罪

所以神对我们人的救法是死！已死的人，是脱离了罪。

我们还要看前面一节，就是罗马六章六节：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”我们要比较仔细一点来看这处圣经，这里有两处的译法，要有点改正。

罪身，就是犯罪的身体。灭绝，这个辞译得和原文的意思不大符合。这个辞有两个意思：一个意思是失业了，没有事情作了；另一个意思是瘫痪了，不能行动了。用在这里，失业的意思更重，所以这一句可以译作：“叫你犯罪的身体失业了。”

罪和旧人和身体

这处圣经里有三个重要的东西：一个是罪，一个是旧人，一个是身体。罪这个东西是有位格的，还能作主人。这里的罪不是指零零星星所犯的罪，乃是指一个有权势的主人，能辖制住人，能抓住人，叫人犯出一切零零星星的罪。人呢？人就成了罪的奴仆，被罪这个主人指使，听罪的命令，去犯出各样的罪。

平常人对于这个主人，不太觉得有多少力量。但是人一旦想压制它，就不知道要花多少气力，还是敌不过罪的势力。你若想压制自己的脾气，想要忍耐下去，用了多少捺压的力量，还是不知从那里就爆发了出来。罪是主人，逼着人去作罪恶的事情。

这里圣经所说的旧人，就是我们这个人。人实 际上是喜欢罪的，罪来试探人，人一听到罪试探的声音，就喜欢得很，就接受它的支配。罪固然是有势力的东西，更加上我们这旧人的响应，立刻就勾结起来。

在这个情形之下，它们就找到了身体，身体就有事可作了。或者是叫眼睛去看，或者是叫耳朵去听，或者叫手去作，或者叫脚去跑。身体就把罪的主张，以及旧人的赞同，一一的去实行出来了。罪是下命令的，旧人是顺服这个命令的，身体就去实行，把罪犯了出来。这三个是合一的，也是合作的。经过这三个，就犯出种种的罪来。

不是把罪拔出来

神的救法，就要救我们脱离罪。但是神的救法和我们的想法不一样。我们一般人的想法是，若能把罪从我们身上拔出来，那就好了，那我们就不犯罪了。但是神的救法并不是把罪从我们身上拔出去，不是像拔树一样的把我们的罪连根拔掉，神不这样作。

我们东方人的观念，就是以为只要把罪压制住了，连动都不让它动，我们就不犯罪了。但是我们这个人实在是喜欢犯罪的，根本就不想压制罪；就是勉强去压制，也是没有果效的。神的救法也不在此。神的救法并不是去拔掉罪，也不是去对付身体；祂是在我们里面换上一个人，把那个喜欢犯罪的旧人除掉了，换上一个不喜欢犯罪的生命。当犯罪的试探来的时候，我的新生命并不喜悦，更不响应，身体也就在犯罪的事上没有用处了。

神只对付旧人

所以神的救法，和一般宗教的观念是大不相同的。神不去对付罪，乃是让它存在着不去动它，身体也照旧。神所对付的，乃是里面的旧人。旧人等于我们的生命，把旧人治死了，等于治死了人的旧生命，换了一个新生命。如同把这边的罪与那边的身体留着不动，只把中间的媒介更换了，叫罪没有法子通过去。

这个新生命所成功的人，圣经叫他作新人。所以当罪再来试探的时候，这个新人和旧人就大不相同了，这个新人是不受试探的，他不赞同罪的试探。他不像从前的旧人，常常响应罪的题议，以致叫身体犯罪。新人对于罪，是两立的，是不听罪的题议的。

犯罪上等于失业

那么身体呢？到了这个时候，身体虽然还肯作罪的奴仆，罪仍旧有它的势力，可是罪的权势，因着新人的阻梗，通不到身体那里了。这个新人，不再听罪的指挥，不赞同罪的题议，因此身体就无事可作了，就等于失业了。本来我的口是常骂人的，现在这一个口不骂人了，失业了。本来我的手是常与人打架的，现在的新人不赞同打架，手就不打架了，失业了。现在我的眼睛在不可看的事上失业了，耳朵在不可听的事上失业了。犯罪的身体，在犯罪的事上就失业了。

这就是这里圣经所说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，”明白告诉我们神所对付的，乃是我们的旧人。结果怎样呢？“使罪身失业！”（直译。）“叫我们不再作罪的奴仆。”叫我们不必再听罪的摆布，叫我们和罪无关，而不再过犯罪的生活。

我们可以看出来，神救法的基本点，乃是先对付了我们的生命。我们的生命，就是旧人，照神看来，是非死不可的。这个生命若是不死，就不知道要生出多少罪的东西出来。它要生出嫉妒、骄傲、凶杀、奸淫…这一切罪恶的东西来。它生下来就是喜欢犯罪的，就是你压制它，约束它，它还是喜欢犯罪的。叫它犯罪，丝毫不必用气力，也不要花工夫；叫它不犯罪，叫它忍耐，叫它有爱心，是难上加难，所以神非把它除掉不可。生命需要断气，旧人需要死。只有旧人死了，罪就没有帮手了。

把它治死

有一次，我到我一个朋友家里去，他家里有一个用人，叫他吃了很多的苦。这个用人不但不肯好好作事，而且还要偷。一个作用人的所有的坏处，她都有。我的朋友就问我怎么办，他的意思是要我劝劝她，把她改变。我对他说，我的办法很简单，不是把她改变，乃是改换！请她走，换一个就是了！神对于我们这个人也是这样。人的生命是劝不好，改不了的；神说我不要你了，就把它治死，这是神的救法。

许多时候，我们的办法和神的救法不同就在这里。我们常是盼望能压制罪，要制伏罪的试探，但是能有什么功效呢？我承认有些人没有信主，但是和以前不同了，外表是改了样子了，从前所犯的一些罪，现在不犯了；从前是很粗鲁的，现在温驯得多了。但是这不是神的救法。神的救法不重在从前犯罪多少，现在减少了多少。从前如何粗鲁，现在文雅了多少。神看我们的生命就是犯罪的生命，因此祂也就从根本上来解决，把这个生命铲除了。这个生命活着一天，就要犯罪一天，只有让它死了，死了就不犯罪了。

不是比如死

这个死，也并不是通常所说的，已往种种比如昨日死的那个死。比如有的人说，我这个人最喜欢骂人，非常不好，从今天起，已往的我比如死了，算他过去了，从今我再不骂人了。希奇的是，这样比如它死，却总是不死。你只能在心理上比如它死，在事实上它比如不死。结果你总是碰到它，你一转身总会碰到它，它总是跟着你。骂人这件事，在这个人身上，总是比如不死的！怎样能死，乃是所有的问题。

在基督里死

我们怎么能够死呢？这仍是因为神把我们摆在基督里面。神叫基督死了，我们因着在祂里面，也就死了。像前面所说，我们的罪得赦免，是因着我们在基督里面，神刑罚了基督，就是刑罚了我们，我们的罪就得赦免了。我们没有法子弄死我们自己，是神把我们包括在基督的死里，因此我们就得以在基督里死了。

我们再把罗马六章六节看一次：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架。”我们的旧人是非死不可的，不死是没有办法的，而且死也不是容易的事，所以神就使我们和基督同钉了十字架。当基督钉死在十字架的时候，就把我们这些人都包括在祂里面了。从那时候起，我们所有的人就不再是自己了，因此我们也不存在了。不是我们去钉死的，乃是在祂里面同钉死的。只要你是在基督里，你的旧人就能得以解决，就能从基本上脱离罪。

与基督同钉了十字架

我们在基督里，与基督同死，不但罗马书是这样说，圣经别的地方，也是这样说。加拉太二章二十节，也是这样说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”现在活着的不再是我，是因为我已经与基督同钉在十字架上了。

再看加拉太五章二十四节：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”不是我们去钉，是已经同钉在十字架上了。

前面我们说到，当基督钉在十字架上的时候，是担当了我们的罪。现在我们看见，祂在十字架上，也担当了我们这个人。祂既替代了我们的罪，又替代了我们这个人。那一天在十字架上不只有你我的罪，更有你我这个人。神不光把我们的罪包括在基督里，也把你我这个人包括在祂里面。所以神钉了耶稣基督，也就是钉了我们。能够看见这个就好了。

有一首诗歌（诗歌三六五首）说得很好：

我与基督已同钉死，

十架已将我解释；

我与基督已同复活，

祂生我里，管理我。

与基督同死，何等的安适！

脱世界、自己、罪恶！

与基督同活，何等的超脱！

祂生我里，管理我。

（诗歌第三百六十五首）

基督是团体人

从圣经中我们可以看见，基督不是一个“个人”，祂是一个团体的人（cooperated-man）。在中国话中，没有“团体的人”这个辞，它有点像法律上所用的“法人，”就是包括了一切在那个团体里面的人。法人所作的，就是其中一切人所作的。如同前面曾用过的比方，如果黄帝是我们中华民族的祖先，那么黄帝就包括了他所有的子子孙孙。如果那个时候，蚩尤把黄帝杀了，那么整个中华民族也就都死了。

照样，我们都是包括在基督里面的，如果基督是死在十字架上，我们一切在祂里面的人，也就都死在十字架上了。祂受了刑罚，我们的罪就得着了赦免。因为祂死了，我们就能够脱离自己。在消极方面，我们在外面罪的表现，在里面罪的生命都解决了；在积极方面，就叫我们在基督里有一个新的起头，可以得着从神来的新生命。

第三篇　基督在圣灵里作生命

我们曾经看过，神是把我们这些人，都包括在基督里面。神就在基督里面，替我们成功了救法，替我们成功了一切的事情。不错，神是把我们包括在基督里面了，但是这是在神那方面所作的事。现在的问题是，怎样能得到基督到我里面来，与我这个人发生关系呢？

能使基督进到我们这个人里面，和我们发生密切的关系，是一件非常重要的事。基督自己也在约翰福音里一直的这样说，你们在我里面，我在你们里面。这样的彼此在里面，才是真正的合一，才能叫神所作的一切，真正的完成在我们身上。

更完全的联合

我们已经被神包括在基督里面了，但是我们更要看见，基督怎样才能到我们里面。惟有基督进到我们的里面，这样的联合才是实实在在的，基督所有的一切，才会成功的作在我们的身上。和基督有这样的联合，才算是完全的联合，完全的合一。

有一天，我看见一个铁匠在那里打铁。他把一大块黑铁，放在炉子里去烧，烧得通红，然后拿出来打。他旁边有一个学徒，把纸卷成一个纸卷，要引一个火。他并不把纸卷放在炉子里去引火，他只要把一头放在那块红铁上，一下子，纸就烧起来了。我看见了以后，就觉得希奇，铁居然生出火来！是的，这一块铁现在和别的铁是不同了。你说它是铁，它里面却有火；你说它是火，它实在是块铁。它又是铁又是火，火在铁里，铁也在火里。它有铁的重量，它红得又是火的形状，所以把纸头往上一放，纸就着起来了。

神要基督和我们的合一，也像铁与火一样。神在基督里，把我们的罪都赦免了，把我们的旧人都了结了，但是祂不停在这里，祂更要使基督与我们合而为一，像那块铁与火一样。不光一切是铁的都在火里，也要一切是火的都在铁里。神也要使基督所是的一切，都作到我们里面。

我们还是要看神怎样成功这件事，我们暂时不说我们当作什么，我们是看神怎样使基督和我们打成一片。前面我们所看过的，都是说神怎样使我们在基督里，怎样替我们成功了救法。可是要使基督作到我们每个人的身上，好像铁与火的联合一样，神就必须在基督身上有一个步骤，一个非常重要的步骤，这也是在这一篇中，我们所要看见的。

受时空限制的耶稣

我们既然知道，拿撒勒人耶稣，就是神所成功的人，也就是说，神披上了人的肉体。神若不披上肉体，不成功作人，祂就不能完成救法，因此祂必须先来成功作一个人。但是祂一披上了人的肉体，立刻就受到两种的牵累，一种是受空间的限制，一种是受时间的支配。祂若光作神，祂就不在空间之内，也不在时间之内，也不受它们的牵累。但是祂一开始穿上了肉体，也就受空间和时间的牵累，像我们一切有肉体的人一样。

肉体怎么受空间和时间的限制和支配呢？比方说，一个人现在在天津，他就不能同时又在北平，又在上海。若是一个人现在在中国，他就不能同时又在美国，又在英国。只要你有一个身体，你就得受地方的限制，叫你在这里就是在这里，不能在这里又在那里。这个身体就限制了我们，不能同时在天津，又在上海。

我们也受时空限制

同时，我们的身体也要受时间的支配。同一时间内，我们不能在两个地方出现，而且今天看见了你，明天不一定能看见你。今年看见了你，明年就不一定能看见你。甚至我也常遇到一种事，上一点钟还和他说话，下一点钟就再也不能和他说话了，这就是肉体要受时间的支配。我们现在是相聚在一起，下一点钟我们必须分散了。所有的肉体，都得受空间和时间的限制和支配。

这样，拿撒勒人耶稣，也就是在肉体里的基督，既然也在空间和时间的牵累中，所以当祂在肉体里面的时候，神只能把我们包括在基督里，替我们完成救法，却还不能叫我们进到祂里面，因为我们不能进到另一个肉体里面。就着我们来说，基督既带着肉体，我们也不能进到祂里面去。不论是我们要进到基督里面，与祂合而为一，或是基督进到我们里面，与我们合而为一，基督都得不能是一个肉体的基督，必须是另外一个形体的基督才可以。基督必须变成另外一个样子，那才能够与我们合一。火所以能够到铁里面去，是因为火是一个能出来的东西。你不能叫这一块木头进到铁里面去，不能！基督如果要到我们里面来，就必须变成另一种样子才可以。

不再凭肉体认识基督

新约林后五章十六节，“外貌”两个字，照着注释的小字改为“肉体”就是这样：“所以我们从今以后，不凭着肉体认人了；虽然凭着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”在这里，使徒给我们看见一个顶要紧的道理，就是今天使徒们所传的基督，不是一个在肉体中的基督。今天所传的基督，与以前那个在肉体里的基督大大的两样。以前十二个使徒所认识的基督是在肉体里的，基督怎样和他们一起吃，一起住，一同走路，一同渡海。他们和基督一同到这里，一同到那里。他们观看祂的脸，摸祂的手，亲耳听见祂的声音，亲眼观看祂的动作，一切所认识的，都是凭着基督的肉体。但是你读了这一处的圣经，希奇得很，如今不再这样凭着肉体认识基督了，凭着肉体所认识的基督没有用处了。

亲近基督会受限制

为什么要有这一节圣经呢？这里有一个重要的原因。如果基督今天还是在肉体里面，祂仍然要受空间和时间的支配。祂若是仍旧在肉体里面，我们有的时候能亲近祂，有的时候就远离祂。有的地方的人能亲近祂，其他地方的人就得远离祂。

如果今天基督还在世界上，还是在祂的肉体里面，（朋友们，请你注意，这是我们信仰中顶紧要的事，）那么我们所传的，就是一位在肉体里的基督，你就看见要有什么事发生！这一位在肉体里的基督，就是拿撒勒人耶稣，如果是住在耶路撒冷的人才能够亲近祂，在天津的人就不能亲近祂了。如果祂到天津来了，那么只有我们在天津的人，能看见祂；能听见祂，但是在耶路撒冷的人，就看不见祂，也听不见祂了！因为祂和我们，都受了地方的限制。

去见祂非常不方便

或者祂常住在耶路撒冷，我们怎么能见祂呢？也许我们一年一次，或者三年一次，花路费跑到耶路撒冷去看看基督是怎么样的。这一位活神所成的人，既是住在耶路撒冷，我们就当最少一年一次的到耶路撒冷去朝见祂。当你到了耶路撒冷，你和祂在一起，是很亲近的。但是你离开耶路撒冷的时候，你就与祂远离了。所以你看见么？如果基督还是在肉体里，我们所信的仍不过是个物质的宗教。基督教就会在世界上有一个中心，在地上有一个中央，来支配全世界的基督徒。

当十二个门徒与基督在一起的时候，因为那个时候基督还在肉体里面，当基督讲道的时候，还有人因不在场而没有听见的。有的时候祂只对三个人说，其余九个就没有听见。有的时候祂对十一个人说的话，仍有一个因为不在，所以也没有听见。就是他们都在同一个桌子上吃饭，也有亲近与疏远的分别。有的人亲近到把头靠在祂的怀里，有的人就不能。都是因着祂有肉体的缘故，就受了时间和空间的支配。

基督需要解脱去祂的肉体

如果有人来问我们说，假如基督今天还带着肉体，活在地上，像当初十二个使徒所认识的那样，你喜欢不喜欢？我要回答说，我个人一点都不喜欢，因为对我没有多大用处！如果拿撒勒人耶稣今天在这里，我们和祂仍旧是隔离的。祂不能到我们里面来，我们也不能到祂里面去；不能，因为祂带着肉体。祂不能带着那个肉体而进到我们里面来，我们也不能进到祂那个肉体里面去！这就是我们所重看的一点－基督必须解脱去祂的肉体！

死就解脱祂的肉体

基督怎能解脱祂的肉体呢？乃是借着祂的死！请你记得，基督的死，不只是为着担当我们的罪，基督的死也不只是对付了我们的旧人；基督的死，也是为着解脱祂自己的肉体，叫祂从此后不再在肉体里面了。祂借着死，解脱了祂的肉体，就进到灵里面。我并不是说基督复活之后没有身体，我是说，基督在复活之后，成为灵了。现在祂也有灵、有魂、有身体，但却是在灵里的。

穿上了灵

什么叫作在肉体里，什么叫作在灵里呢？这就好像穿衣服一样。在肉体里就像是穿上肉体，在灵里就像是穿上了灵。基督本来是穿上了肉体，等到祂死的时候，就把肉体解脱了，换成了一个复活的身体，穿上另一件衣服，就是灵。现在的基督穿上的是灵，像祂从前穿上的是肉体一样。

因此我们对基督就会有两种的认识。我们可以认识一位在肉体里的基督，又可以认识一位在灵里的基督。有的人以认识肉体的基督为宝贝，实在认识那位在灵里的基督更宝贝。在灵里的基督，就叫我们能到祂里面去，也能叫祂到我们里面来，叫我们和祂有密切的合一。

现在能够在我们里面

圣经多次给我们看见，神是三而一的。神自己曾披上肉体作基督，现在神也披上了灵。所以神、基督、圣灵，三个就是一个。从前披上肉体的基督，到处受限制，现在披上了灵的基督，就能够无往不在，也能够住在每一个人的里面。每一个要得祂的人，都能够得到；每一个信祂的人，也都能接受祂。因为祂已经不受空间和时间的限制，所以无论什么时候，无论什么地方，我们都能够与祂合而为一。

如果基督现在不是活在圣灵里，则我们的信仰便是死的，基督教也就是个死宗教，像其他的宗教一样。如果基督今天不是在灵里，我们所信的，不过是些教义教规之类的东西，我们实际上就一无所得，因为在肉体里的基督，不能进到我们的里面。

把笔教写字

我虽然写了不少的字，但是我的字写得不算好，也许是因我不肯学。我小的时候，家父请过一位老先生，教我写字，可是我一直顶撞他，不肯好好的跟他学。先生看我这个情形，顶生气，对我说，看你的弟弟，和两个姊姊，都写得规规矩矩的，就是你不行。后来他说，要把笔教。他那个大手，就把住了我这只小手，连手带笔拖过来拖过去的写。我的手虽然被他的大手抓住了，我还是作梗，不和他合作。他停住了，我又加长了一点。他要画直了，我偏给它弯下去，终久写不出好字。

有一天，先生对我说了一句意味深长的话，叫我永远忘记不了。他说，我巴不得钻到你里面去，才能叫你把字写好。

到里面来作生命

神对我们人的救法，就是进到我们人里面，作有效而彻底的拯救。祂不是在外面教你怎样怎样，也不是拉着你的手，把你拖来拖去，不准你这样那样，要你这样那样。祂是解脱了祂的肉体，进到灵里，就能够进到我们里面来，作我们的生命，从我们里面活出祂自己来。那位老先生想要作而作不到的，神都因着祂在灵里，完全作到了。

保惠师

基督怎样在圣灵里呢？我们要稍微仔细一点的，来看约翰福音里的一段话。约翰十四章十六节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”

这里说的保惠师，大家都知道是指着圣灵说的。这个字的原文是parakletos，是前后两个意思的字组成的。前面的para，就是在旁边的意思。后面的kletos，有帮助、扶持的意思。所以这个字的意思，就是在旁边扶持你的，中文译作保惠师，意思就是说，有一位在你近旁，帮助你、扶持你、看顾你的。这里主求父，打发一位保惠师，靠近你，帮助你。

就是实际的灵

十七节：“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。”

这位保惠师就是真理的圣灵，我个人觉得真理更好翻作实际。因为所有属灵的实际，都是在圣灵里的。有了圣灵才有实际，所以保惠师就是实际的灵。

这位实际的灵，是只与信徒发生关系，与世人是不发生关系的。为什么世人不接受祂呢？第一个原因是看不见祂，世人通常都是因看不见而不能接受。第二个原因是因为不认识祂，不认识的事情通常也是不能接受的。但是主说，“你们却认识祂。”基督徒所以认识圣灵，是因为“祂常与你们同在。”

圣灵直到今天，一直的与信徒同在，这是事实。但是请注意下面说，“也要在你们里面。”这个要字是指着将来。主的话是说，这位圣灵是与你们同在了，但是有一天来到，这一位圣灵要住到你们里面了。这一点，下面还要再看。

十八节：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”什么是孤儿呢？就是没有父亲照管的孩子。有父亲的孩子，吃饭穿衣、读书、要用的纸笔等等，都是父亲替他预备，父亲替他作一切。没有父亲的孤儿，就要自己去预备一切。主这里说，我不肯让你们自己去管一切属灵的事，像孤儿一样。我还是要来，来作你们的父亲，扶持照管你们。

两个代名词

这里我请你们注意十七节的代名词，和十八节的代名词。十七节是说，祂常与你们同在，用“祂。”十八节是说，我必到你们这里来，用“我。”十七节的祂和十八节的我有什么关系呢？是指两个呢，还是指一个？最好我们再把这二节来读一次，看看十七节的祂是谁，十八节的我又是谁！

如果我告诉你们一件事情，而我是这样说，“刚才有一个人，从马场道雇了一辆胶皮（天津人称人力车），讲定十八个大子拉到耀华里。到了以后，他就找着八十二号，走了进来。进来一看，已经有很多人坐在这里了，我就开始讲道…。”请你告诉我，那个人和我有什么关系？当然，那个人就是我，我就是那个人，不过说法不同就是了。同样，十八节的我，也就是十七节的祂。所以这里的意思，就是说，主要求父，父就打发保惠师到门徒中间来。这位保惠师，就是圣灵，也就是住在门徒里面的基督，好叫他们不作孤儿。

我是在祂里面

这里的圣经真是宝贵。当基督活在世界上的时候，圣灵（就是保惠师）是活在祂里面。当基督死而复活升天之后，祂是在圣灵里面。所以当基督活着，与门徒同在的时候，圣灵因为在基督里面，所以也常与门徒同在。但是过些日子以后呢？基督借着死而复活，祂就在圣灵里面了，所以基督就借着圣灵，由着圣灵，经过圣灵，到门徒里面来了。说是圣灵在门徒的里面，其实乃是基督在门徒的里面。所以这段圣经上文说“祂…要在你们里面，”下文就说“我…在你们里面。”（20。）因为“我”是在“祂”里面。

拉着戴手套的手

有一次，我在开封与一位朋友谈到基督怎样在圣灵里的事。有一位外国小姐进来，要和我打招呼，也正要把手套脱下来和我拉手。我就赶快迎上去，说，不必脱手套，就是这样好了！我的手就这样拉着她戴手套的手。我就对我的朋友说，我现在是拉着她的手套呢，还是拉着她的手？你若说拉着的是手套，但我明明的拉着她的手。你若说我拉着的是她的手，但我又只是拉着她的手套。就像基督在圣灵里一样，你拉着外面的圣灵，就是拉着里面的基督。你接受圣灵，就是接受基督。我的朋友说，我懂了，我懂了。

这就如同我们在起初所讲的，那位拿撒勒人耶稣如何是神一样。你说祂是神，祂实在是神；你说祂是人，祂实在又是人。你摸祂神的那部分，你就不能不摸祂人的那部分。你摸祂人的那部分，同时你也必须摸祂神的那部分。同样，如今基督的那部分也就是圣灵的那部分，所以基督就把不同的两个名词，互相对调的应用，圣灵在祂里面，祂又在圣灵里面。

祂就能在我们里面

我们再往下读十九至二十节：“还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”

这里主告诉我们，祂为什么要解脱祂的肉体，而到圣灵里面的目的，乃是为着叫我们这些信祂的人，都知道“我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面，”成功作一个完全的联合。这件事要“到那日”才能实现，就是基督在圣灵里，圣灵又到我们里面的那一天，我们才能知道，知道主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面的联合。

这样的联合，就叫神所有在基督身上所作的，都能作到我们的身上来。神一切所是的，也都借着基督，通到我们身上来，成为我们的了，神就在此与人合一。

我们和基督成为一灵

基督已经为我们死了，也为我们复活了，但是基督如果没有在圣灵里降临，救恩就仍旧没有成功，因为基督和我们还联不起来。就像我的老先生所说的，他巴不得钻到我里面去，可惜他不能。

但是基督已经有了一个属灵的身体，祂能够进到我们的里面。我们要接受基督，因为祂在灵里，也就有接受的可能。而且圣经也说，凡与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）基督在灵里面，我们也都是有灵的，我们的灵，接受这位在灵里的基督，二灵就成为一灵，合而为一。这是最宝贝的地方，若是没有这一点，我们所信的，仍旧是个普通的宗教，没有多大意思，不能成功里面的拯救。

基督去死对我们有益

再看约翰福音，这次看十六章七节（起头的“然而”不必读它）：“我将真情告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。”

基督在这里告诉我们，祂必须去死的真情。祂一天带着肉体，保惠师就一天不能来。只要祂还是在肉体里的基督，圣灵里的基督就永不能来。所以祂去死，是对我们有益的。

我在上海的时候，一天一位朋友对我说，可惜基督升天去了，如果祂今天还在地上的话，无论距离多远，我都要去找祂。我真盼望能和当日的门徒一样，和祂同走、同住、一同吃饭…。我一面听，一面用眼睛望着他，对他说，我才不羡慕彼得、约翰那班人！他问我说，你是什么意思？

我就对他说，你知道么？我所认识的基督，比彼得他们在地上所认识的更清楚。不但我是这样，每一个接受了基督的人，都当说，彼得他们不过摸着一位肉体的基督，我们却是认识一位在灵里的基督。他们的基督是能分开的，是今天在，明天会不在的。我们的基督是永远和我们在一起的，我们在那里，祂也在那里。我甚至都不怕下地狱，我如果下地狱，神在我里面，也要同我一同下去。

在圣灵里才认识祂

彼得什么时候才清楚的认识基督呢？不是那三年多跟着主走来走去的时候。那时的他们，所认识的，不过是一位拿撒勒人耶稣。直到基督复活以后，在圣灵里了，他们才认识祂，像我们今天所认识的。基督若不是在圣灵里进到我们里面，我们就不能够真的认识祂。

前几年，我路过埃及，同行的人中有几个西国教士，劝我转去巴勒斯坦，住上两个月，到处去看一看。他们说，你去看看耶路撒冷，看看耶稣降生的伯利恒，看看耶稣受死的各各他，以及其他许多许多的古迹，会帮助你更有信心。

那时，我有空的时间，也有足够的路费，可是我回答他们说，我不想去，它既不会帮助我的信心，更不能帮助我对基督多认识一点。我所信的基督，绝不会受耶路撒冷的影响。就是耶路撒冷没有了，加利利、拿撒勒都消失了，我还是认识祂。我与祂是合一的，我并不受外面的帮助而认识祂。我一点也不宝贝所谓的马槽、十字架的木头、大钉子。这些东西最多不过帮助我认识在肉体里的基督，但是更宝贝的乃是认识在灵里的基督。在灵里的基督更实在，因此我的认识也更实在，比你这个人在这里更实在，比我这个人的存在更实在。

是一位活在我们里面的基督

我们曾读过一处圣经，叫我们不再凭着肉体认识基督。如果我们所信仰的，不过是外面的一个宗教，那我们就需要一个圣地，如同曲阜、麦加等地方，来作我们的中心，叫我们去敬拜、去瞻仰。但是我们所信的，乃是一位活在我们里面的基督，叫我们知道祂活在我们里面，祂又是在天上的神。

我们认识祂不只在天上作神，祂也曾经是肉体的基督，现在住在圣灵里面了。肉体的基督已经过去，现在是在圣灵里的基督，所以能够住在我的里面。

前一半加上后一半

亲爱的朋友，我请问你，你所认识的基督，是在肉体里的呢，或者是在圣灵里？或者这样说，你所认识的基督，是在四福音里的呢，还是在书信里的？我不是说对于四福音里的基督不要相信，你要相信，但那不过是前一半，你还当加上后一半，就是在圣灵里的基督。

到这里为止，我们对于这位神的所是，已经看了三方面，也是我们对于神的信仰上的三方面。第一，就是天上的神。第二，就是到地上来成功作人的神－耶稣。第三，在圣灵里的神。这三方面，也是我们的三步经历。

第四篇　得生命是因信

现在我们要来看在我们基督徒信仰中最重要的一点，也是神救恩的最高点，就是基督作我们的生命，如何成功在我们身上。

神为了要使我们能认识祂，能接触祂，所以曾经成功作一个人，好叫我们因着这一个人，就能认识神是怎样的一位神。这一个神所成功的人，就是拿撒勒人耶稣，就是神穿上了肉身的人。

按着肉身说，耶稣和我们人的肉身没有什么两样。但是按着祂里面的生命来说，祂就和我们大大不相同。祂所有的生命，纯全是神的生命。祂生命的特性，也就是神生命的特性。所以，以后神赐给一切在基督里之人的生命，也就是当初那个在拿撒勒人耶稣里的生命。

死把生命释放出来

但是当耶稣活在地上的时候，神还不能把这个生命赐给我们。一方面是因为基督耶稣还带着肉身，祂的生命因着肉身，就受时间和空间的限制，还无法进到信祂的人里面，作信祂之人的新生命。因此，基督还必须在肉身里死，死就把祂的肉身解脱开，叫祂的生命被释放出来。

约翰十二章二十四节，主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”主把自己比作一粒麦子，生命包藏在子粒里。当麦子落在地里死了的时候，就是它的生命释放出来，才能结出许多子粒来。

所以神不单是要成功作肉身，还要在肉身里死，好使祂的生命不再在肉身里，而释放在圣灵里，从此以后，不再受时间空间的限制，能分赐给一切相信祂的人。基督在十字架上受死，不单是为着赎人的罪，更是为着将神的生命释放出来。为赎罪是附带的，为释放生命才是主要的。

死也为解决我们的罪

另一方面，当我们还作罪人的时候，神也不能把生命赐给我们。所以耶稣基督的死，也解决我们的罪，好叫神有一个义的立场，把祂的生命赐给我们。同时叫我们也有一个合宜的地位，接受神所赐的新生命。

神把独生子给人

有一处圣经，可能是我们常听到的，就是约翰三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”这处圣经中有两个重点，是我要特别题出来说的。

这里不是说神爱罪人，乃是说神爱世人。世人的“人，”有其一定的水平，但是罪人就低于那个水平。我并不是说神不爱罪人，乃是说神有一个目的，就是要把永生赐给那个水平的人。人无论怎么作好，总不能超过人的水平，还需要得永生。何况一个罪人，他因着低于人的水平，所以神要把永生赐给他之前，还必须叫他的罪得赦免，得解决，叫他不再是个罪人。所以需要基督为他的罪受死，付出赎价，叫他不再是个罪人。

但是单单接受罪得赦免，不过是恢复了亚当未犯罪时的光景，他仍旧是一个人，他的生命是人的生命，是一个合乎水平的人。神还要把祂的独生子赐给人，叫人得着永生，这才是神救恩的最高点。神不仅要恢复我们在亚当里所失去的，更是要我们得着亚当所未得着的。亚当并没有吃生命树的果子，即使他未犯罪，他仍旧不过是个人，和神的生命无分无关。我们在基督里所得的，就比他多得多了。我们除了有人的生命以外，还加上了一个新生命，就是神的生命，就是神的儿子，也就是永生。

永世的生命

什么是永生呢？永字有永世的意思，永生也可说是永世的生命。人的生命是短暂的，不能活在永世里。惟有在神儿子里的生命，才能活在永世里。若是把我这个生命放在永世里，一下子就了了，不能活！好像你不能把鱼放在空中，把鸟放在水中，放进去就不能活。人的生命只能暂时活在地上，不能在永世里活。只有永世的生命，才能在永世里活。

永生是在神儿子里

约壹五章十一至十二节说，“这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”这里告诉我们，这个永世的生命是在祂儿子里面的，是别处没有的。人若没有这个在神儿子里面的生命，不过是个人，只能活在地上，不能活在永世里，他没有那个能活在永世里的生命。

神的儿子死而复活以后，就成功作圣灵，就不再受时间空间的限制，叫我们随时随地可以接受祂。从前如何接受神的儿子就是接受神，现在就如何接受圣灵的，就是接受神的儿子。林前十五章四十五节末了说，“末后的亚当，成了叫人活的灵。”更好译作：“末后的亚当（就是基督），成了赐人生命的灵。”叫一切接受基督的人，不单是罪得赦免，更得着一个新生命，也就是神所赐的永生。

必须重生

约翰三章七节说，“你们必须重生。”得这个新生命是必须的，是我们基督徒信仰中最重要的。真基督徒和假基督徒的分别也就在这里。约壹五章十二节说，“人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”十三节又继续说，“…你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”这里不是道理，也不是什么行为、功德，乃是有没有接受神的儿子，有没有得到永生。

不是人作什么

神对我们人生命的处置，不是去改良它，乃是在十字架上把它废除。神是将我们旧人与基督同钉在十字架上，把它了结了。又叫我们在基督里和祂同活，使基督作我们的新生命，成为新人，叫我们有新的起头，过一个新的生活。这一切都是神在基督里所成功的事实。

人在这里并不能作什么，人所能作的只是相信、接受就够了。要人作什么的，要人修炼什么的，要人改良什么的，都是一般的宗教，不是让基督作生命。

我第一次到福建南部去作工的时候，来赴聚会的人约有一千五百人之多。我只讲了三次，全城的牧师就都害怕起来。他们请了我去并对我说，倪先生，我们请你来讲道，是要你叫教友们发热心、多作工、多事奉神。但是你对他们说，你们不必作什么，只要接受基督就够了。他们本来就不肯作，经你这么一说，今后恐怕就不作了！你来此是短期的，你可以说完了就走，我们还要长期在此！以后怎么办呢？

我说，现在才聚了两天的会，还有十六天呢！请各位暂时忍耐，等到末了再看如何！基督在人里面所作的，比人靠自己所作的多得多！我信人若信我所传的福音，他们的光景一定会有改变。

当时，他们对我的话还信不来，只因既然请我来了，又不能不要我讲。我虽然说后果由我负责，他们仍是摇头说，危险得很！不过以后又过了一周多，就有许多牧师来向我赔不是。他们说，真的，只有接受神儿子在里面作的工，比靠自己作的更好。

神赐给人接受

约翰三章十六节，也要和一章十二节合起来读。三章十六节是说神将祂的独生子赐给人，约翰一章十二节就说，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”所以怎样得到这个生命呢？非常简单，神赐给，人接受，就是这么容易。接受神的赐给，不怀疑、不犹豫，越简单越好。

司布真先生是美国的一位名布道家，有一次对一些学生讲到如何祷告。有个学生问他，祷告以后，如何能得着神的答应？他就从袋中拿出他的金表来，放在桌子上，并且对学生们说，谁愿意要这个表，可以来拿去。

那些学生立刻就议论纷纷。有的想，这样好的表要送人，真的？假的？有的想，我要是去拿，他把表向上一提，我构不到，岂不丢脸？也有人想，我去拿，他又不给了，真没有意思！等了一会，有一个小女孩子，走到司布真跟前说，我要！司布真立刻把表放在她手中，真的给了她，并且嘱咐她说，不要掉在地上，免得跌坏了。当其他的学生，正在懊悔不迭的时候，司布真说，我说送给人就是送给人，你们为什么不信呢？神给我们的，比表贵重得多了，乃是把祂的儿子赐给我们，作我们的生命。神要赐给，我们为什么不信呢？为什么不接受呢？

简单的相信、接受，就得着永生。

相信就像吸气

有一位梅尔先生，也是被神大用的一位传道人。初时他也不大领会基督如何在圣灵里作生命，也不领会怎样就接受这个生命。有一天，他上山去祷告，盼望得到神的儿子作生命。忽然之间，他明白了，只要简单的相信就够了。他就作了个深呼吸，一面深深的把气呼出，又深深的把气吸入，一面祷告说，主，我用信心像吸空气一样把你吸进来了。他下山以后，向人作见证说，那一天，他将神儿子吸进来，生命就有了大的改变。

接受神儿子作生命，是一件最简单的事，就像呼吸空气一样的简单。

凭信心不凭感觉

有一位朋友对我说，倪先生，我是很愿意接受神儿子作我的生命，我也曾跪下祷告过，告诉神说，我愿意接受基督作我的生命。但是有人告诉我，基督到我们里面，都会有一种热辣辣的感觉。怎么我跪下来的时候，心里是冰冷冷的，祷告完了之后，心里仍是冰冷冷的，叫我怎么能说我是接受了神儿子作生命呢？

我就对他说，圣经从来没有说，人接受神儿子作生命的时候，必须心里是热辣辣的，或者心里是冷冰冰的。圣经只说要信；是凭信心，不是凭感觉。若只凭感觉来断定有没有得着，而不是因信神的话，那就等于以神为说谎的！神说给了就是给了，与你的感觉没有多大关系。

荣耀跟着信心

有一年在烟台，就有一位弟兄对我说，我是相信神的儿子作了我的生命，可是我并不觉得荣耀，是不是我还没有真接受？

我就对他说，你的情形，我用一个比喻来说明。这好像三个人在一道很窄的墙上，一个跟一个的往前走。甲走在最前面，代表神儿子作我们生命这个事实。乙走在当中，代表我们的信心。因着神所完成的事实，所以跟着我们就有信心。丙走在最后面，代表人所有的荣耀感觉。这个荣耀感觉，是当人信了之后而产生的，所以行在最后。

当三人同往前行的时候，当中的乙，只能看见前面的甲，正如我们的信心，是因看见神所作的事实而有的。神已赐了祂的儿子作我们的生命，我们看见了这个事实，就产生了信心，所以乙只能看前面的甲。

我们有了信心之后，才生出作神儿子的荣耀感觉，所以丙所看见的乃是乙，而不是甲。若是乙不看甲，而转过头来看丙，他就会从墙上跌落下去，因为没有事实根据的信心，就是虚浮的信心。乙若跌落下去，丙也就跟着跌落下去，那就什么荣耀的感觉都没有了。所以不是去注意什么荣耀的感觉，只跟定信心往前就够了。

何况神在基督里已经作成了一切，基督也已经死而复活，化身在圣灵里了。祂现在就是准备著作到你身上，只要你一信就成了。若是神没有赐下祂的儿子，就是你有荣耀的感觉，那个感觉也是靠不住的。

基督作了人的生命以后，非常明显的，就叫人有了大的改变，远非法律所能规范，道德所能薰陶的。也不是改良、修炼所能成功的。光是著名的大罪人，因接受了神儿子作生命，而大有改变的事实，我立刻就能举出几十个人来。何况上千上万的基督徒，都能作见证说，自从接受基督作生命之后，生活就有了大的改变，不是由于刻苦，努力，乃是由于这个奇妙、有能力的基督作我们的生命。

第一篇　以信为本

什么是基督徒呢？就是一个得着基督和祂的大救恩的人。基督和祂的大救恩，怎样就能被人得着呢？这个问题似乎很复杂，其实答覆起来很简单。接受基督只有一个方法－信。相信就是接受。

一百五十次的信

信这个字，有人计算过，在新约圣经里，一共用过一百五十次。三十五次用作名词，一百十五次用作动词。这么多次的说信，要信，必须信祂，就是因为信是得着基督的惟一而且重要的途径。

在基督徒的信仰上，信的地位太重要了。其他的宗教，不一定注重信。你没有听到释迦牟尼说，你们要信我。你没有听到孔子说，你们要信我。你也没有听老子、庄子，或是其他那么多的子说，你们要信我。只有在我们的信仰上，一而再，再而三，以至一百五十次的说要信祂，信祂，非信祂不可！新约圣经里说过悔改，说过受浸，说过天国，说过基督徒该有好行为…但是次数并不多，有限得很。但是说到信，圣经要多次的说，重重的说，因为关系到基督和祂的救恩，是否能被我们得着。信，就得着；不信，就得不着。

什么叫作信

但是我们先要来看一下，什么叫作信？或者问说，信的定义是什么？

说到信的定义，一件事情顶希奇，全部圣经中，信字用了那么多次，单只新约中就用了一百五十次，可是只有一个地方，告诉我们信的定义是什么。或者说，只有一处地方，解释信是什么意思。所以这一个地方的圣经，我们要仔细的来看一下，这就是希伯来十一章一节，对于信惟一解释的地方：

“信就是所望之事的实底，是末见之事的确据。”

什么是实底

若把它粗粗的读过，好像我们知道了信的定义是什么，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。但是细细的追究一下，对于这个定义，我们还是不见得明白。我个人承认，光是对这“实底”两个字，花了好几年的工夫，反覆的读它，还是不懂。实字我认识，也懂，底字我也认识，也懂，但是实底摆在一起，我就不懂了。

我也曾花了些工夫，看了许多种的英文翻译，最少看了十几本，我觉得译得最好的，是把这个字译作substance。把这个字带进来：“信就是所望之事的substance。”中文把substance这个字译作实质；信就是所望之事的实质；但是英文也还不够表达出它的意思来。

译不出适当的中文

我曾花过工夫去读希腊文，虽然把它的意思读出来了，但是就是译不出适当的中文来。这一个字的意思在我自己是清楚了，就是找不到中文中那个适合的字，所以我不得不用一个比较适合的英文字，来说明信的定义。一本中文的书必须借重一个英文字来说明，也是不得已的。

这个恰当的英文字，是英国的一个解经权威者达秘（J. n. Darby）先生用出来的。他把钦定本的substance（实质）改译作substantiating（实化）。实质比较容易领会，好像这张桌子的实质是木头，这一张铁皮的实质是铁。什么是实化呢？就需要花费一点解释了。

我认为那个叫人能领会实质的能力，就叫作实化。比如说，你看到一张桌子，你就有一个能力知道这张桌子的实质乃是木头。或者你看到这一个盖子，你看过后，你有一个能力或说有一个本事，知道这个盖子的实质是铁皮。这个力量，这个本事，就是实化。

五官的功能

我们人身外的形形色色，叫作世界。我们人身里面，也有形形色色，也构成了一个世界。所有我们身外的世界，常是与我们身内的世界相通着的，外面的反应到我们里面来，里面的反应到外面去，在中间作联络反应的器官，最重要的五个我们称作五官。借着我们的五官，就叫外面世界的形形色色，通到我们里面的世界来，叫我们里面有许多的感受。然后借着五管，又把我们里面形形色色，通到外面的世界中去。

若是一个人没有了五官，就很难把外面的世界，通到里面来了。外面的世界有各种的颜色，如果一个人没有生眼睛，各种颜色就通不到这个人里面去，这个人就根本不懂什么叫颜色的美丽，因为他没有实化颜色的本能。你若是对他说，这里的雪景真好看，他就问你说，有什么好看的？你说雪白得很好看，他说，什么叫作白？你说，与黑刚好相反，是黑色的对面。他说，什么叫作黑？你会看见，各种的颜色，在外面是存在的，借着眼睛的实化能力，就通到我们里面来，叫我们里面的世界也有其存在。没有眼睛的人，就没有这个能力，所以他里面的世界里就没有颜色的存在。

还有一些东西，需要我们去听，听才能接受到我们里面来。若没有耳朵，就与声音不发生关系。有的东西需要我们尝，有的东西需要我们嗅。我们五官的作用，就是要把许多客观的东西，搬到我们里面来，成为我们主观的东西。没有了五官，就叫外面许多东西，永远在外面，不会到我们里面来，里外永远是分开着的。五官所作的事情，就是我所说的实化。

外面的搬到里面来

我再把这个字申明一下，还是用颜色来作例证。比如说蓝色，蓝色是一个本质，就是英文的substance，它本来存在在那里的。可是现在你把它看了一下，你这样一看，你眼睛就把这个蓝色搬到你里面去了，这就成了实化。这个时候，你可以说，我把那个蓝色实化到了，我知道在那里有蓝色。

事实上，我们每一个人，天天都在那里实化。就是现在，我看见张先生坐在那里，李先生坐在这里。我的上面有一盏电灯，我的前面有一条路，都是我的眼睛把这些实化出来的。我们一天到晚，就是把外面千千万万件事，借着五官，实化到我们里面来，叫我们和外面的世界相通。

所以信就是所望之事的实化。“实化”这个辞，我始终没法找出它适当的翻译。有的中文辞典，译作“叫人知道。”“使人知道的凭据，”“叫人知道的手续”…我觉得都不适合 ，所以我也没有强译。

信属灵的事

神就是用这个辞，来告诉我们什么叫信。圣经中告诉了我们许多的事情，在前面我们曾题出了一些，一同来看过。这一类事情本来与你是不发生关系的，它只存在在你外面的世界中，我们叫这一类的事作属灵的事。现在你怎么能把这些属灵的事实化到你里面来呢？这就是信的功能。

我还要再说一点我们五官的功能，然后再来看信的功能。今天下午，我们几个人到八里台去看那里的风景。那里的风景实在不错，借着我们的眼睛，都收到我们里面了。章先生说，过两天桃花一开，那就更加好了。也有一位说，前些日子的雪景也很好看。这样的好看，那样的好看，都是因为我们有这个看的功能，才把这些好看的搬到我们里面来。若是一个瞎子在这里，这些美丽对他来说，好像是不存在的。

这里有一朵花，是顶香顶香的，你用鼻子一闻，就知道它是顶香。如果一个没有鼻子的人，或者一个患了重伤风的人，失去嗅的功能，他就不知道这朵花是这么的香。香这个东西，在他身上就失去了存在。这架钢琴的声音很悦耳，弹琴的人弹得又好，十分的动人，但是这些动听的音调，在一个没有耳朵的人看来，等于没有一样，因为他没有听的功能。

信是重要的器官

我不怕厌烦的说这些事，是为要叫我们明白圣经所说的信是什么。因为信是一件非常重要的东西，就像眼睛对看见，耳朵对听见，鼻子对嗅到…一样。信是将一切属灵的事实化到我们里面的器官；缺乏了信，则一切属灵的事，像是不存在一样。所以圣经说，信是所望之事的实化。

五官所作不到的

朋友们，属灵的事到底存在不存在？你不能光靠你的五官来判定！神已经把我们包括在基督里，和基督一同死了。我们的罪，都由基督担当了。基督死而复活，今天是在圣灵里了…这些事你能用你的五官来实化么？五官在这些事上是不起作用的。在这些事上，眼睛像瞎子一样，耳朵像聋子一样，鼻子像没有嗅觉的，舌头像没有味觉的，一切的触摸，也都像麻木无感的一样。你若只凭你的五官，你只能说，神是没有的，基督的事是凭空的，世界上并没有赦罪，没有救赎，没有新生命，世界上并没有一件事叫作属灵的事。实在说起来，不是那个substance（实质）没有，乃是缺少那个把实质实化的功能。

所以若是一个瞎子起来说，世界上根本没有颜色这回事，根本没有风景这回事，根本没有图画这回事。什么画得有神韵、生动、什么画得有神气，根本就没有这回事。你听了以后，你并不会觉得奇怪，他没有这个看的本能，自然他所说一切都没有的事，在他是的确没有的。他所说的道理，只有瞎子能听，其他的瞎子也会证实他所说的大有道理。

缺少了一个重要的器官

好像这是笑话，但是你也会看见一班人，批评另外一班人说，听他们说些什么属灵的事，什么基督赦罪的事，什么基督复活，叫我们得着一个新生命的事，他们说的一切事都是没有的。实在并非没有属灵的事，乃是因为这一班人缺少了一件东西，好像是个属灵事的瞎子。他们所缺少的东西，是他们该有却没有了的，就是那个能把属灵的事实化出来的器官；缺少那个器官，属灵的事是黑暗的。这个器官就是信，信就叫一切属灵的事显得明明白白，清清楚楚。

所以朋友们，物质世界里一切的事都是事实，同样，属灵世界一切的事，也都是事实。不过，属灵世界里的事，需要一个器官把它看出来、听出来。那是什么呢？那就是信！信就是所望之事的实化，是末见之事的确据。虽然是看不见的事，却是真凭实据的显在我们身上。那一件好像是虚无的属灵的事，怎么会实实在在的到我们身上来呢？一切都是因着信。到底你有没有信心？一有信心，那些事就都成为实在。

信显为更实在

五官是把物质世界的一切，在我们身上显为实在。信心就是把属灵世界的一切，在我们身上，同样显为实在的功能。信是我们五官以外的另一官，问题是你用不用它？这里有位张先生坐在这里，我的眼睛把他显为实在。可是我告诉你说，我看我里面的基督，比张先生显在这里，更加实在。不但基督在我里面是实在的，祂赦了我的罪，解决了我的旧人，叫我与祂一同复活，在我也都是实在的，也比我看张先生坐在这里更加实在。在我里面有个器官，它使我看见了，而且看得更实在，是没有法子推翻的。我更能说的，就是不光我一个人看见了，有数不过来的基督徒也都看见了。所有能看见这些属灵之事的，都是因着这一个器官－信。

信就是接受

神是把一切的事，都在基督里作好了，都预备好了。神也把基督放在圣灵里，叫基督成为人人所享受的，时时可享受的，处处可享受的了。只要有人肯接受祂，就好了。如何接受呢？信就是接受。人只要信，就能把基督和基督的一切，接受到里面来了！

实在说起来，人的五官所作的事，也就是接受。耳朵的听，也就是把声音接受进来。眼睛的看，也就是把颜色接受进来。五官不断的接触，就把外面的世界不断接受进来。

信也是接受，神说，基督流血是为了担当你的罪；你信，这个赦罪就接受到你里面了。神说，我把你包括在基督的死里；你信，这个对旧人的解决，就接受到的你的里面了。其他的如死而复活，得着生命…都是因着信，就接受到你的里面了。虽然我不知道这些是怎么进去的，我却知道，如果你信神的话，神所作的事，就都到你里面了。这就是信的功用。

信不是赞成

在这里，我要题起一个重要点，就是信和赞成不同。信心是活的，赞成是头脑的。只有信心才能得着属灵世界里一切的事情，头脑里赞成却永远得不到它。用赞成去想得属灵的事，就好像用眼睛去看声音，用舌头去尝颜色一样，你永不能得着它。

比如说，大家都说黄山风景最好，书上是这么说，画上也是这么画，你听了以后很赞成，也说黄山好，但是黄山并没有实在的被你接受，那里的风景对你也不实际。对于属灵的事的接受，不是赞成，乃是信心。信什么呢？信神的话。用信心和神的话调在一起，对于神的话，你不但不反对、不怀疑，更联在一起，你就得救了。

有了活的信心，不必在礼拜堂里，就是在家中、在旷野里、在任何地方，你都能够得救。今天的基督，已经在圣灵里了，祂是无所不在的，你可以在任何地方，只要用信心碰祂一下，你就得救了。好像这里的电灯，什么都装设好了，你只要把电门一按，电线一接起，全部的电灯就都亮了。

必须说我信

朋友，也许你从前听过人讲基督的道理，到现在也许十年八年了，可是你只是把它放在头脑里，对那些道理赞成而已。所以直到今天，你还是一个沉沦的人。你的赞成对你没有什么好处，你必须说，我信！你必须说，我信拿撒勒人耶稣是神的儿子！我信基督现在是在圣灵里！我信基督在十字架上解决了我的罪，也信祂已经钉死了我这个旧人！我信我在基督里得着了新生命！你这样信，就是到神面前和祂碰一碰，一碰就成功了！所以是个信的问题，不是赞成的问题！

老七十的故事

前几年，有一艘义大利的军舰，开到直布罗陀港口；晚上的时候，舰上的水手，都到岸上去玩耍。他们去饮酒、赌博，作一切水手们所作的胡闹的事。水手之中有一个人，外号叫老七十，是这些水手的首领，胡闹玩耍也是领头的。

这个老七十在岸上走来走去，看见一所房子，里面有几位女士在那里弹琴、唱诗并布道。他因为尚末到过这种布道的地方，所以也进来看一看。有一位女传道人就走了过来，也没有管他喝得醉醺醺的，就把基督怎样为他死，为他赎罪，赐他新生命的事，一一的告诉他。最后又告诉他，你只要信，就能得救。这个老七十觉得很受感动，就祷告主耶稣基督，信了祂，接受祂作救主。

他回到舰上以后，要睡觉了，他觉得应当再向主祷告，他就在他的吊床前，跪下来祷告。同房里有二十多个水兵，看见他跪下祷告，大家就喊了起来：好哇！新花样来了！老七十又要耍新花样了！哇！真像祈祷，真像！好，可以起来了。但是老七十仍旧跪在那里祷告。

这些人就开始向他扔皮靴，许多只皮靴打在他身上，堆在他身边，他也不理会。他祷告完了，站起来，郑重的告诉大家，他信基督了。大家听了，更加拍掌大闹，说他装得真好。

是不是信上了当

第二天早上，他正在擦洗甲板，另外一个年长一点的水手告诉老七十说，他也是一个基督徒。他问老七十心中有没有特别的快乐和平安，若是没有，恐怕是假的。老七十说，那个美国人告诉我，信了基督罪就得赦免，没有告诉我什么快乐和平安，我要去找她们，和她们办交涉。他请了假，上了岸，就去找那几位女士，质问她们，为什么信了基督之后，不觉得有什么平安喜乐，是不是信上了当。

有一位年长的女士，就请他坐下，对他说，你先不要管你心里怎么样，我是问你说，你这个人到底和以前有没有两样？老七十说，这个，我和以前是太两样了。他又大声说，我和以前是大大的不一样了！我老七十以前是最会胡闹的，是最会出花样的，作坏事我是第一个，昨天晚上回去以后，那些脏话我说不出来了，听见他们说那些脏话，我不但不能加进去，反而为他们觉得羞耻，觉得污秽。昨天晚上他们把皮靴那样的摔在我的身上，若在以前，我早把他们抓住，一个一个的打他们一顿。现在一点事都没有，更不想打他们，我和从前不一样了！不一样了！他就跑了回去。

是基督起作用

一个人对基督若不信，他不会有什么事情发生。一信，所有在基督里的东西，就都到你里面了，即使你不觉得两样，但实在是两样了。有人说我们是感情作用，实在没有这件事，不是感情作用，乃是基督作用！

我在开封的时候，看见一位作局长的，他从前是赞成基督教，这一次他信了。他告诉我说，我本来觉得赞成和相信分别不大，但是近来有一件事情叫我知道我这个人和以前不同了。我就问他是什么事。他说，我附带经管一个俱乐部，里面有个网球场，有一些高级军官等常来打球。他们常拿出钱来，交在俱乐部中，好添置网球用具。近来因为大军调动，这些军官都调走了，留下不少的钱和东西在俱乐部里。

他们既然走了，又不知道到那里去，这些钱和东西，就是我的分了。他们不会回来拿，别人也不会追究，可是现在我总觉得不能拿，所以我只有不怕麻烦，查问这些军官的地址，好一一的还他们。这种事在以前是没有过的，我现在是不同了。

信心更产生能力

一个在信心中与基督碰过的人，和以前就不一样了。基督的能力，要在碰过祂的人身上才显出来。我们许多的罪，污秽的罪，不能脱离的罪，和基督碰过之后，就能脱离了。我们只要一信，基督复活的生命，就能来到我们里面。如果你信，这一切的东西，就实实在在的到你里面了。

我们因着信，不但叫我们的生活有大改变，我告诉你，这里还有一个很大的能力，产生出很多传道人和殉道人来。因为有这个大的能力在里面，是你没有法子压制，也没有法子困住的，叫人能坦然为主受苦难，经过危险，以致泰然的去殉道。这一切都是因着信，和基督一碰，基督里面的一切，就都到你里面来了。

第二篇　信心生活

我们曾经看过，基督怎样从死里复活，并且叫我们在祂的复活里得着一个新生命。但是有一件非常要紧的事，是和我们基督徒的生命有重大的关系的，我不能不在这一篇里题出来。若是不题，在我们的信仰上就缺了一些重要的东西。另外，关于我们的信心方面，也要补题一些重要的事，一并归在这一篇里。

神赐新生命是为什么

我们是要问说，神给我们一个新生命，是为了什么？这次我在天津，觉得天津人很喜欢说“…么？”常常问你作什么？为什么？现在我也问说，神给我们新生命，到底是为什么？

这个问题我们要从起头一点的地方看起，而且我是把你们都当作基督徒，所以我们要从全部圣经的观点看起。在旧约圣经中，你会看到律法，和有关的律法制度。律法不光有十条诫，还有成百条的律例。即使穿衣服，也有怎样穿衣服的律例。种田有种田的律例，耕田用牛或用驴，也有一定的律例。织布有它的律例，连厨房的事情也都有详细的规定。每样事都有严格的规定，这些加起来就是全部律法。我们要问说，为什么要有这些律法呢？神在旧约圣经中，立了那么多的律法，是为着什么呢？

律法是要人守么

若是你问任何一个国家，问她为什么立了那么多的法。她定规会告诉你说，我们是要我们每一个国民，能够守这些法。那么，神给我们那么多的律法，是不是也要我们守呢？是不是神不要我们拜偶像，所以有一条说，不可拜偶像。神要我们孝敬父母，所以有一条说，当孝敬父母。我们喜欢贪心，喜欢杀人，喜欢偷盗，就立了一些律法说，不可起贪心，不可杀人，不可偷盗。我若问一般人，一般人就会回答说，神所以给我们律法、诫命、和各种的规条，乃是要我们遵行，不要犯这些律例，好像任何的国家，要她所有的国民都遵守所立的法律，作一个好国民一样。

但是我们既然是基督徒，我们就不是这样回答。你若以为神给人这些律法，乃是要人来守，恕我说句顶直的话，你在这个基督徒的信仰上还是不懂，你完全是门外汉。

那么你会问说，神给我们这么多的律法。若不是为着叫我们去守，那是为什么？我回答你说，是叫我们去犯！律法上那么多的规律，都是为着要我们去犯！这也就是圣经的真理，也是新约中罗马书和加拉太书中特别告诉我们的。

律法要显明人的罪

这一点需要稍微加以解释。神为什么给我们律法呢？神的灵借着使徒保罗说，是为着罪的缘故外添的。（加三19。）是因为有罪，所以就有律法添进来。保罗又告诉我们，律法就是为了要显明人的罪。（罗三20。）这就是说，律法的目的不是要消灭我们的罪，而是要把我们的罪显明出来。如果律法是要消灭我们的罪，那就要我们去行。但是律法的目的不是要我们去行，乃是要显明罪。律法是添上来的，特别将罪显明出来。

我们是什么样的人呢？神认识得非常清楚。神完全知道我们的软弱、败坏。神知道我们的行为，我们就是要行好也行不好。神知道我们里面的不好，显出来的现象也不对。神知道我们根本的毛病是什么，不只是生活坏，乃是生命坏。

可是难处在这里，神知道我们坏，我们却不知道。神知道我们是坏透了，我们并不知道我们是坏透了。我们常常以为是能够再刚强一点，若再加一点意志的力量，就可以遵行神的旨意。我们觉得只要我们多下一点工夫，多明白一点道理，如果神再帮助我一点，那我就能够遵行神的旨意，就有好的生活表现了。我们所想的以为我们能，神却知道我们是绝对不能的！因此，神就把一大套的律法给人，不是叫人去守，乃是叫人去犯，好显明我们人的坏，并不是要叫人靠着行律法得救。

神知道我们知道得太清楚了，我们自己却不清楚。神知道我们这些小孩子，这样的跑法定规要跌倒，我们还不知道，而果然跌倒了。我们跌倒了，才相信自己会跌倒的，我们并不认识自己。

所以圣经说，律法将我们都圈在罪里。（加三22。）几千年来，神就是叫我们学一个功课，叫我们知道我们不能守律法，真的不能！所以我们才能知道，那么多条的律法，没有一条是要我们守的；每一条律法的目的，都是要我们去破坏，去犯，好叫我们认识我们自己！我们一旦认识了自己，我们就能说，神阿，我输了！我知道你要对我怎么办了！

作什么能得永生

当基督在地上的时候，有一个青年的以色列人，是个顶高尚、顶尊贵的少年人，来见祂，问祂说，“夫子，我该作什么事，才可以承受永生？”（路十八18。）那一天，主耶稣并没有照着通常的说法说，信的人就有永生。主说什么呢？主说，“诫命你是晓得的，不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。”（20。）

这个少年人听了，就很得意的说，“这一切我从小都遵守了。”（21。）主就知道这里有一个并不认识自己的人了。于是主说，“你还缺少一件。”（22。）主好像说，你觉得你完全了，现在看你完全不完全。主就说，“要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”（22。）这个少年人听了以后怎么样呢？他开始发现说，神要我作的我不能作了。加上的这一件，我是作不到的。他就忧忧愁愁的走了。他开始要认识自己，不是能，而是不能！

在人是不能的

基督怎样说呢？祂说，“有钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢！”（24。）这就是基督要问难那少年人的目的，就是要人知道，在人是不能的。我不是说基督要我们人人把所有的都卖掉才能得救，祂乃是叫一切自以为能的人，认识自己到底能不能！神只愿证明给你看说，人不能！人的生命是不能的生命，人不能！

人若能承认自己的不能，在神面前服了输，一切就都好了。少年的以色列人阿！少年的官阿！你何必这样忧忧愁愁的回去呢？承认自己的不能是对的，这样忧忧愁愁的回去，绝对不对！你可以说，主，我没有办法，我实在办不到，求你救我！你这样一来就好了。因为主的目的不是要你回去，乃是要你看见你的不能。

如果一个人说他能，那么神就不能。人若不能，神就能了。什么时候我们说我们没有能力了，神就要彰显出祂的能力和荣耀来。

以色列人也不能

我们再看一点历史。当神降律法给以色列人的时候，以色列人对神说的话似乎非常好听。他们说，“凡耶和华所说的我们都要遵行！”（出十九8。）神给他们的诫命中的第一条，就是：“除了我以外，你不可有别的神。”（二十3。）然而摩西在山上领了诫命，还没有下山，以色列人在山下就作了个金牛犊，说，这就是我们的神。他们口里说得那么好听，口说要遵行神的吩咐，但是神就是要他们认识，他们不能！以色列人如此，少年的官如此，每一个人也是如此，神一直的给人看见说，人不能！

谁能遵行呢

那么，谁能遵行神的律法呢？这就是我们要问的第二个重要问题。

请记得，所有圣经中律法的要求，都是要人命的！每一个有钱的人，就要他变卖所有一切的，分给穷人，还要来跟从拿撒勒人耶稣！这不是要人的命么？基督对人的要求，简直是要人的命！祂说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太十37～38。）你看，这不是要人的命么？尤其要人背十字架来跟从祂，用今天的比方说，就好像一个要上法场受死的人，身上被绑着，背上插着罪状，在游街示众一样。若不是如同这个受死的人，就不配作祂的门徒！祂不是在要你的命么？

祂又说，要爱你的仇敌！（五44。）我们是想，我们宽容仇敌一下，也就不容易了，怎么能够爱他呢？所以神所有的命令，所有的要求，我们人是作不到的！

只有神能

那么谁能作到呢？惟有神自己才能作到！基督的命令，只有基督自己才能遵守，你不能，我也不能。所以第二个问题的答案是说，只有神的儿子耶稣，才能遵守神的命令。我们都不能，只有神能！

所以每逢有主内的弟兄，对我说，没有办法，我这个人刚爬起来又倒下了，我越想好，就越容易失败的时候，我就欢喜起来。他越是为他的犯罪，为他的失败流泪的时候，我就越发欢喜得笑起来。我会说，你今天才知道你不行了，乃是一件可喜的事情！虽然该早一点知道，今天能知道也不错，我们无法遵行神的旨意，神的旨意只有神能遵守，基督的命令只有基督能遵行。

福音不是祸音

我们传扬基督又叫作传福音，为什么是福音呢？是不是因为圣经中的命令比其他宗教要求得更高呢？不是！若是圣经只有更高的要求，那我们就是传祸音。好像某种体育的考试，若只要求你跳过一尺高，则每个人都能从从容容的跳过去。若要求你非跳过一丈高就不及格，那就是祸音了。

神给我们的福音是什么呢？就是神将祂的儿子赐给我们，祂复活了，我们也复活了，祂就活在我们里面，作我们的生命，叫我们活出祂的生活，遵行了祂的要求，这就是福音。福音就是神出的命令，神也在我们里面来遵守！福音不是要你不可犯这个，不可犯那个，叫你好像一棵爬蔓的草，一直在地上爬，天天对自己说，不可犯罪，不可犯罪！这不是福音，这是祸音！是神到我们里面来活，来遵行，这是福音！

是神使我们能

我们不光是要看见我不能，更是要看见神能！那个少年官只看了自己不能，他似乎以为神也不能，所以只有忧忧愁愁的走了。不，神能。（路十八27。）不要以为自己不能就完了，人不能是神能的起头，是要显出神能的时候。不是我们能，乃是神替我们，所以我们就能了。

什么叫作基督作生命呢？本来是人作人的生命，现在借着基督复活的生命进到我们里面来，我的生命就走出去了。本来作生命的那一个我出去了，是基督的生命进到我里面来，作我的生命，就不再是我了。因为生命换过了，自然外面的生活也就换了。因为我的生命是基督，所以我就能遵行基督的命令了。并不是基督的能力帮助我遵行基督的条例，乃是基督的生命在我里面，替我遵行基督的条例。祂的生命在我里面替我生活，所以我就能够遵行律法。

旧约并不成功

我们要比较仔细的看一处圣经。希伯来八章八至九节：“所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约；不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约；因为他们不恒心守我的约，我也不理他们；这是主说的。’”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　当初神和以色列人是怎样立约的呢？是拉着他们的手立的，是外面的。律法是写在石版上，也是在外面的。结果怎样呢？他们不恒心守神的约，神也就不理他们。神的命令是一件事，我们的遵守是另一件事，结果是不成功。

新约是在里面

以后立的约是怎样呢？同章十节至十一节：“主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’”

现在，律法是放在人的里面了。不是在石版上，也不是在圣经里，乃是写在人的心里了。律法写在我们里面有什么好处呢？若看旧约以西结三十六章二十七节：“我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”请注意这里的“使”字，在希伯来原文中是一个很重的字。神把祂的灵放在我们里面的缘故，就使我们能够顺从律例，遵行典章。

以前在旧约的时候，是人用力去遵行神的命令；现在是神的灵在我们里面，使我们能以遵行。从前出命令的是神，出力量来遵守命令的是我们。现在呢，出命令的还是神，出力量遵守这命令的也是神。基督复活以后，住在我们里面作我们的生命，就是为着叫我们能遵守神的命令，这就叫作福音。凡基督所能的，你也都能，因为是基督替你，所以一切的问题就都解决了。

我已钉死是基督活

我就要问你，你对于你自己绝望了没有？是不是还想把自己改良一点，修理得像样一点？不，不！我对自己完全绝望！我的自己已经钉了十字架，好坏都已经完了，现在的一切都是基督，这是惟一的路。保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加二20。）

你信不信神已经将你钉死了呢？你信么？你就要把这个事实实化出来。你的旧人没有了，现在基督是在你里面，这些都要把它实化出来；你能说，从今以后，乃是基督在我里面活着。

仍旧要信

有一次，我和一位西国教士，谈这些事情，谈了许久。他请我和他一同吃饭，我就问他说，你能不能说你胜过了所有的罪了？他说我要等一等看，看看这件事灵不灵（Waiting it works or not）。他是认为保罗说我已经死了，保罗说我已经复活了，可是我还不敢说，若我说了，明天我又发起脾气来怎么办？我不是仍然没有死么？一定要过几天看过再说灵还是不灵。

我对他说，神对你说，祂把你包括在祂儿子里，和祂一同死了，也把你包括在祂儿子的复活里，神叫祂儿子在你里面作你的生命，你应该说我信，你却说我要等。你信么？你没有信！你若有信，你会说感谢神，基督是我的生命。你若信，你会说连灵不灵都是神负责，而神从来没有作失信的事。祂作成的事，都因着你的信，在你身上成为实际。你还等什么呢？难道你疑惑神的话么？

信已成的事实

在这里，我们再一次的看到这个信。凡是信心，都是对着已过的、已成的事实。凡是要等到明天的，都不是信心。所有在盼望中的，也都不是信心。有许多人听了这些道理后说我信。但是到底信了没有呢？这是很重要的事。

我举一个事实来作例。我有两个同工，一个是弟兄姓倪，一个是姊妹姓李，两个人都是刚出来作工，两个也都是近视眼，而先后都去配了眼镜。这位李小姐在主面前祷告说，主！你曾开了瞎子的眼睛，难道不能医好我的近视么？叫我一个女人，带了副眼镜到乡下去布道，非常不便当，主，求你医治。她是在一条开往乡上的小火轮上祷告的。她祷告完了，知道神听了她的祷告，她有了信心，就把眼镜摘下来，扔到闽江里去了，她的眼也不近视了。

把信心放在将来不行

这个消息后来传到那位倪先生的耳中。有一天，他来对我说，神既然治好了李小姐的近视，神也必定会医治我，我有信心。我对他说，你说神会医治你，就证明你没有信心，你不会得医治。他说，神定规会医治我，我有信心。

过了两天，他也去乘小火轮，把眼镜也扔到闽江里了。一个月之后，我去看他，他说他的近视始终没有进步，好像神还没有医治他。我说如果你是聪明人，赶快再花十二元去配一副眼镜。他说他要到古田去布道，四个月以后回来，他的眼睛必定会好。他说他有信心。我说，你认为过了四个月之后，神才会医治你，你是把信心放在将来，这不是信心。

正当的信心

你看见么？那一个李小姐有的是信心。她说，感谢主，你叫我不近视了，所以我把眼镜丢了。这位倪先生是怎样说呢？他是说，我把眼镜丢了，我就不近视了。李小姐是信神已经作了，这种信心是正当的信，信神已经作了，已经成了，已经是了。

对于我们的得救，以及得胜的问题，也是这样。并不是说盼望神能救我。有些人恐怕在地狱里还要盼望。也不是盼望两天之后才能得胜，乃是说，主，我感谢你，我的罪已经赦免了。我感谢你，主，不是我活，乃是你在我里面活。你相信已经…了，你相信是…了，你这个人得救了。

信心上的得着和事实上的得着

圣经中另有一处，是说到有关信心的时候的问题，是马可十一章二十四节，我们也必须小心的、仔细的来读它：

“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”

这一节中最重要的字，就在只要信是得着的，就必得着的“是”字。我个人就把我的圣经上的“是”字，画上个大记号。信是得着的，是过去式；就必得着，是将来的。圣经里只有这一种的信心，就是信是得着的，并不是信盼望得着。信是得着的，是在信心里的得着；就必得着，才是在事实上的得着。没有信心里的得着，就没有事实上的得着。

有的时候，我，或者我们几位弟兄，为病人抹油、祷告。我常问病人说，神听了你的祷告没有？有信心的病人就回答说，神听了我的祷告，我的病已经好了。这样的病人，即或是热度仍旧很高，光景看来也很不好，但是他终必好了。还有的人说，神要医治我，或者说我会得到医治，我们就还得为他祷告，因为看不见他有信心。他所有的不是信心，是盼望。盼望得医治和信是得了医治是不同的，信是得着的就必得着。

是“是”不是“要”

得胜也是这样。如果你信是得胜了，你就会得胜了又得胜。如果是将来要得胜，你就还得将来才得胜。“是”这个字在我们的祷告中，占有非常重要的地位。是“是”不是“要”，“要”是不信的表示，“要”字常叫你的祷告不得答应，因为主的话非常的清楚：信是得着的，就必得着。

第三篇　加入教会

有些人总以为说，自己作基督徒就好了，什么教会都不加入。或者说，基督，我要；教会，我不要。我一个人祷告、读经就好了；要加入教会，和别人来往，这是麻烦的事。因之有好些作基督徒的，都不加入教会。这种想法，在一个基督徒的信仰上是不健全的，也是不正确的。一个人一信主之后，不光消极的与世界分别，还当积极的加入教会。（加入教会这四个字不顶好，姑且用它。）

是全部分中的一部分

如果凭神的话来看，我们作基督徒，是有团体一方面的讲究的。

第一，我们是生在神的家里，在神家里作儿女的。神的家是个大家庭，我们要和许多其他的人一同作神的儿女。第二，我们所有得救了的人，是成功作一所房屋，好给神居住，让神为家。第三，我们合起来又是基督的身体，我们每个人，乃是这身体上的一个肢体，并且我们互相作肢体，联络起来成功作一个身体。

所以无论就着那方面来看，我们每一个基督徒，不过是全部分中的一部分。若是我们只单独的作基督徒，而和别人不连在一起的话，是不成样子的，也是不能持久，又不能长进的。这样的基督徒，定规摸不着神那个丰富，也发不出那个明亮的生命之光来。

生在最大的家庭里

就着神有许多的儿女来说，我并不是这个家庭的独生子。如果神只有我这一个儿子，那我可以不必和其他的弟兄往来，因为我没有弟兄。但是如果我的家在我之外，还有五个弟兄姊妹，我就不能说，我只作父亲的儿子，其他五个弟兄姊妹不要来麻烦我，我和你们没有关系！这怎么行呢！

现在，我们重生了，作了基督徒，就要知道我们是生在全世界最大的家庭里。在这个最大的家庭里，我们还有千千万万的弟兄姊妹。在我们生命的要求里，是要和我们的弟兄姊妹来往、交通。如果你里面没有一个意思要看看其他的弟兄姊妹，没有意思要伸出手来，拉着其他神的儿女，我就怀疑你是不是真的重生了。

看其他的基督徒是自己的弟兄姊妹，这一个愿望是从神的生命而来的，里面是充满了爱的。神生命的这一个性质，叫我们不能单独作基督徒，也不光独善其身就可以了，乃是叫我们与其他千千万万神的儿女来往交通，活在这个爱的家庭中，就是神的教会里。

建造起来的活石头

新约以弗所书中，有许多个大的启示，是关乎教会的。在第二章中，给我们一个大启示，就是说教会是神的居所。神一直所要得着的，乃是一个居所，或者说神要得着一所居住的房子。以弗所二章就启示给我们，神的居所乃是教会。

教会能成为神的居所，是因为我们每一个基督徒都是一块活的石头。（彼前二5。）这一块块活的石头，如果不建造在一起，仍旧不能成为神的居所。一个单独的基督徒，可能他不会成为死石，仍旧是活石，但是他不过是一块孤立的石头。在神的居所上，一块没有用处的石头，并不能叫神居住的。

何况我们的新生命，叫我们觉得必须和别的石头建造在一起，成功作一所灵宫，让神居住，这样才觉得安适，才觉得自己不是一块废材。我是用在神的房屋上，神的居所因有我而没有露出一个洞。因着我被建造在其上，我才能有分于这所房屋的华美、伟大。

身体上的肢体

以弗所四章里，又告诉我们这些基督徒，乃是基督的身体。而且又告诉我们，“身体只有一个，”（4，）宇宙中只有一个教会。林前十二章里说，“身子是一个，却有许多肢体。”（12。）这里就更给我们看见说，我们不能孤立，也不能独立。

我是一个基督徒，我蒙了主完全的救赎，也得到神全部的恩典，毫无疑问，我是神的儿女。可是在这个大身体上，我乃是一个肢体。即或我是个大肢体，有很大的用处，但我仍不过是一个肢体，是这个身体上的一部分而已，我必须靠着其他的肢体，一同成功作身体。

比如说我身体上有眼、有口、有手、有脚，这都是一个个的肢体。我的眼在我头上就有用，放在家里就没有用。我的手在我膀臂上就有用，锁在箱子里就没有用。肢体绝不能离开身体，离开了就没有用，这是一个非常厉害的关系。

离开了身体的肢体非但没有用，而且很难看。若是这个桌子底下有一条腿，或是你走在路上拣到一只手，那怎么得了呢？所以你要从身体上分开，是不可能的。肢体要独立是不可能的，是非合在一起不可的！

彼此倚靠的生命

所以我们要知道，我们所得到的生命，是完美的，但不是完全的。神并没有给你一个完全的生命。我们所有的生命，乃是靠着别人的生命的。我们从基督所受的生命，乃是彼此倚靠的生命，并不是独立的生命，是我靠着你，你靠着他，彼此相依为命的，所以我们需要教会。

有的机关叫作附属机关，有的学校是附属学校，我们基督徒也都是附属著作基督徒，是附属在其他基督徒身上生活的。所以从头一天起，我们就要学习不单独，加入教会，和其他神的儿女一同生活。

所以加入教会，不是指外教人来入教说的，乃是专指已经成为基督徒的，不可单独作，总要加入教会中，与别人一同作基督徒。

一个复杂的问题

要加入那一个教会？

在从前，这不是一个大问题，因为全世界只有一个教会。但是在今天，这个问题变得非常复杂。现在，光是有系统、有规模的教会名称，就有一千五百多个。有的城市，一下子就可以找出百多个称为教会的团体。所以一个基督徒，能不受介绍人的影响，不是介绍人说对我也说对，而是要在这一千五百多个中拣一个，倒是一件不容易的事。

神的话中有路

拣选加入那一个教会，虽然因为情形太混乱了，非常不容易。但是你若凭着神的话，从神的话中来看，还是有路。神的话对于这一点，有很明确的指示，叫我们看见那一个教会，是我们所该加入的。

不过我们也要知道一点教会分歧的情形在那里，好叫我们知道神的话所告诉我们的是什么。我们有了这个辨别，才能照着神的话，找出那个该加入的教会。

地方不同引起派别

造成今天教会的混乱和纷歧的原因，归纳起来，有以下几个大点：

（一）是因着地方不同，而分出不同的派别。比如说安立甘会，（在中国叫作圣公会，）安立甘的意思是英国的，是说这是英国的教会。以后它传到美国，立了会，可是仍旧叫作安立甘会，意思是美国的英国会。以后它传到中国来，就叫作中国的英国会。美国的英国会也传到中国来，就再立一个会，叫作中国的美国英国会。

再比如罗马教，（中国名叫天主教，）传到中国后，在上海有罗马教，在福州也有罗马教。这就是罗马乱到上海，乱到福州。许多以地方起源为宗的派别，就在世界各地把教会混乱起来。

先后不同的派别

（二）是因着时候先后而有的混乱。比如在中国，唐朝时传来的叫作景教。明朝时，罗马教又传进来，但是只设立自己的教派，与景教不关连。清朝的时候，又有各种不同的教派传进来，可是与以前传进来的又各不关连。即使它们都传到上海来，只是因为前后时间不同，彼此又不关连，所以在上海就出现了许多不同的基督教会。

人事不同的派别

（三）因人事不同，而成立不同的会。卫斯理先生创立的会以后发展成为全球性的卫理会，有它独立的系统，在各地分立了许多的会。再如路德马丁过世以后，路德宗出来了，就有世界各地的路德会。这些都是凭着人而分的。在此以外还有很多因人事不同，而成立的各种不同的会。

着重不同的派别

（四）因着所着重的真理不同，所以也分了会。注重因信称义的，就成立了信义会。注重圣灵的，就成立五旬节会，或者灵恩会。注重使徒神迹的成立使徒信心会…。

有一些会注重教会的行政方式。如一个个堂会独立的，叫公理会。注重长老治理的，叫长老会。注重说监督是继承使徒的，就成立监理会，实行一个监督管理一个教会。注重全身要浸在水里，与滴水在头上的有别，就叫浸信会…。

一千五百多个派别，就这样成立了起来。每一派都有它自己的历史好讲，也有它的道理主张好说。光听那些道理主张，就很难找出一条道路来走。今天你如果在上海，或是在福州，要去找一个会来加入，也许是一件相当难的事。

一个地方一个教会

但是在圣经里，对于教会这个问题，说得最清楚、最简单，一点也不乱。若是你读使徒行传，读书信各卷起头的话，读启示录一章，你可以看见圣经是怎样来说到教会，是称作在罗马的教会，在耶路撒冷的教会，在哥林多的教会，在腓立比的教会，在以弗所的教会，在歌罗西的教会等等。在启示录一章里，有分在七个地方的七个教会。

我们可以看出来，圣经中对教会是有分别的，但是分别法只有一种，没有第二种分别法。罗马是一个地方的名字，哥林多也是一个地方的名字。以弗所、歌罗西、腓立比…都是一个一个地方的名字，而教会就以那个地方的名字来分别。除了以地方的不同来分别外，再不能以任何其他的不同来分。教会是以地方来作单位的，除了以这个单位来分以外，圣经中看不出以其他单位来分的。

不可大于地方或小于地方

所以教会不论大或小，都是以地方为单位。比地方小的不能成为教会的单位，比地方大的也不能成为教会的单位。

什么叫作比地方小呢？

林前一章给我们看得很清楚，哥林多这个地方，只有一个教会。若是其中有一部分人说，我们是属保罗的，因有一部分人说，我们是属亚波罗的，再有一部分人说，我们是属矶法的，还有一部分人说，我们是属基督的。那么，这一个教会就分作四分了，而每一分也都比地方范围为小。圣经就说，这叫作分门别类，顺着肉体而行，这种分法就是一个派别，是神所不许可的。

但是教会比地方大也不行。

圣经给我们看见，像加拉太，是一个省，里面有好多地方，所以圣经称那里的教会为在加拉太的众教会。

又如在亚西亚，这个地区也有好些地方，圣经就称作在亚西亚的七个教会。注意这里不是一个联合会，乃是七个地方教会。

以福州来说，神的定规只有一个在福州的教会，不能有福州的某几个教会。福建是一个省，神也没有定规一个福建教会。比地方大，比地方小，都不可成为教会的单位。

不可再加名字

而且教会的名字，也只有当地地方的名字，不可有其他的名字，圣经中这一点也清楚得很。教会之上没有人的名字，没有制度的名字，没有国家的名字，没有来源的名字，也没有标榜的某一点…，单单纯纯的就是所在之地方的名字。

所以不可能有在上海的罗马教会，或是在福州的英国教会。连中华基督教会这个名字，也都不是圣经里的东西。在那个地方，就是那个地方的教会。你要换一个教会，就得换一个地方。

生在教会中

一个人，一蒙了神的怜悯，信了耶稣基督，得蒙救赎，也重生得着了新生命，同时也要知道，神已经把你加在教会里了。这就好像一个肢体，当人一出世的时候，自然就长在身体上了。我们用“加入教会”这个辞，是不准确的，因为你实际是已经生在教会里了，不必再特为加入一次。但是为着其他弟兄姊妹的认识，好和他们相交，所以你当找一处站在地方立场的教会，对他们说，我是一个基督徒，我来和大家相交，在基督的身体里，和其他的肢体一同尽功用。这样，你在基督徒的路程上，就走得正直，也会有飞快的长进。

神的福音（卷一）

第一篇　罪、诸罪与罪人

这次聚会的性质－教福音

今天晚上是我这次查经聚会的起头。当我还没有起头查经之先，我盼望先说几句，我们这一次的聚会是什么性质。我不知道今天晚上有没有人是第一次到这里来的。有的人第一次来到这个地方，你会觉得顶难找。许多人说，文德里这个地方顶难找。有的人说，我已经到文德里了，我已经坐在这里了，但是叫我聚会完了出去，我还不知道怎么走，那一个弯是怎么转的，怎么转几转就到汽车行门口，怎么走几步再转一转就到电车站或者汽车站。你觉得说你虽然进来了，但是刚才是怎么进来的，还有点记不大清楚。许多基督徒就是这样。你问他说，你信主了没有？他说信主了。但是你问他，你是怎么信主的？他就说，这我不大清楚。他是怎么信主的，他不大清楚。

所以这一次的聚会，请你们记得，不是一个复兴会，也不是一个布道会。这一次的聚会，题目还是福音，不过不是传福音，而是教福音。为什么要教福音呢？是因为许多人已经得救了，已经作基督徒了，但是对于他到底是怎么作基督徒的，他不知道。今天我们所作的就是告诉你，你是怎么作基督徒的。换一句话说，今天我们所作的，就是告诉你，从爱文义路是怎么向南转，怎么一直走，便走到一个汽车行门口；又从汽车行门口怎么转，就到了文德里；到了文德里，怎么走几步就到了聚会房子的窗那里，再怎么往前走就到了一个垃圾桶旁边，再怎么走就到了聚会的门口，就进了聚会的房子。所以我们这一次并不是劝你进来，我们乃是告诉你怎么进来。

如果有人还没有信主，这一次也许你要失望。这一次我们是要给已经信主的人知道，他是怎么信主的。有的弟兄姊妹对于福音是很清楚的，也许这些他都知道了。但是我们愿意主祝福我们，叫我们得看新的亮光。盼望你们能够清楚，这一次聚会是查经的聚会，是对已经信主而不知道怎么信主的人讲的。这一次我不是要鼓励你，复兴你，不过是指示你而已。换一句话说，这一次我们是作向导的工作，不是作什么别的。

罪、诸罪与罪人

关于福音方面，我们想从顶低的地方作起，盼望我们每一天晚上都能够进步。第一天晚上，我们所免不了的题目，是人所不大喜欢的题目，就是说到罪、诸罪与罪人。

圣经里关于罪的问题是最看重的，因为惟独当你对于罪的问题看清楚的时候，你才知道什么叫作救恩。所以人如果要知道什么是神的福音，什么是神的救恩，他就必须知道什么是罪。我们必须先看见，罪到底是怎么摸着我们，我们到底怎么是一个罪人，然后我们才能够清楚知道神的救恩。所以今天晚上我们第一要看的，就像我们每一个人读“人之初”一样，先看什么是罪，什么是诸罪，什么是罪人。

罪与诸罪的分别

我们很容易明白罪和诸罪的分别。罪就是单数的罪，诸罪就是多数的罪。罪和诸罪的分别是我们所必须知道的。如果你不能分清楚罪和诸罪，你必定对于你的得救也不清楚。人对于罪和诸罪分不清楚的，他就是得救了，也是得救得不清楚。在圣经里什么叫作罪呢？什么叫作诸罪呢？让我们稍微下一个定义。罪是指着那在你里面有能力支配你去犯罪的，而诸罪就是你在外面所行出来的那一件一件数得出来的罪。

什么是罪呢？我不愿意用罪根、罪母，或是本罪、原罪等等的名词。这些名词都是神学家造出来的，我们不必用它们，我们还是简单一点。在这里我们要从经验上来看。我们看见在我们里面，有一个支配我们，强迫我们，叫我们有一个自然的倾向，催逼我们往私欲、往情欲的路上去的，这就是圣经里所说的罪。但是我们不只有这一个在里面强迫我们、催逼我们的罪，并且还有一件一件在外面作出来的罪。在圣经里，诸罪是属乎行为的；罪是属乎生命的。诸罪是我们的手、脚、心，整个身体所行出来的。这就是保罗所说身体里所作的事。但是罪呢？罪是在我们肉体之中有一个支配我们的律，每一次都是它催逼我们去犯罪作恶，这就叫作罪。

我们如果好好的分别罪和诸罪，顶自然的有一段圣经是我们不能不看的，就是罗马一章到八章。罗马一章到八章就是给我们看见，完全的罪是什么。这八章圣经有一件顶希奇的事，从一章到五章十一节止都是说诸罪（sins），从来没有说罪（Sin）。但是从罗马五章十二节起到八章为止，所给我们看见的是罪，不是诸罪。从罗马一章到五章十一节是给我们看见，人怎样在神的面前犯了罪。从罗马五章十二节以后是给我们看见，人在神的面前是什么，人在神的面前是罪人。罪是说到我们的生命是什么。在罗马五章十一节之前，从来没有说要叫死人活过来。因为问题不是你里面需要不需要活，问题乃是你所犯一件一件的罪怎么才能得着赦免。从五章十二节以后，在第二段里面你看见，在你里面有一个强有力的作你肢体的律，有一个罪来拉你，拖你去犯罪。为着这一个，你需要被拯救出来脱离它。

诸罪是我们的行为，所以圣经给我们看见，对于诸罪是需要赦免。但是罪是那引诱我们，压逼我们去犯罪的，圣经给我们看见，对于这个罪是需要得着释放。有一次我碰到一个西国教士，在谈话的时候他说the forgiveness of sin，我就站起来拉着他的手说，圣经里什么地方有the forgiveness of sin？他说，那多得很。我说，你找一个地方出来给我看。他说，怎么，难道没有么？我说，全部圣经从来没有一次说the forgiveness of sin，每一次都是说the forgiveness of sins。是诸罪得着赦免，不是罪得着赦免。他不相信，他去翻圣经，后来他来对我说，倪先生，顶奇怪，每一次都加一个s。你看见是诸罪得着赦免。

诸罪是在你外面，所以需要赦免。还有一个在你里面的，那个强有力的，催逼你去犯罪的，那一个东西不必赦免，只要逃掉就够了；只要你不在它的权下，不与它发生关系就不成问题了。对于诸罪是以赦免来解决的，对于罪是不在它下面，不跟它发生关系来解决的。诸罪是我们的行为，是一件一件作出来的，所以需要赦免。但是罪是在我们里面的，所以需要脱离。

因此在圣经里，从来没有一次说罪得赦免，都是说诸罪得赦免。同时也没有说从诸罪得释放。我敢担保没有。圣经里只有从罪得释放，没有从诸罪得释放。为着什么呢？那一个在你里面有能力压逼你、带领你去犯罪的东西，如果你能够逃出来，得着释放就好了。这是圣经里顶清楚的分别。

我在这里可以给你们一个比较：

罪，圣经里说是在肉体中的；诸罪，圣经里所题起的都是行为上的。

罪是在我们身上作原则的－生命的原则；诸罪是在我们身上作事实的－生命的事实。

罪是肢体中的律；诸罪是事实上的过犯，是实际上作出来的。

罪是与我们所是的有关；诸罪是与我们所作的有关。

罪是我们所是的；诸罪是我们所作的。

罪的范围是生命的范围；诸罪的范围是良心的范围。

（罪是生命的能力，诸罪是良心的能力。你是在生命里受罪的支配；你在外面有许多的罪，你的良心就受控告不平安。）

罪是合一的；诸罪是一件一样的。

罪是在自己里面的；诸罪是在神面前的。

罪是需要释放的；诸罪是需要赦免的。

罪是与成圣有关的；诸罪是与称义有关的。

罪的问题是得胜的问题；诸罪的问题是心里平安的问题。

罪是在人的天性里的；诸罪是在人的道路里的。

以比喻来说，罪是像树；诸罪是像树上的果子。

引个简单的比喻：我们传福音常常将罪人比作欠债的人。我想大家都知道，欠债是一件很不好的事。但是请记得，欠债的人，他欠债是一个问题，他里面有一个欠债的脾气又是一个问题。你一次欠债，二次欠债，三次欠债，你就每一次用人的钱都不算一回事了。所以圣经说，基督徒不能欠人，基督徒不能向人借贷。比方你向人借二百块钱、三百块钱；你向人借二千块钱、三千块钱；以后你没有力量还，你的亲戚，你的弟兄，你的朋友，你亲近的人替你还了。但是你过了三五天，心里又想向人借，这怎么办？你看见，借债是一件事，借债的心又是一件事。外面的债就好比圣经所说的诸罪。你里面的习惯脾气，两下子就想要借债，那个借钱的心就是罪。他不会因为人给他还债而不借债，也许会因为人给他还债而更借债。

所以神对我们不是只把罪案对付了，神同时也对付了我们里面那一个倾向的心。我们看见诸罪的对付是要紧的，罪的对付也是要紧的。我们必须看见这两方面，才知道我们的救恩是完全的。

谁是罪人

现在我要问一个问题，谁是罪人？今天在这里的弟兄姊妹，我知道有的人信主已经二十年了，有的人作主工作也已经十五年了。现在我问你的问题可以算作圣经里的“人之初。”到底谁是罪人？我想许多人会这样回答：犯罪者是罪人。你若是去翻韦氏大字典，恐怕它也是这样说，犯罪者是罪人。但是你如果读这本圣经，你就得把这句话划掉。不是“犯罪者是罪人，”乃是“罪人犯罪。”这句话怎么说呢？我们中间有许多弟兄姊妹都读过罗马书。我听见许多人说，保罗为着证明世人都是罪人的缘故，所以在罗马第三章说，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。神寻找义人，一个也没有。神寻找明白的，寻求神的，一个也没有。人都是撒谎的，人都是偏离正路的，所以所有的世人都是罪人。哦，小心！说话不可太快。罗马三章有没有说罪人？如果有人从罗马三章里找出“罪人”来，我谢谢你。有谁找得出来？请你记得，没有。有人说罗马三章讲人在那里犯罪，所以证明他是罪人。但事实上不是罗马三章说罪人，乃是罗马五章说罪人。所以请你们分别一下，罗马三章是说犯罪的问题，罗马五章才告诉我们罪人的问题。罗马三章不过是告诉我们，所有的人都犯罪；罗马五章才告诉我们，什么人是罪人。

所有从亚当生的都是罪人。这是罗马五章十九节告诉我们的。如果有人有达秘的新翻译英文圣经，你就看见这节里“成为罪人，”达秘的翻择是“have been constituted sinners”。“constitution”的意思是“构成。”我们众人凭着构成说是罪人。你写履历，有两件事是必须填的，一个是籍贯，还有一个是职业。从神看，我们的籍贯就是罪人，我们的职业就是犯罪。因为我们的籍贯是罪人的缘故，所以犯罪也好，不犯罪也好，我们就是罪人。

这一次我在广州与弟兄们查经，我说，全世界上有两种罪人：一种是叫犯罪的罪人，一种是叫道德的罪人。不管是犯罪的罪人也好，道德的罪人也好，都是罪人。神是说，从亚当生的就是罪人。不管你是怎样，只要你是亚当生的，你就是罪人。你如果犯罪，你就称为犯罪的罪人；你如果不犯罪，或者说得准一点，你如果少犯罪，你就称作道德的罪人，少犯罪的罪人。或者你如果是高尚的，你就是高尚的罪人。如果你看自己是圣洁的，你就是圣洁的罪人。你还是罪人。今天人有一个最大的错误，就是以为犯罪的人才是罪人，不犯罪的人就不是罪人。没有这件事。不管你犯罪也好，不犯罪也好，只要你是个人，你就是个罪人。只要你是亚当所生的，你就是罪人。人不是因为犯罪所以成为罪人，而是因为是罪人所以才犯罪。

所以朋友们，请你记得神的话。我们是罪人，我们不是作罪人。我们不必作罪人。有一次我和陈弟兄在一起谈话，在他面前有一个热水瓶。他说，这是一个热水瓶，如果它祷告说，我要作热水瓶，那怎么样呢？我说，已经是了，就不必作了。你已经是了，就不必作了！

请你记得，我们的罪能够得着赦免，但我们还是罪人。我们可以称自己作罪被赦免的罪人。但是这些日子，许多人相信说，他不再是罪人了。好像再说罪人，他就不大懂得福音似的。不见得吧！保罗不是说，我的罪没有得着赦免；但是保罗说，我是个罪人。你看见这里的分别么？你如果去问保罗说，保罗，你的罪赦免了没有？保罗不能谦卑到一个地步说，我的罪没有赦免。但是保罗能够谦卑到一个地步说，我是个罪人。神在他身上的工作没有法子推翻，但是他在亚当里的地位也没有法子推翻。我们在基督里虽然是得着了新的恩典，但是罪的除去，神今天还没有作，我们还是罪人。要到新天新地的时候，罪的问题才能完全解决。这不是说，我们没有得着完全的拯救，请你们不要误会。再过几天我们要看这一个。

这一件事我们要看得非常清楚，非常准确，就是说全世界的人都是罪人。不管你犯罪，或者不犯罪，只要你是人，就是罪人。人在那里听福音的时候，一直在那里争说我犯许多的罪，或者我犯很少的罪。但是在神的面前只有一个问题，就是你是在基督里面呢，或者你是在亚当里面？在亚当里面的都是罪人。你如果是罪人，就已经够了。

那保罗为什么写罗马一章、二章、三章，告诉人犯了那么多的罪呢？那几章是给我们看见说，罪人是会犯罪的。罗马头三章是以犯罪来证明人是罪人。罗马第五章是说罪人自己到底是什么。我这一次出门，有一天晚上到了江西的吉安，碰着一个弟兄是作巡警的，他不相信我是传道的，他不相信我是作主工的。那问题就发生了。我是作主工的人，我是基督的仆人，但是他不相信，那我就必须给他证明。我给了他许多证明，后来他就相信了。同样，我们早已是罪人了，但是是没有证明的罪人。罗马头三章是来证明你是罪人，是找出凭据来给你看，你那样犯罪所以是罪人。五章是说你是罪人，头三章是证明给你看你是罪人。

我再说一件事。在福建有一些作土匪、作绑票的人，曾经在基督教里作过教友。他们作了土匪，但是他们还有一点良心，凡是牧师、传道的被捉去，总是白白的放回来，不必花钱。这样一来，有些绑去的人，就说他是某某会的牧师，某某会的传道。那怎么办呢？他们就想出一个办法来，每一次有人说他是牧师的时候，就说，你把十条诫命背给我听，你把主祷文背给我听，你把八福背给我听。会背的就是牧师，就叫他们回去。这是我这一次听见的。我听了觉得顶有趣。是不是牧师，是要证明的。土匪要这些人证明给他们看是不是牧师；同样，神要证明给你看，你是不是罪人。如果没有证明，你会忘记你的面目。就是为着这个，因此罗马一章、二章、三章才写了那么多的罪来告诉你说，你是个罪人。因为你经过了这么多的事情，这就证明你是个罪人。

所以今天晚上你千万不要以为，有了那些罪你才是罪人。不，你老早就是了。不是有了那些罪才是罪人。我们必须把根基弄清楚。所以今天我到马路上去，或者到人家里去，我能够用手拉着每一个人说，你是罪人。他说，我也不杀人，我也不放火，我怎么是罪人呢？你能够对他说，那你是个不杀人、不放火的罪人。如果人说，我不作强盗，我不犯奸淫；那你能够对他说，好，你是不作强盗、不犯奸淫的罪人。你无论碰到什么人，都能够断定说，他是罪人。

全部新约只有罗马五章十九节告诉我们，谁是罪人。新约圣经在别的地方都是告诉我们，罪人作了什么；只有这一个地方说，罪人是谁。罪人可以作千千万万的事，也可以一件事都不作，但只要他是亚当所生的，他就是罪人。

最大的罪

我们已经看过了罪、诸罪，和谁是罪人。我们的籍贯是罪人，我们的行事为人，都与罪人的籍贯相称。我们是罪人，所行出来的都与罪人相称。世界上有许多“君子”遮盖自己的罪，不承认自己是罪人，但他并非不是罪人，不过是装作一个无罪的人而已。我们的籍贯是罪人，我们的职业，我们的行事为人就是犯罪。我再说，不是因为犯罪，所以成为罪人；乃是因为是罪人了，所以犯罪。既然是了，所以就会犯罪。会犯罪的人，证明说他是罪人。

今天晚上，在这里有几位西国的朋友，也许你们都会说上海话。上海人会说上海话，但不能说会说上海话的人，就是上海人。有的人尽力量学上海话，但他并不是上海人；也许有的上海人不会说上海话。不能因为他不会说上海话，而不是上海人；他还是上海人，不过他是不会说上海话的上海人。不过上海人很少是不会说上海话的；普通说来，上海人都会说上海话。如果他是上海人，他也会说上海话，那自然是了。有罪人的生命，过犯罪的生活，这是免不了的。

说到罪人所犯的罪，今天晚上我不喜欢像许多人一样，把罪的单子开出来。我今天晚上只愿意稍微题起一点，来证明人的罪。新约和旧约都有几个所特别注意的罪。旧约里有一个罪是特别注意的，就是不爱神。新约里有一个罪是特别注意的，就是不信主。圣经里说人被定罪，圣经里说人在神的面前是罪人，不是说人犯了许多惹起神忿怒的罪，不是说你杀人，你放火，你奸淫，你骄傲，你吃喝嫖赌，你犯了许许多多污秽的罪，不可告人的罪。这不是圣经里所看重的。圣经里所看重的就是人与神发生了问题。律法的总纲就是要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。所以问题不是说我偷了人的东西，也不是说我杀人，我放火，也不是说我这个人的情欲怎么样，思想怎么样，话语怎么样。问题是你与神怎么样。

在诸罪里面，在那么多的罪里面，有一个是领头的罪，有了那一个罪就带来了许多的罪，有了那一个罪就跟来了许多的罪。圣经里说，罪是借着一人入了世界。我们要问，那一个人所犯的是什么罪？是奸淫么？是偷盗么？是杀人么？是放火么？在伊甸园里面没有这些事。今天世界上有这么多凶恶的事、污秽的事、了不得的事发生，都是因为亚当那一次带进来的。但是当时亚当作了什么事呢？亚当没有杀人，亚当没有奸淫，亚当没有犯那许多凶恶污秽的罪。亚当犯的那一个罪很干净、很清洁。亚当那一次是想说，神有一件东西留下不给他，他如果吃那树上的果子，他就能像神。亚当犯的罪，就是与神中间出了事情。神盼望亚当站在他的地位上，但是亚当不相信神所给他的是有益的；他对于神的爱起了疑惑，他对于神的爱发生了问题。

亚当那一次没有与那么多的罪有分，亚当邢一次没有赌钱，亚当那一次没有走在马路上看不好的东西，亚当那一次没有读不好的书。亚当那一次犯罪是因为与神出了问题，于是下面许多罪就跟着来了。亚当一犯罪，各种各样的罪就都来了。罪是各从其类的，一起都来了。但是起头的那一个罪，不是我们所以为的罪。那一个罪，是旧约里惟一的罪，就是不爱神。因为人与神出了问题，所以人与人也出了问题。在伊甸园里人出了问题，在伊甸园外哥哥杀弟弟，各种各样的罪就都发生了。所以我们看见，罪并不是以我们所想的那些厉害污秽的罪作为起头的。圣经里给我们看见，罪是以一个很清洁的罪作为起头的。实在说，起头那一个罪是最厉害的罪，就是人与神出了问题。

到了新约，你看见一件事，主耶稣自己一直说，信的人能够得着永生。在新约里，恐怕有五十几次主说，信的人得永生。什么人沉沦？是杀人的要下地狱？是奸淫的人要灭亡？是思想不清洁的人，行为不正确的人要沉沦？不！约翰福音再三、再四的说，不信的人罪已经定了。不信的人，神的震怒常在他身上。主耶稣又说，圣灵来了，要叫你们为罪、为义、为审判，自己责备自己。是为什么罪？因为这几天你看戏？因为这几天你赌钱？因为你杀过人？因为你放过火？不是。“为罪，是因他们不信我。”（约十六9。）

我们今天有一个最大的难处，我们以为污秽是罪，但我们不大注意主所说的，神所以为罪的。主说，不信的人罪已经定了。人所以犯那许多罪，就是因为与主耶稣没有正当的关系。在旧约的时候，人是因为与神失去了正当的关系，所以就犯出许许多多的罪来。在新约里，人是因为与主耶稣失去了正当的关系，所以就犯出许许多多的罪来。这是所有的问题。你今天晚上坐在这里，也许心里说，虽然你说我是个罪人，但是我没有犯过许多罪。但是请你记得，世界上没有一个人能说他没有犯不爱神的罪；世界上没有一个人能说他没有犯不信主的罪。所以没有一个人能够不承认他是罪人。

你记得在路加十五章有一个浪子，有一个父亲。浪子离开父亲，把家业都花光了。但是请你们说，浪子什么时候才作浪子？他在远方的时候，口袋里钱顶多的时候，顶阔的时候，那个时候是不是浪子？或者是到他把钱花光了的时候，放猪的时候，饿了的时候，才是浪子？我告诉你，他离开父亲的那一天，就已经是浪子了。在他一个钱都没有花的时候，已经是浪子了。不是等到他钱花光了，放猪了，吃豆夹了，衣服破了，肚子饿了的时候才是浪子，乃是在他离开父家的时候，就是浪子了。我问你们，如果那一个小儿子到远方去不花费钱，反而赚到钱；他去作买卖，发了财，甚至他所有的比父亲所有的还多，他是不是浪子？他还是浪子。从他父亲的眼光看来，他是浪子。

我们今天有一个最错误的思想，这一个思想必须从我们的头脑里拔出去，就是想说我们人作得不好，所以就成为罪人。完全不对。只要人离开神，就是罪人。就是他道德比别人好十倍，只要他离开神，就已经是罪人了。所以请你们记得，我们今天作了基督徒，外面的工作还可以照旧去作，外面的事情还可以照旧去作，祷告还可以照旧，读圣经还可以照旧，聚会还可以照旧，所有的行为都可以与从前一样一式，也许比从前更多；但是我们如果与神出了事情，那就是犯罪了。当初的爱心，如果失去了，就已经出事情了。什么是浪子？不是把家产都花光了，才是浪子。他离开父家的那一天，就已经是浪子了。就是他在外面发了财，还是浪子。但是世界上从来没有一个发财的浪子。浪子不会发财，浪子必定把钱花光。神让他把钱花光，给他看见远离神不是好事情，给他看见无论如何他是罪人。

现在我们已经看见，我们怎样会有罪人的资格，怎样会成为一个罪人。我们成为罪人，因为我们与罪发生了关系；我们是犯罪的，因为我们与诸罪有了关系。这两个是有分别的。因为我是从亚当生的，因为我是服在罪的权下，罪就成为我生活的原则、生命的原则，所以我是一个罪人。同样，因为我外面有了这么多一件一件的罪，所以我是一个犯罪的人。犯罪是与诸罪发生关系的，罪人是与罪发生关系的。

其余的罪

这并不是说，其余的罪是不要紧的。因为所有的罪都是有刑罚的。旧约的人，因为不爱神的缘故，就自然而然的产生了许多其他的罪。新约的人，因为不信主的缘故，就自然而然的产生了许多的罪。不爱神和不信主是两个最主要的罪，从它们就产生了许多其他的罪，就如不义、邪恶、贪婪、恶毒、嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨、谗毁、背后说人、怨恨神、侮慢人、狂傲、自夸、捏造恶事、违背父母、无知背约、无亲情、不怜悯人、专顾自己、贪爱钱财、忘恩负义、心不圣洁、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神、有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意等等。这些罪并不是人所犯最要紧的罪，但这些罪在神面前也是罪。可惜人并不知道这些罪之所以产生，是因为人有那一个主要的罪。今天在罪人中，在教会里，好像人所注重的都是要对付这些罪，好像把这些罪对付清楚了，就没有罪了。岂不知这些罪在圣经里不过是次要的呢！

有一件顶明显的事，如果人在神面前蒙恩，把这些其他的罪都对付清楚，（自然这是不能的，）如果他是一个旧约的人，如果他看见自己还有不爱神的罪，就顶自然的虽然没有其余的罪，他的良心也是不会叫他平安的。如果他是一个新约的人，如果他看见自己还有不信主的罪，就他虽然没有其余的罪来叫他自责，但是在他心里最深的地方也总是觉得不能满意。这是因为神的灵在那里作工，叫人因为不信，为罪自责。

人所以灭亡的缘故，自然是因为他们不信。不信就叫其余的罪所有的刑罚，都落在不信的人身上。人之所以会沉沦，最初的原因是因为人有诸罪，最近的原因是因为人有不信的罪。所以我们要重看不信的罪，但是我们也不能轻看其余的罪。

罪的结果与诸罪的结果

人一顺服罪的能力，他就犯出诸罪来。人一有了诸罪，他在神面前就有了罪辜，或者说就有了罪名，有了罪状。罪辜这一个辞，我觉得顶好，这与英文里的guilty是一样的，意思就是“有罪。”我们一有了诸罪，立刻就发生罪辜的问题，发生有罪的问题。这“有罪”两个字的意思不是你有罪或者没有罪的意思，乃是在法庭上宣告你有罪没有罪的问题，乃是在法律上你有罪没有罪的问题。以个人来说，圣经好像是以为我们不负“罪”的责任，但是我们要负“诸罪”的责任。因此，我们的有“罪，”并不叫我们在神面前发生罪辜的问题；乃是我们犯了“诸罪，”才叫我们在神面前有了罪辜的责任。所以你看见圣经说，我们若说我们自己无罪，就是自己欺骗自己。但是同时圣经并没有叫我们负有罪的责任。（约壹一8。）反之，圣经说我们如果承认我们的诸罪，神就必定赦免我们。（约壹一9。）在这里我们就可以知道，诸罪是我们所当负责的。

因为有了诸罪的缘故，就有罪辜。有了罪辜，就发生刑罚的问题。有了刑罚的问题，就有了良心的不平安，就有远离神的感觉。诸罪叫我们在神面前成为被定罪的人。诸罪叫我们只好等待神忿怒的显现。所以人需要赦免，他的良心才能够平安，才能够有胆量到神面前去。但是诸罪虽然赦免了，如果罪的问题没有解决，就依然还要连接着产生诸罪，依然又要有罪辜的问题发生。所以神赦免了我们的诸罪之后，神还得救我们脱离罪。

人对罪及诸罪的认识

当你没有得救的时候，你不觉得罪的可恶。当你还没有作基督徒的时候，你只觉得诸罪的可恶。就是你才作基督徒的时候，叫你心中觉得难过的也都是诸罪，不是罪。是诸罪叫你难受，不是罪叫你难受。比方，你已经得救了，但是又撒谎了。你已经得救了，但是又发脾气了。你已经得救了，但是又嫉妒了。你已经得救了，但是又骄傲了。或者说，你在不小心的时候，又把别人的东西马虎过来了。你觉得一件一件的罪打扰你。那你怎么样呢？你就到神面前去一件一件的求神赦免。神阿，我今天又不好了，又犯罪了，求你赦免我。你昨天作了十二件不好的事，你心里难受；你今天如果作了两件不好的事，你心里就起头快乐了。你觉得我今天少犯了许多罪，我身上的诸罪少多了。我告诉你，这是基督徒生活才起头的时候所有的光景。你对于你的诸罪会觉得难受。

但是等到你作基督徒多年之后，那个时候你要看见，叫你觉得难受，叫你觉得打扰的是罪，不是诸罪。到后来你要找出来说，不是我所作的事情不对，乃是我这个人不对。不是我所作的事情坏，是我这个人坏。你看见你所作的不过是外面的事，但是你自己是坏的，在你里面有一个天然的原则是叫你去犯罪的。外面所作的事有各种各样，你可以称它作骄傲，称它作嫉妒，称它作污秽，你能够起各种各样的名称。在你外面虽然有这许多各种各样的罪，但是在你里面只有一个原则，在你里面有一个东西是喜欢罪的，在你里面有一个意思是倾向罪的，在你里面有一个东西是倾向这些外面的事情的。所以圣经里称那外面的罪是多数的，因为是一件一件的。骄傲是一件，撒谎是一件，奸淫是一件。骄傲与杀人不是一样的，撒谎与奸淫不是一样的。但是在你里面支配你，引诱你，叫你去倾向罪的只有一个。你犯罪都是因为在你里面有一个律，一直叫你去倾向外面的罪。这一个罪，在圣经里是单数的。这一个罪不是指我们的行为，乃是指我们的性情。这个罪是在我们天性里的。我们需要蒙拯救脱离这个罪。

神对于我们世人所立的救法，既是完全的，神就必须救我们脱离诸罪，也必须救我们脱离罪。如果神只救我们脱离诸罪，而不救我们脱离罪，神的救法就不能算是完全的。既然在我们身上有罪和诸罪这两样，我们就需要两方面的拯救，一方面拯救我们脱离诸罪，一方面拯救我们脱离罪。以后我们盼望逐一来看，神在基督的救赎里，怎样成功了完全的救恩，救我们脱离诸罪和罪。

我想我可以引一个比喻。诸罪就像一棵树上的果子，是一个一个的。一棵树可以结一百个果子，或者可以结两百个果子。这是诸罪。罪就是树自己。我们今天这些罪人，眼睛所能见的就是果子。你看见你的果子不好，你没有看见你这棵树不好。你的果子所以坏，是因为你这棵树坏。今人神带领我们认识罪也是这样，起头的时候是给你看见一件一件的罪，到后来的时候就给你看见你自己。在起头的时候是因为你犯了罪，所以需要赦免。过些日子你看见你是一个罪人，所以需要拯救。

罪的三方面

在圣经里，神给我们看见，罪有三方面，或者说罪在三个地方。第一，罪是在神的面前；第二，罪是在良心里；第三，罪是在肉体里。在全本圣经里，对于罪都是一直从三条线给我们看见，好像一条河，是从三个水流合在一起的。所以你对罪要有深切的认识，就必须清楚知道这三条线，罪怎样在神而前，罪怎样在良心里，罪怎样在肉体里。如果你对这三条线看不清楚，不会分别，你对于罪的问题就弄不清楚。你如果把这三条线混在一起，你就不知道神对于罪的看法，你就不知道神对付罪的工作是何等完全。你如果知道那一个需要，你就知道那一个应付是对的。你如果不知道那个需要，你就还以为那个应付是不必需的。所以我们必须先知道罪，我们才知道神的救恩是完全的。

神是公义的神，神是宇宙政治中最高的，神是宇宙的统治者，所以神对于罪有一定的律法，一定的规矩。人怎么作，神就要给他什么报答；人怎么作，神就要给他什么报应。神是以统治者的地位来对待全世界的人。在亚当的时候有亚当的律法，虽然没有这样的名称。从挪亚以后，也有挪亚的律法，虽然没有这样的名称。从摩西以后，才有律法的名称；从那个时候起，才有定意的律法摆在人面前。不管摩西之后定意的律法也好，还是摩西之前没有定意的律法也好，神定规的是说，犯了罪的人必定死。神定规说，人如果违背律法，就要受刑罚，就是永远死亡。人活着的时候，肉体虽然活着，但是灵性已经起首死了。至终，人的肉体也要死亡。在永世里面，灵、魂、体，都得死亡。人如果没有罪，神就不责罚；人如果有罪，神就要责罚。祂对于人犯罪，是有章程，是有律法的。

我们在生活里有罪发生，第一，在神面前就有了罪案。比方说，这些日子，你开汽车，在路边就不好随便停。前两个月你可以把车随便停。你把车子停在路右边也可以，你把车子无论朝那一头停都可以。但这两个月工部局不许可了。如果你靠左边走的话，你看见马路上所有的汽车头都与你的脸一个方向。（注：按当时交通法规，车子该靠左行。）现在，在这里有一个新的律法，就是汽车靠在路旁边的时候，车子的头必须是朝前面。如果不这样，就是犯法。今天如果一个弟兄开了一部车子来，停在哈同路的旁边，车头的方向不对，然后他来到这里聚会。工部局那些专门查车的人一旦看见了，在工部局那里就登记了一个案件。无论是你知道也好，你不知道也好，这个案件不是在马路上，这个案件乃是在工部局里。事情是发生在哈同路，但是登记案件的地方是在静安寺巡捕房里。

罪的历史是在人身上，但是人一犯罪，在神那里就有了罪案。神是世界的统治者，祂管理所有的事。我们在生命的历史里，如果违背了律法，我们在神的面前就有了罪。所以你在旧约圣经里，一直看见一句话说，我在耶和华面前有罪了，我得罪耶和华了。罪的事实所以可恶，罪的事实所以可怕，就是因为罪一犯出来，就有罪案。神说犯罪的必定死，神就得执行罪的刑罚。我们没有法子逃脱，因为罪案已经发生了。

第二方面，在神的面前一发生罪案，这一件事，你如果不知道不成问题，也许你坐在这里，你还会笑，你还会欢喜快乐。你如果不知道，你还能若无其事的作这个，作那个。但是你如果一知道那个罪，在神那里的罪就跑到你良心里来。本来这罪是在神面前的，现在你在良心里看见了。良心是什么？良心是窗户。神的光是借着良心这个窗户照进来的。什么时候神的光照到你里面，你里面就不平安了，你里面就知道错了。

今天晚上，如果你这个人坐在这里，正好是刚才把车子的头停错了，你本来不知道，本来是顶高兴的，现在给我一题，你里面就不舒服了。我这几句话，就是把工部局里面的罪案搬到你里面来了。所以良心是凭着知识来运转的。你没有知识，你不知道，良心在你里面毫无难处，你里面很平安。但是如果你有知识，你稍微看见神的看法，你稍微看见律法对于你的看法，我告诉你，你的良心就不让你过去。

是不是个个人都有良心呢？是的，个个人都有良心。但是，有的人的良心是关起来的，所以光透不进去。有的人的良心像厨房里的玻璃窗，有一层厚厚的油垢，人也许看得见里面有影子在动，但是看不见人。你的良心透不进神的光，所以你满不在乎的，快快乐乐的。但是当你听见福音的时候，当你看见罪的时候，当你看见你在神面前的地位的时候，当你知道了你在神面前的罪案之后，你的良心就发生问题，良心就难受，良心就不平安，良心就控告。你就看见，我应当作什么才能在公义的神面前过去呢？我应当作什么才能在公义的神面前作一个称义的人呢？

顶希奇，良心这一件东西只能睡觉，良心这一件东西从来不肯死。千万不要以为说你的良心死了，你的良心不会死，但是你的良心会睡觉。不过许多人良心醒过来的时候，太迟了，叫他没有机会相信，叫他没有机会得救。你不要以为良心可以随你过去，到有一天它就不让你过去，它就要说话。我看见过不少这样的人，他们作了顶多不好的事，以为可以过去，但是有一天良心醒过来的时候，就不能过去。

但是良心一醒过来，人知道自己有罪以后，他打算怎么办呢？人的良心一过不去，人就打算去作好，去行善。人行善的目的是什么呢？就是要贿赂良心。良心给你看见有罪，你就打算多作一点善事，多行一点好事，来对你的良心说，虽然我不对，但是我也作了这么多的好事。行善是什么？行善就是因为良心有控告，所以要行善来贿赂良心，叫良心不发出控告。这是人自己想出来得救的方法。

但是请你记得，这根本是错误的。这里根本的错误是在那里呢？因为你以为罪只在你的良心里，忘记了你的罪也在神面前。如果你的罪光是在良心里，那你作了一次错，行了十次好，总可以抵得过了。但是现在问题不是在良心里，问题是在神面前怎么办。我能不能因为一百次把车子靠在左边，就能够叫那一次的靠在右边免去刑罚？暧，这是在神面前的，不只是在良心里的。我们不只要解决良心里的罪，我们也要解决在神面前的罪。你把在神面前的罪案解决之后，才能解决你在良心里的问题。你不能够先解决良心里的问题，因为你很可以用自欺的方法，叫良心平安。但是良心永远不会死。

你也许没有看见良心的工作。我常常碰到良心不平安的人。我告诉你，当神的光进来的时候，人的良心不平安，如果地板上有一个洞，他就能钻进去。如果要他作什么，叫他良心能够平安，他都肯作。如果要他舍去他的性命来赎他的罪，也可以。犹大为什么吊死？因为良心不让他过去。他卖耶稣，良心不让他过去。

为什么神不必差许多天使把人像石头那样丢到火湖里去？为什么将来神不必差派许多天使看守火湖？神怕不怕地狱里也有一次的暴动？我知道如果人犯罪，他去地狱是一个福气，不是一个祸患。当良心起首控告人的时候，良心就要求人受刑罚。刑罚不光是神的要求，也是人的要求。当你没有看见罪的时候，你就怕刑罚；你看见罪的时候，你就觉得刑罚是个福气。你有没有看见作凶手的人被处决，暗杀人的人被处决？许多人当他没有看见他的罪的时候，他以为杀人是一件可乐的事。但是今天他看见了他的罪，他就觉得自己被处死刑是一件可乐的事。所以地狱不只是刑罚的地方，地狱也是逃避的地方，是永远逃避的地方。罪在良心里，叫人在今天觉得痛苦，在来世觉得非受刑罚不可。所以请你记得，神如果要拯救我们，神就必须解决我们在祂面前的罪，神也必须解决在我们良心里的罪。

同时罪还有第三方面。人不只在神面前有罪，也不只在良心里面有罪，并且在肉体里有罪。这是罗马七、八章所告诉我们的。肉体里面的罪是什么呢？刚才我们看见，一方面在神面前有一个罪的案件，一方面在良心里面有罪的控告；现在第三方面，在肉体里面有罪的能力，有罪的作为。罪也有它的席，罪在那里主席？请你记得，罪是在肉体里主席。

这是什么意思呢？人在神面前有罪，人在良心里面有罪，这些都不过是客观的。因为是我在神的面前有案件，是我在良心里面有控告，这些都不过是我对罪的感觉。但是肉体里面的罪是主观的，意思就是罪住在我们身上，它有能力逼我们去犯罪，它有能力推我们去犯罪，它有能力鼓动我们，催促我们去犯罪。这是圣经里所说肉体里面的罪。

比方说有一位弟兄，他每个月赚一百元，却要用一百五十元，他总喜欢欠债，这是他的癖气。他如果不借，不只手痒，头也痒，身体也痒。一个月的薪水用了，必须再借一点来花才舒服。那从他身上就看见三力面：第一，他弄出许多债主，在债主方面有案子。第二，如果他没有知识，不知道欠债的结果，他还平平安安的借；如果他有了光，知道他的前途顶危险，他就不只在债主面前有案子，并且在良心里面看见了。不只这样，他还有肉体里面的罪。他知道借债是不对的，但是不知道为着什么缘故，在他里面不借不舒服。有一个东西在他里面鼓动，催促说再来一次吧，已经有两个月不借了。这是什么？这就是因为肉体里有罪，罪在他身上一面是事实，叫他在神面前有罪案，在良心里有罪。另一面罪在他的肉体里是能力，一直鼓动他去犯罪，推动他去犯罪，甚至拖他、拉他去犯罪。

你如果不去拦阻罪，你就不觉得它的力量；你如果去拦阻罪，你就觉得它的力量。水往下冲的时候，你如果随着它往下去，自然不觉得它的力量；但是你如果试试逆一下水，你就觉得它的力量。中国的河流，大概都是从西到东；你如果打算从东到西，你就觉得它的力量了。全世界最认识罪的能力的人，是最圣洁的人，因为他打算站在罪的对面，与罪相反。你如果和罪连在一起，跟它走，当然你就不懂得罪的能力。你肉体里面的罪一直鼓动你，催逼你去犯罪。当你醒过来要去对付的时候，才知道你是一个失丧的罪人，才知道你是一个灭亡的罪人。你那一天才知道你是无依无靠的，那一天才知道你是没有办法解决你罪的问题的，何况还有良心的存在，还有案件在神的面前，是你没有办法对付的呢！

所以我们看见，当神拯救我们的时候，这三方面都要对付。里面罪的对付，乃是借着十字架，钉死我们的旧人。这一个我在这里已经多次题过，所以不再题起。这一次的查经是讲到神怎样解决我们在他面前的罪，以及神怎样解决我们在良心里的控告。大家记得我曾与你们题起罪与诸罪的问题。诸罪是在神面前的罪和在良心里的罪。圣经里每一次用诸罪，都是指着在神面前的罪和良心里面的罪说的。但是圣经里每一次说到肉身里的罪时，都是说罪，不是说诸罪。你如果记得这件事，你就不会碰着难处。

我们感谢神，祂的救恩实在是完全的。祂解决我们在耶稣面前的罪，祂在主耶稣身上，审判我们的罪；同时圣灵把祂的工作摆在我们面前，叫我们接受主耶稣，良心就平安了。良心被洁净，就再不觉得有罪了。许多时候我听见基督徒说，主耶稣洗净我的罪。我问他，你觉得平安不平安，快乐不快乐？他说，有的时候我还觉得有罪在那里。这真是太奇怪了。我觉得顶欢喜，就是良心既被洗净，就不再觉得有罪了。我们在良心里觉得有罪，就是因为在神面前有罪案。在神的面前既然没有罪了，怎么我里面还会觉得有罪呢？在神面前的罪既已解决了，我们就该对付在我们良心里面的罪，我们就不该再觉得那一个罪了。

第二篇　神的爱、恩典与怜悯

今天晚上我们来看神的爱和恩典，稍微也讲一点怜悯。

旧约的圣经，多次说救恩是属乎耶和华。这是要给我们看见说，救我们的这件事不是从人起头的。罪是人犯的，我们以为拯救是从人起头想的。但救我们的思想不是我们起头的，乃是神起头的。人是犯罪了，人是当沉沦的，但是人没有意思寻求得救。人是犯罪了，人是当灭亡的，但是是神先想要救我们。所以旧约圣经一而再、再而三的对我们说，救恩是属乎耶和华。因为是神想救我们，不是人想救自己。

为什么救恩是属乎耶和华呢？为什么神对人感觉兴趣呢？最大的原因，因为神是爱，同时因为神爱世人。如果神不爱人，神就用不着救人。救恩所以成功，一方面因为人有罪，另一方面因为神有爱。如果人没有罪，神的爱就无所表现，也无从表现。如果人有罪，而神没有爱，你看见事情也就算了。今天所以有救恩的发生，所以有福音的传扬，就是因为一方面神有爱，一方面人有罪。

人的罪给我们看见人的需要，神的爱给我们看见神的供给。如果只有需要而没有供给，就没有办法。如果只有供给而没有需要，也就白白供给了。救恩所以成功，福音所以传扬，就是因为在宇宙里有两个最大的事实。第一就是人有罪，第二就是神爱人。这两个是永远不可推翻的事实。这是圣经里所注重的两个事实。如果两边放掉一边，救恩就去了。不必两边都去，只要去一边，救恩就没有成功的可能。神有爱，人有罪，所以才有救恩，所以才有福音。

神的爱

关于神的爱，在圣经里是一直讲的。这一次我们查径，盼望提纲挈领的把关于福音的真理都讲一点，所以题起的事情很多，却并不很仔细的去看它。今天晚上，我也不能把圣经里关于神的爱的各方面都看过，只是提纲挈领的题一下就是了。关于神的爱，有三方面是不能不说的：第一，神就是爱；第二，神爱世人；第三，神爱的表显，乃是在基督的死里。

神就是爱

我们现在来看：第一，神就是爱。这一句话是在约壹四章十六节。它不是说神爱，也不是说神会爱，也不是说神能爱，也不是说神爱了，也不是说神要爱；它乃是说，神就是爱。神就是爱是什么意思呢？意思就是：神的自己，神的本性，神的本身就是爱。如果说神有性质的话，神的性质就是爱。

新约圣经里一个最大的启示，就是给我们看见神就是爱。这一个启示是人类最需要的。我们人最需要这个启示。因为人对于神有许多推想，有许多理论。我们在那里想，到底神是怎么一回事？到底神存的是什么心？到底神对我们人有什么意思？到底神自己是怎样的？所以你随便问一个人，你对于神怎样想？每一个人都有他的观念，我想神是这样这样的神，我想神是那样那样的神。世界上的偶像，世界上塑出来的神，都是人想出来的。人想神是这样凶的神，人想神是那样厉害的神。人这样想，人那样想；人都是在那里推想，在那里揣摩，神是怎样的。为着更正世人对于神各种各样的猜想，神就在福音的光中显现，给人看见神不是不可亲近的，神不是不可捉摸的。

神是什么呢？神就是爱。我想这句话如果不引一个比方，是不会十分明白的。比方有一个顶忍耐的人，他无论碰着什么事情都忍耐，无论碰着多难的事情，还是多坏的事情，他都忍耐。这样的人，你不说他忍耐了，你不把忍耐当作动词用；也不说他是忍耐的，把忍耐当作形容词用；你说他就是忍耐。也许你在背后，不喊他作某先生，你在背后说那忍耐来了，那忍耐说话了。神就是爱，意爱就是神的性质，神从里面到外面都是爱。所以你不说神是爱的，把爱当作形容词用；也不说神爱，把爱当作动词用。你说神就是爱，在这里爱是名祠。

一个顶忍耐的人，你从他身上找不出着急来，他这个人就是忍耐。他不只是顶忍耐的，他就是忍耐。你想在这样的一个人身上，他能不能着急？他能不能发脾气？他能不能作刺人的事？不可能，因为在他的性质里没有这一分。在他的性质里根本没有脾气，在他的性质里根本没有着急，他就是忍耐。爱也是这样。爱是圣经里最大的启示。每一个基督徒最大的认识，就是认识神是爱。所以你叫神恨是不可能的事，因为如果你要祂恨，这不是你叫祂与你发生冲突，这是叫祂与祂自己发生冲突。今天如果神恨我们中间的一个人，不是神与你发生了问题，是神与神自己发生了问题。神必须与祂自己发生了问题，神才能够恨，神才能够有不爱的举动，神就是爱，虽然是顶简单的四个字，但是给我们看见一个最大的启示：神的性质，神生命的本质就是爱。祂不能作什么别的，祂是爱的，同时祂就是爱。

今天如果你是一个罪人，你会想说，我不知道怎样作才能够叫神爱我。许多人心里不知道神对他怎么想，神对他到底有什么意思，有什么意念。许多人以为说，我该作这个，我该作那个，我该这样刻苦，我该那样小心，才能够叫神喜悦。只有住在黑暗里的人才这样想，只有不认识神的人才这样说。今天如果没有福音，也许你可以这样想。但是有了福音，你就不能这样想。因为有了福音，就是告诉我们说，神就是爱。

我们人就是恨，要叫你我爱是何等的难；请你记得，要叫神恨也是何等的难。你想爱是何等的难，你对于人不知道怎样爱；请你记得，叫神恨也是不可能的。叫你爱，你没有办法；叫神恨，神也没有办法。神就是爱，所以叫祂恨是违反祂的性质，没有那个可能。

神爱世人

还不只这样，神因为自己是爱的缘故，所以祂对于我们就变作神爱世人。神就是爱，是说到祂的性质；神爱世人，是说到祂的动作。神自己就是爱，所以祂所发出来的东西，就是爱。如果有爱，就该有对象。神有了爱，神立刻就给我们看到第二件事，神爱世人。神不只爱我们，神并且向我们发出爱来。神如果不发出祂的爱来，神就没有办法。神如果不爱世人，神就没有办法。阿利路亚！

今天的世人有一个最大的难处，就是在那里猜想说，神对于人不怀好意。人是想说，神对我苛求，神待我顶严厉，神对我顶刻薄。人因为疑惑了神的爱，人就疑惑了神爱世人。神如果是爱，神就爱世人。祂的性质如果是爱，祂对于世人，就非爱不可。叫祂不爱，祂不舒服。阿利路亚，这是事实！神是爱，叫祂不受，祂受不住；叫祂不爱，祂没有办法。神就是爱，下文自然就是神极爱世人。

我们可以因为犯罪的缘故，因为受撒但试探的缘故，因为受罪的缠累的缘故，怨我们自己，但是绝对不能疑惑到神的自己。你如果犯罪了，你如果失败了，你如果受试探了，你可以因此怨自己，但你如果疑惑到神对于你的心意，这不是基督徒所作的，因为这是与福音里的启示相反的。

我不敢说，你从今以后不会失败；我不敢说，你从今以后不会犯罪。也许你要失败，也许你要犯罪；但是请你记得，你犯罪，你失败，是一件事，神对于你的心如何，是另一件事。千万不要因为失败而疑惑到神对于你的感觉如何，你虽然犯罪，你虽然失败，神对于你并没有改变，因为神就是爱，因为神极爱世人。这是圣经中没有法子转移的一件东西。

我们这一边是会转动的，是会改变的，但是，有一边不会转动，不会改变的，就是神的爱。许多时候你的爱可以冷落，你的爱可以改变，但这不是说神那一边也受了影响。如果神就是爱，就不管用什么东西敲祂，所发出来的都是爱．如果是一块木头，你用什么东西敲它，所发出来的都是木头的声音。你用书本来敲它，所发出来的是木头的声音。你用手掌来敲它，所发出来的是木头的声音。你用木头来敲它，所发出来的也是木头的声音。神如果就是爱，不管你怎么敲祂，怎么弃绝祂，怎么拒绝祂，怎么冷落祂，神还是爱。有一件事是事实，神不能背乎祂自己，神不能与祂自己相反。因为我们就是恨，所以我们觉得恨是顶自然的事。因为神是爱，所以神爱也是顶自然的事。神没有法子改变祂的性质。如果你不能改变神的性质，你就不能改变神对于你的态度。所以是神爱世人。

神爱的表示

神爱世人，是不是就停在这里了呢？神是爱是说到神的性质，说到神的自己；神爱世人是说到神的动作。神对于我们的爱是有表示的。什么是神的表示呢？罗马五章八节说，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。神的爱是有表示的。如果我们爱一个人，如果我们对他说，我爱你，这爱并没有了。爱若没有到表示的地步，爱是不能了的。世界上不会有没有表示的爱。如果有爱，就没有法子不把爱表示出来。如果有没有表示的爱，那一个爱可以说就不是爱。爱是顶切实的，爱不是虚浮的，爱不是口头的，爱是行为上有表示的。你把一个皮球，或者一颗玻璃珠放在斜的地方，它定规会滚下去。爱也是这样，它是有它一定的表现的。

因为神爱世人，所以神不能不想到人的需要，所以神不能不替人作事情。我们是罪人，我们没有法子，只好到地狱里去。我们是罪人，我们没法子，只能到灭亡的地方去。但是神爱我们，神非把我们救上来不能称祂的心。神说，“我爱你，”神的爱就来替我们把所有的重担除去，把所有的因难除去。所有罪的问题，所有罪人所需要的救恩，神如果爱我们，神就必须替我们解决。所以圣经里给我们看见一个顶大的事实，就是神的爱在基督的死里表明了出来。因为我们是罪人，没有法子自救，所以基督来受死，给我们解决了罪的问题。现在祂的爱成功作一个具体的东西摆在我们中间，现在祂叫我们具体的看到祂的爱。祂的爱不是一个感觉，祂的爱是一个彻底表明出来的东西。

在这一个大的事实里，你要注意神爱的性质，你要注意神爱的动作，你也要注意神爱的表示。感谢赞美神，神的爱不只是祂里面的感觉，并且也是祂的作为，是祂所表示、所显明出来的。这样就叫祂为我们作了我们所不能作的。因为祂是爱的缘故，因为祂爱世人的缘故，所以救恩就产生出来了。就是因为人有罪，就是因为神是爱，所以下面就有了顶多的故事。你如果不穷，你就用不着我。我如果不爱你，你穷死了我也不管。但是今天人有罪，神有爱，所以就有事情发生了。阿利路亚，有这许多事情发生，就是因为神有爱，人有罪。这二方面摆在一起，福音就发生了。

神的恩典

弟兄姊妹，神的爱不能就停在这里。神有爱，就发出生恩典的问题。因为爱固然是宝贝，但是爱必须有表示；爱一被表示出来，就成功作恩典。恩典就是表示出来的爱。爱是指着在神里面的故事；等到这爱作在你身上的时候，立刻就是恩典。如果神仅仅是爱，你就看见说爱是很抽象的东西。但感谢神，爱虽然是抽象的东西，一旦成了恩典，立刻就变作具体的东西。在里面的爱是抽象的，但是在外面的恩典就变作具体的了。

比方说有一个讨饭的人，你看见他很可怜，你心里爱他，你心里可怜他。但是你如果不给他饭吃，你如果不给他衣裳穿，这时候只能说你爱他，却不能说你对他有恩典。什么时候能说你对他有恩典呢？你端一碗饭给他吃，你拿一件衣裳给他穿，你送一点钱给他。等你的饭、衣裳、钱，到他身上的时候，你的爱就变作恩典了。所以请记得，爱和恩典的分别，就在于爱是里面的，恩典是外面的。爱是重在里面的感觉，恩典是重在外面的行为。爱变作行为，就成功作恩典；恩典退回来变作感觉，就是爱。没有爱生不出恩典来，有恩典是因为有爱。

恩典的定义还不只是爱的作为，还必须加上一句话：恩典是爱作在困苦人身上的作为。父神爱祂的独生子，这里面没有恩典的成分。你不能说神以恩典待祂的儿子。神也爱天使，但也不能说那一个是恩典。为什么父爱子不能算作恩典呢？为什么神爱天使不能算作恩典呢？因为其中没有困苦、困难的问题发生。在那里光是爱，在那里没有恩典的问题。恩典是什么？因为有了困苦，因为有了困难，因为人有了自己没有办法解决的事，那时候有爱在他身上实现出来，那时候才有恩典。所以神有爱，我们是罪人，意思就是我们是有难处的人，我们是没有办法的人，这时候你立刻看见祂的爱在我们身上显出恩典来。

所以请记得，爱可以相对而流，那时候爱就是爱。但是当爱往下流的时候，你就可以说爱是恩典。所以不居在下的人，永远不能得着恩典。爱能往上去，那一个不是恩典；爱能流到对面去，那一个也不是恩典；乃是爱往下去的时候，才是恩典。你如果想在神之上，你如果想与神平等，你永远没有蒙恩的日子。惟独在下面的人，才有蒙恩的日子。这就是圣经给我们看见，爱和恩典的分别。

圣经里也说主耶稣的爱，但是圣经里所注重的是主耶稣的恩典。圣经里也说神的恩典，但是圣经里所注重的是神的爱。我不是说没有主耶稣的爱，没有神的恩典。但是我说圣经里所着重的是神的爱，主耶稣的恩典。保罗给哥林多教会问安的话是什么？他说，但愿神的爱，主耶稣基督的恩典，圣灵的交通，与你们同在。你不能把它改作：但愿神的恩典，主耶稣基督的爱和圣灵的交通，与你们同在。不能，因为所着重的是神的爱，和主耶稣的恩典。为什么？因为是主耶稣来成功救恩，是祂来实行爱，是祂来成功恩。神的爱是因着主耶稣的工作而成为恩的。所以圣经里给我们看见，律法是借着摩西传的，恩典是从主耶稣来的。

神的怜悯

感谢神，在神的爱里不只有恩典，在神的爱里还有一个大的东西，就是怜悯。在圣经里，也非常注重怜悯这一件事，但是我们不能不承认，怜悯特别是旧约里面的字，像恩典特别是新约里面的字一样。不是说新约里没有怜悯，但是如果你有一本串珠圣经，或者有一本经文汇编，你能够看见旧约里充满了怜悯。怜悯是旧约里面的东西，像恩典是新约里面的东西一样。

为什么呢？因为爱的出路，如果不是往恩典去，就是往怜悯去。怜悯是消极的，恩典是积极的。怜悯是对于目前的状况说的，恩典是对于将来的状况说的。怜悯是对于你目前的情形怎样可怜，恩典是对于你将来的情形，怎样把你救出来，到光明的前途去。我们作罪人，神对于我们所发出来的感觉，那一个叫作怜悯。神在我们身上作事情，叫我们成为神的儿女，这一个叫作恩典。怜悯是对于我们已有的情况所发生的，恩典是对于我们尚未得着的工作所发生的。

我不知道你们看清楚了么？你今天对一个困苦的人，你爱他，你可怜他，你心里为他的困苦难受；如果不爱，你就不会为他痛苦，为他难受，这就是你可怜他。但是你这样可怜他是消极的，你可怜他是对于他现在已有的环境表同情。什么时候成功作恩典呢？那你就得把他从今天可怜的环境里救出来，叫他得着一个新的地位，叫他得着一个新的范围，叫他得着一个新的环境。那你的爱在他身上才成功作恩典。所以我说，怜悯是消极的，是对于人今天的；恩典是积极的，是对于人将来的。我所说的将来，是指着今世的将来说的，不是指着来世的将来说的。所以你看见，不是说旧约只说怜悯，旧约也说恩典。不是说我们不需要怜悯，我们还需要怜悯。神在旧约的时候是怜悯，因为那时工作还没有作成功。所以旧约里充满了怜悯，神在这四千多年之中一直怜悯。但是到了今天，到了新约，就是恩典了，因为主耶稣已经成功了工作，祂已经来担当了我们的罪。所以我们今天不是得着怜悯，是得着恩典。阿利路亚！今天不是怜悯，今天是恩典。

如果是怜悯，不过是盼望。旧约里有盼望，所以要说怜悯。感谢神，今天已经得着了，就不必盼望了。所以怜悯是从爱生的，必须是到恩去。怜悯如果不是从爱生的，就必定不到恩去。如果怜悯是发乎爱，就必止乎恩。在福音书里有一个瞎子，他碰着主的时候不是说，主，爱我吧！也不是说，主，恩待我吧！乃是说，大卫的子孙，可怜我吧！因为是现在的状况，因为是现在的难处，因为是目前痛苦的情形，所以说，主，可怜我吧！他知道，如果主耶稣可怜他，怜恤他，主耶稣不会就停止在怜悯那里，主耶稣必定有所作为。

在新约里也有几个地方题起怜悯，但是题的时候，多少都是指着当时的情形说的。有人也许问说，神的爱顶宝贝，为什么必须要有怜悯呢？爱那个源头好得很，恩典那一个结局好得很，为什么必须要有怜悯呢？请记得，我们人是无依无靠的。我们如果到神的面前去求祂爱我们，我们没有胆量这样求。我们是属乎肉体的，我们对于神知道得不够清楚。虽然神在光中显出来给我们看见，但是我们不敢亲近祂。如果我们到祂那里去求爱，我们觉得这是不可能的事。同时，如果我们在祂面前求恩典，指明要这一个祝福，要那一个祝福，我们也没有这么大的信心。对于神的爱，我们没有法子求；对于神的恩典，我们也没有那么大的信心。

但感谢神，在这里不只有爱，也不只有恩典，在这里还有怜悯。爱是在这怜悯里显出来的。因为神怜悯，所以你听了福音不能相信的时候，还可以说：大卫的子孙，可怜我吧！别的不敢求，这个敢求。我不敢求你那样的来恩待我，我不敢求你那样的来爱我，但是我可以求你怜悯我。别的不敢求，怜悯我们敢求。这神喜欢。神把祂的爱摆在我们中间，叫我们有权利到神面前来。但如果光有爱，我们还不敢亲近神。祂也是怜悯的神，所以我们可以来到神面前。我不敢求神爱，我也不敢求神恩待，但我可以求神怜悯。这我们敢求。

去年我碰见一个病人，年纪顶大，病得非常痛苦。他看见我的时候就流泪。他对我说，他不是怨神，他实在是痛苦。我说，你可以求神爱你，恩待你。他说，我不能求。我说，为什么呢？他说，我一生六十多年都是为着自己活，一点都没有为着神。现在要叫我在这临终的时候，对神说你恩待我，你爱我，我好像难为情得很，说不出来。如果我与神不是隔得那么远，如果我在这几十年中亲近神一点，与神有相当的感情，那这样求祂还可以。但是像我这样的人，一生都远离神，要我到临终的时候，叫神爱我，怎么能呢？我怎么说，他都不信。我说，神能恩待你，神肯给你恩典，神是爱你。他总信不来。我去了许多趟，一直去看他，但是没有办法。我就去祷告，说，神呀，这个人不信你，他不信你的爱，我没有办法；求你在他临终的时候，给他开一条路。后来我就觉得，不要说恩典，不要说爱，说怜悯好了。我就顶欢喜的去了，我对他说，你现在什么都不要管，你不要管神的爱，也不要管神的恩典，你可以到神的面前去这样说，神！我苦得很，我没有办法，求你可怜我。他立刻说，好，好，这好了。他的信心立刻就来了。他就说，神，我感谢你，你是怜悯的神。我不能，我痛苦，求你可怜我。你看见在这里有一个人，就这样被带到神面前去了。他看见自己无依无靠的光景，所以他说他需要怜悯。他目前的光景是这样，他就是求神可怜他。

现在我们念几节圣经。以弗所二章四至五节：“然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候。”保罗说，神有丰富的怜悯。因为什么？因为有爱我们的大爱。没有爱就没有怜悯。那祂怜悯我们什么呢？因为我们死在过犯罪恶之中。这就与我们目前痛苦的状况发生关系。因为我们死在罪中，祂怜悯我们。祂这样怜悯我们，是因为祂爱我们。那怜悯之后又怎么样呢？到八节就告诉我们，祂用恩典救了我们。所以怜悯是因着我们死在罪中的情形，而祂给我们恩典叫我们得救，那是给我们一个新的地位，新的范围。感谢神，不只有爱，不只有恩典，并且有大怜悯。

提前一章十三节：“我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。”保罗在这里说，他蒙怜悯是怎样的。他在这里说蒙了怜悯的话，是与他生命中的那一段历史发生关系的，是与他从前的逼迫人、亵渎神、侮慢人发生关系的。在他没有得救之前，在他亵渎神、逼迫人、侮慢人、不信不明白的时候，在那一种光景里，神怜悯了他。所以怜悯是消极的，是对于已往的，是对于那痛苦的光景、为难的光景的。恩典是对于你积极方面的，两者必须分开，不能混为一谈。

提多三章五节：“祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯…”我们自己没有义。当我们没有义的时候，当我们在痛苦的状况中没有办法的时候，神怜悯我们。感谢神，有怜悯！刚才我们说过了，怜悯是发乎爱，止乎恩；因为怜悯往下去，我们就得救了。所以起头是怜悯；祂怜悯我们在那一种状况里，因此后来我们就得救了。

罗马十一章三十二节：“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”神把这么多的人都圈在不顺服之中，目的是什么？目的就是要怜悯众人。神让他们不顺服，神把他们圈在不顺服之中，神这样作，不是要他们不顺服，乃是特意要怜悯他们。怜悯他们之后，自然接下去就是拯救他们。所以怜悯是与你的状况有关；不是你作了基督徒之后的状况，乃是你在没有得救时的状况。感谢神，神不停在怜悯那里，神还有恩典。

圣经里有一个地方顶清楚的给我们看见，我们得着重生是因着怜悯。彼前一章三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”神所有恩典中的工作，都是照着祂在爱中的怜悯来定规的。祂的恩典是受祂怜悯的支配的，而祂的怜悯是受祂的爱的支配的。神是照着祂的大怜悯，借着主耶稣的死而复活，重生了我们，叫我们得着大的盼望。所以重生和大的盼望都是联于怜悯。因为有怜悯，所以有恩典。

犹大书二十一节：“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”你看见么？这一节圣经告诉我们，今天的时候，我们该保守自己在神的爱中；等到主耶稣来的时候，等到主耶稣向我们显现的时候，我们该仰望祂的怜悯，直到永生。在我们没有被提之先，我们还得仰望祂怜悯我们。今天我们活在这地上，不只怜悯，连恩典都得到了。感谢神，我们已经得救了，我们已经属乎神了。但是有一件事，我们的身体还没有得赎。我们虽然不属世界，但我们还在世界上。不属世界虽然好，但还不壳。以色列人必须有一天出埃及，挪亚必须有一天出方舟，罗得必须有一天出所多玛，照样，基督徒必须有一天出世界。我在这个世界上受人的攻击，仰望主耶稣怜悯我。我在这个世界上受罪的缠累，仰望主耶稣怜悯我。我在这个世界上受撒但的攻击，仰望祂救我。所以你看见，当你在地上过日子的时候，你要保守自己在神的爱中，同时仰望主在那一天怜悯你。所以怜悯在我们身上还是需要的，要仰望祂的怜悯，直到祂提接我们去。

关于怜悯和恩典，在圣经里还有一件事。在旧约和新约里，怜悯这一个字，上面都是有一个“显”字。所以在英文里是Show Mercy，在我们中文里就不清楚。我们中文圣经里有“ 赐恩”二字，许多地方都应该翻“显出怜悯。”对于我们蒙怜悯的人，在中文圣经里就说是蒙恩。请你记得，赐恩都是显出怜悯，蒙恩都是接受怜悯。为什么是显出怜悯，而不是赐怜悯呢？因为恩典是要作的，怜悯是不必作的。为什么是接受怜悯呢？我们得着恩典是得着一件东西，而得着怜悯不过是接受，只要接受就够了。

希伯来四章十六节劝我们要常常到主面前去祷告。当我们去主面前祷告的时候，我们就得着随时的帮助，就是得怜恤，蒙恩惠。在原文里，这里不是“得；”“得”太主动了，应该要被动些，所以是“接受。”所以是接受怜恤和找到恩惠。什么是接受？接受就是什么都在那里了，是永备的，什么时候要用都可以。什么是恩典呢？恩典是要你去找的，因为是神要作的。恩典是积极的东西，恩典是还得作的。所以说接受怜悯和找到恩典。你到圣经里去看，恩典和怜悯是清楚得很，一点不含糊。

第三篇　恩典的性质

我们第一天晚上是说到罪的问题，昨天晚上是说到神恩典的问题。因为这两个晚上都没有把恩典和罪讲完，所以今天晚上像补课一样，再把恩典和罪的问题说一点。

我们先要来看，恩典有什么性质，恩典有什么特点。我们宝贝神的爱，因为没有神的爱作泉源，就没有救恩的水流。救恩的水流，是发源于神的爱。同时，如果没有神的怜悯，救恩就没有可能发生。因为神怜悯我们，所以给我们救恩。但神的救恩乃是神爱的实在表明。所以说爱真可爱，怜悯也真可爱。但是到我们手中，最宝贝的是恩典。爱是顶好，但是在我们身上好像没有实在的益处。怜悯是顶好，但是在我们身上也好像没有直接的益处。可是恩典就有直接的益处，所以这一件东西更宝贝。在新约圣经里所充满的不是神的爱，也不是神的怜悯，而是神的恩典。因为恩典是神的爱出来为着堕落的人，为着灭亡的人，为着失丧的人作工。这里不只是抽象的爱，也不只是满有感觉的怜悯，而是实在出来对付需要的恩典。

我们是以为神如果可怜我们，神如果怜悯我们，那就够了。属乎肉体的人，属乎血气的人的意思，总以为只要有怜悯就够了。因此，在旧约里充满了怜悯的话，很少有恩典的话。因为人在肉体里是以为有怜悯就够了，不需要恩典。为什么缘故呢？因为人以为罪不比别的事。如果是因为没有吃，如果是因为没有穿，如果是因为没有住，那光有怜悯不够，还需要恩典。但是罪的问题不是没有吃的、穿的、住的。罪的问题，在个人里面是良心不平安的问题，在神面前是刑罚的问题。所以，如果神能够可怜我们，如果神能够马虎一点，就可以了。神如果可以略过我的罪，就够了。我们心里是盼望神怜悯我们，让我们过去算了。人是想说，算了吧，看不见就算了。但是，神不能怜悯、忽略我们的罪就算了，祂必须彻底的对付我们的罪。

神不只怜悯我们，神还要给我们恩典。神的爱所发出来的乃是恩典。神不肯止住在怜悯那里。我们是想只要有怜悯，只要神肯马虎，不计较就好了。但是神不是说可怜你，让你去，这不是神所作的事。神如果要作事，就必须作得与神自己合得来才可以。所以神的爱不能够止住在怜悯那里，神的爱必须到恩典那里，神必须把我们罪的问题彻底的解决了。如果罪的问题可以马虎的算了，可以忽略过去的话，神有怜悯就够了。但是在祂看，马虎的算了，或者忽略了，都不够；所以光有怜悯不够，他非把罪弄清楚了不可。就在这里我们看见神的恩典。因此在新约圣经里虽然题到怜悯，但是却充满了恩典。我们看见神的儿子耶稣基督怎样来到世界上显明恩典，我们看见神的儿子耶稣基督怎样来到世界上作成恩典，我们看见神的儿子耶稣基督怎样来到世界上叫我们得着恩典。

恩典是什么？恩典没有别的，恩典就是神以无条件的爱、无限量的爱，为着无依无靠的人，为着不配的人、犯罪的人，白白的成功了极大的事。神的恩典是什么呢？神的恩典就是神替人作事。律法是神要求人为祂作事，而恩典是神替人作事。所以什么是律法？律法是神自己出来要求人为祂作事。什么是行为？行为就是人自己出来给神作事。什么是恩典？恩典不是神向人要求，恩典不是神接受人的作为，恩典是神出来有所作为。神出来为着人，替人作事，这就是恩典。

我们看见新约圣经里不注重律法的原则，甚至反对律法的原则。为什么呢？因为根本上律法和恩典是不能调和在一起的。是神作事呢？或者是人作事呢？是神到人中间来送东西呢？或者是神到人中间来讨东西呢？如果是神出来讨东西，那是律法的时代；如果是神出来送东西，那是恩典的时代。你不能够到人家里去送钱，又到人家里去讨钱。所以律法和恩典是绝对相反的两个原则，是没有法子调和在一起的。人如果要得着恩典，就必须把律法丢在一边。人如果要跟从律法，就必定从恩典中坠落。

人如果跟从律法，他必须要神接受他的行为。如果有律法的原则，有行为的原则，人如果要给神，人就必须将神所要求的给神。这就是圣经里所说的，人的行为就是人对于神律法的答案。神的律法要我这样这样作，我就这样这样作来答应祂。这在圣经里就叫作行为。所以有了恩典，律法和行为的原则就被放在一边。你看见是神来为人作事，不是人来替神作事。

因为神的恩典是神来替那些无依无靠的人、困苦的人、为难的人作事，所以恩典有三个特点，三个性质。这三个特点和性质，是每一个要明白神恩典的人所必须记得的。如果我们忘记了这三个特点和性质，我们如果是罪人就不能得救，我们如果是基督徒就要堕落失败。如果我们看见神恩典的特点和性质，我们就能够在神面前得着更多的恩典，作我们随时的帮助。现在我要从圣经里稍微看一下这三个特点。

人的行为是什么？概括起来说，人的行为有三件东西；（一）人的罪辜，（二）人的功绩，（三）人的责任。人所有的行为，作不好的就是人的罪辜，作得好的就是人的功绩，将来人所肯负责的就是人的责任。在这里有这三件东西；人所作的，或者作不好，就有了罪辜；或者作得好，就有了功绩；或者答应神要作这样，要作那样，就有了责任。用时间来说，人的罪辜和人的功绩是已过的，人的责任是将来的，是人负责要作的。那么，神的恩典如果是神来替人作工，就是替犯罪的人、软弱的人、不敬虔的人、无依无靠的人作工，我们立刻看见，神的恩典与人的罪辜不能合在一起，神的恩典与人的功绩也不能合在一起，同时神的恩典与人的责任也不能合在一起。什么地方有了罪辜的问题发生，什么地方恩典就不存在。什么地方有了功绩的问题发生，什么地方恩典就不存在。什么地方有了责任的问题发生，什么地方恩典也不能存在。神的恩典如果是恩典，就没有罪辜、功绩和责任的问题搀杂在里面。什么时候有罪辜、功绩和责任的问题搀杂在里面，什么时候神的恩典就失去祂的特点。

神的恩典与人的罪辜无关

神恩典的第一个特点就是与人的罪辜不连在一起。神的恩典是给谁的？神的恩典是给犯罪的人、无依无靠的罪人、下流的罪人、软弱的罪人、不敬虔的罪人。如果罪辜的问题一出来，如果说因为谁有罪，所以不能将恩典给他，这根本上就取消了恩典。绝对不能因为人有罪，所以神不赐恩典；也绝对不能因为人罪过大，所以神就少赐恩典。绝对没有这样的事。

在人的头脑里，因为人是属乎血气的，所以充满了律法的思想。我们想说，有功绩的人也许可以得着恩典，但我们是有罪的人，是没有功绩的人，所以没有资格得着恩典。在人的思想里，人把罪辜和恩典放在相对的地位上。如果有罪辜，就不能得恩典；如果没有罪辜，也许就能得恩典。今天你到马路上去，随便找一个人，如果他是有神的思想的，你对他说神爱你，神恩待你，他立刻会对你说，我的罪多得很，那里能够得着恩典呢？人是想说，要没有罪辜，才能得着恩典。岂知根本上这一个已经错了。为什么呢？因为罪辜反而是恩典最好的机会。没有罪辜，恩典没有彰显的机会。罪辜不仅不能够拦阻恩典，反而罪辜是需要的条件，叫恩典得着彰显。

贫穷也不是你得恩典的拦阻，贫穷反而是你得恩典的条件。我们如果没有贫穷，反而不愿意得恩典。我们文德里是聚会的地方，所以每个主日，一早起就有八、九个讨饭的来。他们准时得很，每一个主日，到时候就来了。他们来到你的面前，你给他一个铜板、二个铜板，他也许对你笑一笑就接受了。如果在我们弟兄姊妹中间，无论那一位，你衣服穿得也不错，家境也不错；如果有一个人跑过来给你一个铜板，对你说这一个铜板给你，再加上二个就可以买一根油条吃。你怎么样？你绝不会接受这一个铜板。你不只不接受，并且觉得这是羞辱你。所以贫穷是得恩典的条件，贫穷是最需要恩典的。

人的思想真是不合逻辑。人说：我这个人罪太重了，所以不能得着恩典。全世界没有一句话比这句话再矛盾，全世界没有一句话比这句话再没有道理。因为是罪人，所以才需要恩典。就像因为是病人，所以才需要医生；因为是贫穷，所以才需要赒济。所以罪不只不给我们拦阻，反而给我们机会。今天我们的难处就是想，我必须到一个地步，与我从前的光景不一样；我必须到一个光景，与我从前的光景不一样。今天我必须比从前圣洁一点，今天我必须比从前好一点，那也许我就能够得着恩典了。

朋友！你如果要作官，也许有资格的问题；你如果要进学校，也许有程度的问题；你如果打算进医院作大夫，也许有本事的问题；你如果想作事情、作买卖，也许有才干的问题。资格、程度、本事、才干，在那些事上固然有用处，但是人要到神那里去，那是一点资格、程度、本事、才干都不讲。只要我是一个无依无靠的罪人，我是在最卑下的地位上，我就能得着恩典。人不能蒙恩，不是因为他罪太大，是因为他不够低，是因为他太骄傲，是因为他道德太好。但是最大的难处就在这里。我们在各种各样的罪上都大，同时骄傲的罪也大。一面我们有一个绝对的需要，另一面我们所站的是不能得着恩典的地位。这没有别的，这是因为我们骄傲。

罗马五章二十节说，“罪在那里显多，恩典就更显多了。”神的话给我们看见说，什么地方有罪，什么地方就有恩典。并且什么地方罪显多，（不是真的多；人犯罪都是一样的，不过是显出来得多。）神的恩典在那里也显得多。“显多”这两个字，在原文里与“洪水”、“大水”是一样的意思。就是水涨满的意思。我不知道你们曾到过海边或者河边没有？有时候水涨得很高，在河岸旁边就有一条边，就有一条水印子。什么是大水呢？大水就是第二次的涨水，比那一条边还要高。如果是一样高，那就是平常的起落。如果是比它高，那就是大水。这里的显多就是这样的意思。罪在那里有这样高，恩典涨得更高，把它盖过了。阿利路亚！罪高，恩典比它还要高，把它盖过了。这就是神的恩典。顶希奇，人是想没有罪就能够蒙恩，没有罪辜就能够得恩典，没有这件事。罪辜虽然是顶厉害，可以涨得顶高，但是神的恩典涨得更高。因为神的恩典就是为要对付罪辜的问题，所以罪辜就不成问题。

什么是神恩典的性质呢？神的恩典没有别的，神的恩典就是说，神来到罪人的地位上，担当了罪人犯罪所当得的结果。请你记得刚才的定义，恩典就是神替人作。如果我们没有罪辜，我们就不需要神来替我们作什么，我们就用不着神的恩典。就是因为有罪，就是因为有难处，所以祂来解决这个难处，所以我们需要恩典。如果说，我有罪，我不能得恩典；那意思就是说，因为我病得太重，不太好意思去请医生，等我热退了之后才去请医生。世界上如果没有这样的病人，世界上就也不该有这样的罪人。所以罪辜乃是领受神恩典的条件。

因为罪的问题是神替我们担当的缘故，因为罪辜的问题是神负责的缘故，所以不管你罪大也好，罪小也好，在神的面前都没有问题。罪大罪小不成问题，因为都需要神来替你作。大罪需要神来作，小罪也需要神来替你作。如果是你自己来对付罪，就有大罪和小罪的分别。如果你的罪是神来作的话，那大罪也好，小罪也好，都得神来作。既是神作的，我们就没有分别，我们不过是作一个蒙恩的人。

我们说过了，人为什么不能得着神的恩典。你记得彼前五章五节的话：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”神赐恩给谦卑的人。你如果能够谦卑承认自己是一个罪人，你的罪辜不只不能拦阻你得着神的恩典，反而你的罪辜是你得着神恩典的缘由。只要你谦卑在神的面前，你就可以得着神的恩典流到你身上来。感谢神，神的恩典是流到你身上来的，不是抽到你身上来的。从来没有一个人能够把神的恩典抽到他身上去。所以凡高高在上的人都得下来。

什么人是罪人呢？什么人能够得着恩典呢？圣经里给我们看得顶清楚。罗马三章二十三节第一句和二十四节第一句：“因为世人都犯了罪…如今却蒙神的恩典。”圣经给我们看见，人犯罪自然就蒙恩典，不是罪人不能得着恩典。人是看见说，人有罪，所以不能够得着恩典。但神是说，人有罪，所以就得着恩典。自然得很，因为人有罪，所以恩典来了。绝对不是罪来了，恩典就走了。犯罪是世人最大的错误。但是人想说，罪拦阻我得着恩典；这是世人更大的错误。

所以第一个条件，就是人的罪辜不能够与神的恩典对立。在神的恩典里，根本上就没有罪辜的难处。反而神的恩典是出来对付人的罪辜。祂所以肯赐恩典，就是因为人有罪。

神的恩典与人的功绩无关

现在有第二件事情发生。人所作的不一定都是罪。从神的眼光看来，人的行为是充满了罪；但是从人的眼光看来，我们还有许多功绩的地方。有的人想说，我这个人是罪大恶极的人，所以不能蒙恩。有的人想说，因为我是个罪人，所以我要作得好一点才蒙恩。请你稍微注意这里是有分别的。第一班的人说，我有罪，所以我不能够得着救恩，这是绝对消极的。第二班人稍微积极一点，说，我是一个罪人，我要比较好一点才能够蒙恩；我必须有相当的行为，我必须有相当的功绩，我才能够得着恩典。第一班人的思想是拦阻的问题，第二班人的思想是得着的问题。有人以为，罪辜会拦阻我得着神的恩典；还有人以为，功绩会叫我得着神的恩典。

朋友，你知不知道什么是恩典？恩典是无条件的，是白白的，是没有缘故的，是神为着我们罪人所赐的爱所作的工作。如果神的恩典有人的功绩在里面，立刻就失去恩典的性质了。只要在你身上有丝毫的功绩，那神的责任就必须按着你的功绩来报答你。神是公义的神。既然神是公义的，最少神是公平的，对于人的功绩必定有报应和报答。既然是叫报应、报答，就不是恩典。功绩的问题一发生，报答的问题就进来，恩典的问题就出去。今天人给你作一个月的工，你给他一个月的工钱，这不是送，这是报答。因为他给你作了事情，这是他的功绩。既是功绩，就不是恩典，乃是报答。一有报答，恩典就出去了。

罗马四章四节说得顶清楚：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”所以请记得，罪辜的问题不只不会拦阻我们得着恩典，反而能够叫我们有机会得着神的恩典。功绩的问题不只不能够帮助我们得着神的恩典，反而能够叫神恩典的性质失落了。如果不是白白的，就不是恩典。如果不是没有缘故的，就不是恩典。如果不是赠送的，就不是恩典。如果不是没有原因的，就不是恩典。在什么地方一有原因，一有缘故，一有代价，一有工作，立刻就有报答的问题进来。因为神是公义的，所以神必须报答。报答的问题一发生，恩典的性质就失落。

你如果站在神的上面，或者与神站在平等的地位上，你就不能得着恩典。所以罗马四章说得够清楚，没有一个人可以来到神的面前说，我作了这个，我作了那个，因此我能够不大难以为情的求你赐恩给我。我不像那一个人那样勒索，我不像那一个人那样不义。我每周最少禁食两次。虽然我没有捐上十分之一，最少也捐上二十分之一。（参路十八11～12。）请你记得，这样的人不能得着神的恩典。 什么叫恩典？我今天晚上要顶严重的说，恩典就是你无故的接受。你一有故的接受，立刻就变作工价。你如果有功绩，工价的问题就进来，恩典的问题就出去。我们必须注意这件事。

罗马十一章六节还有一句话顶清楚：“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”有一次我家里有人说，今年到阴历年底要买一点东西送某某医生。我问说，为什么要送？他说，你忘记了么？我们家里两个弟弟，前两个月生病，请某某医生来看，因为是熟人，不肯受钱，所以要买一点东西送他。我说，这不是送他，这是还他。为什么还他？因为有工作，有行为，有一个债在那里。所以正当说起来是还债。

朋友，如果你和我在神的面前有功绩，不管那个功绩是大的也好，是小的也好，只要有功绩的问题发生，那神救你就是还你的债，这不是恩典。感谢神，今天在神面前没有一个人是有功绩的。感谢神，我得救是靠着恩典。你想如果我倪柝声是因着功绩得救的，我就不肯说，神，我感谢你，因为你给我恩典。我会说，神，我得救是你还我债。我可以大摇大摆的说，我是靠功绩得救的。为什么没有一个人能靠功绩救自己，就是因为神要除去人一切的骄傲，叫人不能不感谢赞美祂。功绩的问题一发生，恩典就不是恩典了。

请你们记得，神不能因为人的罪辜而不将恩典给人，神也不能因为人的罪辜而少把恩典给人。你看见一面不能不给，另一面不能少给。恩典与罪辜不发生关系。对于功绩呢？我们要看见说，恩典的里面没有功绩的性质搀杂在里面的可能。所以恩典不是神还我们的债，好像说神欠了我们的债，神来还我们。但是有的人也许要说，倪先生，我们没有这样极端，我不敢说我是借着功绩来到神的面前；但是你总得相信，我们在神的面前总得有一点点功绩，不能够完全没有。我们总得有一点点行为，然后我们作得不及的地方，神来给我们补上。我们尽力量的作，作得不及的地方，神就来给我们补上。朋友，我们不能这样说。恩典怎样不是神还债，恩典照样也不是神多还债，好像神本来欠你五元，现在还你十元。恩典好比把一件衣服送给你；恩典不是因为你的衣服破了，给你补上一块。这已经失去了恩典的地位，恩典的性质就不存在了。

我说了又说，恩典根本上与功绩不发生关系。人的眼睛所看的，自然就是说，这一个人好一点，那一个人坏一点。好像好一点的人，神可以少给他一点恩典；坏一点的人，神的恩典就要多给他一点。好像衣服破得大一点的，补上去的布要大一点；衣服破得小一点的，补上去的布就小一点。但是这件事根本在圣经里就不存在。

什么人犯罪？我想大家都能背：“世人都犯了罪。”世人都犯了罪，是因为什么呢？因为“亏缺了神的荣耀。（罗三23。）如果说，世人都犯了罪，是因为亏缺了十条诫命，那世界上就会有大罪人和小罪人的分别，因为有的人犯了九条，有的人只犯了一条。如果说，世人都犯了罪，是因为世人亏缺了社会的风俗，国家的法律，那也是有的是好人，有的是不大好的人。但是事情顶希奇，世人都犯了罪，是因为亏缺了神的荣耀。什么叫作神的荣耀？你如果要明白神的荣耀，你就必须明白罗马一章到八章。神的恩典是与神的荣耀连在一起的。恩典是从最低的地方来寻找人，荣耀是把人带到最高的地方去。罗马一章到三章是说，人怎样犯罪。经过了罗马三章到五章主耶稣的救法，再经过了六章和七章与基督同钉的工作，再经过八章圣灵的工作；到了第八章就有这样的话说，神预先所知道的人就预先定下，所预先定下的人就召他们来，所召来的人就称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗八29～30。）救恩是什么？救恩是神将一个罪人从罪的淤泥里拉起来，一直带到荣耀里。如果我们称义了，我们知道这不够，称义不是神救我们的目的。如果我们没有进荣耀，神不肯停止。所以你看见，罗马一章到八章是以罪起头，而以荣耀结束。

什么是亏缺神的荣耀呢？意思就是你不能进到荣耀里去。世人都犯了罪，因为世人不能进到荣耀里去。如果世人都犯了罪是因为不孝，你就能够找出来；有的是大不孝，有的是中不孝，有的是小不孝。也许中国四万万人有四万万种不孝。但是亏缺神的荣耀，不能进入荣耀，你和我就都一样。你说，你是个道德家，我是个罪犯；我罪犯不能够进去，你道德家也不能够进去。所以世人来到神的面前，都亏缺了神的荣耀，个个都不能够进去。

所以你到马路上去，随便对一个人说，你有罪。他说，我没有罪。你就问他，你如果没有罪，你能不能进入荣耀？（自然他不知道什么叫作荣耀。）如果我们是在神的光中，如果我们有一点圣经的知识，我们就知道不能进去。你不能进去，我也不能进去。

前两个月，当我在香港的时候，世界上顶出名打网球的人到了香港。他和人比赛打球的时候，那个球场很小，只能容五、六百人，有八百人都被关在外面不能进去。现在的问题不是有钱的，或者没有钱的；男的，或者女的；主人，或者仆人；大家都在外面进不去。你是贫穷的也好，你是富足的也好；你是大学教授也好，你是一个字都不识的也好；你是男人也好，你是女人也好；分别不在贫富、男女、有学问没有学问，现在的问题是八百人都在外面。

同样，今天的问题不是你道德好不好，不是你性情温柔不温柔，现在的问题乃是你进不进入荣耀。凡不能进到荣耀里去的都是罪人，都是不及格的。所以在神的面前，神把人都铲平了。我们在真茹有一块地，这两天要铺一点草，我就叫小工把地弄弄平。今天的问题是你能进到荣耀里去，或者不能进到荣耀里去？不管你道德好不好，你都不能进去，神把人都弄平了。神为什么把人都弄平了呢？加拉太人三章二十二节说，“但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。”这句话翻得更准确一点，就是使所应许的福归给相信的人。神把所有的人都圈在罪里，都成了罪人，其缘故就是叫所有相信主耶稣基督的人都得着神的恩典。朋友！你看见么？神将人都弄平了，为着要赐恩典给他们。

罗马十一章三十二节说，“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”你看见么？神将众人，就是所有的人，都圈在不顺服之中，都把他们削平了，目的呢？是为着能够怜悯人。所以，朋友，在神的面前没有功绩的可能，所有的人都是在同一个地位上。

罗马三章九节说，“这却怎么样呢？我们比他们强么？绝不是的；因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶之下。”这就是神的断案。神的断案就是说，犹太人和外邦人都在罪恶之下，根本上没有功绩可言。刚才我们所看的圣经说，所有的人都被圈在罪和不顺服的里面，好叫我们到神的面前去得恩典，蒙怜悯。所以什么叫作神的恩典？神的恩典就是神不按着人所当得的给人，神的恩典也不把比人所当得更好的给人，也不把比人所当得更多的给人。恩典乃是根本上把你所不当得的东西给你，把你所不配得的东西给你。

神的恩典与人的责任无关

现在来讲第三点，人的责任。神的恩典与人的责任是绝对不能连在一起的。什么是人的责任呢？比方说我拿一万块钱来，托袁弟兄替我送到某某地方。我怕他把钱丢了，就对他说，你要负责。这话是什么意思？这意思就是说，如果你丢了的话，你要赔。这就是负责。罪辜是已往的问题，功绩也是已往的问题，责任就是将来的问题。如果神是给我们恩典，就没有责任的问题。我托袁弟兄说，你给我送一万块钱到银行里去。我这钱不是送给他的，所以我说，你要负责。如果我这钱是白白的送袁弟兄的，我能不能说，你负责？不能。我一把钱送给袁弟兄，这钱就是他的了，他把这钱包一包丢到黄浦江里去，或者把它丢在垃圾桶里，都可以。

有人说，当我们没有得救之前，自己没有好行为，不能够拯救自己，所以只好让神的恩典来救我们。等到我们得救之后，我们就必须有好行为；如果我们还没有好行为，那我们还要沉沦。许多人想，得救是恩典，保守得救是我们的功劳和行为。这就是我所说的责任。许多人是想说，我们在得救之后如果作得好，救恩就保住了；如果作得不好，神就要把救恩讨回去。如果救恩是要讨回去的，这是不是恩典？如果是恩典，已往没有功劳。如果是恩典，今天也没有功劳。如果是恩典，连将来也没有责任。如果把将来的责任拖进来，就不是恩典了。

有一天，一位传道先生来和我谈话，对我说，他不相信人一次得救就永远得救。我说，怎么呢？他说，我相信人得救是因着恩典；但是人得救之后，如果不作好的话，就必定要沉沦。我说，这是恩典么？我就说，弟兄，我说一个比方给你听。比方我和你一同到一家书店去买书，你买了一本书，我也买了一本书。你问店员说，这一本书多少钱？他说，六毛。你就说，好，六毛给你。你付了六毛，就把书拿回家去了。我呢，我摸摸我的口袋没有带钱，但是我也想买这一本书。我就对店员说，我身边没有带钱，好不好我先把书拿走，等一等叫我用人送钱来？他说，不要紧，不要紧，我们都是认识的。我就也把书拿了回去。你是现款交易，我是赊账的。我问你，现款交易是不是恩典？不是，因为是出六毛钱买的。人作好得救就可比方作现款交易。你作得好，到神的面前去，神说，好，你可以得救。如果有人是这样得救的，那就不是因着恩典。感谢神，没有这样的人。那么赊账呢？这就好比神先给人救恩，但是人得救之后如果作不好，神还要把救恩拿回去；必须你作得好，救恩才是你的。这也不是恩典。救恩不是现款交易，救恩也不是赊账。因为一个是现在给，一个是将来给，同样的是给。我们的救恩不是赊回来的。所以我对他说，如果是恩典，就用不着行为。他说，那我们不要好的行为了？我说，不是的，我们需要好行为，基督徒必须有好行为。但是我所说的行为，和得救不发生关系。我所说的行为，是与国度发生关系的。我所说的行为，是与赏赐、与冠冕发生关系的。救恩不是买的，也不是赊的，救恩乃是送的。

什么是送？请念一节圣经；“我…赐给他们永生。”（约十28。）永生是神赐给我们的。有一次我到一个朋友的店里去买东西，他与我是很熟的，他不要我给钱。他说，这东西送给你。我弄得没有办法。我说，我出钱。他说，无论如何送你，你拿回去。同样，神说，我赐给你们永生。神不是说，我赐给你们永生，但是过不久我要来看一看，你们作得好就给你们，作得不好就不给你们。我不是说基督徒不要有好行为。我们恨恶生活随便。但是这与救恩不发生关系。阿利路亚，救恩是赐给我们的，不是我们用钱买的。但是我们不要轻看好行为。好行为是与国度、赏赐、冠冕和责备发生关系，但是与救恩不发生问题。因为如果是恩典，将来的问题就不在内。

再请读一节圣经：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。（罗六23。）什么是恩赐？恩赐就是礼物。我不能把礼物送到你家里来之后，再开一张发票来。既是礼物，就绝对是送你的，这是不能更改的。所以，恩典与你已住的罪辜不发生关系，恩典与你今天的功绩不发生关系，恩典与你将来的责任也不发生关系。如果与你将来的责任发生关系，就不是恩典，而是赊了。感谢神，永生不是赊的，乃是赐的。感谢神，永生乃是神在祂儿子基督耶稣里的恩赐。

救恩既是神赐给我们的，就在我们得救之后，我们必须记得一件事，救恩绝对是因为我相信而得着的，同时绝对不是因为我忠心而保守的。得救的条件如何，保守的条件也如何。如果是白白得着的，也就是白白留在我们身上的。感谢神，救恩的得着怎样是白白的，救恩的保守也永远是白白的。

在启示录的末了，把新天新地讲过了，把国度讲过了，把火湖讲过了，把撒但讲过了，把白色大宝座的审判讲过了，末了就讲愿意的都可以白白取生命的水喝。感谢神，特意把白白取生命的水喝，放在二十二章末了。如果是我们的话，我们看见了火湖、第二次的死、撒但的结局、国度、新天新地，我们要想，恐怕神的心要硬起来了吧。所以神在说过了这些之后，特意的说，可以白白取生命的水喝，一点代价都没有。感谢神，因着主耶稣的缘故赐给我们恩典，这恩典是白白的，与责任没有关系。

我们常常听见说，我们基督徒要有好行为。我们也常常听见人说，我们要报答神的恩典。这是今天教会里顶普偏的一句话。但是我要问你们，什么人能从圣经里我出一节说，我们应当报答神的恩典？这句话太矛盾了。如果要报答，就不是恩典。如果是恩典，就不要报答。感谢神，全部新约里从来没有告诉我们说，要报答什么。不错，我们基督徒该有好行为，但是要有好行为的目的是什么？为什么要为主受苦？为什么要为主受羞辱？为什么要事奉主？神怎样用爱待我们，我们也要用爱待主，在这里根本没有买卖的思想。不是神给我们多少，我也给神多少。是因为祂爱我，所以我不能不爱它。是因为祂爱我，所以祂为我钉十字架；是因为我爱祂，所以我乐意为祂背十字架。祂给我的是白白的，我给祂的也是白白的。难的就是我们人充满了律法的思想，把所有的事情都搀进去律法、买卖的思想；连得救的事，我们也想是买卖性质的。今天我们如果作工，我们如果事奉主，我们如果受羞辱，我们如果背十字架，不是因为报恩，乃是因为我爱主。祂爱我的那一个爱，在我里面得着了我的心，抓住了我的心，那一个爱叫我不能不事奉神。

你如果说报答，你就不知道你所得的恩典，那个价值是多大。如果今天你问一个朋友借十块钱，你想要还他。如果你问你的朋友借一百块钱，你也想要还他。如果你问你的朋及借一千块钱、一万块钱，你也许也想要还他。如果你问你的朋友借十万块钱、一百万块钱，你就想不大可能还他了。如果你问你的朋友借一干万、一万万块钱，你连想也不必想了。如果是借万万万块钱，你根本上还的思想都不知道在那里了，因为没有那个可能。今天如果你想要报答神，根本上你就不知道神给了你多少，你不如道神给你的恩典是何等的长阔高深。你如果稍微知道一点你所得的恩典是多长、多阔、多高、多深的话，你的嘴要堵起来了，不说报恩了。你要说，我甘心乐意欠你，我甘心乐意作一个永远欠你的人；因为你所给我的恩典太多，根本上要还都不能。朋友！

你欠人一千万万块钱，你买一毛钱的鸡蛋糕送他，你还能说这是小意思么？难道这也成了小意思么？我们得的神的恩典这么多，我们能说这是一点小意思来报答神么？不能！你只能说，你所给我的实在太多！我乐意作一个永远欠债的人。神用永远的爱爱你，神用不知道多长阔高深的爱爱你，你难道用一毛钱的鸡蛋糕来报答神么？你只能说，我甘心乐意接受你的爱。哦，我恨人说报！哦，我恨人律法的思想！我巴不得神的儿女能够看见，神怎样对于你是恩典，你对于神也是恩典。神怎样是以宽大待你，你也怎样是以宽大待神。

阿利路亚！没有罪辜的问题，没有功绩的问题，也没有责任的问题。一点责任的问题都没有，这就是救恩。救恩没有别的，救恩就是神为我，不是我为神。恩典就是神为我作多少，不是我为神作多少。请你记得，罪人的平安和喜乐，基督徒的平安和喜乐，不在乎我们爱主多少，乃在乎主爱我们多少；不是我为神作多少事，是神为我作多少事。我们天天所安息的，是在神是什么，不是在我们有多少。我们必须蒙拯救脱离自己，我们必须看见在福音光中的神。你要看见你是安息在神是什么上，你是安息在神有什么上，你是安息在神的恩典和怜悯上，这样你就不会失败和难受。如果你是安息在自己身上，以为我很爱神，我很不错；你要看见这是流荡的沙，一点不能在上面建造房子。我们一点不能在自己里面找平安和喜乐，我们只能到主身上和神身上去找。

哦，我们的特别就是，我们活在地上认识神是为着我们的。你记得罗马八章三十一节的话，那里说，神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？这句话原来的意思就是说，神若是为着我们，谁能敌挡我们呢？我想世界上没有一句话比这句话再好的了。我主日晚上来擘饼，不是问我这几天作得好不好？乃是问主这几天爱我不爱？你这几天的光景也许很差，你这几天的感觉也许很冷，但是你只要问主还爱不爱你？如果主不爱你，那你可以不赞美；如果主还爱你，那你就该赞美。你看主的那几个门徒已经与主在一起三年半了，还是糊涂得很，到末了还在那里争谁为大。（路二二24。）可是圣经说，祂既爱了他们，就爱他们到底。（约十三1。）感谢神，一切都是在祂身上。如果要你爱祂的话，如果要安息在你身上的话，就真要像一支蜡烛点着了，放在船上，又把船放在海里，有大风来吹，你可想见那一个摇动是多大。但感谢神，一切都是恩典，一切都是在祂身上。求神叫我们真认识主耶稣恩典的特点。

第四篇　律法的功用

我们已经明白人在神面前的地位是罪人，现在我们要看一下，神为什么设立律法。明白了律法之后，我们才能够知道神的工作是怎样的。

神已经知道了人的情形，但是人知道他自己的情形么？罪既然显现在神的面前了，罪也就应当感觉在人的良心里才可以。但是人的良心觉得罪么？人不觉得。这就是需要律法来显出功用的时候。我们今晚就是要查考这件事。

什么是律法？律法的意思没有别的，就是神向人要求，神要人替神作事。使徒保罗在罗马书里，在以弗所书里，在加拉太书里，一直要人看见得救是因着恩典，不是因着律法。换一句话说，人之所以得救，是因神替人作事，不是因人替神作事。不是说，我们在神的面前，能够变成什么，来替神作什么；乃是说，神自己到我们中间来变成什么，来替我们作什么。所以使徒因着圣灵启示的缘故，一直看重一件事，就是外邦人也好，犹太人也好，如果要得救，绝对是因着恩典，一点不是因着律法。今天晚上我们要花一点工夫来看，为什么人行律法没有得救的可能。我所用律法这个辞，不是指旧约里所写、所说的律法；我在这里所说的律法，乃是指一种原则，就是人替神作事的原则。我们要看，我们得救是不是因为我们替神作了什么。

我这样的用法并不是没有圣经根据的。使徒保罗用字是非常准确、非常有意思的。圣经里有一个常用的字是“基督。”在原文里，有的时候“基督”前面没有指介词（definite article），有的时候加上一个指介词，叫“这基督，”在英文里就是“The Christ。”可惜我们中文圣经在这一点上 ，翻得不大准确，英文圣经也翻得不大准确。还有一个字也是常用的，就是“信心。”这一个字有时也是加上一个指介词叫“这信心。”律法这个字也是照样的，圣经里有的时候也加上一个指介词，叫“这律法。”

这几个字，有指介词的与没有指介词的意思很不一样。比方说“基督”的时候，是指着主耶稣基督说的；说到“这基督”的时候，就你和我也在里面。说到个人基督的时候没有指介词，说到包括你我在里面的基督的时候，就说“这基督。”还有，讲到我们个人的信心的时候，就说“信心；”但是讲到我们所信的，和我们的信仰的时候，就说“这信心。”翻中文圣经的人对于这个就很准确。凡是官话和合本里面所说的“真道，”就是“这信心。”翻圣经的人知道，圣经里面说“这信心”的时候，并不是指着平常的相信说的，乃是指着那一个信心说的，所以就改翻作“真道。”他们想，如果说“这信心，”人不大清楚，所以就把它改作“真道。”那什么叫作“这律法”呢？“这律法”在圣经里都是指着摩西的律法，旧约的律法说的。但“律法”上面如果没有加上指介词，那就是指着神对于人的要求说的。

所以请我们记得，律法在圣经里不只是指着神借着摩西所给我们的律法说的。律法在圣经里有许多地方，是指着神对于我们的原则，神对于我们有所要求的原则说的。所以律法的意思不只是摩西的律法，或者说西乃山的律法，或者说旧约的律法，律法并且是神与人中间来往的条件。神与人来往的条件，就是神向人要求，神要人替祂作事，神要人替祂成事，神要求人成功什么。

到底人得救是不是因为行律法？到底人是不是因为替神作事，所以神才叫他得救？全世界的人都要回答说，我们必须作好神才救我们。按着圣经的说法，就是说，我们必须行律法才能够得救。说这样话的人，有两个根本的大错误。第一个大错误，他们不认识人是什么。第二个大错误，他们不知道，神给人律法的时候，神的用意是什么。我们如果知道我们自己是什么，我们就必定不会说，人行律法才能够得救。我们如果知道神降下律法的目的是什么，我们也就不会说，人行律法会得救。因为人有这两个错误，所以有错误的思想，说错误的话。

第一个大错误－不知道人是什么

为什么人不知道自己是什么的时候，会说到行律法能得救的话呢？因为人还不知道人是多坏，因为人还不知道人是属乎肉体的。当人属乎肉体的时候，有三件东西在我们身上是不能改变的，就是我们的行为，我们的情欲和我们的意志、心志。人因为是属乎肉体的缘故，所以人所作的就是罪，不会好。同时人的情欲在他里面跃跃欲试，一直在他身上鼓动他。并且人的心志，人的意志也是不要神的。既然人的行为是背逆的，人的情欲是一直在里面鼓动的，人的意志又是背叛神的，那要行律法顺服神就没有可能。所以要有律法上的义来满足神的要求是不可能的，根本上就没有那个可能。我们不只有外面的行为，我们还有身体上的情欲。我们不只有身体上的情欲，并且我们还有心理上的意志。行为也许有法子对付，那在我们里面鼓动的情欲，也许还不至于在外面成功作行为，但是情欲还是存在的，还是一直在鼓动的。不只如此，即使你恨恶你的情欲，你想法子对付你的情欲，但是你的意志根本上是与神连不起来的。人从心里最深的地方就是反叛神的。人从心里最深的地方，就是要把主耶稣钉死的。十字架是表明神的爱，十字架同时也是表明人的罪。十字架是表明神用何等的爱来对待人，十字架也是表明人用何等的恨来对待神。主耶稣在十字架上不只是给犹太人钉死的，主耶稣在十字架上也是给外邦人钉死的。人对于神的心志根本没有改变过，人的意志根本上就是与神为敌的。

请我们读一处圣经，罗马八章七至八节：“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”体贴肉体的事的，就是与神为仇为敌；属乎肉体的人是不服神的律法，也是不能服的。你没有看透人；你是想说，人是有法子医治的，人是还有用处的。所以你说，行律法的能够得救。但是根本上你这个人就不能服神的律法，这是你的性情。你在行为上没有能力服，你的性情也不能服。不只不能服，并且是不服。不能服是性情、情欲的问题，不服是意志的问题。人在心志里根本就是不服的。

所以律法在人身上除了显明人的软弱、人的污秽、人的罪之外，不会显明人的义。如果你说，一个人能因行律法得生命，得称义，你就不认识人。人如果不属乎肉体，人如果不都是罪人，那律法在他身上就会叫他得生。就如加拉太三章十二节所说，“行这些事的，就必因此活着。”可是人今天都是罪人，人都是属乎肉体的，人没有能力服神，人也没有心服神。要行律法，人力量办不到，人心也办不到。所有的律法都是好的，但是行律法的人不好。这个你要承认。

第二个大错误－不知道神设立律法的用意

人所以以为行律法能得救，也是因为人从来没有去读圣经，人从来没有得着光，从来没有看见天上的启示。人从来没有明白神的心意、神的用意，人从来没有明白救法。如果你要知道，究竟行律法能得救不能得救，你要去问神，到底你设立律法是作什么用？你知道了神设立律法作什么用之后，你才知道行律法能得救不能得救。

我问你们，这（指讲台）是什么？也许有人说，这是高一点的凳子。也许一个小女孩会说，这是缺了两个脚的床。还有一个人也许说，这是一个衣橱，因为这里也有抽屉。如果你问何先生，他也许要说，这是摆书用的书柜，因为这个地方也可以摆书。十个人有十种的说法。你如果问卖书的人，他也许要说，这是柜台。每一个人凭着他自己的经历和思想，有各种各样的说法。那么，你若要知道这到底是作什么用的，你就必须去问作这一个东西的人。如果他对你说，这是衣橱，就是衣橱；如果他对你说，这是书柜，就是书柜；如果他对你说，这是讲台，就是讲台。同样，究竟律法有什么用处？你若问他是问错了人，你若问我也是问错了人。律法是神赐的，你要去问神。神告诉我们律法有什么用意之后，我们才知道人行律法能不能得救。所以我们要花一点工夫，从圣经里一步一步的来看，到底律法是怎么进来的。我们要从圣经里，从历史方面来看，神为什么把律法给人。

律法不是神原来的思想

第一件事我们必须注意的，就是律法根本上不是神原来的思想。律法是后来才添进来的，是为着应付某种急需，为着应付某种偶遇的事，才产生的。律法不在神原来的思想里，恩典才在神原来的思想里。请看提后一章九至十节：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意，和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的；但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了。祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”在这里使徒保罗告诉我们说，神有一个思想，这一个思想是从万古之先，在世界还没有创造之先，就起头的。这就是神原来的思想。这是什么思想呢？祂说，这恩典是万古之先，在基督耶稣里所赐给我们的。在万古之先，不要说人还没有犯罪，就是世界都还没有被造的时候，神已经定规好了，要借着耶稣基督赐恩典给我们。所以恩典是神当初的思想，是神在顶起初的时候就定规好了的。

神要把恩典给我们，是为着什么呢？“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意，和恩典。”神的旨意就是要赐给恩典，而这恩典在我们身上就是叫我们得救。祂救了我们，用圣召召我们，是叫我们享受祂的荣耀。这就是神的恩典所作的事情。祂要救我们，以圣召召我们，这是按着神的计划，（这里的旨意就是计划。他所预定的旨意，就是祂所要作的事。）保罗在这里顶小心的顺带加上一句话，给我们看见，到底律法是不是神的心意。他说，“不是按着我们的行为。”不是按着我们能替神作多少事，不是按着我们在神面前能负多少责，乃是祂来替我们作，乃是祂来赐给恩典。这恩典是与祂的计划发生关系的。所以请我们记得，在万古之先，神的思想就是恩典，不是行为，不是律法。

下面说，“但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来。”这恩典到如今才表明出来。所以你看见，这恩典老早已经定规了，但是等到主耶稣来了，才在实际上说出什么是恩典。这恩典替我们作了什么事呢？“祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”主耶稣显现出来作什么呢？主耶稣显现出来，就取消了行为，同时也把行为的结局取消了。不好行为的结局就是死。你作了天大不好的行为，律法所能作的就是到死为止，你死了律法就不能作什么了。

你说如果我们的行为没有犯律法，怎么样呢？难道还要死么？不错，但是主把死也废去了。主解决了行为，也解决了死。所以这就是我们的福音。请你记得，我们的福音是在万古之先作的，等到主耶稣显现的时候才表明出来。所以神根本的思想就是恩典。

人受造之后，亚当和夏娃犯罪了，背叛了。罪借着一个人入了世界。（罗五12。）这时候神并没有将律法给人。人犯罪之后，差不多有一千六百多年之久，神没有将律法给人，神没有叫人作什么，就是这样自然而然的过去。到了有一天，在摩西颁布律法之前四百三十年，神对亚伯拉罕说话，神拣选亚伯拉罕，因为亚伯拉罕是信心的祖宗，基督要从他生到世界上来。神拣选亚伯拉罕，给他一个大的应许，将来要借着他的子孙，（这子孙是单数的，不是多数的；是一个子孙，不是众子孙，）叫万国都得福。（创十二3，二二18。）保罗在加拉太书解释说，那一个子孙是指着主耶稣说的。（加三16。）这是神第一次将万古之先的心意显明出来。神把祂在万古之先的心意告诉亚伯拉罕，要叫他的子孙耶稣基督来使万国得福。亚伯拉罕是拜偶像的人，神拣选他出来，给他应许。他是第一个没有行为的人，他是有信心的人，所以神将心意告诉他。

这里有一个特点，你们要注意。这一个特点就是没有条件。神说，我要因你的子孙拯救、赐福给世界，这是一点没有条件的。神根本就没有说，你要这样那样，你的子孙要这样那样，将来从你所出来的国度要这样那样，而后你要生一个子孙，也要使世界得福。不是。神就是说，你要生一个子孙，拯救世界。不管你亚伯拉罕好也好，不好也好；不管你亚伯拉罕的子孙好也好，不好也好；不管你亚伯拉罕的国好也好，不好也好，根本上是没有条件的。我要这样作，我要叫你的那一个子孙使世人得福。

这句话说过之后，经过了许多年，并没有看见神的儿子基督来到世界上。亚伯拉罕生以撒，你没有看见以撒来拯救全世界。以撒不是神的儿子。四百三十年之后有摩西、亚伦，虽然他们是顶好，但不是神的基督。保罗蒙神启示告诉我们说，亚伯拉罕的子孙，不是指着那么多的子孙，而是指着一个子孙说的。那一个子孙要过两千年之后才来。在这里有一个大缘故。不错，神是想要替人作事，神是想要给人恩典，但是人不肯给神作事。神看见我们作不好，神要帮助我们，但是我们还想自己很有本事。我们是坏的，但是我们还以为自己是好的。我们脏得很，但是我们还以为自己顶干净。我们软弱得很，但是我们还以为自己什么都能。我们无用，但是我们还以为自己有用。我们人是犯罪的，是什么都没有办法的，但是我们还以为自己是好的，是还用得着的。虽然在万古之先，神的目的就是要给人恩典；虽然在时间里，神也告诉亚伯拉罕要赐恩典，可是因为人是无知的、软弱的、无用的、犯罪的，是在神面前应当沉沦、灭亡的，神就没有办法，只好在应许亚伯拉罕之后，过了四百三十年，又将律法赐给人。神将律法赐给人，人才知道自己是有罪的。神把律法摆在那里，看人到底行不行，看人到底能不能。神把律法的重担摆在那里，看人挑得起挑不起。所以请你记得，神赐律法不是神起初的目的。我要着重的说这句话，律法的加进来，是为着临时的需要，并不是起初的目的。

请看加拉太三章十五节。我们要慢一点读，这句话非常要紧：“弟兄们，我且照着人的常话说，虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”今天不说神与人立约，就是人与人立约，比方说买一幢房子，立约之后房主能不能说，再加二百块钱？或者说，立约之后回去想一想，又把它撕毁了？不能。不要说神与人立约，就是人与人立约，如果约立好了，再要把条件加进去，或者再要把条件减去，都是不可能的。人和人立约是这样，何况神和人立约呢？

神和人怎么立约？“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。”（16。）神和亚伯拉罕立约是借着应许，因为是关于将来的。已经成功的是恩典，没有成功的是应许。因为主耶稣还没有来，所以不能说是恩典。性质是恩典，因为还没有显明出来，所以是应许。应许是给亚伯拉罕和亚伯拉罕的子孙。怎么说呢？“神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”（16。）那一个子孙是单数的，不是多数的，是一个，就是基督。神应许亚伯拉罕要生基督，好借着祂使福气临到万国。十四节说，“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。这就是神和亚伯拉罕所立的约。

也许你问，神既然要借着耶稣基督赐福万国，那为什么过了四百三十年又把律法给人呢？神对亚伯拉罕所立的约既然是不能废去和加增的，那为什么主耶稣没有就来赐恩典，反而有了律法的问题发生呢？你在这里要看见保罗说这话的理由。你看他在这里解释，为什么过了四百三十年之后，会有律法进来。十七节说，“我是这么说，神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。”虽然神将律法给人，但是神在四百三十年前所立的约，不能因此废去。神不能过了四百三十年，想一想，把从前的约推翻了，不能。因为律法这件东西，根本是与应许、恩典冲突的。应许是什么？应许是白白给你的，虽然现在没有给你，但是一定要给你的。律法是什么？律法就是你要作这个，你要作那个 ，然后才给你。你看见这二者是完全相反的。应许是说神要给人作事，律法是说人要给神作事。

十八节：“因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许。”如果是本乎律法的原则，就不能本乎应许的原则，这二者是完全相反的。

十九节：“这样说来，律法是为什么有的呢？”现在问题就发生了，难处就来了。你要看见这是顶难解决的问题。律法与应许在性质上根本是冲突的，有律法就不能够有应许，有应许就不能够有律法。这二者是不能并立的。但现在有律法，同时又有应许。神给应许，神在四百三十年后又给律法，那怎么办？神所立的约是不能更改，不能加减的，那为什么要有律法？既然约是不能更改的，应许就是应许，或者说恩典就是恩典，那为什么要有律法呢？

现在保罗就告诉我们，所有的理由在那里：“律法…原是为过犯添上的。”（19。）你知道什么叫作添？我这一次出门在路上，有的时候与一个弟兄，二个弟兄，三个弟兄上馆子去吃饭。因为没有家，只好上馆子，叫了五个菜，一下子吃光了，就喊堂倌再添一个菜来。添菜不是本来的思想，添菜是为着应付目前的需要。保罗说，律法是添上的。神根本上不必给你我律法，神根本上也不必给犹太人律法；神所以把律法给犹太人，就是要借着犹太人给全世界的人看见，律法是为着过犯添上的。

为什么律法是为过犯添上的呢？请看罗马四章十五节末了二句：“那里没有律法，那里就没有过犯。”什么地方没有律法，什么地方就没有过犯。再看五章二十节：“律法本是外添的，叫过犯显多。”律法是要叫过犯显得更多。这到底是什么意思？罪是借着人入了世界，罪就在世界上；死是从罪来的，死就作了王。从亚当到摩西，罪就在世界上，有什么凭据呢？因为死在世界上。如果从亚当到摩西没有罪，人就不会死；如果从亚当到摩西人一直死，就是证明有罪。那时候虽然有罪，但是没有律法，所以只有罪而没有过犯。什么叫作过犯呢？罪这件东西是事实，是在世界上。但是我们人不知道罪，要到神的律法来了，神就借着律法给我们看见，我们有罪。我们里面本来是有罪的，本来是不好的，但是我们不知道，直到有了律法，才能够把里面的罪显为过犯。

律法就像体温表，人已经有病了，人已经有热度了，你对他说，朋友，我看你脸色不对，你有热度。但是他不相信。你就拿一根体温表来含在他口里，过两分钟拿出来一看，不错，的确有热度。我们是早已有了罪，我们是已经有了热度，但是我们不知道，神就姑且给我们一个标准。律法不是十分完全的标准，但律法已经是够高的标准，所以神就是把律法拿来给我们比蛟一下，我们就看见我们已经犯罪了。你犯了律法，才知道你有罪。人里面有罪，若是不犯出来，总不肯承认有罪；等犯了出来，才肯承认实在有罪。

我读圣经觉得使徒用字真好。他不是用罪字。他在这些经节里，三次都说是为过犯。罪是一直在人里面的，但是如果没有作出来，罪就没有成功过犯。你必须给它一个东西，它才有犯的可能。在这里有一个小孩子，常把衣服弄得顶脏；他每一次都是用衣服的袖子来揩鼻涕，一下子就把衣服弄脏了。在他的脾气里，在他的习性里，在他的思想里，在他的良心里，根本上就不以这样把衣服弄脏为罪，他的父亲也不能以它为罪。罪的事实是存在的，但是还没有悖逆。这一个小孩子衣服顶脏，但是他一点不把它当作一回事，他的良心还是坦然的，因为父亲根本没有说他这样作是不可以的。他能够顶不在乎的作，他衣服顶脏，还能够与父亲一同吃饭，与父亲一同坐，与父亲一同走，什么都可以。换一句话说，他没有过犯。但是到有一天，父亲对他说，你不能这样作，你再这样作我要打你。如果这一个孩子这样作惯了，一直是这样作，他父亲这样说，就显明出他的罪来了。本来只有罪，没有悖逆。必须有了悖逆，才有过犯。同样，因为有了律法，所以才有过犯。等到律法要你作这个 、作那个的时候，就有过犯了。这一个孩子到他父亲面前来，本来是可以光明正大的作，本来是可以坦然无惧的作。现在呢？因为作惯了，再这样作一下里面就出事情了，再这样作一下里面就不平安了，良心就说话了。

所有读圣经的人，所有明白神心意的人都知道，神从来没有意思把律法赐下来要我们守。律法根本不是要我们守，律法是要我们犯。神赐律法给我们，是要叫我们犯律法。许多人也许是第一次听见这话，会觉得奇怪。神老早知道你有罪，但是你自己不如道，所以神给你律法叫你犯一犯，你才知道自己是怎么一回事。从神看来，神是知道你不行的，但是你看你自己是行的，你想你自己是行的，因此神赐下律法来，你作了一次之后，或者作了几次、几十次之后，你就说，我是有罪的，到了那一天救恩就来了。你承认你不能，你承认你没有办法，你承认你没有可能凭着你的行为，然后你才肯接受主耶稣作你的救主，然后你才肯接受神的恩典。

我们已经说过了，接受恩典的人需要谦卑下来。我们是罪人，我们也犯过罪。但是什么东西叫我们谦卑下来呢？是律法。人都是骄傲的，人都是以为自己有力量，人总是以为自己不错；现在神给我们律法，我们把律法看一看，只好谦卑下来，承认自己实在不行。所以保罗给我们看见说，当他没有看见神的律法之先，他没有读过律法说不可起贪心，他就不知道何为贪心。这等到他看见了律法之后，他就知道自己有贪心。（罗七7～8。）这不是说保罗没有看见律法之先没有贪心。他老早就有贪心了，他老早一直有贪心，常常贪心，但是他不知道。等到律法告诉他，他才如道。所以律法并没有叫我们作本来所没有作的事，律法不过是把我们所已经有的翻出来而已。所以我们说，神将律法赐给人，不是要人守，乃是要人犯。但不是给人机会犯，乃是给人看见人会犯。律法把神所已经看见的，叫人也看见。

罗马七章将这件事解释得顶清楚，我们从七节起看一下：“这样，我们可说什么呢？律法是罪么？断乎不是。”律法并不是罪。“只是非因律法，我就不知何为罪，非律法说，‘不可起贪心。’我就不知何为贪心。然而罪趁着机会，就借着诚命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法罪是死的。”（7～8。）没有律法的时候，我虽然有贪心，但是不觉得贪心是罪，所以贪心在我里面是死的，我不觉得它。等到律法来了，我打算不贪心，但是我又贪心，所以罪又活过来了。九节：“我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。”

哦，朋友，请你记得，神将律法给你，就是作这一件事，就是要给你看见，你自己本来是充满了罪的。你原来看不见自己的罪，所以还神气得很。律法来就是给你试一试自己。你说你不贪心，你可以去试。结果如何呢？你越试越软弱，越试越贪心。你打算不贪心，但是你一这样打算，就叫你这样也是贪心，那样也是贪心；今天贪心，明天也贪心；转过来贪心，转过去也贪心。现在罪活了，律法活了，我死了。本来罪是死的，我还是好好的。现在律法来了，我就没有办法了。我越不要贪心，反而越贪心。问题就是我们这个人是属乎肉体的。因为人是属乎肉体的，所以人的意志是软弱的，人的行为是背叛的，人的情欲是污秽的。

十节；“那本来叫人活的诚命，反倒叫我死。”人如果真能守律法就能活。但是我不能守，所以我就死了。

十一节；“因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。”若没有律法说不当这样，不当那样，罪对于我还马虎，罪在我身上还不大发动。等到律法来说，不可起贪心，现在罪就借着诫命来试探我，叫我头脑里反而有贪心这一件事了。律法告诉我说，不可以起贪心；我打算不起贪心，反而贪心得更厉害。

我自己有一段时候觉得自己有撒谎。并不是故意的撒谎，而是在无意之中，说话有时多说，有时少说。我就定规，今后是就说是，非就说非。我就定规，不管对谁说话，都要说得准准确确的。好，本来我撒谎还不大厉害，但是等到定规了之后，我一下子就撒谎，越弄越厉害，都是撒谎，后来到了礼拜天，我就写信给李小姐说，我今天不讲道了。她说，为什么？我说，因为我现在看见，我说话都是撒谎，撒谎得厉害，所以我恐怕讲道也是撒谎的。我没有注意撒谎的时候，不是说没有撒谎，是说它好像是死的；等到我注意撒谎了，等到律法给我光，叫我对付撒谎的时候，我就觉得我所有的话都是撒谎，好像撒谎就在我旁边。我找出来说，本来撒谎是死的，现在撒谎活了。碰一碰就撒谎，转一转就撒谎。罪借着律法把我杀死了，叫我没有办法。

十二节；“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”千万不要以为律法是不好的，律法总是圣洁、公义、良善的。十三节：“既然如此，那良善的是叫我死么？断乎不是；叫我死的乃是罪。”不过当初的时候罪是死的，我不觉得；但是律法来对一对，比一比，我就死了。既然如此，那良善的叫我死么？断乎不是；叫我死的乃是罪。“但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪；叫罪因着诫命更显出是恶极了。”我们本来不觉得罪是恶极的，现在律法来了，你试试要守它，你才知道你的罪在那里，你才知道罪怎样是恶极坏透了的。

所以你看见，神的律法在这里有什么用处。律法像体温表一样，体温表不会叫你发烧，但是你如果发烧，体温表就定规把热度显出来。律法不会叫你犯罪，但是如果你有罪，神的律法立刻就给你看见你是一个罪人。本来你不知道自己是一个罪人，现在你知道了。

律法根本上就是用来断定人的罪的。律法所以设立，就是因为人有罪。你从来没有看见神守律法。因为根本上神没有犯律法的可能，所以没有律法摆在祂身上。你没有看见神对主耶稣说，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，还要爱人如己，因为主耶稣根本上用不着它。祂自然而然就尽心、尽性、尽力、尽意的爱神了，祂自然而然就爱人如己了，并且不只爱人如己，还是爱人过己。所以律法在祂身上没有用处。你从来没有看见神对亚当说，不可起贪心，不可偷盗。亚当需要贪什么？亚当需要偷什么？神把全世界一切所有的都给他了。十条诫命不是给亚当的，因为亚当没有这个需要。律法是特意给以色列人的，因为要给属乎肉体的人，给他看见他里面如何，给他看见他里面都是罪。如果中国人都不会偷东西，中国的法律上就不会有偷窃这一条。就是因为人偷东西，所以律法上才写上不可偷窃的一条。所以律法的存在是因为有罪，人有罪所以律法就进来。

我们现在回头来看加拉太三章十九节：“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的。”现在我们清楚了。神在万古之先定规了要以恩典给人，然后神对亚伯拉罕应许了。万古之先不过是祂的定规，现在说出来了，要以恩典待人。那为什么神在四百三十年之后要给律法呢？是为过犯添上的。为着要叫人的罪变作过犯的缘故，所以把律法给人。那样，人才能够看见，才知道自己有罪。那样，人才“等候那蒙应许的子孙来到。”等到全世界的人都看见自己是罪人，自己实在是没有办法，那个时候神所应许的主耶稣基督来了，人才可以接受。不然，神把救恩送给你，你也不要；人不要神的恩典。就是因为人有过犯，人没有办法，所以才有可能接受神的恩典。

“并且是借天使经中保之手设立的。”这是指着上文的律法说的。律法这一件东西，不只是为过犯添上的，并且是由中保设立的。律法有两个特点，一个是为过犯而有的，一个是借天使经中保之手设立的。为什么律法是经中保之手设立的呢？'二十节就给我们解释；“但中保本不是为一面作的。”你有没有作过媒人？你有没有作过中人？无论是作媒人，还是作中人，都是为双方来作的。为什么律法有中保？因为律法有神的一方面，有人的一方面。人当替神作某件事，然后神就替人作某某事。甲乙两方立约，说明甲方该怎么作，乙方就怎么作；乙方怎么作，甲方就怎么作，中保就在中间作见证。所以律法就是神怎样负责替人作事，人也怎样负责替神作事。只要有一方面不好，事情就不成功。

但是，阿利路亚！下面就好了：“神却是一位。”神却是一位！在律法里面是说有二方面，任何一方面出事情就不成功了。神说要这样作，要那样作，如果我们不能作，就不成功了，但是在应许里面，不管我们怎样，神只有一位。在应许里，在恩典里，不讲我们，只讲神一面。神那一面如果不会出事情，就都不出事情。今天是问亚伯拉罕说，神到底能不能救你？今天是问亚伯拉罕说，神到底能不能保守你？现在不是问你怎么样。在应许里面，根本上与你不发生关系，根本上不管你怎么样。

律法的原则好比我到福音书房去买书，我出一块六毛钱，我就买一部属灵人。我拿出钱来，何弟兄就把书拿给我。如果他有书，而我没有钱，这交易就不成功。如果我有钱，他没有书，这交易也不成功。只要一方面出事情，就不成功。所以律法是两方面的，只要一方面办不到就不成功。但是应许像什么呢？应许是像你来拿基督徒报一样，你不需要花钱，因为是白送的。律法是你给我作什么，我就给你作什么，你作得到就拿去，作不到就不能拿，所以这是两方面的。应许是神要将恩典给你，不管你作得好作不好，与你自己不发生关系，你怎么样都不成问题。感谢神，应许是一方面的，只要有一面就够了。

二十一节：“这样，律法是与神的应许反对么？断乎不是。”不知道的人要说，律法和应许是冲突的。不错，律法和应许是两个完全相反的东西，但律法不过是应许的仆人，一点冲突都没有。律法是神所用的，律法是神把它摆进来的。律法和应许在性质上好像是冲突的，但在神手中一点都不冲突。律法是神用来成功神的目的，没有律法神的应许就不能成功。请你记得，是神利用律法来达到祂自己的目的，所以律法和应许没有冲突。

“若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。”人如果能因律法得义，人就能够借着律法得生。但是人不能。所以圣经把所有的人都圈在罪里。（22。）用什么圈呢？神用律法来圈。凡被律法圈在里面的人，都得承认自己是罪人。神把所有的人都圈在罪里之后，“使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。”（22。）阿利路亚！神的律法是神用来拯救我们的东西，不是神用来定我们罪的东西。律法绝对是神所利用的东西。今天晚上所有这里的人都被圈在里面，我们个个都是有罪的人。神用律法显明我们是罪人，目的是叫我们得救。

第五篇　神的义

我们已经看过人怎样是有罪的，也看过神救恩的根据是在乎人有罪。人如果是没有罪的，根本上就不需要救恩。人有了罪，神就赐给人律法来证明给人看，人是有罪的。你看见说，神的律法来到世界上，是来加增人的过犯的。本来人只有罪而没有过犯；到律法来的时候，人不只有罪，也有了过犯。人有了过犯之后，才知道他是罪人。感谢神，我们虽然有罪，我们虽然有过犯，神却是爱，神还打算给我们恩典，给我们怜悯。神还打算给我们作事，来解决我们自己所不能解决的问题。

但是，今天晚上我们要看见一件事：神虽然爱我们，神虽然怜悯我们，神虽然满心想给我们恩典，可是有一件事叫神很为难。神还不能一下子就给我们恩典，神还不能直接把永生赐给我们。神有一个难关，神有一个为难的问题，必须先解决之后才能够将恩典给我们。神有什么难处呢？这一个难处就是圣经里所一直讲的一个问题，就是神的义。

“神的义”这三个字，历代曾叫许多神学家糊涂了。但是我们读经的时候，如果没有成见，没有主见，神就要我们看见什么是神的义。你能够顶清楚的看见，并没有多大难处。今天晚上我们要靠着神的恩典，好好的看什么叫作神的义？也就是说，神要救我们的时候，神所碰着的难处是什么？

神的拯救是要符合祂的义

神如果要救我们，神就必须救得与祂自己是相合的，是相称的，是相配的才可以。如果神给我们救恩，神就不能给得与祂的性情，与祂作事的方法，与祂自己的道路是冲突的。我们是罪人，也是充满了过犯的人。因为我们是罪人，是充满了过犯的缘故，所以根本上就没有公义的思想。我们如果要得救，就什么方法都肯用；直的方法也肯，横的方法也肯。好的方法可以，不好的方法也可以。好像我们土话所说的，不管三七二十一，只要得救就好了。人不管是怎么得救的，只要会得救就够了。不管手续怎么样，不管方法怎么样，只要得救就心满意足了。到底救恩是怎样来的，是从那里来的，是对的，或者是不对的，那就不管了。就像一个作贼的人，他所管的就是拿到钱；不管钱是从那里来的，只要能拿到钱就够了。他根本就没有是非的思想，根本就没有公义不公义的思想。但是朋友，这一件事，不光是我们得救的问题，还是神救我们的问题。我们虽然只要得救就好了，但神不能说，只要你们能得救，不管我救得对，还是救得不对。不错，神要给我们恩典，神要救我们，神要将生命赐给我们，神里面是充满了爱，神是巴不得我们能得救；但是，神如果救我们，就必须救得顶好才可以。所以神在拯救的事情上就发生了大难处。神是要救人，但神用什么方法救人才是顶公义的呢？神用什么方法救人才是顶有道理的呢？神用什么方救人才与祂自己的尊严符合呢？得救是容易的事情，得救得公义是难的事情。所以在圣经里一直讲神的义。圣经里一直讲，神要怎么样把人救来，才与祂自己的义是相称的。

什么是神的义？神的义就是神作事的方法。爱是神的性质，圣洁是神的性情，荣耀是神的自己。但是公义是神的手续，是神的道路，是神的方法。神因着是公义的缘故，所以就不能随着祂自己的爱来爱人。神不能随着自己所要的赐给人恩典，神不能凭着心里所想的来救人。不错，神救人是因为祂爱人，但祂这样作必须与他自己的义，与祂自己的手续，与祂自己的道德，与祂自己的道路，与祂自己的尊严，与祂自己的威严相合，才可以。

我们要知道，神要救人是容易的事，但是神要公义的救人不容易。试想看，如果没有义的问题，神如果要救我们，根本上容易得很，一点都不难。如果神不爱我们，那没有话说，那是没有盼望的事。但是神爱我们，神怜悯我们，神要恩待我们。这时候如果没有义的问题在里面，神就要对你说，好了，下一次不要犯就好了。神就能够忽略我们的罪，神就能够让我们过去，神就可以让人自由，神就可以释放人。但是难的就是：祂如果不审判罪人的罪，祂如果不按律法对付我们的罪，不错，我们的罪是被马虎赦免了，但是神的义摆到那里去呢？

前些日子，我们有一位弟兄碰着一件很不好办的事，被政府监禁了。我知道他作的事虽然有一点错，但不是他自己的错，所以我想要帮助他。我去了南京，找到几位与这件事有关系的人，问他们说，某某人有这样的事情发生，你们能不能帮一点忙？我们有九个人都是顶忙的，一同开了九次会，有十一天的工夫大家想方法怎么救这一个人。大家都说，我们不是没有办法，也不是没有权柄释放他，不过我们不能够因为释放了他，我们自己也犯了法。所以必须找出一个办法来，他能够得着释放，同时公事上又能够过去。

神救我们也是这样。不错，神是满心爱我们，神是要救我们，但是神在公事上必须过得去。公事上如果过不去，就不能救。神的爱受了神的义的拦阻，神不能不顾祂的自己，马虎的说，你的罪算了吧，不要紧，你去好了。试想看，今天如果神马虎的赦免我们，那宇宙里还有什么律法呢？有什么公义呢？有什么真理呢？这一切都完了。

神要救我们是不错，我们必须要得救是不错，但是问题是到底有没有不义。今天有许多暗受贿赂的人，今天有许多私顾人情的人，他们常常帮人的忙，他们常常叫人得着益处，但是我们说这样的人是不对的，是不义的，是贪污的，为什么呢？他们也许有爱，但是他们所作的事是不义的。神不能因为要救我们的缘故，陷祂自己于不义，这办不到。神必须用祂的义来拯救我们。神救我们是要紧的，但是需要凭着祂的义救我们才可以。神凭着祂的爱，可以立刻救我们；但是凭着祂的义，必须顶公义的救我们才可以。

这必须怎么作呢？能救我们而不伤祂的公义，这事情难了。神用什么方法能叫罪人得著称义，而神自己又没有不义？神怎么能在救罪人的事上不陷自己于不义？神怎样能顶公义的救罪人？神怎样能顶公义的赦免罪人的罪？神怎样能顶公义的称罪人为义？神愿意救我们，但是神愿意在我们得救的时候，在我们得生命的时候，能够说神是顶公义的称我们为义。

神的拯救是要显明祂的义

所以圣经中，特别是罗马书，一直说神怎样能够解决这一个难处。我们读罗马三章二十五节末二句和二十六节：“要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”在这里我不得已说一句话，这里的翻译顶不好，因为有两个字翻错了，而且是很严重的错。二十五节的“因为”最好不要。要显明神的义；祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；二十六节里也有一个特别的错，就是“也”字。在希腊文里是“当那时。”所以这句该这样说，“好在今时显明祂的义，使人知道祂是义的，当神称信耶稣的人为义的时候。”当神称信耶稣的人为义的时候，就显明神是义的，就要人说祂是义的。

所以二十五节的问题是先时的问题，二十六节的问题是今时的问题。先时的问题是对旧约的人讲的，今时的问题是对新约的人讲的。二十五节是旧约的问题，二十六节是新约的问题。旧约的人四千年之久一直犯律法，充满了罪，充满了过犯，但是神没有立刻叫他们沉沦，立刻叫他们灭亡。你看见说神在这四千年之中，一天过一天，一直忍耐，一直宽容先时的罪。你没有看见，伊甸园以后就是火湖。虽然神对人说，你们吃的日子必定死；但是亚当吃的日子没有立刻到火湖里去。为什么呢？因为神宽容他们，因为神忍耐他们。对于人先时所犯的罪神忍耐，神宽容。但是在这里立刻发生一个问题，神对于人先时的罪，这样的忍耐和宽容，是义还是不义？神的目的是什么？神宽容人的罪，祂忍耐人的罪，不过是要显明祂的义。

神不愿意我们得救之后想说，我们得救是神枉法救了我们。神不愿意人那样的批评。神愿意我们看见，神那样作并没有枉法，并没有不义，这样神才喜欢。关于人先时的罪，祂那样的忍耐宽容，祂说是要显明祂的义。对于今时人的罪，祂说也是要显明祂的义。祂说，当称信耶稣的人为义的时候，祂要人说祂是义的。

神的救恩不是像上海人所说的“后门货。”神要我们得救，是从前门来的。要得救就要光明正大的得救，一点不能让人说，神这样救你是不对的。神不要我们漏税走私的得救，凡漏税走私的得救神不要。神的目的要救我们是不错，但是这与祂的性情发生关系，这与他的道德发生关系，这与祂的尊严发生关系，这与祂的律法发生关系，这与祂的公义发生关系。神不能枉法的救我们。

那现在我们看见发生难处了。神如果不管什么方法都肯用来救我们，神如果不管公义的问题，那不管对谁神都能够说，好，好，我让你去。人有滥好人，神也有滥好神了。神不肯这样作。如果神不爱你，你犯罪就让你死，让你灭亡，这样也容易。但是又不能这样，因为祂爱我们。在这里因为有人的罪，有神的爱，同时又加上神的义，所以救恩就变作全世界最难的事。人没有罪，就没有事了。人有罪，如果神没有爱，那也好办。你有罪，你要死，这与我无涉。有罪没有爱，这也没有事。今天在监牢里有人要拿去处死，要拿去枪毙，我们在这里平安得很，因为他死就死好了，我不在乎。我不爱他，事情也不麻烦，很省事。事情难的就是我爱他，我要救他，我想要他得救。他没有罪，好办；他有罪，我没有爱，也好办；他有罪，我爱他，如果我不是公义的，可以马虎的作，或者用贿赂的方法来买他的命，那也好办。但是我是公义的，这样的作法我是作不来的，这样的走私弄弊我是作不来的，我不肯枉法的把他放出来，我要光明正大的把他放出来，那这一个救恩就成了全世界最难的题目了。这三个是不能合而为一的。爱是事实，罪是事实，义又是需要的。要把这三个合在一起，神必须想出一个方法来，又能救我们，又要满足祂爱的心，又要不伤祂的义，那真是杰作了。但是阿利路亚!祂在祂儿子主耶稣里面给我们预备的救恩，就是这样的杰作!祂能救我们人脱离罪，同时能表明祂的爱，同时又是顶公义的。我们知道，这就是主耶稣救赎的工作。

主到地上来是神公义的要求

请你们记得一件事，主耶稣基督来到地上是神公义的要求，并不是神恩典的要求。这一句话是很重的话。因为如果只有爱而没有义，就用不着主耶稣到地上来，祂的十字架根本上就是多余的。因为有义，所以非主耶稣自己来不可。没有义，神怎么救我们都可以。神能忽略我们的罪，神能随便赦免我们的罪；神对于我们的罪可以取两可的态度，神对于我们的罪可以取冷淡的态度。如果神是说，既然大家都犯罪，我让你们去吧，下一次不要再犯了。如果是这样的话，根本上就用不着拿撒勒人耶稣。如果不是义的要求，拿撒勒人耶稣就不必来。拿撒勒人耶稣来，是义的要求。

罪进入了世界，神的政治被罪破坏了，神在世界所定规的次序破坏了，神的荣耀被人踏在脚底下了，神的圣洁被人污秽了，神的权柄被人弃绝了，神的真理被人弄错了。罪进入了世界，魔鬼在那里笑，天使在那里作见证说，人失败了，人堕落了。神如果说，我要毫无怜恤的审判罪，神就没有爱。神如果说，让你们去，不审判，神就没有义。神因为爱世人，同时又是义的缘故，所以神就叫主耶稣来。祂因为是义的缘故，所以祂不能不审判罪。但是祂因为是爱的缘故，所以祂替人担当人的罪。我要着重的说这两句话：神因为是义的缘故，神就不能不审判罪。神因为是爱的缘故，所以神自己亲自来担当人所当受的审判和刑罚。祂不审判，就没有义；祂审判，就没有爱。但是祂自己来替我们受了审判，所以祂在主耶稣里面显明祂的爱，同时也显明祂的义。

十字架表明神的义，也显明神的爱

所以你看见，十字架是表明神公义的地方。十字架表明神是多恨罪。神是定规要审判罪的，祂宁可出这么大的代价，把祂的儿子钉在十字架上。神不肯放弃祂的义。神如果放弃祂的义，十字架就不是必需的。神因为不肯放弃祂的义，所以宁可叫祂的儿子死，来保全祂的义。

同时十字架也是显明神爱的地方。担子在我们身上，不挑是不义，挑吃不消，所以祂自己来挑。挑了是神的义，祂挑是神的爱。刑罚我们受，是义不是爱；我们不受，是爱不是义。但是祂把这刑罚挪到祂自己身上去，所以是爱也是义。阿利路亚!十字架解决了义的问题，十字架也解决了爱的问题。所以今天我们得救不是拿后门货得救的，不是走私得救的，不是漏税得救的，不是枉法得救的；我们是清清楚楚得救的，我们是受了审判得救的。

请记得，罪的赦免在我们身上是白白得来的，但是在神面前绝对没有白白赦免的事。在神面前是赎罪了才赦免的。比方你违反了法规，法庭要罚你一千块钱，你必须受了罚，缴了钱才能免罪的。同样，我们是在十字架上受了刑罚之后才得救的，我们是在基督里受了罪的刑罚之后才得救的，我们是被定罪了才得救的。阿利路亚!我们是被定罪了得救的，我们是受了刑罚之后得救的。所以神的爱在这里，神的义也在这里。

我要用一个比喻。比方说，马弟兄是一个财主，我是一个欠债的，我欠他一个很大的数目，像马太福音所说的一千万两银子。我借钱的时候，曾写了一张借据给他，上面写明我欠他多少钱，到某月某日这些钱必须还清，如果不还清，我就要怎样受罚等等。现在如果我去对他说，我所借的钱已经都用完了，像这样不景气的时候，如果要我赚来还你是不可能的，你看我现在连吃的、住的也发生问题了。所以请你可怜可怜我吧，你让我去吧，你把那张借据还我吧！我这样的求他，他能不能就还我？我告诉你，在借约里面载明马弟兄借给我多少钱，我必须在某一个时候还他这笔钱，这一个约不只我要遵守，他也得要遵守。我是债务人，我负的责就是到时候还他钱。他是债权人，他也负一个责，就是在他收到我的钱之后，才能把借据还给我。如果他没有收到钱就还我借据，他这样作固然是爱我，是有爱心，但是他没有义。我们人很少想，白白的赦免是不义。因为我们人根本上就是不义的，我们作惯了不义的事。但是神不能。如果神白白的赦免我，祂是不义。不仅如此，马弟兄如果白白的把借据还给我，这对我有一个不好的影响，我下一次用钱可以不小心，对于别人的钱可以马虎，以为不要紧。所以白白的赦免对于他自己是不义，对于我有一个不好的影响。

如果说马弟兄是义的，同时又不要我还债，他要怎么办呢？我告诉你，我曾作过这样的事。有一次有一个弟兄到我家里来借钱。或者不能说他是弟兄，只能说他是教友。他来问我借钱，我就对他说，朋友，凭着圣经来说，基督徒是不该借钱的。他说，倪先生，无论如何请你借给我几块罢!本来我想索性送他一点，但是我知道这个人对于别人的钱实在太不负责任了。因为有人曾来对我说过，他在弟兄中间多次借钱，叫我不要借给他。后来我想，还是不送他，借给他好了。所以我就照着他所要的数目给他。给了他之后，我就问他，你什么时候还我？我就要他定下还钱的日期。我知道他没有还的事，根本上借钱是他的习惯，是他的生活。我本来是借出去不指望还的，但是如果不叫他还又不好，以后他要一直借了。所以我要他定下还钱的日子，并且等那日子到了的时候，特意写一封信告诉他，他还我钱的时候到了。他接到了这信就来见我。我不让他说话就打断他，对他说，你回家去见你的妻子，她有事告诉你。他就回去了。原来我在他还没有来之先，就把同样数目的钱包一包，拿到他家里给他的妻子，对她说，等到你先生回来的时候，告诉他倪先生刚才来送你这么多的钱，叫你还债去。后来他回家去，他的妻子对他说，倪先生刚馋来送你一包钱，是叫你还债去的。他把那一包钱拆开来数一数，刚好和从前我借给他的是一样的数目。他懂了，他就再到我家里，把我所送他的钱还我。所以你看见这一件事，义也在里面，爱也在里面。要他自己出钱还，没有爱；要他不必还，我自己也是不义。因为我明明对他说是借他的，我如果不要他还，我自己不义。不只我自己不义，并且对于他也有一个不好的影响，下次他就要胡赖了。所以我就这么作。

我欠了神一千万两银子，我没有法子对付，神就作同样的事。神因为爱我的缘故，不能叫我自己来还；神因为自己的义，也不肯叫我不必还。如果要我自己来还，我没有法子还。可是要我不还，神是不义。感谢赞美神，神自己来给我们钱，好还我们所欠于祂的。讨债的是神，还债的也是神。不讨债没有义，还债没有爱。神自己来讨债，所以有义。神自己替我们还债，所以有爱。阿利路亚!还债的就是那讨债的。这就是圣经里赎罪的道理。

所以你看见，拿撒勒人耶稣来了。祂到十字架上亲身担当了我们的罪。神自己来担当我们的罪。我们的罪在主耶稣身上受了审判。主耶稣在十字架上所流的血，乃是我们受审判的凭据。我们就是带着这个血到神的面前来，就是要借着主耶稣基督对神说，我已经受了审判，我就是将主耶稣所替我还的债还给你。我有罪不错，但我不是马虎了的。我有罪不错，但我是审判了才出来的。我有债不错，但我不是逃债的。我有债不错，但我是已经把债还给你了。所以你就是将这一个血，就是主耶稣所成功的救赎，神替我们还债的凭据，拿到神面前去。为这缘故在旧约里血要带到幔子里面弹七次？为这缘故血要带到约柜的赐恩座那里？所有因着主耶稣的血到神面前去的罪人，神不能不赦免他的罪。神必须赦免我们，神没有子不赦免我们。

刚才我引一个比喻，比方说我欠了马弟兄一千万两银子。我没有钱还他，他有一天到我家里说，你欠我一千万两银子，你必须把这笔钱还我。我作事情从来不马虎，我作事情从来不随便，我作事情从来都是顶认真的，你非还我不可。现在我把这一包钱送给你，正好也是一千万两银子。你明天把这一笔钱拿到我家里来还我，然后把借据收回去。我第二天就拿了这一笔钱到他家里去，要把那张借据收回来。假如我把钱交给他，他把钱收了，却说，这钱是我昨天送给你的，这一张借据还得留在我这里，你不能拿去。他能不能这样说？当我把钱还他的时候，他有没有权柄不把借据还我？不能!他可以在昨天不将钱送我，这可以。如果他昨天不送我钱，我只能说他不爱我，我不能多说一句。他既给了我钱，我也把这钱还了他，他如果不还我借据，这不是不爱的问题，这是不义的问题。如果他是义的，我还他钱，他就得还我借据。

神的义叫神必须赦免我们

所以朋友们，请你们记得，当主耶稣没有来世上之先，当主耶稣没有钉死在十字架上之先，神如果不愿意救我们，神还可以这样。神可以不救我们。神如果不将祂的儿子赐给我们，我们只能说神不爱我们，我们只能说到这里为止，再也不能说下去。但是神既然将祂的儿子赐给我们，既然叫祂的儿子担当我们的罪，来赎我们的罪，我们今天借着主耶稣的血，凭着祂的工作，来到神的面前，神就不能不赦免我们的罪。阿利路亚!神不能不赦免我们的罪!你知道么？神不能不赦免我们的罪!你如果借着主耶稣来到神面前，神就非赦免你的罪不可。所以请记得，是爱叫祂的儿子到十字架上去，是义叫神赦免我们的罪。

约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”神将祂的独生子赐给我们，这是爱。约壹一章九节说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”朋友!十字架的工作是因为神爱我们，替我们成功的。今天我们借着耶稣基督所已经成功的工作来到神面前，神凭着祂的信实和祂的公义，必须赦免我们。

所以你要看见，如果主耶稣没有来，神不救我们可以，神不救我们作得到。但是主耶稣既然已经死了，老实说，今天神就是不高兴救我们还得要救，不要救我们还得要救。我问你，人收了钱能不能不还我借据？神不能不义。神如果不义，就变作是罪了。阿利路亚!所有借着主耶稣的血来到神面前的人，神非赦免他不可，神不能不赦免他。朋友们!我巴不得在这里喊起来，这是福音!你知道么？神把祂儿子耶稣赐给了我们，神就没有办法。神已经把主耶稣赐给了我们，你看，我们还得出还不出呢？今天我们靠着主耶稣不只还得出，还有余哩!不只够还，还有多哩!因为罪在那里显明，恩典在那里就更显多了。罪多，祂儿子里的恩典还要多，是绰绰有余的。所以你靠着主耶稣就必得救。

谁都得承认，当我们靠着主耶稣来到神面前的时候，神将生命赐给我们，神将我们的罪赦免了，一点没有不公义。所以神在祂赦免我们的时候，神在祂忍耐我们，宽容我们的罪的时候，神在祂称信耶稣的人为义的时候，我们心里不会说神是枉法救我们了，我们心里不会想说神是马虎对待我们的罪了。我们的得救是光明正大的得救，我们的得救是清清楚楚的得救。我们的罪已经受了审判，所以我们是得救的。从今以后人不能说，神是用不义的手续，神是用不义的方法救我们的。我们只能说，神是用最公义的方法来救了我们。

神的义在律法以外显明出来

现在我们可以回头去看罗马三章。罗马三章十九到二十六节这一段，本来是不大容易明白的圣经。但是等你看见了什么是神的义，什么是神看主耶稣成功的义，然后再去读罗马三章十九至二十六节，你就会觉得这一段经文实在太好了!十九节：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”神把律法赐给人有什么目的呢？没有别的，就是要叫人在神的面前没有话说，要把每一个人的口都塞住。神要给人看见说，所有的人都是罪人，所有的人都犯了罪，没有一个人是作好的。二十节：“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。”神的律法，根本的目的不过是叫人知道自己是罪人。律法的目的根本上不是要人守律法得救。我们看见律法的口气都是定人的罪的。律法是说人是当灭亡的，人是当定罪的，人是当死的。

如果事情就停在这里，那就没有福音可传了，所有的事情都完了。事情不能停在这里。人如果不能凭着律法得生，神就有另外的作法。你欠债不能还，神有办法替你还。二十一节头三个字顶好，这是一个太大的转机：“但如今。”感谢神，有一个转机!“但如今。”“但如今神的义在律法以外已经显明出来。”神的义本来是在律法里显明出来的，但如果是这样，那我们糟了。什么叫作神的义在律法里面显明出来呢？就是说，你欠神多少，必须还神多少。你犯罪了，所以你必须灭亡。你有了过犯，所以你必须沉沦。律法是显明义，神刑罚罪人是顶公义的事。但是感谢神，神的义不在律法里面显明出来。如果神的义在律法里面显明出来的话，那就是神来审判罪人。但是神的义在律法以外显明出来，那就是审判落在神自己身上。二十一节末了说，“有律法和先知为证。”连旧约的先知也是这样说，连大卫和其余的先知都是这样作见证。

那神的义怎么显出来呢？二十二节：“就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。”世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。现在怎么作才蒙神的恩典呢？二十四节说是因基督耶稣的救赎，所以我们就白白的称义。“神设立耶稣作挽回祭。”（25。）神把耶稣赐下，叫祂来赎罪，乃是叫祂作挽回祭。“挽回祭”这个辞，更准的翻译是“赐恩座。”我想大家都知道什么是赐恩座。赐恩座就是约柜上面的那一块盖子，那是神赐恩的地方。地上所有的地方都是有罪的，惟独这个地方是没有罪的。现在耶稣作赐恩座。因为什么呢？因为有血作凭据。神设立耶稣作赐恩座，我就凭着耶稣的血，借着我的信来到神面前，神就不能不恩待我。神这样作之后，才能显明出来说，神在旧约的时候忍耐宽容我们的罪是义的，神在新约的时候称信耶稣的人为义也是义的。我们今天的得救不是因为神忽略我们的罪，我们今天的得救乃是因为神对付了我们的罪。我们在神面前不是被赦免的欠债人，我们在神面前乃是还了债而后得赦免的人。

这是圣经里一件顶宝贝的事。因为惟独这样，才能叫我们基督徒在神面前有胆量。你知道么？虽然爱是宝贝的，但是爱是靠不住的。你不能到法庭去告一个人，说他这两天不爱你了。不能!根本上在法庭里没有爱的问题。但是如果有不义的事情发生，罪的问题发生，律法就要说话。神喜欢给我们一个把柄，借着这一个把柄，我们的信心就能够刚强。借着这一个把柄，神的应许就能够成功在我们身上。这一个把柄就是主耶稣基督。神知道我们会疑惑。神就是叫我们借着祂的儿子有信心!我们可以说，神，你既然将你的儿子赐给我，叫祂死了，你就不能不赦免我的罪。

所以有时候我们看见，人在那里祷告说，神阿，我要得救，求你救我!我有罪，我立志要得救，求你可怜我，叫主耶稣替我死!他祷告的时候，哭得很伤心，好像神心硬得很，他要多哭一点神才赦免他，他要多哭一点才能让神回心转意。人这样祷告是因为不懂得福音!如果神的儿子耶稣还没有降生，你到神面前去哭，去求，也许可以。今天神的儿子耶稣既然已经来了，罪的问题既然已经解决了，十字架赎罪的工作既然已经成功了，你到神面前就不必再苦苦的求。神既然把他的儿子赐给我们，神借着祂的儿子就能赦免我们的罪。神这样作是信实的，不是撒谎的；神这样作是公义的，不是不义的。你要记得，公义的问题一发生，信实的问题也就发生。

律法的总结就是基督

今天一般人第一不知道神的义是什么，第二不知道主耶稣已经成功了神的义。人不知道神的义已经在律法之外显明了，所以还在那里想要弄一点义到神面前去。用比方来说，他欠了人一千万两的债，根本还不起这笔债，但是他还想少乘一站电车，省六个铜板下来还债。他还在那里想，我这个要小心一点，那个要小心一点，我要作这个，我要作那个，弄一点钱去还价。他还要对债主说，我虽然欠你一千万两银子，但是这里铜板数目也很多呢!他不知道神已经把这笔钱全部送到他家里去了。

人根本就不知道神在祂儿子里所已经作的是什么。所以使徒告诉我们，人到底该抱什么种的态度。圣经里关于神的义的地方，我们还必须看两个地方。第一处是在罗马十章。罗马十章三、四节：“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。”哦!我顶喜欢这两节圣经。我告诉你，读这些福音的圣经节，心里该热起来才可以。这里说什么？它说，犹太人不知道神的义已经成功了，他们还在那里打算立自己的义。他们就是在那里尽力量的要作好，想要借着他们所作的来换他们的救恩，想要借着他们的义换他们的生命，想要借着他们的义来换神所给他们的一切。这样的人怎样呢？保罗说，凡想要立自己的义的，就不服神的义。不服神的义，就是不服神在祂儿子耶稣身上所成功的事。神的义是在祂儿子耶稣身上成功的。耶稣的十字架是显明神的爱，耶稣的十字架是成功神的义。在耶稣的十字架上，神的义是已经成功了。今天人如果想要立自己的义，就是不承认主耶稣十字架的工作已经是够了。千万不要想说，主耶稣的工作作完之后，我还得补进去一点，我还得帮一点忙，我还得加上一点。凡想立自己的义的人，根本上就不服神的义。如果马先生已经把钱送到我家里来了，我还想省几个铜板来还他；我这样作就是轻看他所给我的。凡想立自己的义的人，就是亵渎神。

为什么“律法的总结，就是基督”呢？“总结”两个字，在英文是end，意思就是基督包括了律法里一切所有的。换句话说，神所给你的钱不只是一千万，世界上所有的钱都在里面了。你再从那里去省出几个铜板来？律法的总结就是基督，你还要去那里找义？如果一个人顶胖，他坐在这一张椅子上，全张椅子都给他坐满了，你从那里再坐进去？律法的总结就是基督，你从那里再立自己的义？感谢神，赞美神，祂所给我们的是最好的了。我说一句顶重的话，我虔诚的说，神的全能在祂儿子耶稣里已经用尽了。律法的总结就是基督。所以凡信祂的人定规都得着义。信耶稣的人一定得着，没有办法不得着。所以我常常喜欢一件事，就是我们今天要不得救也没有办法了。神已经把祂的儿子赐给我们，那一个儿子不只是你所有的那一点，乃是所有的，一切都有了。所以我们所有相信祂的人，神永远不能弃绝我们，神没有法子弃绝我们。所有靠着祂到神面前来的人，非得着义不可。一点难处都没有，定规得着。

我们在基督里面成为神的义

还有一节圣经，林后五章二十一节。我们已经得救了，但我们还是人。我们得救了，罪也赦免了，那么我们这些人活在地上到底作什么事呢？我们今天都是基督徒，都是神的儿女。对于神的儿女，神在这里说了一句顶希奇的话：“神使那无罪的替我们成为罪。”神使主耶稣成为罪。主耶稣原来根本是没有罪的，根本是与罪没有关系的，现在神审判祂就像审判罪一样。神这样审判祂之后怎么样呢？“好叫我们在祂里面成为神的义。”今天你我在主耶稣里面就是神义的标本，人只要看见我们，就看见神的义。今天我们这些有罪的人，因为主耶稣替我们成为罪，因为祂背负了我们的罪，因为我们的罪得了赦免，我们这些人就是主耶稣基督里神的义。我们是活的神的义，是会在马路上走的神的义。我们在主耶稣里面就是神义的代表。

你如果不知道什么是神的义，你只要拉一个得救的人来看一看，你就知道什么是神的义。你如果不知道什么是神的义，你只要拉一个基督徒来，你就知道神并没有马虎我们的罪，神是使那无罪的成为罪。是因为主耶稣死了，所以就成功了救赎的工作。我们今天在主耶稣里面就是表明神的义。人看见信主耶稣的人，就是看见神的义。人如果不知道什么是神的义，我就能够站起来说，你只要看我。神极爱我，神爱我到了极点。但是祂一点罪都不肯马虎，所以祂就叫主耶稣在十字架上死了。你看我这样的一个罪人，我今天得救了。我就是基督里神的义的标本。

我们今天在世界上宣告两大信息，这是全世界所缺乏的。第一个大信息就是神爱你，这是顶奇妙的一个事实。不只，还有一个大信息就是神的义赦免你的罪。所以你可以充满了胆量，充满了信心，来到神面前说，你已经赦免我的罪了。

末了，我要问弟兄姊妹一个问题：为什么路加福音十五章里面有一个浪子的比方？在这一个浪子的比方里，好像有一点缺欠。浪子将家产都花光了回家，父亲爱是爱他，但是最少该说他几句：你把家产都拿出去，一起都花光了，现在连你肚里也是空的。但是父亲一句都不说。怪不得大儿子要说话，连我们也要说话。有罪不对付，这是不是不义？如果路加十五章只有浪子的比方，我们就要承认神是不义。神把罪马虎了，神对于罪不审判，神连一句责备的话都没有。但是感谢神，赞美神，路加十五章有三个比方：第一个是牧人救羊的比方，第二个是女人找钱的比方，第三个才是父亲接纳浪子的比方。因为在第一个比方里已经有好牧人为羊舍命，因为已经有主耶稣来，因为已经有主耶稣死了，因为浪子的罪已经在第一个比方里受审判了，以后才有第二个比方，一个女人点灯找银钱。因为主耶稣已经完成了救恩，所以圣灵用光来照，而后父亲就再也看不见罪的问题了。罪的问题已经在牧人舍命的比方里弄清楚了，你里面的感觉已经在女人点灯的比方里看见了。你已经看见自己的不对了。所以后来父亲所作的只是欢迎。主耶稣已经赦免了我们的罪，圣灵已经用光照我们，叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己，所以后来到父亲那里，罪的问题一句都不必题了，父亲就只作欢迎的工作了。在前两个比方里，神的义已经显明，神的爱也已经显明。

今天如果有人还没有到神面前来，如果你看见你真是一个罪人，如果你看见主耶稣已经审判了你的罪，好牧人已经担当了你的罪，圣灵也在里面给你看见你的罪，你如果回家去，你要知道罪永远不成问题了，因为已经在十字架上解决了。请你记得，父的家永远不是讲罪的地方，永远不是讲放荡的地方。十字架是讲罪的地方，十字架是讲放荡的地方。你如果在家里，神能够顶公义的不题起你的罪。所以我们能够在神面前大吃，大喝，大坐，大穿，大住，大快乐!因为神说这是失而又得的，死而又活的。所以难处都没有了。阿利路亚，神的恩典是够我们用的。这样我们才知道，神的恩典是信实的恩典，神的恩典是公义的恩典。

救恩是公义的

有一件事请你们记得，当主耶稣还没有死的时候，神如果赦免我们的罪，神就是不义。反过来说，当主耶稣死了之后，神如果不赦免我们的罪，神也是不义。主耶稣没有死，神就赦免，神不义，这神办不到。主耶稣既然已经死了，神如果还是不赦免，神也是不义。所以请你记得，没有血的救赎是不义；有了血，我们还不得救，也是不义。

有一次我和一位弟兄一同到九江去。在船上的时候，我们和人谈道，我和一个人谈道，我的弟兄和另外一个人谈道。他是碰着一个回教徒，谈的时候，我们的弟兄问他说，你到底有罪没有？你总是说回教好，你总是说穆罕默德好，这些我们不谈。现在我问你，你有罪没有？他说，有。弟兄说，如果有罪的话，你怎么办？你有什么法子能够得着赦免？他说，如果要赦免的话，我总得存心懊悔，作好。这样要作，那样要作。他讲了许多要作的事。我的弟兄就说，我们所争的一点就是在这里。你是说有罪，懊悔可以赦免；我是说有罪，必须受刑罚，非受刑罚不能赦免。你是说懊悔一下就可以赦免了；但是我说必须经过审判才可以。我在这一个地方犯了罪，我逃到很远的地方去。我在那里可以懊悔，可以作许多公益的事，可以作一个好人，但这并不能撤销我的罪。你的神是不审判就赦免的神，我的神是审判后才赦免的神。那个回教徒就问，那你怎么能得着赦免呢？我的弟兄就告诉他说，所以你需要信耶稣，你必须相信耶稣才能够得着赦免。你的罪在主耶稣身上受了审判，所以你信祂能得着赦免。你看见这就是神的义。今天人的眼睛所看的，只是到底神有没有爱，根本没有看见神不只是爱，神也是义。神不只要赦免人的罪，并且必须赦免得与祂的性情不冲突才可以，必须赦免得与祂的公义不冲突才可以。这是人所没有看见的。

神的义的用处

神的义有什么用处呢？有两个最大的用处。第一个用处就是叫我们心里有平安。情是靠不住的，我们不见得会相信神的情。爱是靠不住的，爱如果改变了，没有人能根据这个来反对人。但是我们能抓住义，凭着义说话。当神爱我们的时候，神对于我们的罪，如果不必叫我们经过审判，如果可以马虎过去；可是有一天如果神不马虎了，如果神不高兴了，那怎么办？如果神不爱了，如果神向我们动怒了，如果神对我们不大痛快了，那我们就得受罪了。如果是这样，我们对于神就缺少把握，我们心里就没有平安。但现在神把祂的义给了我们，我们就平安了，因为我们知道，我们的罪在基督身上已经受过审判了。所以我们来到神面前能有一个坦然的良心，能有一个确实的把握。所以我们的心里有平安。平安不能因爱得着，平安只能因义得着。神的爱虽然是可靠，但是从我们人的眼睛看过去，还没有神的义那样可靠。当人才起头学习相信神的时候，要学习相信神的义过于相信神的爱。以后再进步，就要学习相信神的爱过于相信神的义。那是进一步的了，那是盖恩夫人那样的生命。但是在起头的时候，要把义当作我们信心的根据。没有义，信心就没有根据。感谢神，我的罪已经得着了赦免。感谢神，神永远不会再审判我了。因为“公义的神不会两面讨债，先在我的中保身上，又来要我归还。”我们的心得着安息，因为我们的罪是经过了审判的。

神的义还有一个用处，就是叫我们知道罪是多可恨。神因为要保全祂自己公义的缘故，宁肯把他的儿子钉在十字架上。神宁可牺牲祂的儿子，不肯牺牲祂的公义，不肯牺牲祂的真理，不肯牺牲祂的律法。神不肯作一件事与祂自己的性情相反。所以我们看见罪是多可恨。如果神对于罪不能马虎，宁可审判祂的儿子来对付罪，那我们对于罪也不能马虎。神宁可牺牲祂的儿子，罪不能不对付。这就叫每一个信主耶稣的人知道，所有的罪都是不能马虎的，神对于罪是严厉的。

好，现在我们看见，我们所有的罪都赦免了。因为主耶稣死了，所以我得着赦免了，什么事情都好了。在这里我举一个比方给你们听。有一天我到兆丰公园去读圣经，天上忽然乌云密布，打起雷来，好像马上要下大雨。我立刻把圣经一合，逃到公园后头一个小房里去。过了一会儿，我看雨还没有下来，就快步走回家去，一路上天还是黑的，雷还是一直在打，云还是遮得密密厚厚的。我从兆丰公园一直走到家，感谢主，雨还没有下来，我身上一滴雨都没有。还有一次我到兆丰公园去看书，天又黑起来了，像上一次一样。雷又打起来，云又遮得满天都是。我就想前一次有经历了，所以这一次不要紧，慢慢的走好了。但是不行，这一次雨下来了，恐怕身上淋了水，我只好又跑到那一个小房里去。这时候外头就一直下雨，下得不知道多大。直到后来天晴了，云散了，雷也不打了，我就回家去。这一次走在路上，身上也是一滴雨都没有。我问你们，这两次我走回家，那一次心里更平安？两次身上都没有淋雨，但是那一次我心里更平安？是第一次心里平安呢，还是第二次？第一次虽然身上没有淋雨，但是走在路上，不知道什么时候雨会下来，所以心是吊在那里的。第二次身上也没有淋雨，但是心里平安，因为雨下过了，现在天晴朗了。有许多的人想靠着神的恩典，让自己的罪马虎过去，这样的人就像我第一次走回家去的时候一样，虽然没有淋到雨，但是那时候黑暗还是罩着，雷还是打着，云还是遮着，心是吊在那里的，不知道事情要怎样。但感谢神，赞美神，我们所得的救恩是“下过雨”的救恩，是“打过雷”的救恩。我们的雨已经在各各他山下过了，我们的雷已经在各各他山打过了，现在什么都过去了。所以我们高兴快乐，不只我们的罪得着了赦免，并且是解决了之后赦免的，并不是马虎过去的。因为神已经解决了罪的问题，所以就叫祂的儿子复活来作凭据。

今天是恩典的日子，但是我们要永远记得，恩典是因着义作王的。恩典不能直接来，恩典必须经过义才能来。神的恩典不是直接来的，是经过各各他而给我们的。今天有人说，神如果爱我们，不必审判就可以赦免我们。那就是恩典作王而没有义。但是恩典是借着义作王的，恩典是需要各各他的义而作王的。今天我们得恩典，完全是根据神的义。我们的罪是对付了才赦免的。所以当你看见十字架的时候，你说这是神的义，这是对的。当你看见十字架的时候，你说这是神的恩典，这也是对的。十字架表明神的义，十字架也表明神的恩典。对于神自己，十字架是义；对于我们，十字架真是恩典。所以我们今天看到十字架的时候，心里特别得着平安。我们知道，我们所得着的恩典，是神用公义的方法给我们的。我们知道，我们得救是清清楚楚的得救，是光明正大的得救。我们得救不是走私、舞弊的得救，是把罪对付了之后才得救的。感谢赞美神，十字架对付了罪的问题，复活证实了所有的事是对的。

第六篇　基督的工作－赎罪

这几天晚上我们蒙神的恩典，看见神的救恩到底是什么。今天晚上已经是第六晚了，我们盼望把前五晚所看过的，很快的温习一下，然后再看今天所要看的。我们看过罪的问题，律法的问题，神爱的问题，神恩典的问题，以及神义的问题。我们看过人怎样是罪人，律法怎样来证明人的罪。我们看过人虽然是罪人，是个证明了的罪人，神还爱我们。神不只爱我们，并且神还有怜悯和恩典。我们也看过神的恩典怎么显出来，有什么性质，是怎么来的，又怎么不能与人的东西杂在一起。昨天晚上我们看过神虽然爱我们，喜欢赐恩给我们，但是神的恩典受到了阻止，不能来到我们身上。如果还有一件事情没有说好，没有说通，神的恩典就不能临到我们身上。你看见恩典虽然是来掌权，但是还得借着义来作王。恩典不能自己作王。所以神给我们看见义是怎么显明出来的。祂的义解决了我们的罪，同时叫我们在他面前得着恩典。这是我们这五天晚上所走过的路。今天晚上我们还要进一步来看神的福音，神的救恩。

昨天晚上我们题起，主耶稣所成功神的救恩显明了神的恩典，同时也满足了神公义的要求。今天晚上我们要讲主耶稣的工作。这是一个顶甜、顶好的题目，说到主耶稣到底怎样为我们成功神的救恩。我们要来看，主耶稣到底怎样满足了神的要求，显明了神的恩典；同时也要来看，主耶稣怎样满足了我们基督徒的心，叫我们怎样也觉得主耶稣所作的工实在好。就像我们刚才所唱的诗歌，说神因主耶稣的工作已经心满了，我们因主耶稣的工作也已经意足了。神心满意足了，我们也心满意足了。如果时间来得及，我们盼望把这两方面都题到。

主耶稣是神而人来完成赎罪

第一件事我们要看见，主耶稣就是神。或者说，惟有神能来担当人的罪。千万不要误会，以为主耶稣是第三者来代替我们死，好像神是一方面，人是一方面，主耶稣是第三方面。圣经里从来没有将主耶稣当作第三方面。圣经里是将主耶稣当作第一方面。人是对你说，福音就像一个人是债主，另一个人是债户，还有一个人是债主的儿子。债户没有钱还债，债主凶极了，非要他还不行。现在债主的儿子出来替债户还了债，所以债户就能得着自由。

这是人今天所传的福音。但这并不是福音。因为如果是这样的话，有两点不公平，与圣经不合。这样要叫神变作是凶恶的，叫主耶稣变作是恩典的。我们看见神没有爱世人，神只有公义的要求，只有律法的要求。我们看见神是苛刻的，神没有恩典，神对于我们人总是说严厉的话。你在那里看见，爱的是主耶稣，施恩的是主耶稣。这是错误的福音。虽然这是错误的福音，不过神还是用它。老实说我个人就是听这比喻得救的。但是我虽然蒙恩得救了，在头三年的时候，我从来没有赞美过神。我心里总是觉得主耶稣好，要感谢主耶稣，要赞美主耶稣，因为没有祂一切就完了，我一点没有办法，亏得有祂来。但是我总是觉得神严厉得很，厉害得很，凶得很，一点不可爱。所以一切的好都是主耶稣，一切的不好都是神。神是可怕的，主耶稣是可爱的。

请你记得，这不是圣经。圣经是说，神爱我们世人，把祂的儿子给人。是神爱世人，才把子差来。所以等主耶稣把十字架的工作作成之后，就能将人带到神面前去。如果不是神爱我们，如果不是神打发主耶稣来，我告诉你，主耶稣只能引人到祂自己面前，不能引人到神面前。感谢神，爱我们世人的是神。感谢神，是神自己打发祂的儿子来。动了慈心的是父，爱我们的是父，对于救恩有计划的是父，从万古之先就有祂旨意的是父。是父先定规这一切，而后才有子来。所以请记得，人如果以为有三方面就不对。只有两方面，就是神和人。主耶稣不过是神送来的礼物，不过这礼物不是不活的，不是没有意志的，祂是有生命的，祂是有意志的。感谢神，救恩是神和人中间的事，主耶稣不过是礼物。今天我们是与神相对的，我们是借着主耶稣来到神面前。这是我们要注意的第一件事。

第二件事，如果是三方面的话，主耶稣就没有资格替我们世人死。主耶稣替我们死不错，神的公义能得满足，人的罪也能得着赦免，但问题是这样作对于主耶稣到底义不义？比方说袁弟兄在这里，陈弟兄也在这里。如果陈弟兄犯了该死的罪，陈弟兄被判了死刑，而袁弟兄甘心乐意替陈弟兄死，袁弟兄就被枪毙了。袁弟兄根本上是没有罪的，他是第三者，现在他进来代替陈弟兄死。请你记得，圣经从来没有给我们看见，主耶稣是这样来替我们死的。圣经从来没有给我们看见，神有一个要求，神的律法必须得着满足；因为人应当满足律法要求的缘故，所以主耶稣来到人中间满足神的律法。没有这件事。那么圣经里说，主耶稣来成功救赎的工作是站在什么地位上呢？今天晚上我们要从圣经里小心的、仔细的把这件事看一下。

有一件事我要请弟兄姊妹注意，就是我们对于解决罪的问题，按着世人的思想只有一方面能解决，按着传道的人所传错的道理就说有三方面能解决，但神的方法只有两个解决的方法。这几句话是有讲究的。你不读神的话的时候，以为三方面都能解决，人能解决，神也有方法解决，有第三者来代替也有方法解决。对于世人，不得救的人，不认识神的人，只有一个方法就是人自己来解决。但是神的义给我们看见只有两个方法能解决，一个是神自己来解决，一个是人自己来解决。这句话到底怎么说呢？我们慢慢的来看一下。先看人的思想。我们人怎么想？我们人是想说，我是罪人，当受罪的刑罚，当有神的怒气。我这个人当沉沦，我这个人当灭亡。我只好自己解决，就是下地狱。我担当我自己的事。我犯罪，我下地狱，这也能解决。你犯罪，你担当罪的刑罚，这也就解决了。你欠债，你把家里所有的都卖了，你把妻子、儿女、房屋、田地，都卖了来还，这也可以解决。这是义的。今天人还有一个思想，是错误的，就是听过福音的人，以为主耶稣是第三者来代替，解决人罪的问题。我们有罪，我们有罪的刑罚，现在把我们人所有的刑罚都挪到主耶稣身上去，由主耶稣来担当。这句话说起来好像是对的，但是等一等你要看见这是不准确的。

为着有的人思想不够清楚的缘故，所以我先题起一下：圣经中有两个重要的道理，就是代罪和赎罪。千万不要以为说，我不相信代替。但是有的人所说的代替，并不是圣经中所说的代替，因为那种代替是不义的。如果叫无罪的主耶稣代替有罪的人，对于我们是上算了，但是对于主耶稣义不义呢？祂没有犯罪，怎么把他杀了？圣经里的代替，不是这一种的代替。你想如果主耶稣替所有世界上的罪人死了，那就是说，相信耶稣的人得救了，不相信耶稣的人也得救了，因为不管人相信不相信，主耶稣都为他们死了。总不能因为人不信的缘故，开一个倒车退回去，叫主耶稣不为他死。别的好开倒车退回去，这一个不能。圣经为什么说不信的人罪已经定了，不信的人必须灭亡呢？就是因为神儿子的代替不是为着不信的人，主耶稣是代替我们信的人死的。

那么圣经里所说解决罪的方法，是怎么解决的呢？只有两种解决的方法是义的，一个是对付得罪人的人，一个是对付被得罪的人。世界上只有两个人有资格来对付这一个问题。世界上只有两个人有权利来对付罪的问题。一个就是得罪人的人，一个就是被得罪的人。当一个人去法庭告另外一个人的时候，旁边的第三者没有权柄说话。在法庭上和解的时候，是得罪人的人有权柄说话，同时被得罪的人也有权柄说话。所以请记得，关于罪人得救的问题，就变作如果不是罪人自己解决，就是神替他解决。因为罪人是得罪的一方面，神是被得罪的一方面。因此两方面能够顶公义的来对付罪的问题。罪人的方面，他来受审判，他来受刑罚，他来沉沦，他来灭亡；这是义的。还有一个一样是义的，就是被得罪的人来受刑罚；这是顶希奇的，但这是事实。是被得罪的人来担当罪，不是第三者来担当罪。第三者是没有权柄，也没有权利进来的；如果第三者进来作的话，那是不义。只有被得罪的方面肯受亏，这才能解决。因为神有爱，神也有义的缘故，神不能让罪人担当罪，因为这样作，就变作神只有义而没有爱了。所以只能被得罪的一边进来，神自己来担当，才合乎公义。

你知道什么叫作赦免么？世界上有赦免这一件事。在人和人之间有赦免的事，在政府对人民之间也有赦免的事，在国际之间也有赦免的事。神对于我们人也有赦免的事。赦免这一件事是人所共同承认的。从来没有一个人说，赦免是不义的。因为赦免是甘心乐意的对待对方。但是什么人有权柄作这件事呢？我再把袁弟兄拿来作个不好的比方。如果说袁弟兄偷了我十块钱，我赦免他，意思就是我担当袁弟兄犯罪的结果，我受这十块钱的损失。再比方说，你在我的脸上重重的打一下，你把我打得顶厉害，你甚至把我打出血来。我如果说我赦免你，这意思就是说你犯了打人的罪，我受了被打的亏。罪是你犯的，我却吃犯罪的结果，这就是赦免。赦免就是有一个人犯罪，你吃他犯罪的结果。赦免就是被得罪者背负得罪者的责。第三者没有权进来赦免，第三者不能进来赔偿。如果第三者进来赦免和赔偿的话，那是不义。如果主耶稣是第三者进来代替的话，对于罪人没有问题，对于神也没有问题，但是对于主耶稣自己却变作有问题了。祂没有罪，为什么受刑罚？只有一个人能担当这罪，就是得罪人的人。他有权柄担当自己，受自己罪的刑罚。只有一个人能代替他的罪，就是被得罪的人。只有被得罪的人代替得罪人者的罪，这是义的。这是赦免的原则。不管是人的律法，还是神的律法，都承认这是义的。因为人有权利肯受人的亏。人怎样是自由意志的，神也怎样是自由意志的。自由意志的人，有权利受人的亏。

所以什么叫作基督救赎的工作呢？基督救赎的工作就是神自己来担当人对祂所犯的罪。我要说，这话顶好听，比全世界的音乐更好听。什么是基督救赎的工作呢？基督救赎的工作就是神来担当我们人所得罪于神的。换句话说，如果拿撒勒人耶稣不是神，祂就没有公义的资格来担当我们的罪。拿撒勒人耶稣是神，拿撒勒人耶稣就是我们所得罪的神。我们的神亲自到地上来担当我们的罪。今天担当我们罪的是神，不是人，所以才是公义的担当。我们不能担当；我们如果担当的话，我们就完了。感谢神，祂自己来到世上担当我们的罪。这就是主耶稣十字架的工作。

那为什么神要成为人呢？神极爱世人；为什么要将祂的独生子赐给他们呢？你要知道人得罪了神。如果要人担当罪的话，人该怎么担当呢？罪的工价就是死。我里面有罪发动引诱我，叫我死，这死是人犯罪当得的刑罚。人因为得罪神的缘故，所以就背负、担负罪的结果，就是死。所以神是我们的对方。祂要来担负我们的责任，祂要来担负我们罪的结果，神就非死不可。但是提前六章十六节告诉我们说，神是不死的。神虽然甘心乐意到世上来担当我们的罪，来死，来灭亡，来沉沦，但神这样作是不可能的，因为在神身上，死根本是不发生效力的，是没有可能的。所以神要来担当人得罪祂而有的刑罚，神就取了人的身体，就像希伯来十章五节告诉我们的，当基督到世上来的时候，说，“神阿，…你曾给我预备了身体。”神替基督预备了身体作什么？是要叫基督能献上自己作燔祭，作赎罪祭。主说，燔祭和赎罪祭，是神所不喜欢的，今天我献上身体来对付人罪的问题。（来十6。）所以你看见主耶稣成了一个人，到世界来钉十字架。

所以请记得，主耶稣不是第三方面，主耶稣是第一方面。因为祂是神，所以祂才有资格钉死在十字架上。因为祂是人，所以祂就替我们死在十字架上。这两句话必须分清楚：祂是神，所以祂有资格可以钉；祂是人，所以祂能钉。祂是对方，祂到人这一边来受刑罚。所以你看见，神成了人，神到人中间与人联合，背负人的重担，担当人一切的罪。所以你看见说，如果救赎的工作是义的，拿撒勒人耶稣定规是神。拿撒勒人耶稣如果不是神，救赎就定规不是义的。我每一次看十字架的时候，我自己常常说，这就是神。因为如果他不是神，祂的死就是不义的。祂的死不能救我，因为祂变作第三者了。但感谢赞美神，祂是对方。所以我刚才对你们说了那一句话：只有两方能对付我们的罪，一方就是我们自己，我们自己死；一方就是被我们得罪的神，祂来受死。除此之外，就没有第三者有权柄、有权力来对付我们的罪。

为人的耶稣有律法的义叫祂有资格为人赎罪

好，拿撒勒人耶稣来了，祂来到世界。当祂在地上的时候，不错，祂所作的工是表明神爱我们，但是同时我们看见祂遵行神的律法。祂真是顺服神，祂是一个圣洁的人，祂是一个顺服的人，我们看见祂真是一个完全的人。拿撒勒人耶稣真是充满了义，祂真是一个义人。从古到今只有一个人可以因行律法得救，就是拿撒勒人耶稣。祂不必遵行律法，但是祂遵行了律法。圣经说，必须遵行律法才能得着律法的义，有了义就得着生命。律法说，作这个就必得生。“作这个，”就是行律法。凡有律法之义的，就必得生。神说这句话，对于全世界的人只有一个用处，就是定人的罪，证明人是罪人。神赐给我们律法，就是用以证明说，你和我都是罪人。感谢赞美神，在这里只有一个人是因此得生的，就是拿撒勒人耶稣。

现在我们姑且把祂是神的一边放下，看祂是人，是个平常的人。我们看祂是一个顶平常的人，祂是遵行律法得生的。祂活在世上三十三年多，不只没有罪，并且不知道什么是罪。（林后五21。）祂受过各样的试探，但是祂没有受过罪的试探。请你们注意，主耶稣没有受过罪的试探。许多人读希伯来书，因为翻译有错的缘故，就有错误的领会。其实在希腊文里清楚给我们看见，主耶稣虽然受过所有的试探，但是没有受过罪的试探。祂有肉体，就有软弱，但是祂不知道罪，祂没有受过罪的试探。如果你去看准确的翻译，你看见这是顶清楚的。

主耶稣所行的义与我们有没有益处呢？有益处。主耶稣所行的义证明主耶稣是神。主耶稣所行的义叫祂不必为自己死。主耶稣所行的义叫祂有资格在十字架上受死，担当我们的罪。我们姑且说，如果主耶稣有罪，那祂的死就是为着自己的罪而死，祂不能替我们而死。因为主耶稣根本上是没有罪的，所以祂有资格来献祭赎罪。在基督教的神学里一直告诉人说，神将主耶稣的义变作我们的义，神将主耶稣的义转到我们身上来，就像银行里的转账一样。主耶稣在地上是替我们遵守律法。我们违背律法，但因主耶稣的遵守，我们就叫神满足了。但是朋友!我今天晚上在这里很严重的问你们，圣经里有没有一次说到主耶稣的义？在新约里有什么人能找出一句话，说到主耶稣的义？我告诉你，你去把全本新约读过，不只英文的，连希腊文的在内，你看见根本上全部新约没有一次告诉我们基督的义。有一个地方好像是，但也不是说到基督个人的义。请你们记得这一件事。今天人不喜欢读神的话，今天人喜欢读神学。神学是人造的，神学不是从神的圣经来的。神学是告诉我们说，神将基督的义转到我们身上来。但是请记得，在圣经里没有这一种思想。并且圣经是反对这一种思想的。因为拿撒勒人耶稣的义是拿撒勒人耶稣的义。实在是义，但这是拿撒勒人耶稣的义，这是叫祂有资格来死，叫祂有资格来作我们的救主。神并没有把拿撒勒人的义转到我们身上来。

在圣经里有一节非常宝贝，就是约翰十二章二十四节，那里说，一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。像主耶稣那样的人摆在神面前，还只能是祂一粒，到祂死了才结出许多子粒来。所以请记得，救恩的起点是在十字架那里。虽然必须有伯利恒，才能有各各他，但我们是因着各各他得救，不是因着伯利恒得救。神的儿子绝对是义的，祂这一粒是义的，但是祂的义不能叫我们得救，祂的义不能转到我们身上来。神在圣经里说到基督的义，但是神没说把基督的义给我们。圣经是说基督作我们的义，不是说基督的义作我们的义。我喜欢说这一个，因为我这样作是高举主耶稣基督的十字架。圣经里是说基督作我们的义。基督就是我们的义。我们是在基督里到神面前去，基督是我们的义。

有一次我问人说，你身上是穿了什么到神面前去的？有一个西国姊妹说，我是穿着基督的义到神面前去的，我是以基督的义作我的袍子穿着到神面前去的。我问她说，圣经里有那一次是这样告诉我们的？哦!不是基督的义来作我的义，不是基督把祂的义转到我身上来!乃是基督自己来作我们的义。我们得救是因着神的义，不是因着基督的义。

我们已经看过，什么是神的义，是神的义叫我们得着赦免，是神的义叫我们免去审判。不是基督的义。基督的义不过是叫祂有作救主的资格，基督并没有把祂的义转到我们身上。为什么不能有这样的事呢？因为如果主耶稣的义能转到我们身上来，那当祂活在地上的时候就可以作到；神不必钉在十字架上，我们就可以得救了。祂的生命就变作赎罪的生命。但圣经里没有赎罪的生命的道理，只有赎罪的死的道理，只有主耶稣的死来救我们。主耶稣的生命是作我们的榜样，我们不能靠着祂的生命得救。祂的义是定我们的罪的，祂越义，我们就越糟。祂的义没有法子转到我们身上来，一点办法都没有。神如果把我们和主耶稣的义摆在一起，我们就只能到地狱里去。但是感谢神，祂死了，作我们所有的义；所以我们得救了。救恩是因着十字架，救恩不是因着马槽。救恩是因着各各他，救恩不是因着伯利恒。如果主耶稣的义能救我们，我告诉你，主耶稣不必死了。所以朋友们，当你读圣经的时候，千万不要受神学的影响。人从神的话得教训，比从神学得教训要清楚得多。人的话能帮助人，但人的话也给人害处。所以宁可把人的话摆在一边。

我们再一步一步的看下去。第一段我们看见，必须神来担当我们的罪。第二段我们看见，拿撒勒人耶稣来了，祂来担当我们的罪。但是祂在世上的义反而定我们的罪。主耶稣是到什么时候才叫我们得救呢？你记得圣经里的一个预表，在隔开圣所和至圣所的地方有一层幔子，幔子里面是至圣所，是神所在的地方，幔子外面是世界。圣经里说，这幔子就是主耶稣的身体。所以换句话说，只有主耶稣在身体里在世界上作人的时候，或者说只有像主耶稣那样光景的人才能看见至圣所，所有的人都不能看见神，只有祂能看见。全世界的人都不能看见至圣所，至圣所被隔开了。到什么时候人才能看见至圣所呢？是到神从天上挪开幔子，把至圣所、圣所和外院都打成一片的时候。这件事是在祂儿子钉死在十字架上的时候成就的，那时候到至圣所的路就开了。所以希伯来十章十九至二十节说，我们是因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，从幔子经过；这一个裂开的幔子，就是主耶稣的身体。所以我们有充足的信心，有胆量来到神面前。主耶稣在地上的义与我们并没有直接的关系。感谢神，祂没有永远在地上。如果祂永远在地上，祂就仍旧是一粒。感谢神，祂死了，所以就生出我们这许多子粒来。感谢神，有十字架。

主十字架的两面

现在有一个问题：主耶稣死在十字架上，祂的死到底是怎么一回事呢？是什么人把祂送到十字架上去？所有读福音书的人都知道，是犹太人把祂送到外邦人那里，然后是外邦人把神钉在十字架上。（如果我记得不错的话，彼拉多是一个西班牙人。）为什么说主耶稣的死是担当我们的罪？主耶稣明明是被人钉死的。在行传二章二十三节，彼得对犹太人说，你们借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。这里说是犹太人把主耶稣钉在十字架上。但是主耶稣在十字架上到底作了什么事呢？当主耶稣还没有到十字架上去的时候，祂在客西马尼园里祷告，流下汗来如同血点。这是因为人反对祂么？这是因为人逼迫祂么？这是因为犹大已经走去把人带来么？或者说祂到十字架上去是要赎我们的罪，是因为神要祂那无罪的成功为罪，是因为神把全世界人的罪摆在祂身上，是因为祂要在木头上亲身担当我们的罪？神在那里祷告说，父阿，你若愿意，就把这杯撤去。（路二二42。）

如果十字架不过是出于人的手，是凶恶的人打算用十字架来凶杀主耶稣，如果在那里只有人的方面，主这祷告我不喜欢听。我不喜欢听拿撒勒人耶稣跪在那里说，如果可能的话，求父让这杯离开祂。一千九百多年来，许多殉道者，祂的许多门徒，临终时候的声音要比祂的刚强得多。许多殉道者被关在监牢里，关在地窖里，他们祷告说，求你荣耀我们，求你让我们为你的儿子死，求你让我们用血来见证你的道。在客西马尼园里，神如果没有起首把罪放在主耶稣身上，神如果没有把担罪的事情加在主耶稣身上，我告诉你，主耶稣的胆量还不如相信祂的人。所以问题是在这里。十字架有人的方面，十字架也有神的方面。人将主耶稣钉在十字架上，但是主耶稣说，没有人能夺去我的性命，是我自己把性命舍去的。（约十18。）人可以把主耶稣钉一千次，钉一万次，如果不是祂把自己舍去，人对于主耶稣是没有办法的。人看祂是被人钉在十字架上，我们看祂是被神钉在十字架上，在那里为我们赎罪。

我们来读圣经，看神在那里到底怎么作。先读旧约以赛亚五十三章五至十节：“那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口；因受欺压和审判祂被夺去；至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭；祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。”使徒在新约中多次引以赛亚五十三章，这一段圣经所说的人，是指着主耶稣说的。先知在写这段圣经的时候怎么说呢？四节末了两句：“我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。”先知起头的时候是想祂是受神击打和责罚，祂是为自己的罪受责罚，祂是因犯罪的缘故被神击打。到了五节，有一个转机，神给他一个启示：“那知。”我们想祂不过是受责罚，受击打，那里知道祂并不是受责罚，受击打。“那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。”下面一句顶宝贝：“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”这是耶和华作的事。朋友们!请你看十字架有人的一边，也有神的一边。钉主耶稣的手虽然是人的；人这样作虽然表明人对神是多恨，但是在这里也是神使我们众人的罪都归在祂身上，把祂钉死。十字架是神在那里作的，十字架是耶和华作的事。

那怎么样呢？“祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口；因受欺压和审判祂被夺去；至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”从活人之地被剪除，就是死。当日在十字架旁看主受死的人，他们说，这个人为什么钉在十字架上呢？他们不知道这是什么缘故。先知说，你看祂那样不开口，如同羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声；谁知道祂从活人之地被剪除，是因神百姓的罪过呢？谁知道是神在祂身上成功赎罪的工作呢？十字架是主耶稣用祂的死来成功救赎的工作。九节：“祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”十节顶宝贝：“耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭。”请记得十字架是神作的，是神自己在十字架上担当我们的罪，解决我们罪的问题。千万不要误会犹大有功劳，把主耶稣交给犹太人；以为没有犹大，主耶稣就不能作救主。就是有一千个、一万个犹大，也没有用处，主耶稣是自己来担当我们的罪的。

当主耶稣在客西马尼园里祷告的时候，你看见祂是最较弱的人，一点儿胆量都没有，祂求父把这杯撤去。但是当祂走出来的时候，那许多凶恶的人来拿祂，祂一说“我是，”听见这话的人就退后，倒在地上。请记得，祂对于人的凶恶是不倒的，反而是叫人倒的。但是当祂在客西马尼园里的时候，看见为人赎罪的痛苦，看见无罪的要成为罪，看见罪的审判，祂在那里说，你若愿意，就把这杯撤去。我告诉你们，如果没有赎罪的问题在里面，那主耶稣比殉道者都不如了。许多基督徒，许多殉道者是多么勇敢的走到狮子洞里去。但是主耶稣竟然在那里说，你若愿意，就把这杯从我撤去。按着肉体方面来说，主耶稣与那些殉道者不知道有多大分别，但是为着赎罪，为着罪的问题，为着神到人的中间，祂自己来替人担当罪，所以说，“你若愿意…。”你听圣经的话，是耶和华把祂当作赎罪祭，是耶和华把我们众人的罪归在祂身上。这是耶和华作的。哦，十字架是神作的，不是人作的。十字架是神自己来到地上担当人的罪，十字架不是人在那里将神的儿子钉死。

你记得圣经记载，从午正到申初的时候，发生了什么事？太阳没有光了。朋友!犹太人在那个时候可以讥笑祂，外邦人在那个时候可以羞辱祂，但太阳不是犹太人能管理的，太阳不是外邦人有权柄支配的。人可以打鼓吹号，但地震不是彼拉多吩咐的。为什么天象变了呢？是神自己来到地上担当我们的罪，所以有这样的现象。这不是人作的。如果是人作的，神看见祂的儿子被挂在十字架上，难道会再加祂儿子的痛苦？难道不会差十二营多天使来救祂？哦，如果不是为着赎罪，就不会这样。我们感谢赞美神，是祂的儿子来为我们赎罪。所以你看见祂在那里说这样的话：我的神，我的神，你为什么离弃我？（太二七46。）二千年来，众圣徒临终的时候都没有说过这样不好听的话。二千年来，众圣徒不管是平安死的，或者是急难死的，死的时候都比祂胆大。神的儿子在那里为什么被神离弃呢？朋友们!如果只有人的手，如果只是人把祂钉的，那是祂更需要神同在的时候。人要杀死祂，人要苦害祂，该是神特别显出祂同在的时候。那是最关键的时候，神该与祂同在，为什么神反而离开祂呢？没有别的，就是因为神的儿子在那里变成为罪，接受了审判，所以祂喊说，我的神，我的神，为什么离弃我？神离开了祂。我们相信救赎的人知道，主耶稣十字架的工作是叫祂经过罪的审判。主耶稣的十字架给我们看见罪是多可恶，神是用何等的代价来作赎罪的工作。

圣经明显的见证，除了以赛亚五十三章之外，还有罗马三章二十五节说，神设立祂作挽回祭；这是神作的。申命记二十一章二十三节告诉我们，凡被挂在木头上的人，都是在神面前受咒诅的。主耶稣挂在木头上，不是被人咒诅，乃是被神咒诅，所以能救我们脱离咒诅。约壹四章十节说，神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭。是神差祂的儿子来作挽回祭，不是人把祂钉在十字架上。还有林后五章二十一节，神使那不知罪的，替我们成为罪。这是神作的。十字架是神的工作，是神把主耶稣差下来经过十字架的。行传二章二十三节，同时题神与人两方面。“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”主耶稣是犹太人借着无法之人的手杀的，但祂这一个死乃是神的定旨。这给我们看见，所有的都是神作的。我们有罪，罪需要神自己来解决，所以神来到地上作人。祂作人的时候是有义的，但那一个义并没有转到我们身上来。乃是主耶稣来死，才救我们脱离律法的咒诅。祂救我们脱离罪，不是在活的时候，乃是在死的时候，在十字架上的时候。将祂钉死的是神，不是人，人的手没有用处。是神在那里利用那一个机会来显明人的罪。

赎罪与代替

我们现在要问一句话，主耶稣既这样死在十字架上，神已经叫祂作了挽回祭，那我们世人怎样才能得救呢？赎罪和代替的分别是怎样呢？它们有没有相同的点呢？我们要看见，主耶稣的工作是赎罪的工作，但是主耶稣赎罪工作的结果是代替。赎罪是因，代替是果。赎罪的范围顶大，代替的范围并不大。有一件事顶希奇，你在圣经里从来没有读过一句话说，主耶稣为众人的罪死了。从来没有。圣经里只说，主耶稣为众人死了。（林后五14。）祂赎罪的工作是为着满足神公义的要求。主耶稣到十字架上赎罪，祂十字架赎罪的工作根本上与人不发生关系。这句话我要顶重的印在你们的头脑里。请记得，赎罪根本与你这个人不发生关系。赎罪的工作乃是神与罪中间的问题。什么是赎罪的工作呢？就是神自己来到世界上解决罪的问题。罪的问题解决了，赎罪的工作就作成了。

请你记得，逾越羔羊的血要洒在门楣、门框上；因为神说，当我看见那血的时候，我就越过了。血是为着给神看，不是为着长子的。长子用不着看见血，长子是住在屋子里。血是要满足神公义的要求，血不是要满足长子的要求。长子根本上没有赎罪的事。你读旧约圣经，可以看到赎罪的血是为着带到至圣所里去，向幔子弹七次。在赎罪日，大祭司要把血带到约柜的施恩座那里，把血奉献给神。不错，要把血涂在长大麻疯之人的大拇指上、耳朵上、大脚趾上；可是按着奉献说，是给神的。人没有这一个要求，赎罪是神的问题。赎罪就是神进来，把人所不能解决的问题解决了。所以圣经说，主耶稣为我们作了挽回祭，不是单为着我们，也是为普天下的人。（约壹二2。）赎罪是包括所有的世人在里面。在赎罪的问题里，所有的人，连没有得救的人，也在里面。

神已经来了，神已经对付了我们的罪，耶稣基督已经满足了神公义的要求，使我们得着主耶稣的代替。祂的赎罪是抽象的预备，我们相信祂，赎罪在我们身上就成功作代替。在神面前，不是代替，乃是赎罪。这是顶要紧的。这一个问题如果不清楚，就许多道理都不清楚。赎罪是在神面前的，代替是在我们身上的。赎罪是满足神的要求，代替是使我们得着好处。祂作的时候是为着赎罪，我们进来的时候就得着了代替。所以请记得，不是圣经里没有代替的道理，圣经里有。但是圣经里所有代替的道理都是对基督徒说的，不是对外教人说的。对外教人是说，耶稣为着成功赎罪，为你死了。对基督徒就说，主耶稣代替了你，把你的罪担当了。

我们刚才所读的以赛亚五十三章说，祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。你看见不是“你们，”是“我们。”祂是为我们的罪担当痛苦，所以我们的罪得着赦免。是为我们，不是为全世界的人。彼得引以赛亚五十三章的时候是说，祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。（彼前二24。）都是“我们，”不是“你们。”所以请记得一件事，传福音的时候要小心。我们多跟从一点圣经是更好的。圣经里从来没有一次对罪人说，耶稣是替你们的罪死的。圣经里说，耶稣为你们死，耶稣替你们死，这是有的；但是说，耶稣替你们的罪死，这是没有的。耶稣为你们死是事实，但你们罪的问题还没有解决。整个罪的问题已经在神面前解决了，但是你如果没有进去，你的罪就没有解决，根本上你与耶稣的代替没有分。当你接受耶稣基督的时候，你罪的问题就解决了，这就是代替；不然就没有代替。换句话说，赎罪已经成功了，但救恩还没有成功。我如果问你，你是什么时候得着赎罪的。你该答覆我说，二千年前。我如果问你，你是什么时候得救的，你该答覆我说，在主后一千九百三十年某月某日。赎罪是老早老早的，救恩是现在的。赎罪是基督成功的，救恩是在我们身上的。你得着救赎是在二千年前，你得救是在前几年。我不知道要怎么说，我觉得我里面知道得顶清楚。神救赎的工作是祂自己的问题，是为着满足祂自己，这与我们没有关系。根本上这是在神面前的，是神自己作了祂所要作的。等到你进来，你看见神所已经成全的，你相信，你接受，你就得着了这一个代替。

我可以引一个比方。从浦东到浦西，有一个地方有一种义渡是不收钱的，那一个地方就叫作赖义渡。比方我是一个强盗，我在一个地方抢过许多次，偷过许多次。现在我改过了。如果我要把从前偷人、抢人的事对付清楚，我要怎么作呢？我想去还人，但是到那里去还？因为我所偷的人家也不在了。那怎么办呢？我因为要自己公义的缘故，我必须还给人，我就办一个义渡，不收钱，谁都可以乘，来还我抢和偷这一个地方的人的债。为着解决我公义的问题，所以我办这种义渡。但是义渡在我是解决公义的问题，在你却是代替的问题，是我替你出船钱。主耶稣对付我们刑罚的问题也是这样。神是为对付罪的问题，对付自己圣洁的问题，对付自己公义的问题，叫主耶稣来赎罪；但是你如果相信，你就能进去，主耶稣就担当了你的罪。

所以在新约里你看见说，基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的。（彼前三18。）祂在木头上亲身担当了我们的罪。（彼前二24。）这是为着我们。当主被卖的那一夜，祂拿起杯来，祝谢了，递给门徒们，说，这是我立约的血，为多人流出来的，使罪得赦。（太二六28。）这里是多人，不是众人。将来你要看见有数不过来的人，拿看棕树枝，这些人都是蒙血洗干净的人。（启七9，14。）感谢神，祂为自己的缘故作成了救赎的工作，叫我们得着了代替。我们不能说别的，我们只能说，感谢祂!赞美祂!

问题解答

问：约壹二章二节怎样解释？

答：本节第二句和第三句里“的罪，”在原文里是没有的。如果照这里所说，祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪；如果是这样的话，那么全世界的人都得救了，因为主耶稣为所有人的诸罪作了挽回祭。在希腊文里，应该是：“祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们，也是为普天下的人。”

读新约的人，如果要明白主耶稣赎罪和代替的问题，第一必须知道，我们和我们罪的分别，罪人和罪人的罪的分别；第二必须知道，所有的人和许多人的分别，就是众人和多人的分别；第三必须注意，罪和诸罪的分别。我们和我们的罪，众人和多人，罪和诸罪，这三件事是不同的，是有分别的。

圣经里多次对我们说，主耶稣替众人死；但是没有一次说，主耶稣为我们的罪死。你记得林后五章十四节说，一人既替众人死，众人就都死了。保罗不能说，一人既替众人的罪死，众人就都死了。主耶稣为众人死，但是主耶稣没有为众人的罪死。如果主耶稣为众人的罪死，那就不管你信祂也好，不信祂也好，都可以得救，因为一切罪的问题都解决了。但是主耶稣是为着众人死，我如果到祂里面去，我就得着祂的代替，得着祂的赎罪。

圣经里也说，主耶稣为罪死，但在那样的地方，就说祂为多人的罪死，不说祂为众人的罪死。前天晚上一位弟兄拿一节圣经来考我。他说，为什么希伯来书里说，主耶稣为罪献上？希伯来九章二十八节说，“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”你看见么？当这里讲到基督担当罪的问题时，是说担当了多人的罪，不是说担当了众人的罪。众人是all，多人是the many。接着那里举一个例：“将来要向那等候祂的人第二次显现。”这是指一切被宝血买回来的人，也就是启示录七章那里数不过来的人，这就是多人。所以这里能说，为他们的罪献上。但是不能说，为众人的罪献上。圣经里的话是一点不随便的。如果说基督担当了众人的诸罪，如果说基督把全世界的人所有的罪都担当了，那我们就不必传福音了。不，在这里是说多人。

所以你记得，马太二十六章二十八节记载，当主耶稣拿起杯来的时候，祂说，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”这里也是多人，不是众人。如果是众人的话，那就是把什么人的罪都赦免了。圣经只说，主耶稣为众人死了。这话不过是给我们看见，主耶稣的死是公开的，叫所有的人都能得看祂死的好处。今天在座如果有一位还没有得救，我就说，主耶稣为你死了。但是对我来说，主耶稣是为我的罪死了。只要你要，主耶稣死的功效就能临到你身上，叫你有分。但是你必须进来，主死的功效才能变作是你的，才能变作在你身上的。主耶稣是为众人死，而祂是为多人的罪死，这两个是有分别的，我们要注意。

请再看两处经文。罗马五章十八、十九节：“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，多人成为罪人，照样，因一人的顺从，多人也成为义了。（照原文改译。）如果要明白这两节圣经，我们必须用思想，我们要注意的看。所有读圣经的人都承认，这两节是全部新约书中最难的经文，所以我们对于字眼也要注意。第一，十八节是说众人，十九节是说多人。第二，在希腊文里，十八节有一个字Eis，等于英文的to或toward，中文的“为”或“归于。”按我个人看，翻“为”字很好。在中文里面，把这字翻出来不是很通顺，但是为着顾全意义的缘故，必须加进去。这里是说，“因一次的过犯，为众人都被定罪；照样，因一次的义行，为众人也被称义得生命了。”我们现在要稍微注意一点，稍微花一点工天。十八节是说一次，十九节是说一人。因一次的过犯，这是指着亚当犯罪说的。因亚当一次犯罪的缘故，就为众人都被定罪。意思是说，这一次的过犯就是为着众人被定罪。你看见么？有一次就够了。就像他有了一次的发财，就预备好来买许多东西。因一次的过犯，为众人都被定罪。照样，因基督一次的义行，就为众人都被称义得生命。所以你看见，把“为”字省掉很不妥。如果没有“为”字，那就是说因基督一次的义行，所有的人都被称义，都得生命了。为字是什么意思？就是预备的意思。就像今天政府印了那么多纸币在中央银行的库里，是有预备的，是为着兑现的。就是大家都来兑现的话，都有预备在那里。十八节说众人，意思就是所有的人都能得着生命，一点问题都没有。但是十九节就两样，那里说因一人的悖逆，多人成为罪人，照样，因一人的顺从，多人也成为义了。这里是“多人。”因一人悖逆的缘故，因亚当一个人悖逆的缘故，多人成为罪人。这里不说众人成为罪人，你知道是为什么缘故？我老实对你们说，好像是笑话。我在前六年第一次读多人和众人的事，我有一点替保罗担心。当我在查原文圣经的时候，我想如果保罗用字也像我们中文圣经的话，那糟了。所以我在那里好像祷告，这一个字不要是“众人，”要是“多人。”好，查出来果然是“多人。”什么叫作因一人的悖逆，众人都成为罪人呢？就是说，所有的人在亚当里面都是罪人，没有一个是义人。这还不大妨害，但下面的话更重。因一人的顺从，众人也成为义了。这意思就是说，福音不必传了，因为个个人都得救了，都称义了。在这里根本上没有信不信、接受不接受的问题。因一人的顺从，所有的人都得救了，连不信的人也得救了；但不是这样。这里是说，因一人的顺从，多人也成为义了。所以主耶稣的工作，实在得着的是为着多人。在这里，你必须分别多人和众人。

同时你还得分别我们和我们的罪。罗马五章八节说，当我们作罪人的时候，基督替我们死了。但是林前十五章三节告诉我们，基督照圣经所说，为我们的罪死了。为我们是预备，为我们的罪又是实际的了。一个人没有得救也能传福音，但他只能说，神差祂的儿子来为我们死。这绝对是对的。但是只有蒙恩的人才能说，神差祂的儿子来为我们的罪死了。因为我们与主耶稣的关系是在罪上的，所以我们能说，主耶稣是为我们的罪死了。祂挂在木头上是亲身担当我们的罪。这里是有分别的。对一个罪人，你只能对他说，主耶稣为你死了，不能说主耶稣为你的罪死了。

我引一个简单的比方，你们就懂了。比方我欠了债，没有钱还，沈弟兄知道我在上海银行的存折号码是五十一号，他就去把一笔钱存在五十一号，然后写信告诉我说，某人，我已经在银行里替你存了一笔款，可以还你的债。他出了钱，他牺牲了自己，为我预备了钱。但是我问，我的债还了没有？我能还债，钱是在银行里，但是债还没有还。等到我自己到银行里去把钱领出来，把债还了，那时我就能说，沈弟兄替我还了债。同样，主耶稣为我们死，这死是为着我们而预备的。等到我接受主耶稣的时候，祂就是为我们的罪死了。所以弟兄，当你引约壹二章二节，你必须注意它的翻译。耶稣基督为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们，也是为普天下的人。你看圣灵借着祂的使徒用字是何等准确。主耶稣为我们的罪死，但主耶稣的死不是单为我们，也是为普天下的人，叫全世界的人都能得着祂的死。你在这里要小心，不要把“的罪”二字加进去。我顶可惜，许多人没有看见，神的话不能稍微加上一点，或者稍微减去一点。

末了有一件事还得注意，就是罪和诸罪的分别。我们不能说，主耶稣为全世界人的诸罪死了，因为诸罪就是我们一切的罪孽，一切要受的刑罚。如果主耶稣是为着全世界人的诸罪死的，那所有人的罪孽一起都去了。人信也好，不信也好，都得救了。但是圣经里用辞小心得很，只说为全世界人的罪，不说为全世界人的诸罪。看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。（约一29。）这里的罪字，是单数的。罪的问题是因一人带进世界，也是因一人带出世界。这里是说到神的儿子抽象的对付罪的问题。在亚当身上，客观方面说来，罪是抽象的因他一人入了世界。（罗五12。）今天主耶稣也是抽象的把罪带出去，把罪的问题解决了。这不是说，祂把我们一件一件的罪孽担当了。如果是把我们一件一件的罪孽都担当了，那世界上的人都得救了。感谢赞美神，神的话从来没有漏洞，祂的话是一点不会错的。

第七篇　基督的工作－复活是因我们的称义

我们已经听见，主耶稣怎样替我们死了，为我们的罪死了，我们也已经听见，主耶稣怎样成功了神的义，同时表显了神的恩，但是在这里有一个问题，就是说，我们怎么知道主耶稣基督所作救赎的工作已经成功了呢？我们怎么知道主耶稣所作救赎的工作神看是可以了呢？我们说，主耶稣已经满足了神公义的要求，但是神怎么说呢？神用什么方法来表明祂儿子实在成功了救赎的工作呢？神用什么方法来表明祂儿子实在满足了祂的要求呢？不错，我们说主耶稣为我们死了，主耶稣为我们的罪死了，主耶稣的工作已经成功了。当主耶稣临终的时候，祂在十字架上清清楚楚的说，“成了。”不错。祂到地上所要作救赎的工作是成了；祂能说成了，我们每一个仰望主救恩的人也可以说成了；但是我们怎么知道，主耶稣基督救赎的工作拿到神面前去是通得过的呢？我们怎么知道，主耶稣救赎的工作神是批准的呢？不错，你说主耶稣的工作是可以的，可是神说了什么呢？我们可以说耶稣死在十字架上，耶稣成功了救赎的工作，可是我们怎么知道，神看见主耶稣救赎的工作就心满意足了呢？我们知道主耶稣救赎的工作是顶有道理的，可是怎么知道，神说主耶稣救赎的工作是顶有道理的呢？我们说救赎的工作是顶公义的，可是神到底说救赎的工作公义不公义呢？我们看见了十字架，我们说行了，可是神看见了十字架，有没有说行了，可以了呢？请你们记得，如果光有主耶稣的十字架，你我就还不知道，到底神对于十字架的工作满意不满意。如果光有十字架的工作，我们就不知道神对于十字架，到底看是可以还是不可以。如果光有十字架，光是主耶稣替我们死了，一直到今天十字架还存留在我们中间，一直到今天主耶稣的坟墓里还没有空过，我们就不知道主耶稣替我们死的工作到底成功了什么。所以主耶稣在祂救赎的工作里，不只有十字架的方面，并且还有复活的方面。

主的复活是祂的救赎蒙神悦纳的凭据

今天晚上，我们不是要告诉大家一切关于主耶稣复活的事，就像上次我们没有告诉大家一切关于主耶稣死的事。上次不过是说到主耶稣死的客观方面，今天晚上也不过是看主耶稣复活的客观方面。主耶稣的死在客观方面是代替我们死，是为众人死，（彼前三18，林后五14，）同时也是为我们的罪死。（林前十五3。）这是主耶稣的死所成就的。那么，祂的复活有什么用呢？神叫主耶稣从死里复活，就是作凭据说，祂救赎的工作已经行了，神看是对的，是满意了，是可以了。

我们在这里有的弟兄姊妹，也许办过公事。你的秘书把某件案子当怎么办，拟了一个稿子摆在你手里。你看可以作的话，就在上面批一个字“可。”这意思就是说，对了，可以了，去行好了。主耶稣替我们死，工作已经成功了，而主耶稣复活，就是神在主耶稣的死上，神在主耶稣的工作上，批了一个“可”字。这意思就是说，你这一个死可以了，你对于人的罪的问题可以了。所以，如果主耶稣已经复活了，我们的罪就一点问题也没有了。如果主耶稣还没有复活，救赎的工作虽是作了，但我们的心还挂在那里，我们的心里还有三分不平安；因为虽是救赎了，但我们还不敢说，这救赎到底是怎么样。你什么时候看见自己的罪实在是蒙了救赎呢？就是在你看见主耶稣已经复活的时候。复活就是凭据，给我们看见十字架是对的，赎罪的工作是行的。复活乃是十字架的工作被神接受、悦纳的凭据。

举一个比方。比方我欠了某人的债，我的债欠得很多，没有法子还。（这一个比方不是太好，不过是为着一方面的真理，对别的方面是不可以用的。）我去托史弟兄说，你和某人很熟，是很好的朋友，请你给我去说说情，我就是把整个家当典当了，都没有法子还。你看我今天的生活也是这样没有办法。请你无论如何给我去说一说。我那一个债主住在苏州，不在上海。史弟兄就特地为我到苏州去，对那人说，倪某人现在实在穷得没有办法，连生活也过不过去；你也不在乎那一点钱，就算了吧，不要他还了。我的那一个债主也很爽快，对他说，倪某人的债既然有你来说情，就算了吧。你把这一张借据拿去还他好了。接着，他对史弟兄说，我们多年不见了，我们是好朋友，你既然到苏州来了，虎邱总得玩一玩，寒山寺总得到一到，你在这里住几天吧。他就请史弟兄住在那里，大大的款待他。史弟兄五月十日到苏州，已经把事情说好了，但是到二十日还没有回上海来。他在苏州大吃大喝，我在上海，我的心还挂在那里，我不知道史弟兄把事情办得怎么样。也许是因为事情难办，所以十日夜里没有回来？也许是因为事情不好办，所以十一日没有回来，十九日也没有回来，二十日还没有回来？史弟兄一天没有回到上海，我的心一天没有平安。我的心摆不下来，因为不知道事情办妥了没有。十日已经可以办妥的事，但是我二十日还没有得着消息。史弟兄没有回来，我的事情就还没有了。我看我自己还是一个债户，我的心总是挂在那里。请问，我什么时候才知道事情已经了了呢？是等到史弟兄回到上海来了，那时我就别道事情清楚了。朋友，这就是主耶稣的复活。祂替我们死，解决了我们罪的问题。罪的事实，主耶稣一死就解决了。但是如果祂没有从死里复活，如果祂没有回来，我们的心就一直挂在那里，不知道事情怎么样了。主耶稣是替我到死亡里去了，主耶稣是替我到律法的刑罚之下去了，主耶稣是替我到神的忿怒之下去了，但是主耶稣没有出来，我就不知道主耶稣的工作到底作好了没有？我就不知道神有没有接受主耶稣所作的工作？所以必须主耶稣出来了，复活了，我才知道事情定规了。感谢赞美神，事情定规了。如果事情没有了，主耶稣定规不会出来，定规不会复活。祂的复活就是证明我们的罪已经弄清楚了。

请读罗马四章二十五节：“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”主耶稣被交给人是什么缘故呢？是因为我们的过犯。如果我们没有过犯，主耶稣就绝对不会被交给人。因为有过犯的问题，所以主耶稣被交给了人。照样，祂的复活是为我们的称义。在希腊文里，这节前后两句话的结构是一样的：耶稣被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。但是中文圣经把保罗这话的意思翻反了。翻译圣经的人领会，复活是要叫人能称义，意思是主耶稣先复活，而后我们称义。但是保罗的意思，圣灵的意思是说，复活是因为我们称义了。说得简单一点，因为我们已经称义了，所以主耶稣才复活。你在这里看见，中文圣经的意思是，先复活后称义；但圣灵的意思是，先称义后复活。这就像先有我们的过犯，然后才有主耶稣的受死。照样，先有我们的称义，然后才有祂的复活。祂的被交是因我们的过犯，祂的复活是因我们的称义。这就是说，主耶稣的复活乃是我们得称义的凭据。因为我们已经得称义了，所以神叫主耶稣复活。因为主耶稣已经满足了神公义的要求，所以神叫主耶稣复活。

朋友！我今天晚上有一个顶好的消息通知你们。有的人虽然已经信了主耶稣，也许还是战战兢兢的，好像走在危险的山崖边，或者爬在薄冰上；他在那里想，我将我的灵魂，我的生命，我永远的前途，都交托给主耶稣的十字架，不知道我这样倚靠主耶稣，会不会出事情。如果到后来找出来说，这样的倚靠不能得救，那糟了。我今天相信主耶稣的十字架赎我的罪，到那一天如果不行的话，那坏了。我今天说，不在于行好，不在于遵守律法，只要倚靠主耶稣的十字架就行了；但是如果到那一天神说不行，那怎么办呢？我今天怎么知道主耶稣的十字架行呢？朋友，你不要去看十字架怎么样，你不要去看十字架有没有道理，你不要去看十字架作得对或不对，你只要看主耶稣的复活。如果主耶稣十字架的工作是不对的，神就不会叫祂复活。祂所以复活，就是因为我们称义了。因为我们倚靠主耶稣的血能称义的缘故，所以主耶稣复活了。

复活是因我们的称义

所以顶希奇，罗马三章告诉我们说，我们凭着主耶稣的血，就能白白的称义；罗马四章就告诉我们说，因为我们称义了，所以主耶稣复活。祂的死是我们称义的根据，祂的复活是我们称义的凭据。因为祂死了，我们才能称义；因为我们称义了，所以祂才能复活。因为祂的死，所以我们在神面前称义。因为我们在祂面前的称义，所以祂复活了。祂的复活乃是神所给我们祂的血，而叫我们称义的凭据。人如果问说，祂的血有没有效？你不能看血；根本上我们不能看见血，因为血是涂在门楣、门框上的，血是带到至圣所里去的，血是摆在赎罪的地方，只给耶和华看的。我们只知道主耶稣的赎罪，但是我们不知道到底主耶稣的血怎样满足了神的要求。我们无论知道了多少，也不能知道得清楚。在全宇宙中，只有一位知道主耶稣血的价值，就是神。主耶稣血的价值，神是全部的知道，我们不过是局部的知道。如果凭着我们的思想，我们的祷告，我们的智慧，我们是不会知道的。我们不知道为着什么主耶稣的血洗净我们所有的罪，我们只能说祂替我们死了，祂替我们的罪死了。主耶稣十字架的工作是多有价值，我仍不知道，但是神知道。神怎么表示祂儿子耶稣所作的工作是有价值的呢？神怎么表示祂儿子的挽回祭是挽回了呢？祂就是把复活给我们作凭据。复活就是证明说，祂对于十字架满足了。复活就是神说，十字架可以了。复活就是神说，十字架行了。神就是把复活拿出来作凭据。因为我们称义，所以主耶稣复活。因为神看见说，主耶稣的工作已经满足了神公义所有的要求，所以每一个来到神面前的人都得着了称义。因为神已经满足了，所以主耶稣复活了。

刚才那一个比方不是顶好，也许我们再说一个更准确一点的。我不说我欠了债，我说我犯了罪；史弟兄不是替我去说情，史弟兄是替我去受刑罚。（如果法律上有这样一条的话。）我犯了罪，应该坐监三个月，应该作苦工三个月；但是我头脑有病，心有病，肺有病，腰子有病，样样都有病。史弟兄身体顶好，他说，我替你去。这样，什么时候我知道我的案件了了呢？本来应该是我去的，现在史弟兄去了。虽然我一天也没有坐监，我还是好好的在家里，好好的作事情，但是史弟兄一天关在监里，我心里总是有事情还没有了。我担心有一天法官会说，史弟兄不能替，倪某人要自己来。乃是等到有一天史弟兄出来了，他能在马路上走，我也就知道我的案件了了。我的案件若没有了，史弟兄就不能出来。主耶稣是替我死了，但是我不知道神怎样说。我知道主耶稣来赎罪，但是我怎么知道神说主耶稣赎罪的方法是对的呢？到底主耶稣的赎罪够不够？对不对？我不知道。到底主耶稣赎罪的事情弄清楚了没有？我也不知道。但是主耶稣一从死里复活出来，我就知道什么事情都弄好了。

我们去年买地的时候，好几次我自己把款送到银行里去。有许多钞票是单元的，还有的是角票，还有的是铜板，弄了一大包。我写了一张单子，写明现款多少，然后把那一包递进去。我心里想，如果有一块钱是假的，我这张单子还得重写过。我站在银行的柜台旁，一直在担心，我怎么知道这数目是对的呢？我怎么知道钞票都是真的，不是假的呢？我怎么知道铜板都是铜的，不是铁的呢？我看见那个行员数的时候，有时把一张钞票拿起来照一照；等到他把所有的钱都数过，然后把他的章在那一张单子上盖个印，递过去给旁边一位高级行员盖个印，再递过去给他对面的一个人也盖个印，就把那一张单子还给我，我的事情就了了。我拿了那一张单子就回去，我不管那些钞票是对的还是不对的，那些铜板是铜的还是铁的，我只要那三个印是真的就好了。如果我回去，我怕在那一堆钞票里面有一张是假的，我饭也吃不下，觉也睡不好，如果是这样，你一定想倪某人头脑有病了。现在不是说，那一张钞票的颜色是对的，还是不对的；那一张钞票的花纹是清楚的，还是不清楚的；那一张钞票的纸是光的，还是毛的；只要那一包钱银行肯收，肯盖上印，就是真的，所有的问题就都完了。照样，我们只要看见主耶稣复活就够了。主耶稣的复活就是告诉我们，我们称义了。什么叫作我们称义了呢？我们称义了就是说，神看祂儿子耶稣的救赎是对的，后来神才让我们称义，后来神才叫耶稣复活，见证说祂的死是对的。所以你如果心里还不平安，还不知道神对于你的救恩怎么看法，到底你靠着主耶稣到神面前去能不能得救，你只要问主耶稣复活了没有？祂的死是祂办赎罪的问题；祂的复活是祂办称义的问题。如果我们没有称义，祂就不能复活。所以我常常说，复活就是神对于主耶稣献上的祭的收条。复活就是神给我们的收据，承认我们所还的债够了。

你如果对一个人有信心，你知道这个人的信用不错，你给他一百元，一千元，或者一万元，你不一定要他写收条。你知道他不会骗你。但是如果有一个人是你不认识的，你不知道他是谁，不知道他的信用如何，你就非要他写收条不可。你不知道他拿了钱后会怎么样。感谢神， 祂知道我们世人的信心是何等的小，祂知道我们对祂会疑惑，我们不会从心里立刻相信祂。所以，祂虽然将祂的儿子赐给我们，叫祂的儿子受了审判，成功了救赎的工作；并且祂说，凡接受祂儿子的，都得称义了，但是人还不会相信，所以祂就叫祂的儿子从死里复活，作我们称义的凭据。祂的儿子在祂面前就是我们称义的凭据。

朋友，你现在已经有收条摆在你的口袋里了！假定说，（这一个假定是一定不会有的，）我倪某人得救了，过些年神对我说，你要下地狱，你要永远灭亡。我说，为什么呢？神说，因为你犯罪，你不好。我说，主耶稣不是已经赎罪了么？神说，主耶稣的赎罪不够，你必须下地狱。我说，主耶稣的赎罪怎么不够呢？神说，我还不知道么？我说不够就是不够。你想你自己怎么样？我说，我自己是作得不好，但我是靠着主耶稣的赎罪。神说，主耶稣赎罪的工作，作是作了，但还没有作清楚。我对神说，如果主耶稣赎罪的工作还作得不够，还作得不清楚，你就不要叫祂复活。你如果叫祂复活，你就是借着复活告诉我说，行了。你那里能再说不够呢？我这样对神说，连神也得承认是对的。阿利路亚！祂复活的目的就是要叫我们看见，祂所作的工作是对的。

如果在我们中间没有复活，我们怎么知道在十字架上发生了什么事情？怎么知道十字架上的主到神面前去办了什么交涉？我们只听见在十字架上有一句话，就是：我的神， 我的神，你为什么离弃我？还有一句话，就是成了。 一句是神离开祂， 一句是成了。如果主耶稣只有死，全世界的人就只能在基督里有盼望，却不能有把握。人只能在基督里盼望得着永生，盼望得著称义，盼望得着赦免。但是永远没有把握说，我已经得救了，我已经得着永生了，我的罪已经得着赦免了，神已经称我为义了。今天我们所以有把握，所以知道罪赦免了，所以知道因信得救，就是因为我们看见了主耶稣的复活。祂的复活给我们看见说，十字架已经满足了神的心。

我是一个传十字架的人，在我们中间有好些同工也是传十字架的人。今天在这里的都是相信十字架的人。我们都相信祂的死救了我们，祂不是为自己死，祂是为我们赎罪而死。但是我要问你们一句话，你们从全部新约里面能不能找出一节来，说我们当信主耶稣替我们死？全部新约有那一个地方对我们说，我们应当相信主耶稣替我们死？没有。

圣经叫我们相信主的复活

这是顶希奇的事。全部新约里没有一节圣经对我们说，应当相信主耶稣替我们死。你不要误会说，我轻看十字架的工作。我顶重看十字架的工作。但是你们必须注意圣经所说的话。全部新约竟然找不到一节说，应当相信主耶稣替我们死。全部圣经不知道有多少地方对我们说，主耶稣替我们死，主耶稣替我们的罪死；但是没有一个地方说，要把祂的死作为我们信仰的对象。约翰福音对我们说，我们要信；可是不是说，信十字架的人；是说，信主的人。

还有一件事与这差不多希奇的，就是新约里面对我们说，要信神叫主耶稣从死里复活。圣经没有说，十字架，主耶稣的死，是我们信仰的对象；却说，复活是我们信仰的对象。我想我们大家都知道有一节圣经，就是罗马十章九节：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”到底为什么圣经里不叫我们相信主耶稣的十字架，而要我们相信主耶稣的复活？为什么圣经里从来不叫我们相信主耶稣的十字架，而叫我们相信神叫祂从死里复活？弟兄们，你们想一想，这是很有关系的。如果凭着我们所读的圣经，我们看十字架是最紧要的，最少总应该有一句，要我们相信主耶稣十字架的死；但是一句都没有。你们想为什么？有弟兄回答说，基督如果没有复活，我们的信是徒然的。不错，林前十五章两次说基督若没有复活，我们的信是徒然的。但这句话不只不能帮助我们的问题，并且把我们的问题弄得更难了。因为如果没有复活，你们的信都是徒然的，因为是复活叫你们信的。所以我们知道，赎罪根本上是神和主耶稣中间的事，不是神对我们人的要求。赎罪并不是主耶稣作了什么来满足人的心，而是主耶稣来满足神圣洁、公义、荣耀的要求。在主耶稣的死里，在主耶稣所成功救赎的工作里，都是神和主耶稣中间所办的事。所以赎罪不是传出来作我们信仰的对象；神使主耶稣从死里复活，才是所传给我们作可信的凭据的。

所以今天我们并不是相信主耶稣的血怎样赎了我们的罪。关于这件事，我们根本没有法子完全明白。像慕安得烈那样属灵的人，那样认识神的人，还说，主耶稣的血到底在神面前有多少价值，我不知道。他说，当我到神面前的时候，我祷告说，神阿！你儿子的血在你面前有多少价值，我不知道；但是求你把你儿子的血在你面前所有的价值，都成功在我身上。因为主耶稣的血是这样的有价值，如果我只说这么多，我就不能得着祂所作的那么多，因为主耶稣所作的给我所说的限制了。

对于血的价值到底有多少，我们不知道；但是复活的价值我们知道，就是主耶稣的血能满足神的要求。那一个要求有多大我们不知道，但是那一个满足我们知道。我们不知道我们所欠的有多少，也许是十两，或者是一千万两，但是我知道主耶稣的死够救我。怎么知道呢？因为祂复活了。我今天不是相信说，我拿进去的钱够或者不够，这不是我所相信的。我也不必相信我所拿进去的钱都是真的，但是我相信神不会给我假收条。主耶稣的救赎也许会错，但是千错万错，神总不能给错收条。所以血满足神的要求有多少，我虽然不知道，但是血能满足神的要求，这个我知道。如果主耶稣不能满足神，神就不必叫祂复活。所以你今天可以顶傻的来相信。你不必问主耶稣的血够不够，主耶稣救赎的工作行不行，你只要问神有没有叫主耶稣复活。如果主耶稣复活了，你信就好了。我是信复活。所以在圣经里，只要求相信复活，不要求相信十字架。十字架的工作不过是传给你和我，来知道主耶稣在神面前到底作了什么。但是我们所传扬和相信的乃是主耶稣的复活；那一个是包括了死和活的事。我一看见收条，我立刻就知道钱的数目够了，并且每一张钞票都是真的。

今天晚上我所以能睡得着觉，因为主耶稣已经复活了。如果主耶稣没有复活，虽然是死了，虽然是救赎了，我睡不着。我怎么知道祂的血就行了呢？我怎么知道赎罪的问题解决了呢？阿利路亚！有复活。是因为我们已经称义了，祂就复活。所以我们是相信祂的复活。今天晚上，我不知道坐在这里有多少人还在担忧得救的问题，心里还在犹豫，还抓不定，说不准。你问自己说，我有没有靠耶稣？有。有没有相信耶稣为我死？有。但在你里面有一个问题，你说，我恐怕相信耶稣不能得着赦罪，还得自己作好。你自己还在想这样，想那样。在这里你只要说一件事就够了。神为什么叫主耶稣复活？神为什么拿出收条来？神肯给你收条，就是证明你拿进去的数目是对的。神叫祂的儿子复活，这就证明祂儿子所完成的救赎是公义的。神不能作不义的事。复活就是证明，主耶稣的工作在祂面前已经生效了。所以新约圣经才这样注重的说，要相信神叫祂的儿子从死里复活。

刚才所说林前十五章的那两节圣经顶好。十四节说，“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”十七节说，“基督若没有复活，你们的信便是徒然。”因为基督若没有复活，你对于所信的，根本还不知道有什么结局。还有一件事也是顶希奇的，就是林前十五章三节说，基督照圣经所说，为我们的罪死了；到了十七节就说，基督若没有复活，你们就仍在罪里。这两节圣经是冲突的么？第三节说，祂为我们的罪死了，就是将我们的罪解决了。为什么十七节说，基督如果没有从死里复活，我们就仍在罪中呢？这句话有一点特别，也许你要改作：基督如果没有为你们死，你们就仍在罪中。如果把复活两个字改作死字，我们就懂得了。基督替我们死了，我们就不在罪中了。但是三节说，基督为你们的罪死了；十七节却说，基督如果没有复活，你们就仍在罪中。这是怎么说的呢？

朋友，你要看见事情是顶清楚的，一面是说，基督为我们的罪死了；但是什么时候我知道我不在罪中呢？什么时候我知道我已经脱离了罪呢？是当主耶稣复活的时候。在我身上我觉得罪赎去了，是在主复活的时候；要分别这两个。在神面前的赎罪、脱离罪，是因着主耶稣的死，不是因着主耶稣的复活；但是在我身上，是因着主耶稣的复活，不是因着主耶稣的死。在我债主那一边，是他看见我钞票的时候，事情就了了。在我这一边，是我看见收条的时候，事情才了。我的债主只看钞票，我只看收条。神的眼睛只看主耶稣的死，我们的眼睛只看主耶稣的复活。神用不着主耶稣的复活给祂作凭据，因为祂知道主耶稣的死够不够赎罪。难的就是我们不知道。写收条不是为着收钱的人，乃是为着还钱的人。写收条不是为着债主，乃是为着债户，是为着安债户的心。所以在神面前，为着我们的罪，只要祂死了就够了，只要祂死了神就满足了。（复活是告诉我们说，够了。）主耶稣的死是把我们的罪赎了。但是主耶稣如果不复活，就我们的罪虽然赎了，我们还不知道。有了主耶稣的死，罪的问题在神面前就永远解决了；但是如果没有复活，我们的罪到底解决了没有？在我们这边却没有把握。赦罪的事实是死，赦罪的把握是复活。主耶稣死，赎了我们的罪；主耶稣复活，使我们知道我们的罪赎了。

主的死是为着神，主的复活是为着我们

所以圣经里有两方面。如果没有主耶稣替我们死，我们的罪就没有被赎。圣经说，耶稣为我们的罪死了；但是我们看见自己还是在罪中。虽然在神那一边已经作好了，但是在我们这一边还是莫名其妙。所以必须主耶稣复活了，我们才知道我们的罪已经赦免了。所以请你们记得，死是为着神的，复活是为着我们的。死是神的要求，复活是罪人的要求。死是在神面前把罪的问题解决了，复活是在人的心中把疑惑解决了。有了死，罪案了了；有了复活，我们才看见赦罪的凭据，宣告无罪的凭据。感谢神，有复活。当你到神面前来的时候，如果一直想说，到底我这个人得救不得救呢？不错，我相信了主耶稣基督，但是到底得救不得救呢？我不敢说。但是在神面前，神的收条已经发出来了，再要疑惑的话，那是你自己喜欢疑惑了。如果主耶稣复活了，你的问题就已经解决了。

今天晚上，这三处的圣经请你们特别记住：罗马四章二十五节，罗马十章九节，林前十五章十七节。这三处给我们看见，复活在客观方面为我们所作的是什么。所以到今天晚上为止，我们已经看见好些事情了，就是罪的问题，律法的问题，恩典的问题，神的义的问题，主耶稣死的工作的问题，以及主耶稣复活的工作的问题。

第八篇　圣灵的工作－光照与交通

我们在这几天晚上已经看见神怎样显明了祂自己的恩，也怎样成就了祂自己的义。我们也已经看见神怎样借着祂的儿子耶稣来替我们死，替我们的罪死，成功了救赎的工作。祂赎罪的工作就是叫我们在神面前，因为相信祂血的缘故得著称义。祂从死里复活作可信的凭据，叫我们知道神已经悦纳了主耶稣奉献的祭，主耶稣所作的工作已经满足了神的要求。祂的复活就是证明给我们看，我们所有信祂儿子的血的人，所有靠祂救赎到祂面前的人，都已经得著称义了。

今天晚上我不愿意多讲主耶稣工作的另一方面，就是主耶稣的升天。因为许多弟兄姊妹都已经知道了，所以不过顺带题一下就是了。主耶稣的升天，乃是为我们显现在神面前，叫我们在基督里蒙悦纳。什么是升天呢？在圣经里，升天在客观方面只有一个意思，就是叫我们在神面前蒙悦纳。主耶稣今天已经显现在神面前，叫我们在祂里面显现在神面前，叫神悦纳我们像悦纳基督一样。

圣灵的工作－光照寻找罪人

今天晚上我们必须题起另一件事。福音如果只讲父的工作，只讲子的工作，而没有讲圣灵的工作，是不够的。我们必须讲圣灵，因为福音的工作是三方面的。路加福音十五章给我们看见三个比喻。一面我们看见慈爱的父等候着要接受罪人，一面我们看见好牧人到世上来寻找迷失的羊。你看见父是在家里接受悔改蒙恩的人，子是降生来到世界拯救罪人。但是在主耶稣的工作成功之后，在罪人还没有回到家门口以前，你看见还有一个比喻，就是一个妇人，点着灯忍耐细心的寻找失落的银钱。

第一， 你看见主耶稣到地上来寻找罪人；第二，你看见妇人点灯来光照、打扫，要寻找失落的钱。所以圣灵是与父和子一同工作来寻找罪人，以成全福音的工作。子来为罪人死，父要接受罪人回家，而圣灵的工作就是在人心里光照，给人看见他自己实在的地位是在那里。

人如果没有圣灵的光，他可以像犹大一样，觉得自己有罪，觉得痛苦，觉得里面不平安，可是不会看见他在神面前所站的地位是什么。如果没有光，他就不会看见自己灭亡的地位。人对于罪的感觉不过是觉得自己作得不好，但是看不见他在神面前是一个失丧的人。我们人肯承认自己是有罪的；但是如果没有圣灵的光照，他就不能承认说，他因为犯罪的缘故，他在神面前是一个失丧的人，从神的眼光看来是个丢了的人。

请你们记得，连人对于罪的感觉，都有肉体假冒的可能；肉体可以代替圣灵的工作。在奋兴会里面有多少的眼泪，不过是人的肉体，并不是圣灵把人作工到一个地步而有的。人知道自己有罪是一件事，人知道自己与神之间的关系错了又是一件事。圣灵就是忍耐的、细心的用光照亮人，要叫人知道他自己是失丧了的。圣灵所作的事就是要叫人知道他的地位不对了。所以凡被神的圣灵作过工的人，第一个感觉不光是对于罪觉得怎样，更是觉得他不在家里，他与神的关系打断了，他与神出事情了，他是失丧的人。

我们在神面前的问题不光是吃、喝、嫖、赌有多少，更是因为我们在远方。圣灵来光照人，第一看见的就是你是在远方的。你读路加十五章的末了一个比喻，你记得浪子看见父亲的时候说了什么。他不是说，我与娼妓把父亲的赀财都花光了，他第一看见的乃是在我父家里口粮有余，我为什么在远方弄到与猪在一起，连拿猪吃的豆荚来充饥都不能。圣灵的光照是说，你与神出了问题，你从父家出来了，你离开了父。朋友，世界的人犯罪到尽头的时候，也会像犹大一样觉得自己是有罪的；但是如果没有圣灵的光，就不会觉得自己离开了父的家，是在远方。我不是说那些罪不要紧；那些也是罪，但是圣经里给我们看见，人主要的罪乃是，他是失丧的人，他是在不正当的地位上。你不一定是在不正当的情形里，但是所有在不正当情形里的，都是在不正当地位上的。圣灵给我们光的时候，是先给我们看见不正当的地位，而后给我们看见不正当的情形。这就是圣灵的光照。

所以虽然有父的爱，有主的工作，但是还需要圣灵来预备人的心，在人的心里作工，叫人接受主耶稣所作的一切工作。主耶稣可以说是神所给我们客观的救主，圣灵可以说是神所给我们主观的救主。主耶稣是在外面替我们成功救赎的救主；圣灵是在里面替我们成功救恩的救主。我们所有在座的弟兄姊妹都是被圣灵光照过的，知道我们是迷路的羊，我们各人都偏行了己路。我们都如羊走迷了路，不是生病，不是腿断了，而是走的路错了。路是顶要紧的。在约翰十六章八至九节，主耶稣对我们说，当圣灵来的时候，祂要叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪责备自己是为什么？是因为我们不信祂，与祂之间出了问题，发生了冲突。为罪自己责备自己，是因为我们没有看见祂的宝血，没有看见祂的权柄，没有接受祂的要求，与祂出了事情。人不信主耶稣是最大的罪。圣灵来就是给人看见，我们与主耶稣，与神出了问题，我们的地位站得不对。

但是我要问一件事，到了远方的人会不会作孝子？会不会节省积蓄？会不会殷勤作事？会不会小心结交朋友？你知道这是不可能的事。如果到了远方，与父之间的关系错了，与所有的关系就都错了。所以浪子就在那里放荡起来了。圣灵的光照不只给你看见你个人的地位是失丧的，同时也给你看见在过去的年日中，你所有的都不是好的。圣灵不忽略过去的罪，圣灵注重所有的罪。不过圣灵注重所有的罪，乃是在祂给你看见你灭亡的地位之后。圣灵给你看见你所站的地位是何等的危险，而后给你看见你的罪有多少。圣灵的光就是照亮，显明你有多少得罪人的地方，有多少不义的地方，显明你在言语上、思想里，一切隐藏的罪。

请记得，神的鞭打是为着医治，圣灵的责备是为着安慰。神不喜欢无故的鞭打、责打祂的儿女。神所以施行责罚，目的只是叫人得平安。圣灵用光照亮人，叫人看见里面的不对，显明给人看见怎样偏行己路，目的是要叫人接受祂的儿子耶稣基督十字架上所有的工作。请记得，如果没有圣灵的光照，我们连看见罪都不能，一点都看不见。

神将圣灵倒在人身上，叫人可以得救

好，圣灵的光照亮了，给我们看见自己的地位，现在怎样作呢？有一件事，是我们传福音的时候所忽略的，却是圣经里所一直注意的。要知道主耶稣为罪人所作的工是顶要紧、顶宝贝的，圣灵为罪人所作的工也是顶要紧、顶宝贝的。圣经里给我们看见，圣灵不只是光来照亮我们，叫我们知道自己的罪，自己的失丧，并我们在神和人面前一切的不义；并且神将圣灵赐下来，神将圣灵倒在凡有血气的人身上，是叫人无论在那里，都能得着圣灵的工作而得救。

有的人因为多明白一点圣经，多知道一点圣经的真理，以为说他要得着赦罪，他要接受主耶稣作救主，这是容易的事。他只要跪下来祷告，从心里接受就够了；也许还不必跪下来，只要从心里接受就够了。但是有许多没有知识的人，软弱的人，有许多住在偏僻地方的人，他们没有机会听见真理，他们就觉得说，他如果要得救，不知道这是多难的事。他在神面前不知道要求多少时候，不知道神肯听不肯听他的祷告。我今天问你得救不得救，你顶容易的说我已经得救了。但是你这一句话如果给内地的人听见，他们会觉得希奇得很。他们会说，哦，你得救了么？他们觉得这是顶难的事。他们要说，我不知道祷告多少年了，好像我还没有得救。我盼望得救，我想法子得救，但是我不知道我得救了没有，我好像还没有得救。他们觉得顶难。但是朋友，主耶稣的工作怎样是完全的，照样，圣灵的工作叫我们得着主耶稣所作的工作，也是完全的。圣经里顶清楚的给我们看见，神将圣灵赐下来，目的是要叫我们罪人得着圣灵的工作，叫我们有得救的可能。神的儿子降临是为着全世界的人，圣灵的降临也是为着凡有血气的人。如果你是一个有血气的人，那你就能得着主耶稣为你所作的工。

凡求告主名的就必得救

请读罗马十章十三节：因为“凡求告主名的，就必得救。”罗马十章这里所说的题目，是神怎样借着基督替我们死，并且替我们复活。在前几节我们看见神说，谁曾把基督从天上领下来为我们死呢？谁曾把基督从阴间领上来为我们复活呢？没有。这是神自己作的，是神自己叫祂来替我们死，也是神自己叫祂为我们复活。所以今天每一个人只要求告主的名一下就得救了。

我不知道你是不是觉得，凡求告主名的就必得救，是一件顶特别的事？在英文里面，甚至在原文里面，也是这样，求告这辞是call on，call upon，就是说，只要喊一声就好了。今天我只要到张弟兄房子门口去，把铜环打二下就好了，这就是call upon了。不是去求他听我。不必怎样的求他，只要到他那里通知一声，说一下就好了。这就是求告的意思。所以我要说，这里翻作求告，翻得并不准确。在希腊文里，虽然不能说没有求的意思，但是满有告的意思。他说，因为神已经叫主耶稣为我们死了，因为神已经叫主耶稣为我们复活了，所以今天凡是要得救的人，只要到神面前去告诉祂一下就可以了。你如果肯到主耶稣那里喊一声就得救了。你如果肯到主耶稣那里开一次口就够了，别的什么都用不着。因为所有的工作，祂都已经作好了。所以是因信称义，是因信，不是因行为。如果你以为口里喊一声也是行为的话，神说只要你心里相信一下就够了。八节说，这得救的道离你不远，正在你口里，在你心里。因为死和复活的工作都是神作的，所以我们没有事，只要肯开口说一句，所有的事情都了了。凡求告主名的人，就必得救。

你也许会问，为什么这样快呢？不错，基督的工作已经成功了，但是为什么在我身上只要说一声就得救了呢？主耶稣死、复活、升大的工作，怎么能这样快的临到我身上呢？行传二章就是一点补充。行传二章十七节：“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。”我们要记得，在末后的日子，神要将圣灵浇灌凡有血气的。那么结果怎样呢？二十一节：“到那时候，凡求告主名的，就必得救。”你看见么？十七节和二十一节是相连的，是通在一起的。神说，祂要将圣灵浇灌凡有血气的；又说，到那时候，凡求告主名的人，都必得救。为什么凡求告主名的人都必得救呢？因为神将圣灵浇灌在凡有血气的人身上。凡是有血气的人，圣灵都在他身上作工。所以今天如果还有一个人，你的罪还没有赦免，你还不知道怎么得救，怎么得永生，你还没有看见主耶稣是你的救主，让我清楚的对你说，你必须记得，神已经将圣灵倾倒下来了，圣灵已经在你身上等候你，只要你一求告就得救了。

神说，祂要将祂的圣灵浇灌在凡有血气的人身上。为什么有五旬节？神所以给我们五旬节，就是将圣灵倾倒在人的身上。现在只要你开一下口，说一声：“主阿！”圣灵就进到你心里来。祂就像灯光一样，一有缝就进去。你也许不觉得光是何等会钻缝。你不信可以到隔壁房间去，用钻子在板壁上钻一个洞；只要你把钻子一拔出去，光立刻跟着进来了。它不等你看，立刻就来了。只要有缝，它就进来。神今天已经把圣灵倒在凡有血气的人身上。你只要没有死，圣灵就在你身上。你只要没有离开世界，圣灵就在你身上。什么时候你口里说一声：“主阿！”圣灵就作工。这就是求告主名。在古代的时候，我们有这样的话说，告于天地、告于父母。现在对于主，只要告一下就好了。我们平常说祷告，是祷过于告；其实只要告就够了。只要你这边一开口，圣灵就进来了。圣灵进来，就是将主耶稣所成功的工作带到你身上。

圣灵的工作－交通

所以我已过一直说，圣灵的工作就是交通。神的特点就是祂的爱，主耶稣的特点就是祂的恩，圣灵的特点就是祂的交通。林后十三章十四节说，愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的交通，（原文，）常与你们众人同在。神是爱，神的特点是爱。主耶稣是恩典，主耶稣的特点是恩典。末了，圣灵的特点是交通。圣灵自己一点东西都没有，祂是将神的爱交通到你身上来，祂是将主耶稣的恩典交通到你身上来。这是圣灵的工作。圣灵没有成功爱的工作，圣灵没有成功恩典的工作，圣灵是将神和主耶稣所成功的工作通到你身上来。所以圣灵的工作是交通。今天你如果问，主耶稣升天之后，什么是圣灵？我告诉你，圣灵里面充满了主耶稣的工作。他就像光一样，如果你里面有一道缝，祂就进来。祂一进来，就将主耶稣的恩典和神的慈爱，一起都带到你的里面。朋友，你看见这里救法的完全么？

前些日子，在英国有一位很有名的主仆离开世界。自然我们知道，他离开世界是有神的主宰，我们没有一个人能说什么。但是从人看来，就有话可说。他这个人的身体是顶软弱的，生了不少年的病，医生给他预备了一种药，他只要闻一闻就会刚强起来。他就把那一瓶药放在五屉橱里。多次当他觉得难受，像是要死的时候，只要把那药闻一闻就好了。虽然有一点臭，但是很有效。那一天晚上他又觉得难受了，就想要拿那药来闻。他要伸手到五屉橱里去拿，可是因为没有力气，也就拿不到。第二天早晨，人看到他在床上，手伸着要拿药拿不到，就这样半个身子在床外，死在那里。我不是说，没有顶好、顶有效的药，因为他八、九年之久都是靠这药维持的。当他每一次觉得要死过去的时候，闻一闻就好了。这次为什么死呢？不是没有药，也不是不要药，只是药拿不到手，所以就死了。照样，我们是要灭亡的人，主耶稣已经将工作作好了，神的药方已经配好了，只要我们世人一吃就好了。但是现在的问题是谁把这药通到你身体里，谁把这药倒到你里面去。有大夫配药，还得有人把药倒进来。圣灵的工作就是把主耶稣的工作通到我们里面来。神的爱是在主耶稣的恩典里，而主耶稣的恩典是在圣灵的交通里。所以凡得着圣灵交通的人，就得着主耶稣的恩典；得着主耶稣恩典的人，就尝到神的爱。

所以圣灵来了就给我们光，叫我们看见我们的失败、我们的堕落，叫我们看见我们是失丧的人。神作工到一个地步，你肯开一下口，你肯说一声，你心里有一个地位要主耶稣，你有一个“告于，”我告诉你，你就得救了。你不必到大礼拜堂去才得救，不必祷告才得救，不必到讲台前才得救。因为圣灵是在凡有血气的人身上，所以只要你在那里，圣灵就在那里。阿利路亚，这是事实！今天圣灵已经倒在一切有血气的人身上，所以不是我们去找祂，乃是祂来找我们。你在马路上也可以，在房子里也可以。在顶香的地方可以得着神的救恩；在顶臭的地方也可以得着神的救恩；在顶热闹的地方可以，在顶安静的地方也可以。因为圣灵已经浇灌在凡有血气的人身上，所以不管你在那里，只要求告救主的名就必得救。

我们要明白，罗马十章是说事实，行传二章是说理由。罗马十章只说，求告主名的人定规得救，没有说其中的缘故。行传二章就说，圣灵降在所有的人身上，所以只要一开口就得救了。圣灵已经进来了，所以人求告主名就得救了。

圣灵与神的话

圣灵还作一件事，就是与神的话的关系。有许多人没有看见圣灵和神的话到底有什么关系，所以他们对于圣经的话不觉得宝贝。人用什么方法才能接受主耶稣十字架的工作呢？有许多人对这个莫名其妙。有的罪人竟然会说，主耶稣，求你可怜我，替我死。他根本不知道主耶稣的赎罪是怎么一回事。在这里我们看见圣经的话的宝贵。当神借着祂的儿子替我们作了工之后，就用祂圣经的话来向我们宣告，给我们知道。换句话说，神将主耶稣替我们所成功的恩典，摆在祂自己的话里来送给我们。

让我这样问你，如果把主耶稣的工作从神的话里减去，那一个答数是什么？神的话如果减去主耶稣的工作，就等于零，什么都没有。神的话所以是神的话，就是因为里面有主耶稣工作的事实。什么叫作话？话就是记载事实，说事实。没有事实，话就变作假的；有事实，话就是实在的。如果主耶稣替我们成功的工作是假的，神的话就不可靠。如果主耶稣的工作是事实，如果神借着主耶稣替我们成功了神的义，如果神在主耶稣里面悦纳了我们，那神的话就是可靠的。所以请记得，主耶稣的工作是摆在神的话里面的。在这里我们看见圣灵和神的话的关系。

我说过多次，圣灵是替神的话看门的。我喜欢我的英文名字watchman，意思就是看守的，守望的。神将主耶稣的工作，将主耶稣所作成功的摆在圣灵里面。今天圣灵是一直在注意的看着，小心的看着，像看门的人一样，一看见有人要接受主，立刻就把神的话里面的东西解开。

前两天有一个弟兄，送我一盒糖果，盒子顶大，上面印着花，外面还用一张水红色的纸包着。上面有一封信说，这是他送给我吃的糖果。但是我所拿的是一个纸盒，那里是糖果呢？连糖果的味道也没有。我手所拿的是纸，但我所收的却是糖果。为什么呢？因为在纸盒里有糖果。我拿回去的时候是拿着纸盒，可是我也把糖果拿了回去。今天我们所得着的是神的话，可是我们所接受的是主耶稣的工作。我们接受了神的话，我们就得着了主耶稣的工作，因为主耶稣的工作就在神的话里面。你今天信，不是信主耶稣替你作什么，是信神的话。但你信了神的话，主耶稣的工作自然就到你身上来了。所以如果你说，我头脑没有那么聪明，我不知道主耶稣的工作是怎么样；我就要对你说，神没有叫你相信主耶稣的工作，神是叫你相信神的话。你相信神的话，你就得着话里面主耶稣的工作。我拿回去的明明是纸盒，我怎么能知道里面是糖呢？我有两只手，我回去把那水红色的纸拆掉，把盒子打开，我就得着里面的糖果。感谢神，这就是圣灵的工作！我们用信心接受神的话，圣灵就将神的话里面所包含主耶稣的工作解开。所以我再三的说，圣灵的工作一直就是交通。圣灵就是把神的话里面所包含主耶稣的工作通到我们身上。如果没有圣灵来通到我们身上，神的话不过就是话。但是圣灵来了，就把这话打开。所以神预备了主耶稣，神也预备了圣灵，来作这交通的工作。

圣灵将主的工作和主自己通到我们身上

现在我们要来看，圣灵怎样将主耶稣的工作交通到我们身上。主耶稣的工作，包括祂在十字架上所作的，祂在复活里所作的，祂在升天里所作的，祂在再来时所要作的，以及祂所赐给我们的。这一切到底是怎样的，我今天晚上不能都说，因为所要说的太多了，需要题起全部新约圣经里一切关于圣灵的工作。我今天晚上只能略略的题一下。圣灵来的目的不只是将主耶稣的工作通到我们身上，也是要将主耶稣通到我们身上。圣灵交通的目的，是要把主耶稣和主耶稣的工作都通给人。如果人没有得着主耶稣的工作，祂就把主耶稣的工作给人；如果人没有得着主耶稣，祂就把主耶稣给人。圣灵的工作，在我们初得救的时候是把主耶稣的工作交通给我们，到后来就把主耶稣自己交通给我们。圣灵的职事就是将主耶稣显出来。

一个多礼拜前，有两位姊妹来问我说，有一句英文不知道中文怎么翻，就是Minister with Christ。这句话是顶难翻，意思就是将主耶稣服事给人。好像我拿一杯茶给你喝，我端一碗饭给你吃。圣灵的工作就是将主耶稣拿给你，就是将主耶稣端给你。圣灵就是在我们接受主耶稣的时候，将祂的工作转到我们身上。所以你看见说，各种各样主耶稣所成功的事，就像悔改、赦罪、洗净、称义、成圣、喜乐等等，都是圣灵来成功在我们身上的。就是我们从前所说的，像重生、得生命，或者说得永生，也都是圣灵来成功在我们身上的。圣灵的工作就是将主耶稣的生命通到我们身上来，就像这几根电线把杨树浦的电通到这里来。祂叫我们得着新的生命、新的心、新的灵。我们得着了新的灵、新的心，主耶稣就能借着圣灵住在我们里面。所以重生就是圣灵来替主耶稣预备一个新的殿。

我们人是属乎肉体的，主耶稣在我们身体里不能居住。我们这些人就像挪亚当时受过审判的世界，当洪水将退的时候，挪亚把鸽子从方舟放出去，但是鸽子找不到安息的地方，不能停留。照样，我们全身都是罪，主耶稣在我们身上找不到停留的地方，在我们身上住不下，所以神就将圣灵赐下来。主耶稣是在客观方面把事情作好，圣灵就在主观方面，在我们身上给我们一个新的灵，使神的儿子住在我们的灵里面。圣灵来先替主耶稣预备一个居所，然后让主耶稣住在我们里面。

圣灵一面在我们里面给我们新的生命，另一面一天过一天将神的真理、神的旨意通到我们里面。所以主耶稣说，真理的圣灵要来，祂要引领你们进入一切的真理。不只如此，圣灵的工作还有一件，就是把恩赐也通到我们身上：就像预言、说方言、医病、行异能、启示、智慧的言语、知识的言语、信心、各种的恩赐，都通到我们身上。

圣灵使主的工作永远新鲜

我不愿意细题圣灵所作一切交通的工作，我们现在只要看见一件事，就是主耶稣的工作，今天因为圣灵的缘故，都通到我们身上来了。主耶稣自己也因为圣灵的工作，通到我们身上来了。这就是神的救恩。有许多人因为不明白圣灵交通的工作，就问我说，主耶稣在一千九百多年前所作的事，为什么今天能够成功在我们身上呢？老实说，如果没有圣灵的工作，他们这样问是千对万对。一千九百多年前的工作，今天那能成功在我们身上呢？请你记得，主耶稣在一千九百多年前所作的，神没有让它给风吹干了，也没有让它给太阳晒干了；神是把主耶稣的工作保持、培养在圣灵里，所以今天还是那么新鲜。我们今天能得着主耶稣的工作，像从前一样。

有一次我到一家店里买东西，店员拿出一罐外国的素菜汤，外面顶旧，难看得很，还有许多灰。店员说，这顶好，我便宜一点卖给你。我就买了回去。拿到家里一看，制罐的年日比我年纪还大。后来开出来，烧一烧还可以吃。如果主耶稣的工作没有摆在圣灵里，时间的问题就进来了，空间的问题也进来了。各各他的救主怎么会进到我里面来呢？一千九百多年前的救主怎么会到我身上来呢？但是圣灵是不讲时间和空间的。神把主耶稣的工作培养在圣灵里，就都是活的。所以圣灵能把主耶稣的工作通到我里面来。

我的弟弟是学化学的，他常常作实验。他培养一种细菌，要用一种酸，他只要保持一种温度，这种细菌就一直活着不死。如果温度太高或太低，或者把另外的东西加进去，它就会死。保持主耶稣的工作，最适宜的环境就是圣灵。一离开圣灵，主耶稣的工作就不能活，就要死。基督徒的生活也是这样，永远不能离开圣灵。神的儿女所明白的真埋，如果离开了圣灵，那些真理就起首干了，起首死了。所以一切属灵的东西，都得在圣灵里，如果离开圣灵就死了，就不活了。我们必须看见，圣灵是生命的源头，在祂里面就是生命，离开祂就是死亡。

神就是借着圣灵将一切属乎祂自己的，和主耶稣的工作，都通到我们里面来。神已经将一切关乎我们得救的事都预备好了，并且圣灵也已经来了，要将神所预备的都通到我们身上。所以今天如果还有人没有得救，你不能说，神没有爱你；你不能说，主耶稣没有替你成功救赎的工作；你也不能说，这道离开你太远，摸不到。

朋友，你有没有口？有的人说，我是哑吧，没有口。但是你有心没有？你没有口，不会连心也没有。请听罗马十章八至九节说，这因信称义的道，离开你不远，就在你口里，就在你心里。凡口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。为什么呢？因为神说，凡求告主名的，就必得救。也许你说，有这么容易么？怎么一求就得救？因为圣灵来了，祂就是要叫你一求告主的名就得救。怎么求呢？有口的，就用口求；没有口的，就用心求。这道离你不远，就在你口边，就在你心旁。这道就是我这几天所说因信称义的道。

第九篇　得救的方法不是信而行律法，不是信而有行为

在过去这几天中，我们看见人所作的不过就是罪。我们也看见，一切所有的都是神作的，爱我们的是神，给我们恩典的是神，成功祂的义的是神，叫主耶稣为我们死，为我们复活的是神，使圣灵来责备我们，光照我们，叫我们有力量接受，有力量得着神所作的，也是神。今天晚上，我们就顶自然的要问一个问题说，神的工作既然已经成功了，那人怎样才能得救呢？神的方面是已经都作好了；今天神已经将他所预备的工作，好像拿出来摆在人面前，那我们得救的条件是什么呢？神己经成功了救赎的工作，人怎样才能得着救恩呢？救赎怎样才能变成救恩呢？赎罪怎样才能变成代替呢？神在祂儿子里所给我们的，怎样才能在圣灵里流通到我们身上呢？这就是我们所说得救的条件。我们这一边该作什么，才能叫神那一边的流通到我们身上？

得救的条件乃是信

凡读圣经的人那知道，圣经里告诉我们，得救的条件就是信，除了信之外没有别的。今天因为人堕落败坏了，因为人思想弯曲了，因而人的肉体都是属乎律法的，所以都是想说人应当作什么才能得救。但是圣经里给我们看见，得救的条件只有信，除了信之外没有别的。在新约里，清清楚楚有一百一十五次告诉我们说，人信就能得救，人信就能得永生，人信就能得称义，人信就能得着。除了这一百一十五次之外，还有三十五次对我们说，人借着信心就能得称义，人借着信心就能成为义。刚才所说的信是动词，现在说的信心是名词。一共有一百一十五次用信的动词：人一信就得救，人一信就得永生，人一信就得称义。另外有三十五次用信的名词：人借着信心就得救，人借着信心就得永生，人借着信心就得称义。所以在全部新约圣经里，最少有一百五十次对我们说，人得救，人得称义，人得永生只是因着信，并不是因着自己是什么，作什么，会什么，所有的问题都是在信，所有的问题都是在信心。

有一件事要特别注意的，就是在这一百五十次题到信或信心的话里，没有别的话夹在里面。不是说，人必须信而怎样才能得永生；不是说，人必须信而怎样才能称义；也不是说，人必须信而怎样才能得救。主的话只干干净净的题到信，清清楚楚的题到信，并没有题到一个东西与信心调和、联合在这条件里。所以在圣经里顶清楚的给我们看见，人得救的条件，从神的眼光看来，除了信之外没有别的。

有一卷书在新约里是人所最喜爱读的，人所最宝贝的，就是约翰福音。你如果注意的来读它，你看见约翰写这一卷福音书，没有别的目的，就是要告诉我们说，人怎样才能得着生命，人怎样才能得救，人怎样才不被定罪。在约翰福音里，有八十六次对我们说，人在神面前得生命，人在神面前得称义，人在神面前不被定罪，是因着信，不是因着别的。所以我们在圣经里，已经够多、够清楚、够简单的看见，得救不是因人是什么，也不是因人有什么，也不是因人作什么。圣经是给我们看见说，人因着信就能得着，人凭着信心就能得着。

我们曾说过，救恩、救赎是神作的，祂救我们的一切方法、计划，都是祂定规的。我们也看过，恩典是神借主耶稣成功的。我们要记得，在神那里如果是恩典，在我们这边就必须是信。袁弟兄，我伸出手来，把茶杯送给你，你不能举起脚来接受。人用什么方法给你，你就用什么方法接受。接受的方法就是送的方法。人打电话给你，你就得拿起电话的听筒来接受。人写信给你，你就得把信接受过来。人送你的方法是什么，你收的方法也就是什么。

神借着主耶稣所给我们的，圣经说是恩典，是恩典的原则。神那一边既然是恩典的

原则，我们这一边就是信心的原则。信心和恩典是两个分不开的原则，不过恩典是神给我们的，信心是我们从神接受的。信心不是别的，就是我们在灵里接受神所给我们的，这绝对是与行为分开的。人只有这样，才能接受神的恩典。我们如果用其他的东西，就没有法子接受神的恩典。

圣经虽给我们看见，我们接受神的恩典是借着信心，但人因着许多的误解，就造出许多道理来。人根据他自己的思想，随着他黑暗的心思，造出一个说法来说，人必须怎样怎样才能得救。人怎样随着他弯曲的心造出许多偶像来，以为那些是神，照样，人今天凭着他弯曲的心，随着他黑暗的思想，也造出许多得救的条件来。所以我们今天晚上不能不说，人所说得救的条件是什么，这些得救的方法靠得住，或者靠不住。人如果没有看见神的真理，不明白神的话，他就看不见得救的条件是信。但是人既得着神的光，明白了神的真理，他自然不能推翻在新约里得救的条件是因着信。但今天的难处是人知道了信是得救的条件，自己在信的下面又加上别的。神和人所争的，不是信和不信的问题，而是人是不是因信而悔改，因信而行律法，因信而受浸，因信而作见证，然后才得救？神的话是告诉我们说，一信就得救；但是今天人加上“而”字，随着自己黑暗的思想说，信而…才得救。所以今晚我们要查考的，不是信能不能得救，这已经解决了。今天的问题是光信够不够？要不要加上“而”字，要信而…才得救？

得救不是因信而行律法

第一个问题，人是不是因信而守律法才得救。人的方法是因信加上守律法，然后才得救。律法的问题，我们已经题过了，但今天我们还要再说。在圣经里花了最多的工夫来对付这问题，所以讲道的人也要用最多的工夫来对付这问题。人因为重看律法，所以圣经就用两卷书来对付这问题。我们要知道，神把律法赐下来是作什么用的，神所以赐律法给以色列人，不是要以色列人遵守，乃是要显明以色列人的罪。以色列人本来就是有罪的，但他们还没有过犯。从亚当到摩西，人就有罪，但是人还没有过犯。神所以将律法赐下来，就是要把人的罪变成过犯。怎样叫人的罪变成过犯呢？

举一个比方，假定有一个人，他的脾气，他的性情，天天都喜欢在会所门墙旁边，走过去再走过来。他喜欢这样作，他天天都要这样走。他每一礼拜，每一月，每一年，都得这样作。不知道是什么缘故，在他的脾气里，在他的性情里，在他的生命里，有这个东西，叫他非在文德里会所后面走过去，再走过来。虽然他有这个东西，但是我们不能说他有过犯。你看见他这样作不喜欢，你看见他这样作不对，但是他自己还不知道是错的。那他到什么时候才知道是错的呢？你去买两条顶红的丝带来，把这一条绑在这里，把那一条绑在那里。第二天他来了，看见这两条丝带拦在那里，叫他走不过去。他的习惯从来就是要这样走的，在他的里面是非走不可的，但是他看见这两条带子，颜色顶好看，是丝的，绑得也顶好。他看一看，就把这两条丝带都拉断了，然后走过去。那么你就看见，他今天的走和昨天的走两样了。昨天的走，不是说没有罪，可是没有过犯。今天也是走，不过有了过犯。

神说律法是完全的，是良善的，是公义的，是圣洁的，是非常好的。但是人充满了罪恶，人里面所是的和外面所作的都是罪。不过从亚当一直到摩西，人虽然都有罪，但还没有过犯。神设立了律法，不是叫人不犯罪，乃是要把人的罪显明出来，变作过犯。今天有律法在那里，你把律法干犯一下，你才知道有罪。所以我们可以说，神把律法赐给人，不是要人不犯罪，不过是叫人看见自己有罪而已。本来没有律法，他不知道有罪，现在知道了。

但是顶希奇，人就是要将证明人有罪的律法，拿来证明自己是义的。我们刚好把律法颠倒过来。神要借着律法叫我们知道自己有罪，但是人竟然要借着律法知道自己是义的。神要借着律法叫我们看见我们是沉沦的，但是我们竟然要借着律法看见自己是得救的。人看不见自己，人的思想充满了律法，人没有看见自己里面是败坏了的，是不能守律法的。人的肉体是不能守神的律法，是不服神的律法；可是人反而想从律法找出义来，叫自己得生命。神是要用律法给人看见，人是无依无靠的，需要接受救恩。可是人看见这些规条，反而盼望从这些规条得一点义来得生命，来得救。所以，罗马三章十九节说，“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”这里说律法赐给人，目的就是要塞住人的口，叫人不说话，叫人在神审判之下。下面就是神对我们的断案：“所以凡有血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。”（20。）你看见律法的本意，是叫人知罪，不是叫人得称义。这是顶清楚的，神律法的目的是要将我们的罪显出来，不是要成功我们的义。

在旧约的时候，神不只给人律法，也给人许多预表，就是仪文方面的律法，叫人怎样献祭，怎样献赎罪银；这些事就是预表新约里主耶稣怎样来替我们成功救赎，叫我们能得着救恩。这是神所给我们看见的。但是顶希奇，人不只要凭律法立自己的义，并且人想要凭这些预表来立自己的义，想要在这些仪文上立自己的义。所以，竟然有一个法利赛人能祷告说，我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都献上十分之一。（路十八11～12。）他以为这些是他的义，使他能借以得救。人没有看见神设立律法的目的，人把神的目的弄错了。人想说，要得救那里能这样便当呢？人得救是因着信主耶稣，这是不错，我们是基督徒，怎能说不信呢？信是要信，但是也要守律法。今天人不是说，守律法得救不得救；今天人乃是说，信耶稣也得守律法，才能得救。信耶稣是圣经里不可磨灭的道埋，但是也要加上守律法。人没有看见，信耶稣和守律法是两件绝对冲突的事，永远不能调和的事。信耶稣和守律法的分别，就像天堂和地狱的分别。天堂和地狱怎样有大的分别，信耶稣和守律法也怎样有大的分别。

你知道律法是给谁的么？律法是给犹太人的。但是为什么在新约里，那么多次说到行律法呢？在新约里，使徒们或者说圣灵，明明知道读新约的人不一定都是犹太人，并且当初信耶稣的犹太人不过是少数。有一个人问我说，“犹太人接受律法，犹太人到底是谁呢？”我说，“用比方来说，犹太人就像是天竺鼠。研究医药的人，不知道一种针药好不好用，他不能就打在人身上，他必须先打在天竺鼠身上，如果一打就死了，这一种药就不能打在人身上。如果打后有效，也就可以打在人身上。一种内服药能不能吃，也是这样，先给天竺鼠吃。如果行，这药就行；如果不行，这药就不行。试验一种病症的病菌也是这样，它如果会好，人就也会好；它如果不会好，人就也不会好。”我顶恭敬的说，犹太人就是这些天竺鼠，神把律法给犹太人试一试，犹太人若是行就行，若是不行就不行。神把律法试了一下，犹太人不行，意思就是世界上的人都不行。犹太人是神特地从世界拿出来作试验的。犹太人是全世界人的代表。所以你看见，神的律法正式的说是给犹太人的，但律法的原则是给所有的人，给所有在血气里，在肉体里的人的。神给人律法，就是预先告诉人说，我们人是在肉体里的，我们人是属乎肉体的。

朋友，什么是基督教？基督教不是叫亚当，叫亚当的子孙，叫亚当的族类作好。这不是基督教。基督教是说，借着主耶稣的十字架，把亚当杀死，把亚当除去，把亚当的族类消灭，叫人在基督里得着新的生命，成为新的族类。律法对于新的族类是没有用的，因为在新的族类里根本就没有这东西。律法是神给亚当的子孙来显出他们的罪的。所以你如果说，要借着遵守律法得救，你知道“遵守律法”这四个字，下面的结局有多大？人一遵守律法，就有义，这义是本乎肉体的义。这就是说，在亚当里的子孙，在亚当里的族类，可以不必死。这就是说，人在亚当里凭着肉体还能得着神的喜悦。也许你说，不是要完全守律法，要守全律法是不能的；乃是要信耶稣，也要守律法。但是，如果遵守律法在神面前有万分之一的地位，这就告诉我们，亚当是不必死的。这就根本推翻基督教的性质。基督教不是建立亚当的地位，不是维持旧造，基督教乃是叫我们在新造里。我们人是属乎肉体的，不能得着因遵守律法而得的义。

从人堕落以后，伊甸园的生命树前就有基路伯和发火焰的剑看守着。为什么有基路伯和发火焰的剑看守着呢？就是要拦阻人去得生命树。人既然是罪人，人既然吃了分

别善恶树上的果子，要进去得着生命树上的果子，非经过基路伯的审判和发火焰的剑的杀死，就没有可能。神是给我们看见说，人不能把分别善恶树上的果子吃了，又吃生命树的果子。人不能两样都吃，人不能一面接受犯罪的种子，同时又得着主的救恩。

基督教和犹太教不同的地方就是，犹太教是对有肉体的人说，你守律法就可以活；基督教是说，你不能活，你不能遵行律法。基督教顶明显的断定说，你不能，根本上你就不能遵守律法。所以在旧约里你看见，神给人律法是要人守；在新约里就给我们看见，人根本上不能守，也不必守。这是圣经中一个最大的真理。现在危险的就是，如果我们把信心和律法调和在一起，我们就把圣经的原则推翻了。这样，亚当立刻就有地位，肉体的人还能活。神断定说，人必定死。神借着耶稣基督把人挪开，神并不盼望肉体的人拿出什么来。今天人如果还想从肉体中拿出什么来，他就根本违反了新约的原则。如果律法有地位，你就知道肉体也就有地位。神是说，肉体没有地位，那一个地位根本已经取消了。

你也许说，这样不是把律法废了么？请你记得，在圣经里，律法对我们要求两件东西。第一，律法是说，作这个的，就必因此活着。律法对我们要求作，对我们要求守。你守就有义。你如果有义，你就得着奖赏，就是生命。但是还有第二，律法对我们说，你如果吃，就必定死。律法一面要求人守，一面刑罚不守的人，要他们死。凡不守律法的人就必得着不守律法的结局。所以，在旧约的时候，我们看见在原则上，律法对人的要求是守，是要人有义；对不守的人是定罪，叫他们受刑罚。

我们在上海，工部局有许多规章，像交通的规章。比方晚上骑脚踏车要点灯，如果灯不点亮，就要罚六角钱。这条规章要求两件事：要人点灯，并且要罚不点灯的人。所以什么是废掉律法呢？废掉律法就是说，我不必点灯，也不必受罚。什么是遵守律法呢？遵守律法就是答应这两个要求中间的一个。有的人点灯，他就是守律法；还有的人没有点灯，愿意出六角钱，他也是守律法。

今天的问题是我们人不能守律法。神的律法要求我们有义，如果没有义就不行。你作这个才能活。但是没有一个属乎肉体的人能守律法。我们中间没有一个人能因行律法在神面前有义。神的律法，人只要碰一碰就没有办法守。像保罗在罗马七章说，神的律法只要有一条，你就没有办法守。保罗在那里不是把律法都犯光了，他不过题起一条：不要起贪心。在原文里，贪心就是欲念。保罗说，我没有办法，欲念一下子又来了，一下子又来了，我不能没有欲念。我的灯怎么都点不着，但是我又得在马路上走。有的人不是不能点灯，根本上他就不要点灯。这样的人，连要点的心也没有。所以什么是废律法的呢？就是有人对神说，“神阿，我今天不能守律法，求求你因着主耶稣宽容我；我总算尽了力，求求你不要罚我。”凡求主耶稣宽容的人，凡想求神可怜他的人，这样的人就是废律法的。因为他一面不守律法，一面又不要受律法的刑罚。一面灯不点，一面又想免罚这六角钱。那么我们今天是怎样呢？我们今天点了灯没有？如果点了灯，那就可以在马路上大大力方的走。但是我们没有一个人是能点灯的，所以只好出六角钱。这就是主耶稣所替我们作的，这就是我们在基督里已经受的审判。我们要说，感谢赞美神，我在基督里己经受了审判，我在基督里已经受了刑罚，神在祂儿子里已经刑罚了我。因为主耶稣已经死了，复活了，升天了，所以我们所得着的救恩，与我们守了律法所得着的是一样的；点灯的人是自由的，受了罚的人也是自由的。今天人如果全守了律法，他就能称义，就能得救，与我们相信耶稣所得着的是一样的。当然，我们相信耶稣，不只能得救；主耶稣救我们，在律法之外还加给我们许多东西。

保罗在罗马三章三十一节又说，“这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。”所以我们因信耶稣的缘故得救，并没有把律法废了。今天因为律法在我们身上得着了要求，所以律法没有话说。千万不要想说，我信，同时再加上行律法。我们信，就像是出了六角钱；守律法，就像是点灯。全世界从来没有出了六角钱，又点灯的事，没有这道理。为什么出了六角钱，又要点灯呢？如果能点灯，就用不着出六角钱。如果有信心的道，就没有律法。如果有律法，就没有信心的道，没有一个人能信而守律法，因为这样作乃是轻看主耶稣，并且根本没有看见自己是软弱污秽到极点的。

请再看，加拉太二章十六、十七节：“既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的么？断乎不是。”加拉太书给我们看见，有的人在加拉太这样说，“人得称义是因信主耶稣，但是不够，也还得行律法。”他们不是不要信，他们是要在基督里称

义，但是他们说还得守律法。保罗在这里说很重的话。他说，我如果求在基督里称义，却仍旧是罪人；这意思就是说，我信了主耶稣，如果还没有称义，还是一个罪人，还必须守律法才能得救，这就如我生病，请一个医生看了十天，又去请一个医生来，因为病还没有痊愈。我如果求在基督里称义，还应当守律法，就是说我还是罪人，还没有得救。我如果不是罪人了，就不必再守律法；但我如果还是罪人，难道基督是叫我犯罪的么？保罗说，我信主耶稣，如果还没有称义，难道主耶稣是叫我犯罪的么？断乎不是。在新约里，保罗曾多次说，“断乎不是。”这在希腊文里是一句成语，翻成英文是 God forbid. 意思就是古书里说的“天厌之。”这是顶重的话。天厌之，天都弃绝，连天理都没有。所以你看见，人不能信耶稣，再加上守律法。

现在我们再回到罗马三章，在这里我们保罗弟兄再说一句清清楚楚的话。请看二十八节：“所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。”这是下断案了。现在是信的问题，根本上与律法没有关系。感谢神，有耶稣就够了。圣经注重信，就是注重神的恩典。这就是给人看见，什么都是接受的。有的人传福音喜欢高举人，但如果你懂得圣经，你就知道，除了神作之外，人一点办法都没有。请你记得这两句话：人得救不是因行律法，也不是因信而行律法。这是第一样顶普通、顶普遍的错误，人将行律法调在信里面。

得救不是因信而有好行为

行律法是读圣经的人说出来的名称，这一个我们已经看过了。比这一个普通一点，人所说的得救条件，就是因着信，也因着行为。人得救是因着信，这是圣经的道理，是人不敢驳的。可是人说，也因着行为。我们现在来看，圣经里怎样说这件事。我们说话总是会客气，留一点地步，但是圣经里说话不客气，它坚定得很。以弗所二章八、九节：“你们得救是本乎恩，也因着信，…也不是出于行为，免得有人自夸。”这里告诉我们，得救根本是本乎恩，也因着信。“因”字不是十分好，最好是翻“由”字。“人得救是本乎恩，也由于信。”“由”就是经过的意思，就像电灯发光是本乎电，而由于线。也像自来水龙头所以有水，是本乎水厂的储水池，也是由于水管。人的得救是因着恩典，但是那通到我们身上的管子乃是信。那根管子绝对不是行为，乃是信心。是由于信，与行为毫无关系。不是要有行为，再加上信心。你要知道，行为和信心根本上是冲突的。主耶稣的恩典，是因着神的爱。我们信，恩典和爱就通到我们身上来，我们就得救了，我们就有生命了，我们就称义了。这并不是由行为通到我们身上来的。

感谢神，不是因着行为。你知道这是为什么？这里告诉我们说，免得有人自夸。以弗所一章就是对我们说，神因为要得着所有的荣耀，所以神作所有的事。袁弟兄，比方说你事情作得顶好，学问也顶好，你为主的缘故吃了许多苦。但是饶弟兄到我这里来说，“倪弟兄，我赞美你，我荣耀你，因为袁弟兄事情作得不错。”你听见饶弟兄这样说，你必定说，饶弟兄的头脑必定有病，荣耀只能给作事情的人。全世界上，不能一个人作事情，另一个人得荣耀。作工的人拿工钱，谁作工谁得荣耀。神为什么把救我们的工作都作了呢？就是要得着一切的荣耀。神所以给我们恩典，目的就是要得着所有的荣耀。祂不要你有行为，免得你自夸。自夸就是荣耀自己。你如果作了可荣耀的事，你在神面前就不会感谢赞美祂。你立刻会在神面前说，“不错，救恩是你给我的，是你的工作，但是总得我自己加上一点。如果没有我加上一分，我总不能像今天。”人总是喜欢过分看自己的长处，过分看自己的特点。如果神说，得救的工作我替你作九十九分，你加上一分。你能看见，如果不是一百分，是九十九分的话，天上就都是安静的，天使也不会赞美，石头也一点声音都没有。不是石头变成亚伯拉罕的子孙，是亚伯拉罕的子孙变成石头。因为在百分之中，我有一分，所以个个都要述说自己奇妙的作为。我那一次，是这样这样过来的，你是怎样过来的？你是怎样加上去的？个个都夸自己的行为，神就没得着荣耀的可能。

感谢赞美神，因为祂要得着所有的荣耀，祂没有留下一点给你作。所以当我们到天上去的时候，我们要说，“我是个无依无靠的人，今天所以能到这里来，是因着白白的恩典。这一个“白白”要叫天上没有祷告的声音，却要充满感谢和赞美的声音。都是感谢和赞美的声音，因为所有的都是神作的。哦！你看见这是圣经的真理，人的行为与神的恩典根本上是不能合的。人一有行为，就与荣耀发生问题。所以我自己在路上也好，在家里也好，在擘饼时也好，我能从心里说，“神阿，我感谢你！我赞美你！因为我得救与我自己没有丝毫关系，我得救百分之百是你作的，所以除了赞美之外，能作什么呢？”神喜欢赞美。圣经里曾题起有一种祷告是可憎恶的祷告，但是圣经里从来没有说，有一种赞美是可憎恶的赞美。有的祷告是神所拒绝的，但是神不拒绝赞美。神要得着所有的荣耀，因为祂作了所有的事。

那是不是说，我们可以随便，可以不必作好呢？十节就给我们解释：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”八、九节给我们看见在客观方面神替我们作的，到十节立时就给我们看见主观方面的事。神救我们不是糊涂的救，神在我们里面给我们新的生命，给我们新的性情，给我们新的灵。

主耶稣借着圣灵住在我们里面，就叫我们能预备行善。请记得，神并没有把这个包括在上面两节里面。不管你作基督徒之后有多少好行为，但是救恩还是恩典。不管你得救之后，灵性长进多少，得救还是因主耶稣白白的恩典。尽管你得救之后有保罗那样的工作，有彼得那样的结果，有约翰那样的爱心，有雅各那样的受苦，这四个你全有，但是你能得救，还是因着主白白的恩典。将来的行为，固然表明你的得救，但永远不是你得救的条件。我的信算不得什么，我的信不过是领取神所作的。

人得救不是因着行为，这是没有法子驳的。但是人顶可怜的，因着人的心是黑暗的，是充满罪的，人的肉体是诡诈的，是充满律法的，所以虽然承认信不是行为，但是却以为信了还得有行为。人根本没有看见，人是在信而得救之后，才有行为。得救与他的行为没有关系。我不是说，我们不要行为；我们一直注重行为，但这不是得救的条件，乃是另一个问题。你记得圣经里说，如果我们稍微注重行为，结果神的恩典就给我们弄坏了。因为是恩典，就必须是信，不能有行为。

罗马四章四、五节说，“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”我们看清楚了，行为如果能得救，救恩就变成工价，不是恩典，乃是该得的。如果是该得的，就不是白白的。圣经里所说“白白的，”（罗三24，）在原文里就是无缘无故的，就是一点理由都没有的。当日主耶稣在约翰福音里说，“他们无故的恨我，”（十五25，）在原文里，就是“他们白白的恨我。”我从来没有出什么来买，但是他们恨我。什么理由都没有，是白白的。神的恩典，在那三年半中间，是白白的给我们作成功的。

我们就像路加十五章里的那个小儿子，有一天到神面前说，神，你将我所该得的家产给我，神就把我所应得的给我。我把家产拿到了，就与不好的人花尽了一切所有的。今天我又回到父的家里，现在我身上的袍子、戒指、鞋子、还有吃的那肥牛犊，都不是我所当得的。我所当得的分，以前都花尽了。那个戒指不是我所当得的，那件袍子不是我所当穿的，那只牛犊不是我所当吃的，那双鞋子不是我所当穿的。所以什么是恩典呢？是不当得救的人得救了，那才叫作恩典。不当得的得了，那才是恩典。小儿子第一次带出去的，不能说是恩典，他把它花尽了；第二次所得的，就都是恩典。你自己的分，老早都花光了。今天你在家里再吃一顿饭，这不是你所当得的，这是父的恩典。

所以你如果有行为，就有工价的问题，就不是恩典，因为恩典是与当得的发生冲突的。如果是信心，怎么得呢？惟有不是行为，不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。这就是信心与恩典的关系。如果是行为，就不是恩典；如果是恩典，就只要信。信就是接受神所作的，不是我作了多少。我要着重的说，我们在神面前，不是作了得称义，乃是信了得称义。今天我们是因信称义。所以朋友，行为的问题永远过去了。

与我素常有来往的人都知道，我喜欢好酱油。没有什么菜不要紧，只要有好酱油就好了。有一次我的佣人看见我的酱油快完了，就到街上买一点酱油回来，把它搀在好酱油里。我尝一尝，味道不一样，怎么今天的酱油不同了？我把用人喊来，问他这酱油是不是从那个瓶子里倒出来的？他说，是的。我想，难道我的口味不对么？不会吧！我就问他，有没有把什么东西搀进去了？他说，有。今天人对于神的工作，对于神的恩典，也是想把一些东西搀进去。我们这样一搀，就叫恩典不是恩典了。所以神这样说，如果是恩典，就不是行为；如果是行为，就不是恩典。行为根本上是与恩典调不在一起的。所以不只说，得救是因着信；并且说，得救是单因着信。

我顶喜欢罗马三章二十七节，我们慢慢的来读一读：“既是这样，”这话是根据二十五、二十六节所说的。那里是说到，主耶稣怎样来作挽回祭，神怎样称信耶稣的人为义；神这样作，祂自己并没有不义。所以到了二十七节就说，“既是这样，那里能夸口呢？”根本我们是夸不起来的。“没有可夸的了，”没有夸口的可能了。下面一句是顶要紧的：“用何法没有的呢？”这意思是说，我们现在没有可夸的，这是用什么方法没有的呢？是凭什么原则没有的呢？“是用立功之法么？不是，乃用信主之法。”立功和行为在原文是一个字。信主之法，原文没有“主”字。保罗说，人怎样才能不夸口呢？怎样才能把夸口挪去呢？他说，是用信的原则。凡在信的原则里的，就不在行为的原则里。如果是凭着行为的原则，那就不能没有夸口。但是，感谢神，今天是信的原则，所以我们不能夸口，我们要赞美。

腓立比二章十二节说：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”许多人对我们说，保罗在腓立比书明明告诉我们说，我们要作成得救的工夫。如果我们要作成得救的工夫，这岂不是说，我们应当要作事情么？不错，是主耶稣作，但我们人也要作。好像祂出材料，我们在花人工，这样才能把我们得救的工夫作成了。人说这话，因为他不领会圣经的话。如果我们要作成得救的工夫，那主耶稣在十字架上作了什么事？祂在十事架上成功了什么？一件事情，如果已经成功了，就不能再成功。你如果是神的儿女，你不能再成功作神的儿女。主耶稣在十字架上清清楚楚的说，成了。主耶稣的十字架成功了拯救的工作，成功了赎罪的工作。拯救的工作、赎罪的工作，既已成功了，我们就没有法子再去作成这得救的工作。我们如果还要作成得救的工夫，我们就必须推翻主耶稣十字架的工作。我们必须说，主耶稣的工作没有成功，主耶稣的工作没有完全，所以我们得去作成。

许多时候你不知道什么叫作羞辱人，但你碰着一次就知道了。比方说，你这一位姊妹，有人托你洗手巾，你把手巾洗好了，晒在那里。但是那人来把手巾拿下来。你问他，为什么拿下来？他说，我要拿下来把它洗好。他这样作，就是明明的羞辱你。因为这等于他不相信你洗好了，等于他认为你撒谎。照样，你说我们要作成得救的工夫，这不是荣耀基督，这乃是羞辱基督。圣经里明明的说，基督已经作成了一切的工作。

那腓立比二章十二节为什么说，要作成得救的工夫呢？原来这里有一个字翻错了。“成”字在原文里根本是没有的。所以“作成”一辞，应当改为“作出。”这辞在原文里有出来的意思。这里的意思是说，你们应当恐惧战竞，作出你们得救的工夫。在原文里，也没有“工夫”这辞，却要加上“自己。”所以是：“你们应当恐惧战兢，作出你们自己的得救。”保罗的话说到这里，结束了没有？如果说到这里就结束了，那我们还不知道它是什么意思。它还有下文，就是十三节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”神在你里面作了，所以你要作出来。神如果没有作进来，我们就没有法子作出去。神既然作了进来，我们就得作出去。神已经在里面拯救我们，给了我们生命，我们就不可不让它出来。神不是要我去作，神乃是要我把它作出来。所以这不是得救沉沦，永生永死的问题；这乃是得救之后，能不能得赏赐的问题。神已经在你里面作工，叫你立志行事都是神在里面运行，为要成就祂的美意，那你就得把它作出来。这是基督徒所当有的情形；换句话说，这是我们得救之后的工作。人如果没有得救，就不能作出得救。人如果没有生命，就不能活出生命。人已经得救了，才能作出得救来。所以你看见，人要凭著作好得救，绝对没有这件事。

永生和国度是不同的

有一件事我们必须清楚，就是得永生和进天国是不同的。凡在圣经里看不见永生和天国的分别的，他对于得救的方法和保守的方法，就无论如何也弄不清楚。主耶稣说，从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。（太十一12～13）在这里有人根据这话就说，我们必须努力才能得救，如果不努力就不能得救。人说这样的话，就是因为不能分别永生和天国。永生和天国是大有分别的。

第一个分别，永生和天国的时间不是一样的。永生是永远的，但是天国不是永远的。新天新地一来，天国立刻就停止了。天国代表神掌权，神掌权的时期就是天国的时期。神的主权在地上彰显出来，神在地上掌权，不过是一千年。天国一辞，原文是诸天的国。什么叫诸天呢？但以理书里给我们看见，诸天掌权了。所以天国就是诸天掌权的范围。当主耶稣到地上来掌权的时候，那就是诸天掌权的时候。今天在地上掌权的是魔鬼，是撒但，今天属地的政治，属地的权柄，是属乎撒但的。主耶稣掌权的时候，是在天国的时候。但是天的权柄实现的时候短得很。你记得林前十五章二十四节说，“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。”国要交与父神，所以国是有时间限制的，但永生是永远的。所有读林前十五章的人都知道，新天新地起头的时候，就是一千年完了的时候，这时候国度就要交出去。所以永生和天国在时间上不一样。

第二个分别，人进天国的方法，和人得永生的方法完全两样。得永生，是全部约翰福音专门讲的题目。得永生的方法就是信，信就得着。我们从来没有读到第二个方法。但是进入天国没有这么简单。整卷马太福音有三十二次说到天国，没有一次告诉我们说天国是用信得着的。什么人能得着天国？马太七章二十一节说，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”可见进天国是行为的问题，不是信心的问题。马太五章也给我们看见，虚心的人有福了，因为天国是他们的。这里不是永生，乃是天国。天国需要灵里贫穷。主又说，为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。你不必受逼迫就能得永生，但是国度却是为义受逼迫的人所有的。人就是有了永生，如果今天没有为义受逼迫，没有在灵里贫穷，也许国度与他一点都没有分。

还有第三个分别，基督徒对于永生和天国该有的态度，也完全两样。对于永生，神从来不叫我们去寻找，并且每一次都是给我们看见，我们已经有了。但是对于国度，圣经的话是说应当寻求，应当努力的追求。国度在今天是在追求中，不是已经得着的。对于国度，我们必须花工夫去追求、寻求来得着。

第四个分别，神对于支配国度和支配永生的方法也大不一样。神支配永生是把它当作恩赐来送给我们。你从来没有看见一个人到主面前去追求得着永生的。从来没有这样的事，因为这是白白的恩典，是因着主耶稣赐给一切相信主的人的。所以根本上没有追求和不追求的分别。但是国度就不一样。你记得西庇太两个儿子的母亲到主耶稣面前说，愿主叫她的两个儿子在主的国里，一个坐在主右边，一个坐在主左边。（太二十21。）但是主耶稣说，在祂国里坐在祂的左右，不是祂可以赐的，乃是父为谁预备的，就赐给谁。恩典是求告一下就可以得着的，但是国度要看你能不能受主所受的洗，喝主所喝的杯。他们两个都说，我们能。但是主耶稣再说，虽然你们都答应了，都说能，但这也不是我所能给的，还是父给的。

不只如此，你还记得，那一个与主同钉的强盗对主说，“耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。”（路二三42。）主耶稣有没有听他的祷告？听是听了，但是没有答应他。强盗是说，当你得国的时候，求你记念我。主耶稣并没有答应说，你能同我在国度里，而是答应说，今日你要同我在乐园里了。国度的问题主没有答应，但是乐园的问题能够说。进乐园，只要求告一下就够了；但是进国度，没有那么简单。所以在这里有一个大的不同；对于永生和天国，神的态度不一样，一个是神的恩赐，一个是神的赏赐。

说到天国和永生的不同，在圣经里还有许多地方是顶希奇的。第五个分别，启示录二十章给我们看见，国度是殉道者所得着的，（虽然不是惟有殉道者才能得着的，）但是圣经里没有给我们看见，人必须殉道才能得永生。如果是这样的话，基督教是一个死教，因为人非死不可。你没有看见有这样的事。但是国度就不同，国度必须要费力气，甚至必须要殉道才能得着。比方说，贫穷是得天国的必需，人要得天国需要失去财富。圣经里清楚的给我们看见，没有一个随着自己在地上作财主的人是能进天国的。但是能不能说，没有一个财主是能得救的？能不能说，没有一个不失去他财富的人是能得永生的？骆驼进针的眼是何等的难，财主进天国也是何等的难。但是你有没有听见说，骆驼怎样不能进针的眼，财主也怎样不能得救，得永生？感谢神，贫穷的人能得救，财主也能得救。贫穷的人能得永生，财主也能得永生。但是如果进天国，财主就发生问题。如果我们在地上积儹财富，我们就不能进天国。当然，我不是说，你们今天要把所有的钱都分光。我是说，“你们要把所有的钱都交给主。你们不过是家宰，你们不是家主。”神在圣经里从来不承认，一个基督徒是钱财的主。所有的人都不过是替主管钱的人，都不过是主的家宰。要进国度，有这样一个条件。

还有一件事顶希奇。你从来没有看见婚姻的问题，嫁娶的问题，家庭的问题与得永生发生关系。但是马太福音说，有的人为着天国的缘故不嫁不娶，有的人为着天国的缘故自阉。（十九12。）有许多人因为要进天国的缘故，有许多人因为要在天国里得着地位的缘故，所以守童身。你没有看见婚嫁的人不能得永生。如果这样，彼得第一个就发生问题，因为他有岳母。你看见永生的问题，与家庭、与婚娶不发生关系。但是国度的问题却与家庭、与婚娶发生大的关系。所以圣经说，有妻子的，要像没有妻子的；用世物的，要像不用世物的；置买的，要像无有所得。（林前七29～31。）这与我们在天国里的地位发生大的关系。

最末了，还要题一个不同的地方。在国度里，绝对有高低的分别。人就是能进国度，在国度里的地位也是不一样的。有的人得十座城，有的人得五座城；有的人仅仅得赏赐，有的人所得的赏赐是大的；有的人是丰丰富富的进入国度，有的人是不丰富的进入国度。所以在国度里，是有等级的问题的。但是永生从来没有等级的问题。永生是完全一样的，不会你多得十年，我少得十年。永生没有两样，但是国度有分别。

你稍微看一看，就能看见国度和永生在圣经里根本上是两件事。人得救的条件是信主。除了信之外，没有其他的条件。因为所有的条件，神的儿子都已经履行了。祂儿子的死已经满足了神所有的要求。但是进天国是另一个问题，是需要行为的。今天一个人得救是因着神的义。但是我们如果要进天国，主说，你们的义如果不胜于文士与法利赛人的义，就不能进去。你在生活中的义，你所作出来的义，必须比文士和法利赛人的义更好，才能进天国。所以你看见，永生的问题完全是因着主耶稣，国度的问题却是因着人的行为。我不是说，国度比永生更好；不过，神还是保守了那一分。

第十篇　雅各书二章的信心与行为的关系

神的话对于得救的条件，是够清楚的。神给我们看见说，得救是因着信，不是因着行为。我们已经读过够多的圣经节，也看过够清楚的理由，为什么我们不能把行为带进来。为什么不能有行为呢？因为我们是信神借着祂儿子所作的工。但是有的人，因为没有看见圣经里的话，曾来问我说，雅各书不是给我们看见，人称义不是因着信，是因着行为么？雅各和保罗也许是冲突的吧？也许人要称义，必须要因着信，也因着行为。他以为保罗和雅各不是一致的，罗马书、加拉太书和雅各书也不是一致的。我也要用保罗的话说，断乎不是！我们现在来读雅各书，看雅各书自己说什么，和没有说什么。

当我们读雅各书的时候，有一件事要注意，你只能读雅各书所说的，不能加上自己的思想。雅各说那么多，就只那么多，你自己加进去的不算数。你不要把自己的意思读到雅各书里去。所以你必须看雅各说了什么。

雅各书的主题是怜悯人，称义的事是带手题的

我们来看雅各书二章十四至二十六节。在我还没有读这段圣经之先，让我先问一句话，这里的上文是什么？保罗写罗马书是有题目的，他写加拉太书也是有题目的。罗马书是说，人是因信称义。加拉太书是说，人不是因行为称义。罗马书是从正面说的，加拉太书是从反面说的。罗马书是在正面宣告说，人怎样可以称义；加拉太书是在反面辩驳说，怎样才称义，怎样就不称义。所以罗马和加拉太两卷书是合起来的。这两卷书的主题是专门注重称义的问题，专门对付称义的问题，一个是从正面来对付，一个是从反面来对付。

许多人觉得雅各书二章难得很。但是让我先问一个问题，雅各书二章的主题是什么？罗马书的主题是称义，加拉太书的主题是称义，雅各书二章的主题是什么？雅各书二章的主题最少是要可怜人、怜悯人、帮助人。你看见上文怎么说，“你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去么？他们不是亵渎你们所敬奉的尊名么？经上记着说“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法才是好的；但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”（6～13。）它的主题是要怜悯人；不要巴结有钱的人，倒要俯就卑微的人，怜悯贫穷的人。这是一至十三节所说的，而一节是从一章继续下来的。一章末了一节说，“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（27。）这是它的主题。它的主题是，一个人如果说自己是个虔诚的基督徒，那他的虔诚就要在看顾、赒济孤儿和寡妇上显出来。他不是在聚会里看见穿得好的人，就请他上坐，看见孤儿、寡妇和贫穷的人，就说你坐在我脚凳下面。你要去看顾、怜悯、赒济那些人所看不起的人。它的主题就是清洁、没有玷污的虔诚。那清洁没有玷污的虔诚，乃是显明在贫穷、卑微、平常人看不起的人身上。

后来，从二章十四节之后，还是说到怎样赒济人的问题。“若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去吧，愿你们穿得暖吃得饱；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（15～16。）雅各的主题，在一章末了是说要看顾孤儿寡妇；在二章第一段末了是说要怜悯人，赒济贫穷人，不轻看贫穷人；到第二段又说，如果看见弟兄姊妹没有衣服穿，没有东西吃，我们当如何。这些话都是说到赒济人，怜悯人，不轻看贫穷人，帮助人。十四至二十六节，不过是带手题起一点称义的问题。称义的话是带手题起的。因为要说怜悯、赒济、看顾孤儿寡妇的问题，所以题起称义的问题，来达到他的目的。所以你看见，雅各并没有教训我们称义的问题。

我们这两个礼拜所讲的主题，是神的救恩。如果在这几天，我主日早晨站起来讲一篇道，不是讲救恩，是讲怎么得胜，或者讲国度问题，讲我们怎样与主耶稣在千年国里掌权，那是我讲的题目。但是我在讲的时候，也有八、九句带手题起救恩的道。试问，你要明白救恩的道，是要听我这两个礼拜所讲的呢？或者是听了我那八、九句的话，就把我这两个礼拜所讲的都洗干净了？罗马书和加拉太书是专门讲怎样称义。雅各书不过是说几句关乎称义的事。它的主题不是称义，它的目的也不是叫人称义。它的目的是要劝人赒济，称义的话是顺带题起的。所以人根本就不能用这几句话来推翻罗马书和加拉太书所说的。那雅各书是不是与罗马书和加拉太书有冲突呢？等一下你就看见说，我开头就是希望你们把题目看准，雅各不是说称义的方面，是说怜悯的方面，看顾的方面，说到对于孤儿寡妇所当有的行为。

说自己有信心，却没有行为，没有什么益处

十四节：“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？”在这里请你们注意一件事，雅各并没有说，这人相信神。你不要把雅各所没有说的加进去。雅各没有说这人是不是信徒。雅各只说，如果有人说自己有信心。不管这人有没有行为，他这样说总是不大好看。如果你在神面前有信心，根本就不必说。保罗是说，信的人得称义；保罗不是说，说自己是信的人得称义。根本不是说而得称义。所以这人怎样我不知道。他有信心没有，我不知道。雅各没有说，他信了没有。我们反而看见说，这人是个喜欢夸耀的人。他里面也许有，但是他喜欢把里面所有的拿出来，给人看见。他喜欢把里面所有的摆在名片上，给人看说他有信心。所以雅各说，“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？”我告诉你，你如果碰到一个人，对自己的行为一点都不注重；他说他信耶稣，但是他什么事情都作。你也要与雅各一样说，如果有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？我刚才看见你在门口与人打架，你还说你有信心。我刚才看见你在门口与人吵嘴，你还说你有信心。他如果不说，雅各书二章就不说他。雅各书二章所说的，就是有的人没有行为，又要一直说。你有没有碰见过这样的人？他喜欢夸耀，喜欢高大，喜欢得荣耀，这样的人，不只雅各要把他压下去，就是我们也要把他压下去。

所以这里不是说有没有信心的问题，也不是说信的人行为的问题。雅各是说，那说自己有信心的人行为的问题。这里不是对付基督徒行为的问题，而是对付那说自己是基督徒的人行为的问题。这里是对付挂名的教友，挂名的基督徒，说自己有信心的人行为的问题。请你记得，雅各书二章是说若有人，不是说若有一个基督徒。

十四节接着说，“这信心能救他么？”这信心是什么？如果信心不能救他，就什么能救他呢？雅各是说这信心，雅各不是说信心。如果信心不能救他，那我们不必在这里讲道了。雅各说的这信心，就是那摆在口里一直说的信心。我们要记得雅各所说的，不要把他说的改了。雅各不是说信心能救他么？雅各是说这信心能救他么？这是那种在口里一直说的信心。我不知道你曾碰见这样的人没有，我曾碰过这样的人。他说，我是基督徒，我信这个，我也信那个，我的信仰是什么。这信心能救他么？

信心若没有行为，乃是死的

十五节是雅各所举的一个比方：“若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说。”这就是那一个说自己有信心的人，出来对有缺乏的弟兄姊妹说，愿你平平安安的回去吧！愿神祝福你，愿你穿得暖吃得饱。你问他，你为什么愿他平平安安的回去？你为什么愿他穿得暖吃得饱？他说，我有信心；我相信他回去定规穿得暖吃得饱，我相信他回去定规是平平安安的。雅各在这里就是说到那一等相信肚子饿自会饱，赤身露体自会有衣服穿的信心。

“却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”所以你看见说，雅各这比方的目的，不是说称义的问题，乃是劝我们对弟兄姊妹要有切实的表显。我们对弟兄姊妹的爱，不是在口中的，是要有行为的。你看见他缺衣缺食，你就得送他衣服穿，给他饭吃，你要照顾他。这就是雅各的目的。雅各反对人说，愿你平平安安的回去，我替你都相信了。雅各说，今天不是要你相信的问题，今天是要你打开钱包的问题。今天不是要你信，今天是要你把钱给出去。你把钱包扎得紧紧的，你说你有信心，你愿人平平安安的回去。这一种信心有什么用处呢？你面对一个贫穷的弟兄或姊妹，你不肯拿出所有的来赒济他，看顾他，你只是口里说，我替你相信，你可以平平安安的回去；如果你相信主耶稣的信心是这一种的信心，这信心能救你么？如果你对待弟兄姊妹是这一种的信心，你用同样的信心来对待称义，我就要问你说，这信心能叫你称义么？雅各说，如果你对弟兄姊妹是这一种的信心，恐怕你对主耶稣的信心也是一样的。如果你对于得救问题的信心，如果你对于称义问题的信心，与你对弟兄姊妹的信心是一样的话，我就要问你，这信心能救你么？如果你的穿得暖吃得饱是一点根据都没有的，那你的得救，你的称义，也是没有根据的。你如果看见一个弟兄贫穷，你给他一点钱，给他一点衣服，给他一点吃的，然后你相信；这样，你的那个信心才是有根据的。

神看见你赤身露体，神看见你饥饿，神看见你贫穷，神是不是在那里说，愿你穿得暖吃得饱，愿你永远不下地狱，愿你上天堂？我告诉你，如果神的信心和你的信心一样，就全世界一个得救的人都没有了。神是怎么作？神看见我们贫穷、饥饿、赤身露体，死在罪中，神是来作成救赎的工作，叫我们能得救。感谢神！祂先有工作摆在那里，然后我们才接受。照样，你对弟兄姊妹的信心是不是虚浮的？神如果对你是虚浮的，那就是空的。你如果对神是虚浮的，你的信心也是空的。今天我们知道，我们称义了，我们得救了，我们有永生了，为什么缘故呢？因为神不是坐在云端上说，但愿全世界的人个个都得救，个个都不下火湖。神怎么作？神是亲自从天上下来成功祂的义，在十字架上把罪解决了。因为神实在有了行为，所以我们今天能有信心，所以我们今天的信心是靠得住的。

十七节：“这样，信心若没有行为就是死的。”不是说，人信了不能得救；不是说，人信了不能得永生；也不是说，人信了不能称义。是说，你听见那等人说的话，你知道他的信心必定是死的。今天就是把保罗请来，他也要说这种信心必定是死的。如果光是说有信心，外面一点表现都没有，那个信心是死的。因为不管你信心多大，那个人还是需要衣服穿，还是需要东西吃。他不能穿天上的光，叫他不赤身露体；他也不能吃空中的气，叫他不饥饿。所以没有行为的信心，是空的，是死的。

要借着行为将信心指给人看

十八节：“必有人说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”这里是给我们看见，这一个虚浮的人，这一个夸耀的人，如果在那里一直的说，旁边的人就要站起来说，你说你有信心，你那一个信心在那里呢？你别说了！你有信心，但是我有行为。你要注意，这里不是说，我只有行为，没有信心；这不是基督徒的说法。他是说，你有信心，我有行为。我今天请他吃一顿，我今天拿一件衣服给他穿。请你把没有行为的信心指给我看。你光会说，这有什么益处呢？你们看见这里的意思么？你读的时候必须注意口气。读雅各书，顶要紧的就是要注意口气。你若注意这里的口气，你必定承认说，这是对那一个虚浮、夸耀的人说的。这是实行方面的事，并不是对付因信称义的问题。

我们还得注意，这里有个“看”字。“指给我看，”“指给你看。”所以这里所说的，不是我们人在神面前有没有信心的问题。雅各书二章根本不是对付我们在神面前有无信心；雅各书二章是说，信心到底在人面前是怎样。你如果在人面前说，你有信心，好，你就把你没有行为的信心指给我看。雅各书二章是说在人面前的问题。你有没有信心，人看不见，人只能看见你有没有行为，你能不能将衣服给人穿，将东西给人吃。你知道么？这也是需要信心的。今天晚上，如果有一个弟兄或者姊妹没有衣服穿，没有饭吃，我们对他说，我们只要相信，就能穿得暖吃得饱，这是不够的。雅各就是说，要给他吃，要给他穿。雅各在这里是说，一面要给他吃，同时还得有信心。你知道么？给人也需要信心。这信心是从两方面来说。我如果没有钱，我口袋里只有几个铜板，但是我看见他没有吃的，没有穿的，我要信。我对他用不着信心，只要有行为就够了。但是对我自己，我要有信心。如果我对自己没有信心，我这几个铜板还得多摸几下才拿得出来。我想，我从那里再得这些钱呢？你所以能顶自然的拿出来，必定是因你有信心。所以你看见一个贫穷人，你如果要给他吃，要给他穿，你里面必须有信心，然后才有行为。如果没有行为，你的信心显不出来。此外，如果你是有钱的，你给一点出去固然不需要信心，可是你把钱给了人，怎么知道他不会被你弄坏了，下一次他眼睛只看着你，一直要你背他的担子？你如果滥作好事，不是叫他一直仰望人来给么？许多时候我们不给讨饭的，就是怕他永远作一个讨饭的。所以你就是一个有钱的人，你也需要信神能叫这一个人不养成坏的习惯，不作一个专门仰望人、倚靠人的人。你需要相信神不会叫你一直挑这人的重担。这一个行为，是信心的行为，是从信心出来的行为。

请你记得，那空口说白话的人，好像信心大得很，实在说他根本没有信心。你如果有信心，你就解下自己的衣服来给他穿，你就请他去吃。你这样说，就是没有信心。所以雅各在这里断定，他这样的说是罪。这里所着重的，不是信不对，乃是空口的说不对。昨天晚上我们在这里传信，前天晚上我们在这里也传信，可是我们从来不注重这一种信心。雅各怎样反对它，我们也怎样反对它。空口说白话，一点用处都没有。

十九节：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”这是一句顶重的话。你信神只有一位，你信得不错，鬼魔也信，却是战惊。请你注意“却是”这两个字。今天的问题，不是信不信。你说你信，人没法子说你不信。今天的问题是魔鬼也信，但是他没有平安。使徒没有给魔鬼写信说，愿神叫你平安，愿神祝福你和你下面犯罪的天使。虽然鬼魔信，但是他战惊，那个信对他一点用处都没有。他的信心叫他发抖，叫他不平安。你说你信，你的信是不是鬼魔那样的信？雅各的话说得顶重，顶厉害。不错，你信神，但是鬼魔也信。不错，你说你信，可是你战惊，你发急，你惧怕，你与鬼魔站在同等的地位上。所以，当我们读下去的时候，我们就顶清楚的看见，雅各反对的是什么。雅各根本没有反对信心，雅各是反对那一种信心。雅各不是说，信不能称义；雅各是说，那一种信心不能称义。

到了二十节，雅各对这样的人，说出他的名字来了。雅各喊他的名字。他不是说，弟兄姊妹；也不像保罗说，亲爱的；也不像约翰说，父老们，少年们；都不是。他是说，“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？”注意“愿意”这二字。这就是证明说，这人的态度是何等的硬，人把神的话告诉他，警戒他，他还不信。所以雅各说，你愿不愿意知道那一个信心是死的？你不是不能知道，不是不能清楚，也不是我不教你知道，乃是你根本不愿意知道。比方我对饶弟兄说这句话，他眼睛看到那一边去；我对饶弟兄说那句话，他眼睛又看到这一边来；我再对他说话，他就对梁弟兄说话。我就问他，饶弟兄，你到底肯不肯听？这就是雅各在这里所说的，你到底愿意不愿意知道，你这没有行为的信心是死的？

所以你读圣经的时候，你要求神叫你知道，这句话是在什么光景里写的。雅各称这一种人是虚浮的人，因为他把什么都摆在外面，好给人看见，好说话，好显露自己。他无论对什么事情，都想有分；无论在什么地方，都要说话。雅各说，对于这样的人，不能不压他一下。你这虚浮人哪！你到底愿意不愿意知道，这信心是死的？因为雅各说了这么多，他还不肯听，所以雅各说他一句，喊他一声。

亚伯拉罕得称义的例证

从二十一至二十五节，雅各说了两个譬喻，都顶有意思，给我们看见因信称义到底是怎样。二十一节：“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？“我们的祖宗亚伯拉罕。”雅各书二章引的是亚伯拉罕的事，加拉太三章引的也是亚伯拉罕的事，罗马四章引的也是亚伯拉罕的事。保罗说，人是因信称义，不是因行为称义；他引亚伯拉罕的事作凭据。罗马四章和加拉太三章，都是要证明人称义是因着信，不是因着行为。雅各要证明人称义不只是因着信，也得有行为，他也是引亚伯拉罕的事，他如果引别人的事，我们可能不懂得；他也引亚伯拉罕的事，我们就能懂得什么是因信称义。

保罗引的是创世记十五章的事，雅各引的是创世记二十二章的事。在创世记十五章，神应许亚伯拉罕说，我要叫你的子孙像天上的星那样的多。后来在加拉太三章，就着重的说到神所给亚伯拉罕的应许。保罗在加拉太书里面，一直的说到应许这件事。“应许”这两个字，在加拉太书里顶多，保罗一直把它高举起来。

你知道什么是应许么？在全世界上，人要得着应许的方法就是信。人要得着应许，没有第二个办法，只有这一个条件。神如果说，你替我作这个；你说，我就替你作那个；那是行为。但是神没有对亚伯拉罕说，你要这样那样，我就给你。神是对亚伯拉罕说，我要给你子孙。亚伯拉罕怎么得着的呢？就是信，没有别的。比方马弟兄对他的小儿子说，今天晚上你要记住这个英文生字，明天早起我就给你五块糖。他的小儿子如果要得着那五块糖，就要认识这个生字。这就是行为。如果马弟兄只是应许说，明天我要给你五块糖，他的小儿子要怎么作？他是不是说，我要作这个，我要作那个，才能得着？这个小孩子什么事情都不必作，只要信他父亲会替他作。在创世记十五章，神没留下一件事叫亚伯拉罕作，根本没有。神说，我要替你作，我要给你子孙。亚伯拉罕信神，这就算为他的义。我们再说马弟兄的小儿子，如果这一个孩子心里说，我父亲会给我五块糖么？没有这么好吧？他这样想就是没有信心。凡读加拉太书的人，凡要明白加拉太书的人，必须知道应许是没有条件，没有行为的。不必我作什么，父亲都已经给我作好了。感谢神，凡所应许的都是神作的，只要祂靠得住，就好了。你就是要作，也不能作。

在创世记十五章，神应许亚伯拉罕，要给他许多子孙。亚伯拉罕千有万有，就是没有儿子。牛有，羊有，帐棚有，就是没有儿子。但是亚伯拉罕相信神，他相信神要给他儿子。他光是相信神，没有行为。到了二十二章，神在给他一个儿子之后，对他说，你带着你的儿子，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，带着儿子往摩利亚山去。亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上。以撒背着烧他的柴，就像主耶稣背着十字架。到了山上，亚伯拉罕筑了一座坛，把他的儿子放在坛的柴上，就要杀他。雅各就是引这一次亚伯拉罕称义的事。十五章神称他为义，是关于他儿子的事；二十二章神称他为义，也是关于他儿子的事。

在十五章，亚伯拉罕没有儿子，但是他心里相信说，神说要给我儿子，我就定规有儿子。到了二十二章，他生了一个儿子，但是神说，要把这儿子献给祂。亚伯拉罕如果没有信心，就要说，神阿，你告诉我说，你要给我许多子孙，现在把他杀了不是没有了么？我不是不肯，我是要你的应许得着成就。我不是不敢，我是要保守你的信实。你想亚伯拉罕献以撒是行为呢，或者是信心？如果是行为的话，杀儿子是什么好行为呢？杀儿子有什么可赞美的呢？亚伯拉罕把刀拿起来，要把他的儿子献上，乃是表明他照旧相信十五章的应许。神说要给我许多子孙，神也给了我一个儿子；现在神要我把他杀死，神就得叫他死而复活。这就是亚伯拉罕杀他儿子时的存心。杀不过表明他相信以撒要从死里复活。所以十五章的信心，是使无变为有的信心；二十二章的信心，是使死人复活的信心。（罗四17。）在这两处都不是行为的问题，乃是信心的问题。亚伯拉罕的行为是表明他有信心。不是说亚伯拉罕杀儿子能被称义，是说亚伯拉罕能拔出刀来，就证明他有信心。亚伯拉罕能把儿子献上，就是他有信心的凭据。

所以雅各没有说，相信不能称义。保罗敢说，称义不是因着行为。保罗能顶重的说，称义不是因为行为。雅各不敢说，称义不是因为信心。如果彼此是冲突的话，就该一个说，称义是因信心，不是因行为；一个说，称义是因行为，不是因信心。雅各没有这样说，你不要说雅各所没有说的。雅各不是说，不要有信心；雅各是说，要有行为来证明信心。保罗是讲原则的人，所以他大胆的宣告，是信不是行为。雅各是实行的人，所以说不只要信，也要有行为。人信还得有行为，才表明那信是真的。我们把二十一节，再读一遍：“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？”他把儿子献上是行为，他有行为才显明他有信心。

二十二节：“可见信心是与他的行为并行。”保罗敢说，光有信心，不要行为。雅各从来不敢说，只要行为，不要信心；他是说，十五章的信心和二十二章的行为是并行的。下面再加上一句话，不是说信心加上行为才称义，是说“而且信心因着行为才得成全。”十五章神看见亚伯拉罕有信心，所以神称他为义。二十二章我们看见亚伯拉罕有行为，所以我们称他为义。亚伯拉罕的称义，是因着二十二章的行为得成全的。二十二章的奉献以撒，是显明十五章的信心。十五章的信心，是因着二十二章的行为得着成全。

到了二十三节，我们的弟兄雅各，也引创世记十五章的话。保罗在罗马四章引创世记十五章的话来证明，只要信不要行为；我们的弟兄雅各也引同样的话：“这就应验经上所说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’”这里的“这，”就是二十二章山上的行为。亚伯拉罕在二十二章的奉献以撒是有信心的奉献，是显明出信心而有的行为，那一个是应验了十五章的话：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。在十五章，神对亚伯拉罕的称义，是因着他的信：亚伯拉罕在二十二章的行为，是应验神在十五章的应许所作的。所以你不能说，光是信不能得救，还得有行为。条件是信，不是行为；但是如果有信，行为自然有改变。

有一个人是作纸钱的，他听了福音就信了。他信了之后，还是作纸钱。这对不对呢？他自己也说，这是拜偶像用的，我们基督徒不能作。你问他，你信不信主耶稣呢？他说，我信主耶稣。但是我不作纸钱，生计怎么办？他承认自己是基督徒，但是我们不敢说，他倒底有没有得救。他在神面前有没有蒙恩，有没有信心，我们不知道。我们如果看见一个人，相信主耶稣是神的儿子，相信主耶稣为他钉十字架，他对神的福音全部相信；但是他说，如果我不作这生意，就不能维持我的生计，那我们就不知道他倒底是不是得救了。也许他在神面前有信心，但是种子种下去还没有长出来。我们必须看见有叶子长出来才知道。我们不是说他不得救，但是我们不敢说他得救。分别就在这里。信就能得救，一点问题都没有，但是如果没有从信心出来的行为，别人就不知道。这里绝对不是行为好坏的问题。请你注意这句话。雅各书二章绝对不是说好行为或坏行为的问题。雅各书二章所着重的，是证明信心的行为。雅各书二章没有叫我们注意好行为，或者坏行为；雅各书二章所注重的是出于信心的行为。有许多人行为好得很，但是他的行为不能表明他的信心，是没有信心的行为，那一个不是雅各书所注意的。

二十四节顶好：“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”你看见雅各多小心，他说，人称义是因着行为，不是单因着信。保罗敢说，人称义是因着信，不是因着行为。但是雅各从来没有说，人称义是因着行为，不是因着信。如果是这样的话，我们相信两个使徒在道理上有不同的意见。雅各说，人称义是因着行为，不过他下面又加上一句，不是单因着信。因为有行为，才能证明他的信。不是说要有好行为，是说要有信心的行为。

喇合得称义的例证

雅各怕我们对亚伯拉罕的事情看不清楚，在二十五节又给我们一个比喻。他引的是一个妓女的事。喇合是一个不好的女人，她的行为没有什么可赞美的，所以这就给我们看见，不是好行为的问题，乃是信心的行为的问题。我说过几遍了，是信心的行为的问题，不是道德的行为的问题。“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义么？”这是什么好行为？以色列人要从约但河那边过来打耶利哥，如果喇合稍微有一点爱国的思想，必定会把那两个探子交出去。但是耶利哥王派人来抓他们的时候，喇合把他们藏在楼上，以后又把他们放走了。雅各就给我们看见说，这样的女人，她的行为是被称义的。她有什么行为？她的行为就是撒谎，明明有，她说没有。撒谎是好行为么？每一个基督徒都知道，撒谎是不好的。但是她因着撒谎的行为被称义。人如果说，这是因行为称义，这根本是他自己想出来的，不是雅各说的。他把雅各当作题目，来说自己所要说的。雅各说什么？他说，那两个探子来探耶利哥，喇合把他们放走了，这就算为她的义。

这是怎么说的呢？以色列人从埃及出来，到了旷野，东不能停留，西也不能停留，飘荡了四十年，这样的国有什么用？就喇合来说，耶利哥最少有城墙，以色列人有的不过是脚下的沙。耶利哥最少有房屋，以色列人有的不过是帐棚，连他们的神也是住在帐棚里。这样的国有什么特别呢？不过那两个探子来诉说，神怎样看顾他们，为他们施行神迹，并且应许要把耶利哥给他们，甚至要把整个迦南地给他们。这话叫喇合相信了，她就将自己的前途、性命、全家，都交给他们。她宁可作得罪国家的事。神不说这是好行为，但是说这行为是她信心的表显。如果耶利哥的城墙是稻草作的，是鸡毛作的，也许我们想这城墙很可能倒塌。但是耶利哥的城墙是顶到天的，耶利哥的城门是有铜闩的，那里能这样容易解决呢？喇合怎么就把自己托给那两个探子呢？这就是出乎信心的行为。神说，能叫人称义的就是这一种的行为，不是好坏的问题。根本上，作得好不是问题，作得坏也不是问题。肉体在神面前是一点用处都没有的，是一点都没有地位的。所有在亚当里的行为，不管是好的、坏的、都是被神弃绝的。人如果告诉我们，要有好行为才能得救，他这个人，根本就不知道什么是肉体。所以不是行为的问题，好行为不能称义，坏行为也不能称义。

所以雅各书二章是讲信心的行为的问题，不是讲别的。喇合在那里是冒着生命的危险。如果耶利哥王打发来的人，在喇合家找到以色列探子的话，喇合立刻没有命了。但是她盼望借着以色列探子得救，她把自己的性命、前途，都投注在他们身上。所以问题不是好行为或者坏行为，问题是有信心或者没有信心。乃是信心叫人称义。这里说喇合也是因行为称义，这一个行为不过表明她有信心而已。

末了，二十六节这样说，“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”灵魂是住在我们的身体里，所以灵魂可以说是身体的灵魂。我们说邪灵是脱体的灵，因为它是没有身体的。有一种行为是要有信心的，是要与信心联起来的。有一种行为是出乎信心的，是从信心出来的。如果信心没有行为，就是死的，像身体没有灵魂是死的一样。所以我们得救是因着信，我们得称义是因着信，我们得生命是因着信。虽然表显信心的行为有许多。但总是因着信。有的人是丢弃职业来表显，有的人是违背父母来表显，有的人是与丈夫不和来表显，有的人是丢掉地位来表显，这表显有各种各样。问题不是作得好不好，问题是因着信。不过有机会的时候，就要把你的信心表显出来。

所以不可以说，要靠行为得救。希伯来六章一节说到基督道理的开端，基督道理的根基，就是懊悔死行。什么是懊悔死行呢？就是懊悔我们作死人时候的行为。在圣经中，有两件东西需要我们懊悔，一件是罪，一件是死行。凡是在道德上不好、不对的事，就叫罪、叫过犯。一个人如果信主，自然必须懊悔，必须对付这些罪。不只如此，我们还得恨恶、懊悔我们作死人时候的行为。什么是死人的行为？就是我们在没有得救之先，没有作神的儿女之先，没有得着新的生命之先，没有进入新的族类之先，靠着自己的力量能作的一切好事。你看见你的过犯、你的罪，但是你看不见你所以为有道德、高尚的事。神说那些是死的行为，是你作死人的时候所发出来的。这些行为都得经过懊悔，但不是说要靠着它得救。

当我们得救的时候，有两个大懊悔，一个是懊悔我作了那么多不该作的事，还有一个是当我们明白福音的时候，当我们看见神儿子十字架的工作是那么的完全之后，懊悔我们从前所作的那些好事。从前我们尽力的作好事，好像是要叫神受我们好行为的感动来救我们。今天我们作了基督徒，我们就不只懊悔我们的罪，也懊悔我们的死行。所以死行不能帮助我们得救。你说，要信主耶稣，也得有好行为。但是根本神看你就像一块破布一样。神所给我们的义是超过律法的义。所以人到神面前来，不只不能把罪带进来，也不要把行为带进来。如果讲行为的话，那就得像基督在神面前那样完全才可以。

朋友，你必须看见得救不是由于你自己。你必须从心里看见，都是由于主耶稣。相信不是功劳，相信不过是接受。我们有一首福音诗歌，（诗歌第六七九首，）说到行善不能救我，哀哭不能救我。当初其中有一句说，“信主才能救我。”我一看见，就把这句涂掉，改作“耶稣才能救我。”因为信心不是功劳，信心乃是让主救我。就像你落在水里，有人撒下网来救你，你不要作别的，只要不从网里跳出来就好了。一切都是主耶稣作的，阿利路亚！我再说，千万不要误解雅各书二章，雅各书二章所说的行为不是好或者坏的问题，乃是有信心或者没有信心的问题。

第十一篇　得救的方法不是信而悔改

在过去的两个晚上，我们看见得救的方法，在人这一边是借着信，不是因着行律法，也不是因着有行为。我们看见，得救光是因着信，不是信而行律法，也不是信而有行为。但是除了律法和行为，人对于得着神的救恩，还想用其他的方法。我们盼望在这两个晚上都题一下，尽管不能题得仔细。除了律法和行为，人还想悔改是一个顶要紧的条件，以为人如果没有悔改，就不能得救。明白圣经的人不敢说，悔改是得救惟一的条件，但是会说，人得救是因信而悔改，或者说悔改而信。我承认说，在新约里，悔改这件事不是顶容易明白的；但是如果只从神的话表面来看，你就能知道悔改的真意是什么。我们也顶容易找到，到底悔改是不是人得救的条件。

圣经中三卷专讲救恩的书里，从不以悔改为得救的条件

当我们没有说到圣经悔改的意义之先，当我们没有说到悔改和信心，悔改和得救有什么关系之先，让我先申明几句关于悔改的话，然后再来看圣经里对于悔改怎么说。全部圣经里，只有一卷书对我们说，人怎样才能得永生，这卷书就是约翰福音。但是在约翰福音里，从起头到末了，根本找不出任何悔改的字眼，根本找不出有任何种的悔改。这卷书告诉我们怎样才能得永生，却一点没有题起悔改的事。它一直题起的，就是人信就得永生，人信就有生命。它根本就没有题起悔改，不只没有直接的题起，就是间接的说，或者寓意的说也没有。这是一个事实，我们要记得。

第二，有两卷书告诉我们，人怎样才能在神面前称义，这就是罗马书和加拉太书。在罗马书里曾题过悔改，但是罗马书从来没有把悔改说成得救的条件。无论是罗马书也好，是加拉太书也好，从来没有将我们得救恩、得应许的事，说是以悔改为条件的。所以在这里我们要记得，在圣经里有三卷书里，是专门讲到得救的问题，得永生的问题，称义的问题；但是在这三卷书里，从来没有一次说，悔改是一个条件。这三卷书每一次说的时候，都是以信为条件。这清楚给我们看见，人得救是因着信，不是因着行为。

人注重悔改是因充满律法和行为的思想

人为什么这样注重悔改？人所以这样注重悔改，没有别的原因，还是因为在人的头脑里，留着行律法和要有好行为的遗毒。救恩是白白给我们的，但是因为人的头脑里充满了律法和行为，所以人从来不想神肯将救恩白白的给我们，从来不想神肯白白的背负人的重担。人总是想应该作好才能得救。人以为无论是行律法也好，要有好行为也好，或者要悔改也好，自己总得作一点事情。好像人总不肯作白吃的，总不肯站在低的地位上。他觉得作所有的事固然是不能，但多少总得作一点。就是这个作，把圣经里的悔改委屈了，变作我们的悔改。

请记得，圣经里所说的悔改和我们所说的悔改是大不一样。今天在人的思想里，什么是悔改呢？凭着人的思想，悔改就是改良。凭着人的思想，悔改不是对付已往的事，乃是对付将来的事、今天的事。我从前是犯罪的，我从前是堕落失败的，是软弱的，我今天要得救，就要从现在起，改良自己，把自己弄得好一点。

有些读圣经的人，还根据中国字发明一个新的道理，是新约里所没有的。他们说，许多人有悔，没有改；所以我们光有悔还不够，还要改。人为什么这样注重改呢？因为人的思想充满了行为，所以人一直注重行为。他们说，从前的种种已经错了，今天的种种就不可再错；从成是那样不好，今天不可再那样了；从前是罪人，今天不可再是罪人了。我们看见自己有罪，我们看见自己在神面前是穿破烂的衣服，我们把父亲的钱财都花光了，现在回去怎样才能蒙悦纳呢？总得作点买卖赚回一点钱来，总得有一件体面的衣服，总得有一双皮鞋才能回家。人是想说，必须有相当的改良，才能回家。如果我的衣服不体面，如果我就像今天这样，也许父亲不要我。如果稍微好一点，虽然不知道父亲肯不肯接受，但是我的机会总会好一点，多一点。人总不肯想说，凭着我的本相，照着我现在的样子来到神面前，就可以得着救恩。人是想总得好一点。如果要完全的行为，我弄不来，但是总得有一点，其余的让主来。好像赌钱一样，总得放一点本，这个放本就是人所说的悔改。

人头脑里的悔改，不是圣经里的悔改

所以人所说的悔改，简单说来，就是不愿意降到最低的地位，以为最少得高一级，神才肯将救恩给我。这是人头脑里的悔改，根本不是圣经里的悔改。我不是说，圣经里没有悔改的道理。圣经里有悔改的道理，圣经里命令人悔改。但是圣经里所讲的悔改，与我们今天所认为的悔改不一样。那么圣经里所说的悔改是怎样？我们现在来看一看。

第一，悔改这字在希腊文里的意思，乃是心思的转变，这心思是人里面发出思想的机关。所以圣经里所说的悔改，不是改行为，乃是改思想。悔是心思的改，改也是心思的改，悔和改都不是行为上的，一点没有行为的意思在内。这是按字义上说的。

第二，悔改在新约里都是用在关系到我们的已往而说的。对于我已往所作的，已往所想的，已往所说的，就是我这个人已往的一切，我本来是那样看法、那样想法的，我本来以为是荣耀的，是不错的；现在因为蒙了神的光照，心思里就有了一个大的转变。不是对于将来的行为有转变，乃是对于已往的一切有改变。我对于许多事物的看法有改变，我对于许多事物的估价有改变。本来你以为欺骗人是荣耀的事，是快乐的事；你觉得那个人是傻子，给你骗了还不知道，你觉得荣耀，你觉得喜欢。本来你以为是荣耀的事，现在你以为是可耻的。悔改不是为着将来的好，悔改乃是为着昨天的错。悔改不是说将来要怎么作，悔改乃是在心思里，对已往的事有一个改变的估价，有一个改变的看法，有一个改变的断案。

所以在路加十三章三节，主耶稣对犹太人说，你们如果不悔改你们所作的，你们也要像一些加利利人那样死亡。所以悔改就是对于已往有个另外的看法，就像是在神的光中看见的，那光是天上的光。

我们再看，在使徒行传里有许多次用悔改这字。八章二十二节说，“你当懊悔你这罪恶，祈求主；或者你心里的意念可得赦免。”你看见在那里西门要用钱买圣灵的恩赐，彼得就对他说顶重的话。这里的懊悔，和悔改是同样的字。这就是说，你要悔改你这罪恶。不是要你将来好一点，是说你刚才作的事，你刚才说的话，你刚才所有的思想要悔改。悔改是要对付你已往的问题。悔改是说，你刚才作的事，有了大的错误，现在你要有两样的看法。本来你是想说，我如果出一点钱把圣灵买来就好，你要看见这是罪。怎样对付呢？现在你要有新的看法，你有要新的估价，这就是悔改。这样，你就可以得着赦免。

悔改这两个字，在启示录二、三章题得特别多。在那里主就是对付已往的行为，叫我们对于已往的行为有两样的看法。二章五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”为什么缘故呢？因为他们失去了当初的爱心，没有行当初所行的事。主说，你们要回想你们是从那里坠落的，那就是悔改。然后再行起初所行的，那是将来的事。对于已往的行为要悔改，对于将来的行为是另一个问题。

十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”主在这里是对别迦摩的教会说话，因为有的人已经跟从了尼哥拉一党人的教训，以为他们的教训是好的，所以主说，你们当悔改。你们要看尼哥拉一党人的行为是不好的，要改变你们的看法，改变你们的思想。

二十一节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”她犯奸淫，但是她不肯看那一个是错的，不肯断定那一个是不对的。二十二节：“看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。”这也是说到他们必须悔改已往所行的，若不悔改，主就要叫他们同受大患难。

三章三节：“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。”主在这里也是叫他们悔改，就是改变他们对于行为的看法。

十九节：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”

看过了路加福音的用法，使徒行传的用法，以及启示录的用法，我们就知道，悔改在圣经里到底是指着什么说的。悔改是心思的转变，但是悔改总是用在已往的行为上，不是用在将来的行为上。悔改是自己心思上的一变，但是所对付的都是已往的失败，已往的罪恶，已往的错误，已往的不热心，已往的不虔诚。这意思就是说，我现在看这些都是错误的，都是不好的。这就叫作悔改。我可以这样说，信心是我们仰望基督，悔改就是我们在基督的光中看见自己。当你作罪人的时后，圣灵用光照你一下，叫你看见自己，这就是悔改。这是顶要紧的，是最需要的，是没有法子缺的。如果没有被圣灵光照，没有看见自己是怎样，你就不能用眼睛来仰望主耶稣。

悔改的工作，就等于这几天晚上所说律法的工作。神的目的是要人得祂的恩典，但是人犯罪，对于自己没有看见，不知道自己是什么人，不知道自己在神面前是被定罪的，是一点用处都没有的，所以他不能接受神的恩典。这就好像你的身体不好，你的整个肺部都烂了，但是你说，我脸色顶好看，这里还有点苹果红；你想一帖顶好的药，一位顶好的大夫，怎能在你身上有用处呢？现在我把你拖去照一照X光，你看见了X光片之后，就承认你是一个病人，你需要休养，你需要医治。所以悔改就是神对于律法的目的。悔改就是人受神的光照，人受圣灵的光照，人受神的话光照，看见说他已往所作的都是不对的，他这些日子生活的方式都是不对的。神把他的病找出来，叫他承认说自己不对，这就是悔改。

有一个弟兄，大家出门旅行，重的行李总是他第一个拿。他说，你们身体不好，我身体好，我来。有一次他作了很粗重的事，我们就说，你姑且到医院去用X光照一下。他起头不肯。我们说，如果你是好的话，照一照有什么要紧呢？总不会把你照坏的。好，他去医院照了，就发现自己有肺病。从这之后，他的行动完全变了，什么事情都不敢作了。你对他说，请你帮我作一件事，他就尽力推辞不作。他的改变真厉害，昨天和今天完全是两个人。昨天想自己身体顶好，肺顶强，是第一；今天对于自己的估价改变了，对于自己的看法改变了，对于自己的断案改变了，对于自己的价值两样了，这就叫作悔改。所以悔改是需要的，因为悔改就是像我所说的，是神在律法里所要达到的目的。

如果你误会说，悔改是指着将来的行为的改变，你就根本不懂得神的救恩。神的救恩从来不把亚当里的人改变好了。如果悔改是指着将来说的，那就是说，亚当里面的人，肉体里面的人，还能有改良进步的可能。但是主耶稣说，凡从肉身生的，就是肉身，不能进步作灵；惟有从灵生的，才是灵。如果悔改是指着将来说的，那你就把神救恩的根基拆了。不只你不能改变好，并且你自己也不能存在。神的救恩根本就没有给肉体里的人有地位，根本就是把你挪开。当主耶稣死的时候，所有的人也都钉死了。今天我们的旧人，已经在十字架上了。

感谢神，主耶稣是成衣匠，主耶稣不是补衣服的人，你衣服破了，祂来给你补一块。主耶稣是作新衣服的，主耶稣不给你补衣服。你也许是贫苦的，你肯穿补的衣服，但在神的家里，没有人穿补的衣服。在神的救恩里，根本没有这样的东西。神是说，首先的亚当完了，所有的行为在首先的亚当里也都完了，现在是在末后的亚当里。今天一切都是主耶稣作的，祂要在我们里面作我们的新生命。我再说，圣经里的悔改，不是指着将来的行为说的。圣经里的悔改是说，我对于已往的看法有个改变。圣经里的悔改，是对于已往的看法，不是对于今后的行为。

要接受神的救恩，悔改是必需的

农夫在田里撒种，能不能把种子就这样撒到田里？麦子是顶容易种的，但是也必须先把地犁过、翻过才行。照样，神的救恩也必须先有翻的工作，才能长得深而不浮。所以，从来没有觉得自己有罪的人，是不会得救的；从来没有觉得自己不对的人，是不会得救的。他也许听到像我们现在所传完全的福音，也清楚看见神在基督里作了什么事。也许他也顶喜欢的接受了福音。我不敢说，他一点悔改都没有，也许有，但是不深、不够多；他心里没有经过圣灵多少的运行，给他看见自己在神面前是多软弱、多污秽，他是一个没有办法的罪人。这样的人在将来的年日，非经过罗马七章的经历不可。什么是罗马七章的经历呢？就是没有悔改的基督徒要补的课。如果人在神面前进来的时候，曾悔改过，罗马七章的经历就可以不必有。如果人没有悔改，没有知道自己在神面前是荒凉的人，他碰着完全的福音，顶快的接受了，这样的人在将来许多的经历中，神还得给他看见自己的荒凉。朋友们，认识自己是必需的，或者在起头的时候就认识了，或者在后来再认识。但是神从来不让一个基督徒不认识自己。

所以你看见，悔改在圣经里的真意，就是对自己的已往有一个新的看法。悔改就是看见自己，就像相信是看见主耶稣。你相信的时候，你看见主耶稣替你作的工；你悔改的时候，就看见你从前所已经作的。你看见自己所已经作的是悔改，你看见主耶稣在十字架上所作的是相信。我们如果要看见主耶稣替我作了什么，我们就必须先看见自己作了什么。如果钉在主耶稣旁边的强盗，口里不是清楚明白的说，我们所受的，是我们所当受的，他就不能对那钉在旁边的主说，求你将来显现的时候记念我。他在那里如果说，这些法官是帝国主义的代表，他如果没有看见自己是当得的，他就也看不见主。看不见自己，也看不见主；看得见自己，才看得见主。这就是悔改。

所以你看见，在这悔改里面有没有我们的成分？有没有我们的工作？有没有我们的行为？有许多人说，倪先生不相信悔改。不，我整个心都相信悔改。但我是相信圣经里的悔改，我不是相信有些人头脑里的悔改。如果是这一本圣经里的悔改，我巴不得相信，因为这是实实在在的，这叫你有一个新的见地，有一个另外的看法。在那个时候，你在神面前才能用信心接受主。

悔改的地位是在相信里面，在得救里面

到底人怎样才能得救呢？约翰福音说得够清楚，光是因着信；罗马书也说得顶清楚，光是因着信；加拉太书也说得顶清楚，光是因着信。在全部新约里，说到救恩问题的就是这三卷书。这三卷书都告诉我们说，得救光是因着信，不是因着律法，也没有悔改在里面。那悔改的地位在那里呢？顶希奇，你如果读圣经，你就看见，悔改从来没有离开信，悔改从来没有离开得救。这不是说，信而悔改才得救；乃是说，悔改包括在信里面，悔改也包括在得救里面。人信主耶稣，他就有悔改的成分在里面。你如果说，我得救了，你的得救包括悔改在里面。悔改从来不能离开信心，悔改也总是包括在救恩里面。

现在我们稍微看一看悔改是不是条件的问题。在新约里，到了使徒行传，圣灵已经来了，完全的福音已经传了，但是使徒行传好像给我们看见，悔改是得救的条件。许多人所以误会它，就是因为没有看见悔改的地位。不错，在旧约里也传悔改的道。在约拿书中，约拿对尼尼微人传道说，如果你们不悔改，神就要来毁灭你们。他们就都悔改，穿麻衣，蒙上灰，并且禁食。这是什么？这是为着已往的事情。蒙上灰，披麻衣，不是为着将来的行为。如果是为着将来，穿麻衣，蒙上灰，有什么用处呢？悔改是对于你已往的行为觉得伤心，觉得是被定罪的，在神面前是不对的，所以你就穿麻衣，蒙上灰。已往我看我是活的，现在我看我死了，所以我对于已往的行为戴孝，这就是悔改。当日约拿所传的就是这个。当时主耶稣的福音还没有来，所以我们没有看见怎样信而得救，只看见对已往的行为要悔改。

然后我们看见施洗约翰来了。他没有传相信，他传悔改，就是对已往的事情，对已往所作的不对悔改。他说了一句话顶好：你们要结出果子来，与你们悔改的心相称。他说，有两件衣服的，要给没有的；有食物的，也当这样行。当兵的不要以强暴待人，税吏不要勒索，除了例定的数目，不要多取。这就是结出果子来，与悔改的心相称。你要看见这不是悔改，这是悔改的果子。悔改是为已往的，悔改的果子是为将来的。那时候完全的福音还没有传出来，真理的亮光还没有显出来，但是他要引领人到神面前，所以必须叫人对于已往有一个另外的看法。

接着，主耶稣自己来了。一件事顶希奇，约翰福音和前三卷福音书不同。前三卷福音书是说主耶稣在时间里所作的事情，约翰福音是说主耶稣在永远里所作的事情。所有读圣经的人都知道，约翰福音不是说到时间里的事，乃是说到永远里的事。它的起头是说太初，它的结尾是说人怎么得永生。头三卷是说大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔，给我们看见在时间里的基督是怎样的。约翰福音是告诉我们基督在永远里是怎样。头三卷好像是在过渡的时期里，所以说要悔改。但是主为什么也说悔改呢？是因为说天国近了。因为天国近了，所以要悔改。但是在约翰福音里，当完全的福音传开的时候，就没有说悔改。在行传里，有的地方也说，要相信才得救。十六章三十一节：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”但是在行传里，好几个地方只说悔改，没有说相信。所以就有人误会，以为悔改是得救的条件。我们今天晚上要把这几个地方查一下，看什么是悔改。

悔改的真义

行传二章三十七、三十八节：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”有人读到这两节圣经，也许会说，这里连信字都没有看见，所说的是要悔改，奉主耶稣基督的名受浸，罪就得赦了，并且得着所应许的圣灵。这里根本没有说信，只说悔改。但是上文使徒不是一开口就说要悔改、受洗，叫你们罪得赦免，领受所应许的圣灵。这不是五旬节那天，彼得传讲的第一句话；乃是彼得传了信息之后的末了一句话。彼得在前面说，今天我们聚集在这里，是因为你们借着无法之人的手，把神的儿子钉在十字架上，但神叫祂从死里复活了。这是我们所作的见证。神且将祂升到天上，立祂为主，为基督。这是圣灵的见证。神叫我们这些使徒，见证拿撒勒人耶稣已经复活了。圣灵浇灌下来，使一百二十个人有方言的恩赐，这是圣灵见证说，主耶稣已经得着荣耀了。你们看见这里有两个见证，使徒是作复活的见证，圣灵是作荣耀的见证。使徒彼得将神的话传给他们，给他们看见，他们对于主耶稣作了什么，以及神对于主耶稣作了什么。三十六节说，“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”神的话已经传开了，使徒已经给他们看见神所作的事，和他们自己所作的事。

请你记得，在五旬节之前一个多月，就是这一班人喊说，钉祂十字架，钉祂十字架，除掉祂，除掉祂；他们有分于作凶手，有分于把主钉在十字架上。从前他们看主耶稣是当死的，从前他们说，要将这个人除掉，给我们巴拉巴。现在怎样呢？三十七节就说，他们听见彼得的话，觉得扎心，就说，如果是这样的话，我们当怎样行呢？朋友们，这是什么？这就是他们信了神的话。神的话传开了，他们接受了。他们看见神对主耶稣所作的，和人对主耶稣所作的大不一样。并且圣灵也来作见证，这见证他们也不能不信。所以他们说这样软弱的话，说主耶稣已经被我们钉死在十字架上了，现在怎么办呢？如果还没有钉，还有挽回的可能；可是主耶稣已经被钉死了，现在怎么办呢？他们已经接受了使徒的见证。因此使徒就说，你们要悔改，你们对于主耶稣的思想要悔改，你们对于主耶稣的看法要悔改，你们要奉主耶稣的名受洗，受洗就是接受祂，相信祂，承认祂。奉主的名也就是相信主的意思。这样作，你们的罪就必得着赦免，圣灵也必降在你们身上。

你看见这一班人，是已经接受了神的话，已经有相当的相信，所以使徒说，你们要悔改；并不是说行为上的问题，乃是说到看法。使徒不是说，如果你们不把已往的行为改好，就不能得救。这完全不是他们对付行为的问题，乃是他们要审判自己，奉主耶稣的名受浸，表明对祂的信仰，他们的罪就必得赦，圣灵也要降在他们身上。所以我们得救的条件光是信，得救是神白白给我们的；不是我们作什么好来到神面前，是神自己因着祂儿子主耶稣基督的缘故来救我们。

三章十九节：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。”我们读这一节圣经，就以为可以把悔改作为得救的条件。不错，你读十九节，悔改好像是得救的条件。但是我们要注意，读圣经要从第一节读起，不好只读十九节。如果人只从十九节读起，用自己的思想来解释，那就不对了。我们必须看，从第一节起是怎么说的。从第一节起是说到一个瘸腿的人得医治的故事。这个瘸腿的人看彼得，彼得说，金银我没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。众人看见一个生下来就是瘸腿的人能跑路，就满心希奇惊讶。彼得就站起来讲道，首先说明这不是他们作的事，这不是他们的虔诚叫这人好了。到十五节他说，“你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了；我们都是为这事作见证。我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。…所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。”他说的是什么？他是说信。他说我们信祂从死里复活，他说我们信祂的名，祂的名就叫这人全然好了。这人是你们所认识的，是因为祂所赐的信心，叫他在你们众人面前全然好了。你们如果要信，像我们信一样，你们就得悔改。你们如果要有信，就得注重悔改。你们如果要接受，你们对于祂就应当有新的看法、新的估价。你们必须具有这一种资格。

所以刚才我说，悔改从来没有离开信，悔改是包括在信里面。人没有悔改的时候，他就没有法子信。人有相当信心的时候，他就必须悔改。人如果对于神的话，有相当的信心，他就必须悔改。我们不能拿剪刀剪一剪，分得非常平均，说这边是信，那边是悔改。就像有的人实在是得救了，但是你问他是什么时候得救的，一百人中也许有五十人能说是某年某日得救的，但是也有一半的人不知道他得救的日子，不知道是怎么进到神的救恩里来的。但是，怎么进来不要紧，只要进来就好；生日不知道不要紧，只要生了就好。所以在起头的时候，你看见神的话就已经传进去了。如果他们不相信的话，怎么会扎心呢？

也许你说，如果他们是信了，为什么彼得说，要等到悔改、受洗了，罪才得赦，圣灵才浇灌？如果他们是信了，怎么罪还没有赦免，圣灵还没有浇灌？你如果说他们不信，为什么在听见神话的时候发急呢？为什么说我们当怎样行呢？要知道，当神的话被传开的时候，因为人情形不同的缘故，就有不同的结局。你看见使徒行传里面的情形不一样。有的人是一个罪人，他觉得自己有罪，他为着罪难受忧伤，我们如果传福音给他，我们不题悔改就可以。有的人也许从来没有看见过罪，他就信了，你还得把他带回去，他还得要悔改。所以你传福音的时候该注意，你看见有的人是悔改而到主面前来的，你就叫他相信。同时有的人你还得叫他悔改，叫他自己审判自己。就是神给他信心，他信了，你还得劝他说，你要受浸，你要有悔改的心，然后罪才得赦免，然后圣灵才浇灌在你身上。所以你看见，悔改是可以包括在信里面，因为人如果不悔改，怎么能信呢？人如果没有看见自己有病，怎么肯请大夫呢？同时，你也可以把悔改包括在得救里面，要人信神的话，在悔改之后才得着赦免，才得着圣灵。你看见这里三章也是说信。这一个人得救、得医治，也是因着信。你顶清楚的看见，就是信。

再到十七章，你看见另外的事。十七章三十节：“世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改。”神在这里并没有告诉人要相信。如果是我们的话，必定要把悔改改作相信。但是保罗在下面所说的，不是信心的问题。如果他告诉我们，人有罪，神的儿子替人作了救赎的工作，替人解决了罪的问题，那他非题信不可。但是，保罗是说到神审判的问题。三十一节说，“因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下；并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。”神已经立主耶稣作审判者，要审判所有的人；同时神要人知道主耶稣已经被立作审判者，就叫祂死而复活，作可信的凭据，所以这里说，你们要悔改。你看见这里不是信的问题。主耶稣死而复活，已经作了可信的凭据，已经是可信的了。现在信的问题不必说了。主耶稣的复活是有根据的，是清楚解决了的，是无可疑惑的。现在你们对于自己所作的事要悔改，这样你们才能相信。为什么你们不能相信？主耶稣是可信的，只要你们悔改，就可以相信。

最末了一个地方，二十六章十九、二十节：“亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马色，后在耶路撒冷，和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”我们如果光读这两节圣经，就以为保罗所传的信息不过是悔改。保罗在亚基帕王面前受审判的时候承认，他的工作就是要众人悔改归向神，并且行事要与悔改的心相称。如果是这样的话，使徒行传的福音就不是信的福音了。我告诉你，要懂得这一段，还必须看上文，不能从当中截出一段来，这不是公平的作法。我们读十四至二十节：“我们都仆倒在地，我就听见有声音，用希伯来话，向我说，扫罗，扫罗，为什么逼迫我；你用脚踢刺是难的。我说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来；我也要救你脱离百姓（就是犹大人）和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马色，后在耶路撒冷，和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改…。”为什么要悔改呢？因为主耶稣已经成功了救赎的工作，信祂的人就必得着。悔改是信的人的事。什么事情都作好了，只要你悔改。什么是悔改？你已往说不必信，现在说要信了，这就是悔改。

比方我今天看见一个人，我把福音传给他，我说，主耶稣的工作都已经作成功了，朋友，你要悔改相信主，你一相信就能得救。你对于罪要有另外的看法，你对于信主耶稣也要有另外的看法。你要悔改你里面所有的情形，你才能相信。你看见这里所说的悔改，不是行为。怎么知道不是行为呢？因为这是包括在神救恩里面的。悔改是救恩中的一部分，不只不是人的行为，并且是信心里的一部分。你读刚才那几节圣经，你看见一件事顶希奇，悔改是信心里的一部分。因为如果没有悔改，就不能相信，所以说，信心包括悔改，悔改是在信心里面。

悔改的心是神所赐的

另外一节圣经说，悔改不只与信心发生关系，悔改也与救恩发生关系。我们来看行传五章三十一节：“神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。”你看见悔改是神所赐的，像赦罪是神所赐的一样。在圣经里，有好几次把悔改和赦罪说在一起。行传二章说，悔改叫你们的罪得赦。行传三章说，悔改使你们的罪得以涂抹。其余另有两次，没有说赦罪，只说悔改。在这四次里，有两次是把悔改和赦罪连在一起。我们看见，悔改和得救也是连在一起。赦罪是神所作的，悔改也是神所作的。赦罪的恩是神所赐的，悔改的心也是神所赐的。所以我说，悔改是信心的一部分，悔改也是救恩的一部分，都是神所作的。神赐给你悔改，像神赐给你赦罪一样。是神的话传到你身上，是神用光照着你，是神来告诉你说，你的已往是不对的。是神给你悔改的心，是神命令说你当悔改。我觉得这顶希奇，这是救恩。因为我们对于我们的已往是看不见的，是神来光照我们，这是神作事的方法。

这就像一个小孩脸脏了，母亲不是要他去作工，赚钱买毛巾来擦脸；母亲是拿出一条毛巾来，对小孩说，你拿去擦。同样，神要我们悔改，祂就给我们悔改，像给我们赦罪一样。神自己来把悔改的心给你，叫你看见已往的事情，给你看见你是多卑下，你是多软弱，你是多败坏。然后祂说，你要悔改。

我再给你们一段圣经，是顶希奇的。路加二十四章四十五至四十七节：“于是耶稣开他们（使徒）的心窍，使他们能明白圣经；又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活；并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道。”“的道”这两个字，原文是没有的。他们传悔改赦罪。要奉主耶稣的名传赦罪，也要奉主耶稣的名传悔改。今天我们奉主耶稣的名就能悔改，因为主耶稣给我们悔改的心。这就像神给你造了两个眼睛，然后对你说，要看！如果你没有眼睛，要你看，那就难了。感谢神，神是给我们眼睛，再要我们看；给我们脚，再要我们走。悔改也是一样。神是给我们悔改的心，再要我们悔改，这都是神作的。所以我们在传福音的时候可以说，你怎样因着主耶稣的缘故得赦罪，也怎样因着主耶稣的缘故悔改。人如果说，我悔改不来，我对于罪觉得可爱，我不觉得自己是个罪人；你可以说，这不要紧，我奉着主耶稣的名传福音给你，神要赐给你悔改，这是救恩的一部分。你在神面前怎样能得着生命，得著称义，也照样能得着悔改。

我们在座许多都是悔改过的人；你是怎么悔改的？你听见传道的人说，罪是多可恨，罪是多可恶，主耶稣能赎罪；你就说，我要悔改，我要信耶稣。你是不是坐在那里说，我这个人坏得很，我这个人是罪人；你一直的说，一直的说，会不会你说了，就觉得你是个罪人？会不会你说了，就觉得你错了？没有一个人是这样的。当你听道的时候，你起头还想反对，还在那里批评，你不要接受。你如果要驳，你有许多话可驳。但是不知道什么缘故，那天讲的也没有什么，并不好，但是你在那里的时候，或者回来在作事的时候，或者走在马路上的时候，或者在看书的时候，自然而然的在里面审判了你自己，自然而然的悔改了，然后得救了。是你自己悔改，不是人要求你，催促你，压迫你悔改。是神给了你悔改的心，叫你说，我悔改了。所以朋友们，这是神所作的事。所以圣经里才说，悔改是神所赐的。

行传十一章，彼得去哥尼流家传了福音之后，犹太的弟兄们责怪彼得为什么到外邦人家里去。彼得就把传福音的经过对弟兄们说了。十八节：“众人听见这话，就不言语了；只归荣耀给神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”请你们注意，这里说神赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命。所以你看见，悔改是神恩典中的一部分，是神救恩中的一部分。这是神作的事。

再看提后二章二十五节：“用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。”有许多人抵挡真道，不接受神的真理，我们可以求神给他们悔改的心，叫他们明白真理。这是神所作的。

所以悔改到底是什么？我们看了这么多处的经文，必须有个断案。我承认，悔改的问题在新约里不像别的真理那样清楚，好像是顶零乱的。一面我们看见，人得救不是因着悔改，是因着信，这是约翰福音、罗马书、加拉太书所告诉我们的真理；这是不能错的。但是一面我们又看见，人如果没有悔改，就不能相信；所以许多时候我们传信息，就对人说，你要悔改。不是说，只要悔改就能得救，乃是因为悔改的心能生出相信来。人如果没有悔改，他就不能信。但是悔改并不是行为，圣经里说，悔改是神所赐的。神对你说要悔改，你不是坐在那里想说，我要悔改，我要恨恶我的罪，我要审判自己。你知道，这是谁也作不到的；恐怕世界上没有一个人能作到，就是有人作到，那也算不得什么。悔改是神的恩赐。甚至在福音书里我们也看见，当主耶稣出来的时候，祂不只传赦罪，也传悔改。祂叫我们能悔改。悔改的人，是相信的，是得救的。如果今天还有没有得救的朋友们，不知道怎么接受神的恩典，我要告诉你，神要赐恩给你，神要叫你悔改，神要用悔改来带领你进入救恩。

顶末了一节圣经，告诉我们是神的良善，是神的恩慈，领我们悔改的。罗马二章四节末了一句：“不晓得祂的恩慈是领你悔改呢？”但愿神给我们悔改的灵，但愿神赐恩给我们，叫我们看见什么叫作悔改；到底得救是因着悔改，或者是因着信主耶稣。

第十二篇　得救的方法不是认罪祷告

在过去几天的晚上，我们已经看见，人得救的方法不是借着行律法，不是借著有好行为，也不是借着悔改。自然有一个辞是要申明的，我们只好说得救的方法，不好说得救的条件，因为人要得救根本没有条件可言，一切的条件神都已经作好了。今天的问题是我们有什么方法可以得救。如果是条件，那就好像我们必须作了什么才能得救。

得救的方法不是认罪

今天我们要说第四个不是。在这些年日中，感谢神，祂亲自在各地作工。许多人在良心里懂得什么是罪，知道需要主耶稣作救主。但是因为不明白圣经的缘故，常常在圣经的话语之外，再加上自己的话，给得救找出许多方法，像行律法，有好行为，悔改等等。今天还流行一个方法，就是认罪。有人说，得救是因着认罪。人不只要悔改，还得认罪。我曾听见一个主所用的人说，当主耶稣死在十字架上的时候，祂把我们所犯的一切罪都写出来贴在那里，一条上写着你有这一个罪，一条上写着你有那一个罪。当你接受主耶稣作救主的时候，你要到主耶稣面前承认自己的罪，或者在人面前承认自己的罪。你把某一个罪承认过，某一个罪就从十字架上撕掉了。你再承认一个罪，就再撕掉一条。你把你的罪都认完了，你那些纸条就都撕干净了，你就得救了。他传的这福音不是神的福音，不是新约的福音；因为他把人的福音摆在里面。人如果不向人认罪，人如果不向神认罪，他的罪就在十字架上没有撕掉。他完全没有看见主耶稣所作的是什么。

我还记得从前有个弟兄，是个很简单的弟兄，前几个礼拜他还在上海，是从牯岭来的。他是在牯岭装电灯的，也料理一点电器。这些日子他才认识字，从前的时候“我”字认识，“们”字就不认识，在一节圣经里不认识的字比认识的字还多，所以读一节圣经必须问七、八次。他有一次来对我说，“我去听一个很有名的人讲道，那一个人说，‘你们必须在公众面前认你们的罪；你们认了一个罪，这罪就钉在十字架上；你们再认一个罪，这罪就再钉在十字架上。你们如果不在公众面前认你们的罪，不把你们所有的罪都钉在十字架上，你们就不能得救。我们要相信十字架的道。人如果不借着认罪，将他的罪钉在十字架上，这个人就不能得救，因为他不相信十字架。’这一个人讲完道之后，问大家有没有问题，有没有不明白的地方。”他说，“倪先生，我是一个不认识字的人，如果站起来读一节圣经的话，要给他们改七、八次。但是我听他讲，里面一直蹼突蹼突的跳，如果不起来，圣灵在我里面一直过不去。如果起来，我不知道该问什么。到后来我不得已只好站起来。他站在讲台上，我站在凳子上。我说，‘先生，凭着你所讲的，我们是靠着自己的十字架得救呢，还是靠着基督的十字架得救？’说了我就坐下。倪先生，请你告诉我，我问的错不错？”我说，“神学博士都不如你通，礼拜堂的监督都不如你通。”我们得救到底是靠着自己的十字架呢，还是靠着基督的十字架？这是一切的问题。是基督的十字架救我呢，或者是我的十字架救我？不错，是十字架的道，然而是谁的十字架？保罗说，我在你们中间，不知道别的，只知道基督和祂的钉十字架。（林前二2。）不是基督和十字架，是基督和祂的十字架。朋友们，我们得救是靠着基督的十字架，不是靠着我们的行为。人把认罪当作行为，想借着行为得救。所以今天晚上我们要看一看，到底圣经里对于认罪怎么说。我们要到圣经里彻底的看一下，到底我们该站在什么地位上。

圣经里的认罪

我先说几句话。你们不要误会我不相信认罪，不相信赔偿。基督徒认罪是应该的，基督徒赔偿也是应当的，我承认这是圣经的真理，是基督徒所应当作的。但是我要加上一句话，圣经从来没有将认罪当作得救的方法。如果我们能借着认罪得救的话，我们就看不清楚我们的罪是怎么解决的。我们就以为我们用不着基督的十字架，我们自己就有法子赎罪。我们就以为，没有基督的十字架，我们自己也能对付我们在神面前和人面前的罪。

约翰一书一章九节

我们来看约壹一章九节，这是人最喜欢题起的一节圣经：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”有许多人根据这节圣经说，认罪是人得救的条件。但是在这里请注意几件事。第一，这里绝对没有说到公开的认罪。约壹一章九节根本是说到我们在神面前的问题。“我们若认自己的罪，”这与今天公开的认罪，人面前的认罪不一样。在约壹一章九节里，没有公开认罪这件事。

第二，这里的“我们”和罗马书、加拉太书的“我们”不一样，因为不是与犹太人发生关系的。这里与约翰福音也不一样。约翰福音是给我们看见，一个不信的人在神面前怎样能得生命；约翰一书是告诉我们，一个有生命的人怎样在人面前证明他有生命。约翰福音是给我们看见得生命的方法，约翰一书是给我们看见有生命的人怎样来表显他是有生命的。所以这里的“我们，”按着解经来说，绝对不是指着罪人说的，乃是指着信徒说的。约翰福音是说一个罪人怎样在神面前得著称义，约翰一书是说一个基督徒怎样在神面前得着交通的恢复。这里不是说，一个世人怎么信耶稣得永生；这里乃是说，一个已经有永生的人，已经是神儿女的人，如果失败了，他的罪怎么得着神的赦免，他的不义怎么得着神的洗净。所以这根本是指着信徒说的，是指着已经得救，已经称义，已经有永生的人说的。

请你记得，一个还没有得救的人是因着信得着赦罪的，一个已经得救的人是因着承认得着赦罪的。罪人是因着信主，他的罪能得着赦免；基督徒是因着在父面前承认他的罪，所以他的罪能得着赦免。这里所对付的不是罪人的诸罪，乃是信徒的诸罪；不是人没有得救之前的罪，乃是人得救之后的罪。所以这根本与我们的题目不对。

我不是要那么严格的说，这段话只是指着基督徒说的。我承认有许多地方的圣经可以借用，我们传福音的时候可以用各种各样的话来救人。最近我听见一个姊妹告诉我，有一个姊妹读圣经，读到一句话说，“这好种是神的话，”就得救了。你问我这是为什么，我不知道。当我才出来传福音的时候，我想必须是顶清楚的福音经文才能救人；但是这些年间的经历太多了，让我顶敬虔的说，有许多人是从奇奇怪怪的圣经节得救的。你根本不会知道连那样的话也能叫人得救。所以我不是说，没有罪人借着约壹一章九节得救；我是说，按着当时约翰被圣灵感动写书的时候，在他的头脑里，约壹一章九节是指着基督徒说的，不是指着罪人说的。约翰当初的用意是为基督徒说的。罪人借用是可以，但不能久借不还。按着严格的解释来说，这是指着基督徒说的。所以这里根本不是说，一个人公开认罪，向人赔不是，罪才能得赦免。

马太福音三章五至六节

还有一节是比约壹一章九节更近似、更接近的，就是马太三章五、六节：“那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。”这里告诉我们，当时的人听见约翰的见证，知道自己有罪，就到约翰那里受他的洗，在受洗的时候，就承认他们的罪。关于这两节圣经，有几点是我们应当注意的。第一，这两节圣经没有给我们看见，他们把认罪当作他们得救的方法。他们根本就没有打算用认罪来得救恩。那里不过是说，当时人因为听见约翰的见证，听见约翰说，你们要悔改，并且因为圣灵有催逼的缘故，所以就来受洗，承认自己的罪。他们来仰望那将来死而复活的主，盼望祂能救他们。约翰虽然施洗，但是他的手是指着站在他们中间的主耶稣。他说，“看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的。”（约一29。）请你们注意，无论是教会里的施洗，还是约翰的施洗，都是指着死而复活的基督说的。约翰承认说，我没有多大价值。他说，“祂必兴旺，我必衰微。”（约三30。）人不必信他，人所要信的是那将要来的。他不过是开路的，并不是路，路是那当来者；他的手是指着那一位。

这里的认罪是什么呢？约翰没有对他们说，你们要到这里来认罪。可见认罪是听众自动作的。今天我们作工的人出去作见证，作完了见证之后，我们这一边没有任何的催促，任何的命，任何的要求，任何的暗示，如果听众的良心蒙神的光照，看见自己的罪，他们受不住而站起来说，我曾犯这个罪，我曾犯那个罪；对于这种在人面前的承认，我口里说阿们，我口里说阿利路亚，我不反对，我赞美。如果约翰在那里说，非认罪就不能得救，非认罪就不能得赦免；约翰在那里鼓动、提倡、命令、暗示，这就与马太三章六节大大两样了。马太三章六节是听道的人自动作的，不是约翰鼓励出来的。

千万不要误会说，我们不相信认罪。我们多次对弟兄姊妹说，要对人认罪。但是如果把这当作得救的方法，我们就不肯作。得救的方法，在圣经里只有一个，就是信。从前的约翰根本没有鼓励人去认罪，所以今天的约翰也不该这样鼓励人。一个人如果看见他的罪，自己站起来承认，你就巴不得让他作。

你们知道威尔斯的大复兴，我曾仔细的读过那些报告。有许多人曾去调查过。威尔斯的复兴，可以说是最大的复兴，是在一九○四年和一九○五年起头的。有一个英国很有名的报纸的记者，在一九○九年特地去威尔斯调查。威尔斯是一个顶大的地方。那里某城的牧师告诉记者说，我们这里得救的人，一年比一年少，到这一两年简直就没有人得救了。他说，这样，你们的复兴岂不是退步了么？他们说，是的，因为我们这里的人都得救了，再没有人要得救了。那一个复兴是爱文罗博斯（Evan Roberts）起头的，记者就打听爱文罗博斯在那里。他们说，我们不知道。记者问，你们聚会是几点？他们说，也不知道。记者说，你们的聚会在那里？他们说，我们也不知道。领复兴会的人不知道在那里，聚会的时间不知道，聚会的地方也不知道，那怎么办呢？他们说，无论在那里都可以，无论在什么时候都可以，半夜可以，三更也可以。我们不知道爱文罗博斯在那里，有的时候他忽然来了。几乎在每一个家庭里都有复兴会，你半夜到这家里去有祷告，你三更到那家里去也有祷告。但是你不容易找到爱文罗博斯，你不知道他会到那里。那个新闻记者说，他一生一世没有看见过这样的复兴，所以这一次无论如何要找到爱文罗博斯。他花了几个礼拜的工夫，都没有找着。

有一天有人告诉他说，爱文罗博斯在那边一个小礼拜堂里，他就赶快跑到那一个小礼拜堂去。他说，那一个聚会真不像一个聚会，凌乱极了，有的母亲在那里抱着孩子给他吃奶，有的人跑进去又跑出来，不知道作什么事，好像是作买卖似的。有的母亲因为孩子吵，在那里安慰他。有的母亲因为要小孩子睡觉，就把椅子当作摇篮在那里摇，里面乱极了。但是，不知道为什么，在那里有个莫名其妙的东西，是顶特别的。他问，爱文罗博斯在那里。他们说，前面坐在第三排第四个的就是。宾路易师母也在那里，在那边第几排的那一个就是她。他们坐在那里都没有说话。有的时候一个人起来选一首诗唱，有的时候一个人起来读几节圣经，有的时候一连两个钟头都没有声音，但是也不走开。有的时候也有人站起来认罪，也没有人劝他，是自己站起来的。

朋友们，这样的工作是神作的。不是在讲台上讲那些在床上快要死的人的故事，劝人非认罪不可，不认罪不能得救。不是说不可以认罪，有的时候要认罪，有的时候或者要站在大众面前告诉人，我是什么样的人，我怎样得着了神的工作。但这绝对不是由于讲台上的催促。你知道有的时候人在讲台上甚至比催促还厉害，好像是命令人。马太三章六节是在公众面前的认罪，但马太三章六节是圣灵作工的自然结果，不是约翰的命令。所以我不是反对公开的认罪，但我是反对那一种的认罪。我更不是反对圣灵的工作；如果是圣灵的工作，巴不得能多一点；如果真的是圣灵的带领，我们要说，神，我们感谢你，赞美你，你在我们中间作了工。但如果是因为人说要这样认，那样认，要认那么多，才能怎么样，这我们反对。我们不能用认罪来换得救，我们不能把认罪当作得救的方法。

第三，我们要注意，“承认他们的罪，在约但河里受他的洗”这句话，在原文里正式的动词不是承认，乃是受洗。他们在约但河里受约翰的洗，在受洗的同时也认罪。这样的文法结构，在中文里也有。比方说走着说话，意思就是一面走一面说话。走是动词，说话也是动词；但“说话”是正式的动词，“走着”是附属的动词；是说话，不过是走着说。在马太三章这里也是这样，他们是认罪着在约但河里受洗，意思就是一面在约但河里受洗，一面认罪。所以这里也是该有一个着字。他们是认罪着受洗。这是这句话希腊文里的意思。所以你看见，这里的认罪根本不是方法，乃是事情的记载。他们在那里一面受洗，一面说我这个人这样不好，那样不好。你看见这里的图画，他们没有规矩，因为是圣灵作的。他们一面认罪一面受洗，好像是一面走一面说话。这里根本不是把公开的认罪当作方法。

使徒行传十九章十八至十九节

全部新约里，只有三个地方记载认罪的事。现在来看第三个地方，就是行传十九章十八、十九节：“那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧；他们算计书价，便知道共合五万块钱。”这里虽然没有“认罪”二字，但“承认”是同样的。约翰一书说承认自己的罪，马太三章说承认他们的罪，这里说承认，再加上诉说自己所行的事。首先，这里也没有把承认诉说自己的事当作得救的方法。其次，这些承认诉说自己的事的人，不是罪人，乃是信的人，是属乎基督的人。这就像弟兄姊妹们在聚会中有的站起来作见证，承认自己所作的事。也像有的弟兄姊妹在受浸的时候作见证，他从前作过什么事。我们根本不是借着这个得救，乃是说我已经信了，我已经属乎主了，现在承认我已往的历史。我是多坏的人，我不怕弟兄姊妹知道，我是从淤泥坑中被挪到磐石上来的。像这些以弗所人把从前行邪术的书焚烧了，这就是在外面显明他们从前行这些事，现在他们是属乎主的人了。第三，“那已经信的，多有人来。”不是所有的人，不是所有得救的人都要在聚会中这样说一说，是因为圣灵作工得厉害，圣灵催促他们的缘故，所以在会中就多有人站起来诉说自己所行的事，为要荣耀神，给众人看见神将怎样的人救到这样的地步。朋友们，你能从这三个地方找出来，得救的方法是因着信，还是因着认罪，或者公开的认罪。

圣经里专一的讲认罪的地方，就是这三处。还有一处不能说是认罪，乃是彼此认错。这就是雅各书五章十六节。雅各告诉我们，在弟兄姊妹中间如果有病了，就该请教会的长老来，用油抹他，为他祷告。如果在什么地方有错，就该彼此承认，彼此饶恕。这不是我们今天所要题起的。全部新约里所有关于认罪的地方都在这里了。所以你看见什么是人得救的方法呢？是因着信，不是因着认罪。

关于认罪的实行

关于认罪的实行方面，让我这样说几句。你知道你在没有得救之先，曾得罪过什么人；你知道你在没有信主的时候，曾亏欠过什么人。你在得救之后，心里觉得难受，要向所得罪、所亏欠过的人认罪，这是我们应当作的，这是神命令我们作的，这是神催逼我们作的，这是圣经的教训。因为你在神面前看见神的义，看见神的荣耀，你知道亏欠人是不义的事，那你怎么作呢？你不愿意作一个不义的人，你说我已经得救了，我要作一个义的人，所以我从前对人不义的地方，我从前对人不起的地方，我要去对付清楚，我要那个人赦免我。在神的面前，你的罪得赦免已经一点不发生问题了；但是你得罪人的地方，你必须到人面前去认罪。但是这个认罪赔偿，绝对不是得救的方法，不是要认罪赔偿了才得救。乃是因为你是一个义的人了，你是一个得救的人了，所以你有对人不起的地方，亏欠人的地方，你要去求他们赦免。

在十字架上的那个强盗，曾抢过人不少的东西，曾得罪过顶多的人，但是他在十字架上没有机会去赔不是，去认罪，他一步都走不动，从前抢过人的东西，不能去赔偿，不能去归还。他也不认罪，也不赔偿，还能得救。主耶稣说，你今天要和我一同在乐园里。十字架上的强盗可以说是新约里头一个得救的人。主死之后，他是第一个得救的人，所以问题不在认罪，像那十字架上的强盗没有机会赔不是，还是得救的。不过如果他还活在地上的话，因为公义的缘故，他就应当去赔不是。他得救的问题，当他在十字架上的那一刹那，已经解决了。认罪是他得救之后的事。他已经得救了，他的得救根本不是因着认罪赔偿。将来的认罪，不会叫他更得救。这里明明给我们看见，得救是因着信，认罪是基督徒生活自然的表显。我们因为认识我们那公义的神，所以在人中间愿意把罪弄清楚。我们的得救，完全是与主耶稣中间的问题，完全是借着祂解决的。

所以在这里有三方面，我们要看清楚。第一方面是在神面前承认罪，自己审判自己；我们悔改，断定自己是个罪人，这是在神面前的事，这叫我们在神面前有信心，接受主耶稣作救主。第二方面，是在得救之后，觉得有对人不起的地方，愿意去弄清楚；有亏欠人的地方，愿意去认罪，去赔偿，叫我们在地上有公义的生活。第三方面，也是在得救之后，如果圣灵在我们身上作工，我们愿意告诉人，我们是怎样的罪人，犯了多少的罪，这在受浸的时候可以这样作，在受浸之后也可以这样作。

我不知道你们清楚没有？千万不要把认罪高抬到那么高的地步。我们要看它在圣经里是在什么地位上，我们也把它放在什么地位上。圣经里没有把它当作得救的方法，所以我们也不把它当作得救的方法。感谢神，是主耶稣救我，不是我救我。感谢神，是基督的十字架救我，不是我的十字架救我。

得救的方法不是祷告

现在要题起第五个不是。有许多人对于得救加上一个条件，不是行律法，不是有好行为，不是悔改，也不是认罪。他们说，一个人总得祷告，才能得救。他们这话的根据是在罗马十章－凡求告主名的就必得救。所以有的人说，我怎样才能得救呢？我必须求神。我有许多次碰到人要得救；他们说，我天天求神救我，我不知道神什么时候才肯救我。我祷告了三个月，里面一点动静都没有，不知道神肯不肯救我。我也碰着这样的人说，我现在等，等圣灵来大大的感动我，我就跪下去求主耶稣救我。现在我还没有得救，必须等圣灵来感动我，祷告了一下才能得救。所以我们也要来看，人到底要不要祷告了才得救。

第一，我们要看见，人所以想要借着祷告苦求来得救，是因为根本不认识神的爱和神的恩典。人是想神是恨人的，所以他要祷告到神回心转意来救他。他花工夫祷告，他不知道要祷告到什么地步，什么时候神才听。你记得以利亚在迦密山上向巴力的先知们挑战，要他们向巴力祷告，求巴力把火降下来。巴力的先知们大声求告，又用刀枪自割、自刺，直到身体流血。（王上十八26~29。）巴力的先知们是想，他们把身体弄痛一点，巴力就听他们。今天有许多人也是想，我把自己弄痛一点，我把自己弄苦一点，我要苦苦的求，求到一个地步，让神可怜我。这样的人，根本没有看见福音，根本没有在福音的光中看见神，所以要在神面前苦求，以为求了，才能叫神回心转意。实在说，神用不着回心转意，神早已回心转意了。要回心转意的是你，你拒绝祂，你不相信祂，你反对祂。

你记得林后五章十九节说，神在基督里，叫世人与自己和好。不是神与世人出了事，是世人与神出了事。祂不必与世人和好，一切都是我们对祂不起，是我们要与祂和好。今天不是神的问题，今天是人的问题。每一个要明白福音的人，必须知道神就是爱，神爱世人，在祂那里没有事，所以我们不必为这求祂。

第二，人想祷告才能得救，苦求才能得救，也是因为不知道主耶稣已经来了，主耶稣已经死了，主耶稣已经复活了，一切罪的问题已经都解决了，一切拦阻得救的已经都除去了。不只主耶稣来了，圣灵也来了。圣灵来是要把神和主耶稣的工作在人身上显出来。好些罪人在那里祷告要得救，好像是求主耶稣为他再死一次。他不知道主耶稣已经把一切赎罪的工作都作清楚了。因为祂的事情已经都作成功了，所以今天我们根本没有什么理由可以求祂。今天是说感谢的话的时候，不是递禀的时候。今天是赞美的时候，不是请愿的时候。你的父母已经将你所要的东西拿来给你，你如果诚恳一点，可以跪下去说一声谢谢。但是如果你跪下去说，求求你给我那个东西；无论如何，求你给我那个东西，因为我需要。你的父母已经给你了，你还一直的求，你想这是什么？我不知道怎么说了，这是无意识，这是没有思想。今天神不是说，你的罪是这样重，那样重。若是这样，还有求的可能。但神乃是说，我今天已经白白的将我的儿子赐给你了。你怎么作？人送你东西，你不说谢谢，反在那里求，这是什么？所以你如果明白神的心，你就不会想借着祷告得救。你如果明白主耶稣的工作，你就不会想借着祷告得救。因为在这样的事上，根本没有祷告的地位。你现在更好是跪下来谢谢神。

有一次我和一个人谈福音，谈过之后我问他，你信不信？他说，我信。我说，那我们跪下来。他说，是不是祷告？我说，不是。他说，那是什么？我说，那是通知祂一声。不是求神爱，不是求主耶稣死，不是求神给恩典，不是求神赦免。我的罪已经在十字架上被主担当了，现在是通知祂一下，说，我信神的儿子了，我接受十字架了，神阿，我谢谢你。你看这便当么？是的，我们要得这救恩是顶便当的。但是神要成就这救恩并不便当，祂花了四千年的工夫。在人堕落之后，经过四千年之久，祂才叫人认识罪，然后叫祂儿子为女子所生，挂在十字架上，受罪的审判，末了又差遣圣灵下来。神作了这么多的工作，花了这么多的工夫，今天我们人才可以这样便当的接受。祂出了极大的代价，把一切都作好了，今天你只要说声谢谢，因为你相信了，因为你得着了。这是救法，在这里没有祷告的地位。

那为什么罗马十章又说祷告的问题呢？我们还得回头来看一下罗马十章。请看十章五至七节：“摩西写着说，‘人若行那出于律法的义，就必因此活着。’惟有出于信心的义如此说，‘你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。’”在这里题到两种不同的义，一种叫作律法的义，一种叫作信心的义。律法的义是因我们在神面前的行为而有的，信心的义是因着我们相信主耶稣基督，而得以成功在我们身上的。律法的义是完全与我们发生关系的，信心的义是完全与基督发生关系的。

我们对于律法的义是绝对没有办法得的，因为一个人从生下来起，必须每一年，每一天，每一小时，每一分钟，每一秒钟，一次罪也没有犯；在他的思想里，在他的存心里，在他的言语上，在他的行为上，一次罪也没有犯过，这样的人才会有律法的义。人只要犯了一条律法，就是犯了全律法。所以我们知道，对于这一个我们已经绝望了。我们既不能得着律法的义，那怎么办？那就需要得着信心的义。我们已经说过，这乃是基督受过审判的义。基督已经受了刑罚，我们因着相信祂就有了义。这义根本与我们一点关系都没有。它说，你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。你根本不必这样作。你不必升到天上去，意思就是不必去请基督到地上来替我们死。你不必下到阴间去，意思就是叫基督复活作我们称义的凭据。神自己已经叫主耶稣死了，也已经叫主耶稣复活了，作我们称义的凭据。现在只要你信就够了。

八节：“它到底怎么说呢？”这“它”是指着摩西的话说的。使徒保罗把摩西题出来，说摩西也传因信称义的道，这太希奇了。摩西是主张律法的，摩西是主张要有律法要求的，保罗把摩西请出来，说摩西也说因信称义的道。“它说，‘这道离你不远，正在你口里，在你心里。’就是我们所传信主的道。”他说，摩西说这些话，是指着因信称义说的。如果要明白这里的话，就要回到旧约申命记二十九章末了和三十章。在那里摩西将神所有的命令、律法都传给了以色列人，然后对以色列人说，如果你们违背命令，不守律法，神必定刑罚你们，将你们分散在万国。当你们在万国飘流的时候，如果你们心里想要亲近神，那时候这道离你不远，就在你口里，就在你心里。这是摩西所说的。就是说，什么时候人把律法破坏了，人把律法违背了，你看见神有刑罚。这时候人怎么作呢？人要接受一个律法以外的义，这一个义就在他口里，就在他心里；这是律法之外的恩典，是送给我们的。当罗马十章引申命记这一段话的时候，就加上一个注释：“‘这道离你不远，正在你口里，在你心里。’就是我们所传信主的道。”在这里并没有行为的问题。律法的义已经被破坏了，到了申命记三十章，他们飘流到世界各国，不能再有行为，行为已经过去了。现在还有的道，就是在他们的口里，在他们的心里。从前是行，所以飘流到万国；现在不必行了，所以是信。

保罗接下去解释，这里的口里和心里是什么意思；九节：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”朋友，你的口在那里？今天晚上每一个人都把口带来了，没有留在家里的。你人在那里，你口也就在那里。当你信主耶稣的时候，你的口里自然就承认祂。就是保罗在路上被主遇见的时候，他的第一句话也是说，“主阿，你是谁？”（徒九5。）他本没有信主，现在相信祂作主。认耶稣为主不是在公众跟前，乃是在心里，是自然而然的称祂作主。一件事是顶希奇的，一个乡下人，一个不识字的人，一个没有听见过福音的人，当他听见福音，他就会说主阿。这不是行为，这是自然而然说出来的。他说，只要你在心里相信。这也不是行为。不必走几步路，不必花两毛钱；只要你在那一个地方，说一声主阿，就得救了。有声音也好，没有声音也好，你只要信说，神已经将祂从天上降下来，也已经将祂从阴间领出来就好了，这就证明你已经称义了，你已经得救了。所以请记得，我们的承认并没有功劳在里面。承认不是得救的方法，承认乃是得救的表显。这是自然的事，你口里称祂作主，你心里相信，就必得救；一点难处都没有。

再下去十节，就是九节的理由，说出为什么口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救呢？“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”我自己常常想，我不知道用什么方法能把这件事装到人的心里去。我今天碰到两个朋友，他们的头脑里是想说，这一个得救的道是远得很，不只是在云南，不只是在西藏，不只是在外国，乃是在天上。这得救的道离他们远得很，他们不知道怎样才能得着。但是神说，这得救的方法，不是在天上，不是在地下，就在你口里，就在你心里，近得很。如果要上天，如果要下地，那不知道怎样才能得救。但今天是在你口里，在你心里，只要你口动一动，心信一信，就得救了。神已经将这一个救恩弄得这样便当，这样容易，人只要心里相信，口里承认，就必得救。这里的称义更多是在神面前的，得救更多是在人面前的。人看见你承认，所以说你得救；神看见你信，所以称义你。十一节：“经上说，‘凡信祂的人，必不至于羞愧。’”信就够了。

神的话说得够清楚了，但是有的人喜欢与神的话作对，还要坚持说，承认是得救的方法。对于这样的人我要问，如果是的话，那罗马十章八节这节圣经要怎么办？八节怎么说？“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”这里说是信的道，不是承认的道。所以你知道，圣经的话是说信，不是说承认。六节怎么说？“惟有出于信心的义如此说，”六节是说信心的义，八节是说信心的道。九节有一个承认，十节还有一个承认。九节说口里承认，十节也说口里承认。但是十一节不是说凡承认祂的人必不至于羞愧，是说凡信祂的人必不至于羞愧。所以你要看见这里着重的点。六节、八节、十一节、说信。九节、十节、说承认。九节先说承认，后说信；十节先说信，后说承认。这一段话五次说信，两次说承认，又把承认和信倒一下说，意思就是都是因着信，不是因着承认。承认是因着信来的，如果你心里相信，口里自然就说出来。你看见你父亲，口里自然就喊爸爸。有信心，立刻就会承认。

十二节末了给我们看见，这里的承认，乃是承认耶稣是主，并且这个承认是从信心来的。有什么凭据呢？从一节到十一节，还看不见是从信心来的。但是十二节说，“犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。”一切求告祂的人，或者可以说，一切告于祂的人。十三节又说，“因为‘凡求告主名的，就必得救。’”这里的求告主名，与上文的承认耶稣是主是一件事。口里承认祂是主，喊祂作主，称祂作主，这就是求告主名。你把上文一直读下来，就看见这件事就是上文的承认。

现在我们再看十四节：“然而人未曾信祂，怎能求祂呢？”这句话顶好，这就给我们看见，求是从信发出来的。人如果不信，就不能求，这是自然的。所以你看见，口里的承认是从心里的信来的。因为心里相信，所以口里求祂。所以求祂，就是信祂，这是事实。你看见么？一切都是从信来的，信是得救的方法。虽然说是口里承认，但这是因为心里有信。并且顶自然的，信的人就求。

我相信今天晚上在座的人都是得救的，都是接受了主耶稣的。我问你，你在接受祂的时候，是怎么接受的？你是因信接受的。但是有没有祷告？得救是因着信，却是以祷告来表示。全世界的人都是因信得救的，但是他们的表显是祷告。里面是信，外面是祷告。心里信耶稣是救主，口里自然就祷告说，耶稣是主。这是顶自然的。凡心里信的，口里就承认。但是千万要记得，口里承认不是得救的方法。虽然说凡求告主名的就必得救，但求告也不是得救的方法。因为求告是从信心出来的，求告是信心所生出来自然的行为。这是自然而然在神面前说出来的。

我们再回头看十二节：“犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主。”我顶喜欢这里的“并没有分别。”你知道罗马三章二十二、二十三节说，世人都犯了罪，但是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。现在又告诉我们说，犹太人和希利尼人也没有分别，因为众人同有一位主。各人都得求告主，都得口里承认，都得心里相信，这人才能得救。

仰望神赐恩给我们，给我们看见，在圣经里面得救的方法只是信，没有别的。得救并不是借着信而行律法，信而有好行为，信而悔改，信而认罪，信而祷告。这是圣经的真理，我们都得站在圣经的地位上。圣经里顶明显的给我们看见，只有信是得救的方法。

第十三篇　得救的方法不是爱神不是受洗

在过去的两个礼拜中，我们已经看见人对于救恩的需要，和神怎样预备了救恩；在神预备救恩的时候，有什么难处；后来神怎样把我们罪的问题完全解决了。我们也看见人用什么方法来得救恩。因为人误会圣经的话，就造出许多的条件来。有的人想用这一个条件，有的人想用那一个条件。但是我们看见人得救不是因行律法，不是因有行为，不是因为悔改，也不是因为祷告和认罪。人得救不是因为他自己有什么。除了我们所已经看过这些人的方法之外，还有两个在教会里顶普遍的误会，第一就是认为如果人要得救，就应该爱神。人如果不爱神，就不能得救。

得救的方法不是爱神

我承认，林前十六章实在有话对我们说，人应当爱主；如果有人不爱主，这人是可咒可诅。（22。）这是事实。但是圣经里顶清楚的给我们看见，人得救是因着信，不是因着爱。有的人在圣经里有他的凭据，认为人得救是因着爱神，如果不爱神就不得救。竟然有的罪人，当你传福音给他，叫他信而得救，他会对你说，我心里一点都不爱神，所以像我这样的人，不能得救。我如果实在爱神，对神有好感，也许神会救我。他想得救是因为人爱神，岂不知人得救不是因为他爱神，乃是因为神爱他。是神极爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。在神那一面的是爱，在人这一面的是信。在人这一面，不是也像神那一面一样，要爱神。不是说，人要极爱神，甚至将他的儿子给神，叫神能相信他，就叫他免于沉沦，反而得着永生。我们没有这样的约翰三章十六节。我们感谢神，是神爱世人，所以将祂的独生子赐给我们。圣经说，不是我们先爱神，乃是神先爱我们。（约壹四10。）得救的根据不是我们爱神，乃是神爱我们。我们如果把得救的根基放在我们对神的爱上，放在我们对神的供献上，你立刻看见我们所得的救恩靠不住。我们的心是像海沙一样，能随着潮涨起来，也能随着潮退下去。如果我们的房子是建造在海沙上，我们就要随着海水的涨落定规我们的命运。感谢神，不是我们爱祂，乃是祂爱我们。

好撒玛利亚人的故事

但是有人说，虽然约翰三章以及圣经的其他地方是这样说，可是路加十章岂不是那样说么？所以让我们来看路加十章说什么。路加十章二十五节：“有一个律法师，”他的职业是不对的。“起来试探耶稣说，”他的存心不对，他的来意不佳。“夫子，”他的认识也不对。他对于主认识错了，他不知道主是什么人。“我该作什么才可以承受永生。”他的问题也错了。这个人的职业错，存心错，来意错，对于主的认识错，所发的问题也错。

他问说，我当作什么才能承受永生？我们看主耶稣说什么：“耶稣对他说，律法上写的是什么？”你是个律法师，你总知道律法上写的是什么。“你念的是怎样呢？”律法上固然是这样说，但是人会念错了。所以主耶稣是双关的问，律法上写的是什么？你念的是什么？有的时候，律法是这样写，但是人会念错。“他回答说，”律法上是这么这么说的，我是这么这么念的。“你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”这一个律法师，律法读得不错，他知道律法书的总纲就是要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。他能用一句话把律法的总纲包括在内。这个人是聪明的人。大概来试探的人都是聪明的人，聪明的人才会来试探。什么是试探的人呢？请教人的人发问题，试探的人也发问题。请教人的发问题的时候是说，我不懂得，我来问你。试探人的是说，我懂得，我问你。有的人是不懂得而来问，是谦卑的请教；有的人是懂得而来问，是给你看见我懂得多少；这就叫作试探。他来到主面前问说，我怎样能得救？我要得永生，我要得着神的生命，我当怎么作？主耶稣说，律法上所说的是什么，你读的是什么？他立刻就会背，他老早就知道了：你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。他都知道，所以立刻就背出来。当他这样回答之后，主耶稣就说，你这样作，就能得永生。

在这里就发生一个问题。不管主耶稣对于律法师的用意是什么，不管当时的情形是什么，凡不懂得神话的真理和意思的人，就要说，这岂不是顶明显的给我们看见，人要得永生就必须爱神，必须爱邻舍么？如果不爱神，不爱邻舍，就没有得着永生的可能。因此有人就要起来说，约翰福音虽然有八十六次说要信，但是路加福音最少有一次说要爱神，才能得永生。所以如果有人不爱神，不爱邻舍，他就没有得着永生的可能。

如果是这样的话，我就要请问你们，有没有人真是这样尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神？没有，一个也没有。没有一个人真是尽心、尽性、尽力、尽意，爱主他的神；没有一个人能说，他是爱邻舍如同自己一样。没有这样的人。既是这样，那就一个得永生的人都没有了。所以我们要明白看见，到底主耶稣为什么这样说，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。我们感谢神，圣经实在是神的启示，一点都不会错。我喜欢读圣经，原因就在这里。如果路加十章从二十五节写到二十八节就停了，圣经的真理前后就讲不通了。如果是这样，人就要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主他的神，非这样不行，四个“尽”字缺一个也不行。那怎么办呢？没有人能得救了。但是感谢神，在二十八节之后，还有许多节。所以我们要再往下看。

亏得那个人啰嗦一点：“那人要显明自己有理，”他这样问是要显明自己有理，并不是为着别的：“就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？”他对于主耶稣所说的，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己；如果问谁是我的神，就不好问。难道你是律法师，还不知道么？如果问谁是我，这也不好问。全世界只有哲学家，不知道自己是谁。所以就在这无可问的里面，问一个人：“谁是我的邻舍？”你说要爱邻舍如同自己，那谁是我的邻舍呢？从三十节起，主就答他，谁是他的邻舍。从三十节起，主就答他一个故事。这是教会里最普遍、最熟的故事。我们不妨把它读一下：“耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们一就是强盗们一剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来；看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里；看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”

这一个故事是我们顶熟的，我们稍微花一点工夫来看。这一个人是从平安的地方落到咒诅的地方去。耶路撒冷是平安的意思，耶利哥是咒诅的意思。不是从耶利哥到耶路撒冷，那条路是越走越高的；是从耶路撒冷下到耶利哥，那条路是越走越低的。他是从平安的地方走到咒诅的地方去。这一个人的情形是越走越下的。这一个人在路上碰着了强盗。不只是一个强盗，是一大群强盗，把他一切所有的都拿去，剥去了他的衣裳，叫他在外表上连遮盖的都没有了；并且把他打个半死，叫他在生命上也受了伤。圣经给我们看见，人的衣服就是他的行为，人的自己就是他的生命。光明的行为已经剥去了，失掉了；剩下的生命，身体是活的，灵却是死的，是个半死的人。所有读圣经的人都知道，这个人是指着我们说的。自从人在伊甸园里受蛇试探以后，自从亚当犯罪之后，在人生的路上从来没有平安过，人一直受撒但的试探，结果外面的行为都被剥光了，里面的灵更是死的。说活是活的，因为是身体；说死是死的，因为是灵。所以人自己一点办法都没有，只好等候别人来救他。

有一个祭司走过来，他看一看，就从那边过去了。有一个利未人走过来，看一看，也从那边过去了。祭司和利未人，是旧约里两班主要的人。在旧约里，所有的律法都在祭司和利未人的手中。你如果把祭司和利人拿去，律法就没有了。对于一个半死不活的罪人，对于一个已经被撒但缠累的罪人，对于一个等候沉沦的罪人，对于一个外面的行为没有了的罪人，除了等候死之外，一点办法都没有。祭司来对他说什么？祭司说，你当尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，你就定规爬起来。利未人也来对他说，不错，你也要爱邻舍如同自己。这是他们的信息，这是祭司和利未人对一个躺在那里要死的人说的。不错，你已经半死了，你光明的衣服已经失去了，但是你如果作好，你就能得救。这就是这里要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神的意思，这就是爱神的意思。这里的问题就是：你如果碰着没有被打伤的人，心还是有的，性还是有的，力还是有的，意还是有的，你对他说，要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，他还有可能。他如果是在耶路撒冷，你对他说，你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，他还有可能。但今天的问题是他不在耶路撒冷；今天的问题是他在往下的路上，并且是快要死了。这些诫命不能帮助他。所以请记得，今天不是尽的问题，是帮助的问题。在这里有一个人，他病得快死了。在这里有一个人，他活在罪中，他一点办法都没有。在这样的罪人身上，你对他说，你要尽力的爱神；他说，我一生都没有爱过神。你说，要爱你的邻舍；他说，我一生都是强夺人。你对一个立刻要踏进永世里的人要怎么说？这时候祭司和利未人都是看一看，没有办法，只能过去了。这就是告诉我们说，他们看见这样的人，不能帮助他。

你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。这一句话说出来，不是要帮助你得永生，不过是要显明给你看见，你是何等样的一个人。你没有听见爱神的话，你就不知道爱神的紧要。你没有听见爱邻舍的话，你就不知道爱邻舍的紧要。当你听见要爱邻舍如同自己的话，你就看见说，我从来没有爱过邻舍。实在说来，爱神，爱邻舍，不可起贪心，不可杀人等等律法上的话，不过是显明你的污秽，给你看见你自己的情形。所以律法的总纲没有别的，就是像雅各所说的镜子一样，（雅一23，）给你看见你自己是怎样。你的脸怎样，你不知道，但是把镜子拿来照一照，你就知道了。你本来不知道你没有爱神，现在你知道，不要说尽心、尽性、尽力、尽意，连爱神都没有。不要说爱神，连爱邻舍都没有。本来被强盗抢了还不知道，现在知道了。本来被强盗打了还不知道，现在就知道了。本来不知道衣服被剥去，自己是半死的，现在知道了。所以祭司和利未人来作什么？就是说，朋友，你给强盗打了，你还不知道么？你的衣服被剥去了，你还不知道么？你是半死的了，你还不知道么？

等一等，又有一个人来，他是谁呢？他就是那好撒玛利亚人。“惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。”他是行路来的，与前两个大不一样。祭司是偶然来的，利未人也是偶然来的，但是这撒玛利亚人是行路来的，是特意来的，要救他。“看见他就动了慈心。”他有爱，他有慈心，同时他有酒和油带在身上，所以他能医治那被强盗打伤的人。这一个撒玛利亚人是谁？约翰四章九节告诉我们，撒玛利亚人和犹太人是不来往的。在这故事里题到的，都是犹太人；被强盗打伤的人是犹太人，祭司是犹太人，利未人是犹太人。犹太人是代表谁？撒玛利亚人是代表谁？你要知道，犹太人是代表我们。那撒玛利亚人呢？撒玛利亚人是不与犹太人来往的，是不与犹太人在一起的，是在犹太人之上的，是超过犹太人的。我们都知道，这一位就是主耶稣！你记得，当主耶稣在地上的时候，有一天，有一班犹太人批评主耶稣，用两句顶重的话骂祂说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的（约八48。）请你注意，主回答说，我不是被鬼附着的。犹太人说祂是撒玛利亚人，是被鬼附着的；主耶稣不承认祂是被鬼附着的，但是并没有说，我不是撒玛利亚人。所以撒玛利亚人是指主耶稣自己。约翰福音给我们看见，在预表方面祂是撒玛利亚人。

这撒玛利亚人特意的来到那躺着半死的人那里，看见他就动了慈心，用两件东西来救他，一件是酒，一件是油。祂把油拿出来，把酒对进去，放在伤口上，把那人包裹好了。我们看见这是从各各他之后看的，是从五旬节之后看的，不是从伯利恒看过来的。如果是从伯利恒看过来，就要说用酒调在油里。但是从耶路撒冷之后，从哥尼流家之后看的，所以说是油调在酒里。酒是各各他的工作，油是复活日、五旬节的工作。酒是擘饼时候的杯所代表的。你生病的时候，长老们到你家里来，所用的是油。那一个所代表的，就是这里所说的。换句话说，酒是救赎的工作，油是交通的工作。酒是主耶稣的血来赎我们的罪，油是圣灵将主耶稣的工作倒在我们身上。这是顶有意思的。如果只倒下油而没有酒，我们的救恩就没有根基；如果没有油，救恩就发不出作用来。如果没有十字架，神就是不义的赦免我们的罪，神就是马虎的对待我们的罪，忽略我们的罪。如果没有油，神虽然在祂儿子身上成功了救赎的工作，解决了我们罪的问题，但是那一个工作不能通到我们身上，我们还是受伤的。

你看见在这里有油，有酒，并且是油在先，是圣灵将主耶稣的工作摆在我们身上。这是救恩的程序，是油调在酒里。圣灵不过是把主耶稣的工作传递给我们。这是何等的好！我们许多姊妹是作看护的，并且在这里还有两位医生。你知道酒的功用完全是消极的，是用以消毒的；这说明主耶稣救赎的工作是为对付已往的污秽，已往的罪恶。油是帮助酒的。所以在这里，一面是除去首先亚当里的，一面是叫人在圣灵里得着新的生命。惟独这样才能将这个将死的人医治了。

将来我有机会，再说好撒玛利亚人将被强盗打伤的人包裹好了之后，怎样把他扶上自己的牲口，牲口是代表走路。牲口就是你不必出力气，还会走路。牲口就是我自己不必走，但是它会把我带到那里。是到那里呢？是到客店去。这客店当然是神的家。这一个人到神面前来，神就看顾他。什么是两钱银子呢？你知道圣经里的五金，都是有意思的。金在圣经里，都是指着神的性情，神的生命，神的荣耀，神的义说的。铜在圣经里，总是说到神的审判。圣经里所有用得着审判的地方，都是铜。祭坛是铜的，洗濯盆是铜的，铜蛇是铜的。主耶稣的脚像光明的铜，因为要践踏。铁在圣经里，都是指着政治的权柄说的。照样，银子在圣经里，从起头到末了，都是指着救赎说的。每一次说到救赎的时候，都是说到银子。这是圣经里的定律。你从旧约里就看见，赎罪的钱都是银的。这里的二钱银子，是说到赎罪的价值。二钱银子交给店主，这就是我们的救恩。所以神就悦纳了所有信靠祂的人。店，就属灵一面说，是指着神在天上的家；就物质一面说，是指着教会。“此外所费用的，我回来必还你。”我们蒙恩之后，就是在教会中等候主来。这些不是我的主题，我不过略略的一题就是了。

那律法师问主说，谁是我的邻舍呢？主说了以上的故事以后，就问这律法师说，你想这三个人，祭司、利未人、撒玛利亚人，那一个是落在强盗手中之人的邻舍呢？你听这句话，就知道主耶稣的答覆是要给律法师看见，他是那个落在强盗手中的人。

今天许多人读这一段圣经，都是领会说，主耶稣要我们作一个爱邻舍如同自己的人。不管是圣经学校里也好，主日学里也好，礼拜堂的讲台上也好，都是说你要作一个好撒玛利亚人，你要爱邻舍，怜悯邻舍，帮助邻舍。邻舍是谁呢？就是那被强盗打伤的人。而我呢？我是好撒玛利亚人。但这与主耶稣的意思完全相反。主耶稣的意思是说，你是被强盗打伤的人。谁是你的邻舍呢？你的邻舍是好撒玛利亚人。我们看自己是好撒玛利亚人，我们能动，能走，我们看见被罪缠累的人，我们有力量帮助他。但是主耶稣说，你不是好撒玛利亚人，你需要好撒玛利亚人，你是一个被强盗打伤，躺在路上的人，你是一个等死的人，你一点好行为都没有。你的邻舍是谁呢？就是好撒玛利亚人。什么叫作爱邻舍如同自己呢？不是说要爱别人如同自己，乃是说要爱救主如同自己。不是说你先要爱别人，然后才能得永生；乃是说如果你爱救主，如果你爱撒玛利亚人，你就定规有永生。

今天的难处在那里呢？人的思想都是想作，所以读到路加十章就说，我们看见别人受伤，我们看见别人要死，如果我们体谅他，爱他，作好撒玛利亚人，我们就要得着永生。我们是说，我帮助人，就要得永生。但主耶稣是说，你如果让主帮助你，你就要得永生。哦，我们中间没有一个人有资格作好撒玛利亚人。感谢神！我们不必作好撒玛利亚人，我们已经有一位好撒玛利亚人。这一位撒玛利亚人原先是与我们不来往的；但祂已经来了，已经死了，解决了我们的罪；并且已经复活了，给我们新的生命。这一位包裹了我们的伤，给我们救赎的工作帮助我们，把我们带到天上，叫神悦纳我们，照顾我们！

所以最末了三十七节：“他说，是怜悯他的。”现在这律法师会回答了，说是怜悯他的。那怜悯我的，就是我的邻舍。那停下来用油和酒包裹我的伤口，扶我在牲口上，带我到客店里的撒玛利亚人，是我的邻舍。哦，朋友们，所有的问题，不是你作人的邻舍。乃是那怜悯你的，祂是你的邻舍。

主耶稣说，“你去照样行吧！”这句话叫许多人糊涂，以为主是要我们去帮助人。但主这话的意思是说，你的邻舍是好撒玛利亚人，所以我劝你接受祂作你的救主。你的邻舍既然是好撒玛利亚人，所以你就是被强盗打伤的。这就是给你看见，你躺在那里的时候，祂来救你，你不要说你自己会弄，你自己有方法。祂就是给你看见说，你要让祂作，你要让祂用油倒在你的伤处，你要让祂用酒倒在你的伤处，你要让祂给你包裹，你要让祂给你扶上牲口，你要让祂带你到客店里，你要让祂作照顾的工作。你是要学那被打伤的人，你不是要学那撒玛利亚人。唉！人的大失败就是想说，我该怎样作。人总是想自己作救主，人总是想自己该救人。但是神没有立我们作救主，神是说我们是被救的人。

所以主耶稣的话，将刚才律法师的问题完全解决了。不是说不要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。不过问题是，你能不能爱？你自己是受伤的生命，你不能！老实说，你实在的情形是死的。你的身体是活的，你的灵是死的，你需要救恩。你不能帮助神，你也不能帮助人。你如果认为自己能，你就不能得着罪的赦免；十字架的工作，圣灵的工作，就不能来到你身上。

所以请记得，路加十章这段圣经，从二十五至三十六节，绝对没有对我们说，人得救是因为爱神。反而这里是对我们说，先要撒玛利亚人动了慈心之后，你才能爱。是祂先爱，然后你才能爱。在祂没有爱之先，我们爱不来。不错，我们可以说，基督徒若不爱主，他是可咒可诅。这可以说在路加七章，主耶稣对西门说，凡赦免多的，他的爱多；凡赦免少的，他的爱就少。（47。）爱是在赦免之后。不是爱多，才赦免多。不是爱少，赦免就少。乃是赦免多少，才爱多少。基督徒爱主，是因为主救他。如果你不爱那一个好撒玛利亚人，我就不知道怎么说了。世界上没有这样的事，没有一个不爱主的人，却又得爱一点。主耶稣说，赦免少的，爱就少，不是没有爱。但是得救的条件，不是爱。如果我得救是因为我爱主，我的爱靠不住，三天两天不知会变多少次。我是一个被强盗打伤的人，我是躺在那里，我一点没有办法，我不能尽心爱神，我也不能爱邻舍，但是我让祂救我。等到祂救我之后，我就爱祂。我们爱祂，是因为祂先爱我们。是神的爱在我们心里，生出了我们的爱。如果要我们生出对神的爱，这是根本没有的事。

得救的方法不是受洗

现在我们再来看一个问题。有一班人说，人如果不受洗，就不能得救。也许在我们中间，不会说这样的话；但是有的人因为受罗马教的遗毒，就充满了这样的思想。这一次，我们几个同工在广州碰着好几个西国的教士，他们都顶注意这个。你记得香港的某教士也是这样。他们也有圣经的凭据，就是马可十六章十六节：“信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”有人说，这岂不是说，人如果信了没有受洗，还不能得救么？因为这一节圣经明明说，信而受洗的，必然得救。

在这里我们要问一个问题，到底这里说的得救，是指着什么说的？不错，这里是告诉我们，“信而受洗的必然得救，”但是反面说，“不信的必被定罪。”这给我们看见，这里的得救必定不只是指着不定罪说的。在这里我们要特别注意，因为主说信而受洗的必然得救，那相对的该是不信的不得救。但是现在顶希奇，这里却说，不信的必被定罪。所以上文所说的得救，必定不是指着下文的不被定罪。我们要看见，这里的得救，不只是指着在神面前的得救说的，也是指着在人面前的得救说的。在神面前是定罪和不定罪的问题，在人面前就是得救和不得救的问题。在神面前，信主耶稣的人就不被定罪，不信的人罪已经定了，这是约翰三章十八节所说的。但是你不能说，信而受洗的人，就不被定罪了。信而受洗必然得救，这能说。信而受洗不被定罪，这不能说。因为定罪和不定罪，是与神发生关系的；得救和不得救，不是与神发生关系的。得救的问题，是与人发生关系的。所以有受浸的问题进来。被定罪和不被定罪，这是在神面前的事，所以只有信和不信的分别。得救和不得救，这不是在神面前的，是给人看的，所以有受洗和不受洗的分别。

我们读圣经的时候，一定要留意这些讲究。我们再举约翰三章为例。主耶稣在五节说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。以后到六节、八节再题到这件事，就只说从灵生的，而不题从水和灵生的。因为神的国有两方面，一方面是属灵的，一方面是在地上的。在属灵的这一方面，人如果没有重生，就不能进神的国，这是事实。但是还有人的这一方面，就不只是从灵生，也是从水生。灵怎么样？风吹来吹去，或者说，灵吹来吹去。在原文里，风和灵是一样的字，都是pneuma。灵吹来吹去，不知道从那里来，也不知道往那里去。人有没有办法管天上的风？没有办法。它要吹来就吹来，它要吹去就吹去。我们许多时候不过听见风的声音，知道它来了，或者它去了。但是我们能管地上的水。风要不要吹到我的脸上，我没有法子管。我要不要到水里去，我可以管。风随着它的意思，水随着我的意思。我要得着天上的灵来作工，叫我到神的国里去，我不能管。但是到水里去，我能管。我能在地上神的国里有分；我受了洗，人就不能说，我不是属乎主的人。所以主在马可十六章说，信而受洗的必然得救。

得救与不定罪到底有什么分别呢？请你记得，定罪是绝对的在神面前的事；得救是相对的在神面前的事，同时也是在人面前的事。我定罪不定罪，是在神面前的。我得救不得救，是与神发生关系的，也是与人发生关系的。得救是向着神和人的，不定罪光是向着神的。在神的面前，一信就不被定罪。不信的人，他的罪已经定了；在基督里的人，就不被定罪了。不信的人罪已经定了，这是在神面前所一直问的。但是感谢神，在神那里有得救的问题，在人面前也有得救的问题。一面要相信，叫我在神面前得救；一面要受洗，叫我在人面前得救。今天如果有一个人，一直是暗暗的作基督徒，我们承认不承认他是基督徒？他是信了，在神面前不被定罪了，但是不能说他在人面前得救了。在神面前是要不被定罪，在人面前是要得救。如果有一个人，实在相信了神的儿子，实在相信了主耶稣十字架的工作，但是在他口中从来不说出来，也没有受洗过，别人就不知道他是不是得救了。所以在神面前的得救，在神面前的不被定罪，只有一个条件，就是信。但是在人面前与人有关系的得救，还必须加上一件，就是要受洗。我不是说，不要受洗；我们绝对要受洗。这受洗是与你得救发生关系的，不过这得救不是像有些人所认为的。这绝对不是不被定罪的问题。不是说，不受洗就必被定罪；是说，不信的就必被定罪。在神面前没有受洗的问题，是信的问题，信就已经定规了。受洗不是为着神的，受洗是为着人的。受洗是在人中间的见证，证明你站在什么地方。你是在亚当里的人呢，或者你是在基督里的人？这是用受洗来证明出来的。

感谢神，主耶稣十字架旁的那一个强盗到乐园去了。那时候彼得还没有去，约翰也没有去，保罗也没有去，主耶稣才刚去，而那一个强盗也去了。但是他没有受洗。因为在主面前，凡求告主名的人就必得救。为什么求告？因为信。但是地上的人说他得救不得救，这是第二个问题。再过几天晚上，我要给你们仔细的分别一下。在圣经里，好像称义是在神面前的，赦罪是在神面前的，不定罪是在神面前的，得救是在神面前的，也是在人面前的。你对这些不清楚，就要出许多问题。你看见在圣经里，有许多地方是指着在人面前说的，有许多地方是指着在神面前说的。如果把它们混在一起，就错了。

我已经讲过，受浸就是说到人怎样从亚当里出来，到基督里去。这一边是亚当，那一边是基督。我们要从亚当里出来，到基督里去。我们怎么出来呢？我们是亚当的一部分，现在我们怎么能从亚当里出来，到基督里去呢？那我要问一句话，我们是怎么到亚当里去的？我问我们是怎么从亚当里出来的，也许有人说我不知道。所以我问，你是怎么进去的。你怎么进去，你就怎么出来。我们怎么到亚当里去的呢？你记得主耶稣在约翰三章六节说，从肉身生的就是肉身。我怎么成功为亚当的一部分呢？我是生进去的。你既然知道怎么进去的，你就知道怎么出来。你是生进去的，你就得死出来。这是顶明白的。但是怎么死呢？神是在主耶稣钉十字架的时候，把我们也钉死了。所以我们在基督里，对于亚当已经死了。那么，我们是怎么进基督里的？主又说，凡从灵生的，就是灵。我是生到基督里去的。彼得说，神借耶稣基督从死里复活，重生了我们。（彼前一3。）所以是祂的复活叫我们得着重生。在这里你看见两件事：借着主耶稣的死，你脱离了亚当的集团；借着复活，你进入了基督。借着死，你脱离了首先的亚当；借着复活，你进入了第二个人。这一切都是主耶稣作的。主耶稣在十字架上死了，就叫我们也死了；主耶稣复活了，就叫我们进入了新造。

这里的死是属灵的，复活也是属灵的，而我们的受浸是属物质的。那受浸是什么呢？受浸就是我们的表演。主耶稣借着祂的仆人，借着祂的使徒，将祂的工作告诉我们，祂死在十字架上的时候，把我们也包括在那里死了。祂告诉我们这一件事，那我们怎么作呢？按着历史说，这是在二千年前的事。在二千年前，我们在主耶稣的十字架上已经死了。祂的话传到我们中间，告诉我们，我们已经死了。那你怎么作？我曾这样问一个乡下的女人，她对我说，主耶稣已经把我钉死了，我就去买棺材。对，真对。主耶稣把我钉死了，不买棺材怎么办？主耶稣把我钉死了，我得赶快去埋。受洗就是我去请人说，主耶稣把我钉死了，请你把我埋在水里。所以受洗乃是我们人对于神将我们钉死的一个答案。神传福音说，你死了；你就回答说，你把我钉死了，我就请人把我拿去埋。所以受洗就是说，我在亚当里已经死了，人把我拿去埋了。现在我是在复活的地位上。所以死是出亚当，复活是入基督，受洗是埋葬。死是把亚当结束了，复活是在基督里有了新的开始，受洗就是这两边的桥梁。从死到复活就是借着受洗。

朋友们！一切都在主耶稣里面作好了。我们得着救恩，没有条件可说，就是简单的相信。相信就是接受。我接受，因为主耶稣把一切都作了，并不用我作什么。而受浸就是因着信。受浸就是表演。我问你，没有故事，怎么表演？是先有故事，然后有戏剧呢，或者是先有戏剧，然后有故事？所有的表演都是因为已经有了故事。因为在神面前有了属灵的事实，所以我们借着受洗将它表演出来。

求神施恩给我们，叫我们看见一切都不是条件。受浸根本与救恩，与我们在神面前的定罪或不定罪不发生关系。在神的面前不被定罪，是借着信。在人的面前得救，那是受浸所表演的。求神施恩给我们，叫我们清楚得救的事。

第十四篇　得救的方法是信

神的救恩是为每一个人，信就得着

在过去的几篇信息，我们一直看人所以为的得救方法是什么。在圣经里，如果我们凭着神的话，不委屈神的话，就看见那些并不是得救的条件。圣经里所说得救的条件，我们已经说过，只有一个，就是信。“信”字，在新约里曾题过五百多次，有一百多次说到因信得救，因信称义，因信得生命；有三十多次说到因着信心神给我们这个，因着信心神给我们那个。这许多次题到信的地方，都给我们看见，人在神面前蒙恩，是因着信，不是因着别的。

为什么圣经里这么注重信呢？今天晚上我们要来看，为什么得救的手续是因着信。我们要发一个问题，人得救到底是神的工作呢，或者是人的工作？是人的计划呢，或者是神的计划？是人先起意呢，或者是神先起意？不认识神的人，也不认识神的救恩。认识神的人，才认识神的救恩。认识神的人不能不说，起意要救我们的是神，计划叫我们得救的是神，作成这计划的也是神。所以就像我们以前所说的，一切都是神所作的，神把一切都作好了。在我们这面，除了信之外，用不着别的。

为什么我们要信呢？因为救赎的工作是基督作的。神因为要将得救的手续弄得顶简单，到一个地步叫所有的人都能得着，所以就叫人信。你想如果救法是从神出来的，那一个救法就必须是普通的才可以。如果神的救法，光是为某一种人的，神就是偏待人的了。如果神设立一个救法，而这救法在我们身上要求一件东西，这一件东西就够拦阻我们得救。不要说别的，如果说，人必须经过五分钟才能得救，你就要看见全世界得救的人要打多少折扣。有许多人没有五分钟。神不必要求完全的义，神只要要求一个义；你也许能出这一个义，但世界上有千千万万的人出不起这一个义。这样的救恩就不够简单了。

在美国有一个顶出名的传道人，名叫贾怀德博士（Dr. Jowett），他有一个同工叫白莱（Barry）。白莱本来是在一个礼拜堂里作牧师的，那时候他还没有得救。有一天半夜的时候，有人来叩礼拜堂的门，门铃一直响。他给弄得没有办法，只好穿了睡衣出去开门。一看是个年轻的女子，衣服穿得不清不楚。他顶直的问她，你要什么？她就问说，你是不是牧师，他说，是。她说，请你来帮助我，把我的母亲弄进去。他就想，你是这样的一个女人，衣服穿得这个样子，你的家庭大概是不三不四的。他想，她母亲必定喝酒喝醉了，要我去帮她忙弄进家里去。所以他说，你去请警察好了。她说，不，要你去。他总想法子推，又说，你去请与你最近的礼拜堂的牧师好了。她说，你就是最近的。他再说，今天晚上太晚了，请明天来吧。她说，不，无论如何现在就得去。她一定要他去，非去不可。他想，我是个牧师，我礼拜堂里有一千二百多个教友，如果有一个教友看见我半夜里与这样年轻的女人走在一起，并且是穿得这个样子的女人，怎么办呢？但是她说，你不去，我就不走。所以他只好上楼换了衣服跟她走，这是白莱亲口向贾怀德说的。他说，我走在路上的时候，帽子戴得低低的，衣服裹得紧紧的，怕给人看见。我们所去的地方，实在是不名誉的地方。我在那房子跟前看一看，实在是个不正当的地方。我就问她，你到底要我来作什么？她说，我的母亲病得顶厉害，十分危险；她说她要进神的国，请你带她进去。白莱没有办法，只好进了屋子。他看见她们是睡在一间顶小的房间里，里面顶脏，知道这家必定顶穷。那个病人看见他来了，对他说，请你帮助我进去，我无法进去。他想一想，那怎么办？我是一个牧师，我是个传福音的；这一个女人快要死了，她要进神的国，要我教她怎么进去，这怎么办呢？我不会。他想，我就把在礼拜堂里所讲的讲给她听好了。于是他开始对她说，耶稣怎样是个完全的人，耶稣怎样是我们的模范，耶稣怎样牺牲，怎样博爱，怎样帮助人，人如果效法祂的脚踪，牺牲、博爱、帮助人、服务社会，这样就可以提高自已的人格，也能提高别人的人格。白莱说，我闭着眼睛在那里讲，她听了却冒起火来，喊说，不是！不是！不要你讲这个。说着，她的眼泪就掉了下来。她说，先生，你知道今天晚上是我在地上最末了的一个晚上。这是我要解决灭亡或者进神的国，最末了一次的机会。你不要寻我开心，你不要跟我开玩笑。你知道像我这样的人，我一生都是犯罪，我也教我的女儿犯罪。我现在要死了，你想我还能作什么事？你不要跟我开玩笑，我一生所作的都是罪，我一生所作的都是不清洁的，我从来不知道什么是道德，我从来不知道什么是干净，我从来不知道什么是良心。一个人犯罪犯得像我这样，今天晚上又到这样的一个地步，你对我说耶稣是我的模范，我要花多少的工夫把耶稣当作我的模范！你对我说要跟着祂的脚踪走，你想我要花多少的工夫来跟着祂的脚踪走！你不要在这永世关键的时候跟我开玩笑。请你告诉我，我当怎么作才能进入神的国。你所说的这些，在我身上都没有用，我不能作。白莱想一想，那怎么办？我到神学院去读的就是这个，我考神学博士考的也是这个，我传道传了十七、八年传的也是这个，我读圣经读的也是这个。今天晚上有个女人要进去，我不能帮她。所以他说，我老实对你说，我不会，我不知道怎么作才能进去。我只知道耶稣顶好，你必须效法祂，祂是那样的博爱、牺性、肯帮助人。如果一个人效法耶稣的榜样，把耶稣当作模范去作，他就是一个基督徒。那个女人流泪着说，难道一个女人一生犯罪，临终的时候要进入神的国，你没有办法么？难道一个女人立刻就要死，没有明天，没有第二个机会，你没有办法帮助她进入神的国么？白莱就对贾怀德说，我在那里真是没有法子说，我也没有道讲。我就在那里想，我说我是基督的仆人，我说我是神学博士，我说我是礼拜堂的牧师，我说我礼拜堂里有一千二百个教友，但是顶希奇，有一个女人在临终的时候，我却不能帮助她，并且她对我说，我是和她说笑话。那个时候我就记起，在我七岁的时候，我在母亲的膝旁，我的母亲告诉我说，拿撒勒人耶稣是神的儿子，拿撒勒人耶稣已经钉在十字架上，流出祂的血来，洗净我们的罪。拿撒勒人耶稣已经为我们的罪死了，祂已经在十字架作了我们的挽回祭。那时候我就记起这句话来。我一生都把它忽略过去了，到那一天我才记起来。所以我说，有了。我告诉她，你一点都不必作什么，因为神在祂儿子身上已经作了，神在祂儿子身上已经刑罚了我们的罪，神的儿子已经除去了我们一切的罪，今天讨债的已经变作还债的了，今天被得罪的已经变成受罪的了，今天审判者已经变成受审判者了。她那时候就显出欢喜的样子来。我就将我母亲所告诉我的话告诉她，她的脸就哭起来。她说，你为什么不早说呢？她说，那该怎么办？我说，你只要信，你只要接受就够了。说完之后，那女人立刻离开这世界。所以白莱对贾怀德说，那一天晚上那一个女人进去了，我也进去了。

我常常觉得，这一个故事感动我的心。如果是救恩，就该什么人都能得着才可以。你说不受洗不能得救，十字架上的强盗就没有受洗。你说不赔偿不能得救，十字架上的强盗，手脚都钉得牢牢的，怎能下去赔偿呢？我不是说，不要受洗，不要赔偿；我是说，得救的条件不是在乎赔偿，不是在乎受洗，不是在乎认罪，也不是在乎悔改；悔改不过是对已往一个看法的改变。如果说是在乎行为，如果说是在乎律法，我问你，谁能作？这女人是一个最好的榜样，说出神的救恩是为着每一个人的。

要信主的死，也要信主的复活

要得着神的救恩，信是惟一的条件。信就是你肯，你要。圣经里所说的信心，是怎样的呢？第一，神已经借着祂的儿子主耶稣死在十字架上，成功了救赎的工作。祂十字架的工作已经完全作好了。祂在十字架上的工作，为什么是作好了？我不知道，你也不知道，只有神知道。主耶稣的血为什么能赎我们的罪？主耶稣的赎罪为什么能算数？我们不必问，这是神的问题。主耶稣十字架的工作已经作完了，神的心已经满足了。

主耶稣的十字架不是为满足我们的心，乃是为满足神的心。我问你，还债是满足债主的心呢，还是满足债户的心？神如果看为够了，我们也当看为够了。神是公义的，祂如果说，主耶稣的工作可以赎我们的罪，我们的罪就定规可以得赎。问题不是你觉得主耶稣的工作够不够，乃是神说主耶稣的工作够不够。问题不是你钱还了没有，乃是你的债主说你的钱还了没有。如果你还的钱能满足他的心，你这一边就一点难处都没有了。我巴不得重复一百遍，主耶稣的工作，不是要满足你的心。主耶稣的工作，第一是为满足神的心。是神要求罪的审判，是神要求罪的刑罚。没有血就没有赦罪，这是神说的。神如果马虎，血就不必需。有血，就因为神不马虎。神如果马虎，十字架就是多余的。需要十字架，就因为神是公义的。

主耶稣在十字架上已经作好了工作，所以神叫祂从死里复活。主耶稣从死里复活，就是证明神对于祂十字架的工作已经觉得满足了。我们看不见十字架怎样满足了神的心，但是我们看见拿撒勒人耶稣从坟墓里出来了。你有没有看见使徒们跑遍全世界，传说拿撒勒人耶稣已经死了？你听见过这样的福音么？我没有听见过。我只听见他们跑遍全世界，传说拿撒勒人耶稣已经复活了。你读使徒行传，你没有看见使徒说，耶稣为你们的罪死了。你只听见他们一直的说，到处的说，这个人已经复活了。为什么呢？主耶稣复活的事实，证明祂的死荣耀了神。主耶稣所以复活，是因为祂的工作在神面前已经蒙悦纳了，祂救赎的工作已经作成了，我们可以得救了。如果主耶稣的工作还没有作成，祂就还要留在坟墓里。所以复活没有别的，复活就是表示主耶稣已经满足了神的心。主耶稣从死里复活，使徒就把这件事传给我们作可信的凭据，要求我们相信主耶稣。所以救恩一面是主耶稣的死，另一面是主耶稣的复活。祂死是来还我们的债，赦我们的罪，解决我们罪的问题；祂复活是证明祂死的工作已经满足了神的心，神看祂的工作是行的，是对的。

我曾经说过一个比喻，为着许多新的人，现在再说一下。如果我犯了罪，应该关监，但是一个朋友替我关在监里。他什么时候进了监，我就得着释放。但是要他出了监，我才知道我的案子结束了，我的心才能得着释放。我的身体得着释放，是因着他进去；我的心得着释放，是因着他出来。如果案子不能了，他就还在监里。如果他还关在监里，我就不知道，他能不能替我受罚，法官会不会再来找我。什么时候他出监了，我就知道事情了了。照样，主耶稣一死，我罪的问题就解决了；但是必须主耶稣复活，我才知道我罪的问题解决了。祂为我们的过犯被交给人，祂为我们的称义复活。（罗四25。）祂复活是因为我们称义的问题已经解决了。所以我们到全世界去，一面告诉人，神在祂儿子主耶稣基督的死里所作的工；一面告诉人，神借着主耶稣复活给我们一张收条，给我们一个凭据，通知我们那一个工作已经作好了。所以我们今天不是信十字架，乃是信复活。

在全部新约圣经里，你找不出一节圣经来叫人信十字架。顶希奇，每一次都是要人信复活。但是今天你碰着基督教里的教友，也许他作了十年教友，作了二十年教友，作了三十年教友，你和他稍微谈一谈，就能知道信十字架和信复活的大分别。我曾碰见一位公会里的长老，他作了三十八年的长老，信道已经五、六十年了。我问他，你信不信主耶稣？他说，我信。我问，你知道你的罪赦免了没有？他说，我不敢说。我说，耶稣是不是你的救主？他说，是。那你有没有得救？他说，我不知道。我问他，你信主耶稣为我们的罪，在十字架上受了审判么？他说，当然信，不只圣经里有这话，就是我们的诗歌本里也有。我说你们的诗里怎么说？他说，犹太人的祭坛上，所献千万的牛羊都不能赦免罪；但是主耶稣一次的献上，就洗净了我们的罪。我就问他，那你的罪洗净了没有？他说，我信主耶稣钉十字架是为我的罪，但是我不敢说，我的罪洗净了。他不清楚，我不怪他。不错，主耶稣是死在十字架上，但是他怎么知道十字架算得数呢？他相信十字架，但他怎么知道十字架解决了他的问题，结束了他的案子呢？解决罪的虽然是十字架，但是叫我们清楚的是复活。正如你还人的钱，你怎么知道还的钱数够？又怎么知道钞票是真的？如果是假的怎么办？只有一件事叫你知道完全付清了，就是你的债主给你一个凭据，说你所还的都已经清楚了。你付钱出去，债主对你说，收讫两清，你就知道事情结束了。同样，主耶稣的死是祂对于神方面的；祂的复活是神对于我们方面的。死是神与主耶稣之间所办的交涉，复活是神把与祂儿子之间所办妥的，拿出来通知我们。神对我们说，你所欠的债，已经清了。所以你如果相信，主耶稣的死是为你的罪，那主耶稣的复活就是向你表明，你的罪账已经还清了。有许多人说，要去算罪账，如果不算罪账，就不能得救。感谢神，在我没有出生以前，我的罪账已经算清了，连收条也拿到了。主耶稣受死是还账，主耶稣复活就是作凭据。复活是称义的凭据。你能得称义，就是因为神恩待了你，赎了你的罪。主耶稣死是解决你罪的问题，主耶稣复活是证明你已经蒙称义了。所以我们的信心是在我们主耶稣的复活上。

我如果说，复活所成就的只有这么多，我就错了。这不过是客观的方面，复活还有主观的方面。在客观方面，主耶稣的复活是们得救的凭据。如果有人问我，你怎么知道你得救了？我要说，我是有凭据的，我已经得救了。如果你说，我是某年某月某日得救的，因为我在那一天接受了主。不错，你是在那一天接受了主，但是你怎么知道，这样就壳了？你说，我在那一天承认了罪。但是你怎么知道，你那样认罪就行了呢？你说，我那一天曾为着我的罪哭。但是你怎么知道，你的眼泪能洗净你的罪呢？你说，我悔改，我认罪，我接受主耶稣。但是你怎么知道，你这样悔改，认罪，接受主耶稣，就行了呢？你如果问我，我就只回答这两句话：我得救是因着主耶稣的死，我知道我的得救是因着主耶稣的复活。朋友们，你们要分别这两个：我得救，是因主耶稣死；我有把握知道得救，我清楚知道得救，是因主耶稣的复活。我把债还清是因我还债，我知道我债还清是因着有收条。感谢神，神给我们凭据，神给我们收条。祂的儿子在十字架上还清我们的罪债，祂还借着祂儿子的复活通知我们，罪债已经还清楚了。所以主耶稣的工作已经都作好了。

今天在座如果有人心里还是疑惑，不知道自己得救了没有，我只问你，你到底信了什么？接受了什么？你如果光是信了主耶稣的十字架，接受了主耶稣十字架救赎的工作，这还不够，你还得接受主耶稣的复活。主耶稣的复活是神给我们的信息，给我们看见，祂已经接受了主耶稣的工作。感谢神，十字架已经满足了神的心，所以有复活。请你记得，信心的根基是在主耶稣死的工作上，同时也是在主耶稣复活的凭据上。死是主耶稣赎罪的工作，复活是主耶稣赎了罪的凭据。要注意这个“了”字。死是赎罪的工作，复活是赎了罪的凭据。

我们借着相信神的话，接受主的工作

现在，主耶稣的工作已经作好了，死也有了，复活也有了，那怎么办？这在圣经里是顶清楚的，神是把祂儿子所作的工都摆在神的话里面。什么是圣经？ 什么是神的话？我常常想，神的话就是神工作的口袋，神把祂的工作都装在祂的话里。神如果今天到我们中间来，要给我们看祂儿子的工作，要给我们看祂儿子工作的凭据，祂没有法子给我们看见；所以神将祂儿子十字架的工作装在祂的话里面，神将祂儿子复活的凭据也装在祂的话里面。今天神就是借着祂的话将这一切传给我们。当我们接受祂话的时候，我们也就接受祂话的凭据。在所有的话里面都有事实；如果话里面没有事实，那就叫空口说白话。在话里面定规有事实。

冬天的时候，男男女女都带手套。神的话就是手套，把神的工作套在里头。有一天，我遇着一个西国教士，是个姊妹，她不知道什么叫作信神的话。她说，我只要信神，信神的儿子耶稣基督，信神的工作就好了。我说，如果没有神的话，你就没有法子信神，没有法子信神的儿子耶稣基督，没有法子信神的工作。你信神的话，这一切就有了效力。我们谈了两个小时，还谈不通。后来她要走了。她带着一付麂皮手套，她要和我拉手，所以就要把手套脱了。我说，你不要脱，我就与你戴着手套拉手。这在西方是顶不客气的。她想，也许你是中国人，不懂礼貌。我拉着她的手，就问她说，我现在拉着的，是手呢，或者是手套呢？她给我这样一问，就懂得了。我对她说，手是在手套里，所以我拉手套，我就是拉手。我拉手套，因为里面有手。这就是神的话。神把祂自己，祂儿子十字架的工作，都包在神的话里面。你把神的话拿来，你就把神话里面的神，和神儿子的工作，都拿来了。所以她临走的时候说，刚才我们谈了许多都没有用处，但就是这一句话，我清楚了。

我们今天出去是传神儿子的工作，传神儿子复活的见证，但我们是借着神的话把这些传开。人如果接受神的话，就是接受神的工作，就是接受神的恩典。神的话所以宝贝，就是因为里面有东西。空的手套，有什么用处？你就是一天到晚捏它，也没有用处。有手才有用处。神的话如果没有主耶稣，就是死的字句。如果没有主耶稣基督，我定规把这本书烧掉。

所以什么叫作信呢？信没有别的，就是接受神对祂儿子所作工作的见证。神把祂儿子所作的放在话里，然后把这话传给我们，我们信祂的话，就是信祂。约壹五章九节说，“我们既领受人的见证，神的见证更该领受了。”神的见证有什么特点呢？“因神的见证－就是神说的话－是为祂儿子作的。”神的话是说到祂的儿子。请看十节：“信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的；”下面一句话要注意：“因不信神为祂儿子作的见证。”什么叫作不信神呢？就是不信神为祂儿子所作的见证。什么叫作信神呢？就是信神所说的话，信神为祂儿子所作的见证。所以信神没有别的，就是信神的见证。我们在过去的两周，已经看过神的见证。我们看见了神为我们所作的是什么事，祂借着祂的儿子解决了什么问题，祂给了我们什么证据。神也把祂的话告诉了我们。现在怎么样呢？ 现在我们就是要信祂, 就是接受祂为祂儿子所作的见证。今天如果还有人没有得救，也许有人向你说到信，信什么呢？不必信坐在天上的基督，那太远了；你只要信这本书，那就太近了。神的手已经装在手套里，就是神的话。你信神的话，你就是信神的儿子。你接受圣经所说的话，你就是接受了话里面的一切。在已过的一千八百多年中，也许慕勒是有最大的信心的。有人问他，什么是信心？他回答说，神怎么说，我们也怎么说，这就是信心。信心就是信神的话，信心就是借神的话信神。

圣灵将神的工作通到我们身上

当我们信神的话的时候，还有个问题，就是怎样让神的工作来到我们身上。这个关键是在圣灵身上。圣灵来了，祂乃是神的话的守望者。神的话所以是活的，就是因为有圣灵守望着。神把他所有的工作都放在祂的话里面，圣灵就站在旁边看着。人什么时候有信心接受神的话，圣灵就来把神所有的工作实施到他身上。你在这里就看见，三而一的神所作的工作，是何等的完全。是神爱我们，计划救赎的工作，是子来成功救赎的工作，是神把子的工作摆在神的话里面，是神借着圣灵把神的话里面子的一切工作通到人身上。

今天人有个最大的难处，有个最笨的思想，就是把圣灵作工的条件领会错了。人想，我如果悔改，神就作工；我如果受洗，神就作工；我如果认罪，神就作工；我如果作好，神就作工。根本没有这件事。圣经里顶清楚的告诉我们，只有圣灵能把主耶稣的工作通到我们身上。圣灵工作的特点就是交通。主耶稣作成了工作，圣灵来把这工作通到我们身上。如果只有主耶稣成功的工作，而没有圣灵交通的工作，就没有用。所以人没有圣灵，就不能得救。人没有父不能得救，没有子不能得救，没有圣灵也不能得救。虽然有父和子的工作，但是需要圣灵来把这些工作通到我们身上，将客观的变成主观的。

现在的问题就是说，我们怎么作，圣灵才能来工作呢？圣经里给我们顶清楚的看见，只有一个条件能让圣灵动工，就是信。你们是因行律法得圣灵呢，或者是因信？是因信。这是保罗在加拉太书里所说的。（三2。）你信神的话，圣灵就将神的话成功在你身上。所以我说，圣灵是神的话的守望者。

今天晚上，如果还有人没有得救，我盼望你肯打开你的心，接受神所作的见证。你不必管主耶稣怎样，也不必管神怎样，你所直接发生关系的是神的话。你如果与神的话发生正确的关系，圣灵就将神和主耶稣一切的工作，都通到你身上。你如果打开你的心，喊一声，求告一下，就像那一个税吏一样祷告说，神阿，求你可怜我，或者翻得更准一点，求你让我赎罪，你就得称义了。（参路十八13~14。）你只要打开你的心求一下，圣灵就将神的工作通到你身上。这就是圣灵的工作。

我今天晚上不过是说到关于得救初步的事。所有圣灵的工作，都是根据这个原则。你一到神面前接受神的话，圣灵就把它弄活了。你所接受的好像是死的，但是圣灵一来，就在你里面把它弄活了。你不要想你自己来成全。你不要想，你相信神的话，圣灵不会知道。不，你一信，祂立刻来工作，祂没有不知道的。这就是圣灵在救赎里的工作。三而一的神，为我们作了一切救恩的工作，叫我们可以得救。

信心的功用－实现

也许你问，我们这样信神的话，圣灵为什么就把神的话里所有的工作都通到我们身上呢？刚才所读约翰一书的话，告诉我们信是什么；这是圣灵的工作。但信的功用是什么呢？信的功用就是叫主耶稣的工作实显在我们身上。这就是希伯来十一章所给我们看见的。希伯来十一章一节：“信就是所望之事的实底。”“实底”这两个字翻得不顶好，或者应该把它翻作“实现。”英文钦定本圣经把这字翻作Substance，是个名词。但是在原文里，这字不是名词，乃是动词当作名词用。达秘英文译本将它翻作Substantiating。所以这句该翻作“信就是所望之事的实现。”实现这辞不是名词，乃是名词当作动词用。这样的辞，我们常常用。比方在教会里有监督，“监督”这辞本来不是名词，是动词当作名词用。“实现”这辞也是这样。信就是实现。你不要轻看这个翻译。我花了十年，都找不到合式的辞，后来看到达秘所翻译的substantiating，觉得是顶好。全世界所有的东西，无论是动物、植物、矿物，都是需要我们去实现出来的。我们活在地上，一直就是把东西实现出来。我的眼睛把一切有形、有色的东西实现出来。我在这里说话，如果有弟兄姊妹耳朵不大灵，你就只看见我的口在动，却听不到我在讲什么。我有话，你缺少实现；我有实质，你没有实现的能力。你不能把我的话，实现在你身上。如果在这里有唱诗的人，在这里有顶好听的音乐，我有耳朵，我把它实现出来。我们的手摸一摸东西，就知道它是光滑的，或者是粗糙的。我们的鼻子能知道香与臭，我们的舌头能知道甜与碱，这一切都是实现。人身体上一切器官的功用，都是作实现的工作。

什么叫作信心呢？信心不是叫没有的东西变作有，信心是叫有的东西实现为有。信心不是作梦，瞎说一场；信心是把已有的东西显出来。所以希伯来书说，信心是所望之事的实底。这里的“事，”应该是“东西、”“实质；”虽是看不见，但不是没有。今天许多人最大的难处，就是人因为没有实现的功能，反而疑惑到那一个东西的实在。你对一个没有味觉的人说，这杯饮料甜得很，他说，我喝进去，和刚才所吃的酱油差不多。这就是有实质，却没有实现。一切属灵的事都是有的，神将祂所有的工作都放在祂的话里面，你如果有信心就能把它实现出来。

我们传福音的人，不是没有东西可传，今天的难处是许多人不肯把它实现出来。我在基督里充满了实质，但是许多人不肯去实现。今天晚上在这里有两位弟兄眼睛看不见，我如果说这本书是黑皮的，那本书是棕色的，他们摸一摸，两本都差不多。你看见有棕色、有黑色，因为你看得见。但是在他们身上，根本就没有棕色和黑色的分别。他们如果问我，什么是黑呢？我说，黑的就是黑的。我不能解释，我没有法子说。难处在那里呢？就在于他们缺少实现的能力。我们在神面前也是这样，许多人也像聋子一样，也像盲人一样，一说到属灵的事情，他们觉得这样没有，那样没有，他们没有法子把那些事情实现出来。

所以什么叫作信呢？使徒顶清楚的告诉我们，信的功用就是把属灵的东西实现出来。本来在你身上是没有的，现在在你身上显为有了。我们今天活在这物质的世界里，神是把一切属灵的东西都装在神的话里。神的话是装满了神的东西。不要想神的话是那么轻，我告诉你，连永世都在神的话里。所以信有什么功用呢？信的功用就是把属灵的东西现出来，就像眼睛把形、色现出来，耳朵把声音现出来，鼻子把气味现出来一样。信能把属灵的东西现出来，所以神要我们信。

信是得着的，就必得着

现在我们要来看如何信。信在圣经中是有一定的规条的。在全部新约里，只有一卷书告诉我们，信心的功用是什么，就是希伯来十一章一节。同样，在全部新约里，也只有一个地方告诉我们，怎样信，就是马可十一章二十四节：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”这里告诉我们说，什么叫作信呢？怎样才是信呢？信就是信神的话。“信是得着的，”请我们注意这里的“是”字。圣书公会最近所出的厦门话罗马字圣经，在这里加上两个字，说只要信是已经得着的，就是得着的。这两个字实在加得好。今天你碰着一个人，他说，要得着，你立刻知道他不信。你问人，你信了主耶稣没有？你得救了没有？他说，我盼望会得救。他这样说，定规没有得救。凡说要得着的，凡想能得着的，都不是信。马可十一章二十四节够清楚给我们看见，信心乃是我信是得着的。信心不是信我会得着，不是信我将得着，不是信我要得着，不是信我能得着。这些“将、”“要、”“会、”“能，”都不是信心。乃是信已经得着的，那才是圣经里的信心。

许多时候我传福音给人，他听见了神儿子的工作，知道一切都作成了。我也指明给他看，他是何等败坏，何等软弱，他是犯罪、堕落的人。结果这一个人承认自己有罪，也看见主耶稣的工作，我们就跪下祷告。我先替他祷告，后来他也祷告。他说，我承认我是个罪人，我犯了许多罪，我求你赦免我，求你把你的生命给我。他祷告完了，我问他说，你的罪赦免了没有？他说，我相信神会叫我的罪得着赦免。我就想，完了，我又碰钉子了。他如果回答，我满心相信，神定规要赦免我的罪。我一听，就知道他没有信。

什么时候听福音的人叫传福音的欢喜快乐呢？就是你看见他祷告完了，也许流下眼泪来，对你说，我现在什么事情都清楚了。你知道这个人过关了，这个人有永生了。他说，感谢神，我罪的问题解决了。或者说，感谢神，神悦纳我了。或者说，感谢神，神因着他儿子耶稣的缘故，赦免我一切的罪了。你一听，就知道这个人信了，这个人得救了。圣经里只有一种的信心，就是已经得着的信心。凡是人想，我会得着，我能得着，我将得着，我要得着的，这人根本就没有得着。

朋友们，圣经里的事实，都是这样信的。有的人，你与他一同祷告，祷告完你就知道，他出死入生了没有，他得救了没有。许多人盼望得救，并不是真的信。有一次我和一个人谈话，他说，我满心相信，我要得救。我说，你这话要改一改，你不是说我满心相信，是说我满心盼望。如果满心相信，就是已经得着了。所以对于神的话，凡没有将“了”字摆进去的，就没有信。你说，我的罪赦免了；这指明你信了。你说，我已经胜过我的罪了，这指明你信了。你说，我已经得着了，这指明你信了。什么时候你能说，我得着了，那时候才是真得着了。朋友们，今天的问题是很简单的，我不肯将圣经的程度降低。神的儿子已经死了，主耶稣已经复活了，神所有的工作已经都作好了，神的话也已经传给你了，现在你怎么说？你说，感谢神，我得着了；这就好了。有的时候我去看复兴会，我几乎要哭。他们哭，我也哭。他们是哭自己，我是哭神的救恩。他们在那里哀求的说，神阿，求你救我。好像这样苦苦的求了，神才起首爱他们，神才回心转意来救他们。

感谢神，有信心的人不必祷告，有信心的人充满了赞美。千万不要说，祷告是信心的表示。请记得，祷告反而是表示没有信心。凡有经历的基督徒都知道，什么时候有了信心，什么时候就起首赞美。诗歌五○三首的副歌说，请听宝座的话语，你可来领神应许，神口曾说，“已成了，”信心也说“已成了；”祈祷已过赞美始，阿利路亚，“已成了。”你不能说将要成了。所有将要成了的，都不是信心。神说，所有的事都作好了；你也说，都作好了。神说祂作了工作，我说我信，这是所有的问题。

今天最大的难处是，你到基督教的各公会去，看见一百个教友，二百个教友，他们都是对你说，我信耶稣要救我，我信耶稣会救我，我信耶稣能救我。这不是信心，这是盼望。你这样是把神的话取消了。比方我把这本书送给胡弟兄，胡弟兄如果说，我信你明天必定送给我。他这样说不是客气，乃是侮辱我。今天神差遣祂的儿子来，成功了救赎的工作，我们还说，求求你救救我，这是什么？我们应当对神说，神阿，感谢你，你已经把我的罪在十字架上解决了。朋友，罪人不能因祷告得救，罪人只能因信主耶稣已经救他而得救。

信不是功劳。千万不要把信当作工作。有的人说，我不知道我的信心够不够大。神是把信弄得最简单摆在人面前，但人把简单的事弄得复杂了。如果我的一个弟弟没有钱用，我看见他很穷苦，我想把钱送给他。我说，你不必作什么，你也劳苦不起，你把这些钱拿去。我这样作是把问题弄得最简单，但是他的头脑太复杂了，他想说，我的哥哥给我钱，是叫我用左手拿呢，还是右手拿？是叫我中午去拿呢，还是下午去拿？是站着拿呢，还是坐着拿？他要研究一下，怎样才拿得着。这是世界上最大的误会。

我在烟台的时候碰着一个姊妹，我对她说，你信就能得着。她说，我弄了一个礼拜，不知道怎么信。这样信不知对不对？那样信不知对不对？我不知道我的信心够不够大。我说，神已经把所有的工作都作了，你只要简简单单的信就够了，可是你太分析了，你把信当作工作了。

感谢神，接受救恩是全世界最简单的事，一点用不着我们作什么。不是不要作，是主耶稣已经把一切都作了。祂说，祂已经死了；我说，我信你已经死了。祂说，祂已经复活作凭据；我说，是的，你复活作了我称义的凭据。祂说，我赦免你的罪了，我已经救你了；我不等候，我信，我信就得着了，我信事情就完成了。感谢神，就是这样，我已经出死入生了。一点不必感觉，不必等候平安和快乐。

前几年我向一个人传福音，他对我说，我信主耶稣，我信我是罪人，我也信主耶稣赦免我的罪。但是我有一个难处，就是还没有觉得圣灵在里面大大的作工，像你们基督徒所觉得的那样。我说，你的罪得赦免了没有？他说，还没有。我说，为什么还没有呢？他说，我没有觉得圣灵在我里面作工。我说，朋友，你根本错了。圣经不是说，凡信神儿子的人才觉得有永生。我们信不是凭感觉，乃是凭神的话。有人要把这本书送我，我不是凭里面觉得怎么样，乃是信他的话。得救没有条件，只有手续；得救的手续不是行为，只是简单的信，简单的接受。神说怎样，我就说怎样。这就是接受。感谢神，祂的恩典是够我们用的。

神的福音（卷二）

第十五篇　得救是永远的－正面的理由（一）

在过去的十多天中，我们从起头看了人怎样有罪和诸罪的分别，神怎样爱我们，恩待我们，神的恩典怎样在义里面显出来，主耶稣怎样替我们成功了工作，祂的死和复活作了什么。后来再看了人怎样才能得着神的救恩。人要得着神的救恩，不是凭着行律法，有好行为，不是凭着认罪、祷告等许多东西。然后，我们又看了人怎样信，什么是信心。本篇信息我们要继续看下去。

圣经给我们看见，神救恩的表显是永远的，不是暂时的。换句话说，神所给人的救恩是永远的，不是暂时的。基督徒一次得救了，就再没有灭亡的可能。我不是说，基督徒得救之后，不会受管教；也不是说，基督徒得救之后，工作作得不好，不会受审判，不会失去赏赐。我是说，基督徒在今世的时候要受管教，在千年国度的时候要受刑罚。我不是说，罪人要受管教；我是说，工作作得不好的信徒，在审判的时候要失去赏赐。信徒今天如果有未悔改的罪，将来在国度里要有一定的刑罚。这些都是圣经的真理。

但是另一面，圣经给我们看见，基督徒得着救恩之后，没有失落的可能。换句话说，人一次在神面前得救，就永远在神面前得救。人常常有这样的思想：我虽然得救了，但我不知道过些日子，会不会不得救。神是说出死入生，我不知道会不会出生入死；神是说免沉沦得永生，我不知道会不会免永生得沉沦。我不知道我所得的救恩，在神面前到底会不会摇动。当我们仔细读神的话语之后，就看见神的话是说，一个人不得救则已，一得救就永远得救。关于这一个问题，我们要从两方面来说。首先我们要从正面来说，以后再从反面来说。

本篇信息要从圣经来看，神的救恩怎样是永远的，如果神的救恩是能失去的，那人的结局要怎样。以后我们还要从反面来看。因为在圣经里有许多经节，许多人以为那些是告诉我们，得救不是永远的，救恩是会失去的。我们要一节一节的来看，神所给我们的救恩到底是不是会失去。本篇我们要注意在正面的经节里怎样说，我们不会失去所已经得着的救恩。

神的恩典和爱

我以前已经题过什么是恩典。所有读新约的人都知道，我们得救是因着恩典。没有一个人能错到一个地步，说得救是因着律法，不是因着恩典。一个人如果说，人得救是因着律法，不是因着恩典，这个人必定从来没有读过新约。在新约里，这个亮光是太大了。有的话就是错还差不多，但这个差太多了。如果是恩典，我们在神面前就绝对不是负债的人。我如果恩待人，我就不想他还报。如果有还报的思想，如果盼望人还报，那就是借债，不是恩典。如果我给你，盼望你将来还报，这就不是恩典。神今天将恩典给我们，如果要求我们随后给神以行为，这也不是恩典；恩典是绝对没有还报的。

圣经说，我们是怎样得永生的？神在基督里的恩赐，乃是永生。（罗六23。）这里给我们看见，我们所得的永生是不会失去的。什么是恩赐？恩赐是神的礼物，是神所送的东西。人送给你的东西，好不好讨回？我们不是幼稚园的小孩，今天送你两块糖，明天说，你把昨天我送的糖还我。恩赐是赐的，是白白给的。如果我们的救恩会失去，罗马六章二十三节就要这样说，神在基督耶稣里所借给我们的是永生。借是可以讨回的。送是不能讨回的，一次送了，就永远送了。如果永生是在基督里赐给我们，送给我们的，就不能讨回。恩赐两个字，在原文里顶清楚是白白给的。白白给的东西，是不能讨回的。如果不能讨回，我们就没有失去恩赐的可能。

圣经明显的告诉我们，神的恩赐是不能后悔的。（罗十一29。）永生是神的恩赐里重要的一项，救恩也是神恩赐里重要的一项，其余还有许多。神的恩赐是不能后悔的，神如果不能后悔，怎么能讨回呢？要讨必定先要悔，没有悔就没有讨。同时讨就不是送，送就没有讨回的事。能不能今天我送人一件东西，明天又去讨回？不能。如果是送，就必定不能讨回。

神不像我们人摇摆不定，三翻四覆；祂不会一下这样，一下那样。神既给我们东西，就不收回。所以凭着神的个性，救恩既是送给我们的，是恩赐，不是借给我们的，我们就得承认是永远的。感谢神，赞美神，神从来不借，神从来不赊，神从来不要还报，神就是赐给，神就是送。神太大了。神不只不借、不赊，神也不卖。神拯救我们是恩典。神大到一个地步，不能卖东西，不能借东西，也不能赊东西。神大到一个地步，只能送东西。所以我们看见，神的恩赐就是永生。

神为什么要赐给我们永生？神为什么要将恩赐在祂儿子里赐给我们？所有的人都读过约翰三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”神为什么将祂的儿子赐给我们？因为祂爱我们。神为什么将永生赐给我们？因为祂爱我们。朋友们，如果我作罪人的时候，神就爱我到一个地步，甚至将祂儿子的生命都赐给我。难道说，我作基督徒之后，我软弱，我构不上那一个程度，祂就不要我了？如果我作罪人的时候，祂的儿子都还为我死在十字架上，难道今天我信了祂，只因为稍微一点软弱，祂就不爱我了？神的爱如果不改变，神的恩典就没有改变的可能。从前祂这样的肯把祂独生的儿子给我，为我的罪死；从前祂有这样大的爱，是不是说，自从那个爱发生之后，祂完全改变了？今天我作了基督徒，祂反而把我丢在地狱里，不爱我了？按着人的理由来说，祂这样的爱我们，甚至到一个地步，死在十字架上，今天怎么会有这样的改变，叫我们不得救呢？这是不可能的。

不只人的理由是这样，神的话也是这样说。约翰十三章说，主耶稣既然在世间的时候爱门徒，就爱他们到底。（1。）所以神爱人的爱是没有改变的。当祂到十字架上去的时候，祂的心里怎样爱你，今天祂还是照旧爱你。祂的爱没有改变，祂的恩赐也没有改变。人如果想，人有失去救恩的可能，有失去永生的可能，那就是说，神的爱有改变的可能。但这是不可能的事。源头既不改变，水流就没有改变的可能。生命如果不改变，果子就没有改变的可能。我们必须认识神的心，我们必须知道神不能将祂的儿子讨回。就像罗马八章三十二节所说，神既然肯将祂的儿子给了我们，神就不能讨回。

朋友们，你想是神的儿子大呢，还是我们的救恩大？是神的儿子宝贝呢，还是我们所得的生命宝贝？因为我们是属乎肉体的，所以我们以为救主不要紧，生命比救主更宝贝。只要得着生命就好了，不管救主不救主。但是在神看来，救主更宝贵，救主比我们所得的生命更宝贵。神的儿子比我们所得的生命更宝贵。所以罗马八章三十二节给我们看见，神既然将祂的儿子赐给我们，岂不把万物和祂一同白白的赐给我们么？神既然将祂的儿子赐给我们，神还有什么不给我们的呢？神如果肯为着你的罪将祂儿子舍了，神如果肯白白的将祂的儿子给了你，难道过了一会儿，神想一想，又不将永生给你了？这就比方袁弟兄昨天欠了人一万块钱，还不出来。我是个大财主；我说，“你欠人的债还不出，我给你恩典，这里有一万块钱送你，你拿去还债吧。”等到今天，我们一同坐电车去新关码头，每人需要八个铜板买票，他口袋里摸一摸，只有七个铜板。他对我说，“你好不好给我一个铜板，我差一个。”我不只有铜板，还有许多洋钱钞票。但是过后我向他讨钱，我说，“你把刚才的一个铜板还我，非还不可。”你觉得奇怪么？昨天一万块钱都送给他了，今天一个铜板却非要他还不可。你想这是什么？你要说，倪某人热度一定发得很高，生病了。怎么一万块钱不计较，一个铜板反而计较呢？神如果用祂极大的爱，将祂独生的爱子赐给我们，你想神会和我们计较所得的救恩么？.请你记得，一个铜板和一万块钱的比例，还远不及生命和救主的比例，远不及生命和生命的主的比例，远不及我们所得的救恩和神独生子的比例。神既然将祂的独生子给了我们，祂怎么会将祂的救恩讨回呢？人有这样的想法，不只是不懂得神的恩典，不懂得神的爱，这简直是思想不清楚。只有心思不清楚，心出了毛病的人，才会这样说。

感谢神，祂将祂的儿子赐给了我们，就不再讨回了。祂在祂儿子之外，还给我们许多东西，像永生、得救等等。神将祂的儿子赐给我们，并且在祂儿子之外，还叫我们得着永生。神的儿子如果不讨回，我们所得的永生，就没有讨回的可能。所以按着神的恩典来看，我们所得的救恩，我们所得的生命，是没有失去的可能的；这是神清楚对我们所说的话。

神救我们是有计划的

第二，我们要来看，神救我们罪人到底是偶然的呢，或者是有意的？神救我们是否好像人到马路上，碰着一个讨饭的人，给他两个铜板？或者祂是有意的找到一个人，给他钱？神救我们是碰巧的呢，或者是有一定计划的？不明白救恩的人，或者以为说，神救我们是碰巧的。但所有明白圣经、认识神的人都知道，祂救我们不是碰巧的，是老早就有计划的，是有一定计划的。罗马八章二十九、三十节：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样。”下面这一句是括弧内的话：“预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”我们今天的得救，是包括二十九至三十节所题的各项东西。我们得救的历史，是从三十节的称义起头的。我们的得救，是在我们称义的时候。我们只知道我们信了耶稣，我们得救了，我们称义了。我们以为称义是我们第一次与神碰头。你以为称义是你生命的历史中，第一次与神接触的时候。但是圣经说，神老早已经与你接触了。神早就已经知道你。你的称义是在后，神知道你是在先。

所以许多人说，罗马八章二十九、三十节，是全部圣经里惟一的链环，它是一节一节一直连下去、钩下去的。这是最宝贵且最齐全的链环。这链环的第一个环子是神所预先知道的人，第二个环子是预先定下效法祂儿子的模样，第三个环子是所预先定下的人又召他们来，第四个环子是所召来的人又称他们为义，第五个环子是所称为义的人又叫他们得荣耀。这里是一个圈连着一个圈的。我们想，我们认识神是在我们得救的时候，是在我们称义的时候。但是圣经说，在我们没有得救，没有称义之先，神老早知道我们了。祂所老早知道的人，祂就把他们定下。定下的意思，就像是在你的名字上打一个钩，说这是祂所要的。定下作什么呢？定下是要我们与耶稣基督，祂独一无二的儿子一样。祂不只要有耶稣基督这一个儿子，祂是把我们这些人定下，要我们与祂的儿子一模一样。所定下的人，祂就把他们召来。祂所召来的人，就是祂所知道的人，也就是祂所定下的人。祂把这些知道的人，定下的人召来，召来后才称他们为义。

朋友们，如果称义是我们基督徒与神之间关系的第一步，那我们将来不称义也没有多大关系。我今天拾得两毛钱，明天可以把它丢在火里烧了，这对于我并没有多大关系。神不称义人，所难为的是人，在神并不蚀本。但是你要知道，我们与神关系的历史，并不是以称义得救为起点的，是以神的预知为起点的。神的预知是所有的起头。定下是第二步，召来是第三步。在第三步之后，才是称义。如果你和我失去我们的称义，又变成了罪人，我们对于神的全知就会发生问题，说，祂预先知道了我们，又把我们定下了，怎么得救以后还会沉沦？所以，神所预定的人是绝对不会下地狱当柴火烧的。

这件事如果是你定规的，你很容易改变，一下在天堂，一下在地狱，三百六十五天，天天都可以改变。但神是神，祂的预知就不可以摇动。祂是神，祂的预定也不可以摇动。对于我所认识、所敬拜的神，我知道祂所定规的没有办法改变。因为祂有预知的缘故，因为祂有预定的缘故，因为祂有呼召的缘故，所以我们的称义就是永远的。我们失去我们的称义还是小事，但是神失去祂的预知是大事。我们失去称义是小事，但是神呼召我们错了是大事。神不能把称义挪开，而不影响祂的预知、预定、和呼召。如果你把一个链环拿去，其余的三个也不能存留。什么时候你的救恩失去，什么时候神的预知、预定、和呼召也就错了。

不只如此，下面还有一件事。神说，“所称义的人，又叫他们得荣耀。”神如果没有将祂所称义的人带到荣耀里去，就神的工作也没有了。我们如果不能进入新天新地，我们如果没有在永远的荣耀里，就神的工作也没有了。神工作的最末了一环，就是荣耀。我们如果没有在荣耀里，神的工作就还没有完全。这是神的话，你把它摆到那里去？你不能委屈它。神是说，称为义的人，是没有条件的能进入荣耀。神没有说，所称为义的人，如果行为不错，才能进入荣耀。神没有说，如果行为看得过去，才能进入荣耀。神没有说，神所称为义的人，人算他是一个得救的人，才能进入荣耀。你根本没有看见有这些条件。这里所题起的都是神的问题：是神预知，是神预定，是神叫我们像祂儿子一样，是神叫我们效法祂儿子的模样，是神召我们来，是神称我们为义，也是神将我们这些称为义的人带进荣耀里去，是神叫我们到新天新地里去，得那永远的荣耀。

在圣经里，那一个环子最大？有的人说，得荣耀最大；有的人说，预知最大。其实它们根本没有分别，都是一样的。你不能分别大和小。神所预知的人有多少，神所定下的人也有多少。神所定下的人有多少，神所召来的人也有多少。神所召来的人有多少，神所称为义的人也有多少。神所称为义的人有多少，得着荣耀的人也有多少。阿利路亚！能不能神预知的是一百个人，神定下的是九十个，神召来的是八十个，神称义的是五十个，而得荣耀的只有十个？神是不能更变的。不可能定下的多，召来的少。请你记得圣经的话，这里的“所”字就有这个意思。祂预先所知道的人，就预先定下；预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。这一个“所”字把这五个环子连了起来。在原文里，“他们”两个字是“这些人”的意思。所以这就是说，祂所预先知道的这些人，就把他们定下；祂所预先定下的这些人，就召他们来；祂所召来的这些人，就称他们为义；祂所称为义的这些人，又叫他们得荣耀。所以是不能缺一个的。这是神作的。如果是你作的，也许你把我救错了，因为你不知道那一个是该得救的。但既是神作的，祂就不会错。你如果不认识神，不认识祂的作为，你也许要以为你有失去的可能。你如果认识神，认识祂的作为，你就知道这些人是不能减少，也是不能加添的。

圣经说神是永远的。神不像我们一样，有头无尾。神说，我是初，我是终。神说，我是阿拉法，我是俄梅嘎。神说，我是起头，我是末了。我们有的时候有起头，没有末了。我们有的时候会办结束，不会办起头。但神是起头，也是末了。神的工作是不能半途而废的。如果得救是我们工作的结果，那不得救是我们这些人半途而废了。但我们知道得救是神所作的事，是神救我们的，所以如果我们不能得救到底，那就不是我们半途而废，乃是神半途而废了。我们不能想神是半途而废的。

腓立比一章六节说，神亲自在我们里面动了善工。神起了头，神亲自给了我们救恩，神就必定成全这工，直到耶稣基督的日子。所以请记得，神所作的工作，从来没有半途而废的。祂说，祂要成全这工，直到耶稣基督的日子，直到神给你荣耀的时候。你看见神所说的话多大，祂的范围多宽，祂的日子多长，祂的根多深。“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓一6。）神如果不起头就不起头，神如果起头就不罢休。神不救你就吧，神要救你，你就没有法子不得救。所以我能说，神，我感谢你，我赞美你，我的得救是永远稳固的。如果是靠我们自己，我们没法接续下去。接续的工作是神作的，保守的工作也是神作的。祂所起的头，我们是接续不下去的。

我从前在学校读书的时候写大楷，好多时候我懒得很，就请字写得很好的同学，代替我写。（自然后来是去认罪的。）每一个礼拜要交五张大楷，我都是请同学写的。有一次，一位同学帮我写，他写了一行，就有人把他喊走了；他对我说，我有事情要去，你自己接下去写。我拿起笔来，实在没有法子接下去。他写得这么好，我的字摆不上去。照样，得救的工作是神起头的，必须是神来收场。如果要我们来收场，我们收不下去。如果得救的工作是神起的头，却要我们来接续，我们就没有一个人有资格得救。所有想自己能接续的人，都是不认识神，也不认识自己。你如果认识祂，祂起了头，你就没有法子接续。你如果认识自己，你也绝对不能接续。所有救恩的工作，都是祂作的。救恩是祂给我们的，是祂救我们到底，不是我们作什么来保守我们的得救。

所以，你看见两件事，第一，因为神所给我们救恩的性质是恩典，所以我们不会失去救恩。第二，因为起头的是神，是神的预知，是神的预定，是神把我们召来，是神称我们为义，是神叫我们得救，是神叫我们得荣耀，所以如果我们失去救恩，就叫人对神的品格发生问题。

重生与永生

现在我们来看第三，神给我们的救恩到底是什么，神在我们身上到底作了什么，神在我们身上到底给了什么。我们大家都知道，神叫我们得着祂的生命，神叫我们重生。凡信祂的，就是接受祂的，祂就赐给他们权柄作神的儿女。我们是神生的，我们有权柄作祂的儿女，这是约翰一章十二、十三节所说的。约翰三章说，我们要得着重生，是圣灵来重生我们。约翰一书告诉我们，人怎样才能得着重生。约壹五章一节说，凡信耶稣是基督的，就是从神生的。我们怎样得着重生呢？是因着我们相信耶稣是神所立的基督。

你看了以上三节圣经，就知道我们基督徒是谁，我们是神的儿女。当一个罪人信主耶稣得救的时候，神就将一个新的生命给他。这就是重生。在圣经里最少有三、四次给我们看见，重生就是得永生。在圣经里，你看见一件事，得永生的人就是信祂的人，信祂的人就有永生，这是约翰福音所一直给我们看见的。

在这里立刻发生一个问题，神给我们永生，我们该作什么？我告诉你，这是起头，这也是结束。我要与一个人脱离关系，就得从两方面入手。人和人的关系是两方面的，如果要脱离关系，也必须是两方面的。第一就是必须没有起头，没有起头就一点关系都没有。第二就是结束了，死了，那也一点关系都没有了。比方说，我是一个顶坏的儿子，我是一个浪子，我父亲要与我脱离关系，他有两个办法。第一，他当初不生我，不起头；那他与我就没有关系。如果已经起了头，第一个方法就不能用；他只能天天等，等我离开世界；我死了，我与他也脱离关系了。我如果不是他生的，我与他就没有关系。我如果死了，我与他也脱离了关系。

那神和我们中间怎样？是神生了我们，是神在我们信主耶稣的时候，用祂的圣灵，以祂自己的生命，生了我们，叫我们得作神的儿女。这一个关系有没有法子脱离？你今天有一个儿子不好，浪荡不规矩，你能到法庭里去申请与他脱离关系，但是你生他的事实还在那里，他始终还是你的儿子，这是事实。今天神生了你之后，有没有法子说，祂没有生你？你这个人再坏一点，你还是祂所生的。你父亲不承认你，你还是你父亲所生的。生这件事无论如何不能推翻。好孩子是父亲生的，坏孩子也是父亲生的。你没有法子取消那个关系。所以神称义我们，不像在街上碰着一个人，拿两块钱给他，叫他回去就算了。祂说，祂生了我们。神是在灵里面，我也是在灵里面，我与神是父子的关系。这是神自己说的，我赐给你们权柄作神的儿女，我赐给你们永生。所以，我们是有权柄的来作神的儿女。那是起头。

现在神怎么办呢？神只好盼望你死。但奇怪的是：起头是重生，结局是永生。神不只生我们，神又给我们永生。假若神起了头，下半段却接不下去，那我们就了了，就不能得救了。但凭着神所给我们的永生来说，要我们不得救，是神作不到的。感谢神，祂重生了我们，又将祂儿子的生命，就是永生，赐给了我们。今天如果有人以为一个基督徒软弱了，就会沉沦；好儿子能有永生，坏儿子要沉沦；他根本就不知道神的救恩。他以为主是一个讨债的人，祂要把我们的永生、赎罪讨回去。作得好就能得着，作不好就讨回去。这不是神的救恩。起头的是祂，一直接续下去的也是祂。朋友们，神既给我们救恩，我们怎会再失去救恩呢？神既然起了头，既然那一个生命是永生，是不会自灭的，你就不会再沉沦。

神在圣经里还给我们一个预表，说明神一次给了我们生命，我们就永远不会失去。创世记三章，是我们顶熟的，说到亚当犯罪。亚当吃了分别善恶树上的果子之后，神把亚当赶出伊甸园，并且安排基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路。为什么神安排基路伯和发火焰的剑，把生命树的道路围起来呢？为什么神不让亚当吃生命树上的果了呢？三章二十二节：“耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”在这里有一幅图画，我们都知道，分别善恶树的果子代表人向神宣告独立。生命树的果子代表生命，就是神的儿子所给我们的生命。亚当犯罪之后，神怕亚当还去吃生命树的果子，因为吃了就永远不死。如果亚当吃了生命树的果子还会死，为什么神要作这么多的事呢？祂何必要叫基路伯并发火焰的剑来把守生命树的道路呢？神所以这样作，就是怕亚当吃了就永远不死。

你和我已经得蒙赎罪了，我们不是吃代表的生命树的果子，乃是吃生命自己，难道我们还会死么？如果亚当吃了寓意、表征的果子，就永远不死，难道当主耶稣的血洗净我们的罪之后，我们吃那生命树的本身，得着了永生，我们还会死么？亚当是得着生命树的表征，我们是得着生命树所表征的，怎么会死呢？人除非不知道什么叫作重生，什么叫作永生，他才会说，我可能失去我的救恩。感谢神，永生是一件永远不能消灭的事实，永生是一个永不能消灭的历史。所以我们能活在神的面前，神给我们的是何等的恩典。今天我们和神中间所发生的关系，达到一个地步，我能顶坚强的说，世界上任何的权能都不能叫祂与我们离异。就是神心里不喜欢，想要解脱，也解脱不了。

我们是基督身上的肢体

我们还要来看第四，我们得救的时候，神不只叫我们重生，给我们永生，并且叫我们与基督成为一灵。哥林多前书不只说我们与基督成为一灵，还说我们是祂身上的肢体。（十二27。）六章十五节也有同样的话，说，我们的身体乃是主身上的肢体。所以每一个基督徒得救的时候，不只从神那里得着重生，得着永生；同时也被神联合在基督的身体上，成为基督身体上的四肢百体。圣经里说，我们是基督的身体。

神如果把我们一个一个的在基督里救来，叫基督为我们死，洗去我们的罪，给我们永生，又与祂发生生命上的关系，成为祂的肢体，那结局就怎么样呢？得救包括我们成功作主耶稣基督身上的肢体。如果我们沉沦的话，结局怎么样呢？基督的身体就残废了，这身体不是只有半个耳朵，就是只有半个鼻子；不是少了一个手指头，就是少了一个脚指头。基督的身体在圣经里面是一个的的确确的真理，是一个实实在在的东西。如果我们得救之后，是与基督成为一个身体，你要看见谁如果沉沦了，基督的身体就缺了那一部分，基督的身体就残废了。

从前在美国有一个女黑奴，在一个白人家里作工，那一个太太是挂名的基督徒；但是那一个女黑奴是真正的基督徒，她一天到晚都是口里唱着歌，快乐得很。那个太太给她这样唱歌快乐，弄得不耐烦了，有一次就问她，什么缘故这样快乐？她说，“你不知道么？神差遣祂的儿子耶稣基督来，把我们所有的罪都洗干净了，叫我们将来还要和神在一起，我为什么不快乐呢？”太太说，“你怎么知道将来必定会与神在一起呢？如果失落了怎么办呢？”她说，“主耶稣说，我父比万有都大。我在我父的手里，我父的手托着我，保守我，怎么可能失落呢？”那个太太想了一想，就说，“暧，你上当了，我告诉你，神比万有都大，你想祂的手有多大？你的手有缝，祂的手也有缝；祂的手大，就祂的缝也大，所以祂如果把你落出去了，祂还不会觉得。你说，祂的手要保护你，神多么大，你多么小，你同神比起来不知道差多少，你从祂手缝里落了出来，祂也不会知道。”她说，“太太，你不知道我不只在祂手里，我还是祂手上的一个小手指头。我如果是在祂的手里，我漏掉了，祂还可以不知道；但是我就是神的一个小手指头，我怎么可能漏掉呢？”人如果信了，如果是一个基督徒了，他就是基督身上的一个肢体，他就是神的一个小手指头。如果我们是主耶稣身上的肢体，祂就不会把祂的肢体漏掉了。我今天感谢神，神不能将我漏掉。

林前十二章说，在身体上，一个肢体受苦，全身就都受苦。（26。）你不能让一只手痛，而不与别的肢体发生关系。如果我们每一个得救的人，都是基督身上的肢体；将来你一个人在地狱里受苦，所有的人在天堂里都觉得痛。如果一个人沉沦，所有的基督徒就都沉沦。这就是基督身体合一的地方。

不只哥林多前书说我们是基督身上的肢体，别卷书也告诉我们同样的事。以弗所书说到基督身体的过程，也说我们是基督身上的肢体，不过是另一个说法。哥林多前书是说肢体的关系，和肢体的范围。以弗所书是说，肢体将来要怎样。以弗所五章二十九、三十节，够清楚的对我们说，“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”为什么缘故？“因我们是祂身上的肢体。”我们是基督身上的肢体。我们再看上文二十五至二十七节：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”你从二十五节一直读到三十节，你就看见一件事：教会是基督的身体，基督要用水借着道把教会洗净；祂要一直洗她，叫她成为圣洁，结局就是将她献给自己，作个荣耀的教会。如果教会里面有失落的，那就有残废；结局就不能献给自已作个荣耀的教会。不要说作荣耀的教会，就是连这样的人都没有了。但这教会是毫无玷污皱纹等类的病。这是什么意思呢？下面的注释说，乃是圣洁没有瑕疵的。没有瑕疵就是说，连斑点都没有。如果基督身上的肢体，有沉沦的可能，基督身上就不只有瑕疵，并且残废了。但是它说，这身体不只不残废，连瑕疵都没有。所以我们不会失去救恩。因为基督要得着一个荣耀的教会，是毫无玷污皱纹等类的病，是圣洁没有瑕疵的，好献给祂自己，所以我们没有一个可以沉沦。

我们是神所建造的灵宫

第五，教会不只是一个身体；基督徒在神面前一个一个的合在一起，乃是成功作一个殿。每一个基督徒都像一块石头，教会就是神所建造的灵宫。主耶稣乃是这属灵圣殿的根基，祂是一块大石头；我们每一个基督徒是小石头，共同建造在主耶稣上面，成功作神的殿，神的居所。这是彼得前书所说的。（二5～7。）如果一个基督徒有永远灭亡的可能，神的殿就要比我们破烂的聚会地方还不好看。因为一下子造上去，一下子又要被挖出来，墙壁上就都是洞了。如果是这样，神为什么不想定了才救人呢？神是叫我们建造成为灵宫，既是灵宫，就没有一块石头是可以失落的。如果有失落的可能，灵宫就要出事情，不像样。

在旧约里面，王上六章七节告诉我们，所罗门的那个圣殿是怎么建造的。五章记载，所罗门差遣人到山里去打石头，石头在山里打好了，到六章就把那些石头搬到摩利亚山上来建造。所以当造圣殿的时候，一点都听不见铁器的声音。因为不必再打了，那些工程师算得顶准，先在山里作好了，才拿来造上去，不必再修，刚好合式。如果所罗门造地上的圣殿，把石头弄得这么好，一点不必再修，大小正好，难道神造属灵的圣殿，把我们活的石头造上去，还能三天换一次，两天换一次么？难道神这样大意么？难道神不知道怎么计算么？难道神作事不如人么？旧约的时候神请人作，新约的时候神自己作，难道神所作的还不如人么？基督徒如果是建造灵宫的石头，会不会失落呢？我们如果是在神的殿里，我们就没有法子失落。

我们有圣灵作印记和质

第六，还有一件顶要紧，顶希奇的事，就是每一个基督徒得救的时候，不只得着永生，不只在基督身体上作肢体，不只在圣殿里作活石，并且得着圣灵作印记。神将圣灵摆在他身上作印记。请读以弗所一章十三节：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。”朋友们，这是不是你的历史呢？我们听见了叫我们得救的福音，我们也信了基督。我们信了基督之后，怎么样呢？“既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”我们每一个基督徒都有圣灵作印记。这里顶明显的给我们看见，并不是特殊的基督徒才有圣灵，也不是特别圣洁的基督徒才有生命。在这里是说，凡听了叫人得救的福音，信了的就得着圣灵作印记。这就证明说，圣灵的印记是所有基督徒所共有的，一信，一得救，就得着圣灵作印记。

圣灵在基督徒身上作印记是什么意思呢？什么叫作印记呢？上海有三百几十万人，神怎么知道这个人是属乎祂的，那个人不是属乎祂的呢？今天你拿来一本圣经，怎么知道这本圣经是你的呢？像这样的圣经不晓得有多少。圣书公会最近报告，去年一共卖了一千一百几十万本圣经。在那么多的圣经中，你怎么知道这一本就是你的呢？当你回家去，拿你的印在上面印一印，就知道这一本圣经是你的。你把这一本圣经混在全世界那么多的圣经中，仍然能知道这是你的圣经。今天世界上这么多的人，神那里知道这一个是属乎神的，那一个不是属乎神的呢？为此神在你身上印了一个印，证明说，你是属乎神的。神不是用一个大木头，在你头上打一个印；祂不像将来敌基督者在人的额上打一个印；祂乃是把圣灵放在你身上当作印记。凡有圣灵的，就是属乎神的。凡没有圣灵的，就不是属乎神的。每一个人一得救的时候，神就作打印的工作，把圣灵摆在他身上，证明他是属乎神的。

神的圣灵在我们身上的这一个印记，如果是磨得掉的，那也许我们会沉沦，也许我们会被看为不是属乎祂的，也许神会把我们看作世界上的人，把我们看作祂的仇敌。如果这印记在我们身上，我们就是属乎神的。到底神的印记在我们身上印多少时候？四章三十节：“你们原是受了祂的印记。”祂就是圣灵。上文说，“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记。”这印记要印到什么时候呢？“等候得赎的日子来到。”“等候”二字是介词，不是动词。所以“等候”或者可以改作“直到”：“直到得赎的日子来到。”你们原是受了圣灵的印记，要受多少时候呢？不是三年、五年，也不是三百年、五百年，是直到得赎的日子来到。什么是得赎的日子？罗马八章说，得赎的日子就是主耶稣来的日子，得赎的日子就是身体得赎的日子。（23。）所以这是指着主耶稣再来的日子说的。圣灵的印记在我们身上，一直要留到主耶稣再来的时候。

主耶稣再来的时候，不是大灾难起头、第一次被提的时候，乃是全体被提的时候。在那时候，所有的信徒都要被提到空中。（帖前四16～17。）主耶稣要差遣天使来提接我们。天使是有限的，天使不是无所不知的。天使不是全知的，天使是用人，天使是请客的仆人。他来看见凡身上有圣灵作印记的，就把他接去。所以圣灵在我们身上不只是三天、五天，不只是三百天、五百天，而是一直到被提的日子为止。假如有人说，

我今天会失去救恩，会灭亡。那我要问你，你对于圣灵的印记怎么说？神既说，你是祂所印上的，你就没有办法把这印记销掉。神说，这印记要留到耶稣基督的日子为止，要留到提接的日子为止。

约翰十四章主耶稣说，圣灵要与你们永远同在。（17。）新约的圣灵一次临到你们身上，就永远不能离开。千万不要相信明心图所说的。我常常想，没有一件东西比明心图把福音弄得更错误。它是说，这里有一个人，在这一个人的心里有蛇，有猪，有狗；有许多东西画在那里，末了再画一只鸽子，代表圣灵。如果我们心里洁净，圣灵就住在我们里面，这些东西就跑出去；如果我们心里不洁净，鸽子就飞出去，这些东西就都跑进来。不，根本圣灵是不能飞出去的。

圣经是说，不要叫圣灵担忧。担忧是爱的表示，发怒是恨的表示。什么时候恨，什么时候就有发怒。什么时候爱，什么时候就有担忧。请你记得，发怒是因为有错误才有的，担忧也是因为有错误才有的。错误是一样的，如果有爱，错误在你身上就发生担忧；如果有恨，错误在你身上就发生怒气。你爱一个人，他错误，你为他担忧。你恨一个人，他错误，你就向他发怒。错误是一样的，发生出来的却不一样。在这里不是发怒，在这里乃是担忧。这里不是说，不要叫圣灵发怒，乃是说，不要叫圣灵担忧。祂是在你的里面，祂不是在你的身上。祂看见你失败了，祂就在你里面担忧，祂不走开。为什么祂不走开呢？因为祂是印记，一直要印到得赎的日子。你去读神的话，你永远没有办法推翻这一个事实。

在旧约里有一个祷告，是旧约里顶宝贝的一个祷告，就是诗篇五十一篇。在那里大卫祷告说，求神不要收回祂的圣灵。（11。）但是在新约里，没有一个圣徒能有这样的祷告。凡不懂得圣经的人，可以说，神阿，求你不要向我收回你的圣灵。所有懂得神话的人，所有懂得圣经的人都知道，圣灵在我里面只会担忧，不会跑掉。我不是说，基督徒犯罪不要紧；我是说圣灵在我们得救的时候进到我们里面，作我们的印记。这件事与我们的软弱和犯罪不发生关系，完全是另一个问题。

如果我们沉沦，吃亏的到底是谁？受亏损的到底是谁？我丢了一本诗歌，诗歌本身固然是被丢了，吃亏了，但是第一吃亏的是我；是我花了工夫，是我花了力气去得着的；是我出了相当的代价，是我出了钱去得着的。所以顶受亏损的是我。神是怎么得着我们的？我们犯罪，我们堕落，我们死在罪中，神叫祂的儿子来为我们死了，流出血来。我们是用重价买来的。你不要想你失去救恩，是你自己失去，是你自己受亏损。请你记得，你是神所买的，你失去救恩，神就丢了一件东西。你是祂用血所买来的。

神为什么保守你？神保守你是为着祂自己的缘故。我们如果失去，受亏损的是神，不是我们。

今天最大的难处，就是我们人根本就不相信说，我这个人在神手中是多么重要。人总不相信神爱他，人总不相信神要他，人总是相信他对神是可有可无的。朋友们，神为着我们的缘故，把祂的独生儿子都舍了；神为着我们的缘故，叫祂独生的儿子来到世上，经过许多的苦，又钉在十字架上，为着要得着我们。如果祂不关心，有谁关心？我如果不看守我的诗歌，难道还要它自己看守么？以弗所一章十三节说，圣灵来作我们的印记；下面十四节就对我们说，圣灵来作印记，乃因为我们是神的产业。今天晚上我可以告诉全世界的人，我们是神的产业。今天不是我自己丢不丢掉的问题，是神丢不丢掉的问题。并不是我们来看守，并不要我们来费心。完全是祂的事。不然的话，祂何必差祂的独生儿子到十字架上呢？祂如果花了顶大的工夫，祂如果出了顶大的代价，来叫祂的儿子钉在十字架上，祂就得用更大的工夫，更大的代价，来保守我们不失去。

朋友们，你如果有一只顶宝贝、顶贵重的金钢钻戒指，或者一颗顶宝贝的珠子，顶贵的宝石，你花多少钱去买它，你就得花多少心去保守它。你如果是出了一万块钱买的，你不会随便丢掉，不去看守。你要知道，你是神出了最贵重的代价买的，你是神的儿子救来的。神的儿子比整个世界，比整个宇宙都大！你不要想说，神不肯看顾我们。你怎样对侍你的宝物，神也怎样对待你。是好牧人去寻找羊，不是羊去寻找牧人。是主耶稣有一天说，如果有一个人失丧，祂也要为他死。（路十五4～7。）这不是羊的事，乃是好牧人为羊舍命。你在神面前是神所买回来的，你失去就是神受损失。所以请你记得，因为我们有圣灵作印记，我们就没有失去的可能。

神所给我们的恩典，难道是由人保守的么？如果是人保守的话，那我们老早就漏掉了。不只是你和我，连彼得也漏掉了，保罗也漏掉了。你要知道，神已经完全把我们人摆在一边。完全是神，完全是神来拯救我们，完全是神来保守我们。求神叫我们清楚看见，祂所给我们救恩的时间是多长，叫我们除去我们肉体的思想，接受祂的思想。

第十六篇　得救是永远的－正面的理由（二）

上篇信息我们已经看过神所作的几件事。当我们得救的时候，神就将祂的圣灵赐给我们作印记。不是说圣灵在我们身上盖一个印，而是说圣灵在我们身上就是印，圣灵在我们身上就是神的印记。这一个印记要一直留到我们得赎的日子。所以没有一个基督徒会失去他的救恩。本篇信息我们还要继续的来看，圣灵不只是神赐给我们的印记，并且圣灵还是神赐给我们，作我们必定得着之永远基业的质。（弗一14。）圣灵是我们得产业的凭据。

我们在这里看见，圣灵在我们身上有两方面：一方面，圣灵在我们身上是作印记，证明我们是属神的；另一方面，圣灵在我们身上是作质，叫我们知道神所要给我们的，都是必定给的。你看见这两方面是不同的，一方面是叫神知道我们是属乎祂的；另一方面是叫我们知道我们是属乎神的。我们已经看过圣灵作印记，今天要看圣灵作质。

请看以弗所一章十四节：“这圣灵，是我们得基业的凭据。”当我们信主耶稣的时候，神应许我们说，祂要将天上永不衰残的基业给我们。（彼前一4，弗一11。）我们怎么知道，将来神不会赖掉不给我们呢？我们所以知道神将来必定会给我们，是因为神将圣灵赐给我们作凭据，或者说作质。质在原文里就是等于商场上的定钱。本来你应当给他二万元，现在先给二百元作定钱。定钱就是今天先给你一点，将来还有一大笔要给你。你作买卖的时候，有没有付过定钱？你租房子的时候，有没有付过定钱？本来一个月你该付房东三十元，现在先给他五元，把房子定下来。你给房东五元的时候，就是对他说，还有二十五元将来定规给他。神说祂要将天上永不衰残的产业给你，你怎么知道将来必定得着，不会失掉呢？就是因为有圣灵赐给我们。圣灵就是神给我们的当头、押金、凭据、定钱。神把圣灵先给你，就是对你说，将来所有天上的产业定规都要给你。

朋友们，问题就是在这里，如果一个人信了主耶稣会失去他的救恩，那他对于神的押金怎么办？比方我有一栋房子出租，每一个月租金五十元，袁弟兄来租，先给我五元，还差四十五元；他说那四十五元以后定规给我。等一等若是他不把四十五元给我，怎么办？我就把他的五元充公了。这件事在神是不可能的，因为第一，神对于祂所给我们的应许无法交待。不要说神给我们定钱，就是没有给定钱，神说了，祂就必定给我们。所以就是神不给我们凭据，神不给我们定钱，只要神说，祂将来要给我们产业，祂定规不会不给我们的。神是因为我们的头脑充满律法的缘故，所以给我们圣灵作凭据，叫我们知道，神已经把定钱都给我们了，难道会不给我们产业么？

我常常想，在旧约里有一件事顶美。在创世记二十四章，亚伯拉罕打发他的一个老仆人，去为以撒寻求一个妻子。这一个仆人带了许多财物，带了亚伯拉罕家里许多宝贝的东西；当他找到利百加，利百加答应嫁给以撒作妻子之后，他就把这许多东西给利百加，作为定亲的礼物。（34～48）一方面，老仆人送给利百加这许多礼物，是叫利百加的鼻子上、指头上、头上、颈项上、手上，都满了装饰。另一方面，老仆人有一个用意，是叫利百加知道，现在所得的不过是个凭据，将来以撒一切所有的都是她的。

我们蒙恩之后，因着小信的缘故，也许会想，神如果没有意思给我们救恩，救恩如果不过是神给我们的玩意儿，那过几年，或者过几十年，也许会失掉，我们又不得救了，那怎么办？神就是怕我们心里起疑惑，所以把圣灵摆在我们里面作凭据，对我们说，我定规给你们。朋友们，当你看看里面的圣灵，你就知道你将来必定要得着永远的产业。神如果将来不把产业给我们，神今天为何把圣灵给我们？神如果将来不把产业给我们，圣灵的质就没有意义了。圣灵的质既然给了我们，我们的救恩就没有法子失去。圣灵一天在我们身上，我们一天就是得救的。圣经说，祂要一直在我们身上，直到得赎的日子。所以我们能顶有把握的说，我们是满有凭据得着将来的产业的。

我们是神所送给主耶稣的礼物

第七，我们不会失去我们所得的救恩，还有一个原因。在圣经里有一件事，就是主耶稣对于神的关系，和对于我们的关系。有许多基督徒没有看清楚，神、主耶稣、和我们罪人这三方面的关系是如何，所以心里就误会说，我们也许会失去救恩。但是，圣经里有一个顶希奇的说法，我们这些基督徒，我们这些得救的罪人，乃是神送给主耶稣的礼物。你看见父在这里，子在这里，父将得救的人送给主耶稣作礼物。如果神是将我们送给主耶稣作礼物；试想我们有没有失去救恩的可能？这件事我们要从两方面来看。

一方面，神把我们送给主耶稣，如果我们会沉沦、灭亡、失去救恩，如果我们的救恩不是永久的，那神就是寻主耶稣的开心。这就像母亲送一个肥皂泡给儿子。你有没有玩过肥皂泡？用一根管子沾一点肥皂沫，吹一吹就有泡出来。你知道那是两分钟就要过去的。但是你儿子看见了就喜欢得很，以为是皮球，非常好玩。岂知玩两下子就破了。

如果神不是无所不知的，我们可以沉沦；因为神不知道我们的得救是暂时或者永久。但神是无所不知的，神知道我们到底是永久得救或者是暂时得救。神如果不是无所不知的，神把我们当作肥皂泡送给主耶稣，还有话可说。神如果是无所不知的，祂知道过了三年、五年之后，那个肥皂泡是要破的，祂这样作，就是把空气送给主耶稣，不是把礼物送给主耶稣。但神是永远的神，神所作的事也是永远的事，神如果将人送给主耶稣，祂就不是把人当作空的人情。

第二方面，这样作对主耶稣也发生问题。如果神把我们赐给主耶稣，过了三年、五年我们灭亡了，我们把救恩丢掉了；在我们看来，是丢了，是失去了，但是这要怪谁？一面要怪神所送的东西是破烂的，一面要怪主耶稣不会保守。许多次人送我很好的东西，我出门的时候把它遗失了，或者弄坏了，我要就怪他送我的东西不好，要就怪自己不小心，不会保守。神对主耶稣说，我送给你这些人，如果有一天这些人丢掉了，这是怎么一回事？这就不能光怪神作了一个空的人情，也要怪主耶稣没有能力保守神所赐给祂的人。

在约翰十七章六节，主耶稣对父说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他们本是你的，你将他们赐给我。”你看见所有的基督徒，所有得救的人，都是神赐给主耶稣，赏给主耶稣的。九节：“我为他们祈求；不为世人祈求。”主耶稣不是为世界上的人祷告；主耶稣“却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。”所以我们基督徒是神赐给主耶稣的礼物。再看十二节：“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”主耶稣祷告说，神所赐给祂的人，每一个祂都保守了。只有一个是灭亡之子，就是犹大。犹大根本就没有信，他从起头就是仇敌之子，从起头就没有得救。除了犹大之外，主耶稣说，父所赐给祂的人，没有一个是灭亡的。

朋友，你要知道神已经将你送给主耶稣了，你已经被送出了，好像一个女子已经出嫁了。当我们得救的时候，神已将我们赐给主耶稣了。所以所有神所赐给主耶稣的人，所有信主耶稣的人，主耶稣都得保守。主耶稣说，“我因你所赐给我的名，保守了他们。”那有可能一个基督徒会失去他的救恩呢？那有可能神把你送给主耶稣以后，救恩就没有了呢？圣经说，神所送给主耶稣的人，没有一个灭亡的。

神把我们这许多人送给主耶稣，你想会不会因为我们不好，过了三年、五年之后，就灭亡了呢？请你听主耶稣怎么说。六章三十七节：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”你为什么会相信耶稣？你为什么会到主耶稣面前来？你所以会到主耶稣面前来，接受主耶稣，就是因为神将你送给主耶稣：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”掉一个头来说，凡到我这里来的，都是父所赐给我的。你所以会到主耶稣那里去，接受主耶稣作主，信靠祂赎罪的工作，相信祂的复活作你称义的凭据；没有别的缘故，就是因为神已经将你赐给主耶稣了。神在天上将你赐给主耶稣，你在地上就相信主耶稣，到主耶稣面前来。神在那里把你送出去，你在这里就到主耶稣面前来。下面接着说，“到我这里来的，我总不丢弃他。”所以我们没有法子失去救恩，因为神已经将我们送给主耶稣了。

不只这样，圣经里还有一个地方，就是约翰十章二十九节：“我父把羊赐给我。”谁是主耶稣的羊呢？就是我们。约翰福音多次给我们看见，我们是神送给主耶稣的礼物，所以神不能把我们当作空的人情，把我们送过去之后就没有了。主耶稣也不能把我们接过去之后就丢了。你不能以为得救是小可的事。你不能以为你自己是这样那样得救的，所以你这样那样也就不得救了。

我感谢神，我本来是个罪人，我倪柝声本来不盼望得救，我本来拒绝祂，反对祂，但是不知道怎么一回事，神把我举了过来，叫我接受本来所不要的道。神把我拿过来送给主耶稣，给祂这样一送，我就没有法子逃了。给祂一送，我就接受主耶稣作救主了。从那一天起，我就在主手里了。你既是从神送出来，从主耶稣收进去的，你能从那里走出去呢？如果是你自己在那里作，是你自己在那里救自己，花工夫叫自己得救，那你只要作得稍微疏忽一点，随便一点，就完了。但是你要知道，是神将你送给主耶稣，使你得救的。

让我引一个不完全的比喻。最近四川闹饥荒，闹得顶厉害，我也读过很多报告，在那里有些孩子只有两岁，话还不会说，也伸出一只小小的手，在街上讨饭。他在街上讨饭吃，讨衣服穿，乞求着来维持生活，他没有办法。若这里有一个人，是顶有钱的，家里有吃的，有穿的，丰富得很。我把这小孩抱来送给那个人，从物质生活来说，可以说他就得救了。我一送，他就得救了。照样，我们本来是罪人，是死在罪中的，是要灭亡的，神把我们一送给主耶稣，我们也就得救了。得救就是我被神送出去。当我死在罪中的时候，当我在审判之下等候刑罚的时候，神把我一送，我就得救了。这与你自己不发生关系。既是主收留你，祂就不能又丢掉你。你是一个失丧的人，你没有吃的，也没有穿的，神把你送给主耶稣，主耶稣接收了，现今你怎会再掉出去？没有办法。神已经送了，主耶稣已经收了。主耶稣说，凡到我这里来的，我总不丢弃他；凡神所赐给我的，我总不丢弃他。所以你没有法子沉沦。你如果沉沦，除非没有起头，或者没有结尾；现在神已经送了，主耶稣也已经收了，你怎么会沉沦？如果沉沦，那就是神迹了。所以我对神说，“神，我感谢你，我是个罪人，我是死在罪中的人，当我作罪人的时候，我并不想得救，但是你把我送了，主耶稣也把我收了。给你送了，给祂收了，我就没有办法不得救了。”

主耶稣说，凡到我面前来的，我总不丢弃他。“总不”一辞，在原文里是顶重的，意思就是无论如何、不管怎样都不。在中文里，“总不”一辞已经够重了，但是因为太熟的缘故，我们就不看重。这里的意思，就是主无论如何，不管怎样，总不能丢弃他。绝对没有一个基督徒，是祂所丢弃的。你得救是因着主耶稣，你能继续得救，你能保守你的得救，也是因着主耶稣。你如果想，你得救是因着主耶稣，保守得救是因着自己，你就一天也保守不住。我把人摆在一边，我承认我轻看人；我高举救主，一切都是祂作的。这是恩赐，这是礼物，你绝对不能被丢弃。

有主耶稣作我们的大祭司

现在来看第八。在圣经里有一件事顶宝贝，就是主耶稣作我们的祭物。但在圣经里有一件更宝贝的事，就是主耶稣作我们的大祭司。我在各地常常问弟兄姊妹，如果主耶稣不作我们的救主怎么办？许多人都说，那没有办法。如果主耶稣不作救主，我们就完了，我们没有法子得救。我又问，如果主耶稣不作大祭司怎么办？许多人说，这没有多大关系。主耶稣作不作我们的大祭司，没有多大关系。但是我们要知道，没有这回事。我们所以能保守我们的救恩，就是因为今天在神面前有主耶稣作大祭司。不要说从前的罪，不要说昨天的罪，就是今天所犯的罪，就已经够叫我们沉沦了。我们所以能继续得享救恩，就是因为主耶稣在替我们祷告。主耶稣的代祷保守我们的得救。希伯来七章二十五节说，“凡靠着祂进到神面前来的人，祂都能拯救到底。”为什么缘故呢？“因为祂是长远活着，替他们祈求。”圣经顶明显的对我们说，凡靠着主耶稣来到神面前的人，主耶稣定规能救他到底。有的人对我们说，也许我们会失去我们的救恩，也许我们还会沉沦。但是假若如此，你把主耶稣的祷告摆在什么地方？神说，主耶稣是长远活着替我们祷告，祂是一直活着替我们祷告。

谁能领略得透，主耶稣替我们祷告的效力有多大？如果你有一个朋友没有得救，你替他祷告，神还会救他，何况主耶稣在神面前长远替你祷告，难道不能保守你长远得救么？如果你有一个朋友信了耶稣，堕落了，你为他祷告，你也写信给他，盼望他作一个好基督徒；神听了你的祷告，过了一些日子，他复兴起来了。难道神的儿子耶稣基督在神面前继续的、长远的、一直的祷告，不发生效力么？因为主耶稣是大祭司，在神面前长远活着，替我们祷告的缘故，所以我们必定蒙祂拯救到底。

有一件事我常常觉得欢喜的，就是人可以忘记为我祷告，但我还是一个被祷告的人。人可以不替我祷告，但我还是一个被祷告的人，因为主耶稣一直为我祷告。有一位在神面前作大祭司，人可以忘记我，但是祂绝不会忘记，总是继续长远的替我祷告。

主耶稣对我们说，祂祷告是为着所有信的人，为着所有属乎祂的人，不是为着世人。刚才我们所读的约翰十七章是够清楚的。九节：“我为他们祈求；不为世人祈求。”他们就是上文所说，父所赐给祂的人。“不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求。”你在这里看见，主耶稣祷告的范围是为着相信祂的人，不是为着世人。有一件事，我们在这里带手题起。父是对于世人的，子是对于教会的。在新约里，你从来没有看见基督爱世人，你只看见神爱世人。但是另一面，你看见基督爱教会，为教会舍己。顶希奇，父的范园是为世界，子的范围是为教会。祂说，祂不是为世人祈求。祂工作的效力是叫世人得救，但是祂祷告，祂作祭司，光是为着基督徒，不是为着外人。

祂为我们祷告，祂的目的是什么呢？祂祷告是求神保守我们，保护我们，叫我们像祂一样，叫我们与世界分别，叫我们合而为一。所以，不管世界的引诱多厉害，撒但的试探多厉害，人的肉体多厉害，主耶稣的祷告所发出的力量，必能保守我们。如果神不是听祷告的神，就没有事情。但神是听祷告的。主耶稣在约翰十一章说，父阿，我感谢你，你常听我的祷告。（41～42上。）如果神是继续不断的听祷告，我们就没有不得救的可能。朋友们，在你沉沦之先，你必须先从主耶稣的祷告里跳出去。主耶稣的祷告乃是地狱的栏杆。你要到地狱里去，你必须先跳过这栏杆。在你没有把主耶稣的祷告推开之先，在你没有把祷告的拦阻去掉之先，你没有法子沉沦。感谢神，主耶稣的祷告靠得住。

举一个顶清楚的例，当主耶稣在世上的时候，彼得顶骄傲，对主说，什么人都可以不认你，我总不能不认你。（可十四29～31。）后来彼得跌倒了。主耶稣曾预先对他说，彼得，撤但定规要得着你，但是我已经为你祷告，叫你不至于失去信心。我已经为你祷告，你必定会回头。你在回头之后，要坚固你的弟兄。（路二二31～32。）因此，后来彼得虽然跌倒了，他还爬起来；他不只爬起来，他还帮助了许多人。今天许多人爬起来，还是因着彼得。彼得的回头，并不是彼得自己要的，乃是主耶稣祷告的力量一直抓住了他。等一等，当他记起主耶稣的话时，他就流泪、悔改。这都是主耶稣祷告工作的力量。神听主耶稣的祷告。

主耶稣从来没有替犹大祷告；因为犹大根本是沉沦的，是不得救的。他从起头就是灭亡的，他从来没有信主耶稣，从来没有称主耶稣作主，都是称主耶稣作夫子。犹大是沉沦的人，主耶稣不替他祷告。彼得是一个得救的人，他得救最迟是在马太十六章的时候，当时他承认主耶稣是永生神的儿子，（16，）定规是已经得救了。

请你不要相信自己的祷告，你该相信主耶稣的祷告。不是你天天热心祷告的问题，不是你这两天祷告多少次的问题，请记得，你祷告多少次都没有用处。不是你的祷告能保守你得救到底，是主耶稣的祷告能保守你得救到底。我不知道今天晚上有多少人相信主耶稣祷告的能力，你能不能无依无靠的把自己托给主耶稣的祷告？你说，撒但的试探多厉害，世界的试探多厉害，肉体的鼓动多厉害，撒但的攻击多厉害。但是我不承认你的话。你如果看自己，许多时候你觉得说，我完了。你给撒但多试探几下，肉体就没有力量了。许多时候，你觉得灰心，你觉得祷告不下去，这时候你要仰望主耶稣，祂是你的大祭司。你要仰起头来看祂。你要说我没有能力，我祷告不来；但我信靠祂，祂是我的大祭司，凡靠着祂到神面前来的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着替我们祈求。我们有这样的一位大祭司，替我们祈求，你想我们有没有法子失去救恩？

是神保守我们

我不是说，我们不必理会圣经里许多难解的地方。下篇信息我们要说到那些地方。但是从正面来看，有许多的事，是没有办法取消的。不只有主耶稣的祷告，不只有主耶稣作大祭司，在圣经里还有许多别的东西。得救不只是因着我们的相信，并且是因着神能力的保守。不是我们保守自己，是神的能力保守我们。你用什么样的条件得着救恩，你也是用什么样的条件保守救恩。得着的条件，就是保守的条件。不能得着是一个条件，保守是另一个条件。你是因恩典得着神的救恩，你也是因恩典得着神的保守。如果你说得救是因着恩典，蒙保守是因着行为，那你是从来没有读过加拉太书。

罗马书和加拉太书，我们曾读过好几次。罗马书是专门讲罪人，加拉太书是专门讲信徒。罗马书说，人不能因行为称义；加拉太书说，人不能因行为保守他的称义。罗马书告诉我们，罪人不能靠行为；加拉太书告诉我们，信徒不能靠行为。罗马书告诉我们，罪人在神面前的称义，与律法和行为不发生关系。加拉太书告诉我们，信徒保守恩典的方法，也不能靠着律法。你们是因着圣灵入门，难道要靠着肉体成全么？你们是因着信心入门，难道要靠着律法成全么？所以你看见，罗马书是对不信的人说的，是从不信的人的角度看过来的。加拉太书是对信徒说的，是从信徒的角度看过来的。如果你在神面前蒙到救恩是白白的，那你在神面前得到救恩的保守也是白白的。圣经给我们看得顶清楚，是神来保守，不是我们自己来保守。

彼前一章五节说，“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”救恩最末了的一步，就是在主耶稣来的时候得赎。救恩分作三部分，这里是指着主耶稣再来的时候，我们将要得赎说的。我们是因着信蒙神能力保守而得赎的。今天是我们将神拉牢呢，或者是神将我们拉牢？是我们保守呢，或者是神保守？圣经说是神保守。这里的蒙神能力保守，意思就是如果我失去，责任不在我身上，是在神身上。我顶敬虔的说，我们如果失去，责任在神身上的多，在我们身上的少。可是千万不要以为，基督徒可以随便。我们在以后几篇要说到这问题。今天的问题是得救。得救完全是神的事。

比方说，因为我有一点事情要办，所以我把图章摆在马弟兄那里。如果马弟兄把图章丢了，责任是在我呢，或者是在马弟兄？不错，我也有一部分不对，我为什么相信马弟兄；但是直接的责任是在马弟兄，因为我把图章交给了他。如果我交给了神，后来我的得救丢了，固然我也有错，我为什么这样相信神？但是，直接的错是在神身上，是神错。你能蒙到保守是因着神的能力。不认识神的人要说，神的能力恐怕不够保守我们。但是认识神的人，每一个都要低下头来说，我们这因信蒙神能力保守的人，必定能得着所预备，到末世所显现的救恩。彼得是顶有把握的说，我们必定要得着，我们无论如何要完全得救。

为什么我们会完全得救？提后一章十二节说，“因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”保罗所交付给主的，主要保守，一直到祂来的那一天。所以一直到那一天，我们都是得救的。我常常想，我倪某人有一天如果到地狱里去，我灭亡不是大事情，但是神的荣耀受了亏是大事情。我倪某人下地狱、沉沦，算不得什么，但是神的荣耀失去了，算得什么。我沉沦不要紧，但是我的沉沦定规不荣耀神，叫神的荣耀受亏损，因为显得神保守不好，神不能保全。为着神荣耀的缘故，所有认识神、认识祂保守能力的人都要说，我有什么方法能失去神的救恩呢？阿利路亚，我没有方法。神的话在这里是够大，够清楚的。

关于保守的圣经节，我最喜欢的就是犹大书二十四节。它比其他的圣经节更特别，告诉我们神的名字叫什么：“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前，我们的救主独一的神。”神的名字是什么呢？神的名字就是那能保守你们不失脚的，神的名字就是那能叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，神的名字就是我们的救主独一的神。这就是我们的神。什么叫作不失脚呢？不是说神保守我们永不跌倒，是说神保守我们永不失脚。跌倒是卧在地上，失脚不过是颠一下。它说，神能保守我们不颠一下。神不只叫我们不跌倒，神甚至叫我们不失脚。

请你记得，圣经里所有的道理都不能以罪人作出发点，而要以主耶稣作出发点。如果以罪人作出发点，那就糟了；如果以主耶稣作出发点，那才清楚。如果以罪人作出发点，罪的问题就会看不清楚。有许多事情，我们不以为是罪；有许多东西是顶污秽的，我们把它当作顶清洁的：有许多事情是顶软弱的，我们把它当作顶刚强的：有许多事情是顶羞辱的，我们把它当作顶荣耀的。就是我们作了基督徒之后，有许多犯罪的事，我们还以为是荣耀的。就是认识神的人，还有许多没有审判的罪。当他作基督徒的时候，他还有许多罪，以为是有荣光的。如果信主的人对于罪还看不清楚，何况罪人呢！有许多的罪，神在主耶稣身上早已审判过了，但是我们作罪人的时候看不见那是罪，一直到信主耶稣之后才清楚那是罪。罪人不清楚，信主耶稣的人才清楚。但就是基督徒也靠不住，他还有许多事情没有看见。

所以一个人会不会失去救恩，如果凭着人自己来看，就永远看不见。如果从你来看圣经的真理，那整个就给你弄乱了。你以为这一个是大的，那一个是小的。乃是等你从主耶稣那里看过来的时候，你才清楚。问题不是你能不能保守救恩，问题是主能不能保守救恩。

正当的眼光都是从主那里发出来的。如果要我们保守，不要说两天，就是两个钟头也不行。如果是主保守，义人虽然一天七次跌倒，还要爬起来。问题不是你能，问题乃是神能。你的眼睛如果看自己，根本就看错了。圣经是说，要仰望那为我们信心创始成终的耶稣。（来十二2。）保守的能力是主的，不是我们的。我们可以靠神，因为保守的是神。

今天的问题，是神用什么方法来保守我们。我们今天把生命交给神了，神用什么方法保守我们到主耶稣来的日子呢？没有别的，神是把我们的生命与主耶稣的生命一同藏在祂里面。（西三3。）我读这一节圣经，喜乐得笑起来，这节圣经再好也没有了。我不知道有多少基督徒知道这节圣经的好处。神所赐给我们的生命是没有法子丢的，因为神已经将我们的生命和基督的生命一同藏在神里面了。

我记得我在学校里还没有得救的时候，有一天我写好一张顶要紧的东西，我对我的同学说，这个东西顶要紧，五千块钱都不卖；我有事情要出去了，你好好的给我看守着。我把那一张纸给了他就出去了。后来我回来，我问他要那张纸，他说，我交不出来了。你说得那么要紧，所以我就用开水泡了，吞在肚子里。他拍拍肚子说，在这里，永远不会丢了。那一天我又气又好笑，那张纸装在他肚子里，永远不会丢，也永远拿不出来，稳当得很。今天神作事情更稳当，神将我们的生命和基督的生命一同藏在祂里面。我问你，你从那里找？你用什么方法丢？什么时候你会把神丢了，什么时候你才会把神所给你的生命丢了。感谢神，神永远不会丢，神所摆在基督徒里的生命也永远不会丢。你们要看见，基督徒的那一个生命是藏得牢牢的，是藏在神里面的。

神的应许

除了前面所题的九件事之外，还有一件。前面这九件，不要说你自己，就是神也不能推翻。无论什么方法都不能推翻。一个人蒙神恩典得救了，就谁都没有法子叫他丢掉。但是主耶稣还以为不够，怕我们疑惑祂的工作，所以还特意给我们应许，叫我们看见，我们怎样不会失掉。我想我们大家都记得约翰十章，那一段圣经够清楚的给我们看见，我们的命运是挂在那里。我们的命运不是挂在我们身上，我们的命运是挂在主耶稣和父身上。

约翰十章二十八至三十节：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”主的话再清楚不过了：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡。”有了这句话，就是没有别的话，就已经够了。这里主是多郑重、多肯定的说，永不灭亡。就像刚才说的永不丢弃一样，也像约翰五章二十四节所说，不至于定罪，是已经出死入生了，这些都是绝对的字眼。“我赐给他们永生，他们永不灭亡。”神是永远的神。不认识神的人不知道神作了什么。如果人认识神，就知道神所作的事都是永远的，神从来不作暂时的事。神从来不三翻四覆，神作了就作了。神不会过两天变一变，神一次作了就永远作了。神不会今天叫你得救，明天叫你下地狱，后天再叫你得救，再后天再叫你下地狱。如果神这样作，生命册必定不大好看，一下子涂一涂，一下子改一改。神是永远的，所以神所赐给我们的是永生，我们是永不灭亡。你必须看见，神所作的是永远的事，神从来不肯一下子改一改。人可以随便改变，神不肯随便改变。祂一次救了你，就永远救了你，叫你永不灭亡。

这事有什么凭据呢？“谁也不能从我手里把他们夺去。”“谁”这一个字，在原文里是有意思的，就是任何受造之物。主说，任何受造之物都不能从我手里把他们夺去。我是好牧人，我给我的羊生命，我的羊永不灭亡。父将羊交给我，任何受造之物，也不能从我手里把他们夺去。二十八节是说牧人，二十九节转一个弯说到父：“我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。”二十八节的手是主的手，二十九节的手是父的手。父是谁呢？祂说，我父比万有都大。一切所有的都包括在这万有里面。所有的受造之物，所有的天使，所有的邪灵，所有的人，所有世界上的造物，连你，连我，都包括在里面。祂说，我父比万有都大，没有一个人能从祂手中把我们夺去。在这里有一只大手，保守着祂的羊，你想他们怎么会丢呢？只有比那比万有都大者还要大的，才能把他们夺去。

有人说，不错，别人不能夺去，但我自己总能出去吧？这就是证明你不认识神的话，也不认识你自己。一个人得救了，如果还会沉沦，难道是他自己要沉沦么？他不是因为受世界的引诱，仇敌的迷惑，和撒但的攻击么？所以如果一个基督徒沉沦，那就是说，情欲能把人从神手里夺出去，魔鬼能把人从神手里夺出去，世界能把人从神手里夺出去。人下地狱，不是自己定规要下的。不要说基督徒，就是罪人，也不是自己要下的。你顶明显的看见，人死在罪中，是邪灵将他捆绑住的。世界上的人，没有一个不是被鬼附的，所有的罪人都有鬼在他身上作工。如果信徒能从父的手中出来，这就是说，邪灵比万有的父都大。这一只羊在万有的父手中，如果没有东西比万有的父更大，他就没有被夺去的可能。不只如此，你必须承认，就是你自己要出来也不能，因为连你自己也包括在万有里面。主耶稣说，我父比万有都大，你不能把自己摆在万有外面。

感谢神，二十八节是给我们看见主耶稣的手，二十九节是给我们看见父的手，二十八节是说到牧人的手，这不是律法的问题，也不是咒诅的问题，也不是怜悯的问题，这是主手保护的问题。二十九节说，父的手比万有都大，是最有能力的。你该想一只是父的手，一只是牧人的手，有这两只手把我们抱住，我们必定是稳固的。

我刚信主后不久，和王载弟兄去江湾听道，讲道的人说，我们基督徒要热心，要传福音，要服事主，不然要被漏掉。听完之后，我问王载弟兄说，你想你什么时候会漏掉？我怕我今天晚上就要漏掉。他说，是阿，我怕我也要漏掉。如果漏了，就要下地狱了。我说，如果会漏掉，我们还劝人信耶稣作什么？他说，那我今天晚上晚饭都不必吃了。我说，不只晚饭不能吃，今天晚上觉也不能睡了。世界上的人不知道永生永死的危险，所以还能吃，还能睡。我们是知道永生永死的危险的，我们知道我们是像风前的糠一样，那我们怎能不担心呢？这是我末认识这方面真理之前的故事。

感谢神，是我的父替我保守我的救恩，是我的主替我保守我的救恩。所以我知道我顶稳固。十二年前，我到南洋去，我骑自行车经过一个大森林去传福音，在森林里面看见一只大母猴，背上背了许多小猴子，一只一只的叠起来，像运动会里的叠罗汉一样。母猴背着它们在树上跑，有的时候要从一棵树跳到另一棵树上去，两棵树隔得稍微远一点，母猴跳过去抓住了那棵树上的枝子，它背上的小猴子却都落下去了。等一等母猴就跳下去，再让他们爬在背上。那天我在那里看了两、三个钟头，觉得顶有趣。

前两个月我在昆明，有一位林先生，家里有一只猫，生了三只小猫。有一天我到林先生家里去，刚好林先生和林师母不在，我就去看那几只猫。我和它们玩，我用手拉它们，母猫用口衔了小猫就跑，小猫都不落下来。神把我们救来，并不是像背猴子，要我们用力量抓住祂。如果碰着树枝软一点，荡一荡，就掉下来了。神把我们救来，是像猫用口衔住我们，所以怎么跑都不会掉。这是神的保守。你如果要拉住神，那太吃力了。不要说三、五年，老早就丢了。感谢神，是神抓住了我们。

最末了，请读罗马八章。前篇信息我们读过八章三十节，看到五个连环，这五个连环没有大小之分。我们看见，所有得称义的人都要得荣耀。这里的得荣耀，在原文里是过去式。神是永远的神，从神的眼光看，所有称义的人都已经得荣耀了。你得荣耀的事，在你身上也许还要等一千年；但是在神那一边，在神的旨意里，在神的计划里，是已经成为历史了。所以它说，“预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”神已经荣耀了他们，他们已经得着了荣耀，阿利路亚！历史都已经写好了，还会错么？你将来的历史都已经写好了，你没有推翻的可能。神肯将你将来的历史，将来的事情都写好了，祂就定规要给你成就。

为此，三十一节起头就说，“既是这样。”如果所有被称义的人定规得着荣耀，那“还有什么说的呢？”没有什么说的了。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”神已经定规了，人怎么能抵挡呢？“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？”保罗在这里问，他在这里向全世界的人呼喊，谁能？在这里他四次问，谁能？谁能敌挡我们呢？谁能控告神所拣选的人呢？谁能定他们的罪呢？谁能使我们与基督的爱隔绝呢？保罗知道，不能，没有那个可能。

保罗不是说，谁能叫我们不爱基督呢？我们常常不爱基督。许多时候我们的爱会摇动，因为我们的爱常常会被世界吸引去。我们能不爱基督，但是谁能叫基督不爱我们呢？不管是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，都不能使我们与基督的爱隔绝。

三十七节：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”不是靠着我们爱主，是靠着主爱我们。如果是靠着我们爱祂，这就没有盼望了。如果是靠着祂爱我们，如果是靠着爱我们的主，在这一切的事上，就已经得胜有余了。因为我们深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在主耶稣基督里的。（罗八38～39。）这是够清楚、够稳当的给我们看见，神一次给了我们救恩，就永远给了，谁也不能推翻。这些话太高了、太阔了、也太深了。

求神给我们看见，神所作的事是有头有尾的，神是阿拉法，神是俄梅嘎，若是事情没有作完全，祂从来不停止。

第十七篇　得救是永远的－反面的辩正（一）

我们已经从正面看见，我们得救时神所作的一切工作，和神所给我们种种的恩典，都不是时间所能取消的，所以我们大胆的说，我们一次蒙恩，就永远蒙恩；一次蒙怜悯，就永远蒙怜悯；一次得着神儿子永远的生命，就永远不会失去。

虽然我们这样大胆的说，但人还是人，今天连有些作工的弟兄，也看不见这件事。我们承认，人凭着肉体的心，凭着律法的心，无法认识神的恩典为何这样宽大。我们想这是太希奇了。这样的想法是很自然的，人是属乎肉体的，而人的肉体又是属乎律法的。肉体只知道律法，不知道恩典。所有出乎人肉体的，都是律法的。所有出乎神的，出乎圣灵的，出乎恩典的，都是因着信心的。

我们人活在世界上，全是买卖的思想，从来不知道恩典和恩赐。我们每天所想的，都是作多少得多少。我要得多少，就得出多少。这是我们的生活。我们的生活，我们的时间，我们的工夫，都是为钱卖出去的。我们想，我们拿出去多少，就得拿进来多少。我们拿进来多少，就得拿出去多少。我们在生活中，都是买卖。因为我们生活在买卖里面，所以我们想神给我们的恩典和永生，也必定是凭着买卖的原则。也许当我们听到清楚的福音时，暂时看见光，看见恩典是白白的，不是凭着买卖。但这不过是在蒙恩的时候。许多人还没有脱离一种思想，以为神所给的恩典是赊的，如果我将来作的不好，神还会将所给的恩典讨回去。如果人认识圣经，看见前几篇所题那十件神的真理，最少该承认没有这件事。

一个真懂得神的话的人，绝对不会用所不明白的来疑惑所已经知道的。我们列举过圣灵的印记，圣灵的质，永生神的手，基督的身体，神的殿，并主的应许，你既然清楚看见了，就不能因着所不知道、不明白的难处，推翻所已经知道的。我们所已经知道的事实，是不可推翻的。但是我们好像还有一些是所不明白的。我们今天就要把这一切所不明白的拿来看一看。我要把人所题出以为冲突的理由，特别是那些比较有理由的，一件一件的拿来看一看。

知道自己永远得救，不会就此随便犯罪

我们未题圣经中的难处之先，要先看人一个最大的反对和疑惑。许多人以为，如果是一次得救就永远得救，从今以后，人定规会随意犯罪。这算是最普偏、最有力反对的话。人如果知道他永远得救了，永远不会再被定罪了，恐怕这人从今以后要随便起来，什么罪都犯，什么事情都作了。如果是这样，这个道理不是顶危险的么？

我记得有一次一个人写信给马金多，就是写五经略解的人，说，一个礼拜前有一个人讲道说，如果一次是神的儿女，就永远是神的儿女。下面有一个少年说，既然这样，那我什么事情都可以作了。结果那几天内，那个少年什么事情都作了。马先生，请你看，这个一次是儿女永远是儿女的道，把这少年人弄坏了。马金多写一封回信给他，说，一次是神的儿女就永远是神的儿女，这是一点不错的；至于那一个少年人，我怀疑他究竟是不是神的儿女。我马金多有一个儿子，我对我的儿子说，你一次是我的儿子，就永远是我的儿子。我的儿子听见了，会不会就大大欢喜，赶快用石头打破玻璃，把碗摔破，把台布掀起来，让碗都滚到地上去，又对我作许多不礼貌的举动？有没有这样的人？一次是儿子，必定永远是儿子。如果是儿子，他绝对不会因此就胡来。如果他胡来，我就怀疑他是不是儿子。

那一个人所讲的道，凭着圣经来说一点不错；那个少年人的行为，却是完全错了。我们今天要断定一个道理对不对，只能用圣经的真理来断定，不能凭人的行为来断定。一个教圣经的人，只能负责告诉人圣经说了什么。他不能负责说，圣经该说什么。我们没有这权柄。我只知道神的话说，一次是儿子就永远是儿子。我不负责人知道了之后，会到什么地步。今天的难处，就是人不肯用神的话来断定神的道。人喜欢从角落里拉出一个人来说，这人是这样的，怎么能说一次得救就永远得救呢？不错，信徒会有失败软弱，也会有假冒的人；千千万万的信徒，有各种不同的经历。但是我们知道，我们只能用圣经的真理来断定他们的是非，我们不能用他们的行为来断定圣经真理的对错。你只能用圣经的真理来断定他们是错的，你不能用他们的行为来断定神的真理是错的。

我们基督徒的出发点是神的话，不是人的行为。你来对我说，我昨天撒了许多谎，那我今天得救不得救？我不能根据你撒的谎是白谎还是黑谎，是光明的谎还是黑暗的谎来断定。我只能说，圣经的真理怎么说。如果不是这样的话，审判台和白色大宝座就用不着了。我们只能看神所说的话。我们今天绝对只能以神的话来断定人的行为，我们绝对不能以人的行为来断定神的话。一次得救就永远得救是神的话，一点不错。人因着这一句话，就随便作事，凭着神的话看，这是错的。我们只能以神的话来断定一切。我们所有的宪法、最高的法庭就是神的话。

反对一次得救就永远得救，是因不明白救恩

我听见一位在上海的弟兄说，如果你说一次得救就永远得救，人就要不警醒，放纵随便了。人说这样的话，就是因为他不明白神的话。只有对神的救恩不明白的人，才以为一次得救永远得救，会叫人放松随便。

这样的人最少有三件事是他不明白的：第一，他不知道什么是神所设立的救法，他不知道神是怎么救我们的。这里不是说保守的问题，而是说神怎么救我们的问题。神不是说，你要下地狱，所以你要相信耶稣。神不是在那里把人吓到天堂去。人总是想，如果我不懊悔我的罪，不改变一点，没有好行为，我就没有法子得救。所以我要一直想法子得救。这是不是神救我们的方法？神是不是把罪的问题一直摆在人面前来吓人，说，你罪的问题还没有解决，所以要赶快想法子解决？神是不是用审判台，用怒气来吓人，叫人要这样那样，叫人的心一直挂在那里，不知道前面如何，所以就尽量花力气来追求？人如果认识神，就要说一千个不。不认识神的人说，叫人的心这样战战兢兢的挂在那里，今天不知道明天的事，这是个好方法。但是，明白神救恩的人都知道，这是从地狱里来的祸音，不是福音。神是说，审判已经解决了，罪的问题已经解决了。神救我们的方法，不是把我们挂在那里，吓我们去追求，把我们吓到圣洁、公义、成圣里去。祂是说，什么都预备好了。那些仆人说，各样都齐备了，神都预备好了，现在祂来给你。但今天我们以为人会被吓好。请你记得，人只会被吓昏，不会被吓好。

第二，这样的人不只不懂神救恩的方法，也不知道救恩的内容。救恩是什么？救恩不只是神借着祂的儿子把我们的罪案解决了，叫我们的罪得着赦免，并且是将永远的生命赐给我们。救恩不只称我们为义，并且将神的儿子赐给我们，住在我们里面。救恩不只叫我们在神面前不被定罪，更将圣灵放在我们里面。救恩不只叫我们将来永远活着，它今天也将神的性情赐给我们。这是救恩的内容。在这里不只有赦罪、称义，不只不定罪，不受审判，并且有神的性情、基督、和圣灵住在我们里面。在这里，人顶自然的会有新的爱慕、新的倾向、和新的要求。神的救恩乃是把新的东西放在我们里面。

有人说救恩是客观的，但请你记得，救恩里有许多东西是主观的。救恩不只在神面前解决罪的问题，救恩也在我们里面解决许多问题。在我们里面有新的生命，有新的性情，有主，有圣灵；既是这样，我们能不能随便呢？不是说基督徒不会犯罪，但是，基督徒犯罪乃是一件苦事，不是一件快乐的事。假若一个人因为知道他永远得救了，就以为他得着了执照、文凭去犯罪，并且里面不觉得什么，不以为是苦事，我就疑惑他到底是不是神的儿女。我是说，一次作了儿女，才是永远作儿女。我不是说，还没有作儿女的，可以永远作儿女。主在我们里面，祂不许可我们犯罪、放纵、随意。

第三，他不知道救恩的结局。我们蒙神拯救的人定规是有下文、有故事、有结局的。这结局是什么呢？人得救之后，是否因着在基督里面得著称义，所以就不必守律法，可以从第一条诫命犯到第十条，什么事情都作呢？请听保罗在腓立比三章六至九节的话，“就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指责的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”他说，他是因信基督而得着义，他是因信神而得着义，他不是因行律法得着义。他是不是因这缘故，就什么事情都作，就随便放纵了呢？他说，先前与我有益的，现在因基督的缘故，都看作有损的。我因着基督丢弃万事，我因着基督看万事作粪土。所以每一个基督徒，每一个重生的人，不管他的灵性多幼稚，或多长进，在他里面总有一个追求圣洁的心，爱神的心，讨基督喜悦的心。我不知道这到底是怎么一回事，我只知道这是救恩的结局。

也许你认为保罗是个使徒，所以他能这样说；现在我们来看普通的信徒怎么样。林后五章十四、十五节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”保罗在这里给我们一个答案。一个人不会因为知道神拯救他，主为他死而复活的缘故而放纵、随便，倒会因这缘故，更为那替他死而复活的主活。他们今天在世界上不是为自己活，反而是为替他们死而复活的主而活。

所以，如果有人说，一个人知道了自己永远得救，就会放纵，这原因不外：第一，他不知道救恩的方法，不知道救恩的手续。第二，他不知道救恩的内容。第三，他不知道救恩的结局。他不知道这救恩能替人作什么事。如果你看见这三点，你立刻就看见，一次得救永远得救，不只不会叫我们胡作，反会叫我们虔诚；不只不会叫我们随便，反会叫我们谨慎。

彼得在书信里告诉我们说，我们期待将来的新天新地，义人要住在其中；（彼后三13；）我们知道要到那里去之后，是否就可以随便？他说，我们更应当殷勤，敬畏主，使自己没有玷污。（14。）我们既知道要到那里去，就不能放纵胡为。我们因为不知道往那里去，所以兜圈子。凡有目的的，凡知道往那里去的，必定会拣顶直的路走。

关于神的话的三点认识

现在我们花一点工夫来看，圣经中告诉我们，得救后好像还会沉沦的几处经节。首先我们要知道几件事：第一，神的话是绝对不会有冲突的。神绝对不会一面赐给祂的羊永生，叫他永不灭亡；一面又告诉人说他要灭亡。人说的话会错，但神所有的工作都是荣耀的，祂的话绝对不会错。所以如果在正面的话是这样的清楚，那在反面的话必定不会有冲突的，必定是讲到另外的问题。

第二，我曾仔细分辨过这些圣经节。其中有的是指正式得救的人，还有的是指假得救的人。主耶稣有一个假门徒，犹大；彼得施洗的时候，有一个西门，也许也是没得救的。保罗还碰着许多假弟兄；彼得说，有许多假先知；约翰说，有许多人从我们中间出去，证明不是属我们的。所以在圣经中，有真得救的人，也有挂名得救的人；有许多人根本就没有得救。当然他们不能永远装假，也不能永远遮羞。如果能把这几种人分清楚的话，就没有问题。如果把他们混起来，把稗子当作麦子，我们就要碰见许多难处。

第三，圣经中有许多地方不是指着永远的沉沦，乃是指着基督徒在今生受管教说的。不要以为人一次得救永远得救，就不会受管教。管教是有的。如果你今天失败、软弱，神要管教你。管教与永远沉沦是有分别的，你不能把这二者混在一起。所以有许多圣经节，好像是指着基督徒会沉沦说的，其实是指着基督徒受管教说的。除了管教的问题，挂名的问题，还有国度的问题，赏赐的问题，这几样是根本不同的。许多时候说到国度的话，我们把它挪到永世去；说到赏赐的话，我们把它挪到永生里去；自然，这就生出许多毛病。我们必须知道，国度和得救是有分别的，永生和赏赐也是不同的。神在千年国度中，和在永世里，对付我们的方法是不同的。神在复兴的世界里，和在新的世界里，对付人的方法是不同的。千年国度是说到义，说到行为，说到我们信主之后，主所要求我们的生活；千年国度是用来断定我们的生活的。但是在永世里，在新天新地里，一切都是白白的恩典。凡口渴的，可以白白的来喝，这句话是在新天新地里说的。

所以在圣经里，恩赐的事和国度的事，是完全两样的；永世和国度，也是完全两样的，你不能把它们放在一起。将来在千年国度里，神要特别赏赐人，神要凭着人的行为，把人所当得的冠冕和荣耀给人。但是国度时代一完，新天新地一起头，就都变成恩典的问题，凡得着主耶稣恩典的人都能进去，一点行为的问题都不能摆在里面。信徒的行为是赏赐的问题；罪人的得救、称义，却是主耶稣工作的问题。这两个我们必须分别，不然圣经里说到国度里的失去，你还想是在永生里的失去；说到赏赐，你还以为是得救。不错，人得救是永远的，但是在永远得救还没有显明之先，在千年国度里，神要预先将赏赐显出来，这两个是不能混在一起的。

还有一件事，是更正教长久以来埋在坟墓里的；虽然有人觉得这事是新的，但是在圣经里早已记载了。在圣经里，最少有三件事是有分别的，我们刚才题过两件，就是基督徒今天所受的管教，和将来在国度里的失去赏赐。我们如果失败，不只今天会受管教，将来在国度里还会失去赏赐。还有一件事，就是在国度里还有专一的刑罚。圣经里关于这个真理是够清楚的。一个人如果信主得救了，不错，他救恩和罪的问题解决了，新天新地的问题解决了，永远得救的问题解决了；但是如果他故意犯罪，不肯悔改，就不只今天有神的政治和管教在他身上，将来在国度里会失去赏赐，并且将来在国度里还会受到专一的刑罚。

有的人告诉我们说，不得赏赐就是刑罚。但是，失败的人在国度里是有刑罚的。圣经里曾花许多的工夫来说到刑罚。圣经里不只说，基督徒在国度里会不得赏赐，并且基督徒如果犯罪不悔改，在国度里还有很重的刑罚。这也是我们所必须分别的。永远得救的问题与挂名得救的人，不能混在一起。永远得救的问题和今天的管教，也不能混在一起。永远得救的问题和国度失去赏赐的问题，也不能混在一起。永远得救的问题与国度里受刑罚的问题，也不能混在一起。你不能把这四件事放在一起，作一道杂碎汤；不然的话，神的东西就会弄得东也不是东，西也不是西。神如果把它分开，你却把它混淆了，你就要碰见许多不能解决的难处。

今天我们要把这四件东西抽出来。凡圣经里所有关于挂名信徒的话，所有关于信徒要受管教的话，所有关于信徒要失去赏赐的话，所有关于信徒在国度里要受刑罚的话，我们要先抽出来，等在以后几篇信息中再一一的说。这里所讲的难处是在这四种之外的圣经节，是那些好像是说人得救之后还会沉沦的圣经节。

对以西结十八章的辩正

我们先从旧约看起。以西结十八章二十四、二十六节：“义人若转离义行而作罪孽，照着恶人所行一切可憎的事而行，他岂能存活么？他所行的一切义，都不被记念，他必因所犯的罪，所行的恶死亡。…义人若转离义行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。”这两节可算是旧约里主要的经节，其他别处没有这两节那样重要。这是最普遍、最常引的圣经，我们要稍微来看一下。

以西结十八章这里，根本就没有说救恩。它没有说主耶稣替人死，没有说相信主能叫人得着生命，没有说怎样解决罪的问题。它根本不是说到福音，没有说到基督。如果你把它拖到福音上，这是太牵强。以西结十八章是说到神的政治。上文所说的，完全是神政治里的话。要记得，神政治里的事和救恩里的事，完全是两样的。神的政治是说到神照着祂的计划，凭着祂的旨意，怎么作事，怎么支配，怎么安排。人如果不明白神救恩和神政治的分别，把这两个混起来，他就是将神的法庭和神的家庭混起来；将父亲和法官混起来；将父亲对用人所说的，和对儿子所说的混起来；将老板在店里对待伙计的态度，和他在家中对待妻子儿女的态度混起来。政治是政治，政治不是救恩。政治和救恩的分别，就像南北极的分别那样大。

以西结十八章不是给我们看见救恩。以西结十八章是说到以色列人怎样能活在地上，不是说到永生的问题。以西结十八章是说到身体存活的问题，不是说到灵魂灭亡的问题。它给我们看见，如果一个人不遵守神的命令，他的身体就要提早死亡。这是身体存活的问题，不是灵魂得救的问题。绝对没有一个人说，父亲吃酸葡萄，儿子的牙酸倒了。不错，坐在你旁边的人吃酸葡萄，你会觉得酸。但是父亲不听神的话，父亲犯罪，跟儿子没有关系。父亲要离开世界，儿子不能代替。这里是说到人犯罪，人就不能留在神应许的地上。这里根本是说到身体的死亡。这是二节末了所说的。说了这话以后，从三节起就一直说，犯罪的必定死亡；这不是灵魂的死亡，乃像亚当一样身体的死亡。如果他犯罪，他在地上的生存就被神缩短。从三节起一直是说，什么人能蒙耶和华赐福，在地上活着。这是二十四节上文所说的。义人如果从前行义，现在转去作恶，他就要死亡，他从前所作的义，都要被忘记。这根本与救恩没有关系，这是说到神的政治，说到神为什么不叫人活在地上，为什么许多人不能生存，顶快的死了。那是对犹太人说到审判罪的问题，根本不是说到我们的问题。

对马太二十四章的辩正

现在我们来看新约，马太二十四章十三节：“惟有忍耐到底的，必然得救。”许多人听见这一节圣经，就吓了一跳。这里明明是说到得救的问题，不像刚才所说的，是神政治的问题。我昨天晚上发了脾气，我没有忍耐，那我就不能得救了。不错，信主耶稣就得救，但我还必须忍耐。你这样说，就是把神的话委屈了。你把神这句话的开头砍掉，结尾也砍掉，只拿出中间的一句话来，怪不得会把神的话弄错了。如果你要明白，这里的忍耐是什么，你就必须知道十三节以前所说的话，也必须知道十三节以后所说的话。

十三节根本不是指着基督徒说的，而是指着犹太人说的。有什么凭据呢？第一，你看见下文有圣所，有圣殿，有安息日，这些都是犹太人的东西。这里说，你们（犹太人）要逃到乡下去，你们要祈求在逃难的时候，不碰见冬天和安息日；当你们看见那可憎恶的，就是敌基督的像摆在圣所里，那时候你们就要逃，不要留在耶路撒冷。如果这话是指我们说的，那我们今天是在上海，敌基督的像摆在圣殿里，我们怎能知道？虽然有无线电广播，但这里是说看见了就知道。只有在耶路撒冷那么近的人才能看见。所以这里根本是指着犹太人说的。

第二，这里的时间不是指着使徒的时候说的，也不是指着教会的时候说的，是指着大灾难的时候，指着这世代最末了的三年半说的。在大灾难刚起首的时候，敌基督要把他的像摆在圣殿里。这段圣经与教会没有关系，这是将来的事，不是今天的事。今天没有发生这事的可能。因为敌基督没有来，敌基督的像也没有摆在圣殿里，大灾难也没有起头。

马太二十四章是指着大灾难的时候说的，所题的得救也不是指着灵魂的得救，乃是指着身体的得救。这里面所有的问题，也是指着身体说的。凡懂得圣经的人都知道，这时候敌基督要在圣殿里立他的像，要人拜他的像，并且要在人的额上盖一个印。那些拜神的犹太人，事奉神的犹太人，他们在大灾难的起头，若不这样的敬拜，也不受那印记，就遭受许多难处，许多逼迫。所以主耶稣告诉犹太人说，你们看见圣殿里敌基督的像一立起来，你们立刻就得逃。家里有东西，也不要拿，要赶快逃，藏在严密的地方。并且主告诉他们，要祷告不要碰着安息日，因为他们是守安息日的；女人也不要怀孕、奶孩子，因为这样的人不好逃；也不要碰着冬天。他们要逃到山上或乡下，或者能不碰着苦害、逼迫和患难。那个时候，罗马的势力要像一张网罩到他们身上，叫他们受许多的难处。在启示录里有许多圣经节，顶清楚的给我们看见这件事。这许多人在大灾难的时候，如果能忍耐，才能得救。我们因为太注意得救的问题，每一次看见得救，就拉到自己身上。但这里的话不能拉到自己身上来，免得将神的话曲解了。主耶稣在下面二十二节还说一句，如果不是为着拣选的缘故，把日子减少了，就凡有血气的人，一个得救的都没有。当敌基督在地上的时候，人没有法子逃。感谢神，那个日子没有那么长，所以你还逃得掉。你如果忍耐，就可以得救。所以这里的得救，不是指永生、永死的问题。这里得救的性质，是指落在或不落在敌基督的手中。

对加拉太五章的辩正

加拉太五章四节：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”许多人读到这一句话，就以为说，第一，人会与基督隔绝；第二，人会从恩典中落出去；那这人必定不得救了。这个认识是错的。我们要了解保罗写加拉太书的背景。当神清楚的福音传到加拉太，他们听见了之后，又有冒名的使徒去加拉太传福音。那些人的福音，上半段不改，但是下半段改了。上半段说，人应当靠基督，接受基督才能得救。但是下半段他们说，我们在没有信主耶稣基督之前，不能有守律法的义；但我们接受主耶稣基督之后，就能有律法的义。因此保罗写加拉太书驳他们，说，人怎样在作罪人的时候不能有律法的义，照样在得救之后也不能有律法的义。在前几篇信息中我曾说过，罗马书和加拉太书是不同的，罗马书是说作罪人的时候，不能有律法的义；加拉太书是说，罪人得救之后，也不能有律法的义。这两卷书都是说不能有律法的义。那些人的教训是：一个人既然信了基督，蒙了恩，得了永生，那就得有律法的义。律法的义，起码是行割礼，这是第一件事。

你清楚了这卷书的背景，你就可以知道所说的是什么。保罗在一章说，我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，我希奇你们这么快受欺去听从别的福音。如果有天使来，或者有灵来，或者就是保罗自己来，所传的福音与先前的不一样，就是可咒诅的（anathema）。Anathema是希腊人所用最重的咒语，意思就是天上所有的咒诅都落在你身上，没有一点祝福。保罗说，我的福音是神自己启示的，是我在亚拉伯的旷野得着的，所以是没有错的。二章说到福音是什么。彼得装假，看见有犹太人进来，就保守自己作犹太人。保罗当面责备他，因割礼算不得什么。基督已经死了，现在活着的不再是自己，乃是基督。三章说，神的目的不是律法，乃是应许。神所以将律法赐给人，是叫人先知道自己的罪，然后接受神的儿子。四章把两件事引出来给我们看见，人就是能行律法，也没有用处。夏甲代表律法，撒拉代表恩典。夏甲是要出去的，撒拉才能存留。你就是行律法，也不过是夏甲，还得出去。到五章头一句就说，基督已经释放了我们，基督已经叫我们进入了自由，所以你要站在这自由上，不要失去这自由。人如果守割礼，基督就与他无益；如果留住律法的制度，就得放弃基督。你不能守一点律法，然后叫基督补你的缺，基督不作补的工作。所以他说，“我再指着凡受割体的人确实的说，他是欠着行全律法的债。”（3。）为什么你们其余的不拣，只拣受割礼呢？为什么全律法不都遵守，只把所喜欢的拉在身上呢？你如果要守一个，就全律法都得守。如果一个存在，就所有都得存在。不能拣一个，不要其余的。四节说，“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落。”这里与基督隔绝的意思与二节的末了是一样的：“基督就与你们无益了。”基督不能在你们身上显出来，你没有那些赦罪的喜乐和平安了。不只如此，如果再跟从律法，基督在你们身上就变成无用了。这里不是得救恩的问题，乃是说到得救的条件。比方说，有一个弟兄来对我说，“倪先生，我应当守安息日，如果不守安息日，得救就不完全。”我知道他实在是得救了，一点问题都没有，现在他受到这一种错误教训的影响，我就要对他说，“如果你守安息日，基督的工作在你身上就没有用处了。在基督里是因着信，你却回到律法里去，你是从恩典中堕落了。”所以这里不是得救和沉沦的问题。这里是说到得救的条件，叫我们看见，人得救是因着基督，不是因着自己。你如果行律法，就没有恩典。

我们知道是罪叫我们沉沦，但加拉太书不是讲罪，加拉太书是讲作好事，是讲遵守神的命令。加拉太书是讲行律法，行割礼。保罗不是说堕落到罪中，是说从恩典中坠落。这两个有很大的分别。从恩典中坠落和堕落到罪中，完全是两回事。从恩典中坠落，意思是从恩典的原则中出来，再去跟从行为的原则。今天不知道有多少蒙恩得救的信徒，从恩典中坠落，但是他们并没有失去救恩。连你自己也是这样，不知道有多少次，以为自己完了，但是我们得救是因着主耶稣的恩典。

保罗说，加拉太人一直要得胜，但是他们从恩典中出来，要倚靠自己的行为。他们要有好的行为。他们那样作，就叫作坠落。怎样是在恩典中呢？在恩典中就是说，我是个卑下的人，我是个无依无靠的人，我是个一点办法都没有的人，我在神面前作一个蒙恩的人。我是在卑下的地位上，仰望神给我恩典；这样的人就是在恩典中。在这里并不是犯罪，也不是有不好的行为；但是人靠自己的行为，就拦阻了基督的恩典。在这里保罗责怪加拉太人，为什么在得救之后，又跟从律法，以致从恩典中坠落。他责怪他们接受神的恩典不够多，蒙神的怜悯不够多。蒙神怜悯，接受神的恩典，就是让祂来作。这是证明肉体作不成，没有法子作。我们可以随着自己的肉体作，但是在我这肉体里面，不能得神的喜悦。

比方说，饶弟兄是个坏人，他每天赚一块五，却要用两块。今天晚上我可怜他，他缺五角，我送他六角。他天天都是这样，我天天都可怜他。饶弟兄有一天会想，天天都是倪某人可怜我，天天都是他送我钱，我自己总要想个法子好好的管住自己。他这样作法，就是这里所说的受割礼，是凭着肉体作的，是从恩典中坠落的。我碰见过这样的人，凭着世人的眼光看，我喜欢这样的人，他不要别人一辈子养他，他要自立。这是不错，但是圣经说，对神而言这是不对的，这叫他从神的怜悯中落出去了。保罗不是责怪他们犯罪，保罗是责怪他们作好。为什么责怪他们作好呢？因为他们从今以后用不着神的怜悯了，他们不能一生一世在神的怜悯里了。

朋友们，人的思想与神的思想，完全相反。我们是想应当作一点，才能讨神的喜悦，但是神喜欢我们继续在祂的恩典中。祂一直说，“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”（太九13。另译）怜悯就是神将东西给人；祭祀就是人把东西给神。神喜欢怜悯，意思就是祂喜爱将东西给人。祂不喜爱祭祀，意思就是祂不喜欢人把东西给祂。神如果能把东西拿出去，祂觉得痛快；这就是救恩。救恩不是我们作得痛快，救恩乃是神作得痛快，神一直作。祂要在我们身上作工，祂要给我们恩典。你想祂给的已经够多了，但是祂想还不够。你是一个顶穷的人，几个铜板就能过一天，现在人给你几块钱，怪不得你以为太多了。神如果作，祂就要一直作。你如果只给祂作一点，神心里不痛快。你如果要得救，你就得甘心乐意的让神作。你对神说，求你可怜我；神这样作，心里才痛快。你如果一下子要给神什么，祂不喜欢。神看见你接受祂怜悯，祂就喜欢。所以我说，神喜欢怜悯，不喜欢祭祀。

五章四节说，不要落到恩典之外去。不是说，不要落到罪里去。这里所争的不是得救的问题，乃是享受的问题。在神面前，你不必动，你不必守律法，你不必作。你让祂在你身上作，让祂给你恩典；一有行为，你就从恩典中落出来。所以从恩典中落出来，根本不是说到得救与沉沦的问题。从恩典中落出来，就是你不享受从基督身上所给你的利益。从恩典中落出来，就是你不让基督的工作在你身上发生效力。感谢神，救恩就是我一直蒙神怜悯，一直在祂的恩典中。

第十八章　得救是永远的－反面的辩证（二）

旧约里没有教训人永远死亡的事

我们在上篇信息中读到以西结十八章，这里我要多补充一些话。所有仔细读旧约、明白旧约的人都知道，旧约从来没有永远死亡的道理，也没有永远受刑罚的事。全部旧约里的死，都是指着身体的死说的。所有死后所去的地方都是阴间，而不是地狱。有两三个地方好像是说地狱，但是那两三个地方如果不是翻译错误，就是另外有解释。在旧约里所题起的，都是身体的死亡，不是永远的死亡。因为旧约是写给犹太人的，他们是属地的人，所以他们的失败是属地的，他们的刑罚也是属地的。

我不是说，在旧约里没有永远的死亡。在旧约里有这件事，但是在旧约里从来没有将这件事教训人。在旧约里蒙神祝福的人，牛羊顶多，金银顶多，这些是神祝福的表示。但是在新约里蒙神祝福的人却说，金银我都没有，我只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣的名叫你起来行走。（徒三6。）在旧约里有金银，在新约里没有金银。在旧约里虽然不都是说到肉身方面，但是主要是说到身体方面，物质方面。在旧约里如果有人蒙神祝福，他必定享长寿，多子孙，多财富。这些都是旧约的祝福。但是到新约的时候，我们看不见这些事，反而看见雅各死了，司提反死了，许多人为着爱主的缘故殉道了。他们并没有受一点的咒诅。同时，新约从来没有将儿女当作祝福，反而有些为主活着的人守童身。所以旧约里面所给我们看见的，和新约里所给我们看见的，完全两样。

在旧约里面，不是没有永远死亡的事，但是不以这件事教训人。因为人不够明白这件事，所以到新约的时候才题起，告诉人永远死亡的事。在旧约里，有两三个地方好像说到永远的死亡，但都是错误的翻译。在英文译本里，有一个地方说到恶人必定下地狱。（诗九17。）但是在中文译本里就翻得好一点，说恶人都必归入阴间。阴间是暂时的，不是永远的。还有一个地方，在以赛亚六十六章二十四节那里说，有一个地方，虫是不死的，火是不灭的。那里好像与马可福音所说的一样。（可九48。）但是请记得，以赛亚并不是告诉以色列人说，你们以色列人如果不悔改，你们就要下地狱，在那里虫是不死的，火是不灭的。以赛亚乃是预言在国度完了之后，有一班人要下地狱，在那里虫是不死的，火是不灭的。以赛亚书根本不是说到永死的问题。我们如果把它拖来讲永死，那就是从别处拖来的进口货，不是本地货。

失去基督的功用不是与基督隔绝

还有一件事，加拉太五章四节说，“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”“与基督隔绝，”这翻译根本就错了。在原文里，隔绝这辞是katargeo ，是被动的，有一点隔绝的意思。Kata有离开的意思，但没有那么厉害。katargeo 的意思就是离开那效力，那功用。Stephan 所翻的可算是新约圣经字译最好的，它告诉我们，这里的意思是被离开所有的功用。在这里你要注意，与基督隔绝和离开基督的功用，完全是两件事。如果一个人离开基督，与基督隔绝，就什么都完了。但保罗在这里所说的，不是这意思。保罗是说，你们如果行律法，你们就从恩典中坠落了。你们要抓住律法，就得把恩典放弃。你们如果跟从律法，就要失去基督的功用。

什么是基督的功用呢？如果基督的功用显在我身上，我就能欢喜快乐。我虽然软弱，虽然不好，但是祂的恩典够我用的，我在心里能平安。我能欢喜快乐，我能平安，这就是基督所给我的功用，这就是基督在我身上所发出来的效力。我不想用行为来得救。我知道我是一个已经得救的人，所以我用不着追求得救，用不着苦求，也用不着奋斗，我能安息在祂的工作里，这就是基督的功用。今天有许多基督徒离开基督，基督在他身上就没有多少功用，没有多少效力。

比方说，我欠了别人一笔很大的债，我就是把一切所有的都卖掉，也不能还清。我有一个顶好的朋友，他说，你既然欠这么多债，我给你一张支票，去把你的债还了就好了。但是我这个人懒得很，不肯去把支票兑现。这样，在我家里有钱没有？有，但是我也有债。我有那张支票，但是那张支票在我身上没有功用。债还在那里，债还没有还，我身上还是背着债。今天神给了我们支票，但是这支票的功用，我却没有。

所以与基督隔绝和离开基督的功用，完全是两件事。与基督隔绝就是不得救了，但是我们不会与基督隔绝。罗马八章告诉我们，我们没有法子与基督隔绝。它说，谁能叫我们与基督的爱隔绝呢？基督所赐给你的恩典，神所赐给你的祝福，是神定规给的，是不能推翻的。因为是义，所以就不能推翻。基督在你身上所作的许多事，就是为着解决永生永死的问题；因为是义的，所以是没有法子推翻的。但是在主观方面，心里的不平安，长期的痛苦，这些是基督徒方面的事。人可以心里担心，要怎样接受恩典，要怎样保守救恩，他的心天天都是悬挂在那里，不知道应当作什么。人一离开基督的功用，就不能得着基督在他身上所当有的效力。加拉太五章四节就是给我们看见，人要律法，就从恩典中坠落。从恩典中坠落，就立刻与基督的功用离开。所以这不是指着人得救后还会失去救恩说的，乃是说不能得着救恩的喜乐和平安。

林前八章十一节的辩正

本篇信息要再来看几节圣经。林前八章十一节：“因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。”这节圣经叫人觉得有一点为难。这个人定规是得救的，因为保罗说是弟兄。固然是软弱的弟兄，但还是弟兄，是属乎主的人。但是这里说，他会沉沦。沉沦（apollumi）这辞，在原文里有两个意思：一个可以翻作沉沦，一个可以翻作败坏。这一个辞与约翰三章十六节的“灭亡”是一样的。约翰三章十六节说，叫一切信祂的，不至apollumi，反得永生。如果这里可以改作“败坏，”就约翰三章十六节也可以改作“败坏”了。所以人在这里就觉得为难了。

但是我们必须知道，读圣经不能把一段话大概的看一看，总得把上下文仔细的读清楚，才能确实领会它是说什么。爬在人家窗户口偷听人说话，总是听不清楚的。全世界最笨的事，就是人家把门关了，你把耳朵放在钥匙洞里偷听，因为没有上文，也没有下文。圣经里的话，你如果光抽出一句话来，定规不能看清楚。所以我们必须看上下文。

林前八章的题目是说，基督徒可不可以在庙里吃祭偶像之物。哥林多的信徒主张说，基督徒可以到庙里吃祭偶像之物。他们的理由是说，天地间只有一位神，偶像算不得什么。你拿东西去祭偶像，如果偶像是神，那就有祭；如果偶像不是神，根本也就没有祭，所献的不过是东西而已。如果没有祭，那吃它们有什么关系呢？如果偶像不算什么，那庙也就不算什么。如果是这样，在偶像庙里的祭也就无所谓，可以吃了。这是哥林多人的说法。

但保罗是说不可吃。保罗的理由不是说偶像有，庙有。保罗在八章一起头的时候就这样说，“论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。”“我们”就是指哥林多的信徒说的。因为有知识的缘故，所以可以吃。“但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”爱的目的是造就人，但知识是叫人自高自大。不错，你说父是神，耶稣是主，偶像算不得什么；但在你们哥林多教会里有许多软弱的弟兄。他们没有知识，头脑没有你们聪明，你们会把话转一个弯，说一说就变得没有。但是他们不懂得。你们所说的那些话，他们还以为是违背主的命令。你要记得他们是什么人，他们是什么出身。你今天以为偶像无所谓；但是他们从前献祭给偶像，以为偶像是神。你吃，你不觉得什么；但是他们吃，是温习从前所犯的罪。你们有知识，你们吃了就走了，他们却觉得又在作从前所作的，犯从前所犯的罪。在他们身上，在他们的意念里还以为是罪；所以为着别的基督徒的缘故，因为爱他们的缘故，你虽然有这知识，你宁可不作。你有知识，但他们没有知识，他们在神面前良心受控告，觉得又犯大罪，就跌倒了。所以你们宁可为着他们的缘故不吃。这是这里的大意。

四至七节：“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地；就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着祂有的，我们也是借着祂有的。但人不都有这等知识；有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物；他们的良心既然软弱，也就污秽了。”请你们注意这“惯”字，这是他们已往的习惯。十二节：“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”这一段是教训人，因为爱弟兄的缘故，不再吃祭偶像之物，不能因为有知识的缘故，自由行动，以致牵累了弟兄。

从七节起一直到末了，所注意的是良心的问题，不是灵魂的问题。保罗在这里根本不是说，一个人要永远得救或者永远沉沦。保罗是说，对一个良心软弱的弟兄，应当怎么辨。一个人如果作一件事是他知道可以作的，他的良心不会控告他。一个人如果作一件事是他知道不可以作的，他的良心就会一直控告他，责备他。好像我们知道主日是不必守的，安息日是不必守的，主日买东西，主日作事情是可以的。在我们的良心里一点没有责备，这是新约给我们的恩典，主不把安息日的担子摆在我们身上。但是有人没有这知识，他在礼拜天买东西，就以为犯大罪了。他作了之后，良心就不平安。所以罪的问题，有时是良心的问题。人的良心支配人的罪。

保罗在这里说，有一个软弱的弟兄，他从前是拜偶像的，他看见你能吃，他想他也能去吃。你吃不要紧，你肚子里有数，知道偶像无所谓，吃就是了。但他吃不是里面有数，乃是看见你吃才去吃的。他吃的时候，心里却不平安。你是欢喜快乐的吃，但他是战惊的吃。这一顿吃了之后，他的祷告就不自由了。他的良心告诉他，他刚才又犯罪了，他刚才又像从前那样离弃神，拜偶像了。他的良心在神面前沉沦下去了。他在神面前觉得亏欠，觉得完了，又犯从前的罪了。

沉沦这辞，在原文里除了约翰三章十六节，路加福音里也用。路加十三章、十五章、二十一章，都用过，不过用法完全不同。十三章说到彼拉多杀了好些人，把他们的血搀杂在祭物中。主耶稣说，你们不要想这些加利利人比你们更有罪；你们如果不悔改，也要如此沉沦。（路十三1～3。）这里的沉沦是指外面的身体被杀说的，与灵魂没有关系。主又说，从前有十八个人，因为西罗亚的楼倒塌的缘故死了，你们若不悔改，也要与他们一样沉沦。这也是指着外面的身体被杀说的。

十五章在浪子的故事里，浪子说，在我父亲家里，口粮有余，难道我在这里沉沦么？这不是指着灵魂的沉沦说的，所以翻中文圣经的人把它翻作饿死。所以这一个辞，不只是指着永死说的，也是指着身体被杀或者饿死说的。当人被杀的时候，说他是沉沦；当人饿死的时候，也说他是沉沦。

二十一章主说，你们连一根头发也必不损坏。损坏在原文里也是沉沦。难道头发也会灭亡么？所以这必定不是指着永死说的。从这三个地方你立刻能领会，保罗在这里所说的是指，有人作的事情叫软弱的弟兄良心沉沦，叫他们在聚会里不敢祷告，以为他们完了。他们想，我又去拜偶像了，我又到庙里吃祭偶像之物了，我又离弃永生的神了。他们的良心，因别人的缘故败坏了。

我们把这段圣经从七节起，好好的读到末了，就能看见保罗为什么这样说。他说，“但人不都有这等知识；有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物；他们的良心既然软弱，也就污秽了。”请注意，这里说良心软弱的人，变作污秽了。“其实食物不能叫神看中我们；因为我们不吃也无损，吃也无益。”这绝对是标准，吃也无益，不吃也无损。但是没有知识的人，在这里就发生问题了。“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。”这里的软弱不是指着道德上的，或道理上的，乃是指良心上的。如果是道德上的，或道理上的，那这节圣经就完全失去它的意义。它是说良心上的软弱。“若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么？”良心软弱的人以为，你既然能吃，我自然也能吃。但是他吃，他的良心就被污秽了。“因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。”所以这里的沉沦，不是指着得救的人要到永远的沉沦里去；这里的沉沦，是指你的弟兄因为软弱的缘故，属灵的光景塌下去说的。

如果林前八章是说一个弟兄的知识能叫别的弟兄永远沉沦，那就是说，人得救沉沦可以因着别人的知识；如果是这样，我有知识，我就可以作一件事，叫你们都下地狱了。如果是这样的话，人沉沦就不是自己定规的，而是别人定规的。我们知道，根本没有这样的事。圣经是说，凡信主耶稣的人，就得永生。人在神面前沉沦与否，是看他信不信主耶稣。别人怎能把我弄到地狱里去呢？这完全是违反圣经的。所以凭着这里的用法，我们可以说，这里的沉沦不是指永生、永死的事，而是指良心被破坏，爬不起来说的。

我们再看十二节：“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”这里所说的“这样得罪弟兄们，”就是指着十一节所说叫弟兄们因着你的知识沉沦。十二节的得罪，就是十一节的叫弟兄们沉沦。而十二节说你们这样因知识叫弟兄沉沦，就是伤了他们软弱的良心。所以上文所说的沉沦，是指着良心受伤说的，不是指着永生永死的沉沦说的。

十三节进一步告诉我们，什么是伤他们的良心：“所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”你把这三句话摆在一起，就看见什么是沉沦。沉沦就是伤了弟兄软弱的良心，而伤了弟兄软弱的良心就是叫弟兄跌倒。所以十一、十二、十三节，用了三重的连环，给我们看见什么是沉沦。这里所说的根本不是得救的沉沦，你把它拖来解释得救的人要沉沦，不大好拖，没有这么便当。

雅各书五章二十节的辩正

再看雅各书五章十九、二十节：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转；这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”有些人从这两节圣经，也读出得救的人会沉沦来。他们说，十九节是说弟兄，二十节就说罪人。十九节说要叫弟兄回转，二十节就说，叫弟兄回转就是叫他的灵魂不死。意思就是说，有的弟兄需要回转，免得灵魂死去。这岂不是明明的说，一个弟兄能失去他的救恩么？

要明白这两节圣经，我们在这里要注意几点：第一，雅各书五章十九、二十节好像是飞来峰，与上文连不起来，并且没有下文。无论那一卷圣经都有请安的话，都有祝福的话，只有雅各书就是这样结束了。十七节和十八节原是讲祷告的事，忽然破空而来这几句话。这是很特别的事。

第二，雅各书从一章起一直到末了，都是说弟兄姊妹中间应当在行为方面有爱心。因为有爱心，就显出怜悯，顾念弟兄，看顾弟兄。这是雅各书所给我们看见的。从一章一节起，一直到五章十八节止，都有接续的线，都有一定的目标和题目。只有末了十九节和二十节是半空破壁而来。你能说，从一章一节到五章十八节，都是有组织的，但是你不知道，末了那几句话是怎么冒出来的。

第三，从原则上看，雅各书从一章到五章，都是讲在行为上怎样显明爱。所以十九节和二十节也不外乎这意思，告诉我们说，我们因为爱弟兄的缘故，要作什么或者不作什么。如果一个罪人一直在迷路上走，你因着爱心将他救来，你这样作就是救一个人灵魂不死；不只如此，并且还遮盖许多的罪。读圣经的人都知道，能遮盖许多罪的是爱。这里的许多罪，不是指着人在神面前的罪，是指着他在人跟前的罪。你如果救一个罪人从迷路上回来，神说祂不再记念他的罪，祂把他的罪都丢在深海里。他所有的罪都在宝血之下了。那我们就怎样？比方说，袁弟兄在没有作基督徒之先顶坏，他过去的历史顶糟，是不能看的。我知道他已往的历史，已往的故事，我能把它都陈列出来。但我拆穿他没有得救时候的罪，这是与神的旨意相反的。神是将他的罪丢在海里忘记了。我们得救之后，已往的罪神就不说了。所以我们看见一个弟兄，我们也要把他已往的事都盖起来，因为神在我们中间，也把我们的罪盖起来。

二十节是原则，十九节是榜样。换句话说，二十节是公式，作事的原则，像法律；十九节像案件，是所发生的问题。二十节是说，你如果把人救出来，他就不死，他的罪在神面前就有了遮盖，在人面前也有了遮盖。而十九节是给我们看见，在我们中间若有弟兄在神面前失迷真道，或者说在道路上有错误，就得有人去叫他回转。十九节的劝勉是根据二十节的原则。你在教会里若是看见弟兄有错误的真理，你要去挽回；如果叫一个罪人回转，你还救他灵魂不死，他许多的罪都得着遮盖，何况叫一个弟兄回转呢？雅各在这里说话的意思就是：对罪人怎样，对弟兄也当怎样。所以雅各在这里的教训，还是说到基督徒对弟兄姊妹应当有爱心，应当挽回他们，并不是说这个弟兄是沉沦的。

希伯来六章六节的辩正

现在我们来看希伯来六章一至八节。这一段圣经是最大的难处，差不多所有疑惑得救是永远的人，都以希伯来六章作为逃城来寻找他们的题目。他们说，一个人已经得救了，如果离弃真道，就不能从新懊悔；那不是说，这个人完了，灭亡了么？许多人因为不清楚、不明白的缘故，就把这段圣经当作人能灭亡的根据来说。

但是请你们注意，希伯来六章的题目根本不是得救，根本与得救没有关系。你如果要明白这段圣经，就必须从五章末了看起。五章末了说，有许多人明明应该吃干粮了，但他们还是吃奶；这一班信徒按着年龄来说，是应该作师傅了，但他们还是像婴孩，一直不进步，老是停顿在那里。为此六章一起头就告诉我们：“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”所以希伯来六章一节的题目是进步，不是得救。你如果把得救放进去，自然就碰着难处。它的目的是告诉人怎样进步，并不是教人怎样作才能得救。这里第一件事我们要注意的，就是它的题目是进步到完全的地步，不是倒退到沉沦的地步。

使徒在这里说，怎样进步到完全的地步呢？从一节到八节一共分作三段，这三段我可以用三个辞来代表。第一段是说“不必，”第二段是说“不能，”第三段是说“不可。”它从三个立场来告诉希伯来的信徒说，他们应当进步。第一，你们应当离开基督道理的开端，不必再立根基。基督道理的开端，就像人筑墙的时候所用的基石。人筑一堵墙，用不着两个根基。使徒说，你们一直讲根基的事，但是根基已经立了，你们不必再立。基督道理的开端，就是“懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活、以及永远审判，各等教训。”这一切就是基督道理的开端。使徒说，这些作过一次就够了，不必再作，你们应当进到完全的地步。

第二段需要一个序，在没有读四节之先，让我先说这个序。使徒在写四节之先，猜想他们会问说，若说不必再立根基，如果犯罪了怎么办呢？如果在我们中间有人失败了，跌倒了，犯罪了，岂不是要再立根基么？使徒设想他们会发这问题，因此先作答覆。“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味…”你如果手里有希腊文的圣经，你就看见在这里原文有一个辞没有翻出来，这辞就是“一次。”这“一次，”在原文的文法上，不只是指着头一件事说的，且是连续指下文每一件事说的。所以这里该说，“论到那些一次已经蒙了光照，一次尝过天恩的滋味，一次与圣灵有分，一次尝过神善道的滋味，一次觉悟来世的权能的人。”在原文里这是顶清楚的。一个人曾蒙过光照，尝过恩典的滋味，又与圣灵有分，也尝过神话语的味道，并且觉悟过来世的权能；来世就是千年国度，他尝过千年国度的权能。换句话说，他对于神迹、奇事、医病、赶鬼，都曾见过、尝过。这样的一个人，如果离弃真道，就不能叫他们从新懊悔了。这里的离弃真道，翻得不对。有一个英国人，一生一世读希腊文，并且专门读希伯来书，他说，这里离弃真道的意思就是说，脚往旁边滑一滑。这里说，不能从新懊悔，许多人以为是指必定沉沦；这样的解释是不可以的。

一个人一次蒙了光照，一次尝过恩典的滋味，一次与圣灵有分，一次尝过神话语的滋味，一次尝过来世的权能，这样的人如果滑一跤，就不能懊悔了？世界上有没有跌倒的基督徒再爬起来的事？神的话告诉我们，有；教会的历史也告诉我们，有。有许多基督徒滑了一跤之后，作了最会奔跑天国道路的人。从彼得起，不知道有多少基督徒跌倒之后，还爬起来。如果说他们爬不起来，那彼得就该第一个爬不起来。他滑得厉害，可以说是躺平了。不只彼得，教会二千年来不知道有多少基督徒，他们跌倒了，但是后来却作了顶好的见证。我可以举不知道多少的证据。如果照着这里所说的，就应该一个都没有。如果有一个，就是圣经不对。

在这段话里，原文还有一个字，palin，意思等于“再。”在再字下面还有一个字，anakainizo，意思等于“从新。”所以按着原文，应当翻作：如果滑了一跤，就不能叫他们再从新懊悔。使徒在这里是对希伯来的信徒说，他们所讲的懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活，永远审判，这一切都是基督道理的开端。他们如果一次得了光照，一次尝过天恩的滋味，一次与圣灵有分，一次尝过神善道的滋味，一次觉悟来世的权能，今天滑了一跤，就不能再立根基，再从新懊悔。

请你记得，这里的懊悔是指着第一段的根基说的，不是指着一般的懊悔说的。因为刚才所说基督道理的开端共有六件，第一件就是懊悔死行。我们不能把自己头脑里的懊悔来解释这里的懊悔，必须看圣经的上下文，凭着使徒的思想来解。使徒说的懊悔，就是上文的懊悔死行。他的意思就是一个人信了神，也受了洗，也明白了什么是将来的审判，也明白了复活的真理，也懊悔了死行，那这个人一次懊悔，就不能再懊悔；一次受洗，就不能再受洗；一次相信审判的道理，就不能再相信；一次相信复活的道理，就不能再相信。这里的懊悔，就是包括上面的六件事。使徒在这里不能像我重复的说，不能再从新懊悔，不能再从新相信等等。他用一个再字就够了。如果一次都没有，就是说“才，”如果已经有过了，才是说“再。”使徒怕我们不懂得从新的意思，所以加上一个再字。所以六节所说的懊悔，定规是指着一节的懊悔说的。如果一节的懊悔是排在第二，你也许还不清楚。但是它是排在第一，只要说第一个，就知道下面所有的都是一样的。

所以使徒的意思就是：基督道理的开端，就如根基一样；要作基督徒，第一件事就是要懊悔死行，审判自己的罪，然后相信神，受洗，接受按手，相信死人复活，相信永远的审判等等；这些事都是根基的问题。根基如果一次立好了，就不必再立。当你往上建造的时候，你就是滑了一跤，也不要再立根基。你就是要立的话，也不能再立。比方胡弟兄刚才从文德里的大门口进来，他进了弄堂，从那里拐弯过来，快走到门口的时候，跌了一跤。那怎么办？他的目的是要进来聚会，现在跌了一跤，他不必再从文德里门口走进来。他在那里跌下去，在那里爬起来就可以了。使徒的意思就是：如果你一次蒙了光照，一次尝过恩典的滋味，如果滑了一跤，不能再懊悔死行，再相信神，再受洗，再接受按手，再相信死人复活，再相信审判。换句话说，使徒并没有意思说，人得救之后，还要沉沦；使徒的意思是说，基督徒重生之后，不能三生，最多不过重生。使徒不是说不能懊悔，不能悔改；乃是说如果再要从起头懊悔，那办不到。

六节下半说，“因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。”有的人说，跌倒了就是把神的儿子重钉十字架。什么人能把主重钉十字架？主耶稣的工作一次成功了就永远成功了。主耶稣又不是牛羊，要用就宰。在你这边不能从新再懊悔，在主耶稣那边不能从新再钉十字架。你如果需要从新懊悔，就是说主耶稣也得从新钉十字架，那你就是明明的羞辱主。你以为主耶稣钉一次不够，还得继续的钉。所以这里的问题，不是得救和沉沦的问题。

前几篇我们已经看见，一次得救永远得救，这件事是不能推翻的。在我们当中如果有堕落失败的基督徒，从前曾经清楚得救，清楚什么是神的救恩，如果今天要起来，你不必从新再起头。只要今天起来就可以了。你不能把主耶稣重钉十字架，明明的羞辱祂。

最末了一段七节和八节，不只说“不必、”“不能，”使徒更严重的说，“不可。”为什么不可呢？因为如果从新立根基，就是把主耶稣重钉十字架。如果这样作，你前面有极大的危险，你要受极大的刑罚。“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”这一段的解释，我们要留到以后再仔细的讲。总之，读过希伯来六章之后，你看见这一章是讲进步和不进步的问题，并不是讲得救和沉沦的问题。希伯来六章根本没有对我们说，一个得救的人是会沉沦的。

四件需要分别的事

在这里我们还要把圣经中的四件事看一看，就是我们前篇所看见必须分开的事。人如果要明白救恩，第一要分别真基督徒和假基督徒，第二必须分别信徒的管教和永远的得救。永远得救是一件事，神对于祂儿女的管教又是一件事。基督徒今生所受的责打，和不信的人永远的沉沦，是两件事。基督徒不会永远沉沦，但是会受责打。有许多经节说到基督徒要受责打，你不能把这些经节挪到救恩上去说。

第三，国度和永生也是大有分别的。换句话说，赏赐和恩赐是大有分别的。你得救是一件事，你在千年国里与主耶稣一同掌权、作王、得荣耀，又是一件事。在圣经里有许多地方，是指着人要从国度里挪出来说的。许多人因为不知道国度和永生的分别，赏赐和得救的分别，就把说到国度的经节挪到得救来用，以为从国度里挪出来，就等于灭亡，这完全是两件事。基督徒可能失去国度的地位，但基督徒不能失去救恩的地位。基督徒可能失去与主耶稣一同掌权的地位，但是基督徒不能失去神儿女的地位。

第四，圣经里不只说，基督徒今天要受管教；也不只说，基督徒有的要失去国度；并且说，基督徒在国度里有的要受专一的刑罚。圣经里说，许多基督徒今生会受管教，将来会失去赏赐，并且还会有刑罚。基督徒将来会失去赏赐，并且还会有专一的刑罚。但是你不能把将来千年国度里所要受的刑罚，与永远的沉沦混在一起。永远的沉沦是一件事，国度里的责罚又是一件事。一个基督徒受责打，不是说就永远灭亡了；救恩是永远的，责打不过是家庭里的管教。有的儿女，今生管不好，来生还要管。所以在这里有四件事是必须分开的：假冒的人，今生的责打，失去国度，来生在千年国中的刑罚；这四件与永生永死都不同。

现在来看第一类，假冒的人。彼后二章一节：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”有人说，这一节圣经岂不是说，基督徒还会灭亡么？这里所说的人是被主所买的人。它说，他们随从异端，不承认买他们的主，他们的结局就是速速的灭亡。这一节圣经明明是说，基督徒是会灭亡的。

但是请你注意几件事。第一，这里说买他们的主，这一个“买”字，是有讲究的。在这里有没有意思说，被买的人就是得救的人？如果被买的人是得救的，那我们就得承认说，得救的人还会灭亡。如果这个买字，是有别的意思，那就没有法子这样说了。不错，圣经里是告诉我们，我们是主重价所买来的，但是我们要看主耶稣十字架买的范围有多大，祂光是买信徒呢，或者也买世界上所有的人？我们从圣经里看见，主不只买了信主的人，主也把全世界的人都买下来了。请看马太十三章四十四节：“天国好像宝贝藏在地里；人遇见了，就把它藏起来；欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。”这给我们看见，主耶稣把一切所有的都变卖了，要买一个宝贝；但祂买的时候，不只买了宝贝，也买了地。宝贝是一小部分，地是一大块，宝贝在地里头。主耶稣要得着宝贝，所以把地整个买了。祂买地的目的，不是要得着地，乃是要得着宝贝。请你记得，主耶稣买的目的是小的，但是祂的买是大的。祂的目的是要得着宝贝，但是买的范围是地。所有天国里面的人就是宝贝，但是主耶稣买的是地。

所以不能说，凡主耶稣买的都是得救的。买的范围比得救的范围大得多。主耶稣十字架买的工作和赎罪的工作，与主耶稣代替的工作不一样。主耶稣的代替，不过是为着所有相信的人。主耶稣为着全世界的人死。这一件事，祂是作得够大。但不是说，全世界的人都得救了。如果在这里彼得换一个字，说救他们的主他们不承认，那就不得了。但是我们看见，彼得是说买他们的主他们不承认。所以你看见，这班人根本不是得救的。这一个买字，是个太宽广的字，我们不能光凭这个字，就说他们是得救的。

第二，这里的主字（despotes）也不是普通的，不应当翻作主，应当翻作主人。这个主字，不是主耶稣的主，是主人的主，是地上主人的主。这里没有生命上的关系。按圣经严格的解释来说，不是主与他们的关系，是主人与他们的关系。所以这班人根本就没有得救。人若不靠着圣灵，就不能称耶稣作主。（林前十二3。）因为凡求告主名的人就必得救。（罗十13。）他们像犹大一样，没有称耶稣为主。

第三，彼得告诉我们，这班人是假师傅，是假的信徒。彼得说，从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也要有假师傅。这里的假先知，是指着旧约里的假先知说的。读圣经的人都知道，旧约里的假先知没有一个是得救的。所以我们可以大胆的说，这一班人根本就没有得救。这一班人随从他们自己的聪明和思想，私自引进异端，连买他们的主也不承认，自取速速的灭亡。所以彼后二章不是指着得救的人要沉沦说的。

这一类的话，圣经里还有。它们都是指着挂名的信徒说的，不是指着得救的人要沉沦说的。有人会说，二章末了，岂不是还有几个字么？二十节：“倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。”二十二节：“俗语说得真不错，狗所吐的它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去辊；这话在他们身上正合式。”根据二十节所说的，有人就误会说，那些话是指得救的人说的，因为在这里明明说，他们因为认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽；那这样的人总该是得救的了。

但是彼得在这里的说话是很小心的，二十节说这些人是认识主救主耶稣基督，并且脱离世上的污秽；二十二节就告诉我们，到底这些人是谁。你如果光看二十节，也许要以为这些人是得救的。但是你读二十二节，就看见这些人到底是谁。“俗语说得真不错，狗所吐的它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去辊；这话在他们身上正合式。”他说，这些人虽然脱离了世上的污秽，虽然在外表上认识了主救主耶稣基督，但他们后来又被缠住制伏，他们末后的景况，要比先前更不好。他说，这些人根本就是狗和猪。

主耶稣没有说，我给我的狗永生；也没有说，我叫我的猪永不灭亡。主耶稣是说，我给我的羊永生。祂没有把狗和羊混在一起。祂不能说，我给猪和狗永生；也不能说，这些羊被世界的污秽缠住了。这两种人是绝对不能混的。有些人听了福音，口里会说耶稣是主，耶稣是救主；你问他主的道理，他能对答如流，你看见他外表上也没有污秽的罪，但是他根本没有重生。他从来没有接受救主，也从来没有主住在他里面。他不过是暂时的承认耶稣。他外面的罪，污秽的罪，是除去了一点；但是等到情感一过，他又回去了。这样的人，结局比先前的光景更不好。这些人根本不是羊，乃是狗和猪。是狗，所以里面所吐出的又去吃；是猪，所以外面洗干净了，又回到污秽里去辊。不是说基督徒不会犯罪，不是说基督徒不会碰着泥，也不是说基督徒不会到泥里去辊。基督徒会碰着泥，也会到泥里去去辊，但他的辊是不舒服的辊。如果他辊得舒服的话，那他就是猪了。基督徒吐了也许也会吃进去，但是他会觉得难受，觉得不舒服。这就是猪、狗和羊的分别。你要把狗和猪的性质分得清楚。在圣经里，猪和狗根本是指没有得救的人说的，不是指着已经得救的人说的。如果一个人真是羊，就永不灭亡。

第十九篇　得救是永远的－反面的辩正（三）

本篇信息中，我们继续来看那些好像说得救不是永远的反面经文。

林后二章七节的辩正

林后二章六、七节说，“这样的人，受了众人的责罚，也就够了；倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。”在哥林多有一个弟兄因为犯罪的缘故，受了众人的责罚；保罗担心弟兄姊妹的对付太过厉害，就对他们说，你们应当安慰他，赦免他，免得他太过忧愁，甚至沉沦。有的人就说，如果忧愁会沉沦，那不是说基督徒得救之后，还会灭亡么？

我们知道，这里的这一个弟兄，就是林前五章所说的那个人，他犯了一个非常的罪，一个反常奸淫的罪。保罗说，要把这样的人革除。哥林多的信徒听了保罗的话，就把他革除了。这一个人被革除之后，知道自己有罪，就为着自己的罪忧愁、难受、痛苦。保罗在后书说，你们必须安慰他，劝勉他，免得他再忧愁下去，就要沉沦。乍听这话，我们会以为这里的沉沦是指着下地狱说的。但是保罗在林前五章五节曾说，我用基督的权柄，将这个人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。根据这话，我们就敢断定说，这人是得救的。林后二章七节，一定不是指着灵魂的沉沦说的。

第二，这里“沉沦”一辞，不是圣经中普通所用的，在希腊文里是一个特别的字，katapino，意思是被一个东西吞下去，就像一条船沉到海里，是给大海吞了。所以这句圣经可以这样翻：恐怕他有大忧愁，给忧愁吞下去了。这一个弟兄犯罪被革除之后，现在懊悔了；他想，我被你们革除，给你们弃绝，我这人没有盼望了。他就一直难受，一直忧愁。这时候你如果不赦免他，安慰他，这样的人就会给忧愁吃掉、吞掉了。所以这里并没有灵魂得救或沉沦的问题。

彼后三章十六节的辩正

还有一个地方，就是彼后三章十六节：“他一切的信上，也都是讲论这事；信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”有的人读到这里就要说，彼得告诉我们，保罗写的信是不容易明白的，有人因为没有学问、不坚固，（没有学问，也许可以翻作没有受教；不坚固，也许可以翻为没有得坚固。这二辞在原文里都是被动语气。）把它随便讲解，就自取沉沦；如果是沉沦的话，那不是灭亡么？那是不是人得救之后还会沉沦呢？但彼得在这里根本不是说到永远的沉沦。

圣经中说到人沉沦或不沉沦，完全不是在解经上。我在中国碰到一些很不错的人，他们很爱主，到处作福音的工作；他们对于保罗的书信却不大懂得，讲起道来不只是强解，甚至可说是乱解，难道这些人是沉沦了么？是不是解不清楚圣经成了沉沦的条件呢？圣经中没有将圣经解清楚当作得救的条件。所以彼得这里的话，不是这个意思。

第二，这里的沉沦，在希腊文里也不是普通的沉沦。这一个字，不是林后二章七节的那个字，也与正式的“沉沦”不同。这个字apoleia，在希腊文里的意思是被拆毁，或者说被败坏。你把一件东西很顺利的拿出来，就叫作拿出来。但是如果是很不容易的拧出来，就叫作apoleia。彼得在这里的意思，就是有些人不明白保罗的书信，没有得着神的光，却要勉强的解释它，就像是拧出来的一样。这样作就败坏自己，不能造就自己。败坏是造就的反面。没有得着造就，就是得着败坏。人这样作不能叫他得造就，反而拆毁了他的工作。所以这两节圣经，都不是告诉我们人得救之后还会沉沦，而是说到人得救之后的工作和生活，不能得着造就，不能一天过一天的建造上去。人如果把保罗的书信强解了，就把自己所已经有的拆毁了。

希伯来十章二十六节的辩正

还有一个地方是我们必须题起的，因为人多年不明白，就是希伯来十章二十六至二十九节：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”这一段圣经所说的人必定是已经得救的，因为他已经有赎罪祭了。使徒说，这个已经得着赎罪祭的人，若是故意犯罪，就再没有赎罪祭了。从二十七节往下，还不十分难，读圣经的人觉得为难的，就是二十六节所说：“赎罪的祭就再没有了。”有人想，我如果作了基督徒，不幸故意犯罪，就再没有赎罪祭了，那我这个人一定是沉沦了。希伯来十章二十六节，变成许多人的难处。我才得救的时候，也以为这一节圣经是顶大的难处。有一年多的时间，我因为这一节圣经的缘故，以为我是不得救的。因此我们在这里要花一点工夫来看，希伯来十章二十六节所说的是什么事。

第一件事要题的，就是“故意”一辞。到底什么是故意？是不是有意的，不是无意的，就是故意？你也许会这样回答。但是，我要问一个问题：到底有几个基督徒，有几次犯罪是无意的？你天天犯罪，有几次是无意的？恐怕我们每一次犯罪是故意的。很少人犯罪是无意的。人犯罪都是故意的。保罗在罗马七章说，我所愿意的我不作，我所不愿意的反去作。（19。）可见保罗犯罪不是偶然的，乃是明明知道不对，尔后去犯的。所以保罗在罗马七章给我们看见，他所犯的罪都是故意的。如果保罗所犯的罪都是故意的，那凭着希伯来十章二十六节，他就没有赎罪祭了。所以你如果会沉沦的话，你到地狱里去还能碰着保罗，因为他也没有赎罪祭了。因此我们看见一件事，希伯来十章二十六节的故意犯罪，并不是指着有意或无意的故意说的。如果是这样，就所有的基督徒都沉沦了。不管你是那一种的基督徒，你一生之中不知道有多少次犯罪，都是有意的，不是无意的。那每一个基督徒都不能得救了。所以这里所说的故意，必定还有另外的意思。

第二件事，二十六节的头两个字是“因为。”“因为”这两个字，不能在一句话的开头就用。必须上文有事情，下文才有因为，不能凭空而说。这里第一句说因为，必定是因为上文有事情。上文二十五节说什么呢？“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”为什么应当常常聚会？为什么应当彼此劝勉？因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。如果你不仔细来读，你不会觉得这两节圣经是连在一起的。但是你如果仔细的读，你就觉得这两节圣经完全是连在一起的，是非常有意思的。你看见常常聚会和故意犯罪是连在一起的。你们不可停止聚会，倒要彼此劝勉，因为如果故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。你如果不常常聚会，这是反面的；你如果故意犯罪，这是正面的。你如果去聚会，就不是故意犯罪；你如果停止聚会，就是故意犯罪。在这里，使徒把停止聚会和故意犯罪摆在一起。为什么停止聚会和故意犯罪，会发生这么大的关系呢？

现在就来到第三件事。希伯来书的背景是什么？读希伯来书的那些人是谁？他们是信主耶稣的犹太人。希伯来书是写给信主耶稣的犹太人的。犹太人和外邦人的地位不一样。外邦人只有属灵的地位，没有属地、属物质的地位。犹太人有属灵的，也有属物质的地位；犹太人有属天的，也有属地的地位。今天说到至圣所，我们立刻就想到神在天上所住的地方；但是对那些犹太人说到至圣所，他们立刻就想到耶路撒冷，摩利亚山上圣殿里的那一个至圣所。犹太人不只有天上的至圣所，也有地上的至圣所；不只有天上的圣殿，也有地上的圣殿。所以他们的头脑里有属灵的，也有属物质的；有属天的，也有属地的；有旧约的，也有新约的。他们那时还有物质的至圣所，在那里还有献祭。

对我们来说，赎罪祭就是主耶稣基督，祂是我们的赎罪祭。但是对犹太人来说，这赎罪祭到底是主耶稣，或者是牛羊等物，他们还不清楚。他们那个时候还有祭司，还有祭坛，在祭坛上还有所献牛羊的祭。他们不只有属灵的赎罪祭，也有属地的赎罪祭。基督徒和犹太人是站在不同的地位上，外邦信徒和希伯来信徒是不同的。直到主后七十年，罗马太子提多来把耶路撒冷的圣殿拆毁了，叫圣殿没有一块石头留在石头上。但是在写希伯来书的时候，地上的圣殿还在那里，并且还照常有献祭。这些犹太人信了主耶稣之后，他们就必须拣选说，我是要地上的祭坛呢，或者是要天上的祭坛？我是要天上的祭呢，或者是要地上的祭？犹太人当时不能一面要天上的祭，一面又要地上的祭。读希伯来书的人都知道，希伯来书最大的目的就是要基督徒丢弃犹太教，接受基督。希伯来书的目的就是要基督徒丢弃地上的祭，接受天上的祭。这是背景。

所以这里说不可停止聚会，意思不是说聚会能叫人得救，或者聚会能叫人得永生。聚会是表明你是要基督呢，或者是要犹太教？聚会就是表示你对于基督的态度。当时聚会的都是基督徒。不管你是外邦人、犹太人，凡聚会的都是基督徒。所以聚会就是代表要基督，停止聚会就是代表丢弃基督，要犹太教。同样，这里的故意犯罪，不是指着杀人放火，吃喝嫖赌说的。这里的故意犯罪，不是指着道德上的罪，乃是指着道理上的罪。这里不是说你行为对不对，乃是说你到底是接受基督，或者是接受犹太教。聚会是表示你要基督，站在基督的地位上。停止聚会就是表示你背向基督，面向犹太教。停止聚会就是你要地上的圣殿，你要地上的祭坛，你要地上的祭。停止聚会就是表明你回到犹太教去，你不要基督。如果这样，你就再没有赎罪祭了。

现在回头到第一点，二十六节：“因为我们得知真道之后。”这里不是说得了重生之后；也不是说，洗清楚犯罪的行为之后。如果是说得了重生之后，或者得了洗净之后，那故意犯罪就是指着行为说的。但这里是说，得知真道之后，是知道的问题。什么是真道？真道就是基督徒的信仰。真道就是神差祂的儿子到地上来，叫祂的儿子作赎罪祭。真道就是神的儿子来为我们死，替我们复活，满足神一切的要求。这些都是关乎神那一边的信仰。所以这里的故意犯罪，不是指着得罪生命的罪；乃是指得罪真道的罪。这不是行为上的罪，这是道理上、信仰上的罪。这是得知真道之后，反对真理，反对信仰的罪。

希伯来信徒是犹太人，曾经多年在犹太教里；现在作了基督徒，若是还想回到犹太教去，两面都要，一面要站在犹太教的地位上，一面又要站在基督徒的地位上，那就再没有赎罪祭了。我们中国人在古代是拜偶像的，像北平的天坛是从前天子献祭的地方。人把牛宰了，献给天上最高的神。地上的天子，献给天上最高的神，来赎人民的罪。如果那个天子信了主耶稣，你想他能不能再到天坛去献祭？你得了主耶稣作赎罪祭之后，就不能再到天坛去献祭了。你或者是要天坛，或者是要主耶稣。这就是这里所说的故意犯罪。这不是行为上的罪。

二十六节说，“赎罪的祭就再没有了，”再字的意思就是第二。每一次你听见再字，就要知道以前定规还有事情。有的人误会神的话，以为再没有赎罪祭，那就是说，要沉沦了。这绝对不是神的意思。

我们看七章二十七节下半：“因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。”这是告诉我们说，主耶稣在神面前只一次将自己献上，给神作赎罪祭，就把事情完全作成功了。请你注意“一次”这两个字。再看九章十二节下半：“只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”这也是告诉我们说，主耶稣只一次就永远成功了赎罪的工作。请再注意“一次”这两个字。再看二十五节至二十八节上半：“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死后且有审判；像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪。”这里有两次说“多次。”又有两次说“一次。”它说，基督不是多次，乃是一次献在神面前，在神面前赎罪，就成功了赎罪的工作。请注意这里的多次和一次。

再读十章十节：“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。”十二节：“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”十四节：“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”在地上的祭司需要多次、屡次的将祭献给神；但是基督只一次献上，我们就得以成圣。祂只一次献上永远的赎罪祭，就在神的右边坐下，因为不必再作了。祂一次献祭，我们就得以永远完全。祂既把工作都作清楚了，所以现在一点难处都没有了。

你读了这么多处的圣经，就能知道下面所说，再没有赎罪祭的意思了。从七章起，越过八章，然后九章、十章，一直下来，都是说，一次作成赎罪的工作，就永远成功了赎罪的工作。你如果不要基督，你就再没有赎罪祭了。基督只一次为你作了赎罪祭，你如果不要基督的赎罪，却转去要犹太教，你就再找不到赎罪祭了。所以这里不是说到得救和沉沦的问题，这里是说到，基督的工作只有一次，你如果不要这个，就再没有第二个。

你把“再”字注意一下，就看见“再”字是和什么相连。上面说一次，一次，一次，下面说再也没有了。这就像我在八章说，这里有一枝铅笔；到九章又说，在这里只有一枝铅笔；到十章又说，在这里只有一枝铅笔；然后下面接着说，你如果不要这枝铅笔，要另外换一枝，就再没有了。你如果接受这枝铅笔，你拿去；你如果不要，就再没有了。所以这不是说，你接受之后，若是故意犯罪，就不能得着赦免。这不是犯罪的问题，这是道理的问题，这是基督信仰的问题。你如果丢弃基督的信仰，你如果要另找救主，你如果要另找赎罪祭，就再也没有了。

当时的希伯来信徒，有的也许以为，如果我们离开基督的信仰，我们可以再到圣殿里去，再到祭坛那里去，再请祭司给我们献牛羊，这岂不又是赎罪祭么？当时的犹太人，他们还有祭司，还有祭坛，所以他们信基督和我们信基督不一样。他们是想，我们信也好，不信也好。不像我们不信基督，就去拜偶像。我们要神就拣选神，不要神就拣选世界。我们没有第三条路可走。犹太人不是这样，他们想，我不要基督还可以得救，我不要基督还可以赎罪，因为我有祭司，我可以献祭，钱多一点可以买牛，钱少一点还可以买羊。

使徒在这里就是对他们说，基督已经一次献上，在神面前成功永远赎罪的工作；神已经将旧约废了，神已经将旧约里的祭废了。基督还没有来的时候，牛羊能赎我们的罪；但是基督来了之后，牛羊的祭不能赎罪，已经废去了。这是希伯来书从七章到十章所说的。神不只将祂的儿子作祭物，神并且把牛羊的祭废了。十章上文说，公牛和山羊是神所不喜悦的，燔祭和赎罪祭也是祂所不喜悦的，所以神预备了祂的儿子。牛和羊不能赎罪，只有祂的儿子才能赎罪，在旧约里牛羊的祭不过是预表，是代表，是指着神的儿子作祭说的。神说，现在旧约已经过去了，预表已经过去了，实际已经来了。你如果拒绝神的儿子，拒绝实际，只要代表，那已经不算数了。神说，只有一个赎罪祭，除祂以外，就再没有赎罪祭了。希伯来十章二十六节是告诉我们，你如果在基督之外，再去找救主，就再没有救主了。

所以这段话根本不是对我们说，如果信了主耶稣，故意去犯罪，还会沉沦。这种说法根本与上下文不合，与全本书也不合。它根本是讲到道理上的事，给我们看见，除了耶稣之外，在天上人间，没有赐下别的名，叫我们可以靠着得救。（徒四12。）它并不是说，基督徒若是犯罪，还要下地狱。

我们再读二十七节：“惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”你在得知真道，清楚知道耶稣基督是神所立的赎罪祭之后，如果停止聚会，离弃基督，再回到犹太教去找赎罪祭，赎罪祭就再也没有了。你就只有战惧等候审判，并那烧灭众敌人的烈火。你在没有得救之先，可以靠牛羊赎罪；但是你既然知道主耶稣是独一的救主，你就不能再靠牛羊。如果你离弃主耶稣，你就惟有战惧等候审判，和那烧灭众敌人的烈火。你只能接受主耶稣作救主，在祂之外没有别的救法。所有的牛羊都是指着基督说的，牛和羊都是祂的表征。基督是牛和羊的实质。你如果拒绝牛和羊的实质，而要表征，这是不可能的。所以希伯来十章二十六、二十七节，根本不是说人得救之后还会灭亡，这是人委屈神的真理。

我们读圣经只能把圣经里的东西读出来，千万不能把圣经里没有的东西读进去。有人问我说，怎样能明白圣经？我说，要明白圣经，就必须先作一个不明白圣经的人；不明白才能明白。你如果说，我这个也知道，那个也知道，你就不能持平。一不持平，就发生难处。希伯来六章和十章，本来是顶容易明白的，是像约翰三章十六节那样清楚的。人的思想所以糊涂，是因为把人的话摆进去。人读圣经感到为难，不是因为圣经不清楚，是因为他头脑里有自己的成见和主见。

第二十章　神怎样对付信徒－管教和赏赐

圣经中有两件事是我们必须分别的，就是神给信徒今生的管教和永世里的救恩。我们在前篇信息已经看见头一个分别，本篇要来看第二个分别。关于管教信徒的事，是记载在希伯来书。我们要来看，神是管教什么人，神管教的目的是在那里。

管教的动机与管教的目的

希伯来十二章五节、六节：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’”这里我们顶明显的看见，管教的动机是神的爱。受管教的人，是神的儿子；若不是神的儿子，神还不管教他。你在圣经里没有看见神管教外人。神没有花力气、花时间管教所有世上的人。连我们也是这样，我们不会去管教邻居的孩子，他们衣服穿得不整齐，事情作得不好，我们不会去管教。只有你自己的儿女，你才管教。所以管教的范围只限于基督徒，并且管教的动机是爱。神所以管教，并不是因为恨，乃是因为爱。启示录三章十九节也说，主因为疼爱我们，所以管教我们。

七节、八节：“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢！管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”所以管教的范围只限于儿女。九节：“再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？”我们肉身的父母管教的时候，我们尚且接受，何况万灵的父管教，难道我们就不接受么！

十节：“生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”这告诉我们，管教的目的到底在那里。神管教我们，不是因为神喜欢管教，也不是为叫我们受苦。神管教我们，是叫我们与祂的圣洁有分。基督徒活在地上，如果太过随便，没有显出神的性情，没有出圣洁，神就会有很重的手压在他们身上。神不是喜欢责打我们，祂的目的乃是要祂的圣洁显在我们身上；等到祂的圣洁显在我们身上的时候，祂就停止祂的管教。所以我们看见，管教不只不是证明我们不是属乎主的，反而是证明我们是属乎主的。如果不是属乎主的，就用不着管教。必须是属乎主的人，才有资格受管教。

刑罚和管教有很大的分别。神管教祂的儿女，不是刑罚祂的儿女；祂就是责打，也不是刑罚，而是管教。管教是有专一的目的，就是叫我们与祂的圣洁有分，不至于一天过一天糊涂的生活。基督徒信了主耶稣之后，虽然不会失去他的救恩，但是会受神严格的鞭打。所以我们不是说，基督徒得救之后，可以什么事情都作。圣经里清楚的给我们看见，基督徒得救之后，如果失败、跌倒，虽然不至失去永生，永远灭亡，但是今天在地上要受神的鞭打。

千万不要误会说，既然一次得救永远得救，我们就可以随便的活在地上。不错，基督徒一次得救就永远得救，这事实是没有法子摇动的；但是基督徒如果放纵情欲，随便犯罪，堕落在污秽里，没有神的圣洁，那神就要在环境上，在家庭中，在健康上，或是在前途里，伸出手来管教他。在他的家庭里也许有事情发生，在他的身体上也许有了疾病，或者在他的环境中也许有一些痛苦的事临到。神叫他遭遇这些事，不是为着刑罚，也不是特意难为，乃是要他与神的圣洁有分，与他蒙召的恩相称。这是我们对救恩正当的认识。

不是说，你如果不作好，神就不把你当作儿女，神就把你当作狗一样踢出去。说这样的话，是因为没有看见主耶稣在十字架上所作的工，或者把主耶稣所作的工作看得太轻了。

圣经里给我们看见，得救是永远的。同时圣经里也给我们看见，在信徒当中是有相当的管教的。如果我们失败的话，就有相当的管教。神要我们与祂的圣洁有分。祂要我们活在地上，像祂儿子活在地上一样。但是祂不是用地狱来吓我们追求圣洁。得救完全是恩典，但是神有祂的方法来带领我们追求圣洁。祂要在我们的家庭中、身体上、事业上、所处的环境里，使我们碰着许多事情，叫我们回头向着祂。这就是管教的用意。

亚拿尼亚和撒非喇是信主得救的人，因为他们犯了欺骗圣灵的罪，就受了极重的管教。（徒五1～10。）我从前以为亚拿尼亚和撒非喇不一定是得救的，但是后来细读圣经，不能不承认他们是得救的。他们在五旬节的时候与门徒们在一起，他们也奉献，他们不过是贪一点荣耀而已。他们的罪不像我们所想像的那么重，他们没有吃喝嫖赌。他们那么快就离开世界，证明他们是信徒。如果是世界上的人，可能还很长寿。他们立刻离开世界，就证明他们是我们的弟兄姊妹。

哥林多的信徒，对于擘饼聚会不尊重；他们不尊重主的身体，随便对待主的晚餐，结局怎样？林前十一章二十九、三十节，保罗说，“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。”神管教的手，叫人生病，叫人软弱，甚至叫人死亡。神所以这样作，是因为人随便对待主的身体。他们没有看见主的死，和基督里的工作，并且没有看见基督的身体。他们没有看见主耶稣应该得着他们的尊重，也没有看见他们在基督身体中该站的地位，结果就有软弱的、患病的、甚至死亡的。因为他们犯罪，主就管教他们。

三十二节：“我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”神的管教是有目的的。祂管教的目的，就是要救我们脱离将来的定罪。神所以管教，就是要我们不落到世人所要受的定罪中。换句话说，管教证明我们是得救的，管教保守我们的得救。神的作法和我们的作法完全两样。你以为如果对人说，你已经得救了，人就会放松、糊涂。神不是这样。祂对于一切相信祂的人，顶清楚的、绝对的、毫无限制的宣告说，凡信祂的人就有永生，凡信祂的人就永不灭亡。但是祂有祂的方法救我们不犯罪，叫我们不随便放松。祂的管教乃是一个代替，叫我们不被定罪。人想定罪是最好的方法来保守我们不犯罪；但是神不用定罪的方法，神用管教的方法。神借着管教把信徒与世人分开，这是顶清楚的。受管教与得救的问题，是要分得顶清楚的。管教不过是今天受的，与我们永远的得救没有关系。

哥林多前书里有一个顶好的榜样，叫我们看见基督徒受管教，反而说明他是得救的；基督徒就是犯了极大的罪，还是得救的。林前五章说到一个基督徒犯了奸淫的事，那样的奸淫连外人都没有，就是收了他的继母。（1。）清楚摩西律法的人必定说，这个人定规要沉沦，保险要下地狱。但是顶希奇，哥林多前书清楚的给我们看见，这一个人虽然犯了顶重、顶下流的罪，犯了普通人所不犯的罪，甚至保罗说，我在神面前，我用主耶稣的权柄，把这人交给撒但，败坏他的身体，就是让撒但在这人身上显出他的能力来，叫这人软弱，叫这人生病，甚至叫他死亡，但是保罗这样作的目的，却是为的叫他在主耶稣基督的日子可以得救。（4～5。）管教是今生的事，绝对不是有关永世里得救的事。如果是我们的话，我们要说，完了，我虽然是得救的人，但是我犯了这样大的罪，定规是要沉沦了。但是保罗说，就是犯了这样的罪，还不至沉。沦得救的人可以暂时受管教，但不会受永远沉沦的处分。这是保罗的教训。我们基督徒能在时间里受管教，但是不能在永世里沉沦。管教虽然要受，但是在永世里还是要得救。在新约里，保罗多次把这两件事分别得非常清楚。这里的败坏，和刚才所说的睡了，都是指着身体说的，不是指着灵说的。灵的问题，永世的问题，在我们一相信主的时候，就已经解决了。

有人对于约壹五章十六节，也觉得有难处。那里说，如果有人犯至于死的罪，别人就不必为他祷告。因为人不明白神的话，就以为这里所说人犯了至于死的罪，就是要沉沦了。没有这件事。约壹五章十六节乃是告诉我们，有人犯罪犯到一个地步，神要他死，要他的肉体离开世界。林前十一章的死，林前五章的败坏，以及亚拿尼亚，撒非喇的死，都是肉体方面的，与灵方面没有关系。这管教完全是身体方面的。所以圣经里，有些地方好像是指着信徒会沉沦说的，其实都是指着受管教说的。

恩赐与赏赐

现在我们还要来看第三个分别，就是赏赐与恩赐的不同，或者说国度和永生的不同。今天在教会里，有许多基督徒，不会分别什么是天国，什么是永生。他们以为天国就是永生，永生就是天国。他们把神的话调在一起，把得着天国的条件，作为保守永生的条件，因而把失去天国，看为失去永生。但是在圣经里，这分别是顶清楚的。一个人也许会失去天国，但是不会失去永生；他可以失去赏赐，但是不会失去恩赐。

什么叫作赏赐？什么叫作恩赐？我们得救是因着恩赐，因着神恩待我们；我们得救是神白白给我们的。（弗二8～9。）而赏赐是我们得救之后与圣灵所发生的关系。我们在得救时是与基督发生关系，这关系叫我们得着了我们完全不配得的恩赐。等到我们得救后，我们是与圣灵发生关系，这关系叫我们要得着我们完全不能得的赏赐。一个人如果相信主耶稣作救主，接受主耶稣作生命，这人在神面前就得救了。等到这人得救之后，神立刻把他摆在一条路上，要他在赛场上奔跑，去得摆在他面前的奖赏。（林前九24，腓三13～14，来十二1。）基督徒因着主耶稣的缘故得救了。但是得救之后，要靠着圣灵，一天过一天显出基督的得胜来。人如果这样作，到路程终了的时候，就要得着神天上的荣耀，天上的赏赐。（提后四7～8。）

所以，得救是我们路程的第一步，赏赐是我们路程的末了一步。惟有得救的人才有资格去得赏赐，没有得救的人是没有资格的。神赐给我们的，不是一件东西，乃是两件东西。神摆在世人面前的是恩赐，摆在基督徒面前的是赏赐。人相信基督，就能得着恩赐；人跟从基督，就能得着赏赐。恩赐是因信得着的，是给世人的；赏赐是因忠心、有好行为才得着的，是给基督徒的。

今天在教会中有个最大的错误，以为得救是独一无二的，除了得救之外，就没有别的了。他们以为永世和天国是一件事，既然人一信就得救，那就没有行为的问题了。但在圣经里，将神的分和人的分分成两部分。一部分是神所给我们的救恩，一部分是千年国中的荣耀。得救与行为一点关系都没有，你一信主耶稣就得救。但得救之后，神立刻把第二件东西摆在你面前，对你说，除了得救之外，我还有赏赐，还有将来的荣耀，还有冠冕，还有宝座要给你。祂将祂的宝座、冠冕、荣耀、赏赐摆在信徒面前。人如果忠心，就能得着；如果不忠心，就要失去。

所以我们并不是说，好行为没有用处；我们是说，好行为在得救的事上没有用处。人不能因为行为好得救，也不能因为行为坏不得救。好行为是用在赏赐的问题，冠冕的问题，荣耀的问题，和宝座的问题上。在得救的问题上，行为没有用。神绝对不能够让人凭行为来得救，但是人绝对不能凭信心来得赏赐。神不能因为人的行为坏，叫人沉沦；神只能看人信不信祂的儿子，凭这来定规他的得救或沉沦。照样，神也不能看人信不信祂的儿子，凭这来定规人得不得祂的荣耀。你有没有祂的儿子在里面，是定规你永生、永死的问题；你在神面前有没有好行为，是定规你得赏赐、得荣耀的问题。换句话说，神绝对不能救有功劳的人，神也绝对不能赏赐没有功劳的人。人有功劳，神根本不救他；人没有功劳，神根本不赏赐他。人必须无依无靠的、没有功劳的来到神面前，神才救他。可是得救之后，我们必须忠心，必须努力，借着祂的儿子耶稣基督作出好的行为来，才能得着赏赐。

千万不要误会，以为我们说好行为一点用处都没有。我们是说，好行为对于得救，一点用处都没有。好行为与得救根本不发生关系。得救的问题，是在于你肯不肯悔改自己的地位，懊悔自己的已往，来相信耶稣，相信祂十字架的工作，相信祂的复活是你称义的凭据。这是所有的问题。至于行为，是与赏赐发生关系的。行为用得着，但是是在赏赐上用得着。

今天的难处，就是人不分别得救和国度。在圣经里，得救和国度，恩赐和赏赐，是完全有分别的。今天人不分，所以人对得救的道理弄不好，对赏赐的问题也弄不好。神根本没有把赏赐的问题摆在没有得救的人面前。神只要没有得救的人得着救恩。但是人得救之后，摆在他们面前的就是赏赐，他们要努力奔跑，追求赏赐。得救并不是基督徒经历的末了一步；得救乃是基督徒经历的第一步。我们得救之后，就要奔跑，追求前面的赏赐。难处就是我们以为得救就是赏赐。罪人因为以为得救是赏赐，所以要靠行为。基督徒因为想说荣耀是恩典，所以就糊里糊涂的生活。请你记得，你必须将行为放在赏赐上用，将恩典放在救恩上用。

神借救恩把世人分别成得救的和不得救的；有永生的和被定罪的。照样，神借赏赐把祂的儿女分为两班。救恩如何将世人分了，照样赏赐也把神的儿女分了。神将祂的儿女分作顺服的和不顺服的。对于世人，是信或不信的问题；对于基督徒，是忠心或不忠心的问题。对于世人，是得救或不得救的问题；对于基督徒，是得赏赐或不得赏赐的问题。今天的难处就是神的儿女，把得救的问题弄得很大，一直在看得救不得救；他们以为行为弄好了，才能得救。结果他们就没有功夫追求得赏赐。第一个关没有过，就不能到第二个关。我们要求神赐恩给我们，叫我们看清楚，得救的问题是解决了，那一个是不会摇动了，那一个是主耶稣已经成全了，那一个是已经完全了；我们今天所要努力追求的，乃是前面的赏赐。将来在国度里有一个大的分别，有的人要得荣耀，有的人要得不着荣耀。

现在我们要来看，赏赐到底是因着什么。神的话是说，赏赐是因着行为。圣经里对于得救恩的问题，怎样清楚的说是因着信心，对于得赏赐的问题，也怎样清楚的说是因着行为。圣经里给我们看见，得救是因着罪人的信，赏赐是因着基督徒的行为。对于救恩是信，这是清楚极了；对于赏赐是行为，这也是清楚极了；你不能把这两个混在一起。

罗马四章四节说，“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”“作工的得工价，”可以翻作“作工的得赏赐。”作工的得赏赐，不算恩典，乃是该得的。换句话说，要怎么得着赏赐？赏赐是因着作工得着的，不是因着恩典得着的。

启示录二章二十三节：“我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”这一节圣经说，主要叫众教会知道，祂是那察看人肺腑心肠的，并且要照着我们的行为报应我们，或者说，照着我们的行为赏赐我们。祂怎样报应和赏赐呢？是因着我们的行为。当然，这些行为不是我们的，我们不过是将衣服在血里洗白就是了。（启七14。）当圣灵在我们里面将主耶稣活出来的时候，这就算是基督徒的行为。有的人让基督活出来，有的人不让基督活出来。所有的本钱都是出自基督的，所有的能力也都是出乎祂的，但是有的人让主作，有的人不让主作。所以这一节圣经够清楚给我们看见，报应的问题，得赏赐的问题，是看你这个基督徒配不配。神今天不肯拯救一个配的人，但是神将来不肯赏赐一个不配的基督徒。

林前三章十四节：“人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。”这里说，他的工作如果站得住，他就要得赏赐；不是说，他的信仰若站得住，他就要得赏赐。赏赐的问题，是在于工作。圣经里把得救和赏赐的事，分得清楚得很。圣经里从来没有将得救和赏赐混在一起，也从来没有将信心和行为混在一起。人非有信，就不能得救恩；人非作好，就不能得赏赐。人的行为必须在审判台前站得住，必须被火焰的眼目鉴察得过，才有得赏赐的可能。

路加六章三十五节：“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了。”赏赐完全是因着你的行为。借钱不指望偿还，是你的行为；善待你的仇敌，是你的行为。要有这些，你才能得着赏赐。圣经里没有一个地方给我们看见，要爱我们的仇敌，要善待他们，才能得永生。也没有一个地方说，你借给人，你就必得救；你借给人，就可以免沉沦。但是有这样的话说，你如果借给人，你如果善待人，你在天上的赏赐是大的。赏赐的问题是因着行为，不是因着信心。信心能叫你得救，信心不能叫你得赏赐。

提后四章十四节：“铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。”圣经在这里引一个榜样。有一个基督徒害保罗，犯罪得罪保罗。这里所说的是个基督徒，不是世界的人。基督徒将来在神面前，要因着他的行为受报应。

赏赐就是天国

我们再进一步来看。一般人差不多都知道，得救和得赏赐是有分别的。但是许多人没有看见，赏赐是什么。在圣经里，无论是主耶稣或者使徒们，他们说到赏赐和国度，都不是随便说的，就像他们说到恩赐和永生不是随便说的一样。主耶稣在约翰福音里说，我赐给我的羊永生（十28。）祂这话所说的不是空洞的，是有实际的。罗马六章说，神在基督耶稣里的恩赐是永生。（23。）所以我们看见，神的恩赐是永生，这是非常清楚的。那赏赐是什么呢？圣经也明显的给我们看见，赏赐是冠冕，是宝座，是天国。天国就是赏赐。在圣经里，天国有三方面：第一方面，天国是今天神权柄的外表，神主权的外表。这一个，在圣经里叫作天国。第二方面，今天天在人身上的管治掌权，这一个也叫天国。第三方面，天国就是指着赏赐说的。

马太五章到七章，主在山上的教训是说到天国的事。主这些教训告诉我们，人怎样才能进天国。马太五、六、七这三章，一直题起赏赐的事，我们看见赏赐和天国是调在一起的。比方大家都知道的八福，（其实是九福，）其中说，虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们要得安慰。温柔的人有福了，因为他们要承受地土。清心的人有福了，因为他们必得见神。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。（五3～6。）又说，为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。（10。）天国这两个字，在头几个福里就题了两次。到最末了的时候，主说，人若为我的缘故辱骂你们，逼迫你们，毁谤你们，你们就有福了。你们要欢喜快乐，或者说，你们要跳起来欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。（11～12。）在这里你不能不承认，赏赐就是天国。因为主在起头说，这样的人有福了，因为天国是他们的；又说，这样的人有福了，因为天国是他们；到最末了再说，这样的人有福了，因为他们在天上的赏赐是大的。这样的对句就给我们看见，天国就是神的赏赐，二者没有什么分别。

主在山上的教训，有许多次题起赏赐的问题，就因为祂在这里是说到国度的问题。五章四十六节：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？”六章一、二节：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”五节：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人…他们已经得了他们的赏赐。”十六节：“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人…他们已经得了他们的赏赐。”四节：“要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。”六节：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”十八节末句：“你父在暗中察看，必然报答你。”读圣经的人都承认，马太五、六、七章山上教训的主题是天国。它一再题起赏赐的问题，因为天国就是赏赐。

马太十六章二十七、二十八节：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。”对于得救的，神要按着他的行为，赏赐他或者责罚他。“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见人子降临在祂的国里。”在这里有三个事实。第一，人得着报应是凭着行为。赏赐的事，完全是根据行为。第二，什么时候要报应各人呢？是当基督在父的荣耀里，同着众使者降临的时候。当基督在父的荣耀里，同着众使者降临，那时候祂要建立国度在地上。所以国度起头的时候才是赏赐的时候。第三，这里有一个预表，这个预表是说出一个事实。主在山上变化形像，说出主将来要在国度里显出祂的荣耀来。在那时候，有的信徒就要得着赏赐。

我们刚才所读马太六章里关乎施舍的报答，祷告的报答，禁食的报答，都是说到赏赐的问题。有人以为，祷告的报答是指神听我们的祷告。绝对不只如此。因为如果主耶稣仅仅说，你们要祷告给暗中的父听，你们的父在暗中察看，必然报答你；你说这是指着父听你祷告说的，也许有这可能；可是主在上文题到施舍，下文题到禁食，都说父在暗中察看，必然报答你。所以这些报答，必定是指着将来说的。不只如此，主说要祷告你在暗中的父，你父在暗中察看。这里不是说，父在暗中听见，是说父在暗中看见。神将来赏赐的时候，是凭着祂的看见。神是用眼睛看的。所以赏赐是将来的事。

再看启示录十一章十五节：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”十八节：“外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候到了，你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。”这里顶明显的给我们看见，当主起首作王，世上的国变成我主和主基督的国，那就是众圣徒连大带小得赏赐的时候。换句话说，国度的时候，就是得赏赐的时候；什么时候国度来，什么时候赏赐也来。

还有一件事，赏赐就是得冠冕，赏赐也是登宝座。有一次，有一位西国教士对我说，我如果没有冠冕，起码总有国度。你可以去问英国国王，如果他失去冠冕，还有没有国度？什么叫冠冕？不是用金子打成一个帽子一样的东西，镶上几颗钻石，就是冠冕。这样的冠冕，有点钱就辨得到。冠冕是什么？冠冕是代表国度里的地位，冠冕是代表国度里的荣耀。如果冠冕不过是一个东西，就没有什么意义。你有钱可以打金的，我没有钱可以打铜的，也可以打铁的，再没有钱作布的也好。也不是说，将来你的冠冕大，我的冠冕小；你头上金钢钻多几颗，我头上金钢钻少几颗。不，冠冕是有它所代表的东西，失去冠冕乃是失去它所代表的东西。我们要看见，冠冕乃是国度的表征。

宝座是什么？圣经给我们看见，使徒们要坐在十二个宝座上。（太十九28。）冠冕是得胜者的赏赐，宝座也是得胜者的赏赐。所以宝座也是国度的表征，代表国度里的地位，国度里的权柄，国度里的荣耀。绝对没有人失去了冠冕，还能得着国度的事。也绝对没有人失去了宝座，还能得着国度。失去宝座，就是失去国度。失去冠冕，也就是失去国度。宝座和冠冕算不得什么，这二者不过是拿来代表国度的。所以赏赐乃是国度。圣经里够清楚的给我们看见，赏赐就是国度。

基督审判台前的审判

神要怎么给我们赏赐呢？我们得赏赐是在基督再来的时候，是在基督审判的时候。彼得告诉我们说，审判要从神的家起首。（彼前四17。）所以将来在神没有审判世人之先，神要先审判我们基督徒。神审判我们什么？不是审判我们永远得救，或者永远沉沦的事。那一个审判，在十字架上已经过去了。你我的罪在十字架上已经受过审判，解决了永远沉沦的问题。但是我们基督徒将来还要受审判，以断定到底在国度里有没有分，或者不只没有分，还要受责打。在那时，基督需要设立审判台，在审判台上审判祂的信徒。

现在再读两处更清楚的圣经。林后五章十节：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”在中文和合译本圣经里，每一次说“众人，”在原文里都是一切的人。我们每一个信主的人，都要在基督的审判台前显露出来。这里的审判台，在原文里是bema，指比地高起一点的台，所以中文把它翻作台，意思是很近的。Bema就是家庭里断定事情的地方。在这里说，我们众人必要在审判台前显露出来，按着本身所行的受报。永生永死是信的问题，或赏或罚是行为善恶的问题。这就是审判台前的审判。

关于国度，还有几件事我们需要知道。你能不能进国度是一件事，就是能进国度，在国度里的地位还有高低的分别。你如果不能进国度，就要在外面的黑暗里，或者受责打。所以我们在信主耶稣之后的好行为，虽然不能救我们，但是却要断定我们在国度里是怎样。感谢神，我们永生永死的问题已经过去了。但是我们将来在基督的审判台前还得受审判。那个不是断定我们永生永死的事，乃是断定我们在国度里的地位是如何。

有许多圣经节给我们看见，信徒要在基督的审判台前受祂的审判。在这些圣经节中，林前三章算是最清楚的，给我们看见，主在审判台前要怎样审判我们。八节：“栽种的和浇灌的都是一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”这里是说到人怎样凭着自己的工夫得赏赐。十节：“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。”根基是耶稣基督，各人的工夫是看各人怎么建造，而怎么建造是看用什么材料建造。十二至十五节：“若有人用金、银、宝石，草、木、禾楷，在这根基上建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救；虽然得救乃像从火里经过的一样。”这里给我们看见，凡是在这一个根基上建造的，必定都是得救的人。有的人在这根基上建造的工程存得住，他就要得赏赐；有的人建造的工程存不住，被烧了，自己就要受亏损，可是还是得救的。所以请记得，将来在我们面前还有审判，那不是定规我们会不会沉沦，乃是定规我们到底能不能得着赏赐。

第二十一篇　神怎样对付信徒－进天国的条件

我们已经提过，国度是神按着基督徒的行为来赏赐的时候。在国度里，忠心的人要得着赏赐，不忠心的人要受到责罚。许多人以为基督徒如果不忠心，在国度里最多地位比较低一点，但不会失去地位。许多人因为不明白神的话和神的工作，就以为进天国是保险的事。他们以为将来到主耶稣掌权的时候，天国里只有地位高低的分别，没有失去天国的事。但是在天国里不只有地位高低的分别，并且也有得以进入和不得进入的分别。圣经里给我们看得顶清楚，十座城和五座城是两样的，（路十九17～19，）冠冕大小也是两样的，荣耀也是两样的。那星和这星如何是两样的，国度里的地位也是两样的。（林前十五41。）在国度里不止有等级的分别，也有得以进入和不得以进入的分别。

遵行神的旨意

所以在圣经里就有一个顶严肃的真理告诉我们说，有人虽然永生是得着了，但是他在国度里要无分无关。比方马太七章二十一节，就有这样的话说，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”在这里你看见说，都是称呼主的人，但是主对他们的对待有分别，有的人能进入祂的国度，有的人不能进入祂的国度。在这里主明显的给我们看见，进天国的条件是遵行神的旨意。有的人虽然已经得救了，虽然称呼主，也作了工作，可是如果不是按着神的旨意去作的话，天国还是不能进去。天国的赏赐是根据人的顺服。所以人在地上如果不忠心，虽然不会失去永生，但是会失去天国。当诸天掌权的时候，当主耶稣第二次来的时候，有人要失去国度，不得进入国度。

主在二十一节将这件事告诉我们，接着从二十二节起就将这件事用预言的方式解释给我们听。“当那日必有许多人对我说。”这样不遵行神旨意的人有许多，不只一个、两个。“当那那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”在这里主耶稣告诉我们，将来在审判台前所要碰着的事。祂说，当那日。所以这不是今天的事，是将来的事。有许多人劳碌作工，但在生活上没有得着神的亮光。当审判台前的那日到的时候，当基督起首审判神的家的时候，他们要第一次得着亮光，看见他们的地位和生活错了。

当那日，不知道有多少人要在主面前说，我不是奉你的名传道，我不是奉你的名赶鬼，我不是奉你的名行许多异能么？在一句话里面三次说奉你的名，证明他们是属乎主的人。他们开口说主阿，主阿，表明他们是站在基督徒的地位上。他们不只说传道、赶鬼、行异能，并且说是奉主的名作这些。这三次说奉主的名，就是表明他们与主的关系。

但是希奇的是，主在这里告诉他们说，“我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。”有许多人因为不明白这句话的意思，就以为这些人定规是不得救的了。但是如果这些人是不得救的，主耶稣根本就失去了祂说这话的目的。马太七章是主耶稣在山上讲了九福之后，所讲的末了一段。主耶稣在山上的话是对门徒讲的。主耶稣上山之后，祂的门徒来到祂的面前，祂就对他们从五章起一直讲到七章。

主耶稣对他们说，你们不要只在口里称呼我主阿，主阿。你们如果称呼我主，你们就得遵行我天父的旨意。你们就是在外面传道，赶鬼，行异能，这些工作都不能代替遵行天父的旨意。遵行天父的旨意是一件事，传道、赶鬼、行异能又是一件事。有的时候人可以传道、赶鬼、行异能，但是并没有遵行天父的旨意。所以要记得，我们不只在口里要称主为主，并且在行为上也要遵行天父的旨意。所以如果说这些人是不得救的，那就把主耶稣这话的原意完全失去了。因为这班人如果是不得救的，那门徒听这段话或者不听这段话，就都没有什么要紧。门徒会说，“他们是不得救的，我们是得救的，所以我们遵行你的旨意也好，不遵行你的旨意也好，你总不能不认识我们。”如果是这样，不得救的人就都是不遵行神旨意的，得救的人就都是遵行神旨意的。这就把这段话最高的意思抹煞了。

主耶稣在这里必定是以得救的人来警告得救的人，不能以不得救的人来警告得救的人。引一个比方，如果在你的家里有一个丫头，还有二个女儿；你对你的小女儿说，“你看那个丫头不是我生的，我打她。你今天要听话，如果不听话，我也要打你。”你想这个说法合不合逻辑？丫头不是你生的，她不听话，所以你打她。但你女儿不是丫头，所以将丫头的比方应用在女儿身上是不行的。作母亲的如果说，“昨天我打了你的姊姊，因为她不听话。你要小心，你如果不听话，我也要打你。”必须是姊姊，才能引来作比方。如果用丫头，就比不上。主耶稣要给门徒知道，必须遵行神的旨意；祂没有理由把不得救的人拿来作比方。若是这样，门徒就要站起来说，他们是不得救的，我们是得救的；那就没有法子说下去了。

主耶稣是说，你们看见有许多人是神的儿女，是得救的，他们都像你们一样称呼我主；虽然他们作了许多工，他们还是被关在国度之外。所以你们要小心，你们要遵行神的旨意。这样门徒才能知道，我们虽然作工，如果不遵行神的旨意，也要得着同样的处分。如果这些人是不得救的，主耶稣的话里使人觉得扎心的地方，就没有了。在这里主就是要警告人，人要遵行神的旨意才能进入国度。人如果凭着自己的工作来到神面前，主耶稣就要告诉他们说，我不认识你们。

我再引一个比方。比方今天有一个法官的儿子，驾车的时候不小心把别人的车撞了，被警察带到法庭去受审。法官就问，你这一个少年人姓什么，名什么，几岁了，籍贯是什么地方？那一个儿子在下边就想，你还不知道么？开头他也许还答一答，再问下去就喊出来说，爸爸，你还不知道么？法官这时候要怎么作？法官要拍着桌子说，“我从来不认识你。在家里我认识你，在法庭上我从来不认识你。”你如果知道国度，你就看见说，在国度里不管你是不是得救的人，不管你是不是神的儿女，主只管你在信主之后的行为怎样。你说，我得救之后大发热心，我虽然没有遵行神的旨意，但是我奉主的名传道、赶鬼、行异能。你到主的面前，如果要主凭着你这野的工作给你进国度，祂要说，我从来不认识你。

主为什么说，我从来不认识你们呢？下面说出来了：“你们这些作恶的人，离开我去吧。”请记得，这不是说把他们赶出去，叫他们离开永生。这里“作恶的人”翻得不是顶好，在希腊文里的意思是不法的人，不守规矩的人，不守章程的人。在神的眼光中，不是作坏事情才是作恶。凡是神所要求的，神所看为对的，神所安排的，你如果没有听从，不管你作得多好，神说那一个是不法的。所以把这两个字翻作“作恶，”会给许多人争嘴辩驳的余地。在这里不是作恶的问题，乃是不守规矩的问题。什么是规矩？规矩就是神的话。什么是神的话？神的话就是神的旨意。若是没有按着神的旨意，不管人作什么，主耶稣说都是不法的。这些随着自己意思作的人，在天国里是没有分的。

我说这话的目的，是要你们看见，基督徒行为的重要。在人信主之后，虽然不会失去永生，但是圣经里清楚给我们看见，他会失去国度里的地位和荣耀。我们如果不遵行神的旨意，我们如果随着自己的意思作工，我们就要被关在国度之外。我们是想，传道、赶鬼、行异能是顶要紧。我们是想，如果有这些事，我们就是了不起的人。但是这些事绝对不能代替神的旨意。凡是不会学习不为神作工的，这人就不配作工。凡是不会不作工的，这人定规不知道神的旨意。知道神旨意的人，才会不作工。神要我们遵行祂的旨意而作工，神不要我们自告奋勇的为祂作工。人越是知道主的旨意，越是不随便作工。所以遵行神的旨意和作工，二者的分别顶大。今天我们也许喜欢看工作，觉得传道、赶鬼、行异能很有味道；但是有一天许多人要醒悟过来。

攻克己身，讨主喜悦

还有一处圣经，有的人误会是指着沉沦说的，而实际上是指着失去国度和失去赏赐说的。请看林前九章二十三至二十七节：“凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”保罗说，他恐怕传福音给别人，自己反而被弃绝了。在这里连保罗也有被弃绝的可能。这里的弃绝是指着什么说的？是从那里被弃绝呢？在这几篇信息里，我们常说，读圣经必须看上下文。在这里我们也必须看上下文。

二十四节告诉我们说，保罗自己好像是在场上赛跑一样；在场上赛跑的有许多，但是得奖赏的只有一个人。所以在这里不是救恩的问题，乃是奖赏的问题。不是指着没有得救的人怎样得救说的，乃是指着得救的人怎样得着赏赐说的。因为只有得救的人，只有已经相信主耶稣的人，只有得重生的人，只有作神儿女的人，才有资格在场上加入赛跑。只有神的儿女，能在场上奔跑，追求神所要我们得着的奖赏；如果不是神的儿女，还没有资格入场。圣经里从来没有说，得救是跑来的。圣经里不是说，一个人会跑，就能得救。如果是这样的话，得救就是希罕的，是在乎工作的了。圣经是说，奖赏是跑得来的。神把我们摆在赛场上，神让我们在赛场上跑。

赏赐是什么呢？二十五节：“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。”在这里说，赏赐是冠冕。我们已经说过，冠冕所表征的，就是国度和荣耀。所以这里的弃绝不是指着不得救说的，乃是指着不得冠冕、不得赏赐说的。如果保罗有被弃绝的可能；就我们每一个也有被弃绝的可能。如果保罗有失去奖赏、失去冠冕的可能，就我们每一个也有失去奖赏、失去冠冕的可能。

二十六节说到被弃绝的缘故。“所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。”保罗有一个目标，保罗有一个定向，保罗不是打空气。他的目标，他的定向，就是他在林后五章所说，立定了志向，要讨主的喜悦。（9。）他活在地上，无论是生，是死，都要得主的喜悦。他在场上怎么跑呢？他说，他不是随便跑的，他有一定的目标，一定的方向，并且他不是像打空气的。不是人要他作什么，他就作什么；也不是人的需要是什么，所以他作什么。如果是按着需要的话，那一天到晚都要跑，连晚上也要跑，因为需要太大了。我们在这里不是要工作，我们在这里乃是要讨主的喜悦。

如果要得奖赏，我们当怎么作呢？“我是攻克己身，叫身服我。”许多人让他的身体在他的奖赏之上，许多人让他的身体在神的旨意之上。但在这里，保罗让他的身体在他下面。他能管得住身体的情欲，身体的贪求，身体的爱慕。他都管得住。他不让身体在上面。他说，我攻克己身，叫身服我。你要知道一个基督徒能不能讨主的喜悦，就看他对于他的身体能不能约束。有许多人没有法子约束身体，只要身体受一点刺激，就要发生各样的罪。所以你看见，凡不能管住自己身体的人，都要失去赏赐，失去冠冕。这样的人虽然传福音给别人，自己还要被弃绝。

我们信主的人，一次得着救恩，就不会失去救恩；但是当主耶稣在荣耀里降临，在地上掌权的时候，并不是把冠冕赐给所有的人。虽然到新天新地的时候，每一个得救的人都是一样的得着荣耀，但是在主耶稣到地上掌权的一千年，有的人要失去祂的赏赐、权柄和荣耀。有的人在那时候不能进入国度，不能得着冠冕。

所以我们要看见，对于得救的事，对于得永生的事，主的话是非常清楚，完全是凭着恩典。但是人能不能进入天国，就要凭着他的行为来定规。刚才我们看见，必须遵行神的旨意；现在这里说，必须攻克自己的身体。你能在外面作许多工作，但如果你不约束自己的身体，你就不能进入天国。

在圣经里，冠冕好像是有一定的数目。请看启示录三章十一节：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”不明白圣经的人，分不清什么叫作赏赐，什么叫作恩赐；什么叫作冠冕，什么叫作神的救恩。他们以为得救是可以夺去的。但是这里所说的夺去，不是夺去救恩，乃是夺去冠冕。人可以得救，但是失去冠冕。这些日子报纸上有一件最轰动的新闻，就是有一个国家的国王，他的冠冕失去了。（注：指英王爱德华第八，退位封为温莎公爵。）一个得救的人，如果不持守他所有的，如果没有遵守主耶稣忍耐的道，如果弃绝主耶稣的名，有一天就要失去冠冕。你如果放松，你如果不持守，你就要失去冠冕，你的冠冕会被别人得去。

启示录二章十节的话与前面的话差不多：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”在这里主不是赐给生命，乃是赐给生命的冠冕。生命是因信得着的，不是因忠心得着的。人如果没有信，就不能得着生命；但是在得着生命之后，如果不忠心，就要失去那生命的冠冕。基督徒在得救之后，行为如果不好，虽然不会失去生命，却要失去冠冕。

用金银宝石建造

圣经里给我们看见赏赐最清楚的地方，是在林前三章十四、十五节：“人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救。”这里清楚的给我们看见，基督徒有什么是不能失去的，有什么是能失去的。人一次得救，定规就永远得救了。但是人得不得赏赐，今天还不能定规。基督徒永远得救的问题已经解决了，但是将来得赏赐的问题，还没有解决。这要看你在主耶稣这根基上怎样建造而后再定规。我们得救的问题不是看自己的工程怎样，是看主耶稣的工程怎样。祂的工程是完美的，所以我们定规是得救的。但是我们得不得赏赐，受不受亏损，是看我们的工程到底怎样。人在主耶稣的根基上，如果是用金、银、宝石建造的，如果是有永远的价值的，就必定得着赏赐；如果是用草、木、禾阶建造的，在神面前就没有赏赐。他在人面前可以有一大堆，但是在神面前没有那么大。这告诉我们，人有可能不得着赏赐，人的工程有可能被烧掉。

我再说，感谢神，我们永远得救的问题，在一千九百年前已经定规了；当神的儿子挂在十字架上的时候，你和我能不能得救的事已经定规了。但是能不能得着赏赐，就要看你自己是怎样。所以福音的真理是非常平衡的。救恩是完全安息在主耶稣身上，救恩的得着是在于主耶稣。但是能不能得着赏赐，是看你的工程怎样。人必须信，也必须有工作。这工作还不是你自己的，而是圣灵在你里面作出来的。在这里我们看见，赏赐有失去的可能，国度和冠冕有被弃绝、被夺去的可能。所以你看见，国度里的地位，好像是不安定的，是会变动的，是不牢靠的。

将可夸的盼望坚持到底

希伯来三章有同类的话。希伯来三章六节：“但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。”在这里好像还没有解决，我们到底是不是祂的家的问题。使徒说，如果我们把可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。这一个家，这一个盼望是什么？这一个有福的盼望不是别的，就是主耶稣在荣耀里到地上来所设立的国度。如果基督徒有这样的盼望，知道主耶稣还要再来，在荣耀里设立祂的国度；知道凡忠心的人，凡遵行神旨意的人，要与主一同掌权；如果你坚持这一个，就是祂的家了。今天我们已经是主的家，我们都是活石，建造成为灵宫，这是彼得所说的。（彼前二5。）但是将来在国度里到底要怎样，这要看你怎样坚持来定规。这件事是不能一次定规，就永远定规的。圣经里关于这样的话很多，也很清楚。永世里的问题是已经完全解决了，但是国度里的地位，和得赏赐的事，是要看你今天怎样坚持。

更加殷勤使恩召和拣选坚定不移

再看彼后一章十节：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”你如果不知道拣选的道理，就看不见这是说到使国度的盼望坚定不移。这里说，一个人的拣选和恩召是会移动的。这是不是说，一个人会不得救了呢？不是的？因为罗马十一章明明的说，神的恩召对我们是从来不懊悔的。（29。）这里不只说恩召，也说拣选。它把恩召和拣选两样东西摆在一起来说。圣经里一直的说，被召的人多，选上的人少。（太二二14。）除了一个地方我没有绝对的把握外，其余所有的地方，都是指着得救的人多，得赏赐的人少说的。所以这里的拣选，是指国度里的地位说的。

彼得说，“你们若行这几样，就永不失脚。”这几样就是五至七节所说的信心、德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱。你如果行这几样，就永不失脚。这就是等于如果更加殷勤，就使我们所蒙的恩召和拣选，坚定不移。这是一幅对联。上联说，应当殷勤，叫你们的恩召和拣选坚定不移；下联说，行这几样的，就永不失脚。

十一节：“这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”圣经里给我们看见，基督的国是永远的，但是有的人在永世里面才能进入，有的人在千年国的时候就进去了。基督的权柄在千年国的时候就起头了。所以启示录十一章十五节说，“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远　。”在这一节圣经里，基督的国是和永世连在一起的，是直到永永远远的；但这国是从第七位天使吹号，也就是大灾难起首的时候开始的。当基督开始掌权的时候，有的人就进入国度，不只进去，并且是丰丰富富的进去。所以，使恩召和拣选坚定不移，意思就是能丰丰富富的进入这永远的国。

你看见救恩是已经定规了，但是国度还没有定规。基督徒一信主耶稣就立刻能赞美祂，因为知道永生永死的问题已经解决了。但是人信主之后还有将来的经历，还有国度摆在他面前，还有将来的荣耀要给他。这些东西：国度、冠冕、荣耀、奖赏，有的人能得着，有的人不能得着；有的人得以进入基督的国，有的人不能进入基督的国。有的人不只进入，并且是丰丰富富的进入。不能进入基督的国，不是说不得救了，但是那一个赏赐和荣耀给别人夺去了。所以我们需要跑，需要努力。要将来与拿撒勒人耶稣一同掌权，今天就必须努力。

进国度是与基督一同得荣耀

我不知道你们想过没有，神在千年国里要给基督何等样的荣耀，才能报答祂在一千九百年前所受的苦。受苦和赏赐必须是相等的。如果人被带到最卑微的地步，他的赏赐也必须是最大的才可以。比方说你家里有一个用人，有一天你的房子被烧了，或者你遭遇极大的危险，他竭力的来救你，甚至几乎失丧性命；我问你，你怎么赏赐他？你是不是说，我赏他二角钱？没有这件事。赏赐与受苦必须相等才可以。基督那样的荣耀神，那样的死在十字架上，将来神要怎样赏赐基督？怎样荣耀祂？

国度就是基督和基督徒一同得着荣耀的时候。国度就是神赏赐基督的时候，而在那时候你也得了一分。你配不配得着主耶稣所得着的荣耀，就必须看你的生活和工作是如何。在新天新地里没有配不配得着荣耀的事，但是在国度里你必须配才能得着荣耀。主耶稣曾受过逼迫，受过苦，受过羞辱；我们今天如果也照样受苦，受逼迫，受羞辱，我们将来就能在国度里与祂一同有分。（提后二12。）

第二十二篇　神怎样对付信徒－天国的管教

我们在来生还会受神的管教

主告诉我们说，祂因为爱我们的缘故，所以管教我们。（来十二6。）人如果爱，人就忽略；神如果爱，神就管教。人如果爱，人就随便；神如果爱，神就认真。神如果不爱我们，神就不会叫祂的儿子在十字架上担当我们的罪。照样，神如果不爱我们，神就不会管教我们。神管教的爱，与神差遣祂儿子钉在十字架上成功救赎的爱是一样的。是祂的爱来替我们死，也是祂的爱来管教我们。所有的基督徒都知道，神的管教和神的恩典并没有冲突。神的管教是显出神的恩典来。我们看见人得救之后，虽然不能再沉沦，但是绝对不能说，他不会受神的管教。但是问题是：神的管教光是在今生呢，或者也在来生？这问题也许有的人从来没有想过。今天我们要稍微仔细的看一看。

圣经里给我们看见，神的管教不只今生有，来生也有。神的管教，许多人以为仅仅限在今生，但在圣经里找不到这样说法的根据。按着基督徒的经历来看，也有在来世受管教的可能。有许多人不一定在今生受神的管教。有许多人虽然是神的儿女，但是并没有过奉献的生活，一生都是随着自己的意思，作许多不顺服的事，一直到离开世界的时候。有些人曾在外面为主发过热心，作过工，甚至行过一些神迹奇事，但也都是随着自己的意思，违背神的旨意而作的。有些人甚至有明显的罪，有特别的错误。但是在这些人身上，你没有看见神的管教；他们反倒一生平顺，安然去世。这样的人将来在国度里不只要失去赏赐，还要受管教。神的管教在他身上要作积极的工作。所以凭着经历来说，基督徒今天活在地上，如果放纵情欲，贪爱世界，随着己意行事为人，这样的人在来世还得受管教。这件事在圣经里是有够多的凭据的。

管教的目的是为着洁净

凭着神的话看，神的管教是为着洁净。人是污秽的，所以需要洁净。在圣经里面，洁净不只一种。第一种的洁净，是血的洁净，就是蒙主耶稣的宝血洁净。关于血的洁净，在圣经里有三百多次题起。在这里我们只题两节。希伯来九章二十二节：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”这里说，用血来洁净。希伯来一章三节下半：“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”“祂洗净了人的罪，”也可翻作“祂洁净了人的罪。”所以我们看见，在圣经里有一种洁净，就是主耶稣用祂的血洁净我们的罪。主耶稣洁净了我们人的罪之后，就升到高天，坐在神的右边。这是圣经里的第一种洁净。

许多人虽然得着主耶稣血的洁净，但是他们活在地上还有许多污秽的思想，许多世界的沾染，许多肉体的罪恶。因为有这些东西，神就用另外的方法来洁净。这一种洁净的方法，就是我们所说的管教和责打。

主在约翰十五章二节说，“凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”这里的修理，就是一种的洁净。为着叫枝子更多结果子，神将那些不要紧、用不着、拦阻结果子的东西剪去，这就是神的管教。所以神管教的目的，不是要败坏我们，乃是要成全我们，叫我们更配得着荣耀，更配得着圣洁，更配得着摆在我们面前的义。

在这里我们看见，在神的话里有两条线，有两种洁净：第一种是主耶稣血的洁净；第二种是神在环境里、家庭中、健康上、或者事业里所给的洁净。你如果作所不当作的，不断绝所当断绝的，神管教的手就要临到你身上和你的环境里。

来世的洁净

现在的问题是，神这一种洁净的管教，仅仅是在今生有呢，或者在来生也有？你如果读圣经，你就知道死是不会改变人的。全部圣经从来没有给我们看见，死会改变我们。我们都知道，我们将来要永远与神在一起。在永世里，我们要与主一样。我们要圣洁，像主圣洁一样。但是今天我们能不能说，我圣洁像主圣洁一样呢？我们能不能说，我配与主住在永世里呢？不错，主耶稣的血洁净了我们，我们的罪案洁净了，这是事实。但是在主观方面，在我们的经历里，到底基督有没有活在我们里面呢？到底我们有没有让复活的基督从我们里面活出来？我们今天的生活与永世里的生活，可以说是完全两样，是差的太远了。今天我们和主的圣洁、公义、荣耀，太配不上了。今天在许多基督徒的身上，还是充满了罪，充满了污秽。

这里就发生一个问题：既然今天不好，来世那么好；今生不完全，来世那么完全；那这一个改变是在什么地方发生的呢？你总得有一个时间来改变。你今天这样不完全，到那一天那样完全，这是在什么地方改变的呢？到了永世，你在新耶路撒冷与神在一起，与羔羊在一起，那时候你要在光中，好像神在光中一样。这是在什么时候改变的呢？人的思想是说，我在死的时候就改变了。但是我们在圣经里从来没有看见，肉体的死会叫人圣洁的。在五、六百年前，有人传这种道理。但是在圣经里从来没有说，死能改变人。如果死能改变基督徒，那死也能改变没有得救的人。但是死从来不会叫人改变。你看见懒惰的仆人，到复活的时候还是懒惰的。愚拙的童女，爬起来的时候还是愚拙的。他们醒过来，并没有改变他们的懒惰和愚拙。（太二五1～30。）既然人今生不改变，死也不能叫人改变，可是到了新天新地却改变了，那这一个改变是在什么时候发生的呢？圣经是给我们看见，在来世还有一个管教，那一个管教要把我们修理干净，叫我们洁净。

神的仆人有的在来世要受责打

关于来世的管教，我们稍微看一下路加十二章四十五至四十八节：“那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”

有一件事要先定规的，就是这里所说的仆人，到底是不是属主的，是不是基督徒，是不是得救的人。这里的仆人定规是得救的人。我怎么能这样说呢？第一，神在新约里从来不将不属乎祂的人，当作祂的仆人。在旧约里，人是先作仆人，后作儿子；所以在旧约里，会有不得救的仆人。但是在新约里，程序相反，人如果不是神的儿子，就没有资格作神的仆人。所有的仆人都是神的儿子。所以这里所说的仆人，定规是得救的。

第二，上文四十二节证明四十五至四十八节的仆人是得救的。四十二至四十六节说，“主说，谁是那有忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。”四十三、四十四节的仆人，和四十五、四十六节的仆人，是同一个人呢，或者是两个人？你看见是同一个人。四十三、四十四节的那一个仆人，就是四十五节的仆人，不过他能作好仆人，也能作坏仆人。这一个仆人可能有两种心理。如果那一个仆人忠心于主人的委派，按时分粮给家里的人，主人来时就要赏赐他，派他管理一切所有的。如果那一个仆人心里说，我的主人必来得迟，我可以随便作，他就动手打别的仆人和使女。他这样作，主人来的时候就要定他的罪。这就是证明说，一个已经得救的人，能作一个好仆人，也能作一个坏仆人。

如果一个得救的人，不幸作了一个不好的仆人，他的结局怎么样呢？四十六节：“在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。”这一个责打，是今生的呢，或者是来生的？这想不到的时辰，不知道的日子，是指什么时候说的呢？必定是指主人来的时候。这是将来的事。主耶稣说，作仆人的人，能作得忠心，也能作得不忠心。一个不忠心的仆人，当主人来的时候，不只不给他赏赐，并且要定他的罪，还有专一的责打。四十七、四十八节的话，是根据四十六节说的。我们属乎主的人，作主工作的人，将来所要遭遇的事是什么？“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”不是说，不知道的人不必受责打，不过是少受责打。责打还是不能逃的。神不饶恕不知道的人，因为神的话在这里。知道的人要在神面前负责，那不知道的作了当受责打的事，还得受责打，不过少受而已。多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要，这是神将来责打的原则。路加十二章四十七、四十八节，给我们定规了将来基督徒在神面前受责打的问题。

我在这里是传恩典的福音。人一次得救就永远得救，这是一点不能推翻的。但是我们得救之后，如果在行为上不像基督徒，我们将来就要受责打。我不过是讲道的人，我只传圣经所说的，我不负责圣经该说什么。今天有许多人问，为什么基督徒将来要受责打？这我不知道，你去问主。我是说圣经说了什么。这是主的话。

请再看歌罗西三章二十三至二十五节：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道从主那里，必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。那行不义的，必受不义的报应；主并不偏待人。”这里的上下文顶清楚的告诉我们，这一个人是基督徒，并不是不信的人。前面的经节说到基督徒应当怎样作妻子，作丈夫，作父母，作儿女，作主人，作仆人。然后保罗对我们说，如果基督徒行不义，就要得不义的报应。主是不偏待人的。这里顶明显的给我们看见，基督徒的报应是在基督的审判台前。今天如果行不义，那一天就要受不义的报应。今天如果行义，那一天就要得着义的报应。所以你不能说，基督徒将来不会受相当的处分和责打。

我们将来要按本身所行的受报

再看林后五章十节：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”读圣经的人都知道，基督的审判台是在空中，所以所有站在审判台前的，都是被提的人。什么人会被提？圣经里只有基督徒会被提，非基督徒不会被提。如果一个人没有得救，没有作神的儿女，他还没有资格受这里的审判。这是神家庭里的审判。这里告诉我们，将来在基督的审判台前要碰着什么事。乃要按着各人本身所行的受报。在原文里，不是说本身所行的，是说本人在身体里所行的。换句话说，就是按着各人活在地上的时候，在身体里所行的，或善或恶受报。如果你在身体里行善，就有善的报答；如果你在身体里作恶，就有恶的报答。神的话是够清楚的给我们看见，在审判台前，作得好的要得着赏赐，作得不好的要失去赏赐，并且要得着恶的报应。

因为将来有审判，所以使徒在圣经中有一个祷告，盼望人将来得着怜悯。提后一章十八节：“愿主使他在那日得主的怜悯；他在以弗所怎样多多的服事我，是你明明知道的。”在这里保罗说，但愿阿尼色弗这人，能在那日得怜悯。如果将来基督徒站在审判台前，最多只是不得着赏赐，不会受刑罚，不会受管教，那这一句话就没有意义了。保罗说，我愿意阿尼色弗这人，在主审判他的时候得主的怜悯。因为他这样帮助我，因为他与我一同兴旺福音；当那日他在审判台前，如果有什么过错，但愿主怜悯他。所以我们看见，基督徒不只今天需要得着赦免，并且在千年国起头的时候，在审判的时候还需要神的怜悯，免得陷在神的责打里。

四章还有一句话。十六节：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。”十五节保罗说，当他在亚西亚的时候，全亚西亚的人都离弃他。他到君王面前去受审的时候，许多基督徒因为怕死的缘故，都躲在一边。保罗就祷告说，虽然他们是这样离弃他，但愿这罪不归在他们身上。所以你看见，将来神还要审判我们的罪。保罗在这里愿意，这罪不归在他们身上。在圣经里有够多的亮光给我们看见，一个人得救之后，如果今生受了管教不回头；或者今生随便行事却没有受管教，将来到审判的时候，他不只不能得奖赏，并且还有专一的责打。

在马太十二章，主耶稣说到亵渎圣灵的事。主说，所有得罪人子的罪都可以得着赦免，惟独亵渎圣灵的罪不能得赦免。不只今世不得赦免，来世也不得赦免。（32。）在圣经里，来世是指着国度说的。在原文，来世的“世，”是aion，不是Cosmos。如果是用Cosmos，就是指着世界的组织说的，应该翻作世界。如果是用aion，就是世界的时间，应该翻作时代。所以来世不是将来的世界，乃是将来的时代。今天是恩典的时代，将来接续的是主来作王一千年的时代。你读马太十二章这里，你看见人的罪得着赦免是分作两段时间，有的是在今生得着赦免，有的是在将来的时代得着赦免。有的人因为受管教的缘故，所以今生就得着赦免。有的人今天虽然不好，但是在国度里还得着赦免。有的人得救的时候得着赦免，以后又犯了罪，并且在国度里不能得着赦免，反而受到严重的责打。这是圣经里对于受责打的教训。基督徒今天要受责打，这是够清楚的。有的基督徒犯了罪，今天没有在神面前解决清楚，将来还得受责打。

国度时代是受责打的时候

将来的责打是在什么时候呢？不错，我说了是在来世，在主来的时候。但到底是在什么时期呢？现在我们来看圣经里的三个时代：今天的时代可以称为恩典的时代，也可以称为福音的时代，或者教会的时代。将来的时代，可以称为国度的时代，也可以称为千年国的时代，因为这一个时代只有一千年。（启二十6。）这时代之后，还有一个时代，是永远的，就是新天新地。

在圣经里，共有这三个时代。教会时代就是恩典时代，因为神的恩典、神的爱是在这时候显明的。神在这时代拯救一切不义的人，叫人得着主耶稣的恩典。在这一个时代，一切都是恩典。将来的时代，是公义的时代。永远的时代，也是恩典的时期。今天完全讲恩典，新天新地也完全讲恩典，但是国度完全讲公义。如果你对这个不清楚，你的读经，你对圣经的亮光，就要出毛病。教会的时代和新天新地，都是恩典的时期。但是千年国度是神特别划出的一个时期，来赏赐忠心的人，并责打犯罪的人。那一段时期是特别的。

在圣经里，无论是新约或者旧约，都告诉我们，那一个时期是神用公义对待人的时候。请你们看诗篇七十二篇二节，八十五篇十至十三节，九十六篇十三节，九十七篇二节，以赛亚十一章五节，二十六章九节，三十三章五节，六十二章一节，耶利米三十三章十五节，但以理七章二十七节。在旧约和新约里，关于在国度里要受公义审判的圣经节，起码可以找出二百节。

国度和新天新地有什么分别呢？这二者在圣经里有非常清楚的分别。我们看启示录十九章六至八节：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，阿利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。（请注意，这是国度的起头。）我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”这里说，新妇蒙恩得穿细麻衣。虽然是蒙恩，但是有义。细麻衣就是信徒所行的义。在原文里，这里的义是有行动的义，有主动而行的意思，所以是自己的义。

再看二十章四至六节：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂；他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”这里告诉我们，掌权的是什么人，与基督一同作王一千年的是什么人。国度并不是为着所有的人，国度只是为着殉道者，为着弃绝撒但和敌基督的人。这样的人，才能作王一千年。所以只有殉道者才能作王，只有不接受撒但和敌基督的人才能作王。这就是证明给我们看见，人得着千年国，不是因着白白的恩赐，乃是因着在神面前有好行为。虽然在别的地方，我们看见还有别种的人作王，但是启示录给我们看见，必须有专一的义才能赴羔羊的筵席，必须为主殉道才能作王。如果没有专一的义，没有殉道，就与作王没有分。这是千年国。

新天新地的时代

现在再看启示录二十一章一至七节：“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神；神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上；因这些话是可信的，是真实的。祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。”

启示录十九章和二十章所讲的国度，和二十一章所讲的新天新地，讲法完全不一样。讲到国度的时候，你看见人作了什么。但是讲到新天新地的时候，你没有听见人作了什么。从二十一章一节念下去，你看见都是神作的。神说，我将一切都更新了。神说，先前的天地都过去了，海也不再有了。这一切都是神作的。神的帐幕来到人的中间，祂要与我们同住，我们是祂的子民。神亲自来与我们同在，作我们的神。神来擦去我们一切的眼泪，叫我们不再有死亡，不再有悲哀、哭号、疼痛。这一切事都过去了，一切都更新了。神说，这一切的话，都是可信的。神说我是阿拉法，我是俄梅嘎。在这里人根本没有地位。讲了半天，都是说，神作了什么，神作了什么；在这里没有条件，没有要求。你说，这么好的新天新地，我怎么得着呢？请听祂的话：“祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎，我是初，我是终。”一切都是神作的。“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”说了这么多话之后，就是用一句话来代表－我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。只要口里觉得渴，有需要喝的人，神就要白白的将生命水赐给他。这就是恩典。恩典就是白白的给你生命水喝。新天新地是属于恩典的。“我是阿拉法，我是俄梅嘎，我是初，我是终。”新天新地完全是祂给你的。

下面说，“得胜的，必承受这些为业。”约翰在这里所说“得胜的，”是什么人？这里得胜的人，与启示录写给七个教会的书信里所说得胜的人不同。这里的得胜者是指不同于世人的基督徒，不是指不同于一般基督徒的基督徒。启示录头三章里的得胜者是基督徒，是在其他基督徒中间的得胜；但启示录二十一章的得胜者，乃是基督徒在世界里的得胜。怎么能得着生命的水喝呢？是借着信，信的人就能得着。你要白白的喝生命水，你就要信。叫我们胜过世界的，乃是我们的信心。（约壹五4。）每一个基督徒与世人比起来都是得胜者。但是基督徒与基督徒比较起来，就有许多失败者。与世人比起来，我们都是得胜者，因为我们在神面前的信心，是他们所没有的。凡得胜的，凡接受生命之水的，这样的人必定承受这些为业；神要作他们的神，他们要作神的儿子。

二十二章又题到新天新地。一至五节：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂；也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。”在新耶路撒冷城里，有一件主要的东西，就是一道生命水的河，这一道生命水的河是从神和羔羊的宝座流出来的。因为是生命的水，所以有生命的树，并有生命的果子长出来。到启示录二十二章，把什么都讲过之后，就把一件东西高举起来，就是生命水的河。那一道生命水的河是跟着城一直绕的。我们怎么能享受这生命水的河呢？启示录到末了，国度过去了，教会结束了，十七节就题起：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”换句话说，欢迎每一个人到新天新地里去。在新天新地里有一个宝座，宝座下有一条河，河是从神出来的，以宝座作为根源，这是新天新地的中心。

在国度里从来没有题羔羊的名字，但是在新天新地里多次题羔羊的名字：神和羔羊的宝座，（二二1，）主神全能者和羔羊是城的殿，（二一22，）羔羊是城的灯。（二一23。）新天新地题到羔羊，证明它是恩典时代。启示录到末了，不题教会的问题，也不题国度的问题，也不题灾难的问题，只说口渴的人都来，可以白白取生命的水喝。这句话的意思，就是请人进入新天新地。什么都是白白的，白白的就是恩典。我们看见新天新地和国度是完全两件事，新天新地是白白给我们的。凭着启示录这些教训，我们能说，新天新地就是用恩典待人的，国度是用公义待基督徒的。所以我们不能不承认，神如果责打我们，必定是在国度的时代。到新天新地的时候，一切都是白白的了。

在这里我们看见，今天的问题和将来问题的关系。今天我们如果爱世界，随着肉体而行，随便生活，在将来的时期就要受神的责打。但是今天我们如果爱主，为主撇下一切，将来就要得着神的恩典，得着神的赏赐。这是圣经里关于这三个时期所给我们的教训。我在这里不负责我所讲的话，我不过是传神的话。神的话说，来世要有这些事。凡神说的话，神自己要负责。我只知道神的儿子曾讲过这些话。不错，今天人能享受永生，但是国度是神对付祂儿女的时候。你今天如果随便生活，你将来要受管教。所以我们有永世的稳妥，但是有暂时的危险。我们有新天新地的稳固，但是有国度的危险。你在国度里面要受更重的刑罚，更重的责打。得救的问题是因着主耶稣的工作，得赏赐的问题是因着你的行为。得救是因着主耶稣的行为，得赏赐是因着你的行为。因为你在祂面前遵行祂的旨意，不随着自己的意思而作，所以你要得着赏赐。求神叫我们宝贝所得的恩典，也叫我们得警告，追求国度的赏赐。

第二十三篇　神怎样对付信徒－天国的管教（续）

在来世国度得永生

我们传福音对人说，信耶稣就得永生，人信耶稣就有永生。每一个懂得神话语的人都知道，在今天教会的时代，人一信就有永生。这是我们的信息。但是在这里发生一个问题，这永生是在什么时候表明出来，什么时候发现出来，叫我们享受呢？今天我们的思想，我们的灵，常常受死的攻击。撒但还是那么有力。什么时候是永生完全彰显的时候呢？是在新天新地里呢，或者是在国度里？请看约翰五章二十四至二十九节：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命；并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。”这里二十四节说，人一信耶稣就有永生，就免定罪。人听了主耶稣的话，又信了差主耶稣来的父，就有永生。但是二十九节说，行善的复活得生，作恶的复活定罪。这里得生的“生，”Zoe，与上面的永生，是一样的字。凡行善的得Zoe，作恶的被定罪。二十四节明明说有了永生，但是二十九节说要到复活的时候才有永生。你看见这里的不同么？

二十五节这里所说的，是在教会的时代。这里说，死人要听见神儿子的声音。我们都是死人。我们听见神儿子的声音，结果就活了。二十八节说，“你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。”二十五节说，“时候将到，现在就是了；”二十八节这里说，“时候要到，”没有说，“现在就是了；”所以这是将来的事，不是现在的事。这里说，在将来的时候，凡在坟墓里的都要出来。前面说的是死人，这里说的是坟墓里的死人。前面的死人，是死在罪恶过犯之中的，这里坟墓里的死人，不是指着灵魂死在罪中的人，是指身体死了的人。所有身体死了，在坟墓里的人，将来要第二次听见神儿子的声音，行善的复活得生，作恶的复活定罪。这第二次就是所有在坟墓里的人都要出来的时候。

请另看马可十章三十节：“没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。”在这里主耶稣又说出一个永生来。我们要注意这个永生是什么。马可十章三十节的永生，不是约翰福音所说教会时代的永生，也不是将来新天新地里的永生。这里说，来世必得永生。“来世”二字，在原文里是下一个时代，或者次一个时代。今天这一个时代是恩典时代，下一个时代必定是国度时代，千年国时代。主在这里所说来世要得的永生，并不是指着信耶稣所得的永生。

在这节之前，有一个人来问主耶稣，我当作什么才能得永生？这是行为的问题。所以主耶稣就告诉他行为的永生。主说，要守律法，要变卖一切所有的，才能得永生。（可十17～21。）在约翰福音里，主够清楚的给我们看见，得永生是凭着恩典，不是因着行为，为什么这里说，要守律法，要把一切所有的都卖掉，才能得永生呢？因为马可十章所说的永生，和约翰福音所说的永生，是不同的。马可十章的永生，是需要行为才能得着的。约翰福音的那一个永生，是因着信得着的。

等那少年人走了之后，主耶稣就对门徒说，“有钱财的人进神的国，是何等的难哪。”主这话把国度和永生放在一起。主耶稣说了之后，门徒希奇祂的话是什么意思。主耶稣又说，“小子，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。”门徒就分外希奇，问主耶稣说，“这样谁能得救呢？”耶稣说，“在人是不能，在神却不然；因为神凡事都能。”彼得就说，“我们这些人已经撇下所有的跟从你了，将来要得着什么呢？”主耶稣就把将来的事告诉他们：“我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。”（可十23～30。）他们要在国度里得着永生。

所以刚才所说的永生，是国度里的永生。国度里的永生，是凭着行为得着的，是凭着奉献，凭着与主同受苦楚，同受羞辱得着的。对于基督徒，今天的永生已经解决了，永世里的永生也已经解决了。但是将来在国度里有没有永生，这就要看他有没有爱主，有没有为着广传福音的缘故撇下所有的，有没有为着主放下一切，拒绝世界。你活在这里，是不是为着钱，为着物质，为着家庭，为着世人。你如果爱你的主，你如果为着福音的缘故撇弃一切，主耶稣说，你今天不但不会失去这一切，并且要百倍的归还你。你今天为着主舍弃一点，你在天上的银行里，可以支取百倍。有什么人吃得消这么高的利息？你存进去一元，可以拿出一百元，全世界没有这种银行。不只如此，并且你在来世要得着永生。

在马太福音里有许多地方用“永生”二字来代替国度。因为在那时候活着的人，就是进入国度的人。比如马太七章十四节说，“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”今天有许多人传福音说，你们要进窄门，走狭路。但是如果要走狭路，进窄门，才能得救，那并不是恩典，是在于人的行为，在于人进门走路的功劳。马太福音所给我们看见的永生，并不是指着今天所得的永生说的，乃是指着千年国里的生命说的。人要与基督在国度里一同掌权，就必须进窄门，走狭路。你如果不遵守神的命令，神的旨意，就要失去你的永生。这并不是说要沉沦，乃是说在国度里要失去永生。

你如果把这一个弄清楚，你对于圣经里时代的问题，就清楚解决了。在教会时代，一切都是凭着恩典。在教会时代的末了，神要借祂的儿子设立祂的国度。在国度里，只有忠心事奉主的人，才从死人里复活，与基督一同掌权。这是圣经里顶清楚给我们看见的。

千年国里的刑罚

圣经里说，有许多神的儿女，要受专一的刑罚。有许多基督徒，在今生行为不正当，生活不敬虔，贪爱世界，随己意行事，凭人意敬拜神，在神的工作上没有遵行神的话，作自己所喜欢作的，讨人的喜欢，寻求人的荣耀，不寻求神的荣耀，不愿意站在主耶稣羞辱的地位上，为人有许多错误，许多罪恶。但是他们在今生并没有受神的管教；他们死了之后，到那日复活起来，你想光是不能和主耶稣一同作王么？主耶稣是说我们要先与祂一同受苦，一同受羞辱，然后才与祂一同作王，一同得荣耀。（提后二12。）有许多基督徒不光没有受过苦，并且还有很多的罪，还贪爱世界，还随从肉体；他们在离开世界的时候，还有许多不义，许多罪恶没有对付。圣经里给我们看见，这样的人要受专一的责打，实在的责打。

马太十八章二十一至三十五节，讲到一个仆人欠了主人的债，主人宽恕他，赦免他；还有一个仆人欠了那一个仆人的债，那一个仆人却不肯宽恕他。那第一个仆人定规是一个得救的人，因为他求主赦免他，并且主动了慈心，把他释放了，免了他的债。今天我们也都是无依无靠的到神面前求恩典的人，主也赦免了我们，把我们释放了，免去了我们的债。这一个仆人既是代表基督徒，就他将要碰着的事，我们将来也会碰着。这一个主人怎样对付这一个仆人，就我们的主将来也要怎样对付我们。

二十八至三十节：“那仆人出来，”他出来了。他是一个自由的人了，所以能够出来。“遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。”这里是说，一个基督徒不饶恕别的基督徒的罪。你是一个被赦免的人，但是你自己不肯作一个赦免人的人。你自己欠主一千万两的银子，主赦免了你；你弟兄不过欠你十两，但你却说，你必须还我，你要一文一文的还我，非还我不可。那结局怎样？三十一至三十三节：“众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜悯（另译）你的同伴，像我怜恤你么？”这一个人是得救的，因为主人的话说，这人已经蒙主怜悯了。主人说，难道你不应当怜恤你同伴，像我怜恤你么？难道你不应当赦免你的同伴，像我赦免你么？这就证明这一个人是蒙主怜恤和赦免的人，他必定是有生命的，不过他不赦免别的基督徒就是了。三十四节：“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”这个已经蒙怜恤，已经得赦免的人，后来主又把他摆在掌刑的人手里，等他还清所有的债。他能不能还清是一件事，但是他必须受苦。这里给我们看见，有许多基督徒不肯赦免别的基督徒，到那一天主要按着他所作的对待他。你如果不赦免你的弟兄，主也要按着你的不赦免对待你。

怜悯与审判

我们知道，我们的神是公义的神，将来在审判台前，要按着公义审判我们。虽然在审判台前是讲公义的，但是还会讲怜悯。你今天如果对人怜悯，主也要怜悯你。你今天如果刻薄的对待人，对于人的失败、软弱那样的认真，那样的公义，主在那一天也要用公义对待你。你如果怜悯人，祂就也要怜悯你。路加六章三十七节说，“你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕。”今天有的基督徒说话太刻薄，批评别人来，连别人的骨头都数出来；他这样尽所能的论断人，批评人，他就要小心，将来神要用他对待人的方式来对待他。你用什么量器量给人，也要用什么量器量给你。你如果是上尖下流的倒给人，主也要上尖下流的倒给你。（路六38。）凡赦免人的，就必被赦免；凡怜悯人的，就必蒙怜悯。

所以圣经说，怜悯是向审判夸胜的。（雅二13。）有一件事是连审判也没有办法胜过的，就是一个人一生怜悯人。不错，我们不能没有错，但是有一件事叫神没有法子对付我们，就是我们今天怜悯人。许多基督徒不愿吃亏，总是与人争，总是给人少，给自己多。但是我们宁可在今天怜悯人。许多人在受审判的时候，连审判的主都对他没有办法。这不是说人可以故意把神的命令改了，乃是说当你活在地上的时候，如果你怜悯人，神就怜悯你。你今天的怜悯对于将来的审判是夸胜的。你今天怎样审判人，将来所要给你的审判也是怎样的。这个恩典是公义的，因为你怎样对待人，主也要怎样对待你。你今天如何对待人，就为你自己造出一个器皿来，叫神照着那个量器来量给你。所以雅各书二章十三节说，“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”不怜悯人的人，定规要受无怜悯的审判；但是怜悯人的人，却要向审判夸胜。你的怜悯要胜过审判，这是一件顶希奇的事。

马太十八章清楚给我们看见，神的儿女还会落到掌刑者的手里，并且要关在那里，直到还清他所有的债。当然，我们所欠的债是没有法子还清的。不过到有一天，你学会了怜悯人，赦免人，像主怜悯你，赦免你一样，那时候你还要作一个怜悯人的人。所以三十五节主说，“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”这一段圣经不是对不信的人说的，是对基督徒说的，给我们看见天父与祂儿女的关系，以及弟兄与弟兄中间的关系。

在这一段圣经的前面，彼得问主耶稣说，我当怎样赦免我的弟兄，赦免他七次可以么？主耶稣说，应当赦免他七十个七次。（太十八21～22。）接着主耶稣就说这一段的话。如果你不赦免你的弟兄，你将来要受到责打。主耶稣这一段话指明，彼得有被丢在掌刑者手里的可能，有关在监里的可能。如果彼得有这可能，那你和我也有这可能。所以主耶稣在三十五节说“你们。”主这话不只是对彼得一个人说的，也是对所有的人说的。我们各人若不从心里饶恕弟兄，我们的天父也要这样待我们。请你记得，我们在新天新地里的得救是永远不会摇动的，这是凭着恩典；但是今天的问题如果没有专一的弄清楚，将来在国度里，就有专一的刑罚。

第二十四篇　神怎样对付信徒－国度时地狱的火

圣经里有许多地方题千年国度里神对失败基督徒的刑罚；我们在这里要把它们看一下，以后再作最终的断案。

进国度与在国度里的大小

马太十八章一到三节：“当时门徒进前来，问耶稣说，天国里谁是最大的。耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说，我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”在这里，门徒问主一个有关天国的问题，就是在国度里谁是最大的。在这里不是得救和沉沦的问题，是国度里大小的问题，高低的问题。主耶稣说，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不能进天国。接下去在四节说，“所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”三节是告诉我们进天国的条件，四节是告诉我们在天国里为大的方法。三节说，你们应当回转作小孩子，你们就能进天国。四节说，如果你们一直作小孩子，一直谦卑，你们在天国里就是最大的。这给我们看见，在国度里，人第一步是怎么走的，以后每一步也是怎么走的；进来的时候是朝着什么方向，以后也是朝着什么方向。你如果要进天国，你必须回转像小孩子一样。你如果要在天国里作大的，你必须继续谦卑像小孩子一样。在这里主一直讲小孩子的问题。

后来主这样说，“凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。”（太十八5。）凡为基督的名，接待一个像这小孩子的，一个回转像这小孩子的，一直谦卑像这小孩子的，就是接待主。“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”（十八6。）这意思就是说，叫人跌倒，比你自己吃亏，比你自己被杀死，比你自己不得善终，问题更大。如果一个人来把你杀死，投在深海里，没有人将你安葬在土里，这对你固然是一个祸患；但是若果叫人跌倒，你将来的遭遇比这还要不好。七节：“这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。”

国度里地狱的火

从一节起一直到七节，主耶稣说的是普遍的话，我们略题一题就可以了。我们所要注意的，是从八节起的话。在这里主耶稣把这件事放大的来说。基督徒不只绊倒别人是不对的，就是绊倒自己也是一件很大、很严重的事。八节说，“倘若你一只手，或一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。”这里的“你”是指着谁说的？你读一节至七节，就看见“你”是指着问问题的门徒说的。主耶稣和他们谈了那许多话之后，就说，你们要小心，不要绊倒别人；接着到八节主耶稣就指着这些人说了。倘若你的一只手或者一只脚，叫你跌倒，就把它砍下来丢掉。自然这不一定是指着字面说的。你的手如果去偷，你的脚如果去走不正当的路；也就是说，如果你有罪，你有情欲，你必须加以对付。“你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。”（8。）

主在这里给我们看见，基督徒如果容让罪恶，包容罪恶，他所要得着的遭遇是什么。基督徒将要得的遭遇，或者是两手两脚完整的到永火里去，或者是缺了一手或一脚进入生命。这明明给我们看见，有人今生对付罪恶，对付情欲，以致好像只有一只手一只脚，残废的进入国度；也有的人容让他的情欲，这样的人要被丢在永火里。这里的火是永火，但这里没有说，永远在永火里。主耶稣所说的话，和主耶稣没有说的话，都是有意义的。人如果已经是个基督徒了，他的手和脚仍常常去犯罪，他在天国里，就要受永火的刑罚，不过不是永远受，而是在天国的时期受。

什么叫作砍手砍脚？人砍去了手脚，还可以犯罪。没有脚，可以坐车，一只手砍掉，还可以用另外一只手。主耶稣说这话的意思，不一定是要人把手脚砍掉，因为就是能砍掉你的手，还是不能除去你的情欲。所以这里必定不是指着外面的身体，乃是指着里面的情欲说的。你要砍掉的，是那个叫你去犯罪的东西。

还有一件事要注意的，就是这些人必定是基督徒，因为只有基督徒才是全身干净的人，才能说除掉某部分情欲之后就能进入生命。外教人不要说除去一只手、一只脚，就是把两只手、两只脚都砍去，还要下地狱。所以主耶稣这话是对我们基督徒讲的。我们基督徒为着进入天国，宁可肢体不完全，胜过不好好的对付，而到永火里去。

下面九节说，“倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉，你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”这还是给我们看见，得救的人如果不肯对付自己的情欲，结局就不能进入生命，反要到永火里去。这里的永火，就是地狱的火。圣经的话给我们看见，基督徒有受地狱之火刑罚的可能。虽然是受地狱之火的刑罚，但不是永远受，乃是在国度的时候受。

不只马太十八章这样说，其他别处也有同样的教训。比方说，马太五章至七章山上的教训，有类似这样的话。马太五章二十一至二十二节：“你们听见有吩咐古人的话，说，‘不可杀人，’又说，‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”在五章开头，主耶稣虽然看见许多的人，但是祂不是教训许多的人，乃是教训门徒。所以山上的教训是对门徒说的。这里骂人的人是一个弟兄，他骂别的弟兄拉加，意思是废物；或者骂别的弟兄魔利，意思是傻子，叛徒；凡这样骂弟兄的，就难免地狱的火。这里也不是说不得救的人，因为不得救的人不要说不骂魔利，就是什么都不骂，也要下地狱。在圣经里，每一次题起行为的问题，总是说到属乎神的人。如果不是属乎神的人，就不必这样题起。这个人是得救的人，这个人是弟兄，但是因为骂了弟兄的缘故，所以将来就难免地狱的火。

二十三节：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨。”许多时候人偏要埋怨你，你没有办法。但是如果因为你骂人的缘故，人埋怨你，这时你如果要献祭，就要小心。你如果觉得一个弟兄不好，你口里冒昧的说出来，你就要去把这件事弄清楚。二十四节：“就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”要紧的是与弟兄先和好。二十五节：“你同告你的对头还在路上，”你的弟兄好像是原告，你好像是被告，他要去告你。“就赶紧和他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。”（25。）请你记得，在天国里有这样的事，这是顶严格的。

我在这里要说几句顶直顶重的话。绝对不会有两个不和睦的弟兄或者姊妹，是同时在国度里的。将来在国度里只有爱和怜悯。只有彼此相爱，彼此怜悯的人，才能在天国里面。如果我和胡弟兄闹意见，没有在今生对付清楚，将来不是我们两个人都在国度之外，最少也有一个人在国度之外，绝对不能两个人都在国度里。绝对不能今天我和胡弟兄两个人闹意见，而将来又能两个人一同在国度里掌权的。在国度里众圣徒都是同心同意的，彼此间绝对不会有丝毫的阻隔。今天你活在地上的时候，如果和什么弟兄姊妹有什么摩擦，有阻隔，你要小心；如果不是你进去，他在外头，就是他进去，你在外头；或者是你们两个都在外头。主说，当你还在路上的时候，你就要赶紧和他和息。这意思就是说，当他还活着，你也还活着，主耶稣还没有再来的时候，你就得去和他和息。主耶稣不能让两个对头在祂的国度里彼此埋怨。今天我们顶容易对人有怨气；但是那一个怨气要把你关在外头，或者把他关在外头，或者把你和他一同关在外头。今天在教会里好像很自由，随便，但是到那一天就不能这样了。当你“还在路上”的时候，你如果一死，这条路就完了；他如果一死，这条路也完了；主耶稣如果一来，这条路也完了。所以当主耶稣还没有来，他还在路上，你也在路上的时候，要赶紧弄清楚。“恐怕他把你送给审判官，”审判官是主耶稣。“审判官要交付衙役，”衙役是天使。“你就下在监里。”在这里我们看见，一个得罪弟兄的人，将来要受相当的刑罚。

你仔细读这一段圣经，自然就看见，这里的监牢就是二十二节的地狱之火。因为二十三节的起头就是说，“所以。”二十三节之后的话一直是解释二十二节的话。二十二节说，如果骂弟兄是魔利，就要受地狱的火；二十三至二十五节说，如果不和弟兄和息，就要下在监里。以二十五节的监，等于二十二节的地狱的火。我们顶明显的看见，基督徒没有永远灭亡的可能；但是基督徒如果有了罪没有悔改，没有承认，没有得着赦免，就会落到地狱的火里去。你看主耶稣下面所说的话多重。二十六节：“我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”这一句话给我们看见，有从监里出来的可能，就是把债还清了的时候。在将来的时代里还有赦免的可能。但是若有一文钱没有还清，若有地方还没有与弟兄弄清楚，你就不能出来。

下面二十七至三十节又是一段，意思也差不多。“你们听见有话说，‘不可奸淫。’只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”旧约的命令是不可犯奸淫，新约的命令是心里不可有淫念。这里的“妇女，”原文是说人家的妻子。如果不是人家的妻子，就没有奸淫的可能，因为奸淫是婚姻之外不法的举动。如果不是人家的妻子，就不是奸淫，乃是淫乱。圣经里刑罚淫乱，没有像刑罚奸淫那样重。这里是说，对于人家的妻子动淫念。

还有，这里“看见”二字，在原文里所包括的范围并没有那么广泛；若是“看见”了就犯罪，那落在这罪里的人就太多了。在原文里，没有见的意思，只有看的意思。见是在路上碰巧的看见，看是特意的看。“就”这一个字，在原文里是为着一个目的的意思。所以这里应当翻作“凡看妇女为着向她动淫念的。”主所定罪的，不是偶然进入你头脑里的那思想；主所对付的是有了偶然进入头脑的思想之后再去看，为着好去动淫念的。所以，我们的罪还不在撒但鼓动你的肉体，给你一个污秽的思想。我们的罪罪乃在撒但给你一个偶然的思想之后，你再去看，这就是心里犯了奸淫。偶然的思想是从撒但来的，去看是你自己的意思。偶然的思想是试探，去看是接受试探。这两件事我们要懂得分别。

二十九节：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。”如果你的右眼叫你去看，你就宁可把它剜掉、去掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”如果不除去情欲，如果不对付罪，结果就要被“丢在地狱里。”下面三十节说，“若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”这话是主耶稣对祂门徒说的。那些属乎祂的人，那些要有胜于文士和法利赛人之义的人，基督对他们说，要对付他们的罪。如果容让罪在他们的身上，虽然不会永远沉沦，但是有可能“下入地狱。”这是主耶稣在马太福音里所给我们看见的。

当怕那有权柄把人灵魂丢在地狱里的

对于这一件事，圣经里别的地方还怎么说呢？路加十二章一节：“这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说。”主不是对众人说，乃是先对门徒说。“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”这就是证明说，这些门徒不是假冒为善的，是属乎主的。主对他们说一句话。四、五节：“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。”神的话是够清楚的，并且不只一次，乃是多次对我们说，基督徒有被“丢在地狱里”的可能。这里主对门徒说，那杀身体以后，不能作什么的，不要怕他们。如果他们只是作在身体上，无论怎么作，你们都不要怕。但是如果有一位能将你们的灵魂“丢在地狱里，”这才要怕祂。

下文六、七节，也证明这里听话的是门徒，是信主的人：“五个麻雀不是卖二分银子么？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发都被数过了；不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”没有得救的人是乌鸦，不是麻雀；惟有基督徒才是麻雀。马太福音所说野地里的百合花是指着基督徒说的，麻雀也是指着基督徒说的。麻雀也不耕也不种，也不积蓄在仓里，（太六26，）这是指着基督徒，不是指着外邦人。但是这里清楚的说，神的麻雀有被“丢在地狱里”的可能。我们还要注意，主说你们的头发神都数过了。如果是外邦人，神就不管他。主在这里就是对属祂的人说，人无论在我们身体上作什么，我们不必怕。我们要怕神，因为神会把我们“丢在地狱里。”我们要怕那有权柄对付灵魂的神，我们要不怕杀身体的人。

下面还有一句顶宝贝的话。八、九节说，“我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”基督徒分作承认主的与不承认主的；有的人承认主，有的人不承认主。有的人预备受逼迫，有的人不预备受逼迫。有的人偷偷的作基督徒，想要得着人的荣耀；有的公开承认主，预备作殉道者。到这里你才看见，路加十二章主到底在说些什么。主是说，你们如果因为承认我名的缘故，在你们身上受了什么亏损，不要怕。但是你们如果不承认我，那个罪比其他的罪更重。祂说，我在神的使者面前也必不认他。如果你从一节一直读到九节，你就要看见，五节的“丢在地狱里，”就等于九节的在天使面前不认他。这里在天使面前认他或者不认他，意思就像有的小孩在外面作了不对的事，被关起来。他的父母或者家里的人，出来替他担代一下，叫他免去了责罚；但是有的小孩子太不好了，他的父母要他受一点苦，就不去担代他。主对信徒也是这样。如果主耶稣不承认你，你就要落到刑罚里去。

在启示录三章里有一句话顶好。启示录三章五节：“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”当国度起头的时候，当审判台前的事起头的时候，神的使者要将基督徒提到神面前，在那里有生命册，生命册上所记载的就是那么多基督徒的名字。在那里有许多天使，也有许多基督徒，主耶稣也在那里。当一个天使，或者几个天使把生命册念出来的时候，有的名字主耶稣承认，这人就进入国度；有的名字念过去的时候，主耶稣不作声，不承认，天使就要在那名字上打一个记号，涂抹一下。所以你看见，得胜的人在生命册上的名字是白的，失败的人在生命册上的名字是黑的。没有得救的人在生命册上根本就没有名字。有的人在生命册上没有名字，有的人在生命册上的名字被抹了，有的人在生命 册上的名字，记的时候怎么样，在国度里也怎么样。

如果在审判台前，你的名字在生命册上被涂抹了，那并不是说你就完了，就不得救了。启示录二十章十五节说，“若有人名字没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。”这里告诉我们，什么人是永远在火湖里的。若有人名字没有记在生命册上，他的名字在生命册上找不到，这样的人就要被扔在火湖里。这是新天新地起头的事。启示录三章，那些人的名字不能说没有记在生命册上，只能说名字被涂抹了，那时他们不会落到火湖里去。因为无论如何，他们的名字是记在生命册上的。我们永远得救的事是最牢靠的，是一点不会摇动的。但是另一面，我们也有危险。我们如果容让罪、不赦免人、犯奸淫、辱骂弟兄、在人面前怕受苦、怕受羞辱、怕受逼迫、不承认主，那我们就要小心，神要把我们“丢在地狱里，”叫我们暂时受刑罚。

受第二次死的害

圣经别的地方还有类似的教训。启示录二章十一节告诉我们，得胜的人必不受第二次死的害。启示录二十章六节说，有一等人是不会再死的，第二次的死在他们身上没有权柄。第二次的死就是启示录二十章末了的火湖。换句话说，失败的人就要受第二次死的害。虽然他们不会受第二次的死，但他们要受第二次死的害。基督徒既然得救了，就不会受第二次的死，但并不保险不受第二次死的害。

我们知道，有硫磺火湖的时候，是在新天新地起头的时候。在那时候，撒但、世界、死亡都要被扔在火湖里。（启二十10，14。）同时，若有人名字没记在生命册上，也要被扔在火湖里。那是不得救的人正式到火湖里的时候。但是在千年国的时候，失败的基督徒要受第二次死的害。不过，这个对付不像对外教人的对付，不是永远的。一个基督徒若是与世界联合，若是爱世界和世界上的东西，主就叫他们败坏，受一点外教人所受的。这就是启示录二章所说，要受第二次死的害。这是对基督徒说的。这害字翻得不大好，因为在原文里的意思，没有像中文里的那么坏。害字在中文里有不好的意思。或者我们这样说，要受第二次死的伤，要叫第二次的死伤你一下。从白色大宝座起到永远的硫磺火湖里去，是第二次的死。但是千年国里有第二次死的害。如果有的基督徒，他的罪没有解决，他还要受第二次的死伤他一下，害他一下。

结局是焚烧

我们再看两段圣经，是在希伯来书里的。希伯来六章四至六节：“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，和来世权能的人。”（原文。）在这里有一个人有这么多的资格，不可能是不得救的。他看见了亮光，看见了启示出来的神，认识了父怀里的独生子，认识了神的爱，得尝了天上恩赐的滋味，就是那独一的恩赐，主耶稣基督。圣经里的恩赐，如果是多数的，就是指圣灵的恩赐；如果是单数的，就是指惟一的恩赐，就是约翰三章十六节神赐给独生子的恩赐。这与圣灵的恩赐有分别。他不只有神和主耶稣，并且有分于圣灵。他认识了神，得着了主耶稣，有了圣灵的内住，同时尝过神话语的味道，还尝过来世的权能。来世的权能就是千年国度的权能。在千年国里，圣灵的恩赐和权能要特别兴旺，并且充满了各样异能、神迹、奇事。所以这里说是来世的权能。尝过来世的权能，就是尝过了千年国度的事。所以这一个人定规是得救的。

今天这个人如果离弃道理，滑一跤，跌倒了，就不能叫他重新懊悔。你不能叫他重新相信耶稣，重新起头。这一个人有这么多的历史，得着这么多的雨露，他还跌倒，一直长不出好东西来给神，长的都是荆棘和蒺藜。这样的人，“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”

这个人的结局有三点：第一，他“必被废弃。”这里的废弃，就是林前九章二十七节的弃绝。保罗说，恐怕我传福音给别人，自己倒被弃绝了。这就是说，神不用我了。神今天不用我，到国度时也不用我了。一个人被废弃，或者说被弃绝，就是在国里被神弃绝，神不用他。第二，他要“近乎咒诅。”他不是受到咒诅，但是他所受到的刑罚，与咒诅差不多。他不会永远沉沦，但他要给第二次的死伤一伤，在国度里难免地狱的火。第三，他的“结局就是焚烧。”这是什么？前几个礼拜我们打算把真茹的一块地烧一烧。你能不能永远烧地？你能不能把地烧五年？因此，这里的烧是暂时的。

这里说有焚烧；在别的地方说难免地狱的火；如果你把它们合在一起看，它们是相合的。得救的基督徒得着那些东西之后，如果不结好果子给神，反而生长荆棘和蒺藜，他就要被焚烧。但是这一个烧，只能烧一段时间。你烧一块田地上面长的荆棘和蒺藜，要烧多少时候？连小学生都知道，荆棘一烧完就不能再烧了。国度的烧最多一千年，实际要烧多久，要看你的光景如何。荆棘和蒺藜长得多就多烧，长得少就少烧。

在你身上，还有多少事没有解决？还有多少事是没有放在主耶稣的宝血下？还有多少事是没有承认，没有对付的？还有多少弟兄姊妹与你之间有悬案？这些就是主耶稣所说的荆棘和蒺藜。主耶稣在马太五章说，如果有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。（26。）你要还清你所有的债。把一切荆棘和蒺藜烧光了，就是把一切的债偿还了。

基督徒像是一块田地，他的坏行为像是荆棘和蒺藜。有没有可能我买一块五亩大的地，失火了，烧到末了只剩下两亩，少了三亩？这是不可能的。所能烧的是荆棘和蒺藜，田地是烧不掉的。换句话说，你在亚当里那些受咒诅的东西，那些要除去而没有除去的东西，才是要烧的，才是地狱的火的对象。神所赐给我们的生命，是火所摸不着的。等到荆棘和蒺藜烧掉了之后，田地还在那里，一分也没有少。你的得救是毫无疑问的，但是你的身上生长了那么多的东西，你从你的肉体里面发出了那么多的东西，并没有经过主耶稣的宝血，这些就要受相当的对付。

希伯来书还有一个地方，就是十章二十六至二十九节：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常。”这几句话的意思就是人离弃了基督，又回头到犹太教里去。你还想花几十块钱去买一只牛，或者一只羊，来作你的赎罪祭。你知道基督之后，若是再回到犹太教里去，你就是践踏神的儿子，把祂的血当作平常，把祂当作牛羊一样，以为祂也不过是像那么多牛羊中的一个。“又亵慢施恩的圣灵。”圣灵叫你得着恩典，但是你亵慢祂，回到犹太教里去。这里给我们看见背道之人的道路。我不说这样的人是得救的；这样的人也许是得救的，也许是不得救的。使徒在这里并没有告诉我们这人是否得救。使徒只是说，如果有人到基督这里来，以后再回到犹太教去，这人要受更重的刑罚。他的结局就是等候审判和焚桡的烈火。我们看见有烈火在那里。

除此以外，还有主耶稣亲自说的话，就是约翰十五章二节：“凡属我不结果子的枝子，祂就剪去，”不是不属主的枝子，是属主的枝子。这里所指的，可能不是暂时的刑罚，也许是指今天的管教。但是看六节：“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干。人拾起来，扔在火里烧了。”有的枝子要扔在火里烧了。有的枝子发芽长叶，可是缺乏果子。里面有生命，但是没有果子。主耶稣说，要把它剪去，丢在外面枯干，并且放在火里烧了。在这里我们明显看见，基督徒是要经过火的。

我们看了这么多圣经之后，就可以断定一件事，基督徒如果罪弄不清楚的话，是要受刑罚的。并且圣经明明告诉我们，这一个刑罚是怎么一种刑罚，它不是普通的，乃是地狱的火。不过这是在国度时候的火，不是永世的火。

现在的问题是，什么种的罪才叫我们落到这个地步？基督徒得救之后，对付罪是十分要紧的。所有的罪若是经过悔改，承认、对付、赔偿，摆在主耶稣的宝血底下，这些罪在审判台前就绝不会再起来。一切的罪都要过去，就是最大的罪也要过去。但是有的罪不能过去，就是你心里所注重的罪。诗篇六十六篇十八节说，“我若心里注重罪孽，主必不听。什么是心里所注重的罪呢？心是你喜好的地方，心代表你的情感，心就是你这个心理上的人。你如果心里喜欢罪孽，主定规不听。你许多的认罪，只是因为知道那是罪，你并没有在心里恨恶，在心里觉得那是罪。这样，主必定不听。不只如此，你如果和人中间还有什么问题没有解决，还有什么事该赦免而没有赦免，还有什么事亏欠人，对人不起，对主不起，你就需要有专一的对付，然后再把这些事摆在主耶稣的宝血之下。这样，这些事才是过去了，不至于使我们将来落在刑罚之下。

总结的话

现在让我们总结一下，基督徒将来要怎样。这是很简单的事。对于得救的基督徒，新天新地一直到永世的问题，都已经解决了。但是国度的时候是打问号的时候，谁也不敢说自己会怎样。今天我们所要解决的，就是国度时候的问题。在国度里，基督徒要分作许多等级。有的人因为工作忠心，与主耶稣一同受逼迫，一同受羞辱，一同受苦，他们就要与主耶稣一同掌权。有的人虽然没有与主耶稣一同受逼迫，一同受羞辱，一同受苦难，但是他没有罪，一生过清洁的生活。他在工作上虽然没有什么特别，但是最少因着主的名给小子一杯凉水，（太十42，）他们也要得赏赐，不过得的很少。在国度的时候，有一些基督要进入国度得尝赐，有的得着大的赏赐，有的得着小的赏赐。

其余没有得着赏赐的基督徒，也能分作好几种。第一，有一等的人，不能进国度。圣经没有说他们要在什么地方，只说他们要被关在国度外面的黑暗里，（太八12，二二13，二五30，路十三28，）在神荣光的外面。第二，还有许多人不只工作作不好，并且有专一的罪没有解决。他是得救的，但是他直到临终还有未悔改的罪，还留下没有弄清楚的罪，还有罪的问题没有解决，这样的人要暂时摆在火里面，等他还清所有的债才出来。这段时间最长是到国度的末了。但是实际有多少时候，我不知道。

关于将来的事，还有许多事不清楚。但是圣经给我们知道的已经够多了。虽然有许多细的地方，我们没有看见；但是神的儿女所必定有的遭遇，我们已经够知道了。有的人要得着赏赐，有的人要受败坏，有的人要关在监里，还有的人要被丢在火里烧。

关于救恩的问题，我们看得够清楚了。一个基督徒信靠主耶稣之后，得救的问题就解决了，永生的问题也解决了。但是他得救之后，一直到死为止，他所有的行为是失败或得胜，就要断定他在国度里的遭遇。我们的神是公平的神，一面给我们看见，救恩是白白的，信的人就有永生，谁也不能推翻；一面又给我们看见，不能因为有了永生，就可以随便犯罪。如果我们长出荆棘和蒺藜，就要叫我们经过焚烧。如果主耶稣今天不能使我们脱离罪恶，把我们在实行方面弄清楚，神就只能在将来鞭打我们，或者用专一的刑罚，或者用焚烧来洁净我们，叫我们在新天新地里好与祂住在一起。神是公平的神，神的预备也是公平的。我们看了这些之后，在神面前必须受一点教训，得一点警告。

读经所该有的正确态度

关于我们怎么读圣经的问题，我要在这里题起几件事。第一，有一班人专门相信恩典，他们在圣经里看到一切关乎国度的事，就推到犹太人身上去。你听他们的道，读他们的书，都是把国度的事推到犹太人身上去。一切讲到恩典的，都是教会的；凡是有祸的，都是犹太人的。凡是重的、难的、要花力气的，都是为犹太人的，都不是为我们的。这是愚昧的说法。神的话是对祂儿女说的，不管是犹太人也好，外邦人也好，神的话都是对他说的。有人说，保罗写的信没有指明是为外邦人，所以就不是为外邦人的。更有一班人认为上文所引的圣经，都是指着外教人说的。难道罪人也有得胜不得胜的问题么？这是愚昧的说法。神的话够强的给我们看见这事。神给我们的话，味道甜的得吃，苦的也得吃。人听见恩典的时候就高兴，听见国度的时候就不高兴。但这是平衡的话，一面给我们看见恩典，一面也给我们看见公义。

有一个寓意的故事。有一次，一只猫碰着一只老鹰。老鹰对猫说，天上真好，天上有这样好，有那样好。我带你到天上去，好不好？猫说，我不去。老鹰说，为什么呢？猫就说，我问你，天上有没有老鼠？有老鼠我就去，没有老鼠我不去。你想，天上是那么圣洁，没有罪，没有世界，没有撒但；神今天如果把你带到天上，你能不能住在那里？我们如果今天不转过来，就要等到算为配了才能进去。主耶稣已经救了我们，但是在主观方面，我们如果不让圣灵把基督作在里面，神就要鞭打我们，叫我们得着好处，叫我们配与祂在一起。我们如果光传恩典，不传国度，教会就要受亏损，神的儿女也要受亏损，到国度来到的时候更要受亏损。所以我在这里只好讲了。

我知道我讲了这几篇信息之后，有的人要加紧他的反对。这如果是我的话，我愿意他们反对，我自己也反对。但如果是神的话，如果是神讲的，我们有什么办法？我巴不得不讲这些，我巴不得传合乎人口味的话。我也不是马太，我也不是马可，我也不是保罗，希伯来也不是我写的，启示录也不是我写的。如果是我写的，我还可以改，但是是神讲的，神已经讲了，神已经定规了。朋友们！你读圣经的时候，应该看神说了什么，不要看人对你说什么。你只要管神说了什么。

今天最大的为难，就是在神儿女的头脑里有成见，有他们所称为真理的，也有他们所称为异端的。他们认为：凡与我一样的就是真理；凡与我不一样的，凡异于我的，就是异端。不管有多少圣经的凭据，只要与他的思想不一样，只要与他的看法不一样，就是异端。假若一个人的态度是这样，那就完了。今天的问题乃是神的话怎样说。

我自己心里很快乐，因为我能传神话语的“异端，”我能反对人所讲的“真理。”今天你在神面前要看准，千万不要有别的权柄在你身上。我们不知道别的权柄，我们不知道什么是神学，我们不知道什么是人的话，我们不知道什么是教会的遗传，我们只知道圣经简简单单的说了什么，它说了就算数。我们只能服在圣经的下面，我们不能改换它的话语。神的话告诉我们，祂的儿女将来所要受的遭遇，它告诉我们在国度里所要有的情形。这些问题我们要注意，因为这是将来我们要碰着的。我们注意这些问题，就叫我们活在地上的时候不敢随意。

第二件事我们所要注意的，就是只有明白真理的才能反对异端；异端不能反对异端。所有的异端都不完全是异端，都是真理加上错误。什么叫作异端？异端就是在对的上面加上不对的。神的东西加进去一点人的东西，才成功作异端。

天主教里的人因为不明白圣经，所以传炼狱的道理。你今天如果没有读过这几篇信息所讲的，你就不知道炼狱的道理对，或者不对。你读过之后，你才知道天主教炼狱的道理一点都不对，你能说它是异端。因为在圣经里，你看见神对基督徒的管教是在千年国的时候。天主教是说，今天就炼。他们说，基督徒活在地上，如果没有构到标准，就不能到天堂，所以必须要炼。基督徒一死神就炼他，直到把他炼好为止。但是圣经里绝对没有这道理。圣经里绝对没有说，基督徒死了之后要到阴间里去炼。圣经里是给我们看见，将来在国度里受管教，并不是今天在阴间里炼。

第二，天主教有一个根本的错误，以为他们如果死后有神父的祷告，或者活着的时候有赎罪券，就能叫他们免去炼狱里多少的炼。这是圣经里所没有的。圣经里只说，怜悯人的才蒙怜悯。不是神父的祷告能叫死人免去什么。圣经里从来没有为死人祷告的事。

第三，他们说，人如果没有炼好，就不能得救。这根本是把圣经的道理推翻了。圣经给我们看见，在天下人间，除了主耶稣，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。（徒四12。）只有主耶稣能救我们，除了主耶稣之外，没有别的救法。管教和责打，不是为着我们的得救，乃是为着我们的圣洁。在神管教我们之先，我们得救的问题老早解决了。但是因为在我们身上还有不像神、不够完全、不够好的地方，所以神今天来管教，到来世国度的时候还要来管教。

当你知道圣经的真理之后，你对于天主教的异端也就看见了。天主教只拿几句圣经的话，加以利用。但是当你知道圣经的真理之后，你就看见炼狱的道理把救恩的性质弄坏了。感谢神，我是个污秽的罪人，但我因着主耶稣得救了。我死了之后不用炼，因为得救不是因着我，是因着主耶稣。所以我定规得救了。我们知道管教是什么，管教就是神要我像祂一样完全。祂责打我，目的是要我像祂，要我与祂一样；这与我的得救没有关系，这是家庭里的事情。

末了，我们认识这个之后，也就能对付更正教里的异端。今天在更正教里，有两种不同的错误在发展。第一，就是一班更正教的神学家主张说，既然人一次得救永远得救，就不管人的行为如何都可以。他们说，基督徒一次得救就永远得救，虽然他一直不好到死，他还可以在国度里，只不过地位低一点而已。他最大的损失就是在国度里的地位低。这一种的说法，会叫人放纵，会叫人随便。什么是恩典呢？对这班人来说，恩典就是放纵和随便的机会。

还有一班的人说，一个人信了之后还会不得救，也许一天要得救三、四次。如果是这样，那生命册就要涂花了。从前有一个弟兄说，如果一次得救不是永远得救的话，这一本生命册就不知要多么厚了；光是我的名字就不知道要写多少次，要涂多少次。如果一犯罪就要被定罪，如果一犯罪就要下地狱，那就叫人疑惑说，到底得救是靠着恩典呢，或者是靠着行为？

这两边都是极端。这两班人都有圣经的凭据。圣经清楚给我们看见，人一次得救是永远得救。圣经也清楚告诉我们，基督徒可能暂时被“丢在地狱里。”但是难处就是在这里，有的弟兄一直抓住这一边，坚持一次得救就永远得救，就把国度的管教讲没有了。另外有的弟兄一直抓住那一边，认为如果被“丢在地狱里，”那就是我们的永生摇动了，我们要永远的沉沦了。但是我们如果看见国度和永世的不同，看见暂时千年刑罚和永世刑罚的不同，我们就能顶清楚的说，基督徒将来是可能受刑罚的；但是同时神赐给祂的羊永生，他们永不灭亡。这个认识叫我们有胆量的说，人一次得救就永远得救，人蒙了神的恩典得救，就不会沉沦。这样我们不只清楚天主教的炼狱是异端，也把永远得救和管教的事分辨清楚。求神赐恩给我们，叫我们看见永生的问题已经解决了，这是因着拿撒勒人耶稣的工作的缘故；但是我们在国度的时候会怎样，就要看我们自己的行为而定。

第二十五篇　神怎样对付信徒－洗净和承认

一个人信了主耶稣之后，他从前所犯一切的罪，因着主耶稣的救赎，就都得着了赦免。但是在他信主得救之后，他又犯的罪该怎么办呢？犯罪是不可以的，但是犯罪却是事实。基督徒犯罪是羞耻的，但是基督徒犯罪乃是事实，是人所不能推翻的。我们明明知道我们不应当失败，不应当作得不好，但是我们只得承认说，我们有失败，有作得不好的时候。那我们对于这些罪怎么办呢？或者说得准确一点，神对于这些罪怎么办呢？前些日子我们说，神要我们受暂时的鞭打。如果我们背道的话，在千年国度里要有刑罚。但是如果我们要对付我们的罪，如果我们要作一个罪得着洁净的人，那我们该怎么作呢？我们的罪怎样才能得着洁净和赦免呢？全部新约和旧约对于这个问题，虽然只有三、四个地方题起，但它们给我们很清楚的亮光；所以如果我们要对付这一个问题，只要把那三、四个地方读清楚就够了。

宝血的洗净只有一次

本篇信息，我们要从起头看起。我们都知道，当主耶稣钉在十字架上的时候，祂流出血来，洗净我们所有的罪。祂洗净了我们的罪之后，就坐在神的右边。今天的问题是在我们得救之后，我们的罪洗净之后，如果又犯罪了，又弄脏了，又不好了，那怎么办？是不是说，再要主耶稣的血来洗我们的罪？人以为如果人犯罪，主耶稣的血就得再洗他的罪。但是在圣经里从来没有这样的真理。血洗净罪只有一次，没有两次。从来没有第二次洗人的罪的事。

希伯来书够清楚的给我们看见，洗罪只有一次。希伯来十章一至十四节：“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了么？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说，‘神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的；那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的，（这都是按着律法献的，）后又说，我来了为要照你的旨意行；可见祂是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候祂仇敌成了祂的脚凳。因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”

我们看见主耶稣一次为我们的罪献上赎罪祭，就成功了永远赎罪的事。祂一次作了，就叫我们永远完全。二节说，良心既被洁净，就不再觉得有罪了；或者说，再没有有罪的良心了。所以请记得，主耶稣一次献了祭，就没有第二次的献。人如果拒绝这一个赎罪祭，就再没有第二个赎罪祭了。所以说，人如果故意犯罪，就再没有赎罪祭了。罪人的罪，因着主耶稣的十字架，都得着赦免了。基督徒得救之后就是再犯罪，也不能叫主耶稣再来为你的罪死。祂一次成功就永远成功了。祂把一切都包括在祂里面了。

我们再看九章二十五、二十六、二十八节：“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。…像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”虽然是第二次显现，但与罪没有关系，乃是为拯救他们。十二至十四节：“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净；何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”九节：“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”

读了九章和十章之后，我们就看见说，旧约的人和新约的人不同。我若是活在旧约的时候，我犯了罪，我只有一个办法。如果我钱多的话，我就去买一只牛；如果我钱不多，我就去买一只羊；如果牛羊都买不起，我就去买一只斑鸠。然后我就去请一个祭司来给我献祭，用这牛、羊、班鸠来赎我的罪。我看见牛和羊，我心里高兴，因为它代替了我的刑罚。牛羊的血就像是我的血，所以神赦免了我。当我回去的时候，我心里高兴，我心里快乐。我是全世界最快乐的人，我的罪已经赦免了。我不再有罪了，我良心里的黑暗除去了，我的难受没有了。但是过了两天，我会想，如果那天的祭不中用，怎么办呢？如果那天祭司所作的不合式，怎么办呢？我就忧愁难受起来了。最后我想，我再去买一只牛或者一只羊，牵到祭司面前去，说，我那天的罪没有赎得好，请你再给我赎一下。他就把那只牛或者羊宰了献为祭，并且告诉我说，这只牛或者这只羊是为你的罪烧了献上的。

在旧约的时候，你良心觉得不平安的时候，可以再宰一只牛或者一只羊，叫祭司献上作为赎罪祭。这是希伯来九章所给我们看见的。它说，牛羊的血没有作好，没有作成完全的事。十章有一句话说，如果作好的话，礼拜之人的良心就不再定罪了。神说，牛羊所作的，凭着良心说并不完全。人每一次良心不平安的时候，就觉得他的罪还没有弄好，还得再来献祭赎罪。

但是使徒给我们看见，基督徒不是这样。在新约里神所立的挽回祭不是牛羊，乃是祂的儿子。祂的儿子来到地上的时候，明明的对神说，牛羊是你所不喜悦的，你为我预备了一个身体，叫我能够死，叫我能够成功永远赎罪的事。主耶稣在十字架上作了永远赎罪的祭，就叫我们得着了永远赎罪的事。祂献上了永远赎罪的祭，成功了永远赎罪的事，所以我们就永远完全。祂是神的儿子，因为祂一次成功了永远的工作，我们这些人就不能再献赎罪祭了。为着同样的罪，我们不能再献赎罪祭，因为主耶稣已经把工作都作好了。

为此，主耶稣不能为我们的罪重钉十字架，你不能将神儿子的血践踏在脚底下，把它当作平常。无论什么东西，有两个就是平常，只有一个才是希奇。你把神儿子的血当作平常，就是把祂的血与牛羊的血看成一样。你尊重祂，除了祂以外，没有别的，这就是希奇。你看见祂所成功的赎罪祭，祂作好了之后，神说不能第二次再作，神的儿子不能第二次再死。神的工作已经作完了。你要得着，就得靠祂，不能再加上一点。要就得靠祂，不要就什么都没有。人得知真道以后，就再没有赎罪祭了。只有一个赎罪祭，就是今天所传给人听的。人靠着这一个来礼拜，他的良心就得着洁净，就再也不觉得有罪了。所有的罪都已经被洁净了，所以不再觉得有罪，也用不着第二次再洁净。圣经里从来没有第二次洁净的道理。主耶稣的血不能再洁净我们，因为一次洗了，就永远洗了。

得救以后接受继续的洗净

现在的问题是，我们如果再犯罪怎么办？我们如果再污秽怎么办？我没有得救之前的罪，靠着祂已经洗净了。我得救之后的罪怎么办呢？我不盼望受责打，我不盼望失去国度，我不要受第二次死的害，我在神面前有什么办法呢？我们来看约壹二章一节：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。”基督徒的目标是不犯罪。约翰说这些话是盼望我们不犯罪。以基督徒的资格来说，他是可以不犯罪。可惜以基督徒的历史来说，他常常犯罪。在我们的地位上是不应当犯罪，但是在我们的经历上是常常犯罪。犯罪是不需要的，但是犯罪是不可推翻的事实。

“若有人犯罪，”这里说到基督徒犯罪的问题。这里有一个人，是神的小子，是属乎神的人，他如果犯罪的话，应当怎么办？“在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”这里不是说在神那里，是说在父那里。这就明显给我们看见，这是指着神的儿女说的，指着已经得救的人说的。在已经得救的人中，在神的儿女中，若有犯罪的，在父那里我们有一位中保。所以这里不是法庭的问题，乃是家庭的问题。

这里说，我们有一位中保。“中保”一辞，在原文里是Paracletos，Para是平行的意思。什么叫作平行呢？就是你在那里，他也在那里；你在上海，他也在上海；你到广州去，他也到广州去。就像火车的双轨一样，不能一根在四川，一根在南京。Cletos的意思是帮助。Paracletos的意思就是一直平行着帮助你。你尽管跑，你到那里，他也到那里。有许多帮助顶好，但是时间上来不及。今天也许上海有许多米，但是四川的饥民不能得着，因为不是就在旁边。希腊人把Paracletos这字用在法庭里。你在法庭里请一个代理律师。你是一个不懂法律的人，人家骂你，你不懂；人家欺侮你，你没有法子应付。现在有一个Paracletos来替你应付。人家说你有罪，你的Paracletos要说你没有罪。他替你回答，像辩护律师一样。这里的意思，就是有一位在你旁边替你说话。基督徒如果犯罪，在父那里有一位替我们说话的。

撒但永远不肯停止控告基督徒。启示录十二章十节说，他昼夜控告我们。我们是昼夜被告，他是昼夜一直在控告。但是我们有一位辩护的人，就是那义者耶稣基督。这里说祂是中保。祂不是施恩者，是义者。为什么不说祂是施恩者呢？因为在天上的法庭里是不讲恩典的，好像在地上的法庭里是不讲恩典的一样。凡想赦免的法官都是不义的。讲公义的才是法官。神也是讲公义的。祂赦免我们的罪不是不义的。祂不是不看我们的罪，忽略我们的罪，马虎的对待我们的罪，而是用公义审判我们的罪。

所以主耶稣为我们辩护的方法不是说，这试探实在是太大了，这些小孩子对付不了，所以我们要施恩给他们。主耶稣不是说，这些基督徒，力量是何等的小，知识是何等的少，肉体是多软弱，世界的引诱是多强烈，撒但的诡计是多厉害，他们怎么能拒绝呢？主耶稣不是这样的辩护，祂不是在那里求恩。祂不是作一个施恩者。这里说，主耶稣是义者。祂乃是对神说，因为祂自己的缘故，因为祂已经成功工作的缘故，神不能不赦免他们。

这位中保如何为我们辩护呢？下面告诉我们说，“祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们，也是为普天下人。”（约壹二2，原文。）主耶稣是凭着自己所成功的工作，就是祂在十字架上所作挽回祭的工作，为我们辩护，叫我们能到神的面前。这是一个完全的挽回祭，是包括中外古今基督徒所有的罪。祂把这一个挽回祭摆给神看，神就没有理由可以再刑罚基督徒。主耶稣的挽回祭，不只是为着已往所有的罪，也是为着今天甚至今后所有的罪。这里的动词是现在式，不是过去式。神不能因撒但的控告定我们的罪，因为祂在十字架上所成功救赎的工作，包括了今天所有的罪，和一直到主来那一天所犯的罪。我们所有的罪都包括在祂的工作里。在那里神必定赦免我们，没有法子不赦免我们，因为这赦免是有根据的。

主耶稣对基督徒是作中保

主耶稣作救主的工作，是对罪人的；主耶稣作中保的工作，是对基督徒的。主耶稣作救主，是成功十字架的工作；主耶稣作中保，是应用十字架的工作。罪人的罪得着赦免，是因为十字架的救赎；基督徒的罪得着赦免，是因着根据于十字架救赎的辩护。主耶稣把十字架的工作摆在神面前，给神看祂已经作了什么，叫神没有法子刑罚人的罪。我们有一位中保在神的面前，有祂的死摆在神的面前。

主耶稣早已替每一位犯罪的基督徒作中保，好像主耶稣早已替每一位犯罪的人作救主一样。不是我们悔改了，相信了，重生了，主耶稣才替我们死；乃是我们还作罪人的时候，祂已经作了救主。（罗五8。）同样的，不是到我们悔改了，祂才来作中保；乃是当我们犯罪的时候，祂就作了中保。不是当我们在神面前认罪的时候，祂才作我们的中保；乃是当我们犯罪的时候，祂就已经作我们的中保了。所以约翰说，若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。不是说我们悔改了，认罪了，祷告求神赦免了，祂才作我们的中保；乃是说若有人犯罪，我们在父那里就有一位中保。什么时候你犯罪，什么时候主耶稣就在神面前作你的中保，那时候主耶稣就在神面前把祂十字架的工作给神看，叫神让你的罪过去。

基督徒会认罪悔改，是因为主耶稣作中保。我们犯罪的时候，因为有主耶稣作中保，替我们辩护，替我们说话，所以后来我们才会懊悔、认罪、求赦免。所以主耶稣作中保的工作，不是发生在你悔改的那一分钟。主耶稣作中保的工作，乃是在你犯罪的时候。什么时候你犯罪，什么时候主耶稣就作中保，那时候你才会悔改、认罪。主耶稣在那一天作成了所有的工作，一切都已经包括在里面了。今天主耶稣可以把那一个工作摆在神面前，神就不能再刑罚我们，因为我们所有的债都已经还清了。已往的债和将来一切所要欠的债，都已经还清了。我们所有的罪，在主耶稣的血里都已经洗干净了。

我们在光明中行，如同神在光明中

祂作中保，那我们这一边作什么呢？我们要回头去看约壹一章七节：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”什么叫作在光明中？人是想不犯罪、圣洁，就是在光明中。但这不是这里的意思。这里不是说，我们若在光明中行，如同神在光明中行。这里没有说神“行，”如果这样说，意思就完全两样了。这里是说，我们若在光明中行，如同神在光明中。

这是什么意思呢？这就如现在会所里有许多电灯在发光，这就叫光明。我们这些人坐在这里，就是坐在光明中。我们聚会的时候，隔壁的楼梯上常常有人坐着，他们是在黑暗中。他们在外面并没有犯罪。他们在外面也没有偷东西。也许他们比你更好，比你更圣洁。但是坐在光中的人看得见东西，坐在黑暗里的人看不见东西。神在光明中，意思就是神是能够看见的。

在旧约的时候，神是在幽暗中。神在至圣所里，人看不见祂。在圣所里有灯，在外院子里有日光，但是在至圣所里一点光都没有。神在那里是不可知的，人只能用思想去推测。但是感谢神，今天在拿撒勒人耶稣的身上，神已经显出来了。神今天是在光明中，神今天不是在幽暗里。神今天是人所能知的，是被启示出来的。今天你看见祂，你就知道祂是神。拿撒勒人耶稣的福音就是神的启示。福音的光照出来，就把神照出来。福音的光照出来，就叫我们看见神。（林后四4。）

我不是说，我们不应当圣洁；我不是说，我们不应当远离罪恶；我是说，这一节圣经告诉我们，因为神在光明中，所以我们应当行在光明中。因为神在福音的光中显出来，所以我们应当在福音的光中去看神。我不是再到旧约里去看神。今天神已经显出来了。如果祂不出来，我们没有办法。如果祂不出来，我们莫名其妙，我们不知道神是怎么一回事，我们还要在心里推想、推测。感谢神，神今天显出来了。今天神不是在幕后的神，今天神是在台前的神，是启示出来的神。Apocalypses就是中文的“启示。”Apo的意思就是打开。Calypss就是幔子。Apocalypses就是把幔子打开。我从前看过戏。在台上有一重的幔子挂在那里，你不知道它里面有什么故事。Apocalypses就是把幔子打开来。

今天神是在光明中，今天神是打开来的一位。那我要怎么作呢？我要行在光明中。我要在光明中看见神，认识神。我今天认识神，不像人在旧约里推想神一样。今天神已经显出来了，人不必再推想了。神今天已经在光中了。祂已经在福音里启示出祂自己了。我若在这个启示里行，结果就有交通。基督徒与基督徒之间有交通，基督徒与神之间也有交通。

因为我在这一个福音里，神也在这一个福音里，祂儿子耶稣的血也就洗净我一切的罪。如果你真在福音里认识神，你就看见说，祂儿子耶稣的血继续的洗净你一切的罪。在原文里，这里的意思是永久的洗我们的罪，一直继续不断的洗净我们。圣经里从来没有给我们看见，主耶稣的血再一次洗净我们的罪。它给我们看见，主耶稣的血是一直的洗我们的罪。主耶稣的血洗我们不是重复的。主耶稣的血洗我们乃是继续的。圣经从来没有重复的洗的思想。圣经里的真理，是继续的洗。

神儿子耶稣的血一直洗我们的罪，这就是祂作中保的工作。十字架上的工作只有一次，但是祂的血，祂洗罪的功用，是一直继续的。十字架对付我们的罪，洁净我们的罪，只有一次；但是它的功效，是永远的。为什么它的功效是永远的呢？为什么它一直洗我们的罪呢？因为神的儿子一直把祂所成功的工作摆在神面前。不是祂一再的洗我们，乃是祂一直的给神看祂已经死了，这些人的罪已经过去了。今天祂继续洗净我们一切的罪，我们一切的罪都已经包括在里面了。因为主耶稣在天上一直作中保，所以血的功效是继续到永远的。祂作中保的工作是继续祂作救主的工作，祂中保的工作是延长祂救主的工作。救主的工作只有一次；但是这工作借着中保的工作得以一直延长下去。这是在神的一面。

基督徒借认罪得着赦免

我们不可忽略神的一面，但是也不要忘记我们的一面。不错，主耶稣一直的将祂自己的血，将祂所成功的工作，摆在神面前给神看，但是我们如果故意犯罪，继续的犯罪，一直不悔改、不对付；主耶稣宝血的工作在我们身上就失去了效力，失去了功用。这就如主耶稣钉在十字架上的工作，不只是为着我们，也是为着全世界的人。主耶稣那一次的工作是把所有的人都包括在祂里面。但是只有信祂的人，主耶稣的工作才实现在他们身上。基督作中保的工作也是这样，是一直继续的作着。基督徒不认罪也好，不悔改也好，基督洗罪的工作是一直继续有效的。但是这工作怎么实现在他们身上，却是一个问题。

约壹一章七节告诉我们，基督徒在神面前是因为基督的工作得着赦罪，另一方面九节给我们看见，在我们这边应当怎么作：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”二章一节告诉们我们说，主耶稣作我们的中保；这里说，我们这一边还要认我们的罪。这不是说，认罪能得着赦免。若是认罪的本身能叫我们得着赦免，那这个赦免是不义的。比方我偷了马弟兄一百块钱；我偷了之后又到他那里去，承认我偷了他的钱。他因为我承认的缘故，就赦免我。这是义么？那下次我还可以去偷他一百块钱，再同样的去承认。如果光是认罪，就能得着赦免的话，你立刻看见，这是顶不义的事；这就不能说，神是信实的，是公义的。你只能说，神是不义的神，是马虎的神，是忽略我们的罪的神。

为什么说这赦免是公义的赦免呢？因为主耶稣作了中保，祂的血已经洗净了我们一切的罪，我们的罪在基督的身上已经受了审判。所以我们若认自己的罪，神是公义的，是信实的，祂必要赦免我们的罪。因为我偷马弟兄的钱，有人替我还了，所以我一承认，他就赦免。如果没有神儿子的血，神的赦免就是不义的。今天因为神儿子的血已经流了，神的儿子在神面前已经作了中保，所以神不能不赦免，如果不赦免反而是不义。今天我承认我的罪，神就要信实的、公义的赦免我的罪。神的话告诉我们说，主耶稣已经死了，祂对于祂话必须信实，祂对于主耶稣的工作必须公义，所以祂必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

神赦免我们的罪，完全是因着主耶稣的血。罪人的罪得着赦免，必须根据于主耶稣的血；基督徒的罪得着赦免，也必须根据于主耶稣的血。因为主耶稣是救主，所以神赦免罪人的罪；因为主耶稣是中保，所以神赦免信徒的罪。不管是救主也好，中保也好，都是因着主耶稣的血，我们的罪才得着赦免，我们才得著称义。

那什么叫作认罪呢？使徒没有对我们说，认罪是祷告求神赦免我们的罪。多少在神面前求神赦免的祷告，并不是认罪。使徒不是说，要我们口里说一下，就是认罪。使徒是说，要认这一个罪，要把它当作罪。认罪就是与神站在同样的地位上，在神的面前承认，你那一个实在是罪。你什么时候认你的罪，你什么时候就得着赦免。承认不是求赦免，赦免不赦免是主耶稣的事，你所需要作的是审判那个罪；你审判，你断定，你也承认说，那个是不对的。你以罪为罪，你把罪当作罪，你在神面前承认这是罪。你若认你的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免你的罪，赦免你一切的不义。一个罪人怎样因着主耶稣的工作，罪得着赦免。一个基督徒也怎样因着审判那个罪是罪，得着主耶稣基督的工作临到他身上，而叫神赦免他。简单说来，认罪就是神说它是罪，我也说它是罪。

比方说，马弟兄的一个小孩到马路上去，与外边不好的小孩在一起讲不好的话，作不好的事。马弟兄把引诱他小孩去作不好的事的几个孩子找来，对他们说，你们这样作不好，你们下次不应当再带他去玩。然后马弟兄转过来对他的小孩说，你不可以再同他们出去玩。他的小孩说，我承认我错了，我求你赦免。他口里虽然这样说，但他心里却想，等一等怎样把后门弄开，再出去同他们玩。他没有与父亲站在一边。所以在这里不是赦免的问题，乃是说他究竟认不认为这是罪。

认罪就是神说这是罪，我也说这是罪；神怎么说，我也怎么说。神说这是错的，我也说这是错的。认罪就是你认定，你宣告说这是罪；当你这样作的时候，神就赦免你的罪，洗净你一切的不义。不是因为你认罪赦免你，是因为主耶稣的工作赦免你。所有的根据是祂的血，但这血是借着承认而产生赦免的。得救是凭着血，借着信；现在赦免是凭着血，借着承认。就像自来水是凭着自来水厂的源头，借着管子而来。照样，赦免是凭着血，借着承认而来的。

旧约红母牛灰的预表

旧约里有一种的洗净，是预表新约信徒的罪，如何得着赦免。新约约壹一、二章的话，在旧约里已经有预表了。我们现在读的一段圣经，可以说是旧约里惟一说到基督徒的罪得赦免的地方。民数记十九章一至十三节：“耶和华晓谕摩西、亚伦说，耶和华命定律法中的一条律例，乃是这样说，你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来；交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。祭司以利亚撒，要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。人要在他眼前把这母牛焚烧，牛的皮、肉、血、粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线，都丢在烧牛的火中。祭司必不洁净到晚上；要洗衣服，用水洗身，然后可以进营。烧牛的人必不洁净到晚上，也要洗衣服，用水洗身。必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。收起母牛灰的人，必不洁净到晚上，要洗衣服；这要给以色列人和寄居在他们中间的外人，作为永远的定例。摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了；他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。凡摸了人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除，因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。”

民数记十九章所题的这一个祭，是旧约里最特别的祭。民数记不是一卷说到祭的书。说到祭的书是利未记。但是这个祭在利未记里没有题，反而在民数记里题。我们知道，逾越节的羊羔是在埃及宰杀的，这代表主耶稣已经为我们的罪死了。等到了西乃山，神又给我们看见，逾越节的羊羔是怎么一回事。利未记的那五个祭，就是逾越节的羊羔，不过是把它分析开了，给我们看见主耶稣的几方面，怎样满足神的要求，怎样赎人的罪。这都是为着罪人的。这是在西乃山那里所给我们看见的。民数记是一卷旷野的书，告诉我们以色列人飘流在巴兰旷野的历史。他们在旷野作客旅、作寄居的；他们是飘流在世界上的民族。在那里神给他们一个祭，就是纯红母牛的祭。

所有献给神的祭，血都是倒出来的；只有这一个祭，血是拿出一点来弹在会幕面前，然后把其余的烧了。所有的祭都是公牛、公羊；只有这一个祭是母牛。所有的祭都是不讲颜色的；只有这一个祭是讲颜色的，它必须是纯红的母牛。所有的祭都是献在祭坛上的；只有这一个祭是要在营外烧的。所有的祭都是为着罪得赦免的；只有这一个祭下一半是为着洁净的。利未记的五个祭，是说到逾越节的羊羔，是为着罪人预备的，所以记在出埃及记和利未记里。这一个祭是为着神的子民预备的，所以记在民数记里。这是神的子民在旷野走路的时候，在路上所经历的一个祭。所有的祭都是为着罪的；只有这一个祭是为着旷野里的污秽的。所有的祭都是公的；这一个祭是母的。为着罪人都是公的；为着神的子民就是母的。（参申二一3～9。）利未记五章六节说可以把母羊献上。赎愆祭不只是为着罪人，许多时候也是为着信徒；它不像赎罪祭是专为罪人的。赎愆祭是为着罪人和信徒的。为着神的子民献的时候，可以用母的，这是旧约的规矩。

在这里有一个祭，虽然是为着应付得罪神而有的，但它是为着信徒献的。纯红色说明在神面前的赎罪。这不是献在祭坛上的，因为这不是罪人的问题。罪人要经过祭坛，才能来到神面前。这一个祭乃是在营外烧的。营是神的子民所在的地方，等于教会。到营外去，就是被革除失去交通。你如果失去交通，那就有一个祭等着你，这是为着基督徒的罪而有的，它的目的是要恢复交通。

我们现在来看这一个祭是什么。这一个祭有两段：第一段是献上这祭的血；第二段是把这祭烧了。第一段是从二节下半开始：“你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来。”凡懂得圣经的人都知道，这是指主耶稣。希伯来十章说，这一只母牛是指着主耶稣说的。主耶稣用什么资格作这个祭呢？这里说，祂没有残疾，祂未曾负轭。没有残疾是指祂的生命说的，未曾负轭是指祂的工作说的。没有残疾是生命的，未曾负轭是行为的。主耶稣在祂的生命中，在祂的身位里，是没有残疾的。祂不只没有残疾，并且在经历上是清洁的，是未曾负轭的。祂是个清洁的人，祂有清洁的经历。有许多人没有残疾，但是曾负过轭。但是主耶稣的经历是未曾负过轭的。祂没有碰过罪的事实，没有受过罪的压迫，没有受过罪的支配，没有受过罪的鼓动，祂是完全自由的。今天晚上我们不能这样说，因为我们不是自由的人，我们受过罪的压迫，受过罪的支配，受过罪的鼓动，我们不能自己作主。但是主耶稣是没有斑点的，惟有主耶稣对于罪是未曾负轭的。

这是一只母牛，说出这是为着信徒献的。它是纯红的，说明它是为着赎罪而献的。圣经里红是指着赎罪说的。凡在圣经里说到朱红色，都是指着罪说的。启示录十七章里的那一个女人，骑在朱红色的兽上，穿着朱红色的袍子，这都是指着罪说的。

牛宰了之后怎么作呢？四节：“祭司以利亚撒，要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。”他没有作别的，只把血蘸一点拿到神的面前，弹在会幕面前。这就是给我们看见，主耶稣的死满足了神的要求。血没有弹在以色列人身上，血是弹在会幕面前。会幕是神与以色列人同住的地方，会幕是神与人交通的表记。神的会幕在那里，神就在那里。基督就是会幕，是神住在人中间。祂充满了神的恩典和真理，祂支搭帐幕在我们中间。（约一14。）所以在那里就有了交通。怎样能有交通呢？必须有血，必须罪受审判。如果没有血，人就不能到神面前来。

人能到神面前来，只有两个方法：如果不是没有罪，就必须有血。若是你没有罪，你就可以大摇大摆的到神面前来，神对你没有办法。若是你有了罪，就得流血，（来九22，）因为神必须审判罪。罪如果不经过审判，人就不能与神有交通。神不能随便忽略人的罪，神不能让人的罪过去，所以人如果有罪，就得带着血到神面前来。神是审判罪的神，非经过审判，罪就不能过去。审判要求血，所以必须有血，会幕的交通才能恢复。这里七次是完全的数目，指明主耶稣的死已经满足了神，祂的血足够洁净我们的罪。在这里，所有的问题都完全解决了。神公义的要求已经满足了。神说，工作已经成功了；这是主耶稣十字架的工作，一次作了就永远成功了。所以用不着第二只纯红的母牛再来死。只要有一只纯红的母牛死了，就够了。我们看见弹血是证明罪人的问题解决了。这是第一段，这与旧约里其他的祭是一样的，这就是等于逾越节的羊羔。

现在我们要来看第二段。第二段给我们看见，对于信徒的罪怎么办。五节：“人要在他眼前把这母牛焚烧。”这是一个顶特别的地方，他不只是烧，并且是把“牛的皮、肉、血、粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线，都丢在烧牛的火中。”神审判罪。刚才的血用来弹了一点之后，其余的都倒在火里。祭司要把牛完全烧了，皮、肉、血、粪，一起都烧了。不只如此，还要把和柏木、牛膝草和朱红色线也烧了。烧了之后，九节：“必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。”这一只牛被杀的时候，用的是它的血，但是这只牛杀死烧成灰之后，用的是这个灰。

什么叫作灰？全世界各种的物质，到最末了就成为灰。我不是从化学方面来看，我是从人方面来看，物质的最末了一步就是灰。你把这个桌子败坏了，到最末了它就成灰了。所以灰是代表最末了的地步。一个东西变到底了，再也不能变下去了，就是灰。

现在这一只母牛，一切都烧了。我们要特别注意的就是血。在这灰里面，有皮、有血、有肉，意思就是在这灰里面有基督的赎罪，和赎罪的永远的功效。基督在神面前是一直有效力的，祂已经烧成灰了。祂流血的工作是永远有效力的。在这里，血己经成功作灰。赎罪的工作已经成功了；纯红的母牛，就是主耶稣救赎的工作，已经变成灰了。

这里还加进三件东西，就是香柏木、牛膝草和朱红色线。在圣经里，把香柏木和牛膝草摆在一起的时候，就是指着整个受造的宇宙。王上四章三十三节说，所罗门的智慧顶大，把所有的树都讲了，从香柏木讲到牛膝草，从阿拉法讲到俄梅嘎，把整个世界都讲完了。所以在圣经里香柏木和牛膝草代表整个的世界。把香木和牛膝草都摆在火里烧，意思就是说，当主耶稣受罪的审判时，不只祂被烧了，连你和我所有的也都被烧了。神在拿撒勒人耶稣身上，审判了所有的人。当祂经过火的时候，你和我，香柏木和牛膝草，都经过了火。无论是大的、小的；香的、臭的；富的、穷的；整个世界都被神摆在祂身上受了审判。这里也把朱红色线摆在火里面。以赛亚一章十八节说，我们的罪如朱红。所以朱红是代表罪。这里神不只把我们审判了，也把我们的罪审判了。所有的罪都包括在主耶稣里面了。当神审判祂的时候，我们的罪也受到了审判，我们所有罪的问题也就解决了。所以把香柏木、牛膝草、和朱红色线丢在火里烧，意思就是使全世界的人，和所有罪的问题，都在主耶稣里面经过烧而变成灰。灰包括了主耶稣所有的工作，灰也包括了我们自己和我们的罪。灰是永远有效力的东西。所以这个工作有功效，在神面前能满足神所有的要求。这灰被摆在营外洁净的地方。

从十一节起告诉我们这灰的用法。“摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己。”九节告诉我们什么是除污秽的水：“必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。”这里说的污秽是指摸了死尸的污秽。为什么摸尸是污秽的呢？死是罪的凭据，没有罪就没有死，有死就证明有罪。死尸就是罪作了工，罪作工的结局就是叫人死。所以在旧约里，大麻疯预表可得医治的罪，死尸预表不能医治的罪。人死在罪恶过犯之中，人在肉体中死了，他就是死尸。主耶稣说这样的人乃是死人。祂说，任凭死人埋葬死人。（太八22。）你接触死人，你与世界来往，你与世界有交情，你活在世人中间，你就是摸着死尸。你摸着死尸，难免不受传染。你摸着死尸，你就污秽了。基督徒就是因为与世界接触的缘故，所以犯罪失败了。在这时候，这灰就有用处。

这里说把这灰，就是十字架的工作，和活水调在一起，（17，）就成功作除污秽的水。活水是指着圣灵说的。以色列人在路上的时候，有一次击打磐石，就有活水流出来。（出十七6。）林前十章四节说，这磐石就是基督，所以活水就是指自基督流出来的东西，就是圣灵。把这活水调作除污秽的水，意思就是有圣灵的能力，加在我们身上。没有圣灵的工作，主耶稣的工作就白作了。光有母牛犊的灰，而没有活水，就没有用处。有了主耶稣的工作，再需要圣灵来，二者相调，才能使我们得着洁净。不是主耶稣再来死一次，乃是应用主耶稣那一次工作的效力来洁净。纯红母牛的灰代表主耶稣十字架的工作，永远常存不变的效力。是那个效力洁净我。因为主耶稣死了，祂死的效力存到永远；现在借着圣灵，把那效力应用在我们身上。我们每一次犯罪，不需要再牵一只牛到神面前来。二千年前主耶稣那一次工作的效力，一直继续到今天。凭着那灰，我们就能得着洁净。

人如果不洁净，怎么办呢？十二节：“那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了；他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。”为什么要到第七天才洁净呢？这里说，人在第三天要洁净自己，但是要到第七天才洁净。目的不是第三天，目的是第七天。第三天是主耶稣复活的日子，主耶稣复活后，将赦罪的道赐给我们。什么是第七天？圣经里的第七天就是安息日。希伯来四章九节说，还有一个安息日的安息。这是说到世界的大安息，就是千年国的时候。这就是说，人在复活的时候不洁净的，在国度的时候也不洁净。人在主复活的时候洁净了，在今天洁净了，就到第七天，国度的时候也得着了洁净。第三天是为着第七天。今天的问题是第七天。永远的问题过去了，作神儿女的问题也解决了，其余的问题都解决了，今天所有的问题，就是在国度的时候洁净不洁净。

到最末了，十三节说，“凡摸了人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕。”什么是耶和华的帐幕？今天耶和华的帐幕不是聚会的房子，不是礼拜堂；今天耶和华的帐幕乃是你的身体。人如果败坏他的身体，神也败坏他。（林前三17。）人如果污秽他的身体，结局神说，“这人必从以色列中剪除，”你要从以色列中被弃绝。不是说从埃及被弃绝，乃是从以色列中被弃绝。意思就是当神的儿女在国度里掌权的时候，你要被关在外面。你今天不洁净，将来在国度里就要被关在外面。

下面说，“因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。”所有没有承认的罪，所有没有摆在主耶稣宝血之下的罪，那个污秽还存在你身上，那个污秽要叫你在将来的时候，在国度里没有分。反过来说，被除污秽的水洁净了的，在国度里就洁净了。所以让我告诉你们一件事，所有悔改过的罪，所有承认过的罪，所有摆在主耶稣宝血底下的罪，所有用过灰的罪，永远不能在审判台前再起来。除污秽的灰，所以能除去污秽，就是因为有血的力量在里面，也就是有赎罪的能力在里面。所有没有应用主耶稣赎罪功效的罪，到第七天那一个污秽还在你身上。所以不要把从前的罪留在那里，要靠着主耶稣的灰除去污秽。感谢神，神的儿子不必再为我死，我靠着祂的灰就能够洁净了。但是你如果把污秽留着，这是愚昧的，也是危险的。

第二十六篇　神怎样对付信徒－洗脚

在民数记十九章里神给我们看见，人如果摸了死尸受了玷污，就要用纯红母牛的灰洁净自己。用灰的方法，是把灰泡在活水里。（民十九17。）如果有人有了污秽，只要把这灰的水洒在他身上，他就洁净了。基督的工作已经作好了，今天祂用不着再一次来钉十字架。我们的需要就是怎样应用这灰，应用这工作的效力；而应用的方法，就是泡在圣灵里。只有圣灵的工作才能把基督工作的效力通到我们身上来。

所以今天的问题不是主耶稣的工作，今天的问题乃是圣灵的工作。今天的问题不是主耶稣有没有为我们死，今天的问题是主耶稣的工作有没有在我们身上发生好处，也就是说，圣灵有没有将主耶稣的工作摆在我们身上。当你承认你罪的时候，圣灵就将主耶稣赎罪的工作成功在你身上，叫你想起祂，叫你觉得祂所作的工作是何等的完全。当圣灵在我们心中将主耶稣赎罪的事题起来，叫我们记得，叫我们进入那真理的时候，我们心里就不只有平安，并且有喜乐。因为圣灵来了，就将灰的工作，就是主耶稣永远的工作，成功在我们身上。主耶稣的工作已经完全作好了，不需要你求祂再作什么。现在当你认罪的时候，圣灵就来叫你想起主耶稣如何成就了赎罪的工作，叫你得着主耶稣赎罪的好处。

新约中的洗脚

不只旧约里给我们看见，主耶稣的死如何洁净我们；并且在新约里，主耶稣也作过一件事，给我们看见基督徒如果再犯罪，应当怎么办。约翰十三章给我们看见一幅图画，一节说，“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”然后主耶稣就作一件事，不光显明祂的爱，更显明祂到底的爱。约翰十三章和约翰三章不同。约翰三章是说到神当初的爱，约翰十三章是说到神到底的爱。神爱了祂的儿女，神就爱他们到底。

约翰十三章三至十节：“耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对祂说，主阿，你洗我的脚么？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”

洗脚在圣经里有两方面不同的意思。主耶稣给门徒洗脚，是一个意思；门徒彼此洗脚，又是一个意思。门徒彼此洗脚，就是彼此挽回，叫弟兄苏醒过来；主耶稣洗门徒的脚，却是另有意思。

我们大家都有鞋子，都穿袜子，所以洗脚对于我们是不大需要的事。有的人是从南洋来的，在那里就需要洗脚了，因为在那里有许多人只穿拖鞋，不穿袜子。犹太人就像南洋人一样，穿通风的鞋，不穿袜子。并且他们常常在沙土的地方走，所以脚常常脏。不只走路脚要脏，就是刚洗好澡走过来，脚就脏了。所以就是全身都干净了，还得常常洗脚，才能保持完全干净。

主耶稣把这图画给我们看，是什么意思呢？十节：“耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”谁是洗过澡的人？亚拿尼亚对保罗说，你要起来受洗，洗去你的罪。（徒二二16。）洗澡在圣经里是指人因着信主耶稣，他的罪完全得着了洁净。我们在前篇信息看过，有母牛的被杀和母牛的被烧。母牛的被杀是为着赎我们的罪，母牛的被烧就是为着洁净我们。本篇信息我们也要看两部分的洁净，一部分是洗澡，一部分是洗脚。主耶稣的工作有被杀和被烧的两段；我们得着祂工作效力的时候，也有洗澡和洗脚的两方面。祂用祂自己的血洁净我们，一次而永远的成功了赎罪的工作，我们相信接受祂，就等于在祂的血里洗澡，使我们完全洁净了。感谢神，我们已经洗过澡了，我们一切的罪都在主耶稣基督里洗干净了。但在我们信主耶稣之后，在我们洗过澡之后，因为走旷野的路，不能不与世界接触，也就难免沾染各样污秽的东西。当我们行走在旷野的时候，自然要与世界接触，地上的尘土自然会沾染到我们的脚上。

洗澡与洗脚

所以我们基督徒的洗澡只有一次，但是从圣经里看见，我们的洗脚是有多次。我们只有一次的洗澡，但是有多次的洗脚。就像我们只有一次血的洁净，但是有多次灰水的洁净。只有一次主耶稣成功救赎的工作，但是有多次圣灵把主耶稣已经成功的工作应用在我们身上。只有一次我们洗澡，洗去我们身上一切的罪；但是有多次我们洗脚，洗去我们在旷野路上所沾染的污秽。洗澡只要一次就够了，洗脚却是每天要作的。洗脚就是我们因着神的话，借着圣灵的工作，根据主耶稣的工作而有的洁净。我们如何一次靠着祂的血得以洁净，也就得天天靠着祂的血得以洗净。不是主耶稣再来作一次工，乃是根据那一次的工作，我们重新得着洁净。不是灰来洁净我们，乃是灰水来洁净我们。纯红母牛所成功的灰，是你和我受了审判的记号。

神不是以审判主耶稣来代替对我们的审判，神乃是在主耶稣基督里审判了我们。今天人以为是主耶稣代替我们死，其实是我们在基督里和基督一同死了。换句话说，我们已经在基督里受了审判。只有这一个才能洁净我们。我们每天的洁净都是根据于主耶稣的死。

我们知道我们都是洗过澡的，我们的罪已经得着洁净了。我们一次得救，就永远得救了，我们所有的问题都解决了。但是我活在地上，每天与世界接触，常常沾染污秽，怎么办？我们不能都像钉十字架的强盗一样，一被血洁净，脚不踏地就到乐园里去了。有许多人不是在病榻上，临死以前相信主的。我们还要走旷野的道路。在走过旷野的时候，我们每一个都知道不应当犯罪；但是我们每一个都有犯罪的事实，我们的脚脏了。许多时候我们着急，说了不应当说的话；许多时候我们有不正当的思想。我们承认我们是沾染了污秽。就在这里，神给我们预备了主耶稣洗脚的工作。这不是表明祂的爱，这乃是表明祂爱我们到底的爱。祂爱我们，所以为我们钉在十字架上；祂爱我们到底，所以给我们洗脚。用譬喻来说，洗脚不是结婚之前的爱，洗脚乃是结婚之后的爱。祂叫我们在祂面前一直蒙洁净。所以主耶稣说，洗过澡的人，把脚一洗，全身就洁净了。感谢神，祂的儿子已经给我们洗过澡了。

在这里是主特为让彼得显得愚昧，作我们的教训。当祂洗到彼得的时候，彼得说，主阿，你洗我的脚么？他想，这是客气的问题，礼貌的问题。主耶稣说，我所作的，你现在不明白，后来必定明白。这里是有属灵的真理的，等到圣灵来的时候，就要叫你看见。现在你莫名其妙，你只看见我用一盆水把你洗一洗，你没有看见这是什么意思，但是将来你要明白。但是彼得总有他的意见。他说，你永远不可洗我的脚。主耶稣就回答说，洗脚是很要紧的，如果我不洗你的脚，你就与我没有分了。

所以千万不要以为说，我已经洗过澡，我已经得着主耶稣血的洁净，当我经过世界的时候，沾染了污秽，我可以马虎的过去。主耶稣说，如果祂不洗我们的脚，我们就与祂无分了。这就是说，你我今天的交通失去了，将来在国度里的交通也失去了。所以每天的洁净是何等的紧要，我们要让主耶稣每天来给我们洁净。我们每天要回头再得着恢复，再得着基督救赎功用上的能力。这不是要主耶稣的血再一次在神面前洗我们，那个工作在神面前已经一次而永远的成功了。但是在我们身上，我们能经历多次的洗，让祂儿子的血再一次洗我们的罪，继续不断的洗我们。所以我们每一天都得洗脚，每一天都要注意脚的洁净。

彼得好像我们一样，总是走极端，一下走这一头，一下走那一头。他才说，你永远不可洗我的脚，现在他听见主说，如果不洗脚就与主没有分，立刻就说，连他的头和手都要洗。主耶稣就给他看见，这一个极端也是错误的。凡洗过澡的人，只要把脚洗一洗，全身就干净了。没有一个人能第二次悔改，第二次相信，第二次接受主作救主，第二次得着重生。你来到主耶稣面前，一次接受祂作救主就够了。也许你想前一次接受主，接受得不够好，这两天有点疑惑，所以想再接受一下；但是主耶稣说，不必。头不必再洗了，手也不必再洗了；洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就都干净了。我们只需要一次把全身洗干净。虽然我们与世界接触，常常把脚弄脏了，但这不能影响我们，叫我们全身都脏。全身的洗澡，只要一次就够了，那一个没有法子重复。

阿利路亚，你今天就是到淤泥中去弄黑了，还不会影响你全身的洁净。你的身体是不必再洁净的，你一次接受主耶稣作救主，就把身体洗干净了，从此不必再洗身体。一个人一次得着洁净，就永远得着洁净，没有人能推翻这个。脚可以脏，你可以与主的交通没有分，你可以在国度里没有分；但是全身还是洁净的。凡洗过澡的人，把脚一洗，全身就干净了。我们一天过一天所作的，就是回头去看这一位救主。主耶稣已经作成了永远的工作，我们一天过一天活在地上，只需要保守自己的脚干净，不沾染污秽。假若不幸沾染了污秽，我们还可以得着每天的洁净，叫主耶稣与我们有不断的交通，也叫我们将来与主一同掌权。这是我们的道路。求主天天保守我们的脚干净，叫我们在地上荣耀祂的名。

工作的再思

自序

这一本书是我最近在沪、汉两地，对同工们查经的记录，经我几加修改而成的。因为底稿是记录的缘故，就难免有许多的地方，依然带着讲台的口吻；并且因为不是完全写过的缘故，就有许多的地方，不能像完全写过的那么完全。因为神很祝福听众的缘故，所以我们就盼望这二次的信息，能够达到更多的人中，扩大祝福的范围。因此，我们就出这本书。

在过去的十年中，朋友们多次请我明白的公布我对于工作和教会的意见。我所以迟迟未曾如此作者，是因我个人实在没有意见。凡神的话所称义的，我也称义；所定罪的，我也定罪。我从来没有胆量敢说，圣经的背景和时代和我们不一样，所以，我们在这个在那个是不能和圣经一样的。我承认我和我的同工们，真是在诸般软弱中，蹒跚而前的来跟随神的命令。但是我们的行为虽然如此，我们的道理却不敢如此。但愿神可怜我们！

并且辩论是何等的无益呢？如果真的公布了什么，有者不过得着攻击的目标，有者不过得着宣传的工具。这有何益？就是为此，所以，不只责难未有答覆，并且福音书房前所印行这一类的些须文字，亦停止不售。这并非我们疑惑我们的立场，乃是我们不愿意我们的朋友们误会了我们的见证。我们见证的内容，绝不是这一点关乎教会的外表而已。

并且，我自承，我的职事乃是为着基督教属灵的方面的。这一类的事，不过是基督教技术方面的问题。我何等的乐意，我如果能够免去对付基督教技术方面的问题，专心注意我自己属灵的职事。但是，在主里许多亲爱的朋友，却始终不让我安息，乐意我出来对付这个问题。

但是我总一直看不清，我应当说什么话。所以，直到今日在这一方面我还是默然的。乃是当我看见写哥林多者也是写以弗所者，写以弗所者也能写哥林多，我的道路才起首清楚。但是，何等的希奇，神的孩子们从来没有因为以弗所的真理起了何种厉害的争执；但是，神的孩子们却一直为着哥林多的教训不住的辩论！是的，以弗所的真理是属灵的，范围是在天上的，就差了多少，大家是不觉得的。但是哥林多的教训是实行的，范围是在地上的，只要忽略了一点，就是有目共睹的。真的，哥林多太实际了！在这里，哥林多试验我们的顺服过于以弗所！

关乎榜样，我还是应当说几句话。基督教不只是建立在命令上，也是建立在榜样上。不是所有的事神都以命令出之，乃是神在教会中先安排了许多的作法，叫后来进来的人，看见了就知道神的旨意，就知道如何办法。不是什么都是抽象的嘱咐，客观的章程，乃是许多具体的模范，主观的生活，叫我们有所观感，不只有所服从而已。基督教有命令，但是，在命令之外，神给我们许多的历史，在其中将实行祂旨意的事迹排在我们面前，使我们看见了他们怎么作，就也知道怎样作。

最愚昧的人，就是说神都没有这样命令，我何必遵行的人。你看见了祂的行为，祂的引导，祂的教会，你还不知道祂的旨意么？一个孩子在家庭中，要他的父亲告诉他每一件事如何作，是可作与不可作么？或是他只要看见他的兄长们如何盥洗、应对、进退、礼让，就知道是应当如何盥洗、应对、进退、礼让呢？我们从看见所学的比我们从听见所学的，是更多的，并且是更深切的。

若不是为着这个，神又何必在新约书给我们使徒行传呢？又何必在旧约书给我们许多的历史呢？这是因为神知道我们从榜样认识祂的旨意，是更容易过于从命令认识祂的旨意。在起初的时候，祂一面给我们清楚的命令，一面就在祂的家中安排一切事情的作法。祂虽然没有说什么，但是，祂已经作在我们眼前，叫我们看见了，清楚的看见了。我们看见了祂所作的事之后，难道还不知道神的旨意，还可以问这事是不是要这样作么？

在许多的时候，不只榜样与命令有同等的价值，并且有的时候，榜样的价值竟然超过命令。因为命令是抽象的，难免使我们有不知边际之苦，但是，榜样乃是已被遵行的命令，我们看见它不只知道神的命令是什么，并且具体的知道这个命令是如何遵行的。这个叫我们更容易学习神的道路。

如果我们从基督教中除去榜样，留下命令，就我们没有什么余剩的了！命令有它的地位，但是榜样也有它的地位。认识神和祂话语的人在此应当没有难处。

我何等的乐意，没有写这本书，以免许多的争辩。但是，我却看见了我对于神真理的负担，和对于要明白真理者的责任。但愿神恩待我，弟兄们怜悯我，好叫这本书能够荣耀主的名！第一章是很专门的，特别是为着多读神的话的人。当你读的时候，如果觉得把握不来，就请你将其略过，先从第二章读起。不可因第一章不明白，就停止了。它乃是为着别人的。你当从第二章读到第十章，以明本书的信息。当你读过本书之后，你就要知道到底里面有没有神的光。如果没有，就请你拒绝本书的教训；如果有，就请你顺服圣经的真理。

自然，在这本小书内，我不能每一个问题，都对付到。这是不可能的。有的，在别的地方我已经题起过；有的，在别的地方我将来要题起。所以读者要注意本书的中心点，就是神对于地方教会的旨意。

一九三八年二月十五日倪柝声于上海

工作的再思

引言

我们有一个目的，就是盼望在工作上完全照着圣经去作。我们有一个雄心，就是要照着神的话语去作。我们相信，圣经就是神的话语，是最高的标准，是完全的榜样，是充满权威的命令。我们有一个雄心，要按着这些去作，一点也不亏损，一点也不缺少。我们盼望像保罗一样，对于神一切的旨意毫无避讳。我们注重圣灵的引导，我们也注重圣经的榜样。不错，圣灵的引导是宝贝。但人若以为只要有圣灵的引导，不必有圣经的榜样的话，就有一个难处。人就可以将自己错误的思想，无据的感觉，作为圣灵的引导，错了而不自知。人如果不是存心顺服神的旨意，而明白神的真理，他就可以作出和圣经冲突的事来，而尚以为是圣灵的引导。所以我们注重圣灵的引导，也注重圣经的榜样，才能证明引导到底是否出乎圣灵的。如果一个引导不合乎圣经，就不能说是圣灵的引导。神不能在使徒行传里引导人是一样，在今天引导人又是一样！神对待人，在外表上虽然不一样，但在原则上总是一样的。祂的旨意是没有改变的。属灵的事都是永远的，是不受时间支配的。永远的神所作的事，都是永远的，时间不是祂所知道的。在祂所作的一切事，都有永远的性质在里面。如果这样，我们就岂可以说，神在使徒行传里是一样，在今天又是一样么？我们可以有环境的不同，外表的不同，事情的不同，但在原则上，神的存心和道路，和使徒行传所指示的不能有二样。

并且使徒行传是教会历史的创世记。保罗时代的教会是圣灵工作的创世记。神可以对以色列人说，“人若娶妻以后，…不喜悦她，就可以写休书。”（申二四1。）但主耶稣说，“神配合的，人不可分开。”（太十九6。）这岂非有了不同么？不。这并非根本的不同。这好像主所说的和神相反，好像不一样；但是，神的目的，总和当初一样。“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻；但起初并不是这样。”（8。）并不是起头说不可以，等一下又说可以，等一下又说不可以，好像神三翻四覆的。但是，主说起初并不是这样。神的目的，始终还是一样。今天和当初还是一样。我们要明白神的心意，要看一切“创世记”的命令，不能看一切后来的许可。因为后来的许可，都是有“因为你们…”在里面，不像当初那样纯洁的是神的旨意。所以在教会中，我们要明白神一切的旨意，就不只要看神去年是如何引导人，前十年是如何引导人，前一百年是如何引导人；我们要回到当初去，回到教会的“创世记”去，看神在当初的时候，是怎么说的。这是神最高旨意的表示。不错，今天有许多环境的不同，有许多背景的不同，有许多事情的不同，但这些不能作我们的榜样，不能有支配我们的权威。我们必须回到当初去。不管环境是如何，背景是如何，事情是如何，要问神在当初所给我们的榜样是如何。环境不能支配我们，背景不能支配我们，历史不能支配我们，我们必须回到当初去。当初的那一个，才是神永远的旨意，才是神永远的道路，才是我们的标准，才是我们的榜样。我们要回到当初神在圣经里所给我们的榜样去。

属灵的道理是宝贝。我们如果题到圣灵的充满，基督的得胜，如何知道神的旨意等，这些都宝贝。但是，神不只顾到里面的真理，神也顾到外面的真理。里面的是宝贝，但是，神也不忽略外面的。以弗所书是神所写的，罗马书、歌罗西书，是神所写的，但是，使徒行传、提摩太前后书、哥林多前后书，也是神所写的。以弗所书是那样高超，罗马书是那样充满恩典，歌罗西书是那样说到人的行为该如何；好了，就不必题别的了。但是，神也题到那职事的工作该怎样作，教会该怎样组织，教会的外表是如何。神没有留下一样要我们自己去想、去作。在神的工作中，神从来没有留下余地，叫我们去思想。人怕用一没有头脑的用人，但是，神怕用一太有头脑的工人。神只要人顺服祂，听祂的话，神用不着参谋。保罗说，“谁作过祂的谋士呢？”（罗十一34。）人喜欢作谋士，但是，神用不着。所有工作的事，神都安排好了，用不着我们去想。我们不必说，我们该怎样想，该怎样作；我们要问说，神是怎样思想，怎样工作。属灵的事怎样宝贝，这些事也一样的宝贝。

有一件事我们要注意。不错，法利赛人因洗净杯盘的外面，里面却盛满了污秽，就受了主的责备。（太二三25。）今天有的人，就以为杯盘污秽不要紧，只要里面洁净就够了。但是，神不只要里面洁净，也要外面洁净。光有外面，没有里面，是属灵的死亡。单有里面，没有外面，也并非神所喜悦的。所以主的话乃是说，“这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。”（23。）因为一切在新约里面的东西，不管它好像是多不紧要，都是神旨意一部分的显现，都有它属灵的价值。有的好像顶小、顶无关紧要；但是，神从来没有作无聊的事。一切都是有永远的意义，永远的价值的。人如果忽略它们，就不能不受相当属灵的损失。自然我们一点不相信，要把圣经中一切外面的东西当作律法来遵守。这是死的，在属灵的价值上是等于零的。但是何只外面的东西有律法化的可能，就是里面属灵的真理也有叫它律法化，而变作死僵的可能。实在说来，属神的一切，不管是外面的，是里面的，在圣灵中就是活的，在律法中就是死的。所以我们不分什么是外面的，什么是里面的。我们只问其在圣灵里或在律法里。这一次我们所查的圣经，好像是杯盘外面的问题。但是我们不是要把这些事当律法，当规条，去跟随。我们乃是要靠着圣灵注重神的话语。我们知道教会的问题，乃是一个时常辩论的问题。但我们如果是在圣灵里行走，就这许多外面的也是顶活的东西。你只看保罗书信中的教会问题，和今天作者书籍中的教会问题，就知道其分别了。不管什么一在肉体里，就是好的也变成死的。一切的东西，要在圣灵里，才是活的，才是生命。我们的盼望就是在我们查经的时候，和实行的时候，一切要在圣灵里成为活的、生命的，才合乎神的心意。 我们这一次的查经有三个对象，头一个乃是

对于我们的同工

我们（注）知道，我们中间没有一定的规条，没有一定的纲例，没有一定的章程。我们是愿意照着圣经的亮光而行。我们什么时候有了圣经的亮光、圣灵的引导，我们就作。也许我们所得的光不够多，但是，我们看见了光就要作。我们像那瞎子，起初看人好像树一样，后来看见人是人了。（可八22～25。）我们第一次不大明白，第二次才明白了。我们没有写一本书作为我们的宪法。因为我们如果有一定的宪法，我们就不需这本圣经了。我们没有一本宪法，只有一本开放的圣经。我们从圣经里看见光就去行，看见不对就更改。我们凭着这本圣经，来更改我们所行的。从前像长老的问题，不大清楚，现在清楚得多了。如果我们不骄傲，如果我们更谦卑，我们就能得更多的光，就能更清楚明白神的心意。可以说，我们的宣言就是没有一定的宪法，乃是随着圣灵从一本开放的圣经里，随时领受新的亮光。我们没有什么是最终决定的，什么时候一这样，我们就把圣经亮光的门关了。我们必须时常把我们的心开启，预备接受神新的光，免得我们落在神的旨意后面。我们是何等的乐意知道我们自己的错误！但愿神不丢弃我们，将我们留在黑暗里，叫我们错了而不知道。

注：我所说的“我们”二字，是指着同工说的。在同工中，有团体，可以说我们－请记得，使徒行传说到同工所用的“我们”－这是圣经所许可的。在弟兄中，如果用“我们”，就得把神所有的孩子都包括在内，不然，就范围太小，就有宗派的气味。我所说的“我们”，是用以代表同工说的，不是用以代表什么弟兄说的。

有许多的问题是我们在主里事奉主的人所不可不知的。不然，我们的存心虽然是很对的，但是因着缺少知识的缘故，就叫我们不能作得完全合乎神的心意。自然我们新约的人是不需要人作我们的先知的。但是，神的话是说，“不要藐视先知的讲论。”（帖前五20。）不管我们的职事是什么，也不管我们在道理上的职事是什么，但是在神的工作中，我们是有共同作工的原则的。关乎神如何差派人，被差派者的脚踪，教会是如何设立的，差会和教会的分别，以及工人中彼此合作的问题等等，都是很重要，为每一个事奉主的人所必须知道的。我们这一次的聚集，就是要丢弃一切从前的见解，从新再一次无依无靠的，好像一无所知似的来到神面前，求祂给我们亮光，好叫我们得著『教训、督责、归正、学义”，有一次工作的再思。

但是问题却在乎有了知识之后。我们是何等的容易将其当作一种的律法，按着字面的，凭着它去作，以致失了生命。所以我们不能不再说，所有的问题都在乎圣灵。就是看见光了，知道圣经的教训了，若没有圣灵，仍是死的。一种的东西，必须活在一种的环境里。比方人必须在空气的环境里才会生存，如果把人放在水里，人就要死了。圣经的教训也是这样。任何一个真理，若不在圣灵里，就是死的。许多的规条、律法，都是死的。但是，我们若把神的话语，圣经的榜样，摆在圣灵里，就是活的，即便是杯盘的外面，是顶微小，好像人看不起的，也是活的。所以求神施恩给我们，叫我们能看见圣经的榜样，同时也防备一件事，就是不把这些榜样，当作纲例、规例、律法而死守，乃是把这些榜样放在圣灵里，叫这些成为活的，成为生命的。

对于一般的弟兄

这样的查经，不只是为着同工们，也是为着许多的弟兄。在过去十多年中，许多同工们作了许多的见证。感谢神，在各地有许多人接受了我们的见证。感谢神，不只祂没弃绝我们，连祂许多的孩子也没有弃绝我们。他们知道我们属灵的职事是什么。他们知道我们是传十字架的信息，是传神恩惠的福音。他们知道基督是一切的元首，他们知道圣灵就是神的能力。他们的盼望是被提，他们的眼睛是一直向着国度。不过，各地还有许多弟兄，虽然和我们接近了好久，他们还不明白我们的工作到底是什么，工人到底是什么，教会到底是什么。他们只知道我们这样作，不知道我们为什么这样作。到底什么是那职事，什么是工作，什么是工人，什么是教会，他们不知道。他们不知道我们的根据是什么，我们的立场是什么。起先，我们以为没有必需叫弟兄们明白这些，只要叫弟兄们在神面前作一个有信心、有能力的人，在人面前作一个有爱心、有行为的人就够了。但这几年来，因为接受我们见证的人，不明白我们的行径，就有几个弊端发生：

（一）不正当的盼望　他们不明白我们的工作是什么，所以他们的盼望就过于所当盼望的。一个工人该给弟兄多少，一个地方教会该作些什么，他们不知道。所以许多事是教会该作的，他们却盼望“使徒”去作；许多事是该教会负责的，他们却盼望“使徒”去负责。因此就叫地方上的教会不长进，也叫工人没有工夫去作所当作的。本来该是弟兄用力的，却盼望工人去用力；本来该教会负责的，却盼望工人去负责，就叫地方上的教会不能像神所要的教会一样，也叫工人不能作神所要他们作的工。因此我们要有工作的再思，叫他们知道工人是如何，工作是如何，好叫他们对工人，不至有不该有的盼望。

（二）不准确的话语　有的弟兄们，因为不清楚工作的原则，在外面就不免说了些不准确的话语。他们不明白我们的内容，不明白工作的原则，结局就叫他们说了没有受教的话语，就叫人以为我们是如何如何。这一班人，就把我们代表错了。他们所说的，也许并非我们的意思，并非我们的作法，就叫许多人也不明白我们。为着这个，所以我们要有这工作的再思，好叫弟兄们明白工作的原则到底是如何，同工们为什么这样作，就免得说些错误的话，以致引起些无谓的误会和争执。我盼望弟兄们明白我们的行径，也知道他们自己的责任，并清楚神在圣经中所启示的真理。

对于指责我们的人

谁都知道在过去的几年之中，有许多人指责我们，批评我们。但是批评是从两方面而来的，一面是因为程度过高，一面是因为程度过低。世界上的人的批评，只从这两方面而来。程度过于高的人，是因知道得多，就不怪他们说这个也不对，那个也不对，什么都不能邀他们的青眼。另外就是程度过于低的人，也会批评。因为他们没有真的知识的缘故，就误会了以为这个也不对，那个也不对，信口雌黄的说了自己所不知道的话语。许多人是因为知道太多，所以批评；许多人是因为不知道，所以批评。对着知识程度高的人，我们求神给我们谦卑的心，学习从人手中接受教训。为着不知道的弟兄们，我们盼望和他们一同看工作的再思，使他们知道工作和地方教会的关系，使他们知道了，就不会批评。

这并不是说，我们现在要为自己辩护了。在这几年中我们一直觉得没有为自己辩护的需要。因为我们知道一切都在主的手里。凭肉体说，我们不是不曾辩驳，不是没有理由可以争执。不过我们受了神的约束，对外就不敢题反抗的话语。这些年来，许多的话，差不多落在我个人身上。许多指责的话，我并非没有读过。主知道，当我读的时候，也并非存着辩论的心来读的，乃是客观的读。何等的盼望能够从中得着亮光，知道自己的错误。但是在我读过之后，我不能不觉得他们所指责的，并非我们，好像乃是别人，乃是他们理想中的某种人。因他们所指责的道理，并非我们所讲的道理；他们所指责的事情，并非我们所作的事情。所以我们何必开口。我们心里所痛惜的，乃是有的神的孩子竟然喜欢先虚说了人有什么错处，然后再用力来攻击这个错处。但愿神可怜我们的弟兄，也可怜我们。同时我们也知道谩骂不是理由；讥笑也不是理由充分的代表。声音并非得胜，安静也并非失败。所以我们就学习不理会，不开口。我们被人指责或者批评，都不成问题。如果主被人爱，被人传开，就好了。我们怕人的指责么？不。如果人的指责是莫须有的，我们就何必怕？如果人的指责是对的，我们难道还怕接受真理么？我一点不敢说，我们一点都不错。我承认我们多多软弱，常常错误，我们要求神怜悯我们，也求众弟兄们怜悯我们。你们的祷告，是我们所欢迎的。

在已往的年日，许多地方，我们承认，我们没有看见，许多地方看的没有今天清楚。有许多我们是完全愚昧的，有许多我们好像看见人像树一样。为着这些，我们要在神面前求神赦免。但是，神也可怜我们，将我们不配得的真理给我们看见了一点。为着这个，我们一面感觉自己的不配，而另一面真要赞美祂。

但是，对其一等的朋友，我们就只好说，我们如果有错，错在一个地方，就是我们承认神的话语仍旧有权柄。环境、背景、人的思想，都不能支配神的仆人，只有神的话是能支配神的仆人的。我们有错，错在我们的原则是只接受圣经的命令和榜样，只跟随圣灵的引导。如果这是错，我们就情愿自认这错，并且不改这个错。我们不肯承认人的权威，只承认神的话语能支配祂一切的工作，神话语的命令、榜样，要支配祂一切的仆人。如果反对我们的人看这是我们的错，就我们今天错了，还要永远这样错；今天错了，还求神永远保守这错。如果指责我们的弟兄，也信神的话是有权威的，圣经的榜样是该跟随的话，就请他们查这工作的再思。这可以使他们知道我们真是如何，工作的原则又是如何。他们如果有指教，愿神使我们能谦卑、能接受。这工作的再思，如果是真理，就望在主里的弟兄能接纳。

我自己是何等的盼望，我不必发行一本像这样的书。因为我一直觉得，神所要我作的职事，乃是属灵的，而非外面的、辩论的。像这样的一本书，虽然是有价值的，但是，却是在我的职事之外。这就是我多年对于我工作原则缄默的缘故。我今天只能说，我如此作，“是被你们强逼的。”我何等的盼望我们不必题起这些问题，大家一同按着我们的职事来事奉神。但是为着许多人的缘故，我只好“成了愚妄人”，写了这本书，盼望能借着它的信息与“众人和睦”，让我尽我的职事来事奉主。但愿神赐福给这次的查经，使主的小羊，能得着一点的帮助。

第一章　那职事与众执事

神的工作

神有一个目的，就是要增加祂的儿子。神的目的就是要人归于祂儿子的名下，有分于祂儿子的生命，而作祂自己的孩子。神的目的就是要用这些人来加增祂的儿子，使个人的基督，能变成团体的基督。神所有的目的都在祂儿子身上！神的工作就是扩充祂自己的儿子！

但是，可惜伊甸园的故事，乃是人并不接受祂的生命，反而犯罪，作了神的仇敌撒但的奴隶。所以从那时候起，神的工作在消极方面，乃是先解决人罪的问题，而使人脱离魔鬼的捆绑；然后在积极方面，是使人接受祂儿子的生命。这样祂就能加增祂的儿子，使祂充满了一切。在人没有堕落之前，神只要人接受祂的生命就够了。但是人堕落了，所以人在还未曾接受神的生命之前，应当先解决罪和撒但权势的问题。神的工作就是为着拯救人脱离罪和撒但，并使这一班的人有分于祂儿子的生命。

我们要知道神的工作，我们就要记得，人是在撒但权势底下的。人因着犯罪，随着己意行事的缘故，就叫自己在身心方面，都作了仇敌的俘虏。神现在要拯救人脱离祂仇敌的权势，神就差遣祂自己的儿子降世为人。祂受圣灵的引导，来受撒但的试探，但是祂大大得胜了。祂充满了神的能力，就到处赶逐撒但，使人脱离他的权势。但是，这个是不会发生永远的效力的。因为人活在众罪之中，罪的问题没有解决，人就不能完全脱离仇敌的辖管。并且祂若没有死，人也不能与祂联合，也就不能得着神的生命。

所以，我们的主，就因着神的义为我们死了，流出祂的血，洗净我们一切的罪。神对于罪人，本来是有公义审判的。基督就是为我们受了这一个的审判，叫公义的神，和控告的撒但，现在都没有话说。因为完全满意，现在就完全静默了。撒但的国度，现在完全消灭了，因为神的审判已经完全满足了。撒但再也没有什么可以根据着来攻击人的了。这一个的救赎是完全、永远、并空前绝后的。

并且，我们的主还将一切信祂的人，都包括在祂的死里。祂的十字架就是我们的十字架，我们的旧人已经和祂同钉十字架了。这样，从前服在撒但手下的人，现在都已经过去了，仇敌也不能再找到他从前的人民了。

不只这样，我们的主，还借着祂的死，释放了祂自己的生命，当作肉给我们吃，叫我们有分于祂的生命，而叫神在万古之前所定规的计划能成功在我们身上。现在人因着神的儿子就能作神的孩子，因着信祂就能有分于祂，叫祂大大得以扩充，得以加增。

因着基督的工作是这样的完全，神就将一切的审判交与基督，也将一切的人都赐给祂。但是，我们今天却不曾看见基督行使祂审判的权柄，也不曾看见祂得了所有的人。天上地下所有的权柄虽然都是祂的，但是，我们也看见魔鬼的权势还在这里！这是因为什么缘故呢？

教会

这是因为还有教会的问题没有解决。在圣经中，不只有个人的基督，还有团体的基督。个人的基督是完全得胜了，但是团体的基督在经历上还没有。个人的基督就是团体基督的头。基督是头，教会是身体。基督加上教会，就是团体的基督。基督自己已经完全得胜了，但是教会还没有经历祂的得胜。头所已有的得胜，身体还未经历过。

不只这样，教会还不够认识基督，在信仰上也不够清楚。他们虽然都是有生命的人，但是，还不过是像婴孩一样，未到长大成人，满有基督长成身量的地步。教会要达到一定的程度，才能满足神的心。神的一切都是为着基督，基督就是神的目的。神要一切蒙救赎的人，都完全从基督得生命，完全认识基督，也完全像祂。神的目的乃是要头里面一切的恩典与生命都流通到身体来。一切在基督里是事实的，在教会的身上都当成为经历。

所以，在基督还没有捆绑撒但，并叫地上的人都因着祂得福之先，祂要先建立祂的教会，使他们有分于祂的得胜，并且使他们达到所当达到的程度。

神现在有祂自己的工作要作。祂要建立基督的身体，直到他们在真道上，在认识神的儿子上同归于一，直到他们长大成人，直到他们满有基督长成的身量。这一种建立基督的身体，乃是神今天的工作，在神所有工作中占极大地位的。神今天的工作是以这个为中心，祂是特别注意基督身体的建立。

那职事的工作

因为有了这一个极重要的工作，神就特别拣选一班人来作这个工。这一班的工人，就是为神负工作责任的。我们并非说，神今天没有其他的工作，也不是说神今天没有其他的工人。我们不过是说，神今天的工作，乃是以建立基督身体为主要的工作。神今天还有许多的工人，但是，这一班建立基督身体的工人，乃是神特别的工人。

神有许多的工作，在神的工作中是分作许多职事的。神所特别派人去作的一部分工作，就是职事。有的人神派他作这一个职事，有的人神派他作那一个职事，职事的数目是很多的，因为神用人的地方不一样。但是圣经给我们看见，有一个职事是比其他的职事特别的。这一个职事，圣经称之为“那职事，”以与其他的职事分别。神在圣经中称这一种聚集造就基督身体的工作，作“那职事的工作”，（弗四12，）以与其他的工作分别。作神工作的人顶多，但是只有一班人是作“那职事的工作。”神所分派给人的职事顶多，但是只有一班人是在“那职事”之内的。

我们看见神的话如何说这一个问题：“我们各人蒙恩，都是照基督所赐恩赐的分量。所以，祂说，‘祂既然升上高天，祂就掳掠了仇敌，并将恩赐赐给人。’…祂曾赐好些使徒、好些先知、好些传福音者、好些牧师和教师，为要成全圣徒，目的为着那职事的工作，目的为着建立基督的身体，直等到我们在信仰上，在认识神的儿子上，同归于一，直等到长大成人，直等到满有基督长成的身量。”（7～8，11～13，照原文另译。）

在这里我们看见，基督在祂死而复活升天之后，所作的两件事：（一）基督因着完全得胜了，就掳掠了仇敌，叫他无法再控告，无法再使用他从前的奴隶。基督已经得胜，升上高天，掳掠了一切从前辖管人的势力，叫人在基督里也完全胜过撒但。并且不久的时候，基督就要显现祂的权柄在地上，捆绑撒但，将其投入无底坑。（二）在祂还没有这样作之前，祂要先在教会中显现这个权柄，祂就将好些的恩赐赏给那些从仇敌得了释放的人。一面证明人在祂里面的高升，一面叫祂能使用他们作为拯救别人的工具。

这里所说的恩赐，并非人个人从圣灵所得的恩赐，乃是主作教会的头，赐给人恩典，使人成为教会的恩赐，作祂的仆人来服事祂的圣徒，并造就祂的身体。意思就是主将一班的工人，当作恩赐，赐给教会，来帮助、造就、建立教会，来特别为祂作那职事的工作。从前他们乃是仇敌的奴隶，现在因着祂的死与复活的缘故，已经完全得了拯救。祂现在就利用自己升天的地位，设立他们作祂有能力的器皿，来释放别人。祂赐给这些人权柄，使他们能和祂一样的作拯救别人的工作。他们是得了拯救的人，现在变成祂手里攻击仇敌的器皿。

祂的目的是要一切蒙拯救的人都能认识祂，充满祂的生命与圣灵，而无肉体的搀杂。祂需要人起来，作造就祂子民的工作，使他们能达到祂的目的。所以祂在今天，坐在神的右边，等候仇敌作祂脚凳的时候，就将一切必需的恩赐（就是祂那职事中的仆人）赏赐给教会，使他们招聚一切得祂呼召，来享受祂荣耀的人，并造就他们到充满祂自己的地步。

一件事是必须注意的，就是这里的恩赐，并非圣灵降到地上，随着己意所分给人的恩赐；乃是主自己在教会里所设立的，为着聚会，为着造就，使众圣徒得益处的人。论到恩赐，在圣经中，我们必须知道圣灵所分给信徒个人的恩赐，和基督所赐给教会的恩赐有什么不同。圣经中有两种不同的恩赐。一种是教会团体从主那里所得的恩赐，一种是我们个人从圣灵那里所得的恩赐。我们个人从圣灵那里得的恩赐，叫我们在神面前，能事奉神，能作某种的工作。也许有的人会作先知，也许有的人会作教师，也许有的人会说方言，也许有的人会医病。这些都是圣灵所分给个人的恩赐。主所赐给教会的恩赐，就不一样。主所赐给教会的恩赐，就是这些有圣灵恩赐的人。

主今天虽然是在荣耀里，但是，祂的心是想要招聚那些失丧的人；祂的心更是特别顾念祂的圣徒，就是教会，要把祂自己更多的分给他们，使他们充满了祂自己。祂的意思是要教会接受祂诸般的恩典，得着圣灵的引导，明白神的旨意，进入祂（基督）的工作里，得着祂一切的事实。这些的恩赐就是支配这些，交通这些，供应这些使人得福的人。这样的工作就是“那职事的工作，”和其他所有普通的职事不同。每一个信徒都是有恩赐的，但是只有他们所得的恩赐是为着这种工作的。每一个信徒从主那里都得有职事，但是，所有信徒的职事都是普通的，只有他们的职事是特别的，与众不同的。（注意！本书用“职事”和“工作”的字样时，都是指着这个特别的职事和工作说的。）他们乃是神的执事，乃是神的工人，在主所设立的职事里作成功神的工作的。

他们这班人计有：

使徒、先知、传福音者、牧师和教师

我们来看这四种人（注）的分别。这四种的人可分为两班，使徒和先知是一班，传福音者和教师（牧师附）是另一班。使徒和先知乃是在根基方面作工的。（弗二20。）传福音者和牧师（教师附，下同）乃是在立了根基之后来建造的人。使徒和先知是直接从主来的，以非常的方式，来设立神天上居所的根基。传福音者和牧师，乃教会中比较平常的职事，在使徒、先知之外，根据使徒、先知的教训来拯救人，来造就人。

这四种人，又可有另外两班的分法。使徒和传福音者更多是为着福音的，先知和教师更多是为着教会的。先知乃是神奇的传扬神的话，教师乃是平常的解释神的道。他们是特别为着一个地方上的教会的。所以我们看见在安提阿的教会里，所记载的就是这二种人。（徒十三1。）但是，使徒是特别的有传福音的职事；传福音者更不必说了。使徒乃是为着各地传福音的，传福音者乃是为着一地传福音的。

注：教师和牧师严格说来，乃是一个恩赐，而非两个恩赐。因为教导的性质，与牧养的性质，乃是紧紧相连的。这里的使徒、先知、传福音者，都是单独说的，但是牧师教师，却是连在一起，用“和”字排在当中说，“牧师和教师，”他们乃是二而一的。并且，神的话说到使徒、先知、传福音者，上面都挨次加上“好些”的字眼；但到了牧师和教师，却不如上文那样的说“好些牧师和好些教师”；乃是说“好些牧师和教师”。一共只有四个“好些”。所以，这里只有四种的人，牧师和教师乃是二而一者。

在圣经中，这四种人虽然都是神赐给教会的恩赐，但是这四种不一定都是个人的恩赐，意即不一定都是圣灵所赐给各人的属灵本事。我们知道，先知说预言，是一种恩赐，（林前十二10，罗十二6，）教师也是一种恩赐。（罗十二7。）但是圣经里从来没有一种使人能作使徒，或者传福音者（？）的恩赐。有先知的恩赐，也有教师的恩赐；但是没有使徒的恩赐，或者传福音者（？）的恩赐。这四种都是教会的恩赐，但是其中只有二种是个人所得的恩赐。所以这四种的人，除了先知和教师是得了作先知和作教师的恩赐，叫他们能作先知和教师之外；使徒和传福音者，我们并不知道他们个人从圣灵所得的是什么恩赐，叫他们能作使徒，和传福音者。但是，不管他们个人从圣灵得了什么恩赐，这四种人乃是神所设立的那职事里的工人。他们是从神那里得了职分来成功神特别的工作的，神乃是设立他们在教会里特别负造就基督身体的责任。他们在教会中特别负属灵工作的责任，他们作的工使神在今世所有的目的能以达到。

几处经文的比较

我们如果要明白圣经里，对于“那职事的工作”里面的众执事，是如何说法，他们的地位是如何，我们还得比较其他的经文才能清楚明白。圣经中最少有三处的经文，和我们所读的以弗所书是类似的。那三处就是林前十二章八至十节，林前十二章二十八节，罗马十二章六至八节。这三处圣经，有的说各种的职事，有的说神所立的各种人，有的说许多的恩赐；但是，只有以弗所书是说到“那职事。”我们如果要明白以弗所四章和别处圣经的界说，就不能不将以弗所四章和这几处的经文比较一下。

林前十二章八至十节：“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。”

林前十二章二十八节：“神在教会所设立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。”

罗马十二章六至八节：“按所赐给我们的恩典，我们所得的恩赐，各有不同：或说预言（作先知），就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或那作教导的，就当专一教导；或那作劝化的，就当专一劝化；那施舍的，就当诚实；那治理的，就当殷勤；那怜悯人的，就当甘心。”（另译。）

林前十二章八至十节，乃是说到圣灵所赐给信徒个人的恩赐。以弗所四章，乃是说到主所赐给教会的恩赐－人。林前十二章的恩赐，乃是神奇的、灵感的。罗马十二章的恩赐，乃是平常的、非神奇的，是因着主的恩和我们的信而得着的。林前十二章所记载的九件，都是人在圣灵能力之中得着灵感的时候，所得的恩赐。所以，在一节就说，“论到受灵感的。”（原文。）罗马十二章的恩赐乃是根据于神的恩典的。神赐恩给他们，使他们能显出神的恩典，使他们能尽他们在身体上作肢体的本分。所以，里面所记载的恩赐，就不是神奇的、灵感的，乃是普通的、生命上的；所以，连施舍、怜悯人的，都是恩赐。所以，可说它们是恩典的恩赐。以弗所四章所记载的，乃是主赐给教会的恩赐。而这些“恩赐”它们自己所得的恩赐，乃是在林前十二章和罗马十二章。林前十二章所注重的乃是能力，罗马十二章所注重的乃是生命。以弗所四章乃是说得了这二种恩赐的人，神将他们当作恩赐赐给教会。

以弗所四章说到“那职事”是独一无二，特别专门的职事。林前十二章也说到职事，但是是众职事，（5，）是平常、普通、数目众多的职事。是神的孩子们，每一个在主面前所领受的职事。以弗所四章那四种教会的恩赐，乃是为着那职事的；只有那四种的人是有分于那职事的。林前十二章那九种个人的恩赐，乃是为着众职事的；他们各有不同的恩赐，为着不同的职事。

林前十二章二十八节，说神在教会中所设立的有八（九？）种人。这与上文八至十节的恩赐不同。上文所说的是圣灵的恩赐；这里下文所说的乃是神的功用。上文所说的乃是圣灵在地方教会里所赐的恩赐；下文所说的乃是神在普遍教会里所设立的功用。上文乃是人从圣灵所得的个人恩赐；下文乃是得了恩赐的人，神如何把他们摆在教会里，作为祂的功用。神在教会里所设立的人共有这八种；但是神所赐给教会来作“那职事”的人只有以弗所四章那四种。在神的教会中有功用的人虽多，但是，能成功神的目的，能在神的工作上有分，就是神建立基督身体的工作上有分的人，只有我们所读的以弗所四章那四种人。其他的人都有他们的用处，都有他们的职事；但是，有一个特别的用处为着那职事的，只有这几种人。

以弗所四章所说的四种人，林前十二章说了其中的三种，却略去传福音者。这是因为以弗所书和哥林多前书的范围不一样。以弗所书的范围乃是建立基督的身体，所以，传福音者是需要的，并且是在教师和牧者之前，因为乃是他们将人得来，叫他们归入基督的身体。哥林多前书乃是说神在教会里（看原文）所设立的功用，所以没有传福音者，因为传福音者的功用，不是在教会里的。他们的功用虽然是为着教会的，却是在教会外的。以弗所书乃是说谁是为着教会的。

有一件可注意的事，就是不论罗马书、哥林多前书、以弗所书，都说到基督的身体。但是其中也有不同的。罗马书和哥林多前书都是以为：众人都是身体上的肢体，所以，大家都有恩赐，都有功用。（虽然不一样。）但是，以弗所书虽然也说到基督的身体，乃是说到这身体是如何被恩赐建造的。以弗所书并不是以为那四种人是身上的肢体，乃是以这四种作为建造身体的人。这四种人的地位和神其他的孩子是不同的。

四种人的分析

教师和牧师乃是一种的人。这是因为要教训人的必须牧养人；要牧养人的必须教训人。两个的工作是完全联合的。并且顶希奇，“牧师”这个辞在此处用后，新约里就面看不见它了。但是“教师”一辞却又另用过四次。新约里曾称人为使徒（如保罗等），曾称人为先知（如亚迦布等），曾称人为传福音者（如腓利），也曾称人为教师（如马念等），却始终未曾一次称人为牧师！这个事实证明这四种不是属灵的恩赐，乃是四种有恩赐的人，同时也证明教师和牧师乃是一种人。

教师（牧师）这种人乃是有教导恩赐的人。这种并不是神奇的，所以，并不列于林前十二章八至十节之中。他们得着神的恩典，能明白神的话语，知道圣经的教义，看见神的真理，认识神的计划，能够在道理上领导神的孩子，所以就列在罗马十二章的中间。在安提阿的教会中，就有几个这样的人。（徒十三1。）保罗自己也是这样的一个人。这样的人乃是神在教会中所设立的一种功用，（林前十二28，）其地位仅次于先知。教师乃是神凭着教训的恩赐所设立的人，以赐给祂的教会的。

教师的工作就是教训，或是教导。意思就是根据于神所已有的启示来教训人，叫人看见神的亮光，明白神的真理。他们主要的工作，乃是对于神的孩子，但是，有时也对于外人。（参看西一28，二7，提前四11，六2，提后一2，徒四2，18，五21，25，28，42。）他们的工作更多是阐明，而少是启示；先知的工作，就更多是启示，而少是阐明。他们对于信徒就教训他们明白神的真理，对于外人就教训他们明白福音。

传福音者也是神所赐给的一种人。不过，神是凭着什么来设立人作传福音者，这是我们所不知道的。教师是神所设立的，先知也是神所设立的；但是教师之所以能作教师，是因有教训的恩赐，（罗十二7，）先知之所以能作先知，是因有作先知的恩赐；（林前十二10；）然而，传福音者却和先知和教师不一样，因为他虽然也是神所设立的，但是，我们却不知道神是凭着什么恩赐设立人作传福音者。因为圣经没有告诉我们有传福音者的恩赐。

传福音者也是神在那职事中所设立的一种人。圣经中只有腓利是称为传福音者的。（徒二一8。）保罗也有一次劝提摩太要“作传福音者的工作，来尽你的职事”。（提后四5，原文。）不是要传福音，乃是要作传福音的工作，因为这是职事的问题，而非恩赐的问题。传福音者是那职事中的一个执事。除了这三次之外，圣经再没有用这个辞了。虽然圣经中顶多次说过“传福音”这一个辞－动词。

传福音者的工作没有别的，就是传福音。这一个是充满在圣经中的，也是人所共知的。

先知在圣经中的地位是比教师（牧师）和传福音者更明显的。在恩典的恩赐中有先知的恩赐，（罗十二6的“说预言，”）在神奇的恩赐中，也有作先知的恩赐。（林前十一10。）神在普遍的教会中所设立的有先知，（28，）主在那职事中所赏赐的人也有先知。（弗四　11。）这是因为先知是一个恩赐，又是一个职分，是一个神奇的恩赐，又是一个恩典的恩赐；是神在教会中所设立的人，又是主在那职事中所赏赐的人。所以我们就看见，先知是在各方面里头都有的。

我们特别要注意的，就是罗马十二章的“说预言，”和林前十二章的“作先知。”这二个都是行动的名词，在原文是一样的字。所以，两处都可以翻作“作先知。”我们就看见先知是有两方面的，一是灵感的，是人受圣灵神奇的力量而为神说话；一是平常的，是人受圣灵属灵的能力而为神说话。作先知的在旧约是（一）预言，（二）讲道，（三）指示神对个人的旨意。在新约中，先知仍然以神奇的力量来预言，仍然以属灵的力量来讲道，但是却再没有指示神对于个人旨意的事了。因为人都必在自己里面认识神。这些先知所说的话是有神的权威的，因为他们或是预言，或是讲道，都是在圣灵的能力里面的。他们能从神那里得着启示，论到将来的事，或者现在的事，叫人受警戒、得造就。

但是，在这四种人中，使徒又和其他的三种大不相同。一切读圣经的人，不能不看见使徒地位的特别。这是因为，虽然在那职事中有四种的人，但是使徒是特出的。他们是神所特派传福音、设立教会、启示真理、断定教义、定规制度、造就圣徒、颁分恩赐的人。他们的工作不只限定于一地，乃是为着各地的。

他们的地位高于普通的先知和教师。所以，神的话明显的（林前十二28）对我们说，“第一是使徒，第二（才）是先知，第三（才）是教师。”就是在那职事中，（弗四，）使徒也是列在四个之中为首。这是因为使徒是神所特选的工人，他们乃是工头。神的工作是特别托在他们手中的。他们是特别蒙神差遣，为其他三种人所没有的。我们要明白如何作主的工，如何设立教会，如何按着神的旨意来事奉神，就不能不知道使徒是谁，不能不仔细的来查考，神这一种最紧要的工人到底是怎样，好叫我们知道神的工作是如何作的。

职分和恩赐

圣经给我们看，使徒是一种职分，不是一种恩赐。这一点是非常重要的。如果我们不明白使徒是一种职分，以为是一种恩赐，我们就要陷落到一种黑暗的地步。所以我们必须从圣经来看，到底使徒是什么。提前二章七节：“我为此奉派，作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。”又提后一章十一节：“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。”在这里我们看见一件事，就是使徒是奉派去作事的。人作使徒或者不作使徒，问题全在于他有没有被神差遣，而不在于他有没有能力。如果是能力，就是恩赐的问题；如果是差派，就是职分的问题了。使徒是差派的，所以使徒是一个职分。

恩赐和职分的分别是什么？什么是职分？凡是差派得来的，都是职分。什么是恩赐？凡是本来能的，都是恩赐。换一句话说，恩赐是我们本来所会的。属灵的恩赐，是我们借着圣灵本来所会的。职分，是从神派来的。使徒是一种职分，是提摩太前后书所告诉我们的。

神给教会的恩赐

不只职分和恩赐有不同，就是恩赐中还应当分别个人所得的恩赐，和教会所得的恩赐。这个在上文已经说过了。使徒乃是职分，并非恩赐。那么神的话所说，“祂所赐的有使徒，”（弗四11，）是什么意思呢？所以在这里就要分别使徒到底是一种个人的恩赐呢？还是一种教会的恩赐呢？到底是个人从神那里所得的属灵本事呢？还是教会从神那里所得的一种人呢？请记得，使徒乃是教会从神那里所得的一种人。因为神的话中并没有使徒这样的恩赐。以弗所四章并非说，使徒的恩赐；乃是说，基督“所赐的有使徒（这样的人）…。”圣经从来没有说，人从神那里得恩赐作使徒。圣经是说，人从神那里得恩赐作先知，得恩赐作教师，得恩赐医病，得恩赐行异能。使徒是教会从神那里所得的一种人，使徒并不是什么一种特别属灵的恩赐。“使徒的恩赐”这句话乃是圣经所没有的。

林前十二章八至十节说，“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。”这段圣经，给我们看到，圣灵给个人的恩赐到底是什么。这里说，有人得恩赐说智慧的言语，有人得恩赐说知识的言语，有人得恩赐作先知，有人得恩赐能医病等等。这都是圣灵所给个人的恩赐。在这里，有没有说圣灵给人恩赐作使徒呢？没有。圣经里没有所谓使徒的恩赐。圣经里有先知、医病、说方言等等的恩赐，却从来没有使徒这个恩赐的记载。

我们再看林前十二章二十八节：“神在教会所设立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。”前面说到圣灵所给个人恩赐的时候，并没有使徒在内；这里说神在教会所设立的人，你就看见，第一是使徒，第二是先知，第三是教师。…这里不是说神赐给使徒的恩赐，乃是说神设立使徒这种人；不是说神赐给先知的恩赐，乃是说神设立先知这种人；不是神赐给教师的恩赐，乃是说神设立教师这种人。在教会中有这些不同的人。使徒是一种人，不是一种恩赐。

使徒和底下的先知、教师、医病的、说方言的等等不同的地方，就是他们是圣灵给人个人的恩赐，同时又是神在教会中所设立的人。不像使徒光是神在教会中所设立的人，而非圣灵所赐给人个人的恩赐。在林前十二章这两段圣经中，几乎上面有某种的恩赐，底下就有某种人的被设立。两边是彼此相对的。只有使徒是圣灵恩赐列单中所没有的，只是神所设立的人的名单中所有的，不只有，并且列在第一。使徒这种人，是神所赐给教会的恩赐。教会借着这种人，能得着神属灵的祝福。至于使徒个人所得的本事，乃是从圣灵得来的，不过这里没有题起是什么恩赐而已。神把这样的人赐给教会。他们是神在教会所设立的功用。所以林前十二章说到圣灵给人恩赐的时候，就没有使徒的恩赐。底下说到神的功用的时候，就说第一是使徒。在教会中，使徒是一种的恩赐。在使徒这个人身上，他所得的，并不是一个恩赐，乃是一个职分。在神的教会里，多有一个使徒，就多得一个恩赐。

普遍和地方的教会

这里有一件事很奇妙。林前十二章二十八节说，神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师。这里所说的教会是什么教会呢？这里的教会，是指普遍的教会说的，这教会包括古今中外所有神的孩子。在这个教会里，第一是使徒，第二是先知，第三是教师。到了十四章，你就看见有全教会在一处。（23。）这里所说的全教会，是什么教会呢？不是普遍的教会，乃是地方的教会。因为是地方的教会，全教会才能聚集在一处。如果是普遍的教会，就怎能将古今中外所有神的孩子，都聚集在一起呢？我们现在要注意其中的分别。按林前十四章，在地方教会聚会的时候，弟兄们运用他们的恩赐，是怎样用法呢？他们聚会的时候，是各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话等等。（26。）但是，他们所注重的，是先知讲道。

这里立刻发现一件奇妙的事。林前十二章，第一是使徒，但到十四章，第一乃是先知了。在普遍的教会里，是使徒第一；在地方的教会里，是先知第一。在普遍的教会里，先知明明是第二，在地方的教会里，先知怎么变成第一了呢？因为在普遍教会里，乃是讲神所赐的人，所以先知这样的人是不及使徒的。在地方教会里，是讲恩赐，所以先知这个恩赐是最大的了。我们必须记得，十二章的先知（28）是职分的先知，十四章的先知乃恩赐的先知。在恩赐中，作先知是最要紧的了；在职分中，使徒就比先知更大了。

不只，十四章并且把使徒遗漏了！运用圣灵恩赐的时候，就连使徒都不题起，因为使徒根本就不是一个恩赐。在地方教会中，运用属灵恩赐的时候，先知是最大的。神的工人排列起来时，职分最大的是使徒；恩赐排列起来时，最大的是先知。使徒如果是恩赐，就必定比先知大，但在林前十四章，使徒并没有地位。什么恩赐都得让先知，因先知的恩赐，是恩赐中最大的。但是什么职分都得让使徒，因为职分最大的是使徒。先知的职分，并没有使徒大。所以先知只列在第二。在地方教会的聚会里，最大的恩赐是先知。先知是说出神的心意的，先知能说出神今天的心意，先知能说出神将来的心意。使徒不过是普遍教会中最大的职分而已。

使徒个人的恩赐

谁是使徒呢？使徒乃是神在有恩赐的人中，拣选出自己合用的器皿，差遣他们出去为祂传福音，并建立教会。使徒是神给有恩赐的人的另外一个职分，叫他们出去周游，作祂所特派他们作的工。使徒是一种职分。但是，作使徒者自然有他个人的恩赐。他的恩赐，也许是先知的恩赐，也许是教师的恩赐，也许是行异能的恩赐，也许是别的，但是他不只是一个先知、教师、或是行异能的人，他乃是一个使徒。因为他得了神差遣的职分，为其他有恩赐的人所没有的。

我现在引一个例：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（徒十三1～2。）这五个人，是先知，也是教师。他们有先知的恩赐，也有教师的恩赐。他们有神奇的恩赐，也有恩典的恩赐。所以他们是先知和教师。但是，圣灵来了，说，要为我分派巴拿巴和扫罗出去，作我召他们去作的工。圣灵从五个人中，打发两个出去，留下三个在安提阿。这被打发出去的两个，到下文就变作使徒了。（十四4，14。）他们有没有得使徒的恩赐呢？没有。他们并没有另外得了恩赐，他们所得的不过是一个差派而已。他们的恩赐叫他们能作先知和教师。他们被圣灵差派出去作工，他们另加上的职分是使徒。留在安提阿的那三个人，像西面、路求、马念等，他们依然是先知和教师，但他们不是使徒。因他们没有被圣灵差遣出去，所以他们没有使徒的职分。保罗和巴拿巴，不只有先知的恩赐，不只有教师的恩赐，也有使徒的职分，因他们是被圣灵所差遣的人。他们五个人在恩赐上本来是一样的。但是，二人因有特别差遣的缘故，就作了使徒；三人因无特别的差遣，就依然是先知和教师。使徒实在不是什么特种的恩赐，使徒不过是一个职分。

当初主耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。底下就称这一班被主差遣的作使徒。（太十1～2。）你看见他们所得的恩赐，是行异能的恩赐，但是，他们所得的职分，是使徒的职分。不是他们作使徒了，所以特别有使徒的恩赐。他们在职分之外，有什么恩赐，乃是另一间题。比方有一数学家，对数学很有研究。他是数学家，但他不一定是数学的教授，除非有大学请他，他才是数学的教授。知道数学是一种本领，数学教授是一个地位。恩赐是一种属灵的本领，使徒是一个地位。虽然有恩赐，若没有被神差遣，就并非使徒，好像一个数学家，若未被请作教授，就不是教授一样。所以使徒不是代表什么特别的本领，使徒乃是代表一种特别的地位。作教授的必须有本领，但有本领的，不一定有地位。保罗和巴拿巴的恩赐，也许和路求一样，也许和西面一样，也许和马念一样，但因他们得了神的差遣，所以他们就有了特别的地位，就作了使徒，而其他的人却不是使徒。以后他们也许还得特别的恩赐，但这些恩赐，与他们作使徒并无关系。

工作的范围

我们必须注意，在那职事之中，使徒工作的范围和其他三种人是完全不同的。关乎先知和教师，我们知道他们的运用乃是属于地方的。所以，神的话告诉我们：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师。”先知和教师乃是地方教会里面的人，地方教会里有先知和教师，但是，你从来不能在神的话中看见地方的教会有使徒。这是因为使徒乃是为着各地的，不是为着一地的。使徒的使命，乃是奉神的差遣，为神到各处去作工的，或是传福音，或是建立教会。但是他们的范围乃是为着各地的。但是教师的教训，和先知的讲道，乃是为着地方教会的。（林前十四26，29。）

至于传福音者，因为圣经很少说的缘故，我们就不知其范围到底如何。但是，看“传福音者腓利”的事，叫我们也能明白一点。他是个传福音者，当他离开他的本地耶路撒冷到撒玛利亚的时候，他自然的不能不为主作见证。主也祝福他的工作，但是，圣灵却没有降在听他道得救人的身上，还需要使徒从耶路撒冷下来，为他们按手，他们才得着圣灵的浇灌。（不是内住的圣灵。）这个好像给我们看见，地方的传福音，乃是传福音者的工作；各地的传福音，乃是使徒的工作。然而这并非说，只有使徒可以在各地传，传福音者就不能。他们也能，不过他们平常的范围乃是地方的而已。就是先知亚迦布也曾在别地运用他的恩赐。不过，他们工作正规的范围乃是地方。我想，行传八章就是暗示这个，加上使徒的按手来表明此项的工作乃完全是合一的。

得职的手续

我们知道先知和教师之所以作先知和教师，乃是因为他们有作先知、作教师的恩赐。传福音者是用何种恩赐来作传福音者，是我们所不知道的。使徒就完全乃是职分而非恩赐。他们乃是特别蒙神的呼召，受神的差派，而作使徒的。先知、教师（牧师附）、和传福音者，只要有了恩赐，就已经是先知、教师、传福音者了。我们没有读到在他们的恩赐之外，还应当加上什么手续才能够作先知、教师和传福音者。那职事中的四种人，三种是因着他们的恩赐，就直接作那样的人。例如先知是因他有作先知的恩赐，就直接作先知。并非他有作先知的恩赐了，还应当经过某种设立的手续，他才是先知。有那个恩赐的人，就是那个人了。

但是，使徒可不然。使徒也是那职事中的人，但是使徒和其他的三种人，完全不相同。因为使徒不是有了使徒的恩赐就直接作使徒，像他们一样。使徒不是恩赐。使徒的恩赐，也许和他们三种人是一样的，但是，使徒是有特别的呼召，和特别的差遣的。这个呼召和差遣是他们三种人所没有的。以恩赐来说，也许他是先知，但是，他并不只是一个先知，因为他受特别的差遣，所以他是使徒。这就是使徒和其他在那职事中的人不同的地方。其他人乃是以恩赐来加入那职事中，但是，使徒是以差遣来加入那职事中。其他人只要有了恩赐就在那职事中了，但是，使徒乃是在恩赐之外，另有呼召和差派才能在那职事中。所以，我们必须清楚明白。先知等这一类的人是有了那个恩赐，就是那样的人。他们作那样人是根据于他们的恩赐。但是使徒这样的人却是根据于他们的差派，而非根据于他们的恩赐。

在地方的聚会里，乃是讲恩赐的，不是讲职分的，所以只有先知们运用他们恩赐的记载，（林前十四，）而没有使徒的地位。使徒是神赐给教会的恩赐，但是，当他们作使徒的时候，他们自己并没有得着什么。有先知恩赐的人，在地方聚会里运用他恩赐的时候，就是先知。有先知恩赐的人，蒙召在各地聚会里，运用他的恩赐，就是使徒。使徒个人的恩赐，不一定是先知的恩赐，也许也有医病的恩赐。但是，使徒的意思乃是神召他们去将这些恩赐运用在各教会里。他们个人的恩赐是什么，是没有一定的，但是他们的职分是一个使徒。一个使徒，在一个地方能运用他各种属灵的恩赐，可是他不能运用他使徒的恩赐，因为根本使徒不是一个恩赐。

以弗所四章乃是将地方和普遍的教会合起来看，所以说，基督的身体。所以，才将使徒和先知、教师、传福音者合在一起看。实在说来，使徒工作的范围，和先知、传福音者、教师工作的范围是不一样的。使徒的差派乃是特别的。但是，一切都是那职事里面的人。那职事的工作，不只是为着各地的，也是为着本地的，不只是为着本地的，也是为着各地的。那职事工作的范围是基督的身体，所以，不只有使徒，并且有先知等；不只有先知等，并且有使徒。但是，特别蒙召出去工作的，乃是使徒。

众执事的职事

神就是用这两等的人来负起那职事工作的责任。祂在地方的弟兄中，按着祂的旨意，赐给他们恩赐，使他们能作先知、作教师、作传福音者，让他们凭着他们的恩赐来事奉祂和祂的教会。祂又在得着祂恩赐的人中，特别选召一等人出来，差遣他们去作祂所召他们作的工；叫他们在恩赐之外，另得一个职分；叫他们成为一等有职分的工人。有恩赐的弟兄，如何在一个地方的教会里，使用他的恩赐来服事教会；有职分的弟兄，也如何在各地方的教会里尽忠于他的职分，来建立基督的身体。

神就是借着这些人，将祂自己的恩典，通到祂的教会来。这些人借着圣灵所给他们的恩赐，叫元首所有的恩典，能够流通到身体上来。职事实在没有别的，就是将基督来供应教会。职事就是将所认识的基督，借着所得的恩赐，来颁分给教会。神的目的就是要教会从这些恩赐，得着基督。

神赏赐这些人的结局，就是圣徒个人得以成全，那职事的工作得以成功，基督的身体得以建立，叫一切的肢体，都长到满有他们的头基督那样长成的身量。基督徒乃是应当向着基督生长，越过越充满了祂，认识并承认祂作元首，从祂接受恩典和命令。神借着这些人将基督启示出来，将基督一切的丰富都启示出来，叫所有的肢体都向着这样启示的基督而生长，认识基督作充满万有者，作身体的头，作惟一得荣耀的人。教会应当借着这些人充满着一个深识的基督的丰富，而不被仇敌用各种的道理来摇动他们。

这样被神设立的人有四种，但是，特别被神差去作这样的工者只有使徒，其余的，不过是有恩赐在地方上如此作的而已。

先知这样的人是以他的恩赐来事奉地方教会的，使徒这样的人乃是以他的职分来事奉各地教会的。这二种人是特别紧要的，因为地方和超地方的工作都在他们手中，所以圣经中就告诉我们说，神的圣殿乃是“建造在使徒和先知的根基上”。（弗二20。）

地方教会中的先知等，不过是恩赐。他们因着恩赐，就在建立基督身体的那职事上有分，但是，他们却没有什么职分可以管理地方的教会。地方教会的教职乃是分为“诸位监督（长老），诸位执事”。（腓一1。）长老乃是地方教会中最大的职分，像先知是地方教会中最要紧的恩赐一样。但是在神的工作中，在建立基督身体的那职事上，职分乃是分为使徒、先知、传福音者、教师和牧师。乃是他们这一班人负起造就所有教会的责任。但是在这职事中，最紧要的人是使徒。他所有的职分，是先知等所没有的。

在管理地方教会的职分中长老是最大的。在造就基督身体的职分中使徒是最大的了。因此你就看见，在解决一个地方教会的问题，又与其他地方教会有关的时候，圣经里面就说“使徒和长老”。（徒十五2，4，6，22～23。）因为他们乃是两种职分中最大的两班人。

使徒这一班人，在工作上是最大的了；但是在地方的教会中，却没有他们的地位。长老这一班人，在教会的职分上是最大的了；但是在那职事里却没有他们的分。先知乃是恩赐中最重要的了；但是，他没有分于工作的责任，和教会的职分。

在一个地方的教会里，有两条线：一是管理，一是造就。管理方面乃是职分的问题，人事就有长老和执事。造就方面乃是恩赐的问题，人事就有先知和教师（传福音者？）。长老的工作乃是教会平日的管理，先知、教师的工作乃是教会在聚会时的造就。长老如果也是先知和教师，他就可以在平日管理教会，在聚会时造就教会。

使徒平日对于教会的管理是没有分的，对于聚会的造就也是没有分的。他如果也是先知和教师，就他虽然不能直接管理教会如长老一样，但是当聚会的时候，他却能以先知和教师的资格来造就地方的教会。所以，使徒的职分是叫他到各处去为主作工，他所得的先知、教师、以及别的恩赐，使他能在各地的教会里造就弟兄。

第二章　使徒们

第一个使徒

神在世上直接的工作，是从差祂的儿子来到地上才起头的。这并非说，神在祂的儿子未到地上来以前没有工作。神未差祂的儿子到地上来以前，就已经作工；但是，神在世界里直接的工作，是在差祂的儿子来才起头的。所以，我们神的头一个工人，就是基督。基督，是祂职事的名称。祂所以称为基督，就是因祂所作的工；像祂所以称为耶稣，是因祂的成为人一样。祂的受膏就是为着神的工作。祂不是自己来，乃是受差来的。祂不是自告奋勇的来到地上，祂不是自告奋勇的到十字架上去，祂是被差遣来到地上，祂是被差遣到十字架上去。所以约翰福音多次说，“那差我来者的。”祂不说父，不说神，而说那差我来者的，祂说到自己是一个被差的人。神的工作第一个原则就是差遣。没有差遣就没有神的工作。

圣经中对被差的人，有一特别名称，就是“使徒”。希腊文这一个字，意思就是一个“被差遣的人。”中文就说使徒。使徒的意思，是一个出使的人。“徒”字在这里，并非门徒的意思，乃是一班人的意思，如云许行之徒，意思就是许行一类的人。使徒，是指一班出使的人说的。

主自己是头一个使徒，因祂是头一个被差的。所以圣经称祂作大使徒。（来三1的“使者”，原文与“使徒”同一字。）

十二使徒

不只我们的主是使徒，作使徒的工作。当祂在地上尚未离世的时候，祂知道自己（在肉体中）的工作不会长久，所以祂一面负起工作的责任，一面也拣选一班人来继续祂负这责任。这一班人，也称作使徒。这一班人，也并非自告奋勇来的，也是奉差遣来的。工作最要紧的原则，就是奉差遣来作工，不是自告奋勇来作工。圣经中对有职分作工的人有一名称，就是被差遣的使徒。

主拣选使徒，是从那里拣选的呢？是从门徒中。当初主所差遣的工人，是从门徒中拣选的。是从门徒中拣出使徒来。不是门徒都是使徒，但使徒定规已是门徒。不是门徒都出来作主的工作，乃是主从门徒中，拣选人出来作祂的工作。所以一个作使徒的，定规有两次蒙召，一次是蒙召作门徒，一次是蒙召作使徒。一次是从世人中呼召来作门徒，一次是从门徒中呼召来作使徒。

这十二使徒，在圣经中，是有特别的地位的，在神的计划中，是有特别的安排的。因他们是和神的儿子同在的，神的儿子在世上的时候，他们和祂同在。像约翰所说，“就是我们所听见所看见，亲眼看过、亲手摸过的。”（约壹一1。）像主所说，“你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。”（太十三16。）所以在圣经中，这些使徒有特别的地位，不是称他们为使徒而已，乃是称他们为“那十二使徒”。所以你们看见，起头主是“叫祂的门徒来；就从他们中间拣选十二个人，称他们为使徒”。（路六13。）以后，主对彼得说，“你们在我国里，坐在我的席上吃喝；并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”（二二30。）他们十二个人，有他们特别的地位，是在神所有其他的工人中，所没有的。基督有一特别的宝座，十二使徒，也有十二个宝座，这是普通的使徒所没有的。所以后来犹大（他根本和神没有发生关系过）作了恶，失去了这职分，神就引导其余的使徒选举两个人，从这两个人中，拣选一个人来补充这十二个人的职分。于是他们摇签，就摇出马提亚来。他“就和十一个使徒同列。”（徒一24～26。）等一下，到行传二章十四节，就说，“彼得和十一个使徒，站起，高声说。”可见圣灵承认马提亚是列在十二使徒之列。他们这十二使徒之间，是不许空一个，也不许加一个的。他们这十二个人的地位，是特别的。后来我们看见，他们的结局在启示录里，也是有他们特别的地位的。启示录二十一章十四节说，“根基上有羔羊十二使徒的名字。”神有许许多多的工人，但这十二使徒的地位，是神其他所有的工人所没有的。神凭着自己的旨意，自己的计划，自己的主权，给了他们这特殊的地位。我们看见在新天新地的时候，十二使徒还有他们特殊的地位。

圣灵时代的众使徒们

主作使徒，是独一无二的使徒，祂不能一直在地上。十二使徒，就是有特殊地位的使徒，也不能一直在地上。主去了，有十二使徒在我们中间；十二使徒去了，有谁在我们中间呢？

主去了，圣灵来了，是圣灵来负工作的责任。子是为父作工的，圣灵是为子作工的。子是来成功父的旨意的，圣灵来是成功子的旨意的。子来是为荣耀父的，圣灵来是为荣耀子的。父设立基督作使徒；子在地上，设立了十二使徒；圣灵来地上，也设立了使徒。圣灵所设立的使徒，虽不在十二使徒之列，但他们仍旧是使徒。

我们读过以弗所四章，我们看见，在那里所设立的使徒并不是十二个使徒。在那里明告诉我们，有一班的使徒是从主耶稣升天之后才起头的。他们乃是主耶稣升天之后所赐下来给教会的恩赐。这就很明显的，不是当初的十二个。那十二个是主耶稣在地上所设立的，他们在这一卷讲基督身体的书信里是没有地位的。这一卷书是讲基督的身体，和这个身体的合一。也讲有一班的执事，特别是使徒，乃是为着造就基督的身体的。身体不能存在；如果头还未存在。头如果还未取得祂的地位，就身体是不能存在的。所以当主耶稣还末作教会的头，还在地上的时候，这里所说建立基督身体的使徒是不能存在的。所以我们必须分别“作耶稣复活见证”的使徒，（徒一22，25，）和建立基督身体的使徒的不同。十二个乃是耶稣复活见证的使徒。主在升天之后，所立的使徒乃是建立基督身体的使徒。十二个后来无疑的也得有以弗所四章的使命，但是十二个之所以作十二个，与以弗所四章所说的，是完全不同的。神在十二个之外，还有其他的使徒。

所以自从圣灵降临之后，我们就看见，起头是十二使徒在那里作工；使徒行传一直到十二章止，都是他们在那里作工。到十三章，你就看见，是圣灵起头显现作教会的主，好像是作基督的经理。从十三章起，在安提阿，有几位先知和教师，事奉神，禁食的时候，圣灵就说，“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（十三1～2。）现在有两个人被分派出去了，现在是圣灵差遣人出去了。

这两个人称作什么呢？他们就是使徒。保罗和巴拿巴在以哥念作工，结果“有附从犹太人的，有附从使徒的”。（十四4。）巴拿巴是使徒，保罗也是使徒。（这里的“使徒”，在希腊文是多数的。）下文也明说，“巴拿巴、保罗，二使徒。”（14。）这给我们看见，圣灵所派出来的这两个人，就是使徒。虽然不是十二个中间之一，然而仍旧是使徒。

使徒是谁呢？使徒就是神的工人。乃是他们受分派去作圣灵“召他们所作的工”。工作的责任乃是在他们手里的。以广义来说，所有的弟兄都是作神工作的。那职事中的四种人更是作神工作的。但是，使徒这一班人是特别的作神工作的。神工作的责任是特别在他们身上的。他们自己是神的工人，他们的责任是神的工作。

在这里，我们立刻看见圣经对于使徒的教训。神设立祂的儿子作使徒。基督设立了十二使徒，为祂自己作工。圣灵又在十二使徒之外，设立了一班使徒。起头的一个使徒是独一的，只有祂一个。以后的十二使徒，是特殊的，是不能再加上一个的。但在这十二个使徒之后，不是没有使徒了，因为圣灵现今正在这里拣选人作使徒。主拣选十二使徒的事过去了，圣灵在这里，在十二使徒之外，仍一直的拣选使徒。祂所拣选的是另一等次的。圣灵在这地上有多久，就一直继续拣选使徒也有多久。

我们在圣经里看见，不只巴拿巴、保罗是使徒，圣灵所兴起像他们这一类的使徒，还有许多。像他们这一种新的等次的使徒，还不知有多少。在保罗、巴拿巴之外，还有许多这样的使徒。林前四章九节：“我想神把我们使徒明明列在末后。”这“我们使徒”是指谁说的呢？既说我们，当然在保罗之外，还有别人。这别人是谁呢？我们读上文，就知道有亚波罗也在内，他是同工。（三　6，四　6。）若读一章一节，就所提尼也在这“我们”之内，因为写给哥林多的书信，是保罗和所提尼一同写的。所以，这里的我们，若非指亚波罗，就是指所提尼。也许是都指。在这里我们看见，不只保罗是使徒，连亚波罗也是使徒，所提尼也是使徒。

林后八章二十三节：“论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的，论到那两位兄弟，他们是众教会的使者。”（使者，希腊文和“使徒”同字。）这两位弟兄，是保罗差他们送捐款到犹太给那些缺乏弟兄的。他们的名字虽然没有记在这里，但他们是出名的使徒，因圣经说他们是众教会的使徒。

还有罗马十六章七节：“又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安；他们在使徒中是有名望的。”“他们在使徒中是有名望的”这句的意思，是“在使徒中，他们是有名望的使徒”。这里又有二个使徒了，不只是使徒，并且是有名望的使徒。从这里看起来，圣灵所设立的使徒，不只有保罗、巴拿巴，并且还有许多人。

帖前二章六节：“我们作基督的使徒。”保罗在这里，又说到他们这一班作使徒的人，这很明显的，包括和他一同署名写信的西拉、和提摩太。（一1。）这告诉我们说，这二位和保罗同工的少年人都是使徒。

林前十五章五节：“并且显给矶法看；然后显给十二使徒看。”又七节：“以后显给雅各看；再显给众使徒看。”你看，在十二使徒之外，还有“众使徒”，这众使徒定规不是十二使徒。圣灵在十二使徒之外，还设立了“众使徒”这一班人起来，继续作使徒的工作。

许多人有一个错误的思想，以为保罗是最末了的一个使徒，所以在保罗以后就再没有使徒了。但是，圣经并没有这样说，保罗自己也没有这样承认。我们读神的话：“末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配称为使徒。”（林前十五8～9。）我们要注意保罗在这里，如何用“末了”和“最小”两个辞。他并非说他是“末了”的使徒，乃是说，主在复活的身体中显现给人看，是“末了”显给他看的。他说自己是使徒中“最小”的，他没有说自己是使徒中最“末了”的。如果保罗是使徒中最“末了”的，就在保罗之后，不再有使徒了。但保罗不过是说，看见主复活后的显现，他是最末了的一个，他并没有说，他是使徒中最末了的一个。

从以上这些圣经节，我们看见圣灵在地上继续主的工作，同时祂拣选使徒在地上作主的工。许多人是以为十二使徒之后，就没有使徒了。但是神在十二使徒之后，仍然拣选使徒，打发他们出去作工。这一班人，像十二使徒一样是使徒，不过他们没有十二使徒那一种特殊的地位而已。

使徒的意义

神今天在教会中所差遣的人，这些人到底是什么呢？使徒到底是什么意思呢？使徒这一个辞，希腊文就是“被差遣的人”，根本就不必加上什么解释。使徒，就是被差遣的人，此外再没有意思了。这一班人是怎样的人呢？这一班人并非什么特殊恩赐的人，不过是神所差遣的人而已。凡神所差遣的人都是使徒，这一个辞，是指普通被差遣的人，并非什么特殊恩赐的人。今天有人以为，人必须这样，必须那样，才能作使徒。但是，能不能是恩赐的问题，是不是使徒，是差派的问题，不是恩赐的问题。教会里有一种思想，以为使徒是一种什么了不得的人。岂知凡有差派的人，都是神的使徒。许多人的恩赐不如保罗，但是他们若受有差派，就他们的职分是和保罗一样。不错，保罗的恩赐大，他们的恩赐小，但他们的职分是和保罗一样的。使徒不是管恩赐大不大，使徒是只管有没有差派。是神打发的，就是使徒，恩赐大小不成问题。使徒不是代表一种特别大恩赐的人，使徒乃是代表一种特别奉神差遣出使的人，乃是代表一种特别奉神差遣出去作工的人。

我们看圣经。路加十一章四十九节说，“我要差遣先知和使徒，到他们那里去；有的他们要杀害，有的他们要逼迫。”一切被差遣到以色列人那里去的，都是称作使徒。这些使徒和先知是谁呢？他们是否新约的使徒？不是。有一点是要注意的。这里是说，神是先差先知和使徒到以色列那里去，他们不接纳，然后才差祂的儿子。这些先知和使徒，都是在主耶稣之前，到以色列中间的。所以这些的使徒乃是旧约的。但从创世记到玛拉基书，你能否找出一位使徒呢？一位都找不出。那么，主耶稣为什么这样说呢？没有别的，因为使徒是一个普通的名字，并非指什么特别恩赐的人。使徒乃是神所差遣的人，是一个普通的名字。一切在旧约时被差去以色列人中的都是使徒。

主在新约说祂所差遣的人是如何？祂说，“仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。”（约十三16。）“差人”，在希腊文和“使徒”同字。在此，主论到使徒并没有什么别的意思，他们不过是一班受差的人而已，这班人并非高贵到一个什么特殊的地步的。

使徒的工作是如何呢？“假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的：或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的：…但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。”（林后十一4～5。）这给我们看见，一个使徒的工作是如何。使徒就是奉差遣去传福音，传主耶稣，叫人得救，叫人得圣灵。从前这一班人是使徒，今天这一班人也照旧是使徒。从前那一班被圣灵差遣的人是使徒，今天这一班被圣灵差遣的人也照样是使徒。

彼后三章二节：“叫你们记念圣先知预先所说的话，和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。”这可见使徒的工作是一种传话的工作。使徒将主的话，传给祂的众儿女。当初把神的话传给神儿女们的是使徒，今天把神的话传给神儿女们的也照样是使徒。

今日为主所差遣出外传福音者， 虽不自称为使徒，但是，却都是称为 missionary，这一个字乃是拉丁文，意思就是“被差遣的人”，与希腊文的 apostolos，乃是完全相等，同样意义的。我不知道为什么今日的布道者不迳称为使徒，而自称为 missionary，但是，这个字已经表明，今日的布道者已经自承他们就是神所差遣的人，一如神当日所差遣的人一样。

人是不是使徒也不是看他在世上有没有职业。不是有职业的人就不能作使徒，没有世上职业的人才能作。保罗就是一个有职业的人。虽然也许其他的使徒乃是没有职业的人。不过保罗的职业乃是活动的，可以随身走动的。人是不是使徒乃是看他有没有蒙召受差遣。这是一切的问题。有了这个就是使徒，没有这个就不是。使徒并不是以有无职业来断定的。今天这一种以为应当没有属世的职业才是使徒，乃是人的意见，不是神的思想。但我相信，使徒是不可以有一个不能移动的职业的。

使徒的凭据

使徒这一班人，有什么凭据呢？什么种的人，才能作使徒呢？林前九章一至二节：“我不是自由的么？我不是使徒么？我不是见过我们的主耶稣么？你们不是我在主里面所作之工么？假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。”这样看来，使徒是有凭据的。主有没有差一个人去作工是没有凭据的呢？保罗写信给在哥林多的信徒，曾辩驳这问题。在哥林多的信徒，有人说保罗不是使徒。保罗就告诉他们说，他是使徒，他有作使徒的凭据。他说，“你们在主里正是我作使徒的印证。”如果没有他，就哥林多的信徒不会得救，就没有教会在哥林多了。神若没有派保罗来哥林多作工，就在哥林多也没有他们的存在了。神有没有派人出去作使徒，乃是问他到一个地方，有没有果子。什么地方有神的命令，什么地方就有神的权柄。什么地方有神的权柄，什么地方就有神的能力。什么地方有神的能力，什么地方就有属灵的果子。权柄是从神的命令来的，能力是从神的权柄来的，果子是从神的能力来的。我们工作的果子，要证明我们作工的地位。

不过有人说，保罗说，“我不是见过我们的主耶稣么？”这样，岂不是见过主耶稣复活显现的人，才有资格作使徒么？但是，我们要知道林前九章一节，保罗说了四件事：（一）我不是自由的么；（二）我不是使徒么；（三）我不是见过我们的主耶稣么；（四）你们不是我在主里面所作之工么。在二节，保罗就将其中的两个事实联在一起，而把其余的两个事实略去。他将他自己是使徒，和哥林多人是他工作的果子这两个事实联在一起，而将我不是自由的么，和我不是见过主么两个事实略去。所以我们就知道，保罗是以工作的果子，作他作使徒的印证，他并没有把见主复活的显现或者他是自由的，作他作使徒的凭据。如果不是这样，就自由的人，岂都是使徒呢？保罗没有作过奴隶。保罗不过在这里说出他的三个资格来，并非说，有这三个资格，才是作使徒的凭据。

另一面在林前十五章怎么说呢？“并且显给矶法看；然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，…以后显给雅各看；再显给众使徒看；末了也显给我看；…我原是使徒中最小的。”（5～9。）这岂不是把使徒和见主复活摆在一起么？不。为什么呢？在这里，你很明显的看见使徒保罗，从来没有把见主复活当作使徒的条件。这里的题目，是见证主的复活。这里所见证的，不是保罗作使徒的凭据，乃是主耶稣的复活。并且主不只显给矶法看，不只显给十二使徒看，不只显给雅各看，主也曾显给五百多弟兄看。使徒看见了主复活的显现是使徒，没有看见主复活的显现，也仍然是使徒。那五百多弟兄，本来不是使徒，他们看见了主，也仍然不是使徒。所以说，见了主的复活才是使徒的凭据，不过是人的一种说法，圣经里并没有这样说。这个误会，我们必须除去。

但是使徒是有凭据的。林后十二章十一至十二节：“…我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来。”保罗作使徒，是有他的凭据的。一件事是定规的，神如果呼召一个人作使徒，他就定规有作使徒的标记，叫人一见就知道他是一个使徒。保罗在这里，说他作使徒的标记，就是有两种的能力，一种是属灵的能力，一种是神奇的能力。最大的属灵能力，就是忍耐。属灵的能力，最大的表现就是能欢欢喜喜的忍耐宽容。（西一11。）最需要能力的是忍耐，这是最大属灵的能力。你能不能忍耐，要证明你属灵的能力是大是小。林前十三章说到爱的现象时，头一句是恒久忍耐，末了一句是凡事忍耐。使徒的标记是忍耐，这是一种百折不回的精神。容易放手，没有忍耐的能力，都是因为他没有见过神，没有看见属灵的实际，这样的人那里受过神的呼召呢？他们也许是使徒，但是他们没有使徒的标记，不像使徒。同时作使徒的，不只有属灵的能力，作他的标记，还有神奇的能力，作他的标记。不只有属灵的能力在他背后，也有神奇的能力在他背后。神要听他的祷告，神要行奇事异能来证明他是神所差派的。使徒在外邦各地的工作中，这是何等的需要呢！

但在这里要注意一句话。这里不是说，凡能行神迹奇事的都是使徒。要记得林前十二章二十八节，在使徒之外，还有人能行异能，还有人能医病。所以有的行异能的是使徒，也有的行异能的不是使徒，不过是一个行异能的。林前十二章给我们看见，行异能的和作使徒的不同。不过有的使徒是行异能的，也有行异能的并非是使徒。

假使徒

使徒也有假冒的，不只今天有，当初也有。林后十一章十三节：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”圣经明说有假使徒。并不是说，他们是假门徒，他们也许是真门徒，是真重生得救的人。不过他们也许把敬虔当为得利的门路，想在宗教方面来发财，他们盼望在哥林多人身上有所得。所以保罗叫在哥林多的信徒有所防备。有时有真的使徒，在他们作工结果子之后，有人就想从这些果子身上得一些利益。这一种的人，就是假使徒。所以圣经说，这种的使徒，就得被试验。在以弗所的教会，曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。（启二2。）他们这样作，是明明被主所称许的。

试验谁是假使徒，最大的试验是金钱。凡在金钱上不清楚，有贪图的，定规是假使徒。假使徒，若不谋名，定规谋利。凡在金钱上有所谋的，定规是假使徒。保罗为救济在耶路撒冷的圣徒，他特别派两位弟兄去送，他在这些事上，是特别的光明。凡在金钱上有所贪图的，定规是假使徒。什么时候钱若摸着我们，我们的工作不是完全只因着主，只为着爱主，却受钱的影响，就我们也有从真使徒变作假使徒的可能！我们要学在以弗所的信徒，知道如何试验那自称是使徒，却不是使徒的。

感谢神，圣灵还在这里。感谢神，不是我没有特别的恩赐，就不能作使徒。感谢神，不是肉眼看见了主才能作使徒。感谢神，不管我是先知也好，是教师也好，是传福音者也好，只要我有主的呼召，就能作祂的使徒。今天一切蒙主呼召的人，不管他恩赐如何，也不管他有没有见过主，只问他有没有主的呼召。如果他有主的呼召，他就是继续保罗、巴拿巴等次之后作使徒的。虽然我们不是十二使徒中的一个，但我们是使徒。虽然我们不是大使徒，但我们是众使徒中最小的一个。这一个数目还没有满，这一个是凡受主托付的都有分的，这一个是凡受主差遣的都有分的。

姊妹作使徒

姊妹，有没有分于使徒呢？有。罗马十六章七节说，有两个使徒，是在使徒中有名望的：一个叫作安多尼古，一个叫作犹尼亚。有一本希腊文有权威的书说，犹尼亚是一个女人的名字。在这里，有犹尼亚这一个女人，她是在使徒中有名望的。所以，我们看见在使徒中有姊妹。在十二使徒中没有姊妹，但在这许多的使徒中有姊妹。我们虽然没有别的证据，但犹尼亚这个名字，是一个证据。中文也许有男人的名字好像女人的，但在希腊文就不容易有错。

小号的使徒

还有一件事，就是我们虽然是使徒，但这不是说，大小都是一样的。有的人是最大的使徒，有的人是最小的使徒。圣经是把使徒分作大小。有的使徒，神所托付他的责任很多，他使徒的职分就很大。有的使徒，神所托付他的责任很重，他使徒的职分也就很大。 大的使徒，不只所受的托付比别人多，他也是比别人格外劳苦。 （林前十五10。）林后十一章五节说，“我一点不在那些最大的使徒以下。”林后十二章十一节，也有同样的说法：“我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。”从这些话看就知道，圣经里不是说，凡是使徒都是一样的。

在这里，我们感谢神，我们今天蒙召虽不是作大的使徒，我们是比最小的使徒还小的使徒，但我们实在是主所差遣的人。我们和圣经里的使徒去比，是顶小的，和今天神所差派的许多使徒去比，也是赶不及的。但是蒙神的恩典，我们知道差遣我们的是谁。对于同工们，我说，我们要常抱一种态度，就是我们是不如别人的。我们今天不能像保罗那样说，我不在最大的使徒之下；我们该像保罗一样说，我是使徒中最小的。在工作上，保罗虽然是特别劳苦，特别被神重用，实在是一个大使徒，但他常抱一种态度是：我不配作使徒，我是使徒中最小的使徒。他都如此，何况我们今天真的是小号的使徒呢！我们若无这种态度，在工作上，就不免有竞争、有摩擦。我们要显出自己是大使徒，必须是在忍耐上、劳苦上、存心上，而不该是在话语上、妒忌上、骄傲上。这样，我们才能尽忠于我们的职分，大家同心合意的传扬主的福音，建立祂的教会。

第三章　使徒的出发和他们的脚踪

行传十三至十四章

头一个使徒主耶稣，乃是父自己所差遣的。十二个使徒，乃是子在世上所差遣的。头一个使徒，在肉身上的工作，已经过去了。十二个使徒在地上的工作，也已经过去了。父和子所拣选差遣的使徒，已经过去了。现在所有的，是圣灵（代表升天的主）在地上所拣选的使徒们。父怎样差遣子，子怎样差遣十二使徒，都是我们所知道的。我们今天就是要查考，圣灵怎样来差遣我们。在行传十三章，圣灵才起头正式的差遣人。在十三章以前，圣灵并没有正式的差遣人；圣灵正式差遣人，是到十三章才起头的。

在安提阿的教会，是圣经里正规教会的模范。因在安提阿的教会，乃是在犹太人和外邦人中都设立了教会以后才设立的。行传二章在耶路撒冷有了犹太人的教会，行传十章在哥尼流家里有了外邦人的教会。在安提阿的教会，是在犹太、外邦有了教会以后才设立的，所以她是正规的教会。因为在耶路撒冷的教会，是在过渡期中，不免有犹太教的色彩，不像在安提阿的教会那样，彻底实实在在站在教会的地位上。门徒称为基督徒，是从安提阿起头的。（十一26下。）基督徒的性质，基督教的特点，是特别在安提阿显明的，好像连耶路撒冷都不行。所以在安提阿的教会，是一个模范的教会；在安提阿的先知、教师，是模范的先知、教师；安提阿所拣选的使徒，也是模范的拣选，和模范的使徒。安提阿是站在教会的地位上来打发使徒，也是圣灵头一次正式的拣选使徒；所以在安提阿模范的教会中，这次打发使徒是一个顶要紧的模范打发。

从新约圣经完成之后，在历史中，圣灵曾差遣了许多人往普天下去，作成主所命令他们作的工作。但是严格说来，这些都不能作我们的模范。我们要看圣灵第一次如何作，来作我们的榜样。现在我们来查考一下，当初圣灵差遣人和呼召人的事是如何。我们今天是要回到圣灵当初呼召人的那一段圣经去。行传十三章是圣灵头一次差遣人的历史，所以我们今天要读行传十三章。

呼召与同情

行传十三章一至三节：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”头一件事，我们在这里要注意的，就是有一个在安提阿的教会，就是一个地方的教会里，有几位先知和教师。圣灵是从这些人中，拣选两个人出去作祂的工。圣灵不会拣选没有恩赐的人，或者没有作过祂工作的人。圣灵是拣选有恩赐的人，和已经作过祂工作的人，出去作祂的工。使徒在未蒙召之先，就已经有了恩赐，已经是先知和教师，已经是“那职事”中的两个执事了。他们是在作使徒之先，就已经有了恩赐。像司布真对一个学生说，神不会召一个不会说话的人去传福音。神如果召人作口，就必定叫他会说话。这自然是指着天然方面说的。同样，神不会拣选一个没有恩赐的人去作工。同时圣灵也不会拣选一个埋没属灵恩赐，没有属灵负担的人去作出使的工。他们乃是在本地方已经是作“那职事工作”的人，已经是负属灵工作的人，已经是有心于主工作，也已经是在那里作的人。他们不是安居在本地不动，要等圣灵呼召往各处去，才大作的人。他们手里满了本地工作的时候，圣灵的声音来了，要他们去作各地的工作。圣灵是从几位先知和教师中拣选两个人。我不能定规说他们是先知，或者是教师，或者二者都是，但我敢说，他们是有恩赐，并且是在本地已经作工的人。

他们这几个是怎样的人？巴拿巴是一个好人。西面也许从前不是一个顶光明的人，因为尼结是“黑”的意思。古利奈人路求，是一个非洲的黑人。马念是一个贵族，因他是与分封之王希律同养的。扫罗是一个思想周到、满有学问的人。这五个人，按着思想来说，学问来说，社会背景来说，都是不能合在一起的，他们几个好像是天差地远的人。他们的背景，他们的历史，都差得顶多。但是，他们在神面前都一样蒙恩典，作先知，作教师。

“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，…”他们常亲近主，服事主，叫主对他们有说话的机会。他们事奉主到一个地步，把最合法的饮食，就是能补满人身体需要的，都摆下了。因他们是这样专心服事主，所以圣灵就有机会对他们说话，呼召他们中间的人，出去作工。在这里，我们要注意一件事，就是一切差派工人的起点，都是以属灵为起点。不是因为有了需要就去，不是因为个人的喜欢就去，不是因为有了环境的安排就去。那五个人的目的，都是事奉神，所以圣灵才能差他们作神的工。有许多作神工作的人，不一定都是事奉神的。但他们五个人，来到神的面前，不是要作神的工，乃是要事奉神。所以就在他们事奉神的时候，圣灵来呼召他们。

“圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”一切正式工作的起点，都必定要有这一句话。打算虽然是很周到，理由虽然是很充分，人才虽然是顶不错，需要虽然是顶急切，但圣灵若没有说这句话－“要为我分派…去作我召他们所作的工，”那个人就不能作使徒。他们可以作先知，可以作教师，但是他们不能作使徒。使徒必须是圣灵所差派的。当日的使徒，既然是圣灵所差派的，今天的使徒，也必须是圣灵所差派的。凡未得圣灵呼召的，就不能出去作使徒的工。神要人服事祂，神要人作祂的工，但是，神不要人自己出来作祂的工。即使目的是为着帮助教会，为着造就信徒，为着拯救罪人，但这些还不是出来作工的资格。为着神作工，只有一个资格，就是神差派他。不是人自己踊跃来投军，乃是神自己来征兵。一切自告奋勇投军的人，神都用不着；乃是神自己征来的人，神才用得着。

是圣灵说，为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。人是先蒙召作门徒，然后从门徒中再蒙召作使徒。没有蒙召，不能作门徒；没有蒙召，也不能作使徒。所有的使徒，是必须蒙圣灵呼召的。事奉神是他们的存心，禁食是他们的表示，而对他们说话的是圣灵。没有这个就不行。使徒资格的取得，乃是得了圣灵的呼召。没有委任状的，就不能在政府当差；照样，没有圣灵呼召的，也定规没有使徒的职分。今天的难处，就是有人自命为使徒，却没有圣灵的呼召。圣经里的使徒，乃是圣灵所呼召的。如果不承认圣灵的呼召，就是不承认圣灵的同在。在这里，有一件事是我们要特别注意的，一个人要出去作使徒，绝不可以是出于人的劝勉，或者环境的安排，或者需要的催促，或者长辈的勉励。人要作使徒，必须看他有没有圣灵的呼召。

这里先是圣灵呼召，分派巴拿巴和扫罗出去作祂的工；底下我们看见，弟兄们就打发他们出去。不错，弟兄说我有呼召，环境说我有呼召，当地的人说我有呼召，但是，我自己有没有呼召呢？如果我自己没有呼召，就弟兄的意见，许多时候虽然顶宝贵，但这永远不能代替我在神面前的启示。团体的差派，许多时候，虽然有帮助，但也永远不能代替我在神面前的亮光。弟兄的意见，团体的差派，虽然都宝贝，但不是新约。新约是我们必须得神亲自的启示。

呼召是一切工作的起头。人不能自告奋勇，要为神的国努力。神用不着这样的人。神如果要作什么，祂自己会呼召人，差人去作。祂用不着人作祂的谋士。一切凭着血气所发起的热心，都是没有用处的。神工人的第一件事，就是明白神的呼召。没有呼召，就没有工人，也没有工作。什么都是以这个为起点。因为呼召表明是神起头，不是人起头。呼召是把神排在工作的第一位。神的呼召，就是借著『圣灵说。”人得呼召，或是由着人，或者由着圣经，或者由着环境，或者由着听道，但是圣灵总得说话，圣灵总得在这些人事物的后面说话。圣灵会直接对人说话，圣灵也会借着人事物来对人说话，有时祂也会借着异象和异梦说话。光是异梦，光是经言，光是环境，是没有用处的。圣灵说话是顶要紧的。圣灵总得说话。一切在新约里面的人，都知道什么时候圣灵说话了。不是人说去就去，也不是因为人请就去。也不是因为环境过不去，就去了。也不是因为需要的催逼就去了。绝对不是一个团体，或者一个人的差派就去了。乃是绝对的是圣灵的差派。人将来可以“打发”，但是，人只能打发圣灵所已经差派的。身体的生活固然是紧要的，但是，这绝不能代替圣灵的命令。我们要彼此顺服，但是，这个永远不应当叫我们失去在圣灵里的独立。借口主的旨意，而不顾同工的引导的，固然不对；但是，只顾同工的话语，而没有听见圣灵的命令的，也是不对。

另一方面，这并非说，我可以独立，不顾别人，都不可以说我是使徒或者不是使徒。圣灵有一个方法，禁止一切随便说话的人。不错，圣灵是召巴拿巴和保罗，但是，圣灵也对和巴拿巴、保罗在一起的先知和教师说，“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”圣灵不只对巴拿巴和扫罗说话，圣灵也对和巴拿巴、扫罗在一起的先知和教师说话。圣灵不是对在安提阿的教会说，你们为我分派巴拿巴和扫罗；圣灵乃是对在安提阿教会的几个先知和教师说话。要对安提阿全体的教会说话是不可能的，因为里面的人，有许多长进的，也有许多幼稚的。有许多人，没有属灵的追求，没有属灵的兴趣，要叫他们听神的声音，就不可能。所以盼望地方教会知道神差遣一个人的事，是不可能的。圣灵是对几个先知和教师说话。这些人是谁？是在本地维持神“那职事的工作”的人，是有属灵经历的人，是有属灵负担的人，是有心要神旨意的人，是不肯随便过日子的人。所以圣灵向这几个人说话。所以一切作使徒的人，必须自己得着圣灵的启示，因为这是作使徒惟一的根据，没有这个就不行。但是，光有这一个也不够作使徒，还需要一同有神的启示，有属灵的兴趣，明白神旨意的同工们的同情。

在这里，我们看见两件宝贝的事实：第一，我们不能听从别人的话，不能听从先知和教师的话。第二，我们必须有先知和教师的证明和同情，他们必须和我一同得着圣灵的启示。

有了以上的两件事实，结局就是：“于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（十三3。）有了圣灵的呼召，还得有先知和教师的打发。圣灵呼召，先知和教师打发，这样，就可以防备人匹马单枪的行动。蒙召是个人的；打发是团体的，但这团体不是地方教会的全体，乃是地方教会中几个有恩赐的人，并且是一同有属灵工作负担的人。

今天有多少弟兄，他们虽然有恩赐，却没有属灵的态度，他们自己的难处都无暇解决，别人的蒙召与否，也就顾不到。你如果去问他们蒙召的事情，他们不能告诉你什么；就是告诉你什么，也是靠不住的。他们也许有恩赐，但是，他们没有属灵的态度。但是安提阿教会的这几个先知和教师，是一同事奉主，一同禁食祷告的人。所以他们能看别人的事，如同自己的事；他们有把别人的事放在神面前的态度。他们有一个神能对他们说话的态度，所以能够明白神曾否呼召人，能够让圣灵有机会说，你们要为我分派什么人。

这里有一个可注意的榜样，就是：打发使徒的起点是禁食，打发使徒的终点也是禁食。打发使徒的起点是禁食事奉主，打发使徒的终点也是禁食祷告。没有禁食事奉主的人，就不能听见神的声音；没有禁食祷告的人，就他们的证明也怕有错。所以，打发人的人，必须是禁食祷告，事奉主的人。

呼召是直接的，打发是间接的。呼召是圣灵直接对所召的那个人说话，打发是圣灵借着同工的人对蒙召的那个人说话。所以，有恩赐的弟兄如果要打发别的弟兄出去作使徒，就要问自己，这样能不能算是代替圣灵作。你如果没有把握，如果有点勉强，那就一点价值都没有。你如果差派人出去作使徒，就要敢说，圣灵已经差遣他了。不这样，就没有属灵的价值。不错，是使徒，但是，是谁的使徒呢？如果是人的使徒，就人可以差遣他；如果是神的使徒，就必须神差遣他。圣灵呼召人之后，才借着先知和教师差遣他。先知和教师怎样差遣他呢？他们是禁食祷告了，才差遣人。

这里的禁食，不只为要知道神的旨意，也是为着前途的艰难。这里的祷告，不只为要遵行神的旨意，也是为着前途的恩典。这里的按手，像旧约的按手一样，是表明同情，是表明联合，是表明盼望前途通达。他们不只有禁食，有祷告，也有按手。这里的按手，不是像人所说的按立；圣灵已经按立他们了，他们不过表明同情而已。意思是：你去就是我去；你传福音就是我传福音。有人按手，就是在背后有代祷的人，在背后有思念的人，在背后有同心的人，在背后有盼望的人，在背后有盼望得着消息的人。有人按手在他们头上，他们就出去了。

一切作神使徒的人，两方面都得注意：第一，必须有个人的呼召，必须知道自己蒙召的事如何。第二，必须有同工的证明，就是一同作先知和教师的证明。不过这些先知和教师，必须是在神面前把心开启，能得着圣灵的启示，能和同工表同情的人。头一次，圣灵差遣使徒是这样差遣的，照样，今天圣灵差遣人，也必定是这个原则。地方教会只管地方教会的事；先知和教师是管地方教会的工作的，所以他们要表同情。

传道的路程

使徒蒙了圣灵的呼召，得了同工的同情之后，就怎样作呢？请记得，打发他们的人，不过是按手表明同情而已，他们并没有支配使徒的能力。他们禁食祷告，不过按手表明同情而已，对于使徒的行止如何，供给如何，需用如何，打发的人不负任何的责任。圣经里，从来没有使徒受人支配的事。他们是圣灵呼召的，同工不过表同情而已。他们没有规条，他们没有上司。只有圣灵是他们的指挥者，他们是凭着圣灵的引导向前而行。

在行传十三至十四章里，圣经给我们看见，头一次圣灵差遣的两个使徒，出去后是怎样作。我们读了这两章，就要看见使徒的脚踪该如何。这两章，是使徒头一次布道的记录，头一次布道的经历，叫我们今天作使徒的，也知道该如何行。虽然我们今天不会下到西流基，往特庇、路司得去；但是，他们行程的经历，是可以作我们的榜样的。虽然圣灵引导我们，在外表上，没有像引导他们一样的可能，但是，在原则上，他们的行踪，乃是我们的榜样。

“他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道；…经过全岛，直到帕弗…。”（十三4～6。）读了这几节，就知道使徒的脚踪，乃是一直走动、一直作工的，你没有看见他们常住在一个地方。换一句话说，一个使徒，是一个行动的人，不是一个坐镇的人。

“保罗和他的同人，从帕弗开船，来到旁非利亚的别加；…他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿（有两个安提阿，这个与一节的有分别）；…”（13～14。）使徒在还未到彼西底的安提阿之前，已经在所到之处传了福音，结果如何我们不知道，恐怕结果并不多。但使徒到了彼西底的安提阿之后，情形就两样了。我们读以下的圣经。

“散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗、巴拿巴的。”（43。）这是他们在彼西底的安提阿传道的结局。他们得着了许多人归于主的名下。一礼拜后，使徒又对他们讲道，合城的人，几乎都来聚集，要听神的道。结果，有些犹太人嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴，就转向外邦人去讲道，结果，凡预定得永生的人都信了。（44～48。）前一安息日，有犹太人得救；这一安息日，有外邦人得救；信的人有了许多，所以在彼西底的安提阿，就起头有教会了。

但是，使徒的工作，不是一直在彼西底的安提阿。使徒不是说，我们在这里作了工，教会已经起头了，所以我们要住下，来栽培他们，牧养他们。使徒并没有设立一个地方教会，就一直住下作造就的工作。使徒乃是将“主的道，传遍了那一带地方。”（49。）使徒所注重的，不是一个地方，乃是那一带地方。像今天一个蒙主差派的工人，一直住在一个地方，一直看守一个羊群的工作，乃是圣经里无例可援的工作。圣经里神所呼召的使徒，都是注意“那一带地方”的人。

他们传了福音，得了一些人，但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女，和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。他们受了这些逼迫就怎样呢？二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。”（51。）他们是跺下脚上的尘土，往以哥念去的。他们不是坐在家里的人，他们不是坐堂看守羊群的人；他们乃是行走在路上的人。传道人惟一的特点，就是在他的脚上有尘土。什么时候没有尘土，什么时候就失去传道人的特点，就失去了使徒的特点。使徒是什么？使徒就是被差遣的人。若是一个被差遣出去的人，却不大出门，岂不是矛盾的事么？所有被差遣出去的人，都要出去，都要有尘土，这是圣经里所给我们看见的。我们不能随便住下，我们不能株守门前，我们必须往外面去。你有尘土，你才好跺。主所分派出去的人，他的特点，并不是一直在一个地方，作一个牧养的人，乃是要为着福音，作一个开荒的人。这是我们应当特别注意的。

使徒们离开了以后，对地方教会的影响如何？“门徒满心喜乐，又被圣灵充满。”（52。）这真是奇怪！我们想这一班人是才听道、才得救的，使徒走了，怎么办呢？他们有没有对使徒说，你们怎么这样惧怕，一受逼迫就走了呢？他们有没有对使徒说，你们要留下几天，多栽培我们，多看顾我们一点呢？他们有没有对使徒说，你们走了，我们要像羊没有牧人一样，所以你们至少要留下一个人才可以呢？他们有没有对使徒说，我们像才生下来吃奶的婴孩一样，并且四围的逼迫又厉害，你们都走了，我们怎么办呢？他们并没有这样说。我们在这里要注意一件事：圣灵在这里，立下了一个榜样，就是使徒没有一直住下去作坚固的工作。他们没有等到那些得救的人长大些再走。并且他们走了以后，门徒是满心喜乐。这些门徒，是打算作基督徒，打算作圣经里的基督徒。我个人相信，当初的教会，从来没有像今天这样的基督徒的。他们看教会是自己的责任，教会里的事是自己的事。今天人作了基督徒，就是到礼拜天去听道“作礼拜”而已。但是，新约没有这样的基督徒。今天这一种的基督徒，是天主教弄出来的。在圣经里是一个人一属乎主，他就整个人作基督徒，整个人和教会发生正当的关系。

使徒走了，门徒是满心喜乐。满心喜乐，因他们得救了。满心喜乐，因他们事奉神了。满心喜乐，因他们蒙神光照了。满心喜乐，因使徒走了，以哥念人有机会听福音了。他们不像今天的信徒，盼望有一个牧者，一直在那里牧养他们。今天教会的历史，教会的背景，教会的习惯，是一直盼望有一个坐堂的牧师。但是，门徒根本无此思想，他们连这种领会都没有。

门徒不只满心喜乐，同时“又被圣灵充满。”使徒走了，圣灵还在那里。使徒被人逼迫走了，但是，圣灵不会离开他们。使徒走了，更用得着圣灵了。如果有一个牧师在那里，他们被不被圣灵充满，或者不大要紧。如果有一个牧师在那里，他们被圣灵充满，亦无用处；他们不被圣灵充满，也没有损失。因为有一个牧者，专门替他们办属灵的事，所以不感觉需要圣灵的充满。圣经里，没有一个使徒常住一个地方作牧师的思想。圣经里的牧师乃是神在本地教会中，就是本地得救的人中，兴起有恩赐的弟兄们，使他们在本地牧养其他的弟兄，并非一个使徒一直在那里看守一个教会。但是，使徒走了，没有圣灵的充满就不行。所以，神必须用圣灵充满他们才可以。今天人所以不被圣灵充满，恐怕是有人在那里代替神作工！

十四章一节：“二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的叫犹太人，和希利尼人，信的很多。”亏得有安提阿的逼迫，亏得跑到以哥念来，不然，以哥念就没有这么多的人得救了。使徒的工作，是一直往前去的，是一直拯救人，一直设立教会的。他们住了些日子，“城里的众人就分了党：有附从犹太人的，有附从使徒的。”（4。）这可见信的更多了，在以哥念又多出一个教会来了。“那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。”（5。）逼迫更厉害了，这一次竟动起手来了。“使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇，两个城，和周围地方去；在那里传福音。”（6～7。）他们又走了。他们并没有说，在以哥念信徒所受的逼迫大，所以我们要和他们共患难，看守他们，帮助他们。他们乃是逃往路司得、特庇去了。他们平平安安的被圣灵引导时是去，他们被人凌辱逼迫时也得去。总得往，总得去。他们到了路司得、特庇，作什么呢？他们在那里，和周围的地方，传了福音。

他们在路司得传福音的结局如何呢？“有些犹太人，从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，他就起来，走进城去…。”（19～20。）现在的逼迫，比前两次还要凶。我们并不知道得救的人有多少，但既然有门徒“围着”保罗，就也许有八九个，也许有二三十个，也许有一二百个。所以在路司得又有一个教会了。第二天，保罗“同巴拿巴往特庇去，对那城里的人传了福音，使好些人作门徒”。（20～21。）他们在特庇又得着了一班人。使徒保罗头一次出门布道的路程，是到特庇为止。

我们读了这两章圣经，就看见使徒的脚踪有一个最大的原则，就是一个地方过一个地方的去传福音，去设立教会。他们没有一直坐镇在一个地方。使徒是被差遣出去的，他们没有被差遣了却还坐在家里。圣经里没有不出门的使徒。圣经里给我们够清楚的榜样，使徒是一个地方过一个地方去传福音，他们没有坐下来去牧养得救的门徒，没有坐下来去栽培他们，没有坐下来去教导他们。

回头的工作

但是，现在有一个问题发生，就是谁牧养这些得救的人呢？谁管理这些人呢？教会中应当如何组织呢？使徒如果不住在他们中间，是谁要住在他们中间作这些工作呢？我们看见使徒的工作，都是一往一回的。他们去了之后，还是回来的。他们回来时就对付这些问题。虽然他们自己不住下，但是，他们回来时就对付了这些问题。我们先看使徒底下作什么事情。

“就回路司得、以哥念、安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。”（21～22。）他们现在回来作栽培的工作。他们作栽培的工作，但他们不是一直住下作栽培的工作。使徒的传福音，是一地过一地的去传；使徒的栽培工作，也是一地过一地的去作。神的使徒，没有一直住在一个地方传福音，也没有一直住在一个地方来栽培。使徒头一次出来是设立教会，第二次回来是坚固教会。使徒这一次从出来到回头，这样一来回，时间大约是一年多的光景。在这一年多之中，保罗设立了许多教会，也建立了许多教会。第一次使徒是作设立的工作，第二次使徒是作建立的工作。使徒出来时，到一个地方，设立一个地方教会；回去时，到一个地方，栽培一个地方教会。圣经从来没有一个使徒一直住在一个地方，看顾那一个教会，牧养那一个教会。使徒乃是第一次出来设立教会，第二次回来建立教会。

设立长老

既然这样，以后事情怎样继续呢？他们没有商量说，我们那一个要留在这里，他们也没有写信到安提阿，调派那一个来到这里。他们乃是“在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主”。（23。）使徒是神所兴起的工人，为着神在各处传扬福音，他们作工的结局，就有各处教会的设立。他们设立了教会，并没有一直住在一个地方。使徒的时代，是出去传了福音，设立了教会，回来再栽培他们。这个花多少日子，我们不知道。他们栽培了以后，临走的时候，就在每一个教会里，拣选当地信徒中几个比较有长进的人，设立他们作长老，就是圣经所说的监督。他们在多少地方设立了教会，就在多少地方设立长老。他们不是等那一个教会到了某种程度才设立长老，他们乃是在每一个教会都设立长老。“各”字在原文是“每一”的意思。他们是在“每一个教会中选立了长老。”

这顶简单。使徒在一个地方传了福音，有若干人得了救，就有了教会的设立。使徒离开那里一些时候，再回来到那个地方，自然而然会有三种情形的显明：（一）有一班人落后了，使徒离开时，他们也离开了。（二）有一班人是普普通通的，他们聚会总是会到，没有退后，但也不猛进。（三）有一班人比较有长进，在属灵的事上有兴趣、有追求。使徒就是在这一班比较有长进的人中拣选出几个人作长老。就是这一班的长老多负牧养、栽培、教导本地教会的责任。就是他们负起管理教会行政的责任。

这些长老不是替本地弟兄作事，乃是监督本地弟兄作事。长老不是替本地弟兄作工，乃是监督本地弟兄作工。这是圣经里，长老就是监督的意思。圣经里，从来没有一个使徒长住在一个地方，管理一个教会的事。管理地方教会的，是长老，不是使徒。使徒自己走了，但是从本地拣选出长老，来管理本地的事。

使徒拣选了长老，就禁食祷告，把他们交托所信的主。使徒出来的时候，先知和教师，是禁食祷告，把他们交托主。所以他们也照样禁食祷告，把所拣选的长老，交托所信的主。

这是使徒工作的榜样。今天我们也要照使徒所作的去作。我们如果以使徒为榜样，我们就该有使徒的脚踪，使徒的行程，使徒的办法。我们如果有使徒的能力，使徒的奉献，以使徒的办法来作工，我们就定规有使徒的果子，也有使徒的逼迫。今天我们所以没有使徒的果子，许多原因之一，就是因为我们没有用使徒的方法。

回到安提阿

“二人经过彼西底，来到旁非利亚。在别加讲了道，就下亚大利去。从那里坐船，往安提阿去。当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方。到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。”（24～27。）他们回家了，就将在外头所作的一切事，都告诉了在安提阿的教会。因他们是安提阿教会中的两个弟兄。当初他们是从安提阿被打发出去的，所以他们就回来报告在安提阿的教会。圣经中给我们看见，工作的报告，在同情和代祷的人中间是可以的，并且也是必须的。但是报告，并非广告，所以不可有广告的性质在里面。为着给神的孩子信息的报告和通问，乃是顶宝贝的。但是，里面如果变了性质，有了作用，就不是神所悦纳的。另一方面，在神的孩子中故意的退缩，属魂的隐藏，以为那样是比人高尚的，也是使徒中所没有的先例。一切都在存心的问题。在清洁的人，什么都是清洁的。在污秽的人，什么都是污秽的。这一个就是使徒的脚踪，就是使徒留在我们中间的榜样，是我们所应该照着行的。但愿神给我们恩典。

第四章　使徒所设立的长老

“长老”这一个名称是从旧约传下来的。旧约有以色列人的长老，并且一城还有一城的长老。新约的四福音，也常题到长老，这些长老，仍是以色列人的长老。使徒行传的前半部，也曾说到长老，（四5，9，23，六12，）但仍是以色列人的长老。

教会的长老，是从什么时候起头的呢？圣经记载，在耶路撒冷有长老。但这些长老是怎样设立的，圣经并没有记载。圣经没有说到在耶路撒冷的教会，是怎样组织成功的。因神没有打算把在耶路撒冷的教会，当作地方教会的榜样；因门徒称为基督徒，是从安提阿起首。（徒十一26。）基督教正式的起头，是从安提阿起头。在耶路撒冷有长老，但圣经并没有记载在耶路撒冷的长老是怎样设立的，使徒行传不过只记载他们的存在而已。行传十一章三十节所说巴拿巴和保罗，把捐项送到众长老那里，是头一次在新约题到教会里的长老。但这里并没有告诉我们，这些长老是谁？并且这些长老是谁设立的？以后行传十五章，虽然多次题到在耶路撒冷的长老，但也没有给我们看见他们是谁？是如何设立的？惟独行传十四章二十三节，说到使徒第一次出外布道的时候，就说，“二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。”这是头一次说到长老的设立。两位使徒传福音，有人得了救，设立了教会，设立了长老。所以圣经给我们看见，设立长老的榜样，是以使徒从安提阿出去作工才起头的。

长老的设立

使徒在一个地方传了福音，有人得救了，就成立了教会。有了教会，教会里的弟兄，就需要有监督他们的人。他们需要管理、栽培、牧养。虽然圣经中的信徒，不像今日的教友完全是被动的；他们是自己起来负教会之责的，然而他们还是需要在主里为他们灵性挂心的人。他们会自动的工作，但是，他们也需要领头的人。是谁来负责管理这个教会，栽培这个教会呢？使徒所设立的长老，就是为着应付他们所设立教会的需要。从圣经看来，管理、栽培一个教会，乃是长老的责任。教会的事情是在长老手里，而不在使徒手里。神呼召一个使徒，从来没有叫他负责管理一个地方上的教会，或者栽培一个地方上的教会。保罗在哥林多虽然有一年多，（十八11，）在罗马虽然有两年，（二八30，）在以弗所虽然有三年，（二十31，）但保罗所负责的是他自己职事的工作，并不是地方上教会的工作。负地方教会责任的是长老，而不是使徒。圣经里有以弗所的长老，（二十17，）却没有以弗所的使徒。圣经里没有腓立比的使徒，只有腓立比的监督。（腓一1。）使徒负差派工作的责任，而不负地方教会的责任。使徒作工所得的人，都是交给地方的长老去负责。

所以，神的心意，并不是没有“牧者，”并不是不用人来看顾栽培本地的教会，乃是使徒与长老分工合作。使徒乃是专门在各地流通的，长老乃是在一地负责的。使徒的特点是去，长老的特点是住。从来没有使徒住下牧养一个教会的事，这个是长老们的责任。现在“牧师”制度中的“牧师”所作的工，实在是长老们应作的工；而主差派的工人－使徒们－是不应当停留在一地的。长老们不一定以工作为职业，反之，乃是当地有职业的弟兄，不过同时负教会的责任而已。虽然有时因地方的事情多，也可以用全工在教会里，然而他们的特点乃是以地方上弟兄的资格，来负地方上教会的责任。神的话给我们看见，神从来没有设立使徒来管理一地的教会，使徒乃是为着各地的工作。圣经中的教会都是以地方为界，以地方来分的。为要保守其行政的独立，和属灵的合一，除了地方的分别之外，神不许有其他的分别。所以，所有监督教会的长老都是本地长进的弟兄，而非别处调来的。这样才能保守教会地方的性质。不然，有几个教会特别受一个工人的支配，就立刻生出宗派来。

长老是怎样产生的呢？使徒在各地救了人，成立了地方教会。在这些教会中，自然有一班人是比较长进的，使徒就立他们作长老。以前我们以为一个教会要有长老，总得有七八年工作，才产生得出来。若没有这样长老的人，就长老如何产生呢？但是我们要记得行传十四章，使徒是什么时候立长老呢？自然不是在第一次出去传福音的时候，乃是在第二次回来的时候。出去的时候传福音，回来的时候立长老。快得很，也许有的地方只有几个月，也许有的地方只有几个礼拜。不是等到多久多久才设立的。（使徒首次出去，以及回来，共计不到二年。）

并且他们是在“每一个教会里”选立的。换一句话说，使徒回来的时候，不是只在一个、二个、三个教会里选立长老。不是说这一个教会不大长进，所以就不选立；那一个教会更像样一点，所以就立。使徒是在每一个教会都立。有人也许要问，有一个教会不大像样，姊妹们也零落得很，弟兄们也浅薄得很，长老怎么立呢？有一件事，要请你们特别注意的，就是在圣经里，长老这一件东西，都是限于一个地方的。一个人在南京能作长老，到上海来不一定能作长老。在一个地方，有五个、六个、七个、八个弟兄，虽然他们都幼稚得很，但是他们中间总有比较不幼稚的。长老是没有绝对的资格的，乃是在该地比较别人更进步的，就是长老了。自然，如果挪到别的地方去，就不是长老，但是在那一个地方，总是长老。一个家庭也是这样。有一种家庭里，有七八十个人，你如果在里面要作老大，不能，因为有叔叔伯伯，人多得很。但是有的家庭，只有三五个人，你今年虽只有二十来岁，你却是老大了。不是说你到别人家里去是老大，是说在你那一个家庭里，只有少少的三五个人，你就是老大了。在教会里也是这样。也许在一个地方的教会里，大家灵性都不错，都长进，就需要有几个特别长进的才能作长老，你不能作长老。你如果到另外一个地方去，那里的弟兄们幼稚得很，你在那里就能作长老。这是有地方的问题的。不像使徒，使徒是以他从主所得各种的恩赐来服事各地教会的，所以不受地方的限制，无论到什么地方，在他职分之外，他所有的恩赐都能用。请你记得，长老是本地的，所以只能负本地的责任。

所以圣经的榜样，就是当使徒稍微过一时回头来看弟兄们的时候，他们就选立长老。怎样选立的？就是在这班得救的弟兄中，找几个在使徒不在的时候是特别长进的、特别肯负责任的、不轻浮的、稳重的，立他们作长老。使徒不是等一个教会进步到怎么一个地步，怎么一个程度，而后才选立长老。就是有时自己不能立时就选立，也得留下提多作这个工作。这个工作乃是最紧要的，所以是提多书中最先题起的。并且在那里，一样的是要在革哩底“每一个城里设立长老。”（一5，原文。）使徒们给我们的榜样，是他们一回来就选立。就是在这些得救的人中，选择比较长进一点的、稳重一点的、属灵一点的、负责一点的为长老。当使徒们走了之后，你就能够看见有几个人起来负当地的责任，这些人就是长老。

在这里要注意一件事，就是使徒所设立的长老，并不是设立他们所喜悦的，乃是设立神所已经设立的。所以，他能对在以弗所教会中的长老说，“圣灵立你们作全群的监督。”（徒二十28。）所以，使徒乃是设立圣灵所已经设立的。我们要记得，在教会的职分中，不是什么人一设立，那个人就得着那职分。一切都是属灵的。乃是圣灵先设立，然后使徒明白圣灵的意思再来设立。圣灵如果没有设立，就不管使徒如何设立他们，都不会叫他们作长老。一切在教会里的都是以圣灵作主。人不能作什么。一切出乎圣灵的，才能存在教会里。不然，都是毫无价值的。所以，一个长老不是他想自己会作，或是使徒要立他作，乃是圣灵设立他作。他在灵性方面长进，圣灵给他以相当的恩赐，叫他在没有被设立之先，已经是在那样谦卑的领导弟兄了。因着他灵性地位的缘故，虽然使徒还没有立他作长老，但是他早已在教会中显出他自己是长老了。使徒并非在“后排”中忽然请谁到前面来作长老；乃是圣灵已经在灵性上显明他的地位了的。

这一班长老是地方上的人。他们作长老是来管理地方教会的事。他们是受地方的限制的。在士每拿作长老的，到以弗所就不是长老；在以弗所作长老的，到士每拿就不是长老。圣经里如何没有地方的使徒，圣经里照样也没有超地方的长老。一切的长老，都是地方的；一切的使徒，都是超地方的。没有管理一个地方教会的使徒，也没有管理几个地方教会的长老。所有使徒，乃是管理各地的工作的。使徒的责任，乃是在乎设立教会。一个教会成立了，使徒就将管理教会的责任，托给地方的长老，使徒就立刻放手，对地方教会绝对没有责任，地方教会的责任，都在长老身上了。如果使徒二次回到这里，长老喜悦他，就接纳他；不喜悦他，也可以拒绝他。如果使徒被一个地方教会的长老所拒绝，就只有舍而之他。使徒并没有权柄勉强长老，因为地方的权柄，都在长老手里，并不在使徒手里。

在哥林多那个犯了淫乱的罪的信徒，保罗是怎样对付呢？如果是今天，我们就要写信给在哥林多的教会说，我把某人革除了，特此通知你们。但保罗只能劝在哥林多的教会把那人赶出去。（林前五2，13。）他们如果是属灵的，就要听保罗的劝；他们如果不听，保罗也没有办法。他们如果不听保罗的劝，在灵性上，他们是不对，但在手续上，他们并没有错，因为他们是地方的教会，是非常独立的。他们如果不听保罗的话，保罗顶多只能用属灵的权柄，就是奉主耶稣的名，并主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体。（4～5。）意即保罗没有权柄革他，只有祷告，只有求主对付。地方教会的事，是完全独立的，没有人能干涉他们的行政。圣经里，地方的责任，都是交给本地的长老的。

也许有人问：彼得、约翰，怎么在耶路撒冷，也作长老呢？（彼前五1，约贰1，约叁1。）因为他们不只负各地工作的责任，也负本地教会的责任。他们出去的时候，就负工作的责任，在外面他们是作使徒的。他们回来的时候，就负教会的责任，在本地他们是作长老的。问题在这里，在自己本来所在的教会里，使徒如果是少出去的，他就可以作本地的长老。所以，彼得、约翰出去是使徒，回来就是长老。但他们不是以使徒的资格在耶路撒冷作长老，乃是以弟兄的资格在耶路撒冷作长老。所以彼得、约翰在耶路撒冷作长老，是在他们自己本来所在的教会里作长老。如果一个教会是一个外来的使徒所设立的，就圣经里没有先例，让他一面作使徒，一面作他自己所设立之教会的长老。他只能作使徒，并不能作长老。在他原来所在的教会里，他是一个弟兄，他还可以作长老。但是在他所设立的教会里，因为要保守那教会地方的性质，并要保守使徒超地方的性质，就不能让他作长老。保罗从大数出来，到以弗所去传福音，在以弗所设立了教会。保罗在以弗所住了三年，但是，保罗只有在以弗所作使徒的工作，没有在以弗所负长老的责任。因保罗是以使徒的资格在以弗所作工，设立了在以弗所的教会，所以不能在以弗所再作长老。保罗就是在以弗所再多住些年，也只能作使徒的工，不能负长老之责。彼得和约翰，固然也是使徒，也是长老；但保罗是一直作使徒，从未作过一个地方教会的长老的。一件事顶要注意的，在神普遍的教会中，从来没有长老；照样，在神的地方教会中，也从来没有使徒。

长老的责任

圣经里是给我们看见，一个人得救之后，就有他自己的工作。既不是一个使徒来替大家作工，也不是一个长老来替大家作工。长老乃是监督。（徒二十17，28，多一5，7。）长老是监督弟兄来作工。你们知道谁是监工的人？监工的人，不是替工人作工，乃是监督工人作工。圣经里是弟兄来作工，长老不过在那里监督而已。圣经中没有不作工的弟兄。每一个弟兄都得作工。长老就是在弟兄作工的时候，出来监督的人。我们要注意：长老不是包办或是代办教会的事，长老乃是监督教会作事。长老乃是提倡的人，不过是监工。事情绝对是弟兄作的，工作绝对是弟兄作的，长老只负指挥的责任。也许有的弟兄胆子太小不敢作，不到外面去，长老就来推他一下。或者有的地方有需要，弟兄们不知道，长老就来说一说。或者有的弟兄作得太快了，长老就阻挡他一点。长老不是替作，或是包作，长老乃是在旁边监视他们作。圣经里的长老是监督，不是代办，或者包办。

圣经里给我们看见，长老是特别负两方面责任的，一是事务的，一是灵性的。概括来说，就是照管、牧养并教导。“照管神的教会”（提前三5）乃是长老的第一个责任。教会里面的一切行政、事务、人物，如何主张、如何进行、如何注意，都是长老应当负责照管的。但是，教会在圣经中并不是一班的弟兄被动的，受一个人（或几个人）的指挥，或者让这个人代替他们作一切的事，而他们只作享受的人。这一个并不是教会。一切在教会里面的，都是带有“互相”“彼此”的性质的。即如照管这件事，如果忘记了乃是大家一同作，而非包办或代办，就顶容易流到辖制的地步。因为教会的性质是“互相联络作肢体”（罗十二5）的，而没有谁作头的缘故，（只有基督是头，）所以圣经中长老的照管就不是“辖制”，而是“榜样”。（彼前五3。）什么是辖制呢？就是别人不作只有自己作，或者是别人不过是被动的去作，自己却只出命令而不作。什么是榜样呢？就是自己亲自动手作个榜样，让别人一同作。自己带别人作，别人作，自己也作，并且作得更多更好，作为别人的模范。这一个是教会。这一个是圣经中管理教会的原则与方法。今日这种一个或是几个的牧师自己作了一切，却让弟兄们陷于被动，并不合乎“榜样”的原则。自己一指不动，而一直命令别人工作，也不是“榜样”的教训。“榜样”是要自己作，并且引导别人作。众人作，自己也作，才是榜样。

但是长老的责任，不光是管理教会；他如果有恩赐的话，还应当负灵性方面的责任。“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的（长老），更当如此。”（提前五17。）长老普通的责任是管理教会，但有一等（不是所有）的长老，是另有恩赐，也是先知，也是教师的，他们就也传道教导人。所以，保罗对提多说，长老应当“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人；又能把争辩的人驳倒了”。（多一9。）所以，地方教会的教导和讲道，并不是使徒的事，乃是本地有职事的弟兄，特别是有职事的长老的事。换句话说，传道、教导是地方的，像管理是地方的一样。使徒的用处，完全不是为着一个地方的。本地的职事，尤其是有职事的长老，应当多负责任。

牧养也特别是长老的工作。不只保罗对以弗所的长老说，他们要为“全群谨慎，牧养神的教会；”（徒二十28；）连彼得也对分散各处，犹太信徒中作长老的说，“务要牧养在你们中间神的群羊。”（彼前五2。）神并不是不注意牧养的工作，但是，神所派牧养的人，和我们心目中所想牧养的人，是大不相同。神的办法，乃是在本地比较长进的人中，拣选人来作牧养的工作，而非叫从外来传福音设立教会者，留下人来作照看的工作。换句话说，牧者乃是本地的，乃是当地弟兄中的，而非从别处调来、派来、或是过来而留下的。今天工作的失败，有一个原因，就是因为我们没有清楚分别使徒和长老的责任。

众长老

但是作这样照管牧养工作的，并不是一地只有一人，如今日的“牧师”一样。一人治会制乃是圣经所没有的。像今天这样在一个地方教会中，一人包办一切的事，一人负一切属灵的责任，乃是圣经所未见的先例。牧师是合乎圣经的，但是牧师的制度－一人治会制，乃是人肉体的发明。

圣经里一个地方教会里的长老，或者监督，从来没有单数的，都是多数的。神并不欢喜用一个弟兄站在一个特别的地位，叫其余的弟兄来顺服他。神喜欢用几个的弟兄来管理一个教会，使他们能彼此顺服，彼此等待，彼此学习听别人的话。一人治会何等的容易叫人自高自大，把自己看得很要紧，而欺压其他的弟兄。（约叁。）神的办法就是要保守地方教会，免去被一个刚强的人格所支配，叫一个教会被一人所私有，叫一个教会带了一人的色彩。要有几个长老负责管理一个教会，免得那一个任意孤行，把神的教会当作自己的产业。这样才会学习注意别的弟兄的意见，好叫大家记得羊群乃是神的羊群，不是任何人的。大家都是肢体，没有一个是能作任何人的头的。教会都是互相的，都是彼此的。不是互相的，不是彼此的，就不是教会。

长老管理教会的益处

地方教会一成立，立刻地方教会所有的权柄，所有的工作，都得交给地方教会，使徒并没有权柄。使徒就是回来再作工，但果子仍是交给地方教会的。换一句话说，没有一个使徒可以管理一个弟兄。使徒在头一次作工得了人，建立了教会，就把关于地方所有权柄和工作都交给他们。就是使徒第二次回来作工，也是把所得的果子交给他们，使徒的手总是空的。使徒个人总是神的仆人，不是人的主人。使徒的手总是空的。

神为什么要这样办法呢？因为用一个外来的执事管理一个地方的教会，是理想的；几个当地的长老，管理一个地方教会，是实际的。执事（与地方教会里的执事有别）管理地方教会的目标，不免过高；长老管理地方教会的目标，比较实际。执事的作法是专门的；长老在一个地方，更合乎一个地方的用处。

使徒也并非从此不过问地方教会的事，使徒乃是帮助地方教会的长老，叫他们知道如何管理地方教会。像保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来，帮助他们，叫他们知道如何管理在以弗所的教会，使在以弗所的教会有长进。（徒二十17～35。）直接管理教会的是长老，使徒是借着长老的手来管理弟兄们。

使徒如果看见地方的教会不对，他们仍然可以写信来劝勉他们。但是使徒对于他们只有属灵的权柄，没有正式的权柄。使徒还是管各教会的事，但是他的权柄乃是属灵的。正式的权柄是在长老的手中。我们必须分别这二种权柄的不同。长老们如果是属灵的、是谦卑的、是温柔的，他们就会接受使徒的劝告，但是他们如果是自是的、刚硬的、骄傲的，他们就要不听。但是他们虽然不听，他们只在属灵上错了，在正式上是没有错的，因为正式管理教会的乃是他们。但是，一个教会不属灵有什么用处呢？

一个地方有人得救了，有了弟兄们，有了一个团体，他们就该满意他们是地方教会了。教会就是一班的弟兄。在这团体里有了比较属灵的几个弟兄，他们就是长老了。长老不过是几个弟兄中比较好的。神的灵在这里要我们看见，教会中的看顾是彼此的，栽培也是彼此的。

第五章　使徒所设立的教会

使徒出去，到各地作工，有人得了救，他们就在各地成立了教会。然后在那些教会里设立了长老，叫他们管理当地的事务，然后使徒就往别的地方去。现在我们要问：使徒在他们中间，设立的是什么样的教会？在这里有一个问题，就是使徒为什么在各地设立了许多的教会呢？按圣经来看，教会只有一个，为什么又说使徒在各地设立了许多教会呢？教会就是基督的身体，只有一个，怎么教会又有许多了呢？我们今天，要花一点工夫来查考这个。

“教会”二字，在希腊文是很简单的，意思就是“呼召出来的人们”。这团体是什么团体呢？就是呼召出来的人们，这个就叫作教会。这辞在四福音里，只用过两次，一次在马太十六章，一次在马太十八章，此外未再题起。这两个字，在使徒行传里题起的很多。在四福音，两次都是我们的主说的，并且这两次的用法也不一样。

教会与众教会

马太十六章十八节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”这一个教会是什么教会呢？这里的磐石，是指基督自己说的。彼得承认主是基督，是神的儿子，教会就是建立在这个磐石上。主要将祂的教会，建立在：祂是神的儿子，（祂自己的身位，）和神的基督（祂自己的工作）的这个见证上面。祂要把祂的教会建立在这个磐石上。这一个教会，包括了古今中外一切蒙恩得救的人，一切有神生命的人，一切蒙主耶稣的宝血所救赎，圣灵所重生的人。不分时间，不分地方，凡是归于主名下的人，都包括在这个教会里。这是普遍的教会，这是神惟一的教会，是单数的教会。这个教会就是基督的身体。

马太十八章就大不相同：“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”（17。）这里的教会和以上的教会，有没有什么不同？马太十八章所说的范围，定规没有十六章所说的范围那么大。十六章所说的，没有时间的限制，也没有空间的限制，一切属乎主的人都在内。十八章所说的，乃是能听见你对他们说话的教会。十六章的教会包括神所有的孩子。十八章的教会是和你同在一处的神的孩子。因为是同在一处，所以有了难处，你可以告诉和你同住在一处的教会。所以十八章不是指普遍的教会说的，乃是指一个地方里面的教会说的。因为只有和你同在一处的教会，你才能告诉他们，若是普遍的教会，就你怎能把神所有的孩子都聚集在一起来告诉他们呢？所以这种教会乃是一处一处的，乃是多数的。

所以教会有两样，一样是惟一无二的教会，一样是一处一处的教会。一样是教会，一样是众教会。教会是无形的，众教会是有形的。普遍的教会，是没有组织的；一处一处的教会，是有组织的。我们都知道有一普遍的教会，但是，我们不知道普遍的教会是什么样子，因她是属灵的，是无形无体的。但是，一处一处的教会，是看得见的，是有形有体的。普遍的教会，是生命的，是一种生机上的联合。一处一处的众教会，是有形体的，所以有形式上的组织，有长老，有执事。

今天教会所发生的难题，都不在乎普遍的教会是如何，而在乎一处一处的教会是如何。因普遍的教会是无形无体的，是形而上的，是人所干涉不来的。一处一处的教会，是有形体、有组织的，所以就发生了许多问题。你有没有听见人读以弗所书发生争执呢？没有，因以弗所书是讲属灵的事情。但你如果读哥林多书，就要发生许多争执，有的说这个是过去的事，有的说那个不对，有的说这个不对，因哥林多书，是对付有形有体一处一处的教会。这个教会太实际了，是天天遇得见的。所以无形无体的、属灵的、超然的教会，并不算为我们顺服神的试验品；这有形体、有组织、一处一处的教会，反而是我们顺服神的试验品。

众教会成立的根据

教会是怎样分成众教会呢？圣经中独一的教会，是如何成功为许多的教会呢？圣经说教会是“神的教会”。（林前十32。）这个教会是单数的。神的教会，只有这一个。但帖前二章十四节，又说“神的各教会”。一面说神的教会，只有一个，一面又说神的各教会，可见又不只一个。圣经为什么说神的教会只有一个，又说神的教会不只一个呢？把一个变成许多，把单数的教会变成这多数的教会，是怎么变的呢？到底圣经里是用什么方法，把教会分成众教会呢？

我们读圣经就明白，神那个独一的教会分成许多的教会，没有因别的原因，乃是因地方不同的缘故。神是用不同的地方将那独一无二的教会，分成许多的教会。按地方来立教会是圣经惟一的方法，是圣经惟一的理由，是圣经惟一许可的理由。

圣经中的众教会，到底是怎样分的呢？比方启示录二、三章在以弗所的教会、在士每拿的教会、在别迦摩的教会、在推雅推喇的教会、在撒狄的教会、在非拉铁非的教会、在老底嘉的教会，她们就是以地方的缘故，（因为信徒们所在的地方不同的缘故，）分成七个教会了。这些教会，都是以地方来分的。以弗所…老底嘉都是地方的名字。她们乃是七个不同的地方，所以就有七个不同的教会。乃是一个地方，一个地方的，把教会分成七个。不只在启示录二至三章里的七个教会，是根据地方而成立的，在圣经其他的地方，如在耶路撒冷的教会、在路司得的教会、在哥林多的教会、在特庇的教会、在歌罗西的教会、在特罗亚的教会、在腓立比的教会、在罗马的教会、在帖撒罗尼迦的教会、在安提阿的教会、以及其他圣经中所记载一切的教会，都是以地方来分的。

这是因为神的教会，就是基督的身体，是只有一个的，这一个没有分开的可能。一切属乎这个团体里面的人，在凡事上都是一样的。只有在他们所住的地方这一件事上是不一样的。他们所有的种种，都是不能分，也是不可分的，只有他们的所在地这一端，是能分，也是可分的。所以，教会实在只有一个，没有分开的可能。就是把他们按地方分了，还是说他们是在某某地的教会，仍然是教会！在某地的教会，虽然有地方的不同，但是他们仍然是教会。所以圣经里，只有一个理由，教会可分成众教会，就是以地方来分。除了以地方来分之外，在新约里，你就找不出第二个方法，来把教会分成众教会。除了以地方的方法来分之外，再无其他许可的方法，再无其他命定的理由来分了。这是事实，这一个事实，盼望能够刻在我们心里，就是教会只能因地方来分。此外任何的方法，任何的理由，都是出乎人的，都是出乎肉体的，都是圣经所没有的。

使徒自己所设立的教会，没有别的，就是依地方来设立的。他们出去作工的结果，是设立各地方的地方上的教会。那独一的教会，他们不能设立，因为那是基督的身体，只有基督能设立的；对于设立这个教会，谁也没有分，谁也不能作个工人。但是，设立地方教会，是神所托付使徒的。使徒设立这种地方的众教会，好像是把一个教会分成许多的教会。我不是说他们真的是分了，我乃是说他们好像是分了。在这里只有一个分法，是神所许可的。

地方的界说

圣经中的教会都是地方的教会。但是要有多大的所在，才算是一个地方呢？我们要记得，圣经中有教会的那些地方，我们就知道到底是怎样的一个所在，才能称作一个地方，才可以在里面设立教会。圣经中设立教会的地方是不是一个国？一个省？一个区？不是。圣经没有以这些的所在，算作一个单位的地方，作为教会的境界。圣经中根本没有国的教会，省的教会，或者区的教会。圣经中所有的，是在以弗所的教会、在罗马的教会、在耶路撒冷的教会、在安提阿的教会、在特庇的教会、在腓立比的教会、在以哥念的教会、在哥林多的教会等。以弗所、罗马、耶路撒冷、安提阿、特庇、腓立比、以哥念、哥林多等，到底是什么地方呢？按着今日的话语，我们就说，有的是海口，有的是乡镇，有的是城市。但是，在当日都是统称作城。因为当日是将有人团聚而居，可以自卫的地方，就称为城的。所以圣经一面是记载使徒“在各教会中选立了长老”，（徒十四23，）另一面却记载使徒命令提多应当“在各城设立长老”。（多一5。）这是因为城就是当日教会的境界。“各教会”乃是在“各城”里。所有的所在如以弗所等都是一个城，因为都是团聚居人的地方。

在今日复杂的组织中，就有市、镇、乡、村、城等等的分别。并且有的市，不过是一个镇那么大，有的特别市竟然大到等于一个县的面积，同时又有一个省的地位。所以，我们不能用今日市、镇、乡、村、城的意义，来解释当日“城”的意义。反之，我们应当记得：圣经中“城”的意义，就是一个有范围保护，为人民所团聚的地方。所以，今天所说的市、镇、乡、村、城等，实在都不过是当日的“城”。近代虽然都是城，也有省城、府城、县城之别。就是古时也有乡城、山城、村城之说。

当日的教会，就是把这些“城”作为境界的。圣经里没有比“城”更大的教会，也没有比“城”更小的教会。“城”就是圣经中地方的单位。所以在今日，我们若要定规什么所在是一个地方的单位不是，我们只要问，该个所在是不是光是一个团聚而居的地方。还有二个问题能帮助的，就是：这个所在，是不是行政上最低的单位？是不是有一个单独的名称？有一个最小的名称？因为看创世记，和约书亚时的分地，就知道当日的城乃是行政上最低的单位，同时她们都有单独的名称。一个团聚居人的地方有了最小单独的名称，而且是行政最低的单位的，就是一个地方的单位，就是一个地方教会的境界了。

圣经就是以一个人民团聚在一起的城，作为教会所在地的单位。你所住的那一个地方，或是一个山城，或是一个乡城，或是一个府城，或是一个县城，都能算为一个地方，作为一个教会的所在地。不是一县那么大，不是一区那么大，不是一省那么大，也不是一国那么大；乃是人民团聚寄居在一起那么大的地方，这样的地方就是圣经里教会的境界。神的众教会，就是按着这个范围而分。大则像罗马、像耶路撒冷，可算为一个地方，作为一个单位。小则像以哥念、像特罗亚，也可算为一个地方，也成为一个单位。凡人民团聚而居的，就是一个地方。除了这一种团聚在一起的地方之外，圣经里没有第二种的范围。

这一种以地方分别教会的办法，实在是神的智慧，保守祂的孩子免去许多的难处。因为神若以国为教会的范围，教会的界线，就常要改变，因为国是常会亡的，国若亡了，教会的界限也就要随之而变了。神若以省为教会的界线，省界也是常会改的，省界一改，教会的界线，也随之而改了。这岂非一件难事。所以，神不以省为教会的单位，也不以国或其他政治的区域，作为教会单位的界线，因为朝代、国度、省分，都是容易改变的。神以市、镇、乡、村的城为教会的界线，是因为这些地方的范围和名称，是不容易改变的。我们看见国界常改，省名常变，但是城的界和名是最不会随着政治而改变的。政治对于它们的影响是最少的，几乎可以说是没有的。常有几百年前是其某城的，到今天仍旧是称为某某城的。有的城可以割给外国，属于别国，然而她还是那个城，没有改变。因为城是政治上最固定的单位，所以神就定规将城作祂地方教会的界线。

教会，在圣经中，在正面，是按地方成立的。在反面，还有两个事实，就是教会不能是比地方小的，也不能是比地方大的。换一句话说，圣经里只有两种教会：一种是普遍的教会，她的组织，非我们所得而主张的，因为她是非人手所组织的。一种是地方的教会，就是一个教会在一个地方里，有那个地方那么大，以那个地方为范围的。此外没有第三种的教会，没有比她小的，也没有比她大的。一个地方上的教会是最小的教会了。在普遍的教会之外，地方教会就是最小的了；不能把她分成更小的。同时她也是最大的了；要把几个地方里面的教会联成一个更大的教会，也是不可能的；因为这样，她就不是一个地方里的教会。比地方教会再小的，不是地方教会；比地方教会更大的，也不是地方教会。

不能比地方小

我们读过林前一章说，“在哥林多…的教会”。（三2。）哥林多只是一个地方，在这个地方里面的教会，也只是一个教会。这样的一个教会，才是一个单位的教会。但是在这一个教会里，人分成四派，这四派的人，打算把在哥林多教会里面的人分成四个不同的团体。保罗就责备他们说，“你们各人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？”（12～13。）你们这几班的人是什么人？你们没有资格成立教会。惟独全体在哥林多，在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒，求告主耶稣之名的人；他们是在这个地方上的神的孩子；他们才是教会。哥林多是一个城。教会的单位乃是一个城（地方）。或是一个市城，或是一个乡城。像乡城、像市城这么大的地方，才有成立教会的资格。像市城、像乡城这么大的地方，才构得上单位。比一个地方还要小的教会是不够单位的，没有设立作一个单独教会的资格。一个地方的教会乃是一个最小的教会了。教会小到像一个地方教会那样的，就没法再小了。所以，人如果想在一个地方之内，设立几个教会，那是绝对不可能，也是绝对不许可的事。在哥林多的教会，就已是最小的教会了。人如果想要她分作四个团体，那是不可能的。人只有能力将其分成四个党派，但是人没有能力将其分成四个教会。一个教会必须有她所在的那个地方那么大才行，如果比这个地方小，就不是一个教会了，最多不过是一个党派。你如果把她切小了就不成。

人说我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，固然是分派别；但说我是属基督的，这句话虽然顶宝贝，仍旧不够理由来另立教会，仍是属肉体的举动。因为这一句话不是表明你在地方上与神其他孩子相同的地方，而是表明你在地方上与神其他孩子不同的地方。说自己属保罗、矶法、亚波罗者，他们的目的是要表示，他们是和在同一地方的基督徒有区别。“我是属基督的”这句话，在平时乃是非常好的一句话。但是要把这句话拿来区别自己，使自己和神其他的孩子不同，就是不对的。因为在同一个地方里面，神是要祂的孩子成为一个团体，不许他们在一个地方之内，以任何的方法来分别自己和分别别人。

圣经是说，凡是同在一个地方的神的孩子都是我们的弟兄。除了以一个地方为范围之外，连以自己特别是属基督的理由来分别、来标榜，都不可以。别人在什么宗派里，他们若有神的光，自然会知道。若蒙神的恩典，自然会对付。但是我们不能因他们在宗派里，就另眼相看，把他们分别出去。我们若是这样作，就不是以地方作为教会的境界，乃是以其他的理由了。一切把地方上的教会切小的，就不是教会，就是属肉体的举动。

无论谁，只要他是有神生命的，和我们同在一个地方的，他就是我们的弟兄，他就是和我们同在一个教会里的人，因为教会是以地方为界限的。这是神对地方教会的组织。

我们的范围，不是以在一个地方里，同说“我是属基督的”的人为范围，乃是以在同一个地方里，“所有是属基督的”人为范围。乃是我们所住的那个地方有多大，住在这个地方里的基督徒有多少，他们就都是我们的弟兄，是和我们同在一个团体里的，是和我们同在一个教会里的－地方教会。我不是说，“我是属基督的”这句话不对。但，若把这一句话拿来，作我们与神别的孩子分别的界限，就是圣经所不许可的。我们和一切的基督徒，只要我们和他们是同在一个地方，就是同在一个教会。我个人只能作一个属基督的人，不属任何的宗派；但是，我却不以这句话，作为我与别人分别的理由。我的团体若没有地方那么大，就是人所设立的党派，就不是神所设立的教会。

不能比地方大

另一方面，教会也不能比地方再大，再大也不行。当初在耶路撒冷信主的人不少，有一次三千，有一次五千，（徒二41，四4，）但圣经只称他们是“在耶路撒冷的教会”，（八1，原文，）没有称他们作在耶路撒冷的众教会。耶路撒冷是一个地方，所以在耶路撒冷也只有一个教会。耶路撒冷是一个地方，所以耶路撒冷只能成一个单位。你如果要分教会，你要先分地方。圣经里没有在耶路撒冷的众教会，没有在以弗所的众教会，没有在哥林多的众教会。因为这些所在，都只能算一个地方。如果地方是不能分的，就跟着地方而成立的教会也是不能分的。耶路撒冷、以弗所、哥林多，多少时候是一个地方，就在她们中间的教会，也多少时候只是一个教会。

但是另一面，圣经里也没有在马其顿的教会，在加拉太的教会，或者在犹太的教会，或者在加利利的教会。因为马其顿是一个省，加拉太也是一个省，犹太是一个区，加利利也是一个区。这些省和区中间也不知道包括了多少个地方。省和区并不是一个单位的地方，里面是包括了许许多多个单位的地方的。圣经的教会，既然是以一个地方为单位、为境界的，就在一省或一区之内，应当有许多个教会才可以；不能有一个省的教会，或者区的教会。若是那样，就教会又不是地方的了，乃是许多地方合成的了。就是为着这个，为着教会是地方的缘故，圣经里就从来没有省教会或是区教会的记载。每一次说起省和区的时候，又是一种说法。

我们来看圣经如何说到这一种的教会：“那时犹太、加利利、撒玛利亚，各教会（“处”字原文没有）都得平安。”（九31。）圣灵在这里并没有说“教会”，乃是说“各教会”，不是单数的，乃是多数的。因为地方数目众多的缘故，所以教会的数目也众多。没有把各处的教会联合成一个教会，乃是“各教会”。教会乃是一个地方一个的。所以地方数目多的时候，就说“各教会”。

“他就走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。”（十五41。）这里是众教会。因为叙利亚、基利家是一个大区，里面有许多不同的地方；一地有一地的教会，所以就有了众教会。圣经没有把那些教会联合起来，成功作一个教会的事。许多不同的地方，（人民团聚而居的地方，）可以联合起来成为叙利亚和基利家。但是神却没有将这许多不同地方里面的信徒，组织联合起来，成功作在叙利亚，和在基利家的教会。地方是可以联合起来成功县、区、省、国的，然而圣经却没有县教会、区教会、省教会、或是国教会的，圣经只有地方的教会，像城那么大的地方教会。

“…就是外邦的众教会，也感谢他们。”（罗十六4。）在犹太之外，有外邦的众教会。她们也没有联在一起作外邦的教会。因为教会是以地方分的，而非以国分的。

“亚西亚的众教会问你们安。”（林前十六19。）亚西亚是一个省分。但是，没有一个省的教会。乃是在一个省里的众教会。圣经里没有一个省的教会，也没有一个国的教会，只有一个教会，就是地方教会。圣经里只有一些人民团聚而居的那个地方的教会。

“弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。”（林后八1。）马其顿是一片大地，所以是众教会。

“…写信给加拉太的各教会。”（加一2。）加拉太也是一个省分，所以乃是写信给加拉太的各教会。

“那时，犹太信基督的各教会…”（一22。）犹太是一个区，所以也是说各教会。

我们看见教会的分法：把一地方教会削小，是圣经所不许可的，是属乎血气的。同时把各地方的教会合并起来，也是圣经所不许可的，也是属乎血气的。换一句话说，地方上的派别，是主所不许可的；各地联合所成的公会，也是圣经里所没有的。圣经里，总是一个地方，成功一个教会。从来没有把一个地方分成几个教会；也从来没有把几个地方联合成一个教会。所以，比地方小的，不是教会；比地方大的，也不是教会。圣经是以地方来作教会的境界的。

今举一例：上海是一个地方，苏州也是一个地方。上海是一个单位，所以有在上海的教会。苏州也是一个单位，所以有在苏州的教会。像苏、沪虽然这样相近，可是她们是二个单位，彼此只有属灵的关系，没有事务的统一。上海和苏州的关系，像上海和南京、和伦敦的关系一样。伦敦虽然是另外一个国里面的城，并且和上海隔得很远，但是，伦敦也是一个地方，像苏州一样。伦敦也是一个单位。所以，上海和伦敦的关系，就像上海和苏州的关系一样。不因其近而特别亲密，也不因其远而特别疏远。世界的单位最大的是国，其次是省，再其次是区。但圣经不管国界、省界的区别；圣经乃是以一处人民平日能团聚在一起的一个地方，作为一个单位。这是圣经里地方教会的境界。使徒在各地所设立的教会，就是这种的教会－地方的教会。

请记得，教会是地方的，是非常之地方的，什么时候，把别的放进去，就不是圣经里所说的教会了。

教会的独立

所有各处的教会，圣经并没有把她们联合在一起，成功作一个团体。所有各地方教会的行政是独立的，责任是独立的，裁判也是独立的。我们记得启示录里是说在亚西亚的七个教会，（一4，）不是说在亚西亚的教会。主对以弗所的责备，不能归罪于士每拿；士每拿在主面前的忠心，也不能归功于以弗所。别迦摩的混乱，不能推到推雅推喇身上；推雅推喇的属世，也不能放在别迦摩身上。撒狄的死僵，不能归咎于非拉铁非；非拉铁非的彼此相爱，也不能归功于撒狄。老底嘉的骄傲，不能责备其他的教会。一个教会有一个教会的责任，并不负其他教会的责任。如果把七个教会联合起来，就不必写七封书信，就只要写一封信给总会，让总会去支配好了。但是地方有了七个，教会就有七个。圣经对七个教会是各有各的警戒，各有各的赞美。

不只在地上有七个教会，在天上也有七个灯台，作她们的代表。（一12，20。）在天上不是一个灯台分七枝，乃是七个不同的灯台。旧约是一个灯台分出七枝，新约乃是七个独自的灯台。如果新约也是一个灯台分出七枝，就亚西亚七个地方里的信徒可以合成一个教会了。但是，在亚西亚是有七个教会，在天上是有七个灯台。圣经并且说，主是在七个金灯台中间（不是里面）行走的。（12～13。）这给我们看见，每一个灯台都是独立的、分开的。如果是一个灯台，就怎能行走在其中呢？主是行走在七个灯台中间的，所以七个教会在主面前并没有联合为一。

今天我们要在主面前看一件事，就是使徒出去传了福音，叫人得救了之后，就在当地拣选人作长老。从前的使徒并没有留下那一个工人在那里作长老。他们再到第二个地方去传福音，又得了一班人，就也在那一个地方，设立了教会。所以我们也应当这样。并且要教所有在本地的弟兄明白，一切和他们一同在基督里的人，不管他们是谁，是怎样，只要是同在一个地方的，就都是一个教会里面的人。要保守教会地方的性质，不应当把地方上的弟兄分开，也不应当把这地和那地的弟兄们联合起来成一大教会。这一件事是我们特别要注意的，是我们要好好去作的。

各教会间的关系

这也并非说，在一个地方的教会，和在其他地方的教会不来往，也不彼此顾念。虽然没有在组织上联合在一起，成功一个大团体，却应当和别的教会一同保守主里的合一，追求有一致的行径。因为我们在主里面的合一，不是地方所能将其分开的。遇见别的教会有危难，仍要尽力扶持，尽力赒济。那一个教会在神面前得了亮光，别的教会，仍要以她为榜样，从她身上学习。但一个地方上的教会，仍是独立的；在行政上、团体上是独立的。但别的教会在主面前所得的亮光，在主面前所得的命令，或是有了难处，我们仍该效法她们，仍该扶持她们。

所有的教会都是直接向主负责，受主的节制的。同时圣经又说，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启二7，11，17，29，三6，13，22。）这就是真理的持平。圣经一方面说话，是对在以弗所教会的使者；但在话语的结束时，又说是对众教会说的。上面说，信是给在以弗所、士每拿、别迦摩等教会的使者说的；下面说，此信是众教会所都该听从的。上面是说，单个教会，直接向神负责；下面是说，每个教会，都当听神对别的教会所说的话。因为是圣灵向众教会所说的话，所以凡有耳的，就应当听。这就证明，一个教会所该遵守的，乃是众教会所该遵守的。每个地方的教会所负的责任，是在神面前自己单独负的；所有教会的行动，却是共同的。所以，信是寄给以弗所的，却是对全体教会说的。这就是真理的平均。

在书信中也有同样的教训：“…他必题醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。”（林前四17。）保罗在各教会中怎样教导人，也是在哥林多的教会所应当记念的。不是在哥林多有一种道理，在别的地方又有一种道理。使徒在各教会中怎样教导人，是各地的教会所应当留意的。不只在道理上是如此，就是在命令上也是如此。例如：保罗说，“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。”（七17。）不是一个教会能从主那里得着一个和别的教会所得的完全相反的命令。神的命令是各教会都该遵守的，并没有一个例外。

虽然行政是独立的，但是，在行事为人，家庭社会间，各教会仍是相同的。例如妇女的问题：男人如何应该作头，女人如何应该站在蒙头的地位，保罗说，“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”（十一16。）这一件事，各教会所得的亮光，所听见的命令，所有的习惯，都是相同的，没有一个例外。如果哥林多的妇女要作头，不站地位，因而就不蒙头，就神的众教会都没有这个规矩，除非哥林多的信徒要比人特别！所以，圣经顶周到。一面在行政上、在组织上，给我们看见，一个地方的教会是顶独立的；另一面，又给我们看见，神的命令，使徒的吩咐，乃是各教会都要一样遵守的。谁想要辩驳，就没有这样的规矩。

不只妇女普通地位的问题，各教会是一样的，连妇女在会中开口的问题，各教会也是一样的：“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。”（十四34。）顶希奇，保罗特别在哥林多书里，一直注重神的众教会。哥林多的信徒，什么都是想要单独凭自己来，但保罗说不行。但是可怜，今天效法哥林多的教会太多了！以致今天凡要顺服神命令的教会，反而不当像今天“圣徒的众教会一样”！当初特别的，今天不特别；当初不特别的，今天特别了。但是神的旨意，是神的众教会既然这样，我们就不能例外，就得遵守。人怎么说，我们不管，我们要管圣经是怎么说的。如果是人错了，我们就不愿跟随人；如果是错在圣经如此说，我们就情愿有这个错。

就是捐输的事，也是一样：“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。”（十六1。）加拉太的众教会怎样作，你们在哥林多的教会也得照样作。你们固然是独立的，但是，你们也当以他们为榜样。如果加拉太的众教会，供给在犹太地因饥荒而有缺乏的圣徒，就你们在哥林多的教会也该照样作。所以其他教会有什么难处，别的教会也该帮助。别的教会如何帮助，我们也当照样来行。彼此相顾的事，乃是各教会所当同有的行为。彼此效法也是各教会所当同有的行径。

一个教会有长处，别的教会就该效法，如帖撒罗尼迦的弟兄，“曾效法犹太中，在基督耶稣里神的各教会。”（帖前二14。）因他们在主里的日子多，所以你们这些后起的教会该效法他们。

圣经的教训是很平均的。一面是一个地方的教会，和别地方的教会，各自独立，不相联合；一面是一个地方的教会，应当效法其他各地的教会，学他们的榜样，和他们取一致的行动。同时，一切的行动没有圣灵的引导是不行的，不照着圣经的榜样也是不行的。

最高的法庭

因为一个地方教会，和其他地方教会，在主里有属灵关系的缘故，就叫每一地方教会，不敢作她自己所喜悦的事，不敢以为有权柄就可以自由，就可以随便定规事情，随便单独行动。她的行动，必须要叫众教会能得益处，能表同情。另一面，因地方教会是绝对独立的缘故，所以，地方教会的断案，是独一的断案。地方教会的断案，是最高的断案，也是最终的断案。在她以上没有别的机关，在她以下，也没有别的机关。她没有什么上司，也没有什么下属。

如果有谁，被地方教会接纳，或者拒绝，地方教会的断案，就是最终的断案。就是地方教会的断案不对，你也只能请她从新考虑，从新规定。如果地方教会不允所请，你就除了迁移之外，别无他法了。地方教会，乃是最高的机关。如果别的地方教会，不同意她的办法，除了劝勉之外，也没有别的办法，因为地方教会和地方教会间，只有属灵的关系，没有正式的关系。

如果有一个弟兄在南京被革除了，他来到苏州，证明他自己是不应当被革的，苏州有完全的权柄，可以不顾南京的断案，而收纳他。苏州所作的一切乃是向神负责，而非向南京负责的。苏州是一个教会，苏州有权柄自己定规作事。但是，为着避免磨擦，苏州可以在未收纳该弟兄之前，指明错处给南京看。南京如果是属灵的，就会听苏州的话。南京如果不听，苏州也不能把南京怎样。因为南京是一个教会，她也是直接向主负责的，她也可以自己定规作事。她并不向苏州负责。如果各地的教会属灵，就没有难处，不然，神就早已定规一切都是就地为政的！

并没有一个教会，有比其他的众教会更高超的组织和权柄。圣经中绝对没有给我们看见，有任何一个地方的教会，比其他的教会有更高超的权柄。有人以为耶路撒冷是母会，其实没有这件事。每一个地方的教会，都是就地为政的，都是直接向基督负责的，并不向任何机关或其他教会负责。一个地方里面的教会，是基督教在地上最高的组织和机关，在地上没有比她更低的，也没有比她更高的。在她之上，再没有法庭可以去上诉的。所以，最高的组织，就是本地的教会；最低的单位，也是本地的教会。圣经里，并无中央的罗马，叫各地方教会里，有什么事，都受罗马的节制。这就是因为基督在天上，要保守祂作元首的地位。个个地方的教会，虽然都该保守那身体的见证；个个地方的教会，都该小规模的彰显基督的身体；但是个个地方的教会，都当直接向基督负责，不向其他教会负责。意即个个地方的教会，同受基督的节制，而不受任何别的机关、教会的节制。

至于那一次使徒们上耶路撒冷的缘故，是因有几个人从犹太下到安提阿教训弟兄们说，“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”保罗和巴拿巴就上耶路撒冷去见使徒和长老。（徒十五1～2。）这是因那几个弟兄是从耶路撒冷下来的，所以保罗和巴拿巴上耶路撒冷去办交涉。耶路撒冷是当日发生问题的地方，所以往耶路撒冷去，要看住在耶路撒冷的使徒们和耶路撒冷的长老，对这件事的信仰到底是如何，才知道如何解决。所以在这里，要避免一误会，就是保罗、巴拿巴之所以到耶路撒冷，没有别的意思，不过因为问题是由耶路撒冷来的弟兄发生的。他们并没有把耶路撒冷当母会，当总会，乃是到耶路撒冷去办交涉。教会是一个地方的惟一团体。除了这个团体之外，再没有别的团体了。

如何保守地方的性质

因神借使徒的手所设立的教会，是顶地方的，所以必须要保守地方的性质，保守地方的界限，保守地方的范围。什么时候，一失去地方的性质，一失去地方的界限，一失去地方的范围，立刻就失去教会的性质。什么叫作宗派？就是失去地方的性质，不守地方的界限，破坏地方的范围的“教会”。如果打破了地方的范围，而以保罗、亚波罗为范围，立刻就成功了宗派。什么时候，是以地方为范围，宗派就无成立的可能。如果在地方教会之外另立团体，就不是以地方为范围，就立刻成功宗派了。

如果要保守教会中地方的性质，有两点是必须防备的。

教会是地方的，与工人不发生关系。工人不能在任何地方有一私立的教会。工人在一个地方所救的人，只能交给在那一个地方的教会；他所有的工作，只能为着地方的教会。地方是一个范围，包括一切属主的人。只要信徒是同住一地的，就得把他们包括在里面。使徒不只一个，他也不能到所有的地方去。若有一处的教会，或是几处的教会，因为是从某一个使徒得救的，就可以属于某一个使徒，就立刻将其他各处的教会分别出去；因为他们是从别的使徒得救的，他们就是属于别的使徒的。这样使徒们就变作各宗派的主脑！一个使徒活动的范围有多广，他宗派的范围就也有多广。不同的使徒所设立的教会，就变作不同宗派的分子。这是神绝不许可的。

教会地方的性质，就是为着避免这个难处。要保守教会不成功宗派，有一件事必须特别注意，就是永远不能让一个作工的人影响（指正式方面，不是指属灵方面）教会。使徒乃是一种超地方的职分。神不许可一个使徒管理一个教会。什么时候，使徒管理一个教会，什么时候，教会就失去她地方的性质，就带着管理她的使徒的色彩了。一个教会一属于一个工人，就变成宗派了。使徒所管理的教会，就不成其为地方教会了。使徒到各地作工，神所安排的，是叫他作工得人之后，就拣选弟兄中比较好、比较有长进的，叫他们作监督。一个地方一有长老之后，使徒就立刻放手。如果使徒不放手，这个教会就带着使徒的性质，而没有地方的性质。

哥林多书给我们一个好的亮光。哥林多教会头一次分门别类，就是有人以保罗、亚波罗、矶法为分别的理由，每一个都拥护他自己所从而听道得救的领袖。所以有此错误的发生，是因他们没有看见教会是地方的。如果他们知道我是地方的，就不会说我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的这一类的话了。如果他们认准了是以地方为范围，就无成立宗派的可能。地方的性质能保守一个教会永远不至成功宗派。什么时候牺牲地方的性质，什么时候宗派就起头。宗派的意义就是在主之外，在地方之外，另有所属。

今天的为难就在这里，作工的人和作工的团体，没有看见神不许可作工的人和作工的团体，拉住信徒，管理信徒，将他们归于作工的个人或者团体的名下。如果一个工人管理一个教会，这一个教会就变成保罗的教会、亚波罗的教会、矶法的教会了。这样，他们这班人就变成教会的特点，地方反而不能成为教会的特点了。神为着防备因工人而成宗派，所以就特别以地方为教会的界限。

宗派之所以成功，就是因为有几个人特别的有知识，特别的有经历，特别的有亮光，然后就吸引一班的人来跟随他们；就是这些人成功了一个宗派。就是因为他们有特别的知识，特别的经历，特别的亮光，所以才能号召人，才能吸引人，才能叫人为着他们，站起来说话，于是就成功了宗派。但是他们如果看见，工作乃是为着设立地方教会的，而非建立个人或是团体的团体的，他们就没有产生宗派的可能。所以我们看见，教会要保守地方的性质，才不至成功了宗派。神的工人必须放手。工人如果不放手，教会就不能成为地方的教会。什么时候，工人一放手，让地方的弟兄来负责，这个教会就是地方的了。换一句话说，我们为神作工的人，对每一个教会，要尽力叫他们保守地方的性质，不加上任何色彩，特别是自己的色彩。我们乃是众人的仆人，而非任何人的主人。没有一个教会是和工人发生关系的。我们的工作总是为着各地的教会的。有人得救，是她们的；有人灵性长进，是她们的。不能有一个教会是属乎工人的，不能有一个信徒是属乎工人的。要记得教会是地方的就好了。

如果教会历史中被神所重用的人，看见教会是地方的；不是因从什么人、什么团体听见福音，而成功什么人或是什么团体的教会；也不是因从什么人、什么团体得属灵的帮助，而成功什么人或是什么团体的教会，就今天不至有这么多的宗派了。使徒之所以在一个地方一得了人，立刻设立教会，设立长老，就是要避免工人作教会的主。神之所以如此安排，就是要教会不失去地方的性质。

要保守教会地方的性质，还有一件是顶紧要的，就是不可让教会的范围越过地方的范围。现在顶时行的作法，就是将各地方信条相同的团体，组织成一个“教会”。或者是以一个差会为中心，而设立一个差会的“教会”，包括了许多地方的团体。这一类的“教会”都是没有地方性质的，因为都是越过地方范围的。他们都是以信条或是差会作为范围。他们的界限越过了圣经所说的界限。

神所以不许人设立联合各地信徒团体的教会，就是因为这样作，会破坏祂所定规的地方原则，而叫这个团体变作一个不三不四的团体。神的心意中只有一种的教会，就是以地方为范围的。逾越这个的，都不是神所要的。以差会为中心，联络各地的团体，所成功的教会，都难免逾越了地方的范围。虽然这些团体依然是散处在各地方的，但是他们联合的中心，乃是差会，它们的范围，也就是差会。因为一有一个中心，就会产生一个范围。在地方之外，他们就另有一个分别的界限。本来神的目的是：祂的儿子基督是各教会集合的中心，归属的中心，而各教会自己乃是以地方分别的界限为范围。但差会的教会，是在基督之外，另以差会作为集合归属的中心，因此就叫这种的教会以差会为包括的范围，而失去地方的界限。因为一个差会的范围，不是以地方为界限，所以凡这种的教会都越了地方的界限，都失了地方的性质。

凡以任何的中心（信条、道理、人物等）来联络各地信徒的团体，叫他们成功一个大联合的“教会”，都难免叫这个中心变作范围，以致失去神所定规的界限。我们并不是说，人这样就拒绝了基督，完全离开了祂。不，人还可依旧的承认基督。但是我们必须记得，中心就是范围。在基督之外，你把什么作了中心，你就把什么作了范围，这是顶自然的事。人若有二个中心，就要看见大的是忽略了，小的是被注意了。并且人的天性不注意所共有的，乃是注意所独有的。因此结果，第二个中心就更被人所注意，人也常是以这中心来估量，谁是、谁不是我们的人。这一个中心定规变作分别的界限，有这中心的就在里面，没有这中心的就在外面。这是定规的事。

所以人若把什么在基督之外的，来作个中心，来集合各地神的孩子，就顶自然的，这个什么会变作分别的界限，来分别谁是在里面的人，谁是在外面的人。这一个界限，就立刻破坏了、取消了地方的界限。

所以，神的孩子若要保守教会的地方性质，就必定不可在基督之外，再有归属的中心（如差会、信条等）。什么时候神的孩子一有超地方的结合，不管是因什么原因，他们就不再是地方的了；他们一不是地方的，他们就不是教会的了。因为圣经里只有地方的教会！

我不知道应当如何说才可以。但是，我知道一件事，就是神要保守祂的教会，作地方上的教会。所以，在我们的工作中，我们要常常注意保守教会地方的性质。我们应当学习不管理教会，也学习不联络各地的教会，作为什么团体，以免神的孩子受亏。

独立的益处

神设立许多的教会，让她们一个地方、一个地方的独自向神负责，让长老监督弟兄们作本地教会的事，乃是非常有益的。

（一）教会是独立的，不是联合的，所以，野心的假使徒就没有培植势力的可能。那一班有才干而又有野心的弟兄，没有方法来将各地联合起来，成功一个大团体，来培植自己的势力。并且一个地方教会的一切，都在地方长老的手中，就叫地方教会，不至落在这等工人的手下。使徒走了，管理的责任，是在长老的手里，就叫假使徒们没有直接管理一个地方教会的可能。

罗马势力的造成，都是因为教会放弃地方的性质。如果没有各地的联合，如果所有的权柄都在地方长老的手中，就教皇不知要减少多少罪恶。所以，如果只有地方的教会，就没有罗马的教会。所以能有罗马的教会，是因为地方教会的消灭。在过去的历史，人之所以能利用教会，造出许多罪恶，并且和政权对峙，以至于驾御政权，都是因为教会不是地方的，乃是联合的。联合的教会固然是有能力的，但是这并不是属灵的能力，乃是属世的能力。

神的目的，本来是要祂的教会在地上如芥菜一样，充满生命，却是小而无奇的。（太十三31。）今天教会所以能成为推雅推喇的缘故，就是因着联合。所以雄心的人，野心的人，在别的所在寻不到势力的，就来利用这个宗教的势力。但这不是神的旨意。更正教的一个大失败，就是没有归回到地方的教会去，而却以组织的教会，来代替罗马的教会。但是，无论如何，神的教会，在地方上乃是神的众教会。

（二）不只这样，教会若是独立的，就对错误、对异端也不至有蔓延的发展。一个地方有了错误，不至叫个个地方都错误了。如果以地方为范围，就是一个地方有了邪说，也不过是那一个地方有邪说而已。就不至像公会一样，一个地方错了，就个个地方都错了。

罗马就是一个顶好的榜样。因着组织上统一的缘故，就叫罗马的异端也一样统一的普遍。如果教会是划地为界，就地为政的，就若有异端的发生，也顶容易隔离。但是当一个组织的教会发生异端时，就各地的支会是顶不容易不受其影响的。最近美国许多的“教会”，因着信仰问题所发生的难处，都是因为他们的“教会”不是地方的教会，而是组织教会中的一个支会。

（三）有了地方教会，最大的好处，就是没有成立宗派的可能。你有你特别的主张，你有你特别的看法，你有你特别的道理，你如果想另立一个团体来宣传你的主张，来宣传你的道理，来宣传你的看法，就办不到。一切都是为着地方那个教会的，你不能从地方教会里把一些人带出来，另立一个团体。这样就自然没有成立宗派的可能。什么时候，教会失去地方性质，什么时候，教会就往宗派里走。什么时候，教会保守地方性质，什么时候，教会就没有成立宗派的可能。所以成功宗派，就是因为逾越了地方的界限。如果有人在汉口作了工，将所有得来的人，都交给在汉口的教会，作工的人走的时候，他不能把这一班人带走，就没有宗派成立的可能。是地方的教会，不是某某人的教会。要成立宗派，就得先打破地方的界限。自然，我承认，这样在组织上是没有成立宗派的可能，但是，灵性上的肉体若不受对付，又是另一个问题。哦，神的灵，但愿神的孩子都顺服你！

第六章　合一和分开的根据

地方教会的设立

我们已经说过，教会一辞，在福音书里只题过两次，并且都是在马太福音用的。以后使徒行传里继续用这辞。使徒行传里并没有告诉我们，教会是怎样设立的。使徒行传起头不过说，有三千、五千人得救了，并没有明显的说他们成立作教会，但是在下文却称呼他们作教会。行传五章十一节：“全教会，和听见这事的人，都甚惧怕。”这是使徒行传头一次用教会这辞的地方。圣经就是这样轻描淡写的，说那些得救的人就是教会。二章、三章、四章都没有说起这一班得救的人就是教会，但是到了五章却称呼他们作教会。二章有人得生命，四章也有人得生命，到了五章才说他们是教会，才用这名称来称呼他们这个团体。到了司提反的时候，圣经就更明显的用这辞。行传八章一节说，“从这日起，在耶路撒冷的教会（原文），大遭逼迫。”到这里，你就明白原来耶路撒冷的信徒，就是在耶路撒冷的教会。从此我们就能看见，什么叫作教会？教会，就是一个地方所有得救的人，所成功的一个团体。这个团体就是教会。后来保罗出外布道，到各处传福音，有人得救了，圣经（徒十三～十四）并没有说，保罗把他们组成教会。但是十四章二十三节，却毫无异议的称各地得救的人作各教会。“二人在各教会中选立了长老。”当保罗回来的时候，圣灵就称各地得救的人们作教会。有一班人得救了，他们就自然而然的是在那地方的一个教会。并用不着介绍，或是声明，乃是自然而然的是了教会。所以圣经里的设立教会，并没有用什么在传福音之外的手续，没有用比传福音再多的方法。人听了福音，接受了主作救主，这些人就是教会。不是在人听了福音，相信了主耶稣之后，再加上什么手续才是教会。第二道的手续并不存在。换一句话说，人听了福音，相信了主耶稣，他就自然而然变成教会中的一分子。一个地方有了二三个这样的人，就自然而然有了教会。

所以，要注意使徒行传中对于这辞的用法。教会的设立，并没有什么设立教会的手续，乃是传福音，有人相信了，自然而然就有了教会。希奇的就是在二、四两章，没有把教会二字点出，乃是在五章没有丝毫的解释，就用这辞来称呼上文所已说过的信徒。并且也没明说，这个称呼就是指着他们说的，乃是这样的说，叫读者自然的领会是他们。到了十三至十四章，二位使徒出去传福音也是这样。有人信主了，教会就算成立了。一个地方有人信了主，自然而然的就是一个教会。顶紧要的，就是教会的产生，乃是因着人接受了福音。人一接受了福音，他就成为他所住地方教会的一个当然分子。以后的问题，乃是他们活不活出教会的生命来。

每一个信徒，在一个地方，接受了基督作他的救主，这个信徒就是当地教会的一个当然分子，并不必再有第二次加入的手续。如果是属主的人，加入也好，不加入也好，他们已经是在那地方的教会里面了。所以和我们同住在一处的信徒，不管他们是怎样的人，和我们都是同一个教会的人。他们如果已经听信福音了，他们就已经是我们的弟兄了，就已经是我们教会里面的人了，我们就不应当向他们有第二道手续的要求，，才承认他们是我们教会里面的人。如果要他怎样怎样，才能算为我们的弟兄，就“我们的教会”定规不是神的教会。因为在一个地方神的教会，只要人一听信福音，接受基督，就算他是里面的人了，并没有其他的手续；如果“我们的教会”有这其他手续的要求，就“我们的教会”定规不是神的教会，乃是另外一种团体了。所以我们要记得：和我们同住一处所有得救的人，不管他们有或是没有其他的关系，只要他们实在是得救的人，而我们自己实在是在神的教会里，不是在人的组织里，就他们已经是和我们同一个教会的人了。他们乃是我们教会里的一个当然分子。这是因为一个地方的教会，是包括那一个地方所有神的孩子。

所以，我们要常常注意，我们接纳人，乃是因他已经被主接纳了。我们的接纳，不过是承认主所接纳的。严格的说，他如果是属乎主的，就在教会里头；他如果不是属乎主的，就不在教会里头。所以我们每一次接纳人，只应当看他有没有被主接纳，否则我们就是一个宗派。所以按圣经说，教会里只有加增的加，没有加入的加；因为没有人能加入教会里，神乃是加增教会的人数。

圈内外的问题

一个地方有人传了福音，有人信主得了救，他们就是我们的弟兄，就是那地方的教会。但是，事情没有这么简单。一方面宗派把神的孩子分开；另一方面世人混在神的孩子中间。今天的难处，就是有许多所谓的教会，是将应当在里面的却关在外面；而有的却将应当在外面的，又包括在里面。这外面和里面的界线，到底在那里呢？要怎样才能叫在外面的在外面，里面的在里面呢？到底什么种的人，才能算为教会的一分子呢？是要怎样的人，我们就能接纳他呢？除了何种的要求之外，我们就和他不能有分别呢？我们用什么资格来定规谁是、谁不是神的孩子呢？我们用什么条件，来定规什么人是弟兄，什么人不是呢？如果这个界线不分清楚，就要把教会里面的人圈在外面，把在教会外面的人圈在里面了。

谁是基督徒呢？怎样才算是一个基督徒呢？对于这个问题，圣经给我们看得很清楚，就是一切属乎神的人，都有一个共同的点，就是他们因着信基督，就都有基督借着圣灵住在他们心里。所以“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗八9。）这一个是每一个基督徒根本相同的地方。他们在千万的事上，都可以不同，但是在这件事上却是相同的。因为属乎主的人有这一点，不是属乎主的人没有这一点；所以我们如果要分别谁是属乎主的，谁不是属乎主的，只要看这个人有没有圣灵，就知道了。因为这是个个信徒所必定有的。所以，有圣灵的人，就是里面的人；没有圣灵的人，就是外面的人。神的教会乃是饮于一位圣灵，也是浸于一位圣灵的。有分于圣灵的，就有分于这个教会（身体）；没有分于圣灵的，就没有分于这个教会。属灵无形的教会是如此，各地的教会也是如此。有圣灵的人才是属乎神的教会的，也才是属乎神的众教会的。这一个基督借着圣灵住在心里，乃是每一个信徒根本相同的地方。没有一个真属乎主的人是例外的。“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？”（林后十三5。）

所以谁是基督徒呢？就是借着圣灵与基督合而为一的人。谁是神的孩子呢？就是得着儿子的灵，使他能呼喊阿爸父的人。谁是我们的弟兄呢？就是与我们一同得着生命之灵的人。谁是教会呢？就是成功作神在圣灵里的居所的人。一切这样的人就是和我们同在教会里面的人；不是这样的人，就是教会外面的人。我们把什么人包括在里面，什么人分别在外面，就是看他们与主有没有这个借着圣灵而有的生命上的关系。这一个是每一个蒙宝血救赎者所共有的，也是每一个在罪恶中灭亡者所不会有的。教会与世人是有一个主观的界线的。在里面的都已是得救的人，在外面者尚是灭亡的人。这界线就是内住的圣灵！

圣灵的合一

我们知道信徒与世人的分别，就在乎有没有接受基督，有没有得着圣灵。得着圣灵的人，就是属乎主的；没有得着圣灵的人，就连主也没有了。我们也知道，一切听信福音得救，得了圣灵的人，不必经过第二步的手续，就自然而然是教会中的分子。如果是同住在一个地方的，就自然而然是那一个地方教会的分子；如果是散处在各地方的，就也自然而然是那普遍教会的分子。虽然人数是顶多，只要是个真基督徒，大家就自然而然的合而为一了。这是什么缘故呢？是怎么一回事呢？

为什么缘故神的孩子们人数有许多，散处在许多不同的地方，也生活在许多不同的时间里，但他们在神面前仍是一个教会呢？怎么能够在一个固定的地方，里面有许多的信徒，但是他们在那一个地方仍是一个教会呢？为什么他们是合一的呢？这么多的基督徒怎样合一呢？这些背景不同、种族不同、国籍不同、教育不同、社会不同、经历不同的人们聚集在一起，怎么能叫他们合一呢？基督教到底是凭着什么，能叫信基督的人，有那样不同的背景，却能彼此合而为一呢？基督徒的合一不是人为的，不是大家商量后，大家赞成了要合一，所以就合一。基督徒的合一，是因当人信基督的时候，神赐下一个“合一”摆在我们的心里。这一个“合一”是每一个信主、实在属乎主的人所共有的。因为神的孩子，每一个都得着这一个奥秘“合一”的缘故，所以，他们就能合一。这一个“合一，”圣经称之作“圣灵的合一。”（弗四　3，另译。）

这一个“圣灵的合一”是什么呢？就是每一个基督徒里面所共有的圣灵。这一个住在我们各人心里的圣灵，乃是一个圣灵。所以祂要叫每一个有祂住在里面的人，都彼此合而为一，像祂自己那样的合一。神就是借着这一点把他们从世界里分别出来，神也叫他们因着这一点而彼此合一。信徒与世界所以分别，就是在此；信徒彼此之间所以相同，也是在此。在信徒中之所以相合的，就是和世人之所以分别的。要知道人是否属乎基督，是看这一个；在基督徒彼此之间的合一，也是借着这一个。在圣灵里的基督，使我们和世人不同，也使我们信徒彼此相同。

基督徒所以是一个团体，我们所以不可分开，所以不可因任何的缘故而分开，（除了地方的缘故，）就是因为在我们彼此里面有这一点根本的相同。人若没有这一个，我们就不能算他为弟兄，他乃是一个外面的人。但是他如果有这一个，他就是里面的人；我们已经是合而为一的人了，我们就不应当以任何的理由来分开。一切有圣灵的人是这样的成为一个，是没法分开的了。我们是在根本上、生命上、心灵上已经合而为一了。所以，保罗说，“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称；凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵的合一。”（弗四1～3，另译。）我们要注意保罗并不是说，要彼此合一，他乃是说要保守合一。我们不能保守我们所没有的东西；我们只能保守我们所已有的东西。他劝我们保守合一，就是因为我们已经有了这个合一，现在我们应当保守它。主没有叫我们去和别的信徒合一，主也没有叫我们去造出一个合一来，主乃是叫我们保守我们在主里面所已有的合一，就是我们借着圣灵所已经得着的。当我们信主的时候，我们已经领受这个合一了。我们因着圣灵和世界分别，也因着里面的圣灵彼此都合而为一了。我们现在并不必去造出一个信徒间的合一，我们却要明白、要看见、要承认，我们所得的圣灵就是信徒中的合一了。

我们虽然不能造出一个合一，因为我们已经借着圣灵在基督里合一了。但是，我们却能破坏这个合一的功用，叫它不能在神的孩子中显明。所以，我们所得的命令，是应当竭力的保守。可怜，多少的时候，我们不特不保守，反而破坏，更不必说竭力了。

所以，谁是我们的弟兄呢？我们不是看他们对于圣经的见解和我们相同与否，他们所注重的属灵经历与我们相同与否，他们的嗜好、风俗、习惯、生活、兴趣，与我们相同与否。乃是一切被宝血买回来，作神的孩子，有圣灵住在他里面的人，就是我们的弟兄。我们不能要求肉体的合一、意见的合一、或是其他的合一，我们只能看圣灵的合一。有这个合一的，就是在主里的人。和我同住一处有这合一的人，就是和我同教会的人。我们和人分开，只能因着没有这个合一而分开；和人联合，也只能因着有这个合一而联合。

多少的时候，当你旅行的时候，在火车上、在轮船上，你遇见一个安静敬虔的人，你疑惑他是一个基督徒。接谈之后，你知道他是一个属主的人，是血所救赎的，是你的一个弟兄。你和他从前虽然毫不相识，但你们却一见如故，心里觉得何等的喜乐。那时，你的心对于他不知不觉的充满了爱的感觉。这就是因为你和他都有“圣灵的合一。”你心中的感觉，就是圣灵合一的作用。那一时，这一种里面的力量真是超越了种族、国籍、社会的分别，而叫你们完全合一在圣灵里。但是，当你们多谈圣经真理的时候，也许要看见地在预言上的解释，和你很不相同。你爱他的心就漏出去了。你看见么？你现在又站在另一个地位上，你打算在那里找到合一，而不保守、不竭力的保守这一个圣灵的合一，因此结果你们也许要不欢而散。今天神孩子的分别，都是因为没有保守这一个合一。

我们怎么知道人有这一个合一呢？人若有这一个圣灵的合一，在外表上，我们从什么能够看见呢？我们怎能知道他也是一个弟兄呢？所以，保罗就在下文告诉我们，人如果有了圣灵的合一，他就必定在另外七件事上和我们相同。我们不能盼望他和我们，样样件件都相同，但是我们却能盼望他有七件事，是和我们相同的。这七件事证明一个人有否这一个圣灵的合一。因为这七件是显明圣灵的合一的缘故，所以，我们应当竭力保守这七件，注重这七件。其余的事虽然也是紧要的，但是只有这七件能断定我们基督徒的交通。所以我们对人的要求，要以这七件为限。

这七件事是什么呢？

七件

“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一洗、一神，就是一切的父，超乎一切之上，贯乎一切之中，也住在我们一切之内。（弗四4～6，原文。）在这里，有七个“一”，都是和圣灵所赐的合一相关的。每一个信基督的，是在教会里面的，我们能称他作弟兄，和我们有交通的，都是因着圣灵的合一，在这七件事上完全相同。这七个“一”是每一个基督徒所共有的。多一个用不着，少一个也不行。这七个的完全相同，是我们和人交通的要求。不可比这多，也不能比这少。因为比这多，就难免要把有的弟兄关在外面；比这少，就难免要把不是弟兄的混在里面。这里所说的七个一，是每一个信主的人所不能不有的。所以，每一个信主的人，有了圣灵的合一，就起码都有这七样的同一。有这七样，就是属乎神的，没有这七样，就不是属乎神的。我们若要竭力保守圣灵所赐的合一，我们就得注意这七件，不在这七件上和神其他的孩子发生什么问题。这七件的同一很简单，我们一个一个的来看：

（一）身体只有一个　我们能不能和人合一，头一个问题，就是看他是不是基督身体上的一分子。我们和人合一的范围，就是基督的身体。不在里面的，当然是和我们无干的。凡在里面的，都是和我们有交通的。我们不能在基督身体中有拣选的交通。什么叫基督的身体呢？基督的身体，就是有分于基督的人。基督的身体，有一最好的表征，就是主日晚上的那一个饼。你把它擘碎了，吃完了，但是，饼在每一弟兄姊妹的腹中，如果合起来，仍是那一块饼。这就是基督的身体。基督的身体，就是每一有基督生命的人合起来所成功的。你有一点基督的生命，我有一点基督的生命，把这些生命合起来，就是整个的基督。我们每一个，是基督身体的一部分。所以要接受一个人，不管他的背景如何，不管他的阶级如何，不管他的道理如何，要紧的是问他有没有分于基督的身体？如果他里头有基督，他就是我们的弟兄。如果因种种的缘故，我们要拒绝一个人作弟兄；我们敢不敢说他不是基督身上的一个肢体？他如果是，不管怎样，（除了圣经的理由之外，）我们要接纳他。我们不能接受这几个肢体，而拒绝那几个肢体。我们乃是同在一个身体之内的，所以没有分开的可能。我们和他若是两个身体，我们就有弃绝他的理由。如果我们不能定规他不是同一个身体上的肢体，就我们必须保守和他的合一。每一个人，我们对于他的要求是，如果是基督身体上的一分子，就是我们的弟兄，除此无多要求。

（二）圣灵有一个　一个基督徒，不只他里头有一分基督的生命，并且他信主的时候，也有圣灵住在他里面。我得着儿子的灵，但是，他也得着儿子的灵。也许他的兴趣和我不一样，也许他行径的方法和我不一样，但是，只要他里面的圣灵和我里面的圣灵相同就好了。

他所接受的是不是圣灵呢？我能说圣灵没有在他里面么？我敢说他是受了邪灵么？也许当他受圣灵的时候，他外面的表显，有一点神奇，是你所看不惯的。也许你平常很反对这种五旬节的情形。但是圣灵只有一个。圣经不是说，毫无动静的才是圣灵，火热活动的就不是圣灵。圣经是不是以外面的表显作为是否圣灵的标准？圣经乃是以是否“说耶稣是主，”（林前十二3，）作为是否圣灵的试验。所以，在你身上，叫你说耶稣是主的灵是圣灵；在他身上的灵如果也叫他说耶稣是主，就也是圣灵。

如果他所得的是圣灵，你所得的也是圣灵，圣灵只有一个，就大家在主里面乃是一个团体，没有分开的可能。

（三）蒙召盼望只有一个　这里不是说所有的盼望都是一样的。这里只有一点，就是因着蒙召有同样的盼望，因着作基督徒有同样的盼望。我们的盼望是什么呢？就是盼望在荣耀里和基督永远在一起。没有一个属乎主的人没有荣耀的盼望，没有一个属乎主的人是盼望地不盼望天的。因着蒙召，总有一个荣耀的盼望。没有已经作基督徒的人，从来不想上天堂，不想到荣耀里去的。这样的人，决定不是属主的。我们将来在天上是要永远住在一起的，我们今日在地上没有分开的可能。我们有同样的前程，我们当有同样的路程。

（四）一主　只有一位主，就是耶稣。我们承认拿撒勒人耶稣，神已经立祂为主为基督了，所以我们要事奉祂。他们的主，就是我们的主。彼此之间，所承认、所事奉的主都是一个的，所以，我们没有分开的可能。

（五）一信　这里的信，是信仰的信。这“一信”的意思不是指人对于圣经的真理都有同样的信法说的。圣经并无此种要求。一信，是指基督徒所公有的信仰说的。就是你有没有信耶稣是神的儿子，信祂来死是为拯救罪人，担当罪人的罪？如果无此信心，就不是属乎基督的。如果有这信心，就是属基督的人了。所有神的孩子在真理的解释上可以有许多不同的看法，但是，对于这个根本的信仰乃是相同的。没有这信仰的，就是与我们无干的人；有这信仰的，就已经是我们的弟兄了。我们不能要求比这个更少，更少就会把不是基督徒的混在里面了。我们也不能要求比这更多，更多就会把真的基督徒关在外面了。

（六）一洗　是受浸呢？是洒水呢？是浸一下呢？是浸三下呢？下水的时候，面是朝上呢？还是俯着呢？洗的样式多得很，如果把这个作为分别点，就要把许多真的基督徒都隔在外面了。因为有许多神的孩子，连洗都不受，像贵格会、救世军那一派的人。这里的洗是什么意思呢？保罗在别处已经很清楚的告诉我们，这洗是什么意思。保罗说，“基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了洗么？”（林前一13。）从这个看来，一洗的意思，就是你受洗是奉谁的名受洗的。不管你是洗的、浸的、洒的；是浸一次的，浸三次的：是朝下的，是朝上的，是灵性的，是水的，这些都不要紧；要紧的是，你是奉谁的名受洗。如果你是奉主的名受洗就好了。一洗的意思，就是奉主的名所受的洗。如果人受洗是奉主的名，就他们已经是我们的弟兄了。我不是说不受浸是对的。以圣经来看，受洗乃是受浸；不然就是不对的。但保罗在这里不是注意这个。保罗所注意的，乃是人是奉谁的名受洗的。如果人是奉基督的名受洗的，就是合而为一的。

（七）一神　你相信不相信神呢？你所相信的神，是不是你的父呢？我们所信的同是一位神，我们所信的神同是一位父。这位神，就是一切的父，超乎一切之上，贯乎一切之中，也住在我们一切人之内的。祂是在我们以上，是在我们中间，是在我们里面的。我们所信的是否这位有人格的神？是否这位超然的神？是不是这位神就是你的父？如果我们所信的不是这一位神，不是这样的一位神，我们就不是基督徒。我们众人如果都是信这位一切的父，有人格超然的神，就我们没有分开的理由。

以上这七点，乃是七个，乃是全体教会所共有的产业。我们乃是以此作为对人的试验，来看他是否一个基督徒。我们也以此作为基督徒联合的根据。任何一个基督徒，不管是那一时的人，是那一地的人，他定规是这七点俱全的人。因为我们众人都是共有这七点的缘故，我们大家就被这七点严严的连系在一起。这七点乃是圣灵所用的七股绳索，将中外古今所有的信徒紧紧的绑在一起，将他们联合作一个没法解散的团体。圣灵在里面给我们一个属灵的合一，又在这相同的七点上来表明这个合一。我们基督徒间有千万不同的事情，但是那些不能分别我们，不能分开我们，因为我们在这七样上相同，有了没法取消的相同之处。这七点的合一乃是神圣的、永远的、．属灵的、超越一切的。这七点叫我们能作基督徒，也把和我们在这七样上一样的人永远联合在一起。世界可以消灭，时间可以过去，这七个却永远长存，我们以这七个互相联合的人也永远无法分开。

我们如果另外多要一个就错了，立刻要演变成宗派。你如果说，人必须相信受浸，或者相信被提是在灾前，或者相信人该有圣灵的浇灌，或者相信某种圣洁的道理，你才和他有交通，那就太过了。神只许可以这七样的合一来试验人是否我们的弟兄。我们不能在这七点的合一之外附加条件。只要人有这七样的合一，他就自然而然的是教会的人。我们要看见一件事，一切有这七样合一的，就是教会的人。人一有这七样，就不管他是什么公会里的人，他都是我们的弟兄。他在公会里不在公会里，是他自己的事，他有了光，他自然会看见什么是对的，什么是不对的。我们不是也不当以无宗派作为合一的条件，乃是以为凡有这七样的人，已经是我们的弟兄了，就要竭力向着他们保守合一的心，不要管他们在不在宗派里。这个是非常紧要的。我们的合一不是根据在教会的真理上，不是根据在脱离宗派，站在超然的地位上，乃是以人有否这七样神圣的合一为根据。换句话说，就是看他们在这七样上和我们一样不一样。如果人在这七样上和我们一样，就不管在其他事情上一样不一样，他总是我们的弟兄。如果我们没有这样的态度，以为人虽然和我们在这七样上一样了，我们还盼望有另外的“一样，”还要求他们当有其他的“一样，”我们就是一个最大最恶的宗派。

地方的教会

这样说来，什么是地方的教会呢？包括中外古今所有属主，所有有圣灵的合一，所有在这七点上完全一样的人的团体，就是神的教会。神的教会因为有这七点相同的缘故，是无可分开的。但是，为着行政上、组织上、见证上、管理上便利的缘故，就按着地方，分为许多地方上的教会。这就是神的众教会。神乃是以地方作为分成众教会的惟一合法的理由。神的众教会，在实质上与神的教会是没有分别的。所不同的，就是一个是包括中外古今的，一个是包括一个地方的而已。在实质上都是有圣灵的合一，在这七点上大家完全一致的人。神的教会和神的众教会所分别的乃是在范围上，而非在实质上。所以，什么是地方的教会呢？就是一个地方里面所有在这七样上都相同的基督徒所合成的团体。所有在这七样上都相同的人，都是神教会里面的人。在一个地方里，所有这七样相同的人，都是在地方教会里的人。今天我们不管这一个人是谁，只要他在这七样上是和我们一样的，又和我们同在一个地方，他就是我们的弟兄，就是我们所在地教会里的人了。他们就是和我们同教会的人，并用不著有其他的手续，使他们变作我们的弟兄了。他们乃是我们当然的弟兄。地方的教会是以地方为界限的，但是包括地方上一切在这七样都是一样的人。地方的分法乃是神所设立的分法。

有一件事是我们应当记得的，就是神的教会在实质上只有一个。他们的信仰是一个的，（不只是一样的，）他们所受的洗也是一个的，他们乃是接受同一个的圣灵，他们乃是成功作一个的身体，同有一个盼望，同事奉一个主，同得一个神作他们的父。因此，他们彼此之间也是成了一个的。所以，没有一件的东西是能够分开他们的。神的教会在实际上是没有分开的可能。这七个的“一个”，如果能够分开，教会在圣灵里才有失去她合一的可能。一切人为的分别，只能不保守这个合一，使之不能实现；却不可能破坏这个合一，使之分散。

就是神所许可地方的分法也是不能把神的教会分开的。地理是什么？它那里能分开神的教会？我们的信仰能分开么？我们是受不同的洗么？我们所接受的圣灵不一样么？我们所在的身体可以分切么？我们的盼望不相同么？我们的主，我们的父神，不是一位么？如果这些是不能分开的，教会就也是没法分开的。地理既不能将这些分开，地理就也不能将教会分开。教会是一个的，像神那样的一个，地理没法将其分开。

但是，为什么神又命令以地方作为众教会分别的根据呢？为什么不只设立一个教会，却设立许多地方上的教会呢？这是因为这不是指着实质上分开说的。在实质上，教会是不能分开，像神不能分开一样。但是，地方的分开，并不是实质上的分开，乃是行政上、管理上、和组织上的。因为教会不只有她属灵的方面，当她还在地上，包括有这么多人的时候，就天然的要有组织、管理和行政。因着全世界所有属主的人无法都住在一个地方，都在一个地方聚会，所以，在组织、管理、行政上，神的教会就不得不分作神的众教会。这就是圣经中的地方教会。这就是神特别以地方作为众教会界限的原因。

我们必须知道，在实质上，这些地方教会乃是完全一样的。不是在一个地方的教会里面是有一种的分子，而在另一个地方教会里面是另有一种的分子。他们是绝对一样的。所不同的，不过就是他们所在的地方而已。我们作基督徒的人，在实质上乃是冲破了任何的界限，再没有什么地方能范围我们在基督里的同一和合一了。但是，另一方面，我们还是人，还是住在肉身之内的人，因着我们还活在时间之内的缘故，我们就不能不受空间的支配。在这暂时之内，我们在事务方面是不能不受地理的范围的。所以，地方的教会在实质上彼此绝对是相同的，乃是合而为一的，也是无法分开的；但是在范围上，彼此乃是不同的，乃是独立的，也是能以分开的。所以，地方教会的设立，不是为着分开神教会的生命，乃是为分开她的管理、组织、和行政。何等的宝贝！神的孩子到处都是一样的，没有地理能使他们变作两样的人。我们所信的是一样，所得的也是一样，将来所归的也是一样。

但是，为什么要以地方，而不以别的理由来分呢？这是因为一切其他的分法都是可以避免，并且是不必须的；只有地方是无法避免，并且是必须的。我们一天还活在这里的时候，我们就一天不能不受空间的支配。这一个地理上的分别是天然的，而非人造的。所以，在地上作见证的教会，就只能因着地方而分。教会是以信徒为单位，而信徒的生活却脱不了住处，因此信徒们所联合成功的教会，就也不能不受住处的支配了。这是地方分法的理由。

不特如此，地方的分法是合法的，其他的分法却是属乎肉体的。领袖的拥护，种族的骄傲，国籍的夸张，道理的争执，意见的纷歧，阶级的歧视，超然的自诩，有那一样不是属乎肉体的？人因为没有得着神的启示，看见自己的肉体，就对于这些恬不以为怪。但是，受过神对付的人就知道，这些是何等的可恶了。所以，如果以这些或者其他的方法来分开神的教会，就教会不只是在范围上分了，乃是在实质上分了。地方的分法不会伤到教会的生命，这些的分法是会伤到教会的生命的。所以，其他的分法乃是分门别类的，只有地方的分法乃是在这世界上划地为政的。

一切的分法，都难免影响到教会的实质，最少也叫这种实质不得显明；但是地方的分法，乃是应付人生受空间支配的需要，只会在区域上分别了教会，而不曾在性质上改变了教会。所以地方的分，实在并不是分，因为性质还是一样的。其余的分乃是真分，因为性质要受了影响。地方的分只摸到区域问题，而没有其他的不同，七样的同一和合一依然不受分化与支解。只有这一种的分，不是真分，所以神就按这个将祂的教会分作众教会。所以，经过这样的分之后，你看见教会还是教会，并没改变。本来是神的教会，现在是“在哥林多神的教会。”依然是教会，不过加以所在地的范围而已。

七个禁止的分开

神虽然是这样规定的，但是人有他们许多的分法。教会二千年的历史，就是人发明各种新的方法来分开神教会的历史。但是圣经不只在正面给我们看见，教会是以什么范围来设立的，并且也在反面告诉我们，教会是不能以什么分的。

属灵的伟人

林前一章十二至十三节：“我的意思就是你们各人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。基督是分开的么？”在这里，使徒说他们是属肉体的，他们是不对的，因为他们要分开神的教会。他们是用什么方法来分呢？他们是照着神所用的几个使徒来分。他们用几个属灵的伟人来分。但这并不是圣经里设立教会的根据。圣经里，在哥林多的教会是可以的，在以弗所的教会是可以的，在加拉太的几个教会是可以的。因为这些是不同的地方，所以可以有不同的教会。矶法好么？他是神所用的。亚波罗好么？他是大有热心的。保罗好么？他是多受劳苦的。虽然他们都好，但是，神不许可教会因着他们来分开。不管他们是多属灵，不管他们是多为神所用，不管他们是多为神受劳苦，但圣经只许可以地方来分，不许可以这人或那人来分。以属灵的伟人来分，以神所大用的人来分，都是神所不许可的。在这里你能够看见许多人失败的原因。

人的崇拜乃是在肉体中的人的天然倾向。因为所崇拜的人和别人不同的缘故，就顶容易生出门户之见。在保罗、矶法、亚波罗中，他们自己都是神的仆人，并没有不合一、不和睦的地方。但是，崇拜他们的人却把他们分开了，却把他们拿来当作分开的理由。

许多属灵伟人的造诣，固然是顶宝贝的；他们所得的亮光，固然是顶感动我们的；他们信心的行为，固然是可钦佩的；他们被神使用的地方，固然是会鼓励我们的；他们有够好的资格作领袖。但是神不许可以他们作为设立教会的根据。圣经里只有一个合法的根据，就是地方的不同，而非所崇拜领袖的不同。

得救的来由

这节另外给我们一个教训，就是他们之所以分，是因着他们来源的不同。有的是因矶法讲道得救的，所以就以为自己是属矶法的。有的是因亚波罗讲道得救的，所以就以为自己是属亚波罗的。有的是因保罗讲道得救的，所以就以为自己是属保罗的。但按着圣经看来，不只不能把属灵的伟人作为分别归属的理由，也不能把从谁得救作为分别团聚的理由。神教会的分立，只能因地理的不同而分，不能因得救的由来不同而分。

我从谁、从那一个团体得救的，就归给谁，就归给那一个团体，这是何等的自然，又是何等平常的事呢！但是圣经只有地方的教会，却没有差会的教会。救人的人和团体，也是何等的自然，何等的平常，以为他们所救的人应当归于他们的团体，他们的教会。何等的可惜，他们并不知道一切的工作都是为着设立地方教会的，一切工作的果子也是为着地方教会的，不是为着自己的。所有工作的个人或团体，只应当作事奉地方教会的人，而不当作一个独立教会的主。

我是属基督的

有的人，也不说我是属矶法的，也不说我是属亚波罗的，也不说我是属保罗的；但是，他说我是属基督的。这样说的人，意思也许以为：你们这些人充满了派别，所以我谁都不属，我是属基督的。他以为：我比你们超然，我是属于基督的。他以为：你们虽然好，但你们是跟从矶法的，跟从亚波罗的，跟从保罗的；我呢，是属乎基督的，所以比你们更超然。你们是有宗派的人，我却是没有宗派的。我除了基督，别无所属；你们虽然也是属基督的，但是却又属了别人。你们是在身体上分门别类的人，我可不愿意效法你们。我乃是属基督的人，与你们是大有分别的。

但是，神也定这样的人为罪人。为什么呢？一个人只要作一个属乎基督的人，并不是错的，并且是顶要紧的。一个人不愿意像神其他孩子那样的分门别类，乃是顶宝贝的。一个人不愿意有分于任何的宗派，只愿作一个简单的基督徒，乃是最好的事。但是，在这里有一个人也被神定罪，因为他在表面上是反对分门别类的，但是，在不知不觉之中，他自己也是分门别类的。他陷入他自己所定罪的罪里。

何以故呢？因为你说，“我是属基督的，”难道别人就不是么？如果你说，“我是属基督的，”是为着表明你对于宗派的意见，就是可以的；但是你如果说，“我是属基督的，”是用以表示你自己与别的信徒的区别，就不可以。这一种要区别神的孩子的心，就已经是从肉体所生的宗派来的。区别神的孩子就是宗派。脱离宗派就是不再区别神的孩子。以为别人是有宗派的，而将自己区别出去，以为自己是属基督的，这就也是宗派。不管你用什么来区别神的孩子，就是用基督来区别，也是宗派。

如何才是对的呢？一切的区别都是错的，完全的包括才是对的。没有宗派，就没有区别的行为，就有完全包括的心肠。有形的宗派固然是错，我们自己应当丝毫无分；但是我们什么时候抱著『我是属基督”的态度，来区别神的孩子，说别人是有宗派的，我是无宗派的，他们是某某宗派，我却是属基督的，这种区别也是宗派。

不错，“我是属基督的，”但是，我们的交通并不限于能说“我是属基督”的人的中间。我们的交通乃是所有属基督的人，不是说“我是属基督的”这一句话的人，乃是所有是属基督的人。他们虽然说，他们是属保罗、矶法、亚波罗的，但是在实际上，他们是属基督的。我们不管他们外表有没有宗派，我们只问他们是不是属基督的，如果他们真是，就他们已是我们的弟兄。

“我是属基督的”这句话并不错，但是把这句话拿来作分开神孩子的界限，就是错的。我们的交通乃是一个地方里面所有的基督徒，而非一个地方里面没有宗派的基督徒。所有地方上的基督徒，都是我们教会里面的人！他们可以作宗派间的分别，我们却不能作有无宗派的分别。他们可以分别神的孩子，我们怎可因着他们分别神的孩子，就将他们分别出去呢？他们也是神的孩子阿！他们错了因为他们是头一个分别的人。但我们这些第二个分别的人就没有错么？他们分别别人是错的，我们分别他们就不是错的么？

神设立一个教会的根据，乃是一个地方。乃是一个地方上的基督徒都是同一个教会里面的人。这一个是永不更改的。一个“城”乃是教会的境界。我们不能将其改作：一个地方上没有宗派的基督徒，才都是同个教会里面的人。我们如果不以地方为境界，却以没有宗派，或是脱离宗派为境界，就我们已经失去地方的性质，已经是一个宗派了。不是宗派，不是无宗派的宗派，乃是地方（包括那地一切的基督徒）的教会。

所以，一个基督徒的存心，应当是包括，而不是区别。应当是包括一切的基督徒，宗派的和没有宗派的。不是区别没有宗派的，离开宗派的。在一个地方里，区别神的孩子的，就是宗派。我们应当知道我们的工作，乃是设立地方的教会，而非设立没有宗派的教会。此中的分别是不可以道里计的。地方的教会是没有宗派的，没有宗派的教会乃是宗派的。在哥林多的教会乃是对的，哥林多中间有人说，“我是属基督的，”乃是错的。我们的工作，乃正面的、积极的、建设的，设立地方的教会，而非反面的、消极的、破坏的，引导人脱离宗派。

现在有一件事是非常之紧要的。我们同工这几年来在各地作工，感谢神，接受我们见证的弟兄并不少；但是，因为我自己是没有宗派的，就叫接受我们见证者，自然不加入宗派，有的则退出宗派。这固然是对的，但是，危险就是在此。人的心如果没有基督爱教会的心，他就不会有爱弟兄的心。他就顶自然的，看不见一个地方所有的基督徒都是我们的弟兄，却只看见没有宗派者才是我们的弟兄。顶容易的，就是人不明白我们的目的，乃是为着设立并建立地方的教会，而以为我们是设立并建立无宗派的教会。这绝对不是这样。我们绝对不是设立并建立无宗派的教会。无宗派不是一个够好的理由，可以让我们用之来作设立教会的根据。只有一个理由是够好的，就是地方。所以，我们必须注意叫各地的弟兄看见地方教会的真理，而叫他们不要注意宗派的问题。要叫他们看见圣经交通的范围，乃是地方上一切的信徒，而非地方上没有宗派的信徒。他们每一次说“我们”这两个字的时候，应当包括所有主里的弟兄，而不是只包括和他们一同聚会的弟兄。什么时候我们说“我们的弟兄”，“我们”二字不是指主里所有的弟兄，而乃指和我们一同聚会的弟兄，那时我们自己就是宗派。我们应当学习少说我们的弟兄，而多注意主里的弟兄。地方的教会才是我们的工作。

我并非说宗派是对的，我也并非说宗派不应当脱离，但是我说，引导人脱离宗派不是我们的工作。我们的工作，乃是和古时的使徒一样的，就是设立地方的教会。我们要带领人认识主，将自己奉献给主，学习顺服主，求主赐给光行走在圣灵中，而拒绝肉体的作为。若是这样，你就要看见，你并不必题起宗派的问题，神的灵会自己引导他们对付这个问题。人如果没有学习活在圣灵里，因认识神而顺服神，就他虽然脱离了宗派，有什么用处？我们的教会必须是包括我所住的地方所有的基督徒，其他的分法都是神所不许可的。

道理的不同

加拉太五章二十节：“…异端，”这一节说出许多肉体的行为，是神所不喜悦的，是神所拒绝的。其中有一件就是“异端。”这个辞，在希腊文意即“以道理和别人来分宗派。”达秘就把它翻作“意见的不同。”这辞的意思，并不一定是指旁门左道说的，乃是指发端和人相异说的，或者说是“立异。”原文不一定是指错误说的。不过只因我有某种道理与别人不同，与别人相异，所以就和别人分开了。也许我们的道理是对的，也许我的道理是错的，但是对和错不是这里注重的点。这里注重的点，是因着道理上的不同，就与别人分别。这里根本没有正邪的问题在里头，只有因道理的不同而生的分歧而已。

我们立刻学一功课，就是神也不许可人因道理的不同而分开。例如：有的神的孩子相信信徒是在灾而被提，有的人相信信徒是在灾后被提；有的相信受洗是要浸入水的，有的相信只要滴水便可；我们不能因此就分成了两个团体。这是神所不许可的。我是相信受浸也好，你是相信滴水也好，你相信灾前被提也好，我相信灾后被提也好；但这些的不同，并不能算为信徒分成两个教会的理由。设立一个教会惟一合乎圣经的理由，就是一个新的地方。如果在同一地方，就不能有二个教会。地方若是一个，教会就定规也是一个。我们如果住在哥林多，就是在哥林多的教会。我们如果住在以弗所，就是在以弗所的教会。我们如果住在汉口，就是在汉口的教会。我们如果住在武昌，就是在武昌的教会。以道理来分，叫一个地方有一个以上的教会，是神所不许可的。不只是邪道，就是以真道作分别的界限，作分别的原因，也是神所不许可的。

自然在实行方面，这是有相当困难的。许多意见不同的人同在一个教会里，磨擦有何等的多呢！人的血气是何等的喜欢，把和自己意见相同的人集合作一个团体，而将意见不同的人关在外面。但是，神并没有这样许可。不同意见的相处在一起，固然是肉体所难受的，却是与灵性有益的。神不是用分开的方法，来解决这个难处，乃是要祂的孩子多学习相爱、宽容、和忍耐。在这一种情形之下，你要看见若没有爱心是会动怒的，若不会宽容是要争执的，若没有忍耐是会分散的。也许你所信的是对的，但是现在要看你的爱对不对。也许你的知识是不错的，但是现在要看你的爱心错不错。一个信徒何等的容易充满了属灵的理想和知识，而一点儿没有属灵的态度与生活。地方教会里在道理上和你不同见解的人，要把你显明出来，到底你光是头里属灵的人呢，或者你是心里属灵的人？你所生活的到底有没有你所知道的多？

罗马十四章给我们看见，对待一个道理见解与我们不同的弟兄，应当如何？如果是我们今天看见有基督徒吃素，有基督徒守安息日，我们要怎么办？我们受不住看见有守主日，同守安息日的弟兄在一个教会里，或者是吃素和吃肉的弟兄同在一个教会里。但是，神的命令是：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事，…你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住、或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住；因为主能使他站住。…所以我们不可再彼此论断！”（1，4，13。）这是神要我们取的态度。这与今天的信徒是何等的不同呢！哦！基督徒的宽大！基督徒的包容！何等的可怜，就是有许多为道理过分热心的人，只要看见什么人所信的与自己的不同，就以为是异端邪说，就害怕得像洪水猛兽。但是神却要祂的孩子“按着爱人的道理行。”（15。）这是顶宝贝的。

但是，这也不是说，在一个地方教会之内，每一个信徒都可以各随己意，信自己所以为是的。不过对付的方法不是以拒绝、不接纳、或是另立团体，乃是以教训，以忍耐的教训，使“众人在信仰上同归于一”。（弗四13，另译。）如果一时作不到，就当忍耐，忍耐的等候神的时候。在等候的时候，神也许要施恩改变反对你的人；也许你要蒙恩看见你自己并非一个那么好的执事，像你自己所想的一样。很少有一件事情试验一个教师的灵性，像人反对他的道理一样！

腓立比书是特别应当读的。信徒如果能以主耶稣的心为心，（二5，）能存心谦卑，各人看别人比自己强，（3，）意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，（2，）就能够保守教会在一个地方上合一，而不至分开。

还有几种的分法，也是神所不许可的。我们看林前十二章十三节：“我们不拘是犹太人、是希利尼人，是为奴的、是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体；饮于一位圣灵。”在这里，我们看见，教会也不能因

种族

的不同而分。教会是一个身体，在这身体里，一切都有生命上的关系，都是不可分的。世界上种族的分别最厉害。就如犹太人种族的观念，看凡不是犹太人的都是狗，都是下流种，连饭都不肯和他们同吃。但保罗给我们看见，无论是犹太人、是希利尼人，在基督里都成为一个身体了。圣经里，教会是不能以属灵的伟人而分，不能以得救的由来不同而分，不能以属基督作超然派而分，不能以道理的不同而分。圣经里，教会也不能因种族的不同而分。如果以种族来分，就不是教会。因为在亚当里的分别，因着在基督里的缘故，已经都销灭了。教会乃是在基督里的。普遍的教会，是独一无二的；地方的教会，是只以地方为界限的。种族的教会是无从进来的。

现今在各处中外杂居的地方，所设立的白人教会、黑人教会，或是亚洲人的教会、和欧美人的教会，都是因为不明教会是以“城，”以地方为境界的原因。除了以地方不同，而设立不同的教会之外，神再没有许可人因着皮肤颜色的不同、习惯的不同、生活的不同，而有不同的教会。反而要将这些人在同一个地方，都聚集在同一个教会里，来显出祂儿子的生命和圣灵，是能打破人天然一切的界限的。一切从亚当来的，没有一样是不能在基督里被销灭的。教会乃是以地方为范围的；在同一个地方里面，没有一个理由是够好的，可以来分神的孩子。所有的问题都是基督够不够销灭一切在肉体中的东西。那一个是更强有力的，是亚当呢，还是基督呢？那一个在我身上是更有力的呢？我现在是在肉体中活着呢，或者是在基督里活着呢？一切因着肉体而有不同，能不能因着基督而沉浸在基督里面呢？教会里面有肉体的地位么？

国籍

犹太人和希利尼人，不只有种族的问题，也有国籍的问题。但无论是犹太国籍的人也好，是希利尼国籍的人也好；是中国人也好，是欧美各国的人也好，在基督里，也都成为一身了。我们不能按种族的不同而分，我们也不能按国籍的不同而分。一切住在那一个地方（城）的人，不管他是那一国的人，只要他有基督的生命，他就是那一个教会里的人。换一个地方，也不管他是那一国的人，他就是另一个地方教会里的人。圣经里只有城的教会，没有国的教会，也没有在某城里有某国教会的事。

因为教会是地方的缘故，所以如果有一个弟兄，不管他是那一国的人，或是本国的人，或是外国的人，从一个地方迁移（不是游历）到另一个地方，他就是后者的弟兄，而不再是前者的弟兄了。一个人教会的籍贯，和他国家的籍贯是没有关系的，乃是看他的所在地而定。他什么时候一迁移他的居所，他什么时候也就迁移他的教会籍贯。他一搬了家，就换了教会。他如果从南京迁到汉口，他教会的籍贯就是汉口而不是南京了。他不能再作南京的弟兄，除非他回南京去。他不能人住在汉口，而遥作南京的弟兄。南京没有权柄管理住在南京之外的弟兄。他如果是从一个外国的地方迁到一个中国的地方，也是一例。在教会中，不知有国，只知有城。一个教会只能算和她同住在一处的信徒作“会友，”不能冲破地方的界限，而扩充自己的范围到别的地方去。就是拿国籍来作这越界的理由也是不可的。一个弟兄一到别的地方，就是别的教会的人了。教会中从来没有治外法权的。这一种逾越地方的界限，而有弟兄在别的地方，都是因为不知道教会的界限只到地方为止。神是要教会划地为政的，所以，我们只好就地为政。

所以，我们的弟兄应当小心，在地出国的时候，千万不要在外国组织华侨的教会。商会可以有华侨，学校可以有华侨，会馆可以有华侨，什么都可以有华侨，但是教会不可以有华侨。教会乃是地方的。你一到了外国的某个地方，你就立刻是该地方教会中的一个弟兄了，像你在国内从一个地方到了另一个地方，你就是另一地方的弟兄一样。国籍的问题在教会中根本是没有的。凡要把它带进来的，都不能不受属灵的损失。何等的荣耀，如果在一个城里，所有的基督徒，不管他本来是那里的人，是那一国的人，能够一点不注意地上的不同，而完全在基督里合而为一！“我们乃是其某城里信基督的人，”是何等可贵的合一呢！

什么是教会呢？有一次，几位弟兄问我这个问题，我答说，一个基督徒里面的基督，加上另一个里面的基督，加上又一个里面的基督，加上无数基督徒里面的基督；再减去第一个基督徒里面的亚当，再减去第二个里面的亚当，再减去第三个里面的亚当，再减去无数基督徒里面的亚当所合成功的那一个，就叫作教会。我今天有资格在教会里，因我里面有基督；你今天有资格在教会里，因你里面也有基督。你是白种人也好，黑种人也好；你是中国人也好，外国人也好，你之所以有分在教会里，乃是因着在你里面的基督，和你自己一点的关系都没有。所以种族和国籍是不成问题的，也是不当成问题的。所有的问题，就是你里面有没有基督？你住在那里？你里面有没有基督，断定你是否在教会里。你住在那里，断定你是在那一个地方的教会里。神对于世人是问他是否属于基督，对于信徒只问他是住在那里，种族、国籍是没有问题的。

阶级

社会上的地位阶级，也不够作教会分开的理由。不管你是自主的、为奴的，也都在基督里成为一身了。保罗那时候，是在罗马的统治之下。一切为奴的，没有自由的权柄，没有律法的保障，就是死了，也无人过问。自主的每一罗马人民，不经审判，是不能断案的。但是为奴的，就不一样，是没有公权的。但在教会里，就没有为奴的、自主的分别了。我们不能立一车夫会。无论他是车夫，是国府主席，如果他们都是基督徒，也都住在一个地方，他们就都是那一个地方教会里的弟兄了。我们不能以阶级的不同，来设立不同的教会。从来没有官绅的教会，或者乡愚的教会。自主的、为奴的，若同在一个地方，就同在一个教会里，没有分别的可能。

这样，在圣经中，最少有七个不可分的教训。按此七个事实类推，就其他的理由也是被神禁的，因为除了以地方来成立教会之外，再无其他合法的理由可以因之成立教会了。

教会中的得胜者

教会的范围乃是地方的，人不可以任何的理由来分开她，但是，一个教会的弟兄姊妹的灵性如果发死，如果很平常，就怎么办呢？几个比较好的，能不能招聚三五个人，另有聚会、另立团体呢？圣经的答覆是：不能。因神只许可以地方来设立教会。灵性的高低好坏，不能作分开的理由。如果以灵性的程度为分开的理由，结局就今天你不好，我去另立一个团体；明天我不好，他又去另外立一个团体。这样在不久的时候，就不知要有多少分门别类的团体了。

不只灵性的程度，不足以为分开的理由，就是地方的组织、行政、方法等不好，也不能作为分开的理由。因圣经不许可以行政、组织的好否，作为分开的条件。圣经只许可以地方来分。圣经里，只有一个理由可以分开，就是以地方界限的不同，此外没有任何的理由可以分开。

或是有一个地方上的教会，他们所信的真理，和你不一样，或是对于圣灵浇灌的道理，他们的见解和你所信的不一样；或是对于将来得荣耀的事情，他们的看法和你的不一样；或是对于圣洁的道理，他们和你所信的不一样；或是对于永远得救的道理，他们和你所讲的不一样；但这些都不能作为分开的理由。圣经只许可一个分法，就是以地方为范围。我们不能因灵性的缘故而分，不能因制度的不同而分，不能因道理解释的不同而分。我们都住在一个地方里，所以只能在一个教会之内。这一个没有脱离的可能。你必须先脱离你所住的地方，你才能脱离你所在的那地方教会。圣经只许可我们脱离宗派，不许可我们脱离教会。除了宗派是可脱离的之外，圣经从来没有给我们看见，可以因灵性、因道理的不同而脱离教会。一个所谓的“教会”，如果非以地方为界限，而有其他的理由，就她是宗派，是可以脱离的。如果是一个地方的教会，就你没有脱离的可能。如果因这些缘故而脱离，就你和你所同聚会的人，也许灵性更高尚，也许组织更完全，但你们是一个宗派。

启示录二至三章，有七个地方不同的七个教会，但其中只有二个教会是被主赞美的，就是士每拿和非拉铁非。其余如以弗所，只有外表的行为；如别迦摩，不免有道理上的错误；如推雅推喇，是在道德上有错误的；如撒狄，是死透的；如老底嘉，是只顾虚荣的，都是很受主的责备的，这五个教会是非常之不好的。但是她们虽然软弱，她们仍是五个地方的教会，她们并不是宗派。她们是教会，不过是软弱失败的教会而已。她们在灵性上是错的，但是在地位上她们却没有错。所以神只命令祂的孩子在他们所在的教会里作得胜者，神没有命令他们脱离那个教会。一个地方上的教会是脱离不得的。所以你总得在那个教会里。如果可能，你当用祷告的能力，把整个教会复兴起来。如果你不能把整个教会改变过来，你就要在里面作一个得胜者，保守你个人在主面前的清洁。不然你就得迁地为良。宗派是该脱离的，因圣经是定宗派为罪。但圣经从来没有命令你脱离地方的教会。如果你脱离地方教会，你就立刻成为一个宗派。所以你若要退出一个团体，就要先问它是一个宗派，或者是一个地方教会。如果是地方教会，你什么时候脱离，你什么时候就是一个分门别类的人。

如果在一个地方教会（不是宗派）里，有几位比较属灵的弟兄和姊妹，因为普通的弟兄姊妹灵性过于幼稚，就另行聚会，另立团体，那是何等可惜呢！他们应当知道，他们没有权柄可以这样作。他们的责任乃是在那个教会里作得胜者，帮助其他的弟兄姊妹，并代替他们呼求神，直到神眷顾祂的孩子。人的肉体是何等的容易看不起不如自己的人。人的肉体也是何等的喜欢聚集与自己相似的人在一起，而有一个欢乐的时候，虽然是属灵的欢乐。属灵的骄傲，和欢乐的贪爱，都会叫比较属灵的人，忘记了教会应当包括所有神的孩子们在一个地方，却在神的孩子中挑选自己所喜欢的，来缩小神的交通。但是这个并不是神所喜欢的。这样的团体，乃是一个宗派，而非一个教会。

这样的人必须记得，神的教会并不是军营，里面的人是年龄相若，身量相等的。神的教会乃是一个家庭，里面是有小子、少年人、和父老之分的。你不能在一个教会里，寻找完全相像大小的人。所以，要学习背负别人的重担，特别要多作代祷的工作。自己作个得胜者，但是也竭力引导别人得胜。因着你们流泪的撒种，神必定使你有欢呼的收成！教会的范围是地方的，没有脱离的可能。自然宗派又是另一问题。就是彼得、保罗当日到了一个地方，看见教会软弱，他们曾否说，我们要另行聚会？不。他们要进去帮助他们。要记得：他们虽然软弱，仍是我们主的羊，我们的主就是为他们来死的。但愿我们喂养主的小羊！

第七章　工人之间

圣经中的众教会是顶地方的，从来没有众教会联合的事。我们是和各地所有的弟兄联合，我们虽多，仍是一个身体。我们的联合，是以信徒为单位。普遍的教会，是以信徒为单位，非以地方教会为单位。我们是基督身上的肢体，不是一个个地方的教会作为基督的肢体。这个单位是信徒，不是地方教会。地方的教会，是教会在地上最大的组织了，所以没有法子把她们联合起来。

关于工人方面，圣经所给我们看见的就不是这样。使徒有联合。使徒可以合在一起，或是不合在一起。有的人因为从前在人的制度里很深，就有一个反应的错误思想，以为众教会没有联合，所以，众工人也不该有一点联合。

因为不明白教会间的组织，和使徒间的制度不同的缘故，许多人就以为教会和教会间既没有联合，是非常独立的，就神的工人和神的工人间，也应该是没有联合，也是非常独立的。但这和圣经的教训是完全相反的。众教会是没有联合的，但工人间是有联合的。教会因为要保守地方的性质，就不能和其他地方的教会联合为一个团体。因为教会和教会一联合，就立刻逾越地方的范围，就立刻改变地方的性质，就立刻打破地方的限制，所以圣经就不许可教会间的联合。但是，圣经里却有使徒们的联合。不过这并非说，所有的使徒都联合作一个团体。所有的使徒都联合在一起，管理所有的工作，也是圣经所无的。圣经中的工人并没有联合作一个中央的团体。那一个的办法是罗马的，不是圣经的。但是圣经中的使徒是有联合的，并且是联合成功作一班一班的。我们明明看见，保罗和同他在一起的路加、西拉、亚波罗、提摩太、提多是合成一班。彼得和同他在一起的约翰、雅各等又是一班。从安提阿出来的是一班，从耶路撒冷出来的又是一班。虽然他们这些人，不是各自组成一个差会，但是，他们各人是有各人的“同人”（徒二十34）的。我们如果追究他们的历史，在使徒行传里我们就能看见，起初是在耶路撒冷有几个使徒作工，是他们到撒玛利亚，是他们到该撒利亚，虽然我们不知道与他们同行的人有多少人。后来（十三章）在安提阿就另起一个头。头一次保罗和巴拿巴同工，后来有西拉、有路加、有亚波罗、提摩太等同行。我们看见有一班和保罗同行的人，虽然不知道有多少人。在使徒行传之外，我们还看见另有一班的人，乃是因着结党，因着嫉妒分争而作工的。（腓一。）他们这一班人明明不是保罗这一班人，也不是彼得那一班人。虽然他们的存心不是可师的，但是这证明神的工人在当日是有一班一班的。换一句话来说，神的工作和神的工人，在圣经中是有团体的。众教会是没有团体的。众教会一有团体，就成了公会。

有的弟兄以为，我们既然没有公会的组织，作工的人就当像散沙一样，我跑我的路，你跑你的路。每一个都随着己意，各走己路。每一个都是自己的教皇，每一个都是自己的神父。地方的教会是单个的，是没有问题的。地方教会应当你不干涉我，我不干涉你。但工作是有团体的，虽然不是组织的团体。教会的办法是一种，工作的办法又是一种。在工作中，是有团体、有按手、有分派的；也是有安排、有调动、有打发的。但在地方教会间，就在上海的，一点不能管南京的事。南京也不能管上海的事。一个地方遭遇灾难，别的地方可以帮助，表示彼此的交通。至于各个地方教会的行政，就各不相干，各自为政。工作就不同，工作是有计划、有打算的。他们的范围也不只一个地方，乃是许多地方的。所以教会是没有几个联合在一起的，使徒却是有几个人联在一起的，不过没有像今天所谓的差会、布道团等名称而已。

圣经中的事实

我们要看圣经中，在工作中所发生的事情，以证明工作是有团体的，是有支配的，同时也是超越地方的。

“保罗对巴拿巴说，我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意，要带称呼马可的约翰同去；但保罗，因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开；巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。”（徒十五36～40。）

“保罗要带他（提摩太）同去。”（十六3。）

“保罗既看见这（马其顿的）异象，我们随即想要往马其顿去，断定神召我们传福音给那里的人听。”（10，原文。）

“送保罗的人带他到了雅典：既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。”（十七15。）

“他（保罗）…定意从马其顿回去。同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古，和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古，和特罗非摩。这些人先走在特罗亚等候我们。”（二十3～5。）

“我们先上船开往亚朔去，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，他自己打算要步行。他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。”（13～14。）

“若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕；因为他劳力作主的工，像我一样；…至于兄弟亚波罗，我再三的劝他，同弟兄们到你们那里去；但这时他绝不愿意去；几时有了机会他必去。”（林前十六10～12。）

“因此我劝提多，既然在你们中间开办这慈惠的事，就当办成了。”（林后八6。）

“多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，…他固然是听了我的劝；但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去。”（16～18。）

“我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上，屡次试验过，现在他因为深信你们，就更加热心了。论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀。”（22～23。）

“今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。”（弗六21～22。）

“我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。”（腓二19。）

“然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去；他是我的兄弟，与我一同作工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。”（25。）

“有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们；他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。”（西四7。）

“所亲爱的医生路加，和底马问你们安。”（14。）

“要对亚基布说，务要谨慎，尽你从主所受的职分。”（17。）

“我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典；打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们。”（帖前三1～2。）

“你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往挞马太去；独有路加在我这里。你来的时候要把马可带来；因为他在传道的事上于我有益处。我已经打发推基古往以弗所去。我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来；那些书也要带来；更要紧的是那些皮卷。”（提后四9～13。）

“以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。你要赶紧在冬天以前到我这里来。”（20～21。）

“我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”（多一5。）

“我打发亚提马，或是推基古，到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我；因为我已经定意在那里过冬。你要赶紧给律师西纳，和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。”（三12～13。）

事实的教训

综读以上的圣经，我们看见三个事实：（一）工作是有团体的，（二）工作团体中是有支配的，（三）工作的范围是不只一地的。

我们看使徒行传和书信中人物的记载，就知道神的工人是有团体的，是大家合在一起同工的，并非尔为尔，我为我那样的各行其是。住在耶路撒冷那一班的工人就是如此的。耶路撒冷的几个同工是我们所顶熟识的。其中彼得、约翰和雅各特别是我们所知道的。他们并没有单独的作什么。在五旬节的时候，我们是看见“彼得和十一个使徒，站起；”（徒二14；）在美门作工的时候，乃是彼得和约翰；去撒玛利亚也是他们二人；到哥尼流家里是彼得和六位弟兄。他们在耶路撒冷是有一个工人团体的，虽然不一定每一次都是其中那几个人一同出去。他们的工作并非个人的，乃是团体的。他们是有同工去作工的。至于安提阿保罗这边，可惜，我们注重保罗这个人，却不大注重保罗的同工。

我们看见如何在特罗亚的时候，路加加入他们工作的团体，断定马其顿的呼声是应当接受的。后来如何从马其顿回来的时候，带了所巴特、亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古、特罗非摩等同工同走。后来又有亚波罗、百基拉、亚居拉加入同工。后来保罗又如何打发提摩太、劝亚波罗、勉提多去哥林多，后来如何又得了以巴弗提作同工。我顶喜欢读书信的头一句，“保罗，同兄弟所提尼；”（林前一1；）“保罗，和兄弟提摩太；”（西一1；）“保罗、西拉、提摩太”（帖前一1）等。圣经给我们看见，不只有工人，并且有同工的人。我们不要误会了，以为因为不可有人的组织的缘故，不可有人立的差会的缘故，就以为作工的人都不可有结合，这就错了。不错，教会是不可以几个组织合在一起的，但是，神的工人是可以有结合的。许多人误会，以为我们没有公会，所以作神的工人的，为神作使徒的，就可以自由行动，匹马单枪的去作他自己所以为好的工作。不。教会是不应当联合为公会的，但是神的工人虽然不是成功作一个布道的中央机构，但是神的工人是有同工的，是和他的同工结合成一班而同去作工的。

但是，一件事是必须注意的，就是他们固然是有团体，他们的团体可不是一种组织的团体，乃是一个属灵的团体。这里头的分别，差得太多了。他们乃是一班志同道合的人，因着同爱一位主，同喜欢事奉祂，同受祂的呼召和差遣的缘故，就合在一起作工。有的也许从起头就来了的，有的也许是随后加入的。他们的确是一个团体，是一个作工的团体。但是，他们却没有组织，没有地位的分配，和职分的分当。加入的人，也不是招募而来的，或者训练而来的；乃是在使徒出外旅程中所遇见的。因着神的安排，就能彼此见面，就能彼此倾心，就能彼此同工。并无所谓考试，也无所谓条件，或是其他的手续。一切都是神在那里作主，人不过是赞成的人而已。到了这个团体里，谁也没有一定的地位，一定的职分。没有“团长”，没有“主席”，也没有“会督。”其他更不必说了。他们的职分乃是从主分派得来的。主给他们这个职分，他们就守住这个地位。这个团体并没有给他们什么职分，什么地位。他们彼此间的关系乃是属灵的，而非地位的。他们的结合乃是属灵的结合，而非人为的组织。

这些圣经节也给我们看见，神的工人中间，也不是因为谁都不受谁的供给，所以就谁也不受谁的调动。并不是因为我是直接靠神的，所以，就没有人可以干涉我的前途。反之，我们乃是看见保罗将提多“留在革哩底”，（多一5，）去继续所未了的工；后来又“打发亚提马，或是推基古”去替他，而又叫他“赶紧往尼哥波立”。（三12。）至于他如何多次的打发提摩太、以巴弗提、推基古出去作工，和他如何劝提多和亚波罗往哥林多，都是我们所顶熟的。在神的工作中，工人不只是有团体的，并且，在这个团体中是有比我们更属灵者的指挥的。同工是能受打发、被留、听劝的。

所以，在这里我们必须明了地位的权柄，和属灵的权柄的不同。在一个组织的团体中，所有的权柄都是地位的，而非属灵的。在一个好的组织里，一个有权柄的人，有地位的权柄也有属灵的权柄；在一个不好的组织里，一个有权柄的人，就只有地位的权柄而没有属灵的权柄。在一个组织里，不管其人自己有没有属灵的权柄，他在那组织里所有的权柄，总是地位的。什么是地位的权柄呢？地位的权柄就是因着有了这个地位，所以就有了这个权柄。就是在位谋政的意思。什么时候，一不在其位，就不谋其政，也是不能谋。地位的权柄乃是在有这权柄者的身外的，和他本人是无关的。乃是有了这个地位，就有了这个权柄。一切都是地位给他的。组织的团体就是以这一个权柄来支配别人的路程。谁是主席，谁是委员，谁就指挥别人的工作。组织团体的中心就是地位。地位就是一个组织团体的生命，人是以地位来执行他的权柄。但是，圣经中工人的团体是没有组织的。其中也有权柄，但是那权柄不是地位的、正式的，乃是属灵的。乃是因为灵性的长进，能力的充满，交通的亲密，所以有那一个权柄。使徒保罗之所以能指挥别人，不是因为他的地位比别人高，乃是因为他的灵性比别人深。什么人在灵性上是深进的，什么人就有权柄；什么时候，一个人灵性一失败，他就失去他的权柄。在一个组织里，有那个灵性的，不一定有那个地位；有那个地位的，又不一定有那个灵性。但是在圣经中工人的团体，却不是组织的团体。在其中灵性高超的人，就可指挥；灵力充满的人，就能监督。属灵的人就要听从，就要顺服。在组织的团体中，你若不顺服是不可以的，但是在属灵的团体中，你若不听从乃是可以的。不过你在正式方面虽然不是错的，你在灵性方面却是错了。

但是除属灵的权柄之外，还有各种职事的问题。主的每一个仆人虽然都是在那职事之中，但是，在主面前都有他们个人所特有的职事，这些的职事不是一样的。在组织中只有人所定的地位，在属灵的工作中却有主所分的职事。因为职事不同的缘故，所以，一面是顺服主，另一面却是彼此顺服。他们所以顺服别的弟兄，不是因为别的弟兄有比自己更高的地位，乃是因为主所分派给他们的职事，和主所分派给自己的职事乃是彼此相关，而又不同的。这完全是属灵的，不是地位的。

今天人也看见这一个，所以人也学习这一个，就组织一个团体，举出一个首领来指挥别的工人。但今天许多的指挥，是出于组织里的地位的，不是出于属灵的职事的。保罗所以这样作，是出于他的职事。提多、提摩太、推基古的受支配，也是出于他们的职事。今天许多的支配，是以人的地位来支配，不是由于属灵的经历多，也不是由于职事的地位大。今天人一有了人定的地位，不管他的灵性如何，就可以支配人。一有那个地位，就有那个权柄，这是不合乎圣经的。圣经里是以属灵为根据。圣经里有权柄，但这权柄是属灵的，不是地位的。圣经里是人要有属灵的能力，人要有属灵的受托、属灵的经历、和属灵的使命。但今天人是因他的地位而使用权柄，这是何等的不同！

我们看提摩太他是何等的爱主、亲近主、忠心事奉主。他真是神所特别拣选的一个器皿。但是，他还多次受保罗的差遣。他并没有说，难道我自己还不会作工，难道我自己还不会传福音，难道我自己还不会建立教会么？难道我自己还不知道如何作么？感谢神，他会。但是，提摩太是受保罗的命令去作的。在属灵的工作上，是有这一个受那一个支配的事。有保罗的地位，也有提摩太的地位。

我们今天要学习，一面和同工发生正当的关系，一面个人受圣灵的引导。这两面都该维持，都该平均才可以。提摩太前后书，有够多的地方叫我们看见，同工是如何同法；也给我们看见，一个年少的同工，是如何顺服年长的同工。一个年少的工人，一面是该听从圣灵的命令，一面也该听从年长的保罗的话。保罗曾打发提摩太出去，曾劝提摩太留在以弗所，而提摩太却在主里听从。这是少年作工的榜样。这一种工作的合一，是顶宝贝的，一面受圣灵的引导，一面还能和同工不至于格格不相入。在这里头，我们不能把完全的责任，都推在提摩太身上；我们也不能把完全的责任，都推在保罗身上。因为劝人的人，应该知道如何劝人。一切劝人的、留人的、打发人的，如果都是凭着天然作的，随着己意作的，就叫人不能顺服。提摩太固然要学习和保罗同工，但是，保罗也得学习如何和提摩太同工。这样就免得叫作提摩太的，只能随从圣灵，不能听从保罗；也叫作保罗的，不至于代替主来说话。不然，就不免有太多的难题了。

神的工人应当结合，但是有一种的结合是可惧怕的，就是一种人的组织，使神的仆人不能受圣灵的引导，只不过受人的支配，作人的仆人。这叫他们作某种工的时候，并不是因个人在神面前有什么负担，乃是因比他更大更高的人在那里指挥。有的人以为圣灵在地上需要经理，殊不知圣灵在地上，已经就是主基督的经理了。祂并用不着经理。我们今天的难处，乃是有一地位更高的人来支配别的人，好像是借着他来明白神的旨意。但按圣经看来，人不能合起来成功一个组织机关，人不能借着一个机关来发号施令，而不管个人在神面前有没有负担。

在另一方面，另有一个难处，就是有一班人，他明白神的旨意；他得了神的呼召；他得了神的供给；他得了神的引导；他就想，我可以走我自己的路，作我自己的工了。

圣经一面不许我们有一种人的组织，来支配神的工人；另一面又给我们看见许多榜样，工人之间应该因着属灵的职事，而顺服属灵的权柄，来同心合意作主的工。没有组织是事实，但不能说，在工作里，使徒和使徒一点联合和合一都没有。在属灵的工作里，个人单独行动主义，和在公会里团体组织的差会，都不是神的旨意。我们需要个人明白神的旨意，也需要几个人一同在神面前明白神的旨意。保罗和巴拿巴的蒙召便是此例。在神面前的不是二个先知和教师，乃是五个先知和教师。行传十三章，已经留下一个好榜样：工作是有团体的。不是大小地位联合的团体，乃是大小职事联合的团体。我们一同作工的人，是有互相的关系的。我们所得的引导，要和别的弟兄的引导互相印证。我们要有在安提阿几个先知和教师那一种彼此的联络，叫我们过激的停止一下，太慢的推进一下。彼此虽没有组织的关系，但是却有生命上属灵的关系。

另一面我们看见他们工作的范围是很广的。有的打发到以弗所去，有的要到保罗这里来，有的在哥林多住下了，有的留在米利都，有的留在革哩底，有的从帖撒罗尼迦回来，有的往加拉太去，有的往挞马太去。这是工作。这种种的活动，不是教会里的事，因为教会只管一个地方范围内的事。以弗所只管以弗所的事，歌罗西只管歌罗西的事，罗马只管罗马的事。地方范围内的事，是教会该作的。以弗所不必留人在歌罗西，歌罗西不需要打发人到罗马。但工作是超地方的。以弗所、歌罗西、罗马，都在作工的人的心目之中。神的工人是把主所分给他们的地，作为他们的“教区”的。这些地方，是需要工人在一起商量，有所调动、有所安排的。地方的教会，就不能这样，她只能管理地方范围之内的事。在工作里，凡主所差遣的人，是彼此负各地所有工作责任的。

工人间无统一的支配

圣经里，工人是有团体的。但是，圣经里并没有所有的使徒们，合成一个团体，受统一的支配，服在一个中央的权柄之下。虽然保罗有保罗一班的“同人”，彼得有彼得一班的“同人”，但他们不过是众使徒中的若干人，并非所有的使徒所集合的团体。把所有的使徒都集合在一起，是圣经里所没有的。凭着圣经的教训，乃是其一种的工作，和某几个工人特别发生关系；所以他们就集合在一起。或者几个人，或者几十个人，或者几百个人，因同受神某种的托付，就可以集合在一起。圣经里从来没有中央集权，来支配所有使徒的事。团体是有的，但团体从来没有大到把所有的使徒都集合在一起。如果有的话，那是天主教的制度，并非圣经的作法。

在腓立比一章说，有的传基督，是出于嫉妒分争；也有的是出于好意。有一等人传福音是出于爱心，有一等人传福音是出于结党。肉体没有受过对付，自然就有嫉妒的事发生。腓立比书给我们看见有这样事实的存在，就是证明当日工作并没有统一的事。因为如果有统一的办法，就不致有这班人的存在了。就是有了这班人，也早就可以加以取缔了。但是，保罗对于这个的态度是“无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜”。（18。）这几句话，显出“使徒”时代的事实，是有一班一班的工人的。虽然有的一班作工是出于好意，有的竟然走出于嫉妒；但是，保罗和其他的大使徒并没有取缔谁、禁止谁，因为当时没有统一支配工人的事。

有几个事实，是我们该注意的。第一，地方教会是不应当和其他教会结成一个大团体的，因为地方教会已经是一个最大的信徒团体了。第二，工人是可以联合的，使徒们是可以联合的。使徒不管是在安提阿也好，不管是住在彼西底的安提阿也好，但是他们可以有联合。第三，圣经里并没有把所有的工人都联合成为一个大团体，不只腓立比一章是这样的明显，就是哥林多书也有同样的启示。

林后十一章十二至十三节：“我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”又二十二至二十三节：“他们是希伯来人么？我也是。他们是以色列人么？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么？我也是。他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。”在这一里，我们看见在哥林多有一班假的使徒，迷惑在哥林多的信徒说，保罗不是使徒。他们自以为比保罗更好。我们看见，保罗在行政上并没有法子对付他们。因为为神作工的人是没有行政上统一的组织的。如果属灵的工作有一个统一的组织，就谁没有执照，谁就不能传道。每一个都要有执照才能出去，就没有这个难处了。但使徒的结合是属灵的，所以有另外一班的人出来作假使徒。神不愿意所有的使徒合成一个团体。因这种集合所发生的弊病，要比假使徒多几千倍。所以，神只许可若干祂所差遣的工人，因受有相同的托付，而集合成一个个的团体。

加拉太四章十七节：“那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。”又六章十七节：“从今以后，人都不要搅扰我；因为我身上带着耶稣的印记。”你们看见这两节圣经相合的地方么？有人跑到加拉太，用尽手段牢笼那里的信徒，盼望从他们身上得到一本万利的收获。但保罗的态度如何呢？保罗是说，我真是作主工的，你们不要在我身上弄这些手段。他并没有什么政权可以对付这一个。

圣经里为什么没有普遍的组织和支配呢？就是因为神不愿意用人组织的力量，来代替圣灵的能力。在没有统一支配的时候，人若都顺服圣灵的引导，就什么都作得好。什么时候人不随从圣灵，什么时候人凭着血气作事，工作就失败了。严密的组织，许多的时候，能代替属灵的能力。因为里面生命的能力虽然没有了，但是因为有外面组织的架子把它撑住，工作还是不会倒塌的。什么时候组织仍然存在，就什么时候那个工作仍然不会失败。但是，神不要人这样作。什么时候属灵的能力一失，神就愿意那个工作倒塌，愿意那个工作不存在。什么时候神的荣耀离开了圣殿，什么时候神就宁可一块石头不留在石头上。多少的时候，里面都干枯了，只因着外面有组织的架子，就叫人不觉得里面实在的情形。但是，神却要人外面和里面一样，要人看见祂所看见的。祂宁可工作倒塌，不愿有假的支持，好叫我们在倒塌之后，能谦卑的再来寻求祂的面。并且统一支配的弊病，不知有多少。统一支配的组织，能叫不是神仆人的也混在内，也容易弄到今天教皇的地位。有统一的组织，就叫工作在世界上成功一大势力，同时也叫神的仆人不必受圣灵的引导了。所以，工人有团体是事实，但是工人不能组织一个统一的团体，也是事实。

工人间的合作

现在有一个问题发生，就是工人和工人团体中彼此应当如何合作呢？有一班人，有神给他们特别的工作；另有一班人，也有神给他们特别的使命。这二班人应当如何合作呢？像彼得有彼得一班的同人，保罗有保罗一班的同人。神又没有把这二班人合在一起作工。那么当他们彼此有衔接的时候，应当如何合作呢？统一是不对的，团体是一个个的。这些的工人，这些的团体，彼此应当怎样合作呢？

我们现在来看，工人工作的要点：

第一，每一个人（团体在内）不管神给他的职事是什么，他所特别要作的是什么工作，他到一个没有地方教会的地方，第一件事，就是先设立在那地方的教会。

第二，他到一个已有地方教会的地方，他就只能供献他的道理，叫教会得他的益处，他却不能叫那个教会成功他的教会，或者他团体的教会。

如果一个工人或几个工人，到一个没有教会的地方，去设立维持他道理的“教会”，你和他就无合作的可能，因他在那里是建立宗派。如果一个工人或几个工人，到一个有地方教会的地方，不是光供献他的道理，乃是想改变别人，成为他团体的支会，你和他也无合作的可能，因为他也是在那里建立宗派。作工的人，最大的忌讳，就是不设立地方教会，或者不造就地方教会，想改变地方的团体成为自己的团体。这两种的作法，都是圣经所不许可的。

保罗到了哥林多，他是从安提阿来的。他在哥林多传了福音，有人得了救，有一个信徒的团体出来了。保罗在哥林多所设立的团体是什么团体呢？是在哥林多的教会。他不是在哥林多设立安提阿教会的支会。他这样作是对的。等一等，彼得也到了哥林多，也传了福音，也得了一班人。彼得能不能说，你保罗是从安提阿来的，我彼得是从耶路撒冷来的，所以我要另立一个团体呢？或者要另立一个耶路撒冷教会的支会呢？不能。彼得只能说，保罗所建立的，是在哥林多的教会，所以我所得的人，也只能放在这个教会里。不只彼得是这样作，后来亚波罗来了，也是这样作。他们都是把人救来了，就放在地方教会里。这样，在哥林多就只有一个神的教会，没有什么分门别类的宗派了。如果保罗在哥林多传了福音，救了人，就说，我是从安提阿出来的，所以当在哥林多设立一个安提阿教会的支会，或者设立一个保罗的支会。彼得来了，他要怎么说？他要说，你保罗既然设立了安提阿教会的支会，我又和安提阿教会是没有关系的，我犯不着把人放在你的支会里，我也得在这里来一个耶路撒冷教会的支会。等一等，亚波罗来了，也设立一个亚波罗的支会。你设立一个支会，我设立一个支会，宗派就由此成立了。这样，他们来，不是设立当地的地方教会，乃是设立他们自己所来自团体的支会。他们不是设立教会，乃是扩充他们自己所来自的团体。这样，就无合作的可能。

所以工人或者工人团体，作工最要紧的原则，就是我出去作工乃是要设立我所到地的地方教会，不是在我所到地，去设立我从前所在地的教会。不是扩充我所出自他的教会于我的所到地，乃是我到了什么地方就设立那一个地方的教会。耶路撒冷和安提阿是没有支会的。所有的教会都是地方的。我们不能扩充一个地方教会到别的地方去，我们只能在别的地方设立它那一个地方的教会。使徒到了以弗所设立的，乃是在以弗所的教会；到了腓立比所设立的，乃是在腓立比的教会。他们在其他百十的地方，所设立的都是在那些地方的教会。我们从来没看见他们设立其他的团体。扩充神的教会是可以的，扩充我所在地的神的教会就不可。我们所到的是什么地方，我们所设立的教会，也就是什么地方的教会。

布道工作的目的，本来光是为着拯救罪人，但是结果却是叫我们的所到地有了教会。目的是拯救世人，结局却设立了教会。但是，就在这里有一个危险，就是人喜欢将其所救的人编成作他团体的支会，而不将其成为当地的教会。结局就因着神的工人彼此所归属的团体不一样的缘故，就在一个地方设立许多不一样团体的分会，因而生了许多的纠纷。在工作中，神的工人们对于作工的目的是从来不会冲突的。谁传福音是不想救人的呢？谁不想让主能多得几个人呢？但是对于工作的结果却是少有一样的。有的，感谢神，乃是为着设立当地的教会。但是可惜，另有许多若不是为着扩充自己的公会，就是为着扩充自己的差会。对于这一点，就是我和我的同工，同一班的朋友所争执的点。

我们从心里感谢神，因为在过去这百年中，打发了许多忠心的仆人来到中国传福音，使许多坐在黑暗里的中国人有机会可以听见，能以相信。他们的牺牲、受苦、敬虔、和殷勤，真是我们的榜样。多少的时候，当我们仰起我们的眼，看从内地中出来西教士受苦的脸的时候，叫我们心中不能不受感，祷告说，“求主使我也能像他”。但愿主祝福他们！报答他们！

对于我们的弟兄在传福音方面的工作，我们实在无可批评，只有羡慕。我们这一班的人，原是未到期的胎产，原不配在神的工作上有分，但是，因着自己是身受神恩典的人，又蒙了祂的恩召来作祂的工，就不能不在祂面前追求忠心。因此，我们就不能不觉得，对于我们在主里年长的弟兄传福音的工作真可钦佩；但是对于他们处置福音的果子，就是得救的人的办法，表示疑惑。因为在这过去百年的工作中，我们在主里年长的弟兄，不是设立他们所到地的教会，却是设立他们差会的支会！按着我们看，这实在是与圣经的道理不合的。圣经中只有设立所到地的地方教会，而没有设立其他任何公会的事。我若说错了，求神饶恕我！

工作的结果是地方教会呢？是某某会的会呢？

请你们饶恕我题起一件个人的事。去年我在上海遇见一位基督××会的教士，他问我说，我能不能和××会合作？当时，我因为不知道如何答覆，就没有立时答覆。今年我在云南昆明，又遇见他。他又向我谈到，我能不能和××会合作？我因有更清楚的光，就答说，××会这个差会，我不敢反对。我知道你们这个“会”字是指差会说的。你们蒙神的引导，设立××会这个差会，叫一班西国爱主的弟兄容易到中国来传福音作工。关乎这一个，我一点都不敢批评。对于你们这个差会的团体，我一点不敢非议。因为圣经中的工作是有团体的。你们觉得应当有组织、有名称，这是你们在神面前应当负责的。我是谁，怎敢批评主的仆人呢？不过我自己不敢如此作，因为神没有这样引导我。所以，对××会这个差会，我是没有问题的。并且我承认，我读贵会发起人的传记，所得的属灵帮助他不知道有多少。我的心和你们早是合而为一的，但是我对××会这个教会却有问题。

对于你们－一班布道者，我们是毫无问题的。但是，你们布道所得的果子，你们把他们怎么办？这是所有的问题。我们对于××会不敢说什么，但是我们要问，××会的果子到底是如何？如果××会光是一个差会，我们就不敢批评什么，但是××会如果变作教会，那问题就不一样。你们自己是××会，你们所救的人是什么呢？是叫他们成为××会的教会呢？还是叫他们成为他们所在地的教会呢？××差会乃是你们这一班来中国传福音的“教士，”你们没有圣经的权柄，在各地得了果子之后，将这些果子编作××教会。你们自己作××差会是可以，你们若叫他们变作××教会就不可。圣经没有禁止××差会的设立，可是圣经曾禁止××教会的设立！

然后我就指明使徒的榜样给他看。他们无论在那里作工，都是将他们的果子作为他们所在那个地方的教会。他们从来没有将各地的果子化作他们自己团体的支会。不然，就当日的教会早已四分五裂了。试想看：许多的使徒，他们到了一个地方，不是设立一个在那地方的教会，却扩充他们所出来的教会，那个地方要变成功什么种的情形？

我又对他说，大理的工作，是你们在那里作的。我们感谢神！但你们××会在大理所拯救的人，他们是什么？如果他们是在大理的教会，就我到了大理，也必投身其中。我不管她灵性的光景如何，里面的组织如何，我心投身其中。不然，我就是宗派。但如果你们是将他们作为××教会，就你们不是设立在大理的教会，乃是设立在大理××的教会。对不起，我就不能加入这个“教会，”我就只能在大理另行作工，盼望能有在大理（不是我们的）的教会的出现。

圣经里所有布道的团体，都是设立地方的教会，从来没有设立他们团体的支会的。如果我们都走出去设立地方教会，就有完全合作的可能。设立××差会是可以的，设立××教会就不合乎圣经。你试想看：如果你们××会到了大理，就设立××教会，五旬节会到了大理，就设立五旬节教会，圣公会到了大理，就设立圣公会，大家都是设立他们原来团体的支会。这样作，好像保罗设立他的一个支会，彼得也设立他的一个支会，就不是我们所能合作的。因为我们清楚的知道，神要我们按着祂在圣经里所留的榜样，去设立各地地方的教会。

我们如果到一个地方设立教会，就要非常地方的，什么色彩都没有才可以。你来到大理，是建立在大理的教会；我来到大理，也是建立在大理的教会；五旬节会来到大理，也是建立在大理的教会；圣公会来到大理，也是设立在大理的教会，不管他们所属的差会是什么，但目的都是建立在大理的教会，这样，宗派就无产生的可能了。如果说××会的差会是错，我不敢，因为他们是神的仆人。但他们如果到各处是设立××会的支会，就他们不只传福音，也是扩充他们的团体了。我们能和一切传福音的人同工，但我们不能和扩充自己范围的人合作。所以，一个人是不是到各处设立地方的教会，断定我们彼此能不能合作。如果他们一面传福音，一面建立他们自己的团体，我们和他们就无合作的可能。我们不肯照着人的目的，来扩充人的团体。不管他们是什么差会的人，只要他们到一个地方，不设立自己的“教会，”是设立地方的教会，就和我们都有合作的可能。

求神施恩给我们，叫我们看透了，教会是地方的。求神拯救我们脱离分门别类的错误，好叫神的教会，在各地得以建立。

第八章　工作与教会

使徒与教会

我们必须记得使徒与教会的关系。使徒的职事乃是为着传福音，设立教会的。虽然圣经也说，神在（普遍的）教会里所设立的，第一有使徒；但是，使徒的职事（不是个人）实在是与（地方的）教会完全不同的，完全二条路线的。乃是先有十二个使徒，然后才有教会在耶路撒冷的设立。乃是先有保罗、巴拿巴二使徒，然后才有各地教会的兴起。所以使徒的工作，乃是完全在教会之先的。乃是先有使徒，后有地方教会。所以，使徒的工作定规是不附属在地方教会里的。

我们已经一次看见过，行传十三章如何说，“圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们的工作。”（2，另译。）在这里我们看见，有一件东西名叫工作，是圣灵召使徒去作的。我们本来不知道保罗后来所作的那一切，到底是称作什么。按着现在人的说法，那就是“差会”。但这是圣经所没有的名称。但是那一切也不是教会，因为各教会乃是那一切的结果，而那一切并不是教会。神的话就是称那一切作“工作”。所以，保罗等后来所作一切的事，圣经就称之为工作。这个工作，就是使徒所特别负责的。圣经里面，使徒一切的活动，都是这里所说的工作。“工作”就是圣灵所用的辞，以称呼使徒所负责、所作、所成功的一切。因为使徒是这样特别负工作责任的缘故，就我们能特别的称使徒作神的工人，因为他们特别的是神的工人。

使徒就是负这个工作的责任，来设立各地的教会的，所以，教会不过是工作的结果。所以教会不能包括工作。我们如果要明白神对于祂的工作的旨意，我们就必须知道工作和教会的不同。这两条线在圣经中是完全不一样的。如果把这两个混在一起，就什么都作不妤了，会弄出许多的错误来。教会这辞在圣经里用了许多，所以很容易知道其意义和内容。但是工作这辞圣经不是那么明显的说到，所以，我们就不会十分的注意它。然而，圣灵在这里已经包罗一切的对我们说，保罗等将来所作的一切，就是他们的工作，就是称作工作。

我们已经看见，教会乃是地方的，是丝毫不受地方之外的干涉的，她也丝毫不干涉到地方之外。地方教会里面的事，乃是由当地比较属灵的信徒，被立为长老来负责监督的。使徒乃是一个地方教会所没有的一个职分。至于各地传福音的工作，乃是神特别差遣使徒去作的。在没有教会的地方，使徒已经先有了，乃是他们来传福音，来设立教会。在已有教会的地方，虽然使徒可来作坚固的工作，但是他们在地方教会的组织中，却是没有地位的。所以，使徒的工作与地方的教会，乃是完全不同的二种组织。

使徒乃是为着负神所托付给他们的工作。他们自己虽然是地方上的一个弟兄，但是在神的工作上，他们却是地方教会之外的人物。地方的教会乃是为着负神在该地方所交给她们的孩子的责任，要神的孩子彼此聚会，彼此帮助；但是，她们却是工作之外的团体。工作在圣经中是使徒的，是主所呼召的人负工作的责任的。教会是信徒的，是所有地方上得救的人负教会的责任的。地方的信徒如何不能干涉工作的事；照样，使徒也如何不能直接干涉地方的事。所以我们要问，神召我是作长老？是作使徒？如果是长老，就只能管地方的事；如果是使徒，就是超地方的。教会的范围，只限于一地；工作的范围，是不限于一地的。限于一地的是教会，不限于一地的是工作。

地方教会，对于工作，并不负任何正式的责任，虽然她们有属灵的责任。地方教会，如果乐意帮助工作，就那个原因并非正式的，乃是乐意的。并不是说没有正式的责任，就连属灵的都没有了。在属灵方面，有这个责任；在正式方面，他们没有责任。地方的教会如果属灵，她们就要觉得，神的工作就是她们的工作，所以，在各方面她们要乐意的帮助。她们就要以为，虽然正式的责任是使徒负的，但是属灵的责任还是她们负的。实在在圣经中，也是以为工作的正式责任乃是使徒负的，但是，其属灵责任乃是各地弟兄们负的。所以我们必须分别正式的责任，和属灵的责任。正式的责任就是人若非这样作，就手续上是错的。属灵的责任是人按着手续是不必作的，可是因着属灵的缘故，就不能不作。按着正式的责任，工作完全是使徒负责的；他如果缺少什么，他并不能问谁要。但是按着属灵的责任，每一个弟兄应当觉得，神的工作就是我的，所以凡能帮助神的工作的，我无不乐意供献。所以扩充神国工作的正式责任乃是在使徒身上，而不在地方上的教会身上；但是，地方上的教会却有那属灵的责任。照样，使徒不能直接干涉地方的事。使徒只能题醒、提倡、劝勉而已。因为地方教会的正式责任乃是在长老身上。使徒所有的，不过是属灵的责任而已。教会如果灵性好，就要接受使徒的劝勉；他们如果灵性不好，就要不接受。他们就是不接受，在灵性上固然是大错了，但在正式上他们是有权柄可以自主的。教会对于工作，没有正式的关系，只有灵性上的关系。我说了再说，教会是地方的，是再地方没有的；工作是绝对超地方的。这两个一不弄清，就有许多难处要发生。

工作－个人的非地方的

工作和教会的关系，好比作生意。如果有一个弟兄，或是几个弟兄作某种生意，是可以的；但若是教会去作某种生意，就真是错误。如果是弟兄开一个旅馆或是食店，就是对的；如果一个教会开一个旅馆或是食店，就是大错的。弟兄个人和几个人所能作的，教会这个团体不一定都是能作的。教会团体活动的范围，和弟兄个人工作的范围，乃是完全不同的。教会的范围只有聚会。彼此看顾，彼此栽培，这是教会的工作。除了祷告、查经、擘饼、传福音、运用恩赐等聚会之外，其他的工作，都是个人的。

凭着圣经来看，一切的工作，都是弟兄私人的，而非教会团体的。凭着圣经来看，一切的工作，都是一个人作的，或是几个人作的；都是一个人负责任的，或是几个人负责任的。不只在生意的事情上如此，就是在其他所有的工作上，也都是如此。所以就是属灵的工作，也是完全私人的，并不属乎教会。教会所负的责任，是弟兄和弟兄中间的关系。教会所负的责任，是各种聚会方面的事，如地方传福音的聚会、祷告的聚会、擘饼的聚会、查经的聚会、运用恩赐的聚会等等。这些是教会里的事。除了这些事以外，圣经没有榜样，说教会举办别的事，如设医院、办学校等；或是其他更属灵的工作，如国外布道的工作等。圣经从来没有榜样，说教会有这一类团体的工作。如果有一个人，或是几个人要设医院、办学校是可以的。如果有一个弟兄，或是几个弟兄，负责去作国外布道的工作，是可以的。如果教会去作这种团体的工作，却是圣经所未曾引导的。如果是个人或是几个人去作这种工作，不只是圣经所许可的，也是神所引导的。但教会只能管地方教会内的事，不能管其他的工作。圣经未曾许可教会有什么团体的工作。

出外布道的工作，是一个人或是几个人的。行传十三章，打发使徒出去作工的，不是在安提阿的教会，而是在安提阿教会中的几位先知和教师。在去年一月，同工聚会的时候，曾有弟兄问我说，为什么打发使徒出去的，不是在安提阿的教会，而是几个先知和教师？当时我们没有清楚的答覆。今天我们对于这个问题能有清楚的亮光了。因为教会的范围，只限于一个地方；凡与地方发生关系的，才是教会的事。工作是神工人的事，是超地方的，所以打发使徒出去作工的，乃是几个在本地教会中，属于那职事的先知和教师，而不是在安提阿全体的教会。所以，就是各地传福音，设立教会的工作，也是信徒私人的，而非教会团体的。

神所以呼召人来作使徒，把工作的责任托付给使徒的原因，就是要保守地方教会的性质。如果一个地方教会管理其他地方的工作，就叫地方教会变成非地方教会，失去了她地方的性质。她就不只地方了，乃是比地方更大了。神不肯让一个地方教会，失去她地方的性质。神只许可教会管地方里的事。神不许可地方教会管理地方范围之外的工作。工作的责任，是神托付使徒的，是超过地方的。所以圣经里的长老，从来只管地方教会的事，不管地方范围之外工作的事。因为神所召人去特别作的工作，其正式的责任乃是私人的。（虽然其属灵的责任乃是众人的。）

所以，以弗所的长老，到了腓立比就不是长老。他只能作以弗所的长老，不能作腓立比的长老。照样，腓立比的长老，到了以弗所，也不是长老。长老是受地方的限制的。保罗可以从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来；（徒二十17；）但是，并没有以弗所的使徒。使徒是众教会的使徒，不是一个教会的使徒。像哥林多后书就说，那两个兄弟，是众教会的使徒。（八23。）所以使徒的性质，是为着工作，是超地方的。长老的责任是为着神的教会，是地方的；所以不能管在地方之外的工作。使徒不能失去超地方的性质；所以使徒不能管理教会的工作。教会一管理工作，就失去地方的性质；使徒一管理教会，就失去超地方的性质。什么时候，这两个一混在一起，就看见神所安排工作与教会分别的界限，被人破坏了。

也许有人问，为什么发生割礼的问题时，保罗和巴拿巴却上耶路撒冷去见使徒和长老呢？这是因为那几个弟兄是从耶路撒冷下来，传这种教训。所以他们要上耶路撒冷办交涉，去看耶路撒冷到底是如何说法。就像我们今天看见一个孩子刁顽的时候，带他去见他的家长一样。结果住在耶路撒冷的使徒和耶路撒冷的长老，就给他们一个很清楚的解决。（徒十五1～21。）长老不是住在耶路撒冷的长老，乃是耶路撒冷的长老；使徒不是耶路撒冷的使徒，而是住在耶路撒冷的使徒。一个是当地教会的代表，一个是神工作的代表。长老是代表教会的，使徒是代表工作的。必须这两班人来断定，到底人不受摩西的割礼，能不能得救。他们之所以请使徒和长老来断定这件事，就是给我们看见：使徒并没有这样教训，本地负责的长老，也没有这样定规。所以后来使徒们经过各城，就能把在耶路撒冷的使徒和长老所定的条规，交给门徒遵守。（十六4。）这并非说，耶路撒冷的长老，特别有权柄，叫别地方的教会去遵守；乃是说，这种道理，不只住在耶路撒冷的使徒不赞成，就是耶路撒冷的长老也不赞成。所以，从耶路撒冷出来的人，就无所借口，也不能信口雌黄。此外没有别的原因。

所以，作工的人要记得，我们的工作既是使徒的工作，就必须和地方教会有完全的分别才可以。

自己所租的房子

有一个顶好的例。看在罗马的教会。保罗写信对他们说，他多次盼望能够到他们那里去；（罗一10～11；）所以当保罗还没有到罗马的时候，罗马就已经有教会了。后来保罗因受犹太人的逼迫，就到罗马去受该撒的审判。如果是今天，保罗到了罗马，在罗马的教会，也许要说，你们使徒来了，可以帮助我们。你们把教会的工作接过去吧。我们杷所有工作的责任交给你们，你们来栽培、来管理这个教会吧。但是，圣经有顶希奇的话：“保罗在自己所租的房子里，住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人。”（徒二八30～31。）保罗在自己所租的房子里，住了足足两年。并且是在那里接待人、传讲并教训。圣经虽然是轻描淡写这样一句话，但是，立刻给我们看见一个原则，就是使徒的工作和地方教会，是从来不相混的。罗马已经有了在罗马的教会，他们自然也已经有了聚会的所在，也许在一个人家里，或是在几个人家里聚会。但是他们并没有把他们的会所，作为保罗作工的所在。他们并没有请保罗接办在罗马的教会。保罗乃是在罗马地方的教会之外，另有保罗自己的工作。保罗并没有把罗马教会的工作顶接过来。保罗是住在自己所租的房子里作工！

所以，每一个神的使徒都得学习在自己所租的房子里作工；都得学习不让地方教会来负他工作的责任。个人的工作与教会，永远不可混在一起。神的工作是神的工人的，教会永远是地方的。工作是暂时的，教会是永远的。工作是暂时在一地的，教会是永远在一地的。什么时候有工人，什么时候就有工作。什么时候工人走了，什么时候工作就也走了。教会是一直在一个地方的。地方的教会总是要自己在那里努力，总是要自己在那里作工。工作是说走就走的，工作是可以卷而怀之，站起来就走的。保罗想要离开哥林多，但是夜间主在异象中对他说，在哥林多城里还有祂许多的百姓，所以保罗就在那里住了一年零六个月。（徒十八9～11。）但是保罗仍是说走就可以走的。保罗一走，工作就也随之而走了。但是，他个人的工作虽然结束，在哥林多的教会仍然存在并继续。教会并不受工人行走的影响。每一个为神作工的人，到一个地方去作工，必须和该地方的教会把界限分清楚。

我们必须知道，也必须注意，就是使徒的工作和地方教会的工作是并行的而不是衔接的。什么是并行呢？并行就是说，使徒作他自己所受命令去作的工，同时教会的工作仍是存在的。什么是衔接呢？衔接就是说，使徒作工的时候，教会的工作就停顿，让使徒去作工；教会所有的工作，让使徒去负责。使徒走的时候，还要向当地的教会办交代。但这种衔接的作法，并非神的安排，并非圣经里的榜样。我们无论在什么地方工作，无论什么时候离开那个地方，总要叫地方教会不受影响，神所差遣的工人在一个地方作工的时候，地方教会的工作，要仍然存在。这是圣经所给我们看见的。

“保罗住在自己所租的房子里，”这短短一句话，给我们一个顶好的原则，就是：神的工人要住在自己所租的房子里作工；地方上的教会，仍然要在那里像从前一样的负他们自己的责。工作是工作，教会是教会，是一点不可混在一起的。

假如说，我们到贵阳去传福音，要叫人得救，成立教会。那么，我们怎么作呢？第一，当我们到贵阳的时候，自然的或是住客店，或是租房子。我们就在那里传福音。后来有好些人得救了。现在我们就怎么办？已往的错误，百余年来差会的错误，（但愿神赐恩，叫我能说得不错！）就是传福音的工人出去作了工，领人得了救，以后就预备一个地方，叫这些得救的人来聚会。但圣经从来没有这种的作法。圣经给我们的榜样，乃是你到一个地方去作工，传了福音，领人得了救，你就立刻要叫他们自己去读经，自己去祷告，自己去作见证。同时他们也自己去聚会擘饼。你要告诉他们说，我所租所住的地方，是我作工的地方。你们现在已经是基督徒了，作基督徒有几个最起码的本分，就是祷告、读经、作见证和彼此聚会。聚会乃是你们作基督徒的一个主要本分。你们的聚会，乃是你们要负责的。你们自己现在要去找一个合式的地方。不是我替你们读经、祷告、作见证，乃是你们自己这样作。照样也不是我替你们领你们的聚会，替你们预备你们聚会的所在。不是我替你们负这些的责任，乃是你们自己要负这些的责任。所以，他们要自己去寻找一个地方，或是在人的家里，或是在别的地方。他们应当自己起首聚会。不是我们预备地方，请地方上的弟兄来聚会，乃是他们自己预备地方，他们自己聚会。

我们要注意，使徒所作的是工作，并非教会的聚会，因教会的聚会是地方的。所以什么时候人一得救，为神作工的人，就要叫他们有自己的祷告，有自己的查经，有自己的作见证，也有自己擘饼的聚会，有自己运用恩赐的聚会。要叫他们自己去预备房子，或是去租房子。要他们自己负自己的责。要告诉他们说，我所租所住的房子，是为着作工的，不是为着教会聚会的。

另一方面，我们在“自己所租的房子里”，除了传福音，除了造就信徒之外，我们应当到地方上的聚会去聚会，到他们中间去擘饼，到他们中间去祷告，到他们中间和他们一同聚会，运用属灵的恩赐。一个地方一有教会，我们自己就也不过是地方上的弟兄，所以我们要去和他们一同聚会。他们是教会，我们不是教会。我们所代表的乃是工作，他们所代表的乃是教会。工作，是我们负责的。教会的聚会，乃是地方上的弟兄们彼此负责的。所以我们不能替他们负责。

我们虽然在贵阳作工，但贵阳地方一有教会，我们就不过是在贵阳教会中的一个弟兄，所以我们要到他们那里去聚会。所以一个作工的人到一个地方作工，要让得救的人立刻起首有他们自己的聚会。我们要加在他们中间去祷告，加在他们中间去擘饼。不是他们来加入我们的聚会，乃是我们去加入他们的聚会，到他们中间去聚会。不然，我们就要变作留守的人了。我们如果要离开那里，就还要办交代，就还要找替工了。如果我们平日保守工作是工作，教会是教会的界限，就什么时候我们离开他们，在他们中间就不过是减少了一位弟兄，不是走失了一位“牧师”。因教会里，没有“工人”，没有使徒。

工作与教会我们必须分别清楚。不然，就要有许多难处发生，把整个教会弄到工作里面来，叫教会不能长进，叫工作也不能扩充。

有一句很时髦的话，就是教会要自立、自养、自传。这个问题的发生，就是因工作和教会混在一起，没有分得清楚。换一句话说，就是把差会和教会混在一起。是差会替他们预备会所，是差会在那里替他们设立祷告会，是差会在那里替他们设立查经班，是差会在那里替他们预备礼拜堂作礼拜。结果到后来要他们自立、自养、自传就难了。如果一起头作工，就照着圣经作去，根本就不会发生这些难题了。

每一基督徒，不作基督徒则已，如果要作基督徒，你就要劝他们自己有聚会，劝他们彼此帮助，互相劝勉。每一基督徒都有他作基督徒天然的本分。一个人作了基督徒，感谢是要他自己感谢，读经是要他自己读经，祷告是要他自己祷告，聚会也是要他自己聚会。这些都是他们天然的本分。不是像今天的教会，作基督徒的，不过是到作工的差会替他们所预备的礼拜堂去听道而已。但是，到差会的礼拜堂听道并不是“聚会”。因为圣经的聚会乃是地方的弟兄自己负责的。不聚会就不像个基督徒。如果有一个人定规要作基督徒，却对你说，基督徒我是要作的，可是，我不要自己祷告，请你替我祷告；我不要自己读经，请你替我读经。虽然祷告读经，并不是作基督徒的条件；但如果他一起头，就对你这样说，你能不能信他是一个基督徒呢？他也许是一个基督徒，但是，他不像一个基督徒。照样，一个基督徒，如果不自己聚会，要作工的人替他们预备聚会，就他也许是基督徒，却也不像一个基督徒了。所以，一个人得了救，聚会是他天然的本分。教会的责任，是他天然的责任。

工作的结果

神的仆人只能到一个地方，设立教会。他们除了到各地设立教会之外，不能没有教会，就先作设立其他团体的工作。工作乃是帮助地方教会的。使徒传福音，得了人，要交给教会。使徒若作一点栽培的工作，叫信徒得着益处，也是为着教会。工作的目的是结了果子，都交给地方上的教会。工作所有的一切，都是为着地方上的教会，一点不是为着自己的。

圣经里的这个原则，是顶清楚的。就是一个使徒到当地的教会里去，如果开口说什么，也是以弟兄的资格说的，不是以使徒的资格说的。当地教会也是这样看他是一个弟兄，是以弟兄的资格来说话。如果我们在应用方面不按着圣经去作，就立刻要发生许多问题。

我们要记得，工作就像一个使徒的职业，乃是个人的。教会是地方上惟一信徒的团体。使徒作工的结局，是完全为着地方的教会的。所以我说，作使徒的，是作一切人的仆人，不是作任何人的主人。使徒作工一得了人，就交给教会。使徒自己的手，永远是空的。所有工作的结局，都是留在所在地的教会里，和使徒是没有关系的。

这样看来，今天差会的弊病在那里呢？凭圣经的原则来看，一个为神作工的人作了工，只该把所结的果子给他所作工的地方的教会。但差会作了工之后，却把所结的果子归给自己。意思就是差会差人出去传了福音得了人，结果就叫这些人作他们差会的会员。他们在各地都是同样的，把得救的人加在他们差会里作一个差会的会员。所以结局，他们的差会就变作一个大团体，就没有地方的教会的存在了。因为没有地方教会的缘故，差会又必须派作工的人在各地作照顾的牧师。结局就弄得工作不像工作，教会不像教会。

我们要知道，工作是超地方的，不该和地方的教会混在一起。教会是地方的。教会该有教会自己的聚会。使徒作工所得的人，都该放在地方的教会里。所有蒙召为神作工的，神给有一个命令，就是要在各处设立教会。神从来没有意思叫他们扩充他们自己的力量。可以有几个人在一起作工，但作工所结的果子，必须归给地方教会。最多差会只可算作使徒的团体，差会不该在地方教会之外另立教会。

至于许多地方已经有了教会的，如果使徒蒙神的引导到那里住下作工，他们就得和在该地方的教会有一顶清楚的分别。

作工的两条线

神的工人要到那里去作工，只有两条线。如果一个地方的教会感觉有需要，也觉得某人的职事与他们有益处，就可请他来作工。或是一个人得了神的启示，要到某地方去作工，他就可以到某地方去。如果那个地方已有教会，他就可以写信通知他们，像保罗通知在哥林多、在罗马的教会，说他要来一样。如果那个地方已有教会，是弟兄请你去领十天八天，或是半月一月的聚会，你就可以去。工作完了，你就可以走，这是合乎圣经的。神如果说，你在那个地方，该有一个长期的工作，你就该住下。时期虽不知有多长，但一切的责任，都得你自己负。一个负工作责任的人在一个地方一长久，他就必须有自己的聚会所在，就必须负自己和工作完全的责任。神工人的工作，绝对不该和地方教会的工作混在一起。他们的工作，和地方教会的工作，只可以并行，而不可以衔接。他们只可以有工作，不可以有类似地方教会的聚会。不可以有在工作范围之外，教会范围之内的任何聚会。如果使徒的工作，和地方教会的工作是衔接而不是并行的，就不免有接收和交卸的事要发生。他们一走，教会就要发生难题了。

他们到一个地方长期作工，就什么都要自己预备。如果不能像保罗住在自己所租的房子里，也得出相当的代价，向本地教会租房子。工作不能叫教会有所开支，工作不能叫教会负何责任。（属灵的责任自然是另一问题，教会如果属灵，他们也定规会负属灵的责任。）一切的工作，都是工人自己负责，好给教会看见，工作和教会完全是两件事。另一面，工人也能学习好好负工作的责任，也能在神面前好好学习仰望神供给一切工作的需用。

神的工人到一个有教会的地方去作工，总要记得教会的权柄，不在使徒的身上。如果你要去到那里作工，该地的教会拒绝你说，你这个工人虽然好，但是，我们没有这个需要。那么，你就只有绕道而行。他们有权柄接受一个工人，他们也有权柄不接受一个工人。什么时候，地方的教会一成立，责任就交给长老了。教会虽然是使徒设立的，但是，教会里没有使徒的地位。教会虽然是工人设立的，但是，教会里没有工人的存在。

如果你有了主的引导，要到某地去作工、去传福音、去讲道，但又被本地的教会拒绝，就怎么办呢？你如果清楚实在是主的旨意，教会实在是错的，你如果要遵守主的命令，你就可以不顾一切到那个地方去租房子作工。但是你永远不可另外聚会一如教会一样。你不能说，你们这班人这样可恶，好，我现在工作，得了一班人，我也来设立一个“教会”。这是圣经所不许可的。一个工人，在一个地方，只能设立和建立一个教会。如果在地方教会之外，再设立另一个“教会”，这个“教会”就并不是一个教会，乃是一个宗派。一个工人，如果在地方教会之外另立一个“教会”，就是一个宗派。教会是以地方而分的，并非按接纳你不接纳你而分的。所有传福音得的人，都该交给所在地的教会。没有一人能把他作工所得的人，集合起来另立一“教会”。因所有工作的目的，都是为帮助地方上的教会的。一切在地方教会之外的所谓“教会”，都是宗派。

在哥林多的教会误会保罗，但保罗只能劝他们不上人的当。在加拉太的众教会误会保罗，保罗也只能求他们，不要背乎所听的道。就是在哥林多的教会，不肯赶出那个犯罪的信徒，保罗也只能用属灵的权柄，保罗也只能祷告神，求神叫他们悔改。你不能因那个地方的教会不听你的话，就去另立一个“教会”。你如果在地方教会之外，另立一个“教会”，这个就是宗派，就是分门别类，就是属血气的举动。凡在地方教会之外另立“教会”的，都非属灵的举动。一切的果子，都得归给地方的教会，不管地方教会对你的态度是如何。他们欢迎你，作工所得的果子是他们的；他们不欢迎你，作工所得的果子也是他们的。

一切为主作工的使徒们，必须在属灵的事情上多追求，必须在属灵的真理上有亮光，必须在属灵的道路上有经历，好好作一个蒙神悦纳的工人，也好好作一个蒙众教会悦纳的工人。你若要得胜，你只能以你的灵性得胜，你绝对不能用你的权柄。你若是属灵的，你就必须学习服在本地教会的权柄之下。如果本地教会不接纳你，你也只能绕道而行，不能另立和你特别有关系的所谓“教会”。许多宗派的成立，都是因有神的仆人不肯服在地方教会的权柄之下。许多相信特别道理的“教会”之所以发生，就是因为有人被地方教会拒绝，他们就另外起一个头，另外招聚一班人来维持他们的某种道理。这就是宗派。

我们如果真从神得了亮光，到一个地方，我们必须求神为我们开门。某个地方的教会，接受我们的真理，我们感谢神。某个地方的教会不接受我们的教训，有弟兄反对我们，我们也只能等候神为我们开门。许多神的仆人，只相信神启示真理，却不相信神为真理开门。我们相信神能给我们亮光，我们却不能相信神是掌管钥匙的神。所以我们就用血气的力量，在神的孩子中间，作分散破坏的工作，叫一班人跟随我们。或是在地方教会之外，去另立一个“教会”，结局破坏了地方教会的合一，叫神的教会吃了亏。所以我们只能等候赐给亮光的神，来为我们开传道的门。神能给我们亮光，神也能给我们开门。神在环境中，如果不给我们开门，我们也只能在神所安排的环境里知足，而不分散神的孩子。

各种道理上的职事

所以神的工人，对于各人道理上职事的问题，是非常紧要的。我们知道神的工人们都是在那职事之内的，都是为着造就基督的身体的。但是，在那职事之内的人，所有关乎道理上的职事并不是一样的。各人乃是有各人的职事，并且是很明显的，一时过一时，神常常兴起一班新的见证人，使他们在神的话中，看见新的亮光，而作合乎神在该时代用处的见证。他们在神道上的职事乃是新的，与人不同的。这样的人乃是大有用处，实在可以宝贵的。但是，有一件事必须记得。神如果赐给一个人有特别道理上的职事，他就切不可有一种存心，要借着这种特别的道理，借着这种特别的职事，来另设立一个“教会”。每一个神的仆人，不可有一个雄心，就是要我的道理通行。他只能在环境里等候神。他只能用祷告求神开门来推广道理的通行。他永不可另立一个“教会”来维持他的见证。比方说，某人在得胜的道理上有新的发现，某人在预表的道理上有新的得着；这些都是好的，但无论人接受与不接受，你总不可借此另立一个“教会”，来维持你所讲的真理。圣经里一切的真理，都是为着教会。圣经里从来没有以一个“教会”，来维持一个真理的。圣经里只承认一个团体，就是地方教会。

所以有一件事，是每一个作工的人，必须铭刻在心的，就是我们的工作乃是为着我们的职事的，我们的职事乃是为着教会的。教会从来不可落在一个职事之下；职事要服在教会之下。教会不是为着职事的，职事乃是为着教会的。工作是为着成功职事，职事是为着服事教会的。神的仆人作工是为着成功他自己的职事的，他的职事乃是为着造就地方教会的。但是，可惜，今天的执事，想要叫教会服在他的职事之下！他要许多的教会都受他职事的支配，结局就叫教会不是地方的，而是派别的。所以，在教会的历史中，每隔若干年，神所特别兴起特别的职事，他们该抱什么种的态度才可以呢？一件事是要注意的，就是什么时候，有新的真理，自然就有一班跟从的人。这一班跟从的人，如果不到地方的教会里，叫地方的教会得以扩充，而去另立一个新的“教会”，就是要去设立职事的教会，要把教会放在职事之下了。但是，神是要职事服在教会之下，为着服事教会的。而教会乃是以地方为界，而非以职事为界的。所以什么时候，神的孩子打算叫教会服在职事之下，那就是新宗派的起点。我们看教会历史，一切宗派的起点，几乎都是因为有了新的职事，后来有了新的跟从者，结局就有了新的团体。教会就不免服在职事之下，而非地方的了。

所以我们的主如果迟延，我们如果忠心，如果是神的旨意，就不时都有新职事发现的可能。不时神都可以给人一个特别的真理，这一个真理，是能够叫祂的孩子特别得益处的。但是，一个新的真理，不一定人都会领受，也许有人要怀疑，有人要不接纳，甚至有人要说不是真理，而是异端。这一班人，也许更要拥护他们所已有的真理，而反对新的真理。那么，你这个作执事的，态度该如何呢？你要彻底的记得，一个地方，只有一个教会。你所讲的真理，如果有人接纳，你为此感谢神；如果有人不接纳，你也感谢神。你不能在地方教会里作分化的工作。应当将你的真理投入地方的教会，不要想在地方教会之外，设立一个“教会”来包括接受你真理的人。如果地方教会，有几个人接受你所传的真理，这几个人，仍是要在地方教会中。他们可以用属灵的教训，属灵的能力来得着人。他们只能以属灵的道理，属灵的果子来感动人，而永远不能用其他的方法来分化神的孩子。神的教会，是地方的。我一直说，神的教会，是以地方为范围的。记得这个，就能免去许多的宗派。

你们作执事的，只能仰望神把真理带到神的教会中。你们不能因所讲的道理风行一时的缘故，就另立一个“教会”。也许地方教会接受你的职事，也许地方教会不接受你的职事，但无论他们接受不接受，你只能等候神的安排，你不能用任何组织的方法来鼓吹，并维持你的见证。

你从神得了特别的职事，如果你到了一个没有教会的地方，你在那里，就得先设立在那地方的教会，然后把你的职事放在那个教会里。你只能设立地方教会，你不能设立一个职事的教会。你不能以职事的不同，设立一个职事的教会；你只能因地方的缘故，设立一个地方的教会。

现在引一个浅显的比方，来表明各种职事和各地方教会的关系。某弟兄开纸店，某弟兄开花铺，某弟兄开衣庄。他们个人的目的，都是尽力备货，尽力卖货。什么叫以职事来设立教会呢？就像你用你的货色，到各处去设立专卖你的货色的分店。好像卖纸的到各地设立卖纸的分店；卖花的，到各处去设立卖花的分店；卖衣服的，到各处去设立卖衣服的分店。这一个以特别的货色，到各处去开分店的，就像以特别的职事来设立“教会”一样。但是，这并非合乎神心意的作法，并非合乎圣经的作法。

圣经是说，到一个地方先设立教会，然后以不同的职事，来充实这个教会。圣经不许可人以职事来设立教会。圣经的教训是以职事的特点供献于教会。所以你到一个地方，不是先去开卖你特货的分店，乃是先去开一个百货商店。有了这个百货商店之后，然后才将你的纸张、你的花草、你的衣服、以及其他种种的货色都放在里面。不是只有一种货色，乃是留下地方，容纳其他的货色。我们每到一个地方，总是开百货商店，你的货放在里面，我的货放在里面，他的货也放在里面。神的目的乃是先有教会在一个地方，然后祂的仆人将不同的职事，来贡献给这个教会。教会不是只有一个职事的，乃是要有许多职事的。所有的职事，都是为着地方教会的。所有的职事，都是服在地方教会之下的。百货商店如何是样样都有的，神的教会也是不只一种职事的。如果只卖一种货色，只容有我这一个职事的，就是宗派。

我们到一个地方，头一件事，就是设立地方的教会。教会一成立，我们就可以尽我们的职事来供应他们，然后我们就走了。我们敢忠心以自己的职事作见证，我们也该敢为别人的职事留地步。这是神每一个仆人所该有的态度。我们永远不该盼望一个教会只有个人的道理，我们该让神的教会有各种的道理。我所讲的道理，有许多人接受、欢迎，我感谢神；就是人不接受、不欢迎，我也感谢神。当我们弟兄的职事被神祝福的时候，我们更应该感谢神！我们总不应当有独霸教会的心，总应当留下地位为着我们弟兄的职事。我们不应当保护我们的“会众”，不受别人正当的帮助。职事是在神的手里。神要负责看我们的职事，该有多少的效力。什么时候，我们以职事来设立“教会”，我们就是有心作教皇了。

所以无论何时，神如果兴起新的职事，他不过服务地方的教会，就过去了，就不至有新的公会的组织了。在地方教会之外，新的职事总不可以另外组织新的“教会”。

信心的事业

并不是说，在使徒和各种道理上的职事之外，就再没有其他神的工人了。我们知道，神有许多的工人，那职事中的工人不过是其中之一而已。有一班神的工人，他们的工作在表面看，好像并没有使徒，以及其他职事那样的属灵，但是，他们工作的实际和目的，也是一样属灵的。我的意思就是信心的事业。近来许多信心事业的发起，与神的教会实在是大有益处的。这许多信心的事业都是神的工作，虽然不一定都像使徒那样的出去传福音，都像道理上的职事那样的见证真理。人可以在那职事里，也可以在其他的职事里，而同时受神的托付去作信心的事业。像慕勒所办的孤儿院就是这样的一个事业。神呼召他，他就不靠人的力量，只靠神的应许，起来作这样的工作。他起头有几个同工，后来有他的女婿继续他的工作。慕勒和他的同工所作的，也是一种的工作。他们不是专门作使徒，他们也不是专门作神话语的执事，他们也不是专门在地方教会里办事。但他们所作的真是神的工。

他们有神的呼召来作孤儿院的工作。他们对于工作的结果如何办呢？他们工作的结果，就是从孤儿院所得的人，没有成为一孤儿院的教会，乃是归给地方的教会。这一种的孤儿院，也是一种的工作。可是这一种事业永远不够资格成为教会。只有地方才可设立教会。慕勒那个孤儿院，有许多的孤儿，并且有许多是弟兄。不列斯铎（Bristol）城中的信徒，就是没有孤儿院的信徒那么多；但是，不列斯铎有资格成立教会。孤儿院是一个事业，范围不够地方那么大，它不是一个城，所以，它没有资格设立教会。所以，信心的事业不管多大，不管多发达，总不能在事业范围里面来设立教会。如果在事业的范围里面设立教会，就一个城中若有几个事业，就不免要设立几个教会了。这样，就是以事业为界限，不是以地方为界限了。

前五年，我在济南的时候，有在齐鲁大学的弟兄问我说，我们好不好在这里擘饼？我问他们说，是为齐鲁呢？是为济南呢？他们说，当然是为齐鲁。我说，这样，我就不能来擘饼。他们说，为什么？我说，你们的立场到底是为什么？圣经不许可齐鲁大学有桌子，圣经只许可济南设立桌子。他们说，如果在济南只有我们在齐鲁得救的十几个人，在一起擘饼行不行？我说，为齐鲁，就是比十几个人再多也不行。为济南，就是比十几个人更少也可以。因为齐鲁的范围不够大，不够资格来擘饼，不够资格来设立教会。教会是以地方为范围的。齐鲁的范围不是地方的范围，乃是学校的范围。问题不是人多人少，问题是到底是不是以地方为界限。以齐鲁的立场，就不够资格擘饼；以济南的立场，就有资格设立教会。

神所托付人一切的事业，如果得了果子，受托付的人不能拉住这些果子。你不能说，这些人是你传福音得救的，所以就设立你事业范围内的教会。不行，你－事业不够资格。神所定规的教会范围，是有地方那么大。赶不上地方那么大的，就不够教会的资格。

一次我在上海，讲道后，会见几个西国教士。她们问我说，有人要问说，你对于××所有没有什么意见？我说，她们这种的事业我顶赞成。如果可能，我巴不得尽力帮助她们。她们在里面传福音，救了人，真是好。不过××所只是工作，没有教会！问我的人说，她们在××所，也传福音，也有人得救，也有祷告的聚会，和其他的聚会，怎能说她们没有教会呢？我说，她们就是有传福音，有人得救，有祷告的聚会，和其他的聚会，也不够资格成立教会。××所范围太小，不够地方那么大。够资格成立教会的是上海，教会要有上海那么大。所以我说，她们只有工作，没有教会。

所以，在神的面前，像这一类信心事业的团体，虽然不像使徒以及其他的职事，但是神实在也是用他们作工。他们常常有许多的好果子。但他们必须看见，他们乃是事业，不是教会。这些作工的人，这些主持的人，也必须谦卑到一个地步，到该地方的教会里去作弟兄。万不可以为，我有某种属灵的事业，就喧宾夺主，不到地方的教会里，就以事业为可以代替教会的。

我们务要记得，（一）工作是工人的，但工作的范围，并不够大来成为一个教会。因为工作的范围，并不是地方的范围。（二）所有工作里的同工，必须谦卑作一个地方上教会的弟兄。因为在他的工作里他是一个工人，但是在他所住的那个地方教会里，他不过是一个弟兄。一个地方的教会中只有弟兄，是没有工人地位的。（三）工作的目的，都是为着设立地方教会。如果借着果子另立“教会”，这是圣经所不许可的。一切的果子，都是为着帮助地方的教会。不可立任何团体来代替教会。无论多发达的工作，神不许可它们代替地方教会。什么时候以工作另立一个“教会”，就起首建立宗派了。

像刚才所说的孤儿院、××所，都是信心的事业。我们所认识的那些灵工团、函授科、查经处、灵修院、圣经学社、查经祈祷所、福音广播电台、各种圣经学校等，也都是事业，都是工作。或是将来有什么弟兄要以信心办什么医院，什么学校，什么慈善的事业，也都是工作。神是召人去作这些事业，神也祝福这些事业。但我们必须记得，工作不是教会，并且也不能代替教会。因为工作不能代替教会，所以每一作工的人，必须谦卑的到他们所在地的地方教会去聚会，去作一个弟兄。一切工作所得的果子，也都要交给该地方的教会。这是神的旨意。

一切神所给人的职事，都是互相效力、不起冲突的；目的也是一个，就是建立地方的教会。神的目的只打算建立一个团体，神的心意也只愿意祝福一个团体，就是祂的教会。而有形的教会是以地方为界限的。工作并不是神的目标，不过是神的一种手续而已。如果人的目的，不过是为着工作，就人并没有达到神的目的，不过是逗留在神的手续里而已。

如果神的孩子不知道职事不能代替教会，不知道事业不能代替教会，主若回来得迟慢，这样一直延长下去，神的工作不知要发达到何种地步，教会也不知要低落到何种地步了。教会应当像商店，工作应当像工厂。神是要工厂制造货物来供给商店。在一个地方可以有许多的工厂，但只可有一个的商店，以保守这个商店的合一。如果以工厂代替商店，就难免有分门别类的事。并且商店无货就要倒了。我们务要记得，工作不能代替教会。

第九章　经济的问题

在使徒行传中，有一个奇妙的事实，就是对于神所打发出外工作的使徒，差不多什么问题都很仔细的记载了，但是对于人所认为最大的问题－经济，反而一句不题。我们根本就没有看见，工人自己需用的责任，和工作需要的责任，是在谁身上，是如何安排、如何定规的。这一个的静默是非常的奇妙的！这就是给我们看见，人所以为最重要的问题，在当日的使徒看来是何等的不成问题的。因为当日为主出外作工的人，都是被主的爱所激动策励的人。他们完全是因爱主的缘故，而外出工作。在那时候，神的工作还没有堕落到谋生的地步来。并且他们是信神的人，他们认识神的信实，他们倚靠神的慈爱，所以，他们连这一个问题都不题起。真的有信心的人是不必说到这个问题的。

但是这个问题乃是非常的紧要的。因为在恩典中，神是最大的能力；但在世界上，玛门是最大的势力。人生在世，衣食居行，没有钱就一日都不得过。所以，神的工人对于经济的问题，若不解决，就什么几乎都没有解决。经济的问题如果解决了，就一切的问题几乎解决过半了。他们对于供给问题的态度，表明他们在神面前曾否受有使命。因为工作是属灵的缘故，所以，供给的方法也当属灵，不然属灵的工作，要变作属世的事情了。如果在经济的事上弄不清楚，就一切其他的事都不过是理想的。因为在工作上没有一件事是比供给更实在的。什么都有理想的可能，这个没有理想的可能。所以这个实在的问题，是最会试验一个工人的。

信心生活的紧要

神所呼召的工人，不管他是什么种的职事，都该有信心来负他自己和工作一切的经济责任。圣经里从来没有神的工人向谁领薪水的事。你没有看见保罗和以弗所的教会，订一年半载的合同，说明在那个期间，他们应当按周或者按月给他多少钱。在当初这种事是连想像都想像不来的。旧约里只有一个巴兰，是拿先知的恩赐去卖钱的。（民二二5～7。）旧约里只有一个基哈西，是因主人作了工而生贪心，想要得着报酬的；但是，他是因此就长了大麻疯。（王下五20～27。）圣经里，从来没有一个神的工人，是向人领薪水的。一切事奉神的工人，自己亲手作工顶好，自己另外有什么进款也好。如果自己的手没有作工，也没有别的进款，他就必须仰望神供给他的需用。一个神的工人，不能仰望一个人，或者一个团体，固定的给他薪水。圣经里，头一班出去的十二个使徒，他们是仰望神的供给的。他们跟从主三年多，并没有固定的薪水。主升天后，圣灵所打发的使徒，也是因着相信神而过日子的，从来没有把人当作财东的事。今天的使徒，也要仰望神，像当初的使徒一样。

人若能信靠神，就可以出来作工；人如果不能信靠神，就不够资格出来作工。人的思想是：生活如果安定了，就可以作更好的工。岂知属灵的工作，是需要生活不安定的。因为属灵的工作，和属世的事情不一样。属世的事情，只要有才干、有心志就可以作到。但是属灵的工作，是需要与神交通的，是需要神旨意的启示的，是需要神从天上的维持的。人的生活越安定，就他仰望神的心越少。他就可以不必与神有活泼的交通，只要凭着他的恩赐，凭着他的热心，就可以作去了。但是，神不让祂的仆人们领受薪水，生活安定，好叫他们非时常的仰望神，时常的信靠神，多多的与神交通，追求明白祂的旨意，举目望天，盼望得着天上的维持不可。这样他们才能为神作好工作。生活越没有办法，若能够越仰望神，越与神交通，就工作的性质越属灵。人的绝路，就是神的出路。在属灵的工作中，是人的成分越少越好，神的成分越多越好。生活倚靠薪水的，在他的工作中，神的成分太少了。这是因为人一有一定的进款，就不想投靠神了。

人是想，如果我每一个月有一定的进款，生活能够安定些，就可以更专心作工了。岂知这并不是作工先决的问题。这个不只不能帮助工作，反而损害工作。工作是不能不用信心的。也不知道有多少的事情，都是需要我们用信心来胜过的；没有活的信心，就工作是作不成功的。但是我们对于工作的信心，是借着肉体的缺乏和供给来受训练、受造就的。我们如果不能信神供给肉身的需用，也就不能相信神来解决工作的难处了。这是因为没有一件事，是比我们生活的供给更实际的。在别的事情上，我们可以随便空口的说相信神，但是在养生的事情上就不能，因为那是太实际的事。我们如果在这件事上能相信神，就在别的事情上也能相信神了。这实在是我们信心的大试验。如果我们口里说神是永生的神，而心里不能信神供给肉身的需要，岂非矛盾？

并且钱就是权柄。钱袋在谁的手里，权柄就在谁的手里。钱能支配人。我们如果在经济上受人的供给，我们的工作，就会受人的支配。我们若听见人钱的声音，我们不久就要听见他话语的声音。世上从来没有受人钱的人，是不受人的支配的。什么时候，我们的信心是在人身上，什么时候，我们就不能作完全不受人影响的工作。今天的难处，就是人一面想从人拿钱，一面想作神的工作。结局就不讨人的喜欢，也不讨神的喜欢。我们今天很难遇见一个从人领薪水，而能不受人的影响，专心作神工的人。人出钱，我们受钱，我们就要受出钱的人的管辖，这是一定的道理。

神不愿意祂的工人受人的支配，神愿意自己支配祂的工人。我们中间有经历的人都知道，神的圣灵是如何借着钱来管理我们的。当我们活在神的旨意中的时候，我们需用的补满是不成问题的。但是我们如果和神的交通出了事，我们的供给就要出问题。神用供给的事，来指明我们到底是否在祂旨意的道路中。在许多的时候，神也是用供给来指引我们的工作。多少的事我们想是应当作的，但是神用经济来拦阻我们。有的时候，神是用供给来禁止我们走出祂的轨道之外。这一种活在神的面前，受神的支配，是何等宝贵的生活呢！如果不是靠着信心过日子，我们就要失去这个宝贵的训练了。

每一个作工的人，在他个人的责任中，头一个思想就是钱。个人头一个要解决的问题，就是要问，我被神呼召来事奉神，我能不能仰望神，只靠着神过日子呢？若是不能，就不配作工。因为经济如果不能独立，工作就不能独立。经济如果不能倚靠神，工作就也不能倚靠神。钱是会支配人的。若是我们自己能信靠神度日，我们自己因着神，负自己的责，我们就不会受人的支配。每一个作工的人，如果在信心上没有预备好，就不要走这条路。我要劝你们，不要出来作工，宁可一面作事，一面事奉主。工人必定应当倚靠神。

不错，有弟兄们会供给你。但是他们帮助你，应当感谢神；他们不帮助你，也应当感谢神。每一个作工的人，一点不应该有仰望弟兄的心；应当常有一个卓绝的心，一点不管弟兄待你如何。作工的人对于钱这件事，要非常的独立才可以，一点不应当受外面的影响。多少人不知道神的呼召，没有活的信心，不知道怎样仰望神度日，就觉得这里基烈溪的溪水干了，那里乌鸦又不来，又没有寡妇的帮助。（参王上十七2～16。）他们的眼睛，一直看环境，以致贻工作之羞，使主的名字得不着荣耀。所有的工人，应当眼睛一直仰望神。有弟兄的帮助，感谢神；没有弟兄的帮助，也不仰望他们。

工人自己因着倚靠神的缘故，要负一切的责任，不应当在心里希冀人的帮助。不能仰望人的爱心，要有仰望神的信心。弟兄有爱心，感谢神；弟兄没有爱心，也感谢神。绝对不能一出来作工，就回顾要从何人得着帮助。如果有这种情形，就是出于不信的心，就不配作主的工。我常说，什么时候，你的眼睛一仰望弟兄，就是羞辱神，羞辱同工。你变作靠弟兄的爱心度日，而不是靠神的信实生活了。多少的人，刚出来是靠信心；再过一些时，乃是等候人的爱心；末了就同留下能够生活的盼望了。可惜这种的信望爱，并不是作工的人所该有的。

每一作工的人，对经济的事，要非常的独立。因相信神，所以敢独立；因相信神，所以敢不倚靠人；因相信神，所以敢拒绝人。如果我们一直仰望人的供给，就人来源枯竭的时候，我们的来源也枯竭了。我们如果倚靠背后的人，就当这人出问题的时候，我们也出问题了。感谢神，祂是我们的磐石。建造在这磐石上，我们永远不会失脚。人虽然会改变，情形虽然会改变，但是，我们所倚靠的，并不是他们，所以，他们虽然改变了，我们仍然无恙。我们应当记念：千山的牛、万山的羊、和一切的金银都是神的。一切活在祂神旨意中的人，不怕没有供给。

多少曾馈送过我们的人，好像是可以给人倚靠的。但是，这些人多有过后就完了的。然而，我们因着神的恩典和诚实还留到今天。如果我们仰望那些人过日子，就他们完了，我们也完了。钱在这世界中是与神分人而王的。我们如果要忠心事奉神，就不能不学习从神的手中接受我们的供给。不然，肉体的眼睛，是何等的容易拿着玛门的手呢！

在神的工作中有两步：（一）是以信心祷告得着神的供给，（二）是正式的去作工。先是经济的信心，后是工作的进行。今天有许多的难处，就是人没有第一步的信心，一直想作第二步的工作。他们盼望有一切需要的钱存好在那里，让他们用之来作工。但是，这种只有第二步，没有第一步的，是没有属灵价值的。什么都是以信心起头的，信心没有了，属灵的工作也没有了。所以，信心是头一步。一切要从经济的信心起首。没有供给的信心，就不管工作作得多好，这工作仍是要失败的。什么时候钱一停止，工作就没法作了。

靠福音养生的意义

不错，保罗说，工人得工价是应当的，传福音的要靠着福音养生。（林前九。）但是，传福音的靠着福音养生，是什么意思呢？意思是不是从人接受固定的供给呢？或者向教会收取薪水呢？不是，保罗说这话的时候，从来没有今天薪水的意思在里面。他的意思乃是：为神作工的人，可以因着传福音的缘故，接受人家的馈送。这个乃是无定期、无定数、无责任、无勉强的。乃是信徒的心被神所感动，因而将养生之需，拿来送给神的工人。工人虽然从信徒手中接受馈送，但是，他们还是仰望神的。他们的心乃是信靠神，他们的眼睛乃是仰望神，神因着听他们祷告的缘故，就感动弟兄的心来馈送他们，来补满他们的缺欠。接受这样的馈送，就是这里所说的靠福音养生。保罗在帖撒罗尼迦如何得腓立比教会的馈送，（腓四16，）在哥林多如何得马其顿弟兄们的补足，（林后十一9，）就是这一个意思。靠福音养生的意思，并非指得教会固定负责的供给说的。

问题就在这里：神所差遣的工人们，到底是从那里得着供给来养生呢？不错，传福音的靠着福音养生；不错，工人得工价是应当的。但是，到底传福音是为谁传呢？领工价是向谁去领呢？如果是教会的工人，就可以向教会领薪水。如果是神的工人，就只能从神得供给，就不能向教会领薪水。圣经给我们够清楚的教训，就是工作和教会是完全分开的。所以，在外表上，工人要负工作经济的完全责任。但是在实际上，神是一切工作的主，所以神要负一切经济的责任。

一切的问题，就是神有没有呼召？神有没有差派？如果有神的呼召和差派，就神必须负一切经济的责任，你就可以靠着福音养生了。神定规要听你的祷告，要感动弟兄的心，用馈送来补足你的需要；如果不是神的打发，而是你自告奋勇的，就恐怕你不能靠福音养生，因神是不负一切缺乏责任的。当和受恩要来中国的时候，她看见，孤独的一个人，远适异国，倚靠神的不容易，就去请教一位在主里满有经历的魏敬生。他说，异国远方，孤独一人，都不是问题。问题只有一个，就是：是你自己去呢？是神差你去呢？她说，是神要我去。他说，那什么都不必说了。是神叫你去，就祂要负一切的责任。你连问都不必问祂要如何负责。如果是你自己去，就羞辱和穷绝是一定的结局。你看见么？什么是能靠福音养生的？

但是保罗自己在哥林多，是亲手织帐棚，并没有靠传福音养生。（林前九。）这给我们看见，神的仆人，作工得供给，有两条线：一条是亲手作工，一条是传福音仰望神得供给。传福音的靠福音养生，并非要教会中的弟兄姊妹负责供给，乃是仰望神，相信神能供给。所以亲手作工，是一种方法；信神供给，是另一种方法。此外没有第三种方法。

保罗亲手作工是顶好，但保罗所作的是特别的，不是经常的。保罗所作的，乃是神的仆人从权的作法，并非说，其余的人，也都该这样作法。保罗也承认其余的不是这样。这是他在林前九章说得很清楚的。请看十一至十五节：“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事么？若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物么？伺候祭坛的，就分领坛上的物么？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过；我写这话，并非要你们这样待我；因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空。”十八节：“既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”在这里我们看见，有一个福音的权柄，是一切传福音者所能用的。但是，保罗却不用这个权柄。这是因为保罗是：（一）受有神特别的托付的，（二）处在特殊的情形的。有人像保罗，可以，但这是少数的。并且不是圣经里经常的办法，乃是特殊的办法。神一班的工人，神还是要他们倚靠神、信神过日子。

这并不是说，保罗从来没有接受教会送给他的帮助。请看林后十一章七至十节：“我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪么？我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了；我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。”有的教会送保罗钱，他也接受。不过像哥林多那样的钱，他不接受。在许多的地方，保罗是和别人一样用福音的权柄，接受神感动人心所送来的帮助；但是，在亚该亚一带地方，因着有特殊的情形，他就不用这个权柄。神感动别的教会所送来的工价，他都接受；但是他不拿哥林多的，因为哥林多信徒的态度不对。

在这里我们看见神所定规的是如何。保罗说，有一权柄，就是撒属灵种子的人，能从人收割奉养肉身之物。但是，保罗在哥林多人身上，没有用过这种权柄。这不是说，保罗没有问他们要钱；乃是说，保罗没有收他们的钱。保罗所以不肯收的原因，是因哥林多人对于他的存心不对。像腓立比人送的钱，保罗肯收下。保罗肯用这权柄。但许多人就是只送一个铜元，也不好收，因为他送了，是有作用的。哥林多的人，就是这样的人；所以保罗不收他们的钱，免得他们日子久了还有话说。我们必须把哥林多和腓立比来分别、来比较。什么时候，人是因爱神奉献给神，是神所悦纳的，就可以收。我们是替神收钱，叫他们可以得着神的祝福。否则我们就宁可不收，免得我们用错了福音的权柄。

接受的原则

我们必须记得，不只教会固定的帮助是不能收的，就是有的教会不时的馈送，也不一定都是可收的。保罗对于在哥林多教会的表示，就是表明这个原则。人的馈送如果是为着怜悯我们，我们就不能接受他们的馈送。人的馈送如果不先是为着神，而要我们向他存着感激的心，就我们也不能接受他的馈送。如果有的馈送是要我们受他的支配，就那样的馈送也是不可接受的。

一切作神工的人，不只相信神会供给他的需用，并且当人送钱来的时候，还要分别那个钱是不是神所能接受的，是不是神要我们接受的。

旧约以色列人把牛羊奉献给神，是交给利未人的。利未人是站在替神接收奉献的地位上。以色列人是奉献给神，不是给利未人。我们今天就是站在利未人的地位上。收钱的是神，不是我们。是神要谢人，不是我们要谢人。我们从来不受人的惠，我们从来不荷人的恩。人如果馈送我们，却要我们向他感德，并且说感谢的话，那个馈送，我们就不能接受。我们不收人的一文钱，收人钱的乃是神。人如果要得感谢，只有神给他；人如果要得赏赐，只有神给他；人如果要得荣耀，只有神给他。

人如果送我们钱，要我们向他荷恩，我们作不到。但另一方面，我们收人钱的时候，还要问能不能叫神向他荷恩。如果我们随便收人的馈送，就会把神弄到一个地步，叫祂不感谢人又不可，感谢人又不是祂所乐意的，这就叫我们的神为难了。许多的人，已经不是神所悦纳的，如果我们把这样的人钱收下来，这样的钱，神怎能悦纳呢？有许多的人还是罪人，他也很肯捐钱。将来在白色宝座前，神要怎样办呢？他如果对神说，连你的仆人保罗，都用过我的钱，那么神怎样办呢？按理，神还得感谢他！所以，我们收人钱的时候，还要问这个钱是不是神所愿意收下的。是奉献的？或是要形成义务的？

饶恕我题起一件个人的事。一九二九年，我的一位亲戚，送我二百元。那时我在病中，是顶缺乏的时候，真是需要款项。但是，神给我看见，我这个亲戚虽是教友，但对于得救恐怕还有问题。神给我看见，我应当写信问她，到底是以教友的资格送给工人呢？或是以亲戚的资格送给侄子呢？她如果因我是她的侄子送这二百元，就可以接受，因为我以肉体上的关系，可以用她的钱。如果她因我是一个工人而送这二百元，就不能接受，因我不能叫神向一个神所未喜悦的人道谢。在属灵的关系上，我是不能用她钱的。所以，我只好写信去问她，到底是以亲戚的资格送侄子呢，还是以教友的资格送一个工人？结果，她是送给侄子的，所以我就收下来用了。

也有的钱，奉献的人是不错的，奉献的态度也是不错的；但是，在奉献之后，奉献者要有权柄支配工作。指定钱的用途是可以的；但是因着钱来支配工作的作法是不可以的。神的工人不可因着钱的缘故，叫工作不能只随着圣灵的引导而作，反要随着奉献者的意思而作。合乎圣经原则的奉献者在奉献的时候，指明它的用途，这是合乎圣经原则的，是可以的。但是，奉献之后，奉献者的手就挪开了，不可再有进一步干涉工作的要求。他们如果能相信神的工人，钱就可以交给他们；如果不能相信，钱就不必交给他们。所以每个作工的人，如果送他钱的人，不是钱一离手就停在那里，就不再摸的，我们就不能收他的钱。

圣经的原则乃是工人作工，不是钱作工。神自己所拣选差派的工人，可以随着神的引导去作工。工作如何作法乃是他们负责的。但是从来没有有钱的人，因为要将钱奉献作神的工作，就因着他的钱来定规工作要如何作法。在属世的事情上，出钱者是最有权柄的；但是在属灵的工作上，乃是作工者是最有权柄的。圣经里只有工人用钱的事，从来没有钱用工人的例。乃是蒙召被打发去作那工作的人，要负那工作作法的责任，而不是有钱肯奉献的人。所以若有弟兄姊妹为神作工，你如果觉得神引导你帮助他，你就帮助他。你如果没有神的引导，觉得不必帮助他，你就可以不帮助他。你如果能信任他，钱就可交在他的手中；你如果不能信任他，钱就不可交在他手中。你要找你所能信任的人，将钱交给他去作工。但是什么时候钱离开你的手，什么时候权柄也都应当离开你的手。工人个人并不谢谢你。什么时候钱离开你的手，什么时候什么东西都应当离开你。国内近年来兴起一种事业，作得很好，但是近来已经停止了。这是因为不是工人负经济的责任，乃是有钱的信徒负经济的责任。等到作工者的意见，与出钱者的意见不一样时，钱一停止，就什么工作都停止了。这个实在不是奉献，也不是作工。工人应当一面自己因着信神的缘故，负起经济的责任来；信徒如果蒙神的引导，作物质上帮助的时候，应当相信工人，让他们随神的引导去作他们所负责的工。

所以，我们今天所作的工，应当有钱也作，没钱也作。虽然也许我们只有一块钱，但是我们应当谁也不仰望，谁也不奉承。作工的人，有钱也好，没有钱也好，总不应当向人负什么责任。从富足的弟兄手中收钱，就从脸上显出卑鄙的样子来的所谓的工人，真是可恨的。他这样作是羞辱神，也是羞辱同工。我们今天站的地位是替神收钱的地位。我们在经济上的事，是只直接和神发生关系的，若不是这样就不配作工。保罗对于经济的事，有他的荣耀，换句话说，有他的夸口。我们也应当有我们自己荣耀的夸口，这一个是别人所不能摸的。所以工人的工作不能受奉献的人的支配。但是，人如果以为工人所作的不对，怎么办呢？什么时候奉献的人觉得不对，他可以作一件事，就是以后为着那个工作不再奉献。

对外邦人的态度

出门作工的人，要永远抱一个态度，就是不能取外邦人的钱。原则是“对于外邦人一无所取”。（约叁7。）神的工作，永远不要外邦人来维持。神必须先悦纳那个人，神才悦纳那个人的奉献。神能接受的，我们才能接受。神所拒绝的，我们就不能有所取。但这并非说，外邦人留我们吃一餐饭都不可以。如果我们像保罗到一个海岛上，有像部百流那样接纳我们，尽情款待三日的，我们也可以接受。（参徒二八7。）什么时候，有这样的事情发生，在神安排之下，我们也欢喜接受。但这是指神的安排，是偶然发生的事，并非神经常的原则。我们对外邦人的原则，总是一无所取。什么时候我们取外邦人的钱，就叫神的工作堕落下去了。

教会供给工人

教会应当不应当供给工人呢？这个问题，在圣经里，有很清楚的教训。按圣经的记载，教会里的钱，是为着三部分的用处的：

（一）一部分是为着贫穷的圣徒的。圣经里是非常注意贫穷的圣徒的。地方教会的奉献，大部分是为着供给贫穷的圣徒的。

（二）地方教会的长老，为着弟兄们的需要，有时放下自己的事情，有时多用些时间在教会，他们在经济上不免受了亏。本地弟兄，就该补满他们经济上所受的亏。（提前五17。）

（三）有的钱，要用在工人和工作身上。这一个是奉献给神，并非给工人作薪水的。

保罗对哥林多人说，“我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。”（林后十一8～9。）在这里我们看见，弟兄们如何因着爱主的缘故，补足了工人和工作的缺乏。

保罗又对腓立比人说，“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物。”（腓四15～18。）我们看见在腓立比的教会，也如何注意到神的工人和工作的需要。

实在说来，教会如果属灵，弟兄如果爱主，他们就要多注意到工人的缺乏，和工作的需要。如果不然，他们就要以为工作与教会是分开的，他们既没有正式的责任，他们就也没有属灵的负担。一件事我们应当记得的，就是书信里面关乎劝勉捐输给贫穷的圣徒，和顾念地方的长老是有的，但是，从来没有劝勉捐输给工人、工作的话。这是因为书信乃是工人的工作，所以，不能劝勉人，因为是不便劝勉。使徒只好仰望神，相信神自己会感动人的心，来顾念工作的需要，和工人的缺乏。所以，我们今天也得一样的，不为自己说什么话，相信一切神是知道的。祂不曾忽略了我们的需要。

保罗在这里对腓立比人所说的话，是何等的大方！一点不寒酸，一点不念穷。“金银我都没有”（徒三6）的话，是可以说的。但是这句话只可对一个不信而又有需要的人说，而非对教会里的弟兄说。我们的弟兄保罗，敢对差不多是惟一馈送他的教会说，“我样样都有，并且有余；我已经充足。”他一点不怕这样说了，下次他们就不送了！工人是不可以作得叫人可怜的，工人是不可以暗示自己的需要的。乃是因着信神的缘故，敢说，我是一无所缺的人。何等的美好，当和受恩用完她最末了一元钱的时候，她能写“祂的杯满溢，无论如何总有赢余”（英文诗歌五九五首）那一首诗。神没有寒酸的仆人！

因为神的工人乃是代表神在这里作工，证明神的诚实的缘故，所以工人必须在经济的事上非常的独立，在行为上、态度上、言语上，表明神真是他们供给的主才可以。稍微一点的软弱，在这事上就叫神得不着荣耀。工人要给教会看，我们的神是多富足的。工人总不可向教会露出他们的寒酸气来，叫地方教会因为可怜他们，而馈送他们什么。虽然我们是贫穷的，但在地方教会面前，我们只能显出我们的富足，不能显出我们的贫穷。我们虽然不可装假，但是，我们应当隐藏我们的贫穷。我们并不必用贫穷的外貌，来帮助神感动人的心。我们相信神要按着祂在基督里的丰富，（不是我们在人前的贫穷，）供给我们的需用。我们敢替神造出一个艰难的环境，因为我们知道，神的神迹是用不着我们帮助的。我们从来不受任何人的可怜。人送钱，是奉献给神。我们是站在替神收钱的地位上。如果我们收人可怜我们的钱，就是羞辱神，就是羞辱同工。如果是我们故意作得可怜，以致人来可怜我们，就我们真是有罪的了。宁可让人误会我们富有，而在暗中仰望神，更胜于人知道我们的贫穷，而可怜我们。

在这里我们要看见两件事：神的仆人对经济的态度，要非常的独立，总不肯让人说，他是靠人过日子的。他要在经济上荣耀神。另一面，地方教会总得尽力量帮助神的工人和工作，总得尽力量把钱送到工作里去。这并不是说，你把钱只送给住在你那里作工的弟兄。你要像腓立比人那样，一次二次的打发人馈送到保罗那里，也要像马其顿人那样补满保罗的需用。这不像今天的教会，一地只供给一个“牧师”。你要看见各地工人和工作的需要。神要你把钱送到那里，你就要送到那里。今天汇兑这么便当的时候，神的孩子们如果只注重一地的需要，就实在没有远大属灵的眼光。

这两边的事，必须看得很平均。在工人方面，总不该盼望人供给他什么。他一仰望人的供给，就立刻失去他工人的地位。但在教会方面，供给工人也是该的。一面工人自己应当负工作的责任，绝对不应当仰望弟兄和教会。但另一面在一个地方的教会，应当竭力帮助各地的工作。工作的结果，是为着地方教会的，他的目的，是为要造就、建立、复兴教会。神用不着没有信心的工人，神也用不着没有爱心的地方教会和弟兄。我顶喜欢以斯帖的事。哈曼要害死犹大人。末底改叫人送信求救于以斯帖说，“此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱、蒙拯救，你和你父家，必至灭亡。”（斯四14。）他的意思是：神欢喜你，就借着你的手拯救犹大人。你若不作，神也能借着别人的手来作。无论如何，神总是要拯救犹大人的。我喜欢那一个人的这句话。神总是要供给工作的需要的。不过不知道这个荣耀是给那一个地方的教会。这个人不来帮助，神也要兴起别人。不过头一个人失去帮助神工作的荣耀而已。

如果地方教会的灵性好，就定规知道如何供给工人。哥林多人只怕给保罗用了钱，所以保罗就不用他们的钱。哥林多人属肉体，怕保罗用他们的钱，保罗就不收他们的钱。腓立比的信徒属灵些，所以就一次二次打发人供给保罗的需用。什么时候工人的眼睛仰望教会，什么时候工人就堕落了。什么时候教会不打算供给工人，什么时候教会也堕落了。所以每一个神的工人，对于神的教会，都得取保罗的态度。每一个教会，对于神的工人，都得取腓立比的态度。

如果地方的教会属灵，他们就要向来到他们中间作客旅的工人忠心，帮助他们“往前行”。（约叁5～6。）但是地方教会就是不供给，他们也并无手续上的错误，只有灵性上的错误。在属灵的责任上，地方的教会是应当如此帮助工作的。

一个工人，要与地方教会界限分得清楚；一切经济的责任，也要与地方教会界限分得清楚。如果工人是短期在一个地方，是被地方教会请去有短期的工作，就他们所有的接待，可以尽情领受。如果是长期，是要住下来，就工人当立刻负自己的责，不能接受人的款待。我们一接受人长期的款待，就立刻失去我们仰望神的信心。人就是甘心接待，我们也得拒绝。我们不能把信心放在一边，而靠弟兄的爱心过活。我们只能因信而活。弟兄们就是有爱心，也不应当负工人的责。弟兄们只可像腓立比人有不时的馈送。腓立比人馈送的这个原则，是非常紧要的。神只许可馈送，神不许可负责。

如果有一个工人，到一个地方，地方教会可以短期招待，但不当长期负责。如果地方教会负工人的责，就叫工人不是靠信心而活，乃是靠爱心而活了。所以地方教会宁可学腓立比人的馈送，不负其他的责任。宁可送伙食的钱给他们自己去付，而不替他们代付伙食的钱。这样，就可叫神的工人，一直仰望神过日子。

每一蒙神呼召作工的人，要专心仰望主供给一切的需用。教会并不负工人需用的责任，也不负工人得任何好处的责任。工人一切的责任，是工人自己要负的。地方教会可以表示他们的爱心，但地方教会不负任何的责任。如果说工人的需用，是地方教会该负正式的责任的，就是一个大错。地方教会有爱心的帮助，却无当负的责任。地方教会，绝对不负工人任何的责任。地方教会，不只不负工人薪水的责任，连房租、路费的责任也不负。一切和工人有关系的，都得工人自己负责。

保罗对哥林多的信徒说，“我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。”（林后七2。）又说，“除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？”（十二13。）他又对帖撒罗尼迦的信徒说，“因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。”（帖前二5。）又说，“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。”（9。）又说，“也未尝白吃人的饭；倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累。”（帖后三8。）你看见，这是使徒的态度。总要记得，不叫任何的教会受累，也不叫任何的弟兄受累；不占任何人的便宜，不可有一点的贪心。这是神的工人所该有的态度。不只我们不出雇，不只我们不向地方教会收固定的薪水，并且任何便宜都不可占。宁可让地方教会占工人的便宜，工人绝对不可占地方教会的便宜。

一件最可羞耻的事，就是名是为神作工，名是靠神过日子，但是从来没有看见自己的地位，和神的荣耀，却存心以为自己是贫穷的人，是“倚靠神过日子”的人，所以，是应该受人的可怜、占人的便宜的。岂知没有一人应当比神的工人更大方的。因着倚靠神的缘故，他们能够不贪小利，不占人的小便宜，特别是教会的。教会的灯火、伙食、房屋、报纸、用品，我们应当在任何的情形之下，不占其利益。短期的接受招待固然是可以的，但是，在存心和态度上，要严严的注意占便宜的行为，和类似占便宜的行为。人如果以为工人是可以占教会便宜的，就是羞辱神的思想。一个普通的弟兄，如何没有权利可以占教会的便宜，工人也是一样的。没有一件事显出工人的人格，更过于对付小利益、小便宜的态度。在这一点上不注意的人，更好是另找职业。

钱实在是太会影响人了！所以，事奉神的人必须自己切实的信神。工人在工作上的行止，是非常紧要的。所以，就是在接受馈送上，也不可让馈送影响了我们的路途。如果我们有真实的信心，真实的遵行神的旨意，就不会受地方教会的经济影响我们的行止。作工的行止，如果受了供给的影响，就不过是觅食、是就食，这是十分可耻的！在我们的行止中，我们要自问：到底我是完全因着神的旨意呢？或是也受了地方教会经济的影响呢？千万不可因为某地方可收入的钱多，就多往那地方去；某地方可希望的钱少，就少到那地方去。要记得：我们在这里乃是为着事奉主，并不是为着谋生。

工人和工作

不只工人自己个人的需用，是自己当倚靠神；就是工作的需用，工人也该完全倚靠神。神如果呼召你，工作是你负责，工作方面经济的需要，也是你该负责的。一个工人，要负个人经济的责任，也要负自己工作经济的责任。工人个人的责任，如何不能叫人负；工作经济的责任，也如何不能叫人负。．

假如一个弟兄，到一个地方去作工，一切都该是他负责。不只工作的起头，是工人负责，就是工作的继续，也是工人负责。工人负工作经济的责任，要像工人负个人经济的责任一样。工人不能负自己的责任，不配作工人；工人不能负工作的责任，也不配作工人。保罗从来是自己负工作的责任，他从来没有叫教会受累。

所有的工人，都是个人负个人经济的责任；也得负工作经济的责任。比方有一个弟兄被神呼召到边荒去传福音，所有在边荒地方开工的需要，像房租、椅子、器具等等，至少要几百元。谁负这个责任呢？不是仰望什么地方的聚会来供给，也不是仰望什么弟兄姊妹来供给；乃是作工的人，因着信靠神、仰望神的缘故，起来负这个责任。神派人去作工，工人不只要负他个人的责任，也要负他工作的责任。你若觉得神要你到一个地方去开工，你应当祷告得着供给，来负完全的责任。我记得在广州的时候，我也曾这样的讲过。有一个弟兄说，我本想出来作工，现在被你的话吓退了。我说这是更好的。工人是要负工作经济完全责任的。我们没有一个接济工作的机关。我们所有的同工，都是自己负自己和工作的责任。你觉得清楚神要你作什么，你就要去作。你不能仰望教会，仰望弟兄，仰望什么机关。你要仰望神，仰望祂使你能负工作经济完全的责任。

工作是工人的。不只出外传福音的是如此，就是其他的也都是如此。信徒们如果觉得，这一个工作是出乎神的，他就可以帮助这个工作。不然，他就可以不帮助。任何出乎信心的工作，根本与地方教会不发生团体上的关系。慕勒先生在不列斯铎所办的孤儿院，就是一例。他乃是当地教会的一分子，但是孤儿院乃是他和他的同工所负责办的。他们并没有仰望当地的聚会负责供给，他们乃是完全仰望神。因为他们觉得这工作是神要他们作的。当地聚会的弟兄姊妹要帮助是可以的，但这个工作不是当地聚会负责的。办得起来是慕勒的责任；办不起来也是慕勒的责任。他并非倚靠聚会来供给，乃是倚靠神来供给。各种的工作，都是同样的例。所有的工作都是一个人或是几个人在神面前负责的。

一位弟兄问说，好不好有一辆福音车？我承认这个已经长久在我心里了。但是，神还没有兴起人来作这样的工。求神赐款买一辆车是很容易的事。但是，我们不能买一辆车请人出去作工，而我们负其经济的责任。如果这样，就工人没有负工作经济的责任。如果他们短少汽油、零件、及其他的需要，他们就要回来问我们要。他们就变作只作工，而不负工作经济责任的人了。这一个是圣经所没有的。所以，我们如果看见有这个需要，就应该自己起来负这个责任，或是求神感动人，起来作这样的工，供给他们的需要。必须有能负工作经济责任的工人，那个工作才是实在的。所以若有两三人看见这是神要他们作的工作，他们自己应该完全负责任。有人帮助也好，没有人帮助也好，他们要负完全的责任。我们最多只能在旁边按着神的旨意来帮助。但是，责任是要他们负的。我们不能买一辆车，叫人来作不负经济责任的工人。从来没有别的个人，或是地方的教会来负工作的责任的。工作是工人负责的。千万不要将责任推到别人或是教会的身上。你如果不能负责，更好是不作。

我们还应当分别，款项是为着我们个人的，或是为我们工作的。凡一切是给我们个人的，我们就可以收用；如果是为着工作的，我们个人就不可用，只可用之于工作。我们必须学习公义，将个人与工作的款项好好分开。没有一个工人是可以将工作的钱，作为个人的用度的。我永远不会忘记，“我的天父是火车车长”那一篇故事。里面说戴德生先生到圣路易去作工，许多人送了许多的钱。之后，他应当赶到某地去聚会，但是能够按时到会的火车已开了。他就在车站等第二班车。忽然有个人跑来送他一点钱。他就对给他送行的白路克先生说，“看，神现在才送车费来！”白先生希奇，问说，他岂不是已经收了许多钱么？戴德生说，是，但是，他从来不用不是明写是为着他个人用的钱。所以，那个人所给他的，才是神给他的车费，因为那是给他个人的。后来神安排使他搭第二班车，也能准时到会。这个故事在我才出来作工的时候，落在我手中，也不知道帮助了我多少。感谢神！

我知道在这些的日子中，人是注意神的工作，而忽略了神的工人的。但是，我们到底是事奉谁呢？我们如果是真心倚靠神的，我们定规要看见，信靠祂的人，必不至于遇见羞愧。我们的神是活的。读慕勒先生的传，我们看见他没有向任何的人，题起他个人的需要，但是，神不只供给他工作上的需要，并且也丰富的供给他个人的需要。他也是一个将工作和个人的款项分得顶清楚的人。工作有缺乏，工人要负全责；工作有裕余，工人不能取为己用。工人总不应当沾工作的光。我们的神是活的神，祂如何能供给工作上的用度，也能供给我们个人的用度。我们乃是天空的小鸟，地上的百合花！我们能相信祂。我们不肯把工作的钱，和别的钱混在一起。

同工间的关系

在同工中间，每一个工人，都该记得，彼此的背景不一样，彼此的生活不一样，神所赐的信心大小不一样，主所赐的恩赐也不一样，所以无所羡慕，也无所嫉妒。如果有的弟兄多有所得，是他个人的信心，是他个人从神所得的恩赐。如果有的弟兄少有所得，也是他个人的信心，也是他个人从神所得的恩赐。我们彼此的关系乃是属灵的，而非正式的。所以无所羡慕，也无所嫉妒。

在同工中，有一件事该注意：如果一个工人，只会从别人接受，不会送给别人，就是一个最卑鄙可耻的事。旧约里有一个榜样，就是利未人虽然代表神接受人的奉献，但是，利未人也从所得中，抽十分之一奉献与神。在同工中，感谢神，我们的经历上，虽已是如此；但在原则上，我们更当注意。我们要常常学习供给别人。要记得保罗说，“我这两只手，常供给我和同人的需用。”（徒二十34。）我们不应当担心说，我有没有什么可用；我们乃应当常常在心里说，我有没有什么可以送人。如果我们只记得个人的需用，是惟一的需用；工作的需用，是惟一的需用；却不记得同工的需用，我们就堕落得很深了。我们应当记得，我的同人，也是常有需要的。神从来不祝福只会收、不会送的人。如果谁是只收不送的，就是一个可羞耻的工人。我们必须抱一个态度，就是“我和我的同人”。神的钱不只是为着我，也是为着我的同人。有一位弟兄对我说，“你何必管这么多的事呢？神会送钱给他们。你又不是差会，何必管他们的事呢？”但是他忘记了他的同人。你到底是否一个好的同工，要看你在供给的事上记念不记念你的同工。所有的工人，应当想到送钱给别人，送钱给别的工人。如果有这样作的人，你不应当怪他作，只应当怪你自己不作。

神理财的原则，是“多收的也没有余，少收的也没有缺”。（林后八15。）谁要多收，谁就当作一个无余的人。多收的人当作无余的人，少收的人才会作无缺的人。反之，就多收的人，虽然有余，但是少收的人已经有缺了。我们的心中总得想帮助少收的，叫他们无缺。神就会叫我们多收。不然，神就只得让我们作个少收无缺的人。能够有权利帮助别的弟兄姊妹，是何等的有福呢！只会肥己，不会帮助别人的人，是不会多收的。在这件事上，我们不只不占别人的便宜，并且我们还要尽力叫别人得益处。从来钱是越用越有的。积存的钱都是生锈的钱，也是预备给贼偷去的钱。

在工作和工作之间，也得彼此顾念，彼此帮助。我们不要惧怕神更祝福别人的工作，别人的工作得着更多的供给。我们应当在弟兄中，学习叫人注意别人的工作，和别人的需要；学习提倡别人的工作。我们能将别人的事情排在弟兄的面前。不要惧怕，不要妒忌。一切神所要赐给你的，没有一点会落到别人的手中。要相信神，要爱别的工人。当你忘记了自己，帮助别人的时候，你要看见神要负责，使你得着你所需要的供给。我深深的相信，保罗和他的同工，也不知道有多少的需要，但是他只把圣徒的需要、长老的需要，排在众教会面前。但是，神却负责供给他一切的需用！

当苏丹腹地会（在阿比西尼亚作工）才成立的时候，该会的负责人宾汉往见驻多伦多中国内地会的主任。问以有何方法，能使城中的信徒注意苏丹的工作。那位弟兄就给他许多的人名，说他们是城中最注意国外布道，时常帮助中国内地会的信徒，并且介绍他去见他们。宾汉说，你不怕他们今后移转他们的钱，帮助苏丹腹地会么？那位弟兄说，神给我们的每一块钱，必定到我们这里来，没有一块钱会到你的地方去。你永远不会得着神所给我们的钱。当神的孩子给你们更多的钱的时候，他们也必给我们更多的钱。这是何等的信心！何等的爱心！后来年日的收入，证明他的话是不错的。

为什么不成一信心的差会

你们既然觉得神的工人是应当倚靠神过日子的，而你们又相信工作是有团体的，你们的同工又有相当的数目，那么你们为什么不组织成功一个信心的差会呢？这是许多人问我们的。是的，我们为什么不合起来，组织一个信心的差会呢？什么叫信心的差会？就是有一布道的团体，其中的人谁也没有固定的薪水，乃是把所有的收入，按多寡平均分给众人。他们的收入，并不是向人捐来的，乃是凭祷告得来的。他们有了收入，或是按月，或是按礼拜，按人来分。这一个就叫信心的差会。收入多就多分，收入少就少分。像××会等，他们都是这样信心生活的团体。有人问我们说，你们既然不肯组成普通的差会，但为什么不组成一个信心的差会呢？如果一个领取薪水的布道机关不对，那些信心的差会，总算为可以的了。

但是，两件事总该记得：一件事，就是在圣经的同工中，只有属灵的结合，没有正式的机关。如果有一形式上合作的机关，就不只有属灵的团体，也有正式的团体了。这样，就叫同工中，在神面前的属灵关系，变作正式的关系；一个属灵的团体，变作一个官样的机关了。第二，信心的差会，虽然说是大家倚靠神，但机关的倚靠神，总不如个人的倚靠神。圣经中只有个人的信心，从来没有这种团体的信心。

去年同工聚会时，有一位姊妹问我说，有一个新起来的布道会，乃是凭着信心设立的。他们的工作真是不错。我们可以不可以同样的去作？我说，他们这样作，我感谢神。但是我们不愿意有一个团体的信心，我们只愿意有个人的信心。因为我们在圣经里只看见个人的信心，看不见团体的信心。并且信心差会多少总有收入，在里面的人，多少总得一分。这样就容易有滥竽充数的人。个人有信心也好，无信心也好，在这个团体里的，总可以得一分。所以，虽然这样的差会是凭着信心生活的，但是，因为这样的差会是半固定性的有供给可以分给其中的分子，自然而然的就会有一个东西放在那里，叫人仰望它。因为在这一条路上多少总有所分的缘故，就怕有不是真信的人进来倚靠这一个。也许起头加入这样的团体时，是有信心的；但是因为有了这个供给团体的缘故，不久就叫他不必倚靠神过日子了。认识肉体的人都知道，我们的眼睛，是最会仰望神之外的一个什么的，是顶容易失去向着神的信心的。千万的人－靠不住的人，千万的机关－无用的机关，我们的肉体是生成会仰望他们的。仰望神是何等的难呢！人的心是顶坏的。自然而然的我们会到一个地步，就是不是等候天上的乌鸦，乃是等候差会的函信。我们是何等的靠不住呢！弟兄们，你看是否如此？我若说错了，求神和你们都饶恕我。

因为我们的眼睛常会忘记泉源，而注意汲器，忘记慈爱的心，而注意经递的手的缘故，所以，天要干旱，才会有溪水和乌鸦；基烈溪滨的水也必须常干，神的乌鸦也必须不来，才会仰望神来得寡妇的供给。神要常换馈送的手，以免我们因着熟识的缘故，就忘记了神是一切的根源，而盼望人作我们的来源了。所以团体的信心，并不帮助人。

圣经里只有个人的信心，没有团体的信心。神是对付一个人，神不对付一个团体。人们可以没有个人的信心，依然可以有一个虚伪团体的信心。所以，信心的差会，并不会造就个人的信心。这是我们以为神给我们看见的，如果是错的，求你们饶恕我们。

我们要在这里郑重的声明：我们因为神没有这样引导的缘故，所以我们没有差会的组织；但是这并不是说，我们反对差会的组织。我们认为圣经并没有差会的组织，但是也没有禁止的明文。我们的弟兄们如果觉得这是神的领导，就但愿神祝福他们。我们没有受同样的领导，我们如果冒昧的也去作，就是大错。但愿你们饶恕我们，在这件事上不能与你们一同作去。但是，一件事是定规的，神的目的乃是一切布道的团体，不管有差会的组织，或是没有差会的组织，都应当不是扩充自己的团体，乃是为着设立、建立地方上的教会。盼望神的子民能在这点上与我们同心，使大家能按着主所分派的职事来服事教会。

有的人说，你们的钱为什么不聚集在一起，然后再分给各处的同工？这样好叫有的不至于收入过多，有的不至于收入过少。这样就下乡的工人无所缺，在城里的工人也不至于太富余了。但我的答应是，谁是教会的元首？谁是这些仆人的主人？我们如果信神会安排乌鸦，我们如果信神会安排寡妇，就没有乡下、城市的分别了。在过去的历史中，有的工人需要多，神的供给也多；有的需要少，神的供给也少。我们如果用肉体来统制，不错，我们能统制收入多少；但是，我们不能统制需要多少。钱有法子统制，但是，需要没有法子统制。我们不能把需要统制到多少，而把钱统制到多少，有什么益处呢？这种统制是不必的，是无益的。

我们相信神的安排么？如果不是祂的旨意，就没有一只麻雀是会从天落下来的。（太十29。）难道有一件临到我们身上的事，是不经过祂的手么？我们每一个的供给，都是经过神的手，都是经过神的考虑。我们只有相信神的安排。什么时候人的手一统制，圣灵立刻就失去祂的主权。我们要相信神。祂会安排祂的供给，多少正合乎我们的需要。

在乡下的弟兄，他们的需要，也不一定会少，有时反而此在城市的弟兄更多。并且在乡下弟兄的供给，也不一定比城市的供给更少，有时反而比城市来得多。一切都在神的安排之中。我们不相信就不必说，相信神就得相信神是在一切事上显出祂主权的。求神施恩给我们，叫我们站在神的面前，不用人的方法来维持什么。我们只仰望圣灵的主权，只仰望主的权柄，只仰望神的安排。我们要拒绝一切出于人的法子。神如果没有弃绝我们，祂会安排我们在这条路上所需要的一切供给。神如果弃绝我们，我们就得去投靠人。

信心的事业

我们知道有许多信心的事业，是何等宝贝的工作。神的目的，并不只要人为着祂的缘故，以信心出外作工，神并且喜欢许多人因着相信神而有许多的事业。我个人相信，如果神得着我们更多，就这一类的事业，要更多的兴起。

神在今天的时代中，有许多的事业是祂要作的，有许多的事业是祂需要作的。如果有人兴起，照着神的旨意作去，就不知多好。像文字的工作，虽然有一班弟兄在那里作，但并非说，这就够多了。还有许多需要作的，像栽培少年人的地方；像一种属灵的公寓，便于人退修的地方，叫有的弟兄姊妹，可以多祷告，多读一点圣经；像有的慈善事业，如孤儿院、贫儿院等这一类的工作，也不知多需要。这一类的事业，并非要像使徒那样的奔跑，但是，神也要人作这一类的工作。

我巴不得有更多的弟兄，看见神给他们一个特别的职事，来兴起信心的事业，不只是作使徒，或是那许多专门的工作。这样，神的教会，就要得建立了。不只是使徒帮助教会，这些事业也是帮助教会的。不管是孤儿院也好，不管是慈善事业也好，不管是教育事业也好，如果办的人，真是仰望神，真是肯竭力在其中传福音的话，就要叫地方的教会得着很多益处。我盼望弟兄们多祷告，多有信心，能听神的呼召，来作这些工作。在中国，传福音的工作，可说已经有了；但这一类的工作，实在缺少。我盼望神多兴起人来作，好叫神得着荣耀。

有一件事叫我不能不深深觉得的，就是我们今天的同工虽然不少，但我们都是仰望神，来作直接传福音的工作。我们同工所发起的事业，却不够多。我们在神面前因着信祂的缘故，应当更进取、更尝试、更有为。我们如果是信神的人，我们就不能无为，我们就必定有进取的信心作神所要作的。现在有的事业已经有了，许多的事业还没有，还是可以作的。我们现在虽然有一个福音书房，一年送了百万分以上的单张；虽然有一个查经处，为着造就少年的弟兄；虽然在各地也维持了好些的讲经所；但是，所应当作、所能作的，也不知道还有多少。我们应当不只到一个地方去传福音，这个该有人去作，但还有许多的事业也是需要我们去作的。但愿我们多亲近神，多明白神的心意，多有开疆拓土的信心，多有事业，叫神多得荣耀。

第十章　地方教会的组织

“牧师”、“礼拜”与“礼拜堂”

在今天的教会组织中，一个教会在一个地方能不能成立，除了弟兄姊妹之外，就是看有没有牧师？有没有礼拜？有没有礼拜堂？这三个，按着今天的风尚来看，乃是教会的三大要素。试试想看，今天这里有一个教会，或是没有“牧师”，或是没有“礼拜”，或是没有“礼拜堂”，那还能算一个教会么？不要三个都没有，就是没有了一个，教会就不像其为教会了！所以，当一个地方要有教会的时候，信徒所最先注意的，就是这三个到底有没有，如果有，才能成为教会；如果没有，就教会不能成立了。但是，这是不是合乎圣经的呢？在初期的时候，人是不是要有这三个，然后才能成立教会呢？

今天各地如果要有教会，就（一）必须有一个“牧师”，一个“传道”，一个“先生”，或是一个“工人”。不管你是给他什么名称，但是总得有这么一个人的存在。就是有一个人特别从其余的人分别出来，专门作管理教会中一切事情的工。也许这个人是受过专门训练的，也许是从别的地方调来的。但是，乃是这个人专门负一个教会里事务和属灵责任的。乃是这个人支配教会的事，代替弟兄们办理教会的事。其余的弟兄按着他们的职事去作事情，但是这个人却包办了教会的事。

（二）必须有礼拜。就是在主日那一天必须有一次的聚会，为着听道。一礼拜中其他的聚会如祷告、查经等等，有也可以，没有也可以，都不会影响到教会生命的存在。但是，主日必定要有一个“礼拜”，就是信徒要恭敬到礼拜堂，去听牧师讲道。这个是顶要紧的。一个“牧师”的工作，也是劝一个“教友”，最要紧的乃是要来“作礼拜”；一个“教友”也是觉得，作基督徒最大的本分，乃是要去“作礼拜”。如果有一个“教友”能够一年五十二个主日不断的来“作礼拜”，就他自己和牧师都要觉得，他是很不错的了。主日没有这个听道的聚会，就教会不成其为教会了。这个聚会你叫它作礼拜也好，听道也好。无论如何，这个聚会乃是教会灵魂的所寄。

（三）且必须有一个会所。就是有一个地方，是被分别出来，不作其他的用处，专为聚会用的。你称它作礼拜堂也好，称它作聚会处也好，称它作福音堂也好。无论所取的名是什么，今天的现象就是必须有一个地方，来代表我们的团体。当我们到那个地方时，我们能说，我们是到教会里去。如果要有一个教会，就必有一个会所。不管你给它什么名称，但是，这个地方总是不能不有的。

今天的现象，好像没有一个这样的牧师或是作工的人，没有这样的一个礼拜，或是讲道的聚会，没有这样的一个礼拜堂，或是一个聚会所，就教会无成立的可能一样。这是因为更正教已经有了习惯，以为每一个教会，必须有一个牧师，有一个礼拜，有一个礼拜堂，否则就不成其为教会。

今天有许多地方，有人去传了福音，已经有了许多得救的人了，但是只因没有一个工人，没有一个工人能负讲道的责任，没有一个正式的会所，或是三缺其一，就以为那一个地方，不能成立一个教会。今天的习惯是，非有工人，非有讲道的聚会，非有聚会所，教会就无成立的可能。我们的问题就是：圣经对于这三个问题是如何看法的？人这样的思想是否合乎圣经的？一个教会是否必须有此三者才能成为教会呢？我们来看圣经的教训。

管理教会的“牧师”

圣经里是否有这一个管理教会的“牧师”呢？是否有一个工人负起全教会的责任，栽培他们，牧养他们呢？没有。圣经中，地方教会人事的组织，乃是以长老来监督一个教会，而非以工人来管理一个教会。在圣经的教会中，从来没有一个像今天的牧师，或是变相的牧师的人的存在。我们已经看见了，不是一个牧师管理一个教会，如时下所通行的，乃是几个长老一同负牧养一个教会的责任。在圣经的教会中，只有长老照顾教会的事，而无其他的人的地位。

我们看腓立比一章一节：“…在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。”没有一个地方说到教会的组织，能更好于这里所说的。在基督里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事，这一个就是教会。教会就是合众圣徒和诸位监督、诸位执事而成的。执事，是服事人的，或说是作仆人的。他们的工作就是在庶务方面帮助弟兄姊妹。他们就是教会中的干事。我们现在不去注意他们。在教会里还有监督。他们是谁呢？监督就是长老。行传二十章十七节、二十八节，提多书一章五节、七节，对于这一点是够清楚的。长老乃是说他们是怎样的人，监督乃是说他们是作什么工作。神就是叫长老在各地方的教会中作监督的工作，使教会能够进行，能够进步。他们不是料理庶务的人，他们乃是主持监督的人。除了执事和监督之外，就是众圣徒了。此外并没有别人了。

所以，按着圣经的教训来看，教会里的人事，不过就是众圣徒、诸位监督、和诸位执事。此外，再没有别种人物存在了。人们就是要将其他的人插进去也不可能，因为教会只有这三种人。

我们要注意几点关于长老或是监督的事，我们才会明白神的定规和办法。长老在圣经中并不是一班被神特派去作工的人。他们在神的工作中是没有职分的。他们并不是神所差遣，从这一地方到那一地方去的人。长老本来乃是地方上的弟兄之一。他们乃是听见使徒传福音得救的人。在得救之后，他们因着饥渴的缘故，就比别人更长进；他们因着爱主的缘故，就自然喜欢照顾别的与他们一同蒙恩的人。当使徒第二次来的时候，使徒就设立他们这样的人为长老，叫他们来监督地方上的众圣徒，并带领执事们服事教会。

所以关乎长老有两点是必须注意的。第一，长老乃是从普通的弟兄中拣选出来的。他们本来并不是“工人”，并不是奉神特别差遣出去作工的人。他们乃是有职业、有家庭、有名声的平常信徒而已。第二，长老乃是地方上的弟兄，被拣选来负这个责任的。他们不是从别的地方调来的人。他们乃是从地方上所已有的弟兄中拣选出来的。（徒十四23，多一5。）他们本来也是一个地方上众圣徒之一，他们乃是从众圣徒中间挑选出来的。所以，一个地方教会里的众圣徒，如何是地方上的人；从其中拣选出来的长老，也如何是地方上的人。教会如何没有“移民”在别处，以设立教会之风；教会也没有从一地，调拨弟兄到别处当长老的事。我们如果记得长老这两个性质，就在地方教会的组织上，不至于有错了。

因为长老本来是一个普通的弟兄，并不是受神差遣的人；所以，在一个地方的教会里，根本就没有使徒的地位。一个地方的教会里，只有众圣徒、和诸位监督、诸位执事，并没有使徒。使徒的责任，是出去设立地方教会，他们是超教会的。保罗从来没有作一个地方教会的使徒。所有的地方，一有教会，就有长老。立刻是他们自己负责，立刻是他们自己作工，立刻是他们自己管理教会的事。

一件事情我们不能注重太多的，就是地方的教会中，只有长老的地位，而没有使徒的地位。使徒在一个地方管理一个教会，在圣经中无此先例。使徒在地方的教会中是排不进去的，因为教会组织里是没有他们的地位的。地方的教会虽然是使徒设立的，但是，使徒是在地方的教会之外的。在教会的组织中，只有监督和执事，没有使徒的地位。使徒如果也住在一个有教会的地方里，他乃是以弟兄的资格到会的。

因为长老是地方上的弟兄的缘故，一切的方法，要从别处调人来管理另外一处的教会，都不是合乎圣经的。不管这人是受过专门的训练，来作专门的工的，或是受人的差遣，或是受神的差遣，他如果从另外一个地方被请来负这一个地方教会的责任，就不可以。我们必须深刻的记得：教会乃是长老负责的，长老乃是本地的弟兄的。所有一切从外面调来负责的，都不是神的办法。自然迁居而来的弟兄，又是另一问题。

所以在这里，我们又一次看见工作与教会的不同。在教会里所不可作的，在工作里不特是可以的，并且在许多的时候是必须的。在工作里面一个弟兄可以受差遣到另一个地方去负工作的责任。一个弟兄可以被打发到另一个地方去负事业的工作。但是，教会是地方的。地方的教会是受长老监督的。长老乃是地方上的弟兄的。

地方的教会并不是受留守使徒的管理的。并不是有一个人受主的差派，出去传福音，到了一个地方，设立了教会，就停留下来，作牧养的工作。因为如果这样作，就叫那个地方，只有工作，还没有教会。比方，今天我们到边荒之地去传福音，在那里得了五十或是一百人接受主。如果我们留下一个作工的人，一直住下去管理那一班人，就那一个地方，还没有教会！只能说，那地方有了一个工作；因为一切还是在工人的手里，还未到本地弟兄的手里去。在工人手中的乃是工作。教会是必须在地方的弟兄手中的。圣经里没有留下一个工人，来作“牧师”办理教会的事。圣经是在当地的人中，拣选几个比较有长进的，叫他们作当地的长老，叫他们负监督的责任。圣经里，只有当地长老的设立，没有外路工人的留守。不错，保罗曾把提多留在革哩底，但保罗不是把提多留在革哩底直接办教会的事。乃是把提多留在革哩底，到各城去设立长老，叫他们去负教会的责任。工人的工作是设立教会，并设立长老。使徒的工作，从来不直接背负地方教会的责任，乃是设立长老去背负地方教会的责任。如果一个使徒负地方教会的责任，若不是把使徒的资格降低了，就是把教会的性质失去了。因为使徒变作“长老”了！外面来的使徒，还不够资格作一个地方的长老。因圣经只许拣选当地的弟兄作长老。圣经里的使徒，不是设立了教会，自己就坐下去作长老；乃是立了地方上长进的弟兄作长老，而自己又往别处去作工。

所以，在我们的工作之中，有一点是应当注意的，就是要给各地信主的人看见，神并没有叫我们留下使徒来作他们的“牧师”，神并没有要一个祂所差遣的工人，停留在一个地方，来直接负那一个地方教会的责任。所以，他们就不应当有这样的盼望。作工的人可以回转来看望他们。多少的时候，也可二次三次的来探望他们，栽培他们。但是留下来作他们的牧者，这件事是办不到的。因为这不只是圣经所没有的，也是圣经所反对的。

所以，他们必须学习自己负责。本地的弟兄要负本地教会的责任。他们必须以使徒所设立本地的长老为满意。他们应当学习顺服重看本地的长老，而不奢望有一个作工的人，来为他们直接办理教会的事。一切在长老之外的盼望，都是因为不知道、不顺服神的话的。圣经中从来没有一个教会盼望有使徒的政治，而拒绝长老的管理的。自然的，学习顺服平日所认识，一同作弟兄的人，是需要神的恩典的！

这样就工作和教会的关系，是何等的简单呢！使徒出门传福音，得了一班人，就在这些人中，拣选几个比较属灵、比较长进的人，叫他们负责管理当地的事。这样，教会就成立了。使徒自己就再随着圣灵的引导往前行。惟独这样作，就叫教会可以长进，（因为自己负责的缘故，）福音可以广传，（因为使徒可以流通的缘故，）教会地方的性质可以保守，弟兄“彼此”的性质也可以显明。这是何等的好呢！

人是以为，一个教会若没有一个主持者，就不成其为教会。人如果到一个教会，就要问说，这个地方有什么人主持？如果没有一个“传道”，如果没有一个“工人”，如果没有一位“牧师”，来管理他们，就好像这个教会根本不会成立、不会存在一样。但是，圣经给我们看见，没有这件事！

一切神的孩子住在一个地方，都是弟兄；那地方的教会的事，是他们负责的。虽然有长老，仍是弟兄彼此帮助，联合办事。长老不过是监督弟兄们作事而已。圣经里，也不是以一个长老，或者几个长老，负起整个教会的责任的。大家都是弟兄。虽然有长老，但长老是监督弟兄的。长老并非代办，不过监工而已。

所以在教会里，绝对没有被动的事。如果是工人在那里动，牧师在那里动，这就不是教会。这是差会，这是福音堂，这是布道机关，这是工作。教会乃是全体的弟兄们在那里作工，长老在那里监工。不是弟兄不作工，也不是长老替他们作工，乃是弟兄作工，长老监工。

所以圣经中教会的组织是很简单的。起头是使徒被神差遣到一个地方去传福音，有人信而得救之后，他们就已经是那地方的教会了。作工者就将他们作基督徒的各种本分告诉他们，其中有一点，就是他们作了基督徒，就有本分要负当地教会的责任。他们对于同作弟兄的，要彼此帮助，彼此造就，彼此照看。他们不应当盼望有一个神的使徒来当他们的“牧师”，来为他们负教会各种的责任。他们中间长进的弟兄，神要立他们作长老，来监督全体；所以，他们应当感谢神所赐给他们的领袖。他们自己应当作工，也应当满意本地的长老作他们的领袖。

教会的聚会

我想我们应当先知道什么是教会的性质，我们才会知道什么是教会的聚会。我们如果不明白什么是教会，我们就不知道什么是教会的聚会。我们都知道基督乃是教会的头，教会乃是基督的身体。而我们在教会里面的个人，乃是“我们这许多人…互相联络作肢体”。（罗十二5。）教会除了基督之外，就没有头了。在教会之内，大家都是肢体，没有一个是头。大家乃是彼此联络作肢体的。所以，教会的性质，乃是什么都是彼此的，都是互相的。教会中间所有的关系，都是肢体和肢体的关系，而非元首与肢体的关系。教会的特点，就是一切在教会里面的人，都是作肢体的，没有一个是作头的。所以，在教会里的一切，就都是以彼此为性质的，以互相为特点的。如果有一件事是教会里面的事，就定规带有这一种彼此的性质在内，就一定会显出这一种互相的特点于外。

但是，工作就与教会不同。神所定规的，乃是在工作里，有主持的人，祂的使徒们就是这样的人之一。就是在使徒中，我们也是看见有的职事小，有的职事大，所以在工作中，我们看见有差派、调动、和留下。有的劝勉，有的顺服。至于实行作工的时候，就作工的人完全是主动的，而被作工的人乃是被动的。工作的性质不是那么彼此互相的，乃是主动和被动的。工人是主动的，众人是被动的。一切的工作，都有这一种单方的性质在里面。主动的乃是一方，并非双方。这就是工作和教会性质不同的地方。工作乃是单方动的，教会乃是互相动的、彼此动的。

明白了这个之后，我们就能明白圣经中关于聚会的问题。因为我们只要看其性质，就能知道其范围何所属了。

今天人的思想，不只要有一个主持的人，管理一个教会；并且还要有一个聚会，就是所谓的“礼拜”，就是一个讲道的聚会，一个人在台上讲，许多人坐在那里听，才能算是一个教会。如果把所谓的礼拜取消，把听道的聚会取消，就什么都没有了。教会的根基乃是建立在“礼拜”上面的！他们以为讲道听道是顶要紧的事。但在圣经里并不是这样。在圣经里，你所看见的是什么？是弟兄们一成功教会，立刻就有“教会”的聚会。我所说教会的聚会，和讲道的聚会是完全两样的。什么叫讲道的聚会呢？就是一个人在台上讲，许多人在台下听；一个人在台上领，许多人在台下跟随。这不是教会的聚会，因为这并不是彼此的、互相的。这样的聚会，乃是工作的聚会，不是教会的聚会。因教会的聚会，必须是彼此的、互相的。工作的聚会才是单方主动，单方被动的。

在圣经中，有两种不同的聚会。这两种不同的聚会如不分别，就要弄得工作不像工作，教会不像教会。圣经里，有一种的聚会，是使徒性的聚会；有一种的聚会，是教会性的聚会。一切使徒性的聚会，都是使徒自己主持，让众人在那里听他一个人讲道。圣经里还有一种的聚会，乃是“各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。”（林前十四26。）这一个是教会性的聚会；不是一个人主领的聚会，乃是彼此，乃是互相的聚会。在圣经中，使徒性的聚会，乃是一个人的；教会性的聚会，乃是两个人或者三个人实行贡献的，全体都有权可以贡献的。换一句话说，一切是彼此的，才算教会性的聚会；一切都是一人主持的，就是使徒性的聚会。这两种的聚会，圣经都是分得顶清楚的。

使徒性的聚会，可以分为对不信的人和对信的人两种。当初在耶路撒冷，“彼得和十一个使徒，站起，高声说；”（徒二14；）这是使徒对不信的人讲道；这就是使徒性的聚会。彼得在所罗门的廊下，对以色列百姓讲道，（三12，）也是使徒性的聚会，是一个人对众人讲。后来使徒到哥尼流家里讲道，（十23～48，）这一个也是使徒性的聚会，不过是在那里传福音，一人讲，众人听。像行传十三章，保罗在彼西底的安提阿对众人讲道，（16～41，）也是使徒性的聚会，不是教会性的聚会。如果我们读使徒行传，像这种对人传福音的“使徒性的聚会”多得很。至于保罗在特罗亚的讲道，（二十7，）就是对信徒的了，但也是使徒性的聚会。保罗在那里虽然是对信徒讲道，不是传福音；但是，那个性质，乃是保罗单方的，而非教会全体的。保罗在特罗亚讲道，是因保罗从那里经过。地方的教会，常可如此作：就是当有使徒经过本地的时候，就趁机请使徒讲道。不过一人讲道，众人来听，这是使徒性的聚会，不是教会性的聚会。后来使徒保罗到了罗马，许多人到保罗的寓处来，保罗从早到晚，对他们讲论，证明神国的事。“保罗在自己所租的房子里，住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道。”（二八23，30～31。）这也是使徒性的聚会，是使徒一人讲，众人在那里听。有一件事要记得，基督教有两种的聚会，一人讲道，众人听道，乃是其中一种的聚会。这种聚会，就是工作的聚会。

圣经中还有一种的聚会，就是林前十四章二十六节：“聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。”这一种的聚会，是地方教会的聚会。教会聚会的时候，不是一个人主持，不是一个人讲道，众人听道；乃是大家或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话等等。在这个聚会里，不一定是谁讲，或是他，或是你。或是你起来，或是他起来。没有一定，乃是或有。所以，这一个聚会的原则，乃是彼此，乃是互相的。今天也许是我站起来讲，下次也许是他站起来讲。今天也许是你被圣灵感动帮助弟兄，下次也许是我被圣灵感动帮助弟兄。 这是“两个人，或是三个人”（27，29）一类的聚会。这一类的聚会，叫作教会性的聚会，因这个聚会的性质，乃是彼此，乃是互相的。

我们读圣经看见，最少有四个的聚会，乃是教会性的聚会。

（一）就是祷告的聚会　“他们…同心合意的，高声向神说，…祷告完了，聚会的地方震动。”（徒四24，31。）在这里我们看见有祷告的聚会。十二章的时候，我们又看见“教会却为他（彼得）切切的祷告神”。（5。）祷告的聚会乃是教会所有的一个聚会。这个聚会在圣经里不是一个人领，其余的人随着他的分配而祷告，圣经里根本就没有这么一回事。乃是大家因着随着圣灵的引导而祷告，你也祷告，我也祷告。

（二）就是读神话语的聚会　当日的信徒，他们还没有我们今天的新约书。他们所有的圣经不过是旧约书。他们因为是犹太人的缘故，所以，已经“在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读”（十五21）了。至于庇哩亚人的考查圣经，（十七11，）也是团体的举动。至于新约书方面，我们看见安提阿的“聚集众人，…众人念了”，（十五30～31，）以及歌罗西的“你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信”，（西四16，）都可作为教会聚集读经的根据，虽然我们知道当日并没有这么的正式。在这个聚会里，每一个信徒，都可以说出他从主所得的教训与亮光。

（三）就是擘饼的聚会　“你们聚会的时候，…吃主的晚餐。”（林前十一20。）在这一个的聚会里，大家都来记念主。不是一个人在那里作什么，乃是“我们…同领基督的血…我们都是分受这一个饼”。（十16～17。）在这个聚会中，你也可以用祷告来赞美神，我也可以用诗歌来赞美神。

（四）就是运用属灵恩赐的聚会　这就是林前十四章所说的聚会。这个的聚会特别明显是教会的聚会。所以就多次说，“在教会中。”（28，34～35，原文。）并且这个聚会的性质乃是“你们都可以一个一个的作先知讲道！”（31。）这个与一人讲道，众人坐听的聚会，是何等的不同呢！在这个聚会中，一切有属灵恩赐为着造就人的，都可以自由的受圣灵的引导，运用他的恩赐在教会中。

但是，有一种的聚会，是地方教会所没有的，也是地方教会所没有资格有的，就是像今天这种讲道的聚会。这种是一人讲，众人听的聚会。这一种的聚会，是地方教会范围中所没有的。我们记得圣经中所记载的事实。圣经给我们看见，教会从来自己没有这一种单方主动的聚会。圣经中所有教会的聚会，都不过是包含有“彼此”和“互相”的性质的。他们从来没有彼此和互相性质之外的聚会。所以，今天所谓的“礼拜”，或是“讲道的聚会”，或是你给它起了一个另外的名目，乃是一人主席，众人顺从的聚会，乃是使徒性的聚会，而非教会性的，乃是地方教会所不当有，也是不能有的聚会。我们如果将这一个聚会拉入教会来，就要看见有了许多的难处和害处。

但是今天这个“礼拜”式的聚会已经变成了教会中的聚会，并且变成了教会中最主要的聚会。几乎全个教会就是建立在这个聚会的根基上；好像没有这个，教会就要倒了。谁是好教友呢？一年五十二个主日都到礼拜堂，听牧师在那里讲道的，这就是一个好教友了。但是，按圣经看来，这是被动，这是死僵。他就是一年五十二个主日都到礼拜堂听道，他还没有到过“教会！”还没有聚过教会的聚会！他不过是赴工作的聚会。这并非说，我们不能有这一种的聚会，乃是说，这一种的聚会乃是工人负责的。什么时候有了工人，就可以有这一种的聚会；没有工人，就不可有。地方教会自己经常是没有这个聚会的。所以，今日凡有这个聚会的地方教会，应当早日停止这个聚会。圣经没有叫我们保存这个聚会。这个聚会一长有，结局就叫许多的弟兄作一个懒惰不长进的人。每一个人只打算听人讲道，每一个人只打算得人帮助，每一个只打算作个被动的人。这并不是新约的原则。新约教会的原则，乃是要彼此帮助，互相造就。如果弟兄姊妹一直作一个被动听道的人，就失去教会的性质了！百余年来，教会所以变作这样软弱，就是因为神的仆人们将工作性的聚会拉入教会来，所以，神的孩子们误会了，以为只要被动的去作“礼拜”，坐在那里听讲，已经是一个基督徒了。结局神的孩子们就没有尽他们在聚会中的责任，而且变成完全的被动，对于属灵的事没有兴趣，没有活泼的能力。

并且为着要维持这个每主日的讲道聚会，就得维持一个会讲道的人。这样就不只需要一个工人为着管理教会了，并且也需要一个工人，为着维持讲道聚会了。就是为着这一个缘故，神的使徒就必须留下作牧师了。不然地方的教会中，有谁要负这个每主日讲道的责任呢？如果一个地方教会需要每主日都有讲道的聚会，而本地的弟兄中又没有能负这个责任的，就最自然的结果，就是神的使徒坐镇下来，为着维持主日的聚会！

我们试试再读保罗第一次出外布道的记录，我们就要看见，一个地方有了得救的人，成了教会之后，使徒从来没有传授他们以每主日要有一个“礼拜”－一人讲道的聚会的事。根本我们就着不见有这个东西。我们知道使徒是命令他们应当聚会，但是，他所命令的聚会，并非工作性的聚会，乃是教会性的聚会。“你们不可停止聚会…要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此！”（来十25。）

所以，这个纷乱聚会的性质，结局乃是非常严重的，一面，是弟兄们弄得死僵不活泼；而另一面，工作因为要散布这么多的工人于各地教会，为着负责讲道的责任，就叫神的福音因着工人坐镇的缘故，不得广传；就叫罪人因着神的福音不广传的缘故，不能得救。推原祸始，乃是因为人以为：教会应当有讲道的聚会－“礼拜”。有谁能讲道像神的工人一样呢？作工的人就坐镇下来，维持这个讲道的聚会。结局就弄到福音不能广传，罪人不能得救。而地方教会得了益处么？变作永远是工作中的一个听众，而非教会中的一个弟兄！

许多人到一个地方，开堂传福音，得了一班弟兄，成立了一个教会。他们没有看见工作性的聚会，和教会性的聚会不同，就不免把工作性的聚会，代替教会性的聚会，以致就租了房子，叫这些弟兄继续到他的地方来听道、来查经，就叫这一班的弟兄一直的来聚他工作的聚会，想不到他们该有自己的聚会。他们在这种聚会中一直继续下去，作一个被动的听众，也许也受了帮助，得了造就；但是乃是被动的，结果就显不出他们所当显出的教会性质，就是彼此的帮助，互相的造就。但是，圣经并不是这样教训。我们如果凭圣经的原则来作，当人一得救，就该对他们说，我这里是一个传道的聚会，是工作性的聚会，不是教会的聚会。你们现在已经是教会了，所以你们应当有你们自己的聚会。你们或是在人家里，或是租一所房子，你们自己该在那里有祷告的聚会，有读经的聚会，有擘饼的聚会，有运用恩赐的聚会。在这些的聚会中，你们要学习彼此帮助，彼此造就。每一个人可以按着他从神所得着的分给别人。不是一个人包办一个聚会，乃是每一个弟兄都可受圣灵的引导，借着圣灵的能力，来学习帮助别的弟兄。要让他们听道一得救了之后，立刻就有他们自己的祷告聚会、读经聚会、擘饼聚会、运用恩赐聚会。这样才是教会的聚会。

这样就能从起头就叫信徒知道：他们不应当盼望每一次主日都有这么好的道理听。工作的聚会乃是暂时的。（工人长久在一个地方维持一个见证，是一个例外。）他们乃是地方上的弟兄，他们这一种彼此和互相性质的聚会，才是教会的聚会。他们虽然幼稚，虽然不清楚知道真理，虽然也不会教训圣经，但是，他们要满意于他们聚会中所已有的帮助。他们不可有奢望要常听好的讲论。他们要仰望圣灵在他们身上显出祂的恩赐，使他们能看见亮光，明白真理，并且有口才能以述说出来。

今日的信徒的确是道听太多了！耳朵是受了教育，知道什么是好道，但是于他们的灵性有什么帮助呢！他们是一个死僵被动的人。从来没有学习帮助别人，尽他们的本分。我们应当知道，地方的弟兄自己聚会，自然是幼稚的。但是，工作性的聚会，不能代表地方教会灵性的程度；乃是教会性的聚会，才能显出地方教会的实在情形。当使徒在那里讲道，听众在那里点头的时候，好像这个教会的灵性是很高超的。但是，乃是当他们自己聚会的时候，我们才能看见他们实在的情形。但是，无论如何，本地的弟兄必须受教训，不重看工作性的聚会，而轻看教会性的聚会，以致盼望作单方被帮助的人，而忘记了彼此的帮助与劝勉。

工作性的聚会不过是工作的一种方法。什么时候作工的人一走，工作就停；但教会性的聚会，是要仍然照旧继续的。今天人没有看见教会性的聚会，和工作性的聚会不同，所以往往作工的人一走，教会就不能有聚会了，因为没有人能讲那么好的道，能负那个责任。这两个必须分别。这两个如果不分别，就不能叫神的孩子帮助别人。今天的失败就在这里，神的孩子不能帮助别人，总以为教会是附属在工作里的，只要有人讲道，有人听道就够了。

但圣经的教训是：教会里并没有“工人”的地位。大家都是弟兄。教会里的聚会，不是说，只有他一个人祷告，只有他一个人拣诗，只有他一个人擘饼。在教会里是大家都是祭司，工人不是他们的祭司。不是说，工人能作什么，他们不能作什么。教会里，不只工人不是他们的祭司，并且大家都是祭司。所以不是工人来代替他们祷告，不是工人来代替他们办属灵的事，乃是他们自己来到神面前。

但是，地方上的弟兄怎能在聚会中，彼此造就呢？按圣经看来，人一得救，他就可以得着圣灵的浇灌；人一得着圣灵的浇灌，神就有恩赐给他。不过恩赐不一样。有的是能在聚会中运用的，有的是不能在聚会中运用的。如先知的恩赐，教训的恩赐，知识言语的恩赐，智慧言语的恩赐，说、翻方言的恩赐等，都是可在聚会里面运用的。神就是用这些有恩赐的人，来造就地方的教会。教会的聚会，能叫弟兄们把他们从他们的恩赐所得的来分给众人，叫教会得着造就。神所定规经常造就地方教会的方法，乃是教会的聚会，而非工人的聚会。不然，一个人一直在这里讲道，众人一直在那里听道，结局就除了作工的人外，谁都不管属灵的事，谁都不管帮助别人的事。这样，就是有聚会，也不过是工作单方的，并不是教会全体的。这样，教会怎能长进呢？

教会怎样会落到今日的地步呢？就是因为教会是建造在工作的聚会里，并没有林前十四章那样的聚会。为什么今天有工作性的聚会，而无教会性的聚会？因为，如果要有林前十四章的聚会，就得有圣灵的浇灌；没有圣灵的浇灌，就是有林前十四章的聚会，也不过是等于具文的。所以，弟兄们，我们不能不先带领人得着圣灵的浇灌，不然就是你让他们起头有教会性的聚会，也是不发生效力、没有能力的。

先知和教师，就是在地方的教会里运用他们恩赐的人。神乃是将这样造就身体的恩赐分给信徒，使他们能建立教会。所以，在这里我们看见神一切的安排。在职分上，我们就看见，在工作里乃是使徒负责，在地方的教会里乃是长老负责。在那职事里就有使徒、先知、和教师（、传福音者）。其中使徒乃是为着工作在各地的；先知和教师乃是为着本地的。所以，在地方的教会里我们看见有二条线：在管理方面、职分方面，乃是长老和执事；在造就方面、恩赐方面，乃是先知和教师。管理乃是为着教会的，恩赐乃是为着聚会的。长老乃是为着教会的，先知、教师乃是为着聚会的。长老如果也有恩赐，就他不只有了管理教会的职分，并且也有传道教导的责任；但是他乃是以长老的地位来管理，而以先知和教师的资格来造就。使徒对于直接管理地方教会是没有责任的，因为那完全是长老的事。但是，使徒如果也是先知和教师，他就能以弟兄的资格，用他的恩赐，在地方教会的聚会里，造就别人。所以林前十四章虽然没有使徒的地位，但是，他还能以先知的资格进来。

但是，如果信徒们都知道什么叫作圣灵的能力，就在使徒之外，神在地方的教会必定另外兴起许多的恩赐，为着成全众圣徒，建立基督身体，作成那职事的工作。我们看哥林多前书就知道，神是这样的赐下恩赐，在地方的教会里，使他们能彼此造就，能有教会性的聚会，而不必倚靠使徒的常川驻锡！今天教会的失败，就是因为人注意了工人过于圣灵，以工人所已有的恩赐来代替圣灵所能赐的恩赐，以致一个地方只能有工作性的聚会，而不能有教会性的聚会。

什么叫教会性的聚会，什么叫工作性的聚会呢？一切圆桌的聚会，都是教会性的聚会。一切讲台的聚会，都是工作性的聚会。在圣经中，神一直要维持这两种不同性质的聚会。不是只有使徒的聚会就够了，也要有教会的聚会才行。什么时候工人从这里经过，我们就可以有工人的聚会。但是，这种聚会是偶然的，而非经常的。地方教会的聚会乃是经常的。教会的聚会是圆桌的，是你分给我，我分给你的，都是彼此的，都是相互的。今天要把神的福音广传，要神的教会长进，在一个地方的教会第一要废去的，就是今天这种讲台的聚会。神的工人才会自由前进，去没有福音的地方作工，不必在一个地方作留守的工作。同时，地方的教会才肯让神的工人自由前进，他们自己才会在神面前追求，才会不一生一世的被动听道，才会活泼的注意属灵的事。讲台的聚会一天不废去，地方的聚会一天不会有，地方的教会就也一天不会长进。讲台的聚会，只能有使徒的时候就有，没有使徒的时候就没有。有使徒在那里就传信息，使徒一走，立刻就要结束。（至于先知、教师和传福音者，有时偶然要招聚弟兄，乃是可以的，但这是例外的聚会，非地方经常的聚会。）

我们看使徒行传，就知道当初的情形，行传二章四十二节：“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”在那里有许多人因听使徒彼得而得救，他们得救之后，就彼此交接、擘饼、祈祷了。使徒没有替他们立一个中央的聚会，乃是他们自己彼此交接、擘饼、祈祷。

行传二章四十六节：“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。”这一个就是当时的情形。当初的信徒，今天到殿里去聚会，明天到家里去聚会；今天到这一家，明天到那一家。不是天天听使徒讲。教会的聚会，根本就和使徒的聚会分开。今天，我们的同工，如果要地方教会得建立，就必须将教会从工作中挪出去。教会一从工作中挪出去，地方教会性的聚会就有成立的可能。地方教会，有许多恩赐，神要赐给他们。今天因教会附属在工作中，以致地方教会有许多能得的恩赐，许多能被神用的人，都埋没了。

聚会的所在

还有一件事，是今天在教会里的人看作非常之要紧，其实并没有十分价值的，就是一个聚会的所在，就是所谓的“礼拜堂”。许多人以为一个地方的教会所以能成为一个教会，必须有一个工人，必须有一个讲道聚会，此外还要有一个聚会的所在，就是平常所说的礼拜堂。人的思想，好像没有聚会的所在，就没有一个教会一样。人能在一所房子外，挂上一块牌子说，这是某某教会。岂知道这件事，根本就不合式，就不合圣经。房子不过是其某会聚会的所在，房子并不是其某会。我们的会所，是有地址的；我们的教会，是没有地址的。所以，当我要离开上海的时候，一位弟兄问我说，我们教会的地址要怎么写？我说，教会只能有通信处，教会是没有住址的。比方说，某某路某号，只能说它是教会的通信处，不能说它是教会的住址。教会在地上只有通信处，却没有住址。圣经里的教会，都是指信徒说的，不是指会所说的。

圣经在五旬节之后，头一次用教会二字是怎样说呢？当亚拿尼亚和他妻子撒非喇，因试探主的灵以致死亡了，底下圣经就说，“全教会，和听见这事的人，都甚惧怕。”（徒五11。）这明明给我们看见，什么叫作教会。教会是活的，是一个团体，是那些信主的人。主在马太十八章十七节说，“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”这也明明告诉我们，教会是谁。教会是活的，是一个团体，是那些信主的人。教会不是一个会所。在什么地方，有了一个信徒的团体，就有了教会。教会是一班活人，不是一个会所。什么地方有了信徒，什么地方就有了教会，会所的存在不存在，是不成问题的。

并且在圣经里，信徒不一定有会所。犹太人有会堂，专作宣读律法之用，专作聚集听讲之用。当时四围都是犹太人的会堂，并且凡是有犹太侨民的地方，也都有犹太人的会堂。如果在基督教里，会堂也是需要的，就使徒们自己到处必定建造会堂。使徒自己都是犹太人，他们的习惯，是要建造会堂的。但他们从来没有为基督徒建造任何的会堂。你在圣经里找不出。使徒没有把一块地方分别为圣的事。如果犹太人并无设立会堂的成规，使徒们或想不出建造会堂的事来。但他们是在那种成规之下，竟然不理这个办法，竟然不为基督徒造一会所。这是特别可以注意的一点！

另一方面，不只他们到处没有为人造会所，并且他们好像是特别不理睬这个问题。以为必须有一个分别为圣的地方来敬拜神，这是犹太教。基督教是没有圣地的。新约的圣殿并不是房屋。新约的圣殿是些活人，这些活人就是神的灵宫。（彼前二5。）因为新约的圣殿是属灵的缘故，所以教会的会所，就不成为紧要的问题。这个会所只要适用就可以了。我们现在看新约圣经中的会所是如何办法的。

当主在世界的时候，祂的聚会多次是在山上。三次最紧要的讲道，二次就是在山上。一次讲到天国的实际，就是在所谓的八福山。（太五1。）一次讲到关乎预言的事，是在橄榄山。（二四3。）一次讲到天国的外表，先是在海边，起头解释是在船上，后来是退到房子里。（十三2，36。）主末了一夜，是到人家里去，就是到那一间大楼上。（可十四12～16。）教会头一次聚会吃晚餐，就是在那一间大楼上。说到主复活后，两次向门徒显现，是在房子里。（约二十19，26，）这是他们的聚会所在。

五旬节前十天，门徒是在所住的一间楼房里聚会。（徒一13。）不管是晚餐的设立，不管是圣灵的降临，都是在一间楼上。过后有三千多人得了救，他们有时是分散在人家里，有时是借圣殿一同聚集：“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。”（二46。）在这里，我们看见一个办法，就是他们因为人多的缘故，所以，平时是一家一家的去聚集；若是要一起聚集的时候，就在附近的广场上，或是在圣殿里。如果今天我们到一个地方，信的人不多，就可以在一个所在聚集；如果人数过多，也就可以分开到许多的“家中”去聚集。这并非说教会不可以聚集在一处，如果有必需，是可以聚集在一处的。如果人多，又要特别聚集，就可以借“圣殿”，或是租其他公共的地方。但是普通的时候，就可以分为许多家去聚集。

五旬节后，使徒们被释放之后，就到“会友”那里去。（四23。）他们和那些会友在一起作什么呢？他们“祷告完了，聚会的地方震动；他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”。（31。）他们聚会的地方，就是会友的地方，不是什么礼拜堂，不是什么福音堂，乃是会友的家就是聚会的地方。不是有一个什么正式的建筑物，才能作会所；乃是会友的地方，就是聚会的地方。

使徒时代，人多的时候，有时是聚集在所罗门廊下。（五12。）这是他们全体聚集的地方。当初的圣殿，附近有一大广场，那时教会的人多时，曾聚集在这样的地方。当初没有现在这种高高尖顶的会堂。当初的教会，人多时，找一个空场，找到所罗门的廊下，就可以作他们的会所。他们是每日在殿里、在家里，不住的教训人，传耶稣是基督。（42。）他们普通的聚集，是在会友的家里，人多时，就借一个公共的地方。

当彼得被囚在监里的时候，教会是为他切切的祷告神。（十二5。）在这里，你就看见在耶路撒冷的全教会，都为彼得祷告。大家都知道耶路撒冷教会的人数不少，一次三千，一次五千，前后总有上万的人。他们并没有聚集在一个地方，乃是分在各家，但圣经说他们是教会。有什么凭据，他们是分家聚集的呢？我们看彼得出监了以后，是想了一想，就往那称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去；在那里有好些人聚集祷告。（12。）不是全教会都聚在一处，他们没有一个物质的会所。如果有盖会所的必须，使徒就必定早为他们建造一个会所，因为那时的人数顶多。但是，他们没有这个需要。因为有好些人是在这一家祷告，有好些人是在那一家祷告，所以彼得才想一想到那一家去好，后来就到马可的母亲家里去了。这一个就是当时教会的会所之一。所以，教会在一个地方，如果人数不多，所在够大，就在一处聚集；如果人数太多，地方又不够大，就可以分家聚集，有时或借一个公共地方，全体来聚集。这是圣经或分或合的办法。

到了行传十三至十四章，从安提阿有另外一个起首。（以上是耶路撒冷那一条线。）使徒到底怎样作呢？保罗从外面回到安提阿，是到那里去聚集呢？保罗“到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。（十四27。）这里所注重的乃是会众，不是会所。这一个聚会的所在也许是借的，也许是一个弟兄的。但是，那不是紧要的点。

保罗到特罗亚，“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗…就与他们讲论，直讲到半夜。我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡；保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去；扶起他来，已经死了。保罗下去，伏在他身上，抱着他，说，你们不要发慌，他的灵魂还在身上。…有人把那童子活活的领来，得的安慰不小。”（二十7～12。）在这里，你就看见他们聚会的所在是在三层楼上！还有人是坐在窗台上！他们在特罗亚的聚会，好像是非常不正式的！今天每一处的礼拜堂，美丽辉煌，成功着一个地方顶叫人注目的建筑，好像替有钱的人在那里作广告一样。但是，在特罗亚，信徒聚会时，乃是在一个三楼，还有人坐在窗台上！其实这个更像一个聚会所。今天这一种人在会所里面，一排一排坐得规规矩矩的聚会，并非圣经里所有的。圣经里，教会的会所，是很简单的。其中的人，坐在窗台上也可以，像马利亚那样坐在地上也可以。今天基督教的聚会过于正式了！我们要恢复楼上的制度。楼下是买卖的地方，是人来人往的地方，楼上是比较家庭些的。末了一夜的晚餐是在楼上，五旬节圣灵的降临是在楼上，这里的聚会又是在楼上。什么时候请人在楼下坐呢？楼下恭敬些，但是疏远些。楼上随便些，但是亲密些。在原则上，神要我们聚会的所在在楼上，没有那么正式，彼此能够有更多家庭的气味在那里面。

神是喜欢祂的孩子们，聚集在一起有家庭的气味在里面。所以，圣经才没有正式会所的记载。圣经里的聚会所是怎样呢？就是教会并没有正式的会所，教会常是在人的家里的。圣经有好几次说教会是在人的家里。如：“问在他们（亚居拉和百基拉）家中的教会安。”（罗十六5。）“亚西亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。”（林前十六19。）请问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安。”（西四15。）“…亲爱的同工腓利门…以及在你家的教会。”（门1～2。）所以，在新约的圣经里，最少有三个“在家里的教会”。在家里的教会是什么意思呢？就是教会人数并不多，弟兄的房子也够大，所以就在他家里聚会；就称这样的教会作在某某家里的教会。当日使徒时代，聚会的所在，不一定是盖一所正式规模的一个大会堂。（工作里所需要的布道地方，又是另一个问题。）

所以，一切的事情，要在起头的时候就起头。你到一个地方，传了福音，有人得救了，你就要给他们明白，不只听道、得救、得胜是紧要的，并且聚会也是紧要的。不是工人替他们主持聚会，乃是他们自己要起来聚会。像什么读经的聚会、祷告的聚会、擘饼的聚会、运用恩赐的聚会，都是他们自己要负责的。他们地方上的教会要定规他们聚会的所在。最好是在弟兄的家中。聚会的地方或是在一个家里，或是在几个家里，是他们自己要去找、要去定规的。

今天的错误，就是教会的会所，乃是工人所租所置的。当有人得救的时候，不是请他们自己负责去寻找一个聚会的地方，乃是请他们加入这个工人所已租好置好的会所来聚会。结局就叫地方的教会没有聚会，只有工人有聚会。同时，就叫弟兄们误会了基督教实在的性质，叫他们从起头就没有学习负教会的责任，负属灵事情的责任。其实会所的需要在地方的教会是很少的。弟兄们的家普通都是可用的。会所的需要乃是工作的。工作需要一个地方来作工。所以，一起头的时候，就得指明给初信的弟兄们看见，你所租所置的所在乃是为着作工的。这个与他们现在所成功的教会是不能相混的。工作是可以，许多时候是应当，有一个正式的所在。但是，他们更好的乃是在家里聚会。所以，他们应当在相信的人中，自己去找出那一家有相当的所在，是可以用的。如果人多地广，就不妨多有一两个家。你们自己要负责去寻找定规这样聚会的所在。平常的时候，你们可以分家而聚会。每月之中，如果觉得要有一次全城的信徒都聚集在一处，以便交通，以便造就，就可以借用或是租用公共的地方。如果力量来得及，就是长备一个所在也是可以的。如果什么时候，有了特别的聚会，有一个比较长期的大家聚集在一处，也就可以租用或是借用什么公共的地方。但是，教会经常的聚会总是以家为普通的。

教会在弟兄家里聚集，是教会正规的办法。像今天巍大的建筑，是属乎世界的虚荣，与肉体的夸耀的。要有在家里的聚会。在家里的聚会是有许多益处的。如果在家里聚会，大家就自由许多，能不受压制的，大家在一起谈论属灵的事。如果把同样的人带到一个会所里去，人就都规规矩矩起来，好像一个没知没觉的人。到一个地步，就是作一个被动的人，让别人去讲道。这不是教会的聚会。教会的聚会是应当充满了家庭气味的：大家除了圣灵的约束之外，不受其他的拘束的。所以，在聚会中，连弟兄的发问，都是不受禁止的。（林前十四35。）

并且这一种在家庭里的聚会，会叫弟兄们觉得教会的事乃是他们的，也是与他们很接近的。多少的信徒都有一个感觉，就是教会的事乃是又高又大，和他们不知道相隔多远的！这是因为有了一个庄严的会所，而工人又是负责其中一切的责任。如果聚会是在家庭中，就没有这种感觉。信徒就要觉得教会的亲近，和属灵的责任。

并且在家里聚会，可以叫邻舍知道这一家是信主的。对于作见证、传福音，都是大有益处的。多少不肯到“礼拜堂”去的人，是肯到家里来的。

家里的聚会，能免去基督教会物质上的损失。头三世纪，基督徒所以经得起罗马的逼迫，就是因为教会是在地下室聚会，是在山洞里聚会。这一种的聚会所在，是反对者所找不到的。除非有人报信，反对者就找不到他们。今天这一种高大的教堂是太容易找得到的！并且如果破坏了，信徒立刻就失散了，教会也就立刻破坏了。这真的是基督教么？从前基督徒平日聚会的地方没有这么大，这么叫人注意，同时也没有这么花费。今天的教堂，乃是人作的，不是神当初的旨意。（工作的会所又当另论。）

请记得，我们并非说，地方教会不可以有一个聚会的所在。我是说，总得把家庭的会集，当作教会本位的聚集。一个公共的所在，并不是经常聚会的地方。林前十四章二十三节并不一定是一个公共的地方；假定就有一个公共的地方，也不能凭着这一个就取消家庭的聚会。林前十四章二十三节说，“全教会聚在一处的时候。”教会有聚集在一处的。五旬节的时候，门徒是聚集在一处。（徒二1。）后来他们有时也都聚集在所罗门的廊下。（五12。）所以，并非说，信徒不必聚集在一起。许多时候教会可以找一个地方聚集在一起。但总不可失去家庭的味道。要常常聚集。圣经里从来没有像今天有一个正式的会所的。

所以，我们的断案很简单，就是在各处一有人得救，立刻就要在家里有聚会。人少就在一家聚会，人多就分在几家聚会。或是一个月，或是两个礼拜，全教会要聚集在一起的时候，就可以租一个较大的地方。这个乃是教会性的聚会。至于工作性的聚会，就又是一种。那是工人负责的，不是教会负责的。所以会所有两种：一种是地方教会的聚会。这一种的聚会，会所是以家庭作为根本的会所。一种是工人的会所，为着工人作工的。这一个不是为着教会聚会用的，乃是工人作工用的。这就是保罗在罗马租房子的原则。

我们已经看见过，罗马教会早已成立了，罗马早已有弟兄的聚会了。但是保罗到了罗马，并未用地方教会的所在作工；乃是在地方教会之外，租了一所房子作工。保罗留下一个好榜样，给我们去跟随。一个工人到一个地方，如果是短期的，还可以受当地教会的接待。像保罗在特罗亚只有八天，就不必需另租一所房子聚会。保罗走了，工作的聚会虽然停止了，但是，特罗亚的弟兄，仍有他们自己的聚会。保罗在罗马，因为是长期的，所以他自己就租了房子，接纳那许多见他的人，和他们讲论神国的道。一个工人，如果到一个地方，打算长期作工，就该租一个地方，或是盖一所房子为工作的用处。工作可以有这样的作法，教会反而不必有正式的会所。像慕勒先生的孤儿院，他们反而有需要来盖几座房子，因这是工作的性质。但是教会在圣经里总是以家庭性质的聚会为多。

这三个问题，我们现在可以解决了：（一）就是圣经里的教会，只有当地长进的弟兄起来作监督，却没有一个外地工人留守在那里管理那个教会。所以，一有教会，工人就可以从中拣选长老，来负责任。他们自己就可以随主引导往前行。地方的弟兄必须看见长老管理教会，乃是圣经常规的作法，他们不能盼望有外地的人，被请来他们的地方，专负教会的责任。

（二）教会的聚会不是工人负责的，乃是本地的弟兄随着神所给他们的恩赐，来服事其他的弟兄。性质乃是互相彼此的；而非单方主动的。如果什么时候有作工的弟兄从那里经过，就可以有十天半月特别的聚会。普通的时候，本地的弟兄在一起聚会，是各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言等等，来彼此造就，互相劝勉。但是，要有这一种的聚会，每一个工人，还得尽力领人得圣灵的浇灌，不然，就不能有林前十四章那种的聚会。

（三）聚会的所在不是正式的，乃是家庭的。人少时，在一家聚会；人多时，可以分多家聚会。什么时候要聚集一起，就可以另找公共的地方。

如此作工，就教会自立、自养、自传的问题，根本是不曾发生的。并且教会能省出许多的开销，没有什么本地的花费，能够将所有的奉献去作救济贫穷信徒的用度，如哥林多一样。或是帮助作工的工人的用度，如腓立比一样。这样就各方面都能自由发展，不受拦阻。

敞开的门（卷一）

第一期

一封公开的信

同蒙恩召的弟兄们鉴，敬启者：我觉得需要一个报为着各地工作通讯之用者，已经有年了。因为各地的地方通问，乃是属于地方的，乃是教会的。但是，我们需要一个互通音问的报是为着各地的，为着工作的。“敞开的门”这个名字早就取好了，但是我一直盼望有别人受主的托付而起来负责。因为一面这是一个需要，而另一面我因为有特殊关系的缘故，致不能由我去作。如果是由别人作的，就不过是个人的、恩赐的；由我作的，就变作正式的、地位的。为要避免这一个，所以，年来都不敢动。

真是想不到会在这个环境中，在这个时候里，在这个地方中，发行这个通讯的刊物。我现在只得作我所不愿意作的。不过请弟兄们一直记得，这是个人的职事，而非团体的机关。若有那一位的同工，或者那一个地方的教会，不愿意他的消息在此发表，就请声明，以便我不至于在这件事侵犯了谁。但是我是盼望能够有各地的消息，使关心你们者有了消息，也能代祷。

我这次本是要往英、美去，但是，不知为什么缘故，一直在路上迟迟其行。在南洋过了十星期，仍然未入印度海。在槟城的时候，觉得主要我回来，先作一点别的工作，然后再行赴英。

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作。我们相信现在是传道的门最敞开的时候，求神使我们利用这机会。在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）各地传福音的消息，

（三）工人（使徒）移动的住址，

（四）各处有地方教会者的聚会所地址，以便避难弟兄有地方可去聚会，

（五）各地在主里弟兄（门徒）的行踪，以便安关心者的悬念。

我们现在暂时在汉口小董家一巷福音衖出版，将来或者要移到长沙也难说。但是在还没有新的通告之前，我们的通讯处总是汉口。

还有一件，因为各地同工行踪无定，要寄信者不知如何是好。我们愿意在这一件事上服事弟兄，凡有信件要我们转交者，可寄到上述地址，我们自当照办。

自然，这刊物是非卖品，乃是仰望神供给需用的。专此，敬问

平安！

你们的弟兄倪柝声上九月十九日

危难时候的脚踪

“那些分散的人，往各处去传道。”（徒八4。）

主的命令是：“在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一8。）但是直到今天，依然不过是“在耶路撒冷，”连犹太全地、撒玛利亚都未传过，更莫说地极了。在神的使徒和门徒的滞留之中，神就借了扫罗把“门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处，”同时兴起了一个真能出使的使徒－保罗。到了这次逼迫的时候，才有“往各处去传道”的事。他们一面固然是避难，另一面却是传道。

我们这几年的工作都在沿海一带。内地各处依然没有神完全的见证。虽然有的弟兄曾注意过各地的工作，但是大多数依然免不了囿于一地的工作。我想神让这一次的战事发生于我们是有益处的，我相信今日的计划和当日的计划是一样的，所以今日的结果也应当和当日的结果一样才可以。我以弟兄的资格题议以下几件的事：

（一）我们都知道教会是地方的，其中的行政和工作都是地方的。在这个时期是主的使徒（工人）归政归工于地方教会的时候，让本地的弟兄负本地工作和行政的责任。

（二）这个时期是使徒们应当多往内地作工的时候。不要以为我们应当死守海口与弟兄们来共患难。应当知道我们不是去避难，乃是去传道。并且在这一种情形之下去内地传道，乃是更为难，一切也好像是更渺茫似的。但是我们应当信神，应当一点不仰望人，知道我们的供给与保护是从天而来的。一切不真实完全仰望神的人，都是不配作工的。

（三）各地负责的弟兄应当题醒所有分散的弟兄们，不应当过分注意战事，应当在这时期特别多传福音，多设立教会，好像腓利在撒玛利亚一带所作的一样。使徒固然应当出去，门徒也应当出去的。

我个人深深的相信，神会使用这一次的战事，使祂工作的范围在中国更扩充、更广阔，愿我们祈求也能更深！

末了，一句题醒的话，我们的急务是传福音而设立地方的教会，并非劝人脱离宗派。只知注重宗派者不是我们的弟兄，也不是我们的同工，也不配与我们同工。

同工的行踪

张光荣弟兄、何越樵弟兄、周行义弟兄、李渊如小姐、张耆年小姐、刘慧芬小姐，现都仍在上海－上海邮箱三二三号。

李常受弟兄、汪佩真小姐，先后在山西太原、河津、曲沃等地工作，现恐在侯马镇－山西侯马镇灵工团转。

燮永生弟兄、左弗如小姐，仍在牯岭。现有特别的聚会，大约在二十日完毕－江西牯岭特区三十六号。

江德茂弟兄、陆忠信弟兄、魏光熹弟兄，现在香港工作。神在那里动了奇妙的工，每主日来聚会的弟兄姊妹约有二百左右－香港九龙南昌街一五五号三楼。

张子洁弟兄，仍在青岛－青岛无棣一路一号。

唐守临弟兄，已离开南京，现住在莫干山三桥埠。

缪韵春小姐仍在常州－常州麻巷二十号。

陈主言弟兄、黄若琛小姐，仍在广州－广州多宝南横街三十二号。

陈则信弟兄仍在厦门－厦门鼓浪屿内厝澳聚会所。

陈恪三弟兄已回仙游。（通信处不详）

林光照弟兄仍在云南－石屏基督教会。

缪受训弟兄－小吕宋甘大拉五○三号。

韩复生弟兄，已由杭州返镇江－镇江中山路车首一二九号。

蓝志一弟兄、张愚之弟兄均在汉口－汉口小董家一巷福音衖。

紧要启事

因为直接、间接受战事影响的缘故，各地的弟兄荡产者、失业者、进退维谷者，为数甚多，其中困难情形，已在意料之中，然非身受者不能尽知；当日犹太地圣徒受灾的时候，保罗特劝各地教会为之特别捐输（林前十六，林后八～九。）正是“你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足。”因为神的原则是：“多收的也没有余，少收的也没有缺。”（林后八14～15。）但愿神给我们恩典，使我们能够施恩。

当日有提多，今日也有。我已经商妥魏光熹和蓝志一弟兄作收款人。他们的地址如下：

香港九龙石硖尾街三十九号三楼魏光熹

汉口小董家一巷福音衖蓝志一

我要会同他们尽忠分配这些钱，使弟兄得益处，使神得荣耀。

基督的仆人倪柝声启十九日

第三期

工作的消息

徐仲洁弟兄来信（云南）

╳╳兄赐鉴：当弟离济时，适兄抵汉之日，此消息到港始知。惟因弟去广州办护照，由广州回港后，卧病十余日，是以未能上函，陈述一切。歉甚！怅甚！弟等由港动身后，一路平安。在海防亦未有何损失，真要感谢主！在河口，我的全家、及陈慧轩姊妹、马牧弟兄，等候入境证明书五六日。我的家及陈姊妹于十一月四日安抵昆明。周氏弟兄等因是英籍，故先来数日。马兄现仍在河口，证书已寄去，九日或可抵昆明。现胡逸民弟兄仍在此。他实在不愿再留此间，不日即返里矣。弟家亦愿随胡弟兄回去，又愿能在此会晤吾兄，俾知前途工作如何作法，借得教诲。但不知吾兄何日能来？尚祈惠示，为感为盼。

弟此次来滇，是因弟需要胡弟兄之帮助，并且弟看清楚我的家当住在胡弟兄家之叶枝地方。我同胡弟兄可以放心前进入康工作。我现在看见在叶枝当立一根基，一路作上去。以后如有弟兄姊妹来康、藏工作，就可以少吃许多苦，也可以安心作工，所以弟由滇入康。从四川走，困难更大；从成都去巴塘，需一个多月，行旅亦不便，费用较由滇去为大，而且康中人地两生，话语困难，一时似不能进入。故弟需与胡弟兄同行学藏语，而后去康工作。弟已十分清楚，康、藏工作，是主给我的重大负担。但弟十分软弱，实在担不起这么大的工作，也不配作这样的工。但主一年来对付我，使我计算这代价，我真是迟钝的顺服者，求主使我此后更会顺服祂。此次我只知道祂叫我去我就去，其余的我都不知道该如何，只有继续仰望祂而已。胡逸民弟兄嘱，如吾兄来滇时，请兄在那边代购两个熨斗（熨衣服用）带下为盼。

此间一切都好。惟因国难，人来甚多，生活程度提高三、四倍，房子亦不易租。此间真需主更大的恩典，使祂得着荣耀。弟兄姊妹及魏兄全家都平安。祈释念。问李小姐、张小姐平安。不多说，即颂平安。

小弟仲洁手上十一月七日于昆明

昆明工作近况（云南）

╳兄：两航函均已收到，敬悉一切。徐（及眷）、胡、马（马兄是为商业前去的－编者注）三兄，于本月十四日已首途叶枝。昨日收到由下关（即汽车路末站）来信，报告一路蒙主带领平安，不日再要前往叶枝。此间教会，主自己动起善工，常有人得救归主名下。弟个人之生活与工作，自弟到滇以来，就是与地方教会分别。弟于每主日下午在妇孺医院传福音。地方教会于每礼拜三晚传福音。（该院院长自动愿意将该处借给我们传福音。）现聚会已租一适宜地点为聚会用，月租大洋二十五元，押金一百元。每礼拜四晚本地教会有查经聚会，题目为“基督和祂钉十字架，”弟多负些责任。弟拟不久有一特别查经聚会，造就坚固兄姊们。感谢主自己吸引一帮兄姊们及罪人来听祂自己的福音。查经与传福音聚会，大约有五六十人。╳╳弟兄夫妇，大有进步，亦热心爱主。大周弟兄师母，已接受惠滇医院之请，在该院为医生。二周弟兄之前途尚未决定。大周弟兄在此暂作些传福音之工作，其师母颇长个人工作。林╳╳夫妇，在主恩典中亦有进步。

按弟最近之观察，在昆明应有一工作的出发点，四面之工作，真是需要更多工人去开荒。弟拟于明春到有火车及有公路经过之城镇作些工夫。感谢主，使弟在此遇见一青年人周宝瑊先生。他曾肄业于╳╳╳学校两年，现今与我们颇为同心。他是本地人，颇有传福音之恩赐。他对呼召方面很清楚。弟曾与之谈过数次，知道他是一个好弟兄。他的家乡是在蒙自，现在住在昆明，常来聚会。求主抓住他。本日顺便托陈荷生弟兄带上此信。陈兄是在航空公司任无线电之工作。他是一个好弟兄。他与王明道先生甚相识。弟甚望兄与李姊能来此共商内地工作应如何发展。何时能来，请为电知。余不多赘。顺此敬请平安！

弟光熹上

（通信处：云南昆明登仕街一一九号黄钟先生转。）

闽东一带的希望（福建罗源）

主里弟兄╳先生：前寄上一信，谅已收？愿主照祂的应许，赐福给你。弟十一月四号由连江到罗源了。罗源会后，主若许，要有宁德、福安、及霞浦等处之行。闽东这一带，多是╳╳会。若系主旨，将来可有建立之希望。神这次引导我出发，是先去预备材料。╳╳首领，虽然大多数都知道我的地位，因我在他们堂里，最近没有发生什么，所以他们也欢喜接纳。闽东时局虽不好，但我们在主里仍有平安工作。末了希时时助祷。草此，并请主里平安。

弟陈必荫拉手十一月六日

（通信处：福建古田邮箱十二号。）

福清东张的开荒工作（福建）

大蒙眷爱的弟兄╳╳兄长惠鉴：愿主的灵，加倍的充满你，阿们。感激主，在这非常时期中，世界有苦难，我们在基督里，还安静躺卧于基立溪边。阿利路亚！祂是永不改变的。洪水虽然氾滥，但祂仍坐着为王。我们在祂翅膀底下，领受了新的一切的福乐。祂真是可称颂，可记念，直到永远！阿们。感谢主，这次引导秉熹弟兄到福清东张开荒，蒙主圣灵用神迹奇事证实所传福音。焚毁偶像，结出悔改果子者已达十余家。弟随后也到东张，看见主的荣耀，赞美主！愿荣耀归主！阿们。东张乃融邑五镇之一，离宏路只十里，去永泰一都只二十五里，为内地布道开拓的口地。我们已租屋子，买了条椅，不久就有受浸擘饼的事。但现在还是传福音的时候，因为圣灵还在那里救人。感谢主，在耶路撒冷被迫的时候，祂竟为我们开了撒玛利亚布道的门，叫我们脚步宽敞。真是主快再来了，末世必有大复兴临到。主阿，愿你在现在的年间复兴你的作为！阿们。

仙游聚会房子已租好，但尚未擘饼记念主。在仙已经得救的兄姊很多，应该有为主留名的。所以主若愿意，我们当往仙进行一切。恪三兄、志崇兄，在莆事奉主，均平安。福建沿海一带都平安。涵江方世荣兄弟（负责的兄弟）患肺痨病，希助祷，也代弟祷。吾兄近来身体康健否？念念。愿主施恩赐福与你的家。（林后十二9，来十二2，诗一二一。）

弟陈再生交手十一月十日

（通信处：福建莆田涵江宫口十二号。）

陈贞藩弟兄来信（福州）

主里兄长╳先生：广州别来，不觉数月矣。回忆粤中座谈，于今反想，犹有余芬。藩自握别后，不久即离广，经港，过汕、厦，返闽垣，与弟兄们略作交谈，即赴融。在融有月余工作，旋因泉州同工聚会，故又离融。泉会后，本拟赴仙工作，后以福州兄弟来函敦促，速返闽垣负责在台江汛新租之布道所。藩以愿望在先，所以慨然允许，故于七月五日抵省，开始工作以至于今。四月来工作，靠神恩典，虽遇非常时局，但工作从未少停，每晚皆见圣灵作工，信而签名者有╳╳余人。虽不能皆云实在，然中亦不乏有见证之人，且信者多来自鸭梅洲、中党后洲、中亭街、苍霞洲，以及邻近江边，操工商业者居多，与公会教友无涉，可谓纯粹开荒工作。将来如有新工作开始，此辈定可作为基干无疑。最近为环境必需，在两处聚会、擘饼或其他工作无抵触原则下，业已开始作造就工作，光景亦甚佳。所顾虑者，即此辈将来如何归宿耳。关于此点有何高见，尚望指教为盼。

至于此间工作，所感为不完美者即：（一）聚会地点太小，只能容百余人至二百。（二）直接负责之弟兄太少。（三）藩以身孤力薄，恐不能长期支撑，所以请不忘代祷，求主多兴起负责弟兄与工人，同时亦不忘为藩祈祷，俾我能脱离夏甲袋水生活，而进入活泉境地。汉口近来情景如何？蓝弟兄等请代为问候。此间仍无受时局影响，百业俱安，工作照常，贱体亦照常康健。主若愿意，盼望早日再晤兄面，借获教益。节敦兄近在闽北奔跑。必荫兄已赴闽东一带。春耕兄又到渔溪看望弟兄。再生兄业返涵江。淑敏姊在此间曾作两周对妇女造就，不日将赴福清而往闽南。邱兄一家平安，施兄与光华兄亦照常操业。天养兄已于月前在莆田结婚，现仍在协医工作。宋希姜姊妹离柴井后，已决定专心服事主，日下暂住畏三兄处，前途尚未大决。卢和平姊妹已离古田医院，亦在此间等候主开导。李秀玉姊妹对于布道所颇多帮忙。其余容后再述，敬祝平安。

主里弱小陈贞藩敬启十一月九日

（通信处：福州仓前山福音医院转。）

包淑敏姊妹第一函（福州）

╳╳尊鉴：敏在古田往渭洋时，曾奉上一函，谅已登览？敏已于十四号抵福州。在渭洋只有六天的工作，神很祝福该处的人。她们开始秋收的工作，所以很忙，虽然如此，那渴慕的心，叫她们每天三两次的赴会，都是顶有精神。只因是收割大齐的日子了，不好继续工作下去，我们才停止了聚会而动身来此。此地台江布道所的光景颇好，初信的人不少。敏本想路经福州即行他往，可是有的信徒们，要敏为着那初信的妇女们的需要留此几天。敏也觉得应当为着主的爱心和怜悯，在这里一如个人工作似的，给人一些需要的。所以从十八日起，每天下午在台江布道的地方，有少数女人聚集。李秀玉姊，负责教导些识字读诗。敏只讲些给她们关乎生命方面的。现暂拟作一星期。

主若开路，敏愿到下江一带少留而去闽南，往平阳多住些时。现在祷告中。只因在寻求道路等事上有难处，生怕在此还得多留些日子。若然，或亦能往一些福州临近的乡间走动。敏前面的道路糢糊不清，只能看见一步走一步了。虽然难处似乎很多，里面却蒙恩，很是刚强而胆壮，心是坚定平稳而安息的。就有多少工作，也不见什么重担，一切还过得去。虽连日伤风有些感觉，却仍无碍于生活工作。不久以前，闽西清流县城聚会里负责的弟兄罗大浚先生，闻知敏回闽，有意请往该处工作些时。从福州往该处，须经厦门、漳州、龙岩、连城四县。前三县均有聚会在。连城似乎只有公会教堂。厦门、漳州，敏客岁亦已到过。龙岩作工弟兄，亦曾会过。若系主旨，前往则无甚难处（指旅途）。但不知与谁同往？故在祷告中。若此行有益无损，则回来时可趁永安（即敏从前执教地）经大田县抵厦门，再往平阳。闻倪先生已回沪，得便劳以敏道路事代询为盼。敏虽如此计划、祷告、并等候，却要依神的定命而行止，亦愿更得明了那合乎原则的事。按目下情形，并非无人能伴我前往，乃欲寻求合神心意的而已。近得阅地方通问，知外间状况，真的，苦难是福庇的化装，谢谢父神那样恩待外间的诸兄姊！

这封信是分作三次写的。所以前后情形有些因时间而更变。首张是前几天写的，这张上半是昨上午写的。台江聚会已过了五天，主实在按着她们的需要祝福了她们。有的姊妹还盼望继续一星期，也许能成功事实。晚上则与城内一些姊妹有点家庭式的聚集（祷告造就），房子是借的，大约不会发生什么变故吧。请代祷，并指教。谨祝主内安好。

包淑敏谨启十月二十三日

包淑敏姊妹第二函（福州）

╳姊大鉴：阅上海地方通问，方知姊已驾往汉口，感谢父神的恩典。闻在汉将有同工聚会，愿神赐恩借此大大进行祂的工作，阿们！敏身虽僻置此间，心却甚似随往。敏本有意前往闽西，自身亦不知为何迟迟其行。近日则仍在福州与李秀玉小姐同寓福音医院。有些休养，多与学界接触，心、灵及魂、体并生活动作似乎大异从前，不知有否危险？甚盼能面承指教。不过心中甚为平稳安静，不热不切，尚能默然等候父神新的恩典。姊若已经领会此等光景，则在函中指引，亦甚感激。此候主里安好。

妹包淑敏谨启十一月二十日

（通信处：福州仓前山梅坞玉林山馆转。）

延平南雅的消息（福建）

主内╳姊惠鉴：妹于本月五日从建瓯南下延平，只有两点半钟的汽车路。节敦先期来此领会。妹在女界方面，帮助一点。除╳╳╳╳以外，大都欢迎。妹也看见他们怎样渴慕真理，怎样敬重像我们这样的人。但妹已对主说，“不能作什么，”只愿献主手里，任主擘开，叫别人得饱足。妹感谢主，叫妹看见工作是主的，因此有功效时，不要得意；无功效时，也不要灰心，只要照着主的吩咐作去。感谢主，带领妹度这旅居的生活。愿主使妹真的愿意作个漂泊者，同主客此地。

延平有一位╳教士，她的生命真好，也爱慕真理。她对主真不错。可是近四年来，她耳朵聋了。妹记起萧余音姊妹得医治，谅是由许大卫弟兄借她一本英文书看。请姊代替妹向她借来。无论那本书借到与否，总请姊为这位西国姊妹祷告。求主怜悯她，施恩与她，荣耀归主名。本月十三日，妹离延平北上，乘一点半钟汽车到南雅乡。这是╳╳会来上游工作最初到的地方。多半会友都无生气。现在妹就是邀请妇女下午向她们公开讲道，只求她们对于救恩能明白。愿主施恩。以后或要再到离此四十里一个乡间去，然后再回建瓯。小儿们，妹已交托主了，叫妹能安心并专心为主作见证。感谢主！小儿加恩病，次日就得医治了。感谢主！近日弟兄姊妹消息，妹都无从知晓。但愿主施恩与你们，加添你们力量服事主。专此敬候平安。张姊统此未另。

妹玉冰谨上十一月十六日

（通信处：福建建瓯青云路基督教医院邱少陵医师转。）

陈恪三弟兄来信（福建）

╳╳兄在主里平安：在莆时，接到兄函，感谢主恩。因来渔溪，恕未即覆。愿主祝福，并记念兄等。愿神用汉口作进内地之安提阿。弟等前途，求神引导我们，前三月护照（常换），只限泉州、仙游、福清、莆田而已。敞开的门，目前仍寄莆田是盼。仙游，此次再生兄往，谅开始有主的桌子。约有十余兄姊，预备事奉主。绍华兄由省赴仙简师教授。神的安排真好，感谢祂，赞美祂。愿神用他在仙。专此敬覆，即颂主恩同在。

弟陈恪三上十一月二十九日

（通信处：福建莆田金桥。）

龙岩的呼声（福建）

主里敬爱的╳姊平安：龙岩一带，现尚平安，工作仍可进行。惟弟甚感孤单，无力向外开荒。此间聚会，甚需主所用的人前来帮助。（此处工作，除倪弟兄并江守道，蔡志崇二位弟兄，去年曾来过一次外，尚无别人到此。因这地方乃内地，离厦门计约二百公里。）对姊妹方面，更觉需要。因为此间聚会中的姊妹，多数未受教育，能帮助女界的姊妹更少。望在祷告中记念这里的工作。专覆并颂主里安。

邓志诚谨覆十一月三十日

（通信处：福建厦门龙岩东门内一七四号。）

蔡志崇弟兄来信（福建）

主里敬爱弟兄柝声、志一，二位先生平安：接读敞开的门，借悉一些弟兄的情形，谢谢。九月二十二日至二十四日，恪三兄、再生兄，我们三个同心为福、莆、仙工作祈祷。二十五日再生兄由涵江往福清工作，弟由莆田到仙游工作，恪三兄在莆田领导查经。现在恪三兄仍旧在莆田继续查经。再生兄由福清到福清属东张工作，同行者有陈秉熹、钟春耕两位弟兄。听说主在那里动了奇妙工作。弟离仙游到枫亭两天，便于十月二十五日回莆田。一切蒙主带领过去。感谢主恩。顺恩祝主同在。

弟蔡志崇敬上十月二十九日

（通信处：福建莆田河边六号。）

唐守临弟兄来信（浙江绍兴）

主内姊妹╳╳╳：绍属工作，都是神奇妙的恩典；绍城、华舍、以及万安桥的聚会，神已带领我们平平安安的过去了。在前面还有积善桥、十二埭（内地会）、西兴等处，（至少两星期始毕，）盼神作更大的事，使醒及各地弟兄姊妹共同得益。专此即祝平安。

主内小弟唐醒草上十一月一日客中

（自武康发生战事后，唐弟兄家属不知已迁何处？唐弟兄本人，现亦不知何往？望知者从速示知为感。）

邱日鉴弟兄来信（江苏）

主里蒙爱的志一弟兄道鉴：久未通函问候，因不知吾兄详细住址。日昨接得倪弟兄公开的信，（敞开的门，）阅后方知吾兄下落。今寄上大洋╳元，为沪战失业的弟兄之用。其数甚微，不过聊尽其本分而已。请代问倪弟兄安好，谢谢他不忘记我。弟家虽住在苏家嘴，但不时往涟水、淮安两县内地作工，有时亦往阜宁县境工作。今春弟与季弟兄曾同往安徽南宿州、灵璧县、泗州等县内作工一两月。最近弟常往涟水县城内作工。请为此城代祷。我们这里都很平安，为此要谢谢主的恩典。吾兄如有暇，亦请将你的情形及你那里教会的光景告弟知之，为盼。敬请主内平安。

主内幼小者邱日鉴谨上

（通信处：江苏江北苏家嘴教会。）

张光荣弟兄来信（上海）

╳╳╳大鉴：十一月十五日手书，由越樵兄转交，已收到。自吾姊与倪兄等离沪后，弟照聚会与工作分开的原则作去。主日上午的传信息，弟甚战兢恐惧。望有唐守临兄、许大卫兄来申，但他们均未来，也不知他们今在何处工作。信函邮寄甚慢，交通极困难。恳为弟祷告。祈代候柝声兄安。

弟光荣上言十二月四日

（通信处：上海哈同路二四○弄三○号。）

难民所中妇女工作（上海）

╳姊：昨从何先生处，接阅手书，敬悉。妹目前在交通大学难民所，负一妇女聚会之责，人数约在四十以上，光景还好。讲了三天，因为伤风暂停。有神学院的学生继续下去。以后如何，且看主如何领导。妹是试着用一有秩序的诗歌，叫妇女们来学道学字。盼望一个聚会以十余天为度。这不过是妹试验着、学习着来开始作的一件事。

在交通大学约有二万难民，都是上海四围的本地人，内地会的人从国际救济会接受了一部分的工作，预备在救济工作之外，多有妇女及儿童的聚会。她们盼望妹再作得多些。这或者是一个好机会来向妇女作工。近阅慕勒先生传，对于受引导、信靠神等多得帮助。既然神把妹放在这一条线上，还该追随在诸位长者之后，在这一个水流里前进，虽然妹是构不上似的。若琛姊妹来信说，于、李两姊，因入云南有困难，仍留港，想姊早已知之？丁素心姊已于前日动身去新加坡。安信姊也同船去香港。专此敬候主里安！

妹慧芬上十一月二十七日

（通信处：上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。）

陈则信弟兄来信（汕头）

主内敬重的╳╳先生、╳╳小姐惠鉴：弟于前月十九日，靠着主的恩典，再来汕头，与此间在患难中的兄姊们彼此见面，心里欣慰无限。此地兄姊们，虽有不少分散在内地者。但一一都蒙主保守平安，殊堪告慰。最近有一件顶伤心的事，就是两个月前，有刘良伟弟兄去世！数日前，孙佩芳姊妹，又与基督同在！时间不及三月，先后失此两位难得的信徒，于心难免伤痛！在离世与基督同在者，固然是好得无比，但汕头聚会，则不无相当影响呢。潮、汕内地，传福音的门仍开着，好几个地方都有呼声。弟拟与几位弟兄进去作一点工。但是想到四面的黑暗，人心的冷硬，软弱如弟，那能应付这个需要。惟愿兄姊们不忘代祷，使主自己有所得着。阿们。专此即请主里平安。

弟则信谨上十二月三日

（通信处：福建厦门鼓浪屿内厝澳二二○号。）

李常受弟兄来信（山东烟台）

╳╳╳主里平安：上月十九日平快，一日收悉。承示关于使徒的亮光，谢谢。基督徒报十三、四期合刊稿，抄就，格式均排好，已遵嘱于前天快邮寄沪，交何越樵弟兄付印。不知将来，由沪往各地邮寄，有否困难？此期讲经记录，是倪先生讲的“神打断人的话”－三十三面。查经是“圣灵在信徒身上的工作。”“见证人的脚踪，”是德茂弟兄译的“威尔斯复兴中之神的器皿。”这三篇都是四号字，余者均是五号字，见证是张毓华姊妹的。此期定为五至八月分，弟愿日内再赶出一合刊，作为九至十二月分。此间查经，于上礼拜五晚结束了。本拟这礼拜内去东乡一带，后来觉得一面该再赶出一点基督徒报稿，一面该和弟兄姊妹有点交通，所以就再迟些日子去乡间。北平有信来，愿弟携眷前去，但弟觉得目前该在胶东作一点。这里一切尚称安静，聚会照常，感谢主。敬请主内平安！汪、张、左诸姊均此问候！

小弟常受敬上十二月九日

（通信处：山东烟台南山路第三段十七号。）

（编者按：目前闻上海对于印刷品，收寄均感困难。并且许多基督徒报的阅者，因受战事影响，已经迁移，亦无从寄递。所以此期付印否，尚在考虑中。即印出，拟先寄与地址比较准确些的阅者。其余留待他日得了一班迁移者的通知后，再行补寄。）

张愚之弟兄来信（重庆）

主内╳╳兄：日前接读你的信，敬悉。承兄顾念弟之身体，甚是感激！弟来渝将近两个月，一切工作好似尚未起首，深感不配为主作工。灵、魂、体既已软弱，又感孤单无同工之苦，真的，若非神的恩典，因着众兄姊之代祷，恐不能站住也。感谢主！来渝之后，先后在公谊会、内地会、求精中学、淑德女中、及宽仁医院作了一两次的见证，传了几次的福音。会场情形，看起来都还不错，但结果尚无明显的看见。这一次╳╳╳博士来渝演讲了几天。有一班人受感签名，渴慕真道，因此本地的协进会，就正式请弟去担任讲席，每周一次，弟因着福音的缘故，也就答应了。上礼拜六是第一次。在最近的时候，弟预备借╳╳╳会的╳╳堂，开一次传福音聚会。但对于日子尚未决定。弟一直想等同工来渝时才动工，现在已更绝望了。兄乎，不知为何，弟现在作一事，都不能凭信心行事似的。回忆在天津时，弟一直被“不靠聪明，乃靠恩典”的应许所抓住，所以有点“糊涂胆大，”什么都不前思后想，因为不靠聪明，而结果倒是“一路顺风”似的。现在每要想作一事，就要先多次祷告，寻求神旨；但越祷告越糊涂，越寻求越乱，所以有时索性不管它了，还是“不靠聪明，乃靠恩典”来得对。但无论如何，里面已有了疙疽，作起来已不免有疑惧，所以结果总产生出后悔自责，不知兄看我的病何在？弟又想在此有一次传福音之后，如果神拯救了一班罪人，弟就立刻在自己的地方，来一次查经聚会，如果神得着了他们，那就可以设立地方教会了。这也许是弟的妄想，但想到工作是祂的，我不负责，又安息一时。我们家庭式的聚会，时间本在主日上午，只因公会里常想请弟去讲道，所以我们就把时间改在下午，那么主日上午就可至各公会传道。弟把此地工作情形，和弟自己的情形告诉你一点，目的是切望你能给我一点指导，并需要你的代祷！弟因为前昨两日又累了一点，所以这封信是在床上写的，字草幸谅。敬请主内平安！

弟愚之敬上

（通信处：四川重庆上张家花园四号之三袁宅转。）

四川工作的前途

张愚之弟兄，近来身体仍不大健，需要养息，也需要代祷。汪（佩真）、张（非比）二姊及渊如到渝后，有时聚在一起，为前途工作祷告。现在先定规一九三八年一月三日起，在╳╳╳会╳╳堂灵修室，大约有一礼拜对妇女传福音的聚会，一日一次，由汪姊负责。会毕后，若合主旨，愚之弟兄当有一次传福音的聚会，再继以查经。此后愚之弟兄与汪姊，或有成都之行。

李渊如十二月二十七日于重庆

一位西教士的信（河南舞阳）

主内╳╳姊妹：明片及书籍九本，均收到，谢谢。兹附信寄上邮票洋九角，以作书价，至希检收，是荷。我回想我们在侯马同心仰望主的时候，犹如在目前，何等难忘。忽而我来河南，你到汉口，感谢主，都有祂的安排。更赞美主，在舞阳预备了工作，今天开了女圣经学。主若许，开两个礼拜，或继续前进。这里灵工团正在萌芽时期，事事需要培植，请代祷。杨牧师（绍唐）盼望能来，愿主引领。你在汉口有主如何亮光？河南有无工作？何时能再相见？甚盼暇中赐示是荷。专此敬覆，并祝主常同在。

姊妹荣福田上十一月八日

陆忠信弟兄来信（新加坡）

╳姊：来信已收，至谢。弟在星已阅一月，庸庸碌碌，一无所成。主实爱我，有为我开布道之门。感谢主！丁小姐（素心姊）下礼拜六抵星。请为我们切祷。闻陈婉卿小姐等有意来星。弟兄们盼望姊能南来，弟个人亦甚盼望。工作与教会的分别，此次你们所得的亮光，未知╳╳能为弟抄一分否？至盼。（此次在汉查经记录，倪柝声弟兄正在积极修改整理中，盼望不久可出单本，所以不另抄奉了－编者注。）匆此即颂平安！张、汪小姐均此未另。

陆忠信上二十八日

（陆弟兄在星通信处：星洲勿拉士巴沙律五六号。在港通信处：香港九龙深水埔南昌街一五五号。）

栾非力弟兄第一函（广州）

柝声、要主、兰生、志一弟兄，渊如、佩真、耆年姊妹均鉴：感谢赞美父神奇妙的恩典，借着弟兄姊妹们的代祷，使弟等一路都得蒙护庇，已于今晨六时许安抵广州。当承宣常铭弟兄来站候接，一切均好，请释念。昨日我们在路上前行时，有飞机数架，在车行前二小时的地点，连江口、黎洞、乐同等站投弹，炸毁路轨数段，枕木损失很多。感谢主，没有叫我们遇见任何的危险。祂的拯救和保护，都是完全的。赞美祂的名！孙师母（褚明声姊妹），今午我们也会到了。广州的弟兄姊妹，皆蒙主保护安好。如没有特别的拦阻，则我们准于明晨去香港。匆此奉达，敬颂主里永安。一切在武汉的弟兄姊妹，祈代致意，恕不另。缪小姐、左小姐、梅小姐、志贤等均嘱问安。

弟非力手启十二月十日

（通信处：香港九龙深水埔石硖尾街三九号四楼。）

栾非力弟兄第二函（香港）

╳╳、╳╳、╳╳诸姊均鉴：弟等已于十一日午后三时许安抵香港矣。当日幸有弟兄姊妹很早的就过海到下船的地方来候接。不然的话，真是要麻烦了。因为我们的行李如许之多，话语也不懂，且加下船后，所有的东西又须经过海关的检查。感谢主恩，祂担负了我们一切的重担。不只一路的护庇我们平安，并且使我们到处都是丰满的享受了弟兄姊妹们的爱顾。在武汉是如此，到了广州、香港，也是如此。看见了主的恩爱，可见主的爱是不分境地的，这爱的甘美深厚，是世人所不能领会得到的，只有蒙恩的罪人，才能知其宝贵。阿利路亚！感谢赞美主的圣名！

此地的工作，很蒙主赐福。因自上海战事发生后，有不少的弟兄姊妹，从外埠迁此暂住。周恩凯弟兄及其师母，并王大和弟兄、钟文召弟兄夫妇等，刻均在此住。尚有从汕头、厦门来此的姊妹也不少。感谢主，凡来到此地的弟兄姊妹们，均蒙父神保佑安好。弟昨日同倪怀祖先生到澳门去找房子，当天弟即由澳门赶回香港。拟将所有南来避难的弟兄姊妹，均送往澳门去住，因澳门生活程度，比香港低，房租又便宜，地方亦甚安稳。我们所看妥的房子，是在东望洋新街十二号，两楼两下，月租四十元。如在香港，该项房屋，至少得八九十元。

澳门的地方，真是需要福音的广播。这次在澳门，使弟最感触不安的，就是该处迷信之深，赌风之盛，可以说是中国内地闻所未闻，见所未见。在澳门街上行走，随时都能遇到焚纸烧香，敬拜鬼神的事。赌博的坊所到处皆是。真是令人痛心！据闻澳门只有两个福音堂，但对外布道的工作，是非常的困难。因为╳╳教的势力，异常的膨胀，所以处处受╳╳教的限制。真是盼望主早日差遣弟兄姊妹到那边去开工。请在祷告中记念此事。现有卓炽弟兄和马牧师母在该处住家，他们都很好，赞美主的名。此祝主里平安。

弟非力手启十二月十七日

在汉查经聚会的经过

此次同工在汉，只有数人。十一月二十二日起，至二十八日止，有一次查经聚会，是倪柝声先生负责。有时一日查两次。总题为“工作的再思。”约分八篇：（一）神的工人们；（二）使徒的出发和他们的脚踪；（三）使徒所设立的长老；（四）使徒所设立的教会；（五）分开和合一的根据；（六）工人之间；（七）工人与经济；（八）三个要素的圣经观。（篇名大约如此，因改稿未竣，将来或者有变动也。）虽有记录，但遗漏颇多。倪先生正在积极修改整理中，拟即印单行本。此次查经内容，虽与从前在上海所查者相同。但就渊所知，亮光却更清楚，篇段亦比较完备。盼望借着许多的祷告，能早日出书，使同工们多得帮助。如此时局，一面令人叹往者已矣，一面又令人惧来者之不可追！惟愿神怜悯我们，怜悯教会，怜悯罪人，再假以时日，使我们能循使徒的路径走去，虽不足以补前愆，但此心或可少安也。

如愚于重庆十二月二十八日

同工的行止

栾非力（即永生）弟兄，已携眷至香港－香港九龙深水埔石硖尾街三九号四楼。

倪柝声弟兄，十二月二十日已到香港－香港九龙深水埔石硖尾街三九号三楼。

缪韵春姊妹，由汉到港后，已送其老母去沪－上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。

左弗如姊妹，已取道香港赴沪－通信地址同上。

丁素心姊妹，已由沪往新加坡－住址末详。

缪安信姊妹，已由沪到港－住址未详。信或可由香港九龙南昌街一五五号三楼转。

段彩炬弟兄，现在甘肃天水与胡天恩弟兄同工－甘肃天水仁爱医院巩守仁大夫转。

江（守道）、陈（主言）两弟兄，于（素真）、李（拉结）两姊妹，均仍在香港。

黄若琛姊妹，在中山作工若干时。现已至何处，尚不知。

胡逸民弟兄、徐仲洁弟兄及其家属，已于十一月十四日由昆明动身去叶枝－云南迤西维西叶枝姑腊村。

李（渊如）、张（非比－即耆年）、汪（佩真）三姊妹，已于十二月二十二日到重庆－四川重庆上张家花园四号之三袁厚载师母转。

韩复生弟兄已到湖南常德－湖南常德法院正街七十二号冯先路先生转。

陈则信弟兄现在汕头－汕头邮箱十八号。

教会的通问

朱家口（江苏淮安）

主的忠仆倪柝声兄台道鉴：前承惠寄敞开的门四分，业已收到。弟等捧读之下，不禁大声阿们者再。感谢神，祂的意念，远超我们的意念。惟愿主今天带领祂的众仆人，走遍内地各城各乡，把天国福音传到地极，使亿兆灵魂，免于沉沦。更求主在此战事期中，多多祝福我们众弟兄（门徒），个个都能像腓利在撒玛利亚所作的，阿们。现在我们聚会地点，仍然在淮安朱家口牛弟兄本宅。靠近这里有葛家庄、陈家圩、马堡三处，距朱家口总在十里上下。如有避难弟兄姊妹来此，我们顶愿意接待。愿主祝福平安。

主内小弟高宏儒、牛买珍、张殿奎同谨启

（通信处：淮安河下花巷北吴公兴客栈，张殿奎君转朱家口。）

上海

主里的╳╳姊妹：我们已于本月八日接到了你的信。当我们读过了以后，心里真有说不出来的感谢来感谢我们的父神，同时也有说不出来的惭愧，因为想到我们平时绝少顾念到我们的众姊。妹只有求神赦免我们的已往，并带领我们的将来。今将姊所问的各问题，就我们所知道的，报告一下：赵竞志姊妹，已由松江逃到浙江丽水三坊口聚新松纸号。感谢神保守了她。于芳瑞姊妹，已回山东去了。殷霞琴姊妹，仍住在聚会楼上，并没有什么难处。感谢神，路征先姊妹来信说，她已完全好了。宁波的姊妹们，听说已逃到乡下。等待打听清楚之后，程小姐再写信告诉你。徐清华姊妹现在很好。刘庆东姊妹已回广东。沈庆怀、程芳二位姊妹，现在都很好。铁路医院的姊妹，大约都在海格路。林韵玱姊妹全家要到小吕宋去。到了那里以后，要有信给你的。林步基师母已返沪，身体也很好。阮淡云姊妹的亲属，已由七宝出来，现住在法租界。王毓英姊妹现在很好，她的学生已搬至金城别墅。李石赛荷姊妹、程仪凤姊妹都很好。史久荣弟兄，现已搬至四明屯七十四号。礼拜二妇女的聚会，仍旧继续和以前一样。感谢神，作个人工夫的姊妹，和听道的人，比较是多一点。礼拜六姊妹的聚会，比以前也像活泼一点。时间已改为下午四点起。孩子的聚会，因为没有合式的房子，到现在还没有开始。礼拜一晚上的各家祷告聚会，现在已完全停止。其余所有的聚会，都和以前差不多。专此即颂主里安。并候倪、栾、蓝诸位弟兄，张、汪、左诸位姊妹安好。

妹李石赛荷、林薛韵玱、程仪凤、陆王依荣同覆十二月十七日

（通信处：上海新闸路心园屯二三号李石赛荷，上海哈同路慈厚北里一八号陆王依荣，上海哈同路二四○弄三四号程仪凤。）

愚之弟兄的家书（上海）

愚之弟鉴：昨天拜四晚祷告会，我题起你，请弟兄姊妹为你祷告。杨筠弟兄亦返沪。忠臣兄曾说起，愿主再兴起负责弟兄。幼庵兄仍在沪，他儿子在中法读书。光荣兄一家平安。此次沪西、南市的战事，主内弟兄姊妹均安，没有一个受害。连南市的瞎子弟兄贺彼得等三人也平安。浦东有弟兄出来，平安。朱恩生弟兄一家未出来，谅必平安。咸静、能绳仍在沪。公达、朱臣、陈洁予一家、裴恩荣、刘惠芬、汪老太、陆子明夫妇，均在沪平安。锦棠兄已返绍兴。单大夫仍在沪。曾讲道二次，都注重十字架的生命。光荣兄领唱诗。惠祥兄一家、吴神赉兄、何德根兄，均在沪平安。陈灵兴兄一家已去新加坡。姊妹中护士大都在沪。

兄惠之启

杭州

主内亲爱的╳╳兄：来信收到已久，弟因手上生疮，握笔甚难，以致迟覆。弟在基督身体里应站的地位是什么，所得的恩赐是什么，要求主显明；使我能忠心到底，亦使我不越分，免得束缚圣灵的恩赐。╳╳╳心仍与我们同情，念着我们，有回来希望。愿主成就合一的工作。兄台等在父面前的祷告，终必被记念。金东初现在上海工作。吴森荣弟兄平安在杭。弟家眷已回诸暨家中。

弟迪生上十月二十五日

（马弟兄现已离杭，通信地址未详。）

╳先生主内的弟兄：我自从那次在各寺庙里传福音以后，里面一天过一天黑暗，于时局也毫无应许，只觉得这是信徒之群，受普遍的信心试验，金子是变色了。但也许神要赐下比金子更宝贝的信心，因为神说，“信心经过试验，比火炼的金子更为显宝贵。”又有一处说，“神留意降灾祸给我们。”又有一处说，“在末后的日子，不法的事渐渐增多，许多人的爱心才渐渐冷淡。”神是要试验着，合不合信徒“打倒了，却不死亡”的标准。或者说，信徒在神某种的要求之下，是否及格。本来信心生活是工人们度的，现在任何一处的信徒也得过此生活了。我祷告好像是向壁说话，但我只有一种坚持，就是我还是要在祷告中寻出路。聚会情形以╳╳╳弟兄最为热心。他常带着别的弟兄往伤兵医院、难民收容所传福音，也尽一点捐输上的义务。专此敬请旅安。

晚史梦鱼敬上十月二十九日

（史弟兄现不知迁到何处了？－编者问。）

兰溪（浙江）

主内敬爱的╳╳哥：嘉兴、苏州相继沦陷，杭市人民，十九退避。裘、马两兄，以及遵道、明经、林桂、方城、陈义等弟兄已离去。眷属亦纷纷送上江各处。裘府暂在建德，马府早在诸暨，胡府及敝眷则在兰溪，阿来嫂恐将赴周家浦，黄再青老母及史师母亦往诸暨，徐增荣弟兄已到周家浦，奉天兄夫妇随弟来兰。惟阮老伯其煜弟兄，尚未离杭，此为数日前事，今或已往周家浦，亦未可知，因张老太太已率阮府小弟妹等赴周家浦矣。浩然昨自兰赴场口，加入蕙兰新址续课。聚会房屋，已去函自十二月一日起退租。用具不及搬出，仍寄存东街路，日后略付寄存费。马弟兄及弟等用具，亦有寄存者。吾兄及缪小姐用具，亦未及迁出。以有限之金钱，退避远处，此后生活，惟有交在父神手中。行中各事，已告停顿，数日内拟集中建德，再商办法。内人已于半月前产第六婴。弟现已有二男四女，求主赐恩。吾哥行止祈时赐教。专此即颂平安。

小弟养德十一月二十三日

（通信处：兰溪北门下卡街一二三号基督教会。）

宁波（浙江）

主里亲爱的╳╳兄鉴：宁波聚会，租有房子一幢，地点是北岸槐树路槐树坊第七家。许兄即居斯处。每周礼拜六下午三时有祈祷聚会。主日上午九时有传福音聚会。近因时局关系暂停。下午三时有擘饼记念主的聚会，照旧举行。擘饼的弟兄姊妹，还只有十几位，近来更少。好在是建立主的身子，不是建立聚会。我们都好，这是神的保守。感谢神！敬请主内安。在汉口归主名下聚会的兄姊们，均此请安。

主内弱弟俞荣飞敬上十月十六日

（俞弟兄已离甬－编者。）

╳╳姊：你十一月十六日所发的明片，我于二十六日始收悉。多谢姊等在主里记念我们。姊等去汉口，我们早已由上海地方通问知晓。惟有求主施恩保守姊等在祂里面得平安。妹等本月十五日，自甬来乡暂避。因十二日有飞机来甬轰炸火车站。车站离我家很近，所以家人都受了惊。这次炸倒并震倒民房百余间，死伤百余人民。我们真是蒙主照祂的应许，保守我们都平安。目前擘饼聚会暂停。在这里（陈婆渡）主日下午仍有聚会，我们一同祷告记念主，因余音姊妹及其姨母、陈老姊妹等都同在这里。我们真要感谢主！在此地我们衣食住各方面都很舒适。祂真是我们的牧者！使我们在祂那里不至缺乏。爱娟姊妹、王荷月姊妹、毕老姊妹等都分散住在各乡村，也都蒙主保守平安。俞荣飞弟兄因学校停课，也回本乡去了。现在我们虽因地上的苦难分散在各处，盼望主早日快来，使我们永远聚首在祂那里不再分离，那是何等的乐呢！草此敬请主里安。佩真、耆年姊均此不另。余音姊妹嘱笔问候。

妹毓华上十一月二十八日

（通信处：浙江鄞南陈婆渡石路头张和金先生转张鹤年收转张毓华女士。）

谢景文姊妹的家书（浙江绍兴）

景文：你此后寄信，须寄绍城大善桥华英药房转交，不再直寄到草藐衖。我定规搬到舟山去，有弟兄家里可住。我去，不只我们一家，另外有同走道路的姊妹们，同去的也不少。我个人仍进城出城，时来时去，多半住在华英药房里。话虽如此，亦不过是预防而已。实行与否还是要等候我所倚靠的神，引导我的脚步。但愿慈爱的父，永活的神，不使我们实行逃难。特此祝你平安。

父字十一月十七日

（这是摘录谢指原先生致其女景文姊妹书。）

舟山村（浙江绍兴）

亲爱又尊敬的主内弟兄╳╳先生！弟曾在南沙为主作见证。又在╳医院把主在十字架上所成功的工作传播与众人。士兵中，有接受主耶稣基督为救主的。此间（舟山村）的聚会照常，并无变动。而且神亲自引导祂的子女们，常显神迹。神真是配得赞美的神！我们应当大声唱阿利路亚！遇着各处的弟兄姊妹，请代弟问安。但愿主加添你力量，祂的荣耀光辉在你身上显明出来。愿荣耀、国度、权柄都归给祂，直到永永远远！阿们。

主内的弱弟马廷祺谨上十一月十二日

南沙（浙江绍兴）

╳╳道鉴：前由申地分别，至今约一月过去了，谅蒙神保护一路平安到汉口。弟本月三日，由申地回家。我的意思，稍微把家务料理一点，即仍往上海。不料数日内，为战事所阻，火车轮船，一概不通，不能去了。现在我家南沙，因战事亦大有危险。我自己没有一定去路。欲往汉口、长沙，实在金钱力量不足。南沙有些弟兄姊妹，都有同样困难，无逃避之路。再势急时，弟想往山里暂避。请在这件事上切切代祷。恐怕再过几日，邮电都要不通。若有回信，寄绍兴党山镇高云生转。即请主内平安。

弟周锦棠启十一月二十六日

（此信到时，已是十二月二十三日了，欲回信已不能。今接上海信，周弟兄或由宁波返沪云－编者。）

平阳（浙江）

主里的弟兄倪柝声、张光荣二位先生均鉴：自战事发生以来，我们时常挂念你们。惟有在神前为你们祷告，求神与你们同在，托住你们，阿们。目前温州、平阳、泰顺等处都平安。惟灵界荒凉，乏人造就，渴企先生等来我们这里一次，把神托你们的，分给我们，这是我们数年来所企望的。不知先生等有否把我们预算在你们的路程中？（林后一15～16。）今汇上一点微款，已交蓝志一兄收，是归给在沪遭难有缺乏的兄姊用的。

你们的弟、妹包聪贤、子京、佐贤、道煌、淑青、林香同启十一月二十二日

（通信处：浙江平阳宜山益生堂转。）

桥墩（浙江平阳）

主内可敬爱的╳╳姊平安！这次战事发生以来，南北均大受影响，战区中的诸兄姊，弟无日不在主前怀念。日前接到上海的地方通问与汉口所寄敞开的门，足见父神施展奇恩，获领安全，出于吾人所思想的，感谢主！今日敝处仅有小数主款，先汇上海矣。未知他们近况何似？在沪聚会如何？赴川、汉诸兄姊已安抵否？敝地虽边东海，原非军事重镇，目前受响甚微。惟愿和平君王早日显现，方有把握也。毗连桥墩几处聚会工作，从前系二位王故弟兄负责的，弟不过帮助而已。现在不但负责乏人，而聚会与蒙恩者逐渐加多，致牧养荒凉，殊为憾事！亲爱诸兄姊，我们为时局所驱使，虽距离日远，望代祷日殷，俾免前途陨越，幸甚，感甚！专此顺颂主内得胜平安。

主里小弟张悟生谨上十一月十日于病后

（通信处：浙江平阳桥墩耶稣堂。）

渔溪（福建礼清）

主里倪、蓝弟兄：愿你们在主里平安！这里主的聚会，于一九三四年，经主仆陆忠信、陈再生、陈恪三来此开荒，感谢主！就在翌年冬建立。现在擘饼的兄姊，有四十多位。负责弟兄是林维之（现已出洋）、林绍良、蔡一松。自圣灵浇灌以后，神多以神迹奇事，证实所传之道，以救罪人。特此奉告。

主里弟兄林绍良、蔡一松同上十一月二十六日

（通信处：福建福清渔溪康济药房转。）

大墘村（福建古田）

亲爱的主里的弟兄倪柝声、蓝志一：你们寄来敞开的门，收到了。谢谢你们。望主更加你们满满的一切。我们这里的聚会，真感谢主，祂恩待我们。现在每晚上擘饼记念主的弟兄姊妹有八人。每礼拜四晚间有祈祷聚会。望你们多多代祷，并为我祷告。主救我从罪人中出来，感谢主！现我有盼望为祂作见证。求神在这末了的世代，荣耀祂的名。阿们。望你们多写信给我是盼。祝你们更喜乐！，

主内小弟吴祖善交手十月五日

（通信处：福建古田大墘村三十八号。）

莆田（福建）

兹将附近地方聚会的地址列下：

（一）涵江－福建涵江宫口十二号。（方世荣弟兄负责，最近肺病。）

（二）莆田－福建莆田河边六号。（朱爱增弟兄负责。）

（三）仙游－福建仙游西门内青云第。（此地起首不久，尚无擘饼聚会。郑光耀弟兄负责。）

（四）枫亭－福建枫亭七宝街。（此地人数很少。陈炳秋弟兄负责。）

（五）惠安－福建泉州惠安东园璔瑁乡。（庄文宪弟兄负责。）

（六）泉州－福建泉州南岳后街二十二号。（杨世潮弟兄负责。）

（七）石狮－福建泉州石狮新华路信义行隔壁。（蔡贡元弟兄负责。）

弟蔡志崇敬上十月二十九日

中山（广东）

主内我所敬爱的╳╳姊妹平安：上函谅已收到？现若琛姊妹仍留中山。自江先生、倪伯母回港后，在我家中每晚仍有聚会，是和他们读浅易读经课程。此书是江先生由港寄来的。现在我们知道，已清楚得救的有十三人。内有一位弟兄，名叫吴╳，是在我堂叔店里作事的。他信主后，充满喜乐，虽有人骂他、讥笑他，他不还口反而唱诗。

在沙涌乡的，如我大嫂的母亲，和大嫂两人，又两位马姓师母，在晚上不能来聚会。我们因着她们的缘故，在我大嫂母亲家中每星期二、五下午一时半至二时半有聚会，也是读浅易读经课程。因为在乡下的人识字不多。神实在祝福此书。她们在属灵的事上，得此书帮助很多。但愿神祝福祂自己的工作，在此地行大事，请代祷。感谢赞美神，祂大大施恩在我的家里，使撒但在我家所有的工作都告失败。家父的病已好了。现在我在家里的责任，好像已告一段落。我在这一年多的时候，得着神的恩典多而又多。像我这样的人，实在不配。神摆我在这里，要我学祂所要我学的功课，我没有好好的学，多次失败软弱，真是对祂不起。我这样败坏不堪，祂的爱对我仍没有改变，我真是不得不感谢赞美祂！我有许多事不晓得，要学的不知还有多少，请姊多多的指教我，我的前途和在这里该怎样作?请姊指导我。我在属灵的事上，经历很少，故望姊多多帮助和教训。在中山有很多人喜欢听江先生讲道，他若再来，必有更多人归主。愿神引导他再来，使在这里的人得着神的救恩。敬请主内平安！张耆年姊平安！

妹郭孩真上十二月一日

（通信处：广东中山良都竹秀园乡郭宅。）

平度（山东）

╳╳，神忠心的仆人，在主里平安！敬启者：二年余，未能面谈，然而在灵性里，常与吾兄见面。去年春，弟奉主差遣，在山东二十来县地界传福音。自今年七月北方事变后，各处驻兵，再去传福音，发生种种的困难。在烟街的商民，十分之五、六全搬往别处居住;学校十之七、八停课了。弟携眷于九月十九日来到平度居住。弟有意到南地，还有意开一牛奶铺。倘若有这样相宜的地方，全能的主若是许可，弟就搬去住几年，望兄详细赐一回音为盼。专此敬颂阖府平安。代问弟兄姊妹们平安。

邹兴武启

（通信处：山东平度城南关浸信会。）

胶县（山东）

主内渊如、耆年姊：阿利路亚，赞美主！祂听了我的祈求，为我预备一位同行的弟兄。这位弟兄是曾进义，他是经青岛、烟台，去黄县的。七日早上我们上船时，有程仪凤姊妹和一位沈弟兄送我们。这天下大雨，我真不忍他们这样的劳苦。我只得一面感谢主，一面领受兄姊的爱心。我到青岛后住舍妹处。十三日早乘火车，十时余下火车，十一时半又乘长途汽车，一时下车，三时半到家。感谢赞美主，在各方面看见主的带领和预备。主不但恩待我，也恩待了我们的家，主也借着人阻止家父作不当作的。因着一点家务，按人情说，家父十二分有理，因此就想起诉。可是施恩的主，竟借着一位路过的朋友，拦阻了这事。及我回家，老少聚谈时，我说了基督徒当为着主站所当站的地位，又觉得这是主的拦阻。我们真是快乐的感谢赞美主！虽然人糊糊涂涂的相信祂，但祂仍施恩阻止爱祂的作不当作的事。主的爱真是奇妙！赞美主！余容后谈。此祝主内平安。

妹于芳瑞启十一月十五日

（通信处：山东胶县南铺集济生药房转于芳瑞女士收。）

两封旅途中的信（长沙）

主里╳╳姊妹：自沪别后，倏忽五月矣。近维主佑平安。工作忙否？愿主祝福。弟与舍妹镜霞，于八月十九日离沪赴吴兴。二十日在松江遇飞机投弹，幸主佑，得脱险。在吴兴谢村，约有三月，时局骤紧;方去安吉，吴兴又失。约旬余，再离去，翻山越岭，日行数十里，三天抵杭州。夜乘车过钱江，经萧山、临浦，而达金华、兰溪。水陆兼程，并无安息。甫抵甬，闻金华被炸，即偕朱文耀弟兄四人，及沈慧民姊妹等，共计七人，同赴南昌。又还向钱塘候车。日曝夜露者七天始抵长沙。途遥而险，却蒙主佑护平安。感谢赞美主！来湘后，又闻不佳，今且暂居此间，听主引导。姊对时局之观察如何?我等该往何处为安?敢请示知是盼。专奉顺候主内平安。

主内小弟张镜圆手启十二月十七日

（通信处：长沙湘春街女青年会张镜霞收转可也。）

主内李姊：愿你平安！我在兰溪曾给你一信，未知收到否？我在兰住不多时，又与张氏姊妹及朱光华君之四公子同到长沙。在路上我们经过了许多艰难，可是看见全能的神与我们同在，祂一路上带领我们经历许多难关。我们满心感谢赞美主！我们预备再走，但请问四川及香港那一处较安全？如何去法？汉口有否弟兄姊妹去香港，来长沙带我同去？请你真是为我代祷。因现在我和家人分散，一人独居异乡，有时觉得有说不出的苦衷，只有求神深深的安慰我。想不到一家分散到如此，幸亏我是信主的，我仍在基督里有喜乐平安。敬祝主内安。问候倪先生、张小姐。

慧民敬上

（通信处同上）

该两函到汉时，渊如已到重庆。蓝弟兄由航空转来，渊读后一面感谢神保护了他们，一面也是非常记念他们。虽然曾覆一信，但邮递需时，正不知他们能收到否也。昨得汉口信，有朱文耀弟兄候车去港之说。

李渊如十二月三十日于重庆

马敏真姊妹的近况（九江牯岭）

╳╳姊：妹病较好。空气压得很好，这一次痰中没有找到细菌，也许是被空气压死了。在这样世代情形之下，只有求主快来。余不多述。代候诸位兄姊们。

妹敏真上十一月十九日

（马姊妹已于一月初下山，迁往宜昌仁济医院疗养。）

汉口

╳╳姊：今晚韩复生弟兄携小孩并奶妈、章功绩弟兄一家、九江曲医生师母一家、胡师母及内人、惠家一位姊妹等一行，乘轮去常德，候孙弟兄接去慈利居住。祝弟兄一家必要时去乡下暂避。陆弟兄一家回香港。仵太太拟去云南或往香港。王竹青及徐恩秀姊妹一行已去长沙候车去云南。张悦华姊妹母女、陈梅伯姊妹，明日乘民权轮去宜昌转船来渝。汉口的弟兄姊妹走得差不多了。专此敬请主内平安！汪、张二姊、袁师母、张弟兄，均此问安。

主内弱肢蓝志一敬上十二月十六日

╳╳姊主内安鉴：宜昌寄来航空手书已敬悉。倪先生因车票难买，十八日才得动身。

王竹青姊妹随恩秀姊妹一家去昆明，现已抵长沙。据徐姊妹二十七日来信云，竹青姊妹已于二十六日去滇，妹全家候车去桂林。陆玉棠师母已为英舰带去香港。杨弟兄及杨老太太亦将乘车去港。刘国华弟兄，明日随药厂来渝。碧琨姊妹将伴一病人飞港。汉口的弟兄姊妹，客地的、本地的，都走得差不多了。现在还有章弟兄未走。剩下的就是周又生弟兄，祝要主、胡兰生弟兄及弟了。敞开的门明天可以完全寄出。上海及江苏省的印刷品，邮局不收，已由倪先生带去二千分，分寄香港、上海及战区内的弟兄姊妹。专此敬请主内平安。再：钱信先姊妹尚在汉口。

主内弱肢蓝志一敬上十二月╳日

╳╳姊：敞开的门，前天已完全付邮。除了香港、南洋、上海、江苏，连名单交倪先生带去香港寄发外，余皆由汉寄出。烟台、北平、天津、济南、浙江非战区一带都寄了。章弟兄一礼拜内即可动身去西南。袁弟兄前晚去粤。据云，说不定数月后才能返汉。余再陈。

主内弱肢蓝志一敬上十二月二十四日

（通信处：汉口小董家巷福音衖。）

南洋

主内所敬爱的姊：得姊八月三十日书，及昨天上海地方通问时，心中何等欢慰。真知道主是不失信的。妹自从听见沪上开战的消息，就在主前恳切的祷告，求主保守祂的儿女在上海、华北、及沿海各地，如从前保守其选民一样。有时觉主的灵感动我当禁食祷告。感谢主，每次到祂面前把你们交托祂，心就平安无挂。可怜许多难民困苦流离，最好趁这机会，有人对他们传福音。

碧近来心中顶觉得主来更是不再迟延，对于本身前途很考虑：到底是放下教职专心服事祂呢?还是照此服事祂？这一切当然是依主的旨意最妥当。请代祷。南洋亦如他处，需要工人出去收庄稼。方琼英姊妹很想到这里，但是必须替她寻工作才请得入口字。若只请游历字（限六月），手续容易作。工作至少要有两人同工。因时局，南洋树胶最近价钱已比上半年低落将近一半。校中定十二月十五放年假。主若愿意，那时我将往沙罗越（好像本地的首都）去布道，该处非常黑暗。妹这季的工作，的确比上季轻多，但欠薪很厉害。汪姊、张姊，及许多相识的姊姊，请代问候。（以赛亚四一10，13，二八16，二六12，十二2～3。）敬颂主恩充溢！

妹黄碧圭谨启十月十四晚

（通信处：南洋诗巫巴杀街三十四号。）

写给在上海的姊妹们（英国）

在主里亲爱的姊妹们：我写这封信给你们的目的，是要告诉你们，我们是怎样的在为你们在上海的兄姊们祷告！你们是一直在我们的心中和思想中！虽然我以前没有写信给你们，但是我从未忘记你们。我一直想念你们。但愿这封信能把我的爱和祷告带给你们！主是你们的生命，祂必保守你们，将你们藏在祂的翅膀底下，使你们借着祂的得胜胜过一切。诗篇九十一篇真是为你们写的！是不是呢?我现在在苏格兰聚同工聚会。参加这次聚会的，有好些都是从各国来的主的仆人。圣灵借着史百克先生，在这里讲了许多深奥的信息，我何等盼望你们也能听到！我们盼望倪先生在九月初可以到这里了。我希望到伦敦去见他，请他住在我们家里。在这里我不能一个一个的题名问候你们！但是你们每一个在主里面都是顶宝贵的。我奉我们所爱的主的名问你们众人的安。我们都在主里面分享这一个生命！这封信，是要你们看见主身体的“合一。”真的，在属灵的生命上，我们在基督里都是一体，虽然你们在中国，我们在英国。愿主祝福你们，保守你们，用祂的脸光照你们，从今时直到永远！特别问候亲爱的李小姐，和那些同她住在一起的姊妹们，并问在主里众弟兄的安！

你们在主里的姊妹赖恩喜

在成都的教会

主内╳╳姊大鉴：感谢神，祂带领菊如（即曹师母－编者注）平平安安到成都了。昨晚弟兄姊妹们在敝寓擘饼记念主，聚会者共二十三人，还有几位弟兄姊妹没有来到。现在决定了每礼拜四下午六点有祷告聚会，地点分两处，一在沈师母家，一在四圣祠。主日下午三点有普通聚会，即传福音、得胜等聚会，地点在沈师母家。下午六点半至八点，在敝寓擘饼。瑞芝于上一个主日，在华西大学领会，神甚祝福。请你多多为此间聚会祷告，并求主在此间开传福音的门。华西大学女生中需要传福音。沈师母家，确系神预备作此工作的好地方，希望你能早日来到此地。我们赁的房子尚宽敞，你的住处都预备好了。何时主许你来，请你预先通知我们，好到车站迎接。张愚之弟兄病况如何？愿我们同心为他祷告。愿神祝福你们。李小姐、张小姐、袁师母、谢姊妹、李太太、张弟兄、葛弟兄，均此不另。

主里弟曹瑞芝妹曹菊如上十二月二十六日

（通信处：成都少城支机石街四十三号。）

林光表弟兄来信（上海）

╳姊：前月初旬，闻飞机炸宁波，弟因家母二子，均在甬地，不得不离申而返里省亲。不料到甬后，因封锁海线，自己亦不能回沪。至三礼拜后，交通始得恢复。市面虽不如昔日之盛，然较轰炸时好得多。感谢主！家母、二子，虽略受惊骇，尚得平安无事。因他们不愿来申，决暂移至乡间居住。虽不能保证无危，然比城市或许安静一点，盖在城市一日之间，空袭警报，不知凡几，乡间则一无所闻。弟于本月三日由甬回沪，四日抵埠。沪地各兄姊们均安好，请勿念。但聚会人数较昔日减少得多。有的因职业关系，不得不离此他往，有的因无事可作，亦不得不往外省去。然神仍保守我们在这里的众兄姊们。愿神怜悯我们，并赐恩惠，叫许多人民，多有机会得听福音。

顺颂主恩同在。

弟林光表谨上十二月八日

（通信处：上海赫德路五四五弄仁达屯五十六号。）

代编者言

（一）倪柝声先生，因工作常奔走各地，现正往返于汉、粤、港、沪间，不久或有昆明、英伦之行？所以本刊自第三期起，暂由如愚代编。虽然本刊责任，仍是倪先生担负;但在代编期中，错误不周之咎，如愚亦不敢辞。

（二）本刊既暂由如愚代编，而时局又如是艰难，所以自第三期起，尽量登载工作的消息，及教会的通问。关于工作原则的文字，只好俟诸他日。问答一栏，有则存之。

（三）本刊自第二期起，暂用新五号字。如有限于目力，不能阅读者，尚望请其他兄姊，代读一下，借通声息。

（四）本刊所载同工行止，仅就所知以告。各位同工，最好预先，或者随时，将行止直接示知，以便登刊。

（五）为着便于弟兄姊妹互通音问，以及避难时容易找到聚会的地方起见，所以本期所有通信之末，差不多都注有通信处。望留意。

（六）战区既广，情形又往往朝易夕变，所以有几件事，要请求弟兄姊妹注意：

一，各地教会，以及弟兄姊妹个人的消息，尤其是在战区，或者邻近战区一带者，我们同工以及许多弟兄姊妹，是十分关切，非常记念！所以盼望你们，尽量把消息寄给我们。因邮递常有阻滞的原故，如果你们能用快信，或者航空信通知我们，更为感盼。

二，来信要注明月日。地址要写得清楚仔细。外省要注明省名。

三，弟兄姊妹的住址，一有迁移，务请立即示知。一则因有的地方一发生战事，我们就不知弟兄姊妹逃避何处，通音无从，悬念颇切。一则免枉然投邮也。

（七）本刊，目前随走随编，仍在汉口印刷寄发。凡要本刊者，请直接向汉口订阅，关于工作及教会的消息，仍寄汉口邮箱八十四号福音书房收。在最近期内，通航空者，寄四川重庆上张家花园四号之三袁师母转交李如愚收亦可。

（八）本期本刊，是在一九三七年十二月底编辑的。出版总在今年一月中旬。各篇所署月、日，都是属于去年的。若可能，盼望自今年起，每月出刊一次。

如愚一九三八年元旦于重庆

启事

（一）本刊暂时仍在汉口出版。我们现已租得邮箱一个。此后凡关于工作的消息、各地教会的消息、以及订阅本刊、询问事情等，均请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）上海、汉口两地邮局，目前均不收寄大包印刷品，所以有的书籍刊物，不能照寄。并且邮递需时，遗失亦在所不免，望弟兄姊妹谅之！

（三）基督徒报十三、四期，虽然已经编辑好，惟因邮寄困难，并且基督徒报的阅者，有许多已经迁居，所以付印否，我们尚在考虑中。不过每一阅者的地址一有变迁，如蒙你们直接通知在上海的福音书房，就该刊一出版，即可照寄了。

（四）关于救济因战事有缺乏的弟兄姊妹等捐款，乃是为着各地的，并不限于上海。以前所收各地教会寄来的款项，倪柝声弟兄和有的同工，已尽量分配出去。虽然杯水车薪，但总有胜于无。到现在，战区更广，失业荡产者更多，所以我们要求神赐给更多的恩典，使遭难的弟兄姊妹，都得着相当的救济。如有款项，仍请寄汉口邮箱八十四号李渊如收。

※　※　※

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

我们现在暂在汉口出版。将来或者迁移也难说。但在汉口邮递不感困难时，我们的通信处总是汉口邮箱八十四号福音书房。

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊第一期只印了一千多分。后要者，无以应命。第三期，已印至六千分，要者函索即寄。

第四期

工作的消息

缪绍训弟兄的脚踪（小吕宋）

柝声兄：来覆欣悉。弟读敞开的门，借知国内同工近况，为慰。兄何时出国?最好坐可经过岷埠之轮，俾此间兄姊，得再聆一次雅诲，并得知国内工作详情。弟于十月出发旅行布道，到过十省，三十九个地方撒种。有一处新兴了聚会，由一商界兄弟负责。盼望明春再可出发。岷埠教会一班兄姊灵性长进，为慰。有好几位兄弟由此散居于外埠;雷春永及黄联盛，也赴外埠经商，此地失了臂助，盼望主道主工，得借他们展开。倘有时间，覆我数行为荷。陆兄过岷时，适弟在外未归，他曾登岸数小时。陆兄星洲工作完毕，谅可来菲小住。即请平安。

弟绍训手上二十六年十二月七日

（通信处：小吕宋甘大拉五○三号。）

星洲来函

╳兄：弟与黄仁山弟兄（福州的），于上月二十八日抵星。到此以来，每晚稍有聚会。曾在会堂讲道九晚。下礼拜一又在一屋顶天台处讲道，系同学李邦翰先生请的。请切为弟祷。此间弟兄们甚望江兄速来，才释放我回去。且吾兄前曾答应代请他来。（他们说。）丁姊十二月四日，由意邮康悌罗素来星，姊妹们想留她在此一时。教会与工作，不同点，弟甚愿受教，幸不吝教我。诸同工请代一一问安。匆此即请平安！

弟忠信交手十一月二十八日

╳╳姊：主在星为我们开了更大的恩门，本礼拜在福音馆。未知何时主将遣倪、江二先生前来?吾姊何时南来，至为欢迎。敢请将此事，放在祷告中。丁姊已到此。即请平安！倪先生等均此问安！

王开森、陆忠信同上十二月七日

栾兄：正想念间，忽收大札，至感。闻兄尊躯欠安，未稔近来已逐渐恢复兄固有之健康否?愿主大大刚强兄，阿们。（约叁2。）李小姐等现在重庆，至慰。兄所写致众兄姊之函，至为有理，弟与兄姊说，阿们。倪兄行传十三、十四章的新亮光，真是释放了我，十余年来在心内所梦想的，而今已由倪兄说出来了。弟已一字一字读过，拟多读数次。请兄多为弟祷告，并求主救弟脱离虚度的生活、虚空的工作、和虚假的见证。阿们。上礼拜到永平港作一礼拜的工，南岛呼声真大，愿主打发兄等前来。匆匆即请平安！师母均此问安，未另。倪伯父母均此问安。

弟忠信敬上一月五日

（通信处：新加坡勿拉士巴沙津五十六号转。）

孙文华姊妹来函（丹麦）

在主里亲爱的╳╳弟兄、╳╳师母平安！我十分的感谢主，因今日收到了你们的信，知道栾弟兄身体这么软弱，甚是满心的难过。赞美神！祂的孩子们，是在祂手里，主总是有好的意思。我赞美祂，使我知道你们一点光景。愿主大大的扶持你们。我送给你们彼前五章六节、七节，又九至十一节。我心里不住的为你们大大的祈祷。我八月去到英国，和巴小姐（若兰）在一起住了六个星期。在英国也赴了十天的灵修会，聚会光景真是好。我们在乡下又住了四星期。暗暗的在那里祷告，也多题到你们的名字。有一时我们想要写信给你们，可惜没有成事实。我赞美神！使我作祷告的工夫。我甚想面对面和你们说话。这些日子，路加二十一章二十八节多安慰我的心！愿主大大的赐福与你们各位。请切切的问候每一位弟兄姊妹。

在主里的姊妹孙文华启二十六年十月十一日

（孙姊妹的通信处，是丹麦克城。）

李常受弟兄来信（烟台）

柝声兄主内平安：弟未能在汉候晤兄及诸位同工，借以聆教，实一憾事。望于敞开的门里得见主赐兄之亮光。弟在前四礼拜内，在此同弟兄姊妹一同学习希伯来文，上礼拜五已结束。本拟这礼拜内去东乡一带看看，后来觉得还该再赶出一点基督徒报稿子，另一面觉得该和弟兄姊妹有些交通，所以迟些日子再下乡。北平有信来，愿弟携眷前去，惟弟觉得目前该在胶东作一点。前在烟台，后在青岛的一位张╳╳弟兄，现已清楚呼召。这位弟兄从外面看来，虽不觉他能作多少，但他在主面前的生命以及他向着主的心，还算好。不过试验看过，才算数。他对于胶东乡间有负担。前些日子来了烟台。大约这次能同弟下乡。愿主引导并祝福！还有一位张天人弟兄，在掖县作工。这位弟兄前在营口圣经学院读书，与华天民诸弟兄同学认识。去夏由烟台弟兄给他施了浸，今年春天弟来烟时，他也来烟同住些时，前些日子他又来烟，得以更有认识。也许主在这些事上有祂的引导?请代祷！避尘弟兄现在乡家平阴县。宋姊妹也在乡家。这一带地方呈现需要工人的情形。愿主记念！敬颂主恩同在！栾、蓝二兄代候为荷。

弟常受敬上十二月九日

（通信处：烟台南山路第三段十七号。）

荣福田姊妹的信（河南）

主内亲爱的╳╳妹平安！前接来信，知道你已到汉口，赞美主。我们常为你祷告。我的心实在想念你，盼望知道你近来的情况。工作好么？愿主在祂快来的时候，多多使用你，荣耀祂的圣名。巴不得主再给我们见面机会，述说主的恩典。赞美主，在前一个月，主差高翠兰妹来和我在这里一同作工。赞美主的恩典！这里的工作，才信主的姊妹很多。每礼拜有一百多人，多半不认识主，特请代祷。我们现在有弟兄预备对外布道一礼拜，惟愿主作祂的工在人心里。再者基督徒报现在还能出版么?高翠兰喜欢订阅，请费心代订为盼。我实在快乐，我们辞别时，你送我的以赛亚四十一章十节，到如今常来安慰我，也题醒我。感谢主，我们无论遇见什么危险来到，都在祂全能者的荫下，得安息，蒙保守！（诗二三3。）愿主祝福你前面的工作，阿们。

姊荣福田上

（通信处：河南舞阳内地会。）

魏光禧弟兄来函（昆明）

主里╳╳姊妹：第二、三期敞开的门，均已收到，谢谢。此间聚会地点，因房东盖屋，自己要用，故现均在寻觅中。此间房屋，自发生战事以来，求过于供，故租金飞涨，甚至有抬高三四倍者。感谢主恩典，特别为黄兄及弟预备了两所适宜的房屋。（弟屋光线与空气均好，共有七间。）最近数星期之聚会，人数大增。感谢主，因祂自己不但曾被举于十架上，也被神高举至高天在神宝座右边，所以能吸引一班人归向祂自己。本主日下午有七八十人听道。（自然在我们人数算不得什么，主若为我们加增人数，我们亦感谢祂。纵使有人退去，不与我们同行，亦不足为奇;因主在世时，多次所开复兴会，人数皆是越变越少：如约翰六章六十六节所云。主三年余之工作，由死而活至升天止，不过一百二十人，但受主惠之人及听道之人，恐在数万以上，忠心随主之人真寥若晨星！故今日亦不能例外。）擘饼兄姊们由十余人亦加增至二三十人。一切皆是主的恩典！主自己作工！有数个兄姊们，完全是主把他们从异邦人的家庭中拯救出来。其中有一位姊妹，因信主颇受家庭的反对，但那姊妹靠主得胜，在家中有好见证。尚有一对夫妇，本来完全是服事鬼魔，并该姊妹常被邪灵攻击。自信主以来，靠主得胜。本来身体多病，现在得主医治，日见刚强，真感谢主！赞美主！不久此间教会，将有一次受浸，有好几位兄姊们要顺服主，作同死同葬同活之见证。现正在预备浸礼池，约需╳╳国币。

闻姊等须至四月间方能来昆，但此间兄姊们及弟等甚望姊等能早日前来，姊及汪、张二姊若三人不能同时来，可请一二位先来，因此间姊妹工作甚为需要。在姊妹中有许多工作是弟所不能作到的。故请姊等在主前祷告，看祂的旨意如何。若是祂的旨意要你们来，弟相信主必吩咐祂的使者，在你们行的一切道路上保护你们。（诗九一11。）这次张镜圆弟兄和另外两姊妹，能平安到此，是主恩待我们的凭据。尹任先师母于前二三星期由长沙至此，常来聚会。现在昆明充满了外省逃难之人，此间工作机会甚多，惜禾稼多工人少，愿主多打发工人来收祂的庄稼。阿们！专此敬覆，并祝主里平安！请代问张愚之弟兄，张、汪两姊安，均此未另。

弟光禧敬上一月十六日

（魏弟兄现已迁居云南昆明金马街司马巷十五号楼上。信件可寄云南昆明海关黄钟先生转。）

荒地亡羊（福建）

╳╳兄：感谢赞美主，战争的风云虽浓厚，我们都蒙保守平安，并且能够照常事奉主，这真是祂格外的恩典！主在内地，已经为我们开了传道的门，我们都被祂的引导向内地出发去了。韩进修弟兄到南安二十八都去。那里是荒地，不过有一家在同安聚会的信徒，搬住在那里就是。王友益和柯怜悯二位到安溪的湖坑半岭去，那里已经有了聚会，不过信的人不多。弟和张同元弟兄，于十一月一日来庄山（安溪属的庄山镇），此地亦早有弟兄们自己聚会。这回我们曾经过七天对内的聚会，为此聚会，我们感谢主。附近各地工场尚多，亡羊遍野！我们正待主的开门和引导。诸请代祷。此祝主内喜乐！

主内弟王灯明敬启二十六年十一月十八日

（通信处：厦门同安南门六号转。）

包淑敏姊妹两函

在主内可敬爱的╳姊平安：敏于月之十五日离东张往福清县，昨天才返温溪，明天将往兴化。此间各聚会中的姊妹们，真是需要栽培，愿神早日兴起并派遣够老练的姊妹来。感谢父神，选召了一位爱主的姊妹预备服事祂。这位姊妹现仍在医院中任事，等候神的引导。神曾借她拯救好些人。惟愿父神亲自成全她而合乎神使用。约叁二节。

包淑敏谨启二十六年十二月二十一日

主内╳姊台鉴：感谢赞美可称颂的父神，爱我们的恩主，祂真是我们的喜乐、荣耀和盼望！阿利路亚！这一星期来，敏在莆田多有休息，也多由陈恪三先生得到帮助。这里的姊妹们要有一个造就聚会，从下星期一到六日，愿神借以施恩赐福。主若愿意，盼望每下午能讲些生命方面的，特别是关于追求和启示，晚上则多注重生活方面的。请多方代祷，愿祂得到祂所要得的。愿祂给出祂所乐给的。烦为问候张小姐及与姊同在的众姊妹。此祝安息于主的膀臂间！

妹包淑敏谨启二十六年十二月二十八日

（通信处：福建古田城内三保后街坪林启秀宅。）

陈贞藩弟兄来信（福州）

主里兄长╳先生大鉴：前所寄来之信，业已收到。最近寄来之敞开的门亦已收到，日内可酌分与弟兄们。弟于书到时，即一口气阅读一遍，内容新颖，使弟属灵耳目又为一新，于工作标准更有认识，诚深欣幸。但愿一切荣耀都归于造化的神。此间传福音的工作，仍照常进行，信而接受者日有增加。月前曾举行一查经聚会，听众不少，地方深感太窄。最近有弟兄题议，在大庙前一带再扩充一布道所，此事已在进行之中，是否成为事实，尚在祷待。主若愿意，藩于阴历正月初可赴古田领会，因该处近已租就较前宽大聚会所，大约届时可用为召集全县远近信徒开一特别聚会，请不忘代祷为盼，福州时局仍安静，各兄弟皆安于职业。但愿主多施怜悯，使藩之生命更有见证。请为弟多代祷是荷。更望时赐教言，以匡不逮。此祝平安。

主内弱弟陈贞藩敬书一月六日

（通信处：福州台江路七十号。）

陈则信弟兄来函（汕头）

主内敬爱的弟兄╳╳先生惠鉴：敬启者，前上一函，略述此间情形，谅蒙登览矣。兹再将最近情形，略述于后，借释远怀。十二月十八日，蒙主奇妙的引导，由一位弟兄介绍，到揭阳作一点工。同行者有两位弟兄，一位姊妹。起先是在西门的礼拜堂讲道六天。人数虽不多，而聚会的精神却不错。主也有同在同工。后来就被请到北门的礼拜堂讲道，又继续八天。对于主所开的门，所动的工，我们不能不感谢赞美主！但是，工作未能让圣灵完全彰显其能力，殊觉遗憾！但愿主一天过一天的怜悯造就我，使我能成为合用器皿，阿们。这次在工作上，自己却得到一点经历，就是弟的身体非常软弱，除讲道外，多半是躺卧着，连散步也不大有，因为一走路就好像要倒下去。按自己身体的情形看起来，两星期的讲道，实在支持不住。但想到主既开门，是一个不可错过的机会，同时也深信主的恩典总是够用，主的能力是在人的软弱上显得完全，所以就凭信心作下去。感谢主，祂的话是可信的。每一次上台时，能力就覆庇我;一下台就又如病夫一样。同时也经历“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”（林后四12）的教训。

现在有好几个地方要我们去作工。所以不是没有机会，乃是没有属灵的东西与能力而应付那个机会。如果时局没有变动，深愿多跑几个地方，更愿主在潮、梅一带多兴起祂的见证来。陈文光弟兄，因喉咙有病，告假返里休养。按人看来，此间又暂时少一位能负责的弟兄矣。但主总有美意。以利亚以为以色列中的先知只留下他一人，其实神留下七千人还是站在祂一边，并且其中有一位是以利沙。所以我们不必怕以利亚被提，是怕以利沙不兴起。此间兄姊们都平安，一切均照常，堪以告慰。专此即请平安！

弟则信谨启一月七日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

黄若琛姊妹两函

江弟兄、倪伯母惠鉴：感谢主，听兄姊们的祷告，赐福给这里的工作。弟兄姊妹们实在有进步，其中有些新接受主的。我们需要多有神的儿女为中山的工作有祷告的负担。吴霭辉弟兄的一位朋友郭门聘，他是一个看羊人，感谢主，他清楚得救了，╳弟兄很有见证，他常劝别人信主，也结有悔改的果子。近来每晚有几位少年人跟他来聚会。但愿这些人被神得着。井生嫂与╳小姐的四位堂妹均有追求的心，感谢主。其中有两位被家人骂得很多。请为她们祷告，愿主捆绑撒但，救我们的姊妹脱离一切的凶恶。有六个要主的小孩，三个男孩，三个女孩，大的约十三岁，小的约九岁。他们自己有祷告，也常来聚会。感谢主。沙涌那边有五位得救的姊妹。每礼拜二、五我们在郭恩师母的外家有聚会。另外有一班肯听福音而未清楚得救的妇女也有来聚会，愿主拯救她们，使她们早日接受救恩。昨晚，我们有祷告聚会，到会的人，差不多每一位都开口祷告。我们也求神使江先生再来中山。巴不得神差遣你们再来这里作工，引领这些弟兄姊妹走上属灵的轨道。吴霭辉、郭门聘两位弟兄，今晚带来了三位朋友－陈生、马楚维、郭善昆。这三人曾多次来聚会，陈生与马楚维，似乎是得救的，他们在家里也有祷告。吴、陈、马三位等着受浸。还有别的妇女与小孩听说受浸就欢喜。神若引导你们再来，请预先一星期通知我们。弟兄姊妹们问候江弟兄。此请主里安！

黄若琛上十二月二十九日

郭小姐问候你们。

╳姊、╳姊、╳姊惠鉴：感谢主，在中山拯救了罪人。男女小孩等共有二十多位（其中有几位是似乎得救的）。神安排得顶好，郭小姐的弟弟有一间三层楼的房子空着;近来就是郭小姐与我住在里面。每晚及每主日上午的聚会是在客堂里。浅易读经课程已经念了一大半。弟兄姊妹虽然有结悔改的果子，但是他们好像没有彻底的对付罪恶。愿主亲自施恩，使他们和我一同与神深深的碰头。这里乡下很黑暗，差不多每家拜偶像。弟兄姊妹们要很当心才能避免吃祭过偶像的食物。有几位年轻的姊妹常被家人骂。她们的前途也是有难处。请在祷告中记念她们。琛常想，神实在用厚恩待我，祂给我康健的身体，没有难处的环境，并且有学习的机会;但是诡诈的我，真需要神的怜悯，因我常常不知不觉向着神心不诚实。愿神怜悯我，使我不间断的生活在光中。敬请你们多多的帮助我，并为我祈祷：“求主天天扶持我，给我力量保守我，使我一生走窄路，使主心满意足。”郭海珍姊妹问候你们。敬请主里平安！

小妹若琛上一月八日

（通信处：广东中山良都竹秀园乡郭宅转。）

栾非力弟兄来信（香港）

渊如、佩真、耆年，诸姊主内平安：前奉之函，谅蒙邀鉴？倪弟兄已于昨日（十日）中午乘轮赴沪矣。倪弟兄此次在港，除了每日忙着编写“工作的再思”外，三个主日下午的造就聚会，均由他负责传信息。感谢赞美主，真是帮助了好多的弟兄和姊妹。朱文耀弟兄昆仲四人，业于昨日到了九龙。主奇妙的恩典，保护他们一路的都平安。朱光华弟兄和朱师母，刻均在上海。林鸿恩弟兄及其夫人来信云，已于上月二十八日安抵小吕宋，并会见蔡德安姊妹等。听说缪绍训弟兄，现到外岛去领会，尚未返宋。左小姐、缪小姐等到沪后，前后均有信来。这次在海中，她们虽稍遇到一点风浪，但感谢主，都按时的到了上海。李常受弟兄，十二月三十一日写来的信，说烟台很安静，聚会照常，他尚未去乡。赵静怀弟兄等，尚在烟营业。赵避尘弟兄，现在山东平阴县南孔村高连等弟兄处住。周康耀弟兄和璧夏姊妹等从云南昆明来信说，他们都平安。璧夏姊妹，现在一个医院里帮一点忙，借机会传福音。穆悔尘弟兄，前日由开封来港，候船去梧州，仍任盐务的事。倪伯父母暨倪师母，刻均在此甚好。弟等亦蒙主保守健好。从昨日起每天上午十时，在九龙有姊妹的聚会，由于素真姊妹负责讲道，听说光景很好。会期约一个礼拜或十天。请代祷。专此敬颂主恩同在。

弟非力手启一月十一日

志贤亲笔问安。镜怀亲笔叩安。

江守道弟兄来函（香港）

主内敬爱的╳╳惠鉴：愿你平安！来信均已收到。倪先生曾在此过了三个主日，并已于月之十日起程返沪，拟在沪印“工作的再思。”栾先生之身体有进步，盖此地气候甚为合式，他也有休息。港中工作，在道个人总觉得缺少属灵的分量，请代祷。道极盼望本地的兄姊们能与神多碰头。在数量方面，主日讲道聚会，人数极众，所租之屋已不够应用。本地弟兄极少。缪、左二位小姐，已先后去沪，并已来信云安抵。于、李二小姐仍在此；于小姐曾在此领特别聚会一星期，现今又再领一星期。朱文耀兄及其昆仲已于月之十日来港，前途未定。沈慧民小姐亦已来此。穆悔尘兄曾来港，不日当赴梧州，就盐务职。在桂林之张聘卿小姐、张志平小姐、和陆小姐（由厦门去）已彼此相见，有祷告聚会。在广州的聚会，尚剩一主日擘饼和彼此劝勉，在道去广州的那个主日，来擘饼者有十余兄姊。在台山的诸兄姊均安好。在澳门，或者不久也能有聚会，因倪怀祖兄、张息吾兄、刘天安兄（福州人）均在彼。陆忠信师母，不日要迁家去南洋。陈主言兄不久也将去南洋。据陆先生最近来信云：“实兆远屡来函，槟城函电来，弟实无法应命。只求主打发工人来。此间（指星洲）已租好青年会所，每月四次，主日下午二时至六时，每月十五元。”在张小姐、汪小姐前请代为问安，又请代候愚之兄安。袁师母前，亦请致意。专此即请主内安！陈主言兄嘱笔问安。

主仆守道敬上一月十二日

（通信处：香港九龙深水埔石硖尾街三十九号三楼。）

刘慧芬姊妹的信（上海）

╳姊：昨夜由何先生转来姊信，敬悉一一。感谢父神，带领妹经过了这几个月，叫我数算主恩，多发感谢;也叫妹更进一步相信神是信实的。当姊等离申时，妹好像被撇下似的，只剩了一人，但是这更带领妹来倚靠神。礼拜二妇女聚会很好，姊妹多有人来作工。外来的人数也多。礼拜六姊妹的聚会也活泼，姊妹多有起来作见证的。现在交通大学的难民所，尚未结束。感谢神，祂把乡下的人搬到上海来，叫人有机会听见福音。报载有四十九个难民所，因缺乏经费要停闭。国际收容所，有拟开第六收容所来接济之说云。所以在难民中的工作，真是多。汪、张两姊，如不忘记，请代候袁师母。草此奉告，敬候主里安！

妹慧芬上一月六日夜

（通信处：上海哈同路二四○弄十八号福音书房。）

单开芬弟兄来信（绍兴）

主内敬爱╳╳弟兄鉴：多日不通候了，求你在主里饶赦弟懒惰之罪。自战事发生以来，绍地人心非常惊惶，城中居民，逃得十室九空，惟主内弟兄姊妹，都蒙主自己保守，安好无恙。有的逃往乡间，有的仍在城中，主日聚会仍照常。肖山城内受弹百数枚，死伤人民至少在二百以上，惟独主的儿女蒙保守无恙。在这几天中是最危急之时，深信主必保守祂自己所爱的儿女，必能带领我们平安过去。主来的日子近了。按着我的败坏，“主若究察罪孽，谁能站得住呢！但在主有赦免之恩，要叫人敬畏主。”（诗一三○3～4。）一月前，曾同守临、行义二弟兄在南沙聚会。时闻大场失陷，嘉兴吃紧，惟恐京杭国道不通，他们只得匆匆回三桥埠，至今不知他们走向何处，甚以为念！不知兄能知他们行踪否？弟处尚有周弟兄之衣箱一只，重庆张、武义许，寄给他的信两封。弟最近因时局关系，暂不远出。舍下都蒙主恩安好，请勿念。即请平安。

弱小弟单开芬手启十二月十四日

（通信处：浙江绍兴柯山下跤里一号。）

平阳一带传福音的工作

╳姊：最近浙省风云，骤然紧张，温州、平阳一带，目前虽尚安静，但来日之变化如何，殊难逆料。此间弟兄姊妹们，随时依靠主的恩典，一天一天，平安的过去，不觉得什么惊慌;惟因受工商业停顿的影响，以致有一部分的弟兄，在生活上，不免有些难处。感谢赞美主，在此非常期间，虽然百业停顿，但传福音的工作，反而到处门户大开;在过去的二礼拜内，我们几位同工，在江南白沙一带，有七次传福音的聚会，（都在夜间，）有时借人家的屋子，有时在露天之下，召集听众，每次有百余人，或三四百人不等;人们都凝神注听，为前所未曾有的;我们深信这些听众中，不久必会看见神的儿女来。从今日起，在扈山附近，及朝阳山一带，将要有数礼拜连续传福音的工作。（早已在祷告中定规的。）在这种工作将要开始时，我们真的觉得力量薄弱，不知如何作起，惟有战战兢兢的仰望神随时赐恩，请吾姊也不忘代祷为荷。蔡琦弟兄，身体时常软弱，请代祷。愿父神的恩惠平安，常与姊同在，阿们！问倪柝声弟兄、蓝志一弟兄、诸位兄姊们安。

主内小弟陈钦法谨上二十六年十一月三十日

（通信处：浙江平阳鳌江方岩下教堂。）

韩复生弟兄两函（湖南）

志一弟兄：我们上月十六日由汉口动身，越三日抵临资口，太古公司因为水浅不能前进，为我们代雇民船，送至沅江;沅江平时有小轮船开往常德，不过近日不卖客票，并闻路上常有抢劫的事。我们在旅馆先住二日。后来信义会西国教士，及中国牧师并传道人，热心招待我们，让我们搬至会所居住。他们对于我们的态度，非常诚挚，也请我们两人讲道数次。渴慕的也不少。弟日前赴益阳乘汽车来常，在益阳等了二天才有一次客车，在此接孙宝财弟兄之信，始悉慈利路途难行，且有匪患，不便前往，水路因水太浅，亦太不便利。我们商定来常暂居。曲医生昨已去沅江，或雇民船或搭轮船尚不敢定。冯弟兄竭力帮助我们，现已代为觅好住所三处：一在朱德馨弟兄家，一在赵先生家，（宣道会负责的人，）一在冯弟兄家。常德地方尚属平安，生活程度很低，上等米六元一石。如长沙不发生事变，此地尚可久居，如以后时局紧张，我们预备再退往辰州。骆永殿弟兄，前在嘉兴秀州中学教书，偕带无家可归之苦学生七人亦逃来常德。骆弟兄已与马如训小姐于上月二十七日结婚。七位学生出来时，有几个还未得救，他们在逃难中，都看见自己的罪悔改信主，并得圣灵浇灌。在常德目前的需要就是要有一传福音的地方。求主为我们在此开传道的门，愿弟兄等作我们祷告的后盾为感。草此敬请主内安好！

小兄复生启一月三日

志一弟兄：来信敬悉。曲医生现已来常德居住。其余均安居于沅江，甚好。骆弟兄所办补习社，已有学生十余名，现在尚有赓续报名者。我们聚会仍在冯弟兄家中。盼望神预备另外一所房子聚会。求神自己在这里动工，望多多代祷。骆弟兄的六个学生，都愿意同走道路，好似都热心得很！愿他们不只有好的起头，也有好的继续。求主在他们里面深深的扎根。他们出来时，学校曾发给逃难费，目前尚不至有冻馁之虞。我们竭力要为他们安排地方，至今尚无一点头绪。我想在旧年前，回沅江一行，尚未一定。此祝主内平安！

小兄复生启一月十三日

（通信处：湖南常德法院正街七十二号冯先生转。）

陈希文弟兄的信

亲爱主内╳姊：弟此次出来，原不以避难为考虑之点，诚若是，避平可，避津亦无不可。在津时曾有机会一面读书（法文及属灵书籍），一面学习传一点福音，但后来觉得不能在津多作勾留，离津时是四顾茫茫，不知目的地何在。赴同工聚会，原拟多聆属灵真理，一面在神前对付弟终身工作问题，看神到底要弟出来作什么，然后再定行踪。四年来，弟有一问题未解决者，即到底应在职业上事奉主，或专心出来事奉主，虽听到呼召，仍不敢承认，不敢答应。本年夏天，才完全清楚。弟是应当出来专心作主的工作。但弟对于专心作主工方面，似有两条线，早已看到，一是文字方面帮忙，一是传福音。不清楚主是要弟作那一个。前未离津时，一二兄姊，曾问弟将来工作在那一方面，弟答以非文字帮忙，便是到边荒学传福音去。（若说负担，好像两者都有，但若说实行，好像又须择其一，因难同时兼顾。）照目前主的安排，好像又非在文字方面。前倪兄问及弟拟何往时，只告以暂入长沙再看，尚未敢以往边荒事相告。后倪兄题议往云南魏兄处，刚好合里头引导，弟即称是。家父母曾来函几封，并汇路费，欲弟回家，（若回闽须赴南昌，经闽北，抵闽南，有公路汽车，）但按里头感觉，眼前回家，非神旨意。回家则受家里的人的爱的包围与软禁，再想出来，难矣。故回家贪求一点自己的安乐则可，想为主工作，则不可，回家则此条道路走不成功矣。眼前十三分有把握愿在外飘流，望姊常代祷。此次弟得与兄姊等同行，在安静谈话中学了许多功课，发觉了许多错误。一看自己，永远不敢抬起头来见神见人;但感谢神，祂那边永远有拯救的法子。愿主拯救弟脱离旧造的天然的生命，更要祂，寻求祂，不再凡事随便，按着己意行，自取羞辱，因而不荣耀神。

“工作的再思”倪兄已清楚改好了，头七篇也已抄好，还有三篇倪兄带到香港去写。愿主祝福这书。弟一向读经，只读出关于灵命方面的一点东西，若说到客观的真理（若预言、教会的真理等）不敢过问，怕读错了。此次在听讲中，在抄写中，第一次把教师、先知、牧师、长老、使徒等名词，分别清楚，亦是第一次听见教会的真理，（从前只在聚会的生活里看到一点，不清楚，）为此亦感谢主。到长沙后，主如何带领，再行奉告，愿主爱与姊同在，并愿主带领你们前面的路，阿们。张兄、张姊、汪姊代为问安。

主内小弟陈希文二十六年十二月二十九日

主内╳姊：月之五日由长沙动身，十三日安抵贵阳，明早往昆明。未有伴侣，但主恩够用，处处看见祂的能手引导扶持，真感谢赞美祂！愿主爱常与你们同在！

主内弟陈希文于贵阳一月十五日

由昆明到叶枝

主内亲爱的志一兄：昨日接奉十一月十五日及十二月六日航空信两件，敬悉一切，甚为欣慰！弟及胡兄、马兄等，于十一月十四日由昆明动身来维西县叶枝村（即胡兄家）。自昆明到大理之下关，坐了三天的汽车。在下关雇骡驮子，耽搁四五天之久。在下关有中华国内布道会的教堂，在那里曾传了几次福音。自下关动身到维西，共费去十四五天光阴。从维西到叶枝又是四天。是以我们于十二月七日始到达叶枝村。我们蒙神恩典，路途虽有困苦，幸皆平安过去，感谢赞美主！此地为夷人地带，诸事皆不方便。房子是无处可租，（幸有胡兄之房在此，）菜蔬等需要自种始有得吃。间或有夷人背来杂物如鸡蛋、肉等来求售。但大半是以物易物。此间缺盐及茶，夷人多需此。纸币有时都不要，非要银元不可。像我们这到处为家之传福音者，处在这样的地方，真是困难。这些并不算什么，不过弟现在因内子生产在即，较感困难耳。我信神必施恩带领我们过去！此地有╳╳教会宗，是胡兄从前之工作地。我同马弟兄来此，╳╳甚不平安，特别是马兄，╳╳最嫉恨，因╳╳以为他是以经济来助胡兄，又是从╳╳同来者。故此地一╳╳多次向马兄谈话，暗示明言，叫我们到别处去传福音。感谢主，还有机会给他们传福音。凡是传福音的机会，我们都不放过。现在弟愿学藏文。惟胡兄家事未定，尚未起始。弟俟内子生产后，（即一九三八年一月间，）与胡兄、马兄要去西康。弟定意去巴塘看看。如主动工及主许可，将来全家迁居巴塘，而后再到四围去。如主再恩待，即要入藏了！这是近来的引导，将来如何，是在主手中，惟有仰望祂了！

航空信附来汇票╳元，已如数收到，祈释念。惟此票仍需寄到昆明，始能领取也。此地邮政，一切都通，惟汇兑不能办到。因此地是邮局代办处，并非邮局。挂号等信，都能收到，惟取钱须到维西县城去取不可。由此地到昆明，需时三礼拜之久。故外面来平信，两月始到，由航空一月可达。栾兄及缪姊去香港，去川之事，是否中止?或许也来云南？近来行踪如何？切念！倪兄等现往何处？祈示知。如仍在汉口，祈问安。我甚盼再有内地同工来此边荒之地工作。在边荒工作的条件是忠心、勇敢、不顾辛苦、百折不回，即能成功。但这些必须神施恩才可！兄如有主引导来康尤佳。由四川成都到巴塘，需时二十七日。如由重庆来昆明再到西康，需时约二月。但道途以经云南为平靖耳。如兄由成都一路过来无何费事。愿主引导你！

“敞开的门、”“地方通问，”我们一月前的都未见到，甚感苦闷，然交通阻梗，亦无可如何耳。问祝要主弟兄安，及众位在汉口弟兄姊妹安。专此敬请主内平安。

弟仲洁上一月一日

重庆工作的概况

一月里，汪姊对妇女传福音的聚会，及继续的查经，感谢主，有人得救，也有人清楚了救恩。张愚之弟兄，于一月二十四日起，从事监狱布道，姊妹们也拟向女监传点福音。张愚之弟兄于二月一日起至十日止，借某礼拜堂，要对外有一次大布道。会后拟继续查经一礼拜。二月半后，他和汪姊即拟同去成都？望代祷。

李渊如一月二十六日于重庆

class="h"关于工作的再思

倪柝声先生，一月六日，由港来信，有关于“工作的再思”者，兹摘录于下：“弟自到港后，即昼夜写书，至今未完。因此书关系甚大，弟雅不欲其不完全也。现在加入许多新的材料，盼望能够好好的服事神的孩子。此书现分十章，已有九章将竣，尚有一章未了。弟拟于九日去沪，将书印好后，再行南来。因此间印书价格非常昂贵，而印工又不好也。”（此书现正在沪排印中，盼望不久即可出书。）

教会的通问

昆明（云南）

主内敬爱的╳╳姊惠鉴：十二月二十六日一信早收，敬悉一一。弟及此间弟兄姊妹，闻姊及汪、张二姊等，不久要来昆明，均不胜喜悦。最近尹任先之师母，亦迁居来昆。渠与汪姊甚熟悉。迩来外省来昆人数很多，盼望神亦多打发祂的工人来此把福音传开。

徐仲洁弟兄和其师母，及胡逸民、马牧两弟兄，于十二月半，安抵叶枝村。旅途异常跋涉，而徐师母之身孕颇重，此次真是蒙神特别施恩，听了祂儿女们的祷告。弟亦得马兄来信云：“感谢主，胡弟兄家中，主的桌子已有了，一九三七年十二月十九日，已举行首次擘饼。此日上午，亦有首次的聚会。请兄与其他兄姊，为此地工作，不停代祷”云云。弟现已迁居文庙东巷十一号。信件最好寄“昆明海关”弟收较妥。由海防往香港，只须由此间外交部特派公署领一护照，并无什么难处。专此敬请主内安。

主内小弟黄钟谨上一月九日

湘－黔－滇道中的经验

主内╳╳兄：弟与舍妹，已于十二月二十九日离长沙，今已安抵贵阳。照╳姊之示，刻在候车赴昆明。途中虽跋涉，却蒙主恩平安。川资有余，水土亦服，祈请释念可也。湘黔公路尚平安，惟车很少。必须等候，耽搁时多，故迄今八日，尚未赴滇。主此次带领弟等远行，以广见闻，并知黔省人民甚苦，且需要福音，望主多差派工人是祷。专此顺颂主内平安。聚会众兄姊请代候。

小弟张镜圆手上一月八日于贵阳

主内姊妹╳╳姊：手书敬悉，承示一切，谢谢！近维主佑平安。工作忙否？念念。小弟与妹二人，蒙主预备，已于十二月二十八晚购得昆明车票，二十九晨起程。因在湘西晃县等候换车，聊书一函，托同车杭州人李君赴重庆之便代为转寄。此次我侪出门，多蒙主恩。惟抵昆明后，必须作事。感谢赞美主！使我侪在晃县过年，因候车，故进城一游。神的灵引导我到内地会，会见一位西国弟兄贝先生，谈一点按照圣经原则聚会事，他颇满意。适有新年聚会，主给我机会传一次福音，并见证主引领保守我侪之恩典，归荣耀给神。专复顺颂主内平安。请代候张弟兄、汪小姐、张小姐。

弟张镜圆手启一月一日于贵阳

主内╳╳姊妹：前奉之书，谅荷鉴及。弟与舍妹镜霞，蒙主恩带领，已于一月十二日下午六时，安抵昆明。当晚承黄钟弟兄之爱款留，今暂寓其家。翌日又会见魏光禧弟兄、暨周康耀弟兄与其弟等。并托周弟兄转告其师母，为舍妹设法护士位置。但闻╳╳医院，乐用粤人，恐无希望。王竹青姊妹，因途中车坏，耽搁较多，先我侪一日抵滇。弟等除在晃县候车五日之外，在贵阳又休息一日。故由湘至滇，行十五天方达目的。弟于一月七日晚至贵阳。次晚在贵阳慈善巷内地会祈祷。遇见西教士吉老先生及该会长老叶彩先生，并陈女士等。陈女士是贵阳人，在一九三一年曾到上海聚会。她希望我侪主内姊妹，往贵阳工作。如李姊等往贵阳住旅舍，可住中山路巴黎饭店。此饭店在黔中较为清洁。房间之价，皆有折扣。弟今由黄、魏二弟兄处，获见李姊来函，欲至贵阳、昆明工作，并询公路及海道情形。今由魏弟兄与弟分别答覆。川黔公路，弟虽不知其详，但闻由川来同车旅客，皆言途中平安。惟冈岭起伏，道路崎岖，与黔滇路相若。车行颠摇，旅客殊感痛苦。西南公路，闻湘黔一带较险。若常德、沅陵、晃县，为湘西残匪出没之区。余如贵州之镇远，有鹅翅膀，为险要之地。亦闻曾有劫车之事。据黄师母言，王竹青姊妹，在途中亦闻前车遇劫二次。惟弟等此行，是有主同在，并使者之护送，故履险如夷，康庄大道，未有所闻。感谢主恩，亦谢谢兄姊之代祷。弟由贵阳起程，计行四天。先到永宁，住新生旅舍，每客国币五角，一宿两餐。该家信天主教，所备肴馔，尚称适口。次到盘县，住大富街同鑫堆栈。此家房屋虽宽，饮食粗粝。若住对门小旅舍，反而较好。每客五角，亦一宿两餐。三到曲靖，此处稍富庶。产韭菜花，挂面亦著名。住公路饭店，每客六角，亦一宿两餐。闻曲靖多麻疯病，鸡与蛋少食为妙。至于途中检查，女人较好。惟平彝之纪录甚详，如姓名、籍贯、年龄、职业、何处来、将何往、至昆明住何街、作何事等等。到昆明之曲靖，再复询查，至昆明，查四五次。大件行李，不甚检查。小包或须展阅。弟因祈祷主，得免检查。惟抵昆明市，在滇越铁路门口，有查问弟者，知我是基督人，往登仕街一一九号，其人即说是胡逸民处。弟询其是否相识胡逸民，答是。后闻黄弟兄等说，当胡弟兄来此时，以其容貌异常，滇人疑其为╳人，查询多次，经弟兄之证明，甫知其为西康人，且登载滇报，竟使昆明全市皆知其人矣。

李姊等如来昆明，须知此间纸币不能统一。如能在川省中央银行兑换一、二、五角之法币小票，来此更佳。否则多换一元之新法币，较为好用。十元、五元之票，不易用。因此间商店兑换不出，必须向中央银行兑换也。到昆明之后，向中央银行兑换亦不容易。公路汽车，每客只带二十公斤，其余如打小包里、或小藤篮、手提箱，可随身携带。此间兄姊，希望李姊等来昆明工作。我侪于星期四晚上，在聚会中，向兄姊们见证主恩典。王竹青姊妹亦如此。我侪在此，蒙主恩平安，祈请释念。再者敞开的门第三期，便请寄我一分。专奉顺颂主内平安。请代候张愚之弟兄、汪小姐、张小姐、袁厚载师母等。

主内小弟张镜圆手启一月十七日

（通信处：云南昆明文庙东巷十一号黄钟先生转。）

沅江（湖南）

主内亲爱的╳弟兄：本次弟等到沅江，真是想不到的事。弟从来未听过沅江之名，更谈不到来沅江了。但是事情是出乎理想之外。本来系赴慈利的，但竟然到了这里。今将其中经过，略说一些，借慰吾兄。我等于十二月十六日晚由汉口动身，至十八日下午抵城陵矶。因货物须在该处拔关，故二十日晨，船始由城陵矶开。二十一日至临资口。船主谓船不开沙头，故替我等另雇一民船，因河水低浅，船行很慢，至二十三日晨才抵沅江。本拟由沅江直接乘轮赴常德。起初吾等住在一客寓内，后与当地教会人士商量，感谢主，蒙彼等接待，使我等可以安居在这里。牧师徐巍，请我等讲道三次。据听道者谓，颇受感动，愿一切荣耀归与神。韩弟兄因路上困乏，抵沅江后，即患伤风。（大小伤风，占十分之九。）幸均已愈。至于住沅江事，据徐牧谓，彼可招待至二月中旬，因该堂届时将举行某种查经故也。关于租屋，因有难民来沅，故租价较平时稍昂。弟本拟早日奉函详告一切情形，但因身体关系，未能如愿，请原谅为盼。此复即请主内平安。请代候周、祝两弟兄及一切在汉之兄姊安。

弟章功绩上一月二日于沅江

长沙（湖南）

主内亲爱的蓝弟兄：两次航空信，不知收阅否?念念。希文兄发信之次日，因主奇妙的安排，即购得车票赴昆明矣。

镜圆兄暨其胞妹，亦于月前二十八日同往云南。徐恩秀小姐全家，已于去年年底去桂林，沈慧民姊妹同时赴香港。因此间过道诸兄姊，目下俱已分散殆尽。韩兄抵常，昨已接先路弟兄正式函告。赞美得胜的主！祂果有奇妙的引导！冯弟兄云，主日在他家有聚会。他们现求主预备正式聚会的所在。弟自甘牧抵日来信后，即为之收拾房屋，颇为忙碌。前函所云之二事，真需我弟代祷之助！余俟后详，盼覆，祝好！

爱悟一月七日下午

（通信处：湖南长沙火药局街十二号信心孤儿院。）

常德（湖南）

愚之主内弟兄：别后谅主必特别保守引导、使用你，作成祂心中所喜悦的工。前曾上一片，未知收到否？弟逃难来常与韩复生兄碰头。现我们正求主给我们一个敞开传福音的门。去年十二月二十七日，弟蒙主安排，与马如训姊妹结婚。现在我们在常德开办一求是补习社以求维持生活。弟对于主的呼召，尚未清楚，总觉如弟这人，永远不配作神的工作。不过弟深信，如主要用他，他必然能顺服祂的。神并不偏待人，我们逃难出来，一路看见神的荣耀，现有五位同学都已得救。赞美主！王文江弟兄，近来得到圣灵浇灌，与前判若两人。据他说，主已呼召了他。我们现在求主为五位同学安排好了，或许将随韩弟兄的脚踪。

这次战事的结果，流离失踪的弟兄姊妹很多，真是需要神特别的恩典保全他们的灵魂体。吾兄去贵阳否？弟与内子若有信在兄处，请转寄“湖南常德法院正街同工印刷所冯先路弟兄转交”可也。余不多赘，专此敬颂主内多福。

主内弟永殿手启一月十二日

钱信先姊妹旅途中来信

主里敬爱的╳╳姊：在飘流无定的行程中，请问你的安。我们尚没有被遣散。去年十二月二十七日的下午，由汉动身，一月六日到了长沙。因候命，故在船上等了几天。十日的早上再起程到湘潭。后因湘桂路局长已去汉，没有负责人作主，所以仍在船上住了数天，于昨天方搬到一个医院中暂住（是内地会设立的）。将来或许会到桂林一带工作，但还没一定，前途怎样，都在神的命定中。在这许多天的路途中，我们坐的是民船，所以有许多隐伏着的危险。但感谢赞美我们的神，祂保守我们平平安安的过来了。家父母等在苏，仍没消息，不知他们的生命如何？想起了心实伤感！然而一想到如果是神的旨意，要我经历马太八章二十二节的话，也只要神有所得着。我愿意不顾一切，向着祂要我所经过的。然而软弱的我，只有求神自己保守，愿神完全的得着我，好使我能荣耀祂。我们在这里，大概只有二星期的期限，以后的行程，当再通知。草此敬请主里安。张小姐前请代问安。张、邹、林、李，四位姊妹附笔问安。

主里弱小的钱信先谨上一月十五日

（此信是由湘潭惠景医院湘黔铁路诊疗所寄来的。）

在角落里的一位弟兄

╳弟兄：动笔我便这样的说起：先前我是一个学艺术的人。在民国二十年才信主耶稣。归主之后，我便撇下了一切，专为传道。由╳╳会把我送入╳╳╳圣经学院，后来又转入武昌╳╳会立的╳╳圣经学院。为了与一位教员为难之故，被学校╳╳，在主的慰藉之中，安返故里，一面自由传道，一面作些生活的事。在那个时期中，我得了真理的光照，知道了我所信的是不完全，我所崇尚的不对，便决然和╳╳会脱离了。我生性孤寂，有时想到同在竟无一位真的弟兄或姊妹，不免生些难过。同时我又太软弱，任凭怎样的作工，也没有一点结果，就是妻子也与我背驰。在这种情况之下，我真是哭了，也不知有多少回。大概是长沙刘爱悟弟兄，寄给常德冯先路弟兄几分“敞开的门，”他便转给我一分。我擦去了多次的泪迹所糊的眼睛读了，我的心喜跃而飞扬！赞美神！我知道祂的美意了！祂正（实有好久了）想用一个法子，来给各地许多无名的孤单中的儿女们来互通声气。所以我很乐意的给你写信，告诉你，也是告诉全体的弟兄姊妹们，知道在这个角落里，还有一个我，怪可怜的望你们来帮助。我的问题是：（一）这里只有我一个人，怎样聚会？（二）我不能吃饼饮杯怎么样？（三）我要工作，怎样作起？（四）怎样与别处的兄姊联络？现在只说这四条，其余的事，日后再来请教。敬问平安。

你的弟兄梅寒柯上二十六年十月二十五日

（通信处：湖南常德周家店阳陂寄庐。）

（编者答：目前有同工韩复生弟兄在常德，可请冯先路弟兄介绍与之一见，四个问题，就不难解决了。）

枣阳（湖北）

主内的╳姊：许久的时日，得不着吾姊的消息，很是挂念！穆悔尘弟兄赴桂过汉，不知姊见着他否？蒙主的恩典，我们在汴，不但是晤面，并且还在一处同心祈祷，在他离汴前，我们仍有一次祷告，我们真是舍不得离开。青、烟的兄姊们，有无他迁的消息？姊近来可清楚主旨到何地工作？盼告。接北平秦姊妹来信说，常受兄有拟去平消息。还有齐姊妹的先生（齐宗信），也蒙了救恩。哦，愿主福音的门，大大的敞开。我们离晋到汴，不久即取道来枣阳县暂住。家兄来电，令我赴长沙，与舍堂弟同路返家－天津。请你为此事多代祷！家大姊在芜已无消息。家舅父也是如此。愿主再一次恩待姊和姊同在的兄姊们，阿们。敬祝主恩同在。并问候主内兄姊们的安。宜荣嘱候。

妹吴德馨上一月十三日

天津

主内╳姊妹：从关太太转来你的信，已收到了，谢谢你。真感谢赞美主，戴、张二姊妹和邵姊妹，现在都在天津，也都来聚会。近来也看见神在弟兄姊妹身上作工，神借着现在的环境，作祂自己的工。几位弟兄灵性的进步，使我们不能不赞美主。在查经或传信息的聚会中，弟兄姊妹，都得着他们的帮助不少。感谢主恩待了我们！在祷告中，我们还是常记念到身体软弱的弟兄姊妹。也题及栾弟兄，愿主恩待他。若是神的旨意，给他身体早日健康起来;不然，真求主在人的软弱上显出祂的大能，如同在使徒保罗身上一样。殷弟兄已到长沙快三个月了。主在那里还是使用他。殷师母暂要北来住些时。请你在祷告时记念张秀凤姊妹，她得产后的病不容易好。愿主可怜她，医治她。感谢主！祂的恩典在我身上太大，是我不配得的。我屡次冷淡，但主屡次用祂的爱来吸引我，使我不能不心向祂而去。主的爱越久越深，主的恩越久越多，一点不错。请代问候在主里的弟兄姊妹，并我所认识的倪弟兄、栾弟兄、张姊妹等。敬请主内平安。

林张品琤二十六年十二月二十日

（通信处：天津马厂道武官胡同十七号。）

汕头

主内╳╳姊妹平安：寄来“敞开的门”二十本，已收到。昨又收到由香港转来三十本。此数正可分配兄姊们。在这“敞开的门”里面，能知道各处工作的消息，并明了各地教会的情形，真是快慰得很。此间聚会照常。虽然弟兄们不大长进，而终都靠主恩带领过去，这是可感谢和赞美的！陈则信弟兄，于月前来汕，查经二星期后，与数位弟兄往揭阳去传福音。听说撒但大作工，想要把门关起来，但是主既给我们开了一个敞开的门，谁能关呢？弟兄们都留下很好的印象，预备第二次再去。为此我们感谢赞美主！今天他们都回来了，暂时休息大约三、五天后，又要出门了。请在祷告中念及之。“敞开的门”请按期寄下为荷。兹寄上订单一纸，并由邮局汇上法币╳元，充为印费，到祈检收赐覆为荷。谨此并颂主里喜乐！

代表在汕头奉主名聚会的弟兄蔡寄尘、谢子舜、单肇华谨启一月十日

（通信处：汕头邮箱十八号。聚会处：在汕头崇德后巷。）

广州

主内敬爱的姊妹╳师母：读你九日手书，叫我忆到人所不能的，在神凡事都能的一句话。当我在汉见到姊时，在你的言语、态度、服装上，都告诉我当怎样学习作主忠心的见证人。一面我敬爱姊的改变，一面我希奇主的大能，更热心将我家里的人带在主面前，求主亲自改变他们。主内的亲爱，胜过同母的姊妹，我总觉得与主内兄姊见一面，或通一音，都能叫我得到益处并喜乐。就是有轭须同负，也是很轻省的;有工须同作，也有主引导的。我们当在祈祷中彼此代祷，互相记念。假使我们的孤单，叫主得着满意;我们的损失，叫主得着成功;我就愿在孤单之中，天天被主夺取我的心！只是我们虽则愿意，若没有主自己施恩保守，就不能叫主满意而有所得着。广州自九月二十一日后，除主日擘饼聚会蒙保守外，其余聚会都已停止，因为常有警报，路不通行，并且多数兄姊于八月十八日后，已迁居香港或乡间。现在留粤的共有兄姊约十余人。虽则每日有警报，但感谢主，特别施恩，一切平安。此颂主内平安。愚之弟兄前代为问安。

孙褚明声上二十六年十二月十四日

益林镇（江苏江北）

主里姊妹╳╳赐鉴：自去岁三月间沪滨别后，二十月于兹。感谢主，在这期间，要我们学走窄路。因祂与我们同在，也显了神迹，救了罪人。这都是出于神的怜悯，也谢谢兄姊们的代祷。益林教会，受战事的影响，失业者日渐多，贫寒仍旧乞怜。微除在神前代祷外，惟有尽其力量而已。江北一带，在乡村聚会的地方，较比城镇好得多呢。因无飞机惊恐，加以年岁丰收，故无甚困难。邱兄自他母亲去世，田地收归自主，生活上没有大的难处。永丰兄现种地十数亩，他儿子文礼，现充小学校长，目前可以糊口。永同兄今秋开办天香馆，俗称豆腐店，交易尚好。他二儿子文福，在本地学习缝纫机，三子文曾帮同天香馆作事。其余小孩子们读书。家中人口均都平安。以上乃各人之状况，尚祈垂察为荷。谨此布覆，并颂平安。并颂倪弟兄、张小姐、刘小姐，诸兄姊平安！

吴微谨启二十六年十月二十四曰

（通信处：江苏江北益林镇盐光图书馆。）

上海

主内最敬爱的非力哥：弟于十一月到兰后，十二月初旬仍回杭垣逗遛十天。行中因警报未能办公。至中旬因风声鹤唳，居民续迁，弟即偕同事六人赴甬避居一周。于二十五日动身来沪，二十六日安抵，至今又已旬日矣。晤缪、左两位姊妹，敬悉吾哥嫂暨镜怀妹已到港暂寓，甚以为慰。左小姐曾以单大夫新办残废院事务管理之职为弟设法，后闻单大夫云，仅为短期，于焉暂作罢论。弟前驰函吾哥，并非已失业，惟因从此更当靠神，幸释锦念。不过油业前途，已在飘荡之中，如为日久长，难免被裁，尚望代祷。在此逗遛几时，今尚未定。绍兴弟兄，几已全数失业，上海也有。求主安排。留杭之弟兄姊妹，有阮其煜弟兄、阮师母及一婴孩、阿来哥、阿来嫂、李贵轩弟兄、黄再青弟兄及老太太。求主保守护佑我们。马弟兄临行将擘饼器具送往阮府矣。弟二次回杭时，亦曾在阮府擘饼一次。裘、马、明经、林、桂、史诸弟兄于上月七日仍在金华。遵道弟兄及浩然，在兰溪。胡老弟兄亦在兰，现在不知何在？敝眷亦不知已否迁出兰城？光华弟兄与师母已到申。一月一日，在文德里有弟兄姊妹交通聚会，弟亦参加。昨夜小孩聚会。主使弟得见其荣耀于小弟弟、小妹妹之中，甚以为乐。赵世光弟兄，在大新公司六楼传福音。前日下午弟随光荣兄等前去参与，听众达二千。其所传信息，亦甚带圣灵的能力。昨查经，弟亦随光荣兄前去参与。左小姐令妹之踪迹，弟已分别驰函找寻，知兄锦念，特为题及。专此敬请主内痊安。

小弟养德一月四日

（弟在申暂寓法租界爱来格路八十七号方宅内。虽无公可办，但每日仍到广东路九十四号美孚总行。）

╳╳姊：弗在二十三号由港动身，一路蒙主引导，二十八号已平安抵申。日昨由港转来姊二十四日所写的信，谢谢姊在主内的关切。真求主使我认识祂更多，也使我学习更谨慎度余下的光阴，在生活方面更敬虔，请姊代祷。前途我求主引导我该走的路，使我在祂命定的旨意中，不偏左右，不在祂旨意之外，选择较宽合乎己意的道路。只要主有所得着，主的旨意得以成功。我也深信主必定成就我向祂所有的心愿。郦理英姊妹患肠热症，甚危，请代祷。前数日几乎近死。近日神听了我们的祷告。稍有转机，但神志仍昏迷。沈诗华姊妹的母亲中风，现稍好。此祝主内平安。请代候张、汪二姊妹及袁师母。并候愚之弟兄好。

妹弗如启一月六日

绍兴（浙江）

主内敬爱的弟兄╳先生：由谢先生交下大札，已收。愿主赐我有忠心见识，分粮给家里的贫乏者。近来飞机轰炸，肖山城内，全成焦土。绍兴人心恐惶，纷纷迁居山乡，致街市孤寂凄凉。城内弟兄姊妹，多数迁往山乡，聚会仍由单开芬兄上城来负责。惟人数稀少。平水一带，已有不少信徒上去，但散居各村，尚无聚会兴起。三家兄吉甫，亦迁居平水寺前村。（通信处：绍兴平水西路口骆庆茂灰栈转寺前胡收。）弟眷本拟也迁往寺前村，因内人未表同情，故仍留华舍。在华舍教会，除生计困难，时局恐慌外，余仍照常。南沙各教会，前由唐守临兄来领会后，大有进步。弟亦去探望过。实在有好些人实行住在基督里，常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。对于散漫的思想，亦能管理。上海谢寅生兄来信，谓彼在苏州所设分店，及高国桢弟兄，迄今毫无消息。上海堆栈已毁，损失约一千余元。而湖州、苏州、杭州均有堆栈货物，杭州又有房产家具，万一都遭不测，恐要成为负债者。望在祷告中记念他。关于传福音工作，按环境看，平水一带有需要。因山乡迷信甚深，福音尚无人去传。盼望主给我们开传道的门，亦望代祷。此请主内平安。问李、张二姊妹及志一兄安。

小弟胡吉堂谨覆二十六年十二月七日夜书

（此信是由浙江绍兴华舍寄来的。）

香港

主里敬爱的╳╳、╳╳姊：日前由广州转来╳姊航空信并╳姊一信，昨晚又读╳姊航空手示，敬悉一切。声自来九龙后，终日忙碌，很少时候能写信，所以未与姊等通函，感谢姊等常怀念之爱心，真是主奇妙的恩典。今年的元旦，妹不知不觉暗暗的流泪。愿主将我压得粉碎，让祂的生命得以流露出来！主若不施恩，我能作什么呢？

感谢主，这次带领了我来此，好有一点机会在姊妹中服事主。我本不想来港，经过祷告之后，知道主要我来此，可有机会学习服事祂。所以当我看清楚了以后，就决定整理来此。当我预备来时，这里风声也不大好，甚至有人搬回广州，每天来去的船上都满了人。我到了九龙后，果然主叫我看见这次来，是有祂的美意在中间。现在有一位过路的姊妹张小姐（从福州来，要去南洋），一位从济南避难来的宋安恽姊妹同住在此，一切蒙神特恩平安。只是我真是战战兢兢的在神面前，求祂的保守，并赐我以智慧和启示的灵，叫我知道怎样的用主的爱服事姊妹们，并知道怎样主理一切。此地兄姊们都很平安。此祝主内平安。张耆年、袁周洁民两姊前，均请代为问安。不另。

孙褚明声上一月六日

（通信处：香港九龙深水埔石硖尾街三九号四楼栾非力先生转。）

榆中（甘肃）

主内敬爱的诸兄长：接到敞开的门（第二期），真使我欢欣到万分！但是何独寄我之迟也，使我迟知道诸兄的行止，即使我迟得到快乐。所以请你们以后，再不要忘了这个主内的弱弟，因为弟时刻在想念着诸兄。阅读敞开的门，得看见诸兄姊之工作忙碌，及身心所受之劳苦，真使弟感佩流涕！虽在艰难时局中，而诸兄姊仍不辞劳苦，快乐的向各地传福音，又关怀各地遭难的弟兄姊妹，这种甜美的爱，真是激励我心。弟所居处，不但无苦难受，而且无工作作，这样无用要到几时呢！我真愿意到诸兄那里，那怕作个最小的工作，也是快乐的。但不知什么时候，主才许可呢？弟于二十四年在家里（山西猗氏）聚会的时候，就想跟杨绍唐兄长去。但是因着甘肃诸多的手续，以及环境上的不许可，那时曾许愿，四年后必为主工作。迄今已三年，尚未看见主用我的动机。但我相信我总是主的人，我只要所作的是为主，我就是为主作工。尚祈诸兄为弟的软弱祷告。敞开的门，祈照订单寄下三分。兹附上大洋╳元，供我缺乏的诸兄姊用。专此敬祝主内平安。

你们在主里的小弟李更顺上一月九日

（通信处：甘肃榆中自立合布店。）

朱文耀弟兄旅途中来信

主内╳╳姊：尊函已得，一切在主内的看顾，十分谢谢。在前数日中，耀对来渝之事，受到神之拦阻，那时甚觉希奇，不知神有何意。但我们虽会错，神总不会错。当耀等回聚会所时，突接家中命回沪之电并路费等，真感谢神。耀现已预备去香港转沪。但心中甚不愿去消磨宝贵的时间于都市之中，有意去云南或旁的乡间。现在祷告中。但并非说能什么，因我自知是一个不配者，不过只求恩典的主可怜罢了。请代祈祷。此颂主内平安！代问候张弟兄、汪小姐等安。

朱文耀谨上一月三日

（香港来信：朱弟兄等已平安到港。）

零简

（一）兹有一事奉告，需同心代祷者，即汉口慈幼院自志离院后，即划归╳╳会负责接办。前不久，╳╳会总干事曾两次向余香山弟兄题起“解散。”但是现存的院生多数是无家可归者。余弟兄正一筹莫展，忽闻创办人李组绅先生（六河沟铁厂经理）来汉了。余弟兄即写去一信，当蒙李先生延见，李先生要余先生千万勿任孤儿院遣散，如╳╳会不办，即请余和╳╳会办个结束，个人领过来办，李自己对经济愿负完全责任。并嘱余仍邀志出来负责办理。李先生还当面交了一点钱给余弟兄，嘱咐他留为╳╳会放手后用。并说以后的经常费用，可直接函告，即汇款来。余弟兄昨晚将这段话告诉我，并要我接受这件事。（自然这还要等到院内的存米吃完，╳╳会决意解散时。）志听了只答应他为此祷告。志深觉这事要神起头，神呼召人，神负全责，就好。然而志个人对这事业是有呼召的，不过就是等候神自己动手而已。志惟求不偏不倚走在神旨之中。特此奉陈，祈为代祷，并希有所赐教。

（二）陈希文弟兄已于十二月二十九日去长沙。在他乘车的事上，真看见主奇妙的安排，完全的预备。

（三）章辑五弟兄，于一月二日离汉去长沙。一月十七日由长沙来信云，约在二十左右设法去贵阳。

（四）马敏真姊妹，偕一姚姊妹，于一月三日上午平安抵汉。一月十三日，栾先生来信劝马敏真姊妹等去香港。她在祷告中亦认为该去港，或者还须志送她们去。如志非送马小姐不可，此行到港，志尚有一重要任务，即对于慈幼院的安置事，拟会李组绅先生作一长谈，然后回来，才好对于这班孩子预为安顿。余弟兄亦赞成志亲自去会他一次，与他有一切实的接洽。可是志现在恳切祷告中，看神如何引领而行。恳请切切代祷。“那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，”（雅一27，）这句话时刻在我心里。马姊妹现正候车铺位，何日弄好，即何日起行。望放心。但希代祷。

（五）汪信生弟兄（汪姊四叔），一月三日来聚会云，四婶等已平安抵益阳。信生弟兄已有事作。现住聚会处。

（六）韩复生弟兄、章功绩弟兄等在常德、沅江都好。章弟兄还能找到一点事作。（这个需要代祷。）

（七）李赞庭弟兄已承╳先生在武昌县政府找到一点事，前已由乡来汉去省工作矣。

（八）汉口聚会光景还好。虽然以前的弟兄姊妹都四散了，却来了许多新的弟兄姊妹。

（九）刘去非弟兄、刘美珍、刘育真姊妹已离汉去长沙。

（十）仵姊妹离汉心意已淡，一时恐不致去港。

（十一）有一位张郭继贞姊妹最近几个主日都来聚会，上主日来记念主。她曾题到和汪姊很相识。有王青山弟兄，介绍他的表嫂，也是一位很好的姊妹。

（十二）曾在汉口许多失业的弟兄姊妹，现在都渐渐的得着事情了。赞美主！祂乐意听祷告！祂怀念祂自己的人！

（十三）一月二十二日下午，有从山西曲沃来的一位解教士，到这里来，她说不久要往香港回国去。她在志处问了聚会的时间，明天晚上她还要来擘饼。她在汉口住在“内地会公所。”

（以上摘录汉口蓝志一弟兄来函。自二十六年十二月二十九日起，至二十七年一月二十二日止。）

（十四）三桥埠直接不能通信。有一便人来申埠发信说，周行义弟兄、唐守临弟兄及其眷属，均在该埠相近的“鸭淡坞”地方，尚平安云。

（十五）陆子明弟兄，因上海青年协会书店已结束，一部分拟移汉口。陆弟兄仍在沪。

（十六）基督徒报，目前暂不付印。因定阅者迁移太多，邮寄颇感困难也。

（以上摘录上海何越樵弟兄最近两次来函。）

信件待领

（一）张家玉女士两封－自龙口寄来。

（二）罗京慧小姐一封－自兴池寄来。

（三）芮涤民先生一明片－自长沙陈国庠寄来。

（四）许大卫弟兄一封－自新加坡寄来。

代收代转信件

各地同工，行踪无定，要寄信者，不知如何是好。我们愿意在这一件事上服事弟兄，凡有信件要我们转交者，请寄到汉口邮箱八十四号，我们当即照办。

时局艰难，许多弟兄姊妹，迁徙无定。如有信件要我们代收代转者，可托汉口小董家一巷福音衖蓝志一弟兄。但信皮上，请将寄来之地址注明为荷。

代编者言

第一期本刊，只印了一千分，弟兄姊妹中，尚有不知本刊发行的动机者，兹特将倪柝声先生那“一封公开的信”摘录两段于下：“我觉得需要一个报为着各地工作通讯之用者，已经有年了。因为各地的地方通问，乃是属于地方的，乃是教会的。但是，我们需要一个互通音问的报是为着各地的，为着工作的。‘敞开的门’这个名字早就取好了，但是我一直盼望有别人受主的托付而起来负责。因为一面这是一个需要，而另一面我因为有特殊关系的缘故，致不能由我去作。如果是由别人作的，就不过是个人的、恩赐的;由我作的，就变作正式的、地位的。为要避免这一个，所以，年来都不敢动。

真是想不到会在这个环境中，在这个时候里，在这个地方中，发行这个通讯的刊物。我现在只得作我所不愿意作的。不过请弟兄们一直记得，这是个人的职事，而非团体的机关。若有那一位的同工，或者那一个地方的教会，不愿他的消息在此发表，就请声明，以便我不至于在这件事上侵犯了谁。但是我是盼望能够有各地的消息，使关心你们者有了消息，也能代祷。”

本期工作的消息，及教会的通问里，已详同工的行止，所以未另立一目。

因邮递困难，不通航空的地方，一信的到达，往往需时月余。且有后寄者先到，先寄者后到的事。印刷品尤为迟慢。所以如有要事要信，通航空者，请由航空寄到汉口邮箱八十四号，至为感盼。

本刊未必每次都能无遗的送到弟兄姊妹手中，所以在上一期请注意的点，现在重复一题：

（一）来信要注明月日。地址要写得清楚仔细。外省要注明省名。

（二）弟兄姊妹的地址，一有迁移，务请立即示知。一则因有的地方一发生战事，我们就不知弟兄姊妹逃避何处，通音无从，悬念颇切。一则免枉然投邮也。

读本期徐仲洁弟兄的通信，我们不能不为他感谢神，也不能不为他们代祷。许多事说起来都容易，但身历其境，就不免感觉难。但愿我们的心常记念到他们。叶枝村不通汇兑，以后如有奉献神为他们的款项，最好寄到云南昆明海关黄钟先生代转。

倪柝声弟兄在第一期本刊，曾说到“在这一种情形之下去内地传道，乃是更为难，一切也好像是更渺茫似的。但是我们应当信神，应当一点不仰望人，知道我们的供给与保护是从天而来的。”所以我盼望许多弟兄姊妹，不要因为向边荒去的弟兄姊妹所遇见的难处而气馁，反而要闻风兴起，追踪而前才是。当我们唱到“别人苦战要得荣耀，血汗满被沙场;我岂可以安坐花轿，盼望抬到天上”的诗歌时，此心果如何呢?我们岂不要向主说，“因你名，宝贵的名，因你为我舍命，靠恩，无论如何艰难，我要求你喜欢”么？

本刊目前是在重庆编辑，由汉口印刷寄发。编者在此有多久，不能预定。所以关于工作及教会的消息，仍请寄汉口邮箱八十四号福音书房。有的地方，通航空信者，在最近期内，直接寄四川重庆上张家花园四号之三袁师母转交李如愚收亦可。

如愚二十七年一月二十六日于重庆

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

我们现在暂在汉口出版，将来或者迁移也难说。但在汉口邮递不感困难时，我们的通信处，总是：汉口邮箱八十四号福音书房。

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊第一期只印了一千多分。后要者，无以应命。第三期，已印至六千分，要者函索即寄。

凡要本刊者，务请将姓名、地址、分数，一一开清，直寄汉口邮箱八十四号福音书房。何时阅者地址一有变更，亦请立即通知，免得我们枉然投邮。

启事

（一）本刊暂时仍在汉口出版。所以凡关于工作的消息、各地教会的通问、以及订阅本刊、询问事情等，均请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）福音书房，现在汉口设有分售处。凡邻近汉口各省、市、县，欲购本书房书籍者，均可迳向汉口方面购买。住在汉口市者，亲至小董家一巷福音衖购买亦可。

（三）现因邮局不收大包印刷品，所以本刊一出版，先以最快的方法寄给各地聚会一分或两分。再封相当的分数，直接寄给各地聚会负责人，请其在聚会中分发给每一个弟兄姊妹，然后按照订单寄发。所以在各地的弟兄姊妹，若要我们每期直接寄上者，就请你们将姓名、地址、及所要分数，清楚开来。否则请你们自己到当地聚会处，向负责人索阅。

（四）关于救济有缺乏弟兄姊妹的款项，我们是尽量分配出去。但有的地方，目前不通汇兑;有的弟兄姊妹迁移何处，我们亦无从知道。所以我们一方面求神在患难的环境中，随时顾念遭难的兄姊们；一面也盼望知道消息的兄姊们用航空或快信将详情通知我们。如有款项或信件，均请寄汉口邮箱八十四号李渊如收或者蓝志一收。

第五期

工作的消息

边荒工作（云南）

同蒙恩召的弟兄们：昆明自二月七日起，每天下午二时，假地方教会聚会地址，（同仁街同兴药房隔壁，）有一礼拜的特别传福音聚会，由弟主领，但周康耀、周洪宝、张镜圆、陈希文弟兄等亦帮不少忙。看见主为祂自己的尊名，大大作工，使许多人渴慕主道，踊跃前来。而弟兄姊妹亦忙于携带亲友参加，状颇活泼。除十二日因下雨听众稍少外，其余每次听众盈堂，座位不够，另添新椅。圣灵作奇工，众多受感。会完有愿意接受者，兄姊们便帮助他们祷告。有犹豫不敢即信者，兄姊们便继续作个人谈话，劝勉谆谆，因而接受救恩者，为数不少。最后一天，人数最多，可见此次聚会，从始至终都有神祝福。主若愿意，拟由本礼拜四晚起，再有数次特别造就聚会，使一帮小羊，更明白得救以后所当信的真理和所当走的道路。现有多位兄姊们预备受浸归入主名下。此后更求神扩充工作，拯救更多罪人，归入地方教会，荣归祂自己的大名。盼望各处主内兄姊不忘助祷。

徐（仲洁）、胡（逸民）两兄，还在叶枝工作。（闻一月十九日，徐师母安产一女孩。）

于（素真）、李（拉结）两姊，月之十五日安抵昆明。到河口时，因得陈荷生弟兄的帮助，对入境方面，毫无困难。第一日到河口，翌日即能动身，与弟前次在河口时之情形实有天壤之别。荷生弟兄调动至河口工作，实在有主美好的安排。弟盼望不久在该地亦有地方教会建立起来。周洪宝弟兄前病肠热，感谢主，听兄姊们代祷，今已痊愈，且能出来帮助工作，闻彼将于下月往陆良（在滇东，距昆明约有二三日的路程）工作。

周康耀弟兄及其师母，眼前暂在惠滇医院，为主作一点工作。闻该院院长，对兴旺福音的工作于医院中，与我们颇为同心，欢迎兄姊们到院向护士及病人传福音。闻在不久的将来，周兄将前往曲靖工作云。

陈慧轩姊妹，眼前尚在昆明，多向个人传福音及看望工作。她的负担还是在乡间，主若愿意，她要与二周弟兄同到陆良。

萧如泉姊妹于月之十四日与一爱主的老年姊妹同到蒙自、（滇南）临安、石屏各地去工作。萧姊妹系闽北邵武人，在滇为主工作已有数年。她多年阅读基督徒报以及福音书房出版的书籍。自昆明教会建立后，她不约而同与我们一同站在圣经的立场聚会。

对弟个人的工作，（主若愿意，）拟不久到蒙自、建水、石屏（以上各地在滇南）等地作些工夫。以后大周二周两弟兄若往曲靖及陆良工作，弟亦拟往该地与之同工些时。感谢主，在宁洱及猛戛（滇之西南部）主亦为我们开了传福音门。在宁洱有弟一老同学陈兆芳先生（亦是一个信徒），现在该地开办卫生事工。在猛戛有一位西国姊妹，即前所云之海教士，在该处传福音。主若允许，弟亦愿意到该处传福音。

在滇省内地工作最大之困难，即旅行问题，因为内地交通极不便，（已建成的汽车路不多，）许多时间，均费于旅途中。在途中多须步行，或乘马、乘轿。有的地方有土匪，出没作祟。望各地兄姊们多为边荒工作祷告，也为弟祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。（弗六19。）专此敬问平安！

弟魏光禧上二月十七日

柝声兄：在第二期敞开的门里，多承兄在主内顶直的指导！这边地方教会的工作还未开始，过去都是弟自己的工作。最近石屏聚会的房子（地方的）已经租到了，因里面房间有余，弟就向聚会租了一部分。最近弟预备出发工作，但因有的姊妹受试炼，就未能即动身。有一位姊妹，因信主的缘故，她丈夫从外县（营商）特意赶回，只要她说“不信”二字，就万事都息，否则必置之死地。这位姊妹为着仰望主的显现，不肯屈服，就被打逐出去。（正是旧历元旦。）虽经多人从中劝解，都未生效。当晚兄姊们就聚集迫切的祈求主。感谢主，结果第二天晚上，她的丈夫莫名其妙的亲自请人把她接回去，再也不逼迫她了。第二天忽然有一位姊妹，由人传说她的爱子在过年回家时，途中遇匪，被斩成数段。这位姊妹的悲哀真无法诉说。感谢神，祂还是保护她站在祂的恩典中。弟兄姊妹们也因此显出在主里的爱心来。主若愿意，弟在月之七日要去宝秀开荒，（宝秀乃属石屏县的第二区，）弟家眷，还是住石屏。敬祝主内安。

主内弱弟林光照上一月三日

（通信处：云南石屏教会。）

益阳与常德工作的前途（湖南）

蓝弟兄：常德开工伊始，兄暂不回沅江去，于日前已迁至聚会楼上居住，有一间算我自己租的，其余由聚会与求是补习学社分配使用，房租各担任一半，这房子实在是主为我们预备的。在这个时候，万不能得到这么合式的房子。昨日在这里有一个很好的聚会，弟兄姊妹们都是满带笑容，欢欢喜喜的赞美主。有一位弟兄说，想不到常德还有这一天。有一班刚刚得救的弟兄们，真是肯为此地的工作祷告。照现在情形看来，将来工作颇有可为。我们还得找一合式的市面房子专为传福音，在过旧年时，我们预备好好的传一次福音，望你们多用祷告帮助我们。听说在益阳，主已经兴起同心的弟兄姊妹来。我盼望章弟兄在那里为主站住，我们应该散开，不该都团聚在一起。此祝主内安好。周又生、胡兰生、祝、李等弟兄均问安。

小兄复生启一月二十四日

（通信处：湖南常德小梳子巷十三号。）

志九日到益阳，十一日乘民船到沅江，在沅江的弟兄姊妹（避难的）在主恩中有平安，有快乐，慰甚。功绩弟兄已蒙神安排在益阳桃花仑信义中学教英文。原来信义中学的校长陈开源先生，系他前在沪江的同班同学，事前并无往来，且不知道，这次在益阳的接头实系出于主的引导。如此，主不只解决了章弟兄一家人生活的负担，同时还能在益阳为主站住。益阳一位爱主的老姊妹，即邱重生太太，现亦为主的缘故，由长沙迁回家乡居住，拟与章弟兄一同为主作证。在益阳经过的弟兄姊妹，皆系她尽接待之责。上主日起始已有祷告聚会了。望在祷告中记念到他们。因此章弟兄的全家或许要搬到益阳居住，目前尚在听候神的引导。

韩弟兄在常德，工作已经起了头，擘饼的桌子已设了，弟兄姊妹听说已近二十人。骆弟兄的补习学社已办成。另外还办了一活水茶楼，目的是借此广传福音。朱德馨老弟兄任经理，七学生任招待，真愿主借着他们流出活水来。

弟蓝志一启二月二十四日于汉口

陈则信弟兄来信（汕头）

弟于揭阳工作后，曾返汕休息数天，因事前已答应在炮台弟兄之请，故又前往工作一礼拜。在炮台的机会虽不如揭阳，但主是叫我学习“无论得时不得时务要传道”的教训。炮台工作后，身体虽更疲乏，但经旬余的休息，并借诸兄姊的代祷，至今已好得多，真感谢主的恩典！兹已决定二月二日再出发到内地去工作。目前已经来请的，有四五个地方，约需一个多月才能作完。想到前头工作的重要，真是不寒而栗，惟愿借着兄姊们的代祷，能跑完该走的路程，证明神恩惠的福音。在炮台也有几位弟兄与我们很表同情，其中有两位已受浸。弟深望该处也有一个聚会。此间地方平静，兄姊们也平安，殊堪告慰。专此即请主里平安！

弟则信谨启一月三十日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

闽东闽南闽北工作概况

主内兄姊爱鉴：弟由某处见敞开的门，方悉福音书房在汉口设有分售处，各地兄姊多获主佑，非常欣慰！兹有数事，久欲上陈，希乞鉴纳：

（一）基督徒报因惠而不费，故许多不渴慕灵粮及道路亮光者，每只花一明片，一人而索至五六分，或者十余分，且置之高阁，并不分送他人。此乃弟在闽东、闽北，所亲见者。此后可否请需阅者，亲笔来函订阅，数人是在一处者，仍可合寄。如此方不至于浪费。

（二）敞开的门，祈按期各赐二分：一，福建福州洪山桥翁节敦收；二，福建连江县同仁医院李有福医生收；三，福建连江东岱基督徒布道所公收;四，福建连江小沃下店里布道所公收；五，福建邵武东门济民医院庄士奇女士收。以上均系有聚会，或将有聚会之处。

（三）敦近蒙主引导，在闽东闽北各处工作，主为敦大开传道的门。敦所传信息，乃得救得胜。但愿主祝福并施恩。专此即颂主恩满溢！

小弱弟翁节敦敬上一月二十八日

（通信处：福建福州洪山桥。）

主内亲爱的弟兄：庄山镇系属辖于安溪，地居北溪上游要点。几年前，陈主言弟兄，曾在此作工很久。后来因为治安上发生问题，我们无法顾及。几月前，经主言弟兄及王友益弟兄在此工作一时。近则有王灯明弟兄及弟来此，曾有七天聚会。为此聚会，我们感谢主。现在聚会人数约有五六十。附近一带，尚有几个工场（荒地），是急应开发的，请为代祷。敞开的门，敬请按期寄下为感。此祝主内平安。

主内小弟张同元敬上

主内可敬可爱的姊妹：愿神因基督的缘故，更丰厚的在一切事上祝福姊及与姊同在的诸姊妹。在这里（莆田），一月三日至八日，每日下午，姊妹们有聚会，王玉珠姊妹及魏光兴姊妹代译本地话。谢谢父神施恩祝福并带领过去了。十七日起，（主若愿意，）就在涵江要有一礼拜的聚会，亦系对姊妹们的造就聚会。若是可能，请多代祷。恪三弟兄已前往枫亭工作。闻该处将有人受浸。这边有三位将要放下事业专以祈祷传道为事的姊妹。愿神多多祝福使用她们，为她们开起前面的路，敞开工作之门。一位就是上面所题起姓魏的姊妹，一位是方琼英姊妹，另一位是陈天乐姊妹。她们蒙恩很是年久。愿神亲自造出更多构得上祂心意，够答应祂的要求的（太二四45）仆人来！感谢赞美那作我一切的神！祂是亮光，祂是拯救，祂是生命，祂是力量，祂是盾牌，祂是诗歌，祂是我的喜乐，祂是我的一切！姊！愿我们早在祂的荣耀中相见。约叁二节。

妹包淑敏谨启一月十一日

（此信由福建莆田桃巷六号寄来。）

刚由聚会处回到房间来，就收到姊函，感谢神，谢谢姊。第二期敞开的门已有了，盼望快得第三期。

因着神的引导和安排，妹就答应了在涵江聚会兄姊的邀请，偕魏光英姊妹于本月十五日来到此地。十七日起有姊妹特别聚会，暂定一礼拜，现已开始作过四天了。每天上午八时半至九时半有祷告会。十时起有造就聚会，讲属灵的生命问题。下午由二时起讲姊妹的生活问题。愿神负责作工、管理、祝福、更改并成全一切！望姊多指教。会后大约有一两天与姊妹个人接触谈话。因民俗新年在即，主若愿意，就愿趁此与几位已蒙召将出来的姊妹们有几天在一起祈祷。主若迟延，也留敏在道路上，就将等候更清楚的引导而往仙游并枫亭工作些时，因为那边兄姊有此邀请。烦多代祷。此后敏的行程，当多在各地方聚会与聚会之间，所以无甚难处，且多在姊妹间事奉神，又多有同伴，望姊放心。这里聚会尚有两天。邻近各地来赴会的姊妹不少。敏只有诚恳的等候在神面前，愿祂在人之外作工，不让狭隘的器皿阻碍了祂的作为。愿祂亲自得着她们，也愿她们勇敢的投进而认识祂。谨烦代问袁师母及同在诸姊安！恪三弟兄将往厦、鼓。再生弟兄已回此地矣。但愿早日在主前晤面。此候主里安康！

妹淑敏谨启一月二十日

（此信由福建莆田涵江宫口十二号寄来。）

主里李姊爱鉴：接读来函，敬悉一切。姊等不久要往贵阳，到人地生疏之处，希姊等为主自爱，得暇幸赐教言，以示以慰。妹碌碌如恒，无以告姊。但主的爱以及祂奇妙的引导和安排，真是不胜枚举。赞美主！回闽后，四个月过程中，灵境虽有时起伏，虽是“除你之外，我无别的帮助；”但主曾说，“我总不撇下你，也不丢弃你。”阿利路亚！有主够了！这次妹承主开路，暂时离瓯北上，经过两个地方，都逗留几天，为主作证。最后到此－崇安。有个姊妹关心亲属及乡梓灵魂，特向医院当局请假些时，远道回来，偿福音之债。妹在建阳（距瓯百二十里）与之相遇，虽从未谋面，而倾盖如故。她即征妹同意，来此一趟，她固以有妹相助，在她亲属中见证为乐。妹又以有她领路，多在一县城中作证。际兹年末新正，家家迷信，户户忙碌，机会都比前此所经各地逊。但总望福音得以传开，凡预定得永生的人都信了。崇安与江西毗连，附近武夷岩，风景超绝，产茶独着。最近辟公路以通江西。将来交通益便，甚望为主奔跑的儿女也益多，叫闽北上游一带，有多人明白救恩，归主名下。“敞开的门”第二期，妹尚未收到，谅是邮递中遗失了。左姊近来消息，请示知至盼。庄士奇、李珠莲二姊，于四五个月前离沿海之区西北上邵武，目的在职业上为主见证。前日庄姊来信，询姊近况，妹已转告矣。楮短言长，不能缕缕。专此即请平安！汪张两姊，统此不另。再者：妹两子仍在校中宿读，蒙主恩典，身体平安，学业也有进步。知关锦注，特此奉闻。

妹玉冰谨上二月三日

（此信是由福建崇安县寄来。玉冰姊通信处是福建建瓯青云路基督教医院邱少陵医师转。）

华世宾弟兄函

主内亲爱的越樵弟兄：弟因主之引导，于三礼拜前离开宁海在黄岩、海门一带作工。对于上海聚会及淞沪绍等弟兄信息，久付缺如。闻上海人民陷于薪桂米珠之环境，在沪弟兄，当亦不能例外。未知情形如何？张光荣兄，现仍在沪埠否？张兄是否仍望至宁海一行?念念。请代弟问安。赞美父神，在黄岩方面，兴起许多追求爱主的青年弟兄来，昼夜环坐弟旁，询问如何走主道路。惜弟灵命幼稚，真理知识粗浅，不能多帮助伊等。幸亏有管恩求弟兄作弟之伴侣。主若应许，弟不日盼望赴温州与平阳一行。静观时局，知主得荣之日已近。但新妇（教会）未曾妆饰整齐，多数罪人尚未得救，弟灵命生活未能成熟，真不知如何见主?请兄代弟祈祷。敬颂主内平安！

弟华世宾启十二月十五日

管弟兄嘱笔问安。

（此信是由浙江黄岩寄到上海的。）

嵊县和新昌

嵊县教会情形，甚荒芜。弟曾去数处聚会，对内传福音，有少数人蒙恩外，也有人还需神的恩典。弟也曾一度会晤俞成华弟兄（与弟居距十五里）。我们盼望在嵊县新昌有聚会，只等候神自己起首，请代祷。如果神愿意，弟须在嵊县住一时后，有西行之盼望。请多多代祷。接华世宾弟兄来信，古历元月初三起，在宁海众聚会，要有特别聚会，邀弟前往。未知时局怎样？

楼传恩一月十二日

平阳一带的工作

主内亲爱弟兄倪柝声先生，暨各为主作工的弟兄姊妹们：近由大三垟，阅得敞开的门，深知你们一切的行迳，感谢赞美主。但愿主祝福你们所作的工，所传的福音，能以应验主当日亲自差派我们传福音直到地极，促进主二次降临。至于我们这里，真感谢主给我们住在这穷乡僻壤的平阳，安居乐业。非但如此，祂还赐给我们意料不到的恩惠，差遣祂忠心的仆人华世宾弟兄到平阳，由沪山、宜山、瓦窑头，至方岩下，到处坚固弟兄姊妹。对外传扬福音，随地都有罪人承认相信基督，又于本月初三四两日，在敝地钱仓，我们支搭帐棚，传福音一昼两夜，听众聚集拥挤，甚至放大帐幕，虽人山人海，并能静默无声，至散尚恋恋不舍。华弟兄言辞迫切，说尽神爱人，天天招呼那伏在撒但权下将要灭亡的人，当时有人在众人之中举手表示相信。感谢主，在近主日及三五晚间聚会，即有二人参加，他们态度非常严肃，真能投诚基督。今后还要请你们特别为我们在主前代祷，求神天天把得救的人数加入教会，并且捆绑撒但，释放罪奴。请寄敞开的门四分，好叫我们随时知道你们的踪迹并工作，在祷告里与你们交通。因为在这非常时期，恩典余日，更要紧的就是彼此代祷，时常互通信息。但愿赐平安的神，并祂儿子耶稣基督，常与你们同在，直到永远。阿们。

主内弱弟麻显一、苏知三、刘醒光、苏圣泉谨启一月十九日

（通信处：浙江平阳钱仓谢裕泰转交。）

兰溪的同工聚会

主内弟兄倪先生平安：二十四日由中国银行汇来法币╳╳元，及二十五日尊函，皆已收到。当即转交陈蒙召弟兄╳元，其余正在支配中。谢谢主，也谢谢你。此地仍照常聚会工作。神的儿女们仍是平安。所有避难来兰的弟兄姊妹，皆已迁移乡间，弟仍在城中，为着聚会和继续当办理的事。一月三十一至二月四日，我们这里有一次聚会，人数十人（即长老和工人），看神给我们的工作和道路。赞美神，已经给了我们新亮光、新工作、新道路。以后对于聚会和工人，工作和教会，都有分开而合作。从前是聚会拥护工人，换言之，工人即是聚会领袖，教会和工作未分开。这次我们知道这都不是以前使徒的榜样。因此我们盼望不久再有一次全体的聚会，把这些再进一步传讲。“此地（兰溪）共有八个地方聚会，城一，北乡二，西乡五，”虽然各处都有负责弟兄，办理神家的事，但是有以弗所四章十一节的恩赐来造就教会的，却是很少。愿主自己因祂的名兴起，亦请代祷。弟在兰已有二十年之久，逐年来一面是为主工作，一面是业医。但在近二三年来，多在外工作，医务渐渐减少。在我心中，似有一感觉，要专一事奉神，于是已有将近二年如此祷告。近来按环境看来，像神已如此安排了，几月来，更是迫切了，正在等候中。兄有何意见，能告我一二么?（我知你忙，）但为要照神旨行事，所以也就在此询问一下。其余很盼望能面谈。愿主多多给你属乎祂的话、祂的事，使你可以帮助我们，服事我们，借此而帮助服事主耶稣基督。愿权柄、尊贵、荣耀归于父神。

主内弟马传福敬上二月八日

（通信处：兰溪下卡街传福医院。）

上海难民所中妇女工作

交大难民所的工作，可说已告一段落。左姊曾去过约两礼拜多，李翰绅师母、陆子明师母同去帮忙。我们不能说没有神的祝福。但是我总怕作得不够忠心。感谢神，在这次工作的起头和结束，都叫我看见父神的手。一天过一天，但愿能因着神恩，不倚靠自己的聪明，而专心仰赖耶和华。这样就叫妹多多为着神的荣耀、信实、和作为，而发出感谢赞美来！

刘慧芬上一月三十一日上午

难民所中，我每日早晨去，十二点回来。每礼拜在第一舍讲三次，听道者约二百余人。第二舍每天是我们负责，李陆二位师母也去帮忙。听道者有时有四百多，有时少一些。虽然因着我们的愚昧和不忠心，亏欠了主的工作，但主在人之外作了工。也因着姊妹们背后的祷告，彰显了祂的荣耀。有一位姊妹在背后负代祷责任，感谢神兴起了一个代祷的人。神也实在听了她的祷告。虽然她不出门，她的工作比很多在外面奔跑的人更宝贵。赞美主！

左弗如一月二十七日

（难民所工作现已结束。）

（以上二信，均是由上海寄到重庆者。）

上海的查经聚会

近因倪柝声弟兄来沪，特请他查一点圣经，题目是：“关于圣灵浇灌的真理。”地点在哈同路文德里三十四号，时间自一月三十一日起至二月十二日止，每晚七时至九时。我们看见神的祝福。这一次的查经，每晚来的人数，实在是满了房子，并且有人得着神所赐应许的圣灵在他们身上。我们感谢主！祂的应许，永不改变。求主格外赐恩，叫每一个信徒，都能得着从神来的一切圣灵所赐当得的恩赐。

（录上海第九十九期地方通问。）

蔡恩尚弟兄来信（山西）

我此刻依然等候神给清楚的道路。请不忘代祷。上一礼拜在这里有一礼拜的查经聚会，有多人渴慕主。主若许，弟拟于阴正一日至七日再有一礼拜的查经。请为此事代祷，求神得着他们。太谷的张翠玺姊妹前些日来信，蒙主保护，现住公理会。感谢主，赞美主，这一带现尚平安。请代问汪张及众兄姊安！

蔡恩尚一月二十一日

华弟兄和其同工的脚踪

这边几位作工的弟兄，目前都在外边工作。华天民弟兄这几个月中在江省一带奔走了几个地方。感谢主，在每个地方都施了恩。这边有几个地方的聚会，景况也特别好。旧年底，华天民、吴照得两位弟兄将回奉。旧正这边将有几天聚会。一切均请在主面前记念。

赵非我、桑晨光同启

（此信是由奉天寄来的。）

天水四乡的工作（甘肃）

弟自到了天水，即在四乡各教会聚会，共有十几处，前数日才完了会，回来休息。

前次的聚会，在甘谷颉家庄，共有十多人新归了主。有四十多人受了洗，是在圣诞节前一天。聚会以后，又到了几个教会，圣灵也是祝福了我们，大家同心合意，也有新归主的。陈碧玺二姊，由山东来信云，蒙主保护平安。我的小孩子（十七岁了），现在也同我在此工作，敞开的门，祈以后多寄几分。请代问张愚之弟兄安，再问李渊如、张耆年两位主内姊妹安。专此即请主内平安。

主内弟段彩炬一月二十日

代问同工一切兄姊安。

（通信处：甘肃天水学街仁爱医院。）

在港同工的行踪

梅光耀姊妹，前礼拜六已蒙恩受浸了。赞美主！于素真、李拉结二位姊妹，盼望二月十号前后去云南。陈主言弟兄尚在香港。如确合主旨，弟拟于二月八日同主言、德茂、文耀、及梅、何诸弟兄去中山、澳门一行。请在祷告中记念是荷。

弟非力手上一月三十一日

弟在最近收到唐守临兄十二月十二日之信，兹附寄上。神若愿意，今日午后栾先生带领陈主言兄、何乃诏兄（此间之负责弟兄）、及道去澳门及中山。此地之工作照常，惟需代祷。请亦为道个人代祷。张小姐、汪小姐及愚之兄，祈代候。此请平安。

主内弱小的守道敬上二月八日

渊如姊：收到你的信，很快乐。我和素真妹，定本月十日乘小广东往云南。此次我里面顶有把握前行。以后的路程就一步一步随主引导，盼望没有自己的活动。神留我在港将近三个月之久，借着各方面造就我，使我得益非浅，赞美祂！上礼拜六有二位弟兄，四位姊妹受浸。香港实在有工作，姊妹们实在有需要。敬候主里平安。

主内小妹拉结二月三日

渊如姊、耆年妹道鉴：真感谢神，带领我们来香港，并且留我们住香港快到三个月了。我们实在得了许多益处。我深深的觉得，一切工作，不是从圣灵启示得来的，就是讲出去也是死的，对听者毫无益处。上礼拜内，拉结姊曾传福音一礼拜，也有得救的人。我们二月十日要赴海防转云南，愿姊等随圣灵引导，切为我们代祷。特此敬请主里平安。并候佩真妹安。

素真启二月三日

在港查经聚会

╳╳姊：十八日弟由澳门寄上一平信，未悉见否？（尚未收见，因由澳门寄渝平信，颇需时日也－编者注。）

倪弟兄已于十七日返港。从昨晚起（二月二十四日），在九龙有查经聚会，由倪弟兄负责。专此奉达，顺祝主内平安！佩真、耆年姊、愚之弟均此。袁师母、陈小姐，祈代致意。

弟非力手上二月二十五日

陆忠信弟兄致魏弟兄函（南洋）

主内敬爱的光禧兄鉴：愿你们平安。感谢主，带领兄等平安到滇。虽备尝困苦艰难，但主必不忘记，也必不至徒然。弟到星洲已三四礼拜，自愧庸庸碌碌，不能作什么。星州兄姊们甚望兄与江兄等能来作工。南岛工作也需要，也紧要。弟等在此聚会所聚会两礼拜后，又在圣公会的真光堂有九晚聚会。下礼拜一起在一屋顶露台有四晚对布道团讲道。黄钟兄、光照兄，两位周兄、慧轩姊等请代为问安，愿主大大使用各人！匆此即请平安！

弟忠信敬上一月十日

蓝志一弟兄与慈幼院

关乎慈幼院的事，志这次会李先生的经过，感谢主，可称圆满。预算所缺的经费，他已承认完全担负，不过他说只能担任一年。迁地的事，他也完全同意，不过迁到何处，要志完全作主。志对这事，在不断的祷告中所能看清楚的：（一）对神对人关乎孩子的教养之责的付托，是绝不能畏难退缩的。（二）对该院个人的立场，系绝对不能恢复旧有受雇的地位。否则与志辞职时所受的引导要全相抵触了。所以志还是决意站在神的方面接受人的付托。顶希奇的，就李先生及余弟兄付托的态度，正与志所清楚的相仿。他们就是说，在经济方面我们仅把应付的钱拿出来。至于如何办理，我们一概不管。为此志一面感觉责任重大，不免自己战兢;一面又是逼走的道路，不得不仰望主而前进。惟愿主证实祂可靠的恩言，宝贵的应许，（林后十二9，）在我极软弱，极无用的人身上。目前的问题，第一是迁居。为着远虑，是否搬到一较远较安全的地带好，为着就近关系方面的弟兄姊妹的照顾，和志个人工作的中心区域，似乎不能搬出武汉之外。志为此祷告，似以迁在武昌为宜。第二所要立即进行的，即（一）为大的学生谋出路，（二）请得力的弟兄或姊妹负责管理并教育，（三）盼望能得到一二项生产事业。一切的前途，均希代祷。

主内弱肢蓝志一敬启二月二十四日于汉口

同工的行止

倪柝声弟兄，二月十五日离沪，十七日到港。二十四日起，在港有查经聚会。有三月五日离港去新加坡，然后取道印度去英国之说。

栾非力弟兄，曾一度去澳门工作，现已返港－香港九龙深水埔石硖尾街三九号四楼。

江守道弟兄，曾和栾弟兄一同去澳门工作。闻近因父病，拟不日去上海云。（二月二十八日香港通信。）

张愚之弟兄、汪佩真姊妹，于三月二日同去成都。在成都大约有两礼拜的工作。尚拟赴资中、内江两地各一礼拜。返重庆总在四月初旬？通信处，仍是重庆上张家花园四号之三袁宅转。

刘慧芬姊妹，二月初旬离沪赴津－通信处：天津英租界二十一号路耀华里八十二号转。

韩复生弟兄－常德小梳子巷十三号。

于素真、李拉结两姊妹，二月十五日已到昆明－通信处：云南昆明文庙东巷十一号黄宅转。

（以上消息，仅就最近所知及地址有变迁者而言－二十七年三月五日编者注。）

关于工作的再思

据二月十九日，何越樵弟兄，由上海来信云，本书已印了十分之八。似此，在最近期内，总可出版了。下期本刊，当将本书目录发表。本书分精装平装两种。精装每本价一元，平装每本价五角，邮费另加。

教会的通问

聚会近况（昆明）

感谢赞美保守我们及爱我们的父神，祂在昆明聚会中，从各方面显出恩待祂儿女们的凭据。我们应将颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远远，阿们。

（一）聚会所　　前租昆明城内华山南路三十九号为聚会所，嗣因该所房东决在附近空地，建筑房屋，要以该所为土木匠之工厂，故不得不租他处为聚会所。惟因时局关系，由外省迁滇者，为数颇多，是以租赁相当房屋，颇感困难。此间弟兄姊妹，只有仰望神，祷告神。感谢主，祂是耶和华以勒，竟于短期内，导引吾等觅获一所新建房屋，空气光线充足，可以容纳一百五十人左右。地点适中，即在昆明市同仁街（中段），胭脂巷东首。（因系新建，尚未编门牌。）

（二）聚会　　　主日除擘饼及传福音聚会外，每礼拜二、六晚间七时，有祷告聚会;礼拜四晚间七时，有查经或者见证聚会。溯自去岁三月间起至今，在此一年期间，以上各项聚会，蒙神恩典保守，并无间断。在未觅获聚会所以前，均在弟兄家中聚会。去岁开始擘饼聚会时，弟兄姊妹，只有十余人。感谢赞美神亲自工作，使得救人数渐渐加增。现在弟兄姊妹参加擘饼聚会者计有三十余人。主日传福音聚会，在魏光禧弟兄未来滇以前，始由林光照弟兄主持，继由三位弟兄轮流主持。彼时听福音的人数，（弟兄姊妹在内，）平均只有二三十人。感谢主，现在人数逐渐增多，来听福音者，（弟兄姊妹在内，）计约八九十人。今年二月七日至十三日，有数位主的工人，假聚会所传福音。感谢主，信而接受者颇多。魏弟兄已决定于月之十八日晚起，有一连数晚造就聚会。

（三）奇妙神迹　前在弟兄轮流主持传福音聚会时期，参加聚会者，中有李姓女生，由其同学介绍来听福音。前此该生在家中时，适有土块由屋顶坠落，击伤头部，因而脑部受伤，嗣后时常作痛，虽经中西医诊治，均不奏效。医师云：此病并无痊愈希望，劝其辍学作长期休息。该生闻之，甚为绝望。感谢赞美全能的神，导引该生时常来听福音，嗣则接受耶稣基督为其救主。一日读经至诗篇一百零三篇三节“祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病”时，就觉悟神不但为其救主，同时亦为其医生。遂迫切祈求主医治其病痛。感谢赞美神，垂听其呼吁，使获痊愈。刻下该生早已照常上学。现已来与我们一同擘饼。尚有李姓姊妹，未信主前，多年受魔鬼压制，深感人生苦痛。每逢恶魔作祟时，夜间失眠，动辄忿怒，甚至自打其身，似被鬼附。自领受真道，信靠救主以来，甚为平安喜乐。前为撒但捆绑，今得奇妙释放，此乃主恩待罪人之神迹。阿利路亚！

（四）奉献　　　前此弟兄姊妹所有捐输，除一切费用外，截至国历年底止，所余无多。但教会乃神的家，绝对不至缺乏，人无办法时，神总有办法。此间聚会所之押租需款颇多。当时存款不敷此数，弟兄姊妹祷告神感动其儿女，尽力奉献。感谢赞美耶和华以勒，于去岁废历年底最后的主日，由奉献箱所收现款及金首饰二件，连同原存之款，除付上述之押租及租金外，尚有盈余。感谢神，祂的恩典，超过我们的需要。至聚会所内部之设备，目前尚可勉强敷用。用具多种，皆由神感动祂自己的儿女们乐意奉献。以上虽为物质之奉献，但亦足以表示此间弟兄姊妹对于神家，颇有关心焉。

（五）受浸　　　自从昆明开始聚会至今，弟兄姊妹信而得救者，尚未受浸，如再稽延，实属不宜。近已制就白铁受浸池一口，安置木架之内，决不久即举行受浸。兹查情愿受浸者，计有十余人。我们一面愿主施恩祝福，一面愿主感动尚未遵主命令受浸者，将来亦作此同一之见证。（可十六16。）

弟兄姊妹行踪

（一）张镜圆弟兄与张镜霞姊妹，于本年一月十三日，由长沙乘汽车安抵昆明。

（二）王竹青姊妹，于今年一月间，由汉口平安到达此间。

（三）陈荷生弟兄，前在北平欧亚航空公司任事。去年奉调昆明分公司任无线电员职务。于本年一月九日复调任河口无线电员。此次于素真与李拉结两姊妹来滇，在河口入境时，因有陈弟兄关照，均未感任何困难。此诚上主奇妙之安排也。

（四）周宝箴弟兄，（本省蒙自人，）于二月十六日离昆赴港，拟继续求学。

（五）朱德华姊妹，于二月十八日安抵昆明。

（六）尹丁素筠姊妹带儿女等一行十二人，业于一月四日由长沙乘车安抵昆明。

请代祷事项

（一）请求神，在昆明多多拯救罪人加入祂的教会，并多兴起弟兄堪以充任长老者，且兴起弟兄姊妹，堪以充任执事者。

（二）请为滇省内地工作祷告，求神多派仆人使女，分往各边县开荒。

（三）周洪宝弟兄拟赴陆良工作，请代祷求神赐以圣灵能力为主宣传福音，使多人得救。

（四）请为张镜圆弟兄、及张镜霞姊妹、王竹青姊妹的前途祷告，盖张弟兄等现下尚无相当职业也。

主内弟林耀辉、黄钟同启二月二十七日于昆明

（黄弟兄通讯处：云南昆明文庙东巷十一号。）

在汕教会致魏弟兄信

主里的弟兄光禧先生平安！我们在主面前，记念边荒的工作和工人，祈祷的时候，常常记念你们。但愿赐力量的主，工作的灵，与你们同在，使你们打美好的仗，见证神恩惠的福音，引带更多的罪奴从黑暗中归向光明。愿主的名得荣耀，愿得救的人数早日添满，好叫主快些降临，阿们。兹由邮局汇上国币╳╳元，为主工作及╳╳之费，余请代交╳╳弟兄。这些都是主款为边荒工作和工人预备的。专此敬颂主里得胜！

你的弟兄陈方青、蔡寄尘、谢子舜

代表在汕头奉主名聚会弟兄公启

陈荷生弟兄信（由河口寄）

在昆明主内诸位弟兄姊妹：这是神的安排，让我来这里长住。以后若有弟兄姊妹路过河口，只要有弟兄姊妹事先通知一声，弟当可负完全责任。在神恩典之下，无一不可。这是神亲自的安排。祝你们在主内平安。

小弟陈荷生一月十五日

到了昆明

主内亲爱的非力兄：分离良久，心里常念。吾兄工作纷劳，愿主祝福。昨接手翰，敬悉一是。荷蒙锦注，祈请释怀。弟等在长沙逗遛十数日，在聚会处晤见众兄姊，彼此交通、擘饼、祈祷，亦作见证一次。弟且宿于孤儿院刘兄处。弟等搭西南联运车起程，山路崎岖，车行旋坡，登高履险，驰骋雾中，觉离尘较远，与主更亲。惟感黔省硗瘠，地属不毛，筑城而外，不见沃土。汉苗杂处，开化较迟，需要福音，祈为代祷。昆明地势尤高，却多平壤。出产富庶，气候颇佳，常晴无雨，冬行春令，菜花既黄，豌豆已实。初到旅客，每感干燥。弟等尚称适宜，水土亦服。虽初到时人地生疏，幸有黄钟弟兄之款留，宿于其家者近旬。今赖主预备，已赁屋而居之。此间物价尚廉，生活较易，弟携亦丰，俭可度日。感谢主恩，亦谢谢兄姊之代祷。又昆明众兄姊均安。专此布覆，顺请主内平安。请代候香港聚会众兄姊安。并问江守道弟兄安。

主内小弟张镜圆谨覆一月二十六日

主内╳姊：弟于十二月二十九日离开汉口，三十一日赶到长沙。感谢赞美主！一月四日下午，便顶便利的购得车票。那天登记到贵阳的，已到了四月十七日。因有一登记的人，四日未来购票，所以售票员将那一号的车票售给弟。联运到昆明，车费为六十一元二角五分。若有人想到昆明，千万不要在贵阳买票。有的人不知买联运票，等在贵阳，往往二三个月还不能购着票。五日晨到长沙西站候车，等到十一时半后，才从纷纷人丛中挤上车去。车行不久，到一荒僻的地方，车轮出事，花了几个钟头等援车，弟在暗中祷告着。结果等到下午六时一刻，才来援车一辆。若没有的话，那一天晚上要在附近的小村落过夜，的确有点危险，因怕土匪前来侵袭。七点五十分左右，渡江到益阳，旋趋常德，抵常德时，已是晚上十二时矣。次晨到车站询问，沅陵那边还未来车，等候了一天。七日晨才有车开往沅陵。早九时左右动身，下午五时半到。八日晨九时上车，下午三时抵芷江，五时抵晃县。九至十一日在晃等贵阳来车。十二日上午十时离晃，逾玉屏、镇远各站，晚六时抵黄平站。十三日上午十一时离黄平，过重安、炉山、马场坪、沙坪、贵定、龙里各地。夜八时半抵贵阳车站。从湘入黔，整天在山岭穿来穿去。闻六日离长沙的车，遭覆车祸，乘客二十五人中就伤了二十人。但感谢主，究竟带领过去。又闻同伴乘客云，就是这五六天没有土匪的抢劫。本来常有劫车事，而土匪多是苗民，尤爱抢武装乘客而夺其枪械。又感谢主，从长沙到贵阳，没有下雨，因下雨车即不易行走也。十四日因散福音单张，不想即走，并要休息，其实也是不能走，因十五日到昆明乘客号数，只到一百七十五，而弟号乃一百七十七也。就是十五这一天下雨。十六日又没有车。十七日没有联运车，与站长交涉，暂搭建设厅车而行。车到安顺境，车轮漏气，又是等了几个钟头。下午四时半援车至，前行二十分左右抵安顺站。十八日下午一时半离安顺，至关岭场，已将五时。车夫谓车不能行，等到七时许，援车始至。开了几分钟，上了一荒山，因汽车缺水，就停在山上。所有乘客携有面盆者，都得拿出来作为取水之用。觅得水后，始继续前进，八时半抵永宁站。十九日上午九时开车，下午四时抵普安站，车夫不愿前进，只得住下。二十日上午九时离普安，十一时三十五分抵盘县车站。这是贵州最后的一站。车不复前驶。盘县有两个车站，一是贵州省的，一是云南省的。接洽乘车事，须向云南省的车站登记。二十一日上车，没有座位，只好坐在一被包上。上午九点四十七分离盘县，十一时五十分抵平彝。在此检查甚严。至一时半车才开。下午三时二十五分抵曲靖。二十二日晨离曲靖，下午三时到昆明。先到登仕街找黄兄，闻已迁居文庙东巷，但不知门牌号数，找不着，只得住旅馆一宿。二十三日主日晨，再去找，结果因听见兄姊们记念主时唱诗的声音就找着了。兄姊们都惊奇得很。感谢主，从贵阳到昆明，（除至曲靖，有几分钟下雪外，）都是好天气。又弟除有一天晕车外，其余都未感晕车，不觉疲劳，处处都是主的恩典。

主内弟陈希文一月二十四日

╳╳姊：我们月之十日下午四时半由港开船，十二日早七时抵海防。有一位郑弟兄在海防作事，就帮助我们前行，送我们到河内（离海防三小时火车路）。十三日早乘车到河口。有陈荷生弟兄到站接，为我们担保照顾一切。十四日又乘车到阿美洲。结在途中传福音与一位交通电台公司的办事员，及一位铁道部的职员，神借着他们一路照顾我们到了目的地。十五日下午五时安抵昆明。有弟兄姊妹到车站候接。我们现暂住黄钟弟兄家。途中看见美好的景致，可爱的山水。三天的火车路，穿了一百八十个山洞。从河口到昆明，经过了十几个铁桥造在两个山谷之间。我们饱尝了天然的美丽，想到诗篇十九篇的意思，真觉得快乐。无论是山、是水、是花、是树，都彰显神创造的荣耀、作为的奇妙来。愿你们都平安。问候姊妹们。

于素真、李拉结启二月十六日

主内的╳╳弟兄：永活的神，时刻在为祂的儿女打算。这次妹离开长沙，是多晴朗的天气。当我所乘的车子开行时，没有一个人是到昆明的。车本该开到常德过夜，但是竟一直开到沅陵过夜。到了这里，知道有一位赵先生要到昆明。他先我一天（七日）动身，他该比我多行一段路，可是神为我安排，叫这位先生等着我，并且承他一路帮助了我。十二日到了贵阳。十三日我在旅馆里读圣经，照平时的样子看下去，真希奇，神的话给了我大的安慰。就是出埃及二十三章二十节：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。”我就抓住了这句话。十四日清早又上车。这一路比较不同了。有时停车过夜，连搬夫也没有。十七日，车行到一深山处，没有汽油了，并且时已下午五时，离城还有二十里左右。所有的男子，都跑进城了。我和几位女客，只好等着。天快黑的时候，所有过路的人，都劝我们进城去，因此地时有土匪出现。到七点一刻，汽油还未来，大家都骇起来。我只有祷告，神又把祂宝贝的话放在我眼前，就是诗篇二十七篇一节：“耶和华是我的亮光，是我的拯救;我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”我紧紧的抓住了神的话。到八点的样子，汽油来了，所以就平安无事的到了盘县。十八日早上九点多钟，由盘县开行，下午三点左右到了昆明。一路上检查是不计其数，有的人差不多到一站查一站，而我只被查两次，一次是在安顺，一次是在到昆明时。一路来，可说有神的特别看顾。天气是很好的。虽有两天下微雨，都是车在开行着。车停时，从未淋过雨。哦！我真不能不感谢赞美神！我现住在许姓朋友家。敬祝主内平安。

主内弱者朱德华上二月二十一日

（通信处：云南昆明景星街一百零四号许镜清先生转。）

梧州（广西）

主内亲爱的蓝弟兄：愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。弟自与兄车站分别后，靠主恩典，一路平安到达广州。途中虽然历尽种种辛苦与虚惊，但神的恩典总是够用的。祂保护我，看守我，扶持我，比慈母爱护她的婴孩更小心，更周到。我不能不承认粤汉铁路的危险，但我也不能不赞美我们神说，“耶和华要保护你免受一切的灾害，祂要保护你的性命，你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”

火车过了长沙以后，因为前面车辆拥挤的缘故，不时开倒车，走一天，退一天。四日晚，总算勉强到了黎洞。时已午夜，可是因二日晚粤路南站北开的二十二次广武快车，驶至英德黎洞站山洞口（距离南站六十四哩地方），忽然出轨，系理需时，所以弟所乘的车就停在洞外，不再前进，任令搭客下车，一时秩序大乱，人心惶惶，盖夜间不辨方向，当地又无旅舍，无处投止。弟随带行李只有二件，余则挂牌;惟途中同车二人，咸以行李托弟代为照料，彼二人则步行五里至黎洞南口搭车赴广州。弟受人之托，不得不忠人之事，当于黎明时急搭车返连江，转乘中原电轮至广州。计行三日，幸有宝血遮盖，未遭任何危险，诚不能不说是恩主之护庇也。抵粤后，因行李尚未运到，得乘机在宣弟兄处盘桓数天，并赴香港九龙探视主内弟兄。九龙聚会情形，颇蒙恩主祝福。弟借此次南下机会，得饱聆倪弟兄所作见证。其主日讲题为“能力和智慧的问题。”所引圣经为林前一章二十二节到二十五节，又二十六节到三十一节。大旨是：“圣经显明神的智慧，圣灵则显明神的能力。多数神的儿女以为求神使我如何如何，我便能如何如何。岂知如此祈求，无异缘木而求鱼，越求越远。吾侪得称为义，非吾侪自身配称为义，乃主耶稣基督为义，住于肉身之内而使我为义也。是以人若问曰：‘谁是我的义呢?’我可以立即答曰：‘主耶稣是我的义。’循此以谈，我不必求主如何使我为义，惟让主耶稣在我里面作主，因为祂本为义。圣灵本有能力，自然能为我作一切我不会作的，胜过一切我不能胜过的。所以我不用求主使我如何如何，只要让主在我里面如何如何就行了。”是日圣灵颇作工，会场空气肃然，语多有力而警惕。惜乎弟未完全记下，兹仅述其梗概而已。

弟于十六日抵梧，惟盐局尚未成立，殊出人意料之外。此间公会仅有宣道会与浸信会。弟抵此之第二日，即由宣道会邀往作见证二次。所讲者系生命问题。彼等颇渴慕。汉口近况如何？弟兄有意他往否？神对我兄有指示否？鳞鸿有便，务请惠我数行。草此敬请主恩同在！并代问主内众弟兄姊妹安。

主内小弟穆悔尘一月二十一日

汕头

主里敬爱的╳姊妹平安！我们蒙父神特别的怜悯，在此平安。惟每想起逃难的弟兄，就只有在父神面前恳切的为他们祈祷。惟愿慈悲的父，满有恩惠怜悯的神，为选民的缘故，减少这日子，使祂的子女，得以平安无事，敬虔端正的度日。兹由交通银行汇上国币╳╳╳元，内╳╳元请代分给有缺乏的兄姊们。╳╳元为姊个人用，余下╳╳元，祈代交╳先生，费神之处，愿主报答。专此敬请主里平安。

主内小弟兄陈方青、蔡寄尘、谢子舜

代表在汕头归主名下聚会弟兄同启一月二十日

这里由邮汇上国币╳╳元，到祈查收，为盼。此款系一位基督人奉献给主的，款面封皮写着奉献者的祷告，写明要寄至汉口邮箱八十四号。现在我们谨遵主的旨意，照着奉献者的祷告，如数寄上，请你们在主里按着需要分发为祷。此问主里安！

主内小弟陈方青、蔡寄尘、谢子舜

代表奉主名在汕头聚会的弟兄姊妹启二月一日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

中山（广东）

李姊惠鉴：蒙神恩，妹仍在中山学习事奉祂，亲近祂。这里的弟兄姊妹们，需要造就。你已深知妹素来缺乏属灵的能力，愿神因着祂自己的荣耀，大施怜悯，更改我，给我进取的勇气。恳请代祷并赐教。感谢主用郭姊妹帮助我。天然方面，妹未经对付，磨刷的很不少。巴不得主紧紧的抓住我，并捆缚我。至于前途及回港时日，都在主的恩手中，妹等候祂清楚的引导与安排。敬请代候张小姐、汪小姐。敬问主里平安。

小妹若琛敬上一月二十二日

广 州

若琛姊妹：愿你在主内平安！我于上月二十三日离广州，与同事及同事之家属数人至广西梧州，再西至广西藤县。本应在彼暂居。但于三十日接行中电报，叫我即返粤，遂于一月一日安抵广州。在广州兄姊，现有十数位。柔济医院仍有刘、薛、易三位姊妹。博济医院有刘、杜二位姊妹，妇孺医院有位洪奇怀姊妹还是常来。林小清姊妹及她的母亲也在此。梁秀贞姊妹因工作忙，好久未来。花地黄弟兄和他的师母仍在原处。另有麦、王、黄（华顺）弟兄都很平安。祝你与郭姊妹皆安。

弟常铭启一月四日

仙游（福建）

在主里敬爱的柝声弟兄并在汉口的众兄姊们均鉴：福建仙游这个地方，想对你们是很生疏的。但是感谢爱我们的主，曾在这个微小的地方动过大的工。溯自一九三六年二月间，神曾差祂的仆人陆忠信、陈再生等到此开荒，那时就有几个罪人蒙恩得救。以后在弟兄的家中聚会，每主日晚上也聚会擘饼记念主，人数仅有五人。去年夏天，主又差祂的仆人蔡无我先生来此工作约有月余，又有几个蒙恩得救的。迄至去年秋天，因为人数很多，所以就蒙神应许择租一个地方给兄姊们聚会传福音并记念主。到了去年冬天，主又差遣祂的仆人们来此工作，于是又有了二十五人受浸顺服主。现在擘饼的兄姊共约四十八人。近一月来，圣灵大大作工，陆续得救的约有九十余人。愿贵处兄姊们为我们代祷。求神用爱激励我们忠心壮胆为祂作见证，天天加添得救的人数。阿们。感谢赞美神，仙游地方尚极安靖。我们很记念在战区的众兄姊们，只有于每次祷告中记念他们。兹特将这里聚会一个主日的奉献大洋╳╳元，汇上交李渊如姊妹代为分送。我们真惭愧我们太没有爱心了。愿神多多激发我们的爱心，能在身体生活上荣耀祂的名，直到主再来的日子。

在仙游教会启一月十二日

兹将本主日奉献款╳元，又邮票╳角，由邮汇上，请代为分配，或供缺乏受难的兄姊之用，或充边荒工作之需。（此款已送到昆明为工作用了－编者注。）

仙游教会敬上二月七日

（通信处：福建仙游西门内青云第。）

涵江（福建）

主内渊如姊平安：弟等昨由本地银行汇上法币╳╳元，系涵江教会兄姊奉献因战事遇难有缺乏的兄姊用的。到时祈查收，赐覆为盼。包淑敏姊妹，于一月十七日起，在涵江对姊妹有特别的聚会一礼拜（暂定），请代祷为感。涵江姊妹，需要培植。吾姊如有机会，蒙主引导，请前来帮助我们是盼。（此事当放在祷告中－渊注。）我们福建沿海一带兄姊都平安。勿念。顺祝平安。林后十二章九节。

弟方世荣、方焜成谨上一月十三日

（通信处：福建涵江宫口十二号。）

泉州石狮（福建）

刻由邮汇上国币╳╳╳元，到祈查收。请代分给各处遭难的弟兄。此托。再者前奉上一函，谅已收到？是索敞开的门五分，务希按期寄下为盼。

福建泉州石狮聚会所蔡贡元托二月七日

鸭潭坞（浙江）

主内亲爱的守道弟兄：愿全能的神亲自保守你平安，直至主来。十一月五日手书已收到。这里邮政断了许久，所以费时竟达一月之久。当战事逼近三桥埠时，神还是恩待我们，带领我们暂避鸭潭坞－离三桥埠不远的一个山谷。这里四围都是山岭，很使我们想到诗篇一百二十一篇的意味。在绍兴一带事主，约有月余，返后即率家避难。对于工作，只见主是全能，人是无用。孙先生全家也避在鸭潭坞。你的信件，想是邮政受战事的影响的关系吧。许多我的信件，（有的是给你的，）有的遗失，有的搁久。但愿这信能无阻到你手。在南京的弟兄姊妹都已离散。可惜我的书籍都在那里。主如看我不该保留那些东西，我也赞美感谢主。现在正是灾难的起头，已是受不住，在大灾难临头，不知要怎样呢？愿我们彼此真能“守”住“忍”耐的“道，”并时时谨“守”警“醒，”好免去将临之灾。一直盼望你能北上，然而愿神旨得成。书不尽意。此颂主恩同在。

主内弟醒上一九三七年十二月十二日

（这是唐弟兄快三个月以前的信。现在不知道他究竟在那里？如有知者，望即航空示知。）

武义（浙江）

主内志一兄：收到第一期敞开的门之后，我们本想向你们要几分，因种种原因停止了。弟由王金堂兄手内借了第二期一本详细阅后，方知此刊乃地方教会负责弟兄不可不知之信息。故此请于敞开的门第二期，加寄十九分。日后每期赐下二十分寄弟收可也。此间教会情形略述于下：近数年来，经许达微、张光荣、马传福诸位弟兄及缪韵春姊妹等之培植，颇有进步。现在武义城内南狮子巷耶稣堂，有主的桌子，但人数不多。但信主的人聚会处，已有十六处：

（一）武义城内狮子巷耶稣堂。负责人：王金堂、邵子林。（二）何家教会。负责人：何章云、何银达、何俊陵。（三）王山头教会。负责人：王孙达、王世金、朱新木、王章喜。（四）东臬教会。负责人：徐舍宝、徐水好、朱惠爱、何都庆。（五）山方教会。负责人：王天顺。（六）郭洞教会。负责人：林旬美、何尚品。（七）堂里教会。负责人：林步鳌。（八）梁宅教会。负责人：方大江、崔凤。（九）谢坑教会。负责人：丁克明、丁克昌。（十）大岭脚教会。负责人：邹土旺。（十一）马昂教会。负责人：王中兴、吴大经。（十二）杳渠教会。负责人：谢喜林、张春法、徐起妹、吴周香妹。（十三）新村教会。负责人：叶三春、叶四春。（十四）下徐宅教会。负责人：董李兴、张德荣。还有卢比、俞源二处，尚未成熟，暂不题。但亦有得救的人了。这样的工场，真有点难作，多数是穷苦农人。但神并不偏待人。此处望有一次培植同工的聚会，（长老执事在内，）现在尚未蒙主特别安排，仍在等候主。请代祷。顺候主内平安。

你的弟兄丁克昌谨上二月八日

（通信处：浙江武义县耶稣堂。）

（此函所写姓名，有的看不清楚，所以不免有错误处，望丁先生来函更正。又负责人姓名中，有似是姊妹者，大约是指执事方面而言的吧？－编者。）

宁海（浙江）

主内可敬的兄姊们：今接到敞开的门，借悉兄姊们仍为主名努力负圣工之责，吾们应当同声唱阿利路亚，赞美主耶稣基督的恩！同时吾们亦得到安慰。因战事吾们常常想念在上海聚会的弟兄和姊妹。今知主照祂的应许，保护了祂的儿女。今奉上╳元，作印刷费用。并请按期寄下敞开的门为盼。请阅帖后一章二至末节。

屠云轩、葛士连同上二月二日

（通信处：浙江宁海县北乡泉水。）

兰溪（浙江）

主内志一弟兄：兰地尚安。前主日适在聚会讲道时，有轰炸事，但我们仍照常聚会，可以说一无惊惶。赞美主耶稣基督，因祂用恩典围绕我们，用权柄治理我们。诗篇四十六篇十节：“你们要休息（镇静），要知道我是神。”但愿我们会遵守这命令，见证我们是神的儿女。敞开的门已收到。以后盼续寄。顺颂主内安。

主内弟马传福敬启一月二十五日

新昌（浙江）

蓝弟兄：明片及第二期敞开的门，均收到。谢谢，勿念。今附上订单一纸，请续寄。吕奎兆兄，今晨已动身去沪，预备作假肢的生意，或修理旧皮鞋。弟回新昌已将半年了，天天看一些眼科病人。在这期间，到乡间领过数次会，也看见主的祝福。弟很想回沪去，但目前尚未见主清楚的安排，所以等着。现在我们的地方也列在战区之内。请代祷。此覆，愿在主里平安。请柝声兄、渊如姊安，请在汉口聚会安。

弟俞成华敬覆一月十五日

（通信处：浙江新昌伯德闾七号。）

嵊县（浙江）

主内亲爱的弟兄╳先生平安！久不通信。昨由马迪生弟兄处，知兄在香港，得有通信机会，感谢主恩不已。…沙地弟兄姊妹，大概头蓬、新湾底、三叉埭、十二埭、三泰桥等处，比较多受艰难。（海宁对江，即是三叉埭和头蓬。）绍兴聚会，于一月多前已停止，因多数弟兄姊妹已搬至乡间。在此灾难危险之中，惟愿神保护赐恩拯救祂的众儿女。我是八月十日由杭州东街路将家眷搬到头蓬，又于十一月二十四日把家眷由头蓬携回嵊县故里。舍下与嵊县城距离五里之遥。不知嵊县尚有几天可以平安，惟赖神大能之下的保护。沙地教会情形，甚蒙主恩。万安桥聚会有进步，初信的渐渐加增。弟兄姊妹们在经历方面，也有进步。义隆积善桥聚会，对热心传福音有进步。头蓬聚会，奉献钱财有进步。西兴聚会，顺从圣灵引导有进步。新湾底已有擘饼聚会。沙地工作，可以告一段落了。你的行踪如何？身体好否？专肃即请主内平安！

主内弟兄楼传恩敬上一月十二日

（通信处：浙江嵊县孝子坊福音堂收转。）

绍属各处聚会情形

城中聚会，早已停止。兄姊们避入山乡。他们所到之处，也好好的为主作见证。赞美主！在南沙一带，外观虽不平安，但他们属灵生活反比平时增高。他们有顶简单、顶坚固的信心，又是顶警醒的随时祷告。弟常在他们中间得造就。真是感谢主。他们都是锄地为业，生计上受战事影响者甚微，即有一二为难者，彼此无不尽力相顾。他们真有肢体的生活。此地已有九处归主名下聚会，六处已有记念主的桌子，总共得救人数约有千人之谱?望主内弟兄姊妹，不忘在主前代祷。在市镇聚会者，有华舍、下方桥、舟山三处。华舍聚会生活较二年前大有进步。他们曾因丝绸营业失败，经过顶艰难之生活，在已往过程中，学了如何依靠主、顺服主、爱弟兄。弟看主以苦难来造就我们，比在安乐中的造就更多。在下方桥聚会的弟兄，多数以丝绸为业，但与华舍不同。此番战祸，我们受亏最重。聚会全系本地弟兄自己负责，尚能平平的过去。愿主天天扶助他们。舟山因地近山水，城中兄姊，多有避居那里者（谢指原先生也在内），所以听道人数骤增，主日聚会约在百人以上，初得救的人也多。那里负责的吴╳╳弟兄，近来很有进步。愿主继续的造就他们。舟山、下方桥二处，尚无主的桌子。望弟兄姊妹多方代祷为托。

主的奴隶单开芬谨启二月五日

（通信处：浙江绍兴柯桥区柯山下珓里一号。）

绍肖教会现状（浙江）

（一）绍城内聚会已停。因兄姊们大半避居舟山，在舟山聚会。其余皆散居山乡－淡竹坞、平水、上灶等地。闻在作个人传福音工作的。平水路口，已有聚会起首（临时的）。（二）舟山聚会：人数约有一百余。有不少是初得救的。负责传福音是吴（廷祺）、谢（指原）两弟兄。最近盼望有几天聚会，谢弟兄负责查经，弟负责传救恩。祈代祷。（三）华舍：近来肉身上虽觉为难，但神恩丰富，已带领过来，感谢的心也显多，而灵性上也活泼点。新正初一至初三，三次传福音，由弟负责。感谢主，光景不差。（四）下方桥：信徒也有三五十，惟擘饼尚未起首。盼望有一次造就的聚会。肉身上较华舍更苦。所以华舍这次得来的恩典，弟已与华舍负责弟兄商量，拟分点过去，帮助他们及夹灶湾的聚会。

（五）沙地：（甲）万安桥，教会很进步。追求更深，人数最多。讲道时人有三四百，擘饼也有二百左右。先有栾弟兄来时，受圣灵的浇灌。后有唐弟兄来帮助生命上的深造。盼望在最近的将来，为着初信的人，有一次求圣灵的浇灌。（乙）头蓬，在过去的二三个月中，神特别显神迹，赐下说方言、翻方言、唱灵歌的恩赐。讲道有能力。有一位周阿梵弟兄，没有一点点的疾病，清清楚楚的被主召去了。这周弟兄是个最热心爱主的，因此教会大大复兴，信徒大大警醒。入殓和出丧时，只有快乐的声音，没有哀哭的声音。连驻扎在那里的防守兵士们，也看得希奇。尤其是姊妹们的祷告更属灵。这是我亲自听见的。目下聚会比较安静一点，大概又是生命上往下扎根了。（丙）夹灶湾，信徒肉身虽穷，而灵性上倒富。有一个主日，弟去领上午及下午晚上三次聚会，看他们很饥渴的。（丁）三太桥，因有人到头蓬去聚祈祷会，（礼拜五下午，）现在也渐渐复兴起来了。（戊）积善桥（即义隆），按步迈进，有高其禄弟兄夫妻努力作工。（己）新湾底，已有几位弟兄，被神兴起，讲道有能力，服事主出于爱心，但还在盼望深造。曾有费长化弟兄，托周锦棠弟兄来说，要弟前去帮助。哦，可怜的我，怎么配呢。（庚）十二埭，神已动工。不久或有另外一处聚会并擘饼。去年十一二月间，弟曾去过三个主日，并有三天的谈话聚会。（辛）党山，下主日弟与开芬兄同去领会，是他们要求我们去的。他们还算是内地会，愿神祝福这次的工作。（壬）西兴、宁围、天元，虽经过多次的驻兵，而信徒家仍平安，没有多大损失。高经甫弟兄与弟有约，盼望有机会去走走。先至六里桥，再至龛山，而后到西兴。因六里桥、龛山也有需要，与党山情形相似。（癸）三叉埭，地处海边，与头蓬、三太桥相近，也早已奉主名在另一处聚会了，但擘饼还未起头。光景尚好，惟幼稚点而已。

总上各节，不过是弟见闻所及。愿意神给我们彼此有代祷的负担，多为以上各处聚会祷告。至于沙地工作，原是天父自己作的，而后神借着栾、单、唐三位弟兄作了奋兴、浇灌、坚固的工作。平日常川的工作，是神借着高其禄、费长保、王友根、高经甫诸弟兄作的。现在神又兴起不少弟兄来帮助。真是神要恩待谁，就恩待谁，不在乎定意奔跑，乃是在乎发怜悯的父神罢了。愿荣耀、颂赞，都归给祂，直到永远！阿们。愿你们平安！问上海诸兄姊平安！

小弟胡吉堂敬启二月三日

温州（浙江）

╳先生台鉴！敬覆者：由银行汇下惠款，已收。用途敬悉。且知沪上兄姊等承父神保守均康，实谢主恩不已。感谢神之宏恩，祂顾念卑微小子，并谢先生之爱心。愿主加以记念与报答。灵刻下蒙神医治，病已痊愈。惟躯体甚虚弱，现仍在休养中。敝处时局，承主恩护庇平靖，兄姊们皆安。祈弗锦注。肃此敬覆，顺请灵安！

主内小弟潘活灵敬上二月七日

（通信处：浙江温州小南门仓前坦八号。）

丽水（浙江）

主内亲爱的╳╳兄：左国英小姐，弟前于十二月二十六日在金华福音医院遇见她，据说因金华福音医院要解散，拟与同伴数人往南昌。次日左小姐动身赴南昌之前来弟处稍谈，弟问她需用否？她说不需，即于是日乘火车去南昌，想必平安。弟于元旦日离金华来丽水。现系借此地内地会新礼拜堂（尚未用过）。弟住内地会所办小学生宿舍内，与胡政道弟兄同房间，尚称安适。空气较金华为佳，且多有时间在父神面前安静祷告。感谢父神的预备。此地内地会传教士，有几位西国人，均是德籍。现在丽水的还有崔牧师和其夫人并一男。女医士都很敬虔。崔牧师年已七十余。裘先生、史梦鱼、张明经、张浩然、张太太等，均在此。我们元月九日在裘先生家记念主，人数有七位。裘先生借内地会所办小学房子办公，与我们很近，像在一处。弟眷属尚在牌头。阮医生、阿来哥、嫂、黄再青、李贵轩弟兄等，均留杭未出来。求主保护保守他们，并供给他们所需用的。现在已无法通信。闻缪小姐已回申。养德弟兄亦在申美孚行。草此即问主内平安！

弟迪生上言元月十六日

（通信处：浙江丽水邮局计核股。）

栾先生主内的弟兄：这次战事开始，神就对我说，“我留意降灾祸给你们。”那时我甚为惊慌。但是后来神给我看见同样遭遇之下，信徒与非信徒情形不同。信徒在患难中似乎是失去，却是得着的。圣经中有许多命令和应许，现在却丰富的被众信徒逐一应验了。这些是已往日子中所不能得的。当我尚为这地方求平安时，神却说，爱主的人，离地升天的时候快到了。神迹奇事，要天天随着我们，像你从前所说的。主的爱在近一月真是数说不尽。神如果给我机会的话，要向你细细述说。我已经从杭州经富阳、桐庐、建德、兰溪、金华、永康、缙云，而至丽水了。顶希奇的，上半年我在祷告中，知道我要离开清波中学。我曾自己请求校长许我离开，校长不许。当战事迫近杭垣，我随裘先生到了现在的地方。我们现住丽水泰山宫弄耶稣堂崇德小学内。我的内人和撒母耳在嵊县乡间。从祷告上，从各方面的安排看来，似乎我该往贵州去。神一直指着新疆、西藏、青海、贵州等处福音未传遍。要等福音传遍世界，神才许再降下春雨来。基督再来近了，我们或者不必经过坟墓。教会合一的时候也到了。

我一直希奇杭州末次的特别聚会，末了一天大家都流泪，这泪原是为杭州要经过患难而流的。只有基督是主。信徒要普遍受试炼，都要舍弃地上的，得着天上的。所以我要把我心中的事告诉你，神或许要我赴祂要我去的地方。我曾问过主为何叫我经过患难。我在已往的日子，曾有二次死的机会，并且有一次死的机会，死了顶干净，没有挂牵。感谢神，祂已经回答我，我必要行完神给我安排的路程。在我未来的日子中，我必用感谢为衣颂赞为冠，叫凡知道我的人，都知神如何恩待我。愿恩主降临时，我们都听见、看见！徐增荣在周家浦，陶春岩等在湖墅，李贵轩在西文车，楼传恩在嵊县，俞鸿飞在诸暨，董振德在汉口，许大卫在武义、金华往返不定。

晚史梦鱼敬上十二月五日

（杭州的聚会，现在阮其煜弟兄家中，照常举行－非力注。）又据（马迪生弟兄，二月十六日，由丽水寄在汉口弟兄一明片云：裘史两弟兄，以及张明经弟兄等，均去江西，现在何处，尚不详知。）

主里亲爱的姊：顷接姊由汉口寄来手书，真是说不出来的喜乐！妹在过去的三月余的生活，真是在黑洞里，亦经过许多危险，幸有主的同在护庇，和时时安慰我。妹自去年十月三十一日离松到杭州留下镇住了十四天，又随同乡们十五日离杭，十九到浙江建德又住了十天。后来又随家姊等于十二月二日抵丽水县。此地生活实在不惯，早有心到上海，父神未应许我。现妹仍拟到上海去。如神应许我，为我开一条出路。张小姐想同在，乞致意。汪小姐在何处？甚念！虽然在这种环境之下，我天天在主前与姊等一起也。我的家总是没有了，将来如何?由神定规耳！余容续陈。此覆。敬颂主里安！

妹竞志谨启二月十八日

（赵竞志姊妹，最近要到上海。有信寄上海哈同路二四O弄三四号程仪凤女士转好了－编者注。）

涟水（江苏江北）

主内╳╳弟兄尊鉴：涟水北浅集，在国历一月二十六日被土匪抢掠，所有兄姊，略去一点金钱衣服什物等项。负责的高弟兄玉昆，土匪几次要枪毙他，但是高弟兄坚心靠主，将身体灵魂交给主，终蒙主的保护。嗣后各兄姊不但没有忧愁，反增加喜乐，天天聚会。感谢主！神特别动工，又救出新得救的兄姊三十余名。大可喜也。至于孙桥、涟水两教会，情形尚好。祈勿念。敞开的门，涟水收到;浅集、孙桥两处没有收到，祈检查，切切。敬颂在主内安好！

弟葛从义谨上国历二月十七日灯下

（通信处：涟水大街西首广济医局王一真先生收转。）

上海

主里敬重的姊妹，李渊如女士大鉴！敬启者：一月二十二日来信，业已接读，得悉姊等（汪张二姊）及愚之弟兄均好，非常安慰。又闻主已在重庆开了传道的门，更觉喜欣。愿主多赐给你们从上头来的智慧和能力，叫你们为主得人如得鱼一样。我们在这里只有为你们祷告。这里聚会，蒙主恩典仍照常有，众兄姊们也渐渐能负起责任来，因他们看见本地的教会，实在是他们自己的，所以他们为主的缘故，大家来学习走十字架的道路。最近倪柝声弟兄在申，就有了查经的聚会。大概有二礼拜之久，此后，要出国到英国去。附呈查经聚会通告一纸，请为阅读。主日上午儿童聚会，前一主日已起头了。地点在哈同路二六二号。受浸聚会，本定最近日期有一次，但看目前的情形，或许一时不能有。工作的再思一书，尚在校对期间。愿主祝福这一本书，能叫许多信徒和工人知道他本身的地位是什么？并能站住这地位。果然，教会与工作就可以回到当初去了。再者，这几天的查经，人数是空前的。不只与我们有交通的兄姊都来，就是外来的兄姊们也不在少数，所以这地方实不够大。愿主祝福这一次的聚会，叫每一个信徒都得造就。专此函告，并愿主恩同在！重庆众兄姊们代为问候。

你的弟兄杜忠臣、吴锡祜、林光表谨上二月七日

（通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。）

主里╳╳姊：你来的信，均都收到，一切请放心。宁波张毓华姊妹来信说均安好。王爱娟姊妹已经来沪，要在惠风女校教书。沈光领师母近来身体不十分好。沈萃芬师母身体很好，现在已经能单独的走几步了。何少英姊妹已与朱臣弟兄之弟结婚了。殷霞琴姊妹，下学期教书的事尚未定。仪下学期仍在富家续教。一切的事，神亲自带领了我过去，真是感谢神！毓下学期仍在沈家教书。惟自十一月四日收到嘉兴家中末了一封信后，至今一无音讯，家父及兄嫂等均不知去向。神所要我经过的终不会错的，请为代祷，使他们给我一个信，究竟如何?戚问竹和褚明声师母之妹已到上海来了，请放心。胡锡馨姊妹下学期教书的事，还没有定规。

宜兴狄惠嘉姊妹，当松江慕卫女校被毁后，来一封信说，她以前只听别人说要依靠神，万事有神的旨意，自己却莫名其妙，现在要尝尝这味道了。她说一句话叫我们受感动的，就是：“现在是机会了，怎样是活在环境里，怎样是活在基督里。看得见都要过去的，看不见的永远不会失去。”她又说，这暑期中神特别爱她，叫她受浸，有特别好意。惟自宜兴失守后，她没有信来。请多多为她和她的全家祷告。许张秀峰师母，现在可以出来聚会了。特此奉告，敬请主里安！汪张二位姊妹代为问安。

妹仪凤、毓英同启二月一日

（通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。）

主内的╳姊：我现在祷告神，祂若要我上午教书，就求神给我教书位置，神若不要我这样，我也愿意。求神指示我当走的道路，让祂来得着我，不伤祂的心。我实实在在愿意伤自己，不愿叫主难受。感谢赞美神，祂自己的爱，厚厚的浇灌我。我近来身体很好，虽有时觉得软弱，但一到神那里去，就都过去了。在前一礼拜中，我和仪凤姊妹都因放寒假，所以每天出去探望姊妹们，那时我真觉得有的姊妹在神面前的可爱。探望姊妹们是一件可以帮助自己的事，也叫我们知道怎样的代祷。感谢神，在这过去的两礼拜中，恩待了我们。神借着倪先生，将许多亮光给我们看见，讲到圣灵浇灌的问题，再清楚没有了。大旨：（一）保惠师在基督徒心里的工作，（二）降在身上的灵的工作，（三）每一信徒当有“充满”圣灵的生活。这几天好像大雨倾下来。这次得益处的人也不少，但是日后的结果不知有多少？需要背后的祷告。

戚问竹姊妹前月才由建德到上海来，我已介绍她到协进去教书了。吴佩雪姊妹，现在也到协进任教职了。现在在协进一共有六位姊妹了，但愿她们在里面有好的见证能荣耀神。丁崇真姊妹现在新闸路艾医生处学产科，六个月毕业。平湖金抱洁姊妹和宜兴狄惠嘉姊妹，均都不知信息。江阴吴振汉姊妹闻现在南通。刘慧芬姊妹回天津了，因她母亲身体软弱。史久荣师母，在前礼拜生了一个女孩子。特此奉告，即请主内平安。汪小姐、张小姐、袁师母前代为问安。再者高亚陆姊妹方才来见我，据云她的侄子已由苏州到武昌金口镇正街一○六号。对于经济不需要，只要在那边有熟人去看看他就好了。（据在武汉弟兄来信云，金口镇离武昌尚有数十里，目前尚未能去看他－编者注。）

妹王毓英启二月十二日

渊妹：妹等打算何月返沪？是否等佩真回来再同行呢？韵大约一时不能他往，于前礼拜三已搬到聚会楼上住。工作的再思一书，尚未排完。现在是林光表先生及何越樵先生与韵校对。目前华丰印刷厂地方没有已往那么大，勉强的在那里排，实在无够大的地方摆一切东西云。草此询问安好！耆年妹均此。

韵春上二月二十一日

（通信处：上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。）

╳╳姊：感谢赞美神，弗自返申后，身体已经复元。郦理英姊妹，已经完全痊愈。现住顾姊处休息。苏州的魏湘云姊妹，现住在聚会处。陆旨行弟兄同她来申的。舍妹国英，现在江西临川卫生院作事。我已经写信去叫她回申。在上海的弟兄姊妹，自倪先生这次特别聚会后，有的很有长进，也很追求。黄友敢师母的身体，已经得着了医治。詹文明师母，神将她小孩子接去了，她心里尚平安。黄约瑟师母，自其次子死后，灵性也长进了。此祝主内平安。汪、张、袁，三位姊妹，请代候安。

妹弗如敬上二月二十四日

（通信处：上海哈同路二百四十弄十八号福音书房转。）

安徽

主内亲爱的要主弟兄鉴：二月五日的明信片，于十日收到。弟在乡下，十二日方见到。感谢主！我们平安，亦谢你们的代祷。弟九日到刘家楼，（城西三十六里，庄田在此，）次日张允修弟兄亦到，即于礼拜五聚会。附近村庄姊妹来的甚多，男界亦有十余位。张弟兄讲道。袁临舒弟兄、李得齐弟兄同由黄家庄来。（距城三十六里，距此十八里。）下午袁弟兄仍回黄家庄，有看望的工作。（袁弟兄自寿县工作回宿后，即住在黄庄，自己作饭。）李弟兄回排马村，距城五十八里。主若许，在排马聚会，张袁二弟兄都要去。感谢主，在黄家庄过去两个主日，已有擘饼聚会，在刘家楼亦有一次擘饼。以上各地工作，请多代祷。去年七月，我的私心要将家移至乡间，即来刘家楼预备，那知神不许，使我大病二个月方能起床。因聚会在城内舍下，至十二月城内被炸，即将小女们送至乡间。又因天主堂和福音堂办妇孺救济所，又将五个小孩送至南关启秀女学居住，（难民所在启秀，）余妻照应他们，亦可照应家中，因此我方能下乡。请为弟之全家代祷。小儿大锐得二三位弟兄为伴，感谢主恩。望吾兄因主之故，管束他，并请时常加以指教为恳。求主祝福聚会众兄姊们平安。阿们。（敞开的门，请寄第二期一册）

主内小弟黄子厚上二月十三日发自刘家楼

（通信处：宿县大河南街西首黄宅。）

主内蓝、周、胡、祝，四位兄长：弟自汉分别后，忽忽两月有余。弟初到芜湖，住内地会教士公所。后到运糟。后由运乘船经无为县，到了芦江县。二月十日，又由芦江起程，来到桐城。芦江离桐城九十里，弟等系搭土车来的。求主带领引导我。此地是内地会。主若愿意，或许在下月，离桐他去。现尚未定去何处，也许再回到汉口。我们的生命和脚踪，都在主的手中。请多负责代祷。也请为我家中的人代祷，现在信息不通，不知他们到底如何。请代问候各位在汉口的弟兄姊妹安。

你们的小弟兄戴恩召上二月十八日

╳╳姊妹：接读敞开的门，得悉各地兄姊们的情形，感谢主！珍到颍上将近月余，新年布道，每日在内地会有女界聚会。珍本愿离开此地他往，只因看多人要信主，急需得救，因此忘了一切。主若要我始终同难民在一处传福音，我就乐意。我心灵中天天亦平安。此祝平安。汪张二姊妹代为问好。

纪会珍启二月十二日

（此信是由颍上县内地会寄来。）

汉口

（一）汉口聚会最近的光景　最近两个多月，差不多天天都有聚会，但总看不见主明显的祝福！自王竹青姊妹去昆明，陈（碧琨）仵两姊妹去香港后，汉口显得更冷清了。弟兄们差不多已经走尽。我们蒙主保守，除了天天学传福音，收发各处兄姊往来的信件，还能为主作什么呢？自从郭、尚两弟兄，吴、尚两姊妹来汉后，主真给了我们莫大的安慰。在这恩典余日的当中，叫我们还有接待远方兄姊们的机会。还不止此，自从他们来后，处处均显得比我们本地这些弱小的弟妹更有长进。过去两个主日，郭弟兄在主日传信息，尚弟兄及两妹弟更热心传福音。前天主日（二月二十日）下午七时擘饼记念主，竟有弟兄十人，姊妹八人，我们真是何等的喜乐。团聚在主桌子前的诸兄姊，多是从远方来的，都是从来不想到会在今天见面的。我们喜乐的代价真是大。但愿我们一天过一天更多见证主的恩典。

弟祝要主启二月于汉口

（二）现住汉口福音衖的兄姊（除本地弟兄外）还有：

周又生弟兄（南京来）、尚宜荣姊妹（枣阳来）、郭步月弟兄（侯马来）、吴德馨姊妹（枣阳来）、王青山弟兄（济南来）、吴老师母（枣阳来）、黄大锐弟兄（宿县来）、黄淑贤姊妹（宿县来）、尚久志弟兄（枣阳来）、刘毓英姊妹（宿县来）、宗孔弟兄（西安来）。

还在汉口的兄姊（有交通的）：

周提摩太弟兄、仲选青弟兄、宣路加弟兄、余香山弟兄、汪永远弟兄、白光亮弟兄（新近由青岛来）、夏张云梅师母、高樾荫女医生、白师母（白弟兄之妻）

祝要主启二月于汉口

（三）祝、胡两弟兄的出路 兰生于日前进青年会作事。要主蒙胡弟兄介绍至一“伤兵服务协会”试作帮助书写之事，此试办至二月底满期，如能办，就自三月起首。感谢神为我们开了点出路。我们求主给我们学习服事人的机会，也减轻兄姊们为我们而有的负担。

主内小弟胡兰生、祝要主同启二月十五日夜

（四）蓝志一弟兄的几封信

灵工团的海教士，有内地会同伴三人，路德会教士四人，明天一同去香港。承她关顾，也为我们代买了三张票。因神妥善的安排，明天上午十点，马姊妹、姚小姐及志一均同去粤。（以上摘录一月二十六日由汉口来信。）

感谢赞美主！这次祂恩典的手维持了我们，爱的膀臂护庇了我们，诗一百二十一篇的话语，字字兑现在我们身上。我们这不配蒙恩的人竟蒙了这大的恩宠，不能叫我们不带着惊奇的心赞美主！志等一月二十六日上午乘车起行，三十日早晨安然抵粤。当晚转广九车抵九龙。并且车行得很快。武昌二十三至二十五日开的车，只比我们的车早到一天。我们只有感谢赞美主！也是谢谢姊等的代祷。

海教士等八日或十日有船即回英国。仵太太昨来信云要搭二月一日的车来粤。在香港的弟兄姊妹皆安好。志在此尚须数日的耽搁。如无新的事情发生，志将于会见李先生之后，过了主日，即行返汉。于返汉途中，须拢长沙转去常德、沅江一走。这一转或许需要一礼拜的耽搁，然后由湘回汉。途中的安全及各事的安顿，均须主施恩典。极希姊等代祷。（以上摘录二月二日由香港来信。）

神的同在何等甘美！志此番出门，在各方面均看见神显明的恩典，同时看见各地弟兄姊妹的饥渴要主，罪人的需要福音，自己的贫穷可怜，得以领会了一些主在近时代的心意。

弟于十七日与章弟兄同乘帆船到益阳，六日搭汽车回到长沙。本拟当晚赶车返汉，无如弟兄们坚留在长聚两天会，两次特别讲道，一次记念主。使志得与在长沙的弟兄姊妹在主前同蒙了恩典。赞美主！因主安排，二十一日晚车离湘，二十二日下午平安抵汉。（以上录二月二十四日由汉口来信。）

刘国杰弟兄已蒙神安排，就卫生部事。

刘去非弟兄及其叔刘静溪弟兄偕眷属皆在长沙。去非弟兄就任仁术医院内科医师。他们的通讯地址：湖南长沙仁术医院。常受先生二姊日前曾来汉，今已回许昌。其三哥亦来汉。其二姊特为介绍他到聚会地方来听福音，望为代祷。

顾德昌弟兄，今已找到聚会地方来，他是去年十二月到汉的，因不知汉口聚会地点，故未找到这里来。今天祝弟兄特别与他谈过话。他住的地方，是永德里一号恒勤布厂内。王帅信姊妹及其两妹，皆来住在福音衖楼上。（以上录二月二十六日由汉口来信。）

主里╳姊鉴：赞美我们的神，祂将弟从侯马用三天三夜的工夫，放在汉口了。祂使弟有需要来汉的负担，不久就果真的来了。阿利路亚！祂是神！祂是主！在这里有弟当学的功课，当有的认识。请为代祷。弟实愚人、顽人，竟蒙神眷爱，这一件事，真是人所想不到，也测不透的。惟愿主赐弟一个至死忠心的心事奉祂。愿荣耀归给祂。阿们。敬候主内平安。并候汪、张二姊安。

主里弱弟郭步月上二月九日

南昌（江西）

主内亲爱的非力兄：去年你在上海单大夫家，他曾对我题起过，可是弟没有时间去拜望你。弟八月间与几位弟兄奉派随救护队出发，前后在无锡、南京等处工作了三个多月，十一月底乘车来南昌。上月红十字会改组，把我们校里两队人员，编成三个医疗队，目前暂在南昌工作，将来还不知派到那里。在南京曾会过周又生、刘国杰、董慎英、刘国相诸兄姊，也有时间参加过几次聚会。到南昌来又遇见刘董二兄姊，他们上月已去长沙了。在这里很挂念留居上海医学院的弟兄姊妹及单大夫等，虽然知道他们是在神看顾之下。你曾收过单大夫的信么?他夫人及公子不知已到上海否?文德里的聚会仍继续否？张光荣等兄姊均安好否?在这个时代，真求神特别保守属乎祂的每一个，赐我们新的亮光，使我们逐步行在祂的旨意中。现附上订单一纸，请福音书房每期寄下敞开的门三分。并且请你将地方通问九一、九三、九四期，及敞开的门第一期各册寄给我一读，读后即奉还。我知道是很缺乏的。又请对周又生弟兄说，前次在南京向他借的人生之光，不日寄还，问他的安。此地尚好，但每主日无聚会。唐守临弟兄在那里？汉口谅平安?问诸弟兄姊妹的安，虽然有很多不认识我的。此请主内安！以赛亚二十六章三至四节。

小弟余南庚上一月五日

（通信处：南昌章江路全省卫生处红十字会医疗队。）

（单大夫全家都在上海，也都平安。文德里聚会照常。张光荣弟兄仍在上海。唐守临弟兄最近无音信。敞开的门及地方通问都请蓝志一弟兄由汉口寄上－非力答。）

湘潭（湖南）

主内尊敬的╳先生：快信及明片都已收到，本来要早覆信，奈因这几天清理货物材料，致一直迟至今天，请因主故原宥一切。李小姐那里早已去信了。韩弟兄、左小姐等处，亦于来信后写信给他们了。请勿念。镇江医院同来的姊妹，连我共五人，现仍都在一起。她们都很好。我们现在十分之六七要到广西南宁。将来到了那里，不会仍在一起。大概分四个诊所。所以我们五人亦要分四个地方。目前我没有什么困难，经济上没有问题。不过在所走的道路上，必定要经过这一段路程所遭遇的。虽然心可碎，盼与主的联结没有阻碍，我只有求神保守着。感谢赞美神，祂既为我开这条路，盼望神能得着祂当得着的。草此，敬请主里安。

主内弱小的钱信先谨上一月二十四日

（此信是由湖南湘黔铁路诊疗所，寄到汉口的。现在钱姊等也许已到广西南宁去了？）

醴陵（湖南）

我因诸事羁身，无一安适地方，致对主内兄姊等，多疏音问安，祈在神前宽宥。我自客岁十二月九日医院被毁后，十一日半夜随友人乘卡车来到长沙，于十四日转乘株萍车抵醴陵，寄住友人姑母家中，已有月余。现染患腮腺炎，读书写字，均感困难，已有十余日。我很感谢神，有祂时的逆境，胜于没有祂时的顺境，故心中觉在此很好学习敬拜祂的功课，我平日性躁急，现在只好安静忍耐。我将我的一切近况说明，好让主内兄姊知道，多在父神面前，记念我这软弱的人。

刘素芳启一月二十一日

（素芳姊：望将通信地址示知为感－渊如。）

重庆（四川）

主内各地诸位兄姊台鉴：愿恩惠、平安、喜乐从父神，和主耶稣基督归给你们！此次不幸的事发生以来，神的特别恩典，在祂众儿女身上真是大，而且奇妙得很。神借着环境造就祂的儿女，和推广祂的福音，使许多在内地和边荒的人能听见这救恩。赞美祂！弟此次来渝，实在是主的安排，和祂的恩典。弟到渝后，会到几位在主内的弟兄和姊妹。感谢主，在我们未来以前，主已先差遣祂的仆人张愚之弟兄到此作工。后李、汪、张，三位姊妹亦相继到渝。他们多是在公会学校内作传福音的工作，也有几次的查经聚会。感谢我们的主，在这几次聚会中主得着了几个人。又加上各地来渝的弟兄姊妹们多了，我们就常在一起聚会。聚会的地址，是在上张家花园四号之三袁厚戴弟兄的家。一切都是神自己作的，我们一点也没有费力。我们于一月三十日开始有擘饼的聚会，弟兄姊妹约计有十余人。感谢主，人数虽不多，但聚会的滋味却是难得。每礼拜四晚七点有祷告聚会，主日下午三点有讲道的聚会，（暂时多为造就基督徒，）五点擘饼记念主。除规定的聚会时间外，在旧历新年有十天的传福音，（二月一日至十日，）地址在十字堂，是张愚之弟兄负责。又二月十一日起，每晚在聚会处有查经的聚会，仍是张弟兄负责。主已祝福了祂的工作。本月十九日晨有一次的受浸。（受浸者为李芸轩、黄爱三、夏文淦、刘一鹏、牛金芳五位弟兄。）月之二十六日，到南温泉，又有第二次的受浸。（二位弟兄，六位姊妹。）

此间聚会，由葛献身弟兄、李芸轩弟兄及弟负责。聚会的责任是何等的重大，弟等是何等的软弱无能，真觉不配。求主开恩，祝福这几个无用的人，能保守祂的教会。也真需要众兄姊代祷和指导。葛献身弟兄，已于月之十七日返浙省亲，约二月后返渝。沿途危险虽多，但我们的主与他同在，必不遭任何的危险，亦请多在祷告中记念他。

主在此地动了善工，兴起的人也渐渐的多起来了。有一个主日的擘饼聚会，弟兄姊妹们已到三十人。赞美主！愿主将得救的人，天天加给祂的教会。愿主与你们各位同在，直到祂来的日子。

主内弱弟刘国华谨上二十七年二月二十二日

（通信处：四川重庆上张家花园四号之三袁宅转。）

济南（山东）

在主内众兄姊大鉴：在济南主内的弟兄姊妹们（在我所知道的－广智院街十号聚会的，及其他－）都平安。仍请继续代祷。我信主血已洗我们，有印记在我们身上。请通知刘国相、刘国华、刘去非弟兄，他们家中都平安。即请主内平安。

主内弟于家骐谨上二十六年十二月三十日

主内亲爱的柝声兄：感谢主，祂使我真看见，祂看顾了祂的众儿女。因我曾在急难时，将万事交托那信实的主，在安静中观察祂的作为。因此，我在信靠上得了确实的把握。在济南聚会的弟兄姊妹们，多是平安无事的到如今。虽有几位少有遭遇，却未受损失;反倒使我们大大得益。现在我们聚会的时间：主日上午十点半传福音，下午三点擘饼记念主。在未来的礼拜四（二十日）午后两点至四点，有一新聚会，为祷告与交通（见面、握手、谈话等）。但此聚会乃暂时的。一待时局稳定，仍要恢复礼拜三晚七点之祈祷会。礼拜五晚姊妹之祈祷会，及礼拜六晚之谈话会。第二期敞开的门十本收到。第一篇的真理，真是可宝贵的。神又借着祂的言语，指正了我们许多的错误。订单十二张，共订敞开的门十五分，请全寄交：“山东济南齐鲁大学医科于家骐收”为荷。请在主前常记念我们和主的工作。即请主内平安。

主内小弟于家骐上一月十六日

字示国华知悉：家中近来都很平安。在此时局之中，虽不得见面，有神带领，有主同在，决不至有为难之处。近在济之弟兄姊妹都很平安。仲姊妹家中亦很好。感谢主。

母字一月二日

（此是刘国华弟兄家书之一。）

烟台（山东）

在基督里所挂念的李姊妹鉴：昨接第二期敞开的门一册，展阅之下，不胜感激。现特附来订单一纸，即希陆续寄下一分。自你和汪姊妹到舍下为瑞英祈祷后，我们都在主的爱里，得到一个深刻的印象。我们彼此虽未常常通信，但在神的台前，却常常题名为你祷告。瑞英病仍未愈，深望代祷。烟台还有神赐的平安。爱主的同道，均甚蒙恩，多代感谢。专此借询道安。并祝工作顺利。

曲子元、栾瑞英同上一月十一日

青 岛

主内敬爱的非力兄平安：我们满心感谢赞美爱我们的主！祂赐恩与我们，祂是又真又活的神！弟在街上撒福音单张的时候，许多人跑过来要，真像要什么宝物似的。真愿主赐恩与他们，叫他们能得到那些话语的安慰。有一天，弟和几位弟兄姊妹一同祷告主时，即有一短小的片子放在眼前，头一句是“…你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”（创十五1。）第二句是“…投靠祂的，祂便作他们的盾牌。”（箴三十5。）阿利路亚！感谢赞美主！我们跪下祷告，也为各处的兄姊祷告。请兄台也在祷告中记念舍间那些不信的人。主若许，弟将来或者要回家作些时，愿兄多为在青市的兄姊祷告。又费心代我们定七分敞开的门。顺颂主里平安。并代在青市的众兄姊，问候在汉口的众兄姊安。并候栾师母安。

主内弟张子洁启一月十日

（通信处：青岛无棣一路一号。）

主内╳╳：许久未与你通信了。不过常想写信，又不知写什么，所以迟至今天。感谢主！今天得看见敞开的门末了那一小段，知道你们是乐意听我们的消息，所以我就写这封信。感谢主，赞美主，祂是永不会改变的主！祂也永不会忘记祂所已经爱的人！虽然我是极不配。我在临淄时，听见战事的风声，一天比一天紧急。但感谢主，祂的作为真奇妙，叫我在那时能在广饶有一点工作。外面是帮助人，里面自己受了造就。

十二月四日，姺与袁临舒师母同其女孩，平安到了青岛。感谢主，使我们在这里天天受造就。我未动身以前，主给我的话是提后二章二十二节。到了这里，天天能有人同心合意的一起祷告，真觉得美好。愿主恩上加恩。特此敬候主里安。张汪二姊前均此问安。又昨接临淄弟兄一月一日来信说，广饶县城，已被土匪所占。广饶既被占，临淄就自然惊惶了。惟愿主保守这两处信祂的人。

靖信赖启

（通信处：青岛无棣一路一号。）

天津

主内╳╳╳╳赐鉴：感谢赞美神，使我们在津的弟兄姊妹，亦有分得阅敞开的门。第一、第二两期，均已收到，弟等已按期分发与弟兄姊妹矣。惟此间弟兄姊妹多是暂时地址，不时有迁移及离津他往者，又因刻下交通较难，所以此地聚会中负责者，为弟兄姊妹代定，并负责分发，以免遗失，并省汉口寄发手续，不知你们同意否？（此举甚好－编者答。）今附订单一纸，共订八十分。今由中国银行汇汉╳╳元，以备神的工作及印刷等用。一部分是奉献箱内开出，专为汉口工作者，一部分是本地奉献为扩充神的工作用者。请你设法分用。对于津地聚会消息，弟等亦略报告之：地址仍在天津英租界二十一号路耀华里六条八十二号。感谢赞美主，自始至今，仍照常聚会，没有停止一次。内有造就、传福音、记念主、祈祷、查经等聚会。虽然我们会冷淡改变，但爱我们的主，自始至终不改变，并且爱我们到底。祂时时刻刻在祂的儿女身上显出祂的智慧、大能、恩典、怜悯与慈爱。是的，“我们若有千万舌头，诗题只有一首！”赞美感谢我们的父神与主耶稣基督！此间弟兄姊妹，都在主内平安，乞勿念。不过失业者亦有几位。请在祷告之中记念我们。我们亦盼望有神的工人常来此地。愿主与你们同在直到祂再来。顺颂众弟兄姊妹主内平安喜乐！阿们。

你们的弟兄李弼、夏锡龄启一月二十六日

（通信处：天津英租界二十一号路耀华里八十二号。）

╳姊鉴：妹于二月十一日下午安抵天津。家母身体尚好。在天津的弟兄姊妹，可说活泼有长进。他们曾去信请李常受先生来，李先生目前尚无负担前来云。又听说北平弟兄们已去信请栾非力先生，也许不久栾先生会来?感谢神，祂不会错。在津负责的夏弟兄，曾题及要妹有几天姊妹的聚会。妹以此次来津，约有一二月的居住，还是每礼拜五在姊妹祷告会中与姊妹们一同祷告，余时多与姊妹们有接触的好。夏弟兄也同意了。弗如姊也有意北来。妹已在托人询问租房子事，且看神如何引导安排。草此，敬候主里安。

妹慧芬上二月十四日

（通信处：天津英租界二十一号路耀华里八十二号。）

北平

主里亲爱的志一弟兄大鉴：手示奉悉。第二期敞开的门一百本，亦已收到，并已分给众弟兄姊妹们。

早已预备出╳╳元为敞开的门用的。只是汇兑总有问题，所以迟到二十一日才由此间上海银行汇汉，敬祈查收。此间聚会情形，大致良好。感谢赞美主！求你们为此间工作代祷。敬请主内平安。敞开的门再出版时，祈汇寄此间聚会转发各弟兄姊妹，不必迳寄各人，以省邮费。

你的弟兄萧鲁源、平新我启一月二十二日

（通信处，据来信写作：北京外交部街五号聚会处。）

柝声弟兄：愿主更多的赐你属灵的恩赐、能力、光亮、和信主的人数，并工作的普遍。阿们。感谢主和你的大爱，在昨天接到寄来敞开的门第二期。不由得把工作的原则看了一遍，我觉得像这样的原则，教会的真理，是现在基督人所需要的，亦是启发我所欲发而不能发的信念。感谢赞美神，使祂的忠仆已经讲解一斑了。因此我深愿填写订单，订阅一分，并愿窥其全貌。请把第一期代为搜罗一本，便中寄来。内附订单及邮费百分，祈收阅。并祝平安。

主内弟兄丁君直手启一月二十六日

（通信处：北平香山庙白旗村基督徒灵修布道处。）

（第一期本刊，只印了一千本，早已寄完。不知先生能至外交部街五号，一询弟兄们有否？－编者。）

主内╳╳先生平安：接读敞开的门之后，得知主在各地动工情形。感谢主，祂一直看顾祂的工作。我心中甚是喜乐，因祂是始是终，祂既兴起祂的工作，祂也必完成这工。现在平中聚会，正是需要主在敞开的门中所带来的亮光－工作的原则。愿主借此带领我们。在平众弟兄姊妹，均蒙主恩保佑平安，亦未有失业者，这也是由于各地弟兄的代祷。再请为我代祷，求主复兴我的祷告生活，使我里面的人刚强起来。今寄上国币╳╳元，其中╳元为敞开的门出版用，其余则专为主的工人使用。此问主内安。并请代问倪先生安。

主内小弟朱德耀上一月十七日

佩真姊：感谢神丰盛的慈爱与怜悯，祂未曾丢弃一个是祂用宝血买来的！这里聚会，全交在神手里。礼拜六下午五时的造就聚会，我都能去。差不多我们都仰望主自己的工作。主日上午传福音聚会，听的人亦不少。许芝芳弟兄，神也用他传信息。下午擘饼聚会，弟兄姊妹亦不少。请多多为我们祷告。敬祝主内康健！

妹沈诗萱匆上一月十六日

（通信处：北平协和医院北院四号。）

主内╳姊妹平安！你的信，一月十三日已接到。感谢主，在协和的姊妹，有许多已进步，姊妹们来聚会也多一点。在平的姊妹们都好。我们祷告时，都记念你在外面的工作，求神与你们同在，在黑暗的地方，显出祂的荣耀来。姜姊有时也来信，她是在山东黄县。她说，在新春时，有更好的机会传福音，因为农人有一点工夫。赞美主！近来在外交部街祷告会更多了。礼拜五孩童的聚会，起头已有两个多月。前礼拜五，有二十七八个小孩，情形顶好。栾弟兄前封信说，也许会来北平看望弟兄姊妹们。我们巴不得他就来。听他的话，众人都喜欢了。天津的汪鉴堂弟兄，现在北平。每日他都出去，也为私事，也为传福音。今早他叫我替他问候你。从前还想也许你能再来北京。现在越走越远，不知何时再见？求主引导你来。以上所题的，请你代祷，也请你为珍祷告。愿神在每个听福音的人心里作工。敬请主内平安。问候二位同工的姊妹。

主内小妹黄珍治敬上一月九日

现在聚会的情形很好，一次擘饼聚会有七十多人。不在乎人多人少，但是很有虔诚的敬拜，知道神是在我们中间。珍自去年七月一日，已完全离开协和医院。珍清楚明白是神的意思，叫珍离开协和。出来以后，就看这一切工作排在前面，所以就作了。现在是去家庭拜访妇女们，无论信的不信的都去。所去的家庭有二百五十多家，也看出神的荣耀来。这无用的人，是不能作什么，乃是神亲自在各处作工。赞美感谢祂的圣名。

主内小妹黄珍治启

（此信是由北平寄到香港的。）

奉天

主里的栾弟兄爱鉴：感谢主，祂保守我们，恩待我们，直到今天。当我们尚未得着敞开的门之前，主就给我们这些亮光，叫我们稍看见点地方应当自己聚会，所有本地弟兄姊妹，要负属灵和属事的责任，这样才能有真实的长进。感谢主，当我们接到本期敞开的门的时候，主的光向我们越发明亮了。因此我们惟有投靠祂，求祂带领这边各地的聚会进入祂的恩典中。为着各地的信徒，我们惟有在主前不住的代祷。但愿主随时随在的施恩给每一位弟兄姊妹们。更感谢主，因着现时兄姊们对主的忠心奋勉，感动了我们的心。专此敬候主内平安。

你的弟兄赵非我、桑晨光同启一月二十一日

（通信处：奉天大东边门外太平路第八号。）

西安（陕西）

主内弟兄╳先生道鉴：从舍弟世逊手中，转来敞开的门第二期一册，得知各地工作的情形，并诸位弟兄姊妹的近况。慰甚。西安于去冬曾有聚会，地点是在曹瑞芝弟兄家。时曹弟兄由济南来此间，弟亦由太原暂居于此。十一月半，弟因事回里（安徽怀远），本年一月二十日，又偕舍弟世逊复来此间。曹弟兄则已携眷去四川。现在这里没有聚会。弟在心灵深处，深觉无此聚会，如失去依靠一般，至感苦闷。主若允许，甚愿祂能带领弟之家眷早来此间，以便租房举行聚会。盖此等聚会，在个人家庭中较为适宜也。主是无所不能的，甚望先生及主内诸位弟兄姊妹多多为此事代祷，以期早日实现，为感。敞开的门，自第三期起，请按期寄来。一、二两期，如有存本，亦祈各寄一分为盼。专此敬请主内平安。

主内弱弟刘辑五敬上二月十五日

（通信处：陕西西安尊德女子中学。）

宁夏（甘肃）

主里敬爱的倪先生及在汉各位先生爱鉴：感谢主，前日想不到的收到敞开的门，实在得了不少的安慰和激励。又因之晓得神看见了我国内地和边荒之地饥渴的小羊，和待救的罪人，以战事遣散了祂的各仆人。我们甘青也渴需这些工人，愿神差遣引导了来。阿们。惟愿先生们不忘记我们边地甘青。深盼按我主“喂养我小羊”“直到地极”的托付与使命，顺主旨意到我们这里来。在这事上，愿神怜悯我们，更愿祂旨意得成。敞开的门，还祈随时惠下，为盼。此上，即请主内平安。

主内小弟王国景启一月十日

（通信处：甘肃宁夏县东街神召会。）

天水（甘肃）

主内的弟兄姊妹：从段彩炬弟兄手，得见了第二期敞开的门，很感谢神，使我知道一些弟兄姊妹的消息。所以寄上订单，盼望以后寄给我们十分。因为在甘肃青海等处传道的弟兄们也需要。我的地方，是一个固定的地方，可以转给他们。今年春天，守仁由济南同些弟兄姊妹来此。我们希望你们的帮助与代祷。敬祝主内平安。

弟巩守仁敬上

（通信处：甘肃天水学街仁爱医院。）

榆中（甘肃）

主内敬爱的╳╳兄：我相信你必能在主的爱里爱我如小弟。我是十七年进入这个自立合布店。这个店里是批发布匹的商号。从前每年所作的生意最少超过五十余万。近年来，生意萧条，人员减少，范围也就缩小了。我们这榆中是定西分号，所以我有时在定西，有时在榆中。我初进号的时候，每年得薪金十数元，现在每年拿到七十五元。虽然赚得很少，但这里的生活程度低，经济方面，尚无问题。惟有一件事真是难！就是谎言的舌头围绕我！但我始终在说谎上得不到平安，所以情愿不说话，也不肯说谎。我在榆中颇自由，每礼拜都能去聚会。但╳╳地的聚会，就像人死了气还未断。有些弟兄，差不多真是要工人替他祷告，替他读经了。

主内小弟李更顺上一月十一日

（通信处：甘肃榆中自立合布店。）

香港

╳姊：闻你已到重庆。恕我至今才来问候你。闻家父在一月命汉口公司寄上╳╳元，未知汇到否？你们在重庆安否？汪张二姊都好么？你若有空，请略赐教。在香港的生意，完全蒙神的保佑并祝福，比往年加增了一倍。家父已于一月二日赴星洲，希望在那里能觅得一店面。望代祷。若神喜欢，我们就要在那里设一分店。虽然在这样忙时，我的身体仍能过得去。一切都是神的恩典。家兄已回申，暂时不开店。刘庆东姊妹，现来店中助我。余言俟续陈。

妹黄秀宝上二月十二日

（此信乃黄兆龄弟兄之女秀宝姊妹寄来者。其通信处：香港中环安兰街九号四楼。）

新加坡

主内亲爱的弟兄：新加坡教会及陆弟兄之工作情形，想你们必是愿意知道的，现在略作报告。我们现今聚会，暂在新加坡勿拉士巴沙律五十六号。此乃王开森弟兄之家，（王兄乃本地教会负责弟兄之一，）现人数增加，地方太小，正拟另觅聚会所。此地共有弟兄姊妹约五十余人，而弟兄多于姊妹，此乃与各地不同者。现在主日上午十时，有传福音聚会；下午二时半，有造就聚会;晚上七时半，有擘饼聚会。其他从礼拜一至礼拜六晚均有聚会，如祷告会、姊妹聚会、弟兄聚会、查经聚会等等。真看见主在我们中间兴起工作。此处弟兄曾有信请恪三兄、连俊兄、守道兄等前来。未知主将如何安排。陆兄今晚（一月十日）动身赴槟城，约十日后即可回星。一切惟望你们代祷。愿主与你们同在直到那日。阿们。

主内小弟黄仁山谨上一月十日

（此信是由新加坡寄到昆明者。）

小吕宋

主里的渊如姊：感谢赞美主的信实，祂一九三七年元旦所给妹的应许，真不错。永生的神，实在作了我们的避难所，也作了我们的盾牌。赞美祂的名！当妹觉得要南渡时，就把这事放在神的面前。感谢主一步一步的引导。妹曾对主说，如果是祂的旨意要我们离沪，就求祂为我们预备人，按一定的数目向我们顶房子和家具，我们经过一个多月的试验。按表面看房子是难于出顶，但妹总是说，在人难，在神并不难，所以心里很平安。真的，父神在暗中已经替我们安排了一切！房子不但按所定数目顶出，并且时间也很巧。顶者原来所租的房子十二月二十日才满期，所以我们可以住到那天。恰巧二十三日有船到小吕宋，护照也是那几天作好的。真是看见主的爱。但祂是不偏待人的，真是顾念孤儿寡妇的。主为钱妈预备了工，又为义正（钱妈之子）预备了家。感谢主，祂真是一位超过我们所求所想的主！赞美祂的名！我们十二月二十三日离沪，二十五日过港，与许多弟兄姊妹会面，真是到处看见主的爱！心里只有感激和惭愧！我们二十七日安抵小吕宋，现住在家兄家里。但愿主成功祂所要作的在祂的孩子们身上。请为妹等祷告。张汪二姊请在主里问候她们。草此并祝主内安。恩鸿和小女们均托笔候安。

妹韵玱谨上一月十八日

几位弟兄姊妹的消息

韩复生师母，在江苏乌镇家乡平安。

张浩然弟兄已到沪，要去某校助教。

萧余音、张毓华两姊妹、张鹤年弟兄等，在宁波陈婆渡石路头。

（以上录何越樵弟兄一月二十六日信。）

朱恩生弟兄曾来过上海。他们众兄姊避居齐贤桥之乡间。他的店被抢。周锦棠弟兄已来上海。

（以上录何越樵弟兄二月十九日信。）

“昨夜得唐守临弟兄信，今晨又得周行义弟兄信，始知他们皆在莫干山居住。（莫干山二五○号。）同住者尚有孙叶俞几家。该信乃托友人乘便带来的，书中言语也非常简单。其中有‘家亡人在’一语，又有‘求主开路’一语。该信署一月三十日，于昨日始接读，我们又不知他们目前的景况若何？邮寄邮汇均不通。我们只得一面祷告，一面托西国友人探问能否到莫干山将他们都接出来。”

（以上录杜忠臣、吴幼庵、林光表三位长老二月二十五日由上海来信。）

启事

（一）在福清的教会聚会地址，二月十八日，已由路加医院迁回福清小桥街六十五号。此后所有刊物，祈寄该处为感。

（二）周承文弟兄，已由安徽到四川。通信处：四川成都圣祠仁济男医院生宪治转。

（三）潘惠生弟兄夫妇已由合肥平安到汉口。本月二十左右将南赴香港，转回厦门。

代编者言

第四期本刊，因阴正排印工人放假，致出版迟延至半月之久。盼望自第六期起，能每逢月半出刊？

本刊目前未能登载关于工作原则的文字。关于工作的消息、教会的通问等，在不关心者，就要感觉乏味。但我们若能以基督耶稣的心为心，就读了这些消息以后，一面不能不感谢神，一面也不能不为许多的工作，及许多的弟兄姊妹代祷了。我盼望，我也求神，在暗中，在工作的背后，多兴起有能力的祷告人来。在神的面前有能力，才能：攻破撒但坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

有的弟兄来信题醒说，以╳代替姓名、地名等，似不合宜。所以本期起，就少用╳来代替姓名。本刊有时以╳代替姓名、数目者，一为避免以人为中心，一为避免夸耀与出乎人意的计算。因为许多弟兄姊妹常写信给某某几个人，本意无非是属灵的交通，或者对于属灵的事情，有所商讨。但怕不知不觉之间，也许有人误会以为谁有特殊地位而高过谁，所以有时就用╳来代替收信者姓名，因为爱是凡事包容，（即不揭穿人的隐情，）所以有时也不能不用╳来代替姓名、地名等等。好在写信者的姓名并未用╳代替，文责固有人负也。各处教会或者弟兄姊妹个人，顾念到工作及有缺乏的圣徒，我们为此感谢神，也愿众圣徒一同感谢神。但我们不愿意字面的数目，引起人的夸耀，或者按字面来计算丰富与缺乏，以致奉献不是由于爱，不是由于神的引导，所以凡关于数目，就都用╳代之。新约教会所给我们的榜样，也正是这样：只说巴拿巴“他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。”（徒四37。）只说在马其顿的众教会，“在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。”（林后八2。）只说，“你们也一次两次的，打发人供给我的需用。”（腓四16。）题醒我们的弟兄，并未说到这一点，编者不过借此连带说几句而已。（寄款来者，当然不能不写出数目，否则无法汇寄了。）

各处来函，信息重见者，常择登其一。不甚重要者，常删去之。文字方面，或有所斟酌。此外，有的信息虽然好，但编者里面感觉不通时，即不敢登载。这或者是成见，或者是过虑，或者是里面的拦阻，都不敢说，不过编者只能行其心之所安，这是特别要请原谅的。但愿神施恩，叫这样的删除，不至伤了谁，不至得罪谁，不至埋没了谁。

本刊尚未出版之前，我似乎有两个顾虑，就是：（一）有的人自己尚未清楚主的呼召，旁人也还不能为他作见证，只因一点工作的消息，就以使徒自居，不知道他的人，也以使徒视之，这样就怕不造就他，也怕无益于教会。（二）有的人是为主所用，但因肉体从未受过对付，就不免有太多肉体的活动。现在，倪柝声先生把地方教会的亮光，已经给了我们。一个地方的教会，能试验那自称为使徒却不是使徒的。这样，对于第一点的顾虑，就不成问题了。对于第二点，我就一面盼望各地的同工，及在各处的教会，为着荣耀神，为着彼此的交通，为着互相的代祷，肯尽量把消息给我们。另一面，就盼望每一封信的存心，都是清洁的；每一封信的话语，都不至言过其实。有的使徒，可以像保罗一样，用不着人的荐信。但有的使徒，还须受试验，还须在主里先进的同工为之介绍。所以要请忠心事奉主的同工们，对于这一点，在正面反面都帮助我，好叫我能谨慎登许多的消息。

最近有一位同工（弟兄）来信说，有的地方的人，只知我们是传受浸、离宗派，其他真理，他们好似未听过。这是否真有人如是传，或者是不满意者误会之辞，编者不得而知。不过我们自己总是谨慎的好，所以我把倪柝声先生在第一期本刊曾说过的几句话，再录在这里：“末了，一句题醒的话：我们的急务是传福音而设立地方教会，而非劝人脱离宗派。只知注重宗派者，…也不是我们的同工，也不配与我们同工。”

现在邮递非常困难。有的地方，到如今连第二期本刊都还没有收到。第三期起，我们是先以最快的方法寄给各地一分或两分。其余是平寄。所以盼望各地教会，于收到本刊之后，即将所有信息，扼要报告弟兄姊妹知道一点，一面免得他们有所挂念，一面好叫他们知所代祷。

有什么信息，是不公开的，望在来信中注一笔。有什么信，是必须交倪柝声先生本人的，也请在来信中注明。因为有好些寄到汉口的信，封面上虽是写倪柝声先生收，里面却是工作的消息，或者教会的通问。有的消息有时间性，倪先生又因工作奔走各地，最近且要出国。所以若不是必须转寄者，我们就只择登本刊，并不转寄。（与倪先生的信，若是寄到汉口邮箱的，我们曾预先嘱托蓝弟兄拆阅，再转交本刊编辑处。这是预先得了倪先生的同意的。）

末了，有一位在汉口校阅本刊的弟兄来信说：第四期本刊，校对第二次时，错讹尚多。印局不等三校就上版付印了，以致仍讹数字，标点仍讹的不少，真对不起阅者！

如愚二十七年三月五日于重庆

有几件要请求注意的事

（一）各地教会，以及弟兄姊妹个人的消息，尤其是在战区，或者邻近战区一带者，我们同工及许多弟兄姊妹，是十分关怀，非常记念！所以盼望你们，尽量把消息寄给我们。因邮递常有阻滞的缘故，如果你们能用快信，或者航空信通知我们，最为感盼。

（二）来信要注明月日。（因为没有月日，我们就不知道是什么时候的信息。有时邮局戳记也看不清楚。）

（三）地址要写得清楚仔细。外省要注明省名。

（四）通信地址一有变更，务请立即示知，（若可能，）一则免得我们通音无从，一则免得我们枉然投邮。

（五）本刊目前是随走随编，仍在汉口印刷寄发。凡要本刊者，请直接向汉口订阅。关于工作及教会的消息，均请寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（六）请为本刊各方面，多多代祷。

启事

（一）本刊暂时仍在汉口出版。所以凡关于工作的消息、教会的通问、以及订阅本刊、询问事情等，均请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）福音书房现在汉口设有分售处。凡邻近汉口各省、市、县，欲购本书房书籍者，均可迳向汉口方面购买。住在汉口市者，亲至小董家一巷福音衖购买亦可。遇汉口缺少某种书籍时，当由上海方面补寄。不过往返费时之处，尚希原谅。

（三）如有要福音单张，或者要我们代印福音单张者，请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。若有人要托在汉口的弟兄代办者，就请写信到小董家一巷福音衖，问他们能否代办。

（四）因邮递常有阻滞的缘故，（印刷品更迟慢，）所以本刊一出版先以最快的方法寄给各地教会一分或者两分。再封相当的分数，寄给各地教会负责人，请他们分给每一个弟兄姊妹，然后按照订单寄发。所以在各地的弟兄姊妹，若未直接寄订单来者，就请你们自己向当地教会的负责人索阅。

（五）凡有关于基督徒报的信件，汉口方面收到后，即汇寄上海福音书房，由那里注册并作答。我们盼望邮路难处减少时，该刊即能继续出刊。

第六期

工作的消息

许达微弟兄函（浙江）

主内光荣吾兄：十三日手书已收到。弟是十五日由金华回到武义。先走到武义北乡之何家，为雨雪所阻，就在何家住了八天，于前天才进城。主若愿意，弟也许要去宣平那边作些工作，而后或将由宣平去温州、平阳看看弟兄。若不去那边，就改往宁波或上海。目前上海是不能去，见倪兄的机会，也就只好在神的命定中失去。实在弟是多时想见倪兄，也曾有多次打算写信。数月来，弟单独在外给神以好多机会在弟身上作工。（可惜朽木，也造不成什么东西。）撒但借着黑暗的权势，也曾来侵袭，但那得胜者的能力的扶勖，就使弟渡过山坑、水渊而有余。主的恩爱本是无边，因此就更显其宝贵和实在！数月来，弟越觉得活的信神和对神有活的认识是非常紧要。单晓得自己是软弱的并不够，还该晓得祂复活的能力才可。在生命和工作上，弟真觉天来的力量是多需要，灵的供给是多可贵。但这些都需要对于基督，神的儿子，有活的认识才能。消极的认识自己实在是不够的。但愿主怜悯我！真理的知识，弟不敢说是无用，不过须有生命的经历来证实它。不然，它虽是真的，却无所证明。但知识的本身，却还有它指津的功用。知识的本身好比是光，生命乃行在光中所有的经历。所以生命与知识该是一样的轻重。（彼后三18。）

在孤独中，弟越发感觉主的可爱！祂的同情真会使我的疲倦新鲜。弟觉得同心不难，同情才是不易。同心只要顺服就得，同情就还得加上里面的认识。所以弟真觉得，如果我们要让基督活出，单有弟兄的爱是不够，还得有严父慈母的心才可。弟喜欢读保罗的书信，也就因为里面含有那种真情。主的可爱，并非在于祂按着神所命定的替我们钉了十字架，乃在乎祂借着十字架所显明的爱和给我们的警惕。所以祂不只为着到地上来的职分死，也是因同情我们的可怜而施恩典。弟是这样的想法。近月来，弟练习跑路。谢谢主，现在五十里，已成为不可畏的长度。回忆从前别人说走十里，就能使弟气馁。弟想主的差遣原非我们所可预料的，奴仆总该及时预备，免得临阵有所借口。弟想到自己无用，真觉负主太多，而光阴又是那么快！哦，惟有努力向前吧！愿兄在祷告中记着我。天很冷。不赘。即颂主内安！

主内弟许达微敬上

（此信是二月三日到上海的。寄到重庆，已是三月中旬了－编者。）

马迪生弟兄函（丽水）

此地（丽水）只有内地会，平时聚会人数约在三四百之间。许大卫弟兄，于三月四日由宣平到此，即被内地会请去乡间聚会九日（分三处）。于三月十八日，离此去温州、平阳一带工作。感谢主恩，弟在内地会曾作过几次见证，愿主有所得着。

弟马迪生三月二十一日

祷告与复兴（上海）

三礼拜来，神在我们姊妹中作了新的工，复兴了不少人，许多浪子都回到父亲家里了！主有所得着，我们不能不与祂一同快乐！起始不过因着二三人同心合意的祈求，主就施恩。目前复兴的能力，日见扩张。小团体聚会祈祷的很多。一连在姊妹聚会中，主已显了作为。礼拜二妇女聚会，罪人来的也很多。本礼拜三晚，有十一位姊妹、两位弟兄受了浸。曾有一次是聚集在医院内，所有护士、及医生、职员，凡有生命的都在一起祈祷。（到了五十多人。）感谢主，光景是超过所求所想的，叫许多哑吧开了口。下礼拜三下午还有一次。以后如何作，尚等候神指示。因此，一班作师母的也有意要聚在一起学习祷告，和神同工。还有一班作教员的姊妹们，也有此同样的想望。顶宝贝的是一班作用人的姊妹，她们也要找同伴祷告了。主已有应许和启示给少数的人，祂要作工复兴教会！但愿人一直谦卑俯伏，不打祂的岔。

现在还有一件最喜乐的事告诉你们，就是蔡小姐昨日已得医治了，立刻起床行走。七年多未能亲自看圣经屈膝祷告过，昨天当时就能作这两件事。一切事，不过主显了自己的权能和荣耀！我们没有可说的，阿利路亚！感谢主，左姊大进步，主用她的地方很多。谢谢主！赞美主！能同心合意的祷告，就能摇动天地，并叫鬼魔失利。菲律宾马尼拉缪绍训及负责弟兄已有信来，愿我去那里作工住一时。这件事，我在港时，本有负担，想回上海把老母安排好，就动身去。但因环境一直有阻挡（护照事办不到），就放在神的手中等候了。最希奇的就是在无可希望中，特别有一个机会，护照不费什么手续的，就被我领着了。虽然如此，我不过先预备着，何时动身去，尚不能定规。因目前工作情形，我该作的一部分还未完。巴不得祂就来！

韵春启三月十八日

（通信处：上海哈同路二百四十弄十八号福音书房转。）

江守道弟兄函（香港）

主内敬爱的╳姊：愿你平安！蒙主恩，我们于月之十八日已安返香港。这次道随弟兄们出去，真得到了益处，感谢神！在中山竹秀园，见到十余位兄姊，那种活泼和“起初的爱，”实在宝贝。不过他们也遭遇了逼迫和难处，请在祷告中记念他们。以后，我们回到澳门，散发福音单张及作露天布道，并由栾弟兄向兄姊们传信息，愿神的国在各地能推广。自月之二十四日晚至二十六日晚，倪弟兄在此有特别聚会，讲到“什么人可以得到神的赏赐？”就是：“凶猛的人，”（太十一12），）“行在基督台前亮光中的人。”（林后五9～11，林前三10～15，启一15。）以后也题到“光的紧要。”（太六21～23。）神若愿意，三月一日始，再继续聚会。在港诸同工均平安。黄若琛小姐和郭孩真小姐，现均来港赴会。神若愿意，道不久拟返沪一行，因家父有心病。专此敬请主里安！

主内微弱的守道敬上二月二十八日

李常受弟兄函（烟台）

╳╳╳主内平安：基督徒报，自十三、十四期稿寄沪后，再未预备多少，因得知印刷及邮寄不便故也。第二期敞开的门早已收到，第三期前些日子也收到了。盼望此信早日落到姊手。（此信是三月十八日收到的－编者。）烟台寄居的弟兄姊妹，直至今日在主恩中，诸皆平安！感谢主！烟台市面也很安静，作工、聚会，均照常。惟擘饼聚会改在主日下午造就聚会后，查经聚会暂停几次。由烟他往的弟兄姊妹，只有少数散去四乡。散去四乡者，都平安！赵避尘弟兄是离烟远去者－回至故里平阴县（在济南西南），他前些日子有信来，很好，惟最近的消息没有，想必也在主的看顾中！一切均请释念！春节时，此间有一礼拜特别工作：上午弟兄们传福音，下午造就。感谢主。本拟主若许，月之七日去威海（和那边已有约会）住几日，因威海有弟兄要我们前去，惟现在去，时候不合式，因负责要我们去的弟兄现在要他往。长恩弟兄仍热心传福音，最近他一面也和二位弟兄作点生意。愿主引导他！弟之前途，还不十分清楚！请不忘代祷！愿主照约书亚一章三节祝福姊等！此覆，敬请主内安！汪、张二姊均此问候！家母、内人均嘱笔问候！

小弟常受敬上二月十七日

前些日子，弟去东乡住了几天。前途望主给清楚的引导。现在需要在烟再住些时。

请代祷。

弟常受三月十五日

福建几处同工的消息

主内敬爱的╳╳兄平安！敬陈者：闽南各地，自战事发生后，沿海一带聚会，除厦门聚会暂时停止外，鼓岛聚会人数反加添，聚会所已不能容了。漳州聚会姊妹略减，因有几家散入内地。泉州聚会倒进步，因那边信徒信心很好，他们也能向内地发展。惠安开工，聚会成立。水头、安海，聚会仍站住未停。感谢赞美主！各地都蒙主保守平安。同安聚会，虽有少数信徒曾散入内地，但聚会未停，且每礼拜都有对外布道，或露天，或在聚会所。王友益弟兄早已进安溪半岭开工，现有聚会了。韩弟兄多在水头、安海、南安、泉州一带游行工作。有时往来同安、鼎美、禾山、漳、厦一带探望兄姊。王灯明弟兄和张同元弟兄，曾进安溪、庄山工作一个月。后灯明弟兄回同安，同元弟兄仍留在那边工作。柯怜悯弟兄曾往莆田、涵江一带，与蔡志崇弟兄等同工一时期。后回同安与韩弟兄同工一时，后到半岭、庄山，出漳州回同安。适逢韩弟兄引导陈秉熙弟兄来同安为王敏声弟兄疾病祈祷，而灯明兄方回同安，乃请他（秉熙兄）在同安开布道聚会十天。除布道，亦有作医病赶鬼的工，也有几人得主医治。今春韩弟兄来，也曾开讲道聚会七天。感谢主，祂亲自作其善工！

现在柯弟兄要往鼎美工作，韩弟兄要进安溪内地一带工作。陈恪三弟兄要由漳进龙岩工作。王灯明弟兄不日往鼓浪屿印福音单张，然后往水头、安海、石狮、泉州、莆田、惠安一带工作。陈秉熙弟兄在鼎美等候主旨。以上诸同工行程，都是经祈祷明白后始分途进行。祈兄在祷告中多为我们代祷。愿主与兄同在。兹将诸同工弟兄通信住址录下：王灯明－同安南门六号。韩进修－厦门水头邮政代办所转。王友益－安溪西坪半岭聚会所。张同元－漳州新墟转庄山礼拜堂。柯怜悯－同安三秀路中心医院转。（在乌涂的教会，已于去年移在梧侣乡柯水泉弟兄宅内聚会。他是负责的弟兄，是怜悯弟兄之兄。）柯水泉－同安乌涂街转梧侣聚会所。

弟王灯明、韩进修、柯怜悯同启二月十六日

在基督里╳姊鉴：慈悲怜悯的父神，在已往的日子，必有丰厚难测、奇妙难述的恩物，借基督的灵，加给姊及诸兄姊。愿祂此后更无限量的施与，而叫荣耀全归给祂！阿们。敏自涵江聚会后数日，就迁入另备的屋子，在彼神已安排了够宽舒的地方，为着接待一些姊妹，作认识交通祷告的生活。陈婉卿姊亦有意往闽西。愿神按祂的最好成全。敏一切如常，谢谢父神的洪恩。愿神因着忠心奋进者的工作及祷告的催促，速速成全祂的旨意。阿们！愿父的国降临！阿们。谨候在主里平安！

主内小妹包淑敏谨上二月二十二日

主内亲爱的╳姊：来书奉读了，谢谢！敏将于本月十八日偕王玉珠姊赴仙游县，二十一日起，（主若是如是命定，）有几天姊妹的聚会。往后王姊要他往，敏也许能在彼再有些时的停留。按最近的观察和需要的状况，似乎单有几天的聚会，对姊妹们有太多的亏欠。有多点的时日，也许给神在此种工作中好转动祂的手臂。这次敏在涵月余，就是零零碎碎的与姊妹们多到神面前遇见，工作上祝福却不少。若是可能，在仙或亦仿此。妹个人近来有点特别：可劳不可息，一放下来就似乎什么软弱疾病都来！一振作起来就仍然照常；就是带了一点痛苦的感觉，究无什么难处似的。在个人方面总觉得：（一）时日不多，主来又近，一天一天的赶快还了债，何时了就何时走。（二）既然生命是胜过死亡，既然有罗马八章十一节，不经验它，也亏欠了恩主。（三）已往的既能过去，来日总依然。这样，不知对不对？有否危险？此项烦代祷，得便希赐教言。此候主里安好！

主内妹包淑敏敬上三月十三日

（惠函烦寄福建仙游西门内青云第郑光耀先生收转。）

主内大蒙眷爱的╳╳兄长仁鉴：别来祷念，盼早获教。愿主在你身上得着更多的荣耀，显明祂更大的能力。阿们。客冬弟随蔡兄赴仙游特别聚会，蒙主恩待我们。现在仙游已有地方教会的见证，同心事奉主的兄姊计有五十余位。他们均有长进，真感谢赞美主！愿荣耀归祂，直到永古！阿们。农历新正，涵江弟兄于临街另租一所屋子传福音，弟亦在此间帮弟兄的忙，蒙主带领，将届一个月。又蒙圣灵同工，天天都有罪人屈膝求告主名。真感谢赞美主！愿荣耀归祂，直到永古！阿们。恪三兄在漳，志崇兄在泉。福清聚会所，已由路加医院移出迁回原址。（福清山桥街六十五号。）闽省沿海各地，均蒙主保佑平安，勿念。愿主使弟在安居的日子，能敬虔端正度日，不为肉体安排去放纵私欲。阿们。余容后叙。诸希助祷。此覆神驰，顺颂得胜得力！（林后十二9。）

弟再生交手农历正月二十三日晚

（通信处：福建涵江宫口十二号。）

主内长兄再生平安：来片领悉。真感谢赞美主，看见祂的作为，就知道祂来的日子近了。阿利路亚！我们所盼望的时日，不久就要实现了。望各自努力忠心。涵江地方，得主赐福，拯救罪人，愿一切荣耀颂赞都归给我们的主耶稣基督！仙游各弟兄姊妹，尚能同心兴旺福音，比较从前，各人都肯负责。得救的人数，仍然天天主都有厚待，居多数都是老人及车夫，或不识字的乡下人。每主日的传救恩聚会，椅子几乎不够坐。由此可见神真是不偏待人的主！新椅已作就，已用过二个主日，可坐一百二十人，另外尚须加用小椅。仙游尚需要一位传福音的工人前来作工。顺祝平安。诸兄姊前，请代候安。

弟光耀覆二月十二日

（通信处：福建仙游西门内青云第。）

陈则信弟兄函（汕头）

敬启者：弟于二月二日又到内地去工作，有几位弟兄姊妹同行。感谢主，祂与我们同在、同工，所以看见有人蒙恩、有人受造就。虽然不过是一点点，但是，若非主的同在，就连这一点点也作不来哩！在头一个地方作完了工以后，本拟按着所预定的行程继续前进，但结果有“圣灵…禁止…在亚西亚讲道…想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许”的情形，因此就不得不再回汕头。前途如何，正在等候引导中，愿主使我能听得见马其顿的呼声。当弟在内地工作时，此间局势，曾有一度非常紧张。感谢主，现在又和缓了。兄姊们也都平安，堪以告慰。弟的身体，近来亦很有进步。主的恩典够我们用，这个应许实是无限的宝贝！

则信谨上二月十九日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

黄若琛姊妹来函（中山）

感谢主，月之九日，江、栾、陈、何（乃诒）四位弟兄，平安到了竹秀园；前天他们离开中山往澳门去了。弟兄们在此传了几次福音，又造就弟兄姊妹们。那几天虽然常常下雨，但神的赐福仍是充充足足的。想不到神这样眷顾祂的儿女，使我们得着这样好的帮助。此次琛蒙神恩，有机会请栾先生指教。他说，你们得╳╳╳的帮助已经够多了。我说，一个人有一个人的不同。他劝我要带领得救的人在生命中认识复活的基督，这样有的人即使知识缺少一点，也能受圣灵的引导。他说，他一生最宝贵三句话：（一）神的旨意是我的生命，（二）神的荣耀是我的喜乐，（三）神的膀臂是我的能力。为着神向我所施的一切恩惠，我不知该怎样感激祂才算适宜。

小妹若琛敬上二月十六日

韩复生弟兄信（常德）

越樵弟兄：常德工作，近来颇蒙神赐福，每一件事都看见有主的手亲自在那里帮助我们。每晚有九个人同心合意的在一起祷告。我作工这些年来，还没看见像这样祷告的聚会。主真是在我们中间了。我们相信主还要作比这更大的事。我们每主日聚会，大约二十余人，一同擘饼的八、九人。每次聚会的光景，我们觉得很好，这是应该感谢主的。我们看见湘西的门已经敞开。据章弟兄来信云，沅江也有信徒看见教会真理的亮光。益阳也有神忠心的儿女忍耐着为主的真理站住。我求主给我使徒的能力和身体上的力量，在这一年中把湖南省几个较大的城市，能以走遍。不错，人的尽头就是神的起头。我真是看见我自己实在是虚空的、毫无所有的，神若不把那复活的大能放在这卑贱无用的瓦器之内，万不能看见祂的荣耀。我请求了再请求，愿弟兄姊妹们多多为我祷告。现在此地的弟兄们合股开设一活水茶楼，客茶所用的茶壶茶杯上，都把约翰四章十三至十四节的圣经写上：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”我们求神在这里多给我们传福音的机会。活水茶楼，也请你们祷告时，切勿忘记。就此敬祝主内平安！并问所有在上海的弟兄姊妹安。张光荣弟兄，缪、左二位姊妹，请代候。何德根、林道志二位弟兄，近来情形如何？时在念中。

小弟韩复生启二月七日

志一弟兄：活水茶楼于三月二日始开张，四日开始传福音，今天是第四日了。听的人很多。昨日落雨，今晨降雪，布道略受影响，请弟兄们多为代祷。活水茶楼生意还不错，每日吃茶的，少则百余人，多则二百余。不过尚须卖一些点心才能够开支。因为作点心的人尚未找到，只好先卖清茶而已。

小兄复生启

（通信处：湖南常德小梳子巷十三号。）

盼望有人到姚安县（云南）

渊如女士：自南京一别，不觉十余年了。因公私碌碌，以致少通音问，抱歉良多！昨接“敞开的门”第二期，展阅一过，获益良多。更喜多年未通消息之同道，借此小册，得以略悉近况，殊深欣慰。尤可喜者，同道中竟有数位，不远数千里，跋涉来滇，为主工作。此地之生活程度甚低，每人每月之伙食费，不过国币二元已足。连零用，不过四元左右。若夫妇二人兼有小孩三、四人，每月连房钱，亦不过国币二十元，（合旧滇币二百元，）即已足用。若有同道觉得有主引导，愿来此传道者，我个人甚表欢迎，且愿尽力帮助一切。对于已在昆明及迤南作工之同道，除由敞开的门所阅之消息外，尚未有机会与伊等直接通信。此后请将所出版之本刊，随时寄下一册为盼。专此上闻，即候身灵平安！

主内小仆江顺钦谨上二月十六日

（通信处：云南姚安县福音堂。）

（江先生在南京时，常到故牧高师竹先生家一同祈祷。今接斯函，实感谢主！但愿蒙召至云南内地作工之兄姊，与江先生直接通信，得江先生为先导，亦甚有益也－渊如。）

杨绍唐弟兄函（曲沃）

步月弟兄：来片敬悉，慰极！临晋查经已过，圣灵灼人爱慕真理的心。后来到洪洞道学院住三日，虽然时候少，但主的话使人有了渴慕的心。赞美主！现今我预备在侯马住。马步青先生也要预备来。我想用一月工夫自己祷告查经。求主保守我们的心灵和环境的安静。时局紧张得很，赞美主，给我们平安，我仍然安静的在这里给弟兄们写信。荣教士、翠兰姊妹都回来了。荣教士现在洪洞，翠兰姊妹在侯马，将来或偕同凤梅赴闻喜工作，或来曲沃住。你若有工夫，趁交通尚未阻隔之先，常叫我们知道你的消息，以便代祷。河南的工作，我现今觉得更深的和主交通，更深的亮光，是我心灵中的渴慕，请代祷！专此即祝主赐平安。

记念你的杨绍唐泐二月二十六日

（通信处：山西侯马灵工团。）

段彩炬弟兄函（天水）

主内亲爱的愚之弟兄：我于九月到了甘肃陇南天水一带，就不住的在各教会聚会。因为此处共有十几处教会，所以聚到年底才完。主也在各处作了工。可惜我是个不合用的仆人，灵性枯干，爱心缺乏。但是主所赐的弟兄姊妹，很是宝贝可爱。此地教会、多半是自立会，弟兄们很贫穷，有的地方人很多，连聚会处也没有。遇到聚会，就在露天的院子内坐着，并且没有凳子坐，是用些木椽子打成凳子。前些日子我们在一处正聚会擘饼的时候，忽然大雪纷纷下降，三、四岁的孩子，和七、八十岁的父老们，也是同我们一同在雪天冻地中聚会，并且跪在地上吃晚餐。我一看见，就止不住流泪痛哭，越加增我愿意为主吃苦的心，并且更喜欢在穷苦之地为主奔跑，俯就卑微的人，记念贫穷的人，真觉宝贝！专此奉闻，即请在主内平安。代问一切主内兄姊安。

灵兄彩炬上古正月二十二日

（通信处：甘肃天水学街仁爱医院。）

最近在成都的工作

感谢神的恩典，因着众弟兄姊妹们的祷告，保佑我们十分平安的到了成都。弟坐了二天的汽车，按着人情说来，必定要头昏腰酸，但神所赐给人意外的平安，是意外的，是超过人的理想的。弟经过了这两天的路程，好似不觉得什么，也不乏倦，也不腰酸。因着神的恩典如此待我，越使我感觉不配；越是看见自己的败坏，越是觉得祂的恩典宏大！真的，浪子回家后，一切除了享受恩典之外，也没有什么了。见了曹弟兄、曹师母、沈师母等，都很喜乐。弟真是切愿此次来成都，能在众弟兄姊妹身上得着造就和帮助。

愚之敬上三月四日

我们昨日午后三点二十分安抵成都。车座虽无靠背，但主恩总是够用的，祂一直恩待这样的人，祂真是奇妙的主！今日曹瑞芝弟兄说，他到成都未久，就想到茶馆传福音事，因本地茶馆，大都坐一二百人。我与他题起╳╳在重庆正在预备印一种通俗福音的单张，盼望能早些出来。齐大医科的王永贵弟兄，曾在好些茶馆分了福音单张。曾弟兄几次下乡，也在那些地方传了福音。并听说松潘，（离成都不远，有好些蛮人住在那里，）有西人在蛮子中作工，他们都学会了蛮语。赞美感谢主！我虽不能作什么，但看看主作的，听听主作的，真叫我满了喜乐和赞美！沈师母题及华西大学有一班教授的太太，她们本来每礼拜二有聚集，下礼拜二要我去作一点见证。愿人衰微，主兴盛！

佩真三月四日

这里工作，感谢主已开门。东关福音堂，及内地会，均请愚之弟兄去讲道。华英女中、仁济女医院、并浸会妇女道学院，也给时间让我去传福音。到此后，我与姊妹们曾有三次聚集，与她们一同学习看一点认识神的途径。聚会中显有主的同在与祝福。下礼拜一起始，在华大段老太太女儿家（邹姓），要对妇女传福音，大半是华大女生及那些教授太太们。

佩真三月十日

邹家传福音已于十八日晚结束。听众情形很好，但不知里面接受得如何？今晚起在沈师母家有聚会，为与初信的人一同看一点浅易读经课程一类的东西，大约到二十六日止。这里内地会，下礼拜要我去作见证，听说他们的西牧╳╳╳是一位好弟兄。愚之弟兄去讲了一次。他们那边有好几位姊妹，常来这里听道。廖恩荣、毕咏琴、刘苏琴三位姊妹均在成都，昨晚她们也来此擘饼。这里几个教会女中及协和女子师范学校都给了一点时间让我去讲，今天还得去华美女校，（美以美会办的，）华英女校（英美会办的）已去过五次了。感谢主开的门！但愿不因经过我的口，叫祂的福音信息受亏损！我要新的恩典，也要新的能力！需要祂覆庇我，也需要祂管住我！在工作上时时都拯救我脱离自己！

佩真三月二十一日

如果去贵阳要改缓的话，也许我还该去自流井稍住。资中、内江两处，也要改缓行期。三月三十日起到四月二日止，每晚七时，愚之弟兄要在成都下东大街传福音。本礼拜内，我们还要到川省第一监狱向男女犯布道。四月三日，美以美会礼拜堂要我去作见证，求主施恩。

佩真三月二十八日

黄玉梅姊妹函（诗巫）

主里╳姊：大札谨得。信到时计有二十四日之久。由中国的香港、厦门、汕头、广州一带近海地，都可直接搭南来船。若由香港来，快的只有四昼夜就到新加坡，慢再加一天。然后由新再搭船入诗巫，三昼夜即到。由新加坡到巫一段，在年底时，风浪颇大。梅这季很认识是主旨意，当放下教书，专事奉神。此地四处人都渴慕救恩。虽然许多是称为╳╳╳，可惜简直未认识什么是得救。这边分诗巫及泗里街两教区，共四十八堂会。一堂包括的地方极远，从这家到那一家，有时要走半点钟的路。到各堂大概都是搭汽船，但还要走好长的路。山地路不好走，加以天天下雨，差不多都须脱下鞋子才可走。若非为主的缘故，谁也不愿走。感谢主，梅已走过十一处了。主若愿意，打算都走遍。家姊很喜欢与梅同去，但是她家中乏人照管琐事，现正是打算寻人看守房屋。还有新兴化一位姊妹，也觉得主的引导，要和我同出去。本来上礼拜已带行李起身了，但梅体有病，好像不当行，家姊又有要事拦阻，所以再回头。这次打算到下坡，那里有一位姓林的福州人。主若愿意，也要到他家中。他与家姊夫很好。听说丁姊也南来了。这边已有由中国过来的兄姊五、六位。相信主在这边已开门，但是除传福音外，尚不能有别的聚会。一切事请多助祷。方琼英姊妹要来，惜无法请入口字。敞开的门第一期，惜梅没有。愿主施恩祝福你们及许多弟兄姊妹们，在滨海及中部、西部为祂所作的工夫。各处都不免稼多人少之感，愿主亲自打发！要求主赐梅一同工，会说福州及南洋话，并会教人唱诗。专覆并颂主内平安。汪、张二位姐姐前请代候。

妹玉梅谨上一月七日

（通信处：南洋诗巫巴杀街门牌三十四号。）

凡事要交托神（汉口）

当志将第五期稿送去圣教书局排印时，该局就首先说到新闻纸的缺货和价昂，其时二十三元一令，还要抢着买货。志一面为本纸的购买作难，一面想到主的事主会负责，就决心不预先买纸，专心祷告，等到稿子排出后，要纸用的时候再说，再看如何。赞美主！今天稿子也排好了，汉口运到五千令新闻纸，市价大跌，现在已跌到十四元一令了。也许普通商人认为这是市场的惯事，但我们却不能不赞美主说，这是祂的作为！汉口过去一礼拜的特别聚会，神已带领过去了。本礼拜内，有姊妹聚会，亦在神的恩中。

蓝志一三月十六日

神现在一天过一天的带领我看祂作事。祂是工作的主，我一切都安息了，只不过站在一边来看祂的荣耀和作为。

蓝志一三月二十四日

神的吸引

感谢赞美可称颂的父神！祂的信实、祂的慈爱、祂的怜悯，叫我在这些日子能喜乐的活着。真的惟有祂是至宝。赐恩者是大过一切的恩赐，祂的宽恕赦免是多于我们圣洁的经历，祂的自己是远超越祂的恩爱。我们享受祂的恩爱是非常好，可是享受祂的自己，那是比一切的好，不知更好到多少了！我真愿完全的、绝对的享受祂的“自己。”近来我的情形的实际，正和你我意料的相反，因为我并没有进步，反而天天是丧失。当然在祂一方面加给我的，好像是春风，而我是经历严冬之落叶和枯死！我不说这是苦是乐，你必定是知道的。我身上老旧的东西，岂不是太多么？所以智慧的神就一直修理我。如果回头看看经历，就要被拉到泪窝里去了！可幸，祂是吸引我的，是用祂的自己来吸引我，来维持我。

对亮光不同者的态度

我们不能说是绝对不会错的，为着别人来谨慎也是该的。已往的经历和今天的亮光，叫我看见我的错多于我的顺服。我们的生活，怕在不知不觉中，也成为人的绊脚石！我实在没有什么比别人好，也不会比别人更顺服，一切都是沐过恩才有的，还有够多的地方是需要主的赦免、可怜、恩待、照亮、指教、和成全的。既是这样，我们对于别人的态度，是需要十字架和圣灵更深的工作，然后有了更新的亮光，才算为实在的，在主的面前才可蒙悦纳。肉体是急切而乏爱的！祷告等候是必需的。接受别人的意见，也是需要主给我们以合式的态度。在有过真理亮光的人，恐怕比别人更易流入冷硬和不仁。我曾这样过，所以我愿意你们也在此当心！主在彼拉多前为真理作过美好的见证，人也找不出什么把柄－刚硬和无礼－来定祂的罪。愿意祂叫我们活出祂来。

（以上两段话，是摘录某姊致昆明某姊函。）

倪柝声启事

前四年我在通问汇刊上，公开的答覆王开森弟兄的一封信，说到有一班的弟兄被人称为“公开的弟兄会”者，到底是否宗派的问题。不久前，我在南洋的时候，太平有一位弟兄（英国人），他要对我证明这一班的弟兄，并不是宗派。听他说了之后，有许多我仍然相信我已往所说的。但是，他所说的，有一点实在是对的。他指明Christian Missions in Many Lands这一句话并不是代表一个差会，因为Missions这个字是多数的，并且是用in字，不是用of字。我虽然看见过人曾把它当作一个团体，缩写作C.M.M.L.，我却喜欢相信我弟兄的话，所以特意在此申明一下，使弟兄们明白真相。因着我们知道圣经的教会是地方的教会的缘故，我们不能、也不必说谁是宗派，谁不是宗派。只要看他们是不是地方的教会而定。所以，各地方的“弟兄”们到底是否宗派，是不能一概而论的，我们当就地而定。求神给我们恩典，也求弟兄们赦免我这一点的不准确。（工作的再思出版时，请读）

一九三八年三月五日倪柝声于香港

介绍工作的再思

感谢赞美神，时代虽会过去，环境虽会变迁，但父神的作为是永远常存的。祂所命定的真理是万古不磨的。祂在基督里所赐的恩赐，也是世世代代而常新的。所以在每一个时代之中，神都兴起合乎祂心意的见证人，来为着祂的儿子耶稣基督作见证。为此我们不能不感谢赞美神！

今日在各地的教会中所需要的见证人，和专一的见证，固然很多，但目前最急需要的见证之一，就是以圣经为依归，来确定神工作及教会的组织，和使徒作工的原则，并各地教会的设立。这本书刊行的宗旨，就是为要应付这个需要，并为解决一切关乎地方教会各方面的难题。

此书名曰工作的再思，是倪柝声弟兄着的。其价值实可贵，其性质实特殊。纯由主特别的启示，和圣灵特别的亮光而得成功的。这本书以非力看来，可以说是今代神教会之中的一部宪法，是各地地方教会组织的大纲，是使徒出外作工的明灯，是基督徒团结的导星，其重要之点，非拙笔所能介绍得完全的。惟希阅者诸君能从头至尾，再读再思，可以获得全部书中所有的真理与祝福。

此书计分十章，每章每段，都是根据圣经上的事实与凭据，并阐明新约书使徒时代的工作，和教会立会的原则，以及其他各种工作上，教会中紧要的问题，綦详无遗。此书性质的特殊，信息的紧要，不仅我们专一事奉主的使徒们不可不读；就是在各地负地方教会责任的长老，以及父神所有的孩子们，都该手持一册的熟读再思。

但愿阅此书的诸位弟兄们，都能够得着圣灵的亮光，一方面知道神的目的就是：基督不只是个人的基督，且要有团体的基督。神一切工作的中心就是为着基督，祂是在万有之上作主的，祂是永远可赞美的。一方面更知道神现在仍然是必赏赐凡专心寻求祂的人的神。故此敬希诸位弟兄，阅此书之后，不仅获其真理的光照，且能在今时代的教会之中作生命的运河，荣耀父神，直到主基督再来。这就是非力心里所切望的。阿们。

一九三八年一月八日栾非力（宏斌）于香港

本书目录：第一章，那职事与众执事。第二章，使徒们。第三章，使徒的出发和脚踪。第四章，使徒所设立的长老。第五章，地方的教会。第六章，分开和合一的根据。第七章，工人之间。第八章，工作与教会。第九章，经济的问题。第十章，地方教会的组织。

教会的通问

吉安（江西）

在主里的弟兄姊妹公鉴：我们在杭州聚会的弟兄姊妹，多分散在各处。弟与史梦鱼、张明经诸弟兄，现已由浙江丽水移至江西吉安。我们这里有七八个弟兄，还有家眷中的姊妹，仍旧可以聚会擘饼。马迪生、陈义两弟兄在丽水。阮其煜、李贵轩弟兄等在杭州。周家浦一带已焚毁无余，在那里的弟兄姊妹需要代祷。乞将寄居在南昌、长沙的弟兄介绍给我们。（在南昌有余南庚弟兄，阅本刊第五期一八○至一八一面。到长沙可至火药局街十二号信心孤儿院找刘爱悟弟兄－编者。）请寄敞开的门三分。

弟裘冲曼上三月十七日

（通信处：江西省吉安北门正街十七号。）

在苏州兄姊的消息

自八一三发生战事以来，在苏州的弟兄姊妹们，大部分都先后走开了，在城里的不过是少数。去年十一月九、十一两日，由晨至晚，似乎全日在警报中。感谢主！炸弹是没有近我们的身。留居在苏州的兄姊们，等到十五日，就一同搭船到别处去。走的时候，有金芳莲弟兄全家，秦尧卿弟兄全家，陆旨行弟兄全家，及魏湘云姊妹，共三十人左右，分乘二船，同去无锡。我们在路上遭遇很大的危险，金弟兄所乘的船，被炸毁无余，可是感谢主，全家的生命，却蒙了保守。从此我们就分散了。金弟兄等走了五十天，于一月十日始安抵上海。我们仍向前走，到了无锡乡间，在彼居住，已有三个月。感谢主恩，现在秦尧卿弟兄全家已返苏州，陆旨行弟兄及魏湘云姊妹已于二月十八日平安到沪。回想过去的时日，不论在道路上、环境上、生活上，虽遭受了种种的危险和患难，但仍能安然度日，不得不感谢主的大恩。至于先走的兄姊们，十一月十一日以前，都有信息，十一日以后，除崔太太和蔡太太二家早已到上海外，其余就不知道了。闻沈冠民弟兄家在浙江兰溪，曾遇匪劫云。

（此乃陆旨行弟兄到上海后口述者。我们一面为着他们感谢神，一面还盼望能得着其余弟兄姊妹的消息－编者。）

几处兄姊的消息

吴振汉姊妹通信处是：“南通常阴沙十二圩港陆通记陆相琴先生转张礼仙先生又转福音医院。”闻她出来时，只带出一本圣经。赵竞志姊妹，是三月十一日到上海的。同来的有她十二岁孩子，及她胞姊与姊夫徐联辉弟兄及其子等五人。现有姊妹介绍她至红十字会护士校作洗衣进出检点等工作，其余暂住在会所中。金抱絜姊妹已到上海。张惠之弟兄，三月二十三日由沪取道港、粤至汉口。她的母亲（即张安慰师母）已由兰溪到沪，住平吉里八号。

（以上录何越樵弟兄二月二十五至三月二十二日各函。）

黄宝矶姊妹，大约预备在上海作一点事。现在每天下午在附近一个难民医院的化验室帮一点忙－录陈靖姊妹二月十七日信。

（通信处：上海愚园路岐山邸七十七号。）

嘉善方面，人心尚未定，仍在流离之中。弟明日返善。如有信，请寄：“上海南京路永安公司，伙食部魏淦桩转交”可也－录魏敬道（君韬）弟兄二月二十日信。

三月十三日，汉口接到邵爱玉姊妹信，云在高邮平安。邵衡姊妹的消息，还不知道。

（通信处：江苏高邮救济院育婴堂。）

弟随服务邮局辗转迁徙，于一月一日抵丽水，弟家眷亦于二月二十六日由诸暨到此。李贵轩、阮其煜、徐永铭、蔡恩来弟兄和其师母、及姊妹张靖海太太均在杭州。陈芳弟兄在平阳金乡－录马迪生弟兄三月二十一日由丽水来信。

单开芬弟兄三月十一日来信云：黄再青弟兄，和他母亲，自去年十二月间从杭州迁至西兴，一直住在严伯云弟兄家里，在西兴聚会中负一点讲道之责。（他的通信处：暂由浙江绍兴瓜沥金彩章弟兄转义隆高其禄弟兄转。）徐振荣弟兄，去年从杭州迁至周家浦。适逢师母生产才十九天，奔走深山，一路崎岖，痛苦万状。但主的恩慈，还是处处顾念他们，虽然一无所有，究竟一无所缺。已于二月间一家平安回绍，现住在淡竹坞。赞美主恩不尽！

（他的通信处：浙江绍兴城内天天照相馆转。单弟兄的通信处：浙江绍兴瓜沥头蓬范福记转。）

在南沙各地教会近况（浙江）

主里的弟兄╳╳鉴：感谢神，祂保护我们在祂里面有平安。沿江一带，在弟兄们的家里，还是天天有祷告聚会，并且聚会人数更有加增，圣灵的工作，更加复兴。从前有被世界吸引的，现在看到世界快要过去，反而回到主面前了。惟有主是我们的倚靠。

在南沙有万安桥、西兴、积善桥、夹灶、头蓬、新湾底六处聚会，人数共约千余，已擘饼者，四百余人。

前次萧山城里虽有轰炸，但神保护祂自己的儿女未受害。有一位严百云的岳父，虽七十多岁，还带出两外邦的小儿。有一位姊妹，五间楼房，孤立不倒。我们赞美祂！亚伯拉罕的神，也是我们的神！祂作我们今日的神！祂也是快来的神！我们要唱阿利路亚，我们要永远唱阿利路亚，阿们！主内平安。

主里的小弟高其禄敬启

（通信处：浙江绍兴瓜沥金彩章弟兄转义隆。）

龛山（浙江）

我们蒙神应许，曾有一次的聚会，就是自二月初三、四日两天，亦请万安桥高光兰、徐仁海、陈忠友三位弟兄来负责讲道。到会弟兄姊妹约六十余人，蒙神祝福，结果尚好。兹要订敞开的门四分，如蒙允诺，请下期赐下为盼。姓名列下：倪仁官、王爱义、陈宝楚、翁善福。并请你们在祷告中记念我们。我们聚会地址，是与浙江龛山新沙地盈下围陈宝楚家中毗连。专此奉达，敬颂主内平安！

你们的小弟倪仁官、王爱义同启

（通信处：浙江龛山下街震兴杂货号转倪仁官、王爱义收。）

泰顺（浙江）

近接到第二期敞开的门，真谢主鸿恩。以后请照常寄下。凡泰顺弟兄有经福鼎福成兴转的，请仍按名照寄。敝县大约有二十余处聚会，每处的人数，多则约有八九十，少则只有二、三人，其余都是数十上下，对于灵性很冷落。幸有在本省平阳的工人，有时来看顾和培养。

弟张蒙救谨上旧历正月初三日

（通信处：浙江泰顺埠下万顺和号。）

爪哇

昨天收到第三期敞开的门一分，谢谢主的恩典！因战事而受患难的主内兄姊们，弟也时常记念着。愿主常启示约翰十六章三十三节末三句的话在我们心里，更愿主早日在荣耀里降临，提取我们这等候祂的人。求主赐恩给我们，加力给我们，使我们在这寄居的地上常荣耀父神。请问在上海曾经见过面的愚之兄安与德茂兄安。请问虽未见过面却在主身上同作肢体的众兄姊的安。请问倪伯母的安。她在上海福音书房对我说的几句话，常存在我的心里。单开芬先生现在何处？（请阅本期通问即知－编者答。）感谢赞美主，现在我们虽常有聚散，但那时我们都要欢聚在主的面前，永不离散！敬请主里平安！

主内弱弟倪德先谨上一九三八年二月十五日晚

（通信处：Nederlansche Chemische Wasscherij en Uurvcrij Pasar baroe No. 85　Bataviac. Java。）

温州（浙江）

主里亲爱的志一弟兄平安：近日温州时局稍为平静，一部分的兄姊们已由乡间返城，城内的聚会亦照旧进行矣。弟于昨日亦已由乡返城，身体如昔，仍未十分痊愈，请不忘代祷。目前贵处光景如何？兄姊们都安好否？专此布达，敬请主内安。

弟潘活灵上三月十六日

（通信处：浙江永嘉小南门内仓前坦八号。）

宿县（安徽）

我们虽未常用笔墨写信，但心灵上在神面前的交通，好像围绕着父亲的一家人一样。目前宿县安谧如常，火车亦畅通。如时局许可，寄归下月要到桂林作工三个月，焦维真女士与张靖山女士仍同居怀远，该处教会中的人，都十分平安。相信你们诸位常为我们代祷，正如我们为你们代祷一样。此候诸位弟兄姊妹安。

主的仆人寄归敬上二月二十六日

（据在汉口的弟兄来信，成寄归先生已取道汉口去桂林，其眷属暂住长沙云。本来我们是正在记念着他们和焦、张二位，今得此信，感谢主－编者。）

仙游（福建）

兹汇上本主日奉献主的款计法币╳元正，敬请代为分发供边荒工作或受难的兄姊们之用，希即查收为荷！主若愿意，包淑敏小姐可于本月中旬莅仙造就姊妹，谨此奉告。风闻倪兄已赴英，未知“敞开的门”有否继续出版，念甚！（倪兄已于三月五日去新加坡，月余后将取道印度去英，敞开的门，每月照旧出刊－编者。）

在仙游的教会公启

主内小孩郑光濡代笔三月八日

涵江（福建）

主内弟兄╳╳先生惠鉴！敬启者：沪上握别，忽已月余。敬惟主恩同在，灵体均安为祝。蒙赐“地方通问”及“敞开的门”，均已按期收到，借悉兄姊行踪，及各地工作消息，谢谢。愿主祝福是项文字工作，俾吾人在基督里得以彼此交通，切实相爱，互相劝勉、安慰、顾念，同心合意兴旺福音，荣耀主名，阿们！弟自一月十四日离沪，十六日抵闽，逗留省垣一周，至二十四日始返涵江。途中均蒙主恩看顾，平安到家，殊堪告慰。弟现家居无事，前途请兄等多多代祷为盼。专此顺颂主恩同在，并请主内众弟兄姊妹安。

主内小弟方家则敬上三月二日

（通信处：福建涵江义德煤油总栈。）

枫亭（福建）

兹将敝处聚会最近两主日所奉献的款╳元，由上海越樵弟兄转达，数少意诚，请充为救济兄姊们的用费。

在枫亭的教会小弟陈拓轩、陈炳秋上二月二十八日

南平（福建）

尘回闽之后，本来是在一女学校任教员，只为持住所信的道，终至辞职。惟愿主培养我受苦的生命长进，好叫我在这道路上尽忠的跟随祂！

唐守临弟兄，近在何处？请为示知。（唐弟兄的消息，请阅本刊第五期二○一面－编者。）

主内小妹周寄尘三月一日

（通信处：福建南平峡阳济生堂。）

益阳（湖南）

主内敬爱的╳╳╳：接读敞开的门，借悉各地弟兄姊妹在遭遇患难时，神保守了他们。神是应当称颂的！阿们。弟深信神的儿女们因着所遭遇的事，必能更认识祂的慈爱、信实、和大能。弟亦深信神要叫祂的儿女们此后更好好的事奉祂，并把恩惠的福音传到他们所到的地方。去年十一月底，当弟离开镇江时，神给弟一句话，“感谢神，因祂有说不尽的恩赐。（林后九15。）神照祂的应许，带领我和我的家人，平安的由镇江经九江、汉口而抵沅江。弟在沅江时，得悉陈开源君（从前在沪江大学）任益阳（距沅江九十里）信义中学校长职，弟特往拜访，请他为弟设法地位。次日，即得着神的话说，“耶和华必成全关乎我的事。”（诗一三八8。）不数日，即得他的回信，要弟在初中部担任英文课二班。（现在又在女中兼一班。）所以弟在本年二月十七日到了益阳。感谢神，祂给弟机会在学校中作见证。学校中有不少的教员和学生爱慕真理，喜欢听道。在益阳已有几位姊妹（邱太太等），她们是俞成华弟兄带领的。她们为了益阳的工作，曾在神前恳切祷告，求神打发祂的工人来。及至她们知道我到益阳的消息，便满心感谢主，以为神已垂听她们的呼求。但是我真觉得软弱，不配作祂的工人，所以请在祷告中不忘记我，叫我作祂洁净的器皿，能以荣耀祂的圣名。阿们。我们这里已有十余位弟兄姊妹，每主日下午先有祷告会，会毕有查经班，用“慕道查经课程”为课本。盼望借着神的恩典，领导罪人归主，造就弟兄姊妹并顶软弱的我在生命上长进起来。每礼拜六下午，我们轮流的在各弟兄姊妹家中传福音，爱慕真道的人日渐加多，真是赞美主！愿神继续祝福祂的工作，并叫一切的工作都合乎祂的心意。务请代祷为盼。聚会地点：益阳二堡鹅羊池五号。专此即请主内安！并请代候诸同工。

主内小弟章功绩上三月十三日

（通信处：湖南益阳桃花仑信义中学。）

重庆（四川）

主内敬爱的诸位兄姊同鉴：愿你们平安！愿我们在基督里，靠着祂的恩典，奔那摆在我们前面的道路，求主施恩使我们能忠心的跟随祂，不至于退缩。此间聚会仍照常。从三月七日起，曾有十天的讲道聚会。这次的聚会。虽然不免有黑暗的攻击，但感谢主，聚会仍平安的过去了。更感谢主的，此间的诸位兄姊，因着这次聚会和所遭遇的，得了不少的造就。一方面叫我们看见主在凡事上为我们预备，使仰望祂的人得着满足安慰；另一方面，又叫我们看见自己是何等贫乏和失败。但愿主更深的对付我们，好叫祂的教会得着复兴。现自三月二十八日晚起，每晚有查经的聚会，仍是李渊如姊妹负责，是查创世记前二十五章。盼望借着许多兄姊切切代祷，一方面叫撒但所有的拦阻都归失败，一方面叫我们真有接受和顺服的心，不是只为求知识而已。

弟等现在真是感觉到祷告的重要和必需。愿我们都彼此的切切代祷，好使我们在这狂风暴雨中，安然站住，能荣耀主的名。李、张二位姊妹及各位兄姊在此平安。张愚之弟兄及汪佩真姊妹在蓉工作很好。如主许可的话，或于下月返渝。李、张两姊，下月亦有去蓉之说。韩凤仪姊妹，于月之六日由汉口抵渝，十五日已乘汽车去贵阳医学院，继续求学。她已有信来，平安到了贵阳。魏琼仙姊妹亦到渝，于三月二十八日动身去贵阳。望为她代祷。袁厚载弟兄，因其胞姊去世，于本月二十四日由汉乘机来渝，约于四月一日和其老母一同回汉。刘一鹏弟兄，现因公去蓉，不日仍回渝。末了请各位兄姊不忘记为此间聚会代祷，愿此聚会能为主作出见证来荣耀祂的名。愿主与你们同在，直到永远！

主内弱肢李芸轩、刘国华同启三月二十七日

（通信处：重庆上张家花园四号之三。）

绥远

这里的教会，深蒙神的祝福，神的工作，仍照常进行。弟兄姊妹们，亦均蒙神的护祐。感谢主，我于今日奉了神的差遣，出门去包头。若是神给开路，我很愿意在不多的日子，与你们见面。愿父神祝福祂自己的工。我们彼此代祷、祈求，感谢、赞美、荣耀归给我们的主父神。此候主里的弟兄姊妹们平安。

李金彪启二月八日

（通信处：绥远省府西中华耶稣堂。）

西安（陕西）

主内的弟兄╳先生鉴：感谢神，我们看了“敞开的门”以后，不但可以知道各地的弟兄姊妹及使徒的消息，更可以看出神对祂的儿女奇妙的引导，并用爱的神迹多方眷顾。阿利路亚！现在西安，有一班弟兄姊妹，同样感觉需要一个聚会。先因地方有困难，后来神为我们解决了。于上主日（二月二十日）在东关曹家巷四号－即李贵荣姊妹家中，有弟兄姊妹的聚会。人数有十位以上，多是因受战事的影响来此处者。本主日起，始有记念主擘饼的聚会。尚未有传福音的聚会。一切求主施恩，但愿荣归主名。诸请代祷。此请主内平安！

主内姊妹原海莲二月二十二日

（通信处：陕西西安广仁医院。）

邠州（陕西）

╳╳╳大鉴：我们虽未晤过面，但在主里面，是一个灵生的。弟蒙主恩已六年，但在灵命上是六岁的孩子，还不十分明白主的旨意。徐仲洁弟兄、唐守临弟兄、曹瑞芝弟兄和其师母，我是每日在祷告中，相信主要保守他们，但仍不免挂念着。正在烦闷与盼望时，忽然接到敞开的门，打开一阅，第一个消息就是徐弟兄，接着读到唐、曹二位弟兄的消息，并且还明白其他兄姊各处工作的状况，真不能不欢喜快乐的感谢赞美主，也不能不谢谢你们。美中不足的唐兄，弟仍难释念，愿主护庇引导他。阿们。弟将来也许到成都或青、藏，看主的领导吧。请多为代祷，叫弟能随从你们之后，荣耀祂的名。并请为弟全家（家母及灵慧妻，及小儿女清心、月龄、洁心、虚心等）代祷，因为他们现仍在战区内（山西汾城），求神保守他们。余容再叙，敬候平安，并候主内弟兄姊妹安。

主内小弟张广泰谨启三月五日

（永久通信处：山西汾城荀董村。暂时通信处：陕西邠州福音堂。）

平度（山东）

╳╳最亲爱的弟兄在主里平安！接到来札，敬悉一切。弟心灵里面，不愿意到香港住，因为主特别的爱我，在这末世的时期，我应当爱主，背起我自己的十字架来传福音。弟广东话与英语全不通，就没法作见证。弟愿意往湖南、四川等地去。第一，弟有作圣工的机会；第二，男女学生能在主立的学校念书；第三，主若是许可，叫弟效法使徒保罗的工作，主能预备主内弟兄合资作买卖，设立制奶厂或其他的生意。主若是不许可作买卖，叫弟靠传福音吃饭也好。弟相信，神是可靠的。在这个罪恶的世界，田产与钱财，全都靠不住。弟的一切全都交托主基督了，凭主的带领吧。家父由一面坡来数封信，叫弟返坡经理生意与产业。按肉体说，回去衣食住是很享福的，然而弟实在不愿意在埃及享受罪中之乐，愿在旷野度困苦的生活，与主同在。望兄见草代祷。倘主许可去何地，请来函示明如何走法。胶东这二个月交通全断，什么事都不知道。由烟台来一封信得二十余日。愿主的恩典常常与嫂夫人和侄女同在。阿们。

主内小弟邹兴武二月二十七日

（通信处：山东平度浸信会。）

（邹弟兄：你要到湖南或者四川什么地方呢？你可把本刊所载关于湖南、四川工作的消息及教会的通问读一读。那些有弟兄姊妹的地方，你若要去，就可直接写信问他们如何走法，也可打听他们一些情形－编者。）

胶县（山东）

╳╳姊：我在家，一切都在恩典中过活。在这过去的日子，主听了我们的祈祷。我相信主将来也必不改变的恩待我们。前月接到程姊一信，得知上海聚会情况，可惜邮局不便，不能常收到地方通问，所以兄姊等的情况一切不知。真闷哩！我真渴望主再给我机会，得与姊等同聚主前的快乐。我真觉得枯干，真渴慕姊妹的聚会。赞美主，祂是和我们同在的。栾先生栾师母已去重庆么？袁先生袁师母在那边好么？张愚之先生的身体近来如何？张小姐前代为致意。

妹芳瑞上言二月二十六日

（通信处：山东胶县西南牛沟集转魏家庄于芳瑞收。）

（栾先生和其师母尚在香港。袁先生在汉口，袁师母尚在重庆，暑假时要返汉口。愚之弟兄身体好多－编者。）

泰安（山东）

主内亲爱的弟兄们大鉴：去年十二月末几天，接到“敞开的门”二期一分，使我非常快乐。它不只帮助我的灵命，同时又知道许多急于要知道的消息。感谢主！使这种印刷物，在这战时更显得需要，借此可使神的儿女们得着联络，以免彼此惦念。在济南许多弟兄姊妹们的情形，幸有于弟兄告知一二，但并不能都明白他们的行踪，所以总想法要知道点。感谢主，借这刊物，使我解开心中的郁闷了，知道他们都很平安。玻和舍妹洗尘及文有新女士，皆未离泰安，因都在美以美会里作事，所以都很平安。我们是信主耶稣的，当然是顺服权柄，所以我们放心在这里靠主就是了。各公会皆成立妇孺收容所，救济不少信徒及难民。我现在妇孺收容所作事甚忙。请你们放心。并且请问你们在主内平安！广东邵德森弟兄，南京潘惠生夫妻，尚不知消息，祈于“敞开的门”见告。刘淑媛姊妹在高密甚平安，病已渐愈。烟台李子忠弟兄、李常受弟兄现在何处？亦祈见告。

主内弱弟梁倩玻上二月六日

（通信处：泰安萃英中学。）

（李常受弟兄在烟台，李子忠弟兄在青岛，潘弟兄夫妇已回厦门。邵德森弟兄在广东连州惠爱医院－编者。）

济南（山东）

主内敬爱的╳╳兄：你们一定是很挂念我们的吧！感谢神，在主里我们是亲爱的。

这些日子我们仍是平安，并且全济南也都平安，一切的需用都无缺乏，不过都稍有涨价，面粉每袋约五元左右。总而言之，神没有使我们在肉身上稍有缺乏。但在灵性方面，则甚觉干渴。因聚会太少。晚间不便，白日我们有些有工作在身。主日聚会传福音，并不很好，因不敢开大了门请人来听。下午有擘饼记念主。因之工作不兴，一切的事情都陷于沉闷的情形之中了。在这样的情形之下，若往日我们还能得到外边工人或兄姊们的帮助，但如今向外在主里的交通，除了信件和代祷外，是都停顿了。故此请众兄姊多为我们并主的工作代祷。也许神要我们在这时学功课，是往日所没有机会学的。愿主以圣灵引导我们，赐给我们认识祂旨意的眼光。

我们几次看见那么多的死人（活着的），几乎个个都是，又转念到主那样的奇恩，为人人死而复活，真是太不相称了。所以我们就不能不向主求问，这福音的工作，是该如何的起头？是该勇敢呢，还是慢慢的呢？是在聚会中一点一点的作呢，还是向外大声疾呼的宣扬呢？愿主赐我们智慧的心和能力。请代祷。就是弟兄姊妹们，也都觉干燥，因无人能起来教导和牧养，只有自己起来和神拚，（能拚的人并不多，）这也许是好处。（能和神拚，定然拚得出好结果来。如果有几个肯在神面前拚，肯一直的祷告的话，复兴就在前面了－编者。）眼看著有的在那里发干，甚至有的也许发晕了。（一皮袋水，是有时而尽的。如果神开我们的眼睛，泉源就在眼前。创二一15～19，士十五18～19－编者。）只有求神自己看顾祂用命所换回来的人。切请代祷。青岛、北平、天津的信息，我们都有得着，就是没得到邹县兄姊们的信。刘天民、陈伯衡、孙世弼弟兄等的消息，不知如何？（数月来，我们就一直未得着他们的消息。盼望知者见告－编者。）主阿！愿你来！敬请主内平安。众兄姊前请代问候！

代表在济南的教会你们的弟兄们陈锡宸、任毓成、于家骐同启

广饶和青岛

今日接见了广饶一位宋竟生弟兄的信，他说，“现在此地已甚平安，弟兄姊妹也都平安，也有些逃到乡间尚未回来的，但也都平安。毛王庄聂先生（就是道宏弟兄）及那边的兄姊也都很好，那庄里一点也没受骚扰，十分感谢主！”李是新（即李子忠）弟兄全家在青岛，离聚会处不远，他们都平安。汪老先生处，张子洁弟兄常去看他。汪姊的两个兄弟也在青。

赖靖信谨上三月一日

（通信处：青岛无棣一路一号。）

烟台（山东）

╳╳主内平安：二月二十六日手书，敬悉。承询作工的炸力，可否改登敞开的门，这自无问题；至于要弟写一点，实不敢答应什么，只能说，如主给弟负担，弟必不辞。想汪姊与愚之弟兄已去成都？愿主多多祝福姊等在外面的工作！弟等在此因主恩均安好，感谢主。此间兄姊也都安好。在职业方面虽受点影响，但还过得去，感谢主。此覆，敬颂主内平安！

弟常受敬上三月十五日

（通信处：烟台南山路第三段十七号。）

烟台姊妹方面，现在晋圭姊妹常陪芬出去。拜六上信生工厂，还有徐光月师娘、我们三人。栾师娘在聚会那边教几位姊妹读浅易课程（刚学识字）。现在除信生工厂外，信丰也要我们去看那些已信和愿意信的人。德泰和洪元也要我们去，都是每礼拜一次，都去过了。家庭方面也算强些，要的人是更多了。

秀芬

（通信处：烟台南山路第三段十八号。）

感谢主，我们的众弟兄姊妹，蒙主保守都甚平安，聚会工作亦未受任何拦阻，这实是主垂听了我们的祷告。常受兄自汉口返烟后，曾有三个礼拜的查经。感谢主，我们真看见了主的祝福与同在，使烟台不少的弟兄姊妹得着造就。旧历年一月一日起，又有一次特别造就信徒的聚会，共有一个礼拜之久。在这次聚会，我们更看见了主的同在。每次听道者有三百余人。烟台近来聚会的情形很好，愿主带领我们都活在祂的光中。

赵静怀二月七日

（通信处：烟台四马路双合里十一号。）

泌阳（河南）

在主里亲爱的弟兄平安！敬启者：敝处教会，现拟四月二十七日至五月一日，开个复兴会。同时教会兄姊同心合意的蒙主的引导，给你们写一封信，盼望倪柝声、或李常受先生，甘愿吃苦，被主差遣到泌阳来帮助我们。若是他们不能来，或有别的属灵而被主所重用的仆人或使女来也好。（因为其他兄姊的姓名，我们不知道。）我们这一封信至少能叫你们知道泌阳的聚会和需求，或能引起你们的同情与祈祷。若有主的旨意差遣人来，而时间不方便的，我们尽可以改变，或提前一星期，或推后一星期。若是聚会有主的祝福，觉得时间短，我们也可以随祂的美旨而延长。若是未到过河南的，可搭车至驻马店，驻足于铁路东共和街神召会福音堂，再起早至泌阳。特此函达，专候佳音。

主的小仆刘明诚三月二十二日

（倪柝声先生近在国外。李常受先生方面，当将尊函转去，请其直接作覆－编者。）

（通信处：河南泌阳基督教救恩会。）

昆明（云南）

此间工作，颇蒙神赐福。上主日（三月六日）有五位弟兄、十二位姊妹受了浸。他们当中许多人的见证，真是证明了神自己奇妙的作为及拯救。我们只有一面感激，一面把一切的荣耀都归给祂。本星期（七日至十二日）每日下午二时，有传福音的聚会；（李拉结姊妹负责；）每日晚上七时，有姊妹造就聚会。（在昆系第一次，于素贞姊妹负责。）深愿神作更彻底的工。有一很可喜的消息，即我们的弟兄殷祖澜先生及其师母，不久将由港来滇到蒙自去。蒙自乃滇省一大城，交通便利，气候亦佳，惟比昆明较暖些。深愿神用我们的弟兄在该地兴起祂的见证。感谢神为我们的姊妹王竹青开路，她已在此间同仁医院为护士长。从前的聚会处，系在同仁医院隔壁，该院医生及护士时来听道。今王姊妹在彼，盼望神借着她带领他们认识主。张镜霞姊妹，现时常有病人请她为家庭护士。（因为医生为她介绍。）张镜圆弟兄，一时尚未寻有相当职业。闻他最近有点负担与陈希文弟兄往附近村庄作些分单张及传福音的工作。朱德华姊妹，目下尚无相当职业，求神早日替她开一出路。周康耀弟兄及其师母，真是齐心努力的兴旺福音。周兄最近向颇多航空学生作个人谈道，得救者有好几位。魏兄在不久的将来，或将赴石屏一行。于姊或不久将与魏兄偕往迤南（即蒙自、石屏、临安一带）工作一时。祈代祷。

主内小弟黄钟谨上三月十四日

（通信处：云南昆明海关。）

贵阳（贵州）

主里的渊如姊妹：感谢主大恩，祂知道贵州真缺传主救恩的工人，真允了我们的祷告，感动你们几位，将此念头，放在你们心中。我求主多将属灵的恩赐赐给你们，叫你们带来给我们。愿主用你们结许多善果荣耀祂圣名。你们来时离遵义站，请发一电，或托福音堂的人叫电话通知我。此覆，顺候道安。汪、张二姊妹，张弟兄，均请致意。

主里姊妹陈续光三月十一日

（通信处：贵阳红石街八十九号。）

连江（福建）

主里亲爱的╳╳爱鉴！敬启者：我们同你和在汉口各地的弟兄，虽地方远隔，惟于灵里仍然同在的。我们福州也已被轰炸三次，惟主保守护卫我们。那些遭难的弟兄姊妹，我们全能的主必定看顾他们。我们在主里信徒，当这样的光景，荣耀的盼望更近，主耶稣已近门前，阿利路亚！我们记念在主里艰难的兄姊，并主的工作，现在恭敬奉上汇洋╳元，敢劳费心，代为支配，无限感激之至。并请不忘代连江、福建一带工作祷告，求主复兴教会并拯救罪人，荣归主名，阿们！得便时常指教，并寄下贵处所出版敞开的门等书籍，以便知道主里一切兄姊近况，好在主前记念他们。我们还有许多的话，写也写不尽，容后再谈吧。祝你主恩沛溢！主里诸兄姊请代候平安！启示录二十二章二十节，又彼后一章二节、十一节、五至七节。

主里小弱妹陈淑英谨上一九三八年三月十七日

（通信处：福建连江县筱澳乡济生医院。）

汕头

今由邮局汇上国币╳╳元，内中╳元为敞开的门，╳╳元为救济遭难兄姊，此款系由奉献箱内开出的，请你们照奉献者所指明的，代为分发。谢谢！此间聚会如常。主日上午九时半有传信息聚会，下午三时擘饼记念主。（从前传福音，现在暂停。）礼拜二晚七时姊妹聚会。礼拜四晚仍旧是祷告聚会。弟兄姊妹离汕者，现在多已回汕，只有少数居住乡间。过去我们曾三次入内地工作。感谢神，祂是与我们同在。我们盼望再多次往内地工作，刻尚在祷告和等候主引导中。请你们多多代祷。陈文光弟兄，最近有信来说，回闽后，身体日见进步，声音也开些。真是感谢赞美听祷告的主！

刘老师母，自从良伟弟兄离世后，因有内情的关系，不免时有忧伤，但因他死时平安的景况，心中略得了安慰。航业生意，颇蒙主祝福。林李作瑜姊妹，拟往新加坡，现在仍住于新兴街安全留产所蔡兰珍姊妹处。基督徒报最近有没有出版呢？（正在预备付印中－编者。）若有出什么刊物，请给我们寄些来。

主内小弟陈方青、蔡寄尘、谢子舜同谨上三月二日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

广州

耆年长姊：各兄姊多有离广州而他往，或香港、或乡间，余剩者不过十余人。每主日除擘饼聚会外，其他各种聚会，以交通关系，一律停止。最近数星期，兄姊均同意，恢复星期四晚祷告会，虽人数不多，惟颇能同心合意。以前所有聚会，均借一弟兄家。前星期四宣弟兄题议另借房子，作为传福音及聚会用。尚在祷告中，主若愿意，祂必成全。李姊以及同住的姊妹，均请代问安。顺颂主里平安。

妹杜爱珍谨上三月二十二日

主里敬爱的若琛姊：医院近日因时局影响，病者不多，故工作不忙。粗体蒙神的恩典日加强壮，谢谢姊等爱心的代祷。妹于主前，也常记念及姊等，相信听祷告的主，必施恩与你们。敬候主里安！

妹良仪手启二月十九日

（通信处：广州西关柔济医院。）

战事发生以来，我们应当以主之爱而爱弟兄姊妹。虽然我们力量有限，但若尽我们所能的，就不至叫爱弟兄姊妹的话落了空。我们不能闭目不看弟兄姊妹们的艰苦而不彼此相助。不然，怎能荣耀神呢？今汇上微薄之款国币╳元，请收以应缺乏弟兄姊妹们之需用。敝处都蒙主眷顾，但真是孤单。请你们为我们祷告，为教会祷告，是荷。又请问在汉口及在各处的弟兄姊妹们安。

弟云逢沾敬上

（通信处：广东文昌白延市鸿盛号转。）

汉口

今接山东临淄城东北崔家庄于道深、朱洛源两弟兄来函，云“临淄聚会照常。”－三月三日。

周又生弟兄已有事，在汉口中央储蓄会，是周提摩太弟兄介绍－三月十一日。

尚宜荣姊妹，清楚了神的呼召，已决定留在汉口。福音衖现住有二十余人，一切在主恩典中，都过得去。张静愚先生夫妇，已离汉去川矣－三月十五日。

今天又由南宿州来了两位姊妹，一位是袁竞化小姐，还有一位王姊妹，系要去长沙湘雅医院。袁姊妹大概不能他去，是要住在汉口的。汉蓉线每日有班，一天到达，两天来回。昆明三天一次，六天来回。贵州无航空站，往返都须经重庆，日子就多了。汉滇线每逢星期三、六汉口开；星期一、四昆明开－三月十八日。

昨日下午二时二十分，吴德馨姊妹及其老母、高姊妹、潘惠生弟兄夫妇、王青山弟兄等一行九人，同乘粤汉通车去香港。到港后吴姊妹等回天津。王青山弟兄由天津再转回济南。潘弟兄夫妇回厦门惠安原籍。高姊妹回福州－三月二十四日。

昨天早晨，储暗光弟兄，带着七位峄县农业修道院的学员，都自郾城到汉了。现已送他们暂在慈幼院住，说明每人每月给该方膳费╳元。宗孔弟兄一家七口，亦移住慈幼院。每月贴院中膳费╳╳元。他们的前途，真需要代祷，要求主为他们开出路。刘素芳姊妹病已蒙神医治，现已回汉－三月二十八日。

（以上均录蓝志一弟兄信。）

香港

倪弟兄已于三月五日去南洋，转道赴英。赵世光、王约翰两弟兄刻皆在港领会。赞美主！弟从他们得了好多的帮助－三月十五日。

孙褚明声师母前礼拜二已返广州。有陈碧琨姊妹同去。陈姊妹昨天已返港，约于月底去云南作事。弟身体逐渐见好，但因该学习的功课尚未学习得好，所以仍需代祷－三月二十日。

（以上均录栾非力弟兄函。）

王连俊弟兄现在香港。赵子维先生，有一次生病，倪伯母去为他祷告，他的病好了，也得救了。胡、戴二位教士，并两位海教士，她们四位与林安得师母同住－九龙格兰威老道十二号三楼。她们很关心中山的工作，并且常为我祷告。林安得师母问候张小姐。

（录黄若琛姊妹三月七日信。）

上月二十六日，我由中山来港，黄姊早一日来。妹这次来港听倪先生讲道，得帮助很大。黄姊和妹是住在倪伯母家，得兄姊们的顾爱和帮助很多，这是主的恩典，感谢赞美祂！我们大概是后天回中山，在中山住几天再去广州一行。

（录郭孩真姊妹三月七日信。）

敏自打空气针之后，肺部压得很好，惟右肺下叶起一特殊情形，即变成结实，故医生停止打针。因敏气管炎厉害，咳嗽总不稍减，易于伤肺，故医生另有手术压肺（即抽神经）。十二月八日，敏抽了神经，当夜呕血不少，幸无危险，感谢主。敏自入院以来，一切均好。惟感困难者，即言语不通，故有许多不便。对于医药，敏真是完全绝望，我所仰望的只有我的主。我承认神的旨意永不会错，能奔跑是主的恩典，能躺着亦是主的恩典，我们都是在祂恩典中生活。求主加增我顺服的心。请多多为我祷告，使我不至白白的躺着，能得到主要我得到的，学习主要我学习的，顺服祂的管教，胜过一切的痛苦。

（录马敏真姊妹三月二十八日信。马姊通信处：九龙深水埔南昌街一五五号三楼孙师母转交。）

小吕宋

主里敬爱的╳╳姊：妹等现在家兄家里。妹等意欲自租房子，但家兄无论如何不许可。不但强留我们住在他家里，并谓此系神的安排，叫妹必须顺服。但愿父神成就祂的旨意在这家中。前途如何，妹完全放在主手中。最近家兄自己题议，要有家庭的祷告会，真感谢主。现每星期五晚上在家兄家里有一祷告会，已经有了两次，请姊等在祷告中记念。家兄们都相信有神，也信神是爱，是听祷告的神；但是还没有看见宝血和他们的关系，真是需要圣灵自己工作。这里的聚会，在姊妹中间若姊和缪韵春姊妹能来最好；如果李常受弟兄能来此一行，于这里的信徒实有大益处。妹等正为此事祷告。蔡德安姊妹，不久将往新加坡，因那边的弟兄姊妹有信电来请她去，她也觉得该去。这样，小吕宋又少了一位真的认识十架工作的工人和姊妹。按着人情，妹心非常难过，少了一位同心的姊妹，但是如果是主的旨意，妹只得说“阿们！”

敞开的门第二期，妹已得着一分，借悉各地工作。今天信徒分散各处，这种刊物更觉宝贝。但愿父神多加给祂的儿女代祷的负担和力量。今日黑暗权势如是凶恶，信徒在这旅世路程中，处处有试探，真叫我们更觉彼此代祷是何等的重要。专此，并候主里安。恩鸿及二小女托笔问安。汪、张二姊及袁师母均在主里候安。

主内妹林薛韵玱谨覆二月四日

（通信处：Mrs. Y. Lin. l014　Sta. Mesa Manila, P. I.。）

编辑后得的二封信

主内╳╳鉴：读本月的“敞开的门，”借知主内兄姊们渴望知道舍弟唐醒（即守临弟兄）现在“究竟在那里？”感谢爱我们的神，因我们信主名的缘故，就赐给我们权柄作神的儿女，所以今日众兄姊关心舍弟如亲兄弟一样。昨日晚饭后，从表弟那里得到“基督教中华监理会通讯周刊，”知道他和他一家都在莫干山二二八号；孙闻远先生等亦在该处二五四号。赞美主，祂是可靠的。祂实在是我们的保护者，像诗篇一百二十一篇所说的。在不知舍弟下落的几月中，一节顶安慰我心的圣经，就是箴言十四章二十六节：“敬畏耶和华的，大有倚靠：他的儿女，也有避难所。”每当我因舍弟烦闷忧急时，主借这节圣经给我安慰。阿利路亚！祂的话是可信的！莫干山的邮局虽不通，但是在主内的交通，是没有时间空间的阻隔的。我相信主为我们安排的，是完美过于我们所想望的。我亦信不久离莫干山不远的兄姊们，能去该处探望和劝慰他们。请多多代他们祷告，以致他们能忠心爱主，荣耀祂的圣名。亦请为我祷告，使我信心增加，不叫主忧愁的说，“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”专此敬请主里平安。

主内妹马唐美贞上三月二十九日

（通信处：湖南长沙女青年会。）

（这封信，是唐守临弟兄的姐姐马子敏师母寄来的。她从前是住在山西的，现在到了长沙。我们得着这封信，不只得了安慰，也得了帮助－编者。）

主里的╳╳：因邮政和交通均被阻隔，以至浦东弟兄姊妹与上海及各处的兄姊们，彼此消息缺少流通。这次弟等蒙主眷顾，平安抵沪。借知凡是主里面的兄姊们都在关怀我们，使弟等越发感谢主的爱是何等的长阔高深！此次“南桥、”“齐贤桥”两地弟兄姊妹，在物质方面均受损失，但身灵均蒙神特恩保守无恙。这是神听了兄姊们的祷告，我们要满心感谢主恩不尽！兹汇奉国币╳元，系杨╳╳弟兄奉献的。其中╳元为印刷“敞开的门”之用，╳元送给因战事而有缺乏的兄姊们。专此敬祝主内平安，并候在主内诸兄姊安。

主内小弟朱恩生、庄正谊同启三月十九日

又庄叔廉、庄正谊两弟兄家中人均未得救，敬请代祷。

（此信是由上海寄到汉口的。）

代编者言

许多消息，不免有时间性；邮递印刷品，又非常迟慢，所以本刊：（一）并无一定篇幅，每届编辑时期，即将所有消息，尽量编入。盼望许多的阅者，为着神的工作及工人，为着在各处的教会多方代祷才好。（二）同工行止一栏，有时不刊出。请你们从工作的消息和教会的通问里去找他们的脚踪。

下期起，本刊要登载“作工的炸力”的译稿，（是关于工作原则的，凡十章，每期拟登一章，）特此预告。

有些地方寄款来，有的是为着工作，有的是为着因战事而有缺乏的弟兄姊妹。蓝志一弟兄、李渊如姊妹，不过经手收入，并按着各地的需要（就所能知道的）分送出去。我们只有谢谢神，并求神顾念那些顾念人者。也愿神祝福施与受的人。

有些弟兄和他们的家属，尚在战区者，如唐、周、孙、俞、叶等几家，尚在莫干山。阮其煜弟兄和其他几家（见本期通信）尚在杭州城内。又江北一带的同工和教会，也好久未得着他们的音信。有的地方虽然信能通，而邮汇仍不通。这些均需要代祷。

倪柝声弟兄到新加坡后，已有信来，惟因拔牙，身体颇感不适。望代祷。

一九三八年三月三十日如愚于重庆

有几件要请求注意的事

（一）　来信要注明月日。（因为没有月日，我们就不知道是什么时候的信息。）

（二）地址要写得仔细清楚，外省要注明省名。凡除去信封转来的信，请将写信者原来的地址抄在信里。什么时候阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告，免得我们枉然投邮，或者通音无从。

（三）有的信息，如通航空者，就请用航空邮递。

（四）请为本刊各方面多多代祷。

福音书房出版书目列下

人是因作好得救么　　　　　四分

逾越节的羔羊　　　　　　　四分

十字架的苦难　　　　　　　四分

恶人上天堂　　　　　　　　四分

强盗得救　　　　　　　　　四分

地狱捷径　　　　　　　　　四分

祂来为什么　　　　　　　　四分

得救的证实　　　　　　　　四分

如何下地狱　　　　　　　　四分

下地狱的方法　　　　　　　四分

属灵年日的计算　　　　　　五分

魂的得救　　　　　　　　　八分

受浸的意义　　　　　　　　五分

赎愆祭的另一方面　　　　　五分

如何领人归向基督　　　　　一角二分

读经一年一遍　　　　　　　一角

浅易读经课程　　　　　　　甲乙种各二角

福音花片　　　　　　　　　每百二十张二角

荣耀的事实　　　　　　　　八分

十字架的使者　　　　　　　八分

神愿意　　　　　　　　　　四分

审判　　　　　　　　　　　四分

淫妇得救　　　　　　　　　四分

世人都是神的儿子么　　　　六分

约书亚记的长日　　　　　　五分

慕道查经课程　　　　　　　一角

神真理的两面　　　　　　　六分

和彼得　　　　　　　　　　三分

基督人所当注意的四件事　　四分

应当一无挂虑　　　　　　　四分

大卫与米非波设　　　　　　五分

两个安息　　　　　　　　　五分

逾越节　　　　　　　　　　五分

神的杰作　　　　　　　　　八分

一篇关于圣灵的谈话　　　　八分

认识神的途径　　　　　　　八分

人第一次的罪　　　　　　　八分

得胜的途径　　　　　　　　八分

如何自知与神的光　　　　　八分

基督的十字架　　　　　　　一角

悟性的更新　　　　　　　　一角

祷告的工作　　　　　　　　一角

魂的潜势力　　　　　　　　一角四分

作王的生命　　　　　　　　一角六分

与神同在　　　　　　　　　八分

神救赎的原则　　　　　　　八分

简易祈祷法　　　　　　　　一角二分

由死亡得生命　　　　　　　八分

诗歌（一百八十四首）无谱　二角五分

以上各书，一角以内者，平寄每本加邮费一分。二角以内者，平寄每本加邮费二分。各书如购多本，可按书价加一成，例如一角加费一分。如多退还。

神的儿子　　　精装本四角五分　　邮寄精装加费一角

纸面本一角二分　　邮寄纸面加费一分

基督教与宗教　精装本五角五分　　邮寄精装加费一角三分

纸面本三角　　　　邮寄纸面加费二分

属灵人　　　　道林纸每部四元　　邮寄道林纸每部加费二角三分

新闻纸每部一元六角　邮寄新闻纸每部加费一角五分

工作的再思　　精装每本一元　　　邮寄精装每本加费五分

纸面每本五角　　　邮寄纸面每本加费二分

国外邮费均另算。如须挂号者，每包另加邮费八分。

上海邮箱三二三号福音书房发行

启事一

福音书房现在汉口设有分售处，凡邻近汉口各省、市、县，欲购本书房书籍者，均可迳向汉口方面购买。住在汉口市者，亲至小董家一巷福音衖购买亦可。遇汉口缺乏某种书籍时，当由上海方面补寄，不过往返费时之处，尚希原谅！

启事二

（一）本刊暂时仍在汉口出版，所以凡关于工作的消息，教会的通问，以及订阅本刊，询问事情等，均请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）因邮递有阻滞的缘故，所以本刊一出版，先以最快的方法寄给各地教会一分或两分。然后一面按照订单寄发；一面封相当的分数，寄给各地教会的负责人，请他们分给每一个弟兄姊妹。

（三）基督徒报，在上海就要付印，阅者的住址及分数如有变更，务请你们从速通知在上海的福音书房。这样就免得我们白费许多金钱，也免得我们白费许多寄发手续。想爱我们的弟兄姊妹，定能在这一点上体谅我们！通航空的地方，若可能，用航空信通知我们亦好。不通航空者，用明信片通知我们，还比封口的信来得快些。更改地址时，要写明从前是寄到何省的，以便清查。现在的地址，越写得清楚越好。（已有信来者，我们已经注册。）有许多地方，已成战区，目前只好不寄。

（四）凡有关于订阅及询问基督徒报的信件，汉口方面收到后，即汇寄上海福音书房，由那里注册、寄发并作答。

一九三八年三月三十日汉口

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如各地弟兄姊妹有信件需要代收转者，可寄汉口小董家一巷福音衖蓝志一弟兄收转。

现有孙浴德家信一件待领。

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这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作。在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊第一、二期，均已无余，后要者无以应命，请原谅！

何时阅者地址一有更变，务请立即通知汉口邮箱八十四号福音书房。

第七期

工作的消息

云南几处工作近况

一　宝秀

“敞开的门”第四期已收到了，在里面看见许多的同工因着神的指示向内地出发，特别有许多是来云南的，弟在这个情形之下，真是不知不觉的唱出阿利路亚来。弟去宝秀作工一礼拜，现已返屏了。在那边传福音，若非主自己动工，真是没法起头。弟感觉特别困难：（一）排外－不论那一处的人去到那里，他们就有一种排外的思想，不理你，（没有地方住，）你若要租屋，更是一件难事。（二）古怪的谣言，就是说“信洋教要如何…。”这次弟去宝秀，预先得识那边的一位公安分局长。他很乐意的接待弟在那里住、食，于是就开始作工计一礼拜之久。因租不着房子，弟就靠着主的恩，传了救恩，就回石屏了。

林光照三月二十二日

二　个旧

三月三十日，弟由石屏乘火车来个旧。最近个旧人口特增，生活奇高，目下真是传福音的好机会。弟初到的一天，好似一切都没有把握，住在一家客栈内，好似有许多的压力，几乎连动一动都不能，也不知神要如何起头作工。第二天神很奇妙的给弟遇着几位弟兄，他们虽然不像外省城市的弟兄那样有属灵的智慧，却有一种诚实的爱，就接弟去到他们的家中住。又在他们那里得悉一位很好的弟兄，他是个医生（西医），与我们很表同情。弟在这位弟兄家中每晚查经，题目都是对于生命方面的。愿神隐藏我，叫人看见祂自己的工作。

林光照四月三日

我们七日离昆明后，于下午六时许抵阿迷洲。八日早六时半离阿迷洲，八时许抵碧色寨换个旧车。到蒙自时，萧如泉姊妹在车站迎接，禧与之谈些时即上车，至下午三时许抵个旧。一路蒙主保守平安，并在最拥挤之小火车上为我们安排座位，真感谢祂！赞美祂！到个旧时，林光照弟兄与一新近明白清楚得救之龚恩隆先生，同来迎接我们到龚弟兄府上。林弟兄在此遇见此位弟兄，完全是主的安排。现在每晚有查经聚会，人数约有十余人。望下主日地方教会即可建立，开始擘饼记念主。本主日我们先开始旅途式的记念主的聚会。（已经十分清楚得救之兄姊们，即可参加一同擘饼记念主。）龚弟兄已经是主安排在个旧教会负责的好弟兄，他愿意奉献一间房子为聚会用。日间我们三个出外作露天的布道，上午一次，下午一次。路上听众约有六、七十人，三人轮流讲，听众甚为注意。愿主亲自拯救罪人。我们何时离此尚无把握，至少尚有五六日的工作。此间工作完毕后，拟到石屏看望兄姊们。以后主若开门，我们拟到临安、蒙自等处工作。

魏光禧、陈希文同上四月九日

在此，有七天的下午，我们三人到街上散发福音单张，作露天布道，挂起图画，唱起短歌。熙攘的行人，多聚集着听我们高声宣讲福音。我们三人轮流着讲，当一个人在那里讲的时候，有的在那里默祷。而听众也是一批一批的轮流着听，或去或来，每次前后约有二、三百人听道。我们虽然没有看见明显的结果，不知道那几个是当时相信或以后接受，但是，我们感谢赞美主，像这样的露天布道，在个旧恐怕是第一次。无论如何，基督总被传开了，我们相信在祂里头的工作必不徒然。主也给我们机会，对几个政府机关的人物作个人见证。四月十日晚上，我们三人和龚弟兄夫妇在个旧有第一次擘饼的聚会，人数虽少，但是，何等甘甜！十五日晚在龚弟兄家曾有一次特别的传福音聚会，专为邻居的妇女，有三四人当场举手表示接受救恩。十七日下午有三个钟头多的聚会，上一半是传福音，下一半是传主再来的信息。许多兄姊欢乐着听此种真理。晚有擘饼聚会，除了我们三人以外，还有当地的弟兄五人，姊妹两人。现在个旧六七个弟兄姊妹已看见地方教会的真理，愿意按着真理行。但愿主亲自带领他们。于最后主日晚，我们同心合意祷告，把在个旧新建立的教会和负责弟兄（即龚弟兄与阮弟兄），交托神和祂恩惠的道中。（徒二十32。）我们已于十八日乘火车离个旧来石屏。（由个旧到此有一日的火车。）现在这里的工作，只有仰望神亲自带领。这是需要我们更振作的祷告，更需要各地兄姊们的关心代祷的。余容后叙。愿主爱与你们同在，阿们！

主内弟魏光禧、林光照、陈希文同启四月十九日于石屏

将入西康

四月二十日，黄钟弟兄由昆明来信，云：“徐兄（仲洁）与胡兄（逸明），不久将自己背上行李，入西康布道。闻该处路途险阻，盗匪如毛，我们的弟兄，如此奋不顾身的前往，真是需要我们殷勤的代祷。”

湘西的工作（常德）

弟近来体健不佳，拟休息一礼拜，慕道查经聚会暂停。以后工作路线，尚未十分清楚，觉得还需要在常德住些时候。在前数礼拜，不知为了什么，弟兄姊妹们灵性上都发死症，好像都落在泥里拔不出腿来一般。我的里面真是受压。叫我看见，肉体是毫无用处的。如果神不赐恩，谁也不能把人带入属灵的实际。经过这次的试炼，真叫我看见，使徒若没有能力，就一切工作都是外表的，都是死气沉沉的。我真是求神可怜我。我真不知道为什么主拣选这么无用的一个器皿?若我不清楚神的呼召，就早已弃戈下野了。这次传福音，悔改的人还不少。有的是学生，有的是商人，还有吃大烟的，又有被鬼缠绕的。更奇妙的就是，活水茶楼隔壁戏园里一个唱大花脸的也接受主了。有一天晚上，他来对我说，他已经祷告好久了，求耶稣给他另开生路，觉得唱戏不对了。听他的话是很诚实。可惜他今日已到别处去了，没有机会栽培他！

韩复生四月五日

（通信处：湖南常德小梳子巷十三号。）

邱日鉴弟兄函（江北）

去年阴历十月间，我往涟水县北浅集去作了一次的工作，同去的有尹克初弟兄。主复兴了他们几个人的灵性，拯救了他们几个人的全家和外来的罪人。今春弟又往那里去作了一次的工作，共有十六天。现在每主日聚会的人数，大约总有五六十位，清楚知道自己得救的，有三四十位，已经受过浸一同擘饼的弟兄姊妹约有二十六位。救人的是主，作工的是圣灵，我们不过是虚空的器皿而已。浅集工作后，弟又蒙主的带领往灰墩去。这个地方离城约有五六十里远。在三四年前，连一个为主作见证的人都没有，后因一位主里的姊妹，为主受了逼迫，使主的名得以彰显，主就继续的兴起一两位弟兄、五六位姊妹来为主作见证。到了那里，有传福音的负担，每日下午传福音，晚上有点造就和祷告，都蒙了主的祝福。清楚知道自己得救的有二三十位，女界居多数，这是灰墩头一次正式的工作，感谢赞美主！

主内小弟邱日鉴谨上四月三日

（以后凡关弟之信件书报等，请仍寄江苏涟水县东苏家嘴本宅。）

在苗族中的布道（浙江）

蒲门居平阳最南一隅，小小一个乡镇，高山峻岭，为工人鲜到之地。（每次工人只到江南之方岩下、宜山一带，不是他们心不公平，乃是路不平也。如由鳌江搭轮船来镇，下关上岸，颇觉方便。）此地已有四处聚会，惟浇灌乏人，极难进步，可怜！这两年来，被土匪直接间接的蹂躏，但我们都得神护庇平安无事。感谢神，今年新春布道，主给我们一条新路，即向着苗族去传福音。有贵姓成族而居，计有三处，（散住还有，）即：牛皮岭、福掌、华垟（华垟属福建，为闽北之极）。距马站近的二十里，远的三十里，山路险阨，崎岖难行，开化较迟，全未听过福音，（我们真对主不起，也对他们不起，）并且年来为土匪根据地。我同林绳武弟兄几个人，祷告后出发，先到牛皮岭。他们因前年曾被匪欺骗受害，状似惊弓之鸟，疑忌我们，不敢接纳。我们勉强的向他们借房子。日间逐家布道，对个人见证，（他们福音单张也不敢收，）夜里聚众传福音，初有五六十人来听，后渐减少，大多数观望新奇。虽然有心遇着无心，我们却不灰心，相信主不叫我们枉然。后往福掌及华垟，此二地人烟稠密，交接较好。我们照样工作。感谢主，祂自己亲自作工，借林弟兄向他们传扬，（破器皿也有帮助，）听道肃然，颇觉感动，爱慕相信的有十余之谱。可惜路途遥远，不能与我们常亲近。在近两礼拜，共有五人来马站听道。我们在祷告中，盼望那地方能以早日设立教会，好叫周围数百户人家，不至尽陷沉沦。约叁二节。

小弟范佩箴四月五日

（通信处：浙江平阳蒲门马站。）

陈钦法弟兄函（浙江）

二月二十七日起至三月十日止，弟随着华世宾兄身畔，在黄岩有十二天的聚会。这次华兄所传信息的大纲，是神永远不变的计划，在各时代里如何推进，卒抵于实现。弟所讲的是出埃及记与信徒的经历。并在每天晨更时，讲些摩西蒙召前后的经过。感谢赞美主，祂真爱我们，肯与我们同工。阿利路亚！阿们。三月十五日起，至二十四日止，弟跟着黄履铨弟兄，在瑞安内地会，聚会十天。黄兄所传信息，是详解约翰四章，层出不穷，使我们得了不少新亮光。弟所传信息，是圣经中两个不同的原则－属神的与属人的。但未知效果如何？我们也不愿再回想它，惟有交在主的手里而已。瑞安工作完后，不数日，有华世宾兄、许达微兄等，被请在该城自立会作工五天，听说效果很好。当聚会开始时，有人激烈反对，感谢主，后来逐渐了解，至终十分欢迎。并有塘口循道会弟兄，因听道受感，遂坚请同工等到该地作工。此事现正在祷告中，看主如何安排耳。许、华二兄，在瑞安工作完后，即来方岩下暂歇。昨日（四月四日）华兄动身去沙坡地方，在那里有三天工作，以后仍须回方岩下。许兄现住培灵书院，从明天起，在方岩下有五天聚会，由许兄负责讲道。在此工作之后，华兄也许去温州住些时，许兄拟在平阳各地方教会走一走，时间久暂，尚未定规。诸希代祷为盼。

主内弱弟陈钦法上四月五日

（通信处：浙江平阳鳌江方岩下教堂。）

许达微弟兄函（浙江）

弟自去年九月离甬，往返于浙东之上江一带已有六个月。因多半都是跋涉于高山深谷之间，消息既不灵通，生活又无定常，致通候不变。今靠恩已于月之十八日由丽水来永嘉。一切才稍得妥适，感谢赞美主。阅敞开的门，借悉兄姊行踪，慰甚。永嘉潘活灵兄、平阳蔡崎兄，身体均极软弱，都需要代祷。六月来，神置弟单独在外，由坚苦生活中所学的功课实是宝贵。有时因灵里受极度的寂寞，疑是落伍被主所弃了，感谢赞美神！那不变的爱终久鼓弟向前！夜深矣，求主教我如何忠心向前。祈请代祷为幸。

主内弟许达微敬上

弟于前月二十五日由永嘉起身，随同华世宾与黄履铨兄至瑞安，跟华兄在瑞安自立会作了五天工。又于本月二日随华、黄两兄来平阳探望弟兄，曾在方岩下聚会五天。今天又随华兄与陈钦法兄来平阳之小南乡。在墨城将有二、三天工作。而后，若主愿意，再要去北江乡之山门探望弟兄。山门归，华兄也许要回宁海，弟尚须候主引导。弟出外已久，正需在神前安静，给神以机会来修理我。

主内弟许达微敬上四月十一日

陈蒙召弟兄函（浙江）

第五期敞开的门收到，感谢神！给我们多知道祂的工作，和祂仆人的行踪，在祷告上有新的工作，也和众圣徒能多同心。三月二十七日起，曾有四天的聚会在水亭。神用马兄（传福）作一点救恩的工作。赞美主亲自拯救了好些人。是月三十一日至本月四日止，为着全兰溪神的教会，祂安排了四天五夜的特别聚会，借着祂仆人马弟兄的口，传说了关乎教会、工作、工人的分别和关系，并将神交托的责任，交托了祂的众儿女。赞美感谢神，以前单知道负事务方面的弟兄们，现在看见神要招呼他们负属灵方面的轭，来建立基督的身体。但是所缺乏的，是以弗所四章的恩赐，愿神多给这样的恩赐与祂的教会，多兴起提多书一章的长老、执事们来管理祂的家。弟在最近清楚神差遣，先在兰邑西北乡作些开荒工作，该地人烟稠密，福音少传。本月中旬，胡兄（步道）和召先至铁炉头，和黄霓山工作些时。（先者距城三十五里，离诸葛聚会处十五里，后者离城二十余里。）以后神若许可，再到厚仁、甘溪、女埠等处开垦，愿兄等在祷告中念及。

浙之西南，如常山、遂安两县，有呼声需要马兄去工作。武义的弟兄们，要马兄去帮助少年的工人。以上是这两个月中大概就要前去工作的。上月三十一日，兰溪教会，曾有一次施浸，受浸的弟兄十五位、姊妹十二位，惟愿他们以后见证得好。避难来兰的弟兄姊妹，都安全的陆续过境。只有苏州来的沈冠民弟兄一家，仍住兰西水亭镇。

主内弟陈蒙召手启四月九日

（通讯处：浙江兰溪下卡街一二三号。）

胡吉堂弟兄函（浙江）

昨阅第三期敞开的门，知边荒工作，正在努力推进中，不胜欣喜。去年胡逸民弟兄，曾邀弟同去，弟因职业家务缠身，不敢贸然答应，但内心关注，好似去过几度矣。今托福音书房转奉国币╳╳元正，作滇省布道之需，祈即转至前方为祷。区区之数，聊表微忱与同情耳。（已寄昆明转叶枝－编者。）浙江台州一带，地处山乡海隅。台州、临海、黄岩、海门、路桥、仙居、太平等处教堂林立，尤以太平为最多，内地会占十之八九。每堂总有一百余至三四百人之多。历来工作，皆当地信徒自己负责为多。感谢父神恩惠，使弟十二月十八日偕单开芬弟兄来黄岩。单弟兄在石柱殿堂及金清港堂讲过几次，可惜语言不通，故先回绍兴矣。弟被留住，曾往海门，与华世宾弟兄共领五天会。后华世宾弟兄赴太平石塘头去领会，弟被请至杨府庙领三天，再至浦角头五天，今日再至大汾，有五天聚会，以后至临海有五天聚会，这是已经约定的。将后如何，让神自己引导。在过去的工作，实在看出神自己的带领和祝福，但愿荣耀归主圣名！

小弟胡吉堂敬上三月二十九日

接阅第五期敞开的门，页数骤增，内载各地工作蒙父神祝福，弟感谢赞美之余，受惕励不少。弟此番在海门、大汾五天工作，有西牧施勉德、宓理能两位先生同工，在情感上，在交通上，越趋亲密，深信对于许多无意味的误会解除不少。大汾工作，蒙神祝了福，超乎我们所想望的。后来到了临海，领了五天聚会，感谢主，有几位知识阶级与佛教徒常来，他们欢喜听道，接受圣经，甘心前去查考。哦，这岂是无知的我所能作的呢?愿荣耀颂赞都归给我们的天父和主耶稣基督，阿们。临海圣公会，也要弟前去领会七天。但弟自觉一直作工不停，于身灵都觉失宜，勉强应许三天，每日两次。惟在这三天工作中，弟的灵很受捆绑，祷告也不通。在开会前晚间，曾在梦中有黑暗的异象，本想前去回绝，无奈他们已报告出去了，不去，有失信用；去又觉不能，所谓左右为难，以致作了失败的工夫。但神是我的喜乐。此次也得着了一位好弟兄，就是敬爱小学的校长谢孝友弟兄。他读福音书房的出版物已有年，敞开的门他也有。他说读基督徒报等得了帮助。弟明日返绍，前途如何，容后再告。

小弟胡吉堂敬启四月十四日

（由临海普济医院发。）

漳浦一带开荒工作（福建）

这次神引领陈秉熙弟兄到漳浦一带开荒工作，先在浦邑证光家中聚会数天，机会很好；后来长老会牧师请秉熙弟兄去为一个姊妹祷告赶鬼，主恩待他，使这恶鬼离开她的身上。感谢主，赞美主。以后继续在城内的另一个中华基督教堂聚会四天，这里面的弟兄姊妹，很是虚心追求，也乐意接受所传的真理，希望以后能够好好在神的领导下，奔跑那正直的道路。三月二十二日到漳浦东区的佛昙镇工作，这地方已有好多年的祈求，神也在此动了工。（在这附近一带，还有七八个地方，都希望我们能前往工作。）现在这里已聚会八天，（每次都有百左右人听道，）有许多家庭，把他们的偶像木主，都拿来用火烧掉，弃假归真。圣灵感动他们实在奇妙。还为许多病人，祷告抹油就医好了他们的疾病。但是撒但的工作，亦非常厉害，我们终靠十字架上的权柄胜过了他。愿父神怜悯我们，并赐恩给这一带人民多有机会听信福音，败坏一切鬼魔工作。希望主早日派遣祂的工人到此同工，释放一切真理，叫他们多得造就为祷。此地十天工作完了，还要再到湖西、龙文时、江口、前亭、赤湖、马坪、旧镇、刘阪这一带地方工作。求主兴起祂自己的作为，使真道得以早日传开，在各地选召祂忠心的儿女，建立各个地方的教会，荣耀归于主名。阿们。希望各地兄姊们多多为这里工作祷告，并请指教为荷。请将各期“敞开的门”寄下二分。

小弟叶证光、蓝登辉同启四月一日

（通信处：厦门白水营佛昙礼拜堂交。）

将往菲岛

弟自去夏，即得菲岛聚会来函，催促前往工作，因未得主清楚的启示，只将这事放在祷告里。最近缪绍训弟兄又来函题起，经一个时期的祷告，已明白主旨要我前往。感谢主，我是软弱、败坏、无能、不堪的，但如今却得在祂里面享受祂的恩典。只求主使我能时刻恐惧战兢，作出所得的救恩，且使我更加认识自己的败坏，自己的一无所有，一无所能，并能真认识祂，晓得祂复活的大能，晓得和祂一同受苦，效法祂的死。不错，这是最高的目的，最高的生活。但我总当靠主存这样的心吧？弟是同工中最后进的一个，最软弱的一个，因此敢求╳为我负点责任，在神的面前特别为我代祷求恩，并随时加以指导勉励，使我一生一世得蒙保守，稳固站住，荣耀那为我们舍命流血神的儿子主耶稣。感谢祂，赞美祂，因祂的大爱，我愿永远作祂的奴隶。往菲手续，现正在办理，盼望不久就得动身。菲岛的华侨不下十五万人，中以漳、泉的人占极多数，弟很盼望菲岛的教会，能与国内的教会站在同一的见证上。工作方面，且能与闽南打成一片，俾归国的弟兄能帮助在各地的教会。

主里小弟吴仁杰三月二十九日

（弟未出国的通信处：福建泉州孝感巷二十三号。）

包淑敏姊妹函（仙游）

在仙姊妹造就聚会，人数不顶多，但系出于主，谢谢祂显明祂的同在和同工。而且上午还增入一传福音的浅近查经聚集，系王姊（玉珠）负责。感谢赞美主，祂给王姊顶健的身体，顶好的声音，连日讲道翻译并不疲倦。以后将要有的对女界传救恩聚会，仍放在神面前，请代祷。昨日得到由上海寄来的“工作的再思，”十分感谢神，为着祂的怜悯，叫祂的孩子们得见更清楚的真理亮光。敏自身一面尽量祷告着把它读过;一面求神祝福此书，并赐恩给所有读者;也盼望那些关心神的工作和教会，并乐意持守真理的人，也能得到此书。愿主早日回来！

主里小姊妹淑敏谨上四月二日

闽北工作

第五期敞开的门，已经看了，知道主看顾每个属祂的人都平安，并在各处为我们开起布道的门。我们真感谢主！愿祂在这些年间，大大复兴祂的作为！我是前个月离古北上，曾往沙县工作几天，于月之三日又返延平。即晚起，在延城就开始聚会，每天三次，机会不错。但是，这可怜的闽北，实在荒凉得很！所以，这在山下的我们，不能不盼望在山上的同工，忠心的为我们举手，求神在各地兴起祂的工作，并多多差遣继续工作的人，愿祂永远的计划快快成全。玉冰姊妹，昨天从建瓯到此，帮助女界工作。延会后，她又要动身北上，我也许还是南去。

弟陈必荫四月六日

（通信处：福建古田县信箱十二号。）

弈湖工作（汕头）

敬启者：月之十二日，弟又同一位弟兄，两位姊妹到内地－弈湖作一点工。感谢主，在这次聚会中，我们也看见圣灵的工作，有人得救，有人得造就。其中有一两件是比较奇妙的，就是有一位是作卖布生意者，不过是一挂名的基督徒，头一天来听道，没有得着什么，第二天他就下乡卖布，想不到卖了半天，一点生意也没有，他心中非常痛苦，就祷告说，神阿！你如果要我去听道，就给我能卖出十块钱的布。当他这样祷告后，真的一下子就卖得十几块钱，他也就立刻回来听道。那天晚上，他就得救了。还有一位是离道十余年的，甚至连圣经诗歌也烧掉，这次也回头过来，现在全家都来听道。这次聚会一共八天，二十一日我们就平安回来。此间兄姊们仍平安。陈文光弟兄的身体已进步得多，或者过一个多月就能来汕头呢！

小弟则信谨启三月三十日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

张子洁弟兄函（青岛）

我们现下的聚会，初来听道的很多，聚会处也容不下了，感谢主。自新春布道至今，承认主的有七八位了。更感谢主的，几乎每天有人来找着我们询问真理！赞美祂！主给了我们意外的喜乐。自从青市经过战事以来，弟在读圣经时也得到一些新颖的亮光，祷告也甜蜜得很。每题到耶稣二字，真觉得香甜，也觉得主与我们相近了。更感谢主的，不特有新的人得救，也有新的同工者。从安东来了一位鞠复生弟兄，他们夫妇都是护士。鞠姊妹来青不到两礼拜得救了，鞠兄也被圣灵浇灌了。我们又同心为一位病了十八年的人祷告主，他躺在床上已九年，祷告后，他就下床走了。鞠兄为许多事祷告主，有十七天的工夫。他本想来山东作别的事，但现在决定事奉主了。还有一事是弟自己的，就是到边荒去作工，的确是主要我去的了。当徐仲洁兄由济到青市时，他头一句话就是：“弟兄！愿你也要去。”后来我就把我想到东北靠近俄人处去工作告诉了徐兄。后来徐兄离开我们时，最后一句是：“弟兄！我在那里等候你。”但愿主引导我的路。我巴不得快飞到那边去。

主内小弟张子洁敬上三月二十三日

（通信处：青岛无棣一路一号。）

段彩炬弟兄函（甘肃）

最近从西安来了四位姊妹到甘传道，弟兄们已来了数位，前日在活石村家庭聚会，很蒙主祝福。三月十日又要在甘谷家庭聚会。许多弟兄姊妹受感动，热心对外布道。惟愿主加给我力量作主的工。我暂不西去，等此处工毕，蒙主清楚引导，才西赴青海。我很觉信心软弱，望╳为我祷告，求主加我信心，好刚强有力为主作工。也望╳常来信安慰指导。

主内弟段彩炬三月五日

（通信处：甘肃天水学街仁爱医院。）

同工的行止

（一）陈恪三弟兄，最近能往枫亭、莆、仙、福、渔工作－福建莆田金桥二十五号对面。

（二）蔡志崇弟兄，继续在泉州帮助信徒－福建莆田金桥三十七号。

（三）邓志诚弟兄，到闽南各地探望弟兄一时，然后返闽西工作－福建龙岩东门内一七四号。

（四）蓝进阳弟兄，继续在璔瑁东园一带工作（柯玉堂、骆约翰两弟兄，帮助传福音）－福建惠安东园成美街锦丰号转。

（五）韩进修弟兄，往南安二十七、二十八都开荒。主若愿意，尚拟到庄山、漳浦等处开荒－厦门鼓浪屿乌埭角B三○九号二楼转。

（六）柯怜悯弟兄，先在安海短期工作，再往二十七、二十八都，然后再入安溪半岭开荒－厦门同安三寿路中心医院。

（七）陈再生弟兄，因体弱，现在涵江－福建涵江宫口十二号

（八）张同元弟兄，在安溪、庄山－福建同安南门六号转。

（九）王友益弟兄，在安溪半岭－同上。

（十）王灯明弟兄，在泉州一时。主若愿意，要到厦鼓、禾山、同安、梧侣、蔡林、鼎美探望弟兄－福建同安南门六号。

（十一）吴仁杰弟兄，在安海工作一时。主若愿意，要往枫亭、莆、仙、福、渔一带，以后或即往菲岛－福建泉州西街孝感巷二十三号。

（以上三月二十四日泉州通讯。）

（十二）于（素真）、李（拉结）二姊妹已返昆明－云南昆明金马街司马巷十五号魏宅转。（四月二十一日昆明通讯。）

（十三）刘慧芬姊妹尚在天津－天津英租界二十一号路耀华里八十二号转。

（十四）楼传恩弟兄，三月二十日来信云，现在宁海及乡间聚会－浙江嵊县西门桥顺茂兴号转交。

（十五）倪柝声弟兄，三月二十九日由新加坡来信云：“弟在此间聚会已完，明日即往槟城。如有信，迳寄英国可也。”

（十六）张愚之弟兄与汪佩真姊妹，在成都作工快近两月。除公谊会外，其余的公会，他们都去传了信息。他们四月二十八日已离开成都，先到四川的资中，然后到内江、自流井二地。李（渊如）、张（非比）二姊妹，于四月十日到成都，约五月中旬可返重庆。他们四位，也许五月二十三以后，都要到四川万县的乡间去一歇。或于六月半离万县经重庆往贵阳，或在万县过了夏天再往贵阳，尚须等候主的引导－汉口邮箱八十四号。（四月二十八日成都通讯。）

（十七）栾非力弟兄，现在香港有聚会，惟身体不大好－香港九龙深水埔石硖尾街三十九号四楼（四月二十五日香港通讯。）

（有的同工行止，已有专函载本期者，兹不赘。）

启事

关于同工的行止，最盼同工们随时见告。有什么要题醒勉励同工的话，有什么作工的经验，也愿各位同工不吝赐稿－编者。

教会的通问

周行义弟兄函（上海）

主里的╳╳╳惠鉴：义与家母、家姊等三人，已于本月十四日由莫干山安抵上海。唐守临弟兄、孙闻远弟兄、俞筱蔼姊妹、叶翠琼姊妹等几家，暂时还在山上。目前山上的光景还称平安，粮食还有。不过山上终非久居之处，所以唐、叶诸家均想来申。孙、俞二家还未定规。本来义是应该和诸兄姊同行止的，但是神清楚的给了我们引导，奇妙的为我们开了路，所以我们就先唐兄等而来。在这非常时期中，要找一个机会从战区出来到一个地方去，是十二分的不容易。所以我们想神既然为我们特别开了路，还是就走吧。多走一家，就少一家的难处。唐弟兄曾被土匪在胸口重重的打了一枪柄。当时是很厉害的，但是感谢神的恩典，不久就好了。在过去的这半年多之中所经过的事情虽然是很多：焚烧、抢劫、谋算、重病、危险…但是反而在这些事情的里面，更实在的看见了神恩典的作为。神的同在、神的保护、神应许的可靠、神旨意的权能，反而更显为实际了。这一次义觉得最欢喜的，就是叫义能够有一个机会来专一的寻求神，与神碰一碰头，安静的来读一点祂的话。实在说来，这乃是神所给我的一个祷告的答应，因为我已经好久在神面前，求神最少给我半年到一年的一个长期休息。在这一次逃难的中间，聚会是没有断过，并且唐弟兄还给我们查启示录，他给了我们许多新的亮光，也叫我们看见主日子的紧近。深信这一次如是之平安，是因着弟兄姊妹的代祷。所以请你们继续的为留山的诸兄姊代祷。要写信到莫干山去，这一件事，现在还是十分困难的，除非有便人去山时托带。义来申后之隔日，曾有人去山，故已托彼带一点钱去了。暂时义是留上海，以后的行止尚在等候中，待清楚后再行奉告。家母及家姊嘱笔问好，她们现在都很康健。敬祝在主内平安。张、汪二姊，愚之兄，均此不另。再请代候在重庆的诸兄姊。

你的弟兄行义上四月十八日

（通信处：上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。）

上海

主内╳╳的╳╳：平湖金抱洁姊妹，已平安来沪。她避难的经过，叫我们看见主实在一路看顾她，并一直保护她。（其自述已载上海地方通问第一百期，故不赘－编者。）我们已经有了一个受浸聚会，弟兄姊妹们一共有十余位。今拟汇洋╳╳元为四川、贵州、云南的工作用，请╳╳代为分配。在这款内╳╳元系烟台一位弟兄送的，其余洋╳╳元系上海的教会所分派的。（该款已收到，为云南者，当照指定为云南用。惟为川、黔者，除了为川、黔外，尚画出了一点为湘西和汉口的工作。愿主祝福这一点大麦饼并新穗子，叫别的地方也同蒙祂的恩惠－编者。）专此函告，并请主内平安！

你的弟兄杜忠臣、吴幼庵、林光表谨上三月二十七日

（通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。）

益林（江北）

主里姊妹╳╳╳大鉴：顷接由重庆来函，计算途程，已一个半月，交通阻滞，至于此极，可胜慨叹！敝营业务，受时局影响，已告停顿。贱躯不适，已阅月矣。本地教会状况，处此环境，谅在洞鉴之中，尚乞不忘代祷。寄名灰之信，已照收到。当即覆函，不知可已到达，念念！（并未收到－编者。）在此现状之下，尚希时赐教言，以匡不逮。汪、张诸姐前，及在重庆的诸兄姊，请代致意问安。此致，即祝主里健康。

主里弟兄吴微谨启

（通信处：江苏江北益林镇盐光书社。）

苏家嘴（江北）

主里敬爱的╳弟兄：江北各地的聚会，尚蒙主的祝福，比前二年又多了几处聚会，这是主的特恩。季弟兄仍住在苏家嘴。从去年秋天至今春这几个月，我都是在外边的多。感谢赞美主，祂一直的就是这样带领我。一个工人长久在一个教会里面，双方都没有益处：（一）是主的恩赐不能普及。（二）工人久住的那个教会，难以兴起有恩赐的人来服事本地的教会。（三）无形的成了宗派，某处教会属某某人的。所以第二期敞开的门，工作的原则那一篇，是很要紧的。弟之行踪无定，敞开的门第二期，没有收到。我已收至第四期了。专此敬覆，并祝主内平安。

主里小弟邱日鉴谨上三月三十日

绍兴（浙江）

主内╳╳弟兄：去年十月间，弟由杭避难到泗乡周家浦，在该地居留一月余。某晚内人分娩，正在急需帮助中，忽从山上来一妇人，使荣得其人为帮助。于此实神为荣所预备者，愿荣耀归给祂。再过十九天，荣带同眷属退入里山。无奈天雨绵绵，道路泥泞，加以山路崎岖，荣之小孩，一路跌扑，幸神恩佑，至终安然到了里山，在一个福音堂内，住了三个主日。以后又同眷属步行至义桥，计山路三十里。此处系荣回绍必经之路。荣带着小孩行程不易，又受了相当辛苦，并且航船又完全停驶。荣只得默祷求神带领，果然有神奇妙的预备！此时适遇荣之本乡人，且是荣之邻居，因有事适雇便船正要开行回家，如再迟二小时，则已不及，故荣得乘此船直达家中。荣于此时，真是从内心涌出了赞美说，“我们的神所预备的，真是眼所未见，耳所未闻，心所未想到的。”栾弟兄近在何处?缪小姐、左小姐请代为问候。敞开的门，请从第一期起寄下，以便阅读。专此即祝神与同在。

弟徐增荣三月二十八日

（通信处：绍兴花巷天天照相馆鲁希明弟兄收转。）

主内的╳弟兄鉴：二月二十四日，接得自宁海寄来一函，不胜欣喜。因在患难之中，弟兄星散，信息难通之际，得见你的信来，宛如觌面，何等可慰呢！你记念我们在绍的弟兄姊妹，当然和我记念别处弟兄姊妹有一样的负担。所幸在绍的弟兄姊妹，虽然纷纷避走出城，但都安好，可以告慰。惟张锡贞小姐本在漓渚，前月间我从舟山雇船去探望她，那知她因漓渚危险，又迁移至娄宫谢家村相近之处。该处信息难通，没有法子与她谈话。我们在舟山还不寂寞，在廷祺弟兄家中，每主日有聚会。项里的劳师母等，每主日都到。舟山本地信的人近来加多了不少，是神自己的工作。哦，赞美主！彼此多多祷告，求神常赐恩保守你和我及诸弟兄姊妹。此颂平安。

主内弟谢指原上

（通信处：浙江绍兴舟山陈家湾新屋。）

淡竹坞（浙江）

主内╳弟兄鉴：在这战争蔓延中，虽然主的百姓是到处的分散，但主的福音，却随着向山湾海角发展了。赞美主！祥本系在绍城中者，兹因战局关系，已避入故乡（地名淡竹坞）。在这数月之中，因着神的恩典，已经有了几个得救的人。所以最近在淡竹坞，每逢主日，已有家庭的聚会，每晚亦有祈祷聚会。此后的工作，愿神更与同工，且能多差派祂的工人来收祂的禾稼。兹托按址寄下敞开的门六分。（下略。）专此顺祝道安。

道末韩祥甫启四月八日

（通信处：浙江绍兴富盛市转交淡竹坞。）

吴兴谢村（浙江）

主内镜圆兄爱鉴：弟等自分别后，蒙主恩佑，虽经过许多艰难困苦，却看见神的大能，拯救我们脱离危难。感谢赞美主！弟兄姊妹们，分三次从晓墅回谢村，均各无恙。谢村村上十之八家，已被焚毁。信主之家，多数蒙主保留，惟臧麟玉弟兄之店连家被毁。马腰全镇被毁，独监理会和使徒信心会两教堂保存。刻下谢村虽危险期过，但未安定，须请兄姊们不忘代祷为感。借便奉告，顺祝主内平安。

弟黄报光手启

金华（浙江）

敬问╳╳在主名下聚会的弟兄姊妹安！政虽与众位从未见面，却因主耶稣基督宝血的联络，故敢冒昧函候，并愿将个人消息告慰为弟兄姊妹挂心的众位。政自去年八月二十五日随家母并弟离开南京，避居浙江金华，至今七月。蒙神大恩祝福，在此一切平安。数月来，深感与弟兄姊妹的交通的间断痛苦，但赞美感谢我亲爱的父神，祂是随时随地与我们同在，但未撇下我们为孤儿，带领我们在祂的爱中。月前，政同家母至汤溪姨父母处小住，他是本地浸礼会真神堂的牧师，是一位深切爱主、有主生命的弟兄，故在此每主日聚会亦甚得益。敞开的门第四期两分已收到，在里面看到各地的工作并弟兄姊妹的消息，十分欣慰。请每期仍续寄两分为荷。又附大洋╳元，为以后基督徒报印刷费用，并邮票╳元作敞开的门邮寄用。祝主内平安喜乐。

主内姊妹杨文政谨上三月二十五日

（通信处：浙江金华福音医院沈大夫转杨文政。）

主内周弟兄台鉴：政与家母，在此八月中，未亲尝主的筵席，心中真如鹿渴慕溪水般的难受！所以就为此恳求父神，赐我等能亲尝祂的筵席，使我们能和弟兄姊妹同心敬拜神。这似乎主已答应我等呼求，因最近家兄由沪来信，希望我等去沪，惟路上危险，怕我们女子在路上无人接送，多有不便。倘实为主答应我等的要求，为祂名之故，祂必保守，何怕之有。故去沪时日未定，尚在祷告中。感谢神，舍弟大学完毕，现在四川光华大学会计处任事。唐弟兄近况不得其详，甚为悬虑。惟恳求不误事乐意施恩的神，祝福他一家，并所有在三桥埠之弟兄姊妹。求主差遣祂的使者，在他们四围安营保护他们。周明先姊妹情况如何？尚有袁三姊妹，并安息、路得、顺英等姊妹消息如何？如知之，请一一示知为盼。顺颂安乐。家母嘱笔问好。

主内姊妹杨文政敬上四月十三日

平阳（浙江）

╳╳╳大鉴：感谢主，借着敞开的门，得知各兄姊概况，并知各地方教会情形，殊觉欣慰！最近平阳、泰顺、福鼎一带，还算安静，教会各项工作，无论对内对外，仍照旧进行。惟温州方面，前此曾经一次可怕的空袭，弟兄姊妹们，纷纷向乡下迁移，致使城内教会，顿形萧条，但目前已渐渐恢复原状了，务请勿念。至于弟兄姊妹生活方面，穷苦缺乏者颇多;因平阳墨城及南港一带，有一部分弟兄，向来在碗窑里作工的，现因运销发生阻碍，以致碗业全告停顿，使这一部分的弟兄，受到失业之苦。但是感谢主，他们虽在诸般艰苦中，仍能专一仰赖主，得以一天一天的过去。在已往的日子既如此，在未来的日子，也必如此。主是阿拉法，又是俄梅戛，惟有主是永远可倚靠、可称颂的！

弟陈钦法启四月五日

╳╳╳道鉴：承蒙不弃，赐我们敞开的门，第一期至第五期，均收到，请勿念。二期里，倪兄所发表的真理，非常宝贝。弟等阅了再阅，重阅几次。又看见众弟兄，为福音的缘故，不辞辛苦，散往边荒，真值得我们记念他们。现奉上法币╳元，为本刊印刷之用。该刊以后望多赐一分。专此敬祝平安。

不配弟范匀山、温敬一、范佩箴并诸弟兄同敬上四月六日

（通信处：浙江平阳蒲门马站。）

泉州（福建）

主内亲爱的弟兄们：愿恩惠平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！弟等蒙主的引导，于三月十六日，在泉聚会，同心等候在主前，为着过去祂的恩待与带领，我们感谢祂，赞美祂！为着将来，当奔跑的道路，当作成的工作，我们倚靠祂，仰望祂。亲爱的弟兄们，我们深觉过去许多的亏欠与失败，现在许多的软弱与可怜，但感谢主，祂的恩典够我们使用，我们还要靠恩求祂的喜爱。亲爱的弟兄们，请多为我们祷告！自战事发生后，闽省各地工作，均蒙主眷顾。在龙岩、漳州、鼓浪屿、禾山、同安、鼎美、梧侣、蔡林、水头、安海、半岭（安溪）、石狮、泉州、璔瑁（惠安）、枫亭、仙游、莆田、涵江、渔溪、福清等地方教会，均得蒙保守。得救的人数，也有增加。此外福清的东张、惠安的东园、安溪的庄山、南安的英都、同安的古宅，均为新开荒的工场。我们切望主在安溪、永春、德化、漳浦、并闽西多多兴起祂的工作。我们聚会到二十三日晚结束。这些日子中，有三个早晨，与在泉兄姊们禁食祷告。我们深信主已听我们向祂所求的一切事，愿荣耀归给祂。专此顺候主里平安。

你们的弟兄　王灯明　蔡志崇　蓝进阳　　同启　三月二十四日

陈恪三　邓志诚　吴仁杰

韩进修　柯怜悯

万事互相效力，真是叫爱祂的人得着益处。祂是救赎主，祂也是创造主，祂为我们创造了向内地开荒的门路，祂已动起善工，祂必成全这工，直到祂的日子。愿国度、权柄、荣耀都归给神。此间聚会，得主款╳╳元欲为四川主的工作之用，请╳照主的引导支配用途。

在泉州聚会主里小弟杨世潮、吴仁杰三月二十五日

（通信处：福建泉州中山路一五四号杨民生行。）

鼓浪屿（福建）

主内╳╳╳惠鉴：闽南虽数度紧张，但到如今仍是平安。厦门聚会停止已久，尚未恢复。鼓岛聚会，仍得保守，照常聚会。厌知姊妹因侄病危，又未信主，于二礼拜前已赶回莆田。愿意姊妹身体仍弱，真需要多为她代祷。特此敬请主内安。

微弱小妹陈婉卿手启三月二十一日

（通信处：厦门鼓浪屿内厝澳二二○号。）

舞阳（河南）

主内各位兄姊们：敞开的门各期均收到了，谢谢，赞美主，借着它造就我们不少。荣教士和高翠兰姊妹于二月十四日回山西侯马，只给我们由侯马寄来一封信，路就不通了。现在不知她们如何，敬请主内兄姊们切切为她们并灵工团代祷，愿主伸祂全能的手，遮蔽祂的儿女，并一切爱主的中西同工们。专此敬恳，即问平安。

小弟弟杨信生、储怀安、王华敏同上

（通信处：河南舞阳基督教灵工团。）

青岛

感谢主！祂真爱我们，祂保守我们都平安。神的恩典带领我们，始终未离青岛。弟兄们因失业的关系，走了三家。其余的共走了十余人。李是新（即子忠）弟兄没走，高桂绪弟兄家、谭姊妹家也没走，还有几个弟兄不能走的，也有十余人。每黑夜，主保守我们，虽听见人传说些不吉之事，但我们安然睡觉。弟实在挂念江北的弟兄们，许久不知他们情形。又如闽南怎样了？平阳一带如何？我们祷告是不错，但是也愿意知道许多真实的情形。

张子洁启三月二十三日

烟台

╳╳主内爱兄平安：在烟主里的众弟兄，都蒙主恩保守平安。聚会仍照常，晚间聚会提前自五点开始，故亦无碍。常受兄仍在烟台工作。近来聚会甚蒙祝福。每次聚会人数，都非常多。上主日有一施浸聚会，受浸者共十六人，弟兄五位，姊妹十一位。还有很多要受浸者，我们看他们不算很清楚，请他们暂等一等。愿主常与我们同在，使我们真能活着为着祂。敬颂主佑平安！请代候在汉口诸兄姊安。

弟赵静怀谨上四月一日

（通信处：烟台四马路双合里十一号。）

天津

主内╳╳╳：汪（鉴堂）弟兄，到如今尚未找得事。冯张秀峰姊妹前几日到北平协和医院去了，她的病大概要动手术，我们还是要多为她祈求。刘恒德弟兄，还是在天津作他原来的事，也常来聚会。唐太太现在也搬到耀华里住，她的门牌是四十六号。弼太太也回天津了。董姊妹是在烟台，她已与乔福亚弟兄订了婚约。崔志芳弟兄的病还没有好，时好时发，也不知道是何病。最近在每星期中，有一次弟兄姊妹交通聚会。最近这里盼望有一次的受浸聚会。我们希望李常受弟兄能来，已请过他几次，但他在神前无清楚引导，所以未答应来。请您在祷告中记念这里的弟兄和姊妹，愿神使我们在祂面前好好的负起聚会里的责任，真能同心合意兴旺福音，站在得胜者在世上该站的地位上。感谢神，祂给我看见一切属自己的都是愚昧、污秽的。不是因主的恩爱，那一个时候是配到神前呢！愿主可怜我们，恩待我们，叫我们能好好的学所该学的功课，不要屡次“留级。”请代问候每一位认识的兄姊。此请主内平安。

林张品琤谨覆四月四日

（通信处：天津马厂道武官胡同。）

陕西

又生弟兄：感谢神，祂始终带领我。我虽然经过危险，却不被害。神时刻看顾我，使我一直很平安，使我的事尽都顺利。唐弟兄及其他弟兄姊妹们的消息，我非常的挂念，我真是盼望知道他们的消息及近况！我来陕已近三个月，在以前的两个月不忙。在这里有一个公会，他们的信仰很纯正，因此我常去聚会，或谈话。在我初来本院时，只有我一个人是信徒。神屡次给我胆量，叫我在他们中间作见证，现在相信的人已有十多位。每主日在我的办公室内有聚会，此外每礼拜四有一次传福音的聚会，是专讲给病人听的。神在这医院中很祝福祂的工作。真是感谢神！“敞开的门”我只有第一期，其余的都没有。愿我们在祷告中彼此记念着，并望不久能会面，愿神带领我们。请代问在汉口的弟兄姊妹们安好。

主内的弟兄庆华敬上二月八日

（通信处：陕西韩城第十三后方医院。）

邠州（陕西）

主里弟兄╳╳道鉴：前奉到敞开的门，得到几位熟识弟兄的消息，及工作的情形，甚为喜欢。弟在主里蒙祂呼召已二年有余，为着个人的环境，一次一次的迟延着顺服，只作事就觉得不平安，一传福音，便满心得到喜乐。去年九月来陕西邠州，供职于公路工程处，曾有两次要辞事传福音，但总是不肯坚决辞去而作主工。常祷告主，与祂辩诉，“你既不要我作事，就不给我成全事，我不是向你祷告说，我愿顺服你，你要我作的事，就给我成全，不要我作的，就加以拦阻，愿你按你的旨意引导我。”想不到前些日子，那一段工程变更计划，路面停铺，弟已被遣散。在此时曾拟往汉口赴成都，到子仙弟兄处，期与主里的弟兄在一处得造就、学诗歌，并多明白些圣经，然后去作主工。不然，自己觉得不配去为主作工。后来在心灵中，觉得应在邠州等候两礼拜，因此地福音堂同人要留我，（弟去年来邠后，美国聂牧师即回国，故常帮助他们聚会，）故暂移福音堂。不意数日后，又奉令预备复工，留弟回段，然未及二周，又奉令决定停工，调弟到宝鸡办理桥工。又因着福音堂几位放声大哭的留我，弟就同四位信徒切切祷告一晚。至三点时，主告我：“你不要干事，报告不干，快出来。”至此弟乃决意不干，次日即辞事。自到福音堂之第三日，即有张信德、邹慧德二位姊妹蒙了圣灵的浇灌。继续着又有朱诚德、郭明德，蒙圣灵的浇灌。所说的方言、预言、及唱的灵歌，都翻得很清楚。

论到邠州福音堂寥寥几人，他处同道有一口号，说是冰州，不是邠州。极言其冷到零度以下了。看近日景况，蒙主的祝福，确是主借着这卑微无用的，在主道上愚昧不长进的孩子，来帮助祂的教会。请各位弟兄姊妹为弟及邠州教会代祷。弟的近况及在主里面的工作，深知是仲洁、子仙、守临诸弟兄极愿知道的。又弟在主道上才开步走，幼稚得很，愿主里兄姊们多有所指教，以免弟走错了路程，所以弟愿意写这封信。对于圣灵的工作，弟认定说方言是外面的。更要紧的，是内心被圣灵充满，是生命方面的。被圣灵充满，有说方言的，但说方言的，不必然是内心被圣灵充满。是否如此，尚望赐教。肃此敬候平安，并主里弟兄姊妹平安。

主里小弟张广泰谨启四月十日

（通信处：陕西邠州福音堂。）

南昌（江西）

主内亲爱的╳╳兄：自南京分别后，到现在还没有见面，心里很念着的。感谢主，身体虽然离别，属神的交通，不会有阻隔。我们住在南昌已经四个月了，工作并不繁忙，有时也向伤兵们传福音。虽然果效极微，但神的话绝不会落空，有几位已虔心信了主。我自己真知道对主不够忠心，因此错失了很多机会。愿神怜悯我，好叫我在这个时代为祂更殷勤、更热心。本来我们从未有过聚会，直到一月十六日，我们在此地的弟兄姊妹，才有第一次的聚集。从那次起，一直到现在，我们是继续不断的举行。因着神待我们的厚恩，我们受到不少的激励。我们彼此有唱诗、祈祷、勉励、见证与查经。真谢谢神的带领与祝福，使我们看见随时随地都蒙祂的恩典与看顾。到会的有从前在齐鲁的周意美、潘雪梅两姊妹，于伟良弟兄，上海医学院的张兆统、马龙瑞、萧文炳众弟兄。另外还有喻梦龄、林松年诸弟兄，闵国俊姊妹等。尚未得救的朋友们，有时也来参加。

最近值得报告的一件事，就是关于周姊妹的令兄，他从前是信主的，也很热心，但近年来因环境及遭遇而远离了神。起初他从未来参加聚会，前一月张弟兄为他祷告很久，我们在祈祷中也记念他，现在借着神的能力与慈爱，他已回到天父面前了，赞美感谢神！浪子回头，天使也要为他欢喜。我们真需要弟兄姊妹们的代祷，好叫我们在神前站住，直到和平之君的再来。我们也不住的题到你们，求神特别看顾。上海有消息来，院里聚会仍照常，但愿神祝福。单大夫已向红十字会医院辞职另就他职了。唐守临弟兄有消息么？念念。刘国杰弟兄请代致意。还有其他的弟兄姊妹也在主里问他们的安。此请主内平安。

主内小弟余南庚上三月二十七日

（通信处:南昌圜丘街一六三号。）

南宁（广西）

在这许多等待的日子中，事情亦不知发生了多少，可是我们信实的神，祂自己所定规的，谁也不能改变，所以虽是经过了黑云昏暗的日子，然而得胜的主，仍是带领我们到了这地方来。（在三月二十八日的下午到了这里。）现在这里的情形，是从南宁到镇南关，是属于我们的。在这一段，大约要有三个或四个诊所。邹、李二位，她们已于三十日出发至隘口工作去了。我大约是常在南宁总诊所。以后设有特别情形，或有短时出差之可能。她们都是流动性。明天我仍要去湘潭交还物料，不日即回邕。详情待回来后再告知。

主里弱小的钱信先谨上四月二日

（通信处：广西南宁经文街南一里三十五号湘桂铁路总诊所。）

长沙（湖南）

主内亲爱的╳╳弟兄：家叔（即刘静溪弟兄－编者。）已经到达贵阳（三月三十一日达到）。感谢主！在贵阳医学院证册部为家叔安排了一事。家叔婶于三月十二日动身去常德，在常德候车两星期，于二十六日始买到直达贵阳的车票。说来真感谢神，神的安排太奇妙了！在二十五日由长沙开常德的车（直达贵阳的），乘客只有四人，因车出毛病，在常德住下，因此家叔婶才得买到车票。本来家叔婶的行李太多，公路局不允带，但那四人行李少，所以公路局允许了。我们真赞美主，因祂一直的恩待祂的儿女。国相、美珍、育真都平安，勿念。专此并问主内平安。

主内弟去非上四月七日

（通信处：长沙仁术医院。）

重庆（四川）

主内敬爱的╳╳╳：敞开的门，我们是按期收到。我们感谢主，祂安排你们作这件事。这种刊物，在目前真是需要，感谢主，祂给了我们。今奉上国币╳╳元╳角╳分，作为一点印刷费。虽沧海之一粟，然也略表明我们和你们的同心。愿主再更深的祝福你们的工作，愿主常与你们同在，阿们。敬祝主内平安！

代表在重庆教会的众兄姊

你们的弟兄李芸轩、田必新、刘国华敬启四月二十五日

（通信处：四川重庆上张家花园四号之三。）

主内的╳╳╳╳道鉴：前今两次，承赐的敞开的门，遍读之余，感谢赞美主，真叫我看见主召祂的儿女，作祂的圣工，是全国一致的。真是圣灵感动前进的，又是名副其实的。除为这些工作祷告之外，并愿每处的兄姊们，在主内都如保罗所感谢、所勉励、所安慰的。（参林前十五57～58。）阿们！

主之小工人罗振宣敬启四月二十日

（通信处：重庆九块桥福音堂。）

贵阳（贵州）

主内愚之兄：贵州为主作工的人太少了，贵阳仅有一个内地会，老牧师已经七十多岁了。老实说来，贵阳无真正传福音的工人。神已经为你们把布道的集会地方准备好了，愿主的灵引导你们来到贵州。

主内弟陈横秋四月一日

（通信处：贵州贵阳圆通寺二十号。）

你们的工作未了，当然须有一个段落才好。若能在五月间来，那也很好。贾玉铭牧师也要来贵阳布道。大概也在四、五月内。贵阳的情形，大略是这样：生活程度，在中国算最高，尤以日常用品为甚，住食则与南京、上海相等。人民都深染了都市的罪恶，惟犯罪的设备较少。城也太小了，（约十万多人，）气候温和，惟多雨少睛，温度常有剧烈变化。城中仅有内地会福音堂，（另有天主堂二处，）作礼拜时，最多有四十五人。普通时的集会，有数人到二十余人不等。这就是贵阳的基本基督徒了。但他们都很爱主。所以每礼拜日的奉献，有╳╳元到╳余元不等，较之外省礼拜的人数百，而仅得数元者岂不是好多了么？另外有两家全家信主的，即叶姓和程姓。最近我们教会在大街上租得一间屋子，共有三层，极适于集会用。我想这是主为你们预备作工的地方。我们租的房子，好像牯岭的同样性质，传福音兼作书局，可惜无书可以陈列。如你们有书，可以带来或寄来，也请写信到上海福音书房大批的寄些来寄售。你以为如何？我现在贵州农业改进所工作。愿主的恩常同在。

主内弟横秋四月六日

由重庆至贵阳

主内亲爱的姊妹们，李小姐、袁师母、张小姐：感谢父神，我已平安到了，望勿念。我们是三十日起程的，在路上走了三天。虽经过了数次的危险，然而我一点也不感觉惧怕，因有神与我同在。所经的道路，全是高山峻岭。第二天盘旋一座最高大的山，转了四十二个弯，差不多走了两个多钟头，才把这山走完。沿路有小县镇可以吃饭住宿。我们第一天晚上是住在綦江县县立女子小学校。校长很是欢迎我们，招待得也很周到。可是第二天的晚上，就大不相同了。既没有房屋借宿，又遇着车轮陷落坑内的危险，亏得有石子同泥土把车轮夹住，不然全车的人，不死也要伤几个。所以我真是感谢赞美神，祂的爱是何等的长阔高深！我是个极软弱的孩子，在主里是很幼稚，对于灵性，毫无增长。一切灵里的智慧与知识，我都渴慕与寻求。我深望主内的姊姊们多多帮助我，使我得以完全。我想到在渝听了数次的见证，及两次在主的桌前同餐，我心内真是何等的快乐。李、张二姊，不知何时能到黔来？愿神引导你们。若能早来，我们更是欢乐。敬候主内平安。

主里弱妹琼仙敬上四月二日于贵阳

昆明（云南）

林耀辉弟兄，奉调赴梧州，已于本月十四日离昆。我们因在昆明负责弟兄人数甚少，甚望神使林兄不被调动。但神的意念高过人的意念，深信神欲借着林弟兄及穆悔尘弟兄二人，在梧州兴起祂的见证，所以我们也欢欢喜喜的说阿们！胡宣民弟兄，（福建龙溪人，在立法院办事，）于月之十六日赴重庆。他是一很好的弟兄，望他能多多与在渝的信徒来往得造就。最近有李相宸弟兄及萧爱光姊妹，由长沙抵昆，他们均在国立西南大学念书。陈荷生弟兄在河口，三月间已与一位梁小姐结婚。他们在河口，在服事来往信徒上，异常殷勤。愿神亲自报答他们为祂的名所显的爱心。闻殷祖澜弟兄一家及周洪宝弟兄，已于本月十九日离港来昆。弟已替殷弟兄租到一所很宽敞的房子，（惟租金稍昂，）深信此屋乃神为我们的弟兄安排的。感谢父神在多方显出恩待祂儿女的凭据来。临大之工学院，原定在蒙自，后忽改在昆明，致殷弟兄得以来此。深信神必有祂的美意让殷兄到昆明来。

此间聚会颇蒙神祝福。三月间有十七位弟兄姊妹受浸，归入主的名下。不久尚有好几位兄姊要受浸。聚会方面，自魏、陈两兄赴个旧后，仍蒙神恩保守，大有蒸蒸日上之概。深望神赐下在昆明的教会一大复兴，将更多得救人数，加增与祂的教会。第五期“敞开的门”所登请祷事项第四条，王竹青姊妹已蒙神替她开路，在昆明同仁医院为护士长。张镜霞姊妹，亦能常在惠滇医院工作。张镜圆弟兄听主引导，有时往附近村庄传点福音。

主内小弟黄钟谨上四月二十日灯下

（通信处：云南昆明海关。）

泗水（南洋）

主内的众兄姊们：愿父神并主基督的恩惠平安归与你们。阿们。主来已近，各处教会，大见复兴。最近在南洋各处，主亦大动善工。泗水教会，本来极其荒凉，但感谢主奇妙的恩，祂并不偏待人，祂在这里聚集祂的儿女，好像母鸡聚集小鸡在翅膀底下一般。主在这里，已叫我们有个记念主的地方。但是这里一班弟兄姊妹，真是幼稚，确实需要灵奶来喂养。我们是刚出世的婴孩，当然也特别爱慕奶，愿主给我们纯净的灵奶，叫我们的灵性得以渐长。我们这里有弟兄四位，姊妹三位。每拜六晚有祷告聚会，每主日早晨有记念聚会。擘饼还没有开始。我们这里这种弟兄姊妹的聚会，因为人数少，所以得自由聚集。如果人数众多，就不能这样聚集，因为我们没有名称，没有团体（组织），所以无法进行。（请你们把工作的再思第五、第十两章仔细看一看，就没有难处了－编者。）兄姊们阿，我们要求你们多多为我们这里新兴的工作和幼稚的信徒助祷。敬祝平安。

主内小弟陈恩深、戴洗薰、王奋兴、王光泽同启三月十七日

（通信处：南洋泗水士郎必丹街一号邮箱一七六号福泰真陈恩深。）

零简

唐美立姊妹，四月十一日，由上海来信云：李石赛荷姊妹，由车上跌下受伤，现住在医院。

何越樵弟兄四月十四日，由上海来信云：关于基督徒报，山东省除烟台、青岛外，均不能寄递。江、浙二省，亦有大半寄不出。许多阅者虽迁移，却并未来信通知我们，我们亦要负些责任。因我们许多时不出版，阅者日久自易忘记。所以寄发事只得托在主的手中。

沈诗葵姊妹在四月十三日由上海来信：家母在家中休养，家父已信主。诗萱妹有信回家，颇平安。诗嘉弟去长沙，已入校。惟他的学校现迁入陕西，愿主保守他。院中姊妹均安好，勿念。

（通信处：上海徐家汇路八五○号妇孺医院。）

曹永泉弟兄，由南京来汉，现住在汉阳。上主日曾来聚会，今天又来买书，并和弟兄们谈话，他里面有负担要往新疆去开荒－四月四日。

烟台电报不通，只有为他们代祷－四月十二日。

四月十六日起，在汉阳难民所有两礼拜的传福音，每日两次。望代祷－四月十五日。

南洋方面，来信注册的不多。可否请一位熟悉南洋各地教会的弟兄，将在南洋各地教会的地址及负责人，并需要敞开的门的分数开一单子寄汉，俾以后直接照寄呢？内人等已于十八日平安返汉，是刘爱悟弟兄伴来的－四月二十二日。

中国航空公司的渝港线经贵阳，可是现在贵阳站不停，信件还是飞到重庆，由重庆用汽车转，不过公司又说，或许一个月以后，贵阳站可恢复停机－四月二十三日。

刘爱悟弟兄因有逼迫，已辞去孤儿院事。章功绩弟兄在益阳已为刘弟兄找着一合宜而租价极廉的房子，可以为刘弟兄一家住。刘弟兄身体的情形，最少也得休息半年。他一家老少的负担，只有交托神－四月二十六日。

在慈幼院的那八位弟兄，已有三位有了事。宗孔弟兄事已成，在等候通知中－四月二十七日。

（以上乃蓝志一弟兄由汉口来信。）

感谢主，上主日聚会也还活泼。真的，不到皮袋的水用尽，是不会去向神哭的－四月十九日。

本月二十一晨一时许，本市忽然雷电交作，狂风暴雨，排山倒海而来，大有席卷全城之势。但感谢主，弟兄姊妹中，无一受伤者。…昨夜附近一带均无电灯，然仍有七八位同心的兄姊，照常聚集祷告－四月二十二日。

（以上乃袁厚载师母由重庆来信。）

袁竞化姊妹，去年八月二十一日由南京去宿县，于今年三月十八日又由宿县到了汉口。现在等候职业中－汉口通信。

纪会珍姊妹，尚在安徽颍上县内地会居住。

黄珍治姊妹来信云，敞开的门寄十分或十二分至北京城东堂子胡同四十五号，或寄北京外交部街五号聚会处。自己现作家庭拜访之工，许多人求要敞开的门－此信四月十四日收到。

孙褚明声姊妹已回广州，通信处是：广州东山培正东街十三号二楼。

在古田的教会聚会地址已迁至：古田县三保游巷口三号。此后关于教会之通信，可直接寄彼。

更正启事

第五期，武义各聚会负责人名单内，实系长老、执事列在一起。吴周香、顾章凤、徐起、崔凤、朱惠爱等，均是女执事。特此改正－丁克昌启。

代编者言

（一）所有通信，无论是门徒写的，或者是使徒写的，凡有关工作者，就列入工作的消息栏；凡有关教会者，就列入教会的通问栏。

（二）本期起，虽然每期都要登一篇关于工作原则的译稿，但因在非常时期中，邮递多阻，许多消息，不免有时间性，所以仍尽量编入。编者非不知加以篇幅的限制，乃是愿意弟兄姊妹越早知道各方消息越好也。

（三）通信中，有的好像是很平常，所以未即删除者，一方面是要借以看见神是如何恩待我们的弟兄和姊妹，另一方面也似乎是特具亲情。像某次通信中，有托带熨斗一事，编者正拟删去时，忽想到“我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来”（提后四13）的话，就加以保留了。不一定说到关乎事情的就是不属灵。如果是很自然诚挚的通信，岂不有一点在神家里的味道么。

（四）甲所关心的，不一定就是乙所在念的；乙所在念的，不一定就是甲所关心的；所以编者只能客观的为着各方面设想，尽力使弟兄姊妹能互通声息。就过去经历，不只许多弟兄姊妹因阅本刊得了安慰；就是编者，也借以知道了好多从未见面的弟兄姊妹，对于他们也关切起来了。还有因闻传言对我们不免有问号的弟兄，因阅本刊，反而除去了误会。所以编者对于教会的通问，不敢以地方、以真理为藩篱，惟愿借着各方的通信，彰显出在基督里的合一和爱心来。

（五）工作的消息，自然有许多是报告的性质。编者愿将“工作的再思”里的几句话录在下面：“圣经中给我们看见，工作的报告，在同情和代祷的人中间是可以的，并且也是必须的。但是报告，并非广告，所以不可有广告的性质在里面。为着给神的孩子信息的报告和通问，乃是顶宝贝的。但是，里面如果变了性质，有了作用，就不是神所悦纳的。另一方面，在神的孩子中故意的退缩，属魂的隐藏，以为那样是比人高尚的，也是使徒中所没有的先例。一切都在存心的问题。在清洁的人，什么都是清洁的。在污秽的人，什么都是污秽的。”－一○○至一○一面。（即本文集第二辑第十册八二至八三面。）所以，我盼望写报告者的存心，和读报告者的态度，都能得着神的喜悦。

（六）许多的难处，许多的需要，许多的请求代祷，并非要加任何阅者以重担。因为爱心是没有重担的。并且“人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”（林后八12。）所以问题不在乎作得到作不到；乃在乎有心没有心。如果没有心，就是作了，又有何益处。如果有心，就是一次的代祷，一点的奉献，一滴的同情，都可以叫人得着力量、安慰和鼓励。

（七）对于同工，编者也愿意说几句彼此勉励的话：我们对于任何人，对付任何事，都当有爱心作底子。当拒绝的，是我们自己的“己；”当破碎的，是我们自己的“心。”我们口里多喊十字架的口号，不如身上多带十字架的记号。对于一切神所使用的工人们，虽然在狭义方面不一定是我们的同工，但当我们和他们接触的时候，我们若不是存受教的心去受教，就当存祝福的心愿神祝福他们。我们不过用真理的亮光来服事神的众教会；却不愿越过神所量给我们的界限，而践踏别人所作的。存心谦卑，看别人比自己强的时候，就能从别人得着益处了。

（八）末了，有一件抱歉的事，就是编者旅行在外，本刊是随走随编，然后寄到汉口付印的。标点符号往往为手民所误，不能一一更正，这是要请各位投稿者原谅的！

如愚一九三八年四月三十日于四川成都

启事

（一）本刊仍在汉口出版，所以凡关于工作的消息，教会的通问，以及订阅本刊，询问事情等，均请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）来信要注明月日。（因为没有月日，我们就不知道是什么时候的信息。）地址要写得仔细清楚。凡除去信封转来的信，请将写信者原来的地址注在信里。

（三）什么时候，阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告。

（四）第十三期基督徒报，已在上海付印，仍由上海寄发。凡有关订阅及询问基督徒报的信件，汉口方面收到后，即汇寄上海福音书房，由那里注册、寄发并作答。

（五）上海方面，因邮局不收大量印刷品，所以福音单张，最好由各处就地付印，较为便利。

（六）福音书房，现在汉口设有分售处。凡邻近汉口者，均可迳向汉口方面购买。住在汉口市者，亲至小董家一巷福音衖购买亦可。遇汉口缺乏某种书籍时，当由上海方面补寄，不过往返费时之处，尚希原谅！

一九三六年四月三十日汉口

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这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作。在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

第八期

林光照弟兄询问消息

在浙江的主内同工：阅敞开的门，使我记念你们在主里的工作，愿主亲自率领你们。不知道弟的家乡，即镇海青峙乡那边的情况最近如何？那边有否聚会？有否同工及弟兄在那里？我盼望能得到这样的消息。愿主与你们同在。阿们。

主内弟林光照五月一日于云南石屏观音寺巷张家巷

工作的消息

李常受弟兄函（烟台）

上月底，此间有十余位弟兄姊妹受了浸。自月之四日起，除主日外，每晨有查经聚会－查福音要道－为着少年弟兄姊妹。现已查过十余次，也许还需要有些继续？月之十日，李弼弟兄回津过烟，弟得与他一见。当时弟同他说，主若许，愿于五月初去津。惟不知主在环境上如何安排？请代祷！月初黄县浸信会来信，愿弟前去领会，但因该时此间查经聚会已经定规了，所以未能去。

小弟常受敬上四月二十一日

（通信处：烟台南山路第三段十七号。）

张子洁弟兄的行踪（青岛）

弟在外工作盈月，所到之处有五，每处最少也有四天的勾留。感谢主！每次要到的地方都未误事。弟这次在外所传的信息，就是认识神的真理占多数。他们借着时局的不安，也得了造就。高密、青州、临淄、广饶、济南的弟兄姊妹们都平安。他们不但未退后，反而更热切工作，也仰望主早来。在青岛的弟兄们，只有徐孝丰去上海，王鸿开去文登了。聚会人数，并未见退色；新得救的也有几个。有一位很稳，也许神将来要他来负责？弟也许去烟台一次，盼望在那里多得造就。神向我，已经有两次显现十字架的基督，所以弟也哭了两次。主要弟去西康，只好顺服祂。按肉体说，我是舍不得离开山东，尤其是青岛。愿主赐恩给弟，使弟能完全顺服，能走在祂的旨意中。

主内弟子洁上五月五日

（通信处：青岛无棣一路一号。）

江北几位同工聚会（江苏）

我们靠着主，很信你们为主的缘故，在神我们的父面前，不住的记念我们和挂念我们的事。故特来函，叫你们知道我们的事，心里好得着安慰和喜乐。那担当我们重担的神，听了我们的祷告，也答应了兄姊们的祈求，愿荣耀归给祂，直到永远！阿们。

大江之北，神的各教会，在这几年中，好像船在海中，忽然起了暴风，几乎被波浪掩盖。在这样的情形中，当然有我们的失败和软弱，愚昧和不忠。但神的放手，却有祂的美意。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”若不是风和海，怎能显出我们的弱点呢？又怎能显出主是斥责风和海的呢？因此我们赞美主，祂让这些事临到我们。我们屡次盼望有一次同工谈话的聚会。感谢主！在我们心里未曾想到的时候，就于四月六日，把我们团聚在益林。当晚我们聚集在一起。主和我们同在，叫我们回想到一九二八年领受了真理，都是靠主的恩典。同时也给我们看见，我们各人都亏缺了神的荣耀。我们若非真实的放下自己，若非真不给肉体、仇敌留一丝一毫的地步，主就很难在江北作祂的工作。感谢主，祂是得胜的，祂不但得胜了仇敌，也得胜了我们。第二天的上午，我们又有一次的聚集。主叫我们同心合意的为着看望各地的教会，要有一次的出发。感谢神，这次借着圣灵，赐我们合而为一的心。请兄姊们为我们祷告，求主保守我们，直到祂来。

你们的弟兄季永同、邱日鉴、吴微四月十九日

（通信处：江苏江北益林镇盐光书社吴微）

复兴的工作（上海）

神自己在我们中间作工的光景，可说是空前的，是从未有的。（此乃就本地比较而言。）自前礼拜起，每礼拜二下午的妇女传福音聚会，已改到礼拜六下午了。一方面因为罪人来的很多，作个人工作的不免太少，礼拜六下午，姊妹放假的多些；另一方面，为的是盼望已复兴的姊妹趁此机会用她们所有的，不至停滞在那里不进步。感谢主，如此改变之后，两方面都蒙了神的祝福。罪人得救，日见加添；姊妹们个人工作，也更形踊跃。每次到会者，约有二百人左右。盼望不久传福音的事，完全由本地姊妹担任，不必仰望工人才有工作。（我总觉得一个地方教会若全靠工人，而本地无人起来，那个地方教会，就不过是一个空架子。）目前是请已被神打通的姊妹先传信息。虽然不是每一人都能传讲福音真理，但福音在各人身上所发生的功效，是每人该传述的。谢谢主，祂亲自在人心里作了深的工，使姊妹们知道这都是神家里的事。有的就自告奋勇的要学习为着主。有的姊妹真是为人灵魂费财费力。有的被请时就并不推辞说不肯。这种好情形，实在令人要说阿利路亚。姊妹聚会，现改到每礼拜三下午四点半起。因在暗中代祷的工作多，神就在众人中间显了奇妙的恩。目前每礼拜三下午聚会性质，是读经祈祷。读经（不是解经），是读约翰福音，注意关乎主耶稣方面的事。目的是要多认识祂。感谢主，给了不少亮光，彼此发表所看见、所得着的，叫大众得了建立。来的人数亦有二百上下，一次比一次的多起来。今晚又有二十一位姊妹，七位弟兄受浸。现在主日上午讲道时，来人拥挤，既无座位，又无立足之地，所以来了转去的亦不少。擘饼聚会，从前主日起，已改到午后三点起。（因晚上姊妹进出不便。）也许不久要分三个地方擘饼。

缪韵春启五月六日

（通信处：上海哈同路二四○弄十五号福音书房转。）

姊妹中的复兴仍就继续着，情形真是好。有不少的人兴起负责祷告的工作。小祷告的团体很多，一个去带一个，所以复兴就蔓延了。礼拜六的传福音，是本地姊妹自己负责，有时她们也请我们。神在她们中间兴起传福音的人来了。罪人得救也奇妙。一句极平常的话，人就悔改得救了。神也用姊妹们说的乡谈使人认识了神，也借着姊妹们的见证作了工。也有病人得了医治。有不少的姊妹，看见自己该站的地位，在神的家中服事神，都是同心合意的兴旺福音。有作个人工作的，有作探望工作的，有多花时间祷告的，有为主费财费力，请人吃饭，带人来听福音的。看见这种情形，真使我们不能不满心感谢赞美主！

大家都有同样的感觉，看见时候不多了，今天所作的，并不能补足已往所失的，所以特别的宝贝我们现在的光阴。好像神把同样的心意放在我们各人的里面，都有预备迎见神的光景。这种情形，除神以外，是无人能作的。真盼望我们不作一个阻挡祂复兴工作的人，真需要继续的祷告，让祂能自由作工，不因着人而限制了祂。愿一切的荣耀都归给祂！

左弗如五月十日

（通信处：上海哈同路二六二号。）

绍兴沙地一带（浙江）

一月来，弟在沙地三太桥、三叉埭、头蓬、龛山等处走了一转。所见在在都是主亲自工作，弟惟借之蒙恩而已。赞美主！绍兴南沙万安桥地方聚会，实在蒙主祝福，人数日渐加增，甚至不能容膝了。所以在左近党山湾地方，又租了两间平屋。于四月三、四两日，有特别聚会，他们要弟负讲道之责。又有费长保弟兄传福音，听道人数，将近七百，景况甚好。他们平时聚会情形，颇合工作的再思的原则。可见自有主的恩膏在凡事上教训他们。

此地没有特别聚会时，来听道的，也有一百余人。且多数是在万安桥被接纳的。党山湾会毕后，又于十六、十七两日，在十二埭聚会二天。负责讲道者有高锦甫、高其禄、费长保及弟四人。听道人数约六百。蒙主恩典，使听者得着造就，而讲者更得着造就。弟近日在家。五月初，西兴要有几天特别聚会。弟亦被请为讲道之一。愿主在我身上更有权能，叫我在祂手中更有用处为幸。

弟单开芬四月二十日

（通信处：浙江绍兴瓜沥头蓬范福记转。）

泰顺的各乡镇（浙江）

泰顺全县，计二百余乡村，画为四区。地居僻陬，到处皆为崇山峻岭，交通甚是不便。对于一切工作，颇感困难，所以设立教会者，仅四十余处。近数年来，因无传福音者之兴起，并未增设地方教会。感谢主！本年农历正月初九日，在下东溪举行讨论福音工作之聚会后，兴起弟兄数人，同平阳李树人弟兄等，于正月三十日，由泗溪出发，在三区一带传福音二十余日，传过十二村。日间向逐家布道、分单张。夜间假人屋宇，召众宣传。聆者颇有人，每夜有百余人、二百余人、三百余人不等。秩序井井，态度肃然。赞美主！在四区之三门洋一带，最近有弟兄数人定赴该地，开始传福音。专仰望主之领导，请多代祷，至盼。

小弱弟王有膏谨上农历三月二十二日

（通信处：浙江泰顺南溪转国岭。）

自流井（四川）

五月十九日晚上起，在仁济医院礼堂有数天的传福音，过后也许有数天的查经。日间在学校里、在家庭里都有工作。以后还要向矿工及市面上传福音。此间工作之门是大开着，也深信神要作工。

张愚之五月十八日

石屏（云南）

主内诸同工兄姊：照着使徒的榜样，（徒十四27，二一19，）我们也愿意向兄姊们述说神借着我们所行的一切事，并神怎样为我们开了福音的门。第一，叫一切荣耀归给神；第二，叫兄姊们知道如何代祷；第三，使关心边荒工作的兄姊们知道我们的行踪和工作的情形。我们于前月十八日早离个旧，蒙主带领，安抵石屏。自二十日晚起至二十七日晚止，有造就弟兄姊妹们的聚会。来聚会的，姊妹居多数。（因此地教会弟兄只有四、五人，姊妹则多了好几倍。）聚会时，除了学生外，多是不识字者，好像有些困难。但是，主带领我们过去。在表面看来，多数是听得进去的，但愿神在他们里面作更深的工作，好叫他们更丰盛的得着基督的生命。二十一至二十四日，每日下午，我们到各城门附近的街旁，作露天布道。这里的风气，还不算大开，向来对基督教是不欢迎的。这次能公开的把福音传给他们，也是神的恩典。二十五至二十七日三天下午，有传福音聚会，地点是借聚会所。弟兄姊妹把戚友带来听福音。我们也看见神自己作工，有的人当场表示信主。但愿主得着他们，叫他们不至作仅仅得救的人，也作出代价走道路的得胜者，好叫主名得荣耀，阿们！

有某报社社长，因在街上听福音受了感动，特来找我们，彼此有更长的谈话，也介绍救恩的书给他。结果，他表示完全相信。他现在自己学读经，也来听道。二十九日早，照与禧赴临安，在各城门热闹之区作露天布道。感谢主，有人当场表示接受福音。有的人是从乡间往城市，刚好得此良机听了福音。在最后一次传福音中，主有奇妙的安排，叫我们碰见一位主里的弟兄。他看见我们，就喜欢接我们到他家中暂住。我们因次日是主日，有负担于该晚赶回石屏，就未从所请。在临安的工作，主已开始，不久，主若许可，照当前往继续工作。禧与文明天即离此，先往蒙自，后往开远，然后入昆明。但照在这一带工作，总觉得禾稼多，工人少，时有孤掌难鸣之叹。求主在同工中，打发一人，有开荒之负担者，前来石屏，与照同工，向滇南各地进展。这是照在此地所视为一个最紧急的呼声，望诸兄姊负责代祷。在石屏的教会，弟兄姊妹，多数尚知道学习跟从主，不仰望人。这一次所已作过的工作，都是需要你们的代祷的。顾主的鸿恩大爱常和你们同在。阿们。

你们的弟兄魏光禧、林光照、陈希文五月一日于石屏

（通信处：云南迤南石屏观音寺巷张家巷林光照。云南昆明金马街司马巷十五号魏光禧、陈希文。）

玉冰姊妹的行踪（福建）

主内李姊惠鉴：真的，主是借着困苦，拯救了许多困苦的人。月之五日，妹又南下延平，逗留一星期，和姊妹们交往。十二日乘了九个半钟头的汽船，始达福州洪山。感谢主，为妹预备了美好机会，能在家人亲属及邻里中为主作证。前后聚集五天，共讲九次，今天下午始告结束。愿主叫这些道种，都种在良好心田中，会发芽结实，荣归主名，阿们。妹离闽四载有奇，此次回省，尽量看望主内各位兄姊，心中非常快乐。明天要去永泰，月底拟赴闽清。以后主若愿意，更要北上峡阳、洋口、顺昌、邵武各处。敬请多方助祷至盼。感谢主，妹身子都好，工作极感兴趣。然而妹都在学习功课，这些经历，不过使妹更知道在永世里当如何服事祂就是。少云、加恩，照常读书，妹虽南北奔走，他们却安稳在父神恩眷中，叫妹没有分心的事。赞美主！敬祝主内平安。

妹廖翁玉冰谨上四月二十二日

（通信处：福建建瓯青云路基督教医院邱少陵医师转。）

台山（广东）

在三月二十四日，父神带领倪老师母、曾温奉慈师母、雷惟容姊和我离了香港，一路平安，到了台山。到台山的第二天，我们有祷告，神给我们的话语是约书亚五章十四节：“我来是要作…元帅。”感谢主！后来十天的聚会，完全是祂作元帅。自三月二十七至四月五日，每日上午有祷告聚会，有造就聚会。是倪老师母主讲，每天圣灵都作了工。倪老师母在台山作了十七天工。她和惟容姊已于十一日去香港。我同曾师母暂在此工作，何日离开，尚不得知。但愿你在宝座前常记念我们。

主内妹林维实敬上

（通信处：广东台山公和市永生医社。）

前月主带领倪文修师母到台山，主大大用她在台山作工，借着她把属灵的真理释放出来。天天有冷淡的姊妹得了复兴，天天有圣灵的浇灌。有一位陈老师母本是驼背弯腰，走路非常之难。倪老师母为她祷告，她的腰立刻就直了。这真是一个大神迹，应当把荣耀归给神。有谭师母，平日不识字，今也能识些字，并会唱几首诗。有林师母患肺病，也完全得了医治。此外还有好几位得医治的。这次，神在台山，真是用神迹奇事，来证明祂自己的大能大力，叫主耶稣的名被高举起来。这次传福音，也有罪人悔改。这完全是主自己作的，应当把荣耀归给祂！

妹雷惟容四月十九日

（通信处：暂由香港九龙深水埔石硖尾街三九号三楼转。）

星洲

倪兄已行。有╳弟兄送汉口逃难弟兄主款╳╳元，日前已寄汉口姊与蓝弟兄收了。弟由麻六甲回后，与弟兄们有三晚小小的查经，将所得╳╳元╳角，合国币约╳╳元，亦已寄往汉口。虽然杯水车薪，无济于事，只求吾主祝福此五饼二鱼而已。你们在重庆、成都、贵阳、昆明后，盼望能即到港候船来南洋，先在吕宋，后到星洲。弟日昨已函请缪兄将此事放在祷告中。工作的再思，给弟不少的亮光。虽然工作是使徒的，但我们还须劝各地的弟兄姊妹“常常竭力，多作主工”（工作，原文同样的字，）姊以为然否？（是极。）载兄夫妇，不久要赴泗水一月。该地系兴化数位弟兄与林维之兄起首赁屋聚会。今维之兄因事回国。他们望载兄及弟前往继续作工。弟因右足一趾年来常常烂痛，日昨入国家医院，须把趾甲拔去，大约要住二礼拜左右。出院后，拟再往槟榔屿作点工。

弟陆忠信四月二十六日

（通信处：F. Luke, 48　Wiekie Road, Singapore。）

汉口

昨日本地有一次受浸，仍在珞珈山东湖。受浸的弟兄八位，姊妹七位。汉阳难民所传福音工作前已结束。赞美主！祂自己救了人。本礼拜还有郭、尚两弟兄在那里有点查经的工作和初步的造就。五月二日起，在福音衖有一礼拜或者十天的造就聚会。

蓝志一五月二日

本地特别聚会，主自己带领已过去九天，今天是最末了的一天。赞美主！祂是主！祂自己的工作，祂自己负责，祂自己得荣耀。

蓝志一五月十一日

（通信处：汉口小董家一巷福音衖。）

陈恪三弟兄到了仙游

包淑敏姊妹，五月二日，由仙游来信，云陈恪三弟兄，蒙神领导到了仙游。每天下午有造就弟兄姊妹的聚会。

（陈弟兄通信处：福建蒲田金桥二十五号对面。）

同工的行止

（一）倪柝声弟兄在英通信处：Mr. W. Nee, c/o 13　Honor Oak Road, London S. E. 23, England。

（二）栾非力弟兄，已由石硖尾街搬到大埔路一百零一号二楼。信可寄香港邮箱一六六四号。

（三）江守道、陈主言两弟兄仍在香港。通信处：香港邮箱一六六四号。

（四）张愚之弟兄，自流井工作完后，也许赴灌县？通信处：四川重庆上张家花园四号之三袁宅转。

（五）李（渊如）、汪（佩真）、张（非比）三姊妹，于五月二十一日离重庆，二十二日到了万县的一湾水。此地完全是一山乡。如时局许可，拟在此过了夏天，再取道重庆，与愚之弟兄会齐同去贵阳？如主有特别的引导或者早日离开万县？通信处：或寄汉口邮箱八十四号福音书房转，或寄四川重庆上张家花园四号之三袁宅转。

（六）张光荣弟兄仍在上海。通信处：上海哈同路二四○弄三○号。

（七）唐（守临）、周（行义）两弟兄信，可寄上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。

（八）倪老师母通信处：香港九龙深水埔石硖尾街三九号三楼。

（九）俞成华弟兄，已到上海。通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。

（十）韩复生弟兄，已出长沙湘雅医院；仍回常德休养。通信处：湖南常德小梳子巷十三号。

教会的通问

由莫干山到上海

－唐守临弟兄的信－

感谢神的恩典，再能通这封信。醒几次遭遇危险，似乎望绝，可是全能的神终究带领醒经过了死荫幽谷。同时醒也十二分感激弟兄和姊妹们为醒焦急挂心，又为醒负责代求。现在可以把祷告化为赞美了。醒于四月十九日由神开路，得机会下莫干山，当日抵杭。留九日，再得机会，乘车平安抵申（二十八日。）阿利路亚！真是神奇妙的神迹！醒现暂寓聚会楼上，内人及孩子住岳家，家母居嫂家。已往的经过，一言难尽。醒在三桥埠所租住屋及家具等悉遭焚毁。事前醒早已率眷避鸭蛋坞，故人口未遭灾殃。后因该地盗风颇炽，复迁莫干山。二月二十五夜遇土匪，劫去些钱和衣服（有限），惟醒被枪柄重击一下。真是神的恩典，伤处恰巧是在胸部的正中－胸骨上面。据医家谓此击稍偏左右或上下，顷刻致命。当时伤势颇凶，胸部红肿。神又施奇妙神迹，使弟不至于转剧，几天就好。现在身体仍和以前一般，不过略觉疲乏而已。在杭州的九天，比在山上更苦了。睡的是水门汀，吃的是不能下咽的粗食，四天后大家都害病。赴申时，行李都得自己搬运；上车、下车、过天桥、装入运客汽车，恐怕真是“不遗余力”了。可惜这些苦楚算不得为主而受的。在杭州聚会的地方曾去看过一次，墙穿户破，不成样子。阮其煜弟兄仍留杭。他信心顶好。在半点钟的谈话中，醒得帮助。本来在山上有孙闻远先生一家、周行义弟兄一家、叶翠琼小姐一家、俞筱霭太太一家、并醒一家。所以主日有聚会，平时也有祷告会。我们只有“一点力量。”醒个人除了向几个罪人撒些福音种子，又和几个有追求者数度接触外，没有别的了。孙师母传福音很起劲，带了叶小姐跑许多人家。读了“敞开的门，”得知诸同工均在神保守中，真是喜出望外。半年多压在心头的重担，一旦卸下了，多么痛快。盼望神还使我们见面。请为周行义弟兄祷告，他和我同样遭劫遇难。现在身体极软弱。醒写信至此，他热度升高，似患疟疾，谅是前数日的积累发作，请代祷。

主内弱弟唐醒手上五月二日

（通信处：上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。）

上海

（上略。）郑大广弟兄的师母，不幸于月之二十二日生了双胎之后，即患脑膜炎，于本月二十六日去世了！李石赛荷姊妹，于三礼拜之前，在行人道上，被一乘自由车的童子撞倒，当时情势甚重，经疗治后，未多日，即已痊愈，现已平安回寓了。但因此，神借着她竟拯救了那童子。

林光表、杜忠臣、吴锡祐谨启四月三十日

（通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。）

主内的汪、李、张姊：赞美感谢天上的神我们的父，祂用丰盛的慈爱和怜恤，将我们从世人中分别出来。由敞开的门，看见诸弟兄姊妹都蒙神的恩惠厚待，我们只有满心赞美主。本院自迁至枫林桥后，因地址偏僻，交通不便，求医者很少。现已将门诊部移设福煦路成都路。虽然裁去了不少人，但是，姊妹们都在。惟林孟敏姊妹回福州去，章菊仙姊妹去红十字会医院。狄德嘉姊妹至今不知何在？汪美林姊妹老母由太仓乡下来上海。老父年逾八十，疯瘫不能动，仍留乡下。愿担当我们重担的主，叫我们能在困苦的环境中向耶和华唱新歌。诗葵母已于三月二十日出院。这是神迹！神听了我们的祷告，谢谢神！她什么都好，与完全人一样。我们要归荣耀与神！诗葵父，这次也遇见了神。陈秀玉姊妹、叶姊妹都好。主又加增了得救的人，就是郑继爱姊妹、张祖华姊妹等，还有一位屈小姐，她们都有追求的心。请姊等代我们祷告。我们不盼望能为主作多大的工，只盼望能在自己的地位上不贻羞主名。祝主内平安。

在上海妇孺医院的姊妹同上四月十一日

（通信处:上海徐家汇路八五○号妇孺医院。）

谢谢神的恩典，赐我能写这封信，也谢谢你们为我的病祷告。在这次病最厉害的时候，人都想我没有希望，就是我自己也绝望了。但是神借左姊给我一句话－诗篇一百一十八篇十七节，就是这句话抓住了我。现在我的身体比以前更强壮，回院作事已经快二个月了。我自从在杭州患脑膜炎后，神使我看见当完全为着祂活。这次神又给我诗篇一百一十八篇十七节的话。虽然我已把一切都交在神手中，但我的肉体懒惰，终是糊糊涂涂的过着。但愿神再造就我。

主内最小的郦理英敬上四月十一日

（通信处：上海大西路二十三号宏恩医院。）

三班港（江苏江北）

一同承受救恩的兄姊们道鉴：接到敞开的门，我们就不住的赞美神。在三年以前，主在班作了工。有东沟教会胡小兰弟兄等，时来看望。去年冬月，信主的有一百二十余名。内有四十六名已受浸归入主的名下。还要求主耶稣亲自作工，领我们全体努力进前，直到主来。特此上达。敬问平安。

最小弟黄万锦启三月十六日

（通信处：江北通洋港邮局转交三班港。）

莫干山（浙江）

感谢神，我们虽经过将近半载的逃难生活，但祂继续不断的恩惠，总是覆庇我们。

我们的情况，想必周行义、唐守临、周复恩等几位弟兄姊妹，已经有详细的述说，所以不多说了。我们特别感谢神，我们三桥埠的房屋未被焚烧，虽是二次遭遇盗劫，但都临难无损，竟可以说不觉到何等虚惊。赞美主！弟兄姊妹的集会，未被停止。相信神的恩典，总不改变。承蒙上海及各地的弟兄姊妹们代祷，很为感激。我们时常记念在主内同道的兄姊们，只有在祈祷中相感相应。因有便人到申，匆匆略写数行，专致问候。很记念江德茂弟兄的行踪。便中请代问安。愿神佑平安。

主内弱妹孙陈耀珍谨启一九三八年四月三十日

（通信处：浙江莫干山二五四号。）

高密（山东）

主内诸位兄姊惠鉴：接读敞开的门一至五期，主的亮光真是照耀我们的心。主在各处开始工作，施行拯救，我们的心满了感谢和赞美。更感谢主在这期间用这公开通讯的刊物，使弟兄们得以互通音问。兄姊们为主的心，我们真是钦佩得很，惭愧得很。密邑目下尚无一定合经聚会。四月二日，张子洁弟兄蒙主引领到密聚会七天，上午传福音，（有人得救，）下午造就。按情形看来，似乎主已动工。我们这里每天上午十时聚祷告会，礼拜三、六上午十一时传福音。只是同心的人甚少，真需要安静在神面前对付一切。我们要知道祂的心意，寻求祂的旨意，等候祂的安排。务请多为代祷，求神赐我们坚固的信心，更愿神得着我们。此请主内平安。

主内小弟王书阁、鞠松山、胡慎夫同谨启四月二十六日

（通信处:山东高密大同书社。）

邹县（山东）

接读第三、四期敞开的门，得知国内外各地方教会情形，诸兄姊行踪，真是感谢赞美我们的神！此间弟兄们，于三个月前，散在各乡。百余日来，虽经过种种危险，但是，感谢我们的神，祂带领我们都平安的过来了，并没有失落一个。此间除个人布道、家庭聚会外，公共聚会已无法举行。求兄姊们多为代祷。我们目下虽在乡间居住，但有时还可以进城往邮局取信。

主内小弟刘天民、陈伯衡同上四月十一日

（通信处：山东邹县西关八十九号陈宅。）

泰安（山东）

主内亲爱的兄姊们平安！感谢主！祂真是领我在可安息的水边，叫我虽经过死荫的幽谷，也不怕遭害。弟在过去的半年中，虽是失业了，但是，物质方面，一无缺乏。一次在乡间，有数名土匪欲寻索弟的性命，幸有神的护庇，没有被他们找到。赞美主！祂近来又带领我来泰安博济医院服务。这里有我们同心的弟兄和姊妹。但是，我们还没有一个合宜的地方来聚会。我们信神会安排的。请诸兄姊们为我们代祷。但愿基督的名早日在这里被高举起来。但愿尊贵、荣耀、丰富都归给祂。阿们。

主内弱弟王邕海上四月二十日

（通信处：山东泰安博济医院。）

富平（陕西）

同蒙主恩的又生弟兄：我们握别将近一年了。虽然都经过了不少的奔波和危险，但都在主内得了平安和保守。愿荣耀和赞美归给我们的父神，直到永远。当我初来本院工作时，院中没有信主的人，现在已经有九位了。有的是从前曾听见过福音的，有的是最近才得救的，他们都很渴慕主的真理。现在我们每天晚上有祷告的聚会，使我们学习着如何的爱主。有人在这个聚会中得到很大的益处和力量。我们每逢主日晚上有查经的聚会，也许可不信的人来参加。至于擘饼记念主的聚会，我们还没有。我虽然觉得很需要设立主的桌子，但是，同时有很大的一个力量对我说，“要等一等，时候还未到。”这件事我特别需要神的亮光。（要设立主的桌子，必须先明白地方教会的性质和范围。这一点，请读工作的再思－编者。）再过不久，我们要有一次的受浸。现在正在找地方，一切都在等候神的安排。在这里有一个公会，设立将近四十年，只有一位不冷不热的信徒。在乡村的教会还算不错。有一个地方，有一位信徒，家中只有二十亩田，还有六、七口人，他竟捐出六百余元造了一所房子为聚会用。这样爱主的人，是值得钦佩的。主若允许，希望不久去汉口一行，但尚在等候中。敞开的门，如期收到了，使我得安慰不少。请代问在汉口的诸位兄姊们安。即问主内平安。

主内弱弟李庆华敬上五月十二日

（通信处：陕西富平第十三后方医院。）

刘爱悟弟兄近况（长沙）

长沙教会，本地至今仍无作长老的人兴起。弟里面对聚会的负担不能去掉，深觉仍须在长沙站住。前此在汉，志一弟兄曾欲我将长沙聚会事完全放下，问我可否来汉，一面助理福音书房之事，一面借以休养身体。但弟对其题议，里面毫无同心的引导。还有弟在主前所领受的职事，是服事孤儿。但对这工作，主并未给我异象，然而始终却有信心去作。好几次有弟兄见我家庭负担重，劝我作别事。现在又有弟兄劝我作一点事情要好。但弟仍无动于衷。荣耀丰富的父神，带领我自孤儿院出来后，坛内的面，瓶中的油，总没有短少。目下身体方面，从去年七月复发病一次，经过月余养息后，此后便未再发。近来状况，较去年似大有进步。本年有齐鲁一位弟兄（内科大夫），替我查过一次。据他再三听诊，并不见有肺病。但与往日作事行动比较，则体力确是软弱得多。以前每日能步行六、七十华里，终日作事很少疲劳。如今步行十里即吃力，作事一小时便需要休息。弟对身体、对聚会、对前途都不知当抱何种态度，方为合宜？便中略陈一二，务祈在主里直言帮助。

主内小弟刘爱悟五月十二日

（通信处：湖南长沙楠木厅附四号。）

韩复生弟兄病中来信

我由仁术医院转至湘雅，今日是第五天了，一切经过尚好。不过因着病的古怪，多方的检查，实在不堪其苦。起先多半医生诊为肺瘤，又疑为肺水肿胸，前后胸抽吸好多次，毫无所得。昨晚在胸部刺下一针，发现肋下有一脓包的所在，因此开刀是无可避免的了。请多为我祷告。求主给更多的恩典过此一关。我的心还是平静安稳，安息在主怀中，一切都交托主，没有什么挂虑的事。我深信任何遭遇，都有主的美意。祂不会叫我受无谓之苦！我的口不住的赞美祂，因为祂给我机会更多的享受祂的恩和爱！阿利路亚！

韩复生五月十六日

渔溪（福建）

寄来敞开的门二十分，均如期收到，已分给此间的兄姊们。感谢主，使我们虽在动荡的景况里，仍然得聆各地兄姊的脚踪，及工作的消息，实是无限的欣慰。这里的教会，均靠主恩亲自带领，惟弟兄们正需要更长进的灵命，为主站住，请代祷。距此间三十五里的东张地方，前后经主仆陈再生、蔡志崇、陈恪三及爱主的弟兄们前往工作，现在已有聚会。每主日下午传福音，神大祝福，得救人数日见增多。特别有多位姊妹殷勤事主。兹将本处兄姊奉献的款╳╳元，由邮汇上，请为分配给缺乏的兄姊们。愿主给我们更多的爱心荣耀祂的名。又林维之弟兄已于二月间由星洲回来。

奉主名在渔溪聚会的弟兄林维之、林绍良、郑更生、蔡一松

（通信处：福建福清渔溪康济国药号。）

福州

寄来敞开的门，均已按期收到。我们去夏回闽以来，因时局均在家中闲住半年。今年赓、芳在省城找些小小工作。主尚给我们安静的日子，真是感谢不尽。兹特汇上国币╳╳元，╳元为印刷费，╳╳元为内地工作之用。另╳╳元乃马雏凤姊妹由南洋来函，嘱寄上，其中╳╳元为帮助遭难兄姊，╳元为福音书房费用。请在汉口教会安。

主内弱小徐绍赓、绍华、绍芳同启四月二十八日

（通信处：福州仓前山岭下烟霞山馆。）

兹由中国银行信汇上╳╳元，其中╳元为分配送给这次战时遭难而缺乏的主内兄姊们用。款之数目虽少，但借以略表主内的爱心而已。

主内妹倪陈慧宜四月十三日

（通信处：福州仓前山陶园路七号。）

汕头

敬启者：此间由奉献箱收集标明为边荒工作款国币╳╳元，又为遭难兄姊款国币╳╳元。兹将以上二款由邮汇上，到祈查收，按主旨意用之为祷。

主内小弟蔡寄尘、谢子舜、陈方青同启五月三日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

吴仁杰弟兄尚在泉州一带。陈婉卿姊妹仍在鼓岛。鼓岛聚会所被指派为难民收容所。蔡明珠医生一家早已移住鼓岛。此间（汕头）信徒已有迁入内地者。刻接陈文光弟兄来信，他的身体已进步七、八成，现再续假两月，俾身体完全恢复。林李作瑜姊妹约于本月三十一日往新加坡。黄惠民、蔡兰珍二姊妹，不日往暹罗。

弟陈则信五月二十二日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

威海卫

常受兄安好！我们虽没有常通信，但在祷告中，却是时常记念的；盼望赐恩典平安的神，保守我们一直走前面的路。阿们。弟在这里，灵里很是平安喜乐。弟最近所一直看见的，也可说最具有力的话在我里面发动，就是“天天舍己背十字架跟从主。”兄阿！话语是何等容易说，但实行是怎样难呢！但愿主给我启示，叫我能够靠着祂胜过自己和一切。弟在这里，在无定的时间中，（因作事的关系，时间不能一定，）仅仅和内人并几个小孩一同聚集祷告读经就是了。威海卫仍有时不安，路途很不好走。不知烟台怎样？盼望兄在祷告中记念你这个弱弟，并在你的百忙中抽出一点点来，写信帮助你的弱弟。这是弟所盼望的，同时弟很知道兄是很忙的。但愿兄原谅我。此祝主内平安。并候一切在双合里聚会的兄姊安好。

主内弱弟林宪惠谨启

志一兄：敞开的门都按期收到。感谢赞美神，凡事都有祂的美意，借着这一切的境遇，使祂的福音传布到从前所不常到的地方去。弟仍在威海卫刘公岛作事。这里因有英人的关系，所以在时局上，没有什么大变动。感谢神，虽环境是这样，但弟并没有难处，（按物质方面，）惟不能不想到一同作肢体的，直接或者间接所受战事的影响，兹随邮局汇上法币╳╳元，除╳╳元为救济因战事有缺乏的兄姊外，余╳元为帮助印刷费。虽为数甚微，但主必不轻看。盼望神赐给更多的恩典，带领我们走前面的路。阿们。此祝主内平安。请代问在汉口的兄姊们安。

主内弱弟林宪惠谨启四月四日

（通信处：威海卫刘公岛。）

香港

弟之弱体，因着主的怜悯和恩典，算是已经完全的好了。至于何时入川，尚不敢定。因为弟深深觉得有好多紧要的功课是该学习的，所以盼望有一个时期专一的等候在父神的面前，多有机会思念荣耀里的主基督。在已往的时日之中，有多少的时候，只知为主工作，而少想慕主的自己。工作固然紧要，但主的自己比工作更要紧。因此真的求主使我从今后，注重祂的自己胜于注重祂的工作。如果在一个工作中，主没有得着人，虽然有工作，不过是表面上的热闹。香港的工作与教会，已按着新的原则，业于今日分开了。感谢主，弟兄姊妹们对于这件事工的看法，都蒙一个灵的引导，并且是非常的同心。为此我们真当归荣耀给神。周洪宝弟兄三月五日来港，昨日同殷祖澜弟兄全家去昆明矣。陈主言、江守道两弟兄，倪老师母、倪师母、雷小姐及弟兄姊妹们在此均蒙主佑安好。梅光耀小姐，昨晨同陆师母、杨尊信弟兄等一行六人同返汉口。

弟非力上四月二十九日

弟家已于上月二十五日由石峡尾街搬到大埔路一百零一号二楼。感谢主，此处对于弟的身体甚合式。黄若琛、郭孩真二姊妹仍在中山工作。中山、澳门等处，均需弟兄们前去住一些时。

弟栾非力手上五月十六日

（通信处：香港邮箱一六六四号。）

加拿大

亲爱的姊妹渊如和在主里的姊妹们：你寄给我的信，费了不少的时候，才到我的手里。我很快乐听见你们去四川。我从前是在奉节和万县，离重庆尚远，你们沿江上去要经过的。我曾求神差遣你们中间几位到那边去，带基督全备的（福音）信息，和神赐给祂那完全地位、十字架的启示、基督的身体（教会）这几点，要使四川神所救赎的儿女们知道的。我何等希望和你们同去。我要继续为你们所要到的地方和你们所要传的信息祷告。但愿借着佳音，使丰富的生命流入祂的教会。我永不忘记你和许多姊妹。我专一的为你们祷告。我要举起我的心仰望祂的美意，祂为我所定的道路。当祂使我看清楚时，我希望能遵行。我现在温哥华一位信主的朋友家里住。这里有许多弟兄姊妹。有一个信主的医生，读了倪先生的信，觉得里面充满了亮光和生命，必须转给别的弟兄们看。他们很希奇主在中国信徒心中，作了何等奇妙的工作，并且用他们。何等快乐！问候你和我所认识的姊妹。我们同一生命，同一希望。愿神祝福你！

你的姊妹赖恩喜四月十四日

（通信处：Miss Lena Clarke, 5861　Sophia Street, Vancouver, B. C., Canada。）

零简

（一）宋天乐姊妹病大有好转。赵避尘弟兄仍在乡家。他日前给此间弟兄信说，他能骑车走四十里路。感谢主！烟台现在和那边也不通汇。愿主记念他！（李常受弟兄四月二十一日信。）

（二）陈碧琨姊妹，已于三月三十日去昆明。

（三）章辑五弟兄在贵阳的通信处是：贵州贵阳中华北路一五七号院内附三十九号。

（四）孙褚明声姊妹的通信处：广州东山培正东街十三号二楼。

（五）叶翠琼姊妹一家，已由莫干山平安到沪。孙、俞两家，尚在莫干山。

（六）管恩求弟兄通信处是：浙江海门金清港耶稣堂。

（七）戴恩召弟兄已到九江。还拟到南昌去。

（八）王青山弟兄，已就汉口普爱医院药房主任。

代编者言

（一）有的弟兄来信，谓本刊以╳代替受信者的姓名，在有的地方，易引起误会。所以，本期起，不再用╳代替受信者的姓名了。除公函外，有的上款完全删去，用意不过叫人注重一些消息而已。

（二）在莫干山的孙、俞两家，在杭州的阮弟兄家均平安。我们感谢神！在江北、邹县、青岛的教会，目前信息虽通，汇兑仍不通。在宿县的弟兄，好久无信来。在厦门一带最近情况，于本期陈则信弟兄通信中，大略知道一点。这些都需要代祷。

（三）有时有一点工作款项，寄者已指明用途，志一弟兄及编者，不过代为转交一下而已。

（四）关于供给因遭难而有缺乏的圣徒们的款项，志一弟兄及编者，只能就所知以及通汇兑之处，尽力分送出去。但愿神引导我们，叫我们在这件事上能以忠心，能作得不错。感谢神！许多弟兄姊妹能顾念别人，并非因他们自己有余，乃是因着神的恩典。现在，有些顾念人的教会所在的地方，有的已成战区，有的也很是紧张了。我们只有求神保护他们，记念他们。我们也要求神为那些已到比较安全之区的弟兄姊妹多开出路，好来顾念供给那些正在患难中的弟兄姊妹们。我们在这些日子中，在各方面，都要说，神的恩典是够用的！我们要满心感谢赞美祂！

（五）许多的信，编者未能一一答覆，或者早日答覆。许多弟兄姊妹，虽在记念中，却未能一一驰书慰问，这些都是编者抱歉于心，而不能不请原谅的。

李如愚五月二十九日于四川万县之山乡

编辑后的消息

（一）在合肥基督医院的詹荣恩弟兄，于五月二十日到汉，二十三日已离汉返玉山原籍。

通信处：江西玉山内地会转。

（二）纪会珍姊妹已由安徽到汉。日内王帅信姊妹和好多人也要由信阳来汉。

（三）刘素芳姊妹现在南昌。如无事，或仍返汉口。

启事

（一）本刊暂时仍在汉口出刊，所以凡关于工作的消息、教会的通问、以及订阅本刊、询问事情等，均请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）来信要注明月日，地址要写得仔细清楚。凡除去信封转来的信，请将写信者原来的地址注在信里。

（三）什么时候，阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告。

（四）第十三期基督徒报，已在上海出版，能寄发者，都已寄发。为省手续及迅速起见，所以凡关于订阅及询问基督徒报的事项，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽，由上海方面注册，并作答。若因订阅敞开的门，趁便订阅基督徒报者，也请另写一纸，免得转寄不便。

（五）上海方面，因邮局不收大量印刷品。所以福音单张，目前最好由各处就地付印，较为便利。

（六）福音书房，现在汉口设有分售处。凡邻近汉口者，均可迳向汉口方面购买。住在汉口市者，亲至小董家一巷福音衖购买亦可。遇汉口缺乏某种书籍时，当由上海方面补寄。不过往返费时之处，尚希原谅！

一九三八年五月二十九日汉口

※　　　　※　　　　※

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作。在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

本刊乃非卖品。乃是仰望神供给需用的。

阅者随时多方的代祷，是本刊所需要的。

敞开的门（卷二）

第九期

工作的消息

将由藏入康（云南）

现在弟与徐弟兄，尚在叶枝附近出入布道。因为今年自一月以迄于今，雨雪频临，前后的山岭，飞鸟绝迹。就是我们正要经过的入康、藏的大道，也因近日德钦县（德钦，又名阿敦子，距叶枝五天路，即云南最北之一县，居民尽是西康人）属夷民叛变，商旅里足，交通阻隔。近因善后还未办好，不敢前往。目下尚有一路，即叶枝西边，越山至贡山县，潞江上游，即弟往年布道之区，已经信主者有千余人。顺潞江上行，约五、六日，即至西藏政府所辖之茶瓦绒。大约在阴历五月内始能通过雪山。弟拟与徐弟兄由此道先入藏境，后转康。行期已不远矣。望各兄姊特为代祷。刻下弟等家中均蒙主恩平安。房子不日可告竣工。如有另外弟兄前来，亦有住处。

主内弟胡逸民启内子杨淑珍附候五月九日于叶枝

徐仲洁弟兄信（云南）

张子洁弟兄如能来此同工最好。弟盼望他能就来。弟前曾致彼一函，迄今未收到他的回信。弟学习藏文，总算有点门路了。将来与胡兄同去西康传福音时，定能有所成就。内子及两小孩，因水土不服，时常多病。将来或去昆明，或前进，要看主如何安排。弟若与胡兄出门传道，至少两三个月至半年，才能回来一看，所以她们住昆明亦与住此差不多。

主内弟兄徐仲洁启内子轩蕴附候五月九日

边荒工作的一点经验（云南）

禧与陈希文弟兄，于五月二日离石屏，三日到蒙自，四日在蒙自作露天布道半日。当场有一店伙、一挑夫、和一火车站的工人特别受感动，愿意接受主。四日下午由蒙自启程到碧色寨（在蒙自之北，为滇越路与个碧石路衔接点）时，无意中遇见殷弟兄一家。周洪宝弟兄及林耀辉弟兄之令堂，正好由河口来，所以翌晨同乘火车，于下午安抵昆明。此次弟等在外工作，深觉在边荒作工，有种种困难，若非主特别恩待，实在无从着手。兹述数点于下：（一）旅行方面－有盗匪的危险。（个碧石路火车，于不久以前曾被匪劫，旅客死伤颇多。）深入内地，不只更难，并须多费时日。乡下兄姊，穷苦者多，所以到各地要多带钱款；但在途中又怕匪劫，所以必须有信心依靠主。（二）讲道方面－除露天布道外，甚难召集听众，因他们素无聚会的习惯。听众多系农民与不识字的人，不易领会国语，稍用文雅的字句，即不明白。地方教会聚会，信徒多因无钟表，不能准时到会，所以来聚会的，前后要相差一、二小时。对深一点的真理，若非从主得到合式浅显的话语和比喻，就甚难叫他们明白。（有的人有一种思想，以为到乡间或者内地工作，不必需有大恩赐的工人。但在事实上，对不识字的罪人或者信徒，一样需要有恩赐与能力的工人。）就禧之经验，在乡间的工作，比在城市困难更多。多在城市工作的同工，若非先到乡间学习乡间的生活，与乡民为朋友，就甚难收效。（当然就人事方面而言。）（三）教会方面－不识字者多，读经就有困难。内地人民多有排外思想，常用方法捣乱。（四）露天布道－这一次我们到各地开荒时，主特别给我们加力，使我们有胆量敢在街市热闹地方作露天布道。按肉体说来，真是怕羞。许多人以为我们是卖膏药或变把戏的人。所以每次我们要出发之先，总是求主给我们能力，敢大放胆宣讲主的福音。每次主都显出恩待的凭据，并且证明祂福音的能力，要拯救一切相信的人，所以多次当场即有人接受主。

露天布道，有下列数点好处：（一）使一般素来不能，或者无机会到礼拜堂或者聚会处听福音的罪人，有机会听见福音，或者得到福音。（二）特别受感的人，可介绍他们到地方教会。（三）工作甚经济，天空之下的空地，即是工作地。不用租金，不用椅凳。按我们的经验，有多数人能站立一小时还不走。随时随地可以举行，不受空间时间的限制。此次我们预备多幅福音图解和短歌，所以当我挂起图画，唱起短歌时，即吸引许多罪人来听讲。（若有铜号、手琴、手铃等，为召集听众之用亦好。）我们是二、三人轮流着讲，听的人亦一批一批的轮流着听。现在昆明我们也已经开始作这种工作。此间同工们于前月十一日，在禧舍开始有第一次同工聚会，在主里彼此勤勉、造就，并磋商工作事宜，谈论工作难题并祷告等等。我们定每礼拜三下午二时，举行此种聚会。

魏光禧启六月六日于昆明

个旧与蒙自（云南）

主里亲爱的兄姊们：魏、陈两兄返昆明后，光照在屏同兄姊们查了几次关乎“靠主站住”的圣经。因这次在石屏的教会，经受了风波。感谢主，这风波却叫祂的孩子们学了功课。五月十三日，光照第二次去个旧，曾有七天查经聚会。因天雨，无法露天布道，便在白天作些个人工作。这里铁路公司，有一位王先生及冯先生，因龚弟兄向他们作见证，就有了慕道的心。一班穷苦的弟兄们，生命方面，受了对付。现在他们在阮弟兄家读经、祈祷。月之二十三日，光照由个旧乘小火车到蒙自。在这里，要有一礼拜的工作，白天露天布道，晚上借一个福音堂查经。（这福音堂是几个信徒租的，他们请我去。）敬祝主里平安。

主内弱弟林光照启五月二十五日于蒙自大井街二十八号

由建水返石屏（云南）

五月三十日，弟由蒙自返石屏后，又有几天查经。后因弟对建水（即第八期三四○面上版所说之临安－编者）有负担，所以六月七日离屏前往。事前，在个旧的龚弟兄，曾请建水卫生院助产生郭佳爱小姐为弟介绍住处。弟到后，即被介绍住一家公馆内之卫兵室。那时似有一种说不出的压力加在弟身上，好像病了一样。卫兵又在那里谈论昨日土匪如何在城内抢杀，地点距我们住的地方不远。这时我即怀归意。猛然想起该祷告，于是奉主的名反抗这一切，感谢主，祂释放了我。旋弟至卫生院访郭小姐，（她是循道会的教友，）又得见该院周泽民院长（安徽人，圣公会教友），他愿给弟机会在他们院内查经。在第一天晚间，弟在卫兵室内传了一点福音。第二天移居卫生院，每晚有一次查经，直至十三日。正当有些人有心追求时，忽然从蒙自有人来对周院长说了些话，目的要挑唆他们赶我出去。但感谢主，周未受影响。十五日又查了一次经。弟十六日就返石屏了。弟十分的盼望最近主打发弟兄来迤南一带同工。请代祷。

主内小弟林光照上六月十七日于石屏

已往陆良将去曲靖（云南）

周洪宝弟兄，于上月遵神引导，往迤东一邑名陆良地方工作。（眷属随行。）陈惠轩姊妹亦偕往。他们于旅途中，有一天晚上，时间很迟，天已墨黑，但神顶奇妙的用闪电的光带领他们。周弟兄说，他一生没有觉得闪电的光，有那天晚上的宝贝。至晚九时许抵小客店，晚饭甫毕，即大雨倾盆。在陆良，神亦为他们预备了一所很好的房子，楼上下共有八间，月租只合国币三元。据说那边人很多渴慕主道。最近有一位邮局长及其夫人已接受主云。感谢神，祂在那边已开了传道的门。

周康耀弟兄及其师母，不久亦将往曲靖工作。昆明最近有一位姓周的弟兄，本在航空当教官，因腿部跌伤，位在惠滇医院。经康耀弟兄向他传福音后，神用了三个月的工夫，使他在病痛中得了救。他已于九月十六日受浸归于基督。他的见证，感动了许多人。且有如果神要他传道，他亦愿意云。但愿神亲自带领他走前面的路程。

黄钟谨上六月十八日

（通信处：云南昆明海关。）

李拉结姊妹信（云南）

结与于姊，三月底曾去塘池镇传了三天的福音（一日二次）。此地距昆明九十里。镇上的人，多半信佛。从前极反对基督教。曾有一布道者去传道被逐出。三月初，在昆明传福音时，有一老太太接受了主。她信佛有三十余年。接受主后，她开了荤，也戒了鸦片。她数次请我和于姊到她的老家，就是塘池镇去传福音。我们知道神要我们去，所以就去了。我们本定去一天就回来，但到了那里，主为我们安排一切。因她的大儿子是那镇的区长，三儿子是市立小学校长，就为我们预备了学校的课室传福音。（能容三百余人。）感谢神，镇上的人，差不多都听了福音（全镇约五百户口）。多人相信接受主。我和于姊，在此很忙，工作颇多。我们在姊妹们家中，有传福音的聚会。每礼拜一，在一姊妹的家，有查经并祷告。每礼拜六下午，在一姊妹家对一班青年得救的学生传点信息，并帮助他们多追求认识主，也带领他们祷告。感谢赞美主，祂在此也为我们开了传福音的门。若是神的旨意，不久我和于姊还要到塘池去一次。我们也许要去陆良一行，祷告清楚后即动身。（周洪宝弟兄到了陆良，起头要开一露天布道大会云。）

主内妹李拉结启六月四日于云南昆明

刘慧芬姊妹信（天津）

妹之前途，照妹在神前所看见的，是要有长时期的在津。不知会不会错看了神旨?主总是带领妹看见主的降卑、顺服等是不能讲理由的。如果有什么地方错了，就求神怜悯并指正，望姊亦指教。对于姊妹们，妹只注意灵性方面的；但是，也不敢拦阻了姊妹们本来的活动，好叫她们有所发展。现在每礼拜有一次与几位姊妹在一起祷告，有一次对于几位姊妹及不信者查经，另外略有个人的接触。李弼弟兄已返津。闻李常受弟兄日内可抵津?我们正等候他来帮助我们。有几位在布道团的姊妹，已来八十二号擘饼。

妹刘慧芬上五月十日于天津

江苏江北

在未乱之前，灰与家父及季、邱二君，曾至大桥、马堡、朱家口、葛家庄、马厂、涟水、章家洼等处教会看望，并讲一点江北教会的事，和工作的原则。最感谢主的，大桥的教会复兴了，祂使用的人也复兴了。那里聚会在一荒村上，有三十多人聚会。主是救主，配受高举。目前受浸者有七人。还有涟水北乡的浅集那里的聚会，颇蒙主祝福。目前新信主的有二十多位。

吴名灰启

唐守临弟兄信（上海）

弟到申后，本拟稍事休养，可是工作摆在面前，不得不干。感谢神，祂已给了我所需要的力量。此间聚会，在神的恩典中。姊妹们有活泼和新鲜；弟兄们光景亦渐转佳。有几位冷的弟兄热起来了;硬的弟兄被主爱所软化了。我们等候一个更大的复兴。俞成华弟兄，现在急于将盖恩夫人自传的稿子整理，以便于最近期内付印出版。张光荣弟兄在沪，他很爱主。神若许可，他和醒不久将次第离沪，探望别处弟兄姊妹。

主内弟兄唐醒谨上六月一日

逐日读经日历的编制

义自返沪后，身体一直不好，发了二次疟疾。医生给我检验肺部，说我有多年的肋膜炎。因家中无适当休息所在，故进医院已经八天了。医生对于肋膜炎，也不过是进一点补品，强迫睡觉而已。按人看来，这是长期的。不知道神的意思如何?盼望神赐恩给我，叫我不随便，不懒惰，知道在床上的时候该作些什么。请多代祷。已经有好几个月了，在我心中有一个负担，要作一种逐日读经的东西，每日一节圣经，一段解释，镶刊在日历上。预备是稍微预备了一点，不过自忖这非易事。盼望弟兄姊妹能有负担来写一点，让我作一个汇集的人。字数目下不限定，三四百、四五百均可。定规之后，再行删改。如果都是较长的，或可于日历上光载圣经节，解释可另刊一本，姊以为善否?愿神自己加负担在兄姊们身上。望将这事放在祷告中。

弟行义启五月二十六日

作一种逐日读经的日历，是与信徒有益的。不过周弟兄所注重的是什么，我不知道。在此我只说几点以供参考。

（一）每日一节圣经，一段解释，不如说每日一段圣经，一段话语。这一段话语，或者是一个见证，或者是一个故事，或者是一个比喻，或者是安慰策励，或者是劝勉题醒，或者是激发热心和爱心，或者是造就信心与关乎敬虔的事。就是有一点解释，仍是要人的生命得着滋养，可以见诸实行。就是说到被提和国度，也不要注重知识，而要策励人预备见主，羡慕追求和主一同掌权。只注重知识方式的解释，就是条段清楚，话语准确，并不会叫人读了，就发生饥渴慕义的心，就向神屈膝恳求的。

（二）字数不能太多。多了不只叫简单一点的人捉摸不住，并且也不易排列。解释长就另刊一本，未免失去逐日读经日历的用意了。这种日历，原是叫人不花时间，触目就能读到，就能得着。所以最好是一日一面。字多就排小号的字，字少就排大一号的字，总是一面排完。

（三）文字要简明诚挚。最忌言之无物，无病呻吟，虚套头的，文章式的那些话语。例如经文是林后十二章九节，就可把那一位发现这节的事实的故事摆进去。经文是约翰三章十六节，注重在信就得永生时，就可把戚伯门先生得救的故事摆进去。经文是“殷勤不可懒惰”时，就可把“一个懒惰人不容易得救，照样一个懒惰的信徒也不会长进”的话引进去。不过引用故事，或者引用人有经历的格言，必须准确，凭记忆的，怕弄错了。有谁因着经言，渡了一个难关，就也可以就着那节经文，写一点的见证。当然，简明诚挚这四个字，说是容易，下笔就并非易事。只有一面祷告，一面斟酌。潦草就不行。

（四）编辑方面，是取什么方式，也得有点安排。如用圆周式，就若干题目，分排若干时日，周而复始的排列。如是专题式，注重得胜的生命，就一连若干日，都是关乎这一类的经节，照着暗含的条段去排。或者是不定式。最要紧的是灵活新鲜，不能刻板。字句是叫人死，圣灵是叫人活的。要一面祷告，一面着手。凡不是从灵产生的，就不是属灵的，就不会影响到人的灵里去。凡不是从天上来的，就不会得着天上的祝福，也不会有果子存在天上。但愿那在你们心里动了善工的，来成全这工。

如愚六月二十九日于万县

张愚之弟兄信（重庆）

在此（张家花园四号之三）五夜聚会已完（六月十三至十七日），甚蒙主祝福。有的姊妹，在祷告上真是长进。不久也许在张家花园有一次传福音的聚会。

弟愚之上六月十八日

若是神安排引导，弟也许去成都休息一时。目前一面接待弟兄姊妹，一面还有一点文字工作。也许弟仍帮助译作工的炸力等。所以三个礼拜内尚不敢他往。日前和葛弟兄谈及，他此次回家，在绍兴旅馆，遇见宪兵检查，对于介绍他到教会的那封信，颇有难处。因为宪兵不知道什么“各地的聚会”以及“主的桌子”等名称，以为他是加入一种很严密的组织的团体中。后来幸亏神使他遇见一位七年未见面在那里作事的侄子，始平安过去。弟觉得此后如何写介绍信，是应当注意的一件事。

主内弟愚之上六月二十二日

（盼望以后写介绍信时，在弟兄以上，加上“在基督里”这几个字。好叫人知道我们是基督徒。奉主名聚会作为下款也不妥。还不如明明说在某某地的教会。写越清楚越好－编者。）

蓝志一弟兄信（汉口）

近两个多月来，神在武汉教会方面施了恩。第一，在安静中造就不少信徒，在生命上有长进。第二，常在人的工作之外，拯救罪人。第三，祂亲自开了不少工作的门。为此我们越发看见自己无能无用，祂就作许多。祂使我们更知道隐藏祷告，比奔跑工作还要紧。志才渐渐的认识祂是工作的主，也是作工的主！愿荣耀归主名！

蓝志一敬上五月二十三日

白沙洲的工作，已看见神的恩典。现由院内许护士长（是一位弟兄），在附近找到一房屋。陈愿新弟兄和另一位弟兄，已一同住在那里去了。伤兵中已有表示要接受主者，长官中亦有要福音书籍及圣经者。神带领志一天比一天更看见，任何的工作都没有祷告的工作更大、更要紧了。

蓝志一六月三日

孙七贤弟兄两次由长沙来信，志从字里行间都看见了他与主有了深一步的亲密。他和郭步月弟兄、曹保罗弟兄（永泉弟兄之长子）等，在长沙常去伤兵医院作工，主也用他们。

志一六月二十四日

南洋几个地方

马来亚土地广阔。实兆远、槟榔屿、新加坡等地虽有聚会，但以前只是保守，对外少有进展。各洲府传福音的事，不但未曾闻，就是福音使者足迹未到的，还有数千百村之多。自去年倪先生（柝声）南来作工，兼观察各地，就知道南洋工作的需要。陆忠信先生南来，先多注重星洲及近星洲的几个地方。现今星洲聚会，神已动工了。得救人数激增。麻六甲、永平港二地，前曾从泉州及星洲带些种子去。此次经陆先生前往垦荒，麻六甲已有聚会。永平港亦起首聚会了。嘛坡门亦开了。王连俊先生已到实兆远。近一月起首查经，已两礼拜多。未去开工的地方，尚非常之多。请多代祷主，多遣人到各地开工。

弱弟张乃宗上四月二十日

（通信处：南洋槟城东甲路四号。）

陆忠信弟兄信（星洲）

闻泗水已于五月二十二日开始擘饼记念主。永平港本拟租屋聚会有人要受洗。适请载兄往作工，他们那主日即受洗，且开始擘饼。上礼拜，王峙弟兄来星开会数晚，机会甚好。本礼拜在福音馆开会，每晚听众座为之满。赞美主恩！本礼拜四，弟拟再到槟城一行，因弟兄们函邀已久。愿主保守该地的工作。请为我们代祷。

陆忠信手书五月二十五日

同工的行止

（一）倪柝声弟兄，已于五月安抵伦敦。现在苏格兰开会。巴若兰小姐及德小姐，现均在史百克先生那里。倪弟兄在英通信处：

Mr. W. Nee, c/o 13　Honour Oak Road, London S. E. 23, England。

（二）陆忠信弟兄在星洲－F. Luke 48　Wiekie Road, Singapore。

（三）徐仲洁、胡逸民二弟兄，将由藏入康－云南迤西维西叶枝姑腊村。

（四）魏光禧、陈希文弟兄已返昆明－云南昆明金马街司马巷第十五号。

（五）周康耀弟兄夫妇，不久将由昆明去曲靖。

（六）于素真、李拉结二姊妹，将有陆良之行－云南昆明金马街司马巷第十五号。

（七）周洪宝弟兄（眷属随行），及陈慧轩姊妹，已由昆明到陆良－云南迤东陆良城外二铺甲禄家院内。

（八）郭步月弟兄现在长沙－湖南长沙楠木厅附四号。

（九）刘爱悟弟兄现在长沙。身体需要有一时期的养息（其眷属已去益阳）－通信处同上。

（十）韩复生弟兄，有将由常德去益阳休息数月之说－湖南常德小梳子巷十三号。

（十一）张子洁弟兄，六月三日信云到烟台已将两周，约不久就返青岛－青岛无棣一路一号。

（十二）李常受弟兄，六月十日信，有“主若许可，将有平津之行，因彼处有急需之工作，须弟前往也。”－烟台南山路第三段十七号。

（十三）华世宾弟兄，三个月之久，在黄岩、温岭、瑞安、平阳、温州一带工作。已返宁海。（五月十七日信。）－浙江宁海耶稣堂。

（十四）陈钦法、黄履铨二弟兄，六月十一日到浙江台州温岭石塘有一次聚会－浙江平阳鳌江方岩下教堂陈钦法－浙江平阳宜山耶稣堂黄履铨。

（十五）许大卫弟兄，曾在瑞安、平阳、福鼎一带探望弟兄，现在平阳南港工作，有周达卿弟兄同伴。不日将返扈山暂歇。（六月初，陈、黄两弟兄来信说及。）－浙江平阳鳌江方岩下教堂转。

（十六）张光荣、唐守临二弟兄，将次第离沪，探望别处弟兄。（唐弟兄六月二十八日离沪。七月八日安抵长沙。）－上海哈同路二四○弄三○号张光荣。湖南长沙楠木厅附四号转唐守临。

（十七）周行义弟兄已出医院，在沪养息－上海法租界亚尔培路五二三号。

（十八）缪韵春姊妹在沪。有盼望七月初去北方，十月再往南方之说－信仍由上海福音书房转。

（十九）吴名灰弟兄，有到泰县之说－江苏江北益林镇盐光书社转。

（二十）刘慧芬姊妹，五月十日来信，有要长时期在津之说－天津英租界三十九号路五十三号刘宅。

（二一）陈则信弟兄，六月一日离汕，现在鼓浪屿－福建厦门鼓浪屿内厝澳Ｎ一四九号。

（二二）张愚之弟兄，六月三日，已由自流井到重庆－重庆上张家花园四号之三袁宅转。

（二三）李（渊如）、汪（佩真）、张（非比）三姊妹，尚在万县之山乡。大约八月初旬离万去重庆－重庆上张家花园四号之三袁宅转。

（二四）栾非力弟兄，有七月中旬赴广西看望弟兄之说－香港邮箱一六六四号。

（二五）黄若琛姊妹，已由中山到了澳门－澳门白鸽巢连胜街二十号三楼王宅转。

（二六）蓝志一弟兄，仍在汉口－汉口邮箱八四号。

（二七）林光照弟兄，现在石屏－云南石屏观音寺巷张家巷。

（二八）陈婉卿姊妹，现在鼓浪屿－厦门鼓浪屿内厝澳二二○号。

（二九）王灯明弟兄现在同安－厦门同安南门六号。

（三十）江守道弟兄澳门、中山工作返港后，已于七月初去沪－上海哈同路二四○弄三十四号。

（以上仅就本期有通信者而言，无信来，及不知者不备载。还有好些神的仆人们，他们的消息见于弟兄姊妹信内者，我们也择要登入本刊。盼望有人为他们代祷，也愿意神祝福他们。不过他们的行止未列入本栏－编者，七月一日于万县。）

教会的通问

西丰县（奉天）

在汉口寄居的弟兄们爱鉴：最近由敞开的门里，（由他处借来，）看见在各地的工作，及各地教会的情形，我们不能不赞美感谢主！这里从一九三五年，有了聚会。那时我们只看见祂怎样吩咐，我们就当怎样行。其实没有圣灵的引导，都是律法，都是死的，有时还很满足的说，我们都作对了。唉，今天我们要说，这是何等的贫穷、可怜呢！但感谢神，祂爱我们。祂怎样从那死亡中把我们救出来，祂照样也能从这“字句”里把我们救出来，使我们活在灵里。从得见“工作的再思”里面的亮光，我们明显的看见我们是何等窄狭和限定祂。因此，我们一面唱感恩的歌，一面又伤心的说，主阿，在这里面真的毫无良善。只能说，主阿，你要恩待我们，怜悯我们。你真是人完全的救主！专此敬候主内平安。

你们的小弟兄侯占阁、傅从周、关雨农同启五月八日

（通信处：奉天西丰县老北门里一七四号基督徒聚会所。）

开原县（奉天）

福音书房执事先生主内平安！因主的恩，使这小子看见敞开的门，得悉多处工作的消息，和各处地方教会的情形，令我不得不俯伏神前，称赞祂为大，也为我蒙恩的兄姊们欢喜快乐。我求神，恳切流泪的求神，在这紧近快要过去的时日中，更深的，把祂儿子启示在我们的心里，使我们知道十字架失丧、苦难、凄凉…的道路，是神为我们在地上所命定的道路；使我们在地上暂受苦难之后，便得着在天上给我们存留的那永不衰残的基业。请按订单的分数，按期赐下敞开的门，好借着各地的同工与各地兄姊的需要，得以扩大我里头的负担，使我在神的施恩座前多享受荣耀的权利。愿神祝福这书上的一切，使看的人都从祂那里得着益处。专此顺请主内平安。并问在汉口神的教会安。

在基督里同蒙天召的吴迦得敬上四月二十一日

（通信处：奉天开原县古城堡鸿盛昌。）

天津

我曾赴一次祷告会在耀华里八十二号。已遇见了夏弟兄，谈了一些话，他很好。我将在本主日去耀华里擘饼，和主的儿女有交通。我这次迟迟赴平，自然一面为传福音的机会良好，但我最要紧的目的，乃是十二分乐意见李常受弟兄。他尚未到津，也许就来了。有多少作工的原则，要请教于常受兄。

玉书五月十二日于天津法租界三十一号路泰昌里一号

（这位弟兄，是和王明道弟兄同工的－编者。）

应县（山西）

主里的步月弟兄：自去年事变至如今，我们实在蒙了神的保佑看顾。在很紧张的时候，深觉得神的使者四围安营保护我们。我们没有离开所住的地方，也没有停止聚会。你看见了这信，只好赞美神。

今年我也蒙神的引导去大同西堂一个多月，在左云十几天。现在我有意不日去大同东堂，或者也去天镇、阳高一带。随主引导。请多代祷告。

你的弟兄孙荣手启四月三十日

（通信处：山西应县南营街十五号基督徒聚会处。）

西安（陕西）

感谢赞美主！内人及两小儿，已于前三礼拜由安徽怀远取道徐州，安抵此间。（本刊第五期通信，曾请为此代祷。）当过徐州时，适值数十架飞机大事轰炸，居民死伤枕籍，厥状极惨，独内人等平安无事，庸非主特施之救恩乎！沿途亦颇见主奇妙之恩典，实非笔墨所能尽书，只有口唱阿利路亚，感谢赞美祂。关于此地聚会事，一月前曾在东关李贵荣姊妹家举行。后李姊妹赴天水，聚会无形停止。现弟之家眷，暂住宋教士（英人）院中一间房内。弟正在托友人为弟觅赁屋舍，为聚会及住家之用。弟每日只有把此事放在祷告中，亦请兄等为此事代祷。敬请主内平安。

主内弱弟刘辑五敬覆六月二日

（通信处：陕西西安尊德女子中学。）

富平（陕西）

五月二十九日，有六位弟兄觉得应该受浸，所以，我们在城外的一个温泉河里奉主的名受了浸。那一天我们的聚会非常快乐。我知道在天上的神，主耶稣基督，与众天使的快乐更大。我原来打算六月初去汉口。但是，事与愿违，势必延期。故准于何时抵汉，现不敢定规。我的一切，惟有听主的安排。寄上╳元，为敞开的门出版的一点费用。

主内的弟兄唐敬华敬上六月五日

（通信处：陕西富平第十三后方医院。）

舞阳（河南）

主内各位兄姊道鉴：敞开的门，均按期收到了。从它得知你们最近工作的消息，这实给予弟莫大的帮助。愿荣耀归于坐宝座的和羔羊！弟自去冬因时局变动，鲁滕弘道院被迫解散后，即回安徽宿县。半月后蒙神引导，与宋尚节先生至河南来工作，现在已经六个月了。（宋先生已返沪。）这一带的教会，虽然已经有数十年的历史，但实在还幼稚得很。愿你们在祷告中多记念之。

最近在弟心灵中，深深的感觉著有到边疆布道的需要，这是弟极早的愿望了，不过还未得神清楚的亮光，所以还不敢贸然起行，求神在这件事情上成就祂的旨意！彭美芳小姐和宋布光教士，暂时移居叶县内地会，暑假拟不他往。彭绍森弟兄，现离开方城到扶沟内地会去作工了。蓝守廉姊妹现在鸡公山。蓝守璞姊妹，已到四川去了。郜玉森夫妇现仍在叶县工作。他们预备今冬回英国去。艾得理弟兄，到方城工作去了。我们灵工团的几位弟兄，现仍在舞阳。暑假期内暂不他往。并且有Miss Riffel 和Miss Miller在这里，她们在灵性上帮助了我们许多。附上内地会支票╳元，其中╳元是郜玉森夫妇的。这微小的一点，送作滇省布道之用。这区区之数，聊表边荒布道之同情罢了。请在祷告中，记念弟之全家在安徽宿县。弟本欲回家照料一切，无奈该处因战事无法通行。但感谢主，祂安慰了我。“愿神坚立你们手所作的工；你们手所作的工，愿神坚立。”阿们！

主内最小弟弟储怀安上五月十九日

（河南舞阳县内地会转交。）

叶县（河南）

亲爱的朋友们！我们非常感激，因你们按期将敞开的门寄给我们。赞美主，祂指示你们如此多的途径。我们很欢喜听到最近主的恩典在云南方面的情形。我们也求主使你们可以见到更伟大的事件。在目下中国福音得胜的时光中，我们也证明主是真实的！并发现饥饿的心在准备着接受祂的拯救。我们为你们祈求，愿你们为我们祈求。函中附有╳元，为工作用款。并愿以后，你们帐幕的绳索日渐加长，每位作工者的生命和各方面工作的桩子日渐加强。此候平安！

Nancy B.Gaursen启五月二十七日

青岛

去年八月下旬，时局紧张时，居民多东奔西逃。当敝公司同事离青之前，问弟去留的意见时，弟即答以“尚未见信”－天上的信。不久，情形愈形紧张，弟只有与几位同心的弟兄迫切的祷告，并有个人私下的祷告。有一天晨更时，神将亚伯拉罕为所多玛代祷的事摆在弟面前，弟立即为青岛的前途祷告。祷告之后，很觉放心，也深信神已垂听了祂众儿女的祷告。十一月下旬，时局又变。同事等又问弟之意见，弟只答以“等祷告看。”弟惟恐妄动了，失去见证。故又将此事摆在主前，详细求问。感谢主，祂又给了我话语－“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你。”（创二六3。）阿利路亚！主既这样应许，所以，弟始终未离青市。李常受弟兄，应了高密弟兄们的邀请，近日将去有几天的工作;并拟过青稍留几日，盼望能有几天的聚会。请代祷。

主里小弟李是新上六月十日

（通信处：青岛中山路二十九号仁德有限公司。）

吉安（江西）

关于钱，神所赐的，实是丰富，问题是我有否处理合宜。据楼传恩弟兄来信，在西兴沙地，有吃糠麸的，这事载在东南日报上。像我真是弟兄中顶丰富的。

在吉安有内地会、真耶稣教会、安息日会，我都去过。我们来此有弟兄四人，加上新近在吉安受浸的三人。姊妹有七人。每星期只有一次聚会。我个人在此，想读一点圣经。同心祷告的人是很需要。只要同心，有两三人就盼望站得起来了。

主内小弟史梦鱼上六月一日

（通信处：江西吉安北门正街十七号裘宅转交。）

韩复生弟兄信（常德）

我的病，虽是无药可服，无医可治，但心中满有指望和平安。这一次医生不敢开刀，实是主应允我的祷告。如果开刀，据医生说，要割断两根肋骨，才能运用手术，将胸中的脓洗出来。我为此祷告数日之久，一日主给我诗篇三十四篇十九至二十节的话：“义人多有苦难;但耶和华救他脱离这一切；又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”阿利路亚！祂的应许在基督里都是是的。我定规出医院的那天下午，热度全退了。虽是左胸肿胀的面积比前大了数倍，但是，信心并不看这个，也不管感觉。我出院已经十天，精神和力量都觉得有进步。我的心不知如何赞美主才好！这也是在各地众兄姊为我负责代祷所得的答应，这实是要谢谢他们的。我不想在此久留。预备到益阳再休息几个月。

韩复生启六月十五日于常德

长沙（湖南）

纪敦五弟兄，暂住圣经学院。现在正为之代觅房子，大概不久可有相当的解决。此间过去，从十二日起，郭弟兄负责有八天特别聚会。感谢神，弟兄姊妹得了造就，主的名也得了荣耀。刘毓英、黄淑贤二姊妹，正在设法觅票去贵阳。曹永泉弟兄一家，来湘即居聚会处。现托人在中华基督教会，找得合式房子，拟于明日搬去。韩积信及沈师母等，已于十七日乘车去港。与魏师母同来之任弟兄，身体仍软弱，大概是“肺水，”还须长时间的休养。孙、陈等都同住聚会处。近因聚会处三楼太热，已在蒋师母家的后边，租了两间房子，为姊妹们居住。田雅各弟兄与其小孩亦居在内。昨晨内子及小孩等已乘轮去益阳。由郭征庸弟兄、杨岱弟兄师母护送照料。感谢主，在一切最小的事上，祂也看顾了我们！

前日得唐醒弟兄函，据说，对来湘已略有端倪，但最快也须七月初旬启行，对于接待事，弟等的引导，是膳宿不满一礼拜者皆不收费。住满者，每天收费╳角╳分，一月╳元╳角。有力者照缴，无力者不收。感谢丰富荣耀的主！祂怎样引导，也怎样供给。

蒙神的保守，弟的身体还过得去。弟现在亦学习看神作事的功课。人事虽然比较纷纭，但一切都是主负责。

弟爱悟六月二十二日于长沙

成都（四川）

感谢赞美神的恩典，差遣你们到成都来。坚不知道别的人是怎样，只知道说，你们来是与我个人有特别的关系的。从你们来过之后，我更觉自己是软弱的。从前以为不怕的，现在也怕了;从前以为能的，现在却不能了。感谢主！我何时软弱，祂就何时刚强，为此我就欢喜夸自己的软弱，好叫祂的能力覆庇我。五月十五日的上午，在东门外小乡村的一道小河里，有九位姊妹受浸。她们的见证，真是美好，一切的工作，都是祂作的，但愿祂自己得到一切当得的荣耀。我的前途，已在本院正式宣布了。主带领我到川省来，实有祂的旨意和工作，我不敢再随从自己了。祂要我往何处，就往何处，无论如何，就是要行祂的道路。需要你们的代祷，使我在最末时，也能给祂一些的喜乐。本院假期在六月里。我最迟七月半离成都到崇庆州。在彼住一月，再看主怎样引导。同学罗从先、戴志顺、刘亚淑、王志贵、胡立遵等特别问你们安。

主内小妹陆志坚启五月二十一日

我近来局内事情很忙，多半时候是在外县查验工程。但是，感谢神，一切都蒙祂祝福。这里从七月一日至十日，有夏令圣经会，由陈崇桂、贾玉铭、林景康及田敬华四位牧师领会。会址在方正街高中校。请你们也为这次聚会祷告。

主里弟曹瑞芝六月六日

（通信处：四川成都支机石街新门牌四十五号。）

在神的众儿女中，我们是蒙了更大的恩典，但是，在祂的家里是相反的，我们是何等的不忠心呢！真是求神拯救我们脱离一切的懒惰、虚空和不顾别人。现在这里的聚会，每周计有四次：礼拜二晚在田必新弟兄家有传福音的聚会，大半是禁烟局里的人。礼拜四晚祷告聚会，为了地域上的方便，分为南台市沈师母家及支机石曹弟兄家两处。礼拜六晚读经聚会在南台市。礼拜日晚擘饼记念主在支机石。日前张曼硕弟兄，经蓉赴嘉定办理禁烟工作。在此地禁烟局里，神借着我们的弟兄，已经动了工作。

弟兄王永贵、纪仲愚同启

主日，华西大学女大院的姊妹，早上五点钟，有一个交通的聚会，在一起读经、唱诗、和祷告。甜蜜得很。

妹曹素月六月六日

自从你们离开成都，很多时想念你们。感谢主，虽然我们肉身是分别，但在主的施恩宝座前是天天相会的。上礼拜毕咏琴、廖恩荣、刘苏琴三位姊妹自绵阳回来，述及在那边工作的光景真是好，是神的大能亲自动了工。赞美主，我们越忙越看见神自己作工，人一点用处都没有。袁师母是否仍在重庆?去两封信，未见她回信。愚之弟兄身体如何?我在此问他的安。愿神题醒我们彼此代祷。

主内小妹常英慧谨上六月七日

感谢我们的神，因祂随时随地向祂自己的人施恩！我最近收到自临沂来的信，是妹妹和哥哥写的。虽然房子被焚烧，但人都平安。哥哥于失陷前几小时，才偕同邮局职员避往乡间。妹妹住在临沂医院内，母亲住礼拜堂内。临沂除一小部分以外，全城成为一片焦土。但礼拜堂处处平安。真看见神是向他们施恩！至于他们的需用，主既留他们在地上，也必要供给他们。今天收到张培灵姊妹一明片，她在汉中。

妹乔玉云敬上六月七日

（以上几位的通信处，都可由成都支机石街新门牌四十五号曹宅转。）

陆志坚、张琼仙两姊妹，在蓉安好。毕、廖、刘三位姊妹自绵阳工作回来后，又去绵竹。她们的身体都不顶好，但是神给她们够用的恩典，工作亦蒙神的祝福。辜师母近来很好。自姊等离蓉后，秀的身体一直不很好，常觉软弱。后来张绛萼姊妹考完书，来替我诊断一下，并且住在舍下来服事我，已经一个多礼拜了。这是主的恩典，真感谢主！

主内妹沈马敏秀上六月十六日

（通信处：四川成都华西埧南台市沈宅。）

上海

前礼拜一、二、三几个晚上，兄姊们聚在一起，同心合意的祷告。感谢主，祂听我们的呼求，也与我们同在，我们实在要赞美祂！因此我们有了三晚的特别聚会，俞弟兄负责传一点信息－关乎神家里的事情，即神如何爱祂的儿女，信徒当如何奉献，肢体的生活等等。我们看见主在我们中间已经动了工，这几天的聚会，神实在祝福我们。也请你们在祷告中记念我们，叫这里的教会，能得着大复兴，并每一个信徒都有美好的见证来荣耀主！

吴幼庵、杜忠臣、林光表、俞成华同启五月二十二日

（通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。）

上海姊妹方面，工作照常前进。弟兄方面，也起始传福音－每礼拜一晚一次。擘饼聚会，已分三处：（一）单大夫家;（二）陆干惕弟兄家;（三）文德里。我的前途还不能大定。北平、厦门、黄岩均有信要我去住一时。如果主喜悦，环境有安排，也无意外事阻，盼望这里工作七月初告结束后，就先往北方，等到十月再去南方。不过老母方面尚未通过。

韵春上六月九日于上海

由宜兴到上海

感谢神已领我脱离危险的境域，平安到了上海。承你和各位主里弟兄姊妹常为我代求，心中十分感激。自宜兴失守后，我们全家避居山间。在这半年多的时间中，我们日夜不安，常是逃东逃西。在顶危急的时候，我们有两夜住在山谷中，并且有一夜走了几十里路。那个时候，读经是办不到了，只有祷告。感谢神！祂给我记起祂的话－凡信靠祂的，祂必不丢弃；又人所不能的事，祂都能。我心里得了安慰，就胜过了外面的奔跑苦难，深信神会带领我们出危境。后来危险时期果然过了，我们回到本来住的地方去，房屋已焚毁了一部分，所以我们离开山乡，迁到一个乡镇名周铁桥者住下。四月十七日，和妹妹德嘉雇船到常阴沙，换乘美商轮，于十九日平安到申。现在德嘉已进医院作事。我因尚无相当事作，暂时住王毓英姊妹教书的沈家。神奇妙的恩典，借这次经过中，给我亲自尝到。我只有感谢赞美祂。现在我常有机会去聚会，十分快乐。

狄惠嘉谨上五月三日

（通信处：上海西蒲石路六百七十号王毓英女士转。）

由南昌到上海

弟十三日由南昌动身，十四日晚到金华，十五日乘车到丽水，十六日到温州。这一段路，虽然有种种的耽延及困难，但主的恩典，总是够我们用的，十分平安。在温州因等船的缘故，所以停了好几天。蒙主的看顾与安排，我们住在一姓黄的弟兄家。同行计马龙瑞、张兆统、萧文炳诸弟兄以及家父。黄师母等尽情的款待我们，显出基督的爱。我曾去看过潘活灵弟兄，他的身体很软弱，极需代祷。惟愿神亲自医治。另外还会见章弟兄及几位姊妹。二十日由温州乘船，二十二日晨安抵上海。神真是恩待我们。感谢赞美祂！这边弟兄姊妹们仍蒙神保守。每礼拜四有弟兄姊妹的聚会。

主内弟余南庚上五月二十九日于上海

江北（江苏）

自通如失守以来，江北教会，均受有相当影响。在泰县兄姊，曾一度搬至乡间及邻邑，感谢主，蒙祝福。最近已陆续搬回，少数仍在益林。目前最为难的，就是弟兄的失业，因那里的弟兄多数是服务于工业的，刻下变为无事作的人了。虽有弟兄办了一点事业，但总是门徒手里的饼，不够分散的。请多代祷。

东台的教会，迄今未得消息，邮电船只，均告断绝，那里的兄姊，不知如何?盐城方面兄姊，都分散四乡。王学愚家搬至马厂。尤善夫弟兄全家搬西尤庄。游灿亭弟兄全家搬阜宁小关。解弟兄一家，搬盐城东乡。惟费弟兄及李弟兄等，搬否均无确息。王弟兄仍在益林，不日欲他往传福音。阜宁是本月六日失守的。他们是搬去阜宁东乡。据一位弟兄说，在四日主日，还在城内有一次记念主的聚会。后来情形不明了。目前还未得裴达生弟兄的信。

益林的教会，于最紧张的时候，只有上午聚会，记念主的聚会停了一次。刻下战线距益仅三十余华里，炸弹炮声，常有所闻。益地兄姊，少数可搬者，均已搬至乡间，其无力者，约四五十位，由家父（微）带同居一村庄。关于外埠来的弟兄，最多时有十数位，现时仍有四位，没有出路。在上海的孙德明弟兄，仍在益林。其余邻近的教会，如东沟、板湖、苏家嘴，均受有相当惊骇。据一弟兄谈，主内弟兄均未受损害。主是配受赞美的！家父现在益林，弟不日去泰县。其余的同工，因战事，未得确息。在阜宁东北乡的有游天、张桂、胡筱兰诸弟兄，并在那里聚会的兄姊，没有信息。甚念！

小弟吴名灰启

（此信当是五月十八以后写的－编者。）

宁海北乡（浙江）

主内可敬的弟兄姊妹们：我们自接收第二、三、六期敞开的门之后，知道你们是蒙了父神的特恩仍平安，并各处工作的光景，真是满心快乐！主在这四年中，真是用恩典带领我们过来。现居住在云轩舍间的有四个孤儿，并有伤心的姊妹；还有宁波逃难来的姊妹，因逃难丈夫死了，留下三个小孩是最苦的。请你们为我们代求。我们每日下午四点半一同祈祷。每礼拜四有查经聚会，是照慕道查经课程查。今由丁家奉献箱开出╳╳元，奉给在主里遭难的兄姊们。此候主里安。

主内妹屠云轩、葛士莲、蒋金秋同上五月十日

（通信处：浙江宁海北乡屠宅。）

（六月二十六日，我们接得宁海屠家来一明片云：屠师母因受人枪伤，在宁波华美医院求治已达月余。祈代祷。）

由富阳到兰溪（浙江）

亲爱的兄姊均鉴：富阳自去年十二月二十五日失守后，所有兄姊的房屋、杂物、及聚会处焚毁殆尽！我侪四十余人，于当日午前，奔避山间，不久，所借宿之草舍又被焚，乃移居于一崇岭之上。未及两礼拜，又不能安居，遂带同弟兄及邻舍十二家，共六十七人，飘泊流离，所到二十余处；经过临安、分水、新登、桐庐、建德等六县，于本月十三日，始抵兰溪。在外一百三十八日。虽然有各种苦况，但衣、食、住等，尚无一日缺乏，（或由外人供给，或由弟兄奉献，）此不得不感谢神之大能与大恩也！弟兄中有王福堂者，被枪弹中心房，犹能匍匐七里，后由其家属遣人抬回新登之三溪口，其时尚能为主作美好见证，据云：“当我中弹时，四顾无一亲友，眼目昏暗，一里路须倒地数次，血如泉涌，我只说，主耶稣，救救我，血即停止不流，今得见汝等之面，我甚心满意足云。”兹遗下妻孥七口，苦不堪言！又有舍侄俞德华者，年二十岁，被掳后，至今生死未明。请兄姊们代祷，俾两家父母、妻孥，均得安慰。赞美主！使弟经历此段路径，学习不少功课。从前缺乏信心，于今有所学得。从前缺少忍耐，于今稍识何为忍耐。沿途所最谢谢主的，就是为了有这一次国难，传布祂恩惠的福音，到福音使者所未曾去的地方。弟是一个最败坏、最不顺服人的弱肢。神曾恩待我，然而我竟猜疑祂，冷落祂。直逼到无依无靠，不得不放弃自己，而惟一投靠祂的今日。阿利路亚！“主的恩典，是在人的软弱上，显得完全。”祝主内安全！

主内不俊美的肢体俞言川上五月二十二日

（通信处：浙江兰溪王家码头耶稣堂马传福先生转。）

俞言川弟兄等，在富阳的情形在本刊第二期曾有通信。好在俞弟兄已到兰溪。神已经看顾他们，但愿神再恩待他们。

（本刊校印时俞弟兄全家已到湖南益阳章功绩弟兄家中－编者。）

泉州（福建）

亲爱的恪三先生平安！昨日光荣兄（不是上海的光荣兄－编者）带眷抵泉，要往厦；适志诚兄偕眷往同安或鼓岛。两眷老幼计十二人，行李大小二三十件，值此车少客多之时，在人看法，实无奈何。二人尚称为难，何况十二人，加以行李二三十件。本早七时，弟与诸行员一齐至车站，那时见主奇妙作为，安排一辆货车直达同安，另转集美。这真是主的奇妙安排，所以我们说，是我们的神。泉州教会，负责无人，请先生时加关心，迫切代祷。此请主里平安。

主内小弟杨世潮四月十九日

（通信处：福建厦门泉州杨民生行。）

同安（福建）

五月十日，厦门事变，越日，同安各地，两次被轰炸。住城的众信徒，都平安。赞美主！目前多半信徒及眷属，迁住于蔡林（有聚会所），且看光景如何，等候主的引导。敝眷或者要去庄山，正在祷告中。安海、水头、泉州信徒，迁移者亦有之，不过很少而已。祝主内平安。

王灯明启六月十一日

（通信处：福建同安南门六号。）

鼓浪屿（福建）

主里弟兄栾先生惠鉴：接读六月三日来函，借悉多处在主里的兄姊之关怀，甚是感激。此次厦门事变，虽出于忽然间，但因主之看顾与保守，厦、禾诸兄姊均安抵鼓岛。本地的弟兄，除少数在港外，余均平安住鼓，无甚变动。外来兄姊，现多已设法回乡，或往南洋，留者不多。本聚会所被派为收容所。致各项聚会，均暂告停止。惟擘饼聚会，暂借一姊妹家中举行。谅你们在港，接待事忙。愿神与你们同在。顺候主内平安。

主内妹陈婉卿启六月十一日

莆田（福建）

敬启者：兹由邮局汇上国币╳╳元，其中╳╳元，系本主日弟兄姊妹奉献给主要分送遭难的兄姊们。其余╳元为敞开的门之用。

在莆田的教会启五月二十日

（通信处：福建莆田河边六号。）

主内亲爱的弟兄：愿你们在主里平安！此间现蒙神恩眷顾，都得平安，感谢祂！请安心，并代祷。兹有二、三位弟兄合股营业－开设照相馆，神赐福他们的生意，照进项抽出奉献给祂。主是当受称颂、当得一切的。弟兄们托增转寄贵处，代设法分送川滇等处主的工作之用。计汇主款╳╳元，请查收。（为滇省者，已汇去－编者。）愿主记念你们的工作。专此即请主里安。

主里小弟朱爱增敬上六月四日

（通信地址同上。）

汕头

许久来，我们都蒙主带领出入平安。两星期前，珍曾连接舍妹由暹罗来信，催去暹罗，亦请民同去。我们深觉得暹罗没有聚会，两人跑到这孤单之地，一想起就战战兢兢。不知道有没有弟兄姊妹在那里?如有，就请把地址告诉我们。

（目前我们还不知道有否，盼望知者见告－编者。）

弱小的妹蔡兰珍、黄蕙民同上六月五日

（通信处：暹罗暹京大华公司熊均灵先生收转。）

最近黄河决口，灾区辽广，灾情惨重，未知主内兄姊，有人住居灾区中否?汉口当局疏散人口，兄姊们有否他徙?聚会工作如常否?此间局势仍紧张。姊妹散入内地也多些。但都蒙眷顾平安。堪以告慰。

今由邮航汇上国币╳元╳角╳分。此款系奉献箱开出者，内计╳元╳角为边荒工作，╳元╳角╳分为救济遭难兄姊。

主内弟兄蔡寄尘、陈方青、谢子舜谨启六月二十二日

（通信处：汕头信箱十八号。）

昆明（云南）

本地教会，主颇施恩祝福，常有得救的人。很多的兄姊，作个人的工作甚为活泼。第一次施浸后，又有三次受浸。共有二十五位兄姊受浸归于主的名下。愿一切荣耀都归给父、子、圣灵。感谢主！赞美主！用兄姊们引导几个航空学校的教官和学生得救，并且也已经受浸归主名下。受浸的兄姊们中，有的是在医院中工作的，有的是在电报局工作的。

魏光禧六月六日

个旧（云南）

主内魏、陈、林三兄如见：神如此看顾我们卑微的尘土，使我等在全无盼望的歧途上，骤然间能回到光明的、有生命的路上来。感谢神借着三位的口，使我们知道得救，得重生的大道理。本礼拜二下午的聚会，弟曾见证基督救我的能力。于本晚在铁路局冯先生家召集一班友人，查考林前十三章。盼望每周能有三次特别在外查经。但我们靠自己是软弱无能的，望诸兄姊多为代祷。敬祝诸兄姊蒙主赐福。

弟龚恩隆敬上四月二十四日

主内魏、陈二兄均鉴：自兄等离开此地后，诸兄姊异常热心，按时来聚会，各人作短短的见证。最近两个主日的晚上，擘饼聚会，有新来的胡弟兄、王姊妹、孙弟兄。我们一切均属幼稚，望诸兄姊时刻想到在个旧的教会。顾主赐福诸兄姊平安。

主内小弟龚恩隆谨启五月十八日

香港

近来香港难民骤增。昨日报载：“在一周内增了十七万多人。自战事发生以来，香港共增四十余万人口。房屋的租价，有的增加一倍有奇。各种货物均涨至百分之三十五。英政府已限制难民进口。”各地来港避难的弟兄姊妹，是一天多着一天。住处是目前困难的问题。由厦门来港的谢弟兄家中，一间屋中，宿三十位之多。甚至有的弟兄多日不能租到房屋。这种的情形，真需要主特别的施恩典。最近主在香港也开了工作的门，惜因弟的懦弱无用，故不能应付一切的需要。

弟非力上六月八日

近日香港加租，迫迁的事非常之多，使好多避难的人受过分的苦痛，大有屋满街也满之状，真是可怜！

非力六月十二日

澳门

感谢主！祂清楚给妹看见，应该为着华南沿海的情势离开中山，因此妹已于五月二十六日下午，平安到了澳门舅母的家。主日下午，在马牧师母弟弟的家有聚会。生化药厂的五位弟兄都来聚会。张息吾弟兄今天要离澳门经香港去沪。昨天下午，在马师母处看见刘淑宝姊妹的姐姐叶太太，我们曾在一起祷告。神若愿意，妹以后或者要去香港。目前暂在澳门住一些时。请你们为妹祷告。

小妹若琛敬上五月三十一日

槟城（南洋）

兹汇上国币╳╳元，到祈查收，作为敞开的门及遭难兄姊们之用。希即随主引导，妥为支配。愿一切荣耀神的名。众位兄姊请代问候。

在槟城的聚会庄达德、杨剑雄、张乃宗、郑沛然同上

（通信处：槟城柑仔园二十三号，或槟城邮政信箱一百十二号转亦可。）

主内的兄姊：敞开的门第一期至第六期，都先后收到。从这充满了神的爱的读物里，得以明了各地的聚会、各处的工作、各位兄姊们的情形，心里很觉喜慰！槟城聚会现有兄弟姊妹四十余人，一起擘饼的有三十余人。元月间陆忠信弟兄来槟有一次复兴布道的聚会，甚蒙神丰富的赐福。四月一日，倪柝声弟兄取道槟城赴欧，亦得主施恩，勾留数日，讲解真理。所有父神的儿女们，都得了不少的造就。感谢赞美主！读了工作的再思，弟兄们满望能同心顺服神意，照圣经原则而行。愿神施恩，望多代祷。汇上国币╳╳元，劳代转边荒使徒工作之用。

专此敬请主内平安。

弟张柯树上五月四日

爪哇泗水

渊姊惠鉴：今日得由星洲转来四月二十一日手书，敬悉一一。患难之时，觉主内弟兄姊妹更为宝贵。“朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。”姊游行各地，愿主恩庇引导。弟及少容于五月三日到泗水。来荷属作工，手续极难。弟等拟六月底到星洲，七月底或到香港一行。弟四个儿女在香港。民先在星洲。幼儿成美则在弟侧。弟此时究家住何处，弟亦不知。星洲住址为：Leland Wang, 13　Jerrois Road, Singapore, S.S.。香港通讯处为：香港般咸道光景台六号。弟之双亲，此时在港。畏三一家，则五月十三日到了星洲。缪姊果能来星，甚喜一见，幸早通知。韵姊、佩妹等均此致候。此祝平安。

弟王载上五月十七日

零简

（一）于芳瑞姊妹，已由山东高密迁至诸城的乡下。（五月九日张子洁弟兄信。）

（二）王竹青姊妹通信处：云南昆明马市口同仁医院。陈碧琨姊妹通信处：云南昆明惠滇医院。

（三）金抱洁姊妹通信处：上海辣斐德路桃源村六十号。倪陈慧宜姊妹现住在上海法租界善钟路赵主教路一二九号三楼。

（四）郑大广弟兄的两个婴儿，一生一死。生的一个暂交慈幼院代养。又一个小孩目前在陆子明弟兄家留养。戴学保弟兄，于五月二十九日晚十一时在仁济医院因伤寒穿肠去世！（六月四日上海通讯。）

（五）王毓英姊妹老父，已于五月底平安到沪。魏之让弟兄，身体尚未全健。其服务处给假四月休养，须代祷。（六月三日上海通讯。）

（六）张淑真姊妹，已由闽到沪。叶松芳姊妹，以及在白牙潭其他姊妹，也许迁居福州仓前山。（六月十三日倪陈慧宜姊妹信。）

（七）路征先姊妹通信处：浙江余姚浒山浒山医院。徐增荣弟兄现住：浙江绍兴城锦麟桥十八号。

（八）王玉洁姊妹的父母，于三月十二日，由山东到了天津。家中的东西虽全失，但感谢主，保守了全家人的性命。（五月二十一日，天津英租界五十三号路华荫东里一百二十六号。）

（九）林李作瑜师母，五月三十一日，由汕去新加坡。通信处：Mrs. T. L. Lim. 30, Woodsville Rd. ,Singapore。

（十）林秀洁、胡惠英两姊妹，由沪经港转轮去广西南宁铁路医院服务。徐恩秀姊妹全家，已由港返沪。厦门李国忠弟兄全家已到港。福州来李有福弟兄家，刻已居九龙。郭孩真姊妹全家及竹秀园新得救的姊妹均已由中山到港。（以上乃六月八日香港来信。）孙褚明声姊妹，已由粤经港，于七月八日去沪－上海爱文义路联珠里十三号。宣常铭弟兄尚在广州。在广东台山的兄姊，因时局，有七家已迁香港。有两家迁澳门。还有几家要去南洋。所有在台山聚会的兄姊都平安。（以上六月十八日香港来信。）

（十一）刘素芳姊妹，已由南昌去桂林就事。通信处：广西桂林南门穿山汉民中学王志渊女士转交。（汉口通讯。）

离汉留汉之兄姊（六月底止）

已离汉者

姚铭恩姊妹，已去宜昌，就仁济医院事。袁竞化姊妹由南宿州来，纪会珍姊妹由颍上来，李士春弟兄由信阳来，于六月十八日离汉，二十一日抵宜昌，在宜候轮至重庆。汪明范弟兄的师母、仲少弟兄、平治言弟兄，于六月十八日离汉，二十七日已由宜昌乘轮去重庆。梅光耀姊妹，于六月十八日，随其父（退安先生）母及弟妹离汉，现在宜昌候船去万县。宗孔弟兄全家由西安来。六月十九日，宗弟兄偕其次子赴西安。其师母及其他子女已同赴宜昌。黄淑贤、刘毓英两姊妹，由南宿州来，已离汉赴长沙候车去贵阳。孙维兴、孙鼎兴、王帅望、王帅爱姊妹由怀远来，均已去长沙。魏师母、孙七贤弟兄、任畅和弟兄、陈丕樾弟兄等，先住汉阳难民收容所，现与由北平来之尚久志弟兄，均已至长沙。拟由此步行入川再去新疆。陈愿新弟兄由枣阳来。六月十八日和冯先路弟兄、田雅各弟兄夫妇去长沙。孙奋兴弟兄之父母及弟等已赴长沙。纪敦五弟兄全家由颍上来，已去长沙。胡乐德弟兄与其师母，由信阳来，已赴长沙。姜戴民、滕庆璜弟兄，六月十八日已乘车赴港。宋安恽、尚宜荣姊妹先后去港。马敏真姊妹、惠姊妹，已同去宜昌，惠姊妹在宜昌仁济医院服务，马姊在宜候轮入川。夏张云梅师母及其子女于六月二十八日去湘候车入昆明－以上仅就住在福音衖者而言。此外尚有李子畯弟兄夫妇已去西安。蒋老太及子媳家铎弟兄夫妇已去桂林。石少华姊妹，董老太（即董振德弟兄之母）及儿妇等已去重庆。（董老太及长媳、四媳，上月在汉已受浸。）杭州的张师母全家，已回上海。

尚留汉者（指住福音衖而言。）

胡乐义、朱德成两弟兄，由信阳来。朱起诚弟兄由长沙来。朱宝良弟兄由上海来。孙奋兴、孙叔兴两弟兄由怀远来。褚暗光弟兄由山东来。（与褚同来之八位弟兄，尚有三位住此。）－汉口。

代编者言

感谢神，使本期本刊仍得在汉口出版！阅者何时向汉口投信不通时，就请按地之远近便否，或由重庆袁厚载师母转，或由香港邮箱一六六四号何乃诒弟兄转。他们是受了本刊之托，乐意为主服劳的弟兄、姊妹。我们是盼望能在汉口继续下去。万一不能了，我们有了相当地点，再行奉告。

本期通问，不免又多了一点。有的是远道来函，心意诚挚；有的受时局影响，辗转迁移；有的是安慰的报告；有的是困难的消息；我本拟作一代祷与感恩的提要，但篇幅已经太多了，只好不写。这就不能不盼望许多阅者，把全刊大致一阅，以便知所代祷，并向神感恩。

本期关于同工的通信处，有信来者，均详于“同工的行止”栏。

如有关于解经问题，请寄基督徒报编者。本刊不登此种问题。像本刊第二期的问答，是关于教会聚会者，性质有异。本刊是注重福音的工作和教会实行方面的，尚望阅者注意。

青岛方面，汇兑已通。宿县、邹县信息都不通了。江北方面有信来，困难实多。目前我们正在设法中。

闽、粤多难，寄港者亦难，分批离汉入川、入湘之兄姊，前途还需要神多多开路。既往，神已经借着许多兄姊的爱心，叫这些逃难的兄姊，未致流离失所;将来，神也必用神迹带领他们。因我们的神，也是我们的父，也是有始有终的神！言念及此，慰感交集，不禁泪随笔下！

李如愚一九三八年七月二日于万县之山乡

更正：第七期二九三面，论到那病了十八年的病人，当时走是走了一点路，但并未完全好，现还睡在床上。特此更正，免言过其实－张子洁启。

启事

（一）本刊暂时仍在汉口出版。何时汉口邮路有阻时，请照本期五三面所说办理。目前关于福音工作的消息，各地教会的通问等仍请直接寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）来信要注明月日。地址要写得仔细清楚。凡除去信封转来的信，请将写信者原来的地址，注在信里。

（三）什么时候，阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告。

（四）基督徒报，是在上海福音书房出刊。为省手续及迅速起见，所以凡关于订阅及询问基督教徒报的事项，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽，由上海方面注册并作答。若因订阅敞开的门，顺便订阅基督徒报，也请另写一纸，免得转寄不便。

（五）福音书房现在汉口设有分售处。住汉口市者，或投函向汉口邮箱八十四号购买，或亲至小董家一巷福音衖购买均可。

（六）川、滇、黔三省教会多是在弟兄姊妹的家里。本期五四面有地址列在那里，盼望到这些地方的兄姊都去聚会。有的地方，虽然还没有聚会的地方，但是，弟兄姊妹，可以照本刊教会通问的地址，找到任何弟兄姊妹都可。

一九三八年七月二日汉口

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这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作。在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

本刊乃非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊现暂在汉口出版。何时交通有阻，就要迁移。何时你们向汉口投信不通了，就请按地之远近便否，或由重庆转，或由香港邮箱一六六四号转。（远道寄重庆，要航空寄。）

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最近有人题议：“在本期里，将川、黔、滇聚会地址列一简表，以便到内地的兄姊能直接去聚会。因过去信末的地名，有人以为是个人的家庭，而非聚会处云。”不过有的地方，还没有正式聚会，现只就所知者写出。盼望将来能写得更清楚－编者。

（一）四川重庆上张家花园四号之三袁厚载弟兄家。

（二）四川成都少城支机石街新门牌四十五号曹瑞芝弟兄家。

（三）云南昆明文庙东巷十一号黄钟弟兄家。

（四）云南石屏。（聚会处要到石屏观音寺巷张家巷问林光照弟兄。因内地常无门牌难找也。）

（五）云南个旧。（聚会处问林光照弟兄，或问昆明魏光禧弟兄。）

（六）云南陆良南城外二铺甲禄家院内问周洪宝弟兄。（周弟兄等迁此不久。）

（七）贵州贵阳。（可到贵阳医学院找刘静溪弟兄。）

第十期

工作的消息

倪柝声弟兄函（由英国寄来）

在此危急存亡之秋，弟真是何等的盼望能和你们同在一起，一同担当重担。但是，主引导我的脚踪。

我此次来欧，并无其他目的，就是觉得神要我来此寻找神的遗民，与他们联络，一同学习祷告，带进神的国度。我们真是需要复兴，看见我们当初所看见的，并且让我们的工作，受这个异象的支配。

弟柝声上六月十三日

李常受弟兄函（烟台）

此间工作极蒙主祝福。春来已有两次受浸。受浸弟兄姊妹约四十位。中间有几位弟兄，对主活泼追求。感谢主！主若许可，弟将有平、津一行。因彼处有急需之工作，需弟前往也。惟在彼处停留多久，及以后之方向，刻下尚未敢预定也。

弟常受六月十日

蔡志崇弟兄函（莆田）

鼓浪屿聚会所住难民一百五十名。后面房子的楼上下，给遭难的兄姊住。因此聚会所的传福音暂停。陈则信弟兄由汕返鼓。天天在信徒家中有查经。六月六日，陈恪三弟兄往枫亭工作。后来有包淑敏姊妹前往帮助。六月七日，弟跟着陈再生弟兄到福清一连有十二天的聚会。钟春耕弟兄、王厌知姊妹，亦在那里一同帮忙。

弟蔡志崇六月二十八日

缪左两姊函（上海）

此间七月一日起，妇女传福音的工作，完全由本地姊妹们负责。约翰福音已于前礼拜三读完。以后礼拜三仍是姊妹聚会。愿主带领她们更进步。

韵两礼拜前有点竭力，所以心脏又似乎不大好，人毫无气力。一礼拜来略事休息，已渐见好。因此目前尚不能离沪。许达微弟兄，到沪已三礼拜。从七月十一日起，有对少年弟兄姊妹造就的聚会，是地方教会请他领的。（一礼拜四次，午后四点始。）本主日起，在吴神赉弟兄家有擘饼聚会。还是继续着盼望多有几处开起来。人实在太多，敬拜就不免有点重。因事务日繁，又添了几位弟兄姊妹作执事。有的人，神的爱和恩都感不动，只好求神用管教了。神近来也实在听了祷告，有好几位弟兄姊妹回头了。

韵春启七月十三日

日昨收到长沙弟兄姊妹的信。他们请刘爱悟弟兄负责写了一封信来请我，盼望我能去到那边，在姊妹中作点工。不知姊妹等看法如何?如果你们同情，同时我自己又清楚了神的旨意，我就盼望能去。

妹弗如敬上六月十四日

七月二十七日，得左姊十九日信，已定规二十六日离沪经港往长沙，大约八月三、四日可到云－编者。

黄霓山一带的开荒（浙江）

从来没有听见福音的黄霓山人，在四月二十一日那夜起，（先后七夜工作，）他们听见了救恩。神的灵预先已动了工，每晚感动了三百左右的人来听道，下雨的日子，也有半数。他们的安静留意是少见的。第三夜就有人开始投降主。以后白天或晚间，陆续有人相信主。到最后一晚，信的更多，前后有三十余人屈膝求告主。神迹奇事，证实了所传的道。五月底作一点救恩浇灌工夫，有好些人清楚得救。他们自动的要有聚会，所以他们租了房子。于六月十二日那天（主日）起开始聚会了。每礼拜三晚上，有祷告和学诗歌的聚会。奉献的箱子也随著有了。凳和用具，都是从各人自己家里拿了来。神也是拣选了像长老的人起来。召等不住的赞美神，因看见了祂的大恩大能！六月初，在黄霓山西三里许之白露山脚下，作了五天开荒工作。有一人信了主。六月三十日，再进至挸坦山工作七夜，（在黄霓西北五里，）听众不亚于黄，不过吵扰特甚。神自己在挸坦预定了一位乡长信主，因此致反对的不利。感谢主！也有七、八位悔改信主。神的工作大动了，仇敌撒但岂肯甘心，所以近日在黄，在挸 ，利用种种法子来攻击神的儿女，或引诱人倒退。但愿得胜的基督继续在祂儿女身上彰显祂的得胜，好叫仇敌羞愧。深望同工的兄姊们念及代祷。

主内弟胡步道、陈蒙召同上七月十日

李拉结姊妹函（昆明）

主若许可，我大约不久要离开云南。无论如何，要将目前的债还了。因已清楚神旨，大约于月底以前到宜良和陆良，后来再往石屏、个旧、蒙自一带。已过三星期，圣公会牧师和其师母，请于姊去传信息。一礼拜的聚会光景很好，有新得救者，也有复兴者。近来姊妹们很有进步，也很追求。

主内妹拉结上七月八日

同工的行止

（一）韩进修弟兄，最近在福建长泰工作－福建华安邮局转郭树藩医生再转。

（二）包淑敏姊妹，现在莆田一带－福建莆田金桥三十七号蔡志崇先生转。

（三）周康耀弟兄，于七月一日，已携眷去曲靖工作。陈希文弟兄，于七月四日，已去蒙自工作。

（四）刘慧芬姊妹来信，有去北戴河之说。以后信寄天津英租界二十一号路耀华里八十二号转。

（五）许大卫弟兄现在上海－上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。

（六）缪韵春姊妹，上海六月二十九日信，有“已购得船票行将往北方之说。”

（七）左弗如姊妹，七月二十六日离沪，八月四日已到长沙－湖南长沙楠木厅附四号转。

（八）江守道弟兄，七月十三日，由上海来信云：“此次回家，纯为私事；神若愿意，不久拟即返港去长沙会唐守临兄。”

（九）倪文修师母，于七月九日，由港往昆明－云南昆明金马街司马巷十五号魏光熹先生转。

（十）胡步道、陈蒙召两弟兄，在兰溪四乡工作－浙江兰溪下卡街一二三号转。

（十一）吴名灰弟兄，六月十一日来信，十四、五日要由泰县返益林。

（十二）蓝志一弟兄、王帅信姊妹，七月二十三日赴长沙特别聚会，八月四日已返汉口。唐守临弟兄亦被请到汉－汉口邮箱八十四号。

（十三）于素真、李拉结两姊妹，七月中旬已由昆明至云南迤南一带工作。（七月二十二日昆明信。）

（十四）张愚之弟兄，七月二十五日由重庆来信，七月二十七至三十日，在张家花园四号之三有传福音的聚会－四川重庆上张家花园四号之三袁宅转。

（十五）汪（佩真）、张（非比）、李（渊如）三姊妹，八月半，一购得船票，即由万县去重庆－四川重庆上张家花园四号之三袁宅转。

（十六）陆忠信弟兄，六月初已到槟城，六月十五日来信，云尚有南暹之行。

（十七）黄碧圭（即黄玉梅）姊妹，近在南洋诗巫一带传福音－南洋诗巫巴杀街十四号。

（以上仅就最近行止有更动者而言。有的同工通信处，已详于第九期，兹不赘－编者。）

几个地方教会聚会处

（一）福建福清城的聚会处，现在福清小桥街六十五号。负责的弟兄有陈念如、郑秉晖、陈常吉等。

（二）现在北京的聚会的地方已改了。原来的房子已退租。擘饼聚会分了两处，一处是在林张品琤姊妹北京的家里。（天津六月三十日信。）

（三）济南聚会处在济南广智院街十号。

（盼望各地教会，将聚会地址，详以见示，以便刊载，俾到那些地方的兄姊，找得着聚会处。如果是在人家里，并请将那家的弟兄或者是姊妹的姓名见告－编者。）

教会的通问

个旧（云南）

在个旧主里的兄姊，凑得了这点微款╳╳元，请以╳╳元救济遭难同工或兄姊，下余╳元为敞开的门的费用。由第九期起，敞开的门，每期寄下三本就够了。因此地识字的兄姊很少。这边的聚会，蒙主领导，人数虽然不多，但在每次聚会的时候，彼此都有短短的见证。感谢神！若是祂的旨谕，盼望在今年内快快为祂建立起传福音的会所。

主里的小弟龚恩隆

（通信处：云南个旧荣禄街恩隆医疗所。）

此信是七月二十二日收到的－编者注。

兰溪（浙江）

近几月来，避难来兰的兄姊们，有的住在聚会处，有的愿去难民所。但都不愿久留，因离战区太近也。并且也有轰炸的事，（已四次，）因此多则一月，少者一二天即走。

主内弟马传福

（通信处：浙江兰溪北门下卡街一二三号。）

宁波（浙江）

二至四期敞开的门，迄今辗转得读，借悉弟兄姊妹一点消息，欣慰奚如！并获得光，惟有满心感谢神，阿们。弟于二月间到甬。校中学生不多，教师及薪水均减。虽然少得，但神能叫它少出，祂真是奇妙的君王。萧余音、张毓华诸姊等，仍寄居鄞南石路头。听说她们的光曾照在人前，叫一些不信的人，因她们的行为，也称赞我们的神。王声浩弟兄夫妇，听说在鄞西的林村。城内外尚有几位弟兄，都是守着职业。甬地聚会，仍在暂停中。房子已经退租，东西尚寄存其中。近来偷贼蜂起。真希奇，左右邻居，闻告失窃，而许大卫、王恕法二兄的东西反不动。无人照管，却有神的保守。绍兴谢指原老弟兄，前日曾来此。据云：他遇见杭州湖墅一位马明焕医师，离杭不久，谈及阮奉天弟兄，在杭垣正则校内，设立收容所，办理成绩最好。在里面传福音，有多人得救。真要赞美神！阮志瑞弟兄近在甬小贩。赵镇庭弟兄数日前转甬赴沪，谈及杭州孙少山弟兄房子被烧，现全家避难在冯氏女学内。

主内弟俞云非（即俞熊飞）敬上六月十二日

（通信处：浙江宁波浙东中学。）

太和（安徽）

敞开的门，如期收到。感谢爱我们的主，在这百般的患难中，得知祂灵工的消息。奉上邮票╳元╳角╳分。请代购工作的再思一本。以╳元为敞开的门印费。弟因文字欠缺，关于教会通问，未能尽情达于兄姊，愧甚。近日预、皖边境及宿县无战事。宿县有一次轰炸，死伤三百七十余人，主的孩子，没有一个受害。正阳关、颍上县、太和县同有轰炸，也无一个信徒受害。阜阳轰炸更为厉害，房屋烧十分之九，死人不下一千八百余名，调查无一主的儿女。

弟何寄尘谨上七月十五日

（通信处：安徽太和县基督教会。）

西安（陕西）

弟在西安，因与孤儿院院长张子宜弟兄，在主内交好，即带领我们同伴三十余人同住此院内。他们因看见此院七百多男女孤儿。并教职员四十余人，每日按时聚会敬拜神，众口同声的赞美救主，都大受感动。冷淡者复兴，不信者亦追求。真感谢主！近日主道在西安大复兴，各处布道人员亦多。伤兵、难民、游人，到处可听得救主的福音。真感谢赞美主！

主内弟宗孔上七月八日

济南（山东）

第七期敞开的门三十分已收到了，此数适足以分给弟兄姊妹。这里现今已清楚得救的弟兄姊妹，约有四、五位，盼望不久能有一次受浸聚会。我们也甚望神差遣祂的工人前来帮助我们。赵避尘弟兄，前曾有负担来济之说，愿神释放他来。我们只有将这些工作放在祷告中。愿神施恩，亲自带领。切盼主内兄姊们多多为此间聚会并弟兄姊妹们代祷。

代表在济南教会你们的弟兄任毓成、陈锡宸、于家骐六月三十日

（通信处：山东济南广智院街十号。）

益都（山东）

主内兄姊大鉴：读了敞开的门的消息。知道兄姊们的行踪，使我得安慰不少。看见兄姊在神面前的忠心，曾使我从新得力。在这刊物上，看见神的祝福和各地的需要，真不由得使我一面读，一面呼求神！哦，愿神的祝福和大能，随着弟兄姊妹的脚步；弟兄姊妹的脚步，随着神的引导。

在益都神也实在恩待了我们，使我们也能在主的桌子前敬拜神，记念主。（擘饼聚会，已于去年秋开始。）现在人数约有三十。这是神为荣耀祂自己而作的，人并没有努力奔跑过。我们比别人更软弱，错误甚多，比别处的弟兄姊妹，更需要神的恩典和对付。愿你们在祷告中，能题到这些软弱的肢体。张子洁弟兄，四月间曾来看我们。在此传信息三天，听众约二百余。感谢神！凡口渴的人，都得着了满足。那日离今天比昨日更近了。每思各处神的工作之扩大，辄又喜又惧。喜的是多人得救，神的荣耀。惧的是自己的工程恐不能耐火。此候主内平安。

弟李安荣

（通信处：山东益都新开巷。）

舞阳（河南）

我们这是初次用笔墨来往的。我自接到敞开的门后，我们在灵性上，好似一群儿女，在父母面前围绕着一样。前几日因时局紧急，有些兄姊离此了，两位西教士也去鸡公山了。留在这里的人，只有同心祷告。现在教会仍继续工作如常。商店照旧营业，来往客人特别多，真是传福音的好机会。望主内兄姊多为代祷。

石赖恩敬上七月六日于福音堂

汉口（湖北）

月之十九日。武汉三镇轰炸，死伤一千余人。被炸地带的情形，和受伤及炸死的人，其状之惨，听都不忍听，更不忍睹了。惠之弟兄那里，投四个炸弹，幸未伤人，也未坍屋。在武汉的弟兄姊妹个个都好，望放心。

蓝志一七月二十日

主若愿意，志拟于二十三日晚搭车去长沙赶赴特别聚会，帅信姊妹同行。志去湘，十日内外即返（行程在内）。长沙聚会，祈代祷。

蓝志一七月二十二日

益阳（湖南）

主内亲爱的志一兄：昨日由马传福弟兄来示，题及兄顾念弟之近况。兹略述于下。富阳弟兄姊妹五十余人，抵兰溪后，不得已投居该地难民收容所。在所既不能自由出外聚会，又不便公开传扬主耶稣。弟在所内一月，常祷告主使弟在其间有传福音的机会，至少得向个人及一般难童传述祂的救恩。感谢主，允许弟向主持和尚及难民传述数次福音。且在六十余难童学校教书二礼拜，向彼等演述旧约故事，至十字架救恩止。并教会短歌一首。

嗣以在所终有困难，遂于六月二十二日，率一家六口，由兰溪起程。老弱不惯乘车，均呈病态。在途中几度休息，于七月二日晚甫抵益阳。现寓章功绩弟兄处。赞美主！一家六口，病已痊愈。“主的恩典够我用的。”

有二事请代祷：（一）弟经此长途奔驰，精神疲竭，眼目时时昏暗，写字与读书，均不能持久。并弟在此当如何服事主。（二）在兰溪难民所的兄姊，能早日达一安全地点自食其力，自由敬拜神。幸甚。此地祷告、传福音、读经聚会已开始，女多于男。不日有弟兄姊妹往长沙赴特别聚会，（唐弟兄领，）请不忘代祷。此请主内永安！

小弟俞言川上七月十一日

（通信处：湖南益阳桃花仑信义中学章功绩先生转。）

重庆（四川）

由汉来的马继英姊妹、及汤姊妹，现寓妹处。（以上是七月十三日信。）李士春弟兄，及仲、平两弟兄，袁竞化姊妹，王师母（即孙闻先之姑）及小孩，郭小姐等，今日均已到渝。弟兄们住在客栈里。姊妹们住在罗家湾本地教会所租的房子里。马敏真姊妹因病势转重，仍在宜昌。她不久仍要来渝的。（以上是七月十九日信。）梅宅大小七人，均于今日上午十一时左右平安到埠。他们在妹处午饭后，即去罗家湾新居。厚载公司，将于两星期内移渝。（以上是七月二十日信。）

妹洁

（以上节录袁厚载师母信。她的通信处是四川重庆上张家花园四号之三。）

汕头

汕头近因常被轰炸，兄姊们多已散入内地避难。前主日尚有聚会，惟人数甚少，擘饼聚会时，仅十人而已。昨天主日，暂停聚会。目下散入内地各兄姊，因事前彼此略有互助，大约暂时能过得去。但时局若再严重下去，有的兄姊恐怕就要困难了。此时有数位兄姊家属，均迁入揭阳属京冈乡（即孙师母处）。谢子舜弟兄亦在该处。其余兄姊，大约均往自己家乡或戚属处。蔡寄尘弟兄迁入其家乡，住址不详。汕头情况，此时大略如此，将来如何，不得而知。惟愿主怜悯眷顾我们。请在主前多多记念留汕及散居各处的弟兄姊妹。

主内小弟陈方青启七月四日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

漳州（福建）

漳州自受战事影响，弟兄姊妹，已分散内地各处。邓主亲、陈精泉、张立金诸弟兄往龙岩。陈文章弟兄、曾碧莲姊妹、郭树藩弟兄往华安县。载振家弟兄往长泰县。赞美主，保守我们平安。在华安的公会，常请弟兄们去讲道。该会的牧师颇虚心接受。他亦曾请张同元、韩进修两位弟兄前后到此领会。在这里真看见敞开的门的事实了。惟愿主的真理，借此时期能传开，教会早被建立，荣归主名。阿们。因恐在主里认识我们的兄姊挂念，特此奉闻，以释怀念，并请代祷。

弟郭树藩上六月二十三日

（通信处：福建华安县邮局内郭树藩收。）

莆田（福建）

最近恪三兄得鼓浪屿周宗辉弟兄的一封信，据云：厦门禾山，有位弟兄吕华生夫妇，住在亲戚家中，某日，该处被炸，同居不信者被炸死，他们夫妇蒙保守。说到这里，就联想到前几个月，漳州市区被炸，有位弟兄在炸弹烟雾中，烟退时，发现有人被炸死在他旁边。这些事情，都是证明神奇妙的保护祂的儿女们。为此，我不禁说，阿利路亚！赞美主！鼎尾兄姊们，多数迁居内地，只有几位贫苦信徒留下。水头亦受炸，聚会停止，兄姊们散居内地。其余安海、石狮、泉州、璔瑁、东园等处，聚会照旧，兄姊们亦均平安。福清、莆田、仙游各地聚会均照旧，兄姊们亦都平安。虽然这样，闽南、闽中各地兄姊们，还是需要你们的代祷。

主里弟蔡志崇启六月二十八日

（通信处：福建莆田金桥三十七号。）

天水（甘肃）

在主里同工的汪姊惠鉴：去年蒙神的恩典，得与姊及李常受弟兄见面于西安，十分欢喜。弟在甘肃陇南七教会负长老监督之职。（关于长老的问题，请一阅“工作的再思”一○三面、二九八面，即本文集二辑第十册八五面、二六九面－编者。）深觉需要倪弟兄等所传的信息。贵处如有兄姊，愿来甘肃负此使命者，弟当会同此间弟兄姊妹，竭诚欢迎。希在祷告中记念之。此颂道安。

弟颉世昌敬上

（通信处：甘肃天水学街仁爱医院。）

感谢神，祂带领我们来西北作边荒的工作，虽然学了不少功课，至终祂交托了我们一些工作。我们弟兄姊妹十数人同工，有三位担负医药工作，别的都担负传道工作。各方都蒙祝福。新得救的，在三月内的统计，约五十人，乡村教会，亦有了十几处。现正在建造一礼拜堂，即颉弟兄所在的活石村。（关于礼拜堂这一点，请一阅“工作的再思”三二○至三三二面，即本文集第二辑第十册二八九至三○一面－编者。）我们这边工作很多，工人太少。我们希望并祈求神，打发一些舍己的分子来同工。即请平安。和我同来的张凤云姊妹、刘奉真姊妹（护士），特问姊妹安。

主内弟巩守仁敬上

（通信处：甘肃天水仁爱医院。）

（在甘肃一带作工的，如巩守仁、段彩炬这些弟兄，他们的热心受苦，是感动我们的心。在传福音的事上，可说我们是和他们表同情。但愿主多多祝福他们。不过关于地方教会的组织、工作与教会、使徒与长老等问题，我们所看见的，也许他们还没有看见。所以，我盼望巩、颉、段弟兄们，从圣经里好好查考一下，好达到工作是工作，教会是教会的地步。但愿神施恩，带领我们回到当初神在圣经里所给我们的榜样去。－编者。）

香港

主内姊佩真、渊如二位小姐道鉴：请你们恕我冒昧与你们通信。惠乃贵州人，蒙恩得救多年。感谢主，去夏由汕迁来香港居住，得主内姊妹带往此间长沙湾聚会将近一年。蒙主祝福甚多。外子蒋君奇当，今春一月大病，医药无效，几乎死去。惠就去请倪老师母来为他讲道祷告，他就悔改接受了主，也得了医治。愿荣耀归主名。惠家中人，有一部分，现在重庆，就是我的兄嫂姊妹等。请姊等工余时，前往看看她们，并盼将救恩真理告知彼等。愿主赐姊等平安。并代候在重庆的主内兄姊安好。

主内小妹蒋杜恩惠敬上五月二十日

（通信处：香港九龙何文田胜利道六号二楼。）

新加坡（南洋）

弟于两星期前到槟城。…他再托寄上国币╳元，作为同工们、遭难的弟兄们、以及印敞开的门等零用之需。惟愿父神暗中记念你们所作的工，并多多供给你们一切的需用，使你们能多行各样的善事。唐守临兄等，已平安抵沪，真是感谢主恩！主真以祂每一个孩子的性命为念，也看为宝贵；但愿我们总不以性命为念，也不看为宝贵。日来启示录十二章十一节的话，常在弟心中：“他们虽至于死，也不爱惜性命。”是忠心到死！弟本礼拜内，当有南暹之行。

陆忠信六月十五日

沙罗越（南洋）

寄来敞开的门，都已收到了。借此刊物，得知许多在主里的消息，真感谢主！德是去年蒙主引导到南洋。曾到民都鲁、诗巫作些事，同时为主作点见证。德现和一位弟兄，多在礼拜六及主日两下午，出外作点个人布道的工作，机会颇好。黄碧圭姊来此坡，在美以美会堂讲道几天后往泗里街、姑鲁仆、麻罗各坡，现在诗巫。前礼拜三，德接着她的来函，说不日能往加逸加那叶各州府布道。在此间同行的兄姊，有十余位，散在此间各地，且彼此距离颇远，尚未开始聚会。末了望你多为此间工作祷告并为德祷告。

主内弟吴德全六月二十一日

（通信处：南洋沙罗越民丹同春号转。）

零简

（一）黄再青弟兄同其老母在浙江西兴沙地平安－浙江萧山西兴童家塘周月樵先生转永泰丰号收转。

（二）陆志坚姊妹，七月十二日，由成都往崇庆州－四川崇庆州内地会福音堂转。

（三）武昌县政府经征处裁员，解散推收组，李赞庭弟兄被裁后，正值汉口天福需人，现在天福作事。

特三区毗连华界之通衢，现皆正在建立木栅栏，因此特三区房价大增，涨至每间百元上下。（七月十二日汉口信。）

（四）邵德森弟兄，现在广东连县（约在韶关之南四、五站）长老会所办惠爱医院里任事。他六月二十七日有信说，如有兄姊到那里避难亦好。不过职业方面，机会甚少云。

（五）沈马敏秀姊妹，现在峨嵋。（成都信。）

（六）沈诗萱姊妹，已由北平返沪。（上海信。）

（七）沈惠民姊妹、栾非力师母，均已由港到沪。栾师母现住：上海赫德路大鹏坊十二号。（上海信。）

（八）倪柝声师母，七月九日，离港往昆明。（香港信。）

（九）谢子舜弟兄通信处：汕头曲溪市转京冈礼拜堂询交孙务信转交。

离汉留汉之兄姊（七月底止）

已离汉者

周又生弟兄，朱保良弟兄，孙奋兴、叔兴两弟兄，同胡乐义弟兄，于七月七日，同乘招商江靖轮去长沙。两孙弟兄将随其父及全家往常德。胡乐义弟兄去长沙，亦将随其兄（乐德弟兄）嫂去常德。朱保良弟兄云要去云南。志一弟兄曾嘱其无论往那里，都要在职业上（作裁缝）服事主。宋安恽姊妹，已由汉去港。七月十日，刘守真姊妹（新近受浸的）应其姊素芳姊妹电召去桂林，进浸信会的医院学护士。七月十二日陆玉堂弟兄全家杨老太太、杨弟兄等乘江和轮去宜昌转赴重庆。褚暗光弟兄，近来身体复见软弱，于七月十三日乘轮去常德，到同学萧证光弟兄家中休养些时。七月十四日，黄秀荣姊妹（寿州来，系在汉受浸的），随保育会送难童的船，赴宜转渝去成都读书。熊姚国静姊妹（是一位最有名的助产士。圣公会教友。一直在福音衖聚会的）亦已离汉经宜入川。又由成都来的曹献庭弟兄、沈淑贤姊妹经汉返平，七月十七日，即已乘直达车去九龙。白耀宗弟兄，已离汉经宜去渝。纪延瑾姊妹、纪廷玉弟兄由长沙经汉，七月八日赴宜昌。平治心弟兄七月十九日离常赴成都。董振德弟兄七月二十三日离汉赴四川梁山。

尚留汉者（指住福音衖者而言）

现在在汉福音衖居住的弟兄，只剩有李中明弟兄（寿州来）、朱起诚弟兄（长沙来）、任有道弟兄、王汉民弟兄、韩荫晟弟兄。这五位弟兄，都是需要神为他们在职业上开出路的。

七月二十八日汉口

代编者言

虽然有一些弟兄姊妹，尚是在辗转迁徙中;虽然有一些弟兄姊妹，尚是在惊风骇浪中;但我们仍不能不满心感谢神者，就是：（一）到处都显出了神的恩待和保护，（二）到处对于传福音的事都兴旺起来了！我们真是要唱着说，“因着已往我赞美你，为着将来我靠你”了！

这一期本刊，仍是盼望由汉口印刷寄发。因汉口在邮路上，比较中心的多。蓝志一弟兄，仍是守在汉口，尽忠于本刊及接待、救济等事的。万一汉口发生阻碍，本刊尚不知迁到何地？尚须主特别引导！如果你们向汉口投递不通了，而又不知本刊已迁何地时，就请按地之远近便否，或由香港邮箱一六六四号何乃诒弟兄转，或由四川重庆上张家花园四号之三袁厚载师母转。但如汇款等事，即请航空直寄重庆。因香港法币合港币等，一出一入，不免有所损失也。但转信等事，请注意下面一点：

今查邮章，见总则第一百四十四条，载有：“信函内不得附装收件人或其同居人以外任何人之函件。但作用已毕之旧信函及旧明信片，不在此限。”所以来信是寄给谁的，信封上就写谁收。例如：由香港转李渊如，就在信封上写香港邮箱一六六四号何乃诒先生转李渊如。例如：“汪、张、李三人，是同居一所房子里，就写信与其中一人时，可以附装其他二人之函件，最好信封上也写出二人或三人姓名，如汪、张虽同在重庆，而非同住在一所房子里者，就必须分开寄。”如果有几个人写的，是寄给一个人的。那么在一个信封里是可以的。我们要遵行邮章，就只好费一点事和钱了。

远道寄信至重庆，遇有时间性者，务须航空寄。

最近接得江苏泰县惠殿臣、李一知两弟兄航空公函，对于江北，在百元以内的款，他们可以拨付。这件事，我们感谢主！（他们的通信处是：江苏泰县八字桥东首。）从安徽太和县何寄尘弟兄通信中，知道在宿县的兄姊也平安。

李如愚一九三八年七月二十八日于万县山乡

启事

（一）本刊暂时仍在汉口出版。何时汉口邮路有阻时，请照本期七八面代编者言所说办理。。目前关于福音工作的消息、各地教会的通问等，仍请寄汉口邮箱八十四号福音书房收。

（二）来信要注明月日。地址要写得仔细清楚。凡除去信封转来的信，务请将写信者原来的地址，注在信里。

（三）什么时候阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告。

（四）基督徒报，是在上海福音书房出刊。为省手续及迅速起见，所以凡关于订阅及询问基督徒报的事，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽，由上海方面注册并作答。若因订阅敞开的门顺便订阅基督徒报，也请另写一纸，免得转寄不便。

（五）福音书房在汉口设有分售处。邻近汉口市者或投函向汉口邮箱八十四号购买。

（六）弟兄姊妹每迁一地，务望以近况及详细地址见告，以便择登本刊以释关怀者的悬念。

（七）好些地方的教会，是在有的弟兄姊妹的家里聚会。所以弟兄姊妹新到一地，只要找到住那地的任何弟兄姊妹，就可找得聚会处了。

一九三八年七月二十八日汉口

※　　　　※　　　　※

这个“敞门的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明不公开字样。）

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）

本刊暂时仍在汉口出版。万一汉口邮路发生阻碍时，即请照本期七八面代编者言所说办理。

请为本刊各方面多多代祷。

一九三八年七月二十八日

第十一期

工作的消息

胡徐二兄的脚踪（云南）

已由栗粟返叶枝，将去贡山县一带

主里敬爱的光禧兄：愿主多多的赐你和一家的人恩惠平安！昆明的工作，是安慰我们。愿主更加倍的赐下能力。弟等是常为祷祈。弟与仲洁兄，昨天（六月二十六日）刚从拖巴洛、栅子洛、岩瓦洛等处布道回家。我们的肉身虽然因跋涉感觉困难，但是心里大大痛快。这几处地方，是弟原来工作之地。所来听道的人都曾受洗，可是一个人都不敢承认自己已经得救了。此次徐兄讲，弟翻译，时间甚长，感谢主！很顺利，听的人都很安静，原来这些人没有一点坐性，或者安静守秩序。弟知道这次是成就了神的旨意，因此我们回来的时候，满心喜乐。他们的聚会，据徐弟兄说，都还合乎地方教会的原则。

弟与徐兄，已派人到维西神召会去借一个马提灯，并买一筒煤油。为潞江及茶瓦绒布道时用，因为我们的工作多在夜间。以后我们很需要一个汽油灯和煤油，一只手风琴。这个借灯的人，在八日之内可到此地。那时我们就要前往。我们此行不计时日，总之按着主的旨意行动，不知何日回家。因主的大恩，和众弟兄姊妹的爱心，现在这边的风潮都平靖了，四方都平安。惟非先从潞江进行不可。因为那边还有几千个曾经受洗而不知得救的人，我们若不把得救的真理和教会的真理传给他们，好像我是走尽陆、海勾引一些人入教，使他们作地狱之子。所以这是神要我作的第一个工夫。以后如何，再行奉达。特此，并愿我主将一切丰盛的能力和大恩赐与兄，阿们。在昆明主内兄姊们一一安好！

主内弟胡逸民谨启六月二十七日

光禧我兄赐鉴：本月十五日，弟同胡兄二人，出发到栗粟地方传扬福音。我们到的一共有三个地方。这些地方，是胡兄从前的工场。这些栗粟信主者，亦是胡兄昔日作工带领来归主者。本来弟同胡兄都不愿再去这些地方传道，以免偷羊之嫌。后来胡兄觉得该去作见证，见证他以前的错误及以后的路程。弟也以为凡未听见真福音的地方，是该传福音的。是以弟同胡兄步行前往。从叶枝，到我们所要去的地方，最远的不过两天路程，近的也需一天。这三个地方是：（一）托八罗; （二）乍子罗; （三）瓦实罗街。此三处昔日受洗入教者，有六、七百人。胡兄去上海后，多有退出者，现不过只有二百余人。有些（少数）是得救者，不过不知真理而已。大多数还未重生。

栗粟住的地方，多是在群山中，他们是住在交通最不便的地方，并且是散居的。多则是十几家，少则一家亦为一村。他们的家，多筑在山坳、或山岩上、及山沟旁。房屋是木头作的，名曰“木愣子。”大不过可容五、六人。春夏秋冬四季，除了作工而外，都是围火而共处一室。他们是以两三块木板平铺在地上，以为休息睡眠之所。白天多在外，日入而息，归家而眠。我们传道，都是在晚间，因为除了此时，他们是没有时间的。他们不信主的人，多喜喝酒，因此债台高筑。汉人因其性以酒诱惑之，将彼等之财物、土地、产业盘剥殆尽。是以多数栗粟，经年劳碌不息，一年中只有两个月可以过点好日子。其余终日不得一饱，甚为可怜！近年主道传开，栗粟信而归主者不少，因是恨酒如蛇，力除其害。栗粟中，不以淫乱为罪，是以甚为普偏。但信主者却远非昔比，大大进步。汉商因为信主者不饮酒，无利可图，是以深恨传道者。但此事彼等亦无法可使。愿主大大施恩，拯救彼等灵魂，使彼等从罪恶中出来，使这些栗粟灵、魂、身体，都得益处。有主的光照耀他们，不久的时候，因他们的见证，均要望风而来归主。但这些责任，是在我们身上，愿主使我们忠心到底，也望兄姊等多多代祷，在此等工作上有分！

弟等此次走这三个地方，用去时间有十天之久。此行目的，一面是作见证，一面是看看光景。感谢主，有多人喜欢听神的救恩，基督的福音。有好多人知道自己有永生和圣灵在他们里面了，也有人是得救了。他们是非常渴慕真理。他们聚会的性质，好像有些地方的性质（在栗粟信主者之心中）。但叶枝之╳╳教会宗，却以为是他们的教区和支会。所以我们只将福音传给他们，未曾多有停留。在山中，弟看见他们的情形，有些人真是有爱弟兄的心，这一点证明了他们是得救有生命的人。这三、四个月（四至七月）中，是他们最艰难的时候，有时连口粮都买不着。我们在山中，他们拿他们最好的送给我们，虽然我们每天也吃不饱，但心中很快乐。另一方面，主却是给我们看见了前途工作的亮光。弟同胡兄是有一致的意见。

在这些地方传道，必要在晚间才可。他们是连油灯（此间都用核桃油点灯）都点不起的。所以我们工作的需要，第一就是灯。（西康也是缺油，比这边所说还难。）如果点蜡，太不经济。所以弟同胡兄商量要买一盏汽油灯，再买几桶煤油，从昆明运来使用。是以请兄在昆明德商谦信洋行中打听，一盏中号汽油灯（不要用火酒可以燃的）多少钱?每箱煤油多少钱?一盏马灯多少钱?

弟同胡兄打算，如果是主的旨意和安排，三礼拜后，即去怒江上游贡山县一带（此地与西康交界）传福音。此间尚没有福音传到。据胡兄说，怒江奴子（夷人一种），追求主道之心，较栗粟相差很多。他们有进取之心，乃胡兄从前在怒江传道之地，已有五、六千人之多，是一最好工作之地。但愿这些人都是真正属主的。如果主恩待，福音能够传开，即设立地方教会，并在那边多住些时。我们要有一所工作的房子。（怒江房屋，多用竹建筑，所以只须三、四十元滇币，即可筑三、四间了。）此地（贡山县）又靠西康，我们想从这里传入西康，较为便当。现在西康名为属中国，但从金沙江以西，现都归藏政府管辖。巴塘以东，有几县归四川管。凡藏政府管辖者，汉人入内，必须检查，视汉人入境如视西人入境一样。是以至今西人入康传福音者，可以说还没有，就是因为种种的困难。求主怜悯施恩，给我们开传道的门，传祂的福音，能入藏中为幸。请多代祷。工作详情，容后续报。即请平安。

弟仲洁手上六月二十七日

蒙自与石屏之行（云南）

弟到蒙自后，起初在旅店，后来暂寓许先生住宅后面小屋中，在外边吃饭。在大井街曾传过几次福音，有几位朋友得救，真是主自己作工。又对弟兄姊妹，作一点造就工作。传“耶稣是谁”的信息。眼前好像只有先把基督高举起来，叫许多人被吸引，使基督先得着他们，才有办法。弟在联大里头，也会见了两位弟兄，又看见好几位朋友。有的对他们作个人见证。本晨想动身赴石屏，因林弟兄又来函。

主内弟陈希文七月十一日

李常受弟兄函

弟本该早去天津，惟主在工作的安排，及弟的身体上未许可。感谢主，祂若许，弟拟明日去津，再去北京。每处约住半月?近几月，主在弟里面，对于华北而西北的福音工作有新引导。好像越过越有证明。感谢主！国度的真理，主也多叫弟注意。在这些跟前，弟只有承认“不配！”愿主多供给，多释放！基督徒报十四期稿，大部分虽早已备就，但查经一栏，迄未改出。弟真愿此报能好好按期双月一刊，望代祷！

此间弟兄事业还过得去，感谢主。张子洁弟兄月初已回青岛。他真有长进，主也明显的使用他，感谢主。他拟在这礼拜内在青有造就聚会。以后拟去莱阳乡家传福音。

弟常受敬上七月十一日于烟台

（最近得天津七月二十九日汪鉴堂弟兄信，谓李常受弟兄，并常恩弟兄眷属，均于七月十六日晨平安抵津。领会两日后，偶沾微恙。感谢赞美主，李兄病已得医治。复于今晚继续讲路加十四章十七节的真理。每晚来听讲的人，非常踊跃，以致门内外及窗前皆已满座，站立者更多。处处都见主的荣耀。真是要赞美主－编者。）

华世宾弟兄函（浙江）

主内李姊：感谢赞美主恩，叫我辈际此艰危时代中，还可宣扬祂的慈爱与救赎之鸿恩。惟愿在此还有一点点的余光中，成功祂计划最后的一部分。每阅敞开的门，看见主借几位同工兄姊所作之工，真叫我辈为了内地各省蒙恩的初果多多谢恩。阿利路亚！论到浙省钱塘江以南，除公路破坏，不便于旅行外，多处尚可照常聚会，照常传福音。在宁海境内的地方教会，有数处目下颇见复兴。就如城内深甽、海游，多有神自己的工作。三门湾，亦兴起聚会。弟等看见一般新蒙恩的人，何等喜乐，禁不住欢呼赞美父神广大之恩慈！今有楼传恩弟兄絜眷来宁居住。主用他带领此间弟兄。八月四日起，在宁海有一次特别聚会，亦盼望楼弟兄负责。弟与温属之泰顺，台属之温岭，原有成约。现因道路不通，不能践约。主若应许，秋间盼望至武义一行。惟个人的生命，深觉干渴，甚愿生命泉源的耶稣基督，能充满我心，真能叫我心只要有祂就能满足，不是一种圣灵充满的理论。书此数行，敬问主内平安！

主内软弱弟兄华世宾启七月十六日

湘汉两地特别聚会

在长沙工作，神已带领过去。先在益湘女学聚会七天；复在尹弟兄家聚会三天。所有成功，都是神的；所有失败，都是醒的。愿神亲自保守祂的工作。醒本拟长沙会毕，直接入川。后因在汉弟兄姊妹坚邀，故于四日乘汽车由公路来汉。此间已于今日起，举行特别聚会，能聚几天，尚是问题，须视时局而定。

唐醒上八月七日于汉口

弗于七月二十六日由沪动身，蒙主引导在八月四日的下午，平安到了长沙。沿途看见了主奇妙恩典的带领，使我不能不满心感谢赞美主。因着时局的改变，有很多的兄姊，已经离开了长沙。但是，有一班饥渴要神的姊妹，仍旧在此等着聚会。现准定自月之八日起，有特别的聚会，每天二次。时期的长短，且看神的引导及环境的安排而定，只能说，能作多少就作多少。

妹弗如上八月六日于长沙

重庆最近的工作

传了四夜福音，并继续查了三天福音的得救方面的真理。都蒙主赐福。此次各弟兄姊妹都努力同心合意祷告，所以情形尚不错。大约最近数日内，有一次受浸。（据重庆八月十一日来信，月之七日，已有二十四位弟兄姊妹受了浸－编者。）重庆的气候尚过得去。据有人云，四十年来没有如此不大热的夏季。此亦是神的恩典。前接家兄惠之来信云，主确实从极大的危险中救了他。真感谢赞美主。在此地的弟兄姊妹都平安。从下礼拜二起，每礼拜二晚上，在张静愚弟兄家有查经。弟答应在重庆时期内，必照常负责。

弟愚之敬上八月四日于重庆

闽南工作

主内的亲爱弟兄们平安！（上略。）安溪庄山，弟此次往那边，适逢农忙，故特别聚会，只有四天而已。那边盼望，最近的将来，有主的桌子。现张同元弟兄，仍在那边工作。请代祷。湖坑半岭聚会，此次因不平靖，弟未经过那边。现在王友益弟兄仍在那边。请在祷告中记念他们。南安二十七都，感谢主，已兴起洪登岸弟兄。现在他家中，每逢主日有传福音的聚会。求主在二十八都也兴起弟兄来。因那边只有一位爱主的姊妹，和她一家的人而已。余均为初听福音者。南安九都现有在泉州聚会信徒一部分迁移到那里，每主日也有传福音的聚会。求主在那边也兴起见证来。

弟韩进修启

同工的行止

（一）唐守临弟兄，汉口特别聚会毕后，于八月十九日乘轮入川。

（二）韩复生弟兄已回常德。刘爱悟弟兄已去益阳，拟在那里养息些时。

（三）吴仁杰弟兄尚在泉州。

（四）华世宾弟兄、楼传恩弟兄现在宁海。

教会的通问

济南（山东）

今靠着主恩，汇上╳╳元，其中╳元为敞开的门，╳元为神的工作，╳元为供给有缺乏的圣徒们。请兄在神的引导中随意支配为荷。愿神祝福这些微的奉献。愿父神的恩惠慈爱常与你们同在，并求神施恩祝福你们的工作。阿们！

主内小弟王宝光敬上七月九日

（通信处：济南齐鲁大学医科。）

龙驹寨（陕西）

主内亲爱的弟兄姊妹平安！弟近数年，多有甘肃、青海一带工作，处处蒙主恩待，实在叫我无话可说，只得心满意足的感谢主就是了。弟于前二年，即由青海内部出来，到了甘肃凉州一带，时常看见主奇妙的大能。去年五月间，即由凉州到了兰州而赴陇南，在陇南一带，差不多有一年的工夫。今年四月间蒙主指示来陕西。可惜我太不合用，信心不坚固，爱心冷淡，灵性枯干，真是可怜。请多为代祷。

但我到各处，看见主所赐的一些弟兄姊妹，实在宝贝。弟于阴历六月初十来到了西安。一路蒙主护引，很是平安。在各处聚会都蒙主祝福，实在感谢主！弟在西安，看到了敞开的门，便得到多处的消息，使我满心畅慰。故今奉函请将敞开的门，按期与弟寄来二分。能从第三期寄更好。敬祝主内弟兄姊妹道安。

弟胡天恩谨上古历六月二十八日

（通信处：陕西龙驹寨福音堂。）

（这位弟兄，是与段彩炬弟兄等同工的。感谢主，在甘、青、陕一带，有他们几人热心传扬福音－编者。）

泉州（福建）

感谢主，时局虽发生许多困难，敞开的门，每期均庆收到。由每期所得的消息，益觉主爱越久越深。感谢主，我们借着祂，因信得进入现在所站的这恩典中。因在过去的日子，祂叫我们欢欢喜喜的盼望祂的荣耀。就是现在处在这患难中，祂更叫我们欢欢喜喜的;因为祂要我们患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻。但愿圣灵常常将祂的爱浇灌在我们心里，使我们能够感祂的爱，也能够爱祂。此间弟兄姊妹，均蒙主保守，平安度日。愿荣耀颂赞归给我们的恩主。兹汇上法币╳╳元，作敞开的门的费用。祈即代收。以后每期请寄下三十分，因散居内地兄姊，或有函索，可便寄送。

在泉州聚会主内小弟杨世潮、吴仁杰七月十六日

（通信处：福建泉州杨民生行。）

枫亭（福建）

感谢赞美主，祂奇妙的恩典，也临到了枫江。也感谢赞美祂，差遣了陈恪三弟兄、包淑敏姊妹来此造就我们。更感谢赞美祂，引导了柯长材、陈拓轩两弟兄，和六位姊妹，于六月十一日在聚会所受了浸。尤其感谢赞美祂，于六月十二日恢复了祂的桌子，使我们实行交通，同时记念祂，敬拜祂。请常为这里的聚会代祷，求神怜悯，保守这里的聚会，直到祂再来，阿们！七月七日（礼拜四），乃是我们例定的信徒祷告会，这次弟兄姊妹们都节食奉献。款虽微，意固诚。兹将该款╳元╳角╳分，由邮汇奉，到乞查收。请随圣灵的引导，接济蒙难的弟兄姊妹们。

主内弱弟陈炳秋、柯长材、陈拓轩同谨启七月十二日

（通信处：福建枫亭基督徒聚会处。）

梧州（广西）

主里亲爱道兄光熹、希文台鉴：前奉琅函，欣悉兄等前往个旧、临安一带布道，蒙神祝福，且在个旧已开始擘饼聚会。感谢赞美主，亲自光照祂的儿女，并吸引罪人归其名下。弟于四月十四日首途南下，取道河内、谅山而龙州。嗣由该邑改乘汽车迳达苍梧，于二十二日抵此。沿途叨蒙神庇清吉，感谢赞美祂。

自五月一日（主日）起，在弟寓所，即开始擘饼聚会。除弟等外，尚有林道亮兄（现任此间圣经学校教员），时来参加。弟与穆兄经已函请栾非力弟兄来梧开荒。如神愿意，想不久即可实现也。刻弟与穆兄共赁一所住宅，（到梧之翌日，即租获此屋，）计有六间（均在三楼，电灯、自来水俱全）。大厅打通，可容纳三、四十人。租金每月国币十二元五角，电灯、自来水各费在外。观察世界潮流，信徒们皆知黑夜已深，白昼将近矣。吾辈自当尽其所能，为主见证，并宣扬福音也。弟此番长途旅行。途次曾向旅客，作个人布道，散播福音种子。甚望主亲自浇灌将来得以生长也。办事处同人，弟已向六、七人作过见证，彼等多肯接受，并无反对，望将来能切实得主救恩。昨晨上海聚会之姊妹林秀洁、胡惠英，由栾弟兄函介绍由港来此，当日即往南宁就铁路医院护士之职。主内诸兄姊，乞代请安。敬请主内平安。诸兄姊，穆弟兄嘱笔请安。

主内弟林耀辉启六月七日

（通信处：广西梧州盐务办事处。）

宿县（安徽）

主内蓝弟兄鉴：弟全家于五月十八日搬进难民所。历来虽有危难，但蒙神护佑，终是平安。袁临舒弟兄在乡间，曾二次来难民所相见，据说，在乡兄姊们均平安。张允修弟兄全家，以后进第二难民所，亦都平安。感谢神。此请主内安。众弟兄姊妹均代问候。

主内弟黄子厚启七月九日

（此信大约是黄弟兄托人由他处寄汉口的? －编者。）

长沙（湖南）

据报载，统计两日之间（七月二十三、四日），离长沙逃往四乡的居民，有五万之众。但感谢主，这次聚会，弟兄姊妹皆未受影响。益阳章功绩弟兄、俞言州弟兄，常德冯先路弟兄均来聚会。特别聚会所传信息是“基督的荣耀，”是唐守临弟兄负责。昨天长沙出一惨事：往四乡避难的市民，雇一小火轮，载有八百人，因载重船沉，全船覆没，只救活六人。真是没有神的人哪，不逃怕死，逃而速死。这世界里处处都是惨象！只有求主快来，早早结束这个。

蓝志一七月二十六日于长沙

重庆（四川）

七月二十七至三十日，在张家花园四号之三，有四天传福音的聚会。虽然天气热，但是听众不少。前后两间坐满外，门外还加放凳子。小小的地方，坐了一百以上的人。感谢神。举手表示接受主的有二、三十人，签名的也不少。八月一日至三日，有初步的查经。这次弟兄姊妹对于传福音的工作，都很齐心努力。真是感谢神。

洁民八月一日

神这次特别在助产学校动了工，她们中间，这次有五位受了浸。月之七日晚，我们借青年会游泳池有一次受浸，弟兄有七位，姊妹有十六位。真是谢谢主！由汉来渝之李士春弟兄已去成都。王师母已经胡宣明弟兄介绍，找到职业。马、汤二位姊妹，已由妹介绍至仁济医院工作及读书。其余的均在预备投考学校。袁竞化姊妹，不久去南岸任家庭教职。

袁周洁民八月十一日

（通信处：四川重庆上张家花园四号之三。）

小吕宋

兹寄上汇单一纸，计港币╳╳元。请代分配于下：（一）为基督徒报印刷费╳╳元，（二）为敞开的门印刷费╳╳元，（三）分送各工人╳╳元。（在汉口倘无工人，就请转赠与邻近需要的工人，请随意分配。你自己亦请留下一分。）此款百分之八十，乃一姓╳的姊妹所献。其余乃四个弟兄所献。收到后，示知为感。（又╳、╳、╳各菲银╳元，特为敞开的门用。（中略。）愿主看顾一切在患难中的兄姊。（赛二六3。）

弟缪受训启

零简

（一）上海何越樵弟兄，八月二日信：“馨香的没药（即盖恩夫人传略）已于七月三十一日出版。平、津、青、烟、昆、湘等处连门市，买去者约已六百本。十四期基督徒报已付排，惟查经稿尚未寄来。江守道弟兄，与沈慧民姊妹，已于七月三十日在八仙桥青年会结婚。张光荣弟兄、缪韵春姊妹近日尚在沪。缪姊因母病，去北方之说，目前不能成行。”

（二）昆明魏光禧弟兄，七月二十二日信：“倪兄令堂暨师母于月之十九日抵此。愿主用她们。”

（三）浙江宁海七月十二日信，屠云轩姊妹所受枪伤已愈。惟右足现在不能行。请代求主的旨意成全在婢女身上。

（四）厦门鼓浪屿，八月五日信，王厌知姊妹已回鼓岛。

（五）北京七月二十九日信，地方聚会，刻下暂分在萧鲁源、林淑云两兄姊家。

（六）七月峨嵋信，沈马敏秀姊妹，约在八月十日后返成都。

（七）江守道弟兄，给唐守临弟兄信云：“八月八日离沪至港，有引导亦拟取道湘、汉入川。‘旋因在粤候车不得，仍行返港。入川之说，暂告中止。’”

（八）郭步月弟兄，给蓝志一弟兄信，谓已清楚，该取道港、沪去烟台，转津、京回北方。但在此行程之前，恐须同左弗如姊妹至桂林一行。（郭步月弟兄、左弗如姊妹、及李志正姊妹已于二十三日同乘火车去衡阳，转赴桂林－长沙杨岱弟兄八月二十六日通讯。）

（九）马敏真、纪会珍姊妹八月二十四日离宜赴渝。

编辑后的消息

七月二十五日起，至三十一日止，在长沙有次特别聚会，由神的仆人唐守临弟兄主领，讲的总题是“基督的荣耀，”结果很好。不少弟兄姊妹在生命上有了复兴，有了转机。感谢主。八月八日起，在长沙又有姊妹特别聚会。讲的总题是“神的心意。”每日两次。所释放的，真合乎在长沙一般姊妹的需要。愿主祝福祂的信息。左姊行踪，暂不能决定。现已迁住一位姊妹家。信件可由楠木厅聚会处转。

主里弟兄杨岱、郭征庸八月十二日

汉湘兄姊的来踪去迹

已离汉者－秦西灿弟兄，由衡阳来汉，七月十五日，去宜昌转赴成都。孙振兴弟兄夫妇，已由武昌赴长沙。燕仲洁弟兄，随博学保育院迁宜昌，刻任宜昌华美保育院教导主任。朱德成弟兄送眷返信阳。韩荫晟弟兄经长沙赴宝庆。米何如霞姊妹，由重庆来汉，八月四日，乘车去信阳。陈丕樾弟兄由宜昌来汉，于八月十六日乘车去西安转兰州。姚抡慧姊妹随兄嫂去长沙。翟宗沛姊妹八月十六日由长沙来汉，乘直达轮去重庆，在汉之韩凤英姊妹亦乘此轮同去。李中明弟兄因仲选青弟兄由衡阳来信邀约，于八月二十二日乘车去衡。祝要主弟兄于同日送家眷回沙洋，刘汝诚姊妹同行。傅继川弟兄同日返沔阳家乡。王汉民弟兄于八月二十三日去常德活水茶楼任事。余香山弟兄同日赴香港。王帅信姊妹八月二十四日去宜昌转轮赴渝。宗孔弟兄接眷于八月二十六日返西安。黄大淦弟兄八月二十七日随职务去大冶。黄大锐弟兄及慈幼院两小弟兄八月二十九日同乘难民车赴西安分别就学任事。（八月三十一日汉口。）

尚留汉者－仅有数家庭，及十余位在职的兄姊。

离长沙他往的兄姊

尚久志弟兄、邱重生姊妹、杨得真姊妹、郭老姊妹，八月五日同去益阳。曹永泉弟兄，八月九日去岳阳就事，家眷将往常德。田雅各弟兄，八月初携眷去零陵。姚祖舜弟兄，八月一日去沅陵。唐文键、唐文达、张显卿弟兄，八月二日离长沙，由宜昌候船入川。王帅爱、帅望两姊妹，陶颂羔弟兄，已去桂林。

任畅和弟兄已至重庆。（肺病甚重请代祷。）孙七贤、孙振兴、纪延寿弟兄先后去岳阳就事。秦远芳弟兄已去广西柳州。

将由长沙他往的兄姊

陈愿新弟兄将往常德，刘国相、赵作民弟兄将去贵阳。魏美芳姊妹将去芷江。

尚在长沙的兄姊（指由各地来者）

周又生弟兄，（已就湖南省银行事，）朱受恩（即保良）弟兄，胡乐德、乐义两弟兄，孙奋兴、叔兴两弟兄，孙维兴、鼎兴两姊妹，纪敦五弟兄全家。（他们是由各地至汉口后，再来长沙者。）沈嘉澍、杨修粹两弟兄由常德来。成寄归弟兄由香港来。（杨岱、郭征庸两弟兄八月十二、二十六日通讯。）

（月前听说成寄归弟兄在港有病，我们即常为代祷。兹悉已到长沙，我们真是感谢主。在长沙本地弟兄姊妹的行踪，此后亦望见告。因许多弟兄姊妹散处内地，若有他们的消息，后至者可以往找也－编者。）

请注意的几点

（一）弟兄姊妹每迁一地，务望以近况及详细地址见告，以便择登本刊，以释关怀者的悬念。

（二）好些地方的教会，是在有的弟兄姊妹的家里聚会。所以，弟兄姊妹新到一地，可按本刊通信地址，只要找到住那地的任何弟兄姊妹，就可找得聚会处了。

（三）弟兄姊妹，如果到了一个没有聚会的地方，只要有二、三人，最好也有聚会。因为经上说，“你们不可停止聚会，…倒要彼此劝勉;既知道那日子临近，就更当如此。”（来十25。）并且主亲口应许：“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八20。）也盼望弟兄姊妹足迹所至，都使人有听见福音的机会。

（四）弟兄姊妹，如要我们将本刊直接寄与，函告当即照办。否则请你们到当地的教会去索取。

（五）就编者所知的许多同工，及各地方教会，从未为着工作及地方教会的需要，发捐启、捐册等事。我们要靠主的恩典，一直保守这种性质。

（六）当此非常时期，希伯来十三章一至三节的话，是需要我们实行的－“你们务要常存弟兄相爱的心。不可忘记用爱心接待客旅；…你们…也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。”

八月十五日如愚于万县

代编者言

第十期本刊，已于八月半前后，由汉口寄往各地了。我们赶着将第十一期编好付排，但愿主特别施恩，使这一期仍能由汉口寄出。本刊一直迟延未迁他处者，实以汉口在地点上，在一切事情上，都比较中心适宜些。在汉口同工的兄姊，可以说是在诸般危险声中来尽职。若非主恩，惊骇已不胜，那里还能作工。时局变迁莫测，万一汉口交通发生阻碍时，（十月分本刊，仍望能在汉口出版?）以后或迁上海出版?若合主旨，编者尚拟由川而黔，而滇，而桂，最后由香港返沪？蓝志一弟兄行止亦在未定中，我们只好靠着神的恩典向前行，此时尚不敢若何肯定也。

关于工作的消息，教会的通问，均请就地之远近，或寄香港邮箱一六六四号何乃诒弟兄转。或寄四川重庆上张家花园四号之三袁厚载师母转。邻近汉口的地方，若通航空，就当汉口邮路尚通时，直接寄汉口邮箱八十四号福音书房亦可。

宿县黄子厚弟兄已有信来，惟汇兑仍不通。邹县弟兄，久无信来。山西河津蔡恩尚弟兄，现不知迁移何地?均在念中！

关于救济因战事而有缺乏的兄姊事，月余以来，江浙一带者，多由在上海的几位同工斟酌支配。关于川、湘、汉一带者，多由蓝志一弟兄与编者商量去作，近来，可以说有款即尽，以困难者多，救急如救火也。经汉而川、而湘之兄姊，有的，感谢神，已为他们开出路;有的前途尚遥，如拟由湘步行入川，然后去甘肃、或新疆者，真需要神用神迹带领他们。我们几个同工，是常为着许多遭遇患难及有缺的兄姊而祈求。也请你们常为我们祷告，使我们真是受圣灵的引导，在所受的托付上，能以忠心。

在最近期内，如有汇款等事，暂请航空寄四川重庆上张家花园四号之三袁厚载师母转。一俟蓝志一弟兄，或者本刊有一定地址时，再行奉告。

本刊当此非常时期，除了工作的消息以外，关于教会的通问，也尽量登载。务请各地方教会，竭力将本刊分送当地的弟兄姊妹，以便彼此代祷。有的地方，弟兄姊妹颇多，除了报告他们以外，如可能，请再用其他方法分送。因报告时，有的人未注意到，有的人刚好那次末到会，未听见报告。编者有一次到某地，问及一位姊妹，你见着某期敞开的门否?她说，我还没有。我说，岂不是在聚会的地方已经有了吗？她说，我并不知道。其实聚会后是有人报告过，并且那位姊妹也是很关心的，还不免这样的相左，不关心的，就更不用说了。也许有人想，不关心的，就不给他们。但编者以为，有的信息，也许能叫那些不关心的，得一点激励，还是尽可能分送给他们的好。主总不忘记这些软弱的、冷淡的我们，但愿我们也不忘记那些软弱的、冷淡的他们。

编者此时尚在万县，月内总可到重庆，九月内当可到贵阳。在贵阳的通讯处是：贵州贵阳中华北路一五七号附三十九号章辑五弟兄转。（若非航空信，就请不寄贵阳，以编者在该地，至多一月也。）

一九三八年八月十四日李如愚于万县山乡

启事

（一）本期本刊仍是汉口出版的。何时汉口邮路有阻时，就照本期一○四至一○五面代编者言所说办理。

（二）来信要注明月日。地址请写得仔细清楚。凡除去信封转来的信，务请将写信者原来的地址，注在信里。

（三）什么时候，阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告。

（四）基督徒报，是在上海福音书房出刊。为省手续及迅速起见，所以凡关于订阅及询问基督徒报的事项，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽，由上海方面注册并作答。若因订阅敞开的门，顺便订阅基督徒报，也请另写一纸，免得转寄不便。

（五）目前因时局关系，福音书房在汉口所设分售处，随时有停止可能。所以远道函购均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。在重庆上张家花园四号之三亦有福音书房书籍，陕、甘、川、黔等地最近要向该处函购亦可。（重庆缺诗歌及工作的再思等书。）

（六）馨香的没药（即盖恩夫人传略）已出版。盖恩夫人即“简易祈祷法，”与“由死亡得生命”的原著者，她属灵的经历真是深！感谢神，祝福俞成华弟兄将此书译成汉文了。上海邮箱三二三号福音书房出版。价纸面三角，精装八角。邮费另加。（此书汉、渝两地均缺。）

※　　　　※　　　　※

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作。在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明不公开字样。）

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄在何处的。）

本期本刊仍在汉口出版。万一汉口邮路发生阻碍时，即请照本期一○四面代编者言所说办理。

请为本刊各方面多多代祷。

※　　　　※　　　　※

长沙教会聚会地址仍在楠木厅附四号。

刘爱悟弟兄，最近肺病似有复发之势，望代祷－益阳桃花仑信义中学章功绩弟兄转。

第十二期

工作的消息

陆忠信弟兄（新加坡）

腓力爱兄：六月十三日手教已收到，敬悉一切。弟于两星期前，由槟赴暹罗那磅埠作点工夫，昨日始回来。阅读尊札，真是感谢主恩不尽。主借兄等在香港等处所作之工，弟不能不大大赞美主！暹罗那磅聚会的情形，让弟述说几句，谅为兄等所乐闻。二年前有一位主的仆人到彼开荒，就有一些人受浸。他们也每主日擘饼记念主。以后并无工人再去。他们因等候被提心切，故于聚会中等候起来。一、二月前一主日上午十时起，一连等候被提到第二日下午二时止。邪灵欺骗我们的弟兄说，“被提在即，再过几点钟就要被提。”“眼目要闭着，否则要作老底嘉教友。”入夜大家未散会，且由楼上一一摸索到屋前空地，通宵达旦的等候着。禁食四顿，夜为风雨侵湿，日为太阳烤晒。八、九十人中，虽有人在晚间、早晨、晌午，暗中回家，却还剩下二、三十人，一直等到下午二时许始散开。邪灵真是可恶，非欺负我们，即欺骗我们。但主是得胜的主，必保守他们。（帖后三3。）迨后许多人退出，聚会几乎停止。现在呢?感谢主恩，他们才开始学习唱诗歌四十一首、一百五十九首等等。因着各地弟兄姊妹的祷告，他们逐渐恢复过来。但尚须请求各地兄姊切切代祷。

他们已有属灵人书，此次也买了工作的再思七、八本。在此种情形之下，尚有七位弟兄姊妹受浸归入主死。尚有一班弟兄姊妹等候受洗呢。甚望该地聚会，能得主建立、保守直到主来。负责弟兄系雷明清、雷鸣双弟兄。通讯处是：暹罗那磅民生公司转交。如有同工弟兄富有属灵经历，肯为主故写信或寄书报帮助他们，他们必极乐意接受。该地大半系福州人，无别的公会作工。听说，不久之前，有一个福州的弟兄，在港时曾作过见证。弟因不知其姓名、住址，敢请掷下。并请兄等写一信给他，如果他仍在暹京曼谷作生意，他或者能抽暇前往看望他们，帮助他们。盼望主在暹罗各地建立祂自己的见证。槟城，上礼拜有唐文治弟兄讲道一礼拜，下礼拜或将再有聚会。请代祷。匆匆即候平安！则信兄、文耀兄、守道兄、主言兄以及所有同工的姊妹，并在九龙聚会的兄姊，均此问安！

小弟忠信敬上七月七日

李姊：愿你们平安。我们在南洋粗安。气候都是差不多。此地有以下两句话：“终年皆是夏，一雨便成秋。”“一个常绿之乡，天天浴着太阳，时时润着厚的雨量。”来书妥收，愿主看顾各地的弟兄们。

日前倪兄由伦敦来信说，“在此国内弟兄受难之期，我心所挂念的，就是同工供给的问题。…我如果肯像有的人一样，也可以有许多的收入，但是，我们已经学会了十字架，我们怎敢用肉体的手段来帮助神的信实，来拆毁自己的信心呢？…但愿神施恩给我们。”此次槟城和暹罗两地，都有点机会。弟从暹罗返槟后，又有一礼拜聚会，主也得着一些人，愿主保守各人到底。匆匆即候平安。汪、张二姊，均此问安，未另。

陆忠信八月一日

光禧兄：愿你大得能力，大蒙恩惠！从敞开的门，得知兄等常作露天布道之工，极慰弟心，此间几乎每礼拜总有一、二次，二、三次不等。那方是真正的传福音。只求主使我们有较多的时间预备祷告。如果对内讲道需要一两点钟祷告，那么对外至少要三、四点钟。兄等以为然乎，请为我祷告。载兄已回港，丁姊在实兆远。畏三兄在此。他常在福音馆聚会，也曾到此讲道五、六次，主很用他，感谢主！此候平安！诸位同工前请代问安。

弟忠信敬上八月十二日

诗巫一带（南洋）

主里李姊：这边工作很蒙主施恩，慕道人不少。幸主感动教区长╳先生的心，对我们工作，甚表同情。福音书房出的书，最近他看得顶多。工作的再思，碧看未及一半，他就看好了。若非主如此作工，碧早不能在此立足。这边的地方快要走遍了。日后仍凭主引导。请不忘为工作、╳先生及碧本身祷告。我觉得自己顶软弱，需要造就，主若愿意，当去新加坡一次，俾能得兄姊们的帮助。浅易读经课程这边很合用，每次所买，都不够分配。前月一月，几位年老弟兄，在家姊处要碧帮助他们查考。愿主祝福这书。

妹黄碧圭

徐仲洁弟兄函（云南）

主内渊如姊台鉴：（上略。）这次弟同胡兄前往栗粟，不过看看他们中间的情形。感谢主给我们看见一点工作前途的亮光。弟同胡兄有一样的引导，就定规要由怒江上游前进西康。因怒江一带的奴子（夷人中之另一种），对于主的福音，尤较栗粟为热切。怒江一带的奴子，曾来敦请胡兄前往工作，（那些人也是胡兄昔日所开辟者，）但我们却定规（除了在他们中间作见证而外，不愿多作什么），要到怒江上游的贡山县一带去传福音，因这里福音还未传到。如主施恩，有几处地方教会要设立为主发光。所有一切寻求真理的奴子，均要望风而归主。惟此去道路多险，需代祷。前去栗粟地方工作时，行山林丛莽间，路皆羊肠小径，崎岖难行。有时需涉水。有时需攀藤抚葛而登。有时因雨水，道路被冲陷，需匍匐爬行于斜坡陡壁间，危险万分。闻怒江较此尤险。弟行群山中，每思及我主寻找亡羊之事，益增弟勇气，而感主恩鸿富也。尚有二、三礼拜之久，即要同胡兄起行前往。西康地带，从金沙江以东为四川所辖，只有八、九县。金沙江以西，皆为藏政府管辖。汉人之入藏地，需检查一如西人之入境，手续烦难。而藏人之入云南境内经商者，并无人检查，其悬殊若是。闻汉人之往藏经商者，并无如何麻烦。惟有像无职业而有宣传性者，入内甚难，所以吾等入藏及康地为藏人所辖者，传福音甚不容易。并且喇嘛势力甚大，处处都是拦阻。尚祈兄姊等多多代祷为盼。专此敬请主内平安。汪、张二姊均此问安。

主内小弟徐仲洁上七月九日

李常受弟兄函（天津）

弟于月之十六日安抵天津。此间弟兄姊妹均好。感谢主，有祂的恩典！在主恩中，弟在此同弟兄姊妹有几日聚会，学习如何借著『奉献”进入大神的丰富里。主若许，弟拟于下月二日去北京。在那里至少须有半月的停留。以后再看主如何引导。李金彪弟兄有信来，愿弟由北京去绥远。惟弟尚不清楚主旨。

弟常受上七月三十日

张子洁弟兄函（青岛）

弟今天接见敞开的门第九期，看见徐仲洁弟兄的信，阅读之后，心中更觉迫切，一方面是乐意顺服主速速前往，一方面更望补足以前工作上的遗憾。

弟从常受兄谈话间、祷告中、信札里，都看出他对于西北传福音的工作，迫切到不能言喻的态度中，真的像有火把在他里面烧着。…弟巴不得再有机会，能同常受兄再同工几天，得些造就。弟现时不是求得能力，只望在主所命定的那一点作得下来。也不盼望工作作得扩张了出来，反而十二分的惧怕，莫落在马太七章二十二节那些人的地步中。弟记得一次读到选民进迦南时，有一部分人因肉体有所享受，就隔在约但河东边。虽然也可以去助阵，承受祝福，也有祭坛，但是，以后的光景就平常了。在当时，弟倾心在主的面前，愿意死在疆场，不让弟临阵逃脱而苟且。哦，真的需要一班人把神带到地上来。不然，人不会好好的顺服。

主内弟张子洁八月四日

福建几位同工的信息

蔡弟兄由渔溪工作后，已去平潭、苏澳。再生兄说，此次在渔溪受浸者计三十五人。多数由本地弟兄姊妹引导归主者。赞美主！再生兄现已回到涵江。若主愿意，他要去东源、凤迹等乡工作。（凤迹是方家则兄的本家。）王玉珠、陈天乐两位姊妹，已往仙游工作，大约也要去乡下。前主日在涵江晤魏光英姊妹，得悉她近来因着主的呼召声音甚高，已决意向王府辞去家庭教师之职。但愿主引导她。

弟近日照主的安排，得在主里安静。因为力量不够前进，只好在主前一歇。感谢神的爱，还肯对付和修理。在这期间中，得再来读属灵人，真宝贝。特别在心思被动点蒙光照着，受助最多。在这星期中，靠主恩典，每晚与弟兄姊妹们读一点圣经。主若愿意，我们同工若得着护照，想赴福建上游工作。请多替我们代祷。

主内小弟陈恪三上八月九日

此次弟随蔡兄（志崇）出门工作约两月，学得功课不少，真感谢主！蔡兄尚在福清平潭工作。愿主充满使用他，借他得着更多的人和荣耀。阿们。福清自聚会所复移旧址后，工作方面，比较更容易些。信徒灵性方面亦转佳。真感谢主，荣耀归主。阿们。感谢主，东张兄姊这次已经受浸擘饼，他们都很长进。愿荣耀归主。阿们。撒但在此间多方肆虐，借着扰乱之子，假名（没有其人）诬告梁弟兄（负责者），意图破坏主的工程。主阿，愿你赦免拯救敌人，败坏亚希多弗的计谋，并使巴兰的咒诅变成祝福。阿们。在渔溪的兄姊，很努力追求。谢谢主，此次工况亦佳。虽然黑暗权势厉害，但赖得胜的主，却冲过去。

主内弟陈再生敬上八月十日

主里的倪兄：四年前于泉州开得胜聚会时，多蒙教益，至今未曾或忘。这真是神的指引，使我跑得胜路程。别离以后，经莆田、涵江看望兄弟、作见证。再到渔溪、福清一带传福音。以后到连江工作一时，再回福清开荒。主借着神迹奇事医病赶鬼，吸引多人归主。又得同工兄姊们到那里开复兴会，许多兄姊们顺服主，记念主，建立教会，荣耀归给主。后往东张镇开荒，主神亲自工作赶鬼医病，引人归主名下。后在同安及鼓浪屿，再到各地工作。感谢主，我实不能作什么，一切都是主的恩待！以后叶士俭弟兄请我到漳浦作开荒工作，蒙主带领水陆平安。最近到墩柄陈黄仁爱家继续工作。漳浦一带，共有七处可以建立教会。请切切为此祷告，并望多赐教言。专此敬祝主里平安。伯父母前请代为致意。

主里弟陈秉熹八月十四日

陈钦法弟兄函（浙江）

最近汉口福音书房，照常办事否？弟兄姊妹们近状何如?殊深系念。在永嘉、平阳、瑞安、泰顺、福鼎各处，神的众教会，蒙主保守，都得平安。惟弟兄姊妹们，灵性方面，没有从前那样活泼，似乎有一种冷淡和枯干的空气普偏的笼罩着。在这种的情形之下，叫我们几位无用的仆人，在工作上，好像什么都拖不动了！这也许是神借此试验我们，叫我们知道工作的效率，非寄托在热闹的情形里，只要以神的旨意为满足。如果是出于神的，就什么都是好的。现在对内的工作，虽然有些冷静的光景，然而向外传福音的工作，都是处处蒙神祝福的。七月五日起，至十八日止，有周达卿、林趋前、李树人、黄得恩等弟兄，以及扈山的几位弟兄，在赵垟山传福音，效果很好，现已租了房子，起首聚会了，有二十余人，表示相信主，每主日都来聚会。目前暂由扈山的弟兄们，继续前往帮助他们。盼望不久能成立正式的地方教会。

又七月二十七日起，有李树人弟兄，同着山门的几位弟兄，在北港大岗地方传福音。机会很好，听道受感，表示接受主的很多。可是尚未设立聚会。愿主兴起更多的工人，继续前往，为主收那已经发白的庄稼。日内又有周达卿、林绳武、杨立人、苏梯升、金子芳弟兄等，在分水关、月湖垟等处，传主的福音，愿主亲自与他们同工。弟与黄履铨弟兄，准于明日动身去泰顺看望兄姊们。以后将由泰顺去瑞安、大嶨、莘塍等处，有些工作。统希代祷。李树人弟兄，日内拟带一位弟兄，同到平阳、泰顺交界处之叠石与五里排两地方传福音。张光荣弟兄，日内由沪来福鼎，与弟兄们有家庭式的读经祈祷谈话的小聚集。以后将由福鼎来平阳、温州、武义等处作工。许达微、周行义二兄，定规由沪来平阳，拟在蒲门镇霞关聚会处住些时。蔡琦兄，身体如常。庄光波兄，体极软弱。潘活灵兄，已被召归天了。知念并及。

主内弟陈钦法上八月二十四日

湘汉工作

长沙

聚会今天是第六天了。大概还有两三天。没有得救的人来得也多。以后如果是神的旨意，盼望再有两三天的传福音，免得亏欠他们。虽然人是这么软弱和败坏，神还是在人之外作了工，得着了人。我惟有满心赞美祂。

妹弗如上八月十三日

汉口

感谢赞美主！主保守我们的聚会平平安安一礼拜过去，昨晚完毕。这次聚会，上午查启示录。晚上传信息，题目是“怎样爱主，”或说“爱主的实行。”到会的人数上午较少，二十余人；下午较多，四十余人。弟兄姊妹得益很多。前天有李中明、朱起诚、黄大淦三弟兄受了浸。

蓝志一上八月十六日

云南几位同工的消息

主里的渊如姊妹：禧于八月十九日第二度出发到滇南一带工作。在蒙自工作约十日。若是主旨，要我们在此地工作，就需自己（工人的）租房子。禧于八月二十九日早，乘火车到临安工作，住在省立卫生院院长周泽民弟兄府上。他于最近方明白清楚得救真理，现在对主道颇有追求。尚有一护士郭姊妹，情形与周弟兄相同。两兄姊于最近均已受浸归主名下。临安方面，主亦已为我们开了传福音的门。若有弟兄得主引导，能住此数个月甚好。禧已作信给镜圆弟兄，未知主若何引导他?在石屏的教会，此次得于、李两姊妹到该地工作，兄姊们得益颇多，同时亦有罪人得救云。于、李两姊在石屏工作后，亦到临安工作些时。禧在蒙自与之相遇，据云即直接返香港转回上海云。

在个旧的教会，闻因一个负责弟兄得病，又加外来的影响，发生摇动。禧拟此间工作结束后，到个旧看望兄姊们。在个旧现多一弟兄，林光华先生（即林耀辉弟兄之长公子），在锡务公司服务。在昆明教会，于本月底要迁移到昆明马寺口同仁医院左隔壁。到该处可找黄钟弟兄，因会所有堂丁，能领之到弟兄家中。在开远与比色寨站之中，有一站名为大庄站，最近主安排一位姊妹马师母在该处居住。她的先生在昆明时，亦表示信主。（他们本来是回教徒。）禧拟于个旧工作完毕后，到该处传福音。马先生系在该地之垦殖场为总务课课长。他说能介绍在垦殖场中，向工人工作云。专此并候主里平安！张、汪二姊以及在重庆之兄姊们均希代候。

光禧谨启九月一日

七月十日，结与于姊至宜良数日，有张镜圆弟兄同行。那里仅有五旬节会。我们传了两天的福音。由宜良回昆明后，于七月十九日动身，二十日晚安抵石屏。姊妹方面的聚会，是由二十六日起，每日两次，于姊负责。此处共有二十多位姊妹聚会，能为主站住的姊妹有十多个。八月五日起，有数日的传福音聚会，愿主更多得着祂所当得的人。

主内姊妹拉结上八月三日

我们离开石屏到临安，共住半个月，有十天布道。头几天是林、陈两弟兄及拉结姊负责。后几天因林弟兄回石屏，是陈弟兄及拉结姊和真一同负责，每天只有一次传福音。这十天里，表示要主的顶多。在卫生院，每天早晨七点半，陈弟兄讲基督的得胜。每天晚上七点半，真讲一点进国度的条件。

素真启八月二十四日

我们在临安两星期之久，工作蒙主祝福。八月二十四日，陈弟兄和我们由蒙自来开远。此处仅有五旬节会。我们在此已有过八次聚会，每次有对内并对外的工作。聚会很好。许多清楚得救者，许多要主而追求者。

拉结上八月二十九日

潘活灵弟兄在主里睡了

在主内各位兄姊们公鉴：敝处潘活灵弟兄，卧病许久，谅已早悉。承蒙各地兄姊们关心代祷，弟等谨向各位谢谢。兹因潘兄已于国历七月二十八日上午，被主宣召，安然逝世！弟等当即妥为送殡安厝。在潘兄固已脱离苦海而登乐国，当然感谢赞美主！但我在瓯教会，失一臂助，不免伤心惋惜！哀感之余，惟恐各地兄姊，未尽周知。特此通函奉闻。

主内弟张廷祥、章高来、张载光代表在温州弟兄同启

（潘活灵弟兄，为平阳、温州一带的同工所众口称道的一位好弟兄、好工人。今竟离世与主同在，在他是好得无比，在同工，却不免闻之心伤！犹忆去年倪柝声弟兄在昆明，因某弟兄之丧，想到八、九年来，几位有热心忠心，又可敬可爱的同工的凋谢，不禁悲从中来。如愚今日，亦不免有同样之感！但是，神不会错，到了那天，我们就要知道祂的美意。但愿在温州的弟兄们，在主里多得安慰！－如愚于重庆。）

零简

（一）张光荣弟兄，于八月十二日，离沪赴浙江之福鼎－上海哈同路二四○弄三十号。

（二）许达微、周行义两位弟兄，于八月二十一日，同去浙江平阳之镇霞关，并暂在镇霞关息下－浙江平阳鳌江方岩下教堂陈钦法先生转。

（三）昆明八月三日信：倪老师母在此主领一星期造就聚会。信息的中心－得胜的见证。八月二十五日信：最近这几天，有姊妹学习传福音，每人一天。感谢主，有人得救－倪老师母现在通讯处：云南昆明珠市桥廉泉巷八号殷宅。

（四）枫亭八月十四日信：包淑敏姊妹与李沐瀺姊妹，曾同至福建惠安。返枫亭后，拟过旬日，再往仙游一行。以后拟再赴闽南。惠安、璔瑁有三十多位姊妹，颇有追求云－包姊通讯处：福建枫亭邮局陈拓轩先生转。

（五）澳门八月三日信：黄若琛姊妹尚在澳门工作－澳门白鸽巢连胜街二十号三楼王宅转。

（六）缪韵春姊妹因老母病，中止北上－上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。

（七）郭步月弟兄、左弗如姊妹，已到桂林。左姊通讯处：桂林太史巷新十号张品清女士转。

（八）几位兄姊的通讯处：陆忠信弟兄－F．Luke 48　Wiekie Road,Singapore。黄玉梅姊妹－南洋沙罗越诗巫巴杀街新福兴脚车店。徐仲洁、胡逸民两弟兄－云南维西叶枝姑腊村。李常受弟兄－天津英租界二十一号路耀华里八十二号或烟台南山路第三段十七号。张子洁弟兄－青岛无棣一路一号。陈恪三弟兄－福建莆田金桥二十五号对面。陈再生弟兄－福建涵江宫口十二号。陈秉熹弟兄－福建漳浦金塘圩惠隆号黄仁爱女士转。陈钦法弟兄－浙江平阳鳌江方岩下教堂。魏光禧、陈希文弟兄－云南昆明金马街司马巷十五号。

（九）唐守临弟兄，于八月二十七日，已到重庆。九月五日起，在张家花园四号之三，讲道七天，题为基督的荣耀。唐弟兄于九月二十二日去成都工作，也许最近在渝、蓉间，尚有一二月的停留?以后将取道贵阳，而桂林，而香港，然后返沪?－上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。

（十）张愚之弟兄，汪（佩真）、张（非比）、李（渊如）三姊妹，于九月十七日离重庆赴贵阳。张弟兄在贵阳暂住一时?三姊妹拟于十月半前后赴昆明?－贵阳通信处：贵阳中华北路一五七号附三九号章辑五先生转。昆明通信处：云南昆明金马街司马巷十五号魏光禧先生转。

（当此非常时期，邮递多阻。远道函件，如非航空寄，即请将三姊妹的信件，直寄昆明。或寄香港邮箱一六六四号何乃诒先生转。）

（十一）蓝志一弟兄，尚在汉口。眷属已迁居特三区同仁里－汉口邮箱八十四号。

（十二）香港八月十日信：陈主言弟兄于八月一日往台山工作。栾非力弟兄，亦与陈弟兄同入台山，然后转桂－两弟兄通信处：香港邮箱一六六四号。

（十三）于（素真）、李（拉结）二姊妹，有开远会毕，即由港返沪之说。

（十四）闻倪柝声弟兄，在英国工作，颇蒙主祝福－香港邮箱一六六四号，或上海邮箱三二三号。

教会的通问

宁海（浙江）

主内志一兄惠鉴：愿主保守兄及在汉口众弟兄于危险中有平安，显明父神对于祂儿女特别之看顾。在宁海地方之众弟兄，蒙父殊恩，如今还照常聚会并传福音。诚令人感谢不尽。此次在城中有十天特别聚会，（八月四日至十四日，）看到许多新蒙恩的弟兄由各处来，含着伊等感恩的眼泪来颂赞父神与救主，使吾人何等喜乐。惟惜弟自己之灵命穷乏，不能给以较深之造就。幸蒙主恩，有楼传恩弟兄现在宁海带领弟兄。此后主若许，弟将往象山、奉化、或至武义作工。爱主者之代祷，何等需要。今由邮局汇上国币╳元，系在宁海城聚会之奉献箱中开出者。请兄凭圣灵之引导，转寄在内地开荒作工弟兄收用可也。特此奉函，并颂主内平安。

主内弟华世宾启八月十五日

今另汇上╳元，系一在宁海聚会弟兄之奉献。此款╳元为边省传福音用，╳元为蒙难有缺乏的圣徒用。请在祈祷之下分送之。诸多劳神处，深为感激。望主记念。

弟华世宾启八月十六日

（通信处：浙江宁海福音堂。）

宁波（浙江）

主里的达微弟兄：我们仍住在乡间。众弟兄姊妹们都蒙主保佑平安，请勿念。我因行内的生意，有时在甬，有时在乡。环境虽是危险，谢谢主行内生意仍有，并有前一时很忙。一切都是主恩典。请放心。世杰仍在汉口作事，如果时局不太平，将去重庆。我们每主日上午有小孩聚会，来的孩子有三、四十个。他们很欢喜唱歌，也留心听。真愿主使这种撒在好土里，好叫祂得荣耀。我们真觉得自己虚空、软弱无用，真需要祂的大能和恩典来扶持我们。请你多多为我们和这工作代祷。这里有一位弟兄，在前三年信主的，现在得了复兴，并且很要主。可惜他患病将近一年，他的病也是痨病的一种。我们初到乡下时，他病很厉害。现在身体很有进步，能站起来走。并且已有四次和我们一同敬拜主。因在病中，很有机会看书及读经，所以他的灵命很有进步。真愿主早日亲自医治他。请你也为他代祷。他的姓名是张彭龄。现在已有三位妇女确实信了主，是我们的邻居。我们为此感谢主。

我们也觉得主在此已动了工，所以我们想请俞熊飞弟兄来此传几天福音。愿主使他有负担，并有机会来此。真愿主拯救全石路头的人归向祂，好叫祂有所得着。萧余音姊妹的侄辈，前在杭州，有半年无信息，但谢谢主，祂听了我们的祷告，他们已于五月间平安抵申。毕老先生有信来，他们在乡很好，并托问你安。在这里的众姊妹，都问你安。此请主里安！

弟张鹤年敬上七月十一日

（通信处：浙江宁波古井巷底瑞升报关行。）

临浦（浙江）

主里亲爱的大卫我兄台鉴：弟于六月二日离甬，四日到家。在主日召集一班贫穷的、瞎眼的、可怜的，见证一点福音。弟上次去亭下应甬江女中（分校）之邀，在毕业典礼时，见证一点真理的福音。路过溪口，宿在真神堂内。里面有一位沈师母（乃袁厚载师母之令姊），及张范小姐等，当晚要弟见证一点。临行时还以为未足，想望有一礼拜之久的聚会。弟答以放在祷告中。弟一直求神照“饥渴得饱”的应许施恩给她们。今晨祷告时，似乎要我把需要告兄。但愿神差祂自己的仆人。阿们！弟想望本月底即去绍兴。八月初听说宁海有聚会，想望有分于筵席。学校放假至八月底止。舍间均安，勿念。敬祝主内安！

弟俞云非敬上七月十二日

（通信处：浙江宁波浙东中学。）

费长保弟兄函（浙江）

主里敬爱的非力弟兄道鉴：阅第八期敞开的门，知道你的贵恙已经痊愈。真要感谢神的大恩。弟身虽与你分离，心却与你在神前有无间断的交通，又在神前，常题起你名，为你祷告。

早四年的时候，神借着圣灵在南沙各教会，复兴祂自己的工作，久疲停顿的教会，从此有一个大转机，我们只有满心感谢赞美主。弟又看见，神在南沙，兴起一班工人，来建立基督的身体。记念主的桌子，已有七处。尚有三处教会，不久快要设立了。近来神又兴起一班传福音的人，往绍兴山乡去传福音。看见神动了工，传道门已开，不久要设立教会。单开芬弟兄，常来帮助我们。时局虽然紧张，神叫我们一直在祂翅膀底下得着平安。神给弟看见，神的工人，在神前人前存心谦卑，神一直要用他。如果存心高傲，立刻要被神摆在旁边。扫罗与大卫，可作一个例。教会同心，必要复兴。从古至今，教会里总有二班人，一班属血气，一班属灵。属血气的总要逼迫属灵的。只是神的安排，叫属灵的得益处。属血气的，一直逼迫属灵的人，叫属灵人的己，好死得更透。属血气的人，神要对付，神亦要拯救。但愿我们在神前彼此代祷，让神的计划早日得成。愿主与你我同在直等到祂再来。阿们。此候主内平安。

主内弱小弟费长保启七月十一日

上海

（上略。）为了这里没有工人，成华和别的弟兄都没有负担，所以工作的聚会（主日上午的）不得不暂时停止。我们感谢主！叫我们看见教会与工作的分别，并且叫我们要顺服这个真理，所以照着主的安排，我们在主日上午就没有工作的聚会。但本地教会一切的聚会，仍照常聚集。虽有多数兄姊们，对于这件事有点不惯，但我们为着主的工作，绝不随便请人讲道。另一面，我们有一样的看法，在上海的兄姊们吃得实在太饱，因此宁可给他们饿一饿，等到他们有需要的时候，我们的主，必定预备一切。（下略。）

你的弟兄俞成华、吴幼庵、杜忠臣、林光表谨上八月二十八日

汪、张二位姊妹，愚之弟兄，袁弟兄和师母，请代为问候。

（通信处：上海哈同路二四○弄三十四号。）

益阳（湖南）

主内亲爱的志一弟兄：前后两书，均已收见。弟对于专心为主工作，现下尚无清楚把握。惟须在最近期内，谋一生活之径，由事业中等候神之引导。前次留浙难民，弟兄有三十余人，已由兰平安抵此，现寓益阳难民收容所。请代祷，直至如兄所谓：不受外人供养，自食其力之日来到。此覆并候主佑平安！

弟俞言川上八月十五日

（通信处：湖南益阳桃花仑信义中学章功绩先生转。）

成都（四川）

主内姊妹渊如姊大鉴：日前闻姊与张、汪二姊已抵重庆，不久将往贵阳。愿主祝福你们的前途。日前弟在三台时，曾到公谊会见一英国教士。她说公谊会不注重外面形式，最注重的是内心之光。所有擘饼、受浸，都认为不必需。弟当时即在圣经里，给她看擘饼、受浸的意义。结果对于擘饼已接受真理，对于受浸尚有怀疑。第二日又去见她，她又叫几位来听。我被圣灵引导，放胆讲教会的真理。感谢神，他们都听得入神。第三日，在他们的神交会里，又查了数段与神交通的圣经。主实与我同在，他们都肯安静的接受，这是神自己作的，荣耀归于祂。这里聚会照常。（主日上午九至十一点交接聚会，下午七至八点半擘饼聚会。礼拜六下午六点半至八点，在沈师母家有读经聚会。）惟上礼拜四，祈祷聚会，自下午三点起至八点止，禁食祷告。也许自此每礼拜四有这样的祷告聚会。感谢主，祂所安排的工作，祂总是要祝福的。张、汪二姊均此不另。

主里弟曹瑞芝九月七日

（通信处：四川成都支机石街新门牌四十五号。）

贵阳（贵州）

主内志一弟兄：感谢神，在百般忙乱中，得有此机会，向你有再一次书信上的交通。

想你已经听说了，主已平安带领我们到贵阳来了！我因有上次的教训，是不敢随便动的。又顾虑到长途汽车对于小孩子太危险，况山路险恶，常有翻车和盗匪的危险。感谢神，祂可怜人的软弱，给了我完备的应许：“你们妇女、孩子、并一切所有的，都得平坦的道路。”真的，我们和小孩子都平安。途中虽然有险恶的地方，但皆平坦。（公路的平，是我想不到的。）我们的行李，未失落一件东西。（行李另由货车运，丢东西的人不少。）由长沙到贵阳，票太难买了。感谢主，有一公路局的段长，曾作过我的病人，有一天忽来看病，不知为什么谈起，才知他在公路局作事。是他给我设法才买得票的。我是在省立医院作事。我叔父（即刘静溪弟兄－编者）已由贵阳医学院调到贵州省立医院。现在贵阳霍乱流行，我被派到第二临时防疫医院。病人顶多，所以工作是很忙的。贵阳人一天天的加增，生活程度太高，房子太难找。

外来的弟兄姊妹，可以到贵阳博爱路省立医院找我们。专此即问主内平安。

主内弟刘去非上八月八日

（通信处：贵阳博爱路省立医院。）

桂林（广西）

我与郭步月弟兄、李志正姊妹，于八月二十六日，已安抵桂林。郭、李二位是住在自立会。我住在省立图书馆张志平姊妹处。这里有姊妹约十余人，是与我们有交通的。桂林民风朴素，生活程度也不高。道路清洁，空气很好。四周皆山，气候很温和。人民对于宗教很容易接受。由这里到南宁，要坐两天的汽车。交通是很便利，闻不久就要通火车了。这边有四个公会（自立、浸信、圣公及宣道会）。工作如果有人来作，不至有何困难。不过房子很难找。我需要一时的休息。我现在正预备找房子。

妹弗如八月三十一日

龙驹寨（陕西）

主内亲爱的弟兄姊妹：弟由西安到了兴平、桑镇、郿县、槐芽镇、新庄等处教会，看见了不少的弟兄姊妹，虽居深山荒僻之处，而且很是爱主，实在使我受感非浅。往返共两个礼拜，即回至西安。在西安住了一个礼拜的工夫，每日到信主的弟兄家彼此谈恩，实在得益不少。于七月十六日，即由西安来至商州协同会，住了五、六天，每天早晨、上午、晚间都有聚会，均蒙主祝福。于二十二日即来至龙驹寨教会。在此我述说了一点青海内地番民的情形。因为早四年，主曾引导我到了青海内地，与番民传道。我本来是河南人，未曾出过远门。于一九三二年，主曾指示段彩炬哥和我上青海。所以于一九三二年九月十一日，即奉命出发。由山东起行，徒步西来。经过河北、河南、山西、陕西、甘肃。于一九三四年，主引导我入了青海，并青海的西部，对番民传福音。青海内部，完全是游牧生活，风俗人情，和我汉民大有区别。弟在青海出入共近一年的工夫，使我得的益处和造就，实在一时说不了。

弟奉主使命出来，已近七年，到各处都看见主的大能和荣耀，并奇妙的作为。想到这里，我真满心快乐，阿利路亚，赞美我宝贝的主耶稣！我在这里，大约不能久留，以后还要西上。这里于九月一日开始聚会。请主内弟兄姊妹多多代祷为盼。敬候主内平安。

弟胡天恩上八月二十四日

（通信处：陕西龙驹寨福音堂。）

高密（山东）

主里敬爱的兄姊们：四月里，曾将我们的情形略略的写给你们。深信在你们的祷告中已蒙记念了。至今数月中，我们仍然没有进步。我们真是不会顺服，不能舍己。还请多多代祷。目下，礼拜一、三我们有查经－查教会聚会等真理，礼拜五祷告。主日盼望有擘饼聚会。因有许多难处，正在祷告中。这些都在学步。

我们心中有这一点的火星，仇敌撒但，已是不甘，借着一些的事，从各方面尽力的攻击我们。愿你们多记念我主基督在高密的教会，并你们弱小的弟兄。四月里，子洁弟兄在高密聚会，邓弟兄（鸿撰）得救了。现在情形很好。我们需要造就。李常受兄，将来也许能来。我们只求庄稼的主，快打发祂的工人来作成祂的工，使祂的名多得荣耀。此祝主恩充溢。

主内弟王书阁、胡慎夫同启八月十五日

（通信处：山东高密南门外大同书社。）

福州

闽省各地尚安。不过福州不时有飞机轰炸。前日城内大轰炸，我们的家的左右皆被炸毁，我们的房子受震动，稍有损坏，幸得保全。由此可知主如何看顾属祂的人。主是可称颂的！我们早已搬到仓前山居住。若福州无何变化，我们仍住此间。如有迁移，定能通知。福州众弟兄姊妹都安好。有的迁往乡下上游各地。主借着患难。将福音带往各偏僻地方。专此并候在重庆各兄姊安。

主里弟徐绍华妹徐绍赓绍芳同上七月十四日

（通信处：福州仓前山岭下烟霞山馆。）

汕头

兹寄上主款国币三十一元六角七分，到请查收。按照需要用于主的工作及帮助困难兄姊为祷。此间安静如常。众基督人均蒙主保守平安。请免远念。惟仍祈在祷告中时时记念我们，求主继续保守。阿们。

主内小弟蔡寄尘、谢子舜、陈方青同启八月二十九日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

台山

在主里可敬爱的蓝弟兄：现在主领导栾非力、陈主言两弟兄来台山，不日有传福音及查经的聚会。但作工的日子多久，还放在祷告中。栾弟兄的身体，本来是软弱的。但他来到台山，觉得非常安适。主若愿意，他或在台山静养几时，以后或往广西探望弟兄姊妹。愿你平安。

弟蔡秩云、许柏英同上八月十八日

（通信处：广东台山公和市四十号。）

香港

主里的志一兄平安！这里教会房子问题，因业主取回，不得已迁出。感谢赞美神，为我们预备了地方。八月一日起，迁往石硖尾街三十九号三楼。此后有关教会通问及弟兄姊妹来往信件，请一概投寄香港邮箱一六六四号收转，较为便利。此间工作照常。拜二晚在香港有传福音。拜三晚读经。拜五晚祷告。拜六造就。主日上午传福音。最近在灵光书室，每礼拜四、五晚上，主日上午，有聚会。机会甚佳。注重潮汕人和附近居住懂普通官话的人。性质都是普通的讲道与传福音。此处工作，原属栾兄负责。现在他离港，所以交与本地弟兄负责。请在主前多记念。此祝主内平安。并问候留汉的弟兄姊妹安。

主内弱肢何乃诒敬上八月五日

主内光禧兄：此间工作，多由本地弟兄负责任。不过自施行新原则后，深深得一教训。如栾兄所云，工作的再思，是极好的一本书，但不要忽略，此书是写保罗这一线。彼得在耶路撒冷和约翰在亚西亚这一线没有写出。所以按这原则施行后，往往地方教会的工作，与工人的工作，发生极大困难。因工作上无从分清，这是过去所得的经验。多少时候，亏负了主的工人和主的工作，真求主施恩怜恤。昆明和西康的工作，此间兄姊们极度挂心，在祷告中常常祈求。盼望兄等不时报告消息，和在敞开的门里多登昆明工作的情况，俾兄姊们能按着需要多多代祷。愿主常与你同在。阿们。

你的小弟兄何乃诒敬上八月十日

新加坡

越樵兄鉴：兹汇上主款╳元，烦代转交╳姊分给在边荒工作的工人。特此顺祝意外平安。

你的弟兄王开森上七月四日

（此款已汇云南，分送诸同工矣－编者。）

兹寄上主款╳元，请照主引导分送与遭难的兄姊们及同工们。此款系一弟兄托寄的。他听见汉口各地受难的弟兄故献此款。

陆忠信敬上八月十四日

（此款一半，已送桂林及在川有的同工。一半送与有缺乏的几位信徒了－编者。）

有一位在南洋的郑文铨弟兄，寄来╳元为敞开的门之用。我们已收到。他的通信地址为：

The Boen Tjwan, Toko Sam Ming Pasar Baroe No. 108, Bandjermasin（Borneo）

零简

（一）在宜昌保育院的燕重子弟兄，八月二十日来信云：姚、惠二姊妹，在仁济均好。在必要时，弟拟率师生入川。弟并有意率儿童转滇开垦并组织新村。事务繁大，敬候主之指示及祝福。可否将弟之工作登敞开的门，请兄姊代祷。因有专款，并不需捐钱。（燕弟兄河南人。在滠口信义神学读过。他为着主的爱，投身此种慈善事业中。我们要常常为之代祷－编者。）

（二）在邹县的刘天民弟兄，六月二十日及三十日有信寄重庆（最近始收到）。谓：“陈弟兄逃到县城之西。孙世弼弟兄现在住乡间岳家，自己带着眷属在邹县东北，约距县城六十里之一小庄暂住。敞开的门二期未见，三、四期曾收到。自五期后，请每期寄下一分。并请为我们祷告，求神给我们开路出险。”－山东邹县邮局梅庆和、张文灿两先生代收交刘天民收即妥。

（三）陆志坚姊妹，八月三十一日信：暑期中在四川崇庆州作工，颇蒙主祝福。现已到嘉定。不久有一查经聚会，请代祷－四川嘉定嘉乐门福音堂。

（四）华世宾弟兄，八月一日信：谓闻诸屠云轩姊妹云，宁波方面的信徒，对于属灵方面，颇多饥渴者。

（五）张子洁弟兄，八月四日信：谓山东安邱平原镇东石山子刘肇兴弟兄的弟弟，为匪架去，请为代祷。刘弟兄是在南京时，和我们有交通的。

（六）徐李非比姊妹，已由重庆到遂宁－四川遂宁精一中学徐玉和师母。

（七）王帅信姊妹已到重庆。九月二十七日去贵阳再去桂林。将来大约可和李姊等同去上海。刘国相弟兄、纪会珍姊妹，已由重庆同日去成都。韩凤英姊妹于九月十七日由重庆去贵阳。刘国杰弟兄、王雪庵姊妹，皆已先后抵渝，不久即分赴温泉、成都。

编辑后的消息

温州（浙江）

主内志一弟兄平安：今托袁师母交上法币╳╳元，此乃本地主日奉献箱开出为供给主内遭难的兄姊们之用，希即照主旨意妥为分配，专此上达，敬请主内平安！

主内弟章高来敬上八月二十四日

（通信处：浙江温州仓前坦八号。）

牯岭（江西）

在主内的志一兄：接到你的来信几封，已收到。未即回音，请兄在主内饶恕。已接到第十期敞开的门，赞美主，在这个时期还有主的信息给我们听。我们在此均平安。本说要离开庐山，因为老小不便，没有成就，也因没有目的地。愿主带领我们。在本山有一位胡姊妹离山，听有从南昌来的人说，她已达到了南昌。不过我们还没有接到她自己的来信。请代祷。此问主内平安！愚之弟兄前特别问安，请代问在主内的弟兄姊妹平安。

弟虞信良上九月七日

（通信处：九江牯岭特区三十六号。）

定西（甘肃）

昨日阅及贵处所出敞开的门第七期，内有愚之先生所译之作工的炸力，颇为欣慰。但愿神祝福此书，能使多人获益。今兑上邮票╳元，作为印刷费。请逐期寄两分，一寄甘肃靖远福音堂B．R．Hallgren（何得仁）收，一寄甘肃定西福音堂张约翰收。（始印单行本－编者。）愿神赐福给你们为祂作的工作。

主内张约翰敬启八月八日

会宁（甘肃）

主内如愚先生：接读汉口寄来各期敞开的门，使我们获得不少各地兄姊及教会的消息，真感谢主！在如此现象下之主的工作，还能如此的兴奋普偏。

最近西北教会的景况，比从前好得多了。内地会中的一部分中国弟兄，已经采用自传政策，于前年在庆阳开荒布道。爱主的粟修德夫妇在那里负责。去年的冬月，开封一班爱主的弟兄姊妹（循理会圣经学院）也成立了布道的团体到西北传道。神召会近来的工作活泼得很。他们有一个专在西北传道的小团，也在青海许多地方有有成绩的工作。我们所敬爱的李常受弟兄，于去年到了西北一次，多少年渴望见他的人，大多数没有见面，真是可惜得很。在西安和兰州仍然有不少的人盼望他来，带着主的全备的福音而来，栽培西北的弟兄。梁斌玉先生七月在会宁，五日已经到兰州领取西北传道的护照。从兰州到迪化，几千里路中间，仅仅能找到一两处有几十个人的教会。若曹永泉先生在心灵上有到新疆传道的担负，我们是深为钦敬的。因为那地方，实在需要人去。在会宁的教会，是完全属主的，但在道路上不明白的实在太多。虽然“工作的再思”和“敞开的门”帮助我们不少，可是毕竟不够。但愿有比那些更能帮助我们的著作出来。愿神赐恩给先生深的智慧，使千万人获益。专此顺祝主内平安！

在会宁的弟兄孙福基、张雅各、邢灵选、张应天同上八月十日

（通信处：甘肃会宁十字街福音堂。）

太原（山西）

感谢父神！神将我所要的“敞开的门”寄来了。（中略。）去年八月间与同工尚宜荣、吴德馨二姊，回到太谷故乡，神为我们开了传道的门，每次聚会的妇女四五十人。以后蔡（恩尚）弟兄亦到太谷工作一礼拜，曾由铭贤（中学）学生的姊妹和他们的主任商议，让我们传福音给高中女生听。那时我们预备请李常受弟兄来谷工作，但没有车。铭恩是我十年的母校，也是我五年的工场。太原同走道路的有韩妙英、张立叶姊妹。两礼拜前接汪佩真姊妹由川来信，不久要去贵州。

主内妹张翠玺书于病床上八月二十二日

（通信处：山西太原博爱女医院。）

代编者言

感谢神，第十一期本刊，仍在祂的恩典之下，在汉口出版了！这一期，我们还是在汉口排印，盼望借着许多的祷告，在十月初能安然发出。

月来，得着几封对题醒本刊的信。编者从心里领受，也是感激。如一位弟兄来信说，“有一期敞开的门，略题起一点某某的消息，虽然不是顶叫人注意，但怕有人因此就不逃避他。他这样工作如果是合法的，就该注意他，因神多了一个工人，否则当不理。”这个，可说是编者当时受了理解的支配。我本来不大信任那位弟兄的，只因他写给别的弟兄们的信，好像是有一点转机。我惟恐自己为成见所囿，所以将那封信关于工作的都删去，只留其逃难的行踪而已。并且在那一期代编者言里，有“有的消息虽然好，但编者里面感觉不通时，即不敢登载”的话，即指删除他工作的消息而言。近来编者从各方观察，并探知一点，那位弟兄一面写信到各处说神怎样大用他，另一面有和其接触的某信徒说，“他不免谎言，虽然他所讲的和你们类似。”当然我们无法统制，叫人不作假使徒，并且我们也不愿揭开人的屋顶，至多只能不理他。有谁硬要假借讲台，以敬虔为得利的门路，我们并无法去禁止，不过像在以弗所的教会，能试验出那些自称是使徒，却不是使徒的。并且真属灵的人，也会认出这一等人是何等的人来。但是，我还盼望那位弟兄是因不自知而出此，并非自欺欺人才如是。

又有几位弟兄来信说，“关于地方教会聚会情形，一切个人通信，说到自己工作的情形，或替他人报告工作情形的通信，应审慎刊载。”并且也举了些例，指出“某期说某弟兄也传信息的话，我们在主前不敢说阿们。如某处关于得救尚有问题者之通信，应审慎登载。某期所说某点与事实不符等。”审慎刊载这一句话，在原则上实在是对的。不过在事实方面，有时仍不免有困难处。可以说，差不多的消息，总是尽力删去，惟恐过分之辞。有的信息，写者是我个人所认识的，有时还怕有不妥之处，在可能范围，能从别方探询者，仍探询之。并仍不免不妥及失实之处。在这两点，一面盼望借着祷告，有里面的引导;一面也盼望各通信者加以注意，勿作过分之语。此外，有知道事实，须加以指正者，亦请不吝赐教。

本刊第一面，每期都有“这是个人的职事，并非团体的机关”这句话。所以要请同工们及各地方教会注意，本刊对于人的介绍与不介绍，对于工作的消息，及教会的通问等，登与不登，都是个人的性质，并非什么组织的团体，有什么法定性质。所以一切的关系，都应当是属灵的。

关于有人奉献为工作的钱，何越樵弟兄、蓝志一弟兄及编者，有时不过是受托转寄一下。我们并不是信心的差会。就是同工之间的顾念，也不过是学习供给别人而已，并不是谁负谁的责。所以我们的眼，都只该仰望神；心也只向神谢谢。

近月来，在汉口、长沙，以及入川的弟兄姊妹，差不多都有了出路。我们满心感谢神的恩待！

汉口的前途如何，不敢逆料。关于订阅本刊及询问事情等，如遇汉口交通发生阻碍时，即请直寄香港邮箱一六六四号，何乃诒先生收。

编者不日要离重庆去贵阳。十月中旬，大约可以到昆明?以后或去桂林，或即取道香港返沪?所以凡关于工作的消息，教会的通问等，在十月半以前，请寄云南昆明金马街司马巷十五号，魏光禧先生转。十月半以后，寄香港邮箱一六六四号，何乃诒先生转。

一九三八年九月十四日李如愚于重庆

启事

（一）本期本刊仍是在汉口出版的。何时汉口邮路有阻时，就关于订阅本刊，询问事情等，就请寄香港邮箱一六六四号何乃诒先生。

（二）关于工作的消息、教会的通问等，请照本期代编者言所开地址，直接寄交李如愚收。

（三）来信要注明月日。地址请写得仔细清楚。凡除去信封转来的信，务请将写信者原来的地址，注在信里。

（四）什么时候，阅者通信地址一有变更，若可能，务请立即函告。

（五）目前因时局关系，福音书房在汉口所设分售处，现已停止。所以远道函购，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。在重庆上张家花园四号之三亦有福音书房书籍，陕、甘、川、黔等地最近要向该处函购亦可。

（诗歌、甲种浅易读经课程、工作的再思、馨香的没药等书，重庆均缺。要者请直接向上海邮箱三二三号福音书房购买。）

（六）基督徒报，是在上海福音书房出刊。为省手续及迅速起见，所以凡关于订阅及询问基督徒报的事项，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽，由上海方面注册并作答。

一九三八年九月三十日

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馨香的没药　上海邮箱三二三号福音书房出版。纸面每本三角，精装每本八角。邮寄纸面每本加费二分，精装每本加费五分。挂号另加八分。国外邮费另算。

几个地方教会的聚会处

一　在北京地方教会聚会，是分开在几位弟兄家中。目前有信，可寄“内务部街乙四十四号朱彼得收。”

二　在香港地方教会聚会处，暂迁“九龙石硖尾街。”有信请寄“香港邮箱一六六四号。”

三　在昆明地方教会聚会处，要迁到“云南昆明马寺口同仁医院左隔壁。”

四　在长沙地方教会聚会处，已迁到“湖南长沙福裕街七号。”

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这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

第十三期

边荒的呼声

近年来，有的同工们，鉴于世景之骤变，深觉主来的日子近了，所以就奋不顾身的顺服主的使命，将福音传到深远的边境，就如云南、西康、西藏等省，都有传福音、报喜信者的佳美脚踪了。这些远赴边荒的福音使者，都有主特别的恩赐、特别的付托、特别的引导，所以他们都能矢志靡他，勇往直前，深得全国信徒的钦佩。我们这些困守里门的弟兄们，因着境遇和造诣的不同，不能跟着他们的芳踪，到深远的边荒去，不免以此引为自惭！然而边荒这个名词的意义，也可以分为两种说法：国土的边境，可以说是大边荒；城市或村庄的边隅，福音未曾传到的地方，可以说是小边荒。我们虽不能到大边荒去，何尝不能往小边荒去呢？而且这些小边荒的呼声何其切，机会何其多呢？就如福鼎县城，虽有教会设立多年了，但城外有几百个村庄，几万户人家，都是从来未曾听见真正的福音的。虽然在巽城（离福鼎城三十多里）有数人初信福音，然而他们何其孤单呢？继续工作，何其需人呢？又如江南的金乡，虽然城内教堂林立，但是城的东门外与西门外，有许多的村庄，竟无一人信主，甚至从来未有传福音的人到过，我们何等亏负他们，欠他们的债何其多呢？主来近了，这种的亏欠，何日偿还呢？再如北港的山门，虽然可说福音已经传透了，然而离山门仅十里的圆潘地方，竟有人从来不知山门街有教会，甚至连主耶稣的名字也未曾听见过，这是多么荒凉呀！不特以上所题的这几处，福音如此荒凉，就是其他各处，何尝不是一样呢？当此非常时期，死于非命者，几盈城盈野，加以瘟疫蔓延，许多顶健康的男男女女竟死于旦夕之间。他们的身死已矣！然而他们的灵魂，因未听信福音，必归沉沦，这到底谁负其咎呢！扈山的弟兄们，有鉴于此，所以就结队出发，到赵垟山去传福音，得了许多人的灵魂。各地的兄姊们，何不起来照样而行呢?－陈

编者附言

右稿曾载于闽浙边境神的众教会第五期地方通问，上期本刊，即拟转载，终以时促未果。今登该稿，编者尚有不能已于言者，即：自第一期本刊，倪柝声弟兄说到“这个时期，是使徒们应当多往内地作工的时候”以后，感谢主，是有些弟兄向内地去。感谢主，许多弟兄姊妹，也关心到边荒的工作了。但年来就编者所知，好像多少的视线、奉献、热心、关切、注重边荒，就不免有些忽略内地。而且有的不免以为“边省，”就是“边荒。”（我自己当初也未把它分清。）又对于“荒”及“内地”的领会，也有些不清楚。所以我愿就所知在此说一说。

论到边省，除沿海各省外，像云南、西康、西藏、新疆、以及其他边界省分，可说都是。但边省的通都大邑，以及边省的边隅，并不都是“边荒。”像云南有的府县，（乡村在外，）虽在边省范围内，但实际情形，却与江浙的府县，并无区别。像滇康交界地，诚然是边荒之地；而川康交界地，如康定（属西康），就不能说它是边荒之地了。

论到“荒，”按着实际情形说来，是有两种的：一是地瘠民贫，生活奇苦；一是在罪恶中的人民，从未听过福音。（如陈弟兄所说。）有以上两种情形，在边省者，就可说是边荒之地；在不是边省的其他内地者，就可说是穷荒之地。

至于内地，也有两种范围：一是比较在内地些的省分，一是比较在内地些的府县。比较在内地些的省分，有的府县，并不都是地瘠民贫，（如云贵等省大些的府县，）并且有的还是很富庶的，（如四川的许多府县，）若重庆，若昆明等处，在今日可说有些大都市的风光了。反之如华北、华中、及沿海各省，有的府县，还是很艰苦的。所以我盼望许多的代祷和奉献，不要忘了各地的工作，并为主工作的人，尤其不要忘了那些真是在荒地为主工作的人。

另一面，我在这里，对蒙召向荒地工作的同工，不能不说几句：就是我们不要以为到了比较内地些的省分，就以为是到了荒地;也不要胶着一地，想一手把教会造就到何种的地步然后他往。（除非有特别的负担，如保罗之在哥林多、以弗所，就当作别论。）在内地些的省分，除了大些的城市之外，荒地真不知有多少。如果我们老是滞留一地，就许多的地方，那能盼望有人去呢?我今夏在万县的一山乡，距城不过二十里?这里的乡下人，就无人把福音传给他们。最近我和几位同工，由重庆乘公路车到贵阳，沿途所见，有的真是使人目击心伤！有一些的苦力，穷年累月，背负重担，沐雨栉风的往返于山路之间，每日所得，仅够一饱外，此生复有何望！这样的人，何等需要人把福音传给他们呢。但是，要向穷乡僻壤的居民，和向这些行走山路之间的苦力传福音，我们就不能不先算计花费－愿不愿吃苦（心）？能不能吃苦（身）？这些地方，有时真是有钱都买不到什么东西来。沿途旅店，大些的地方还可以，小些的地方，真是使人望而生畏。我们如果要向这样的村庄一程一程的前进，就并非一件容易的事。但是，这样的劳苦，在主里并不是徒然的。我到了贵阳，闻及某西人，在苗人中工作，真是与苗人同化了，同他们一样的席地而坐，一样的就地而眠，一样的吃苍蝇歇过了的食物，（不是故意吃，）结果，就在他们中间得了许多的灵魂。我不是一个受主使命到各处去传福音的人，但我也稍微知道一些难处。我说这些话，是带着叹息的眼泪，和希望的诚心说的。但愿有的同工饶恕我！

如愚于贵阳十月十七日

工作的消息

倪柝声弟兄函（自英国寄）

弟在此间工作，颇蒙主祝福，赞美主的名。许多的人盼望，我们从主所受对付而学的真理，能够写成英文。我自己也真看见这个需要。英文世界实在是很贫穷，不过如果这不是绝对出乎主，我总不愿意动。我们自己受捆绑，乃是工作清洁，及价值属灵的条件。许多的人在这里很捧我。但是，我的眼睛只望着主。我拒绝受外面的动而作什么。我是学习了十字架的人，这些不能使我重看自己一点。人如果知道了什么是效法祂的死，就怎能在人面前求荣耀呢?但是，另一方面，主实在是恩待了我在这里。赞美祂的名。

不过有一件事，我多年所常觉得的，就是弟兄们的易足。他们实在是有许多的路未走，但是，有的却以他们所已有的为已足！有许多的干粮，真是有不得其人而传之感！这次主施恩使我得遇好些（虽然不多）主里很深的人，述说神更深的事。你知道我从来不勉强作人师傅，（这是一个最可恶的态度，）都是等人要求。这次亦然，主自己感动人来要求。他们得益，我自己也苏醒。我总觉如果要写书，总得先写中文，后是英文。但是，在这种情形之下，我还不能说，我知道主的心意。数次汇款，俱系二三兄姊，罄其财产以助。此外，普通热心的人，对于奉献，更不如国内。有者须有人要求方肯。这些与我们根本就无分。我们无论多难，总要保守我们在主前所持守的。试炼实在多，但是，我们所信的到底是活的神！在主给我看见主要我在此的已经得着了之后，我即当首途回国。哦，我何等的要求能不早不迟的行走在神的旨意中。因为知道时势的紧要，更叫我们不敢有自己的意思。同工四散，未能聚首一堂，时觉怅然。但愿我们四散，都是行神的旨意。读敞开的门，真是叫人赞美神。但是，我向神的呼求是，少年的同工，能知道十字架如何对付肉体！和天然的生命！

弟柝声上十五夜

张光荣弟兄函

弟八月十二日离沪，十四日下午到了福鼎。赞美主，这次弟出门相信是在神的引导中。因着工作再思的亮光，经过长时期的祷告并等候，在无意中遇见福鼎聚会负责的吴守良弟兄来申办货，述及那边教会的需要工人，弟就同他一路到了福鼎。

福鼎是闽浙两省边荒之区，四围皆山。初到之时，因天气水土关系，贱躯稍有不适，旋蒙主恩顾，不久即复原。弟在此对内有一点的造就，对外有数天的传福音。此地的弟兄姊妹们，虽大半不识字，但是他们追求认识主，比追求识字更甚。他们的祷告是虔诚的。聚会是在吴弟兄的家中。他和他的三个儿子都是以开染坊为业的。除了自住的房屋而外，他另辟两大间作为聚会之用，楼上是客房。吴弟兄善于治家，又乐意接待远人。弟颇受感动。一同擘饼者，虽只有二十左右，但都相亲相爱。听道则有一百余人。福鼎虽介乎两省之间，万山之中，但平阳、泰顺各处的弟兄，常往来福鼎，有交通。据陈钦法弟兄说，“福鼎聚会处，是平阳弟兄们的会馆。”到福鼎后，平阳、泰顺各处的同工们，如陈钦法弟兄、黄履铨弟兄、金子芳弟兄、周达钦弟兄等，承蒙他们的不弃，都来指引并教导。要弟去的地方有数十处之多。弟真是汗颜惶恐，求主怜悯我，修理我，叫我更谦卑顺服，在主手中作个洁净的器皿，忠心的奴仆，不辜负弟兄们的爱，不羞辱主的名。主所分派我的一分，我作了之后，主若愿意，将于本月九号离福鼎，到浙江的泰顺县雅垟乡去，然后还要到泗溪去。恳为代祷。

小弟张光荣敬上九月三日于福鼎

胡徐二兄的脚踪（云南）

－拟沿怒江上游入西康－

弟等在此荆棘偏地的边方，尤其是像初出土禾苗般的我们，只有倚赖神的大能，持着信心奋进。今天是我们最欢喜的一日，因为在米甸牧羊的生活，受百般训练的日期像已满了，许多为难我们的事今日已经胜过。感谢至爱的主，给我们一样的心意，一样的盼望，一样的步骤。我们明日沿怒江上行，要到藏境去了。求父神赐福祂的见证，荣耀归主圣名。望亲爱的弟兄姊妹们，一致的特别代祷。

主内弟胡逸民上临行夜

弟同胡兄定于八月二十二日动身渡澜沧江登怒山，入怒江溯江而入西康，一路传福音前往。愿主在此行能祝福我们的工作，并荣耀祂自己的名。望兄姊等多多代祷！此行须两个月始能回转。如果主许，弟回来后，即要送内子来昆居住。今闻阿敦子在八月十二日被藏匪抢劫一空，这条入康之路，不能通行，所以只好走怒江了。

弟徐仲洁八月十九日

－暂止于怒江－

感谢主恩不尽，带领我们平安来到怒江，约有二十余日，在胡兄从前之工作处工作。这边在怒江一带信主的栗粟，闻约有千余人，约有十余处。这些栗粟，请我等讲道。感谢主，在这里讲道，有人喜欢听，并注意，或许有人领受神的救恩也未可知。弟与胡兄本拟上入藏境转西康，但入藏境之路已封闭，不许通行，故不能进前。阿敦子现甚乱，亦不能行。现在只好在怒江布道。我们现从黄山下入上帕境，闻下面有许多地方未传过福音，我们打算到那边去作工。弟尚有两礼拜即要返叶枝，回去时即要送内子到昆明。在怒江，主开门，我们打算找一工作地，预备好好的作工。愿主的旨意成就，阿们！

弟仲洁手上九月十五日于怒江拿俄顶山中

弟等在怒江约有一月有奇，在那边的奴子和栗粟，都甚渴慕主道，惟欠人宣传真的福音。此次主略微开了他们的眼睛。感谢主，有人明白永生之道，赦罪之道。现下那边福音从未传到的地方很多。我们打算到那些地方去作工。胡兄现仍在怒江，大约尚有三礼拜始返。弟现下正预备行李送内子及小孩等前来昆明。主若许，到昆明把她们安排好了，即行返来，趁大雪未封山时，进怒江或曲子江－即恩梅开江片马一带传福音－闻有许多曲子信了主，传道者为奴子及栗粟。只有神召会的西人去过一二回。尚有许多处未听过福音。现下主已预备一二人深通栗粟语言及文字，一为汉人，一为栗粟。他们都极力劝我们常在怒江及曲江传道。西康似一时不能进去，工作的门或许未开。阿敦子近日乱事仍在相持中。前途如何只有交与主。十月三日如可以动身，约计十月二十一、二日可到昆明。

弟仲洁上九月三十日

孙文华姊妹函

－由丹麦郝罗堡寄伦敦－

亲爱的倪弟兄：这一封信是胡奇小姐寄给我转给你的，她要求我在转出之前，先读一遍，所以我已读过了。在这个时候，恐怕你们已经离开克鲁葛里干了，所以把这封信重写地址，转到伦敦去。对于尊着的工作的再思，特别是第五章，胡小姐和其他诸位都愿意和你谈一谈教会的问题。她拟召集一个小团体，包括着教会的领袖们，在她的家里，请你向他们开一次私人的谈话会。主如果引导你接纳这样的请求，在会中你可以很自由的把主所启示在你心里的信息，发表出来。

福德基生先生和我们，都非常欢喜，因为主借着你所著作的书（已经译成几章丹麦文）帮助我们。我曾把已经翻译的那几章寄给他，并且几时译完了之后，全部都寄给他。他曾在丹麦各地的小祈祷会中把那几章读给兄姊们听。我们特别的感谢主，因为这几章书在大多数中的当中，全都得到好的根基。主安排这本书到此地，正合其时。有一次的聚会中，有两位姊妹，在前三刻钟，一点都不明白书中的意思，但当福先生继续读下去的时候，圣灵忽然开她们的心窍，就明白过来，知道书中所说的，就是主答应她们在最近恳切的祷告。她们就是求主启示祂在地上教会的计划是什么。她们本来被人勉强加入本地的五旬节会，因为她们想在国立的教会之外，应该加入一种有组织的教会；但现在她们知道主为她们预备了更好的计划，所以她们就没有进行这一件事。现在有四个地方的小聚会，把这一件事好好的恳切祷告，祈求主清清楚楚的指示在他们中间谁应该负长老的责任，在神的家中，彰显并进行主在他们中间所要完成的计划。

前两夜，我参加一个祷告的聚会，福先生就宣读你书的第五章和第十章的一部分以后，圣灵显然的工作，使大多数的人都明白并且宝贝这教会的真理。福先生已经接到，他在不久以前他所去过地方的来信，告诉他说，这些真理如何更深入他们的心中。在一个地方，有一位弟兄，在方言中得着一个信息，经翻译以后，就知道是关乎灯台的信息。他当时不明白其中的意义，他为这事很烦恼，恐怕是似是而非的信息。这是当福先生还没有到此地之前所发生的事。当他听见福先生读第五章论到教会和众教会的真理时，他忽然间明白以前主在方言中所给他的，就是关系这个教会的真理，并且也是预备接受这个真理的信息。我们都多多的为十月间，在贺兴葛地方的聚会祷告。赞美神，祂在这件事上保守我们的心在平安里面。我无疑的相信，主所以让你经过那样长久的时间以后，才给你这样清楚的亮光，就是因为主要我们的信心经过试炼。我们都问你和同你在恩纳阿的兄姊们安。

主内的姊妹孙文华九月二十二日

闽南

此间工作，近来主的引导和安排，好像都是向着四围乡村布道。九月二日，弟等同再生弟兄，并两位弟兄，和黄弼侯师母同往平海工作（离莆田约八九十里海滨），在那里有许多神的儿女，但是需要真理和见证。我们白天往乡间露天布道，夜里回来聚集。每天晚上大约有二百左右人聚集，机会颇好。我们九月十二日回来。我们因为有王玉珠、陈天乐两位姊妹，在靠近江口的石埕乡姊妹家里布道，主在那里也救了人。所以我们于九月十九日，就到那里去工作，在那里也有些要神的人。但愿在那里有主的桌子成立。现在再生弟兄和光濡弟兄，魏光英、方琼英两姊妹，要往梧桐一带（靠近涵江）开荒，此路可以通山里。因为惠安东园，主已借着柯玉堂、柯怜悯两弟兄先后在那里拯救一班人，复兴一班人，所以主桌必早设立，教会见证必须实现。主若愿意，弟等拟同蓝进阳弟兄前往。愿主成就在那里祂所要作的一部分的工作。请多多替这里一带同工们祷告。

主内弟兄蔡志崇、陈恪三同启九月三十日

零简

（一）上海来信，谓九月二十日起，至二十四日止，在沪有五晚的查经聚会，是俞成华弟兄负责，性质是对最近几次受浸的弟兄姊妹。赴会的人颇不少云。又十月十二日信云：“上午讲道聚会事，俞成华弟兄在祷告中，愿主给他信息。”

（二）何越樵弟兄，十月三日由上海来信云：“前日接倪弟兄函云，已至爱尔兰开会。十月初往挪威、丹麦作工一时。十一月十二日回英渡洋赴美。”又十月十二日信：“郭步月弟兄，九月二十八日到沪，不日去烟台。”

（三）缪韵春姊妹，尚在上海－上海哈同路二四○弄十八号福音书房转。

（四）蓝志一弟兄，九月二十八日由汉口来信云：“本礼拜内假救世堂传福音，听众甚多。我们早晨晚上，仍旧天天同心祷告。”十月二日信云：“前六晚在救世堂传福音，光景颇好。愿荣耀归主。”十月七日信云：“走的环境虽有，而走的心还是没有。志今晨在同心祷告的时候，深觉在汉口传福音及救济方面，尚有负担，一念及此，几欲流泪。…好者特区及租界的人，皆不离汉，志决意不为环境所左右…神若不清楚的指示我的路，志决不轻动”－汉口邮箱八十四号。

（五）唐醒弟兄，九月三十日信云：“在成都共有八天聚会，略与弟兄姊妹谈及主对信徒之要求。自始至今，真看见神的祝福，并祂够用的恩典，大约十二日可结束。”十月十七日信云：“醒于七日离蓉，八日抵自流井，在该地勾留四日，领会二次。十四日晚抵渝。”十月二十一日信云：“下礼拜在新租会所有一星期特别聚会。”十月三十一日信云：“特别聚会，已经蒙主带领过去。来会人数极挤，愿主得着他们每一个。”

（唐弟兄已于十一月五日离渝经滇转香港返沪－编者。）

（六）张光荣弟兄最近在闽浙边境工作－上海哈同路二四○弄三十号。

（七）吴名灰弟兄，九月二十四日由泰县来信云：主若愿意，十二月一日，在江北要有一次聚会，并盼望神从远方差遣祂的使者来到我们当中。最近通信地址是：江苏泰县王家桥新星印刷社内。

（八）胡逸民、徐仲洁两弟兄，八月二十日，由叶枝首途，到怒江。工作月余。现胡兄尚留怒江。徐兄返叶枝，拟将眷属送至昆明后，趁大雪未封山时，仍返叶枝，再往怒江或曲子江一带工作云－云南迤西维西叶枝姑腊村。

（九）栾非力、陈主言两弟兄，九月三日，已安抵梧州－广西梧州北山镇东正街八十八号三楼。近接栾弟兄十月十四日信云：若没有特别的拦阻，将于本周内离梧赴港之说－香港邮箱一六六四号。

（十）何乃诒弟兄，十月五日由香港来信谓：江守道弟兄，汕头会毕，已返香港－香港邮箱一六六四号。又云：倪文修师母，于素真、李拉结两姊妹，九月二十九日，已由昆明到香港。十月三日起，至八日止，在聚会处对女界有传福音的聚会，是她们三位负责。

（于、李二姊，已于十月二十日离港赴沪－编者。）

（十一）烟台九月十日信，谓李常受弟兄，仍在平津为主福音工作未返－山东烟台南山路第三段十八号（以前是十七号）。

（十二）张子洁弟兄，九月十三日，由青岛来信云：“在青岛的弟兄，九月十二日，又举行第二次受浸。（共有九位。）每晚传福音的聚会，情形很好。园子里也拥挤不下，急望主预备大的房子用。”－青岛无棣一路一号。

（十三）九月十二日，韩进修、柯怜悯、柯玉堂三弟兄来信，他们近在闽南一带工作－福建泉州南门杨民生行转。又谓吴仁杰弟兄，已离泉州往鼓浪屿，将赴菲岛工作云。

（十四）廖翁玉冰姊妹已返建瓯－福建建瓯小梨山八号。

（十五）福建仙游十月三日信：包淑敏、李沐瀺两姊妹已于九月三十日，随带大田县一位姊妹同往枫亭转泉州、永春、大田及永安各县工作－福建枫亭邮局陈拓轩先生转。

（十六）陈恪三、蔡志崇两弟兄，九月三十日由莆田来信谓：他们和陈再生弟兄并另外几位弟兄，近在莆东四乡工作。黄弼侯师母、王玉珠、陈天乐、魏光英、方琼英四姊妹，亦在莆田乡下一带工作。几位通讯处列下：陈恪三弟兄－福建莆田金桥二十五号对面。蔡志崇弟兄－福建莆田金桥三十七号。陈再生弟兄－福建涵江宫口十二号。王、陈两姊妹－福建兴化城内湖岸街王宅。方、魏两姊妹－福建涵江宫口义德栈。（黄师母地址不详。）

（十七）王灯明弟兄，在闽南一带工作。有若得主明命，即搬家至泉州之说－福建泉州南门杨民生行转。

（十八）左弗如姊妹，近在桂林工作－广西桂林竹园街三十六号转。（王帅信姊妹现亦在桂林。）

（十九）魏光禧弟兄，在滇南一带工作后，现已返昆明。陈希文弟兄，现亦在昆明－云南昆明金马街司马巷十五号。周康耀弟兄近在昆明－云南曲靖惠滇医院诊疗所。

（二十）黄碧圭（即黄玉梅）姊妹，于七月二十七日，由南洋来信云：她真是需要有姊妹与之同工－“南洋沙罗越诗巫巴杀街新福兴脚车店转。”

（二一）张愚之弟兄，及李渊如、汪佩真、张非比三姊妹，九月中旬离重庆至贵阳。十月二十四日离贵阳，二十六日已到昆明。（汪姊二十六日在曲靖下车，二十九日始到昆明的。）大约十二月中旬可到上海－上海邮箱三二三号福音书房转。

（二二）韩复生弟兄，九月十六日信，谓在常德只能作一点撒种工作，并且本地没有几个弟兄。自己的前途，还未看清楚。为着家庭，就想回上海及去北方一行，为着湘西一带的工作，就该为后来的弟兄预备一条道路，一站一站的前进作去。请多为代祷云－湖南常德小梳子巷十三号。

（以上仅就有信来及最近所知者而言。）

几个地方教会的聚会处

（一）在香港教会的聚会处，暂迁香港九龙深水埔石硖尾街。有信请寄香港邮箱一六六四号。

（二）在长沙教会的聚会处，已迁到湖南长沙福裕街七号。

（三）在湖南益阳的教会，近拟租益阳城内太平桥十号为聚会之用。

（四）在云南昆明的教会，因时局关系，暂不租聚会所。各种聚会，皆在兄姊们家中举行。有关教会信件，请寄云南昆明文庙东巷十一号黄钟先生。

（五）在四川重庆的教会，现已租得重庆公园路九号楼下为聚会之用。在重庆几位负责弟兄通信处：一，李芸轩弟兄－重庆观音岩临华街七号。二，葛永洛弟兄（即葛献身）－重庆白象街怡和洋行。三，刘国华弟兄－重庆上清寺三十一号。四，梅退盦弟兄（到重庆不久）－重庆陕西街禁烟督察处四川分处。（这几位弟兄，目前除李弟兄在时间上，比较自由外，刘、葛、梅三位弟兄，均有职务在身，公余始能顾及教会事。）

（六）在贵州贵阳的弟兄姊妹，目前只有每礼拜二晚，在章辑五弟兄家，聚会祷告。

教会的通问

益林（江苏江北）

感谢主，给我机会，使我靠着祂的恩典，写信给你们。江北自发生战事以来，各地非常惊慌，吾乡人心亦格外不安。各地兄姊大都搬往乡间。弟之家庭，及本地的兄姊，因时局紧张，亦暂迁陶老舍（益南十里外的一个乡村），后又迁至许家楼等地。最近始蒙主带领平安回里。

古历五月二十八日，益林、东沟、板湖、苏家嘴等地，均有轰炸事发生。那时弟和冯鲜知弟兄，均在益林。弟暂避田野，在祷告中想起主在经上所说的话：“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。…你们比许多麻雀还贵重”的话。虽然弹落如雨，我身上都落满了灰尘，但赞美神的大能，保护我的性命，我们平安脱险。益林共死亡六十余人，烧毁二百余家，计房屋六百多间。（都是与我们很邻近的。）弟之全家和住宅，及在益聚会的兄姊和他们的住宅，均平安无恙。这真是神的恩典！

板湖有弟兄来信说，我们兄姊有衣服被炸而皮肤未破者，有墙崩屋倾于墙穴中出来者。在这一次枪林弹雨之下，竟无一人受害。

东沟据胡筱兰弟兄来说，市面虽受损失，但聚会处安全无恙。兄姊们在外避难，虽然碰见多少危险，但主和他们同在，现时都平安回来。

苏家嘴据季永同弟兄来说，当苏镇有轰炸时，他和邱日鉴弟兄都在家。有一个重量的炸弹，投在聚会处的西南角，感谢神，幸落河中，未有损失。同时屋后邻人起火，后经扑灭始熄。蒙神保护，会址均安全无恙。

在盐城、阜宁的兄姊及聚会处，均平安无恙。我们真希奇主的奇恩，真不知用何等的感谢感谢神，因祂眷顾了在江北的教会，保护了祂的儿女都平安。同时我们也谢谢兄姊们在神前的记念。近来江北连日大雨，水势甚大，低田都已入水，加之受战事影响，失业者多，惟求神带领我们，为我们安排一切，更祈兄姊们不忘代祷。

再者：蒙寄“敞开的门”五、六、八期均收到，惟有七期尚未收到。如有余数，请即补寄。以后每期请寄五十分。（益林、东沟、苏家嘴、大桥，均由敝处分给。）关于江北其他各地，现已通邮，仍请照寄。

小弟吴微谨上八月九日

（通信处：江苏江北益林镇。）

杭州（浙江）

阮其煜弟兄，七月十日，与俞熊飞弟兄信云：“表弟弟媳－徐永明弟兄及师母，暨其二小孩，均寄居我家平安。三舅父徐似樵老弟兄仍在海宁，亦平安。李贵轩弟兄曾来我处，他家仍安居于湖墅乡下西文车。王顺发弟兄现仍在湖墅营业。楼凤鸣弟兄，曾一度去富阳，遇其妻患重病，现亦已痊愈平安。章文基系弟之妹夫。据黄再青弟兄云：他确已带领其接受了救主，一家仍居原处（清波中学）。神在我身上的恩典真大，我虽然不好，祂还是用厚恩待我，叫我在杭站立得住。”

蒲门马站（浙江）

今汇奉主款╳元正，以╳元给╳姊╳兄自用外，其余请你们分配供给那些为主使命，奋不顾身，勇往边荒，为福音受苦的一班弟兄。他们心血甘为主舍，我们这些木屑饼碎，零零滴滴，算得什么呢。但是出于甘心乐意的，主必悦纳，其实也是我们所欠的债。（罗十五27，雅五4。）区区之数，不过在肢体上聊表主爱，惭愧实多，请你们原谅我们。请代询问在汉口聚会的兄姊们，及在各处的福音使者安！

在马站聚会的弟兄姊妹同敬上

代表弟史范佩箴、范匀山、陈孔源八月十六日

（通信处：浙江平阳蒲门马站。）

长春（吉林）

感谢主，使我清楚了恩赐的问题，使我在地方的教会中来事奉神，服事弟兄姊妹们。主也为我预备了一很合宜的职业，每日有一小时的工作，余者都很自由，生活也能自给。赞美主！申地地方通问、敞开的门，均久未收到，众弟兄姊妹景况均不得知，深以为念。这里众弟兄姊妹很好，勿念。

弟姜顺天八月十五日

（通信处：长春西四马路通顺胡同七号。）

这边都平安。华天民弟兄由江省返奉。姜弟兄已找得职业，但是很松散，仍能如先时之顺服而事奉主。愿主在各种环境中，叫爱祂的人经历祂是神是山寨，阿们。此致何弟兄及旅申在主桌前的众兄姊们平安！

弟安静天上

皋兰（即甘肃兰州）

在固原接由汉口寄来各期“敞开的门，”获益深深。贵处翻译魏克思君之著作，几乎在每一段落都有亮光引领我们作摆在前面的工作；我们和不少的西国弟兄，都等候着单行本印出，可以帮助我们和为主作工的人。关于西北的近况，想你们一定从李更顺弟兄、孙福基弟兄知道不少，证明在这时期中，主的工作，越发活泼光明。我们是于八月十五日再一次的到了皋兰。这里的繁华，在新疆、宁夏、甘肃、青海四省中可称独一无二。我们准备去酒泉作工，但较之在青海作工更为不易，可是想到李文斯登在印度，马礼逊在广东，撒杜孙达尔在西藏的工作，使我们反感觉到惭愧。在主里面有交通的陆绍顾弟兄，六月间赴安西酒泉服务，八月十四日由酒泉返回皋兰，他在那里已经撒下福音的种子了。皋兰到酒泉，可乘长途汽车。（汽车价四十元四角。）嘉峪关在酒泉西约七十华里；就是我们预备布道的地方。为嘉峪关一带布道祷告的兄姊（在各处者）和我们，现在正在谨慎的祈祷，等候着主的旨意。拟由皋兰西上，先到武威，再定规如何作工。我们愿意借著『敞开的门，”得着从祷告来的能力；并希望有被差遣的弟兄或姊妹在那里和我们一同事奉主！

弟梁斌育和在西北的同工敬上八月二十八日晚

（通信处：甘肃兰州小稍门外三十五号神召会。）

（李更顺弟兄，八月二十日由定西返山西猗氏县－山西万泉闫景镇长寿东转上庄村交。海春深先生，在西宁内地会作工。）

烟台（山东）

弟于昨晚接到第十期敞开的门，得悉主垂听了祂各处儿女们的祷告，保守了各处的弟兄姊妹都平安。今汇上╳元，请照下列分配为荷。为已故王福堂弟兄家╳元，被掳的俞德华弟兄家╳元，请参阅第十期敞开的门，代为汇去。（此两笔，志一弟兄已汇浙江兰溪，托马传福弟兄收转了－编者。）愿主祝福此微款，如同主当日祝福那五饼二鱼。烟台我们主里的众弟兄姊妹，蒙主恩保守，都甚平安。聚会仍照常。常受兄仍在平津为主福音工作未返。在烟台我们主里经商的弟兄们，或其他营业的弟兄姊妹的事业，都蒙主特恩保守，虽不及从前那样好，但都算过得去。感谢主，祂的恩典真是够我们用的，阿利路亚！有主就够了！但愿主的爱常住在我们心里，直到祂再来，阿们。专此顺颂主内平安喜乐，请代候主桌前众弟兄姊妹安。

主内弟赵静怀敬上

（通信处：山东烟台四马路双合里十一号。）

北溪庄山（福建）

阅第九期敞开的门，看见各地那么多同生命的肢体，受那么多的困苦，敝处弟兄们极感伤心。兹由奉献箱开出题为受难兄姊收用的主款大洋╳元正，特由邮寄上，请随主的灵引导，分发给那些有需要的兄姊。区区小数，聊表同情而已。

主内小弟张同元代福建北溪庄山全体的兄姊寄

仙游（福建）

兹汇上近两主日由奉献箱提出主款╳元正，请为分发战区内缺乏之兄姊们用。两月前，敝处有弟兄三人、姊妹九人受浸，实在感谢赞美主。月前王玉珠姊妹及陈天禄姊妹，由莆田到仙游，传救恩及个人谈道，颇蒙主怜悯赐福，有许多的女人蒙恩得救。继则包淑敏姊妹及李穆钗姊妹来仙造就。现王、陈两姊妹已返莆田，包、李两姊妹仍在此工作．但愿工作为主，多多赐福给神的儿女们。在仙游的弟妹们，真是极乎幼稚而软弱，请各地多蒙主恩的兄姊们常为我们代祷。我们真需要多蒙光照，多得造就。

弟郑光耀、郑光濡代表在仙游的教会上九月六日

兹奉上法币╳元╳角，请以╳元为敞开的门的印刷费之用，以╳元╳角为救济遇难兄姊之用，敬请代为分发为荷。此间兄姊们都平安，女界新得救的亦有多人。时局也平静。祝主内平安喜乐。

弟郑光耀代表在仙游的教会启十月三日

（通信处：福建仙游圣路加医院。）

莆田（福建）

由槟榔屿的弟兄们，寄主款╳元，交仁杰兄和阳手分发泉莆一带遭难同工们。但我们均蒙父神特别眷顾，所以不敢接收此款。兹将该款汇上，祈代分发已经遭难的同工兄姊们。（此款当留送湘汉同工－渊如注。）

主内弟兄蔡志崇、陈恪三、蓝进阳同上九月三十日

建瓯（福建）

前信说要往闽清，讵知彼处有阻，是以不得如愿。其余各地，都略走过，以在邵武时间为最长。感谢主，借着庄、李两姊在邵武作美好见证。新近因福建协和大学迁址该处，又多几位弟兄为所信的福音齐心努力。妹由邵武返后，即写一信与闽南十一位同工，要求他们到闽北一带来工作。感谢主，陈恪三弟兄也覆了信说，有二、三位弟兄有意前来。大抵下个月就能动身北上。为此妹请姊等及在昆明关心主工作各位兄姊切祷，使弟兄们满得灵力，在延平、建瓯、邵武各地，把救恩传开，使许多罪人得救，以后，并能正式聚会开始擘饼。朱雪琴姊妹来瓯，大约五个月了，在基督教医院作护主。近来患病，妹往探候她，与谈主道，方知她是一位姊妹，不胜欣喜，她亦得了安慰。妹知姊等都关心她，故特题起。少云本学期往福州协和高职肄业，加恩仍在此间培汉。感谢主，他们近来在主里颇有进步。叨蒙锦注，特此奉闻。肃此顺颂主赐恩惠平安。并候汪、张二姊和倪伯母，倪师母，魏师母，李、于二姊安。

妹玉冰谨上九月二十七夜

汕头

此间蒙神保守，现在仍平安，弟兄姊妹大都已回汕，一切聚会如常，我们惟有感谢祂而已。目前有一件事，叫我们大大感谢祂，就是祂带领祂的仆人江守道先生来汕领会。过去一礼拜，晚间有传福音聚会，我们也看见祂借这回聚会拯救罪人的恩典。我们盼望主仍恩待我们，从下礼拜一晚继续给我们聚会，借着祂的人，给我们造就的话语，叫我们在祂的恩中长进。兹汇上主款╳元，到祈收为帮助遭难缺乏的兄姊为祷！

主内小弟蔡寄尘、谢子舜、陈文光、陈方青同启九月十九日

兹代在暹二位姊妹汇上国币╳元，到祈按其后开用途分发为祷！

主内小弟蔡寄尘、谢子舜、陈文光、陈方青同启九月二十二日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

昆明（云南）

昆城经第一次轰炸后，多数市民于早上疏散乡间，晚返市。前数日，市上情形甚为萧条。近数日，又渐复原状矣。倪伯母与倪柝声师母，于前月二十二日返港。闻在桂之林耀辉弟兄又要调口，现正请调回昆明。前主日在昆举行第八次施浸。（有六位弟兄，九位姊妹。）此间聚会所，因满期并因时局关系，暂不租屋，各种聚会，暂在兄姊们家举行。星期三晚的祷告会，并传福音聚会，系在昆市东寺街二○一号尹太太家举行。星期五晚的读经，或见证，或造就的聚会，并主日的擘饼聚会，均在黄钟弟兄家举行（文庙东巷十一号）。此间兄姊们有一小部分迁居乡下。各人均蒙主保守平安。最近弟暂不出门，在家中作些文字、灵修、以及个人谈道之工作。

主内小弟魏光禧启十月十日晚

香港

曾师母现仍在港。若琛姊仍在澳门，来信说现多作个人工作。马牧弟兄及师母现住澳门。倪伯母，于素真、李拉结两姊妹，于九月二十九日由昆明已到港。今日江守道弟兄由汕头工作毕，亦返港。在港教会聚会地址，自八月一日起，已迁往深水埔石硖尾街三十九号三楼。至于教会通问，及兄姊们之函件，均可由邮箱一六六四号转达，以资便利。此间工作仍然照常。主日上午的传福音聚会，机会亦甚好，赴会的人数亦极踊跃。真求圣灵自己作工，不然没有一个人悔改归主。十月三日起，至八日止，在聚会地方，有特别传福音的聚会，是专门对女界的，由倪伯母，李拉结、于素真二小姐三位负责。我们最近拟在香港最繁盛的地点租一地位，为作福音广告牌用。广告牌拟用“光管”造成，上面写圣经章节，使往来的人及乘轮渡的人，都可看见。这事真求主好好带领。感谢主，为这事已经预备了相当的款项，不过求主赐福施恩，好叫这事能荣耀祂自己的名。诸事请代祷。此祝主里平安！

主里弱肢何乃诒敬上一九三八年十月五日

（通信处：香港邮箱一六六四号。）

小吕宋

好久没信给您，为的是韵玱与弟都很忙，一半也是因为不知姊的行踪。前几天接到敞开的门，计姊现已到重庆。兹顺便寄上国币╳元，祈查收为姊及华中、华西主的工人及有需要的弟兄之用，请姊代为分配。我们一家大小都好，感谢上主！缪受训弟兄常有赴菲属各地布道之行，今天又出门了，要数星期才能回来。有一位工人吴弟兄，不久会从泉州来岷与缪弟兄同工，如果这是主的旨意。我们也盼望李常受弟兄能来，因为此间确很需要像李弟兄的工人来造就信徒。此事请姊代祷时带到父神的面前代祷。专此祝主内安，并候主内的众兄姊！

弟林恩鸿谨上九月七日

（通信处：Mr. Y Lin. 1014　Sta. Mesa Manila, P. I.。）

永平（南洋）

感谢主，在永平主的教会，已于本年四月间正式租一聚会所，弟兄姊妹共计三十余人，其中已受浸者约占三分之一。此处工作，甚蒙主祝福。主日上午十时有传福音聚会，下午二时擘饼记念主，拜四晚有祷告聚会。本月二十一日，由邮汇上国币╳元，作敞开的门印刷费及帮助一班遇难兄姊。

主内弟程光祖启九月二十三日

（通信处：南洋永平平中学校林先伦先生转交陈便雅悯君－Mr. Benjamin Cheng, c/o Mr. Lim Sien Len, Peng Chun School, Yong Peng, Johore。）

汉口

蓝志一弟兄十月七日由汉口来信：“第十二期敞开的门，已于十月四日寄发完毕。留汉的弟兄们，早晚聚集祷告，光景很好。因为有聚会、有工作，时局的危难，几乎不介意了。”

十月九日信：“这几天仍然有款项自外面汇来，同时本地居民皆可请求发给难民证自动疏散。易家墩的乡民及弟兄方面的托领难民证者有三百余人。信札近来收到的更多。武汉的情形已入军事状态。志在各方面的工作，仍结束不了。虽然处境如此，里面极其平安。工作仍旧很忙，并且较前更忙。志现在一面靠主竭力迅速的办理一切必办的事，一面借着祷告抵挡一切不是主分派的事情。”

十月十八日信：“志不敢冒险试探神，但也不能和世人一样的头脑。为此志只有将这一切的重担交托主，求神顾念。”

十月二十日信：“志夜宿百子巷，必要时或住圣教书局，或住普爱及协和医院弟兄们处。”

零简

（一）潘春翔弟兄，九月十四日信，谓在绍兴下方桥，已有数十人聚会，盼望神差遣工人到他们中间培养他们－浙江绍兴下方桥鼎丰纹社。

（二）俞熊飞弟兄八月十日，由宁海来信，谓张靖海老师母，仍住杭州太平门刀茅巷。

（三）楼传恩弟兄，八月二十日信云：或由嵊县，往宁波、余姚、绍兴一带去看望弟兄们－浙江宁海山皇堂一一二号。

（四）屠丁云轩姊妹，九月二十四日信，谓左脚已能行走，谢谢兄姊们的代祷－浙江宁海城内屠家。

（五）何越樵弟兄，十月四日信，谓“单开芬弟兄背上生疮，很危险。幸有人看护，今已能吃粥云。”十月十二日信：“黄子厚弟兄，由宿县南关启秀女中来信，谓兄姊们在国际难民所。虽各有损失，但生命均得保全云。”

（六）卢棠姊妹（即周师母），八月八日由江北界首来信云：“邵爱玉姊妹，仍在高邮育婴所工作。（现已迁至乡间。）邵衡姊妹，现在常州。”－江苏高邮界首老人桥。

（七）林（耀辉）、穆（悔尘）两弟兄，尚（宜荣）、吴（德馨）两姊妹，均在梧州－广西梧州北山镇东正街八十八号三楼。

（八）山东高密王书阁、胡慎夫两弟兄，九月二十六日信，谓：一，在高密秋来已有一次受浸。二，胡弟兄的老母患胃病，请为之代祷。三，贾淑美姊妹，九月二十六日由高密去青岛，请在祷告中记念她。

（九）周寄尘姊妹，九月二十日，由洋口来信，谓原在福州的邱英三弟兄和其师母，已迁住洋口。自己亦于八月二十三日离峡阳来到洋口。现在福音医院，主日有擘饼聚会。（人数不多。）－福建洋口福音医院。

（十）九月六日牯岭信：在牯岭，只有主日有聚会，（上、下午各一次，）弟兄有七八位，姊妹有十余位。（胡义爱姊妹全家已离牯。虞信良弟兄全家、程作弟兄、陶德基姊妹等均尚在牯。）

（十一）刘爱悟弟兄，九月十七日信云：“弟到益阳后病体颇有进步。因事看望两姊妹，走路稍多，回后又复软弱如前。入此地信义医院，旬日以来，热度甚好。两次查疾，亦无病菌，经过良好，感谢主恩。”－湖南益阳城内大平桥十号杨岱先生转。

（十二）十月十九日，成都来信，谓马敏真姊妹，刻已日渐康健。感谢神听了许多弟兄姊妹们的祷告－四川成都华西埧沈嗣庄师母转。

（十三）陆志坚姊妹，九月十六日来信说，她十月后的通信处是：四川泸县内地会福音堂云师母转。（在此有工作。）

（十四）魏光禧弟兄，九月二十四日信谓：“最好主能安排有业医的弟兄到石屏去，一面能负责教会的事，一面营业生活。据人云，在该地业西医，前途甚有盼望，未知有这样的弟兄来否？”又谓“在个旧的教会，因负责弟兄，觉得对真理尚是幼稚，难以胜任，故擘饼的聚会暂停。”

（十五）崔王凤鸣姊妹，近在云南个旧卫生院服务。

（十六）在高密的贾淑美姊妹，探询以下诸人的消息：“赊旗镇的鞠子诚，独树的王撒拉，襄县城李圣洁姊妹等。又许昌城任象轩、艾年三；叶县的谢明道、张恩荣；旧县的万刚和，独树的王恩元，赊旗镇的李惠亭，饶良的边殷轩弟兄等。又芜湖青山华宝珍姊妹。”请知者直接寄信与山东高密南门外大同书社转贾淑美女士。

留汉离汉的兄姊

已离汉者

（一）祝要主弟兄，于九月二十七日去岳阳，在曹老弟兄处作事。（二）张维新弟兄，十月十八日去宜昌。（三）张（惠之）、陈（敬一）两弟兄，胡兰生师母等，于十月二十日去宜昌。（四）周提摩太弟兄，已去桂林。（五）朱起诚弟兄，十月二十日已离汉。（六）任有道弟兄，随保育院他往。（七）江明范弟兄去成都。（八）袁厚载弟兄，于十月二十一日离汉去重庆。

尚留汉者

（一）胡兰生弟兄。（二）王（青山）、许（鼎新）两弟兄，在普爱医院。（三）白光亮弟兄。（四）王德安弟兄一大家（安徽来）预备到乡间去。（五）高樾荫、崔景贞两姊妹。（在协和医院）（六）余香山弟兄一家，沈蒙恩弟兄（即沉志富，扬州人，在汉信主的）一家，均在法租界。（七）蓝志一弟兄一家，在特三区同仁里。（其余弟兄眷属，均早已离汉。）

（以上消息，截至十月二十一日止－汉口。）

在湘离湘的兄姊

因时局关系，在长沙弟兄姊妹，多数已离开此间，现尚留在此的弟兄计有：孙奋兴、周又生、章德祈、何寅初、樊橚、杨修粹（也许明日即去岳阳作事）。姊妹计有：赵锡祺、胡在欣、孙维兴、郭毓秀、陈剑文、陈玛利、何淑冬、陈湘文、严文祥师母（定十月十日去桂林）、张爱德、范金秀、张昭文、徐元珍等而已。蒙主的恩典，时局如此紧张，警报几日有所闻，我们仍是享受祂的安舒，蒙保守在祂里面，感谢赞美主！

主里弟兄郭征庸十月四日

（通信处：湖南长沙福裕街七号。）

到常离常的弟兄

到常德者

到常德来的弟兄，有胡乐德弟兄夫妇、徐星东弟兄一家，还有尚久志弟兄、陈愿新弟兄、王汉民弟兄。王弟兄在活水茶楼服务。

离常德者

骆永殿弟兄夫妇，及顾亚秋弟兄一家，于半月前已去沅陵。他们在那里要等候主的安排。王文江弟兄已去上海秀州中学读书。冯先路弟兄，为着职业的问题，恐怕不久要离开此地。

（以上乃韩复生弟兄九月十六日通讯。）

最近到益离益的兄姊

（一）杨岱弟兄和其师母，杨金声太太（杨弟兄之母），由长沙去，现住湖南益阳城内太平桥十号。（二）左得真姊妹（前武昌希里达校长，寓其亲戚家）。（三）俞言川弟兄，已去岳阳作事。

（以上乃刘爱悟弟兄九月十七日通讯。）

由外埠到贵阳的兄姊

刘钰泉（即刘静溪）弟兄和其师母，由上海经长沙而来。刘去非师母、田浩泉弟兄和其师母，韩凤英、陈英俊、刘美珍三姊妹等，均由济南经长沙而来。（以上诸人通信处：贵阳省立医院。）韩凤仪、杨月贞两姊妹，由济南经长沙而来。魏琼仙姊妹，由汉口来。周颍亮姊妹，由重庆来。（以上四人通信处：贵阳省立医学院。）赵作民弟兄，长沙来－湘雅医院。李玉英姊妹，由南京经长沙而来－贵阳中央医院。徐剑琴姊妹，由南京经长沙而来－贵阳卫生事务所。魏都茞贞姊妹，由芜湖而来－贵阳会文路一○六号。章辑五弟兄和其师母－贵阳中华北路一五七号附三十九号。

（刘去非弟兄，已由贵阳到昆明，就滇缅铁路医务事－云南禄丰邮局转滇缅铁路第三测量队。）

（以上消息，仅就所知而言。其不知者，不备载。）

启事

（一）福音书房近因汉口分售处已经停止，请购书者直接向上海邮箱三二三号本书房接洽。不过最近上海方面，向外寄递印刷品，有的地方，亦有困难。在四川重庆张家花园七号袁宅，尚有一些本书房出版书籍，晋、陕、甘、川、湘、黔等地，最近要向该处函购亦可。（因袁厚载师母，是受托暂时负责此事的。）

诗歌、甲种浅易读经课程、工作的再思、馨香的没药、人第一次的罪等书，重庆均缺，要者仍请直接向上海邮箱三二三号福音书房购买。

（二）作工的炸力第六章，俟下期续登。

（三）　有的地方，对于敞开的门及基督徒报等，如不需要那么多的分数，务请告知，以便减少，免得枉费。（一九三八年十一月一日。）

代编者言

（一）感谢神！祂听了我们的祷告，使第十二期本刊，于十月五日之前，由汉口寄与各地了。汉口邮路，大约自十月二十三日以后，已告不通。所以本刊自第十三期起，迁至上海出版。靠神恩典，盼望仍能月出一期？

（二）目前邮路，困难殊多。在未畅通之前，有的地方， 能快寄者，我们总是快寄一、二分。请在各地的教会及同工，先接到者，即将各项消息，题要告诉弟兄姊妹一声。其余平寄后到者，亦请你们尽量分与那些能阅读的弟兄姊妹。

（三）本刊的通信，已往间有欠妥实处，这是编者不能辞其咎的。我求神使我今后靠着祂的恩典，和圣灵的引导，小心翼翼的作去。我也求神使每一封的信息，都是在祂恩典之下写的－流出在基督里那一种清洁的热爱，彰显在圣灵里那一种无间的合一；述说神借他们所行的一切事，并各地福音工作实际的情形如何。但愿所有的通信，都有属灵的价值，好叫福音更能以广传，教会更得着益处。

（四）有些为主工作的弟兄姊妹，他们在真理的亮光上，不一定和我们一样；对于教会与工作等问题，也不一定和我们所看见的相同。但因在基督里的关系，就和我们有灵性上的交通。在教会通问栏，有时也登载他们的消息，为的叫我们一面可以知道别的地方福音工作的情形；一面如果有弟兄姊妹到那些地方去，也可以得他们的帮助。

（五）当此非常时期，关于弟兄姊妹的行踪，我总是就所知以告，俾释许多关心者的悬念，并使弟兄姊妹，借此可互通音问。不过有些弟兄姊妹的为人与灵性的光景，是我所不知道的，所以我并不负责介绍别的什么。

（六）关于供给因战事而有缺乏的兄姊事，感谢神，祂的恩典真是够用的！在湖南以及入川的一班兄姊，差不多都有了出路。目前在汉口者，少数须救济外，其余还都是有职业的。蓝志一弟兄，始终未离开汉口，虽然现在是函电都不通，但读他在十月二十一日寄出的信，对有难处的兄姊，仍是在那里有所安排的。前拟往甘肃、新疆等省的兄姊，有的因主已开出路，暂在职业中服事神。有的尚在湘西一带，一面工作，一面等候神更清楚的引导。邹县方面，邮汇已通；宿县方面，尚不通汇。供给圣徒这件事，真是需要多多祷告，好叫那些该得着供给的，不被我们忽略。

（七）感谢神！借着工作的再思这一本书 ，给我们同工不少亮光。不过教会与工作等问题，是有千几百年的积习和成见的。我们若要回到当初神在圣经里所给我们的榜样去，我们就不能不出代价。一个新的亮光，在起头实行的时候，总不免觉得困难的。尤其当此过渡的时候，我们要顺服神，我们也要应用得宜。更要紧的，是要在圣灵里来实行。因为凭着字句，就是都作到了，仍是死的；只有在圣灵里，才是活的，才是生命。读本期丹麦国孙文华姊妹的通信，我们就看见，神是预备一班人的心，在那里追求并接受祂的真理，来成功祂在今时代所要成功的。我今天恳切的求神，多兴起这样的人来－预备了心，来接受祂的真理；借着祷告，来传扬祂的真理。

（八）对于少年的同工，我在此要战兢的向你们说几句：不是我有资格，有经历，可以向你们说什么；乃是因有所闻，又因在基督里的关系，就不能不略进忠言。我们蒙召了是不错，被神用了是不错，但我们总要敬畏神。这样，我们的言行，才在外面有检点，才在私下也不敢放松。

有时我们会被人误会而毁谤，但我们若真是“将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，”就我们也必定能“在神面前把自己荐与各人的良心。”（林后四2。）败坏的我们，是经不起神的重用，受不住神的剥夺的。但愿神怜悯我们，用祂的光照亮我们，叫我们认识什么叫作肉体，什么叫作自己；叫我们愿接受十字架的对付，不给肉体留下余地，不让自己有所活动。日子实在不多了，等待拯救的灵魂，真不知有多少！所以我们该好好的学习，认真的对付，好成为合乎主用的器皿。

末了，我们要记念在山西、牯岭、汉口、宜昌、长沙、常德以及在广州附近一带的弟兄和姊妹，求主在凡事上引导他们，保护他们。

一九三八年十一月一日李如愚于昆明

几行重复的话

本刊第一面，每期都有“这是个人的职事，并非团体的机关”这句话。所以要请同工们及各地方教会注意，本刊对于人的介绍与不介绍，对于工作的消息，及教会通问等，登与不登，都是个人的性质，并非什么组织的团体，有什么法定性质。所以一切的关系，都应当是属灵的。

最近又有人来信问到关乎圣灵的洗等问题的，请恕编者不能在本刊答覆。像这一类解经（虽然也有关经历）的问题，请寄基督徒报编者，像本刊第二期的问答，是关于教会聚会者，性质有异。本刊是注重福音的工作，和教会实行方面的。

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）　关乎工作原则的文字，

（二）　工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊是非卖品，乃是仰望神供给需用的。

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）

外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。以后关于工作的消息、教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

各地教会，以及弟兄姊妹个人的消息，尤其是在战区，或者邻近战区一带者，我们同工以及许多弟兄姊妹，是非常记念！所以盼望你们常寄消息给我们。

启事

（一）敞开的门，自第十三期起，迁至上海出刊。此后关于订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

（二）关于工作的消息、教会的通问等，请直接寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

（三）目前上海邮局，对于寄递印刷品，除北方几省及福建可通外，其余各处，尚多阻碍。（河南、陕西、山西暂不收寄。）最近如云南、四川、贵州等处，均须作信寄。所以当邮路未大通之前，本刊及基督徒报，并书籍等，只能用小包寄，并且迟慢得很。只好请各读者、购者，一面忍耐，一面祷告。

（四）福音书房，在汉口所设分售处，现已停止。以后购书及订阅基督徒报等事，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

本期原稿，由昆明航空寄沪。其中编辑稿底、及寄递、印刷之时间，约须一月之多。对于兄姊们之行踪，不免时有改变。今将最近所知者，略告于下：栾非力弟兄已由梧州到香港。唐守临弟兄由昆明经港回沪。郭步月弟兄已离沪去烟。倪柝声弟兄前月由英伦去挪威，转丹麦，再回挪威至瑞典，又至比利时及法国等处。因那边有工作之需要，故最近暂不离欧。张愚之弟兄，偕李渊如、汪佩真、张非比姊妹近接港函，十一月二十七日可到港－代校者附告。

第十四期

工作的消息

工作和灵性的一个转机－华天民弟兄自吉林寄－

爱生、迦得弟兄主里平安：民到朱镇，已有两次聚会，光景与前大不一样。因以前我们把道讲出来，而没有信出来；连我们讲时，也不相信听众能按我们所说的得着恩典。我们把真理说出来，而未把恩典流出来。民在京、吉两地，主特别对工作和灵性，给我一个转机，叫我清楚看见：许多的道不能叫兄姊们蒙恩，都在乎我们。因我们被仇敌把听众的恶光景射到里面，压得顶深，没法信他们会蒙恩。而我们不在这点上争战，只是怪人的不要，和人的可怜。难道不要和可怜，就不应当得释放么？有什么恶人不应当得救呢？但许多人被我们定罪的光景捆绑了，因我们没有真的加入灵战，所以弟兄们不好的光景，都深深压在我们里面。我们无力释放人，不能怜悯人的可怜，反倒定人的罪，把人捆绑了，以为人家不配蒙恩，以为这人是这样不好，那人是那样不好。其实他们所以有这种光景，都是我们先承认了，先接受了，先被他们的恶光景征服了，所以魔鬼就按他在我们里面征服的光景，而在教会中造出这种光景来。我们怪兄姊们的不热心，不追求，不长进，不要的不要，用肉体承受道的用肉体承受道，这些光景，都是因我们在属灵方面，先容让仇敌工作，以致所有的道，非但不能祝福人，反倒成为人的亏损。

这次在京、吉，主一直给我看见工作的虚空。毫无结果，甚至几个跟得上的人，也要可怜了，使民不能不再行追求，以为长此敷衍，到底虚此一生，也使许多兄姊们空追求一回。感谢主，给民看见，都因是自己没有完全蒙恩，不能成为教会的祝福。教会所缺的，不仅是真理，也更缺祝福。

感谢主！数年以来，祂已在我们中间释放不少顶宝贝得胜、成圣的真理，比只劝人学好的空谈高多了。但现在还未见教会的使者，把祝福流下来，以致荒凉的教会，也显在我们中间了，而我们还站在这里定那些未蒙恩人的罪。非但…被划出去，就是和我们同走道路的人，亦有一些被划出去了。当民看见这光景时，在主前只有大哭，承认主丰满的恩典，被我们的狭窄所限制，许多丰富的救恩，被我们封住，不能使许多人富足，叫那些可怜属肉体的人，假属灵的人，仍被捆绑在原来的光景里。当民这样承认时，主也就在这点上把死和复活的救恩显给我了。叫我看见我已在复活里了。（林前十五22。）这些在亚当里的光景，都已死过去了；现在在复活里，在基督里，已没有这些光景了，已成为满有恩慈，满有怜悯的神的孩子了,阿利路亚！惟有得着复活，方显明我们是神的孩子，复活了，新样式了，新的形像了。所有的旧像都已在祂的死里和坟墓里过去了。当复活时，一点都没有起来。复活的乃是不朽坏的、不改变的、强壮的、满有荣耀的形像了。

亲爱的阿，不要怕工作碰出魂来，不必怕发现不能和可怜，这样的怕是保守魂的人所作的。我们应当尽量把未进入复活的可怜光景发现出来，好蒙恩进入荣耀。请注意，这种死和复活的信心，不是我们自己奋力去抓真理，奋力去信死和复活，奋力去承受圣经的话而能得到的。普通人都想，信是人的本分，是人的动作，所以结果都落空。当圣灵在灵里把我们不成圣的地方显出来时，我们只有愿意死，羡慕得着死和复活的经历。意志这样要，此外不必有什么动作，当等候祂由灵里作出来。

民为目前所迫，不能不要那复活的经历，因着民的要，祂就在灵里更深的作出死和复活的信心来。祂不仅作出复活的信心，祂也把升天坐宝座的信心作出来。祂先把宝座的光景给民看见，主在世已表明坐宝座的光景。（我们先是得着主的得胜，然后得着宝座掌权。）当祂用驴驹时，用大楼时，（可十一1～6，十四14～16，）祂是叫门徒去取、去用。在祂的信心里，人的恶势力，（就是人的不要主，不为主，不冷不热的恶光景，）都已过去了，都已被征服了。这是十字架的得胜。祂一点不相信人的恶势力，和邪灵的运行，还存在在神面前。这种信心，方能真给人释放，真给人祝福。

可惜兄姊们可怜的光景，在我们里面总未过去，结果他们无处蒙恩，（我们未把恩典流给人，）我们被人的恶性情征服了，也被魔鬼的运行的光景征服了，我们没有把国度的权柄带下来，我们没有争战得胜。万国都应当从我们得福。但我们必须把人背叛神的恶势力征服，方能给他们信出祝福来。

从前我们总想，恶人和不要主的信徒，就应当等候受刑罚，不相信他们能蒙恩，能为主。其实坐宝座的信心，是信人所有的背叛神，都已因十字架的得胜被征服了，没有背叛的存在了。连不信的人也应当，也能为主效力，不应反叛，甘落咒诅。从前我们是任凭他们背叛，以致他们所作的是敌挡神，所得的是咒诅。现在坐宝座了，管辖和打碎人的恶势力了，一切拦阻神工作的恶势力，都被征服了，一切不要主，以爱主为耻的恶光景，都不在了，都已被打碎了，谁都能把心拿出来归主，谁都得甘心为主。这世代虽是越过越坏，但神的信心是说，那得胜者，那荣耀的教会，越过越离天近了。奇怪，魔鬼越猖狂，我们的信心越信他快结局了。拉撒路虽然死已四天了，已臭了，已无指望了，但在祂看来，仍是活的。人的死不能胜过祂的复活。犹太人虽然那样弃绝主，但祂的信仍不软弱，仍信驴驹、大楼，能为着祂。在祂看来，人的死（属灵的）和鬼的工作都已过去，都已在脚下了。这是作王。这是坐宝座。阿利路亚！这得胜，也是因着人的要，而祂在灵里作出来的。我们在不知不觉中承受了这信心，不是自己奋力相信和抓这真理而得着的，乃是自己在没有动作中，由里面发出来的。由灵生的方是灵。没有自己的动作，乃是祂在灵里因着我们意志的要而作出来的。阿利路亚！

今后要看见，许多人真因我们得祝福，得释放了，和祂一同坐在天上了。这信心是使无变为有，是使死人复活，使一切的没有，一切的死都挪开，使教会变为满有丰富，满有复活，充满了为主爱主，充满了神的荣耀，不再是我们，乃是神的众子了。愿颂赞、荣耀，归给祂，直到永远！阿们。专此并请主内安！

主内弟兄华天民一九三八年十一月十二日

（此信由奉天大东边门外太平路八号赵非我、桑晨光两弟兄转来的。）

李常受弟兄函（烟台）

弟是十月初由北京到天津，先在布道团的圣会所领会两礼拜，后在耀华里同弟兄姊妹有几日聚会，说到十字架生命的事。十一月初由津来烟。先和弟兄姊妹们有些日子的聚会，说到天国和见证，再和几位同工弟兄姊妹有几日聚集。北京那边弟兄姊妹们，前些日子的情形很好。特别是姊妹们，这次她们像是在里面得着了复兴。有两位姊妹似有蒙召的情形。她们都是护士，关于蒙召的事，从前都和汪姊妹谈过。那时也许以为为时尚早，现在也许时候已经成熟了？同工方面，弟兄有赵奇光新兴起来。这位弟兄，前在黄县浸会神学读过书，现在西乡一带传福音。还有一位张天人弟兄，现在掖县为主作工。前些日子，他们和张子洁、郭步月、赵避尘三弟兄都来烟台和弟等一同聚会。张子洁弟兄会后去了青岛，现仍在青。赵避尘弟兄去了济南。赵弟兄拟在济长住些时。郭步月弟兄去了天津，现在北京。现在在烟台有四位作工的姊妹－宋、安、李、王。

关于文字的工作：基督徒报，前数年虽未好好出版，（其责皆在弟，）但弟里面越过越觉得这报的需要。真愿神祝福，今年能按期双月一刊。在去年，主多给弟看见的，是国度的真理，在天津，在北京，在烟台，弟对弟兄姊妹所注重的，就是追求天国。弟有意今年有几期的基督徒报都作专号，刊登国度的福音。此外弟也觉得该写点浅的东西和关乎祷告的东西。

想倪先生现已去美国？弟久未与他通信了！不知他何时回来？弟也深愿再得受教于他。今有人从弟兄会一报（Witness）里，抄来一篇消息，说到倪先生在外面为主作见证的情形，在听的人里面有很好的印象。感谢主！日内愿在这里预备点基督徒报稿。主若应许，阴历年后，或许去青岛、益都、高密、济南，看望弟兄姊妹们。敬颂主恩同在！

主内弟李常受上一月十七日

（通信处：山东烟台四马路进德路二十六号。）

倪柝声弟兄函（自英国寄）

弟在此间工作，颇蒙祝福。盼望一切在主面前有永远的价值。弟越过越觉我们天然的人受约束的紧要，我们失去自由，就有生命的能力。兄以为然否？弟心里所为同工担心者，即知道什么是天然力量者的人并不多，更遑论拒绝了。但是为着自己，我是叹息着追求清洁！没有搀杂。但愿神施恩。

弟柝声上九月十三日

年来弟所担心者，即后进的弟兄没有经过十字架，并不知道肉体的败坏。他们缺少雅各大腿脱臼的经历。他们需要启示，并被神摸着，以致肉体受了一生无法恢复的打击－终身跛子。我们当初受神的对付时，也许不觉得其宝贵，如今看见别人的需要就知道了。弟本定二月四日从英去美，（目前正在译工作的再思，）然后回国。如需弟早日回来，请来信通知，当即照办。来信请写

c/o Thomas Look & Son

Paris Via siberia.

巴若兰姊妹函

栾弟兄：今天接到你的大札，快慰之至。现在我是闲着，乐意把许多信息写给你。我坐下来写，至少可以把那些信息的大概写给你。请你先让我诚恳的谢谢你赐给我的信，并让我告诉你，我每逢收到关于你和在华亲爱弟兄姊妹们的消息，我的心就得到激励。赞美神，祂把所有的荣耀归与祂儿子的名！甚至在这苦难和纷乱的时代，也是这样。自从倪弟兄到英伦以来，主赐给我们许多和他见面的机会，并且从他得知在华所发生的许多事故。神借着我们的弟兄，祝福了敝国许多的灵魂，我也就是其中之一。为着倪弟兄所给我们的帮助，我赞美神。

自我离了贵国以后，两年间，主让我明白许多属灵的压迫和冲突，在这些经历上，主是一直带领我更深的认识祂自己，并一直更清楚的启示祂自己伟大的、永远的旨意。现在呢，在我的道路上，祂给我许多亮光。我相信祂的旨意，是要不久把我带回到贵国，或者是在今年的年底？我盼望在三四礼拜以内去挪威，再从挪威去丹麦、瑞典等国，十一月间回国，除非主有很清楚的指示，祂有许多事要留我在斯堪的那维亚半岛上给祂作，我是不会在十一月以前回国的。十一月以后，我打算在本国住几个礼拜，然后与德克小姐相偕赴华。将来的事情我们不能一定说怎样，然而我们照着主的旨意向前走一步，主要把祂的旨意清楚的告诉我。当我想到再要看见你，并和你谈论在华扩张天国的事，我心中是何等的快乐。

德克小姐正在伦敦，她盼望和我同去斯堪的那维亚。裘更生小姐与主同工，主也祝福她在丹麦的见证。今年十月间，丹麦要开会，有人请我去讲道，我对于祷告看得很重，相信神要在这国里，为祂自己的教会作一件新事情。请你和我为这件事祷告，求神当我在挪威和瑞典时候，成就祂整个的旨意，并且使我得以在那时返华。惟愿主照着祂自己的意思成就。请热诚的，代我问候栾师母和令媛，并问在主里的弟兄姊妹安。

巴若兰一九三八年九月一日

胡徐二兄的脚踪（云南）

弟同胡兄从怒江上游贡山县之达达地方，下至上帕县属之姑达地方工作，约一月有余，共走了八个地方。这八个地方都是胡弟兄从前工作过的地带。这一路都是步行的。每处工作之耽延，少则二、三日，多则七、八日。已经受洗的教友，大约有两千余。我们所遇见的不过几百人，大多数还未真正重生，有少数虽不明白得救的真理，但实在是得救者。这些人在拜鬼上已弃绝，在祷告医病上是有信心的，不过有些人是带着一点迷信的色彩。这些不算他们的错，因为他们未曾听见清楚的福音及其他的真理。一月工作的结果，前后三四十人举手承认相信已经得救有永生了。（他们的心，是诚挚的，简单的，表示相信，也就是真信了。）起先他们一点不明白，感谢主，后来主开了他们的眼，非常的欢喜。在姑达地方有一老者，当他明白主十字架的救赎及宝血的功能，赦罪的恩典及有永生等真理时，就跳起来说，我得着了！主的喜乐充满他。这些明白的，都愿我们常住在那边，并说从前未曾听见这样的福音，深愿我们多多将神的真理讲给他们听。感谢主，工作的门已开了。愿主更大的祝福祂自己的工作，我们是虚空无用的。

弟同胡弟兄际此工作之门是敞开的（并且有新的未有信主的地方，曾要求讲道并买书学习真理者）时候，我们就感觉工作上的需要物，要特为预备一点。所以这次弟出来，一面送内子来昆居住，一面是要购买布道需要的物件。弟明年阴历二月初即动身返去，如果有同工弟兄前来，请速来以便同去。如果主许，也是主的安排，弟进去后，或许由怒江再过高黎贡山去恩梅开江及片马一带工作。听说那边更荒野，人也比较野蛮。望多代祷，使弟不虚度光阴，不白占地土。愿主在我身上得着祂当得着的，也求主使弟背起一切的十字架来跟从主。阿们。余不多叙，即颂平安。问俞成华弟兄及一切主内弟兄姊妹安。

弟仲洁上十二月二十一日于昆明

去年十一月，渊在昆明，适徐弟兄亦送眷至昆。同工数人，曾有一、二次聚集，请徐弟兄报告一点边荒工作状况。渊并询以那边的需要及此来要预备些什么带进去？据云：第一，要预备书籍－栗粟文圣经，及栗粟文之真理问答（内地会出版者），栗粟文唱诗等。除了栗粟文之四福音和行传五卷，在圣书公会可以购到外，（其他新约尚未出版，）真理问答及唱诗，无处可以购买。我们如果要用，非自印不可。如果主恩待，徐弟兄愿意将浅易读经课程，翻成栗粟文，一面可以教他们认字，（他们没有文字，）一面基本的真理，他们也清楚了。唱诗这一方面，打算设法去买，这种唱诗，暂时可以用。在未翻成栗粟文之浅易课程时，先用四福音及行传也就可以了。

第二，要购置一个坚固耐久的手风琴，以便布道之用。因开荒布道，实在困难，没有合宜的方法使人聚集来听道，夷人很喜爱音乐，所以手风琴是必须的。

第三，要预备灯、油等。此点现在很困难。洋油非常昂贵，载运又不便。所以打算自制蜡烛以代替，因那里的工作是在晚间的。

第四，预备一点药品。夷人中害病的非常多，例如疟疾、伤风、眼病、腹中有虫、生疮、时疫、痢疾等等。所以打算备办一点普通药品，以济一时之需。这并不是靠药品治病，乃是借此可以亲近他们，叫他们有机会来听福音。

第五，拟购一个帐棚为旅行之用。只能容三四人，以免行山中大雨时露宿之苦。

第六，要预备一二匹骡马。以备驮物及行李之用，人可以步行－渊如。

徐、胡二兄的通信处：云南维西县叶枝姑腊村。

厦鼓工作

最近鼓浪屿情形照常，人数加多，地方平静，粮食也不缺，不过贵些而已。陈则信弟兄仍在此,最近有两次查经聚会：第一次是吴仁杰弟兄路过此地，查读雅歌全书。第二次是陈则信弟兄查得救至国度题目。人数颇多。上礼拜有受浸聚会，其中有几位是念经拜佛的人，他们得了释放。荣耀主名。难民所已缩少，我们仍有机会去作工。厦门聚会已恢复，惟闻人数不多。内地交通尚未恢复，出入仍不便利。厌知姊身体有进步。元意姊仍病不起。

主内妹陈婉卿启十一月二十九日日

廖翁玉冰姊妹函（福建）

主内李姊爱鉴：我相信你们现在已经到上海了。日前淑敏姊妹来信说，巴不得能在最近时间内往沪上一趟得些造就，叫妹赴沪的心，也挑旺起来。回忆从前是吃得太饱，现在却饥饿枯干了。此间工作，凭妹自己不能承担什么，但感谢主，这是出于祂，妹只有随时看祂的作为而已。弟兄们大概因为护照和通行证尚未作清楚，仍未动身北上。但此间各地，真是迫切等待他们。周寄尘姊妹，到此将近旬日了。感谢主，使妹在这里多一个同心姊妹。专此即颂平安。

弱妹玉冰谨上十二月十八日

（通信处：福建建瓯小梨山十八号。）

陈蔡两弟兄函（福建）

前几礼拜，诸同工由泉州寄上国币╳元，为要救济遭难弟兄，未知收到否？（早已收到－编者。）闽省沿海，年来各地都仍有圣灵明显的运行。但是若无好工人，那里有好工作；就是工作，若不能成功神最好的旨意，亦属徒然。为此我们很渴慕你来帮助。从前弟等在莆写信题起要到东园工作，感谢主，祂已带领过去。这次受浸者十三位，亦已起首擘饼了，有主地方教会的见证，荣耀归主！

主内弟陈恪三、蔡志崇同启十月二十七日

张光荣弟兄函（浙江）

自泰顺泗溪聚会后，弟与大卫兄弟同往莒溪。次日大卫兄因有神特别的托付，就离弟往镇霞关去了。弟在莒溪过了五天之后，就到钉埠头、月湖垟、怨窑。现在桥墩门，明日就到观美、五台山等处去。每处都有数天连续的聚会。弟得了教训，同时也看清楚神所分派给弟的职事，不是到处聚集许多人，聚大会，乃是到每个小地方去，按照当地聚会的本相，每晚有个家庭式的聚会。这样一同亲近神，大家读点圣经，问问谈谈，目的叫大家都有机会与神碰头。从经验上看来，圣灵在聚会中，比较更能自由作工。弟就是这样的作去，愿主赐我有忠心。

弟张光荣敬上一月三十一日

（通信处：浙江平阳古鳌头陈钦法先生转。）

华世宾弟兄函（浙江）

主内达微兄惠鉴：宁海城特别聚会后，弟曾应黄美棠兄之约，至石浦之乡间二处聚会。最近又偕楼传恩兄，至横溪口公会中作工。所谓效果，盼望在主台前能看见，则幸甚。此间负责弟兄，渴望兄于春间，偕同张光荣兄至城乡间作些工，帮助带领弟兄等。石浦有些信徒，也需要兄往造就。黄美棠兄嘱笔请放于祈祷中。弟最近之功课，专望学习祈祷的生活。哦，爱的主，我们虽各在一方，惟愿你的云火，时时引导我们，叫我们的道路、生活、工作，皆在你的美旨中。阿们。专祝主内平安。

驽弟华世宾启二十七年九月十四日

弟于古历七月底离宁至新昌，过八月初二主日，又至嵊县之长乐聚会三日。该处有来自嵊县、东阳追求真理之弟兄三十人左右。空气颇佳。愿主带领他们。初八日抵武义，次日至杳池与丁克昌兄朝夕同工，一同祷告事奉主，为主作见证。感谢主！主若应许，弟等先在乡下作点工，城内大规模之聚会，且等兄等抵武义。闻周行义弟兄在平阳养病，请代弟切实问安。张光荣兄若从泰顺回平阳，亦请题弟名问安。愿主赐恩怜恤我，叫我在此次旅行中，能受对付，使己的生命真能失去，并从祂的丰满里流出生命的泉源。祝兄主内平安。

主内弟兄华世宾启二十七年十月三日浙江宁海福音堂

（日内接华弟兄二月二日来信，谓由金华回里已十余日。在农历正月间，在宁海城乡有五处特别聚会，又因数处地方教会有破口，或呈弱象，是以和楼传恩弟兄，暂不远行。先将在宁海的教会加以整顿，需要同心的人代祷云－编者。）

韩复生弟兄函（常德）

弟于上月十三日即来乡间（周家店）居住。盼望在乡下住三两个月，明年春至慈利一行，由慈利再至大庸等处。感谢主，使我身体已经恢复，谅能受长途跋踄之苦。至夏初或能至沅陵、辰溪等处作工。但除了第一步看清楚之外，其余尚须等候祂的领导。

主内弟兄韩复生谨启一九三八年十二月三十一日

（通信处：湖南常德鲁宫街华严巷口活水茶楼。）

陆志坚姊妹函（四川）

从福山发出信后，至今不觉又三个多月矣。在这三月之内，处处显出祂恩待我的凭据。这并非指着工作而言，因为工作的成败，与个人并无多大的关系，这乃是指着灵性的经历而言。神给我看见属肉体的卑鄙和败坏，属肉体的只能讨人的喜悦，不能讨神的喜悦。神是察看人肺腑心肠的。在我的外面，虽然与世界完全分开，可是在里面，仍然是混杂的。有一次神要我深深的对付自己和肉体。哦！当我看见被挂的主的时候，不能不从心里说，主阿，你为我付的代价是何其大阿！你配得我一切的一切。当我无条件的奉献以后，神就给我看见以后的道路，是怎样的孤单冷落，从前不过是外面的，现在已经起首了。这次在重庆和姊妹聚会，共有四天，虽然要求的是出于她们，可是神给我看见自己的需要，所以这次的聚会，就完全为我了。最近两礼拜，在主的领导之下，到江北来传福音，住吴复初弟兄家中。他的妻子，是最近得救的。我们大约一月半前后离渝，或到北碚，或南部。在公园路九号聚会处，从本月二日至七日，每晚七时有传福音聚会，赴会者甚踊跃，座为之满。主传者系美籍谭迪福弟兄。请不要忘记为我和马姊妹以及在重庆的弟兄姊妹们代祷。

主内姊妹陆志坚谨上一月四日

（一月半后的通信处：四川川北南部福音堂转。）

澳港工作

感谢主！恩待我们，使栾先生、倪伯母、汪小姐等在澳门领会，使我们得着帮助，并看见神拯救罪人。月之十七至十九，一连三日有受浸聚会；受浸的弟兄姊妹共十八位。此次有好几位姊妹，因着这十多天的聚会，就与从前不同，真是看见了属灵的事不可忽略。琛于十九日下午随汪小姐等由澳来港。神若愿意，两三星期以后，琛仍回澳门。廖伯晖弟兄从龙门有信至港。感谢主，保护他平安。

妹若琛谨上十二月二十二日

陆忠信弟兄函（新加坡）

永平等处，最近又有二十余兄姊受洗归主，愿主保守他们到底，并在凡事上顺服主。刻张守真姊妹在彼，在女界方面帮助。通讯处：星洲柔佛永平中国药房陈贤临先生转交可也。槟城弟兄们都平安。感谢主！弟赴泗之期，年内尚不能成行，请代祷。姊等那一位能南来？幸不弃我们，姊妹方面实在需要。黄玉梅姊在新福州，弟尚未能前往作工。弟真感觉孤单，且辜负主恩，深望同工兄姊能来作工。匆匆即请平安！

弟忠信上十一月十八日

弟明日或须再到槟城去，然后定夺，能否去实兆远？或须先到暹罗一下？暹罗有两位汕头姊妹，她们在附近槟城的普吉岛，侨民十七八万，多闽南人，弟拟一行。请为弟前途祈祷。丁师姊尚在星休养，在谢文龙医生家。匆匆即请平安！

弟忠信手上十二月二十八日

（通信处：新加坡威基街四十八号。）

吴仁杰弟兄函（马尼拉）

因主美意的启示与差派，弟就按着祂所安排的日期来菲工作。感谢主，因祂的灵已先我在此动工，故弟到此不久，就在各样事上碰到祂。抵菲后，便大病十天，显因看是由于不知适应新水土，底因实是出于撒但劣策的攻击。感谢神，祂总是帅领我们在基督里夸胜，阿利路亚！荣耀归给祂！弟个人需要更大的对付，更多的学习，更光明的启示，更深的认识；因属灵的工作，是最严重的，最正经的，也是最实在的。可惜过去的日子，许多时候，是糊涂的、尝试的、随便的作，真是亏欠主的荣耀。若非祂的怜悯和忍耐，我这一千早就该被主收回去给那有一万的了。感谢主，祂乐意施恩，靠着恩还可以往前拚命。约书亚山下的得胜，是与山上举手的摩西，和扶手的亚伦、户珥有关系的，愿兄姊们多为菲岛的工作举手。弟盼望主能给我们一些菲人与西人的同工。得在各方面把真理释放，建立合乎圣经的地方教会；因在基督里并无国籍、种族、社会阶级的分别。我们若只把真理传给华侨，工作不是有点偏颇么？蔡德安姊妹尚在此间，愿主多多为她开放向西人与菲人工作的门径。“主阿，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候，以怜悯为念。”

主内弱弟吴仁杰一九三九年一月二日

（通信处：小吕宋甘大拉五○三号。）

零简

（一）包淑敏姊妹，去年十二月二十九日信，谓于二十八日已抵莆田，恰好有聚会，（对信徒，）是陈恪三、蔡志崇两位弟兄负责。李沐瀺姊妹已留住福清，自己甚盼至沪一行。

（二）陈钦法弟兄，去年十一月十七日由平阳来信云：“周行义弟兄，仍在镇霞关养息，身体颇瘦弱，需要代祷。最近有王香法弟兄，由方岩下前往镇霞关，特为帮助周弟兄。张光荣、许达微两弟兄，最近在泰顺泗溪一带地方作工，不久要来平阳，大概是要在平阳过冬的。感谢赞美主，吾平教会，正在枯干之际，神就差祂的仆人来，必能使我们得一番造就也。”－浙江平阳鳌江方岩下教堂。

（三）蔡琦弟兄，一月十二日来信云：“年来弟身体软弱，未能出门作工，但我深知道主所安排的，总是尽善尽美，永可赞颂的。阿利路亚！每回想到在内地与边荒为主作工的弟兄姊妹们，心中就不禁的替他们祈求，愿主随时随在赐恩与他们。”－浙江平阳宕垟。

（四）昆明魏光禧弟兄信：徐仲洁弟兄，于去年十二月三十日往曲靖工作（即周康耀弟兄所在地），陈希文弟兄，已到陆良（即周洪宝弟兄所在地）。二十五日下午，有三位弟兄、二位姊妹受浸。

（五）王友益、韩进修、柯怜悯、柯亦同四位弟兄的通信处是：福建泉州南门杨民生行转。蓝进阳弟兄一月二十日信，谓到惠南沿海诸乡传福音。

（六）胡理明、戴赐福两姊妹（英教士），已由沪到香港，庄小姐（Miss C. Coleston）由沪去伦敦。

（七）栾非力弟兄、倪文修师母、汪佩真姊妹，于一月十九日，离港赴汕头工作。

（八）张愚之弟兄，一月内，到江苏浦东齐贤桥传福音。最近期内，与唐守临弟兄，在上海拟有数日传福音的聚会。二月底或一同去浙江兰溪云。

（九）左（弗如）、李（志正）、王（帅信）三姊妹，与在桂林的几位姊妹，已于去年十二月平安到沪。

（十）刘慧芬姊妹，现在家侍母疾，尚须在津一时。有信到上海问姊妹们安－天津英租界三十九号路五十三号刘宅。

（十一）裘仲曼、张明经、史梦鱼几位弟兄，现在湖南－湖南茶陵七总街八十七号。

（十二）俞于芳瑞姊妹，现在山东诸邑魏家庄。拟阴历年后，来沪觅一小学教职，请代祷。

（十三）韩复生弟兄，去年十二月三十一日由常德来信云：“在岳阳的几位弟兄，望不久可有安排。章功绩弟兄病颇重，难处甚大，请不忘代祷。”

（十四）江苏江北淮安大桥，李信临、崔位天、徐克润三位弟兄来信，谓在大桥的教会。过去的二年余中，与基督的身体似乎脱了节，现在又接上了。在去年，主复兴了他们，也拯救了罪人云－江苏江北淮安东北乡顺河集天寿药号朱少园先生转。

（十五）去年十二月一日起，在江北益林有一次聚会，是季、邱二位先生负责云。（淮安通讯。）

（十六）香港一月五日信：陈主言弟兄，与尚宜荣姊妹已结婚。一月三十日信：何乃诒弟兄已去澳门。

（十七）重庆通讯：在一月内，有一礼拜传福音的聚会。由一位美籍谭迪福先生主领，梅贻林先生任翻译，每日听众甚多云。

（十八）福建仙游十二月十九日信云：“本月十一日，本处有二十位弟兄姊妹受浸。陈恪三弟兄于上月杪抵此，继有蔡志崇兄抵此，先后聚会，约两礼拜余。两位弟兄已于本月十三日返莆田，拟往闽北为主工作。”

（十九）在上海主日上午讲道聚会，已照旧。（二十七年十一月一日上海通讯。）

（二十）陈横秋弟兄，现在贵州兴仁县巴林街。曾至数处传主的福音。

（二一）在广东汕头大麻邮局萧君约先生，去年十二月二十八日来信，谓得在汕头邮局服务之陈方青先生帮助不少。现在大麻寓中，常为主作见证云。

（二二）沈婉真姊妹（即已故沈丁玲弟兄之妹），去年十二月五日来信，谓在罗源任小学教职－福建罗源县乾元小学。

（二三）在湖南几位弟兄的通信处：刘爱悟－湖南常德法院正街七十二号。杨岱－湖南益阳岩子潭邮箱何石其先生转。章功绩－湖南安化东坪四古堂德记竹米行。郭征庸－湖南长沙圣经学院成寄归牧师转。

（二四）温州章高来弟兄，去年十二月三十日来信云：“潘活灵师母，现住聚会楼上。有一子，现在平阳培灵书院读书，近来生活颇蒙主的祝福。目前温州负责弟兄及工作的弟兄，有张廷祥、张载光及小弟三人。敬请不忘代祷。”－浙江温州小南门仓前坦八号。

（二五）最近得山西一位姊妹信，谓蔡恩尚弟兄在河津一乡村，平安。杨绍唐弟兄亦平安。

教会的通问

汉口（湖北）

主留志家在汉有其美意。志等在家完全平安。神安排志及胡弟兄，自十一月初间，参加难民区服务难民，工作特忙。内人产后，身体亦好。小孩皆安。望继续代祷。（神已开始赐孤儿给我们了。）此请主内平安！诸兄姊均此敬候！

主内弱肢蓝志一敬上

（通信处：湖北汉口邮箱八十四号。）

留汉弟兄，有蓝志一、胡兰生、王德安、王青山、邹平、余香山、朱起诚。姊妹有高医生、徐继霖师母、蓝志一师母等。自十月二十六日至今，蒙神福佑，个个平安。蓝志一又及。

益阳（湖南）

郭兄因在长沙，最后出来，几度来往于常益间，对于各地弟兄情形，亲闻目击，故汇来之款，岱与郭弟兄，曾同心求主引导。当郭兄谈及长沙弟兄如何出险，真是使岱满心感谢主。赵锡祺姊妹，原拟留居长沙，后随严文祥弟兄一家已离长。闻常德炸甚惨，但弟兄住处均安全无事，特别是法院正街七十二号，（有尚、刘、杨、沈等兄，）附近因燃烧弹被焚，而该处门虽引燃而熄烧，真是主乃信徒避难所也。

主内弱弟杨岱上十二月十四日

此次汇╳元给刘爱悟、杨岱、章功绩三兄负责分配在湖南一带，遭难之弟兄姊妹，适刘兄已去常德，章兄已往安化东坪，（信寄安化东坪信义会信义中学转，）杨兄已移距益阳城市六十里之乡间避居。感谢主，恰逢弟从常德往长沙，途经益邑，有一位在信义会的弟兄龙荣华先生，将此款从邮局兑回。迨我投奔他家时，即将此款见告。弟本拟不干预此事，次日晨步行返长沙，正从益阳过渡时，风雨交作，有碍步行，由是折转龙弟兄家，将肩荷之被包寄放，即轻身带雨具往距益城六十里之乡间，得见久别之杨兄，并他合家，心甚畅喜。后语及╳元事，杨兄决计寄往常德，候刘兄怎样分配。我看此事有点欠妥，即拦阻杨兄不必如此作，因时局影响，弄得邮件非常不便，非常迟慢。记得桃源到常德，不过六十里，且有公路，一封信发出需一礼拜始达。他们既不能晤面，若借信磋商后始行分配，至少需一个月时间。并且在益有难处兄姊，尚占多数，若将此款汇常，将来又由常汇益，汇来汇去，不只白损汇水，即有款汇至益城时，有谁能送款到乡间。所以弟竭力劝杨兄，不如趁此分配。

此次岳阳虽失，所有弟兄均系有职务者，他们分散时，每人给了两三个月薪水，并且有的弟兄现仍可以拿薪，在事实上尚无难处。长沙大火以前，弟兄姊妹均将走尽，仅有一西国人所办之孤儿院中四位姊妹留长未走。虽遭火焚，有那位西国弟兄负责。但一般逃难在益阳、安化、常德、沅陵少数弟兄姊妹，（间有本地穷乏者，）他们的生活，实陷入艰困境遇，他们的痛苦，实有不能言宣者。平日主借各地兄姊寄来款项，他们多数是站在分配给人地位，总是先人后己。因此弟不得不将╳元款，按诸实情，经过再三祷告，分送出去。

此次岳州失陷，长沙被焚，神的儿女，早已安全离开，没有罹祸陷于不得已者。主实恩待了祂的儿女！

主里小兄弟郭征庸十二月十四日

郭弟兄：汇款如是支配，实在感谢主！在这件事上，真叫我们看见“祂不误事！”一如愚。

安化（湖南）

弟与章功绩弟兄一家，于十一月十三日，由益阳至此－东坪，一切均蒙神负责引导。章弟兄大病二月有余，兹虽脱离危险期间，惟犹急须请兄姊等之代祷。（因其热度尚未退尽，咳嗽多痰。）

主内弟俞言川十一月二十六日

（通信处：湖南安化东坪吴师古堂内交。）

常德（湖南）

粗体之养息调理，屡承关切并代祷，此后请将祷告都化成赞美，因神已施恩完全医治了我这小信的人！原来弟在益阳从医院出来，是因有神的应许。弟居医院时，热度虽然退尽，检查痰也还好，惟其他毛病很多－头痛、鼻塞、支气管炎等，体重减至九十七磅余，自料必须半年以上之休养。但神的意念与道路，都高过了我们！九月初杨岱弟兄自长沙返益，携来天津一位弟兄的信，述他因经历重大变故，以致吐血病倒，后得神光照，乃知在多少事上未好好顺服祂，于是在急难中认罪呼求，神就给以箴言四章二十二节的应许，病遂不药而愈。这信当时于我并无大的影响。有一天祷告后，觉得信义医院对贱恙毫无办法，若去湘雅，则或需要经许多手术的苦，只有神的医治最好。霎时，那位弟兄所得的应许，进到我里面来。但我还不知用信心接受这医全体的良药，惟知要神的医治，就不用住在医院里。

出院后之生活，虽不如在院之安定，然热度如常，乃起床散步，稍微作事，经过亦好。信心刚刚渐长，不料又受动摇，同屋而居之章功绩弟兄，继我而患伤寒，热度很高。他告诉我“是因他前些时发热，未待退尽，就去勉强教课所得的结果。并说他由此得一很好的教训，我们对付罪如医病，必须彻底云云。”我听后异常惧怕，夜间迫切祷告，求神指示：我的出院起床，是否出自勉强？半夜梦中，忽见一衣服放光之老人，由门而入至床前，俯身给一白色之物于我右手，伏于我身，低声而语，好像祷告，以后竟去。弟乃大呼而醒，但觉一种奇香，沁入肺腑。里面并觉此梦甚与祂的应许吻合。（箴四22。）次日便放心继续起床作事。然仍没有行远路、作重事的把握。故上次长沙事变后，与岳阳退下之弟兄们同返常德，犹系设法乘轿而行。到常即遇更大的试炼，有时受很重的风寒，有时跑很多的路。以前着衣甚多，犹有受寒咳嗽之患，步行数里，就觉吃力。现在下雪之时，不着皮衣，亦不咳嗽。步行二十余里，并不吃力。信心经过这番试炼，事实便已证明，神完全使弟得了医治，恢复了失去的康健！阿利路亚！惟有祂是那使无为有，叫死人复活的神！这是祂独行的奇事，这是祂听允了诸位弟兄姊妹的代祷！

近来安静在主面前，学习听祂的声音，希伯来十章五、七两节，常常感动弟心。祂既为我预备了一个好的身体，是要叫我照祂的旨意行。祂使我从祂领受的职事，早在经卷上已经记载了：喂养我的小羊，看顾在患难中的孤儿。在环境上，神也使弟看见祂奇妙的预备。弟上年自孤儿院出来后，长沙郭征庸弟兄也得着服事孤儿的负担，数与弟商，亟欲进行。弟以时机未熟，多为祷告。弟此次回常不数日，郭弟兄亦从长沙来，原拟经常赴沅陵至昆明，后又转回益阳，复于本月十日重返长沙，尚拟转常至滇。他去后，弟于祷告中，对长沙聚会及孤儿事业两重负担，深觉齐压在身。乃写一信给他，询其有无同样引导？若然，弟即拟进省，一面恢复聚会，一面进行小规模之孤贫工读社，招收十名以下之学生？弟现仍安静等候，察验这是否祂纯全、善良、可喜悦的旨意？

近接张爱德姊妹来函，上次大火之时，她们未曾出来，在彼万分危急之时，惟有一心投靠神，结果，信心孤儿院左右对面都烧光了，神却用奇妙的大能护卫了她们。当大火延烧至对面及旁边，风势忽然掉换方向，四围虽都是火，该院独得保全。许多不信的人，事后也都认识了我们的神，真而又活，阿利路亚！

益阳聚会，弟兄虽皆分散，邱重生、左德真二位姊妹，始终在该处站住，并于附近为主作见证，主负责保守了她们。杨岱弟兄仍居乡间，不久或许回城。章功绩弟兄随信义中学，迁至安化东坪。

常德方面，地方秩序，日见恢复。弟来常亲身遇见上月二十八、九日二次大轰炸，城内焚烧极惨，聚会处与活水茶楼之附近，虽炸成一片焦土，但这两处房屋未受丝毫损失，甚至聚会处玻璃也未损破一块；茶楼后面数家中弹竟未爆炸。这真是神的恩待，使祂儿女的信心，受了何等奇妙的造就。聚会人数现不多，每主日仍有擘饼的聚会。韩弟兄已在周士镇佃屋，在彼养息一些时，拟至明年春暖，再赴湘西一带工作。尚久志、褚暗光二位弟兄均同居周士镇乡下。褚弟兄身体仍须代祷！尚兄据说，自读盖恩夫人传以后，已得很好光照，现愿学习为主不作工之功课云。

祂不误事，祂乐施恩！但愿赞美感谢，永远归给祂！阿们。

主内小弟刘爱悟谨覆十二月二十六日

（通信处：湖南常德法院正街七十二号。）

济南（山东）

赵避尘弟兄，现已由青岛返济。一月九日起，一礼拜祷告聚会后，继续一礼拜造就聚会，再继续一礼拜轮流家庭聚会。时间统为晚六时至八时。愿神祝福一切的聚会。李常受弟兄于夏历年前沿胶济线来往一次，大约可以到济。求神祝福他的脚踪。在济南的兄弟姊妹，于擘饼记念主聚会时，能到二十位左右。刻下在神前很觉有些发沉。在这里很缺少作看望或管节弟兄姊妹的人。求神兴起，也请代祷。

代表济南聚会的小弟兄陈锡宸、任毓成、于家骐同上

（通信处：山东济南广智院街十号。）

烟台（山东）

在主里同作一个肢体的兄姊安好！迳启者：一位主里的弟兄，于第十一期敞开的门“代编者言”栏内，得知在江浙一带有些兄姊因战事而有缺乏，并且川、湘、汉一带之兄姊更在需要补助中。该弟兄因念及我们在主里都是同为一体，所以就乐意在帮助这些兄姊之事上有分，今寄上上海中国银行支票一张，计国币╳元，请按照此数以五分之一交江浙一带有缺乏之弟兄姊妹用，再以余数（即五分之四）汇交在川、湘、汉一带有缺乏之兄姊们使用，是感。专此敬请主内平安。

主里弟兄贾绅敬上十月十二日

（通信处：烟台东马路仁德公司进口部）

（此款已照来函分配矣－编者。）

奉献箱中的一封信

同活于主爱中的弟兄！但愿祂在教会中，并在基督耶稣里得着荣耀，直到世世代代，永永远远，阿们。愿主带领我们都到雅歌四章九节的地步。愿主的恩典、怜恤、慈爱、恩惠、能力、权柄、宝血一直覆庇我们直到祂来。愿主使我们个个都隐藏在祂的里面直到那日，阿们。愿主在祂的教会中得着祂所应得的地位。愿主在祂的教会中被高举起来。愿主赎民的口中都说，当称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。今将主的╳元，托弟兄寄上，愿主按祂自己的心意，照祂自己所喜悦的，所需要的，把每元钱分配出去。愿主得着祂所应当得的荣耀。愿主得胜的荣耀，在各处完全被释放出来。阿们。

在父家的一个孩子敬上一九三八年十二月四日

（此信是在北京教会的奉献箱中开出来的。来款一半送与有缺乏的圣徒，一半送与数地的同工了－编者。）

邹县（山东）

陈弟兄（伯衡）因着变乱遇害去世。这位弟兄，对于主很清心，那知神竟允许他先走了呢？不光信徒为他难过，就是外人亦是惋惜！孙世弼弟兄已回邹县，暂在别人家中居住。民已回先前的住处东滩店村。在邹县西关每主日仍有擘饼聚会。通信处：“山东邹县邮局梅庆和、张文灿两先生转。”民目前在邹，同世弼兄仅有对个人传福音的工作，并在信徒家中读经、祈祷、轮流聚会。请为我们在邹县的弟兄们祷告，使我们能在凡事上与神同行，使荣耀归于三一上主。

主里弟兄刘天民敬启十一月三日

临淄（山东）

自四月宿县失守，弟常住乡间，同弟兄姊妹们在一起学习一点祷告的功课。虽然经过了死荫的幽谷，也没有遭害，因主与我同在。差不多这一年来，主借着约翰十七章二节的上半，和以赛亚五十四章十六节，带领我过来。对于工作方面，传福音和召集聚会，都是很难的。不过就是到各处作点看望的工作。经弟兄们同情，十一月二十一日，由宿县返里。在济南住了五天，与弟兄姊妹，交接擘饼。二十八日由济南到家。我个人蒙主的对付和剥夺，使我认识自己的虚空和无用，在主前要谦卑俯伏，仰望主的怜悯。这次回家，就是等候主的启示和引导，能行在主的旨意中，荣耀主的名。

主内弱弟袁临舒敬上十二月三日

（通信处：山东临淄南门里袁家胡同。）

莫干山（浙江）

复恩小姐惠鉴：明日有便人往杭，故匆匆写数行，或请转言，恕不一一另函。愿全能的神，与诸位弟兄姊妹同在。阿们。（一）闻唐守临弟兄已返申，甚欣慰。代候。（二）叶翠琼小姐前托代祷之高女士，今已真确的得救，读经颇恳切，悟性亦好，再求神医治其身体上之病。此人或为神自己拣选的器皿。一切过去情形，均神自己作工，求神仍继续赐恩，尚望代祷勿辍。（三）李渊如小姐暨其他诸位姊妹，闻返沪消息，感谢神恩。我们（孙、俞二家全体）在山均安，亦有工作的机会，真是林前二章九节，赞美主名而已。顺此告慰。（四）我们现在迁居长兴路三六五号，大概因铭葆等读书关系，山上情形，比前安全。（五）何越樵弟兄，基督徒报已收到，谢谢，以后有新书报出版，请同样寄递，此间邮政仍不通，延搁固属无法。

一九三九年一月十三日孙闻远、陈筱蔼、陈耀珍同启

兰溪（浙江）

兹阅敞开的门第十三期一七四页，烟台赵静怀弟兄通信中，有（此两笔，志一弟兄已汇浙江兰溪，托马传福弟兄收转了－编者）云云。查十月一日蓝志一弟兄确有快信来，言及此两笔。十月七日张惠之兄快信云，汇费太大，可由惠之兄款内转划。但弟访查后，知王福堂弟兄家属已去益阳，俞德华君已被日军枪伤而亡。因此弟于二十日去挂号信，已将详情告蓝兄。此二笔款，无法转交，所以未从惠之兄款内划出，弟亦未转交，祈为更正。或转函蓝兄。前月十四，兰城受炸，（已炸七次，）神的儿女，一无伤亡。有二家姊妹，屋被炸倒，人仍无恙。弟与蒙召兄（尚有十余位兄姊）在聚会房子内，玻璃虽震碎，天花板被压下，我等仍安。肉体似受惊不少，内心却仍安然。感谢赞美父神！

主内弟马传福敬上一月八日写于途中

（通信处：浙江兰溪下卡街一二三号。）

宁波（浙江）

主内越樵兄：宁波方面，多数弟兄姊妹，仍在乡间。在城厢左近的弟兄姊妹，近也增多了几位，且有好几位弟兄姊妹，想望最好有一处可以聚集，已和弟谈起多次。在弟个人，也觉单调，尤其是主日。但只看见了肢体的需要，还未看见主的需要，所以不敢妄用热心，树立聚会。但愿主的怜悯和时间快到，召集一班蒙恩的儿女，来建立祂自己的身体，使各个得按功用各尽其职，是所盼祷，望代求！平阳培灵书院王恕法弟兄来函称，已清楚了呼召，下学期已结束现在业务，出来服事教会，暂在平阳一带工作云。敬请主里安。渊如姊及在沪的兄姊们，均此请安。

主内小弟俞云非敬上一九三九年一月三日

（通信处：浙江宁波浙东中学。）

湖墅（浙江）

荣飞弟兄：在湖墅聚会，地点仍在湖墅宝庆桥横街十六号。感谢神，祂自己带领。新蒙恩的姊妹有柴秀清小姐、俞小姐、王莲春小姐、李美芳小姐、宋小姐、沈小姐等；弟兄有魏弟兄、周弟兄、江弟兄等。在湖墅负责的弟兄，除弟外，即陶春岩弟兄。聚会的情形，感谢神，比较事变前好。楼凤鸣弟兄、庄西来弟兄、卢根华弟兄、魏弟兄、陈德顺弟兄、潘财宝弟兄、陆德财弟兄、潘福生弟兄等，问候在各处奉主名聚会的弟兄姊妹安。勾庄吕弟兄现在东阳。

赵志仁弟兄即可回湖墅。城里有阮弟兄，十分平安，感谢赞美神。孙少山弟兄，现在在广济医院账房中帮忙。阮奉天弟兄在杭州。太平门张老太太（靖海）仍在上刀茅巷一号，身体亦好。徐永明弟兄住润桥河下五号，在杭州粮道山传染病院任医师。

陶春岩、李贵轩、阮其煜问阮志瑞弟兄，以及在宁波的兄姊们安。又问俞荣飞弟兄、及师母、与小宝宝安。杭州聚会之椅子，只剩下约三十张，风琴仍在，其余均已没有了。请各处兄姊们为杭州代祷。

弟李贵轩十二月二十六日

平阳扈山（浙江）

主内越樵兄长惠鉴：兹由中国银行汇上法币╳元，（此款系本地聚会奉献箱内开出，为供给汉口那方面遭难的兄姊们用的，）至希查收，并乞代转蓝志一弟兄或李小姐分配是感。多费清神，特此鸣谢。顺颂主内平安。并候在沪兄姊安。

主内小弟潘福清、周蒙选、周达卿同启

（此款已拨付汉口方面矣－编者。）

平阳宜山（浙江）

借着敞开的门，得知各处遭难兄姊，虽过飘泊逃亡生涯的酸楚，尚幸蒙永爱我们不改变的神，难中赐恩，以大能手臂带我们兄姊过去，真感激不尽！前主日敝处兄姊奉献微微小款，国币╳元，除╳元作敞开的门费用之外，余者请兄姊配遭难兄姊。以赛亚二十六章三节。温平一带兄姊，蒙主保守平安。请在祈祷中，加增感谢。但愿赐平安的神与你们同在，直到那日。

小弟黄益生、黄履铨同启十月十五日

头蓬（浙江）

谨启者：兹奉上国币╳元，至祈查收。其中╳元，乃是聚会里给为印敞开的门的。尚有╳元，乃是在奉献箱内开出来指定为着边荒传福音工作用的。

在萧山头蓬的弟兄之代表范启宏、陈大良启一月二十日

（为边荒传福音工作用款，已经拨与徐、胡二兄－编者。）

方岩下（浙江）

今汇上╳元╳角。其中╳元╳角是三垟教会来，╳元╳角由培灵书院来。都请分配因遭难而致缺乏的弟兄们。

陈钦法启

齐贤桥（江苏浦东）

主里的弟兄成华先生！蒙主的大恩，差祂的仆人张愚之弟兄来到我们的地方聚会，我们真是有福。这次张弟兄所传福音的信息，大旨是灵与魂与身体都当得救的重要和不同。这次聚会，是一月二十七日起，至二月五日止。人数每天七十余。末了一次的聚会，主使我们大得释放。但愿荣耀归神。敬祝主内平安。并颂众兄姊平安。

主内小弟冯梅林、朱恩生、杨春林同启二月八日

重庆（四川）

聚会是于十月二十四日迁至新址（公园路九号男青年会对门）的。一切过去的情形，我们只说是神自己作的，人未费一点力气。此处一切都好。在这其中，唐弟兄真是帮助我们不少，惟愿我主在那日多多的报答他。十月二十四日至三十日，有了一次的特别聚会，是唐弟兄负责。赞美主，祂祝福了祂自己的工作。弟兄姊妹很受造就，人数亦多。

因此地情形特殊的关系，我们觉得宜有工人常川驻此。我们得唐兄之同意。已写信去请江守道弟兄来川工作，牧养我们，但尚未得到江兄之覆书，愿神带领他早日来，请为此代祷。现在因为聚会的房子是在陆弟兄房子内，为聚会接洽事情便利起见，实在须请陆弟兄出任负责教会的事，后来我们经唐弟兄的同意，现已请陆弟兄负责。现在负责的共五人。特此奉闻。愿主与你们同在，祝福你们的工作，如果主来得迟延的话，我们在地上定有再见面的机会。不忘代祷。主内平安。

主里的弟兄梅退安、李芸轩、刘国华、葛献身、陆之顺十一月三日

主内守临兄：感谢赞美神，在一九三八年飘荡的我，现在是回到父家了。曾记得在汉口时，蒙兄两次奉神的名来规劝我，我是一味倔强。但是，神的爱在我身上，我愿写一点在后面。在去年十二月中旬的时候，我仍是一味为我的事业忙，为属世界的事忙，甚至有时还须作夜工，作到午夜二、三点钟才回家。一直到十二月二十六晚，一夜睡得不安，二十七晨量我的热度，果然是发热了，到下午，热度又高了，四肢无力，全身有时畏寒。幸而我家里有二位作医师的弟兄，我家隔壁也有一位医师是弟兄。经了他们数次诊断，认为我的病类似副伤寒，嘱我至少应有二星期休息，以便诊治。我卧病时，神总在不断的差属乎祂的人来探望我，无时无刻不是显出祂的大爱，我们的神，真配受赞美和感谢。在三十日中午，有位弟兄来探望我的病，如是我们就一同祷告，祷告时我的四肢麻木，胸腹如受千钧的重压，我真感到十分痛苦，这时我们祷告，真是出于神所赐的信心。及至我们的祷告停止，我的信心就带领着我要量热度，因为我已信神医治我了。经过量热度，果然数日未退的热度，刻已退尽，可怕的伤寒病竟此离我，阿利路亚！赞美神！弟兄，已往我的倔强，真是得罪了神、并众弟兄姊妹、和我的全家，但求神再一次因祂爱子基督饶恕我！专此敬祝你及你的一切均蒙神悦纳，并赐平安给你全家。

主内小弟厚载上一九三九年一月二日

弟拟于一周后赴叙府。

（通信处：四川叙府交通街十七号。）

（袁弟兄家已迁叙府－编者。）

成都（四川）

感谢赞美主听了我们的祷告，为我们预备了合式的聚会地方，教会聚会，已自支机右街曹弟兄家，及南台寺沈师母家，移至新聚会处。屋甚宽敞，地点亦颇适中，且有余屋八九间，可供接待弟兄姊妹之用。（现已住满。）感谢主，又把得救的人加给了教会，是以又有第四、第五次的受浸聚会，共计弟兄四位（胡明远、杨治浮、赵国瑾、于伟良），姊妹三位（袁艺兰、纪延瑾、武循英）。贾玉铭牧师，最近来成都，他对于这一群年轻的弟兄姊妹，有显著的负担，不久寒假期届，盼望有几天特别的聚会。曹瑞芝弟兄，最近多在外视察，监督工程，不常回蓉。田必新弟兄，足疾已愈。弟兄姊妹都很蒙恩典。

关于教会生活的实际及实施，我们真是喜欢听见你们的教训。每一想到“求神把我们带回当初去，”我们的心是何等的激励、跳跃、欢喜呢，但又是何等恐惧战兢的不敢随便一点呢！惟愿神在软弱不属灵的器皿上，彰显祂的荣耀，好显明这莫大的能力是出于祂，不是出于我们，现在在各位师母们的家中，轮流有祷告的聚会，时间是在星期三的下午，是自上周起始的。新聚会地址：“四川成都三桥南街五十五号。”聚会时间仍照旧。

主内弟兄王永真、刘世逊、纪仲愚一九三九年一月二十一日

涵江（福建）

天心兄：弟于本月二十二日由福清返涵，现仍暂住家中。舍下诸人，均蒙恩平安，殊堪告慰。古田陈必荫弟兄，曾于旬前来涵，在此有数天的聚会，为期虽不多，然机会颇佳，因有多数信徒得造就，亦有罪人蒙恩得拯救。感谢主，一切荣耀归主名。陈再生弟兄同郑光濡弟兄及魏光英师姊及舍侄女琼瑛等，于本月六日前往梧桐村，分赁房屋居住，作开荒布道。闻男女约二十余人蒙恩得救。现再生兄等仍在该村继续查经，坚固他们的信心。请兄等多多为桑梓工作代祷为荷。代问陆忠信兄阖家平安。

弟家则上二十七年十月三十日

（通信处：涵江宫口义德栈方家则医师。）

安海（闽南）

－由鼓浪屿寄至小吕宋－

安海（闽南）教会，得着主的祝福，现在得救的弟兄姊妹五十余人在一起擘饼，每主日聚会百余人。感谢主。这次飞机炸安海时，众兄姊也靠神恩典站住，感谢主！请多多代祷。弟昨日由泉州来鼓浪屿，要同仁杰兄往马尼拉。

小弟许请恩一九三八年九月五日

（通信处：Mr.Ko Cheng Un 503　Gandara Street, Manila, P. I.。）

现在在安海神的教会，是许石泉和孙祖诒两位弟兄在神前负责，请为他们代祷，多明白神的心意，构上神的旨意。

弟陈恪三上

（许、孙二位弟兄有信来，因信与信皮黏住，有一页撕不开，故未能披露－编者。）

溪头

弟自北返故里，先是跟平阳诸同工学习传福音几个月。去年在桐城吴守良弟兄家，教几个儿童，并帮同传福音。此地蒙神以神迹奇事证实福音，以故听道人数增多，实在接受主的也不少。这也可算是弟的眼福，能亲眼看见祂作工的光景，感谢祂。在桐城初只有吴兄一家，外来弟兄不过几位，此时每主日均有百人以上的聚会，感谢主！荣耀归给祂。主真是为祂的教会敞开福音的门。今年弟应距桐城数十里溪头地方弟兄之召，一面担任教育，一面学习事奉主。现在此地也起始有主的桌子，弟兄姊妹也有十余人。主日人数约三十余。此外在福鼎还有两个荒地，有了神的教会。所有工作，都是平阳同工前来开垦的。此一点奉告，也可作为先生祷告上的帮助。今年神带领祂的仆人华世宾、许大卫、张光荣三弟兄来平、泰、鼎各处工作一时。感谢主。

弱肢林味忠上言十月十四日

（通信处：福建福鼎城北三角埕吴永盛转。）

福清渔溪（福建）

感谢主，尚赐给我们安静的光景，得以照常见证祂的救恩。兹汇上国币╳元，除╳元为敞开的门印费外，余数请分送与最近因战争流移的兄姊。求主亲自看顾祂的孩子。阿们。兹将离开本处兄姊们住址列下：在南洋方面的，林乐孟先生和其师母及子民筹弟兄，又林翁瑞芝姊妹

To Mr. Liem Tjiong Dil

Klbon Klopa, Tjimahi, Java

在福清渔溪教会弟兄林维之、林少良、蔡一松代启十月二十九日

（通信处：福建福清渔溪福音布道所。）

福清北西亭（福建）

今靠着主恩汇上法币╳元，其中╳元为敞开的门印刷费，╳元为供给遭难缺乏的兄姊，或内地工作之用，请在神的引导中随意支配为荷。

主内小弟郑秉珲启上十二月二十二日

（通信处：福建福清北西亭珊华医院。）

（此款已送湖南有缺乏兄姊－编者。）

莆田（福建）

在莆田地方教会，今靠主恩，汇上洋╳元，为在武汉战区受难之兄姊们的供给，请在神的引导中，随意支配为荷。虽是杯水难救车薪之火，但是表明兄姊在主内之心，愿神祝福这些微的奉献。

主内小弟朱爱增、林如瑾敬上二十七年十月三十一日

泉州（福建）

兹汇上主款╳元，请按主引导，分给遭难的弟兄们。

主内弟兄蓝进阳、蔡志崇、王灯明、韩进修、陈恪三、陈再生同具

（通信处：福建泉州中山南路门牌一五四号杨民生行。）

（此款已用在湖南了－编者。）

枫亭（福建）

兹汇上主款╳元，内╳元由奉献者指定接济蒙难弟兄。本处教会，近日亦有加增得救的人。但是有一二位姊妹受了试炼－疾病、死亡，因此有几位初信者觉得软弱了，请多多代祷为荷。此候在沪诸兄姊平安。

主内小弟陈拓轩、陈炳秋同启二十八年一月十六日

（通信处：福建枫亭邮局。）

桂林（广西）

我们每礼拜仍有三次聚会，（祈祷和敬拜，）每次约有七八人左右。由广东来的卢子婵、杜爱真姊妹等，于二十四日下午已离此赴曲江。蒋太太一家于三十日赴贵阳。此次烧南门，孙姊妹的房子蒙了保守，没有损坏一点。为着离开桂林的事，我一直的迟延等候，不知到底应否离开，里面一直不能决定。请为我祷告，使我的脚步都行在祂的光中，得蒙祂的保守。素芳姊妹也许要到省立医院去任职。杨婴英姊妹，于明日赴灵川。以后来信，请寄广西平乐同安万选楼。

妹志平启上一九三九年一月七日

台山（广东）

敝地近因战局的缘故，有数家弟兄姊妹已往香港、澳门，余则多往乡村暂避。聚会的地方，现仍照常在公和市。紧急时，神若愿意，就迁往乡间聚会。请在主里多多代祷。此地（即台山）若不通邮时，请付香港邮箱一六六四号林维实小姐转付台山亦可。现因邮汇不通，故付上邮票╳分，作为敞开的门邮费之用。弟的医社地址已停。从今以后，请照下列的门牌寄来是盼：广东台山公和市永和路十一号。（即近聚会的地址。）

主内弱肢蔡秩云上一九三八年十一月十一日

澳港通讯

在澳门这个地方，神已经兴起了祂自己的工作，自从一度栾兄、汪姊与倪伯母等，在那里作了一个多礼拜的工作，受浸归入主名的兄姊们有十几位，这真是感谢赞美祂。盼望神的恩待，在最近的将来，有祂自己的见证在这地方，好叫神得着荣耀。汪姊在港，连续领了三星期的聚会，最初是借用于仁礼拜堂；最后两个礼拜在石硖尾街的聚会处，领了两星期对信徒的查经，神也很祝福祂的工作。现栾非力兄、倪伯母、汪小姐已往汕头工作一时，想一二月后当即回港，再定行止。不过最低的限度，澳门、香港的工作，也要等待他们回来后整理。

小弟何乃诒谨上一月二十三日

（通讯处：香港邮箱一六六四号。）

泗水（南洋）

亲爱的主里弟兄忠信先生惠鉴：兄既到荷属来，足见主所预备的道路是坦直的。你们所到的地方离爪岛真远，那些地名我们都没有听见过，但主竟然把你们带领到那边去。主之伟大和奇妙，真值得我们赞美的。一方面也叫我们看见主不偏待人。“那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”主的恩覆庇你们，主的灵浇灌你们，好叫你们得更丰富的能力，能够在主的圣工上齐心努力。在泗水的弟兄姊妹，最近比较进步些，但仍是幼稚。但愿主赐福我们，叫我们得以长大成人。传救恩的工作仍是停止着。这事情确成为我们心中的重担，我们真盼望这重担，能由我们心中脱落下来。我们甚盼望主早些带你到这里来，但仍愿主照祂自己的旨意才好。请你把来荷属的经过述一点儿给我们知道，并盼助祷。敬祝主内平安！请代问与兄同行同工的兄姊安。

主里小弟戴重明、陈恩深、王奋兴同启

（通信处：泗水世郎比丹街一百十二号福泰兴。）

马尼拉（小吕宋）

各地同蒙主召的兄姊：愿主恩惠平安，多多加给你们。阿们。吕宋公会繁多，情形的复杂，与他处无异，菲人中百分之九十属天主教，虽知有一位耶稣，而不明白十字架宝血救赎的真理，真是可怜！数年前，主仆王载先生来菲传十字架的救赎；过不久，主再打发缪绍训弟兄来菲继续作牧养的工作。这里兄姊属灵程度虽然幼稚，但我们创始成终的主，却在无声无语中，一步一步的成就祂的计划。二年前，倪柝声弟兄赴英，主引导他从这里经过，在短短的时期中，除释放了得胜的真理而外，对教会真理也略略阐明。那一班追求主的兄姊，都获益匪浅。后来，弟兄们觉得属灵的饥渴，及工作的需要，因缪弟兄常出外布道，便同心合意对主要求打发一个仆人来此工作。祈祷后，便写信去泉州请吴仁杰弟兄来，他接到信后，经过相当时间在主前等候，待至九月间才到菲。

吴弟兄抵菲后，主给他机会，有几天造就信徒的特别聚会，一班有心追求的弟兄都得了益处。十一月二十四日到十二月四日，蒙主的带领，有作主工的人，聚集一处，宿务埠、怡埠朗的工人都来参加。他们对主的工作，各有贡献。我们对于这里的“大边荒”和“小边荒”的工作，新年来将有更切实的进行。缪弟兄尤觉热切，不久将再出发往外埠布道，更盼望将这真理传给菲人，使他们能与我们站在同一见证上。敬请各地兄姊不忘为此炎荒的小工作代祷是幸。

小吕宋马尼拉聚会主里的一个小弟弟敬上十二月二十三日书

我们这里有数位姊妹，奉献国币╳元，想要帮助在川、湘、汉一带主内同工，或主内困难的弟兄姊妹。我们因不知他们的名，和详细的情形，所以只由敞开的门里找到先生的住址，烦与李渊如姊商量支配。若能多帮助姊妹方面，则更合我们的心愿。

主内妹陈路得敬上一九三八年十月九日

（通信处：Chinese Christian Gospel Chapel 503　Gandara S. Manila P. I.。）

代编者言

（一）第十三期本刊，是去年十一月底，由上海寄往各地的。我由滇而港而沪，不免舟车劳乏；到沪后，积件待理，又有十天讲道的聚会（对女界）；加之等候湘汉一带弟兄姊妹的消息，所以第十四期的编辑，就迟而又迟了。但更大的原因，并不在此。有好几次我要动手编辑时，里面总觉得要等一等。到了今天，我知道这一次的等一等，不是没有意思的。我感谢神！

（二）对于各处来信的取舍，我真是祷告了又祷告，斟酌了又斟酌。因为存心如果有一点不清洁，消息如果有一点欠妥实，就得不着神的祝福。所以我不能不战兢从事。

（三）近来听说有些弟兄姊妹蒙了召，要专一服事主，这是我们应当感谢神的！但是，他们还须经过试验。一个人蒙了召没有，从主所得的职事是什么，是他在主面前该清楚的。像我们第三者，要观察，要看果子，才敢有所表示－同情或者不同情。这种表示，并非因我们有什么权威，不过是一种客观的说法而已。最要紧的，还是看各人自己和神所发生的关系是如何。

（四）当此末世危险的日子，不肯亲手作正经事者有人，以敬虔为得利的门路者有人，如提后三章二至六节所说的行为者有人。如果我们不察，容纳许多这样的人，并且介绍他们，就要叫神的教会受亏。所以盼望在各地的教会，要学在以弗所的教会－“不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”也要学在士每拿教会的知人之明－“知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”不是一个人自称是如何，就是如何，我们必须试验察看。如有介绍，必须慎而又慎。“我们还打发一位兄弟和他同去；这人在福音上得了众教会的称赞；不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行…。我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上，屡次试验过。”（林后八18～19，22。）这是我们介绍人的时候的好榜样。一个真的好弟兄，一个被神所用的使徒，不会换一个地方，就立刻变为不好的。许多时候，环境不过把人的真相显出而已。

（五）当此非常时期，各地方教会，尽力接待遭患难，或者路过的信徒，本是理所当然的。但所接待的信徒，并非个个都是我们所能介绍的。在过去，有的姓名，见于本刊，是因他们所自来、所经过的地方有信来，也是盼望借此释许多关怀者的悬念。可惜者，是竟然有人想利用本刊！有人太没有见证！又有人因不认识肉体，就不免有血气的行为！这些叫我们的心何等的难受呢！对于一班清心敬畏主的弟兄姊妹，我们巴不得神重用他们，祝福他们，我们也乐意为他们作见证。如果我们看见谁有作用，不恨恶罪恶，不审判肉体，我们的良心，就怎能容许我们举荐他们呢？如果因此得罪了谁，这却是出于不得已的。除了请原谅之外，我们还有什么话可说呢？

（六）自同工们注意到内地或者边荒的工作以来，感谢神，也引起了许多的同情。但是，有一件事，要请求在内地、或者在边荒的同工注意的，就是有人写信与你们，说到自己有呼召、有负担，或者说上一套看见了教会的真理，要走十字架道路等门面话，你们不能凭信上所说的，就以为可以同工。如果你们不认识这个人，也无人为之切实介绍，你们就必须多方祷告，多方调查。就是见面了，还得试验。就我所知道的，有两位有信给在云南的同工，表示要到云南的，幸亏他们没有到云南。这两位，一是从来作事作不好，常不免说谎的。一是被人从传道的地位革除，并且最近还有人传说这人曾被人告他卖鸦片烟而坐过监。滥竽充数，关系尚小，行为卑鄙，影响工作，关系太大，所以我不能不说直话。

（七）关于供给因战事而有缺乏的圣徒事，三个月来，神所作的，真是超过我们所求所想的！当我在第十三期代编者言里，说了“在湖南以及入川的一班兄姊，差不多都有了出路”的话之后，岳阳失陷，长沙大火，益、常危急的消息，相继传来，我几致寝食不安。我只有呼求神。感谢神，当此急需的时候，烟台的一位弟兄，泉州的几位同工，都有款寄到。照着他们所指定的，不只救济了湖南一带的弟兄，也叫别的地方，得着了一点帮助。那时我在昆明，因不知在长沙、益阳、常德等地弟兄的行踪，几经祷告，就把款项，邮汇益阳，托几位可靠的弟兄，负责分配。及我返沪不久，得悉这几位弟兄，均已离开益城，就不免自责，以为误了事；但转念当初是里面觉得该那样作，就也安心了。读本期二二一面郭征庸弟兄的通信，在这一件事上，也显出神特别的恩典，我只有满心感谢神！

（八）目前沪汉邮路已通。宿县方面，最近有弟兄到沪。据云：除了李德修弟兄出去久无音信外，余均平安。在牯岭的弟兄，仍无信息。贵阳虽有轰炸，刘钰泉弟兄来电云，诸兄姊平安。感谢主。各处来款，供给有缺乏的圣徒，凡指定者，均照所指定的分配出去，未指定者，即寄往需要较多的地方。照着目前所知道的，湖南一带，困苦较深。川、汉都还可以过得去。广东台山，失业者多；贵阳生活程度，本来就高得很，遭此番轰炸，求过于供，当更艰难。这些都俟调查后，酌为救济。在过去，寄往各地款项，虽然为数不多，但为着切于实际情形的缘故，我总是托当地可靠的弟兄斟酌分送。为着已往的一切，我们满心感谢主！为着将来的一切，我们仍然仰望主！我一面求神顾念那些真有缺乏的弟兄，为他们早日开出路，一面也求神祝福，报答那些在暗中奉献，暗中施舍的人！至于我，不过是一手接受，一手送出而已。但是，我实在怕作得不好，作得不蒙众圣徒悦纳。但愿主怜悯我，借着许多人的代祷，叫我作得忠心。

一九三九年二月六日李如愚于上海寄庐

本刊第一、八、九、十、十二各期均完，后要者无以应命，其外各期，存者亦少，以寄完为止。

紧要启事

近日编者得桂林某处寄来印刷品两分，刊名活水江河。其中云云，颇觉离奇，所以编者特寄一航空挂号函去说明几点，兹将该函摘录于下：

“╳╳╳先生大鉴：月之三日，得先生寄来印刷品两分，拆阅之余，不胜诧异。先生若欲自创一刊，原是先生个人的自由。但尊刊有涉及‘敞开的门’之处，并且有好几点，也不免影响到敝同工。今特声明于下，请先生注意，并加以更正：（一）敞开的门，并非一个团体的组织，既无停刊之启事，又无停刊之事实，而尊刊一则曰：‘我们有一个敞开的门；’再则曰，‘不见有敞开的门出版；’三则曰，‘决定继敞开的门之后，出版一种…’云云。先生的存心，也许不是冒名并破坏敝刊，但是，在行为上却实在是不该。望先生加以更正。（二）尊刊中所载之…的行踪，（中略，）而先生…也将敝同工多人之名列入。在先生也许因不知，但在外人中之知者，就不免有所评议。所以此后，请勿将贱名及敝同工：倪柝声、栾非力、蓝志一、李常受、江德茂、许大卫、左弗如、汪佩真等之名列入。凡敞开的门所载消息，亦请先生勿转载尊刊。（三）尊刊第八面之代邮，真不知何所用意。左姊亦莫名其妙。（中略。）直言之处，敬请谅宥！－李如愚谨启二月六日于上海”

其余的兄姊之名，且俟他们自己投函更正。

几行重复的话

本刊第一面，每期都有“这是个人的职事，并非团体的机关”这句话。所以要请同工们及各地方教会注意，本刊对于人的介绍与不介绍，对于工作的消息，及教会通问等，登与不登，都是个人的性质，并非什么组织的团体，有什么法定性质。所以一切的关系，都应当是属灵的。

同工及各地方教会之关切本刊者，何时发现所载消息有欠妥实处，务请直告编者。但必须署真姓名，并负言责，而且存心和态度是不错的方可。

启事一

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。关于工作的消息、教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

凡要订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

请注意本期代编者言及紧要启事。

启事二

最近上海邮局，关于书籍印刷品寄递的办法，除北方数省，几处可寄，及浙之宁波、海门、温州；闽之福州、厦门；粤之汕头各口岸，仍照平常邮费收寄外，其余凡小包可寄之处，每邮包（两公斤）在江苏境内者，除应贴挂号费寄费二角三分外，外加汽车费四角。外省须加八角。等于小包一半者，汽车费亦减半。重庆、成都等处，则须加快寄。就是距口岸不远者，若无汽车，须用轮舟转达之处，亦须加费。（加费处，大约书费二元，邮费即须加一元。）

尚有多处，虽可通信通汇，但不能寄递包件。购书者，请先向当地邮局询问能否寄书。若不能，就请勿将书费汇来，免得压存敝处。

在各口岸，如有亲友可托代收代转者，较为便妥。

基督徒报，正在编写中，（主编者在烟台，）大约不久可寄沪排印？特此预告。

上海邮箱三二三号福音书房

※　　　　※　　　　※

几个地方教会的聚会处

（一）在成都教会的聚会处，现已迁至四川成都三桥南街五十五号。

（二）在重庆教会的聚会处，于去年十月底，已迁至四川重庆大阳沟依仁小学楼上。

（三）在湖南长沙、益阳两地，因弟兄姊妹大多数他往，尚无固定地址聚会。

（四）在湖南常德，仍在常德法院正街七十二号聚会。

（五）在湖南常沙，有郭征庸弟兄在那里。楠木厅附四号的房子仍存在。刘爱悟弟兄由常德到长沙后，也许就要起首在这里聚会。

（六）在云南昆明的教会，各种聚会，分在几位兄姊家中举行。有信或寄云南昆明海关黄钟先生，或寄云南昆明金马街司马巷十五号林耀辉先生。

第十五期

工作的消息

倪柝声弟兄函

年来弟的工作，自然是注重于贵橡（英国史百克先生处）。虽然另外有其他许多工作，但是在弟看来，贵橡是最重要的。欧洲情形一如中国。许多工作与工人都不错，但是多非由启示而来，而一切根据于传受者比比也。至于肉体的认识，及天然的拒绝，则一如国内，几乎成为绝响。贵橡实为今日欧美见证的中心。有见证，有启示，识肉体，知天然。至于身体生活的亮光，尤为人间少见。但贵橡一如其他地方需要帮助才能完全。而自命来帮助贵橡者又这样的多，叫贵橡不能不小心提防。年来他们待我实在越于常人。他们自然是一面开着，一面提防着。而我也逐渐将我在主前由恩典所受的，而因环境所隐的分点给他们。同时，你知道我是不自为人师的。许多的地方，我知道神要用以帮助贵橡的，但是我那里知道我不会错？人是何等的容易受自欺的梦想的支配，而以为自己是何等的紧要！所以，我等着，我忍耐着等着。我的心实在是急于归来，但是我知道我有工作当作。在二月的聚会，神带领我们－特别是我与史先生二人－看见许多同样的点。我们两个见证完全合一了。（下略。）

弟声上二月十七日

今日（三月九日）接倪弟兄来电云：正在动身返国。这样，早则月底，迟则四月初，倪弟兄总可以到沪了。多处来信询问，特在此作答。恕不另覆－编者。

李常受弟兄函（烟台）

基督徒报稿，望主施恩，下礼拜能寄上。此间阴正，有特别聚会，一面传福音，一面造就信徒，明晚结束。主若许，三月七日，同几位弟兄姊妹到栖霞县乡镇为主作见证。返烟后，再去青岛－总须在三月中以后。感谢主，祂近来在烟台，在青岛，都有新作为！宋、王二位姊妹，同赵奇光弟兄阴年前去了蓬莱西乡为主作见证。

小弟李常受上二月二十七日

（通信处：烟台四马路进德路二十六号。）

赵避尘弟兄函（济南）

按这边的情形来说，因那些在主面前有根基的弟兄姊妹们都他往了，只剩下四五位年幼的弟兄姊妹，仍然忠心的服事主，他们是一直留我在济住些日子。十一月三日，我去烟赴同工聚会，把这种情形告诉了李兄，他也在灵里觉得我在这边该多住些日子，帮助他们一点，俟后看主的引导如何。关于工作方面，也看见主的祝福和同在。现今在各方面主都开了传福音的门，在弟兄们的家庭中，还有灵恩会、美以美会的家庭中，神召会、和齐鲁大学里的家庭中，都请我们去传福音和作见证。真愿主祝福祂自己的工作，使真理得释放，让神的儿女们看见亮光，来走顺服的道路！请多为代祷。因近来工作忙碌，身体受累，于二月六日，忽然吐血，感谢全能的恩主，现已停止。

主内弟赵避尘启二月十一日于济南

这一次的病，主真是赐福给了我，也赐福给了这里的弟兄姊妹，我们都在主面前得着了该得着的教益。按这次病的情形来说，比在天津还重，但是主听了我们的呼求，怜悯了我的软弱，证实了主的得胜，在最短的时间里，使我康健起来。现在仅仅的还有点咳嗽。请多为代祷。

主内弟兄赵避尘上

（通信处：山东济南南新街五十号。）

魏光禧弟兄函（昆明）

此间教会情形照常。主日下午传福音的聚会，比前有进步，感谢主的带领。拜五晚为圣徒的聚会。此会之重心乃查经（现在读马太福音），查法乃按逐章次序查（每次读一二章）。在一星期中兄姊们预先在家好好读过，到聚会时大家轮流读一节，以后按圣灵之引导彼此劝勉，彼此造就。按已往两次的聚会情形看来，此种聚会似乎乃造就、读经、见证，三方面的合参。解经方面，兄姊们多是重应用于实际生活方面。但主亦引导有的弟兄，讲些关于知识方面的。在已往两次的聚会中，禧由兄姊们的口亦得着造就，有的亮光在禧看是新的。愿主继续恩待这种聚会，叫一切荣耀归于神。禧近来心中常觉得林前十四章之聚会，是地方教会重要的一种聚会，但此种聚会究竟应如何实行，禧还是不清楚。盼望能得着主里兄姊们的指教。

感谢赞美主的带领和安排，在昆明为我们预备一个适当的布道所于市中心。（这是工人负责的。）一连数晚有传福音的聚会。房子不甚大，故极形拥挤。每晚主亲自作工，都有人表示悔改接受主。过旧历年之后，主若愿意，禧有意到滇西一带工作。姚安县之江顺钦弟兄数次有信来，要禧于旧历正月初到该地作新春布道工作。由挪威国来的两位弟兄，禧已帮助他们前往大理矣。倪兄最近有何消息？何时能返国？

弟光禧启二月九日

（通信处：云南昆明金马街司马巷十五号楼下。）

陈希文弟兄函（昆明）

弟一月二十五日去三岔河，后又回陆良，二十八日离陆良，二十九日抵宜良，三十日回昆明。由曲靖去陆良需要两天的工夫，陆良马街三岔河等，相距各三十里。马街地点比较重要，人口亦稠密。师宗县距马街八十里，城小于陆良，闻前有某会的外国教士，曾到该地工作，但不久即他去，据云城内并无信徒。惟距该城约二十里，有一乡中有两三个姊妹及赵弟兄一家。弟等曾面晤赵弟兄。询及彼等近况，彼等虽遭逼迫，仍靠主站住，诚感谢主。

由师宗去罗平，走路一百里。此县比师宗大，人口亦多，城内并无人作传福音的工作。由罗平去板桥，趱程五十五里，此地乃入黔要道。此次弟与周洪宝弟兄、陈慧轩姊妹，到上面所云各地，作露天布道，来听福音的人不少。虽未见明显果子，但福音种子究被撒了。滇省此线工作，诚属重要，但愿神打发工人前往该地，继续作比较长时间的工作，必有所收获。

主内小弟陈希文二月八日

（通信地址同上。）

莆涵特别聚会（福建）

去年十月六日至二十三日，恪三和志崇，蒙神的安排，和蓝进阳弟兄一同到惠安的璔瑁、东园、白奇等地工作。在白奇临时租房子布道几天，圣灵有明显的工作，惜穑多工少！后来蓝兄蒙主引导，在附近白奇的里春租了房子，一直继续在那一带工作。请多代祷。十月二十四日，恪三和志崇一同到泉州，然后在安海、九都、泉州、石狮等地或分或合的工作。最后在仙游工作。一切蒙神恩典的带领。愿一切荣耀归父神并主耶稣基督，阿们！（恪三等十二月十三日返莆。）在以上时间，再生与几位弟兄姊妹多数在梧桐一带开荒布道。十二月二十六日至一月四日，我们三个一同在莆田有特别聚会，蒙主恩待，荣耀归主名！一月十六日至二十九日弟等在涵江也有特别聚会。到会者来自福清、莆田、仙游三县。赴会兄姊，每餐约七八桌。异地聚首，在基督里的交通，何等喜乐！这次在涵江特别聚会概况如下：每天聚会三次，开头主给我们看我们的贫穷困苦可怜！次给我们看基督的丰满富足，再查考以弗所书，给我们看神永远的旨意，其后是实际生活的劝勉等。感谢主，因祂的信实和怜悯，也恩待了本地的教会，又蒙圣灵赐给他们先知讲道并医病等恩赐。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们！末了我们蒙圣灵的教导，得着同样的启示，就谨慎严重的奉主耶稣基督的名设立了长老执事，（长老为方世荣、方家则两弟兄，）又禁食祷告，把他们交托所信的主，从此教会归正，工作与教会分清，但愿主在教会中居首位，得着丰盛的基业和荣耀，阿们！聚会完毕，有信徒复兴，有罪人得救，有病人得医治。莆田特会，亦略相同。（长老为朱爱增、林镐两弟兄。）我们在这次，起初学习一点如何同工，同时也觉得单独的危险，和同工的益处：（一）可以彼此造就，（二）彼此指正，（三）互相学习，（四）互相帮助。至于前途，只有交在主手中。

主内弟陈恪三、陈再生、蔡志崇同启二月八日

零简

（一）江守道弟兄，二月十五日，由香港来信云；“港地工作，一似往昔。惟近来在长洲岛已开始作传福音和祷告的工作。”（又讯：江弟兄身体现颇软弱，请代祷。）－香港邮箱一六六四号。

（二）黄若琛姊妹，二月二十一日，由澳门来信云：“澳门现时，有十多位弟兄，二十余位姊妹，弟兄们甚望这里有擘饼的聚会。何乃诒弟兄曾来澳数星期，为着新受浸的弟兄姊妹，曾有几天的查经。何弟兄已回香港了。”－澳门啤利喇街四十五号卓宅转。

（三）徐仲洁弟兄，一月二十九日，由昆明来信，据云：云南维西县有一位和大卫弟兄，有信来。似乎主已得着他的心。如果主施恩带领他走顺服的道路，就滇西边地工作，更有盼望－主借着祂所使用的器皿，得着荣耀。（徐弟兄大约阴历二月离昆赴维西，其眷属拟住大理。关于徐兄的信，目前可暂寄云南昆明金马街司马巷十五号楼下魏宅转。）

（四）华天民弟兄，二月五日信云：“已由平岗返奉。在西丰和平岗都曾工作。…今后工作，是把神的事实带给教会的工作。”又二月十四日信，有半月内再去新京之说－奉天大东边门外太平路八号转交。（月来得着吉林方面好几位弟兄姊妹的信，大致说到圣灵在他们中间，作了复兴的工作，教会也得了建立。最近在奉天的工作，也有好光景。因着信息多相类的缘故，所以在此扼要一题。我们要感谢主－编者。）

（五）张子洁弟兄，二月十五日，由青岛来信云：“主若许，弟愿同常受兄沿铁路线（大约指胶济线而言－编者）一行。他们实在是干渴，大有嗷嗷待哺之状。我们现下每晚还有传福音的聚会。”－青岛无棣一路一号。

（六）廖翁玉冰姊妹，二月二十日，由建瓯来信云：“目下闽北一带工作，总须等待弟兄们前来开始。但他们至今仍未蒙引导北上，所以妹亦不能他往。”－福建建瓯小梨山十八号。

（七）包淑敏姊妹，二月二十七日，由古田来信云：“敏已从连江回古田两天了。二十八日起，在县与姊妹们一同研讨些属灵人的真理。”－福建古田二保明心书院转。

（八）王玉珠姊妹，二月十六日，由兴化来信云：“农历正月初旬，将往西洙村布道数天。那里有一位已信的姊妹，和几位慕道的姊妹。陈天乐姊妹，或能同往帮助。”－福建兴化城内湖岸王宅。

（九）栾非力弟兄，二月十七日，由汕头来信云：“主如愿意，弟于本月底或许与倪伯母、汪姊往鼓浪屿一行。约于三月二十左右返港。问候留沪同工兄姊，及主里众弟兄姊妹。”－香港邮箱一六六四号。

（十）汪佩真姊妹，二月十九日，由汕头来信云：“二十日起，在汕对妇女传几次福音，时间是在上午。下午时间，留为汕头对面礜石岭东礼拜堂的妇女。晚间仍是栾弟兄继续讲神国与天国。”－香港邮箱一六六四号。

（十一）唐守临、张愚之两弟兄，于二月二十日至二十五日，在上海哈同路文德里聚会处，每晚传福音，蒙主祝福，有人得救。蒙主引导，两位弟兄于三月十八日已同往兰溪工作－上海邮箱三二三号福音书房转。

（十二）单开芬弟兄，于月之七日到沪。前途尚在等候主旨中。

（十三）陈必荫弟兄，最近在福清、仙游一带工作－福建古田县信箱十二号。

（十四）香港二月二十三日通讯：“马牧师母母子，因病，已从澳门搬至香港元朗居住。请代祷。”

（十五）昆明张镜圆弟兄，二月十二日信云：周绥鼎弟兄，在主里睡了！（绥鼎弟兄，得救未及一年，灵程猛进，在昆兄姊，常称道之。闻其最近，一若已知将离世者，与主有极亲密的交通，是这位弟兄虽死，其所留给弟兄姊妹的印象却极深，此又我等于悲悼中不能不感谢主者！－如愚。）

（十六）在重庆的教会，聚会地址，已迁至四川重庆大阳沟依仁小学楼上。（二月十二日迁入的。）房子宽大且安静，交通亦甚方便云。（二月九日，重庆通讯。）又二月二十四日重庆讯：“李芸轩弟兄，已就昆明事。章辑五弟兄和其眷属，已于二月二十三日到渝。”

（十七）长沙转来湖南沅陵信：胡乐义弟兄已赴渝。曹永泉弟兄全家已赴祁阳。骆永殿弟兄现住湖南沅陵府坡横街八号。（尚有数位弟兄姊妹在沅陵。）

（十八）湖南安化东坪，俞言川弟兄，一月三十一日信，据云：“医师认章功绩弟兄之病为死病，弟等此时只有学习祷告。功绩弟兄之妹，因看护兄疾过劳，又发肋膜炎。此情此景，均需代祷。”－湖南安化东坪吴师古堂交。

教会的通问

汉口（湖北）

志此次留汉，经历了主无上的恩典，只有安息在祂里面。神的恩典，活灵活现的在祂儿女身上的保护和眷顾，若见证出来，可以成本厚书，我们只有赞美说祂的慈爱，永远长存，祂的信实，直到万代。祝要主兄全家安居慈利。胡师母同小孩已到重庆，胡弟兄按月尚可照常支薪。福音衖的房子及家具，皆蒙保守无恙，赞美主！志个人息宿亦在难民区内。天天活在神的恩中，除服事难民在处内办公外，多余的时候，少半为主作证，多半学习祷告。万恳继续为我们祷告、代求、谢恩。

主内弱肢蓝志一敬上一月二十六日

（通信处：湖北汉口循道会救世堂转。）

长沙（湖南）

弟于二月二十一日已安抵长沙。弟对来长沙之事，等候察验月余之久，方才决定启行。于赴长途中，经过益阳，适早四、五日，杨岱弟兄，邱、左两姊妹，俱已由乡来城，弟即得与他们相会。由他们口中，得知主在益阳四乡，兴起奇妙工作。离益阳一里余之杨家湾，有一位姊妹的亲戚（女婿），邱、左两姊妹，引导他们全家悔改归主，弟兄两家约十余人，男女老小都信了。再有距益五里之贺家河，有一位信主的张太太，对救恩尚不清楚，主也借着邱姊妹使她接受了全备的救恩，并用祷告医好一疯癫的妇人，所以有好几位悔改信主者。又距七八里之史家洲，原有信徒十余家（信义会教友），多不清楚认识主，邱姊有一远亲在彼居住，前因避难来此，得与他们往来。那些信徒多系农民，识字者甚少，但要主的心颇为饥渴，常请邱、左二姊妹帮助他们。丘姊因见以上三处，都须有弟兄负责带领，乃写信告知杨兄，请他祷告清楚，而后出来工作。杨兄对往长沙之事，尚未清楚决定，故来城先在杨家湾传了几天福音。因被天雨阻隔，尚未赴以上二处。邱姊见我不约而至，恳切要弟停留数天，与杨兄同赴上述二地。弟祷告后，里面觉得有负担，乃于十三日步行至贺家河，传了三次福音。十五日同乘小舟至史家洲，主用同心的灵带领我们，要有两天造就聚会。张太太亦闻讯同来，虽在阴历年关逼近之时，还有男女信徒一二十位聚集。每天早晚二次，弟负责讲一点神拯救人的目的，每次一二小时，听者很为注意，始终不倦。感谢工作的主！更感谢主！在益诸兄姊，生命都有长进。左得真姊妹，以受苦为快乐，常和邱老姊妹在乡下奔走，并且殷勤教导老年信徒和小孩识字读经。

主内小弟刘爱悟上二月二十三日

（通信处：湖南长沙楠木厅附四号。）

宿县（安徽）

黄家庄曾被火烧。我打算最近去看一看。听说全庄房屋都烧了，惟有黄锡信弟兄（负责的）的房屋，完全存留，真感谢主！又听说他们的器物虽然都烧了，然而窖在地下的红芋（又名山芋），仍然存留。去年秋天，红芋特别丰收，存在窖内，可以保存至春天。他们每主日可到十五里铺孜去聚会，敬拜神。在十五里铺孜的聚会处，是在吕振五弟兄家中。他家人口有二十余位，擘饼者有数位。全家乐意接待弟兄。爱我们的主，已祝福那里的聚会，并吕弟兄全家。在排马村的聚会照常。我的全家都在主的恩中。小女锡华肺病虽未见好，然不发烧，惟近来咳嗽甚重，请多代祷。

主内弟兄黄子厚启二月二十五日

（通信处：安徽宿县南关启秀学校转。）

营前（福建）

敬启者：弟现充闽海关驻营医官职务，于本月二十四日移住营前新街十六号。倘蒙通信及惠寄书报等，祈照上列住址投邮为荷。弟此次蒙主引导，平安抵此，不胜感赞！此间白牙潭聚会所，离弟住处，只有里许，故得常与主里兄姊等聚谈，殊为乐事。弟之工作，一时不甚忙碌，仍望兄等多多助祷，俾弟不遇试探，且能借我们在各处显扬那因认识基督而有的香气，并在凡事上荣耀主的名，为盼。专此并请代问在上海的众兄姊安。

主里小弟方家则上二月八日

（通信处：福建营前新街十六号。）

璔瑁（福建）

敞开的门，每期均庆收到，由每期所得消息，益觉主爱无限。在这里农村家里聚会，在过去感谢赞美主！祂差遣了祂的忠心仆人前来工作。请代求主更深的造就。多多兴起负教会责任的弟兄姊妹来，同心努力的兴旺福音。到将来盼望不至于羞耻。此间弟兄姊妹蒙主保守，平安度日，愿荣耀颂赞归给我们的恩主。兹寄上主款国币╳元，为敞开的门费用，祈即代收。

在璔瑁聚会主内弱弟庄文宪二月二十七日

（通信处：福建惠安东园成美街锦丰号交。）

万安桥（浙江）

近来南沙教会的工作，真是神特别恩待我们一班弱小的孩子，正像母鸡把小鸡聚集在它的翅膀之下。近来时局，越过越危，自二月十七日起，至二十二日止，有大轰炸。南沙各大市镇，如南阳、头蓬、瓜沥、赭山等处，死伤不在少数，房屋等破坏更多。然而对于信主的弟兄，真是神特别的保护我们，连头发都不损坏一根。有一老弟兄沈七金先生，前礼拜四在南阳中街朱桂生华特鞋店内作客。不料是日有轰炸，被炸死者，伤心不堪。危急时，沈先生与女儿和小外孙二人，在两张床榻旁跪下祈祷，只有躲在主怀里。虽弹投此屋，距祷告的地方约有六七步远，房屋被炸倒塌，连间壁毗连屋宇四五间，亦被炸成灰堆，而老弟兄及其女儿和小外孙等却从瓦砾里慢慢的走出来，身上一点都未受伤，这真是神的恩爱！

王有根、陈忠友同启

（通讯处：浙江萧山南沙万安桥。）

镇霞关（浙江）

兹奉上汇票一纸，主款╳元，╳元请拨为福音书房印刷之用，╳元恳随主意分送缺乏的弟兄。敝处地处浙省边区，因着地理上的关系，与各处教会的交通甚疏。感谢主，在此时期有敞开的门出刊，使我们看见神在各处所作的，和主里众仆人、众弟兄的消息和佳美脚踪，使我们窄狭的眼光被放宽到神的众教会去，同时又使我们借以有肢体的联络和代祷，这真要谢谢主！敝处教会是七八年前起始的，因着神的恩典得救的人亦有数十人。主的仆人为着路途的阻隔，亦不常来到，得的造就很浅，灵性很幼稚，望为代祷是幸！许达微弟兄前曾同周行义弟兄来此间。于三月前曾去泰顺与张光荣弟兄同工，现在在马站。马站镇于上礼拜日晚曾发生大火，有四五位弟兄之店被焚，感谢主！物质虽损失了，弟兄们的心仍因着主有喜乐。周行义弟兄的身体已渐健壮了。谢谢主！

在镇霞关的教会吴子健、李西明、张君哲同启

孟加锡（南洋荷属）

我们因主引导，于十二月二十四日从鼓浪屿乘轮动身，至元月五日平安抵达荷属孟加锡埠。我们刚到这里，暂住在姚君处。这时候惟在主里学习些功课，前途事业，专赖主的引导，但愿主祂所要作的，成功在祂的孩子身上。尚望各地关心祈祷的兄姊，多方为这懦弱无用的我们代祷。孟加锡的公会里，也许有多少爱主的兄姊，可惜多数没有纯净的灵奶喂养他们。但愿工作的主，打发祂的仆人到这里来，使祂的见证早日兴起，孩子们生命得以长进，也可拯救许多的罪奴，脱离撒但的权下。神阿，愿你怜悯这个地方吧。

主里的小弟许石泉、姚客居同谨上一月二十日

Hsi Shih Choan Sehy Fbery Weg No.6　Makassak（孟加锡）

编辑后的消息

（一）三月二十二日起，至二十九日止，在浙江兰溪，有特别聚会，请代祷。

（二）三月八日，厦门通讯：栾非力弟兄、倪文修师母、汪佩真姊妹，已于三月三日，平安到了厦门鼓浪屿。聚会于三月十二日起头，大约到三月十八日截止。

（三）江守道弟兄，三月三日信云：已清楚该往四川重庆，日期尚未确定，并切盼唐守临兄能同行。问候同工们，并请代祷。

（四）烟台赵静怀弟兄，三月四日信云：“常受兄自津返烟，查国度的信息时，来听道者很多。…自去年六月至现在，有十位左右的弟兄姊妹，与我们一同服事主。主也加增了得救的人数。阴历一月一日起，有十日特别聚会。早五点半至七点，祷告聚会。九点半至十一点传福音的聚会，是刘卑皿弟兄负责。晚五点至七点，是常受弟兄传圣灵充满的信息。来聚会的人数很多。时下是在烟扩充工作的好时机。主若许，常受、卑皿二位弟兄，（或亦有二位姊妹同去，）要赴栖霞一行，为福音工作，并看望那里的弟兄姊妹。约住二星期回烟，在西山要有一特别造就信徒的聚会。请在祷告中多记念。…在烟台主里的众弟兄姊妹，蒙主恩保佑，都很平安。”－山东烟台信生号。

（五）长沙刘爱悟弟兄，三月三日信云：“在常德，农历正月八日起，韩复生弟兄，有传福音，并对信徒的工作。…弟在此学习祷告。郭弟兄近很关心传福音的工作。感谢主！引导纪敦五弟兄邀他从下礼拜起，每天同在市内各街上去传扬福音。”

（六）南部县，陆志坚姊妹，二月二十四日来信云：“这里只有一个公会，即内地会的圣公会。最希奇的，就是在川北内地的南部，也能找到许多福音书房所出版的复兴报、讲经记录、和基督徒报等。有一位任牧师，据云，从这些书报中得益不浅。…坚看完工作的再思，得益不少。”－四川南部县福音堂。

紧要启事

－探询崔景珍姊妹通信处

敬启者：兹有崔弟兄之姊崔景珍姊妹，原系在山东齐鲁学护士。事变后，即随齐鲁众兄姊至汉，旋又赴广西桂林。最近崔弟兄突接崔姊妹来函，内云，本年一月初，该地曾发生火灾，致行李衣物等烧毁无存。按现在情形，已困于该地，故函请家人汇款接济。惟以伊之通信地址，函内并未详明，故汇款一事，颇感困难。为此特函达尊方，可否请设法在敞开的门内刊询伊之下落及其通信地址。如有其他姊妹知之者，亦请赐示，以便家中速将款项汇出。务请知者嘱伊暂时勿他往，且俟家中汇款到，再定行止可也。专此函请，顺问主内安。

主内弟兄崔玉琳、朱彼得谨启二月十日

（通信处：北京东四猪市大街六十七号崔宅。）

（崔姊亦有至贵阳或成都之可能。如有知其确息者，望即寄航空信与崔府为荷－编者。）

代编者言

如愚在代编期内，关于问答一栏，久付阙如。以本刊此栏，是注重工人、工作、和教会方面实际的问题，应由同工中有亮光、有经历的弟兄来负其责。近接国外来电，知主编者倪柝声弟兄，已在首途返国中。又闻在奉吉两省的同工，近来颇有新的看见。所以，我盼望在各地的同工，及各地方教会的负责者，将年来对于“工作的再思”的探讨所发生的问题；照着该书的亮光，在实施时，工作与地方教会所发生的困难，均一一列出，惠寄本刊。以便将来请倪弟兄，或者别的同工，在可能范围，在本刊择要答覆。惟所列的问题，必须曾经相当的查考；所说的难处，必须不是理想的过虑。

同工中作开荒工作者，每至一地，关于行程里距、生活概况，务望详以见示，（所至各地，若能绘一简明图，略加说明亦好，）以便代祷。

南洋各地兄姊来信，有的小地名，请标明所处为何国属地，以便国内读者。

一九三九年三月九日李如愚于上海寄庐

几行重复的话

本刊第一面，每期都有“这是个人的职事，并非团体的机关”这句话。所以要请同工们及各地方教会注意，本刊对于人的介绍与不介绍，对于工作的消息，及教会通问等，登与不登，都是个人的性质，并非什么组织的团体，有什么法定性质。所以一切的关系，都应当是属灵的。

同工及各地方教会之关切本刊者，何时发现所载消息有欠妥实处，务请直告编者。但必须署真姓名，并负言责，而且存心和态度是不错的方可。

启事一

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。关于工作的消息、教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

凡要订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

（本刊第一、八、九、十、十二各期均已送完，后要者无以应命。其余各期，存本亦少，以送完为止。）

启事二

最近上海邮局，关于书籍印刷品寄递的办法，除北方数省，几处可寄，及浙之宁波、海门、温州；闽之福州、厦门；粤之汕头各口岸，仍照平常邮费收寄外，其余凡小包可寄之处，每邮包（两公斤）在江苏境内者，除应贴挂号费寄费二角三分外，外加汽车费四角。外省须加八角。等于小包一半者，汽车费亦减半。重庆、成都等处，则须加快寄。就是距口岸不远者，若无汽车，须用轮舟转达之处，亦须加费。（加费处，大约书费二元，邮费即须加一元。）

尚有多处，虽可通信通汇，但不能寄递包件。购书者，请先向当地邮局询问能否寄书。若不能，就请勿将书费汇来，免得压存敝处。

在各口岸，如有亲友可托代收代转者，较为便妥。

第十五期基督徒报，乃“国度的真理”的专号，正在排印中，特此预告。

上海邮箱三二三号福音书房

几个地方教会的聚会处

（一）在成都教会的聚会处，现已迁至四川成都三桥南街五十五号。

（二）在重庆教会的聚会处，于今年二月，已迁至四川重庆大阳沟依仁小学楼上。

（三）在湖南益阳，弟兄姊妹已有返城者，本来聚会处，在城内太平桥十号。

（四）在湖南常德的兄姊，仍在常德法院正街七十二号聚会。

（五）湖南长沙楠木厅附四号的房子仍存在。刘爱悟弟兄已由常德到长沙。仍在这里聚会。

（六）在云南昆明的教会，已租得昆明东市街一○二号房子，为聚会之用。黄钟先生、林耀辉先生，均住云南昆明金马街司马巷十五号。有信可寄到这里。

第十六期

工作的消息

胡逸民弟兄函（云南维西）

光禧、仲洁二兄：不通信，已数月了。弟每在那些邮夫足迹不到的地方奔驶，每次在外，弟之身心都觉快乐。个人读经祈祷，与人谈道，感觉异常逍遥。但愿我慈悲的主，永远使我能在外工作度日。自从徐兄去后，弟自潞江出来，脚疾复发，约十余日不能行动。脚好后，随带风琴及行李又进潞江，行至岩瓦洛箐内，大雨频浇，计住六日不晴。后至岩瓦洛住二日，大雪封山，只得返家。后于腊月初二日，复整顿行李，沿江上行至燕咱，计行四日，欲渡江西行至门公，亦因大雪阻隔。在燕咱又四日，回家时自己背行李。此次往返计十三日。本意将藏文单张发出，虽未遂此志，但感谢主，每一处有三四人至六七人闻道。弟切盼徐兄早返。弟阴历一月二十日到维西，和兄已外出布道，和师母亦未在家。正惆怅间，忽见两个西人到了。随踪至禄师母家。奇哉主爱，何人能测！当彼此相谈之时，那老者示我，倪先生在挪威介绍给他的名字，内有黄兄、魏兄、徐兄我们四人助其西行。弟不禁的感谢主恩，如此深广。弟在维西助他二人买点路上的需用。弟不想在维逗遛，随即回家去了。帮安先生前去后，自己也趁同路有人往西进，能怎样就怎样。请替我代祷工作无阻。就此敬候主内平安。并候在昆明主内兄姊平安。

主内弟胡逸民亲笔阴正月二十一日

（通信处：云南维西叶枝姑腊村。）

魏徐两弟兄信（昆明）

前两三星期，此间又有数位兄姊们受浸归主名下。最近主在此间青年学生中有作祂自己的工。请多为代祷。最近徐仲洁弟兄借本地教会聚会处，有一星期之特别传信息聚会，总题为：（一）律法，（二）圣灵，（三）背十字架。听众约有八九十人。愿主自己有所得着。

主内弟兄光禧谨启三月十六日

（通信处：云南昆明金马街司马巷十五号。）

弟在此间有几日聚会，会后也许同魏兄同路起身。魏兄要去下关、保山一带工作。现在林光照弟兄在下关任公路运输工作处建筑工作。倪兄何日回国？至念！

主内弟仲洁上三月十九日

（通信处：云南昆明金马街司马巷十五号。）

湘西几处工作（湖南）

在周家店近有传福音聚会一礼拜，地点在宣道会福音堂。自三月六日起至十五日，又有十日的造就聚会。常德也许有人来。每日聚会二次。此地聚会完毕，即往安化县东坪看章功绩弟兄。以后过沅江、益阳回来，再往慈利、大庸等地。愿主给我强健的身体，一地过一地的，作工回去。特别请你们为我代祷。望主在湘西大大给开传道之门。尚久志弟兄已定规随我前往。

主内弟兄韩复生敬上三月一日

（通信处：湖南常德法院正街七十二号。）

在周家店的十七天聚会将完，神很赐福。特别梅寒柯弟兄全家得了大的复兴，不久还有几人受浸。在三月二十二、三日，我们拟离常同去大庸。因大庸几次的来信，都是很饥渴的要。这次他们那里四月初有年修会，又特函请韩弟兄前去。在大庸住月余后，拟去慈利等地工作，后再转路入川，或去沅陵未定。巴不得神这次在湘西一带开够大的门，借着这些无用的，来荣耀祂自己的名。

主内小弟尚久志敬上三月十二日

（通信处：湖南常德法院正街七十二号。）

蓝志一弟兄函（汉口）

志自辞去服务难民之事后，即和胡弟兄同居百子巷陈宅内。数日来，安静在主面前祷告读经，学习受神的对付。蒙主光照，才知道志系一不认识神的人，成材尚不及，遑论为主的器皿。关于孤贫院事，有可告慰。

近两三月来，主一直给志看见，已往许多为主工作之心愿热忱，与乎所著手已进行过的事，并在信札上与兄姊们所磋商的话，许多都是糊涂无知。连许多祷告，许多追求，都是自显愚昧－虽然心是诚实的。志先前以为心里清洁，行为诚实，就是好的。现在才知道“无知”是一个罪，也才明白一点“信心是要效法的，信心的行为是不可效法的，”两句话的意思。现在还在求问神。至于将来如何，一天过一天仰望祂而活。祂不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快，耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。在汉弟兄皆好。

主内弱肢蓝志一敬上三月十五日

（通信处：汉口邮箱八十四号。）

栾非力弟兄函（厦门）

十六日上午，弟到救世医院检验身体，感谢赞美父神奇妙的恩典，检查的结果，除了眼与喉（因为近日讲话与看书的缘故）稍红外，身体其他部分，据医生云“都好。”至于血压，较比在香港低下三十多度。弟前年在长沙，曾放过三百多西西血，放血以后试验，较放血前只降下六度。此次未放血，竟然降下三十多度，这真是主在我这罪魁的身上，显明祂一切的忍耐和怜恤。弟还有什么话可说呢？只有满心感谢赞美那永远为我活着的主！

此地的工作，自十二日正式开始，上午有祈祷聚会，下午有姊妹聚会，晚上有讲道聚会。现聚集在鼓浪屿的同工弟兄姊妹有十多位；所以从今晨起，同工的弟兄姊妹也一同的等候在主的面前，真的盼望主在这一切的聚集之中，得着祂所该得着的荣耀，聚会何日结束，尚未一定。

弟非力上三月二十日

（通信处：香港邮箱一六六四号。）

在港澳同工来函

若无特别引导，道入川之行，恐不至更变。（最近得香港来信，江弟兄大约四月十九日携眷去重庆。是取道昆明、贵阳。需代祷－编者。）栾先生等大概于月内能返港。陈恪三兄已来信，云可以来港，真是感谢主！在诸同工前，恳请代为候安。

弱小的守道敬上一九三九年三月二十二日

（通信处：香港邮箱一六六四号。）

前一些日子，林葆森弟兄来澳门传了七天福音。末了一晚虽然下大雨，听的人还是不少。那一晚，倪怀祖弟兄、张息吾弟兄，也站起来继续林弟兄好好的传福音。此后，倪、张二位发起每礼拜二晚有传福音的聚会（已实行）。此外，我们每星期四晚有弟兄姊妹的聚会。每礼拜六晚有祈祷会。主日下午的聚会，听的人有饥渴的心，感谢主！

感谢赞美主，在聚会中，倪怀祖弟兄多次讲说他读经所得着的。有一次怀祖弟兄读林前三章、但以理三章，他所讲的大约如下：“我们的生活和工作，若要将来经得过火，就必须在今日常有与神同在的经历。与神同在中所作的一切才算得数，才能经得过火。但以理的三个朋友，因为有神的同在，所以虽然在火那样的逼迫与艰难中，也没有遭害。那些烈火，反而使他们的捆绑被烧了。他们的衣裳，就是他们所行的义，却没有受亏损。另一方面，我们的神乃是烈火。我们若真看见神的同在，一切的生活就不会随便了。”

小姊妹若琛谨上三月三十一日

（通信处：澳门啤利喇街四十五号卓宅。）

陆忠信弟兄信（新加坡）

蔡德安姊妹（西教士），过此住十二天，作过几次的见证，述说主如何在她身上作工，如何受灵洗、水洗，如何明白蒙头的真理和教会的真理，在在都可感动人。她最近年半在吕宋真是经过旷野的灵历。我们感谢主恩。她已于十四日离星先赴挪威，然后到德国北部。主若愿意，她再到英国返美，二三月后即再来远东。她前途在何地作工，尚未知道。中国呢？吕宋呢？马来亚呢？巴城泗水呢？只求主亲自引导。依弟个人看法，如果她与卢师姑最近不能来中国作工，泗水实在是一个大需要。因那边弟兄姊妹只有七八人，二三位系福清、兴化的弟兄，三四位系王载兄数月前施浸的。他们租屋作工，是很困难的。弟已去信劝他们，有难处不如仍在家庭擘饼。弟实有意到彼，尚在等候中。丁姊在国家医院中休医，她的病需要我们切祷。

主弱小仆人忠信敬书三月十七日

（通信处：新加坡威基街四十八号。）

赖恩喜姊妹函（加拿大）

亲爱的姊妹和主里的姊妹们：这短短的信，使你们知道我不断的祷告和想念，我总是在恩座前想念你们。我知道你们在主里的喜乐，以主为你们的生命和营垒。清晨在神面前我读祂的话，代上二十六章二十七节：“争战时所夺的财物”，有的英文译作“战争和战胜品”。以弗所四章八节：“祂…掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”十节：“充满万有，”可译作“充满宇宙。”代上十八章里面，从大卫的争战，我们可以看见战胜品是什么，并且这些东西怎样供给神家里使用。（代上十八8，10～11。）“大卫如此治理。”我们的更大的大卫和你同在。愿从生活的争战里得着更大的战胜品，在基督里面寻着更多的宝藏。家里的仆人不能满足祂的心，惟有儿子和女儿（启二一7）才能满足祂，并且承受产业。

我的一位朋友，也是神的儿女，因神的爱，附上这一点礼物，送给你们中间有患难、有需要的。问候你们主所亲爱的各位，愿主自己作你们的生命，整天的盖护你们。请在主里的弟兄们面前题起我，因为他们总是在我的祷告中，在我的心里。我活着仍旧把窗子开向着我所爱的地－中国，但是我等待神释放我回到你们那里。请为我祷告，使我知道祂的旨意，使我不太前，也不落在主的目的和祂的心意之后。

赖恩喜二月四日于加拿大温哥华

零简

（一）倪柝声弟兄的行踪，从其家报中所得的消息，复活节前，尚在英国。大约最近已动身返国。不过何时可以到沪，及到沪后有无特别聚会，目前均不得而知。将来有何定规，自有通告。

（二）陈则信弟兄，四月六日，由鼓浪屿来信：“这次聚会，共十九天，兄姊们实在得着帮助。赴会者约有四五百人。栾兄等已于四日离此，今日谅已抵港。弟暹罗之行作吧。弟在鼓岛已将一年了，拟于本月底离此一时。”－厦门鼓浪屿内厝澳一四九号。

（三）陈希文弟兄，三月十六日，由昆明来信：“云南师宗县海源堡赵培仁弟兄昨来信，那边有多人渴慕主道，需要工人前往工作。”－云南昆明金马街司马巷十五号。

（四）安秀芬姊妹，四月二日，由烟台来信：“宋、王二姊妹在西乡来信说，工作情形很蒙主祝福。”

（五）华世宾弟兄，三月十六日，由宁海来信：“弟与邵自文弟兄明日拟赴黄岩工作。楼弟兄不久回至宁海城。”－浙江宁海耶稣堂。

（六）单开芬弟兄，三月二十四日，离沪返绍兴－浙江绍兴柯桥柯山下郊里一号。

（七）黄碧圭姊妹，二月二十八日，由南洋诗巫来信：“现圭已就美会女校（诗巫惟一女校）英、算教职，每礼拜六及主日，仍可自由出去工作。”－南洋沙罗越诗巫巴杀街新福兴脚车店转。

（八）唐（守临）、张（愚之）两弟兄，兰溪会毕后，唐弟兄于归途中，便至金华、丽水、温州一带看弟兄们，四月十四日已到沪。张弟兄暂留兰溪一时。

（九）黄履铨弟兄，四月一日由平阳来信云：“张（光荣）、许（达微）二弟兄，此次在平阳雅瑶头聚会，颇蒙主祝福。现往凡山聚会处休息。”

（十）重庆三月二十五日讯：刘国华弟兄于本月十日离渝，到沪后再去济南。

（十一）张安慰师母及许寅、朱宝珠、朱纨章、顾美珍、薛素行姊妹等，于四月四日离沪经港去昆明。朱姊等将在滇缅公路一带医院中服务。张、许二位止于昆明。张品清姊妹，于四月五日离沪去澳门。

（十二）烟台一位弟兄，三月二十一来信云：“借着敞开的门，得知各处遭难及有缺乏的兄姊，蒙主带领平安过来了，（诗二三4，）感谢赞美主！今带上国币╳元，半数为供给遭难有缺乏的兄姊，半数为供给在川主的仆人。求主祝福这几个钱。”（为在川主的仆人者，当俟他日拨付－编者。）

教会的通问

贵阳（贵州）

那日（二月四日）的遭遇，现在想来，仍是令人生畏。大十字街繁华区域，付之一炬。全城各处都着弹，死伤一千余人，无家可归的难民约近万人。感谢神，属祂的人，都蒙保护，连物质的损失也没有。我们有何比人强，又有什么比人高尚，我们只夸一件事，我们有神，祂乐施恩！阿利路亚！感谢赞美祂！我们所认识的弟兄姊妹也有更动：魏师母已去黄平。通信处：“黄平榆树湾站桥木工程处陈万恭先生转。”章辑五弟兄已赴渝。刘国士弟兄在定番。徐剑琴姊妹被派在清镇卫生院工作。韩凤英姊妹亦决定辞职赴昆明，或月底起程。陈横秋兄仍在兴仁本乡。他来信说，一时不回来，暂在家乡作传福音工作。主若许可，弟拟在省立医院附近租房，以便作聚会之用。求主快兴起爱祂的人来，肯站起来负责。请代祷。弟医院中事，较前更忙。每日总是晚七时才能回家，对于拜访弟兄姊妹，实感困难，深以为歉。梁雅各弟兄，前十日已过此地去昆明。“敞开的门”第十三期只收到航寄的一本，基督徒报已收到八本（别位收到的不在内）。草此谨祝主内平安！并候耆年姊、越樵兄、愚之兄、光荣兄，及众兄姊安！

主内小弟刘钰泉上二月二十一日

据内地会陈续光姊妹说，凡她所知道的信徒，也没有一个遇灾的，感谢神！关于救济事，现尚不需要。前三日接马迪生兄信，知其内弟何嘉明弟兄在江苏医学院读书，曾见了面。由何兄又知姚慈幼弟兄是他的同班，见面之后，始知是在沪时见过面的。可惜他们在此不常，一月后他们即去渝。章兄去渝，弟实觉孤单。祷告聚会已暂停。韩凤英姊妹，及育真母女，决定月之十五、六日起程赴滇。我们仍住原处，但不能久住，别处房尚未找妥，因看不清楚究在那方合宜，求主引导，求主安排，愿祂的旨意成就。第十四期敞开的门，七日收到航寄的一分，今日（九日）又收到平寄一分。今后一切的书信，请直寄省立医院为妥。专此敬祝主恩充溢。请代问在上海的众兄姊平安！

主内小弟刘钰泉上三月九日

（通信处：贵州贵阳省立医院。）

益林（江苏江北）

忠臣、光表、幼庵、成华、越樵五位弟兄均鉴：阜城以北各县，有三十多处聚会。靠近敝处各教会兄姊们，如苏家嘴、板湖、阜宁、东沟等处，都蒙神恩待；整个详情，因交通阻隔，尚未完全探悉，容待查问。感谢神恩，保护我们离开益林，暂住于盐属之顾家庄。此庄地处荡滨，离益林仅二十五里。盐、阜、兴等县，地处荡滨，周围千里，良田尽成汪洋。粮草困难，实难于栖身。春收无望，以后月日，将不知如何度过。只有求神安排，带领苏北凡属乎祂的人，脱此难关。惟一请求代祷，求神为苏北众圣徒开一条出路。以后详情，容探续告。敬候平安。

主内小弟吴微谨启三月二十七日

（回信及印刷品等，请仍寄益林探交，因邮局仍照旧办公也。）

里望镇（山西河津）

赞美主，弟与全家都蒙主保守平安，请释念。邮路中断后，我是何等需要知道弟兄姊妹的行踪阿！心虽在念，这也无可奈何！只有求主保守、安慰、供给并引导每个属祂的人，阿们。最近从成都张培灵姊妹处寄来一信，并收到她自己的一分敞开的门，自第四期至十三期，这真使我喜出望外，我也不知该说什么；只有高唱阿利路亚，赞美主了！

赞美主！主在这里也兴起少数同心人，有些弟兄姊妹，他们于一特别聚会后，即自动出去看望人或传说主的话，这也叫我自己受激励。这一带地方，有许多渴慕主的人，真是需要主再差人来，传祂的佳音。赞美主！在这小的区域内，已有几个在乡村的地方教会。主的桌子，现有一处。还有两处正在进行设立。他们都是自动的负本地的责任的。因有了些人得救，惟尚未受浸，他们拟春暖时在一处或二处有施浸事。不过目下尚不知人数若干？对于传福音事，他们也愿扩展开荒，拟于新正月向小西北开发，此与中国大西北异。许多弟兄姊妹远赴西北、西南边省去，这里的他们，虽不能远走，却当近去。到河津的西北乡去。因河津西北乡尚未有人归主，惟目下尚有碍难，（因时局，）请多代祷。求神造成美好的机会，使小西北的福音推广，大批人归主，阿们。工作的再思一书，其中的真理是我最需要的，我虽不是工人，但我极需要。还有福音要道未知出版否？（尚未出版－编者。）此二者都是弟目前最需的书籍，如可能，请邮寄。请代问同在的弟兄姊妹安。

弟蔡恩尚上二月十三日

（通信处：山西太原杏花岭博爱女医院张翠玺女士转。）

汉口

感谢主，借着地上的危难，操练我们的心，更会顾念那所不见的，以追求天上的安息。谢谢在各地的兄姊，因主爱的激励，时时记念我们，为我们代祷，使我们留汉的这些特别软弱的神的孩子，藏在祂翅膀的荫下，得蒙保守，愿荣耀归主！兹有本地教会的一点钱，国币╳元，请为边荒或内地工作之用。区区之数，聊表在汉肢体，同情于主的忠仆在不毛之地的辛劳，借着这点微意，更说出我们的心和祷告是和他们同往的。敬祝主的仆人在各地的脚踪步步佳美！阿们。

主内弱肢蓝志一、胡兰生谨代表在汉口的众圣徒敬启二月二十四日

（通信处：汉口邮箱八十四号。）

此后武汉方面，已无需要。间有一二本地弟兄姊妹困难者，本地教会可以顾及。上主日本地教会有╳元为敞开的门印刷费用者，容在各账清算后寄奉。（汉口汇沪汇费太多，每元需八分半。）主若愿意，志还盼望来沪住一时，俾在兄姊前有所受教，请代祷，求主赐志能在眼前的处境，学得祂所授的功课。

主内弱肢蓝志一敬上三月三十日

（通信处：汉口邮箱八十四号。）

沅陵（湖南）

为神所爱的众位兄姊们：我们在神的面前，真是一个不配蒙恩的罪人，然而神却用祂奇妙的恩典和怜悯，拯救了我们，叫我们得与圣徒同国，作祂自己的子民。我们不得不赞美那位爱我们的主，直到永永远远，阿们！自长沙大火后，这里人口增加了很多。我们原来在这里，主日下午就有或作见证、或传福音的一个不固定的聚会。后来因兄姊们多的缘故（约二十左右），就开始有一擘饼聚会。光景均蒙神祝福。这里人烟稠密，福音是非常的需要，求神打发祂自己的工人，快快来收这些庄稼吧！我们晚上有空，也常借循道会布道所传点福音，请你们多为这些软弱如水的肢体代祷！兹由邮寄上主款╳元，系为敞开的门用的，祈查收为荷。此祝主恩同在！

主内弱肢骆永殿、周又生同启

（通信处：湖南沅陵府坡横街八号。）

（此信是由重庆转到上海的，所以收到颇迟。）

叙府（四川）

感谢神，妹等已于上主日搬到自己所租的房子里了。地址是水井街育英小学内。（目前信件仍寄办事处。）真是神预备的。这是一个私立学校，我们和房东说明，以后聚会，可以借用学校的大教室，桌、凳、黑板都是现成的。现在我们每天晚上同心的求神打发工人来此开荒。在此，工作的门，目前是敞开的。内地会对我们很好。浸礼会自本主日起组织一个妇女主日学，请妹去领。

如果有两位弟兄作伴同来，亦可由昆明走川滇公路的那条叙昆大道来，因为那条路线是福音从来没有传过的。由昆明－免儿关－羊街－功山－光头坡－鹧鸡－会泽－红石崖－迤车泛－江底－桃源－昭通－新五寨－大关县－大湾子－吉利铺－豆沙关－盐津－临江溪－普洱渡－滩头－捧印村－横江－叙府，计叙、昆间有二十二小站，坐滑竿（土轿）二十天可到，每乘滑竿由昆至叙大约四十四元，比较由昆明乘汽车至贵阳二十九元八角，贵阳至重庆二十一元五角，重庆至叙府（统舱）十三元，要便宜。不过此路从前土匪很多，现在每站驮运管理所已设驿站，上下货物每日很多，所以夫马络绎道上，已较安全。不过坐滑竿二十天当然是很辛苦的，需要神的恩典沿途带领保护。如果有弟兄来，请早通知我们，我们可以拜托沿线各站同事照顾，并可在各站驮运管理所借宿。请姊转告作工的弟兄们为着这事祷告，希望在叙府主的教会得早日建立。

主内弟袁厚载妹袁洁民敬上三月十七日

（通信处：四川叙府交通街十七号驮运管理所。）

湖墅（浙江杭州）

在上海暨各地以及离杭外出奉主名聚会的兄姊们均鉴：在杭教会，自事变后，大多数弟兄姊妹均纷纷他去，惟城内阮其煜弟兄、湖墅陶春岩弟兄两家迄未迁徙，蒙恩平安无恙。因行路不便，阮弟兄处仅家庭间有聚会。湖墅兄姊们，都在附近乡间（西文车）。在湖墅聚会的情形，较胜往昔，每主日聚会约有三四十人。三月二十六日，有五位弟兄、十位姊妹受了浸，同时起始设立桌子。已往只能说都是恩典，惟有赞美感谢祂。专此敬祝主内平安。

在杭州奉主名聚会的弟兄阮其煜、李贵轩、陶春岩一九三九年三月二十七日

（通信处：杭州湖墅钟衙衖一号陶寓。）

杭州湖墅聚会，除新近受浸者外，原有二十余弟兄姊妹们；真真负责为主工作者，第一是李贵轩弟兄，次之是陶弟兄；至于弟呢，已有二年余未到湖墅，可说，毫未负责。信中虽有盖章，却是多多的亏欠了神，愿神更多多的赐恩给李、陶二弟兄，以及所有在湖墅的兄姊们。

弟阮其煜三月二十九日

（通信处：杭州缸儿巷四十八号。）

王恕法弟兄函（平阳）

阅敞开的门第十四期二三二面，宁波俞云非弟兄的通信，内有“平阳培灵书院王恕法弟兄来函称，已清楚了呼召…”一节，兹请更正如下：

的确，我是这样告诉了俞弟兄，但如今蒙父神的怜悯，得了光照，已在尘土和炉灰中懊悔了；第一向神承认我的罪，第二要请俞弟兄和另外得我通知的兄姊们忘记我。我不能埋没父神的恩典，祂已清楚的启示我在祂儿子的身体上，所当尽的本分是什么－作一个什么肢体。可是这败坏的自己，竟以此为呼召，这是何等的诡诈！因为专门作工，是我自己的夙愿，也是我自己的喜好，而教书却有些教厌了；因此借端徇私，实在不是神的意思，乃是自己的意思；我是顺从自己心里所喜好的去行了！而且我的肉体未受对付，自己仍是这样高大，没有一个特别的心志，也没有公义圣洁的生活，是一枝弯曲密节的小竹竿，这叫神怎么使用阿！哦，我是自欺欺人，更进而欺神！把神的工作，看得这么轻易！当作这样儿戏！我实在是罪魁，在弟兄姊妹们中间，再没有第二个比我更愚昧诡诈了！愿我被唾弃！蒙羞辱！这是我的愚昧和诡诈所该得的。

但是感谢神！祂的慈爱保守我，不任凭我走弯曲的道路，仍旧捆绑我，在培灵书院里教书；并发出祂的亮光把我照明；所以现在向父神并诸兄姊面前认罪，求父神赦免，用主宝血洗净我的不义，并求父神领导我今后如何至死忠心，只从主的旨意，不从自己的意思，阿们！“王恕法”太宽恕自己了，以致放任肉体，这是可弃绝的！现在借着恩典恨恶自己，拒绝自己，并借着十字架的得胜，运行权柄，严严的裁判一切出乎自己的；所以今后请兄姊们改称弱弟为“王诒烈”可也，特此更正。

主内弱弟王诒烈（即恕法）谨上三月二十三日

（通信处：浙江平阳古鳌头方岩下培灵书院。）

泗水（南洋荷属）

泗水地方，也不算小，闽粤华侨很多，但是我们所遇见的弟兄真少呀！这或者是因为言语的隔膜。所以我们希望在这里华侨中，能够多遇见弟兄。我们想闽粤各处弟兄到泗水来经商者不少，如果各处弟兄能写信介绍，我们就容易遇见。三月十二日聚会，得奉献款荷币╳盾╳角，又美里达信徒附寄荷币╳盾，折合华币╳元，由华侨银行汇交福音书房收，请即向领，随主引导分送与受难的兄姊们。

主内戴洗薰、王光泽、王奋兴、陈恩深、郭世炳同启三月十六日

（通信处：泗水福泰兴Hok Thay Hin, Sourabaya, Java P. O. Box 176。）

几个地方教会的聚会处

（一）在成都教会的聚会处，现已迁至四川成都三桥南街五十五号。

（二）在重庆教会的聚会处，于今年二月，已迁至四川重庆大阳沟依仁小学楼上第七号房间。

（三）在湖南益阳，弟兄姊妹已有返城者，本来聚会处，在城内太平桥十号。

（四）在湖南常德的兄姊，仍在常德法院正街七十二号聚会。

（五）湖南长沙楠木厅附四号的房子仍存在。刘爱悟弟兄已由常德到长沙。仍在这里聚会。

（六）在云南昆明的教会，已租得昆明东市街一○二号房子，为聚会之用。黄钟先生、林耀辉先生，均住云南昆明金马街司马巷十五号。有信可寄到这里。

代编者言

（一）月来邮路多阻，凡未经邮局挂号认为新闻纸类的印刷品，好多地方，此间邮局，不能照常寄递。所以第十五期本刊，经邮局退回者不少。为迅通消息起见，有的地方，我们就改作信件寄去，因此多分者，只寄了一分。本期我们亦只好这样作。那一个地方，只接到一分的，就请将其中消息，告知同在的兄姊，或者传阅一下，最盼，最感！

（二）因有的地方，要改作信件寄，所以“作工的炸力”本期停刊一次，免得篇幅太厚。

（三）凡是注过册的，我们每期都照寄的。若收不到，不是邮局不收寄与该路线的印刷品，就是邮局有所搁置。当此非常时期，这是常有的困难。若日久得不着本刊者，望函告，我们当不惜邮资，当作信件寄上一分也。

（四）关于救济因遭难有缺乏的圣徒事，感谢神，祂的恩典，是丰富的！贵阳、武汉、四川、中山等处，据最近所知道的，可无需要。湖南及其他几个地方，是在注意中。江苏的江北一带，比较是更需要。惟目前汇兑颇难，拨款亦属不易。只有等候神的开路。在供给圣徒这件事上，我真怕“忽略”了那真是缺乏的。那些清心仰望神的人，他们是不肯为自己的需要来说什么话的。我盼望有知道他们真情况的第三者，肯告诉各当地的负责者，免得我们亏负他们，愧对他们。

（五）有的传言，或者片面之辞，不尽可信。盼望在主里的兄姊，对于有损个人及地方教会的传言，或者信件，有的要审慎调查，有的要置之不理。如果轻信，就不过多留下一个破口而已。另一面，我们若见谁有不是，若知道那一个地方教会有弱点，最好是用爱心说诚实话，（弗四15，）是在基督里有什么劝勉。（腓二1。）非善意的批评，不准确的传述，欠光明的匿名信，都不是基督人该有的行为。我们不可照着世人的样子行。虽然说诚实话不是一件容易的事，但是，爱心是宁可自己受伤，是不怕被人误会的。

（六）弟兄姊妹引用“工作的再思”时，乃是因看见它所说的某点，是合乎圣经的，所以要照着行，才有益处。如果说，工作的再思如何说，所以该如何行，就不免使人误会你重看这一本书过于圣经了。我们没有意思，也是绝对不敢高举一本书过于有权威的圣经，我们在言语上也该谨慎。

（七）有的弟兄姊妹，说是蒙了召，要专一服事主，这是应当喜乐并且要感谢主的。有的同工，对于他们因认识不深，未能就表示什么，这并非说他们就没有资格作主的工。我巴不得青年蒙召的弟兄姊妹，能像英国的那位亨利慕尔好！虽然慕迪先生起先因不认识他而冷落他；但是，他传他的福音，叫慕迪先生第一次听见了，就不禁流泪，叫慕迪先生后来所传的福音，竟然与以前不同了。这种的证明，岂不比许多的自承，许多的介绍都好么？（亨利慕尔好的故事，见于复刊基督徒报第十四期。）如果蒙召是真确的，并且出来也正合乎神的时候，就还畏惧什么呢？如果蒙召的事并不清楚，就是有许多的同情和策励，却还应当等候察验，因为这不是一件可以随便的事。

一九三九年四月十一日李如愚于上海寄庐

几行重复的话

本刊第一面，每期都有“这是个人的职事，并非团体的机关”这句话。所以要请同工们及各地方教会注意，本刊对于人的介绍与不介绍，对于工作的消息，及教会的通问等，登与不登，都是个人的性质，并非什么组织的团体，有什么法定性质。所以一切的关系，都应当是属灵的。

同工及各地方教会之关切本刊者，何时发现所载消息有欠妥实处，务请直告编者。但必须署真姓名，并负言责，而且存心和态度是不错的方可。

启事一

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。关于工作的消息、教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

凡要订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

（本刊第一、八、九、十、十二各期均已送完，后要者无以应命。请谅！）

启事二

最近上海邮局，关于书籍印刷品寄递的办法，除北方数省，几处可寄，及浙之宁波、海门、温州；闽之福州、厦门；粤之汕头各口岸，仍照平常邮费收寄外，其余凡小包可寄之处，每邮包（两公斤）在江苏境内者，除应贴挂号费寄费二角三分外，外加汽车费四角。外省须加八角。等于小包一半者，汽车费亦减半。重庆、成都等处，则须加快寄。就是距口岸不远者，若无汽车，须用轮舟转达之处，亦须加费。（加费处，大约书费二元，邮费即须加一元。）

尚有多处，虽可通信通汇，但不能寄递包件。购书者，请先向当地邮局询问能否寄书。若不能，就请勿将书费汇来，免得压存敝处。

在各口岸，如有亲友可托代收代转者，较为便妥。

第十五期基督徒报，乃“国度的真理”的专号，已经出版。第十六期，闻亦在编辑中。

上海邮箱三二三号福音书房

第十七期

工作的消息

华世宾弟兄函（宁海）

感谢主步步引导我等行在神的恩旨中。弟与邵自文弟兄，于三月半时赴黄岩工作，忽闻海门有战事，乃中途折回，改赴三门湾开荒布道计一个月。在横渡地方，有六男三女蒙恩（多系少壮，）雏形之地方教会业已兴起。赞美主的名！栾非力兄，函邀弟往香港住些时。弟对远方传道，素有愿心。若能先至香港，再随主引导往别处，借以学习靠主的生活并如何为主受点苦，如何割断骨肉的爱情。惟思不堪如我，不敢贸然迳往。主若应许，欲赴沪一行，将以香港之行，征诸在主里先进之同工兄姊。未知倪兄及光荣兄、达微兄已抵沪否？在宁海有几处教会，稍见进步。但各地教会中求其能站在破口，警醒祈祷，直接与神交涉，以教会之亏欠告诉神，并以宝座上透出之信息传递与人的弟兄顶少！就是能看破鬼魔的诡计，借祷告的权柄，预先防御之人也不多！大多数只会看作工人的手如何动。所有聚会的生活与工作，无非彼此仿效抄袭，少能认识神所定的标准。真需要神继续赐恩。

主内弟兄华世宾启四月二十九日

（通信处：浙江宁海山皇堂一一八号）

（倪兄尚未到沪。张、许二兄仍在浙－编者。）

张愚之弟兄函（寄自金华）

弟今日下午离兰来金。十二日至十六日，在兰有五夜的传福音工作。特别在天气上看见神迹，不晴不雨。因天晴人不愿来听，下雨又不便，不晴不雨最好。此次水亭工作，深见主的祝福。唐兄所传的信息是“上好的爱”和“基督的同在”，弟兄姊妹很得着造就，感谢赞美主！弟明晨拟往吕塘下（离金城十五里）成美女中传福音，然后在此地医院传几天福音。以后也许在武义、温州等地传几天福音。请代祷。弟阅十字架的使者一书，深见自己作工，很少属灵的成分。在过去的工作上，深觉得缺少十字架的记号。弟深愿受神彻底的对付，而不愿这样充满自己的成分在外工作。弟目前一点看不清楚是该返申后赴华北，或在浙江内地再传一点福音。请为弟代祷。惟愿一切能行在祂的心坎上，并祂的时间上。

主内弟愚之敬上四月十八日

（通信处：上海邮箱三二三号福音书房转。）

建瓯工作（福建）

感谢听祷告的主，三月二日，陈再生、陈恪三、蔡志崇三位弟兄来到建瓯，我们一连有二十余日聚会，神也亲自同工，情形颇好。愿主得着一切荣耀和颂赞！阿们。二十八日止，聚会告一段落，有五位弟兄，七位姊妹受了浸。恪三弟兄应古田弟兄们之请，已先走了。志崇、再生两弟兄，仍在每晚对新近受浸的弟兄姊妹讲教会基本真理。

我们也已经开始擘饼记念主了，赞美主！人数虽不满二十，但属灵空气很浓厚。今天晚上，是第三次擘饼了。感谢主！近日弟兄们被请往卫生院内向一班正在戒烟的黑籍同胞传福音。因为我们有一位姊妹在那边当护士长，很关心他们的灵魂。这次主也在这聚会中拯救一个吸了四十年大烟的人。他相信后，不特脱离大烟的捆绑，并且也从许多宿疾中得释放。主能救这位弟兄，当然也会救些与他同病的人。阿利路亚！赞美主！

妹玉冰谨上四月七日

（通信处：福建建瓯小梨山十八号。）

在闽几位同工的行踪

主里亲爱的何弟兄：主的工人蔡志崇及陈再生弟兄，两月前偕陈恪三弟兄往闽北建瓯各地工作。旬日前自延平来福州，于上月二十四日过营前赴长乐，看望该城圣徒。当地兄姊，坚留在该处开会五天。每日上午祷告，下午传福音，均在太平桥布道所。晚上造就聚会，则在医师吴佑民弟兄家中。蒙神恩待，时局虽呈紧张，而聚会景况，仍甚佳美。蔡、陈两兄，乃于二十九日来白牙潭访问黎教士，并在此间休息两天。又于次月之一日晨往赤屿乡看望黄大枝弟兄。下午回潭，适陈恪三弟兄，亦于是日由省来潭，共预此间礼拜二的聚会。此种聚会，前和教士在潭时，按月头一个礼拜二皆有。历年照常继续聚集不断。来者多在福州、长乐、连江各处工作的弟兄姊妹。时间虽仅一日，然聚会有四、五次。性质为祷告、述说、造就及交通等。际此非常时期，尚得平安聚集，彼此劝勉。主恩主爱，口舌真说不尽，只有感谢赞美祂。愿主亲自在各地各方分别保守祂的儿女得以敬虔端正，平安无事的度日，直等祂来，同得荣耀。阿们。蔡兄及两陈兄，均于三日上省，四日同返莆涵矣。翁节敦弟兄，前在永泰、连江各处工作。后因体弱，在连江及马尾休息一时。现已稍健，昨亦离潭。闻将赴闽北各地看望圣徒云。顺此奉闻，并问主里众兄姊安。

弟方家则上五月六日

（通信处：福建营前新街十六号。）

韩复生弟兄函（常德）

我昨天才回来。到东坪看望章弟兄，去时路行九日，归时路行八日。在坪只住了二天。我欲先往慈利，稍候再去大庸。曹保罗弟兄，暂请其留候沅陵。现在时局很紧张，盼望二月内不出事情。以后由大庸回来，可安然去沅。上月在常德及周家店有四位姊妹，二位弟兄受浸。我们去后，在常德只有三位弟兄。冯先路弟兄现在邮局办事。他负这里一切的责任。乡下聚会，是新兴起的梅寒柯弟兄负责。

主内弟韩复生上言四月五日

（通信处：湖南常德法院正街七十二号。）

零简

（一）徐仲洁弟兄，四月十三日信：“前胡弟兄来信云，今年大雪特大。最近维西有人来云，维西之雪山，迄今始开。胡弟兄因雪阻，未能离叶枝他往工作。弟现定规把家安在大理。如买到车票，即全家起身。”

（二）陈希文弟兄，四月十四日信：“弟将来拟往迤南一行，然后往西走。看神如何安排，尚在等候祂的时间。”

（三）江守道弟兄，已于四月二十七日下午到昆明。有于五月三日与魏弟兄同行之说。（五月二日昆明通讯。）

（四）“这一个星期内：在烟台西山志新路十三号赵弟兄家，每日有两次聚会，一个是同工的聚会，一个人是弟兄姊妹的聚会。在弟兄姊妹的聚会里，是李常受弟兄讲，题目是基督与教会。四月三十日的主日上午传福音聚会，有三十多位起来承认要主。每一个主日传福音的聚会，神是特别祝福。”（五月二日烟台通讯。）

（五）包淑敏姊妹，有在建瓯之说。王灯明弟兄之通信处为福建同安南门六号。王有益弟兄之通信处为福建同安西坪礼拜堂转举魁礼拜堂。方琼英、魏光英两姊妹，在福建涵江临近的几个乡下工作－福建涵江义德美孚栈。

（六）蓝志一弟兄，四月十七日信：“孤贫院事，近来又有多方面的催促。志盼望能靠主恩，不为需要和催促所激动。但另一方面又怕因自视过度，由于退缩而逆主命。在此种时局之下，这类的事业，虽有心有力者亦不敢问津也。敬希代祷。”－湖北汉口邮箱八十四号。

（七）汪佩真姊妹，五月五日信：“月之一日，妹由长洲岛回到九龙。陈则信弟兄近在香港。栾弟兄尚在长洲岛休息。九龙塘方面，妹已传了几次福音。”又五月十三日信：“十五日将随倪伯母同往澳门，陈则信弟兄亦同行。如果没有意外阻挡，妹定于六月三日离港返沪。”（上海邮箱三二三号福音书房转。）

（八）安秀芬姊妹，已由烟台到沪－上海邮箱三二三号福音书房转。

（九）周行义弟兄，已由浙来沪，身体仍极软弱，现在调治中。需要代祷－上海邮箱三二三号福音书房转。

（十）许达微弟兄，四月二十四日信：“平阳白沙之瓦瑶头的聚会，计七日，（三月十七至二十三日，）是专为福鼎、泰顺、温州、瑞安、平阳五县的同工与长老们，趁农忙之前，有一次同心祷告，间也传一点信息。是张兄一人负责。我们每次聚集，总是先多多祷告神，而后再站起说话。主与我们同在，蒙主祝福甚厚，并见圣灵明显运行在我们中间，使人知罪哭泣。张兄所传信息，第一是在神的光中恨恶罪与厌恶自己，第二是神的标准与人的遗传。平泰、福鼎一带，都需要有姊妹来在姊妹中间作工，并多住些日子。”

（十一）江北苏家嘴四月十四日信：“现在在江北一带的兄姊都平安。但因受时局的影响，有几位弟兄的生活有点困难而已。”

（十二）烟台四月十三日信：“自三月二十九日起，在西山志新路十三号，开始有了聚会。我们当赞美感谢主。”

（十三）裘冲曼弟兄四月十日信：“弟等不日移寓桂林。此后通讯，乞寄桂林邮箱二十四号转交。林桂弟兄已回浙。傅圣梁弟兄往赣州。现与弟同行者，史梦鱼一家、张明经一家、及沈隆夫等。弟等此后尚须由桂入黔。此请在沪诸弟兄姊妹安。”

（十四）湖南沅陵骆永殿弟兄，三月二日信：“神在沅陵，已给我开特别的出路，即应福湘之聘，任高中英文教师，月薪╳╳，足能维持生活。在学校弟又担任一班圣经功课，逐章查考马太福音。一切都顺利。感谢神。”

（十五）吉安固江镇四月十四日信：程作、黄得恩两弟兄，李绣贞姊妹等之通信处为江西吉安固江镇新记布号转。

（十六）王竹青姊妹，于三月五日离昆明，七日到了盐兴县。来信问候在上海的姊妹们－云南盐兴县黑井省立中学。

（十七）卢子禅姊妹三月六日信，谓已到了连山县－广东连山县太深墟万国红十字会服务团连山医院。

（十八）刘国华弟兄，已安抵济南。

（十九）穆悔尘弟兄，现在海防。

（二十）宣常铭弟兄，有由港调昆明之说。

（二一）重庆葛献身弟兄，五月六日航空信：“三、四两日轰炸，毁屋不少，死伤亦多。聚会处在瓦砾中幸存。弟兄姊妹大致无恙。袁竞化姊妹与胡兰生师母于五日晨离渝赴叙府。有黄爱三弟兄及其眷属同行。感谢赞美主！空袭时只见我的身旁人肉横飞，灰瓦直冲，而我这时仍安然可写此信！”

几个地方教会的聚会处

（一）在成都教会的聚会处，已迁至四川成都三桥南街五十五号。

（二）在重庆教会的聚会处，于今年二月，已迁至四川重庆大阳沟依仁小学楼上第七号房间。但各处信件，请寄四川重庆邮箱一四八号陆大工厂转为妥。

（三）在湖南益阳，弟兄姊妹已有返城者，本来聚会处，在城内太平桥十号。

（四）在湖南常德的兄姊，仍在常德法院正街七十二号聚会。

（五）福建泉州教会聚会处在福建泉州城内中山南路皇后巷福音书房。

（六）在云南昆明的教会，已租得昆明东市街一○二号房子，为聚会之用。有信可寄昆明金马街司马巷十五号林（耀辉）、黄（钟）两先生收。

（长沙楠木厅聚会已停，因弟兄们离长了。）

教会的通问

太原（山西）

我们蒙主的带领，于三月三十日到了太原。感谢主，一路都看见主的保守与同在。到太原后，即租到房子，也是感谢主恩！我们在河津的几处乡下聚会完后，经过曲沃、临汾，来到太原。各地都有渴慕主的人。深望神能再带领人到晋南作主的工。愿主兴起更多顺服主的人来。在河津有新村、下牛村、阎村三处有主的桌子，每处每次聚会约有二、三十，感谢主。前次我们在太原所认识的人，大半他往。感谢主，使我有新认识的弟兄姊妹。请多为在太原的工作代祷，求神兴起人来，共同作主得胜的见证。请代问同在众兄姊们安。

主里弟蔡恩尚妹蔡英芳同启四月三日

（通信处：山西太原杏花岭博爱女医院张翠玺女士收转。）

（张姊妹病已数月，现渐愈，尚须代祷－编者。）

泉州（福建）

感谢主，泉州虽被炸数次，我们全蒙主的宠顾平安无事。年来主的灵借着箴言一章三十三节：“惟有听从我的，必安然居住，得享安静，不怕灾祸。”以赛亚二十六章三节：“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安。”十二节：“耶和华阿，你必派定我们得平安。”这几处经节，安慰坚固了我们。（中略。）请为我们代祷，庶免我们白受恩典，空占地土。

代表在泉州的教会你的弟兄杨世潮、王步周、顾得恩上四月十三日

聚会处的新地址是：福建泉州城内中山南路皇后巷福音书房。

益阳（湖南）

主内敬爱的郭、刘两兄：弟来杨家湾已有旬余，在此虽看不见祂顶明显的工作，但圣灵实在在这里作工。第一，就在祈祷这事，圣灵亲自作工带领。现在差不多每晚都有聚会，每个大人及几个小孩都开口呼叫阿爸的名来祷告。相信神是听祷告的神，不久即要大大作工。第二，同工的三位在此，都蒙神再一次的光照，再一次的带领来到各各他，并有重新的奉献。现在杨家湾妇女小孩，在读浅易读经课程。请二兄常代弟祷告，俾弟忠心为主站起，有钉十字架的生活和态度，来传扬“基督和祂的钉十字架。”关于神的医治事，弟一点不疑惑，也不敢疑惑。的确，神医治的应许是何等美好，有信心接受的人，就要看见神的荣耀彰显。但另一方面，我们该知道的、小心的，就是究竟我们还是人带着肉身，还有软弱，受天然律的限制（指蒙医治后的日常生活），不可过度劳动（如走路、作事等）。我们的主，当日在世因走路困乏，在井旁休息一事，足以教训我们，祂虽是神，但祂的身体还是受限制的。…写至此，想到主再来是何等美好！我们必看见祂的真体；祂要改变我们的身体，使我们像祂。阿利路亚！主阿，愿你快来！祝主内平安。

弟杨岱三月八日

（通信处：湖南益阳城内太平桥十号转。）

周家店（湖南常德）

一年以前，我是孤独的居住在这－梅庄。那时，我求神在常德兴起祂的工作来。经过了几月，神叫祂的仆人韩复生弟兄来了。…在常德，我们有聚会了。但我的家离常德有七八十里路，不能常去聚会。我又求神在周家店（离我家五、六里的小镇）地方工作，在这里，兴起祂的儿女来。再过几月，神便叫祂的仆人韩复生和尚弟兄等到周家店来了。我们弟兄姊妹（妻子、母亲和妹妹）常祈祷，常查经。到今年的阴正上旬，我们便在引导中开了七天布道会，再有十天造就聚会。韩弟兄大得神用。主拯救了我的全家，愿荣耀归与祂的名！此外，在这里宣道会的教友和传道人，都受感殊深。（我们是借他们的礼拜堂聚会的。）从上主日起，在我家里有擘饼的聚会，每次有七、八人。且前后有宣道会的教士和教友二人同我们擘饼，他们都是蒙主爱，也是爱主的弟兄姊妹，并且很愿明白教会的真理。在这里以后照常有聚会，我们还要对我们的乡邻传福音。请为我们代祷。

主内弱弟梅寒柯上三月十五日

（通信处：湖南常德周家店梅庄。）

长沙（湖南）

弟决于今日下午偕郭征庸弟兄夫妇，并二位姊妹一同乘轮先去常德。弟即率眷由旱道步行赴慈利。长沙余下兄姊均已他往，或迁居乡下。惟纪敦五老弟兄一家，仍住圣经学院。孤儿院尚有两位姊妹，请在祷告中记念之。

主内小弟刘爱悟上四月十日

以后赐信，请寄湖南慈利县城内福音堂孙宝才弟兄收转。或寄湖南常德一等邮局冯先路弟兄转交亦可。

泰顺（浙江）

兹汇上各处奉献主款，计：泰顺三魁╳元，驮地╳元╳角，瀛滨╳元，卓宅╳元╳角，下东溪╳元，秀溪╳元，墩头╳元，雅洋湖尾╳元，大东溪╳元，樟坑╳元，国岭╳元╳角，又福鼎塘社╳元，溪头╳元╳角，外洋仔╳元╳角，茭洋╳元。以╳元为敞开的门及基督徒报印费外，其余供给难中有缺乏兄姊之用。小小之数，祈代分配为荷。

小弟吴玉成、吴蒙恩、王恩宽、王有膏同启农历二月初二日

浙江平阳宜山聚会所转。

（刊登此函，不是注意许多的╳元╳角，乃是说，这些内地的小地方，还有许多兄姊在记念着难中有缺乏的兄姊。但愿神记念他们所作的－编者。）

孟加锡

玆汇上主款╳元，其中╳元为湖南遭难贫苦的兄姊用。（即第十四期二二二面郭弟兄函述逃往益阳、常德、沅陵等处者。）╳元可作在边荒徐、胡两兄工作费用。（即第十四期二○五至二○六面所述者。）

主内弟兄寄－Schijtberg Weg No.6　Makassar（Celebes）

（已照来函分配了－编者。）

代编者言

（一）因邮路仍多阻，好多地方，本刊须改作信件寄去，所以作工的炸力，本期仍不刊登，免得篇幅太厚。有的地方，不能寄多分者，就暂寄一分去。

（二）倪柝声弟兄，因在英校阅所译工作的再思，致延归期，多处来信询问，特在此奉答。

（三）江苏江北一带，据四月十三日通讯，兄姊都平安。但目前邮汇仍不通。我们要求主为一班生活有困难者开一条出路。

（四）有的地方转来的信，虽署名而姓不详。编辑时要注明通信地址，就不免困难，因编者不识其人，不能代为加上姓氏也。

（五）邻近战区，或者遭遇轰炸危险的地方，弟兄姊妹或迁或留，望常以消息见告，俾择登本刊，以释各地关心者的悬念。

（六）重庆葛献身弟兄来电，俞云非弟兄到宁波后来信，两地兄姊平安。感谢主！

启事

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。关于工作的消息、教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

凡要订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

（本刊第一、八、九、十、十二各期均已送完，后要者无以应命。请谅！）

第十八期

工作的消息

倪柝声弟兄函

主施恩明日船可到波赛。大约在印在星，均有些逗留，即可返沪。…读敞开的门，真是一则以喜，一则以惧。如果同工们缺乏作工的基本条件，则工作前途与“已往”的将有何分别？但愿主施恩。你出外走了这么多地方，你相信么？一切都在乎知道十字架如何对付了天然的能力。

弟声上五月二十二日

李常受弟兄函

弟现同赵奇光、刘卑皿二位弟兄同船去青岛。到青主若许，愿留半月许，再或在胶济线，高密、潍县、青州、济南等处看望弟兄姊妹们。主若愿意，拟于七月中返烟。烟台本地聚会，现在两处擘饼，一在双合里，一在西山志新路十三号赵旭东弟兄家，情形还好。弟现感觉两件事情迫在眼前：一是少年工人造就的问题；一是地方教会构得上神标准的问题。有的人，不敢说没有呼召，但现在就去摸工作，总不免有些早。在这时，如何带领，如何造就，真是一个问题。工作越有发展，向着主的人越多，这个问题就越重大。关于地方教会，感谢主，在多少地方都给我们祝福。弟兄姊妹向着主的爱心、热切，都使我们感谢主。但就主所给我们看见的标准说，总是不及。倪兄回国有确期否？

弟常受敬上六月五日下午于顺天轮上

（通信处：烟台四马路进德路二十六号。）

江魏二兄到渝后来函

我们于三月三日乘长途汽车，由昆启程，六日抵筑。我们在筑有数晚特别造就聚会。在筑之弟兄姊妹，于每主日下午，在刘静溪弟兄家，有祷告聚会。主若愿意，不久或开始擘饼聚会。我们于五月十一日离筑，十四日抵渝。适逢主日，故于下午有一次机会，与数位弟兄，一同记念主。最近因兄姊们多疏散他往，在此种情形中，我们的工作，多限于个人谈话、家庭式的传福音、和彼此劝慰而已。主若愿意，我们大约于下星期一到叙府或成都看望兄姊们。请各兄姊们多为我们祷告。

主内弟江守道、魏光禧同启五月十六日

（通信处：四川重庆观音岩张家花园十八号顾宅转。）

胡逸民弟兄函

目前弟在络陀洛、岩瓦洛、那白洛这些附近的栗粟地方作工，每天都在晚间，来听的五、六人至十余人不等。一次从叶枝到燕咱，时间有十六、七日，此地虽然与叶枝相距不过四日，但所接触的都是康人。他们不如栗粟肯听。若是徐兄来到的时候，以上这些地方，都可以租一间屋子，稍微长住工作。弟最近几个月内，不能远出，也作不出什么比这进步一点的事。弟巴不得不受家累，不受属世的拘束，能一生荣耀神的名就好了。敬候在上海主内兄姊平安。

主内弟胡逸民谨上四月二十九日

（通信处：云南维西叶枝姑腊村。）

徐仲洁弟兄信

弟于明日即要动身前往维西，帐棚适于今日收到，感谢主恩无尽！弟此去大约先在夷人中作工。西康，如主引导开门，也要去看看情形。一切在主手中。倪兄何日抵沪，至念。望多多致意。问众位在沪同工及弟兄姊妹安。

弟仲洁手上五月十日

（通信处：云南大理北门内殷宅中央研究院工作站转徐宅。）

张光荣弟兄函

弟自白沙聚会后，就与许兄一同到矾山住了一月之久。四月二十六日离矾山到石坪，五月五日到杨府岭，十三日到金乡。平阳教会，比较别处，颇称发达，工作甚多。甚盼望有经验的作工姊妹带同少年作工的姊妹到平阳、泰顺，福鼎等县来帮助姊妹们。平阳、泰顺，都是贫苦之处，在目前的时局中更甚。然而谢谢主，贫穷的人得听福音。许弟兄自在扈山相会，迄今一直与弟同工。弟越过越觉得二人同工比较单身一人在各方面都便当多。平泰的同工弟兄们都切望倪兄回国后，有一次同工的聚会。按弟看来，何时倪兄能来平阳聚会则更好。倪兄到沪否，祈代弟问候。

弟光荣敬上五月三十日

现在许兄又由金乡出发到舥艚去了。弟仍留在金乡，学习独自朝见神。请为我们祷告。

弟光荣敬上六月七日

（通信处：浙江平阳金乡西门耶稣堂。）

陈再生弟兄函

感谢主带领弟跟蔡、陈两兄前往闽北去，学习如何服事主。行程日期虽然短促，惟作工方面，令弟得着不少帮助与教训。动身之日，原拟在闽北闽西多住些日，受主训练，但环境上未得主许，所以即偕蔡兄由南平转省垣到长乐看望圣徒。重会恪三兄于白牙潭。祷告会后，我们三人一同返莆。翌日公路即毁，命令疏散。月来虽有轰炸事，主内兄姊，均蒙主保护平安，感谢主恩不尽！

现在交通不便，城镇工作，甚感困难。但感谢主，借此使我们能关心到乡村和山里的灵魂。不然那坐在幽暗死荫的百姓，何日得蒙光照？使徒们的脚步，何时得有尘土？此情此景，实在都有主的美意。赞美主！但愿主能力弟，使我不作一个懒惰的愚仆。

际兹稼多工少之秋，众同工又为路途语言所限，各孤守一隅，工作好像一盘散沙！弟近来真觉同工的宝贵、同祷的紧要；又觉单独行动的危险，与众不合的可怕。近来肉体越形可恶，灵命越形饥荒。幼稚如弟，需要多方助祷。倪兄若已回国，祈代问安。

主内弟陈再生谨上五月二十九日

（通信处：福建涵江宫口十二号。）

廖翁玉冰姊妹函

建瓯地方教会，虽目下未有正式长老，但事务都是本地兄姊们负责。这次妹和李沐瀺姊妹一同来邵工作，注意个人谈道，是以日来颇形拥挤。主真是祝福了祂的工作。我们这次特别蒙引导这样作，甚见安心，真是“滋润人的必得滋润！”因弟兄们尚未到此间来，所以我们只能作这零零碎碎的。妹对于建瓯工作，甚觉可以放下了。这暑假后，少云、加恩，都升到别处高中去，妹没有缠累，更能自由完全为着主了。

妹玉冰谨上五月十七日

（通信处：福建建瓯小梨山十八号。）

包淑敏姊妹函

目前交通不便，正不知何时才得坦途赴沪？惟愿祂成就祂的最好。沐瀺姊现已返古田，妹亦已从乡间返县城。主若愿意，妹或能从旱路往福鼎、泰顺、平阳些时。平阳兄姊，亦已函邀多时了。

妹包淑敏敬上六月六日

（通信处：福建古田四保大街四号。）

韩复生弟兄函

由东坪归来，在常德逗留半月，于四月十六日绕道去慈利。一路工作，颇蒙主赐福。在陬溪内地会领会三次。传道鲁教士及一位舒先生，颇有追求心。鲁教士陪我至距陬溪六十五里之九溪，在长老会福音堂又聚会三天。二十三日到慈利，聚会三晚。人数虽是顶少，但神确是作了工。尚弟兄留于慈利。二十七日起程，乘轿子两日到大庸。数位弟兄，初次相晤，畅谈颇欢。现在预备租一房子，专作聚会之用。问候诸位同工并在沪众兄姊安。

主内弟兄韩复生敬启五月五日

（通信处：湖南常德一等邮局冯先路转。）

蓝志一弟兄函

志因神的安排，已于前天全家迁至福音衖楼上居住。福音衖全房分三方面用，教会租用楼下，志居一中等之房，余作孤贫院临时院址，可容三十人。在一切进行的事上，看见主的轭是容易的，主的担子是轻省的。

主内弱肢蓝志一启五月三十一日

孤贫院事，在进行上步步顺利。志现在的处境，就像约瑟坐在牢狱里一样，自身是遭难蒙厄，但是，交在志手里的事，依旧看见神的同在，凡事顺利。

蓝志一六月十六日

（通信处：汉口邮箱八十四号。）

零简

（一）丁素心姊妹，五月九日，致陆忠信弟兄函云：“我在第十六期敞开的门内看见，你请人代我祷告。现今我完全好了；我希望你在该刊题起这消息，并向那些为我代祷的人道谢。”

（二）陆忠信弟兄，五月二十二日，由新加坡来函云：“主若愿意，弟拟赴泗水一行。本礼拜内如无阻，望能成行。”－新加坡威基街四十八号。

（星洲六月十五日通信，陆弟兄已赴泗水，约月余始返星。）

（三）栾非力弟兄、汪佩真姊妹，六月九日，由香港动身，十四日已安抵新加坡－新加坡威基街四十八号陆忠信先生转。

（四）黄若琛姊妹，于六月十一日到沪。

（五）华世宾弟兄，于六月初到沪，十四日已离沪去港－香港邮箱一六六四号。

（六）张愚之弟兄，已由浙来沪。

（七）汪佩真姊妹，六月十五日，由新加坡来信云：“倪柝声弟兄有电来，谓本月二十日抵星洲，二十九日离去。在此电以前，有函谓将有特别聚会在此云。”

（八）方琼英姊妹，六月十日由兴化来信云：“本月二日，蒙主带领与魏光英姊妹，同往沙溪、染厝、半山、及枫亭等处看望在主里的姊妹。七日至九日，在枫亭同姊妹们聚集五次。感谢神，祂借着圣灵作工，叫我们在基督里彼此都得了造就。最近此地时局十分紧张，居民在疏散中。妹家拟迁往山里去。”

（九）吴微弟兄，五月九日来信云：“上月初，弟与名灰在盐属建阳工作约有十天，清楚得救的有二十余人，微给他们施浸。会完名灰回泰县，弟回顾庄。”

（十）盐城尤赦夫弟兄，五月十四日信云：“三月三十日，城内被轰炸，全城大火五画夜。但主从火烟中，只留下我们聚会处的善济医院。感谢主保护了我们。”－江苏盐城大冈大云山善济医院。

（十一）宿县黄子厚弟兄六月十三日信云：“我患痢疾，卧床多日，望多代祷。”－安徽宿县南关启秀学校转交。

（十二）蔡恩尚弟兄，六月三日信云：“我们蒙主的引导， 又自石家庄到了北京。在石家庄有几位渴慕主的弟兄姊妹，盼望主带领兄姊们到石家庄作工。”－北京东城中椅子胡同十号。

（十三）俞于芳瑞姊妹，五月八日来信，盼望在沪能谋得一事，并请所有在沪的兄姊们安－山东诸邑魏家庄。

（十四）刘爱悟弟兄，五月六日信云，郭征庸弟兄返湘阴县尚未到常。五月二十四日来信云，自己及眷属暂住常德－湖南常德一等邮局冯先路弟兄收转。

（十五）常德来信，褚暗光弟兄身体近来健壮了。

（十六）徐剑琴姊妹现在的通信处是：贵州清镇县卫生院。

（十七）福建连江小沃，基督徒聚会处来信云：五月十七日，小沃地方，虽遭炮击，但在主里的兄姊均无恙。现已疏散各安全地方。

（十八）陈贞藩弟兄现在通信处是：福建南平电报局施希曾先生转。

（十九）成都五月十五日信：曹瑞芝弟兄家已迁至灌县。田必新弟兄家已迁至峨嵋山。

（二十）重庆五月二十三日信：“近几日晚上，多在胡宣明弟兄家聚会。主日擘饼聚会，暂在临华街十二号刘国杰弟兄家。又因城内各兄姊多已疏散，此后拟在城内、南岸、沙坪坝等处分别聚会，以免往返困难。”

（二一）澳门五月三十日通信：“澳门已有二次的擘饼聚会，在澳门啤利喇街四十五号卓宅。五月二十八日，有一位弟兄、十三位姊妹受浸。”

（二二）成都刘世逊、纪仲愚、平治心三位弟兄，六月十三日来信云：“六月十一日轰炸时，正是我们擘饼记念主时，然赖主恩，聚会仍安然进行。兄姊们都平安。距聚会处前后不远处虽起火，但风向总是与聚会处相背。感谢赞美神！一切都在祂的保守中。”

（二三）温州章高来、张廷祥、王瑞宝、张载光四位弟兄，六月十八日信云：在温兄姊都平安。兄姊大都移居乡间。每主日聚会，暂移到南门外南塘九十号。（距城约有六七里，小舟或人力车，皆可直达。）有信请仍寄温州仓前坦八号。

（二四）余姚路征先姊妹，来信谓平安。

（二五）在沪之章懋卿姊妹，于六月二十四日去世！

（二六）我们要记念在汕头、常德、福建等地的兄姊，求主在凡事上恩待他们。

教会的通问

克东县（黑龙江）

第十六期敞开的门已收见一册。如此单册寄法，能方便的按期寄到，使远方的弟兄，也能知道远方弟兄姊妹们的行踪与消息，更看见主在多方困难中保守祂的儿女无恙，反在主里享平安，真使我们满了感谢和赞美。这里的聚会，神总是不断的施恩。愿我们不断的祷告。前托田老弟兄寄上主款，…以╳元拨与第十六期敞开的门代编者言第四项所题缺乏圣徒之需用，愿神引导分配。（此款已拨付为江苏江北一带有缺乏的圣徒用矣－编者。）此问在沪的众圣徒平安。

主内弟兄任晋益上言五月十一日

（通信处：黑龙江克东县人和春号。）

莫干山（浙江）

我们在山境况，只可以诗篇九十一篇二至七节奉告。此次事出非常，我们孙、俞二家，平安如常，堪以告慰。上帝宏恩，永远长存！唐守临弟兄回申否？周行义弟兄现在何处？（唐、周二位弟兄，现均在沪－编者。）许多弟兄姊妹，我们在祈祷中记念，亦需要诸位为我们代祷。主的工作，在患难中推广了，在此间山上之一角，有信主得救者。愿荣耀归于神，阿们。此间邮政仍未通，有信请由慕尔堂托便带山。

孙闻远、陈耀珍同谨启五月十九日

（通信处：浙江莫干山平湖路一五一号。）

兰溪（浙江）

前托张愚之弟兄转奉╳元，内╳元托代分送给因战事而有缺乏的圣徒。（来十三3。）此款乃此地各处奉献箱子内开出。可以说是弟兄姊妹甘心乐意的奉献。是阴历正月初一主日所奉献，有的节食一餐，有的吃粥数次，或其他事节省一点…为要记念因战事而有缺乏的兄姊，学习照神的命令行一点。

主内弟马传福上四月二十三日

（通信处：浙江兰溪下卡街一二三号。）

长沙（湖南）

在主里最亲爱的非力先生道鉴：这几天，我总有一些事必须自己去应付。其中最重要的就是我的一位朋友寿州纪敦五先生因病去世，与主同在。…无论如何，神的旨意美好。我因为朋友分量之不同，纪君大二两世兄不在身边，自然更忙。加之身体软弱，公私的信件又多，所以天天过的日子，是疲乏不堪。我本来写信，是请我的同工代写，我只打草稿、盖章或签字，就省力不少，但有时还是亲笔写像写这封信一样。…再者纪敦五先生去世归主之事，务请亦使上海朋友得知。我的身体仍请不忘请人为我祈祷。此颂主里平安。诸位主里弟兄姊妹请代问安。

成寄归上五月三十一日

（通信处：湖南长沙圣经学院。）

东坪（湖南）

我们亲爱的章功绩弟兄，于五月三十日晨间六时，在主里安然睡了！久荷主内兄姊，以弟兄相爱，代祷慰问，特此谢谢！先是章弟兄，于去年上学期，蒙主引导，来益阳信义中学教男女两中英文。每于授课之余，向诸生谈主救恩。晚间从西国某弟兄学习圣经原文。主日领会，非三次则两次。暑假期间，以服事弟兄，及与特别聚会，往还长沙二次，整个夏季，无暇休息，以久虚之体，积劳成疾。章兄颇有往边荒传福音之心愿。于临终之前二日，谓弟曰：“余等对此间工作，仍须以祷告作起，由近及远云。”其关心事神，不在心上，即在祷中，或在口中。噫！章兄去矣，而渠对于湖南中西弟兄姊妹间之见证，必有永远之价值！遗下孤寡，情形萧条！请为代祷。

主内弱肢俞言川敬上五月三十一日

（通信处：湖南安化东坪吴师古堂。）

昆明（云南）

东寺街聚会处房屋，本为聚会顶租。近因房东不愿继续出租，自上月三十日起，迁移至司马巷十五号聚会。因弟兄姊妹疏散乡间者不少，刻下尚可敷用。溯自主的教会，在昆明成立迄今，聚会处曾经七迁矣。吾辈学度帐幕生活，感谢耶和华以勒！…请在上海诸兄姊安。

主内弱弟林耀辉上五月三日

（通信处：云南昆明金马街司马巷十五号。）

下关（云南）

妹等于五月五日离昆明，乘汽车至下关，六日安然到达，一路均蒙主赐我们意外的平安。感谢主，将我放在这荒凉的异地，使我有机会来追想已往所得一切。记得一次在姊妹集会中，看见夏甲的一皮袋水的故事。现在我的一皮袋水是会用尽的，但是，面前还有一口井！神许多仆人以前的教训，现在成功我心中的话语，来带领我过这荒凉之地的生活。现在我们的医院是在山上，离下关镇约二里多路程。三面有山，前面有池塘泉水，四周有林园，园中有四季果树及竹林。此地土产丰盛，但洋货不多。民性直悍而迟钝，工作较难。民以牧畜为生，马骡代替运输工作，牛羊为食物，所以沿途污秽之极。我们尚未工作，因药品未到。

妹朱宝珠上五月十五日

主内姊妹顾美珍、薛素行、俞福贞、朱纨章问候众姊妹们。

（通信处：云南凤仪县下关鹤庆会馆。）

贵阳（贵州）

在筑兄姊，都蒙主保守并恩待，愿感谢赞美归给祂。三月二十六日起，开始在弟寓有聚会。时间在每主日下午二时。性质是祷告，或有人读些圣经，或有人说几句劝勉的话。光景尚好，但人数不多（四至八人）。感谢主，有祂与我们同在。请多代祷，求主光照我们，使我们看见自己所站的地位，好叫我们知道如何事奉祂、荣耀祂。江、魏二兄经筑去渝，在筑曾停留四日。五月八日至十日，有三次聚会。九日有张德澍弟兄（贵阳医学院助教）受浸。张兄是早已得救的，此次才有机会受浸。感谢主，在此也有这一美好的见证。弟家仍住原处。此问在沪众兄姊平安。

主内 小弟刘钰泉上五月二十一日

（通信处：贵州贵阳省立医院。）

汕头（广东）

自上月迄今，此间局势时张时弛。上月汕市屡遭轰炸，弟兄姊妹陆续迁居内地。现在留汕者尚约有三十左右人，均蒙主保佑平安。祷告会及主日聚会，大概照常，不过人数稍少而已。过去有一特别蒙主保守的事，就是一位姊妹刘师母所乘的电轮，有一次开行至中途，遇飞机用机枪扫射，时轮中有二位弟兄、一位姊妹、还有船伙多人。有一位弟兄曾亲眼见有流弹落在身边的水中，又有一位弟兄的衣服放在舱房内被流弹穿破，但弟兄姊妹均平安，船伙也无恙。近一二年来，神在各地，用奇妙的手施恩保守祂的孩子们。我们满心感谢赞美祂。随函汇上国币╳元，是从奉献箱陆续开出积聚的，请代按需要分用为祷。（当送为外埠有缺乏的圣徒－编者。）

主内小弟蔡寄尘、谢子舜、陈文光、陈方青同启六月十三日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

代编者言

（一）作工的炸力，本期仍停刊一次。因邮路多阻，篇幅太厚，不易寄递也。有的地方，暂时亦只能寄一分去，因须改作信件寄也。

（二）本期通信，在长沙有纪敦五弟兄，在东坪有章功绩弟兄，都在主里睡了！他们二人，离世与主同在，诚然息了劳苦；但在这地上，又少了两个基督徒，言念及此，能不黯然！纪弟兄虽去世，其家庭尚无难题。章弟兄则遗下寡妇孤儿，寄居异地，还需要主内兄姊，加以看顾。“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇…。”但愿我们能体会神的心意！

（三）江苏江北一带，现已觅得拨款办法，有的地方小数邮汇已通。感谢主！

（四）目前在云南边界工作者，尚只有徐（仲洁）、胡（逸民）两弟兄。对于他们工作方面的需要，可说是有人注意。但就编者所知，江苏的江北、湘西和浙东及浙闽交界地，同工的辛劳，工作的艰苦，有时也不减于边荒。所以我盼望大家的注意，不偏于一隅。我们的奉献和祷告，不是凭着字句，而是凭着圣灵所引导的就最好。

（五）关于工作或者供给有缺乏圣徒的款项，编者说了还要再说，我不过是受各方托送出而已。虽经编者之手，却与编者个人毫无关系。说得再清楚一点，就是：不是我的，乃是主的。施与受，都不过和主发生关系。但愿双方都从主得着祝福。

一九三九年六月二十一日李如愚于上海

聚会处的迁移

（一）在云南昆明的教会，聚会处已迁至：昆明金马街司马巷十五号。（有信件可寄此。）

（二）在四川重庆，每主日擘饼聚会，暂在重庆临华街十二号刘国杰弟兄家。信件请寄重庆邮箱一四八号陆大工厂转。

启事一

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。关于工作的消息，教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房李如愚收。

凡要订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

启事二

近来上海邮局，关于书籍印刷品寄递的办法，除北方数省，几处可寄，及浙之宁波、海门、温州；闽之福州、厦门；粤之汕头各口岸，仍照平常邮资收寄外，其余凡小包可寄之处，每邮包（两公斤）在江苏境内者，除应贴挂号费寄费二角三分外，外加汽车费四角。外省须加八角。等于小包一半者，汽车费亦减半。重庆、成都等处，则须加快寄。就是距口岸不远者，若无汽车，须用轮舟转达之处，亦须加费。（加费处，大约书费二元，邮费即须加一元。）

尚有多处，虽可通信通汇，但不能寄递包件，购书者，请先向当地邮局询问能否寄书。若不能，就请勿将书费汇来，免得压存敝处。

在各口岸，如有亲友可托代收代转者，较为便妥。

上海邮箱三二三号福音书房

第十九期

工作的消息

叙府工作概况（四川）

因着神的带领，禧等于五月三十一日搭轮离渝，于六月三日安抵叙府。到此后，先有数晚与兄姊们同心祷告，而后有三晚造就的聚会。本月十一日（主日）下午，我们在叙开始第一次擘饼聚会，共有四位弟兄，四位姊妹。本月十二至十七日，每晚在公园文献楼内有传福音的工作，听众颇形拥挤。传福音聚会后，在袁弟兄家又有三晚特别聚会，专为初信主的兄姊们。神若愿意，在最近有一次受浸。待此间工作稍为结束后，禧等拟往成都一行。在川省，有数处（像峨嵋山、荣昌、永川、新津、南部等），主已安排了兄姊们。主若许可，极愿去探望他们，并为主作些见证。

此次我们到黔川两省，经过各地时，见到禾田真是广大，但同心的同工是何等少。在上述两省之内，灯台的见证，寥若晨星，黔省情形，尤其荒凉。禧等路过遵义（黔境）时，遇见一位西国教士，对于“工作的再思”非常表同情，并曾订购数册送人。我们和他有些时间谈话与祷告。他祷告说，主阿，有许多仆人由滇经黔往川，或由川过黔往滇，但是忽略了黔省，求主打发工人来黔工作等语。这些话足以表明黔省之需要。近来主借着兄姊们分散各地，为同工们开了许多工作的门，切望主亲自多多打发工人来补满这个需要。至于道，因神的安排，拟移家来叙府暂住。川省工作之需要，和目下时机之急迫，实为明显之事实。道乃幼弱者，岂敢供此急需，惟愿站在川地，举踵引颈期待同工们来此。在沪地诸同工前，恳请代为候安。

主内弟兄魏光禧、江守道敬上六月二十二日

（在叙教会聚会地址是：四川叙府水井街育英闾十五号。）

（据叙府八月五日通讯，魏、江两位弟兄于七月十四日，由叙去成都。成都八月十四日信，魏、江两弟兄在成都近一月。昆明八月二十一日信，魏弟兄于八月十三日，已与张惠之弟兄同到昆明。）

许达微弟兄函

弟自二月二十四日，在扈山与张兄会晤后，至今未与张兄分开。惟五月间在江南时，张兄因感体弱，不能继续作去，就独自上矾山休息。弟则先随陈钦法兄去炎亭、浃底；继则随黄履铨兄去芦浦、雅瑶头与路边。工作完后，即于七月初来矾山，又与张兄同住。

主若愿，弟与张兄拟在此稍事休息、等候。待暑后温沪若能通航，盼就可返沪。外边摆着的工作是很多，只是工人的自身是否有粮，并能按时分给，则是问题。十字架的道，接受已久了，但要在圣灵里去认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，恐要成为一生学不会的功课。弟真觉需要主的怜悯。

许达微敬上八月八日

（通信处：浙江平阳矾山新甡祥布店陈述尧先生转交。）

怒江工作将开始（云南）

两礼拜前，胡弟兄来维西，现已回叶枝，预备妥当，再来维西，即同去怒江工作。（大约月之二十六、七日即前往。）西康道路仍难行。前挪威来两位弟兄，闻仍停留在盐井县，因道路危险难行。弟因主在西康尚未开路，并且怒江夷人工作的门，主已给我们开了，是以决定去怒江工作。去年弟与胡兄工作不过一月光景，现下各处（我们到过的各处）已有两派，一是附从人，一是听了神的真理愿意接受，而且要照圣经而行。这是神作的事情！前些时，有人从怒江出来，请胡兄及弟再进怒江工作。这次弟等去的地方，是从未有传过福音的地带，大约至少要耽搁二个月才能再回维西来。如果主愿意，二、三个月之久，总能作下去。回来后，再看神的引导，作第二次之出发。望多多代祷。这次的出行，和大卫兄，也与我们同行同工。愿主按祂的旨意引导我们行在祂的道中。倪兄如已返沪，祈代问安。问弟兄姊妹安。

弟徐仲洁手上六月二十四日

（通信处：云南维西县城内十字街上首和宅转交。）

鼓岛工作近讯

醒于二十日晨安抵鼓浪屿。与弟兄姊妹同心祷告后，彼此均觉神欲在此有传福音工作。所以我们决定于二十四日至二十九日每晚举行传福音聚会，同时每晨举行祷告聚会。此次倪兄国外方归，而神引导醒即行离沪，已觉特殊；今又欲醒担负对外工作，更觉出人意外。大概神是要醒学习摆下一切，绝对靠神的功课吧。果真现在还有什么东西可以凭依的呢？只能一直举目望天了。

主内弟兄唐醒手上七月二十四日

（通信处：厦门鼓浪屿内厝澳二二○号。）

感谢主引导祂的仆人唐先生，于七月二十日晨平安抵鼓。虽在船上稍受风浪之苦，身体却仍强健。由二十四日至二十九日有对外传福音，来听者约有五、六百人之多，举手表示信主者，大小男女有一百余人。荣归主名！由三十一日至八月五日，有五日对内造就聚会。但愿神借祂所用的人，成全祂的美意。

此间聚会所，近年来一直不敷用。经一年余之考虑和祈祷，好像除了建筑之外，别无他法。故此于最近已买定地皮，神若施恩，就开始建筑。

婉上八月一日

（通信地址同上。）

陈再生弟兄函（涵江）

前月弟随志崇兄等赴荻芦溪山里，学习播种的工作，在禾田上又得不少的教训和策励，真的“在家自为满，出外才觉空！”行路的朋友来找需要，弟愧没有什么给他摆上。迩来灵性时吟启示录三章十七节之句，诚不配为主工作。主阿，愿你可怜施恩，并且折服了我。幸勿忘助祷为感。第十八期敞开的门已收读。常受兄所感觉的两件事，目前实在需要。

闻倪兄蒙主赐坦途到沪，欣慰至极，感谢主。希望早得把握从他分点主所给他丰盛的恩典。闻恪三兄在仙查经，志崇兄仍住莆田未迁徙。弟因宫口房子退租，所以于七月十七日迁居上林村。在这小乡村里，约有三十余位本地的兄姊们。他们曾为主故，多年受里人的逼迫。但靠主恩，他们仍站住。他们都是全家归主的。在这村里有聚会，近村的信徒，也都来此间一同敬拜记念主。荣耀归给祂直到永远，阿们。问沪上兄姊安。

主内小弟陈再生谨上八月四日

（通信处：福建莆田涵江三角埕恒孚泰苏广店转－此为暂定通讯处。）

吴仁杰弟兄函

因着宝座的距离是一样的远近，朝朝夕夕仰望那无匹的祂，也记念在祂里面的一切骨肉。但愿祂早日因着教会得到一切，得到丰满，得到荣耀，阿们。

倪兄的对付天然的能力，李兄的不可轻易去摸工作，叫我对于“当恐惧战兢，作成我们得救的工夫”这一句话，多了一点领会。我愿常常受教。此间负责弟兄蔡文彬君，曾有心愿创办孤儿院，原定在泉州开办，惟尚未得受主委托办事人，且时局未定，不便进行。他读敞开的门，知汉口蓝志一弟兄已在进行此事，特奉献国币╳元，请转交蓝兄。（因此间与汉口不通汇。）倪兄安归，甚喜。得便请代问诸同工安。

主内小弟吴仁杰八月十六日

（通信处：Chinese Christian Gospel Chapel 503　Gandara St., Manila. P. I.。）

零简

（一）单开芬弟兄，六月二十四日来信云，五月间曾去西兴看望弟兄。因发现自己乳部有硬核，乃放下一切，回家在主前对付一切。谢谢主，乳部之硬核，逐渐软化点，身体也比前健康了。谢谢主，已再一次把全人奉献给主，求主深深的修理我，造就我，并在安息中再等主的引导，再也不敢凭自己去活动了－浙江绍兴柯桥柯山下珓里一号。

（二）陈蒙召弟兄，六月二十九日信：“林湄生、胡步道二兄，接连在兰西一带传福音。马传福兄六月底，在金华自立会有五天传信息。弟最近在兰北大塘镇、龙游的陈家传一点福音，并在汤溪属之千门张传福音。一切记着时请代祷。”－浙江兰溪下卡街一二三号。

（三）蓝志一弟兄，七月十九日信，略谓信心孤贫院现有师生十一人，另有已收之学生七人，因近日隔于交通未到。又八月十八日信，“院中诸孩，蒙主特恩，全平安。个个活泼快乐，与进院之日相比，前后真如两人。大者仅二人，余多系八、九、十岁者。”－汉口邮箱一号信心孤贫院。

（四）韩复生弟兄，七月十八日由沅陵来信：“我于十四日来沅。（由慈利起程，步行三日到常德。在常休息一日，即乘汽车来沅。）沅陵甚为完整，因疏散人口，市民稍减。…福湘女校，得救学生不少。上主日两次聚会，情形均佳。望不久举行一次造就的聚会。”－湖南慈利县福音堂孙宝才先生转。

（五）陆志坚姊妹，七月八日来信，近在伏虎桥福音村。信仍寄四川南部福音堂任牧师转。

（六）云南陆良，七月十五日信，“六月间，陆良有弟兄三人，姊妹二人受浸。”

（七）陈必荫弟兄通信地址，此后改寄福建古田县真理书房。

（八）包淑敏姊妹，现在古田县城－福建古田二保后巷王厝井四号。

（九）黄碧圭姊妹，六月间已离开诗巫到了新加坡－新加坡威基街四十八号陆忠信先生转。

（十）汪佩真姊妹，八月十五日信：“栾、陆两位弟兄于本月三日往槟榔屿了。如合主的时候，本月下旬内，将与黄碧圭姊妹等同往槟榔屿。”－同上。

（十一）高密王子玉弟兄，七月十六日信：“感谢主，借着敞开的门，知道弟兄们的脚踪，蒙主的引领，在上月赴青岛无棣一路一号，李常受弟兄主领之造就聚会。感谢主，祂恩待我，使我走了这顺服的路，服在祂的权下。我虽如此被主抓住，但我在灵程上是顶软弱的，望在上海的弟兄姊妹，多为代祷。我在主里问在上海的兄姊安。”－山东高密南乡大河流。

（十二）江北吴微弟兄，七月十三日有信来，问候在上海的兄姊们安－江苏江北湖垛镇顾家庄培化堂药号转交。

（十三）汉口蓝志一弟兄，七月二十三日信，“祝要主弟兄家属均住湖南慈利，本人在祁阳仍随曹老弟兄办事。”又八月十八日信，“曾金玉弟兄去鲁后，常有信来。傅继川弟兄现在乡间。李赞庭弟兄去西北，无信息。”

（十四）据常德冯先路弟兄，六月二十五日信，“六月十三及二十三日两次惨炸，有交通之弟兄姊妹无一伤者。活水茶楼，已告结束。”

（十五）慈利韩复生弟兄，六月三十日信，“褚弟兄偕郭征庸弟兄之弟与侄，步行来慈利，（由常到慈，有百八十里山路，）郭弟兄及其师母并姊妹，同刘爱悟弟兄一家六口，行在后面，数日可到。”又七月十八日信，“徐星东弟兄，于六月二十九日因病去世。所遗妻子儿女临终时托弟兄代为看顾。…现在暂定将他们一家送往慈利，与刘爱悟、郭征庸二弟兄家同住乡间，以便随时照顾。”（徐星东系刘素芳姊妹之妹丈，新得救者。）

（十六）盐兴王竹青姊妹，七月二十一日来信，请为其亲属－母亲、姊妹、兄嫂、侄男女等祷告，因他们还未信主。问候在上海姊妹们安－云南盐兴县黑井省立中学。（由昆明至盐兴，需时一天汽车，两天土轿；需路费约国币三十元。）

（十七）云南下关，顾美珍、薛素行两姊妹，八月六日信：“朱宝珠姊妹在遮放、保山、芒市、腊戌等处主办一切医院事务。俞、朱两姊，已派到腊戌诊所。最近院内病人较多，瘴气（疟疾）为最。主内诸姊妹，代为问候。”－云南下关医院。

（十八）九广路林慰民弟兄来信云：“弟自去年在清溪墟，因轰炸事已回乡里。赞美神，祂保守我一家的人，都没有受害。因我的店被炸，当时右邻毙五人，对面店毙一人，店门面毙二人，统共炸毙二十一人，重伤数十人。弟大小五人，脱离这危险，真如诗篇一百二十一篇所说的。恐在主内认识我的兄姊悬念，祈代奉闻，以舒德怀，并请代祷。

弱弟林慰民上七月二日”－九广路樟木头站清溪惠昌转。

（十九）沈婉贞姊妹（即丁玲弟兄之妹），因身体软弱，已辞去小学教席，在罗源养息－福建罗源县圣教女医院陈仲娟护士转。

（二十）李沐瀺姊妹暂时的通信处是福建古田县二保王厝井四号杜师母容蛾转。

（二一）李偕宁弟兄现在安溪属的举魁墟行医。来信问倪、栾、陆、及恪三、再生、志崇、则信、陈秉熹、黄钟诸位弟兄并主内诸兄姊安－福建长泰岩溪转举魁墟交李偕宁。

（二二）宁波俞云非弟兄，七月四日信：有的弟兄姊妹，或返原籍，或迁乡间。有的仍在宁波。每礼拜有一次聚集祷告。自己下半年仍蝉连于浙东云。

（宁波张毓华姊妹，已与其家人来沪－编者。）

教会的通问

高密（山东）

当我们软弱到极点的时候，感谢神，就差遣祂的工人李常受、张子洁、赵奇光、刘卑皿四位弟兄，于六月二十四日，由青到高，聚会六天。神借着李兄的口，释放了真理，冷淡的得了复兴，强项的有了回转，真看见主的安排和祝福。平度有二位弟兄（侯赓瑞、陆世光），得着机会和李兄住在一起，并且深深的感动了他们的心。主的见证，借着他们，带进到平度乡间了。还有诸城的徐义民弟兄，胶县的胡翼之弟兄，都在此次青岛聚会得了复兴。请为此四县的弟兄姊妹代祷。汇上主款╳元，系高密聚会奉献箱中开出者，╳元为基督徒报，╳元为浙闽布道工作，╳元为有需要的圣徒，请代为分配是荷。

主内小弟胡慎夫谨启七月八日

（通信处：山东高密南门外大同书社。）

诸城（山东）

感谢主，祂的工作在这边开始了。主恩待了我们，弟兄三人，姊妹三人，站在合一的见证上，服事神，荣耀祂。除主日聚会外，主若许，我们每日下午有一小聚会。常来聚会的，有十几位兄姊。七月十六日的那主日起，我们已有擘饼的聚会，每次七、八人。望各位兄姊们多多为我们祷告。今寄上主款╳元，╳元为基督徒报用，其余请代为供给难中有缺乏兄姊之用。小小之数，望主加上祝福，像祂祝福五饼二鱼一样。

主内弱肢李文翰、徐义民同启八月十五日

（通信处：山东诸城东沟街十八号。）

莫干山（浙江）

倪柝声弟兄的特别讲道聚会，可惜我们不能参加。现在邮递虽已较便，但平常交通，仍是阻滞，希望于印刷品方面，多多出版，使内地未能亲聆教益者，亦可借文字以传达焉。山上教会聚集，每主日举行，未尝间断。尚有圣经班、家庭祈祷会等，亦定期聚集。主的工作在偏僻幽静中，得占一些地位，感谢主鸿恩。我们孙、俞二家，现在尚无下山的指示，审察环境，且无下山之可能。愿父神领导我们，到可以下山时，将有好几家同行下山。山上生活程度，亦提高很快。幸一切情形，均得在简单节省中度过。倪弟兄及诸位兄姊们，便中均请代我们问候。我们山居仍蒙恩平安，堪以告慰。

主内姊妹孙陈耀珍上八月十一日

（通信处：浙江安吉转莫干山一五一号。）

南沙（绍属）

南沙弟兄到申地，已有几位有工作，真是好。沙地现在东边、北边，因坍江，遭灾甚急。弟兄的地，已经有不少坍去了。还有许多弟兄的将要坍倒。现弟兄姊妹只有专一仰望神，定时同心祷告，时间在每日早晨。此外没有法子。请兄为南沙弟兄遭遇的事多祷告。

弟高进富上言七月七日

（据胡吉堂弟兄云，最近南沙坍江的危险已减。）

牯岭（江西）

弟全家在牯，都蒙主保佑平安。旧年离开牯岭的有胡葆山弟兄一家，往湖南，住桃沅上桥沈周兴药店内。程作弟兄一家五人，往江西内地去了。在牯岭聚会，主日上午是就着来人的情形而定，或传福音或造就。下午是记念主。人数多则三十余，少则二十余，姊妹占多数。请不住的为我们在牯岭的兄姊们代祷。请代问上海的弟兄姊妹们。

主内弟虞信良上七月二十五日

（通信处：江西九江牯岭九十四号。）

汕头（广东）

过去五月间，汕市多次遭轰炸，感谢神，主内兄姊，都蒙保守平安。此次事变，主内兄姊留汕者约有三十人左右，感谢父神宏恩。一一都蒙保守平安。总之这次的事，是叫我们有机会在经历中认识神。我们相信神是我们的避难所，是我们生命的保障。但愿一切荣耀都归给祂，直到永远，阿们。文光弟兄拟于明天乘轮往鼓浪屿。寄尘弟兄于六月二十一日那天走入内地。

主内弟谢子舜、陈方青同启七月十三日

此间弟兄姊妹，以前在电船公司作事及靠抽纱手工为业的，多告失业。但感谢主，神有够用的恩典，目前尚能过得去。以后如何，则不得而知，愿主施恩，为祂的子民开出路。

主内小弟谢子舜、陈方青同启八月三日

（通信处：汕头邮箱十八号。）

建瓯（福建）

节敦弟来此已两个多月了。他因积劳过甚，妹特请他来休养，近来比较好些，但仍软弱，不堪操劳。

六月二十五日和本月六日，建瓯大遭轰炸。第一次正在聚会，大约有五十人正在听道。未几火势大炽，燃烧颇烈。我们和火烧处只隔一树，树那边叶子已烘得变色。我们都平安，那晚还是照常聚会擘饼记念主。第二次在小梨山百几步方围之内。我们后一幢房宇落一弹，再后一幢大厦也落一弹。斜对面一小学，不知道落几个，斯时尘埃蔽天，抬头一望，几都炸毁。最希奇的是，我们的房子，除屋顶瓦片打破外，别无损伤。只有大厅（聚会处）前后相隔处受影响欹倒了。原来我们嫌聚会地方容不下多人听道，从前恪三弟兄来开会时，妹用好话请求房东准予拆通，多加座位。房东信佛心笃，说，有佛在，不好拆通。妹亦无如之何。感谢主，这次特借飞机炸弹，把偶像炸去。第二天，房东把他所有的东西，都收拾得清清楚楚，偶像以及祖先什么牌子都拿开，前后厅自然而然的拆通，地方大了三分之一，真是感谢赞美主！主感动了房东的心，还为我们修漏，所以我们仍在这里安然居住。真是要向主说，“因着已往我赞美你，为着将来我靠你！”

妹廖翁玉冰谨上七月二十九日

（通信处：福建建瓯小梨山十八号。）

涵江（福建）

敬启者：此地信徒，因时局关系，有的已迁往乡下，因之聚会亦有点变更，兹特奉告，以便代祷。（一）往广业里马洋村（离涵镇五十多华里的山里）的，有舍亲等八、九位兄姊。他们都望有一个聚集，因乏弟兄起来负责，故未能如愿。请代祷。（琼瑛姊已往那里。）（二）在上林村（离涵八、九里多的村镇）的本有兄姊们二、三十位，该地亦已有聚集，邻近那里的兄姊，亦多前往聚集。再生兄本礼拜内或能携眷前往。（三）在江口镇东源村（离涵三十多里）的本有兄姊们五位，即弟亦移眷在该处。必要时，我们再往山里走。我们望在那里有聚会，好叫邻近的兄姊们有聚集，请代祷。（四）在哆头村（离涵八里多，近海边）的，有姊妹六，七位，他们因无相当地点，故未能迁移。她们很要聚集。因那地没有弟兄，所以她们只有祷告聚会。请多为她们前途祷告。（五）在涵镇的有十多位兄姊，每主日下午在信徒家中擘饼，每礼拜六下午有祈祷聚会。宫口十二号的房子，大约于下月起退租。以后如有信件，可寄福建涵江义德美孚煤油行弟收。莆涵两地，所有属主的人皆蒙主保守。望多为我们代祷。

弟方世荣谨上七月十七日

（通信处：福建涵江义德美浮煤油行。）

漳州（福建）

兹寄上在漳教会区区之款，为印基督徒报之用，至祈查收。去年五月间，此间弟兄姊妹，多迁入内地。九月间，有几位兄姊返漳，遂照常有聚会。感谢主，保守我们一切平安。现时每主日下午有传福音或彼此造就聚会，晚上擘饼。每礼拜四有一次祷告会。

主里现时负责弟兄吴丰源、戴振家上六月十三日

（通信处：福建漳州醒民西路一四二号惠人医院楼上振记公司。）

暹罗

感谢赞美神！带领两个无用的小孩到普吉。当我们初抵普吉时，没有主里的弟兄姊妹，亦没有地方可聚会，邻居都是拜偶像，环境尽是黑暗。我们觉得孤单，一面看见这里的人迷信假神，就不知怎样来说主耶稣来救人的福音。只有天天为普吉人的灵魂求主施恩。虽曾有信请陈则信先生来，而终于未来。我们只有求主在这普吉的地方，自己动工。感谢主，祂听了祷告。特别在一班青年妇女方面作工。有两个本来热心拜佛的，现在已经相信主。一位听了主的爱和我们的神是真神后，回家去把所事奉的佛像一概除去了。我们希奇主的恩！现在承认主耶稣作救主的，已有六位姊妹了。感谢赞美主，一切荣耀归给主。现在我们每主日下午一点起，教她们读一点圣经或者诗歌，盼望她们能知道一点主的事。她们虽是中国人，而她们家庭中都是说暹罗话。我们盼望今天起，帮她们读点中文，学点国语。但愿主继续作工。

主内弱妹蔡兰珍、黄惠民同上六月十一日

（通信处：暹罗西势普吉新路安全产科医院。）

小吕宋

感谢主，我们虽远隔重洋，但在祂里面，永是联系着。我们时常在祷告中记念国内兄姊，尤其是工人们，也深信主必保守你们，以祂的平安赐给你们。我们虽在海外蒙主保佑平安，心中却未曾忘记国内的兄姊在患难中，兹汇上国币╳元，系岷奉主名聚会的弟兄姊妹略表基督身体的关切而已。请与二、三位弟兄在神前等候祂的引导，分配给国内的工人，避难缺乏的兄姊，和印基督徒报及敞开的门之用。日前栾非力兄与汪佩真姊往新加坡，路过此地，适逢主日，弟兄姊妹们从他们获益良多。我们希望他们于回国时，能在此间多住些时，使这里的信徒多得到造就。

在岷教会黄和声、蔡文彬、林恩鸿谨上六月二十九日

（通信处：Chinese Christian Gospel Chapel 503 Gandara St., Manila, P. I.。）

孟加锡

兹汇上主款计国币╳元正，希祈代交负责人分发与遭难或贫穷的兄姊们，照主的灵引导分配，或用于其他方面。特此奉托。

主内小弟姚客居敬上八月十六日

（通信处：孟加锡美多街四十六号福音堂收转。）

编辑后的消息

（一）成都八月二十五日信：“江守道弟兄于八月二十三日与曹瑞芝弟兄同去灌县，江弟兄在该处约有一礼拜的工作即返蓉。”

（二）徐仲洁弟兄八月十五日信，与胡（逸民）和（大卫）二兄，于六月二十八日从维西动身进怒江一带工作。八月九日，又由上帕县回到维西。拟阴历八月初再进怒江工作。（详函俟下期登载。）

代编者言

自第十八期本刊，于六月间出版后，迟至今日，始编辑本期，实有两个原因：两月来，邮路多阻，本刊又不能援新闻纸例投邮，搁置既多，不如稍缓时日为宜，此其一。主编者倪柝声先生，于七月初旬，由国外归来，如愚敬候卸去代编责任，此其二。倪先生到沪后，因领特别聚会十一日；加以地方教会事，诸待整理；工作方面，又须积极作去，所以未能即着手接编本刊。但时隔两月，惟恐多方悬念，不得已，如愚再代编一期。此后如何，且俟倪先生其他工作稍就绪再说。

在代编期内，如愚只敢将各方消息，汇刊一下而已。要达到出刊初衷，对工人有所造就，对工作有所改进，对教会有所领导，对问难有所答覆，都有待于倪先生，此则可为诸兄姊预告，也是要请诸兄姊代祷者。

本刊因请求登记认为新闻纸类的凭证尚未领得，而邮路又多阻，多处须当作信件寄去，篇幅不能太厚，所以作工的炸力，仍未续登。

此次上海特别聚会，未通知多人。同工中比较路近者，多因交通阻梗，未能到会。李常受、赵奇光、张子洁三位弟兄，于会毕后，已分别返青岛、烟台。华世宾、陈则信、张愚之、刘卑皿四位弟兄，尚留上海。

朱恩生弟兄，为首先在浦东齐贤桥为主作证者。二、三年来，一面经营一小生意，一面仍在乡间传福音。此次来上海聚会，曾述及正拟将小店盘出，好专一服事主。不意于上海会毕返里后之第三日（八月十三日），染时疫逝世！同工等惊悉之余，不免怅然于怀！遗下妻儿，上海地方教会，靠主恩，有所顾念。但愿父神多多安慰保护这一家的寡妇孤儿！

各处因顾念章功绩弟兄家属寄来的款项，均已转去。西南省分，不如直接寄去－湖南安化东坪师古堂，较由上海转为省时日。

一九三九年八月二十九日李如愚于上海

启事一

这个“敞开的门”所注重的，是各地传福音的工作，在这刊物上，我们要登载：

（一）关乎工作原则的文字，

（二）工作的消息，

（三）教会的通问。

（有什么消息，是不愿公开者，请注明。）

本刊的阅者，何时地址一有变更，务请立即通知。（必须注明从前是寄到何处的。）外省地名，请注明省名。

本刊自第十三期起，迁至上海出版。关于工作的消息，教会的通问等，均请寄上海邮箱三二三号福音书房倪柝声收。

凡要订阅本刊，及询问事情等，均请直接向上海邮箱三二三号福音书房接洽。

启事二

福音书房在汉口所租八十四号邮箱已取消，所以购书订报等事，请勿再投函向汉口方面接洽。

上海印刷业，均已加价。纸张等价亦高涨，所以自本年九月一日起，本书房所出一切书籍，均照原定价目，另加五成。

照上海邮局最近通告，目前不能寄印刷品者，有下列各省：浙江、江西、广东、广西、云南、四川、贵州、甘肃、陕西、湖北、湖南、福建、山西。其余几省，亦有多处未能寄递。所以在未通邮之先，请以上各地兄姊，勿寄款来购书，以免压存敝处。

基督徒报已出至第十六期。（十五、十六两期，是国度的真理专号。）第十七期，闻将起首编辑。

凡购书订报，请直接与福音书房接洽。如附在致编辑者信内，务请另纸开列，以便办理。

正常的基督徒生活

第一章　基督的血

我们在开始的时候，要好好的考虑这个问题－什么是正常的基督徒生活。首先我们要指出，正常的基督徒生活，与一般的基督徒生活很不相同。当我们思想主山上教训的时候，我们就难免要问说，除了神的儿子自己之外，地上是否曾经有人实际活出这种生活？但借此问题，我们会发觉，“除了神的儿子自己之外”这句话，正是这问题的答案。

关于基督徒的生活，使徒保罗在加拉太二章二十节，给了我们一个他自己的定义。他说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”他不是讲些特别或奇异的事，来作为基督徒高峰生活的标准。我们相信，他是说到神对于基督徒所定正常生活的准则。扼要的说，就是，我不再活着，乃是基督在我里面活出祂的生命。

神在祂的话语中清楚的说出，祂对于人一切的需要，只有一个答案，那就是祂的儿子耶稣基督。祂在我们身上所有的工作，乃是除去我们，而以基督来代替。神的儿子，为叫我们得赦免，代替我们死了；为叫我们得拯救，代替我们活着。所以，我们可以说有两种代替－一种是基督在十字架上的代替，使我们得着赦免；还有一种是基督在我们里面的代替，使我们得着胜利。对于我们一切的问题，神只用一个方法来答覆，那就是将祂的儿子更多的启示给我们。如果我们将这个事实不断的放在面前，我们会得到很大的帮助，并且可以免去许多的混乱。

我们的两个问题－罪行与罪性

现在我们要以罗马书头八章，来解释正常的基督徒生活，作为我们研究这个问题的起点；并且我们要从一个实际与实验的观点，来研究我们的问题。首先我们要指出，罗马书的头八章，自然的可以划分为两部分，并且这两部分在主旨上有相当显著的区别。先这样点出，对于我们是很有帮助的。

罗马书头八章是独立的一段。从一章一节到五章十一节，这四章半是这一段的头一半；从五章十二节到八章三十九节，这三章半是这一段的后一半。仔细阅读这八章圣经，就可以看出这两部分的主旨不相同。例如，在头一部分的讲论中，我们发现复数的罪字（sins）特别显著。然而在第二部分中，复数的罪字一次都没有出现，而单数的罪字（sin），却再三的被使用，并且成为所对付的主题。 为什么有这样的改变呢？

这是因为在头一部分中，主要的问题乃是我在神面前所犯的诸般罪行；非但众多，且可列举。而在后一部分中所论到的，乃是罪性；这罪性如同一个本质，运行在我们里面。无论我们犯了多少罪，都是由于这一个罪的本质，促使我们去犯那些罪。我们为着各种罪行需要赦免，同时我们也需要从罪的权势下被拯救出来。前者所摸着的是我们的良心，后者所摸着的乃是我们的生命。如果我们的罪性未得解决，虽然我们所有的罪都已经得蒙赦免，我们的心里还是缺少长久的平安。

当神的亮光第一次照到我的心里，我就呼求赦免，因为看见我在祂的面前犯了诸般的罪。等到我接受了罪的赦免，渐渐的我又有了一个新的发现，那就是我发现了罪性。我看见我不只在神面前犯了罪，并且在我的里面还有毛病。我发现我有犯罪的天性，在我的里面，有一种犯罪的倾向，有一种力量引我去犯罪。当那个力量在我里面发动的时候，我就犯罪了。我虽然为此寻求赦免，并且也得着赦免，然而不久我又犯罪。因此我生活在一种恶性循环中－犯了罪，蒙赦免，然后又犯罪。对于神的赦免我满心感谢，但是我所需要的不单是赦免，我还需要拯救。为着我所作的一切，我需要赦免；为着我的本性，我需要从罪的本质中拯救出来。

神两面的救法－血与十字架

因此在罗马书头八章中，我们看见救赎的两方面：第一，我们诸般的罪得蒙赦免；第二，我们从罪的权势中得着释放。为着这两面，我们还要进一步注视它们的不同。

在罗马一至八章这独立段落的头一部分中，我们曾两次看见主耶稣的血，那就是三章二十五节，与五章九节。在第二部分中，六章六节引进一个新的思想，说到我们已经与基督同钉十字架。第一部分的讲论是以主耶稣工作的一方面为范围，那就是神凭着耶稣的血赦免了人所犯的罪，使我们得以称义。而在第二部分的讲论中，就没有继续说到血，却集中于主工作的另一方面，是以十字架为代表；那就是说，我们要在基督的死、葬和复活里，与祂联合。这个分别非常有价值。我们会看出，血是对付我们所作的，而十字架则是对付我们所是的。血除去了我们诸般的罪，而十字架却打击我们能犯罪的根源。

在后面的几章中，我们要来看主在第二方面的工作。

我们的诸般罪行

我们要从主耶稣基督的宝血，在对付我们诸般罪行上的价值，以及在神面前使我们得称为义来看起。下面的几节圣经，正是这事的说明。

“世人都犯了罪。”（罗三23。）

“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。”（五8～9。）

“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”（三24～26。）

在我们研究这问题的后一个阶段中，我们将密切注意堕落的真实性质，与恢复的途径。此刻我们愿意先题醒大家，罪的进入，乃是借着一种悖逆神的行为。（五19。）我们必须记得，无论什么时候，悖逆一发生，跟着而来的就是犯罪。

罪借着悖逆一进入，首先所产生的后果就是神与人的分离；因此人就被神从祂面前赶出去了。神不能再与他有交通，因为神与人的交通有了障碍。圣经从头至尾都称这种障碍为罪。所以第一步是神说，他们“都在罪恶之下”。（三9。）第二步，罪在人里面既然构成了人与神交通的障碍，就使他产生了一种犯罪的感觉－与神隔离的感觉。因此借着醒悟过来良心的帮助，人自己就说，“我犯了罪。”（路十五18，另译。）还不只这样，罪一面给撒但一个在神面前控告的根据；同时我们里面犯罪的感觉又给撒但一个根据，在我们心里控告我们。所以就有了第三步，那在神面前昼夜控告弟兄的（启十二10）说，“你们犯了罪。”

因此，主耶稣为着救赎我们，带我们回到神的旨意，对于罪和有罪的良心，以及撒但的控告，这三方面的问题，必须作一些事。首先我们的罪行必须被对付，借着基督的宝血，这一点解决了。其次，我们有罪的感觉必须被对付，由于主将祂血的价值显示给我们，我们被定罪的良心就得了平安。最后就是仇敌的攻击和控告，主必须为我们对付并回答。圣经告诉我们，基督的血在向着神，向着人，并向着撒但这三方面，都有效的解决了一切。

因此我们如果要继续往前去，对于取用主血的价值，有绝对的需要。这是首要的。关于主耶稣在十字架上作为我们代替的这件事，我们必须有一个基本的认识。对于祂的血在解决我们诸般罪行上的功能，我们必须有清楚的了解。不然的话，我们还不能算为已经开始走上我们的道路。现在让我们更详细的来看这三件事。

血主要是为神

血是为着赎罪，它首先是对付我们在神面前的地位。我们为着所犯的罪，需要神的赦免，否则我们就要落到审判之下。而罪的得蒙赦免，并不是因为神忽略，或不监察我们所作的，乃是因为祂看见了血。因此，血主要的不是为着我们，乃是为着神。如果我要明白血的价值，我必须接受神对它的估价。如果我一点不知道神对于血所定的价值，我就永远不会知道血对于我的价值。惟有借着圣灵的启示，使我得知了神对于基督宝血的估价，我才进入血的价值，发觉它对于我是如此的宝贵。但是要记得，血的第一方面是向着神的。从旧约到新约，血这字总是与赎罪的思想相联的。我想全圣经题到血，共有一百次以上，总是给我们看见，血是为着神的。

在旧约的日历里，有一个日子对于我们的罪有很大的关系，那就是赎罪日。对于罪的问题，再没有什么能比赎罪日的描述解释得更清楚了。利未记十六章说，当赎罪日，赎罪祭牲的血，要带进至圣所，在神面前弹七次。对于这件事我们必须很清楚。当赎罪日的那一天，赎罪祭是在会幕的外院里当众献上，每一件东西在那里都是完全显露的，所有的人都能看见。但是神却命令，除了大祭司以外，没有人可以进入帐幕，只有大祭司拿着血，走进至圣所，把血弹在那里，在神面前赎罪。这是为什么？因为在赎罪的工作上，大祭司是主耶稣的预表。（来九11～12。）所以在预表上，大祭司是作赎罪工作的人。除大祭司之外，再没有人能进入，甚至连接近也不能。不仅这样，当大祭司进去的时候，他只能有一个举动，那就是把血献给神；那血是神所已经接受，并从其中得到满足的。那是大祭司与神在至圣所里的一种交易，那些受到这交易益处的人，却无从看见。神定规了要如此。因此血首先是为着神的。

比这更早的一个预表，就是出埃及十二章和十三章里面所说逾越节的羊羔，为着救赎在埃及的以色列人而流血。我想这又是旧约里关乎救赎一个上好的预表。血涂在门楣和门框上，而以色列人就在这抹血的屋里吃羊羔的肉。神说，“我一见这血，就越过你们去。”在这里我们又有另一个例证，说明了血不是献给人，乃是献给神的事实；因为血是涂在门楣和门框上，那些在屋里吃羊羔的人，是看不见它的。

神得到了满足

神的圣洁和神的公义要求一个没有罪的生命，为我们人类给出来。在血里面有生命，这血为着我和我的罪，必须被倾倒出来。这是神定规的，必须如此作。神要求将血献给祂，为着要满足祂自己的公义。祂说，“我一见这血，就越过你们去。”哦！基督的血完全满足了神。

在此我愿意对初信的弟兄们说几句话，因为我们常常在这一点上陷入困厄。当我们尚未信主的时候，我们可能从未受到良心的烦扰，直等到神的话语开始唤醒我们。我们的良心原来是死的，那些良心死了的人，对于神当然是全然废弃、毫无用处的，可是过了一些时候，我们信了主，我们那醒过来的良心又可能变成非常敏锐，这会对我们构成一个真正的问题。罪恶的感觉变成这么大，这么可怕，甚至使我们看不见血真正的功效，以致无力行走。我们好像觉得我们的罪是这么真，一些特别的罪可能多次烦扰我们，甚至使我们到了一种境地，认为我们的众罪比基督的血还大。

这时候我们所有的烦扰，乃是由于我们要试着感觉血的价值，主观的估计血对于我们的意义。我们不能那样作。血的价值不是为着我们来感觉的，要记得血首先是给神看的。因此我们必须接受神对于血的估价。如果我们这样作，我们就会找到我们的估价。相反的，如果我们要尝试以我们的感觉来估价，我们将一无所得；我们就留在黑暗中。这件事完全系于我们对于神话语的信靠。我们必须相信，血对于神是宝贵的，因为祂是如此说的。（彼前一18～19。）如果神能接受血作为我们众罪的偿还，和我们赎罪的代价，我们就可以安心确信，我们的罪价已经清偿了。如果神已经满足于这血，那么这血必是可以接受的。我们对于这血的估价，只能依照祂的估价－不多一点，也不少一点。当然不可能比神对于这血的估价更多，但是绝不可比祂的估价少一点。让我们记得，祂是圣洁的，祂是公义的，圣洁公义的神有权说，在祂的眼中，这血是蒙悦纳的，并且已经全然满足了祂。

血与信徒的亲近神

这血既已满足了神；它也必使我们满足。因此血的第二面价值是向着人的，那就是它洁净了我们的良心。当我们读到希伯来书的时候，我们就看见血在这一面的功效。使徒说，“我们心中天良的亏欠已经洒去。”（十22。）

这是十分重要的一件事。我们要仔细读这些话。希伯来书的作者并没有告诉我们说，主耶稣的血洗净了我们的心，他不是如此说的。把心和血这样相联是一种错误。由于我们对于血运行的范围有所误解，以致我们祷告说，“主阿，求你借着你的血洗净我心里的罪。”神说，“人心…坏到极处。”（耶十七9。）祂必须作一件比洗净更基本的工作：给我们一个新的心。

我们不会洗熨那些就要扔掉的衣服。同样我们将要看见，我们的肉体已经坏得不能洗净；它必须被钉在十字架上。神在我们里面的工作，必须完全是新的。圣经说，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。”（结三六26。）

我从未看见圣经说，主的血洗净我们的心。血的工作不是如此主观的，它完全是客观的，是在神面前的。不错，希伯来十章说到血的洗净的时候题到了心，但那是说到血与良心的关系。“我们心中天良的亏欠已经洒去。”这是什么意思呢？这是说，在我和神之间有了间隔，因此我有了一个有亏的良心，无论什么时候，我要亲近祂，我就觉得亏欠。这有亏欠的良心不断题醒我，使我感觉和神之间有了阻拦。现在借着宝血的工作，在神面前产生了一种新的结果，除掉了中间的阻拦。神在祂的话中将这件事实向我说明了。当我信靠并接受这事实的时候，我的良心便立刻被洗净，有罪的感觉也就被除掉，我的良心向着神也就不再有亏了。

我们每个人都知道，当我们与神相交的时候，能有一个无亏的良心，那是何等宝贵的一件事。一颗相信的心，与一个没有任何控告的良心，对于我们是同样的重要，因为它们是互相依赖的。每当我们感觉良心不安，我们的信心就溜掉，我们会立刻发觉不能面对着神。因此为着要保持继续与神相交，我们必须知道血应时的价值。神所记的账是短期的，每一天，每一小时，每一分钟，我们惟有借着血，方得以就近神。如果我们倚靠血，以血为就近神的依据，这血的功效永远不会丧失。除了倚靠血之外，我们还敢依据什么东西以进入至圣所呢？

但是我们该问自己，我真是借着血，或者是借着别的以进到神面前去呢？借着血到底是什么意思呢？简单的说，借着血的意思就是，我承认我的罪，我承认我需要洁净与赎罪，因此我倚靠主耶稣所成功的工作来到神面前。我惟借着祂的功劳来就近神，绝不倚靠自己的成就。例如，我感觉今天特别仁慈或忍耐，或者今天早上我替主作了些什么，就以这些作为亲近神的依据。不，每一次我来到神面前必须借着血。当我们要亲近神的时候，我们都会遇到这样的引诱：我们想到因为神已经在对付我们－祂为着要把我们更多的带到祂里面，教导我们学习十字架更深的功课，已经采取各种步骤－所以祂已经在我们面前立了一些新的标准，除非我们达到那些标准，我们就无法在神面前有一颗清洁的良心。不！良心的清洁绝对不是凭着我们的成就，而是惟独倚靠主耶稣流血的工作。

可能是我的错误，但是我有一个很重的感觉，觉得有些人是这样思想：“今天我谨慎了一点；今天我作得好了一些；今天我很热切的读主的话；所以我能够好好的祷告了！”或者相反的是这样思想：“今天我对家里的人有点难处；今天一开始我就感觉到很沉闷，很忧郁；我现在感觉不大明亮；我一定出了什么毛病；因此我不能亲近神了。”

到底什么是你亲近神的根基呢？你要倚靠你那靠不住的感觉，倚靠你今天替神作了什么的感觉来到神面前么？或者你是倚靠远较这些稳固的东西，那就是倚靠神所观看并满足了的流血，来亲近神呢？当然，如果血也会改变，那么你以此为亲近神的依据也就要失去价值。然而血从来没有改变过，将来也永不改变。因此你能常常坦然无惧的亲近神；而你的坦然无惧是借着血，不是借着你个人的成就。请记得，无论你今天，昨天，或者前天，有了什么样的成就，当你一感觉你是来到至圣所，你立刻要以那惟一靠得住的流血为你的立足点。无论你这一天过得多好，或者过得多坏，无论你感觉到自己犯了罪或者没有，你亲近神的依据永远只有一个，那就是基督的血。这是你进入至圣所的依据，此外再也没有别的依据了。

正如基督徒许多其他的经历，亲近神这件事也有它的两面：开端（最初）的，和继续（进步）的。前者是以弗所二章所告诉我们的，后者是希伯来十章所给我们看见的。亲近神的开端是我们借着血得与神站在一起，因为我们“靠着祂的血，已经得亲近了”。（弗二13。）此后我们继续亲近神，仍然是借着血。因为使徒劝告我们说，“我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，…来到神面前。”（来十19，22。）开始的时候我是借着血得与神亲近，以后我继续这个新的关系仍是倚靠祂的血。我们并不是靠着血得救，然后又靠着别的来维持我们与神的关系。也许你要说，“那是很简单的；那不过是福音的初步罢了。”不错，但是许多人所以感到困扰的原因，就在于离开了福音的初步。我们以为我们进步了，我们就可以不要它了，然而我们永远不能离开福音的初步。我们如何在开始的时候借着血来亲近神，此后每一次来到祂面前，还是一样的借着血。就是到了最终，仍然只有一个依据，就是倚靠这血。

这不是说，我们可以随意过放任的生活。下面我们就要看到，基督的死另一面的光景，那里晓示我们毫无这些意念的存在。但是目前让我们先以血为满足，有了血就够了。

不错，我们会软弱，然而一味的注视我们的软弱，绝不会使我们就此刚强起来。虽然我们试着感觉愁苦，并且忏悔，但是这些并不会帮助我们稍微圣洁一点；要记得，这些丝毫都不能帮助我们。因此让我们借着这血，坦然无惧的来就近神。让我们向祂祷告说，“主阿！我还不够充分的知道这血的价值，但是我知道，这血已经满足了你；所以有了这血我就够了，它是我惟一的倚靠。现在我知道，我的长进与否，和我的有何成就，都不是依据。无论什么时候，我来到你面前，我总是倚靠你的宝血。”如果这样，我们的良心在神的面前就真的清洁了。离开这血，良心永远不能清洁。惟有这血能使我们坦然无惧。

“不再觉得有罪了！”这是希伯来十章二节里面一句惊人的话。我们每一种罪都蒙洗净了，我们真能响应保罗的话说，“主不算为有罪的，这人是有福的！”（罗四8。）

胜过那控告者

从我们所说过的看来，我们现在可以转过来面对着仇敌，因为血还有一面是向着撒但的。在这个时代中，撒但最厉害的一个活动，就是作了弟兄的控告者。（启十二10。）而我们的主就在祂作大祭司这特别的职事里，借着祂自己的血，（来九12，）来对抗撒但。

这血是怎样对付撒但的呢？它乃是使神能站在人的一边，来对付撒但。堕落将一些东西带到人的里面，使撒但在人的里面有了立足之地。结果神就不得不将祂自己撤回。现在人是在乐园的外面－亏缺了神的荣耀（罗三23）－因为他的内心远离了神。因着人所作的事，使他的里面有了一些东西，在这些东西除去之前，神（在道义上）无法保护他。感谢主，血除去了这个阻拦，恢复了人之与神，和神之与人的关系。人现在站在一个有利的地位，因为神是在他的一边，如今他可以面对着撒但，而毫无畏惧。

你们记得约壹一章七节的话，我最喜欢达秘的翻译，他这样说，“祂儿子耶稣的血洗净我们每一样的罪。”约翰并不是概括的说“一切的罪”；他是说每一样罪，每一项罪。这是什么意思呢？哦，这是一件奇妙的事！神就是光，祂在光里行走；当我们与祂在光里同行的时候，每一件东西都被暴露在光的底下，所以神就一览无遗－然而血能够洗净我们每一样的罪。哦，何等的洗净！这并不是我对于自己没有深切的认识，也不是神不完全知道我。这也不是我要将一些东西隐藏起来，或者神要忽视一些东西。不，乃是神在光里，我也在光里的时候，宝血竟然洗净我每一样的罪。我再说，血是够的！

我们有些人受到自己软弱的重压，有时时候甚至受试探，想到有些罪几乎是不能得赦免的。让我们记得这句话：“祂儿子耶稣的血洗净我们每一样罪。”无论是大罪、小罪、很黑的罪、看来不大黑的罪、我们想来能得赦免的罪、以及似乎不能得赦免的罪；是的，一切的罪，意识到的、毫无意识的、记得的、或是已经忘却的，都包括在“每一样罪”这几个字里了。阿利路亚！“祂儿子耶稣的血洗净我们每一样罪。”这血所以如此，因为它已经满足了神。

既然神在光里看见了我们一切的罪，祂凭着血能够赦免它们，撒但还能根据什么来控告呢？纵然撒但在神面前控告我们，但是，“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八31。）神把祂爱子的血指给他看，这是一个最有力的回答，撒但再也不能上诉了。“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也指我们祈求。”（33～34。）

所以在这一点上我们的需要仍是承认宝血的绝对够用。“现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，…用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来九11～12。）祂作赎罪者是一次，祂作大祭司和中保，差不多已经二千年。祂站在神面前，“为我们的罪作了挽回祭。”（约壹二2。）要注意希伯来九章十四节的话：“祂的血岂不更能…。”这些话说出祂职事的够用。对于神，它是足够的。

那么我们该用什么态度对付撒但呢？这是很重要的一件事，因为他不只在神面前控告我们，并且也在我们的良心里控告我们。他对我们的争论常是：“你已经犯了罪，你还继续在犯罪。你是软弱的，神不再和你有什么关系了。”于是我们受引诱，去回顾我们的里面，为着自卫，就想在我们自己里面，在我们的感觉中，在我们的行为上，去找到一些足以证明撒但是错误的根据。或者我们被引诱承认我们没有办法，而走到另一极端，屈服在消沉与失望之下。因此控告就成为撒但一件最凶恶，也最有效的兵器。他指出我们的罪，要以这些罪在面前控告我们，如果我们接受他的控告，我们立刻就倒下去了。

为什么我们这么容易接受他的控告呢？这是因为我们还盼望我们有一些自己的义。这一种盼望的根据是错误的。撒但在这一方面常常很成功的使我们向着错误的方向。他因此得了胜利，使我们无能为力。如果我们学习过不信靠肉体，我们犯了罪就不会感觉惊奇，因为肉体的本性就是犯罪的。你们明白我的意思么？因为我们还不认识我们真实的天性，和我们自己是怎样的无能，以致我们对于自己仍然怀着一些盼望，结果，当撒但来控告我们的时候，我们就落下去了。

神很能对付我们的罪；但是祂不能对付一个在控告之下的人，因为这样的人不信靠血。血虽然为他说出对他有利的话，但是他却转去听撒但的话。基督是我们的辩护者，可是被控告的我们，却站在控告者的一面！我们还不认识，我们除掉一死之外，全无价值；下面我们将要看见，我们只适合于钉死在十字架上。我们还不认识，惟有神能回答控告者，并且祂已经借着宝血回答了他。

我们的蒙拯救全赖于仰望主耶稣，看见羔羊的血，已经应付了我们因诸般罪孽所造成的情势，并且祂已经回答了它。那是我们所该站立可靠的根基。绝对不要尝试着以我们的善行去回答撒但，当一直以血来回答他。是的，我们是有罪的，但是赞美神！这血洗净了我们每一样的罪。神看见了这血，借着这血，祂的儿子应付了撒但的控告，他再没有攻击的根据。惟有对于这血的信靠，和拒绝离开所得着的地位，才能止息他的控告，并使他逃跑。（罗八33～34。）这经历将一直继续到末了。（启十二11。）哦！如果我们多看见一点，在神眼里祂爱子宝血的价值，我们将要得着何等的释放！

第二章　基督的十字架

我们已经看过，罗马一至八章分为两部分，第一部分说到血对付我们所作的，第二部分说到十字架对付我们所是的。我们需要血来赦免，我们也需要十字架来拯救。我们在前面已经简略的说过了第一部分，现在我们要来看第二部分。不过在我们说到第二部分之前，我们要再题起这几章圣经中的几个特点，这些特点加重的给我们看见，这两部分在主题上与讲论上的不同。

进一步的区别

罗马四章和六章分别题到复活的两方面。四章二十五节把主耶稣的复活与我们的称义连在一起。使徒说，“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”这里乃是说到我们在神面前的地位。而六章四节乃是说到复活将新的生命分给我们，使我们能过圣洁的生活。他说，“…原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督…从死里复活一样。”这里所说的乃是行为。

在这两部分里面，五章和八章又分别说到平安。五章说到与神相安（中文圣经译成相和）是信靠祂的血而得称义的结果。使徒说，“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。”（五1。）这是说我的罪既得了赦免，我就不再因着神而惧怕和不安了。从前与神为仇，现在已经借着祂儿子的死得与神和好。（10。）可是我很快又发觉，我就是使我得麻烦的一个大原因。我里面仍然不安，因为在我里面，有一个东西拉我去犯罪。我与神相安了，可是与我自己却不相安；在我的心中事实上还有内战。这光景，罗马七章说得很清楚，我们在那里看见，在我们的里面，肉体与灵有致命的冲突。但是从这里却引进了八章所说的，在灵里行走而有的深处的平安。“体贴肉体的就是死；”因为“体贴肉体的，就是与神为仇；”“体贴圣灵的乃是生命平安。”（八6　～7。）

我们再往下看， 就会发觉这段落的头一部分， 大致是对付称义的问题，（三24～26，四5，25，）而第二部分主要所论到的，乃是相接的成圣问题。（六19，22。）当我们知道了因信称义这宝贵的真理，我们所知道的仍然不过是故事的一半。我们所解决的只不过是在神面前的地位。当我们继续向前去，神还有更多的东西要给我们，就如，我们行为问题的解决。这几章圣经里面思想的发展，就是要强调这一点。在每件事情上，第二步总是从第一步来的；如果我们只知道第一步，那么，我们仍然将过一种在正常以下的基督徒生活。然而我们怎样才能过一种正常的基督徒生活呢？我们是怎样进入的呢？当然，首先我们必须得着罪的赦免，必须得著称义，必须与神相安；这些是我们不可少的基础。但是即使我们有了因信基督而建立的基础，照着上面所说的，明显的我们还必须再往前去。

所以我们看见，血是在客观方面对付我们的罪行。主耶稣作为我们的代替，已经为我们在十字架上，担当了我们的罪，所以就为我们取得了赦免、称义、与和好。现在我们必须再进一步在神的计划里，明白祂如何对付我们里面的罪性。血能够洗净我的众罪，但是血不能洗净我这个“旧人”。我这个旧人需要十字架来钉死。血对付罪行，而十字架对付罪人。

在罗马书头四章里面，你难得找到“罪人”这一个辞。因为在那几章里面，主题并不是罪人，主题乃是他所犯的罪。“罪人”这一个辞，到了五章才开始显著。我们注意那里怎样开始说到罪人，这是很重要的。在五章里面，罪人之所以称为罪人，并不是因为他犯了罪，乃是因为他生而为罪人。这个区别是很重要的。传福音的人常常喜欢用罗马三章二十三节，“世人都犯了罪，”来说服人，使人知道他是一个罪人；但是严格说，引用这一节圣经来证明人是罪人，并不合理，如此引用这一节圣经，有颠倒始末的危险。因为罗马书的教训并不是说，由于我们犯了罪，所以我们是罪人；相反的，罗马书是说，由于我们是罪人，所以我们犯罪。我们生来就是罪人，并不是因为犯了罪才成为罪人。正如五章十九节所说的：“因一人的悖逆，众人成为（构成）罪人。”

我们是怎样成为罪人的呢？由于亚当的悖逆。我们成为罪人，并不是由于我们所作的，乃是因为亚当所作并所成的。这就如我现在说英语，但是我并不因此而成为一个英国人，事实上我却是一个中国人。所以三章引我们注意我们所作的－“都犯了罪。”但是要记得，我们之所以成为罪人，并非因为我们所作的。

有一次我问一班小孩子：“什么样的人是罪人？”他们立刻回答说，“犯罪的人是罪人。”是的，犯罪的人就是罪人，但是犯罪不过是一个证据，证明他已经是一个罪人；那并不是原因。不错，一个犯罪的人是一个罪人；但是一个没有犯罪的人，如果他是亚当的族类，他仍是一个罪人，也需要救赎。你们明白我所说的么？有的人是坏罪人，也有的人是好罪人；有的人是有道德的罪人，也有的人是败坏的罪人；然而他们都是罪人。有时我们想，只要我不作某些事，一切就都好了。那知难处远深过我们的所作所为，我们的难处乃在于我们的所是。一个中国人可以生在美国，并且一句中国话也不会说，但是他还是一个中国人，因为他生而为中国人。我们是怎样生的，就是怎样的人。我之所以是罪人，因为我是从亚当生的。我之成为一个罪人，并不是由于我的行为，乃是由于血统和遗传。并不是因为我犯了罪，所以我是一个罪人；相反的，因为我是出之于罪恶的种族，所以我犯罪。我所以犯罪，因为我是一个罪人。

我们很容易这样想，我们所作的虽然很坏，可是我们自己并没有这么坏。神却再三的要我们看见，我们是邪恶的，我们的根本是邪恶的。我们一切难处的根，就在于我们是罪人，而罪人必须被对付。对付我们罪行的是主的血，对付我们自己的乃是主的十字架。血为我们从我们所作的获得赦免；十字架使我们从我们的所是得着释放。

人类的天性

我们因此来到了罗马五章十二至二十一节。在这几节圣经里面，我们看见恩典与罪恶对比，基督的顺服与亚当的悖逆对抗。罗马书第二部分（五12～八39。）的开始就说这一点，我们现在特别注意这几节。那里的议论引到一个结论，这一个结论是我们进一步默想的基础。那个结论是什么呢？五章十九节说，“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”神的灵在这里首先要给我们看见的是，我们是怎样的人，然后再给我们看见，我们是怎样成为这样的人。

当我们基督徒生活开始的时候，我们所关心的只是我们的行为，还没有注意到我们为人的本质；我们的忧愁常常是为着我们的所作和所行，很少是为着我们的这个人。我们以为，只要我们能在某些事上加以改正，我们就是好的基督徒，因此我们就着手改变我们的行动。但是结果并不如我们所想像的。使我们沮丧的是我们渐渐的发现，我们的难处不只是外面的行为；事实上，我们里面的难处却更严重。我们试着要讨神的喜悦，但是发觉在我们里面却有些东西不愿讨祂喜悦。我们试着想谦卑，可是我们里面却有些东西拒绝谦卑。我们试着要爱，而我们里面感觉到非常不愿意爱。我们在外面微笑着设法显出温柔，而我们里面却明确的感觉到不温柔。当我们越要在外面把事情加以改正，我们就越清楚，在我们里面的难处，是何等的根深柢固。到这时我们就来到主面前向祂说，“主阿，我现在明白了！不只我所作的是错；连我这个人也是错的。”

罗马五章十九节的结论，这时开始向我们有了一点亮光。我们是罪人，在性情上是属于神所不要的一种族类。堕落使亚当在他的性格上有了基本的改变，他就因此成为一个根本不能讨神喜悦的罪人。我们不仅在外表上，具有这族类的相同点，连我们里面的性格也不例外。我们“生来就是罪人”。怎么会这样的呢？保罗说，“因一人的悖逆。”我要试着来解释这一点。

我姓倪，这是中国一个很普通的姓。我怎样有这个姓的呢？这并不是我选择的。并不是我先查了中国的姓氏表，然后选择了这个姓。事实上我姓倪的这件事，完全不是出于我的，并且我也不能作什么以改变我的姓。我所以姓倪是因为我父亲姓倪，我父亲姓倪是因为我祖父姓倪。如果我的所作所为，像一个姓倪的，我固然姓倪；就是我的所作所为不像一个姓倪的，我仍然姓倪。无论我贵为中华民国的总统，或卑为街上的一个乞丐，我仍然姓倪。我或作什么或不作什么，都不会改变我姓倪的这个事实。

我们是罪人，这不是由于我们自己使然的，乃是因为亚当。并不是因为我个人犯了罪，所以我成了罪人，乃是因为亚当犯罪的时候，我已经在他里面。因为我是从亚当生的，所以我是他的一部分。我不能改变这件事，我不能借着改善我的行为，就使我置身亚当之外，而不再是一个罪人。

当我在中国的时候，我有一次说到我们在亚当里已经犯了罪，有一个人说他不明白，我就试着这样向他解释。我说，“所有的中国人都承认，黄帝是他们的始祖。四千多年前，他与蚩尤作战。虽然敌人很凶猛，但黄帝却战胜了他，并且杀了他。此后黄帝就建立了中华民族。因此我们的民族建立于四千多年前，是黄帝所建立的。设若黄帝未能杀死他的敌人，反为敌人所杀，试想现在的情形将是怎样呢？你现在又在那里呢？”他回答说，“根本就没有我。”我说，“哦，不！黄帝死他的，你可以活你的。”他喊着说，“这是不可能的！如果他被蚩尤所杀，那就绝对不会有我，因为我是出于他的。”

在此你是否看见人类生命的一贯性？我们的生命来自亚当。如果你的曾祖父三岁就死了，你在那里呢？你自然也在他里面死了！你的经历是系在他的经历上的。同样，我们每个人的经历，与亚当的经历也是不可分的。无人能说，我从未在伊甸园，因为从潜在的事实来说，当亚当听从蛇引诱的时候，我们都在那里，因此我们都牵涉在亚当的罪里，并且因为我们是在亚当里生的，我们就从他接受了一切由于犯罪而产生的后果－那就是亚当的性情，换一句话说，就是罪人的性情。我们的存在是由于他，而他的生命和性情，既成为有罪的，因此我们从他得来的性情也是有罪的。所以正如我们所说过的，我们的难处乃是在我们的遗传，并不在我们的行为。除非我们能改变我们的血统，我们就别无拯救。

在亚当里与在基督里

罗马五章十二至二十一节，不仅告诉我们亚当的事，也告诉我们主耶稣的事。“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”在亚当里我们接受一切属于亚当的；照样，在基督里我们接受一切属于基督的。

在亚当里与在基督里这两个名词，基督徒领会得太少了！我不怕重复，我要用一个例证，再着重的说到在基督里的遗传与种族的重要性。这例证是在希伯来书里面的。你们记得希伯来书的作者，在这封书信的前面，设法说出麦基洗德比利未更大。他所要证明的一点就是，基督为大祭司的职任，比出于利未支派的大祭司亚伦更大。为着要证明这一点，他首先必须证明，麦基洗德的祭司职位，比利未的祭司职位更大。他这样作的理由很简单， 因为基督的祭司职位，是照着麦基洗德的等次，（七14～17，）而亚伦的祭司职位，自然是照着利未的等次。如果他能给我们看见麦基洗德比利未大，他就说明了他所要说的一点。希伯来书的作者用一个卓越的方法，证明了这一点。

他在希伯来七章里面告诉我们，亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，（创十四，）将掳物的十分之一献给麦基洗德，并且从他那里接受了祝福。亚伯拉罕既这样作，利未就没有麦基洗德这么大了。这是为什么呢？因为亚伯拉罕献十分之一给麦基洗德的时候，在亚伯拉罕里面的以撒也献了十分之一。同样，在亚伯拉罕里的雅各，也给麦基洗德献了十分之一。那么，在亚伯拉罕里面的利未，也献了十分之一给麦基洗德。这是很显然的，位分小的向位分大的奉献。（来七　7。）因此利未的位分比麦基洗德小，亚伦的祭司职位比主耶稣的祭司职位低。在列王争战的时候，利未尚未生出来，但是他却在他先祖亚伯拉罕的身中，并且可说，借着亚伯拉罕纳了十分之一。（9　～10。）

这就是在基督里的意义。亚伯拉罕是信心之家的父，全家都包括在他里面。当他向麦基洗德献上十分之一的时候，全家也都在他里面献上了十分之一。他们不是个别献上的；因为他们是在亚伯拉罕的里面，所以当亚伯拉罕奉献的时候，就在他的奉献上也包括了他的后裔。

在此我们看见了一个新的可能性。在亚当里一切都丧失了。因着一个人的悖逆，我们都成为罪人。罪既是借着他进入人类，死又是因罪而来，于是从那一天起，罪就作了王叫人死。然而在此却有希望之光照入。因着另一个人的顺从，使我们可以成为义。罪在那里显多，恩典就更显多了。罪如何作王叫人死，照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得着永远的生命。（罗五19～21。）我们的绝望是在亚当里，我们的希望乃是在基督里。

神拯救的方法

很清楚的，神是愿意借着这个方法，引我们实际的经历从罪中得着释放。在六章的一开始，保罗就这样问：“我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？”（1。）他的全人在这问话中惊退，大声说，“断乎不可！”一位圣洁的神，怎能满意祂儿女们的不圣洁和被罪捆绑？因此他又说， “我们在罪上死了的人， 岂可仍在罪中活着呢？”（2。）感谢神，祂为我们作了适当的预备，使我们不受罪的辖制。

但是这里有一个问题：我们生来就是罪人，怎能切断有罪的遗传呢？我们是在亚当里生的，我们怎能从亚当里出来呢？我要确定的说，主的血不能把我们从亚当里迁出来。只有一个方法。我们既是借着生进入的，我们惟有借着死出来。要去掉我们的罪性，我们必须去掉我们的生命。罪的捆绑既是因生而开始，那么罪的释放惟有借着死而引进。这正是神为我们预备的脱离罪的方法。得释放的秘诀就是死。所以圣经说，“我们在罪上死了。”（2。）

然而我们怎能死呢？许多人曾尽力设法要脱掉他们有罪的生命，却发觉有罪的生命牢不可去。那么蒙拯救的路在那里呢？蒙拯救的路并不在于我们杀死自己，乃在于承认神已经在基督里对付了我们。使徒保罗接着的话正好说明了这意思：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”（3。）

如果神已经在基督耶稣里对付了我们，那么我们必须在祂里面，拯救的方法才有功效。这样，在基督里是一个大问题了。我们怎样进入基督里呢？这件事仍然必须借着神。事实上我们是无法进入的，并且更重要的是，我们根本用不着设法进入，因为我们就在祂里面。我们所不能替自己为力的事，神已经替我们作成了。祂已经把我们放在基督里。林前一章三十节的话真好，我想那是整本新约中最好的经节之一。使徒说，“你们得在基督耶稣里。”是怎样得在的呢？“是本乎神。”赞美神，进入基督里的事，神没有留给我们自己去设计、去努力。我们无须自己计划如何进入，因为神已经计划了，不只计划了，并且还成全了。你们得在基督里是本乎神。我们已经在基督里，因此我们不需要再想法进入。这是神的作为，并且已经成全了。

如果这是真的，一些事就随着而来。在我们所引希伯来七章的例证里，我们看见所有的以色列人－连同还没有出生的利未－都在亚伯拉罕里献了十分之一给麦基洗德。他们并不是分开个别献的，乃是当亚伯拉罕奉献的时候，他们是在亚伯拉罕的里面，所以亚伯拉罕的奉献也包括了他所有的后裔。这正是我们在基督里的一个预表。当主耶稣在十字架上死的时候，我们都死了－不是个别去死的，因为那时我们还没有出生。因为我们在祂里面，所以我们就在祂里面死了。使徒说，“一人既替众人死，众人就都死了。”（林后五14。）当祂被钉在十字架上死了的时候，我们也都被钉死了。

我们在中国乡村传道，常常要用很简单的比方，来说明深奥的真理。我记得有一次我拿了一本小书，在书里夹着一张纸，我对那些乡下人说，“请你们现在注意看。我拿了一张纸，这张纸有它自己的样子，与这本书完全不同。现在这张纸对于我没有什么特别用处，我把它放在这本书里面。我现在把这本书寄到上海去，试问这张纸结果在那里呢？能不能书到了上海，这张纸却仍留在这里？这张纸会与这本书有不同的命运么？显然不会！虽然我只是把这本书寄去，但是因为这张纸已经被我放在书里面，所以书到了那里，这张纸也到了那里。倘若我把这本书扔在河里，纸也被扔在河里；如果我快快把书捞了起来，这纸也被捞了起来。这书所经历的一切，这纸也同样经历，因为这张纸是在这本书的里面。”

“但你们得在基督耶稣里，是本乎神。”神自己已经把我们放在基督里面，所以凡是祂在基督身上所作的，也已经作在凡在基督里的全族类。我们与祂是同命运的。凡祂所经历过的，我们也经历过，因为我们是在基督里，这就使我们在祂的死和复活上都得与共。祂已经在十字架上被钉死，我们又怎样呢？难道我们必须求神也把我们钉死在十字架上么？绝不需要！当基督被钉死的时候，我们也被钉死了；祂的被钉死既是已过的事实，那么我们的被钉死绝不能是一种将来的事。我向你们挑战，你不能在新约里找出一节圣经，说到我们的钉十字架是将来的事。在希腊文里面，说到钉十字架所用的一个字，在时间上是永远过去式。（参罗六6，加二20，五24，六14。）正如从来没有人借着钉十字架自杀，因为在身体上这是不可能的；照样，在属灵方面，这也是不可能的。神没有要我们把自己钉在十字架上。当基督被钉十字架的时候，我们也被钉了，因为神把我们放在祂里面，我们已经在基督里死了，这不仅是一个教义，并且是一个永远的事实。

祂的死与复活的代表性与包括性

主耶稣在十字架上受死，流出祂的血，就以祂无罪的生命为我们赎罪，满足了神的公义和圣洁。只有神的儿子有这样作的特权，此外无人能分担救赎的工作。圣经从来没有告诉我们，我们和基督同流血，因为祂是在神面前单独为我们作赎罪的工作，任何人都不能有分。但是主的受死不仅是为着流血，祂死同时是为着要我们也死。他是代表着我们死，在他的死里，包括着我和你。

我们常常用替死和同死来说到主死的两方面。同死是一个很好的辞，但是同死的说法，会令人误以为同死的事实，是从我们这一面开始的，是我要与主一同死。我同意这个辞是对的，但是在应用上不能太早。最好先从主把我包括在祂的死里的事实开始。是主包罗万有的死，将我放在与祂同死的地位上。并不是我自己去与祂同死，使我被包括在祂的死里面。是神将我包括在基督里，这才是重要的。这是神已经作成的事。为着这个缘故，新约里面的这几个字－在基督里－我真是感觉它们的宝贵。

主耶稣的死是包罗万有的。希伯来的复活也同样是包罗万有的。我们已经在林前一章里面看见，我们是在基督耶稣里。在同一封书信的末了，我们又看见关于这事更丰富的意义。在林前十五章四十五节与四十七节中，有两个显著的名字或衔头，用来说到主耶稣。在那里主被称为末后的亚当，也被称为第二个人。圣经没有称祂为第二个亚当，却称祂为末后的亚当；圣经不说祂是末后的人，却说祂是第二个人。我们要注意这里的区别，因为里面藏着一个极重要的真理。

作为末后的亚当，基督是人类的总体；作为第二个人，祂是一个新族类的元首。所以在这里我们有两个联合，一个是关于祂的死，另一个是关于祂的复活。第一，祂与人类联结，作了末后的亚当，在历史上是开始于伯利恒，而终结于十字架与坟墓。祂把所有在亚当里面的，都归结在祂自己里面，然后带到审判与死亡。第二，祂是第二个人，我们与祂联合，这乃是从复活开始，而终结于永远－那就是说永无终了。祂的死已经除去了第一个人，因为神的目的在第一个人身上已经失败了。祂从死里复活作了新族类的元首，神的目的在新族类身上将要完满的实现。

因此当主耶稣被钉在十字架上的时候，祂是以末后亚当的身分被钉死的。所有在头一个亚当里面的一切，都集中在祂身上而被除去了，我们都包括在里面。祂来作末后的亚当，就除去了旧的族类；祂来作第二个人，就带来了新的族类。祂乃是在祂的复活里面作第二个人，这里面包括着我们。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）我们在末后的亚当里面死了；我们在第二个人里面活着。因此十字架是神的一个权能，把我们从亚当里迁到基督里。

第三章　长进的途径－知道

我们的旧历史在十字架上结束了；我们的新历史从复活开始。“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”（林后五17。）十字架结束了第一个创造，从死里出来的，乃是在基督里的新造，就是第二个人。如果我们在亚当里，所有在亚当里面的一切，必然传给我们。这事出诸自然，我们不必作什么，就都获得了。正如我们从来不必为着发脾气，或者犯别的罪先下决心；它自由的临到我们，不问我们自己是否愿意。同样的原则，如果我们在基督里，在基督里的一切，也都白白的赐给我们，无需我们努力去作什么，只要信就行了。

但是说到我们所需要的一切，已经在基督里白白的赐给我们了，虽然这说法是真实的，却好像有点不实际。怎样才能使它成为实际呢？怎样才能使它在我们的经历中，成为真实的呢？

当我们读罗马六、七、八这三章圣经的时候，我们会发现，过正常基督徒生活的条件有四：1知道，2计算，3将自己献给神，4在灵里行。它们的次序正是这样排列的。如果我们要过这种生活，我们必须全部采取这四个步骤；不是一个，不是两个，也不是三个，乃是四个。现在我们要仔细的来看每一个步骤。我们仰望主借着祂的圣灵，光照我们的悟性。现在我们寻求祂的帮助，先来看第一大步骤。

我们与基督同死是一件历史的事实

现在在我们面前的是罗马六章一至十一节。经上的话清楚的说出，主耶稣的死是代表的与包括的。在祂的死里面，我们都死了。看不见这一点的人，在属灵上没有办法进步。正如我们没有看见祂在十字架上背负了我们的罪，就不能称义；照样，我们若没有看见祂在十字架上背负了我们，也不能成圣。不只我们的罪已经归在祂身上，连我们自己也归入祂里面了。

你是怎样得着罪的赦免呢？岂不是因为知道主耶稣在十字架上背负了你的罪，作了你的代替，祂流血为洗净你的污秽么？当你看见你的罪已经全被拿去放在十字架上，你还要作什么呢？你还要说，“主耶稣，求你来为我的罪死”么？不，你根本不必祷告；你只感谢主就行了。你不必求祂来为你死，因为你知道祂已经为你死了。

罪得赦免是如何，从罪里得释放也是如何。工作已经完成了。我们用不着祷告，只要赞美就够了。神已经把我们都放在基督里面，所以当基督钉十字架的时候，我们也都钉了十字架。因此我们不需要再祷告说，“主阿，我是一个十分邪恶的人，求你把我钉在十字架上。”这样求就完全错了。你既不为你的罪祷告，为什么又为你的自己祷告呢？你的罪已经被祂的血对付了，你的自己已经被祂的十字架对付了，这是一件已成的事实。当基督死了的时候，你也死了，你已经在祂里面死了，所以你只要赞美主就够了。你要为这件事赞美祂，并要活在这光的里面。“那时他们才信了祂的话，歌唱赞美祂。”（诗一○六12。）

你信基督的死么？当然你是信的。很好，圣经不只说祂为我们死，圣经也说我们与祂同死。让我们再看圣经怎样说，“基督…为我们死。”（罗五8。）这是第一个说明，已经够清楚了；圣经又说，“我们的旧人，和祂同钉十字架。”（六6。）“我们…与基督同死。”（8。）

我们是什么时候，与祂同钉十字架的呢？我们的旧人是那一天钉死的呢？是明天么？是昨天么？还是今天？为着要回答这个问题，我们不妨把保罗的话倒过来试试看，这样也许会更清楚，那就是说，“基督与我们的旧人同时钉十字架。”有些人到这里来的时候，是两个两个的来，你们是一起来的，你可以这样说，“我的朋友与我同来。”你也可以说，“我与我的朋友同来。”如果你们之中有一个是三天前来的，而另一个是今天才来，那么你就不能这样说了；如果你们是一起来的，随便你怎样说，都是对的，因为两种说法都说到一个事实。所以就着历史的事实来说，我们可以恭敬的说，“当基督钉十字架的时候，我也钉了十字架，”或者说，“当我钉十字架的时候，耶稣也钉了十字架。”这两种说法同样是准确的，因为它们不是两件历史上的事，乃是一件。我与祂同钉十字架（注）。基督钉了十字架没有呢？基督既然已经钉了十字架，我怎么能没有钉呢？如果祂在将近二千年前钉了十字架，而我又是与祂同钉的，还能说我明天才钉十字架么？祂的钉十字架是过去的，我的能是现在的或是将来的么？赞美主，当祂死在十字架时，我与祂同死了。祂的死不仅是代替我死，并且把我和祂一同挂在十字架上，所以祂死了，我也死了。如果我相信主耶稣死了，我就能够相信我自己也死了，像相信祂死了那样的确实。

你为什么相信主耶稣死了呢？你那样相信有什么根据呢？你感觉到祂死了么？我信你从来没有感觉到过。你相信主耶稣死了，因为神的话这样告诉你。当主钉在十字架上的时候，有两个强盗同时被钉。你也没有怀疑过他们与祂同钉，因为圣经很明白的这样说。

注：罗马六章六节“和祂”这辞句，除了历史的意识以外，还有道理的意义。只有历史的意识可以反转来说。

你相信主耶稣的死，你也相信两个强盗与祂同钉死，那么你对于你自己的死怎么样呢？你的与主同钉，比起他们的同钉更亲密。他们虽然与主同时钉十字架，却是在不同的十字架上，而你是和主钉在同一个十字架上，因为当祂死的时候，你是在祂的里面。你怎么能够知道呢？你有足够理由知道这事，因为神如此说了。这一点都不在于你的感觉。无论你感觉到基督已经死了，或者你不感到祂已经死了，基督总归已经死了。同样的原则，无论你感觉到你已经死了，或者你不感觉到你已经死了，你也确实已经死了。这些乃是神圣的事实。基督已经死了是一件事实，两个强盗已经死了也是一件事实，你已经死了也是一件事实。让我告诉你，你已经死了！你已经被除掉了！你已经被废弃了！你所不喜欢的自己已经在基督里挂在十字架上了！“已死的人，是脱离了罪。”（罗六7。）这是基督徒的福音！

我们无法借着意志或努力使我们钉十字架的事实发生功效，惟有接受主耶稣在十字架上所成的才能。我们的眼睛必须开启，看见主在髑髅地所完成的工作。有些人在得救之前，可能曾经试着要自己救自己。你读经、祷告、去礼拜堂并施舍。然而有一天，你的眼睛开启了，看见在十字架上主已经为你预备了完满的救赎。你就接受了，感谢神，平安与快乐便涌进了你的心。要知道救赎与成圣完全是在同一个根基上。你从罪里得着释放的途径，正如你得着罪的赦免一样。

因为神拯救的方法与人的方法完全不同。人的方法是要借着胜过罪而压制罪；神的方法是把罪人去掉。许多基督徒为他们的软弱悲伤，他们以为只要他们能够刚强一点，一切就都好了。他们以为他们之所以不能过圣洁的生活，乃是由于他们的软弱无能，所以就向自己有更多的要求。这是一个错误的观念。如果我们对于罪的能力和我们的无力应对，预先有了成见，我们就很自然会有这样的结论：要胜过罪必须有更多的能力。我们常常这样说，“只要我刚强一点，我就可以克制我暴躁的脾气。”所以我们求神刚强我们，使我们更能自制。

但是这完全是错误的；这不是基督教。神拯救我们脱离罪，不是借着使我们越过越刚强，反而是使我们越过越软弱。你要说这实在是一个奇特的制胜之法，然而这是神的方法。神使我们脱离罪的辖制，不是借着刚强我们的旧人，乃是借着钉死他；不是借着帮助他作什么事，反而是借着不让他作什么。

也许多年来，你试着要控制你自己而毫无结果，也许到如今你仍然是在这样的努力着；但是当你一看见了这个真理，你就会承认，你实在无论作什么都是毫无能力，神已经把你完全摆在一边，祂已经什么都作成了。这样的启示就结束了人自己的努力。

第一步：“知道…”

正常的基督徒生活必须以确定的知道为开始，这不是仅仅知道一些关于真理的事，也不是明白一些重要的教义。这一个确定的知道完全不是一种智识的学问，乃是心中眼睛的开启，看见我们在基督里所有的一切。

你怎么知道你的罪已经蒙了赦免呢？是不是因为传道人这样告诉你的？不，你就是知道你的罪已经蒙了赦免。如果我问你，你是怎样知道的呢？你会回答说，“我知道就是了！”这种智识是从神的启示来的，也就是从主自己来的。当然，罪得赦免这件事，清楚的记载在圣经的里面，但是神为着要叫祂所写出来的话，成为祂对你所说活的话，祂就必须将认识祂的智慧和启示的灵（弗一17，另译）赐给你。你所需要的就是在智慧和启示的灵里来知道基督，并且一直要如此。你如果这样，到了一个时候，你对基督任何新的了解，当你在心里知道的时候，也就是你在灵里看见的时候。有亮光照进你的内心，你就完全相信了。从罪里得释放和罪得赦免，在原则上完全是一样的。当神的光照亮了你的心，你就看见你自己是在基督里。这不仅是因为有人这样告诉你，也不仅是因为罗马六章里面是这样说的，不，比这些更多。你所以知道你是在基督里，因为神已经借着祂的灵把它启示给你了。可能你对这件事并没有什么感觉，你也可能不明白；但是你知道，因为你已经看见了。一旦你看见了你自己在基督里，任何事物都不能动摇你对于那件蒙福事实的信心。

如果你问那些已经进入正常基督徒生活的信徒，他们进入的经历是怎样的，有些人会这样说，也有些人会那样说。每个人都强调他特有的方法，并且引圣经来支持他的经历；不幸竟有许多基督徒用他们特别的经历，与特别的经文，来攻击别的基督徒。事实是基督徒可以用不同的方法，进入更深的生命，所以不要以为他们所强调的经历或真理是彼此排斥的，不如说那些是互相补充的。一件事是确定的，任何在神看来有真实价值的经历，一定是借着对于主耶稣的身位和工作有了新的发现而达到的。这是一个厉害的考验，也是一个稳妥的考验。

在我们所读过的经文里，保罗将每一件事都溯源于这一种发现：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6。）

神的启示对智识的重要

所以我们的第一步，乃是要寻求从神那里由启示而来的智识－就是启示－不是关于我们自己的，乃是关于主耶稣基督在十字架上所完成的工作。内地会的发起人戴德生弟兄，进入正常的基督徒生活的时候，他就是这样的。你们记得他说到他一直有一个问题，就是怎样活在基督里，怎样从葡萄树将汁液吸取到他里面。因为他知道，基督的生命必须经过他而从他里面流出来，但是他感觉到他还没有得着。他很清楚的看见，他的需要只能在基督里找到。一八六九年，他在镇江写信给他的妹妹说，“我知道，只要我能住在基督里，一切就都好了，但是我却不能够！”当他越是要进入，他就越发觉得自己滑出来，直到有一天，光来照亮，启示临到，他就看见了。

他说，“我感觉到秘诀在此！不是我设法怎样从葡萄树将树汁吸入我的里面，乃是记得主耶稣就是葡萄树－祂是根、干、枝、小枝、叶、花、果、以及一切。”

他又写给曾经帮助他的一个朋友说，“我无需使我自己成为一个枝子。主耶稣告诉我，我是枝子，是祂的一部分。我只要相信这件事，并照着行就可以了。我早就在圣经里读到它，但是我现在相信这是一个活的实际。”

这件事虽然一直都是真实的，现在却忽然对他个人，在一种新的途径中成为真实的经历。他再写给他的妹妹说，“我不知道我能够说明多少，这似乎没有什么新奇或奇异－然而如今这一切对于我都是新的－总而言之，从前我是眼瞎的，如今能看见了。…我死了，与基督一同埋葬了－也一同与祂复活了，并且升到天上…神是这样的看我，祂告诉我也要这样看我自己。祂最知道…阿，看见这真理是何等的喜乐！求主照亮你悟性里面的眼睛，使你能知道并享受，我们在基督里所白白得到的丰盛。”

哦，看见我们是在基督里，这是一件大事。试想一想，你已经在房里，却还在那里想法子进入，这是何等的糊涂！我们求主将我们放在基督里，这是何等的可笑！如果我们认识我们在基督里的事实，我们便不会再为着要进入而努力了。如果我们有更多的启示，我们就会少一些祈求，而多一点赞美了。我们所以有许多为自己的祈求，就是因为我们没有看见神所已经作成的。

我记得我在上海的时候，有一天我和一个很关心他自己属灵光景的弟兄谈话。他说，“这么多人都过着美丽的圣徒生活，我真为自己惭愧。我自称为基督徒，但是当我把自己和别人比一比，我就觉得我一点也不是。我真愿认识这钉十字架的生命，和这复活的生命，但是到如今我还不认识，也不知道怎么样才能认识。”当时还有另一位弟兄同我们在一起，我们两个人说了差不多两个钟头，想设法让这个人看见，离开基督他什么也得不到。但是我们的企图没有成功。他说，“人所能作的最好就是祈求了。”我们就问他说，“如果已经把什么都给你了，你为什么还要祈求呢？”他回答说，“祂还没有都给，因为我还发脾气，仍然不断的失败；所以我要更多的祈求。”我们说，“那么你有没有得着你所求的呢？”他回答说，“我很难过，到如今我仍然什么也没有得着。”到这时，我们就设法指给他看，对于他的称义，他如何什么也没有作，照样，对于他的成圣，他也用不著作什么。

正在这时候，有一位蒙主重用的弟兄，过来参加我们的谈话。桌子上有一个热水瓶，这位弟兄拿起热水瓶来对他说，“这是什么呢？”“热水瓶。”“不错。假定这个热水瓶会祷告，它这样祷告说，‘主阿，我非常愿意作一个热水瓶，你肯不肯使我成为一个热水瓶？主阿，求你给我恩典，使我成为一个热水瓶。’请你说，你听了这样的祷告，你要怎么说？”我们的朋友回答说，“我想热水瓶绝不会这么愚蠢。这样的祷告是毫无意义的；它就是一个热水瓶呀！”于是这位弟兄就说，“你正在作着同样的事。神早已把你包括在基督里。当基督死的时候，你死了；祂从死里复活，你也复活了。现在你不能再说，‘我要死；我要钉十字架；我要有复活的生命。’神说，‘你已经死了！你有了新的生命！’你的一切祈求，就像那热水瓶的祷告一样可笑。你用不着向主祈求什么，你只要睁开你的眼睛，看祂已经把一切都作好了。”

关键就在这里。我们无需想办法死，也无需等着死，我们原是死的。我们只要认识主所已经作成的，并赞美祂就够了。主借着这些话开了他的眼，如同曙光拨开黑暗，他流着眼泪说，“主阿，我赞美你，你已经把我包括在基督里，祂的一切也是我的！”他得着了启示，信心有了把握。哦，如果此后你曾遇见那个弟兄，你会发现他有了何等的改变！

十字架摸着我们问题的根源

让我再题醒你，基督在十字架上所成就之事的基本性质。关乎这一点，我觉得我总不至说得过分，我们必须有看见。

我们用一个比喻来说它。比方我们的政府希望严格的对付酗酒的问题，决定全国禁酒。试问要怎样执行这个决定呢？我们要怎么办呢？如果我们到各地去搜查每个商店，遇见酒瓶就打碎，这样可以解决问题么？当然不能。这样作虽然可以去掉各地酒瓶里面的每一滴酒，但是在那些酒瓶的后面，还有出产酒的酒厂。如果我只对付酒瓶，而留下酒厂不对付，那样酒就必然继续源源出产，问题还不能解决。如果喝酒的问题要永远解决，全国的酿酒厂就必须关闭。

用比方来说，我们是工厂，我们的行为就是产品。主耶稣的血是对付产品的问题，那就是我们的罪行。所以我们所作的是解决了。神会停在这里么？我们所是的问题怎么样呢？我们的罪行是由我们产生的。这些罪行已经受了对付，那么我们要怎样受对付呢？你能相信主洗净了我们一切的罪行，却让我们自己去除掉产生罪行的工厂么？你能相信祂拿走了所出产的货物，却让我们去对付出产的源头么？

这样的发问正好回答了这问题。当然，主从来不把工作只作一半，而留下另一半不作。不，祂已经除掉货物，也清除了生产货物的工厂。

基督所完成的工作，真正已经摸着我们问题的根源，并且已经对付了它。神绝不会只作一半的。保罗说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6。）是的，“知道。”但是你知道么？或者你仍是不知！“岂不知…？”（3。）愿主赐恩开启我们的眼睛。

第四章　长进的途径－计算

我们现在要来看一件事，神的儿女对于这件事在思想上常常混淆不清。这是关于知道以后的事。首先请再注意罗马六章六节里面的话：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架。”这里所用的动词，在时间上是过去式，这是非常宝贝的一点，因为它将那件事情放在已过的时间里。那是最后的一次，且是永远的一次，因为那件事已经成全，不能废去。我们的旧人已经一次并永远的被钉了，他绝不能没有被钉。这是我们所需要知道的。

我们既知道了这件事，下面又是什么呢？请我们再读我们的圣经。下一个吩咐是在十一节里：“你们向罪也当看（算）自己是死的。”很明显的，这自然是接着六节的。我们把它们连起来读：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架。…你们向罪也当看（算）自己是死的。”在经历上的次序正是如此。当我们知道了我们的旧人，已经和基督同钉十字架，第二步就当算他已经同钉。

很不幸的，当我们说到与基督联合这个真理的时候，常常过于重看这真理的第二点，就是当算自己是死的，好像那是一个起点。其实该着重的起点，乃是知道我们自己是死的。神的话清楚的说出，知道乃在数算之前。“知道…算”这次序是重要的。我们的算必须根据知道，这知道乃是由于神启示这事实而得的。否则信心就没有根据。当我们知道了，我们就自然会算。

所以在说到这件事情的时候，我们不该过分注重算。许多人常常在还没有知道的时候，就试着来算。他们还没有圣灵所给对于这事实的启示，就试着来算，因此他们很快就遇到各种的难处。当试探来到的时候，他们就开始猛烈的算着说，“我是死的，我是死的，我是死的。”但是就在这样算的时候，他们的脾气却发出来了。事后他们说，“这个办法行不通。罗马六章十一节没有用。”我们承认，如果没有六节，十一节是没有用的。因此我们得到一个结论，除非知道我们与基督同死的事实，否则我们越算，就挣扎得越紧张，结果一定是失败。

自从我信主以后，多年来所受的教导都是要算。我从一九二○年算到一九二七年。我越向罪算自己是死的，我就越清楚自己还活着。我简直不相信，自己是死的。我死不了。每次我去请教别人，他们就叫我去读罗马六章十一节。我越读罗马六章十一节，并且去试着算，死就离我越远，这样的算使我得不到死。我十分欣赏那里的教训说，我们必须算自己是死的，但是我不明白，为什么多次的算，竟然一点结果也没有。我承认为此我烦恼了好几个月。我对主说，“如果这件事情不弄清楚，如果你不使我看见这么基本的事，我就停止作一切工作。我不再传道，我不再出去事奉你，我首先要彻底清楚这件事。”几个月之久我寻求，有时还禁食，但是仍然没有结果。

我记得有一个早晨－那是我永远不能忘记的早晨－我在楼上坐在书桌前读经祷告，我说，“主阿，开我的眼睛！”哦，刹那之间我看见了。我看见我与基督的合而为一，我看见我是在祂里面，当祂死的时候我也死了；我看见我的死乃是一件过去的事，不是将来的事，我的死就像祂的死一样真实，因为当祂死的时候，我是在祂里面。整个问题就这样向我开启了。由于这个发现，我快乐得几乎受不了，我从椅子上跳起来，大声喊着说，“赞美主，我是死的！”我跑到楼下，遇见一个在厨房里帮忙的弟兄，就抓着他对他说，“弟兄，你知道我已经死了么？”他被我的话弄得糊涂了，他说，“你是什么意思呢？”我接着对他说，“你不知道基督已经死了么？你不知道我与祂同死了么？你不知道我的死，也像祂的死同样的真实么？”哦，对于我，这件事是如此的真实！我真想走遍上海的街道，大声喊出我所发现的消息。从那一天起一直到现在，我从未有片刻的时候，曾怀疑到那句话的决定性：“我已经与基督同钉十字架。”

我不是说，我们用不着将这件事活出来，等一等我们就要来看同死的经历。但是看见罗马六章六节，乃是经历同死的首要根据。是的，我已经钉十字架，这是一件已成的事实。

计算的秘诀是什么呢？用一句话来说，就是启示。我们需要从神自己来的启示。（太十六17，弗一17～18。）我们的眼睛需要被开启，看见我们与基督联合的事实，不是仅仅知道这个道理。这种启示不是糢糊不清的，也不是不确定的。许多人能记得，他们是什么时候，清楚的看见基督为他们死。对于看见与基督同死的这一件事，我们也应该同样有一个清楚确定的日子。我们不应该有一点糢糊，因为这是我们继续往前去的根基。并不是因为我算自己死，因此我会死。相反的，正是因为我是死的－因为现在我看见神已经在基督里将我解决了－所以我算自己是死的。这才是一种正确的计算。不是以算为出发点而向着死去，乃是从死的出发点来算。

第二步：“这样，你们向罪也当看（算）…”

计算是什么意思呢？在希腊文里计算的意义就是记账。会计是人类在世上惟一能作得准确的事。一个画家画了一张风景画，他能够画得完全准确么？历史家能保证任何记载都绝对准确么？或是一个绘图的人，他能够保证任何地图绝对正确么？他们最多只能作到一个很好的大概。就是我们每天的言谈，虽然我们存心要诚实的把一些事情说得真实，我们还是不够说得完全正确。我们往往不是说得过分，就是说得不够；不是说得太多，就是说得太少。惟有算术才能作到绝对的准确和可靠。算术不容许有错误。一把椅子加一把椅子等于两把椅子。这在伦敦是如此，在上海也是如此。无论你向西旅行到纽约，或者向东到新加坡，这仍然是如此。无论在什么地方，什么时候，一加一总是二。在天上也罢，在地上也罢，甚至在地狱也罢，一加一总是二。

为什么神叫我们算自己是死的呢？因为我们是死的。让我们仍以会计作比方。假定在我的口袋里有十五个先令，我要怎样记账呢？我能记十四个先令六个辨士么？或者记十五个先令六个辨士？不，我必须在账簿上记上我口袋里实在有的先令数。会计是事实的计算，不是幻想。同样的原则，因为我真是死了，所以神告诉我要这样算。神不能叫我在我的账簿上记虚账。如果我还是活的，祂就不能叫我算自己是死了。如果是这样，那就不是计算了，我们不如称它作误算。

计算不是一种虚伪的形式。如果我发觉我的口袋里只有十二个先令，而我希望有十五个先令，所以就在我的账簿上不正确的记上十五个先令，这样的计算法，会补足那个差额么？当然不会。如果我只有十二个先令，而我一直向自己算着说，“我有十五个先令，我有十五个先令，我有十五个先令，”你以为这样用意志和心思来说服自己，会影响我口袋里的数目么？断乎不会！计算不会使十二个先令成为十五个先令，也不会使不真的成为真的。另一面，如果事实上我口袋里有十五个先令，我就可以放放心心的，在账簿上记上十五个先令。神叫我们算自己是死的，并非使我们借着计算的过程，我们就因此死。不，反而因为我们是死的，所以神叫我们算自己是死的。祂从来没有叫我们算一件并不是事实的事。

我们已经说过，启示会自然的引领我们去计算。我们切勿忽视一个事实，那就是我们受到一个命令：“你们也当算…。”我们必须采取一个确定的态度。神叫我们记账，要我们记上“我已经死了”，然后就持定这件事。为什么呢？因为这是事实。当主耶稣在十字架上的时候，我也在那里，因为我是在祂里面。因此我算这件事是真的。我计算并且宣告这件事，我已经在祂里面死了。保罗说，“这样，你们向罪也当算自己是死的，向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。”（原文另译。）怎能这样的呢？因为我们是“在基督耶稣里”。千万不要忘记，只有在基督里，这才是真的；也惟有在基督里，才能一直是真的。如果你看你自己，你会想你还没有死。但是这是一个信心的问题，不是信你自己，乃是信祂。你若转过来看主，你就知道祂已经作了什么。“主阿，我相信你，我依赖在你里面的事实。”我们当终日如此坚守着。

信心的计算

罗马书开头的四章半，再三的说到信。我们因信祂得称为义。（三28，五1。）我们借着信得蒙称义，罪得赦免，并与神和好。若不信耶稣基督所完成的工作，没有一个人能得着这一切。但是在罗马书的第二部分里面，很少再题到信。初看似乎是因为所着重的点不同，实在并不是这样。在第二部分里面，虽然没有用信字，却用了算字。算字取代了信字的地位。算与信在这里实际上是一样的。

信是什么呢？信就是接受神的事实。信心的根基总是已成的事实。信心不是信将来的事，将来的事对于我们乃是盼望，不是信心。虽然像希伯来十一章里面所说的，信心有它将来的目的。也许因为这个缘故，这里选择了算字。这个字只与过去的有关－是我们回顾所已经解决的事，不是瞻望尚未发生的事。这是马可十一章二十四节里面所说的一种信：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”这是说，如果你信你已经得着你所祈求的，（当然是在基督里的，）你“就必得着”。这里所说的信，不是你信你可以得到一些东西，或者你能够得到一些东西，甚至你将要得到一些东西。这里的信是你已经得着的信。所以惟有与过去有关的，才是这里所说的信。那些说“神能够”，“神可以”，或“神一定”，或“神将”的人，不一定真信。真实的信总是说，“神已经作了。”

那么关于我的钉十字架，什么时候我才是有信心的呢？不是当我说神能，或神将，甚至神必须使我钉十字架的时候，乃是当我欢乐着说，“赞美神，我已经在基督里被钉了！”

在罗马三章里面，我们看见主耶稣背负了我们的罪，代替我们死，好使我们得蒙赦免。在罗马六章里面，我们看见我们被包括在祂的死里，祂借此拯救了我们。当圣灵将第一个事实启示我们的时候，我们就信祂而称义。然后神又叫我们倚靠第二个事实而得蒙拯救。因此在实用上，第二部分里面的算，取代了第一部分里面的信，但是所着重的并没有不同。正常的基督徒生活，如何是借着看见神圣的事实而进入，同样要借此继续进步。这神圣的事实就是在基督里，和祂的十字架。

试探与失败是信心的考验

在历史上，我们有两件最大的事实，那就是：我们的罪被主的血对付了，我们的自己被十字架对付了。那么关于试探又怎样呢？我们既然已经看见，并且相信这两件事实，现在发现旧的欲望又起来了，我们的态度该怎样呢？也许比这更坏，我们再度陷入了已知的罪，又该怎样呢？如果我们发了脾气，或者比发脾气更坏一点，又怎样呢？这些是否就证明上面所说的事实是假的呢？

我们要记得，魔鬼有一个主要的目的，就是一直要我们怀疑神的事实。（参创三4。）当我们借着圣灵的启示，看见了我们实在已经与基督同死，并且我们也这样算自己已死，他就会来对我们说，“里面还在动哩！这是怎么回事？你能说这是死么？”如果发生了这故事，我们该怎样回答呢？这是一个厉害的考验。你是相信清楚摆在你面前，在自然境界里可以接触的事实呢，还是相信那看不见，也不能用科学来证明，在属灵境界里难以接触的事实呢？

在这里我们必须十分小心。我们当回想那一些是神在祂的话里，要我们凭着信心持守的事实，那一些不是，这对于我们是非常重要的。神怎样说到拯救的方法呢？首先要注意，神从来没有告诉我们，要我们拔除在我们里面的罪性。如果我们是这样的算法，我们就完全算错了，就像我们在前面所说的那样，记错了账，那个人口袋里只有十二个先令，却在账簿上记上了十五个先令。不，罪性并没有去掉。罪性仍然在我们里面，一有机会，它就要征服我们，使我们有意的或无意的再去犯罪。为着这个缘故，我们一直要知道宝血的工作。

我们知道，神是用直接的方法，对付我们所犯的罪，因着血祂再也不记念它们了。但是对于在我们里面的罪性，和从它的权势之下得释放，我们发觉神所用的是间接的方法。祂不是除掉罪性，乃是除掉罪人。我们的旧人既与祂同钉十字架，就使往日作罪器具的身体失业了。（罗六6，原文。）旧主人罪性虽然还存在，但是服事它的奴隶已经被治死，他无法再支使我们的身体了。赌徒的手失业了，发誓者的舌头失业了，现在这些肢体就被用“作义的器具献给神”。（13。）

因此我们可以说：“从罪中得释放”比较“胜过罪”更合乎圣经的思想。罗马六章七节与十一节所说的“脱离罪”，与“向罪死”，正好说出我们是从仍然存在，并且还是非常真实的权势之下得释放－并不是从不再存在的权势之下得释放。罪性是仍然存在的，但是我们知道如何从它的权势之下得释放，并且还逐日扩增释放的度量。

这个拯救是这样的真实，所以约翰大胆的说，“凡从神生的，就不犯罪，…他也不能犯罪。”（约壹三9。）但是这句话如果领会得不准确，就很容易引我们到错误的路上。约翰这样说并不是告诉我们，罪已经不复存在于我们的历史中，我们再不会犯罪了。他是说，犯罪不属于从神生的本性。基督的生命已经种在我们里面，它的性质是不犯罪的。但是在一件事情的性质，和它的历史之间常常有很大的分别。在我们里面生命的性质，与我们的历史也有很大的不同。我要举一个例子来说明这件事。（虽然这不是一个十分恰切的说明。）我们可以说，木头是不会沉的，因为木头的性质是如此；但是如果有一只手把它压在水下面，就会发生沉的历史。历史是一种事实，正如我们的罪行，在我们的历史上是一种事实；但是性质也是事实，因此我们在基督里所得到的新性情也是事实。所以凡在基督里的都不能犯罪；只有在亚当里的能犯罪，也要犯罪，只要撒但有机会使用他的权势。

所以我们的问题乃是到底我们要拣选那一个事实，作为我们的倚靠，以凭借着生活。我们是拣选在每天的经历中所接触的事实呢，还是拣选我们现在是在基督里这个强有力的事实？祂复活大能是在我们这一边，神的大能是为我们的救恩而工作。（罗一16。）但是事情仍然有赖于我们把神的事实，化成我们经历的实际。

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据，”（来十一1，）而“所不见的是永远的”。（林后四18。）我相信大家都知道，希伯来十一章一节是新约里面，也实在是整本圣经里面，对于信的惟一定义。我们必须确实懂得这个定义，这对于我们是非常重要的。在希腊文里面，这一个字不只说到一种情形，并且还有一个动作。多年来，我一直想找一个正确的字来翻译这句话。在圣经英文译本里，达秘的译本对于这句话翻得特别好，他将它译为“信是所望之事的实化（substantiate）”。这比仅仅是所望之事的实底好得多了，因为它还包含着要把所望之事化成经历的动作。

我们怎样将一些事“实化”呢？其实我们每天都这样作了。如果我们不这样作，就不能活在世上。你能分别实体和实化的不同么？一个实体是一个东西，是我面前的一点东西。实化就是我有某种力量，或本能，使那个实体对于我成为真实。让我们举个例子来说吧。借着我们的五官，我们可以把自然界里面的东西，转移到我们的意识中，于是我们就能够欣赏它们。例如：视与听是我们的两种本能，为我们实化了世界的光与声。再说世上有各种颜色，就如：红、黄、绿、蓝、紫；而这些颜色也都是真的。但是如果我闭了我的眼睛，对于我颜色就失去它的真实，就像无有一样。但是当我有了我的视力，我就有能力来实化颜色。我借着视力，黄色对于我就成为黄色。所以不只有黄色的存在，并且我还有能力把黄色实化。我有能力使某种颜色对于我成为真实，并且使它在我的意识里成为实际。这就是实化的意义。

如果我是一个盲人，我就不能辨别颜色。或者我缺少了听的能力，我就不能欣赏音乐。但是音乐与颜色都是实在的东西，它们的真实存在，并不会因为我的不能享受它们而受到影响。照样，我们现在所思想的一些事，虽然都是眼所不能见的，然而它们是永远的，因此它们都是真实的。我们当然不能凭我们任何天然的感觉，来实化神圣的事实。只有一种能力能将“所望之事”和在基督里的事实实化，这一个能力就是信。信使事实在我们的经历中成为真实。信心为我们实化在基督里的事。千千万万的人读过罗马六章六节：“我们的旧人，和基督同钉十字架。”对于相信的人，这句话是真的；对于那些怀疑，或者仅仅凭着头脑赞成，却缺少属灵光照的人，这句话对于他们仍是不真的。

让我们再说，我们在这里所对付的不是应许，乃是事实。神是借着祂的灵将祂的应许启示给我们，使我们可以抓住它们；可是事实就是事实，不论我们相信与否，事实仍旧是事实。如果我们不相信十字架的事实，它们仍然是真实的，但是对于我们却毫无价值。对于这些事实的本身，虽然不需要信来增加它们的真实性，但是惟有借着信，才能使我们摸着它们，使它们在我们的经历中成为真实的。

凡是与神的话中的真理相反的，我们都该认为是魔鬼的谎言。可能这些事情的本身在我们的感觉里还相当真切，但是因着神已经宣告了一件更大的事实，在这宣告之前，一切都当屈服。我有一次曾有一个经历，（虽然在细则上不能完全应用在这事上，）可以说明这个原则。几年前我生病，有六个晚上，我发高烧不能睡。最后神从圣经里给了我一句医治我的话语，因此我就以为一切病征将立刻消失。但是相反的，我还是片刻都未能入睡，不只睡不着，并且比以前更难安静。我的体温更升高一点，我的脉搏跳得更快了一点，我的头也比从前痛得更厉害。仇敌来问我说，“神的应许在那里呢？你的信心在那里呢？你祷告了又怎样呢？”我就因此被引诱，在祷告中再寻求解决这件事。但是我受了斥责。“你的道就是真理，”（约十七17，）这节圣经进入我的心里。我就思想说，如果神的话是真理，那么这些病征是什么呢？它们一定都是谎言。因此我就对仇敌宣告说，“这个睡不着是谎言，这个头痛是谎言，这个发烧是谎言，这个快脉搏是谎言。照着神对我所说的，所有这些病状只是你的谎言，神的话对于我才是真理。”在五分钟之内我便睡着了，第二天早上，我醒来的时候，已经完全好了。

上面所说的纯粹是一件个人的事，还有一种自欺的可能，以为神对我说了话。但是对于十字架的事实，绝对不会有这样的问题。不论撒但的辩论如何显为可信，我们仍当相信神。

一个熟练的撒谎者不仅以言语说谎，他还能以姿势与作为说谎；他说一句假话，就像用出一个坏银币那样容易。魔鬼是一个熟练的撒谎者，我们不该以为他只用说话来撒谎，他会假造表记、感觉、经历，设法动摇我们对神的话的信心。让我把话说清楚，我并非否认肉体的实际。往下去我们还有更多的话要说到肉体这件事。但是现在我在这里所说到的，乃是谎言会使我们离开所启示出来的，在基督里的地位。当我们一接受我们与基督同死的事实，撒但就要尽他所能的，用我们逐日经历的明证，使我们相信我们根本没有死，并且还很活动。所以我们必须选择，到底我们是相信撒但的谎言呢，还是相信神的真理？我们要受外面所显出来的情形支配呢，还是受神所说的话支配？

我是倪某人，我知道我是倪某人，这是我所能倚靠的事实。当然可能我会丧失记忆力，而忘记我是倪某人，或者我会在梦中以为我是另一个人。但是不论我喜欢也罢，不喜欢也罢，我醒着的时候如何是倪某人，我睡觉的时候仍是倪某人；我记得的时候如何是倪某人，我忘记的时候仍然是倪某人。

自然如果我要假装我是另一个人，事情就会困难得多。假如我算自己是王某人，我一定得不断的对自己这样说，“你是王某人，现在你一定要记得你是王某人。”虽然我这样算，但是当我不留意的时候，有人叫我“倪某人”，很可能我就答应了。这说出事实胜过想像，在紧要关头，我怎么算都没有用。因为我是倪某人，所以当我算我是倪某人的时候，一点困难都没有。这是一个事实，无论我有经历也好，没有经历也好，都不能改变。

因此，不论我是否感觉到，事实是我已经与基督同死了。我怎能这样确定的呢？因为基督已经死了，而且神的话说，“一人既替众人死，众人就都死了。”（林后五14。）不论我的经历是证实这件事，或者似乎是反证这件事，事实仍旧不改变。当我们站在这事实上的时候，撒但就不能胜过我们。要记得，他总是攻击我们所确信的点。如果他能够使我们怀疑神的话，他的目的就达到了，他就能把我们放在他的能力之下。相反的，如果我们对于神说的事实，确信不疑，确信祂对于祂的工作或祂的话语不能不义，那就不管撒但采取何种计谋，我们还能够取笑他。正如若有人要说服我，说我不是倪某人，我就能这样作。

“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”（7。）你们也许听过一个关于事实的譬喻。事实、信心、与经历三个人沿着墙顶走。事实坚定的向前去，既不转向右，也不转向左，并且绝对不往后看。信心是跟着事实走的。只要信心的眼睛注定在事实的身上，一切就都很好。每当他一关心到经历，并且转去回顾他是怎样向前走，他便失了平衡，从墙顶跌了下来；那个可怜的经历也跟着跌下来了。

所有的试探首先总是叫人回顾自己，使我们的眼睛从主身上，转向眼见的事物。信心常常遇见山岭的拦阻，那就是似乎与神的话相反的光景，和在可接触事物的境界里明显的矛盾－无论是失败的事实，或是在感觉或暗示上的失败，这些都是拦阻信心的山岭。信心与山岭不能并存，其中必须有一样被抛弃。但是我们的难处，就在许多时候，山岭留下了，信心却跑掉了。我们实在不该这样。如果我们凭着我们的感觉来发现真理，我们就会发觉撒但的谎言，对于我们的经历常常是够真的；如果我们拒绝接受与神的话相反的任何事情，坚持一个态度，单单的信祂，我们便会发觉，撒但的谎言开始溶解，而我们的经历，却一步一步与神的话相符合。

我们必须与基督在一起才有这个结果，因为这意味着，祂在具体的问题上，对于我们一步一步的成为真实。在某种情况之下，我们看见祂对于我们是真的公义、真的圣洁、真的复活生命。我们原来所看见，那些在祂里面客观的事实，现在在我们里面主观的－却是真正的－工作着，就在这种情况之下，祂在我们里面彰显了祂自己。这就是成熟的记号。保罗在加拉太书里面所说的：“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里，”（四19，）也就是这个意思。信把神的事实化成真实，信总是把永远的事实－永远真实的－化成真实的。

住在祂里面

我们虽然对于这个问题，已经费了不少的时间，但是我还要说一件事，可以帮助我们更清楚一点。圣经曾多次说到，我们实在已经死了，但是却从未说过，我们在我们里面死了。如果我们要在我们里面，找到死了的事实，就必归于徒然，因为那不是我们能够找到死的地方。我们不是在我们里面死了，乃是在基督里面死了。我们与祂同钉十字架，乃是因为我们是在祂里面。

主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4，原文。）对于这些话我们都很熟悉。现在让我们来思想这些话。首先它再次题醒我们，进入基督里面，绝对无需自己的挣扎和努力。主耶稣没有告诉我们要进到祂里面，因为我们就在祂里面。但是祂却告诉我们，要停留在那里，就是停留在我们被安置的地方。把我们放在基督里面，是神自己的作为，在我们这一面，就是要住在祂里面。

不只这样，这节圣经还为我们立下了一个神圣的原则，就是说，神是在基督里作成了一切，并不是在我们个人里。首先，神的儿子包罗万有的死，与包罗万有的复活，已经在我们以外完满并最终的成就了。基督的这个历史将要成为基督徒的经历。在祂以外，我们没有属灵的经历。圣经告诉我们，我们“与祂”同钉十字架，神使我们在祂里面复活，坐在天上，我们在祂里面得了丰盛。（罗六6，弗二5～6，西二10。）这些并不是有待在我们里面完成的事，（自然这些经历需要我们进入，）这些是已经完成的，是借着与祂联合完成的。

神在祂恩典的旨意里所完成的，就是将我们包括在基督里。所以神在基督身上作的时候，也已经作在基督徒的身上。当祂对付元首的时候，也已经对付了所有的肢体。如果我们以为我们可以离开祂，而在自己里面单独的经历属灵的生命，我们就完全错了。在圣经里面，我们找不出像这样的基督徒经历。神无意要我们得到绝对个人的经历，祂也不愿意替你和我完成这样的事。基督徒一切的属灵经历，已经在基督里成就了。基督已经经历了。我们所谓的我们的经历，只不过是我们进入祂的历史与祂的经历而已。

如果一棵葡萄树的一根枝子要结出红皮的葡萄，而另一根要结出绿皮的葡萄，又有一根要结出紫皮的葡萄，每一根枝子都要结出它自己的葡萄，完全不管葡萄树，那真是旷世奇闻了。这自然是不可能的，也是不可思议的。枝子的性质是由葡萄树决定的。然而有些基督徒却追求各种的经历。他们以为钉十字架是一件事，复活是一件事，升天又是一件事，他们从来不想一想，所有的一切都包括在主的身上。只有当主开启我们的眼睛，使我们看见祂就是这一切，我们才有真的经历。所有真实的属灵经历，都是说出我们发现了在基督里的事实，并且已经进入那些事实。凡不是从祂那里这样得着的，都是一些转眼就会消失的经历。“赞美主，我已经在基督里面发现那个经历；那经历已经成为我的了！主阿，我所以具有它，因为它是在你里面。”我们若认识，基督的事实乃是我们经历的基础，这是一件大事！

所以神带领我们的基本原则，并不是给我们一些什么东西。祂不是带我们经过一些事情，结果就把一些东西放在我们里面，使我们可以称之为我们的经历。神并不是在我们里面完成了什么事，以致我们能说，“我在三月间与基督同死了，”或者说，“我在一九三七年一月一日从死里复活了。”甚或说，“上礼拜三，我祈求一个确定的经历，我已经得到了。”不，事情不是那样的。在这恩典的年代里，我们不再以经历的本身作为我们寻求的对象。我们不要让时间在这里控制我们的思想。

有人要说，那么许多人所经历的转机，又怎么说呢？不错，不少人在他们的一生中经过了一些真实的转机。就如，慕勒弟兄能俯伏在地说，有这么一天，“慕勒死了。”这又怎么说呢？请记得，我不是否定在我们所经历过的属灵经历中，有它的实际；也不是不承认，神在我们与祂同行时，所带给我们那些转机的重要性。相反的，我曾经着重的说到，在我们的生活中，需要有确定的转机。但是现在我所注意的点，乃是神并不给个人有个人的经历。所有个人的经历，只不过是进入神所已经作成的事实。这就是在时间里，经历永远的事实。基督的历史成为我们的经历，和我们属灵的历史；我们并没有一个与祂分开单独的历史。关于我们的一切工作，神不是在我们里面作的，祂乃是在基督里作的。除了祂在基督里所作成的工作以外，祂从来不在个人里面工作。甚至永远的生命也不是单独给我们的。“这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命。”神在祂的儿子里面已经作了一切，祂已经将我们包括在祂儿子里面，所以我们是被联于基督，而成为基督的一部分。

以上所说的一切，重点是说，我们若能在坚定的信心里说，“神已经把我放在基督里，因此凡对于基督是真实的，对于我也是真实的。我要住在祂里面。”这个信心有非常实际的价值。撒但常常设法要使我们出来，把我们留在外面。他要劝服我们，使我们认为我们是在外面，并且借着引诱、失败、痛苦、试探，使我们的确觉得我们是在基督的外面。这时候我们的第一个思想常常是这样：如果我们是在基督里，我们就不应该有这光景。因此，凭着我们现在的感觉来判断，我们一定不在祂的里面。所以我们开始祷告说，“主阿，求你将我放到基督的里面。”不！神的命令是要我们住在基督里，这是拯救的方法。这怎能使我们蒙拯救呢？因为这样，就使神有机会，在我们身上把这事作出来。 这样就使祂有地方运用祂超越的能力－复活的能力（罗六4，9～10）－使基督的事实，逐渐成为我们每日所经历的事实。原来是“罪作王”，（五21，）如今我们欢乐着发现，我们真的“不再作罪的奴仆”。（六　6。）

当我们坚定的站在基督是一切的根基上，我们就会发现，基督怎样，渐渐的在我们里面也怎样。如果不是这样，我们仍然站在我们自己的根基上，我们便发觉，旧人的一切，仍旧在我们身上。如果我们凭信站在基督里面，我们就什么都有；如果我们回到我们自己里面，我们就什么都没有。我们常常在基督之外去寻找己的死，这是找错了地方，因为死是在基督里面。如果我们一直看自己的里面，我们向着罪还十分活着。然而当我们仰望主，神就留心使死在这里工作，新生命自然也是我们的。这时候，我们向着神就是活的。（4，11。）

“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这是一句双重的话：一个命令，还有一个应许。这说出神的工作有客观的一面，也有主观的一面，而主观的一面又是根据客观的一面。“我也住在你们里面，”乃是我们住在祂里面的结果。我们要提防过分关切事情的主观一面，以致忽略了客观的事实，而转向自己。我们要持定客观的一面－“住在我里面”－让神去管主观的一面，这是祂已经承担去作的。

我曾经用电灯来说明这一点。如果你在房间里，天色逐渐黑暗，你如果要阅读就必须开灯。在你旁边的桌子上，就有一盏台灯。现在你要怎样作呢？你是否期望着那盏灯，看看灯会不会亮？还是你要拿一块布擦擦灯泡呢？不，很自然的你站了起来，走到房间的另一边，把安在墙上的开关打开。所以你是注意到电的来源，你一履行了必需的动作，灯就亮了。

所以在我们与主同行的时候，我们的注意必须固定在基督身上。“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”这是神命定的次序。对于客观事实的信，会使那些事实成为主观的真实。正如保罗所说的：“我们…得以看见主的荣光，…就变成主的形状，…如同从主的灵变成的。”（林后三18。）同样的原则，也可以应用在生命的结果子上：“住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”（约十五5，原文。）我们无须自己设法结果子，或集中注意在所结的果子上。我们的本分就是仰望祂。我们如果这样，祂就要在我们里面履行祂的话。

我们怎样住在祂里面呢？“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”把你放在基督里是神的工作，并且祂已经作成了。现在只要停留在那里就行！不要再回到你自己的地方。不要把自己看作好像没有在基督里。要注视基督，并且在祂里面看你自己。要住在祂里面。要安息于这个事实，就是神已经把你放在祂儿子的里面，并且相信祂要在你里面，完成祂的工作。祂要实现祂荣耀的应许：“罪必不能作你们的主。”（罗六14。）

第五章　十字架的分界

这世界的国度并不是神的国度。神在祂的心意里有一个世界的系统－祂所创造的宇宙－这个宇宙是以祂的儿子基督为元首。（西一16～17。）但是撒但借着人类的肉体，建立了一个敌对的制度，圣经称之为“这世界”－在这个制度里面，我们也都被包含在内，这世界为撒但自己所治理。所以撒但在事实上就成为“这世界的王”。（约十二31。）

两个创造

因此第一个创造，在撒但的手里已经成为旧造。所以神现在所关心的，已经不再是头一个创造，祂乃是关心第二个创造。祂引进一个新造，一个新的国度，与新的世界；旧造和旧国度以及旧世界里面的任何东西，都不能带到这个新造的里面。现在的问题就是，在这两个敌对的国度中，我们究竟属于那一个？

当然，使徒保罗并没有让我们怀疑，事实上现在我们是属于那一个国度。他告诉我们，神借着祂的救赎，“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西一　12　～ 13。）

但是为着要带我们进入祂这个新的国度，神必须先在我们里面作一件新的事情。祂必须先使我们成为新造，否则我们就不配进入新的国度。“从肉身生的，就是肉身。”（约三6。）“血肉之体，不能承受神的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的。”（林前十五50。）无论你受了怎样的教育、薰陶、和改良，肉体仍然是肉体。我们是否适合新的国度，完全在于我们属于那一个创造。我们是属于旧造呢，还是属于新造？我们是从肉身生的呢，还是从灵生的？我们是否适合新的国度，最终的根据乃是在乎我们的来源问题。问题不在于好或坏，乃在于是肉体呢，抑或是灵？“从肉身生的，就是肉身，”肉身绝对不会生出别的东西。旧造里面的任何东西，绝对不能进入新造的里面。

我们若真的明白，神为着祂自己所寻求的，完全是新的事，我们就会清楚的看见，我们绝不能以旧造里面的任何东西，来贡献于新造。神为着祂自己要得着我们，但是祂不能把老旧的我们，带到祂原初的计划里面。所以祂首先以基督的十字架来除掉我们，然后借着复活，给我们新的生命。“若有人在基督里，他就是新造的人；（原文是一个新创造；）旧事已过，都变成新的了。”（林后五17。）既成为新造的人，就有了一种新的性情，和一套新的官能，我们就能进入新的国度，与新的世界。

十字架是神结束“旧事”的方法，祂把我们的“旧人”完全放在一边；神又借着复活，将我们在那个新世界里生活所必需的一切交给我们。“所以我们借着受浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”（罗六4。）

宇宙中最大的否定就是十字架，因为神借着它扫除了一切不属于祂自己的东西。宇宙中最大的肯定乃是复活，因为神借着它，将一切祂所要的东西带进新范围。所以复活站在新创造的门槛上。一个人看见了十字架已经结束凡属于第一个国度的事物，复活带进了一切属于第二个国度的，这是一件有福的事。凡是开始于复活以前的一切，都必须除尽，因为复活是神的新起点。

现在在我们面前有两个世界，一个是旧的，另一个是新的。在旧世界里，撒但有绝对的统治权力。可能在旧造里你是一个好人，但是当你属于旧造的时候，你是在死的定罪之下，因为凡属于旧造的，没有一点能带到新造的里面。十字架是神的宣告，一切属于旧造的必须死。凡属首先的亚当的一切，没有一件可以带到十字架的这一边来，什么都要在那里结束。我们越快看见这件事越好，因为神是借着十字架，为我们开辟了一条逃避旧造的途径。神将属于亚当的一切，归结在祂儿子的身上，然后把祂钉在十字架上；所以在祂里面，一切属于亚当的都已经被除掉。神仿佛向整个世界宣告说，“我已经借着十字架，把一切不属于我的摆在一边；你们这属于旧造的，也都包括在里面，已经与基督同钉十字架了！”我们没有一个人能逃避这个判决。

这一点就引我们到受浸的问题。“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着受浸归入死，和祂一同埋葬。”（罗六3～4。）这些话有什么重要的意义呢？

在圣经里面，受浸是与得救相联的。“信而受浸的必然得救。”（可十六16。）我们虽然无法根据圣经说受浸的重生，却能说受浸的得救。什么是得救呢？得救与我的罪没有关系，与罪的权势也没有关系，却与这世界的系统有关系。我们是陷在属撒但的世界系统里。所以得救乃是从撒但的世界系统里出来，进入神的世界系统。

对于我们主耶稣基督的十字架，保罗这样说，“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六14。）彼得曾记载有八个人，“借着水得救。”（彼前三20。）这预表更阐明了十字架的意义。挪亚与他一家因着信进入方舟，就从败坏的旧世界里出来，进入了一个新的世界。这不重在说到他们因此得以免去淹死，乃是重在说到他们从败坏的世界出来了。这就是得救。

接着彼得又说，“这水所表明的受浸，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们。”（21。）换句话说，借着十字架的那一方面，就是受浸所表明的，使你从这个邪恶的世界里被拯救出来，并且借着你的受浸，确定了这一点。受浸的一面是“归入祂的死”，结束了一个旧的创造；但是受浸的另一面也是“归入基督耶稣”，进入了一个新的创造。（罗六3。）当你下到水中，你的世界，也和你一同下到水中。当你在基督里起来的时候，你的世界已经淹灭了。

保罗和西拉在腓立比的监牢里对禁卒说，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”他们并且把主的道讲给禁卒和他全家的人听。禁卒和属乎他的人立时都受了浸。（徒十六31～34。）他们这样作乃是在神、属神的子民、和属灵的权势面前，见证他们实在已经从被审判的世界中被拯救出来。结果他们“因为信了神，都很喜乐”。

因此，受浸的问题不仅是洒水或浸入水的问题。受浸是一件太大的事，与我们主的死和复活有关；并且与两个世界有关。凡在信奉异教的国家工作过的人，都知道受浸所引起的问题是何等的大。

埋葬就是结束

彼得又继续说，受浸是“求在神面前有无亏的良心”。（彼前三21。）如果没有人问我们，我们就不能回答。如果神没有说什么，我们便无须回答。但是祂已经说了话；祂借着十字架对我们说了话。祂借着十字架告诉了我们，祂对于我们、以及世界、和旧创造、旧国度的审判。十字架不只是基督个人的－不是一个“个人”的十字架。它是包罗万有的十字架，是一个共同的十字架，包括着你和我。神已经把我们各人都放在祂的儿子里面，并且在祂里面把我们钉了十字架。在末后的亚当里面，祂已经把属于首先亚当的一切都扫除净尽。

我要怎样回答神对于旧创造的判决呢？要求受浸就是我的回答。为什么呢？在罗马六章四节里面，保罗解释说，受浸就是埋葬：“所以我们借着受浸归入死，和祂一同埋葬。”受浸的本身虽然不是死，也不是复活，但受浸却是与死和复活相关联，因为它是埋葬。什么人有资格被埋葬呢？当然只有死了的人！因此我若要求受浸，那就是宣告我已经死了，所以我只配放在坟墓里。

可叹有人竟以埋葬作为致死的方法；他们想借着埋葬自己而死！让我着重的说，除非我们的眼睛蒙神开启，看见我们已经在基督里死了，并且与祂一同埋葬了，我们就没有权利受浸。我们所以下到水里去，是因为我们已经承认，在神的眼中看来，我们已经死了。我们就是为着这事作见证。神的问题简单又明白。祂说，“基督已经死了，我已经将你包括在祂里面。对于这件事你现在要说什么呢？”我的回答是什么呢？我要说，“主阿，我相信你已经钉了十字架。对于你已经将我交付给你的死与埋葬，我只说是的。”祂已经将我交给死亡和坟墓；我请求受浸，就是公开承认这件事实。

在中国，有一个妇人的丈夫死了。她因为悲痛而痴狂，拒绝埋葬她的丈夫。一天又一天，他的尸体留在房子里有两个礼拜之久。她说，“他没有死；我每天和他说话。”这个可怜的女人不愿意埋葬她的丈夫，因为他不相信他已经死了。我们什么时候才愿意埋葬我们亲爱的人呢？乃是当我们绝对的相信，他们已经死了。如果他们还有一线希望，我们绝不会埋葬他们。因此我们什么时候要求受浸呢？那就是当我们看见神的方法是完善的，而我是该死的，并且当我真正相信神已经把我钉了十字架。当我这样完全相信我在神面前已经死了，我就请求受浸，我说，“赞美神，我死了！主阿，你已经杀了我；现在把我埋葬吧！”

在中国有两个紧急救护机构，一个是红十字会，一个是蓝十字会。红十字会的工作是救护，并医治那些在战场上受了伤却还活着的人。蓝十字会的工作，乃是埋葬那些由于饥荒、水灾、或战争中死亡的人。神在基督的十字架里所给我们的对付，远比红十字会的工作猛烈。祂从来不作弥补旧造的工作。祂甚至把还活着的人钉死，并且埋葬，使他们从死里复活而有一个新生命。神已经作了钉十字架的工作，我们现在已经被算为死者，但是我们必须接受这件事，服从蓝十字会的工作，用埋葬来印证死的事实。

今日有一个旧世界，也有一个新世界，在这两个世界之间，有一个坟墓。神已经将我钉死，但是我必须同意被交给坟墓。我的受浸证实了神在祂儿子的十字架里，所给我的判决，并且确认我已与旧的世界分开，现在属于新的世界。所以受浸不是一件小事。它对于我乃是与旧的生活方式作一个自知确定的分离。这就是罗马六章二节所说，“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”保罗的意思就是说，“如果你们要继续在旧的世界里，为什么还受浸呢？如果你们还打算在旧的世界里活下去，你们根本就不该受浸。”我们一旦看见了这一点，我们就同意把旧造埋葬，而为新造奠定根基。

罗马六章五节的话，仍然是对那些受了浸（3）的人说的，保罗说到我们是“在祂死的形状上与祂联合。”因为借着受浸，我们在象征上承认，神在死与复活的事情上，已经完成了我们与基督密切的联合。有一天，我试着向一个弟兄强调这个真理。那时我们正在一起喝茶，我将些些糖放在我的茶里，然后搅一搅。几分钟之后，我问他说，“你能否告诉我，现在糖在那里，茶在那里？”他说，“不能，你已经把它们放在一起，它们现在已经无法分开了。”这是一个简单的解释，但是却帮助他看见了我们在死里与基督联合的密切定局。是神把我们放在那里的，神的作为是不能反转的。

那么这个联合在事实上，有什么意义呢？受浸后面的真实意义，就是我们借着十字架浸入了基督那历史性的死里，以致祂的死就成为我们的死。因着我们的死与祂的死如此密切的相联为一，就无法分开。当我们下到水里，我们乃是承认这个历史的“浸”就是神所作成与祂的联合。我们今天在受浸时当众所作的见证，就是承认二千年前基督的死，乃是一个包罗万有大能的死，它的大能和包罗，已经除去并结束我们里面一切不属于神的东西。

复活进入新的生命

“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5。）

在复活上现在有了不同的象征，因为有些新的东西引进来了。我是借著『受浸归入祂的死”，但是我却不是同样的借受浸进入祂的复活。赞美主！是祂的复活进到我的里面，将新的生命分给我。在主的死里面，我们所着重的，乃是专在“我在基督里面”。关于复活，虽然我也是在祂的里面，但所着重的却是“基督在我里面”。基督怎么能够把祂的复活生命交通给我呢？我怎样接受这个新生命呢？保罗用“与祂联合”这几个同样的字，给我们作了一个很好的说明。因为在希腊文里面，联合这一个辞也有“接枝”的意义，这给我们看见一幅美丽的图画，说出基督的生命，借着复活交通给我们。

在福建的时候，我曾去访问一个龙眼园的主人。他的龙眼园约有三四亩地，其中约有三百棵龙眼树。我问他说，你的树接过枝么？他回答说，“你以为我会种一些没有接过枝的果树，浪费我的土地么？对于没有接枝的老树干，我能够盼望它们有什么价值呢？”

我于是请他解释接枝的过程，他欣然的告诉我说，“当一棵树长到一定的高度，我就把树顶砍掉，然后在上面接枝。”他指着一棵特别的树对我说，“你看见那棵树么？我称它为父树，因为所有接枝用的枝子，都是从那棵树上取来的。如果我任凭那些树自己生长，不给它们接枝，它们的果子就像杨梅那么小，而且皮厚核大。那棵父树的果子却有梅子那么大，并且皮很薄核又小，所有接过它枝子的树，也都结出它那样的果子。”我又问他说，“怎么会这样的呢？”他说，“这很简单，我将一棵树的性情，移到另一棵树上。我在那棵树身上切开一条裂缝，把一条好树的树枝插进去，然后绑好，让它去生长。”我问说，“它怎样能生长呢？”他说，“我不知道，但是它实在生长了。”

他又指给我看一棵树，在接枝下面的老树干上，结了一些坏果，在接枝以上的新树干上，结了许多好果。他说，“我留下这些结坏果的旧枝，来表示二者的不同。从这棵树的身上，你可以明白接枝的价值。现在你一定明白了，我为什么只种植接过枝的树。”

一棵树怎么能结出别棵树的果子呢？一棵坏树怎么能结出好果子呢？只有借着接枝，就是把好树的生命接进去。人尚且能把一棵树的枝子接在另一棵树上，何况神，岂不更能将祂儿子的生命，接到我们里面来么？

有一个中国妇人，她的手臂烧伤得很厉害，被送到医院里去。为着防止伤处结疤时厉害的收缩，必须在受伤的地方上面，移植一些新的皮肤。医师曾试着从那个妇人自己身上取一块皮肤，来移植在她的手臂上，但是没有成功，因为她的年纪太大，而且营养不良，她的皮肤不能用来移植。后来一个外国护士，捐赠了一块皮肤给她，手术就因此得以成功。新皮肤与旧皮肤缝在一起，妇人的手臂完全好了，她就出院了。但是在她的黄手臂上，却留着一块白色的皮肤，说出了这一个故事。如果你问我说，别人的皮肤，怎样能长在那个妇人的手臂上？我只能说，我不知道，但是我知道它实在是这样长了。

如果地上的一个外科医生，能够从一个人的身体上取下一块皮肤，移植在另一个人的身上，难道神这更大的外科医生，还不能把祂儿子的生命，接种在我们的里面么？我不知道这件事是怎样作成的。“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8。）虽然我们不会说，神怎样在我们里面作了祂的工，但是神已经在我们里面作了。对于这件事我们不能作什么，也不需要作什么，因为神借着复活已经作成了。

神已经作了每一件事。世界上只有一个结果子的生命，这生命已经接种在千千万万人的生命里面。我们称之为新生。新生的意义，就是人接受他从前所没有的生命。那并不是说，我天然的生命已经完全改变了，乃是另一个生命，一个完全新的生命，神的生命，已经成为我的生命。

神已经借着祂儿子的十字架，除去旧造，为要借着复活带进在基督里的新造。祂已经关闭到那个旧的、黑暗的国度去的门，把我们迁到祂爱子的国度里。我的荣耀就是在这件已经作成的事里面－借着我们主耶稣基督的十字架，“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六14。）我的受浸就是对于这件事的公开见证。正如我借着口作的见证，是为着使我得救－“口里承认，就可以得救。”（罗十10。）

第六章　长进的途径－将自己献给神

看过了以上的几章，我们现在要来察看奉献的真实性质。摆在我们面前的是罗马六章的后一半，从十二节起一直到末一节。六章十二至十三节说，“所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”在这两节圣经里面，有动作的字是“献”字，在十三节、十六节、和十九节里，按原文共用了五次。

许多人，将这个“献”字当作为奉献的意义，而没有仔细研究它的内容。当然它是有奉献的意义，但是却不像我们平常所领会的那样。这里不是说到把我们的“旧人”，连同他的本能与才智－天然的智慧、力量、与其他的秉赋－奉献给我们的主，给祂使用。

一读到十三节，这一点就立刻清楚了。要注意“像从死里复活”这句话。保罗说，“要像从死里复活的人，将自己献给神。”这话为我们说明了奉献的起点。因为这里所题到的，并不是奉献属于旧创造里面的任何东西，乃是奉献那些经过死亡而复活的东西。这里所说的“献”乃是我们知道我们的旧人已经和主同钉十字架的结果。神所定的次序是：知道、计算、献给神。

当我真正知道我已经与祂同钉十字架，我自然会算我自己是死了；（6，11；）当我知道我从死里与祂一同复活，我自然就“向神在基督耶稣里，却当算自己是活的”。（11，另译。）因为十字架的两方面－死与复活，都是由信心来接受的。一达到这一点，跟着而来的就是献给祂。在复活里祂是我生命的源头－实在说祂就是我的生命；所以我只好把一切都献给祂，因为一切都不是我的，乃是祂的。但是我若不经过死，我就没有什么可以献给神，我也没有任何能使神悦纳的东西献上，因为祂已经在十字架上定罪了一切属于旧创造的东西。死亡已经除去所有不能奉献给祂的东西，所以惟有复活能使我们有所奉献。将自己献给神的意思就是说，从今以后，我认为我整个生命乃是属于主的。

第三步：“献上你自己”

我们要注意，这个“献”与我们身体的肢体有关－我们前面已经看见，我们身体已经不再给罪使用了。保罗说，“将自己献给神；并且肢体…献给神。”（13。）神要我们看我们所有的肢体与能力完全是属于祂的。

当我发现我不再是我自己的，乃是祂的，这是一件大事。如果我口袋里的十个先令是属于我的，那么我就有权处理它。如果它是属于别人的，是别人托我保管的，那样我就不能用它去买我所喜欢的东西，我也不敢失掉它。真实的基督徒生活是从知道这一点开始。今天有多少人知道，因着基督复活了，所以我们是“向神活着”，而不是向自己活着呢？又有多少人，不敢随自己的意思，使用我们的时间、金钱、或才干，因为知道它们是主的，不是我们的呢？我们中间有多少人有这种强烈的感觉，因为我们是属于那一位，所以不敢浪费一分钱、一小时、或是任何的智力与体力呢？

有一次，有一位生在中国的弟兄乘火车旅行。他的车厢里有三个非基督徒，想打纸牌消遣。因为还缺少一个人，他们便邀他参加。他说，“我很不愿意使你们失望，但是我不能参加，因为我没有把我的手带来。”他们听了非常惊讶，问他说，“你这是什么意思呢？”他说，“这一双手不属于我。”接着他就向他们解释，在他生命中主权的转移。这位弟兄认为他的所有肢体，完全是属于主的。这是真的圣洁。

保罗说，“要…将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”（19。）要在实际的行动上，“将自己献给神。”

分别为圣归于主

什么是圣洁呢？许多人以为把里面的坏东西除掉就可以圣洁了。不，我们乃是借着分别归神而成为圣洁。在旧约时代，只有那些蒙神拣选，要完全归神的人，才当众受膏，成为圣洁。因此这样的人便被认为分别归于神。甚至活物或物质的东西，就如一只羊羔，或圣殿中的金子－也可以用同样的方法成圣。所以成为圣洁并非由于除掉它们里面的坏东西，乃是由于完全保留给神使用。在希伯来文里面，圣洁是指那些分别出来的东西；一切真的圣洁都是归主为圣。（出二八36。）我把我完全献给主，这就是圣洁。

把自己献给主，就是承认自己完全是祂的。这样把自己献给主，是一件确定的事，像计算一样的确定。在我们的一生中，总得有那么一天，我们将自己从自己的手中让出来，交在祂的手里。从那一天以后，我们便属于祂，不再属于自己了。所以奉献自己并不是为着作一个传道人，或作一个宣教士。可叹，许多人成为宣教士，并不是因为他们真的将他们奉献给神，相反的，却是因为他们没有将自己奉献给神。他们所“奉献”（他们所说的奉献）的，是那些没有经过十字架的天然能力，以此来作祂的工作；但那不是真正的奉献。那么我们奉献自己作什么呢？并非作基督教的工作，乃是要实行神的旨意，作祂所要我们作的事。

大卫有许多勇士。照着王所指派他们的职守，有些是将军，有些是守门的。我们必须甘愿照着神所指派的去作我们的那一分工作，或作将军，或作守门的，而不自己选择。如果你是一个基督徒，神必已为你定了你的道路－就是保罗在提后四章七节里面所说当跑的路。神不仅为保罗定了他所当跑的路，也为每一个基督徒定了他的道路。每一个人都应该知道神为他所定的道路，并且行在其中，这是一件十分重要的事。我们该对主说，“主阿，我惟独为着这个愿望把自己奉献给你－要知道，并行在你所为我定的道路上。”这才是真正的奉献。如果在我们一生的末了，我们也能够像保罗那样说，“当跑的路我已经跑尽了，”（提后四7，）我们是何等的蒙了祝福。我想，再没有一件事，比我们到了一生的末了，发现自己走错了路，更为悲惨了。我们只有一条命，虽然我们可以随着自己的意思支配它，但是如果我们寻求自己的喜悦，我们的生活就绝对不能荣耀神。我曾听见一个虔诚的基督徒这样说，“为我自己我什么都不要，我要一切都为着神。”你要神以外的任何东西么？或者你的愿望乃是以神的旨意为中心？你真能说，神的旨意对于你是“纯全可喜悦”的么？（罗十二2。）

这里的问题还是我们的意志。我们那个坚强又固执的意志，必须到十字架上去，而我们还必须把自己完全奉献给主。如果我们不把布给裁缝，我们就不能盼望他替我们作衣服；如果我们不把建筑材料给匠人，我们就不能盼望他替我们造一所房子。同样的，我们若不把我们的生命给神，让祂来居住，我们就不能盼望祂在我们里面活出祂的生命来。我们必须没有保留，毫无争辩，将自己献给祂，听凭祂调度。我再说，“要…将自己献给神。”（罗六13。）

仆人，还是奴隶

如果我们毫无保留的把自己献给神，那么我们在家庭里，在工作上，在教会的关系中，以及在我们个人的见解上，必须有很多调整。神不会容让我们保留任何自己的东西，祂的手指会逐一的指着每一样不是祂的，而后祂说，“这必须去掉。”你愿意么？反抗神是愚蠢的，顺服祂才是聪明的。我们承认，我们有许多人仍然和神争辩，当祂要某一个东西的时候，我们却往往要另一个。有许多事我们不敢研究，不敢祷告，甚至不敢思想，免得我们失去我们的平安。我们虽然可以这样躲避问题，但是我们这样作，会使我们离开神的旨意。离开神的旨意常常是容易的，但是要记得，若我们把自己交给祂，让祂照着祂的旨意来对待我们，那才是一件蒙祝福的事。

如果我们常常感觉我们是属于神，而不是属于我们自己，那是何等的好！世上再没有比这更宝贵的了。乃是这种感觉，使我感觉到神不止息的同在。理由是很明显的，如果我要感觉祂的同在，我就必须感觉祂占有了我。祂在我身上的主权一旦成立了，我就不敢再为着我自己的利益作什么，因为我是祂独有的产业。“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？”（罗六16。）这里所说的奴仆，实在是一个奴隶。六章的后半曾数次题到这一个辞。仆人和奴隶有什么分别呢？一个仆人虽然服事别人，但是他的主权并没有转移给他所服事的人，如果他喜欢他的主人，他可以服事他，如果他不喜欢他，他可以另找主人。但是一个奴隶就不能如此，因为他不仅是别人的仆人，并且还是别人的所有物。我怎样成为主的奴隶呢？从祂的一面来说，因为祂买了我；从我的一面来说，我将自己献给祂。神既救赎了我，我就是祂的产业，但是我若要作祂的奴隶，我就必须甘愿将自己献给祂，因为祂从来不勉强我这样作。

今天有许多基督徒的难处，就在于对神向他们的要求，缺少充分的概念。他们那么轻易的说，“主阿，我什么都愿意。”你知道不知道，神所要的就是你的生命么？那些你素日所喜悦的理想、强烈的意志、宝贵的关系、爱好的工作，都要舍弃。所以除非你是这么样打定了主意，就不要把你自己献给神。即使你不把这事看为严重，要知道，神对你却是非常认真的。

当那个加利利的小孩子，把饼拿给主的时候，主是怎样处理那些饼呢？祂将它们擘开。神常常破碎那些献给祂的东西。凡祂所接过去的东西祂就破碎，但是祂破碎了之后，祂就祝福，并且用来满足人的需要。你把自己献给主之后，祂便开始来破碎所献给祂的。这时候似乎事事都不如意，以致你抱怨神的方法。你若停在这里，你就不过是一个损毁的器皿－对于世界毫无用处，因为你已经走得太远，世界已经不能使用你；对于神也没有用处，因为你走得还不够远，神还不能使用你。你与世界脱了节，你和却还有争辩。这是许多基督徒的悲剧。

我们必须有一次把自己献给神，这是一个开端的基本行动。然后还必须逐日继续献给祂，无论神怎样使用我们，总赞美着接受，即使是肉体所反对的，也不抱怨。

我是属于主的，我不再算我是自己的，却在每一件事上承认祂的权柄和主权。这是神所需要的态度，持守这个态度才是真的奉献。我并非奉献自己去作一个宣教士或传道人；我乃是将自己奉献给神，为着遵行祂的旨意，无论我是在学校也好，在办公室也好，或者在厨房也好，我总以祂所量给我的为最美好的，因为只有上好的东西才会临到那些完全属于祂的人。

愿我们不断的感觉到，我们不再是自己的。

第七章　永远的目的

我们曾说过，如果我们要过正常的基督徒生活，就必须有启示，有信心。此外还要奉献。但是除非我们知道神心意中的目的，我们就难以明白，为什么必须有这些步骤，才能引我们达到那目的。因此，在我们进一步来看里面的经历问题之先，让我们首先来看摆在我们面前神伟大的目标。

神创造的目的是什么？祂救赎的目的又是什么？我们可以从罗马书头一部分的两个段落中，各用一句话来总括的说明它们。那就是：“神的荣耀”，（三23，）与“神儿女…的荣耀”。（八21。）

罗马三章二十三节说，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”神对于人的目的原是荣耀，但是罪使人失去了神的荣耀，以致阻挠了神的目的。当我们一想到罪，我们就很自然的想到它所带来的审判，并且把定罪与地狱和它联在一起。人的观念总是以为，如果他犯了罪，就有刑罚临到他。然而神的思想不是这样，祂所想到的乃是人因着罪就要失去荣耀。犯罪的结果就是我们丧失了神的荣耀；而救赎的结果，乃是使我们再有资格获得荣耀。所以神在救赎里的目的就是荣耀，荣耀，荣耀。

在许多弟兄中作长子

现在让我们先来看，八章里面的十六到十八节，以及二十九到三十节，因为它们都是说到这件事。保罗说，“…我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”（八16～17。）又说，“因为祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（八29～30，原文。）神的目的是什么呢？那就是愿意祂的儿子耶稣基督在许多弟兄中作长子，而他们都被模成祂儿子的模样。祂怎样实现这个目的呢？“所称为义的人，又叫他们得荣耀。”神在祂的创造和救赎里的目的，就是要使基督在许多得着荣耀的众子中作长子。这件事所包含的意思，许多人也许还不大了解，我们要仔细的来看一看。

约翰一章十四节告诉我们说，主耶稣是神的独生子：“道成了肉身，住在我们中间，…我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”祂是神的独生子，这说出除祂之外，神没有别的儿子。祂在永远里就与父同在。但是圣经告诉我们，神不以基督留作独生子为满意，神还要立祂作长子。一个独生子怎样才能成为长子呢？这问题的答案很简单：只要父亲再有一些儿子就行了。如果你只有一个儿子，他便是一个独生子，但是后来你又生了一些儿子，独生子就自然成为长子了。

神在创造和救赎里的目的，就是要得着许多儿子。祂需要我们，若没有我们，祂便不满足。前些时，我去看卡亭乔治先生（Mr. George Cutting），他是那本著名的“救知乐”作者。当我被带到这位九十三岁老年的圣徒面前，他握着我的手，平静，却慎重的说，“弟兄，你知道我不能没有祂么？你知道祂不能没有我么？”我虽然和他在一起有一个多钟头之久，他的高龄与身体上的衰弱，使我们不能谈论什么，但是那一次见面使我一直难忘的，就是他重复的说到这两个问题：“弟兄，你知道我不能没有祂么？你知道祂不能没有我么？”

许多人读浪子的故事，他们大多对于浪子所遭遇的艰难印象非常深刻；他们所思想的，就是浪子所经过的苦况。但是要知道这些并不是这个比喻的要点。“我这个儿子，是…失而又得的。”这才是这故事的中心。问题不是儿子受了什么苦，乃是父亲失去了什么。这个作父亲的才是受苦者，才是丧失者。一只羊失去了，是谁的丧失呢？自然是牧羊人的丧失。一块钱失落了，是谁的丧失？是妇人的丧失。一个儿子丧失了，是谁的丧失呢？是父亲的丧失。这是路加十五章所给我们看见的。

主耶稣原是神的独生子。因为祂是独生子，所以祂没有弟兄。而父差子来的目的，乃是为着要使祂的独生子，也成为长子，使祂的爱子有许多弟兄。整个道成肉身与十字架的故事就是这件事；神最终所成全的目的，“领许多的儿子进荣耀里去，”（来二10，）也就此应验。

在罗马八章二十九节里面，我们看见“许多弟兄”；而在希伯来二章十节里面，我们看见“许多的儿子”。从主耶稣来说是许多弟兄，从父神来说是许多儿子。这两个辞，根据圣经的用法，都有成熟的意思。神所要得着的乃是完全长大的儿子。还不只这样，神不要祂的众子住在一个谷仓里，一个车房里，或是田野里；祂要他们住在祂的家里；祂要他们有分于祂的荣耀。这就是罗马八章三十节所解释的：“所称为义的人，又叫他们得荣耀。”儿子的名分－就是对于祂儿子的完满表示－是神在许多儿子身上的目的。祂怎能达到这个目的呢？是借著称他们为义，然后又叫他们得荣耀。祂在他们身上的对付，都是为着这个目的。祂定规要有众子，要有许多成熟并能负责的众子，与祂同享荣耀。祂要整个的天充满了得着荣耀的众子。这就是祂救赎的目的。

一粒麦子

但是神的独生子怎能成为祂的长子呢？约翰十二章二十四节说明了那个方法：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”谁是那粒麦子呢？主耶稣就是。在整个宇宙里，神只有一粒麦子；祂没有第二粒。神把祂的那一粒麦子放在地里，死了，复活了，结果这惟一的麦子，就成为首生的麦子，从那一粒麦子，又结出了许多粒麦子。

就着祂的神性来说，主耶稣仍然是惟一神的独生子，但是另一面从复活直到永远，祂也是首生的，因为从那时开始，祂的生命也发现在许多弟兄的里面。因为我们这些从圣灵生的，就得以“与神的性情有分”。（彼后一4。）这并非由于我们，这完全是出于神，是神把我们放在基督里。我们“所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。 圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女”。（罗八　15　～ 16，原文。）主耶稣借着道成肉身与十字架，使这件事情成为可能。这使神为父的心得到了满足，因为由于子的顺服至死，使父得到了许多儿子。

约翰一章与二十章在这一方面，是最宝贝的。约翰的福音一开始就告诉我们，耶稣是父的独生子。他福音的末了告诉我们，主耶稣从死里复活之后，怎样对抹大拉的马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约二十17。）主原先常常说“父”，或“我的父”。但是在祂复活之后，祂又加上一句，“…也是你们的父。”这是长子，就是首生的在说话。由于祂的死与复活，许多弟兄被带进神的家里。因此在同一节中，祂称他们为“我的弟兄”。这正是希伯来二章十一节所说的：“祂称他们为弟兄，也不以为耻。”

亚当所面临的选择

神在伊甸园里种了许多树，但是在“园子当中”－那就是在一个特别显著的地方－祂种了两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。亚当在被造的时候是浑浑噩噩的；他既不知道善，也不知道恶。试想一想，比方说，一个三十岁的成年人，他不知道是非，也没有能力分别善恶！你岂不要说，这样一个人是没有发育么？亚当刚好就是这样。神将他带到园里，在实际上对他说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。但是你要记得，在那一棵树的附近，另外有一棵树，是称为生命树。”这两棵树有什么意义呢？我们可以这样说，受造的亚当在道德上是中性的－既非有罪，也非圣洁，他是无罪的－神将那两棵树放在那里，让他自由选择。他可以选择生命树，他也可以选择善恶知识树。

我们要知道，神虽然禁止亚当吃善恶知识树的果子，善恶知识树的本身并没有错。但是若没有那棵树，亚当就无力替他自己决定道德问题。因为这种判断是非的能力不在他里面，乃在神里面。当亚当遇到任何问题的时候，他惟一的办法就是将问题带到耶和华神那里。因此，你看见在伊甸园里的生命，乃是一个完全倚靠神的生命。所以这两棵树，乃是象征两个极大的原则；它们代表两种生命，一种是神的，一种是人的。生命树是神自己，因为神就是生命。祂是生命的最高形态，祂也是生命的源头与目的。果子是什么呢？那就是我们的主耶稣基督。你不能吃树，但是你能吃果子。就着神是神而论，没有一个人能接受祂，但是我们能接受主耶稣。果子是一棵树上可以吃的部分，是可以接受的部分。所以让我恭敬的说－主耶稣就是神在可以接受的形态中。因为神在基督里，我们才能够接受祂。

如果亚当吃了生命树的果子，他将要有分于神的生命，而成为神的一个儿子，因为他里面有了从神来的生命。这样神的生命就要与人联合，人类就一律有了神的生命，并且不断的倚靠神而活着。相反的，如果亚当吃了善恶知识树的果子，他就要离开神，依照天然的倾向，发展他自己的人性。当他在这一方面达到了高峰，他就要成为一个自足的人，在他自己里面有能力作独立的判断，但是他没有从神来的生命。

所以这是放在他面前的一个选择。如果他拣选圣灵的道路，顺服的道路，他就能够成为神的一个儿子，倚靠神而活；相反的，他若拣选天然的道路，他就可以发展自己，成为一个独立的人，在神以外有所判断与行动。人类的历史就是他这拣选的结果。

亚当的选择是十字架的理由

亚当拣选了善恶知识树，因此就取得了独立的立场。他这样作，就成为一个充分发展的人，（正如现在人类自己所以为的。）他可以支配一种智识，他可以自己决定一切；他可以自己行止。从那时起，他似乎有了“智慧”，（创三6，）但是他的结果却是死亡，而不是生命。因为他的拣选牵连到与撒但同谋，以致落到神的审判之下。因此，他就被禁止接近生命树。

两种不同方式的生命，曾经放在亚当的面前：一种是倚靠神的神圣生命，一种是独立自足的属人生命。亚当拣选了后者，那就是罪。因为他这样拣选，乃是与撒但联合，起来反抗神永远的目的。他拣选了发展他人性的道路－他可能成为一个很好的人，甚至照着他的标准，成为一个“完全”的人－但是却是远离神的。这样拣选的结果乃是死亡，因为他已经失去了达到神在他身上目的所必需的神圣生命，反而甘作仇敌的经纪人。因此，在亚当里，我们都成为罪人，都受撒但的辖制，都服在罪和死的律之下，都该受神的忿怒。

从这一点，我们可以看见，主耶稣为什么必须死和复活。我们也可以看见，我们为什么必须真正奉献－那就是我们向罪算自己是死的，向神在基督耶稣里，却算自己是活的；并且像从死里复活的人那样把自己献给祂。我们大家必须被交给十字架的死，因为我们里面从天然来的乃是己的生命，是服在罪的律之下的，亚当弃绝了神的生命，而拣选了己的生命；所以神不得不把在亚当里的一切，集中在一起，并加以除灭。我们的“旧人”已经被钉在十字架上。神已经把我们都放在基督，就是末后的亚当里面，然后把祂钉在十字架上；因此，凡属亚当的一切，都已经除去了。

然后基督在一个新的形态里复活；祂仍然有一个身体，但是祂是在灵里，不再是在肉身里。“末后的亚当，成了叫人活的灵。”（林前十五45。）主耶稣现在有一个复活的身体，一个属灵的身体，一个荣耀的身体，因为祂不再在肉身中，所以现在祂能被众人接受。主耶稣说，“吃我肉的人，也要因我活着。”（约六57。）犹太人嫌恶这一个吃祂肉与喝祂血的思想，当时他们自然不能接受祂，因为祂仍然在肉身里。但是现在祂在灵里，每一个人都可以接受祂。我们由于分享祂复活的生命，就成为神的儿女。“凡接待祂的，…祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人…乃是从神生的。”（一12～13。）

神不是在外面改革我们的生命。神的思想不是把我们的生命带到一个改良的阶段，因为那个生命根本是错误的。祂不能把在这样错误生命里的人带到荣耀里去。祂必须有一个新人，一个由神重生的人。重生与称义并行。

人有了神的儿子就有生命

生命有各种等级。人的生命是介乎低级的动物生命，与神的生命之间。我们无法跨越那将我们与较高等级或更低等级隔开的鸿沟，并且我们与神生命之间的距离，远较与低级动物生命之间的距离为大。

在中国，有一天我去看一个基督教的领袖，他病在床上。我姑且称他为王先生，（当然这并不是他的真姓，）他很有学问，是一个哲学博士。他的道德为全中国所敬佩，他已经从事基督教工作多年。但是他不相信有重生的需要；他仅仅宣讲社会福音。

当我去看这一位王先生的时候，他的狗正好在他的床边。我和他谈了一些神的事情，以及祂在我们里面工作的性质之后，我就指着那只狗说，它叫什么名字？他告诉我说，它称为法斗。跟着我又问他：“这是它的名字呢，还是它的姓？”他说，“那只是它的名字罢了。”“你说那只是它的名字么？那么我能称它为王法斗么？”他很重的回答说，“当然不可以！”我说，“但是它住在你的家里呀，为什么你不称它为王法斗呢？”然后我指着他的两个女儿问他说，“你的女儿不是称为王小姐么？”“是的！”“那么，为什么我不能称你的狗为王先生呢？”那位博士笑了。我继续说，“你明白我的意思么？你的女儿是生在你的家中，她们姓你的姓，因为她们有你的生命。可能你这只狗很聪明，很听话，实在是一只名贵的狗；但是问题不在于它是一只好狗或坏狗，问题乃在于：它是一只狗么？它之所以不够资格作你家庭的一分子，完全是因为它是一只狗，并不是因为它是一只坏狗。同样的原则，可以应用在你与神的关系上。问题不在于你是一个坏人或是好人，问题就在于：你是一个人么？如果你生命的等级比较神生命的等级低，你就不能属于神的家。你一生传道的目的，是要把坏人改变为好人；但是这样的人，无论好坏，都不能与神有生命上的关系。人惟一的盼望就是接受神的儿子，因为这样作，祂的生命在我们里面，就使我们成为神的众子。”那一天这位博士明白了这个真理，他就从心里接受了神的儿子，成为神家的一分子。

我们今天在基督里所得着的，远超过亚当所失去的。亚当只不过是一个发展的人。他停留在那个等级里，没有得着神的生命。我们这些接受神儿子的人，不只得到了罪的赦免，还得着神的生命，那就是伊甸园中那棵生命树所代表的。我们借着重生，得到了亚当从来所没有的；我们得到了他所错过的。

都是出于一

神要众子与基督在荣耀里同为后嗣。那是祂的目的；但是祂怎能达到这目的呢？现在请你看希伯来二章十至十一节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”

这里说到两方，那就是许多的儿子，和救他们的元帅；或者换一个说法，一方是使人成圣的，一方是得以成圣的。但是神又说，这两方都是出于一。主耶稣降世为人，祂的生命是从神来的，我们的新生命也是从神而来的。祂是从圣灵生的，（太一20，）而我们也是从圣灵生的，从神生的。（约三5，一13。）所以神说，我们都是出于一。长子与众子都是出于一个生命的源头。你知道今天我们和神有同样的生命么？祂在地上所分给我们的生命，就是祂在天上所有的生命。这是神给我们宝贵的恩赐。（罗六23。）因此，我们能过一种圣洁的生活。这并不是说我们的生命已经改变了，乃是神已经将祂的生命分赐给我们。

你有没有注意到，当我们思念神永远目的的时候，整个罪的问题如烟云消散了？罪不再有地位。罪随着亚当而进入，当罪被对付了之后，我们就被带到亚当原来的地位。但是当我们再与神的目的发生关系－使我们得以恢复与生命树接近－救赎就给了我们比亚当所有的更多。它使我们有分于神自己的生命。

第八章　圣灵

我们已经说过，神永远的目的，乃是祂在我们身上一切对付的动机与解释。在我们再来看罗马书所说基督徒经历的各种阶段之前，我们必须再一次离开本题，以便于考虑，在我们一切的经历里面，使我们的生命与服事成为有效，那不可缺少的力量。我所指的就是圣灵的同在与职事。

我们在这里仍然要用罗马书两段落里面的两节圣经作为起点。一处是五章五节：“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”另一处是八章九节：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”

神在赐人恩典的事上从来不胡乱，也不任意。神虽然白白将恩典赐给所有的人，但是神的恩典乃是在一个确定的根基上赐给大家的。不错，神确实是“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气”。（弗一3。）但是我们若要在经历里取用那些在基督里所赐给我们的福气，我们就必须知道，根据什么我们才能取用它们。

关于圣灵的恩典，从两方面来看最有帮助，那就是圣灵的浇灌与圣灵的内住。我们现在的目的，是要明白根据什么基础，圣灵这双重的恩赐才成为我们的。我相信把祂的工作分为外面的和里面的彰显是对的，当我们继续往下看，我们会发觉这样的区别是有帮助的。并且当我们将它们比较一下的时候，我们不得不作一个结论说，圣灵在我们里面的活动，更为宝贵。但是这并不是说，祂在我们外面的活动就不宝贵，因为凡神所赐给祂儿女的恩赐都是好的。不幸，由于我们的权利太丰富了，我们很容易轻视它们。旧约时代的圣徒，他们没有我们这样有福，可是他们比我们更加欣赏圣灵浇灌的恩典。在他们的日子里，这个恩典只给少数蒙拣选的人－主要的是祭司、士师、君王、和先知－而今天每一个神的儿女都可以获得。试想一想！我们这些不足取的人，能够得到圣灵降在我们身上，像降在神的朋友摩西、和蒙爱的君王大卫、大能的先知以利亚身上一样。因着得到圣灵浇灌的恩典，使我们得以挤身在那些旧约时代蒙神所拣选的仆人之列。我们一看出神这个恩赐的价值，并且认识了我们对于它深切的需要，我们就立刻要问说，我怎么才能得到圣灵的浇灌，让祂以属灵的恩赐来装备我，使我有能力事奉呢？神根据什么给我们圣灵呢？

圣灵的浇灌

首先让我们读行传二章三十二至三十六节：

“这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。（32。）祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。（33。）大卫并没有升到天上，但自己说，‘主对我主说，你坐在我的右边，（34，）等我使你仇敌作你的脚凳。 ’（ 35。）故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。（36。）”

让我们暂时把三十四节和三十五节摆在一边，先来思想三十三节和三十六节。因为前两节是引用诗篇一百一十篇里面的话，实在是一句插句。如果我们先不顾那两节，我们会更明白彼得的讲论。在三十三节里面，彼得说到主耶稣被高举在神的右边，结果怎样呢？祂就“从父受了所应许的圣灵”。接着怎么样呢？五旬节就来了！祂高举的结果，就把“你们所看见所听见的，浇灌下来”。

那么，圣灵首先赐给主耶稣，让祂可以浇灌祂的子民，又是根据什么呢？那就是祂的被高举到天上。这一节圣经说得太清楚了，因为主耶稣被高举，圣灵才浇灌。圣灵的浇灌与你我的功劳无关，它只与主耶稣的功劳有关。在这里完全不问我们是什么，只问祂是什么。因为祂被荣耀了，所以圣灵就浇灌下来。

因为主耶稣死在十字架上，我就得着罪的赦免；因为主耶稣从死里复活，我就得着新的生命；因为主耶稣被高举在神的右边，我就得着圣灵的浇灌。一切都因着祂，没有一点是因着我。罪的赦免不是根据人的功劳，乃是由于主的钉十字架；重生不是根据人的功劳，乃是由于主的复活；圣灵的赐给不是根据人的功劳，乃是由于主的被高举。所以圣灵浇灌你我，不是为着证明我们是多么伟大，不，乃是证明神儿子的伟大。

现在请看三十六节。里面有两个字我们需要特别注意，这两个字就是“故此”。这两个字是怎么用的呢？这两个字并非放在一句话的前面，相反的，它们乃是放在已经说过的话后面。所以这两个字的含意，常常是暗示我们，有些事情以前已经说过了。这个故此的前面有什么事呢？与什么事有关呢？它们与三十四节或三十五节都没有关系，很明显的，是与三十三节有关系。彼得刚刚题到圣灵浇灌门徒们，他说，“将你们所看见所听见的，浇灌下来。”他又说，“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”彼得对他们所说的，实在就是：“你们亲眼所见，亲耳所听到的圣灵浇灌，就是证明你们钉在十字架上的拿撒勒人耶稣，现在已经为主为基督了。”圣灵在地上的浇灌，乃是证明天上所发生的事－拿撒勒人耶稣被高举在神的右边。所以五旬节的目的，就是证明耶稣基督为主。

一个名叫约瑟的青年人，是他父亲雅各所最爱的。有一天，雅各听见一个消息，说约瑟死了，他伤心了好几年。但是约瑟并不在坟墓里；他乃是在一个有荣耀有权势的地位上。雅各为他儿子的死悲哀了几年以后，有一天忽然有人来告诉他说，约瑟还活着，并且在埃及得居高位。起先雅各不相信。这么好的一个消息实在不像是真的。别人对他说，约瑟被高举的事实在是真的。他怎样才相信的呢？他出去，看见约瑟从埃及打发来接他的车辆，他就信了。

车辆在这里代表什么呢？它们在这里当然是代表圣灵。祂不只是被打发来，作为神的儿子已经在荣耀里的证据，并且也是来接我们到荣耀里去的。我们怎能知道那位将近在二千年前，被恶人钉在十字架上的拿撒勒人耶稣，不是仅仅殉道而死，祂如今乃是在荣耀里父神的右边呢？我们怎样能确定的知道，祂是万主之主，万王之王呢？我们能毫无疑问的知道这件事，是因为祂的圣灵已经浇灌我们。阿利路亚！耶稣是主！耶稣是基督！拿撒勒人耶稣是主是基督！

主耶稣的被高举，乃是圣灵降下来的根据。主已经得了荣耀，而你却没有得到圣灵，这是可能的么？你的罪得了赦免是根据什么呢？因为你祷告恳切么？或是因为你一遍又一遍的勤读圣经？还是因为你经常聚会呢？是因为你的功劳么？不！一千个不！那么你的罪是根据什么得到了赦免呢？希伯来九章二十二节说，“若不流血，罪就不得赦免了。”赦免的惟一根据就是流血；宝血既然已经流了，你的罪就已经得了赦免。

我们得着圣灵的赋与，和我们得着罪的赦免，原则上完全一样。主已经被钉死，所以我们的罪已经得了赦免；主已经得着荣耀，因此圣灵已经浇灌我们。神的儿子已经流了祂的血，你的罪岂能未蒙赦免？这是可能的么？绝对不能！那么神的儿子已经被荣耀了，你岂能没有得着圣灵么？那是可能的么？绝对不！

有人要说，我同意这一切，但是我却没有这个经历。如果我很清楚我什么也没有，我能自满自足的坐下来说，我什么都有么？不，我们绝不能以客观的事实为满足。我们也需要主观的经历。但是要知道，我们若不倚靠神的事实，我们就不会有经历。所以神的事实乃是我们经历的根据。

现在让我们再回到称义的问题。你是怎样被称为义的呢？你的被称为义完全不是因着你作了什么，乃是因着你接受了主已经为你作了一切的这个事实。你的得到圣灵，和你的得称为义，在方法上完全一样，都不是因着你自己作了什么，乃是因着你相信主所已经作成了的。

如果我们缺少这个经历，我们就必须求神把圣灵的浸，就是被高举的主所给教会的恩赐，那永远的事实启示给我们。我们一旦看见了这一点，我们便会停止一切自己的努力，而以赞美代替祈求了。我们所以不再为得着罪的赦免而努力，是因为神将主为世人所作成的启示给我们。同样的原则，当神给我们启示，使我们看见，主为教会所作成的，我们就不会再为着得到圣灵的浸而自己努力。我们所以自己努力，自己工作，就是因为我们没有看见基督的工作。一旦我们看见了基督的工作，信心就从我们的心里油然而生；我们一相信，经历就跟着而来。

若干时间之前，有一个青年人，他以前很反对福音，后来得救了。当他蒙恩不过五个礼拜，他就去听我在上海一连串的讲道。最后的一天，我所说的就是圣灵的浇灌。他回家之后，就恳切祷告说，“主阿，我实在需要圣灵的能力。你既然已经被荣耀了，为什么不在现在就把你的圣灵浇灌我呢？”稍后他又改正他的祷告说，“主阿，我完全错了。主耶稣阿，我和你是终身的同伴，父已经应许我们两件事－把荣耀给你，把圣灵给我；你既然已经得了荣耀，如果我还没有得到圣灵，这是无法想像的。哦主，我赞美你！你已经得了荣耀，我也已经得着圣灵了。”从那一天起，他明显的感觉圣灵的能力在他身上。

秘诀仍是信心

我们的得蒙赦免与得着圣灵，问题都在于信心。我们一看见主耶稣在十字架上，我们就知道我们的罪得了赦免；我们一看见主耶稣在宝座上，我们就知道圣灵已经浇灌我们。我们得着圣灵的根据，并不是由于我们的祷告、禁食、与等候，乃是根据基督的被高举。那些注重等候开“等候聚会”的人，只会把我们带错了路，因为神的恩赐并不是仅仅加惠于几个特别受宠的人，乃是给所有的人。因为神把圣灵的恩赐给我们，一点也不是根据我们的所是，乃是根据基督的所是。圣灵已经浇灌下来，为着证明祂的良善与伟大，不是证明我们的良善与伟大。

基督已经钉了十字架，因此我们的罪蒙了赦免；基督已经被荣耀，所以我们就得着从上面来的能力。这完全是由于祂。

比方说一个不信的人表示希望得救，你就对他解释蒙恩的路，并且和他祷告。假如他这样祷告说，“主耶稣阿，我相信你已经为我死了，你能够洗净我一切的罪。我实在相信你将来会赦免我。”你会相信这个人已经得救么？不会。什么时候你才确定的相信，他实在已经重生了呢？当然不是当他祷告说，“主阿，我相信你将来会赦免我的罪。”而是当他说，“主阿，我赞美你，你已经赦免了我的罪，你已经为我死了；因此我的罪已经被洗净。”当一个人的祷告从祈求转变为赞美的时候，你就相信这一个人得救了。这时候他不再祈求神来赦免他，而是赞美神已经赦免了他，因为羔羊的血已经流了。

同样的，你可以为着圣灵祈求并等候多年，而从未经历圣灵的能力；但是当你停止求神将圣灵浇灌你，反而用相信的心来赞美祂说，圣灵已经浇灌，因为主耶稣已经得荣耀，你会发觉你的问题就此解决了。赞美神！没有一个神的孩子，需要经过力争，甚或需要等候，才能得到圣灵。要记得，耶稣不是将要成为主；祂乃是已经为主为基督了，祂现在就是主。因此我也不是将要得到圣灵；我乃是已经得到圣灵。这完全是一个信心问题，而信心又是由启示来的。当我们的眼睛被开启，看见圣灵已经浇灌，因为耶稣已经被荣耀，我们心里的祈求就自然会转变为赞美。

所有属灵的福气，神都是根据一个确定的基础赐给我们的。神的恩典是白白赐给我们的，但是在我们接受它们之前，在我们这一面也必须履行一些条件，使我们能够接受。有一节圣经，很清楚的说到圣灵浇灌的条件，那就是行传二章三十八至三十九节：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”

这一节圣经说到四件事：悔改、受浸、得赦、圣灵。头两件是条件，后两件是恩典。如果我们要得着罪的赦免，我们该履行什么条件呢？照着圣经的话，只有两个条件，就是悔改与受浸。

第一个条件是悔改，它的意思是心思的转变。从前我以为犯罪是一件愉快的事，现在对于这件事，我的思想已经改变了；从前我以为世界是一个吸引人的地方，现在我明白更多了；从前我认为作基督徒是一件可怜的事，现在我的想法完全不同。有些事我从前以为是最快乐的，现在我认为是卑鄙的；有些事我从前以为毫无价值的，现在我却以为它们是最宝贵的。这就是心思的改变，也就是悔改。一个人如果不在他的心思上有这样的改变，他的生命就不能有真正的改变。

第二个条件是受浸。受浸是里面的信心在外面的表示。当我在心里真的相信，我已经与基督一同死了，一同埋葬了，也一同复活了，我就要求受浸。借此，我当众宣告我私下所信的。所以受浸是信心的行动。

神所指定赦免的条件有两个－悔改与当众表示信心。你悔改了么？你当众见证了你与你的主已经联结为一么？那么你已经得到罪的赦免与圣灵的恩赐么？你说，你只得着了头一个恩典，第二个还没有得着。但是，我的朋友，如果你履行了两个条件，神就赐给你两个恩典！为什么你只要一个呢？对于第二个你怎么办呢？

比方说我走进一家书店，选择了一部有上下两册的书，价钱是十个先令。我付了十个先令，但是当我走出书店的时候，不小心把其中的一册留在书店收款台上。当我回到家里发觉了我的不小心，你想我应该怎样作呢？我该立刻回到书店，取回那本我忘记拿的书，我不应该想到为那本书再付多少钱。我只要向书店老板解释，我已经付清两册书的钱，请他将第二册给我；我不必再付钱，就可以愉快的挟着那本书回来。如果在同样的情况之下，你会不这样作么？

但是你正好是在这种情形之下。如果你已经履行了条件，你应该得到的恩赐是两个，不是一个。你已经拿到一个；现在为什么不立刻来拿第二个呢？快对主说，“主阿，我已经履行了你赐给罪的赦免和圣灵恩赐的条件，但是因为我的愚昧，我只要了前者。现在我回来向你要圣灵的恩赐，我为这件事情赞美你。”

经历的不同

也许你要问说，“我怎样知道圣灵降在我的身上呢？”我无法说出你怎样知道，但是你会知道。圣经没有告诉我们，门徒们在五旬节的时候，他们个人的感觉和情绪。我们无法确定知道他们当时的感觉，但是我们能知道，他们的感觉与行动，有一点异乎寻常，因为看见他们的人说，他们是被新酒灌满了。当圣灵降在神的儿女们身上的时候，他们身上总有一些光景是世人所不懂得的。虽然那不过是一种无法抗拒的神同在的感觉，但也常随带着一种不可思议的超然能力。我们不能，也不该定规说，圣灵浇灌必定有什么种外面的表现，但是有一件事情是确定的，每一个受到圣灵浇灌的人，都会知道圣灵已经浇灌在他们身上

当五旬节的时候，圣灵降在门徒们的身上，他们的行动很特别。彼得引用神的话对看见的人解释说，“这正是先知约珥所说的，‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦。’”（徒二16～17。）那么彼得那一天说了预言么？我们很难说，那一天彼得有约珥所说的预言。那一百二十个人说了预言，或看见了异象么？圣经没有告诉我们。他们作了异梦么？他们怎能作梦呢？他们岂不是都非常的清醒么？那么彼得引用一句与事实不大符合的话，是什么意思呢？彼得所引用的是约珥的话，（珥二28～29，）说到说预言、作异梦、见异象，是随着圣灵浇灌而来的，但是这些证据，明显的在五旬节那一天，都没有看见。

另一方面，约珥预言圣灵浇灌时的光景，并没有一句话说到“有响声下来，好像一阵大风吹过”，也没有说到“有舌头如火焰显现出来”。但是这一切在那一天都出现在那一间小楼上。（徒二2～3。）你在那里能找出约珥说到他们要说方言呢？然而门徒们在五旬节那一天却说了。

那么彼得引约珥的话是什么意思呢？试想一想，他引用神的话，要证明五旬节的经历，就是约珥所说的圣灵浇灌，然而约珥所说的那些证据，在五旬节那一天一样也没有出现！约珥书上所说的，门徒们没有；门徒们有的，约珥书上没有说。彼得所引用的圣经，似乎是反驳他的论点，而不是证明他的论点。这个奥秘怎么解释呢？

请我们记得，那一天，彼得是在圣灵的管理之下说话。使徒行传的记载是出于圣灵的感动，没有一句话是随便写的，没有一点不相合的地方，里面完全是和谐的。我们要注意，彼得并没有说，“你们所看见所听见的，正应验了先知约珥的话。”他乃是说，“这正是先知约珥所说的。”（徒二16。）这不是一件应验的事，这只是一种同样事情的经历。“这正是”的意思，就是说出：“你们所看见所听见的，正是所预言的同样的事情。”如果这是一件应验的事，那么每一个经历都必须应验，必须有说预言的，有作异梦的，有见异象的；但是彼得说“这正是”，那不是一件事重复另一件事的问题，只不过是一件事与另一件事属于同一类的问题。在这一点上，圣灵借着彼得，着重的说明了经历的不同。外面的表现可以有许多，也可以不同，并且我们不得不承认，它们有时是我们所未见过的；但是圣灵只有一位，而祂乃是主。（参林前十二4～6。）

叼雷（R. A. Torrey）作了几年牧师之后，圣灵降在他的身上，他的情形是怎样呢？让我们用他自己的话来说明罢：

“我还记得我跪着祷告的那个地点…那是非常安静的一段时间，我从未经历过那么安静的时间…然后神就对我说，（不是用听得见的声音，祂乃是在我的心里对我说，）‘这是你的。现在你去传扬吧。’祂在约壹五章十四至十五节里面曾对我说了话；但是当时我对于圣经，还不像现在这样明白，神怜悯我的无知，就直接对我的心说话…我就去传扬，从那一天直到现在，我成为一个新的执事…这个经历之后（我记不起有多少时候了，）有一天，我正坐在我的房间…忽然…我发觉我自己大声喊叫起来，（我自小从不大声喊叫，我的性情也不喜欢大声喊叫，但是那一天我像大声喊叫的卫理会教友那样大声喊叫起来，）‘荣耀归与神，荣耀归与神，荣耀归与神，’我竟不能停止…但是这个并非是我受圣灵的浸的时候，因为当我根据神的话，用简单的信接受祂的时候，我就受了圣灵的浸。”（叼雷著『圣灵是谁，祂作什么”一九八至一九九页。）

在叼雷身上，圣灵浇灌时外面所显出来的，与约珥或彼得所说的并不相同，但是“这正是先知约珥所说的”。虽然它们不是一模一样的，却是同样的。

当圣灵降在慕迪（D. L. Moody）身上的时候，他又是怎样感觉的？他作了什么呢？

“我常常求神用祂的圣灵充满我。有一天，在纽约市－哦，那是何等可记念的一天阿！我无法描写，我也很少题到它；因为它太过神圣。保罗有一个经历，他十四年之后才说它。我只能说，神将祂自己启示给我，使我经历祂的爱，甚至我不得不求祂停住祂的手。此后我再去传道。我的讲章并没有不同；我并没有说出什么新的真理；但是成百的人悔改信主。即使你把全世界给我，我也不愿意回复到没有那有福经历之前的光景。 与这有福的经历相比，全世界不过是天平上的一粒小灰尘。 ”（慕迪的儿子W. R. Moody 所著“慕迪的生平”一四九页。）

慕迪在经历时外面所显出来的，与约珥所说的，或彼得所说的，或叼雷所说的，都不相同。但是谁会怀疑慕迪的经历，不是门徒们在五旬节那一天所有的那个经历呢？他们的经历在外面的显出上虽然不同，但是在本质上却是一个。

当圣灵的能力降在伟大的斐尼（Charles Finney）身上的时候，他的经历怎样呢？

“在我受到圣灵能力的浸以前，我从未想过这事，我的心里也从来没有这种思想，以为我能经历这样的事；我也记不起曾听见过什么人说起这件事。当圣灵降在我的身上，祂好像透过我的身体和我的灵魂，言语不能表达那浇灌在我心里的奇爱，我因着喜乐和爱，大声的哭。”（斐尼自传第二章。）

斐尼的经历并不是五旬节的复本，也不是叼雷经历的复本，也不是慕迪经历的复本；但是他的经历当然就是五旬节那一天的经历。

当圣灵浇灌在神儿女的身上，他们的经历往往是很不相同的。有些人看见新的异象，有些人在领人归主上得着了一种新的释放，有些人在传讲神的话时有大能力，有些人充满了属天的喜乐，和满溢出来的赞美。无论是那一种光景，他们所经历的都就是那一个五旬节的经历。让我们赞美神，因为每一个新的经历，都与基督的被高举有关，我们可以实实在在的说，“这个”就是“那个”的证据。神对祂众儿女的对付并不是一成不变的。因此，我们千万不要由于我们的偏见和成见，就替圣灵在我们自己身上或在别人身上的工作，造一个不漏水的隔室。这个原则同样该应用在那些需要有特别的表现，（就如说方言等，）作为圣灵降在他们身上的证据的人，和那些否认有任何表现的人。我们必须让神照着祂的旨意自由行事，并在祂的工作中随祂所喜悦给任何的证据。祂是主，我们无权替祂定规一切。

让我们为着耶稣已经在宝座上欢喜快乐，也让我们赞美祂，因为祂已经被荣耀，所以圣灵已经浇灌了我们。当我们用简单的信心，接受这神圣的事实，我们就能在我们的经历中确定的知道，也能确信并大胆的宣告说－“这正是！”

圣灵的内住

现在我们要说到圣灵工作的第二方面，那就是圣灵的内住。当我们看到罗马八章的时候，我们将要更多的说到这一点，因为罗马八章的主题，就是圣灵的内住。就如八章九节说，“如果神的灵住在你们心里…。”十一节又说，“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里…。”

对于圣灵的内住，正如圣灵的浇灌一样，如果我们要在经历中，知道圣灵住在我们里面的这一个事实，我们第一个需要就是神的启示。当我们客观的看见基督为主－那就是祂被高举到天上的宝座－我们就要经历圣灵降在我们身上的能力；当我们主观的看见基督为主－那就是祂在我们生命里，成为有效的统治者－我们就要认识圣灵在我们里面的能力。

保罗鉴于哥林多基督徒的不属灵，他就将圣灵内住的启示，给他们作为救治。我们要知道，在哥林多的基督徒已经怀着成见，他们注意圣灵浇灌时那些看得见的征象，并且高抬说方言和行神迹，但是在他们的生活中却充满了矛盾，以致羞辱主的名。他们显然已经得到圣灵，但是在属灵方面，他们仍然是婴孩，没有成熟。神给哥林多教会的救治，也正是祂对于同病的今日教会的救治。

保罗写信给他们说， “岂不知你们是神的殿， 神的灵住在你们里头么？”（林前三16。）对在以弗所的圣徒，保罗为他们祷告，求神照明他们心中的眼睛，使他们知道。（弗一18。）知道神圣的事实，不只是当日基督徒的需要，也正是今日基督徒的需要。我们心中的眼睛需要被照明，好让我们知道，神自己借着圣灵已经住在我们的里面。神在圣灵里与我们同在，基督也在圣灵里与我们同在。因此，如果圣灵住在我们里面，就父与子也住在我们里面。这并不仅仅是理论或教训，乃是一个有福的实际。也许我们已经知道，圣灵的确是在我们的里面，但是我们是否已经知道，在我们里面的圣灵，乃是一位成位的圣灵呢？我们是否知道，里面有了圣灵，就是有了那一位活神呢？

在许多基督徒身上，圣灵似乎不很实际。他们以为祂不过是一种影响－无疑的，是一种使人倾向善的影响，但是只不过是这样的一种影响罢了。在他们的思想里，以为在他们里面的良心与圣灵，多多少少是一些相同的东西，当他们作恶的时候，就指责他们，并且告诉他们怎样作好。哥林多基督徒的难处，并不是因为他们缺少内住的圣灵，乃是因为他们不知道祂的同在。他们不知道那一位至大的神，已经住在他们的里面。所以保罗写信给他们说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”是的，这正是对于他们不属灵的一种救治－使他们知道是谁住在他们的里面。

宝贝在瓦器里

亲爱的弟兄姊妹，你知道在你里面的圣灵就是神么？巴不得我们的眼睛被开启，看见神的恩典是这样的大！巴不得我们能知道，藏在我们里面的富源是如此无限的巨大！那一位住在我里面的，不仅仅是一种影响，乃是成位的一位；祂就是神！那无限的神，竟然住在我的里面！当我想到这一个，我就要喜乐得高声喊叫起来！我感觉没有话语能够说清楚，发现这件事，就是看见住在我们里面的圣灵，乃是成位的圣灵，这是何等的福气！我只能重复的说，“祂是有位格的！”“祂是有位格的！”哦，朋友，我乐意向你重复一百次－住在我们里面的圣灵是有位格的。我不过是一个瓦器，但是在这个瓦器里，却装着无价的宝贝，就是荣耀的神。

如果神儿女们的眼睛都蒙开启，看见那藏在他们里面的宝贝是这么大，他们就不再有惧怕和担忧了。你知道在你里面的富源是够应付你所遇见任何环境的需要么？你知道你有足够的能力，把你居住的城市都挪动么？你知道你有足够的能力，摇动这个宇宙么？哦，让我用最虔诚的话再告诉你：你这蒙神的灵重生的人－你的里面装着神！

如果神的儿女知道，藏在他们里面宝贝之大，他们就不会再轻率了。如果你的口袋里只有十个先令，你走在街上的时候会很轻快，你可以一面走一面轻松的说着话，同时又挥动你的手杖。就是你不慎失掉了你的钱，也不大要紧，因为没有什么大不了的关系。但是如果你身上带着一千磅，情形就大大的不同了，你的整个态度也就不同了。你的心里虽然很喜欢，你在街上却不随便，你会不时放慢脚步，将手伸进口袋，轻轻的用手指去摸摸你的财宝，然后又一本正经的快乐着继续向前走。

在旧约时代，在以色列的营中，有千百个帐幕，其中有一个与其他的很不相同。在普通的帐幕里，你可以喜欢怎样便怎样－进食或禁食，工作或休息，快乐或严肃，嚷闹或安静。但是对于那一个帐幕你必须恭敬并敬畏。在普通的帐幕里，你可以出出入入，随便说话，大声欢笑，但是当你一走近那个特别的帐幕，你自然就安安静静的行走；当你站在它的前面，你会庄严并肃静的低下头。没有人摸它而不受刑罚。如果人或牲畜敢去摸它，就必定死。为什么那个帐幕这么特别呢？因为它是活神的殿。帐幕的本身并没有什么特别，因为它的外面也是用很普通的材料，但是至大的神选择了它作为祂的居所。

你知道当你信主的时候发生了一件什么事么？神进入了你的心，使它成为祂的殿。在旧约时代，神住在石头造的殿里；今天祂住在活的信徒所建造成的殿里。当我们真的看见，神已经以我们的心作为祂的住处，就我们的一生，将要何等的敬虔呢！当我们知道我们是神的殿，神的灵是住在我们里面，一切的轻浮、浅薄和自满，就都将终止。你是否真知道，无论你到那里去，你都带着圣灵同去？你不只带着你的圣经，或者带着关于神的许多好教训，你还带着神自己。

在许多基督徒身上，虽然圣灵实在是住在他们的里面，但是他们没有经历到圣灵的能力，原因就在他们缺乏敬虔，而他们所以缺乏敬虔，又是因为他们的眼睛没有被开启，看见那成位圣灵同在的事实。事实的确已经在他们里面，但是他们却没有看见。为什么有一些基督徒，过着得胜的生活，而另有一些基督徒，却不断的过着失败的生活呢？他们的不同，不是由于圣灵的同在与否，（因为圣灵是住在每一个神儿女的里面，）却是由于有一些基督徒认识了祂是住在他们的里面，而有一些却不认识。一个人若得着圣灵内住这事实的真正启示，他基督徒的生活将有何等的改变！

基督的绝对主权

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的；所以要在你们身子上荣耀神。”（林前六19～20。）

这二节圣经现在把我们又向前带了一步，因为我们发现了我们是神的居所这个事实之后，接着我们就必定把自己完全降服于神。当我们一看见我们是神的殿，我们就要立刻承认，我们不再是我们自己的人。所以奉献是随着启示而来的。得胜的基督徒与失败的基督徒的不同，并不在于有些有圣灵，有些没有；乃是在于有些知道圣灵住在他们里面，而有些不知道。结果，那些知道的就承认神在他们生命中的主权，而那些不知道的，他们仍是他们自己的主。

启示是达到圣洁的第一步，而奉献是第二步。在我们的一生中，总得有一天，我们放弃自己的一切权利，把绝对的主权交给耶稣基督，这一天必须像我们得救的那一天那么确定。可能神会兴起一些实际的问题，来考验我们奉献的真实性，但是不管神是不是这样作，我们总得有一天，把我们的一切毫无留的－我们的自己、我们的家庭、我们的财产、我们的事业、我们的时间，都交给祂。我们的一切所有和所是都成为祂的，从今以后完全由祂来支配。从那一天起，我们不再是我们的主人，我们只不过是一个管家而已。耶稣基督的主权，若还没有在我们的里面成为一件确定的事实，圣灵在我们里面就无法作真正有效的工作。我们若不将我们的生命完全交给祂，由祂来管治，祂就不能有效的引导我们的生活。如果我们不让祂在我们的里面，有一个绝对的主权，祂虽然还可以住在我们里面，但是祂却不能显出祂的大能，因为圣灵的能力受了拦阻。

你是为主而活呢，还是为你自己？也许这个问题太广泛了，让我问得更切实一点。神有没有向你要一些东西而你不愿意给祂呢？你和神之间有什么争执之点么？如果你和神的争执不解决，不让圣灵有充分的主权，祂就不能在你里面，再生基督的生命。

有一位美国朋友，现在已经到主那里去了，我们姑且称他作保罗。他从小就怀着一个希望，有一天他能够称为保罗博士。当他还是一个很小的孩子的时候，他开始梦想，有一天他会进大学，他想像着开始读硕士学位，然后读博士学位。最后那快乐的日子就会来临，所有的人会称他为保罗博士。

后来主救了他，并且差遣他去传道，不久他就成为一个大教会的牧师。那时，他已经有了他的学位，并且正在读博士学位。虽然他的学业很有进步，牧师也作得很成功，但是他却很不满足。他是一个基督徒，但是他的生命却不像基督徒。他里面有圣灵，但是他却没有享受到圣灵的同在，或圣灵的能力。他对他自己说，“我是一个传福音的人，是一个教会的牧师，我告诉信徒说，你们应该爱慕神的话，而我自己却并不真正的爱慕它。我劝他们祷告，而我自己却不大喜欢祷告。我告诉他们要过圣洁的生活，但是我的生活却并不圣洁。我警告他们不要爱世界，但是我的心里却仍然很爱它，虽然我在外表上避开它。”他为此非常忧伤，他求主使他知道住在他里面圣灵的能力。但是他虽然祷告了几个月，仍然没有得到答应。于是他就禁食，求主指出，在他生活里面，到底有什么拦阻的东西。很快的他得到主的回答。主说，“我渴望你能知道我圣灵的能力，但是你的心却放在我所不愿意你有的东西上。你已经把一切都给我了，但是还有一件，你仍留下给你自己－就是你的博士学位。”也许对于你我，人无论称我们为保罗先生或保罗博士，你我都不在意，但是对于他，那个称呼却是他的生命。他从小就作梦，想著有一天能成为博士，他的整个青年时期，就是为着这件事尽力。现在他所最夸耀的东西，差不多就要到手，只要再过短短的两个月，他就要成为博士了。

因此，他就这样对神讲理，说，“如果我成为一个哲学博士，会对我有什么害处么？有一个保罗博士传福音，岂不是比一个保罗先生传福音，更能荣耀你的名么？”但是神并没有改变祂的心意，保罗先生那么充足的理由，未能改变神对他所说的话。每一次他为这件事祷告，他都得到同样的回答。当他和神讲理失败了之后，他就和神谈条件。只要神答应他去得他的博士学位，他就愿意到这里或到那里，作这事或作那事。但是神仍然不改变祂的心意。同时保罗先生却越过越渴慕认识圣灵的丰满。这种情形一直继续到他大考前两天。

那一天是礼拜六，保罗先生坐下来准备第二天的讲章，但是他研究来研究去，却找不出他要讲的信息。现在他面临一生的雄心将要实现的关头，而神却很清楚的告诉他，他必须选择那因博士学位来的影响能力，或是神影响他生命的能力。就在那一天晚上，他屈服了。他跪着对主说，“主阿，我愿意一生只作一个平淡的保罗先生，但是我要知道圣灵在我生命中的能力。”

于是他起来写一封信给主考的人，请求不参加礼拜一的考试，并且说明他的理由。然后他就快乐的睡了，并没有感觉到有什么特别的经历。第二天早上，他对与会的会众说，这是他六年来第一次没有讲章可以传讲，他告诉他们为什么会这样。神祝福他那一天的见证，远超过他已往任何一次准备好的讲章。从那个时候起，神在一个完全新的方式里祝福他，并得着他。

从那一天起，他知道与世界分别，不仅仅是在外表的事物上，乃是在里面有更深的实际。以后在他每天的经历中，他经历了圣灵的同在和圣灵能力的福气。

神一直等候着要解决我们与祂之间的一切争执。在保罗先生身上，所争执的问题是他的博士学位，在我们身上的问题也许完全不同。我们对于把自己绝对降服给主的关键，通常都系于某一件特别的东西，而神就要那一件东西。祂所以一定要得着那一件东西，因为祂必须得着我们的一切。当我读到一个伟大的国家袖领所写的自传，我深深的受了感动。他说，“为我自己我什么都不要；我要什么都为我的国家。”如果一个人甘愿让他的国家得着一切，而他自己什么也不要，难道我们还不能对神说，“主阿，为我自己我什么也不要，我要一切都为着你；我愿意你所愿意的，凡在你旨意以外的，我什么也不要”么？我们若不自取奴仆的地位，祂就不能在我们身上作主。祂不是呼召我们来为祂作什么，祂是要我们降服祂的旨意。请问你是否愿意，作任何祂所愿意你作的事？

我另有一个朋友，像我的朋友保罗先生一样，也与主有争执。在他信主之前，他有一个爱人，他得救之后，立即想要把他所爱的人带到主面前，但是她对于属灵的事完全没有兴趣。主很清楚的告诉他，他与那个女子的关系必须断绝。但是因为他非常爱她，所以他就避开这个问题，继续着事奉主，为祂去拯救灵魂。渐渐的他感觉到对圣洁的需要，这个感觉使他步入黑暗的日子。他向神求圣灵的充满，好让他有能力过一种圣洁的生活，但是主好像一直不理他的祈求。

有一天早上，他到另一个城市去传道，他所讲的是诗篇七十三篇二十五节：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”他回家后，去参加一个祷告聚会，有一位姊妹读了一段圣经，所读的正好就是诗篇七十三篇二十五节。这位姊妹并不知道他刚刚读过这一节圣经，读完圣经以后，接着她又问说，我们能真的说，“在地上我也没有所爱慕的”么？她那句话带着能力，正好击中了他的心。他自己承认，他实在还不能从心里说，在天上或地上，除了主以外，没有所爱慕的。至此他就看出，他的每一件事，都系于他之是否愿意放弃他所爱的女子。

在有的人身上，对于这样的事也许不会看得很严重，但是对于他，这件事太严重了。所以他对主讲理说，“主阿，如果你允许我和她结婚，我愿意到西藏去为你工作。”但是主好像不关心他到西藏去的事，只关心他和那个女子的关系。不管他怎样讲理，丝毫未能改变主所着重的点。这样的争执继续了几个月之久，当他再为着圣灵的充满恳求主的时候，主仍然指着这一件事。但是那一天主得胜了，那个青年人仰着脸对主说，“主阿，现在我能够从心里说，‘除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。’”那一天就成了他新生命的开始。

一个蒙了赦免的罪人，与一个普通的罪人，完全不同；同样，一个将自己奉献给主的基督徒，与一个普通的基督徒也完全不同。愿主在对于祂掌权的问题上，把我们都带到一个确定的地位上。如果我们真肯完全顺服祂，当我们为着经历内住圣灵的能力，求主的时候，我们都不必等候特别的感觉，或超然的表现，只要单纯的仰望祂，赞美祂，事情已经发生了。我们可以确信的感谢祂，神的荣耀已经充满了祂的殿。“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”

第九章　罗马第七章的意义与价值

我们现在要回到罗马书。当我们看到六章末了的时候，我们曾暂时中止，因为要先看两个有关的题目，一个是神永远的目的，那是我们与神同行的动机与目的，另一个是圣灵，祂供应我们达到那个目的所需要的能力和智慧。现在我们要来看罗马七章。许多人觉得这一章差不多是多余的。如果基督徒真的看见整个旧造已经被基督的十字架剪除了，又借着祂的复活，引进了一个完全新的创造，那么这一章可能是多余的。如果我们真的“知道”这一件事，又根据这一件事来“计算”，并且以这件事为基础，“将我们自己奉献给神，”也许我们就不需要罗马七章。

有些人觉得七章放错了地方。他们以为该把它放在五章与六章之间。因为到了六章之后，一切是这么完善，这么平坦，怎么又有失败的哀声：“我真是苦阿！”能有这种虎头蛇尾的事么？因此就有人说，这里所说的，是保罗重生以前的经历。我们必须承认，他在这一章里面所描写的，有一些并不是基督徒的经历，然而在许多基督徒身上，却还是有这样的经历。那么这一章的教训是什么呢？

我们知道，罗马六章所对付的问题是向罪自由，而七章所对付的问题是向律法自由。保罗在六章里面告诉我们，怎样可以脱离罪，我们就下一个结论说，这就是我们所需要的一切。现在七章又教训我们说，单是脱离罪还不够，我们还必须知道如何脱离律法。如果我们还没有全然脱离律法的辖制，我们就绝不能全然脱离罪。那么脱离罪和脱离律法有什么不同呢？我们都知道前者的价值，为什么还需要后者呢？我们要明白脱离律法的需要，首先必须明白什么是律法，和律法的作用是什么。

肉体与人的软弱

罗马七章教训我们一个新的功课。保罗说，我是“属肉体的”。（5。）又说，“我是属乎肉体的，”（14，）并且“在我里头，就是我肉体之中，没有良善”。（18。）这已经超过罪的问题，因为这也与讨神喜悦的事有关。我们在这里所对付的，不是形形式式的罪，乃是属肉体的人。后者包括着前者，不过后者比前者更进了一步，因为它带我们发现，在肉体的范围里，我们也是一无能力，并且“属肉体的人，不能得神的喜欢”。（八8。）怎么发现这件事的呢？这就需要律法的帮助。

现在让我们先退回来，试着说说许多人的经历。有的基督徒虽然真得救了，但是却仍受到罪的缠累。这并不是说，他一直在罪的权势之下过生活，乃是说，因为某一些罪继续困扰着他，以致他一再的犯着那些罪。有一天，他听见了完全的福音：主耶稣的死不只是为着洗净我们的罪，并且当祂死的时候，祂还把我们这些罪人，包括在祂的死里面，所以祂的死不只对付了我们的罪，也对付了我们自己。他的眼睛明亮了，他知道他已经与基督同钉十字架。随着这个启示就有两件事：第一，他算他已经与主同死同复活。第二，他认识了主在他身上的主权，他就像从死里复活的人，把自己献给神。他知道他不再属于自己。这是美丽的基督徒生活的开始，充满了对于主的赞美。

然后他就开始这样思想：“我已经与基督同死同复活，我已经把自己永远献给祂；祂既替我作了这么多，我现在也必须替祂作一点事。我要行祂的旨意，使祂喜欢。”所以他奉献了之后，就寻找神的旨意，准备来顺服祂。出乎他意料之外的，他有了新的发现。原来他以为能够遵行神的旨意，也爱神的旨意，但逐渐的他发觉自己常常不喜欢神的旨意。有时候，他甚至很明显的不愿意照着神的旨意作，就是当他试着要去作的时候，也发觉他不能作。然后他就开始怀疑他的经历。他自问说，“我真知道了么？是的！我真照着计算了么？是的！我的确将自己献给祂了么？是的！我是否又将我的奉献收回来了？没有！那么，现在的光景是怎么一回事呢？”当这个人越是想要遵行神的旨意，他就越失败。最后他得到一个结论说，他从来没有真正爱过神的旨意，所以他就求神将遵行祂旨意的愿望和能力赐给他。他承认他的不顺服，并且应承以后不再不顺服。但是他刚祷告完，还没有站起来，他已经又失败了；他还没有达到得胜，却已经感觉失败了。然后他又对自己说，“也许我最后的决定不够确定。这一次我要作一个绝对确定的决定。”所以他就用尽他意志的力量去作，但结果却失败得更厉害。最后他从心里响应保罗的话：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗七18～19。）

律法的用意

有许多基督徒，忽然进入了罗马七章的经历，他们不知道为什么要有这经历。他们以为，罗马六章的经历已经很够了。当他们明白了罗马六章，就以为此后再不会有失败的问题，然后使他们大为惊讶的，他们竟忽然发现他们是在罗马七章的里面。这究竟怎么解释呢？

首先我们必须清楚，罗马六章里面所说的与基督同死，是绝对能应付我们一切的需要。只是对于那个死的解释，和那个死所带来的一切，六章还说得不完全。我们对于七章所说的真理，仍然不明白。罗马七章就是用来给我们解释，罗马六章十四节的话：“罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”难处就在我们还不知道脱离律法。那么，律法的意义是什么呢？

恩典的意义是神为我们作，而律法的意义乃是我们为神作。神对于我们有些圣洁和公义的要求，那就是律法。如果律法是神要我们履行一些事，那么脱离律法，就是祂不再向我们要求，祂自己却供应了祂所要求的。律法是说，神要我们为祂作一些事；脱离律法是说，祂不要我作，在恩典里，祂自己作了。我（这里的我，是七章十四节属肉体的人）不需要为神作什么：这就是脱离律法。罗马七章里面的难处，就是肉体的人，要想为神作一些事。每当你要这样设法讨神的喜欢，你就把自己放在律法之下，于是你就开始了罗马七章的经历。

当我们要明白脱离律法的意义的时候，我们必须先清楚，罗马七章的经历，其错不在律法。保罗说，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（12。）律法并没有错处，错乃是在我们身上。律法的要求是公义的，可是被律法所要求的那个人，却不是公义的。难处不在于律法的要求不公正，乃在于我不能应付那些要求。这就如政府要我缴纳一百镑的税，这可能是对的，但是如果我只有十个先令，却想用这去完税，我就完全错了。

我是一个已经卖给罪的人。（14。）罪在我身上有主权。当你不要求我作什么的时候，我好像是一个相当好的人。但是当你一要求我作一些事，我的罪就显出来了。

如果你有一个笨手笨脚的仆人，当他静坐着不动，什么也不作的时候，他的笨手笨脚还不会显出来。如果他一天到晚什么也不作，他对你固然毫无用处，起码不至惹出什么麻烦。但是如果你对他说，“来吧，不要把时间闲掉了，起来作点事吧，”那么麻烦立刻就开始了。他一起来就把椅子碰倒，再走几步又被踏脚凳绊了一跤，刚拿起一些贵重的碗碟，就打碎了好几个。如果你不对他有什么要求，他的笨手笨脚还不会被注意到，但是给你这么一要求，他的笨手笨脚立刻就被人看见了。要求是对的，但是那个人有毛病。虽然他坐着不动的时候，和作事的时候，同样是一个笨手笨脚的人；他无论动与不动，在他的本质里面一直就是笨手笨脚的；但是在你吩咐他作事的时候，他的笨相才显了出来。

我们生来就是罪人。如果神不要我们作什么，似乎一切都很好，但是当祂一向我们有所要求，我们就得着机会把我们的罪大大的表现一番。所以律法使我们的软弱显出。你若让我坐着不动，我似乎很好，但是当你要我作点什么的时候，我一定会把那件事情作坏了。如果你再托我作第二件事，我也一定会再弄坏了。当圣洁的律法应用在一个罪人身上的时候，他的罪便充分的表现了出来。

神知道我是谁；祂知道我从头到脚充满了罪；祂知道我乃是软弱的化身；我什么都不能作。但是难处就在我不知道这一点。我承认所有的人都是罪人，因此我也是罪人；但是我想我并不像许多人那样，是一个无可救药的罪人。神必须把我们带到一个地步，让我们看见我们是极端的软弱，毫无指望。我们虽然也这样说，但我们还是不完全相信，以致神不得不作一点事，使我们相信我们的无可救药。如果没有律法，我们永远不会知道，我们是多软弱。保罗的确被带到了那个地步。他在罗马七章七节里面，把这一点说得很清楚：“非因律法，我就不知何为罪；非律法说，‘不可起贪心，’我就不知何为贪心。”不管他对于律法其余的部分经历如何，无论如何，那第十诫，就是：“你不可希求…，”（照原文直译，）这就把他的罪显了出来。他所有的失败与无能就在此盯着他！

我们越是试着要遵守律法，就越显出我们的软弱，我们也越是深深的陷入罗马七章的经历中，直到它清楚的指出，我们的软弱已经到了无可救药的地步。神老早就知道，但是我们却不知道，因此神不得不使我们经过痛苦的经历，为要让我们承认这个事实。我们的软弱需要被证实，直到我们无可争辩。神将律法赐给我们，用意就是在此。

因此我们能恭敬的说，神将律法赐给我们，绝不是要我们去遵守；祂将律法赐给我们，乃是要我们去触犯！祂清楚的知道，我们不能守律法。我们是这么坏，因此祂在我们身上没有任何需求。从来没有一个人，能借着律法蒙神的悦纳。新约里面也没有一个地方，告诉信徒说，你们要守律法，相反的新约却说，律法的用意乃是使过犯显出。“律法本是外添的，叫过犯显多。”（五20。）神将律法赐给我们，乃为使我们成为违背律法的人！毫无疑问的，我是一个在亚当里的罪人：“只是非因律法，我就不知何为罪；…没有律法罪是死的。…但是诫命来到，罪又活了，我就死了。”（七7～9。）所以律法乃是为着暴露我们的真实性质。可叹我们竟如此自负，以为自己是这么刚强，以致神不得不给我们一点考验，来证明我们是多软弱。最终我们看见了，就承认说，我是个道地的罪人，我不能凭自己作任何事来讨神的喜悦。

所以律法的赐下，并不是希望我们遵守。神清清楚楚的知道，律法一赐给我们，我们就要触犯；当律法被违背得一无遗漏的时候，我们才相信我们是绝对的软弱，至此律法的目的就达到了。因此律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，（加三24，）让祂自己在我们里面替我们履行律法。

律法的终结就是基督

在罗马六章里面，我们看见神怎样使我们脱离罪；在罗马七章里面，我们看见祂怎样使我们脱离律法。六章用一幅主人与奴仆的图画告诉我们脱离罪的方法；七章用一幅两个丈夫与一个妻子的图画，给我们看见脱离律法的方法。所以罪与罪人的关系，就是主人与奴仆的关系；而律法与罪人的关系，乃是丈夫与妻子的关系。

我们要注意，保罗在罗马七章一至四节用来说明我们怎样脱离律法的图画里面，只有一个女人，却有两个丈夫。那女人在一种非常为难的处境中，因为她只能作其中一个人的妻子，但是不幸，她却嫁给了一个不大合意的人。让我们不要弄错了，她所嫁的那人是个好人；但是难处却在丈夫与妻子完全不适合。他是一个极端严格的人，认真得分毫不差；她正好在另一端，事事很随便。他在凡事上都非常确实，她却一切都是马马虎虎的。他要每件事情都作得恰到好处，她却随便怎样都好。这样的一个家庭怎么能够快乐呢？

那个丈夫是这么认真，他常常对他的妻子有所要求。可是没有人能说他的不是，因为他是她的丈夫，当然有权希望她作一些事；况且他的一切要求完全是合法的。所以那个男人并没有错，他的要求也没有错；难处就在他的妻子不能作他所要求的事。两个人完全不能相处；他们的性情完全不同。因此那个可怜的女人非常难过。她很清楚她常常作错，但是与这样的一个丈夫住在一起，就好像她所说的与所作的每一件事都是错的！她还有什么希望呢？如果她所嫁的是另外那一个男人，一切就都好了。那个男人并非没有她的丈夫那么认真，但是他也给她许多帮助。她非常乐意嫁给他，只是她的丈夫还活着，她能作什么呢？丈夫还活着，她“被律法约束”，除非丈夫死了，她无法合法的嫁给别的男人。

这个图画不是我画的，乃是保罗画的。第一个丈夫是律法；第二个丈夫是基督；而你就是那一个女人。律法要求你作许多事情，但是它毫不帮助你成全它所要求的。主耶稣所要求的也很多，甚至比律法所要求的更多。（太五21～48。）但是凡祂所要求于我们的，祂自己都在我们里面来成全。律法向我们有种种要求，使我们全无办法履行；基督也向我们有种种要求，可是祂自己就在我们里面履行祂所要求于我们的。所以那个女人想脱离第一个丈夫，嫁给那另一个男人，一点也不希奇。她能得到释放的惟一希望，就在她第一个丈夫死了，然而他却顽固的抓住生命不放。所以她对于他的死实在没有丝毫的盼望。因为“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（五18。）

律法一直要继续到永远。如果律法永远不过去，我怎能与基督相联呢？如果我第一个丈夫不肯死，我怎能嫁给第二个丈夫呢？只有一个办法。如果他不愿意死，那么我可以死。如果我死了，婚姻的关系便解除了。这就是神救我们脱离律法的方法。罗马七章的这一段里面，最重要的一点就是从三节转到四节。一节到三节告诉我们，丈夫应该死，但是在四节里，我们看见事实上是女人死。律法没有死掉，我却死掉了，我借着死脱离了律法。让我们清楚记得，律法永远不会过去。神公义的要求要存到永远，只要我活着，我就必须应付那些要求；但是如果我死了，律法就不能再向我要求什么了。它不能越过坟墓来跟着我。

我们脱离律法与脱离罪的原则正是这样。我死了，我的老主人（罪）却继续活着，但是他奴役的权力，最多只能到坟墓，不能再远一点。当我还活着的时候，他可以要求我作一百零一件事，我一旦死了，他就不能再找我了，从此我永远脱离了他的暴虐。我们对于律法也是一样。那个女人还活着的时候，她受着丈夫的约束，一旦她死了，婚姻的约束就解除了，她就“脱离了丈夫的律法”。律法虽然还有它的要求，但是它不能再对我实施它的权力。

那么现在有一个重要的问题：“我怎么死呢？”我们的主祂工作的宝贵就在这里：“你们借着基督的身体，在律法上也是死了。”（罗七4。）当基督死的时候，祂的身体被裂开。因为神把我放在祂里面，（林前一30，）所以我也被裂开了。当祂被钉死的时候，我也与祂同钉了。

有一个旧约例证，可以帮助我们清楚这一点。将圣所与至圣所隔开的幔子，上面绣着基路伯。（出二六31，代下三14。）照以西结一章十节和十章十四节给我们看见，基路伯的脸其中有一个人的脸，代表人是整个天然受造之物的头。（诗八4～8。）在旧约时代，神住在幔子内，人住在幔子外。人可以看见幔子，却看不到里面。那个幔子象征我们主肉身。（来十20。）所以在福音书里面，人只能看见我们的主外面的形状；除了神的启示以外，（太十六16～17，）他们看不见住在主里面的神。但是主耶稣死了，神把圣殿里面的幔子，从上到下裂为两半，（二七51，）让人可以看到至圣所。因此自从主耶稣死后，神不再将自己隐藏在幔内，却设法把祂自己启示出来。（林前二7～10。）

现在我们要问，当幔子裂开的时候，基路伯怎么样呢？不错，神只撕裂幔子，但是基路伯在幔子上，与幔子成为一体，因为它们是绣在幔子的上面。所以不可能幔子被撕裂了，而基路伯却仍然保持完整。当幔子裂开的时候，基路伯也一同裂开了。在神的眼中，主耶稣死了，所有受造的活物也都死了。

“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了。”那个女人的丈夫也许很健康，很强壮，但是如果她死了，他虽然可以照着他所喜欢的，对她作许多要求，然而那对于她却毫无影响。死已经使她脱离了她丈夫的一切要求。当主耶稣死的时候，我们是在祂的里面，祂那包罗万有的死，使我们永远脱离了律法。但是我们的主并不留在坟墓里。第三天祂又复活了；因为我们仍然在祂里面，所以我们也复活了。主耶稣的身体不只说出祂的死，也说出祂的复活，因为祂的复活是一个身体的复活。因此，“借着基督的身体，”我们不只“向律法死”，并且“向神活”。

神把我们联于基督，祂的目的不仅有消极的一面，还有荣耀的积极一面－“叫你们归于别人”。（罗七4。）死已经解除了旧的婚姻关系，所以那个女人，原来由于以前的丈夫，不断的对她要求，却连一个指头也不帮助她，以致陷于绝望之境，现在她自由了，可以嫁给那一个男人；祂虽然对她也有要求，但祂自己就在她里面，成为履行祂一切要求的能力。

这一个新的联结的结果是什么呢？“叫我们结果子给神。”（4。）那一个愚笨犯罪的女人，借着基督的身体已经死了；因着联于祂的死，所以她也联于祂的复活，在复活生命的能力中，她得以结果子给神。主升天的能力，在她里面加给她力量，使她能答应神在她身上所有圣洁的要求。神的律法并没有废去，反而完全成全了，因为现在是复活的主在她里面活出祂的生命，而祂的生命永远是蒙父所喜悦的。

一个女人结婚了就怎么样呢？她不再用她自己的姓，乃是用她丈夫的姓了。她不仅分享他的姓，并且还分享他的财产。我们归于基督也是这样。我们一旦属于祂，凡属祂的一切，也都成为我们的。因着我们可以支取祂无限的丰富，我们自然就足能应付祂所有的要求了。

人的尽头是神的起头

我们已经解决了这个问题道理的一面，现在我们必须来看实际的一面。首先我们要稍微说一点消极的方面，积极的方面留到下一章再说。在每天的生活中脱离律法，是什么意思呢？那就是说，此后我不再替神作什么；我不再设法讨神的喜欢。你恐怕会惊奇得叫起来：“这是什么教训！多可怕的异端！脱离律法绝不可能是这个意思！”

但是请记得，如果我试着要在肉体里讨神的喜欢，我立刻就把自己放在律法之下。我违背了律法，律法也宣告了我的死刑；这死刑已经执行，现在这个属肉体的我（罗七14）就由于死，已经脱离了律法的一切要求。神的律法仍然存在，事实上，现在有了新的律法，而且比旧约的律法更认真。但是赞美神！它的要求已经被满足，因为现在是基督履行这些要求；基督在我里面，作神所喜悦的事。祂说，“我来…乃是要成全（律法）。”（太五17。）因此在复活的根基上，保罗能够说，“就当恐惧战兢，活出你们的救恩；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（腓二12～13，原文。）

那是神在你们里面运行。所以脱离律法并不是说，我们可以不必遵行神的旨意。自然也不是说，我们可以无法无天了。断乎不是！相反的，脱离律法乃是说，我们不再凭着自己来遵行神的旨意。因为我们深知我们不能遵行神的旨意，我们就不再倚靠旧人来讨神的喜欢。由于我们对于自己已经完全绝望，甚至连试着要讨神的喜欢也不试了，我们就信靠主，在我们里面彰显祂复活的生命。

让我用我在家乡所看见的，来说明这件事。在中国有些脚夫可以挑一百二十公斤重的盐，有些甚至挑二百五十公斤。现在有一个人，他只能挑一百二十公斤，而这里有一担盐重二百五十公斤。他很清楚他挑不动，如果他聪明的话，他会说，“我不碰它！”但是在人性里面有一种尝试的诱惑，所以他虽然挑不动，还是要去试一试。我小的时候，常常喜欢看十个或二十个这样的人，虽然他们每个人都知道他们挑不动，却要去试一试。但是末了，他们都只得放弃，让能挑的人去挑。

我们越快放弃尝试越好，因为如果我们独占了那个工作，圣灵就没有机会了。如果我们说，“我不作了；我信靠你替我作，”我们就会发现，有一个比我们更强的能力，把我们带了过来。

一九二三年，我遇见一位著名的加拿大布道家。那一天，我用上面所说的那些话讲了一篇道。当我们走回他家之时，他说，“今日很少听见人说罗马七章；现在再听一听，实在是好。当我看见我已经脱离律法，那一天真是在地如同在天。我得救了多年之后，仍然尽自己的力量要讨神的喜欢，但是我越是这样尽力，就越失败。我认为神是宇宙中最大的要求者，但是我却发觉，对于祂最小的要求我也不能履行。有一天，当我读到罗马七章，亮光忽然临到我，看见主不只已经救我脱离罪，同样也已经救我脱离律法。我惊奇得跳起来说，“主阿，你真的不再对我作任何要求了么？那么我就不需要再为你作什么了！”

神的要求并没有改变，但是我们不再是应付它们的人。赞美神，祂在宝座上是立法者，祂在我的心里是守法者。祂立了法，祂自己来遵守。祂发出要求，祂也来满足要求。当我的朋友看见他无须再作什么，他就跳起来大声喊叫；所有看见这事的人，也都会同样的喊叫。只要我们还设法自己作，祂便不能作什么。就是因为我们试着要自己作，所以我们失败了又失败。神要指示我们，我们什么都不能作，所以在我们完全承认这一点之前，我们的失望与灰心绝不会停止。

有一个弟兄曾试着要挣扎以致得胜，他对我说，“我不知道我为什么这么软弱。”我说，“你的难处在你软弱到不能遵行神的旨意，但是你还没有软弱到把一切事物统统关在门外。所以你还不够软弱。当你衰微到绝对的软弱，深信你什么也不能作，那时神就要作一切。”我们都必须被带到一个地步，对主说，“主阿，我无力替你作任何事，但是我信靠你在我里面作每一件事。”

有一次，我在中国与二十几个弟兄住在一起，在我们所住的地方，没有足够的洗澡设备，所以我们每天到河里去洗澡。有一次，一位弟兄的腿抽筋，我忽然看见他很快就要沉下去，所以我向一个擅长游泳的弟兄打手势，要他赶快去救他。但是使我非常惊讶的是，那位弟兄竟然一动也不动。我急得不得了，大声喊叫说，“你没有看见他快要淹死了么？”其他的弟兄也都像我一样的激动，向他大声呼叫。但是那位善泳的弟兄还是不动。他非常镇定，也很注意，仍然站在他原来的地方，显然是在拖延这不受欢迎的任务。同时那个可怜行将淹死的弟兄，他的声音越来越微弱，他的力量越来越衰竭。我在心里说，“这个人真可恨！他眼见一个弟兄就要淹死，竟不去救！”

然而正当那个人真的沉下去的时候，那个善泳的弟兄很快的几下就游到他的身边，他们两个都平安的上了岸。当我有机会对他表示一点我的意见的时候，我说，“我从来没有见过一个基督徒，像你这样爱惜自己的生命。试想一想，如果你少顾自己一点，多顾他一点，你岂不就救他免受这许多苦！”但是那位擅长游泳的弟兄，对于这件事比我知道得更清楚，他说，“如果我早一步去，他会死命的抓着我不放，那么我们两个就都沉下去了。一个将要淹死的人，在他筋疲力竭到再没有丝毫的力量自救之前，是不能去救的。”

现在你明白了么？当我们把事情放弃的时候，神才拿起。祂一直要等到我们的力量到了尽头，自己再不能作什么的时候，祂才来作。神已经定罪属于旧造的一切，将它交给十字架。所以肉体是无益的。如果我们要试着在肉体里作什么，我们实在就是弃绝基督的十字架。神已经宣告，我们只配死。如果我们真相信神的宣告，我们就该用行动来证实神的判决，那就是放弃所有为要得神喜欢，属肉体的努力。我们努力遵行神的旨意，就是否认祂在十字架上对于我们完全不足取的宣告。我们的继续努力，就是由于一方面误解了神的要求，另一方面又误解了供应的源头。

我们看见律法，我们就想到我们必须满足它的要求。但是要记得，虽然律法的本身是对的，然而它如果应用在错的人身上，一切就都错了。罗马七章里面那个“困苦的人”，想凭着自己来满足神律法的要求，他的难处就在这一点上。这一章再三所用的我字，给我们看见了失败的线索。“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（七19。）在这个人心里，有一个基本的错误观念。他以为神要求他守律法，所以他就设法去守。实在神并没有要求他这样去守。结果怎么样呢？他发现他非但不能作讨神喜欢的事，并且还作许多神所不喜欢的事。他虽然尽力要照着神的旨意去作，然而他所作的，正是他所知道与神旨意相反的事。

我感谢神！

罗马六章对付“罪身”，罗马七章对付“这取死的身体”。（六6，七24。）在六章里面，摆在我们面前的整个问题是罪；在七章里面，摆在我们面前的整个问题是死。那么罪身与取死的身体有什么不同呢？关于罪（就是不讨神喜欢的事），我有一个罪身－就是一个积极犯罪的身体。但是关于神的律法（律法是表达神旨意的），我有一个取死的身体。我在罪这方面的活动，使我的身体成为罪身；我在神旨意上的失败，使我的身体成为取死的身体。关于一切邪恶的事，我的性情既是属世界和属撒但的，我就完全是积极的；但是关于一切属于圣洁和属天的事，我却完全是消极的。

你有没有在你的生命里发现这个真理呢？如果你仅仅在罗马六章和七章里面发现这个真理，那对于你并没有什么益处。你有没有发现，对于神的旨意，你被一个没有生命的身体拖累着呢？当你说到属世事物的时候，一点难处都没有，但是当你要为主说一点话，你就一句也说不出来；当你要祷告的时候，你就感觉瞌睡；当你要为神作一点事，你就感觉到身体不大好。除了与神的意旨有关的事情以外，你什么都能作。在这一个身体里面，有一些东西与神的旨意不能和谐。

死是什么意思呢？哥林多前书里面有一句很适当的话，我们可以用来说明它，那句话说，“因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。”（十一30。）死是软弱达到了极点－软弱，疾病，死。所以死就是极端的软弱；那就是你软弱到一个地步，不能再软弱了。我们对于神的旨意有一个取死的身体，意思就是我们在事奉神的事上，是这么软弱，极端的软弱，软弱到完全无可救药的地步。保罗喊着说，“我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？”如果有人能像保罗那么喊，那是何等的好。这在神听来，是最悦耳的声音。这是人所能喊出最属灵，也是最合圣经的声音。乃是当他知道了他什么也不能作，连再立志的决心也放弃了，他才这样喊叫。在他达到这个地步之前，他每一次失败，都立一个新的志愿，并且加倍运用他意志的力量。最终他发现他的立志毫无用处，他便在绝望中喊叫说，“我真是苦阿！”他像一个人忽然从睡中醒来，发觉他自己是在一座燃烧着的房子里，他就喊叫求救，因为他已经陷入绝望的境地。

你对你自己已经绝望了么？或者你还希望借着多读圣经，多有祷告，而成为一个好一点的基督徒呢？读圣经与祷告没有错，神也不许我们忽略读经和祷告。但是我们如果倚靠读经和祷告，以为它们能使我们得胜，我们就错了。我们的帮助乃是在祂里面，祂才是我们读经和祷告的目的。我们只能信靠基督。所幸那个“困苦的人”不仅诉说他的苦况，他还发了一句很好的问话：“谁能救我？”“谁？”他先前寻找一些事物；现在他的希望乃是一位能救他的。他先前在他的里面，寻找他问题的解决；现在他在他自己以外，寻找一位救主。他不再用自己的力量；现在他所有的希望，都在那一位身上。

我们的罪是怎样得了赦免的呢？是借着读圣经、祷告、施舍等等么？不，我们乃是仰望十字架，相信主耶稣所作成的。我们从罪里得释放，也正是根据这个原则；我们要讨神的喜欢，自然也不在这个原则之外。我们仰望在十字架上的主，我们的罪就得着赦免。我们仰望在我们里面的主，我们就从罪里得着释放，并且得以遵行祂的旨意。我们倚靠祂所已经作成的，就得着头一件；我们倚靠祂现在在我们里面作的，就得着第二件；关于这两件事，我们惟有倚靠祂，因为祂为我们作成一切。

当保罗写罗马书的时候，杀人的凶手，是用一种很特别，并且很可怕的方法来刑罚的。它的方法是将被杀害之人的尸体，绑在凶手的身体上，头对头，手对手，脚对脚，这样将死人绑在活人身上，一直到活人死了为止。凶手可以随意到那里去，但是他无论到那里去，他都得带着被杀之人的尸体。还有什么刑罚比这种更可怕的呢？保罗就是用这种刑罚来作例证。他好像被绑在死尸上，无法得着自由。他无论到那里去，都受到这可怕重担的阻碍。到了末了，他再也受不住了，便呼喊说，“我真是苦阿！谁能救我…？”然后他忽然醒悟过来，他绝望的呼喊，变成赞美的诗歌。他已经找到了问话的答案：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗七25。）

我们知道我们得以称义，是借着主耶稣，并不是靠我们自己作什么；但是我们以为成圣就必须倚靠自己的努力。我们知道，我们必须完全倚靠主，才能得到赦免；但是我们却相信，我们若自己努力，就可以脱离罪。我们怕如果我们什么也不作，就一无所成。我们得救之后，我们那个“要作”的旧习惯，又主张我们该自己作，于是我们就再开始我们自己旧日的努力。 然后神的话新鲜的对我们说，“成了。”（约十九30。）祂已经在十字架上，为我们的罪得着赦免作了一切，祂也会在我们里面，为着我们的脱离罪，作每一件事。在这两件事上，祂都是那位工作者。“是神在你们里面运行。”

这一个脱离了罪的人，他的第一句话非常宝贵，他说，“感谢神。”如果有一个人给你一杯水，你就谢谢给你水的人，你不是谢别人。为什么保罗说“感谢神”呢？因为神作成了每一件事。如果是保罗自己作的，他会说，“感谢保罗。”但是保罗看见他自己是一个“困苦的人”，惟有神能满足他的需要；所以他说，“感谢神。”神要作一切的工，因为祂必须得着一切的荣耀。如果我们也作了一些工，我们就要分得一些荣耀；然而神要所有的荣耀都归于祂，所以自始至终，祂作一切的工作。

如果我们停在这一点上，那么我们在这一章里面所说的，好像都是消极的，都是不实际的，好像基督徒的生活，是坐着不动，等候事情发生。当然事实完全不是如此。所有真正活在这些话里面的人，都知道那是对于基督最积极最活泼的信，他们是在一个完全新的生命的原则里活着－这一个原则就是生命之灵的律。下面我们要来看，这一个新生命的原则，在我们里面的果效。

第十章　长进的途径－随从灵而行

现在我们来到罗马八章。首先我们可以用两句话，扼要的说明第二段的中心，就是从五章十二节至八章三十九节的中心。这两句话都含有一个对照，并且各自指出基督徒经历的一方面。

这两句话就是：

“在亚当里”与“在基督里”－五章十二节至六章二十三节。

“在肉体里”与“在灵里”－七章一节至八章三十九节。

我们需要明白这四件事的关系。头两件是客观的，说到我们的地位；其中的第一件，是我们原来在天然里的地位，第二件是我们现在因信靠基督救赎的工作而有的地位。后两件是主观的，与我们的行事为人有关，是实际经历的事。圣经清楚的告诉我们，头两件只不过说到事情的一部分，必须有后两件，事情才完全。我们原来以为只要在基督里就够了，但是现在我们知道，我们还必须在灵里行。（罗八6。）在罗马八章的前半章里面，再三的说到灵。这给我们看见，使徒是如何注重这一个基督徒生活上重要的功课。

肉体与灵

肉体与亚当相联；圣灵与基督相联。现在我们将到底我们是在亚当里，还是在基督里的问题摆在一边，算是已经解决了，接着我们必须问我们自己：我是活在肉体里呢，还是活在灵里？

活在肉体里的意思，就是我们凭着在亚当里的自己，作一些事情。我们的力量乃取自从亚当所承受，那个旧造的天然生命，所以我们就在经历上，享有亚当犯罪的一切本钱，那些在我们大家身上是非常有效的。现在我们在基督里面也是这样。如果我们要在经历上享受祂所经历的，我们就必须知道，什么是随从灵而行。我们的旧人已经在基督里被钉死，那是一件历史的事实，而神在基督里，“赐给我们天上各样属灵的福气，”（弗一3，）乃是一个现在的事实；但是如果我们不活在灵里，我们的生活，就会与我们在基督里的事实完全相反，因为我们在祂里面的这一个事实，没有表现在我们的身上。我们可以承认我们是在基督里，但是我们也可能必须面对着一个事实：我们的旧脾气，还非常显明。

难处在那里呢？难处就在我们仅仅在客观上抓住那个真理，却没有使客观的真理，成为主观的经历；只有当我们活在灵里的时候，客观的真理才成为主观的经历。

不只我是在基督的里面，基督也是在我的里面。但是正如人就着身体来说，不能在水里面生活工作，只能在空气里面，同样的，在属灵方面，基督也不住在肉体里，或者在肉体里彰显祂自己，而是在灵里。因此，如果我“随从肉体”而生活，我就会发觉，在基督里面原来属于我的一切，都在我里面被虚悬起来了。虽然依照事实我是在基督里，但是如果我活在肉体里－就是用我自己的力量，照着我自己的主张－那么在经历上，我就会很惊奇的发现，凡属在亚当里的一切，都显明在我身上。所以我如果要在经历中知道在基督里的一切，我就必须学习活在灵里面。

活在灵里面的意思就是说，我信靠圣灵在我里面作我自己所不能作的事。这种生活，与我靠自己自然活出的生活完全不同。每一次我面对着神一个新的要求，我就仰望祂在我里面，作成祂所要求于我的。神不是叫我们来尝试，乃是叫我们来信靠；也不是叫我们奋斗，乃是叫我们安息在祂里面。如果我里面有暴躁的性情，不纯洁的思想，尖利的舌头，和好批评的灵，我不必下决心努力去改变我自己，我只该算自己在基督里向着这些事已经死了，而仰望神的灵在我里面，产生所需要的纯洁、谦卑、或温柔。这就是摩西所说，“只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩”（出十四13）的意思。

无疑的，我相信许多人有类似下面所说的经历。有人要求你去看望一个朋友，你知道那个朋友不很友善，但是你信靠主会照顾你。当你出发之前，你告诉主，凭你自己，除了失败以外，你不能作别的，你求祂供应你一切所需的。然后使你大为惊讶的是，虽然那位朋友非常不谦和，但是你一点也不觉得生气。在你回来的时候，你回想这个经历，希奇你能保持那么平静，你不知道下一次是否还能如此平静。你希奇为什么会这样，你想找出一个解释。请你记得，这个解释就是：圣灵将你带过去了。

不幸我们只偶然有一次这样的经历。但是这应该是我们经常的经历。当圣灵把事情握在祂的手中，我们就无需紧张。我们用不着咬着我们的牙齿，以为我们这样好好的控制自己，就可以有荣耀的得胜。不，真正的得胜从来不用肉体的能力。我们是被主荣耀的带过去了。

撒但试探我们的目的，总是使我们去作一些事。在中日战争头三个月期间，我们损失了许多坦克车，我们无法应付日本的坦克车，直到想出下面的计策。我们埋伏着的一个狙击兵，向日本的坦克车发了一枪。过了好一阵，又发了第二枪；沉静了一会之后，另一个又发了另一枪；一直到敌人坦克车的驾驶，急急的想找到这个骚扰的所在地，伸出他的头来四围瞭望。就在这时候，狙击兵的下一枪瞄准着射出，结束了那个驾驶的生命。

如果他一直藏在坦克车的里面，他绝对是安全的。整个计策就是要他伸出头来。撒但用同样的方法来引诱我们。他开头并不要我们去犯罪，他只逗引我们用自己的力量去作事；当我们一走出我们所躲藏的地方，去作一些事，他就已经胜过我们了。如果我们不动，如果我们不从基督的隐藏处出来，进到肉体的境界内，他就不能胜过我们。

神对于得胜的方法，就是不容许我们作任何事－就是不容许我们在基督以外作任何事。这是因为我们只要一动，我们便陷入危险，因为我们天然的倾向，把我们带到错误的方向。那么，我们向那里去求帮助呢？现在请读加拉太五章十七节：“肉体和灵相争，灵和肉体相争。”（原文。）换句话说，肉体并不与我们相争，它乃是与圣灵相争，因为“这两个是彼此相敌。”所以迎见肉体并对付肉体的是祂，不是我们。结果怎么样呢？“使你们不能作所愿意作的。”

我们常常误解这一节圣经后一半的意义。让我们来看一看，它到底是什么意思。照着天然我们愿意作什么呢？我们愿意接受我们自己天性的指使，在神的旨意之外，采取行动。如果我们拒绝凭着我们自己作事，那么圣灵就能自由对付我们里面的肉体，结果，我们便不作我们的天然所愿意作的；那就是我们不照着我们天然的倾向作事；这样，我们便不会偏行自己的道路，却以神完善的计划为满足。因此我们有一个原则：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”（加五16。）如果我们活在灵里，并借着信靠复活的基督而行走，那么我们就的确能站在一边，让圣灵天天胜过我们的肉体，祂已经被赐下来为我们负责这件事。我们的得胜有赖于我们藏身在基督里，单纯的信靠祂的圣灵在我们里面照着祂自己的新心愿，胜过我们肉体的情欲。十字架已经为我们成功救赎，圣灵在我们里面为我们取用救恩。基督的复活和升天，是我们蒙救赎的根基；基督借着圣灵住在我们里面，是我们蒙救赎的力量。

基督是我们的生命

“感谢神！靠着我们的主耶稣基督。”保罗那个呼喊实在与他在加拉太二章二十节所说的话相同，保罗在那里说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这正是我们所查考的问题的答案。我们都看见，在罗马七章的里面，有一个字非常显著，那一个字就是我，而这一个我，最终乃是以苦闷的呼喊来结束：“我真是苦阿！”然后我们又听见他得了释放的欢呼：“感谢神…主耶稣！”很明显的，保罗所发现的就是，我们所活着的生命乃是基督的生命。我们以为基督徒的生命，不过是一个经过改变的生命，其实不是。神是给我们一个改换的生命，神是以另一个生命来代替我们原有的生命，而这一个在我们里面的代替就是基督。“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）这一个生命，并不需要我们自己来产生，因为是基督自己的生命，再生在我们里面。

在这一点上，有多少基督徒相信再生不只是重生呢？重生是当我们悔改的时候，圣灵把基督的生命种在我们里面。再生却不只这样；再生的意思是新生命在我们里面逐渐长大并显明出来，直到基督的形像，开始再生在我们生活中。这就是保罗对加拉太人所说，“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（四19。）

让我再用一个故事来说明这一点。有一次，在美国，我到了一对信主的夫妇家里，他们要求我为他们祷告。我问他们说，你们有什么难处么？他们就向我承认说，“哦，倪弟兄，我们最近的生活过得很不好。我们是这么容易被孩子惹得生气。在过去的几个礼拜中，我们两个人几乎每天都要发几次脾气。我们实在是羞辱了主的名。好不好请你为我们求神，将忍耐赐给我们？”我说，“我不能作这一件事。”他们问说，“你是什么意思呢？”我回答他们说，“我的意思是，有一件事是确定的，那就是神不会听你们的祷告。”他们就十分惊讶的说，“你是说我们差得太远，以致神不愿意垂听我们求祂使我们有忍耐的祷告么？”我回答说，“不，这不是我的意思。但是我要问你们，你们这样祷告过么？我信你们常常这样祈求。神有没有答应呢？没有！你们知道为什么？因为你们并不需要忍耐。”这时候，那位作妻子的姊妹眼睛里冒了火，她说，“你这是什么意思呢？你说我们不需要忍耐，但是我们却一天到晚都生气！你这话到底是什么意思呢？”我回答说，“你们所需要的并不是忍耐，你们乃是需要基督。”

神不会把谦卑、忍耐、圣洁、爱心，这些恩典分开赐给我们。祂不是一个零售商，把恩典逐样赐给我们－把一些忍耐赐给那些没有忍耐的人，把一点爱心赐给没有爱心的人，把谦卑赐给骄傲的人，让我们拿若干数量来作为我们的资本。不，祂只给了我们一个恩赐，足能应付我们所有的需要，这一个恩赐就是祂的儿子基督耶稣。当我仰望祂，在我里面活出祂的生命，祂就是我的谦卑、忍耐、爱心、以及其他我所需要的一切。我们要记得，约翰一书里面有话说，“神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”（五11～12，原文。）神的生命并不是分成项目分开赐给我们的；神的生命是在祂的儿子里赐给我们的。使徒保罗说，“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”（罗六23。）我们与神儿子的关系，就是我们与生命的关系。

如果我们发现了基督徒所蒙的恩惠，与基督的分别；知道温柔与基督的分别，忍耐与基督的分别，爱心与基督的分别，那是一件何等有福气的事！请我们再记得，林前一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”通常人对于圣洁的观念，以为说，生活的每一项都要圣洁，但是这并不是圣洁，这只不过是圣洁的果子。要知道圣洁乃是基督。是神使主耶稣成为我们的圣洁。其他如爱心、谦卑、能力、节制等等，也都是如此。今天我们需要忍耐，祂就是我们的忍耐！明天我们的需要可能是纯洁，祂就是我们的纯洁！祂是我们每一种需要的答案。这就是为什么保罗在加拉太五章二十二节，说到圣灵所结果子的时候，那个果子是单数的，是一个果子，而不是分开的众果子。神已经把祂的圣灵赐给我们，当我们缺少爱的时候，圣灵的果子就是仁爱；当我们缺少喜乐的时候，圣灵的果子就是喜乐。的确就是如此。不管你个人的缺乏是什么，或是你缺乏一百零一件不同的东西，神有一个足够的答案，就是祂的儿子耶稣基督，祂就是我们一切需要的答案。

那么在这一方面我们怎能更多认识基督呢？只有一条路，那就是更多感觉我们的需要。有些人怕发现他们里面的缺少，所以他们从来不长大。惟有在恩典里长大，我们才能够长大。我们已经说过，恩典就是神替我们作。虽然我们大家同有一位基督住在我们里面，但是只有新的需要的启示，才会自然的引领我们去信靠祂，让祂在这一点上从我们里面活出祂的生命。度量越大，享受神的供应也越大。当我们一再的弃绝自己，信靠基督，就得以一再承受地土。我们长大的秘诀，就在基督是我们的生命。

我们曾说过尝试与信靠，以及二者的分别。请记得，它们的差别正如天堂与地狱的差别。信靠并不是说过就算了的一个好的思想；那是非常实际的事。要向主说，“主阿，这件事我不能够作，因此，我也不再试它了。”许多人在这一点上失败了。信靠主的人能说，“主阿，我不能；因此，我愿意撒手；从今以后，我信靠你。”我自己不作，我倚靠祂来作，这样，我便得以充分并欢喜的进入祂所开始的工作里。这并不是一种被动的生活，这乃是一种最积极的生活；我能这样信靠主，从主那里吸取生命，以祂作我的生命，并让祂在我里面活出祂的生命。

生命之灵的律

“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八1～2，原文。）

在罗马八章里面，保罗将在灵里的生命积极的一面，详细的告诉我们。他一开始就说，“如今…就不定罪了。”起初看起来，这句话在这里好像不太适合。因为定罪确实已经被血解释了，借着主的血我们得以与神相安，并免去神的忿怒。（参罗五1，9。）但是定罪有两种，那就是在神面前的定罪，和在我自己面前的定罪，（正如我们在前面曾说过有两种平安一样。）许多时候，第二种定罪对于我们似乎比第一种定罪还要可怕。当我看见基督的血已经满足了神，我就知道我的罪已经蒙了赦免，我在神的面前便不再被定罪了。但是正如罗马七章所说的，我可能仍然经历失败，因此我里面定罪的感觉可能仍是很真实的。然而如果我学习以基督为我的生命而活着，我就学会了得胜的秘诀，因此我就能赞美神说，“如今就不定罪了！”并且我得以经历“体贴圣灵的乃是生命平安，”（八6，）因为我学习随从灵而行。我心里既有了平安，我就不再感觉被定罪，却为着祂带领我一次一次的得胜而赞美祂。

什么使我有定罪的感觉呢？岂不是失败的经历和无能为力的感觉么？在我看见基督是我的生命之前，我常在不利的地位之下劳苦；真是叫我感觉寸步难行，百事无能。我常常大声呼喊说，“我不能作这件事！我不能作那件事！”我虽然愿意去尝试著作，然而我发现我“不能得神的喜欢”。（8。）但是在基督里并没有“我不能”这三个字。我现在“在那使我有力量者的里面，凡事都能作”。（腓四13，原文。）

保罗怎么这么大胆？他根据什么，宣告他现在已经不再受限制，反而“凡事都能作”了呢？下面就是他的回答：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2。）为什么不再定罪了呢？“因为…”；这说出不再定罪是有理由的，是根据确切的事实的。这个理由就是有一个律，保罗称之为“生命之灵的律”，已经证明比另一个律，就是“罪和死的律”更强。这些律是什么呢？它们是怎样运行的呢？罪与罪的律有什么分别呢？死与死的律又有什么分别呢？

首先我们要问说，什么是一个律呢？严格的说，一个律就是一个经过检定的法则，证明它没有任何的例外。我们可以用简单一点的话来说，律就是再三发生的事，并且它每一次发生都是一个样子。我们可以从制定律与自然律来说明这一点。例如，在这个地方，如果我靠右驾驶，交通警察就要制止我。为什么呢？因为我违反了这里的法律。如果你这样作，你也要受到制止。为什么呢？因为你也违反了我被制止的同样的法律，而法律是没有例外的。这样的事常常一再的发生，而且每次都是一样。我们大家都知道什么是地心吸力。现在我在伦敦，我丢下我的手帕，它就落到地上。这是因为有地心吸力的缘故。如果我在纽约或香港，丢下我的手帕，结果也是一样。无论我在那里，只要丢下手帕，地心吸力就运行，于是同样的结果就产生。所以无论什么时候，只要在同样的情形之下，就会有同样的结果。这就是律。

那么罪和死的律是什么呢？比方说，有一个人，对于我有不好的批评，我里面立刻就恼怒。我们知道那不是律，那是罪。但是如果有不同的人，对我有不好的批评，我里面都有同样的恼怒，我就看出，在我里面有一个律－一个罪的律。正如地心吸力的律一样，它是不变的。死的律也是一样。我们曾说过，死就是软弱达到了极点。我的软弱是我不能。如果我要在某一件事上得神的喜欢，我发现我不能；我要在另一件事上得神的喜欢，我又发现我不能。于是我看出有一个律在我的里面运行。在我的里面不只有罪，还有罪的律；在我的里面不只有死，还有死的律。

这个律像地心吸力的律一样，是不变的，没有任何的例外。它不像交通规则那样，不过是人经过讨论而制定的法则；它乃是一个自然律，人只能发现它而已。因为有地心吸力的律存在，所以手帕不需要我的帮忙，自己自然会落在地上。在罗马七章二十三节里面，保罗所发现的律，也正是这样。罪的律和死的律反对良善，并瘫痪人为善的意志。照着在他肢体中那个罪的律，他也是自然的就犯罪。就是他另有所愿，可是在他里面的律是残忍的，人的意志无法抗拒这律。所以我就来到一个问题，我怎样才能脱离罪和死的律呢？我需要脱离罪，更需要脱离死，但是最要紧的是，我需要脱离罪的律和死的律。我怎样才能脱离不断的软弱和失败呢？为着要答覆这个问题，让我们再进一步，举两个例子来说明。

中国人以前有一个很大的重担，那就是厘金，没有一个人能够逃避它。这一个法律起源于清朝，一直沿用到民国时代。那是一种国内的货物过境税，全国设有许多厘卡。征收的官员权力很大。一宗货物如果要经过几省，要缴的税就非常重。但是几年前，另外有一个法律，代替了厘金法。你能够想像，那些在旧法律下曾经深受痛苦的人，他们将感觉何等快慰！现在他们不需要再想望，或是祈求，因为新的法律已经产生，把我们从旧的法律下面释放了出来。我们再也不必预先思虑，如果明天遇见一个厘金征收员，该怎么对他说话呢！

地方的律是这样，自然的律也是这样。我们怎能使地心吸力的律无效呢？再以我的手帕为例，地心吸力的律在它上面运行得够清楚，它把手帕拉下去。但是我只要把我的手放在手帕下面，手帕就不掉下去了。为什么呢？律还是在那里。我并没有对付地心吸力的律；事实上我也不能够对付地心吸力的律。那么，为什么我的手帕不掉在地上呢？因为有一种力量使它不掉在地上。律仍然在那里，但是另外有一个超过它的律在运行，征服了它，那就是生命的律。地心吸力可以尽它所能的去作，然而手帕不会掉下去，因为另有一个律在运行，反抗地心吸力，把手帕维持在那里。许多人都看见过，有时候一棵树，原先不过是一粒种子，掉在铺路的石板缝里面。等到它渐渐长起来，在它生命里面的能力，就把很重的石板掀开。这就是我们所说的，一个律胜过了另一个律。

神就用这个方法，借着引进另一个律，把我们从原有的律下面释放出来。罪和死的律仍然在那里，但是神已经使另一个律在运行－那就是在基督耶稣里生命之灵的律，这个律的坚强足能把我们从罪和死的律下面释放出来。请记得，这是在基督耶稣里的生命之律－这个复活的生命，已经在祂里面应付了各种各样的死，并且已经胜过了它。（弗一19～20。）主耶稣在圣灵里住在我们的里面，如果我们把自己交给祂，让祂在我们里面随意而行，我们就会发现，祂要使我们脱离旧的律。这时我们就会知道，蒙保守并不是用我们自己的力量，乃是借着神的能力。（彼前一5。）

生命之律的彰显

让我设法把这一点说得更实际些。我们在前面曾经说过，我们的意志与神的事的关系。甚至一班老基督徒，还不知道意志在他们的生活里，占有多么大的地位。这也是保罗在罗马七章里一部分的难处。他的志愿是良善的，但是他所有的行为，都和他的志愿相反。不管他下多么大的决心，要使自己得神的喜欢，他的志愿只不过带他到更大的黑暗里面。他说，“我愿意为善，”但是“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了”。问题就在这里。许多基督徒就像一部没有汽油的汽车，必须有人来推它，什么时候一不推，它立刻就停了。他们努力以意志来推动自己，因此他们认为基督徒的生活是很苦的，并且常常使人精疲力竭。有些人因为别人喊阿利路亚，因此也强迫自己这样说。但是他们承认，那样说对于他们并没有意义。他们强迫自己作他们所不是的，这比要水流上山还难。因为，意志所能达到的最高点，不过是愿意而已。（参太二六41。）

如果我们必须用那么多的力量，来过基督徒的生活，那不过是说出，我们所过的并不是真正的基督徒生活。我们都用不着勉强我们去说我们的乡谈。事实上，只有当我们要去作我们天性所不喜欢作的事，我们才运用我们的意志力。我们可以立志一时，但是最终仍是罪和死的律得胜。我们也许能说，“立志为善由得我，并且我为善了两个礼拜，”但是最后我们只得承认：“只是行出来由不得我。”请记得，我们所以立志要作，就是因为我们还不是。如果我们已经是，我们就不必再渴望去作了。

也许你要问说，为什么人用意志力试着要讨神的喜欢呢？这可能有两个原因，他们可能根本没有经历重生，所以他们没有新的生命可以吸取；也可能他们已经重生，也有了生命，但是他们没有学习信靠那个生命。就是因为他们不明白这一点，结果，他们就再三的失败并犯罪，以致他们几乎不能相信，还有更好一点的可能。

要知道我们这样间断的过着软弱的生活，并不是神所赐给我们的，乃是因为我们没有完全的信靠。罗马六章二十三节说，“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”罗马八章二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我。”罗马八章二节并没有说到新的恩赐，只说到那个生命，就是罗马六章二十三节所已经题过的。换句话说，这是我们所已经有的东西的一个新启示。我觉得我不能过于着重这一点。这不是我们从神手中得到一个新东西，乃是对于祂所已经赐给我们的东西的一个新揭露。这是在基督里所已经作成的工作的一个新发现，因为“释放了我”这一句话，所用的时式是过去式。如果我真的看见了这一点，而且信靠祂，那么罗马七章并不绝对需要再三在我身上重演－那些经历或行为无需重复，当然也用不着那么使用意志的力量。

如果我们不用我们自己的意志，而信靠祂，我们不会落地摔破，反而我们会落到另一个律，就是生命之灵的律里面。因为神不只已经给了我们生命，而且也给了我们生命的律。正如地心吸力是一个自然律，不是人类立法的结果，照样，生命的律也是一个自然律，在原则上，与使我们的心跳，或是控制我们眼皮活动的律相同。我们从来不需要一直想着我们的眼睛，或是用意志来决定，我们必须时常启闭眼睑，以保持眼睛的清洁；我们更用不着惦记着我们的心。如果我们这样作，非但没有益处，反而有害。只要我们活着，它自然会动。我们的意志只会抵触生命的律。我有一次在下面所说的情形之下，发现了这个事实。

我以前害失眠症。有一次我失眠了几个晚上，我为此多方祷告。我所有的方法都用尽了，最后我向神承认，错处一定在我，我求神指示我错在那里。我对神说，“求你给我一个解释。”祂的回答是，“信靠自然律。”睡眠与饥饿同样有一个律；这时候我明白了；我虽然从来没有担忧过我会不会饥饿，但是我却常常为睡眠担忧。我试着要帮助自然，这就是许多害失眠症的人主要的难处。现在我不仅信靠神，而且还信靠神的自然律，所以我睡得很好。

我们应该读圣经么？当然应该读，否则我们的属灵生命就要受到损失。但是这并不是说，我们要强迫自己去读圣经，我们里面有一个新的律，使我们渴慕圣经。我们照着这律半小时的读经，要比用意志勉强着去读五小时获益更多。同样在施舍、传道、作见证上，也都是如此。勉强去传道的结果，很容易形成以冷的心肠，传热的福音，正如大家所知道的冷漠的慈善。

如果我们让自己活在新的律里面，我们就不多感觉旧的律。旧的律虽然还在，但是它不再支配我们，我们也不再在它的管制之下。所以主在马太六章说，“你们看那天上的飞鸟，…你想野地里的百合花。”（26，28。）如果我们能够问飞鸟，它们是否怕地心吸力的律，它们会回答说，“我们从来没有听过牛顿的名字。我们一点也不知道他的律。我们所以飞，因为我们里面生命的律叫我们飞。”它们的里面不仅有一个能飞的生命，并且那个生命有一个律，使它们能自然并一直的胜过地心吸力的律。但是地心吸力仍然存在。如果有一天早上你起得早，天气很冷，地上积雪很厚，有一只死麻雀在院子里，你立刻就会想起那个律的持久不变。当鸟活着的时候，它们征服了地心吸力的律，而它们里面的生命，支配了它们的意识。

神实在已经赐恩给我们。祂已经给我们这个灵的新律，所以现在对于我们，“飞”就不再是我们意志的问题，乃是祂生命的问题。你有没有注意到，要一个不能忍耐的基督徒忍耐，那真是一个试炼；要他忍耐，足能使他抑压成病。神从来没有叫我们勉强自己去作不是出于自然的事；就如试用思虑来增加我们属灵的身量。担忧只能减低一个人的属灵高度，绝对不会增加一点。主对我们说，“不要…忧虑，…你想野地里的百合花，怎么长起来？”祂带我们注意在我们生命里面的新律。哦，巴不得我们对于在我们里面的生命，有一个新的认识。

这是一个何等宝贵的发现！它能使我们成为一个完全新的人，因为它在小事上运行，也在大事上运行。例如，当我们在别人的房间里，未得到主人的许可，随意拿他的书来看，它就会题醒我们，阻止我们，告诉我们未得许可之前，没有权利这样作。圣灵告诉我们，我们不能侵犯别人的权利。

有一次，我和一个基督徒朋友谈话，他对我说，“你知道么？我相信，如果一个人愿意靠着生命之灵的律活着，他会成为一个真正高尚的人。”我问他说，“你是什么意思呢？”他说，“因为那个律有力量使人成为一个完全的君子。有些人藐视未受教育的人说，‘你不能怪那些人这样作；他们是乡下人，没有机会受教育。’其实真正的问题乃是在于他们里面有没有主的生命。我告诉你，那个生命会对他们说，‘你的声音太大了，’‘那样笑不对，’或者说，‘你这样批评的动机是错误的。’圣灵会详细的在每一件事上告诉他们该怎样作，在他们里面产生一种真正的高尚。教育却没有这种本质上的能力。”对我说这话的朋友，本人就是一个教育家！

这实在是真的，以多嘴的人为例。你是不是一个话太多的人呢？当你和别人在一起的时候，你有没有对自己说，“我当怎样行呢？我是一个基督徒；如果要荣耀神的名，就不该说太多的话。所以今天我非得特别小心管住我自己不可”呢？你自制了一小时或两小时－后来你找到了借口，你就像决了堤那样失去了控制。在你知道你被带到那里去之前，你发觉你已经又陷入多嘴的难处中。让我们确定的记得，意志在这里毫无用处。如果我劝你在这样事上运用你的意志，我就不过向你提供了这世界上虚无的宗教，并不是提供在基督耶稣里的生命。我们再想一想：一个多嘴的人，就是整天不说话，他仍旧是那种人，因为有一个多嘴的自然律，在管制着他。正如一棵桃树，无论结桃子与否，仍旧是一棵桃树。但是我们这些基督徒，发现在我们的里面有一个新的律，那就是生命之灵的律。这个律胜过一切别的律，它已经把我们从多嘴的律下面释放出来。如果我们信神的话，把自己交给那个新的律，它会告诉我们，什么时候该停止不说，或者开始就不说，并且它会加给我们力量，使我们能这样作。如果你在这个根基上生活，你能够到你的朋友家里去坐两三个钟头，甚至住上两三天，也不会遇见多嘴的难处。当你回来的时候，就不至于为着多话而懊丧，相反的你却为着神生命的新律而感谢神。

这一种自发的生活才是基督徒的生活。对于那些不可爱的人－有一些弟兄，如果我们根据天然的立场，我们实在不能喜欢，自然更不能去爱－它就显出爱来。它乃是以主在那个弟兄里面所看见的可能性为基础而工作的。我们就对主说，“主阿，你看他是可爱的，你爱他。求你现在也借着我来爱他！”于是它就在实际的生活中彰显它自己－在真诚的道德行为上彰显它自己。可惜在基督徒的生活中，伪善太多了，假装太多了。没有一件事比假装更使基督徒的见证失去果效，因为至终人会看透我们的假装，而看出我们的真相。如果我们信靠生命律，假装就会向实际屈服。

第四步：“随从灵”

“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上。”（罗八3～4，另译。）

每一个仔细读这两节圣经的人，都会看出这里面有两件事：第一，就是主耶稣所已经替我们作成的事；第二，就是圣灵将要在我们里面所作的事。肉体是软弱的，结果，律法的义就不能成就在我们这随从肉体的人身上。（请记得，这里仍然不是得救与否的问题，乃是讨神喜欢的问题。）因为我们的不能，神就采取两个步骤。第一，祂进来对付我们问题的中心。祂差遣祂的儿子，成为肉身的形状，为罪而死，“在肉体中定了罪案。”那就是说，祂代表我们死，把我们里面所有属于旧造的都带到死地。这旧造，我们说它是“我们的旧人”，或是“肉体”，或是“属肉体的我”都可以。神这样作，就铲除了我们软弱的基本原因，根绝了我们的难处。这是第一步。

但是律法的义仍然要在我们的身上成全。这件事怎么能作得到呢？这就需要神进一步将内住的圣灵赐给我们。圣灵奉差遣来照顾我们里面的事，祂能够这样照顾，只要我们“随从圣灵而行”。

随从灵而行是什么意思呢？这可以从两面来说它。第一，它不是工作，而是随从。赞美神，当我想在肉体里得神喜欢的时候，我是被缠在劳而无功的努力之下，现在我却能“照着祂在我里面运用的大能，”（西一29，）安静倚靠。所以保罗以圣灵所结的“果子”，来对照情欲的“工作”。（加五19，22。）

第二，随从的里面还含着顺服。随从肉体的意思就是我顺服肉体的驱使。罗马八章五至八节，清楚的说出，我们随从肉体的结果，就是顶撞神。随从灵就是顺服灵。一个人如果随从灵而行，他就不能向祂独立而不倚靠祂。我必须顺服圣灵。我的行动必须由祂发动。只有当我顺服祂的时候，我才发现生命之灵的律充分的运行，而律法的义（那些我曾设法要得神喜欢的事）就被成就－不再借着我，乃是因着祂在我的里面。“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗八14。）

我们都熟悉林后十三章十四节里面祝福的话：“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动（原文是交通），常与你们众人同在。”神的爱是一切属灵福气的源头；主耶稣的恩惠使属灵的富有可能成为我们的；而圣灵的交通是把属灵的福气分给我们。我们知道，爱是隐藏在神心里的东西；恩惠是这爱在儿子里发表出来，并成为可以取用的；交通乃是恩惠经圣灵分给人。凡父所为我们计划的，子已经都为我们成全，现在圣灵就来把它交通给我们。因此，当我们对主耶稣在祂十字架上为我们所得到的事物，有新发现的时候，为着它的成全，我们当向着神所指引的方向望去，坚定的顺服圣灵，让祂有充分的机会将它赐给我们。那是圣灵的职事。祂就是为着这个目的来的－祂要将在基督里的一切实现在我们里面。

我们在中国学了一个功课，当我们引领一个人得救，我们必须作得很彻底，因为很难确定，他是否能再得到别的基督徒的帮助。我们常常设法对初信的人说清楚，当他求主赦免他的罪，并求主进到他生命里面的时候，他的心就成为一位活的主的居所。神的圣灵现在在他里面，要向他开启圣经，使他在圣经里面找到基督，要指导他祷告，管治他的生活，并且将主的性格再生在他的里面。

有一年的夏末，我到一个山上去作一次长期的休息。那里很难找到兼供膳宿的地方，我必须住在一处，而在另一处寄膳。我寄膳在一个作机匠的家，与他同住的还有他的妻子。在我刚去的头两个礼拜，我除了在每次进餐时祝谢之外，并没有对我的主人谈论福音。有一天，我有了机会向他们说到关于主耶稣的事。他们很愿意听，并且以单纯的信心来就近主，求祂赦免他们的罪。感谢主，他们重生了，他们的生命中有了新的光明和喜乐，因为他们的确是蒙恩了。我很留意的告诉他们，所发生的是怎么一回事。后来因为天气转冷，我就离开那里，回到上海去了。

当冬天寒冷的时候，那个机匠习惯于每次饭前喝酒，而且他很容易喝过量。我回去之后，天气逐渐转冷，于是饭桌上又再摆上了酒。那一天，他仍然像往日那样，先低头谢饭－但是他却说不出话来。他试了一两次都说不出话来之后，就问他的妻子说，“这是什么毛病？为什么今天我们不能祷告呢？快把圣经拿来，看看里面对于喝酒到底说些什么。”我留了一本圣经给他们，但是他的妻子虽然识字，却不明白神的话语，她也找不到圣经关于喝酒有什么吩咐。他们不知道怎样查考神的话，也无从请教神的仆人，因为当时我与他们相距很远，他们要几个月之后才能看见我。这时他的妻子就说，基督徒“你就先喝吧。下次我们一见到倪弟兄，就问他。”但是他仍然不能为着酒感谢主。最后他说，“拿走吧！”她把酒拿走之后，他们就一起祝谢了用饭。

后来那个人到了上海，把这个故事告诉我。他用一句很中肯的话对我说，“倪弟兄，我里面当家的不让我喝酒！”我说，“很好，弟兄，你要一直听从你里面当家的！”

许多人知道基督是我们的生命。我们相信神的灵是住在我们的里面，但是这个事实对于我们的行为没有多少影响。问题是，我们知道祂是一位活的神么？我们知道祂是当家的么？

第十一章　在基督里面一个身体

在我们进一步来看我们最终的重要题目之前，我们要先回头来温习一遍我们所说过的，并且要扼要的说明所采取的步骤。我们曾试着把事情弄得简单些，想简明的解释基督徒通常的经历。但是很明显的，当我们与主同行的时候，我们会有许多新发现。所以我们必须小心，避免把神的工作过于简单化。因为这样作，会使我们陷入严重的混乱。

有许多神的儿女，他们相信人对于救恩的经历，全在于对于宝血价值的领会，连如何进入圣洁生活的经历，也包括在内。他们强调必须随时靠着主的血，对于所知道的罪，并且强调血对于所犯的罪，有不断的功效。这是非常准确的，我们理当如此。但是他们以为什么都是血作的。他们所相信的圣洁，事实上不过是把一个人从他的过去里分别出来；也就是说，一个人根据主的流血，使他所作的一切今时被涂抹，神就把他从世界里分别出来归祂。他们所认为的圣洁就止于此。他们没有看见神基本的要求，因而也就忽略了祂完满的预备。我想我们现在已经清楚的看见，这是如何的不够。

有一班人，他们多走了一步，看见神已经把他们包括在祂儿子十字架的死里面，借着对付他们的旧人，救他们脱离罪与律法的捆绑。他们确实信靠主，因为他们在基督耶稣里荣耀神，并且不再信靠肉体。（腓三3。）在他们里面，神已经有了一个清楚的根基，可以在上面建造。有些人以此为起点，往前更进一步，认识了奉献（以正确的意义用这个辞）乃是毫无保留的把自己交在祂的手里，并且跟从祂。这一切都是开端，从这里开始我们已经摸着神在我们面前所安排，其他方面的经历，也是许多人所经历过的。我们必须记得，每一个经历都是真理宝贵的片断，没有一个经历就它的本身来说能是真理的全部。一切临到我们身上的，都是基督在十字架上工作的果子，我们不能忽视其中任何的一面。

过关与走路

我们承认，信徒的生命与经历有许多不同的情形，我们现在进一步要注意一个事实。虽然这些经历并不一定总是依照一成不变的次序发生，但是它们都似乎带着某些一再发生的步骤或特征。这些步骤是什么呢？第一，就是启示。正如我们已经看见的，启示总是在信心与经历的前面。神借着祂的话开了我们的眼睛，看见关于祂儿子某些事实的真理，然后只有当我们凭着信心接受那个事实以后，那个真理才实际的成为我们生活里的经历。因此我们可以有下列的步骤：

（一）启示（客观的）。

（二）经历（主观的）。

进一步我们又注意到，这种经历常常带着过关与走路的这两面。关于这一点，我们如果用本仁约翰（John Bunyan）所说的窄门和窄路来比方，那就非常清楚。他说，基督徒是先经过“窄门”，然后再走在“窄路”上。我们的主也曾说到，引到永生的门和路。（太七14。）基督徒的经历也正是如此。所以我们又有下列的特征：

（一）启示。

（二）经历：甲，窄门（过关）。

乙，窄路（走路）。

现在让我们用一些我们所讲过的题目，看看这一点怎样帮助我们了解它们。我们首先要看我们的称义和重生。这开始于我们得着启示，看见主耶稣在十字架上替我们完成赎罪，接着就是过悔改与相信的关（窄门），借此我们就得以亲近神；（弗二13；）这门又引我们走上不断与主交通的道路（窄路），而我们逐日与主亲近的根据，仍然是宝血。（来十19～22。）当我们来到从罪里得着释放，仍然有三个步骤：圣灵的启示使我们知道，（罗六6，）和信心的关，就是算，（11，）以及持续奉献的道路，或者说在新的生命里生活，而将自己献给神。（13。）再说圣灵的恩赐。关于这一点，仍然是开始于对主耶稣的被高举在宝座上有了新的看见，结果就得着圣灵的浇灌和圣灵的内住这双重的经历。进一步来看我们蒙神喜悦的这件事，我们再次发现需要圣灵的光照，使我们得以看见十字架对于肉体－人的整个自我生命－的价值。我们以信心接受这一点，立刻就引进“窄门”的经历，（七25，）我们起首停止自己作的努力，而用信心接受基督生命运行的大能，来满足神在我们里面实际的要求。这又引我们走上“窄路”，过顺服圣灵的生活。（八4。）

每一个例子的实际经过，自然并不完全一致，我们也必须谨防对于圣灵的工作，加上任何硬性的式样；但是任何新的经历临到我们身上，其过程多少有一些像以上所说的那样。我们总是眼睛先被开启，对于基督以及祂所完成的工作有一些新的看见，然后信心才会开门，引进一条新的道路。并且请记得，我们所以把基督徒的经历分成许多阶段，就如称义、重生、圣灵的恩赐、释放、成圣等等，不过是为着使我们容易明白。这并不是说，这些阶段在经历时，必须顺序的一个跟着一个。事实上，如果一开始基督和祂的十字架就完完全全的摆在我们面前，那么从我们作基督徒的头一天起，就可能进入许多经历，纵然那些经历的充分解释还有待将来。哦，巴不得各处所传的福音都是这一种！

有一件事是确定的，启示总是在信心的前面。当我们看见一些神在基督里所作成的，我们自然会有一个反应说，“主，感谢你！”于是信心就自然的跟着而来。启示总是圣灵的工作。神将圣灵赐给我们，祂要将圣经为我们打开，引我们进入一切的真理。（约十六13。）我们当倚靠祂，因为祂就是为这件事而来；当你遇到缺乏亮光或缺乏信心的难处的时候，请把你的难处直接告诉主说，“主阿，开我的眼睛。主阿，使我清楚明白这件新事。主，帮助我这个没有信心的人！”祂必不会使你失望。

十字架的四重工作

我们现在可以再往前进一步，来看主耶稣基督的十字架所包括的范围，是何等的广大。照着基督徒的经历，以及为着便于分析起见，如果我们认识神救赎工作的四方面，那对于我们是很有帮助的。但是我们首先必须记得，基督的十字架是一件神圣的工作－并非许多件。两千年前在犹太地，主耶稣一次死了，并且复活了，祂现在“被的右手高举”。（徒二33。）这工作已经作成了，无须再重复，也不能再加一点什么。

我们所要说的十字架的四方面，其中有三方面已经说得相当详细。最后的一方面将在下面的两章来看它。我们可以将它们扼要的先点一点：

（一）基督的血对付罪（过犯、愆尤）。

（二）基督的十字架对付罪性、肉体、与天然。

（三）基督的生命住在人的里面，使人成为新造，并使人有能力。

（四）死在天然的人里面运行，使内住的生命得以渐渐彰显。

头两方面是补救性的，为着除灭魔鬼的工作，并消除人的罪。后两方面不是补救性的，乃是积极的，为着达到神的目的。头两方面是要恢复亚当由于堕落所丧失的；后两方面是要带我们进入亚当所从未进入的，也把亚当所从未得着的东西带到我们的里面。这使我们看见，主耶稣的死和复活，不单成就了救赎人的工作，并且这工作也使神的目的得以实现。

我们在前面的几章里面，曾相当仔细的看过祂的死的两方面，就是血对付罪行，和十字架对付罪性与肉体。当我们讨论神永远目的的时候，我们也曾简略的看过第三方面－以基督为一粒麦子来表明。而在上一章里面，当我们看到基督是我们生命的时候，我们也曾看过它一些实际的显出。不过在我们说到第四方面（我将称它为“背十字架”）之前，关于第三方面我们还必须再稍微说一点，那就是基督的生命在复活里释放出来，为要住在人里面，并为加给人事奉的能力。

我们曾经说过神对于创造的目的，祂这目的所包括的，远超过亚当所曾享受的。什么是祂的目的呢？神要得着一个族类，其中每一分子都赋有一个灵，能和祂自己交通，因祂自己就是灵。这一个族类有神自己的生命，与神合作，挫败仇敌所可能有的每一种诡计，并且除灭仇敌一切邪恶的工作，使神原初的目的得以成全。这是神的大计划。现在要怎样来实现它呢？我们仍然在主耶稣的死里找到这问题的答案。主耶稣的死是一个大能的死，是一个积极的、并且有目的的死，远超过收回所失去的地位；因为祂的死，不只对付了罪和旧人，废弃了那些后果，并且还带进了比这些不知大了多少的丰富。

基督的爱

我们现在必须读两处的圣经，一处是创世记二章，一处是以弗所五章，这两处的圣经对于这个题目非常重要。

“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人（希伯来文是伊施沙）。因为她是从男人（希伯来文是伊施）身上取出来的。”（创二21～23。）

“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25～27。）

以弗所五章是圣经中惟一解释创世记二章的一处圣经。如果我们仔细思想这一章，就会发觉它非常值得我们注意。我愿意指出，“基督爱教会”的这一句话，其含意是何等的宝贵。

我们曾经受过教导，常思想自己是罪人，需要救赎。多少年代以来，这个教训灌输在我们的里面。我们也为此赞美主，因为我们蒙恩是从这里开始的。但是要记得，这并不是神最终的目的。这里给我们看见，神所要得到的乃是“一个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”。许多时候，我们以为教会不过是许多得救的罪人。从一面来说，的确是如此；但是我们若看这两者差不多是相等的，认为教会只不过是蒙恩的罪人，那就错了。当我们一题到得救的罪人，立刻就想到整个罪与堕落的背景；但是在神看来，教会乃是在祂儿子里面一个神圣的创造。蒙恩的罪人指向个人，教会指向团体。前者是消极的，是属于过去的；后者是积极的，是向前展望的。神永远的目的乃是关乎祂儿子的，这一件事在永远里就藏在神的心里。在这目的的里面，神定规祂的儿子要有一个身体，来彰显祂的生命。从这一点来看－从神心意的观点来看－教会是越过罪的，并且从来没有被罪沾染过。

所以我们在以弗所书里所看到的，主耶稣这一面的死，在别的地方都没有这么清楚。罗马书的观点是从人的堕落看起，从基督为罪人，为仇敌，为不敬畏神的人而死开始，（罗五，）然后渐渐把我们引到基督的爱里。（八35。）另一面，以弗所书的观点是“从创立世界以前”（一4）的神的观点，而福音的中心就是：“基督爱教会，为教会舍已。”（五25。）因此，罗马书是说，“我们犯了罪，”它的信息是神对于罪人的爱；（五8；）而以弗所书是说到“基督爱教会”，并且它所说的爱乃是丈夫对妻子的爱；这种爱根本与罪无关。我们在这一节圣经里面所看见的不是赎罪，乃是创造教会。它告诉我们，基督乃是为着这个目的“舍了祂的自己”。

因此主耶稣的死，有一方面完全是积极的，这一方面是特别关乎祂对教会的爱。在这一点上，祂的死与罪以及罪人的问题并没有直接的关联。为着使人将这个事实深深的印在里面，保罗就以创世记二章里面的这件事来说明。这是神所说许多奥秘事里面的一件，如果我们的眼睛被开启，我们就不能不敬拜。

从创世记三章往下，从皮子作的衣服到亚伯的献祭，经过整本旧约，其中有许多预表说到主耶稣为赎罪而死；但是在这里使徒保罗没有引用这些预表的任何一个来说明祂的死，他独独引用创世记二章里面的这个预表。我们要注意一点，并且要记得，到了创世记三章罪才进来。所以在旧约里面，有一个预表，是表示基督那与罪无关的死，因为祂这个死并不在堕落之后，乃在堕落之前，这个预表是在创世记二章里面。我们要稍微看一看这个预表。

我们能不能说，神使亚当沉睡，是因为夏娃犯了一种严重的罪？圣经是这样说的么？当然不是，因为那时夏娃还没有被造。那时根本还没有道德问题，任何可牵涉的问题都没有。神使亚当沉睡的目的，明显是为着要从他身上取出一样东西，好造成另外一个人。所以他的沉睡并不是为着她的罪，乃是为着产生她。这就是这几节圣经所说明的。亚当这个以产生夏娃为目的之经历，乃是神在祂神圣计划里所定规的事。神要一个伊施沙（女人）。祂使那个伊施（男人）沉睡，从他身上取出一条肋骨，造成一个伊施沙（女人），然后把她带给那个男人。这就是神所给我们的一幅图画，它预表主耶稣死的一面。这一面的死主要的不是为着赎罪，乃是相当于这一章里面亚当的睡了一觉。

千万不要误会，以为我是说主的死并非为着赎罪。相反的我们都当赞美神，祂实在是为着赎罪而死的。我们要记得，事实上，今天我们是在以弗所五章里面，并不是在创世记二章里面。以弗所书是在人堕落之后写的，是写给受堕落的后果所苦害的人，所以在以弗所书里面，我们身上不只有受造时的目的，并且还带着堕落的疤痕－要不然就用不着题起“玷污皱纹”了。因为我们还在地上，而堕落又是一个历史的事实，所以需要洗净。

但是我们必须一直认定，救赎乃是一件插进来的事，是一个为着变故而有的措施，是因着神的目的遭受到破坏而必须有的作为。救赎是这样的大，这样的奇妙，以致在我们的心目中，占了很大的地位。但是神的话却不叫我们把救赎看作一切，以为人就是为着蒙救赎而被造的。堕落实在是一个悲剧，叫人从神那条目的的直线上急速的落了下来；而赎罪确是一个有福的恢复，借此我们的罪得以涂抹，我们得蒙挽回。但是救赎成功了之后，仍然有一个工作要作，那就是使我们得着亚当所从未得到过的，同时使神得着祂心里所想望得着的。因为神从未放弃那一条直线所代表的目的。亚当从未得着神的生命，就是生命树所预表的。但是因着主耶稣的死和复活的这一个工作，（我们必须再强调，这死和复活是一个工作，）祂的生命被释放出来，借着我们的信就成为我们的生命，我们就得着了亚当所未曾得着的。因着我们接受基督作我们的生命，神的目的就可望成全。

神使亚当沉睡。当一个信主的人去世，我们就说他睡了，而不说他死了。为什么呢？因为无论什么时候我们一题到死，背后就定规有罪。在创世记三章里面，罪进入了世界，死就因罪而进入了世界；不过亚当的睡却是在这些之前。因此这里的预表，不像旧约里面其他的预表。关于罪和赎罪，总有一只羊羔或公牛被杀，但是亚当在这里并没有被杀，他不过睡了一觉，以后又醒过来了。因此，他所预表的死，不是为着罪的缘故，乃是为要借复活而增添。同时我们要注意，夏娃并不是借着一次单独的创造而成为另一个独立的人，和亚当平行。不，亚当睡了，然后夏娃从亚当里被造出来。神用同样的方法产生教会。神的第二个人已经从祂的沉睡醒过来了，祂的教会在祂的里面被造，也由祂造成，从祂得到生命，并且彰显那复活的生命。

神有一个儿子，就是祂的独生子。神喜欢祂的独生子有许多弟兄，使祂的独生子在许多儿子中作长子，这样神就不只有这一个儿子，还能有许多的儿子。一粒麦子死了，就结出许多的子粒来。第一粒麦子原来是惟一的一粒，现在却成了许多子粒中的第一粒。主耶稣舍了祂的生命，因而祂这生命就显在许多人的身上。以上我们所用的圣经预表，都是用来说明这个真理的。在刚才我们所看过的预表中，单数代替了多数。十字架的收获是一个人：就是神儿子的新妇。基督爱教会，为教会舍己。

一个活祭

我们已经说过，以弗所五章给我们看见基督死的一面，与罗马书所说的有相当的不同。但是事实上，这一面却是我们所查读的罗马书，最终所趋向的目的。现在我们就要看见，这封书信引领我们进入这一面，因为救赎带我们回到神原初目的的那条直线上去。

保罗在八章里告诉我们，基督是许多被圣灵引导，神的众子（14）中的长子。“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（29～30。）这里给我们看见，称义乃是为着被带进荣耀。这荣耀并不是在一个人或几个人的里面彰显出来，乃是在许多人里面彰显出来，就是在那些显出那一位的模样的众人里面彰显出来。正如我们所看见的，我们蒙救赎的目的，在基督对属于祂的人所有的爱里再次显明出来，这爱就是八章三十五至三十九节的题目。但是在八章里面所没有明白说出的，到了十二章就明白的说出来了，十二章的题目就是基督的身体。

我们看过了罗马书的头八章。在这头八章之后，接着的是一段括弧里面的话，说到神对于以色列人主宰的对待。因此，为着我们现在的目的，我们越过那三章，接着来看十二章。我们可以很简单扼要的把这几章再点一下：五章说到我们的罪蒙了赦免，六章说到我们与基督同死了，七章说到我们的天然是无可救药的，因此八章说到我们惟有倚靠住在我们里面的圣灵。到了十二章就说出救赎的结果－“我们…在基督里成为一身”。（5。）这好像是从开头一路说下来一个很合逻辑的结果，也就是所有话语的归结。

罗马十二章以及接着的各章，对于我们的生活和行为，有很实际的教训。这些教训又是以再次强调奉献为开始。保罗在六章十三节已经说过：“要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”但是在十二章一节里面，保罗所着重的又稍有不同，他说，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”这个奉献的新呼召，是向作为“弟兄”的我们所题出的，把我们联接在八章二十九节“许多弟兄”的思路上。那是呼召我们当有同一个信心的步骤，就是把我们的身体作为一个“活祭”献给神。

这就超过了仅仅是个人的范围，因为这里所说的是为着全体而献上。献是个别的，祭却是团体的；只有一个祭。神所要的事奉乃是一个整体的事奉。千万不要以为我们的献上是不需要的，因为如果我们的献上有助于那一个整体的事奉，神就得以心满意足了。我们也就借着这种事奉，能以察验“何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”。（十二2。）换句话说，也就认识神在基督耶稣里永远的旨意。所以保罗是照著『我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体”（5）这一个神圣的新事实“对你们各人”（3）发出呼召，而他接下去所给我们的许多实际教训，也都是根据这一个事实。

主耶稣在这一个世代里面，所能借以彰显祂自己的器皿，并不是一些单独的个人，乃是一个身体。神虽然分给各人信心，（3，）但是与人隔绝的个人，绝对不能成全神的旨意。必须有一个完整的身体，才能达到基督长成的身量，并且彰显祂的荣耀。巴不得我们都能看见这一点。

所以罗马十二章三至六节，乃是以人的身体来作比喻，说到我们必须互相联络作肢体的事实。单独的基督徒不是身体，乃是身体上的肢体。在人体上，许多肢体并不都是一样的用处。耳朵不可自以为它也是眼睛，它无论怎样祷告，自己不会看见；但是全身却可以借着眼睛看见。因此用比方的话来说，我可能只有听的恩赐，但是我可以借著有看的恩赐的人看见；或者我有脚的恩赐能走路，却没有能工作的手的恩赐，那么我就可以从手得到帮助。有一句很普通的话，说出我们对于主的事的态度，那就是“我只知道我所知道的，我不知道我所不知道的，我不知道也无妨”。因为在基督里，我们所不知道的事，别人知道，因此我们也就借着别人知道那些事，并且一同享受那些事。

让我着重的说，这不是仅仅一种安慰人的想法。这是在神子民生命里的一个极其重要的因素。如果我们没有彼此，我们就不能活下去。这就是为什么共同的祷告是如此的重要，因为共同的祷告带来了身体的帮助；马太十八章十九至二十节的话，清楚的说明了这一点。我自己单独信靠主是不够的。我必须和别人一同信靠祂。我必须在和身体合一的根基上，学习祷告“我们的父…”，因为离开了身体的帮助，我就无法往前去。在事奉方面这件事尤其明显。如果我单独事奉，我永远事奉不好，并且祂会不惜劳苦，教导我们这一点。祂会把许多事情都带到尽头，把四面的门都关起来，任凭我们徒然用头去撞空墙，直到我认识我需要身体的帮助，正如我需要主的帮助一样。因为基督的生命就是身体的生命，祂所给我们的恩赐就是为着建造祂的身体。

身体不是一个譬喻，乃是一个事实。圣经没有说教会像一个身体，却说教会是基督的身体。“我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体。”所有的肢体联在一起就是一个身体，因为大家都分享祂的生命－正如祂自己分布在各肢体之间一样。有一次我与一班中国籍的信徒在一起，他们以为基督身体的构成，既是由于许多不同的男女个人，而这个身体却又是一个，他们觉得很难领会。有一个主日，当我在主的桌子前将要擘饼的时候，我请他们在我擘开饼之前，仔细的看那个饼。等到饼传过之后，我指给他们看，虽然饼已经在他们各人的里面，但是饼仍然是一个－并不是许多个。饼是分开了，基督却没有像那个饼那样的分开了。祂在我们里面仍然是一个灵，我们大家在祂里面也是一个。

这和人天然的光景正好相反。我在亚当里有亚当的生命，它在本质上是单独的。在罪里面没有联合，没有交通，只顾自己的利益，从来不信任别人。当我继续与主同行的时候，我很快的就发现，不只我的罪和我天然的能力，需要被对付，我还有这一个个人的生命，也需要被对付。这一个生命是自满自足的，不承认自己需要身体，并且与身体联合。很可能我解决了罪和肉体的问题，但我仍然是一个牢不可破的个人主义者。我所要的圣洁、得胜、和多结果子，虽然动机非常纯洁，却单是为着我个人的。这种不顾身体的态度，不能使神满足。因此祂也必须在这件事上对付我，否则，我将一直与祂的目的冲突。神不责备我是一个个人，却责备我的个人主义。神最大的问题并不是那些使祂的教会外面分裂的各宗各派，乃是我们里面这些个人主义的心。

是的，十字架必须在这里作工，时时刻刻题醒我：在基督里，我已经向亚当所传给我那老旧的独立生命死了；而在复活里，我不是只成为一个单独的基督徒，我更是祂身上的一个肢体。在这二者之间有着极大的分别。当我一看见这一点，我就会立刻放弃单独，而寻求交通。在我里面基督的生命，会被在别人里面基督的生命所吸引。我再也不能走个人的路线。因此就不再有嫉妒，不再有争竞，也不再有个人的工作；个人的利害、个人的雄心、以及偏好，都将因此消失。到这时候我们所关心的不再是谁去作这一个工作，我们所关心的乃是身体的长大。

我再说，最要紧的一点，就是看见这一点；我们需要看见，基督的身体乃是另一件重大的神圣事实；需要属天的启示，使我们在灵里看见，“我们这许多人，在基督里成为一身。”只有圣灵能使我们深切的明白这件事的一切意义。当祂这样作的时候，我们的生活和工作都会有革命性的改变。

靠着祂得胜有余

当我们回顾历史的时候，常常只回溯到堕落为止。神却是从原初来看一切。在堕落之前，神已经有了一个心愿，祂这个心愿要在将来的世代中完全实现。神早已知道罪将进入，所以预备了救赎；但是在创世记二章，祂对于教会所启示的那一个大心愿里面，根本没有罪的问题。祂好像是越过了整个救赎的故事，而在将来的永远里来看教会。教会的职事和她将来的历史完全与罪无关，因为全然是出于神的。她是基督在荣耀里的身体，一点不表达堕落的人，只表达得荣耀之人子的形像。这就是满足了神的心，并达到了掌权的教会。

在以弗所五章里面，我们虽然是站在救赎的历史里，但是借着恩典，我们仍然得以从“可以献给自己，作个荣耀的教会”的这一句话里，看见神这个永远的心意。不过现在我们要注意，我们需要生命的水，和洗净的话，来预备教会，（因为已经有了堕落的败坏，）好在荣耀里献给基督。因为现在仍有好些缺陷需要补救，仍有创伤需要医治。但是祂说到教会是“无玷污”的，那就是罪的痕迹和受罪戕害的历史现在被遗忘了；也没有“皱纹”，就是没有衰老和年日失丧的记号，因为现在一切都已经补上了，一切都更新了；并且没有“瑕疵”－因此撒但或鬼魔，或者是人，都不能在她身上找到责备的把柄。这个应许是何等宝贵！这些话里面藏着何等的恩典呢！

这就是我们所处的时代。这个时代就要结束，撒但的权势从来没有像今天这样的猖狂。我们乃是与空中执政的、掌权的、以及有能的争战。（罗八38，弗六12。）他们决心抵抗并破坏神在我们里面的工作，用许多事来控告神的子民。单凭我们个人绝不是他们的对手，然而我们单独所作不到的，教会却能。罪恶、自信、以及个人主义，乃是撒但用来对付在人心里神旨意的最有力的打击，但是在十字架上，神已经败坏了他们。当我们信靠祂所已经作成的－信靠“称人为义的神”，并信靠“那曾为我们死在十字架上的耶稣基督”，（罗八33～34，）我们就立起了一道防线，是阴间的门所不能胜过的。感谢神，我们，就是祂的教会，“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（37。）

第十二章　十字架与魂生命

神在基督的十字架里，已经为我们的救赎预备了一切，但是祂不停在这里。在这十字架里，祂也使那永远的计划，稳妥到再无失败的可能。这计划就是保罗所说“历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”，也就是神现在所宣告“要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧；这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”。（弗三9～11。）

我们已经说过，十字架的工作有两个结果，直接关系到神的目的实现在我们里面。一方面十字架释放了祂的生命，使祂借着内住的灵，得以在我们里面有所表达。另一方面，十字架使我们所说的“背十字架”成为可能。这就是我们与主合作，接受祂的死在我们里面天天作工，使新生命有路从我们身上彰显出来，“天然的人”也借此逐渐被带到顺服圣灵的正当地位上。这显然是一件事情的积极和消极两方面。同时也很显然，现在我们所摸着的问题，乃是一个为神活着的人如何往前长进。到现在为止，我们论到基督徒生活所着重的点，仅仅在于基督徒生活所必经的关头。现在我们要更具体的来看门徒的生活，尤其注意一个作神仆人的人所必须受的训练。对于作主的门徒，主耶稣曾说，“凡不背着自己十字架跟从我的， 也不能作我的门徒。 ”（路十四27。）

所以现在我们要来看天然的人与“背十字架”。要明白这一点，我们必须不怕厌烦的再回到创世记，来思想神原初要在人里面所得着的是什么，祂的目的怎样受到挫折。因为这样能使我们认识一些原则，借以重新回到神原初的目的里。

堕落的真实性质

若是我们对于神的计划稍有一点启示，我们就会常常思想“人”这一个字。我们也会像诗人那样说，“人算什么，你竟顾念他！世人算什么，你竟眷顾他！”圣经清楚的告诉我们，神在万物中所最喜悦的乃是人－一个合乎祂心意的人。

因此神造了一个人。创世记二章七节给我们看见，受造的亚当成为一个活的魂，他里面有一个灵，可以与神交通；外面有一个身体，可以与物质世界接触。（新约帖前五章二十三节和希伯来四章十二节，都证实人分为灵、魂、体三部分。）亚当用他的灵接触神的属灵世界，用他的身体接触物质的自然世界。他集合神这两面的创造行为于一身，而成为一个个格，一个活在世上的实体，有自由选择的权力，也可以自己活动。从整体看来，他是一个具有自我意识，能表达自己的生物，就是“一个活的魂”。

我们前面曾经看过，受造的亚当是一个完全的人－意思是说，他是神所造的，没有不完全的地方。但是他还未长成，还有待于最后的完工。神在亚当里面所要作的事还未完全作成。摆在前面还有更多的展望，现在似乎暂时中止。神正向前移动，好完成祂造人的目的；这个目的超出人的本身，因神指望使用人来得回祂在宇宙中的主权。但是在这一点上，人怎能被神使用呢？惟有借着与神活泼联结，而与神合作。神不只要在地上得到一个血统相同的族类，并且还要这族类里面的每一分子，都有着祂的生命。这样的一个族类，将造成撒但的倾覆，并完成神一切的心愿。这才是神造人的目的。

进一步要来看，亚当在被造的时候是中立的。他虽然有一个灵，可以与神交通；但是就他自己来说，他还没有决定他的方向；他有选择的权力，如果他喜欢，他可以转向相反的一面。神对人的目标是“儿子的名分”，换句话说，就是要在人身上彰显祂的生命。那神圣的生命就是园中生命树所代表的，树上所结的果子是可以接过来吃的。如果受造而中立的亚当，自动的转向这一面，选择依赖神，接受生命树，（代表神自己的生命，）神就能使祂的生命与人联结；“儿子的名分”也就实现了。相反的，如果亚当转向善恶知识树，结果就会依照自己的意思，离开神，而“自由”发展他的自己。但是这样选择就是与撒但同谋，亚当便无从达到神所定的目标了。

根本的问题：人的魂

自然我们都知道亚当所选择的途径。在两棵树之间，他向撒但屈服了，吃了善恶知识树的果子。此举就决定了他发展的方向。从那时起，他就能够运行知识；因为他“知道”了。但是－在这里我们摸着这要点－善恶知识树的果子，使头一个人，过于发展他的魂。他的情感被触动了，因为那果子悦人的眼目，使他“喜爱”；他的心思及理智力得了发展，因为那果子使他有了“智慧”；他的意志也加强了，因此，他能够决定他今后所要走的道路。那果子使他的魂扩大，并使它充分的发展。从此人不仅是一个活的魂，而且还要借着魂而活着。人不仅有一个魂，而且从那一天起，他的魂以及自由选择的独立能力，便代替了灵而作为人的生活力量。

在这里我们必须分辨两件事，因为它们的分别是非常重要的。神并不在乎－事实上祂原是这样定规的－我们有一个魂像祂所给亚当的。但是神所定意要作的，乃是要把事情纠正过来。今天人的问题并不在于人里面有一个魂，而是人借着这个魂活着。这是撒但借着引诱人堕落所带来的。他陷害人，骗人采取一条能够发展魂的途径，使人从魂里支取他的生命。

然而我们必须小心。这不是说，我们要挽回这一个难处，就得完全把我们的魂取消。你不能这样作。今天十字架真在我们里面工作，我们并不至成为迟钝、麻木、和无精打采的人。不，我们仍然有一个魂，不论什么时候，我们要从神那里有所领受，魂仍旧不失为一个工具，一个功能，而向神真正的顺服。但是问题是在于，我们是否守住神所指定给魂的界限，就是神当初在园子里所指定的界限？

神现在所作的，正是管葡萄园的人修剪的工作。在我们的魂里，有一种不受约束的发展，一种不合时宜的长大，是必须抑制并对付的。神必须把这些除去。所以在我们面前，现在有两件事我们必须看见。第一件，神要把我们带到一个地步，使我们借着祂儿子的生命活着。第二件，祂在我们的心里直接作工，去掉那些因着善恶知识树的果子而有的天然资源。我们天天学习这两个功课：一面是这一位的生命上升，另一面是那个魂生命的受制和治死。这两个过程一直继续下去，因为神在我们里面所要的，乃是祂儿子长成的生命，可以彰显祂自己。为着达到这一个目的，祂把我们的魂带回到亚当的起点。所以保罗说，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。”（林后四11。）

这是什么意思呢？这话的意思就是说，我若不倚靠神，自己就不行动。我不自足自恃。我绝不因为自己有能力而作一件事。即使我里面有一种生来就有的能力，我还是不用它；我不再倚靠我自己。亚当吃了善恶知识树的果子，便承继了一种作事的能力，但是这种能力正好帮了撒但的忙。当你认识主的时候，便丧失了那种作事的能力。主把它除掉了，所以你发觉不能再自己发起作什么。你必须借着另一位的生命活着；你必须从祂吸取一切。

哦，亲爱的弟兄姊妹，我想我们大家多多少少对于我们自己总有一些认识，但是我们却很少真正为我们自己战栗。有时我们可能很客气的对神说，“如果神不要，我就不能作，”其实在我们下意识的思想里，却认为即使神不叫我们去作，也不加给我们力量，我们自己还能够作得很好。许多时候，我们在祂以外就自己作事，自己思想，自己定规，用自己的能力。今天有许多基督徒都是魂过分发展的人。我们在我们自己里面长得太大了。我们已经变成大魂的人。在这种光景之下，神儿子的生命在我们里面就受到限制，祂在我们里面几乎被挤得无法行动。

天然的能力和神的工作

我们大家都有魂的能力与魄力。凡是受过主教导的人，都否认以这原则作生命的原则。他们拒绝靠着它而活；他们不让它掌权，也不让它在神的工作上作原动力。但是那些没有受过神教导的人，却倚靠着它；他们利用它；他们以为它就是惟一的能力。

对于这件事，我们要先加以一点浅显的说明。我们大部分的人几乎都曾经这样推想过：这里有一个天性很好的人，他有清楚的头脑，健全的判断力，办事能力也很强。我们在心里说，“如果这个人能够成为一个基督徒，对于教会将是何等的资产！如果他是属乎主的，对于祂的宗旨，将有何等的贡献！”

但是试想着，这个人的优良天性是从那里来的呢？那些办事的能力和敏锐的判断力又是从那里来的呢？显然不是从新生来的，因为他还没有重生。我们大家都知道，我们原是从肉身生的；所以我们需要重生。对于这一点，主耶稣在约翰三章六节曾这样说，“从肉身生的，就是肉身。”所以凡不从新生来的，只不过是从天然生的，就都是肉身，而肉身只会把荣耀归给人，它不归荣耀于神。这句话听来刺耳，却是真的。

我们题起魂的能力或天然的力量。天然的力量到底是什么呢？简单说，凡是我所能作的，我自己所是的，我所承袭的天赋才智，就是我天然的能力。我们没有一个人没有魂的能力，所以我们需要首先认识它是什么。

我们且以人的心思为例。可能我生来就有一个敏锐的心思。在我重生之前，我已经具有这个心思，它和我是与生俱来并随之发展的。但是麻烦就出在这里。后来我悔改了，重生了，有一件深刻的工作已经成就在我的灵里，使我与万灵之父有了实际的联结。从此我的里面有了两面的光景；从一面来说，现在我已经与神联合了，这联合乃是建立在我的灵里；但是另一面，我仍然带着一些与生俱来的东西。那么我现在该怎么办呢？

天然的趋势常常是这样。从前我用我的心思研究历史、文学、诗辞、歌赋、或是科学、经济、以及世界问题。我用我敏锐的心思从这些研究里面获取精华。现在我的爱好改变了，因此我就把我的心思转过来用在神的事上。虽然我改变了兴趣的所在，我却没有改变我原来工作的方法。整个问题的要点就在这里。不错，我的兴趣已经全然改变了，（为此真当赞美神，）但是我现在仍旧利用往昔研究历史与地理的同一能力，去研究哥林多书与以弗所书。那种能力并不是出于神的；神也不会许可我那样作。许多人的难处就在于他们已经改变了他们能力的用途，却没有更换他们能力的来源。

你会发觉，在我们对神的事奉里，仍带着许多这种天然的东西。就以口才而论，有些人生来就长于发表，是天生的演说家；的确，一件事如果让他们来说，很容易使人信服。等到他们信了主，我们常常不问他们对于属灵的事的关系究竟怎样，就叫他们去站讲台，鼓励他们，用他们天然的能力去传道。我们的错误仍然在，题目是改变了，但是所用的能力却还是原有的。我们忘记了在处理属神的事上所用的能力，不是一个比较价值的问题，乃是一个来源的问题－那能力是从何处来的。我们所作的并不重要，最重要的是我们用什么能力来作。很少人会想到能力的来源，我们几乎多是思想我们所要达到的目的。我们忘了神从不为着达到目的而不择手段。

下面是一个假设的例子，它可以帮助我们考验以上所论的真实性。某甲是一个很会说话的人，他可以用任何题目作动人并流利的发表，使人信服；但是在实际处理事情上，他的能力很差。在另一方面，某乙很不会说话，他不能清楚的表达他自己，常常在题目上兜圈子，说不出一个重点，然而他却是一个处理事情的能力，对于各种事务都能胜任有余。这两个人都得救了，都很热心。现在让我们想想看，假定我请他们两人在一个聚会里说话，他们也都接受了，试想事情将会怎样呢？我请求这两个人去作同样的一件事，你以为那一个会更恳切的祷告呢？没有疑问的当然是某乙。为什么呢？因为他不会说话，在口才上他没有自己的能力可以倚靠。他会祷告说，“主阿，如果你不为着这件事给我能力，我就不能作这件事。”当然某甲也祷告，不过他的祷告可能与某乙的祷告不同，因为他在口才上有一点天然的能力，足以倚靠。

现在让我们再来假定，我不请他们在聚会中说话，而请他们负责聚会中的实际事务。试想事情又将怎样？显然必然是恰恰相反。现在是轮到某甲去切切的祷告，因为他深知他没有组织的能力。某乙当然也祷告，不过可能没有那么迫切，因为虽然他知道他需要主，但是他在事务上不会像某甲那样觉得需要主。

你看见天然的才能与属灵恩赐的分别么？凡是我们不需要祷告，不必绝对倚靠神，就能够作的事，那能力一定是出之于天然的生命，因而是可怀疑的。我们必须清楚的看见这一点。当然这并不是说，对于某一件特别的事，只有那些缺少天赋才干的，才适合于作这事。我们的要点乃是这样，不论他们有没有天然的才能，他们必须知道，凡是属于天然的，必须借着十字架被置于死地，使他们完全倚靠复活的神。我们很容易嫉妒我们的邻舍有某种显著的天赋才能，而不知道我们若拥有这种才能，而不经过十字架作工，就很容易成为障碍，使神在我们里面不能得着彰显。

我蒙恩后不久，就到乡间去传道。我受过良好的教育，并且熟识圣经，所以我认为我自己足能教导乡村里面的人。他们中间有许多是不识字的女人。但是经过几次探望之后，我发觉她们虽然不识字，然而她们对于主却有相当深切的认识。虽然我所知道的圣经她们读起来极其困难，但是她们却知道圣经里面所说的那一位。我是在肉身里有许多，而她们却是在灵里有许多。今日在基督徒中间，有多少作教师的，他们正像我当年那样的教导别人，绝大部分是靠着他们肉身所装备的能力！

有一次，我遇见一个青年弟兄－在年龄上他是青年，但是他却已经相当认识主。主带他经过许多苦难，使他认识主自己。当我和他谈话的时候，我问他说，“弟兄，主在这些日子教导你一些什么呢？”他说，“只有一件事：离了祂我什么也不能作。”我接着问他说，“你是说你什么都不能作么？”他回答说，“不，我能作许多事，事实上这正是我的难处。你知道我常常是这样的自信。我知道我能够作许多事。”于是我再问他说，“那么你说离了祂你就不能作什么，这是什么意思呢？”他回答说，“主已经让我看见，我什么都能作，然而祂曾说过，‘离了我，你们就不能作什么。’所以凡我离了祂所作一切，全属虚无！”

我们必须作同样的评价。我并不是说，我们不能作许多的事，事实上我们能。我们能够领聚会、建会所，我们能够到地极去，设立差会，我们似乎也能够结果子；但是请记得，主说，“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”（太十五13。）神是宇宙中惟一合法的创作者。（创一1。）你所计划并且发动的事，若是出自肉体，就无论你怎样恳切的祈求神来祝福，那件事绝不能进入属灵的范围。那件事可能维持多年，并且经过多方的改进，而达到更完善的地步，然而至终它仍然无法进入属灵的范围。

事情的终结，完全根据于它的源头，如果一件事的根源乃是“属肉体的”，不论经过多少“改良”，它绝不会成为属灵的。从肉身生的永远是肉身，绝对不会变成别的。凡我们认为足能自恃的那些事物，在神看来全属无有。我们必须接受神对我们的估价，看见自己的一无所有。主说，“肉体是无益的。”惟有从上面来的才是常存的。

光将这些话告诉我们，我们还不能明白这一点。神必须用祂的手指点着祂在我们身上所看见的，对我们说，“这是天然的；这一件事的源头是旧造；这一件不能常存。”若不这样作，尽管我们在原则上可能同意这个教训，但是在实际上我们还不能真的看见。我们可以同意这个教训，甚至喜欢这个教训，但是我们却从来不会真的厌恶自己。

总有一天要来到，神开了我们的眼睛。当我们面对着一件特别的事，我们像是得了启示，会这样说，“主阿，我看见了！这是不洁的，是不纯净的。”“纯净”这两个字是有福的字眼。我总是把它与圣灵相联。纯净完全出于圣灵。不纯净就是搀杂。当神开我们的眼睛，让我们看见神在祂的工作上，绝不能使用我们天然的生命的时候，我们就发觉我们无法再欣赏那个道理，而是厌恶自己里面那个不纯净；到了这时候，神就开始祂拯救的工作。下面我们就要来看，神为着拯救我们所作的准备，但是我们还得先花一点时间来看启示这件事。

神的亮光与认识

一个人如果不是全心全意的事奉主，当然他不会感觉亮光的需要。只有一个被神抓住，要与神一同往前去的人，才知道亮光是何等的需要。我们需要光，叫我们知道神的心意；分辨什么是出于灵的，什么是出于魂的；什么是神的，什么是人的；什么是真正属天的，什么不过是属地的；鉴别属灵与属肉体的事物；并且晓得我们是真的被神引领，或者不过是凭着我们的感觉或想像而行动。当我们达到一个愿意全然跟从神的境地，我们就发觉在基督徒的生活中，亮光是最需要的东西。

在我与青年弟兄姊妹的谈话中，我曾再三的遇见一些问题，就如我怎样才能知道我是随从灵而行呢？当我里面有催促的时候，怎样区别那催促是出于圣灵的，或是出于我自己的？几乎大家的问题都是这一类，自然也有一些进一步的问题。他们想回顾里面，去区别、去分析。他们这样作，只会使他们陷入更深的捆绑。这样情形对于基督徒的生活最为危险，因为自我分析是一条徒劳无益的路，永远不能达到里面的认识。

神从来没有在祂的话语里要我们自省我们里面的光景（注）。自省只会把我们带到无定、摇动、与绝望的境地。自然我们必须认识自己，必须知道里面的光景。我们不要活在愚人的乐园里，全然作错了事，还不知道自己是错了；明明是刚愎自用，却以为自己是追求神的旨意。但是要知道，这种对于自己的认识，并不出于我们转向里面；也不是因着我们分析自己的感觉与动机，以及里面的故事，然后来一个宣告，到底我们是随从肉体而行呢，还是随从灵而行。

诗篇里面有好几处，在这一点上给我们很多的亮光。第一处是诗篇三十六篇九节：“在你的光中，我们必得见光。”我想这是旧约里面最好的经节之一。在这里有两个光。有“你的光”，然后当我们进入那个光中的时候，我们就“得见光”。

这两个光是不同的。我们可以这样说，第一个是客观的，第二个是主观的。第一个是属于神的光，照在我们身上；第二个是这光所给我们的认识。“在你的光中，我们必

注：林前十一章二十八节、三十一节和林后十三章五节都题到省察，似乎是例外。可是前者呼召我们自己省察，是否认识主的身体，这与主的桌子有特别的关联。后者是保罗强调，我们总要自己省察有信心没有，这里是省察有否基本信心的问题，意思就是问，到底我们是否是基督徒。所以这两处圣经与我们随从灵而行或认识自己，全无关系。

得见光。”我们会因此有一些认识；我们会清楚一些事情；我们会因这光得以看见。无论我们怎样转向里面，怎样自省，怎样反省，都不能把我们带到那个清楚的境地。只有从神来的光，才能使我们看见。

我想这是很简单的。如果我们要确定我们的脸是干净的，我们要怎样作呢？是用我们的手仔细的去摸么？不！当然不。我们只要找一面镜子，带到光底下，在光里面就什么都清楚了。感觉和分析不能叫人看见。只有从神来的光，才能使人看见；光一来了，我们就无须再问一件事情是对是错，因为我们知道了。

请您再想想看，诗篇一百三十九篇二十三节是怎样说的，作诗的人说，“神阿，求你鉴察我，知道我的心思。”你知道“鉴察我”是什么意思？这里不是说我鉴察我自己。作诗的人是“求你鉴察我！”是让神来鉴察；不是我自己鉴察。这才是得亮光的方法。这当然不是说，我就可以盲目而行，丝毫不顾自己真实的光景。绝不是那样，这乃是说，不管我们的自我检讨，给我们看见了多少需要纠正的光景，这种鉴察总是非常的肤浅。我们对于自己的真正认识，并不是由于自己鉴察自己，乃是由于神来鉴察我们。

也许你要问说，在实际上到底什么叫作进入光中呢？是怎样进入的呢？我们是怎样在祂的光中见光的？作诗的人在这一点上又帮助了我们：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗一一九130。）在属灵的事上我们大家都是“愚人”，需要倚靠神使我们通达，在认识我们自己真实的天性上尤其是如此。神的话就在这里运行。希伯来四章十二、十三节的话对于这一点说得最清楚。那里说，“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”是的，只有神的话，就是那刺入剖开的真理的圣经，才能解决我们的问题。神的话照明我们深处的动机，为我们分辨这些动机真实的根源，是出于魂的呢，或是出于灵。

关于这一点，我想现在我们可以从原则方面转到实际方面。我信我们有许多人是诚实的活在神面前，在主里有长进，自己也不觉得有什么大错处。然而有一天，就在这种生活的里面，主的话应验在我们的经历中：“你的言语一解开，就发出亮光。”神借着祂所使用的仆人，使我们碰到了活的话，于是祂的话就进到我们的里面。或许是当我们自己等候在神面前的时候，神借着我们已过所记得的圣经，或者是当时所读的圣经，使祂的话有力的临到我们。于是我们就看见一些已往所从来没有看见的。这时候我们蒙了光照，知道我们的错在那里，我们就向主承认说，“主阿！我看见了，在这点上不纯净，有搀杂。这么多年来我活在错误之中，我竟然一无所知；哦，我是何等的瞎眼！”光一进来，我们便得以见光。神的光把我们带到显示我们自己光景的光里，每一次我们对于自己有所认识，总是照着这一个原则。

这并非说，总是借着圣经。我们知道有一些圣徒实在认识神。当我们和他们一同祷告，或是谈话的时候，神的光就从他们反射出来，使我们看见我们从来所没有看见的。我曾遇见一位姊妹，现在她已经到主那里去了。这一位姊妹实在是一个“发亮”的基督徒。我只要一走进她的房间，我立刻感觉神在那里。那时我年纪轻，才得救两年，我有许多计划，许多美丽的思想，许多动人的策画，等着神来批准。我有千百件事，若一旦实现，一定好得无比。我带着这些到她那里去，想用这些事情来说服她；我要告诉她，这一件那一件都是该作的。

在我还没有开口说明我的计划之前，她只说了几句极普通的话；哦，光出来了！使我深感羞愧。我的“作为”，竟是如此的天然，充满了人的成分。光一进来，事情就发生了。我被带到一个地步，只得向主说，“主阿，我的心思只注意肉体的活动。但是这里有一个人，她完全不想这些。”她只有一个动机，一个想望，就是为着神。在她的圣经首页，她写着这样的话：“主阿，为我自己我什么都不要。”是的，她只为神活着。无论什么时候，一个人这样活着，你会发觉他是浸透在光中，那光也照亮别人。这才是真实的见证。

光有个律：它照明接受它的地方。接受是惟一的条件。我们可以把它关在我们以外；除此之外，它不怕别的。如果我们把我们自己向神打开，祂就要给我们看见。难处就在我们常常把我们的心关起来，自夸很对。我们的失败不仅是由于我们错了，更是由于我们错了而不自知。错可能是天然能力的问题，不知道错，就是缺少光的问题。你能看见一些人里面的天然能力，但是他们自己却看不见。哦！我们需要向神真诚谦卑的把自己打开！惟有那些打开的人才能看见。神是光，一个活在神光中的人绝不会不明亮的。让我们和作诗的人一同说，“求你发出你的亮光和真实，好引导我。”（诗四三3。）

我们要赞美神，今天基督徒比已往更注意罪的问题。在许多地方，基督徒的眼睛被开启，看见胜过一件一件的罪，在基督徒的生活上，是非常重要的。因此许多人更加亲近主，寻求释放和得胜。任何向着神而去的举动，任何回到真实圣洁里的行动，都值得我们赞美主。但是这些还不够。我们不能仅仅摸着人的罪，我们还必须摸着人的生命。人的个格和魂的能力，才是问题的中心。把罪看作是一切的问题，仍然是浮面的看法。如果你只关心罪的问题，圣洁就属于外面的，仍然是虑浅的。你还没有摸着恶的根源。

亚当并非因为杀人将罪带进世界。杀人的事后来才发生。亚当拣选了一条让他的魂发展的道路，使他可以离开神而自己生活，这样就把罪带进了世界。因此神要得着的族类，就是那使祂的荣耀得到称赞，使祂在宇宙中的目的得以完成的族类，必定是一班倚靠祂的百姓，他们的生命和气息都在于神，神是他们的“生命树”。

我自己越过越感觉需要的，以及我感觉所有神的儿女应该要向神寻求的，就是对我们的自己该有一个真实的认识。我再说，我并不是说我们要一直察看我们的里面，并且自问：“这是魂呢，还是灵呢？”这样作毫无益处，只能陷我们于黑暗。圣经告诉我们，圣徒被带到认识自己的境地，总是借着神的光，而那光就是神自己。以赛亚、以西结、但以理、彼得、保罗、约翰，他们都是因着主自己光照他们，使他们认识了自己。神的光一照耀，便带进启示和定罪。（赛六5，结一28，但十8，路二二61～62，徒九3～5，启一17。）

除非神的光临到我们，我们永远不会知道罪是何等的可恨，我们的自己是何等的可恨。我不是说感觉，我乃是说主借着祂的话在我们里面启示了罪和己。这绝不是单凭教训所能作到的。

基督是我们的光。祂是活的话，当我们读圣经的时候，祂里面的生命便带来启示。“这生命就是人的光。”（约一4。）这种光照不一定是忽然临到我们，可能是渐渐的加深，越过越清楚，越过越彻底，直到我们在神的光中看见自己，而我们所有的自信全都消失。因为光是世界上最单纯的东西。它有洁净的功用，它有消毒的功能。它杀死那些不该存在的东西。在它的照耀之下：“骨节与骨髓都能刺入剖开”这句话，对于我们成为一个事实，不再仅仅是一个教训。当我们认识人性的败坏，我们自己的可恨，和我们那不受约束的魂生命和能力如何危害神的工作的时候，我们就会战兢恐惧。我们从来没有像现在这样看见，如果神要使用我们，我们需要神何等厉害的对付。同时我们也知道，离了祂，我们这些作神仆人的人就全然完了。

但是在这里，十字架在它最广的意义上，会再来帮助我们。我们现在要来看十字架工作的另一方面，它怎样对付人魂的问题。因为只有当我们彻底的明白十字架，我们才能够进入那个倚靠神的地位，就是主耶稣自愿站的那个地位，祂说，“我凭着自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约五　30。）

第十三章　长进的途径－背十字架

在前一章里面，我们曾几次摸到事奉神的事。在我们来看神为着解决人的魂生命所产生的问题，所作的准备之前，如果先看一看，什么是支配一切事奉的原则，会更有帮助。神已经立下了清楚的原则，支配我们为祂所作的工，这些是凡想要事奉祂的人所不可违背的。我们知道，救恩的根基是主死而复活的这一个事实；事奉的条件也是这样。主死而复活的事实如何是我们蒙神喜悦的根据，照样死而复活的原则也是我们为祂活着并事奉祂的根基。

一切真职事的根基

我们如果不认识死的原则和复活的原则，就不能作神真正的仆人。连主耶稣自己也是在这根基上事奉。马太三章给我们看见，当我们的主开始祂公开的职事之前，祂先去受浸。祂并不是因为有什么罪，或是有什么需要洁净的地方，所以去受浸。不，我们都知道受浸是说明死和复活的事实。主必须站在这一个根基上，然后祂的职事才开始。主借着受浸，甘愿站在死而复活的根基上，圣灵就降在祂的身上，于是祂就开始事奉。

这对我们有什么教训呢？我们知道主是一个无罪的人，除祂之外，从未有一个行走在这地上的人是不知道罪的。祂既是一个人，就与祂的父有分别的个格。当我们摸到主的这一点的时候，我们必须十分谨慎；我们都记得祂说，“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约五30。）这话是什么意思呢？明显这不是说，主没有祂自己的意思。正如祂自己的话所表明的，祂有自己的意思。因为祂是人子，所以祂有自己的意思。但是祂不照自己的意思去作，祂要照父的意思作。要点就在这里。祂里面与父所分别的，就是祂有属人的魂。当祂“成为人的样式”的时候，祂就取了一个魂。主是一个完全的人，祂有魂，当然也有身体，正如你我都有魂和身体一样。因此祂也能凭魂作事－就是凭祂自己作事。

我们都记得，当主开始祂公开的职事之前，祂一受了浸，撒但立刻就来试探祂。撒但试探祂，叫祂把石头变成饼，好满足祂不可缺少的需要；叫祂在圣殿里显出神迹，使人立即尊敬祂的职事；叫祂立刻自取原先指定由祂掌握的世界王权。你会觉得希奇，为什么撒但试探祂，要祂作这些奇怪的事？你也许以为，撒但不如更彻底的引诱祂去犯罪。但是撒但知道得更清楚，他不这样试探。他只说，“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（太四3。）这是什么意思？这话的意思就是：“如果你是神的儿子，你可以作一点事来证明一下。这是一个考验。你说你是神的儿子，难免有人要问说，你这样自称到底是不是真的。为什么你现在不出来证明，把事情作一个最终的解决呢？”

撒但整个的诡计就是要主为祂自己作事，换句话说，就是凭魂作事。而主耶稣所采取的立场，乃是绝对不这样作。在亚当里，人离开了神凭自己作事；那就是发生在伊甸园里的悲剧。如今在同样的情势之下，人子采取另一个立场。后来祂说明这是祂基本的生活原则：“子出于自己不能作什么。”（约五19，原文。）－（我很喜欢希腊文里这句话的说法。）对魂生命的绝对否认，支配了祂一切的职事。

所以我们能有把握的说，主在十字架上实际钉死之前，纵然髑髅地的事迹还摆在前面，但祂在地上所作的一切工作，已经就是以死和复活的原则为根基。祂所作的每一件事，都是根据那个原则。那么我们要问说，如果人子为着作工必须经过死而复活，（在预表上和在原则上，）难道我们能例外么？凡不知道让这一个原则运行在他生命中的人，绝不能事奉祂，这是毫无疑问的。

当主离开门徒的时候，祂把这一点对他们说得非常清楚。祂从死里复活之后，吩咐他们不要离开耶路撒冷，直等到圣灵降在他们身上。（徒一4～8。）什么是圣灵的能力－就是祂所说“从上头来的能力”（路二四49）呢？圣灵的能力不是别的，圣灵的能力就是祂的死、祂的复活、和祂的升天的效力。换句话说，圣灵是一个器皿，里面装着主的死、主的复活、和主的升天的一切价值，为要把这些带给我们。所以祂里面就包含着那些事的一切价值，并且把它们传递给人。这就是为什么在主被荣耀之前，圣灵不能赐给人的缘故。乃是当主得了荣耀，圣灵才能临到人，让他们能作见证。因为若没有基督的死和复活的价值，这样的见证是不可能有的。

在旧约里面，我们也能找到同样的事。我愿意题出一段很熟的圣经，那就是民数记十七章。在那里我们看见，以色列人对于亚伦的职事起了争论。亚伦是否真的神所拣选的，以色列人有了问题。他们怀疑说，“亚伦到底是不是神所立的，我们不知道！”因此神就来证明谁是祂的仆人，谁不是。神怎样作呢？祂吩咐以色列人每支派取一根杖，共十二根杖，放在至圣所里面，见证的柜前面，那些杖要在那里放一个晚上。第二天早上，主借着那根发了芽，开了花，结了果的亚伦的杖，指出亚伦是祂所拣选的仆人。

我信大家都知道这件事的意义。发芽的杖是说到复活。死而复活乃是神所承认的职事的标记。没有这一个，就什么也没有。亚伦的杖发芽，证明他是站在一个真实的根基上。神只承认那些经过死而进入复活的人，作为事奉祂的仆人。

我们已经看过，主的死在不同方面的运行，以及不同方面的功效。我们知道祂的死如何使我们的罪得了赦免。我们都知道，我们的罪得着赦免，是根据祂的宝血。因为若不流血，罪就不得赦免。然后我们进一步的在罗马六章里面，看见祂的死如何解决了罪的权势。因为知道我们的旧人已经和祂同钉十字架，使我们不再作罪的奴仆去服事罪。我们赞美主，祂的死在这一方面也使我们蒙了拯救。再往前去，在我们身上又发生了自我意志的问题，因此很明显的需要奉献。于是我们又发觉死在我们里面运行，使我们愿意放弃我们的意志，而顺服主。到这时候，我们就摸着了构成我们职事的出发点，但是这个还没有摸着问题的中心。因为虽然到了这里，我们可能仍然缺少对于魂的认识。

罗马七章给我们看见了另一面，那是关乎生活上的成圣问题－个人在实际生活上的成圣。那里给我们看见一个真实属神的人，想要在公义上讨神的喜悦，因而落到律法之下，律法显出了他的本相。他想凭着他肉体的能力，得到神的喜欢。十字架必须把他带到一个地步，使祂承认说，“我办不到。凭我的能力我不能满足神；我惟有信靠圣灵在我里面，使我能满足神。”我信我们有些人曾经经过许多痛苦，才学了这个功课，也发现主的死在这一面作工的价值。

请你注意，罗马七章里面所说那与生活上圣洁有关的“肉体”，和凭魂生命的天然能力事奉神，仍然有很大的分别。就算我们知道了上面所说的这些，并且也有经历，但是我们如果不在这一面经历主的死，我们仍然不能在事奉上对祂有真正的用处。如果我们的里面缺少这一步，即使我们有了以上所说的那些经历，当祂要来使用我们的时候，对于祂仍属不稳当。哦，有多少主的仆人真是被祂使用的呢！正如俗语所说的：他们砌了十二尺的墙，却拆了十五尺。从一面来看，我们是被主使用了，但是同时我们却又拆毁了我们自己的工作，甚至还破坏了别人的工作，因为在某些方面，还没有经过十字架的对付。

所以我们现在必须来看，主怎样对付我们的魂，然后要更仔细的来看，这一件事怎样摸着我们对于祂的事奉的问题。

十字架的主观经历

现在我们必须把四处福音书里面的经节摆在我们眼前，那就是：马太十章三十四至三十九节，马可八章三十二至三十五节，路加十七章三十二至三十四节，约翰十二章二十四至二十六节。这四处经节有一些相同的地方。在每一处里面，主都对我们说到魂的活动，而在每一处里面，主是摸着魂生命的不同方面，或者说不同的表现。在这几处圣经里面，主说得非常明白，人的魂能用一个方法来对付，也惟有这一个方法能对付，那就是我们天天背起十字架来跟从祂。

正如我们上面所看过的，这里所注意的魂生命或天然生命，比我们所看见有关旧人或肉体的那几节圣经更进一步。我们必须清楚知道，关于我们的旧人，神所着重的乃是祂已经一次而永远的把我们和基督在十字架上钉死了。加拉太书里面，我们看见使徒曾三次说到钉十字架是一件已经完成的事。罗马六章六节的话也很清楚，那里说，“知道我们的旧人，和祂同钉十字架，”原文所用的动词是过去式的，如果我们把它这样直译：“我们的旧人已经最终并永远的钉了十字架，”那就更有意义。这是一件已成的事实，需要神的启示才能了解，然后借着信心来取用。

但是十字架还有它的另一面，那就是“天天背十字架”这句话所指的一面。现在我们就是要来看这一点。十字架曾经背负我，现在我必须来背它；而这个十字架乃是一件里面的事，那就是我们所说“十字架的主观经历”。这经历是天天的，是一步一步的跟从祂。这就是摆在我们面前，和我们的魂有关的一件事。我们要注意，这里所着重的，与对付旧人不很相同。这里没有说魂的本身钉十字架，圣经没有说，十字架把我们的天赋和才能，以及我们的个格与个性完全除掉了。如果是这样，那么希伯来十章三十九节所说的，我们“乃是有信心以致魂得救的人”，（参彼前一9，路二一19，）就很难应用在我们身上了。不，我们并没有这样丧失我们的魂，因为这样丧失，会叫我们完全失丧个人的存在。魂和它天然的才能仍然存在，但是十字架被加上，把那些天然的才能置于死地－使它们带着死的印记－然后照着神所喜悦的，在复活里把它们赐还我们。

保罗在腓立比三章十节所说的话，正是这个意思，他吐露他的愿望说，“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”死的印记不断的放在魂的上面，把魂带到一个地步，使它一直附属于圣灵，而不再独立逞能。惟有十字架的工作，才能使一个像保罗那样有才干的人，（正如他在腓立比三章里头所略略题起的，）绝对不信靠祂天然的能力。所以以后他能写信给哥林多人说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前二2～5。）

魂是情感的大本营，我们的决定和行动几乎都受情感的影响！虽然情感的本身并非邪恶，但是要记得，它会使我们以天然的爱情来对待某一个人，结果就使我们整个的行动受到错误的影响。所以在我们所读的第一处经节里面，主不得不说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太十37～38。）要知道，背着十字架跟从主，是祂给我们的正常和惟一的路。接着立刻就是“得着魂的，将要失丧魂；为我失丧魂的，将要得着魂。”（39，另译。）

有一个隐藏的危险，就是情感的微妙行动，要转移我们离开神的道路；而那关键就在魂里面。十字架必须对付这个。我必须照着主所说的失丧我的魂，这也就是我们试着解释的。

我们中间有些人很明白失丧魂的意义。我们不再满足它的愿望；我们不能向它屈服；我们不来讨它喜悦；那就是失丧魂。当我们拒绝魂所要求的时候，我们不免经过一种痛苦的过程。多少时候我们必须承认，并非什么明显的罪，阻挡我们跟主到底。我们乃是被一些秘密的爱，一些天然的情感，移转了我们的道路。是的，感情在我们的生活上占极大的地位，因此十字架必须进来作它的工作。

让我们参考马可八章。我认为这是一段最重要的经文。在该撒利亚腓立比，我们的主刚教训门徒说，祂要被犹太人的长老杀死，彼得凭着他那股爱主的热忱，前来责备祂，对祂说，“主阿，不要这样作；要爱惜你自己；这事绝不临到你的身上！”他因着爱主的缘故，才劝主保重自己；然而主斥责彼得，如同斥责撒但一样，因为他体贴人的意思，不体贴神的意思。于是祂再一次对所有在场的人说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己魂的，必丧掉魂；凡为我和我的福音丧掉魂的，必救了魂。”（可八34～35，另译。）

整个问题的焦点，又集中在魂上面，而这里特别是指魂那保存自己的心理说的。魂极微妙的在那里作工，它仿佛说，“只要容我生存，我愿作任何事；无论怎样，我总要存活！”魂几乎在那里求救：“上十字架，并且被钉死？哦，这实在是太多了！要怜恤你自己，要爱惜自己！你真是说，你要反对自己，而与神同行么？”我们中间有人很知道，若要与神一同往前去，好多时候我们必须不顾魂的声音，不管是出于自己的魂或是出于别人的魂，而让十字架进来静止那求自存的呼声。

我惧怕神的旨意么？我曾经题起那位影响我极深的圣徒，许多次她问我这个问题：“你喜爱神的旨意么？”这是一个极大的问题。她不是问说，“你遵行神的旨意么？”她总是问：“你喜爱神的旨意么？”这个问题比其他问题摸得更深。我记得有一次她在某一件事上与主起了争执。她知道主要什么，在她的心中，她也实在要这个，但是这件事太难了。我听见她这样祷告说，“主阿，我承认不喜爱这件事，但是求你不要向我屈服。主阿，请你稍等－我会向你屈服的。”她不愿意主向她屈服，而减少祂向她的要求。她什么都不要，只要讨主喜悦。

多少次我们需要来到一个地步，愿意让那些我们所认为美好和宝贝的东西去－是的，甚至可能是完全属于神的东西－好叫祂的旨意得以完成。彼得虽然关心他的主，但是他受那天然的爱所指使。我们会感觉彼得爱主的心真大，甚至使祂胆敢责备主。惟有坚强的爱才令人这样尝试。话虽如此，我们却知道，你里面的灵若是单纯，没有魂的搀杂，你不会落到彼得的错误里去。你会认清神的旨意，你要发觉这个才是你心所专爱的。你不再为着肉体流一滴同情的眼泪。是的，十字架摸得很深，这里我们再一次看见，它怎样彻底对付了魂。

主耶稣在路加十七章里面又对付了魂的事，这个特别与祂的再来发生关系。祂以“罗得出所多玛的那日”来比较“人子显现的日子”。（29～30。）稍后他又用重复的话说到被提的事：“要取去一个，撇下一个。”（34～35。）在这二者之间，主说了这些奇妙的话：“当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。”（31～32。）为什么要回想罗得的妻子？因为“凡想要保全魂的，必丧掉魂；凡丧掉魂的，必救活魂。”（33，另译。）

假若我是不错的话，这段新约的经文是告诉我们，我们对于被提呼召的反应。我们可能想，当人子来到的时候，我们都要自动被提，因为我们岂不在林前十五章五十一、五十二节读到：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候…”么？无论我们怎样调和这两段经文，路加福音里那段至少叫我们停下来想一想；因为这里相当注重一个取去，一个撇下。这是关于我们反应呼召我们去的事。就是根据这个，主给我们一个最紧急的劝告，要我们预备好。（参太二四42。）

此中必有原因。很明显这个呼召不会在我们里面产生最后一分钟神奇的改变，完全不顾我们过去与主的关系，而给我们一个刷新。不，在那时候，我们要发现什么是我们心中的真正财宝。如果财宝是主自己，我们就不会回头看。回头看要决定一切。我们何等容易爱慕神的恩赐，过于爱慕神的自己！我应当加上一句话，甚至爱慕神的工作，过于爱慕神自己！

让我举一个例来说明。我现在正在写一本书。我已经写了八章，还要写九章，为这件事我在主面前非常挂心。如果主呼召我说，“你上到这里来，”而我的反应却是：“那么我的书怎么办呢？”我想主的回答必定是：“好吧，你就留在地上写你的书吧！”我们在屋里所作的那些宝贝事情，就能把我们绑住，并且牢牢的把我们钉在地上。

这完全是一个凭魂活着，或者凭灵活着的问题。在路加这一段经文里面，我们已经指出魂生命如何从事于地上的事－请注意，我们并不说邪恶的事。主只题到嫁娶、耕种、吃喝、买卖－这些都是合法的活动，并没有什么根本的错误。但是要记得，只要一旦你被这些事所霸占，你的心倾向它们，那就够把你锁在地上。要脱离这危险，惟有借着失丧你的魂。彼得在提比哩亚海边，一认出向他们显现的乃是复活的主，他的行动是一个很好的说明。他虽然也和其他的门徒一样，回去重操旧业，但是他现在没有想到船，甚至借着神迹所装满的那网鱼也没有想到。当他一听见约翰对他说“是主”的时候，彼得就跳在海里。

这就是真的脱离。问题就在于到底我们的心在那里？十字架必须在我们里面作真正属灵脱离的工作，使我们脱离主自己以外的任何人事物。

就是到了这里，我们所对付魂的活动，还不过是外表的各方面。就如魂放纵它的情感，魂凭自己处理事情，以及魂被这世界上的事情占有。这些仍然不过是小事情，我们还没有摸着事情真实的中心；还有一些更深的事，现在我要试着来说它。

十字架与结果

让我们再读约翰十二章二十四至二十五节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂的，就失丧魂；在这世上恨恶自己魂的，就要保守魂到永生。”（原文。）

在这里我们看见，我们所说十字架里面的工作－使我们丧失魂－和主耶稣是一粒麦子那一面的死相联。那里说到主死的目的，就是为着丰收。主的死所展望的目标，就是结果。有一粒麦子里面有生命，但是它只不过是一粒。它有能力把它的生命分给别人，但是要将生命分送出去，它必须先落在地里死掉。

我们知道主耶稣所拣选的道路。正如我们在前面所看过的，祂死了，祂的生命在许多人里面显现出来。独生子死了，结果祂就成为“众子”中的长子。祂舍弃了祂的生命，使我们能够得着生命。我们被呼召来有分于祂这一面的死。这里清楚说出了同形于祂的死的价值，那就是我们失丧了天然的生命，我们的魂，使我们可以成为生命的分给者，和别人一同享受在我们里面神的新生命。这是职事的秘诀，是向神真正结果子的途径。正如保罗说，“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（林后四11～12。）

现在我们要来到我们的要点了。如果我们已经接受基督，我们里面就有新生命。我们大家都得着了这财宝，就是在瓦器里的宝贝。我们要赞美主，祂的生命实在是在我们的里面。但是为什么这生命彰显得这样少呢？为什么“仍旧是一粒”呢？为什么这生命不满溢出来，分给别人呢？甚至在我们自己的生活中，这生命也显不大出来呢？这一个有生命而显不出生命的原因，就在于这生命被我们的魂所包围，魂限制了这生命，（正如麦粒被壳所包围一样，）以致这生命找不到出路。我们活在魂里面，用我们天然能力来工作，来事奉；我们不是从神那里吸取能力。就是这个魂妨碍了生命的生长。所以要丧失魂，因为惟有这样我们才能达到丰满。

黑夜与复活的早晨

我们再回头来看发芽的杖，那杖被带到至圣所里过了一夜－在那一个黑夜里什么也看不见－然后到了早晨，它发芽了。这件事清楚的说出死和复活，失丧生命和得着生命；在这里你也看见了职事的证明。现在我们要问说，这一点在实行上是怎样的呢？我怎样知道神是用这个方法在对付我呢？

首先我们必须清楚一件事：魂和它天然的能力和才智，要继续随着我们，一直到我们离世的日子。所以当我们还活着的时候，就需要十字架在我们里面不止息的作工，天天在我们里面挖，深深的挖这个天然的泉源。我们一生事奉的条件，就在于主所说的这句话：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（可八34。）我们永远不能越过这一点。凡是躲避十字架的人，主说他“不配作我的门徒”，（太十38，）“也不能作我的门徒”。（路十四27。）为着要丧失魂而让灵上升，我们必须以死和复活为我们生活中不变的原则。

但是在这里也有一道紧要的关口，过了这道关，我们整个生活和对神的事奉，就都会随之改变。这是一个窄门，我们由此可以进入一条完全新的道路。雅各在毗努伊勒就遇见这样的一个关。在雅各里面“天然的人”，想要事奉神而达到神的目的。雅各很清楚的知道，神曾经说过：“将来大的要服事小的，”但是他想以他自己的聪明和才智来达到那个目的。神不得不夺去雅各的天然力量，祂就摸雅各的大腿窝，使他瘸了。雅各虽然还继续行走，但是她却始终瘸了。他的改名说出他是一个不同的雅各了。他仍然有脚，他也能够用他的脚，但是力量已经被“摸”了，从此他只能带着受伤的腿跛行，并且他的伤再也没有复原。

神必须把我们带到一个地步－我无法告诉你神怎样带，但是神一定会带－借着痛苦和黑暗的经历，我们天然的能力被祂摸了一把，被基本削弱，以致我们不敢再信靠自己。祂不得不这样厉害的对付有的人，带我们经过艰难痛苦的道路，使我们达到这个境地。到了末了，我们不再“喜欢”作基督徒的工作，甚至怕奉主的名作事。但是就在这时候，祂能够开始使用我们。

我能够告诉你们一件事。我得救一年之后，我就很爱传道。我无法缄默不说话。我里面好像有什么东西在推我促我进前去，使我不得不作下去。传道成了我的命。主可能很宽宏的，让你这样继续一段相当长的时间－不但如此，甚至还有相当的祝福－直到有一天，那个驱使你前进的天然能力被摸了，从那时起，你不再因为你要作那件事而去作，你只因主要你作而去作。在你有这样的经历之前，你是为着从那样事奉神里所得到的满足而事奉；有时候，主要你去作一件祂所要你作的事，却叫你不动。你凭天然的生命活着，这生命反覆无常，乃是你气质的奴隶。当你的情感指向神的路，你就全速前进；什么时候你的情感另有所指，你就动都不愿意动，即使责任所在还是不愿意动。你在主的手里不够柔顺。因此祂不得不削弱你里面偏爱的力量，爱这个恶那个的力量，直等到你作一件事是因为祂要你作，而不是因为你喜欢作。你可能喜欢那件事，也可能不喜欢那件事，但是你照样去作。并不是因为你能从传道，或是为神作什么工里得到某种满足，你才去作。不，现在你作，是因为这是神的旨意，你不再计较它是否给你一种感觉上的快乐。你在遵行祂的旨意上所经历的真正快乐，比你那容易改变的情感，不知道要深多少。

神要把你带到一个地步，祂只要一表示祂的愿望，你就立刻反应，这是仆人的灵，（诗四十7～8，）但是没有一个人生来就有这样的灵。只有当我们的魂，就是我们天然的能力、意志和情感的大本营，被十字架摸过后，我们才会有这种灵。祂所寻求，所要放在我们里面的，就是这一个仆人的灵。有的人也许要经过长久痛苦的过程才得到，有的人也许一击就得到了；无论如何神有祂的方法，我们不可忽视神所使用的方法。

每一个神真实的仆人，总得有一个时候经历这种“失能”，从此他永远不能恢复；他永远不能再像从前一样。这一点必须在你里面被建立，使你今后会真的怕你自己。你不敢出于你自己作任何的事情，因为你知道，如果你凭自己而行，你会像雅各那样招致一种主宰的对付；你也知道，如果你照着魂的冲动而行事，你的心在主面前将要受何等的痛苦。对于那位爱的神所加在你身上管教的手，你已经知道了一点，祂是“待你们如同待儿子”的神。（来十二7。）圣灵就在你的灵里向你见证这一个关系，也见证“如果我们和祂一同受苦”，（罗八16～17，）我们必要得着基业和荣耀。你对于这一位万灵之父的反应，就是称祂作“阿爸，父”。（15。）

但是当这件事真在你里面建立起来的时候，你已经进入一个新的境地，我们称它为“复活的境地”。死亡的原则可能在你天然的生命里造出一个危机，但是此后你便发觉神把你释放到复活的里面。你发现你所丧失的，又再得回来－虽然和以前不再一样。生命的原则现在在你里面运行－使你有权能、有力量、有生气、有生命。今后凡你所失丧的，都会带回给你，不过现在都在管治之下。

让我把这一点再说得清楚些。如果我们要作属灵的人，我们用不着切断我们的手或脚；我们仍然可以有我们的身体。同样我们也可以有我们的魂，并且可以尽量使用它的各部分；但是现在魂不再是我们生命的源头。我们不再活在它里面，不再向它支取，也不再凭它活着；纵然我们仍旧使用它。当我们以身体为生命的时候，我们活着就像禽兽一样。当我们以魂为生命的时候，我们活着就像叛徒，像从神那里逃亡的人一样－虽然我们有才干，也受教育，但是却和神的生命隔绝。然而当我们活在灵里面，并且借着灵活着的时候，我们虽然仍旧使用魂的各部分，正如我们使用我们身体的各部分一样，但是它们现在是灵的仆人；到了这个地步，我们才能够真正被神使用。

但是就是这个黑夜，常常成为许多人的难处！在我已过的日子中，曾有一次主在祂的恩典里，把我放在一边，有好几个月之久，在属灵方面，我进入完全的黑暗。我好像被祂离弃了－几乎什么都停顿了，似乎一切都到了尽头。然后祂逐渐的使我恢复所失去的。我们往往自己把所失去的拿回来，以为这样是帮助神；但是要记得，必须在至圣所里经过一个长夜－整夜在黑暗里。焦急是无用的，祂知道祂所作的是什么。

我们都巴不得在一个钟头之内，就把死和复活都经历了。我们不敢想像，神要把我们放在一边，经过这么长久的时间；我们也不能等待。我无法告诉你，到底祂要用多长的时间，但是在原则上，我想我可以有把握的说，祂总要把你留在那里有一定的时期。在这段时期里，似乎什么进展都没有，你所珍贵的那些东西，都脱离了你的掌握。你面对着一堵没有门的墙。别人好像都蒙主使用，都有主的祝福，而你却被漏掉，失去了一切。一切都在黑暗中。但是要记得，只有一夜。虽然是一个整夜，但是只有一夜。经过黑夜后你会发现，你以为失去的那些，都在荣耀的复活里归还给你。你无法测量，在复活里所得着的，和那些旧有的是何等的不同。

有一天，我和一位青年弟兄一同吃晚饭，主曾在天然能力的这个问题上对他说过话。他对我说，“你若知道你已经被主遇着，被祂彻底的摸过，以致你失去天然的能力，那实在是一件有福的事。”那天在饭桌上摆着一碟饼干，我拿起一块来，把它擘为两半，好像要吃它一样。然后我又小心的把两半合在一起，我说，“这块饼干看起来没有什么两样，但是它不一样了，是不是呢？什么时候你的背脊骨一被打断，此后神只要轻轻的一摸，你必定顺服。”

这就是它所包含的意义。神知道祂要在凡属于祂的人身上作什么。我们每一方面的需要，祂都在十字架上为我们解决了，好使祂儿子的荣耀，得以在众子里面彰显出来。我相信那些走过这条路的门徒，都能从心里响应使徒保罗所说的：“我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神”（罗一9）这一句话。他们已经像他那样学到了这种职事的秘诀：“我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体。”（腓三　3。）

很少有人能在生活上比保罗更积极。他在罗马书里说．“甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。”（十五19。）他现在准备继续到罗马去，（一10，）然后，如果可能，再到西班牙去。（十五24，28。）但是在这一个包括整个地中海世界的事奉中，祂的心只放在一个目的上，就是高举那位成全一切的。“所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。除了基督借我作的那些事，我什么都不敢题；只题祂借我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。”（17～18。）这是属灵的事奉。

愿神使我们每一个人都像他那样，真正作一个“耶稣基督的奴仆”。

第十四章　福音的目的

为我们最后的一章，我们要用福音书里面的一件事作为出发点，那件事是在十字架的影下发生的；它不只是历史性的，也是预言性的。

“耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。…耶稣说，…我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。”（可十四3，6，9。）

这样，主规定了，马利亚用至贵的香膏膏祂的故事，必须与福音同传。马利亚所作的总要伴同着主所作的。这是主自己说的，那么主在这件事上要我们明白什么呢？

我想我们都很知道马利亚膏主的故事，约翰十二章很详细告诉我们，这一件事发生在她的兄弟复活不久。我们能推想，她们的家并不是一个富有之家，她们姊妹俩必须自己操作家事，因为圣经告诉我们，在那一次的筵席上，“马大伺候。”（2，参路十40。）无疑的，她们对每一分钱都看得很紧。但是两姊妹中的一个，就是马利亚，竟然把她所珍藏的玉瓶，和值三十多两银子的真哪哒香膏，完全花费在主的身上。照人的推理，这样作实在是太过了，她给主的，过于主所当得的。因此犹大就领头，其他门徒也都附和，一致埋怨马利亚，认为这种行动是枉费的。

枉费

“有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人；他们就向那女人生气。”（可十四4～5。）我相信主要我们最后一同来思想“枉费”这两个字所含有的意义。

什么是枉费呢？枉费的意思就是给得太多了；超过了必需的。如果一个先令就够了，而你给一镑，那就是枉费。如果二两就可以，你给了一斤，那是枉费。如果一件事三天就够把它作好，你却花了五天或一个礼拜，那是枉费。枉费的意思就是说，你为了一件太小的事，付出了太大的代价。如果一个人受了众人认为他所不配受的，那就是枉费。

但是要记得，主说，无论在什么地方传福音，也得传我们现在所说的这一件事。为什么呢？因为主要福音传到产生类似马利亚所作的事，那就是说，人应当来到祂那里，把他们自己枉费在祂的身上。这就是主所寻求的结果。

我们对于这一个枉费在主身上的问题，必须从两个角度来看：一个是犹大的角度，（约十二4～6，）一个是其他门徒的角度；（太二六8～9；）目前我们并起来看。

十二个门徒都认为那是枉费的。犹大从来没有称耶稣为“主”，对于他当然任何倒在主身上的东西都是枉费。不只香膏是枉费，甚至水也是枉费。在这里犹大代表这个世界。在世人的眼中看来，事奉主，并且为着事奉把我们自己给祂，完全是枉费。祂从来没有被世人爱过，在世人的心里，祂从未有过地位，所以不管给祂什么都是枉费。许多人这样说，“某人如果不是一个基督徒，就能够在这个世界上相当的成功！”因为在世人的眼中，一个有相当才干，或天赋资质的人，去事奉主是一件可耻的事。他们以为这样的人去事奉主实在是太可惜了。他们说，“一个如此有用的人竟然这样枉费了！”

原谅我题起一件我自己的例子。主后一九二九年，我从上海回到我的故乡福州。有一天，我拿着一根手杖沿着街走，因为我的身体很衰弱。在街上我遇见了一个我从前在大学时候的教授。他把我带到一个茶馆，我们就一同进去，在那里坐一坐。他把我从头望到脚，又从脚望到头，然后说，“当你在大学的时候，我们都很看重你，一致认为你会有大的成就，谁能相信你今天竟是这个样子！”他用锐利的眼光望着我，向我发出这个尖刻的问题。我必须承认，我一听见他的话，我真想放声大哭一场。是的，我的事业、我的健康、我的一切都完了。现在又碰见这一位以前教我法律的教授这样问我：“你就这样一事无成，毫无进展，毫无表现的下去么？”

但是，就在那一刹那，我经历了什么叫作神荣耀的灵住在我身上。我承认那是我一生中第一次真正知道这句话的意义。当我一想到我竟然能够为着我的主，把我的生命倾倒，我的魂里就充满了荣耀。当时我的身上实在是满了圣灵的荣耀。我能仰起脸来，毫无保留的说，“主阿，我赞美你！没有一件事能比这个更美；我所拣选的道路是上好的！”对于我的教授，事奉主完全是枉费的。然而这乃是福音的目的－使我们对于主的价值能有真正的估量。

犹大觉得那样是太枉费了。“我们可以好好利用这些钱在别的地方；地上穷人很多，为什么不拿这些钱来赒济穷人，办些慈善事业，和造福穷人的社会事业，用实际的行动来帮助穷人呢？为什么把它倒在耶稣的脚上呢？”（参约十二4～6。）世人的见解总是这样。“难道你不能把你的生命利用得更有价值么？你不能作好一点的事么？你这样把自己完全给主，未免太过了！”

但是如果主是配的，怎么能说那是枉费呢？祂是配得过人这样事奉的。祂配得过我作祂的俘虏。祂配得过我只为祂活着。祂配！世人对于这件事怎么说都不要紧。主说，“由她吧，为什么难为她呢？”所以我们也不必介意。让世人随他们所喜欢的去说，我们仍然能稳妥的站在这个立场上，因为主说，“这是一件美事。”真实的工作并不是作在穷人身上的；作在主身上的才是真实的工作。一旦你的眼睛被开启，看见我们主的真价值，就再没有什么会对祂是太好的了。

关于犹大，我不愿意说得太多。让我们接着来看其他门徒的态度；因为他们的反应，对于我们的影响比犹大的更大。世人怎样说我们不大在乎，我们还能受得住；对于那些应该明白的基督徒，他们所说的，我们就非常在乎。不幸我们竟然发觉他们像犹大一样，他们不只说话，并且还很生气。圣经说，“门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。”（太二六8～9。）

当然我们都知道，在基督徒中间有一个很普通的态度，就是尽可能用最少的代价，去换取最多的恩典。但是这样我们所注意的并不在这一点上，我们所注意的要深得多。让我这样来说明它。有没有人对你说，你这样坐着不动，不去作更多的事，岂不是枉费你的生命么？他们说，“这里有些人应当出去作这种工作或那种工作，就能有益于人群，对于社会就更有用处；他们为什么不积极一点呢？”当他们这样说的时候，他们整个的思想就是用处。他们认为一样东西，应该照着他们所领会的充分去利用。

许多人就根据这一点理由，很为一些主的仆人们着急，认为他们显然作得太少。他们以为如果他们能够打进一个地方，受到某些圈子里面更大的欢迎和重视，他们的工作就能作得更大，他们就更能被主用了。我曾说过我认识了多年的一位姊妹，在我一生中她给我的帮助最大。在我和她来往的那几年中，她实实在在是被主所使用，虽然在当时，我们有许多人还看不出来。当时我心里很急，以为主没有使用她。我不断的对自己说，“为什么她不出去领些聚会，到一些地方去作些工呢？住在这样一个小乡村里，什么事情也不发生，对于她简直是枉费！”有时我去看她的时候，我大声到几乎像喊叫那样对她说，“没有人像你那样认识主。你最能活读圣经。你看不见周围的需要么？为什么你不出去作一些事呢？你坐在这里，什么也不作，实在是枉费时间，枉费精力，枉费金钱，什么都枉费了！”

但是不，弟兄们，对于主这并不是首要的一件事。不错，祂诚然要你我被祂使用。神也禁止我有一点意思鼓励人不积极，或是称许那些面对着世界迫切的需要，仍然抱着袖手旁观的态度的人。主自己在这里也吩咐说，福音要传到普天下。但是问题是在所着重的点。现在我回头来看，才知道主实在大大的使用了那位亲爱的姊妹，借着她对我们那一班正为着福音的工作，而受神训练的青年人讲了话。为着她我向神永远感谢不尽。

那么，秘诀是什么呢？很清楚的，当主耶稣在伯大尼称许马利亚的行动时，便立下了一个一切事奉的基础，那就是你要把你一切所有的，连你的自己，都倒给祂；如果这是祂所准许你作的一切，你作这些就够了。首要的问题并不在于“穷人”是否得了帮助。首要的问题乃在于主有没有得到满足？

我们可以领许多聚会，可以在许多福音的举动中有分。我们并不是不能作。我们可以作，也可以尽我们所能的去作。但神所最关心的，不是我们是否这样不停的为祂工作。那不是祂首要的目的。事奉主不该用看得见的结果来衡量。不，亲爱的弟兄，主所最关心的，乃是我们是否在祂的脚前，是否膏祂的头。无论我们有什么东西像玉瓶那样是最宝贵的，对于我们是这世界上最可爱的－让我说，这是经过十字架而流出的生命－我们全数都给主。对于有些人，甚至那些应该明白的人，这好像是枉费；但这是主所最宝贵的，是祂所最要寻求的。我们所奉献给祂的，常常是不厌倦的事奉；然而主保留暂时停止我们事奉的权利，好让我们发觉，抓住我们的到底是事奉还是祂自己。

使祂喜悦的事奉

“无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。”（可十四9。）

主为什么这样说呢？因为福音要产生这一个。福音的目的就是这一个。福音不仅是为着满足罪人而已。赞美主，罪人得到了满足！但是我们要知道，罪人的满足不过是一个有福的副产品，并不是福音首要的目的。传福音的主要目的，乃是使主得到满足。

我怕我们传福音的时候，过于着重罪人所得着的好处，不够注重主心目中的目的。我们所想的不过是，如果没有福音，罪人的结局将要如何。但是要记得，这不是福音主要的目的。是的，赞美神！福音中也有罪人的一分，神满足了罪人的需要，大大的祝福他；但这并不是福音里面最重要的事。福音里面的第一件事乃是，必须让神的儿子在凡事上都得着满足。只有当祂得到满足的时候，我们才能满足，罪人也才能满足。我从来没有遇见过一个使主满足的人，他自己却不满足的。这是不可能的事。什么时候我们先使祂满足，我们就一定跟着满足。

但是我们要记得，如果我们不把自己“枉费”在祂的身上，祂就绝不会满足。你曾给主太过么？让我告诉你一件事，我们早晚要学这个功课，在事奉神的事上，枉费的原则就是能力的原则。舍弃的原则就是决定我们用处的原则。在神手中真实的用处，乃是以“枉费”来测量的。你越以为你能作，越使用你的才干，达到了顶点，（有些人甚至超过了顶点！）来从事你的工作，你越发觉得你所用的是世界的原则，不是主的原则。神在我们身上一切的对付，都是为着在我们里面建立一个原则，那个原则就是，我们为祂作的工作，必须起源于我们的服事祂。我不是说我们什么也不必作；我所说的乃是我们必须首先注意主自己，而不是注意祂的工作。

现在我们必须来看那些最实际的问题。你说，“我已经舍弃了一个地位；放弃了一个职守；我已经丢弃了满有光明前途的好机会，为了要在这路上和主同行。现在我试着事奉祂。有的时候主好像听我，有的时候祂让我一直等候确定的回答。有的时候，祂使用我，但是有的时候，祂好像又漏掉了我。当事情这样的时候，我就拿自己和一个在某一个大组织里面的人比较。他原来也有一个光明的前途，他并没有放弃他的前途，他继续下去，而且也在事奉主。他救了一些人，主也祝福祂的职事。他是成功的－我不是说在物质方面，乃是说在属灵方面－有的时候，我觉得他看起来比我更像一个基督徒，他是这么快乐，这么满足。到底我在这条路上得到了什么呢？他日子过得很好；而我却过得很坏。他从来没有走这条路，但是他却有今日基督徒所公认的属灵兴旺，而我却遇到了各种麻烦和复杂的遭遇。这些究竟是什么意思呢？我是在枉费我的生命么？我真是给得太过了么？”

这就是你的问题了。你以为说，如果你跟随那位弟兄的脚步，换句话说，如果你奉献得够蒙祝福，而不够遭麻烦；够被主使用，而不够被祂监禁，一切就都好了。然而真会好么？你知道得很清楚，那是不会的。

别看那个人吧！转过来看你的主，并且问问你自己，到底祂看什么最有价值。枉费的原则就是祂支配我们的原则。“她是为我作的。”只有当我们真的像一般人所认为的，在祂身上“枉费”我们自己的时候，神儿子的心才得着真实的满足。似乎我们给得太多，却一无所得－然而这正是讨神喜悦的秘诀。

哦，亲爱的弟兄，我们所追求的是什么呢？我们是像那些门徒追求“用处”么？他们要那三十多两银子的每一分钱，都当一分钱用。整个问题就在于，他们要用能够估量并且记录的事件，来显给对神有用。但是主却等着我们对祂说，“主阿，我不管这些，只要我能够讨你的喜悦，那就够了。”

预先膏祂

“由她罢；为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。”（可十四6～8。）

在这几节圣经里面，主耶稣用“预先”两个字引进了时间的因素，对此，我们今天可以有一个新的应用，因为这个因素现在对于我们，就像当日对于她一样的重要。我们大家知道，在将来的世代里，主要分派我们作更大的事－那时我们并不是无所事事。“好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。 ”（太二五　21；参太二四　47，路十九　17。）是的，有更大的工作要我们去作；因为神家里的工作要继续下去，正如膏主的故事里所说的，照顾穷人的事要继续下去一样。常有穷人和他们同在，但是他们不常有祂。马利亚必须预先作一件事，否则她以后就没有机会了。这就是倒出香膏这件事所代表的。我信到了那一天，我们都会爱祂，并且远超过现在爱祂的程度，但是那些今天就把一切都倒在主身上的人有福了。是的，当我们面对面看见祂的时候，我信我们大家都会把玉瓶打破，把一切都倒出来给祂。然而今天我们在作什么呢？

马利亚打破玉瓶，把香膏倒在耶稣头上之后没有几天，有几个妇人清早起来要去膏主的身体。她们有没有膏到呢？在七日第一日的清早，她们有没有达到目的呢？没有。只有一个人膏到了主，那就是马利亚，因为她预先膏了祂。别人都未作到，因为祂已经复活了。我认为在这方面，时间对于我们是同样的重要。我们所有的问题就在于，今天我在这里向主作什么呢？

我们的眼睛有否被开启，看见我们所事奉那一位的宝贵呢？我们有否看见，只有那些最亲爱、最值钱、最宝贵的东西才配得过祂呢？我们有否看见，服事穷人，造福世界，拯救人的灵魂，寻求罪人永远的好处，（这一切工作都是必需的，也是有价值的，）这些必须不超越它们所该有的地位，才是对的呢？单单为着这些工作的本身而作，若比起为主而作，就算不得什么了。

主必须开我们的眼睛，使我们看见祂的价值。如果世上有一个艺术珍品，我照它的高价买进，也许是一千镑、一万镑、甚至一百万镑，有人敢说这是枉费么？只有当基督徒贬低主的价值的时候，基督教里才有这一个枉费的思想。整个问题全在于，到底现在对于我们祂是多宝贝？如果我们不太宝贵祂，就我们给祂无论怎样少，都会觉得是不该有的枉费。但是当我们真宝贵祂的时候，就没有什么东西对于祂会太好，会太贵；就是把我们所有最珍爱和最有价值的宝贝，都倒在祂的身上，我们也不至于认为这样作是可羞愧的。

对于马利亚，主这样说，“她所作的，是尽她所能的。”这是什么意思呢？主的意思就是说，她把她所有的完全摆上了。她没有为着将来的日子留下一点。她把她所有的一切都挥霍在主的身上；然而到了复活的早晨，她绝无须懊悔她的浪费。如果我们没有尽我们所能的，主就不会满足。请记得，我不是说我们要花我们的力量，试着去为祂作一点什么，这不是我们在这里所注意的点。主耶稣在我们里面向我们所要的，乃是要我们因为看到祂的死和埋葬并将来的日子，而将我们的生命放在祂的脚前。那一天在伯大尼的家里，祂的埋葬已经在望；而今天摆在我们前面的乃是祂的加冕，就是祂将要在荣耀里，被欢呼为受膏者，为神的基督。是的，那一天，我们会把一切都倒在祂的身上！但是如果我们现在就来膏祂，不是用物质的油膏，乃是用我们心里所认为最贵重的东西来膏祂，那是何等宝贵的一件事，对于祂实在是一件最宝贵的事。

那些仅仅属于外面肤浅的东西，在这里没有地位。因为这些已经被十字架对付了，我们也承认神的审判，在经历里学习割断这些东西。神现在向我们所要求的，乃是那个玉瓶所代表的，就是那些我们从深处采掘出来，经过我们刻意琢磨的东西。同时因为它们是出于神的，所以我们格外珍贵它们，正如马利亚珍贵她那个玉瓶一样。因此我们就不愿意，也不敢打破它们。现在让我们从心里，从我们全人的最深处，拿着所珍爱的到主面前来，把它打破，又把它倒出来，并且向主说，“主阿，一切都在这里，都是你的，因为你是配！”主就因此得到祂所想望的。但愿祂今天就从我们得到这样的受膏。

香气

“屋里就满了膏的香气。”（约十二3。）

马利亚把玉瓶打碎，用香膏膏主耶稣，屋里就充满了最馨香的香气，每一个人都能闻到，没有一个人会不觉得。这有什么意义呢？

当你遇见真正受过苦的人，就是那些与主同经历，宁受限制被主禁闭，不愿摆脱限制而成“有用”，因而学会只在主里面，不在别处寻找满足的人，你会立刻觉得碰到了一个东西。你属灵的感觉立刻察觉一种基督的香气。在他的生命中有些东西已经破碎了，所以你闻到香气。那一天充满在伯大尼屋里的香气，今天仍然充满在教会中；马利亚的香气永远不会消失。为主打破玉瓶，只需一击，但是那个破碎和膏的香气却永久存在。

我们在这里乃是说到我们所是的；并不是说到我们所作或所传的。也许你曾多时求主，巴不得祂乐于这样用你，使你能把祂的印象分给别人。这样的祷告，不能算是求传道或教训人的恩赐。毋宁说这是为着使你能够把神分给和你接触的人，让人觉得神的同在，有神的感觉。亲爱的弟兄，如果你不在主耶稣的脚前破碎一切，把那些你所最宝贝的都摔在主的脚前，你就不能把神的印象这样分给别人。

如果你达到了这个境地，你在外表上不一定像是被主大大使用，但是神却开始使用你在别人里面创造饥渴。人要在你身上闻到基督的香气，连在主的身体里最小的圣徒，也会察觉这个实际。他会觉得，这里有一个与主同行的人，曾经受过苦，行动不单独、不自由，知道把一切都让给主。这一种生活才能创造印象，而印象创造饥渴，饥渴又激动人去寻求，直等到他们得着神圣的启示，被带进在基督里丰满的生命。

神在我们这些人身上首先所要的，并不是要我们去为祂传道或作工。祂所急切需要的，乃是我们能在别人里面创造渴慕祂的心。这就是为传道预备土壤。

如果你把一个可口的蛋糕摆在两个刚刚吃得非常饱的人面前，他们的反应会怎样呢？他们会谈论那个蛋糕，欣赏它的款式，讨论它的制法和价钱－什么都谈到了，就是不吃。相反的如果他们真是饿了，很快的那个蛋糕就不见了。圣灵的事也是这样。如果在人里面不先创造一种需要的感觉，就不能开始真实的工作。但是怎样才能作到呢？我们不能勉强人对于属灵的事有胃口；我们不能逼着人去饥渴。所以我们必须创造饥渴。然而只有那些带着神的印象的人，才能在别人里面创造饥渴。

我常常喜欢思想那个书念妇人说到先知的话。她已经看出那先知是个神人，虽然她还不十分认识他。她说，“我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（王下四9。）并不是以利沙说了什么，或者作了什么，表达出这个印象，乃是因为他就是这样的人。他仅仅从那里经过，她就能有所察觉，她就能看出来。到底别人在我们身上发觉了什么呢？我们可以留给人种种印象：聪明、有恩赐，这样，或是那样。但是以利沙所留下的印象乃是神自己。

我们影响别人的关键，在于十字架在我们里面的工作，而这工作乃是为着使神的心喜悦。它要求我只求祂的喜悦，只寻求祂的满足，不顾我出多少代价。我所题起过的那一位姊妹，有一次遇到一个非常为难的处境，那个处境所要求的代价乃是她所有的一切。那个时候我和她在一起，我们一同跪下流泪祷告。她仰起脸来对主说，“主阿，为着使我能满足你的心，我愿意破碎我的心！”对于我们许多人，这样说不过是一种空想的情感作用，但是在她所处的那种处境之下，她实在是愿意心被粉碎。

我们必须有一个愿意降服，破碎一切，把一切倾倒给祂的心，这样才能释放基督的香气，才能在别人里面创造需要，吸引他们出来，往前认识主。我觉得这是一切问题的中心。福音有一个目的，就是在我们这些罪人里面，产生出一种情形，能够满足神的心。为着使祂得到所要的，我们就把我们所有的，和所是的，甚至那些在属灵经历上最宝贝的东西都带到祂那里，对祂说，“主阿，我愿意为着你失去这一切；不光是为你的工作。不是为你的儿女，也不是为任何别的事，只是为着你自己！”

哦，枉费！为主枉费是一件有福的事。许多在基督教世界闻名的人，对此一无所知。许多人曾经被使用，甚至被用得太过了，却还不知道为神枉费是什么意思。我们喜欢一直在作，但是有的时候主宁可把我们监禁起来。我们常想到使徒的旅程；但神竟然把祂最大的使者加上锁链！

“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后二14。）

“屋里就满了膏的香气。”（约十二3。）

愿主赐恩给我们，使我们学习怎样讨祂的喜悦。当我们像保罗那样，把这件事作为我们最高的目的时，（林后五　9，）福音就自然达到它的目的了。

荣耀的教会

第一章　神的计划和神的安息

读经：（关于总题的圣经节）

创世记一章二十六节至二章三节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。神说，看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。至于地上的走兽、和空中的飞鸟、并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物；事就这样成了。神看着一切所造的都甚好；有晚上，有早晨，是第六日。天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。”

二章十八至二十四节：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜、和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”

以弗所书五章二十二至三十二节：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样；因我们是祂身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”

启示录十二章：“天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕；她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战；并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。所以诸天和住在其中的，你们都快乐罢；只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。”

二十一章一节至二十二章五节：“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神；神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上；因这些话是可信的，是真实的。祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。拿着七个金碗，盛满未后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠；城内的街道是精金，好像明透的玻璃。我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀尊贵归与那城。凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结

十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂；也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜；他们也不需要灯光日光。因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。”

在这四处圣经里，讲到四个女人：创世记二章里的女人是夏娃，以弗所五章里的女人是教会，启示录十二章里的女人是一个异象中的妇人，启示录二十一章里的女人是羔羊的妻子。但愿神给我们光，叫我们看见这四个女人是如何连在一起，如何与神永远的计划发生关系；叫我们看见教会在神永远的计划中所站的地位是什么，所负的责任是什么；也看见神的得胜者怎样成功了神永远的计划。

神创造人的目的

神为什么创造人？神创造人有什么目的？

这个问题的答案，在创世记一章二十六、二十七节，神已经告诉我们了。这两节圣经是非常重要的。从这两节圣经里面，我们可以看出，神创造人，的的确确是一个特别的创造。在造人以先，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。”这是神创造人的计划。“我们要…，”说出了神所要的人是怎样的一个人，换句话说，这是神造人的“打样”。到二十七节，神就按照祂的计划去造人－“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”接下去看二十八节：“神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。”

在这里，我们就看见：神要得着一个人，神要得着一个掌权的人，神要得着一个在这地上掌权的人。这个是神所满意的。

神造人是怎样造的呢？是照着祂自己的形像造的，意思就是神要人像祂自己。这就明显的给我们看见，人在神的创造里面，有一个特殊的地位。在受造之物中，照着神的形像来造的，只有人。神心意中所要得着的人，是与其他受造之物完全不同的；神心意中所要得着的人，是照着神自己的形像来造的。

在这里我们要注意一件事。二十六节是说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，”二十七节是说，“乃是照着祂的形像造男造女；”二十六节的“我们”是多数，而二十七节的“祂”是单数。就文法来说，二十六节既然说，“我们要照着我们的形像…造人，”那么，二十七节就应该说，“乃是照着祂们的形像造男造女。”但是希奇，二十七节是说，“乃是照着祂的形像造男造女。”这怎么说呢？这是因为在神格中有父、子、灵三位，而其中只有一位是有形像的，就是子；所以神在神格中设计如何造人的时候，是说照“我们”的形像造人，而去造人的时候，却说照“祂”的形像造人。“祂”，是指着子说的。可见亚当是照着主耶稣的形像造的。不是先有亚当，然后才有主耶稣，乃是先有主耶稣，然后才有亚当。当神创造亚当的时候，是照着主耶稣的形像造的，所以说照著『祂”的形像，而不说照著『祂们”的形像。

神的目的，就是要得着一班人是像祂儿子一样的。我们读罗马八章二十九节：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这是神的目的。神要有许多儿子，神要这许多儿子都像祂那一个儿子。这样，祂儿子就不再是独生子，而是在许多弟兄中作长子了。神的目的就是要得着这样的一班人。我们看见了这一个，我们就应当知道人的宝贵，每一次题到人的时候就应当快乐。神是何等看重人，连祂自己都来作人！神的计划是要得着人。神得着了人，神的计划就成功了。

神的计划是要借着人来成功的，神要借着人来解决祂自己的要求；那么，神创造了人，是要人作什么呢？是要人掌权。神创造人并没有预定人要堕落。人的堕落是创世记三章里面的事，不是创世记一章里面的事；神在祂创造人的计划中，并没有预定人要犯罪。连救赎也不是神所预定的。不是说救赎不要紧，乃是说救赎并非神所预定的。如果救赎是神所预定的，那么人就非犯罪不可了。可是神并没有这样预定。在神创造人的计划中，神乃是定规人要掌权。这是神在创世记一章二十六节里所给我们的一个启示。神在这里将祂自己的心意打开给我们看，祂把祂计划中的秘密告诉了我们：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。”这是神创造人的目的。

也许有人要问：神为什么有这目的呢？这是因为在神没有创造人之先，有一个光明的天使已经背叛变成魔鬼了，撒但已经犯罪了，已经堕落了，已经从明亮之星变作神的仇敌了。（赛十四12～15。）神就是要把祂管理的权柄夺回来。神要把权柄从撒但的手里夺过来，放到人的手里去。神所以创造人，就是要人掌权，不要撒但掌权。由此可见神创造人的恩典是多么大！

神不只要人掌权，并且要人在一个特别的区域里掌权，就是创世记一章二十六节所给我们看见的，“使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地。”“全地”，是人管理的范围。神不只要人管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，并且要人管理“全地”。神所要人管理的范围就是地，人与地是有特别的关系的。神在祂创造人的计划中是注意地，神在把人造好以后，也明明的对他们说，祂要人管理地。二十七至二十八节：“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；…”神所着重的是“遍满地面”，“治理这地”，至于“也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物”，那是次要的。管理别的，是附属的工作，主要的问题是在乎地。

创世记一章一至二节：“起初神创造天地。地是空虚混沌；渊面黑暗。”这两节圣经需要直译，才能更清楚。按原文，一节是“起初神创造诸天和地”。“天”是多数的，所以加上一个“诸”字。“诸天”是指各星宿所有的天而言。（我们地球有地球的天，其他星宿也是这样。）二节直译是“而地变成空虚混沌；渊面黑暗”。（在希伯来文，“地”字前面有一个连接词。中文可以译作“而”。）“起初神创造诸天和地，”什么难处都没有，什么问题都没有，但是后来发生了问题，“而地变成空虚混沌”了。“地是空虚混沌”的“是”，和创造十九章二十六节罗得的妻子变成一根盐柱的“变成”，是同样的字。罗得的妻子并非生下来就是盐柱，乃是后来才变成的；这里的地，也并非一造出来就是空虚混沌的，乃是后来才变成空虚混沌的。神创造了诸天和地，“而地变成空虚混沌，”可见问题不在诸天，而是在地。

所以地乃是问题的中心，神所争执的就是地。主耶稣所教给我们的祷告乃是说，“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六9～10。）照原文的意思，“在地上，如同在天上”这句话，是上面三句公用的，不是末了一句独用的。换句话说，原来的意思是：“愿人都尊你的名为圣，在地上如同在天上。愿你的国降临，在地上如同在天上。愿你的旨意通行，在地上如同在天上。”从这个祷告中，可见“天”没有出问题，问题是在乎“地”。人堕落之后，神对蛇说，“你必用肚子行走，终身吃土。”（创三14。）意思就是：地是你的范围，你要在地上爬。撒但工作的范围，不是在天，乃是在地。神的国如果要来到，就必须从地把撒但赶走；神的旨意如果要通行，就必须通行在地上；神的名如果要被尊为圣，就必须在地上被尊为圣。所有的问题，都是在地上。

在创世记里有两个辞是很有意思的。一个是一章二十八节的“治理”，也可以译作“征服”；一个是二章十五节的“看守”，也可以译作“守卫”。在这里我们能够看见神是派人征服地、守卫地。神的本意是要把地给人居住，而不是要地荒凉。（赛四五18。）神要人不许撒但侵犯地。但是问题就是因为有撒但在地上，撒但要在地上作破坏的工作，所以神要人把地从撒但的手下收回来。

还有一件事要注意的，就是：神所要人收回的，严格的说，不只是地，并且是与地发生关系的天。圣经中“诸天”和“天”是有分别的。“诸天”是神宝座所在的地方，是神的权柄所通行的地方。“天”在圣经里，有的时候是指着与地发生关系的天说的，这也是神所要收回的。（参启十二7～10。）

有人问说：神为什么不自己把撒但扔到无底坑里去，扔到火湖里去？我们的答覆是神能够这样作，但是神自己不作。我们不知道祂为什么自己不作，我们却知道祂要怎么作。神要用人对付祂的仇敌。神为着要对付祂的仇敌，所以造人。神要受造者来对付受造者。神所要用的是受造的人。

我们再读创世记一章二十六节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地…，”好像说到这里话就要完了，可是又加上一句“并地上所爬的一切昆虫。”（“昆虫”照原文直译是“爬物”。）在这里，我们看见爬物是在一个很大的地位上，神把爬物摆在全地之后。要管理全地，就得注意爬物。神的仇敌寄附在爬物里。在创世记三章里有蛇，在路加十章里有蝎子，它们都是爬物。不只有蛇（代表撒但），并且有蝎子（代表犯罪的污秽的邪灵）。蛇的范围在地，蝎子的范围也在地。所有的问题都在这里－地。

所以我们要分别救人的工作和神的工作。许多时候，救人的工作不一定是神的工作。救人，是解决人的问题；而神的工作是要人掌权，是为着治理神自己所造的万物。在神的造物中，需要一个掌权者，神就是拣选人来作这一个掌权者。我们如果只是为着我们人的话，那我们所有的追求，就不过是盼望我这个人能够更爱主，我这个人能够更圣洁，我这个人能够更热心，我这个人能够救人的灵魂。这一切固然都好，但是，这一切太以人为中心了。这些都是顾念人得着好处，并没有顾念到神的工作，神的需要。我们要看见神有祂的需要，我们在地上不只是为着人的需要，更是为着神的需要。我们感谢神，神将劝人与祂自己和好的职分赐给了我们。但是，另一面，我们就是把全世界的人都拯救来了，我们还有一个神的工作没有作，神的需要还没有满足。在这里还有一件事，叫作神的工作，神的需要。神在造人的时候，就说出了祂的需要是什么。神给我们看见祂的需要就是有人能够掌权，能够管理祂手下的造物。管理不是一件小事，乃是一件大事。神需要有可以托付而不出事情的人，这就是神的工作，这就是神所要得着的。

我们不轻看传福音的工作。但是，如果所有的工作都不过是传福音，救灵魂，就还没有使撒但受到致命的亏损；人如果没有从撒但的手下把地收回来，那就还没有达到神创造人的目的。救人常是为着人的好处，而对付撒但是为着神的好处。救人是为着解决人的需要，而对付撒但是为着满足神的需要。弟兄姊妹们，这是需要代价的！我们知道鬼会说话，鬼曾说，“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？”（徒十九15。）问题就在这里：鬼碰着你，它逃不逃？固然，传福音需要代价，但是，对付撒但是更需要代价的。

这并不是一篇道理，这是需要实行的，代价是非常大的。如果神要人去推翻撒但所有的工作和权柄，我们就非得完全的、绝对的顺服主不可。我们作别的工作，为自己留下地位，关系还小，但是，对付鬼魔的工作，是一点没有法子为自己留下地位的。我们能留下自己读圣经，留下自己传福音，留下自己帮助教会，留下自己帮助弟兄，但是，对付撒但，就不能留下自己。你要留下自己，你就推他不动。愿意神开我们的眼睛，使我们看见，神的目的要我们绝对的为着祂。三心二意的人没有法子对付撒但。愿神对我们的心说话。

神的目的永不改变

神要得着一个在地上掌权的人，可是，人没有达到神这个目的，到创世记三章，堕落进来了，犯罪进来了，人在撒但的权下了，好像所有的事情都完了，撒但好像得胜了，神好像失败了。但是，除了创世记一章这一段圣经以外，还有两段圣经，就是诗篇八篇和希伯来二章，也是和这个问题有关的。

诗篇第八篇

诗篇八篇给我们看见，神的预定和神的计划从来没有改变过。人堕落之后，神对于人的旨意，神对于人的要求，仍然是那样，并没有改变。在创世记一章神创造人的时候，神对于人的旨意是怎样，等到人犯罪堕落了，神对于人的旨意还是怎样。诗篇八篇是在堕落之后写的。人已经堕落了，但是，写诗的人还能够在那里赞美，他的眼睛还是看创世记一章。圣灵没有忘记创世记一章，圣子也没有忘记创世记一章，神自己也没有忘记创世记一章。

我们看这一篇诗的内容是什么。一节：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！”被圣灵感动的人，都要说这一句话：“你的名在全地何其美！”虽然有人毁谤主的名，虽然有人弃绝主的名，但是写诗的人还是大声的说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！”他不是说，“你的名在全地顶美。”“顶美”与“何其美”是有分别的，“顶美”的意思就是我作诗的人还说得来，“何其美”的意思乃是我虽然会作诗，我却不知道怎么说，我不知道主的名有多少美，我只能说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！”不只祂的名是何其美，并且祂的名是“在全地”何其美！这和创世记一章二十六节是一样的，是在全地。我们如果知道神的计划，每一次读到“人”的时候，心要动一动，每一次读到“地”的时候，心也要动一动。

二节：“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。”婴孩和吃奶的，是指人而言。这里的着重点，是神如何用人对付了仇敌。主耶稣曾引用过这句话说，“你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。”（太二一16。）这话的意思就是：让仇敌尽管作，神不必自己对付他，神是用婴孩和吃奶的对付他。婴孩和吃奶的能作什么呢？这里说祂“从婴孩和吃奶的口中，建立了能力”，神要得着一班人，就是能赞美的人，能赞美的人就能对付仇敌。

三至八节：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、凡经行海道的，都服在他的脚下。”如果是我们写诗，可能在这里加上一个括号说，“可惜，人堕落了，犯罪了，被赶出伊甸园了，达不到这个地步了。”但是，感谢神，在诗人的心意中，没有这样的思想。在神的眼光看来，地还是能够收回的，神所给人的地位还在，神叫人败坏魔鬼的工作还在。所以从三节起，作诗的人再说老故事，他完全不顾创世记三章。这是诗篇八篇最特别的地方。神的目的就是要人掌权。人配么？人的确不配，但是，神的目的既要人掌权，人就必定要掌权。

九节：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！”作诗的人就是这样赞美，至于人的堕落，好像连看都没有看见。亚当虽犯了罪，夏娃虽犯了罪，但是亚当和夏娃不能抵挡神的计划。人能够堕落，人能够犯罪，但是人不能推翻神的旨意。人堕落之后，神对于人的定规还是照旧，神还是要人掌权去推翻撒但的权柄。哦，神是永远不改变的！神的那一条路是一直走的，是从来没有改变的。我们要知道神是打不倒的。世界上有人受过打击，却没有一个人像神那样天天受打击，一直受打击，但是，神的旨意从来没有被打倒过。人堕落之前，神是怎样，人堕落之后，罪来到世界之还，神还是怎样。祂从前所定规的是怎样，今天还是怎样，祂没有改变。

希伯来书第二章

创世记一章是说到神创造的时候所预定的旨意，诗篇八篇是说到人堕落之后神的旨意，希伯来二章是说到神在救赎里的旨意。现在我们来看希伯来二章，在救赎的得胜里，神还是要人得着权柄去对付撒但。

五至八节上半：“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说，‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫祂比天使微小一点，赐祂荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派祂管理；叫万物都服在祂的脚下。’（以上是引诗篇八篇的话－编者注。）既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的。”一切都得服祂，这是神当初所定规的。

但是，事情并不这样。八节下半至九节上半：“只是如今我们还不见万物都服祂。惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。”这里只说耶稣一个人是这样。诗篇第八篇是说神叫人比天使小一点，而使徒在这里把“人”改作“耶稣”了；他给我们解释那个“人”是指着耶稣说的，是耶稣成为比天使小一点。救赎就是从这里来的。本来神定规人比天使小一点，本来神定规人要得冠冕，人要管理神所造的万物，人要掌权，人要替神将地上的仇敌并与地发生关系的天的仇敌赶出去，人要破坏撒但所有的权柄。但是人堕落了，人不能掌权了，所以主耶稣来了，祂取了人血肉之体，祂就是“末后的亚当”。（林前十五45。）

九节下半：“叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。”“人人”，照希腊文可译作“每一件”。主耶稣降生，主耶稣来作人，主耶稣来救赎，这个救赎的工作，不只是对于人，并且是对于受造之物，一切受造之物（除了天使以外）都包括在里面。所以主耶稣是站在两个地位上：对于神，祂就是那当初的人，当初神所定规的那个人；对于人，祂就是救主。当初神定规人掌权，定规人推翻撒但，主耶稣就是那个人。那一个人现在坐在宝座上了！阿利路亚！那一个人已经推翻了撒但的权柄。那一个人就是神所盼望，神所要得着的。另一面，那一个人是与我们发生关系的。那一个人是我们的救主，祂替我们对付了罪的问题。我们犯罪，我们堕落，神设立祂作挽回祭。祂不只为我们作了挽回祭，并且也为一切受造之物受了审判，这是从圣所的幔子裂为两半所证明的。在圣所里有幔子，这幔子，希伯来十章说它是指主耶稣的身体。在幔子上绣着基路伯的像，基路伯是代表受造之物，所以在主耶稣的身体里包括了受造之物。那一天主死的时候，幔子从上到下裂为两半，当然，绣在幔子上的基路伯也裂开了。所以当主耶稣死的时候，受造之物也受了审判。祂不只是为人人尝了死味，祂也为“每一件”尝了死味。

十节：“原来那为万物所属（这就是神－编者注），为万物所本的（这也是神－编者注），要领许多的儿子进荣耀里去。”万物是属于祂，也是本于祂；万物是归于祂，也是出于祂。属于祂，就是归于祂；本于祂，就是出于祂。感谢神，神创造的目的并没有改变。在创造的时候，神的定规是怎样；在人堕落之后，神的定规还是怎样；在救赎里，神的定规也还是怎样。神没有因为人堕落的缘故而改变祂的计划。感谢神，祂还是要领许多的儿子进荣耀里去，祂要众子得着荣耀，祂要得着一班新的人是和祂儿子一样的。主耶稣作一个代表的人，祂这一个人怎样，其余的人也必定怎样，都要和祂一样的到荣耀里去。

这件事情怎样作成呢？十一节：“因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。”使人成圣的是谁？是主耶稣。得以成圣的是谁？就是我们。所以我们可以把这句话读作：“那使人成圣的耶稣，和得以成圣的我们，都是出于一。”主耶稣和我们，都是从一位父生出来的，都是从一个源头下来的，都有一样的生命，都有一个圣灵住在里面，都有一位神作主和我们的父。“所以祂称他们为弟兄。”这里的“祂”，是指着主耶稣说的，“他们”就是指我们。“所以祂称他们为弟兄，也不以为耻，”因为祂是从父出来的，我们也是从父出来的。

我们是神的众子，结局就是被神领进荣耀里去。救赎没有更改神的目的，相反的，救赎正好达到了在创造里所没有达到的目的。神原是定规人应当掌权，人应当管理地，可惜人堕落了。但是，并不因为第一个人堕落了，就什么都了了。神在第一个人（亚当）身上所不能得着的，神要在第二个人（基督）身上得着。神定规要人掌权，要人将地收回来。神定规要受造者（人）来败坏受造者（撒但）。因此就有伯利恒的降生。主耶稣来作人，祂特地来作人，祂的的确确是一个人。我们看见第一个人没有成功神的目的，第一个人已经堕落了，犯罪了。他不只没有把地收回来，并且已经给撒但掳去了；他不只不能掌权，并且已经落在撒但的权下了。创世记二章说人是用土造的，三章说蛇的食物是土，换句话说，人成了撒但的粮食。人没有办法去对付撒但，人已经完了。这怎么办呢？难道神永远的旨意就达不到了么？难道神就不能得着祂所要得着的么？难道神就不能收回地么？不。祂打发祂自己的儿子来作人。主耶稣的的确确是神，同时祂也的的确确是人。

在整个世界中，有一个人是要神的，有一个人能够说，“这世界的王…在我里面是毫无所有。”换句话说，在主耶稣里头是找不出一点是属乎这世界的王的。我们要注意，主耶稣来到地上，并不是作神，乃是作人。神所需要的是人。如果神要自己来对付撒但的话，快得很，只要一下子，撒但就站不住。但是，神自己不作，神要人去对付撒但，神要受造之物去对付受造之物。主耶稣来作人，祂所受的试探和人一样，祂所经历的和人一样。今天，这一个人已经升到天上去了，这一个人已经坐在神的右边了，这一个人已经得着荣耀了。希伯来二章所说的，不是祂作神的荣耀，乃是祂作人的荣耀。（这不是说祂没有作神的荣耀，乃是说希伯来二章所说的不是指祂作神的荣耀。）是那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。主是以人的样子升天的。今天有一个人已经到了那边，将来有许多的人也要到那边；今天有一个人已经坐在宝座上，有一天，有许多的人也要坐在宝座上。这是必定的。

主耶稣在复活的时候将祂的生命分给我们。我们相信祂，就得着祂的生命。我们都作神的儿子，我们都是属乎神的人。因为我们有这一个生命在里面，我们这一班人就能够受神的托付来达到神的目的。所以说要带领众子进荣耀里去。掌权就是荣耀，荣耀就是掌权。众子被领进荣耀里，就是因为有权柄，就是因为众子把地挽回过来了。

所以，我们千万不要以为神所有的目的，不过是要救我们不下地狱，进入天堂享福而已。我们要记得，神是要人继续祂的儿子掌权，要人在地上掌权。神要成就一件事情，但神自己不作，要我们作。我们作了，神就得着。神要得着一班人，在地上作神的工作，让神借着人在地上掌权。

救赎与创造的关系

我们要注意救赎与创造的关系。我们千万不要以为全部圣经除了救赎之外，就什么都没有了。我们感谢神，在救赎之外还有创造。神的心意是在神的创造中表明出来的。神的目的、神的计划、神预定的旨意，都是在神的创造中表明出来的。创造表明了神永远的旨意，创造表明了神到底要什么东西。

救赎的地位不能比创造更高。什么叫作救赎？救赎就是恢复神在创造中所没有得着的。救赎没有把新的东西给我们，救赎就是把已经有的给我们。神借救赎达到创造的目的。救赎是挽回的、是恢复的；创造是立志的、是定意的。救赎不过是后一步，叫神创造的目的达到就是。但愿神的儿女不轻看创造，但愿神的儿女不以为救赎是所有的事。救赎是与我们发生关系的，救赎使我们得救，使我们得永生，使我们得好处。而创造是与神发生关系的，是与神的工作发生关系的。我们和救赎的关系是人的利益的问题，我们和创造的关系是神的利益的问题。愿意神在地上行一件新的事情，使人不只注意福音，并且能注意神的工作，神的事情，神永远的计划。我们不作基督徒则已，如果要作基督徒，一面既得着救赎的好处，另一面还要达到神创造的目的。如果没有得着救赎，就永远不能和神发生关系；如果得着了救赎，就还得奉献给神，要达到神当初创造人的目的。如果我们所注意的只是福音，这不过是一半的事。神所要的还有一半，就是要人为着神掌权，要人掌权在这个地上，不让撒但再存留在地上。这一半，教会也得有。希伯来二章给我们看见，救赎不光是为人的罪得赦免，不光是人得救的问题，救赎乃是要挽回人到当初创造的目的里去。救赎好像两个山峰中间的谷。这边下去，那边上来，救赎就在那山谷中顶低的地方。救赎就是不让人再堕落下去，救赎就是要把人提高起来。一方面神的旨意是永远的、一直的，连波动一下都不会，创造的目的必定要达到；但是另一方面有一件事情发生，就是人堕落了，人离开神，人和神永远的旨意距离越来越远了。神的旨意从永世到永世是一条线。但是人堕落了下来，就没有法子再跟上去。感谢神，在这里有一个救法，叫作救赎。救赎来了，就不让人再往下走。有了救赎之后，人就改变了，人往上去了。人一直往上去，有一天人又要摸着那一条线，摸着的时候，就是国度到了。感谢神，我们有救赎。若没有救赎，我们越过越低，越过越下去，越过越受撒但的压制，没有方法起来。感谢神，有救赎使我们回头，使我们回到神永远的旨意里去。神在创造里所没有得着的，在人的堕落里所失去的，在救赎里挽回了。

所以要求神开我们的眼睛，使我们能看见神所作的事，好改变我们的生活，改变我们的工作。我们所有的工作，如果光为着救人，那我们还是失败的，因为我们还不能满足神的心。救赎和创造都是为着得荣耀，都是为着要把魔鬼所有的势力推翻。愿意我们一面宣告神的爱，神的权柄，一面看见人的罪，人的堕落，一面要运用属灵的权柄去推翻魔鬼的权柄。教会的使命一面是见证基督的救恩，另一面是见证基督的得胜；一面是使人得益处，另一面是使撒但受亏损。

神的安息

在神六日的创造工作中，创造人的工作是特别的。在这六日之中，神所有的工作，都是为着人的创造。神的目的是创造人。为着要创造人的缘故，神就必须修造已经败坏的地天。（创二4照原文直译：“创造天地的来历，在耶和华神造作地天的日子，乃是这样。”这里的“创造天地”，是指起初的创造说的，因为当初是先造天后造地；而“造作地天”是指修造恢复说的，因为在修造的时候是先地后天。）神把这个败坏的地天修造好了之后，才创造祂所要造的人。六日以后，就是第七日，到了这一日，神就歇了祂一切的工，安息了。

安息是在工作之后。先是工作，后是安息。并且需要工作完成了，工作作得满意了，才有安息。工作如果作得不完备，不如意，不称心，就不能安息。必须作得完备了，作得如意了，然后才有安息。所以我们不要以为神在那六日创造之后的安息是一件小事情。神有安息，是一件大事情。必须有一件东西被祂得着了，祂才能安息。要这一位创造的神安息下来，那一个力量，不知要有多大。要这一位有计划，充满了生命的神得着安息，就需要有一个最大的力量。创世记二章给我们看见神在第七日安息了。神为什么能安息？在创世记一章末了给我们看见，这是因为“神看着一切所造的都甚好”。（31。）

神在第七日安息了。在第七日以前，神有工作；在神工作之前，神有一个目的。罗马十一章说到主的心，主的判断，主的踪迹。以弗所一章说到神有祂旨意的奥秘，有祂的美意，有祂的预定。以弗所三章也说到祂有祂预定的旨意。所以神不只是一位工作的神，祂并且是一位有旨意的神，是一位有计划的神。因为祂喜欢作，所以祂去作；因为祂心里要作，所以祂去作。祂作得满意了，所以祂安息了。我们若要认识神的心意，神的计划，神的美意，神所预定的旨意，我们只要看见神所安息的，就能知道。我们看见神在某一件事上安息了，我们就知道神当初就是要这一件东西。人不能安息在他不满意的事情上。人必须得着了他所要得着的，他才有安息。我们不要轻看这安息，安息的意义很大。神在前六日都没有安息，到第七日才安息了。这安息所启示的，是神作了一件称心的事，神作了一件欢喜快乐的事，所以神安息了。

要注意这里的“看着”。什么叫作“看着”呢？比如我们买一件东西回来，很称心的一直翻它，看它，这就叫“看着”。神不是“看”一切所造的都甚好，神乃是“看着”一切所造的都甚好。要注意祂在那里“看着”。换句话说，“安息了”是宣告神的称心，是宣告神的喜悦，是宣告神已经达到了祂的目的，是宣告神的美意已经成全到不能再成全了，神的工作已经完全了。

所以神对以色列人说，要世世代代守安息日。意思就是说，有一件东西是神所盼望的，是神所要求的，神现在已经得着了，所以安息了。安息日的意思不是要人少买几件东西，少走几里路；安息日的意思乃是说，神有一个心意，神有一个要求，必须作到那个地步才能达到神的心意，才能满足神的要求，现在神得着了，所以神安息了。安息并不是那日子的问题，安息乃是说神完成了祂的计划，神达到了祂的目的，神就能心满意足。神是一位需要满足的神，神也是一位能得到满足的神。神得着了祂所要得着的，祂就安息了。

那么，神是安息在什么上面呢？神到底因着什么而心满意足呢？在六天的创造之中，有了光，有了空气，有了青草、菜蔬、树木，有了日月星辰，有了鱼和飞鸟，有了牲畜、昆虫、野兽，神还没有安息；末了，有了人，神才歇了祂一切的工，安息了。在人以前的创造，都不过是神的预备。神所有的盼望都在人身上。神得着了人，就满意了，就安息了。

我们再读创世记一章二十七至二十八节：“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。”底下一章三十一节至二章三节就说，“神看着一切所造的都甚好；…神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。”神有一个目的，这一个目的就是要得着人，要得着一个掌权的人，要得着一个掌权的人来管理这个地。这件事，能够使神的心满足。这件事让神得着了，就什么都好了。第六天达到了神的目的，“神看着一切所造的都甚好，”所以神“就在第七日歇了祂一切的工，安息了！”（二2。）神的定规，神的盼望都已经达到了，所以神能够歇下来，安息下来。神的安息，是安息在人的掌权上。

第二章　夏娃的预表

在创造的时候，人有两个，一个是亚当，另一个是夏娃。他们两个都是人，但是他们两个所预表的不同。亚当，林前十五章说他是预表主耶稣。罗马五章说，亚当乃是那以后要来之人的预像。亚当是预像，意思就是亚当预先表明出基督。换句话说，神所有在亚当身上的旨意，都要借着基督得着成功。另一面，在创造里还有一个女人，就是夏娃。在创世记二章，神仔细的题起创造女人的事。到以弗所五章，就说夏娃是指着教会说的。由此可见神永远的旨意，一部分是借着基督成功的，另一部分是借着教会成功的。所以，要明白教会在地上如何成功神的旨意，就得从夏娃身上学功课。关于亚当的预表，不是本书的目的，我们不注意它。本书要注意的是夏娃。我们在这里所注意的，不是基督的工作，乃是教会在这个工作里，当站在什么地位上。

我们读创世记二章十八至二十四节，再读以弗所五章二十二至三十二节。在创世记二章里有一个女人，在以弗所五章里也有一个女人。第一个女人是预表－夏娃预表教会。第二个女人就是第一个女人。第一个女人是神在创世以前就定规的，是在堕落之前就显出来的。第二个女人也是在创世以前就定规的，却是在堕落之后才显出来的。虽然一个是显在堕落之前，一个是显在堕落之后，但在神的眼光中看来，并没有分别。教会就是创世记二章里的夏娃。神造亚当预表基督，神又造夏娃预表教会。神的目的不只需要基督来成功，并且也需要教会来成功。

创世记二章十八节：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”神造教会的目的，就是要她作基督的伴侣。基督自己不过是一半，基督还有另外一半，就是教会。神说，“那人独居不好，”从神的眼光看来，光有基督还不好。创世记二章十八至二十四节是追述第六天的事。神在第六天造亚当，造好以后，好像神在那里想一想，说，不好，这人独居不好，于是就为亚当造了夏娃，这样才算完全了。到了这个时候，才是创世记一章末了所说的，“神看着一切所造的都甚好。”所以光有亚当，或者说光有基督，还不够满足神的心。在神看来，必须有夏娃，有教会，才够满足祂的心。

耶和华神说，“那人独居不好，”换句话说，神是要得着亚当和夏娃。神的目的是要得着一个得胜的基督，加上一个得胜的教会；神的目的是要得着一个胜过魔鬼工作的基督，加上一个推翻魔鬼工作的教会；神的目的是要得着一个掌权的基督，和一个掌权的教会。这是神所预定的事。神在祂心里这样定规，这是神为着祂自己的称心而作的，这是神为着祂自己的快乐而作的。神要这样作，所以才这样作。神要有一个基督，祂也要有一个与基督一样的教会。神不只要基督掌权，并且要教会和基督一同掌权。就是在荣耀里，基督也需要伴侣。基督争战需要伴侣，得荣耀也需要伴侣。神所要求于教会的，是一切和基督一样。神要基督有一个伴侣。

夏娃是出于亚当

亚当需要一个配偶，神怎样作呢？十九至二十节：“耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜、和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。”神将各样的活物都带到亚当面前，但是没有一个是亚当的配偶。所有用土造的活物，都不能作亚当的配偶。

二十一节：“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”这就是亚当的配偶，这就是预表以弗所五章所说的教会。这里说得很清楚，凡是用土造的，凡不是从亚当身上取出来的，都不能作亚当的配偶。所有的野兽、牲畜、飞鸟都是用土造的，都不是从亚当身上取出来的，它们都不能作亚当的配偶。我们要记得，夏娃是用亚当的肋骨造的，亚当是夏娃的原料。这就是说，教会是从基督出来的，出于基督的才是教会，不出于基督的就不是教会。

在创世记一章二十六至二十七节里还有几个辞是我们该注意的。二十六节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们…”这里造人的“人”在希伯来文圣经里是单数的，可是下面的代名词却变成了双数的“他们”。二十七节又有同样的情形：“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造他们，有男也有女。”（照希伯来文直译。）这里的名词“人”是单数的，而下文的代名词却也变成了双数的“他们”。这给我们看见：神是造一个人，但也是造两个人。一个人就是两个人，两个人就是一个人。为什么？因为夏娃是在亚当里。

二十七节又说一件事：“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造他们。”神如何造“人”，神也如何造“他们”。不只是造亚当一个人而已，并且夏娃也包括在里面。“神照着自己的形像造人，”这“人”是单数的，是预表基督；“乃是照着祂的形像造他们，”这“他们”是多数的，是包括教会。神不只要独生子，神并且要众子；那一个儿子如何，众子也必如何。在这里给我们看见，如果教会没有达到基督那样的地步，神就不放手，神的工作就没有完成。不只亚当像神，夏娃也像神。不只基督一个人有神的生命，教会也有神的生命。

教会是出于基督

所以，什么是教会呢？必须是从基督身上取出来的那一部分，才是教会。我们要看到亚当的两方面，就不难领会这里面的意思。一方面是亚当的自己，一方面是亚当所预表的。亚当的自己，是用土所造的；一切天然的人都是用土所造的。至于亚当所预表的，就是基督。从亚当身上造出夏娃，这是预表从基督身上造出教会。夏娃是用亚当的肋骨造的，夏娃乃是从亚当产生的，夏娃还是亚当。所以教会是什么？教会是基督的另一个样子，因为夏娃就是亚当的另一个样子。

在这里，我们看见教会就是基督。许多人以为我们这些信主得救的“人”合在一起，就叫作教会。没有这件事。谁是教会？教会就是从基督身上取出来的那一部分。教会就是神用基督为原料所造出来的人。（不是用土为原料所造出来的人。）教会的原料就是基督。没有基督，教会就没有地位，没有生命，没有生活，没有存在。教会，是从基督生出来的。

林前十章十七节说，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”意即我们虽多，但是我们所擘的饼是一个，所以身体也是一个。保罗说这一个饼代表基督的身体，就是整个教会。人虽然多，但身体是一个。我把这一个饼擘一点下来吃，记念主；你把这一个饼擘一点下来吃，记念主；他把这一个饼擘一点下来吃，记念主；全世界古往今来的基督徒，每一个都拿一点吃进去，把所吃进去的那一点饼合起来，就是整个教会。教会不是我这一个人加上你这一个人，不是姓王的加上姓李的，再加上姓张的，不是全世界所有相信基督的“人”合在一起就成功教会。教会乃是在你里面有一点基督，在他里面也有一点基督，在全世界古往今来所有的基督徒里面都有一点基督，把所有基督徒里面的那一点基督合在一起，就叫作教会。我们自己天然的成分与教会不发生关系。与教会发生关系的乃是我们所吃的那个饼里的一部分。特别是约翰福音给我们看见，所有信主的人都有基督在里面，所有这些人在灵里是合一的。

必须是出于基督的，才是教会。人的才干、人的本事、人的思想、人的能力、人自己的一切，都是在教会外面的。一切出于天然的，都是在教会外面。只有从基督出来的，才是在教会里面。夏娃不是用土造的，乃是用亚当造的，用那预表基督的亚当造的。宝贵就在这里：从亚当身上取出一条肋骨来造夏娃，从亚当出来的（不是从土出来的）才能叫作夏娃，从基督出来的才能叫作教会。凡不是从基督出来的，与教会一点关系都没有。

有的人在没有信主之先，直爽得很，他得救以后，就用这个直爽来事奉神，以为他这一个天然的直爽有用处，是可夸的。但是，问题在这里，就是他这个直爽是从那里来的？是不是出于基督的？有没有经过十字架的对付？如果不是出于基督的，从来没有经过十字架的对付，就对于教会没有用处。只有出于亚当的身体的，才能是夏娃。只有出于基督的，才能是教会。一切出于人自己的，都不是教会。

有的人口才很好，在没有信主的时候，会讲故事给人听，现在换了一个题目，是讲道给人听。可是，不要以为是讲道就不错，要问：他的口才是从那里来的？有没有经过十字架的对付？如果这个口才是原来就有的，从来没有经过十字架的对付，完全是出于天然的，那他就是把从属土的亚当来的东西带到教会里来，教会就被他拖下去了。出于基督的才是教会，一切出于天然的都不是教会。

有的人很聪明，有很好的头脑。从前是用这个头脑去研究哲学，研究科学，研究文学，现在得救了，就用这个头脑来研究神的话。但是，我们要问，他这一个好头脑是从那里来的？有没有经过十字架的对付？有没有服在圣灵的支配之下？如果是原来就有的，那就是出于属土的亚当的，出于人自己的，出于天然的，属乎血气的。他虽然换了题目，但是他的头脑仍旧是那一个老的头脑。他用那样的头脑读圣经，结果并不能帮助教会，反而要使教会受亏损。只有出于基督的才是教会，一切出于人的都不是教会。

我们要受神的对付到一个地步，能被神勒住一切出于天然的。我们天然的能力，必须经过十字架的对付，必须服在圣灵的支配之下，才能使教会不受亏损。那些从亚当天然的生命出来的，用土造的，都不是神所要的。只有用亚当身上那一根肋骨造的，才是夏娃。（骨头是指着复活的生命说的，所以主在十字架上的时候，没有一根骨头被折断。）那个从基督复活的生命里造出来的才是教会。

夏娃总得有亚当的骨头才可以。如果没有亚当的骨头，就不能成为夏娃。亚当的配偶，就是亚当的身体。夏娃生命的根源是从亚当的骨头出来的。亚当是她生存的根基。是因为有亚当的那一部分在她里面，所以她才能够生存。教会也是如此。我们永远要向主耶稣说，“‘都因着你！’没有你，我们就没有生命；没有你，我们就不能生存；没有你，我们就什么都没有；我们是从你而来的。”

重生的紧要就在这里：不是悔改使我们变作教会的一部分，不是认罪使我们变作教会的一部分，也不是相信使我们变作教会的一部分，乃是基督把祂的生命放在我们里面，才使我们成为教会的一部分。我们成为教会的一部分的根据乃是重生。因为基督把自己分给我们，所以我们行事为人只要凭着基督的生命就好了。神不能给我们作得比这更多。神将祂的儿子分给我们，使我们都有分于基督的生命。我们虽然是瓦器，但是有这宝贝放在瓦器里，所以就没有一件东西能够摇动我们。我们如果凭着自己作人，那我们就是在教会的外面。除了基督的那一部分之外，就不是教会，乃是我们自己。如果我们想凭着自己来作工，就不是作主的工。我们要问自己：我们事奉主，作主的工，有属灵的追求，走属灵的道路，到底是凭着什么？是凭着基督而作呢，或者是凭着自己而作？如果凭着基督在那里作，就能成功神的目的。如果凭着我们自己去作，即使作好了，还是属土的，不能成功神永远的旨意。

神永远的旨意，就是要得着一个人，这一个人，是一个“团体的人”，是从基督出来的，就是教会。教会不是几个基督徒加上几个基督徒，教会不是许许多多的“人”，教会乃是一个生命。教会所以成为教会，乃是因为这些人里面得着同一个生命，有同一位基督。你得着一部分基督，他得着一部分基督，每一个都得着一部分基督，把这些人所得着的基督合起来，才成功教会。我们要注意神所要得着的人，不是零碎的人。神造人，是造男也造女，男是单数的，女也是单数的。基督是单数的，教会也是单数的。在神面前，基督只有一个，教会也只有一个。将来我们能看见：在地狱里只有一个人，在天堂里也只有一个人，连第三个人都也没有。神看全世界只有两个人。林前十五章给我们看见，亚当是首先的一个人，基督是末后的一个人，一个都没有多。基督的身体，像夏娃一样，是一个，不是许多个。

所以，虽然在我们里面有了神的生命，但是神还得在我们身上作工到一个地步，把我们的个人主义打破。神要把我们以为“我个人就可以”的那种思想打破。我们要与神其他的众儿女合成一个才可以。夏娃只有一个，基督的身体只有一个。所有神的儿女，凡有分于基督的生命的，不是零零碎碎的许多人，乃是要成为一个人。神必须把我们的个人主义打破，一天过一天把我们摔碎，好使我们知道什么是身体的生命。

许多人以为他作基督徒可以由他一个人作。但是，事实上神不让他一个人作基督徒。许多时候，他一个人祷告不能得着答应，读圣经也不能领会，寻求神的旨意也不能知道，是要他对弟兄姊妹说：这件事我个人弄不通，请你帮助我。等到两个人祷告，就清楚了。他一个人不明白，两个人一寻求就明白了。许多时候，他还骄傲，以为自己能；许多时候，他以为不过这一次不行。这个就是他的个人主义。在教会中，必须把这个打碎才可以。要让我们里面的基督，和许多在别人里面的基督合起来，好成为基督的身体。

在基督里的生命，是所有真实的基督徒都知道的。可惜，在基督身体里的生命，却不是所有的基督徒都知道。基督的生命怎样是一个实实在在的东西，基督身体的生命也怎样是一个实实在在的东西。基督徒不是零零碎碎的，乃是合一的。保罗说，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”（林前十17。）如果你凭着基督而活，那么你和所有的基督徒就是成了一个。如果你凭着你自己而活，那么你就和神所有的儿女分开了。

所以，教会要成为教会，必须经过这两步：基督的分给和我们个人的磨灭。基督的分给，是在我们重生的时候就有的；个人的磨灭，是在我们得救之后，主在我们身上一天一天的作的，一直作到有一天，使我们能在神的面前说：没有一件事是凭着我个人能作的。什么都是以取得肢体的帮助的原则来作。什么都是以交通的原则来作，什么都是以身体的原则来作。教会是基督的身体，出乎基督的才是教会，出乎人的不是教会。

我们要知道，神所注意的问题，不是好与坏的问题，乃是源头的问题。人总是问好或不好，但神要问这是从那里来的。从亚当身上出来的叫作夏娃，从基督身上出来的叫作教会。凡不是从基督身上出来的，就不是教会。人是问有爱心没有爱心，但神是问爱心从那里来的。人是问有热心没有热心，但神是问热心从那里来的。我们要解决的，是源头的问题，不是善恶的问题。善恶的问题是创世记三章以后的事。也许有人说，我有能力，我有热心；但是，问题是你这一个能力，这一个热心是从那里来的。多少时候，我们以为自己能够爱人，能够帮助人，能够带领人，能够服事人。这些都是很好，但是，“舍己身叫人焚烧，却没有爱，”没有基督的爱，就“仍然与我无益”。（林前十三3。）难道舍己助人还算错么？问题就在于：这是从那里来的？凡出于基督的，才是教会；凡不是出于基督的，就与教会无关。

在基督徒的生活中，第一个功课是源头的问题，末了一个功课也是源头的问题。第一个功课是我不愿意有一件事是出于我自己的，末了一个功课也是我不愿意有一件事是出于我自己的。这并不是说我们不要追求，不要热心；这乃是说，我们所有的追求，所有的热心，要出于主的才可以。我们不是不要工作，我们乃是要出于主的工作。我们不是不要追求能力，我们乃是要追求出于主的能力。一切问题是在出乎谁。在约翰福音里，主耶稣曾这样说，“子凭着自己不能作什么。”（五19。）“凭着”按希腊文也可以译作“出乎”。子出乎自己不能作什么，主尚且如此，我们又怎能出乎自己作什么呢！我们总得在神面前看见，我们凭着自己一点都不能作什么；总得被神带到一个地步，认识我们凭着自己一点都不会作，只有借着主，出乎主才可以。

我们事奉主，不是光热心就是，乃是要作主所定规给我们的工。保罗在歌罗西一章里说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。”神在我们里面作，所以我们在外面作。多少时候，我们外面作了那么多，里面却没有那么多；神并没有作那么多，那么多都是我们自己作的。这样的工作，虽多无益。在事奉主的事情上，神必须把我们带到一个地步：不是出乎主的，我们就不要；主若不动，我们就不敢妄动。

夏娃是亚当“骨中的骨，肉中的肉”。里面的骨头，外面的肉，都是出于基督。里面的，外面的，都是出于基督。没有一件出于自己。夏娃的一切都是出于亚当，教会的一切都是出于基督。我们自己不管作得多好，在成功神永远的旨意上一点用处都没有；我们自己不管作得多好，不能荣耀神的名，因为那是出于我们自己的。

第一个女人，是代表神心意的女人。不只有一个男人代表神的心意，也有一个女人代表神的心意；不只基督满足神的心，还有教会满足神的心。基督满足神的心，因祂自己不作元首，让神作祂的元首；教会也是这样，也得让神作她的元首。当教会到这样地步的时候，神的旨意就能通行。神要有这样的人在地上，神的心意才能满足。让我们记得：从人自己出来的都是土，都不是配偶的材料，只有从基督出来的才是教会。

神从亚当的睡造出夏娃－神从基督“非赎罪的死”造出教会

我们已经说过，夏娃不是用土造的，而是用亚当作原料造的。亚当是夏娃的原料，基督是教会的原料。神是用基督来造教会。现在我们要看，夏娃是怎样造成的，教会是怎样造成的。创世记二章二十一至二十三节：“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

神是从基督的死造出教会来。关于基督的死，在这里所用的字眼是非常特别的。在这里说，“耶和华神使他沉睡。”神不是使亚当死，乃是使亚当沉睡。如果是死，那就有罪的问题发生，因为上文十七节说，死是与罪发生关系的。这里亚当的睡，是预表基督“非赎罪的死”。基督的死，有一部分不是为着赎罪的，乃是为着释放祂自己的。我们不是说，基督的死不是为着赎罪；我们的的确确相信基督的死是为着赎罪的。但是，基督的死还有一部分是“非赎罪的”，乃是要将祂自己拿出来造教会，那一部分是与罪无关的。神从基督拿出那一部分来，用“睡”来预表人如何从基督身上得着生命。

救赎和得生命是两件事。救赎是消极的，是对付我们的罪的。我们有罪，我们应当死，基督来担当我们的罪，基督的死成功了救赎，这一部分的死是和罪有关系的。但是，在基督的死里面，还有一部分，不是为着赎罪的，乃是为着要将祂自己给我们，借着祂的死，给我们得生命。

亚当的睡，不是为着夏娃得救赎，乃是为着取一条肋骨造夏娃。（那时罪还没有来，创世记三章的故事还在后面。）夏娃是借着亚当而生，因为亚当睡了，她才能够得着生命。照样，在基督的死里，有一部分就是为着使教会得生命。

当亚当沉睡之后，神从他的身上取出一条肋骨来。我们知道在基督的死里，也有一部分是摸着祂的肋旁的。（参约十九31～37。）祂的肋旁被刺，不是为着救赎，因为那是等到祂死了以后才作的，那时救赎的问题已经过去了。按犹太人的规矩，在日落以前，必须把被钉在十字架上的人收去，如果被钉的人没有死掉，兵丁就要把他们的骨头打断，使他们快一点死。那两个强盗还没有死，所以把他们的骨头打断了。但是兵丁来到主耶稣面前，看见祂已经死了，就不用打断祂的骨头，只用枪在祂的肋旁刺一下，血流出来了，水也流出来了。换句话说，当主肋旁被枪刺的时候，救赎的工作已经完成了。这就使我们看见：基督的工作不只替我们流血赎罪，并且也流出水来，表明祂将生命分给我们，这是在赎罪的死之外的。换句话说，血是对付我们的罪，水是使我们得着祂的生命。这是肋旁的枪伤所对我们说的话。

我们必须分别基督的死的两方面。基督的死有一方面是为着赎罪的，还有一方面不是为着赎罪的。一方面是为着应付创世记三章以后的事，就是人堕落以后的事。人堕落了，基督来为我们赎罪，目的是要引我们回到神创造人的目的里去。但是，还有一方面根本与罪无关，完全是为着释放祂自己的生命，使人可以得着祂的生命。因有这两方面不同的死，所以圣经就用两种不同的东西来代表，赎罪的死就用血，非赎罪的死就用水。求神开我们的眼睛，使我们看见这是一件重大的事。血是为着赎罪，水是为着给我们生命。血是因为我们犯了罪，在神的面前有了罪而有的。水是代表祂自己，代表祂的生命。约翰十九章说“水流出来”，（34，）到二十章，主把肋旁指给门徒看。二十章不是说赎罪，乃是说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（17。）这是给生命的问题。

还不只这样，我们再看创世记二章二十二至二十三节：“耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉…。”在圣经里曾说我们这些人是“血肉之体”，（参林前十五50，）但是说到复活的人却只有“骨和肉”，并没有题到血。（参路二四39。）神是用亚当的肋骨造夏娃，神没有用血。全部圣经中有四百多次题到“血”，但是创世记二章里没有题到“血”，这是为什么？因为在这里不是救赎的问题。题到血就摸到救赎，因为有救赎所以有血。旧约里记载人用牲畜的血赎罪。新约里希伯来书说，没有血，罪就不得赦免。（九22。）所以无论从旧约来看也好，从新约来看也好，血是与救赎连起来的。但是在夏娃的创造里没有题到血，为什么？因为没有罪，因为根本上神就没有看见罪。

神计划中的教会与罪无关

我们读以弗所五章二十五节，也可以看出同样的意思。“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”在这里有三点要注意：

第一，基督为我们舍己，因为我们是教会。罗马五章说基督为罪人死，这是救赎。而以弗所五章说的不是罪人的问题，乃是教会的问题。以弗所五章说，不是因为我们是罪人，所以祂来替我们死，乃是因为我们是教会，所以祂将自己给我们。

第二，基督为我们舍己，是因为祂爱我们，不是因为我们有罪。林前十五章是说基督为我们的罪死，但这里乃是说基督爱教会，为教会舍己。是因为爱的缘故，不是因为罪的缘故。为罪死和为爱死完全是两件事。为罪死是对付罪的问题，所以有救赎。但基督为我们舍己，是爱的问题，不是罪的问题。这与罪无关，完全是因为爱。

第三，基督为我们舍己，不是为着我们的罪死，乃是将祂自己给了我们。这句话或者可以这样译：“基督爱教会，将祂自己给了教会。”亚当将他自己的骨头给了夏娃，基督将祂自己给了我们。自从祂自己死了之后，在我们里面就有了祂，祂到我们里面来了。自从基督死了之后，在我们里面就有基督的生命，就有基督自己分在我们里面了。

我们想想看，这件事希奇不希奇？神有一个看法，就是教会从来没有罪，从来与罪不发生关系。神明明知道人堕落了，需要有一个救赎，把人带回去，但是，很希奇，祂从另外一条线去看，连罪都看不见。换句话说，在我们里面有一部分是用不着救赎的，就是我们所得着的基督的那一部分，是用不着救赎的，是超越罪恶的－当然这是在救赎以后才得着的－这就是教会。

在圣经中，神曾用过许多女人来预表教会。在创世记里，除了夏娃以外，还有利百加和亚西纳；说到利百加怎样嫁给以撒，就是预表教会怎样被献给基督；说到亚西纳怎样嫁给约瑟，在埃及地生了儿女，就是预表教会怎样从世人中被拣选归于神。在出埃及记里，西坡拉在旷野中嫁给摩西，（二21，）就是预表在旷野中的教会。在约书亚记里，押撒一出嫁就要求得着上泉下泉，（十五18～19，）就是预表教会的得着产业。还有，路得嫁给波阿斯，是预表教会的得着救赎。亚比该嫁给大卫，是预表一个从军的教会。在旧约圣经里，有这么多的女人预表教会的各方面：教会怎样是从世人来的，教会怎样得着救赎，教会怎样经过旷野，教会怎样是一个从军的教会，教会怎样是一个得着产业的教会，教会又是怎样献给基督。圣经里有许多预表是指着教会的，但是创世记二章的预表是特别的，没有别的与它相同的。为什么？因为夏娃预表教会在神的心意中是如何，预表教会在神的计划中到底是如何。别的预表都是在堕落之后的，只有夏娃这一个预表是在堕落之前的；别的预表都有道德责任的问题发生，惟独这一个预表没有。

神所造的夏娃，是从亚当出来的，不是从罪人得救而来的。罪还没有来，她就被创造了。教会也不是蒙恩得救的罪人，教会乃是从基督里面出来的。夏娃是从亚当出来的，是完全为着亚当的；教会是从基督里面出来的，是完全为着基督的。我们以为教会就是有许许多多的人得救，像路得一样，都是罪，是波阿斯进来救赎。但这并不是创世记二章所说的教会。因为在路得那个时候，罪已经进来了，但是在创世记二章还没有罪的问题。这最初的教会，是与罪无关的。这是一件太大的事！这是一句太重要的话！在神预定的旨意中的教会，是没有罪的历史的。

可是，如果有人问我们得救的历史，我们总是从堕落，犯罪，沉溺在罪恶中说起，我们是一个怎样不好的人，后来听见了福音，相信了主耶稣才得救了。我们总是从堕落讲起的。但是从神的眼光看来，教会是从来没有犯过罪的。从基督出来的那一部分，是从来没有接触过罪的；从基督出来的那一部分，是从来不知道什么叫作罪的。是完全没有罪的那一个叫作夏娃；是完全出于基督的那一个叫作教会。那一部分是完全出于基督的，将来也是完全归于基督的，这就叫作夏娃，这就叫作教会。夏娃预表神所创造的团体的人，就是教会，完全是从基督里面出来的。教会不是由各国、各族、各民、各方出来的人合成的，乃是从基督出来的那一个才叫作教会。不是许多人信了耶稣，所以就成了教会，乃是从基督里取出来的那一部分，才叫作教会。我们要看见教会是神所拣选的器皿，为着彰显祂儿子基督，达到祂永远的旨意；教会是与罪不发生关系的，是从来没有摸过罪的。

我们要更新我们的思想，进到从神看来是最大的问题里去。有许多神的儿女，绕来绕去，都是想到罪的问题和得救的问题。回头想一想，总是想到从前怎样犯罪，后来怎样得救。我们所看见的，老是关于罪的问题。但是，神要把我们的思想从这里转过来，要我们想到在这里有一个对于教会的看法，是根本和罪不发生关系的。从始至终，教会是为着神的，也是出乎神的，在她里面，从来没有摸过罪。在我们里面，有一部分是从基督出来的，这一部分就是基督自己，这一部分是从来没有，也是从来不会与罪发生关系的。罪没有方法摸这一件东西。我们真能说，在我里面有一部分是神圣的东西！我们盼望能够回到神的异象中去看教会，神好像是把罪的历史都已经取消了。我们在永世里赞美神的时候，用不着题到我是怎样怎样的一个罪人。神要带我们到一个地步，使创世记三章以后的历史都过去了，只剩下所有出于基督的，到神那里去。这是神永远的旨意。神要得着一个教会，一个团体的人，一切的一切都是出于基督，为着基督，里面没有一点罪的历史。

我们再回头看创世记二章十八节：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”夏娃的创造，乃是为着满足神的心意。因为神要，神自己有这个心意，所以神就定规这样作。我们要注意，创造夏娃是创世记二章的事，三章还没有到，罪还没有进来。罪没有进来以先，人与神之间，没有道德责任的问题发生，人在神的手中什么问题都没有。所以在创世记二章里发生的事，都是为着应付神自己的需要，不是为着应付人的缺憾。创世记二章神造夏娃的事，使我们看见神对于祂的教会所定规的是从永世到永世。神所看的第一件事，不是人的堕落；神所看的第一件事，乃是祂在永世之前所定规的旨意。神在永世里有祂自己的旨意，要得着人掌权，要用人打破撒但所有的工作。这是神对于教会的旨意。这到将来的永世里要完全得着应验。神就是要得着这样的教会，来满足祂的心。祂造男也造女，以后就安息了。神得着这样的一个教会，所以神满足了。

第三章　基督的身体和基督的新妇

我们已经看见，夏娃乃是预表神计划中的教会。在神的计划中，教会的一切都是出乎基督的，没有一点是出乎人的，更没有一点是与罪发生关系的。我们的神是要得着这样的一个教会，比这一个稍微减少一点，就不能满足神的心。不只神的计划是这样，并且神必定要得着这一个。阿利路亚！这是事实。我们要认识神的不可侵犯，不能被拦阻。神定规了一件事，阴府可以起来反对，一切受造者的力量都可以起来反对，但是，神是不能抵挡的。虽然我们有堕落，我们有失败，我们有肉体，我们有血气，我们远离神，我们违背神，但是神的目的还是要达到的。无论如何，人不能破坏神的计划，至多只能耽延时间而已。所以，我们不只要知道神的定规，并且要知道祂必定要得着祂自己所已经定规的东西。祂在万古以先所定规的一个教会，完全是出于基督的，没有一点人的搀杂，没有一点土的成分，没有一点罪的气味，她的一切都是从基督出来的，她的生命就是基督。

可是从创世记三章开始，人堕落了。我们现在看来，不只有神创造的目的在那里，并且有人堕落的事实在那里。所以我们要来看神怎样补救这件事。

我们读以弗所五章二十五至三十节。这六节圣经可以分作两段：第一段从二十五至二十七节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第一个理由；第二段从二十八至三十节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第二个理由。在这两段里有两个爱妻子的命令，也有两个爱妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段里面，基督“爱”教会，为教会“舍”己，这些动词都是过去式。而二十八节以后所用的动词都是现在式，像“保养”、“顾惜”，都是现在式。这两段圣经在时间上不一样，一个是讲过去的，一个是讲现在的。两段所讲的题目也不一样，第一段讲教会是基督的新妇，第二段讲教会是基督的身体。第一段讲教会是基督的新妇的时候，就用过去式的动词。为什么呢？就是要给我们看见，基督所有的目的是为要得着新妇。当祂死的时候，祂的目的就是要得着新妇。虽然新妇是将来的，但基督的工作是已经过去的。现在怎样呢？现在教会是基督的身体，主在那里保养顾惜祂的教会。

身体与新妇的关系

教会在基督面前，有两种不同的地位：以生命来说，教会是基督的身体；以教会的前途来说，教会是基督的新妇。以教会与基督的联合来说，教会是基督的身体；以教会与基督的亲密来说，教会是基督的新妇。

在神的话语中，说到基督与教会是一个的时候，就给我们看见基督是头，教会是身体，说到基督与教会有分别的时候，就给我们看见教会是基督的新妇。不错，亚当和夏娃是“二人成为一体”。但是，是二人，神还是说两个。亚当还是亚当，夏娃还是夏娃，是两个合而为一。这就是教会与基督的关系。从一个变作两个，从两个变作一个。神当初造人的时候，是造男又造女。夏娃是从亚当出来的，所以夏娃与亚当是合一的；教会是从基督出来的，所以教会与基督是合一的。夏娃是和亚当同在的，所以夏娃和亚当是有分别的；教会是和基督同在的，所以教会和基督是有分别的。说起合一来，是合一的；说起有分别来，又是有分别的。

这两种不同的地位在时间上也是有先后的。今天，教会是作基督的身体；将来，教会是作基督的新妇。今天，教会是基督的身体，来彰显基督的生命；等到有一天，教会的生命成熟的时候，神要把属灵的教会带到基督的面前，那一天，她就成为基督的新妇了。有人以为教会今天就作基督的新妇，那是错误的，没有这件事。因为主耶稣还没有作新郎，教会怎么能作新妇呢？要到那一天，当教会在身体这一面的工作完全之后，神要把教会带到基督的面前，那时，教会才成为基督的新妇。

我们读创世记二章里的预表，就可以看见身体与新妇的关系是什么。夏娃是用亚当的那一条肋骨造的，所以夏娃就是亚当的身体。因为是亚当身体里的一部分造成了夏娃，所以夏娃所站的地位就是作亚当的身体。夏娃造成之后，神把她带到亚当面前，她就成为亚当的新妇。这就是身体与新妇的关系。说起夏娃作亚当的身体，意思就是说夏娃是从亚当出来的。说起夏娃作亚当的新妇，意思就是说夏娃被带到亚当的面前，使亚当得着配偶。出于亚当的，是亚当的身体；带到亚当面前去的，是亚当的新妇。出于亚当的，才能作亚当的配偶；凡不出于亚当的，就不能作亚当的配偶。所有的飞鸟，都被带到亚当的面前，但亚当没有得着配偶，因为它们都不是出于亚当的。所有的牲畜，都被带到亚当面前，但亚当找不到配偶，因为它们也不是出于亚当的。所有的野兽也是一样，因为它们的来源不对，它们也都不是从亚当出来的，所以也不能作亚当的配偶。谁能作亚当的配偶呢？夏娃能。夏娃也和飞鸟、牲畜、野兽同样被带到亚当的面前，不过夏娃和这些动物有一个基本的不同，就是这些动物不是出于亚当的，只有她是出于亚当的，所以她才能作亚当的新妇。从他出来，又回到他那里。从他出来的就是他的身体，回到他那里去的就作他的新妇。

只有出于基督的，才能回到基督那里去。不是从基督出来的，永远不能回到基督那里去。只有从天上来的，才能回到天上去。我们如果没有从天上来，就不能说回到天上去。我们说家，就是我们所出来的地方，说回家就是回到我们所出来的地方。要从天上出来的，才能回到天上去。惟独从亚当出来的，才能回到亚当那里去。亚当只接受出于他自己的，这是预表基督只接受出于祂自己的。只有出乎基督的人，才能归到基督那里去；只有从基督得着生命人，才能被祂接到祂那里去。

许多人说，要把他一切所有的奉献给主用。但是，出于人自己的奉献，是神所不能接受的；出于人自己的东西，是神所不能用的，是神没有法子收的。在基督徒中间，特别是在热心的基督徒中间，有一个很大的错误，就是以为只要把自己奉献给主就好了，只要把自己的能干，把自己的才力，把自己的一切都奉献给主就好了。但是，我们要记得，基督只接纳出于祂自己的东西，不接纳出于人自己的东西。

也许有人会说，在使徒中不是有一个保罗么？他不是很有学问么？他不是很聪明么？在这里，我们要记得保罗自己所说的话。他说，“我…在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（林前二2～4。）感谢神，有聪明的人能进来，有口才的人能进来，但是，在教会中，他天然的、原有的聪明没有属灵的用处，他天然的、原有的口才也没有属灵的用处。教会里只有一种东西是有地位的，就是出于基督的。出于基督的才能回到基督，因为新妇构造的材料乃是基督自己。

我们所要注重的问题就在这里：只有出于基督的，才能在教会里，才有属灵的用处。神永远不用旧造来建造新造，神永远不用出于人的来建造属乎神的，神永远不用肉体来产生属灵的。主耶稣告诉我们，从灵生的才是灵。从肉体生的，等一等就会变作灵么？不会。从肉体生的就是肉体。所有的问题都是根源的问题。如果要知道结局是不是属灵的，只要问根源是不是属灵的。主耶稣说，“从灵生的，就是灵。”（约三6下。）我们不能用肉体来产生灵。用思想所讲的道就得着思想，用感情的刺激所作的工就得着感情的刺激。用灵作工，才能够得着灵。这里的问题，不是在乎目的对不对，乃是在乎手续是什么。人以为只要目的对，就什么都对了。但是，神不只问目的对不对，神还要问手续是什么。也许有人说：我是为着主，我所作的是教会的工作，是救人的工作，是属灵的工作，是扩充天国的工作，我把我所有的才干，我所有的聪明，都放在里面，这岂不是很好么？但是人天然的、没有经过十字架对付的才干和聪明，都没有属灵的用处，因为主说，“从肉身生的，就是肉身。”（6上。）所以，不但要目的属灵，手续也得属灵，方法也得属灵，人也得属灵。只有出于圣灵的，结果才是属灵的。从亚当出来的，才能回到亚当那里去。先作亚当的身体，然后才能作亚当的新妇。先作基督的身体，然后才能带回去作基督的新妇。我们盼望能在这里摸着属灵的实际。我们要看见神所要求的到底是什么。神所要求的，就是一切都是出于基督，一切都是从灵生的。

因此，没有一个基督徒可以不追求身体的生命。若不追求身体的生命，就不能追求新妇的生命。不要以为在经历上得着身体的生命也好，得不着也好。要知道今天得着身体的生命的，将来就也要得着新妇的生命；今天糊里糊涂好像没有目的，那就不会知道什么是新妇的生命。所有的基督徒，都得明白什么是基督的身体，这是我们在神的面前必须去追求得着的。我们不能光凭着个人活着，我们要与神其他的儿女们一同走前面的道路。一个基督徒要看见，他不过是整个身体中的一部分。他不只是和许多基督徒同作基督徒，并且是和许多基督徒同作肢体，彼此有身体上的关系。我们如果真知道身体的生命，就要看见：一个基督徒没有主耶稣不能过日子，没有别的基督徒也不能过日子；没有主耶稣活不了，没有别的基督徒也活不了。神所要得着的是一个身体，不是零零碎碎的基督徒。神所要得着的夏娃，不是这里一只手，那里一只脚，祂要得着整个夏娃才有用处，祂不要残废的人。那一个新人，是一个“团体的人”。

所以，宗派主义和个人主义都得除去。宗派的问题不是外面的问题，宗派的问题是在心里。路德马丁说，最大的教皇不住在罗马，是住在这里－心。我们要知道，最拦阻神的旨意的，还不是外面的宗派，而是我们这个人没有认识身体的生命。在这里需要两个启示：第一个启示，看见身体是一个；第二个启示，看见我是其中一部分的肢体。如果看见身体是一个，就不敢分门别类了。如果看见肢体不过是其中的一部分，就不敢自以为是，不敢以为我这个肢体是单位；只有整个的身体才是单位，我这个肢体太小了，不够作单位。求神拯救我们不作一个单独的人，才能够作一个有用处的人。

基督爱教会

现在让我们读以弗所五章二十八至二十九节：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”丈夫为着什么要爱妻子呢？因为爱妻子就是爱自己的身体。人对于自己的身体总是保养顾惜的，基督就是这样保养顾惜祂的教会，因为从基督的眼光看来，教会是祂的身体，是祂骨中的骨，肉中的肉。这节圣经给我们看见：教会是基督的身体；基督今天对于教会的工作就是在那里保养顾惜，因为教会就是祂自己。因为我们都是出于基督的，所以基督必定保养顾惜我们。我们如何保养顾惜自己，基督也如何保养顾惜我们。“从来没有人恨恶自己的身子，”这是事实。凡是正常的人，如果手有病，他就顾惜手，如果脚有病，他就顾惜脚。人对于自己，总是保养顾惜的。基督爱教会，因为教会就是祂自己。

再读二十五至二十七节：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道（或译：‘借着话’－编者注），把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”这三节圣经说到教会是基督的新妇。“献给自己，”就像神把夏娃带到亚当面前一样，要把教会带来献给自己。但是，献上还在将来，今天教会还没有到那个地步。今天基督在教会中一步一步的工作，到了那一天才能把教会献给自己。换句话说，二十五至二十七节，是在从救赎到国度的路上，一步一步的把教会预备好，使教会到了那一天能够献给祂自己。

为什么这里说要“把教会洗净”呢？因为这是以弗所五章，不再是创世记二章。神对于教会最高的启示，是在以弗所书。以弗所书的特点是，它不是从罪人得救讲起，它乃是从永世里的拣选讲起。罗马一章是从罪讲起的，讲到我们怎样犯罪，怎样得救。以弗所一章却是讲到从创世以前，神就拣选了我们，二章才题到罪的问题。以弗所书给我们看见两条线，一条是从永世到永世，一条是从人的堕落到得着救赎。以弗所书给我们看见超绝的东西，像教会如何是出乎基督的，如何从永世就被拣选，将来又如何在永世里显明基督的荣耀，一直到永远。它同时又给我们看见，人的堕落是事实，犯罪是事实，天然生命的存在也是事实，所以说基督用祂的话和水来洗净我们，一直到成为圣洁。祂要把我们挽回到一个地步，和神永远的旨意相配相合。一方面，我们要有一个异象，看见教会是从来没有失败、犯罪、堕落过，罪连摸都没有摸过，从永世到永世是一直的；另一面，还要看见我们是一班罪人，是蒙恩得救的，所以我们需要用水借着道，需要祂的生命借着祂的话，把我们带到圣洁的那一点，回到那最高的地方去。但愿神赐恩给我们，使我们能达到那一点。

用水借着道洗净教会

我们要注重这里所说的“用水借着道”这一句话。在新约里有两个“道”字：一个是“劳高斯”（logos），就是普通所说的“道”；还有一个是“雷玛”（rhema），在圣经中也译作“道”。这两个辞有一点不同。“劳高斯”是指永远定规的东西，客观的东西，就是普通所说的道，就是所谓基督教的道。“雷玛”是说出来的话，“雷玛”好像比“劳高斯”主观一些。我们可以引几处新约里用“雷玛”的地方来说明：

马太四章四节：“耶稣却回答说，经上记着说，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”这里的“话”，是“雷玛”，不是“劳高斯”。至于我们平常说圣经是神的话，那是“劳高斯”，不是“雷玛”。我们能不能说，人活着不是单靠食物，乃是靠圣经里记载的神的话？不能。这并不是说神的话没有用处，这乃是说，光有“劳高斯”－记在圣经里的神的话，就对我们没有用处。比方：有一天，有人来通知一个作母亲的说，你的儿子在马路上被车子轧伤了，快要死了。她马上把圣经翻一翻，刚刚翻到约翰福音说，“这病不至于死，”她觉得很快乐，很平安。但是，等到她去看一看，她的儿子已经死了。那么约翰福音所说的是不是神的话？是神的话。但是，是“劳高斯”，不是“雷玛”，不是神在这个时候对她说出来的话。“劳高斯”和“雷玛”虽然都是神的话，但前者是记在圣经里的神的话，后者是随时说出来的神的话。

罗马十章十七节：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”这里的“话”，是“雷玛”，不是“劳高斯”。意思说，必须基督在人里面说了话，人才能信。

约翰三章十六节，许多人都会背，也许背了十年二十年了。这是不是神的话？是神的话。但这是“劳高斯”。等到有一天，你读到这节圣经觉得与从前两样：“神爱世人”不是神爱世人，乃是神爱“我”；“甚至将祂的独生子赐给他们，”不是赐给他们，乃是赐给“我”；“叫一切信祂的，”不是一切信祂的，乃是信祂的“我”；“不至灭亡，反得永生，”是“我”不至灭亡，是“我”得永生。这是“雷玛”，是神说话了。这个时候，你就有信心了。所以，我们要求神说，神阿，如果你赐恩给我们，就求你给我们“雷玛”。这并不是说“劳高斯”没有用处。“劳高斯”有它一定的用处，没有“劳高斯”，就没有“雷玛”，神所有的“雷玛”都是根据“劳高斯”。不能说约翰三章十六节不是神的道。但是，要等到有一天，神的道（“劳高斯”）变成神对你说的话（“雷玛”）了，你才会信，事情才成了。

约翰六章六十三节：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”犹太人有没有神的“劳高斯”？有。旧约的诫命，犹太人能背得很熟，但是对于他们没有用处。惟有主对他们说的话才是灵，才是生命。“雷玛”才是灵，才是生命。

马可十四章七十二节：“立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话（“雷玛”）－鸡叫两遍以先，你要三次不认我。－思想起来，就哭了。”彼得想起耶稣对他所说的“雷玛”，“雷玛”就是他所记得的，他能想得起来的。彼得在那里撒谎，但是，忽然“雷玛”来了，主的那一句话来了。“雷玛”，是主曾说了话，现在主又说。

路加一章三十八节：“马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。”这里的“话”是“雷玛”。这里不是神在以赛亚七章十四节预言说，“必有童女怀孕生子，”这里乃是天使特别对马利亚说“你要怀孕生子”。马利亚听见了这一个才有能力，才有成就。

路加二章二十九节：“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”这里的“话”是“雷玛”。原来在主耶稣还没有来之先，神的话对西面说，你要看见了主所立的基督，然后才去世。那一天他看见了主耶稣，他就说，“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”西面有主的“雷玛”，这不是照着圣经某章某节而说，乃是照着那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够，乃是主对他所说的那句话才有用处。“雷玛”要使我们知道个人所摸着的是什么，要给我们看见应当除去的是什么，应当洗净的是什么。我们要追求这一个，我们基督徒生活就是靠着这一个。到底神对我说了什么话，到底神对我怎么说。我们要记得，今天的基督教，仍然是个人启示的基督教。如果没有主在人里面说话，就不是基督教，不是新约。

路加三章二节：“亚那和该亚法作大祭司，那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。”这里的“话”也是活的“雷玛”。

路加五章五节：“西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么；但依从你的话，我就下网。”这里的“话”是主当时说的话，是主对他个人说的话，这个叫作“雷玛”。不是因为主在圣经某章某节说了话，所以他把网撒下去。如果有人因了马太十四章二十九节的话而到海面上去走，一定会沉下去，因为这不是主今天说的话，乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力，并没有改变，要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。

路加二十四章八节：“他们就想起耶稣的话（“雷玛”）来。”什么是“雷玛”呢？“雷玛”就是说过了又说的。“雷玛”简单的说来，是主第二次又说，这是活的。

行传十一章十六节：“我就想起主的话（“雷玛”）说，约翰是用水施浸，但你们要受圣灵的浸。”彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听，主的灵降在他们身上，主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆，乃是主又对他说话－“约翰是用水施浸，但你们要受圣灵的浸。”

有一件事我们一直宝贵的，就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话，主不只对保罗说话，对约翰说话，主今天也对我们说话。主的话没有停止过。作主的工作的人，每一次站在讲台上，是盼望有“雷玛”。如果不是主今天对我们说话，我们就失败了。许多时候，我们讲了一篇道，但是主并没有说话。不是道讲错了，乃是说，这不过是主普通的话，这不是主的“雷玛”。教会里有一种难处，就是没有活的话语，只有死的道理，缺少直接与神来往，只有人的传递。何等可惜，许多人在“好道理”的下面死了。愿神怜悯我们，给我们听见“雷玛”－今天神亲自对我们说的话。有了“雷玛”，我们才能长进，才能有活的话语供应人。我们所需要的是“雷玛”。

神在永世里的旨意，教会是没有罪的，是没有罪的历史的，是完全属灵的，是完全出于基督的。但是，教会在历史上怎么样呢？她不是完全出于基督的，出于土的东西多得很。那么，基督怎样把教会引到完全的地步呢？祂就是用水借着道－“雷玛”－来洗净我们。前面已经说过，水是指着生命说的，水就是非赎罪的死所释放出来的生命。基督就是用祂的生命借着祂的话－“雷玛”－来洗净我们。

什么叫作基督用祂的生命借着祂的话洗净我们呢？第一件事，我们要在神面前看见教会的毛病到底在那里。教会的缺点，并不是在于所得着的基督太少，而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会，是完全出乎基督的，是没有罪的，是没有肉体，没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢？我们每一个真实属乎基督的，都有一点是完全出乎基督的，这个，我们要感谢神；但是，除了这一点之外，还有许多不是出乎基督的东西。因为有其他许多东西的缘故，所以需要洗净。什么叫作洗？洗的意思是减去，不是加上；若是加上，那就叫作染了。创世记二章里的夏娃用不着洗，因为那是预表在神计划中的教会。但是，如果以为我们用不着洗，那就是自己欺骗自己。不错，神的计划是要把我们带到一个地步用不着洗，但是今天我们还需要洗。

神怎样洗呢？神用祂的生命借着祂自己的话来洗。许多时候，我们不知道什么地方需要洗。但是，有一天，里面的生命在那里不让我们过去，等一下，话来了，“雷玛”来了，要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸着我们，一方面是话在那里告诉我们。有的时候，你一直在那里作一件事，看起来好像并不错，按道理讲也是对的，但是，在你里面有一个东西，一直摸着你，不让你过去，然后主对你说话，“雷玛”来了，主大有能力的话来了，对你说，某件事要对付，要洗。一面有生命，一面有主的话，你就被洗净了。有的时候掉一个头，起初你里面不觉得什么，作的时候觉得很不错，但是，“雷玛”来了，主有话对你说，你这件事错了，你里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活：若不是主的生命先不许，然后话来，就是话先来，然后生命来除去。总是用水借着道来洗，总是用水借着道来使我们成为圣洁。

所以，我们能不能长进，就看我们对于生命和“雷玛”的态度如何。如果我们里面有生命的感觉，就千万不要放松，要对主说，“主阿，求你赐给我‘雷玛’，使我知道，使我对付。”如果主先给我们“雷玛”，主先对我们说了话，我们知道了，就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重，不轻忽，主就要用水借着祂的话来洗净我们，使我们成为圣洁。

教会在主面前受水的洗净，就是说，基督的生命要对付那不是出于基督的部分。天然的生命，不出于基督的，都要洗净，洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据，都在乎主的话（“雷玛”）上。如果不知道主的话，就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起，我们的认识是从外面来的，还是从里面来的呢？我们明白神的旨意，是从里面明白呢，还是从外面明白呢？许多难处就在这里－没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故，就是因为光有外面，而没有里面。基督信仰的根基，是在主的说话上。教会能长进不能长进，都是在主的说话上。我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创世记二章里的夏娃，教会已经堕落了，所以需要洗净，需要主用水借着话来洗净。

教会在神的旨意中，和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的，是从来不知道什么叫作罪的，是没有罪的历史的，是超越罪的，是连罪的痕迹都没有的，是完全属灵的，是完全从基督出来的。另一面，教会在历史上却是已经失败，已经堕落了。主就是要在堕落的人中间作工，把人带回到祂当初旨意中的教会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了罪恶、充满了污秽的人中间作工，主要从这一班人中得着一个教会，使他们能够恢复到祂在永世里所要求的、所定规的，也是祂在将来永世里所要得着的情形。在这一个伟大的工作里，主用祂自己所说的话当作工具，把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。

我们要记得，知识是一件事，属灵的身量又是一件事。所有的道理，所有的神学，所有的知识，所有的教训，如果都不过是从这个人身上流到那个人身上，或者从那个人身上流到这个人身上，那就没有多大用处。真实的长进是要从神那里直接得着话。神的工作是用祂的“雷玛”，神要对我们说话。所以，如果我们读圣经光是为着知识，那就完了。圣经的价值，就是在于神能借着它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人，我们就要有主对我们所说的话。所有的建造，能不能算是属灵的，就在于主有没有对我们说话。知识、道理，都没有属灵的用处，惟有主对我们说的话才有属灵的用处。教会是在堕落的时候，是在神面前失败的时候，是在人不明白神旨意的时候，我们岂能只有一点知识，只有一点道理就算了事呢！愿神可怜我们，愿神恩待我们，让我们有一个祷告说，“主阿，求你对我说话。”一切外面来的话，别人所告诉你的话，即使有一千次一万次，也没有用处，惟有“雷玛”才有用处。人对你说应当作你就作，人对你说不应当作你就不作，这是守律法，不是新约。一个头脑清楚的人，也能把罗马书分一分段，什么得救，什么称义…。但是，在他里面有一个缺点，就是神不对他说话。他能有知识，但是他没有神的话。许多人以为知道圣经，明白道理，就是属灵的。没有这件事。圣经的知识不能代替属灵，只有神对我们个人说话，那个才有真正的价值。神借着话给我们有所看见，那一个说话会使我们圣洁，那一个说话会使我们进步。我们要认清什么是活的，什么是死的，什么是知识，什么是属灵。凡不是活的，就没有属灵的价值。我们如果有“雷玛”，有神活的说话，我们就能被洗净成为圣洁。

作个荣耀的教会

基督这样作，目的在那里？就是要有一天“可以献给自己，作个荣耀的教会”。基督所等待的就是这个，就是要教会被预备好，可以献给自己。“作个荣耀的教会，”原文的意思是使教会在荣耀的里面，换句话说，教会要穿上荣耀，披上荣耀。以弗所四章说，教会要在真道上同归于一，满有基督长成的身量；五章说教会要穿上荣耀，可以献给基督。神要把整个教会带到这个地步，这是一件大事。如果今天去看教会的光景，你要说那里有这件事。但是，主在那里作工，有一天教会能达到基督长成的身量，能在真道上同归于一，能穿上荣耀，能献上给基督。主要得着那一个，我们也要得着那一个。

这一个荣耀的教会，是“毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”。

“毫无玷污”，原文的意思是“毫无斑点”，或“毫无瑕疵”。主要把我们洗净到一个地步，好像教会从来没有长过斑点，从来没有沾过污秽，从来没有犯过罪，连罪的历史的痕迹都没有。

不只没有斑点，并且连皱纹都没有。我们知道，小孩子没有皱纹，青年人也没有皱纹。一个人有了皱纹，就表明他是老了。主要把教会带到一个地步，没有一件东西是老的，没有一件东西是陈旧的，什么都是新鲜的。有一天教会站在主的面前，好像从来没有犯过罪，连一点犯罪的历史都没有，连一点斑点都没有，连一点皱纹都没有。当然神创造的时候是怎样，将来也就是怎样。

不只没有玷污，没有皱纹，下面还有几个字－“等类的病”，照希腊文可以译作“诸如此类的病”。这就是说，不但没有斑点，没有皱纹，并且连“诸如此类的病”也没有，什么病都没有。有一天神要作到一个地步，使教会成为完全荣耀的教会。

下面是这样说，“乃是圣洁没有瑕疵的。”这句话照希腊文的意思，可以译作“乃是圣洁无可指摘的”。神要把教会带到一个地步，使任何方面都没有话说，世界没有话说，撒但没有话说，所有的东西都没有话说，连神自己都没有话说。到那天，这样一个荣耀的教会，就成了基督的新妇。

我们要看清楚这两件事：第一，我们今天是基督的身体。在我们作基督身体的时候，基督预备我们，修理我们，使我们能够成为一个教会，像神在永世里所定规的那一个教会一样。第二，到了时候，基督要来，我们要被带到祂的面前献上给祂自己，作一个完全荣耀的教会，就是基督的新妇。所以，先是身体的历史在地上，然后才是新妇的历史在荣耀里。现在是需要洗净的时候，现在是需要“雷玛”的时候。没有直接启示的基督徒，是耽误主的基督徒。没有听见主说话的，是拦阻主赐恩的。但愿神怜悯我们，赐恩给我们，使我们不作一个拦阻神的人。但愿我们能作一个听话的人，使我们能往前进，使教会也可以到一个地步能作基督的新妇。

教会在神面前的职责

以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会，没有玷污，没有皱纹，没有诸如此类的病，是圣洁无可指摘的。六章就说到教会实在的工作是什么。它说，教会的工作是属灵的争战。

我们读以弗所六章十至十二节，就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的，乃是属灵气的，他们所住的地方是空中。再读十三至十四节：“所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了…。”这里是要我们站住，不是要我们进攻。属灵的争战都是防守，不是进攻，因为主耶稣已经争战，已经得胜了。教会在地上的工作，就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗，教会就是来守住祂的胜利。教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士，壮士是已经被捆绑了，教会的工作就是不给他解去捆绑。一切的进攻都用不着，只要守住就够了。属灵争战的起点，就是要站在基督的得胜上面，就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点，不是对付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得胜，乃是已经得胜了，所以魔鬼不能作什么。

教会的职守是属灵的争战，是神的权柄与鬼的权柄争执的问题。所以，我们需要来看一看教会与神的国的关系。

关于神的国，有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对于神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释什么叫作神的国，祂说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）什么是神的国？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一个地方站不住，就是神的国临到那一个地方。什么地方鬼被赶走，什么地方就是神的国临到了。

启示十二章九至十节：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”我们要注意十节的“因为”，神的国所以能来到，就是“因为”撒但从天上被摔下去，他失去了他的地方，他不能再在那里了。所以此后在天上就有大声音说，神的救恩、能力、国度、基督的权柄，现在都来到了。什么时候撒但离开那个地方，那个地方就有神的国。神的国所在的地方，撒但就不能在。所以在圣经里，神的国第一个主要的意思就是对付撒但。

当法利赛人问神的国几时来到的时候，主耶稣回答说，“神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里；因为神的国就在你们心里（心里或作中间）。”（路十七20～21。）主说“神的国就在你们中间”，是什么意思？意思就是我站在这里！当然，谁都知道神的国不会在法利赛人的心里；那一天，神的国是在他们中间，因为主耶稣站在那里。祂在那里，鬼魔就不能在那里，主耶稣说，“他在我里面是毫无所有。”（约十四30。）主耶稣所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加四章里，有一个被鬼附的人，看见了主怎么样？主还没有赶鬼，他就喊起来说，“我们与你有什么相干？你来灭我们么？”（34。）主在那里，鬼魔就不能在那里。主耶稣自己代表了神的国，祂就是神的国，祂所在的地方，就是神的国所在的地方。

这与我们有什么关系呢？启示录一章五至六节说，“…祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。”（六节的“国民”，在原文乃是“国”。）这给我们看见，不只祂所在的地方就是神的国所在的地方，并且教会所在的地方也就是神的国所在的地方；不只主耶稣自己是代表神的国，并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐，也不是说一个人在国度里地位的高低，冠冕的大小，这些都不是问题。这里的要点乃是神要教会能代表祂的国。

教会在地上的工作，就是要把神的国带进来。教会一切的工作，都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下，赶鬼是在神的国的原则之下，所有的工作都是在神的国的原则之下。为着什么我们要救人呢？我们救人是因着神的国，不光是为着人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作，是用神的国来对付鬼魔的能力。

主要我们祷告说，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六9～10。）如果神的国自己会来，主就不会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告，就给我们看见，这是教会的工作。教会应当传福音，教会更应当祷告，把神的国带进来。也许有人以为祷告也好，不祷告也好，反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的，就不会这样说。神工作的原则，总是等祂的子民先动，然后祂才动。

神曾对亚伯拉罕说，将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百三十年的时候，事情就自然而然成功了，乃是当以色列百姓哀求神，神听了他们的哀声，神才来救他们。不要以为哀求也好，不哀求也好，事情总是会成功的。神需要有人与祂同工。神的子民动，神才动。是神的子民看见应当离开了，（虽然不是所有的以色列人都看见，乃是有人看见了，）所以他们呼求，于是，神动手作了事情。

就连主耶稣的降生，也是因着有神的子民与神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到，于是主耶稣才降生。所以，神的目的是要把祂的国带进来，但是光有神的一面还不够，还要教会与神同工。教会要借着祷告把神的国的能力放在这个地上，直等到主耶稣再来，“世上的国，成了我主和主基督的国。”（启十一15。）

教会的工作既是要为神站住，不让撒但有地位，那么我们应当怎样行事为人，才能作这工作？我们所有的罪都得对付，所有的不义都得对付；我们对于神的奉献应当完全；魂的生命应当治死，天然的能力必须打掉。血气的能力，在属灵的争战中是没有用处的。“我”没有方法对付魔鬼，“我”是必须出去的。什么时候“我”出去，什么时候主耶稣就进来。什么时候“我”进来，就失败了；什么时候主进来，就得胜了。魔鬼只认识一个人，就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒但的火箭所能射得进的，就是我们的肉体。但是感谢神，我们都能穿上基督，基督是已经得胜了。

我们相信基督要再来，但是，我们并不以为只要我们安安静静的坐着，主耶稣就自然会来。有一部分的工作，是教会应当作的。我们是基督的身体，要学习与基督同工。我们不能以为得救就够了，我们还要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面：一方面是人发生了道德责任的问题，一方面是撒但得着了地的权柄；一方面是使人受损失，一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题，解决了人的损失的问题，但是神的损失的问题并没有解决。神的损失，不是在救赎里挽回的，而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题，是借着十字架解决的；撒但权柄的问题，是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为着人的，国度直接的目的是对付魔鬼的；救赎是得着人所失去的，国度是消灭撒但所得着的。人本来应该推翻撒但的权柄，可是人因为堕落了，反而让魔鬼有了权柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壮士，人变为他的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度，那因人堕落而有的鬼魔的工作就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之后，就是因为鬼魔的问题没有解决。在新天新地以先，还必须有国度。启示录十一章十五节说，“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”国度一来，就连到永远了。可以说，国度是新天新地的序。启示录二十一章和二十二章给我们看见新天新地是在国度之后的，而以赛亚六十五章把国度也称为新天新地，以赛亚就是把国度算作新天新地的序，国度起头了，就算新天新地起头了。

愿神开我们的眼睛，叫我们不要以自己为中心。我们为什么要得救呢？不过因为我们可以不下地狱么？不，这不是中心。基督为什么要救我们？对于这个问题，你站在人的一面来看是一个样子，你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个，但是因着出发点不同，看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看，我们必须从神的一方面来看。实在说来，人的损失得恢复，就是为着神的损失得到恢复。神的损失要借着国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们，主耶稣得胜所在的地方，鬼魔只能出去。我们要站住，因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候，祂破坏了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救赎一来就为止了。救赎就是判决，使撒但失去律法上的地位；而执行这判决的责任，是在教会身上。到了有一天，神看教会的工作已经够的时候，国度就要来了，新天新地也就来了。以赛亚书的新天新地，必定要引到启示录里的新天新地。

今天我们就是站在救赎与国度中间，回头看是救赎，向前看是国度。我们的工作也是两个：一面是带领世人得着救赎，另一面是为着国度站住。但愿我们看见异象，看见主所托付教会的工作是什么。

我们再说，什么叫作神的国？神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里，我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。祂在这里也得有权柄，有能力，有荣耀。所以，我们一方面要在神面前追求像以弗所五章那样的生活，另一方面要追求像以弗所六章那样的工作；一面，我们要作一个荣耀的、圣洁的、无可指摘的教会，另一面，我们的工作是要把神的国带进来，是要使撒但在地上受亏损。

第四章　“妇人生了一个男孩子”

我们已经看见创世记二章的那个女人，是说到神永远的旨意是要得着怎样的人来荣耀祂自己的名。到以弗所五章，另有一个女人，就是创世记二章那一个女人的实际。那是讲到人堕落以后，神怎样工作来达到祂当初的目的。现在我们要来看启示录十二章，在这里又有一个女人，也要和创世记二章合在一起看。

启示录这卷书是说到末后的事的。这卷书共有二十二章，但是到十一章末了，可以说事情已经成全了。因为在十章七节说，“但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了。”所以到了十一章，第七位天使吹号的时候，所有关于神奥秘的事，和神发生关系的事，就都已经成功了。十一章十五节：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”换句话说，到第七位天使吹号的时候，永世已经起头了。千年国，新天新地，永世里的事，都在这一句话里说出来了。但是，在前面的十一章之后，还有后面的十一章，这是为什么呢？我们的回答是，后面的十一章，是为着补充前面的十一章。从十二章起，是说到怎样世上的国成了我主和主基督的国，怎样神使祂的儿子作王，一直到永永远远。

启示录十一章十九节说，当第七位天使吹号之后，就发生一件事：“当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”在启示录里有许多异象，在这许多异象之中，有两个中心的异象是其他异象的根据：（一）宝座的异象，（四2，）从四章到十一章第七位天使吹号的时候，所有的异象都是根据于宝座。（二）殿的异象，（十一19，）从十二章起到末了，所有的异象都是根据于神的殿。在四章里，约翰看见神的宝座，又有虹围着宝座。这就是说，四章以后的事，都是根据于宝座的能力，同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹，至多只能看见一半，但是在宝座那里虹是围着宝座，没有一个破角，没有一个漏洞；神是信实的，神要保守那一个约，神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。神对于人所作的事，都要凭着祂所立的约。到了十一章末了，另有一个异象，就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照着山上指示的样式造了约柜，放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿，约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后，约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了，但是天上的约柜还在。地上的约柜是照着天上的约柜造的，地上的影子失去了，天上的本物还在。到启示录十一章末了，神再一次把约柜现给我们看。

什么是约柜？约柜就是表现神自己，就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方，殿是神住的地方。宝座是向外的，是对于世界的，是对于人的；殿是对于神自己的。有虹围着宝座，是说神不作一件对不起人的事；有约柜在殿中，是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。约柜不只为着人，约柜也是为着神自己。神不能背乎祂自己，神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人，神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看看教会的情形，难免要说，神的目的怎能达到，但是，我们知道神绝不半途而废，因为神有约柜，神自己已立了约。公义的神，不只不能对人不义，公义的神，也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己，因为人有人格；神作事也不能背乎祂自己，因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看，就是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事：凭着什么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远？凭着什么能使世上的国成为我主和主基督的国？凭着神的性格。神要凭着祂的性格来成功这件事。没有什么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里，那个约柜是表明神自己，表明神的约。神凭着祂自己，必要成功这件事。我们感谢神，从十二章起，要告诉我们，神怎样凭着祂自己的信实来成功祂自己在永世里所定规的一切事。

异象中的妇人

启示录十二章一节：“天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭着圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为：

（一）这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没有这个地位。

（二）这一个妇人生了男孩子以后结局怎样？结局就是逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指着以色列国说的，更不可能指着马利亚说的。

（三）这一个妇人生男孩子的时候，碰着了龙。这龙有七个头，十个角。在十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说女人是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。

（四）等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说，“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。 ”（启十二　10。）我们知道这件事还没有成功，以弗所六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指着主耶稣那个时候的事。

（五）龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指着马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以后，曾逃到埃及去；但是在主升天的时候，她并没有逃到旷野。十四至十六节说，“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。”我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，在历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。

（六）还有一个证明。十七节说，“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。”这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：“这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。”说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。

那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在“那”字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记三章里，女人的后裔也在这里；在创世记三章里题到生产之苦，这里也题到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末后的时候所要碰着的情形。创世记二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所五章的女人，是说到教会的地位和前途；启示录十二章的女人，是显出末后的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以后要看的。

这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”，（启十二1，）这是有时代上的意义的：

（一）这个妇人身披日头－日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中借着她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。

（二）这个妇人脚踏月亮－这里的“踏”，不是践踏的意思，在希腊文的意思是伏在她的脚下。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿、约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

（三）这个妇人头戴十二星的冠冕－列祖时代里最重要的人物可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。

这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。

男孩子的产生

二节：“她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。”这“孕”是寓意的孕，不是实际的孕。什么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和她的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得着营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。

另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要被提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。

还有一点，当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。

三节：“天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。”这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？它有七头十角，七头上戴着七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节：“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕。”这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是什么，他所要得着的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠冕是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是它的头，执行的是它的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。

四节：“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”以赛亚九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录二至三章所说的星，是指着使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟它一同堕落了，一同被摔下来了。

接下去：“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得着的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得着的，它知道这个妇人将要生产一个孩子，所以它就站在这个妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。

五节：“妇人生了一个男孩子。”要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太四章二十六节：“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”再看二十七节末了一句：“因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得着的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就像这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。

启示录十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的“生”，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。“妇人生了一个男孩子”的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是十一节里的“弟兄们”。（原文。）这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。

五节：“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。”在启示录里，有三次说起用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，”这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们，”这是指着主耶稣说的。那么，这里的一次是指着谁说的呢？若不是指着教会的得胜者说的，就是指着主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能。（这不是说绝对不可能，在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面。）为什么不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了三十三年经过死和复活之后才升天的。因此，我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣。（不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。）男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。

男孩子的被提

五节：“她的孩子被提到神宝座那里去了。”这里的被提和帖前四章所说的被提不同，帖前四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为什么提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。

男孩子一被提，就立刻发生两件事。六至七节：“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战。”我们要注意这里的两个“就”字。五节说男孩子被提到神宝座那里去，六节说妇人“就”逃到旷野，七节说天上“就”有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。

我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是“谁是像神的？”这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁是像神的这一问题，摇动了撒但的权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。

男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为着要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙就是那古蛇。它是一条蛇变成一条龙，它的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让它再大下去，并且要把它从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。

米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，结局怎样？八至九节：“并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”这一场争战的结局，龙失败了，天上再没有它们的地方了，它们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得着的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。

龙和它的使者从天上被摔下去之后，十节就说：“我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，”这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有它们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度、并基督的权柄。

再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说，“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”这是题目。十二章十节说，“我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了。”这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为着引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。

在路加十章，也有和这里相合的地方。十七节说，“那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。”这里是说他们出去赶鬼。十八节说，“耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”这是说撒但从天上坠落。这件事到什么时候应验呢？是应验在启示录十二章。怎样才能使撒但坠落呢？十八节的根据是在十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒但才从天上坠落。十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去他的权柄，失去他天上的权柄，了结他所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付他。多次因着主耶稣的名鬼服了，所以撒但就被摔下来了。

比方，在这里有一个天平。天平这一边有一个撒但，我们不知道他有多少重。我们在天平那一边加东西，一直加，一直加，多一次对付，就是多加一点，等到末了一点加上去，这边就动起来了。起先在那边一直加，好像是没有用处的，实在每一个都是有用处的，等到末了一个一加上去，天平的这一边就动了。末了的一个，不知是谁加上去的，但以先所加上去的每一个，和这末了的一个都起了作用。教会的工作就是我们大家抵挡撒但的工作，我们大家赶鬼。赶鬼不是碰着鬼才赶，赶鬼乃是凡是鬼魔的工作、鬼魔的权柄，都得把它赶出去。我们把主的权柄抓牢，坚持在那里，一个弟兄加上一点，另一个弟兄又加上一点，到有一天，撒但就要从天上坠落下来。使撒但从天上坠落，不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话，那容易得很。但是神不作，神是要教会来作。可惜教会失败了不能作，所以必须有得胜者出来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的，结果就是“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了”。启示录十二章的男孩子就是站在教会的地位上的得胜者，所以这个男孩子一被提，撒但就从天上被摔下来，国度就来到了。

男孩子的原则

圣经说这男孩子“是将来要用铁杖辖管万国的”，神的目的就是在这里。教会的工作，就是要使撒但失去权柄，就是要把神的国带进来。神所要的教会是要有亚比该的性质的，是要有与基督合作的性质的。但是，教会并没有达到神的目的，甚至连神的目的是什么都不知道。那么，神怎样作呢？神就拣选一班得胜者，他们能达到神的目的，他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。

这一个原则，在圣经中有许多例子。神在旧约的时候，拣选以色列人作什么？出埃及十九章告诉我们，神拣选以色列人作祭司的国度。什么叫祭司的国度呢？意思就是全国的人都事奉神，都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司，因为他们拜了金牛犊，他们不事奉神，反而去拜偶像。后来摩西对以色列人说，“凡属耶和华的，都要到我这里来。”于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说，“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄、与同伴、并邻舍。”（出三二26～27。）拜偶像是最大的罪，神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了。（28。）利未人肯事奉神，肯不顾人情，神就拣选利未人作祭司。从此以后，不是全体以色列人作祭司，乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是借着利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉神，但是因全体失败了，神就从失败的全体中，拣选一班人代替以色列人，这一班人就叫作得胜者。我们要记得，利未人不是为着自己事奉神，不是自命为得胜者，不是自以为比谁都好；如果这样，利未人就完了。利未人被神拣选作祭司，乃是替全体以色列人作祭司。本来是以色列人所当献上的，现在利未人来替他们献上。利未人在神面前的事奉，就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人，得着好处的是全体以色列人。所以，得胜者的工作，是替教会作。工作是他们作的，得着工作好处的是教会。得胜者的荣耀就是在这里：事情是他们作的，荣耀是全体有分的；工作是他们作的，好处是全教会都得着的。

到了士师的时候，以色列人被米甸人所压制，落在十分艰难的情形之下。后来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来，领导一班人把仇敌赶出去，全国就得着自由。争战本来是全国的事，但有的人惧怕、偷懒，于是就有一班人起来争战，结果使全体得着益处。

以色列人回国的时候，也有同样的原则。本来神应许以色列人被掳七十年后都要回来，都要复兴。但是以色列人没有完全回来，只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴伯、约书亚等人的领导之下回来，盖造圣殿，修建耶路撒冷。他们在那里作，就算以色列全国作，就算以色列全国复兴，就算以色列全国归回。

所以，得胜者的原则，不是有一个特别好的人将来要得着冠冕，得着荣耀，（这不是说，将来个人不会得着冠冕，得着荣耀，乃是说，虽然他们是要得着的，但是他们不是为着那一个，）得胜者所以作得胜者，不是为着自己得荣耀，得冠冕，乃是站在教会所当站的地位上，替教会作事情。教会在神的面前，有她所当是的情形，所当作的工作，所当负的责任，所当站的地位。但是教会失败了，没有是所当是的，没有作所当作的，没有负所当负的，没有站所当站的。惟有一班人站在那个地位，来替教会作那些事情，负那个责任，这一班人就是得胜者。得胜者所作的，就算是全教会所作的。只要有人在那里作得胜者，神就算是已经得着了。这就是男孩子的原则。

我们要读男孩子的事，就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认，教会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替教会站住。这里的男孩子，特别是指着末后的得胜者说的。男孩子一产生，被提到神宝座那里去，立刻天上就发生了事情，撒但就被摔下来。这就是说，神的难处因着男孩子的被提就解决了，好像男孩子一出来，神的目的就非得着不可了。这是今天神所呼召、所注意的，神要得着这样的人来达到祂当初的目的。

得胜者的根据和态度

启示录三章里有一句话说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”（21。）可见男孩子的到宝座上去，是因为他已经得胜。我们现在要来看，他们是怎样得胜的；同时也要看，他们有什么态度。

启示录十二章十一节：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”

“弟兄胜过他，”他，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作什么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。

羔羊的血

第一，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，”属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为着赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血。神的话是说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血。”

撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者？是。撒但是不是一个撒谎者？是。撒但是不是一个诱惑者？是。撒但是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒但还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说，“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了，”可见撒但是昼夜控告弟兄的。他在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步，使人想像自己是一个毫无用处的人，使人失去和他争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。

神的儿女一接受撒但的控告，就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来，就觉得自己不对，跪下去祷告，又觉得自己不对，不相信自己的祷告会得着神的答应。上台讲道，又觉得这没有用，因为觉得自己不对。把钱奉献给主，又觉得这又何必呢，因为恐怕神不悦纳这样的人奉献。这些基督徒主要的思想，不是想到主耶稣是何等的荣耀，主耶稣是何等的得胜；他们主要的思想，却是想到自己不好，自己什么都不好，一天到晚总是想自己不好，工作的时候觉得自己不好，休息的时候觉得自己不好，走路的时候觉得自己不好，读圣经的时候觉得自己不好，祷告的时候觉得自己不好，没有一个时候觉得自己是好的。这就是撒但的控告。撒但如果把我们留在这一种情形中，他就已经得胜了。有这一种情形的人，在撒但面前是软弱的。没有一个接受撒但控告的人，是能够在他面前作得胜者的。许多时候，我们一直在那里想自己的不好，还以为是基督徒的谦卑，岂知道这正是受了撒但控告的害。不错，如果我们有罪，我们要承认，我们要对付；但是，另外有一个功课要我们学习的，就是我们不要看自己，只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的，是一种病态，这种病态是因为受了撒但的控告而产生的。

有些神的儿女的良心缺少对于罪恶的感觉，这样的人没有什么属灵的用处。但是，也有许多神的儿女，良心软弱到连主耶稣的工作都不知道了。如果我们问他到底有什么特别的罪，他说不出有什么特别的罪。但是，他总有一个觉得自己不对的感觉，总觉得自己是软弱的，是没有什么用处的。他摸摸自己，就觉得不平安，就觉得不快乐。这就是接受了撒但的控告。每一次撒但给我们这样的感觉，我们就软下来，就不能抵挡他。

所以我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作，就是控告。他昼夜不息的在那里控告。他在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西，保罗在林前八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指着永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提前一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有亏；良心一亏，工作就作不动，就不可能为着神争战。所以我们要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我们必须胜过的。

怎样胜过撒但的控告呢？天上的声音告诉我们说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血。”（启十二11。）血是得胜的根据，血是胜过撒但的工具。撒但可以控告，但是我们能够说，祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。（约壹一7。）“一切的罪”，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，祂儿子的血都洗净了！撒但说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净我们许许多多的罪。这是神的话：祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。

我们不只是拒绝没有原因的控告，就是有原因的控告，我们也不接受。神的儿女即使作错了事情，也只需要祂儿子耶稣的血，不需要撒但的控告。罪所需要的是宝血，不是控告。神的话语并没有说，有了罪就用得着控告。问题只在这里：我们有了罪，我们承认不承认？如果我们承认了，还有什么话说？有罪而不承认，那才用得着控告。没有罪，就没有控告的理由；有了罪而承认了，就也用不着控告。如果你有罪，你可以低下头来向神认罪，主耶稣的血就立刻洗净你。不要以为我们多想一点自己有罪，就更圣洁一点；不要以为我们多觉得一点自己有罪，就更圣洁一点。我们应当问自己一句话：我如何对待主耶稣的血？不错，我们有罪，但是，祂的血洗净了我们一切的罪。“一切”，是这样解释的：无论是大的罪、小的罪、记得的罪、不记得的罪、看见了的罪、没有看见的罪、以为能够蒙赦免的罪、以为不能够蒙赦免的罪，一起都包括在里面了，所有的罪都包括在里面了。祂儿子耶稣的血不是洗净一件两件的罪，也不是洗净许多的罪，乃是洗净一切的罪。我们说我们是有罪的，我们不是说我们没有罪，但是，我们不接受撒但的控告，我们在神面前还是洁净的，因为我们有宝血。我们不能相信控告过于相信宝血。犯罪已经是不荣耀神的了，不相信宝血就更不荣耀神；犯罪是羞耻的事，不相信宝血是更羞耻的事。我们要学习相信羔羊的血。

罗马五章九节说，“我们既靠着祂的血称义…。”为什么许多人来到神面前的时候，一直心里不平安，觉得自己不好，自己不对？这是因为他们的盼望错了。他们盼望有积极的东西献给神，但是，他们发觉自己并没有积极的东西可以献给神，所以控告就来了。那个控告就是说，你总是这样的人，你不会有什么好的献给神。但是我们要记得，我们自己在神的面前原没有积极的好，我们自己原没有什么好的可以献给神。我们只能把一件东西－血－摆在神面前，我们只能借着血称义。我们自己没有积极的义，我们只有因救赎而得的义。我们每一次来到神施恩的宝座前，是仰望得着恩典，因为这是施恩的宝座，不是公义的宝座。我们每一次来到神面前，第一个资格就是我们是蒙救赎的，不是因我们作基督徒作得进步了。没有一个基督徒能够到一个地步说，我这两天很好，所以我有胆量祷告。我们每一次来到神的面前，我们的地位，我们的根据，都是在乎血。我们要知道，所有属灵的长进，不能代替血的功效，所有属灵的经历，不能代替血的工作。即使有人属灵的程度和使徒保罗、使徒约翰、使徒彼得一样，他站在神的面前还是需要血。有的时候我们有罪，撒但来控告；有的时候我们没有罪，撒但也来控告；有的时候不是因为有罪没有罪的问题，乃是因为我们没有积极的义献给神，撒但也来控告。但是，我们是因着血来到神的面前，并不是因着其他任何的东西。我们的洗净是因着血，我们的称义也是因着血。我们绝不接受撒但的控告。

宝血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值，我们就不能争战；我们的良心一软弱，我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心，有一个清洁的良心，我们对于撒但就无法对付。他能用成千成万的理由对我们说话，我们一接受，我们就倒了。他有成千上万的理由对我们说话，我们惟一的回答就是用血。没有一个撒但的理由是血所不能回答的。属灵的争战，需要一个无亏的良心，只有血能给我们一个无亏的良心。

希伯来十章二节说，“良心既被洁净，就不再觉得有罪了。”基督徒的良心，能够不再觉得有罪，因为有血。你一站住这一个地位，你一相信血，撒但在你身上就不能作工了。我们是想说，我们犯了罪，所以我们就不能打仗；但是，主知道我们有罪，所以祂预备了血。对于一个有罪的人，主有办法，因为主有血；对于一个一直接受控告的人，主没有办法，因为人接受了撒但的控告，就否认了血的能力。没有一个相信宝血的人，同时又接受撒但的控告的。总有一个要出去，接受控告，血就得出去；相信血，控告就得出去。

主耶稣为我们作大祭司，作中保。（来二17～18，四14～16，七20～28，八6，九15，约壹二1。）祂是一直在那里作祭司，祂是一直在那里作中保。祂所以如此，就是要保守我们不受控告。因为人接受祂作救主，是很快的事，但是人受撒但的控告是一生一世的。“中保”这个辞，在希腊文的意思，就是受委任作辩护者。主是我们的中保，主是我们的辩护者，主替我们说话。我们是站在控告者的一边呢，还是站在中保的一边？如果作中保的替我们辩护的时候，我们竟然相信控告者的话，你想这岂不可笑？辩护者一直证明被告是没有罪的，但是，被告一直相信控告者的话是对的，这岂不可笑么？让我们看见主耶稣作我们的中保，主耶稣为我们辩护。让我们看见血是对付撒但的根据。我们如果知道血的价值，就不知道在地上要增加多少平安快乐的基督徒。

“弟兄胜过他，是因羔羊的血，”这句话是何等宝贵。弟兄胜过他，不是因为他们的长处，不是因为他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过他，乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠着血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠着血，相信血，以后每天我们也要如何靠着血，相信血。血是惟一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说，“主阿，按着你所知道的血的价值，来成功在我们身上。”不是按着我们所知道的，乃是按着主所知道的血的价值，去对付撒但的能力。

自己所见证的道

第二，“弟兄胜过他，是因…自己所见证的道。”（启十二11。）良心无亏，口里就有见证，良心一有亏，口里就什么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因着基督蒙悦纳，并且见证神的国。“见证”就是告诉人说，到底在基督里有些什么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，这就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。

见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学，撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是“耶稣是主”。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒但一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒但说。许多时候，我们是说给撒但听的，是故意说给他听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。

基督徒什么都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力。马可十一章二十三节，主耶稣说，“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里；他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”主耶稣在这里不是说按着他所求的给他成就，乃是说按着他所说的给他成就。我们中国人有一句话说，“出口成章”；我们可以说在基督徒中间也有一句话，就是“出口成事”。神造天地是说一句话就成了。在马可十一章的那一件事，我们可以叫作对山说话。只要用信心说，就能成为事实。许多时候，祷告的力量不如宣告的力量。许多什么，我们要用见证的话来对付撒但。

我们读使徒行传，就要看见里面有许多见证的话。在三章，彼得、约翰在殿的门口看见那一个瘸腿的人，彼得所作的就是对他说话：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（6。）这就叫作见证的话。不是祷告神求神对付他，乃是奉主的名用宣告直接对付他。还有十六章，保罗赶出那个鬼，也是用宣告的话，他说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”（18。）那鬼当时就出来了。

我们可以题起一件事实：有两个传福音的姊妹，有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方有一个女人被鬼附，她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以后，觉得要去，就去了。到了那里，看见那一个女人衣服穿得好好的，什么都是好好的。她们想，这是被鬼附的人么？她们就讲道给她听，她很清楚。（其实鬼是不清楚的，不过是假装清楚。）她们觉得有点奇怪，后来就问她说，你相信不相信主耶稣？她说，我相信多年了。那两位姊妹给她弄糊涂了，不知道这是怎么一回事。她们又问她，你知道不知道耶稣是谁？她说，耶稣是谁，你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到后面的一间，指着摆在那里的一个偶像说，这就是耶稣，我信它多年了。那时，有一位姊妹就觉得要作见证。请注意！她所说的，就是我们在这里所说的见证。她拉着那女人的手说，（不是对人说，乃是对鬼说，）你记得不记得，在一千九百多年以前，神的儿子从天上下来作人，作了三十三年半，把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少！你记得不记得，你们想要害祂，你们和属乎你们的都起来要杀害祂，果然后来你们把祂钉在十字架上，你们觉得顶欢喜。但是过了三天，祂从死里复活了！所有你们的能力都被祂打破了！你是撒但手下的一个邪灵，你记得不记得，祂从阴间走出来那一天，神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说，从今以后，耶稣的名是超乎万名之上的名，从今以后，每一次题起祂的名的时候，万口都得承认，万膝都得跪拜！我告诉你，我是奉着这一位耶稣的名叫你走！她这样一宣告，这一个鬼立刻把这个女人摔在地上，就出去了。这一句话顶要紧－“你记得不记得！”她一直用这一句话，这就是见证。我们如果与撒但讲道，他的“道”多得很；我们如果与撒但讲理，他的“理”也多得很；但是我们如果讲事实，讲属灵的事实，他就没有办法。

我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然后对撒但说话。撒但所怕的，就是我们对他说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话。见证的话，使撒但无法站住；见证的话，是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得着保护，并且给我们见证的话，能使撒但溃退。

不爱惜性命

上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，“他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11。）这是得胜者在争战中的态度。这里的“性命”有两个意思：一个意思是指着肉体的生命说的，还有一个意思是指着魂的能力说的。（“性命”也可译作“魂”。）我们先看关于魂的能力－天然的能力。

撒但对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来作事。撒但是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力，血气的能力来为神工作。

什么叫作天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他什么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得着圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能借着没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战兢恐惧的人，变成一个离了主不能作什么的人，（不是口里说说，乃是的确如此的人，）才能在神的手里有用处。

我们不是要人装作一个圣人，那没有用处，那不是出于基督的。我们是说神要把人一切出于天然的都打破，把一切出于人自己的那些东西都除掉，才能彰显基督，我们总得让神借着十字架除掉这个“己”，总得让神有一天把我们天然生命的背脊骨打断了才行。我们不要零零碎碎的在那里对付。零零碎碎的对付外面的事情，而让里面天然的生命仍旧原封不动，那就不但没有用处，反而使我们更骄傲，以为自己很好，我们里面的情形就变得更难对付。总得有一天，我们那一个能够作得好，能够事奉神的力量被打断了，使我们在神的面前和人的面前承认我们不能作什么了，然后基督才能在我们的身上彰显祂的能力。我们总得被神带到一个地步，看见我们不能用天然的力量在教会里作什么。许多人以为只要目的对就可以了，但是不。你说你作工，主要问说，你用什么作工？你说你热心，主要问说，热心从那里来的？你说你有能力，主要问说，能力从那里来的？问题不是你作什么，而是你用什么来作；问题不是好不好，而是这个好是从什么地方出发的。

我们要学习认识十字架。十字架就是对付我们，使我们不敢凭着自己动。我们光是讲十字架的道理没有用，光是听十字架的道理也没有用。神所需要的，是经过十字架，受过十字架对付的人。你所传的信息对了还不够，还要问你这个人是谁。保罗说，“我…在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语…。”（林前二2～4。）前面是说出他的信息，后面是说出他是怎样的人。我们想，像保罗这样的人，上讲台是绰绰有余了。但是保罗自己呢，他传的信息是十字架，他自己是又软弱，又惧怕，又甚战兢。我们什么时候认识十字架，我们什么时候就又软弱，又惧怕，又甚战兢。如果我们受过了十字架的对付，我们就没有把握，就不敢夸口。如果我们骄傲，以为自己能，我们就根本不认识什么是十字架。

从我们这一方面来看，十字架就是除去一切不是出于神的，十字架就是只留下从神出来的。十字架不能摇动从神出来的东西，但是从人出来的东西，一碰着十字架就没有办法。有的弟兄说，我从前这样救人，那样救人，现在学习受十字架的对付，这样对付，那样对付，被它对付完了，好像没有事情可作了。这就是证明他从前的一切都是出于他自己的。因为凡出于神的，都是十字架所杀不死的，如果是十字架杀得死的，那一定是出于人自己的。经过十字架还爬得起来的，就是出于神的；经过十字架爬不起来的，就是出于人的。主耶稣是出于神的，祂经过了十字架能起来。所有魂的生命，血气的生命，我们要不爱惜它，一直到死的地步，我们不让这一个生命留在身上。我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话，我们的态度是：我们不凭着自己作人，我们不能作一个自以为有本领，自以为有把握的人，我们要战战兢兢的作人，我们知道自己是一个软弱的人。

“不爱惜性命”的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死的话，我们就是丧失性命的话，我们也要为神站住。约伯记二章，撒但在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命。（4。）撒但说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是，不管撒但在我身上作什么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说，主阿，我为着你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。

第五章　圣城新耶路撒冷

前面我们已经看过，创世记二章的女人，就是以弗所五章的女人，也就是启示录十二章的女人。现在我们要来看另一个女人，这一个女人是在启示录二十一章和二十二章里面的。

启示录二十一至二十二章是与创世记一至三章遥遥相对的。在那里神创造了天地，在这里有新天新地。在那里有生命树，在这里也有生命树。在那里有河，从伊甸流出来，在这里也有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。在那里有金子，在这里也有金子。在那里有珍珠，在这里也有珍珠。在那里有一种宝石（红玛瑙），在这里也有各样宝石。在创世记二章里，我们看见有亚当，并有夏娃作亚当的妻子；到了启示录二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，这羔羊的妻就是新耶路撒冷。在这一个女人的身上，达到了神永世里的目的。在创世记三章，人堕落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒诅。到了启示录二十一章，新耶路撒冷从天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，我们仔细读圣经，就要看见创世记一至三章与启示录二十一至二十二章是遥遥相对的。

这样，我们就看见有四个女人：创世记二章的夏娃，以弗所五章的妻子（教会），启示录十二章异象中的女人，启示录二十一章羔羊的妻子。这四个女人，其实是一个女人，不过在她的历史过程中，分作四段而已。当她在神的计划中的时候，称她为夏娃；当她在地上得着救赎又彰显出基督来的时候，称她为教会；当她受大龙逼迫的时候，她就是天上大异象中的女人；等到在永世里得着完全荣耀的时候，她就是羔羊的妻子。这四个女人，给我们看见神从永世到永世之间所作的事。创世记二章的那一个，是在已过的永世里神心目中所定规的一个女人。启示录二十一章的那一个，是在将来的永世里达到神目的的一个女人。在中间的那两个，一个是神为着基督所预备的教会，一个是到了末后产生男孩子的那个女人。换句话说，这四个女人，是讲到一个女人历史的四段，一段是在过去的永世里，两段是在两个永世之间，一段是在将来的永世里。这四个女人虽然说起来是不同的，但是合在一起的时候，又是相同的。羔羊的妻，当然就是以弗所五章的那一个女人，因为羔羊是主耶稣，以弗所五章的那一个女人除了是羔羊的妻之外，不可能是别的。以弗所五章所说的那一个女人，又像夏娃一样，夏娃又像启示录二十一章羔羊的妻一样。有了得胜者代替全体教会工作之后，启示录十二章的那个女人就引到启示录二十一章的那一个女人去。神在将来的永世里，果然得着了一个女人，果然得着了一个掌权的女人完全对付了撒但，果然得着了一个羔羊的妻，神的目的达到了。

现在我们要来看启示录十二章的那一个女人，怎样会变作二十一章的那一个女人。

巴比伦的倾倒

启示录十七章一至三节和二十一章九至十节说到两个女人，一个叫作淫妇，一个叫作新妇。十七章一节：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”二十一章九节：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”十七章三节：“我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人…。”二十一章十节：“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。”圣灵默示人写圣经的时候，特意将指出两个女人的方法写成一个对照，好使我们有一个清楚的印象。

我们先来看关于淫妇的事：

启示录十七章和十八章说这一个淫妇就是巴比伦。她所作的事是神所不喜悦的。为什么神不喜悦她所作的事？巴比伦所代表的是什么？巴比伦的原则是什么？神为什么一直对付巴比伦？为什么要等到巴比伦受了审判之后，羔羊的妻才出来？但愿神开我们的眼睛，使我们看见在圣经中巴比伦到底是怎样的。

“巴比伦”这个辞是从“巴别”来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的原则，就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的。砖头是人的发明，人的产物。巴比伦的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比伦所代表的，就是人能。巴比伦所代表的，是一个假冒的基督教，她不是让圣灵有权柄，不是求圣灵的引导，而是凭着人在那里作一切的事。一切都是人烧的砖头，都是人的作为。人没有看见人是有限的，却以为有天然的本事就可以作主的工。他们没有站在一个地位上，真是对主说，“主，如果你不施恩，我们就不能作什么。”他们以为属灵的事借着人的能力能作得到。他们的目的，就是想要从地上一直通到天上。他们不是造一条桥，从这一边通到那一边；他们是要造一座塔，从地上直通到天上。

但是，这件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以为读了一点神学就可以讲道了，这是什么？是砖头！这个人很聪明，他只要受一点造就，就有一点知识，就可以传道了，这是什么？是砖头！这个人办事能力很好，就请他办教会的事，这是什么？是砖头！凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。

我们要说，人在教会里没有地位。天上的东西只能从天上来，地上的东西都不能到天上去。人的难处，就是没有看见人是受审判的，没有看见自己是像灰尘，是像泥土一样。人会造得高，但是天比人的最高还要高。不管人的塔造得怎样高，人仍然摸不着天，天总是在人的上面。人怎样爬，怎样造，即使不倒下来，也摸不着天。神所以把人要造巴别塔的计划破坏了，就是要给人看见，人的自己在属灵的事上并没有用处，人不能作什么。

还有一件事，在旧约里是特别显著的。以色列人进入迦南之后，第一个犯罪的是亚干。亚干所犯的是什么罪呢？他说，“我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服…我就贪爱这些物件，便拿去了。”（书七21。）巴比伦是在示拿地，说到示拿，也就是指着巴比伦说的。一件巴比伦的衣服，就使亚干犯了罪。什么叫作美好的衣服？美好的衣服就是为着好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己装饰一下，让自己体面一点，光彩一点。贪爱巴比伦的衣服，就是要装饰，要体面，要有光彩。这个就是亚干所犯的罪。

到新约里教会起头的时候，第一个犯罪的是谁？圣经给我们看见是亚拿尼亚和撒非喇。他们犯什么罪？他们欺骗了圣灵。他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的，他们装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但是他们在人的面前却假冒是完全奉献的。这一个就是示拿的衣服。

所以巴比伦的原则就是装假，实际上没有那样，在人面前却装作那样，为要得着人的荣耀。神的儿女有一个危险，就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的，许多祷告的长短也是假装的，许多祷告的声音也是假装的。实际不是那样，外面装得那样，这就是巴比伦的原则。什么时候，我们穿上一件与自己不相称的衣服，这就是巴比伦的原则。神的儿女因为要得着人的荣耀，不知道有多少的假冒。这是与新妇完全不同的。假冒的事，是凭着淫妇的原则作的，不是凭着新妇的原则作的。神的儿女能被拯救脱离在人面前的装假，就是一件大事。巴比伦的原则就是在人面前装假，要得着在人面前的荣耀。在教会里要得着人的荣耀，要得着人的地位，这就是示拿衣服的罪，这就是亚拿尼亚、撒非喇所犯的罪。假的奉献是罪，假的属灵是罪。凡是真实的敬拜，都得用灵和诚实。但愿神使我们作一个诚实的人。

十八章七节说到巴比伦还有一种情形，就是：“她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇。”她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡妇的性质，她一点不觉得主耶稣是被杀的，是钉在十字架上的。她说，“我坐了皇后的位，”她失去了贞洁，失去了正当的目标，这是巴比伦的原则，这是败坏了的基督教。

在十八章里又给我们看见巴比伦有一大堆的东西，就是她特别得着奢华的享受。在这里，我们要题醒自己，一方面我们相信科学的发明。许多的东西，我们用得着的时候，就可以用它，正如保罗所说“用世物的”，我们的目的是在乎“用”。但是一切奢华的享受，那是另外一件事。许多基督徒拒绝一切的奢侈品，拒绝使肉体过分享受的东西。我们不是说不要用东西，乃是说，过分的就是奢华。衣服也好，饮食也好，住处也好，过分的，超过需要的，就是奢华，就是巴比伦的原则。一切需要的，神都许可；在需要之外的，神都不许可。我们凭着需要的原则过生活，神要祝福我们；我们如果凭着私欲过生活，就是巴比伦的原则，神就不能祝福我们。

我们已经看见，巴比伦的原则就是把人的东西和神的道混在一起，就是把属肉体的和属灵的混在一起，就是把出乎人的来假冒出乎神的，就是要得着人的荣耀，就是要满足人的私欲。所以，巴比伦就是那混乱的基督教，也就是败坏了的基督教。我们对于巴比伦应该抱什么态度呢？启示录十八章四节说，“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”林后六章十七节也有话说，“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”神的话是说，一切有巴比伦性质的东西，神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意见和神的道混在一起的，一切有巴比伦性质的，神说要从那里出来，不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别，要从心里审判一切巴比伦的作为，这样，才不至和巴比伦一同被定罪。

巴比伦是从巴别塔起头的，一天过一天，越过越大起来，到了最后，神要审判她。十九章一至四节：“此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。”（新约圣经中的“哈利路亚”，照希腊文应读作“阿利路亚”。）神审判了淫妇，把她所有的工作，所有的东西，所代表的原则，一起都摔碎了，天上就有声音说，阿利路亚！在全部新约里，只有这里有几个阿利路亚，就是因为看见了那一个混乱基督道理的巴比伦受了审判。十八章二至十九节这一段，就是说到巴比伦所以倾倒，所以受审判的原因，就是宣布巴比伦的罪行和她受审判的结局。凡与神同心的人都要说阿利路亚，因为神审判了巴比伦。实际上的审判是将来的事，但是属灵的审判是在今天。实际上的审判是神将来要作的，但是属灵的审判是我们今天要作的。如果神的儿女把许多不属灵的东西搬到教会里来，你觉得怎样？难道因为大家都是神的儿女，应当有爱心，就不应当为着神的审判而说阿利路亚么？要知道这不是爱心的问题，乃是神荣耀的问题。巴比伦的原则是混乱的，是不清洁的，所以叫作淫妇。在启示录里，神用好几处的圣经来讲巴比伦的事，这就可见神对巴比伦十分恨恶。十一章里题到“那些败坏世界之人”，（18，）现在读十九章，就知道“败坏世界”的，就是这个女人。

神最恨恶巴比伦的原则。我们在神的面前要注意，到底在我们里面有多少不是绝对的？一切不绝对的，一半一半的，就是巴比伦。我们要求神给我们光，让我们在光中审判自己一切不绝对的东西。当我们这样审判自己的时候，就是承认我们也恨恶巴比伦的原则。求主赐恩给我们，不让我们在基督之外求荣耀，不让我们在基督之外求尊贵。主所要我们爱慕寻求的，是作一个绝对的人，不作一个活在巴比伦原则之下的人。

“羔羊婚娶的时候到了”

十九章五节：“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。”在启示录里，有一件事是很特别的，就是天上的宣告。像“天上有声音说”，（十八4，）“有声音从宝座出来说，”（十九5，）都是天上的宣告。这是神说话的时候，这是神说话的地方，这是神所注重的。十九章五节的这一个宣告是有原因。一面是因为大淫妇已经受了审判，另一面眼看着前面，羔羊婚娶的时候已经到了，所以宝座上宣告说，要赞美神。神从永世以来作事，神花了许多工夫工作，就是要得着赞美。以弗所书说神在圣徒中有祂的产业。什么是神在圣徒中的产业呢？人不能给神什么，只有一件东西，是人所能给神的，就是赞美。赞美就是神在圣徒中所得着的产业。在天上有声音宣告说，所有神的仆人，所有属乎神的人，连大带小，都当赞美神。神的目的必定要达到，并且快要达到，神要得着祂所得着的，所以我们要赞美神。

宝座上有声章宣告说，当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。十九章六节：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。”一面有宝座上的宣告，一面有千千万万的和声。约翰在那里听一听，不是一个人的声音，乃是群众的声音，又好像众水的声音，大雷的声音。你去听瀑布，你去听海浪，你就知道众水的声音有多大。雷声已经够响了，何况是大雷的声音。这一切响亮的声音，雄壮的声音，都在那里说阿利路亚！天上有宣告，宇宙中有响应，每一个声音都说阿利路亚，因为有一件特别的事要发生，就是“主我们的神，全能者，作王了。”

读到这里，我们的心放在什么地方呢？这里不是说你要作王，所以应当欢喜快乐，不是说因为你得着冠冕了，所以要赞美神，这里是说，我们的主全能者作王了。神心里的意思就是神作王，神掌权。神掌权，就是基督掌权。我们再回头去看十一章十五节的话：“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”我主，是指着神说的；主基督，是指着基督说的。下面的“祂”字用得很奇特。上面说我主和主基督，下面应当说“祂们”要作王直到永永远远才对，但是不，下面是说“祂”要作王直到永永远远。可见主掌权就是基督掌权，基督掌权就是神掌权，神的国就是基督的国，神作王也就是基督作王。因为神作王了，基督作王了，所以他们欢喜快乐，所以就说阿利路亚。

七节：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。”这是神得荣耀的时候。接下去是说，“因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”（这里的“新妇”，照原文应译作“妻子”。）不只神的权柄已起头，国度已进来，并且神所要得着的那个“团体的人”，那个永远的夏娃，已经得着了，羔羊婚娶的时候到了，妻子也预备好了。所以这里的赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说阿利路亚。我们应当欢喜快乐，因为神所要得着的，有一天必定要得着。羔羊婚娶的时候，妻子总是预备好了的。许多时候，我们把自己多看几下，就好像不可能有这么一天，就是基督要把教会献给自己，是那么荣耀的，是那么圣洁的，是那么无可指摘的。这样，我们怎能说阿利路亚呢？请记得，不管昨天今天有多少软弱的人，神所定规要得着的，那一天必定能得着，到了那一天，妻子总是预备好了的，所以我们要将荣耀归给祂，所以我们要说阿利路亚。

再看七节：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”（照原文，“新妇”应译作“妻子”。）我们要注意，这里是说羔羊的妻子，不是说羔羊的新妇。再看二十一章一至二节：“我又看见一个新天新地；…我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”十九章所说妻子预备好了，是在什么时候？是在千年国之前。二十一章所说新妇预备好了，是在什么时候？是在千年国之后，新耶路撒冷要到新天新地的时候才作羔羊的新妇，怎么在千年国之前就说羔羊的妻子已经预备好了呢？十九章并没有说羔羊娶她，只说羔羊婚娶的时候到了。回头看，看见淫妇倒了，向前看，看见新天新地，所以宣告说，羔羊婚娶的时候到了。可是实际上还有一千年隔在当中，等到一千年过去，才真是羔羊婚娶的时候。这一个女人，实在作基督的妻子，是在新天新地的时候，不是在国度的时代。

还有一件事要注意。十二章里有一个女人，有一个男孩子，还有其余许多的儿女，怎么到这里只有一个妻子，其余许多的儿女看不见了，男孩子也看不见了呢？怎么那一个女人、那一个男孩子和其余许多的儿女，就成为这里的羔羊的妻子了呢？

这就要回头看到男孩子的原则。男孩子所作的，是代替教会全体作的。启示录十九章里宣告妻子已经预备好了，是眼望着得胜者所说的话。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。早一千年就说妻子已经预备好了，这是什么预备呢？这是指着得胜者预备好了说的，除了得胜者以外，就没有别人。因为有得胜者预备好了的缘故，所以能宣告说，妻子已经预备好了。

我们要记得，得胜者不是为自己作的，而是为全体作的。一个肢体得着荣耀，全体就都得着荣耀，这是神的话。得胜者是替全体与撒但争战。他们的得胜，是使全体得好处。所以，十九章所说的预备好，是生命的问题。是因着得胜者生命好的缘故，就说预备好了。因着得胜者在神的面前预备好了的缘故，就算作全体预备好了。

我们觉得这里的宝贵么？我们必须记得这一件事：所有的追求，所有的长进，都不是为着个人的，乃是为着身体的。每一个肢体，从神那里得着的，都是为着整个身体。你的耳朵听见了，你不能说你没有听见，因为耳朵和身体是联合的；你的口说错了，你不能说你没有说错，因为口和身体是联合的。得胜者所得着的，就是整个身体所得着的。我们的主是教会的头，因此，祂在十字架上所成就的一切，都算作是教会的，我们如何从头接受好处，我们也如何从身体得着好处；我们怎样得着主所作的，也照样得着别的肢体所作的。神看得胜者预备好了，就算作全教会预备好了，所以说，妻子也自己预备好了。

这里所说的妻子也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。十九章八节：“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”（“光明洁白”照原文可译作“洁白光彩”。”）从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上了祂到神面前去；这是我们所共有的。我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体的。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义；这一个“义”字，在原文是多数的，可以把它译作“众义”，是一件一件的义，这是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。

从诗篇四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服。十三节说，“王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的。”（“用金线绣的”，应该译作“金的”，意思就是用金子作的，用金子打成的。）十四节说，“她要穿绣的衣服，被引到王前。”（原文没有“锦”字。）可见十三节的衣服和十四节的衣服不同，十三节的是金的，十四节的是绣的。启示录十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。什么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神借主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣借圣灵给我们的。当我们信主的时候，神借着主耶稣给我们一件金的衣服，这就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上所作的。什么叫作绣呢？意思就是，本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上去，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵作工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个就是绣。我们不只得着一件金的衣服，并且还要有圣灵所绣的衣服，把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。这绣的衣服，就是圣徒所行的义。这个绣，不是一次的，乃是多次的，是一天过一天在那里绣，一直绣到神说已经预备好了。

或者有人要问，这里所说的义是什么？在福音书里有许多这样的义，像马利亚因为爱主的缘故，用香膏抹主，这就是这里所说的义，这就像一件细麻衣许多经纬中间的一根。又如苦撒的妻子约亚拿，还有许多别的妇女，她们因为爱主的缘故，供给主耶稣和门徒在物质上的需要，这也是义。因为心里被主的爱感动，就在外面有一个表示，这就是义，这就是细麻衣，这就是我们今天在那里绣的。我们有一个表示，是因为爱主而有的表示，是借着圣灵所行出来的，这就是千万经纬中的一根。圣经里有话说，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，他就不能不得着赏赐。这就是义，是因为爱主行出来的。我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。

这件衣是白衣。启示录七章告诉我们，白衣是在血里洗了才白的。（14。）我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变白，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。基督徒没有一个行为是本来就白的。我们即使有了义，但里面总有一点搀杂。多少时候，我们待人好一点，但里面还有点不愿意；多少时候，我们对人忍耐一点，但回到家里还得说两句话。所以，我们就是行了义，还需要血的洗净。我们需要主耶稣的血洗净我们所犯的罪，我们也需要主耶稣的血洗净我们所行的义。我们永远不能作一件洁白的衣服，我们就是作到九十九分好了，还有一分是不好的，人在神面前总不能说完全是好的。即使出乎爱主而有的好行为，还得用血洗。曾有一个很属灵的人说，连他在神面前为着罪所流的眼泪还得用血来洗。哦，因着懊悔而流的泪，还得用血洗。所以七章说那白衣是用羔羊的血洗白的。我们没有什么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。

这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的、淡的、平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。夏娃没有犯罪以前，不错，她一点罪都没有，但是，她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。有的基督徒，你觉得他没有罪，你觉得他什么都不错，什么都好，但是你也觉得他没有什么光彩。他的好是平平淡淡的好，虽然是白的，但并不发亮。另有一班基督徒，常常经过试炼，常常遭遇痛苦，多少时候，他们好像摇摇欲坠了，但是，他们还站在那里。经过了相当的时候，在他们的品德里发亮了。不只是素的，并且是亮的；不只是白的，并且是有光彩的。神在我们身上，一直花工夫使我们洁白，也一直花工夫使我们发亮。祂要我们有光彩，所以我们需要出那么大的代价，所以各种各样的难处要临到我们身上；不然，我们就不能有光彩。单单白的是不够的，神要有积极的光彩在我们身上。怕艰难，怕麻烦，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我们失去光彩的。越遭遇痛苦艰难，越能发亮。平平淡淡的过日子的人，虽然可能是白的，但他是一个没有光彩的人。

这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西，是植物，是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。

圣徒是“蒙恩得穿光明洁白的细麻衣”。所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向上仰望说，主阿，你给我；主阿，你施恩。这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服说是我们自己造的，实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件东西来，是主借着圣灵在我们里头作成的。许多时候，我们承认担子太重，我们想要逃避，几乎要祷告说，主阿，愿意你放松我。但是，我们应当换一个祷告说，主阿，你给我能负担；主阿，你使我经得起；主阿，求你给我洁白；主阿，求你给我发亮的衣服穿。

十九章九节：“天使吩咐我说，你要写上…。”神说了，并且还要约翰写上。写上什么？写上“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。”天使又说，“这是神真实的话。”哦，没有第二个权利，没有第二个地位，比这个更高，“这是神真实的话。”神特别说这是神真实的话，我们要接受它，注意它，记住它。

被请赴羔羊之婚筵的和新妇有什么分别呢？分别在这里：新妇是一个蒙拣选的团体－新人，被请赴羔羊之婚筵的是许许多多的个人－得胜者。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。主借着天使说，“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了，”“这是神真实的话。”但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。

新天新地

我们现在看启示录二十一章一节：“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。”这又是和创世记遥遥相对的。在创世记一章里的天地是“先前的天地”，在这里的天地是新天新地；在创世记里有海，在这里是“海也不再有了”。

二节：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”十九章说羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了，那是一个宣告。这里说新耶路撒冷预备好了，像新妇妆饰整齐，等候丈夫一样，这是事实的来到。我们已经说过，在启示录里有好些宣告。特别要紧的就是十一章十五节的宣告。按着事情的先后来说，男孩子被提，龙从天上被摔下等等事情，是发生在十一章十五节之后。那么为什么十一章十五节就说“世上的国，成了我主和主基督的国”呢？那是从起点来宣告，不是等事情都成了才说。那里的意思是，现在有了一个转机，已经转到神永远的计划那边去了，所以神在天上可以宣告。在十九章里神也有一个宣告：羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了。那也是从起点来宣告，因为有得胜者在祂面前能够代表新妇，这一班人在祂面前已经预备好了，所以神能够宣告说妻子也自己预备好了，羔羊婚娶的时候已经到了。但是实际上的“到了”，是在新天新地。到了启示录二十一章二节，约翰的的确确看见新耶路撒冷从天而降，新妇的的确确是预备好了。这里不是像十九章那样宣布预备好了，这里是事实上已经预备好了。

我们要回头去看以弗所五章二十六至二十七节：“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”那一个“献”，到启示录二十一章应验了，现在有一个新妇在神的面前预备好了，要献给主。“新妇妆饰整齐”了，现在没有难处了。这就给我们知道，到国度末了的时候，整个教会都要达到那个地步。我们今天所看不见的，那一天都要看见。今天我们也许要说，神对于教会所定规的程度是那么高，教会怎么能达到那个地步呢？我们不知道神怎样作，但是，我们知道，到新天新地的时候，要达到那个地步。有人以为教会达到以弗所五章的情形是在国度以前，但是，主没有这样说。是到了启示录二十一章，教会才达到那个地步。到新天新地的时候，不只是一班人，乃是全体的人，中外古今所有的圣徒，要完全的在神的面前，要荣耀的在神的面前。

三节：“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”这给我们看见新天新地里的情形是怎样的。新天新地是在永远的祝福里。这里是说到积极的祝福。底下所说的不再有这个，不再有那个，那是消极的，不是积极的。这积极的永远的祝福是什么？就是神与我们同在。神与我们同在就是祝福。圣经说到永世里的祝福，就是这一句话－神与我们同在。没有神的同在，是最痛苦的。所有在永世里的享受，就是神的同在。这里说到那一天的祝福，没有别的，就是神与我们同在。所罗门曾对神说，“天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！”（王上八27。）天和天上的天也不够神居住的，但是，我们能说，新耶路撒冷够祂居住，因为神是住在新耶路撒冷，神的宝座是设立在新耶路撒冷。

新耶路撒冷就是那一个女人。在创世记，我们看见有一个园子，有一个女人。后来女人犯了罪，神就把她从园子里赶出去。到新天新地的时候，女人和圣城是一个，不再是两个了。因为新耶路撒冷就是那个女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和圣城是合一的。不只这样，并且神的宝座是设立在新耶路撒冷，可以说神自己就住在那一个女人里，全能者就住在那一个女人里。所以外面无论有多大的力量，多大的试探，都不要紧了，撒但的恶势力再也不能进来了，人再也不会堕落了，因为有神住在她里面。新天新地里的祝福，就是神的同在。凡有经历摸到一点神的同在的人，就知道神的同在是实实在在的一个祝福，没有一个祝福比这个更大，更宝贵的。

我们把三节的两句话再读一遍：“祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”你看见神与人的关系么？什么叫作我们作神的子民？神与我们同在，使我们作神的子民。什么叫作神是我们的神？神与我们同在，所以神是我们的神。有神与我们同在，神就是我们的神；远离神的同在，神就不能是我们的神。永世里最高的祝福，就是神的同在；永世里最高的祝福，就是神是我们的神。

四节：“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”人都流过泪，可是在新天新地中，都要得着这个祝福－神擦去他们一切的眼泪。死亡完全是从堕落来的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一个仇敌已经除去了。悲哀，是心里的伤痛，是里面的感觉；哭号，是大声的喊叫，是外面的表示；疼痛，是在我们身体上的苦楚。神总结以前的事，就是这几个字：眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛。但是，这些都不再有了，什么都过去了。

五节：“坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。”今天我们新造的人住在旧造里，这是我们的难处。但是，到了那一天，一切都更新了，一切都是新造的，不只里面是新的，外面也是新的，四围的一切也都是新的，这就叫作永世。新造是为着我们的，只有新造里的一切，才能满足我们的心。以赛亚六章告诉我们有一个痛苦，就是我是嘴唇不洁的人，还有一个痛苦，就是我是住在嘴唇不洁的人中间。到了那一天，四围都是新造，那个时候是绝对荣耀的时候。

五节接下去：“又说，你要写上；因这些话是可信的，是真实的。”这一个写上是何其好！神把话传给约翰，又要约翰把它写下来。写下来的话是一点一画都不能废去的。这些话是可信的！是真实的！我们最终的信仰，就是看见神最终的得胜。

六节：“祂又对我说，都成了。”神说都成了，缘故在那里呢？因为“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。”神的工作有多少次好像不能成功，但是，“我是阿拉法，我是俄梅戛，”起初定规的是神，末了成功的也是神。感谢神，祂是阿拉法，所有的起头都是祂。创世记一章一节说，“起初神…，”创造天地时定规一切的是神，一切都是神起头的。同时，祂又是俄梅戛。人可能失败，但祂是俄梅戛。人可以说这个说那个，但最末后一句话还是神说的，因为祂是俄梅戛。

神为什么这样说？神这样说就是要告诉我们，祂要成功祂的计划，祂要达到祂的目的，祂要成功祂所起头的。我们承认，撒但的工作实在是打岔了神的工作，但是，我们更承认，神不只是起初定规的阿拉法，神并且是最后成功的俄梅戛。神一点不放松。不管教会在经历上的情形是怎样，在神的目的中，教会总是没有玷污、没有皱纹、没有诸如此类的病，并且要穿上荣耀，可以献给祂的儿子的。我们看见神的儿女在信仰上、在道理上、在行为上，有许多不相同的地方，要他们像以弗所四章所说的那样“同归于一”，怎能办得到？许多时候，我们要叹一口气说，恐怕再等二千年，也不知道能不能成功！但是神说，我是俄梅戛！总归有一天要得到一个荣耀的教会站在祂的面前。祂是用水也好，或者用火也好，祂总要得着一个荣耀的教会。我们不能阻止神，神总要得着祂的满足。不管我们是怎样软弱，不管我们是怎样冷淡，不管我们是怎样刚硬，总有一天，神要把我们摔到碎而又碎，摔到祂所要我们达到的地步。神是俄梅戛！神要作，就得作到底，祂不放松。让我们欢喜快乐的赞美神，因为祂的目的必定要达到。

六节接下去：“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”这不是特别注重救赎，乃是特别注重需要神。口渴的意思就是需要神。缺了神，好像缺了水似的。所以要有生命泉的水，使口渴的人得着满足。

要注意下面七节的话。感谢神，在这里有一件特别的事是宝贵的，就是“得胜的”要怎样。这里所说的得胜者与启示录二章、三章所说的得胜者不一样。二章、三章所说的得胜者是教会里的一部分，这里所说的得胜者是与“口渴的人”连在一起的。上文说“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”，接着说“得胜的，必承受这些为业”，换句话说，凡喝生命水的人，就是这里所说的得胜者。这得胜者乃是与不喝水的人有分别的。这一个得胜，就和约翰一书里所说的得胜一样。约壹五章四节说，“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”从神生的人，就是有信心的人。属乎主的人有信心，不属乎主的人没有信心。使我们胜了世界的，就是这个信心。这使我们欢喜快乐，我们要喊阿利路亚！到了新天新地里，我们都是得胜者。在国度的时候，是少数的人作男孩子；在新耶路撒冷的时候，全体都是得胜者。在新耶路撒冷只问你有没有信心，有信心的就都是得胜者。

到了那一天，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，这是消极的一面。还有积极的一面是：“祂要与人同住，他们要作祂的子民…；”不只如此，并且“我要作他的神，他要作我的儿子”。所以，我们基督徒在神面前的地位，不只是儿子，也是子民；不只是子民，也是儿子。神要得着许多的儿子进入荣耀里。我们感谢神，赞美神，“我要作他的神，他要作我的儿子，”在永世里的祝福，没有比这个再高的了。

八节：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”永世里的祝福是一个事实，永世里的刑罚也是一个事实。爱的神所施的刑罚，是无法挽回的，是无法逃避的，这是一个极大的警戒。

从天而降的圣城

现在我们要来看圣城新耶路撒冷究竟是什么情形。

启示录二十一章九至十节：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”

在十七章一至三节里，天使要把那个大淫妇指给约翰看，就把约翰带到旷野去。从神的眼光看来，从受圣灵感动的人的眼光看来，淫妇是住在旷野，她是住在没有生命、没有果子、荒凉的地方。人可以看见高大的礼拜堂，人可以看见完备的礼拜仪式，人可以看见人的才干，但是，在神看来，所有出于巴比伦的一切，都是在旷野里的，都是被弃绝的。

在这里，天使要把新妇，就是羔羊的妻，指给约翰看的时候，就把约翰带到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷，指示给他看。约翰是在高大的山上看到她。在这里我们要看见一件事，就是如果要看见神那一个永远的异象，就必须被神带到高大的山上去。若不是站在属灵的高山上，就看不见。住在平原的人，看不见新耶路撒冷，看不见神最终所要作的，当初摩西到了约但河那边的时候，神怎么作？神吩咐他上毗斯迦山顶去，举目观望神应许之地。这就告诉我们，需要到高的地方，才能有异象，有启示，才能看见神的计划。

我们不要想，一天过一天平平淡淡的作基督徒，不犯什么大罪，就行了。我们要记得，当我们站在这样的地位上的时候，神永远的计划，在我们身上，就不过都是道理，不过都是知识而已。我们盼望爬上高山，我们盼望有属灵的爬高，有属灵的造诣。有这一种属灵的造诣，就会看见新耶路撒冷。

神所要作的，祂必定要得着。神在第一个永世里所定规的，到第二个永世里祂必定要得着。必定有得胜者把国度引进来，必定有得胜者把新天新地引进来。问题就在谁能作得胜者。作得胜者必须有启示，如果没有启示，就以为这不过是一个道理罢了。我们要记得，知识不会产生果效，启示才会产生果效。要得着启示，就得上高山去，不能住在平原。往山上去有一个困难，就是要用力爬。我们要登峰造极，就不能不努力。求神给我们属灵的造诣，拯救我们脱离低的地方。不要以为得救就够了，别的都不要。神要救我们脱离低的生活，神要把祂的心意指给我们看。当我们到了高山上的时候，我们就要得着启示。

约翰看见了新耶路撒冷，就作了一件糊涂事－要向天使下拜。（二二8。）那一个糊涂很有意思。约翰是十二使徒中最后离世的一个，他的知识、行为、爱心和经历，都不知比我们高了多少倍；但是，我们在启示录里看见约翰作了两次糊涂事，他两次要向天使下拜，一次是在这里，还有一次是在十九章十节。虽然约翰这一个举动是“千万不可”的，但是我们要看出约翰是一个有心的人，是一个羡慕神的计划的人，是一个羡慕神的工作的人，在他所看见的那种情形之下，他情不自禁，所以才会作糊涂事。虽然那是一个错误的行为，但是显出了一个对的心情。这给我们看见，一个看见神的异象的人，他的态度是如何。我们盼望神也给我们看见异象，使我们能到高处看见新耶路撒冷，也使我们的一切都是为着成功这一个，不是为着别的。

天使对约翰说，“我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”他说要把羔羊的妻指给约翰看，后来约翰看见的是什么？是“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”。约翰所看见的羔羊的妻，就是圣城耶路撒冷。下面的话，是说明那一个城的情形，也就是羔羊的妻的情形。城的情形，是一种寓意，是借着城说到神在创世以前所要得着的那一个团体，有什么特点，属灵的情形是如何。

这一个城是由神那里从天降下来的。神不只注意那个团体的人要到什么地方去，神并且注意那个团体的人是从那里来的；不只是前途的问题，并且是来源的问题。羔羊的妻子是从天降下来的。是从天上来的，不是从地上来的，这是新耶路撒冷。神在这里不是给我们看见一个有罪恶历史的人，后来蒙恩得救了。这不是说，我们没有罪的历史，不必悔改，我们不是蒙恩得救的；这乃是说，这一段圣经，只给我们看见从神出来的那一部分，只给我们看见以弗所五章所说献给基督的那一个荣耀的教会。

在旧约里，有一个女人，特别预表教会是奉献的，就是利百加。亚伯拉罕对他那个老仆人说，“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”（创二四3～4。）利百加不是伯拉大河西边的人，不是约但河西边的人，乃是以撒本家的人。

神所要的一个“团体的人”，就是基督本家的人。基督是从天上来的，教会也必须是从天上来的。所以希伯来二章十一节说，“因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”什么叫作弟兄？弟兄就是同一个母亲生的，同一个父亲生的。我们感谢神，我们一面是主用祂的宝血买来的，另一面也真是神生的。基督徒的历史有两段：一段是从外面买来的，一段是神生的。说到罪的历史的时候，是从外面买来的；说到没有罪的历史的时候，是神所生的。因为从神生的，就不能犯罪，所以没有罪的起头，也没有罪的历史。新耶路撒冷是从神来的，这好像说，教会从来没有在地上过，好像是头一次到地上来。并非说我们不是从罪人的地位到祂那里去的，这乃是说，另一面，有一部分是完全从神来的，是完全出乎神的。在这里，我们真是要感谢神，新耶路撒冷是由神那里从天降下来的。

这一个城与十七章所说的那一个城大不相同，那一个城叫作大城，这一个城叫作圣城。巴比伦的特点是大，新耶路撒冷的特点是圣洁。在基督徒中间，有人注意大，也有人注意圣洁。注意大的是巴比伦的原则，注意圣洁的是新耶路撒冷的原则。什么叫作圣洁？我们可以这样说，只有神是圣洁的，所以出乎神的才是圣洁的。那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，意即基督是圣洁的，因为祂是出于那一个，那些人也是圣洁的，因为他们也是出于那一个。只有出于那一个的，才是圣洁的。只有从神出来的才有价值，只有从神出来的才叫作新耶路撒冷。一切出于人的，都得留下。被提的问题就在这里，为什么有的要被留下？因为有许多东西不是出于基督的。凡不是出于基督的，就不能带到天上去。没有一件不是出于天的东西能够回到天上去。出于地的都要被留在地上，惟有出于天的才能回到天上去。

圣城的光辉

十一节：“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”碧玉，在启示录四章里已说过一次，就是约翰看见一位坐在宝座上的，好像碧玉和红宝石。所以，碧玉就是约翰所看见的在宝座上的神。换句话说，碧玉的意思就是看得见的神。人站在宝座那里所认识的神，就像碧玉。是到那里所认识的，不是在这里所认识的。我们今天在这里所认识的，有许多糢糊不清的地方，但是，在那个城里，有神的荣耀，有光辉像碧玉一样，意思就是当新耶路撒冷降到地上来的时候，我们就能看见神自己，就不会再误会祂，就不会再问这到底是怎么一回事。新耶路撒冷的光辉是透明的，像水晶那样洁净，一点搀杂都没有。到了那一天，都是透明的，是什么都看得见的。到了那一天，我们要看见神，我们要认识神。

圣城所包括的人

十二至十四节：“有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。”这一个“团体的人”所包括的到底有多少？这里说，门上写着以色列十二个支派的名字，根基上有十二使徒的名字，可见这一个城包括了旧约的圣徒和新约的圣徒。

我们再读几处圣经来证明这一点：

路加十三章二十八至二十九节：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众先知，都在神的国里，…从东、从西、从南、从北，将有人来，在神的国里坐席。”可见在神的国里所包括的有亚伯拉罕、以撒、雅各所代表的旧约里的圣徒，也有从东、从西、从南、从北来的人所代表的新约里的圣徒。这两班人既在神的国里一同有分，也就必定一同进入新耶路撒冷。

希伯来十一章八至十节：“亚伯拉罕因着信…就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”这一座城就是指新耶路撒冷说的。惟独这一座城，是有根基的城，是神所经营、所建造的城。十三节：“这些人都是存着信心死的。”“这些人”就是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人。十六节：“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为祂已经给他们预备了一座城。”这里的“他们”，就是十三节所说的“这些人”。这样说来，旧约里的圣徒在新耶路撒冷必定是有分的。从亚伯起，一直下来，神为他们定规了一座城，就是新耶路撒冷，他们都有分在里面。再看三十九至四十节：“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”神把在旧约里的圣徒留在那里等，他们还没有得着那一座城，神叫他们等着与我们一同去得。可见旧约和新约里的圣徒都在圣城新耶路撒冷里面。

以弗所二章十一至十四节：“所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，…那时，你们（以弗所的基督徒－编者注）与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。”十一至十三节都是说“你们”，到十四节却改说“我们”。说“你们”的时候，是指以弗所的圣徒说的，说“我们”是把犹太的圣徒和以弗所的圣徒合在一起说的，是把旧约的圣徒和新约的圣徒合在一起说的。是祂使我们和睦，将两下合而为一，是祂拆毁了中间隔断的墙。再看十五节：“而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”这里的“两下”，和上面所说的“两下”是一样的，这也是指旧约和新约的圣徒说的，不是指着人与神说的。能不能说我们与神两下造成一个新人呢？不能。这里乃是指外邦的圣徒和犹太的圣徒，旧约的圣徒和新约的圣徒说的。十六节：“既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。”这“两下归为一体”，与神和好了，意即旧约的圣徒和新约的圣徒都与神和好了。十七至十九节：“并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”以弗所的圣徒，不再作外人，是与圣徒同国的了，是神家里的人了。二十至二十二节：“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠祂同被建造成为神借着圣灵居住的所在。”神的居所是包括旧约和新约的圣徒，亚伯拉罕、以撒、雅各在里面，我们也在里面。

总而言之，到新天新地的时候，一切有神生命的人都包括在新耶路撒冷里面。

城和城门城墙

我们再继续看启示录二十一章。我们要特别注意这里的城墙。十二节：“有高大的墙。”十五节：“对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。”十七节：“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”当初神在伊甸立了一个园子，蛇能够到园子里去对夏娃说话，可见园子的四围是没有墙的。神本来是要亚当看守这园子，换句话说，神本来是要亚当作园子的墙，但是亚当没有看守，他让撒但进去了。现在新耶路撒冷怎样？新耶路撒冷有城墙。城墙一面是包括，一面也是拒绝。城墙包括一切在城里面的东西，城墙也拒绝一切在城外面的东西。有了城墙，城内就与城外隔离了，有分别了。新耶路撒冷就是神所要得着的新人。这个新人是在神面前的，是与外面有分别的，蛇不可能再爬到里面去了。现在有了墙，有了隔离，有了分别，所以蛇进到里面的那一个可能性取消了。

这里说到新耶路撒冷的情形，除了神自己的荣耀以外，第一题起的就是城墙。所以分别是基督徒生活中的一个重要原则。没有分别，就失去了基督徒的价值。必须有一条线画好，分别什么是属灵的，什么是属肉体的。新耶路撒冷是有分别，有界限的，我们要从这里学习功课，一切出于巴比伦的都应当拒绝，一切出于神的都应当保卫。造城墙不是一件容易的事，撒但最恨恶的是墙。尼希米回耶路撒冷筑城墙的时候，参巴拉、多比雅等就来尽力阻挡。尼希米是一面拿着兵器，一面在那里建筑。所以要求神教我们如何拿着属灵的兵器，和那天空属灵气的恶魔争战，如何维持分别的原则。

这城有十二个门，也有十二个根基。根基上有羔羊十二使徒的名字，就是说，一切都是根据于使徒所传的神的国的原则。我们前面已题到，以弗所二章有话说，“被建造在使徒和先知的根基上，”意思就是使徒所得的一切启示，是新耶路撒冷的根基。

门是为着出入的。为什么门上要写以色列十二支派的名字呢？主耶稣说，救恩是从犹太人出来的。关乎神的事情，我们都是从以色列学习的；律法，是从以色列得着的；救赎，是从以色列知道的；救恩，是从以色列出来的。所以门上有以色列十二个支派的名字。

这一个城东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门，每边都有三个门。门是开在便于出入的地方的，这城四面都有门，这就是指出，这一个城是在中心的地方，意思就是她是一切的中心。新耶路撒冷乃是神中心的杰作。

感谢神，门上还有看门的－“门上有十二位天使”。从前有基路伯看守生命树，现在生命树在城中，有天使看守城门。天使是服役的灵，有一天，天使要服在教会之下。

十五节：“对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。”圣经是用金来代表一切出于神的。用金苇子当尺来量，意思就是这一个城是能用神的标准来量的，是合乎神的标准的。我们要寻求神的荣耀，盼望到了那一天，我们被量的时候，能合乎神的标准。

十六节：“城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。”在圣经中，另外有一个地方也是长宽高一样的，就是圣殿里的至圣所。“内殿长二十肘，宽二十肘，高二十肘，”（王上六20，）长宽高也是一样的。圣经中只有圣殿里的至圣所和新耶路撒冷城是长宽高一样的，换句话说，在新天新地中，新耶路撒冷成了神的至圣所。当初大卫指示所罗门如此作，大卫说，“这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来，使我明白的，”（代上二八19，）可见圣殿里的一切，都是根据启示造的。在新天新地中，这一个新耶路撒冷城就是神的圣殿。这个城的一切，都是在神里面的东西，没有一样是在神之外的。

十七节：“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”今天能说人的尺寸就是天使的尺寸么？不能。什么时候人的尺寸和天使的尺寸一样呢？主耶稣告诉我们，当复活的时候，人要和天使一样。（路二十36。）这一百四十四肘，是当人的尺寸和天使的尺寸一样的时候才显出的。换句话说，在这城里的一切都是复活的。感谢主，一切包括在城里的，没有一件不是复活的。凡是死的，出乎人的，都在城外；凡是复活的，属乎神的，都在城里。复活的意思，就是出于神的。出于人的，死了就不能再起来；出于神的，就是经过死，还能再起来。死所不能捆绑的，死所不能拘留的，这个就叫作复活。出于我们人的，一经过十字架就完了；一切出于神的，都是死所摸不着的。

约翰记这个城的时候，所用的数目，都是十二－十二个门，十二个根基，十二个使徒，十二个支派…。十六节所说的四千里，在希腊文是“十二千司他地昂”。（“司他地昂”是一种长度的单位，在中文里就把十二千个“司他地昂”算作四千里。但是神在原文中所用的数字并非如此，神也不是说一万二千个“司他地昂”，神乃是说十二千个“司他地昂”，神要用“十二”这一个数目。）城墙的尺寸是一百四十四肘，是十二乘十二。可见十二是在永世里的数目。十二是圣经里最宝贵的数目。在启示录里，前面给我们看见有许多七，如七印、七号、七碗、七个教会、七个天使等等，后面给我们看见有许多十二，就是上文所举的十二个门等等。七是完全的意思，十二也是完全的意思，但是两者并非完全相同。七是三和四相加而成的，十二是三和四相乘而成的。因为神是三而一的神，所以三是代表神的数目。四是代表受造之物的数目，如四风、四季、四活物等。三加四，意思就是神加人，造物者加上受造之物，这是何等完全呢！但是，加上去的东西是可以失去，可以拿掉的，所以这一种完全还不是永久的。到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了，不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分开了。造物者和受造之物调在一起，这个是十二。完全合一的是十二。在新天新地中，神和人是合而为一的了，神和人再也不会分开了。

精金，宝石，珍珠

这城是用什么造的？十八节：“墙是碧玉造的。”碧玉，在前面已经看见过一次，就是城的光辉好像碧玉，意即城里的荣耀就是给我们看见真相的神。人能够认识神的真相，能够认识在宝座上的神；神不是远离人的，不是不可知的。城墙的功用是分别城里和城外，城墙是用碧玉造的，就是说，在神的真光里看见的，那个叫作分别。分别的根据，是在于看见了神要什么，看见了神的要求是什么。如果人对于神的要求糢糊不清，结果就会失去分别。

再看十八节：“城是精金的，如同明净的玻璃。”换句话说，城里所有的东西都是出乎神的。金子就是那出乎神的，就是那放在神的新造之人的里面的。彼得说我们是有分于神的性情的。在所有属乎神的人里面，都有一部分是出乎神的。我们没有得救以先，一切都是属血气的，都是属天然的，一点没有属灵的性质。但是当我们接受主之后，神将祂的生命分给我们。这就是祂给我们金子。我们里面有一部分是金子，我们里面有一部分真的是出乎神的。所可惜的，就是我们里面有金子，但也有杂质搀在一起。不错，我们有神的性情，但是我们还有许多在神之外的东西。

所以，神今天对于祂儿女的工作，大部分是减少的工作，不是加增的工作。许多时候，人想要多得着神，想要充满圣灵，想要明白基督。不错，这些都有它的地位，我们的确要多得着神，要充满圣灵，要多明白基督。但是，另外还有一个工作，不是得着，乃是除去。神基本的工作，就是要减去“我们”。自从我们得救之后，神天天在作这个工作。十字架就是减少的工具。十字架的工作，就是为着除去。十字架不是把东西给我们，乃是把东西拿走。在我们里面有许多渣滓，有许多不是出于神的东西，有许多不能荣耀神的东西，神就借着十字架来除去，使我们成为精金。神放进来的是精金，但是因我们里面有了渣滓，有许多东西不是出于神的，所以就有了搀杂。因此神不能不花许多工夫来给我们看见，在我们里面有什么东西是出于自己的，是不能荣耀神的。我们相信，神如果对我们说话，就我们除去的比加增的要多得多。特别是魂大的人要记得：神借着祂的圣灵在你身上的工作是除去，是要减少你。

新耶路撒冷的特点，就是这里的金子是精金，是一点都没有搀杂的，是完全出于神的。神今天所要我们学习的一个功课，就是我们应当看见，出于我们自己的不过是渣滓。除了金子以外，所有出于我们的都是渣滓。我们的良善摆在金子里面是渣滓，我们的热心摆在金子里面也是渣滓，无论是我们的什么东西都是渣滓。换句话说，凡不是出于神的就是渣滓。没有一个人在神的面前能说我这个人是能把一点东西给神的。神所要的是精金，在新耶路撒冷的都是精金，没有渣滓。有一天我们要看见，所有不是出乎神的都在十字架上。在新耶路撒冷的，都是出乎神的。神的目的必定要达到，神说精金就是精金，没有一件东西能够搀杂在神的工作中。

十九至二十节：“城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。”宝石是什么意思呢？宝石和金子有一个根本的分别：金子是一种化学元素，但是宝石不是一种化学元素，而是一种化合物。金子是一种元素，当神造它的时候，它就是金子，它是直接从神造的。宝石，是好几种的元素在地里不知道经过了多少年的燃烧，才化合而成为宝石。换句话说，宝石所代表的，不是神直接给人的，乃是经过圣灵在人身上的加工烧出来的。圣灵在地上的工作，就是要一直锻炼我们，使我们有各种各样的经历，以致我们在祂面前变作宝石。所以，宝石就是我们受祂的管教而产生的果子。

像以撒的产生就是金子，像雅各的经历就是宝石。以撒生下来就是儿子，是凭着神的应许生的，他从来没有受过苦，从来没有出过大事情。雅各这个人就不同，他受了许多苦，经过许多熬炼，神的手一直在他身上。一天过一天，一年过一年，神在雅各里面组织一件东西，叫他成为一块宝石。

神所赐给我们的生命是金子，神在我们里面所制造的生命是宝石。一天过一天，在各种各样的环境中，把我们造成基督的样子，这就叫作宝石。神不是把基督的生命分给我们就完了，神并且要叫基督的生命组织在我们里面。一面，我们要知道，除了主的生命之外，我们和得救以前没有一点两样；但是另一面，我们跟从主五年十年，一直受祂的管教，受祂的对付，就有一部分基督的生命被圣灵组织在我们里面。在我们里面有一件东西，是主制造成功的，这个叫作宝石。所以，你不必奇怪神为什么把你放在火里烧。好像别人碰着事情都是很好的，而你碰着事情却偏偏不顺利，别人误会你，别人攻击你，在你身上事情特别多。要知道，这是有缘故的，就是神一直在那里烧你，是圣灵在那里作工，要把基督的生命组织在你里面，要你这个人变作基督的样子。

在这里不只有一种的宝石，并且有各样的宝石。有的宝石是玛瑙，有的宝石是璧玺，有的宝石是翡翠，有的是这样，有的是那样。各种各样的宝石都是烧成功的，换句话说，不是神一下子就使它这样的，是神经过长时期的工作而得着的。宝石，不是神在创造的时候给你的，不是你在成为新造的时候所得着的；宝石，乃是一天过一天，神在你里面把你烧成那样的。宝石，是一件东西一直在那里经过火，因为那火有某种的烧法，把某种矿物镕在里面，所以就成功某种的宝石，因为那火有另一种的烧法，把另一种矿物镕在里面，所以就成功另一种的宝石。宝石所代表的，是圣灵的工作。我们得救那一天从神那里得着了神的性情，此后，圣灵一天过一天，借着神的性情在我们里面作工，使我们结出圣灵的果子来。圣灵的果子不只一个，有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等各种不同的果子。圣灵要在我们里面一直作工，使我们结出这些果子来。我们得救的时候，神所分给我们的，是祂的生命；但圣灵的果子不是神分给我们的，乃是圣灵在我们里面作工到一个地步，使我们结出果子来。宝石，是圣灵借着环境在我们身上造出来的。神不只把祂的性情分给我们，并且一天过一天在我们身上制造出一种人来，那一种人是荣耀神的名的。在你得救的那一天，你得着神的性情；在我得救的那一天，我也得着神的性情；在他得救的那一天，他也得着神的性情；这个，所有的基督徒都是一样一式的，没有分别。后来神把你放在某一种的环境中，给你某一种的经历，让你受某一种的试炼，经过某一种的难处，遭遇某一种的痛苦，把你造成一个基督徒，或者是像黄璧玺，或者是像绿玛瑙，或者是像红宝石，或者是像紫晶。神把每一个基督徒都造成一个样子。我们在神的面前，所共有的是金子，但是我们在神面前作宝石，就有各种的样子。

圣灵借着环境在我们身上所制造的那一个，是永远存在的。一个基督徒在神的面前，特别在这一条路上多受对付，特别在这一条路上多学功课，这一个就变作他的特点。这一个特点不是几十年就完了的，是一直到永世都在那里的。他所得着的这一个，在新耶路撒冷里要永远作宝石。

有许多神的儿女，和神同走了十年二十年，在他们身上有一部分东西，是神借着圣灵造在他们身上的。不只有一个东西是神分给他们的，并且他们成为那一个东西了。多少年来，他们受圣灵的管教，经过许多试炼，许多经历，圣灵在他们身上造出一种生命来。凡认识他们的人，都承认有一种东西成功在他们的里面了。他们不只有神所分给的生命，并且有圣灵在他们里面作工所改换的生命。他们不只活出替换的生命，并且也活出改换的生命了。这就是宝石。宝石就是圣灵把我们烧成那个样子。在新耶路撒冷里，充满了这些宝石。

说到这里，我们就知道，光注重道理是一点用处都没有的。我们不要想，多知道一点神学就好了，多知道一点圣经的道理就好了。这些没有多大用处，只有圣灵在我们身上烧成的那一个才有用处。凡没有烧牢在身上的东西，只要擦一擦，就掉下来了。擦一擦就掉下来的东西，没有属灵的用处。这不是说不要读圣经，乃是说，必须圣灵把我们所读的烧在我们身上，才有用处。所有的宝石，都是从火里出来的。要有宝石，就必须有火；没有火，就没有宝石。所以，我们不能拒绝环境的试炼，不能拒绝圣灵的管教，不能怪神的手在各方面围着我们。许多时候，我们觉得何等不痛快，我们巴不得能够无拘无束，痛快一时。但是你要记得，我们还在神的制造之中，有一天神要把我们制造成为宝石。神不只给我们生命，并且要在我们里面作工到一个地步，使我们有一个特别的品质。这是圣灵在我们里面，借着各种各样祂所许可的事造出来的，这一个叫作宝石。所以，光有知识、道理，是没有用处的，是要圣灵在我们身上烧出来的才有用处。等到一个基督徒被烧成了一个东西之后，他所讲的道才不是从书本里来的，乃是他所实在知道的。惟有圣灵在我们身上烧出来的，才是宝石；否则就是草、木、禾秸。有时候我们坐在一个年老的人面前，觉得他真是和主一同走道路，有一个生命在他里面成了他的特点，我们在他面前只能低下头来。也许别人有比他更大的职事，也许别人有比他更大的工作，但是，他有丰盛的生命，他有圣灵制造的工作，他有专一的东西，他有经过火造出来的东西，他是宝石。我们在这样的人面前，只有低下头来说：我巴不得也有这个能感动人的东西。不是话语能感动人，乃是经过火所烧出来的东西能感动人。

新耶路撒冷里有宝石，没有宝石不能成功新耶路撒冷。神要有宝石，要有一班人显出宝石的品质。但愿神救我们脱离浮浅！只有圣灵作工在我们生命中，才算得数，才有用处。

二十一节：“十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。”新耶路撒冷里面不只有精金，不只有宝石，并且还有珍珠。珍珠不是用火烧成的，珍珠是一种水族受了伤以后逐渐结成的。所以珍珠的意思就是从死里出来的生命。珍珠，代表主耶稣基督借着祂非赎罪的死所释放出来的生命。

马太十三章里所说的珠子，是指着谁说的呢？是指着教会说的，是主自己从死里所造出来的。祂愿意舍去祂的一切来得着这一个。珠子的意义是积极的，不是消极的；是教会，是神所要造的那一个新人，在这里面没有罪的问题，没有赎罪的问题。祂宁可失去一切所有的来得着珠子，这给我们看见，完全出于基督的生命，是神所宝贵的，也是基督所宝贵的。

在新耶路撒冷，珍珠的用处是作门。意思就是神的一切都是从这里出发的。换句话说，人要在神的面前得着一个生命，那一个生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的，是从祂非赎罪的死里出来的。

林前三章十二节告诉我们，属灵的工作应当用金、银、宝石来建造，不应当用草、木、禾秸来建造；在那里有金子、银子和宝石。可是在创世记二章，伊甸园里面有金子、宝石和珍珠，却没有银子。在启示录二十一章，新耶路撒冷城里面有金子、宝石和珍珠，也没有银子。这里面有什么意义呢？金子、宝石、和珍珠这三样东西，在伊甸园里面有，在新耶路撒冷里面也有，换句话说，金子、宝石、和珍珠这三样东西是从永世到永世的。但是，在永世里，神并没有定规有银子。银子是代表救赎。神知道人要犯罪，需要主的救赎，但是这不是祂永远计划中的东西。在神的工作里有救赎，但是在神的目的中并没有救赎。新耶路撒冷和伊甸园一样，并没有银子，这就是说，在将来的永世里，要达到一个地步，一点罪的痕迹都没有。在今天，我们不能轻视银子。如果有人以为今天用不着银子，那就需要求神怜悯。今天，我们不能没有银子。今天如果没有银子，没有救赎，我们就一点办法都没有。但是救赎不是在神的目的中的。在新耶路撒冷看不见银子这一件东西，这就是给我们看见，神把罪的历史涂抹了，连救赎都不在里头了。到了新耶路撒冷，人不再需要救赎了，因为再不会犯罪了。神把我们带到一个地步是牢靠了，没有法子再堕落了。我们里面有一个生命是与罪无干的，是不需要救赎的。在我们里面的这一个生命是出于基督的，是基督的自己。基督的自己如何用不着救赎，我们有祂一部分生命的人，也如何用不着救赎。所以在永世里是不需要银子的。

感谢神，今天有救赎；感谢神，今天我们虽然有罪，但是有祂儿子耶稣的血洗净了我们的罪。另一面，神把祂儿子的生命分给我们，那个是永远用不着救赎的。有一天我们要完全靠着这生命而活，连罪的历史都要过去，连救赎的银子都用不着。我们要看见，堕落不是神的目的，救赎不是神的目的，国度也不是神的目的。堕落不是神的目的，是路上遇见的事；救赎不是神的目的，救赎乃是解决堕落那一件事的；国度也不是神的目的，国度也是为着解决堕落那一件事的。因为有堕落才有救赎，因为有堕落才有国度，这些不过是补救，并非神的目的。我们绝不轻看救赎和国度。如果没有救赎，永远没有法子解决堕落；如果没有国度，也永远没有法子解决堕落。不过我们要记得，神造人不是要人堕落，神造人是为着祂的荣耀。这一条线是笔直的，这一条属天的线是笔直的。

二十一节接下去：“城内的街道是精金。”街道是交通的地方。城内的街道是精金的，那么走的人的脚就永远不会脏。今天洗过澡的人还应当洗脚，（约十三10，）才能维持他和神的交通。当我们走在路上的时候，免不了沾染尘土，与神的交通免不了出事情。但是到了那一天，没有一件东西是能够把我们弄脏的，没有一件东西能叫我们与神的交通出问题。在永世里，没有东西会使我们污秽，一切的生活都是圣洁的了。

二十一节末了还有一句话，说到这城“好像明透的玻璃”一样。今天我们有许多情形还是不透明的，但是将来在神的面前都是透明的。所以，我们在今天就不应当有许多掩饰，就不应当有许多遮盖，就不应当故意在人面前假冒敬虔以得着人的称赞。掩饰、遮盖、假冒，都是不透明的。实在的情形没有那么好，却要装得那么好，那就是不透明。有许多时候，我们的言语行动很不自然，说话是学别人，走路是学别人，作事是学别人，许多东西都是学别人的，不是我们自己的，这些都是不透明的。这一种的拘泥，这一种的仿效，都是不透明的。我们在神的面前，不必过这一种人为的圣洁的生活。我们要记得，真实的属灵，是背十字架。拘束的圣洁，不是圣灵里的圣洁。所有的表演，所有的假冒，都得除去。所以有许多事情要学习承认，在弟兄姊妹中间要学习彼此认罪，不要遮掩自己的罪。得罪人就应当承认得罪人，不要把它解释掉了。没有一个基督徒的情形是可以不透明的，因为将来在神的面前都是透明的。新耶路撒冷城内的街道好像明透的玻璃一样，一切都是看得清楚的。有一天要这样，所以我们今天要学习作一个自然的人，作一个透明的人，不要装作我们自己所不是的人。

城的殿和城的光

二十二节：“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。”这一句话是特别宝贵！我们知道，在旧约的耶路撒冷里有圣殿，那时人要与神交通，就得到圣殿里去。圣殿就是一个地方，是特别划出来为着神的，人要到那里才能与神交通。但是，在新耶路撒冷里，没有殿，因神和羔羊为城的殿。神和羔羊为城的殿，意思是神与人的来往是直接的，是面对面的，人不必到一个特别的地方才能与神交通。在旧约的时候，殿里有幔子，除了大祭司一年一次以外，没有人能进到神面前去；今天在教会里，幔子已经裂开了，我们都能进到神面前去，用心灵和诚实敬拜祂；到了那一天，是神和羔羊为城的殿，你不必去神那里，神就在你这里。今天是我们到神那里去，那一天是我们活在神面前，神和羔羊就是那城的殿。所以我们今天如果不学习活在至圣所里，就是一个愚昧的人。今天幔子已经裂开了，我们可以坦然无惧的进到至圣所里面，不应当停留在外面。

二十三节：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。”这是和上文的殿连起来的。神和羔羊为城的殿，有神的荣耀光照，就用不着日月光照。我们知道，旧约的圣殿，外院是用日月的光来照亮的，圣所是用灯台的光来照亮的，但是至圣所没有窗，日月的光照不进去，也没有灯，乃是有神的荣耀在里面光照。新耶路撒冷用不着日月的光照，只有神的荣耀光照，这就是告诉我们，整个城是至圣所。教会在将来就变作至圣所。

“又有羔羊为城的灯。”神的荣耀作光，羔羊作灯，可见在新耶路撒冷还存在着一种转折的工作。（但是，这里并没有赎罪的意思。）神是光，羔羊是灯，光是借着羔羊发出来的。没有一个人能直接认识神，人要认识神，必须借着羔羊。到永世里也是这样，人还得借着基督才能认识神。我们若不借着灯，就看不见光；照样，若不借着基督，就看不见神。无论如何，神是住在人不能靠近的光里，我们在基督里才能看见祂。

二十四节：“列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归于那城。”在这里我们要注意一件事，就是神在列祖时代、律法时代、恩典时代所得着的人，到了那一天，他们是合成一个新妇献给基督；至于那些到国度时代末了还活着而没有受撒但迷惑的人，他们要过渡到新地去作百姓，就是这里所说的列国。在城里的人，都是复活的身体，他们是儿子，是作王的；在新地的人，他们还是有血肉身体的人，他们在那里成为列国，是作百姓的。地上的君王，是管理列国的人。

在旧约里，帐幕是这样安排的：帐幕在中间，东边有三个支派住在那里，西边有三个支派住在那里，南边有三个支派住在那里，北边有三个支派住在那里，这是民数记告诉我们的。新耶路撒冷也像神的帐幕一样：东西南北各有三个门，共有十二个门，在会幕四周怎样住有十二个支派，照样也有列国住在新耶路撒冷的四周。

“行走”是指着地上列国的人要到新耶路撒冷来。他们行走到新耶路撒冷，是借城的光所指引的。

这里的“荣耀”，是地上君王自己的荣耀。他们必将他们作君王的荣耀归与那城。这“荣耀”也可能和创世记三十一章一节的“荣耀”有同样的意思，是指各地最好的出产而言。换句话说，在新地上，地上的君王要将他们本地所出产的美好的东西当作礼物归给圣城。

二十五节：“城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜。”既说“白昼总不关闭”，可见新天新地时还有昼夜之分。列国可以在他们的白昼到城里来。不过，“在那里原没有黑夜，”在城里是没有黑夜的。住在城里的人，因有复活的身体，所以不会乏倦，能以昼夜事奉神。

二十六节：“人必将列国的荣耀尊贵归与那城。”“人”照原文应译作“他们”，这是指二十四节所说的君王而言。地上的君王不但把他们自己的荣耀归与那城，并且必将列国的荣耀尊贵归与那城。

二十七节：“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”“不洁净的”，原文的意思乃是“平常的”。凡出于人的，都是平常的；凡属肉体的，都是平常的。一切属乎人的，属乎肉体的，都不得进那城。只有出乎基督的，出乎圣灵的，才能进去，其余的根本就不能进去。“可憎的”，在圣经里是特别指着拜偶像说的。“虚谎之事”，就是和撒但发生关系的，因为虚谎是出于撒但。所有和偶像发生关系的，和罪发生关系的，都不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的，才得进那城。新天新地里，住有两种人：一种是靠血得救，住在城里的人，这些人的名字写在生命册上；还有一种是从千年国过渡过来的活人，就是住在新地上作居民的人，他们的名字也写在生命册上，但他们不是住在城里，只能在城中出入。

生命水的河与生命树

我们还要看神在末后给我们看见的是什么。

二十二章一至二节：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。”我们要记得二章七节说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”可见生命树是种在神的乐园里的。这里说城里有生命树，就是告诉我们，新耶路撒冷就是神的乐园。

我们要回头想到创世记。在创世记二章里，神造了男人预表基督，神造了女人预表基督所要得着的教会。神把他们夫妻两个放在伊甸园里。在那里，我们看见有男人、女人和园子。到了创世记三章，蛇进来了，他们堕落了，神把他们赶出园去了。在启示录二十一章，我们看新耶路撒冷里有谁？有羔羊，就是创世记二章的亚当所预表的，是完全为着神的；有羔羊的妻，就是创世记二章的夏娃所预表的，是完全为着基督的。这新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是乐园。在创世记二章里有三个－亚当、夏娃和园子；到了启示录二十一章和二十二章只有两个－羔羊和城。这城就是新妇，也就是乐园，女人和乐园变作一个了。在创世记里的那个女人是可以被赶出去的，到了启示录末了，女人就不能被赶出去了。也许有人要担心说，如果到了永世里，魔鬼又来，怎么办呢？我们可以回答说，这是不可能有的事。因为到了永世里，神自己也住在圣城里面。感谢神，在创世记神所立的是一个园子，园子没有墙，没有看守好，所以蛇能进来，罪能进来，但是，神末了所得着的是城，是为着保护的，城是没有法子再堕落的。到这里，女人和乐园是连在一起的了，再没有法子分开的了，从此以后，没有法子把这个女人再赶出去了。

二十二章一节：“…城内街道当中一道生命水的河。”在创世记里有四道河，其中有两道河是一直迫害神的儿女的。巴比伦是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底结河上，神的儿女一直受这两道河的害。但是，在这里只有一道河，就是生命水的河，这河使人得着生命，得着喜乐。诗篇四十六篇四节说，“有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。”所以这道河是特别使神欢喜的。这河里的水，是“从神和羔羊的宝座流出来”的。这里的宝座是单数的，神和羔羊是坐在一个宝座上，意即基督的掌权就是神的掌权了。

二节：“在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。”这里又是用十二这个数目。结十二样果子，又是每月都结果子，这是什么意思呢？这就是说，都是满足的，永远是满足的，每一月都是有生命的。在永世里，我们是一直认识基督的，是一直接受主的生命，没有一个时候间断的。没有一个月没有果子，意思就是没有退后。在今天，有一件可惜的事，就是圣经告诉我们，男人从二十岁到六十岁的估价是一样，六十岁以上估价就降低了，（利二七3，7，）这叫作退后。但在永世里没有退后，每一个月都是生命，都结果子。

当新耶路撒冷还未到来，我们就要追求每一个月都有新的经历。我们前二十年所有的一次特别的经历，不新鲜了，在今天不能帮助我们了；前五年所有的一次特别的经历，也不新鲜了，在今天也不能帮助我们了。我们不能靠着前一个月生命树的果子活着，要每一个月都继续有新的果子，要继续不断的在神面前接受生命，接受基督。不只是每一个月结一次果子，并且是每一个月结一样果子。我们不能在神面前只有某一部分，我们要学习认识主的各方面，我们要结各样的果子。

二节接下去：“树上的叶子乃为医治万民。”果子，是代表生命；叶子，是树的衣裳，是代表外面的行为。主耶稣所以咒诅那棵无花果树，意思是说它只有叶子，没有果子，只有外面的行为，没有生命。新天新地时，列国的人，没有罪，没有死亡，没有痛苦，没有咒诅，也没有鬼魔了。他们这一班人－万民，一直活在地上，有圣城在中间。主耶稣的叶子医治他们，意思就是主的行为作他们的榜样。我们所得着的是生命树的果子，他们所得着的是生命树的叶子。他们是效法主耶稣的行为。这样，就够使他们好好的活下去；这样，就够使万民和和平平的同处下去了。

在这里有街道，有生命水的河和生命树。这几样东西是连在一起的。在新耶路撒冷里，什么地方有街道，什么地方就有生命水的河；什么地方有生命水的河，什么地方就有生命树。那里有活动，那里就必定有生命水的河和生命树。所以当我们要学习跟从神的时候，我们所有的举动，都得是包括生命水的河和生命树的才可以。街道是供人走动的地方。要走动，就得根据于生命树－不是分别善恶树。是生命在我们里面动起来，结局就有圣灵生命的河水流出来。要有生命流出来，那才是我们的街道，那才是我们的道路。如果不是主耶稣的生命在我们里面举动，我们就不能走；如果没有主的生命，就没有圣灵生命的河水流出来，我们就不能动。如果我们凭着自己的智慧来分别这样作不错，那样作很好，就我们种的是分别善恶树，不是生命树。因着在我们里面有生命在那里动，所以我们动，结局就有生命水流在人身上，这几样是连在一起的。所有属乎神的工作，都是根据于生命树，结局于生命水的河。

永永远远

三节：“以后再没有咒诅。”感谢神，创世记三章完全过去了，永远没有咒诅了。创世记三章所带来的一切东西，用一个辞包括它，就是咒诅，死也是一种咒诅。可是，在新天新地里再没有咒诅了，也再没有死了，所有罪的历史都过去了，人可以好好的荣耀神了。

三节接下去：“在城里有神和羔羊的宝座。”这不是像创世记三章那样天起凉风，神在园中行走的时候了，这乃是神在那里掌权，神的宝座在里面了。现在园子就是城，就是神宝座所在的地方了。

三节再接下去：“祂的仆人都要事奉祂。”神的仆人在永世里作什么事？他们事奉神。我们千万不要以为在永世里没有事情作，我们要永远作事奉祂的仆人。

四节：“也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。”工作应该引到交通。真实的事奉主，就是交通。单单事奉还不够，还必须有交通。他们要事奉祂，他们也要见祂的面。哦，许多时候，就是这样看见神，就作了主的工；看见了神，就能够作工。不是既在那里作工，又在那里后悔，这没有交通。但愿神拯救我们脱离没有交通的工作，使我们不是作完了不能交通，不是作完了就骄傲，就自满自足。但愿神救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们作完之后，与神是有交通的。他们不只与神有交通，并且“祂的名字必写在他们的额上”，这是一望而知的见证，谁都知道他们这些人是属乎神的。

五节：“不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们。”黑夜过去了。灯是人造的光，日光是自然的光，一切人为的，天然的，都用不着了。在那里什么都看得见了。今天会糊涂，会看不见，就是作完了工，还不知道是怎样的，可是到了那天就不然了。

五节最末了一句话，也就是最主要的一句话，就是“他们要作王，直到永永远远”。这就是神创造时候的目的。在创世记的时候，神的目的就是要人掌权，现在得着了，人掌权了。这不是千年国的事，这一段圣经－启示录二十一章和二十二章－都不是讲千年国的事，乃是讲永世里的事。他们要掌权一直到永世，他们永永远远要掌权。神当初的目的达到了。

神要人管理地，神要败坏撒但。现在人已经掌权了，撒但也已经扔在火湖里了。神对于祂自己所造的人的目的都达到了！神一面要人像祂自己，另一面神定规人的工作是掌权。现在我们已经看见了一个精金的、荣耀的、华美的新妇，各种各样的宝贝都在她身上，没有一样是缺少的。她真的没有玷污、没有皱纹、没有瑕疵，是完全圣洁，是无可指摘的了！她真的穿上荣耀了！以弗所五章所说的荣耀的教会，就此实现了。他们的工作怎样？他们要掌权一直到永远。我们可以说，神的计划可以受打岔，但是神的计划不能被停止。不错，从创世以来，神的工作受了许多打岔，好像神的工作是被破坏了，好像神的计划是不能成功了；但是到这里，神达到了祂的目的！在这里有一班人，他们满有精金，就是出乎神的；满有珍珠，就是基督的工作；满有宝石，就是圣灵的工作。他们要掌权，直到永永远远！

＊　　＊　　＊

我们看见了神的计划，看见神在那里作事，那么，我们应该作什么呢？开复兴会么？办神学么？料理家务么？我们在这里到底作什么？神所作的是那么大的事，我们所作的与祂一比，就不行了。愿神恩待我们，但愿我们因着看见这一个异象的缘故，就付上所有的代价。人一看见异象，就会发生改变。求神给我们异象，看见神所作的事。到底祂要作什么事？到底祂要得着什么人？到底祂所要得着的是有多大的价值？我们如果看见这些，我们就要喊起来说，我太小了，我从前是太注意自己了。我们也就要说，如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我里面用大能大力来运行，我才能好好的往前进。这一个大异象要把我们摔倒，它要给我们看见，像我们今天这样的情形，不能满足神的心。我们的盼望是神给我们异象。如果那一个异象给我们看见了，我们要把一切都摆进去，我们要把一切都改变了。今天我们是介乎二者之间－或者作个得胜者，或者作个失败者。因此，我们没有一个人可以放松祷告的工作。忽略祷告的，就不能作神的得胜者。但愿主耶稣，就是那从死里复活，群羊的大牧人，用祂自己的能力、权柄扶持我们，带领我们，叫我们从今一直到永远，永远属乎祂，永远奉献给祂，永远事奉祂，永远走祂的路。但愿主恩待我们，从今一直到永远。阿们。

第一篇　荣耀基督的异象

读经：

启示录一章九至二十节：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说，你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煅炼光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说：不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”

启示录乃是“耶稣基督的启示”，这是启示录一开头就清楚地告诉我们的。（启一1。）“耶稣基督的启示”，意思是这一个启示是属乎耶稣基督的，是借着耶稣基督的，也是论到耶稣基督的。神是把启示赐给耶稣基督，借着耶稣基督把启示赐给我们。全部圣经所有的启示都是集中在耶稣基督身上，都是为要将耶稣基督启示出来。所以启示录这卷圣经不光是告诉我们将来的事，更是给我们看见耶稣基督是谁。是的，这卷圣经里面有许多预言，但这卷圣经中心的意思并不是要我们知道多少预言，而是要给我们看见耶稣基督到底是谁，给我们看见从前在世上的的那一位拿撒勒人耶稣，今天已经升上高天的基督，到底是谁。约翰在启示录里题到一切将来的事，目的还不是在乎叫我们知道那些事是如何，乃是在乎使我们认识耶稣基督如何在宝座上作王。耶稣基督在宝座上作王，这是启示录所特别给我们认识的。我们认识耶稣基督是救主，但是这一个认识还不够，我们还得认识耶稣基督是王。我们认识主的慈爱，我们也得认识主审判的威严。我们必须记得，启示录的目的，乃是在乎使人多认识这一位耶稣基督，好叫我们警醒预备，直到与祂面对面的那一天。

我们在这本书里，不是要说到全卷启示录所启示的耶稣基督是如何，只是要专一地说到一点神给约翰所看见的头一个异象，就是荣耀基督的异象是如何。

约翰是称为在主胸怀里的一位门徒，（约十三25，二一20，）但是，这一位在宝座上的王，却是约翰从前在主的胸怀里所未曾认识的，现在神要把这样一位耶稣基督启示给约翰认识。这一个认识是根本的认识，约翰有了这一个认识，其余关于预言的问题，关于将来一切的事，就都不难解决了。

约翰是在什么种的情形中得着这个启示的呢？

第九节：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”

约翰是在这一种情形中得着启示的。他不说他是主所拣选的大使徒，他说，我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。他没有自视高人一等，他看他是他们的弟兄，这是何等的谦卑，何等的柔细。他的身体虽在拔摩岛上，但是他的灵却和他的弟兄一同受苦，一同忍耐着等候国度的来临。他是活在身体的实际里，所以他就如此感觉。

他知道患难、国度、忍耐这三者的关系是分不开的。在国度未来之先必定有患难。要进入神的国，必须经历许多艰难。（徒十四22。）哦！患难为他铺筑了进入国度的途径，患难为他成就了极重无比永远的荣耀。（林后四17。）他羡慕国度，所以他不逃避患难。国度必来，但又迟迟其来。不忍耐，就难免打盹；不忍耐，就难免退后；不忍耐，就难免转向地的吸引；他知道这个，所以他忍耐等候着。他相信和他一同作弟兄的，都有分于耶稣的患难、国度忍耐。赞美主！他走的这条路并不孤单。

弟兄姊妹，你岂不也是约翰的弟兄？你是不是和他一同在耶稣的患难、国度、忍耐里有分呢？弟兄姊妹，你是与约翰的感觉、约翰的经历表同情呢，或者你是一个拣选宽大的路而独行其道的人？弟兄姊妹，不是你相信有国度，你就能进入国度；不是你有一点关于国度的知识，你就能进入国度；你必须知道，你如果要进入国度，你就得走约翰所走的道路。不然的话，你的进国度不过是一个理想而已。

约翰因为忠心于神的道，并为给耶稣作的见证，而被流放于拔摩岛。这岛是在汪洋大海之中，岩石险峻，一片荒凉。约翰处此与世隔绝之境，按人看来，真是太孤单、太凄凉了！但是，约翰却无怨无叹，因为他知道他是为着谁而受苦。感谢赞美神，就是在这一种环境里，荣耀的基督向他显现，给他新的启示和新的托付，哦，地在约翰是消减了，天却向约翰敞开！这叫我们想起，在监狱里的约瑟，在旷野里的摩西，在患难中的大卫，在捆锁中的保罗，他们都曾得着新鲜的启示。约翰就是顺着他们所走的道路向前走，约翰得着了他从前所没有得着的异象，认识了他从前所没有认识的这一位坐在宝座上的主。

现在我们来看约翰所看见的荣耀基督的异象是怎么一回事。

第十节：“当主日我在灵里（照原文另译）听见在我后面有大声音如吹号说。”

这里所说的“主日”，乃是七日的第一日，并不是“主的日子”。在圣经里，“主的日子”是特别指着审判的日子说的。（参阅“基督徒基本的认识与操练”下册一九八至二○一面，二○五至二○八面。）约翰是在“主日”－－七日的第一日－－看见异象，不是在“主的日子”看见异象。

约翰是在灵里听见在他后面有大声音。灵，是有神觉的，是我们敬拜神的机关，也是我们在直觉里能听见神声音的机关。在这里，我们看见约翰的灵是自由的，不受环境的限制。他有升天的生命（弗二6，）他的灵不受魂的包围，也没有魂的刺激，他是自由地与主有交通，而得到新的启示。他的身体在拔摩岛上，失去自由，但他的灵并不因此被囚禁。拔摩岛不能遮盖他头上的天，拔摩岛反而使他的灵接触天。可惜神的儿女常不免误会了神所安排的拔摩岛！

约翰在拔摩岛，有他特别的经历。他被圣灵吸引离开他自己的感觉，进入灵的境界，去听神的话语。神在把将来的荣耀指示给他之先，神要他先注意教会现在的光景，所以在他“后面有大声音如吹号说”，他就“转过身来”看。（12。）这大声音如吹号说，说些什么呢？

第十一节：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”

约翰在此受命要写信达与在亚西亚的那七个教会。为什么只写给七个教会呢？当时在亚西亚除了这七个教会之外，还有歌罗西、希拉波立（西四13）等教会，神为什么不吩咐约翰写信给她们呢？因为“七”这个数目在圣经里是一个完全的数目，神拣选这七个教会来代表整个的教会。从使徒后到主再来时的教会的情形，都由这七个教会代表了。

这七个教会都是当日实在的教会。如果主耶稣在那时就来了，那七封书信所说的，就是应验在那些教会身上。另一面圣灵是将这七个教会代表使徒后所有的教会。这七封书信中所说的七个教会的光景，从我们现在的眼光看来，是双关的：一、是当时各教会实在的光景，二、是代表有形的教会在各时代中的情形。

第十二至十三节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，…”

约翰所看见的七个金灯台，就是七个教会，这七个教会乃是七个地方的教会在地上的情形。七个灯台并不是联合成为一个，乃是分开的七个灯台，各负发光的责任于它所在的地方。教会在生命上，乃是合而为一的，如同一个身体；然而教会在地上，在外表上，乃是各自就地为政，各自向主负责，如同七个灯台。我们读启示录第二至第三章，就要看见，当日这七个教会的情形，她们的工作、环境、责任、失败和赏罚，都是各自不同的。如果否认这事实，就要发生错误。这七个教会并没有一个公共的名称，她们乃是称为“在以弗所”、“在士每拿”、“在别迦摩”、“在推雅推喇”、“在撒狄”、“在非拉铁非”、“在老底嘉”的教会。一个地方有一个教会，不能一个地方有几个教会，也不能几个地方的教会合成一个教会。神定规一个地方只有一个教会，所以只有在以弗所的教会，在士每拿的教会，而没有在以弗所的众教会，在士每拿的众教会。神也定规一个地方的教会不能和其他地方的教会联合成为一个教会，所以圣经说在“亚西亚的七个教会”，（启一4）而不说在亚西亚的教会。（亚西亚是一个省，一个省里面有好些个地方。）神对教会的定规，在属灵方面是必须顺服圣灵的权柄，在外表方面是只能以地方为范围。我们如果明白圣经，我们如果认识圣灵就不能不承认教会在地上是一地只有一个教会。数地一会和一地数会，都是不合乎圣经的。数地一会，乃是要求圣经所没有要求的合一，一地数会，乃是分裂圣经所要求的合一我们若没有忘记七个灯台就是七个教会，我们也就不应该忘记教会在神面前该有的情形。

圣经用金灯台来代表教会，是有它的意义的。在圣经里，金是代表神的荣耀。教会的责任，就是要彰显神的荣耀。灯台自己是没有光的，灯台的发光全在乎油，也需要火。教会要为主发光，就该继续不断地倚靠神的圣灵和神圣洁的火；不然，就一刻都不能发光。我们何等盼望教会“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓二15～16。）

“灯台中间，有一位好像人子，”这是说到主与祂的教会同在。主的同在是宝贵的，但是，主的同在，不是专为祝福，也是为着鉴察。我们若是忠心，有祂在我们中间，我们就不用惧怕；我们若不忠心，祂在我们中间鉴察，我们怎能逃罪呢？

这一位“好像人子”的，就是我们的主耶稣。但以理也说他看见有一位“像人子”的。（但七13。）在福音书中，我们的主常称为“人子”，为什么在这里又说祂“像人子”呢？说祂“像人子”，这是表明主耶稣的神格。祂虽然是人子，然而也是神子。祂在世时为人子，现在祂已经从死里复活，祂不只是人子而已。所以说祂像人子。我们知道，神造人，原是要人管理地。（创一28。）可惜，第一个人失败了，没有达到这个目的。所以神的儿子就降世为人来成功神的目的。神穿上了人的身体，成为人子，这就是主为人子的开始。换句话说，人子就是神成为人的称呼。主在世的三十几年，就是祂为人子的一段时期。主未降生之前，是“像人子”，这就是但以理所说的那一位。主耶稣从死里复活之后，虽然祂仍有骨肉，（路二四39，）但祂已不只是人子，而是一位“像人子”的主了。

这一位像人子的基督，是在“灯台中间”，是“行走”在七个金灯台中间的主。（启二1。）这给我们看见，主与祂的教会面对面，是祂在察看她们的行为。祂在这里不是坐着享受教会的敬拜，而是要审判教会。在此，我们应当敬畏主，因为“时候到了，审判要从神的家起首！”（彼前四17。）

第十三节：“……身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”。

祭司是穿长衣服的，主耶稣在这里身穿长衣，表明祂是祭司。灯台在圣所里是不容熄灭的，它的光要昼夜不熄，所以祭司一直在圣所里修理和加油。主耶稣是祭司，祂在众教会中间行走，看谁的灯亮，谁的灯不亮。不亮的就要修理它。修理就是审判。基督行走在众教会中间作审判的工作。并且这一种的审判还是从永世里来看的。我们已往看见祂是恩典的主，现在要看见祂是审判的主。不过现在的审判还是祭司的审判，还是修理，到了那一天，就是王的审判，就要施行赏罚了。神每一个儿女，总有一天要遇见主可畏的圣洁，那时就没有什么理由好讲了。亮光要除去所有的理由。光，不只要照亮，光也要杀死。光要揭露所有的真相，光要除去所有与主不相称的。神每一次的光照，都是杀死人的天然的生命的。人可以有许多理由，但是，在主的光照之下，就什么理由都没有了。离开主越远的人，越自以为是。但主的光是人无法抵挡的。教会在此应当敬畏主，常常接受主的修理，免得灯光黯淡，甚至被挪去灯台，失去见证。

祂“胸间束着金带”。旧约的大祭司因为有死阻隔，所以不能长久，（来七23，）他们所束的腰带，不过是用金线织成的，（出二八4～5，）不是长久永存的。我们的主是永远活着，祂作祭司是长久不更换（来七24，）祂胸间所束的金带，是精金的，是永远有光泽、永远长存的。束带的地位，平常是在腰间，以便于工作，可是这时候，主是把带束在胸间，这说出祂的爱和力量，－“带”说出行动的力量，“胸”说到爱情。这一位行走在灯台中间的大祭司，是满了力量和爱情的。我们在此不能不俯伏在祂面前，一面恐惧战兢，一面感激欣慰。

第十四至十五节：“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煅炼光明的铜；声音如同众水的声音。”

这给我们看见，不只主的服饰表明祂审判的性质，就是主自己的形态也表明了这一个性质。

祂的“头与发皆白，如白羊毛，如雪”。但以理在异象中看见那“亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，发如纯净的羊毛。”（但七9。）这亘古常在者就是神。在这里，约翰所看见的主耶稣的形态，正如但以理所看见的那一位神一样，所以主耶稣也就是神。我们的主“头与发”皆白，这说出祂是超越时间，而包括时间的，祂是完全圣洁、绝对圣洁的。圣经说到人的衰败、改变时，就说他的头发斑白。（何七9。）可是我们的主没有一根斑白的头发。箴言说“白发是荣耀的冠冕”。（十六31。）又说，“白发为老年的人尊荣。”（二十29。）所以白发的意思就是经历、荣耀和长久。白发的意思也是说到圣洁。以赛亚书说到神应许洗净人的罪，是洗得如白羊毛，如雪。（赛一18。）我们一想到我们的罪已经洗净，洗的像主的头与发一样白，我们就要希奇主的恩典是何等的大的恩典！

祂的“眼目如同火焰”。火焰能够照亮。主的眼目如同火焰，所以祂能鉴察人的肺腑心肠。主的眼目如同火焰，所以没有一件东西在祂面前是能隐藏的。如果火焰般的眼精见到什么与祂的圣洁不一致的，祂就要审判，祂就要定罪。祂乃是光，祂自己就是光照。祂能鉴察罪恶，叫善者保持清洁，叫恶者归于灭亡。玛拉基书三章二节说到祂显现的时候，“如炼金之人的火。”当以色列人复兴的时候，主要以“公义的灵和焚烧的灵”洁净他们的污秽。（赛四3～4。）当我们站在基督的审判台前，主是用火试验各人的工程－“因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。”（林前三13。）“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”（林前四5。）“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10。）我们必须记得，“被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来四13。）哦，有谁能逃避主的火焰般的眼目呢？有什么在主的火焰般的眼目之前能隐藏呢？所以，弟兄姊妹，我们今天就要唱说：

我今每日举目细望

审判台前亮光；

愿我所有生活工作，

那日都能耐火。

祂的“脚好像在炉中煅炼光明的铜”。铜，在圣经中是代表审判。放在会幕和坛中间的洗濯盆，在旷野挂在杆子上的那条火蛇，都是用铜作的。（出三十18，民二十一8～9。）祂的“脚好像…光明的铜”，不只说出祂的行动有力量，并且说出祂的行动、祂的道路、祂的步伐，都是公义，绝对公义的。祂的脚不只像光明的铜，并且像“在炉中煅炼光明的铜”。铜在炉中煅炼的时候，就发出一种令人生畏的白色。主的脚就是这样坚强纯洁。祂锐利的眼目所定罪的，祂坚强的脚就要践踏它！祂要审判祂眼目中所看为有罪的，祂的行为是纯洁的。祂以这一种可畏的圣洁行走在各教会中间，祂所定罪的岂不甚多么？

祂的“声音如同众水的声音”。这声音是可畏的，是人所抵挡不住的。这声音，不像祂从前在地上的时候那样微小柔和地吸引人前来就近祂，这声音乃是威严可畏，令人怕听而又不能不听的。诗篇九十三篇三至四节说，“耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。”可见这声音是何等地大！以西结书四十三章二节说：‘以色列神的荣光从东而来；祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光’。这是形容神的声音是多么威严，多有能力。现在这威严而有能力的声音，乃是从这一位像人子的基督发出来的。说到祂声音的权能，主曾说，“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”（约五25。）就如主所爱的拉撒路死了，在坟墓里已经四天了，但当主大声呼叫说，“拉撒路出来，”“那死人就出来了。”（约十一17、43、44。）哦，主的声音是有何等大的权能！说到祂的怒气，耶利米书二十五章三十节说，“耶稣华必从高天吼叫，……祂要向地上一切的居民呐喊。”真的，“耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严。”（诗二十九4。）当祂审判的时候，就是这声音已足使人胆战心惊了！这样，教会在今天就应当敬畏主，不违背主在她里面的声音，到了与主面对面的时候，就可以坦然无惧了。

第十六节：“祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”

这一位像人子的主，我们已经看了一点祂是如何地圣洁，如何地威严，现在我们要来看祂的地位是如何。

“祂右手拿着七星。”这七星就是七个教会的使者。基督的右手拿着他们，就是表明基督在他们身上的权柄。因为在圣经中，“右手”有权柄与高举的意思。（诗十七7，十八35，徒二33。）这些使者是在主的手中。他们是忠诚的，他们的职分乃是发光如同星一样。他们在主的手中是最稳妥的，然而责任也是最重大的。还有，这些使者是在主的手中，并非在主的头上作主的冠冕，因为他们得荣耀的时候还未来到。他们应当忠心向前，才能长久发光照耀；不然的话，就要像那“流荡的星”了。（犹13。）

“从祂口中出来一把两刃的利剑。”以赛亚书四十九章二节说，“祂使我的口如快刀，”这是指主耶稣的话语有能力说的。主的话语，不只在今天叫人的良心感觉有罪，并且在审判的时候也是锐利的。主说，“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约十二48。）在这里，我们要敬畏主，因为审判是从神的家起首！启示录第二至第三章给我们看见，主是在七个金灯台中间行走，主要用祂的话审判祂的教会。主命令约翰写信给别迦摩教会的使者说，“那有两刃利剑的说，……所以你……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”（启二12～16。）这口中的剑不是别的，就是神的话。希伯来书四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”路加福音一章三十七节说，“出于神的话，没有一句不带能力的。”神的话是又锐利、又有能力的。所以我们平日必须将神的话丰丰富富地藏在心里，使祂的话在我们身上得着地位；也使我们在抵挡魔鬼的时候，能用它作武器。主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候，祂就是用经上的话得胜了。神的话诚然是这样锐利有能力的，所以我们应当宝贵神的话，倚靠神的话。

祂的“面貌如同烈日放光”。基督是公义的太阳。（玛四2。）当祂在变化山上时，祂曾一度显出祂的荣耀，那时祂的“脸面明亮如日头”。（太十七2。）彼得说，这是表明“主耶稣基督的大能，和祂降临”。（彼后一16）。日头，神称它为“大光”，叫它“管昼”；（创一16）“烈日放光，”就是午日当天、无云雾、无阴翳的意思。这是说到主在千年国度时的权能和荣耀。

圣经说到主耶稣的显现，是用晨星和日头为代表。晨星的显现是对于圣徒，日头的显现是对于世界。晨星是在天快亮的时候出现的，惟有警醒的人才能看见，所以基督徒务要警醒。日头是在白昼的时候出现，是世人都能看得见的。晨星先出，日头后出。我们的主，当祂显现与世人之前，要先向爱慕祂的人显现。这是何等有福的盼望！弟兄姊妹，你爱慕主的显现么？你有没有预备好见祂呢？

第十节：“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。…”

约翰是称为靠近主胸怀的一位，但是此时他一看见这一位要来施行审判的主，就因祂的圣洁、荣耀、威严、能力而仆倒在祂脚前，像死了一样。哦，主的审判是严肃的，这样的异象谁能当得起呢！约翰尚且如此，何况我们呢！弟兄姊妹，但愿我们都不敢忽略这审判的威严。

一个人不看见主则已，一看见主，没有不仆倒在地的。像约伯，当他与那三个朋友辩论的时候，他总以为自己是完全的。后来他看见了主，就说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四十二5～6。）

先知以赛亚看见了主坐在高高的宝座上，就不得不说，“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛六1，5。）

先知但以理，圣经中从来没有题到他有什么过失，但是，当他看见主之后，“便浑身无力，面貌失色，毫无气力，……面伏在地沉睡了。”（但十8。）

先知哈巴谷说到他听见耶和华的声音就怎样呢？他说，“我……身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。”（哈三16。）

保罗原来是那样逼迫、残害主的门徒，但是当他行路将到大马色的时候，主从天上发光，四面照着他，他就仆倒在地了。（徒九1～4。）

我们若真是遇见了主的荣耀、主的圣洁、主的审判，就没有不深深厌恶自己，恨恶自己的。何等可怜，就是有许多基督徒说到自己的时候，连认罪都是在那里称义自己、表扬自己似的。一个基督徒有明显的骄傲与隐藏的骄傲，都是因他没有遇见基督。耶利米书十七章九节说，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”我们没有看见主的时候，何等容易相信自己、称许自己、满意自己呢！我们必须知道，我们是在光中得以见光，（诗三六9，）我们是在神的光中才能认识自己的真相。所以，凡自以为有、自以为义的，必定没有遇见主，必定没有主的光照。哦，弟兄姊妹，凡是遇见过主的人，没有不仆倒在地的。如果有人还是那样高大、那样自以为义的话，就求主怜悯他！哦，但愿主的荣耀和圣洁，叫我们恨恶自己，叫我们仆倒在主脚前，叫我们把自己交于死地，好让主从我们身上彰显出来。

第十七节：“…祂用右手按着我说，不要惧怕；…”

主不只在祂权能的右手里拿着七星，并且祂用这右手按着约翰说，“不要惧怕。”我们的主虽然是在荣耀里，但祂仍满了爱！这一句话－“不要惧怕”－说出了在福音书里的基督，说出了主的爱！启示录这一卷书原是说到主的审判。然而那些被主的爱所激励而爱主的人，也就可以不必惧怕，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去”了。（约壹四18。）主原是要显现给人看，可是有一班人，觉得主的威严过于主的慈爱，好像主越显现，就越不敢亲近祂似的。我们看主在这里是用祂的右手按着约翰说，“不要惧怕；”我们向着这一位慈爱的主，如果没有什么间隔，那就当你软弱时，祂要加力给你，当你惧怕时，祂要安慰你。

第十七至十八节：“…我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

主在荣耀中的一现，叫我们明白我们自己的软弱，更看见主位格的崇高。但是，这里的问题，并不是注意我们是什么，乃是注意主是什么。我们如果知道了主是什么，我们也就会知道自己。主的目的是要表明祂自己是什么。祂说，“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”这是何等安慰人的话！因为祂是这样的一位主，所以祂能安慰约翰说，“不要惧怕。”那首先的、末后的、存活的主耶稣，曾因着我们的缘故死而复活了。祂“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗四25。）因此我们可以在审判的日子，坦然无惧的站在祂的台前。我们借着祂的死和复活，得免永远火湖的痛苦；我们借着祂的死和复活，得免审判台前的羞愧。我们要察看，到底我们所倚靠的，是否主的死和复活；若是倚靠别的，就都要失败。凡是灵性强健、预备好迎见主的人，并非因他自己这个人比别人好，乃是因他多倚靠、多经历主的死和复活。在此我们又看见我们与主的死和复活联合的必要。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；”我们“向罪也当算自己是死的；向神在基督那稣里，却当算自己是活的”。（罗六5，11。新译）我们的得救是靠着主的死和复活，我们的得胜也是靠着主的死和复活。主耶稣已经成功了完全的救恩－不论是对罪人或者对信徒－我们用信心接受就得着了。我们当认识这一位死而复活的主，我们也当用信心把自己联合在主的死和复活里。

我们的主，祂“是首先的”，祂是万有的根源；祂“是末后的”，祂是万有的总结。我们想到自己得救的故事，我们知道是主先来找我们，不是我们去找主，是主先爱我们，不是我们去爱主，我们认识主是那首先的。可是我们有的时候又会想，我得救是得救了，但是主到底要把我救到什么地步呢？主如果就是把我救到今天这个地步，不再救下去了，那怎么办？神在我身上的工作如果到今天这个样子就算了，不再作下去了，那怎么办？神的救恩到底要把我救到什么样子呢？我们将来到底怎样呢？或者我们再想得大一点。我们读创世记，我们知道神是创造者，神是万有的根源。可是，等一等蛇进伊甸园里来了，亚当、夏娃被赶出伊甸园了，生命树的路被基路伯和四面转动发火焰的剑把守起来了，地受了咒诅了，死亡进来了。我们看到这些，我们不免要想，这一些事如何了结呢？神在这世界里起了一个头，结局到底如何呢？这一些问题，神自己回答了，启示录就是神的回答。主说，“我是首先的，我是末后的。”这就是耶稣基督的启示！到了启示录末了一章，祂再说，“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。”这就是耶稣基督的启示！神所起头的，神要作到底。伊甸园所没有了结的事，祂都要了结它。祂的救赎是完全的，祂永远的计划也必定要成功。今天我们所不能解决的问题，有一天祂都要解决。感谢神，有一天，基督要了结一切事，因为祂是首先的，祂也是末后的。这一个就是耶稣基督的启示。神给我们看见，这一位首先的，这一位末后的，就是许多问题的答案。

祂“又是那存活”的。约翰福音一章四节说，生命在祂里头；十一章二十五节，主说，生命在我；这是说到基督是生命的根源。祂的生命是非受造的生命，祂是自有永有者，祂是那绝对存活者，祂就是生命。

我们的主，祂“曾死过”。祂死，乃是代替罪人死，乃是“义的代替不义的”死。（彼前三18。）另一面，主借着祂的死，把祂的生命释放出来。哦，这是何等奇妙的死！

祂“现在又活了”，祂从死里复活了。许许多多的人遇见死就死了，没有一个回来，没有一个复活。真是“千千年来只见人去，去者何止万万；去而不返成为规律，不见有人复还”。但是，我们的主，神允许祂死，让祂借着死来证明祂能胜过死。祂曾死过，现在又活了！这一个“又活了”，是何等地大阿！五旬节的时候，使徒在那里宣告说，“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活；因为祂原不能被死拘禁。”（徒二24。）死不能拘禁祂，死没有力量抓住祂。复活的生命是耐死的，是经得起死的。死过又活了，就证明祂的生命是耐死的，是经得起死的。许多人遇见一点不如意的事就完了，好像遇见了死亡一样。但是，复活的生命是不怕死的。经得起死，才能证明这一个生命是耐死的。复活的生命，就是经过死而能存在的。经过死就能完了的，那不是复活的生命。主要约翰写信给士每拿教会的使者说，“我曾死过，现在又活了。”因为在士每拿的教会，是为主受苦、忠心至死的一个教会，所以主拿这句话来安慰她。阴间的门如何不能胜过主，阴间的门也必不能胜过她。一个教会如果认识什么是复活，就也经得起试炼，经得起苦难。因为复活的生命是耐死的生命，是经过死而又能起来的。阿利路亚！我们的主曾死过，现在又活了！死亡无奈祂何！

主不只是“又活了”，并且“直活到永永远远”。主的死只有一次，主的复活也只有一次；祂复活了，是直活到永永远远。祂不再死了，祂永远活着。祂现在不只显出祂在创立世界以先与神所同有的荣耀，（约十七5，）并且加上了祂“人的荣耀”。祂这样活着，并不是单为祂自己，也是为着我们，因为祂是长远活着，替我们祈求。（来七25。）祂如今是为我们显在神面前。（来九24。）主曾对祂的门徒说，“因为我活着，你们也要活着。”（约十四19。）弟兄姊妹，这话岂不也是对我们说的么？

认识主是活到永永远远的神，才能在灵中不断地感觉主的确实同在。没有一样东西比感觉主的确实同在更能坚固我们。这并不是一种情感、幻想，或者心理作用。像亚伯拉罕，他跟从神那么多年之后，他就对神有一个深深的认识，所以他“在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。”（创二一33。）像但以理，他被人称为“永生神的仆人”，当他被扔在狮子坑中，他的神就封了狮子的口，叫狮子不伤他。（但六20，22。）莫勒说，“如果你与神同行，仰望祂给你随时的帮助，永活的神保险不会误你的事。一个主内年长的弟兄，认识活的神已经四十四年了，他作见证说：神从来没有耽误过我。在极大的艰难、极重的试炼、极深的穷困和需要中，神从来没有误过我的事；因为我靠着祂的恩典能信祂，祂总随时给我帮助。我乐意述说祂的名。”马克拉伦告诉我们说，“马丁路得有一次觉得他前途中危机四伏，因此他心中充满了忧愁和恐惧。这时他自己知道必须抓住上面来的力量，才能过去，他独自枯坐着，用他的手指在桌面上画这几个字？“祂是永活的！”祂是永活的！他喜乐了，他恢复了。“祂是永活的，”也是我们的力量和盼望。人都会过去，只有祂是永存的。人是点着的灯，所以迟早会熄的；惟有祂是真光，众光之源，永远常存的。”（以上莫勒和马克拉伦的话，引自“荒漠甘泉”一月十七日。）弟兄姊妹，亚伯拉罕所求告的、但以理所事奉的、莫勒所信靠的马丁路得所认识的永活的神，也就是我们所属所事奉的神，我们在此应当向祂下拜，应当满了喜乐地赞美祂的名！

主不只是“直活到永永远远”，祂“并且拿着死亡和阴间的钥匙！”这告诉我们，人一切身后的事，都是在主的手中。死亡和阴间总是相联的。（注）启示录六章八节说到阴府是随着死亡的；二十章十四节说到它们的结局都是被扔在火湖里。这两处圣经好像都把死亡和阴间当作有位格的。希伯来书二章十四节说到魔鬼是“掌死权的”，马太福音十六章十八节说到“阴间的权柄”，可见在死亡和阴间的后面，有一个有位格的魔鬼在那里掌权。但是，我们的主从死里复活了，不只死亡和阴间在祂身上无能为力了，并且祂拿着死亡和阴间的钥匙！死亡和阴间不能再管住我们的主，我们的主反而胜过了它们。感谢主，到复活的日子，“经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”那时，所有属乎主的人都要夸胜说，“死（按：原文为‘哈底斯’）阿，你得胜的权势在那里！死阿，你的毒钩在那里！”（林前十五54～55。）弟兄姊妹，你要知道，我们所等候的并不是死，我们所等候的乃是那早晨－－复活的早晨，所以我们能满有盼望地等候着。

荣耀的基督这样向约翰说到祂自己是如何的一位主，不是光要祂的仆人认识祂一下而已，乃是要对于祂的仆人有所托付。

第十九至二十节：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”

主要约翰“把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”。主要有一个文字的见证，主要约翰写出来以完成祂在地上所有的记载。“所看见的”就是约翰已经看见的事，就是指约翰在这里所看见的荣耀基督的异象。“现在的事，”意即现在尚存在的事，这是指教会的时代。主说，“那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”这里的“就是”，在原文是现在式，与上文的“现在的事”是相呼应的，所以现在的事就是指教会的事说的。在底下，我们要说到一点七星和七个金灯台有什么意思。

七星和七个金灯台乃是一个奥秘。既是一个奥秘，就不只有物质上的实形，并且含有属灵的意思。圣经中所说的奥秘，若非神向人指明，人就不能明白；如果神向人指明了，奥秘就并非一件绝对不可知的事。（但二28，18～23。）这里七星和七个金灯台的奥秘，主已经明白告诉约翰了，我们就要用安静的灵来领会它。

主的右手拿着七星，这就说出主如何有全权管治天上亮光的代表，以及这些代表要如何在他所在的教会负起他应当负的责任。惟独主的右手－大有权能的右手－能叫星照祂自己的意思发光。也惟独主的右手－大有权能的右手－能拿住星，能保守星。

“七星”的意思究竟是指什么呢？主替约翰解释说，“那七星就是七个教会的使者。”那么“使者”到底是指什么人说的呢？解经者对此说法不一。我们先得指出，这里的使者不是天上的使者，而是人间的使者，因为约翰是写信给七个教会的使者，而世人是不能写信给天使的，所以这里的使者必定不是天使，而是在教会中的人。

那么这七个教会的使者到底是七个教会中的那一种人呢？按“使者”这个词，意思是被打发的、奉差遣的。例如：‘那两位兄弟，他们是众教会的使者。’（林后八23。）又如以巴弗提，是在腓立比的教会所差遣的。（腓二25。）可见使者是教会中的代表人。我们如果读启示录第二至第三章，就看见主是把这些“使者”看为全教会的负责者。例如：主警告在以弗所的教会说，“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”主责备在别迦摩的教会说，“在你那里，有人服从了巴兰的教训……你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”主责备在推雅推喇的教会说，“你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”主提醒在撒狄的教会说，“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；……若不警醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道。”主勉励在非拉铁非的教会说，“你要持守你所有的。”主劝在老底嘉的教会说，“我劝你向我买火炼的金子，…又买白衣穿上，…又买眼药擦你的眼睛…。”以上种种的话，是主对教会说的，（启一11，二7，）但是，信是写给那些教会的使者的，可见主是要这些使者注意他们所在的教会的情形，而负起他们所该负的责任。

“使者”，既是“奉差遣者”的意思，奉差遣者，在事实上总有几成代表那差他来者的。主说，“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”（太十40。）这就是一个例子。所以这些使者必是教会中有恩赐、有属灵的学习，足以影响和转移教会的人。他们在教会中的地位和工作如何，我们不知道，但是，他们必是教会中的真实分子，有属灵的分量的人，所以主才将全教会的责任托付他们。

从这七封书信里面的话来看，这些使者与他们所在的教会，是不可分开的，但也并非说使者与教会是完全相同的。例如：一章十一节是说要写信达与那七个教会，而第二至第三章每一封书信的起头，都是说“你要写信给…教会的使者说”，这可见教会与使者的不可分。又如七封书信是写给那七个教会的使者，而每一封书信里面，都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，也可见主是将使者当作教会，要他们负他们所在地的教会的责任。但是，使者与教会也不完全相同。例如，主说，“魔鬼要把你们中间几个人下在监里；”（二10；）“我忠心的见证人安提帕在你们中间，…被杀；”（二13；）“在你那里，有人服从了巴兰的教训；”（二14；）“你们推雅推喇其余的人；”（二14；）“在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；”（三4；）主把他们中间有的人分别出来，就可见使者与教会有分别了。

主是用星代表这些使者，可见他们有属天的地位与经历，如同天空的星一样。他们为主作见证，为主发光，如同夜间的星光一样。他们的仰望和喜乐，都是在于天上。他们与基督有亲密的交通，他们也得着主的能力和权柄，因为他们是在主的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子，他们以教会的事为念，他们看教会的成功和失败好像是他们自己的成功和失败一样，他们是甘心乐意担负教会的责任的人。所以，谁若盼望在主的手中有用处，就得常常在神面前屈膝，用眼泪、用倾倒出来的魂为教会代祷。虽然别人的失败并非他们的失败，但他们若不顾别人的失败，这就是他们的失败了。他们应当有宽大的心肠，包括神所有的儿女，把别人的事当作自己的事。不然的话，就不只自己要陷于危境，并且要使主的心忧愁，那是何等地可怜呢！如果有人真的肯把自己完全交在主的手里，欢喜为祂的缘故担负教会的责任，则不特他们自己要得着主的赏赐，并且，主要用着他们成就极大的工夫。

我们也应当知道主是公平的，祂不会亏负那忠心的人。祂看见在士每拿与在非拉铁非的教会的忠心，就称赞她们。祂对其余的五个教会，就都有责备的话。虽然使者是代表教会，虽然在属灵方面星有它所当负的责任。但是在实际上，使者是使者，教会是教会，因为星与灯台究竟是有分别的。虽然在责任上是使者当负的，然而在审判的时候，主仍是要刑罚那些犯罪的人。（二5，16，22～23，三3，16。）主知道谁是属乎祂自己的，谁是忠心到底的人。

还有一件事我们要注意，就是主对于祂的教会所说的话，有审判，有警告；这些审判和警告的话，是对教会说的，也是对使者说的。教会有失败的可能，使者本身也有失败的可能。哎，在主右手里的星，也可能失败到一个地步－“按名：是活的，其实是死的。”（三1。）哎，在主右手里的星，也可能失败到一个地步，竟让主站在门外叩门。（三20。）这是何等严肃的事呢！所以，每一个为主所大用的人，每一个在教会里负重大责任的人，都不可以骄傲，不可以不警醒，不可以不忠心。

主说，“七灯台就是七个教会。”说到这七个灯台所代表的这七个教会，我们要明白三件事：一、这七个教会是当日实有的七个教会；二、这七个教会预表整个教会的七层历史；三、这七个教会的光景，在教会的七层历史中是同时都有的。

从一章四节所说“约翰写信给亚西亚的七个教会”这一句话看来，就知道约翰写的这七封书信是寄给当日实在存在的七个教会。我们不要以为基督要等到这七个教会的光景逐一变为教会七个时期的历史之后祂才来。我们的主对祂的教会说，“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”“你要警醒，…若不警醒，我必临到你那里如同贼一样。”（二25，三2～3。）这话告诉我们，主在那时就有来的可能了。一章十九节主所说的“现在的事”，就是指这七个教会说的。祂说现在，就必定是现在。所以主所说的这七个教会的事，乃是当日实在的事，主在当日就有来的可能。

另一面，我们知道，当时的教会原不只这七个，需要教训、警告与勉励的，也不只这七个教会，著名的教会如安提阿等，岂不也应当有这样的书信么？但是，主从许多教会里，只拣选这七个教会来接受祂特别的训诲，这里面岂没有很深的意义么？我们把这七个教会的光景合起来看，就可以知道主所以拣选这七个教会，是要表明祂对于所有的教会的旨意。主就是用这七个教会来表明自使徒后直到祂再来的时候止教会所有的情形。

在原文里，这七个教会的前面并没有定冠词，这是表明主在这里所说的话并不是专指这七个教会，她们乃是代表所有的教会。并且‘七’这个数目是代表“完全”的意思，所以七个教会就是代表所有的教会。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，那么当日在这七个教会之外的教会，和以后在这七个教会之外的教会，难道都不是教会么？不。这七个金灯台所代表的七个教会，乃是代表在地上所有的教会。

还有，主吩咐约翰写给七个教会使者的书信，每一封都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”这一句话。这明明说这七封书信不只是对当时实在存在的教会说的，也是对古今所有凡有耳听主的话的人说的。所以这七个教会是代表在地上所有的教会。

我们的主并不明说这七个教会是代表一代一代的教会，就是要我们警醒，因为不知道祂什么时候来。（可十三35。）这七个教会虽然是代表教会在世的历史，但并不是说以弗所过去了，士每拿继之，士每拿过去了，别迦摩继之，…就普通的情形来说，教会的历史，第一个时代乃是像以弗所教会的情形，第二个时代乃是像士每拿教会的情形。可是在以弗所教会的时代，就已经有士每拿教会和其他五个教会的情形了，不过以弗所教会的情形较为普遍而已。在士每拿教会的时代，也有以弗所教会和其他五个教会的情形，不过士每拿教会的情形是当时特殊的情形而已。每一时代的教会，都有其他各教会的情形，像这七个教会当日同时存在一样。主对在推雅推喇教会的使者说，“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（二25。）主对在撒狄教会的使者说，“我必临到你那里如同贼一样。”（三3。）主对在非拉铁非教会的使者说，“我必快来。”（三11。）主对这三个教会都说到祂再来的问题，可见这三个教会必定存留到主再来为止。在老底嘉的教会，是最末了的一个教会，当然这一个教会也必定和以上三个教会同时存在一直到主再来。主对在推雅推喇、在撒狄、在非拉铁非的这三个教会说到祂的再来，在时间上是愈过愈近的。主对在推雅推喇的教会是说，“直等到我来，”好像祂的来距离还远。主对在撒狄的教会是说，“我必临到你那里，”就比较确定了。主对在非拉铁非的教会是说，“我必快来，”就显得迫近了。所以教会应当警醒预备迎见我们的主。

这七个教会中末了的四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同时兴起，同时存在，以至主再来；乃是说，起首是在推雅推喇的教会兴起来，继而是在撒狄的教会兴起来，再是在非拉铁非、在老底嘉的教会兴起来；前者并不因后者的继起而归于消灭，她们是都存在到主再来。换句话说，她们的兴起不是同时的，她们的结局却是同时的。

在本书的开始我们就已经说过了，我们读启示录的中心目的是要认识耶稣基督是谁。所以，弟兄姊妹，我们在属灵的事上没有雄心则已，如果有一个雄心的话，那一个雄心就是要跟那些认识主的人学习、追求认识主的自己。但是，认识主，不是一句空话。认识主的人没有一个不仆倒在主面前的。只有仆倒在主面前的人，主才能对他有所托付。弟兄姊妹，今天你对于主的认识到底如何呢？你对于主的教会有什么负担呢？哦，弟兄姊妹，你如果是忠心的人，你如果持守所有的，在信仰上站立得稳，你就要发光如星，在主的右手中作一个为主所用的人。－声

（注）这里所说的“阴间”，不是指“地狱”或者“火湖”说的。这“阴间”，照希伯来音译是“示阿勒”，照希腊文音译是“哈底斯”，意即“看不见的世界”。

第二篇　精金的灯台

读经：

出埃及记二十五章三十一至四十节：“要用精金作一个灯台；灯台的座，和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球，有花；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此，灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花；灯台每两个枝子以下，有球，与枝子接连一块；灯台出的六个枝子，都是如此。球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。要作灯台的七个灯盏；祭司要点这灯，使灯光对照。灯台的蜡剪，和蜡花盘，也是要精金的。作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”

三十七章十七节：“他用精金作一个灯台，这灯台的座，和干，与杯、球、花，都是接连一块锤出来的。”

撒迦利亚书四章一至六节：“那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样。他问我说，你看见了什么？我说，我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。我问与我说话的天使说，主阿，这是什么意思？与我说话的天使回答我说，你不知道这是什么意思么？我说，主阿，我不知道。他对我说：这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”

启示录一章十二至二十节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煅炼光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”

我们相信，在神的儿女中，有一种逐渐加强的感觉，就是感觉需要一个新的属灵地位。这种感觉可能并不普遍，但在我们所碰见的人中，实在碰见了不少这样的感觉。在神子民的历史上，这是神对待祂子民的法则－不断地创造一种感觉，需要达到从未达到的新地位，或者恢复已往失去的地位。神的灵运行在我们里面、工作在我们身上的一切情形，都驱使我们去寻求一个新地位。无论怎样，我们要得着新的属灵地位。这一点，我们相信，在许多人心中会引起同感共鸣。如果我们满足于我们目前的属灵情形，那是于我们最没有益处的。我们需要一种深的感觉，领我们更深地向着主，纠正我们的错误和虚假，澄清我们的一切，帮助我们脱去许多虚浮的，得着那些重要的。这精金的灯台，可以具体地给我们看出神呼召我们的旨意，给我们造出并加深需要一个新的属灵地位的感觉。这精金的灯台，我们要从四方面来看它。

一　灯台的功用

先说这灯台的功用。简单地说，灯台的功用，就是供应光。灯台不是用来作装饰品，不是供人欣赏的美术品，不是什么难以索解的深奥表号，也不是什么不可思议的暗示。灯台是为着供应光。光，是灯台存在的理由。从圣经看来，在神的意念中，灯台的功用就是这个。当使徒约翰开始记录他所看见的异象时，他说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子。”当主向祂的仆人说话，又借着祂的仆人说话时，那焦点是什么呢？就是每一个教会的存留，完全根据于她那灯台的功用。虽然主也题到许多别的事，但那最重要的事就是光。主说得很清楚，教会若失去灯台的功用，就不能继续存留。祂说，“我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”什么时候挪去？乃是当它只剩灯台而不再供应光的时候，器皿在而功用不在的时候。在这种情况之下，最好还是把灯台挪去。主也明说祂要把灯台挪去。弟兄姊妹，我们在这里要注意，教会是被召来作金灯台，来供应光的。

关于光，在这里要题起两点：

（一）光是一种冲击力

第一，这个光是一种冲击力。神的子民被救赎成为这种力量。真的光都有一种冲击力。凡与它的性情不合的，都不能与它共存，都要被它冲去。我们都知道光有一种力量，我们从黑暗中突然进入阳光之下，我们受不住它的光辉，我们必须遮蔽自己的眼目。这种冲击力实在大得很。这就是光的冲击力。这意思是说，灯台的见证，不是仅仅传达许多信息而已，不是单单陈述一些冰冷的事实，不光是道理和教训的问题。何等容易，在年日的消磨中，那起先含有冲击力的光，会逐渐黯淡变成字句。一大堆的字句，思想是合乎圣经的，可以说是属灵的思想，可惜只是思想而已。灯台何等容易退化到这个地步，虽然器皿犹存，但是不知怎的，那伟大的冲击力已不复存在了！以致无力再影响周围的人了！有些教会，她们仍旧拥有她们的正统教训和信仰，她们情愿为这个真理或那个真理来牺牲一切，她们恨恶那些错误的教训，可是她们那个冲击力已经消失了！好像四围并不感觉到有她们的存在！哦，这种情形也许我们都明白，但我们光是明白还是不够的，这种情形应当使我们深深地受责备。

（二）光所照明的是什么

还有一点，就是光所照明的是什么，它的冲击力究竟显明了什么。我们在此可以具体地看出什么是冲击力。

1　神圣洁的能力

精金的灯台所照亮的，在这里我们题起三点。第一点就是显出神永远的圣洁的能力。神那永远的圣洁，借着人子带进教会。启示录起首描写行走在灯台中间的人子的时候，说，“祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”我们回头去看但以理书，就看见这是用来描写那位“亘古常在者”－“头发如纯净的羊毛”（但七9。）由此可知，头发如纯净的羊毛是代表亘古－超于时间却又包括时间－和完全圣洁、绝对圣洁。当你看见一切的事都被带到这位“人子”、“亘古常在者”、“永在的父”面前受审判，你就要明白一切的事如何要先受祂永远的圣洁的挑战和对付。灯台就是要显明这个光的冲击力。圣洁要成为一种冲击力，冲击一切不圣洁的，它不能任凭不圣洁的继续存在。哦，圣洁不是一个人人所爱的名词，而是一个十分可怕的名词，我们应当在我们属灵交通的生活中认识它。如果火焰的眼睛在灯台中鉴察到什么与祂的头和发不一致的，这见证的冲击力就会减少，甚至失去，而那灯台也将无由存留。这是严肃的话，但又是何等真切，真切得惊人！我们可能保存第一流的道理和属灵的思想，可能站在很高的教训上，而同时在私人生活上，却有许多的不圣洁、不纯洁，是经不起圣洁的光的同在的。

当然，要“作”一个金灯台，那些不圣洁的，必须在神面前好好对付，这是各人应当去“作”的事。我们要记得，我们所能给与四围的影响，不是由于我们的教训，不是由于我们的道理，不是由于我们的思想，而是由于在我们身上有一件东西的存在，它比话语更深，它比合乎圣经的言辞更加切实，它是一种实际的能力，它要使我们四围遭受到一种因我们的存在而有的能力。可是，若是黑暗的权势在我们里面有了进步，我们就不能彰显这个能力。黑暗的力量是在于不圣洁。如果它们能把不洁偷偷地放在人的里面，它们就攻破了我们，它们要冷笑我们的教训，要讥刺我们的见证。它们完全不怕我们拥有任何深奥的真理。我们不洁，它们就得到力量。我们从圣经中可以看出，一个团体内只要有一个人生活不圣洁，已经足够阻碍全体的前进。一个亚干可以使全以色列退后失败，（书七1，）一点面酵能使全团发起来。（林前五6。）要“作”一个金灯台，就要对付这个不圣洁。这是你的事，这也是我的事，这是我们个个人都必须注意的事。神那永远圣洁的光是个极大的能力。哦，我们巴不得当罪恶潜入的时候，就感觉无法存留。那些该受对付的事被显明，并非因为人说了什么话，乃是因着神的圣洁与我们同在。圣洁是个了不得的能力，这个圣洁的光必须显现，使人有所感觉。

2　神热烈之爱的光

圣经说这位在灯台中间的人子“胸间束着金带”，这又是一个表号。“带”说出力量，行动的力量；“胸”说到爱情。“胸间束着金带，”说出祂那伟大神圣的爱。在灯台中间的人子，是有那伟大神圣的爱；灯台，就是见证，也应该如此。这光的冲击力，乃是神圣之爱的能力。哦，在此我们不能不承认失败，俯伏在主面前认罪。我们知道那么多的真理、那么多的教训、那么多的知识、那么多的属灵的指示，但是，人能从我们身上遇见多少爱的冲击力呢？神那强烈的爱，是撒但无法抵抗的。弟兄姊妹，你是否觉得这里需要一个新的地位呢？你曾否反覆思想这爱的问题？我们没有余地可以容纳仅作装饰品的灯台，灯台的价值是凭着它的功用来断定的。它的功用，是神荣耀的光辉显在耶稣基督的面上，给人看见神那强烈的爱，那爱的胸带。

请听，要“作”一个金灯台，这里我们需要“作”。我们等候爱涌进我们的心，我们求主用爱充满我们，这虽然是对的，但另有一方面，你要“作！”你要有所作为！在这件事上，我们也有我们的一分。这是一个极大的属灵的争战。因着这个见证重大的价值，仇敌撒但将要受到极大的亏损。针对着信徒间一切的猜忌、怀疑、纷争，就是撒但所作各种仇恨的工作，只有神那强烈的爱才能胜过这一切。要好好思想，我们应当有所作为，我们要作这个灯台，我们惟有借着神的恩典来作。我们若思念这些事，我们就会去作。我们若面迎这些事，我们就会去作。我们的心总要在主面前受对付。

3　神公义的光

关于灯台中间的人子，另一件就是祂的“脚好像在炉中煅炼光明的铜。”“铜”常是代表力量，也可以表示公义。脚好像光明的铜，是说到祂的行动、祂的道路、祂的步伐，都是公义，绝对公义的。这也是关于我们的行动的。照圣经看来，圣徒的公义的行为，是指着那与撒但的黑暗工作相敌的东西说的。在神的话语中，不义或是罪恶，总是说到那些与撒但有关的事情。撒但惟一的目的是要抢夺神所当得的权利。夺取别人的权利，这是不义的根源和特性。

如果我们搜索不义的源头，我们将发现不义就是我们的己抢夺主的地位。弟兄姊妹，你要仔细思想，查究各种不义的行为，探求它的源头，每次你要看见，在不义的后面，总有己的动力存在。这里有一位人子，祂从十字架回来，祂曾死过，现在却活着。祂在灯台中间，祂是那绝对无私，就是完全公义的化身。在祂身上，神已经得着一切的权利，没有一处可疑，没有一点争执，不惜任何代价，惟有神是一切。祂好像对这些教会说，“看我的脚，”这里有一种绝对无私的冲击力。不只是绝对为神，也是完全是神。

弟兄姊妹，你觉得这些话太为难么？你要知道，主要带我们来到一个新地位，是这种的地位。我们要把这事放在心上。教训、聚会都算不了什么，除非那含有冲击力量的光是这一切的源头和结果，毫无搀杂，也无矛盾，更无虚谎。所以关于我们的教训，第一不是听见，而是看见。如果我们的聚会、我们的教训能叫我们得着什么益处，那就是因为我们看见了东西。“我转过身来，要看是谁发声与我说话。”约翰不只听见声音，约翰并且转过身来看。看见什么？看见光－圣洁之光，大爱之光，公义之光；带着冲击力的光。

二　灯台的性质

这灯台是用精金作的。在神的话语里，金是代表一切属神的东西。这灯台是属乎神的，人在这里没有地位，它的性质完全是属神的。

这金是精金，是在火中煅炼过的金。不错，金是代表一切出乎神的。可是当它与我们发生关系的时候，当它与教会，就是神的子民联系的时候，我们看见有一个特殊的因素需要加进来，那就是这金是经过火炼的，是痛苦和艰难的产物。

对于基督的苦难，我们应当有认识。基督的苦难有两方面：有祂赎罪痛苦的一面，这是祂所独有的，没有人可以有分；也有祂代表工作的那一面，就是祂带领神的众子进入荣耀，毁灭撒但的权势。当然，在祂里面，撒但毫无所有，祂是无罪的。然而同时祂却站在人的地位上来受试验，看祂是否运用祂的自由意志，在神以外来满足自己的兴趣。这不是说在祂里面有错误的意志，乃是说要显明那无罪的意志到底倾向谁。祂那圣洁的恩赐的运用和拣选的责任，受到严重的试验，在热烈的火焰中、各种的苦难中受到试炼。每一个苦难的结局，就是显明祂是否挑选神旨意之外的东西，以图逃避苦难而过比较容易的生活。这是代表的苦难，这就是代表跟从祂的人所受的苦难。祂也曾凡事受过试探与我们一样，虽然祂里面是无罪的，但是在这一点上是与我们相同的，就是在苦难的火焰中，祂只要将祂的意志从父的手里拿出来，而交给撒但，祂立刻可以脱离一切的苦难。但是，你想祂肯如此作么？

说到这里，见证的问题就引了进来。在此我们要看见，见证成了比话语、道理和教训更深切的连西。它成为一种力量、效能、冲击力。因为它是由火炼中产生的。如果我们能抓住这个，我们要得着极大的帮助。大多数的基督徒都认为，主呼召我们来事奉祂，祂要我们作的工作就是许多外面的活动，就如向未得救的人传福音，或是完成教师的职事，以及作各种各样的事情。我们承认这些都包括在祂的呼召之内，我们万万不可忽略这一些的责任；但同时我们也必须看得清楚，不管我们怎样火热地、殷勤地在这些外面的活动上来事奉主，我们总不能因此而逃避那深切的里面的苦难。或者有人想，若是你肯作主的工，受主的差遣，作主所要你作的事，与主没有丝毫的间隔，心也向主敞开，时常受主对付，以致没有留下一件得罪主的事，这样，主就必定用祂的能力，在各方面来完成你的使命，控制环境，不让任何拦阻临到，没有对抗，没有病痛，也没有中途的挫折。但是，我们知道，事实并非如此，也不会如此。

我们去读新约，看一看那些使徒们的经历。他们的责任是何等沉重。他们是时代的先锋，也安置了福音的根基。他们作了何等大的工作。当然，主喜欢福音传遍各处。当然，祂要各地的教会被建立。这是一点也没有疑问的，我们也可以看出，这些人如何完全降服于主，他们的生活如何与主相联，不容丝毫可以得罪主的事存在。他们实在是为神倾倒出来的人。可是，他们也题起撒但的拦阻，（帖前二18，）他们也说到害了极重的病。（腓二25～27。）主的仆人被囚在监里，躺卧在病榻上，遭遇各种的患难，这些似乎都对我们说，神所要作的事会遇到各种的拦阻、限制和挫折，这是何等的矛盾！这是不是一件奇怪的事？不！事奉主的人的经历是这样的。他们并未逃避苦难－各种的苦难。

再看新约里所题起的教会虽然不多，但同时几乎都题到他们的苦难。这些教会所忍受的是何等大的苦难，这是与主的旨意相联的。他们站在神的旨意上，他们见证神，他们绝对为着神，但是神却没有使他们不受苦难。神并未斥责撒但说，“那是我所喜悦的，不可摸我的受膏者。”他们竟然受了苦，主也指示他们将要受苦。苦难是不可少的。

最后再看普遍教会的历史，这是一部什么历史呢？这圣物，宝贝，贵重的珍珠，羔羊的妻，竟写下一部受苦，受苦到死的历史！在尼罗（第一世纪罗马帝国的一个皇帝）时代，成千的基督徒被恶兽撕裂。这是什么故事！主并未差遣天使来拦阻。他们都经过了火！

这是什么意思？这表明主注意见证过于注意工作。当你从工作的立场上来观察，就有许多事情令你迷离惶惑。实在说来，主首先所注意的，并非工作。这不是说你不要为主作工，乃是说主所注意的第一件事，不是工作，而是见证，是光，是活的火焰。见证比成套的道理和教训更加实际。不要亟亟于将一种名词、思想、或是真理传给别人。不要亟亟于问人曾否见到这个真理、那个真理；因为在你的意思里，可能真理仅是一种教训、一个观念而已。如果你在说话以前，先注意到一个活的生命的冲击力，这样，人就看出你有一样东西是他们所没有的，人就看见你有一样东西是他们所需要的，这才是见证。这一个见证是借火炼而产生的。

“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。”（腓一29。）这是主恩赐给你的，你会不会热忱地伸出手来要它呢？“为祂受苦，”这是主给你的恩典。见证是这样来的。

我们要知道，就是在这些试炼开始的时候，人获得了真正的效能。自从亚当堕落以后，这就成了一种宇宙的定律－人生所有的丰盛，都由艰难而来，尽是火炼的后果。在属灵的境界里，见证的真实效能，是因火炼而生的。在此，你要看见，主得着了一些比外表的活动更实在的东西。祂所得着的这一些东西是言语无法形容的，是不能当作道理来述说的。这些东西，单单从外表的活动里去找是无法找到的。这些东西是从魂里拧出来的，是经过生产的艰难的，是能满足神的。在这里面，神才有所得着。

见证的性质既是这样－它是从火中煅炼出来的，它是经历许多火炼的结果－圣灵就乐意将自己交托于此。请注意撒迦利亚书第四章，那里先知述说他所见的－有纯金的灯台和橄榄树，并从橄榄树流入灯台的油，来维持火焰的燃烧，随后就说，“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。”圣灵将祂自己交托于什么呢？我们停下来问自己，到底没有圣灵，我们能作什么？没有祂，我们的一切有什么价值？假若圣灵不与我们同工，我们还是放弃我们的工作为妙。我们是完全倚靠祂的；离了祂，什么都不能作。但是圣灵愿意将祂自己交托谁呢？交托于这样的灯台，是从火中炼出、经铁锤打成的。

事实是这样，神要得到一个经过火炼、经过击打的工作。乃是经过许多的击打，神才在我们的生活中实在有所得着，或者把什么东西从我们身上除去。凡未经过火和锤的器皿，只是一个没有光的灯台，仅供装饰罢了，因为圣灵只肯把自己交托于曾经火炼的器皿。灯台可以成为一种美丽的饰物，但是神不要这个。

三　灯台的形状

现在来看灯台的形状。在出埃及记第二十五章里，对于灯台的形状有详细的记载，这里说它有六个枝子连于中干上。可以说，这是一个团体的东西，是众多的合一。在启示录里，灯台在形式上虽有变化（是七个，不是一个，）但是原则未改。这里是说有七个金灯台，但灯台中间有一位好像人子，祂将一切掌握在祂的手中，祂自己使七个灯台合而为一－基督身体的合一。这是那新人的合一。我们在这里所要看见的，就是神的见证并非借着离散零星的个人或是派系来完成的，而是由火炼成功的合一里达到丰满的。哦，当神借着试炼将祂的儿女合在一起的时候，你就得到了主所特别宝贵的东西。我们一同经过火，多年中共患难，同艰苦，神就借此在我们身上作了工，把我们合成一个－不是外面安排或外面同意的合一。这里有十分宝贵的东西，请你注意－撒但常想用困苦、艰难来分散我们，但是撒但并不能借着这些将我们分裂离散。当你遭受这些的时候，你第一个倾向就是分离你自己，跑开，或者指责别人，这就是撒但的工作。当神将两个或两个以上的同伴带经火炼的时候，祂的目的是要扫除一切个人的成分，扫除使人分散离开的东西，而把我们联合为一。你若从未与人同经患难，你就不懂什么是真的合一。那些曾共患难的人，达到了成熟的地步，这是极其宝贵的。这个比血统的关系还要深厚。

在羔羊和新妇中间是如此，在身体上的肢体中间也是如此。这个合一是必须经火炼来完成的。因此，神许可祂的儿女受苦。教会是同经试炼的，从试炼中出来的时候却带着一种深切的合一，能代表神的见证。这是神所十分珍视的。所以当经上记载在灯台中间的人子的时候，首先注意到的就是祂“身穿长衣，直垂到脚。”在你仔细观察祂的各方面以前，你先摸着那整个的、直垂到脚的袍子，是把所有的肢体包在一起，合而为一的。在复活的大能里，祂已胜过了一切反抗合一的事，胜过了一切的分门别类、一切的结党纷争。祂经过死而出来，在祂的死里，祂将这一切都毁灭了。所以我们必须经过十字架，我们需要认识那能除掉己的火炼，消灭一切的分离，经火炼出一种合一，使主得到满足。

我们必须关心到效能的问题，就是所说的冲击力，属灵的影响力；不是字句，不是教训，不是形式，不是空架子，而是一种火焰，深于言语，使人感受光的火力。这是主所要的。我们必须把自己交托于此。它帮助我们明白试炼的意义。愿主赐下恩典，使我们能作人的天然所难作的事，就是给试炼一种新解释。试炼是一种储蓄，是一种信托。试炼是与我们所追求的真实紧紧相连的。在主里面有经历的人告诉我们说，当人诚心向主寻求更大的能力、更丰富的生命、更深的祝福、更多的产业，要有所得着的时候，不久他们就会进入利害的试验中，这是主答应他们祷告的方式。他们并未求苦难，如果他们早知要如此，他们恐怕也不敢求他们所求的。可是这是主奇妙莫测的法则。我们要看见，主所要的是真正实在的价值。对于祂所最爱的人，祂并不免去他们的试炼，祂认为惟有宝贵的材料才配经历祂那炼净的火。

四　灯台的见证

在出埃及记里，我们看见主在当初怎样设立祂的见证，主第一次把这件事摆在人面前。撒迦利亚书，就像其他先知的职事一样，乃是在见证多多少少有所失去的时候，重作恢复的工作。纯金的灯台是神当初全备的心意。什么时候它的丰满在神的子民中有所亏损，那时就需要恢复到当初去。神一直作恢复的工作，直到祂当初所启示的心意得以完全达到。这多年来，主的手在有的人身上，带领他们有一种职事，要作祂器皿的一部分。就是为着恢复的缘故，主要再一次实际地给人看见，关于这个在地上的见证，祂的心意是怎样的，所以这个职事的基础乃是“精金的灯台”。

关于这个灯台的见证，特别要注意到三点：第一、基督的丰满，第二、教会乃是见证的器皿，第三、十字架与见证的关系。回溯我们属灵的历史，我们最后所看见的，在主看来却是首先的。主带领我们经过，不是从头开始，而是领回头去。我们乃是从后面的两点着手，而同时达到首先的一点。现在先简单题起那最基本、最主要的一点，就是基督的丰满。

（一）基督的丰满

我们已经说过，灯台是精金的，代表一切都是出于神的。当我们默想基督是这个灯台的时候，首先引起我们注意的，就是基督如何是完全出于神的。神是祂的一切。从这里看见丰满－神的丰满。

灯台有两个主要的数字，就是三和七。这表明神的丰满和属灵的丰满。中干两旁各有三个枝子，合起来共有七枝。这是神的丰满和属灵的丰满。主耶稣的一生就是给我们看见这些。祂借着肉身住在人中间，作神的灯台，用活泼的光来显示神的一切意义。我们知道，灯台也在它自己的光中。“灯光对照，”（出二五37，）照明了其他物件，同时也照亮了自己。它是站在它自己的光中，它的光照亮它自己。主耶稣时常说类似这样的话。我们从祂身上看见见证，那见证又是为祂作的。祂一直行在神的光中，毫无黑影遮蔽。祂的见证是真的，因祂里面的一切都是出于神的。在无数的事件上都可以证明这点。我们应当细细地读祂里面和外面的生活，注意神如何是祂的一切，祂如何拒绝一切来让神作祂的一切。

什么是耶稣的见证？哦，让我们脱离一切错误的思想，以为见证乃是一套特别的教训。不是的。耶稣的见证，就是神要在祂的家中得到的，第一是这里有一个东西，完全地、彻底地从一切在神之外的爱惜、兴趣、目的和雄心里被拯救出来。除了神以外，没有其他的中心。我们必须能说，“这是出于神的，完全属乎神，而且就是主自己。”

火产生了这种金子。哦，这是何等的工作，火来烧去所有杂质和渣滓，最后能说，“这里全部是出于神的，没有一点人的成分在内。”如果我们能看到这一点，我们就能明白神一切的法则。神在作什么？就是要制造这一个见证，里面一切的力量、智慧、忍耐和继续，都不是出于人，而全是出于神的。是的，神是一切。这就是基督的丰满。

阿，我们对于基督的丰满所存的残缺思想！我们喊说，要基督的丰满。可是，若非先有彻底的倒空，丰满是不会来的。神如果要来充满，其他的一切就都得出去。不然就不是“一切的一切”了。基督的丰满要求一个完全的地位。问题是在这里，基督的丰满是需要进入的，是需要来经历的。何等的丰满呀！我们唱说，“我舍一切而要耶稣，耶稣满足我全心…祂的丰满我不能言！但这丰满我知道…”你真是这样么？是情感、诗词、歌赋，或是你的确知道这些是真实的？哦，我们面临这个试验－除祂以外，究竟还要什么？我们实在不明白自己的心。无论如何，真的见证乃是“神是一切”。在主耶稣的身上的的的确确是这样的。

我们是否明白什么是见证？我们是否明白基督的丰满？你说，“好，这有什么特别呢？岂非整个基督教都是这种见证的器皿么？基督教的中心当然是基督。它所作的见证，就是说基督是一切，要成为一切，也满足一切的需要。”不错，话语果然是这样，信条也是如此。但是，在实际上，基督教却有许多在基督以外的东西。有不少人能用肯定的语气说，基督是他们的一切。可是他们实在不知道他们的心是怎样的。只要主的手摸着我们自己所宝贵的，就立刻发生争执，那时就不十分容易说，基督比这些更宝贵了。这种经验非常实际。惟有神的烈火才会显明，究竟在我们各人身上以及在整个基督教里面有多少是外加的东西。哦，请看所谓的基督教，我们不能不承认说，有多少称为基督教的，是在基督之外的，许多都是外加的。这里缺少分别纯金和渣滓的工作。神所要的是经过火出来的纯金的见证，惟有神智慧的眼睛知道何者需要经过火炼。在普通所谓的见证和真实属灵的见证之间，有一个极大的分别。我们真不敢说，今生我们可以达到完全是基督而毫无杂质的地步。但是，无论如何，神总向着这个目标而工作－一切出于神，一切都是属灵的、属天的，丝毫没有属肉体、属地的成分。当你摸着灯台的时候，你摸着一个比灯台本身更深的东西，就是它那属灵属天的性质。简明地说，你并非碰到一个什么东西，而是遇见了主。那个东西、那个组织、那班人、那个地方，都算不甚什么。你所感觉的就是主自己。“主在这里”－这个就是耶稣的见证。你渴慕得到这个么？在我们旅世的途中（每人只能走一次，）人若指着我们说，我们身上带着主的同在，有基督的馨香在我们身上，我们与人接近就会引人想起主，这是我们在人间所能得的最高荣誉。我们心里所愿的，不就是这个么？我们聚集在一起，有人来到我们中间，与我们接触，能说，“我在那里所遇见的，不是一班人，不是一些字句，也不是一种特别的教训，我不知怎的遇见了主。”我们岂有比这个更大的愿望么？主要得着这个，就必须用强烈的火焰。这样的见证就是纯金的灯台，就是主耶稣。愿主赐恩，叫我们寻求这个。但愿我们的存在带进祂的同在。

（二）教会乃是见证的器皿

我们已经看见，基督的丰满乃是神主要的、基本的意念，同时也是见证的最终意义和性质。现在要来看教会是神所拣选的器皿。神将主耶稣的见证交给教会，使教会作祂在地上的见证。神在教会里面的工作，也是向着基督的丰满去的。

教会跟随主耶稣的脚踪，见证的器皿步主的后尘。主对他的门徒，就是教会的核心，说，“跟从我。”不久他们发现，跟从主不是光跟着祂各处奔走而已。“跟从我，”有更深的意义在内。哦，这是何等的意义！教会的属灵历史，就是一种更深的跟随基督，走祂所走的的每一步路程。

第一是祂的生。祂是从圣灵生的。作耶稣的见证的器皿，也必须由圣灵而生。它不是一件人自己能装配的东西，也不是人所能组织和安排的。它必须生，它必须由灵而生，它必须直接从神而来。你若把超然神迹的成分从主耶稣的生拿掉，使主的生和普通人的生一般，你就立刻拆毁了神对于属天见证的基本观念。照样，你若模仿它的形状，依样画葫芦地制造一件东西出来，你不能担保说，里面必定有那天上的火焰。这个器皿必须天生，你无法仿效。让我们记住，任何神的工作，是不容许将原本翻版添印的。版权是神的，不是人的。一切属乎神的，必须从神生，不是出于人意，不是出于情欲，乃是出于神的。生，不过是第一步，但这是极重要的开步。你不要说，“我们也要在我们那里设立一个这样的东西。”你千万不要想你可以翻制你所认为好的东西。神若不作，而你偏要作，结果必定会刺伤你的心。

从圣灵生了以后，就进入试验，试验以至于完全。主耶稣的受试炼，内中并无罪的成分。经上明明说祂因受苦难得以完全。（来二10。）“祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来五8。）这些经文绝无罪性的含义，不过是说祂被放在人类的地位上，代表地经过我们所必须经历的。（在祂里面毫无罪恶，在我们里面却是有的。）所以这里是题到原则的问题，就是试验意志的动向。“不要照我的意思，只要照你的意思。”阴府用尽了它的诡计，古蛇想尽了它的阴谋，来攻击主的意思，想诱惑祂稍为偏离父的旨意。用吸引、诱惑、贿赂、苦难、攻击、奸诈、各种的方法来试探祂，但是祂始终向父忠诚不惑，坚定不移。这个是祂受试验的原则。我们也要同样受试验。教会必须走这条因受试验得以完全的道路，也像祂那样忠诚不惑，坚定不移。

神赐给人一个自由意志，让人自由拣选，自由取决。神十分重视这个自由意志。祂要人善用这个自由意志。人的命运决定于如何运用这个意志，神将这个信托于人，使人负有道德上的责任。我们属主的人，不能坐待主来替我们决定一切，而完全不用我们的意志。神不会背乎祂自己，不会一面给我们自由意志，一面又不顾我们的意志而单独行事。当然，这不是说，在非常的时候，神不会这样作；但最少这不是神的平常举动。在普通的时候，神总是寻求我们的意志来与祂的意志合作。根据这个原则，主在经历各种试验以后，证明祂是完全的。在此，我们需要跟从主的脚踪。教会必须走上这条道路，就是愿意与神同心合意。这里面有时要求极深的舍己，有时需要奋发地拣选神的旨意。这不是一件消极的事，而是一种积极的行动。

经过试验，就有印证。我们相信，主耶稣受洗，是表明完全降服于神的旨意，这是十字架的射影，其中包含死、埋葬和复活。主耶稣从水里上来，神的印证接踵而至：“这是我的爱子，我所喜悦的。”主的受洗，象征祂从奉献直到受死这一段时期，因此神的印证实在根据于祂的至死顺服。向着自己死，向着所有在神之外的死，而彻底地绝对地服从神的意志。印证是试验的结果，是表示赞成。要紧的点在这里：神只引人注意到一切出于祂自己的，神从来不要人注意到人或者工作，即便是属于祂的人，或是为着祂的工作，神也不要我们去注意，神单是要人注意祂的自己。可是对于祂的儿子，祂却一再叫人注意，说，“看哪！”照样，凡作耶稣的见证的器皿，不管是个人，或是团体，也应当如此；神继续不断地工作，直到祂能指着那器皿说，“这里有我，这是我所要的。看哪，在此你可以找到我。”不是高举人物，乃是吸引人注意神自己。有一件事是十分确实的，神决不会在教会里建立在祂以外的东西。什么时候教会充满了圣灵，基督也在其中掌权，什么时候神就使教会增长。这个是教会长大的原理，也是教会复兴的秘诀。神得先找到一个器皿，里面有祂儿子的成分，使神能说，“这个，我可以赐福，我加以印证，我要加增它，我要建立它。”

路加福音十三章三十二节，主说，“第三天我的事就成全了。”主耶稣是因苦难得以成全的。既已完全，就被提接到荣耀里去。凡未完全的，都不能进入荣耀。不要以为荣耀仅是一处地方而已；它可能是一个地方，但同时它也是一种情况，一种荣耀的光景。耶稣既经试验和印证，就得了荣耀。教会进入荣耀，也是因为得以完全的缘故。完全，没有别的意思，就是说，一切不是属乎主的都出去了，一切留存的就是主自己。这个叫作主在圣徒中得了荣耀。是祂的荣耀，不是我们的。

这个很是简单，可是这是教会基本的性质。这个见证的器皿－金灯台－必须背向一切与神相反的东西，这就是说，要完全背向在我们信徒里面的世界。也许我们以为世界是外面的实在它在我们的心里。我们贪求某种地位，以荣耀自己为满足。这个就是世界的灵。这是与神完全相反的。耶稣不寻求祂自己的荣耀，只求那差祂来者的荣耀。祂曾说过：“我不求自己的荣耀。”（约八50。）根据上下文来看，这句话正反映了当时那班犹太人怎样寻求自己的荣耀、地位和名利。基督既然是绝对与世界的灵相背，祂的教会，就是这见证的灯台，也应当蕴藏着这种性质，反对世界的灵。教会的灵是给而不是得，是荣耀基督而不是高抬自己。

见证的器皿反对一切撒但的工作。我们如果要用一个字来总括撒但的工作，那一个字就是“己”。你若回溯圣经中关于撒但的记载，你要看见，他之所以成为神的仇敌，就是因为有己的寻求。他造成亚当、夏娃堕落的悲剧，也就是把同样的己的灵种在他们里面－“你们便…”（创三5。），己，以己为中心，人的这种性情是与生俱来的。在吃奶的婴孩身上就可以看出这种性情，婴孩何等欢喜大家都注意他。这种灵在我们每个人里面，什么时候它使我们把人或者团体当作事情的中心，什么时候我们就失去了耶稣的见证。哦，撒但用这个方法不知道破坏了多少神可以珍视的东西，就是设法使人变成一切的中心，一切都绕着这个人转动，或者吸引人去注意那个器皿，使人在不知不觉间忘掉了主。“己”能很诡诈地表现在神的工作上，许多工作就失败在人的自己太显露。在工作上为自己寻求名声、地位和荣誉，这些不知不觉地潜入，使主耶稣被遮盖起来。人是何等容易被人、物，和工作所吸引呀！

再论到分门别类的事。撒但有一个主要的工作，就是煽动争论，使神的儿女结党纷争。哦，撒但惯于离间神的百姓，非至他们分开，不肯罢休。甚至他不容有两个人真有属灵的交通。因此为属灵的合一来争战，是个十分真切的争战。要反抗撒但和他一切的军兵。这个灯台是一块锤成的，不是许多片拼成的，没有焊接的痕迹，没有一处你可以指着说，“如果要拆开它，可以从这里着手。”你找不到一处裂缝，这是整个的一块经火炼成的。这个与撒但的分离工作是完全相反的。让我们认清：分开是撒但的工作；耶稣的见证反对分开，要在神的大爱中合而为一。由此可见，一切孤立的决断、道路和生命，是何等危险而有害。

有一件可悲的事，就是许多时候，神的工作被作工的人所拦阻或拆毁。题到这点，相当可怕，但这是的的确确的事实。问题不是发生在工作上，乃是发生在工人身上。他们不能相处，不能同工，必须东西分离。这是为什么缘故呢？你说，这当然是因为十字架的工作在他们里面不够深。不错，但是另有一个原因，就是他们把工作放在见证之上，甚至把工作来代替见证。他们出来是为着工作，而不是为着见证。假如他们发生争执的时候，他们肯停下来，一同商讨，一同祷告说，“注意呀，这个样子是与耶稣的见证相反的。我们在这里究竟为了什么？我们撇下一切，牺牲一切，就是为这一点工作么？主的见证在那里？我们作了这些工作，但是我们自己却是与主相背的。”这样，他们就要重振旗鼓，说，“见证高于工作，工作必须是见证的结果，工作不可与见证分离，我们必须一同站在见证上来荣耀神。”我们基督徒在地上到底是为了什么？为了工作，还是为了见证？许多人关心主的工作过于关心主的见证。据他们说，他们也关心主的见证，但是他们最难与人相处。我们常常遇见这种情形，叫你不能不说，“好，他们注意主的工作，但是他们的见证实在不知道在那里！”

让我们坦白地面迎事实。我们应当十分关心主的见证。耶稣的见证绝对无私，反对一切以己为中心的活动。耶稣的见证不在我们作了多少工，讲了多少道，乃在我们如何彰显基督。我们在家时常争吵么？别人容易与我们相处么？我们是否时常使人为难，发生争执，或者造成紧张的情形？那些都是魔鬼的工作，叫我们没有见证。基督徒在地上是为着见证，而见证则表现于我们容易与人相处。除了那些以己为中心的人，谁都觉得主是容易相处的。我们不要改变“见证”的真义。见证乃是主显在我们里面。我们不是要人知道道理，乃是要人认识主。

许多时候，我们心目中的基督教已经变质成了一种虚有其表的组织。如果我感觉自己已经蒙召来作主的工，于是说，“我当怎样准备作工呢？”于是就进一个神学院，受训一个时期，学业修毕时，就以为说，“好了，现在我已经准备好了。”试问，“准备好了。”究竟是什么意思？是否说，在知识上，在神学上，已经准备就绪了？哦，恐怕这些东西不会维持我走多远。我什么时候真的准备妥当，只有主知道。最好我重新去从事我的职业，静静地等候主来印证我的呼召说，“好了，你是我所要的人，现在要差遣你往我所安排的地方去。”我尽可放胆相信主，如果是祂选召我作工，虽然我要在职业中等候一时，但迟早主的印证要临到我。门徒被召以后，仍操旧业，直等到主来印证祂的呼召。大数的扫罗在大马色路上蒙了呼召，但是他等候在安提阿，直等到主来印证祂的呼召说，“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（徒十三2。）主的意思就是：保罗现在已经准备妥当，主已经得着祂所要的，现在时候到了。蒙召来作工的信徒们哪，你怕等候么？你能相信主么？请记得，主所要的是见证，在你所想不到的地方来培养这个见证。你也许以为若能以全部时间作主圣工，就能更有见证。可是有一位久作主工的人告诉我们，在许多属灵工作的机会和需要当中，最困难的事，就是如何保持见证和需要的平衡。我们只得承认，许多时候，我们失败了。我们这里所讲的见证，不是我们的职事、我们的教训、我们的工作、我们的著作、我们的讲章，这些算不得是见证。如果在这些背后缺了神所称许的东西，这些就等于零。神要我们的见证超过我们的职事。摩西虽是神亲自所召，但是神在半路上要击杀摩西。神差遣了摩西，但是“摩西在路上…耶和华遇见他，想要杀他。”（出四24。）因为摩西在这里缺了一个东西，而这个东西是不能少的。是在你后面的那个东西叫作见证。只有主知道祂是否已经得到这个，祂在何时何地可以使用我们。我们若要被主所用，我们自己就必须先成为主所要得着的东西。圣灵知道何处有需要，也知道何处有供应，而把二者凑合起来。安提阿有需要，巴拿巴是个充满圣灵的人，知道能供应这种需要的是谁，因此就到大数，将扫罗带到安提阿来。（徒十一24～26。）主知道你目前所作的事务是何等琐屑、单调，或者是何等繁忙、沉重，主完全明了你的处境。但这是你被安排在那里受试验，等到主认为可以的时候，祂要说，“来，你是我所拣选的，我另有托付给你，上来吧！”但愿你的工作是这样的。

总而言之，主要见证，胜于要工作。我们若用工作来代替见证，就要发生混乱。我们在此原是为了见证，因此神的仆人，不论大小，难免受到新的管治、新的试炼。这个看来似乎是矛盾的，工作岂不需要那个人么？然而人却因着试炼、苦难，竟然无法作工。这是何等矛盾！可是主所注重的，是器皿的属灵度量，而不是工作的成就多少。

愿主怜悯我们，给我们恩典能接受这些话。我们要记得，主所要的是一座纯金的灯台，为着作见证，而不是为了作装饰品！目的在见证主，而不在引人注意自己。

（三）十字架与见证的关系

关于金灯台的见证，我们已经说了两点－基督的丰满与教会是见证的器皿。现在我们要注意第三点，就是十字架与见证的关系。

灯台和蜡烛不同。蜡烛的火光是因自身燃烧而来的，而撒迦利亚书给我们看见，灯台的光是由于两棵活的橄榄树，流出油来供它燃烧，这是用之不尽、取之不竭的。这个远胜蜡烛。我们不用自备见证的燃料，神也从来没有要我们这样作。神的圣灵是见证所需的燃料。当我们遇到忍受、耐久和效用等等这些问题的时候，就会发觉我们所有的烛和神所供应的灯是何等地不同。世上最长的烛，迟早要烧尽。惟有永活的泉源－神的灵－是无穷无尽的。

整个灯台的构造，表明它是建立在基督的死和复活的原则上。你试试看走近灯台，闭上眼睛，用手慢慢顺着灯台的中干往上摸，摸到一处叫作“球”，你的手在这里遇到了阻挡，不能顺利而上。我们在属灵的道路上，会碰到一件东西或事情，阻挡了我们的上进。这个拦阻被安置在路上，向着我们挑战，叫我们重新振作精神。越过这个球以后，又遇见一件东西，像是“花”的形状，它的叶瓣往外伸张。若再继续上溯，就会发现，这个“花”实际上是个“杯”，是个器皿，盛东西的器皿。再往上抚摸，一时全无所遇，一切顺利。但是后来却又再度遇见球、花、杯。再去摸两旁的枝子，由底部往上摸，也遇到球、花、杯。这里值得我们加以注意。我们也许想，只要在灯台底部碰到一次就够了，以后就能一帆风顺了。但是事实不是这样，一路上要多次碰到。这个见证的器皿充满了这三件东西。

“球”所代表的是什么？球使你不能顺利进行，你受到了拦阻。这岂不是说，现在你必须停留片刻。注意，这里是说到主耶稣的死，说到十字架的死的方面。你不能轻易越过，你必须好好思想，你无法忽略十字架的意义，你不能随便跳过它。当主将十字架摆在你的道路上，你应当反覆思想，要明白主耶稣的死究竟是什么意思。

但是感谢神，上面就有花，是杏花。杏花显示新的生命、新的盼望、新的前进。杏花是复活的表号。（民十七8。）杏树开花，表示新的时季开始了，因为杏花是在早春开放的花。这里好像告诉人说，复活已来，新年已到，大地回春，活泼丰盈，这里可以见到死而复活。

随后是“杯”。杯是一种器皿，无疑地它是说到死而复活的结果，就是生命的灵。因着死而复活，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八1～2。）这个器皿满了死、复活，和新的生命之灵。

在灯台上面的灯，不断送出见证的光，照耀这个死、复活，和灵里的生命，使它们永远显在人面前。因此在天上的亮光中，你要看见耶稣的见证包括三方面：以“死”－就是“不”－来对付一种环境；以“复活”－就是“是”－来接受另一种境遇；并且借著『新生命”的大能，活在神所喜悦的境界里。

再看启示录。启示录一开始就给我们看见在灯台中间“有一位好像人子”，祂自己说，“我是…那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”我们看见七个金灯台和在灯台中间的那位永活者，这就是耶稣的见证显在灯台中间，这个见证就是耶稣的死和复活深深组织在每个灯台里面。那些匠人用各种的工具，着力地锤打、雕刻，在精金上作出再三重复的表号。哦，如果我们要作神这种见证的器皿，就是作耶稣的见证，也必须经过里面的锤打和雕刻，主耶稣的死和复活必须深切地雕刻在我们里面。

这个恐怕就是主对于在亚西亚的七个教会的挑战。主述说各教会的错和对，无非要领她们回到当初的见证里去。当教会开始的时候，在使徒行传头几章里给我们看见，使徒们的信息集中在主耶稣的死和复活上面。他们传扬那位钉十字架的耶稣，神已经叫祂从死里复活了。他们无论何往，都述说这件事，一切建立在这上面，也都由此建造。这是一件基本的事－基督的被钉和复活。由于传扬这一个信息，他们因而受到许多困难。因为从来没有人听见过这种事情，说有一位钉死了，不经人手，也不是任何心理作用，竟然由死复生，而且活到永永远远－惟一的原因是神叫祂复活。神这样作，表明这位复活的主是完全合乎神心意的。（神绝不与那只有局部向着祂的心意联合。）祂行使复活的大能，是因耶稣基督完全合乎祂的心意。主的一切都是出于神的。这个见证引起许多困难。是的，地上发生难处，是因阴府已经发生问题。

我们可以这样说，在这时代的末了，升天的主来到教会中，要重新带领教会回到当初去。祂好像说，“你有许多工作，你有许多好处，也有一些坏处。但是主要的问题是，在你那里，在你里面，有没有我的死和复活的冲击能力。我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。你在万民中是否见证这个，不是用言语，而是用权能？”这是主向众教会所发的问题，我们无法逃避这个问题。

这一个见证乃是一切的根基。教会或者神的每个儿女，必须被主带回到这个根基上。你若偏离了十字架，你就不能上进。教会的历史充满了十字架的两方面－死和复活。你无法越过十字架，好像说你已无需十字架，你已达到比十字架更深的地位。不，这件事永远不可能！真正的属灵经历，乃是你多次碰着十字架。十字架每次都有新的意义和应用。你遇到了球，除非你让十字架再一次摸着你那出于旧造的，你就不能进入复活的生命和享受满溢的福杯。这种经验会再三临到，属灵的历史就是这样的，而且必定是这样的。

经过了球，还要往上去。请注意，这是一种一直往上的动作。向上的动作，就是属天的动作。越过你越接近属天的丰满、荣耀的丰富，直到顶上的灯盏所表明的丰满的光、见证和荣耀。我们要记住，耶稣的十字架，无论是一次基本的工作，或是以后多次多方的对付，目的总是为着更满的丰盛。哦，千万不可误解十字架死的方面。许多人一直注意死，注意怎样去死，以致扑灭了属灵的生命；在他们身上，你见不到属灵的生命，因为他们整天在想怎样与基督同死。死的方面固然是必需的，但这不过是一条路，它要引你进到丰满。这是一种向上的动作，复活的动作，为要得着属灵的丰满。

神要得到一班子民，不只在言语上传扬主耶稣死和复活的事实和道理，更要他们在圣灵里成为一团烈火，活泼有力地表彰死和复活的真意义。神要在今天显明祂是一位无所不能的神，是一位施行神迹的神，是一位超越天然的神。祂用什么方法来证明自己呢？最好的方法就是：一面带领我们认识主耶稣的死，认识如何结束我们旧的生命、能力、供应、自满自足等等，直等到我们死透了。那时我们不能不说，“我无法往前，我已经无能为力，我已经山穷水尽！”就在那时，我们另一面发现了神是新的开始、奇妙的起首、复活的神。这个见证乃是说，“设若不是神，我们早已灭亡了。这是主的作为，这是神的复活大能，这是神自己，除祂以外，没有别位。”这个叫作耶稣的见证。

我们会把这些话当作道理接受，或者也会传说这些话，但是我们是否准备好，让十字架来斩除我们自己的一切，一再领我们到智穷力竭，一切力量和和盼望都完了，就像保罗所说，“甚至连活命的指望都绝了…叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（林后一9。）我们是否愿意接受这个作我们生活的原则呢？这个实在是个荣耀的基础。这个就是见证。只接受道理，是无法接受这个的。危险在这里－有些人接受了这个道理，却没有进入这个生命和能力里面。

我们应该静静俯伏在主面前，与主立约，我们不但要在话语、道理、教训、知识里相信这个见证，更要让祂的死和复活运行在我们里面，使我们真正能在圣灵的大能里保守耶稣的见证。－史百克

亚伯拉罕以撒雅各的神

第一章　引言

读经：

出埃及记三章六节：“又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。”

十五至十六节：“神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来；耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。”

马太福音二十二章三十一至三十二节：“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不是死人的神，乃是活人的神。”

壹　林前十章十一节说，“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒…”圣经所记以色列人的历史，都是为着作我们的鉴戒，为着造就我们的。神在旧约里所作的，和在新约里所作的，虽然在外表上有分别，但是在原则上仍然是一样的。神作工的原则只有一个，从前是怎样，今天还是怎样。

神拣选以色列人作祂的子民，神也从外邦中拣选人作祂的子民。（徒十五14。）圣经说，我们是与圣徒同国，是神家里的人，（弗二19，）又说我们是真犹太人。（罗二29。）所以，以色列人的历史，就是我们的鉴戒。在这本书里，我们要来看一个问题，就是神对付祂子民的道路到底是如何。换句话说，神用什么方法来造作祂的子民；或者说，人在神的面前有了什么经历，才能作神的子民。

我们要从亚伯拉罕、以撒、雅各的身上来看这个问题，因为亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有他们特别的地位。

贰　圣经给我们看见，神的子民有两个起点：一个起点是亚伯拉罕，因为神的拣选、神的恩召是从亚伯拉罕起头的；还有一个起点是以色列国，神告诉以色列人，他们要在万民中作属祂的子民，他们要归祂作祭司的国度，为圣洁的国民。（出十九5～6。）所以，神的子民的的确确是从亚伯拉罕起点的，神的子民也的的确确是从以色列国起头的。在这两个起点中间，神得着了三个人，就是亚伯拉罕、以撒、雅各。有了亚伯拉罕，有了以撒，有了雅各，然后有以色列国。从此以后，以色列国起首作神的子民。从此以后，就有了神的子民。所以，我们可以这样说，以色列国的根基，是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上。如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各，就没有以色列国；如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各，就没有神的子民。神的子民所以能成为神的子民，是因为他们有了亚伯拉罕的经历，有了以撒的经历，有了雅各的经历。

叁　有一件希奇的事，就是神说，“我…是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出三6。）在旧约里，神是这样说；在新约里，主耶稣也引这一句话，马太、马可、和路加三卷福音书都引这句话说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（太二二32，可十二26，路二十37。）主耶稣并且对我们这样说，“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各…在神的国里。”（路十三28。）“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。”（太八11。）祂不题别人的名字，只题亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，可见在圣经中亚伯拉罕有特别的地位，以撒有特别的地位，雅各也有特别的地位。

肆　为什么亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有这样特别的地位？这是因为神要拣选一班人归于祂自己的名下，作祂的子民。神得着子民是从亚伯拉罕起头的，神要在亚伯拉罕身上作一个属灵的起头，神要在亚伯拉罕身上作出一个工作来，给我们看见，亚伯拉罕作神的子民所必须有的经历，就是所有作神的子民的人所必须有的经历。所以神先在亚伯拉罕身上作工，叫亚伯拉罕在神面前有一个特别的经历，也叫这一个特别的经历能传到所有神的子民身上去。以色列国的根基是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上，所以，神不只先在亚伯拉罕身上作工，神也先在以撒身上作工，叫以撒在神面前有一个特别的经历，这个经历能传到神的子民身上去；神也先在雅各身上作工，叫雅各在神面前有一个特别的经历，这个经历能传到神的子民身上去。把他们三个人在神面前所受的对付、所有的经历传下去，然后神才得着子民。所以，亚伯拉罕、以撒、雅各所有的经历，就是神的子民所应当有的经历；他们三个人在神面前所得着的，是所有神的子民都应当得着的。光得着了亚伯拉罕所得着的，还不够作神的子民；光得着了以撒所得着的，还不够作神的子民；光得着了雅各所得着的，也还不够作神的子民。需要得着了亚伯拉罕所得着的，又加上以撒所得着的，再加上雅各所得着的，才能作神的子民。

“我是你父亲亚伯拉罕的神…我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”（创二六24。）这是神对以撒说的。“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你，和你的后裔。”（二八13。）这是神对雅各说的。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业。”（出六8。）这是神对以色列人说的。这给我们看见，以色列人是进入亚伯拉罕、以撒、雅各三个人的产业里的。他们自己没有产业，他们是进入到亚伯拉罕、以撒、雅各的产业里。亚伯拉罕、以撒、雅各有他们在神面前特别的地位，他们三个人属灵的经历，就是代表三个不同的属灵的原则。这就是说，所有神的子民，都有雅各的成分；所有神的子民，都有以撒的成分；所有神的子民，也都有亚伯拉罕的成分。没有这些，他就不是神的子民。每一个作神子民的人，都得有亚伯拉罕的成分，都得有以撒的成分，也都得有雅各的成分。凡是真实的以色列人，真实的神的子民，都得说，我们的祖宗是亚伯拉罕、以撒和雅各。光说，我们的祖宗亚伯拉罕，是不够的，因为以实玛利和他的子孙也能说，我们的祖宗亚伯拉罕；光说，我们的祖宗亚伯拉罕、以撒，也是不够的，因为以扫也能这样说，以扫的后裔也能这样说。神的子民要说，我们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各，连雅各也在里面，才能站得住；要三方面都有，才能站得住。

伍　亚伯拉罕原来的名字是叫亚伯兰，后来神叫他改名为亚伯拉罕。（创十七5。）在这两个名字里，都有“亚伯”这两个字，“亚伯”在原文的意思是父亲，亚伯拉罕自己是父，亚伯拉罕所学习的功课就是认识神是父。亚伯拉罕在一生之中就是学习这一个功课－认识神是父。

什么叫作神是父？神是父的意思就是：一切都是出乎神的。主耶稣说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）不是说，“我“神”作事直到如今，”乃是说，“我“父”作事直到如今。”神是父，意思就是神是创造者，神是惟一的发起人。子是父差遣来的。“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”（19。）这是我们必须有的经历。我们必须蒙神的恩典，看见我们在神面前不能发起一件事，不配发起一件事。创世记一开头就说，“起初神…”起初不是我，起初是神。神是父，一切都是出乎神。

哦，有一天神给你看见“神是父”的时候，那一天是你有福的一天。那一天你会认识你不能作什么，你没有办法。你并不是勒住自己不作一件事，勒住自己不作两件事；你乃是问说，神起头了没有？这就是亚伯拉罕的经历。他的经历就是给我们看见，他不是自己要作神的子民。亚伯拉罕没有起头，是神起头的，是神从伯拉大河那一边把他带过来。（创十二1～5。）神要他，所以神就呼召亚伯拉罕出来，亚伯拉罕自己连想都没有想过。阿利路亚！是神要他，是神作的事。

神是父，不是亚伯拉罕自己说，我要到流奶与蜜之地去；是神说了话，然后他才得着。事先他自己不知道。他蒙召出去的时候，还不知道要往那里去。（来十一8。）他离开家乡了，还不知道往那里去。这是亚伯拉罕。什么都是神起头的，和他自己没有关系。我们如果真知道神是父。我们自己就没有这么多把握，就不能说，我要作什么就作什么，只能说，主若愿意，我才能作，主怎么说，我才怎么定规。这不是说要你作一个犹豫不决的人，这是说你自己真的不知道，只有父指示了你才知道。

还不只这样。亚伯拉罕连要生一个儿子都不知道，儿子也得神给他。亚伯拉罕不能发起任何的事，连他自己的儿子也得神给他。这是亚伯拉罕。

亚伯拉罕认识神是父。这一种的认识，不是道理上的认识。这一种的认识，是真被神带到一个地步，看见说，“神阿，我不是根源，你是万有的根源。也是我的根源。没有你，就没有起头。”这是亚伯拉罕。如果我们没有亚伯拉罕的这一种认识，就不能作神的子民。我们需要学习的第一个功课就是这一个－我自己不能作什么，一切都在乎神，祂是父，祂是一切的起头。

陆　我们在以撒身上所得着的教训是什么呢？加拉太四章说以撒是子。（23。）以撒给我们看见，一切都是从父那里承受的。我们从创世记十一章起，一直读到五十章，在亚伯拉罕、以撒、雅各的故事里，能看出以撒是一个碌碌无奇、平平常常的人。他不像亚伯拉罕，他也不像雅各。亚伯拉罕从大河那边出来，他是一个创业的人，但是以撒不是。以撒也不像雅各那样遇见许多难处，吃过许多苦头。以撒一生都是享受他父亲所传下来的。不错，以撒也挖了几口井；但是，有些井还是从前他父亲挖的－“因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。”（二六18。）以撒所给我们的一个功课就是，我们若不是从父那里承受，就一无所有。保罗问我们一个问题：“你有什么不是领受的呢？”（林前四7。）这就是说，我没有一件东西不是接受的，我所有的，都是父亲给的。这是以撒。

哦，许多人不能作亚伯拉罕，就是因为他不能作以撒；许多人亚伯拉罕作不好，就是因为他以撒作不好。光有亚伯拉罕的经历，没有以撒的经历，不行；光有以撒的经历，没有亚伯拉罕的经历，也不行。我们要看见神是父，什么都是出乎祂；我们也要看见我们是儿子，什么都是祂给的。我们作儿子的生命，是从祂来的。我们在神面前不过是一个接受的人。得救是接受的，得胜也是接受的；称义是接受的，圣洁也是接受的；赦罪是接受的，得着释放也是接受的。接受的原则就是以撒的原则。我们要说，阿利路亚！阿利路亚！因为所有的一切都是神给我们的。我们在神的话语中看见一件事，就是神所应许给亚伯拉罕的，也给以撒。以撒，神不是特别给他东西，神是将给他父亲的也给他。这就是我们的拯救，这就叫我们得着释放。

柒　现在我们要来看雅各。许多基督徒能看见神是万有的根源，也能看见我们所有的一切都是接受的；但是，在这里发生一个问题，就是为什么许多基督徒都不接受。我们知道所有的都得接受，若不接受，我们就是虚空的，就什么都没有。但是为什么我们不接受，而要在那里自己作呢？为什么不借着生命的律来得胜，而要借着意志来得胜呢？这里有一个原因，就是因为还有雅各，因为还有雅各的原则在那里－肉体的活动在那里，魂的能力在那里，天然的生命在那里。为什么我们在道理方面知道神是一切的起头，而在实际方面我们又要自己起头呢？我们把道理记住了两个礼拜，到第三个礼拜就忘记了，自己又起头了。所以这样，是因为有雅各在这里。一切得胜的道理，一切圣洁的道理，如果只告诉我们这都是从神来的，这都是接受的，而不告诉我们对付天然的生命，那一个得胜的道理，那一个圣洁的道理，还是不完全的，还是不切实际的。如果那一个道理没有摸着魂的生命，那不过叫人欢喜快乐几天，以后就完了。我们必须看见神是万有的头，必须看见我们是一个接受的人，同时还必须看见我们天然的生命不能活动，然后才能看见子的好处，然后才能顺服父的道路。子的应许我们能不能接受，父的道路我们能不能行走，就要看到底我们有没有受圣灵的管治，天然的生命有没有被祂摸一下。这一个，我们要从雅各身上来看。

雅各天然的特点。就是他的聪明。他是一个聪明绝顶的人，什么人他都能骗，骗他的哥哥，骗他的父亲，骗他的舅舅。什么他都想得到，什么他都作得到，什么他都达得到。他不像他的父亲那样作儿子，他是赤手空拳的去到他舅舅那里，后来满满的带了回来。这是雅各。

雅各所给我们的教训是什么呢？亚伯拉罕是对我们说到父，以撒是对我们说到子，至于雅各，是对我们说到圣灵。不是雅各这个人代表圣灵，乃是雅各这个人的经历代表圣灵的工作。雅各一生的历史，都是代表圣灵的管治。你在这里看见有一个人是狡猾的，是诡计多端的，是会欺骗人的；但是你也看见这一个人有圣灵在那里一步一步的管治他。他抓住他哥哥的脚跟，但他还是作了弟弟。不错，他用一碗红豆汤骗了他的哥哥。但是后来离开家庭的是他，不是他的哥哥。不错，长子的名分被他得来了，但是逃难的是他，不是他的哥哥。不错，他得着了他父亲的祝福，但是飘流在外的是他，不是他的哥哥，到了他舅舅那里，他要娶拉结，但是拉班先给他的是利亚，不是拉结。他二十年之久，白日受尽干热，黑夜受尽寒霜。（创三一40。）雅各真是又苦又劳碌。这一切都是圣灵的管治，都是聪明人所受的熬炼。会打算的人，被主的手压在那里；有办法的人，被主的手压在那里；天然的生命，要被神压出去。雅各一生的经历，就是给我们看见圣灵的管治。

有的弟兄姊妹也许特别聪明，会想、会打算、有计谋、有策略；但是，请你记得，我们行事为人，不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠。（林后一12。）雅各就是一直在那里受圣灵的管治，以致他的聪明不能成功。在毗努伊勒的那一夜，雅各学了一个最大的功课，这是他一生最好的一夜！他想碰着什么人都有办法，碰着神也有办法，对于什么事情都容易过去，碰着神也能过去。岂知他碰着神的时候，神把他的大腿窝摸了一把，他就瘸腿了！（创三二25。）大腿窝的筋是全身最大的筋，雅各的大腿窝被神摸着了，就是他天然生命最强的地方被神摸着了，从那一天起，他瘸了。他没有瘸腿之先是雅各，他瘸褪以后，以色列就起头了！（28。）从那一天起，不是他欺骗人，而是他受人的欺骗了。从前他欺骗父亲，从那天以后，他儿子欺骗他。（三七28～35。）如果在从前，聪明的雅各绝不会相信他儿子欺骗他的话；因为那时他是一个善于骗人的人，是不会相信人的，他骗人越厉害，他就越不相信人，他总是以自己的心来测度别人的。可是现在不同了，现在的雅各不是从前的雅各了，他不再倚靠他的聪明了，因此他也会受自己儿子的欺骗了。他流了许多眼泪，他天然的能力被神对付了，天然的能力被神除去了。就是这一个经历，要带领我们作神的子民。神有一天要光照你，给你看见你自己多坏，你自己多诡诈，你自己多有计谋。神给你看见的时候，你头都抬不起来，神的光要杀你，叫你不能不承认说，我这个人完了，我不敢、我不配事奉神！从此你在神面前不敢倚靠自己了。这就叫作圣灵的管治。

捌　总括起来说，亚伯拉罕给我们看见什么都是出乎神，我们不能凭着自己作什么。以撒给我们看见一切都是神所赐给的，我们应当接受。但是，我们虽然接受了，如果没有受圣灵的管治，还会出毛病。这是雅各所给我们看见的。主总得有一天，把你摸一下，把你大腿窝的筋扭了，把你天然的生命对付了，然后你才会变成一个谦卑的人，然后你才会变成一个战兢恐惧跟从主的人。到那一天，你才不敢大意，你才不敢擅作主张。唉，我们是何等容易出主张，何等容易不祷告就说话行事，何等容易不在神面前等候就有把握。神要把你天然的生命厉害的摸一下，神要把你天然的生命打断了，给你看见靠着自己不能作什么，从那一天起，你才是一个瘸腿的人。瘸腿不是说你不能走路，而是说你每走一步路，就知道自己的不行，知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。一个人没有被神带到这一个地方，这一个人就是没有毗努伊勒的经历的人。还想自己有办法、自己有把握、自己有能力的人，是没有受过圣灵管治的人。

但愿神开我们的眼睛，叫我们看见这三个经历的关系。这三个都是专一的经历，这三个又是互相成全的。你光有其中的一个或者两个，都是站不住的。这三个经历，我们都得清楚的看见，然后在神的道路上才能够往前进。

第二章　亚伯拉罕的蒙召

读经：

希伯来书十一章八至十节：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”

使徒行传七章二至五节：“司提反说，诸位父兄请听：当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’他就离开迦勒底人之地住在哈兰；他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地；在这地方神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。”

加拉太书三章八节：“并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，‘万国都必因你得福。’”

创世记十一章三十一节至十二章三节：“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他们走到哈兰就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福；为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”

十二章七节上半：“耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。”

十三章十四至十七节：“罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远；我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”

十四章二十一至二十三节：“所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。”

我们在前面已经说过，神要得着一班人归于祂自己的名下，作祂的子民，神要得着一班人能够说是神的人，是属乎神的人。为了要达到这个目的，神就先在亚伯拉罕身上作祂自己的工，神也先在以撒身上作祂自己的工，神也先在雅各身上作祂自己的工。亚伯拉罕的经历加上以撒的经历，再加上雅各的经历，乃是每一个作神子民的人所该有的基本的经历。这就是说，人作神的子民，不是随随便便就能作的；人作神的子民，是要在神面前有一定的经历的。人必须经过某种的对付、某种的带领，才能作神的子民，才能真正的为着神活在世上。人作神的子民所必须有的基本的经历，就是像亚伯拉罕那样的经历，就是像以撒那样的经历，就是像雅各那样的经历。换句话说，一个人虽然在名称上归于神的名下，在外表上被称为神的子民，但是他如果没有看见他所有的都是出于神，没有看见在他身上一切都是接受的，也没有看见他一切出于天然生命的要被神放在一边，这个人就不能够作神的子民，这样的人在神手里就没有多大的用处。

亚伯拉罕是神恢复工作的起点

我们要先来看关于亚伯拉罕的事。所有读神话语的人，都不能不看见亚伯拉罕的紧要。新约一开头就题到亚伯拉罕的名字，主耶稣说话的时候，常题到亚伯拉罕，而不题亚当。祂是说，“还没有亚伯拉罕，就有了我；”（约八58；）不是说，“还没有亚当，就有了我。”祂没有对犹太人说，“你们的祖宗亚当；”乃是说，“你们的祖宗亚伯拉罕。”（56。）祂是以亚伯拉罕作起点的。

但愿神开我们的眼睛，给我们看见，在神的救赎计划里，在神的恢复工作里，是以亚伯拉罕为起点的。罗马四章告诉我们说，亚伯拉罕是所有信主之人的祖宗。（17。）没有一个人信主而不是从亚伯拉罕起的。你不能从亚伯拉罕以后起，你也不能从亚伯拉罕以前起。亚伯拉罕是起点，亚当不是起点。亚当是罪的起点，罪是从一人入了世界，（五12，）那一个起点是败坏的起点。至于亚伯，不错，亚伯是一个因着信而献祭与神的人，但他只是一个个人的好人，我们不是因他得福，所以他不是神恢复工作的起点。至于以诺，不错，以诺是一个与神同行的人，但他也只是一个个人的好人，我们也不是因他得福，所以他也不是神恢复工作的起点。至于挪亚，不错，挪亚是一个敬畏神的人，他的一家都进入方舟，但他也只是一个个人的好人，我们也不是因他得福，所以他也不是神恢复工作的起点。他们三个人都很好，但是，他们三个都是个人的好人。亚伯相信神，以诺相信神，挪亚相信神，亚伯拉罕也相信神，但是亚伯拉罕与亚伯、以诺、挪亚都不同。亚伯拉罕在神的救赎计划中，比亚伯、以诺和挪亚重要得多，因为神恢复的工作是从他起头的。

我们必须看见亚伯拉罕与其余的人不同。自从亚当犯了罪，就有一条犯罪的线一直下来。亚伯虽是一个好人，但是他不能对付犯罪的那一条线；以诺虽是一个好人，但是他不能对付犯罪的那一个潮流；挪亚虽是一个好人，但是他不能挽回犯罪的那一个局面。人堕落了，人失败了，他们三个人虽然都是好人，但不过是个人的好，并不能挽回那个犯罪的局面。个人的好，与挽回那一个局面，完全是两件事。神第一次用来挽回犯罪的局面的那一个人，是亚伯拉罕。在亚伯拉罕之前，神在个人身上虽然有工作，但是那一个犯罪的局面怎样挽回，神并没有动手去作。神第一次动起祂自己的手来，为要挽回犯罪的局面的，乃是拣选亚伯拉罕。换句话说，恢复的第一点，是从亚伯拉罕起头的。犯罪的潮流一直下来，亚伯、以诺、和挪亚好像是在这犯罪的潮流里露出来的三块好石头，但是，亚伯拉罕是神第一次用来把水流拐一个弯的。神兴起亚伯拉罕来，借着他，要兴起拯救的工作；借着他，救主要来；借着他，救赎要来。所以新约一开头说到福音的时候，就是从亚伯拉罕说起的。但愿神怜悯我们，使我们不是在这里只作一些解经的工作，只打算明白一些圣经的知识。我们仰望神的怜悯，叫我们看见神在那里作什么事。

救赎是主耶稣作成功的，而那个起点是从亚伯拉罕起的。神恢复的工作一直到今天还是继续着，一直到千禧年里还要继续着，而起点是从亚伯拉罕起的。或者说，救赎的中心是主耶稣，救赎工作的完全是在千禧年末了、新天新地起头的时候，而救赎的起点乃是在亚伯拉罕。从亚伯拉罕起，一直到千禧年末了为止，神一直作恢复的工作，在这么长的恢复工作里，它的中心是主耶稣基督，但是，我们不要忘了起点是亚伯拉罕。

亚伯拉罕特别的地方就是在这里。神拣选亚伯拉罕，与神恩待亚伯、以诺、挪亚大不相同。神得着一个亚伯，只是一个亚伯；神得着一个以诺，只是一个以诺；神得着一个挪亚，只是一个挪亚；但是，神拣选亚伯拉罕，并不是光为着亚伯拉罕一个人。亚伯拉罕蒙召的时候，神明明告诉他为着什么召他。神呼召他，是要他离开本地、本族、父家而到迦南地去，是要叫他成为大国，是要万族因他得福。（创十二1～3。）换句话说，亚伯拉罕的蒙召，亚伯拉罕的蒙拣选，是为着挽回犯罪的那一个局面，不是光为着亚伯拉罕个人。这也就是说，亚伯拉罕的蒙召是神要用他，是被神召出来去作一个器皿，为着一个工作，而不只是被召出来作一个接受恩典的人。一个人被呼召蒙恩典是一件事，一个人被呼召去传递恩典又是一件事。亚伯拉罕的蒙召，不只是叫他自己接受恩典，更是叫他作一个传递恩典的人。

神呼召亚伯拉罕的目的

神呼召亚伯拉罕，是要他挽回那一个犯罪的局面。我们不要以为亚伯拉罕的蒙拣选是个人的事。亚伯拉罕蒙神拣选，是为要挽回犯罪的局面。我们在神的面前要好好的来看亚伯拉罕的蒙召到底包括几件事，亚伯拉罕蒙召所能作的是什么。在亚伯拉罕的蒙召里，我们能看见神的目的，我们能看见神的计划，我们能看见神自己所预定的到底是什么事，我们能看见怎样才能把罪的问题和魔鬼的问题彻底的解决。愿神开我们的眼睛，叫我们能看见。

我们读创世记十二章一节：“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”神呼召亚伯拉罕是为着要他“离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去，”这是产业的问题。二节：“我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大…”“成为大国，”这是子民的问题。三节：“为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”“地上的万族都要因你得福，”这是神拣选亚伯拉罕的最终的目的。所以，在神拣选亚伯拉罕的目的里有三件事：（一）要他往神所要指示他的地去；（二）要他成为大国，作神的子民；（三）要万族因他得福。

一　“往我所要指示你的地去”

神呼召亚伯拉罕，是要他离开本地、本族、父家，往神所要指示他的地去。亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的。（书二四2。）神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面，是要他往神所指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主，至高的神。

神呼召亚伯拉罕，是要亚伯拉罕到迦南地去，住在那地，在那地彰显神，通行诸天的权柄。神也要把那地赐给亚伯拉罕的后裔。神要借着亚伯拉罕和他的后裔，把那地归于神，在那地通行神的权柄，在那地彰显神的荣耀。这是神呼召亚伯拉罕的目的中的第一件事。

在马太六章里，主耶稣教门徒祷告说，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。…”（9～11。）神的心意是要祂的子民把祂的权柄、把祂的旨意带到地上来。今天，教会就应该是彰显神荣耀的地方，就应该是神的权柄、神的旨意能够通行的地方。如果有一班神的子民能够顺服神的旨意，能够让神的权柄通行在他们的身上，那么他们所在的地方，也就是神的权柄、神的旨意得以通行的地方。神要在地上得着人作祂的子民，就是要从他们身上得着一条路，使祂的权柄、祂的旨意能通行在地上如同通行在天上一样。这是神呼召亚伯拉罕的目的，也是神呼召我们作神子民的目的。

二　“我必叫你成为大国”

神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示他的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人，作祂的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。在那么多的人中，神召出一个人来；从今以后，神的旨意要向这一个人显明；从今以后，神的救法要借这一个人去成功；从今以后，救恩要从这一个人出来。神要从被拣选、被呼召的人身上来达到祂的目的。

亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着他自己，神要得着一班子民为着祂自己。旧约里所以有以色列国，就是说出神要在地上有子民，意思就是有一班人是归于神的，是为着神的荣耀的，这些人是属于神的。

在旧约里我们看见，以色列人犯了别的罪，神还让他们过去，但是，当他们犯了拜偶像的罪，神就不让他们过去。因为神的子民拜偶像是顶严重的罪，神的地位永远不能让偶像夺去。神拣选子民的目的是要叫他们在地上作见证。见证什么？见证神。神把自己摆在祂子民的中间。换句话说，神的子民是盛装神的器皿，有神的子民就有神的见证。以色列人的仇敌亚述王的大将拉伯沙基说，“哈马、亚珥拔的神在那里呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在那里呢？…难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手么？”（王下十八34～35。）这给我们看见，以色列人的仇敌要对付以色列人，就得对付耶和华，因为以色列人是与耶和华在一起的。神是把祂自己放在祂的子民里。神的自己、神的荣耀、神的权柄、神的能力，都放在神的子民里。

行传十五章十四节说，“神…眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。”这是新约里的情形。新约里的教会就是神的子民。今天神所有的见证、神所有的工作、神所有的旨意，都放在教会里面。

神的目的是要有一班人归于祂自己，神的目的是要有一班人宣告说，“我是属于耶和华的，我是属于神的。”所以，在圣经里很注重人对于基督的承认。主说，“凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”（路十二8～9。）主要得着的人，就是承认祂的人。许多时候，承认基督不只是传福音，并且是宣告说，“我是属乎主的人，我是属乎神的人！”这就是神的见

证，这就叫神有所得着。神就是要得着一班子民，他们能承认说，“我是神的，我是为着祂的。”

三　“地上的万族都要因你得福”

接下去，神对亚伯拉罕说，“地上的万族都要因你得福。”（创十二3。）可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是借着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。所以，神所注意的问题，就是谁能作神的器皿。真的，蒙神拣选作器皿的人，要怎样认识神才可以！地上的万族能不能得福，就要看亚伯拉罕如何。换句话说，神永远的旨意和计划，是与神所拣选的人连在一起的；神所拣选的人站住或者失败，就影响到神的旨意和计划的成功。

因此，亚伯拉罕自己必须经过那么多的事情，必须从神那里得着那么多的东西，然后才能分给别人。怪不得亚伯拉罕经过那么多的难处，遭遇那么多的事情；惟独这样，人才能从他身上得着帮助，得着益处。亚伯拉罕认识神，所以他能作信的人的祖宗。那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙，（加三7，）就是从亚伯拉罕生的。我们要知道，所有属灵的工作，都是根据于生的原则，不是根据于传的原则。儿子是生出来的，不是传出来的。神恢复的路，是要人信，信了才能称义。神怎么作呢？神先把一个人带到能信的地步，使他成了一个信的人，再由这个人生出许多信的人。

我们要记得，光会传道而不会生。那没有用。这样的传道至多不过叫人明白道理，至多不过经过一个人的口，传到另一个人的口，把地球绕了一个圈子，回到自己那里，还不过是一个道理而已。如果有一个人，他不认识神，不是神生的，而在那里热心讲得救的道理，那有什么用处呢？如果有一个人，不是仅仅用口传得救的道理，而是见证他怎样得救，他怎样遇见了神，他就叫你摸着实际的东西。这样的人才会生。神工作的原则，就是先在一个人身上作了工，然后让他去生。因为神所作的工是活的，神把活的种子撒在他身上，那个种子是会生的。保罗对哥林多人说，“…乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。…因我在基督耶稣里用福音生了你们。”（林前四14～15。）生，是属灵工作的原则。属灵工作的原则是生，不是传授。

我们要求神开我们的眼睛，真是看见传授的虚空。我们如果自己没有那件东面，而对人去讲，就一点也没有用处。有那一个种子，就会生；没有那一个种子，就不能生。神的工作是与生命发生关系的，不是空空的道理。你在神面前走过那条路，与神发生了关系，你才能生；不然，一点用处都没有。神要万族得福，神就要先在亚伯拉罕身上作工；神要得着一班信的人，神就要先得着一个信的人。亚伯拉罕是头一个信的人，然后从他生出许多信的人。地上万族的得福，不是因为他们听了一篇道理，乃是因为他们得了一个生命；神先在亚伯拉罕身上作工，然后借着亚伯拉罕扩充到许多人身上去。有一天，亚伯拉罕所仰望的城，就是神所经营、所建造的那一座城（来十一10）降临的时候，地上的万族就要完全得福，神永远的计划就要完全成功。但是，神救赎的工作是在亚伯拉罕那一天就已经起头了。神在亚伯拉罕身上的工作，是为着叫亚伯拉罕作器皿，并非只为着亚伯拉罕个人。神是要借着他达到别人身上去。

神两次呼召亚伯拉罕

现在我们要来看亚伯拉罕如何蒙召，如何跟从神。

我们读约书亚二十四章，知道亚伯拉罕的出身是一个拜偶像的家庭。但是希奇，神恢复的工作，是从亚伯拉罕起头的，神就是拣选这样的人。这就叫人看见，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九16。）亚伯拉罕能被神拣选，这是他连想也想不到的。亚伯拉罕自己没有什么可夸的。他是一个平常的人，与别人没有两样。使亚伯拉罕与人有所不同的，不是亚伯拉罕自己，乃是神。是神呼召了他，他才与别人有所不同。所以，有一件事我们要学习，就是要认识神的主权。神乐意这样作，就这样作。亚伯拉罕与别人是一样一式的，他没有理由叫神拣选他，但是，神拣选了他。亚伯拉罕的第一个功课，就是学习认识神起头，不是他起头。

神对于亚伯拉罕的呼召是有两次。我们先来看第一次神如何呼召他，他如何答应神的呼召。

第一次呼召－在吾珥

第一次的呼召，是在米所波大米，迦勒底的吾珥。司提反说，“…当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”（徒七2。）由此可见在亚伯拉罕没有离开吾珥的时候，神就呼召他。神，荣耀的神，向亚伯拉罕显现，呼召他，叫他离开他的本地、本族、父家，往神所要指示他的地方去。亚伯拉罕信么？希伯来十一章告诉我们说，亚伯拉罕信。是的，人看见神的荣耀，就没有法子不信。亚伯拉罕是一个平常的人，是和我们一样的人，只因为荣耀的神向他显现，所以他能相信。神是他作信徒的理由，神是他作信徒的原因，是神在那里起头，是荣耀的神叫他相信。

亚伯拉罕的信心一起头就有那么大么？不。他听见了神的呼召以后怎么作？“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他们走到哈兰就住在那里。”（创十一31。）亚伯拉罕在米所波大米就听见呼召了，这是行传七章二节告诉我们的；亚伯拉罕也信了，这是希伯来十一章八节告诉我们的。我们要知道，创世记十一章三十一节的事是在行传七章二节的事和希伯来十一章八节的事之后的。我们要特别注意这一句话：“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥。”这是亚伯拉罕的信心头一次的表现，他不比我们高多少。神对他说，你要离开本地。他离开么？是离开了。神说，你要离开本族。他离开么？离开了一半，罗得还跟着。神说，你要离开父家。他不只没有离开，并且把父家带着走。亚伯拉罕的走，不是他自己定规的，是他的父亲定规的－“他拉带着他儿子亚伯兰。”我们不知道他拉怎么肯起来走。也许是亚伯拉罕告诉他的父亲说，“神呼召我，要我走，”父亲因为爱儿子的缘故，所以起来一同走？这个我们不能肯定，但是我们能这样说，一个没有得着呼召的人，反而作主动的人；一个有呼召的人，反而作了跟从的人！也许有人要说，如果能得着全家归主，岂不是好么？我们承认全家归主是好事。但是，亚伯拉罕的蒙召，不是得救的问题，乃是作执事的问题。挪亚进方舟的呼召，是得救的问题；亚伯拉罕进迦南地的呼召，是职事的问题，是成就神计划的问题。这是亚伯拉罕与挪亚的不同之处。挪亚把全家带进方舟是对的，亚伯拉罕要把父家带进迦南地是错的。如果我们家里有人没有得救，我们带他得救是对的；但是，如果神呼召我们作神的执事，作神的器皿，我们就不能把没有得着呼召的人带着一同走。

所以，亚伯拉罕的起头是很平常的。他蒙召，就信；但是，他不是怎样特别信的人，他不过是信而己。他自己想要顺服，但是他没有就完全顺服。他要顺服，不顺服里面觉得不对；他要离开，但是又没有完全离开。他与我们并没有多少差别。所以我们没有一个人可以灰心，以为我们自己不行，就没有盼望；要知道，我们的盼望是在神身上。

亚伯拉罕跟着父亲出来之后，结果怎样？结果停在半路上。神是要他到迦南地去，但是，他们停在哈兰，在那里住下了。他没有看见神要在他身上作彻底的工作，他才能作合乎神用的器皿；他还不知道神所给他的使命，神所派他的职事；他还不知道为什么要出这么多的代价。我们也是这样，我们因为不知道神的心意，有时会想：“神为什么这样待我！神为什么待我不像待挪亚那样！挪亚是一家团圆，我却要离开父家！”我们要记得，便宜的器皿，只要出便宜的代价就能得着；贵重的器皿，要出贵重的代价才能得着。神要他作贵重的器皿；神对于他的要求就必定比别人多。所以，我们千万不要误会神对付我们的方法。你不知道神要怎么用你。我们一切的遭遇，都是为着将来的事奉。你千万不要以为别人能作这个，别人能作那个，为什么我不能。我们要记得，神如果对于一个人有特别的训练，那是因为神要他有特别的用处；特别的用处，是从特别的训练来的。所以你不要不满，不要不服，最愚昧的事，就是不服神的手，一直在那里问为什么神这样，为什么神那样。

神对于亚伯拉罕的工作，就是神对于亚伯拉罕的心意，但是，亚伯拉罕不知道。他不知道神为什么要他离开本地，离开本族，离开父家。所以，虽然他本地是离开了，但是离开得不大远；本族是要离开，但是仍把侄儿一同带去；父家是要离开，但又觉得未免太难了，不如一起带走。他没有看见他的职事，他不知道神要他怎么作。结果，他住在哈兰的日子，成了他空过的日子，耽搁的日子，无用的日子。

后来他父亲死了，但是他还舍不得他的侄儿，他又把罗得带走了。他拉不过在活着的时候使亚伯拉罕受耽搁，罗得则在死了之后还叫神的子民一直受他的累。因为罗得所有的工作，就是生了两个儿子：一个名叫摩押，就是摩押人的始祖；一个名叫便亚米，就是亚扪人的始祖。摩押人和亚扪人都是以色列人的难处。

第二次呼召－在哈兰

到了创世记十二章，是神对亚伯拉罕第二次的呼召。第一次的呼召是在吾珥，第二次的呼召是在哈兰。神说，“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国…地上的万族都要因你得福。”（1～3。）这是老的呼召。从前的那个呼召，现在又听见了。第一次的呼召，只把他带到半路，第二次的呼召，才把他带到迦南地。我们要常常感谢神，因为神不放手！神的坚持不放是最宝贵的事！我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。亚伯拉罕所以能到迦南，是因神的坚持不放；我们今天所以能作基督徒，是因神抓住了我们。感谢神，祂是坚持不放的神。

在神向亚伯拉罕的显现里，在神对亚伯拉罕的呼召里，我们看见神是不失败的神，神是荣耀的神！自从亚当犯罪之后，一直到神向亚伯拉罕显现，圣经里曾多次记载神对人说话，但是没有记载神向人显现。在人堕落之后，圣经所记神向人头一次的显现，是在米所波大米向亚伯拉罕的显现。所以我们相信，神恢复的工作是从亚伯拉罕起头的。在许多年中，神没有向人显现，可是这一次，神向亚伯拉罕显现了。神的显现给我们看见，虽然人堕落的历史已经有二千年之久，按着人看，好像神已经失败了；但是神并没有失败，神的目的并非达不到，因为现在荣耀的神向亚伯拉罕显现了！神是荣耀的神！祂是阿拉法，祂也是俄梅戛，到底祂还是荣耀的神！没有一件事比神的荣耀更坚固，没有一件事比神的荣耀更长久。从亚当到亚伯拉罕，不是二十年，不是二百年，乃是二千年之久；时间虽过了这么久，但是神没有失败，因为祂是荣耀的神。

荣耀的神向亚伯拉罕显现，并且给亚伯拉罕知道神要作什么事。亚伯拉罕不只得着神的显现，并且得着神将祂自己的旨意交托给他，他知道神要怎么作。神对亚伯拉罕说，“你要…往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国…地上的万族都要因你得福。”神对亚伯拉罕说这些话，就是要给他看见：二千年之久，人虽然有这么多的失败，人虽然有这么多的罪恶，但是现在神要来挽回他们了，神要借着亚伯拉罕来作挽回的工作了。

神第一次的呼召，亚伯拉罕听见了，也相信了，也离开了迦勒底的吾珥；不过，他跟着父亲停在哈兰，只走了一半的路而已。我们对于得救蒙恩的事，是难得忘记的；但是，我们对于蒙召作执事的异象，是很容易忘记的，是很容易落掉的。不必说别的，只要我们在事奉神的事情上忙乱一点，就很容易忘记了我们的职事，就很容易忘记了神的目的到底是什么。亚伯拉罕忘记了神对他的呼召，所以需要神再对他说话，所以神在哈兰又对他说了同样的话。我们感谢神，因祂对我们再说话，叫我们再一次知道祂要作什么。

亚伯拉罕又听见了，第一次的呼召在他里面所引起的信心，现在又起来了。亚伯拉罕的信心又恢复了，所以他能再走前面的道路。

第三章　亚伯拉罕与迦南地

读经：

使徒行传七章二节：“司提反说，诸位父兄请听：当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”

创世记十二章四节至十三章十八节：“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去；亚伯兰出哈兰的时候。年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去；他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里；那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔；亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。将近埃及就对他妻子撒莱说，我知道你是容貌俊美的妇人；埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她；那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说，你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说，她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时迦南人，与比利洗人，在那地居住；亚伯兰的牧人，和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华末灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约但河的全平原。往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远；我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多。人若能数算地上的尘沙，才能数算你　　的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”

十四章十一至二十三节：“四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得，和罗得的财物掳掠去了；当时，罗得正住在所多玛。有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里；幔利和以实各，并亚乃，都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但；便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把；将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女人民，也都夺回来。亚伯兰杀败基大老玛，和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他，沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓；凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。”

亚伯拉罕一生的历史，可分为三段：创世记十二章到十四章是第一段，这一段特别注重迦南地的问题；十五章到二十二章是第二段，这一段特别注重关于他的儿子的问题；二十三章到二十五章是第三段，那是关于亚伯拉罕晚年的事。现在我们先来看第一段。

创世记十二章四至五节：“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去；亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去；他们就到了迦南地。”亚伯拉罕在哈兰听见了神第二次的呼召之后，就离开哈兰，来到迦南，他现在已经到了迦南地，可是，我们要知道，人就是到了迦南地，还会忘记到迦南地去是为着什么。我们不要以为看见异象就行了。看见从天上来的异象是一件事，一直不违背从天上来的异象又是一件事。所以，当亚伯拉罕到了迦南地之后，十二章七节说，“耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。”这是神向亚伯拉罕第二次的显现，第三次的说话。神又一次显现说话，是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事。

神呼召我们的异象，是很容易被我们失去的。即使你天天注意作基督徒，你还会把那个异象失去；即使你天天殷勤作工，你还会把那个异象失去。你不要以为作通常的事会把那个异象失去，要知道就是作属灵的事，也会把那个异象失去。我们若不是一直活在神的显现里，就很容易失去呼召的异象。教会所得的呼召，与亚伯拉罕所得的呼召是相同的，但是，难处就在许多人没有看见这个恩召有何等的指望。所以保罗要祷告说，“…使你们知道祂的恩召有何等指望。”（弗一18）指望，就是这一个恩召的内容到底是什么，神呼召我们的内容到底是什么。但愿神拯救我们脱离那自私自利的思想。我们要知道，神呼召我们是有一定的目的的。我们得救是为要达到神的目的。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的实质，你就不能看见你自己蒙召的意义。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的关键到底是在那里，你就不能看见你的职事。你若没有看见这个，你就像盖房子没有根基一样。哦，我们是何等容易忘记神所要作的！我们往往事情多一点，工作多一点，那一个属灵的呼召就遗失了。我们需要多次来到神面前说，“求你继续向我显现，求你继续对我说话！”我们需要一直继续的看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的那一个目的，看见神到底要作什么。

亚伯拉罕现在已经到了迦南地。他在迦南地的时候，有几件事发生：第一，他在迦南地筑了三座坛；第二，他在迦南地受了三次试炼。

亚伯拉罕筑坛

亚伯拉罕到了迦南地之后，圣经记载他所到的第一个地方，就是示剑；他在示剑筑了一座坛。他所到的第二个地方，就是伯特利；他在伯特利也筑了一座坛。后来他离开伯特利，到了埃及。后来他又从埃及上南地，又从南地回到伯特利，到了伯特利和艾的中间，就是起先筑坛的地方。后来他又到一个地方，就是希伯仑，他在那里又筑了一座坛。亚伯拉罕在这三个地方筑了三座坛。这三个地方都有坛，这三个地方都是分别为圣的。圣经的记载给我们看见，神就是用这三个地方－示剑、伯特利和希伯仑－来代表迦南地的。凭着神的眼光看迦南地，有示剑的特点，有伯特利的特点，也有希伯仑的特点。这三个地方的特点就是迦南地的特点。你看见这三个地方，你就知道迦南地是什么地方。现在我们仔细来看这三个地方的特点。

一　示剑（肩膀）－有能力之地

“亚伯兰…到了示剑地方摩利橡树那里…耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔；亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。”（创十二6～7。）亚伯拉罕到了示剑。“示剑”在原文的意思是“肩膀。”肩膀是人全身力量最大的地方，手所拿不起来的东西，肩膀能承担得起，所以示剑也就是有力量的意思。迦南地的第一个特点，就是有能力。就是说，神把祂自己的能力摆进迦南地去。迦南地不只是流奶与蜜

之地，并且是有能力之地。

我们从圣经中看到，神的能力不只是神奇的能力，并且是生命的能力，是使人得着满足的能力。主说，“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约四14。）哦，这是多么有能力！这是生命的能力！主的生命是使人得着满足的能力！人有了主的生命，就能永远不渴，因为他里面已经得着满足。里面得着满足的人，里面得着生命的人，是最有能力的人。这样的人，是示剑，是肩膀，是有能力的，是能够负重的。我们感谢神，赞美神，迦南地的特点就是有生命的能力。

在示剑有摩利的橡树。“摩利”在原文的意思是“教师”或“教训，”这是有关于知识方面的。摩利的橡树是在示剑的地方，意思就是说，知识是从能力来的，知识是能力的结果。换句话说，真实的属灵的知识，都是从得着基督的能力而来的。我们若没有得着基督生命满足的能力，我们就没有真实属灵的知识，那就不能给人什么属灵的东西。神如果要得着一个器皿来恢复祂在地上的见证，那个器皿就必须是一个特别的器皿；不是给他听一些道理，乃是先给了他满足，先给了他生命的能力，然后他才有真实的知识。这里面的分别不知道有多么大：一个是道理，一个是生命：一个是从外面听来的，一个是在里面看见的；一个是听过了会忘记的，一个是住在里面忘记不了的。如果有人说，“我忘记了十字架，因为这几个月没有人传十字架，”那是说明他所有的十字架，不过是道理，不过是在记忆里的，并不是在生命里的。我们要记得，所有真实的知识都是在生命的能力里的。基督的能力，就是我们的能力。因为在我们里面有这一个东西，所以我们能把这一个东西分给别人。主所给我们的是里面有能力，是里面知道。那一个“摩利，”是从能力来的。

我们在神面前要防备一件事，就是仅仅将我们所听见的道理去告诉人。我们必须自己有这一个属灵的东西，才能把这个东西分给别人。在属灵的事情上，“聪明”的人恐怕反而要多走一些弯路，因为他们倚靠自己的聪明，就使他们离开属灵的道路更远一些。但愿主拯救我们脱离传授的工作。

二　伯特利（神的家）－基督的身体

“从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。”（创十二8。）神带领亚伯拉罕，不只把他带到示剑，并且把他带到伯特利。“伯特利”在原文的意思是“神的家。”神不是要有几千几百个像参孙那样有能力、而又都是散漫的人，神也不是要把祂的活石堆成一个杂乱

无章的石堆，神乃是要建造一个殿－神的家。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。那一个家不是摩西在那里管，而是神的儿子在那里管，这是希伯来三章六节告诉我们的。

神要兴起一个器皿来达到祂的目的，这一个器皿必须就是祂的家。不是光有几个特别会传福音的人就能达到祂的目的，不是光有几个会领复兴会的人就能达到祂的目的。光有示剑－能力－是不够的，还得有伯特利才行。所有有能力的人，必须成为神的家，成为基督的身体，才有用处。神必须拯救我们脱离一切的个人主义。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的“自由。”可惜许多基督徒就是喜欢个人的“自由，”也真是会保全他们个人的“自由！”弟兄姊妹，我们如果真知道神的家的见证，真知道神的器皿是一个家，不是一块一块散开的石头，我们就必须学习彼此顺服，除去个人单独的行动，学习与神的众儿女一同走前面的路。

神的家不光是一个原则，神的家乃是一个生命。难处就是在这里：不少的基督徒，不过把基督的身体当作一个原则，而没有看见基督身体的生命。我们想想看，只凭着一个原则去作而没有生命，那有什么用处？我们以为什么事情都得大家合作，所以也只得与大家合作，而心里却并不是那样，那有什么用处？我们必须记得，身体是一个生命，不只是一个原则。你如果不知道身体是一个生命，而光是凭着一个原则去作，那你不过是外面效法而已。许多基督徒在神面前没有受过对付，只是因为听见弟兄们说不要单独行动，要大家合作，所以他们也学著作，岂知这不是学得来的。你和基督的关系，如何不是学得来的，照样，你和基督的身体的关系，也不是学得来的。

怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间；要西边是伯特利，东边是艾。不只是伯特利的问题，艾的问题也在这里。“艾”在原文的意思是“堆。”伯特利是一个家，是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆，就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向着神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。只有你东边是艾的时候，你西边才是伯特利；你的东边如果不是艾，你的西边就不可能是伯特利。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。你如果要看见什么叫作神的家，你就必须在消极方面拒绝荒凉的堆。只有神对付了你天然的生命，神使你变成了一个软的人，使你认识了天然的生命是该受审判的东西，而不是可赞美的东西，这样，你才能自然而然

与其他的弟兄姊妹合得起来，你才能活出基督身体的生命来。叫我们和弟兄姊妹合不起来的，只有一个原因，就是我们旧造的生命太强。我们的旧造一受对付，我们就自然而然活出基督身体的生命来，就自然而然看见我们是基督身体的一部分，我们是在身体里面的。所以，旧造的生命必须受对付，必须完全拒绝。在这一堆里的，无论怎样，只是一个荒凉的堆，不是神的家。

对于旧造没有审判过的基督徒，旧造乃是他所夸口的，他还觉得他的那一个自己是好的。尽管他在口头上天天说自己软弱，说自己败坏，但是在实际上，他从来没有审判过。他没有把败坏当作是败坏，他还把败坏当作是可爱的，他还以为他和别人合不起来的地方是可宝贵的。什么时候我们是这样的话，就是我们最需要神的怜悯的时候。

所以，总得有一天，神把我们带到一个地步，使我们看见我们自己没有用处，我们自己没有把握，然后，自然而然的，我们就活在神的家里。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。我们要求神给我们看见，基督的身体不光是一个原则，更是一个生命。

三　希伯仑（交通）－交通的原则

“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”（创十三18。）

“希伯仑”在原文的意思是“交通。”神的家是一个生命，交通是一个生活。没有经过伯特利，就想住在希伯仑，那是办不到的事。我们要记得，希伯仑是在伯特利之后的。有了神的家，然后才有交通。交通并不是若干人组成一个团体，交通乃是在神的家里面。没有神的家，就没有交通。你的天然的生命如果没有受对付，你就不能有交通。乃是你天然的生命受了对付之后，你才活在身体里面，你才有交通。

伯特利好像是迦南地的中心。神把亚伯拉罕带到伯特利去住，亚伯拉罕一离开那里，他就失败。他从埃及回来的时候，神带他再回到伯特利，就是他从前筑坛的地方。等他在那里稳定以后，神才让他搬到希伯仑去。这是特别有意思的。你看见了神的家－基督身体的生命－之后，你才被引到交通里。

这一个身体是事实，是实实在在的事实，你在这一个身体里面，你就自然而然与神其他的儿女有来往，有交通。你把背朝着艾，审判了天然的生命，你就自然而然进入基督身体的生命，也自然而然引到交通。凡真正认识什么是基督的身体的人，自然而然不会与众寡合，自然而然觉得自己靠不住，自然而然觉得自已软弱得很，自然而然与神的众儿女有交通。总得有一天，神把我们带到一个地步，叫我们看见，没有交通就没有法子走前面的路。神要给我们看见，一个人不能的，在交通里就能。这是希伯仑的意思。

在示剑那里有橡树，叫作摩利的橡树；在希伯仑也有橡树，叫作幔利的橡树。“幔利”在原文的意思是“肥美、”“刚强。”交通的结果就是肥美、刚强。所有的肥美，所有的丰富，所有的刚强，都是从交通来的。

总起来说，示剑、伯特利、和希伯仑这三个地方，就是代表迦南地的特点，也就是说，虽然全地的人都不认识神，但是，在迦南地，神的子民认识神的能力，神的子民认识基督的身体，神的子民认识交通。神的子民因着看见这些的缘故，就能为神作见证。必须站在这一种情形中，才能维持神的见证。也就是在这三个特点上，才能够献燔祭，神才肯接受。祭的问题不只是我们奉献不奉献，并且是神接受不接受。有许多东西，我们要给神，但是神根本不要那些东西。这三个地方都有祭坛，就是说，这是神所要的地方，是神所接受的地方。

所以，基督徒在地上若要维持神的见证，他所有的属灵的知识就必须是从能力来的，不然，就没有用处、只有一种知识是有属灵的价值的，就是那一个知识是从基督作我们的能力所生出来的。我们很容易把听来的知识当作我们自己的，转讲给别人听，这是没有属灵的价值的。愿神怜悯我们这样的人！另一面，基督徒在主面前知道了什么叫作能力，有了一些属灵的经历，就很容易作一个不顺服的人，很容易以为只有他知道，别人不知道，所以他要作，所以他能作，他的自己立刻显出来了。因此神在这里要我们注意祂的家。神的家对于我们的要求是顺服。你没有法子活在神的家里，如果你凭着个人的意思去作。你看见身体生命的时候，就看见你的地位，你不能越过你那个地位。一个蒙神启示看见基督身体的人，他就不能单独行动。我们如果真看见身体的生命，我们也就看见在神的家里有约束，我们在那里不能随便活动。同时，我们如果有了那一个身体的生命，我们就自然而然与神的儿女有交通，就宝贵交通，就不觉得交通是一个重担。神的儿女如果不知道什么叫作神的家，也就不能与神的儿女有交通。所有不会重看别的弟兄的人，不会把人当有的尊敬、当有的称赞、当有的地位给人的人，都因为没有看见神的家。如果我们自己天然的生命受过对付，真知道什么叫作身体的生命，就会学习宝贵别的弟兄，就会在聚会里摸着生命，得着帮助。许多时候我们来到一个聚会里，你坐在那里，你觉得有生命，你觉得有帮助。你出去，碰着一个弟兄，他却说，今天的聚会不行，不行。但是，你觉得最不行的不是别人，正是他。因为他没有站在神的家的地位上，他就不能与人交通，他就得不着生命的供应。如果他的肉体受过对付，看见了基督的身体，他就自然而然与人有交通，他就觉得顶软弱的弟兄姊妹都能给他帮助。

这就是迦南地的特点。在亚伯拉罕的经历中，神特别拣选这三个地方作他筑坛的地方，这就是说，神的接受、神的悦纳、神的盼望、神的垂看，就是在这三个地方。

亚伯拉罕受试炼

亚伯拉罕到了迦南地之后，圣经给我们看见，他因为迦南地的问题，遭遇了三次试炼。现在我们把这三次试炼来看一下。

第一次试炼－遭遇饥荒

亚伯拉罕到了伯特利之后，不久就显出失败。我们可以说，这是神对付他，要他认识他的蒙召是出于神的怜悯，不是因他自己好。亚伯拉罕不是生下来就好的，所以他与别人一样有失败。十二章九节说，“亚伯兰又渐渐迁往南地去。”他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地。就是与埃及交界的地方。

他到了南地，结果就遭遇饥荒。十节：“那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。”亚伯拉罕已经到了与埃及交界的地方，所以很容易下到埃及去。他到了埃及之后，在那里撒了谎，在那里受了法老的责备，在那里受了顶大的羞辱，（11～20，）然后他回到迦南来。这是他第一次受的试炼。

这一个试炼是怎么起头的呢？以前神在示剑曾向亚伯拉罕显现，对他说，“我要把这地赐给你的后裔。”神是要把这迦南地赐给他，他要不要这迦南地呢？亚伯拉罕并不是一个很刚强的人，并没有因为神说要把这地给他，他就把这地位守住。他怎样呢？他一直往南走，至终他下埃及去了。这就是第一个试炼的根源。第一个试炼就是要看亚伯拉罕要不要这地。亚伯拉罕并没有看见这地多么宝贵，所以，神要亚伯拉罕被建立在这地上，就不能不试炼他。

亚伯拉罕在埃及失败以后，学了一个功课，就是知道了迦南地的重要，也知道了撒谎是不对的，欺骗是不对的，作神子民的人被埃及人责备是可耻的。所以，他怎么作？十三章一至三节，“亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方。”他回到当初的地位来了。这一次亚伯拉罕宝贵这地了。在这块地上用不着撒谎，也就不会受埃及人的责备。在这一块地上，是能够荣耀神的。

第二次试炼－罗得选择地

亚伯拉罕回到迦南地之后，又受第二个试炼。第一个试炼，是看亚伯拉罕对于这地的价值的认识如何，看他对于这地到底宝贵不宝贵。等到他在埃及受到了失败的教训，认识了只有迦南地是有价值的地方，于是他回到迦南地；在他回来以后，他很容易伸出肉体的手来抓住迦南地，所以第二个试炼就来了。

十三章五至七节：“与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时迦南人，与比利洗人，在那地居住；亚伯兰的牧人，和罗得的牧人相争。”到这时候，神要给亚伯拉罕看见，神呼召他离开本地、本族、父家，他一半已经顺服了，可是还有一半没有顺服，就是他还没有与罗得分离。所以，神就借着罗得来管教他。

十三章八至九节：“亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”亚伯拉罕现在知道了－神的呼召只在他身上，不在罗得身上。弟兄姊妹，我们必须看见，得着神呼召作执事的人，不能带着没有神呼召的人一同去作执事。亚伯拉罕现在看见神对于他作执事的呼召了，所以他对罗得说，“请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”他不用肉体的手来抓住这许多地，他让罗得去拣选。

我们要看见，在这里一面是亚伯拉罕完成神所给他的呼召，另一面是神给亚伯拉罕学一个功课，就是：神应许给他的迦南地，用不着他用肉体的方法去维持。这是我们特别要学的功课。神是把这地赐给亚伯拉罕，但是，用不着他用肉体的方法去维持。神是把这地赐给亚伯拉罕，但这并不是说，亚伯拉罕就得用肉体去抓住这地。我们要学一个功课，就是对于神所应许给我们的东西，我们要相信神会保守，用不着我们用属地的方法来保守，用不着我们用血气的能力来保守。

这是亚伯拉罕所受的第二次试炼，结果亚伯拉罕得胜了，他能对罗得说，“你向左，我就向右，你向右，我就向左。”他不用自己的力量来保守。

十三章十至十二节：“罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的…于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地…”好的都被罗得选择去了，亚伯拉罕还是住在迦南地。一切认识神的人，都不是自己保护自己的人。如果你真认识神，你就不用自己保护自己。如果神将迦南地给你，你就用不着用你肉体的手来抓住。所以我们要学习相信神，要学习交托给神，要学习背十字架。亚伯拉罕信托神的结果，虽然是居住在山地，但他还是在迦南地。罗得拣选了那些平原，但他结果是往所多玛去。

在这里，我们看见亚伯拉罕进步了，他现在开始发亮了！十四至十七节：“罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说。从你所在的地方，你举目向东西南北观看：凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远；我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你，”在这里，神再一次要把亚伯拉罕建立在那地上。按人看，好像有一部分的地已经给罗得拿去了。但就是在这一个时候，神来对亚伯拉罕说话，不必亚伯拉罕伸出自己的手来作什么事。迦南地是主所赐给的，用不着肉体的方法来保守。我们的保守是在乎相信神，不是在乎我们用肉体的方法来抓住。但愿主怜悯我们，拯救我们脱离自己的手、自己的方法。

十三章十八节：“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住…”他经过了第二次的试炼，实在是进步了，他搬到希伯仑来居住了。我们要知道，神所要的得胜，是完全的得胜。当罗得选择约但河全平原的时候，亚伯拉罕可能外面得胜而里面不得胜，可能外面说，“你向左，我就向右，你向右，我就向左，”而里面还盼望罗得有一点良心，不至于那么狠，把一切好的都选择去。但是，神把亚伯拉罕带到一个地步，不只在外面得胜，并且在里面也得胜了。亚伯拉罕搬了帐棚，到希伯仑来住了。他真是得胜了。

第三次试炼－援救罗得并拒绝所多玛的财物

第二个试炼过去了，第三个试炼又来了。十四章十一至十二节：“四王就把所多玛和蛾摩垃所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得，和罗得的财物掳掠去了；当时，罗得正住在所多玛。”这是亚伯拉罕为了迦南地所受的最末了一次的试炼。

亚伯拉罕听见了罗得被掳的消息，他并没有说，“我早知道那个地是他不该去的，他如果去，神的手就要压在他身上。”他怎么作呢？十四章十四节说，“亚伯兰听见他弟兄被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。”这给我们看见，亚伯拉罕真是一个得胜者。他是胜过自己的，他被神带到一个地步，没有他个人的感觉。不管罗得怎样对待他，他还是认罗得是他的弟兄。虽然罗得是一个从来没有得胜的人，但罗得还是他的弟兄。罗得这个人，在米所波大米是一个平常的人，到了哈兰仍是一个平常的人，到了迦南地还是一个平常的人，甚至于为自己选择好地，往所多玛去。罗得除了常为恶人的淫行忧伤（彼后二7～8）以外，没有别的长处，没有其他的见证。但是亚伯拉罕还是认罗得是他的弟兄。只有这样站在希伯仑－交通－的地位上的人，才能有属灵的争战。争战要有能力，就得里面没有不平。即使弟兄对我们不起，我们还得看他是一个弟兄，还得为他祷告，还得甘心乐意的帮助他。这样的人，才有属灵争战的能力。亚伯拉罕就是站在这样的地位上去争战，所以能战胜敌人。

亚伯拉罕打败了敌人，把被掳掠的罗得从敌人手里夺回来的时候，是他最容易骄傲的时候。这时候他很容易对罗得说，“我早就对你说了，你不听！”这时候他脸上很容易显出得意的样子，好像亏得他救了罗得。但是，亚伯拉罕并没有这样。

亚伯拉罕将被掳的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来之后，有所多玛王出来在沙微谷迎接他。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他。“所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。”（创十四21。）这时，亚伯拉罕已经学会了功课，他并没有觉得这些财物是他辛苦打仗得来的，是他该得的；相反的，“亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。”（22～23。）他在这里站在一个地位上，给人看见，除了耶和华之外，谁也不能给他什么。

亚伯拉罕称神为“天地的主！”我们不要轻看这句话。这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故，所以不只天是祂的，地也是祂的了。神不只是天上的主，并且是天地的主了！亚伯拉罕称神为天地的主，并不是他自己发明的，乃是从麦基洗德那里学来的。当他杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，在沙微谷，就是王谷，遇见了麦基洗德。他打了胜仗之后，并不是在高大的城墙上遇见人，而是在卑微的山谷里遇见人。在那里，麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，为他祝福说，“愿天地的主，至高的神。赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”（19～20。）在这里，因为有一个人在地上为神站住了，所以麦基洗德说，神是天地的主。这是全部圣经第一次说神是天地的主。因为有亚伯拉罕在地上得了胜，神开始被称为天地的主了！

亚伯拉罕受了各种各样的试炼，终于他得胜了！这是神在亚伯拉罕身上所作的工作。天地的主，至高的神，是应当称颂的！

第四章　亚伯拉罕与儿子（上）－神的应许与亚伯拉罕的信心

读经：

罗马书四章三节：“经上说什么呢？说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’”

十七至二十二节：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父；如经上所记：‘我已经立你作多国的父。’他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说，‘你的后裔将要如此。’他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。”

加拉太书四章二十三至二十六节：“然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的，这都是比方；那两个妇人，就是两约；一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类；因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”

二十八节：“弟兄们。我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”

创世记十五章：“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？祂说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年；并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物，从那里出来。但你要享大寿数，平平安安的归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽，还没有满盈。日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地：就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

十六章一至四节上半：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女；撒莱有一个使女名叫夏甲、是埃及人。撒莱对亚伯兰说，耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话；于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。”

十六章十五至十六节：“后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”

关于迦南地的问题，亚伯拉罕已经解决了。从创世记十五章起，我们就看见另外有一个问题发生。那就是关于儿子的问题。当然这并不是说，从十五章起再也不题到迦南地了，这乃是说，中心点已经不是关于迦南地的问题，而是关于后裔的问题了。

神的应许

创世记十五章一节：“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”最后一句话也可译作：“我是你的盾牌，你的极大的赏赐。”“赏赐”是名词，不是动词。

就在亚伯拉罕打了胜仗之后，神说这样的话，这是特别有意思的。我们要知道，亚伯拉罕不过是一个人，他的得胜是人的得胜，并不是超人的得胜。虽然神给他一个得胜，但是神并没有使他超越过人。因此，当他从麦基洗德那里有饼有酒可以享受的时候，他很容易拒绝所多玛王的财物，很容易什么都不要；但是，在他得胜以后，兴奋过了以后，热闹过了以后，只有他一个人在帐棚里思前想后的时候，他就不免想到因援救罗得而开罪于四王，因拒绝财物而又失欢于所多玛王，于是，他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的，因为亚伯拉罕惧怕，所以神对他说，“你不要惧怕。”为什么可以不惧怕呢？神告诉他有两个原因：（一）“我是你的盾牌，”再也没有人能攻击你；（二）我是“你的极大的赏赐，”所以你所失去的一切，在我身上都能得着。神在这里对亚伯拉罕说了安慰的话。

二节：“亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”亚伯拉罕对神这样说，意思是说他的问题没有这么简单。他好像是在反问主说，“主，你还不知道么？”真的，主也喜欢听我们对祂说话。一面主要我们敬畏祂，另一面祂也喜欢听我们说话。神说话，我们听；我们说话，神也听。亚伯拉罕在这里对神表示说，他的问题并不是财物的问题，乃是儿子的问题。迦南地的问题是解决了。现在儿子的问题来了。亚伯拉罕说，“我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”大马色人不是他生的，不是他的儿子，他虽然曾听见神的话说，“我必叫你成为大国，”“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，’可是。迦南地的问题是解决了，儿子还没有生哪！

神在这里要我们学一个功课，就是：难道神不知道么？难道神不知道亚伯拉罕需要一个儿子么？神知道。但是，神喜欢我们作祂的朋友，神喜欢我们进入祂的心，神喜欢我们进人祂的思想，神喜欢我们对祂这样说。亚伯拉罕就是这样进入了神的心意。神应许他有儿子，但神把他带到一个地步，要他自己向神要。亚伯拉罕的意思是说，神如果要在地上有一个国，就必须使他有儿子，并且必须是自己生的，不是买来的。这一个国必须是他生出来的人成功的，不是买来的人成功的；这一个国应该是儿子，不是仆人。亚伯拉罕看见，无论是那三百一十八个精练的壮丁也罢，无论是大马色人以利以谢也罢，都不能解决他的问题；必须是他生的，才能解决他的问题，这是亚伯拉罕对神说话的意思。亚伯拉罕真是神的朋友！他进入了神的心意！在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的。应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。这一个看见，也是神在亚伯拉罕身上工作的结果。

亚伯拉罕说了这些话以后，神并不马上说话，神让他再说下去。神是很会听话的神。三节：“亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。”

亚伯拉罕因信称义

四至六节：“耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”这是全部圣经第一次题起信心的地方。亚伯拉罕是信心的祖宗，他在这里的的确确信神的话，神就以此为他的义。

神对亚伯拉罕说，“你本身所生的，才成为你的后嗣。”这给我们看见，神要达到祂的目的，并不是借着招聚来的人，乃是借着神所生的人。不是神所生的，就不能算数，不能达到神的目的。神永远的旨意，是借着神所生的人成功的。

神又对亚伯拉罕说，天上的星你能数得过来么？你的后裔要像天上的星那样多。亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这就是我们在前面所说的，神如果要在许多人身上有所得着，神就必须先在一个人身上作工，先在一个人身上有所得着。神需要许多信的人，就需要一个人先信。现在亚伯拉罕信了神，神就以此为他的义。

十字架的道路

我们要特别注意下面几句话：“耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？”（创十五7～8。）神起头就对他说：“我是你的盾牌，你的极大的赏赐；”但是他说，“我没有儿子。”神又对他说，你本身所生的，才成为你的后嗣，你的后嗣要像天上的星那样多；而他在这里却又要神给他第二个凭据。他的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许，亚伯拉罕是信的，神也说他信；他这样问神。并不是不信的表示，乃是为着信而要有一个凭据。神对于他这一个问题的答覆，也使我们这些信的人明白怎样能达到神的目的。

神怎样答覆他呢？九至十节：“祂说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。”又十二节：“日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”又十七至十八节：“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”这就是神的答应。

“每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列…有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。”这是凭据，这也就是十字架的道路。什么叫作“劈开分成两半”？“劈开分成两半”就是死，就是十字架。什么叫作“从那些肉块中经过”？“从那些肉块中经过”就是经过死，就是经过十字架。在这里，神就是要给亚伯拉罕看见，他能“得这地为业，”是在乎十字架的工作；他的后裔将来能站在这地上，是因为有十字架的死。

我们必须看见十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架，就没有法子为神活在地上。即使我们能讲一篇十字架的道理，但是，如果我们这个人不是经过十字架对付的人，那也没有属灵的用处。主给我们看见，只有从十字架经过的，才有冒烟的炉，才有烧着的火把。换句话说，只有从死里经过的，才有试炼的洁净，才有真实的亮光。

许多人的难处就在这里：能力大一点，工作多一点，就以为自己在主手里有用处。其实，没有这件事。所有的问题，是你把什么东西带进到主的工作里来。只要你把自己的东西带进来，你就已经失败了。你的失败不是因为你不会说话，你能力不大，你圣经不熟，乃是因为你这个人不对，十字架在你身上没有作过工。我们必须清楚，只有经过死的，才能“得这地为业；”没有经过死的，就得不着。所以，我们所需要的，是洁净的工作。唉，为主作工，是何等的难以洁净！什么叫作洁净？洁净就是没有搀杂。在我们为主作工的时候，何等容易，上一句话是出于灵的，下一句话就出于肉体；上一句话是凭着主说的，下一句话是凭着自己说的。这就是搀杂，这就是不洁净。所以我们需要主带着冒烟的炉，从肉块中经过，作洁净的工作。基督死的效力，能使我们变成洁净的人，主不要我们作一个搀杂的人，主要炼我们，叫我们得以洁净。

从那些肉块中经过的，不只有冒烟的炉，并且有烧着的火把。在冒烟的炉之前，必须有死，必须有十字架；在烧着的火把之前，也必须有死，必须有十字架。所以，要得着真实的亮光，就必须先经过死。一个没有经过十字架对付的人，他可能有聪明、有知识，使人觉得他讲的话很有道理，但是，他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把，那一个真实的亮光，是从十字架来的，是从肉块中经过的，是从死经过的。所以，为主作工的这一个职事，不是凭着人的聪明、人的知识能作的，这是需要人自己在主面前有十字架的经历的。传十字架的道是容易的事，但是神在这里给我们看见，必须是认识十字架的人，必须是经历十字架的人，才能为神站住。

当亚伯拉罕把每样劈开分成两半。一半对着一半摆列之后，他就沉睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。一个没有看见什么叫作十字架的人，总以为像他那样的人为主作工，是绰绰有余的，是没有什么可怕的；但是，一个看见什么叫作十字架的人，就有惊人的大黑暗落在他身上，使他认识自己一点也没有办法，自己一点也不行。当一个人被主带到软弱的地步，觉得自己不能也不配作什么的时候，才是他真正开始为主作工的时候。当你真的看见这工作是主的工作，你自己没有用处，你也真的看见主的圣洁和你自己的污秽的时候，你才开始能为神用！

亚伯拉罕怎么能得这地为业呢？神给他看见，要经过死，要经过十字架。惟有经过十字架这条路，才能“得这地为业，”才能一直在这地上为神活着。

“那一个子孙”

十五章五节：“于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此。”“后裔”就是子孙，照原文也可译作“种，”是单数，不是多数。这的确很希奇，如果是人说的话，既然说，你的子孙要像天上的星那样多，那么，这一个“子孙，”应该是多数的；但是，在这里，神告诉亚伯拉罕有那么多子孙的时候，神所用的那个“种”字是单数的。为什么要用单数呢？如果是单数，那么那一个“种”－子孙－究竟是指谁呢？保罗在加拉太三章十六节告诉我们说，“神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”所以，神所说的子孙，不是指着许多人，乃是指着一个人，那一个人不是指着以撒说的，乃是指着基督说的。

神在这里给我们看见一件事：能得着地的，是“那一个子孙。”按着亚伯拉罕当时来说，那一个子孙是以撒；看得远一点，那一个子孙乃是基督。以撒不过是影像，实际乃是基督。换句话说，能承受这地、使全地得着祝福的，是基督。是基督，才有能力；是基督，才有权柄。神恢复的工作，是基督作的，不是以撒作的。

这一个儿子的问题是十分紧要的。因为儿子的问题如果没有解决，“种”的问题如果没有解决，就没有谁能够为神作挽回的工作。亚伯拉罕这一个人，如果没有被神带到一个完全的地步，就无法把以撒带进来；必须亚伯拉罕成为一个器皿了，才能把以撒带进来。这就是说，必须有一班人－和亚伯拉罕一样相信的人－成为一个器皿了，才能把荣耀的基督带进来，才能使神的工作完全成功。以撒不过是影像，实际乃是基督；亚伯拉罕也不过是影像，实际乃是教会。亚伯拉罕怎样才能成为器皿，把以撒带进来，就是说明教会怎样才能成为器皿，把荣耀的基督带进来。

神要亚伯拉罕作一个器皿，把以撒带进来。是亚伯拉罕的后裔来达到神的目的，并不是他自己来达到神的目的。所以，教会本身算不得什么，乃是教会把基督带进来，教会把基督彰显在地上，以恢复神在地上所有的工作，这样才算得数。亚伯拉罕在当初是作一个带进以撒的器皿，教会在今天是作一个带进基督的器皿。

第一次受试验－生以实玛利

亚伯拉罕要把以撒带进来，并不是一件简单的事，他还得受试验。我们要成为神的器皿，把基督带进来，使基督能彰显祂的权柄，也必须多经试验。所以，从创世记十五章以后，圣经给我们看见，亚伯拉罕为着儿子也受了三次试验，像为着迦南地受了三次试炼一样。这三次试验，两次是在儿子未生以前，一次是在儿子既生之后。这三次试验都是为把亚伯拉罕预备好，使他能把以撒带进来。换句话说，教会也必须受试验，预备好，才能把荣耀的基督带到地上来。

十五章告诉我们，亚伯拉罕曾对神说过一句话：“主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”神对他怎么说呢？神说，“你本身所生的，才成为你的后嗣。”亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。要生儿子的应许是有了，信心也有了，但是，一天过一天，还是没有儿子；一月过一月，还是没有儿子；一年过一年，还是没有儿子。这就给我们看见，信心是要经过试验的，亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。

十六章一节：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女…”他现在已经八十五岁了，他的妻子撒莱还不给他生儿子，这怎么办！就在这一个时候，他的妻子对他说，“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯拉罕听了怎样作呢？“…亚伯兰听从了撒莱的话；于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。”接下去，圣经特意题起说，“那时亚伯兰在迦南已经住了十年。”（2～3。）当亚伯拉罕初到迦南地住的时候，神老早就应许他说，“我要把这地赐给你的后裔。”（十二7。）不久以前，神又曾应许他说，“你本身所生的，才成为你的后嗣。”到了现在，他已经八十五岁了，可是还没有儿子。他着急了，他为了要生儿子，就纳夏甲为妾了。夏甲就怀孕，生了以实玛利。圣经特意记载说，“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”（十六16。）

在这里有一个极大的问题发生。神所定规的，是亚伯拉罕要生儿子；神所定规的，是亚伯拉罕要借着撒拉生儿子；神所定规的，是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子。可是亚伯拉罕呢，他凭着自己提早了十四年的时间。并且是借着夏甲生儿子。这就是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。

他信神的话，他信神要给他一个儿子。但是他没有看见信就是停止自己的活动，等候神来作！我们什么时候能信，我们什么时候就不自己作。希伯来四章十节说，“那进入安息的，乃是歇了自己的工。”什么时候能信，什么时候就不着急；什么时候能信，什么时候就能安息。亚伯拉罕信神，但是亚伯拉罕没有学会这一个功课，他没有看见：我如果信，我就应当等候，我就不应当自己作；他却以为：我如果信，我应当帮助神，我应当自己作。所以，他就听了妻子的话，纳夏甲为妾，生了以实玛利。亚伯拉罕帮神的忙！他以为神既然应许他有一个儿子，他这样作，岂不是成全神的旨意！他没有作其他的事，乃是神所应许的那一点，他自己作了。也就是这一作，他失败了！

应许的原则和以实玛利的原则

问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子，问题乃是在于他借着谁生这一个儿子；不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心，乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的才能满足神的心。神与亚伯拉罕争执的点，就在这里。

今天许多基督徒所一直不明白的，也是这一点。许多人说，“难道像我这样传道也错么？”当然神的话是说，我们应当作见证，我们应当传福音，这些事都是对的；但是，神所争执的，乃是问由谁来作，由谁来传。生儿子是对的，但要问是谁生的。神所注重的问题还不是在于事情的有无，而是在于事情的来源。我们所注意的问题，往往只是事情的现象好不好，事情的形式对不对；我们自己以为对就算对，自己以为好就算好。但神所注意的问题是这件事是从那里来的，这件事是谁作的。光说是神的旨意还不够，还要看是谁去作成这一个旨意才够。有儿子是神的旨意，但是，是谁生儿子来成功这一个旨意？如果是凭着自己生的，那就是以实玛利。

神是要立亚伯拉罕为父，所以神在亚伯拉罕身上特别作工，要他认识什么叫作神是父。神是父，意思就是所有的一切都应该是出于神的。亚伯拉罕如果没有看见什么都应该是出于神的，如果不知道神是父，他也就不配作多国的父。可是，亚伯拉罕生以实玛利是出于他自己，并不是出于神。

在神的儿女中，最大的试验就是他们作事的来源的问题。许多神的儿女往往说，这件事“是好的，”“是不错的，”“是神的旨意；”但是在这些“好的、”“不错的、”“神的旨意”背后，他们可能完全凭着他们自己在那里作，一点不知道十字架，一点不知道让血气的生命受神的对付。他们是在这样的情形之下来作那些好的事、不错的事，来遵行神的旨意，结果他们生出来的不是以撒，而是以实玛利。所以，我们需要求神对我们说话，使我们认识到底是谁作的，这是紧要的问题。我们在一个地方作了工，也许作得很辛苦，也许蒙恩的人也不少；但是，最末后的问题，不是有多少人蒙恩，不是工作的现象好不好，乃是要问到底是神借着我们作的，或者是我们凭着自己作的。我们最可惭愧的事，就是我们讲的道理是神的，我们传的真理是神的，我们有的恩赐是神的，但是，事情却是我们凭着自己作的。如果我们这样，我们在神面前就不能不低下头来认罪。神必须把我们带到一个地步，使我们看见凡不是出于祂的，凡不是祂作父的，那一个所谓“为着主”的工作，就一点属灵的价值都没有。属灵的工作能不能干净，就看有多少是出乎神的，有多少是出乎自己的。

亚伯拉罕要有儿子，就应当认识神是父，让神作父，而把他自己摆在一边。亚伯拉罕要得着以撒，他就不应当凭着自己来生。换句话说，如果我们要得着基督来承受产业，来为神站在地上，那我们就不能把自己带进来，我们自己不能动，我们自己不能作，我们自己不能发起，我们自己必须放在一边。这是最大的试验，也是最难受的试验。这是神的仆人们最容易失败的一点。我们必须记得，在神的工作上，不只不可以犯罪，并且凭着自己去作好也是不可以的。神的问题不只是作得怎么样，神的问题更是谁在那里作。可惜我们劝人不犯罪还容易，但是劝人不应当凭着自己去作，那就不容易。但愿我们被神带到一个地步，能对主说，“主，我要遵行你的旨意！是你自己在我里面使我遵行你的旨意，不是我自己在这里遵行你的旨意！是你，不是我！”

我们必须记得：“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。”（赛五五8～9。）因此，凭着我们自己所作的，即使从我们看来是不错的，也不能满足祂的心。凭着我们自己去遵行祂的旨意，也不能满足祂的心。只有祂自己作的，才能满足祂的心，虽然祂降卑祂自己，竟然肯使用我们，但是我们要记得，我们不过是被使用的仆人，我们不过是祂手里的器皿，我们不能代替祂去作什么。我们只能让神借着我们去作，我们不能凭着我们自己去作。不错。后来以撒还是亚伯拉罕生的，但是以撒是神应许的儿子，是神使亚伯拉罕生的儿子，是神借着他生的儿子。应许的原则和以实玛利的原则是完全不同的。但愿神怜悯我们，拯救我们脱离以实玛利的原则。

恩典与律法

亚伯拉罕娶了夏甲，生了以实玛利。加拉太四章告诉我们：“然而，那使女所生的，是按着血气生的…一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山…。”（23～25。）换句话说，夏甲就是指律法。那么，律法是什么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。所以，什么叫作遵行神的律法呢？遵行神的律法，意思就是我要给神，我要讨神的喜欢。

但是，加拉太三章十节说，“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”换句话说，以“我要”讨神喜欢为本的人，是被咒诅的人。为什么呢？因为人凭着自己不能讨神的喜欢，不配得神的喜欢。（罗八7～8。）在神的话语中，题起律法的时候，常把律法和肉体连在一起。罗马七章特别题起律法，罗马七章也特别题起肉体。什么是肉体呢？简单的说，肉体就是自己的力量，肉体就是自己。什么时候要行律法，什么时候就有肉体；什么时候人用他自己的力量讨神的喜欢，什么时候律法就来了。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人，就是神所不喜欢的人。夏甲和以实玛利就是代表这一个。夏甲就是代表律法，以实玛利就是代表肉体的结果。

亚伯拉罕是一个信徒，他打算寻求神的喜欢，他打算达到神的目的。神要他生儿子，他就想方法生儿子，这岂不是遵行神的旨意、讨神的喜欢么？这一个难道还错么？但是，保罗说，“那使女所生的，是按着血气生的。”我们是应当遵行神的旨意，但是，问题是谁来遵行神的旨意。如果是凭我们自己遵行神的旨意，结果就生出以实玛利来。亚伯拉罕所以错，不是他的目的错，乃是他的源头错了。他的目的是要神的应许得着成功，但是，错在他用自己的力量去作这件事。

所以，我们要看准了：不只我们去作一件神所不喜欢的事，是要被神弃绝的，并且我们凭着自己去作一件神所喜欢的事，也是要被神弃绝的；不只我们犯罪会使神不喜欢，并且我们凭着自己的血气去作好，也会使神不喜欢。我们能不能讨神的喜欢，关键是在于十字架有没有在我们身上作工，对付我们的肉体，对付我们天然的生命；我们是不是真对神说，“神，我什么都不能，什么都不配，只有仰望你！”真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主，所以，神的儿女最得罪神的事，就是夺去神作工的地位。许多时候，我们的错就在这里：我们不能信，我们不能托，我们不能等，我们不能把事情交在神手里。这是我们得罪神的根源。

神所定规的是亚伯拉罕要借着撒拉生儿子。加拉太四章二十三节告诉我们说，“那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”那自主的妇人就是指撒拉。夏甲既代表律法，撒拉就代表恩典。律法与恩典有什么分别呢？我们自己作，这叫律法；神替我们作，这叫恩典。简单的说，恩典就是神替我们作。我们自己作不算恩典，神替我们作才是恩典。圣经里所说的恩典，并不是宽大放任，也不是什么都让我们去作，乃是神有专一的事作在我们身上。神在亚伯拉罕身上所要作的事，是要他借着撒拉生以撒。不错，以撒是要亚伯拉罕生的，但是，是神的恩典叫他生的，是凭着神的应许生的。

不死就不能生

创世记十六章说亚伯拉罕生以实玛利的时候年八十六岁，那是他血气的力量、天然的力量还存在的时候，所以加拉太四章说以实玛利是凭着血气生的。至于亚伯拉罕生以撒的时候，创世记二十一章说是在亚伯拉罕年一百岁的时候。（5。）在他将近百岁的时候，罗马四章告诉我们，亚伯拉罕的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝了。（19。）换句话说，他血气的力量、天然的力量已经没有了。亚伯拉罕没有力量生儿子，撒拉也没有力量生儿子，神就拣这个时候，使他们生以撒。这就是说，神要亚伯拉罕自己断定自己是必死的人，是已死的人，好使他能信那叫死人复活、使无变为有的神。神的目的是要亚伯拉罕看见他自己不是父。这是很奇妙的事，神要他作父，神又要他看见他不是父。神要等到亚伯拉罕所有天然的力量都衰败的时候，才使他生以撒，

神在我们身上所要作的工作，就在这里。神一直等着，即使需要等十四年，神还是等着。神要等到有一天，你知道你不能，你看见自己像死了一样，那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我们，就是因为我们的时候还没有到。因为神所要的不只是成功祂的旨意，并且是要这一个成功也是出于祂的。如果我们只懂得许多道理，只有很多知识，却没有被神带到一个地步能对主说，“我完了。我死了，我没有法子了，”这样，神就还不能用我们，我们就还不能生以撒，我们就还不能达到神的目的。

生以撒有一个很重要的条件，就是时间问题。我们真正能被神用的时候，真正能把基督彰显出来、在地上维持神的见证的时候，就是当我们是一百岁的时候，就是我们自己什么都完了的时候。在这一天没有来到之先，我们凭着自己所作的工作都是以实玛利。

所以，在这里有一个问题：我们到底要以实玛利呢，或者是要以撒？要生以实玛利，那是很容易的，你在任何时候，只要你有夏甲，你就能生以实玛利。靠夏甲，是很容易的事，并不像靠撒拉那样需要等候。要生以实玛利，是用不着等候的；要生以撒，就需要等候，要等候神的应许，要等候神的时候，要等候神自己来作。凡不能等候神作工的人，凡不能让神作工的人，凡不能得着神作工的人，他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的，就必须等候神。要等候到有一天，你自己没有办法了，你自己不会了，你自己不能了，你自己完了，到那一天，基督才能完全彰显在你身上，神的目的才能达到。在那个时候以前，你凭着自己所作的一切，都是没有属灵的价值的，都是反而有害处的。所以，在属灵的工作上，并不是我们作多少的问题，乃是我们得着主作多少的问题。在属灵的事上，神的工作与人的工作是绝对不同的，神的工作的价值与人的工作的价值也是绝对不同的。只有出于祂的，才有属灵的用处；凡不是出于祂的，就一点属灵的价值都没有。

所以，什么叫作以实玛利？以实玛利就是不及时而生的，又是出乎自己的。我们可以说，以实玛利包括两个特点：一个是源头不对，一个是时间太早。在属灵的事上，没有一个东西试验我们自己比时间更厉害。有时候。时间不必多，只要神把我们摆在旁边三个月，我们的肉体就受不住。但是，神绝不喜欢在祂的时候没有到之先，我们就生一个以实玛利。用肉体的力量说几句话，作几件事，即使在表面上看来好像属乎神的，神都不要这一个。神的目的，是要在神所定规的时候达到的，也是要靠神的力量达到的，这是以撒的原则－神的时候和神的能力。

亚伯拉罕又一次因信称义

罗马四章十九至二十二节：“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。”

我们要注意，这里所说的亚伯拉罕因信称义，和罗马四章三节所说的，是有时间上的不同的。三节说，“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”那是保罗引创世记十五章六节的话，是指亚伯拉罕八十五岁以前的事。那时，神在异象中对亚伯拉罕说，“你本身所生的，才成为你的后嗣；”神又领他到外边，叫他向天观看，数算众星，对他说，“你的后裔将要如此；”亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这是第一次。那一次，亚伯拉罕虽然信了，但是他的信心并不是完全的，后来他仍凭着自己的血气生了以实玛利。罗马四章二十二节所说的“这就算为他的义，”那是指创世记十七章的事，那时他已经九十九岁了，他虽然想到自己的身体如同已死，他的妻子也不能生育了，但是他的信心还是不软弱，他满心相信神所应许的必能作成，这就算为他的义。所以，这是他又一次的因信称义。时间至少已隔了十几年。神还是教亚伯拉罕学同样的功课－信心的功课。在他起头的时候，他的信心还有自己的成分在里面；过了许多年，等到有一天，他自己一点没有盼望的时候，他还是信，神就又一次以他的信心算为他的义。这是神把他带到了一个真能信的地步，这是神在他身上工作的结果。这叫我们看见，真的“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九16。）起头的是祂，工作的也是祂。但愿神怜悯我们，也带领我们学习信心的功课，使我们能单单的仰望祂！

第五章　亚伯拉罕与儿子（中）－亚伯拉罕受割礼

读经：

创世记十六章十六节：“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”

十七至十八章：从略。

二十章一至二节：“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。”

十至十三节：“亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了什么才作这事呢？亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”

十七至十八节：“亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。”

二十一章一至三节：“耶和华按着先前的话，眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。”

二十一章十节：“就对亚伯拉罕说，你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”

歌罗西书二章十一节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”

腓立比书三章三节：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”

神应许亚伯拉罕要生一个儿子，但是亚伯拉罕没有等候神给他一个儿子，他就自己娶妾生了一个儿子－以实玛利。当他生了以实玛利之后，有十三年之久，神没有对亚伯拉罕说话。（创十六16，十七1。）虽然他生了一个儿子，但是他虚度了十三年。这也是许多基督徒所经历的，就是什么时候我们凭着肉体作事，什么时候神就把我们摆在一边，让我们去吃我们肉体所结的果子。我们在这一段期间所过的日子，在神看来，完全是虚度的。

亚伯拉罕生了以实玛利，在这长长的十三年中，虽然他的家庭没有平安，但是，圣经并没有记载他懊悔，他反而很宝贵以实玛利，这从他对神说，“但愿以实玛利活在你面前”（十七18）这句话，可以看得出来。虽然十五章已经记载他信了，但是，他并没有多大的追求。一天过一天，他还是以以实玛利为他的满足。一个人凭血气作事过了十三年之久，还没有感觉自己错了，按我们的眼光看来，这样的人是没有多大盼望的。但是我们要记得，亚伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一个目的必须达到，神不能放松他。他落下去有十三年之久，神虽然没有说话，却已经作了工。神在这里给我们看见一件事，就是祂不放松祂所拣选的人。祂如果要得着人，人就没有法子逃出祂的手。虽然亚伯拉罕是失败了，但是神要来找他。我们应当知道，所有出于我们血气的追求、挣扎、烦躁、不安，都不能使我们进步；我们要学习将自己交在全能者的手中，祂要按照祂所看为最好的来带领我们。

神与亚伯拉罕立约

过了十三年，亚伯拉罕年九十九岁了，已经衰老了，他的身体如同已死了。他就是自己要生儿子也不能了。到了这个时候，神就向他显现，对他说，“我是全能的神！”（十七1。）这是神第一次启示祂这一个名－“我是全能的神。”“全能的神”照原文也可译作“全足的神。”神向他启示了这个名之后，就向他有这个要求－“你当在我面前作完全人。”亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神，但也许还没有相信神是全足的神，所以他要凭自己去作事。神在这里给他看见，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人，神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。

神给亚伯拉罕认识了这件事，就对他说，“我就与你立约，使你的后裔极其繁多…我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业；我也必作他们的神。”（2～8。）神要从亚伯拉罕身上得着一班子民，神要作他们的神。

亚伯拉罕自己和神的子民该站在什么地位上才能作神的子民呢？神说，“你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。”（10。）换句话说，神要得着一班子民，这一班子民应当是没有肉体的活动的，没有肉体的能力的，没有血气的力量的。所以，谁是神的子民呢？就是受过割礼的人。割礼就是神子民的记号。无论是家里生的，无论是用银子从外人买的，生下来第八日都要受割礼。（12。）生还不够，买还不够，要受了割礼才够。我们这些人都是神所生的，也都是神所买的。以救赎来说，我们是神所买的；以生命来说，我们是神所生的。但是，如果我们没有受割礼，我们就在神的子民的见证上没有分。神对亚伯拉罕说，“但不受割礼的男子，必从民中剪除。”（14。）凡不受割礼的人，必从神的子民中剪除。这是见证的问题。这就是说，没有受割礼的人，是不能作神见证的器皿的。所以，一个人虽然得着了救赎，虽然得着了生命，但是如果他没有受割礼，如果他不认识对付肉体的十字架，他还是不能作神的子民，他还是一个从民中被剪除的人。

割礼的意义

歌罗西二章十一节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”（在原文中，“情欲”这个辞是没有的。）

腓立比三章三节：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”

这两处圣经节给我们看见什么叫作割礼。简单的说，割礼就是除去肉体。什么是受割礼的人的态度呢？就是不靠着肉体，不相信肉体。（“靠”按原文也可译作“信。”）真受割礼的人是谁呢？是以神的灵敬拜而不相信肉体的人。所以，割礼的意思没有别的，就是对付人本来的力量，对付人天然的能力。

神对亚伯拉罕说这句话，是何等的合式！神给亚伯拉罕看见，凭着自己所能作的，凭着自己所能生的，不过是以实玛利。肉体如果没有受对付，就与神的约没有分。肉体如果没有受对付，就不能作神的子民，就不能维持神的见证，就不能在神恢复的工作中有分。

神的儿女们最大的难处就是不知道什么叫作肉体！许多基督徒所知道的肉体，以为不过是犯罪而已。不错，肉体的确会叫人犯罪，但是，肉体不仅是叫人犯罪而已。罗马八章八节说，“属肉体的人，不能得神的喜欢。”这里说肉体不能得神的喜欢，意思就是说肉体曾打算要得神的喜欢。许多时候，肉体的目的不一定是要得罪神，肉体的目的也可能是要讨神的喜欢。罗马七章给我们看见，肉体曾在那里花许多力量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要讨神的喜欢，但是结果不能。经历告诉我们，犯罪的肉体还容易对付，惟有要得神喜欢的肉体是最难对付的。就是这个肉体，要跑到神的工作里面去；就是这个肉体，要跑到敬拜神的里面去；就是这个肉体，要跑到神的事情里面去。

有的人误会了，他没有看见人不能凭着自己来得神的喜欢，所以他就在那里想：从

前我这个人是那样作的，现在我信主了，我的目标改换了，我就这样作好了。这样的人，不知道神所注意的问题还不是他的目标有没有改换，而是他的肉体有没有受过对付。他如果想在那里靠肉体得神的喜欢，神要告诉他说，肉体不能得神的喜欢。我们必须看见，割礼就是对付肉体，并且是对付那一个生以实玛利的肉体，是对付那一个要得神喜欢的肉体，是对付那一个要遵行神旨意的肉体，是对付那一个要用自己的力量来成就神应许的肉体。神在这里给亚伯拉罕认识的就是这一个。

神的儿女在神面前最大的难处就是他的肉体没有要对付，相信肉体，倚靠肉体。肉体没有受对付的最显著的现象，就是觉得自己“有把握。”肉体的特点就是自己“有把握。”腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是…不相信肉体的。”不相信肉体，也就是对于肉体没有把握。凡被十字架击打过的人，他那个人虽然还存在着，可是他已经破碎了，他已变成战战兢兢的人了，他已变成不敢相信自己的人了，他已变成没有把握的人了。在你没有受神对付以先，每逢一件事情临到你身上，你很容易下断案，一开口就有断案；可是，在你受了神对付之后，你就不敢轻易下断案了，你会觉得你没有把握了。所以，没有一个快出主张、相信自己有力量的人是认识十字架的。这样的人，十字架从来没有在他身上作过工。你的肉体一受割礼，你就不能相信自己，你就不会那么有把握，你就不敢轻易发表意见。我们必须看见，我们在神面前所有的，是软弱，不是刚强，是无依无靠，不是有把握。

神在这里要把亚伯拉罕带到一个地步，特别给他看见，他的肉体必须受对付，他在前十四年所作的事不行；神的应许，用不着他来作，用不着他来成全，只要他相信就够了。同时神也给他看见，他世世代代的后裔都要受割礼，这是作神的子民的基本条件。我们能不能作神的子民，在实行方面的条件，就是看在我们的肉体上有没有十字架的记号。割礼是作神子民的记号，是作神子民的证据。记号是什么？记号就是特点。神的子民有一个记号，有一个特点，就是弃绝肉体，不相信肉体。神的子民，就是肉体的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉体把握的人。

最可惜的事，就是有许多基督徒觉得自己很有把握。他知道怎样信主耶稣，他知道怎样被圣灵充满，他知道怎样得胜，他知道什么是基督徒该有的生活…差不多他是一个无所不知的人！许多时候，他会告诉你，其月某日他有什么经历，某月某日他又有什么经历，几乎他什么都不缺少！许多时候，他也会告诉你，他与神如何有交通，他与神如何有来往，他知道某一次神对他怎么说，某一次神的旨意是如何，某一次神叫他到某处去说话，某一次神又叫他到某处去祷告…。可以说，他知道神的旨意好像比知

道世界上最容易的事还容易些！可是，他缺少一个记号－“没有肉体的把握。”这样的基督徒，真需要神的怜悯！

割礼的意思，就是割去那一个肉体的把握，就是割去那一个天然的能力，使你在神的面前不敢随便说话行事，使你变作一个战兢恐惧的人。

亚伯拉罕受割礼

亚伯拉罕受了神十几年的对付，他到现在成了一个怎样的人呢？他成了一个对于自己无所凭借的人了。这时候神对他说，“你的妻子撒莱…她的名要叫撒拉。我…要使你从她得一个儿子。”（十七15～16。）在这以前十几年，神已经应许亚伯拉罕：“你本身所生的，才成为你的后嗣，”那时亚伯拉罕已经信了；现在过了十几年，神又来对他说，要使他从妻子撒拉生一个儿子。这时候亚伯拉罕怎样呢？亚伯拉罕没有从前那样的勇气了，他没有从前那样的信心了。他听见了神的应许，“就俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？”他并且对神说，“但愿以实玛利活在你面前！”（17～18。）这就是说明他对自己完全绝望了，他看自己的身体如同已死了，看撒拉的生育已经断绝了。回想当初，也不知道对神怎么会信的。从前真是年轻，所以能信，现在那里信得来！按人看，亚伯拉罕不知道退后到什么地步了，他退到一个地步，好像连信心都没有了。

其实，亚伯拉罕在十几年前的那一点信心，是有肉体搀杂的信心，是用肉体生以实玛利的信心。十三年之久，神把他摆在一边，同时，神也带领他到了尽头，带领他到了干净的地步。好像亚伯拉罕是失败了，可是神仍在他身上工作。我们要记得，我们得胜的时候，不一定都是神的工作；我们失败的时候，不一定神都没有工作。所以，我们应当将自己无依无靠的交在永活的神手里。祂如果呼召了你，祂如果在你身上动了祂的工，祂就不放手。即使在我们软弱、失败的时候，祂还是作祂自己的工作，祂的手还是在那里一步一步的引领我们。

现在神来向亚伯拉罕重新题起说，你妻子撒拉要给你生一个儿子。亚伯拉罕听了这话，就俯伏在地喜笑。亚伯拉罕的笑是笑神么？不是，他实在是在那里笑自己。他自己在这一种情形之下太没有办法了，但是，就是在这一种的情形之下，他相信神。这是很奇妙的，环境容易的时候，很不容易相信神；环境艰难的时候，反而容易相信神。环境容易，不会帮助人相信神。人到了环境绝望的时候，是真相信神的时候。所以，神常是从两方面带领我们的：若不是把环境带到绝路，叫我们来相信祂；就是把我们的肉体带到尽头，叫我们来相信祂。环境所给我们的教训是外面的，割礼所给我们的教训是里面的。撒拉的生育断了，这是环境到了绝路，这是外面的；亚伯拉罕受割礼，这是肉体到了尽头，这是里面的。我们必须被带到绝路尽头来相信神。我们的肉体如果受了对付，那就无论环境顺利或者艰难，我们总是能相信神。

我们要知道，神所要的不是搀杂的信心，而是纯洁的信心。不能因为你看事情还有可能，你看自己还有把握，所以你信；只能因为神这样说了，所以你信。十三年前，亚伯拉罕还不能这样的信，可是现在他到了这个地步，就是自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝了，这个时候的信，那必定是纯粹的信了，那必定是单单信神了。从前的信，是信神和亚伯拉罕自己，现在的信，是单单信神，因为亚伯拉罕已经什么能力都没有了，已经没有什么用处了，已经完了。亚伯拉罕的笑一笑，就说明他什么都完了。但是神对他说，“你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。”（十七19。）

我们在神面前要注意这一个：神要亚伯拉罕生的是以撒，不是以实玛利！神永远不肯接受我们人把什么东西拿来代替祂的工作。等了十三年之久，祂还是要亚伯拉罕生以撒，以实玛利不能满足神的心！

十七章二十三至二十四节：“正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。”亚伯拉罕的受割礼，就是他承认自己是完了，他的肉体是毫无办法了。凭着他自己的情形来说，他对于神的应许，好像连信也信不来了。可是，等他自己信不来的时候，真的信心就来了！就是在他自己信不来的时候，就是在他没有办法的时候，他就真的要倚靠神了。这个时候，他好像信，又好像信不来，在他里面只有一点点的信心，但就是这一点点的信心，才是纯粹的信心。亚伯拉罕在这时候的情形，就是罗马四章十九至二十节所说的那一种情形，他“虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。”

神的朋友

亚伯拉罕这样一信，一受割礼，到了十八章，他与神的交通就更加亲密，显出他真是神的朋友了。创世记十八章是很特别的一章圣经。在这一章里面说到三件事：（一）交通，（二）知识，（三）代祷。这三件事是特别连起来的，也是每一个基督徒跟随主多年之后

所该特别享受的。在这里我们只能简单的题一下。

先说到交通：“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。”（创十八l。）我们在创世记十三章末了已看见过，亚伯拉罕是在希伯仑幔利橡树那里居住的。希伯仑是交通的意思，神在这里向亚伯拉罕显现，就是说亚伯拉罕是在交通的地位上的。“那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。”（十八1～2。）这是旧约里最特别的一个地方。神来探望亚伯拉罕，不像从前那样是荣耀的神向他显现，而是取了人的样式向他显现，并且好像是轻装便服走路来的。这一次神的显现完全是站在人的地位上来的，所以亚伯拉罕一点不觉得是神向他显现。“他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息；我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的行吧。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说，你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油、和奶、并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。”（2～8。）这是亚伯拉罕与神交通。亚伯拉罕被神带到一个地步，能像朋友一样的与神来往了！

就在这里，又谈到儿子的问题。在十七章是记载亚伯拉罕笑，在十八章是记载撒拉笑。现在，亚伯拉罕已经预备好了，可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈，撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话，撒拉在那里暗笑，神就指出撒拉的暗笑来。（12～15。）这一个是交通。神作人，神与人来往，这就是神与祂子民的交通。

“三人就从那里起行…亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。”（16。）这是交通，这是神的朋友。这一个交通一有，立刻就生出知识来。这一种知识并不是圣经的知识，这一种知识是认识神。亚伯拉罕与神有了交通，亚伯拉罕就有了认识神的知识。“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（17。）这是何等亲切的一句话！这是神以对待朋友的态度对待亚伯拉罕。接下去神说，“…所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。”（20～21。）这是神把秘密透露给亚伯拉罕了。亚伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只给与神同行的人知道。所以，与神同行的宝贵，就是能认识神。

当神把这一个秘密告诉了亚伯拉罕之后，亚伯拉罕就立刻作代祷的工作。代祷是受交通支配的，代祷也是受知识支配的。有了交通就产生知识，有了知识就有代祷的负担。亚伯拉罕在这里的祷告，乃是认识神、与神表同情的祷告。亚伯拉罕近前来，对神说，“无论善恶，你都要剿灭么？…审判全地的主，岂不行公义么？”（23～25。）亚伯拉罕的祷告是站在神一边的，是完全为神的公义着想的。换句话说，亚伯拉罕的代祷并不是为着感动神的心，而是为着表明神的心。所以，认识神的心的祷告，并不是要改变神的旨意，而是要显明神的旨意。亚伯拉罕这一种的祷告，是认识神的心意的祷告，是显明神的旨意的祷告。亚伯拉罕真是神的朋友！

第二次受试验－为亚比米勒家祷告

这以后，亚伯拉罕第一个试验已经过去了，用肉体的手生以实玛利的事已经过去了。按人看，好像他什么事情都成功了，应当就生以撒了。岂知道这件事刚刚过去，他又碰着了一件事，就是他为着儿子的问题受到第二次的试验。

二十章一节：“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。”亚伯拉罕在那里又犯了和在埃及所犯的同样的罪，就是称撒拉为他的妹子。他那一次在埃及受了法老的责备，蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里，又犯了同样的罪。唉，这是我们实在难以领会的。他已经到了十八章所说的那样交通的高点，之后，怎么还会落到这样的地步呢？我们要看见，二十章告诉我们一件事，是十二章所没有告诉我们的。亚比米勒责备亚伯拉罕说，“你怎么向我这样行呢？…你见了什么才作这事呢？”（9～10。）亚伯拉罕就把他所以这样说的理由说出来：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”（11～13。）所以，这件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。他在埃及的失败，不过是根的显露，而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此，他到了基拉耳，这件事又显露出来了。

神所以这样对付亚伯拉罕，是要给他看见，他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候，亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。如果把恩典拿掉，就没有信，就没有神的子民，就不能把基督带进来。但是，亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开；这一个根，在米所波大米的时候就已经种下了，所以在埃及显出来，到现在又显出来了。在这里，神要作一件事，神要把亚伯拉罕在米所波大米时所有的那一个根拔出来。这一个如果不对付好，以撒就不能来。神要得着子民来维持神的见证，就是借着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，撒拉是不可分开的。

有一件事很希奇，就是神“为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。”（18。）等到亚比米勒把撒拉归还给亚伯拉罕以后，“亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。”（17。）这件事以后，到下面二十一章，就看见撒拉生以撒了。这真是希奇得很。

亚比米勒家中的妇人都不能生育，怎么亚伯拉罕祷告神，神就医好了她们，她们便能生育呢？别人也许能为这一件事祷告，但是亚伯拉罕自己的妻子还从来没有生育过，他怎么能替亚比米勒家中的妇人祷告呢？这的确是一件太难的事，可是，就在这件事上，亚伯拉罕在米所波大米所种下的错误的根被神拔出来了。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亚比米勒家中的人祷告的时候，也许他自己一点把握都没有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。现在，亚伯拉罕被拯救完全脱离了他自己。他自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。他的肉体，的的确确已经受了对付。

这是亚伯拉罕为儿子的问题所受的第二个试验。他从这一次试验中学了一个功课，就是认识了神是父。虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家申的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是他自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，祂带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为什么能不看自己？因为他认识了神是父。

我们要记得，“父亲”的“父”和“父神”的“父”是有不同的意思的。神是父亲，神和信徒的关系是父子的关系，是很亲热的关系，这是许多基督徒在重生的时候就已经看见了的。但是还有一个功课我们应当学习的，就是神不只是父亲，神并且是父神，就是三而一神中的父神，所有的一切都出乎神，这就是父神的意思。祂是一切的父，祂是万有的父，这就叫作父神。亚伯拉罕现在已学会了这一个功课。不是因为他家里儿女成行，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告，乃是因为他看见神是父，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告，亚伯拉罕因着生以实玛利的事学了功课，认识了神是父；现在他在亚比米勒的事情上，又学了功课，又认识了神是父。所以，这一件事过了以后，神给亚伯拉罕生以撒的应许就实现了。

第六章　亚伯拉罕与儿子（下）－亚伯拉罕献以撒

读经：

加拉太书四章二十九至三十一节：“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？是说，‘把使女和她儿子赶出去；因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”

五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”

希伯来书十一章十七至十九节：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说，‘从以撒生的才要称为你的后裔；’他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。”

雅各书二章二十至二十四节：“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全；这就应验经上所说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”

创世记二十一章八至十节：“孩子渐长，就断了奶；以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说，你把这使　女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”

二十二章一至五节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以　　撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”

十六至十八节：“耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话　。”

自从亚伯拉罕在替亚比米勒家中的妇人祷告这件事上认识了神是父以后，到了神所说的日期，撒拉就给亚伯拉罕生了一个儿子，亚伯拉罕给儿子起名叫以撒。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。（创二一5。）

赶出以实玛利的日子

在以撒断奶的日子，神借着撒拉说一句话：“你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”（10。）这不是撒拉嫉妒。加拉太四章三十节给我们看见，这是神借撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。“属血气的在先；以后才有属灵的。”（林前十五46。）属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。

这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了什么叫作血气，什么叫作肉体，他就什么都不敢作了，他就把什么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就什么都不能作了。许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。

什么叫作赶？我们读加拉太五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去“作”什么来讨神的喜欢。你什么时候一“作，”你就成了以实玛利；你什么时候不“作，”你就活在儿子的自由里。我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事－你“作，”或者你不“作。”什么时候你打算“作”一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自已去“作，”因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们‘是’基督徒，我们不是“作”基督徒；我们“是”神的儿女，我们不是“作”神的儿女。我们是活在“是”里面，我们不是活在“作”里面。我们什么时候打算“作，”我们就“被奴仆的轭挟制，”就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。

等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说，“凡你所行的事，都有神的保佑！”（创二一22。）现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神借着以撒完全彰显了祂自己的工作。

第三次受试验－献上以撒

亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验：第一次试验是生以实玛利，第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。

现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位，可以说他已达到绝顶了，已达到最高点了。过了二十二章以后，那是记载他晚年的事了。所以，二十二章所记的事，是亚伯拉罕所达到的最高点，可以说是他一生的正午。

二十二章一至二节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”这一个要求，关系到神的应许的成全。不错，以撒是亚伯拉罕的独生子，是亚伯拉罕所爱的，如果亚伯拉罕要献上以撒的话，对于亚伯拉罕的代价是太大，但这还不是这里的要点。希伯来十一章所给我们看见的，是创世记二十二章所没有记载的。希伯来十一章十八节说，‘…从以撒生的才要称为你的后裔…’所以，现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题，并且是有关于神自己的应许、神自己的目的、和神自己的工作的问题。神所给亚伯拉罕的这一个儿子，不只是给亚伯拉罕一个人的，并且要借着这一个儿子来达到神的目的；如果这一个儿子死了，那怎么办？这是亚伯拉罕所受的试验。

所以，亚伯拉罕受试验，以个人来说是一个问题，以器皿来说又是一个问题。希伯来十一章十八节给我们看出，这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。神说要给亚伯拉罕一个儿子，神又说要把以撒献为燔祭！献燔祭是必须用火烧掉的，神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的目的、神的工作也烧了！以实玛利是凭着血气生的，把他赶出去，这有道理，这是对的；但是，以撒是凭着神的应许生的，怎么又要把他献为燔祭呢？亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了，是神自己说“不然，”是神自己一再说撒拉要生一个儿子；亚伯拉罕并没有强求这一个儿子，是神自己给他的。今天，神又要把这个儿子拿回去，并且不是普通的拿回去，而是要把他烧了拿回去，这真是莫名其妙的事。如果以撒不该生，神应当早就告诉亚伯拉罕；如果以撒该生，就应当留给亚伯拉罕。不给他，那起头就不必叫他生；要给他，那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生，又要献，这怎么说呢？这没有别的，这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父！

神是父

亚伯拉罕还得学他最末了的一个功课，这一个功课也就是他起初所学的功课。如果神要称为亚伯拉罕的神，亚伯拉罕就必须认识神是父。不错，以撒是没有问题了，以撒的确是神所赐的，的确是神应许的儿子，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒发生了怎样的关系。我们在神面前有一个最深的功课需要学的，就是：所有神所赐给我们的，我们都不可与它发生直接的关系，神不许我们与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的，就是凭着应许所得着的，如果用属血气的手来抓住它，也是不对的。不错，以撒是神所赐的，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒所发生的关系是什么。

亚伯拉罕在生以撒的事情上，已经认识了神是父；但是，亚伯拉罕还得知道一件事，就是在以撒未生之先，神是父，现在生了以撒，神是不是还是父呢？许多基督徒的情形是这样：在以撒没有生以先，他们看神是父；在以撒生了之后，他们的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。他们的盼望，他们的眼睛，他们的心意，都寄托在以撒身上了。他们想，这一个以撒要达到神的目的，这一个以撒要成功神的应许，这一个以撒要将神的子民带进来，所以现在要宝贵这一个以撒，要顾念这一个以撒，要栽培这一个以撒！而对于神呢，自从生了以撒以后，就把神摆在一边了。现在，把所有的心意都放在以撒身上了，对于神却没有什么了。但是，我们必须看见，神是父，祂不能让我们停在以撒身上。神是父，不能有时间的限制，以撒没有生之先神是父，以撒生了之后神还是父。神的应许能不能成功，不是在以撒身上，还是在神身上。

以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险，就是在没有得着恩赐以先，我们的手是空的，我们会与神交通，与神来往；等到得着恩赐之后，我们的手是满的，就不与神交通，不与神来往了。当我们是空手的时候，我们是用空手与神交通；当我们的手接受了恩赐，就因为手里有了恩赐，我们就以此为满足，我们就不与神交通了。神要在这里教训我们一个功课，就是恩赐要摆在一边，我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候，人总是在神的恩赐里，而忽略了神自己。但这是神所不许可的。

生以撒是亚伯拉罕的一个经历。可以说，这是亚伯拉罕极宝贵的一个经历。但是，神给我们一个经历，并不是给我们一生一世用的。我们要知道，我们的根源是神，不是经历。生以撒是一个经历，但这不是父；生以撒是一个经历，但这不是根源。难处就在这里：我们得着了一个关于基督的经历，我们就抓住这个经历，一天到晚宝贵的都是这个经历，却忘记了神是父。但是神不容许这样的情形。神必须给我们看见，我们的经历是可以摆下的，神是不可以摆下的。以撒是可有可无的，父是不可一时一刻分离的。

不过，这还没有摸着这里的中心点。以撒是代表恩赐也罢，以撒是代表一个经历也罢，这不过摸着我们血气的生命而已。在这里还有一件更紧要的，就是以撒是代表神那一次对亚伯拉罕说的旨意。如果以撒一死，神那一次对他说的旨意岂不是不能成全了么？因为要重视神那一次对他说的旨意，就不得不用所有的力量把以撒抓住，许多基督徒的情形都是如此。可是我们要知道，我们是与神发生关系，我们不是与神所要作的那一件事情发生关系，我们不是与神那一次所说的旨意发生关系。我们在神面前要被带到一个地步，没有一时一刻有自己的存在。神要拯救我们到一个地步，就是我们所要的是神自己，而不是神所要我们作的事。我们往往用肉体的手来维持神要我们作的事，以为既然神要我们作这件事，那么我们无论如何都要用力把这件事作好。可是，神要我们学的功课，乃是要我们不坚持己意，什么时候神要我们作，我们就作，什么时候神不要我们作，我们就不作。

以撒也代表属灵的工作。有一次神呼召我们，叫我们去作某一个属灵的工作，但是我们心里实在不舒服，因为我们要以实玛利，我们有自己的工作要作。等到有一天，神说话，神再说话，神说话到一个地步使我们不能逃了，我们就说，“好，我肯把自己的工作放下，来作这一个工作。”但是第二个危险又来了，就是我们把那一个放下了，又把这一个抓住了。没有以撒之前，要以实玛利；有了以撒之后，又非以撒不可了。我们不是与神发生直接的关系，而是与工作发生直接的关系了。我们一直要作，非作不可，我们以属灵的工作代替了神的地位。就是为这个缘故，神要让这个工作死掉。也许你会对神讲道理说，“是你要我作的，怎么事情会失败到这个地步呢？”你要知道，神所以让你的工作失败到这个地步，就是要你看见你与这工作不该发生直接的关系。你看见了这一点，你的自己就出去了。

我们从前生以实玛利而不生以撒，这是肉体；我们现在用自己的手去抓住以撒，这也是肉体，同样都是肉体。神要试验亚伯拉罕，要他知道他今天是与以撒发生直接的关系呢，还是只与神发生直接的关系。这就是亚伯拉罕在摩利亚山所受的试验。

我们今天要问自已同样的问题：神呼召我，叫我作工，叫我事奉祂，我起头的时候不愿意，后来我愿意了，就作神的工，到了今天，是不是我爱那一个工作，我放不下那一个工作，我用自己的手抓住那一个工作呢？如果是这样，神就要来对付我们。神是要我们看见：以撒可失，神不可失，因为只有神是父！但是，有许多基督徒只知道要属灵的工作，不知道要神。我们要求神赐恩给我们，叫我们看见我们与属灵的工作不发生直接的关系，我们是与神发生直接的关系，因为只有神是我们的父！

神是叫死人复活的神

现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。当他听见神叫他献上以撒的时候，他不觉得是一件难事。他对他的仆人说，“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”（创二二5。）他对于“祭”这个字连题都不题，因为从他的眼光看来，这是敬拜！除了神的自己以外，连神所安排的最要紧的工作，都算不得宝贵。神什么时候要

他放下，他就放得下。所有的都为着神，他一点都不与神争执。

希伯来十一章十九节给我们看见，亚伯拉罕把以撒献上的时候，他也认识了神是叫死人复活的神。他遵从神的吩咐把以撒献上，他也“仿佛从死中得回他的儿子来。”不错，在实际上他没有杀以撒，以撒没有死；但希伯来十一章十九节说，亚伯拉罕“仿佛从死中得回他的儿子来。”他看见神不只是创造的神，神并且也是叫死人复活的神。他相信他的儿子以撒就是死了，神也要叫他复活。他认识神是父，神是一切的起头，是神使无变为有，是神叫死人复活。他知道神是父，所以他相信神，他仰望神。创世记十五章记载他因信称义，到了这里，神因亚伯拉罕信心的行为又称他为义。雅各书二章二十一至二十三节就是指这里的事说的。现在，亚伯拉罕所有的事，都是与神直接发生关系，而不是与以撒直接发生关系了。

神的器皿的成功

所以我们要学习在神面前看见这一个：连我们所得着的使命，连我们所作的工作，连从前我们所知道的神的旨意，都得放下。天然的与复活的是大有分别的。一切天然的，都是我们所不愿放手的；一切从死里复活的，都是神所保守的，不是我们自己用肉体的手所能抓住的。我们要学习到达这样的地步：神叫我们为祂作工，我们感谢神；神不叫我们为祂作工，我们也感谢神。我们不是与神的工作发生关系，而是与神自己发生关系。一切都应当是死而复活的。什么叫作一切都是死而复活的呢？就是一切都是我们自己所抓不住的。我们自己抓不住的，这就叫作复活。天然的，是我们能抓住的；复活的，是我们不能抓住的。我们必须看见，我们所有的，都得出乎神；并且所有出乎神的，也不能由我们占为己有，还得放在神手里。神把以撒给了亚伯拉罕，并不是亚伯拉罕的，还是神的。亚伯拉罕达到这一个地步，这一个器皿就成功了。

亚伯拉罕到了这一个地步的时候，神说什么？神说，“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”（创二二16～18。）我们在起头所说的神呼召亚伯拉罕最后的目的，现在达到了。神呼召亚伯拉罕有三个目的：一是要把迦南地赐给他和他的后裔，二是要他和他的后裔作神的子民，三是要地上的万族因他得福。亚伯拉罕为着迦南地受了试炼，也为着后裔受了试验，现在亚伯拉罕已经成功了神的器皿，所以神能说，“地上万国都必因你的后裔得福”了。现在神的目的达到了。

所以，神的器皿不是恩赐构成的，神的执事也不是恩赐构成的。神的器皿，神的执事，是在神的面前经过神的对付的，是有相当的经历的。人在事奉神的事情上，往往有一个最大的误会，就是以为神的工人们的根基是建造在知识和恩赐上的，甚至是建造在天然的聪明上的。如果有一个人天然聪明一点，记性好一点，就说这个人不错，认为他在事奉神的事情上有盼望，有属灵的用处。人常以为只要在天然方面聪明、敏捷、有口才，再多听一点道理，多读一点神学，多得一点圣经知识，并且有一点属灵的恩赐、属灵的口才，这一个人就是一个“合乎主用”的器皿了。可是我们在这里要说直话，神第一个恩召的器皿，并不是这样造成的。亚伯拉罕是神第一个恩召的器皿，来成就神永远的计划的，但是他并不是这样成功的。他是被神从一条路上带出来，一直给他看见他自己的软弱，他自己的无用，他肉体的能力在神面前是何等不蒙神的悦纳，神一步一步的对付他，对付他到一个地步，叫他真认识了神，知道了什么叫作神是父，最后，还把以撒献上给神，到了这一个时候，他才成功为神的器皿，神才能对他说，“地上万国都必因你的后裔得福。”

不错，我们事奉神有许多层的情形，无论在那一层都可以事奉神；可是，今天的问题是，我们在那一层事奉神才能满足神的心？真能满足神的心的，就是在消极方面认识十字架，在积极方面认识神是父的人。缺少这一个，就缺少属灵的价值。但愿神赐恩给我们，使我们看见，神在亚伯拉罕身上所作的一切事，就是要显出祂是父，祂是一切的起头。因着亚伯拉罕认识神是父的缘故，所以在全部圣经中，也只有亚伯拉罕是父（新约里的“祖宗”这个辞，按原文都可译作“父。”）必须是一个认识神是父的人，才能作父。你在神的面前认识神是什么，你就作什么器皿。你所认识的神，就断定你作什么器皿。但愿神拯救我们脱离死的道理、死的知识。因为只有我们认识神的那一点，才能使我们作神的器皿，作神的执事。神的器皿，神的执事，是认识神的人。

第七章　以撒的特点

读经：

创世记二十五章五至六节：“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。”

十一节上半：“亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。”

二十六章一至五节：“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔，我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔；并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。”

二十三至二十四节：“以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”

神不只要得着亚伯拉罕一个人，神并且要得着一个团体的器皿，要得着亚伯拉罕的子孙，就是教会，以达到祂自己的目的。所以，亚伯拉罕的历史，一方面是亚伯拉罕个人的经历，另一方面又是神的每一个器皿所应当有的经历。亚伯拉罕不只是一个个人，并且是信的人的父；（加三7；）不只他一个人需要有这些经历，并且所有信的人都需要有这些经历。因此，我们读亚伯拉罕的历史的时候，一方面要看见这是亚伯拉罕受神对付的经历，另一方面也要看见亚伯拉罕就是神对付祂子民的标准。这样，亚伯拉罕的历史，就成了神对于我们每一个信的人的要求。如果我们构不上这一个要求，就不能满足神的心，就不能达到祂的目的。

神为着祂自己的计划，祂要我们作祂的器皿，使我们在祂恢复的工作中有分。这样，就自然而然有一个问题会发生，就是，亚伯拉罕的经历真是好，亚伯拉罕所受的对付真是宝贵，亚伯拉罕本来不过是一个平平常常的人，神竟把他带到这样的地步，到创世记二十二章，他发亮了，他发光了。但是，像我们这些人，作基督徒作了多少年，怎么一直都不发亮呢？亚伯拉罕是神的子民的标准，那么，我们怎么能达到亚伯拉罕所达到的地步呢？我们怎么能让神在我们身上作成功，像祂在亚伯拉罕身上所作成的呢？神在亚伯拉罕身上得着一个器皿，神在我们身上能不能得着一个器皿呢？这是我们所发生的问题。

在神的话语中，神不只称祂自己是亚伯拉罕的神，神也接下去称祂自己是以撒的神，神也再接下去称祂自己是雅各的神。按着神的目的来说，亚伯拉罕是完全的；可是按着神的工作来说，亚伯拉罕不够完全，还需要加上以撒，加上雅各，才得完全。这是圣经中最重要的原则之一。换句话说，神要得着的这一个人，必须像亚伯拉罕那样认识神是父，像亚伯拉罕那样脱离肉体的工作，也必须认识神怎样作以撒的神，认识神怎样作雅各的神。必须认识了以撒的神，认识了雅各的神，人才能得到亚伯拉罕所得到的。不错，神所有的目的都在亚伯拉罕身上，神给以撒的，都是神给亚伯拉罕的；以撒所走的路，没有比亚伯拉罕走得更远；雅各所走的路，也没有比亚伯拉罕走得更远；可以说亚伯拉罕已经走到绝顶了；可是，为什么亚伯拉罕还不能立刻得着一个国呢？这就因为在经历上还需要补充，要把以撒加在亚伯拉罕里，再把雅各加在亚伯拉罕里，然后才能达到神在亚伯拉罕身上所要达到的。换句话说，我们需要有亚伯拉罕的经历，我们也需要有以撒的经历，也需要有雅各的经历。亚伯拉罕是一个标准摆在那里，但是在亚伯拉罕和以色列国之间，还有一个以撒和一个雅各。神不能越过以撒、雅各，就跳到以色列国去。需要有以撒所认识的神，需要有雅各所认识的神，然后才能有以色列国，然后才能有团体的经历。神所要的是一个团体的器皿。要成为团体的器皿，就必须认识亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。我们要一直记得神说的这一句话，祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出三6。）等到神称为亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神，以色列国就来到了。出埃及记就是说到这一个。这一个地步一到，神的器皿就来，神的团体的器皿就来了。

现在我们要来看什么叫作以撒的神。

以撒是子

什么叫作亚伯拉罕的神，我们已经知道了。亚伯拉罕自己就是父。一方面神带领亚伯拉罕认识神是父，另一方面神又叫亚伯拉罕作父。他的名字起头叫亚伯兰，里面有父的意思；后来叫亚伯拉罕，里面也有父的意思，不过比从前大一点，是作多国的父。亚伯拉罕认识神是父，所以他自己也是父。从各方面来看，亚伯拉罕都是父：以神恢复的工作来说，是从亚伯拉罕起头的，所以他是父；以神的拣选来说，他是头一个被拣选作神的子民的，所以他是父；以亚伯拉罕所作的事来说，他是头一个过河的，所以他是父。从亚当以后二千年之久，你那里听见有一个希伯来人，神叫他离开本地、本族、父家，到迦南地去？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人与神来往，亲密得像朋友一样？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人过了生育的年龄还生儿子？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人在一百岁生了一个儿子，后来又把这个儿子献上为祭？亚伯拉罕是第一个人。我们在圣经中看到有许多事，都是亚伯拉罕第一个作的。亚伯拉罕真是父。

我们既然看见亚伯拉罕是父，我们也就看见以撒是子。全部圣经中，没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候，就不是凭着血气生的，而是凭着神的应许生的。新约的马太一至二章，相当于旧约的创世记。新约里只有一个不是凭着血气生的，旧约里也有一个不是凭着血气生的。这一个子，不只不是凭着血气生的，并且是一个独生子，是一个父所爱的独生子。这一个独生子，曾摆在祭坛上，后来，又从祭坛上收回来，仿佛从死中得回来。（来十一19。）我们看见这里有一个神所爱的儿子，是死过的儿子，也是复活的儿子。我们还看见，他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去，娶一个女子来作他的妻子。仔细读圣经的人都知道，这就是预表圣灵为着基督去寻找教会。这教会乃是神旨意中的教会，是神生的，是与主一家的人。以撒与利百加是一家的人，神的儿女成为神的教会，也是神生的，像主耶稣是神生的一样。

有一件事是特别希奇的，就是亚伯拉罕曾离开过迦南地到埃及去，雅各在晚年的时候是住在埃及，可是以撒是生在迦南地，也死在迦南地，从来没有离开过迦南地。生在迦南地，长在迦南地，从来没有离开迦南地，这就是子。子是“从天降下仍旧在天的人子，”（约三13，）子是“在父怀里的独生子。”（一18。）祂在地上的时候，是把父表明出来，但是祂从来没有离开父的怀。所以在预表方面，以撒的确是子的最好的代表。

以预表来说，以撒的确是预表子。以个人的经历来说，以撒所有的经历是什么样的经历呢？可以说，以撒的经历是很平凡的经历。以撒与亚伯拉罕大不相同；亚伯拉罕作了许多从来没有人作过的事，而以撒只是作了些已经有人作过的事。亚伯拉罕的确是父，以撒的确是子。我们在创世记二十一章看见，以实玛利曾在以撒断奶的日子戏笑过，但是我们没有看见以撒年幼的时候到底怎么样。当亚伯拉罕把燔祭的柴放在他身上的时候，他没有话说。等一等，亚伯拉罕把他捆绑了放在坛的柴上，他也没有话说。父亲叫他到什么地方，他就到什么地方，他没有话说。他在这么大的事情中，只发了一个问题，就是：“燔祭的羊羔在那里呢？”（二二7。）到创世记二十三章，他母亲死了；到二十四章，他父亲替他娶了一个妻子。他不凭自己定规什么，他不凭自己作什么，他自己什么都没有。在他六十岁的时候，他生了两个儿子，这也没有什么特别，因为亚伯拉罕也有两个儿子。神要亚伯拉罕把第一个儿子赶出去，把第二个儿子摆在祭坛上，可是神并没有要以撒这样作。虽然神爱雅各，恶以扫，（玛一2～3，）但是神并没有要以撒作什么。亚伯拉罕在迦南地遭遇饥荒，以撒在迦南地也遭遇饥荒。（创十二10，二六l。）亚伯拉罕遭遇了饥荒就下埃及去，在埃及说他的妻子是妹子，结果受到了法老的责备；（十二18～19；）以撒遭遇了饥荒，虽然没有下埃及去，但是他往基拉耳去，也说他的妻子是妹子，结果受到了亚比米勒的责备。（二六9～10。）后来，我们看见以撒曾挖井，但是有些井还是他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的，他父亲死后，被非利士人塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。（18。）他死了以后是葬在他父亲的坟墓里，连他的坟墓也是他父亲预备的。（四九30～31。）这是以撒一生的历史。

我们要从这里学一个功课，就是认识子神。我们不只要认识神是父神，我们也要认识基督是子神。什么叫作子神？子神的意思，就是所有的一切都是接受的，没有一点是自己发起的。在亚伯拉罕身上，给我们看见神的目的；在以撒身上，给我们看见神的能力。在亚伯拉罕身上，给我们看见神对于祂子民所要求的标准是什么；在以撒身上，给我们看见神的子民达到那一个标准的生命是什么。许多基督徒有一个极大的难处，就是看见了神的目的，而没有看见神的供给；看见了神的标准，而没有看见神的生命；看见了神的要求，而没有看见有一个能力是可以来答应那一个要求的。所以我们需要看见亚伯拉罕，也需要看见以撒。

在以撒生命中的两件事

在以撒的生命中，我们要特别注意两件事：第一件事就是以撒与亚伯拉罕的关系，第二件事就是以撒与神的关系。

以撒与亚伯拉罕的关系

创世记二十四章三十六节：“我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”这个儿子就是以撒。所以，什么叫作以撒呢？以撒不是自己要去作，不是自己要去得，以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的，一切都是他父亲给他的－“我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”

再看二十五章五节：“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。”以撒所有的，以撒所得着的，没有一件是以撒自己去作的。后来他发达起来，是神给他的，那是另一件事。在圣经中给我们看见，以撒的特点就是承受。一切都是父亲给他的，不是他自己去作成的。他父亲是到迦南地去的，他是生在迦南地的，什么事情都不必他自己操心。

以撒与神的关系

以撒与亚伯拉罕的关系是承受，以撒与神的关系是什么呢？创世记二十六章二至三节：“耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔；…”如果我们只读到这里，也许要以为神直接与以撒发生关系，与以撒立约了。可是接下去神明显的告诉他说，“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。”神所以赐福给以撒，并不是因为以撒的缘故，乃是因为以撒的父亲的缘故。神的应许是给以撒的父亲的，现在神赐福给以撒，是因为要坚立那一个约。四节：“我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔；并且地上万国必因你的后裔得福。”这些话也是神已经对亚伯拉罕说过的。（二二17～18。）神没有给以撒新的东西，神给以撒的，不过就是神给亚伯拉罕的。万族怎样能够得福呢？五节说，“都因亚伯拉罕…”不是因以撒，乃是“都因亚伯拉罕。”所以神不是先说祂自己是以撒的神，而是先说祂自己是亚伯拉罕的神。

二十六章二十四节：“当夜耶和华向他显现说，我是你父亲亚伯拉罕的神！…”这是神与以撒的关系－“我是你父亲亚伯拉罕的神！”神接下去说，“不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”神的话够清楚的给我们看见，以撒与神的关系，是根据于亚伯拉罕与神的关系。因为以撒是亚伯拉罕的儿子，所以神赐福给他。神是他父亲亚伯拉罕的神，所以神赐福给他。

以撒的一切都是接受

从以上两个关系看来，可见以撒的特点，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受。所以，什么叫作认识以撒的神？认识以撒的神只有一个意思，就是认识神是供给者，认识什么都是从神来的。你要认识父神，你就得认识子神；你要认识亚伯拉罕的神，你就得认识以撒的神。光有亚伯拉罕的神，我们还没有办法，因为祂住在人所不能靠近的光里；（提前六16；）但是感谢神，祂也作以撒的神。这就是说，亚伯拉罕把他的一切都给了以撒。这也就是说，我们什么都是接受的。

所以，一个基督徒如果不认识以撒的神，他就不能走前面的路；一个基督徒如果不认识什么是以撒，他就不能达到神的目的。换句话说，你如果不知道作一个接受的人，你就永远不能达到神的目的。所有不知道作以撒的人，都是住在西乃山下面的人。所有在生命中不认识以撒的，所有在生活中没有显出以撒的，他所有的都不过是律法。神有要求，他就凭自己去“作；”神要得着，他就凭自己去“奉献”：这就不是以撒。这样的人，到最后只能叹一口气说，“我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我！”（罗七18。）罗马七章的那一个人，并没有不要好，他是要好的，但是，是“他”在那里作。他没有看见是神来拯救他，他没有看见一切都是在基督里，他没有看见神在基督里所预备的是何等丰富，他没有看见在以撒里我们能承受多少。他不知道得胜的秘诀是在乎接受。他没有看见我们“是”基督徒，而不是去“作”基督徒。他没有看见神拯救我们是用生命的律，所以他还在那里要用他意志的力量。

“达到”与“得到”

难处就在于神的儿女们知道神向亚伯拉罕的要求，而没有看见应当怎样得到这一个。神的儿女们看见神的目的之后，他们就以为应当去“作，”应当去“达到。”他们不知道，基督徒的生命，得胜的生命，释放的生命，圣洁的生命，是“得”到的，不是“达”到的。以撒的原则，就是一切都是得着的。像得救这件事，乃是主耶稣已经作好了，我们一接受就得救了。得救不是爬天梯，要很辛苦的爬到最高一步才得着；得救不是我们到高天去得着的，乃是神从天上降下来赐给我们的。得胜也是这样，并不是要我们一天一天的去“作。”不是我们意志的力量比别人强，所以我们能够胜过罪。得救如何是接受的，得胜也如何是接受的。用不着凭自己去“作。”只要接受就好了。只要你看见了，你接受了，你就能说，“主，我感谢你，赞美你，在基督里我得着了！”

在彼得后书，有一节圣经是非常宝贵的：“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”（一4。）我们不知道有多少基督徒真注意这个“既”字。这个“既”字真是何等的好！许多基督徒都在那里说，“我们巴不得脱离，”但神是说，“既脱离。”不是说，我们“去”脱离，也不是说，神作工作到一个地步使我们“能”脱离，乃是说，“既”脱离！既脱离就是已经脱离，我们只要接受就得着了。这就叫作以撒。

以撒的意思，是神作事，我们接受。我们不是在那里作一个一直“要、”一直“追求、”一直“盼望”的人。我们乃是坐享其成。你用不着挂虑，因为你是儿子，你已经住在里面了。既是儿子，就是后嗣，就可承受家里的产业。既是以撒，就可享受。这是神的恩典。

“作”与“享受”

许多基督徒是怎么作的呢？他们是勉强去作他们所不能作的事，勉强去作他们所作不来的事。他们不要作这个，但是神要他们作，所以他们就勉强去作。或者反过来，他们要作这个，但是神不要他们作，所以他们就勉强不作。这都是在那里“作”基督徒！这完全错了，这不像以撒，这里面没有享受。

正常的情形应该是这样：神在基督里给我们一个生命，那一个生命能自然而然的作神所要我们作的事，不是强迫我们去作。另一面，那一个生命能不作神所不要的事，所以不是我们勉强不作，而是自然而然的不作。无论作与不作，都是自然的，不是勉强的，这就叫作以撒。神有一个预备，我们进到那一个预备里去，这就叫作以撒。在亚伯拉罕要把以撒去献上给神的时候，以撒只问一个问题，就是“燔祭的羊羔在那里呢？”这是他惟一的问题。但是，就是在他问这一个问题的时候，他父亲回答说，“神必自己预备。”这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的预备。

基督徒该追求三个专一的经历

所以，什么叫作以撒的神呢？以撒的神，意思就是神在亚伯拉罕里所有的要求、所有的盼望、所定规的标准，是神自己来作成的。亚伯拉罕显出神的目的，以撒显出神生命的工作。神的要求、神的标准，是在亚伯拉罕里；神的供给、神的仓库，是在以撒里。

亚伯拉罕的神，意思是说，神立了一个标准的器皿；以撒的神，意思是说，要作神的器皿，要达到神的标准，那就所有的生命、所有的能力，都得是从神的儿子来的。以撒是儿子，儿子能承受父亲的一切，一点用不着花自己的力量去作。所以，如果我们只知道亚伯拉罕的神，我们还不能达到神的目的。如果要达到神的目的，我们还得学习认识以撒的神。但是，我们所该追求认识的，不能停在这里，我们还需要认识雅各的神。光有亚伯拉罕还不够，光加上以撒也不够，还得加上雅各才够。

雅各这一个人计谋多，诡诈多，但是雅各碰着了神。神在以撒身上的工作，是供应的工作；神在雅各身上的工作，是击打的工作，惩治的工作。这两个工作是根本不同的。神对以撒，是一直供给；神对雅各，是一直剥夺。以撒在神面前一直蒙恩典，雅各在神面前一面受责打。换句话说，神在以撒身上，是把基督去供应他；神在雅各身上，是用圣灵去管教他。以撒是叫我们看见，什么叫作享受得胜的生命；雅各是叫我们看见，什么叫作天然的生命受对付。以撒是叫我们看见，神已经把基督复活的生命丰富的给了祂的儿女；雅各是给我们看见，神如何一步一步的击打天然的生命、魂的生命、人凭着肉体而有的能力，一直要打到有一天，把那个根打断了，把那个大腿窝扭了。神要作工到这一个地步，叫我们看见，我们凭着自己的打算，凭着自己的聪明，凭着自己的能力，都没有属灵的用处。神要我们深深的学会一个功课，就是除去自己。换句话说，雅各的神是成全以撒的神，雅各的神是为着以撒的神。神所给我们的生命，受我们天然生命的捆绑，不能自由，所以神要一步一步的来对付这天然的生命。基督徒必须受神对付到一个地步，有了一个致命的对付在他身上。可惜有的基督徒受神几十次几百次的对付，还没有得着这一个致命的对付。如果有一个致命的对付，就叫雅各服下来了，就在那里停止了雅各的计谋，停止了雅各的打算，停止了雅各的力量，停止了雅各的活动。天然的活动停止了，神所给我们的生命就得着自由了。所有在基督里的一切，如果要在我们身上得着完全，那就必须在我们身上没有一件东西是出于天然的，我们必须停止了所有天然的，基督才能在我们身上完全彰显。

所以，基督徒该追求什么经历呢？我们可以这样说，我们在神面前要有一个异象，像亚伯拉罕所看见的；要有一个生命，像以撒所得着的；也要受圣灵的管治，像雅各所受的；这就是我们该追求的三个专一的经历。我们千万不要以为得着一个就够了。我们必须有了这三个经历，才能在主的面前有价值。我们必须有一个异象，就是看见神所要求的是什么，看见一切都得出乎神，认识祂是父。同时，我们也必须认识基督的生命，认识祂的恩典就是我们的能力。我们如果凭着肉体，就不能达到神的目的。我们要达到那一个器皿的地步，乃是祂作，不是我们作。但是，我们很容易在看见基督的生命之后，因为没有看见肉体，就把天然的能力拿来代替基督的生命，或者把主的恩典拿来荣耀自己，拿来夸口，拿来骄傲，所以我们还必须受管教，像雅各那样受管教。

有异象，所以我们能看见神所要作的；有生命，有得胜的生命，所以我们能赞美，我们能有得胜的把握；可是还有一方面，就是神要对付我们。我们认识以撒的神，就能叫我们有把握说，“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜！”“谁能使我们与基督的爱隔绝呢！”（林后二14，罗八35。）但是我们还得认识雅各的神。神在雅各身上的对付，就是对我们说，任何时候，我们还有失败的可能。我们不能担保说，我们是靠得住的。如果不是主保守我们，就任何时候我们都可能软弱，我们都可能跌倒。我们在雅各这一边，是认识我们自己；我们在以撒这一边，是认识基督。因着认识基督，我们就有把握；因着认识我们自己，我们就一点把握都没有。这样合起来，才能完全活出基督。

有的人知道了神是父，知道了神是一切，知道了什么都得出于神，就凭着自己去对付自己，压住自己，管束自己，但是他里面没有那个积极的东西，结果吃了许多苦还是达不到这一个地步。他这样作，并不是属灵的道路。有的人看见了基督是生命，得着了基督，的确有了得胜的生命，但是他忘记了有天然的生命的存在，或者他根本没有看见天然的生命也像罪那样需要受对付，结果他就把天然生命里的东西，都当作所谓的得胜的生命，这样作，也不是属灵的道路。所以，光看见基督是得胜的生命还不够，还得看见什么是天然的生命。

我们要作神的子民，要作祂的器皿，要维持祂的见证，要达到祂的目的，就必须认识祂是亚伯拉罕的神，也必须认识祂是以撒的神和雅各的神。这三个经历是必须都有的，光有其中的一个或两个，都是不够的。总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见异象，看见神的要求；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神在基督里的工作，看见基督作生命；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神摸着我们天然的生命，把我们天然生命的背脊骨打断了。我们有了这三方面的看见，然后我们才能一直的前进。我们再说，这三个都是专一的经历。神怎样显现给亚伯拉罕作亚伯拉罕的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给以撒作以撒的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给雅各作雅各的神，神也得照样显现给我们作我们的神。我们必须在这三方面认识这一位神。我们必须认识，祂作亚伯拉罕的神是什么意思，祂作以撒的神是什么意思，祂作雅各的神是什么意思。我们总得有这三个不同的经历，然后我们才能好好的走前面的路。

第八章　新约的以撒－神在基督里所预备的产业

读经：

加拉太书三章二十六至二十九节：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”

四章六至七节：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。’

二十八节：“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”

三十一节：“弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”

五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”

约翰福音十五章四节上半：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”

罗马书六章五至七节：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人，是脱离了罪。”（六节的“和祂同钉十字架，”照原文可译作“已经和祂同钉十字架。”）

十一节：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

以弗所书二章四至六节：“然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；（你们得救是本乎恩；）祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”

腓立比书一章二十一节上半：“因我活着就是基督。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

我们都知道，人得救是因着恩典，不是因着律法。但是，这并不是说，恩典仅仅是关于得救而已。一方面，罗马书说，一个罪人是凭着恩典得救的；另一方面，加拉太书说，一个人凭着恩典得救以后，不能停在那里，他还得凭着恩典一直往前面去。罗马书是说，基督徒的起点是凭着恩典；加拉太书是说，基督徒一直都是凭着恩典。加拉太三章三节说，“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么?”所以，基督徒不只起点是靠恩典，并且一直是靠恩典。

人得救的时候，不需要用自己的力量去作什么，只需要仰望神的恩典；此后继续往前进的时候，也不需要用自己的力量去作什么，只需要仰望神的恩典。这就是以撒的特点。以撒的特点就是继续在神的恩典中，不只起头是恩典，并且继续下去一直是恩典，一直是接受。在新约里的以撒，就是基督。祂是神的独生子，替我们成了以撒，叫我们这些在祂里面的人，能享受神的产业。

恩典的两方面

在圣经中给我们看见，神在基督里所给我们的产业有两方面：一方面是我们在基督里，一方面是基督在我们里。或者说，神把我们和基督连在一起是有两方面的：一方面是我们在基督里，一方面是基督在我们里。这两个联合的先后，也是不能更换的；先是我们在基督里，后是基督在我们里。所以主的话是说，“你们要常在我里面，我也常在你们里面，”“常在我里面的，我也常在他里面。”（约十五4，5。）

我们在基督里，是指着基督的事实说的；基督在我们里，是指着基督的生命说的。换句话说，我们在基督里，是摸着基督的工作；基督在我们里，是摸着基督的生命。我们在基督里，就叫所有属乎基督的事实都变作我们的；基督在我们里，就叫基督所有的能力都变作我们的。我们在基督里，是叫基督所已经作的都变作我们的；基督在我们里，是叫基督所能作的都变作我们的。我们在基督里，是叫我们得着基督所已经成功的一切；基督在我们里，是叫我们得着基督今天所是的一切。我们在基督里，是叫基督在过去所已经成功的一切工作都变作我们的；基督在我们里，是叫基督今天所有的一切、所能的一切都变作我们的。

我们要知道，神在基督里的预备都是我们的产业。我们如果要知道神所给我们的产业有多少，我们如果要知道我们所能享受的产业有多少，我们就必须看见一方面我们在基督里，一方面基督在我们里。每一个要认识主的人，也都得从这两方面来认识祂。如果你只知道我们在基督里，而不知道基督在我们里，那你就软弱得很，虚空得很，什么都是理想的，你会失败而又失败。如果你只知道基督在我们里，而不知道我们在基督里，那你就苦得很，你要去作而没有凭借去作；怎么作都不能完全。我们必须知道，神在基督里所给我们的产业是有两方面的：一面是我们在基督里，一面是基督在我们里。这两方面的产业，让我们在神的面前好好的享受。一切关于生命和敬虔的问题，一切关于圣洁和公义的问题，一切今世和来世的问题，都包括在“我们在基督里”和“基督在我们里”这两个里面。这两方面的恩典，都是要叫基督徒享受的。我们如果享受这两方面的恩典，就不必我们自己费力。这两方面的恩典，要拯救我们脱离自己的工作，要给我们看见一切都是出于神，没有一点是出于我们自己。

我们本来是罪人，我们如果要往前走，就需要一个新的起头，需要一个新的地位。我们陷在淤泥的坑中，如果要凭自己去走路，那就走来走去还是在淤泥之中。神必须把我们从淤泥中拉出来，把我们的脚放在磐石上，我们才有一个新的地位。有了一个新的地位，有了一个新的起头，我们才能往前走。我们需要脱离罪，需要从淤泥的坑中出来，站在一个新的地位上。这一个新的地位是什么地位呢？是在神面前的地位。我们怎么能从淤泥的坑中出来站到新的地位上去呢？我们怎样才能到神面前去呢？我们有亚当的生命，我们不好；我们不是作得不好才不好的，乃是生下来就不好。我们的行为不对，是因为我们生下来就有了一个不对的生命。当我们才作基督徒的时候，我们只看见我们这个人的行为不好，事情作得不对而已。我们经过了许多时候，十字架在我们身上作了工，神把我们摔到一个地步，给我们看见：不只是我们的行为不对，并且是我们这个人不对；不只是我们的行为不对，并且是我们里面有一个亚当的生命出了问题；是我们的生命不对，所以我们的行为才不对。这就是罗马书所说的；罗马书头三章给我们看见行为不对，五至八章给我们看见人不对。我们这个人不对，怎样办呢？神的话是说，应当死。神的要求是人的“罪”应当洗，犯罪的“人”应当死。“因为已死的人，是脱离了罪。”（六7。）所以，要解决我们这个犯罪的“人，”只有经过死。不但如此，除了死以外，我们还有一个新的需要，就是需要新的生命。我们死了就完了，我们在神的面前如果要有新的起头，就需要有一个新的生命。所以我们不只需要死，也需要复活。可是我们还不能停在这里，光是复活还不够，光是有一个新的生命还不够，我们还需要得着一个新的地位。所以神又把我们摆在天上新的地位上，使我们脱离老的地位，使我们活在神面前。从今以后，我们有一个新的地位，和已往的地位脱离了关系。简单的说，我们罪人有三大需要，就是死、复活、升天。有了死、复活、升天，才能了结我们在亚当里所有的一切，才能有一个新的起头。

我们在基督里

在这里马上有一个问题发生，就是：我们怎么能够死呢？我们怎么能够复活呢？我们怎么能够升天呢？这是一个最大的问题，这是一个最大的难处。我们没有法子死，我们没有法子复活，我们也没有法子升天。但是感谢神，神有一个作法，就是神把我们联合在基督里。感谢神，赞美神，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（林前一30。）是神把我们联合在基督耶稣里。我们要记住这一节圣经：“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”这就是说，我们得以在基督里，是神作的，是神把我们这信祂的人都摆在基督耶稣里。神把我们摆在基督耶稣里，基督耶稣的经历就成了我们的经历。好比我们把一张照片夹在一本书里面，如果有人把这本书拿去烧，那就连这一张照片也一同烧掉了。照样，神把我们摆在基督耶稣里，所以基督死了，我们也死了，基督复活了，我们也复活了，基督升天了，我们也升天了。与主同死、同复活、同升天，不是我们去作出来的，乃是神在基督里作成的。神把基督带到十字架上去，神使基督复活，又把祂带到天上去。感谢神，赞美神，因为神把我们摆在基督里的缘故，我们就有分于基督的经历：祂死了，我们也死了；祂复活了，我们也复活了；祂升天了，我们也升天了。所以，如果你看你是在基督之外，你就看见你没有死，你没有复活，你没有升天；如果你看你是在基督里，你就要说，“阿利路亚，我已经死了，我已经复活了，我已经升天了！”你如果在基督里看你自己，相信神在林前一章三十节所说的，你就必定说，“感谢神，赞美神，我不只死了、复活了，我也升天了！”因为我们在基督里，所以基督的经历都是我们的。这是神在基督里所给我们的第一部分的产业。

从前有一位弟兄作见证说，“我在十几年前，有这样一段经历：那时我知道十字架的道理，也会传十字架的道理；如果说我一点不知道这里面的道理，我不承认；如果说我一点经历都没有，我也不承认。但是，我在神面前看见我是有毛病的，有许多东西在我这个人身上，我不能说是经过对付的，我没有把握说我已经死了。在道理上，我知道什么叫复活，也知道什么叫升天，但是在经历上我不知道。所以我有四个多月之久在神面前一直追求，求神给我看见什么叫作与基督同死；无论如何，求神把我带到与基督同死的地步；无论如何，我要与基督同死。在那四个多月之中，神给我一点光，使我找到一件事－神的话从来没有一次说我应当钉十字架。每一次神的话都是说，你已经钉十字架。但是我信不来。我如果把自己看一看，就觉得我不像已经钉了十字架。除非我不老实，才能说我已经钉了十字架；我如果老实一点，我就不能说我已经钉了十字架。我花了四个多月的工夫，一直在神面前读祂的话，要求根本的解决这个难题。有一天早晨，我祷告的时候，忽然我看见了我是在基督里，我是与基督合而为一的，我与基督是一个。于是我就看见，怎么可能基督死了而我没有死呢？这是在半分钟、一分钟之内所发生的问题。我就是问‘基督死了没有？’我只能承认基督已经死了。除非我疯了，才会说基督没有死。我底下一个问题，就是‘我呢？’我立刻跳起来说，‘阿利路亚，我也死了！’我立刻看见基督是死了，我也是死了。我的问题解决了。我与主是合而为一的，神在祂身上所作的，就是神在我身上所作的。祂死了，我也死了；祂复活了，我也复活了；祂升天了，我也升天了。从那一天起，一直到今天，我不能推翻这一个，因为这是我的产业。”弟兄姊妹，这位弟兄所讲的，是讲神在基督里给我们的产业，这个产业是我们应当接受的。

我们在基督里，这是一个产业，只需要我们接受，只需要我们享受，不需要自己去作。但是许多基督徒苦得很，他们没有看见这是产业，这是接受的，这是享受的，所以他们在那里压制，在那里用力，在那里想办法，结果花了许多工天，还是不能死，不能成事。其实，你那一个一点没有办法的自己，你那一个旧人，你在许多年来一直要摆脱而摆脱不掉的旧人，神已经老早在十字架上把它钉死了！因为我们是在基督耶稣里，所以我们已经与基督同钉十字架了。问题就在这里：是你自己去达到那一个经历呢，或者是神在基督里给了你呢？许多基督徒的难处就在这里，他们以为钉十字架是要他自己去达到的一个经历。但是凭主的话来说，没有这件事。事实上，是神在基督里已经作成了，所以我们只需要接受就够了。

当然，这也在乎看见。有的人听见同钉十字架是一个道理，不过明白了一个道理，明白了一个教训，那就没有用处。必须得着了启示，里面看见了我们是在基督里，才能享受这一个同钉十字架的事实。

神所作的，是作在基督身上；因为你在基督里的缘故，所以所有作在基督身上的，也都作在你身上。所以我们越过越看见林前一章三十节的宝贵－“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”阿利路亚，是神把我们摆在基督里！感谢神，祂不只把基督赐给我们，祂不只把基督的能力赐给我们，祂也把基督的经历赐给我们。我们不只有分于神的性情，有分于神儿子的性情，我们并且也有分于神儿子的经历。当然，这是指祂死、复活、升天的经历说的。在祂死以前的经历，我们没有分。那个时候，一粒麦子还是一粒麦子。但是一粒麦子死了以后，神的一切就都是我们的了。

基督在我们里

事情并不停在这里。我们在基督里，是了结我们已往的历史，把我们引到今天。还有一部分的产业，也是神在基督里所给我们的产业，就是“基督在我们里。”基督在我们里是为着什么呢？基督在我们里，乃是为着今天，一直到将来。基督在我们里，乃是为着今天作我们的生命。

我们常有一个问题，就是我怎样能得胜？我怎样能作一个义人？我怎样能作一个圣洁的人？在这里，有一件事是我们要特别注意的，就是神不是把基督赐给我们作榜样，神也不是把基督赐给我们作能力，神把基督赐给我们，是为着这一个－“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加二20。）

是方法不是目标

许多人误会，以为神把加拉太二章二十节给我们作目标，盼望我们作基督徒五年十年，直等到有一天，我们能说，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督了。他们以为这是一个最高的目标，是要去达到的。许多人想，我一直追求，追求到有一天达到那一个地步就好了。但是我们要记得，加拉太二章二十节并没有说，这是神要我们去达到的目标；它所说的乃是神的方法，是神已经作成的。神是要给我们看见，什么是基督徒的生命，基督徒应该怎样活出祂的生命来满足神的心。感谢神，我们在基督里面已经钉死了，不是要我们追求与祂同活，乃是基督作我们的生命在那里活着。你如果要活出基督徒的生命来满足神的心，那个方法就是：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”换句话说，是主耶稣为我们活，是主耶稣替我们活。所以我们能说，现在活着的不再是我，乃是基督。

是一个律

保罗说，“我活着就是基督。”（腓一21。）这并不是保罗作了多少年的基督徒，达到了一个地步，才说“我活着就是基督。”保罗的意思乃是说，这是我的路。什么叫作基督徒的生命？基督徒的生命，就是基督。什么叫作基督住在我们里面？基督住在我们里面，意思就是基督作我们的生命，代替我们活着。不是我们自己靠着主的能力活着，乃是主在我们里面代替我们活。这是一个产业，是我们可以享受的。神是把基督给我们作生命。基督徒的生活，用不着我们自己的力量，因为基督徒的生命是一个律。神把基督赐给我们作生命，这生命是一个律，是自然而然的，不必我们去作的。是生命圣灵的律在我们里面。（罗八2。）不是要我们立志怎样作，乃是有一个律，自然而然是这样的。我们必须知道，这一个生命是一个律。如果不是一个律，我们就要用力气，就要花工夫；如果是一个律，我们就不必用力气，就不必花工夫。比方你手里拿一件东西，你一放手，这一件东西必定落在地上。因为地心吸力是一个律，律能自然而然的显出一种现象，是不必花力气就有的。感谢神，赞美神，基督徒的生命是一个律，不是要我们去抓住的。感谢神，那一个律是自然而然能作主的。神把基督摆在我们里面，把祂赐给我们作产业，是祂自然而然的去作，我们只要像以撒那样接受就好了。

是一个人

我们现在再回头读林前一章三十节：“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”这是上半节的话，是讲到我们在基督耶稣里。下半节就说，“神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”神使基督成为我们的义，神使基督成为我们的圣洁，神使基督成为我们的救赎。义本来是一件东西，但是神所给我们的义，不是一件东西，而是一个人，是主耶稣自己在我们里面作我们的义，祂就是我们的义。圣洁本来是一种情形，但是神所给我们的圣洁，不是一种情形，而是一个人，是主耶稣自己在我们里面作我们的圣洁，祂就是我们的圣洁。救赎本来是一个盼望，但是神所给我们的救赎，不是一个盼望，而是一个人，是基督在我们里面，成为我们荣耀的盼望。

是基督自己

所以，基督徒每天的生活，就是享受基督，就是接受基督。一面你站在基督里，你看见基督所成功的一切，都是你的；另一面，你一天过一天活在地上的时候，你看见基督成为你所需要的东西，基督就是那一件东西。我们的圣洁就是基督自己，我们的义就是基督自己，我们的忍耐就是基督自己，我们的谦卑就是基督自己，我们的温柔就是基督自己，我们的良善就是基督自己。不是我们自己喜乐了就叫作喜乐，乃是基督住在我们里面，祂所显出来的就是喜乐。不是我们在人面前装作软弱的样子就叫作温柔，乃是基督住在我们里面，祂所显出来的就是温柔。我们的喜乐，我们的温柔…都是基督自己。基督所显出来的，就是这些。

基督教的特点就在这里：在我们里面有一个生命，这一个生命就是基督自己，用不着我们怎样花力气，这一个生命自然而然的显出来，就是温柔，就是良善，就是谦卑，就是忍耐。基督在我们里面成为我们的温柔，成为我们的良善，成为我们的谦卑，成为我们的忍耐。我们以为温柔是我们的一种美德，良善是我们的一种美德，谦卑是我们的一种美德，忍耐是我们的一种美德，但是神的话给我们看见，这些就是基督自己。神是把祂自己的儿子摆在我们里面，使我们在一切的环境中所自然而然显出来的，就是基督自己。碰着试探要你焦急的时候，这生命所显出来的就是忍耐；碰着试探要你骄傲的时候，这生命所显出来的就是谦卑；碰着试探要你刚硬的时候，这生命所显出来的就是温柔；碰着试探要你沾染污秽的时候，这生命所显出来的就是圣洁。是基督从我们里面显出忍耐来，是基督从我们里面显出谦卑来，是基督从我们里面显出温柔来，是基督从我们里面显出圣洁来；是基督成为我们的忍耐，是基督成为我们的谦卑，是基督成为我们的温柔，是基督成为我们的圣洁。不是我们作，乃是基督活。不是我们靠着主谦卑，乃是基督就是我们的谦卑；不是我们靠着主圣洁，乃是基督就是我们的圣洁。不是我们活着来达到神的目的，不是我们靠着主的能力来达到神的目的，乃是基督自然而然显出来达到神的目的。主在我们里面显出祂自己来，我们自然而然就这样。这一个才是基督教。

以撒的神和雅各的神

我们需要认识亚伯拉罕的神。我们如果要走前面的路，就得把自己交给全能的神，让祂在合式的时候给我们启示，叫我们认识祂是父，叫我们看见出于自己的都不能满足祂的心，一切都得出于神，因为只有神是父。我们也需要认识以撒的神。我们要看见什么都是基督作的，已往是祂作的，将来还是祂作的。祂的事实是我们的，祂的生命是我们的，祂的经历是我们的，祂的能力也是我们的。我们在基督里是一方面，基督在我们里又是一方面。这两方面的工作都用不着我们自己去作。总得神有一天开我们的眼睛，叫我们看见一切都是出于基督。一切从神来的，都是基督作成的。源头是神，工作是基督。

我们认识了以撒的神，还需要认识雅各的神，以撒的神和雅各的神在属灵的意思上有什么不同呢？我们可以这样说，以撒的神，是说神怎样把祂的儿子分给我们；雅各的神，是说神怎样借着圣灵管教我们。以撒的神，是给我们看见神的恩赐；雅各的神，是给我们看见神的雕刻。以撒的神，叫我们敢作见证说，“神给我看见新的光，叫我认识基督是我的生命，我得胜了；”雅各的神，要叫我们谦卑的说，“神带领我认识我的自己，叫我永远不敢说我是靠得住的，不敢说我是有用处的。”以撒的神，是叫我们大胆的说，“罪已经被践踏在我脚底下了；”雅各的神，是叫我们战兢的说，“我在任何时候都有失败的可能。”以撒的神，是把基督给我们看；雅各的神，是把我们自己放出来给我们看。认识以撒的神，就使我们有把握，因为一切都是基督作的；不是我们作的；认识雅各的神，就使我们认识自己，就不敢大胆。我们仔细读神的话，就会看见有这两种不同的经历在那里。

可以说，雅各的神是要成全以撒的神的工作。雅各的神在我们里面工作，叫我们有地位为着以撒的神，有地位为着基督，叫基督在我们身上越过越能多得着地位。就是这一个，使我们变作“又软弱，又惧怕，又甚战兢。”（林前二3。）我们的生活好像是很矛盾的，一面我们在基督里顶有把握，另一面我们自己一点没有把握。一面我们敢作见证，敢说话：另一面我们什么话都不敢说，我们在祂面前真是像灰尘一样，如果没有主的血，我们就不能见神。我们认识了以撒的神，我们还需要认识雅各的神，把这两个经历合起来，才是基督徒的生活。

第九章　雅各的本性与所受的管教

读经：

创世记二十五章十九至三十四节：“亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒，以撒娶利百加为妻的时候，正四十岁；利百加是巴旦亚兰地的亚兰人，彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华，耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？她就去求问耶和华。耶和华对她说，两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣；他们就给他起名叫以扫。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。两个孩子渐渐长大，以撒善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说，我累昏了，求你把这红汤给我喝；因此以扫又叫以东。雅各说，你今日把长子的名分卖给我吧。以扫说，我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？雅各说，你今日对我起誓罢；以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了；这就是以扫轻看了他长子的名分。”

二十七至三十章：从略

每一个仔细读神话语的人，都不能不感觉到以撒的历史与雅各的历史是何等的不同。以撒的历史是平安无事的，雅各的历史却是多难多事的；以撒的路途是平坦的，雅各的路途却是崎岖的；以撒所遭遇的，都是顺利的，即使遭遇别人反对，也都容易胜过，可是雅各所遭遇的，却都是痛苦的事。

神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，因此，我们不能把这三个人的历史分开来看。在属灵的意义上，这三个人的历史，乃是给我们看见一个人的三方面。神在一个人里面作工，是从这三方面来作的。所以，你千万不要以为有的人绝对像雅各一样，有的人绝对像以撒一样。感谢神，我们是以撒，同时也是雅各。一方面我们在主面前就是享受，一切都是平安的、丰富的、胜利的，因此能继续不断的感谢赞美；另一面因为有天然生命的缘故，圣灵要继续不断的在我们身上管教我们。神的话是说，“焉有儿子不被父亲管教的呢？”（来十二7。）凭着儿子来说，一面是父亲收纳我们，一面是父亲管教我们。以撒是说出我们因着神的恩典被收纳作儿子，雅各是说出我们怎样受神的管教作儿子。所以，神一面给我们看见我们的生命像以撒，是满足的、是顺利的，在主里一切都给了我们，凡亚伯拉罕所有的都是以撒所有的，凡父所有的都是我们所有的；另一面祂要带领我们有分于祂的圣洁，要叫基督成形在我们里面，叫圣灵在我们身上结出果子来。

我们读雅各的历史的时候，如果我们自己没有经过神的对付，不认识肉体，那就顶容易站在高位上审判雅各，认为雅各这个人是不配为神用的，这个人应该被定罪。我们读亚伯拉罕的历史，我们觉得有意思；我们读到雅各的历史，就以为没有多大意思。但是，我们如果被神稍微光照一下，看见什么叫作天然的生命，什么叫作血气能力的败坏，我们就自然而然的看见我们自己身上的雅各，看见雅各不只是一个雅各，并且也在我们里面。当我们读雅各晚年的历史的时候，就看见他在埃及的那十七年，是他最丰富的十七年。在那里，我们看见他所说的话，看见他所作的事，看见他的态度，看见他的行动，我们就不能不低下头来说，“神阿，像雅各这样的人，也达到这样的地步，这是你的恩典！”我们读雅各的历史到末了的时候，不能不流泪说，“神阿，实在是你的恩典，把这样一个没有盼望的人，带到这样的地步－能被你用，变成了你有用的器皿！”

我们现在要来看，神怎样在雅各身上作成祂的工－神怎样管教他，神怎样对付他天然的生命，使他软弱，神怎样借着圣灵的组织，使基督成形在他的里面，结出圣灵的果子来。

圣灵的管教和圣灵的组织，到底是怎么一回事呢？圣灵的管教和圣灵的组织是一个工作，不是两个工作，就是在圣灵的管教里组织，就是在圣灵的雕刻里制造，就是在对付我们天然的生命的时候，把基督的性格组织在我们身上。雅各这个人经过神的对付，就自然而然的结出平安的果子来。在管教之中就结平安的果子，不是到了管教之后再结平安的果子。神摸着他天然的生命，他就自然而然的结出平安的果子来。这就是神在雅各身上所彰显的原则。所以，一面我们要看见神怎样雕刻他，使他软弱；另一面我们要看见神怎样借着圣灵把基督的性格组织在他身上，成了他的性格。

从神给雅各的带领来看雅各一生的历史，很自然的可以分为四段：第一段－雅各的本性。（创世记二十五至二十七章。）就是从他的出生起，到他用诡计骗取父亲的祝福为止，说出雅各到底是怎样一个人。第二段－雅各的受管教。（创世记二十八至三十章。）就是从他离开家庭，到巴旦亚兰，在那种环境里受试炼、受管教。第三段－雅各天然生命的脱节。（创世记三十一至三十五章。）就是从雅各离开舅家，离开巴旦亚兰，经过昆努伊勒，经过示剑，经过伯特利，到住在希伯仑为止。这一段的时候，是雅各天然生命被神摸着的时候。第四段－雅各的成熟。（创世记三十七至四十九章。）就是雅各晚年的时期，从约瑟被卖起，一直到雅各离世为止。

雅各的本性

我们先来看雅各第一段的历史。雅各的本性如何呢？雅各是什么样的人呢？从创世记二十五章起，一直到二十七章，我们能看见雅各的本性如何，看见他是什么样的人。

在母腹中就争为大

雅各是怎样出生的呢？“孩子们在她腹中彼此相争。”（创二五22。）这是雅各，这是雅各的天然。在神的话语中给我们看见，雅各与以撒是完全不同的。以撒是一个平平常常的人，什么都是享受的，什么都是承受的。而雅各呢，他是一个诡计多端的人，是一个会打算、会用聪明的人。他什么都会作，也什么都作得到。他有聪明，他也有才干。这就是雅各。就是这一个雅各，神把他带到一个地步，能作神的器皿，来达到神的目的。以撒是告诉我们怎样享受神的恩典，雅各是告诉我们怎样经过神的雕刻。

神的话给我们看见，不只雅各所作的事不对，并且他这个人就是不对的；不只他所作的事不能荣耀神的名，并且他这个人就不能荣耀神的名。因为他在母腹里就已经出了问题，他还没有见天日就已经出了问题。他的坏，在母腹中就已经开始了。利百加祷告，问神这是怎么一回事。神对她说，“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。”（23。）等到利百加生产的时候，果然是双子，先产的是以扫，随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。雅各不让以扫作大的，巴不得以扫停留一步，所以抓住以扫的脚跟，他从起头就是这样的一个人。

从人的眼光来看，以扫好像还算是一个老实人，像雅各这样欺侮哥哥，实在太过，这样的人有什么用处！这是从天然方面来看他。但是，我们从罗马九章来看，就看见以扫和雅各的问题，有关于神的拣选。神说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的，”（13。）这是神拣选雅各来成为祂的器皿。

所以我们要学习相信神的拣选，要学习相信神能把我们带到一个完全的地步。神作事不会半途而废。祂是阿拉法，祂也是俄梅戛；祂是始，祂也是终。祂既然拣选了，已经起了头，难道祂只作一半么？如果神是拣选了你，你就得学习相信，把你自己交在神的手里。在神看为好的时候，祂要把你带到一个完全的地步。雅各就是这样。神就是拣选一个这样的雅各。

有不少弟兄姊妹说，“我这个人是何等难以对付的！”说这样的话的弟兄姊妹，需要雅各的神。虽然你有一点难以对付，但是，神能对付雅各，神也能对付你。并且，还不是雅各自己寻找神，乃是神寻找雅各。是雅各还在母腹的时候，神就拣选了他。所以，你如果知道神的拣选，你就能把你自己投在神的身上，扔在神的身上，你就能相信神要把你带到一个地步来合乎祂的心意。

用红豆汤换长子的名分

有一天，以扫从田野打猎回来，累昏了，就对雅各说，“求你把这红汤给我喝。”雅各说，“你今日把长子的名分卖给我吧。”刚好以扫疲乏得很，就随便答应说，“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”结果，以扫就把长子的名分卖给雅各了。（创二五29～34。）这件事显明了雅各的性格是何等诡诈。不错，雅各看重长子的名分,表明他看重神的应许，这是好的；但是他用这样诡诈的方法来取得长子的名分，这是不正当的。雅各这样作，是用自己的力量来取得神所要给他的。

用欺骗取得父亲的祝福

雅各和他母亲商量好了要欺骗他的父亲。他父亲原是对以扫说，“往田野去为我打猎；照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福。”结果，雅各在母亲的帮助之下，利用了他父亲年老眼花的弱点，穿上了以扫的衣服，拿了羊羔作成的美味，骗了他的父亲，得着了祝福。（二七1～29。）这件事又一次显明了雅各的性格是何等诡诈，何等狡猾。也许有人要说，这个祝福如果给以扫得着，那么大的就不会服事小的了，这岂不是神的应许要遇见难处了么？神的应许是要祝福雅各，雅各这样作，正好成就了神的应许，这岂不是好么？但是我们要知道，神的应许是用不着人用肉体的方法去帮助成全的。难道神的宝座会动摇，需要用我们人的手来把它撑住，来使它镇定么？这是人的思想！

雅各在母腹里就是一个争先争大的人，他在年幼的时候欺骗了他的哥哥，现在他又用巧妙的方法欺骗了他的父亲，这些事都显明了雅各的天然。聪明，的确很聪明；诡诈，实在很诡诈！这是雅各的本性，这是雅各的天然。

雅各所受的管教

神现在就是要对付雅各这一个人。所以，在雅各用欺骗的方法得着了祝福之后，就不能再住在家里。他知道哥哥要杀他，他只好走，他只好逃难似的走出去。

离开父家

他这一次用欺骗的方法要得着祝福，结果却是得着了神的管教。他肉体的行动的结果是受管教。对于一个聪明的人，对于一个有本事的人，对于一个有手段、有办法的人，神的管教特别多。但是，我们还是应当感谢神，因为神就是用管教叫他得着祝福。从现在起，神就一直管教他，叫他因管教而得着祝福。现在他不能不离开父亲的家了，他只得离别了父母，孤孤单单的动身往巴旦亚兰去。

露宿伯特利

创世记二十八章十至十一节：“雅各出了别是巴向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿；便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。”现在他是在旷野里露宿，把石头枕在头下。他受管教的生活开始了。十二至十四节：“梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你，和你的后裔；你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。”这些话，就是我们在创世记十二章里所已经看见的话，神现在把祂给亚伯拉罕的应许都给了雅各。神给雅各应许是在什么时候？是在雅各诡计多端的时候，是在他肉体的生命，血气的生命，天然的生命没有受对付的时候。神在这一个时候能对他说这些话，这是因为神很有把握。神知道雅各这个人逃不出祂的手。总有一天，神能把他带到一个地步，成为神永远计划中的器皿。我们的神是有把握的神，神能达到祂自己的目的。如果是人，那一定要顾虑：像雅各这样靠不住的人，等一等出了事情，闯了祸，怎么办？但是，神有绝对的把握，祂能说，“地上万族必因你和你的后裔得福。”神就是这样定规了。所以，我们的盼望是在乎神的靠得住，不是在乎我们的靠得住；我们的用处是在乎神的旨意，不是在乎我们意志的刚强。弟兄姊妹，我们要学习认识神是永不失败的神。

这一次雅各梦见神对他说话，是在伯特利。神并没有对他说一句责备的话。神并没有说，“你这个人，你想想看，你这些日子在家里作了什么事！”如果是我们的话，我们必定要责备他一顿。可是神认识雅各，神知道雅各是一个聪明、狡猾、诡计多端的人，他的能力比别人大，他的个性比别人强，对于这样的人，责备和劝勉并没有什么用处。神是把雅各抓在祂自己的手里。神能在环境中把雅各这里削掉一点，那里削掉一点，这里雕刻一点，那里雕刻一点。如果一年作不成，那么两年总能作得成；如果十年作不成，那么二十年总能作得成。神必定能作成这件事。所以，二十年以后，神把雅各再带回伯特利来的时候，雅各已经改变了。

神给雅各的应许，还超过祂给亚伯拉罕的应许，也超过祂给以撒的应许。亚伯拉罕和以撒在神面前所没有得着的，雅各也得着了－神接下去对雅各说，“我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”（二八15。）阿利路亚，赞美神！神给雅各的这一个应许，是没有条件的。祂没有说，“你如果把我当作神，我就把你当作子民；你如果遵守我的条件、命令，你就能得着我所应许的。”这样无条件的应许，意思就是不论雅各长也罢，雅各短也罢，雅各老实也罢，雅各狡猾也罢，神都有办法对付他。神知道有一天要到－“我成全了向你所应许的。”我们的神是不会失败的神，我们不能拦阻神，我们不能使神半途而废。如果有一次神已经拣选你了，神就必定要把祂的应许作成在你身上。

接下去，我们看雅各说什么：“雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（16～17。）神对他说的话，他都忘记了。他没有想到亚伯拉罕的神、以撒的神的应许，他只看见这是天的门，而感觉惧怕。伯特利，在属肉体的人看起来的确是可怕的。我们知道伯特利是神的家。在肉体没有受过对付的人看来，神的家是可怕的。神的家里有权柄，神的家里有执事，神的家里有神的安排，有神的荣耀，有神的圣洁，有神的公义；人的肉体如果没有经过对付，神的家是可怕的地方。

“雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”（18。）这意思就是把那块石头分别出来。“他就给那地方起名，叫伯特利；但那地方起先名叫路斯。”（19。）接下去，雅各就对神许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”（20～22。）这是雅各对于神的答应，这是雅各对于神的认识。

神对他说，“我也与你同在，”他对神说，“神若与我同在；”神说，“你无论往那里去，我必保佑你，”他说，“神若…保佑我。”神说“同在，”他说“若…同在；”神说“必保佑，”他说“若…保佑。”这是雅各对于神的认识。

再看他的要求是什么。我们看他所要求的，就能知道他所注重的。他说，“又给我食物吃、衣服穿…”他所顾念的，就是衣食的问题，他没有看见神的计划。从雅各这一句话，也给我们看见雅各所受的管教。他本来在家里是一个娇儿，因着受管教的缘故，远离了家庭。昨晚是第一次露宿，用石头当作枕头。从今以后，不知道食物从那里来，也不知道衣服从那里来，所以他现在所顾念的，是饮食衣服的问题。他在衣食的问题上受管教。他现在看见，用不正当的手段要得着祝福，结果反而连食物也没有，衣服也没有，父亲的家也没有了。所以他对神说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家…”他所盼望的，就是有吃、有穿、平平安安的回到父亲的家。如果神是这样待他，他就要这样作：“我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”这就是雅各，这就是雅各起初认识神的程度。神给他多少，他必将十分之一献给神。他的思想，是买卖的思想；他与神的来往，好像不过是作买卖。神与他同在，神保佑他，神给他食物吃、衣服穿，神给他平平安安的回家去，然后他就用十分之一来报答神。

这是雅各第一次遇见神。因为伯特利是神第一次与雅各说话的地方，所以以后神对雅各说话的时候，就说“我是伯特利的神。”（三一13。）这一次雅各虽然还不大认识神，

但是神在伯特利所给他的印象是很深的印象。这一次是神第一次对付他。再过二十年，他因着受过管教，就要变为一个有用处的人了。

在哈兰所受的管教

创世记二十九章告诉我们，雅各到了东方人之地，在井旁看见了一班从哈兰来的牧人。“雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结，和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。”（9～11。）他在路上遇见神的时候，已经挂虑吃什么、穿什么；现在到了东方，遇见了自己的亲戚，他第一件事就是放声而哭。这一个哭，就说出他在路上所经过的情形，以及预料将来要遇到的情形。一个有计谋、有打算的人是不大会哭的，除非到了没有办法的时候才会哭。但是雅各现在哭了。

神在他身上又要作一个工作了，他到了舅父的家里，他舅父拉班对他说，“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。（14。）他作舅父的客人，作了一个月之后，他舅父好像很有礼貌的对他说，“你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我？请告诉我你要什么为工价。”（15。）从这一句话里面，可见拉班的头脑也是一个作买卖的头脑。拉班和雅各竟是一样一式的人！以扫碰着雅各的时候，以扫没有法子对付雅各；但是雅各碰着拉班的时候，雅各也难以对付拉班。脾气急的人碰着脾气急的人，鄙吝的人碰着鄙吝的人，骄傲的人碰着骄傲的人，喜欢占便宜的人碰着喜欢占便宜的人，都是磨炼很多，难以对付的。现在雅各所碰见的，就是如此。神的管教，把他摆在拉班这样的人那里。“你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我？请告诉我你要什么为工价。”这话表面好听得很，其实拉班的意思是说，你不应当白吃我的饭，应当为我作一点事情，我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子，今天在这里竟作了雇工！这是神在环境中给他的管教。

他服事拉班，他所要的工价是娶拉结。他为拉结的缘故，服事了拉班七年，结果他受拉班的欺骗，所娶的却是利亚。前些日子他欺骗别人，现在他被别人欺骗！好，他又为拉结的缘故，服事拉班七年。在这十四年之中，他就是为着舅父的两个女儿而服事舅父。他服事舅父二十年之久，可是他舅父欺哄他，十次改了他的工价。本来说好工作作了就给多少钱，可是现在是工作作好之后又说不行，要改价钱。拉班改了他十次工价，平均两年改一次。雅各在这里真是受试炼。

但是，感谢神，这是神的手在他身上。在伯特利，神曾说，我必领你归回这地。神应许领他回去，但是神要他先认识神的家。神在那里抓住他。神把雅各放在与他一样的有计谋、有聪明、有手段的拉班的家里，使雅各受对付。雅各在这一段时期之内，开始学习服在神大能的手下。但这并不是说，雅各这个人改变了。雅各在这一段时期之内，还能想办法使生下来的小羊都是有斑点的，归他自己。雅各还是那个旧雅各，连拉班也对他无可奈何。拉班十次改雅各的工价，可是雅各还有办法胜过拉班。

神在雅各身上所作的工作就是这样：神对雅各有一个目的，神要带领他达到那一个目的，就在各方面用管教来对付他太强的那一点。神就是这样一步一步的对付雅各，二十年之久，一直使雅各受伤，一直使雅各受亏。一面神在他身上作工，使他受管教；一面他的肉体还是在那里，他还是那样狡猾，还是那样诡诈。但是神一直在他身上作工，使他从这些不顺利的环境中，不得不承认这是神的手在那里。

拉结生约瑟之后，雅各曾想回去过，但是他受管教的日子还没有满足，还得服在拉班的手下，早一天走都不行。

我们应当相信神的手所作的事都是对的。我们的环境是神所安排的，是为着我们的好处的。环境每一点的安排，都是为着我们的好处；环境每一点的安排，都是为着对付我们天然特别刚强的那一部分。我们盼望神对付我们用不着二十年，但是，可惜有的人过了二十年还没有学好他的功课。有的人虽然一直受试炼，一直受管教，但是他并没有进步，他的肉体并没有被神摸着而变为软弱，所以他在那里还是会打算，还是诡计多端，这是十分可惜的。弟兄姊妹，你不要怪神的手重重的压在你身上。神知道祂所作的是什么事。本来雅各这个人是一个无情的人，但是他受了神的管教，到年老的时候，他变成一个慈爱的人了。但愿我们能看见，所有我们遭遇的一切，都是圣灵在环境里照着我们的需要，一件一件的量给我们的。没有一个基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇，都是圣灵所安排的。这些都是为着造就我们的。我们在那里经过管教、试炼的时候，虽然当时并不觉得好，并不觉得快乐，但是，这些都是神在我们身上作的工作。以后我们会看见,这些遭遇对于我们都是有益处的。

第十章　雅各天然生命的脱节

读经：

创世记三十一至三十五章：从略。

“雅各”这一个名字，在原文中有好几个意思：有一个意思是抓住，还有一个意思是诡诈的排挤者。我们在前面已经说过，雅各这一个人因为诡计多端的缘故，所以他一直受神的管教。神不让他自由，神使他离开家。二十年之久，神让他在巴旦亚兰受他舅父的欺，被他舅父十次改了他的工价，这日子实在是不好过的。所以，雅各的经历与以撒的经历是完全不同的。以撒的特点是接受，我们接受从神来的丰富，这是很快、很容易的。一个基督徒如果要进入基督的丰富，看见基督的事实是他的，看见基督的生命是他的，那快得很，只要一看见，就立刻能进去，什么问题都解决了。但是，雅各的经历不是这样，乃是一生一世的。天然的生命，是一生一世的。我们活在地上有多久，我们这一个人的血气的活动也跟著有多久，这就需要神长久的、继续不断的对付，需要神一步一步的对付。我们感谢神，这一个工作并不是永远作不好的，并不是永远作不了的。神总有一天能作得好。总有一天，神摸着雅各天然能力集中的地方，雅各就变为软弱。现在我们来看雅各的历史的第三段，就是他天然的生命怎样因神的对付而脱了节。

雅各开始进步

神在拉班的家里花了许多年的工夫，一直对付雅各这个人，使他受管教，把他压在那里。但是雅各还是雅各，不管拉班的手段多辣，雅各还是作一个上算的人。他虽然受尽欺负，但他还是有办法的，连羊群都上了他的当。二十年以后，时候到了，他已经在那里生了十一个儿子了，这时候，神对雅各说话了。自伯特利那一次神在梦中对他说话以后，二十年来，这是神第一次对他说话。

神释放雅各回迦南

创世记三十一章三节：“耶和华对雅各说，你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”又十三节：“我是伯特利的神；你在那里用油浇过柱子，向我许过愿；现今你起来离开这地，回你本地去吧。”神在这里呼召雅各，叫他回到本地去。于是，雅各就预备回到他祖他父的地方去。当然，我们知道拉班是不愿意让雅各走的。虽然拉班也吃雅各的亏，但是究竟神还是因着雅各的缘故而祝福拉班，究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊还好得多，所以，拉班是不会让雅各走的。当雅各对拉结和利亚说明了他的心意，也得了她们的同意之后，就带着妻子、儿女，以及他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，背着拉班，偷偷的走了。

到第三日，拉班知道了，就起来追赶他。在快追上的前一夜，神在梦中对拉班说，“你要小心，不可与雅各说好说歹。”（24。）神不许可拉班说什么，因为神要带领雅各回去，神要雅各离开试炼之地。时候到了，神要释放他。所有的试炼，都有一定的期限，那一个试炼的目的一达到，神就要释放，连拉班也没有办法扣住。拉班听了神对他所说的话，等他追上雅各的时候，他就不敢多说什么。结果，拉班就与雅各立约。这一个约是很有意思的。“拉班又说，你看我在你我中间所立的这石堆、和柱子；这石堆作证据，这柱子也作证据，我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子，来害我；但愿亚伯拉罕的神，和拿鹤的神，…”（51～53）拉班是拿鹤的孙子，拿鹤是亚伯拉罕的兄弟，所以拉班说，“但愿亚伯拉罕的神，和拿鹤的神…”但是，这是神所不承认的。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。”（53下。）拉班能很客气的说,“亚伯拉罕的神，和拿鹤的神，”但是雅各不能这样说，雅各只能指着他父亲以撒的神起誓。这就说明了神应许的路线是从拣选起头的，神拣选雅各的父亲以撒和雅各的祖父亚伯拉罕，这是神自己作的，别人不能插进去，拿鹤不能插进去。

下面的事更宝贵，就是雅各“又在山上献祭。”（54。）拉班没有献祭，只有雅各献祭。雅各听见了神的声音，就开始亲近神，他有进步了。从前他到巴旦亚兰去，是他的父母叫他去的，并不是因为听神的话去的；后来他在伯特利遇见神，他向神也没有作什么，不过向神许了一个愿；这一次是神叫他回去，他也听从了神的话就动身回去，雅各与神的关系开始进步了。可以说这是他第一次听神的话，这是他第一次顺服神，这也是他第一次献祭给神。虽然神二十年的管教并没有把雅各改变为另外一个人，但是雅各已经显出他要神的心，已经有进步了。雅各起初那样抓住哥哥的脚跟，那样要长子的名分，那样要祝福，那并不是他要神，他不过是要从神那里得着好处而已。换句话说，他要神的恩赐，不是要赐恩者；他要神的东西，不是要神的自己。可是现在，他经过了神二十年的管教，开始有一点倾向神，有一点转机了。所以当他与拉班立约之后，拉班没有献祭，他却献祭与神。

雅各献完了祭，第二天与拉班分别，就行路要回迦南地去了。

经过玛哈念

创世记三十二章一至二节：“雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说，这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。”“玛哈念”在原文的意思就是“两营军兵。”这一句话很宝贵，这是神开雅各的眼睛，给他看见，因为他顺服神，离开巴旦亚兰回家去，所以神要拯救他脱离拉班的手，今后还要拯救他脱离其他人的手。神开他的眼睛，给他看儿他在地上一大批的人是一营，神的军兵也是一营，所以说是“两营。”神开雅各的眼睛，给他看见神的使者与他一路走。起先，神自己来找他，对他说，“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在；”等他走在路上，拉班带着一班人追上来了，神就给他保护，用事实来证明有神与他同在；等到拉班走了之后，神还给他这个异象，叫他看见不只有地上的一营在这里，并且还有一营天上的军兵跟着他。这一切，使他不能不学习相信神。

一面打算一面祷告

但是，在这一种境遇之中，雅各还是雅各。肉体总是肉体，肉体永远不能受神恩典的感化。虽然雅各看见了这异象，但是可怜得很，他在底下还是照常用他的手腕。我们看三至五节：“雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫。吩咐他们说，你们对我主以扫说，你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。”我们读了这一段话，就看出雅各这个人什么手段都能用，什么卑鄙的话都能说。只要叫自己不吃亏，他什么事都能作得出。他想他的话能改变他哥哥的心，他忘记了神的呼召，他忘记了神的保护。他忘记了神的使者！

六节：“所打发的人回到雅各那里说，我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。”雅各又糊涂起来了，想想到底这是好意呢，还是恶意？现在以扫带着四百人来，到底为着什么呢？七节：“雅各就甚惧怕，而且愁烦。”可见越是会打算的人，就挂虑越多、忧愁越多、惧怕越多。雅各只会思想，不会倚靠；只会打算，不会相信。他一天到晚就是在惧怕和愁烦里过日子，这就是雅各。肉体没有受对付的人，只会倚靠自己的打算、自己的计谋，不会倚靠神、相信神，所以他只好惧怕、愁烦。

雅各的打算是无穷的，他的计谋是无尽的，他还要想办法。他知道神要他回去，如果他再住在米所波大米，那是不行的，所以无论如何他总是要想办法回去的。他能顺服神，但是他不能信靠神。他不能让神承担他顺服的结果。他想，如果因顺服神而闯了祸，那怎么办？许多基督徒也是这样，往往前门顺服神，后门预备出路。雅各真会想办法，结果，办法想出来了：“便把那与他同在的人口，和羊群、牛群、骆驼，分作两队。”（7。）这里的“两队，”在原文中与前面的“玛哈念”是同一个辞。雅各把自己的人口和牲畜也分作“玛哈念，”他把这个“玛哈念”来代替那个“玛哈念。”本来是他在地上有一队，神在天上有一队；现在他却把地上的一队也分作两队，他说，“以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。”（8。）雅各想办法的结果，是预备逃避。

不过到底他还是有些认识神的，从前神来找过他，现在他来找神了：“雅各说，耶和华，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得；我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。”（9～12。）这是雅各的祷告。当然，我们还不能说雅各这一个祷告是很高的，但是，我们不能不承认这已经比从前好得多了。在已往，他只有打算，没有祷告；到现在，他也有打算，也有祷告。雅各在这里，一面打算，一面祷告；一面自己活动，一面仰望神。这样的情形，难道只有雅各一个人么？许多基督徒的情形不也是这样么？无论如何，雅各比从前进步了。在这里，雅各祷告的话语和所站的地位，都是不错的。他称呼神为“我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神，”他也知道是神叫他回本地本族去的，神要厚待他。同时，他也明明告诉神，他怕他的哥哥来杀他，这是他的诚实。他对神说，“你曾说，我必…使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数，”他记得神的应许，他在这里题醒神。

但是另一面，他又不能相信神，他担心如果神的话落了空怎么办。叫他不倚靠神，那不行，因为神已经对他说话了；叫他完全倚靠神，他又怕太冒险。他盼望又倚靠神，又不冒险，所以他不得不想许多方法：“就从他所有的物中拿礼物，要送给他哥哥以扫：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹；每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群群相离有空闲的地方。又吩咐尽先走的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是那家的人？要往那里去？你前头这些是谁的？你就说，是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。又吩咐第二、第三、和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要这样对他说；并且你们要说，你仆人雅各在我们后边；因雅各心里说，我借着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。于是礼物先过去了；那夜雅各在队中住宿。”（13～21。）哦，这是雅各的杰作！雅各现在碰到他一生一世所未曾碰到过的危险，真是到了性命难保的关头。雅各一生一世碰到许多的事，但是没有碰到像这样绝路的事。他知道他哥哥的脾气，他知道他哥哥是个打猎的人，不怜恤野兽，或许也不怜恤人。这是雅各最危险的时候。雅各从来没有像这样祷告过，也从来没有一天比这天更惧怕，比这天更忧愁。在伯特利的那一次是神找他，现在是他呼求神。说他不敬畏神么，可是他也祷告；说他信靠神么，可是他又想出了许多计谋、许多方法！他对于神的应许，说忘记又像是记得，说记得又像是忘记。神曾拯救他脱离拉班的手，神也曾给他看见有一队神的使者与他一路走，但他现在还是惧怕，还是忧愁，还是打算，还是想办法。二十年之久，神把雅各压在下面，使他受管教；但是，二十年之后，雅各还是雅各，雅各的本领还是那么大，雅各的口才还是那么好，雅各的方法还是那么多。在这里，他把最好的办法都拿出来了。

雅各在那一天晚上，先打发他的妻子、儿子、使女过河，又打发所有的都过去，只剩下自己一人。

毗努伊勒的经历

就在那天夜间，神遇见他－“只剩下雅各一人；有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。”（24～25。）这个地方叫作毗努伊勒。这一个地方，就是雅各血气的生命最用力的地方，也就是雅各血气的生命受对付的地方。

神与雅各摔跤

在这一个地方，不是雅各在这里作什么，也不是雅各祷告，也不是雅各去与神摔跤，乃是神来与雅各摔跤，是神来压住雅各。

什么叫作摔跤？摔跤就是要把一个人压在下面。神来与雅各摔跤，就是神要叫雅各服在祂的下面，要叫雅各没有力量，要叫雅各不能再动，要叫雅各不能再挣扎。摔跤的意思，就是叫你没有力气，叫你倒下去，叫你不能动。摔跤的意思，就是把你摔倒了再有一个力量压在你身上。圣经告诉我们，神来与雅各摔跤，但是神不能胜过他。雅各的力量真是最大的力量！

什么叫作神不能胜过他呢？当我们不倚靠神的时候，当我们自己在那里打算的时候，当我们自己在那里觉得满意的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。当我们在那里用自己的力量去遵行神的旨意，用各种各样出乎天然的方法去拯救自己的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。有许多弟兄姊妹，信主已经多年了，可是他们还只得承认说，神不能胜过他们。他们还是那样聪明，还是那样刚强，还是那样有本事，还是那样有办法，神不能胜过他们。他们从来没有被神摔倒过，从来没有被神打败过。如果被神打败了，他就会说，“我不能了！神，我服了！”何等可惜，有许多弟兄姊妹在神面前一直受管教，一次受神的管教，两次受神的管教，三次受神的管教，结果还没有被神打败。他还以为前一次他打算得不够好，所以第二次还要打算得周密些，第三次更要打算得精密些，这样的人从来没有被神打败过。

雅各这个人，是不打败仗的，他知道他已经到了千钧一发的时候，但是他的方法还多得很；在他想来，以扫这个人我认识，我只要这样作，这样说，百分之九十九是会成功的。虽然他心里很惧怕，但是另一面他却仍旧有办法。

有的人多次受过神的管教，但是，因为他天然的生命还没有在根本上被神对付过，所以他反而会把神的管教拿来当作天然的夸口，以为自己常受神的管教，是有属灵的历史的。他如果从来没有受过神的对付，他在神面前还没有话说，他除了有属世的骄傲之外，不会有属灵的骄傲。但是，他已经与神有了一点交通，受了一点对付，他就会把这些零碎的对付拿来装饰他的肉体，作他属灵骄傲的张本，以为他是一个认识神的人。

弟兄姊妹，也许你与神摔跤已经有五年、十年了，但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说，“我完了，我爬不起来了，我没有办法了，”这就是神不能胜过你。

神摸雅各的大腿窝

感谢神，神有办法！不错，雅各是最厉害的，他肉体的生命，他天然的力量，是比什么人都强的，但是结果神还是胜过了他。如果神按着普通的方法来与他摔跤，那恐怕还有二十年好摔。但是神知道时候已经到了。当神看见雅各一直打不倒的时候，神就把他的大腿窝摸了一把。神一摸他大腿窝的筋，他的大腿窝就扭了。

大腿窝的筋，是全身最坚强的筋，是代表人最有能力的地方，是代表人天然能力的中心点。现在，雅各这一个天然能力的中心点，被神摸着了。

神那一天摸雅各的大腿窝，是因为那一天雅各大腿窝的筋显出来了，突出来了。那一天，他怕以扫来了要杀他，他怕连妻子带儿女一同被哥哥杀了，所以他把他一生一世最好的本领部拿出来了。他把礼物预备好，每样各分一群，叫仆人带着，在他前头走，使群群相离，有空闲的地方，又叫他们遇见以扫时都要说好话。他想出了这样巧妙的方法来解以扫的恨，使以扫看见了就没有办法。雅各在这里，把他最大的本领都用出来了，把他大腿窝的筋显出来了。神就在这一天，摸了他大腿窝的筋。

人天然的能力都是有特点的，总有一个地方是他天然能力所寄托的地方，总有一点是他特别刚强的地方。神就是要把他那一个特点显露出来。可惜有的基督徒还不知道自己天然能力所寄托的点在那里。最可怜的人，不是软弱的人，而是不知道自己软弱的人；最可怜的人，不是错误的人，而是不知道自己错误的人。这样的人不只有错误，并且有黑暗。因为他没有活在光中，所以他虽然错了，自己还不知道。有的基督徒会说他自己这一个不对，那一个不对。但是，也许他所说的不对还不是中心，也许他里面还有最深最深的东西没有显出来，神还没有给他机会把那一点显出来。神让雅各遇见以扫带着四百人迎面而来，才把雅各所有的力量都显露出来，才把雅各那个特点显露出来。

基督徒必需的经历

基督徒走神的道路，必须接受一切从基督来的。可是，我们如果光是作以撒，那还是不够的。我们是以撒，同时我们也是雅各。我们需要神来摸着我们的大腿窝，把我们弄软弱了，叫我们扭筋了。总得有这一天，神摸着我们的大腿窝。我们不能一直这样慢慢的进步。如果我们就是这样慢而又慢的进步，那就是再过二十年，能不能走到伯特利还是一个问题。神管教你已经有二十年了，现在需要神来把你的大腿窝弄脱节，使你在神面前再也强硬不起来。这也是一个专一的经历，像得救是一个专一的经历一样。你怎样需要有一次的得救，你怎样需要有一次眼睛开起来看见基督的丰富，你也照样需要有一次被神摸着你能力的中心，使你天然的生命脱节。

每一个基督徒都有他的大腿窝。有的基督徒的天然的能力寄托在他的计谋里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的才干里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的情感里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。每一个基督徒都有他特别的那一点，他天然的能力就寄托在那一点里。那一点被神摸着了，也就是他天然的能力被神摸着了。我们不能告诉你，你天然的能力寄托在那里；但是我们能说，每一个基督徒都有他特别的那一点；他生活的各方面，都受他那一点的支配，那一点就是这里所说的大腿窝。

有的基督徒的天然的生命最喜欢显露，喜欢把属灵的事拿来显露。他的所谓“作见证，”其实不是真的为主作见证，而是夸耀自己，而是显露自己。在他所有的行动、生活、工作中都能看见，他什么都是从显露自己出发的。这样的基督徒，总需要有一天神摸着他的显露。

有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。他无论作什么都是以自爱作出发点。有学习的人能看得出，他这样作是因为爱自己，他那样作也是因为爱自己，他这样说是因为爱自己，他那样说也是因为爱自己。你能从各种各样的情形中，找出他有一个大腿窝，就是自爱。我们的天然的生命，总有一个中心，总有一个厉害的能力在那里。总得主有一天把那一个拆毁了，然后我们这一个人才能结出圣灵的果子来。不然的话，那就什么都是从我们自己出来的。

有的基督徒的天然的生命寄托在他那一个很大的头脑里。不论你和他说什么，他总是想：这个有道理或者没有道理，这个讲得通或者讲不通。不管什么事，一碰着他，他就完全用头脑去分析。他的头脑太活泼了，他的头脑太大了。他一直活在头脑里，他不思想一下就不能活，他不分析一下就不能活，他的头脑变作他的生命了。结果，他能够在外面对付许多事情，但是他在神的手里没有用处。总得有一天，神来摸着他这一个头脑，神在他身上的目的才能达到。

还有其他许多的地方，都能作我们天然生命寄托的地方。当神来摸着你那一点的时候，神就有一个工作作成在你的身上。当然，这不是说你就完全了，这不过是你的一个转机而已。

有许多基督徒的错，从外表看来好像是零零碎碎的，这里一点，那里一点，有许许多多的现象，可是在根本上还是一个东西。这一个根本的东西，就是这里所说的大腿窝，就是天然生命所寄托的地方。这一个，神不能放松，神必须对付。神所注意的，还不是外面许多枝枝节节的现象；神所注意的，乃是要摸着天然生命的集中点，叫人有一个根本上的改变。

感谢神，神把雅各的大腿窝摸了一把，经过这一摸，雅各这一个人就扭筋了，雅各这一个人就软弱了，雅各这一个人就失败了，就不能再摔跤了。

毗努伊勒的意义

也许有人还要问，毗努伊勒到底有什么意义？雅各的毗努伊勒，摆在我们身上是什么？我们可以这样说：本来在你身上有一个顽强的特点，这一个特点支配了你，这一个特点成了你行事为人的原则，这一个特点也就是你天然能力寄托的地方，但是在通常的时候你不知道；神给你遇见许多机会，使这一个天然的能力一次显出来，两次显出来，十次显出来，一百次显出来，但是你还不知道；等到有一天，在雅博渡口，你把你所有的本事用尽了，你天然生命的集中点显露出来了，神的手就在那时候来摸你一把，给你看见这就是你天然的能力。这样，你就看见，这是你最丑陋的、最可恶的、最污秽的一个特点。你一生一世所夸口的，所以为荣耀的，所以为了不得的，所以为比别人更好的，所以为满意的，现在忽然被神光照，你就看见这些是血气的生命，是污秽的生命，是败坏的生命，是可恨恶的生命，那一个光把你杀死了，这就叫作毗努伊勒。你本来以为可荣耀的，你本来以为可佩服的，你本来以为可夸口的，你本来以为别人是那样而我不是那样的，就是在那个地方，就是在这一点上，神给你看见这是你血气的生命，神来把这一个生命摸一把，就叫你软弱了，这就叫作毗努伊勒。

你在神面前有你天然的能力需要受对付，可是，当你还没有看见光的时候，你反而会把那一点当作可宝贵、可夸口的。弟兄姊妹，你要小心你所夸口的地方。许多的基督徒，他天然生命的能力，都是在他所夸口的地方。很难得有一个基督徒，他天然生命所寄托的地方不是他所夸口的地方。所以在你夸口的地方要特别小心。许多时候，你夸口的地方，就是神要对付的地方。恐怕就是那一点，是你的大腿窝，神要光照你，神要摸着你这一个大腿窝。当神的手摸着你那一点的时候，你会觉得羞耻到极点，你会说，“唉，我竟然把最羞耻的当作荣耀！”凡稍微认识一点毗努伊勒的人，都要作见证说，他被神摸着大腿窝的时候，他不只软弱，他更是羞愧。他会说，“我怎么这么笨！我以为我这个是不错的，以为我那个是不错的，岂知道都是可羞耻的事！”他会觉得他在神面前是一个丑极的人。弟兄姊妹，你一被神摸着，你就看见你从前所作的都是极丑的。你会觉得希奇，你以前竟然会把那些事当作荣耀，还以为这是你的特长，还以为别人不如你！就在这里，神摸着了你。

“毗努伊勒”在原文的意思是“神的面。”神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋，神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下，你就看见你从前所以为好的，所以为荣耀的，所以为特长的，原来是这么可羞耻的，是这么愚昧的。就是这个光照，叫你受了致命伤，叫你浑身无力了。

弟兄姊妹，我们总得有一天经过毗努伊勒。必须神摸着了我们的天然生命，我们才能在神手里作一个有用处的人。你总得有一天经过这一个。当然，你自己要急也急不来，不过，你能把你自己交给那信实的造化之主，求祂在环境中安排，让祂带领你到一个地步，看见你所有夸口的事都是羞耻的事、愚昧的事。但愿神怜悯我们，给我们光，叫我们因着毗努伊勒－神的面－显出光来照我们的缘故，使神在我们身上的工作能以成功。

对付天然生命不可装假

天然生命是必须对付的，但是我们不可装假。装假就不是基督教。基督教绝对不叫我们作一个不自然的人。你如果是一个大人，就自然而然是一个大人的样子；你如果是一个小孩，就自然而然是一个小孩的样子。神的工作是这样的：是祂摸着你天然的生命，是祂除去你的能力，叫你自己不能作什么。你要让圣灵把基督显在你身上。我们不要天然，但是，我们要天真。神的儿女装作属灵的样子，不只是一件不好看的事，并且会拦阻他天然的生命得着对付。许多基督徒装作谦卑的样子，他越谦卑，就越叫你难受。许多基督徒在你面前多讲一点世界上通常的事，你还觉得好受些，你还觉得他天真，可是，他如果讲属灵的事，你就不能不对神说，“神阿，怜悯他，他所谈的是不实在的。”许多基督徒好像温柔得很，可是你只能对神说，“神，求你赦免他的‘温柔，’因为他的‘温柔’不知道是从那里来的。”真的，没有一件事拦阻基督徒的生命更过于做作。我们要自然，我们要天真。要说就说，要笑就笑，千万不要做作，千万不要装假。对付天然的生命，是主自己来作的，是圣灵自己来作的。我们绝对不要劝人去作他所不是的。人如果是谦卑的，就是谦卑的；如果是装作谦卑，那就没有价值。基督徒如果装作一个属灵的人，他天然的生命就更难对付。神用不着这样的人，因为这样的装假，反而拦阻了神的工作。

在前一个世纪，有一个弟兄，是主所大用的人。有一天，他到一个人家里作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看见他也来作客，觉得希奇得很。她想，不知道他吃面包用不用奶油。她以为他既是一个属灵的人，总应当与别人两样一点。但是希奇，他不像她理想中的一个属灵的人。他还是一个人！她失望了，因为他是一个人！她坐在那里看，他吃面包也用奶油，他也一边吃一边谈话，没有什么特别。她在那里想，为什么属灵的人也与一般人一样呢？她不知道他与一般人不同的地方，并不是在于吃面包用不用奶油，也不是在于用膳时说不说话，而是在于他特别认识神，他特别认识神的生命。

所以，你千万不要以为对付天然的生命，是把自己装作一个地上没有、天上也没有的特别人。我们一点用不着自己去装假、做作。是神来摸我们天然的生命，是神来对付我们，是神来把我们天然能力的中心点摸一下，使我们没有办法，使我们活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒绝对不是我们自己去装作。主要我们作一个天真的人。但是，你也不要在那里去“作”一个天真的人，去“装”一个天真的人。有一个姊抹，在人面前好像很天真，但是她“天真”的时候，你能看出她心里的意思：“你看，我多天真！”这样的“天真”在神面前一点价值都没有，因为这是她在那里装天真，这是她在那里自鸣得意的天真。我们要记得，天然生命的被摸着，不是我们自己去装作我们所不是的。这乃是神来作，不是我们作。我们需要天真，我们是怎样，就是怎样。对付天然的生命是神来作的。弟兄姊妹，我们需要彻底看见出于自己与出于神的不同。出于神的，就有价值；出于自己的，就没有价值。出于自己的，只能使你作一个“不是”的人；出于神的，才能把你带到一个地步，成为以色列。

一个记号－腿瘸了

雅各在毗努伊勒，被神摸着了他的大腿窝，他的大腿就瘸了。许多基督徒有这一个属灵的经历，不过当时并不知道，也许是过了几个月或者一年两年之后，神才给他看见，神那一次所对付的乃是他天然的生命。到那一个时候，他才知道他有了那一个经历。所以，你千万不要以为你在某一天祷告的时候心里快乐得很，就是你已经被神对付了天然生命。这样的想法是不对的。在经历上，你不知道神什么时候摸着你天然的生命；但是有一个你知道，就是自从你被主摸过之后，你所有的举动不方便了，你没有像从前那样便利了，在你身上有一个很大的记号，就是你的大腿瘸了。腿瘸了，这就是你天然的生命被神摸着的记号。不是有一次你在聚会中作见证，说神在某年某月对付了你天然的生命；乃是你在某一次属灵的经历中，你的腿瘸了。本来你在那里打算的时候，是越打算越有味道；可是现在只要你试着要去打算，里面就好像泄了气似的，要打算也打算不来了，一打算就里面觉得不平安了。你本来会这样说、那样说，你有高言大智；可是现在你还没有说出口，你心里就觉得厌烦起来了，你不能再像从前那样滔滔不绝了。你本来是有手段的、有办法的，对于这个人要这样作，对于那个人要那样作，你不必倚靠神；可是，如果神摸着了你天然的生命，当你想要用巧妙的方法去对付人的时候，你里面就好像泄了气一样，你里面就提不起精神来了。当然，我们不是说，不要作智慧的事；有时候，的确是神引导你作智慧的事；但如果是你自己在那里用心计的话，那即使你还没有行出来，你里面就已经泄气了，因为你的大腿已经瘸了。

经过神对付的人，能分别什么叫作天然的能力，什么叫作属灵的能力。当你天然的能力受对付之后，你为主作工的时候就怕用你天然的能力。你明知道一句话怎样讲就会有怎样的结果，但是你怕得着那样能预料的结果。你如果再要凭着你天然的能力那样作，你里面会冷下去，你里面会不要作。这样的情形就是腿瘸了。

被神摸着，也有程度上的差别。有的人不过被神稍微摸着一点，不过良心觉得不平安；有的人是被神有了根本的摸着，被神摸着了大腿窝的筋，这样的人才真的瘸腿了。我们需要神作一次基本的工作在我们身上，作到一个地步，叫我们一生一世有一个记号，就是腿瘸了。腿瘸了以后，那么每一次我们要动的时候，每一次我们要作的时候，就有一件东西在那里使我们觉得痛，使我们觉得不方便。这就是被神摸着的记号。

雅各抓住神

雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了，雅各不行了。但是，有一件事很希奇，我们看二十六节：“那人说，天黎明了，容我去吧！雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。”按我们看，雅各大腿窝的筋已经扭了，他已经浑身无力了，那人怎么还走不了呢？可是那人说，“天黎明了。容我去吧。”这是告诉我们，什么时候我们大腿窝的筋扭了，也就是我们把神抓得最牢的时候。我们在没有办法的时候，反而要抓住神。当我们软弱的时候，我们就刚强了。当我们大腿窝的筋扭了的时候，我们反而能对神说，我不让你去。按人看，这好像是不可能的，但是，这是事实。你自己没有力量的时候，你反而能抓住神。没有力量时的抓住，才是真的抓住。抓住神的人，永远用不着自己的力量。所有成功事情的信心，都是像芥菜种一样的信心。芥菜种那样的信心，反而能移山。（太十七20。）许多时候，那些热闹的祷告，热闹的信心，只是热闹而已，不会发生事情。可是有时候，你连要神都不会要，你连求神都不会求，你连祷告都不会祷告，你连相信都不会相信，但是你仍然信！希奇，就是那个软弱的信，就是那个微细的信，成功了事情。雅各太刚强的时候，在主手里并没有用处；可是等到他大腿窝扭了的时候，反而神被他抓住了。

那人就给他祝福：“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。”（28。）“以色列”在原文的意思是“与神一同管理”或”与“神同为君王。”这是雅各的转机。毗努伊勒的经历是雅各败在神手里了，雅各大腿窝的筋扭了，并且是一生一世的瘸了；但是接下去神说，“你与神与人较力，都得了胜。”这一个才是得胜。我们真的得胜的时候，就是败在神手里的时候，就是不能凭着自己的时候。什么时候我们自己没有办法了，什么时候我们就得胜了。

雅各不知道神的名字

我们接下去看二十九节：“雅各问他说，请将你的名告诉我；那人说，何必问我的名？”雅各要知道那人到底是谁，要知道他的名字是什么。但是，那人不把自己的名字告诉他，要等到将来他到了伯特利才告诉他。（三五10～11。）那人是雅各所不知道的人。那人来的时候，雅各不知道；那人去的时候，雅各也不知道。雅各只知道他自己的名字应当改作以色列，雅各却不知道那人是谁。在经历上，凡被神摸着大腿窝的，当时都不是知道得很清楚的。这是我们要特别注意的。

有一位弟兄，听了雅各在毗努伊勒的故事之后，他说，“上一个礼拜五的晚上，神摸着了我的大腿窝，我天然的力量被神对付了。”另有一位弟兄问他说，“你怎样经过的？”他说，“那一天，神给我看见，我就完了。我高兴得很，我在那里大大的感谢神，我的大腿窝已经被神摸着了。”可是，自己知道得这样清楚的“经历”是有问题的。雅各的故事告诉我们，他天然的生命被摸着的时候，他还不清楚是怎么一回事。所以，如果神摸着你天然的生命，当时你自己并不知道；也许要过了几个星期你才知道，也许要过了几个月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸着的时候，他不知道是怎么一回事，他只知道有的事他不敢作了，他不敢再像从前那样自以为有本领、有力量、有聪明了。他本来作事很有把握，现在连一点把握都没有了。等到有一天他读神的话，回头去看，他才知道这就是神摸着了他天然的生命。

所以，我们不可等候经历。如果你的眼睛要看经历，那即使再过几年，你还是得不着的。神不让我们的眼睛看经历，神只让我们的眼睛看祂。凡寻求经历的人，反而得不着经历；凡仰望神的人，就要得着经历。许多人得救了还不知道，照样，许多基督徒天然的生命被神摸着了还不知道。雅各的经历就是这样，他当时并不怎么清楚，他只知道那一天神遇见了他，他面对面见了神。

有毗努伊勒的经历的人，他不能把道理讲得那么清楚，他只知道遇见了神，只知道腿瘸了，他只能说，自从主那一次遇见他之后，他没有那么大的力量了，他没有那么大的把握了，每一次要用心计的时候不敢用心计了，每一次要打算的时候不敢打算了，每一次要显露自己有本事的时候不敢显露了。瘸腿，是大腿窝被摸过的凭据。不是用口作见证说，“我腐腿了，”就是真的瘸腿了；如果行事还是那样有把握，说话还是那样有机巧，行动还是那样单独，遇事还是那样不等候神、不仰望神，自己的主张还是那样非贯彻不可，那就还没有瘸腿，还没有被神摸着过。雅各在这里不知道神的名字，只知道有一个记号留在他身上，就是腿瘸了。什么叫作瘸腿呢？就是从此以后，你不敢凭着自己，你不敢倚靠自己，你不敢相信自己，你不敢自作聪明，你不敢自以为有本事，你不敢再用计谋，你只能仰望神，你只能等候神，你只能倚靠神，你战兢恐惧，你软弱了，这就叫作瘸腿，这就叫作大腿窝的筋被摸着了。所以，你不要注意这件事将在那一天发生，将要怎样发生；你只要仰望神，相信神有一天要在你不知道的时候，把你大腿窝的筋弄扭了。

但是，毗努伊勒的经历还不是完全的。毗努伊勒是神的起头，毗努伊勒是神第一次对雅各说，“你的名…要叫以色列。”在毗努伊勒之后，我们还很难马上找到以色列，我们所碰着的还是雅各。在毗努伊勒，雅各只知道自己的名字要叫以色列，雅各还不知道神的名字。要到了创世记三十五章，雅各才知道神是谁。所以毗努伊勒是一个转机，要等到伯特利才有所成功。还得过一段时候，才看见神的工作成全在雅各身上。

旧行为的继续

雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。但是他还不知道在毗努伊勒所经过的事是什么意思。到了天明，雅各起来，他还是照旧按着他的计划而行。

许多人在这里要怪雅各，认为雅各这个人真是不应该；既然你已经被神摸着了，就应该停止你的活动了；既然你已经被神摸着了，就应该什么都解决了。这是不认识自己的人的想法。他以为什么都是一刀两断的，什么都是一口气就能够解决的。其实，绝没有这么简单的事。要知道，经历不是理想，雅各不能一下子变为以色列。他昨天既然已经一队一队的都安排好了，今天只好仍旧继续这个计谋。不过有一件事我们必须看见的，就是他被神摸着了大腿窝之后，到第二天去见以扫的时候，他已经与素常不一样了，我们看见雅各这一个人已经在改变了。

我们看创世记三十三章一至三节：“雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人；他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女；并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。”他还是那样有计谋，甚至于一连七次拜他的哥哥。四节：“以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。”真是料想不到，他所有的心计都是白费的，他所有的安排都是白作的。神的保护是这样实在，只要他有一点信心，就能免去许多忧愁和惧怕！以扫并没有要杀他，反而跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴。他的聪明，他的计谋，完全扑了一个空！当他从前离开哥哥遇见拉结的时候，他哭；现在回来看见以扫的时候，又哭了。有的人哭是天性好哭，但是雅各本来是充满了办法的人，是不哭的人，现在看见他的哥哥，就哭了，这是难得的事。这一个说明了毗努伊勒的经历已经使雅各变成一个柔软的人了。

六至八节：“于是两个使女和她们的孩子前来下拜。利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说，我所遇见的这些群畜是什么意思呢？雅各说，是要在我主面前蒙恩的。”他在这里还是说他昨天所预备好的话。昨天他预备不称以扫为哥哥，而称他为“我主。”现在他还是照着原定的计谋称他为“我主。”所以，一个人的天然生命受对付，他的能力可能被神一次对付掉，但是外面的行为，也许需要经过几个礼拜、几个月，才能逐渐脱去。

九至十节：“以扫说，兄弟阿，我的已经够了，你的仍归你吧。雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。”在这里有一句话，我们千万不要以为这还是雅各的计谋。他说，“我见了你的面，如同见了神的面，”这话不是雅各在那里装作谦卑。雅各那样的人，固然还是会做作的，不过在这句话里面，不都是他的计谋。这句话里面有意思。这句话等于说，我看见你的面，就如同看见毗努伊勒。这是什么意思呢？意思就是：看见我所得罪的人的面，看见我所亏欠的人的面，就好像看见神的面。你什么时候碰着你所得罪的人，你什么时候就碰着神；你什么时候遇见你所亏欠的人，你什么时候就遇见审判。你如果亏欠一个人，苦待一个人，使一个人受过你的伤害，这件事如果没有解决，你每一次看见他，就如同看见神，就好像遇见神一样的可怕。你每一次看见他的脸，你就想到神；你每一次碰着他的时候，就碰着神的审判。雅各说的是实在情形。在雅各，真是“我见了你的面，如同见了神的面。”

回到迦南地

以扫动身回往西珥去了，雅各就动身往疏割去。“雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安的到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚。”（18。）

停在示剑

神要雅各到他父亲的地方去，但是雅各停在示剑。示剑不过是进入迦南地去的第一个地方，但是雅各住在示剑。他先在疏割盖造房屋，（17，）现在到了示剑，又买了一块地，支搭帐棚，还筑了一座坛，起名叫“伊利伊罗伊以色列，”意思就是“神，以色列的神。”（20。）他还没有到伯特利，还没有到希伯仑，他现在只是到了示剑，就住下了。他不只住在那里，并且在那里买了地。这些都显出雅各还不够刚强，还没有学会他该学的功课，还没有到达完全的地步。神对付雅各，是一步一步的。神的管教和圣灵的组织，是一步一步的。

虽然雅各停在示剑是一个失败，可是他在那里筑了一座坛，求告神的名，称神是以色列的神。这一点还是一个进步。现在神不只是亚伯拉罕、以撒的神，而且是“伊利伊罗伊以色列”了。“伊利，”是神，“伊罗伊，”也是神，整句的意思就是：以色列的神真是神，神真是以色列的神。他现在能说这样的话，他在神面前已经进一步了。

到创世记三十四章，雅各的女儿在那地受了玷污，雅各的两个儿子用计谋把示剑和那城的一切男丁都杀死了。这件事使雅各为难了。就在这时候，神叫他上伯特利去。（三五1。）神管教他，神引导他。他要住在示剑，但是神不让他在示剑久住下去。

我们在前面已经说过，亚伯拉罕一生在迦南地，就是在这三个地方：示剑、伯特利和希伯仑。他曾在这三个地方筑了坛，这三个地方是迦南地的特点，这三个地方特别代表迦南地。雅各经过毗努伊勒之后，神也要带他走亚伯拉罕的路：先在示剑，再上伯特利，然后到希伯仑。亚伯拉罕到过这三个地方，神带领雅各也要经过这三个地方。从毗努伊勒以后，神要带领他不停在示剑，上伯特利去。毗努伊勒与伯特利是遥遥相对的：在毗努伊勒，神对他说，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；”在伯特利，神也对他说，“不要再叫雅各，要叫以色列。”（三五10。）换句话说，毗努伊勒是起头，伯特利是成全。

上伯特利

创世记三十五章一节：“神对雅各说，起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”神叫他上伯特利去。伯特利特别能摸着雅各的心，因为雅各曾在那里梦见神向他显现。我们在前面已经说过，伯特利的意思是神的殿，是神的家，是表明基督的权柄，是表明基督管理那一个家，是表明团体的生命，是表明基督的身体。在这一个家里，是不能容让污秽、不能容让罪、不能容让任何不合神旨意的东西的。所以，当雅各听见神要他上伯特利去的时候，他就立刻对他家中的人，并一切与他同在的人说，“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。”（2。）换句话说，要把所有与偶像有关的东西都扔在示剑，才可以上伯特利去。雅各在示剑把外邦人的神像和耳环都埋在橡树底下。（4。）示剑的意思就是肩膀的能力，也就是说，是基督对付我们的偶像，是基督对付我们的罪，是基督对付我们所不能对付的。换句话说，示剑的橡树，就是告诉我们以撒的丰富，就是给我们看见一切与我们不相合的东西在这里都能对付。在示剑，基督有充足的能力能对付这一切，有够大的肩膀能承当这一个责任。伯特利是神的家，在神的家里只可有洁净的行为、洁净的生活；一切不洁净的东西，都应当对付清楚，才能上伯特利去。神不只要我们个人有一个洁净的生活，神更要我们团体有一个洁净的生活。伯特利是不能容纳任何不洁净的东西。基督的身体就是基督，只有基督是在基督的身体里的，其余的东西只好留在示剑。

五节：“他们便起行前往。”雅各靠着主的能力，除去了一切不能荣耀主的东西以后，就起行前往伯特利去了。

六至七节：“于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。”到这里，雅各又进步了。在示剑，他说“伊利伊罗伊以色列；”在这里，他说“伊勒伯特利。”这就是说，他在示剑称神是以色列的神，他在这里称神是伯特利的神。现在他从个人进入到团体了。在示剑，他认识神是以色列的神；到了伯特利，他认识神是“神的家”的神了。他到了伯特利，才知道神所要得着的器皿是一个家，是一个团体的器皿。神不只是他个人的神，神更是“神的家”的神。他开始到了这宽广之地。

感谢神，赞美神，神所造的不是一堆一堆的、零零碎碎的石头，神所造的乃是一个彰显祂自己的家。必须有团体的见证，才能达到神的目的。光是个人还不能满足神的心，即使有很多个别的为主作工的人，也不够满足神的心；需要有团体的器皿来达到神的目的，才能满足神的心。我们的神，是伯特利的神，是教会的神。

在这里，神又向雅各显现了。神这一次在伯特利向他显现，与神上一次在伯特利向他显现不同；上一次是神在梦中向他显现，这一次是神直接向他显现。我们看九至十节：“雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现赐福与他；且对他说，你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列，这样，他就改名叫以色列。”神要他把原名“雅各”改叫“以色列，”是在毗努伊勒起头的；现在他到了伯特利，就实行改名了。在毗努伊勒所起头的，到神的家就得着了。在毗努伊勒，神对付雅各的天然生命，神在他身上作工，使他受了致命伤；毗努伊勒之后，在他身上所遗留的，不过是他天然生命的尾巴，已经不厉害了。到了伯特利之后，他个人在毗努伊勒得着光照的时候所起头的，在神的家里得着完全了。所以，你个人被神摸着天然的生命，那是你作以色列的起点；你到了神的家里，认识基督的身体，那是你作以色列的成全。得着光照，天然的生命受对付，是毗努伊勒经历的起点；到伯特利－神的家，是毗努伊勒经历的成全。

然后神又对他说，“我是全能的神！”（11。）他在毗努伊勒所没有听见的，现在他听见了。在毗努伊勒，雅各问神的名字叫什么，神不告诉他；在这里，神把自己的名字告诉他了。“我是全能的神！”这就是神向亚伯拉罕显现时所说的那一个名字。（十七1。）神对雅各这样说，意思就是：你不只要认识你自己的无能，你也要认识我的全能；你不只要认识你自己的贫穷，你也要认识我的丰富。“你要生养众多，将来有一族、和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，与你的后裔。”（三五11～12。）这告诉我们说，神在雅各身上，得着了一个新的器皿，现在有一个子民在地上来达到神的目的了。神对雅各说了这些话之后，神就升上去了。（13。）上一次雅各在伯特利遇见神之后，曾把一块石头立作柱子，浇上油，给那地方起名叫神的家，那时他很惧怕，觉得这地方何等可畏。这一次雅各在伯特利遇见神之后，又在那里立了一根石柱，他不只浇上油，并且还奠酒。（14。）奠酒就是以酒献上为祭，在圣经里是表明喜乐。现在雅各不是惧怕，而是喜乐了。上一次遇见神觉得可畏，这一次遇见神觉得喜乐，这给我们看见，蒙恩得救赞美神有一种味道，肉体受了对付来赞美神另有一种味道。肉体受了对付以后的赞美的味道，是以前所没有的。

住在希伯仑

十六节：“他们从伯特利起行…”又二十七节：“雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。”雅各现在到了希伯仑。他到了这里，神在他身上的工作完成了。此后，他就住在希伯仑，就是从前亚伯拉罕和以撒所住的地方。希伯仑的意思就是一直在交通里，不只与神交通，并且与基督身体上别的肢体交通。

伯特利还不是雅各久住的地方，只有希伯仑才是亚伯拉罕、以撒、雅各三个人所久住的地方。这意思就是说，我们需要认识伯特利是神的家，正像我们需要认识示剑是神的能力一样；但是，我们不是活在对于神的家的知识里，而是活在交通里，天天活在交通里。

从那时候起，雅各就看见没有一件事是他自己所能作的，所有的事只有在交通里才能作，没有交通就不能作。肉体如果没有受过对付，就永远看不见交通的紧要。有许多基督徒，好像什么都用不着交通，用不着与神交通，也用不着与神其他的儿女交通。他们所以这样，有一个最大的原因，就是因为他们的肉体从来没有受过对付。必须肉体受了对付，认识了伯特利的生命，才会觉得不在希伯仑就不能过日子，没有交通就不能过日子。我们在这里所说的交通，是指着基督生命的供应，是从别的肢体身上得着基督生命的供应。别的弟兄姊妹里面的基督来供应我们，使我们因着别的肢体的供应，能够往前进，这就叫作希伯仑，这就叫作交通。神的儿女需要这一个。

神的儿女如果肉体没有经过对付，就不能知道基督身体的生命。虽然对于基督的身体这一个道理，他能够懂得，他能够解释，他能够讲得清楚；但是他的肉体如果没有经过对付，他还是不能认识那一个生命。肉体一受对付，你就能知道基督身体的生命是什么，你就能看见交通的紧要，你没有交通就没有法子过生活，你没有神其他的儿女就不能作基督徒，你没有神其他的儿女的帮助就得不着生命的供应。弟兄姊妹，基督的身体是一个事实，不是一个道理。我们没有基督不能活，照样，我们没有别的基督徒也不能活。

所以，我们要求神给我们看见，我们不能单独的作基督徒，我们必须活在与神的交通里，也必须活在基督身体的交通里。我们要求神带领我们，使我们真能荣耀神的名。但愿神不只在雅各身上得着一个器皿，也在我们身上得着一个器皿。

第十一章　雅各的成熟

读经：

创世记三十七章：从略。

四十二至四十九章：从略。

雅各在毗努伊勒经过了神的对付之后，他渐渐的认识了自己的软弱，也渐渐的改变，渐渐的看见了他前面的道路，他就经过示剑到伯特利，至终住在希伯仑。但是，这并不是说，从毗努伊勒之后，他就用不着神其他的管教了。圣经告诉我们，从毗努伊勒之后，他所受的神的管教，似乎比以前更多。可以说，雅各是一个多经苦难的雅各。在他从示剑到怕特利、从伯特利到希伯仑这一段期间，曾遭遇了不少伤心的事，就如：

雅各在示剑碰着一件十分为难的事，就是他的女儿被那地的主希未人哈抹的儿子示剑玷辱，他的儿子们就用计谋把示剑和城中一切男丁都杀死了。这件事是雅各最担心的事。我们看创世记三十四章三十节：“雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人，和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”雅各担心示剑同族的人要起来复仇，雅各和他全家的人就都要灭绝。这是雅各在示剑遭遇的难处。

到了三十五章，他上伯特利去，又碰着一件事－“利百加的奶母底波拉死了。”（8。）他看不见母亲，如果有母亲的奶母，也可稍慰此心，想不到母亲的奶母也死了！圣经在此特意记载说，“就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。”“亚伦巴古”在原文的意思就是“哭泣之橡。”于此可见雅各那时悲伤的心情。

他从伯特利起行，离以法他还有一段路程，他碰着更伤心的事：“拉结临产甚是艰难…她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。”（16～20。）他最爱的妻子，在半路上死了。他在拉结的坟上所立的一统碑，说出了他伤心的故事。

他在以得台的时候，又碰着一件最痛心的事，就是他的儿子流便与他的妾辟拉同寝。（22。）这又是一件叫他难受的事。

他经过了这么多的事情之后，他到了希伯仑他父亲以撒那里。圣经没有题到他母亲利百加，大概他母亲已经死了。这是神严严的对付雅各。他年轻的时候，母亲宠爱他，教他怎样夺取他哥哥以扫可得的祝福；但是现在，爱他的母亲已经不在了。他所遭遇的伤心的事的确不少。

到这里可以说，我们已经读完了雅各历史的第三段。在他历史的第一段中，我们看见他的性格；在他历史的第二段中，我们看见他所受的试炼，他所受的管教；在他历史的第三段中，我们看见神不只管教他，神并且对付他这个人，对付他天然的生命；等到他天然的生命受了基本的对付之后，我们看见在他身上仍旧有神的管教。神这样对付他，就是要在他身上造出一个他从前所没有的性格来。

从三十七章起，到雅各的晚年，可以说是雅各历史的第四段，也可以说是雅各成熟的时期，是雅各一生中最光明的时期。箴言四章十八节说，“义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。”他是一天过一天的越照越亮，一直到离世的日子。在这一个时期里，差不多有四十年之久，虽然雅各没有作多少事，但是他在神面前真是变成一个满有恩惠、满有爱心的人了。

我们在圣经里能看见，基督徒到了晚年，不必有衰颓的光景。新约里最好的三个使徒，到临终的时候都是十分明亮的。彼得写后书的时候，已快到他脱离帐棚的时候了，可是他趁着还在帐棚的时候，还是题醒弟兄，激发弟兄，特别题到他曾亲眼见过主的威荣。（彼后一13～18。）可以说，在他身上的那个明亮的情形，一点没有衰败。至于保罗，他说，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。…从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的…。”（提后四6，8。）我们从这几句话中能看出，他对主的盼望还是那么明亮。约翰是最明显的，他到了年老的时候才写福音，才写书信，才写启示录；而他所写的福音是说，“太初有道，”（约一1，）他所写的书信是说，“论到从起初原有的生命之道，”（约壹一1，）他所写的启示录是说到他“所看见的，和现在的事，并将来必成的事；”（一19；）可以说，他从“起初”一直写到“永永远远，”年老的约翰还是一点没有衰败。所以，我们晚年的日子，不必是衰败的日子。所罗门晚年的历史，（王上十一1～8，）不是我们晚年所该有的历史。神给我们看见，晚年的日子，该是丰富的日子。即使像大

卫曾犯过罪，他的结局还可以比起头的日子好，他的结局就是预备在那里造圣殿。彼得虽然曾有三次不认主，但是，他的结局还是为着主的。马可虽然有一次畏难而退，（徒十三13，十五37～38，）但是，马可福音还是他写的，后来他还是于保罗有益处的。（提后四11。）这些人的历史告诉我们，他们在末了一段路上都是走得很好的。

我们回头来看雅各这个人，在起初，可以说他真是诡诈到了极点；但是他后来变成了一个可爱的人，变成了一个在神手里有用处的人。如果我们把雅各与亚伯拉罕、以撒来比一比，可以说雅各的结局比亚伯拉罕的结局好，雅各的结局比以撒的结局更好。雅各的晚年是发亮的，是我们所想不到的。我们也许以为像雅各这样的人没有多大的盼望，是不堪造就的，即使好也好不了多少，在神手里不会有多大用处；但是按个人来说，亚伯拉罕的结局和以撒的结局，还不如雅各的结局。亚伯拉罕和以撒在晚年的时候，好像有一点生锈似的；但是，晚年的雅各是在那里发亮，是在那里结果子。在他晚年的时候，神在他身上所显出来的，是他早年所没有的。现在我们来稍微看一点雅各晚年的事。

静下来了的雅各

从创世记三十七章起，雅各退到后面去了，雅各这个人退休了。从前雅各这个人，是一天到晚在那里活动的，一件事刚了，另一件事又来了。可以说，雅各是血气力量的代表，别人没有法子叫雅各不活动，没有法子叫雅各不说话。他在毗努伊勒的时候，神摸着他；他到了伯特利，神成全了他；现在他到了希伯仑，他退到后边去了。从三十七章起，有时候他到前面来说几句话，有时候他到前面来作一件事，但是在平常的时候他退到后面去，他静下来了。

我们如果认识雅各这一个人，就知道他本来有的那一股劲是不能休息的。有的基督徒也是这样，如果你叫他休息两天，那就不能，因为他是不能停的。但是，晚年的雅各静下来了。雅各不再凭着天然活动了。这一个是圣灵在他身上所结的果子。当然，这并不是说，雅各从今以后不作事了；这乃是说，雅各不再凭着天然的生命作事了。这不是说，我们天然生命受了对付之后，可以作一个懒惰的人；也不是说，事情作得少的人，就是住在希伯仑的人。如果有人以为要属灵就得少作事情，甚至不作事情，这是大错。我们在这里所说的雅各静下来了，乃是说雅各天然的能力停下来了。雅各一回到他父亲的家里，一住在希伯仑，他就静下来了，他就退到后面去了。圣灵的工作成功在雅各身上了。

肉体受神对付之后的一个最大的特点，就是肉体的活动停止了。就是像雅各这样有一股劲的人，也能静下来不活动了。如果懒惰的人退到后面去，那没有什么希奇；主如果要对付他的话，也许反而要拖他到前面去才行。但是雅各是一直活动的人，一直凭自己挤在前面的人，现在却退到后面去了。这是神在他身上工作的结果。

我们知道雅各是一个诡诈狡猾的人，是一个工于心计的人，这样的人都是不顾别人的人。我们无法找到一个工于心计的人是真爱别人的。一直想办法对付别人的人，他所有的目的不过是损人利已；自己上算的就作，自己不上算的就不作；永远不能与别人表同情，永远不会爱人。这是雅各。雅各的天性是只顾自己不顾别人的，雅各不会爱别人，就是他对于拉结的爱，也是自私的爱。但是神管教雅各。自从他离开父家以后，他受了许多痛苦，碰着许多难处；当他回来的时候，他所亲爱的人又相继去世；女儿底拿，既受玷辱，长子流便，又污床榻；雅各所遭遇的，可以说够伤心了！当他住在希伯仑的时候，可以说什么都没有了。但是，经过了这些难处，他渐渐的成熟了，现在他不再像从前那样凭着自己活动不休，他静下来了，他退到后面去了。

满了爱心的雅各

现在雅各也开始作一个有爱心的人了。儿子们在外面放羊，他就打发约瑟去看他们。（三七13～14。）他现在所作的，显明他是一个有爱心照顾少年的长者。他恐怕儿子们在外面闯祸，所以要约瑟去看他们。想不到，约瑟被卖了。雅各并不知道约瑟是被卖了，因为他的儿子们把约瑟的那件彩衣染了血骗他；“他认得，就说，这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了，撕碎了！”（33。）一个年老的人重复的说，“约瑟被撕碎了，撕碎了，”这是多么伤心的事！接下去，“雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他；他却不肯受安慰，说，我必悲哀着下阴间到我儿子那里！约瑟的父亲就为他哀哭。”（34～35。）神在雅各身上一步一步的减除，一步一步的剥夺，到现在，连约瑟也去了。三十七章末了所记截的，实在是一件凄凉悲哀的事。雅各又一次在神手里受管教、受磨炼，神要使他变成一个满有爱心的人，作一个与人表同情的人。

温柔的雅各

后来约瑟在埃及地作了法老全家的主，并埃及全地的宰相，但是雅各在迦南地却遭遇饥荒，雅各又碰着难处了。现在他叫儿子们到埃及去籴粮，只是小儿子便雅悯没有去。儿子们到埃及籴粮的时候，被约瑟认了出来，约瑟故意把西缅留在埃及，要他们把小兄弟便雅悯带去，才把西缅释放。儿子们回到家里，把这经过告诉雅各。雅各对他们说，“你们使我丧失我的儿子；约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。”（四二36。）在这里，我们看见一个温柔的雅各，不是前些日子的雅各了。在这里有一个人，是在神手下过日子的人，是一天过一天失去他天然生命的人，他在神面前，变成一个温柔、有爱心的人。

由于那地的饥荒甚大，他们从埃及带来的粮食已经吃尽了，如果再要去籴粮，那就要按着埃及的那一位宰相所说的，非把便雅悯带去不可。雅各现在没有办法了，连最心爱的一个小儿子也不得不让他去了。到这里，圣经记载说，“他们的父亲以色列说，若必须如此…。”（四三11。）圣经称他的名字为以色列了。“若必须如此，”这句话显出他现在是一个温柔的人了，不再作一个坚持的人了。在前些日子，他要怎样就怎样，但是现在不然了。“若必须如此，你们就当这样行…”雅各现在软了，能听别人的话了。“可以将这地，土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，都取一点收在器具里，带下去送给那人作礼物。”现在这一个老人有好心了。“又要手里加倍的带银子，并将归还在你们口袋内的银子，仍带在手里；那或者是错了。”（12。）他现在要把错得来的银子还给人了，不像从前那样老是要把别人的东西拿来当作自己的了。“也带着你们的兄弟，起身去见那人。”（13。）他答应让便雅悯也去了。雅各接下去说，“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来；我若丧了儿子，就丧了吧。”（14。）现在的雅各，与从前的雅各完全两样了。到这里，神把他最后所心爱的也要拿去了，连最末了的一个儿子便雅悯也必须离开他去了。他一生辛苦，到现在什么都没有了。这是神的剥夺。他说，我若丧了儿子，就丧了吧！我只有一个盼望，但愿全能的神，就是我在伯特利所认识的神，叫你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。弟兄姊妹，你如果坐在雅各的旁边读他的历史，你还不能明白他；但你如果进入雅各的里面读他的历史，你就会明白现在的雅各是一个怎样的雅各了。他本来是一个那样有本领、那样诡计多端的人，到了现在，竟然变成一个这么软、这么温柔、这么有爱心的人！从这里，你能领会神在他身上作了多少工。

发亮的雅各

以上这些，还不够显出雅各的光亮，再下去，可以说是雅各发亮的时候了。当他儿子们第二次从埃及回来的时候，告诉他说，“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”当时雅各心里冰凉，因为不信他们。（四五26。）后来看见约瑟打发来接他的车辆，就心里苏醒了。以色列说，“罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”（28。）在这里我们要注意圣经的记载：什么时候称他为雅各，什么时候称他为以色列。我们在这里看出他已经是一个温柔的人了。如果是二十年或者四十年以前的雅各，遇见了这样的事，恐怕要重重的责备他的儿子们说，你们为什么欺骗我这么久！但是。他现在说，“罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”在这里我们摸着温柔，在这里我们摸着成熟，在这里我们摸着一个经火炼过的性格。现在，已经有圣灵的组织在雅各里面，是从前的那个雅各所没有的。

虽然雅各说，“我要去见他一面，”但是他在这里发生了一个问题：我真的可以下埃及去么？我真的可以因约瑟的缘故下埃及去么？我的祖父亚伯拉罕到埃及去的时候犯了罪，受了责备，然后回来；我的父亲以撒遇见饥荒的时候要下埃及去，神就显现，警告他不可下埃及去，他听从神的吩咐，神就祝福他；我现在是继续在亚伯拉罕、以撒之后得着应许的，我能不能因着约瑟的缘故下埃及去呢？不错，约瑟是我所爱的，他在埃及作宰相，不能到我这里来，但是父子的天性能不能作我下埃及去的理由呢？我如果到埃及去，神的命令要变作怎样呢？神的应许要变作怎样呢？这一块地－神的产业－要变作怎样呢？我如果到埃及去，会不会叫这一条线受拦阻呢？亚伯拉罕、以撒的那一条线，怎么能得着成功呢？这是问题。雅各怕自己会错，所以他来到别是巴，就停在那里，向神献祭。（四六1。）

在这里是雅各第一次大放光明的时候，是他从前所没有的。当他打发便雅悯往埃及去的时候，他说，“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来，”那已经显出他从前所没有的情形了；现在他想到神的应许、神的计划、神的产业、神的约，他害怕，所以他起身来到别是巴，“就献祭给他父亲以撒的神，”这更显出他与从前完全两样了。他献祭，他的意思似乎对神说，我是事奉你的，我所有的一切都在祭坛上，我去也可以，不去也可以，我在你面前站在这一个地位上。我们看下文神对他所说的话，就知道雅各那时候的感觉：“夜间神在异象中对以色列说，雅各，雅各！他说，我在这里。神说，我是神，就是你父亲的神，你下埃及去不要害怕…。”（2～3。）这就证明雅各在那时候是觉得惧怕的，感谢神，这一个惧怕，显出了神在他身上所已经作的工。雅各担心着他可以不可以因约瑟的缘故而往埃及去。他在这里所达到的，是亚伯拉罕所没有达到的，也是以撒所没有达到的。亚伯拉罕碰着饥荒的时候就自动往埃及去；以撒碰着饥荒的时候也想要往埃及去，幸亏神拦阻了他；但是，在这里有一个人，神没有拦阻他，是他自己停在半路，他自己想到神的应许、神的约，就惧怕起来。他怎么办？他只能作一件事，就是在神面前献祭。祭坛是他应在的地方。等到神对他说，“不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来，”这样，他才敢从别是巴起行。这就是圣灵的组织！他是另外一个人了，与从前完全两样了。在这一个人里面，已经有圣灵的组织，已经有属灵的站住，已经有属灵的见证了。

站住地位的雅各

他到了埃及，见了约瑟的面，就住在歌珊地。后来约瑟就引他去见法老。四十七章七节：“约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。”这是一幅何等美丽的图画！雅各虽然是宰相的父亲，但是无论如何总比法老小一点。另一面，雅各又是一个逃荒的人，一个逃难的人，他到法老的地方来，还得靠法老得粮食，靠法老生活，他需要仰望于法老的不知道有多少。如果是从前的雅各，他见了法老要怎么作呢？从前他碰着自己的哥哥的时候，尚且乞怜的称哥哥为“我主，”称自己为“你仆人；”现在他去见一位埃及的国王，那岂不是更要向法老恭维一番了么？可是现在他与从前完全两样了，他一进去，就替法老祝福。希伯来七章七节说，“从来位分大的给位分小的祝福。”雅各一点不觉得自己现在是一个逃难的，是一个逃荒的，他一点不觉得法老的地位有多高多大。那个时候，虽然埃及是一个最强大的国家，法老是这一个强国的国王，并且法老又是雅各的恩人，可是雅各在法老面前并不失去他的地位。他看见，在属世方面虽然法老的位分是大的，但是在属灵方面法老的位分却是小的，所以他能替法老祝福。这是他站住属灵的地位。

“法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？雅各对法老说，我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”（8～9。）雅各现在有感觉，他说，“我平生的年日又少、又苦，不及我列祖，”他自己知道自己的光景，他一点不觉得自己又大、又有本事。

“雅各又给法老祝福。”（10。）他临走的时候，又给法老祝福。我们读到这里，我们不能不说雅各是可爱的。

雅各这一个人的天性是好胜的、是自私的、是贪利的；现在他在埃及，法老是他所祝福的，宰相是他的儿子，他很可以从法老或者从儿子身上得着荣耀。但是他没有这样。晚年的雅各，在迦南地如何是退到后面的，现在到了埃及也如何是退到后面的。在这些年日之中，雅各还是简简单单的退到后面。如果是从前的雅各，有了这样一个好机会，不知道要作出什么事来。从前他在没有办法的时候，还要想出办法来；他遇见了那样吝啬的拉班，还能设法榨出油来；但是，那样的日子已经过去了，雅各不再是雅各了，雅各已经是以色列了。

我们读雅各晚年的历史的时候，就要想到他早年的情形。他早年是那样忙碌，是那样工于心计；可是他现在没有多少话说，没有多少活动，他是退到后面去的以色列了。这就是神的工作。许多时候，神最大的工作，就是作到我们自己不活动，自己不说话，自己不出主张。神现在在雅各里面已经作成了祂的工作，所以我们看见雅各自己现在没有话说，没有活动，什么都没有了。

“越照越明，直到日午”

雅各在埃及住了十七年，他住在地上的日子快满了。他住在歌珊地十七年之久，没有发生什么事情，就是简简单单的过日子；但是他这十七年并不是在那里生锈，而是在那里一直进步。他一天过一天更发亮，真是“越照越明，直到日午。”他临终时候的发亮，可以说是发亮到了顶点。但愿神给我们一个结局，也像他一样。

“雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及；我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说，我必遵着你的命而行。”（四七28～30。）

这很希奇，雅各住在埃及地的时候，从来没有对他的儿子说，你应当给我怎样住，你应当给我怎样生活，可是现在他却对他儿子说，“我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”他在埃及地没有注意吃什么、穿什么，他对于这些都没有问题；儿子给他什么，他就接受什么。但是，他对于他死后该葬在什么地方这一个问题不能放松，因为这一个问题与神的应许发生关系，与神所应许的地发生关系，与神所要立的国发生关系。他注意他死后的问题。从前雅各是一个只顾自己利益的人，但是现在他所注意的不是个人利益的问题，而是关于神与他的家所立的约的问题，也就是亚伯拉罕、以撒、和雅各在神的见证中所站的地位的问题。从前的雅各，是一个很厉害的雅各，曾责备过儿子西缅和利未；（三四30；）现在呢，他温柔的叫了他的儿子约瑟来。从前约瑟把梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜的事告诉雅各的时候，雅各责备他说，“难道我和你母亲、你弟兄，果然要来俯伏在地，向你下拜么？”（三七10。）现在他叫他的儿子约瑟来，不是用责备的口气，而是温柔的对他说，“我若在你眼前蒙恩，”这个人真是成熟了。他说，“请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。”他用最温柔的话，说出最重要的事。他说，“我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”从这些话中，我们看见神在雅各身上已经组织出一个新的性格来了。

下面一件事很宝贵：“于是以色列在床头上敬拜神。”（四七31。）“在床头上”或作“扶着杖头；”希伯来书也引这句话说，“扶着杖头敬拜神。”（十一21。）我们相信，从他瘸褪以后，他就需要柺杖了。柺杖，一面说出他是一个瘸腿的人，另一面也说出他是一个旅客。现在他扶着杖头敬拜神，他的意思就是对神说，你在我身上所作的，没有一件不是最好的，所以我要敬拜你。

到创世记四十八章，他生病了。约瑟带着两个儿子来看他。雅各对约瑟说，“全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我。对我说，我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。”（3～4。）他认识神的名－“全能的神。”现在他所记得的，不是他怎样与他的哥哥相争，怎样得着长子的名分，怎样得着他哥哥的祝福等等；现在他所记得的，乃是他与神的关系。

接下去他说，“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的；正如流便和西缅是我的一样。你在他们以后所生的，就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上；以法他就是伯利恒。”（5～7。）这是他所记念的事。在这里，我们摸着他这一个人；我们摸着他如何对神，我们也摸着他如何作人。这很清楚的显出，他现在与从前不同了，他现在是一个有感觉的人了，是一个温柔的人了。

“以色列看见约瑟的两个儿子，就说，这是谁？约瑟对他父亲说，这是神在这里赐给我的儿子；以色列说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”（8～9。）当他为约瑟两个儿子祝福的时候，他把右手按在以法莲头上，左手按在玛拿西头上。本来以法莲是次子，玛拿西是长子，现在以色列却把右手按在次子的头上，把左手按在长子的头上，刚好掉一个次序。约瑟看见了，就说，“我父不是这样。”（18。）以色列怎样说？他说，“我知道，我儿我知道。”（19。）这给我们看见，以撒所不知道的，他知道，他比以撒清楚得多。以撒祝福小儿子，是受了小儿子的骗而祝福的；以色列祝福约瑟的次子，是他自己知道而祝福的。以撒年老眼睛花了，以色列年老眼睛也花了；以撒外面的眼睛花了，里面的眼睛也花了，但是以色列外面的眼睛虽然花了，里面的眼睛却并没有花。以色列说，“我知道，我儿我知道。”他知道神要立以法莲在玛拿西以上，神要大的服事小的。在这里有一个人进到神的思想里去了。在这里有一个人与神有交通到一个地步，认识神到一个地步，能够胜过身体的软弱，外面的眼睛所不能看见的，里面的眼睛却能看得见，以色列的发亮真是到极点了！

祝福完了的时候，雅各就给他们看见，埃及不是他们的家：“以色列又对约瑟说，我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。”（21。）他的意思就是说，虽然你们在埃及很发达，但埃及不过是你们寄居的地方；我们有神的目的，我们有神的应许，我们是神的子民，在我死了以后，神必与你们同在，领你们回到迦南地去，你们要达到神的目的。

最后，雅各叫了他的儿子们来，把他们日后必遇的事，一起都告诉他们。他把十二个儿子将来的事说出来的时候，也题到他们已往的行为。他这样说是不容易的，因为他说儿子们已往的情形，就使他想到自己本来的面目。儿子们总是多多少少像父亲的，所以他说到他们的软弱，说到他们的乖僻，说到他们的污秽，好像都是说到他自己。他说到儿子们已往的情形，实在就是说到他自己已往的情形。他说到儿子们的前途，也不一定都是光明的。但是，他还是很表同情的说，满了慈爱的说。

在这里，我们只要看一件事，就能看见现在的雅各怎样与从前的雅各不同。从前在示剑，因着底拿受辱的事，西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候，雅各对西缅和利未说，“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人，和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”（三四30。）这是他在示剑的时候所说的。但是现在他说到这件事的时候，是这样说，“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵阿，不要与他们同谋，我的心哪，不要与他们联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋；他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅！”（四九5～7。）他现在所看见的，不是他个人利害得失的问题，而是罪恶的问题。从前他注意的是个人的利害得失，他想，你们这样作，如果示剑同族的人起来复仇，那怎么辨？现在呢，他说，“不要与他们同谋，”意思就是说，我不能有分于这种杀人害命的事，这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各，是洗过的、是干净的、是新鲜的。他已经得着一个新的性格，是他从前所没有的。

“但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”（16～17。）他说到但的将来是不好的，在各方面都是毒的，有许多背叛的事要从但出来。说到这里，他立刻说，“耶和华阿，我向来等候你的救恩！”（18。）他的意思就是说，这一种背叛的事，我没有办法，我只有等候神的救恩。这些话显出了他新的性格：他一面说预言，一面说他等候神的救恩。

创世记四十九章是雅各对于他十二个儿子的预言，后来这十二个支派的预言都一一应验。在这里，雅各是作先知，他进入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告诉他的儿子们。可见雅各比亚伯拉罕知道得更多，比以撒也知道得更多。他能把以法莲和玛拿西以及十二个支派将来所要遭遇的事，都说出来。这一点证明他是一个与神有交通的人，是一个与神有来往的人。

雅各在起头是一个一点盼望都没有的人，可是，神就在那样狡猾、那样诡计多端、那样凭着自己意思去行的雅各的身上，竟然能够造出一个器皿来。我们越读雅各晚年的历史，就越觉得雅各可爱。在这里有一个人被神打碎了。这是圣灵的组织，这是神一步一步在他身上作了工。所以到最末了的时候，我们只得承认说，神是有智慧的，神是有恩典的，神是有忍耐的，神必要作成祂自己的工。

雅各说完预言的时候，圣经记载说，“这一切是以色列的十二支派。”（28。）可见雅各临死的时候，十二个支派已经摆在那里了，神的子民已经摆在那里了。弟兄姊妹，神在今天也是要得着一班子民，作祂的器皿，成功祂自己的目的，叫地上的万族都因他们得福。神借着以色列所作的事，是预表神借着教会所要作的事。教会的使命，就是要作神恢复的工作。教会是神在恢复的工作中所用的器皿。教会要作神恢复工作的器皿，教会就得认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这并不是说我们中间需要有人作亚伯拉罕，有人作以撒，有人作雅各；这乃是说，亚伯拉罕的神、以撒的神、和雅各的神都是我们所必须认识的。当我们都认识的时候，才能作神的器皿来达到神的目的。

所以，我们千万不要以为有了一点属灵的经历就可以满意了。从神的话语来看，神要我们有三方面的经历－亚伯拉罕的认识父，以撒的享受，雅各所受的管治。这三个都是专一的经历，都是专一的认识，不是字句的道理。神总得给我们异象，神总得给我们启示，神总得给我们圣灵的管治，然后神才能把我们一步一步的带领到作神的器皿，达到祂所要达到的目的。但愿神赐恩给我们，使我们能有清楚的看见。

第十二章　圣灵的组织

读经：

希伯来书十二章五至七节：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢？”

九至十一节：“再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。’

加拉太书五章二十二至二十三节：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。”

四章十九节：“我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”（原文。）

哥林多前书三章十二节：“若有人用金、银、宝石，草、木、禾楷，在这根基上建造。”

十四节：“人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。”

创世记二章十二节：“并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。”

腓立比书四章十一至十二节：“我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了；我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿，或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”

雅各的神，就是说到圣灵如何管治雅各，如何对付雅各的天然生命，如何把基督组织在雅各里面，如何在雅各身上结出圣灵的果子来。我们要认识雅各的神，就是要认识圣灵的组织，圣灵的果子。我们要认识雅各的神，就得让圣灵在我们身上作祂所要作的工，让祂对付我们的天然生命，把基督组织在我们里面，在我们身上结出圣灵的果子来，使我们也成为神的见证的器皿。

神对付我们的天然生命，是要把我们领到圣灵的雕刻、圣灵的制作、圣灵的组织里去。什么叫作组织？组织的意思就是经纬交贯，编制结合在一起。圣灵的组织，意思就是圣灵把基督组织在我们里面，使我们和基督成为一个。所以，圣灵的组织是比基督作我们的生命更进一步的。基督作我们的生命，这是根基；圣灵把基督组织在我们里面，这是成熟。基督作我们的生命，这是基督在我们里面代替我们活；圣灵把基督组织在我们里面，这是基督的性格成了我们的性格。神对付我们天然生命的目的，就是要我们得着圣灵的组织。认识以撒的神，是神把基督分给我们享受；认识雅各的神，是圣灵把基督组织在我们里面，像刺绣那样绣在我们里面，组织在我们里面。

有分于神的圣洁

希伯来十二章十节说，“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”神对付我们，圣灵在我们身上一步一步的作工，带领我们经过许多艰难困苦的事，目的就是要“使我们在祂的圣洁上有分。”这里所说的“祂的圣洁，”并不是林前一章三十节所说的圣洁。林前一章所说的圣洁是说基督是我们的圣洁，基督成为我们的圣洁。希伯来十二章所说的，是万灵的父使我们经过管教、经过试炼，使我们有分于神的圣洁。这一个圣洁，是我们在试炼中生出来的，是我们在管教中被雕刻出来的，是我们在各种各样艰苦、为难的环境中被圣灵制造出来的。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”（11。）这是圣灵在我们里面工作的结果。

有的基督徒的天然的生命最喜欢显露自己，正像希西家那样，喜欢把一切所有的都显露给人看。（王下二十12～13。）神医好了他某一种病，他就是老是“作见证”给别人听，其实不是作见证，只是闲谈而已。不久，他那个病又回来了。这是因为他自己喜欢显露。所以神的管教立刻来到。等到有一天，他自己不知不觉的不喜欢显露自己了，自然而然这一种显露的“见证”也就不作了。不是他咬紧牙关的立志说，从今以后不作了，乃是他被神对付到一个地步，自然而然结出平安的果子来，自然而然的不作了。这一个就是圣灵的组织。神不只把基督分给我们，作我们的生命，神并且要把基督组织在我们里面，作我们的性格。基督作我们的生命，这是根基；到了有一天，基督的性情变作我们的性情，这个叫作圣灵的组织。圣灵来对付我们天然的生命，目的就是要在我们身上产生出一个新的性格来。所以，神要借着各种各样的方法来管教我们，使我们有分于神的圣洁，使我们结出平安的果子来。

这也就是雅各的历史所告诉我们的。雅各不只认识神是一切的起头，是一切的能力，他并且有了一个新的性格。神在他身上工作，把基督的性格组织在他身上，使基督的性格成为他的性格。所以雅各到晚年的时候，与从前完全不同了，因为基督的性格已经组织在他里面了。

圣灵所结的果子

加拉太五章二十二至二十三节说，“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”这给我们看见，“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，”不是圣灵分给我们的美德，乃是圣灵在我们身上结出来的果子。圣灵的果子的意思，就是基督在我们身上，因着圣灵工作的缘故，被我们消化吸收，变作我们自己的性格、自己的特点，这一个叫作圣灵的果子。这也就是我们在前面所说的，圣灵把基督组织在我们里面。圣灵在我们身上要作一个工，对付我们的天然生命，并且把基督组织在我们里面，使基督的性格成为我们的性格，在我们身上自然而然活出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”来，自然而然结出圣灵的果子来。这是神要我们认识的。

基督成形在里面

所以保罗对加拉太人说，“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”（加四19，按原文无“心”字。）神把基督分给信徒，那是第一步；神还要作更深的工作，就是使基督成形在我们里面。神对付我们天然生命的目的，就是要叫基督成形在我们里面，就是要把基督作成在我们里面，把基督组织在我们里面。

像彼得，他本来是一个很刚强的人，他的天然生命是一直抢前走的，等到神摸着了他天然的生命，摸着了他顶刚强的部分，他就软弱了。可是，不是彼得软弱了就完了，神还要把基督组织在他里面，叫人后来摸着他的时候，看见这一个人改变了，他成了一个新的人了。所以，圣灵的工作要作到什么地步呢？要作到把基督组织在我们里面，成形在我们里面。

保罗在腓立比四章十一节说，“我已经学会了。”这是基督成形在他里面，是经过一步一步的学会的。他学会了“怎样处卑贱，”“怎样处丰富；”他学会了“无论在什么景况，都可以知足；”他“随事随在，”“都得了秘诀。”（12。）他这一个人已经有了基本的改变。所以，我们不只要有基督在我们里面作生命，我们也得有基督成形在我们里面。我们不只要有神分给我们的基督，我们也得有经过我们吸收的、成形在我们里面的基督。这是神所要我们达到的，这个叫作认识雅各的神。

宝石的成功

有三处圣经，我们要特别加以注意。一处是创世记二章，那里题起有金子，也有宝石；一处是在林前三章，那里题起有金、银、宝石建造在根基上；还有一处是在启示录二十一章，那里说到新耶路撒冷城是精金的，城墙的根基是用各样的宝石修饰的。

神的目的不只要有金子、银子，也要有宝石。我们知道，金子是代表神，代表父，一切出于神的都是金子。银子是表明救赎，代表子，一切基督的恩赐都是银子。宝石呢？宝石不像金子是一种元素，也不像银子是一种元素，宝石是几种元素化合而成的化合物。宝石是在地里经过燃烧，一直烧，一直烧，经过了化学变化，然后才成功的。宝石被人拿来加上雕刻，加上琢磨，才成为美丽珍贵的宝石。所以，宝石是代表圣灵在人身上的工作。圣灵一天过一天在我们身上作工，在我们身上雕刻，在我们身上制作，在我们身上结构，使基督成形在我们里面。圣灵使我们经过许多艰难，经过各种各样的环境，目的是要把基督组织在我们身上。到有一天，基督在我们身上不只是神分给我们的基督，并且是被我们消化了的基督，被我们吸收了的基督，这就是宝石。

在创世记二章里有金子，也有宝石，但是没有银子。这是表明神在永远的计划里，要一切都出于祂，也要我们有圣灵把基督组织在我们里面。银子是指着神分给我们的基督，但是这一个不够；神要基督组织在我们里面，就是要经过我们的消化，经过我们的吸收，成形在我们里面，变作宝石才成。到新天新地的时候，神达到了祂的目的，就只有金子、宝石，而没有银子，所有的银子都变作宝石了。所以，神最后的目的还是要宝石。也就是为着这个缘故，所以在创世记二章里，神是用生命树的果子来表明祂所要赐给我们的生命。果子是需要吃下去加以消化的。神不只给我们生命，祂并且要我们把生命消化。

我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见，神在祂圣洁的道路上，在祂的计划中，要得着器皿来达到祂的目的。这一个器皿，必须认识亚伯拉罕的神，就是认识一切都得出于神；也必须认识以撒的神，就是认识什么都是享受的，什么都是得着的，什么都是祂赐给我们的，什么都是我们在基督里，基督在我们里；也必须认识雅各的神，就是看见神要来对付我们天然的生命，借着圣灵把基督组织在我们里面。但愿神赐福给我们，带领我们学习认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，使我们能成为神的见证的器皿。

中心的信息

一个两面的真理

读经：

腓立比书二章十二至十八节：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐；你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”

我们知道腓立比书，是保罗在罗马的监狱中写的。保罗在那里不但写了腓立比书，也写了以弗所书和歌罗西两卷书。他所写的这三卷书，各有所注重。以弗所书，是讲到教会是基督的身体。歌罗西书，是讲到基督在教会里如何。腓立比书，并非讲到像以弗所书、歌罗西书那样深奥的道理，乃是特别注重一件事，大意是不要他们争论。腓立比书四章二节，“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。”这是两个作工的姊妹，有不和睦的事，所以，保罗特地的劝她们。

腓立比书是特别注重到谦卑、和睦、彼此相爱的事。可以说，腓立比书是林前十三章的一种注解。保罗劝腓立比人，要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。接着就讲到主是怎样虚己；怎样取了奴仆的形像，成为人的样式；怎样自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。保罗告诉他们，这是基督的存心，所以劝他们要以基督耶稣的心为心。但是，立刻有一难题发生，就是虽然愿意如此，却是作不来。听是一件事，作又是一件事。使徒保罗如此讲到主怎样虚己，怎样卑微，怎样存心顺服以至于死，且死在十字架上，这样一个高的地位，恐怕那两个姊妹想，这么高，怎样作得来？所以保罗就告诉她们，到底如何方能作得到，这就是十二至十八节所讲的。

二章十二节，“这样看来，我亲爱的，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作出（原文）你们得救的工夫。”“这样看来，”是承上文而言的。“我亲爱的”这个称呼，是保罗每当要讲一种顶要紧的话的时候所用的。他既这样称呼，他的下文就必是紧要的。“你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，”这话是什么意思呢？保罗的意思是：从前我在你们那里传福音给你们，你们是常顺服我。现在出了事，你们就更当顺服我。不但我在你们那里传福音，不但有我在你们那里作榜样，不但在你们与我接触的时候，你们是顺服我，乃是现在仍要顺服我。所以这几句话里，包括三件事情：（一）我在你们那里的时候，你们顺服我，是因我与你们有接触。（二）我如今不在你们那里，你们更是顺服，是因我不在你们那里，更把你们交托神。（三）现在有一件事要顺服，就是应当恐惧战兢，作出你们得救的工夫。

“就当恐惧战兢，作出你们得救的工夫”这句话，我们应当多读几次。“恐惧”可译作“敬畏。”敬畏，是对于神的；战兢，是对于自己的。一面对于神要敬畏，一面对于自己要战兢。试探是那样厉害，所以要战兢；神是那样高大，所以要敬畏。但是，这得救的工夫，怎样作得出来呢？我们感谢神！神有法子，是作得出来的。

圣经里是把得救的事情分作三个时期的。第一，已过的，是神救我们脱离地狱的刑罚。第二，现在的，是神救我们脱离罪恶的能力。第三，将来的，是神使我们进到国度里与基督一同作王。我可以举几个例，

提摩太后书一章九节，“神救了我们，”这是已过的，这是每一个信的人都得着了的。

希伯来书七章二十五节：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；”这是今天的救恩，这是今天所能得着的。

希伯来书九章二十八节：“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”这是将来的得救。

圣经明说有三样的拯救，一是已过的，一是现在的，一是将来的。有的基督徒可以得着已过的救恩，但不一定能得着现在和将来的拯救。有的基督徒已得着过去的救恩，也得着了现在的救恩，并要得着将来的拯救。一个人可以脱离地狱的刑罚，但仍有天天犯罪的。一个人可以脱离地狱的刑罚，但不一定将来作王。我还要举出三处的圣经，来证明这三个时期的得救。

以弗所书二章八节：“你们得救是本乎恩，”这是已过的得救。

罗马书五章十节：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”这是说到现在我们因着主的生命所得的拯救。

罗马书八章二十四节，“我们得救是在乎盼望，”这是将来的。

我们感谢赞美神，我们已经得救了！但是，还有两个得救未成功，所以我们要追求。有的人若未得救，我们告诉他一信就得救，那是指着脱离地狱的刑罚说的。我们已经得救了，但是，还应当脱离罪恶的能力，还应当追求将来国度的荣耀。所以，我们应当恐惧战兢，作出我们得救的工夫。

慕迪先生，是顶有能力的传道人，顶会救人的灵魂；但是他说，我一生中，从来没有看见一个懒惰的人会得救！这样看来，一个人就是要脱离地狱的刑罚，如果他懒惰的话，也就得不着。“所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”（弗五14。）

我在前几周是多讲到我们自己不能作；我们要作的话，就苦得很，只要我们肯投降，肯相信，就都是基督替我们作的。但听了这一半，还有下一半－恐惧战兢，作出我们得救的工夫，是我们当负责的，如果我们不作，那就偏了。不错，基督已经替我死了，替我流血了，替我复活升天了。有的人以为既是这样，我不过敬拜而已，就绝对的被动。所以，也不必祈祷，也不必读经，也不必奉献。但是，我们应当知道，因为神已经作了，所以我应当更热心；因为神已经作了，所以我应当作出来。我们怎样作得来呢？下一节告诉我们了。

腓立比二章十三节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”十二节与十三节，可说是两面极荣耀的真理，把什么都包括了。看上一节，是以为什么都是自己要作；看下一节，是说什么都是神要作。一面说我们应当作，一面说是神要作。这并非相反，乃是相合的。十二节是说我们当作；十三节是说神能使我们作所当作的。

这两节圣经，解释了圣经里面顶重要的两面的真理。我们看见圣经里，一方面有许多是神严肃的命令，就是神命令我们作这样，作那样，好像神把一个难担的重担给我们去担。我们力不能胜，举足都难，好像要被压死了。另一方面，有许多是神的应许，这也是神作，那也是神作，都是神的恩典，都是神的工作，好像一点都不必我们作什么。有人因为不明白这两面的真理，就不免偏于一端。有一等的人，以为什么都是神的命令，都得自己去作，就看神的命令是一个重担，挑又挑不动，不挑又不行，就觉得好像要被压死一般。另有一等的人，又以为什么都是神的恩典，都是神的工作，都是神作的，一点不必自己去负什么责，就不免放松了自己。人如此的偏－无论偏于那一方面，都有一个危险，就是：圣经的命令既作不来，圣经的应许又得不着。因为神的真理是两方面并重的。神在我们里面作，我们在外面作－作出神在我们里面所作的。光让神在我们里面作，我们不在外面作，就我们什么都得不着；我们自己在外面作，而没有神在里面作，就我们什么也都作不到。

人生所有的事，都包括在“立志行事”这二者里。立志，是里头的定规；行事，是外面的作为。凡里头所已经定规的，外面就去实行，这叫作立志行事。立志，是指我们心里的光景；行事，是指我们外面的生活。但是，我们里头的立志，外面的行事，都是神在我们里面运行，直到我们成就祂的美意。所有的立志，都是靠神的运行；所有的行事，也都是靠神的运行。

多少时候，我们想顺服神，却是不能；但是，神说，我在你里面运行，所以你能顺服，所以你作得来。多少基督徒顶苦，多少事他作不来。多少时候你要对神说，顺服你顶苦，我真作不来。我想不爱世界，作不来；我不应当恨某人，作不来。但是，神没有叫你吃苦，祂乃是要在你里面运行，直到你作得来。所以你应当向神说，虽然我顺服不来，我舍不得世界，我不会爱人；但是，我求你在我里面作工，作到我肯顺服你，肯丢下世界，肯不恨人。如果你能信，你这样祷告之后，就必定有改变。就是有什么是你三四年来都不能得胜的，你这样一交托，一相信，就必定会得胜。

戚伯门先生起初作工的时候，听他讲道的人，一天比一天多；礼拜堂也盖得顶大。慕迪先生听了他的名声，就特地乘火车到他的礼拜堂去听道。慕迪先生进了礼拜堂，暗暗的坐在那里听。聚会完了，戚伯门认识慕迪，所以下了讲台走到慕迪那里，请他有什么话就直说。慕迪先生就说，“弟兄！你所作的是失败的，不是成功的，因为在你的生命里有了错误。”戚伯门听了这话，心里不高兴，总想：你慕迪不应当这样批评我，你没有权柄这样说我。但是，说总被慕迪说了，并且自己也知道有一个地方不完全。当他知道了他是顶舍不得他的妻子、儿女的时候，他一连两三周顶难受！最后，他对神说，神！我没法不爱我的妻子和儿女。但是，我求你作工作到我能。从那天起，他才知道如何爱他的妻子、儿女了。后来，他作工大有能力，有人要他作见证，他有几句话说，在我身上如果会传福音，会讲道理，如果有一点什么好，我知道是从那里来的，不过是那一次的顺服而已。

神要作到我们能作的地步。亚伯拉罕吩咐他那个老仆人去为以撒娶利百加，是那老仆人要用尽力量把她送到迦南。但路上的骆驼和需用，亚伯拉罕早已预备好了。（创二四10，61。）下耶利哥被强盗所伤的那个人，是那个撒玛利亚人扶他骑在自己的牲口上，把他送到客店里去。（路十30，33～35。）我们要走，是无力的，因为我们已经受了罪的伤害，我们自己永远没有能力走。但是神在我们里头作工，叫我们真能立志，真能行事，真作得来。凡一切能成就神美意的，都是祂在我们里面运行，使我们能立志行事，成就祂的美意。如果我们把这个记得牢，我们就好了。

英国潘汤先生有一句话说，因为有神住在我里头，凡神所能作的，我都能作。有一个女人死了，有一个牌子上写著论到她的一句话：“她作了她所不能作的！”

我们天天都过着似乎过不来的日子。如果我们要得着完全的救恩，要生命清洁完全，必须是神作的。许多人是想效法基督，但这永远学不成功。乃是神作了，所以我才能作。我们天天要拉牢，是神在我里头作。不是我作，必须神作了，我才能作。如果我们看见圣经所说的既是如此高，是我应当作的，就试试作去，就必定失败。我们不过只该求神作工作到我们肯而已。

潘汤先生讲过一个故事：有一个医生，吩咐一个看护去叫一个病人作一件事。看护就照医生所说的去叫那病人作；但是，那个病人说，我不能作，看护就去回报医生说，他不肯作。医生就去查看那病人为什么不作。察验了，医生就说，这个病人，不是不能，也不是不肯，乃是不能肯。我们在里头是不肯，在外头是不能。里头不肯丢弃世界，外面就不能丢弃世界。但是，神能在我们里头运行到我们真肯，真愿照着神的美意行，并且也能行出来。

因为神作进了，所以我们当作出；因为神已经在我们里面运行，所以我们在外面要作出。我们今天所要特别注意的，是如何能实行。不是等，不是去祷告，是要你现在作出来。凡是信主的人，已经有基督住在他里头了。“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？”（林后十三5。）

普通的错误有两个：一是以为我要作好，我盼望作好，盼望得一个属灵的生命。一是以为我已经得救了，所以一根指头都不动，好像他自己不必祷告，不必读经，不必奉献，基督自然会叫他热心的。前者的错误，是以为靠自己能作好；后者的错误，是以为得救了，就什么都不必努力追求。实在说来，一个人得了救，如果不殷勤，就不能有属灵的生活。但是，如果不相信神，就也不会有成功。必须相信是神在我里头运行，使我能立志行事，所以我才能祈祷，才能读经，才能作见证。相信在先，以后是作出。天国是努力进入的，努力的人就得着了。（太十一12。）我们一天过一天，要殷勤的作出得救的工夫。不是没法，乃是神已经作了；因为我得着了，所以我必定能。我现在举个例：

当主教训祂的门徒说，“你们要谨慎，若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。”（路十七3～4。）这句话一说完，门徒立即祷告说，“求主加增我们的信心。”（5。）门徒知道这件事他们作不来。一次、二次、三次已经够了；若是一天七次得罪，又七次回转，这样真不胜其烦，忍耐这个，颇不容易。所以，他们求主加增他们的信心。主如何回应他们呢？“主说，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也必听从你们。”（6。）这个与赦免有什么关系呢？这是因为我里头有信，所以就能对我里头恨人的心说，恨，你离开我。你能这样信，所以当人求你赦免时，你也必定能说，我赦免你。因为相信神作了，所以你能作。不但赦免人，要先有信心，就是读经、祈祷、不爱世界，也要先有信心。信神使我能，所以就必能。

腓立比二章十四节：“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”使徒已经告诉他们，是神在他们里面运行，使他们能立志行事。这样运行的结果，顶明显的，就是能与人和睦，无不平之鸣，不起争论。无争论，是没有什么疑惑不决的。不发怨言，是能相信人，能彼此相爱。二章十三节是说，神的生命在我里头作工，所以十四节就能有完全的和睦。

不但腓立比书这样的表明，就是以弗所书、歌罗西书，也有同样的例。以弗所书三章十九节说了“便叫神一切所充满的，充满了你们”之后（二十至二十一节乃赞美的话），四章二至三节，立即讲到“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”的话。神的能力在里头运行，一旦表显在信徒中间，就是顶和睦。歌罗西一章十一节，“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。”荣耀的权能，是神顶大的能力。我们以为得了荣耀的权能，结果就可以作一件奇事，行一个神迹，作一件人所想不到的大事。那知不过是忍耐宽容。但这是神能力绝顶的表明。

对一个啰嗦的信徒有忍耐，比祷告神，求神答应，是更难的多。忍耐是难的，但是，神的能力是使我们能作得到的。这三卷书都是说，基督徒一得了神能力的运行和充满，就能与人和睦，就能忍耐宽容。

腓立比二章十五节：“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀。”“无可指摘，”是人没有话说。“诚实无伪，”是里面简单，不心怀二意。“弯曲，”是不直。“悖谬，”是脱了节，联不起来的意思。这节的头一个“世代，”照原文可译作“种类。”第二个“世代，”照原文当译作“世界。”这一节的大意是说，一个基督徒，在这对神的旨意弯曲脱了节的种类中，是不像他们的，乃是简单无可指摘的。在这世界中，是好像光一样。“照耀，”是生命的表明。

十六节：“将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”有的信徒以为不必开口作见证，用好行为领人就好了。但这是哑吧信徒说的。我们是应当将生命的道表明出来的。“生命的道，”可译作“生命的话。”我们是应当将生命的话拿出来，或者说，特别举起来给人看见。不只要用生命作见证，也要用口作见证。圣经从来没有说，作见证只用生命作，不用口作的。在我们的亲戚中间，在我们的朋友中间，在与我们有接触的人中间，我们必须开口作见证；不然，我们就没有将生命的道表明出来。不错，马太福音曾说“你们是世上的光；”（五14；）但是同时也告诉我们，要承认主的名。（十32。）你如果能信，能行，也请你信你能在与你同住的人中间，不但发光，也能作见证。保罗的意思，你们能如此，就完全了。

“基督的日子，”就是基督掌权之日。“空跑，”指找罪人，传福音说的。“徒劳，”指服事信徒，牧养他们，教训他们说的。使徒以为他们能如是，就他在基督的日子，可以夸口没有空跑，也没有徒劳了。

十七节：“我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”“我以你们的信心为供献的祭物，”就是罗马十二章一节所说的“将身体献上，当作活祭。”保罗的意思是，他们能这样，自己就是赔上自己的命，陪着他们死，也是愿意的。如果他们真把自己当作祭献给神，他就是将自己的命赔上去，也是愿意的。

保罗本来是喜乐的，但是，保罗还要与他们众人一同喜乐。

十八节：“你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”上一节是说保罗本来喜乐，并且要与他们众人一同喜乐。这一节是说他们要喜乐，并且也来同我保罗一同喜乐。哦！真被神能力运行的人，除了喜乐以外，没有别的了。

弟兄姊妹们，我们当信神已作，所以我也能作。我们现在能“肯”就好了。

介言

在于看见

神救赎的目的，是要把祂自己作到我们里面，使我们与祂完全调和为一，有祂的生命和性情，并变化得完全与祂相像。祂已经将祂自己和祂本性的一切，都摆在祂儿子基督里，而借着祂赐给了我们。祂将祂儿子基督赐给我们，就是将祂自己和祂本性的一切赐给了我们。基督也已经在肉身里，借着十字架的死，完成了那使我们得着神和神本性一切的手续，而借着复活进入了圣灵里面，并借着升天得在圣灵里降下来，进到我们每一个相信接受祂的人里面。

到这时，一切关乎我们得救的事，神都已经在基督里替我们作成了，也都已经在圣灵里作到我们身上了。并且到这时，神自己和祂本性的一切，也都已经在基督里，借着圣灵进到我们里面，给我们得着了。神在基督里，基督在圣灵里，圣灵进到了我们里面。所以我们得着了圣灵，就得着了基督；得着了基督，就得着了神和神本性的一切。并且因着我们在圣灵里与基督联合为一，凡基督所经历、所达到的－就如死、复活、升天、和进入荣耀等等，－也就是我们所经历、所达到的。所以今天神和神本性的一切，以及基督所经历、所达到的一切，已经都成为我们的了！我们在神的救恩里，已经得着了这一切！神所要赐给我们的，和神所为我们作的，一切我们都已经得到了。我们不能再得着更多的了。我们今后的问题，是在于看见我们所已经得着的。但愿我们跟随使徒保罗，有这一个求启示的祷告！李常受

一个求启示的祷告

读经：

以弗所一章三至二十三节：“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们；就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己，使祂恩典的荣耀得著称赞，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的；我们在这蒙爱者里面，借着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免，这恩典是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的，照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业，以致我们这首先在基督里有盼望的人，可使祂的荣耀得著称赞；你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得著称赞。因此，我既听见你们中间对主耶稣的信，并对众圣徒的爱，也就为你们不住的感谢，在我的祷告中常题到你们；愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”

我们相信，当我们起首认识神，也认识神的作为，认识神在永世里所预定的永远计划的时候，我们就越过越看见，神在以弗所书里所给我们的亮光，是何等的多，是何等的高，是何等的特别。有一件事，是我们在神面前不能不注意的，就是在以弗所书里，神叫保罗有两个祷告：在一章这里有一个，在三章那里也有一个。在一章里的祷告是基本的，在三章里的祷告乃是为着建造的。在一章里，保罗的祷告是叫我们知道我们与主的关系；在三章里，保罗祷告的目的，不只是叫我们知道我们与主的关系，也是要我们知道我们与教会的关系。我们在这里所要讲到的，是保罗在一章里的祷告。

保罗在这里祷告说：“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那智慧和启示的灵，赏给你们。”（照原文译，无“赐人”二字）。保罗要他们得着智慧和启示的灵作什么呢？是要知道底下这几件事：

十七节：“使你们真知道祂。”这是知道神的自己。

十八节：“使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”这是指着神永远的计划，和神永远计划的成功。神的恩召就是召我们来作祂的儿子。这些儿子将来就成为祂的产业。神的恩召是从创世以前就已经定规了的，而在将来的永世里，神在圣徒中要得到基业，这基业是有何等丰盛的荣耀。在已过的永世里神有一个定规，在将来的永世里神有一个得着，这两个合在一起，就是神永远的计划和目的。保罗在这里所要我们知道的，就是神永远的计划。

十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大”。这是叫我们知道神在今天用什么能力来达到祂自己的目的，来叫祂的计划得着成功。这是特别说到我们今天与祂的关系，并与祂永远计划的关系。

这几件事是我们必须知道，必须在神面前得着启示的。

真知道神

保罗在这里求神将那智慧和启示的灵赏给我们，使我们知道几件事，第一件事就是“真知道祂。”叫我们真能够知道神，这是一件何等奇妙的事。

当保罗走过雅典的时候，他看见有一座坛，上面写著『未识之神。”（徒十七23。）在当时雅典人的头脑里，认为神是没有法子认识的。用他们的思想没有法子认识神，用他们的哲学，神还是不能认识的。他们能够有理想，他们能够有猜想，但是他们仍不能认识神。正像今天有的人一样，他们虽然口说有神，却未曾认识神。

在主耶稣快要离世的时候，祂这样说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3。）祂给我们看见什么是永生，永生就是认识神。所以在以弗所的圣徒是已经认识神的；你不能说在以弗所的圣徒不认识神，他们的的确确是已经认识神的，因他们已经是有永生的。但是，保罗在这里还加上一个祷告，就是求神“将那智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。”这就给我们看见，雅典人固然不认识神；但即使是一个基督徒，他已经得着永生，已经认识了神，那一个认识还是不够的。

我们初信主的时候，或者信了主好几年之后，我们对于神不能说不认识，我们也认识；但是，许多时候，我们还需要头脑的帮助，还需要感觉的帮助，才能走前面的路。我们对于神有一点的认识，但是在这一点之外，我们需要许多思想来帮助。如果我们没有那么多的思想，我们就觉得像我这样的认识神靠不住，这样的理由不够充分。所以我们常常需要思想的帮助，才能维持我们作基督徒。没有思想的帮助，在理由上、道理上，若有什么讲不通，好像就没有法子走前面的路。也有许多时候，我们是需要感觉，需要热切的感觉，需要快乐的感觉，需要高兴的感觉；我们需要在认识神之外，加上这些感觉，才能走前面的路。

但是，有一天，当神将那智慧和启示的灵赐给我们，将祂自己重新的、特别的、更深的启示给我们，叫我们不只说是认识祂，并且能够说是真知道祂，那时候你就要说，“我知道了，我看见了，我清楚了，什么别的帮助都用不着了，思想的帮助用不着了，感觉的帮助也用不着了，我已经真知道了神”。

也许有人不大领会这里面的意思，所以我们举一两个例来说明它。曾有一个基督徒说过这样的话：“我信主已经二十二年了。在头两年的时候，我要花力气去信。问我得救不得救，我的的确确是得救了，谁也不能说我没有得救。我知道我是得救的，我也知道我有永生。但是有一个难处，就是当人家问我信不信神，我说我信神，可是我要顶用力的说‘信。’我好像要抓住自己去信。如果不抓住自己，就怕我也许会变作不是基督徒了。我的那一个信主耶稣，是自己花许多力气在那里信的。我信神么？我信。我真知道神么？不知道。我需要许多理由，我需要许多道理，来保护我的信仰。需要理由能够讲得通，道理能够讲得对，那么我就可以放心了，我也可以讲给别人听了。我需要思想上的帮助，才能作基督徒。但是到了今天，我能够作见证说，我不是这样了。今天我能说，我知道我的神。我用不着理由来帮助我信，我用不着外证来保护我信了。”

弟兄姊妹，真知道神就是这么一回事，这一个知道是从启示来的。不是道理讲得好，乃是你里面知道。不是像才得救的时候那一种的认识，好像一满杯水要顶小心的拿着一不小心就要倒翻了。有许多人相信主耶稣，就像手里拿着一满杯的水，走起来要顶小心。他怕听见这个，他怕听见那个。但是有一天，神给他启示，他里面知道祂，祂真的知道祂，真的看见祂，就什么都不成问题了。弟兄姊妹，你如果真知道祂，那么全世界的人都相信也不会更帮助你，全世界的人都不相信也不会摇动你。即使别人讲得好像有道理，即使别人说圣经完全是假的，不信的理由好像比信的理由多得多；但是，不管有多少理由，都不能摇动你，你能大胆的说：“我里面知道了。我的知道是比思想更深，我的知道是比感觉更深。我里头知道，是外头没有法子摇动的。”

这的的确确是一个大问题。有许多基督徒是靠着感觉活着的。他今天如果觉得欢喜快乐，就说神真是恩待我。他今天如果觉得什么都是冷冷淡淡的，好像一点味道都没有，他就几乎要说，唉，神在那里，是难以知道的！许多人是靠感觉扶持着他，感觉一没有，他就摇摇幌幌站不住。这样的光景，就是由于他没有真知道神。我们需要被神带领到这个地步：不管我觉得冷或者觉得热，不管我觉得平淡或者觉得兴奋，都不成问题，因为我已经认识神了。我的认识比我的快乐还要深，我的认识比我的痛苦还要深，我的认识比我任何的感觉还要深。虽然外面有快乐、有痛苦、有种种的感觉，但是不管感觉怎样，我里面知道祂。弟兄姊妹，只有这样的人是能够站得住的，只有这样的人是能不被摇动的，也只有这样的人是能被神所用的。

从前有一位弟兄，当他信主不久的时候，有一个人对他说，圣经有些地方有错误。他急得差一点要哭出来，他相信圣经是对的，那里能错呢？但是那一个人一指就指了好几个地方。他心里有点怕了，他想，如果真是错了的话怎么办？他就把这些问题去问一位老年的姊妹。他心里想，她是爱主的，她是爱圣经的，如果看见圣经有这些错误，必定要着急起来。但是怪事，那位姊妹听他说了之后，好像没有这一回事，只说，这不成问题。那位弟兄想：你不成问题，我成问题。所以他要那位姊妹对这些问题给他解释解释。那位姊妹却说，认识神不在乎认识这些问题的答案。这位弟兄心里还是想：像你这样老年的人，不想这些问题也许可能，但是我是青年的人，有一个会想的头脑，就这样让它去，是不可能的。后来这位弟兄用了一年的工夫读圣经，就是去查这些问题，他找出凭据来，证明圣经没有错，圣经是对的，他心里的这块石头才放下。其实这位弟兄如果真知道神，就不必白担心一年之久。弟兄姊妹，如果你真知道神，就是有再多的问题，这块石头根本不会在你心上，不能打扰你。人能够证明这个，人能够证明那个，我们基督徒也能够证明一件事－神是神，我们知道我们的神。神是这样实在，知道的就是知道。真的知道祂，就什么问题都解决了。不是理由说得多么通，不是道理讲得多么清楚，乃是在乎启示。这一个启示不能少。总得求神把启示的灵赏给我们，叫我们里面真知道祂。这一个知道是信徒的根基，这一个知道是十分重要的。

知道神的恩召和神的基业

神不只要我们真知道祂，神并且要我们知道祂的呼召，就是我们所蒙的恩召是怎么一回事，要我们知道祂在圣徒中所得的基业是怎么一回事。换句话说，神不只要我们知道祂自己，神也要我们知道祂从永世一直到永世在那里作什么事，神要我们知道祂永远的计划和目的。

我们要知道，以弗所书是说到从永世到永世的问题，是给我们看见神永远的计划。保罗在这里题到神的恩召和祂在圣徒中所得的基业，也题到神向我们信的人所显的能力，这就是告诉我们，人如果真明白神永远的计划，真能够看见从永世到永世神在那里作什么事，就要看见这一个神永远的计划是与我们每一个人的蒙召发生关系的，这一个神永远的计划是与神在我们中间所得的产业发生关系的，这一个神永远的计划是与神在我们中间所显的能力发生关系的。这样，我们就不至于抽象的去看神永远的计划，我们就不至于把神永远的计划看作无关紧要，以为知道也可以，不知道也可以，或者知道了仍旧摆在一边也可以。弟兄姊妹，这一个神永远的计划，是与我们每一个人发生关系的。当我们说到神永远计划的时候，我们不要以为这一个神永远的计划是我们抓也抓不牢，领会也领会不来的。不，不是这样。神永远的计划是与我们所蒙的恩召发生关系的，神永远的计划是与我们成为神的产业发生关系的，神永远的计划是与神的能力在我们身上所作的工作发生关系的。

现在我们先要来看神的恩召和神的基业。然后再来看神向我们信的人所显的能力。

第一，我们要说到我们所蒙的恩召。十八节说：“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。”我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？四节说：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”这一个是神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神，在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍微知道一点你是多么软弱的人，稍微知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说，“感谢神，你召我是叫我圣洁，你召我是叫我没有瑕疵，你召我是叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你是完全的一样。”感谢神，有一天，祂自己拣选我们的那一个目的必定要达到。不管我们今天何等的软弱，不管我们今天何等的无用，不管我们今天何等的有毛病，何等的可指摘；感谢神，总有一天，我们要被神带到一个地步，站在神面前像神一样的圣洁、没有瑕疵。这是神拣选我们，神呼召我们来得着的。祂既这样定规，就必定这样成功。因此，我们在神面前就知道我们的盼望是何等的盼望。我们是有指望的，我们的指望就是像神一样。神拣选我们，神呼召我们，为要我们来得着这一个。

第二，我们要说到神在圣徒中所得的基业。我们再看十八节：“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道…祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”什么是神在圣徒中得的基业呢？圣徒就是神的基业，圣徒就是神的产业。这里的意思不是说神将基业赐给圣徒，乃是说圣徒成为神的基业。保罗说，神在圣徒中，神在祂儿女中要得着产业，那一个产业是荣耀的；不只说荣耀，并且说那一个荣耀是何等丰盛。

在以弗所书一章五节和十一节这两节圣经中，都用“预定”这一个辞。五节说，“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。”这是说我们被预定得着儿子的名分。十一节说，“我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”这是说我们被预定成为祂的基业。五节所说的与十一节所说的有一点不同，但是这两个又是连在一起的。

从永世一直到永世，神有一个永远的计划，就是说，神要得着儿子。许多人不觉得这一个儿子的问题是多大，但是我们要知道，神的目的就是要得着儿子，神的计划就是和儿子发生关系。在加拉太四章六节这样说，“你们既为儿子，神就差祂的儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。”这给我们看见，神将祂儿子的灵摆在我们里面，是叫我们能够作儿子。到希伯来二章十节，“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”这给我们看见，当神达到祂的目的的时候，是众子在荣耀里，神要带领众子进入祂的荣耀。神的目的乃是为要得着儿子。这些儿子，神把他们称为祂的产业。所以在以弗所一章里，神一面给我们看见祂预定要得着儿子，（5，）另一面又给我们看见祂预定要得着产业（11。）

什么叫作神的产业呢？神的产业，就是说这是属乎神的。神预定我们圣徒作祂的儿子，神也预定我们圣徒作祂的产业。我们圣徒个个都是属乎神的人。保罗盼望我们心中的眼睛能够蒙光照，能够看见神在圣徒中所得的产业有何等丰盛的荣耀。那一个荣耀是什么呢？就是像神自己一样，就是能够荣耀神。神是要这一个。神拣选我们作属乎祂的人，作祂的产业，作祂的儿子。求神开我们的眼睛，叫我们看见这是何等荣耀的事！

神要我们看见，不只祂的自己是我们所该知道的，并且祂的工作，祂的计划和目的，也是我们所该知道的。这一个知道，需要有异象。我们如果没有异象，我们所看见的就不过是那么小的，不过是那么一点儿的，不过是那么短暂的。关于属灵的工作，我们往往只着眼于自己手里目前的一点点工作，我们高兴是因为自己的工作作得稍微好一点，我们难受是因为自己的工作作得不好一点。我们的眼光不过局限于这么一个小范围里面，而没有在神面前看到更大的东西。哦，这实在小得很。正像一个小孩子拿了一张十元的新钞票，他看作了不得的大事，看这一张十元的钞票就是他全部的产业。许多时候，我们的眼光就是这样小，却没有看见那永远的。我们要知道，神的眼光是从永世一直看到永世的。神要开我们的眼睛，叫我们不作一个窄小的人。唉，人太窄小，我们的自己太窄小，我们手里的工作太窄小。神要我们从自己那一个小的范围里出来，神要我们看见，祂的恩召有何等的指望，神在圣徒中所得着的基业将来要有何等丰盛的荣耀。这不只是人需要的问题，这更是神需要的问题。我们为什么传福音？传福音不只是因为人有需要，更是因为神有需要。我们不要以为恩典的福音和国度的福音是两个福音；不，这不是两个福音，这是一个福音从两方面来看。在人这方面看，是恩典的福音；在神那方面看，就是国度的福音。神要得着多人归于祂自己，神要得着多人来成功祂自己的目的，所以我们的工作就不应当单从人的方面来看，更要从神的方面来看。神要得着人，神要多得着人来荣耀祂自己，我们传福音得着人，也是为着神这一个需要。因此，神的儿女需要有异象，就是永世的异象。这一个异象要改变你的工作，这一个异象要改变你的看法，要改变你的基督徒生活。你看见这一个异象之后，你就不能继续在你已往那样窄小的工作里了，你就不能继续在你已往的看法、作法里了，你就不能继续在你已往那些小得小失里了。

有的弟兄姊妹，他也听见过神的计划，他也听见过神的目的；但是，当他出去作工的时候，传福音的时候，他会说，“我不知道怎么能把我的工作和神的计划连起来。我在那一个工作里忙一忙，作一作，我就把我所听见神永远的计划和目的失掉了，神永远的计划和目的，就渐渐变作黯淡了、看不见了。当我听的时候很清楚，但是我一下子就忘记了。”我们要知道，听见的容易忘记，看见的就不容易忘记；道理容易忘记，异象就不容易忘记。所以问题是在你看见了没有，你心中的眼睛有没有被神打开。如果神开了你心中的眼睛，你真是看见了神的恩召，看见了神的产业，看见了神的计划和神的目的，那你自然而然就看见，不管你所作的工是大是小，总得和神的计划连在一起，如果不是和这一个连在一起的，就算不得作神的工。

我们需要神开我们的眼睛，给我们看见异象。这是一个大的拯救，拯救我们脱离自己，拯救我们脱离那一个窄小的范围。这样，我们就会感觉到，永世的工作一天没有作成，我们就一天都没有安息的可能；神永远的计划一天没有作成，我们就一天都没有满足的可能。我们心里所挂念的、身上所担负的、手里所作的，都是神所要作的。那怕是一块小石头在那里动，都是在建造从永世到永世的那一个工作。我们要求神施恩保守我们在这一个异象里。我们何等容易失去这一个异象，我们何等容易作的工作比这一个异象小。神并不一定要我们作大的事，可是神要我们所作的工作都是在祂那一个大的范围里，都和祂那一个大的目的连得起来，都是祂那一个大的工作的一部分。你的工作也许一生一世就只是那么一点点也难说，但如果是神所要你作的，那的的确确是大的工作，是神从永世到永世所作工作的一部分。

知道神的能力

以弗所书给我们看见从永世一直到永世的问题。一面我们所看见的是一个已过的永世，在那一个已过的永世里，神有一个预定，神有一个计划，神有一个旨意；一面我们所看见的是一个将来的永世，在那一个将来的永世里，神要成功祂自己的目的，神要得着祂自己所要得着的。那么，在这两个永世之中，就是在时间里，祂要怎么作来成功祂在已过的永世里所定规的事，好叫祂在将来的永世里得着祂自己所要得着的呢？

保罗在这里的祷告题到客观和主观两方面：叫我们真知道神自己，叫我们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，这是客观方面的；还有主观的一面，就是“知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”我们知道了神的自己，我们也知道了神从永世到永世的工作，我们才看见有能力在我们里面，主观方面才起头。先是客观方面看见了，然后才有主观方面的工作。有许多基督徒掉了一个头，完全掉了一个头，知道神，可以放在一边，知道神永远的旨意，也可以放在一边，第一要紧的，就是“我”这个人要得着神的能力，叫“我”能够更圣洁，叫“我”能够更得胜，叫“我”能够更属灵。他所注意的问题都是在“我”这一边，不是在神那一边。但是神所注意的问题：因着我们认识祂是怎样的神，因着我们知道祂永远的旨意，所以现在是要在我们里面作工，来达到这一个。神在我们里面的工作，是为着成功祂永远的旨意的。在我们身上那些个人的得胜，个人的工作，都是为着神那一个永远的目的。

在神的儿女中，不少人都把这一个次序颠倒了，他所注重的，都是个人的问题：个人怎么得胜，个人怎么圣洁，个人的祷告怎么得着答应。在神面前没有追求的人不必说，就是有追求的人，盼望在神面前走路的人，往往也只有一个追求，就是他个人的问题在神面前怎么得着解决。他所注意的问题都是个人的问题。他所有的羡慕，所有的盼望，都是神在他身上能够拯救他，能够释放他，能够叫他过平安喜乐的日子。许多人都是以自己为中心，一直在自己里面绕圈子，所注意的就是自己。

不错，我们需要神在我们身上作工，我们需要个人的得胜，我们需要个人的圣洁，我们也需要个人的能力、个人的刚强、个人的释放、个人的拯救。不过问题在这里，神是盼望我们先看见异象，知道祂的工作有什么目的，然后祂在我们里面作工来达到祂的目的。神的目的不是仅仅给你个人有一个得胜的生活，神的目的不是仅仅给你个人有一个圣洁的生活，神的目的不能那么小。神是要给我们看见，神从永世一直到永世有祂的工作要作，每一个蒙救赎的人在祂的计划里都有一分，神用祂的大能大力在我们里面作工，为的要叫我们能够成功祂永远的计划。

所以我们必须看见那一个紧要的原则，就是说，主观的工作，必须根据于客观的看见；主观的能力，乃是根据于客观的异象；先是异象，后是能力；先是客观的，后是主观的。人如果没有异象，就不能盼望神在他里面作工。比方：一个父亲要叫他的儿子替他买一点东西，他就拿钱给他的儿子。父亲的目的不是要儿子的口袋里多几张钞票，父亲的目的是要儿子把东西买回来。照样，神将能力赐给我们，不是要叫我们个人有属灵的享受，乃是为着要达到祂的目的。这一个问题，我们必须在神面前有一次彻底的解决。也许你觉得这一个问题太大了。不错，这个问题是大的，但是这是和我们属灵的前途发生关系的。许多人在主观方面得不着神在他里面的工作，乃是因为他没有得着异象。所有主观的工作，都是根据于神所给你的异象。异象是第一件事，然后才是主观的工作。先是异象的看见，后是主观的工作；先是知道恩召的盼望，和神在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，然后才知道祂在你里面所运行的能力是何等浩大。所以我们真是要求神施恩，叫我们看见，我们在神的家里光作仆人不行，光作一点事不行；我们必须作神的朋友，必须明白神的心意。要看见，要知道，要有异象，要给那一个异象抓住，要给那一个异象吸住我们的心，叫我们在神面前看见神的工作就是我们的工作。

你得着了异象，你也得知道基督在你里面的工作，你也得知道神在你里面的能力，你在神面前才有用处。异象是叫你看见神的计划，能力是叫你能够达到神的计划；异象是叫你明白神的计划，能力是叫你作出神的计划。使徒在这里给我们看见，不只要知道祂的恩召有何等指望，和祂在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀，并且要知道“祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”我们不光要认识神，我们也不光要认识祂的计划和目的，我们还必须认识神的大能大力。我们不能说我们真认识神，如果神的能力在我们里面没有作过工。我们不能说我们真认识祂的计划和目的，如果神的能力没有在我们里面作过工。光是认识神，认识祂的计划和目的，而不认识祂浩大的能力，就所有的一切都不过是客观的，而不是主观的。所以我们需要认识神，需要认识祂的计划和目的，也需要认识复活的大能。

十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”这能力实在是大的。大到一个地步，若不是神开我们的眼睛，我们就看不见是多大；大到一个地步，连在以弗所的圣徒都不知道有多大；大到一个地步，凭他们自己怎么想也想不出有多大，要保罗为他们祷告，要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵，照明他们心中的眼睛，才能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大，只能说是大的，总是比我们所想要的还要大，总是比我们所知道的还要大。

所以我们不要以为这一个瓦器里面没有多少东西。我们要知道，这一个瓦器里面有宝贝。（林后四7。）我们相信么？在我们这一个瓦器里有宝贝，这一个瓦器里的宝贝，宝贝到一个地步，连我们自己也弄不清楚。这一个宝贝需要主来开我们的眼睛，叫我们知道它有多宝贝。我们一方面看见，这一个瓦器在地上是要过去的帐棚；但是另一方面要看见，主在我们身上所显的能力，是何等浩大。神的儿女必须知道，他在重生的那一分钟，他所得着的是什么。人得重生，人接受主，也许只需要一分钟，却需要三十年、四十年来给他发现，他那一分钟他所接受的有多少。那一分钟的经历，他当时很快就过去了，但是需要三十年、四十年的工夫，给他重新再经历过，叫他的眼睛再打开，叫他知道神在那一分钟所给他的，是何等大的恩赐，从那一分钟起，神在他身上所显的能力是何等浩大。重生好像是平常的事，但是眼睛被开起来的人要说，神在我身上所显的能力是何等浩大。重生是在那么短的时间里就可以得着的，但是眼睛被开起来的人要说，这是永世的生命，这生命要活到永远，这一个能力是何等浩大。神的儿女在地上没有一个能完全知道，当他重生的那一分钟，神所给他的有多么大，但能多知道一点的人有福了。

我们的长进，不是在乎从主那里多得着能力，乃是在乎多看见主所给我们的能力是什么能力，多看见主所给我们的能力是多大的能力。在我们重生的那一刹那，神就将宝贝放在我们这瓦器里，但是需要一生一世来发现这一个宝贝是多大，需要一生一世来发现这一个宝贝是什么种的宝贝。如果有人在他得救那一天所看见的宝贝，和他得救以后十年、或者二十年所看见的宝贝没有两样，这个人就并没有长进；他虽然过了十年、二十年，但还是和刚生下来的婴孩一样。神是要我们因着圣灵的启示，能够看见神在我们身上的能力是何等浩大。我们的刚强或者软弱，乃是在乎我们多看见或者少看见。看见的人就刚强，没有看见的人就软弱。不是得着的就刚强，没有得着的就软弱；得是已经得着了，今天的问题乃是在乎看见。神在我们里面的工作，不是因着我们在祂面前求祂说，你给我这一个，你给我那一个。神所能给我们的已经都给了，已经都在我们里面了。我们今天要求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们能看见，看见了就有经历。已往许多圣徒，当他们过一个属灵的关的时候，都不是神给他们另外一股的力量，他们都是自己跳起来说，感谢神，这一个我都已经有了。他们不是在那里求、求、求，要得着他们所没有得着的，乃是看见他们已经得着了，所以他们就发出感谢和赞美。没有看见的人，就无法想像这一个能力有多大。

到底这个能力是何等浩大呢？保罗说，“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力。”我们特别注意这一个“照”字。我们要看见祂向信的人所显的能力，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会身上所运行的能力也是何等浩大；神在基督身上所运行的能力是何等浩大，神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大，一点没有两样。这一个，不知道你看见了没有？你如果没有看见，你也需要祷告。你不要自以为以弗所书读了好几遍了，会背了，十九节到二十节背得很熟了，就算可以了。会背算不得数，要有启示，要看见才算数。保罗为他们祷告，是要叫他们看见，神所已经给他们的能力有何等浩大。如果我们还没有看见在我们身上的能力和在基督身上的能力是一样的，我们还是得求看见。如果在我们身上所彰显的能力赶不上在基督身上所彰显的能力，我们只得承认说，还有许多是我们没有看见的。我们要谦卑的承认，还有许多我们没有看见，还得求神给我们看见。但是无论你看见或者没有看见，事实总是这样：神在信的人身上所显的能力，是照着祂在基督身上所运行的大能大力。阿利路亚！这是事实。在基督身上的能力有何等浩大，在信祂的人身上的能力也照样有何等浩大。感谢神！这是事实。我们要求神开我们的眼睛，叫我们真的看见。我们不是求神从外面用更多的能力来灌输在我们身上，我们只求神叫我们在我们里面发现得更多，看见得更多就好了。神如果开你的眼睛，叫你看见了，你就能够为着你所已经有的，越过越赞美神。

现在我们看这一个能力作了什么事。保罗说：“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活。”这一个能力能够叫基督从死复活。哦，我们每一次想到复活的时候都觉得宝贵。复活，就是死亡不能拘禁祂，（徒二24，）死亡不能留着祂。从来没有一个人到死里去能够重新活过来的。没有。历世历代的人都死了，所有进到死里去的人，都留在死里面不能出来。但有一个人曾从死里出来。这个人就是我们的主。祂曾说：“我是复活和生命。”（约十一25，照原文直译。）祂是生命，所以信祂的人必永远不死；祂是复活，所以信祂的人虽然死了，也能起来。所有到死里去的人都被死拘禁了，没有一个能出来；只有一个能力能够到死里去，也能够从死里出来，那一个就是神的能力。弟兄姊妹，当你看见一个人要死，你盼望他活的时候，你才知道死的能力有多大。人进入死亡是容易的事，但是要从死亡里出来就不能。人不要生命作得到，人不要死亡作不到。撒但的工作就是一面借着黑暗，一面借着死亡。但是，有一个从神出来的能力，能够经过死亡而不被死亡所拘禁，鬼魔的权势不能够胜过它，阴间的权势不能够吞灭祂，这就叫作复活。就是这一个经过死亡而不受影响的，叫作复活。现在在我们里面的能力就是这一个能力，这个叫基督从里复活的能力，也叫我们能经过死而不被死抓住。这一个能力能够叫主耶稣从死里复活，这一个能力也能够叫我们从死里复活。

神的这一个能力不只叫基督从死里复活，并且“叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切；…”不只如此，并且“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。”神使基督作万有之首，乃是为着教会；基督作万有之首，乃是为要教会得着好处。所以教会能够从主那里得着这一个能力的供应。弟兄姊妹，在你里面的能力是这样一个能力，有这样一个宝贝在你里面，你如果还说作基督徒作不来，那么要神再给你什么才作得来呢？你应该对神说：“不必再给了，你已经都作好了。”这一个能力现在已经摆在我们里面了，所以，基督徒没有不能解决的难题，基督徒也没有胜不过的试探，因为基督徒里面的能力，是复活的能力，是远超过一切的能力，是叫万有服在基督脚下的能力，是照着运行在基督身上一样的能力。

保罗写以弗所书顶谨慎，他怕我们误会这一个主观的工作乃是个人的，所以他紧接着就写一句话说，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”主观的工作不是为着个人的，乃是为着身体的。这也就是说，神要给我们看见，祂在永世里的计划，是与教会发生关系，不是与个人发生关系。与神永远的计划发生关系的乃是教会，在已过的永世里是教会，在将来的永世里是教会，在今天神的工作里也是教会，都是教会，不是个人。今天在你身上有能力彰显出来，也是为着教会，不是为着你个人。神要教会得着这一个能力，不是个人，你凭着自己一个人就得不着。所以我们要求神施恩，叫我们看见什么叫作基督的身体，叫我们看见我们的生命需要整个身体才能保全，单个肢体没有用处。生命的保全是在我的生命不破坏，同时别人的生命也没有破坏；如果一根血管断了，流血不止，整个身体都会死掉。而在积极方面，耳朵听见就是整个身体听见，眼睛看见就是整个身体看见，一个肢体得着，别的肢体也就有所得着。所以我们要学习活在身体里面，学习不重看自己，学习宝贵教会，学习与神的众儿女一同走路。我们要学习看见身体是保全生命的器皿。保罗说：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”所以那一个浩大的能力是认识教会的人所经历的。谁若看不见教会，不拒绝自己，在他身上的那一个何等浩大的能力就没法子彰显。所以当我们说到神在我们主观方面工作的时候，是以教会作单位，并不是以个人作单位。

盼望神开我们的眼睛，叫我们真看见神在我们身上所作的事。这莫大的能力不是从另外的恩典得着的，这莫力的能力乃是从看见而得着的。基本的问题是在启示，是在看见，光是听道没有用。你听见了许多的道而没有启示，你就不能看见祂的能力在你身上，你所听的道就像一笔死账，永远拿不着它，永远用不着它。求神拯救我们脱离这一种死账式的道理，我们要求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们真的有所看见。

需要启示

我们已经稍微看过一点保罗在以弗所一章里为着圣徒们所发出来的祷告。在这一个祷告里，有一个主要的点，就是他盼望他们能从神那里得着智慧和启示的灵，叫他们的眼睛能够看见，叫他们能够知道那几件事。以弗所一章所特别给我们看见的，就是神所有的工作已经都作了，今天我们所需要的不是神再作工，乃是神的启示，对于那一个神所已经作的工作的启示。神已经有了计划，神已经有了旨意；今天神的儿女所需要的是来知道神已经有了的计划，神已经有了的旨意。希伯来十一章六节告诉我们说，“到神面前来的人，必须信祂是。”（原文直译）神就是“是，”神从来没有改变。今天我们是需要有启示来知道神所已经是的。所以使徒在这里的祷告乃是说，求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们能真知道这一位已经“是”了的神，叫我们真知道祂所已经定规了的计划，叫我们能知道祂所已经作了的工作。许多人在神面前有一个思想，就是最好神在祂的计划里有一个新的定规，有一个新的工作。但是使徒在这里给我们看见的不是这么一回事。使徒要我们在神面前清楚看见神已经“是”了。不是说，神的计划最好这样定规就好，或者最好那样定规就好；乃是说，神已经定规了，我们是要去看见祂所已经定规的。我们不是需要神再多作一件事，乃是需要看见神所已经作的。我们一看见那一个，我们就能有新的经历。我们需要智慧的灵来领会祂所作的工作，需要启示的灵知道祂所已经作的工作，然后我们在神的面前才能作一个有用处的人。

保罗在这里给我们看见，神的工作有两大部分：一部分是祂在创世以前作的，一部分是祂在十字架那里作的。一切关乎祂永远的计划的，在创世以前已经作了；一切关乎我们的堕落、我们的失败的，祂在十字架上已经对付了。神在永世里已经有了一个恩召摆在那里，已经有了一个拣选摆在那里，已经有了一个预定摆在那里。神所要的一切，神在创世以前都定规了。祂在那里已经拣选，祂在那里已经预定，谁都不能摇动。是的，从创世以后，人堕落了，撒但进来破坏神的工作：但是，感谢神，神在信祂的人身上，有何等浩大的能力。是的，有堕落；但是也有救赎。是的，有死亡；但是也有复活。神有一个永远的计划，神还有一个十字架的救赎。永远的计划好像是被人的堕落破坏了，但是堕落所能破坏的，复活能恢复，复活能挽回。十字架能够把堕落打破，复活能够把死除掉。我们看见，神的工作在十字架和复活里都已经作好了。

神的工作都已经作好了。所以，我们没有一个人能够盼望神为我们再多作一件事。有人说，“神如果在创世之前有那么一个定规就好了。”但是保罗说，祂在创世之前所定规的是完全的。我们会说，“哎哟，神如果今天多作一件事就好了。”但是神要我们看见，祂在十字架上，祂在复活里，都作好了。今天圣徒的需要不是神多作一点工作。今天圣徒的需要乃是神的启示。保罗没有祷告说，巴不得神为你们多作一点工作；保罗没有祷告说，巴不得神给你们的恩典更丰富一点；保罗没有祷告说，巴不得神在你们身上的能力更大一点。保罗乃是祷告说，求神赐给你们智慧和启示的灵，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，叫你们能看见、能知道，祂所已经给你们的恩召有何等的指望，祂在圣徒中得着的基业有何等丰盛的荣耀，祂在你们中间所已经给你们的能力是何等浩大。保罗不是要我们得着祂更多，保罗乃是要我们看见我们所已经得着的是何等荣耀，是何等丰盛，是何等浩大。今天我们所缺少的不是神的工作，乃是神工作启示；今天我们所需要的不是得着神的工作，乃是看见神的工作。保罗在以弗所一章里的祷告，就是说，要看见神所已经作的事。他没有求神给他们更大的能力，他没有求神作更多的工作，他所求的是智慧和启示。这一个智慧，这一个启示，能叫我们看见神所已经成功的事情。在这一个祷告里所要得着的是看见。在这里不是神有没有工作的问题，在这里乃是我们有没有得着启示的问题。哦，这里面有一个极大的分别。有许多基督徒就是在那里盼望得着这个，盼望得着那个，好像神从来没有在他身上作过事，好像神从来没有给他什么。但是，以弗所一章最特别的点，就是给我们看见，神什么事都作好了，没有一件事留给我们去作。神在永世里都作了，在十字架和复活里也都作了。今天只有一个问题，就是我们看得见或者看不见。今天的问题不是神作工的问题，今天的问题是我们看见神所已经作的工的问题。

假如一个弟兄有很厉害的脾气，（姑且引这么低的事情作例子，）他一次要胜过不能胜过，两次要对付没有办法，三次要拒绝不能成功。他心里就想，为什么神不把他的脾气对付一下？他好像有一点怪神。看见么？他的毛病就是盼望神有一个工作。他想说，神的手动一动就好了。但是以弗所一章三节说，神“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”“曾，”就是已经作了。神不是要我们求祂再作什么，神是要开我们的眼睛，叫我们看见祂已经作了。阿利路亚！神是要我们看见祂已经作了事。这一个是以弗所一章所给我们看见的。我们会祷告说，“神阿，你怎么不赐给我们更大的能力，把我们的坏脾气，以及许许多多不好的事，都赶得干干净净呢？”我们是求更大的能力，但是圣经说，你不是需要得着更大的能力，乃是需要智慧和启示的灵，给你看见你里面的能力已经有何等浩大。如果有一天神开你的眼睛，叫你看见你里面的能力已经有了多大，你就要说，再没有比这个大的了。

弟兄姊妹，你知道么，复活的能力，是神最大的能力。在全部圣经中，神显明一个事实，就是复活是神工作的最高点。在复活的时候，神是作工作到了顶点。神就是要我们的眼睛开起来，看见神的工作没有法子作得更多了，神在基督身上所作的是达到最高点了，没有方法再作了。所以我们看见保罗在以弗所一章里的那一个祷告，不是求神再作什么。在这一个祷告里，保罗一点不盼望神再作事情。感谢神，赞美神，神的工作已经作到完全了，你要加一点上去也不能。神今天只要开你的眼睛，给你看见一下；你只要看见那一个能力是何等的能力，那一个能力就要显明在你身上。

在神的儿女中，有许多人所盼望得着的拯救，是一个将来的拯救，也许在明天，也许在明年；但是神所要我们看见的，乃是一个已成的拯救，不是要等到将来。有许多人的得胜，都是明天的事，都是将来的事；有许多人的羡慕，有许多人的盼望，有许多人的祷告，都是将来的事。但是，如果他有启示，他就看见神所已经成功的事实。启示是给我们看见神已经作好了什么事，不是神将要作什么事。许多人因为自己有一个软弱，有一个失败，就盼望有一天能够得着拯救。但是，神如果开他的眼睛，他就看见说，这一个软弱，这一个失败，已经在十字架上对付了。他眼睛开起来的时候，就要说，神，感谢你，赞美你，你已经作成功了；感谢你，赞美你，那一件事完全胜过了。

所以我们常常觉得以弗所一章顶宝贵，它给我们看见，赦罪是已成的事，救赎是已成的事，得着圣灵是已成的事。它给我们看见，我们什么都有了，我们所缺少的只有一件，就是启示。那一件一补进来，我们就什么都好了。为什么缘故我们还是这样软弱呢？没有看见。为什么缘故我们还是这样无用呢？没有看见。为什么缘故主耶稣在地上的时候那样有能力，而我们还是这样软弱呢？没有看见。神向信祂的人所显的能力，就是照着祂在基督身上所运行的那一个能力。神是把那一个能力赐给我们。不过分别是在这里，我们今天不像我们的主那样的看见。今天的分别不是能力种类的分别，不是能力大小的分别，乃是看见与没有看见的分别。我们今天所缺少的就是启示。有了启示，就什么都好了。

因此，我们一直注意说，我们需要启示，没有启示就没有用。我们一直注意说，光听见没有用处，要看见才有用处。是启示，不是道理。你能够把以弗所一章都读熟了，都会背了，但是没有用；等到你一看见，你就真的变作另外一个样子了。保罗在这里祷告：“求…神…将那…智慧和启示的灵，赏给你们。”（17。）除了圣灵以外，聪明没有用处，道理没有用处。是圣灵开我们的眼睛，叫我们看见。当圣灵真是开我们的眼睛，叫我们看见的时候，我们立刻在祂面前能够说，感谢神，事情成功了。我们不要盼望神给我们更大的能力，我们是要看见神所已经给我们的能力有多大。智慧的灵能够叫我们明白，启示的灵能够叫我们看见。需要智慧，也需要启示。需要智慧才能够明白，才能够清楚；需要启示才能够看见，才能够懂得。

也许我们已经多次听见过神永远的计划，听见过教会在神永远计划中的地位，那么，我们与神永远的计划发生关系，是从那里起头呢？是从启示起头。是启示叫你看见神在永世之前所定规、所已经作的，也是启示叫你看见神在十字架上所已经作的。乃是这一个启示，叫你看见永世的定规和十字架的工作；也就是这一个启示，叫你能够明白、能够看见、能够知道神在你身上所显的能力；也就是这一个启示，叫你成为教会的一部分；也就是这一个启示，叫你从今以后在祂手里作一个有用的器皿。

这些话，在有的人也许已经很熟了，但是，我们在神面前要再一次看见启示是何等要紧。我们相信，神今天在天上是关心着祂的启示，因为祂所要作的一切祂已经都作了，今天的问题是人怎么样能够看见。所以，我们不必求别的，我们要像保罗那样，替我们自己祷告，替我们的弟兄姊妹祷告，求神把智慧和启示的灵赐给我们。我们要谦卑在神面前祷告说，“神阿，我要看见，我要看见！”

第一篇 基督是道路真理和生命

读经：

约翰福音十四章六节：“耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”

主耶稣说，“我就是道路、真理、生命。”这很明显的给我们看见，神所给我们的道路是什么？是基督；神所给我们的真理是什么？是基督；神所给我们的生命是什么？也是基督。基督是我们的道路，基督是我们的真理，基督是我们的生命；是借着基督，我们才能到父那里去。在神的心目中，所有和神发生关系的就是基督，就是祂的儿子。所以我们的主说，“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”神所给我们的是基督自己，不是在基督之外许许多多的东西。许多时候，在属灵的事情上，我们所看见的不过是一件事情，我们所摸着的不过是一件东西，这在我们身上不过是名词，不过是字句，没有属灵的用处。所以我们要求神开我们的眼睛，叫我们认识神的儿子。基督教的特点，基督教所有的根源，所有的深厚，所有的丰富，都在乎认识神的儿子。我们不在乎知道多少的方法，也不在乎知道多少的道理，也不在乎得着多少的力量，乃是在乎如何认识神的儿子。认识神的儿子就有道路，认识神的儿子就有真理，认识神的儿子就有生命。我们的能力乃是在乎认识神的儿子。神所给我们的是祂的儿子，不是在祂儿子之外一件一件的东西，所以一切的问题都在乎认识神的儿子。

我们在这里要稍微看一点什么叫作：“我就是道路、真理、生命”。

基督就是道路

主说，“我就是道路。”道路的意思也可以说是方法。主的意思是：我就是你们从这里到神那里去的道路，或者说，我就是你们从这里到神那里去的方法；有我就有道路，没有我就没有道路；有我就有方法，没有我就没有方法。每一个真实的基督徒，至少曾学过一次的功课，就是主耶稣是道路，主耶稣是方法。你如果是得救的，你就至少有一次是靠着主耶稣作你的道路，到神面前去，你至少有这个经历。主耶稣是道路，人如果不借着祂，就不能到神面前去。真正得救的基督徒，都知道这条路是怎样走的。感谢神，许多真实的基督徒最少学过一个功课，就是我靠着神的儿子拿撒勒人耶稣到神面前去，祂是我的道路，这一条路我最少走过一次。这一条路是基督自己，不是在基督之外的一个方法。我们必须看见，不只我们得救的时候是靠着主耶稣到神面前去，任何时候到神面前去的路，都是主耶稣，并不是在主耶稣之外的什么方法。

有的基督徒所追求的，不过是要得着一点属灵的方法。有一次，有人在那里讲，得胜不是靠自己，乃是靠基督。讲完之后，就有一位弟兄拉着那一位讲话弟兄的手，说，“我这么多年以来，是一个一直失败的人，可是今天我什么都好了。”那位弟兄问：“为什么？”他说，“我想总有一个得胜的方法，感谢主，今天我找到那一个方法了！得胜是靠主，不是靠我自己。”那位弟兄就很直的对他说，“你如果是找到了一个得胜的方法，那你必定仍旧要失败。”这是什么意思呢？因为主耶稣是告诉我们说，“我就是道路。”换句话说，主耶稣就是方法。方法不是在主耶稣之外，方法是主自己。如果我们所得着的不过是一个方法，就必定不生效。神不是把一个方法赐给我们，神乃是把祂自己的儿子赐给我们。许多时候，我们听见了别人的经历，觉得很好，但是我们并没有看见别人所摸着的是主，我们只是看见了一个方法，结果我们就失败了又失败，基本的原因是我们没有认识主耶稣是道路。

我们必须记得，我们相信主自己，与相信一个公式，是完全两件事。有的基督徒，蒙神的恩典开了他的眼睛，叫他看见他自己是怎样的一个人，他就放下自己，他就相信主，他相信主在他里面作他自己所不能作的事；结果，他在神面前得着了饱足，得着了释放。等一等，另外有一个人来了，他听见那一个人所作的见证，他就也在神面前求神光照，叫他知道自己是一个没有用处的人，他也学习相信神，他也学习谦卑，他也学习放下自己。但是事情很希奇，那一个人得着拯救，可是这一个人得不着；那一个人得着释放，可是这一个人得不着。这到底是什么缘故呢？这是因为第一个弟兄是有信心，他是信神，他摸着主。第二个弟兄呢，他不是有信心，他是抄袭一个信心的公式，他所得着的不是神，乃是信心的公式。换句话说，第二个弟兄是得着一个方法，不是得着主。那一个方法没有能力，那一个方法不生效，那一个方法是死的，因为那一个方法是一件东西，不是基督自己。

我们要记得，在属灵的事情上，在基督之外的一切东西都是死的。有的弟兄姊妹在那里说，“奇怪，别人那样相信，神就听他的祷告；我也是那样相信，神却一点不听我。别人那样的在神面前，神就恩待他；我和他一样一式的，但是神不恩待我。”他的意思好像有一点怪神，却不知道这是因为他所相信的是一个东西，所以是死的。公式没有用，方法没有用，必须是基督，才什么都是活的。你就是把整套的方法都学会了，也学不出一个基督来，因为神的儿女都是生出来的，没有一个是教出来的。

主耶稣说，“我就是道路。”基督是道路，基督是方法。弟兄姊妹，你的道路是不是基督？你的方法是不是基督？或者你的道路不过就是一条道路，你的方法不过就是一个方法？我们的方法如果是基督，感谢神，就什么事情都成功了。我们的方法如果是方法，的的确确是好方法，是再好也没有的方法，是再对也没有的方法，但那一个方法还是死的，一点属灵的价值都没有。许多的祷告得不着答应，许多信徒的见证在我们身上不生效，没有别的缘故，就是因为我们没有摸着主，我们不过抄袭了别人的方法，我们却没有摸着主自己。

有一次，有一个弟兄在一个地方讲罗马六章到八章的信息。有一个弟兄听见了就说，“今天我懂得得胜的方法了，今天我看清楚了，我相信从今以后不会再像从前那样失败了。”另外一个弟兄走到那位传信息的弟兄面前，点点头。传信息的弟兄问他怎么样，他说，“我说也说不出来。”后来他又说，“主开我的眼睛，我也不能说我看见了祂，但是我也不敢说我没有看见祂。”这个弟兄所得着的不是方法，而是主自己，所以他站住了，反而是那个自以为不会再失败的弟兄，后来还是失败，因为他所得着的是方法，不是主自己，所以没有价值。

许多时候，连我们坐在那里听道的目的都错了，我们不是求主给我们启示，叫我们看见主，我们却是在那里用头脑记住一个方法回去。其实，你就是按着那一个方法去作，也不会生效。可是有的时候，我们是看见了一点，也许我们还没有那么大的把握敢说是看见了主，但的的确确是看见了主，就是那一个看见，使我们有了实际的改变。感谢主，这一条路就是这样。不是我学了一个方法，乃是我认识了主。主在这里清楚的给我们看见，祂自己是方法。所以每一次我们听过道之后，或者听过见证之后，我们要问一问自己，到底我是在这里遇见主呢，或者我是在这里明白一个方法？不是知道一个方法能够拯救你，乃是认识主就是方法才能够拯救你。不是听见别人靠着主的见证能拯救你，乃是你自己靠着主才能发生效力。话虽然差不多，但是事实上差得太多。主是生命的主，摸着主的人就摸着生命，摸着主才是活的。

基督就是真理

主说祂就是道路，主也说祂就是真理。真理是基督自己。真理不是讲到基督的话语，真理不是“基督论，”真理是基督。基督徒往往把解释、讲论关于基督的事情当作真理，其实，真理不是讲论一件事，真理乃是基督自己。主说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32。）弟兄姊妹，我们想想看，有几个真理叫我们得了释放？神的话是说，真理会叫我们得释放，会叫我们自由；但是，许多时候，真理在我们身上不过是道理，并不是基督，我们的眼睛并没有开起来看见基督。何等可怜，许多的道理，我们可能讲了十年，但是我们还没有看见；许多的道理，我们可能听了十年，但是我们还没有看见。人可能会说同死的道理，但是在他身上看不见同死的能力。人可能会讲什么叫作复活的生命，但是在他身上看不见复活的大能。我们所讲的，如果不过是道理，那就只有死的东西，没有活的东西。

曾有人写信问一个弟兄说，“有一个弟兄得罪了我，我不清楚要不要赦免他，所以我要请教你。我的心在神面前是持平的，如果你说要赦免他，我就赦免他，如果你说不要赦免他，我就不赦免他。”弟兄姊妹，请你想想看，这样的基督徒好不好？比方说，我有一个顶亲爱的人死了，我写一封信问别人说，“我顶亲爱的人死了，我要不要哭？你如果说要哭，我就哭；你如果说不要哭，我就不哭。”你听见这一句话会笑，因为这是可笑的事。如果听别人说要哭，他就去哭，听别人说不要哭，他就不哭，那他的哭是假的，他的不哭也是假的，两个都是假的，都是死的行为，不是生命。今天有一个弟兄在这里，你赦免他就是赦免他，你不赦免他就是不赦免他。如果说，“我知道要赦免他就赦免，不要赦免他就不赦免，”这是要凭着死的道理来作出死的行为，甚至是装假。

弟兄姊妹，如果不是主活在我们里面，不是主作我们的真理，而是一个道理摆在那里要我们照着去作，那就是死的行为，不是生命，不是活的。你看见这里面的分别么？这里面的分别太大，太多。行为需要我们记得才会作，但是，生命用不着记得就会作。从生命里出来的一句话，用不着我们记得要说了才在那里说，乃是在我们里面有一个力量，乃是主在我们里面支配我们，不是一个道理在那里教训我们，不是一个道理在那里支配我们。所以总得有一天神开我们的眼睛，叫我们看见属灵的实际是在基督里。我们不是把那些道理拿来，我们乃是遇见基督自己。不是我们自己去记得一些道理，照着那些道理去作；乃是基督活在我们里面，是基督作我们的真理，那才是活的。

从前有一个弟兄得罪了另一个弟兄，被得罪的弟兄受不住，就骂了那个弟兄一顿。骂了之后，良心觉得不平安，觉得该去向那个弟兄认罪。但是，一想起那个弟兄得罪他的事，就越想越气，同时又觉得非向他认罪不可，所以就准备写一封信给那个弟兄。他拿起笔来写了一句话，“我刚才骂你是不对的。”但是，又想到那个弟兄那样得罪他也是不对的，所以又气起来。等一等又拿起笔来写，但是写的时候又恨他，写的时候心里还是在生气。写好以后去邮寄的时候，还是觉得气。在表面看来，这一封信很像基督徒写的信，但是，我们知道，这不过是道理的结果，这不是生命的结果。他虽然写信去认罪，但他心里还是生气的。他如果见着那位弟兄，尽管表面会打招呼，会握手，但是里面并没有过去，说话也不会自然的。弟兄姊妹，你看见这里面的分别么？主是真理。如果是道理而不是主，那就是死的。我们要知道，所有属灵的事，有主就是活的，没有主就是死的。主在我们里面发光了，主在我们里面作那一件事，我们里面看见了那一个，那才是活的。

基督就是生命

主说我就是道路，我就是真理，主接下去说，我就是生命。我们已经说了一点什么叫作基督就是道路，也说了一点什么叫作基督就是真理，现在要说一点什么叫作基督是我们的生命。我们要知道，生命自然有行为，但是行为不能代替生命。我们要彻底的弄清楚，行为不是生命。生命是不必你自己花力气去作的。生命就是基督自己。有许多人在那里作基督徒，你看见他多么吃力，他天天在那里作，作得都累了。哎呀，那些道理说得多么厉害，又要我们谦卑，又要我们温柔，又要我们爱，又要我们赦免，又要我们忍耐，真叫人作得累了。他们觉得作基督徒是为难的事。特别是少年的基督徒，越作越觉得作基督徒是为难的事，作了许多时候还是作得不像。弟兄姊妹，如果基督不是生命，就必须我们去作；如果基督是生命，就不必我们作。我们说了再说，生命乃是基督自己，行为不能代替生命。

在神的儿女中，有一个最大的误会，就是以为用自己的力量去作就是生命，不然就没有生命。但是我们要知道，如果有生命，就一点用不著作；如果有生命，就自然而然要活出来。你想想看，你的眼睛怎么会看的？你的耳朵怎么会听的？你的眼睛是自自然然会看的，你的耳朵是自自然然会听的，因为它们都有生命，生命就是这样自然的。我们必须清楚，生命自然有行为，但行为不能代替生命，并且有的行为反而证明生命的不存在，反而证明生命的衰弱。是生命，必定有好的道德，但是好的道德并不能代替生命。比方，有一个弟兄人很和气，也不多话，不太好，也不太坏。有的弟兄就说，“这个弟兄生命不错。”不，说这话的弟兄用错了字眼。主说，“我就是生命。”那一位弟兄虽然很和气，不多话，但如果不是出于基督，就不是生命。你只能说他这个人的脾气不错，你只能说他这个人不大出事情，你只能说他这个人待人温温和和，也不吵，也不闹，你不能说这个人生命不错，你不能说他这些东西是出于基督的，因为这是他的天然，这不是生命，这不是基督。

有的人有另外一种思想，他们以为生命就是能力。他们以为主作我们的生命就是主给我们能力，叫我们能够作好，叫我们能够作得不错，叫我们能够作一个好基督徒，他们以为这个叫作生命。但是神给我们看见，我们的能力不是一个东西，我们的能力乃是基督，是一个人。我们的能力不是一股作事的气力，我们的能力是一个人。我们的生命不只是一个能力，我们的生命是一个人。是基督在我们身上彰显出祂自己，不是我们用基督在我们身上来彰显出我们所要的好。这完全不同，这是我们必须分清楚的。

有一个弟兄到一个地方去聚会，有一个老年基督徒问他说，“你为什么到那个地方去聚会？”他说，“因为里面有生命。”老年人说，“那自然啦，如果说起热闹来的话，我们的地方没有那个地方热闹。”那个弟兄说，“不，那个地方不热闹。”老年人说，“这是什么意思呢？那个地方并不热闹，怎么有生命呢？”那个弟兄说，“一点不热闹，但是有生命。有生命不是热闹，有生命不是有感情的刺激，有生命不是空气很热，不是每一个人的声音很大。”老年人说，“也许青年人欢喜热闹，但是我欢喜有思想的话语。我在那里听见有思想的话语，我就是碰着生命，我看这一个是生命。”那一个青年的弟兄说，“你所说那一种有思想的话语，我也曾听过很多次了，但是我没有碰着生命。”弟兄姊妹，这两个人的问答给我们看见，生命既不是感情的刺激，生命也不是思想；智慧的话，聪明的话，满有条理的话，满有思想的话，不一定是生命。

有人要问说，这就奇怪了，又不热闹，又不是有思想的话，那你从那里找出生命来？那到底什么叫作生命呢？我们承认我们实在没有更好的话可以把生命表达出来。我们只能这样说：有一个东西比感觉还要深，有一个东西比思想还要深，你碰着它，就叫你里头活起来，这一个东西就叫作生命。弟兄姊妹，什么叫作生命？生命是比思想要深的，思想赶不上生命。什么叫作生命？生命是比感觉还要深的，感觉赶不上生命。思想也罢，感觉也罢，这些都是外面的。那么生命到底是什么呢？主说，“我就是生命。”所以，并不是碰着了一种热闹的空气，像所谓的属灵的热闹的空气，就算碰着了生命。我们要问，这些空气是从那里来的？有许多的经历告诉我们，许多很会制造热闹空气的人，是很少认识主的人；许多很兴奋的人，是很少认识主的人。基督是生命，这些都不是。

所以我们要学习一个功课，就是认识什么是生命。生命，不在乎多么热闹，也不在乎多么有思想，乃是在乎主有没有显出祂的自己。我们必须认识主。什么都比不上对于主的认识。我们在那里认识主，我们就在那里摸着生命。我们在神面前要看见一件事，就是什么叫作基督是生命。并不是说，一班特别会受刺激的人，特别聪明的人，他们是认识主的人；乃是说，在这里有一个人特别认识主，特别知道主是如何，这一种属灵的看见主，这一种属灵的认识主，才是认识基督是生命。哦，我们如果是这样，我们就有改变了。我们如果认识主是生命，就知道在属灵的事情上，天然的努力没有用处。我们如果认识主是生命，我们就只有仰望祂。我们才信主的时候，我们不知道什么叫作仰望，但是当我们有一点学习之后，就越过越仰望主，因为我们知道一切都在乎基督，不是我们自己。当我们才作基督徒的时候，我们就是要去得着一件一件的东西，而不能信托主；当我们有一点学习之后，就有一点领会，越过越需要学习相信主。相信主，不是相信祂给我们一件一件的东西，乃是相信祂来作我们自己所不能作的。当我们才作基督徒的时候，我们就是要去作，我们只怕自己一不作就糟了，只怕自己一不动就完了，所以我们一直在那里作；当我们看见主是我们的生命之后，我们才知道，一切都在乎基督，不在乎我们作，我们就学习安息，就学习仰望主。

弟兄姊妹，我们必须记得，神不是将一件一件的东西赐给我们，神乃是将祂的儿子赐给我们。因此，我们能常常仰起头来对主说，“主，你是我的道路；主，你是我的真理；主，你是我的生命。主，是你自己与我们发生关系，不是你的什么东西与我们发生关系。”弟兄姊妹，我们要求神赐恩给我们，叫我们能看见，在属灵的事情上就是主，在属灵的事情上就是基督。我们一天过一天要学习看见，道路如果是在基督之外的东西就不行，真理如果是在基督之外的东西就不行，生命如果是在基督之外的东西就不行。但是我们何等容易把道路、真理、生命当作一件一件的东西。哦，空气热闹，我们称它作生命；思想清楚，我们称它作生命；情感丰富，我们称它作生命；外表的行为，我们称它作生命。其实这些都不是生命。我们要认识主是生命。基督是我们的生命，是主在我们身上活出这一个生命。我们要求主拯救我们脱离零零碎碎的、外表的许多东西，叫我们能够摸着主自己。求主叫我们在一切事情上看见主，看见道路是在乎认识主，真理是在乎认识主，生命是在乎认识主。但愿主开我们的眼睛，叫我们能够被拯救脱离许多外表的东西，而遇见神的儿子。让我们活在祂里面，让祂也活在我们里面。阿们！

第二篇　基督是复活和生命

读经：

约翰福音十一章二十五节：“耶稣对她说，我是复活和生命。”（原文直译。）

主所作的与主所是的

约翰福音第十一章给我们看见，主耶稣如何赐生命给一个已死的人，换句话说，主耶稣如何叫一个已经死了的人从死亡里复活过来。主能叫死人复活。主叫一个死人复活了。但是，主耶稣在这里不是说“我叫死人复活；”乃是说“我是复活。”祂说了这话，等一等祂叫人复活了。那一天马大在那里，马利亚也在那里，照着她们的心情，好像主耶稣更合式的说法是：“你的兄弟死了不要紧，我能叫他复活。”我们欢喜听这样的话。我们所羡慕的，我们所盼望的，就是神能替我们作什么。许多时候，我们的祷告，我们的盼望，我们在神面前的等候，就是要得着一句话说，主能替我们作什么。但是，主在这里特别要我们看见的，不是祂能作什么，而是祂“是”什么；祂的所能根据于祂的所是。我们看马大，她本来就相信主的能力，她对主说，“你若早在这里，我兄弟必不死。”（21。）马大信神的能力，马大也相信主耶稣的能力，可是马大还没有看见主自己就是复活，就是生命。我们要看见，一切神所能作的，都包括在神所“是”的里面。人所以得不着神的能力，乃是因为不知道神是什么。凡来到神面前的人，应当相信神“是，”也相信神赏赐那寻求祂的人。（来十一6。）因为神所有的能，都是根据于神的“是。”

主耶稣在这里所要告诉我们的事，不是说祂能保守一个人的生命，乃是说祂自己是生命；不是说祂能叫死人复活，乃是说祂自己是复活。我们要求神开我们的眼睛，叫我们能看见主是什么。我们必须看见，在神的面前，基督是我们的事物。我们有了这一种的认识，才能在属灵的事情上有真实的长进。我们要知道，在神面前没有别的事物，在神面前的事物，就是基督自己！我们能不能在属灵的事情上长进，就是看我们能不能真的摸着那一个属灵的实际，就是看我们是认识神所作出来的一件一件事呢，或者是认识神的自己。

约翰福音第十一章不是说出主耶稣叫拉撒路复活，而是说出主耶稣在拉撒路身上是复活。弟兄姊妹，你看见这里的不同么？主就是复活。主在拉撒路身上是复活，拉撒路就复活。不是主把一件叫作复活的东西给拉撒路，乃是主在拉撒路身上成了复活。换句话说，主作了什么，那还是这件事的表面；主自己是什么，那才是这件事的实底。我们不是说主耶稣没有叫拉撒路复活，乃是说主耶稣在拉撒路身上是复活，所以拉撒路就复活。

我们要记得，神在基督里所作的一切事，都是在这一个原则里。主在我身上是那一个，所以就有那一个；先是“是，”然后才“有。”许多基督徒把赐恩者与神所赐的恩分开来讲。可是有一天我们会找出来，赐恩者就是神所赐的恩赐。神不是把许多的东西拿出来给我们，神是把主耶稣自己给了我们。所以一切属灵的东西，凡神所赐给我们的，都是基督自己。神不是把零零碎碎的东西给我们，神所给我们的乃是基督自己。有一天神要开我们的眼睛，叫我们看见一切都在基督里。我们能看见这一个就好了。

主在这里宣告祂自己是谁，祂说，“我是复活和生命。”祂就是复活，所以等一等拉撒路复活不成问题。我们相信，主叫拉撒路复活，重点是在叫人认识主的自己。拉撒路得着复活还不是一件顶大的事，认识主耶稣是复活那才是大事。很多人能相信主耶稣是赐生命者，但是，相信主就是生命，那是另外一件事。祂不只是赐生命者，祂也就是生命；祂是赐生命者，祂也就是祂所赐的生命，祂就是那一个生命。祂不只是叫人复活的主，祂也就是那一个复活。当你摸着那一个的时候，你立刻看见，在基督里的就都是活的。神赐给人的就是基督。我们盼望，最少有一线的光照在我们里面，叫我们能认识主是一切，能认识主是这样的主：祂是赐恩者，祂也就是祂所赐的恩。我们的主说，“我是复活和生命。”复活和生命包括了全部圣经，认识复活和生命是一件大事。我们现在先要来看什么叫作生命。

基督就是生命

在伊甸园里，我们看见神把所造的人安置在那里。那一个人有两个可能，一个可能是得着生命，一个可能是死亡。人如果吃分别善恶树上的果子，结局就是死亡；人如果吃生命树上的果子，就得着生命。神创造的人是好的，但是还有一个需要决定的问题，就是生命和死亡的问题。在那里人会思想，人会活动，但是还没有生命。我们不是说人不是活的；以人天然的生命来说，人是活的；创世记二章七节已经说人是活着的魂了。不过以生命树所代表的生命来说，人还没有生命。我们在这里所说的生命，就是指着生命树所代表的那一个生命说的。在创世记第二章的时候，人虽然活着，但是，人没有生命。人有好的思想，人也有好的感觉，这两个是人魂中最主要的成分，但是，人还没有生命树所代表的那个生命。所以我们就知道，生命是比感觉还要深的，生命是比思想还要深的。

在基督教里，什么都有假冒，有假的悔改，有假的认罪，有假的得救，有假的热心，有假的爱，有假冒的圣灵工作，有假冒的圣灵恩赐，什么东西都有假冒，甚至于连生命也有假冒！有许多基督徒，以为好的感觉就是生命，以为空气顶热闹，声音顶响亮，就是满有生命。你如果问到他什么是生命，他不会把生命和感觉分开，他总是把生命和感觉连在一起。岂知生命是比感觉还要深的。另外有一班基督徒，他们不是把感觉当作生命，却是把思想当作生命，意思就是说，在讲的道里面，有够多的思想叫你去想，有够多的话语叫你发生兴趣，有够多的理论叫你钦佩，他们以为这个就叫作生命。但是有学习、有经历的人要告诉我们，生命是比感觉更深的，生命是比思想更深的。生命也不是动作。不是说人很活泼，很起劲，很会活动，就叫作生命。这不过是行为，这不是生命；这是人在那里作，不是人在那里活出生命来。我们并不是说，生命里面没有思想；也不是说，生命里面没有感觉；也不是说，生命里面没有行为。我们是说，生命不是感觉，也不是思想，也不是行为。你听见同样好的话，但是在一个人身上，你能说是生命，在另外一个人身上，你只能说是思想。你在一个人身上看见的是激动的感情，同时你在另外一个人身上能碰着生命。有许多弟兄，以为在他里面有某种感觉的时候，那就是生命，但是，有学习的弟兄就知道这不是。有许多弟兄，以为在他里面有某种思想的时候，那就是生命，但是，有学习的弟兄就要说这不是。有两个弟兄，对于同样的一段圣经，有同样的看法，有同样的解释，但是顶希奇，有经历的基督徒会觉得他们不一样－一个有思想，也有生命，一个不过有思想而已。不错，在许多时候，你碰着生命，也碰着思想，这是事实；但是，你不要以为碰着思想就是碰着生命。这完全是两件事。许多人以为你是那样说，我也是那样说，所以我们是一样的。其实不然。可能在一个人身上是思想，在另外一个人身上不是思想，而是生命。生命比思想要深得多。生命是比好的思想还要深的东西。主说，“我就是生命。”生命是主自己。生命不是在基督之外的什么东西。如果是东西的话，就是死的，就不是生命。有许多基督徒所说的生命，都是他们自己所能拿出来的东西；但是，主告诉我们，祂自己就是生命。

我们对于这一个问题，真是要求主施恩，我们才能够知道一点。思想，我们能说这个叫作思想；感觉，我们能说这个叫作感觉；行为，我们能说这个叫作行为；但是，什么叫作生命，我们没有法子说，我们没有话语说得清楚。我们只有求主给我们看见生命到底是怎么一回事。弟兄姊妹，有一天主给你看见了，你就自然能知道什么叫作生命，你就自然能摸着主。

基督就是复活

我们再说到什么叫作复活。遇见了死而还存在的，那个叫作复活。经得起死的，耐得起死的，那个叫作复活。人吃了分别善恶树上的果子之后，就有了死亡，人就经不起死。一切到坟墓里去的人，从来不回头，一次去，就永远不回来。在整个宇宙里，在这么多人之中，惟独有一位到死里去了又从死里出来，这一位就是我们的主。主说，“我是…那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”（启一17～18。）主是复活的主。复活就是能经过死而不被死所拘禁。圣经里用“拘禁”这一个辞来描写死亡的权势，拘禁就是扣住了不放你出来。人一到死里面就不能再出来。死亡能拘禁所有去到那里的人，但是死亡不能拘禁祂。这个叫作生命，这个也叫作复活。复活就是经过死又起来的生命。我们的主耶稣就是生命，祂曾死过，曾到阴间去过，曾到死亡最深的地方去过，但是死亡没有法子拘禁祂，死亡没有法子留住祂，叫祂一直死。祂从死里出来了！生命从死里经过而没有被死所拘禁，这就叫作复活。

复活就是说，一个生命有死的记号，但又是活着的；是活着的，但是又已经有了死的记号，这一个叫作复活。

有许多人问，为什么在约翰福音二十章里记着说，当主耶稣从死里复活以后，主的手上还留了钉痕给多马去摸，主的肋旁还留了枪伤给多马去摸呢？（27。）我们要知道，就是这一个叫作复活。主耶稣不是要多马看见祂没有受伤过，主耶稣不是要多马看见祂没有死过；主耶稣是要多马看见祂受过伤，现在又活着，主耶稣是要多马看见祂曾死过，现在又活了。主耶稣身上有死的记号，但又是活着的，这就叫作复活。

今天在我们身上也是这样。在我们身上，有许多东西都没有死的记号，这就不能叫作复活。必须有死的记号，而又是活着的，这才叫作复活。你不要以为有口才，有聪明，有才干就行。你可能有口才而没有死的记号，你可能有聪明而没有死的记号，你可能有才干而没有死的记号。人在我们的口才里看得见看不见死的记号，人在我们的聪明里看得见看不见死的记号，人在我们的才干里看得见看不见死的记号，就能断定这一个有没有复活。一个弟兄可能很有才干，很能办事，好像他很活，但是，他是那样相信自己，他是那样以为自己是不会错的，他是那样以为事情摆在他手里是必定作得好的，他这个人就是没有死的记号，在他的才干里没有死的记号。这一个人很相信他自己，这一个人很倚靠他自己，这一个人很有把握，这一个人很有力量，但是在他身上没有死的记号。不是说复活的人就没有能力，乃是说在复活之人的能力里有死的印记在上面。他能作事，但是不敢倚靠自己；他能作事，但是失去了那种把握；他能作事，但是自己的那个能力变作软弱了。这个叫作复活。

保罗写信给哥林多的教会说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”（林前二3。）这是一个认识神的人所说的话。何等可惜，在基督徒中间刚强的人太多了！有把握的人太多了！但是，在这里有一个人，他说他“又软弱，又惧怕，又甚战竞。”在他的身上有死的记号，有死的印记。

所以，复活是与十字架分不开的。十字架是有所除去。许多出乎我们自己的东西，经过十字架是不能再起来的，是已经在死里面失去的。经过死而还能存留的，有死的记号而还活着的，就是复活。复活必定经过死，经过死必定有所除去，有所失去。弟兄姊妹，你如果真看见什么叫作复活，你也就看见什么叫作十字架，看见十字架那一个除去的力量。你如果真知道什么叫作复活，你就要看见，有许多东西在你经过十字架的时候就失去。你如果真知道什么叫作复活，你这一个人要成功另外一个人，有许多东西要从你身上脱掉。只有有生命的才能复活，没有生命的就没有复活的可能。比方：我们把一根木头截作一段一段，拿一段来埋在地里，过些日子，它就朽烂了，毫无用处。我们再把一棵树的枝子剪一枝下来栽在地里，过些日子，它发芽了。你看见一个朽烂了，一个会发芽。凡是死的，就都要朽烂；凡是活的，就是经过死还要复活。所以，主耶稣的复活，是根据于主耶稣的生命。因为在祂里面有一个不能死的生命，所以死没有法子拘禁祂；因为在祂里面有一个是不能死的，所以就是把祂摆在死里，死都被祂摔掉了。我们要记得，当我们在经历上经过十字架的时候，许多东西都要留在死里没有法子出来，只有出乎神的才能复活。当你碰着十字架的时候，你就被减去。十字架是一个大减去，十字架减去了许多东西。

有许多弟兄姊妹常常问说，“我怎么知道我死了没有？我怎么知道主在我里面用十字架作了工没有？”要知道这一个很简单。如果主在你身上作了工，你就失去许多东西。如果你自从得救以来直到今天，你就是那么一回事，就是那么富足，这就告诉你，十字架在你身上没有作过工。如果十字架在你身上真的作过工，你就要看见，主在你身上作了一次大减除的工，主在你身上作了一次大扫除的工。这样的结果是：本来你所能的，现在不能了；本来你所行的，现在不行了；本来你有把握的，现在没有把握了；本来你很大胆的，现在你怕了。这才证明主在你身上作了事。在你身上如果有复活，就必定有许多东西留在坟墓里，因为有许多东西是经不得死的，一切在亚当里的东西一经过死就再不能活了。复活的，就是主的生命经过了死还能再出来。有的东西在经过死的时候失去，但是，主又叫我们得着。好比你从树上剪下一根枝子的时候，它好像死了，但是你把它栽在地里之后，过些日子它又长出来了，这就是复活。我们所说有死的印记在身上，不是说从今以后不会说话，不会行事了，乃是从今以后说话行事的时候，没有那样随便，没有那样自恃了。人如果被神摸着过，被十字架对付过，就又软弱，又惧怕，又战兢，就不敢那样说“我会，”“我能，”“我行。”从今以后，他也作事，但是作的时候他惧怕神；他也走路，但这一个走是跟从神的走，像亚伯拉罕那样一步一步跟从神往前走。在这个人身上，你看见有十字架的记号。这一个人是被神扎过，被神刺过的人，这一个人不像从前那么完整，在这一个人身上已经有了死的记号了。这一个叫作复活。

今天神是在复活里与人来往，但是，这一个复活包括了十字架。所以我们要看见，我们没有一件东西是能不经过死而与神发生关系的。所有出于天然的都得经过死。你如果没有死而复活，神就不能在复活的那一边和你来往，神就不能在复活的那一边和你接触。所以我们必须经过死而复活。我们所得着的生命是复活的生命，我们所有的一切，凡与神有关系的，也都得复活。

在属灵的事情上有一个难处，就是人常常拿天然的东西来事奉神，而很少有复活的东西来事奉神。很多人有热心，但很少人有复活的热心，就是那一个热心是经过死又活过来的。许多热心都是第一次的，不是第二次的。我们能看见许多弟兄很殷勤的作事，很有才干，但是，那一个才干是第一次的才干，不是第二次的才干，是没有经过死的。如果我们在神面前是凭着天然的东西而活着，这不是复活。

有的人问什么叫作基督的身体。基督的身体没有别的，就是见证基督复活的地方。换句话说，若不是复活的，就一点也不能在基督的身体上有分。教会不是你也拿一个东西到这里面来，我也拿一个东西到这里面来，你把你的小聪明拿到这里面来，我把我的巧妙手段拿到这里面来。教会不是你也贡献一点天然，我也贡献一点天然。教会是要把天然的都关在外面，教会只能接受复活的东西。什么时候天然的一进来，教会就不成为教会了。在教会里，不能有不是复活的东西。有许多弟兄在那里问教会怎样才能合一。我们要知道，用人的方法来合一是不行的，必须神的儿女们认识十字架，对付肉体，对付天然，才能使教会合一。人如果不认识十字架，那就什么方法都没有用处。教会如果用手段，如果用人的方法，根本不能解决问题。教会里面不能有肉体，教会里面不能有天然；把肉体带进来，把天然带进来，教会就不成其为教会了。教会需要人有贡献，有用处，但是要有死的记号在他身上。有用处，又有死的记号在他身上的，这一个叫作复活。我们必须看见，主不只自己复活，祂还要一个复活的教会。

我们要有这样的经历，就必须仰望神在我们身上作工。许多的道理也许我们都听熟了，但是，主如果没有在我们身上给我们一次基本的击打，我们这个人就还是老样子。有的时候，我们跌了一跤，我们觉得痛，但是只痛了几天，或者只痛了几个月。如果我们受过神一次基本的破碎，一次够深的破碎，那么就不会只痛几天或者几个月，而是一辈子都有那个伤痕，一辈子在神面前都是瘸腿的，一辈子都有十字架的记号在我们身上。保罗那一次在路上看见了异象，等到多少年之后，他还作见证说，“我故此没有违背那从天上来的异象。”（徒二六19。）如果有一天主怜悯我们，厉害的击打我们，我们的自己就再也不能起来，那一个伤痕就要一直留在我们身上。在复活的基督身上，还摸得出祂手上的钉痕和肋旁的枪伤；在今天所有认识主的人身上，在那得着主作个人复活的人身上，这一个伤痕也不能过去，这一个伤痕叫他再没有胆量来自夸，再没有胆量来自信，再没有胆量说有把握，再没有胆量说有能力。一次被主打倒了，就再也不能爬起来。盼望在我们身上，越过越看见十字架的痕迹。不是伪装、不是假作，伪装、假作没有用处。凡是自己在那里作的，作了一下就忘记了。如果有一次摆在祭坛上，被刀杀过，那就再也不能起来了。你如果经过一次基本的击打，你就会真的看见你不能，你没有，你完了。在你身上如果有一个死的记号，那一个记号就说明你认识复活。认识十字架，就认识复活。经过十字架还能留着的，那一个叫作复活。哦，有许多许多的东西，一经过十字架，再也不能起来了，过去了，永远过去了。能够经过十字架的，那个叫作复活，那个才有属灵的价值。有许多东西，进到坟墓就留在坟墓里，那是死的东西；可是有许多东西经过了坟墓又被带到这一边来，身上带着十字架的记号，这就叫作复活。

我们要求主叫我们真认识基督作我们的复活；求主叫我们不只认识基督作我们的生命，并且认识基督作我们的复活。但愿主把我们自己许多的东西都减去。但愿主不只叫我们得着生命，多得着那出乎主的，并且减去我们所不该有的。许多时候，我们还循着天然活着，我们还没有受到神的破碎，我们还没有看见神的管教，我们还没有认识十字架。所以要求主怜悯我们，但愿在我们身上，天然的越过越减去，复活的越过越彰显。但愿生命和复活在我们身上是事实，而不是理想。什么时候，当我们自己的手伸出来的时候，但愿主给我们看见，这里面没有复活，这里面所有的是天然，是肉体。求主借着复活给我们看见肉体。如果我们不能看见，求主怜悯我们，施恩给我们。阿们！

第三篇　基督是生命的粮和生命的光

读经：

约翰福音六章三十五节：“耶稣说，我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”

八章十二节：“耶稣又对众人说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”

我们已经稍微看过一点，所有属灵的东西，或者说属灵的事物，都是基督。神是将基督赐给我们，作我们属灵的事物。这是属灵生活中最要紧的一个问题。我们的经历单单是经历呢，或者我们的经历是基督？我们的义单单是义呢，或者我们的义是基督？我们的圣洁单单是圣洁呢，或者我们的圣洁是基督？我们的救赎单单是救赎呢，或者我们的救赎是基督？许多时候我们说道路，但是我们所说的那一个道路，不一定是基督自己。许多时候我们说真理，但是我们并没有看见真理就是基督自己。许多时候我们也说生命，但是我们所说的那一个生命不一定就是基督自己。换句话说，我们在基督之外有许多东西。这是神的儿女在属灵方面一个最大的难处。我们口里可以说，基督是一切的中心：但是，在我们的生活中，还有许多在基督之外的东西，好像这些东西是帮助我们作基督徒的。我们必须把这样的思想转过来，我们必须知道，神没有意思要我们在基督之外再有许多所谓属灵的东西；神的安排是有事物，可是神的事物就是基督。基督就是一切属灵的事物。祂就是我们的义，不是祂另外赐给我们一个义。祂就是我们的圣洁，不是祂另外给我们力量叫我们能圣洁。祂就是我们的救赎，不是祂另外把一个救赎给我们。祂就是道路，不是祂另外开一条路给我们走。祂就是真理，不是祂另外把一个真理摆在我们面前，叫我们能明白它。祂就是生命，不是祂另外把一个叫作生命的东西给我们。弟兄姊妹，你走在神的路上，你越过越能找出，在神所有的恩典中只有一个恩典，在神所有的恩赐中只有一个恩赐，那一个恩典就是基督，那一个恩赐就是基督。感谢神，一天过一天，祂给我们看见，基督包括了一切。本来我们想主是我们的救主，今天我们能说，祂不只是我们的救主，祂并且就是我们的救恩。希奇么？这是事实。我们才得救的时候，我们相信主耶稣是我们的救赎主；今天我们能说，主耶稣就是我们的救赎，就是我们的救恩。我们越过越能找出，基督就是神的事物。

如果我们错误的以为，主耶稣所赐的和主耶稣自己是有分别的，如果我们错误的将恩赐和赐恩者分开，那么，这样的误会，要使我们在属灵方面受到很大的害处，要使我们摸不着生命的源头。所以我们还要多看一点基督是我们的事物。在约翰福音六章三十五节，和八章十二节，这两节圣经里，主告诉我们，祂就是生命的粮，祂就是生命的光。我们先来看主如何是生命的粮。

基督是生命的粮

主耶稣说，“我就是生命的粮。”这是主对那些到迦百农去找祂的人说的。那些人盼望主赐给他们粮食，主就告诉他们说，“我就是生命的粮，”意思就是：赐生命粮的是我，生命的粮也是我；赐恩者和恩赐是一个，不是两个。感谢神，基督不只作赐恩的主，并且基督就是神的恩赐。

粮食在圣经中有什么意思呢？粮食在圣经中的意思是满足。圣经里用饥饿来表明人的不满足，要解决人的不满足，必须有粮食。神的儿女能不能走前面的路，有没有力量来走前面的路，都是看他里面满足不满足。我们今天里面觉得满足，今天就有力量。我们今天里面觉得空了，觉得虚了，好像车胎泄了气一样，今天就拖也拖不动了；我们不能说没有生命，但是我们没有力量。乃是那一个满足叫我们有力量，乃是那一个满足叫我们能走路，乃是那一个莫明其妙的满足，叫我们觉得行了。

我们要来看，什么是神儿女的粮食。主耶稣说，“我就是生命的粮。”主耶稣叫人得着生命，也来维持人的生命。许多基督徒以为粮食不过是一个钟头的祷告，或者不过是一个钟头的读圣经，却不知道粮食就是主耶稣自己。我们不是说祷告没有用处，也不是说读经没有用处，但是，我们要记得，主耶稣在这里说，“我就是生命的粮，”意思就是说，生命的粮就是祂。许多时候，神的儿女得不着满足，就是因为不认识基督是生命的粮。我们常常碰着饥饿的人，在属灵的事情上不满足的人。他们觉得这一个不行，觉得那一个不行，他们一天到晚就是被“不行”的思想包围了。我们不是劝人作骄傲的人，我们不是劝人作自满的人，我们说，骄傲自满是一件事，吃饱而满足又是一件事。有的人是受过神的对付，战战兢兢的活在神面前，又软弱，又战兢，他并没有骄傲；但是他摸着主，他吃饱了，他在神面前有一个满足，这一个满足就是他的能力。

那么，我们怎么能够吃饱，怎么能够满足呢？我们要知道，一切的满足都是与基督发生关系的，一切的满足也都是在生命里的。基督是生命的粮。什么时候你真实的摸着生命，你就立刻得着满足；什么时候你得罪了生命，你就立刻觉得泄了气。我们要题起一些具体的事例，来看我们如何能得着满足。

有的弟兄说，“我作工已经一年多了，这一年忙得很，这里跑，那里跑，实在是忙，忙得人都空了，觉得饿得很，盼望到什么地方去灵修一下才好。”但是我们读约翰福音第四章，就觉得这样的话有点不对。主耶稣因走路困乏，坐在雅各井旁。那时，门徒进城买食物去了，可见主是饿了。主耶稣在那里遇见了一个撒玛利亚的妇人，神的旨意要主耶稣对她说话，神的旨意要主耶稣拯救那一个妇人，主就照着神的旨意作了。等到门徒买了食物回来请主吃的时候，主说，“我有食物吃，是你们不知道的。”（32。）门徒还以为已经有人给祂吃过了，所以主耶稣在底下明白的告诉门徒说，“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（34。）

由此可见，工作只应当使我们饱，工作不应当使我们饿。属灵的工作，应当作一次饱一次。如果作一次饿一次，其中必定有毛病。你每一次作工作完之后，如果觉得软弱，像泄了气似的，像坍下去似的，那就表明那个工作里面必定有毛病。我们每一次作工，如果不是在神的旨意之外作的，不是凭着自己作的，我们就不会坍下去，我们就作一次增加一次力量。许多时候，我们在主面前并没有预备好，只是因为外面的需要大，只是因为别人在那里催促，我们就去作了。在我们这样去作的时候，我们的里面已经觉得有些坍下去了，我们已经觉得没有力量了；等到我们作完之后，我们里面一点力量都没有了。这没有别的，这是因为我们与主出了事情。凡是在神的旨意之外的工作，都是叫我们越作越饿的。所以，我们要得满足，就必须遵行神的旨意。

我们必须知道，是基督作我们的粮食，不是灵修作我们的粮食，不是圣经的道理作我们的粮食。不是我们作工作得空了，现在要休息一时，好得着粮食；乃是基督作我们的粮食。不是我们道理讲空了，现在得着一点新的道理作我们的粮食；乃是基督作我们的粮食。你忙也罢，不忙也罢，你每一次为着基督站起来说话的时候，如果里面有话，里面有力量，那就不只听的人觉得吃饱了，就是讲的人也觉得吃饱了。因为这样作是主在你里面作，是主在你的生命里这样作，所以你就摸着了主，结果你作完以后，你一点不觉得虚空，你觉得吃了一顿饱。如果我们以为饱足是在乎休息，以为饱足是在乎听道，以为饱足是在乎灵修，那就错了。哦，粮食是在乎让主在我们里面作出祂自己所要作的。主在我们里面，让我们摸着祂的生命，就叫我们里面觉得满足了。

在属灵的事上，并不是要空闲了才能吃，反而是在忙的时候能多吃。我们是一面忙，一面吃。在属灵的事情上，你如果是行在主的旨意中，你多忙一点，你就多吃一点，你不会忙得坍下去，你不会忙得里面空。我们相信，许多弟兄姊妹都能为这个作见证。比方：今天你出去和一个人谈话，可是神没有这样动，主没有在你里头这样说，你就是讲话讲得顶起劲，但是希奇，你说不到五分钟，十分钟，你里面已经觉得错了，你里头就想改方向，你觉得说不下去，结果到你走的时候，你里头觉得空，不是话语说错了。话是对的，态度也是对的，你也尽力量想帮助他，但是奇怪，你越说越空，越说越坍下去。等到你走的时候，你觉得今天这样作，好像犯了一次大罪一样。有的时候，也许你也看见一点外面的成就，你还觉得你的工作作得不错，但是，等到那些外面的感觉一过去，里头就觉得空了，里头就觉得饿了。你什么时候自己动，不管你外表有多少成功，你总好像泄了气似的。弟兄姊妹，你有没有过泄了气的感觉？如果你不是在主面前作，不是战战兢兢的跟从主，而是凭着你自己在那里走的话，那就不管你存心多好，用意是多好，你里面总好像漏了气一般，属灵的劲一点都没有，好像觉得越作越没有多大意思，越作得多越感觉空。在这样的情形中，别人越说你成功，你里面越觉得不好过；别人越说你好，越说他得着帮助，你越恨恶你自己。这就告诉你说，你这样的工作，不是粮食，因为这样的工作不能叫你满足。哦，弟兄姊妹，认识粮食的人，就是在主身上找到满足的人。只有基督是生命的粮，只有基督能叫我们满足。你所作的工作，凡是摸不着主的，你就觉得饥饿。你若是摸着主，摸着生命，碰着那一个属灵的实际，那就你忙也罢，不忙也罢，你能说，“感谢神，赞美神，我已经有了粮食，主就是我的粮食！”所以，弟兄姊妹，你看见么？问题完全不是在于外面的东西，问题不是在于你到了什么地方，作了什么工，讲了什么道，灵修了多少时候；问题是在于你里面有没有摸着主。凡是摸着主的，就得着满足。

有的弟兄姊妹或者要说，“主没有叫我到那里去讲道，到那里去作工，那我怎么办？讲道的人，作工的人，他们有机会吃饱。但是像我这样不是专门讲道，专门作工的人，岂不是要饿了？”弟兄姊妹，感谢神，我们不会饿。我们就是作一件最小的事，就是和人谈十句话、二十句话，就是和人谈十分钟、二十分钟，如果是出乎主的，如果是你凭着主在你身上所作的去作，那么，作完之后，你觉得那一个负担卸去了，你里头就觉得满足。是主给了你负担，你把那一个负担卸出去了，所以你觉得满足，所以你里头得着饱足。你摸着神，你就得着满足，你就得着粮食。所以，弟兄姊妹，不是作工的人才特别有吃的机会，乃是每一个人都有吃的机会，我们天天都有吃的机会，也天天都有得着满足的可能。基督是我们的粮食，我们能摸着主，就能得着粮食。

我们再题起一件比较深一点的例子。许多时候，我们凭着自己的意思以为是好的，以为是属灵的，但是并不是主的意思，这样去作的结果还是空虚的；必须是在我们跟从主的时候，我们才能得着饱足。从前有一个弟兄，看见另外一个弟兄一直走在一条错的路上，他多次觉得应该明明指给那个弟兄看，那条路不是造就的路，乃是败坏的路。但是他盼望作一个温温和和的基督徒，他想最好是面带笑容的用几句好听的话去劝劝那个弟兄。可是很希奇，当他这样去说的时候，他里面觉得好像水桶脱了底似的，什么都漏光了。按着人看，他作得很好，他的态度温柔，不肯伤人，他这样作，在人看是很成功了。可是他反而觉得饥饿，得不着饱足。这样一连两三个月的工夫，他自己觉得不对，就在主面前求光照，求主指明原因在那里。有一天他对主说，“主，你要我怎么作，我就怎么作。”主听了他的祷告，给他看见应当如何行。以后那个弟兄又来见他了，他就重重的责备那个弟兄。按着他素来的性情，他如果对人说了重话，回家之后要难受几天。但是希奇，那一次他越说得重，越觉得摸着主。他那一次责备了人用不着认罪，并且还能赞美主。他责备完了，好像吃了一顿饱。这不是说我们可以随便责备人。随便责备人是不对的。这乃是说，你照着主的意思这样作的时候，你里面饱了，你就更有力量。从这里我们找出一个事实，就是你自己所能作的好，并不是粮食。你想你能温和一点就好，但是经历告诉我们，你就是作得温和了，不过是你外面的人作的，是你外面的人装的，这不是你的粮食。乃是主在你里面动，你也照着祂的意思动的时候，你就得着粮食。你摸着生命，你就得着粮食；你摸着主，你就得着饱足。

基督是生命的光

主不只说我就是生命的粮，主也说祂是生命的光。粮食是为着饱足，光是为着看见；饱足就有力量，看见就能行走。我们已经看过基督如何是生命的粮，现在我们来看基督如何是生命的光。

我们先得指出，生命的光并不是圣经的知识。谁都知道，我们每一个基督徒都应当好好的读圣经。但是，如果我们把圣经当作一本知识的书来读，当作一本神学课本来读，那我们所得到的，不过是知识而已。我们那样去读圣经，可能懂得一些圣经的道理，的确是合乎圣经的道理，但是，那不过是字句而已。当主降生在伯利恒的时候，那许多祭司长和文士，能把先知书背得很熟，但是他们却不认识基督。今天虽然多了一本新约，可是人仍旧可能只记得圣经的字句而不认识基督。我们不是说不要读圣经，但是我们特别要注意，就是当我们读的时候，可能得着知识，而不认识基督。那许多祭司长和文士只有一种死的知识，而不认识活的主。许多人以为生命的光不过是知识、是道理、是神学、是教义。有的人很会说他得着了光。但他所说的光不一定是生命的光。他所说的光，不过是对于某节圣经的一种解释，或者一种教训，充其量不过多知道一点圣经就是了。生命的光不是知识，不是任何别的东西，生命的光乃是主自己。主说祂自己就是生命的光。生命的光是主自己。

弟兄姊妹，许多人的经历告诉我们，在生命的光里有所看见，往往是人的口所无法说的。希奇得很，看见的人是看见了，但是到底看见了什么，他说不上来。有一次有人和一个姊妹谈话，要知道她得救了没有，就问她几个问题。她说，“我初得救的时候，我也说不出所以然，但是我知道我得救了。你们相信我得救，我是得救的；你们不相信我得救，我也是得救的。”她这话是真的。她得救是得救了，可是说又说不出来；知道是知道，但是说又说不出来。所以，看见了光，不一定有多少道理好说，也许要等到两年三年以后，才有道理，才有教训。这一个光就是主自己，看见了主就是看见了光。

那么，看见光和没有看见光，在我们身上有什么不同呢？看见了光，就使我们起什么变化呢？这一个不同是极大的不同。我们如果真的看见了光，我们自己这个人就倒下来了。光不只照亮人，光并且杀死人。当保罗未蒙光照的时候，你要叫他倒下来是不容易的事，但他一蒙光照就倒下来了。有的人一直想谦卑，一直在那里用力谦卑，话语也谦卑，态度也谦卑；可是，那一种谦卑真是吃力，人家看了都替他吃力，像一个很小的孩子拿了一本大的字典一样，书虽然不很重，但是他很吃力。骄傲的人要谦卑下来是不容易的事，要我们从骄傲的宝座上倒下来是不容易的事，但是，主的光一照，我们就立刻能倒下来。不知道怎么一回事，光一照就倒了。

道理不能叫人倒下来。人听了十篇八篇的道理，可能口里说起来头头是道，但是人还是那个人。一篇应当叫人哭的道，一篇摸着人血气的生命，叫人爬不起来的道，人却还能把它当作题目来研究，还自以为得着了一些属灵的东西。哎，道理变作东西，教训变作东西，话语变作东西，那就是死的，不是光。有一个弟兄听了罗马书第六章的道理很高兴，他以为他看见了罗马书第六章。过了些日子，他和他的妻子起了大争执。哎，人就是这么一回事，他看见的罗马书第六章是一个东西，是书上的字句，并不是光。如果他所看见的是光，他就不能还是那个样子，他就要在光中仆倒下来。光是厉害的，光能作人所作不到的事。道理所作不到的，弟兄姊妹的帮助所作不到的，你自己的努力所作不到的，光一照，就什么都不成问题了。我们说我们硬得很，但是光一照，我们就软了。约翰看见光的时候像死了一样，（启一16～17，）但以理看见光的时候像死了一样；（但十5～9；）没有一个人能看见主的面而不倒下来的，没有一个人能看见主而不像死了一样的。要我们自己死，是为难的事；要我们自己谦卑，是为难的事；但是，光一照就行。从主来的光会杀死人，人被主的光一照，就倒下来。

主耶稣自己是光。所以一个人遇见了主，他就看见；一个人遇见了主，他就倒下来，他就变作软弱像死了一样。有许多人，本来的那一个个性硬得很，从来没有被主打碎过，别人要对付没有用，他自己要对付也没有用；可是主的光一照他，他一看见，就变作一个破碎的人。人看见主，人就软弱；人看见主，人就破碎；人看见主，人就不能活着。这是光。弟兄姊妹，你千万不要把许多其他的东西拿来代替光。我们在通常的时候所说的光，不一定就是光。许多都不过是道理，都不过是所谓的“真理，”这些东西在你身上没有属灵的用处。从前有一个很爱主的弟兄，有一天遇见一个人对他说，“我很欢喜，因为我在罗马书里找出罪的道理来了。”他听见这话，就说，“朋友，你今天才在罗马书里找出罪的道理来？我想你应当早在你自己里面找出罪的事实来！”许多人在那里找出道理来，却没有找出事实来。这个不过是话语，不过是死的东西；这个不是光，不是生命，不是基督。

光来了，第一个效力是杀死。我们不要以为光只是叫我们看见。不。光来，是先叫我们的眼睛看不见。不错，光叫我们看见，但这是后来的结果。光是先叫我们看不见，先把我们摔倒，然后我们才看见。凡不能叫我们仆倒在地的，就不是光；凡不能叫我们谦卑下来的，就不是光。保罗看见了光，就仆倒在地，同时眼睛也三天看不见什么。（徒九8～9。）我们初遇见光的时候，我们反而会糊涂。在黑暗里的人，一看见光的时候，在起先都是看不见的，是莫名其妙的。凡自以为是，自以为知道的人，愿神怜悯他，因为这样的人从来没有光，这样的人所有的都不过是道理，都不过是知识。真实的光如果给他一看见，他就要说，“主阿，我那里晓得什么！我什么都不知道！”启示越大，看不见就越厉害；启示越大，被击打就越厉害。光叫你谦卑下来，光叫你倒下来，然后你才能看见。如果我们没有被击打，没有变作谦卑，没有觉得自己是糊涂的，没有觉得自己一点也不知道，那就证明我们没有遇见光，我们还在黑暗里。求主怜悯我们，求主用祂的光把我们自己的把握拿走，叫我们不敢相信自己是那么对的，叫我们不敢相信自己是那么不会错的，叫我们不觉得自己是知道那么多的，叫我们在主面前说，“主，你是光，我看见你，就看见我从前所看见的都不过是东西。”

光，不是一个抽象的东西；光，是非常具体的，主耶稣就是光。主耶稣在我们中间，就是光在我们中间，就是光行走在我们中间。何等可惜，在有些基督徒身上，有许多东西都是抽象的。他们听见这个道理，听见那个道理，都是抽象的。他们只知道一些抽象的道理，所以在实际方面就得不着帮助。

有一个弟兄，年轻的时候在教会学校里读书，他常常作礼拜，常常听见人讲得救的道理，但是他没有碰着一个得救的人，他也没有得救。有一天，他踫着一个人在那里传福音，那个人是得救的，他那一次听见了那个人所传的福音，就也得救了。从前他不过听见了一些抽象的道理，所以他不能得救；那一天他碰着一个真得救的人，他也就碰到一个具体的东西，所以他就得救了。

有一个弟兄说到他读圣经的故事，他说，“我听好些弟兄姊妹谈到“成圣”两个字，所以我就去研究成圣的道理。我在新约里找出二百多节关于‘圣’的圣经，把它都背熟、都编好；但是，什么叫作成圣，我仍旧不知道，我觉得是空的。等到有一天，我踫着一位老年姊妹，她真是一个圣洁的人，那一天我的眼睛开起来，才看见什么叫作成圣。我碰着了一个人就是圣洁的，那一个光够厉害，那一个光叫我觉得痛，那一个光叫我没有法子逃，那一个光叫我看见成圣就是这么一回事。”

从这些经历里，我们可以看见，光是具体的，光是活的，光是有功效的。如果你只是把道理传给别人，结果在别人身上也不过是道理，这是死的东西，不是生命的光。如果是生命的光，就要照亮在别人的生命里，别人也要从生命里照亮出来。我们必须记得，光在主耶稣身上是具体的，在我们身上也是具体的。那一个光是活的人，那一个光显出来的时候，在我们身上也是活的。

弟兄姊妹，为什么在许多日子中，神的道理好像失去它的能力，好像那么软弱，好像摸不着似的？这没有别的，这是因为道理太多了！“真理”太多了！神学的知识太多了！我们必须知道，活的主才能产生活的人。我们盼望神真是施恩，叫我们越过越看见，东西都是死的，只有主是活的。在基督教里，最好看的东西，最好听的东西，人所以为属灵的东西，如果是在基督之外的，都不过是死的。应当让主自己在我们身上作那一个东西，祂就是那一个东西。那一个是活的，那一个在我们身上是活的，传递到别人身上的时候就也是活的。但愿主施恩给我们，叫我们在主面前被摔倒，然后看见说，我现在认识主，和以前认识主是两样的。

第四篇　基督是“我是”

读经：

出埃及记三章十三节至十四节上半：“摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字，我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。”

约翰福音八章二十八节上半：“所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是。”（原文。）

从永世到永世，我们的神是神。因为我们的神从永世到永世是神的缘故，所以祂不受时间与空间的限制。现在我们要来看神如何不受时间的限制。

作诗的人曾向神有一个祷告说，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗九十12。）人如果真的聪明，就该知道当怎样数算自己的日子。可是神呢？神是没有法子计算日子的，因为祂是从亘古到亘古作神的，祂是从永远到永远作神的。彼后三章八节告诉我们说，“主看一日如千年，千年如一日。”这个看，我们人作不到。我们如果把一个钟头看作一个礼拜，把一个礼拜看作一个钟头，那我们不知道要耽误多少事。我们人不能不和时间发生关系。可是神看一日如千年，千年如一日，意思就是，神不受时间的限制，神不受时间的捆绑。神是神，所以祂超越了时间。

神是“我现在是”

我们如果要学习走前面的路，要认识神，我们就得看见神超越时间这一个特点。我们不能用时间来测度神。神所作的事，都是超越时间的。什么时候你要与神来往，你要得着属灵的经历，你要得着属灵的帮助，你就要学习脱离时间的观念。因为神是永远的神，我们不能用时间来限制神。凡要追求认识神的人，就不应当受时间观念的捆绑。

我们还要看见一件很特别的事，就是神是现在的神，神是今天的神。换句话说，在神那里，没有时间的观念。不是说神没有时间，乃是说神没有时间的观念，神不受时间的捆绑。我们人是把时间分作一段一段的，我们说，一段是已经过去了，一段是在将来，还有一段我们叫它作今天，就是现在。我们每一次想到时间的时候，总是想到已过、现在和将来，谁都是这样想。可是在我们与神的来往中，神的时间就是现在。神没有已过，在神那里所有已过的都是现在；神也没有将来，在神那里所有将来的也都是现在。我们不是说，神没有时间这个东西，我们乃是说，像我们所知道的时间这个东西，在神那里是不存在的。我们的时间是已过、现在和将来，但是神的时间是永远的现在，是永远不间断的现在。在神，从来没有已过，也从来没有将来。

在圣经里，神有一个名字叫“耶和华，”“耶和华”的意思是：神是自有的神，神是永远的神，神是现在是而一直是的神。在启示录一章四节里称祂为：“昔在今在以后永在的神。”从我们人的眼光来看，祂是昔在、今在、以后永在的，有今、昔与将来之分。圣经里说到神的过去、现在、将来，都是依照人的领会来说的；但是，以神的名字来说，祂是永远者。在祂没有时间的观念，要有的话就是现在，而且这个现在乃是永远确定的。比方说，父亲“是”比儿子早生，这一个“是，”不只今天是如此肯定，并且永远是如此肯定。神是现在是的神，神永远是现在是的神，这是肯定的。

神自己是不改变的。人所以为的已过，人所以为的将来，在神那里是不适用的。神永远是“现在是”的。神只有一个时间，就是“现在”。在出埃及三章，神告诉摩西的那一个名字－“自有永有，”按原文直译可作：“我是那个我是”，这一个“我是”的时间是现在的。神告诉摩西说，“我是那个我是”，意思就是：我是现在是的一位神。神凭着祂自己来说，祂是现在是的神。

希伯来十一章六节说，“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信祂是，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（“必须信有神，”照原文直译可作“必须信祂是。”）要得神喜悦的人，都得有信。信什么呢？“必须信祂是。”“我是”是自称，“祂是”是他称。人不应当相信神是将来的神，因为在神没有将来；人也不应当相信神是已过的神，因为在神也没有已过。哦，这种说法，叫聪明的人也糊涂了。按着人来想，总是想到什么是已过的，什么是将来的，或者什么是现在的，人总是把时间分成已过、现在和将来，可是在神那边没有过去，也没有将来。那么，为什么在神的话语中也说有过去，也说有将来呢？因为对我们人来说，就没有法子不说到过去和将来，不然的话，我们的头脑怎么想也不能领会，也不能懂得。我们说神是“现在是，”不是指着我们所知道的时间，乃是指着在神自己里面是“我现在是。”在神自己里面，没有已过，也没有将来，神是“现在是”的神。

约翰八章记载，主耶稣对那许多以色列人说，“你们举起人子以后，必知道我是。”这里的“我是，”与出埃及记三章的“我是”是一样的意思。祂不是说，“我已往是，”也不是说，“我将要是，”乃是说，“我是，”就是“我现在是。”意即：我就是神，我就是这样一位“现在是”的神。当犹太人在那里反驳主说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕”的时候，主说，“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我是。”（约八58，“就有了我，”照原文直译可作“我是。”）犹太人听见了这话，就拿石头要打祂。因为主在这里所说的“我是，”与本章二十八节所说的“我是”是同一个意思。犹太人懂得这个“我是，”所以他们就拿石头要打祂。还有，当犹大领人捉拿主的时候，主一说“我是，”他们就退后倒在地上。（约十八6，照原文直译。）因为主就是那位“我是”的神，这样的一位神一出来，人不能不倒在地上。

超越时间来认识神

我们讲这一个有什么用处呢？我们要知道，这是与我们的生命发生极大的关系的。我们如果真的对于这一个有所看见，它就要把我们带到一个地步，叫我们更认识神。每一个要认识神的人，都要脱离时间观念的限制。如果一个人被时间的观念紧紧抓住，那他连得救也不能得救。我们不要以为时间没有多大关系，时间的关系大得很。下面我们要具体的说到四件事来证明这一个。

例一　罪得赦免

约壹一章七节说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”我们传福音的时候，也常常告诉人说，祂儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。有的人就要问：“主耶稣的血怎样能洗净我们一切的罪呢？”我们就告诉他说，因为主耶稣钉死在十字架上赎了我们的罪，借着祂所流出来的血，我们的罪就能够洗干净。可是人仍旧会不明白，还要问说，“这怎么可能呢？主耶稣是在一千九百多年前钉死的，当祂死的那一天，我还没有生出来，我也没有犯罪的事实，祂怎能替一个还没有生出来、还没有犯过罪的人死呢？”弟兄姊妹，你踫着这样的问题，怎样回答呢？你一碰着这样的问题，你就知道这个问题的发生，是因为人把时间的观念带进来了。主的十字架是超越时间的，人一把时间的观念带进来，就没有法子领会。

我们要记得，基督是“现在是。”在神那里没有已过和将来的分别，在神那边都是今天。神从永远到永远都是现在，神从亘古到亘古是一样的不改变。神没有已过和将来，神是“现在是”的神。我们如果把时间的问题摆进去，我们与这一位神就没有法子来往。我们去查希腊文的新约圣经，就知道约壹一章七节这句话的文法是现在式；不是说祂儿子耶稣的血已往洗净我们一切的罪，也不是说祂儿子耶稣的血将来洗净我们一切的罪，乃是说祂儿子耶稣的血现今洗净我们一切的罪。不是已过，也不是将来，乃是现在洗净我们一切的罪。

弟兄姊妹，当我们得救以前，我们的头脑里也是充满了时间的观念。我们会想到，这位耶稣不知道是多么远的一位耶稣，不只在空间上祂是住在老远的犹太国，并且在时间上祂与我们相隔已有一千九百多年，祂怎么能替我们死呢？一个已过的救主，怎能来救一个现在的罪人呢？主耶稣是已过的救主，我是今天罪人，已过的祂怎能救今天的我呢？我们真是莫名其妙，我们一直想不通。等到有一天，我们对神说，“别的我不知道，但我知道我是一个罪人，我知道我需要得救，现在是我要得救的时候。”就是在那一分钟，神开我们的眼睛，叫我们看见拿撒勒人耶稣替我钉在十字架上死了，好像祂伸出手来对我说，“只要你到我这里来，只要你不拒绝我就好了。”那个时候，我们是流着泪接受祂作救主。弟兄姊妹，在那个时候，你有没有想到时间的问题，你有没有想到祂是已过的救主，你是今天的罪人呢？我们的经历都告诉我们，从那一天起，我们不再怀疑时间的问题，我们不再以为十字架是已过的事。神是“现在是”的神，我们的话实在不够表达这个，我们只有说，神是现在的－其实连“现在”两个字也不够表达神的这一个特点。

在民数记十九章里的红母牛的灰，也是预表主的救赎。这个灰用活水调和了，洒在人身上，就能叫人洁净。主耶稣的死像红母牛烧成了灰一样。以历史来说，以我们人的眼光来说，主耶稣在一千九百多年前就死了。等到有一天，圣灵来把主所成功的事实给我们解开，就像用活水把灰调和，我们一接受，也就得着洁净。主的救赎在圣灵里，不是已过的，乃是现在的。圣灵就是神的今天，圣灵就是神今天的能力，是圣灵来将一切在神里面的事实都解开而变作今天的。

我们要记得，神是现在的神，在祂里面没有已过。我们所作的事会过去，但是神所作的事没有法子过去，因为祂是生命，因为祂是活的。祂所作的事，按着人看，也许有时间上的关系，说这是在已过的时候作的，或者说这是将来的时候要作的，但是在祂身上都是现在的，因为祂是完全的生命，祂是完全到一个地步不能再长进的。我们人是有长进的，有长进就有过去。我现在长进一点，过些时候，我还要再长进一点，我长进的时候，从前的东西就要过去。一面是长进、长进，一面是过去、过去。可是神从永远到永远是一样的，所以在神身上没有过去，没有一件东西在神身上是可以过去的。神是生命的神，是永远活着的，所以在神里面是找不到已过的。人在得救的时候，他的眼睛最少就有一次被开起来，看见主的工作不是已过的，而是现在的，所以就接受了主耶稣。我们必须被拯救脱离时间观念的限制，才能认识这一位不受时间限制的神。

例二　与主同死

罗马六章六节说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”这给我们看见，神不只叫主耶稣在十字架上流血，叫我们的罪得着赦免，神并且也将我们摆在基督里面，当主耶稣钉十字架的时候，神也把我们的旧人和祂一同钉死了。我们与基督同钉十字架，这是神的事实。可是对于这件事，我们人的头脑就没有法子解释。主耶稣被钉死在十字架上，这明明是已过的事，怎么能把我和祂连在一起呢？这一个在今天的我，怎么能与那一个在一千九百多年前被钉在十字架上的基督连在一起呢？但是，感谢神，有一天神开了我们的眼睛，我们看见了光，圣经说，“我们的旧人已经和祂同钉十字架，”我们也承认说，我已经死了。当我们这样说的时候，我们没有想基督的死是已过的。不是说远在一千九百多年前有一个死的的事实，而是说这个死的事实是在今天，是活的，是新鲜的。是“已经”死了，但这一个“已经”是我今天所摸得着、看得见的“已经。”我们要记得，神在基督里所作的事，都是“现在”的。提后二章十八节说，“他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。”那些偏离真道的人，不是说复活的事没有，乃是说复活的事已过，就是偏离真道。我们必须知道，复活的事没有过去，今天还在。十字架过去了么？没有过去，今天还在。我们与基督同死的事过去了么？没有过去，今天还在。神是一位“一直是现在”的神，所以神在基督里所作的一切事都是现在的，是永远现在的。基督所作的工，无论在那一点上，你如果看它是已过的，那一点在你身上就是死的。我们感谢神，神在基督身上所作的一切事，没有一件是已过的，都是现在的。神将祂儿子所作的事都摆在圣灵里，在圣灵里都是现在，没有已过。

我们在圣灵里去看主耶稣的工作，主耶稣的工作在我们身上就是活的。我们一在圣灵之外去看主耶稣的工作，就不过是字句。你不过把它当作字句读，就是死的；你不过把它当作道理讲，就是死的；你不过把它当作故事看，它也是死的。有人说，我相信圣经里所说的事实，可是为什么没有效力呢？有人说，我听见了那个道理，可是为什么没有效力呢？有人说，我在圣经里找到了神的话，可是为什么没有效力呢？这没有别的，这是因为他不在圣灵里去碰着神的事实。一切在基督里的事，凭着字句来说，凭着道理来说，是已过的；但是凭着圣灵来说，从来没有已过，都是现在。

我们要说，阿利路亚，没有一件事在基督里是已过的，一直到今天，基督还是那么大的“我是！”祂没有已过，祂没有法子过去。阿利路亚，我们的主没有法子过去！在祂里面所有的事都是满有生命的，都是满有圣灵的，都是没有法子过去的。弟兄姊妹，一个人如果真是被神带领，一直往前走，他就看见，一切在基督里的，在他身上都是今天的，没有已过的。基督是今天的主，在祂没有过去。凡是在基督里的，永远是今天的。你看基督的经历是这样，基督的经历在你身上也是这样－是一个永远的现在。我们承认我们的话不够来说这样的事，只有主的灵在我们里面作工，把我们带到与基督联合，因着我们那样的与基督联合，就看见凡在基督里的事实都是现在的，没有一件事是已过的。基督的十字架还是现在的事，基督的复活还是现在的事，基督的升天还是现在的事，圣灵的降临也是现在的事，圣灵的充满也是现在的事，神在基督里所给我们的一切，都是现在的。我们不能把神在基督里所给我们的当作历史，神在基督里所给我们的都是现在的。感谢神，一直到今天，基督还是那一位“我现在是”的，祂一直在那里没有过去。哦，神是现在的神，在祂永远没有过去！

例三　祷告时的信心

马可十一章二十四节说，“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”在人看来，“祷告祈求”是现在的事，“就必得着”是将来的事，“祷告祈求”和“就必得着”之间有一段时间的距离。我现在为着疾病的医治祷告神，我现在为着罪人的得救祷告神，我现在为着工作的成就祷告神，可是我还不知道什么时候病要得着医治，我还不知道什么时候这个人要得救，我还不知道什么时候这个工作能作好。按着人看，祷告的答应都在将来。但主耶稣在这里说得很希奇，祂告诉我们什么是真实的信心，祂说，“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”在我们的头脑里，常常把“信是得着”的这个“是”字改了。我们常常把它改作“只要信会得着的，就必得着；”或看把它改作“只要信能得着的，就必得着；”有的时候，又把它改作“只要信要得着的，就必得着；”或者改作“只要信将来要得着的，就必得着。”但是这样一改，就不是相信。只有一种相信是真的相信，就是相信“神是。”“你们祷告祈求，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”主的话不是说“要得着”，乃是说“是得着”。“只要信是得着的，”意思就是现在我相信我是得着的，我不是等到将来。你看见么？这不是我们所想的将来。在基督里没有将来。弟兄姊妹，你不要以为这是一点道理，你要知道，这与我们属灵的生命有极大的关系，这是我们不能不注意的。

马可十一章十二至十四节说到，有一天主耶稣从伯大尼到耶路撒冷的时候，祂饿了，远远的看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候；主耶稣就对这一棵无花果树说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”“从今以后，永没有人吃你的果子，”这是一个事实，主耶稣是在这里说出一个事实。这里有一棵无花果树，长得这么茂盛，而主耶稣竟然说，“从今以后，永没有人吃你的果子，”祂说得这么有把握，这个秘诀在那里呢？秘诀就在下面第二十四节的话里面。主耶稣在第二十四节所说的话，就是承接上文关于无花果树的事而说的。祂说，“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”意思就是祂对于无花果树就是这样作。祂不是等到无花果树死了才说这话，祂是在无花果树还茂盛的时候就说，永没有人吃你的果子。虽然无花果树这么茂盛，但是主耶稣凭着信心的眼光来看，它是已经死了，永远没有人再吃它的果子了。无花果树还没有死的时候，主耶稣已经看见它死的这一个事实了。“信是得着”的信心，就是这样的信心。在信心里所看见的事实，不是将来的，乃是现在的。不认识主的人，要将来看见了才知道。认识主的人，是今天，不是将来，是在没有看见的时候就已经知道了，是里面已经知道了。我们要记得，在属灵的事情上，所有的东西，没有一件是在将来的，都是今天。神是那“我现在是，”不是将来是。

马可十一章二十四节显明一件事－神所作的事都是在圣灵里的。按着人看，有已过、现在和将来，讲起来才讲得通，但是在属灵的事上不是这样。凡是有经历的人，能和我们一同作见证说，在属灵的事情上，没有已过，没有将来，都是现在。有许多东西，按着人看是将来的，但是我们说是现在的。感谢神，在真实的信心里，事情已经成功了。

例四　预尝来世的权能

希伯来六章五节所说“尝过…来世权能，”（原文无“觉悟””一辞，）这是怎么一回事呢？这一个来世如何能搬到今天来呢？将来的都能搬到今天来么？我们知道，“来世”就是千禧年的时代。希伯来六章告诉我们说，在国度里所要表显的权能，基督徒今天能预尝。在圣经的预言里，说到千禧年的光景是非常好，像“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子、与牛犊、并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛十一6～9。）那时“要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（二4。）哦，国度的时代太好了。这些东西，按着人来看，是要到将来才能享受，但是希伯来六章五节说，基督徒在今天就能预尝，基督徒能在今天预尝国度里的权能。国度的时候，要把鬼都赶出去，人今天也能把鬼赶出去；国度的时候，人的身体健康，今天主也能扶持人的身体；那一天人认识主，今天人也能认识主；那一天婴儿的手能按在毒蛇的穴上，今天人的手也能拿毒蛇；（可十六17～18；）来世的权能，神的儿女今天能够预先尝到，预先吃到。以时间的观念来说，这些事都是在将来，但是，教会能把将来的搬到今天，像把以往的搬到今天来一样。

我们真是要说，阿利路亚，基督是“现在是”的，基督徒是与“现在是”的这一位基督接触，是与这样的一位主来往，是与这样的一位主发生关系，所以一切属灵的事，在基督徒身上也是“现在是”的。许多时候，你有重担、有试炼、有为难的事，你祈求神，一点用处都没有；你越祷告，事情越糊涂，好像怎么祈求都没有效果。你要知道，这是因为你站在错误的地位上来祈求。你以为神要在将来作这件事，你用时间来限制神。你在那里等候将来，所以就没有事情发生。但是，感谢神，我们能把将来和今天摆在一起。我们相信，在个人的经历上，能把国度里的东西搬来，就像是今天的一样。

我们要求神叫我们看见，这一位主，祂是“现在是”的神。谁摸着了这一点，谁就摸着了与神来往的秘诀。我们要求主拯救我们脱离自己的思想，拯救我们脱离自己的聪明，拯救我们脱离时间观念的限制，拯救我们脱离未来和已过，拯救我们脱离在圣灵之外死的知识，叫我们看见，一切在圣灵里的，都是现在的，都是活的。求主带领我们，赐福给我们。阿们！

第五篇　基督是教会的磐石

读经：

马太福音十六章十三至十九节：“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁？他们说，有人说是施浸的约翰；另有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在诸天之上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门，不能胜过她。我要把天国钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在诸天之上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在诸天之上也要释放。”（按原文，“天”可译作“诸天，”）

“你们说我是谁”

“人说我人子是谁？”这是主耶稣问门徒的一个问题。主耶稣是人子，这是无可疑惑的。主耶稣是人子，什么人都这样承认，犹太人这样承认，外邦人也这样承认，这是不成问题的。现在的问题，不是主耶稣是不是人子，乃是这一个人子是谁。主耶稣不是要知道人是说祂好，或是说祂坏，乃是要知道人说祂是谁。人究竟说祂是谁呢？反对祂的人说祂是被鬼附的，（约七20，八48，52，）说祂是贪食好酒的人，（太十一19，）这些毁谤的话不必去题它。就是那些对祂有好感的人，对祂也有种种不同的看法，有人说祂是施浸的约翰，有人说祂是以利亚，又有人说祂是耶利米，或是先知里的一位。尼哥底母说祂是从神那里来作师傅的，（约三2，）撒玛利亚的妇人说祂是先知。（四19。）这一位人子到底是谁？各人有各人的看法，各人有各人的说法。

但是，主耶稣的问题并不停在这里。主耶稣所要知道的一件事，就是要知道祂的门徒对于祂的看法与一般人有什么不同。特别要知道彼得对祂的认识与一般人所说的有什么不同。主的意思是：人说我是这样那样的人，那么你们到底说我是谁呢？“你们说我是谁？”你们这些称为我的门徒的人说我是谁？这是主所要问的。

西门彼得回答了主的问题，他对主说，“你是基督，是永生神的儿子。”彼得说的这句话是很清楚的：“你是基督，是永生神的儿子。”彼得承认主耶稣两件事：第一，承认祂是基督；第二，承认祂是神的儿子。以主耶稣的身位来说，祂是神的儿子；以主耶稣的工作来说，祂是神的基督。儿子，是说到祂自己是谁；基督，是说到祂所作的是什么。儿子，是说到祂与神自己的关系；基督，是说到祂与神的计划的关系。说到主的自己，就说祂是永生神的儿子；说到主的工作，就说祂是基督，祂是永生神的基督，祂是受膏者，祂是特别成功神的计划的。这是彼得所承认的主耶稣，这也是我们所承认的主耶稣。

当彼得这样承认之后，主耶稣就对彼得说，“西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在诸天之上的父指示的。”（原文。）这不是彼得自己想出来的，也不是彼得从别人那里学来的，这乃是在诸天之上的父所指示的。

主接着说，“我还告诉你…”主先给彼得看见他这一个承认是从那里来的，然后给彼得看见，他这一个承认的关系有多么大。主告诉他什么呢？主说，“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门，不能胜过她。”这就是说，教会的根基是什么。这一个问题，是基督教里最要紧的一个问题，是基督教里一切问题的中心。什么是教会的根基呢？主在这里给我们看见，教会是建造在这磐石上，教会的根基就是这磐石。

这磐石何所指

现在我们要专一的来看，这磐石何所指。我们如果不知道这磐石到底指什么，我们就不能看见什么是教会的根基；我们如果没有看见这磐石何所指，我们就不能清楚看见教会是怎样建造起来的。

这磐石就是彼得对于主的这一个承认。彼得承认主耶稣是基督，是永生神的儿子，教会是建造在这一个承认的上面。教会乃是建造在人对于主耶稣的承认上，乃是建造在人对于主耶稣的认识上。

彼得这一个承认，不是属血肉的所能告诉他的；彼得这一个承认，是他从神那里所得着的启示。这给我们所看见，彼得所得着的，不是一个传授的基督教。不是人告诉彼得说，祂是基督，所以彼得也说，祂是基督；不是人告诉彼得说，祂是永生神的儿子，所以彼得也说，祂是永生神的儿子。也不是彼得自己花工夫去研究、去思想，思想到一个时候，说祂是基督，说祂是永生神的儿子。这不是彼得自己想出来的，也不是任何人对他说的，乃是在诸天之上的父给他启示，叫他有这一个认识。彼得这一个承认，不是根据于个人的想法，也不是根据于别人的教训，乃是根据于神将祂的儿子启示在他的灵里，所以他认识祂是神的儿子，认识祂是神的基督。

教会是建造在这一个承认上，这一个承认是根据于神的启示，并且这一个启示是给人看见，基督的身位和工作。在诸之上的父，将祂自己的儿子指示给彼得的时候，是给彼得看见，祂怎样是神的儿子，祂也怎样是神的基督。主说，“我要把我的教会建造在这磐石上。”这磐石是什么？就是彼得刚才所承认的：“你是基督，是永生神的儿子。”这一句话是人的承认，这一句话是神的启示，这一句话也是基督自己。这就是磐石。主是要把祂的教会建造在这磐石上。

我们对于这磐石如果有问题的话，我们所认识的教会也就发生了问题。因为这磐石一发生问题，就是教会的根基发生问题。所以我们必须花一点工夫来看这磐石到底是怎么一回事。但是这一个大的题目，在这短短的篇幅里，我们只能这里摸着一点，那里摸着一点。

这磐石是基督，是永生神的儿子

说到主自己的身位，祂是神的儿子。这一个认识是人所必需的。我们认识主，不在乎知道福音书里说祂作了些什么事，而是在乎认识祂是神的儿子。人所看得见的不够，人所听得见的不够，人所摸得着的也不够；祂比人所看得见的还要多，祂比人所摸得着的还要深，祂是永生神的儿子。人子，是什么人都承认的，祂的朋友、祂的仇敌，都承认祂是人子。但是，只有蒙神启示的人才知道，祂是神的儿子。一个人在神面前有生命没有生命，就是在乎他认识不认识拿撒勒人耶稣是神的儿子。圣经说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生；”（约十七3；）“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命；”（二十31；）“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子就没有生命。”（约壹五12。）永生就是认识神所差来的耶稣基督，永生就是认识主耶稣是神的儿子。

圣经告诉我们，神的儿子，“是神荣耀的光辉，是神本体的真像，”（来一3，）“是那不能看见之神的像。”（西一15。）神的儿子，就是神把祂自己在人中间显现出来。因为“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来，”（约一18，）所以人若要认识神，就必须认识神的儿子，必须从祂儿子身上去认识祂。主耶稣是神的儿子，是神本体的表现。神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。（西二9。）神是把祂自己从祂儿子身上彰显出来。神的儿子的本质就是神，神本体的表现就是神的儿子。主耶稣自己说，“人看见了我，就是看见了父；”（约十四9；）“我与父原为一。”（十30。）子与父原为一。神隐藏在人所不能靠近的光里面，（提前六16，）这就是父；神把祂自己显现出来，使人看得见祂，摸得着衪，这就是子。约翰一章十四节说，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”主耶稣是道成了肉身，这道乃是太初与神同在的道，并且这道就是神。（约一1～2。）这里的“道”这一个字，照原文可译作“话。”“话”是一个人的发表，“话”是代表人的自己的。一个人说出话来的时候，就使人领会他这个人是怎么一回事，使人认识他这个人是怎样一个人。神的儿子就是神说出来的话，人从祂身上就可以领会神、认识神。主耶稣是神的儿子，是神的发表，是“神在肉身显现，”（提前三16，）主耶稣也就是神。

所以，我们认识主耶稣是神的儿子，就是认识祂有神的生命和性情，认识祂就是神的显现，认识祂就是神。一个人如果不认识主耶稣是神的儿子，就不认识神。“凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。”（约壹二23。）神叫主耶稣从死里复活，是以大能显明祂是神的儿子。（罗一4。）神就是要人认识主耶稣是神的儿子，叫人借着祂的儿子来认识祂自己。

是什么叫我们承认主耶稣是神的儿子呢？是神在我们里面的启示，叫我们认识主耶稣是神的儿子。是在诸天之上的父告诉我们说，主耶稣是神的儿子。主耶稣在地上行了许多神迹，这些都是显明祂是神的儿子。但是，人承认拿撒勒人耶稣是神的儿子，还不是因为看见祂行神迹，还不是因为看见祂行奇事，乃是因为得了父的启示。有许多弟兄姊妹相信主耶稣是神的儿子的时候，一次神迹都没有看见过。反过来说，许多人亲眼看见过主耶稣行的神迹，还是不承认主耶稣是神的儿子。彼得认识主耶稣是神的儿子，不是因为他跟从了主多少年，把主看透了，所以说主耶稣是神的儿子。不，人没有这么大的本事。人能够认识主耶稣，只有一个原因，就是在诸天之上的父，从天上给他启示，叫他知道主耶稣是神的儿子。看见过神迹奇事的人，能承认主耶稣是神的儿子；没有看见过神迹奇事的人，也能承认主耶稣是神的儿子，因为在诸天之上的父把启示赐给他了。

教会，就是有一班人，神开了他们里面的眼睛，叫他们认识拿撒勒人耶稣是神的儿子。这一个里面的认识，是经得起任何试炼的；他们在里面认识拿撒勒人耶稣是神的儿子，这是无法摇动的。他们能忘记他们在外面所看见的，他们能忘记他们在外面所听见的，但是，他们不能忘记他们里面所知道的。阿利路亚，主耶稣是他们所知道的。

神不只叫我们认识主耶稣的身位，神并且也给我们看见主耶稣的职分。主耶稣的身位是神的儿子，主耶稣的职分是神的基督。“基督，”就是“弥赛亚，”意思就是“受膏者。”受膏者是与神的工作发生关系的。我们在旧约里面可以看见，有人被神立为祭司、先知、或者君王的时候，他就要受膏油的涂抹。所以“受膏者”就是受神的托付，受神的差遣，来作神所要作的工作，来完成神所要完成的计划。主耶稣是神的基督，这就是说，神永远的计划要借着基督来完成。在那无始的永远里，主耶稣就是神的儿子；而在神永远的计划开始的时候，神的儿子就作了神的基督，来成功神永远的计划。神的基督也是永远的，但基督是在有始的永远里开始的，而神的儿子是从无始的永远就有的。神的儿子与神自己一样的无始，而神的基督乃是与神永远的计划一同开始的。基督是为着完成神的计划而立的。受膏者是分别出来为着神特别的工作的。从那时起，神的儿子成为神的工作者，神的使者，神的基督。从那时起，神所有的工作，神所有的盼望，神所有的目的，都在祂儿子的身上。从那时起，神的儿子就不只作神的儿子，并且成为神的基督了。神的儿子作了神的基督，作了受膏者，是分别出来为着成功神永远的计划的。

一个基督徒要在神面前有用处，就必须看见神永远的计划。如果一个基督徒不过知道他是有罪的，不过知道主耶稣替他成功了救赎，他接受了主耶稣就可以得救，这是不够的。这样的基督徒，虽然他不会沉沦，不会灭亡，但是，他在神的手里没有用处。神设立教会，不是要得着这样的人就完了。神设立教会，乃是要得着一班人，知道祂在基督的身上有什么旨意，有什么计划。我们必须知道这一个。这一个需要在诸天之上的父的启示，叫我们看见主耶稣是神的基督，是受膏者，也叫我们看见基督是教会的头，教会是基督的身体，教会也有分于基督的膏油。弟兄姊妹，你得承认主耶稣是基督，你也得承认你自己是基督徒，你是属乎基督的人，你也是有分于膏油的人。有一天神开你的眼睛叫你看见的时候，你才知道你作了多少年的基督徒，眼光不过是那么一点点，你作了多少年的工，范围不过是那么一点点。总得有一天神把你摆在祂的膏油里，给你看见祂所作的到底是什么事。希奇的事，就是有的人说他已经得着了圣灵的浇灌，而他竟然没有进入神的工作，没有看见神给这一个膏油的目的。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见，主耶稣的受膏是为着什么，教会的受膏也是为着什么，教会所受的膏就是元首所受的膏，教会是在元首之下受膏的。

我们不只要认识主耶稣是神的儿子，并且要认识主耶稣是神的基督；不只要认识主耶稣有神的生命和性情，并且要认识主耶稣是完成神永远的计划的受膏者。从神的儿子身上，我们认识到神的自己；从神的基督身上，我们认识到神的计划。我们如果只认识主耶稣是神的儿子，而不认识主耶稣是神的基督，那就还不能明白神创造我们的目的是什么，神拯救我们的目的是什么，神在教会身上所要得着的是什么。我们必须有这两方面的认识－认识主耶稣是神的儿子，也认识主耶稣是神的基督。

这磐石就是父所启示彼得的

我们需要神自己给我们看见，主耶稣是这样大的一个人；我们需要从里面来看见。这不是属血肉的所能指示的。血是和魂发生关系的，肉是和身体发生关系的，魂和体不能叫我们认识神所立的这一个人。当初在地上看见过这一个人的，也不知道有多少，但是，许多人不认识祂。当初在地上跟从过这一个人的，也不知道有多少，但是，许多人不认识祂。当初得着祂医治的，也不知道有多少，但是，许多人不认识祂。人的思想在这里是完全无用的，人的感觉在这里也是完全无用的。

主耶稣曾对祂的门徒说，“但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”（太十三16～17。）是的，主的门徒是有福的，但是这还不够叫他们作教会里的人，这还不够叫他们成为教会里的一分子。主耶稣在那里所说的福，彼得老早有了，因为彼得看见了先知和义人所没有看见的，听见了先知和义人所没有听见的。但是，这还不够。乃是当彼得承认主是基督，是神的儿子的时候，彼得才摸着了那中心的东西。彼得现在对于主的认识，与他已往对于主的认识不同了。彼得已往对于主的认识，不过是外面的认识；彼得现在对于主的认识，乃是在诸天之上的父所指示的。是在诸天之上的父叫他认识拿撒勒人耶稣是基督，是永生神的儿子。这个认识是一个属灵的启示。彼得的这一个认识是里面的，不是外面的。

人对于主耶稣如果没有彼得现在的这一个认识，那就无论他与基督徒在一起过了多少年，他还不能成为教会里的一分子。即使他亲眼看见过在肉身里的基督，他也不能成为教会里的一分子。人要成为教会里的一分子，必须像彼得那样有父的指示。有那一个从天上来的指示在他里面，叫他认识主耶稣是神的儿子，是神的基督，是这一个叫他成为教会里的一分子。所以我们要记得，教会不只建造在基督身上，教会也建造在神所启示的基督身上。没有启示，人就不认识基督；没有启示，人就不认识神的儿子。这不是从道理中学来的，这不是看了许多书，书上说主耶稣是这么一回事，是那么一回事，你也就说主耶稣是这么一回事，是那么一回事。这一个认识是父所启示的，是父所指示的。主耶稣有一次对门徒说，“除了父，没有人知道子是谁。”（路十22。）这是何等奇妙的一句话。如果我们是当时的门徒，也许要对主说，我们怎么不认识你呢？我们知道你生在那里，我们认识你的父亲是谁，我们认识你的母亲是谁，我们认识你的弟兄，也认识你的妹妹；你的表兄约翰，我们也认识。不只你家里的事我们知道，就是以利沙伯和撒迦利亚的事，我们也知道。但是主耶稣说，“除了父，没有人知道子是谁。”主耶稣说没有，就是没有。人不认识子，只有父认识。父在这里作一件事，就是把祂自己所认识的子指示给彼得看，叫彼得也能认识。

有一种对于主耶稣的认识，是人所指示的；那一种的认识，主耶稣说算不得认识。只有神对于主耶稣的认识才是真认识，也只有神才能将这一种的认识指示人。所以凡没有从父那里得着启示的人，就从来没有认识子。人不借着子，不能到父那里去；人不借着父的启示，也不能认识子。这一个从天上来的启示是不可少的。教会就是建造在这个一个启示上面。教会是从里面认识这一个人－耶稣－祂是基督，祂是神的儿子。这个里面的认识乃是教会的根基。人如果没有这一种认识，而在那里说教会如何如何，那就好像用一个没有底的锅去煮饭，用一个没有底的桶去挑水，是完全落空的。人对于基督的这一个认识，不是从人那里学来的，是从在诸天之上的父指示而来的。主说，“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门，不能胜过她。”教会是建造在这磐石上，是为着堵住阴间的门的。我们必须再三注重，就是你自己所想出来的基督是经不起试炼的，是没有能力的，是没有用处的。你如果凭着自己的头脑去想出一个基督来，在很好的环境里，还显不出你那一种认识的肤浅，可是，什么时候阴间的门一来，就要显出你那一种对于基督的认识是不可靠的，就要显出你那一种对于基督的认识不是从神的启示来的，所以你站不住。

彼得这个人，他认识主耶稣，他也受过试炼。他从来没有跌倒过么？不，他也跌倒过。但是，彼得虽然在那几分钟的里面不承认主耶稣，却在主耶稣看他一下之后，就想起主对他所说的话，他就哭了。他虽然失败，他虽然跌倒，但是他里面知道。彼得的这一个知道是宝贵的。有这一个知道，就虽然跌倒，但是立刻能够哭。教会所以能刚强，就是因为她对于基督的认识，是从在诸天之上的父的启示来的，而不是人所想出来的。不是说，某一个人有聪明，所以就想出一个基督来；某一个人有口才，所以就讲出一个基督来。人凭着自己的聪明才智所产生的那一种对于基督的认识，不是磐石，是一推就倒的。

不只我们自己所理想的基督不能帮助我们，并且别人所传授的基督也不能帮助我们。在教会里有一个大的难处，就是很多人所认识的基督是从传授来的，因为别人这么说，所以我也就这么说。这一种认识没有用处。这不是说，教会不必传道；这乃是说，如果属灵的认识不过是从这个口传到那一个口，不过是从这一个耳朵传到那一个耳朵，那就没有用处。如果我没有从在诸天之上的父那里得着光，如果我所有的光不过是别人所供给的，那么，有一天别人摇动了，我也就摇动了。只有道理，没有启示，是没有属灵的用处的。什么叫作道理？是血和肉指示你的，你自己没有得着神的光照，你与神没有直接的来往，这就是道理。凡是从血肉来的，都是要用头脑去记忆的，都是要用思想去领会的，就都是道理。我们要记得，不是基督的道理能拯救你，乃是神将基督启示给你，你有了基督，所以你站得住。在你里面有一个启示，叫你认识主，这一个里面的认识，是任何东西都摇不动的。

当彼得回答主说，“你是基督，是永生神的儿子”之后，主耶稣说彼得是有福的，因为他这样说不是由于属血肉的指示，而是由于在诸天之上的父的启示。主耶稣并不以为人说得对就够了，主耶稣所着重的是那一个说必须根据于启示。说的价值是根据于启示。今天一个人告诉另一个人说，耶稣是神的儿子，这是很容易的事。等一等你问那听的人说，耶稣是谁，他也能回答说，耶稣是神的儿子。但是，他那一个说如果不是根据于启示，就没有价值。

教会的说话，必须根据于启示，才有属灵的价值。没有启示，就没有认识。这是所有真认识神的人都承认的。教会如果缺少启示，如果什么都不过是传授的，就必定失败。传授就是从这一个人的口里传到另一个人的口里，从另一个人的口里再传到另一个人的口里。这样的结果就是：从某某人学的就传某某人的道理，从某某地方学的就传某某地方的道理。人所有的不过是根据于道理的传授，而不是根据于启示，这是教会失败的原因。我们不轻看讲道，我们是注重讲道，但讲道不能代替神的启示。神是要我们有启示，要我们因为有启示的缘故而说话。像腓利那一次受主的差遣，走在旷野的路上，对那个太监传讲耶稣，到了有水的地方，太监就要求受浸。“腓利说，你若是一心相信就可以。他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。”（徒八37，看圣经小字注。）于是腓利就给那个太监施浸。有人就效法腓利这一次所作的事。他们告诉人说，耶稣是神的儿子，讲了半个钟头，就问听的人说，“你信不信耶稣是神的儿子？”如果有人说信，他们就把他带去受浸。你如果问他们为什么这样作，他们就说，“腓利是这样作的，这是合乎圣经的。”不错，话是一样的说，但是要看是根据什么说的。有的说是根据于启示的，那个能说到人的里头去；有的说不是根据于启示的，那就不过使人得到一些话语而已。如果你对人说话是根据于启示而说的，那就不只你对他说，并且神也对他说，圣灵也对他说，这样，才能说到人里头去。不然的话，他就是能照式照样说耶稣是神的儿子，他所说的却不过是字句而已。不是腓利有一次是这样作，所以我们也这样作。这是外面效法，这不是基督教；基督教的根基，是里面有了启示，是里面有了认识。只是传授的，只是效法的，并不是基督教。

教会的根基是在乎有启示，有启示才有生命。当我们得救的时候，不是把道理拿来代替生命，照样，我们得救之后，也不能把道理拿来代替生命。一个人如果只听见道理，而没有蒙光照，只得着道理，而没有得着基督，我们就知道这个人生命的问题还没有解决。那么，当人得救之后，我们帮助他、带领他，岂可只问他道理得着了多少，而不问他在神面前有没有得着启示呢？只重道理，不重启示，是教会软弱的原因，是教会失败的原因，是教会荒凉的原因。有太多的道理，都是你传给我，我传给你，而没有里面的启示，教会怎能不软弱呢！

这磐石就是彼得所承认的

教会是建造在这磐石上，这磐石就是基督，就是神的儿子，这磐石就是神所给人的这一启示，这磐石也就是得着这一个启示的人所发出来的承认。我们要看见，承认也是非常要紧的。我们的主耶稣在地上的时候，祂曾说，“我是。”（约八24。）我们相信，祂也喜欢听见我们对祂说，“你是。”我们相信，有一个称呼是神所喜欢常常听见的，是神所喜欢常常得着的，就是人对祂说，“你是。”我们对主说，“你是主！”这是很要紧的话。我们宣告说，“耶稣是主！”这一个宣告是有能力的。有的时候，好像什么事情都弄乱了；有的时候，撒但讥诮你，说你没有办法了；在这样的时候，如果你祷告不行，那你只要宣告就好了。你大声说，“耶稣是主！”你就要看见，事情的困难算不得什么，撒但的讥诮也算不得什么。当你受试炼的时候，你要起来说话。在你自己的房间里也好，在祷告聚会里也好，你说，“耶稣是主！”你对主说，“你是！”这一个宣告，主喜欢听，我们里面也因此刚强起来了。

主耶稣喜欢听这一个“你是！”不然的话，祂为什么问门徒？门徒如果不知道，主问他们有什么用处？门徒如果知道，主又何必问他们？主耶稣问他们这一个问题，就是喜欢彼得把它说出来。我们必须记得，教会的根基不只是立在神所给的启示上面，教会的根基也是立在彼得把他所得的启示宣告出来的上面。神将祂的儿子启示我们，神将祂的杰作启示我们，我们将神所给我们的启示说出来，我们将神所给我们的承认出来。我们承认耶稣是神的儿子，我们承认耶稣是基督，这个就叫教会。教会，是基督留在地上的声音。神是把教会摆在地上作宣告基督的人，作承认基督的人。彼得如果只是心里说，“我相信主是有能力的，我相信主是掌权的，我相信主是有荣耀的，”这还不够。彼得如果只是对主说，“主，我心里相信你，”这也还不够。主是问说，“你们说我是谁？”“你们，”就是这一班作主的门徒的人；“你们说，”主的门徒要作一件事，就是“说，”从口里“说”出来；说什么呢？“说我是谁，”要把主的自己说出来，把主到底是谁说出来。我们要注意这句话。我们要记得，教会是建造在我们对主的承认上面。主说，“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门，不能胜过她。”你如果没有看见教会和阴间的门的关系，你就不知道这个“说”的要紧，你以为只要心里相信就够了，你以为只要祷告祈求就够了。你如果知道教会是为着堵住阴间的门，你就看见，你宣告拿撒勒人耶稣是谁的这个宣告，是有生命的，是有力量的，是有权柄的。有人能作见证说，多少次他在主的面前碰着难处，他心里不管怎样信都没有用处，不知道为什么信竟然不发生效力，不知道为什么祷告祈求都不发生效力。等到有一天，他站起来说，“主，你是主，你是王！你是践踏鬼魔的，你是败坏鬼魔的作为的！”这样一宣告，他就有力量了。所以最好的祷告不是祈求，最好的祷告乃是说，“你是！”“你是，”这是教会信心的宣告。我们再说，教会不只是建造在神的启示上面，并且是建造在人把所得的启示宣告出来的上面。因着启示而有的宣告，是有属灵的价值的，是有属灵的能力的，是能摇动阴府的。

我们知道，彼得是一个多话的人，主耶稣曾几次打断他的说话。但是，这一次主耶稣让他说，而且等他说了以后，还说他是有福的。这是因为彼得所说的是代表教会的声音，是天上所喜欢的声音，也是地上所难得的声音。这一个声音是阴府所怕听的声音；这一个声音是神所要的声音！我们在祷告聚会中，在擘饼聚会中，在我们个人的祷告中，要学习多说，“你是！”主自己在地上说，“我是，”我们要喜欢说，“你是！”“你是，”这是再好没有的声音。这一个“你是”是教会的根基。教会的根基是建造在主自己上面；教会的根基是建造在神将主启示给人的上面；教会的根基也是建造在人得着启示之后，再将他所认识的主，在人面前、在鬼魔面前宣告出来的上面。

当彼得说了“你是基督，是永生神的儿子”之后，主耶稣就说，“西门巴约拿，你是有福的。”“西门”就是彼得，“巴”的意思是“儿子，”“巴约拿”的意思就是“约拿的儿子。”主指着彼得的名字说，“你是有福的，”并且把彼得的父亲的名字都说出来了。这一个被主称为有福的西门，不是别的西门，乃是约拿的儿子这一个西门。底下主又说，“你是彼得。”这给我们看见，这一个启示是个人的，绝对是个人的；这一个宣告，这一个承认，也是个人的，也绝对是个人的。凡是自己在神面前没有这样的启示，没有这样的承认的人，对于这一福也就无分无关。

总括的说，这磐石包括着三方面的意义，就是：（一）这磐石是基督，是永生神的儿子；（二）这磐石是神所启示的基督，神所启示的永生神的儿子；（三）这磐石是彼得所承认的基督，彼得所承认的永生神的儿子。这三方面合起来，就是主所说的“这磐石。”

教会是建造在这磐石上

主耶稣说，“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”“彼得”这个名词在原文的意义是“小石头，”“磐石”是“大石头。”主耶稣在这里所用的字眼是很有意思的。主的意思是：“你是小石头，我要把我的教会建造在这大石头上。”教会的根基是基督自己，基督像大石头一样，教会是建造在基督身上。“你是彼得，”意即你是小石头，你彼得在基督里有分。主在这里给我们看见，祂需要许多小石头，祂要用这些小石头来建造祂自己的教会。这磐石是大石头，这磐石是根基。根基只要一块，小石头却要许多。我们需要和彼得一同来认识这拿撒勒人耶稣是谁，也需要和彼得一同来承认这拿撒勒人耶稣是谁。

教会的根基是基督自己，教会是建造在基督上面。这一个建造是“在”建造，今天还“在”建造。祂要把一块一块的小石头建造在上面。所以，一个人如果要在教会里作神有用的器皿，就必须认识主耶稣是神的儿子，认识主耶稣是神的基督。我们不只要看见祂是救主，并且要看见祂是基督，看见祂是神所设立，来达到神的目的一位。教会必须有这一个启示，教会必须有这一个见证，教会必须有这一个宣告，然后才能看见，阴间的门不能胜过她。鬼魔一切的试探，死亡所能作的一切事，是不能站在这样一个教会的面前的。教会是因着里面的启示和口里的见证而胜过撒但所有的能力。阿利路亚，阴间的门不能胜过她，死亡被生命吞灭了，因为主是把祂的教会建造在“这磐石”上！

基督成为我们的智慧

读经：

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使衪成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”

在圣经里面，我们看见，有各种各样的说法，讲到基督作我们的生命。但是基督作我们的生命这一句话到底是什么意思，并不那么简单。哥林多前书一章三十节这一节圣经，就是解释什么叫基督作我们的生命。这一节圣经分两段：第一段说，“你们得在基督耶稣里，”这是说到我们与基督的关系；第二段说，“神又使祂成为我们的智慧，”这是说到基督与我们的关系。换句话说，一方面是说到我们如何在基督里，另一方面是说到基督如何在我们里。我们必须注意这两方面的事。对于这两方面的认识，有的基督徒是偏重于前一半，有的基督徒是偏重于后一半。不管是偏重前一半或者偏重后一半，有任何的偏重，就叫我们基督徒的生活出问题，出毛病。我们必须对于这两方面都有认识。我们必须认识我们如何在基督里，我们也必须认识基督如何在我们里。

神将主耶稣赐给我们，祂的目的不是要叫主耶稣来作我们的师傅，来作我们效法的榜样，祂的目的乃是要叫我们得着主耶稣作我们的生命，乃是要叫主耶稣的生命能从我们身上彰显出来。如果我们没有得着基督的生命，那我们就不能成为基督徒；如果我们有了基督的生命，却不够认识这生命如何作我们的生命，我们基督徒的生活就活不好，就不容易彰显出基督的生命来。那么，我们怎样能够得着基督作我们的生命呢？这是一个很基本的问题。主耶稣是一位神，主耶稣又是一个人，我们怎么能够得着主耶稣作我们的生命呢？这好像是一件不可能的事。这个问题我们无法解决，只有神来替我们解决。人所不能的，在神却能。哥林多前书一章三十节就是告诉我们，这一件事完全是神作的。如果不是神来作的话，那么，基督作我们的生命这件事，根本是不可能的。这一节圣经前一段是说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神；”这头一半的工作是神作的。后一段是说，“神又使祂成为我们的智慧；”这后一半的工作也是神作的－不是我们能叫主耶稣成为我们的智慧，乃是“神又使祂成为我们的智慧。”所以，基督作我们的生命这件事，完全是神作的。头一半也好，下一半也好，没有神，这件事就不可能，就不成功。乃是神使基督作我们的生命。

我们得在基督里是本乎神

神要使基督作我们的生命，从什么地方作起呢？神不是先将基督的生命摆到我们里面来，神乃是先将我们摆到基督里面去。神先把我们摆到基督里面去，然后才能把基督摆到我们里面来。神要作的头一件事，就是建立我们与基督之间的关系。我们如果与基督没有发生关系，我们就不能得着基督到我们里面来作我们的生命。先是我们在基督里，然后我们才能得着基督在我们里，这乃是神作这一件事的次序。

为什么神要把我们摆在基督里呢？因为我们这些人都是有罪的人，都是有亚当的生命的人，我们这个有罪的人，有亚当生命的人，必须先受处治，神才能给我们一个新的生命。而这一个处治，神不能直接在我们身上处治。因为神如果直接地来处治我们，那我们这个人就得死，我们这个人就不能生存。神如果直接对付我们的罪，那我们除了永远的死亡之外，没有第二条路，没有第二个结果。

神一面要处治我们的罪，要处治我们亚当的生命，神同时又要叫我们不遇见死亡，那么神怎么作呢？神就运用祂的大能，把我们摆在基督里面，结果神如何对付了基督，也就如何对付了我们。我们都包括在基督里面，神在基督身上作了什么事，神也就在我们身上作了什么事。神对付了基督，那个结果就如同对付了我们一样。这就是圣经里面关于主耶稣作我们的救主的基本道理。

我们知道，神在伊甸园里曾经告诉亚当，如果他违背了神的命令，吃了分别善恶树上的果子，神就要给他一个什么判断－神对亚当宣布说，“你吃的日子必定死。”吃神所禁止吃的果子是犯罪，犯罪的日子必定死。死是罪的刑罚。人如果犯了罪，就要受刑罚。“你吃的日子必定死，”就是说犯罪的必定死。人犯罪必定死，人最好不犯罪。但是，罪已经犯了，那么死是必定的了。犯罪是事实，是没有法子推翻的；死是犯罪必然的结果，也是没有法子推翻的。既是这样，那怎么办呢？神一面必须叫我们彻头彻尾地死，另一面神又必须叫我们活，这才是救法。感谢神，神替我们设立了一个救法，这一个救法，就是差一位救主来替我们死。因此基督必须降生。基督如果没有降生，就不能替我们死。没有肉身，就不能死。基督降生成了肉身，所以祂能替我们受死。基督的死，替我们受了刑罚；基督的死，也成了我们的救法。基督怎么能替我们死呢？因为神把我们都摆在基督里面。神把我们都摆在基督里面，这乃是全部圣经里面最关键的一个教训。神是如何用祂的权柄，用祂的能力，把我们摆在基督里面，这个我们不会想，我们也不知道是怎么作的。我们只知道哥林多前书一章三十节很清楚地告诉我们说，“你得在基督耶稣里，是本乎神。”“是本乎神，”意思就是说这是神作的事。

什么叫作我们在基督里呢？我们先用一个比喻来说这件事。在北京出产一种漆盒子，一套有好几个，一个套上一个；在外面看来只是一个，打开来看，里面却有好几个。一个大盒子包括了好些小盒子，我们在基督里就像这样。我们在基督里，和我们在亚当里，恰恰是个对照。我们这些人都是亚当的后裔，我们都在亚当里头。亚当好比是一个大盒子，我们好比是一个个的小盒子；从一个大盒子里面拿出许多小盒子来，从一个亚当里面生出我们这么多的人来。从一个里面拿出许多个来，我们就看见有许多个；把许多个再放进一个里面去，我们就看见仍然是一个。从我们这边来看，我们是一个一个的人，我们是许多个的人。从神那边来看，我们在亚当里乃是一个人，就像那些小盒子在那个大盒子里面，在外表看来只是一个。因着我们都在亚当里，所以亚当“一人的悖逆”，叫“众人都成为罪人”。因着我们在亚当里是一个，所以我们个个都被定罪了。神也就照着这个原则来拯救我们，神把我们都放在基督里，所以因基督“一人的顺从，众人也成为义了”。因着我们在基督里是一个，所以我们个个都被称义得生命了。（罗五18～19。）神看我们这许许多多的人在亚当里是一个，神也看我们这许许多多的人在基督里是一个。亚当好比第一个大盒子，基督好比第二个大盒子。神把我们从第一个大盒子里面拿出来，放到第二个大盒子里面去。我们在第一个大盒子－亚当－里是一个，我们在第二个大盒子－基督－里也是一个。圣经称主耶稣是“第二个人”，是末后的亚当。（林前十五45，47。）主耶稣是末后的亚当，神把我们都包括在祂里面。

当拿撒勒人耶稣活在地上作人的时候，祂是一个，可是当祂到十字架上的时候，神就把我们都摆在祂里面。（注一。）所以当拿撒勒人耶稣钉死在十字架上的时候，那一个十字架不只是祂个人的十字架，并且也是我们的十字架。因着神把我们摆在基督里的缘故，所以那一个十字架不只是祂个人的十字架，并且也是一切在祂里面的人都有分的十字架。我们必须认识基督的十字架也是我们的十字架。神如果没有把我们摆在基督里，那么我们就与十字架没有关系；神既然把我们摆在基督里了，那么我们就与十字架有关系了。感谢赞美神，当基督钉死在十字架上的时候，我们是被包括在祂里面。我们既然是被包括在祂里面，所以祂在十字架上的经历，也就是我们的经历。因此罗马书六章六节说，“我们的旧人和祂同钉十字架”了。

如果我们不在基督里面，我们就不能和基督同钉十字架。所以有人说，“如果不在主，就不能同主。”这是属灵的话，是合乎圣经的话。我们必须记得，我们要和祂一同，我们就必须在祂里面。如果我们不先在主里面，我们就不能同主。这是我们基本的信仰，我们必须弄清楚。

“你们得在基督耶稣里，是本乎神，”这完全是神作的事。可是我们自己还不知道。要我们这一边知道，这就需要教会传福音。教会把这一个惊天动地的事实去对人说，神已经把人包括在基督里面，当主耶稣钉死在十字架上的时候，神已经审判了祂，所以人在祂里面已经受了审判，审判在人身上已经过去了。这个就叫作福音。福音就是神在基督里替我们作的事。福音就是神把我们包括在基督里，神对付了基督，就也对付了我们。我们在祂里面受了对付，神把我们罪的问题解决了，神把我们人的问题也解决了。感谢神，我们乃是在基督里死了。所以罗马书六章十一节就说，“这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。”（“看，”照原文可译作“算”。）

我们是在基督耶稣里死了，我们听见这个事实之后，我们怎样作呢？我们是一个人，是一个有意志的人，我们相信了这个事实，就有我们的表示，这就是我们信主得救之后所以要受浸的缘故。受浸是什么意思？受浸是归入基督耶稣，是归入祂的死。（罗六～34。）换句话说，神把我们摆在基督里，我们要作出来给人看我们如何在基督里。所以我们受浸是表演给人看，我们是如何归入基督的。我们受浸下到水里面去，是不是埋在水里不出来呢？不，我们很快地就起来。我们从水里出来，表明我们与基督一同从死里复活了。谁从水里出来，谁就是复活的。所以我们受浸的时候，就是把神在基督里替我们成功的事表演一次，把神在基督里替我们作的事表演出来给人看一下。这是一个属灵的表演。

当基督在十字架上的时候，神把我们摆在基督里，神把我们这一个在亚当里的人了结了。神必须对付那个亚当，那个账总得算，总得了结。我们这一个人本来是在亚当里的，必须借着死才能脱离亚当。我们这个人因为归入基督的死的缘故，就叫我们这个人了结了，就叫我们脱离了亚当。这是神第一方面的工作。神第二方面的工作，就是使基督在我们里，就是哥林多前书一章三十节第二段所说的“神又使祂成为我们的智慧”。

神又使

前面是说到我们在基督里，现在要说到基督在我们里。基督怎么在我们里呢？基督在我们里，就在复活那一点上。因着主耶稣复活了，因着主耶稣是住在圣灵里的缘故－祂不只是一个人，祂乃是一个人在灵里－所以基督在我们里了。主说，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的，祂可以被我们吃到里面去。（约六53～56。）如果祂还是一个人，像祂当初在地上的那一个人一样，我们就没有法子吃祂。我们要知道，我们是吃生命树的果子，不是吃生命树。树，我们吃不进去，我们没有法子吃它。当主耶稣在地上作人的时候，祂好比生命树，我们没有法子接受祂到我们里面，好像今天我们不能把一个人接到我们里面一样。主耶稣如果不是从死里复活的主，如果不过是在地上的那一位主，那就祂是祂，永远是祂；我是我，永远是我，我没有法子接受祂。拿撒勒人耶稣，不管祂多圣洁、多可爱，我们没有法子接受祂，因为祂是一个人。感谢神，祂今天不只是一个人，祂并且已经死而复活，祂是在圣灵里，祂就成为一位可以被我们接受的主了。圣灵就是主换了一个样子来，（约十四16～20，）所以圣灵的名，又叫作“耶稣的灵”，（徒十六7，）又叫作“基督的灵”。（罗八9。）主耶稣穿上圣灵，祂就成为一位可以接受的主了。不然的话，我们就不能享受基督。基督复活了就穿上圣灵，所以当我们接受圣灵的时候，我们就接受了基督，这也就像我们接受了子就是接受了父一样。从前的时候，人如何看见子就是看见了父，今天也照样，人认识圣灵就是认识子。主耶稣复活了，祂是在圣灵里，所以我们能接受祂住在我们里面，接受祂作我们的生命。凡接受主耶稣的人，不管他知道得清楚不清楚，神都给他这个经历。

神把我们摆在基督里，这是第一件事；神又使祂成为我们的智慧，这是第二件事。这两件事都不是我们自己作的。我们凭着自己，没有法子到基里面去，也没有法子叫基督到我们里面来。这两件事都非神自己来作不行。

神又使基督成为我们的智慧是什么意思呢？在这里，我们先要把哥林多前书一章三十节下半节的标点符号说明一下。按照原文，在“智慧”的下面可以用一个冒号（：，）意思是智慧包括了底下的三件事－义、圣洁、救赎。哥林多前书第一章至第三章一直都是在那里说神的智慧和人的智慧，可以说，智慧是总题，这里的义、圣洁、救赎乃是基督成为我们的智慧的说明。

这节圣经到底是什么意思呢？要明白这个，我们还得先说什么叫作生命。比方：有一个试探来了，要激动你，你知道你应该忍耐。请问你，你这个忍耐从那里来？可以说，在那里供应你那一个忍耐的就是的生命，你需要用你的生命去忍耐。除了你的生命之外，你是死的，你不能忍耐。你必须用生命来供应你的忍耐。比方：你觉得懒惰是不该的，所以你要殷勤。你如果能殷勤，那是你的生命在那里叫你殷勤。比方：有人有困难，你觉得应该对他有爱心，应该帮助他。请问这一个爱心从那里来呢？是你的生命在那里叫你爱。所以，当你每一次遇见事情的时候，你里头所产生的反应，就是你生命的流露。这些反应是从你生命里出来的。这些反应的原动力就是生命。没有生命就没有这些反应，有了生命才有这些反应。我们时时刻刻都在那里处理事情，我们时时刻刻都有反应，我们时时刻刻都得用我们的生命来应付外界的要求，我们时时刻刻都在那里用我们的生命。

神把基督给我们，不只是要祂在十字架上替我们死，并且是要祂作我们的生命。本来我们对于外界一切的要求，是用我们自己的生命在那里反应，在那里动作。我们自己的生命来得及，就作得好；来不及，就差一点；再不行，就垮了。本来我们是一直在那里用自己的生命来反应、来处理外界一切的事件。但是神把基督赐给我们，是要祂来作我们的生命。当我们没有接受主耶稣的时候，是我们自己在那里作人；当我们接受了主耶稣之后，神是要祂在我们里面替我们作人。主耶稣基督住在我们里面作我们的生命，我们就不必再靠着已往的生命来作人。不是主耶稣给我们多少的命令，给我们多少的意见，告诉我们多少的道理，叫我们去作；乃是祂在我们里面作我们的生命，替我们去作。从今以后，我们应该是靠主耶稣的生命来作人。一切外界对于我们的要求，从前我们是用我们自己的生命来反应，从今以后，我们是应该让基督的生命来反应。

我们明白了什么叫作基督作我们的生命，下面就要说到神使基督成为我们的智慧是怎么一回事。弟兄姊妹，你作了基督徒这么久了，请问除了你自己的智慧之外，你有没有得着主耶稣作你的智慧？主耶稣有没有一次作过你的智慧呢？你认识主耶稣到底有多少呢？这是基本的问题。我们必须清楚，这里不是说主耶稣赐给我们智慧，不是说神把主耶稣的智慧给了我们，不是说我这个人本来很愚昧，现在神把智慧给我，我就懂得了，我就知道如何说、如何行了。不，圣经没有这么说。圣经乃是说，神使基督成为我们的智慧。“成为”两个字非常重要，这两个字再好也没有了。我们可以把亚伦和摩西的事拿来作一个比方。摩西在神面前一直怕到以色列百姓那里去说话，怕自己的口才不行，他说他是拙口笨舌的，所以他不敢去。神怎么说？神说，“不是有你的哥哥利未人亚伦么？…他要替你对百姓说话，你要以他当作口。”（出四14，16。）这样，是不是亚伦作了摩西的口，摩西的口才就好起来了呢？没有。亚伦作了摩西的口，摩西还是原来的摩西。（当然，后来摩西会说话，那是另外一件事。）摩西的口才不行的时候，可以叫亚伦说，这个叫作亚伦作摩西的口。亚伦就是摩西的口。口才还是在亚伦的口里，口才不是在摩西的口里。摩西需要亚伦作口，就是因为摩西的口不行；并不是摩西接受了亚伦作口之后，摩西的口就变得灵活起来了。

我们看见了亚伦作摩西的口是什么意思，我们就懂得神使基督成为我们的智慧是什么意思。不是说基督叫我聪明起来了，乃是说我是愚笨的，我自己不动，让主来作我的智慧。本来有外界的要求的时候，我自己的生命要去反应；今天外界有要求的时候，我晓得自己不行，不能出去反应，那我怎么作呢？让主的生命来反应。不是我们自己变得行了，乃是主代替我们来活。不是摩西的口进步，乃是亚伦代替他作口，是亚伦去说话。基督作我们的智慧，就像亚伦替摩西说话一样。比方：你今天出去要和人说话，说不来的时候怎么办？你请同你出去的另一位替你说。你自己不会说，你叫他替你说，他替你供应了那个要求。当他在那里说得很好的时候，你的口还是那么笨，一点没有进步，你还是那么一回事。我们千万不要误会，以为基督作我们的智慧，我们就聪明起来了。我们必须记得，基督成为我们的智慧，我们自己这个人还是不行的。（注二。）

加拉太书二章二十节所说的：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，”这乃是一个事实。这给我们看见，基督徒作人是怎样作的呢？就是自己不作，让基督来作。换句话说，乃是亚伦说话，你摩西别开口。有的人你知道他口才不行，可是话又非说不可，怎么办呢？你说，“我替你说吧。”但是，你说呢，他不高兴，他又岔出来说两句，你又得说两句。这个就使你作难。摩西的口不行，摩西就应该接受亚伦的口作摩西的口。感谢神，这就是神的救法。神不是改变摩西的口，神乃是给他一个新的口；神不是改变一个人的口，神乃是给他一个另外的口。神不是叫愚昧的人变作聪明的人，神乃是叫基督成为愚昧人的智慧。弟兄姊妹，这是救法。神不是叫我们这些愚昧的人能够自己聪明起来，神乃是叫基督替我们聪明，叫基督成为我们的智慧。比方：有一件事情，需要极大的智慧才能处理，需要极大的智慧才能作好。你想这样也不通，那样也不通，你那个小小的头脑都用光了，你觉得没有办法解决。你就说，“主阿，我实在愚昧，我如果去作，必定作不好，我只有仰望你来替我作。”你完全仰望主以后，主要你作的事，主要你说的话，主要你有的动作，你还不知道是多么智慧。你作了之后，有一天你要说，“哎呀，那一天我作的事，真不是我这个人所能作的；那一天我说的话，真不是我这个人能说的。”这就是说，你自己并没有改变，是主成为你的智慧。这就是基督作我们的智慧。本来需要我自己来应付，可是我自己应付不了，我就让基督出来作我的智慧。我们总要记得，不是基督的智慧变作我们的智慧，不是基督给我们智慧，叫我们有智慧，乃是基督在我们里面成为我们的智慧。整个智慧是主的，不是我们自己的。是祂作我们的智慧，是祂成为我们的智慧。弟兄姊妹，我们如果认识什么叫作基督“成为”，我们在神面前就能过一种好的生活。

在前面，我们曾说基督成为我们的智慧，包括三件事，就是义、圣洁、救赎。这到底是什么意思呢？我们现在先说义，然后再说其余两点。

基督成为我们的义

义是我们在神面前所需要的。义和神发生极大的关系。我们如果不在神的面前，就不会想到这个义不义的问题；但是我们一想到神，我们就立刻想到这个义不义的问题。比方：你去见人的时候，总想到你的衣裳。也照样，人要去见神，总得有义；没有义，就不能去见神。所以，在基督徒的生活中，义是一个基本的问题。义的问题就是：你每一次来到神面前的时候，你是凭着什么来见神？一个基督徒如果没有把义的问题弄清楚，他的根基就不牢靠。没有一个基督徒对于义有疑惑，而他能够安安稳稳到神面前去。有许多基督徒是盼望长进，是乐意走在神的道路中，但他一直翻来覆去，走不上去，其中有一个原因，就是对于这一个义的问题还没有弄清楚。义的问题是很浅的问题，但这是根基。弟兄姊妹，你对于义的问题如果没有弄清楚，你这一条路总不能平安往前走，你会常常出毛病。所以你总得把这一个义的问题弄清楚。

许多时候，我们不知道我们是凭着什么到神的面前的。许多时候，我们以为我们的好行为就是我们来到神面前的义。有的弟兄姊妹是想：我今天的行为好一点，我今天从早到晚都作得很不错，那我今天有义了；如果我的行为不完全，那我的义就出了毛病。可以说，有这样想法的弟兄姊妹，他的义就是他的行为。

等到有一天，神开我们的眼睛，我们就看见，我在神面前的义不是我的行为，而是另外一件东西。神用祂的光像刀一样，把义和行为切断了。从前我们以为，我到神面前，我的行为是我的义，今天我们看见，我到神面前，基督是我的义。从今以后，我的义再也不是我的行为；从今以后，我的义乃是基督。感谢神，在神面前，我的义就是基督。我的行为可以进步，我的义不能再进步；我的行为不够完全，我的义却是完全的。我的义就是基督，我是借着基督来到神面前。我的行为有可批评的；感谢神，我的义是无可批评的，因为我的义就是基督。

我们要知道，基督是我们的义，这是一个最大的拯救。神替我们把义的问题解决了，我们在神面前的地位就解决了。弟兄姊妹，我们应当有好行为，我们应当作得好，我们应当多多事奉神，我们应当殷勤，也应当背十字架，但是我们要知道，我们的行为能够进步许多，我们在神面前的义却不能再进步。今天我们是靠着什么来到神面前，十年二十年之后，我们还是靠着什么来到神面前，因为我们在神面前的义不是我们的行为，而是基督。人如果没有得着启示，看见基督是他的义，他到神面前就不能坦然无惧。他如果看见了他的义是一个人，他的义是基督，他到神面前也就坦然无惧了。弟兄姊妹，我们必须记得，我们到神面前，我们的义不是我们的行为，我们的义不是一个东西，我们的义乃是一个人，乃是基督。

基督成为我们的圣洁

在神面前，我们的义不是我们的行为，但这并不是说，我们在地上作人的时候，不必注意行为。不错，我在神面前的义是已经解决了，但是，我行为的问题，我生活的问题怎么办？在这里，我们要看见，神不只使基督成为我们的义，神也使基督成为我们的圣洁。这圣洁，不是一个东西，不是一种情形，而是一个人，就是基督。神是要使基督成为我们的圣洁。

有的基督徒对于圣洁有一个理想，以为圣洁就是基督帮助我，然后我就变作圣洁的。意思是说，本来我这个人不圣洁，因着基督帮助我，我就变作圣洁了。但哥林多前书一章三十节是告诉我们，神使基督成为我们的圣洁。不是我靠着自己的力量能圣洁，不是我靠着基督的帮助变作圣洁，乃是基督自己成为我的圣洁。我的圣洁是基督这个人，不是基督的帮助。

有的基督徒以为圣洁就是基督给我力量叫我圣洁，所以他们在那里祷告，在那里求主给他力量，他们以为有了力量就能够圣洁了。但是神的话不是说你能够圣洁，不是说基督给你力量叫你能作一个圣洁的人。神的话是很清楚地告诉我们，神是使基督成为我们的圣洁。我们的圣洁是一个恩赐，我们的圣洁是一个人，我们的圣洁不是神给我们一种力量的结果。我们如果看不见，就不知道这里面的分别有多大。这不是我们凭头脑所能领会的。如果没有启示，就是头脑懂得也没有多大用处。我们必须求神给我们看见，基督不是来帮助我圣洁，不是给我力量叫我能圣洁，乃是基督自己成为我的圣洁。

对于圣洁的问题，许多基督徒以为有两个东西，一个叫作圣洁的能力，一个叫作圣洁的果子。他们的意思是：人总得有圣洁的能力，人才能结出圣洁的果子。照这个说法，那么，在这两个东西之中，基督在那里？是不是基督在能力的这一边？是不是因为有基督作我们的能力，所以我们能有圣洁？但是，神在哥林多前书一章三十节所告诉我们的，就和这一个说法完全不同。这里给我们看见：基督不是来作我们圣洁的能力，基督自己就是我们的圣洁；基督不是来作我们圣洁的能力，叫我们产生出圣洁，基督自己就是那一个圣洁。哦，我们要说，阿利路亚！不是祂作我们圣洁的能力，叫我们产生出圣洁来，乃是我们有了基督，就有了圣洁。弟兄姊妹，你如果说圣洁是一个东西，神的话告诉你说，基督就是那一个东西。弟兄姊妹，我们的东西是一个活的人，我们的圣洁是一个活的人，我们的那一个东西就是基督，我们的圣洁就是基督。

我们就以谦卑作例子吧。比方说，我这个人是骄傲得很的，我骄傲的时候不是没有感觉，可是谦卑呢又谦卑不来。我就求神，说，“神阿，求你怜悯我，求你叫主耶稣来帮助我，叫我能够谦卑。”弟兄姊妹，你看见么，我是把基督当作谦卑的帮助，我以为有了基督的帮助，我就能够谦卑，所以我在那里求基督帮助我谦卑。但这是我的理想，不是神的救法。神不是叫基督帮助我谦卑，神所给我的就是谦卑。弟兄姊妹，神不是把基督当作谦卑的能力赐给我们，叫我们产生谦卑，神乃是把基督给我们作我们的谦卑。弟兄姊妹，我们想想看，主有能力没有？有，我们每一个都知道有。那么，神有没有把这一个能力赐给我们呢？有，都赐给我们了。可是，我们为什么还这样软弱呢？弟兄姊妹，我们要知道，主就是把所有的能力都给我们了，可是我们连用一用这个能力也不行。主的能力是真的，但是我们用不来。我们想靠着主的能力来谦卑，我们就谦卑不来；至多我们作到外面有一个行为叫作谦卑，可是里面并没有谦卑这一个东西。神的话是给我们看见，我们的谦卑是基督自己，不是基督的能力。

什么叫作我们的谦卑就是主自己呢？这就是说，我没有谦卑，我不能谦卑，主就是给我能力谦卑，我也不能谦卑，我只有对主说，“主，你是我的谦卑，我让你来作我的谦卑。”弟兄姊妹，什么叫作基督成为我的谦卑呢？简单地说，就是基督来代替我显出祂自己的谦卑。当我们只是求神赐能力叫我们谦卑的时候，我们也许能谦卑一下，可是这一个谦卑不过是一个好的行为、一个好的态度、一个好的存心、一个好的情形，这一个谦卑并不是基督。当我们求主作我们的谦卑的时候，我们乃是仰起头来对主说，“主，在我里面没有谦卑；就是你给我能力叫我谦卑的话，我也不能谦卑。所以，主阿，你来作我的谦卑，你替我去谦卑。”你这样仰望主之后，你如果起首谦卑了，你就看见你这一个谦卑是自自然然的，你这一个谦卑不是一个行为，乃是一个活的人，就是基督自己。

再说忍耐吧，也是如此。我没有忍耐，我不能忍耐，我的忍耐是基督自己。说到温柔也是如此。我没有温柔，我不能温柔，我的温柔是基督自己。弟兄姊妹，你看见么，神是使基督成为我的忍耐，神是使基督成为我的温柔，我们所有的美德都是基督。基督徒的美德与通常所说的美德不一样。通常所说的美德是一件一件的东西；基督徒的美德不是一件一件零零碎碎的东西，而是一个活的人，就是基督自己。我们的美德不是多数的，我们的美德是单数的；我们的美德不是许多零零碎碎的东西，我们的美德乃是一个人。弟兄姊妹，你如果不认识基督，你就什么都没有。

基督在我们里面作我们的生命，替我们反应外界的要求。生命原是一个，只是因着外界要求不同的缘故，就产生许多不同的反应。当有骄傲的时候，基督如果在那一个时候显出来，祂就是我的谦卑。当有焦急的时候，基督如果在那一个时候显出来，祂就是我的忍耐。当有忌恨的时候，基督如果在那一个时候显出来，祂就是我的仁爱。从一个生命里，能够显出许多的美德来。因着环境的要求不同，这生命所显出来的也就不同。我们天天碰着各种各样的事，主在那些事上如果显出祂的自己，也就显出许多美德来。所以，基督徒许多的美德，都不是基督徒自己的行为，而是基督的反射，而是基督的彰显。这一个就叫作基督成为我们的圣洁。

所以我们作基督徒的人，整个生活就在乎认识基督有多少。不是我谦卑不谦卑，不是我忍耐不忍耐，不是我温柔不温柔，乃是一切都在乎基督。我认识基督越多，基督在我身上所彰显的美德也越多。别人认为是我们的美德，但是我们知道这是基督。除了基督以外，基督徒没有美德；基督徒所有的美德就是基督。弟兄姊妹，你如果能多认识基督，你就要看见，你的美德就是基督从你身上出去。王姊妹的忍耐是基督，陈弟兄的忍耐也是基督。周弟兄的爱，胡姊妹的温柔，刘姊妹的谦卑，这些不同样的美德都是基督。人不同，所彰显的美德不同，可是都是基督。阿利路亚，我们所有的美德都是基督！从我们身上出去的都是基督。从周弟兄身上出去的爱是基督，从胡姊妹身上出去的温柔是基督，从刘姊妹身上出去的谦卑也是基督。环境的要求不一样，里面的供应却都是一样。外面的表现不一样，可是那个本质是一样。基督徒所有的美德，都不是自己的行为，而是基督的流露，而是基督从我们身上反射出去。弟兄姊妹，你一认识这个，你就要仰起头来对主说，“已往我靠自己在那里作基督徒，我是错了。主，我感谢你，现在我知道你是我的圣洁，我要让你从我身上活出来。”

基督成为我们的救赎

神不只使基督成为我们的义，神不只使基督成为我们的圣洁，神也使基督成为我们的救赎。救赎的意思就是赎回来，也可以说赎出来。在救赎的事上，有三件东西是不可少的，一是被赎的人，二是救赎的主，三是救赎的代价。一切蒙救赎的人，原是已经卖给罪，（罗七14，）作罪的奴隶，现在主耶稣出了血的代价，（太二十28，可十45，提前二6，）赎出我们脱离了律法的咒诅。（加三13。）在这里，我们知道主耶稣是我们的救赎主。但是我们现在要进一步来看，主耶稣不只作我们的救赎主，并且祂就是我们的救赎。如果主耶稣不过作我们的救赎主，那么，一位救赎主与一个被救赎的人，虽然发生了极密切的关系，（救命之恩的关系，）但两下还是彼此分开的。可是，主耶稣不只作我们的救赎主，祂并且就是我们的救赎。这就是说，我们的得救赎，不只是和一件事发生关系，并且是和一个人发生关系。你既是蒙了救赎的人，主耶稣就和你联合成为一体了，彼此打成一片了。我们的救赎是一个人。你有了祂，你就有救赎；你没有他，你就没有救赎。你要有救赎，你就得有祂。有祂，你才有救赎，因为祂就是救赎。我们的救赎不只是一件事，我们的救赎乃是一个人，一个和我们联合的人。

基督成为我们的救赎，所以，一切蒙主宝血洗净的人，都可以坦然无惧地来到神面前。当神审判罪人时，神可以按公义越过有羔羊的血的人。（出十二12～13，罗三25～26。）一切蒙救赎的人，都已经蒙了完全的救赎。当神看下来的时候，神所看见的乃是基督。好像说，神没有看见人，神只看见基督。基督是被杀的羔羊，祂的宝血解决了人在神面前的罪案，人靠着基督到神面前去，神就不能再定人的罪，因为基督已经代替人满足了神公义的要求，基督已经代替人受了罪的刑罚。人有基督，就有了救赎。神看见了基督，就也看见了救赎。

基督不只在神面前作我们救赎，基督也在我们里面作我们的救赎。基督在我们里面作我们的救赎，特别与我们的身体发生关系。基督在我们里面作我们的救赎，不只救我们脱离肢体中犯罪的律，（罗七23，八2，）并且也作我们身体的生命。罗马书八章十一节说，“……叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督耶稣从死里复活的，他必借着住在你们里面的灵，使你们必死的身体又活过来。”（原文无“心”字。）这并非说等到我们死后才叫我们复活，乃是说今日就赐生命给我们这个必死的身体。哥林多后书四章十至十一节说，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。”在这里最叫我们注意的，就是第十节和第十一节好像是重复的，但实在并非重复。第十节是说耶稣的生命显在我们身上，第十一节是说耶稣的生命显在我们这必死的身上。有许多信徒可以在他们的身上彰显耶稣的生命，但是，他们并没有更深一步地在他们必死的身上彰显耶稣的生命。此中的分别是很大的。有许多信徒，当他患病的时候，他真是顺服，真是忍耐，他不焦急，也没有怨言，他觉得主的同在，他也在面容上、声音上、举动上表明主耶稣的美德，他借着圣灵，真是显明耶稣的生在他身上。但是，他并不知道主耶稣是会医治他的疾病，他并不知道主耶稣的生命也为着他这个卑贱的身体的。他蒙主施恩能以忍受痛苦，但他并没有得着主的医治。他有了第十节的经历，却没有第十一节的经历。弟兄姊妹，我们要知道，在我们的身体上，是基督作我们的救赎。我们必死的身体又活过来，并非说今后这个身体的性质已改变了，成为不死的了。这个身体的性质依然如旧，但是有一个新的生命在里面把力量供给这个身体。我们本来是靠着我们天然的生命作我们身体力量的来源，但是现今乃是靠着基督的生命得着供给。我们得着基督复活的生命来维持我们的身体，我们的身体就能以刚强作工。

基督作我们的救赎是一个很大的问题。基督作我们的救赎，不只今天作我们身体的生命，并且我们有一个极大的盼望，就是“身体得赎”。（罗八21～23，林前十五50～54，腓三21。）有一天，神要显出祂如何曾救赎了受造之物，我们如何是祂自己的。那时，我们这一个身体要得着救赎，脱去那必朽坏的，穿上那不朽坏的，不再受败坏的辖制，进入荣耀的自由。那时，死人要复活，我们也要改变，我们这卑贱的身体要改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。那时，我们要看见，我们的救赎就是基督！谁有把握在第一次的（即上好的）复活里有分呢？谁有把握到那一天他的身体会改变呢？我们相信，所以能有这样的把握，乃是因为基督是我们的救赎。

哥林多前书十五章四十二至四十四节给我们看见，一个基督徒死了，不是去埋葬，乃是去“种”。我们知道，种东西与埋东西完全两样。比方：你把一块铜埋在地里，埋了就是埋了，它不会长出来。如果是一粒麦子，你把它种在地里，过些日子，它要长出来。一个基督徒死了，不是像一块铜埋在地里，乃是像一粒麦子种在地里，有一天要长出来。所以能长出来，乃是因为他里面有基督的生命，这一个生命是死亡所不能拘禁的。因为基督的生命是复活的生命，这一个生命在他里面，所以有一天他也要复活。因为基督是我们的救赎，所以基督叫我们能长出来，是基督使我们不致被死亡所拘禁。一个重生的基督徒，他里面有基督，基督是他的救赎，他复活的身体是不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的身体。

不只如此，因为基督成为我们的救赎，有的基督徒也可能看不见死，这就是被提。从前有一个小女孩，问一个传道人说，“基督徒被提，吃力不吃力？”被提，在小孩子想起来，是很吃力的。但是我们知道，被提不是像人所理想的如何如何。基督徒被提，乃是因他里面有基督，因基督是他的救赎，是基督要把他带上去。

基督作我们的生命，这是我们基督徒的根基。我们得救的第一步是重生，末一步是身体得赎，从起头到末了，都是根据于基督作我们的生命。基督与我们之间的关系，乃是生命的关系，换句话说，乃是不能解除的关系。基督不是作我们外面的事物，基督乃是进到我们里面，作我们的生命。生命的关系乃是永远不能解除的关系。我们如果没有得着基督作我们的生命，我们就与基督一点没有关系；我们既已得着基督作我们的生命，我们就与基督有了无法解除的关系。我们看见，亚当一犯罪，神立刻将生命树的道路用基路伯和四面转动发火焰的剑把守起来，因为亚当假如吃了生命树的果子，那一个关系就是无法解除的关系。感谢神，今天我们与基督的关系，是亚当当初所不能得着的关系，是永远不能解除的关系，是神自己都没有法子解除的关系。这一个生命一直住在我们里面，要把我们带到荣耀里面去，带到永世里面去。这是何等浩大的能力！这是何等荣耀的指望！

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我们要求神开我们的眼睛，给我们看见，神已经把我们摆在基督里，神也已经将基督赐给我们，成为我们的智慧：义、圣洁、救赎。求神给我们看见，神所给我们的恩赐，没有一个是比祂的儿子更大的。求神给我们看见，基督是恩赐，也是众恩赐，基督是单数的恩赐，也是多数的恩赐。我们要学习认识基督成为我们的智慧，认识基督是我们的义，认识基督是我们的圣洁，认识基督是我们的救赎。求主救我们脱离愚昧和黑暗，叫我们知道，在属灵的事情上，我们没有别的束西，我们所有的一切都是基督。

（注一）按主荣耀的生命说，神从创立世界以前，就已经在基督里拣选了我们。（弗一4。）那时与罪无关。那生命就是基督自己，经过十字架死而复活之后，才分赐给信祂的人，才使信祂的人与祂发生主观上的关系。按旧造得解决来说，当基督被钉死在十字架上的时候，神把我们放在祂里面，（罗六3～6，）与基督联合。那时已经与罪有关，因着基督的死而得以除去。基督的死与复活作了两件事：一、把亚当带给我们的罪和旧人解决了，二、把祂在创世以前原有的永生赐给了我们。本篇只注意罗马书第六章的在基督里，未题及创世以前的在基督里。

（注二）当基督在我里面替我活的时候，活着的是基督，是基督从我身上活出来，我只负责顺服祂，不拦阻祂而已，在我这边没有本质上的改变。这是一方面。另一方面，因着经过相当年日的顺服与合作，经过基督生命多年的薰陶与渗入，荣耀生命的属性就渐渐地组织到我魂的生命里来了。在不知不觉中，在我身上就发生第二个人的性格了。在这个时候，我就有本质上的改变，这就是圣灵所作的宝石的工作，也就是从荣耀－主的荣耀－到荣耀，我魂的各部分也渐渐变为荣耀了。（林后三18。）

第一篇　神的义

读经：

罗马书三章二十一至二十八节：“但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证；就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。既是这样，那里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法么？不是，乃用信主之法。所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。”

三十一节：“这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。”

我们每次想到我们自己是怎样得救的，我们都知道这是因为神爱我们。同时我们必须记得一件事：神预备了这一个救恩给我们，这个救恩是很不容易预备的。为什么？因为神有神的性情，神有神的道路，就像人有人的性情，人有人的道路一样。人的道路就是人作事的方法、作事的习惯；人的道路是与人的性情发生关系的。神也有祂的道路。神作事有一定的规矩，有一定的手续，有一定的方法，这就叫作神的道路。在圣经中给我们看见，神的自己就是神的荣耀，神的性情就是神的圣洁；在圣经中也给我们看见，神的道路就是神的义。

神的义，就是神作事的方法。每一个人作事都有他的方法，都有他的特点；你只要看他所作的事，就知道他这个人了。比方，某人作事是非常彻底的，手续是非常清楚的，什么时候你看见一件事是他作的，你就知道这件事必定不会随随便便的，必定是又可靠又清楚的。人作事各有各的特点，你一看见那一个特点，就知道这必定是某人作的事，因为别人不是那样作法。神也是这样，神作事也有祂的特点，那一个特点就是神的道路。神的道路是与祂的自己发生关系的，是与祂的性情发生关系的。神的道路就是义。神不能作一件事是不义的。神作事非作到义不可。

神的救法必须合乎神的义

这样，神要拯救我们就有问题了，因为神一面要救我们，另一面祂又不能作与祂的道路相反的事。我们知道，人作一件事不能与他自己的性情相反。如果他所作的和自己的性情相反，他就越想越难受，越想越不舒服。神作事也是这样，不能违反祂自己的性情。不错，神是爱，神知道人可怜得很，非救不可，但是，神要作得祂自己称心才行。神救我们，还得作到一个地步，就是救了我们之后，不会违反祂自己的道路。

我们今天所得着的救恩，到底神称心不称心呢？神是称心的。这一个救恩是神看为对的。我们人得着恩典，当然是高兴的；可是，神给我们恩典，神还得叫祂自己高兴才可以。神不能因为救我们的缘故而在那里说：唉，这不是我所要作的事，不过为着他们的缘故，我姑且如此作而已。神有神的性情，神有神的道路，神作事要作到一个地步，祂自己要觉得满意，祂自己要说不错，祂自己要说好。我们知道，神在修造地天的时候，除了造空气的那一天，因有别的原因，祂没有说好之外，祂对于每一天所作的，祂自己都说是好的。如果不好，那就算不得神作的了。神作事有一个特点，神有一个特殊的手续、特殊的道路，就是无论作什么总是完全公义的；如果不义，祂就不喜欢。

神是公义的神，因此，神要定一个人的罪是容易的事，神要赦免一个人的罪却不是容易的事。比方：有一个很公义的人，他看见某人有罪，他按着公义审判某人，这是很容易的事；如果他要赦免某人，这可不容易。谁有罪，谁灭亡，这样作，神的性情能够显明，神的义能够显明；谁有罪，神要赦免他的罪，这样作，神的性情就很难显明，神的义就很难显明。一个人到神面前去，神问他有罪没有，他如果说有罪，那他就应该灭亡，这是很公义的。如果神随随便便的赦免了他的罪，这公义不公义？这是不公义，神不能这样作，神不能作不义的事。

我们必须记得，当神替我们预备救恩的时候，好像神有一个最大的难题，就是一面要叫人的罪得着赦免，另一面祂所作的事又要与祂自己的性情相合。这可难了，神如果不按着公义，那快得很，赦免就是了；神如果不赦免我们的罪，那也容易，叫我们灭亡好了。简单的很。神在这两条路中间拣选任何一条，都很容易。可是神不走这两条路。我们有罪，应该灭亡，神要救我们，又不可不义，这四者合在一起就难了。神要救我们，但是神又不能将祂的义放松一点。一面神要救我们，另一面神又要作得公义；一面神要怜悯我们，另一面神又要审判我们的罪；一面神要救我们，另一面神自己又要持守公义。按着我们人的话来说，神是立法的，神又是执法的。我们想想看，这样一位既是立法者、又是执法者的神，要怎样作，要用什么方法，才能既救了人，而又是义的？所以神在为我们预备救恩的时候，先要解决的问题就是怎样才能合乎祂的义。祂要给我们看见，祂赦免我们是完全公义的，祂不是随随便便让我们过去的。

赦罪的合法

为此，神必须有一个方法，一面能赦免我们，另一面又是合乎祂的公义。神能守祂自己的法，神能执法，同时神又能赦免我们，这就叫作神的恩典。神的恩典就是说，神的律法都遵守了，而我们还是得救的。救恩就是神仍然公义，罪人还是得救。我们要知道，神不只要拯救我们，并且要很公义的拯救我们。神不肯替人作一件事，叫人口里虽然不说，心里却在那里批评祂。神不愿意把人救来了，却叫人批评祂这件事作得不公义。无论如何，神作事是公义的，神要救人救得顶公义，救得叫人无可批评，叫人没有话说。还不只，神拯救我们，不只要给我们人看见祂是公义的，祂也要叫魔鬼没有话说。如果神救了人，魔鬼看为不对，魔鬼看为神是不义，神就不能这样作。所以神拯救我们，必须叫我们人没有话说，也必须叫魔鬼没有话说。还不只，神还要救人救到一个地步，叫祂自己也没有话说。我们作事，要作到别人没有话说，自己也没有话说，那才是真的没有话说。神拯救我们也是这样，祂要叫人没有话说，叫魔鬼没有话说，叫祂自己也没有话说。神拯救我们，要叫我们看是对的，要叫祂的仇敌魔鬼看是对的，也要叫祂自己看是对的。神拯救人并不难，问题就在要拯救得公义。在圣经里给我们看见，神拯救人是拯救到一个地步，叫得救的人没有话说，叫不得救的人没有话说，叫魔鬼没有话说，连神自己也没有话说。这一个叫作救恩。救恩就是神用祂的公义来救人。所以救恩是神的杰作。

我们都知道，我们是因着恩典得救的。我们更要知道，神的恩典是受神的义的支配的；可以说，神的恩典是从神的义的管子里流出来的。不错，人需要得救，因为人有罪；但是，有罪，就应当受罪的刑罚，神不能随随便便赦免人的罪。我们想想看，假如有人捉到了一个罪犯，送到法院里去，审判官能不能说，“为着他母亲年老的缘故，放他走吧。”或者说，“为着他家里有三岁的孩子，所以放他走吧。”如果这个审判官是这样的话，他的心也许是好的，但是他不义。他用不义的方法来作“好事”那是不对的。神是要公义的来作好事。不错，我们需要神赦免我们的罪；但是神不能作不义的事。神必须有一个方法，一面叫我们得着好处，一面祂自己又没有不义。我们的神没有一件事可以不义，在救人的事上也不能不义。所以，神必须用公义来拯救我们。那么，神怎么作呢？神用十字架。我们要记得，如果神没有公义，十字架是累赘的东西。神爽爽气气的赦免人好了，为什么要用十字架？不讲公义，就用不着十字架。但是，神是公义的神，所以非有十字架不可。十字架的意思就是说，神知道我们有罪，神也知道我们的罪应当受审判，受刑罚。神知道祂要救我们还得满足律法的要求，所以神借着十字架替我们满足了律法的要求。十字架就是神替我们所出的代价。

二十年前，有一个传道人向一班女学生传福音，他讲到神的义。他说，神爱我们，神喜欢赦免我们，神喜欢拯救我们，但是神的拯救总得公义才可以。人有罪，有罪应当用受刑罚来赔偿。神要我们用十字架向祂的律法赔偿，祂才能很公义的救我们。多数的学生听了这话不懂，他就说一个比喻。在那里的桌子上有一个很大的花瓶，他就问那个校长说，“你们学校里如果有人打破了公用的东西，怎么办？”她说，“要赔。”他说，“这个花瓶总值得五块钱吧，如果有一个学生把这个花瓶打得粉碎了，学校要不要她赔？”她说，“学校的章程是非赔不可。如果有人打破了花瓶可以不赔，那么以后有人打破了玻璃窗也可以援例不赔了；这样，章程就等于具文，没有用处了。”这就是说，不只学生有遵守章程的责任，并且校长也有遵守章程的责任。不要让学生打破东西，是校长的责任；打破了东西要赔，也是校长的责任。那个学生把花瓶打破了，她就必须照章赔偿。但是，假如那个学生经济的力量有限，赔不起，这样，校长怎么办？要她赔，她赔不起；不要她赔，又不公义。如果校长一面要爱怜她，赦免她，另一面又要顾到公义，遵守学校的章程，那只有一个办法，就是自己拿出五块钱来送给她，并且对她说，“你打破了花瓶，你必须赔，你把这些钱拿去赔好了。”这样，按着公义来说，打破了东西要赔，现在赔了钱，就满足了章程的要求；按着爱来说，校长甘愿拿出钱来给她赔，这是校长爱的流露。这就是十字架的意义。神的义是要求说，犯罪必须受刑罚。我们呢，好像那个学生一样，罪犯了，赔又赔不起。神呢，不能不义，不能随随便便让你去。所以，神预备了一个十字架，十字架就是我们犯罪的人当受的刑罚。凡肯借着十字架来到神面前的人，都可以很公义的得救，像那一个学生很公义的得着赦免一样。

我们的神一面要救我们，一面又不能不义，所以祂将祂的儿子赐给我们，叫祂的儿子替我们死在十字架上。我们犯了罪该受刑罚，但是，我们有十字架，我们可以把十字架拿来给神。神没有给我们十字架的时候，神如果要刑罚我们，我们没有说话；但是，神已经将十字架给了我们，神就不能不赦免我们的罪，神就不能不悦纳我们。我们要记得，自从有了十字架之后，我们的得救乃是凭着神的义。没有十字架，我们就不能得救，因为神不能不公义；有了十字架，无论如何，神没有法子不救我们，因为我们的得救是公义的，完全是公义的。因着主耶稣为我们受了当受的刑罚，所以我们的罪就得着了赦免，这是完全公义的。神不是随随便便的赦免我们的罪，神是按着公义的手续来赦免我们的。

坦然无惧来到神前

一个基督徒作得好不好，就在乎他明白不明白神的义。许多人作基督徒作得不清楚，就是因为他以为他的罪得着赦免只是神怜悯他，神看他没有办法所以赦免他，却不知道是神的义叫他得着赦免的，所以他有的时候觉得神是赦免了他，有的时候又不觉得神是赦免了他。但是，我们要记得，神已经将祂的儿子赐给我们，叫祂替我们受了罪的刑罚。所以圣经说，我们靠着祂的血，能够坦然无惧的来到神面前。（来十19。）我们感谢神，赞美神，因为祂将祂的儿子赐给了我们。神没有将拿撒勒人耶稣赐给我们的时候，神赦免我们或者不赦免我们，有祂的自由。但是，神既然将拿撒勒人耶稣赐给我们了，我们靠主耶稣基督到神面前去，神就不能说这算不得数，神就不能不赦免我们。凡靠着基督耶稣到神面前来的人，神是没有办法不赦免的。阿利路亚！凡靠着基督耶稣到神面前来的人，神没有办法不赦免，神既然将基督耶稣赐给了我们，我们靠着祂到神面前来，神高兴也得赦免，不高兴也得赦免。阿利路亚！我们今天到神面前来，不只是因着神的爱，并且是因着神的义。

我们必须记得义的紧要，义叫我们在神的面前有胆量。我们今天不是看神高兴不高兴赦免我们，我们今天不是看自己的感觉觉得神赦免不赦免我们，我们今天乃是靠着神不能改变的义。神已经将基督耶稣给了我们，我们现在靠着主耶稣来到神面前，神就没有法子不赦免我们，因为神不能不义。我们凭着神的话敢说，凡靠着基督耶稣到神面前去的人，神没有法子不赦免。在拿撒勒人耶稣没有死的时候，也许人还可以想神要赦免就赦免，不要赦免就不赦免。但是，拿撒勒人耶稣已经替我们死了，我们靠着基督耶稣到神面前去，神就不能不赦免我们，神总得赦免我们。我们凭着义来到神面前，神没有法子不赦免。

我们再说一个故事。从前有一位主日学的先生，问两个小姊妹是怎样得救的。姊姊站起来说，“感谢神，因着神的恩典，我得救了。”接着妹妹就站起来说，“感谢神，因着神的公义，我得救了。”姊姊用手臂碰妹妹一下，说，“不，要说因着神的恩典我得救了。”妹妹圣经很熟，就背了一节圣经，就是约翰一书一章九节：“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”神的话告诉我们，我们的罪得着赦免，我们的不义得着洗净，是因着神的公义。这个妹妹的见证是很有胆量的。

我们要说，从来没有一个认识主的人到神面前去是发抖的。我们想想看，挪亚会不会在方舟里面发抖，还怕方舟会沉到水底去？以色列人的长子会不会在涂血的房子里发抖，还怕天使弄错了会杀他？我们要记得，神一点不是随随便便的赦免我们，神乃是很公义的赦免我们。这一个赦免与神的性情是相合的，这一个赦免是完全公义的，这一个赦免摆在人面前是没有话说的，这一个赦免摆在鬼魔面前也是没有话说的，这一个赦免摆在神面前，神自己也没有话好说。所以我们在神面前能欢喜快乐，能有把握，能一点都不惧怕。凡借着十字架来到神面前的人，是脱离了定罪、也脱离了审判的人。不管是刚信的人也好，是早信的人也好，我们每一次想到救恩，每一次想到义，我们都能够立刻赞美！神是很公义的救了我们，我们要赞美祂！

感谢神，我们是因着神的义得救，我们是因着神的义得着赦免。我们靠着主耶稣来到神面前，一点都不必惧怕。我们要记得，是神的义救我们，是神的义叫神不能不接受我们。我们要说，“神，我感谢你，赞美你，因为主耶稣的缘故，你不能不接受我。你如果不将主耶稣给我，我只能站在门外求你；现在你已经将主耶稣给我，我就非进到里面来不可。”神将主耶稣给了我们，阿利路亚，主耶稣基督已经是我们的了！所以圣经说，要坦然进入至圣所。所有疑惧的态度都是错的。所有接受主耶稣基督的人，都要对神说，“神，我感谢你，赞美你，因为你是公义的，你的公义叫我得着了赦免。”我们作基督徒能不能作得好，就看我们对义是怎样看法。我们要彻底看见，神赦免我们不只是恩典，并且是义。我们要感谢神，赞美神！

一　当我有罪充满痛苦，

正义要求我受审判；

当主流血为我救赎，

正义要求赐我平安。

二　乃是正义将我救主

赶上十架忍受审判；

也是正义将众罪徒

赦免、称义，并赐平安。

三　正义要求账须清偿；

当账已经清偿之后，

正义又求已偿的账

不得再偿，不得再收。

四　自从我主一次流血，

神不能再要祂受钉，

也不能再要我解决，

只能将我赦免洁净。

五　从前我听神是正义，

我便害怕逃匿不迨；

现今正义一被题起，

我反感觉宝贝可爱。

六　自从我识神的正义，

我更明白神的恩惠；

前者使我何等安息，

后者使我充满安慰。

“诗歌”第一九三首（增订暂编本）

第二篇　基督是我们的义

读经：

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”

以弗所书一章六节：“使祂荣耀的恩典得著称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。”

前面我们已经说到神拯救我们如何是义的，现在要说到神如何叫基督成为我们的义。义，是特别与神发生关系的。我们不到神面前则已，我们如果要到神面前来，就得注意到义的问题。人如果没有义，就不敢见神的面。亚当、夏娃堕落之后，一听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面，因为他们是赤身的，不要说看见神，只要听见神的声音，立刻就觉得自己是赤身露体，没有衣服遮盖，见不得神。圣经里用一件东西来代表义，就是衣服。义就像一件衣服，我们穿上这个才能见神。

我们已经受浸，已经归于基督，可是，我们还要注意一个问题，就是自从我们归于基督之后，我们天天怎样到神的面前？凭着什么到神的面前？我们来到神的面前到底是穿着什么？不错，罪已经赦免了、洗净了，但是，没有衣服还是不成。义不是消极的问题，不是罪的问题，不是我们得赦免的问题；义乃是积极的问题，乃是我们怎样来到神面前的问题。义的问题，我们必须彻底解决。

我们作了基督徒，必定有祷告。我们祷告的时候，有没有疑惑神不听我们？我们为什么有的时候会疑惑神不听我们的祷告？因为我们觉得我这个人不对，我这个人毛病多得很，我有这个病，有那个病，来到神面前，一起都给神看见了。我们不祷告则已，一祷告就想到一个问题，就是我凭着什么来到神的面前。这的的确确是一件希奇的事，你不祷告则已，你一祷告就想到应该怎样来到神面前。我们总得有一件东西把我们套在里面，然后我们才能大胆的来到神的面前。这个是义的问题，是我们穿着什么衣服来到神面前的问题。

我们凭着什么来到神的面前呢？我们有什么东西叫神看了能心满意足呢？不是说，神将将就就的看我们还过得去就算了，乃是神看到一个地步没有话说，神自己满意了才行。我们每一次来到神面前都需要义，我们站在神的面前要有义给神看。我们在神的面前胆量大或者小，有力量或者没有力量，都是看我们来到神的面前有没有义给祂看。如果我们没有义，就怕给祂看，怕给祂看两下就看出我们的破绽来。我们如果没有义，我们所有的胆量就都没有了，我们的里面就萎下来了。我们如果有义，义到一个地步，神看了没有话说。那个时候，我们就有胆量来到神面前，我们就敢向神祈求了。我们要记得，祷告有一个基本的条件，就是胆量，没有胆量就不能祷告。不坦然无惧，就不能来到神面前；到神面前必须有一个态度，就是坦然无惧。能站在神的面前给神看，无论神怎样看，什么毛病都没有，这一个叫我们有胆量。没有这一个，我们就没有法子大胆的在神面前祷告，就没有法子作基督徒。

自己的义

现在有一个问题，就是我们要有什么种的义来到神的面前，什么种的义是神所悦纳的义。我们要分清，我们在这里所说的义，与第一篇所说的义不同。第一篇是讲到义与罪的关系，是讲到神的义与我们的罪的关系；这里所讲的义，是我来到神的面前，我有什么东西给神看了满意。许多人的难处也许就在这里：昨天我在神面前祷告，我的胆子大得很，为什么呢？因为我昨天传福音传了两次，昨天读圣经读了五章，所以站在神的面前觉得很有精神。我们觉得自己不错，我们觉得自己很好，我们以为自己有义，所以我们的胆子就大起来了。但是我们的这些“义”，有一点奇怪，就是像寒热症一样，有的时候发热，有的时候发冷，昨天好像热得很，今天又冷起来了；昨天读圣经很有味道，但是今天读圣经不觉得有多大意思；昨天传福音高兴得很，今天和人说了几句，就觉得没有意思，要讲也讲不清楚，就不讲了。结果怎样？结果今天去祷告就不像昨天那样有精神；今天一到神的面前去，就觉得今天圣经读不好，见证作不好，生活也生活不好，自己觉得自己不对，所以今天的祷告，神必定不听了。你看见么？我们这种的“义”是上上下下的，忽冷忽热的；好两天，又坏两天；坏两天，又好两天。

我们的义如果是上上下下的，忽冷忽热的，那么我们在神面前作基督徒也是上上下下的，忽冷忽热的。头一天我们在神的面前胆子大得很，第二天胆子又不大了；头一天我们在神的面前祷告觉得神必定听我，第二天又觉得神不听我了。有的时候是坦然无惧的站在神的面前，有的时候又不能坦然无惧的站在神的面前。就是这样忽上忽下，忽冷忽热。这是什么缘故呢？这是因为我们来到神面前，乃是凭着自己的行为，凭着自己的“义”。所以我们的行为如果好一点，我们在神的面前心就宽一点；我们的行为如果差一点，我们在神的面前心就冷一点。这样，我们在神面前的生活，就像风前残烛，忽明忽暗，有的时候觉得好，有的时候觉得不好；有的时候能祷告，有的时候不能祷告；有的时候有精神，有的时候没有精神；因为我们的行为是忽高忽低，忽冷忽热，忽明忽暗的。

基督是我们的义

那么，什么才是我们的义呢？这是我们作基督徒起码的功课，我们要学得透，我们要从基本上学起。什么是我们的义呢？我们要知道：神给我们的救恩，不只替我们解决了罪的问题，并且也替我们解决了义的问题。神凭着义赦免了我们的罪，同时神也替我们预备了义，叫我们能够一直凭着这义来到祂面前。赦免好比洗澡，义好比穿衣服。穿衣服是叫我们能活在人面前。神将义给我们，是叫我们能活在祂面前，换句话说，能见得神。感谢神，神已经把我们的罪洗净了，神也给了我们义，给了我们衣服穿，叫我们能活在神面前。

到底什么是我们的义呢？在神的话语中告诉我们，我们的义就是基督，就是主耶稣自己。哥林多前书一章三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”我们在这里不说其它方面，我们只注意这一件－神叫基督成为我们的义。

不是基督的义

我们在说到基督如何是我们的义之先，我们要说一点基督的义与基督自己是我们的义完全是两件事。如果以为基督的义是我们的义，那是错误的。基督的义不能作我们的义，乃是基督自己是我们的义。

彼得后书一章一节说，“救主耶稣基督之义”，这是指着主耶稣自己的义说的。主耶稣自己如果没有义，就没有资格作救主，我们就没有法子得救。主耶稣的义是为着主耶稣自己的，不是给我们的。圣经没有说主耶稣的义拯救了我们，主耶稣的义乃是叫祂有资格拯救我们。主耶稣的义是主耶稣自己的，主耶稣的义不能算作我们的义。主耶稣的义，是主耶稣作人的时候所行的义，这是祂个人在神面前的地位，这一个义是祂个人的行为，这是没有法子分给我们的。主耶稣的义是主耶稣自己所行出来的，绝对是祂的，绝对与我们没有分的。因此神的话语从来没有说我们是“在耶稣里”。因为祂作耶稣的时候，祂还是神的独生子，不是长子，我们还不是众子，我们还与祂没有分。我们要记得，我们与基督的联合，不是当祂在地上的时候；乃是当祂在十字架上的时候，我们才与祂联合。在十字架之前，主所有的一切都是祂自己的，我们没有分。一粒麦子落在地里死了，才能结出许多子粒来；主耶稣死了，才有我们这许多子粒。我们与主耶稣的联合，是以主耶稣的死作起点，不是以祂的生作起点。各各他是我们与祂联合的起点，在伯利恒我们与祂没有联合。在各各他以前，人只能看见祂的义，但是人不能有分于祂的义。在圣经里从起头到末了，都是给我们看见，我们在神面前不是靠着基督的义得救，不是靠着基督的义变作义人。我们在神面前所以变作义人，是因为靠着基督自己。

曾有人说，圣经岂不是说神把主耶稣的义袍给了我们么？但是我们要问说，神的话是说神将主耶稣的义袍给我们穿呢，或者神的话是说神将主耶稣当作义袍给我们穿呢？换句话说，我们是穿上主耶稣的义呢，还是穿上主耶稣呢？我们读神的话，从来没有读到我们穿上主耶稣的义，只读到我们是穿上主耶稣。神是把主耶稣当作义袍给我们穿上，我们是穿上主耶稣这一个人。所以神的话说，“总要披戴主耶稣基督。”（罗十三14。）神的话没有说要披戴主耶稣的义，乃是说要披戴主耶稣基督。所以在这里我们看见一件事是很希奇的，也是很特别的，就是我们在神面前的义不是主耶稣在地上的行为，我们在神面前的义乃是主耶稣，是一个活的人。我们今天来到神面前是因为我们披戴了主耶稣，是因为我们穿上了主耶稣。主耶稣是我们的义，这义不是主耶稣所行的义，乃是主耶稣这个人。所以我们在神面前任何时候都有义，因为主耶稣是永远活着的。任何时候，我们在神面前都可以坦然无惧，因为有主耶稣作我们的义。

是基督作义

我们在神面前的义，如果是我们的行为，我们就不稳当，因为我们的行为有的时候好，有的时候不好；而且，我们的行为就是好的话，也是有限度的，总够不上神的标准。可是，感谢神，我们在神面前的义，不是我们自己的行为，乃是基督，因此我们在神面前就不会摇动。今天你也许不大刚强，也许不大好，撒但就来对你说，你算什么东西，神不要你这样的人。你怎么样？你能说，“撒但，你忘记了，我在神面前的义并不是我昨天的好行为，也不是我今天不如昨天的行为；我在神面前的义，乃是基督。基督今天没有改变，我的义也没有改变。”如果今天我们所穿的衣服是我们自己作的，是破破烂烂的，我们就没有法子见神；可是我们今天穿的乃是基督，我们就有胆量见神。哦，这是拯救，这是释放，这是基督道理的根基。

假如我们去问一个认识神的话的弟兄说，“你的义会不会出毛病？”他要说，“不会。”我们再问：“你的行为会不会出毛病？”他要说，“会。”你看见么？他的义不会出毛病，他的行为会出毛病。他的义不是他的行为。如果他的义是他的行为，那么他的行为一出毛病，他的义就也出毛病。感谢神，他的义不是他那会出毛病的行为，他的义乃是不会出毛病的基督。感谢神，基督不会出毛病，我们的义也不会出毛病，我们的义像基督一样不会出毛病。弟兄姊妹，这句话好像是太大胆了，但是，这是神的话。我们的义就是基督，基督不会出毛病，我们的义也就不会出毛病。

有人也许要问，这样说来，我们的行为不好就不要紧么？断乎不是。从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是我们这里所说的主耶稣，主耶稣是我们的衣服，主耶稣是我们的义；还有一件就是启示录十九章八节所说的光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。（这里的“义”字，在原文是多数的，可以把它译作“众义”，是一件一件的义）。不过，基督徒所有的好行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然而有的。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们不是赤身露体，我们是穿上基督到神面前去。另一面，当我们将来到基督台前的时候，我们必须带着自己所行的义，就是圣徒所行的义。（林后五10，林前四5。）我们在这一篇里所说基督是我们的义，不是指着圣徒自己所行的义说的。

在旧约里有一句话很宝贵，就是“耶和华我们的义”。（耶二三6，三三16。）。耶和华是我们的义，所以我们的义不是我们的行为。我们真是要求神开我们的眼睛，叫我们看见这是福音，这是福音的根基。我们来到神面前，我们的行为不是我们的义；我们来到神面前，基督是我们的义，耶和华是我们的义。我们是凭着基督到神面前来的。还有什么东西像这样牢靠，像这样不能摇动呢？

我们每一次来到神面前，要记得基督是我们的义。阿利路亚，基督是我们的义！我们如果看见基督作我们的义，我们就能坦然无惧的站在神的面前。我们来到神的面前，可以像小孩子那样对神说，“我今天穿上了基督来到你面前，请你看。”神一看再看，不只看不出毛病来，并且越看越好，因为基督是没有毛病的，基督是完全的。

以弗所书一章六节说，“这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。”其中也包含我们在爱子里蒙悦纳的意思。神悦纳祂的爱子，我们也在祂爱子里蒙神悦纳。我们在爱子里蒙悦纳，我们就蒙悦纳像爱子一样。我们在爱子里蒙悦纳，神就悦纳我们像悦纳祂自己的儿子一样。神怎样悦纳爱子，神也照样悦纳在爱子里的人。爱子有什么地位，在爱子里的人也有什么地位。这是顶荣耀的。

当巴勒叫巴兰咒诅神的百姓以色列人，巴兰去咒诅的时候，巴兰怎样说？他说，“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶；耶和华他的神和他同在，有欢呼王的声音在他们中间。”（民二三21。）巴兰虽然是一个贪财的先知，但在那时他说话不由自己，神叫他说，神未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶，他也只好照着神所要他说的而说。另一面，当以色列人听了那些探子所报的恶信，向神发怨言的时候，神就对他们说，“你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地，惟有耶孚尼的儿子迦勒，和嫩的儿子约书亚，才能进去。”（民十四29～30。）我们要记得，说起行为来，他们的的确确有罪；说起行为来，我们也的的确确有罪。我们千万不要因为听了这些话，就说我这个人好得很，我这个人没有罪孽。神在这里不是说以色列人的行为好，神乃是看见以色列人有一个义；他们借着所献上的祭，借着祭物的义，神就看不见雅各中有罪孽，神就看不见以色列中有奸恶。我们知道那一个祭所代表的就是主耶稣基督。因着我们在基督里的缘故，因着我们在爱子里蒙悦纳的缘故，所以我们就能坦然来到神的面前。我们在神面前的义，就像基督那样完全；因着基督就是我们的义，神在我们身上就找不出罪来。因着你接受主耶稣作你的救主的缘故，神就看你像从来没有犯过罪一样。我们千万不要这样：虽然知道我所有的罪神都已经赦免了，但我还记得我是一个罪人，我还是不坦然；已往的罪虽然因着主耶稣赦免了，但是我还记得那个痕迹，我还是不坦然。感谢神，神将我们摆在基督里，叫我们站在祂的面前，好像从来没有犯过罪的一样。基督就是我们的义，所以神能说，祂没有看见雅各中有罪孽，祂没有看见以色列中有奸恶。所以你如果凭着基督来到神面前，你想想看，你能不能坦然无惧？

我们每一次在神的面前失去坦然无惧，都是因为我们看自己。什么时候我们不敢见神，什么时候就是我们没有看基督。我们如果看基督，不看我们自己，我们每一次来到神面前，必定是坦然无惧的；因为基督是永远不出毛病的，所以我们在神面前也是永远不出毛病的。感谢神，我们个个人的义都是不涨也不落的，我们个个人的义都是永远不摇动的。我们的行为有高低的可能，我们的生活有涨落的可能，但是，我们的义在神面前没有高低、涨落、上下的可能。如果有人问我们说，一个基督徒的行为，一个基督徒的热心、爱心，能不能改变？我们要回答说，那个能改变；如果我们说不能改变，那是我们自己欺骗自己。但是如果说到我们的义，就不能改变，因为那是没有法子改变的，因为基督是我们的义，神的话对于这一个是非常清楚的。

哥林多前书一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的…义…”当主复活作基督的时候，神将我们摆在祂里面，叫我们得着祂作我们的义，叫我们穿上祂作我们的义。所以，在神的面前，我们的义是永远不改变的。祂在神的面前既然始终完全没有改变，我们就也能够天天坦然的来到神的面前。

但愿神开我们的眼睛，叫我们知道，我们不只在得救的事情上不能靠行为，就是作了基督徒之后，在神面前也不能靠行为。不是说我们的行为可以糊涂，这一个我们在第三篇里要说；我们在这里是说到我们来到神的面前，是凭着什么。我们来到神的面前，乃是凭着基督是我们的义，我们是靠着基督来到神面前，这是没有法子摇动的，这是永远牢靠的。阿利路亚，赞美我们的主！

一　神的基督是我的义，

我的美丽，我的锦衣；

在宝座前服此盛装，

我能抬头欢乐歌唱。

二　借你救赎我已脱去

我罪、我过、我耻、我惧；

审判大日我敢站立，

谁能控告你所称义？

三　亚伯拉罕就是如此，

蒙赎圣徒也都一式，

宣布你为罪人救星，

他们所夸只在你名。

四　这件白衣永远不变，

尽管旧造沉没多年，

岁月不能改其美艳，

它的荣美永远新鲜。

五　直到天上见你荣耀，

我们仍要以你自骄；

我的美丽，我的锦衣，

我主耶稣是我的义。

“诗歌”第二三七首

第三篇　我们是神的义

读经：

哥林多后书五章二十一节：“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”

我们已经说到两件事，第一是说到神怎样按着神自己的义来拯救我们，第二是说到基督是我们的义，我们乃是穿上基督来到神面前。这也就是说：第一，我们得救不是因着自己的义，我们得救是因着神的义；神拯救我们不是凭着我们的义，神拯救我们是凭着祂自己的义。感谢神，神对于我们不能义，因为祂不能背乎自己，所以我们信了祂，就非得救不可，祂非救我们不可。第二，我们在神面前的义不是我们的行为，我们在神面前的义乃是基督。我们的行为与我们在神面前的义是不同的；我们不能把这两者混为一谈，以为我们的行为就是我们在神面前的义，我们在神面前的义就是我们的行为。神的话是给我们看见，我们的行为有忽上忽下的可能，但是我们在神面前的义没有忽上忽下的可能，因为我们的义是基督。感谢神，有一天神开我们的眼睛，叫我们看见我们在神面前的义不是我们的行为，而是基督，我们就得着了释放，就能祷告，就能与神交通，就能在神的面前坦然无惧。

现在我们要看第三件事，就是哥林多后书五章二十一节所说，“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”我们这些人本来是有罪的，现在因着基督替我们成为罪的缘故，我们就得救了；我们这些因着基督的工作而得着救恩的人，能够在基督里面成为神的义。这与哥林多前书一章三十节所说的正相对。哥林多前书一章三十节给我们看见，“基督是我们的义；”哥林多后书五章二十一节给我们看见，“我们是神的义。”凡是承认那无罪的替我们成为罪的人，那一个人就是神的义。

神的救赎显出神的义

这句话我们真不知道怎样说才好，这句话可以说奇妙之极！我们是神的义。圣经告诉我们，我们的义是基督，神的义是我们；神叫基督成为我们的义，神也叫我们在基督里面成为神的义。我们是神的义，这句话到底是什么意思呢？这意思就是说，如果你要知道神的义，如果你要看神的义，你只要找着一个基督徒就行了。神的义就是表现在基督徒身上，所以基督徒就是神的义。

当我们还没有信主的时候，我们弄不清楚什么叫作义，什么叫作不义；（这是按着神的标准说的；）就是作了基督徒之后，也不一定清楚什么叫作义，什么叫作不义。所以，神不只要救我们，神并且要教训我们义的功课。神的救赎拯救了我们这些不义的人，神的救赎也教训我们什么叫作义。

在第一篇里我们已经看见，我们的神不能随随便便的赦免我们的罪，因为我们犯罪是违背律法，而神是守律法的神。神爱我们，但是神又不能不守律法；神要赦免我们，但是神又不能不守律法。因此神就替我们付上我们所应当付的代价，这就叫作救赎。神就是因着要赦免我们的罪，所以祂叫祂的儿子来受我们所应当受的刑罚。基督既已担当了我们的罪，我们就能靠着基督来到神的面前。凡靠着基督来到神面前的人，神是没有法子拒绝的，因为基督的十字架满足了神的义的要求。

有人要想，神要救我们就救我们好了，何必要叫祂的儿子来，何必要叫主耶稣钉死在十字架上，流出祂的宝血来，神何必费这么大的事呢？他们连想都没有想到义的问题。但是，要知道，神是巴不得赦免我们的罪，可是神又不能不义。神的心是要救我们，但是祂必须义。祂如果就是那样随随便便的叫我们得救了，取消了阴间，取消了死亡，取消了火湖，有什么关系？关系大得很！可以说，神如果取消了阴间，也就取消了神的义；如果取消了死亡，也就取消了神的义；如果取消了火湖，也就取消了神的义。神的义是对祂自己负责。神虽然不要向别人负责，可是神对于祂自己也不随便，神要向自己负责，神向着自己必须是义的。

当一个基督徒靠着基督到神面前去的时候，就是叫人看见说，这就是神的义。意思就是神没有凭空的赦免人的罪，神没有随便的赦免人的罪，神是很公义的赦免人的罪，神是把祂的儿子给我们，替我们满足了神律法的要求，所以当我们站在那里把基督给神的时候，我们就是神的义。我们是神的义，不是指基督徒的行为说的，乃是指基督徒因着基督的救赎而彰显神的义说的。

要学习义

我们是从义这一条路走进来的，我们是这样得救的，结果就叫我们学一个功课，就是我们作基督徒必须义，没有一件事我们是能够随便的。因为神对于救我们的事是义的，所以我们如果不义，就与神不相称，不相合。因着救赎，我们这个人是彰显神的义；因着救赎所给我们的教训，我们的生活也得彰显神的义。所以，我们活在地上应当作一个义的人。我们要记得，神连救我们都不能不义，神对于祂自己都不能不义，神的性情是非义不可，如果不义，祂不能作，祂过不去。我们每一个得救的人，每一个基督徒，既然都是神公义的标本，既然都是彰显出神的义，那么，我们怎能作不义的事呢？独一无二至尊的神还得公义，那么我们这些人应当怎样在世上用公义过日子才可以呢？在这里，我们立刻学到一个功课，就是一切不义的都不像神，一切占便宜的都不像神，一切不尽本分的都不像神。我们必须记得，神因为公义的缘故，所以出了公义的代价，就是祂的儿子。神为着公义的缘故，赔上了祂的儿子；钉十字架的拿散勒人耶稣，就是神公义的代价。神为了公义的缘故出了这么大的代价，那么我们呢？我们就不能因为怕出代价的缘故而作一个不义的人。我们随便一下是便当一时，是上算一时，但是，我们作了一个不义的人，至终我们还得吃不义所结的果子。

弟兄姊妹，当我们起首学习走道路的时候，我们要看见我们是怎样进来的。我们得救，神不是从后门把我们带进来的，神乃是开了大门让我们进来的。感谢神，赞美神，我们是光明正大的得救的。神把我们带到这个地步是谁都没有话说的，因为神救我们是按着公义的。如果神救我们有一点不义的话，魔鬼必定要说话，因为魔鬼是站在神的对面的。鬼要在那里说，神这样子救人是不义的。我们感谢神，祂预备了一个救恩，连鬼都不能说话。神救我们救到一个地步，是谁都没有法子推翻的。约翰一书一章九节说，“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”神是按着公义拯救我们，阿利路亚，我们是从这一条路进来的！神在拯救我们的事情上，都不能随便，神都不能不义，那么我们一生一世就没有一件事是可以随便的。

所以我们要学习义的原则。什么叫作义？义就是不亏欠，义就是不得所不当得的，不给所不当给的。我们再重复的说，神对于祂自己都不能不义，那么我们属乎神的人就也不能不义，我们绝对不可亏欠人。我们作基督徒作得好不好，会进步不会进步，都是在我们才入门的时候，对于义的看法怎样，对于义的感觉怎样。有好些所谓的基督徒，叫人心里非常难受，因为他们好像从来没有义的感觉，从来不觉得什么叫作不义。有的人作了基督徒以后，从来没有向人赔不是，连一次也没有。是不是他所作的都是对的呢？我们不认错，只有两个可能：一个就是我们一直都是对的，从来没有错过；一个就是我们错了却不肯承认。但愿神怜悯我们，叫我们不自己欺骗自己，以为自己一次都没有错过；也不要因为心硬或者要面子的缘故，错了而不肯认错。

要对付不义的事

我们要学习义，我们就得学习对付不义的事。在我们还没有作基督徒之先，也许有许多不义的事，像亏欠人，欺骗人，在不知不觉之中把不是自己的东西当作自己的东西等等，都是不义。或者还不只，有的人不是在物质上作不义的事，乃是在别人的权利上作了不义的事。每一个人都有他所当有的权利，你没有把他所当得的权利给他，这就是不义。有的作父母的人常常争吵，一年到头总没有平安的日子，使得他们的儿女享受不到应当有的平安，这是作父母的践踏了儿女们的权利，这是不义。有的丈夫没有尽丈夫的本分，有的妻子没有尽妻子的本分，这也是不义。我们今天已经作了基督徒，就得学习对付这些不义的事。我们要记得，我们前面的路走得好走不好，都看我们第一个功课学得好不好。神的救赎告诉我们，神拯救我们是那样公义的拯救我们，所以我们活在世界上就也不能随便，就也必须公义。我们最少要学会这一个功课。我们一知道什么是不义，我们就得对付，因为不义就是罪。许多人只知道骄傲、嫉妒是罪，杀人、放火是罪，却没有看见什么是不义。我们要被神带到一个地步，一件一件的看见什么是不义。当我们找出什么是不义的时候，就得对付。我们如果不对付不义，我们就不能彰显神的义，人看见我们不能看见神的义，人看见我们一点不能知道神的义。我们必须在日常生活中使人能从我们身上看得见神的义。

下面我们要具体的说一点怎样对付不义的事。

要对付不义的钱

最摸着人的就是钱，所以我们第一要在钱财上学习公义。我们不能花别人的钱，我们更不能偷窃别人的钱。我们不能用不正当的方法叫别人的钱变作我们的。凡是用不正当的方法，或者在不知不觉中，把不是我们的当作我们的，都是不义。如果有这样的事，我们必须去对付。我们也不能久借别人的不还。当我们起首作基督徒的时候，要尽力量在钱财上向人作清楚，我们决不可以在这件事上随便。如果神指示你，你曾在什么时候在钱财上亏欠了人，你曾在什么时候偷过别人的钱，你曾在什么时候勒索过人，你都得对付。你在什么时候对国家该得的税收偷了、漏了，你也得对付。钱这一件事，必须弄清楚。已往的，主在什么时候指示我们，我们就要对付；将来的，要尽力量在这一件事上保守自己。在这一件事情上一随便，就所有的事情都随便了。钱这一件事是不能随便，不能糊涂的。你如果一时没有力量赔还，你也得先向人家承认，以后你总得尽力量赔还。能赔总得赔，不能赔也得先承认，以后再赔。

要对付对于人物质上的亏欠

除了钱以外，对于其他物质上的亏欠，我们也得对付。我们永远不应当有一种喜欢用别人东西的习惯，我们永远不应当把别人的东西久借不还。许多时候，我们有一种最不好的习惯，就是对于自己的东西小心，对于别人的东西大意。这是不义。我们要学习在别人的东西上小心。有的东西原物还在，就应当还给人；有的东西已经没有了，就应当买了还人，或者按价赔人；有的东西以后不可再借。在这些物质的事情上，许多人都失败了，所以我们格外要小心。我们在许多地方要显出神的义，在物质的事情上，也要一点不随便，一点不糊涂。

要对付贪得的习惯

我们要在物质上对付得清楚，还得对付我们里面贪得的心。贪得是很不好的习惯，贪得是很不好的倾向。我们要学习作一个叫别人得益的人，要学习作一个顾到别人的人。我们不要一直想从别人那里有所得着，不要一直想从别人那里占到便宜。我们必须学习不损人利己。损人利己是不义。

举一个小的例子：有的踏三轮车的朋友，因那一天坐车的人少，又不熟悉路的远近，所以就讨价极少。如果我们是注重义的人，我们能不能贪这个便宜呢？按表面说，他要多少，我们就给多少，并不算错。不过按基督徒义的标准说，我们还得酌量多给他一点才是。我们要知道，不只抢夺是不义，在许多的事悄里贪得、占便宜，都是不义。有许多时候，虽然是人家认可的，但是还是不义，因为人没有办法，不得不明明吃亏，但这不是基督徒所当作的。我们在与人交易的事上，不是计算我们能便宜多少，乃是要看那一个合宜的价值该是多少。公义要带你到一个地步，就是你里面的基督徒的良心能过得去。不是别人怎么说，乃是你里面看那个可以不可以过去。

要对付侵犯别人权利的不义

不光是在物质上会有不义，就是在人的权利上也会产生不义。举例说：在公共的地方，有一定工作的时间，也有一定休息的时间。休息是人的权利。当人正在休息的时候，如果我们大喊大叫，侵犯了别人的休息，这也是不义。又如随便翻阅人家的文件，这也是侵犯别人的权利，这也是不义。我们出门的时候，上车下车，都必须按着先后的次序。如果你明明是排在后头，却抢到别人前头去，这也是侵犯别人的权利，这也是不义。诸如此类的事，我们必须有感觉，必须注意对付，不然就是不义。

错了要承认

可以说，类似这样的事多得很，我们不能一一题起。我们如果在神的面前肯接受祂的光照，神会给我们看见许多事情都是不义的。我们看见了自己的错，就不要怕认错。我们才作基督徒的时候，错是免不了的，最怕的是错了而不知道，或者知道了而不认错。错了还不知道，必定是在黑暗里面。罪可以赦免，但是黑暗是无法赦免的；因为我们若认我们的罪，主就赦免我们，但是黑暗叫我们不知道罪，那就无法赦免了。主告诉我们说，“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走。”（约八12。）我们如果没有光，就不能分辨黑与白。我们如果在光里，就能够看见什么是不义，什么是罪。

对于一个刚信主的弟兄姊妹，没有一件事比认识什么叫作不义更紧要。一个人作了基督徒，最要紧的就是越过越知道什么叫不义，越过越认真对付所有的不义。

有一个弟兄说，“当我才得救的时候，第一年写了一百多封信向人认罪，第二年也写了一百多封信向人认罪。虽然如此，但是我只知道罪而不知道不义。我只知道我曾骗过人，我曾毁谤过人，我曾用过手段对待人，这些是罪，我就去对付；但是我还没有看见什么叫作不义，我还没有看见什么是侵犯别人的权利，我还没有看见别人所应当得着的就应当给他，别人所不应当得着的就不应当给他。当我得救了三年之后，我从一张刊物上读到一个故事，大意是说：有一个地方开大会。开会那一天是下雨天。有一个人坐在第一排，他把雨衣放在第一排的椅子背上。另外有一个人，轮到他走上台去讲道的时候，无意中把第一排椅背上那一件雨衣一碰，雨衣的一只袖子落在地上，他没有看见，他的泥脚就踏在这一只袖子上。这时他觉得了，但他不过用脚把它一踢就走了。他那一次讲道讲得很好，圣经也很熟，但是写这一篇故事的人就说，“我不管他讲得好不好，我就是要看他下来的时候对于这一件雨衣的袖子怎么作。”等到他讲完下台的时候，他照旧把那件雨衣的袖子一踢就坐下了。写这篇故事的人就在最后写一句话说，“这叫作不义。”我从来不知道什么叫作不义，就是那一天读了这个故事才看见了，好像“不义”两个字在那里变得大了。什么叫作不义呢？不义就是践踏别人。他不能就是那样把人家雨衣的袖子一踢就坐下。他不给人家弄干净，至少也得向雨衣的主人赔个不是。他那样作是不义。”弟兄姊妹，我们要学习知道什么叫作不义。不义就是越过你的境界，践踏别人，叫别人受亏。神既然叫我们成为神的义，显出神的义，叫人看见我们的时候就看见神的义，那么我们在生活中就不能不义。

要代祷，要劝勉

末了我们题起几句话：我们自己必须作一个义的人。当我们看见别人不义的时候，我们要为他祷告。最难的就是我们要作义的时候，看见别人的不义，就心里不平，就心里生气，就不愿意与他来往，就不愿意理睬他。这是没有用处的。我们要记得，他需要光像我们需要光一样。我们在没有看见的时候，也不知道自己的错，我们也许是昨天才看见的。所以我们的弟兄或着姊妹如果不义，我们不能不注意他，我们不能不睬他，不能拒绝他，不能不与他来往；我们要为他祷告，求神给他光，叫他看见。单是我们看见没有用处，要他也看见才有用处。我们要学习为别人代祷，要学习用爱心说诚实话。同时我们要严严的对付我们自己。我们要记得，我们今天在世界上作神的义，就是说在我们的生活里，要彰显出神是多么义的神，才能叫人把赞美荣耀归给我们的神。所以我们要求神叫我们作一个义的人。神的救恩是义的，求神叫我们因为看见神的义的缘故，在世界上彰显神的义，叫我们在凡事上彰显神的义。

介言

本书的信息是摸着基督徒一个极大的问题－基督与实际，内文以具体的例子说明每一件属灵的事物都有它的实际，这一个实际是在基督里的，也是圣灵领人去认识的。正文之后有一篇附篇，说到基督徒的一种病态，就是着迷；并指出着迷的现象和原因，以及如何获致蒙神拯救的路。

圣灵与实际

读经：

约翰四章二十四节：“神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”

十六章十三节：“只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。”

约壹五章七节：“并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。”

有一件事，是神的儿女所必须注意的，就是一切属灵的事，一切属灵的东西，在神面前都有它的实际。如果我们所摸着的不过是外表，而没有摸着那一个实际，那就一点属灵的价值都没有。什么是属灵之事的实际呢？属灵之事的实际是属灵的，不是物质的。虽然属灵的实际是要用话语来表达的，但许多的话语并不是实际；虽然属灵的实际是要在生活上来表现的，但刻板的仪式并不是实际；虽然属灵的实际是要在行为上来彰显的，但人工的装作并不是实际。

什么是属灵的实际

那么，什么是属灵的实际呢？主告诉我们说，“神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（“心灵”在原文乃是“灵”。这里的“诚实”和以下所引两节圣经中的“真理，”在原文都是“真。”“真，”就是“实际”的意思。）又说，“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。”又约壹五章七节说，“并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。”这给我们看见：神是灵，所以一切与神发生关系的，都是在灵里。真理的圣灵就是实际的灵，所以属灵的实际必定是在圣灵里的。属灵的实际是超过人的，也是超过物的；在圣灵里的那一个才是属灵的实际。所有属灵的东西，都是培养在圣灵里的。所有属灵的东西，一不在圣灵里，就是字句，就是仪文，就是死的；所有属灵的东西，只有在圣灵里，才是真的，才是活的，才是生命的。是圣灵引导我们进入一切的实际。所以，若是用不着圣灵的带领就会进入的那一个，必定不是属灵的实际。凡人只凭着听、只凭着思想、只凭着情感而得着的那一个，必定不是属灵的实际。是圣灵带领人进入的那一个，才是属灵的实际。我们要记得，圣灵是一切属灵之事的执行者，今天神所作的事，都是圣灵作的。是圣灵作的才是真的，才是实际的。

一切在圣灵里的才是实际。人摸着那一个实际，就得着生命。生命与实际是连在一起的。所以人若注意属灵的生命，就得注意属灵的实际。人如果在圣灵里摸着了属灵的实际，当他碰着别人也摸着属灵的实际的时候，他的里面就会立刻响应，立刻说阿们；当那些摸着属灵的实际的人碰着他的时候，他们的里面也会立刻响应，立刻说阿们。这就是诗篇四十二篇七节所说的“深处与深处响应，”（照原文，“深渊”可译作“深处，”）可以说，是实际叫人摸着实际。我们在下面要举些具体的例子，来说明什么是属灵的实际。

例一

主对尼哥底母说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约三5。）保罗写信给在罗马的圣徒说，“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸（原文无“礼”字－编者注）归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，…我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六3～5。）主耶稣和保罗都是说到受浸的实际。

但是，有的人是从物质方面来看这个问题，他们的眼睛只看见水，所以就说，人只要用水洗一洗就重生。他们没有摸着属灵的实际。有的人是用头脑来想这个问题，他们想到水不能叫人重生，所以就说，有的人受浸是真的，是里面的，就能进入神的国；有的人受浸是假的，是外面的，就不能进入神的国。他们也没有摸着属灵的实际。

主对尼哥底母所说的受浸是一个实际。保罗所看见的受浸，就是与主一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式。保罗对歌罗西的圣徒说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。”（西二12。）保罗看见受浸和埋葬是一件事，保罗也看见受浸和复活是一件事。保罗知道什么叫作与主一同埋葬，什么叫作与主一同复活。他不是只看受浸的水，他也没有想到有的人是真受浸，有的人是假受浸，他是把他所摸着的受浸的实际告诉人。

弟兄姊妹，你如果看见了受浸是一个实际，你自然而然知道受浸是怎么一回事。在你的心目中，没有真和假的问题发生，也没有里面和外面的问题发生。你看见受浸是与主一同埋葬，受浸是与主一同复活，这一个实际一被你看见，你就要说，受浸，这太大了，这太真了，这包罗太广了。人一看见实际，假的在他身上就不存在。如果有人说，“我受浸了，巴不得与主一同埋葬；我受浸了，巴不得与主一同复活，”说这样话的人，就是没有摸着实际，在他身上受浸是一件事，埋葬和复活又是一件事。但是，认识属灵实际的人，他知道什么叫作埋葬，什么叫作复活，他知道受浸就是埋葬，受浸就是复活，受浸在他身上就是那一件东西。

所以，弟兄姊妹，你看见么？人凭着物质来看属灵的事，是永远看不见的；人凭着头脑来想属灵的事，也是永远想不通的。所有属灵的事，都有它的实际；摸着那实际的人，就什么问题都不存在了。

例二

说到擘饼，也是这样。主耶稣在被卖的那一夜，祂“拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体，又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁…。”（太二六26～29）这个，有的人从物质方面来看，就说，饼和杯一经祝福，这一个饼就变质了－变成了主的肉，这一个葡萄汁也变质了－变成了主的血。有的人从理性方面来看，就说，饼和酒不是变质，乃是代表，饼是代表主的身体，葡萄汁是代表主的血。但是，从主的话看来，祂所着重的，不是变质不变质的问题，不是代表不代表的问题，而是属灵的实际－是“你们拿着吃”的后面有属灵的实际，是“你们都喝”的时候有属灵的实际。祂说，“这是我的身体，”祂不是说，“这代表我的身体。”祂说了“这是我立约的血”之后，接着说，“我不再喝这葡萄汁，”就可见葡萄汁没有变成血，葡萄汁也不是代表血。主说到饼，主说到杯，都是着重那个实际。在主的眼睛里，没有代表的事，也没有变质的事。保罗也是如此，他说，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”（林前十16。）是饼，但是他又承认是基督的身体；是杯，但是他又承认是基督的血；可见在保罗的心目中，没有代表的事，也没有变质的事，而是属灵的实际。保罗在底下又说，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”（17。）他如果没有摸属灵的实际，就不能这样说。因为人说一句话，说事实就是说事实，说比喻就是说比喻，是直叙就都是直叙，是寓意就都是寓意；但是保罗在这里所说的话却不然，“我们虽多”是直叙的说法，“仍是一个饼”是寓意的说法。他在一句话里，把直叙的和寓意的连在一起，因为在他身上，“我们虽多”是事实，“仍是一个饼，一个身体”也是事实。他摸着属灵的实际是那么实在，所以在说了“我们虽多”之后，就紧接着说“仍是一个饼，一个身体。”他根本没有想到文法怎样，修辞怎样。在这里有一个真认识主的人，他拿起饼来，真是同领基督的身体，他忘记了饼，他在那里摸着了属灵的实际；他拿起杯来，真是同领基督的血，他忘记了葡萄汁，他在那里摸着了属灵的实际。他摸着了实际，所以，话语不成问题，道理也不成问题。

例三

说到教会，那更是希奇。有的人一题起教会，就说，有的教会是真的教会，有的教会不是真的教会。但是主对彼得说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太十六18～19。）在主的思想里，祂的教会就是这样；在祂思想里的教会，都是真的，没有不是真的。祂不只说到宇宙性的教会是这样，并且说到地方性的教会也是这样。祂说，“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（十八15～18。）在主的思想里，教会说一个弟兄对就是对，教会说一个弟兄错就是错。我们读到这里，很容易发生一个问题，就是：假如教会的断案错了怎么办？但是，主说这话的时候，是指着那个教会的实际说的。断案如果是错的，那就不是从实际里出来的，那就不是出乎圣灵的，而是出乎人意的。主心目中的教会，乃是一个实际；在实际以外的东西，在主的思想里根本没有地位。

保罗在他所写的书信里，题到教会的时候，他说教会是蒙召的，是圣洁的，是神的圣所。（罗一7，林前一2，弗二22。）使徒约翰对于教会的说法也和保罗一样，在亚西亚的那七个教会，有的有许多失败的地方，但是约翰说她们是教会。主耶稣也说，“七灯台就是七个教会。”（启一4，20。）

教会在使徒身上是一个实际，所以在他们的眼光里，没有假的教会的问题。这不是说，世界上没有假的教会；这是说，你如果没有看见教会的实际，那你的眼睛定规有病。从外表方面来看教会的人，就说只有真的教会。从理性方面来看教会的人，就说有真的教会，也有假的教会。而摸着那一个属灵的实际的人，在他的心目中，教会是属灵的，其余的问题根本没有地位。

在实行方面，我们要题起一件事，就是什么叫作身体的生活。身体的生活，不是说，你按着某一种手续在那里作就行；乃是你摸着属灵的实际的时候，你就摸着教会，你的行动就是在身体里的行动，而不是单独行动。比方：你要作一件事，不是说，你只要请全体弟兄姊妹来商量一下，你的手续作得很周到，就算是身体的生活；乃是说，你和别的弟兄姊妹交通，（不论人数多或少，）你在那里摸着那一个实际的时候，就是身体的生活。如果没有摸着属灵的实际，那么，即使全体开会通过了，也不过是肉体的意见，这不是身体的生活。惟有摸着了属灵的实际，才能活出身体的生活来。行传十五章所记的那件事，给我们看见什么是身体的生活。他们为着外邦人该不该受割礼的问题，一同聚集商议。最后，雅各起来下了断案。这一个断案是出乎圣灵的，所以他们写信出去的时候，是说，“圣灵和我们，定意…。”（28。）这一个断案是出乎圣灵的，是摸着了属灵的实际，所以话是雅各说出来的，而“使徒和长老并全教会”都能阿们，都能一同定意这样作（22。）这就是身体的生活。在圣灵里摸着了实际，才能有身体的生活活出来。不是手续怎样，作了就是身体的生活；必须摸着实际，才是身体的生活。

我们必须知道，一切属灵的生活，一切属灵的教训，在神面前都有它的实际。人如果没有摸着那一个实际，他就是在那里把道理讲得很通，也没有属灵的价值。人如果没有摸着教会的实际，他就是口口声声说教会，也是黑暗的、自欺的、骄傲的。人如果摸着了那一个属灵的实际，他的生活也就是实际的、生命的，不是外表的、字句的。

有一件希奇的事，就是如果你自己摸着了实际，那么你碰着别人没有摸着实际，没有进入实际，你就会知道。你碰着一个人是凭着头脑在那里作，是凭着律法在那里作，是凭着外面的规条在那里作，你知道他没有摸着那一个实际。在神面前有一个东西，圣经把它称作“真，”就是“实际。”人摸着了那一个真，那一个实际，他就被拯救脱离道理，被拯救脱离仪文，被拯救脱离人的想法，被拯救脱离人的作法。受浸也好，擘饼也好，教会也好，在他都是实际，不是一种仪式，也不是一种道理了。

例四

像敬拜，约翰四章告诉我们：“神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”我们在前面已经说过，这里的“诚实”可译作“真；”真，就是“实际”的意思。这里着重的是灵，同时也把真带进来，把实际带进来。敬拜神是必须用灵的。出乎灵的，就是实际的；不出乎灵的，就不是实际的。敬拜神不是凭情绪，不是凭感觉，也不是凭思想。敬拜神必须用灵和真。不然的话，就不能摸着属灵的实际。什么是真呢？灵碰着神就是真，灵没有碰着神就不是真。出乎灵的就是真，不出乎灵的就不是真。那些仪文的敬拜，我们不去说它。就是有些所谓的属灵的敬拜神，有的时候也叫人不能阿们；你说不上来是怎么一回事，但是你总觉得不是那个东西。而有的人在那里敬拜神，他即使没有声音，你也能说阿们，因为你在那里碰着真，碰着实际。

例五

像感谢赞美，原是很好的，但是，有许多的感谢赞美，不过是仪文，并不是圣经里所说的那一个真，那一个实际。弟兄姊妹，你有没有这样的经历呢？就是有人在那里感谢赞美，你听见了，你的里面不只不阿们，并且冷得很，好像那个人越感谢赞美，你里头越冷。又如有的人遇见了难处，他在那里感谢赞美神，并且声音大得很，好像一无难处一样。这好不好？好。但是不知为什么缘故，他越在那里感谢赞美神，你就越不能说阿们，你里面在那里说，感谢赞美神是该的，但是这一个感谢赞美不是那一个东西，不是那一个实际。有的人有难处，他好像满不在乎，很欢喜、很快乐的满口感谢赞美主，但是你里头总觉得有一点不对，总觉得不是那一个东西，不是那一个实际。你碰见另外一个弟兄，他在神面前感谢赞美的时候，声音也没有那么大，喜乐也没有那么喜乐，甚至脸上还有些愁容，他轻轻的在那里说感谢主，赞美主，但是希奇，你自自然然会说阿们，你觉得对了，这就是那个东西，他摸着了那个实际。

例六

像祷告，那些奉行故事的祷告，我们不去说它，就是有些似乎很热心的祷告，冗长的祷告，不只叫人不能阿们，并且他越祷告，越叫人冷下去。这没有别的，就是因为那个祷告没有摸着属灵的实际。路加十八章所说的那两个人上圣殿里去祷告，那一个“只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人”（13）的税吏，他的祷告能摸着人；而那一个开口就感谢神，就自己称许自己的法利赛人，他的祷告不能摸着人。这没有别的，一个是在那里祷告神，一个是在那里“自言自语。”（11。）许多“自言自语”的祷告，不只叫人不阿们，反而叫人厌烦。而那些真的祷告，话语虽然简短，有时好像辞不达意，但他是在那里祷告神，他摸着了实际，就也摸着了人的深处，就叫人自自然然的说阿们。

例七

像主耶稣的血洗净我们的良心这件事，如果从物质方面来看，就不能解决问题。我们想想看，主耶稣被钉在十字架上流出祂的血来，在当时，如果有人把那个血洒在自己身上，他的良心能不能得着洗净呢？不能。因为圣灵是一切属灵之事的执行者，当圣灵用主的血来洗我们的良心的时候，祂是用属灵实际的血来洗我们，不是用那个物质的血来洗我们。一切在圣灵里的才是实际的，你摸着在圣灵里那一个实际，才得着生命。你所摸着的如果只是道理，就是死的，就得不着生命。

例八

像罗马六章所说的，我们的旧人与基督同钉十字架，（6，）是一个事实。有的基督徒在那里说，“我知道我的旧人已经钉死了。但是，不知道为什么，我的旧人天天还是在那里活着。”这没有别的，就是因他所摸着的是道理，不是属灵的实际。我们要知道，道理如果是在字句里，不是在圣灵里，你就是知道了也得不着生命。像得救的问题、称义的问题、成圣的问题，如果你所摸着的都不过是道理，都不过是字句，那就是死的。必须是在圣灵里，那一个才是属灵的实际。当你摸着属灵的实际的时候，就得着生命，就是活的，就是新鲜的。

有的人可以在那里讲一篇好像很属灵的道理，却叫人听了感觉沉闷，因为他所说的不是那个东西。人摸着了实际，他所说的才是真的。是实际叫人摸着实际。不然的话，你就是引经据典，讲得头头是道，认识实际的人还是要说，你所讲的不是那个东西。

例九

像认识基督，那些凭着外貌的认识就不是真认识，只有在实际里的认识才是真认识。当主耶稣在地上的时候，人和主耶稣有接触，又好像没有接触；人好像认识主耶稣，又好像不认识主耶稣。这一种的认识是外面。那些真认识主耶稣的人，都是摸着了实际的人，他们的认识是在灵里的。对于这一个，我们要从圣经里多看一点，因为这是太基本的一个经历。

当主耶稣在世上的时候，人对于主有两种的认识，一种是凭着外貌的认识，一种是里面的认识。我们先来看什么是凭着外貌的认识基督。

犹太人对于主耶稣的认识，就是凭着外貌的认识。他们从起头就抱着自以为知道的态度，他们说，“这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得么？”（约六42。）他们很有把握，他们的意思是，连祂的父母我们也认识，何况祂呢？有一次主耶稣来到自己的家乡，他们说，“这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？祂妹妹们不也是在我们这里么？”（可六3。）他们不只认识主耶稣的父母，他们也认识主耶稣的弟弟妹妹。可是他们真的认认主耶稣么？他们不认识。他们虽然认识主耶稣的父母，但是他们不认识主耶稣；他们虽然认识主耶稣的弟弟妹妹，但是他们不认识主耶稣。他们是凭着外貌来断定主耶稣是谁，他们没有摸着那一个实际。

还有一班人，他们对于主的认识，虽然比犹太人深一点，但仍然不是在里面认识主。像主耶稣那一次到了该撒利亚腓立比的境内，祂问门徒说，“人说我人子是谁？”他们说，“有人说是施浸的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”（太十六13～14。）这比那一班犹太人的认识是进步多了。有人说主是以利亚。以利亚是一个有能力的先知，可以说以利亚是能力的代表。主耶稣的确是以利亚，是顶有能力的先知。又有人说主是耶利米。耶利米是一个最会哭的先知，可以说耶利米是情感的代表。主耶稣也的确是耶利米，是有情感的一位主耶稣。主责备那些假冒为善的文士和法利赛人的时候，是一连七次的说，他们有祸了。（二三13，15，16，23，25，27，29。）祂看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里；祂就倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。（约二15。）祂真是以利亚。当祂与税吏和罪人在一起的时候，祂和他们一同坐席。（太九10。）祂在西门家里坐席的时候，祂让那个女人挨着祂的脚哭。（路七37～38。）祂看见马利亚哭，祂也看见与她同来的犹太人哭，祂灵里悲叹，祂也哭了！（约十一33，35。）祂真是耶利米。但是，人说祂是以利亚也好，人说祂是耶利米也好，都还不过是凭着外貌的认识。

当初的门徒对于主的认识，也还不过是外貌的认识，不是里面的认识。像多马，像腓力，那么久与主在一起，在人看来，是应该真认识主了，岂知不然。主明明说，“我往那里去，你们知道；那条路，你们也知道。”岂知多马竟然对主说，“主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？”（十四4～5。）主明明说，“你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”岂知腓力竟然对主说，“求主将父显给我们看，我们就知足了。”（7～8。）多马所认识的主耶稣，还不过是一个拿撒勒人，他没有认识生命的主耶稣。腓力所认识的主耶稣，还不过是一个拿撒勒人，他没有认识主耶稣就是父的化身。腓力和多马虽然与主耶稣同在，但他们对于主耶稣的认识，都还不过是外表的认识，他们没有摸着那一个实际。

门徒认识主耶稣虽然比犹太人多一点，但他们并没有认识主到底是怎样的一位主。主与他们同在是那样长久，他们还是不认识祂。他们亲眼见过主，亲耳听过主，亲手摸过主，他们还是不认识主。这告诉我们，认识主是需要一个机关，比外面眼睛的视觉还要明，比外面耳朵的听觉还要灵，比外面手的触觉还要敏。在基督那一边有一个实际，那一个实际不是人凭着外貌所能认识的。

像彼得那一天对于主的认识，才是在里面的认识。那一天主问门徒说，“你们说我是谁？”西门彼得回答说，“你是基督，是永生神的儿子。”主立即说，“西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六15～17。）主的意思是：你跟从我这么久，你已往的认识都不行；今天，你这个认识是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。这一个认识是实际的。

所以，如果没有启示，人就是和主耶稣同吃同喝，同住同行，仍然不能认识祂是谁。没有启示的认识，不过认识一位外面的基督，不过认识一位在历史上的基督，这叫作在肉体里认识基督。只有像彼得那样得着启示来认识基督，才是实际的，才是在里面认识基督。

保罗说，“我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。”（林后五16。）保罗，当他凭着外貌认基督的时候，他敢于攻击拿撒勤人耶稣的名，敢于逼迫主的门徒，苦害他们；（徒二六9～11；）及至神将祂的儿子启示在他的灵里之后，他就传扬他原先所残害的真道。（加一16，23。）他前后判若两人了。他后来的这一个认识，摸着了属灵的实际，他不是凭着外貌认基督了。

马可福音里记载的那一个患了十二年血漏的妇人，“她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，…于是她血漏的源头，立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。”那时主怎么感觉呢？主说，“谁摸我的衣裳？”门徒怎么说呢？他们说，“你看众人拥挤你，还说谁摸我么？”（五27～31。）在这里给我们看见有两班人－摸主的人和挤主的人。挤主的人只能挤着肉身的基督，摸主的人才摸着了实际的基督。挤主的人，好像是主所不觉得的人；摸主的人，是一摸就为主所觉得的人。何等可惜，挤主的人是那么多，而摸主的人只有一个！主说，“我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的；但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”（路四25～27。）这也和那一个患血漏的妇人得医治的故事一样。不是距离远近的问题，不是时间久暂的问题；问题是谁是在那里挤，谁是在那里摸着实际。人如果没有摸着那一个实际，就是挤到主的面前来，就是紧紧挤着主，他那个人也不会改变。

所以凭着外貌认识基督，就永远不能认识祂。必须有启示，人才能认识祂，我们必须记得，认识基督，不是凭着我们外面的视觉、听觉、触觉，认识基督是圣灵作的事。人如果没有圣灵，就不认识基督的实际。人如果没有圣灵，就是把主耶稣的历史都背熟了，就是曾拥挤过主耶稣，曾听见过主耶稣的声音，也跪在主耶稣的面前求问过，他还是没有摸着主耶稣在神面前的实际。

主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）所以，人如果摸着圣灵，就必定得着生命；不可能人摸着圣灵而得不着生命。是出乎灵的，必定是生命。人摸着实际，人就得着生命。许多的问题就在这里发生：有的人对于主的知识是书本上读来的，有的人对于主的知识是从别人那里听来的；是读来的也罢，是听来的也罢，都不见得是摸着主自己。那一个基督，实际的基督，不是人所读来的基督或者听来的基督所能比拟的；那一个基督，除了在圣灵里才能认识之外，再也没有另外的方法能认识祂。

有许多基督不免灰心，好像他的信仰不灵，他说，“我听道听了多少年，我知道得很多，但是不灵、不中用。”缘故在那里？就是因为没有摸着实际。人用肉体的手去摸基督，是永远不发生效力的。不是有能力通到挤祂的人身上去，乃是有能力通到用信心去摸祂的那一个女人的身上去。有的人挤着祂，却没有摸着祂；有的人却是摸着祂了。信仰的灵不灵，就是在乎有没有有摸着实际。

我们必须知道，肉身的基督，是肉体的手所能摸着的，是肉体的眼睛所能看见的，是肉体的耳朵所能听见的；但是，在圣灵里的基督，人只有在圣灵里才能摸着。摸着肉身的基督，并不就是摸着在圣灵里的基督。当主耶稣活在地上的时候，人对于祂就已经有外面的认识与里面的认识的不同，今天我们对于主的认识也是如此。所以问题是在于你到底凭着什么认识基督。如果你在神面前有一天真的借着圣灵认识了基督，摸着了在属灵实际的那一个基督，你即使不会讲，不会解释，但是你里面知道。里面一知道，所有可疑惑的问题都不疑惑了。所以我们要求主叫我们对于主有一个真的认识，真的看见，叫我们认识主，不是由于自己，不是由于血肉的指示，乃是由于在天上的父的启示。

例十

像弟兄赦免弟兄，是应该的。但是，有的时候，你碰着一个弟兄，他在那里赦免得罪他的那一个弟兄，他在那里大大的赦免，尽力量的赦免，发出大声的赦免，在表面看来，他真是宽宏大量的在那里赦免，但你里头总觉得不对，总觉得他这个赦免吃力得很，总觉得他这个赦免不是那个东西。这没有别的，乃是他没有摸着那个实际。你碰着另外一个弟兄，他受了一个弟兄的伤，他忧愁，他不快乐，同时他又相信神不会错，觉得该从心里赦免那个伤他的弟兄，他没有那么大声说赦免，他也没有那么表示他的赦免，他没有那么超然，但是至终他说，我赦免我的弟兄。你觉得这一个弟兄不是在那里表演，而是在那里赦免，这一个弟兄是摸着了属灵的实际。

例十一

像谦卑的态度，给人的印象应当是好的。但有的基督徒的谦卑，叫你觉得是一个人用自己的力量在那里谦卑。他口口声声说自己不行，却叫你觉得他在那里是“故意谦虚，”“自表谦卑，”（西二18，23，）叫你觉得他所表现的不是谦卑那个真东西。如果是骄傲，你还能说这叫骄傲；他这一种的谦卑，你不知道叫它什么东西，你不能说它是骄傲，但你也不能说它是谦卑。他外面的态度很像，但离实际还远得很。另外有一个弟兄，他并没有用自己的力量在那里谦卑，但是他轻轻的一句话，自自然然的一个表示，你这个人的骄傲都给他显出来了。你觉得你的骄傲是可耻的，你觉得他如果骄傲的话，诚然有可以骄傲的，但是他竟然是那样的看别人比他自己强，竟然那么自然的寻求别人对于他的帮助。他摸着了谦卑的实际。

例十二

说到爱，在林前十三章有极清楚的一幅图画：“我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，”这在人看来，世界上难得有人有这样的爱，可以说，没有比这个更大的爱了。但是保罗说，“却没有爱，仍然与我无益。”（3。）这意思是：就算把所有的都赒济穷人了，又舍己身叫人焚烧了，仍然有“没有爱”的可能。换句话说，如果不是在圣灵里摸着那一个实际，就不过是表面的行为。一个弟兄可能将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱；一个弟兄可能“只把一杯凉水给这小子里的一个喝，”就不能不得赏赐。（太十42。）根本的问题不是在作得多或少，而是在有没有有摸着那一个实际。只有借着主的灵摸着实际的，那一个才是真的。

我们要看见，我们在神面不是作得过于我们所是的。有的爱大是大，但是会叫人疑惑那个爱是真的或者是假的。有的基督徒的爱，大到好像连人的感觉都没有了，反而叫你对他这个爱起疑惑。我们读哥林多后书，看见保罗被人误会，被人毁谤，多受痛苦，多受难为，这些他都胜过，但他并不是没有感觉，他实在是一个人。他觉得痛苦，但是他得胜；他觉得难为，但是他得胜。他的得胜是人的得胜，不是天使的得胜。他真的得胜，他也实在是一个人。他这个人是真的，他的得胜也是真的。他借着神的灵摸着那一个实在的东西。我们读他的话，就不得不低下头来说，在这里有一个人，离开我不远，我好像摸得着他似的。我们觉得他不是和米迦勒、加百列一样的人，他不是住在基路伯中间的人，我们觉得他是可领会的人。这没有别的，就是他有属灵的实际，所以我们摸着他那个人，就摸着生命。

行为与实际

我们必须记得，在神面前有一个东西叫作实际。许多基督徒的难处，就是打算作出那一个东西，而其实并不是那一个东西。许多基督徒在那里打算产生神面前的实际，所以在那里效法，在那里模仿。但是神所要求的，不是我们去仿造，神所要求的是那一个实际，是那一个真的东西在我们身上彰显出来。我们凭着自己去作的那一个，是人工的制造，是假冒，不是实际。我们要看见，人单单凭着道理去作，是何等的虚空。因为人单单凭着道理去作，至多不过有外表的行为，而不是那一个真的，不是那一个实际。

所以我们在神面前要学习活在我所实在“是”的那一个里面。我们要求神叫我们摸着真实属灵的那一个实际。有的时候，我们近乎虚谎，就是因为我们道理懂得太多，我们是跟从道理去行，不是跟从神的灵的引导而行。什么时候我们只凭着道理去行，我们就摸不着实际。

有一个弟兄说到他的一个经历，他说，“有一个弟兄得罪我很厉害。有一天他来找我谈话，我说，弟兄，不要紧，没有事。但是我里面有一个感觉说，这一件事不对，因为他专门作这样的事，他不只作在我身上，他也作在许多人身上。我里面有一个意思要重重的说他一下。同时我想到，如果我重重的说他，他岂不要说我这个人不肯饶恕人么？他岂不是会受伤么？如果我和他拉拉手，请他吃顿饭，这岂不是表示我能爱弟兄么？但是，在我的里面有一个很大的力量说，‘你今天必须对他说实话，指明给他看，他这种行为是错的。’我挣扎了一刻多钟，我到底对他说了直话。”真的，有的时候，责备人比和人拉手更有价值。我们可以有一种外表的和气，叫人说我们好，但是在神面前看来，并没有属灵的价值。问题就在这里：我们的行为，是凭着死的道理去作的呢，或者是凭着圣灵的引导去作的？我们的弟兄心里实在是爱那一个弟兄，但是在这里不只是心的问题，而是这样作了有没有属灵的实际的问题。

有一个基督徒，有一天和他家里的人在那里相争，他家里有一个人很凶，竟动手打了他一个耳光。那时，他记起马太五章所说“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”的话，就想：我是一个基督徒，我要作得像一个基督徒。所以他就转过脸来再给人打；但是结果他有两夜气得睡不着觉。凭着他的那个行为来说，他是照着圣经的话行了。可是他气得两夜都睡不着觉，就可见他并没有摸着那一个属灵的实际。所以他那一个行为不是生命，不是那一个实际的东西。

有许多基督徒一直觉得自己有一个缺点，就是不能分辨真假，不能分辨什么是出乎神的，什么不是出乎神的。凭着属灵的经历来看，他之所以不能分辨，就是因为他没有摸着属灵的实际。如果他摸着那一个实际，那就凡不是实际的，一到他的眼睛里就看出来。分辨的能力，是从自己有所看见而来的。你摸着了那一个属灵的实际，就没有人能在那一件事上欺骗你。一个真得救的基督从，最少在得救的这一件事情上，是摸着了属灵的实际的。什么时候人在得救的这件事情上要来欺骗他，就有点不容易。照样，他对于某一件事，如果摸着了属灵的实际，自然而然他碰着一个不是实际的东西，他就能觉得。他一碰着假的，他里面会有一种莫名其妙的力量把那个假的推出去，他里面立刻觉得这不是那个东西。

我们所以容易受欺骗，常是因为我们自己欺骗了自己。自欺的人，常常受别人的欺；在自己身上看不见的人，在别人身上也看不见。什么时候我们认识了自己，什么时候我们也能认识别人。没有一个人不认识自己而能认识别人的。我们经过了神的对付，看见了自己是怎么一回事，我们也就自然会认识别人是怎么一回事。在某一种事情上，你经过了神的对付，你摸着了那一个东西，你认识了神的灵是如何在你里面动的；那么，你对于另外一个人，他是凭着自己来动，或者是凭着神的灵来动，你一碰他，你立刻就知道。属灵的分辨，只能在你自己摸着实际之后。没有摸着实际的人，他只能骗两个人：一个是他自己，一个是灵性和他一样的人。他没有法子欺骗那些知道什么叫作出乎圣灵，知道什么叫作活在圣灵里的人，他更没有法子欺骗教会。他可能自以为是属灵的，但是，不知道什么缘故，教会就是不说阿们。我们要记得，教会不阿们那一个人的时候，就是那个人该认罪的时候。弟兄姊妹感觉到不阿们的时候，必定是那个人有虚谎、没有实际的时候。

有的弟兄姊妹，不只是他们的罪恶，叫教会感觉难受，感觉担心，还有他们出于自己的“好”行为，也叫教会感觉难受，感觉担心。罪恶是人所容易看见的，可是许多出于自己的“好”行为，离开神远得很，离开属灵的实际也远得很，这却是人所不容易看见的。许多基督徒并没有摸着属灵的实际，作来作去都不是那个东西，他还以为自己有那个东西，这是最令人难受，最令人担心的。我们相信：凡摸着实际的，结果必定是生命；凡没有摸着实际的，结果必定是死亡。有的人在神面前作了一件事，他自己摸着生命，也叫别人摸着了生命。有的人作了一件事，他自己虽然觉得很不错，但是别人在他身上碰不着生命，得不着他的造就，不只不羡慕他那一种行为，反而厌烦他那一种行为。这一种行为就是凭着他自己作出来的，结果不是生命，而是死亡。

我们必须学习生活在圣灵里，不然的话，我们可能有“好”行为，而一点都没有摸着属灵的实际。什么叫作生活在圣灵里？生活在圣灵里的意思，就是不凭着我自己去作。凭着自己去作，就是出乎肉体；出乎肉体的，必定不是属灵的实际。属灵的实际是属灵的，不是属肉体的。简单的说，属灵的实际，就是你借着圣灵所摸着的。你借着圣灵所摸着的那一个才是活的，才是真的。一个基督徒，什么时候有一个行为，而那一个行为不是在圣灵里的，就不是那一个真的东西。他的那一个行为，永远不能代替在神面前的那一个真的东西。他的那一个行为不能叫别人得着帮助，也不能叫他自己得着造就。求神怜悯我们，给我们看见，只有活在圣灵里的人，才是活在属灵的实际里的人。

供应与实际

特别是在林后四章，给我们看见，有实际就有供应。保罗说，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”（10。）在这里我们看见，耶稣的死所显明的地方，就是耶稣的生所显明的地上。换句话说，因为耶稣的死在我们身上，所以耶稣的生也在我们身上。这是说到他们这一班人认识耶稣的死，所以生就在他们身上显明。保罗接下去又说，“这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（12。）在十节，他是说到生命的彰显；在这里，他是说到生命的供应。在自己身上显明，我们说这是生命；在别人身显明，我们说那是供应；而那一个来源是一样的，就是耶稣的死。所以空空的讲道是没有用处的。没有摸着实际的讲道，对于基督的身体不能有什么供应。乃是在我们身上有“耶稣的死”发动，才在别人身上有“耶稣的生”发动。这不只是讲道的问题，不只是作工的问题，而是生命的供应的问题。当然，讲道有它相当的用处，但讲道的后面如果没有实际，就不能有生命的供应。乃是我们得著『耶稣的死”的时候，基督的身体就得着供应。有实际就有供应。如果我们不认识什么叫作“耶稣的死，”没有静默无声的在那里背十字架，我们就没有供应。弟兄姊妹，你要记得，在属灵的实际方面，工作不是你去“作”的，乃是你自己在神面前实在有所经过，就自然而然叫基督的身体有所得着。你自己这一边，知道什么叫作“耶稣的死，”在另一边，基督的身体就自然而然得着供应。

因此，我们赦免人不需要那样告诉人，我们爱人不需要那样吹号筒，我们背十字架不需要那样吸引人注意。我们如果摸着实际，就自自然然会供应别人。我们知道也好，我们不知道也好，我们觉得也好，我们不觉得也好，都不成问题。有一个事实是：“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”

有一个难处，就是我们晓得的教训太多了，我们只是按着教训去作，而没有实际的供应。我们必须知道，供应不是表面的行为，供应乃是那一个实际。你在神面前知道什么叫作“耶稣的死，”自自然然“耶稣的生”会在教会里发动。是生命就自自然然的有供应。供应是把生命分给人，不是把你的工作给人家欣赏；供应是叫人得造就，不是叫人知道你有这样那样的经历。所以要紧的是在实际上有没有供应。每一次你经过“耶稣的死”的时候，总有弟兄或者姊妹得着你生命的供应。不必等到你写了一本传记，人才能得着供应；只要在你从主那里得着生命的时候，教会就已经得着生命的供应了。

我们要记得，有许多的帮助是超过意识、超过感觉的。只要你有那一个实际，就无论你觉得不觉得，人都能得着供应。生命是一个事实，我们什么时候真的在主面前背十字架，什么时候基督的身体就得着供应。我们如果不知道什么叫作生命的供应，我们就不能领会保罗所说的“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”还有，保罗对在歌罗西的圣徒说，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我们肉身上补满基督患难的缺欠。”（西一24。）这是什么？这是生命的供应。看见了基督的身体是一个，就自然而然的有供应，所以保罗能为基督的身体受苦，要在他肉身上补满基督患难的缺欠。你若没有看见基督的身体是一个，你就不能看见基督患难的缺欠怎么能补满。

我们要求主开我们的眼睛，叫我们看见身体是一个。什么人真的认识了身体是一个，就能看见在他身上“有什么不是领受呢？”（林前四7。）我们所有的都是领受的，我们所有的也都是供应的。我们个人在神面前所摸着的实际，就成为在身体上的供应。

身体的供应，是超越过物质的交通的。保罗对在哥林多的教会说，“我身子虽不在你们那里，灵（照原文译－编者注）却在你们那里，好像我亲自与你们同在…。”（五3。）保罗摸着了基督身体的实际，所以他能说，我的灵在你们那里，好像我的身子与你们同在一样。这不是理想，这是摸着了实际。你们看见基督的身体是一个，你的灵就在那里。这个就叫作供应。这一个供应是超越过话语的，是超越过工作的，是超越过物质上的来往的。你如果认识神，你如果与主有接触，你所经过的，就自然而然成为身体的丰富。

但是何等可惜，许多基督徒竟是活在外表那里！他们作工的时候似乎有供应，不作工的时候就没有供应；他们开口的时候似乎是神最好的仆人，不开口的时候就不是神最好的仆人；他们被人领会的时候就能供应，被人误会的时候就不能供应。他们在神面前没有摸着属灵的实际，所以他们对于基督的身体就不能有生命的供应。有一位弟兄，人和他在一起三个钟头，谈话只有五分钟，但是，人能得着他的供应。基督的身体是一个事实，不是彼此拉手的时候才有供应，不是彼此谈话的时候才有供应。他在神面前有所经历，他从神的手里接受“耶稣的死，”他就已经供应基督的身体了。所以，弟兄姊妹，你里面怎样认识神，你就是借着那一个来供应教会。不是你要去供应他们，不是你故意去供应他们，乃是你自自然然的在那里供应他们。没有摸着实际的人就没有供应，摸着实际的人就有供应，这是没有法子勉强的。从保罗的经历来看，供应基督的身体是一个实际，不是一个行为。我们在神面前如果有实际的经过，如果有实际的东西，那一个就自自然然供应了教会。只要我们有实际的经过，就自自然然叫教会得着益处。

保罗说的话是有点特别。他如果说，耶稣的死在我们身上发动，耶稣的生也在我们身上发动，那我们还容易领会。但是他说，耶稣的死在我们身上发动，耶稣的生在别人身上发动。这句话，我们如果不认识基督的身体是一个，我们就很难领会。因为身体是一个，所以在我们身上所发动的，自自然然在别人身上也发动。这是生命，这是供应。我们如果看见这个，我们就要欢喜快乐。因为所有的肢体从元首那里所得着的，都在身体里。我们都是在那里享受这一个身体。弟兄姊妹，你如果摸着那一个实际，你就不觉得教会贫穷，不觉得教会荒凉。当然，在外表上，我们承认教会是有贫穷的情形，是有荒凉的情形。在外表上，我们也承认个别的基督徒是失败的，个别的基督徒团体是失败的。但是，什么时候你一摸着教会的实际，你就要说，教会并不贫穷，教会并不荒凉；教会并不因个别的基督徒的失败、个别的基督徒团体的失败而减少其丰富。因为一天过一天，所有的肢体从元首所得着的，都供应了教会。保罗是摸着了那一个属灵的实际，所以他一面责备在哥林多的教会，另一面他也供应了他们。

以弗所四章十三节说，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”这如果用头脑去想，凭外表去看，是很难领会的。从外表看来，要我们众人都在真道上同归于一，好像距离还远得很，教会也不知道那一天才能达到这个地步。但是，你摸着属灵的实际的时候，你要觉得这些问题根本不必问。你知道教会在神面前是合一的，从来没有分开过。你一摸着实际，外面的问题就过去。你如果没有看见那一个实际，你就不能有供应。你看见那一个实际，才是你供应的起头。所以供应是根据于十字架的经历，供应也是根据于摸着身体的实际。

我们要知道，话语的供应也是根据于我们在生命上所已经给教会的。弟兄姊妹，你所发表的如果是你已经给教会的，圣灵就作见证。你所发表的如果是你在神面前所没有的，圣灵就不能作见证。你在生命上已经供应了，你再把那个话说出来，人就能得着你话语上的帮助。话语的帮助，如果只是帮助人的思想更清楚一点，帮助人知道得更多一点，那不过是分别善恶树上的东西而已。教会的粮食是生命，只有在生命上的供应是教会的粮食。问题不是你能把什么给人，而是你已经给了教会多少。那一个实际里的教会，你给了她什么东西？你站在那一个教会面前，你已经供应了什么？你如果没有摸着那一个实际，你就没有东西供应人。是那一个属灵的，是那一个实际在后面，才能叫教会得着供应。

有的基督徒看基督的身体是一个比喻，没有看见身体的实际，所以他没有法子供应。你若没有看见身体，就没有供应的可能。因为是身体的缘故，所以嘴巴吃就是身体吃，眼睛看就是身体看，耳朵听就是身体听，一个肢体接受就是身体接受。不管是那一个弟兄，不管是那一个姊妹，他所接受的，也就是身体所接受的。我们必须看见，那一个身体的生命，不只是团体的生活，并且是一个生命。我们如果没有摸着那一个实际，教会就不过是道理，身体就不过是比喻，结果我们就没有法子得着供应。弟兄姊妹，你要记得，你在身体上是肢体，大家是一个身体，你不是单独的。保罗说，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（林前十二26。）到底他所说的是空话呢，或者是事实？保罗是有身体的感觉的人，他如果没有摸着身体的实际，他就不能说这样的话。所以我们要求神叫我们真能摸着根源，真能摸着实际，好自自然然的来供应教会。

问题与实际

我们如果没有看见属灵的实际，就会产生许多问题。比方有一个人，你听见他的事，你却从来没有看见过他，所以你碰着那认识他的人，就不免问长问短。但是世界上有一个人是你不必问就清楚知道的，就是你自己，因为你自己是你所认识的一个实际。比方有一所房子，你从来没有看见过，你就需要问房间有多少，窗户够不够大。如果你住进去了，你就不问了。凡你自己所清楚知道的东西，你就不必去问。你活在实际里，你就不去问了。一个人不认识基督的身体，就要问什么叫作基督的身体。他如果认识了基督的身体，他就不问了。

对于属灵的事，你只能给人清楚到一个地步，叫他在属灵方面没有难处，你不能给人清楚到一个地步，叫他在头脑方面没有难处。像传福音，我们只能传一个福音叫人够清楚相信，我们不能传一个福音叫人的头脑够清楚知道。当腓力告诉拿但业，他遇见了摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位的时候，拿但业怎么说呢？他说，“拿撒勒还能出什么好的么？”等到主对拿但业说，“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了”的时候，拿但业碰着了实际，他自然而然承认说，“你是神的儿子，你是以色列的王。”（约一45～49。）他摸着了实际，所以他没有问题了。属灵的事就是这样。人一摸着实际，就讲得通也罢，讲不通也罢，他里头是亮了，他里头是知道了。

圣经中所说的话，有的地方好像顶容易叫人误会。但是，圣灵如果在那里，人就能摸着属灵的实际；人一摸着属灵的实际，误会就不存在了。有人说，“误会就是黑暗的表示，”这话是对的。人如果看见了实际，误会就不会发生。

如果能进入实际

但是，许多时候，属灵的实际在我们身上还不过是一个名词，我们并没有进入那一个实际。我们必须进入那一个实际，我们所摸着的那一个才是真的。我们怎样能进入属灵的实际呢？约翰十六章十三节说，“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。”十四节说，“祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。”这两节圣经告诉我们：是圣灵指示我们，是圣灵引导我们进入一切的实际。

圣灵的工作，有两个是最大的，一个就是圣灵的启示，一个就是圣灵的管治。圣灵的启示，是叫我们能够知道，能够看见属灵的实际；圣灵的管治，是借着环境上的安排，引导我们进入属灵的实际。

启示是所有属灵进步的根基。一个基督徒如果没有得着圣灵的启示，就无论他属灵的知识多好，无论他外表的行为多好，他在神面前还是浅薄的，可能一步路都没有走过。另一面，圣灵的启示如果没有加上圣灵的管治，就那一个启示在人身上还不是完全的。可以这样说：圣灵的启示是根基，圣灵的管治是建造。但这并不是说，有一段时期叫作圣灵的启示，有一段时期叫作圣灵的管治。圣灵的启示是和圣灵的管治调在一起，当祂启示的时候祂管治，也是当祂管治的时候祂启示。所以并不是说，启示包括了基督徒全部的生活，除非我们题起启示的时候，也把管治包括在里面。

我们相信，父所托付子的事，子都成全了；（十七4；）我们也相信，子所托付圣灵的事，圣灵也都要成全。我们相信，那一个属灵的实际有多大，圣灵也能带领我们进入那么大的实际里面。没有一点出乎基督的是被留着不给教会的。因为这不只是我们经历的问题，更是圣灵的工作到底是失败的或者是成功的问题。我们要记得，基督如何成全一切，圣灵也必定要成全一切。我们要相信圣灵的可靠，要相信圣灵工作的完全。

圣灵工作的目的，是要带领我们进入那一个真，进入那一个实际。圣灵一面就是给我们启示，把我们带到那一个真的面前，叫我们看见，我们在基督里到底已经是什么。有的基督徒有一个缺点：好像圣灵在他身上给他很少的制造，给他很少的组织；好像他帮助自己还不够，更不能盼望他帮助别人；好像他供给自己的需求还来不及，更说不到供应别人了。一个基督徒如果盼望帮助别人，就必须被主的灵带领他进入实际。主的灵因为要带领他进入属灵的实际，就需要给他许多的管治，许多的试炼。

大卫说，“显我为义的神阿…我在困苦中，你曾使我宽广。”（诗四1。）神让大卫落在困苦中，是为着要领他到宽广之地去。雅各书二章五节有话说，“我亲爱的弟兄们请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么？”神拣选了世上的贫穷人，目的是要他们在信上能富足。神没有意思要祂的儿女一直困苦，神没有意思要祂的儿女一直贫穷，神的目的是要借着困苦领祂的儿女到宽广之地，借着贫穷使祂的儿女在信上能够富足。

启示录二十一章告诉我们，教会将来在神面前显现的时候，到底是什么种的情形。在新耶路撒冷“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；”（11；）“墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的；”（18～19；）“城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。”（16。）这给我们看见，有一天教会在神面前显现的时候，是那样丰富，是那样宽广。

什么叫作宽广呢？诗篇四篇一节所说的宽广，是说你在困苦中的时候，你能够被神带到宽广之地去享受神，就是说宽广到能享受神，困苦压不住你。在火窑里能碰着第四个人的同在的人，（但三25，）是享受神的人，这样的人是宽广的人。下在监里，两脚上了木狗，而能在半夜祷告唱诗赞美神的人，（徒十六24～25，）是享受神的人，这样的人是宽广的人。监牢的门虽然关了，但是被关在里面的人，能够享受主的同在，这样的人是宽广的人。

圣灵原是要借着困苦带我们到宽广之地。可惜有的时候我们落在困苦中爬不出来。我们知道，主让约伯受苦，目的是为着带他达到主的结局。（雅五11。）约伯是达到了主的结局，可惜有的人还没有达到主的结局就结局了！有的人就是当他们受试炼的时候，就倒在试炼里了。他们被困在困苦中，没有被带到宽广之地。有的人一受试炼就埋怨，就说神对他不公，结果就被试炼困住了，以致不能到宽广之地。

有的基督徒虽然不是在困苦中，但他就是贫穷得很。他缺少属灵实际的东西，他自己所有的都不够他自己用，更谈不到帮助别人。可是有的基督徒是丰富的，你不能测量他的底，你不能把他量尽。你有难处到他面前，他总能给你帮助。好像你不能碰着他所不知道的难处，好像没有一个人到他面前去是他所不能帮助的。你只得低下头来说，感谢神，在教会里有丰富的人。他的丰富大过你的难处，大过你的贫穷，他能供应你。他丰富，所以他有供应；他所以丰富，就是因为他摸着了那一个实际。

一个教会能不能作金灯台，能不能作见证，就是看那一个教会里有多少宽广的基督徒，有多少在信上富足的基督徒，有多少是能够供应别人的基督徒。不错，半夜有朋友来向借饼，你没有什么给他摆上的时候，你也可以去叩别的朋友的门。（路十一5～6。）但是，有的时候，遇见人需要饼，主要对我们说，“你们给他们吃，”（太十四16，）那我们到底有多少饼呢？许多时候，我们可以有临时的祷告，神也怜悯，但是临时的祷告不能代替丰富。如果我们过了一年、五年，竟然没有增加一点属灵的东西，这是何等的贫穷！

贫穷的原因在那里呢？原因在缺少受圣灵的管治，缺少受圣灵的约束。我们必须记得，所有在神面前宽广的人、丰富的人，都是在神面前经过事情的人，都是在神面前有历史的人。他们的那些经过、那些历史，就是为着叫教会丰富。多少的疾病是为着教会的丰富，多少的难处是为着教会的丰富，多少的击打是为着教会的丰富，多少的挫折是为着教会的丰富。许多基督徒平安无事的过日子，结局是属灵的贫穷。当别的弟兄姊妹遇见难处的时候，他莫名其妙，他不能给人一点属灵的帮助。他在神面前一点历史都没有，圣灵在他身上没有机会显出基督的实际，圣灵没有机会将基督组织在他里面。尽管他道理听得很多，但是听道并不能代替圣灵的工作。缺少圣灵的工作的人，主的丰富就不能成为他的丰富，他也没有东西可以供应别人。所以，我们在神手里有没有用处，问题都在乎圣灵在我们身上作了工没有。一个基督徒总不能落到一个地步，好像圣灵从来没有打扰他过，好像他的贫穷是命定了的。我们相信，凡将自己交在主手里的人，主都不放松。我们相信，每一个试炼都是为着宽广的，每一个试炼都是为着丰富的。人经过一次试炼，就丰富一次；人经过一次困难，就认识神一次；这样，他在教会里就能供应神的儿女。

有一个姊妹，十三岁得救，活到一百零三岁去世。当她一百岁时，有一个弟兄去见她，问她为什么神留她在这地上这么长久。她安安静静的回答说，“神留我在这里，再祷告一回，再祷告一回。”哦，她是一个丰富的人！还有一个姊妹，因病躺在床上四十年，其中有三十五年耳朵是聋的。有一个弟兄去见她，她说，“我以前的时候很活发，这里跑，那里跑，可是教会里许多该祷告的工作我都没有作。今天我躺在这里，已经有四十年之久，我天天都是作祷告的工作。”她并没有因着她的病在那里生气、埋怨、躁急，她反而作了很好的工作。困苦叫她宽广，困苦叫她丰富，并且她的丰富成了教会的丰富。

有的弟兄，有的姊妹，他们在教会里不是会说话的人，他们的知识也不算多，但是他们会祷告。他们听见一件事就为一件事祷告，他们为病人祷告，他们为有难处的弟兄姊妹祷告，他们在那里不断的用祷告供应教会。有的弟兄，有的姊妹，他们只聚会不祷告，他们只听道不祷告，他们对于教会不能有什么供应。他们没有受过圣灵的管治，他们不认识什么叫作属灵的实际，他们是贫穷的人。有的弟兄，有的姊妹，按人看，好像他们老早要倒下去了，但是他们竟然没有倒，这没有别的，就是因为有人在那里供应他们。所以，生命的丰富，不是话语的问题，不是道理的问题，问题乃是在神面前经过了什么事，有没有东西可以供应教会。

一天过一天，圣灵是在那里寻找机会带领我们进入属灵的实际。如果我们不接受圣灵的管治，圣灵就没有机会带领我们进入属灵的实际。许多时候，难处来，有的人就拣选容易的道路；试炼来，有的人就绕道而行。这样，难处固然没有了，但是，圣灵带领他进入属灵实际的机会也没有了。圣灵没有机会在他身上作一件事，叫他能把他所得着的分给教会。你一逃避圣灵的管治，你就不能盼望进入属灵的实际，你就失去宽广丰富的机会。

弟兄姊妹，我们要接受圣灵的管治，我们才能到宽广之地，我们才有东西可以供应教会。我们需要有一次更完全、更彻底的奉献，好让主的灵在我们身上有机会作祂所要作的工，好让主的灵带领我们进入属灵的实际。盼望我们一天过一天在神面前都有学习，都有所积蓄，好叫所有的学习，所有的积蓄，能成为教会的丰富，这一个丰富将来能在新天新地里显现。弟兄姊妹，没有一块金子是不经过火的，没有一块宝石是不经过火的，没有一颗珍珠是不经过痛苦而有的。所以我们要求主救我们脱离一切的空谈，救我们脱离一切的贫穷，求主叫我们越过越看见，什么是属灵的实际，求主借着祂的灵，带领我们进入一切属灵的实际。

附篇：着迷与神的光

读经：

以赛亚书五十章十至十一节：“你们中间谁是敬畏耶和华听从祂仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。凡你们点火用火把围绕自己的：可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的：你们必躺在悲惨之中。”

诗篇三十六篇九节：“因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”

属灵的实际，就是真。是真理叫我们得以自由。但是，有许多时候，一个基督徒，不只没有摸着真，反而陷在虚谎里面，被虚谎所迷惑，受虚谎的捆绑。他对于一件事的真相看不清楚，却自以为很清楚；他所想所作的完全是错的，却自以为很对。这一种的情形，可以称它为“着迷。”着迷的人需要神的光，才能从着迷里出来。现在我们先来看一点什么叫作着迷。

什么叫作着迷

着迷是自己欺骗自己。着迷的人，就是约壹一章八节所说的那样的人。着迷的人，是自欺的人。明明知道自己有罪，却对人说自己无罪，这是撒谎。明明自己有罪，却相信自己无罪，这是自欺。撒谎是自己里面明明知道有罪，但是对人说没有。着迷是自己里面明明有罪，却一直想自己是何等好，好到一个地步，像主耶稣一样没有罪，就相信自己没有罪，就一直说自己没有罪。撒谎是自己知道有罪，却打算去骗人。着迷是自己虽然有罪，却相信自己无罪，也对人说自己无罪。换句话说，欺人的就是撒谎；自欺的就是着迷。撒谎与着迷，里面的内容都是一样的，内容都是有罪。不过一个是良心里知道自己有罪，却打算骗人说，我没有罪；一个是头脑里说自己无罪，心理上也相信自己无罪。欺骗人的人是撒谎的，自欺的人是着迷的。所有着迷的人，都是自欺的人；所有着迷的人，都是自己把自己想到一个地步，就着迷了。也不知道有多少骄傲的人着了迷！因为骄傲的人把自己想到一个地步，不只要别人相信他是这么一种人，连他自己也相信自己是这么一种人了。

像保罗就着迷过。当司提反被人用石头打死的时候，保罗是“喜悦他被害。”（徒七60。）他里面着迷了。他写信给在腓立比的教会，题到他从前的故事说，“就热心说，我是逼迫教会的。”（腓三6。）他以为要热心事奉神，就得逼迫教会。人受害了，他心里喜悦还不够，还去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。（徒九1～2。）他相信他这样作是热心事奉神。这到底对不对呢？他要事奉神是对的，他这样逼迫教会还以为是事奉神却是不对的。他不对，他却相信他自己是对的，这个叫作着迷。

主耶稣在约翰十六章二节所说的那种人，也是着迷的人。主说，“人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”杀害主的门徒，还以为是事奉神，这个叫作着迷。

着迷乃是心里的事。着迷是作了一件错的事，心里还能说是对的。人作了一件错的事，口里硬说是对的，这是撒谎。人作了一件错的事，不只口里说是对的，连心里也相信是对的，这是着迷。撒谎是外面越硬，里面越萎；外面越有把握，里面越情虚。着迷是外面硬，里面也硬；外面有把握，里面也有把握，好像连良心都不说他错。

着迷的情形就是：对于一件错的事，自己想是对的，自己也相信是对的，相信到一个地步，再没有人能对他说是错的；这是着迷。还有，对于别人所没有的事，自己先是猜想人家有，后来想到一个地步肯定人家有，好像越想越是有凭有据的；这也是着迷。有的基督徒，因为自己羡慕某件事，想达到某个目的，起先心里也有点觉得不对，随后却一直朝对的方面想，好像越想越对，越想越真，越想越实在，再后就相信绝对是对的，就把它当作真理，也对别人说，这是真理；这也是着迷。着迷到了这个地步，就是有人把神的话给他看，证明他是错的，也不生效。一个着迷的基督徒，你想帮助他、更正他，是不容易的，因为他能凭着良心说，他是对的。

所以我们要特别小心，千万不要有一点动机想欺骗人。我们即使无意中说了不准确的话，也要更正。我们如果存心说不准确的话，起先是欺人，结局会落到自欺的地步。

曾有这么一个故事：有一个弟兄，要作一个热心的人，他觉得祷告的时候用天然的声音不够热心，所以就造出另外一种声音来。他起头这样祷告的时候，还觉得有一点特别，还觉得不是他自己的声音，久而久之，他都不觉得他本来的声音是什么种的声音了。人家都觉得他那一种祷告的声音不自然，而他自己还以为是自然的。不是自然的还以为是自然的，这是着迷。起先装作时，里面还有感觉，等到着了迷，不只里面没有感觉了，并且还以为是真的。从这里我们可以看见，着迷是多么可怜的事。

玛拉基书里着迷的例

在旧约里有一卷书，就是玛拉基书，特别给我们看见什么种的人是着迷的人。例如：一章二节：“耶和华说，我曾爱你们。”这是事实。但以色列人却说，“你在何事上爱我们呢？”这是着迷。以色列人说这话，与普通的撒谎不同。他们敢对神说，“你在何事上爱我们呢？”这就证明他们心里的确不相信神曾爱他们。他们不相信事实，反而把虚谎当作真的，这就叫着迷。

一章六节：“藐视我名的祭司阿，万军之耶和华对你们说，儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在那里呢？我既为主人，敬畏我的在那里呢？”这是神说的话。他们却说，“我们在何事上藐视你的名呢？”他们没有敬畏耶和华，他们却相信他们没有藐视耶和华的名，这就叫着迷。

一章七节：“你们将污秽的食物献在我的坛上。”这是神说的话。他们却说，“我们在何事上污秽你呢？”他们错了，还相信自己是对的，这就叫着迷。

二章十三至十四节：“你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪，遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。”这是事实。他们却说，“这是为什么呢？”他们作了一件错事，却不相信有这么一回事，这就叫着迷。

二章十七节：“你们用言语烦琐耶和华。”这是事实。他们却说，“我们在何事上烦琐祂呢？”他们明明烦琐神过，却不相信曾烦琐祂过，这就叫着迷。

三章七节：“万军之耶和华说，从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章，而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。”这是神说的话。他们却问神说，“我们如何才是转向呢？”好像他们没有偏离神的典章过，他们相信他们无可再转向了，这就叫着迷。

三章八节：“人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。”这是神说的话。他们却说，“我们在何事上夺取你的供物呢？”他们夺取了神的供物，却相信自己没有夺取过，这是着迷。

三章十三节：“耶和华说，你们用话顶撞我。”这是事实。他们却说，“我们用什么话顶撞了你呢？”他们顶撞了神，却相信自己从来没有顶撞过，这就叫着迷。

约翰福音里着迷的例

在新约里也有一卷书，就是约翰福音，说到着迷的事也不少。例如：

五章四十三节：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”这一种的拒绝主耶稣，在以色列人好像是对得起他们自己的良心似的，这是着迷。

五章四十四节：“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀。”真的荣耀不求，算不得荣耀的反而求，这是什么？这是着迷。

七章十九至二十节：“摩西岂不是传律法给你们么？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”这是主说的话。众人却回答说，“你是被鬼附着了；谁想要杀你？”他们是撒谎以至于着迷，不然就不会说，“你是被鬼附着了。”他们想杀主耶稣，却着迷到一个地步，以为主耶稣是被鬼附着了。

七章二十七节：“然而我们知道这个人从那里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从那里来。”这也是撒谎以至于着迷。

着迷的现象

着迷是很可怜、很悲惨的。一个着了迷的人，是落在一种很不正常的情形里。我们举几个例于下：

有的基督徒是在话语上着了迷。他说了什么话，他竟然能相信他从来没有说过；他从来没有说过什么话，他竟然相信他是说过了。人家没有说那样的话，他想人家说了那样的话，就肯定说人家说了那样的话。这样的基督徒不只是撒了谎，并且是着了迷。撒谎，是撒了谎而自己知道；着迷，是撒了谎而自己还不知道。撒谎，是撒了谎而知道自己是错的；着迷，是撒了谎还说自己是对的。有的基督徒着迷到一个地步，把明明是谎言的当作真理，把明明是错的认为是对的，把明明是虚谎的当作事实。

这样的基督徒，他起头撒谎是打算骗别人，结果自己也受了骗。他撒谎，骗了一个弟兄，骗了五个弟兄，骗了十个弟兄，这些弟兄都吃了他的亏，可是他的代价也出得相当大，因为这一个黑暗是领他到着迷里去的。他撒谎成了习惯，撒谎到一个地步，他自己都以为是真的了，他着迷了。撒谎的起头是骗人，撒谎的结局是自己着迷。他实在没有碰着这样一件事，他却对人说，这一件是怎样怎样的，的的确确是真的，这是骗人。等一等他对另一个人也是这样说，他已经骗了两个人了。再等一等，他又碰着两个人，他仍是那样仔细的说，他又骗了两个人。他起头说谎，他里面还有一点难受，他还有点觉得，基督徒这样说是不该的。到后来，他越说越没有感觉，好像越说越能证实了，连他自己都相信是真的了，这就是着迷。自己捏造一件莫须有的事来欺骗人，后来连自己都相信这一件事是真的，这是着迷。

有的基督徒，在作见证上着了迷。有一个弟兄，他听见过很多弟兄作的见证，有的是祷告得着答应，有的是工作得到神的祝福，有的是遇见难处得了神的拯救。他就从这些见证上，产生一种梦想。他以为他的祷告也得着了神的答应，他的工作也得着了神的祝福，他碰着难处也得着了神的拯救。其实这些都不是事实，都是他在那里幻想。后来一有机会，他就起来作见证，说得活灵活现的。一件事情本来很平常的，他却把它说得那样特别；本来不是那样奇妙的，他却把它说得那样奇妙。他这样一次过一次的作见证，作到后来，他相信就是那么一回事。作到一个地步，到底那一部分是真的，那一部分是假的，连他自己也不知道了。人欺骗自己到一个地步，连自己都相信是真的，这就叫着迷。

有的基督徒，在疾病上着了迷。他身体上本来并没有什么病，他却以为自己有这样的病，有那样的病。他这许多的病都是从自爱来的。他没有什么真的病，他的病是医生所不承认的。就是因为他太宝贵自己，太自爱的缘故，一下说他有这个病，一下说他有那个病，心跳两下就说有心病，咳嗽两声就说有肺病。医生如果对他说真话，告诉他没有病，他就说这个医生不好；医生如果附和着他，也说他有病，他就说这一个医生高明。没有病而一直说自己有病，这是自爱以至于着迷。起头的时候，也许因为要得着亲戚、朋友、家里的人的爱怜而说自己有病，结果就真的以为自己是病人。他是用心理来创造病，这叫作着迷。着迷是自己造出一个东西来骗自己，骗到一个地步，都不知道自己是被骗了。

有的基督徒，是在惧怕上着了迷。他心里惧怕，但并不是真有什么可怕的事情。不过起头的时候以为某件事是可怕的，结果就真的怕了。你把许多不可怕的理由告诉他，他反而不能信。任何人告诉他不必怕，他总认为是可怕的。这也是着迷。

有的基督徒，是在猜想上着了迷。这样的基督徒，因为没有光的缘故，往往把猜想当作事实。起先他猜想某人曾作过某件事，某人曾到过某个地方，某人曾说过某句话，后来他竟然相信某人真作了某件事，某人真到了某个地方，某人真说了某句话。他着迷到一个地步，把别人所没有的事想到有。明明是冤枉人，他却相信是事实，这是着迷。人不是那样，他相信人是那样，这是着迷。人没有作过那件事，他相信人是作过那件事，这是着迷。他把他所猜想的当作实在的，这是着迷。

另外还有一种着迷的情形。有些基督徒，他们真是追求，真是盼望在主面前能好好的走前面的道路，但是他没有光。一件事并没有错，他却以为作错了，就一直为着那件事挂虑，挂虑到甚至说，主不会赦免他，宝血不能洗净他。按着神的光来看，他没有罪；但是他很肯定的说有罪，他以为他作了一件不得了的错事，犯了一个不得了的罪。他在那里难受，他在那里流泪，他以为一次认罪不够，就十次认罪，百次认罪，一直认罪，他总感觉那一个罪还在那里。这叫什么？这叫着迷。着迷不一定都是对于不好的事，连对于罪的感觉也有着迷的可能。一个追求的基督徒如果没有光，会定罪自己所没有的罪，这是着迷。事实并不是那样，却一直相信是那样，这就叫着迷。

以赛亚五章二十节说，“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。”人着迷到一个地步，称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦；自己明明错了，还很有把握的以为是对的，这是到了最可怜的地步。基督徒最怕的是有了罪，而一直看不见那个罪。有罪是污秽的问题，看不见罪是黑暗的问题。污秽已经够危险，如果再加上黑暗，就更危险了。一个基督徒如果住在黑暗里，就不容易走前面的路，因为他看不见。

着迷的现象是多种多样的。一个基督徒，对于他自己的思想，对于别人的思想，对于他自己所说的话，对于别人所说的话，对于他自己属灵的光景，对于他自己所犯的罪，对于他自己的一切，都有着迷的可能。着迷也是一件很普通的事，每一个基督徒都有着迷的可能，不过有的人的着迷小，有的人的着迷大，有的人的着迷厉害一点就是。所以，我们不能不注意。

着迷的原因

基督徒的着迷，都是有原因的。现在我们要从圣经里找出着迷的几个基本原因：

爱黑暗

人不爱光，而爱黑暗，这是着迷的一个大原因。人不喜欢光，反而喜欢黑暗，这个人的心已经有偏向了，因此就容易着迷。人因为要避免难处，省去麻烦，脸不敢朝着光，就说自己对；到后来，就相信自己对、自己好，就着迷了。以色列人当初所以拒绝主耶稣，就是因为他们不爱光，倒爱黑暗。（约三19。）他们没有光，他们住在黑暗里，就以为拒绝主耶稣、恨恶主耶稣都是有理的。主说，“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。”这没有别的，这是因为他们着了迷；他们无缘无故的恨主耶稣。（十五24～25。）我们必须知道，什么地方有黑暗，什么地方没有光，什么地方就有错误的看法，就有错误的把握，就有错误的自信，就有错误的断案。所有的错误都有着迷的成分在里面。所以人不爱光的结局是着迷。

骄傲

骄傲，也是着迷的一个大原因。俄巴底亚三节有一句话说，“你因狂傲自欺。”这给我们看见，自欺有一个最大的原因，就是骄傲。自欺以致着迷的人，恐怕都是骄傲的人。一个基督徒如果存心要在人面前得虚荣、得地位，就起首装假，就起首骗人，一次过一次，就弄到自己欺骗自己，结局就着迷了。基督徒一骄傲，就容易幻想自己有了什么，幻想自己得着了什么，渐渐就会把所幻想的当作真的，结局就着迷了。弟兄姊妹，你千万不要以为骄傲是小可的罪；骄傲是很容易叫人着迷的。所以我们要学习谦卑。

不领受爱真理的心

不领受爱真理的心，也是着迷的一个大原因。帖后二章十至十一节告诉我们，“不领受爱真理的心”的人，“神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。”这是很可怕的一个后果。人信从虚谎，就是着迷。没有那一件事，却相信有那一件事，这就是相信虚谎。人不领受爱真理的心，当然就倾向虚谎。相信虚谎，就是着迷。

箴言二十三章二十三节说，“你当买真理：就是智慧、训诲和聪明，也都不可卖。”这告诉我们，真理是需要买的，真理是需要出代价的。我们的心如果准备好，只要是神的真理，我们就爱，我们就接受，我们就不惜出代价，这样，我们就有福了。可是许多时候，人里面并没有爱真理的心。反而歪曲真理，抹煞真理，盼望最好这也不是真理，最好那也不是真理。结果就真的相信说，这也不是真理，那也不是真理；是的说它不是，不是的反而说它是，并且好像很有把握。这是着迷。我们要知道，人如果一次不接受爱真理的心，到后来要再看见那一个真理是很难的事。

从前有一个弟兄，在神学院读书的时候，有一次去找一位神学教授谈到受浸的事。这个弟兄说，“我在神面前看见，我已经与主同钉十字架，我已经死了，我应当埋葬，所以我应当受浸。你看如何？”那个教授就说，“我也有过像你这样的经历。我从前在神学院读书，快要毕业的时候，我也像你一样，我看见罗马六章所说的同死、同埋葬、同复活的事。我看见我已经死了，我应当去埋葬，去受浸。可是我如果去受浸，就不能在我所在的公会里作工，所以我就去祷告，我就觉得，等我毕了业，当了牧师的时候再说。等我神学毕了业，也当了牧师，到今天已经有好多年了，虽然并没有受浸，却还是好好的过去，所以你可以好好的读你的书，毕了业去当牧师，这个问题不会再打扰你的。”违背了真理，还以为平安无事，这个就叫作着迷。幸亏这个弟兄那次没有听他的话。弟兄姊妹，你要记得，我们的心一不绝对，我们就容易着迷。

不求从独一之神来的荣耀

不求从独一之神来的荣耀，也是着迷的一个原因。主耶稣说，“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44。）以色列人因为贪求那一种荣耀，以致弃绝主，以致失去永生，这是何等可怜呢！这给我们看见，以色列人这一种的贪求荣耀，是叫他们的心倾向虚谎，结果就相信虚谎，他们就越过越以为自己是何等的了不得，他们就着了迷。

在神的光中得见光

着迷是很悲惨的事，神的儿女绝不能着迷。着迷的人，都是看不见事情的真相的人。下面我们要说到一点怎样能看见事情的真相，怎样能不着迷。

以赛亚五十章十至十一节说，“你们中间谁是敬畏耶和华听从祂仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。凡你们点火用火把围绕自己的：可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的：你们必躺在悲惨之中。”

十节的话有点不容易读。如果把这一节的话像下面这样加上标点符点，它的意思就容易领会些：“你们中间谁是敬畏耶和华听从祂仆人之话的－这人行在暗中，没有亮光－当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”意思是：你们中间有什么人是敬畏耶和华听从祂仆人之话的呢？如果有人要听耶和华仆人的话，但他行在暗中，没有亮光，那么他怎么作呢？他就“当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”

十一节：“凡你们点火用火把围绕自己的：可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的：你们必躺在悲惨之中。”当以色列人行在暗中，没有亮光的时候，很自然的要点许多火把围绕自己。他们行在火焰里，并自己所点的火把中，岂不是好么？不，结局是躺在悲惨之中。属灵的黑暗，不是人的火把所能除去的。光，是从神来的，不是从人来的。人的火把永远不能叫人有属灵的真看见。

所以我们必须看见一件事，就是我们自己所点的火把，永远不是属灵的光的源头。有的基督徒说，“我那里有错！我想我一点错都没有，我一点都不觉得我有错。”你想自己没有错，你觉得自己没有错，你相信自己没有错，你就真靠得住么？有的基督徒这样说，“某件事我想过许多时候了，我敢断定说，这件事必定会是怎样。”难道你自己这样想过了，就能这样断定么？凭着神的话看来，这不是基督徒知道事情的方法。你能尽你的力量一直想，但你所想出来的还不过是人的火把。基督徒不能借着自己的火把来走属灵的道路。基督徒应当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神，才能看见，才能走属灵的道路。许多时候，我们凭着自己去想，反而会糊涂，反而会受欺。我们必须看见，属灵的光，不是从我们的感觉和思想来的。人越往自己里面找光，就越没有光，因为光不在那里。

我们再读一处圣经，就是诗篇三十六篇九节：“因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”这告诉我们，人真能看见光，真能看见事情的真相，乃是借着神的光。在光中必得见光，第一个光是指光照的光，第二个光是指事情的真相，意思就是：我们在神的光中才能看见事情的真相。事实的真相，是需要活在神的光中才看得见的。

所以，弟兄姊妹，我们活在什么地方是大问题。我们必须活在神生命的光中，才能作一个看得见的人。有的基督徒叫我们尊敬他，不只因为他是一个好人，更因为他是一个活在神面前的人。约壹一章五节说，“神就是光。”所以凡认识神的人就认识光。凡认识光的人，我们就能从他身上找出神来。凡认识神的光的人，你一遇见他，他就能认识你的真相，他就能指出你的错来。这并不是他在那里吹毛求疵，这乃是他里面的眼精敏锐，容易发现事情的真相。有的事情，在没有光的人还以为是很好的，在有光的人就能看出它的真相到底如何。只有活在神的光中的人，他才能够看见光；只有活在神的光中的人，他才能够看见事情的真相。在强烈的阳光之下，是用不着手电筒的；在神的光底下，就用不着人的火把。人如果活在神的光中，一件事情的真相就像光那样清楚，就像光那样明亮。人在神的光中，能够把事情看到骨子里去。人在神的光中认识自己，那才是真的认识自己。我们如果不在神的光中　那么，犯了罪，却不觉得罪是何等的可恶；失败了，却不觉得失败是何等的可羞；外面作一点好，里面却不知道多诡诈；外面好像谦卑，里面却不知道多骄傲；外貌好像温柔，里面却不知道多刚硬；外面好像多么属灵，里面却不知道多么属肉体。等到神的光一照，这许多的贝相就都显明了，我们就要看透了，我们就要承认我们从前的眼睛是何等的瞎阿！

旧约和新约的分别，就在于旧约是借着外面的律法叫人看见什么叫作是非，新约是借着在人里面的圣灵叫人看见事情的真相。许多时候，我们能凭着道理看见自己的错，却没有在神的光中看见自己的错。我们要知道，在道理里看见自己的错是浮浅的，在神的光中看见自己的错才是透彻的。在神的光中才能看见神所看见的，这就是在光中得见光。

我们要不着迷，我们就需要活在神的光中。可是我们最大的试探是点火把。我们一遇见问题，就想凭着自己往里面去寻找，到底什么是对的，什么是不对的。弟兄姊妹，我们要知道，这不是神要我们走的路。我们必须学习谦卑，承认我这个人靠不住，我的断案靠不住，我的思想靠不住，我的行为靠不住，我有错误的可能。我所以为对的，不一定对，我所以为不对的，不一定不对；我所以为甜的，不一定是甜，我所以为苦的，不一定是苦；我所以为光明的，不一定是光明，我所以为黑暗的，不一定是黑暗。我们不要用自己点的火把来代替神的光，我们要从神那里得着光。

主说，“眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太六22～23。）一个基督徒里头一没有光，就要着迷。该看见的看不见，该知道的不知道，这是最可怜的事。我们必须求神用光照透我们，叫我们能摸着神。在基督徒的生活里，不应当充满了问题，不应当充满了疑惑而在那里游移不定。无论对与不对，我们都应当看见。我如果能看见，就能免去着迷。

主说，“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”（约七17。）我们得光照的条件，就是我们实在要神的旨意。我们碰着一件事，不要一下子就那样有把握的定规是对或不对。我们要求神怜悯，叫我们有一个绝对要遵行神的旨意的心。刚硬的心、自私的心、自以为是的心，都能把神的光关在外头。我们如果要神的光，我们就得温柔，就得不自私，就得不自信。我们必须谦卑。我们要求神拯救我们，叫我们一天过一天活在神的光中，能常常知道什么是真，什么是“是。”求神拯救我们脱离虚谎，脱离着迷。

一般的信息（卷一）

第一篇　两种的认识主耶稣－在肉体里认识主和在圣灵里认识主－

读经：

约翰福音二十章十一至十八节：“马利亚却站在坟墓外面哭；哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说，妇人，为什么哭？你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂移了去，请告诉我，你把祂放在那里，我便去取祂。耶稣说，马利亚。马利亚就转过来，用希伯来话对祂说，拉波尼（拉波尼就是夫子的意思）。耶稣说，不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。抹大拉的马利亚就去告诉门徒说，我已经看见了主；她又将主对她说的这话告诉他们。”

路加福音二十四章十三至十六节：“正当那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。只是他们的眼睛迷糊了，不认识祂。”

二十五至三十二节：“耶稣对他们说，无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行。他们却强留祂说，时候晚了，日头已经平西了，请你同我们住下吧。耶稣就进去，要同他们住下。到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出祂来；忽然耶稣不见了。他们彼此说，在路上，祂和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的么？”

约翰福音二十一章一至十四节：“这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现；祂怎样显现记在下面。有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说，我打鱼去；他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，小子，你们有吃的没有？他们回答说，没有。耶稣说，你们把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主！那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒（离岸不远，约有二百肘，）就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说，把刚才打的鱼，拿几条来。西门彼得就去，把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说，你们来吃早饭；门徒中没有一个敢问祂，你是谁，因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。”

自从主耶稣复活以后直到如今，人对于主耶稣就有两种不同的认识。有一种的认识，叫作在肉体里认识主耶稣；还有一种的认识，叫作在圣灵里认识主耶稣。保罗说，“我们从今以后，不凭着肉体（看小字）认人了；虽然凭着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”（林后五16。）又说，“神…乐意将祂儿子启示在我心里。”（加一15～16。）这就给我们看见，我们今天应该凭着什么来认识主耶稣。现在我们从圣经里几个具体的例子，来看这两种的认识主耶稣到底是怎么一回事。

抹大拉的马利亚对于主的认识

抹大拉的马利亚站在主耶稣坟墓外面哭的时候，“天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。”希奇就在这里：她转过身来所看见的主耶稣，就是她多年所看见的，所跟从的主耶稣，今天她却不知道是主耶稣。为什么她所一直认识的主，到了今天她却一点都不认识呢？因为那一个在肉体里的神的儿子，已经钉死在十字架上，并且祂已经从死里复活了。今天她所盼望能够得着的那一个身体，已经过去了。所以凡在肉体里认识祂的人，在祂复活以后就不能认识祂了。今天祂不是她所认识的主耶稣，乃是她所不认识的主耶稣；今天祂不再是历史上的主耶稣，乃是活在灵里的主耶稣；今天祂不是活在肉体里的主耶稣，乃是住在圣灵里的主耶稣。本来她凭着肉体所能够认识的，今天用同样的方法，她不能认识了。

“耶稣问她说，妇人，为什么哭，你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂移了去…，”马利亚的耳目也不灵了。从前她用她的耳朵认识祂；今天她的耳朵没有改变，但是今天用这耳朵来认识主耶稣不灵了。从前她的眼睛一看就知道祂是谁；今天她的眼睛没有改变，但是今天这两只眼睛不认识主耶稣了。今天，她没有改变，但是拿撒勒人耶稣改变了。马利亚还是从前的那一个马利亚，但是拿撒勒人耶稣今天已经从死里复活了。从前的耳朵，从前的眼睛，从前的领会力，到了今天，都没有用处了。用从前的方法认识一位住在地上，住在肉体里的主耶稣，那是可能的，但是要认识那一位复活的、属灵的、属天的、住在圣灵里的主耶稣，就不可能了。改变不在马利亚这一边，改变是在主耶稣这一边。因为主耶稣有了改变，所以马利亚也得有一个改变，才能认识已经改变了的主耶稣。马利亚必须有新的启示，对于主才能有新的认识。

后来，“耶稣说，马利亚。马利亚就转过来，用希伯来话对祂说，拉波尼。”希奇！主这样题名一叫，马利亚就认识是祂了。主这样题名一叫，就是一个启示。什么叫作启示？启示不是主站在那里对她说，我就是耶稣；启示是莫名其妙的叫她知道是主。不是因为主耶稣喊一声马利亚，马利亚就记得自己的名字叫马利亚；乃是主耶稣一说马利亚，她就知道这是拉波尼。主耶稣没有告诉她什么事，主耶稣只叫一声马利亚，但是马利亚里面就清楚了，里面就认识了。这个就叫作启示。

在这里，我们要看见一个很大的原则，就是启示不是借着耳朵，也不是借着眼睛，也不是借着领会的力量而知道的，启示是借着一种莫名其妙的东西，在耳朵、眼睛、领会的力量之外的一种知道，是一种莫名其妙的知道。这个叫作启示。

马利亚在这里认识了主之后，她就赶快跑去告诉主的门徒；门徒听虽听见了，但是都莫名其妙。

往以马忤斯的两个门徒对于主的认识

当主复活以后，门徒中有两个人动身往以马忤斯去，他们在路上彼此谈论所遇见的这一切事，就是谈论马利亚所说关于主耶稣的事。那时，主耶稣亲自就近他们。只是他们的眼睛迷糊了，不认识复活的主。从前那一位在肉体里的主耶稣，他们认识；今天这位复活的主耶稣，他们不认识了。他们以为复活是莫名其妙的事，他们信不来。

主耶稣就和他们谈话，主耶稣讲道理给他们听，主耶稣从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了，但是他们还不认识祂。他们虽然听懂了圣经的道理，并且心里也受了感动，心里像火那样的发热，可是还没有认识主耶稣。这给我们看见，道理和启示是不同的。他们明白了圣经，但是他们还不认识主；他们知道了关于基督的道理，但是他们并不认识谁是基督。

等到日头已经平西了，将近以马忤斯的时候，他们留祂一同住下。到了坐席的时候，耶稣把饼分给他们，他们的眼睛明亮了，这才认出祂来。这很清楚的给我们看见，人对于主耶稣有两种的知识：一种的知识是圣经所给人的，一种的知识是主耶稣开人的眼睛所给人的。有的人圣经读得很熟，也能讲给人听，但是并不认识主耶稣。有的人不只懂得圣经的教训，并且主开了他的眼睛，叫他认识了主耶稣。这两个是大不相同的。我们要知道，基督教不只有圣经，基督教还有个人的启示。不错，没有圣经，世界上就没有基督教，但是我们要记得，没有启示，我们个人就没有基督。

在神的儿女中就是有这一个难处：许多的知识是传授的知识－从这一个人的口，传进那一个人的耳朵；从那一个人的头脑领会，又传给另外一个人的耳朵听见。都是传授的，所以都是道理，都是教训。我们要记得，光有圣经知识而不认识主，那没有用处。往以马忤斯去的两个门徒，老早明白圣经，在路上主和他们说话，给他们讲解圣经的时候，他们心里都火热了，但是他们还不认识主。对于主，要有里面的认识，才是真认识。你对于主有没有里面的认识呢？

七个门徒对于主的认识

有一天，西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处的时候，彼得对他们说，“我打鱼去。”他们说，“我们也和你同去。”但是很希奇，从前是会打鱼的，现在跟从了主，回头再去打鱼，却打不着。他们打了一夜，并没有打着什么。更希奇的是，天将亮的时候，主耶稣站在岸上，门徒却不知道是主耶稣。哦，复活的主耶稣，不是人的眼睛所能认识的。像彼得、约翰、雅各是一直和主耶稣在一起的，拿但业是最早认识主的，多马因为疑惑主的复活，主还特别显现给他看一看。但是，今天他们都不认识祂了。他们需要另一个经历，另一个能力，才能认识祂。等到主耶稣对他们说，“小子，你们有吃的没有？”他们回答说，“没有。”耶稣说，“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。这样一来，约翰，就是那躺在主胸怀里的一个门徒，他认出是主，就对彼得说，“是主！”西门彼得一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。他们刚才也听见，也看见，却不知道是主；现在忽然知道了，莫名奇妙的知道了。这一个知道就是基督教。这一个知道是摇不动的，是里面看见了，是里面认识了，里面有力量。这一个知道，就给彼得一个新的能力。

他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣说，“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问祂“你是谁，”因为知道是主。你觉得不觉得这一句话很矛盾？如果他们知道祂是主，就不必问祂是谁。但他们在这里不是不问，乃是不敢问。不敢问，意思是既不知道，又因为怕，所以不敢问。可是这里既说没有一个人敢问祂是谁，又说因为知道是主。换句话说，他们在外面是不知道，但是里面知道；这一个人是谁，他们外面还是莫名其妙，不过里面知道祂是主。看祂的样子我也不知道，听祂的声音我也不知道，凭着头脑我是要问祂，但是心里呢，不必问，知道祂是主。你有没有到这一种地步：说起不知道来是不知道，说起清楚来太清楚了。这正是许多基督徒的经历。有许多事情，你摸来摸去莫名其妙，不知道是怎么一回事，但是另一面清楚得很，这个叫作启示。启示，就是里面清楚；启示，就是里面知道。所以，凭着启示行事的人有福了！凭着启示认识主的人有福了！因为只有这样的人在主面前才能得着能力，只有这样的人在主面前才能知道主所能作的。

外面的知识不能代替里面的启示。我们对于主必须有里面的认识。你里面有了认识，就谁都摇不动你。我们要求神开我们的眼睛，叫我们能知道我们自己所没有法子知道的。凭我们的头脑，凭我们的耳目所能知道的，不过是一位在肉体里的主耶稣，那一个知道对于我们没有多大用处，那一个知道对于我们没有多大力量。我们真是要求神将祂自己的儿子启示在我们里面，叫我们从里面清楚，叫我们从里面知道，叫我们从里面晓得，叫我们里面一点疑惑都没有。

第二篇　现在可享的福气

读经：

以赛亚书四十九章十节：“不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。”

启示录七章九至十七节：“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝；大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿们；颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从那里来的？我对他说，我主，你知道；他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们；因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。”

在这两处圣经里题到几种福气：（一）不饥不渴，（二）日头和炎热必不伤害他们，（三）引导他们到水泉的旁边，（四）神必擦去他们一切的眼泪。前三种是两处圣经都题到的，第四种只有启示录里题到。

在启示录七章里记有一件事，就是有许多的人，没有人能数过来，站在宝座和羔羊面前，约翰看见了莫名其妙。后来长老来问约翰说，“这些穿白衣的是谁？是从那里来的？”约翰对他说，“我主，你知道。”长老就告诉他说，“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”并且又告诉他，这样的人，有四样的福气。

启示录四章二节说，“有一个宝座安置在天上，”宝座是在天上；这些人站在神宝座前，就是说这些人到了天上。这许多人怎能从地上到了天上呢？他们到底是谁？这些人“身穿白衣，手拿棕树枝。”棕树枝表明得胜。他们乃是得胜的信徒，被提到了天上。

“这些人是从大患难中出来的，”这里所说的“大患难，”不是那三年半的大患难，乃是主所说“在世上你们有苦难”（约十六33）的大患难。怎么说它是大呢？因为从十二使徒、司提反、保罗等一直下来，都是受这样的苦难，所以说是大患难。

这些得胜被提的信徒，要得到几种特别的福气。他们是站在神宝座前，所以这些福气是在诸天里永远的福气。启示录七章十六至十七节，是讲永世里的光景，这是很明显的。

以赛亚四十九章十节所说的福气，好像与此相同，但其中是有分别的。怎么知道呢？我们读以赛亚四十九章六节：“现在祂说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”这节圣经应验了没有呢？再读行传十三章四十七节：“我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”由此可知这经已经应验了。神借着耶稣基督作外邦人的光，这是今天的光景，这是福音时代所有的光景。

还有以赛亚四十九章八节所说“在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我济助了你”的话，见引于林后六章二节，可见也是指着现在说的。

以赛亚四十九章六节、八节，既都是指着现在，就可以断定十节也是指着现在说的，不是像启示录七章那里是指着永世说的。

神不要我们只盼望到了天上才享受那几种福气，神要我们现在就预先尝到天上的滋味。现在虽然不能享得完全，但至少可以享得四分之三。我们相信，到了天上，自然可以不饥不渴，不受炎热的伤害，被领到水泉的旁边，那么，为什么不相信在今天就可以享受这一些呢？神说，今天就可以享受这三种福气！

这些人是“从远方来…从北方，从西方来…从秦国来”的。（赛四九12。）当他们在路上的艰苦中，神应许他们“不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。”神有这样美好的应许给他们。我们现在就是这些旅客，离了我们地上的家乡，要往新耶路撒冷去。

“不饥不渴”

有盼望却未得着满足就叫作饥渴。什么人会不饥不渴呢？“耶稣说，我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约六35。）“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（四14。）基督应许每一个相信祂的人，能得着满足，能得着一个满足的生命。不是你把基督看为怎样满足，乃是基督能使你满足。世界只能叫你有一时的满足，有一次的满足，不能叫你永远的满足。“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴，”（13～14，）这是主说的话。

神不是说要到了天上才得满足，乃是说就在今天。你能不能相信，今天就能不饥不渴，像在天上一样呢？今天你能在世上得着主耶稣满足你的心，像那天在天上满足你的心一样。主说，“喝我所赐的水就永远不渴，”是一次就可以满足的。这是满足的生命，是今天就能有的。

“炎热和烈日必不伤害他们”

人住在温带，不觉得炎热和烈日的伤害。若到热带地方，就知道炎热和烈日烤人是多么厉害。有一位弟兄说，在热带有一个人出外忘了带伞，回来就病了数月之久。还有一次，有三个人同赴某地，只有一个人生还，其余二人都热死途中。在房子里不会被烈日伤害，因为有了遮盖；没有遮盖就会受炎热的伤害。在圣经里有一种遮蔽的东西，就是神的荫下。有一种生命是在神荫下的生命，就是藏在神那里的生命。（诗三六7～9。）

你能不能看见你是被遮盖的呢？在属灵的争战中，我们是有救恩的头盔的。（弗六17。）我们的生命是一个隐藏的生命。我们在世上是在神的翅膀之下，好像小鸡在母鸡的翅膀之下。我们读诗篇九十一篇，就看见“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下”的那一等人，主会救他们免受许多的灾害。这是一个有福的生活－我们是有遮盖的。

“因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边”

泉源是在乎神自己，（诗八七7，）生命的河水是从神和羔羊的宝座流出来的。（启二二1。）换句话说，我们是顶亲近神，是在神旁边的。是神领我们到祂面前，是羔羊牧养我们。再换句话说，就是羔羊牧羊，就是神的儿子耶稣基督，以作神的羔羊的经历来牧养羊。我们自己永远不会作好，我们永远需要一位牧者来牧养我们。这是何等安息的享受，是今天就可以得到的。

“神也必擦去他们一切的眼泪”

在今天，我们能享受那三样福气，但是，我们并非不流泪。擦干眼泪是到了天上才有的。以赛亚四十九章十节没有说这一种福气，因为它是记载在地上的光景。我们的主耶稣在世上是完全安息，有时在困难中能直行过去，但是，祂曾一哭于拉撒路墓旁，再哭于将进耶路撒冷时，最后哭于客西马尼。希伯来五章说祂大声哀哭，流泪恳求。可见流泪是在今世不可免的。不过，我们的眼泪，神都记在册子上，装在皮袋里。（诗五六8。）所以，有一位基督徒说，流泪是苦的，可是，神顾念我们的流泪，这也是一种福气！

我们今天虽不免流泪，但是，我们如果相信神的话，我们就能在今天得着满足，有神的遮盖，并且有主的牧养。这三样是神应许我们今天就可以享受的福气。

第三篇　神保守的能力

读经：

帖撒罗尼迦前书五章二十三节：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”

民数记十三章二十五至三十三节：“过了四十天，他们窥探那地才回来。到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦，并全会众，又把那地的果子给他们看。又告诉摩西说，我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。亚玛力人住在南地，赫人、耶布斯人、亚摩利人，住在山地，迦南人住在海边，并约但河旁。迦勒在摩西面前安抚百姓，说，我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜。但那些和他同去的人说，我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说，我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民，都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”

十四章四至十节：“众人彼此说，我们不如立一个首领，回埃及去吧。摩西、亚伦就俯伏在以色列全会众面前。窥探地的人中，嫩的儿子约书亚、和耶孚尼的儿子迦勒，撕裂衣服，对以色列全会众说，我们所窥探经过之地，是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们。但全会众说，拿石头打死他们二人。忽然耶和华的荣光，在会幕中向以色列众人显现。”

约书亚记十四章六至十二节：“那时犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒，对约书亚说，耶和华在加低斯巴尼亚，指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了；耶和华的仆人摩西，从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁；我按着心意回报他；然而同我上去的众弟兄，使百姓的心消化；但我专心跟从耶和华我的神。当日摩西起誓说，你脚所踏之地，定要归你和你的子孙，永远为业；因为你专心跟从耶和华我的神。自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照祂所应许的，使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走；看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何；求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚纳族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了；或者耶和华照祂所应许的与我同在，我就把他们赶出去。”

有一件伤心的事，就是有的基督徒能相信神拯救的能力，但是不能相信神保守的能力。他们得着了神拯救的恩典，但是好像没有得着神保守的恩典。他们不知道给恩典的是神，保守这恩典的也是神。现在我们要来看我们得救之后如何得蒙神的保守。

约书亚记十四章十一节：“我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。”这里说到迦勒的事。出入是平常的生活，争战是特别的生活。无论是平常的生活或者特别的生活，迦勒都像当初与摩西讲话的那一天一样。虽然过了四十年那么久，但是那一天是如何；今天还是如何。这就给我们看见神保守的能力。那时候迦勒的力量如何，到今天他的力量还是如何；那时候他是如何刚强，到今天他还是如何刚强。他到八十五岁的时候与四十岁最强壮的时候一样，还是那么刚强，一点没有减少力量。这没有别的，就是因为神保守他。我们如果要靠自己来保守在神面前所得的恩典，我们是没有法子保守的。不要说别的，只要说到初步的相信，过了五年你还信主不信主，你不能担保。有许多的故事能告诉我们，保守这恩典在我们身上的是神，不是我们自己。

迦勒蒙神的保守，有什么条件呢？我们来看一看。

约书亚记十四章十四节：“因为他专心跟从耶和华以色列的神。”迦勒如何专心跟从耶和华呢？我们看民数记十三至十四章。十三章三十节说，“迦勒在摩西面前安抚百姓，说，我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜。”哦，我们足能得胜！一个专心跟从主的人，就是相信神的应许是靠得住的人。一个专心跟从主的人，就是相信因为神与我们同在的缘故，我们就能够得胜的人。弟兄姊妹们，你到底相信不相信？许多人相信是相信，但是发抖的相信，他的胆子小得很。好像唱诗一样，字句是对了，但是音调不对。迦勒呢，不只字句对，音调也对。他说，“我们立刻上去得那地吧。”一个专心跟从主的人，一个以主为靠得住的人，遵行神的旨意都是立刻的。

那十个人如何说呢？他们是看那地的居民身量高大，城邑也坚固宽大，看自己就如蚱蜢一样。他们的眼睛所看见的就是他们面前的难处。许多信徒所以不能蒙保守，就是因为他们的眼睛一直看难处。你如果一直看难处，当然你就没有办法。但是神没有要我们的眼睛一直看那挡在前面的高山。神是要我们对山说，你挪开此地投在海里。眼睛一直看山是没有用处的。你如果看山，就越看山越高。许多人没有办法，就是因为他一天到晚在看他自己的失败。许多人自己已经预备好了要失败，许多人自己已经预备好了要受试探。你如果一直这样的话，你必定要失败。许多失败的经历就是你自己预备好了而临到你的。你想，别的事情你有办法，这一件事情可是没有办法；因为你这样想，所以这一件事情临到你身上，你必定不能得胜。你的眼睛一直看你自己，你就必定失败。如果神救你，神就要救你的眼睛不是看你自己，而是仰望祂的应许。如果你能看祂的应许对于你是如何的，你的胆就大了，你就立刻看见我们能够得胜了！

可惜许多人就是没有迦勒这一种信心。许多人所注意的，就是他的疾病有多么重，伤痕有多么深，难处是多么没有办法。哦，有几个人的眼睛是一直看神的应许呢？那些能够得胜的人，他们的眼睛一点不在亚衲人身上。迦勒要约书亚将希伯仑分给他；希伯仑是亚衲族中很有名的城，亚衲族中最尊大的人就是住在希伯仑。（书十四12～15。）迦勒不怕亚衲族人的大，不怕希伯仑城墙的高，所以他能得胜。你能不能得胜，问题是在到底你是靠你自己呢，或者是靠耶和华。如果是靠你自己，那么你就不得不考虑亚衲族的人是强大还是软弱，城墙是宽大还是狭小；可是，如果是靠着神，那么，人大也罢，城高也罢，都没有问题，都不怕，都能得胜。

迦勒还有一件事是很有意思的。民数记十四章九节记着他对以色列全会众说的话：“但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。”他告诉以色列人，为什么可以立刻上去，为什么我们能够得胜，为什么我们不要怕他们，因为他们是我们的食物。食物，就是你所吃的东西。食物是叫你吃下去之后，能增加力气，能更有力量。从迦勒的眼光看来，这些人虽然身量高大，但是我们吃得消。他不只重看神的应许，并且还轻看所有的难处。一切真有信心的人，总是一面重看主的应许，另一面轻看所有的难处。（但这并不是说人可以骄傲。人需要在神的面前先谦卑，然后他才会站在主的得胜上面。）

所以，你每一次碰着难处，每一次碰着没有办法的事，你就得问说，我这一次要饿呢，或者是要吃呢？你在那一件事上，如果靠着基督的能力得胜，让基督得胜的生命显出来，你就多得一次滋养，你的力量又加增一次，你又吃了一顿。请你记得，没有一个人是能不吃而长大的。我们的食物，不只是神的话，不只是遵行神的旨意，我们的食物也是亚衲人－－我们所遇见的难处。许多人吃了神的话，许多人把遵行神的旨意当作他们的食物，但是许多人没有吃亚衲人，许多人吃亚衲人吃得太少了。越多吃亚衲人，你就越刚强。迦勒是一个好例子，因为他吃亚衲人，所以到八十五岁还是顶刚强。他在四十岁的时候力气是如何，到了八十五岁还是如何。许多亚衲人在迦勒的里面造出一个不老的迦勒来。在属灵的事情上，都是如此。许多弟兄姊妹，在他们的生活中难处顶少，但是你能很明显的看见，在他们的生活中软弱却是不少。他们在神的面前没有力量，因为亚衲人吃得太少了。另一面，你看见有的人碰着一个难处就胜过一个难处，碰着一个试探就胜过一个试探。他们很刚强，因为他们多吃亚衲人。所以我们要吃我们的难处和试探。撒但所给我们的每一个难处和试探，都是我们的食物。这就是神所给我们长进的办法。没有信心的人，一看见难处，就说不得了了。但是一个有信心的人，就要说这是我的食物。感谢赞美神，没有一个放在我们面前的难处是不能吃的，没有一个难处吃了之后是不能叫我们长进的。你多得一次的难处，你就多得一次的滋养。

现在我们要看，在实行上应该怎么作。我们要记得，神保守我们是有条件的。如果我们不信神，神就不能保守我们。我们要得着神的拯救，我们要得着神的保守，就必须有一个专一的信心来相信神的应许。如果你得着拯救之后，又有一个疑问说，不知道这一个得胜的经历能经过多少时候。你有这样的心，根本上就不相信神保守的能力。你要信神保守的能力。你每天早晨起来的时候，就要对神说，“神，我感谢你，你昨天保守了我，今天你还是照旧保守着。今天我也不知道临到我身上的要有多少试探，我也不知道我怎样能得胜，我自己没有办法，但是我相信神要保守我。彼得前书一章五节说，“你们这因信蒙神能力保守的人，”这就给我们看见，神是保守那些相信祂的人。你如果以为所有的试探临到你身上，非你自己去对付不可，你就错了。你必须相信神保守的能力。你要相信神能保守你脱离所有的罪。如果你这样信，你就能看见一件希奇的事情发生。当你看见许多突如其来的试探临到你的时候，不知道什么缘故，有一件东西（就是圣经所说的藤牌）挡在那里，这一切的火箭都就都回去了。藤牌是摆在你和撒但之间的。撒但的火箭射过来的时候，只能达到藤牌，不能达到你的身上，就仍回到撒但那里去了。

保罗说，“我…深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提后一12。）保罗在这里作一件事，就是交托给祂。你相信祂了，就应该交托给祂。主只能保守那已经托祂的人。许多人不能得着保守能力的好处，就是因为他从来没有把自己放在神的手里，说，“神，我把自己放在你手里，托你来保守。”弟兄姊妹们！你有没有把自己放在神的手里呢？你如果真能交给祂，你就要像保罗一样的说，我深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。

我们如果真是交托了，犹大书二十四节的应许就要应验在我们身上：“保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵…。”失脚就是滑了一下；失脚就是在不知不觉之间碰到一件东西，就颠了一颠。感谢神！祂不只保守我们不跌倒，并且保守我们连滑一滑都不会。感谢赞美神，祂保守的恩典，是在我们不知不觉之中显出来的。弟兄姊妹们！你如果把你自己完全放在主的手里，你就能很希奇的过去。当你受试探的时候，连知道都不知道，你的爱就发出来了；当你受试探的时候，连想都没有想，你的忍耐就出来了。感谢神！亚当所给我们的如何是很自然的，基督所给我们的也如何是很自然的。发脾气是亚当所给我们的；完全不用我们立志发脾气，我们就会发脾气。骄傲是亚当所给我们的；完全不用我们立志要骄傲，我们就会骄傲。照样，每一个得着基督作生命的人，每一个蒙神能力保守的人，不用立志温柔，就会温柔，不用立志谦卑，就会谦卑。亚当所给我们的一切是在不知不觉中发出来的，基督所给我们的一切也能在不知不觉之中发出来。主耶稣所给我们的，不要你自己去作出来，只要你相信祂的应许，你把自己完全交在祂的手里就好了。主要保守你，从今天一直到祂来的日子。祂要保守你到完全无可指摘的地步。感谢神，今天我们有了一个靠得住的救恩，有了一个经得起试炼的救恩。

第四篇　戴上救恩的头盔

读经：

创世记二章九节：“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物；园子当中又有生命树，和分别善恶的树。”

十七节：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

三章六至七节：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”

哥林多后书一章十二节：“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。”

以弗所书六章十七节：“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”

四章二十三节：“又要将你们的心志改换一新。”

罗马书十二章二节：“不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”

八章五至六节：“因为随从肉体的，意念肉体的事；随从灵的，意念灵的事。肉体的意念是死；但灵的意念是生命和平安。”（另译。）

壹　在伊甸园的当中，有生命树和善恶知识树。（“分别善恶的树”可译作“善和恶的知识树，”或“善恶知识树。”）神吩咐亚当说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”这给我们看见，这两棵树是怎样相对的。一面有一棵生命树，一面还有一棵善恶知识的树－引到死亡的树。可以说，有一棵生命的树，也有一棵死亡的树。人吃了善恶知识树的果子，结果就是死亡。我们看见亚当和夏娃犯罪之后，在他们身上有一个最大的影响，就是他们得了知识。他们吃了善恶知识树上的果子，他们就知道善恶。换句话说，堕落在人生理上所发生的影响，在人身上第一个主观的结果，就是人的头脑比从前大了。在人还没有堕落之先，人是有心思，有头脑的；可是在人堕落之后，人的心思，人的头脑，有一大部分不是神当初所定规的，不是神当初所要的。因此，保罗在以弗所六章十七节说，“并戴上救恩的头盔。”由此可见人的头是需要得救的。许多人相信主耶稣之后，他的生命、生活，的确改变了，但是，许多人的头没有得救。头如果没有得救，在属灵争战的时候，头没有遮盖，就没有法子对付撒但。所以，戴上救恩的头盔是要紧的，就是说，头的得救是要紧的。

在神的儿女中有一个很大的难处，就是你能碰着心很好的人，你也能碰着行为不错的人，但是他们却带着一个旧造的头。换句话说，他们的生命是基督的生命，他们的头却是亚当的头。这样，就使他们不能明白神的旨意。所以你要测量一个人属灵的生命如何，你只要测量他的头如何。人得救脱离他的头有多少，就脱离亚当有多少；人得救脱离他的头有多少，就脱离旧造也有多少。你是在旧造里活着，或者是在新造里活着，有一个根本的分别，就是看你的头在神面前到底是如何的。

贰　林后一章十二节说，“我们…在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。”所以要求神施恩拯救我们一切自作聪明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我们必须看见：我们基督徒生活的原则，是凭神的旨意，不是凭我们的聪明；是靠神的恩惠，不是靠我们的聪明。这就是我们需要学功课的地方。

比方说，有一件事摆在你面前，你不知道是作好，还是不作好，你不知道到底怎样作才是对的。你就在那里想长想短，想左想右；想我这样作，要有这一种的结果，我那样作，要有那一种的结果；我如果这样说，人要那样说，我如果那样说，人要这样说；所以我要聪明一点。怎样才是聪明呢？就是我说一句话，或者作一件事，要能碰着最少的难处，要能避免最多的反对。但是你忘记了。神的儿女活在地上，不是靠人的聪明。我们作基督徒简单得很，只要问一句话：神，你要我怎样？

我们要知道，伊甸园里的善恶知识树，今天还种在神儿女的中间。许多神的儿女，还是一天到晚吃善恶知识树的果子，而不是吃生命树的果子。还是一直问这样好呢，那样好呢。都是善恶知识的问题。保罗告诉我们，我们今天活在神的面前简单得很，我们不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠。我们只要负责一件事，就是遵行神的旨意。

叁　罗马十二章二节说，“…只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”我们每一个都要记得，我们所负责的是遵行神的旨意，神所负责的是我们遵行神旨意之后所有的结果。我们不负责找顺利的出路。如果要说起顺利来，神的儿子在地上最不顺利，但是祂负责遵行神的旨意，神负责祂的不顺利。我们说基督徒的聪明没有用处，并不是要基督徒去作愚笨的事。基督徒的聪明在神手里没有用处，基督徒的愚笨在神手里也没有用处。神用不着我们的愚笨，像神用不着我们的聪明一样。不是说所有愚笨的事都是对的，乃是说所有出乎神旨意的事都是对的。我们要分别这一个。不是我碰着一个人故意说几句傻话就对了，不是我故意去闯一个祸就对了。是说，你要负责遵行神的旨意。神要我作，所以我就作；至于作了这件事以后所发生的影响，那是神的事，不是我的事。

所以我们应当求神救我们脱离自己的头，叫我们的头得救，叫我们戴上救恩的头盔。我们碰着一件事，第一就是向神承认说，神，我的头，我的聪明，不是我作基督徒生活的原则。我作基督徒所有的事，就是要寻求你的旨意。这并非要你装作一个傻子，装作一个愚笨的人，我们说了再说，神用不着愚笨的人，像神用不着聪明的人一样。我们乃是说，我们活在世界上，不是凭我们的头所想得到的，乃是要察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。

有的人，他的头脑可以说是商人的头脑，碰着任何的事，第一就是在那里计算他个人的得和失。在普通的事情上是如此，在属灵的事情上也是如此。这一种的头脑，需要受警告。在属灵的事情上，问题不是个人上算不上算，不是个人的得和失，而是神的旨意到底如何。弟兄姊妹们，我们要学习看见，我们活在世界上，只有一个原则，那一个原则就是靠神的恩惠，遵行神的旨意。

肆　以弗所四章二十三节，“又要将你们的心志改换一新，”亦可译作“又要在你们心思的灵里更新，”意即人的头脑要更新。罗马十二章也说同样的话－“只要心意（‘心意’可译作‘心思’）更新而变化，”结局就“叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”。你的心意更新了，就能察验什么是神的旨意。人明白不明白神的旨意，不是方法的问题，是你这一个人的问题。许多人懂得知道神的旨意的方法，但是他那个人不对，因此他仍旧不能明白神的旨意。

那一种的人能知道神的旨意？就是蒙神拯救脱离他头脑力量的人。你的心思要更新，然后你才能察验什么是神的旨意。我们要记得一件事，人天然的生命里最厉害的一部分，就是人的思想。有的人他天然生命的力量是在他的意志里，有的人他天然生命的力量是在他的情感里，更多的人他天然生命的力量是在他的思想里。唉，头脑厉害的人，你碰着他的时候，你就碰着他的头。他走到你面前的时候，他的思想就来了。他的思想比他的灵更大。他好像聪明得很，他的特点就是他的思想。主如果不把他这一点打破了，主如果不把他这一个力量打碎了，他这一个人就没有法子知道神的旨意。所以我们要求神叫我们学习不相信自己的头脑，学习不相信自己思想的能力。

有的人他能一直在那里说他肉体的不对，天然生命的不对，但是他还在那里宝贵他的思想，宝贵他的看法，宝贵他的天然生命。他口里虽然那样说，但是，他心里还是充满了他自己的思想，充满了他自己的聪明，总以为他的看法比别人好，他的办法比别人强。他的聪明没有被神拆毁，他的思想没有被神对付，所以他没有法子知道神的旨意。有的人满口都是神的旨意，可是实际上一点也不知道神的旨意。我们要知道，如果人不对，就不可能知道神的旨意。神需要在我们身上用十字架作一个根本的工作，特别是要更新我们的思想。神要把我们本来那一个人摔碎，叫我们在祂面前不再自以为聪明，不再自以为比别人更好。你的头被对付了之后，你就能察验神的旨意，你就能知道神的旨意。许多时候，难处就是在人的思想代替了神的旨意，所以我们的头需要得救。没有一个人不知道十字架而能知道神的旨意的，所以，所有的问题又是十字架的问题。你到底知道不知道十字架对付你天然的生命？你到底知道不知道神怎样对付你这个人？等到有一天，神恩待你，把你这个人带到一个地步，叫你看见你自己的不可靠，看见你思想的不可靠，叫你不再相信自己，不再宝贵你那一种天然的力量，那时，许多事情你就都清楚了。所以，什么时候我们天然的生命被神对付了，什么时候我们对于神的旨意才起首清楚。

伍　罗马八章五至六节，照原文可译作：“因为随从肉体的，意念肉体的事；随从灵的，意念灵的事。肉体的意念是死，但灵的意念是生命和平安。”什么是肉体的意念？肉体的意念有一个特点，就是相信自己，就是什么都知道，什么都有把握。属灵的意念也有一个特点，就是不相信自己，就是什么都不敢说，其么都是战战兢兢的。肉体的意念，忙得很，快得很，自以为聪明得很，但是没有安息，结果是死亡。属灵的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一点没有肉体的把握，一点不敢凭自己头脑的看法，结果是生命平安。所以，我们的头要得救，我们才能不受肉体的意念的支配，才能有属灵的意念，结果才是生命平安。

陆　保罗说，“我们…在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。”请注意末了一句话－“向你们更是这样。”哥林多人是聪明的人。但是保罗说，我们在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。感谢主！碰着越聪明的人，我们越不用聪明；碰着越会想越会打算的人，我们越不用聪明。我们是倚靠神的恩惠。我们对于神的事，对于教会的事，更是这样，我们更用不着人的智慧，更用不着人的聪明。

所以，我们要学习一个功课，就是在属灵的事情上，千万不要把你那一种属世的头脑带进来。你那一种属世的头脑，在别的事情上有没有用处，我们不知道，但是一件事我们知道，就是你那一种属世的头脑，在属灵的事情上一定没有用处。你那一种属世的方法，属世的机巧，属世的手段，属世的聪明，在各种各样事情上也许有用处，但是在属灵的事情上，绝没有用处。在神的家里，不是人的手段，人的聪明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。在这里只有一件事，不是人怎么说，人怎么想，乃是神怎么说。我们要对神说，神，你对于我们要指示什么样式？除了你指示的那一个样式之外，我们不能有另外的样式。我们要学习遵行神的旨意，不靠自己的聪明。当我们遵行神的旨意的时候，我们仰望神带领我们经过因着遵行神的旨意所发生的难处。从今以后，我们求神，叫我们在世为人不靠人的聪明，乃是靠着祂的恩惠，来遵行祂的旨意。

第五篇　活在基督身体里的三个大原则

读经：

歌罗西书一章十八节：“祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。”

哥林多前书十二章十四至二十六节：“身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的；身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美；我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”

在基督的身体里面有许多肢体。这许多肢体是合一的，也是各有功用的。神并没有叫所有的肢体都变作一种，肢体是各有不同的。“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。”（罗十二4。）那么，这许多种功用不同的肢体，怎样能联络得合式，配搭得和谐，如同一个身子一样呢？有三个大的原则，是活在基督身体里所必不可少的原则。第一个原则是关于我和元首的关系，第二个原则是关于我和身体的关系，第三个原则是关于我作肢体的地位。这三个是缺一不可的。

我和元首（基督）的关系－顺服

基督徒奉献的意思就是说，我要作一个顺服主的人，我不愿意作一个自由自在的人，我也不愿意作一个违背权柄的人。活在基督身体里的头一个原则，就是服在元首的权柄底下。身体的存在、身体的运用和身体的活动，都是在乎权柄。什么时候权柄在我们身上一失去它的地位，你立刻就看见这一个身体是瘫的。那一部分一不顺服，那一部分就是瘫的。只有瘫的身体，才不顺服元首的支配。什么地方有生命，什么地方就有权柄。我们想拒绝权柄而接受生命，是不可能的事。所有满有生命的人，必定是顺服权柄的。不可能我的手有生命而拒绝头的支配。我的手所以是活的，因为头能支配它。活的意思，就是元首能主使它，元首能运用它。所以，每一个肢体活在身体上的第一个原则就是顺服元首。你如果没有受对付到一个地步作一个顺服的人，那你所懂得的身体不过是一个道理，不是一个生命。总得神把你血气的生命对付了，叫你看见顺服元首是一件有福的事。我们应当追求顺服。我们在许多地方寻找机会叫我们能长进，寻找机会叫我们能圣洁，寻找机会叫我们能公义，我们也得在神面前寻找机会来顺服。

我和身体（教会）的关系－交通

我们和元首的关系是顺服，我们和身体的关系是交通。在神的儿女中，交通这件事是一个事实，也是一个需要。基督身体的生命就在乎交通，没有交通就变作死亡。什么叫作交通？交通就是我得着其他肢体的帮助。比方：我是一个口，我会说话；但是，我需要耳朵的交通，才能听见；我需要眼睛的交通，才能看见；我需要手的交通，才能拿东西；我需要脚的交通，才能走道路。所以，交通就是我接受别人所有的特点，我接受别人所有的当作我所有的。

有的基督徒不懂得交通的原则，他们要自己一个人去追求，自己一个人去祷告，什么都是自己一个人作，要作口，也要作耳，要作手，也要作脚。但认识神的人却不是这样，他们需要交通。交通，就是承认我自己有限，承认我自己不够；交通，就是甘心乐意接受别人所有的来当作自己所有的。

交通，不只在道理上是这样，并且在事实上的确是这样。我们老老实实的说，一年三百六十五天，我们能不能三百六十五天都好好的祷告？能不能三百六十五天都好好的读圣经？经历告诉我们，免不了有一天两天，因为身体不大好，或者有什么别的事情，不能好好的祷告读经。这样，难道我就必须失败么？我就必须倒在地上么？不。很希奇，一个礼拜之内，礼拜一我觉得很亲近神，礼拜二到礼拜五也都好，到礼拜六不知道为什么累了，读圣经读不好，祷告也祷告不好，但是，礼拜六不一定就失败，不一定就比昨天坏，莫名其妙的有一个力量扶持我过去了。这是什么缘故呢？这是因为有身体生命的供应。

许多神的儿女都有同样的经历。不只是一次两次，并且是多次。凭着我们自己的情形来说，我们是软弱的，但是神把我们带过去了。怎么带过去的呢？因为在基督的身体上有互相的供应。有人在那里祷告说，愿意神施恩给神的众儿女，有生命从另外一个肢体流通到你身上来，所以你没有倒下去。身体上的生命，会流通到你身上来，把你带过去。所以我们要看见，我们是靠着身体的生命活着，不是单靠着自己的生命活着。

我作肢体的地位－服事

我们如果看见了身体的生命是交通的，是互相供应的，我们也就要看见，我们在神面前不应当只作一个消耗生命的人，也要作一个供应生命的人。如果基督身体里供应生命的肢体不够多，而要得着生命供应的肢体却过多，那么，身体的力量就要坍下去。所以我们特别应当为着别人祷告。神要用你这一个祷告将生命供应其他的肢体。当他们有需要的时候，就有生命流通到他们身上去。

林前十二章二十六节说，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”这里不是说，一个肢体如果受苦，所有的肢体“应该”都受苦；一个肢体如果得荣耀，所有的肢体“应该”都快乐。神的话不是说应该不应该的问题。神的话是说一个肢体受苦，在事实上所有的肢体都受苦；一个肢体得荣耀，在事实上所有的肢体都快乐。因此，许多时候你有许多莫名其妙的感觉。有的时候，你不知道为什么觉得重得很，过两天又没有了。这没有别的，这是身体的关系。

在威尔斯那一次属灵大复兴的时候，在另外一个地方，有一位姊妹，有一天和两三个人在一起祷告，那一天莫名其妙的觉得所有圣灵的能力冲到她身上来。她从来没有这样的经历。这一种情形，叫她一直继续四五个月，好像不花力气的摸着神，好像天变得近了。到有一天，她读报的时候，神就给她看见就是这一个复兴供应了她。这就是一个肢体快乐，所有的肢体都快乐。基督的身体就是一个活的身体，就是一个有机的生命。保罗说，“为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西一24。）因为我们是在一个身体里面，所以能补满其他肢体的缺欠。

这不只是受苦和快乐的问题，这是生命的问题。有的人是能将生命供应身体，有的人是从身体那里得着生命。我们两方面都得有。我们的的确确需要身体生命的供应，我们也需要用生命供应身体。我们一面因交通得着身体的供应，一面要以肢体的地位供应别人。我们不是把身体当作一个道理，当作一种说法；我们说，基督的身体是一个绝对的事实，神的众儿女互相联络作肢体是一个绝对的事实。所以我们要甘心乐意接受别人的帮助，所以我们要追求帮助别的弟兄姊妹。

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我们要服在主的权柄之下，我们要享受身体的生命，同时也要供应生命：这是我们活在基督身体里的三个大原则。

第六篇　膏油的功用

读经：

利未记八章十二节：“又把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。”

三十节：“摩西取点膏油，和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使他和他们的衣服，一同成圣。”

路加福音四章十八至十九节：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”

使徒行传十章三十八节：“神怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的；祂周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人；因为神与祂同在。”

约翰一书二章二十七节：“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”

诗篇一百三十三篇一至三节：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

膏油在神面前是分别为圣

利未记八章说到亚伦受膏油，九章说到他献祭。大卫还没有作王之先，也是先受撒母耳替他抹油，然后他才起首按神所赐给他的职分来事奉神。（撒上十六12～13。）这很清楚的给我们看见，职事是在膏油之后。一个人在神面前有职事，他必定在神面前先得着膏油。主耶稣也是这样。祂说，“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”所以，从神的话语来看，一个在神手里有用处的人，必定先在神面前得着膏油。如果人在神面前没有得着膏油，就不能事奉，就不能作工。

得着膏油这一件事，很容易在神的儿女之中变作一件外表的事。我们很容易把膏油和能力连在一起。不错，膏油是和能力在一起的，因为神是用圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣。不错，圣灵是和能力在一起的，并且圣灵也就是神的能力。但是，圣灵在人身上作能力是膏油的结果，圣灵在人身上作能力并不是神的第一个意思，不是神给人膏油的时候神心里所有的思想。我们要知道，人得着膏油不是为着说方言，人得着膏油不是为着显神迹，人得着膏油不是为着行奇事，人得着膏油乃是为着在神面前分别为圣。

在旧约中说膏油的地方很多，但是在旧约中你没有看见膏油和能力连在一起。受膏在旧约中只有一个意思，就是表明这一个人是属于神的。我们说，这一本书是属于我的，我们就打上一个图章；神说，这个人是属于祂的，神就用膏油膏他。膏油是为着分别，膏油也是为着成圣，抹油的意思就是分别成圣归于耶和华，或者说归于耶和华为圣。

就是这一种的完全归于主，是职事的第一个条件。没有人能在神面前有职事，而他不是分别为圣归于耶和华的。只有分别为圣归于耶和华的人才有职事，只有分别为圣归于耶和华的人才有工作。什么时候奉献一停止，什么时候工作也停止；什么时候分别为圣一改变，什么时候职事也就改变了。

当圣灵降在主耶稣身上的时候，第一件事不是祂去工作，而是神的承认－“这是我的爱子，”（太三17，）这是神说的话。所以，膏油乃是表明神的所有权。在这里有一个人，神能说是祂的，神能说是祂所能差遣的，神能说是祂所能用的，然后你就看见有能力，自然的有能力，结果就是有福音传给贫穷的人，瞎眼的得看见，被捆绑的得释放，人能听见神悦纳人的禧年。

膏油在别人身上是能力

神是用圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣，然后主耶稣才周流四方行善事，医好凡被鬼压制的人。在这里说神用膏膏祂，这一个膏是什么？是圣灵，也是能力。这一件事是很希奇也是很宝贵的，就是圣灵在我们身上是膏油，而在别人身上是能力。圣灵的能力是在别人身上发现的，在你自己身上则是膏油。膏油如果在你身上，人与你接触的时候就摸着能力。

所以，我们在神面前分别为圣，就自然而然叫我们在别人身上有能力。能力不是第一个问题，能力是第二个问题。在神面前分别为圣的问题如果得着解决，就自然而然在别人身上有能力的问题也能得着解决。什么时候奉献（或者说分别为圣）出问题，就什么时候能力也出问题，工作也出问题。膏油，是自然而然有能力。在大卫身上，我们看见是这样；在亚伦身上，我们看见也是这样。

膏油在自己身上是教训

我们学习事奉神，常常找到一个事实，就是当你起来说话的时候，你如果是为着神说话，就有膏油在你身上。你觉得不是你在那里勉强说，不是你在那里花工夫说，你知道有膏油在你身上。你的话是普普通通的话，简简单单的话，但是你越说越有力量，你觉得有膏油。你在那里觉得有膏油的时候，别人在那里就觉得有能力。有的时候你也说话，但是你在那一个时候像车胎泄了气一样，你一点不觉得有意思，别人也不觉得有能力。分别就在这里：有膏油就有能力，没有膏油就没有能力。膏油在自己身上是滋润，在别人身上是能力。

约壹二章二十七节说，“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”这里所说的话包括很大，恩膏是在凡事上教训我们。膏油的教训和人的教训完全两样。人的教训是要讲许许多多的理由，是要说许许多多的话，所以问题就很复杂。但是，膏油的教训就不然。膏油的教训不是在那里告诉你许许多多的事，不是在那里告诉你许许多多的话，膏油的教训是借着祂的在那里或者不在那里来教训的。这是一个特点。比方你今天要去作一件事，如果是主要你作的，当你动的时候，你就有膏油，你就知道这是对的；如果是不该作的，你就觉得像车胎泄了气一样，你就知道不对。恩膏的教训，不是用道理，不是用理由。如果是用道理，用理由，我们人的头脑就都得换过，因为我们头脑的程度和神的意念差得太远，我们是没有法子领会神的理由的。

所以，我们的是非是根据膏油的同在不同在，不是根据于有道理没有道理。所有神的儿女，要学习一个功课，就是：我们在跟从神的事情上，不是讲理由，而是看圣灵给不给我一个滋润的感觉。许多时候，我们要作一件事，想一想顶有道理，但是去作的时候，你觉得是你这一个人去作，主不与你同在。这就是没有膏油，这就是说你作错了。比方你和人谈话吧，你如果没有膏油，你就越说越没有力量，越说里面越空，你感觉枯燥，你觉得像车胎泄了气一样。相反的情形，你里面有一个重担，你越作里面越说阿们，里面越觉得轻松，你就知道这是神要你作的。所以没有一个神的儿女可以动，如果他觉得里头没有膏油。他自己一动，就觉得完了。当你没有膏油的时候，你外面越作，里面越冷，别人也摸不着东西。当你自己觉得有膏油的时候，别人也就觉得有能力从你身上出去。就是这一个膏油，在我们身上是教训、是知识，在别人身上是能力。

有许多的弟兄寻求能力，像许多的弟兄寻求生命一样。但是神的话乃是对我们说，死在我们身上发动，生命就在别人身上发动。（林后四12。）凡是在自己身上寻求生命的，反而得不着生命。是死在我们身上发动，生命就在别人身上发动。照样，我们不要去看自己有没有能力，我们只要问自己有没有膏油。膏油在我们身上，能力就在别人身上。你如果在这里寻求能力，恐怕能力不会来，恐怕只有那一个外表的，也许是神奇的，也许是感觉的，但并不是神的话所说的那一个属灵的能力。可惜有的神的儿女就是在那里寻求觉得的能力！寻求我自己能觉得的能力，我自己能有把握的能力；以为我有了这一个能力，我就有办法去帮助别人了。这完全错了。我们所应当注意的，不是能力，乃是有没有膏油，有没有按着恩膏的教训住在主里面。不按着恩膏的教训去作，人就摸不着生命。你能说好些人喜欢听的话，说好些人觉得很有意思的话，但是没有膏油在里头，你立刻看见没有属灵的实际，没有生命。乃是当你自己在神面前有膏油的时候，自然而然有的人觉得得着帮助，摸着生命，摸着主自己。

还有一件事，我们要注意的，就是膏油不只是个人的，不只是我一个人在那里经历的，并且是为着身体的。膏油是倒在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。在这一种情形之下，你才看见是何等的善，是何等的美。所以，我们不只寻求在我们里头的膏油的教训，我们也寻求住在基督的身体里的膏油的教训；我们不只受住在我们里头的膏油的引导，我们也受住在基督身体里的膏油的引导。许多的事，主在那里安排，主在那里带领，你不能违反膏油来作事。

我们举一个例：有一位弟兄，本来应该去领一次聚会，但是他里面觉得空得很，没有话，他就请另外一位弟兄去讲。那一位弟兄走在路上的时候，觉得要作一点见证。他向来的脾气是不大喜欢作见证的，但是这一次里头的膏油觉得他应当作见证，所以他最后还是作了见证。刚刚好有两位朋友，来听过几次道，都听不懂，觉得没有意思，很久没有来，那一天晚上被朋友拖了来。也有弟兄为他们两个人祷告，求神为他们安排合式的话语。结果，那一位弟兄所作的见证，就是为着他们两个人。这就是膏油在我们里面引导，膏油也在聚会中作工。我们要记得，我们绝不能事奉神过于在我们身上的膏油。我们身上有多少膏油，我们事奉神就只能作到那一个地步为止，再过就不行，再过就妨碍了别人，叫别人受亏。我们只能按着主所量给我们的界限。

当我们真认识膏油的时候，我们才起首知道什么叫作话语的事奉，或者说用神的话来事奉。因为有膏油在我们身上的时候，我们就有话，所以我们是借着膏油来事奉神。是神叫我们注意祂所注意的，是神给我们话，叫我们用这些话来事奉神，来服事神的儿女。

※※※

末了，我们盼望弟兄姊妹好好的将自己奉献给神。一切的事奉，根据于分别为圣。神所给你的膏油，是为着证明你是祂的。你有那一个膏油，你就有那一个感觉－我是神的人！我是主的人！你有膏油，你就觉得是主要你这样作。你按着膏油去作的时候，在别人身上就是能力。这能力不是像我们头脑里所想的那一个能力，不是在讲台上声音很大，不是行神迹，不是行奇事；这能力是你在那里事奉，神就叫人能摸着生命。这一个能力没有别的，就是膏油。但愿神赐福给我们，使我们真是按着恩膏的教训住在主里面。

第七篇　深处与深处响应

读经：

诗篇四十二篇七节：“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。”

马可福音四章五至六节：“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”

以赛亚书三十九章一至六节：“那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但，听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看；他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王，问他说，这些人说什么？他们从那里来见你？希西家说，他们从远方的巴比伦来见我。以赛亚说，他们在你家里看见了什么？希西家说，凡我家中所有的，他们都看见了，我财宝中没有一样不给他们看的。以赛亚对希西家说，你要听万军之耶和华的话；日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的。”

哥林多后书十二章一至四节：“我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”

使徒行传五章一至五节：“有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产。把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分，拿来放在使徒脚前。彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。”

诗篇四十二篇七节说，深渊与深渊响应；这句话也可以译作深处与深处响应，意思就是：所有的深处，只能因着深处的呼喊才能有响应。浅的东西，永远摸不着深的；在外面的，也永远摸不着里面的。深处只能与深处响应。不从深处出来的，就不能摸着深处。不从你的深处出来的，就不能摸着别人的深处；别人的深处，只能与你的深处响应。有的时候，你到一个地方去听道，你最能被摸着的，就是有东西从人的深处出来；如果深处没有东西出来，你得着的帮助就不过是浮浅的，不是里面的。所以我们要看见深处的紧要。凡不是从深处出来的，就永远不能达到深处。你如果不从深处得着益处，得着帮助，你就不能从深处有东西出来。因此，我们如果要在属灵的事上帮助人，就必须从深处有东西出来。你在神面前如果不往深处去，你就没有法子得着别人。你的发表如果不是从深处出来的，尽管你能得着别人的情感，你能得着别人的理想，你能使人流泪，你能使人快乐，你能使人一时兴奋，但是，你不能摸着人的深处。是深处才能与深处响应，浮浅的发表永远摸不着人的深处。

根在深处

传道、听道有一个原则，这原则就在主耶稣所说的那一个撒种的比喻里面。撒种的时候，有落在路旁的，有落在土浅石头地上的，有落在荆棘里的，有落在好土里的；这给我们看见，传神话语的时候，人的接受，有四种不同的态度。主耶稣告诉我们，在这几种不同的情形中，有一种叫作土浅石头地，上面是土，下面是石头。种子落在这一种的地上，长得顶快，但是，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。

什么是根呢？根是长在下面的。什么是叶子呢？叶子是长在上面的。换句话说，看不见的生命叫作根，看得见的生命叫作叶子。许多基督徒的难处就在这里：看得见的生命虽然有，但是看不见的生命却少得很。换句话说，人缺少隐藏在深处的生活。你作基督徒这么多年，你生命中有那一部分是人所没有看见的，是人所不曾知道的？不错，你注意外面的好行为，但是，在你外面的好行为之外，那一个看不见的还有多少？你所有属灵的经历如果都是人所知道的，你就没有根。你所有在神面前的美德，是一齐都摆在人面前呢，或者下面还有东西是人所不知道的呢？如果你所有的经历都是显露的，那你所有的都是往上长的，不是往下扎根的。这样，你就是光有叶子没有根的人，你就是土浅的人。

在属灵的生命中，一面我们要看见什么叫作基督的身体，就是说，我们要有一个身体的生命；另一面我们也要看见，我个人从主得着来作肢体的那一分是顶个人的，那一点是我个人在神面前得着的，那一点是我在神面前应当守着的。如果不守着，我就失去我作肢体的特点，我在神的面前就没有特别的用处。神所给你的那一个特点，一显露，就要枯干了。

主耶稣在山上的教训是很特别的，一面祂说，你们是世上的光，像城造在山上，是不能隐藏的，是公开的；另一面，祂说，你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，你祷告的时候，要祷告在暗中的父。所以，一面，没有一个基督徒能暗暗的作基督徒，要作基督徒就公开的作基督徒，公开宣告说，我是基督徒；另一面，基督徒有许多的美德，是应当隐藏，不应当显露的。只有显在人面前的，没有隐藏在深处的，这样的人，是没有根的，是经不起试炼、经不起试探的。

所以要求神开我们的眼睛，给我们看见，我作神的儿女已经这么多年了，有多少的经历在我身上是别人所不知道的？除了别人所知道的之外，我还剩下多少？也求神作工在我们身上，使我们能往下扎根。

深处的经历

保罗说，“我自夸固然无益，但我是不得已的。”（林后十二1。）保罗写林后十二章的话，对于他自己是无益的，不过为着别人的缘故，他还得作。保罗说到“主的显现和启示，”是出于不得已的。弟兄姊妹们，这是我们所应当抱的态度。许多弟兄姊妹，经不起神的显现，经不起神的启示，什么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子什么人都知道了。但是，保罗知道他说到主的显现和启示，对于他自己是没有益处的。那么，为什么他又说呢？那是不得已的，那是因为有人疑惑他是不是使徒，对于基督信仰的根基出了问题。

他把什么启示都告诉人么？不。他说，“我认得一个在基督里的人，（这一个人就是他自己，）他前十四年被提到第三层天上去。”这个十四年前的经历，到今天才说，这是何等的深！我们若能把神的东西保守七年已经够好了，但是保罗藏了十四年。十四年之久，神的教会不知道保罗这个经历；十四年之久，使徒们不知道保罗这个经历。保罗是一个有根的人！

也许有人要说，保罗，你索性把十四年前的经历都告诉我们吧，把被提到第三层天的经历都说出来，那岂不更能帮助人么？但是，他说，“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；”他说他“听见隐秘的言语，是人不可说的。”一直到今天，这个经历还是根，还没有人知道。

弟兄姊妹们，根是主要的问题。要有保罗的工作，就得有保罗的根；要有保罗的生活，就得有保罗的生命；要有保罗外面的能力，就得有保罗里面的经历。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。只要有一点的经历，就给许多人知道了。个人的生活都是活在人面前的，没有一部分是隐藏的，这就是没有根。我们要求神给我们看见保罗的经历，带领我们往深处去。

浮浅的生活

以赛亚三十九章说到巴比伦王听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家虽然蒙了神的恩典，却经不起神的恩典。圣经记载说，“希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油、和他武库的一切军器、并所有的财宝都给他们看。”他经不起试探。他病刚刚好，就不免自负，以为世界上有几个人能像他一样，有几个人在将得医治的时候，神给他那么大的兆头－叫亚哈斯的日晷向前进的日影往后退十度。（赛三八8。）希西家的打开宝库给人看，就是说出他没有受十字架的对付，他天然的生命没有受对付。明显得很，他的根一起露在外面。希西家自己所知道的，巴比伦人都知道；希西家有多少，巴比伦人也知道他有多少。希西家没有根，希西家没有看不见的生命。所以先知以赛亚说，“你要听万军之耶和华的话；日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的。”（三九6。）这就是说，给别人看见多少，自己就失去多少。你生命中所有陈设在人面前的有多少，你所失去的也就有多少。这是严肃的事，是我们不可不注意的。

唉，许多人忍不住不说自己的经历，并且一说就要说一个痛快。这也像希西家把宝库所有的打开给人看一样。有一个弟兄说，“许多弟兄生病，好了能作见证。我巴不得也生一次病，又不至于死，盼望神医治我，那么下一次我在见证的聚会中，就有话说了。”这位弟兄得着医治是为着什么？是为着要作见证。追求经历，是巴不得有话说。哦，这一种浮浅的生活，是叫我们在神的面前受最大的亏损的；这一种浮浅的生活，是叫我们在神面前不能有长进的。

要作见证不要显露自己

那么，我们该不该作见证呢？见证是该作的，保罗也作见证，历世历代许多神的儿女都作见证。不过，作见证是一件事，喜欢显露自己的经历又是一件事。我们为着什么要作见证呢？是因为要人得着益处，不是因为自己喜欢讲。喜欢讲和要人得益处，完全是两件事。作见证是因为有一个问题在这里，所以我不能不说。作见证不是在茶余饭后说说闲话。许多时候的说闲话，就将我们属灵的宝贝失去了。在有主引导的时候，我们应当作见证。但是，当你作见证的时候，是为要使人得着某一种的帮助。在林后十二章，保罗也作见证，但是保罗不是随便对人讲十四年前的经历。他一直把十四年前的事藏在那里，人不知道；他就是说到十四年前的经历的时候，他也没有将所有的都说给他们听。他只题起这件事，他没有把经过告诉他们；他只说他得着了一个启示，听见隐秘的言语，他没有说他听见的是什么话。一直到今天，三层天还是一个奥秘，我们还是不知道那是怎么一回事。

弟兄姊妹们，我们的财宝是什么？我们的金子、银子、香料和一切的宝物是什么？我们的武器是什么？我们要记得，出于神的是金子，出于十字架的救赎的是银子，我们自己受伤而流出来的是香料，关于国度的一切是财宝，所有从神从主那里得着的主的工作，那是我们的武器。这些都不是道理，都不是圣经的教训，都不是神学；这些是我们个人与神交通而得着的东西。我们因为与神交通，与神来往，受神对付，得着了许多东西，如果我们随便去说，这就不成。这不是说不应当作见证，是说有许多属灵的经历是需要隐藏的。弟兄姊妹们，这是基督徒生活中紧要的一件事，有许多属灵的经历，是需要隐藏的，是不能显露的。

主耶稣也作见证，但是主耶稣不喜欢多话。作见证是一件事，多话是另一件事。祂医治了一个病人，就嘱咐他不告诉人；特别是在马可福音里，不只一次这样嘱咐，并且是多次这样嘱咐。有一次主吩咐一个人说，“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”（可五19。）所以作见证说神在你身上作了何等大的事是可以的，但是拿来当作新闻告诉人，就是显露自己，就叫作没有根。没有根，就是没有暗中的宝贝；没有根，就是没有暗中的生命；没有根，就是没有暗中的经历。有许多的经历，我们要留起来；如果不留起来，我们就要失去所有的了。

我们要记得，你将财宝摆在人的面前，就免不了被掳去。死亡和显露是摆在一起的，属灵的枯乾和显露是摆在一起的。你就是要作见证，还得和保罗一样，“我自夸固然无益，但我是不得已的。”（林后十二1。）撒但的攻击，是特别在人显露的时候来到的。所有的显露，都是叫我们受损失的。有许多人的病得了医治，他为着荣耀神的缘故作见证。但是也有许多人病得着医治作见证，不是为着荣耀神，是为着荣耀自己的信心，结果他的病又回来。他作了一次见证之后，就在同一点上受攻击。这给我们看见：凡遮盖根的，神就保护；凡是显露根的，神就不保护，反而要受攻击。所以，如果神要你作见证，你还得作，但是，有许多是应当隐藏的。我们在神面前隐藏的那一个，神是保护的，也是你自己所享受的。

对于我们的工作也是这样。因着神的怜悯，神的恩典，神借着你的手作了工，但是，请你记得，你不能把这些当作广告，当作宣传给人听的材料。什么时候你显露，立刻就看见死亡在你的工作里。你显出了多少，就失去多少。大卫一数点以色列人的数目，死亡就进来。（撒下二四。）所以我们要求神救我们脱离这一种的显露。

我们所有在神面前隐秘的东西，不能都拿出来；我们只能按着神在我们里面的指示而动作。神在里面动，我们才能动。有的时候，神要你对弟兄说话，你可不要把它压住了；你如果压住了，你就违反了肢体的律。肢体有一个律就是交通；你一压住，就不能流通。我们要积极，不能消极，我们要将生命给人。但是，一天到晚想自己，一天到晚说自己的事情，这一种的多话，这一种的显露，是要叫自己受攻击的。我们盼望一面知道什么是身体，知道身体上的流通，另一面我们在主的面前，有我们隐藏的部分，就是许多经历是人所不知道的。所有的根，都是不能显露的。

往深处去的，往下面扎根的，结局你就看见深处与深处响应。你里面有深的，人的深处就要被摸着。你只要里面动一动，人就得着帮助，人就要得着光，人就知道在那里有一件东西是他所不知道的。深处摸着深处，深处必定与深处响应。没有深处，你只能用表面的工作得着人表面的感动。我们说了再说，只有深处是与深处响应的。

第八篇　两种的祭

读经：

创世记三章七节：“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”

二十一节：“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”

二章十五节：“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。”

四章一至八节：“有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说，耶和华使我得了一个男子。又生了该隐的兄弟亚伯，亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的，和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯和他的供物；只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大的发怒，变了脸色。耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。”

罗马书八章六至八节：“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安；原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”

腓立比书三章三至四节：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的；其实我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。”

创世记二至四章是我们很熟的几章圣经。许多时候，我们用这几章圣经来传福音。但是，神在这几章圣经里对祂的儿女说话，实在比对不信的人说话更多。神在这几章圣经里要给我们看见，祂自己所定规给我们走的路到底是什么路。

壹　亚当犯了罪之后，他自己立刻有一条路，有一个方法来拯救他自己，就是他用无花果树的叶子为自己编作裙子。无花果树的叶子是地里所长的，是亚当和夏娃修理伊甸园的结果。换句话说，他们是用他们自己所产生的东西来遮盖他们的羞耻。人在神面前知道了自己是堕落的，知道了自己是犯罪的，就很快的自己想办法来补救。人犯罪以后的第一件事，就是人自己要有行为。

当我们才信主的时候，我们并没有看见行为所包括的有多大，行为所包括的有多深。我们以为行为不过是人盼望作好来拯救他自己而已。实在行为在神面前的意思是说，人犯了罪之后，人要凭着他自己产生出最好的来满足神的心。他知道自己是赤身露体的，他知道自己是羞耻的，他知道自己在神面前是不蒙悦纳的，他就自己想出方法来遮盖他自己，他想自己作好来满足神的心。

当人自己想办法的时候，神就给人一个启示。神的启示就是用皮子作衣服给他们穿。神在这里不只给人看见，人的救赎是需要血，人的救赎是需要另外一个为他死，神并且给人看见，人的行为不能遮盖他在神面前的羞耻，人的行为不能满足神的心。人犯了罪，只有一个方法能得着拯救，就是十字架，就是死。

皮子作的衣服，不只给我们看见救主的死，也给我们看见罪人的死。林后五章十四节明显的告诉我们：“一人既替众人死，众人就都死了。”这里并不是说，一人既替众人死，众人就不必死了；这里乃是说，“一人既替众人死，众人就都死了。”神用皮子作衣服给亚当、夏娃穿，就是说，在他们身上有了一个死。在逾越节的时候，羊羔的血涂在门楣门框上，神说，“我一见这血，就越过你们去。”（出十二13。）在这里，神用皮子作衣服给亚当、夏娃穿，就给我们看见，问题不只是救主的死，我们的罪得着赦免，并且是罪人的死，罪人得救。

得救，不只是我们的罪得着解决，并且是我们这一个人也得着解决。神不只对付罪，神也对付我们这一个人。亚当和夏娃吃了分别善恶树的果子，那个叫作罪；亚当和夏娃用无花果树的叶子编作裙子，那个叫作他们的好行为。我们要知道，“吃果子”是被神弃绝的；照样“编裙子”也是被神弃绝的。人犯罪，不能讨神的喜欢；人凭着自己而有的好行为，也不能讨神的喜欢。人所需要的不只是血，人所需要的是死。

贰　我们如果领会了创世记三章，就自然而然能领会创世记四章。亚当犯罪之后，就用他工作所得的结果－无花果树的叶子－编作裙子，来遮盖他自己。亚当的儿子该隐所作的，和亚当所作的是同样的原则。该隐把他种地的结果－地里的出产－拿来献给神。该隐所作的，就是亚当所作的。不过一个是摆在自己身上，一个是奉献给神；一个是想要借着自己的行为来遮盖自己，叫自己变作一个好人，一个是将种地所得的出产拿来奉献给神，想讨神的喜欢。从原则上来看，亚当和该隐两个人所作的是一样的。

另一面，在创世记三章，神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿，这意思是说，十字架要在他身上，死要作工在他身上。这是神所启示给亚当的。在创世记四章，亚伯就往这一条路去。亚伯是将羊群中头生的和羊的脂油献给神。亚伯的特点，就是他认识十字架的需要。他认识：人犯了罪，人应当死；人若没有死，人在神面前就不能讨神的喜欢。

该隐和亚伯献祭的结果怎样呢？圣经告诉我们说，“耶和华看中了亚伯和他的供物；只是看不中该隐和他的供物。”（四4～5。）神为什么悦纳亚伯和他的供物，而不悦纳该隐和他的供物呢？这是因为一个是照着神所设立的救法来讨神的喜悦，一个是靠自己的肉体来讨神的喜悦。

该隐献祭的意思就是说，人虽然有罪，有堕落，但是用不着死；我凭着我自己来作，我凭我自己作的结果来讨神的喜欢。人的思想是：人所培植生长的树叶能遮盖自己的羞耻，人种地所出产的能献给神来得着神的喜欢。该隐是靠自己的行为到神的面前，他没有经过死。该隐以为凭他这一个行为能讨神喜欢。但是神看不中这一个，神不接受这一个。

亚伯所献的祭就是说，我的神阿，你所定规的皮子，叫我能作一个人；今天我把这皮子底下的脂油拿来讨你的喜欢；皮子为着我，脂油为着你。皮子和脂油都是死的结果，只有死叫亚伯能得着皮子作衣服穿，也只有死叫亚伯能得着脂油来献给神。

叁　罗马八章七说，“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”体贴肉体的人，就是那一个天然的人，那一个本来的人，生下来就是的那一个人，是不服神的律法，也是不能服的。可是，神的话不只告诉我们说，属肉体的人犯罪，也告诉我们说，属肉体的人要行善，因为八节还有一句话，就是：“而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”这很明显的说出，属肉体的人也是在那里要讨神的喜欢。不过属肉体的人虽然在那里要讨神的喜欢，结果却是不能讨神的喜欢。无论人如何凭着肉体来事奉神，结果总是不能讨神的喜欢。像该隐那样的献祭，神总是不悦纳。只有一个祭是神所悦纳的，就是你的十字架，就是你的死，这在神面前像脂油一样，是馨香的祭。

所以，我们对于神最大的事奉，不是我们能为着神作多少，不是我们能为着神成功多少，乃是我们能死多少。但这是许多自义的人所不能接受的。人常常用自己的工作来测量一切，以为我如果有果子，我如果能帮助许多人悔改相信主，我把这些东西拿来献给神就好了。但是我们要知道一件事：我们不能凭着自己的工作来事奉神。人在神面前最大的奉献是在祭坛上，在祭坛上的就是死。那里有一个奉献是神所接受的，而不是经过祭坛的呢？那里有一个经过了祭坛而是活的呢？我们要知道，献给神的牺牲，都是经过死的。

弟兄姊妹们，也许我们所着重的是复兴，是许多人的悔改，是许多大的工作，我们承认这是要紧的事，但是，这些不是第一的，这些是其次的，是第二的。第一应当是我在神面前真的说，“主，我知道我自己是无用的，我知道我自己是软弱的，我知道我自己是污秽的，我知道我这一个人是充满了血气的活动的；所以，主，只有你是我所仰望的，我在你面前所要讨你喜欢的，就是愿意我这一个人摆在你的祭坛上，作一个焚烧的祭。”

把成功和果子拿来代替对于十字架的认识，这就是该隐。该隐的的确确是成功的，的的确确有果子，但是神所接受的祭，惟一的条件是死，该隐却没有这一个。神的话是说，属肉体的人不能讨神的喜欢。你可以试试看去讨，但是结果总是讨不着。该隐可以献上那个祭，但是不蒙神的悦纳。多少人所说的寻求神的喜悦，不过都是肉体，里头没有十字架的记号，没有死的伤痕。但是，还有一些弟兄姊妹是真的认识十字架的，你接触他的时候，你能发现在这里有一个人是被打碎的，在这里有一个人是被打伤的，在这里有一个人是有十字架的创口的，有一个主观的经历在他身上，有一个击打的结果在他身上，这样的人，这一个记号，是神所要的。所以，蒙神悦纳的不是工作，不是热心，也不是工作的结果，乃是所有的一切都是从圣灵来的。神不能接受人所替祂作的，神只能接受祂自己作的；神不能接受人替祂努力的结果，神只能接受人倚靠祂而有的结果。所以我们只有俯伏在祂面前说，“我不过是一根管子，主，我盼望你从我经过。”你如果这样，就要看见在这里有祝福，在这里有神所接受的。

保罗说，“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”（腓三3。）这就给我们看见，当时有许多人是在那里用肉体来敬拜神。肉体的敬拜是可能的，该隐就是一个用肉体敬拜的人。但是神不能接受人肉体的敬拜，神只能接受人在圣灵里的敬拜。

我们的错误是以事情的好不好来断定神接受不接受。但是，神不是问好不好，神是问是不是从神来的。不错，许多神的儿女目的是为着神，但是，能力是他们自己的。他们有一个属天的目的，但是他们用属地的能力来达到那一个目的。该隐献祭的目的是对的，他像亚伯一样是要讨神的喜悦。该隐和亚伯的不同，是在乎所献上的是什么。我们如果以为只要目的是事奉神，只要目的是讨神的喜悦，只要目的是作神的工，只要目的是叫神的儿女得着复兴，就什么方法都能用－话也许没有这样说，但是事实是这样－这是极大的错误。我们用自己的能力来事奉神，这一个叫作肉体。肉体是人自己的能力，是人本来所有的能力。我们如果用这一个能力来事奉神，这就与该隐的献祭一样。

我们不要以为亚伯的目的比该隐更高。我们要知道，亚伯的目的与该隐一样，都是献祭。亚伯的蒙悦纳不是因为他的目的比该隐更好，而是因为他所献上的好。亚伯的祭就是说出，人在神面前没有地位，人不能作什么，人应该死，人不应该活着，人在神面前应当战兢，人在神面前应当没有把握。亚伯的祭是对神说，“神，我知道一切出乎我自己的都是不行的，我不能事奉你，我只能倚靠你的生命，我只能倚靠你的灵，我只能倚靠生命和灵的律。”亚伯是在这一种的情形之下献祭，这是神所能接受的馨香的祭。

所以，弟兄们，事奉神不是在乎我们作多少工，你作工不一定都是为着事奉神，事奉神也不一定需要像你那样的作工。事奉神最需要的是十字架。所有的问题是在这里：“乃是我们这以神的灵敬拜…不靠着肉体的。”（腓三3。）这是保罗说的话。这些话，也许你听都听熟了，但是，弟兄们，你今天到底是站在什么地位上？你是在什么情形之下？你所献上的祭是什么祭？不是问你献祭不献祭，是问你献的祭是什么祭。蒙神悦纳的祭都要经过死。没有经过死的不能算作祭。没有经过死的祭，永远不能得着神的悦纳。

肆　但是，这并不是说，我们来到神的面前，只要抱着一种仰望的态度就算了，只要抱着一种相信的态度就算了，只要抱着一种等候的态度、倚靠的态度就算了。我们要知道，我们的态度不能代替神的作为。很可能有的弟兄姊妹听见了十字架的道，就改变了他们的态度，就是说，下一次我在神面前要学习谦卑一点、柔软一点，下一次在作工的时候，我要学习倚靠神一点。但是这并不能说他就是一个有死的记号的人。我们要知道，十字架是神在我们身上的一个工作。总得有一天，主怜悯我们，给我们光照一下。因为有那一个光照，我们就爬不起来；因为有那一个光照，就有一个永远的记号留在我们身上。此后，虽然我们自己有时好像还爬得动，但是每一次动的时候，要觉得痛，要觉得没有能力。总得有一天，十字架在我们身上作了这一个工作，才叫我们没有方法再像从前那样想靠肉体来讨神的喜悦。

所以，态度的改变并没有用处，必须真有十字架的经历才有用处。许多人打算改变他的态度，但是，那一个改变不会长久，他不久就忘记了。事情来的时候，他胆子又大了；人多称赞他几句，他脸上的荣光又来了；他作工作得好一点，他又在云雾里走路了。你看见么？态度改变一下，有什么用！有十字架的态度，而没有十字架的经历，这没有用处。我们要知道，是先有十字架的经历，然后产生那个态度。保罗说，“我…又软弱，又惧怕，又甚战兢。”（林前二3。）他是一个认识十字架的人，所以他能有这一个态度。如果我们装作又软弱，又惧怕，又甚战兢的话，过三天五天就没有了，连自己都忘记了。我们很容易落到一个地步，就是有那一个态度，甚至也讲那一个道理，却没有十字架的经历，所以，过些日子，连那一个题目都忘记了。有一个弟兄说，“我从前也传十字架的道，不知道为什么缘故，十几个月来，我不传这一个题目了。”奇怪么？不奇怪。如果是一个题目的话，当然过些日子就忘记了。如果神在我身上作了一次工，神把我摸了一下，结果我就自然而然变作一个软弱的人。不是我去作一个软弱的人，乃是我是一个软弱的人。不是我今天效法保罗，作一个战兢恐惧的人，乃是我是战兢的，我是恐惧的。有一个十字架的记号留在我身上，我已经变作另外一个人。这一个人在神面前有祭，这一个人就能讨神的喜悦。

像雅各那一次在毗努伊勒的经历，他的大腿一次瘸了就终身瘸了。但是，有许多基督徒虽然跌跤，却没有伤痕。他们一直跌，但是爬起来还会跑。跌下去的时候是那一个人，爬起来的时候还是那一个人。直等到十字架有一次真实的在他身上作过工，他跌下去就爬不起来；当他爬起来的时候，怎么作都不能像从前那样了，有一个不可磨灭的记号在他身上了。他以后要大也大不起来了。一个基督徒真的被神摸着之后，他就是要自作主张，却提不起精神来；他就是要骄傲，却提不起精神来。神有一个工作在他身上，他是借着那一个来献祭。这一个叫作死，这一个叫作十字架。

我们末了再说，十字架不是一个道理，十字架不是一个教训，十字架乃是神的光照。神给你看见的时候，你就活不了，那一个叫作十字架。新约里如彼得、约翰、保罗，旧约里如约伯、雅各、但以理、以赛亚、以西结，都有一次神厉害的光照他们。他们看见了，他们就活不了，此后活着再也不能像从前那样了。这一个叫作十字架。你因着看见神的光而认识了你的自己，你再不能像从前那样作人了。这一个叫作十字架。你看见出乎你自己的没有一样能讨神的喜欢，你只能俯伏在地上。这一个叫作十字架。我们是用这一个来事奉神。不是出乎肉体，不是倚靠自己的行为；乃是出乎圣灵，乃是倚靠神的生命。盼望我们能蒙神拯救脱离道理，真让十字架在我们身上作工，献上神所能悦纳的祭，作一个蒙神悦纳的人。

第九篇　闲话漏掉生命

读经：

箴言十三章三节：“谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。”

十五章四节：“温良的舌，是生命树；乖谬的嘴，使人心碎。”

马太福音十二章三十四节：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。”

三十六至三十七节：“我又告诉你们，凡人所说的闲话，在审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”

盛水的器皿如果有一个洞，它里面的水就要漏掉；这不是有水没有水的问题，乃是漏不漏的问题。有的弟兄姊妹，在主面前很追求要认识十字架，有的时候也肯背十字架，这样的人，按说应当满有生命。但是，希奇得很，有时一个有追求、有羡慕、并且肯背十字架的人，在他身上竟然摸不着生命；你所碰着的，反而是死亡。原因在那里呢？原因是在他所得着的生命被他自己漏掉了。

箴言十三章三节：“谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。”

所罗门写箴言写到这一句话的时候，他到底是指着肉身的生命说的，还是指着属灵的生命说的，我们不敢肯定。我们在这里是取它的原则来看属灵的事。这句话给我们看见一件事，就是一个追求主的人，一个得着生命同时也要用生命来供应教会的人，必须谨慎言语。言语一不谨慎，生命就要漏掉。有的人在神手里为什么没有多大用处？因为他把生命漏掉了。你在他身上只摸着死亡，摸不着生命，就是因为他从言语里面把生命漏掉了。所以，我们在主面前要守住自己的口，并且要严严的守住。许多的故事能告诉我们，没有一件东西叫我们的生命漏掉像闲话那样厉害。这不是说罪比闲话更好，这是说除了罪之外，最叫我们的生命消失的，就是我们的闲话。

马太十二章三十六节：“凡人所说的闲话，在审判的日子，必要句句供出来。”

这里是不是说凡人所说的污秽的话？不是。是不是说凡人所说毁谤的话？不是。是不是说凡人所说的恶言？不是。这里是说，凡人所说的“闲话。”闲话，就是多余的话、不相干的话、不必说的话、播弄是非的话。闲话，“当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”这是主耶稣说的。我们要看见，不只说毁谤的话是严重的，就是随便说话也是严重的；不只说污秽的话是严重的，就是说闲话也是严重的。我们要看见，有的东西，有的罪，我们有方法赔偿，但是，有的东西，有的罪，是没有方法赔偿的。闲话得罪了人，就是没有方法赔偿的。你能去向人认罪，你也能对人说把自己的话收回，但是声音已经到了别人里面是不能收回的。偷人的东西能赔偿，但是闲话得罪了人没有方法赔偿。这一个罪要摆在神面前，所以主说，“凡人所说的闲话，在审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”

箴言十五章四节说，“温良的舌，是生命树；乖谬的嘴，使人心碎。”

温良，就是不发热，就是缓和、适度。人说话多了，舌头就发热；舌头热了，就没有生命树。乃是温良的舌是生命树。温良的舌头，是不急躁的舌头，不糊涂的舌头，不多话的舌头。这样的舌头，才能像生命树一样。一个喜欢说闲话的基督徒，从他身上就闻不到基督的味道。喜欢说闲话的人，是不能有生命供应人的。闲话是一个大漏洞，闲话要把你的生命漏掉了。

闲话是生命的漏洞，那怎么办呢？我们要守住口，就先要对付心。主说，“因为心里所充满的，口里就说出来。”（太十二34。）是心里有这样东西，口里才说出来。你心里有这样东西，你口里迟早要说两句。在这里不说，到那里要说；在这一家不说，到那一家要说。心里所充满的，口里就说出来。所以你在神面前要学习不说闲话，就要从心里对付起。你的心如果不对付，你的口永远对付不好。因为心里充满了各种各样的东西，然后口里才有这许多东西说出来。所以我们千万不要说，我这一个人是有口无心的。从主耶稣所说的话看来，没有这件事。有口就有这一个心。是因为你的心，所以口才这样。所以要对付闲话，就必须先对付心。

保罗因为在哥林多的弟兄出了问题，就劝他们说，“…你们都说一样的话。”怎么能说一样的话呢？底下接着说，“只要一心一意彼此相合。”（林前一10。）教会的生命也像个人的生命一样，个人的生命能因闲话而漏掉，教会的生命也能因闲话而漏掉。我们因着生命是一个，就要一心一意；能一心一意，就能说同样的话，而不说闲话了。所以，要对付闲话，就得先对付心。

雅各书三章十一节说，“泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水么？”如果一个泉源不能发出两种的水，那么一个口里也不能说出两种的话来。一个泉源只能发出一种水，一个口也只能说出一种话。对于闲话，我们在主面前要专一的对付。因为这一个漏洞如果不塞住，不应当进来的那一边一直倒进来，不应当流出去的这一边一直流出去，这个亏损是无法计算的。所以总得把这一个漏洞塞住。我们要求主说，“主，对付我的口，叫我因着你的恩典能蒙保守。”

你不只要对付你自己的口，也要对付别人的口。什么人喜欢说闲话，喜欢说长道短，喜欢播弄是非，你就要帮助他。有的人到你那里就是要说许多的闲话，你就不给他起头。你可以对他说，“弟兄，我们祷告。”你不让他说闲话，你带着他祷告，或者彼此背圣经节，你把他引到正当的路上去。更直一点可以说，“弟兄，我们要学习说造就人的话，闲话还是不说的好。”

但是，我们如果要作一个塞漏洞的人，就要求神先拯救我们脱离好奇的心，学习敬畏神。许多基督徒有好奇的心，他喜欢听新奇的，甚至污秽的故事，他的耳朵像垃圾箱一样，各种各样的东西都能够进去。我们如果蒙拯救，脱离这一个，就能少犯许多罪，也能帮助弟兄姊妹少犯许多罪。我们如果耳朵不发痒，不给人有说闲话的机会，我们就能在神面前保守自己的口不漏掉生命，同时也能帮助别人塞住漏洞。

我们要求神拯救我们脱离叫生命漏掉的闲话。除了罪之外，惟一叫生命漏掉的就是闲话。我们如果能在话语上蒙保守，就能不叫生命漏掉。

第十篇　贫穷的人

读经：

启示录三章十七节：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”

壹　在神的儿女中有一个难处，就是有老底嘉的态度和老底嘉的存心。老底嘉的态度和存心，就是实际上是贫穷的，却自以为是富足的。

在属灵的事情上，有无的问题容易解决，贫穷和富足的问题不容易解决。一无所有的人容易遇见神，贫穷的人不容易遇见神。许多人在神面前真是一无所有，可是这样的人常常被神遇见。最没有办法的人，就是说他有，也有一点；你说这一个，他也懂得；你说那一个，他也知道；可是他真的懂得，真的知道吗？没有那么一回事。他说有那么多，可是他一步都没有动，一步也没有进，他实在是一个贫穷的人。

贫穷的人最大的难处，就是他最不容易承认他的贫穷。没有的人很容易承认他的没有；他有就有，没有就没有，是很简单的事，很容易显明出来。但是贫穷是有比较的；甲不及乙，甲就比乙贫穷；乙不及丙，乙又比丙贫穷。所以，没有是容易下断案的，贫穷是不容易下断案的。

一个小孩子第一次有了一点钱，他就以为世界上没有一个人比他更有钱了。他不知道他的贫穷。他若没有钱，他容易知道他的没有；他稍微有一点，他却不容易知道他所有的不够多。在属灵的事情上，没有的人，神对他有办法，但是，贫穷的人，就是他所有的那一点拦阻了他，叫他自以为有，叫他自满自大。

有的人，也许在他过去的十几年中，曾顺服过神三次，他就念念不忘的说他顺服了神。但是当他在那里说到顺服的时候，在主面前真有学习，真有感觉的人，差不多要站起来向他喊说，“你晓得什么叫作顺服？”这一个人是贫穷的人！真是贫穷的人！

也有人常常在那里谈到十字架，甲说人在神面前需要的是十字架，乙也说人在神面前需要的是十字架。但是，真认识十字架的人要觉得说，“弟兄，你知道什么叫作十字架？”哦，你千万不要以为神有几次对付你，你的自己就被神对付掉了。请你记得，当你得救的第一天，神已经对付你了，但这并不是说，你就学了很深的功课，这差得太多！不认识十字架而口口声声在那里说十字架的人，真是贫穷的人！

有的弟兄说，他清楚了教会是怎样怎样，当他自己看见基督的身体的时候，他就这样作，他就那样作。有的姊妹说，她是一个追求国度的人，她所有的都愿意为着国度放下。但是认识他们的要说，他们不知道什么叫作身体，也不晓得什么叫作国度。哦，许多神的儿女所有的东西太便宜了。有许多便宜的顺服，有许多便宜的十字架，有许多便宜的身体，有许多便宜的国度！实际上，他们并不知道什么叫作顺服，并不知道什么叫作十字架，并不知道什么叫作身体，并不知道什么叫作国度。这就叫作贫穷的人！

贰　贫穷并不是绝对的拦阻－如果贫穷而不骄傲。但是贫穷一落在骄傲的人身上，就一点办法都没有。贫穷不成问题，但是，老底嘉就成问题，因为他又贫穷、又骄傲，又自以为富足。在属灵的事情上，贫穷而不骄傲的人，是少有的；反而富足的人不骄傲。可惜得很，有许多神的儿女，一直在那里绕圈子，一直不能进步，只有一个缘故，就是他的自以为有害了他。许多人在那里说肉体，但是他实在不知道什么叫作肉体。许多人在那里说启示，但是他根本不知道什么叫作启示。说起顺服来，他有许多话能说；说起国度来，他也有许多话能说；说起十字架，说起什么叫作对付人的自己，对付人天然的生命，他也能告诉你许多话。可是，就是他那一个说，他那一个告诉你，显出他是一个贫穷的人，他是一个不知道的人，他是一个没有摸着神的人。人说他自己不知道的话，只能骗他自己，骗那些与他一样的人。在属灵的事情上，一个自以为富足的人，不只不能叫人相信他是富足的，反而叫人认出他是贫穷的。

老底嘉的教会说，“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”（启三17上。）（这不是指物质，乃是指属灵的事。）她觉得她有。但是，神说，“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！”（17下。）你有吗？你是有；但是，你所有的在你身上没有多大好处。你如果真的有，你应当快乐才是；但是，你是困苦的，你是可怜的，你的样子不像一个有的人。你的困苦，你的可怜，就是给人看见，你是贫穷的人。

贫穷必定和瞎眼连在一起。贫穷的人，在属灵的事情上，都是看不见的人。看不见的人，就自以为富足；没有看见十字架的人，就自以为有十字架；没有看见国度的人，就自以为知道国度；从来不知道什么叫基督的身体的人，就自以为知道什么叫作教会。凡自以为有的人，都是贫穷的人。什么时候我们真看见，我们就再也不敢夸口说我是富足的。什么时候人的眼睛一开起来，就要看见他自己是赤身的。只有愚昧的人，才在那里夸口他自己有。贫穷而看不见自己贫穷的人，是老底嘉的人。这是我们应当警惕的。

叁　什么叫作贫穷呢？贫穷不只是量的多少的问题，贫穷更是质的贵贱的问题。哥林多前书第三章给我们看见金银宝石与草木禾楷的分别，提摩太后书第二章给我们看见金器银器与木器瓦器的分别；这个分别也就告诉我们，那些是贫穷的，那些是丰富的。所以，就是你有了，还得看你所有的是什么东西。你有一大堆的草木禾楷，你还是贫穷的。你有器皿还不算数，还得问是木器瓦器呢，还是金器银器。我们很容易骄傲，因为觉得我有；我们以为只要有了，就了不得，却不知道我所有的是什么东西作的。这就是贫穷的人。

从另一方面来说，贫穷也就是浅薄、幼稚，就是不成熟。一个丰富的生命，就是一个成熟的生命。我们要知道，长与成熟是不同的。小孩子先是年年长，但是，长到成年之后，就不再是长的问题，而是成熟的问题了。光有长的那一段，还不是一个丰富的生命；必须有了成熟的那一段，才叫作丰富。凡是把起头的那一点当作整体，就是自以为有的人，就是老底嘉的人，就是贫穷的人。所以，害我们没有更深的经历的，都是这些初步的经历。浅的经历，拦阻我们得着深的经历；浅的知识，拦阻我们得着深的知识。

肆　丰富，不是说有没有，乃是说有多少，有什么，有多深。丰富，不是一个初步的经历，不是道理上的明白，也不是口里如何说，乃是你有一天被神带到一个地步看见了，这才能开始进入属灵丰富的境地。

有一个弟兄，他得救的第一年，就花了很多的功夫读圣经。他特别读一个题目，就是主的再来。他把关于主再来的事都分析得相当清楚了。他自己好像有一点觉得可以自豪了。有一天，他碰见一位在主里很深的姊妹，她和他谈到主耶稣再来的事。她不像他那样分条分段，她是注意说，我们要怎样等候主回来。那一天，他学了一个功课，就是他是在那里讲主耶稣再来，但是这里有一个人是等候主回来。一个只知道讲主耶稣再来的人是贫穷的，一个等候主再来的姊妹，她是丰富的。

凡在神面前真是有所看见的人，就不敢自以为是，自以为有。比方说罗马书第六章吧，要看得清楚，也许一次、两次、十次、二十次才真的看见。你第一次看到罗马书六章的时候，也许觉得再好没有，你说，“我看见了。”但是你第二次看的时候，你又说，“唉，我从前没有看见这个。”这就是说，光照一来，就把你原有的东西拆毁了。有一位弟兄，是很知道什么是教会的。有一次，有几个人在一起得着一点关于教会的光，他就说，“奇怪，我这个人从来不知道什么叫作教会，感谢神，今天看见了。”别人也许要想，像他这样的人还不知道什么叫作教会，还有谁知道什么叫作教会。可是他一得着光，他就看见他自己的没有。光的照亮，就是光的吃掉－大的光把小的光吃掉。所有的光，在更大的光里都要失去。每一次真在神面前有所看见的时候，就要觉得他从来没有看见过。这不是说他真的从来没有看见过；他从前也许看见过，但是，他得着更大的光的时候，他就不觉得他从前所看见的，他反而看见自己是一无所有的。

丰富是从光照而来。光来照我们，我们就丰富了。可是，当我们蒙光照的时候，在我们这一边的感觉，不是加增，乃是剥夺。光一照亮，就把你以往的都打破了；光一照亮，就把你原有的都拆毁了。当我们真是在光底下的时候，我们承认在神面前是加增的，但是，在我们这一边不那么觉得；在神面前是一回事，我们的感觉又是一回事。神一次给你，两次给你，三次又给你，你在那里若以为是加增，你就是没有看见，你在神面前真是看见的时候，你就觉得自己好像是才得救的人，好像是才起头的人。不是说你没有得救，是说你的感觉好像你还没有得救过，你觉得自己虚空，你觉得好像从来没有起头过。所以，丰富的人是在光底下感觉自己一无所有的人。

我们的神是丰富的神，祂不愿意祂的儿女贫穷。祂所要的工作不是草木禾楷的工作，祂所用的器皿也不是木器、瓦器。祂是丰富的神，所以祂就用丰富的器皿。神的丰富是深的，是厚的。神的丰富是“无处可容！”（玛三10。）祂的恩典都是无处可容！祂在我们身上作的事，都是无处可容的。神作的事不是那么勉强的，不是那么软弱的，不是那么一点儿的。哦，这一位丰富的神，祂能叫我们作丰富的人，祂一直给我们更多的。每一次祂给我们更多的时候，我们好像是第一次得着一样。这虽然奇怪，却是事实。但愿神怜悯我们，叫我们在祂面前真能看见光，真能够看见。骄傲的人是愚昧的人，骄傲的人都是贫穷的人。求神倒空我们，好叫我们进入祂的丰富。

第十一篇　三次祷告的原则

读经：

马太福音二十六章四十四节：“耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。”

哥林多后书十二章八节：“为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。”

祷告有一个秘诀，就是要“三次”祷告主。这一个“三”，不是一二三的三，乃是多数的意思。主耶稣在客西马尼是三次求神，等到神听了祂的祷告就停止了。保罗也曾三次求神，等到神有话答应他之后就停止了。所以，所有的祷告都得注重三次的原则。这不是说祷告一次、两次，三次就停止，乃是祷告到透了，神也听了，才停止。

这三次祷告的原则是很紧要的。不只个人祷告要注意三次的原则，在祷告聚会中，也要注意这个原则。在祷告聚会中，如果盼望我们的祷告能尽教会的职事，能成功神所要我们成功的，那么，这一个原则是我们必须牢牢记住的。

祷告三次的原则，就是要祷告透，要祷告通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答覆。在祷告聚会中，我们千万不要以为有一件事情提起来，有一位弟兄已经祷告了，我就不必祷告。比方：有一位姊妹生病，我们要为她祷告，不是已经有一位弟兄已经祷告了，我就不必再祷告，不。那一个弟兄祷告了一次，我可以再祷告，另外一个人也可以再祷告。这不是说，每一个祷告必须三个人祷告，乃是有负担就祷告，有时也许可以祷告五次、十次…要紧的是祷告到把负担卸去了。这就是三次祷告的原则，这就是祷告聚会能成功不能成功的秘诀。

我们祷告，不要像蚱蜢一样跳来跳去。一件事情还没有祷告透，就已经跳到另外一件事情上去；另一件没有祷告透，又跳回头到第一件事情上来；这样跳来跳去的祷告，就叫负担无法卸去，就难以得着神的答应。这样的祷告就没有什么用处，就不能尽祷告的职事。

所以，要尽祷告的职事，我们就得在神面前有祷告的负担。我们不是要在这里设立一个律法，乃是要把这一个原则摆在这里。我们要认识一件事.. 负担是祷告的秘诀。人如果在里面没有觉得有一个负担，要为着这件事祷告，他就祷告不成功。在祷告聚会中，有的弟兄，有的姊妹，提起许多的事要祷告；但是，你里面如果没有被摸着，就不能祷告。所以，每一个弟兄姊妹来到祷告聚会中，总得有祷告的负担，才能有祷告。同时不只要注意你自己有没有负担，你还得注意聚会中别的弟兄姊妹的负担。比方：有一位姊妹受她丈夫的难为，另外有一位弟兄生病。在祷告聚会中，有一位弟兄在那里求神拯救那位姊妹的丈夫，接着另一位弟兄又在那里求神医治那位弟兄的病，另有一位弟兄却记念着另外一件事。这样的祷告，就是各祷告各的，没有照着三次祷告的原则，没有把一件事祷告透了，再祷告第二件。我们在祷告聚会中，总要留意一个祷告的负担卸去了没有。如果大家为着那一个姊妹祷告的负担卸去了，那么就可以为着那位生病的弟兄祷告。如果为着第一件事情祷告的负担还没有卸去，就不能跳到第二第三件事情上去祷告。如果整个聚会对于那件事的负担还没有卸去，你就不能凭着个人的感觉把别的祷告塞进去。总要摸整个聚会中的灵，总要进入整个聚会的感觉里去。有的事也许一次祷告就成，有的事也许两次祷告才成，有的事也许要三次、五次的祷告，负担才卸去。不管次数多少，总是要把负担卸去了，祷告才停止。三次祷告的原则没有别的，就是祷告到负担卸去了才了。

我们要注意个人祷告和聚会祷告的不同。你个人祷告的时候，只要注意你个人的负担就够了；聚会的祷告，是要注意这一个聚会的负担，不是单注意你个人的负担。所以，我们在祷告聚会中，要学习感觉聚会的感觉。有的事情，祷告一次就够了，不必多，因为聚会对它已经没有负担了。但是，有的事情，一次祷告了还不够，还得再次祷告。一个负担没有卸去，你就不能为别的事情祷告。要等到负担卸去了以后，你才能换题目，你才能从主那里得着别的负担来祷告。我们在祷告聚会中，要学习一个人为这件事祷告，两个人、三个人、五个人都为这件事祷告。这不是说，一个人会自己祷告，五个人会自己祷告，他们聚在一起就会同心祷告。同心合意的祷告是要学习的。一个人会自己祷告，五个人会自己祷告，他们聚在一起，还得学习一个新的祷告。学习如何同心合意的祷告，聚会的祷告是要学习的，不是一起头就会的。

如果有两个人同心合意求什么，神必要成全。（太十八19。）这不是一件小事。我们要学习感觉到别人的感觉，学习感觉什么叫作教会的祷告，学习感觉一个祷告的负担有没有卸去，然后我们才懂得怎样在聚会中尽祷告的职事。

第十二篇　圣灵在教会聚会中的引导

读经：

哥林多前书十四章二十六至三十三节：“弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话；凡事都当造就人。若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来；若没有人翻，就当在会中闭口；只对自己和神说，就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得勉励。先知的灵，是服从先知的；因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”

壹　以弗所二章二十二节给我们看见，教会是被建造成为神借着圣灵居住的所在。所以我们相信，当全教会聚集在一起的时候，是作神的居所。神的居所有一个特点，就是有神的光。我们知道当初圣殿的外院有太阳光，圣所有灯台的光，惟有在至圣所内，神自己是光，神自己在那里彰显祂的荣耀和光辉。所以我们相信，当我们作神的居所的时候，里头必定有光，因为神在这个时候要显出祂自己的光来。如果我们是在正当的情形之下聚集，我们就能仰望神在我们中间发出光来，我们就能仰望神对我们说话。

贰　林前十四章给我们看见我们怎样聚会。二十六节如果译得更准，该是这样：“弟兄们，这是怎样呢？当你们聚会的时候，你们各人有诗歌，有教训，有方言，有启示，有翻出来的话，让凡事都为造就人而作。”这一节的意思是：在聚会里有的人是有诗歌，有的人是有启示，有的人是有教训，有的人是有方言，有的人是有翻出来的方言，他们用他们所有的来造就教会。所以，随从圣灵的引导这一句话，我们要很小心的在神面前领会。圣灵不会引导没有话的人来说话，圣灵也不会引导有诗歌的人来讲教训，引导有启示的人来翻方言。圣灵不作糊涂的事，只有糊涂的人才会作糊涂的事。在聚会的时候的供应问题，不是我到了聚会的地方才解决，乃是我在家里就解决。我在家里是有什么的人，我到聚会里也是有什么的人；我在家里不是有什么的人，我在聚会里怎么作也不是有什么的人。这里所说的“有，”并不是个人的喜好，也不是自己思想的产物，也不是一时情感的冲动；这里所说的“有，”乃是平时在神面前学习中所领受的一点，在灵里所组织的一点。这些属灵的积蓄，就是我们的“有；”在聚会中，就能随从圣灵的引导，拿出来供应教会。

所以，有的人是有诗歌，他就用诗歌供应教会；有的人是有启示，他就用启示供应教会；有的人是有教训，他就用教训供应教会；每一个都是凭着他所有的供应教会，不是凭着他所没有的供应教会。你有什么，你就用你所有的供应教会。比方：你今天有一首诗歌一直在那里要唱，你不知道为什么缘故一直记得那一首诗歌，这就是说，在你心里有音乐，在你心里有诗歌，这就是你有诗歌。不是到聚会里来，临时找一首诗歌，乃是在圣灵的引导之下，拿出你所“有”的那一首诗歌来造就教会。或者这几天在你里面有几句话，你觉得宝贵，这就是你有话语。照样，或者你有启示，或者你有教训，你就是把你所有的供应教会。

弟兄们姊妹，在这些日子中，主在你身上作了什么事没有？说了什么话没有？

叁　林前十四章二十六节是说，圣灵按着我们所有的来引导我们。二十七至三十三节是说，圣灵的引导也是按着环境的。比方：教会晚上的聚会是到九点钟为止，圣灵不会在快要到九点钟了，还引导你起来说太长的话，反而给你觉得时候不多了，不要唱太长的诗，不要讲太多的话。所以，一面你用你所有的供应教会，一面你又要学习“先知的灵原是顺服先知的。”你有东西，你有资格摆进来，但是你还得要看大家有多少。假定说，在一次的聚会中，有二十几位弟兄个个都有一首诗，你也有一首诗，但你看见已经有两三个人发表了，你就不必拿出来了。不是二十几个弟兄有二十几首诗，大家一直唱，唱到十二点钟才了。如果这样，那就是违反圣灵的引导。主要我们有次序，主要我们规规矩矩的按着次序行。（林前十四40。）所以，“有”叫我有资格供应，“环境”叫我学习如何受引导。两三个人的原则，是我们在聚会中必须遵守的。圣灵不会引导我们供应我们所没有的，圣灵的引导也不会违反两三个人的原则。我在神面前如果“有，”我就能受引导起来说话；弟兄们在面前已经有所得着，我就不必再说话。

肆　在教会里有两个难处，一个难处就是没有的自以为有。往往有的神的儿女并不是那一个人，但是他要说那一个话；根本神在他里面没有说话，神在他里面没有作工，他里面是空洞的，但是，他就是喜欢发表，喜欢说话。这就叫教会得不着造就。另一个难处就是有的人不肯随从圣灵的引导。有许多弟兄姊妹，主在他身上已经说话，可是他一直在那里等候，压制自己不说话，这就叫教会该得着供应而没有得着。总之，你如果觉得里面是空的，你就不应当说话；你如果知道你有，你就应当供应教会。圣灵要借着你所有的将生命流通到聚会里，叫神的儿女能摸着生命。神把祂的话放在你心里，你在办事情的时候是这一句话，你走在路上又是这一句话，你看见神对你说了话。你要知道，你的那一句话不是为着你个人的，那一句话乃是为着教会的。你“有”的时候，你就应该把你所有的供应教会。

在旧约造会幕的时候，他们是把金子、银子拿来奉献给神。我们今天也是这样，把我们所有的拿来奉献给神；有的人有启示，有的人有教训，有的人有诗歌，大家都拿来。在造会幕的时候，神的灵给人有智慧、有聪明，能把金子、银子打成合用的器皿，能把各种材料造成功一个会幕；材料是以色列人奉献的，造成功会幕是圣灵的安排。今天，材料是我们拿来的，安排是圣灵在那里安排，这样就能叫教会得造就。

伍　我们要在平日多与神来往，多仰望神在我们身上作工，叫我们有，然后用我们所有的来供应教会。我们要记得，神在聚会里引导你，乃是因为你已经有诗歌，你已经有启示，你有东西可以分给人。因为你平日有学习、有积蓄，所以你能在聚会里有引导、有供应。你所能分给教会的，不是你忽然想起的，不是你自己觉得有意思的，而是你平日所有的，是神在这些日子中所给你的。是神在这些日子中把你带到一个地步，把你造成功这样的一个人，然后你就用你所有的分给人。理想没有用处，道理没有用处，你所有的才有用处。你用你所“有”的供应教会，教会就得着造就，弟兄姊妹就得着帮助。大家把这些摆出来，这就是活的，这就是丰富的。

我们必须记得，在教会正常的时候，圣灵不会引导一个人忽然作一件他所没有的事。神要对付巴兰的时候，神才用驴。（民二二。）如果我们个个活着真的像神的儿女一样，聚会就是圣所。我们盼望“有，”我们盼望用我们所“有”的供应教会。

第十三篇　心与光

读经：

马太福音五章八节：“清心的人有福了；因为他们必得见神。”

六章二十一至二十三节：“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼晴若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”

哥林多后书三章十六节：“但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”

诗篇七十三篇一节：“神实在恩待以色列那些清心的人。”

十三节：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。”

十六至十七节：“我思索怎能明白这事，眼看实系为难；等我进了神的圣所，思想他们的结局。”

二十五节：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”

我们读的这几处圣经，都说到心与光的问题。我们来看看心与光到底有些什么关系。

马太五章八节说，“清心的人有福了，因为他们必得见神。”这里的“见，”是“看见”的见。看见是与光发生关系的。看得见就必定有光，没有光就必定看不见。并且在这里是说“他们必得见神，”神就是光，所以见神就是见光，清心是看见光的条件，清心的人是看得见光的。

马太六章二十一至二十三节说，“你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”这里又是说到心与光的关系。你的心跟着地上的财宝，你的眼睛就不够纯一，因此你是黑暗的，不见光的。

林后三章十六节说，“他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”什么叫作帕子呢？帕子是遮盖了叫你不能看见的。什么时候你的心准对着主，什么时候你的心是摆正了，那么你里头的帕子必定除去了，你里头必定有亮光。

诗篇七十三篇一节说，“神实在恩待以色列那些清心的人。”这是一个题目。下面就说，他（写诗的人）有一个时期，看看那些人的亨通，看看那些人的发达，他险些滑跌，但是没有跌下来，因为他的心还是有一点儿清的，等他进了神的圣所，他就明白了。他说，在他没有看见光之前，他自己好像畜类一般，是愚昧无知的。他进了圣所就看见了，就说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”这是一个在极其黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒，是因为他的心还有一点清，因此还有机会蒙神恩待，因此得见了光。

以上四处圣经给我们看见：心清，就能看见神；心纯一，里头就明亮；心归向主，帕子就除去了；心清，就不致滑跌，而能更认识神。既然心与光的关系是这么大，所以要见光就必须先对付心。

什么叫作心呢？心到底何所指呢？这是很不容易说的。在圣经中把我们一个人分作三部分：外面是身体，里面是灵，在身体与灵之间的就是魂。心是在灵里头呢，还是在魂里头呢？这是一件非常难说的事。不过可以这样说：这心，是挂着良心（来十22，约壹三20～21，），也挂着心思、（约十二40，路二35、）心情、（约十四1，路廿四32、）心志（徒十一23）的。心思就是我们思想的部分，心情就是我们感情的部分，心志就是我们意志的部分。换句话说，心是连着灵的，心也是连着魂的。你说心里有心思的部分是可以的，但心不就是心思；你说心里有心情的部分是可以的，但心不就是心情；你说心里有心志的部分是可以的，但心不就是心志。心是灵与魂之间的一个东西。心在全人里头占据一个重要的地位；我们的为人，是根据于我们的心的；我们的心怎样，我们的为人也就怎样（箴四23。）

什么叫作光呢？约翰一书一章五节告诉我们，“神就是光。”只有神是光。我们要碰见光而不碰见神，那是不可能的。神是众光之父，（雅一17，），神是光源。所以，你说看见光，就是说你遇见了神，你在里面遇见了神。因为你遇见了神，所以你就有光。

那一种的心才能看见神呢？清心的人必得见神。什么叫作清心呢？清心就是说，你的心只要神，你的心对准着神。在这宇宙中，你的心除了向着神之外，没有别的。只有这样的一颗清心，才得见神，才得见光。

亲爱的弟兄姊妹，你岂不是看见有的弟兄姊妹跌倒了么？他们怎么会跌倒的呢？在圣经里给我们看见一个原则，就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也会绊跌，那必定是因他没有看见那个绊倒他的东西，这就与在黑暗里一样。所有人的绊跌，都是证明人在黑暗里。所以，弟兄姊妹，不管你绊跌的理由多么充足，你总是在黑暗里。约翰一书二章十至十一节说，“爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的是在黑暗里…。”可见人在光中就不会绊跌；会绊跌，就是说人不在光中，是在黑暗里。你想想看，有没有一个人，他的心只要神，不要神之外的东西，而他是会绊跌的？如果你的心只要神，不要别的，就没有一件事能绊跌你。就是所有的人都误会你，所有的人都轻视你，所有的人都反对你，你也不会绊跌，因为你的心不是要人领会你，不是要人高举你，不是要人同情你，不是要人称赞你，你的心只要神。你如果要人的领会，要人的高举，当然在人家误会你的时候，轻看你的时候，你就绊跌了。你的心如果是只要神，就是你所遭遇的比现在的遭遇还要加十倍，你也不会绊倒。只有一种人是被绊跌的，就是心不向着神，就是心在神之外有所求、有所慕的人。这样的人是住在黑暗里。比方，神那一边是太阳，我这一边是镜子。镜子要反射太阳的光，那一定要向着太阳；什么时候稍微一偏，立刻会失去光。什么时候你的心一偏，你的话也就偏了，你立刻会说出不平的话、负气的话、吹毛求疵的话，说长道短的话。这是一个很厉害的证明，你这个人是在黑暗里，不在光里。在光里的人，是不会被绊跌的。有的弟兄，有的姊妹，他们能边流泪，边赞美，他们心里非常伤痛，但还是赞美神，这是因为他们的心向着神，他们在光里头，什么事情都不能使他们绊跌。

比方说，你的心如果在神那边，而不在你的服装上，那么就是有人把你的衣服弄脏了，把你的衣服弄破了，你还可以不发脾气，不说埋怨人的话。如果你的心不在神那边，而在你的服装上，那么你的衣服一有损失，你的心就被摸着了，就要发脾气，就要说埋怨人的话了。这样，你就是在黑暗里。除非你的心向着神去，你才能不被衣服抓住，才能得着光，才能有所看见。

又如：你的心在你的孩子身上，你爱你的孩子过于爱你的神，那你就是住在黑暗里。这不是说作父母的不该爱他们的孩子，乃是说作父母的心若被孩子抓住了，一味的溺爱，他们看孩子比神还要大，这样，他们就没有光。有些弟兄姊妹，对事情非常有思路，但是对于他们的孩子就溺爱不明，他们的孩子没有理由也是有理由的。这样的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他们的心向着神去，他们的孩子才不致抓住他们的心，他们才能得着光，才能看见。

还有些弟兄姊妹的心，就是贪爱钱财。这种人无疑的是住在黑暗里。因为主明明说，你的财宝在那里，你的心也在那里。你把金钱摆在你的眼睛上，你的眼睛自然看不见神，自然看不见光，你必定在黑暗里。你如果把你的心从钱财上摘下来，就能有亮光。

还有，每逢你与人发生争执的时候，你要问问看，你是自己直接与人发生关系呢，或者你是先经过神，你的心是对准着神而与那个人发生关系？你的心对准着神，才能明亮，才看得准；不然的话，你是在那里说糊涂的话，讲糊涂的理，总以为错在别人身上，不在自己这边。你的心如果专向着神，许多争执就都不成问题了。

不只这样。学习事奉主的人还得注意一件事：不要说人，不要说物，不要说事，就是事奉的工作，就是神所给我们的恩赐，神所给我们的才干，都可能变成我们的黑暗。不管神给你多大的用处，不管神给你多少的恩赐，不管神给你多少的能力，那些都很容易把你与神的关系切断。什么时候我们的心贴在工作上，什么时候我们的心贴在恩赐上，什么时候我们的工作有成绩，我们要知道，这是最危险的时候，很容易叫我们落在黑暗里。因为这些并不是光，只有神是光，除祂之外就没有光。你把你的心摆在神之外，是坏的也罢，是好的也罢，总叫你看不见神。所以我们的心必须不被工作抓住，不被恩赐抓住，不被工作的成绩抓住，我们的心必须向着神去，我们才能得着光，才能有所看见。

弟兄姊妹，你的心总得对，你的心总得清洁，你的心总得向着神。你的心如果不对准着神，你一定是在黑暗里，那是最可怜的了。当你的心对准着神的时候，你就看见光；你一有光，你那些不对的情形，就自然而然从你身上掉下去。心对了，就有光；光一来，必定叫你多多少少脱离一点错误；光照得越多，脱离得也越多；你能脱离错误，那就证明你是一个在光里的人。

凡是要有光的人，必须先对付他的心。

第十四篇　神的话一进来就发出亮光

读经：

希伯来书四章十二节，“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”

诗篇一一九篇一百三十节，“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”

有许多基督徒，他们的问题非常多。如果那些问题不过是外面的，那还不要紧；但是有许多的问题，是证明他里面黑暗，证明他里面不清楚，就非注意不可。我们承认有的情形在属灵的过程中是需要的，但是我们不承认基督徒可以一直在黑暗里，可以一直不清楚。我们相信，神不愿意我们里面一直有问题，神不愿意我们一直在黑暗里。那么我们里面怎能清楚呢？我们来看神的话如何告诉我们。

希伯来四书十二节说，“神的话是活泼的（‘神的道’可译作‘神的话’－编者注，）是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”这就是说，神的话如果进到人的里面来，就能分别什么是出乎灵的，什么是出乎魂的。这个分别，不是借着自己往里面去问所能知道的。自己往里面去问的结果，只是叫你糊涂。我们越往里面去看，越往里面去问，就越有问题，就越黑暗；一个问题产生十个问题，十个问题产生一百个问题，一直出问题。如果是神的话进到我们里面来，就根本不必问；不只不必问，并且清楚；不只清楚，并且清楚得很。比方今天你碰着一个人，你对他说了一些话，话是很好的话，但是说了之后，你里面闷得很。话是好的，心意也是好的，不过里面觉得不好。过了一个钟头，你又碰着一个弟兄，谈了许多话，也是帮助他的话，这一次你觉得里面痛快，你觉得卸去了重担，你觉得是事奉了神。话没有大两样，但是里面大两样。这一个里面的分别，是很清楚的，它告诉你那一边是错的，这一边是不错的。两边的距离可以说是间不容发，表面似乎一样，但是在你里面有分别。神的话在我们里面，我们里面就知道什么叫作灵，什么叫作魂；里面知道，所以就没有问题。

诗篇一百十九篇一百三十节说，“你的言语一进来（‘解开’亦可译作‘进来’－编者注，），就发出亮光，使愚人通达。”神的话一进到你里头去，就发出光来，你的里面就清楚，就有把握。神的话不只是圣经，神的话不只需要你去读，神的话并且需要神的灵在你里面把它变作活的。活的话才有用处，那一句话就把你的灵与魂剖开。不是读一本书说，这样作是属灵的，那样作是属魂的。你就是照著书上所说的去作，结果还是属魂的，但是，如果神的话进到你里面发出光来一照亮，就把魂与灵分开了，连骨节与骨髓也看见了，你知道你什么是错的，什么是对的，是里面的知道。这样的人就用不着问问题，因为他里面有光，里面看得见。

有的人一直在那里问：我这一个人到底是为着主的呢，或者是为着自己？这一件事是主的意思呢，或者是我自己的意思？诚然，最难分别的就是自己的意思，最难分别的就是自己的主意，因为我们的思念和我们的主意是很容易欺骗我们自己的。但是，主的话一进来，就能把我们心中的思念和主意都辨明，立刻叫我们看见，我那一个思念是邪僻的，我那一个思念是不实际的，我那一个思念是为着自己的，我那一个主意是因着惧怕，我那一个主意是为着保护我自己。我们里面看见，我们里面清楚得很。自己分析自己，并不会给我们光，不过叫我们自己欺骗自己。我们越分析自己，就越受欺，越拦阻神的话到我们里面来。如果神的话到我们里面来，我们看见了，就问都不必问，因为连我们自己的思念和主意都能清楚看见。弟兄姊妹，当你里面有问题的时候，要借着神的话来照亮你，你就不至于受欺。

在神的儿女中，有许多人就是凭良心来分别是非。但是我们要知道，人的良心还是很浅的东西，生命是比良心更深的。许多时候，良心过得去的，生命不一定过得去。有的时候，我们作一件事，好像是在那里碰，等到作完了，良心平安就感谢神，良心不平安就求神赦免，要到事情作完了才知道是对的或者是不对的。但是，我们要知道，在我们里面有一个生命，当神的话进到我们里面的时候，那一个生命就发出光来，叫你刚起头去作的时候，里面就清楚了。是神的话在我们里面发出光来，叫你知道什么是灵，什么是魂；自然而然你踫着灵的时候就觉得是灵，踫着魂的时候就觉得是魂；你一碰就知道，并且是非常清楚的。

神的话要在你里面发出光来叫你清楚。这是活的，这是有功效的。这不是外面的，这乃是里面的。不是凭着外面作的事情来分别灵与魂，乃是里面清楚。到这一个时候，我们才能实际的认识神，才能实际的知道所该走的路。

第十五篇　与神交通和得着光照的根基－施恩座和基路伯

读经：

出埃及记二十五章十至二十二节：“要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶上金牙边。也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。要用皂荚木作两根杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。这杠要常在柜的环内，不可抽出来。必将我所要赐给你的法版放在柜里。要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”

出埃及记二十五章二十二节：“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”在这里很清楚的题起两件事：一件就是交通，另外一件就是光照。“我要在那里与你相会，”这是交通；“又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”这是光照。

在旧约里，神所最注重的一件事，就是祂的会幕，也就是后来的圣殿。因为神有一个大的盼望，也是一个大的目的，就是祂要与祂的子民同住。神所要的就是祂能在人中间支搭祂的帐幕。换句话说，在神永远的计划中最大的一件事，就是神能住在人的中间。神所乐意的，就是在人和神的中间有一个接触的点。所以主耶稣的道成肉身，是充充满满的有恩典有真理，支搭祂的帐幕在我们中间。（约一14的“住在我们中间”可以译作“支搭祂的帐幕在我们中间。”）祂的目的是要住在我们中间。以马内利，就是为着显出神住在人的中间。但是，主耶稣不过是个人的，这一个并不够满足神的自己的心；神是要借着祂自己的灵，把我们建造成为祂借着圣灵居住的所在。（弗二22。）

会幕和圣殿的中心，是在那一个约柜上。什么时候约柜一离开会幕，会幕就变作一个被弃绝的东西；什么时候约柜被掳离开圣殿，圣殿就不能再作神的居所。神是在约柜上与人同住，人是靠着约柜才能与神交通。在这里，我们不是要讲整个的约柜是怎样，因为那是太大的问题；我们只愿意摸着这一个东西，就是在约柜上有施恩座，在施恩座上有用金子锤出来的两个基路伯，神要在施恩座上二基路伯中间与摩西相会，与摩西说话。我们要看见，神与人交通是在施恩座上二基路伯中间，神与人说话，人得着亮光，也是在施恩座上二基路伯中间。

交通

施恩座是神施恩的地方。每年在七月初十赎罪日，赎罪祭牲的血，要带到施恩座上面来。（利十六14～15。）换句话说，施恩座的上面，是赎罪的地方。神所有的恩典，都是在赎罪之后才给人。人如果没有得着赎罪，人在神面前就永远没有方法得着怜悯。在精金作的施恩座上面，必须弹上赎罪祭牲的血，神才能向人施恩。人的思想是以为神有权柄施恩，在任何的时候，神要施恩就可以施恩，神要怜悯就可以怜悯。不错，神的目的是施恩，所以神设立施恩座；但是，我们要知道，如果没有一年一次的赎罪日，在那一天大祭司把血带进去弹在施恩座上的话，谁的罪神都不能赦免。

在施恩座的两头有基路伯。神的荣耀是在基路伯上。（结九3，来九5。）在施恩座上，你碰着神的怜悯；在两个基路伯中间，你看见神的荣耀。换句话说，神的施恩必定要与祂的荣耀相称。神不能光有施恩座而没有基路伯，神不能光从施恩座上施恩而不经过基路伯。在施恩座上，神可以用恩典待我们，神乐意用恩典待我们；不过，神不能光凭着施恩来对待我们，神还得凭着基路伯来对待我们。可是，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，人与神的荣耀不相称，所以，神要按着祂的荣耀来对待我们，我们就没有一个能得着神的恩典，我们只能作被咒诅的人，不能作被怜悯的人。因此，必须有赎罪的血弹在施恩座上，神才能在荣耀里，也在施恩座上来对待我们。

这就叫我们看见一件事，就是我们与神的交通，都是根据于我们与神的荣耀相称，我们与神的荣耀相配。这一个配是从血来的。因为有血的缘故，神才能施恩而无亏于祂的荣耀。神的儿女都要记得，凡来到神面前的人，都得无亏于神的荣耀。如果你来到神面前的时候，你所带进来的是有亏于神的荣耀的，你就不能与神交通，你就在神面前爬不起来。一切与神出事情的人，都是因他对于神的荣耀有亏，因为交通的根据是在乎神的荣耀。许多弟兄姊妹常说，交通的根据是在乎血；但是，我们要记得，交通的根据所以在乎血，是因为交通的根据在乎神的荣耀。没有神的荣耀，就没有血的要求。在神面前交通的时候所以需要血，就因为神是荣耀的神。

罗马三章一面告诉我们，人犯罪是亏缺了神的荣耀，（23，）一面告诉我们，耶稣的血使我们得称为义。（25～26。）神是一位荣耀的神。所以，来到神面前的人要记得，你能不能与神交通，就看你今天对于神的荣耀到底如何。一切叫神得不着荣耀的就是罪，凡叫神的荣耀受亏损的就是罪。有罪，就叫我们不能与神交通。我们不必专一的犯罪才与神失去交通，我们用不着犯罪大恶极的罪才与神失去交通；许多时候，只要我们在一件事情上没有积极的荣耀神，我们与神的交通就受亏损。我们必须记得，与神交通的根据是在乎神的荣耀。我们也必须注意，人与神的交通是根据于荣耀，也是根据于血。神的荣耀要求血。我们如果没有亏缺神的荣耀，就用不着血。我们所以用得着血，就是因为我们亏缺了神的荣耀。荣耀是交通的根基，血是进来补救那一个缺欠。

所以，我们要知道，交通受拦阻是因为有罪，但是罪还是消极的，罪还不够摸着那一个实实在在的问题。实在的问题是神的荣耀的问题。什么时候我们比神的荣耀短一点，（“亏缺了神的荣耀”亦可译作“比神的荣耀短一点，”）构不上神的荣耀，交通就出事情。感谢神，今天在神的 施恩座上面，有了十字架上的血。我们靠着血，就能仰望神的荣耀，就能活在神的荣耀里。感谢神，祂的救赎把我摆在一个地位上，叫我能敞着脸看见神的荣耀，这个叫作交通。交通不仅是花半点钟、一点钟在那里读经、祷告，交通乃是我靠着血来看见神的荣耀，我一切的生活也都是为着神的荣耀。

光照

第二，就是神的说话，神的光照，或者说是神的启示。神是从施恩座上二基路伯中间和摩西说话。在交通的事情上，神注重的是在施恩座的根基上和摩西交通，和摩西相会，但是神没有叫我们忘记基路伯，没有叫我们忘记祂的荣耀。在神光照的时候，神是从二基路伯中间和摩西说话，祂所着重的点是祂的荣耀，但是人如果能在施恩座前与神交通，人就能从二基路伯中间来听神的说话，神也没有叫我们忘记施恩座。

神是在二基路伯中间和摩西说话，神是用荣耀来引导祂的儿女。神的荣耀所在的地方，就是神的引导所在的地方。神的引导，在白天就是云柱，在晚上就是火柱。在云柱里，人所看见的是神的荣耀；在火柱里，人所看见的也是神的荣耀。神的荣耀所在的地方，也就是神的引导所在的地方。

神说话，神引导，是凭着祂的荣耀。在个人身上，神说话的时候，也就是我们知道在那一件事情上是荣耀神的时候。我们如果能在一件事情上看见神的荣耀，我们就知道已经有引导了。在许多神的儿女身上，引导和荣耀竟然是两件事。岂知在神面前的荣耀祂，和祂引导我们，是一件事，不是两件事。你在那里能找得到神的荣耀，你就是在那里受引导去作那一件事；你在什么地方能看见神的荣耀，你就知道那一个就是你该在的地方。

神在二基路伯中间说话。凡看见神的荣耀的人，他就已经听见神的说话了。我们用不着看见了神的荣耀再等神的话。我们如果有一次在生命里看见神的荣耀，那一个看见，叫我们所明白的比我们平常所知道的要深得多。什么时候你真的看见了神的荣耀，你就明白了，你就知道了。

什么是对的，什么是不对的，什么是正确的道路，什么是不正确的道路，什么是有属灵的价值的，什么是没有属灵的价值的，就是看神的荣耀在里面或者神的荣耀不在里面。有的事情，也许小得很，在人看来，也许没有多大价值，但是，你摸着它的时候，你知道你摸着了神的荣耀。你摸着了神的荣耀，你就知道你已经得着神的引导，用不着再等候引导了。有的工作，你在那里作的时候，你觉得价值低得很，你觉得不对。有的工作，你在那里作的时候，你看见会发光，会发亮，你觉得有价值，你觉得这是对的。问题并不在乎这工作大不大，乃是在乎这里面有没有神的荣耀。没有神的荣耀就没有价值，有神的荣耀就有价值。

摩西出来传神的话，他在 神面前有话语的职事，他以话语来服事神的百姓。神和摩西说祂所吩咐他传给以色列人的一切事，是在二基路伯中间。所以，当摩西为神说话的时候，就摸着了神的荣耀。照样，我们如果摸着了神的荣耀，看见了神的荣耀，我们也就有话说。有的时候，你觉得你自己说得很好，道也讲得很通，但是，你就是觉得浅得很、轻得很。你立刻看见，这里面没有话语的见证，这里面没有话语的职事。每一件东西，如果是出乎神的，你就立刻看见是从二基路伯中间出来的，你知道这里有神的荣耀。神的荣耀不只是客观的东西，并且是在我们中间能知道的。

许多时候，在你日常的生活上，你摸着神的荣耀，你看见在这里有一个可以荣耀神的，你就看见这一个荣耀引导了你。许多时候，在你的工作上，你摸着神的荣耀，你看见有荣耀在那一个工作上，你就说有荣耀引导了你。当你用话语服事教会的时候，你摸着了神的荣耀，你就知道这是神的话。你每一次得着神的启示的时候，你就摸着神的荣耀。你在二基路伯中间听见了神说话，不只有话，并且有荣耀。什么时候，光有话而没有荣耀，你就知道这不过是道理；什么时候，有话也有荣耀，你就知道这是启示。有一件事很希奇，无论什么时候，我们若看见神的荣耀，虽然口里说不上来，但是我们里面知道。如果有人问我们怎样看见，我们不会说，但是那一个结果在我们身上。最大荣耀的显现，就叫我们仆倒在地上。我们仆倒的时候，什么都不知道，但知道我们摸着了神。

摸着神的荣耀，这是与神交通和得着神的光照的根基。这个根基如果没有，就都不过是道理，都不过是理想。求神施恩给我们，叫我们一天过一天真能摸着神的荣耀而活在地上。

第十六篇　祭坛和帐棚的生活

读经：

创世记十二章七至八节：“耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔；亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。”

十三章三至四节：“他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。”

十八节：“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”

基督徒的生活，是一种祭坛和帐棚的生活。祭坛是向着神的，帐棚是向着世界的。神对于祂儿女们的要求，就是要他们在神的面前有祭坛，在地上有帐棚。有祭坛，就必定寄居在帐棚里；有帐棚，就必定还要回到祭坛去。绝没有有祭坛而无帐棚，也绝没有有帐棚而不回到祭坛去。祭坛和帐棚是连在一起的，是人没有方法分开的。

祭坛的生活

创世记十二章七节，“耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔；亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。”这给我们看见，祭坛是根据于神的显现，没有神的显现，就没有祭坛。谁也不能将他自己奉献给神，而他是没有遇见神的；谁也不能把一切都摆在祭坛上，而是没有神的显现的。奉献不是由于人的劝勉，不是由于人的催促，乃是由于神的显现。如果神没有向人显现，那就没有一个人是能自动把他所有的都摆在祭坛上的，没有一个人是能自动把自己奉献给神的。人即使盼望将他自己奉献给神，但是事实上人凭着自己没有一点东西可以奉献给神，就像有的人所说的：“我要将我的心奉献给主，我的心却不去。”人这一边不能到主那一边去。如果有一天，我们遇见主，那一个遇见，就自然而然产生奉献。只要你遇见神一下，只要你看见神一下，你就不是你自己的。神是遇见不得的！人一遇见神，人就没有方法为自己活着。

我们要知道，奉献的能力是从神的显现来的，是从神的启示来的。口里讲奉献的人，不一定都是奉献的人；教训人奉献的人，不一定都是奉献的人；明白奉献道理的人，也不一定都是奉献的人。只有看见神的人，他才真是奉献的人。亚伯拉罕遇见了神，就在那里为耶和华筑了一座坛。保罗在路上遇见了主耶稣，就说，“主阿，我当作什么？”（徒二二10。）所以，生命的转机不是因为我们自己如何定规；生命的转机不是因为我们要为神作这一个，要为神作那一个；生命的转机乃是因为我们看见了神。遇见神的结局，就是叫你完全掉一个头，你不能再继续走你从前的路。神给我看见了祂自己，我就得着了能力，舍去我的自己；神给我看见了祂自己，我就没有办法，不得不弃绝自己。神的显现叫你活不了，神的显现叫你不能为自己活。神的显现里面有无穷无尽的能力，那一个显现把你一生的道路都改变了。基督徒为神活着的能力是在乎看见神！哦，不是我要立志事奉神就能事奉神，不是我要筑祭坛就能筑祭坛，乃是要有神的显现。

感谢神，神如果显现，神可以用不着说话，但是，感谢神，神显现的时候，许多时候也说话。神对亚伯拉罕说，“我要把这地赐给你的后裔。”神的显现给我们一个新的产业。神的显现立刻给我们看见，今天圣灵赐下来在我们里面作质的，将来就是我们的产业；今天在圣灵里所得着的一部分，将来要完全得着。当神的计划成功的时候，我们要得着完全的产业。

神向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕就筑了一座坛。这里的坛不是献赎罪祭的坛，这里的坛乃是献燔祭的坛。赎罪祭是为着我自己赎罪，燔祭是将我自己奉献给神。这里的祭坛不是指着主耶稣怎样替我们死说的，乃是指着我们怎样将自己奉献给神说的。这里的祭坛，就是罗马书第十二章那一类的祭坛－“我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，…乃是理所当然的。”（1。）神的慈悲预备了主耶稣替我们死，神的慈悲预备了十字架将我们和基督一同钉死，神的慈悲预备了十字架对付了魔鬼，神的慈悲预备了生命活在我们里面，神的慈悲也要将我们带到荣耀里去。是因为神诸般的慈悲，所以，你要将你自己当作活祭献给神。

献燔祭有一件事是很有意思的，就是你如果是有力量的人，你可以献一只牛作祭；你如果没有力量献牛，就可以献上一只羊；你如果没有力量献羊，就可以献上斑鸠或是雏鸽（利一3，10，14。）但是，不论你献牛、献羊，或者献斑鸠、雏鸽，总要把全只献上。你不能献上半只牛或者半只羊。神所要的都是整个的，神不要一半的奉献，神不要不完全的奉献。

燔祭放在坛上作什么用呢？是要把它完全烧了。人以为奉献给神就是为神作这个作那个，但是神的要求乃是焚烧。神不是要一只牛去为祂耕地，神乃是要这只牛放在坛上烧了。神不是要我们的工作，神乃是要我们这个人，要我们把整个人都献上，为着祂烧了。祭坛的意思不是作工，乃是为神活着；祭坛的意思不是忙碌，乃是为神活着。所有的活动不能代替祭坛，所有的工作不能代替祭坛。我完全为神活着，这才是祭坛的生活。新约里的祭，就是罗马书第十二章所说的将身体献上当作活祭，不是像旧约里那样烧一次就完了。我们是天天在祭坛上烧，而又是活的。是一直活的，又是一直烧的，这是新约里的祭。

神向亚伯拉罕显现一下，亚伯拉罕就有奉献。你看见了神，你也就要完全奉献。人不可能看见了神后，还是冷冷的坐在那里。遇见了神，接下去就是祭坛；知道了神的恩典，接下去就是奉献；看见了神的慈悲，你就成了活祭；蒙了主的光照，你就要说，“主阿，我当作什么？”

亚伯拉罕没有听过这些道理，亚伯拉罕没有受过人的鼓励，但是亚伯拉罕看见了神，亚伯拉罕就立刻为着神筑一座坛。哦，弟兄姊妹，奉献是自然而然的事。一个遇见神向他显现的人，绝不会没有意思为着神而活。神一向他显现，他就完全为着神。亚伯拉罕是如此，教会二千年来，每一个遇见神的人也是如此。

帐棚的生活

祭坛的结局，是引到帐棚去。所以，创世记十二章八节就这样说，“从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。”从今以后，亚伯拉罕是住在神的家－伯特利－里；从今以后，他起首支搭帐棚。并不是他出来的时候没有帐棚，可是神不提起帐棚；等到他有了祭坛之后，神的话才给我们看见帐棚。

什么叫作帐棚？帐棚的意思是流动的，是不扎根的。神要借着祭坛来对付你自己，神要借着帐棚来对付属乎你的东西。亚伯拉罕有祭坛，他把他的一切都给了神，那么是不是从今以后亚伯拉罕连身上的衣服都没有了？不，亚伯拉罕还有牛，还有羊，还有许多东西。但是，亚伯拉罕是住在帐棚里的人。换句话说，祭坛所余剩的东西，只能保留在帐棚里。这是一个原则，就是你所有的东西都得放在祭坛上，但是还有余剩的东西，是留下给你用的，那一个东西并不是你所有的，乃是在帐棚里的。我们要记得，若没有经过祭坛，就连帐棚里都不能摆进去，但是经过祭坛的不一定都烧光。许多东西一摆在祭坛上就被火烧了，就没有了，许多东西一奉献给神，神就拿去，神就不留给你。但是有的东西摆在祭坛上，神还留给你用。这些从祭坛上留下给你的东西，你只能保守在帐棚里。

亚伯拉罕的生活一直是祭坛的生活，到有一天，他连独生的儿子都摆在祭坛上了，神怎么作？神没有把以撒收去。是的，你摆在祭坛上的，的的确确神收去；神不能让你为自己活着，神不能让你凭着自己的喜好活着，神不能让你凭着自己的能力活着。祭坛是把你所有的收光。但是，摆在祭坛上的东西，神不一定都把它烧了。有许多东西，像以撒那样，虽然你摆在祭坛上，但是神再把那一个给你。不过，在你手里的这些东西，你不能再以为是你的；这些东西，你只能放在帐棚里。

有人要问说，“如果我将我一切所有的都给神，是不是说我应当把所有的东西都卖掉？是不是说我所有的钱都得拿出来散光了？如果我奉献给神，那么我家里只能有多少把椅子，有多少张桌子？我只能留下几套衣裳？”有的人的确为着这些问题在那里作难。我们要记得，我们有两种生活，一种是在神面前的生活，一种是在世界里的生活。在神的面前，我们所有的的确确都在祭坛上；但是，在世界里活着，许多物质的东西还是需要的。我们活在这里，还得有衣、食、住。我应该把所有的都奉献给神，完全为着神活着，但是，如果神说这一个可以留着的话，好，我就留着。我们对于这些物质的东西，乃是用帐棚的原则来对付。这些东西是为了我的需要而留下的；我如果不需要它，我就可以舍弃它。我可以用这些东西，但不能被这些东西摸着。这些东西可以在我手里，也可以不在我手里；可以加添，也可以减少。这就是帐棚的生活。

所以我们要学习一件事：没有经过祭坛的东西，是我们所不能用的；放在祭坛上的东西，不是我们自己可以收回的；神在祭坛上所留下的东西，是要用帐棚的原则来守住的。

第二个祭坛

创世记十二章八节说，“从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛。”这是亚伯拉罕第二个祭坛。祭坛引到帐棚，帐棚又领你回到祭坛来。有了祭坛，就所有的东西都不是你的；经过祭坛而留下来的那些东西，是放在帐棚里的。没有什么东西是抓住你的，你的良心在神面前是平安的，你能坦然无惧的对神说，“我没有一样是不给你的。”这样，帐棚就必定会领你回到祭坛去。如果你的东西长了根，你搬也搬不动，放也放不下，你被它抓牢了，你就不能有第二个祭坛。

当你在祭坛上奉献的时候，你把一切都给了神。神是要把有的东西留下给你用，但是你自己不能拣选那个是放在帐棚里的，那个是放到祭坛上之后还要拿回来的。你的一切都得放在祭坛上。神所留绐你的，你就放到帐棚里去。每一件放在帐棚里的东西，必须先问过神，神说可以留，才可以留。没有一件东西是你自己可以定规留下的。所有的东西，都要先经过祭坛，先问过神，然后才可以放在帐棚里。放在帐棚里的东西随时可以回到祭坛去；什么时候神说这个东西你不必留下，你立刻可以把它拿去。如果你把那个东西抓在手里说，“这是我的，”你就缺少了一个祭坛的心，缺少了一个奉献的心。这样，你就不能回到第二个祭坛去，你就不能说，“神，我是为你活着的。”

神要我们把一切都放在祭坛上，然后把祂所留给我们的都摆在帐棚里。摆在帐棚里之后，才有第二个祭坛。最可贵的就是第二个祭坛。我们何等容易因为受了一次的鼓励，发了一次的热心，所以奉献了，可是过了三年五年，我们在世界上收集了许多东西，我们就不能回到祭坛去了。如果我们的生活一直是帐棚的生活，如果我们能够有第二个祭坛，这是何等的宝贵！哦！东西不是问题，问题是你的那个奉献到底怎样。

祭坛和帐棚的恢复

亚伯拉罕也有失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚，下到埃及去。可是，后来他恢复了。他是怎样恢复的？创世记十三章三至四节：“他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。”回到祭坛和帐棚，这就叫作恢复。今天有没有谁是失败了？有没有谁是跌倒了？有没有谁是变节了？有没有谁已经下到埃及，有了自己的要求，有了自己的盼望，有了自己的羡慕，有了自己的追求？如果有谁要走恢复的路，就要回到祭坛和帐棚来。神的话给我们看见，亚伯拉罕的恢复，就是再回到帐棚的地位来，也就是再回到祭坛的地位来。恢复就是回到帐棚来，恢复就是回到祭坛来。

亚伯拉罕回来了，后来怎样？第十八节，“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”希伯仑是与神交通的地方；永远的交通，继续的交通，是在那里。亚伯拉罕到希伯仑来居住，在希伯仑再筑一座祭坛为着神。我们要记得，如果要与神交通，就永远不能脱离祭坛。

求神赐恩给我们，叫我们在祂面前看见奉献的紧要，叫我们活出祭坛和帐棚的生活。

第十七篇　十字架与苦胆调和的酒

读经：

马太福音二十七章三十四节：“兵丁拿苦胆调和的酒，给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝。”

路加福音二十三章三十三至三十四节：“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了那两个犯人，一个在左边，一个在右边。当下耶稣说，父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。兵丁就拈阄分祂的衣服。”

当主耶稣被人带到各各他，立刻要将祂钉十字架的时候，有“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝。”在那个时候，十字架的刑罚是最痛苦的一种刑罚，所以当时的法律许可，在人将要被钉十字架之前，把苦胆调和的酒给他喝。苦胆调和的酒虽然不能像今天外科医生所用的麻醉剂那么好，但在那个时候，苦胆调和的酒是能减少人感觉上痛苦的最好的东西。

壹　主耶稣在这里有一点很特别，就是祂不肯喝苦胆调和的酒。别人被钉十字架时都想喝苦胆调和的酒，惟有主耶稣被钉十字架的时候不肯喝。在许多的十字架－人的十字架－里头，都有苦的感觉，所以都需要苦胆调和的酒，需要除去感觉上痛苦的东西。然而在主耶稣的十字架里头，却拒绝苦胆调和的酒。如果钉了十字架，又喝苦胆调的酒，那一个十字架是人的十字架，不是我们主的十字架。在我们主的十字架里头，没有苦胆调和的酒；在我们主的十字架里头，用不着苦胆调和的酒。人已经把苦胆调和的酒送到祂口旁边了，祂尝了也知道是苦胆调和的酒，是能减少祂痛苦的感觉的，但是祂不肯喝。

在这里，我们要问为什么。这是因为十字架在别人身上是发生苦的感觉的，而在主耶稣身上却不发生那一种的感觉。（这不是指着身体的感觉说的，在身体方面祂也有感觉。）在别人身上，因为充满了感觉的缘故，所以需要苦胆调和的酒。但在这里有一个人，祂被钉十字架，在属灵方面，祂没有那一种苦的感觉，所以祂用不着苦胆调和的酒。

路加福音告诉我们，祂在十字架上祷告说，“父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”这一个就叫作用不着苦胆调和的酒。在这里有一个人，祂受人的冤枉，受人的苦待，受人的鞭打，受人的羞辱，受人的逼迫，受人的弃绝，受人的审判，受人的定罪，祂受人的残害到了极点，但是，祂在这里仰起头来说，“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”你看见祂里面没有苦的感觉，没有被冤枉的感觉，没有受逼迫的感觉，所以这一个人用不着苦胆调和的酒。里面没有苦的感觉的人，就用不着苦胆调和的酒来减少他痛苦的感觉。

贰　有苦的感觉的人，需要苦胆调和的酒的人，就不是背十字架的人。有许多神的儿女，在表面上看他好像是背十字架，但在实际上不是。背十字架并不要求在神之外的安慰和喜乐。但是，有许多人一背十字架，他隔壁的人都知道；有许多人在楼上背十字架，楼下就知道了。有许多人，他的面色、他的表情、他的声音，差不多都在那里告诉人说，看哪，我在这里背十字架！我们要知道，一个十字架如果走了风声，就不是十字架；什么时候一走了风声，就没有十字架。那个风声就是苦胆调和的酒。人是寻找安慰的人，人是寻找爱的人，人是稍有一点苦痛就寻找人的同情的人，在这一方面饥渴的人也不知道是何等的多，但这一个并不是十字架。在神的儿女中有一个很大的难处，就是神并不是他的喜乐，所以要在神之外去寻找喜乐；神并不能满足他的心，所以要在神之外去寻找安慰。这一个叫作苦胆调和的酒。这不是十字架上所有的东西。

神的儿女受苦的时候，可以说有三种不同的感觉：有的人他的感觉是向着人去，有的人他的感觉是往里面去，有的人他的感觉是往下面去。向着人去的，就气人、恨人、不赦免人；往里面去的，就受伤、可怜自己，觉得自己是跟从主，是很像主那样子在受苦；往下面去的，就勉强把感觉压在底下，结果变作消极。我们很容易生气，我们也很容易自怜，我们也很容易变作消极。有些神的儿女以为消极就是得胜。殊不知消极的人的感觉，也是在那里盼望苦胆调和的酒。消极是受伤另外一方面的表示。因为人里面失望了，所以消极；因为人要求太多了，所以消极。消极就是证明没有十字架，就是在那里勉强把感觉践踏在下面而已。

在神的儿女中，受苦的不是没有，但真是背十字架的却并不多。他们在受苦的时候，有几种不同的表示。有的以为自己是基督徒，只得受苦，表面上一句话都没有，看上去真像一个背十字架的基督徒，但是暗暗的在那里发怨言。这样的人，凡是在受过苦之后有许多怨言的人，还是不知道什么叫作十字架。因为这一个人里面充满了苦的感觉，他需要苦胆调和的酒。

有的人受了苦，并不发怨言，有声的无声的埋怨都没有，而是在那里哭。但是我们要知道，十字架是流血舍身的地方，十字架不是流泪自怜的地方。自己可怜自己而流泪的人，不是认识十字架的人。哭，意思是舍不得自己受苦。在十字架底下的人才哭，在十字架上没有眼泪。人如果受一点苦就觉得受了伤，吃了一点亏就觉得受了亏，这样的人，就还不知道什么叫作十字架。

还有一种人，自鸣得意，装作一个得胜者，这样的人也不是钉十字架的人。因为他那一种的表示，就是要得着人的注意。他在那里好像告诉人说，我虽然受苦，我还能唱诗，我还能赞美，我是一个背十字架的人。他这一种的态度，就是要得着人的称赞。这也是苦胆调和的酒，这也不是背十字架。

有的人，他实际上没有背十字架，但是又很会说十字架，以为这个是十字架的经历，那个也是十字架的经历，这一个遭遇是十字架，那一个遭遇也是十字架。这样的人，他在那里所盼望的就是人的可怜。他心里所难受的没有别的，就是没有人可怜他。他的眼睛一直的向四围盼望的，就是人来可怜他。这样的人，是需要喝苦胆调和的酒的人，不是钉十字架的人。

叁　那么，什么叫作十字架？

十字架不是感觉向着人去，十字架也不是感觉往里面去，十字架也不是感觉往下面去。十字架是能欢喜快乐的接受，是能在神面前感谢神说，神替我所拣选的道路都是好的。因为我从神手里接受神所给我的十字架，所以我能欢喜，我能感谢，我没有事。

十字架能赦免，十字架不自怜，十字架也不消极，因为十字架只有一个感觉，就是我感谢神。

十字架是一个柔软的心在神面前，神要怎么样都行，认识神是大的，并且认识神是爱。

真的背十字架只会叫人尊敬，真的背十字架不会求人的可怜。什么时候寻求人的可怜，什么时候寻求人的安慰，什么时候就只有苦胆调和的酒，而没有十字架。我们的主被钉在十字架上，十字架就变作我们敬拜主的地方。主的十字架是在髑髅地，髑髅地就变作我们赞美主的中心。有一个弟兄在那里受苦，为着主受苦，我们就要为着主亲他的手，亲他的脚。但是，如果有一个人忍受十字架的苦，却一直盼望这个，盼望那个，这样的人就不是背十字架的人。

我们的主拒绝苦胆调和的酒，就是说祂用不着人的帮助。祂为什么用不着人的帮助呢？因为祂里面已经有了神的喜乐。十字架是说，里面喜乐，里面能赞美神，所以背十字架的人能安慰人。保罗说，“我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。”（林后一4。）像保罗那样的人是能安慰别人的人，因为在他里面没有一件难处能摸着他。我们看保罗和西拉在腓立比的患难中，他们能祷告唱诗赞美神。（徒十六25。）这两个人是不需要苦胆调酒的人，是真的钉十字架的人。还有司提反，当他被人用石头打的时候，他也能求神赦免他们。（徒七59～60。）他没有为自己感觉痛苦，他不需要苦胆调酒，他是一个钉十字架的人。十字架就是无论什么痛苦，无论什么为难的事情落到你身上，你能不被它摸着，反而能赞美神。你如果一直在那里觉得这是多么重的，这是多么难的，就没有十字架。

求神叫我们一天过一天能认识什么叫作十字架，认识十字架怎样用不着苦胆调和的酒。求神救我们脱离寻求苦胆调和的酒，叫我们能因神而喜乐，而赞美。

第十八篇　洗脚

读经：

约翰福音十三章一至十四节：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将出卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。）耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对祂说，主阿，你洗我的脚么？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。耶稣原知道要卖祂的是谁，所以说，你们不都是干净的。耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白么？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错；我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”

在约翰福音里，特别给我们看见水如何是生命。四章说我们得着了生命之后，那一个生命怎样在我们里头成为泉源，一直涌到永生。七章另外给我们看见，水怎样要像活水的江河一样从人腹中流出来。到了十三章，水又有一个功用。水不只在我们里面一直涌起来，叫我们满足；水不只加我们能力，作活水的江河流到别人身上去；水并且能给我们新鲜，给我们新的感觉，给我们新的帮助。凭着人的头脑来看，十三章似乎用不着。四章、七章已经够了，里面有泉源，外面有江河了，还要什么？似乎用不着别的了。但是，我们想想看，你重生了，是不是有的时候好像觉得还没有重生一样？在道理上，也许你知道主所赐的水要在你里头成为泉源，一直涌到永生；但是，有几天你是不是觉得这一个活水的泉源不涌了？你是不是口里说满足了，没有要求了，但是，在有些日子里，你的里头并不觉得满足？你是不是里面觉得有缺欠，里面觉得有要求，里面觉得不满足，里面觉得没有东西一直涌上来，也没有东西流到别人身上去呢？弟兄姊妹们，因为我们属灵的情形有的时候不免枯燥，不免沉闷，所以必须有十三章的水。

洗脚的需要

十三章一节说，“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”五节就说主用水洗门徒的脚。可见主耶稣洗脚的动机，不是因为门徒有罪，乃是因为祂爱属乎祂的人，并且这爱不是起头的爱，乃是结局的爱。“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底，”最后加上这一个洗，爱就显得完全了。所以洗脚是必需的事。因为洗脚是主爱到底的表示，是主爱到底的工作，是关乎我们作基督徒结局的事，所以，我们如果要在主的面前好好走前面的路，就要知道如何受别人的洗脚，也要知道如何洗别人的脚，换句话说，我们要有受别人洗脚的经历，也要有为别人洗脚的经历。

主对彼得说，“我若不洗你，你就与我无分了。”那一天主耶稣如果不给彼得洗脚，就与彼得无关么？有关；彼得是洗过澡的人，早已有关，一直到永远是有关的。但是，主如果不替彼得洗脚，在交通方面，彼得就好像无分一样，就好像摸不着主一样。我们要记得，约翰十三章所说的洗脚的问题，不是把罪当作对象，而是把生命和能力拿来作对象，是生命新鲜的问题。在小亚细亚一带地方的人，不大穿袜子，并且他们的鞋子是有孔洞的，所以他们一走路，脚就免不了沾染尘土，等到他们事情作完，回家休息的时候，就去洗脚。我们要注意，这里的脚被尘土弄脏了，不是因为犯罪，乃是因为脚碰着地，是没有方法不沾染尘土的。主耶稣在这里没有责备门徒不该把脚弄脏了，反而因为祂爱他们到底的缘故，就为他们洗脚，因为脚上有尘土并不是罪的问题。如果是罪的问题，主耶稣就不能这样对待他们了。祂不能马马虎虎的对付罪。认识神的人，都知道基督徒是不可犯罪的，但是，也都承认基督徒走在世界上，是没有方法叫他的脚不脏的。当我们还没有走到新耶路撒冷精金的街道上的时候，我们不管多么小心，不管多么花工夫，我们的脚总是会沾染尘土的。因为我们的脚有时沾染尘土的缘故，我们属灵的情形就变作黯淡了，就不那么新鲜了。因此，我们的脚就需要洗，好让属灵的情形得以恢复过来。主替门徒洗脚，就是对付这一种黯淡不新鲜的问题，不是对付罪的问题。罪的对付，那是用血来洗净。我们必须有了血，才能坦然无惧的到神的面前去。但是还不够。我们虽然都在血的洁净之下，但不一定都有属灵的新鲜，所以我们还得有水的洗净。人用水洗过一次，总是觉得新鲜舒畅，自然而然就精神恢复了。血的洗，叫你在神的面前能站住；水的洗，叫你觉得新鲜，叫你觉得舒畅，叫你觉得有精神。

我们要知道，撒但的能力是寄托在罪上，撒但的能力也是寄托在死上。希伯来二章给我们看见，撒但的权势是寄托在死上。（14。）撒但攻击神的儿女，若不是叫他犯罪，就是叫他发死。所以我们不只要保守清洁，并且要保守满有生命。这不是说你重生的那一个生命要死掉，要再去得着；这乃是说你的那一个生命在你里面会发死，会虽有若无。我们往往有一个很大的错误，就是以为只要在消极方面没有罪就够了。殊不知在积极方面如果不显出生命来，还是不够的。撒但在我们身上的工作，若不是叫我们犯罪，就是叫我们黯淡，叫我们好像什么都没有多大意思，好像冷得很，好像离神远得很，好像我们和神中间有了一层隔膜。有的时候你会觉得，你又没有犯这个罪，又没有犯那个罪，但是，你里头好像冷得很，就是不新鲜，就是提不起精神来。这种情形就叫作死。许多基督徒就是缺少“属灵的精神，”他们没有特别的不好，也没有什么特别的罪，但是，总觉得没有精神，觉得冷得很，觉得起不来。我们要记得，没有一个黯淡的基督徒是能够与撒但争战的。不只罪是叫你失去争战的条件，并且黯淡也是叫你失去争战的条件。所以，我们不只要保守自己脱离罪，也要保守自己脱离黯淡。这一种黯淡的情形，可以用具体的事来证明。当你来聚会的时候，有多少次是带着生命来的，或者你一点属灵的精神都没有呢？或者说，你有多少次是积极的，有多少次是消极的呢？凡不是积极的，都是死亡。在聚会中，不只讲话的人要有生命，连听话的人也要有生命。许多人到聚会里来，就是那样黯淡得很，疲倦得很，没有属灵的精神。这样的人如果一多，那个聚会的担子就太重了，大家都要觉得背不起了。所以，每逢聚会的时候，不只讲话的人需要用生命来供应教会，实在每一个来聚会的人都应当用生命供应教会。我们没有一天是可以被动的。什么时候你在聚会里是被动的，你就是把一个担子给教会挑。我们要知道，撒但在教会里作工所特别用的工具是死亡，撒但就是要消耗我们的生命，叫我们摸着死亡。但是，主要保守我们，叫我们脱离死亡。

当我们属灵的情形黯淡的时候，就需要用水来洗。所以主耶稣不只要我们一次洗澡，并且要我们多次洗脚。一次的洗澡脚叫我们得着生命，多次的洗脚叫我们恢复生命的新鲜。人洗过澡了就有生命了。阿利路亚！我们都洗过澡。如果没有洗过澡，就不是基督徒。有一天，祂不只用血来洗我，并且用水来洗我，叫我得着神的生命，在那里摸得着神，摸得着主。那个时候，真是叫我觉得有一个属灵的世界，真是叫我摸着了属灵的实际，叫我觉得主耶稣的死不是二千年前的事，好像就是今天的事，叫我觉得主耶稣的死不是在各各他，好像就是在这里。哦，时间打破了，空间也打破了，只有属灵的实际，那个叫洗澡。但是，有多少基督徒继续有那一种洗澡之后新鲜的感觉呢？有许多人说，我如果能不失当初的爱心就好了；有许多人说，我如果能像我才得救那几天就好了。这意思就是我不如刚洗过澡之后那样新鲜了。因此就需要洗脚。洗脚就是要把你带到洗澡的情形里去。洗脚能叫你有生命的新鲜，洗脚能叫你有新的感觉，洗脚能叫你有新的能力，洗脚能给你属灵的复兴，这是洗脚所给你的。洗脚不只叫人干净，洗脚并且叫人畅快。洗脚之后，人就舒服了，人就精神振作了。洗脚就是要恢复我们属灵的新鲜，就是要叫我们满有生命。弟兄姊妹们，洗脚是要紧的事，生命的恢复，属灵精神的恢复，是要紧的事。

彼此洗脚

主耶稣替门徒洗完了脚之后，又命令说，“你们也当彼此洗脚。”这给我们看见，洗脚的工作，是教会继续要作的。洗脚，是我们彼此要作的。

你有没有这种经历：有一天，你觉得你属灵的精神好像衰败了，你觉得你属灵的精神好像低落了。你自问并没有什么特别的不好，也没有什么特别的罪，就觉得累得很，一点精神都没有。你到一个弟兄家里去，他很会讲道，他讲道给你听，但是，你给他越讲越冷，你走了。你又到一位弟兄那里去，他和你一同祷告了好久，你也觉得没有用处，又走了。等一等，你遇见一位弟兄，他也没有讲道，他也没有和你一同祷告，他不过和你一同谈一谈。就是那样和你谈一谈，在他是无心的谈，在你是无心的听，结果你有精神了，你有力量了。你听他说了几句，就能唱诗了。你进去的时候，是忧忧愁愁的；你出来的时候，能说阿利路亚了。刚才要说也可以说，但是勉强得很，和现在的说完全两样，现在是摸着生命了。这一位弟兄用生命供应了你，他洗了你的脚。洗脚就是在教会中彼此用生命供应其他的肢体。

我们在工厂里，或者在学校里，作了一天的事，上了一天的课，觉得累了，属灵的精神提不起来。读圣经，觉得没有多大意思；祷告，也觉得没有多大意思。就是这样的时候，也许你到聚会里来，也许你回到家里去，你碰着了认识主的弟兄，你和他一碰，你觉得有精神了，你觉得碰着神了。他用生命供应了你，他洗了你的脚。就是当你与生命接触的时候，你属灵的精神恢复了，你好像又亮了。这就叫作彼此洗脚。

在基督徒互相的帮助中，没有一件事比彼此洗脚更宝贵，没有一件事比以生命供应别的肢体更要紧。如果有一个基督徒，有属灵的疲倦，有属灵的软弱，他到聚会里来，来的时候是那样的累，回去的时候仍是那样的累，这个聚会就失败了。所以，我们每次来聚会的时候，必须将生命带来；不然，就是增加聚会的重担。每一个人来的时候，都要将生命带来，好叫弟兄姊妹能摸着生命，叫他们一碰到生命，那一个属灵的黯淡就过去了，他就发亮了，他就新鲜了。

有一次讲道的聚会，有一位弟兄刚来的时候觉得黯淡得很。他问自己有什么特别的罪没有？没有。有什么特别的事情没有？没有。但是，他属灵的精神，怎么都提不起来。他就祷告说，“主，我需要生命的供应。”后来有一位弟兄祷告，那一个祷告就供应了他，他就亮了。这一个就是彼此洗脚。

所以，凡是被动的来到聚会，什么都不管，只是坐在那里，不盼望有什么事发生，不盼望帮助一个人，这就不是彼此洗脚。彼此洗脚的意思就是，我到聚会里来，我是想要帮助人，我是要人得着益处。存心帮助弟兄，不一定要怎样作，最要紧的就是我不要带什么重担到聚会里来。有的时候，我们实在觉得没有多大力气，灵性实在振作不起来，那我可以盼望弟兄姊妹给我洗脚，叫我摸着神，叫我得着属灵的帮助。不过要小心，不要每一次都带着担子来。如果五百个弟兄有四百个带着担子来，那就太重了。聚会在神面前有价值或没有价值，摸得着生命或者摸不着生命，都是看生命多呢或者是担子多。这一个责任是在每一个弟兄姊妹的身上。如果许多人的灵是开起来的，自然聚会没有难处，许多人的灵性就自然得着振作。如果许多人都是冷冷的坐在那里，这一个聚会就拖不动。被动是教会中最重的东西。没有一个人来聚会可以不祷告，可以不花工夫预备的。所有的人都得有祷告，都得有等候。每一个人要用他的生命叫聚会得帮助。教会的聚会必须互相帮助，才能都得着帮助。互相帮助，就是彼此洗脚。

主说，“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”我们必须记得，今天洗脚的工作是交给教会的。这不是说到主面前来不能得着新鲜，这乃是说，主的命令是要我们彼此洗脚。我们要洗别人的脚，自己先得是新鲜的。如果神在我们身上常常有新的作为，我们对于别人就能常常有新的供应。如果别人碰着我们，觉得我们和五年前一样的情形，一点没有新的东西，那我们就是可怜的。在我们身上若是要隔了几年才有新的东西，隔了几个月才有新的东西，那是可怜的事。我们要在神面前积极、主动，不是停在那里。

有一位姊妹受了主特别的造就，在她身上有一个特点，就是你每一次碰到她，你就看见神在她身上有新的作为，你就碰到新鲜的生命。许多时候，你好像摸不着主的同在了，你在属灵方面觉得疲倦得很。好，你去找她，在她面前坐几分钟，那个疲倦就没有了。你觉得有东西从她里面出来，你就觉得生命来了。

弟兄姊妹，我们要羡慕作一个生命的供应者。你千万不要失望，以为你这个人口才不如人，圣经的知识不如人；你要知道，你如果活在生命里，你就能用生命供应别的肢体。有些人，在刚得救的时候，他在祷告聚会中祷告，也许话语很生涩，但是别人碰着他就亮了，别人得着他的供应。可是，他作基督徒作得长久了，反而缺少生命的供应。他作了几年基督徒，知识是增加了，道理是增加了，却缺少生命的供应。因为生命的供应不是在乎知识，乃是在乎新鲜。我们宁可知识少一点，道理少一点，却不可失去了生命的供应。我们要求主拯救我们脱离不能供应生命的情形，求主叫我们真的活在主面前。如果我们是活在主面前，摸着了生命，每一次当我们碰着人的时候，就能用生命供应别人，就能替别人洗脚，叫人得着生命的新鲜，叫人得着属灵的恢复。

我们也要记得，洗脚是彼此的。我们在主面前要学习供应别人，同时也要学习从别人身上得着供应，所以要谦卑，好受别人的帮助。你要洗别人黯淡的部分，也愿别人能洗去你黯淡的部分。就是这一个彼此洗脚，彼此服事，彼此供应，叫我们得着造就，得着帮助，叫我们能走前面的路。

行传十八章五节的话很宝贵：“西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切。”这给我们看见，西拉和提摩太对保罗有了生命的供应。不是西拉和提摩太会讲道给保罗听，乃是他们来一来就够了，保罗就为道迫切了。保罗原是一直在会堂里讲道辩论，努力作工，但是，西拉和提摩太一来，保罗就为道迫切起来，保罗就更有精神，因为保罗从他们身上得着了新的供应。真的，有许多人，只要你和他碰一碰，就得着生命的供应了。

弟兄姊妹，我们在神面前要追求这一个－神能用我们作一个将生命供应别人的人。要长久作一个供应别人的人，基本的条件就是我们要作一个常受十字架对付的人，我们天然的生命必须被主破碎。如果在我们里面没有十字架的工作，我们就只能以知识供应人，只能以口才供应人，却不能用灵供应人，不能用基督的生命供应人。我们的知识、口才如果比我们的灵还大，我们给人的印象就是我们的知识、口才，不是我们的灵。我们必须常常活在主的面前，与主接触，与主有交通，然后才能用生命供应人。我们要记得，生命的供应是自然的，不是人制作的。不错，要用水来洗；但是，这水不是用人工打来的，这水是从生命的源头那里流出来的。你如果活在生命里，就自然有生命的供应，自然用生命洗别人的脚，叫别人碰一碰就摸着主，就觉得主，就与主更亲密。我们要达到这一个，要求主赐恩给我们。

注：本篇所讲的是洗脚所包含的属灵的意义。另一方面，洗脚并且是按着字面去作的一个举动，就是创世记十八章四节，十九章二节，和提前五章十节所题到的，那是爱心和谦卑的表示。

第十九篇　安息就是能力

读经：

路加福音十章三十八至四十二节：“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄；有一个女人名叫马大，接祂到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听祂的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意么？请吩咐她来帮助我。耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰；但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

以赛亚书三十章十五节：“主耶和华以色列的圣者曾如此说，你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。”

腓立比书四章六至七节：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”

马太福音十一章二十九节：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”

壹　有一天，我们的主走路的时候，进了一个村庄，有一个姊妹名叫马大，接祂到自己家里。这一个姊妹爱我们的主耶稣，她想她该好好的给我们的主作些事，来叫主欢喜，所以她就去作这一件事，去作那一件事，去预备这一件东西，去预备那一件东西。她事情作了很多，她心里就觉得忙乱了；她不只心里忙乱了，并且也觉得有许多可挂虑的事，她的思虑就不免有些烦扰。她也像别人一样，自己里面不对了，就要怪别人，所以她就到主的面前来对主说，“主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意么？请吩咐她来帮助我。”主就对她说，“马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”哦，主说不可少的只有一件！马大作了许多的事，但是主说不可少的只有一件，没有那么多。你在那里打算这一个，你在那里打算那一个，你在那里作这一个，你在那里作那一个，好像事情是作了很多，也打算了很多，但是不可少的只有一件！不可少的没有那么多，只有一件！

弟兄姊妹们，到底这不可少的一件是什么东西？这没有别的，这不可少的一件就是基督，也就是马利亚所拣选的。这不可少的一件，我们怎么能得着呢？就是平静安稳的在主的面前，也就是马利亚所作的。我们每一个基督徒，个个都该作事，不作不行。圣经给我们看见，不肯作工的，就不可吃饭，（帖后三10，）所以我们应该殷勤作工。但是，我们常常在作工的时候，里面没有安息，好像连我们的主都被我们忘记了；一天到晚都是忙，在主面前没有好好的祷告，也不能好好的读神的话。我们的劳碌，我们作许多属灵的工作，我们要帮助这一个弟兄，要帮助那一个姊妹，我们的动机虽然都是为着主，但是作到后来里面都乱了，里面真是思虑烦扰了。难处就是在这里，许多的事情会叫我们把主忘记了、放松了。我们要听，主说不可少的只有一件！这一件就是安息在主的面前，就是满意于主。

贰　那么，我们怎么能过一个平静安稳的生活呢？我们看主怎么说。祂并没有说不要去作工，祂也没有说一个人半天去作世事，半天专心于属灵的事。祂并没有对马大说，你作许多的事是不对的。马大可以作许多的事，但是主题醒马大，千万不要让这些事进到她的里面去，叫她思虑烦扰。主耶稣不是说她作得太多了，主耶稣乃是说她想得太多了；主耶稣不是说她办事情办得太多了，主耶稣乃是说她的挂虑太多了。事情可以从早起一直作到晚上，但是你不要一天到晚在那里思虑烦扰。有许多人外面的事情并不忙，但是他里面却忙得很。有的人为了五天以后所要作的事，已经先忙了五夜，睡都睡不着，一直在那里思虑。明天只要花一个钟头去看一个人，但是在睡觉的时候，在你里面竟然想了四个钟头。这样的想是想得太多了。主并不是说，不要作事；主乃是说，你作事尽管作，但是不要思虑烦扰。主并不是说作事作得太多了，主乃是说不要思虑烦扰。

弟兄姊妹，基督徒的生活就是这样。我们应当殷勤作工，不可懒惰。外面勤劳作事是该的，外面忙不要紧，但是里面是要安静的，里面只有一件东西－基督。这就是主耶稣在这里所给我们看见的。主在这里要求我们一件事，就是要我们在任何的环境中，都不被环境摸着。身体可以劳碌，可以作许多事情，但是里面只有一件东西，里面一点都不放松。外面可以很忙，但是里面一直是与神交通着的。感谢神，这里不只有马大，这里还有马利亚。马利亚已经拣选了那上好的福分，就是与主交通。主要马大在里面的安息上学她的妹妹，不是在办事情上学她的妹妹。我们在外面尽可以作马大，但是里面千万不要作马大。外面尽可以作马大，但是里面要学马利亚，里面完全是与主联合的；外面虽然很忙，但是里面是与神交通的，里面是安静的。这是一个最宝贵的经历。

像劳伦斯弟兄，一天到晚要给许多人预备饭食。如果是我们的话，就忙得好像与神要失去交通了，但是劳伦斯里面与神的交通一点不受外面事情的影响。哦！他真是一个认识与神同在的人。外面是一直在那里忙，但是里面是一直坐在神的脚前的。外面也许有许许多多的事情要作，但是里面一点都没有被外面的事烦扰。

这是一种顶宝贵的生活。我们每一个人都可以有这一种的生活。这一种生活不是在我们的身体上，这一种生活不是在我们的感觉里，这一种生活是在我们里面的深处。我们的深处一直与主有交通，一直活在主的面前，有一个平静安稳的生活。我们千万要记得，神没有叫我们懒惰不作事情。主是要祂自己住在我们的里面之后，叫我们能受得住外面的忙碌。你从清早一直忙到夜晚，无论多么忙，总没有一个人能叫你失去里面的平安，总没有一件事能夺去你里面的安息。忙在外头忙，里面是安静的。弟兄姊妹，你决不能让外面的事情来摸着你。你要拒绝外面的事情来摸着你。外面的事情无论有多少，你总不能让它进到你的里面来。在你的里面只有一个人，就是基督；在你的里面只有一件事情，就是与基督亲近。如果有别的东西进到你的里面来，你里面的平安就走开了。

叁　旧约里的会幕分作外院、圣所和至圣所。在至圣所里面有一个约柜，那就是神所住的地方。在圣所里面有陈设饼，有金灯台，也有金香炉。在外院，有祭坛，有洗濯盆。至圣所和圣所的中间，有一个幔子隔着；圣所和外院的中间，有一个门帘挂着；外院与世界中间，又有一个门帘挂着。外院，只有祭司和利未人可以进去；圣所，只有祭司可以进去。至圣所，那就只有大祭司一年一次带着血独自进去。

到新约的时候，神就借着祂的仆人告诉我们说，我们就是神的殿。（林前三16。）我们基督徒的生活，也就像神的会幕，神的圣殿里的光景。外院里面真是忙。以色列人有许多万，他们献祭的东西不知道有多少，也不知道要有多少利未人专门在那里宰牛宰羊，一天不知道要花多少工夫来作这些事。但是，院子里一天到晚可以都是人，至圣所里却一个人都没有。外院的门帘可以一次又一次拉起来，进去的人可以有很多，但是至圣所的幔子还是挂在那里，一动都不动，一个人都不能进去。外院里可以都是声音，但是至圣所里没有这些声音，安静得很。外院里可以充满了忙碌，但是至圣所里一点影响都没有，安静得很。这就是基督徒的生活。外面可以与几千几百个人接触，但是你自己可以作一个最安静，一点都不被搅动的人。外面虽然很忙，但是在灵里一点都不被搅动。外面可以忙，但是里面仍然是与主交通的，里面一点都不乱。这就是灵里得着安息。

我们基督徒是活在一个没有间断的祷告里的。不是祷告十分钟、半点钟才算是祷告；不是早晨起来祷告，作事情的时候就不祷告了。因为我们是要活在主的面前，所以我们外面虽然忙著作事，但是里面与主仍然是有交通的。我们是应当有定时的祷告，有定时的读圣经，但是，在定时的读经祷告之外，里面的生命仍然应当继续与主交通。

我们要记得，我们生活的能力，完全是靠着在我们最里面的生命与神交通。那最深的地方，是不受外面的支配的，是一点都不受外面的影响的。因为你里面是安静的，所以你外面的事情都是受你里面的支配的。虽然至圣所里并没有灯台，虽然至圣所里并没有香炉，虽然至圣所里并没有饼，但是至圣所支配了会幕里面所有的动作。所以，你如果在至圣所里有一个安静的生活，外面的事就不能摸着你，环境就不能摇动你。如果你是活在至圣所里，你就要看见，神浸透了这一切。在这里，你与神的关系，真是息息相通的，是任何外面的事都不能打断的。

肆　弟兄姊妹，在我们的生活中有一个失败，就是外面一忙，里面也就觉得乱了。许多时候，外面还没有忙，里面却早已乱了。因为里面乱了的缘故，就没有能力应付外面的事情。我们要知道，安息就是我们生活的力量，平静安稳就是我们生活的力量。神的话是说，“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”没有一个容易受刺激的人在神面前是有能力的，没有一个思虑烦扰的人在神面前是有能力的。我们必须记得，我们的能力是在乎里面平静安稳。

在每一个旋风里面，都有一个中心。虽然外面的风旋转得很快，但是在中心那一点是非常平静的。这一种中心稳定的生活，就是我们的力量。外面的事情好像狂风乱吹，但是在我们的里面是最安静的。“你们得力在乎平静安稳。”你千万不要因为外面的事情一多，你的思想就乱了，你就失去安静了；如果这样，你就没有方法支配你的环境。你看海，在它的表面不知道有多大的变动，浪可以打得很高，风可以吹得很大，但是海的深处一点都不动，平静得很。有人特别研究海底的生物，这些生物能证明海底不知道有多少年都没有动过。我们基督徒的生活，就是要有里面的平静安稳。我们不能盼望事情不忙，我们都能盼望在事情百忙之中，我们的里面仍然是十分安静的。事情可以再多一些，但是在我们的里面是平静安稳的。我们所要得着的平安，乃是里面的平安。如果里面是平安的，你就不会失败了。无论环境怎样，你要活在主的面前，好像没有事情一样。你看见主在你的里面，要叫你活一个安息的生活。

我们的主是从来不受外面的影响的。有一次，会堂里的人逼迫主，要把祂从山崖推下去。如果是我们的话，我们立刻要逃跑了。但是圣经记载说，主耶稣从他们中间直行过去了。那些人是想害祂的性命，但是，祂好像一点都不在乎的样子，祂从他们中间走过去了。（路四28～30。）当船上风浪顶大的时候，我们的主在睡觉。门徒喊叫说，“我们丧命喇！”他们为什么这样喊呢？因为他们里面没有安息。但是我们的主不为所动。（太八23～27。）当那些人拿着兵器来捉拿主耶稣的时候，祂却出来问他们说，“你们找谁？”他们回答说，“找拿撒勒人耶稣。”主耶稣说，“我就是。”他们听见这一句话，就退后倒在地上。捉拿人的反而被被捉拿的吓倒了。（约十八2～6。）哦！永远可称颂的主，祂从来不被外面的所摇动，祂只凭着里面的来生活。

伍　我们怎么能得看里面的安息呢？下面这两处圣经告诉我们两个条件：

第一个条件，就是腓立比四章六至七节：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”第一使你得着安息的，就是要将你所有的事，所有的要求都告诉神。你的工作，你的需要，你所碰着的困难，你都可以告诉主，对主说，“主，我把这些一起都托在你的手里。”你一碰着这一切的事，你就是借着祷告、祈求和感谢，把它们交给神，神的平安就要保守你的心怀意念。保守，是神所作的。你所作的，就是借着祷告、祈求和感谢，将你所要的告诉神。你一有事情，就得交托给神。你一交托，神的平安立刻就保守你。什么时候你交托给神，什么时候神的平安就来。这样，我们就可以一天到晚都不受外界的影响，无论有多大的难处，无论有多少的事情，都有神的平安在你里面一直保守你的心。

还有第二个条件，就是马太十一章二十九节，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”第一个条件是信心，第二个条件是顺服。神让许多事情临到你身上，你如果拒绝神所要你得着的，你如果看不中神的旨意，你如果还有另外的要求，你里面就没有安息。我们要知道，安息是从奉献得来的。有难处临到你身上的时候，你如果能学主的样式，负主的轭，你虽然不能随着你的意思去行，你虽然觉得苦痛，但是你必定安息。你如果对主说，“主，你无论要我作什么，我都肯，”你就必定得着安息。如果你不肯，如果你要拣选自己的道路，如果你要拣选自己的生活，如果你有自己的盼望，你就要失去安息。我们所有的不满意，我们所有的欲望，都是叫我们失去安息的。你如果对主说，“主，你所给我的一切都是好的，我愿意走你的路，我要你的旨意，我愿意把我的盼望都放在一边，”这样，安息就要充满你的心。

但愿主赐恩给我们，叫我们相信主能替我们担当所有的重担和难处，也叫我们肯顺服神对我们所有的旨意，叫我们对于神在我们身上一切的要求都能说，“我肯。”。哦！但愿主叫我们真看见，安息只能因着相信祂，顺服祂来得着。不信的心还存在的时候，安息是不能来的；自己想要得着什么的时候，安息是不能来的。你如果相信神，顺服神，那么，外面无论有什么事情，都不能搅动你的心。你的里面一直与主交通，就叫你能担当一切外面的事。巴不得我们能看见：安息就是能力。

第二十篇　使徒行传的继续

读经：

使徒行传二十八章三十至三十一节，“保罗在自己所租的房子里，住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”

启示录一章十一至十二节：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”

二十节：“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”

全部圣经有六十六卷；在这六十六卷之内，有许多卷，你读到卷末，你都能说这一卷书已经完了。创世记有五十章，你读到最后，你自然而然觉得已经到了末了；马太福音有二十八章，你读到二十八章，你自然而然觉得已经完了；你读到罗马第十六章，你觉得是完了；你读到启示录二十二章，你也觉得是完了。

但是，在圣经里有一卷书，你不能说完了。其余六十五卷你都能说完了，但是有一卷你不能说完了，那一卷就是使徒行传。你读到行传二十八章，就要觉得奇怪，怎么就是这样的停了？你读到行传二十八章，觉得这一本书还没有完，这一本书还没有结束。使徒行传这一卷书是没有结束的，因为使徒的行传是要继续的。第一世纪的使徒，他们的行传也许结束了；但是，全部使徒的行传并没有结束。一直到今天，你都看见还是使徒行传，使徒行传没有结束。

主说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）这告诉我们，自从撒但背叛以来，自从人堕落以来，神作事直到如今，并且主也作事。行传是什么呢？行传不是记载保罗的工作，也不是记载彼得或约翰的工作，行传是记载神的工作。谁能说神在行传二十八章之后就不作事了，谁能说神的工作到了行传二十八章的时候就停止了呢？

使徒行传是没有结束的，在二十八章以后，还有许多神的器皿在作神的工作。神的工作正在继续下去，没有停在那里。不是保罗在罗马作了两年工，以后就没有事了。就以保罗一生来说，他住在罗马，后来被杀殉道，这些事都没有记在使徒行传里面。彼得、保罗、约翰是三个要紧的人，他们的结局都没有写进去，这样，我们那里能说使徒行传已经完了呢？可是神的见证是写不完的，二十九章还是那样，三十章还不能完，一直到一百章还是写不了，如果要写的话，一直有新的事情要加进去，所以写到二十八章就不再写了。二十八章以后虽然没有再写，但是神的工作还是在那里继续。第一世纪的工作并不是到了绝顶。神四千年之久，有一个工作，如果到行传二十八章已经到了绝顶，那么我们是到山底下了，我们是退下来了。但是没有这件事，因为主说，“我父作事直到如今，我也作事。”我们不要以为神的工作在保罗的时候已经到了绝顶了，我们也不要以为在路得马丁的时候，神的工作就是到了绝顶了。不。第一世纪不是神工作的结局，第十六世纪不是神工作的结局，直到前一个世纪都不是神工作的结局，神的工作还要一直往前去。一直到国度，一直到新天新地，神都是往前进，不停在那里。我们如果知道这一个，同时也相信这一个，我们就要赞美神。

人常常有一个错误，就是以为自己所处的时候，是教会最不行的时候。路得马丁的时候，有人这样想；卫斯理约翰的时候，也有人这样想。但是，我们说，路得马丁的时候好得很，卫斯理约翰的时候也好得很。我们在这里说他们所处的时候是好的，再过五十年，人又要说我们所处的时候是好的。我们是怕人要停止，但是，神是不会停止的，每一年祂都知道祂作什么，每一年祂都知道要作到那里，每一年祂都要作祂所要作的。神是一天天往前去，神是一直往前进的。阿利路亚！神是一直往前进的！

神往前进的时候，都有祂的器皿。在使徒行传里，神有祂的器皿；在路得马丁的时候，神有祂的器皿；在卫斯理约翰的时候，神有祂的器皿；每一次有一个属灵的复兴的时候，神都有祂的器皿。那么，今天神的器皿在那里？不错，我父作事直到如今，但是什么人继续下去与神同工？什么人说“我也作事？”这是要紧的问题。

弟兄姊妹，如果神给我们一点亮光，能看见一点神的事实，我们就必须承认，神今天所要求的器皿，就是祂在当初所定规的器皿，就是祂的教会。换句话说，今天神所要求的器皿，不是个人的器皿，而是团体的器皿。如果今天神所要得着的器皿是团体的器皿，你就要看见，若不是神的儿女被神带到一个地步看见什么是基督的身体，什么是身体的生命，在神手里就没有用处，就不能达到神的目的。

启示录一章说，教会就是金灯台。神不只说教会是金的，神并且说教会是金的灯台。教会如果只是金的而已，就并不能满足神的心。神为什么说教会是金的灯台呢？因为金灯台是发光的，是为着照亮的。神要教会作一个发光的器皿，见证的器皿。神在当初的时候，定规叫教会作灯台。不是某人，乃是教会，教会在神面前就是灯台。金的还不够，出乎神的还不够，必须为神发光，为神作见证，才是金灯台。

所以，教会是为着神的见证而有的。如果不是金的，就不是教会；如果不是灯台，也不是教会。里面如果没有生命，就不是教会；里面如果没有见证，也不是教会。教会必须看见神在这一个世代里要作什么，要得着什么，看见神今天在地上的见证是什么，这个才叫作金灯台。

我们再简单的说，神的工作是继续往前进的，神仍旧需要得着器皿，神今天的器皿要像当初的器皿一样，不是个人，乃是教会。

或者有人要问，教会中有得胜者出来，这是什么意思呢？不错，教会需要有得胜者出来，但是得胜者的见证也是为着团体的，不是为着个人的。得胜者不是有一班人自命不凡，自以为比别人好，把别人都撇在一边。得胜者乃是为全教会工作；工作是他们作的，好处是全教会都得着的。得胜者不是为着他个人，得胜者乃是站在教会的地位上把教会带到完全的地步，乃是站在教会的地位上代替教会到那个地步。所以得胜者的得胜也是团体的得胜。

神所要的器皿是团体的，所以我们要学习活出身体的生命。要活出身体的生命，就必须拒绝天然的生命，必须在神面前深深受对付，受审判，学习顺服，学习交通，叫我们有机会作神的器皿。

第二十一篇　神的种子

读经：

马太福音十三章三节：“祂用比喻对他们讲许多道理，说，有一个撒种的出去撒种。”

十九节：“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的，夺了去；这就是撒在路旁的了。”

二十四节：“耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。”

三十七节：“祂回答说，那撒好种的，就是人子。”

约翰福音十二章二十四至二十六节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人，也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。”

壹　马太十三章的七个比喻中的头两个，一个是撒种的比喻，一个是好种和坏种的比喻。在第一个比喻里，主告诉门徒，撒种的人所撒的种子，就是神的话，就是天国的道；在第二个比喻里，主告诉门徒，撒好种的就是人子，好种就是天国之子。在第一个比喻里，种子是天国的道，就是神的话；在第二个比喻里，种子是天国之子，就是神所生的人。主撒种的时候，不只撒道，并且撒人。主来到地上，不光是把祂的话传出来而已，祂并且要得着一班人，把这一班人当作种子撒出去，祂所种的是人。

在圣经中，一面称神口里所说的话为神的道，另一面也称神所差来的儿子为神的道。约翰一章一节所说“太初有道，道与神同在，道就是神”的这一个道，已经成功作肉身，已经住在我们中间，充满了恩典和真理，我们知道这是指着主耶稣说的。所以我们就看见：圣经中所说的神的话，有的时候是指神所说的话，有的时候是指神所生的话，就是神的儿子。祂是道，祂是活的道，祂是生命的道。你听见祂，你就听见道；你看见祂，你就看见道；你摸着祂，你就摸着道：这是约壹一章一节所告诉我们的。

我们的主耶稣，祂是神的道，祂也是神的种子。约翰十二章二十四节说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来，”这是指着主耶稣说的。主耶稣是一粒种子，从这一粒种子能结出许多子粒来。彼前一章二十三节说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”主耶稣是道，也是种子。

我们要赞美主说，祂不只是神的道，祂也是种子。我们的神差祂的儿子来到地上，把祂当作种子撒在这里。主耶稣不是来讲道，主耶稣乃是来作道。主不只是讲道的人，主自己就是那一个道；主不只是撒种的人，主自己就是那一个种子。神所撒的不是几句话，神所撒的是一个人。主耶稣实在是种子，是真的种子。

贰　假使今天有人从很远的地方来，要求我们去传福音，好，我们有热心，为着福音，我们愿意去。但是，我们要知道，不是有人去讲道，有人去传福音就够了，神乃是要把你这一个人当作种子去撒。你看见么？神要把你拿去撒，你是被撒的种子。不错，神是要借着祂自己的话在人里面作工，我们传一点道给人听，就是要把神的话种在人里面，盼望有收成。但是，我们如果只看见神的种子是神的话，而没有看见神的种子并且是人，我们就还不能作神的工。如果我们所注意的，仅仅是我们所讲的道，以为只要在基本的信仰上是不错的，只要在圣经的解释上是纯正的，我们就可以去撒种了，这样的想法是错误的。许多时候，神的工作所以受亏，就是因为在我们手里的种子不过是一些客观的道理，而这些道理并没有使我们这个人在主观上有改变，并没有使我们成为天国之子。所以在这里有一个极大的问题，就是你是什么种的人。神的种子不光是道，神的种子也是你这一个人；好种不只是天国的道，好种也是一个人，好种是天国之子。这样，就请问我们中间有几个人能作神的种子？何等可怜，我们的种子差不多都是客观方面的，我们缺少主观方面的种子！哦，弟兄姊妹们，你这一个人能不能作神的种子，这是大问题。主并没有意思送出一班布道家去，主并没有意思派出一班人教圣经去，主的意思乃是要有人作种子。主愿意把属乎祂的人当作种子拿出去种。那么，我们就要想想看，主把我这个人当作种子拿出去种，将要长出些什么东西来？人种的是什么，收的也是什么；我们所帮助的人，常常都是像我们自己一样。掉一个头说，我们收的是什么，就证明我们种的是什么，就证明我们自己是什么。

所以我们不要叹息说，我们所传的道有谁听呢？我们也不要感慨说，人的耳朵发沉，不肯听神纯正的道，所以我没有办法。问题是在这里：我们自己到底是什么？好种，不光是天国的道；好种，并且是天国之子。神把我们拿去种，我们能长出什么东西来呢？我们知道不知道，我们自己所讲的道，是在那里谈论离我们很远的另外一个世界里的事情呢，还是在那里说出在我们身上的事实？我们是找出一段圣经来这样那样讲一套呢，还是因为我们在神面前是摸着了属灵的实际，所以才来引一段圣经？我们要知道，这里面的分别太大。许多话都是议论，只有认识神的人的话才是种子。不是我用自己的聪明，想到各种各样的事，想到各种各样的道理，把它拿出来告诉人；乃是我在神面前知道那一个，看见那一个，我才用话语来种到人的里面去。我们传神的话，根本不在乎我们的口会说不会说，乃是在乎我们的生命里有多少的组织。我们光是传一个客观的道理呢，或者我们是已经有了主观的经历，所以才说这些话呢？许多人只是讲客观的道理，但是客观的道理使人听了不起作用。如果你不只是说神的话，并且在你身上你就是那一个话，人家听了就要得着帮助。因为神的话不是头脑明白就够了。如果只要明白道理而已，那就聪明的人上算，愚拙的人不上算，那就聪明的人都能作好基督徒，愚拙的人都不能作好基督徒。但是，神不是凭着聪明和愚拙来分别人。神的话临到我们身上，必须经过试验。好像窑匠在瓷器上面画了画，如果不经过火，用手一摸就糊涂了；必须经过了火再拿出来，那就用水洗也洗不掉。许多的道理，在有的人身上是能擦掉的。但是神施恩，神作工，神在那里烧，神借着环境，借着启示，烧在我们身上，结果就牢靠起来。神一次这样作、十次这样作，甚至几十次，几百次这样作；到了有一天，话是烧过的话，话烧到你里面去了；到了有一天，你这个人，就是那个话。圣灵的管治，圣灵的启示，把一个道一次烧在一个人身上，十次、百次烧在一个人身上，一直作到他这一个人就是那一个道。你看见他的时候，你不是说他是能讲这一个话的人，你要说他这一个人就是这一个话。等到那一个时候，他这个人就成了神的种子，神就有办法传开这一个道。如果不是这样，而不过是把话从这一个人的头脑传到另外一个人的头脑里去，教会就要越过越浮浅，越过越没有生命，越过越没有属灵的实际。所以问题是在我能不能作神的种子。在你身上，有那一部分能算作神的种子？如果神把你拿去种，要长出什么东西来？人种的是什么，收的也是什么，这是没有例外的。如果我们的果子不过是叫人多明白一点道理，而摸不着主的生命，那我们就太可怜了。

叁　神撒了种，目的是要有收成。现在我们要来看，神收成的原则是如何的。

约翰十二章二十四节，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这里的话，是指着主耶稣如何死了，如何把生命分给我们说的。在这里，我们看见，收成的途径是需要经过死，需要经过十字架。神撒种的目的是要有果子，神的目的是要一粒麦子结出许多子粒来。神不是差遣一个先知或者许多个先知，将祂的道来讲清楚，神乃是差祂自己的儿子来，乃是将祂的儿子当作一粒麦子，乃是这一粒麦子落在地里死了，才结出许多子粒来。不是道理讲得清楚所以结果子，不是圣经背得烂熟所以结果子，乃是落在地里死了，就结出许多子粒来。这就是十字架的工作。

十字架是一个事实，不是一个道理。真的有死亡，也真的有果子；如果没有死亡，也就没有果子。有多少的死，就有多少的生命；受击打有多少，生命的流露就也有多少。

二十四节的话的确是指着主自己说的。二十五节主立刻替我们解释说，祂所说的话是一个原则，不只对于祂自己是一个原则，并且是一个普遍的原则：“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”这是对所有的人说的。二十六节，“若有人服事我，就当跟从我。”这就说得更清楚，所有事奉主的人，都得这样。这一粒麦子落在地里死了的事，不是指着赎罪说的，（在赎罪的事上，我们永远没有分，）乃是指着除去己的生命说的。这一个原则就是：死了就能得着生命。保罗所说的死在他身上发动，生却在别人身上发动，（林后四12，），就是这样。

所以，我们作了种子还不够，还得看我们结果子的道路是如何。结果子的道路不在乎传，结果子的道路不在乎讲，结果子的道路是拿去种。神不是差祂的儿子来地上讲道，神是把祂的儿子作种子种在地里。神今天也是要把我们作种子种在这里或者那里。

一粒麦子必须落在地里死了，才能结出子粒来。那一粒麦子没有落在地里的时候，你看见它外头有一层壳子。这一层壳子能使那一粒麦子不受伤，可是也使那一粒麦子结不出子粒来。外面的壳子不破碎，里面的生命就不能出来。等到把一粒麦子摆在地里，有水有泥，有化学的作用，过不久，那一层壳子破了、烂了，里面的生命就出来了。主就是落在地里的一粒麦子；这一粒麦子死了，就结出许多子粒来。从死亡得生命，在主身上是这样，在我们身上也是这样；从死亡结果子，在主身上是这样，在我们身上也是这样。所以，结果子的原则，不在乎传道，而在乎死。谁是落在地里死了的人，一碰就知道。你有没有死，只要看你的壳子存在不存在。唉呀，我们有许多的硬是天然的硬，也有许多的软是天然的软。不管是硬也罢，软也罢，总是壳子，总是拦阻生命出来的东西，总是叫人摸不着里面的生命。只有十字架在你身上作工，才能把你外面的那个壳子除去。没有被打碎的人，你要摸着他是何等的难。你和他谈话谈一个钟头，你觉得他与你的距离是何等的远。他有壳子。但是，被神击打的人，被神压伤的人，被神破碎的人，他那天然的、属魂的部分，都破了、碎了，你碰着他，你就碰着生命。哦，落在地里死了的，就能结果子！在神面前，只有经过死的才有果子；没有经过死的，从来没有果子。可能有成千成百的人在那里跟随你，但是，可能你在神面前一个果子都没有。结果子的原则是死了就结出许多子粒来；若不死，就仍旧是一粒。如果这一粒种子从来没有死过，那也就从来不会结果子。

求主怜悯我们，叫我们能作神的种子，叫我们能落在地里死了，以致神从我们身上能得着果子。

第二十二篇　叫饥饿的得饱美食

读经：

路加福音一章五十三节：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”

马太福音五章六节：“饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足。”

列王纪下四章一至六节：“有一个先知门徒的妻，哀求以利沙说，你仆人我丈夫死了；他敬畏耶和华是你所知道的；现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。以利沙问她说，我可以为你作什么呢？你告诉我；你家里有什么？她说，婢女家中，除了一瓶油之外，没有什么。以利沙说，你去，向你众邻舍借空器皿；不要少借，回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。于是妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油；器皿都满了，她对儿子说，再给我拿器皿来。儿子说，再没有器皿了，油就止住了。”

基督徒在神面前有两个最大的缺欠，一个就是不认识自己，一个就是不认识主的丰富。如果一个基督徒能够认识自己，也能够认识主的丰富，那就好了。如果你不认识自己，如果你不认识主的丰富，你就必定失败。因为在基督徒的生活中，所有的缺点，所有的失败，所有一切不荣耀神的事，都能从这二者之中找出一个原因来。这两个足够包括我们所有失败的原因。主在我们身上所要作的工，就是一面要我们看见自己是如何的，一面又要我们看见祂是如何的。如果我们认识了自己，也认识了祂，所有属灵的难处就都可以解决了。

壹　我们在这里要题起一件事，就是经历主的丰富必需的条件是什么，或者说蒙神赐福的必要条件是什么，或者说圣灵作工的必要条件是什么。这一件事是我们必须看见的，这一个条件是我们必须具有的。我们如果没有这个，就不能盼望在主面前得着什么。这必需的条件是什么呢？就是我们在神面前的“空。”你如果要你自己一路都是充满主的丰富的，你就必须一路倒空自己。空的经历是越过越深的，所以你不能说你已经空到极点了，空到再也不能空了。弟兄姊妹，我们是天天需要空的，过了一个月还得要空，过了一年还得再空；虽然好像已经空了，但是过些时候还得再空。并不是一次空了就永远空了，也不是一次满了就永远满了；我们对于自己的认识，必须是越过越深的；对于主的丰富的认识，也必须是越过越深的。

路加一章五十三节说，“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”这给我们看见，神的恩典只是为着一种人预备的，就是那些饥饿的人。如果一个人到一个聚会中，不过想去看一看，听一听，那就必定没有什么东西可看，也必定没有什么东西可听。如果一个人的存心不过是要得一点圣经的知识，那就不能解决属灵实际的难处。必须里面是有迫切的需要的，是抱着一个心愿一定要遇见神的，这样的人，神要赐福给他。我们要知道，所有属灵的长进，都是在乎我们的饥渴。马太五章六节说，“饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足。”饥渴的人，就是要得着饱足的人，这样的人是有福的。

凭着神的话和许多圣徒的经历来看，圣灵在任何人身上第一步的工作都是一样的，就是要造出一个要的心来。所有属灵长进的起头，都是在乎神借着圣灵在你里面动了善工，就是给你造出一个要的心来。每一次属灵的长进，都是起首于圣灵，是圣灵使你对于你目前的情形不满意，叫你看见目前的情形太不行，你属灵的生活太浅薄。圣灵第一步的工作就是叫你不满意，给你造出一个要求更好的心。弟兄姊妹，你若要有属灵的长进，你总得对于你自己目前属灵的情形觉得不满意，你总得有一个要求，要有更好的光景。属灵的长进是从这里开始的。反过来说，所有的失败和退后，也没有别的原因，就是在于你以为自己已经够好了。自满是你失败的起头。什么时候你觉得对于自己不满意，这就是圣灵已经在你里面动工，要使你向前进了。什么时候你不知道自己是贫穷的、是不够的，你就已经在停顿之中了。退步的起点是由于自满，进步的起点是由于饥渴，这是事实，是从起头到末了都是如此的。总是圣灵先在我们里面造出一个要的心来，而后神就来饱足我们，充满我们。神要在你里面作祂丰盛的工，先要在你里面作祂倒空的工。你里面空了，神才能充满你。

有好些弟兄姊妹，在神面前真是有一个心愿，真是觉得自己不够，真是觉得自己不好，盼望得到更好更美的生活，可是不知道到底能不能得着，不知道能不能得到丰盛的生命。弟兄姊妹，你如果有这种感觉，你可以安心的有把握的说，我必定得着。为什么呢？因为你这个要的心并不是你自己生出来的，完全是圣灵在你里面所作的工。你要知道，神自己所倒空的，神自己必定来充满；神不是叫你空了就永远空，乃是要充满你。神既然肯把你倒空了，神也就要给你充满，如果祂不愿意充满你，就必定不会倒空你。因为倒空不过是手续，充满才是目的，所以神无论如何不会把你倒空了而不充满你。如果你有一个要的心，就已经在圣灵的能力之下了。圣灵永远不会作一件没有结果的工作，除非在我们里面有拦阻。如果我们真有心要，就必定得着。请你记得这个，请你深深的认识这个，就是圣灵既然开始了第一步的工作，祂就必定要成全那工作，祂必须作工直到那工作成功了才止。因此请你放心，如果你是空了，祂必定要充满你。

贰　在我们的经历中有一件很希奇的事，就是圣灵能够把我们倒空了。许多真实的基督徒都有这样的经历。当你才起头作基督徒的时候，你以为自己还好，什么事都觉得很不错。可是再过一些时候，你看见你现在的生活不是基督徒所该有的，你看见你失败了，你不能过去了；于是你觉得不满意，你真是要神给你充满，真是求神叫你能顺服。神为你安排一种环境，是你所不能过的，是你心所厌恶的，同时你靠神的恩典，竟然胜过了。那时候你就有了见证，那时候你就可以说你得胜了，在某一件事上你得胜了，在某一个时候你被主充满了，从那天起你可以说你配作一个得胜者了。但是希奇，再过些时候，那得胜又失去了，失败又来了。本来你觉得得胜是很容易的，可是到了今天，好像什么力气都没有了，新的难处又来了，好像又有墙壁挡在你的前面，好像前面又没有路，你不能过去了。那时候你又要说，当初的得胜已经失去了，你再也不能说你被神充满了。

弟兄姊妹，你有没有这么一段故事呢？到底这种经历是什么意思呢？我们要记得，基督徒在主面前的生活，是越过越深的；自己越过越空，主的丰富越过越满。当你过了第一关的时候，你以为再也不能有更高的生活了，你以为再也不能进步了，你以为自己进步到顶点了。主知道你这种光景，祂怕你自己以为已经有了丰盛的生命，所以祂就容许新的难处临到你身上，把你没有办法的事放在你面前。那时你还以为靠着已往的经历必定可以得胜，但是第一次就失败了。你以为这次的失败是因为你不够警醒，不够努力，所以第二次就更小心，更用力的去对付，可是第二次又失败了。你又想上次的警醒和努力还不够，这次该更小心、更努力了，岂知结果并不像你所想的那样，竟然又失败了。这个关真是过不去，这件事实在办不了。你真不知道为什么，好像你在这一次无法再得胜了。你真是疑惑为什么你总是失败的，为什么当初那种顺服的力量现在没有了。另一方面，你又想到自己这样的失败是不该的，你真是觉得痛苦。让我告诉你，神这样作，没有别的缘故，祂惟一的目的就是要带领你更进一步，把你挖得更深，使你充满得更多，所以你就看见有新的难处摆在你面前。你如果没有新的充满，就不能胜过那些新的难处。我们要记得，我们越向前走，这些难处就越多。我们所有的难处都是圣灵所安排的，为要叫我们一次过一次的对祂有更多的需要，有更多的饥渴。

叁　哦！耶利哥的得胜是不能够拿到艾城来用的。虽然艾城是很小的，虽然大的耶利哥城已经被你打下了，可是你用已往的经历来打小小的艾城还是不行的。这就是说，你不能拿已往的得胜来对付今天属灵的难处。已往已经成为历史了，现在必须以新的能力来对付新的属灵的难处。神给你新的难处，就是叫你有一个新的需要。我们千万不要以为我们可以有一劳永逸的得胜。我们在神的面前必须看见：若不是十字架一直在我们里面作工，我们就不能继续充满；若不是圣灵在我们里面一直作工，我们就不能继续得胜。所以，任何的试炼临到我们身上，任何的难处摆在我们面前，那些已往的历史，已往的经历，一点不能帮助我们，我们必须重新得力才行。

让我们记得，主在我们境遇中所安排的一切，就是要在我们里面造出一个需要的心来，就是要叫我们承认靠着已往的经历是不能得胜的。已往的得胜还是在那里，但是要靠着那些得胜来胜过新的难处就不行了。有许多人就是一直回头看他从前的得胜，同时又不知道为什么现在一直不能得胜。弟兄姊妹，我们要知道，神不要我们吃昨天的吗哪。有新的难处，就必须有新的需要，就是前些日子所没有的。哦，弟兄姊妹，我们对主如果没有新的认识，如果没有新的看见，我们是不能过去的。所以什么时候祂带我们到了尽头，使我们不得不喊说，“我没有办法了，”那时就是我们进步的起点。神很自然的在你里面作工，给你造出一个要的心来。你看见了么，饥渴就是从这里起的。

感谢神，我们所有的都是祂作的，连要的心也是祂给我们的。如果要等我们自己来要的话，就不知道要等到什么时候。不过在这里有一个条件，就是你必须看见自己的软弱无能，又有肉体的拦阻和骄傲。如果你一直自恃，以为自己已经富足了，如果你一直记得耶利哥的得胜，那么，神就是要给你一个要的心也无法给你。如果你总是记得你已往的得胜，你就永远不会进步。如果你一直要靠着你第一次的经历来得胜，那就证明你已经失败了。因为已往的得胜永远不是你今天的力量。我们要记得，神所以叫我们遇见难处，就是要把我们挖得更深，好让主充满我们更多。

肆　活的信心，永远不是效法以前的行为。圣经从来没有告诉我们要效法别人信心的行为。虽然圣经说我们该效法别人的信心，（来六12，十三7，）但是效法信心与效法信心的行为是完全不同的。我们应该效法使徒的信心，却不应该效法他们信心的行为。使徒的影子、手巾、和围裙能医好病人，（徒五15，十九12，）但是你不能；你就是照样去作，病人也不会好，因为你是效法他们信心的行为，不是效法他们的信心。某人生了某种病，神医治他好了，但是你不能也去生某种病，而叫神医治你。神从来不让你效法别人信心的行为。多少时候，我们不知道走了多少路，才知道我们所效法的是人信心的行为，不是人的信心。多少时候，我们不知道要经过多少难处，才看见这一种效法人信心的行为的路是走不通的。当我们真是没有办法了，真是没有出路了的时候，我们的祷告才是实在的。到这时候，你才会真求神。本来你的祷告只有话而没有心，本来你的祷告只有习惯而没有要求，到现在你才有真心的祷告了，到这时候你才是真的空了，你才会说“我是没有用的，连我已往所知道的得胜也是不能帮助我的”了。当你把主所给你的难处与自己现在所有的力量校对一下的时候，就知道不能过去了，这时候，你才有一个实在要主的心，你才真知道自己是没有用的了。这时候不必有人对你说该谦卑，你自己就会谦卑下来了；现在谦卑不是人所教你的，乃是你自然会的。现在你才真知道你所有的一切都是空的，你才真看见约翰十五章五节所说的“离了我，你们就不能作什么”是怎么一回事了。

弟兄姊妹，神要你实实在在的要求祂，所以祂就把试炼放在你面前，把难处放在你面前，那时候你就实在要神了。当你真需要神能力的时候，才会真知道离了祂你就不能作什么。不错，当你照着你自己的意思，作你自己的事的时候，好像你什么都能。但是你要照着神的旨意来作一件事的时候，你就需要神的能力了，就是那最小的事你也不能行了。哦，弟兄姊妹，我们要知道，神已经把我们这个人在十字架上圈掉了。多少时候，我们把自己看得太大了。其实我们是被神在十字架上圈掉的，各各他是我们被圈掉的地方，我们已经没有了。弟兄姊妹，什么时候我们自己是空的，什么时候我们就要被主充满。因为神的话明明应许说，“叫饥饿的得饱美食，”祂就必定叫饥饿的得饱美食。弟兄姊妹，神有没有把你带到这地步呢？你有没有觉得自己是没有办法了呢？凡觉得自己一无所有的人有福了，因为他必得饱足。惟有这样的人才是蒙神赐福的，惟有这样的人才是能够得到饱足的。如果你自以为富足了，觉得自己什么事情都顶好，你就只能空手回去。只有一种人在神面前是能得着饱足的，就是那些手空心空的。弟兄姊妹，你真空么？你真达到一个地步是神所能赐福的么？你能不能说，“在事奉神的事情上，我一点没有用，我一点不能作什么？”如果你真是空了，你实在是要神的话，神就要作工，神就要在你身上动工。

伍　在王下四章所说的一段故事中，给我们看见一个属灵的原则。

这个妇人和她的儿子有什么东西呢？只有一瓶油。这一瓶油就是后来倒在许多空器皿中的那一瓶油，所以本来的那一点油是必需的。油在圣经里代表圣灵。圣灵在一个人身上作工，必定是因为这个人已经有圣灵住在他里面了。

这个寡妇的难处是什么呢？是器皿太少。所以以利沙吩咐她说，“你去，向你众邻舍借空器皿；不要少借，回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。”（王下四3～4。）妇人怎么作呢？“于是妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油；器皿都满了，她对儿子说，再给我拿器皿来。儿子说，再没有器皿了。油就止住了。”（5～6。）在这里我们看见，她要去借空器皿，就是要有空的地位来为着圣灵。并且不要少借，意思是越多越好，不只要有一个空，应该有许多的空。有了这个空还得有那个空，空得越多就满得越多。这是主给我们看见的法则：属灵的长进乃是一直空又一直满的；圣灵的工作不是一次空了永远满的，乃是要一直空一直满的。所以弟兄姊妹，千万不要盼望一次空了，以后就不再空了。十字架在我们身上所作的是越过越多的，所挖的是越过越深的。

在这里还有一件事也是很紧要的，就是那油该在什么地方倒；要在家里，并要关上门。关门就是只把妇人、儿子和油关在里面。这就是说，要你自己直接和圣灵去办交涉，所有的事都是你和主中间的事。难处和得胜，都是你个人的事。我们自己出了事情，总不要怨这人，怪那人。请你关上门，就是说让你一个人在里面与圣灵去办交涉就好了。我们所有的关系都是在圣灵里，所以我们只能与圣灵来定规到底我们的属灵生命要丰富呢，或是甘于贫穷。你如果与圣灵办好了交涉，就什么都好了。

还有一件事，可以说是很宝贵的一点，就是“儿子说，再没有器皿了，油就止住了。”圣灵要充满每一个空器皿，圣灵也要充满那最末了的一个空器皿。如果在这里还有空器皿，就还有油。我们要记得，油的所以止住，是因为再没有器皿了；不是油先止住，乃是空器皿先没有了。没有空器皿了，油也就止住了。油的所以止住，乃是因为再没有器皿了。不是油倒不出来了，乃是空器皿拿不出来了。弟兄姊妹，神就是在等着我们空。你如果有一个无限的空，圣灵就要给你一个无限的充满。我们能不能蒙圣灵赐福，就是看我们有没有空的器皿，就是看我们有没有为着圣灵留下余地，就是看我们有没有地位给圣灵作工。

所以我们要祷告，要求主把我们挖得更深，求主给我们造出更多的地位来，叫圣灵能充满我们。因为圣灵的充满与否，都是看我们的空了没有。让我们再说，我们的倒空乃是需要一直倒空的。我们如果不能把自己倒空了，神就不能充满我们。圣灵所等候的就是空的地位。若有更多空的地位为着祂，祂就要充满得更多。如果还有空的地位，就必定还能得到圣灵的充满。所以我们不必去追求充满，我们却要倒空自己，因为充满完全是圣灵负责的，空却是我们也要负责的。我们如果真能空，我们就必定能够得到充满；我们也许不觉得充满，但是充满的事实必定成功在我们身上。

弟兄姊妹，神是叫饥饿的得饱美食，如果神已经在你里面造出了一个要的心，如果神正在那里挖空你，倒空你，你就要相信神必定充满你。只有自以为富足的人，神才叫他空手回去。

第二十三篇　属灵的长进

读经

路加福音十四章二十六至二十七节：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”

三十三节：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”

每一个基督徒都应当有属灵的长进。什么叫作属灵的长进？怎样才能有属灵的长进？到底一个基督徒要有什么样的情形显出来才算是属灵长进？当然，这些问题是大的问题，不是一说就了的。我们不过是简单的来说一点。凭着圣经的记载，凭着圣徒的经历来看，属灵的长进，就是神的成分在我们里头越过越加增。神是灵，神的灵住在你里头，你就属乎灵了。（罗八9。）属灵的长进，就是神的成分在你里头的增加。比方说，你刚得救的时候，你里头的那一个神的成分是一百，如果你在属灵的事情上有了长进的话，就是神在你里头的成分加多，神在你里头成分加到二百或者三百了，这就是属灵的长进。

当初神造人的时候，就是要叫人作祂的器皿。神永远的目的，就是要把祂的自己装在人里头，要把祂的自己调在人里头，要人里头完全充满祂。亚当、夏娃的失败，就是他们没有让神达到这个目的，反而远离了神。什么叫作人的远离神呢？人的远离神，就是说，人的里头不给神有地位。什么叫作不给神有地位呢？就是说，在人里头有什么东西，把他这个人占去了。亚当、夏娃吃分别善恶树果子的时候，在他们里头占有地位的，不是神吩咐他们的话，而是这分别善恶树的果子如何好吃，如何悦人的眼目，如何能使人有智慧。这一些，夺去了神在他们身上的地位，他们因此堕落了，只要有一件东西，或是一件事情，或是一个人，把你这个人占有了，你在神面前就落下去了。

所以我们要问问自己，你这个人今天里头的情形是如何？你得救了以后，一直到今天，在你这个人的里头，在你这个人的身上，还有多少人、事、物占有了你，而不让神得着祂所该得的地位？你把你自己想想看。亲爱的弟兄姊妹，如果神的灵在你里头稍微开你一下眼睛，你立时要看见，在你整个人的身上，在你整个人的里头，有多少东西是占去了神的地位的。

有一个弟兄说，人的心就像一块膏药，它碰着什么东西就黏住什么东西，它碰着衣服就黏住了衣服，它碰着桌子就黏住了桌子。我们有的时候是黏住了舒服的生活，有的时候是黏住了个人的得失，我们一黏住了什么，我们就不能好好的爱神。我们不光是会黏住我们所有的什么，我们也会黏住我们所没有的什么，我们也会黏住在我们的难处上，我们也会黏住在我们的幻想上，我们也会黏住在一些虚荣上。不管你的心是黏住在什么上面，只要有一样在你里头占有了神的地位，这一个就叫作堕落。神在你里头的地位被占有了，你就是堕落的人。你得救也许已经十年了，头五年你是很好的，后五年你里头有东西，占有了神的地位，你就是堕落了。虽然你也照常聚会，你也照常祷告，你也照常事奉神，但是你的里头却堕落了。弟兄姊妹，神的目的是要人作祂的器皿，只要你被神之外的什么一占有，只要你不给神在你里头有地位，你这个人就堕落了。

也许有的弟兄要说，某弟兄太爱他的儿子了，他的儿子是占去神的地位的，但是我的儿子并不占去神的地位，因为我的儿子不可爱。但是我们要说，这是错误的。你的儿子太可爱，可能是占去了神地位，你的儿子不可爱，也可能是占去了神的地位。换句话说，你可能是因儿子太可爱了而不爱神，也可能是因儿子的不可爱而不爱神。到底有没有什么东西在你里头占去了神的地位，只要看你爱不爱神就知道了。

这样，我们就很容易找出什么叫作属灵的长进，什么是属灵长进的方法和途径。在前面我们已经从积极方面说过，属灵的长进就是神的成分的加增；现在我们再从消极方面来说，属灵的长进，就是从你这个人身上，从你这个人里头，有东西被除掉。这个就叫作属灵的长进。从你的里头有一个东西掉下去，从你的身上有一个东西掉下去，这就叫作属灵的长进。在你里头那个占有神的地位的东西掉下去了，这就叫作属灵的长进。

比方说，有的人被他的多言多语占有了，除非你不碰着他，你一碰着他，都是他讲话，他是一个话匣子，是一个关不住的话匣子，他一直的说话，一直的说话。这一个人如果要长进，他的多言多语就得被除掉，他真的有长进的时候，也就是他的多话被除掉的时候。属灵的长进，就是神的成分在你里头加多，反过来说，也就是在神之外的东西从你里头被除掉。你不要以为，你聚了一次会，道给你听见了，你也什么都听得懂，你就是长进了。不是。属灵的长进，就你而论，不是加进去，乃是被除掉。十篇八篇的道装在你里头，不是长进，可能倒是一个阻挡。属灵的长进，就是增加了神的成分，而除去了神之外的东西。弟兄姊妹，你所想的长进是指着什么说的呢？是不是听了一次两次道就算是长进了呢？不，不是。你听了道，道到你头脑的里面，这并不是长进；乃是从你身上除掉了东西，这才是长进。如果在你里头的东西被除掉了，这才是长进；如果神的成分在你的里头加多了，这才是长进。

许多基督徒一蒙恩得救，就把许多的罪中之乐除掉了。但是，单单除掉罪还是不够的。是把占有了神的地位的东西一件一件除掉了，那才有属灵的长进。弟兄姊妹，我们不光是要干净，我们并且要纯洁，我们不应该被在神之外的东西占有了。什么时候，因着神的工作，叫你除掉什么在神之外的东西，那一个才是属灵的长进。我们要回头问一问自己，说，到底我是否一直有东西掉下去？我们要记得，没有东西从我们身上往下掉，我们就没有长进。有一个月没有东西从我们身上往下掉，我们就有一个月没有长进；有一年没有东西从我们身上往下掉，我们就有一年没有长进。弟兄姊妹，属灵的长进，从正面来说，是神的成分加增了；从反面来说，是我们这一面天天减少。一个突飞猛进的基督徒，他是天天减少的。今天他看见虚荣在他里头没有地位，他减下去；过两天，他看见骄傲在他里头没有地位，他又减下去；再过两天，他又看见多言多语在他里头没有地位，他又减下去；再过两天，他又看见他的急躁不应该有地位，他又减下去。有的人，钱财在他身上要断气是难乎其难的；有的人，那个特别的脾气在他身上要断气是难乎其难的；有的人，他那个慢吞吞的性格在他身上要断气是难乎其难的。有的东西，也许一天掉一点，要掉十年才掉干净。我们这里所说的掉，换句话说就是死。向钱财死，就是钱财掉下去；向脾气死，就是脾气掉下去。属灵的长进，从积极一方面来说，是神在我们里面加多；从消极一方面来说，是有许多东西从我们里面一点一点减少了。

这些东西怎么会从我们身上掉下去的呢？简单的说，乃是神的爱在一个蒙恩的人里头动了工，这一个蒙恩的人受到神的爱的激励，他的心就向着神去，他马上给圣灵一个机会在他里面运行，在他里面工作；这样一来，他就有了光照，他就有所看见；这样一看见，圣灵就加强工作，他马上顺服，就有东西掉下去了。有一天，神的爱莫名其妙的激励你，你有一个心愿向着神说，“神哪，我爱你，”你这个时候就蒙圣灵的光照；圣灵一光照，你就有所看见；你一看见，圣灵就加强工作，你马上顺服说，“阿们；”这样一顺服，就有东西从你身上掉下去一点；掉下去多少，属灵的长进就有多少。主耶稣对门徒说，“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”有的人一下子撇下了，不到两年又回过头来了。主耶稣说的撇下，是要那住在你里头的灵带你撇下的。十字架的工作，是要圣灵执行在我们里头的。圣灵执行十字架的工作，我们才会有所除掉。圣灵怎么执行十字架的工作呢？只要我们有一点心向着神打开，圣灵就执行十字架的工作。主耶稣在十字架上已经除掉了一切，圣灵来执行这一个，是根据于你的心向着神有多少而定的。

我们再说，属灵的长进，在积极方面，是加增神的成分；在消极方面，是减去占有你的东西。减去多少，在乎你的心向着神有多少。我们巴不得从我们身上天天有东西掉下去，这就是天天死。什么时候没有东西从我们身上掉下去，什么时候我们就已经停止长进了。

第二十四篇　真理必叫你们得以自由

读经：

约翰福音八章三十二节：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

在一千九百多年前，彼拉多曾问过一个问题：真理是什么呢？（约十八38。）这一个问题也是许多人的问题。我们不能照着我们的意思来解释圣经中所说的真理是什么，我们要在神所写出来的话里来看什么叫作真理。

“真理”这一个辞，在希腊文里的意思是“绝对的真实。”所以真理不是一个“理，”而是一个“真，”一个“实际。”（在希腊文里是没有这个“理”字的。）有许多真的事，我们不一定知道它的理，但是，它那一个事实，那一个实际的情形，是我们能摸得着的。

约翰一章十七节告诉我们，律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。恩典不是神的一个态度，而是神的一种工作。恩典乃是神的儿子拿撒勒人耶稣为我们所成功的工作。神的儿子为我们钉在十字架上，流出血来，成功了神救赎的工作，叫我们这些人不必自己去作，只要靠着祂，就能得救。没有十字架的工作，神就没有方法给人恩典。神借着摩西只能给人律法。恩典是因着有十字架的工作，才能赐给人的。所以恩典是神的工作。在同一句话里，一面你看见恩典，一面你也看见真理。恩典是由耶稣基督来的，真理也是由耶稣基督来的。当神将祂的独生子赐给世人的时候，神是要祂的儿子成功真理，像成功恩典一样。因着祂儿子的工作才有恩典，因着祂儿子的工作也才有真理。如果没有主耶稣的工作，今天就没有恩典；需要主耶稣把恩典造好了，才能把这恩典赐给人。这是千千万万基督徒都相信的。照样，也需要主耶稣把真理造好了，才能有真理赐给人。所以，以弗所四章二十一节才说，“在耶稣里的真理。”（另译。）神在主耶稣身上成功了真理，真理是在祂里面，真理是祂的工作。

主耶稣说，“我就是真理。”（约十四6。）圣经中所说的真理没有别的意思，真理就是实际。什么叫作实际呢？就是因着主耶稣所成功的工作，我在神面前所实在是的，那一个叫作真理，那一个叫作实际。主耶稣流血，要把一切属乎祂的人都救赎回来，这是一个事实；我因着主耶稣的缘故，我在神面前是一个得赎的人，这是真理。我这一个人因着主耶稣所成功的事实，我所是的那一个，就是真理。所以，只有主耶稣作成了一个工作，我才有真理；如果主耶稣没有工作，我在神面前根本没有真理，没有实际。我在神面前本来是一个死人，是一个罪人，我在神面前没有地位，我在神面前什么东西都没有。现在呢？感谢神，因着主耶稣的工作，我在神面前有了实际，我得着了一个实实在在的东西，那一个实实在在的东西就是我是一个得赎的人。我们必须记得，在圣经中所说的真理，不是讲台上所讲的道理，乃是在神面前有一个事实。道理，是人在地上解释那一个东西；真理是因主耶稣所成功的，我在神面前变作什么样的人。因着主耶稣的工作，神已经把我变成另外一个人；那一个是真理，那一个是实际。我们必须记得，耶稣基督的工作，在神面前已经作好了，我因着那个工作，叫我所变成功的那一个，就是真理。真理就是基督。真理就是主耶稣自己。因为所有的实际都在基督里，我们所有这么多的事实，都是在基督里。二加二等于四也是真理，但那不是我们在这里所说的真理。我们在这里所说的真理是基督自己。

真理释放我们

我们岂不是都有真理了么？但是在这里立刻发生一个问题，就是你找出来，你在神面前所是的，和你在地上所是的，完全不一样。十字架的工是作成了，但是你还不行。主耶稣叫你变成功的是一种人，但是你在地上又是一个样子。这就是说，你自己的情形，和你在神面前的真理不相合。这就是我们的难处。许多时候，我们不知道什么叫作真理。我们到神面前去是凭着自己的感觉，没有凭着神的真理；是凭着自己的经历，没有凭着神的真理。但是，我们要知道，神的真理反对你的感觉，神的真理也反对你的经历。我们需要解决的问题，就是认识那一个是真的。是主耶稣在神面前替我所成功的那一个是真的呢，或者我自己所感觉的，我自己所经历的是真的？到底那一个是真的？这是我们的问题。

许多时候我们就是因为看不见什么是真的，看不见什么是实际，所以受了捆绑。等到我们看见了真理，真理就必叫我们得以自由，就释放我们。在这里，我们题起几件事来看，什么叫作真理释放我们。

我们先从得救说起。比方，有人听见了福音，听见主耶稣死在十字架上，流出祂的血来，叫他的罪能得着赦免，他相信了神的儿子替他赎罪，他就接受了主。人家问他是不是属乎主的人，他说他是属乎主的人。他里面真是欢喜快乐，好像要炸开一样。好，过了三个月、五个月，他身体不大好，家里事情多一点，难处多一点，快乐没有了，快乐远离了，他就觉得这两天好像不得救了，不大像神的儿女了。人家问他是不是一个基督徒，问他得救了没有，他就说，“我正在心里作难，我从前的欢喜快乐失去了，连主耶稣在那里也不知道了，我不知怎么说才好。”这时候，请问你对他怎么说？你如果懂得什么叫神的真理，你就要告诉他说，“在你的感觉上你好像没有得救，但在事实上你是得救的，在实际上你是得救的。”

所以问题是从那一头看起。你从他这一头来看，你也许觉得他好像没有得救；但是，你从主耶稣的工作来看，你就要说，“弟兄，没有改变，你是得救的。你觉得热，你是得救的；你觉得不热，你也是得救的。你的感觉虽然有改变，但是主耶稣为你所作的工作，神所给你的那一个，没有改变。你要从那一头来看。”主说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”当人的眼睛开启，看见了他在神面前因着主耶稣的工作所得着的那一个，就是实际，就是真理，他就得着释放，他就得着自由。我们必须记得，我们不是凭着自己的感觉来得着释放，只有一件能释放我们的，就是在神面前的实际。

有一个弟兄，他的的确确是悔改的人，的的确确是信主的人，的的确确是得着重生的人，可是，过了一点时候，他里面的感觉改变了，他苦得很，他以为他必定沉沦。另外有一个弟兄就对他说，“你从那里知道你必定要沉沦呢？”他说，“我和从前不一样，里面冷得很，祷告也不灵，读圣经也不行了。”那位弟兄又说，“这是从你这一边的情形来说的。现在我们要从神那一边来看几个问题：主耶稣的工作打了折扣没有？”“没有。”“主耶稣的工作和从前有了改变没有？”“没有。”“那么主耶稣的工作在神面前有没有被注销了？好像把新约解约了？”“没有。”“好，在神那一边没有改变是确定的了。所以凭着真理来说，凭着实际来说，你没有在神面前变作不得救；你所觉得改变的，是你自己的感觉。不管你觉得得救也好，你觉得不得救也好，神说你得救了，还会改变么？你要记得，得救不得救，是真理的问题，不是感觉的问题。”他听到这里，就流下泪来说，“我怎么有把握都没有用处，我怎么说都没有用处，我怎么觉得都没有用处，神说我是得救的，我就是得救的。”这就是真理必叫你们得以自由。属灵的实际，是释放人脱离他自己的感觉，是叫人得以自由的。

我们再进一步看真理如何释放我们。神的话不只给我们看见，主耶稣死在十字架上的时候，担当我们的罪，叫我们的罪得着赦免，叫我们重生，叫我们得救；神的话并且给我们看见，主耶稣死在十字架上的时候，神把我们也摆在主耶稣里面，我们的旧人也和祂一同钉了十字架。主耶稣的死不是一个单独的死，主耶稣的死是一个团体的死；当他死在十字架上的时候，我们在祂里面都死了。因着祂所成功的，我们是一个已死的人，这是真理，这是实际。

但是，我们没有看见这个真理之先是被捆绑的。我把自己看一看，唉，我的脾气还在这里；我把自己摸一摸，唉，我的软弱还在这里；我觉得我这一个人从头到脚，所有不好的东西都在这里。但是，现在的问题是我自己的经历实在呢，是我自己的感觉实在呢，还是主的工作实在呢？有很多人在那里流泪，他们好像觉得没有一件东西比他们那一个捆绑更实在。但是神的话给我们看见，只有一件东西是实在的，就是祂儿子所作的。我们的旧人已经和主同钉十字架了，这一个是真理。你不看见这个真理，你就作你脾气的奴隶，你就受你经历的捆绑，你就受你感觉的捆绑。什么能释放你呢？只有真理能释放你，只有实际能释放你。你如果凭着你自己的感觉，凭着你自己的经历，你就要一直的那样失败，继续的那样失败。你如果看见了与主同死的事实，你就得着释放。

我们再来看一件事，就是主耶稣的得胜。从前有一个弟兄，有几个月的工夫，身体方面、心思方面，都受撒但的攻击。他就尽他所知道的去抵挡，去祷告。他竭力抵挡，他竭力祷告。但是一连下去三个多月，抵挡尽管抵挡，祷告尽管祷告，还是受攻击。有一天晚上，他就对主说，“要我再抵挡，抵挡不下去了，抵挡的力量完了；要我再祷告，祷告不下去了，祷告的力量完了。主，求你给我看见，病根在那里。”神就开他的眼睛，给他一句话，那一句话，他已往也有看见，不过那是看见人像树一样的看见，现在他清楚了，就是“撒但值得我这样的抵挡么？”他从来没有想过，抵挡撒但也会抵挡错。那一天他看见实际了。实际是什么？实际是主耶稣已经得胜了，我和祂联合，我也已经得胜了。不是说，主耶稣要得胜，我催祂快一点；是说祂已经得胜了。不是说撒但该失败，我现在求主叫他失败；感谢主，赞美主，撒但已经失败了。是已经，不是将要。他一看见真理，那一天晚上攻击就停止了，一点事情都没有，完全过去了。这就是实际释放了人，这就是真理必叫你们得以自由。

真理和亮光

我们要看见真理，必须有神的光照。诗篇四十三篇三节说，“求你发出你的亮光和真实。”神用光照什么东西？神用光照祂的真理。这是非常要紧的。我们乃是借着光照认识神的真理。真理不是借着讲道而来，真理是借神的光照而来。今天你去问弟兄姊妹们说，“你在基督里死了没有？”也许很多人都要说，“我已经死了；但是不知道为什么缘故不发生效力。”这就是因为只听见道理，没有看见真理。谁若看见了实际，谁就是得着了光照。有一个弟兄说，神开了他的眼睛，叫他看见了罗马六章之后，他也看见了以弗所六章。他看见他的死是一个事实，也看见主的得胜是一个事实，他有分于主的得胜也是一个事实。已往他一直盼望得着，现在他是已经得着了。已往他盼望主能够得胜，现在他赞美说，主已经得胜了。他说，这一种的生活，和从前的生活是何等两样；从前所有的一切都是羡慕的，都是盼望的，但是今天都是实际。不是要去抓住，乃是已经在手里。光照一来，人就要跳起来说，成了！

每一个基督徒都是得着过光的人，最少在得救的时候曾得着过一次。当你得救的时候，你看见，不是盼望得救，不是盼望得着永生，不是盼望将来要得着，乃是感谢神，赞美神，在基督身上都已经作成功了。你看见光照在实际上，你就作了基督徒。所有的基督徒，都是看见光照在这个实际上。所有属灵的经历，都是因为看见光照亮在真理上。

所以，当真理被人传开的时候，若没有光照，就变作道理。当真理被传开，有神的光照在上面的时候，真理就变作启示。得着启示就是得着真理。得着道理的人，只是头脑里充满了理想；惟有得着启示的人，才得着实际，得着生命。

真理的灵和真理的话

当我们蒙神光照的时候，圣灵就把我们带到那一个属灵的实际里去。我们要知道，一面有真理的灵，保惠师就是真理的灵；一面有圣经，就是真理的话；一面是真理的事－神在基督里已经作成了。圣经把这些真理的事说出来，我们相信这真理的话，圣灵就把我们带进真理里面去，带进属灵的实际里面去。主耶稣就是那一个实际。神借着祂的灵，把我们带到实际里去，叫我们所有的不再是一个道理，不再是一种讲法，叫我们不再活在自己的感觉里，不再活在自己的经历里，而是活在基督所成功的事实里。

所以，主要的问题是有没有启示。当你得着启示的时候，你就不想你自己的经历，不顾你自己的感觉，你就相信在神那里的是千真万确的。有许多基督徒觉得他旧人的活着是千真万确的，他不敢说他已经是和基督同死了。但是，如果有启示，就把他改变了。启示要给他看见，他的旧人是千真万确的死了。我们要记得，只有有圣灵启示的人能进到那一个实际里面去。圣灵叫我们得着启示，看见那是实在的，然后我们才敢说那一个是真的。

所以我们要说，神作成了，我也看见了，才是真经历。我看见了神所已经作成的，神说是的，我也说是的，那时，感谢主，赞美主，我就有真的经历了。盼望神开我们的眼睛，叫我们看见什么叫作真理。我们真看见真理，真理就必释放我们。我们得释放，是从真理来的；我们得以自由，是从真理来的。我们都得追求真理，意思就是追求那一个实际。但愿神的启示把我们带到那一个实际里去。

第二十五篇　魂与灵的分开

读经：

希伯来书四章十二至十三节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”

壹　魂与灵的分开是非常重要的，这关系到基督徒灵命的会不会长大。如果一个基督徒不知道魂与灵的分别，他怎能追求那属乎灵的呢？并且在许多时候，就要把属魂的当作属灵的，因此就长久停在属魂的生活里，而不去寻求属灵的。因为在神的话语里，有很多次说魂是怎样，也有很多次同样的说灵是怎样。圣经里说到有的人在魂里忧愁，也说到有的人在灵里忧愁；说到一个人在魂里快乐，也说到一个人在灵里快乐。有些人就把这些圣经节总结起来下一个断案说，灵的作用和魂的作用既然是一样的，所以灵一定就是魂。这好像说，你也会吃饭，我也会吃饭，所以你一定就是我。但是希伯来书四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵…都能刺入剖开…，”魂与灵既然可以分开，就可见灵是灵，魂是魂了。

创世记二章给我们看见，神在最初的时候，用尘土造人，将生命的气吹在他的鼻孔里，这生命的气一与人的身体相接触，就生出魂来。（创二7。）“有灵的活人”按原文当译作“活的魂”，所以魂就是人的特点。）这“生命的气”就是人的灵，乃是从神来的。灵有神的知觉，知道神的声音，能与神交通。但亚当堕落之后，他的灵就向神死了，此后亚当（和他的子孙）的灵就被魂所压制，结果灵与魂就混在一起。当人得救的时候，人的灵就又向神活了。灵因为长期与魂混在一起的缘故，所以需要神的话来分开。

贰　魂与灵的功用虽然相似，但所属的范围却是不同的。这乃是两个源头的问题。你今天快乐，你那个快乐也许是从魂出来的，也许是从灵出来的；快乐都是快乐，但是那个快乐从那里来的有分别。你今天觉得忧愁，你那个忧愁也许是出乎魂的，也许是出乎灵的；忧愁都是忧愁，但是那个忧愁从那里来的有分别。从那里来的，这一个问题是神所要问的。例如：神应许亚伯拉罕要生一个儿子。那时亚伯拉罕已经很老了，好像没有多大盼望。等了好久，神的应许还未应验，他的妻子就给他想一个办法，叫他娶了夏甲，就生了以实玛利。再过十四年，神叫他借着他的妻子撒拉生了以撒。我们只读创世记十五章、十六章、十七章、二十一章，我们还看不出以撒和以实玛利是代表什么，等到读加拉太四章，我们才看见，到底以撒是什么意思，以实玛利是什么意思。保罗在那里告诉我们说，一个是凭着应许生的，一个是凭着血气生的。你看见这里的分别吗？人是以为有了儿子就算数，神却要问那一个儿子是怎样生的。我们以为只要有儿子就行，管他是以撒，是以实玛利。但神的话是说，以实玛利所代表的是属血气的，以撒所代表的是属灵的；以实玛利所代表的，是人凭着自己的聪明，凭着自己的能力所得来的，以撒所代表的，是神所给的，是出乎神的。

所以，什么叫作属魂的？属魂的就是凭着你自己作出来的。什么叫作属灵的？属灵的就是凭着神作出来的。这两个完全不同。一个是不必等候神就会作的，不必倚靠神就会作的，这一个是属血气的，这一个是属魂的。还有一个是要神说话我才能说，要神动我才能动，我需要仰望祂，我需要等候祂，我需要倚靠祂，这一个叫作属灵的。我们要问自己，我所作的一切，是不是在圣灵里？这是重要的问题。许多时候，我们所作的事是不错的，但是我们里面还是定罪它；我们里面所以定罪它，不是因为我们外面作得不好，乃是因为我们作的事不是出乎神的，不是圣灵在我们里面运行的结果。

叁　在哥林多前书第三章里，说到建造的事，乃是指着工作的问题说的。有的人是用金银宝石来建造他的工程，有的人是用草木禾秸来建造他的工程。什么种的工作叫作金银宝石的工作？什么种的工作叫作草木禾秸的工作？在神的话语里，金银宝石是指着出乎神的：金是代表荣耀，是从父来的；银是代表救赎，是子的工作；宝石是在地里头经过燃烧而成的化合物，是代表圣灵的工作。有神永远的荣耀，有子的十字架，有圣灵的造就，这一个叫作金银宝石。那么草木禾秸是指着什么呢？草木禾秸是指着出乎人自己的；人的荣耀像花草，人的性情像木头，人工作的结果像禾秸。所以，金银宝石是代表出乎神的，草木禾秸是代表出乎人自己的。金银宝石都不是长在地面上的东西，这些都得往深处去发掘，才能得着；草木禾秸都是长在地上，要得着是容易的。所以，凡从里面深处生出来的，在里面蕴蓄着生出来的，就有神的工作在里面；凡凭着肉体就能作的，那一个是出乎人自己的，就没有价值。太容易就能，太容易就会的，很少有属灵的价值，因为这是在外面的；从深处出来的，出乎神的那一个，才有属灵的价值。

无论是讲道，无论是传福音，都有这个分别。有的人传福音需要在神面前等候、仰望，是在神面前有了负担才作的，好像是怀了胎从里面生出来的，这就是金银宝石的工作。有的人传福音是因为头脑快，口才好，事情记得多，所以他能站起来就讲，所以他工作很忙；但是，这在神面前是草木禾秸，没有属灵的价值。有一个弟兄在一个地方讲道，在人看来，外表的情形很好，按理说他应当快乐。但是，希奇的是，一次过一次，他越作越觉得里面好像走了气似的。外面也许作得很起劲，但是，里面越作越饿，越作越干，越作越瘪了。作完了之后，他反而在神面前认罪，他承认那是他自己去作的。所以问题不是工作外表的情形如何，问题是谁在那里作。

这里面的分别，并不在外面的话语如何，也不在外面的果效如何，所有的分别只有一个，就是从那里来的。就是因为有这个分别，所以，有的人学了同样的话，讲了同样的道，但是过后大家觉得说，这是一个聪明的人；另外一个人也说同样的话，也讲同样的道，大家觉得说，这是一个认识神的人。我们碰著有的人，要低下头来说“神在这里；”我们碰著有的人，只能说他聪明，只能说他有口才而已。你如果摸着神，就也能叫人摸着神；你如果摸着魂，那只能叫人摸着你的自己。这是完全不同的。

肆　不只在事奉神的事情上是如此，就是在我们个人的生活上也是如此。有一个基督徒去和一个神的仆人谈话。他好像有点怕人批评他，所以在谈话的时候，就尽力的谦卑，使劲的谦卑，他的态度是谦卑的，他的话语也是谦卑的。但是，他在那里谦卑的时候，叫坐在他旁边的人都替他吃力。一个人如果是真的谦卑，就用不着花那么大的气力。他是在那里装作谦卑，所以谦卑得吃力极了。你说他不谦卑吗？是有点谦卑。但这是人工的谦卑，这一个就叫作属魂的。相反的，如果神在他里面曾作过工，他就自自然然的谦卑，他自己并不觉得他是在那里谦卑着，但是在他旁边的人会看见在这个人身上有了神的工作。脸上擦粉的人，要常常照镜子；但是，摩西脸上发光，自己并不知道。有的人是因为神在他里面作工的缘故，所以有了那一个结果，这一个叫作属灵的。有的人是自己在那里造作，是自己在那里使劲，所以他觉得作基督徒很吃力；岂知道基督徒用不着那样吃力的去作。我们总是想，只要外面作得差不多就好了，但是在神看来，源头完全两样，一个是出乎神的，一个是人用他血气的能力仿造的。有的人越在那里忍耐，你越替他难受；有的人忍耐，他自己一点都不觉得，你却要低下头来说，神在这一个人身上作了工。你看见这个是出乎神的，那个是出乎人自己的。这一个分别，不是在乎外表，乃是在乎源头。

不只这样，有些出乎天然生命的东西，作得也是很自然的，但作得自然的，不一定就是出乎灵的。有的人生下来就是很温柔的，但是有一天他要看见，生下来就有的温柔和主所给他的温柔完全是两件事；有的人生下来就有那一个爱人的爱，但他有一天要看见，生下来就有的爱和从主那里来的爱是完全两样的；有的人生下来就是很谦卑的，有一天他却要看见，主所赐的谦卑和他所已经有的谦卑是完全不同的。这一种生而有之的，比刚才所说的那一种装作的，更容易拿来代替属灵的。人常常把他自己生来就有的拿来代替主在他身上所作的。其实从魂来的和神没有关系，从灵来的和神才有关系。最温柔的人，有一天他要看见说，试探比他天然的温柔更厉害。有一天，他的温柔要用完，他的忍耐要用完。他忍耐只能忍耐到那么多，他温柔也只能温柔到那么多。这是天然的。人天然的力量是有的。但是，如果是主所给我们的力量，那完全是两件事。主所能作的，乃是我所不能作的；不是我去作，乃是因为主在我里面作，我就自然而然去作。过后，我要希奇说，那有这样的事？是谁作的事？我只有低下头来说，“我没有忍耐，主，是你在我里面作的事。”这是属灵的。

伍　不过我们要知道，从外面去分别是不容易的，就是我们自己在那里要分别什么是属灵的，什么是属魂的，也不容易。我们认识真相，不在乎自己天天在那里问，我这样作是属灵的呢，或者是属魂的？这样问并没有属灵的价值。我们在那里问也问不出来，分析也分析不出来。你不问，你不知道；你问，你照样不知道。关于属灵的事，凭着我们自己去分析，并不能有真的看见，却反而造成属灵的瘫痪，造成一种病态。真的看见是在乎神的光照。光一照，你就自然看见。所以我们不必问，我们只有求神用祂自己的话进到我们里面发出光来。这一个话是活的，是有功效的，比一切两刃的利剑更快，快到一个地步，能刺到人的骨头里面去。这一个话一进来，你立刻看见什么是属魂的，什么是属灵的。在你里面，有一个判断你的，比任何人的判断都厉害。你一动，里面就告诉你说，这不对；你一动，里面就告诉你说，这不够深；你一动，里面就告诉你说，是你在这里作，是你在这里影响人。哦，这一个分别的力量是从里面来的，不是从外面来的。里面一看见，就是真看见。别人对你说，“你这样作，恐怕是出乎你自己，”你自己也点点头说，“恐怕是出乎我自己，”但都不一定有用。是你里面给你看见才有用。但愿神施恩给我们，叫我们有里面的光，叫我们里面看见，叫我们有里面的分别。魂与灵的分别，是基督徒分别的能力的根基。我们鉴别的力量有没有，不是学得来的，乃是因为里面蒙了光照。我们在神面前所盼望的，就是祂的话进来发出亮光，指明给我们看，我这一个人的工作和生活，什么地方是属魂的，什么地方是属灵的。

第二十六篇　敬畏与敬虔

读经：

诗篇二十五篇十二节：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”

十四节：“耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约指示他们。”

哥林多后书七章一节：“亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”

提摩太前书三章十六节：“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”

四章七至九节：“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处；因有今生和来生的应许。”

提多书二章十二节：“教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。”

在圣经里有两个名词是常常看到的，一个是敬畏，一个是敬虔。到底什么叫作敬畏，什么叫作敬虔呢？我们靠着神的恩典，要把我们所学习的一点稍微说一说。

壹　神对于祂的儿女们有一个圣洁的要求。所以保罗在林后七章一节说，“我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”可见我们得以成圣，是和我们对神的敬畏有极大的关系。神是圣洁的，人越就近祂就越感觉到自己的污秽，人越事奉祂就越怕有自己。所以在我们起首学习敬畏神的时候，就很自然的在一切的事上怕有自己在里头。比方说，你的儿子来问你一件事该怎样作，如果你有敬畏神的心，你就怕在你的答覆里有你自己的成分，这就叫作敬畏。再比方说，有一个弟兄要你帮助他，如果你有一个敬畏神的心，你就怕在帮助弟兄的事上有你自己的成分，同时又怕你因着有自己的成分而不帮助弟兄，你在那里有一个怕自己的心，这就叫作敬畏。再比方说，当你要和一个弟兄或者姊妹来往的时候，你在神面前就怕还有你自己搀杂在里头，你有这样的一颗心，就叫作敬畏。敬畏，就是你对于事情有一个存心，怕在这事情里有你自己。再比方说，你在批评或者称赞弟兄的事情上，怕你的批评是出于你自己，也怕你的称赞是出于你自己，你这样怕把你自己的成分放在这些事情的里面，就是你动了敬畏的心。

我们再举些例子。有的弟兄姊妹是非常喜欢写信的。正常的写信自然是可以的，但是有的弟兄姊妹就是喜欢写信，也不知道浪费了多少有用的时间。我们如果是敬畏神的，就是在写信这样的事上也当怕有自己。因为凡是为着自己作的，凭着自己作的，有自己的爱好，有自己的目的，满了自己的，那都不是敬畏。我们在每一件事情上惟恐有自己，惟恐得罪神，这叫作敬畏。我们对待儿女，添制衣服，购买东西等等也是如此。我们惟恐在对待儿女，添制衣服，购买东西等的事情上有我们的自己，因而得罪神，这样惟恐有自己的存心就叫作敬畏。又如，我们发现某弟兄有错，想去责备他，我们如果是活在神面前的人，刚刚要去对付的时候，就说，“神阿，我怕在责备弟兄的这件事上有我自己。”这就叫作敬畏。但是，如果我们怕责备弟兄而有伤人情，这并不是敬畏。敬畏不是怕为难，不是怕情面，乃是怕在这件事情里头有我自己。怕有自己，这一个是该怕的。有的人顾虑很多。怕这个，怕那个，外行的人就要说这个人多么属灵。但是真实敬畏神的人，他不是怕这个，怕那个，他只怕一件事，就是怕有自己在里头，怕这件事不是出乎神的，怕这件事不是经过神的，怕这件事不是为着神的，怕这件事不是归于神的，怕有自己的成分，这就叫作敬畏。弟兄姊妹，当我们在生命上有长进的时候，我们不怕别的，就是怕有我们的自己，就是怕得罪神。有的弟兄姊妹发现某一个弟兄或是某一个姊妹有什么情形不对，就用头脑想出一个自以为聪明的办法去对付。我们要问：这样的作法是不是属灵的呢？我们不承认这样的作法是属灵的。这样的作法是一种手腕，即使事情成功了，也没有属灵的分量和结果。当我们怒气冲冲的时候是有自己，但是当我们笑嘻嘻的、转弯抹角的去对付人的时候更有自己。弟兄姊妹，不只你发脾气是不敬畏神，就是你用温和的手腕也是不敬畏神；手腕就是你的自己，你用手腕就是不敬畏神。敬畏神的人，不只在发脾气的时候怕有自己，就是在温和的时候也怕有自己。多少时候，我们发脾气是有自己在里头；也有多少时候，我们温和的对待人更充满了自己。那就是说，我们在温和上没有敬畏神。敬畏就是在神面前有一个存心－怕有自己。人在神面前最宝贵的存心，就是有一颗敬畏的心，就是说，在神面前怕有你自己在里头。这就叫作敬畏。

贰　那么什么叫作敬虔呢？提前三章十六节说，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现…。”敬虔就是神在肉身显现，就是说，神从人身上出来了。当初神的生命如何在主耶稣（教会的头）身上彰显出来，今天神的生命也如何在信祂的人（教会）身上彰显出来。所以敬虔在我们的身上没有别的，就是神的生命在我们里面，从我们的肉身上彰显出来。我们若真是蒙拯救，以致在我们的思想、言语、行为、态度上不再是自己，而是基督活着的话，这就是敬虔的生活。神在我们身上所要求的就是这个，就是让神继续的在我们的肉身上显现。

提后三章十二节说“敬虔度日，”就是说我们的生活起居该敬虔，叫人家看得见神。我们说话的态度，叫人家感觉到神；我们的行事为人，叫人家感觉到神；就连我们的服装，家庭中的用具，房屋里的布置，以及我们的一举一动，都叫人家感觉到神。当我们与人接触的时候，人从我们的身上觉得神，这就是敬虔。

可惜，在基督徒中，真正在那里敬虔度日的人，一百个人中不知道有几个。多少时候，你看见有的弟兄姊妹，腰是放松的，言语是不受约束的，彼此开玩笑，说戏笑的话，里面是没有感觉的；私下里醉酒、赌博，好像里面也不受责备。这是因为在许多所谓的基督徒中，根本不知道敬虔是什么，那里还谈得上有敬虔的生活呢？固然光有敬虔的外貌而没有敬虔的实意是没有价值的，但是有了敬虔的实意，绝不会没有敬虔的外貌。因为敬虔是发源于神的生命的，神生命的本性是敬虔的，这生命若能在我们身上彰显，就必定是敬虔。人的难处是人自己的成分太多，人还是属肉体的，以致敬虔的生命受了拦阻，不能自由的彰显。如果一个基督徒在里面一点没有敬虔的知觉，我们怕他若不是没有生命，就是落在黑暗中。只要是活在亮光里的基督徒，纵然知觉的程度有所不同，但多少总有知觉；若能跟随里面敬虔的知觉而思想、说话、动作，他就是敬虔的人。所以敬虔是要操练的。

提前四章七节说，“要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。”可见操练敬虔，与话语的受约束发生极大的关系。随便说话，必定是不敬虔的表示。我们活泼还是该活泼的，新鲜还是该新鲜的，但是要让神从我们的话语里出去。提多书二章十二节所说的“教训我们除去不敬虔的心，”在原文里并没有“的心”两个字。敬虔不是心的问题，敬虔是一个生活，敬虔是神从我们身上彰显出来了。

我们再说，什么叫作敬畏呢？敬畏是一个存心，就是在任何的事情上怕有自己，怕得罪神。什么是敬虔呢？敬虔是一个生活，就是日常生活中让神彰显出来。神作工的原则总是从里面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌而不是出于敬虔的生命的，那就这一种的行为等于伪装，是没有敬虔的实际的。但是我们若存敬畏的心，怕有自己的活动，在那里反对、拒绝、定罪一切不敬虔的思想、言语、动作、态度，以致外面不得不受约束，（若不受约束，里面就过不去，就受责备，就不平安，）这一种敬虔的外貌才是真的。所以我们要学习敬畏，操练敬虔。但愿神在我们身上能有路走。

第二十七篇　你的心如何

读经

诗篇十九篇十四节，“耶和华我的磐石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”

使徒行传十三章二十二至二十三节，“既废了扫罗，就选立大卫作他们的王；又为他作见证说，‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。”

壹　我们在这里所引的两处圣经都是与大卫有关系的。诗篇十九篇十四节是大卫的祷告。使徒行传十三章二十二至二十三节乃是说到大卫这个人。大卫的祷告是先说到口中的言语，然后说到心里的意念；他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳，他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口中的言语乃是心里的意念的发表，心乃是根本的问题。外面的话语对与不对，还不是根本的问题；外面说话的态度对与不对，也还不是根本的问题；根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。心里的意念是根本的问题，心里的意念是不可忽略的问题。所以大卫的祷告不光是说，神阿，愿我口中的言语在你面前蒙悦纳，他还得说，愿我心里的意念也能在你面前蒙悦纳。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳，所以后来保罗就见证说，大卫是合乎神心意的人。怎样的人是合乎神心意的人呢？就是肯让神摸着他的心的人。你如果不肯让神摸着你的心，你是很难合乎神的心意的。有不少的基督徒问说，我这样作难道不对吗？我这样说难道不对吗？我这样表示难道不对吗？弟兄姊妹，根本的问题不是这样作对不对的问题，也不是这样说对不对的问题，也不是这样表示对不对的问题，乃是你这样作，你这样说，你这样表示，你的心对不对，你的心到底如何，你里面的根到底如何。即使你外面都对了，但是你的心还可能有问题。神所要摸的，所要问的，乃是你的心到底如何。就是为着这个缘故，神就让许多事情好像兴风作浪的发生在祂的儿女中，神就借着这些事情来摸着他们的心，来显明他们的心到底是如何。

贰　我们从圣经中看见，大卫一生所走的路是十字架的路，所过的生活是十字架的生活。在新约圣经一开头，特别题到两个人，一个是亚伯拉罕，一个就是大卫，因为他们两个人是把主耶稣带进来的，是他们两个把神从天上带到地上来的。神必须找着像亚伯拉罕这样的人，必须找着像大卫这样的人，神才得着了一条路从天上来到地上。我们知道亚伯拉罕是信心的祖宗，他一生都是走信心的道路，只有信心的路才能把神带到地上来。而大卫一生所走的路乃是十字架的路，所过的生活乃是十字架的生活。他不只把神带到人中间来而已，他并且把神带到人中间来掌权。你如果是活在信心的里头，就必定有一条路把神带到人中间来；你如果是活在十字架的里头，就必定把神带到人中间来掌权。如果神的儿女肯走十字架的路，肯过十字架的生活，神就能在人中间多方的掌权。弟兄姊妹，神要在你里头掌权，就非要你过十字架的生活不可。大卫一生的特点，就是他过着十字架的生活。

叁　大卫一生的遭遇是很奇特的，这些遭遇都是在那里显明他的心到底是如何。大卫在家庭中是被人轻看的。当神要撒母耳膏耶西的儿子作王的时候，耶西把他七个儿子都叫了来，惟独忘了这一个儿子。但是这一个少年人的心是对的，他的心并没有因着这样的遭遇而失去了正当的情形。神对撒母耳说，“人是看外貌，耶和华是看内心。”大卫的内心是神所喜悦的，所以他能被神拣选，所以他能被神所用。（撒上十六6～13。）

大卫打死歌利亚以后，神把他摆在一个环境里，叫以色列的妇女说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。这两句话，一句是试验大卫，一句是试验扫罗。正像箴言二十七章二十一节所说，“人的称赞也试炼人。”人称赞你高一点，看你会不会骄傲；人称赞你少一点，看你会不会妒忌。以色列妇女这两句称赞的话，试验了大卫和扫罗的心。但是大卫并没有被“大卫杀死万万”这一句话摇动，扫罗却被“扫罗杀死千千”这一句话摇动了，就是这一句话杷扫罗妒忌的心试出来了。（撒上十八6～9。）假使说，你和一位弟兄一同作一件事，有一个人当着你说那一个弟兄作得最好，他却不说你好不好，你怎么样？恐怕最低的限度，你里头的感觉有一点不舒服，有一点不痛快。就是这一点不舒服、不痛快，就证明你里头还有一点不干净。你不是口口声声说“是为着神，不是为着人”么？但是，就是这一句称赞别人的话，把你的心摇动了，就证明你的心还不够干净。所有环境上的遭遇，特别是常常接近我们的人对待我们的态度，是试验我们的心的。大卫打死歌利亚，他成了以色列人心里众望所归的人，但是他却受扫罗的难为。在那么长久的时间里，他服在神的手下，不敢越过神的手作什么事。你就看见大卫的干净，你就看见他的心是对的。

后来大卫作了王，因着一次大失败，就遭遇极重的试炼，他亲生的儿子寻索他的命，示每咒骂他，拿石头砍他。他怎么说呢？他的心真是像水晶一样的清明，他说这是耶和华吩咐的，他还是仰望神施恩与他。（撒下十六5～12。）你千万不要以为一切情形都是叫你受亏损，你要知道，乃是因为你的心不对才受亏损，你的心如果对，你还是能够得着益处的。所有的境遇不过是显明你的心如何。大卫一生过着十字架的生活，就把他的心显明出来了。

肆　所以，弟兄姊妹，你要小心你的话语和你的态度，更要小心你心里的意念。许多时候，你外面的发表还下一定就是你心里的情形，乃是你里头的感觉才是你心里的真相。你光是守住你的口是没有用的，因为你的心如果不对，迟早要找机会发表出来的。弟兄姊妹，我们对于别人有多少闲话，那些话要显明一件事，就是我们的心到底如何。我们的心越向着神，我们的心越单纯的要神，我们的闲话就越少。我们每一次在那里说长道短，在那里埋怨别人的时候，都是证明我们的心有一点儿偏了。一个心只向着神的人，他对旁边的人是不会有多少闲话的。

有一个弟兄说，“假使有一个‘小弟兄’得罪我，我倒可以饶恕他；假使是一个‘大弟兄’得罪我，我可不能饶恕他。”另有一个弟兄听了这话，就一直点头，一直看着他的胸口在那里点头，他的意思就是说，“你的心！你的心！是一个‘小弟兄’得罪你，你肯饶恕他，是一个‘大弟兄’得罪你，你不肯饶恕他，这就把你的心显出来了。光是一个‘小弟兄’得罪你，你肯饶恕他，还不能把你的心显出来；乃是一个‘大弟兄’得罪你，你不肯饶恕他，才把你的心显出来了。”就是因为有这样一个得罪他的‘大弟兄’，才显出他的心是不能饶恕人的。比方：有一件东西，用一根火柴烧它，烧不起来，把它放在火炉里一烧，就烧着了，可见这一件东西不是烧不着的。“小弟兄”没有把那一个弟兄的心碰出来，“大弟兄”踫他一下就把他的心碰出来了。弟兄姊妹，你不必埋怨你的妻子不好，你不必理怨你的丈夫不好，你不必埋怨你的父母不好，你不必埋怨你的儿女不好，这些若不是一根火柴，就是一个火炉，要把你的心试验出来，你要谢谢神。

亲爱的弟兄姊妹，如果你的心是对的，别人就无论如何都不能摇动你，你的心只是仰望神。大卫所以合乎神的心意，就是因为无论神把他摆在什么环境里，他的心只要神，他不与人发生直接的关系，他乃是与神发生直接的关系，他从神的手里接受这一切，他从神的一边来看这一切。我们再说，神要借着环境来显明我们的心是如何。弟兄姊妹，但愿我们也能有一个祷告说，“神阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”

第二十八篇　神需要人

读经：

以赛亚书六章八节：“我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。”

撒母耳记上一章十至十一节：“哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华；许愿说，万军之耶和华阿！你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”

约翰福音七章十七节：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”

壹　我们在圣经里可以看见一件事，就是神需要人，神需要人的合作，来成功祂永远的计划。在神六天的创造里面，人是神创造的中心，神把人造好了才能安息，神没有人就不能安息。虽然后来人堕落了，但是神对于人的心意并没有改变，神还是要得着人。人的得救，人的得造就，人属灵的生命得以成熟，都是为着满足神的需要。神在祂的工作里，有一个最大的需要，就是需要人的合作。可以说，在神的工作里，没有一个地方，没有一个时间，是没有人参加的。人是和神共同工作的，神不能缺少人。（这里所说的神的工作，并不包括神六天的创造工作；六天的创造，完全是神所作的，人没有作什么事。）

我们从创世记一直看到启示录，就看见神一直在那里找着人、得着人、带领人，神更通过人来作事。神如果要作一件事，神总得先得着人；神如果没有得着人，神就没有法子来作事。我们可以看几个例子：

像挪亚与方舟的故事。在挪亚的时代，神明明要拯救人，但是，神如果不找着挪亚，神就没有法子完成祂的旨意。神必须找着挪亚，必须找着一个能与神同心，与神同行的人；神必须找着他，经过他，也借着他来完成神的旨意。神要一个方舟，但神也必须找着向祂有心愿的人；神必须找着能和祂合作的人，神才叫他造方舟。祂找着了一个能和祂同心，能和祂同行，能受祂托付的挪亚，神才能工作。神必须得着了人，祂才能作事。神要把方舟的故事摆在宇宙中，神就必须先得着挪亚。这是人和神，神和人在那里同行，在那里同工。

再看摩西的故事。神有意思要以色列人脱离法老的手，但是神必须得着摩西；神没有摩西，神就没有法子拯救以色列人。不错，神是万能的，神是大能的，但是神如果没有摩西，就是神要拯救以色列人，好像都是不可能的。如果摩西不肯为神所用，神只好再等，一直等到有一个人出来为神所用，神才拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上，我们也看见神是要人和祂合作。这里头的原则是很清楚的。

当以色列人走到西乃山下的时候，神要他们造一个会幕，神要在会幕里充满祂的荣耀，神要借着会幕住在人的中间。但是，神要造会幕，必须得着一班人来造。神如果找不着摩西，神如果得不着一班人造会幕，神就不能向以色列显现，神也不能住在人中间。

等到主耶稣来了，就更清楚的表明了人与神的合作。我们主耶稣是谁呢？祂乃是神成了一个人。在宇宙中没有一个人构得上神的要求，所以神自己成了一个人。主耶稣是超越过人的，但是祂在世的年日，从始至终是站在人的地位上。祂虽然是神，虽然是神的儿子，但是祂作事情都是站在人的地位上来作。当祂受试探的时候，撒但一再对祂说，你若是神的儿子，可以怎样怎样。撒但的企图是要祂离开人的地位来站在神的地位。但是，主耶稣却回答说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4。）祂的意思就是说，我在这里是作一个人；我今天在你的面前受试探，是因为我道成了肉身；我是拿撒勒人。还有，当主耶稣赶鬼的时候，鬼就喊着说，“我知道你是谁，乃是神的圣者，”主却不许他作声（可一23～26，）因为主来到地上，是重在作人这一方面。主说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九10。）当拿但业来见主的时候，说，“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”主耶稣就对他说，“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约一49～51。）祂总是说人子如何如何，可见主耶稣在世的时候，祂一直站在人子的地位上。因为神必须借着人成功祂的工作。当人不肯答应祂要求的时候，祂宁可差遣祂的爱子来要求到地上作一个人，来答应祂的要求，来成功祂的工作。后来我们看见主耶稣差遣了十二个人，也差遣了七十个人。（路九1～2，十1。）神要成功祂的工作，神总得得着一班人。从创世记一直到启示录，神在人中间所作的一切工作，都是借着人作的。没有人，祂就不能作；没有人，祂的工作就不能完成。

神说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”不是神没有意思去传福音，不是神没有意思去拯救人，乃是因为神没有得着人为祂使用。有许多人给虚荣占有了，有许多人给享受占有了，有许多人给家庭占有了，有许多人给安逸占有了，这些人只顾自己的事，对福音的传扬没有心，对神的工作没有心。哦，弟兄姊妹，你知道不知道，许多人不得救，不是神不要救，乃是你不和神合作；不是神不愿意救，乃是你不愿意和神合作。每一个弟兄姊妹，若是都愿意和神合作，神所救的人，就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去，乃是因为神没有得着人。弟兄姊妹，神必须得着你，神才能作祂所要作的工。

贰　在圣经中有一个特别宝贵的点，就是神特别宝贵人向着祂的那一个心愿。摩西的故事就给我们看见，他有一个心愿，要为神来拯救以色列人。虽然他到了八十岁的时候，才为神使用，但是他那一个心愿不是开始于八十岁的时候，乃是开始于四十岁的时候。过了四十年之久，神并没有忘记他的心愿，神还是去找着他。

不只摩西一个人如此，撒母耳的故事也是如此。哈拿祈祷耶和华，许愿说，“你若…赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华…。”（撒上一10～11。）因为撒母耳的母亲向着神有这个心愿，后来神就得着了撒母耳，成功了神在那一个时代中的计划。神只要看见有人向着祂有心愿，神就宝贵那一个心愿。

我们如果仔细的读神的话，就要看见，所有属灵的丰富，所有属灵的生命，所有属灵的亮光，神只给一种人，那一种人是什么人呢？就是有心愿给神用的人。属灵的能力也是如此。属灵的能力不是外面的，属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的。真实的能力乃是根据你向着神的心有多少，真实的能力乃是根据你爱神有多少。在旧约里有一个参孙，他是满有能力的，他的仇敌非利士人本来不知道他的能力在那里，就利用了大利拉问出他的能力是在他的头发上，他的头发一剃掉，他的能力就失去了。（士十六15～17。）他的头发是什么？就是拿细耳人的头发。拿细耳人，就是完全奉献给神的人。所有属灵的真实能力，都是在乎你奉献给神有多少。如果你在奉献上不彻底，你这个人就还是瘫痪的，你还没有能力。如果你在神面前有彻底的奉献，你就要看见你这个人是有能力的。所以不管我们有多少的追求，我们总要记得，能力必定是在人的奉献上。

比方：有一位姊妹，神摸着她一件事，她和神有长时期的挣扎，始终不肯顺服神。她虽然愿意与人一同祷告，但是她不行，因为神向她有所要求，她没有答应。她去帮助人的时候，怎样带领人也带领不过去。有一天，神的爱激励了她，她就流着眼泪顺服了神。她这样一答应神的要求，她再去带领人，就能感动人。所以，属灵的能力是从奉献来的，你的奉献有多少，神给你的能力也就有多少。

也许有人要说，为什么别人能有亮光，而我没有亮光，我看不见呢？参孙的故事给我们看见，什么时候他的头发去了，什么时候他的能力也去了，同时他的眼晴也没有了。（士十六20～21。）我们所以没有亮光，所以看不见，是因为我们没有彻底的奉献。主说，“你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；…你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太六21～23。）所以你向着神的心有多少，必定你里头属灵的眼睛开起来也有多少。神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心；神的儿女所以没有能力，就是因为他们向神的奉献不够。就是因为我们向着神的心不够，就是因为我们的奉献不够，就是因为我们答应神的要求不够，所以神到了你那里就通不过去了。我们的奉献如果彻底，就能把属灵的丰富带下来，就能把属天的福气带下来。我们相信，如果弟兄姊妹都是向着神的，都是彻底奉献的，你就会看见到处有福音传出去，到处有属天的福气带下来。

弟兄姊妹，我们要有真实的能力，要有真实的亮光，要把属天的丰富带下来，没有别的方法，只有答应神的要求。我们向神的奉献有多少，神给我们的能力也有多少。但愿我们不扣住神的出路。我们要让神有出路，我们这个人的心就要向着神，我们要答应神的要求。要让神行得通。不然的话，我们就拦阻了神。神就是要我们的心向着祂，答应祂的要求。因为在神的工作里，神总要得着人。如果我们不答应祂的要求，祂就要找别人来答应祂，祂就要找别人来通行祂的旨意。但愿神刚强我们向着祂的心愿，让祂的旨意从我们身上得着出路。

第二十九篇　学著作

读经：

马太福音二十五章十九至二十三节：“过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算帐。那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说，主阿，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。主人说，好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。那领二千的也来说，主阿，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。主人说，好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”

我们在属灵的事上要认识一件事，就是“时间”是为着『永世”的。我们在时间里的事奉是为着永世作准备的。神把我们放在时间里，为的是要训练我们在永世里有用处。时间好像一个学校，是我们受属灵的训练和教育的地方；我们在时间里受了属灵的训练和教育，使我们在永世里能真正合乎神的用处。所以在时间里的事奉乃是为着永远的事奉作准备的。

马太福音二十五章告诉我们，当主回来的时候，祂对那些忠心的仆人说，“你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理。”（21。）今天你如果能学得好，等到主来的时候，祂要托你作更大更多的事情。今天是我们学的时候，等主来的时候才是我们正式事奉的时候。或者有的弟兄姊妹想，那不过是在国度里，不是在永远里。但是启示录二十二章告诉我们，在永远里还是要事奉神。（3。）今天主把我们安排在神的众儿女中间，目的是要我们和神的众儿女一同学习事奉。我们再说，我们今天在时间里的事奉是为着永远的事奉作准备的。

从我们得救那一天起，主就把祂的生命放在我们里头，并且借着具体的事情逐渐的来训练我们，要我们这个人越过越学习来与神合作，与神调和。神要把祂自己的性情调在人的里头，叫人在祂手里有用处。神在你这个人里头的成分有多少，就是你在神面前的用处有多少。神的成分加增一点，你的用处也多一点。神的成分不光是在读经祷告的时候来加增的，神也是借着你所作的事把祂调在你的里头。没有一个属灵的用处不是从神的生命调在我们里头而有的。我们在神面前的用处没有别的，就是让神的性情调在我们的里头，那一点的东西就是我们属灵的用处。神把祂自己调在你里头，那一个生命一出来，就是你的用处。

所以我们要看见，神在时间里没有别的意思，祂就是要把祂的成分一天过一天的加在我们里头。你这个人自己的成分太厚，神在你的里头透不出来；过了若干时候，神从你里头透出一点来；再过若干时候，神又从你里头透出一点来；再过多少年，神从你这个人身上几乎完全透出来了。神就是要经过时间，把祂自己调在我们里头，这一个，就是我们的用处。在时间里，是神要我们学习的时候，还不是我们正式事奉的时候。今天乃是我们学习、实习事奉的时候。神把许多灵魂摆在我们面前，让我们有学习；神把许多弟兄姊妹摆在我们面前，让我们有学习。我们在主的面前是一直在这里学的，所以我们没有自己的看法，也没有自己的作法；虽然我们的事奉不是漫无目标的，但是我们是和神的众儿女一同来学著作的。难处是有的人要作而不要学，有的人要学而不要作。但是，我们是要把这两个调在一起。我们要借着学来作，借著作来学。

那么，属灵的学习是要注意什么呢？我们看见，在福音书里，有一个彼得，他跟从主有三年之久。彼得跟从主是作还是学呢？他是作着来学的。学什么呢？主带着彼得所学的，就是神的性情如何达到人的里头去。彼得所学的，是如何从他自己的思想里出来，而进到主的思想里去。虽然在福音书里没有这样的话，但是却有这样的图画。现在我们来看一点彼得的故事：

马太福音十六章告诉我们，主耶稣“指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀”的时候，彼得就拉着祂，劝祂说，“主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。”主怎么说？主说，“撒但，退我后边去罢；…因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”主接着说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（21～24。）“己”是怎样的东西呢？“己”藏在什么地方呢？从这一段圣经来看，“己”就藏在人的意思里。也许有的人要说，这个彼得好得很，他真是爱主。但是主说，这是撒但，这是体贴人的意思。主在这里给我们看见，“己”是藏在人的意思里的，而撒但又常是利用人的“己”的，所以要对付撒但，就得舍己。主带领彼得有一个对付，就是在事奉主的事情上，他总得从人的意思里出来，进入神的意思里。神的意思是要主耶稣到耶路撒冷去受死，彼得那样的爱主就是体贴人的意思。哦，弟兄姊妹，我们不要以为我们只要有一点爱主的心就够了，只要有一点事奉主的心就够了，在这里我们看见，有的时候，连人的爱主可能还是出乎人的意思的。我们有许多的事奉，在主看来，是算不得数的，甚至是可责备的。所以，我们总要体贴神的意思，不要体贴人的意思。这是主要我们学习的功课。你如果能从人的意思里出来，进到神的意思里去，你这个人才可以说是有学习的。

马太福音十七章记载主登山变像的事，彼得自己的思想又来了，他说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（4。）谁告诉他搭三座棚呢？在这里，彼得自己的意思又出来了。他刚刚这样说的时候，神立即说话了，神说，“这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。”（5。）这意思就是说，只有主耶稣是神的爱子。神那里有意思要高举摩西和以利亚像高举祂的爱子一样呢？神说，“你们要听祂，”这就是说，今后你们不是听律法，那是摩西；今后你们也不是听先知，那是以利亚；今后你们要听祂！

我们看在四福音书里的彼得，说对了几句话呢？有的。彼得曾说，“你是基督，是永生神的儿子。”但是，主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”彼得这一句话是记载在马太福音十六章十六至十七节，底下到二十二节，他马上就说“万不可如此，”可见凭着彼得自己是说不出对的话的。彼得在前面说对了一句话，这一句话乃是出乎神的。人的主意不管怎么多，人的看法不管怎么多，在属灵的事上是毫无用处的。

彼得在马太福音二十六章又受了一次对付。当主被卖的那一夜，主说，“今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说，‘我要击打牧人，羊就分散了。’”（31。）彼得却说，“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（33。）这里又是彼得的自己出来了。他凭着自己的眼光来看自己，觉得自己很刚强，觉得自己与众不同。但是经不起一个使女的一问，他立刻失败了。这是神要借着环境来显露他的“己，”来对付他的“己。”

我们读到使徒行传第一章，就看见在那里有一个彼得，和福音书里的彼得大不同了，可以说他是从自己的意思里出来了。他懂得圣经，他也懂得预言，他知道体贴神的意思。虽然他以后还有过失败，但是他已经学得差不多了。

所以，弟兄姊妹，你要学习事奉神，你总得学习从你自己的意思里出来。不然的话，你在神面前就没有多大的用处。我们要记得，一切的事奉都是在乎神进到你的里头去，再从你的里头出来。在你身上，神进来了，神再出去，你才有事奉。你今天若不是一个让神进来再让神出去的人，那你只能叫人碰着你的头脑，不能叫人碰着你的神。我们如果活在自己的意思里是那样的厉害，我们就没有法子叫人碰着神。我们如果要人碰着神，我们就得学习从自己的意思里出来。连有的弟兄姊妹的祷告，都得学习从自己的意思里出来。我们如果从自己的意思里出来，进到神的意思里去，我们才能够有真的学习，有真的事奉。这样，不只在时间里能与主同行，在国度里能与主同王，并且在永世里能有更好的事奉。但愿主怜悯我们。

第三十篇　在灵里事奉神

读经：

约翰福音四章二十三至二十四节：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”

罗马书一章九节：“我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住的题到你们。”

八章六节：“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。”

壹　在神的儿女中，有许多人对于事奉神是很有心的，可惜的是他们对于事奉的路还没有摸着。以道理来说，他们没有多少错；以行为来说，他们也没有多少错；但是以事奉神的路来说，他们是错了。这却怎么说呢？问题是在那里呢？问题就在这些的事奉是从你的头脑里出来的呢，或者是从你的里面出来的？神的儿女在事奉神的事情上，一切都该从里面的感觉出来。（里面的感觉，不是指属魂的感觉说的，乃是指属灵的感觉说的。）你祷告也罢，你读经也罢，你讲道也罢，你属灵的追求也罢，都得从你里面的感觉出来才是。就是你对于一个人的认识，也得凭着你里面的感觉来认识。如果你的生活和你的工作，不过是从你的思想里出来的，这对于属灵方面的路是不通的。在一般的事情上，你用你的思想还行，但是你在事奉神的事情上，就必须从灵里出来。我们要知道，对于属灵的事情，第一必须是在灵里有感觉来作，其次才是用你的思想。

贰　我们事奉神，不能根据于我们的思想，必须根据于我们里面的感觉，不只事情要对，并且作事的源头必须对。像讲道、祷告、读圣经都是对的事，但是，如果你是在自己的思想里来讲道，你是在自己的思想里来祷告，你是在自己的思想里来读圣经，那你是作了对的事情，而你作事的源头却错了，你走的路却错了。弟兄姊妹，我们祷告应该凭着里面的感觉来祷告，我们读圣经应该凭着里面的感觉来读圣经，我们传福音应该凭着里面的感觉来传福音，我们讲道应该凭着里面的感觉来讲道。神的儿女最宝贵的一件事，就是他的生活和他的工作，都是凭着他里面的感觉的。可能他有不少的缺点，但是他的源头是对的，他的路是对的，至终他能被修理，被带领到蒙神悦纳的地步。所以在事奉的事上，我们所第一要注意的，还不是事情的问题，而是源头的问题；还不是作什么的问题，而是凭着什么来作的问题。一切事奉神的事，都该是从灵里出来的。

我们读书，完全用头脑是可以的。但是要摸着神，要与神接触，如果是用头脑的话，那就用错了机关。我们与神接触是要用灵去接触。比方，这里有电，你如果用木棒去接触，是不会传电的；你如果用铜丝去接触，就马上传电。你的祷告、你的读经、你的传福音、你的讲道，如果是像用木棒去接触电，那就不行，因为你用错了东西。我们在属灵的事情上，要仰望神，要看神在我们的灵里到底给我们怎样的感觉，这是我们应该注意的。如果我们在属灵的事情上，一碰着问题，就是头脑在那里转，所有的断案都不过是从我们的思想里出来的，那在神面前就没有属灵的价值。弟兄姊妹，在这里有两条路，一条路是思想，一条路是里面的感觉。从思想这条路出去，不能叫人碰着神；只有从里面的感觉这条路出去，才能叫人碰着神。就如我们在弟兄姊妹中间要站起来讲一点话，我们必须注意一件事，就是切忌以头脑作出发点。我们在站起来之先，要求神用祂儿子的血洗净我们一切的污秽，求祂用膏膏我们，我们里面感觉说什么就说什么，就是话不流利，就是有点零零落落，还是会使人得益处的。如果不过是从思想里出来的，那么就是一句一句有条有理的说下去，也是不行的。

弟兄姊妹，属灵的事是要凭你里面的感觉来作的。当你跪在床前祷告的时候，你觉得里面有话，你就祷告出来，这样，你越祷告就越觉得摸着神。但是当你祷告得正好的时候，你的头脑忽然一转，你就祷告不下去了，你就没有话了。当你以灵以真祷告的时候，就像用铜丝去触电一样，是传电的；但是当你用头脑去祷告的时候，就像拿木棒去触电一样，一点不行。一个属灵的人，就是用灵去摸属灵的事，用灵去摸神的人。一个在神面前堕落的人，他的行事为人，不过是凭他自己怎么想就怎么说，怎么想就怎么作。

所以，一件事情碰到了你，你就要看看你这个人在那里－你这个人是在思想里，还是在灵里头的感觉里。如果你想：这一件事这样作，就一定与自己有益处，你就作；这一件事那样作，就一定与自己没有益处，你就不作。这在人看来，你好像是很聪明，但是，我们要说，这一件事作也罢，不作也罢，你总要注意你的源头有没有问题。你的思想如果像电风扇那样飞转，像无羁之马那样狂奔，那就不行。你要求神先勒住你的思想，你要看你的灵里是怎么说。你的灵里如果感觉是对，虽然好像讲不通也不要紧；你的灵里如果感觉不对，就是好像讲得通也是不行的。

比方有两个弟兄有了争执，他们一同到另一个弟兄的面前请他说谁是谁非。那一个弟兄如果是活在思想里的人，他就只注意他们的理由对不对，他也很容易把自己的情感－爱与憎－加进去，他听完了这一件事，末了就说那一个对，那一个不对。这是一个讲理由的断案。弟兄姊妹，只要是在思想里作基督徒的人，他总是讲理由的；其实他的理由也不一定是正确的。他们是因着讲理由而发生争执，他也是凭着理由而下断案，这样，就只能叫讲理由的更讲理由，叫不服的更不服。那两个弟兄因讲理由而发生争执，如果另一个弟兄求神把他从思想里转到灵里去，叫他只在灵里来感觉，那他就会帮助他们，把他们从讲理由里头帮助出来。我们知道，思想这个东西是把理由带进来的，理由是最会打动人的情感、人的血气的。你摸着你的思想，就会摸着你的情感；你摸着情感，就会引动你的血气；这样，你不只不能帮助你的弟兄，并且有时反而会破坏了你的弟兄。在这方面，我们该有好的学习才是。我们总得求神怜悯，把我们这个人救到灵里去，叫我们在灵里感觉应该作什么，说什么，那我们才能帮助人，才能解决人的难处。

叁　末了，我们要题起两点：第一点，就是凡要学习这样活在神面前的人，都得学习认识十字架的对付。十字架要对付的，就是我们天然的生命，就是我们天然的思想和情感。我们天然的思想和情感如果没有受对付，我们就难得活在灵里。我们要记得，一件事情碰着你，你如果用思想去对付，你如果用情感去对付，你头一句话也许就是“岂有此理，”你不过是一个讲理由的人。凡是一个不过讲理由的人，必定是活在思想里的人。凡是不过活在思想里的人，也是活在情感冲动里的人。而一个活在灵里的人，乃是不敢凭着自己的意见讲理由的人，乃是不敢凭着自己的情感说话的人。受神的灵支配的人，才是有十字架对付的人。

还有一点，就是宝血的洗净。你要学习活在灵的感觉里，你必须常常仰望宝血的洁净；你有多少宝血的洁净，你就有多少的明亮。你如果有一堆的污秽没有宝血的洁净，你必定是黯淡无光的。你总要让宝血洁净你，你才能是明亮的。

这两点－十字架的对付和宝血的洁净－是所有盼望事奉神的人所应该学习的。有些基督徒所以没有活在灵里，大部分的原因是在于他们的思想和情感没有受对付，他们的污秽没有让宝血来洁净，所以他们作基督徒就糊糊涂涂，他们没有让神把他们转到灵的感觉里去。所以我们要注意十字架的对付和宝血的洁净，然后我们才会看见，多少时候我们是活在思想里，还没有回到灵的感觉里。

也许有人要说，“我没有里面的感觉。”我们可以这样说，如果有人说他里面没有感觉，那恐怕他还没有重生。他如果已经重生的话，神的灵必定叫他的灵活过来，那他必定会有里面的感觉。或者他是重生了，可是他里面有了毛病，有病的人也会失去感觉，这样，他就需要接受十字架的对付和宝血的洁净。

哦，活在灵里的人，乃是蒙神悦纳的人。但愿神赐恩给我们，带领我们，便我们作一个活在灵的感觉里的人，使我们作一个在灵里事奉祂的人。

第三十一篇　神的旨意与人的愿意

读经：

约翰福音十五章七节：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”

神的儿女需要知道神的旨意，也应该知道神的旨意。如果我们不知道神的旨意，这一个不知道，按理说是不应该的。我们的主说，“跟从我的，就不在黑暗里走。”（约八12。）这意思就是说，跟从主的人必定有光，必定看得见，必定能知道。反过来说，人如果没有光，人如果看不见，人如果不知道，必定是因为他没有跟从主走。所以我们在神面前要小心，我们一看不见，恐怕我们在跟从主这一方面已经出了问题。

可是，有些人并不是不要遵行神的旨意，他们的难处的确是在于不明白什么是神的旨意。如何能明白神的旨意，这在神的儿女中的确是一个大的问题。那些热心追求主的弟兄姊妹，他们巴不得事事处处能讨主的喜悦，能遵行神的旨意，他们在一举一动上都要问问看，这是不是神的旨意。这样的心愿和态度是对的，是好的。但是有的人因此就发生了难处，就是他们一方面要遵行神的旨意，一方面又不明白到底什么是神的旨意，于是一举一动都觉得作又不是，不作又不是，好像神的旨意是那么远，不知道怎么样才好。为着这一个，所以我们在这里要稍微说一点关于明白神的旨意的话。

不错，神的旨意是客观的，是在宝座上的，所以我们要去寻求，才能明白。有的时候，是需要我们多次祷告，多次禁食，在神面前多次等候，才能够明白神的旨意。要明白神的旨意，也必须放下自己的意思，拒绝肉体的活动。这一方面是很重要的，但不是我们在这里所要说的。我们在这里所要略略说起的，乃是另一方面，就是神的旨意常常是从人的愿意里来显明的。我们要简单的来说一点人的愿意如何能合乎神的旨意。

意志主动的要

约翰十五章七节说，“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”这里的“愿意”，在希腊文的意思是指“意志主动的去要。”所以这一节圣经的意思是：你们的意志如果主动的要什么，祈求就给你们成就。也许有人要说，如果不是神的旨意怎么办？好像我们说话比主耶稣说话更小心，如果是我们的话，就要这样说，“如果合乎神的旨意，你主动的要，祈求就给你成就。”但是我们的主是说，“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”换句话说，主相信有的人的愿意就是合乎神的旨意的，所以祂说，“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”

保罗在林前十章二十七节也有同样的意思，他说，“倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。”很希奇，保罗在这里没有题起神的旨意，只题起人的愿意不愿意。

以上这两处的话，是不是说人可以任意而行呢？是不是说人想怎么作就可以怎么作呢？不。这里的话不是对一般的人说的，乃是对那些得了重生，有了基督的悟性，并且受了十字架的对付，而住在主里面，主的话也住在他里面的基督徒说的。现在我们要把这两点分开来说一下。

有了基督的悟性

保罗说，“谁曾知道主的心去教导祂呢？但我们是有基督的心了。”（林前二16；这里的“心”，都该译作“悟性”。）我们要知道，神的旨意是客观的，基督的悟性是主观的；神的旨意是在宝座上的，基督的悟性是在我们里面的；神的旨意是在我们之外的，基督的悟性是在我们里面一直继续不断的给我们明白祂自己的意思的。一个人一重生，神的生命的的确确种在这一个人的里面，这一个人也就有基督的悟性了。我们什么时候得着了生命，什么时候就有了基督的悟性，因此在我们里面有一个新的意思，有一个新的主意，有一个新的愿意。

我们住在主里面，主的话也住在我们里面

主耶稣说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（约十五7，原文另译。）这给我们看见，因着我们住在主里面，也因着主的话住在我们里面的缘故，所以凡我们所愿意的，凡我们所主动的要的，凡我们意志所发出来的，祈求就给我们成就。要紧的是“你们住在我里面，我的话也住在你们里面”，这样的人，他的意志才靠得住，神的旨意才不成问题。

一个人不只得着生命而已，并且是住在主里面，主的话也住在他里面，他就知道神所要的，也知道神所不要的。换句话说，这个人不只得了重生，并且与神不断的有交通，只要“神所要”的。在这里，我们立刻看见有十字架。有一班人是经过十字架的，是受过对付的，他住在主里面，主的话也住在他里面，主的话在他身上是活的。主是对这样的人说，“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”所以问题不在神的旨意，问题是在我们这个人到底如何。

可以说，有的基督徒已经到了一个地步，就是神能够信托他们。因着他们住在主里面，主的话也住在他们里面的缘故，主能够信托他们的那一个意志，主能够信托他们那一个意志所发出来的主意就合乎神的旨意。所以主说，“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”

圣徒的经历

也许有人要说，神的旨意那有这么简单。弟兄姊妹，我们不是说，神的旨意不需要寻求就能明白；但是我们要说，神的旨意也在我们里面，神的旨意跟着神的生命在我们里面。这话不是对一般的人说的，乃是对得了重生，有了基督的悟性，同时真实认识什么叫作住在主里面，什么叫作主的话住在他里面的人说的。是在这样的人身上，他的意思就是神的意思。这样的人，他如果要的话，就是神的要。他所要的如果不是神的意思，他里面就好像泄了气一样，他里面不响应，他要祷告也祷告不起来。他自己都不能要了，神还能要吗？如果有一天，我们一点没有自己的私意存在，那时，我们的意思就能符合神的意思，我们要的时候就是神要，我们不要的时候也就是神不要。

罗马书十四章二十三节说，“凡不出于信心的都是罪。”这是我们基督徒生活的原则。这里所说的信和圣经其他地方所说的信不一样。别的地方所说的信，是指相信神的信；这里所说的信，是指着你相信自己错不错说的。“凡不出于信心的都是罪，”意思就是说，你如果定你为罪，神比你的心大，怎么能定你为义呢？你的心定你为罪，所以你必定有罪。如果我们所作的是对的，神就给我们有信心，叫我们相信这是对的。如果我们作得不对，我们就没有这个信心。作是作了，但是不敢说；作是作了，但是里面空得很。如果这样，就必定是错了，因为你的心已经定自己为罪，神比你的心大，所以神也要定你为罪。

保罗所说有人请你去赴席，你如果愿意去就去，这话不是对随随便便的基督徒说的。一个人如果没有得着重生，那根本不必说；如果已经得着重生，但他从来没有要遵行神的旨意，从来没有要为神活着，那他也听不来这样的话。你必须住在主里面，同时主的话也住在你里面，那你才能要去就去。如果是不该去的，那你里面要也要不起来。假如你勉强要去，却另外有一个东西在你里面把你弄软了，另外一个东西在你里面给你主意，另外一个东西在你里面对你说你不能去。生命的律支配了你，你的意思就代表神的意思，你的要不要就是神的要不要。许多事情，凭着我们自己，我们想要去作，也有机会给我们去作，但是很希奇，真的凭着自己的意思要去作的时候，里面还是不要，一作就纳闷，越作越不痛快，越作越没有力量，末了，我们只好不作了。这是因为我们里面有一个东西，比我们自己的意见更刚强。

神是常常用我们里面的要不要来引导我们。比方说，有一个人请你到某一个地方去，你也喜欢去那一个地方。但是希奇，你就是要去，也要不起来，你里面冷了半截。外头是要去，但是里面冷得很，你不能去；你如果去，你走一步，里面怨一步，你走一步，里面叽咕一步，里面不让你去。这就是神的意思借着你里面的意思来显明。但这话不是指着一般的人说的，乃是指着一班有神的生命，并且住在主里面，主的话也住在他里面的人说的。

我们看保罗在腓立比那一次赶鬼的事。有一个使女是被鬼附的，一连多日在保罗他们后面喊着说，这些人是至高神的仆人。保罗几天都没有动静。难道保罗不赶鬼吗？保罗应该一碰着鬼就赶。但是，不，保罗的口不能动，因为保罗的里面没有动；保罗的里面没有动，就是神在他里面没有动。等到有一天，保罗心里厌烦了，就对那鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来，”那鬼当时就出来了。（徒十六16～18。）保罗的不耐烦，就是神在他里面的不耐烦。他里面动了，外面才说；他一说，鬼就出去了。神的话住在他里面，所以他所说的就是神的旨意。

许多信徒的经历也能证明这个。有的时候，有人向你题起，你应当去看某弟兄，但是你里面一直没有动，你如果去的话，勉强得很。可是等到有一天，你里面动了，你也有话了，你就去见某弟兄，你就和他有了一次好的交通。所以我们必须里面动了，外面才能作；里面不动，外面就不能作。

保罗在雅典等候西拉和提摩太的时候，看见满城都是偶像，保罗就“心里着急。”（十七16。）也许有人觉得“着急”是不好的事。但是像保罗这一种的着急，却是好的事。他在那里看得着急起来了，他就到亚略巴古去讲道；这一次的讲道，就成为圣经里很要紧的一段话。保罗这一次在雅典有一个最好的见证，是从心里发出来的，是他里面过不去了才去讲的。

又如保罗早已定意越过以弗所，（二十16，）这件事，保罗能够定规。圣经不是说神定规，乃是说保罗定规。有的基督徒常说，“神的旨意领导我到这里，”“神的旨意叫我这样作。”这样的人好像比保罗更属灵。但是，我们看见保罗在这里并没有用这些属灵的名词，而他的定意却自自然然合乎神的意思，因为他是认识十字架的人，他是敬畏神的人。

圣灵的禁止

也许有人要说，像保罗这样凭着他的心意定规下去，就一点不会错吗？我们要回答说，没有这么简单。在使徒行传里，保罗从安提阿出发传道之后，圣经没有明显记载圣灵的引导，圣经却很明显的记载圣灵的禁止。除了那一次夜间的异象之外，（十六9，）我们很难得找出圣灵对保罗在积极方面的引导，我们所看见的反而都是圣灵在消极方面的拦阻。

我们若是住在主里面，主的话也住在我们里面，那我们如果有所定规的话，那一个定规就是神的旨意。但是，我们还是有错误的可能。如果我们错了，圣灵就必定会来拦阻我们，不给我们过去。这就是保罗的经历所告诉我们的。

※※※

所以，弟兄姊妹，我们用不著作被动的人。有许多基督徒，要遵行神的旨意，却产生一个难处，就是他变作被动。其实神的旨意不是叫人变作被动，被动乃是因为人误会了神的旨意。如果我们实在受过十字架的对付，如果我们是住在主里面，主的话也住在我们里面，那么神的旨意就在我们里面显明，我们可以按着里面的那一个意思去作。倘若我们有错的话，圣灵必定要阻挡我们，叫我们决定不下，叫我们像泄了气似的，叫我们里面觉得错了，觉得没有意思，我们就不能去作。但愿主拯救我们脱离一切的误会和愚昧，拯救我们脱离被动，但愿我们被主带进到主动里面去，叫我们真能作一个跟着主行走的人。

第三十二篇　一个更深的喜乐

读经：

以赛亚书四十九章四至五节：“我却说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空，然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。耶和华从我出胎造就我作祂的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。（原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量。）”

马太福音十一章二十五至三十节：“那时，耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父啊，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

壹　以赛亚书是一本先知预言的书，有许多话都是论到基督的。在以赛亚书四十九章五节里，我们看见我们的主在地上到底作的是什么工；在四节里，我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遣主耶稣到地上来作什么？就是要叫雅各家归向神，就是要叫以色列人到神那里聚集。结果怎样呢？结果并没有成功。按人看来，我们的主是完全失败了。雅各家没有归向祂，以色列众人都不要祂，都拒绝祂，并且把祂钉在十字架上。连祂的门徒也有一个人要卖祂。所以这里说，“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空。”弟兄姊妹，假如我们是在那种情形之下－活在世上被人弃绝，工作好像一点果效都没有，神的旨意好像一点都没有成功－那我们必定伤心流泪了；就是不伤心的话，也要忧愁了；就是不忧愁的话，也不免有点消极了。但是我们的主不然。虽然“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空，”“然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。”这句话的意思是：虽然我所想望要作的没有作得到，虽然我所巴不得要得着的没有得着，但是我有理在耶和华那里；虽然我劳碌了这么久，好像工作一点都没有成效，但是我的理在耶和华那里。换句话说，到底我有理没有理，是在耶和华那里；不只如此，并且“我的赏赐必在我神那里。”虽然我不能从雅各家和以色列众人得着什么，但是我必得着神所要给我的赏赐。因此我心里觉得满足，我不抱怨，我不流泪，我也不伤心。这是我们的主的态度。

弟兄姊妹，这给我们看见一件事，就是我们不能与我们的工作发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与事情发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与人发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系。弟兄姊妹，什么时候，你如果与工作发生直接的关系，与事情发生直接的关系，与人发生直接的关系，那你一碰着难处，一遇到挫折，就要伤心，就要流泪，就要难受了。你如果是与神发生直接的关系，那你就是被人弃绝，你还能喜乐；你就是遭遇难处，你还能喜乐；你就是好像什么都失败，你还能喜乐。你如果直接与神发生关系，那就或得或失都不会摸着你。你只有一件事当注意的，就是你在神的面前到底有理没有理，你在神的面前到底有赏赐没有赏赐。你的理如果是在神那里，你的赏赐也就是在神那里。

贰　马太十一章说到主在地上的遭遇和主所抱的态度，与以赛亚书四十九章所说的正是相合的。马太福音十一章全章所记载的都是些很伤心的事。第一件就是施浸约翰打发他的门徒去问主耶稣说，“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”（3。）意思就是说，到底你是不是弥赛亚？到底你是不是基督？唉！这一个耶稣的先锋，竟然会疑惑说，“那将要来的是你么？”这在人看来，是太令人伤感了。

施浸约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附的。人子来了，也吃也喝，来到人的中间，与人来往，盼望拯救他们，他们应当无话可说了，那知他们又说祂是贪食好酒的人。这一班人是有口就说；不吃要说，吃也要说；这样要说，那样也要说。这一班人有说话的欲，无论我们的主怎样，他们总是有批评，总是有话说。祂的先锋被人辱骂是被鬼附的，祂自己又被人说是贪食好酒的。不只这样，像祂在迦百农、伯赛大、哥拉汛行了许多异能，但是结果迦百农人不信祂，哥拉汛人、伯赛大人也都拒绝祂。可以说，马太十一章全章所给我们看见的，就是我们的主是一位被人疑惑，被人毁谤，被人厌弃的主。

弟兄姊妹，如果在你的生活里，如果在你的工作里，如果在你所来往的人中间，你踫着这一连串的难处，你怎样办？你免不了要伤心了，要灰心了，要觉得什么都完了。但是我们的主不然。圣经记载祂这个时候的态度说，“那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父阿，是的，因为你的美意本是如此。”（25～26。）“那时，”就是在那样一个时候，就是在那样一个环境之中，就是在那样被人疑惑，被人毁谤，被人厌弃的时候，我们的主能说，“父阿，天地的主，我感谢你。”祂心里没有苦味，祂心里没有怨恨，祂心里没有不平，祂心里没有一股气，祂能说，“父阿，天地的主，我感谢你。”弟兄姊妹，当你无缘无故的被人疑惑，被人毁谤，被人厌弃的时候，你能感谢神么？哦，不是在你得着什么的时候感谢神，不是在你工作发达的时候感谢神，不是在你被许多人欢迎佩服的时候感谢神，乃是在你无缘无故的被人疑惑，被人毁谤，被人弃绝的时候感谢神，弟兄姊妹，你能在这样的时候感谢神么？

我们的主在这里感谢神，感谢什么呢？祂感谢说，“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”在这里还有一个最大的安慰，就是“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”既然父的美意本是如此，那我还有什么话说呢？在主耶稣看来，施浸约翰疑惑祂，是父的美意；人家批评祂是贪食好酒的人，是父的美意；迦百农、伯赛大、哥拉汛几个大城里的人都弃绝祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能说，“父阿，天地的主，我感谢你。”许多时候你不能说，“父阿，”你好像不相信神是你的父了。但是我们的主仍然能说，“父阿，”祂仍然觉得与父顶亲近。许多时候，你也不能说“天地的主”了，你好像不能相信天地之间有一位主了。但是我们的主能服在神的美意之下，所以祂能说，“父阿，天地的主。”祂看见这是神的美意，所以祂能说“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”弟兄姊妹，你能不能说，“父阿，你的美意本是如此”呢？你被人误会，你碰着难处，所以你就觉得难受，你就忧愁，你就伤心么？你能不能服在神的美意之下而发出感谢的声音呢？你能不能对神说“父阿，是的，因为你的美意本是如此”呢？弟兄姊妹，你到底能不能这样说呢？

叁　我们的主接下去说的一句，好像是给我们解释一下，到底祂为什么能说这样的话。祂说，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子。”（27上。）够了，只要父知道就够了。哥拉汛人不知道我不要紧，伯赛大人不知道我不要紧，迦百农人不知道我不要紧，全雅各家的人，全以色列的人，所有得过我帮助的人，不知道我不要紧，就是约翰误会我也不要紧；在这里只有一件要紧的事，就是“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子。”哦，父知道我就够了。弟兄姊妹，神知道你，你到底够不够？或者你还需要约翰知道你，或者你还需要雅各全家和以色列众人知道你，或者你还少不了那些迦百农城里的人、伯赛大城里的人、哥拉汛城里的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了够不够？不错，我们是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是当人都不知道我们的时候，我们若是活在神面前，就只要有父知道就够了。

主耶稣能说，“一切所有的，都是我父交付我的。”弟兄姊妹，你所有的，都是父给你的么？或者是人所给你的呢？你能不能说，“父阿，一切所有的，都是你所给我的”呢？你能不能说，“父阿，除了你所给我的之外，我在人的身上没有要求”呢？你如果能这样的话，你就能够安息，你就能够赞美。

主说，“除了父，没有人知道子，”主又说，“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（27下。）所以，惟独只肯给神知道的人，这个人才能知道神，也惟独认识神的人，才能够带领人来认识神。不认识父的人，不能带领人来认识父。弟兄姊妹，你有没有打算帮助人，带领人来认识父呢？为什么你的话没有分量，你的话不能感动人呢？没有别的，就是因为你所有的不是父所给你的。你觉得父所给你的不够，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得着什么。如果你是这样的人，你就不能说你是惟独父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的够了么？如果你真是够了的话就好了。如果你认为神知道你就够了，你就能知道神。惟独被神知道的人，才能知道神；惟独知道神的人，才能带领人来知道神。

弟兄姊妹，如果我们在神之外，我们就不能认识神。我们的人情太重了，我们的东西太多了，所以我们不能认识神。我们在人中间得的安慰太多了，人所给我们的荣耀太多了，所以我们不能带领人来认识神。如果我们的心充满了各种各样在神之外的东西，我们自己就不能够认识神。我们要记得主的话，祂说，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”弟兄姊妹，如果你能把你心里所有的一切东西都放下，那你这个人就能知道祂，你也能够带领人来知道祂，因为你的心是清的，清心的人必得见神。（五8。）

肆　主说了以上的话之后，接着又说了很安慰我们的话，就是：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（十一28～30。）我们的主在这里给我们看见祂自己的经历，就是要留下一个榜样，叫我们看见祂怎样得着安息，叫我们也能怎样得着安息。

“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”弟兄姊妹，你感觉担子重么？你一天到晚在那里挣扎么？你心里觉得不痛快么？主在这里对你说，你来，到我这里来，我要使你得安息。你觉得有许多可挂虑的事么？你觉得有各种各样的担子自己挑不动么？你因着你许多的失败而苦痛么？主说，你到我这里来，我就要使你得安息。

主怎能使我们得安息呢？主把祂自己放在我们面前，就是要我们看祂。祂说，“我心里柔和谦卑。”我们知道什么叫作柔和么？有一个弟兄曾引一个比喻，他说，“柔和好像小火轮上用的那一种麻绳球，当小火轮靠码头的时候，这边是硬的，那边也是硬的，硬踫硬就要出毛病，但是有这样的一个麻绳球放在中间，大家都碰在这一个麻绳球上，就不出事情。”弟兄姊妹，这就是柔和。两边都是硬的，是碰不得的，但是有这一个软的东西放在中间，就不会出事情。他是硬的，但你是软的，你尽管让他踫好了，你就是经得起他踫。主耶稣说，祂心里是柔和的，就是说祂是经得起踫的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？许多时候，你想要得着一件东西，你非得着它不可。你就是要得着你所要得着的，没有一个力量能够叫你改变过来，神也不能叫你改变过来。这就是你的心不柔和。什么叫作柔和呢？柔和就是能够改变。柔和就是能说，神要我得着什么，就得着什么。柔和就是得着也可以，不得着也可以。得着，你能唱阿利路亚，感谢神；不得着，你也能唱阿利路亚，感谢神。柔和就是能因着神的旨意把你所定规的改变一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改变你的意思呢？你所定规的，你所羡慕的，你所盼望的，你所一直在那里追求的，神如果不许可的话，你能不能改变呢？不错，你说神是爱你的，但是，你所要求的神不给你，你能过去么？你能唱阿利路亚么？弟兄姊妹，我们要知道，一个柔和的心，就是一个顺服的心。所以柔和就是不坚持自己的意见，不固执自己的主张，不定规自己要得着什么。一个柔和的心，就是神要我改变，我也肯改变，神要我掉头，我也肯掉头，神要我怎样改变都可以。能这样的人，他就能得着安息。

弟兄姊妹，安息是顶宝贵的。有的基督徒生活在地上，常常是没有安息的，常常是不满意的，常常是发怨言的；他所以这样，其中有一个原因，就是他在那里有一个要求，他在那里有一个羡慕，还没有成就。但是主给我们看见，安息的条件就是柔和。当神的道路与我们自己的道路相反的时候，我们如果肯掉头，我们就能说，“神阿，我让步。”如果我们不肯让步，就说出我们的不柔和了。弟兄姊妹，我们必须心里柔和，心里不柔和就不能安息。我们必须记得，柔和的心是得安息的第一个条件。

主耶稣还不只柔和，主耶稣也谦卑。我们常常有一些狂妄的思想，血气的志愿。我们常常有一些虚空的盼望、无益的打算。我们常常与弟兄比较，与姊妹比较，不喜欢他们走在我们前面，我们要比他们高，要比他们大。我们的思想充满了自高自大，我们存心不谦卑，我们不像我们的主耶稣。我们的主，祂的心是柔和而且谦卑的。我们的主，祂的眼目不高大，祂不盼望自己得着什么，祂肯接受神所给祂的，祂能说，这够了，这就可以了。这就是祂的存心谦卑。弟兄姊妹，到底神所给你的你够了么？或者你在那里一直想要得着更大更多的呢？到底神所给你的你够不够？或者你对于某一件事情，某一件东西，非那么样不可呢？弟兄姊妹，神是要得着存心谦卑的人。许多人真是有雄心，许多人真是有野心，但是这在神的面前不行，神反而不能用他。这样的人存心不谦卑，所以就没有安息，他不以神所给他的为满足，所以就没有安息。

弟兄姊妹，你所定规的能不能改变呢？你能不能因为神的缘故，把你自己的主张，把你自己的盼望，把你自己的意思改变一下呢？你如果有野心，你如果有雄心，你如果要这个要那个，哦，你的心不柔和，你的心不谦卑。一个谦卑的人，是神给我什么，我就接受什么，无论神给我什么，我总能说阿利路亚，赞美主。我们的主耶稣是柔和的，所以祂在神面前是软的；我们的主耶稣是谦卑的，所以祂自己是没有要求的。只有柔和的人，才是能受神的引导的人；也只有谦卑的人，才是满足神的心意的人。

主说，“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”（‘心’该译作‘魂。’）主耶稣把祂自己的经历告诉了我们，叫我们看见，我们如果要得着安息，就当负祂的轭，学祂的样式。我们最大的难处，就是有许多时候看不上神的旨意，所以魂里没有安息，所以总是不喜乐。在圣经里有两种喜乐，一种喜乐是因为我们相信神的恩典，一种喜乐是因为我们肯顺服神的旨意。神的恩典我们都相信了，但是神的旨意我们肯不肯顺服呢？弟兄姊妹，在你的心里有没有不快乐？在你的心里有没有不满意？在你的心里有没有觉得这一件事情不合你的意而在那里发怨言？如果有的话，只有一个原因，就是因为你不肯顺服神的旨意。凡是有一点经历的人要说，没有一件事情比奉献更快乐，没有一件东西比我们把自己完全放在神的手里，听神的支配更可喜乐。如果你心里不喜乐，如果你心里不满足，只有一个原因，就是你没有负主的轭，没有学主的样式。这一种喜乐是深的喜乐，就是你一切所有的都是父所交付你的，并且你能说，父阿，是的，凡你所定规的都是最好的。这是我们的主的经历所告诉我们的。

伍　弟兄姊妹，加果你没有安息，你没有喜乐的话，你里面总有一样东西是你不肯放下的。不一定是那一件东西，但是总有一件东西。有的人为什么那样苦闷呢？就是因为他里面有事情。弟兄姊妹，到底你里面有没有事情？到底有没有一件事情是你所不敢问的呢？到底有没有一件事情是你所不敢想的呢？有许多基督徒不敢往他自己里面看，因为他怕看出事情来。有许多基督徒，当神摸着他的时候，他就一直想法子逃避，他不敢安静几分钟坐下来想一想，他挣扎，他忙乱，他不能得着安息，他也就没有喜乐。弟兄姊妹，你如果真是肯负主的轭，学主的样式，你就要充满了平安，也要充满了赞美。从前有一位弟兄，当他背起行李远离家乡去传福音的时候，他边走边说，“从今以后，我与我的亲人、家庭、朋友远离了。”接下去他再说一句话：“我是世界上一个最喜乐的人！”弟兄姊妹，你也许只知道什么叫作救恩的喜乐，可是这位弟兄知道什么叫作奉献的喜乐。真的，许多时候，我们的心虽然痛，但是口里却充满了赞美的话。何等可惜，许多基督徒赞美的声音被许多东西塞住了！这不是说他一定有罪，这是说他在神之外的东西太多了。如果他让主把他这些拦阻的东西除去，他的心就要得着安息，就要充满喜乐了。

有许多弟兄姊妹与人的关系太深，与人的关系过于神的关系，所以，有一天他失去了人的爱，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜乐。弟兄姊妹，如果你像主那样遭遇了一连串的误会、毁谤、厌弃，你觉得怎样呢？你要怎样说呢？有的人就是在这里与主讲道理，与主起争执，所以他的心里就没有安息，就一点喜乐都没有。他如果能到主的面前来对主说，“主阿，所有你所许可临到我身上的一切事，我都说阿们，我都说是的。”那他立刻就要充满了天上的安息，天上的喜乐。

有一个弟兄，有一天，在月亮之下走在旷野的路上，神指着他说，“某人，我要把你所爱的拿去，你怎么样？”他对神说，“神，我办不到。”神就对他说，“你是软弱的，你是办不到的，但是我能叫你办得到，你怎么样？”他就说，“主！我感谢你，赞美你，我不能，你能。”他让神作，他肯服在神的旨意之下，他在那里一面流泪，一面交给神。希奇的事，他就是这样一服下来，他立刻充满了天上的喜乐和平安。弟兄姊妹，你尝过天上的喜乐和天上的平安的滋味么？主在那里等着要把天上的喜乐和平安给你，问题就在你肯不肯负主的轭，学主的样式。就是因为你对于主所要求你的事不满意，所以到今天你还没有得着主的祝福，你也不能把主的祝福运到人的身上去。主说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”弟兄姊妹，你信这话么？不认识神的人要说，神是苛刻的神，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；认识神的人却要承认说，主的轭是容易的，主的担子是轻省的。

可是，不知道为什么，许多神的儿女就是怕听见神的旨意。听见神的爱、神的智慧、神的能力，都能唱阿利路亚，惟独听见神的旨意，就有点怕了。我们看我们的主如何呢？祂对于神的旨意不是说神的旨意，而是说“神的美意。”在主看来，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我们要相信神的爱心。我们相信祂是爱我们的，所以事情无论是怎样，我们都能够放心。多少时候，我们求鱼，好像神是把蛇给我们；多少时候，我们求饼，好像神是把石头给我们；我们就说，为什么我求鱼，神给我蛇呢？为什么我求饼，神给我石头呢？但是我们要知道：多少时候，我们求鱼，岂知我们不是求鱼而是求蛇；多少时候，神所给我们的像蛇，岂知不是蛇而是鱼。多少时候，我们求饼，岂知我们不是求饼而是求石头；多少时候，神所给我们的好像是石头，岂知不是石头而是饼。多少时候，我们以为神不答应我们的祷告，我们以为神不爱我们，岂知神是要把好的给我们。哦，我们的神是不会错的。难处就是有许多人不相信神的爱。我们要记得，有的时候，神让伤心的事、艰难的事，临到我们身上，不是不爱我们，乃是要造就我们，要把更好的给我们。我们如果相信一切都是神的美意，我们就要带着眼泪歌唱了。

我们不只要相信神的爱，我们也要相信神的智慧。祂爱我们，祂也知道一切。祂的爱永远不改变，祂的智慧永远不会错。所以无论什么事情，若不是与我们有益的，都不会临到我们身上。我们也要相信神的能力是能带领我们经过一切祂所要我们经过的，我们要相信神的能力必定够叫我们担负一切临到我们身上的事情。这样，我们在神面前就能说，“感谢神，赞美神，因为你的旨意是不错的。”光为着神的恩典而赞美，还是才起头的赞美；能为着神的旨意而赞美，才是学会了赞美。光为着所得着的而赞美，还是才起头的赞美；能为着所失去的而赞美，才是学会了赞美。弟兄姊妹，我们可以安息，我们可以喜乐，因为在所有的事情里，都充满了神的爱，充满了神的智慧和神的能力。

在《荒漠甘泉》（十月二十四日）里有这样一段话：“一条值五块钱的钢铁，如果作成蹄铁，可以值十块钱；如果作成细针，可以值三百五十块钱；如果作成小刀，可以值三万二千块钱；如果作成钟表上的发条，可以值二十五万块钱。”弟兄姊妹，你看见么，十块钱，三百五十块钱，三万二千块钱，二十五万块钱的分别在那里？是同样的东西，可是经过了更多的锻炼，经过了更多的锤打之后，就更坚实，更柔软，更有价值。神为着要使我们更有价值的缘故，就叫我们经过更多的锻炼，经过更多的锤打。我们在神的面前，如果要成为一个有用的，有价值的器皿，那么，我们对于神所许可临到我们身上的事情，就不只不怨叹，反而能喜乐，反而有安息，我们能对神说，“父阿，我感谢你，因为所有你让它临到我身上的，都是好的。”我们服在神的旨意之下，我们的心里就能得着安息，就能充满喜乐，我们的口里也就要充满了赞美，我们的重担就算不得重担了。

弟兄姊妹，我们已看见，我们的主有一个更深的喜乐，是因为祂相信，“我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里；”是因为祂相信，“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”祂也明明告诉我们：“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息。”哦！弟兄姊妹，我们如果要有分于这一个更深的喜乐，我们就必须相信主的话，并且肯负祂的轭，学祂的样式。感谢主，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。

第三十三篇　约柜－会幕的中心－

读经：

出埃及记二十五章十至二十二节：“要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶上金牙边。也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。要用皂荚木作两根杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。这杠要常在柜的环内，不可抽出来。必将我所要赐给你的法版，放在柜里。要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”

约柜在圣经中所占的地位是极其重要的。当初神吩咐摩西造会幕的时候，第一题起的是如何造约柜。当立起帐幕的日子，在院子里有燔祭坛、有洗濯盆，在圣所里有灯台、桌子和陈设饼、以及烧香的金坛，而在至圣所里只有一个约柜，（出四十17～33，）神要在那里与人相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间对人说话。所以约柜是会幕的中心，是占有极重要的地位的。

壹　我们先看约柜的名字。在出埃及记里，只说“法柜，”还没有约柜这个名字。“法柜”也可译作“见证的柜。”这意思就是说，神的见证在以色列中，柜在什么地方，证明神也在什么地方；柜在什么地方，证明神的律法也在什么地方。在民数记里，又给它一个名字，叫作“约柜。”（民十33，十四44。）这意思就是说，柜与约发生关系，柜在什么地方，约也在什么地方。到了撒母耳记，又给它一个名字，叫作“神的柜。”（撒上四11，13，17，19，21～22。）这意思就是说，柜在什么地方，神也在什么地方；它代表神，它与百姓同在，就是神与百姓同在。

贰　我们再看约柜预表什么。约柜是预表主耶稣。会幕里有约柜，就是预表神与人同在。主耶稣来，乃是代表神与我们同在。祂是以马内利，（太一23，）祂在什么地方，神也在什么地方。旧约里的约柜是在至圣所里，今天基督也是在天上的圣所里面。（来八1～2。）神要以色列人造会幕，第一样题起的乃是柜，这是预表主是一切的中心。这柜是用皂荚木造的，里外包上精金。皂荚木是坚实的，在这里是预表主的人性。精金，在圣经里是表明神的义、神的荣耀、和属乎神的一切，所以在这里是预表主的神性。主耶稣是人，又是神；祂有人性，也有神性。

在二肘半长，一肘半宽，一肘半高的柜上，还要作一个施恩座，这个施恩座是盖在柜的上面的，是用精金作的，它的长宽与柜一样。又要用金子锤出两个基路伯来，放在施恩座的两头，要高张翅膀，遮盖施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。（基路伯是彰显神的荣耀－结九3，来九5。）神对摩西说，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”神今后是从这里引导以色列人走路行事。在旧约里，这一个施恩座就是说，神所有的恩典都是从这里赐下来的；照样，在新约里，神所有的恩典都是借着基督给我们的。利未记十六章告诉我们，大祭司一年一次在七月献赎罪祭的时候，要把牛羊的血带入至圣所，弹在施恩座上；照样，主流血成功了救赎，主的血也一直在神的面前对神说，赎罪的工作已经成功了，所以神必须赦免我们的罪愆。简单的说，约柜就是预表基督，就是预表神借着基督赐恩给我们。所以我们有了基督，就是神与我们同在；我们因着基督，就能得到神的引导。

柜的四脚要安上四个金环，又要用皂荚木作两根杠，用金包裹，穿在环内，以便抬柜，而且这杠要常放在环内，不可抽出来，这意思是说，随时可以把约柜抬出去。这给我们看见，约柜有两方面的用处：一方面，约柜是敬拜神的中心。约柜放在至圣所内，在那里是神与人同在的地方；人要敬拜神，就得到约柜那里去敬拜，没有这个，就不能敬拜。另一方面，约柜是神的子民的领导者；约柜在前面走，以色列人在后面跟着。（民十33，书三3。）以色列人不能随自己的便，要往那里去，就往那里去，他们只能看约柜到那里，就跟着到那里。因此，我们就看见，乃是基督带领我们走前面的道路。

约柜出去的时候，怎样抬法呢？民数记四章五至六节说，“起营的时候，亚伦和他儿子，要进去摘下遮掩柜的幔子，用以蒙盖法柜，又用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上。”这里说到约柜每一次出门的时候，有三件东西盖在上面：第一，把隔开圣所和至圣所的幔子摘下盖上；第二，把海狗皮盖上；第三，把纯蓝色的毯子盖上。把约柜抬出去的时候，就是宣传基督的时候。幔子，是指着基督的身体。（来十20。）现在幔子已经裂开了，我们所传扬的基督是一位可以亲近的主。这约柜又有海狗皮盖着。海狗皮外表是不美观的，这是表明主的卑微，主的被人弃绝。柜上又有纯蓝色的毯子盖着。在圣经里，白色代表义；金色是代表荣耀，代表属神的；紫色是代表权柄；蓝色是代表属天的，因为天的颜色是蓝的。这给我们看见，我们所跟随的基督，一面是像海狗皮，外表不美观，是被人所弃绝的，另一面是像纯蓝色的毯子，是属天的，是被神所悦纳的。总括的说，我们所传的基督，一面是一位可亲近的主，一面是一位被人弃绝的主，另一面又是蒙神悦纳的基督。

叁　现在我们要说到一点关于约柜的历史，从这上面来看约柜与以色列人的关系是如何，来看基督与我们的关系是如何。

约柜过约但河

当以色列人要进迦南地的时候，他们是怎样过约但河的呢？约书亚三章十至十七节：“约书亚说，看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里；因此你们就知道在你们中间有永生神；…等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，立起成垒。百姓离开帐棚，要过约但河的时候，抬约柜的祭司，乃在百姓的前头，他们到了约但河，脚一入水，（原来约但河水，在收割的日子，涨过两岸，）那从上往下流的水，便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水，全然断绝；于是百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定；以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约但河。”这一段圣经告诉我们，约柜是怎样带领以色列人进入迦南的。最先下水的是约柜，最后上岸的也是约柜。这给我们看见，有一个比死亡更大的能力率领着以色列人渡过约但河而平安到达彼岸。照样，我们与主同死同复活，也如同以色列人渡过约但河的时候，乃是因着有约柜的率领一样。

约柜在示罗的帐幕

以色列人进入迦南地，争战完了以后，以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在示罗。（书十八1。）到祭司以利年老的时候，以利的两个儿子是恶人，他们不认识耶和华，却在作祭司的事。以利对他们也无可奈何，因他尊重儿子过于尊重神。后来有神人来说预言：“你必看见我居所的败落。”（撒上二32。）意思就是说神要离开会幕了。“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明；神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳。”（三1～4。）这给我们看见，神殿内柜前的灯虽然还没有熄灭，会幕的外表虽然还是与以前一样，但是神的同在快要离开了。这时，神不呼唤以利，却呼唤撒母耳；神不是把话告诉以利，而是把话告诉撒母耳。从那时候起，神要把以利放在一边，神已经拣选了一个小孩子，就是撒母耳，神要立他作先知了。（20。）

约柜在这以后不久，就要离开示罗的帐幕了。撒上四章三节说，“百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”这是因为以色列人和非利士人打仗，以色列人失败了，他们就想，把约柜抬来，就可以得胜了。神的帐幕是在示罗，他们就把约柜从示罗抬到他们的营中，他们众人就大声欢呼。（5。）结果如何呢？“非利士人和以色列人打仗；以色列人败了，各向各家奔逃；被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去；以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，也都被杀了。”（10～11。）你看，人在危险的时候，想方法来利用约柜，可是结果连约柜也被掳去。他们想：若是约柜在我们中间，神必定要帮助我们，因为神必定不忍放弃约柜的。可是神没有这样作，祂竟使他们打败，让约柜被掳。这是多么严肃的事！哦，如果有人以为他多说几句“我有神、”“我奉主的名”这样的话，就必定会得胜了，那是和以色列人犯同样的错误。以色列人这样败在非利士人面前，是因为他们忘记了对付他们的罪。他们不想，罪若没有对付清楚，就不能得胜。他们忘记了他们的背叛神，他们以为抓住约柜就必定能得胜。哦，错了！神的约柜是不能这样用法的。我们千万要记得，属灵的东西，是永远不能被肉体利用的；基督的名字，是永远不能被肉体利用的。如果有人妄想利用属灵的东西，妄想利用主的名，结果只有完全失败。以色列人是想利用神的约柜，他们却不知道神的荣耀已经离开了以色列，结果神让祂的约柜被掳了。我们必须记得，不是约柜被掳了，神才离弃示罗的帐幕，乃是神先离弃了示罗的帐幕，然后约柜才被掳。（诗七八60～61。）神的约柜一离开示罗的帐幕，从此，约柜再没有回到示罗的帐幕了！

约柜在非利士

约柜被掳到非利士之后如何呢？约柜会保护自己。撒上五章告诉我们说，“非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。…耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮；亚实突，和亚实突的四境，都是如此。”（1～6。）亚实突人怕了，就把非利士的众首领请来，请教他们当如何行。他们就决定把以色列神的约柜运到迦特去。可是运到之后，那城里的人无论大小都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦去。以革伦人就喊嚷起来说，“他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民。”（10。）于是打发人去请非利士人的众首领来，要求将以色列神的约柜送回原处。耶和华的约柜在非利士人之地七个月。他们怎样将以色列神的约柜送回去呢？六章记着说，非利士人的祭司和占卜的想了一个新的方法，就是造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去离开母牛，把耶和华的约柜放在车上。他们又预备了赔罪的礼物，就是五个金老鼠和五个金痔疮，一同放在车上。他们说，“你们要看看，车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的。”（7～9。）事情真希奇，那牛车一直跑到一个地方停住了，就是伯示麦，非利士的首领只得服了。所以我们说，约柜会保护自己。

约柜到了伯示麦

约柜到了伯示麦怎样呢？“伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。”（13。）但是底下发生一件悲惨的事，就是“耶和华因伯示麦人擅观祂的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里；百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。伯示麦人说，谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？于是打发人去见基列耶琳的居民，说，非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧。”（19～21。）不错，基督的同在是有福的，但是，人也必须圣洁才可以。伯示麦人擅观神的约柜，没有虔诚敬畏神的心，所以神击杀他们。他们因被击打就不要约柜。他们不对付他们所以遭击打的原因，他们反而不要主的同在，这是多么可怜的事！

约柜在基列耶琳

基列耶琳人对于约柜的态度如何呢？“基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中；分派他儿子以利亚撒，看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久；过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”（七1～2。）约柜是从示罗出去的，却不再回到示罗，而放在基列耶琳亚比拿达的家里二十年之久。在示罗有帐幕，可是没有约柜。示罗是何等的空虚！现在，亚比拿达家却得着了主的同在。弟兄姊妹，约柜是不再回到示罗了，现在的问题是：我们是像伯示麦人惧怕主的同在呢，我们还是像基列耶琳人欢迎主的同在？

约柜在俄别以东的家

过了二十年，大卫起来作王了。他一作王，立刻就要把约柜接到耶路撒冷来。代上十三章一至三节说，“大卫与千夫长、百夫长，就是一切首领商议。…我们要把神的约柜运到我们这里来；因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问神。”大卫想把神的约柜接到耶路撒冷来，这是对的，这是好的。他们怎么作呢？“他们将神的约柜，从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶这新车。…大卫和以色列的全家，在耶和华面前用松木制造的各样乐器，和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。”（撒下六4～5。）想不到他们在这样欢乐的时候，竟然发生了可悲的事，就是“到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒；因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。…那日大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可运到我这里来。于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家。”（6～11。）大卫没有寻找牛失前蹄的原因，只因乌撒的被击杀，就不肯将约柜运进大卫城。俄别以东的家却欢迎约柜，俄别以东的家因此蒙神赐福。弟兄姊妹，我们一遭遇神的对付，就不要主的同在么？还是像俄别以东的家欢迎主的同在呢？

大卫的错在那里呢？乃在他要把神的约柜接到耶路撒冷去，而与千夫长、百夫长商议，却没有从律法书上查考约柜到底要怎样接法。按民数记四章四至十五节的记载，约柜是要用利示人抬的。神没有命令他们用车子拖拉。放在车上用牛拉，是从非利士人那里学来的。非利士人不懂，神不怪他们。大卫不照着神的命令作，而效法非利士人的行为，这却是神所不许可的。这给我们看见，凡是在圣经之外找一个新的方法，在神的旨意之外用一个新的方法，来向神发热心，结果必定不会长久，也必定要出事情的。起初作乐跳舞很热闹，人也很多，过不多久，什么都停止了。凡向着神出于一时的高兴是神所不喜悦的。神对于信徒个人的生活和教会里一切的事，都不许人用肉体去摸，不许人更改祂所定规的。乌撒用手扶约柜，未尝不是因为爱护约柜而发热心。但这并不是神所喜悦的。神不许可乌撒用肉体的手来扶约柜，换句话说，神不许可人用肉体来维持错误。也许你以为你所想的比神所定规的更好，但是神不许可。你只能照着神所定规的去作。不然的话，就除了受神的审判之外，没有别的结果。或者有人说，在教会中用肉体的方法来代替神的旨意的人多得很，怎么不看见神就审判他们呢？我们在这里要战兢的说，若不是时候还没有到，就是约柜已经不在那里了！我们不要因为神的宽容、神的忍耐，就以为神是可以轻慢的。

约柜在大卫的帐幕里

大卫没有看见神击杀乌撒的原因，不敢把约柜接到耶路撒冷去。那知约柜在俄别以东家三个月，神赐福俄别以东和他的全家。有人把这个告诉大卫，大卫就去欢欢喜喜的将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。（撒下六12，代上十五25。）这次和以前不同了。这次大卫在预备的时候就说，“除了利未人之外，无人可抬神的约柜；因为耶和华拣选他们抬神的约柜，且永远事奉祂。”（代上十五2。）现在他学会功课了。本来以为非利士人怎样，我也可以怎样；现在知道，事奉神必须照神的方法作，人的方法不能用。现在是利未人抬了。这次抬的结果是：“众人将神的约柜请进去，安放在大卫所搭的帐幕里，就在神面前献燔祭，和平安祭。大卫献完了燔祭和平安祭，就奉耶和华的名给民祝福。”（十六1～2。）

所罗门与约柜

约柜还有一段故事。王上三章四节说，“所罗门王上基遍去献祭，因为在那里有极大的邱坛；他在那坛上献一千牺牲作燔祭。”就在献祭之后的夜间，耶和华在梦中向他显现。他求神赐他智慧，神就应允他所求的；他所没有求的，神也赐给他。他梦醒之后，立刻作什么事情？“他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭，又为他众臣仆设摆筵席。”（5～15。）我们再看代下一章三至四节：“所罗门和会众都往基遍的邱坛去，因那里有神的会幕，就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的。只是神的约柜，大卫已经从基列耶琳搬到他所预备的地方，因他曾在耶路撒冷为约柜支搭了帐幕。”此时会幕已在基遍，只是约柜已经不在那里了。问题就是在这里：在基遍有会幕，但是约柜是在耶路撒冷。所以所罗门得了智慧之后，第一件事，就是回到耶路撒冷，在约柜前献祭，他不再继续在基遍献祭了。这是所罗门的一个大转变。从表面看来，在示罗的帐幕，有祭坛，有洗濯盆，有灯台，有桌子和陈设饼，有烧香的金坛，只是没有约柜而已。（在基遍的会幕，也就是本来在示罗的会幕，因为代下一章三节明说，在基遍的会幕，“就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的。”）人以为有无约柜没有多大关系。殊不知约柜是代表神的同在，没有神的同在，其余的虽然好，却不能满足主的心，也不能满足我们的心。所罗门在没有得着主的显现之前，他不知道，也不感觉约柜的重要；可是他蒙主向他显现之后，他觉悟了，主的同在是比什么都宝贵，他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前献祭了。他在基遍不过是献燔祭，他现在是献燔祭和平安祭，并且为他的众臣仆设摆筵席。哦，在神面前的敬拜才是真敬拜，在神面前的交通才是真交通，在神面前的喜乐才是真喜乐，这是所罗门的所经历的，也是许多认识主的人所经历的。哦，约柜，宝贵的约柜，认识你的人，就要寻找你，就要站在你的面前敬拜了。等到所罗门把圣殿造好，把约柜安放在圣殿里，约柜就又成了圣殿的中心了。（代下五1～9。）

肆　我们看了这么多关于约柜的历史，为的要看基督与教会发生什么关系。我们已经看见，约柜乃是预表基督。约柜的经过约但河，是预表主的死而复活。从主死而复活之后，我们就传扬基督，告诉人说，幔子已经裂开，基督已经为我们开了一条又新又活的路，一直通到神的面前。我们也告诉人说，祂又是被人所轻看的，像海狗皮，又是神所喜悦的，属乎神的，像纯蓝的毯子。我们是传扬一位被人所轻看而被神所高举的、在神面前得荣耀的基督。

教会在起初的时候，实在是传扬一位属天的基督。可是在使徒时代，已经起了变化。在保罗的时候，已经有人起来传“别的福音”了；（加一6～7；）彼得也曾发出警告，要谨防那“陷害人的异端；”（彼后二1～3；）约翰也曾告诉我们，要小心那“迷惑人、敌基督的。”（约贰7。）可见混乱主的道的事在那时已经有了。及至康士坦丁起来，把基督教立为国教，又叫在罗马城的监督作全体的头。本来基督的名字只该在教会里的，那时落到教会之外去了。本来在示罗的约柜，现在到非利士人那里去了。神的约柜一次离开示罗的帐幕，就永远不回到示罗了。耶利米二十六章六节说，“我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的。”换句话说，示罗虽然还有帐幕，可是因为神的约柜不在其中，神就弃绝了示罗的帐幕。

哦，神的儿女真需要启示，真需要所罗门所得的启示！神向所罗门显现，开了所罗门的眼睛，使他有一个大转变，叫他认识约柜的宝贵，叫他认识没有约柜的会幕的虚空。弟兄姊妹，你所要的是神的约柜呢，还是没有约柜的帐幕？你是拣选基督呢，还是拣选没有基督的宗教形式呢？我们必须想想看，我们是重视基督，以基督为中心呢，或者我们不过是维持着已经没有约柜的示罗的帐幕？人总是以为示罗的帐幕宝贵，把它抓得很牢，还以为一次是圣殿，就永远是圣殿了。但是，不然。耶利米七章四节说，“你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。”神责备以色列人，因为他们什么都不管，只倚靠虚谎的话，说这些是耶和华的殿，说了三遍。岂知殿之所以成为耶和华的殿，是因神是殿的中心。如果神已经离开了殿，那殿就不过是平常的建筑物而已。弟兄姊妹，我们要知道，可宝贵的乃是约柜，不是会幕，因为会幕的中心是约柜。我们的问题是以基督为中心呢，或者是只有空壳子的帐幕？弟兄姊妹，如果你重视基督，你就必须寻找以基督为中心的地方。基督的名所在的地方，是我们应当在的地方。弟兄姊妹，你所在的地方，是不是以基督为中心呢？如果是的，那我们赞美感谢神！如果不是，就盼望神开你的眼睛，使你像所罗门得到启示之后，立刻就回到耶路撒冷，在约柜前敬拜，认识了过去的热心事奉的虚空，而享受在约柜前的喜乐和安息，而有真的事奉和敬拜。弟兄姊妹，巴不得你有启示，看见主的宝贵，以祂为至宝，以祂为中心，献上燔祭，来为着祂活，来满足祂的心！

第三十四篇　外面作的不是，里面作的才是

读经：

罗马书二章二十八至二十九节：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文；这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”

加拉太书一章十一至十六节：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。”

在我们所读的罗马书第二章这两节圣经里面，有几句话我们要注意，就是：外面作的不是，里面作的才是；在乎灵，不在乎仪文；不是从人来的，乃是从神来的。在这里有几个对比，就是：外面－里面；仪文－灵；人－神。圣经用这几个对比，清楚的告诉我们一件事，就是：基督教不是注意那些外面的规条、仪文、礼节，基督教所注意的乃是里面的生命；因为基督教不是外面的宗教，不是人思想的产物，基督教乃是里面的启示，是生命的宗教。

什么叫作基督徒呢？基督徒就是里面有了主的生命的人。有许多人，他们从小受过洗，也常去“作礼拜，”也有一本圣经，祷告文也会背，十条诫也知道，赞美诗也会唱，别人祷告的时候也会说阿们，圣经故事也很熟，所以他们就以为自己是一个基督徒了。到底是不是呢？圣经告诉我们，外面作的不是，外面教出来的，学出来的都不是。基督徒是里面作的，基督徒是里面有了主的生命。主耶稣自己说，“我来了，是要叫人得生命。”（约十10。）一个基督徒必定与生命发生关系，必定不是外面作的，乃是里面作的。

生命，是主所赐的；生命，就是主的自己。人得着生命，乃是在乎认识主耶稣，认识祂是神的儿子，认识祂是神的基督。这一个认识，乃是由于神的启示。我们看保罗这个人，他原先按着他们祖宗严紧的律法受教，他极力逼迫教会，他以为这样就是热心事奉神。等到有一天，主向他显现，他才悔改得救。所以他在加拉太一章里亲口作见证说，他所传的福音不是从人领受的，不是人所教导的，乃是从耶稣基督启示来的。哦，人若没有从神那里来的启示，他的热心也是枉然的。他即使把祖宗的遗传都遵守了，但是主的生命不是祖宗的遗传所能给他的。保罗作基督徒，不是从人来的，乃是神乐意将祂儿子启示在他里面，他才作了基督徒。

有一次，主耶稣问门徒说，“人说我人子是谁？”他们回答说，“有人说是施浸的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”主耶稣就问门徒，“你们说我是谁？”西门彼得回答说，“你是基督，是永生神的儿子。”主耶稣立刻就告诉他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六13～17。）这清楚给我们看见，基督徒必须有神的启示。你要作基督徒，你就必须有这一个启示，必须有这一个认识。如果你说，“我很佩服耶稣的为人”，这个不能叫你成为基督徒。或者你说，“耶稣的道理含有很深的哲学”，这个也不能叫你成为基督徒。你也许听了这话不服气，你说，“我佩服耶稣，我推崇耶稣，我对基督教满了好感，这样，我还不能作基督徒吗？”不能，因为作基督徒不是佩服不佩服的问题，不是好感不好感的问题。当时有人说主耶稣是施浸约翰，是以利亚，是耶利米，施浸约翰岂不是好吗？以利亚岂不是好吗？耶利米岂不是好吗？然而这些都是人的看法、人的意见。基督教根本不是从人来的，所以人的看法、人的意见，不能代替基督教。基督教乃是启示的宗教。有人从神那里得着启示，认识主耶稣是基督，是神的儿子，这样的人，才是被主称为有福的。

人得着启示，就在圣灵里接触了主耶稣，遇见了主耶稣。他与主耶稣有直接的关系，他自己与主碰了头。我们拿一件事来作比喻：有一次，有一个弟兄家里的电线坏了，很容易叫人触电，他一不小心，碰着那根电线，他的手立刻缩回，口里喊说，“麻呀！麻呀！”他有一个小儿子，看见他的手这样一碰一缩，也跑过去假装触了电，效法他父亲，把他的小手也装作一碰一缩的样子，并且口里也喊说，“麻呀！麻呀！”在这里我们知道，这个儿子是外面作的，是效法的，他父亲是真碰着电的，尝过这个味道是实在的。弟兄姊妹，外面效法的不是，实在尝过的才是。你自己必须碰见了基督，像这一个弟兄碰到了电一样。到底你今天认识不认识这一位拿撒勒人耶稣是神的儿子？不是别人怎么说，乃是你自己里面怎么说。如果不是你自己里面知道，而是在外面听人怎么说就怎么说，那么，人说耶稣是神的儿子，你就也说耶稣是神的儿子，人说耶稣是社会改良家，你也跟着说耶稣是社会改良家，你的“信仰”是在外面跟着人家转，恐怕连你自己都弄不清楚到底你信的是什么。

在约翰福音第三章里，主耶稣与尼哥底母谈重生的问题。尼哥底母是说，“我们知道你是由神那里来作师傅的。”但是主耶稣的回答是：“人若不重生，就不能见神的国。”（2～3。）师傅所注重的是教，是学，是外面的问题；重生所注重的是灵，是生命，是里面的问题。有许多所谓的基督徒，他是从师傅这一个门进来的。他以为基督教的道理都明白了，受洗也受了，甚至于圣经里面的预表预言也会解释了，同时基督徒的那一套外面的行为，像祷告、“作礼拜、”捐钱等等，都学得很像了，就以为自己是一个基督徒了。这样的人是把基督教看错了。圣经给我们看见，作基督徒必须从重生开始。如果一个人没有重生，里面没有主的生命，这一个人就根本不是基督徒。我们要重复的说，基督教不是外面的宗教，乃是里面的启示。基督徒不是从外面作的，乃是从里面作的。

在约翰福音第六章里，主耶稣用五个饼两条鱼分给五千人吃饱。这一班人，第二天又去找主耶稣，主耶稣就明明的告诉他们说，“你们找我，…乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（26～27。）又说，“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（35。）这一班人来找主耶稣，只是为着吃饼得饱，他们并不知道他们真正的需要是什么，他们也不知道主来到世上所要赐给人的是什么。他们只看见外面物质的饼，他们却没有看见里面生命的宝贵。主耶稣是满了怜悯的主，祂对于这一班蒙昧无知的人，并没有把祂自己隐藏起来，祂把祂自己向着他们打开，祂告诉他们，祂就是生命的粮，祂要把生命赐给信祂的人。可是这一班人始终在外面绕圈子，他们说，“这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得么？”（42。）他们只是从外面来认识主耶稣。主耶稣再向他们说，“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（51。）这一班犹太人，因着这话就起了争论。他们的眼睛只看外面，他们要从外面来认识主耶稣，要从外面来明白主耶稣的话，他们就没有法子认识，没有法子明白。

圣经接下去所记的话，我们更要注意。主耶稣这一段话，不只那一班犹太人不明白，连好些称为祂的门徒的人也不明白，他们说，“这话甚难，谁能听呢？”（60。）从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。他们跌倒了，他们作门徒作不下去了。外面的五个饼两条鱼，能够吸引许多人来寻找主耶稣，但是里面的生命的粮一摆出来，连许多称为门徒的人都不能接受。人何等容易注意外面的，人又何等容易厌弃里面的呢！弟兄姊妹，我们在这里要受警戒！称为门徒的人很多，但是中途退去的也不少。在外面作基督徒的人，要中途退去。摸不着里面生命的人，要中途退去。里面不接受主的生命的人，绝不能作主的门徒。不是别人叫他不作基督徒，乃是他自己作不下去。

这一班称为门徒的人退去的原因，不是因为有什么苦难临到他们，不是因为有什么试炼临到他们，他们退去的原因只有一个，就是“这话甚难，谁能听呢？”他们在真理面前跌倒了！哦，弟兄姊妹，外面作的是不行的。外面作的基督徒，在真理面前就站不住，更不要说试炼了。有一班人，他们自己号称是基督徒，但是对于主的话并不领受。他们一碰到基督教真理，他们就听不懂，他们就怀疑、误会，甚至于讥诮、反对。他们只要基督教的招牌，他们不要基督教的真理。他们作基督徒是按照他们自己的“神学”来作，不是按照主的话来作。主说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63。）人接受主的话，就是接受主的生命。这一种在外面作的基督徒有一个特点，就是他们不领会主的话，不相信主的话，不接受主的话，不宝贵主的话。凡是神的儿女，对于神的话，对于圣经，都有一个基本的态度，就是相信圣经，尊重圣经，宝贵圣经。这一种对于圣经的态度，乃是一个基督徒最基本的，最起码的该有的态度。如果一个人自称为基督徒，而他对于圣经的态度不是相信而是怀疑，不是尊重而是批判，不是宝贵而是践踏，那他必定不是真正的基督徒。那一班听见主的话就退去的门徒，虽然表面上也称为门徒，其实是不信的人。圣经在这里明明记着说，“耶稣从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。”（64。）这一种在外面作基督徒的人，若不是中途退去，就是混在门徒中间，至终要出卖主！

当这许多称为门徒的人退去的时候，主耶稣对那十二个门徒说，“你们也要去么？”西门彼得回答说，“主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了。”（67～69。）彼得是一个有启示的人，天上的父曾经启示他，叫他认识这一位拿撒勒人耶稣是永生神的儿子，所以当许多人都退去的时候，他还是要跟从主。主的话像一块试金石，要分辨谁是真信祂的，谁是不信祂的，谁是里面作的，谁是外面作的。

有启示的基督徒，在里面作的基督徒，是经得起考验的。他们宝贵神的真理，他们也不怕任何试炼。我们看保罗，他为着主的名，受了许多逼迫和患难。有一天，他被捆锁解到该撒利亚，受非斯都的审问。非斯都自己也说，保罗并没有犯什么罪，不过就是为着有一个人名字叫耶稣，是已经死了，保罗却说祂是活着的。（徒廿五18～19。）弟兄姊妹，这是一个严肃的问题：你是外面作基督徒呢，还是里面作基督徒？保罗因为有那一个经历－神乐意将祂儿子启示在他里面－所以别人说耶稣死了，他却说主耶稣是活的。人把他监禁起来，他还是这样说；人捏造许多罪名告他，他还是这样说。因为他实实在在有一天在大马色的路上碰见了这一位从死里复活的耶稣，所以他能在任何的试炼中为着主作美好的见证。

哦，弟兄姊妹，凡是外面作基督徒的人，都是经不起真理的考验，也都是经不起试炼的考验的。但愿每一个称为基督徒的人都能彻底解决这一个问题：到底你所认识的基督教是外面的呢，还是里面的？到底你这个基督徒是遗传的呢，是学得来的呢，或者是有启示的？到底你所认识的主耶稣是头脑的认识呢，或者是生命的，是启示的？到底你的基督教是出乎人的呢，还是出乎神的？

末了，我们还要重复的说，外面作的不是，里面作的才是。

第三十五篇　生命与感觉

读经：

约翰福音一章四节：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”

罗马书八章十二节：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。”

哥林多前书十二章二十六节：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”

生命是有感觉的，神的生命更是有感觉的。生命，从我们人看来，好像是难以捉摸的，是很抽象的；但是感觉是我们所能觉得的，是比较具体的。人没有法子将生命拿出来看一看，但是人能够凭着感觉来认识生命。你很难把一个生命具体的摆在人面前，给人看见这个叫作生命。我们不能拿一个生命给人看，人也不能拿一个生命给我们看。但是，我们能从一个生命的感觉上来认识这一个生命。感谢赞美神，祂赐给我们的生命，是一个有感觉的生命，是能借着感觉而知道的生命。所以，你虽然不能把这一个生命拿出来给你自己看，或者拿出来给别人看，但是，因为你里面有新的感觉的缘故，就叫你知道你有新的生命。

一个人接受了主，我们不只说他得救了，并且说他得着重生了，意思就是说，这个人是从神生的，这个人从神那里得着了一个新的生命。但这是一件很难说得清楚的事。他自己怎么知道他有神的生命呢？别人怎么知道他有神的生命呢？教会怎么知道他有神的生命呢？神的生命的存在，是借着这生命的感觉来证明的。神的生命如果在他里面，神生命的那一个感觉也必定在他里面。什么叫作生命的感觉呢？一个基督徒偶然被过犯所胜，他会觉得难受，这个叫作感觉。他犯罪的时候，会觉得不平安，这个叫作感觉。他犯罪的时候，立刻觉得与神有隔膜，这个叫作感觉。他犯罪的时候，立刻觉得里面没有喜乐，这个叫作感觉。因为神的生命是恨恶罪的，所以一个人如果得着了神的生命，他对于罪一定是有感觉。他有这一个生命的感觉的，就证明他有了这一个生命。

假如有一个人说他承认自己是罪人，也接受了主耶稣作救主，但是他对于罪从来没有感觉，那么，这个人到底重生了没有呢？他如果犯了罪，还必须你到他家里去告诉他说，这样作是不对的，他才承认说，这件事作错了。过了一些时候，他又作错一件事。你对他说，你为什么作这件事？他说，我为什么不能作呢？你说，作这一件事是犯罪。他又说，是的，我错了。过不多久，他又作一件事，你又要去告诉他，他又承认他是错的。他不是不听你的话，他很听话，但是他自己一点没有感觉。一个人自己没有感觉，需要别人替他感觉，这样的人能不能说有了神的生命呢？如果有神的生命，他自己就有感觉。断不会有了神的生命，而没有神生命的感觉。这是不可能的事。神的生命不是虚无飘渺的，不是抽象的，神的生命是具体的。怎么知道是具体的？因为有感觉。

人有了神的生命，就不只对于罪的方面有感觉，并且这一个生命对于神的自己也有认识。我们所受的不是奴仆的灵，乃是儿子的灵，自然而然会觉得神是可亲近的，呼叫阿爸，父，也是非常甘甜的。圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。（15。）认识神是父，乃是这生命的感觉。有的人只有道理的明白，而没有碰着过神，所以他怕神，他摸不着神；他与神没有发生关系，圣灵没有和他的灵一同证明他是神的儿女，他不能从灵里呼喊阿爸，父。这样的人或许也祷告，但是他在祷告中，没有觉得罪的远离，也没有觉得神的亲近，没有觉得罪的可怕，也没有觉得神的亲密。这样的人与神没有发生关系，他们没有从神那里得着新的生命。他们不觉得与神亲近，不觉得基督已经把他与神中间的隔膜除去了，他们没有神的儿女的感觉。他们说他们是基督徒，但是他们在神面前那一个感觉不对。他们口里能够说天上的父，但是里面没有那个感觉。那一个感觉的存在，就是证明那一个生命的存在。如果从来没有那一个感觉，就怎能说有那一个生命呢？

对于基督的身体，也是这样。有许多弟兄姊妹问说，到底怎样才能说我看见了基督的身体？到底怎样才能说我活出了基督身体的生命？我们的答覆是这样；凡认识基督身体生命的人，必定有基督身体的感觉。你如果看见了身体，你就不可能没有身体的感觉。那一个生命在你里面如果是一个事实，并且也是一个经历的话，那一个生命在你里面就要发出感觉来。你不只看见基督的身体是一个原则，你不只看见基督的身体是一个道理，你更看见基督的身体是一个感觉。

林前十二章二十六节说，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”痛苦是一种感觉，快乐也是一种感觉。肢体虽然有许多，但生命是相通的，所以感觉也是相通的。有的人装了一条假腿，外面看上去似乎差不多，但是那条假腿没有生命，所以丝毫没有身体的感觉。别的肢体感觉痛苦的时候，这条假腿不觉得什么；别的肢体感觉快乐的时候，这条假腿也不觉得什么。别的肢体都有感觉，因为都有这一个生命；惟独这条假腿没有感觉，因为没有这一个生命。所以，生命是无法装作，也不必装作的；有就是有，不必你去装出来；没有就是没有，你装也装不像。生命最显著的表现，就是感觉。一个基督徒看见了身体的生命，就必定有身体的感觉，就必定有和别的肢体相通的感觉。

在属灵的事情上，光知道道理而没有感觉，那是不行的。比如有的人因为听见人家对他说撒谎是一个罪，是基督徒所不应当有的，所以他也说撒谎是一个罪，我不应当撒谎。但是问题不在乎口里说撒谎应当不应当，乃是当他撒谎的时候，他里面觉得不觉得。如果他撒了谎，里面一点也不觉得这是罪，他那口里尽管一直说撒谎是罪，但是一点没有用。他可能一面说不应当撒谎，一面却常常在撒谎。有神生命的人的特点，乃是他外面撒了谎，他里面就觉得不对。不是他在道理上明白撒谎对不对，乃是当他要撒谎的时候，他里面就觉得不痛快。这个叫作基督徒。里面有生命，这是基督徒；里面会觉得，这是基督徒。生命的感觉，是基督徒的特征。没有生命，没有里面的感觉，就不是基督徒。外面的规条，不过是标准，不是生命。如果有人说，“我懂得基督身体的道理，所以我不应当单独行动，”那还是不行的。总得在他里面有这样的感觉才行。如果他口里说不应当单独行动，而他在那里单独行动的时候，他里面却从来不感觉那一个行动是单独行动，那他就从来没有看见基督的身体。这不是说他没有听见基督身体的道理，乃是说他没有看见基督身体实际。听见基督身体的道理和看见基督的身体完全是两件事。听见基督身体的道理，不过外表上明白一个原则；但是，看见基督的身体，在里面就产生感觉。听见救恩的道理，不过知道神怎样拯救罪人；但是，接受主耶稣作救主，里面就产生对于罪的感觉，产生对于神的感觉。弟兄姊妹，你看见这里面的不同么？所以我们不能忽略生命的感觉。（不是外面觉得的感觉，乃是里面觉得的感觉）。这个感觉，乃是生命的表现。有没有感觉，就显出里面是真实的或者是虚假的，就给我们看见里面到底有没有神的生命。

生命的感觉有一个特点，就是不必别人说，你里面自自然然就知道。要等别人说了才知道，那个太迟了。如果每一个基督徒要等到别人说了，才知道这个是不是罪，那个可不可以作，那可不得了，如果没有人在你旁边怎么办？如果对你说过你又忘记了怎么办？基督徒不是在外面听别人怎么说就怎么作，乃是里面有一个东西会告诉你，乃是里面有一个生命，乃是里面有光，乃是里面有感觉。里面的感觉，是我们应当注意的。这个里面的感觉，乃是从神的光照来的，乃是从生命来的，不是从人听来的。

我们重生是得着一个实实在在的生命，所以我们里面也有一个实实在在的感觉。感觉的实在，也就证明生命的实在。我们真是要求神施恩，叫我们能摸着生命的感觉，能活在生命的感觉里；也求神给我们有丰富的感觉，叫我们在凡事上有感觉，觉得罪，觉得神，觉得基督的身体，也觉得一切属灵的实际。求神带领我们走前面的路，荣耀祂的名！

第三十六篇　基督身体的感觉

读经：

罗马书十二章三至五节：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有些好肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”

哥林多前书十二章二十五至二十七节：“免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”

以弗所书四章十二至十三节：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

十五至十六节：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

在“生命与感觉”那一篇里，我们已经看了一点感觉是显明生命的。在这里我们要再稍微看一点什么叫作基督身体的感觉。

爱弟兄

我们先从爱的方面来看。有一件事很希奇，就是：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”（约壹三14。）所有出死入生的人，都彼此相爱；所有同在一个身体上作肢体的，都彼此相爱。这一种爱是从生命里出来的，是自然流露的。并不是你在聚会中看到一个人，你就问他是不是基督徒，他说是基督徒，你再问他知道不知道作基督徒的要爱别的基督徒，他就说，既然你说应该爱别的基督徒，那么从明天起我要爱别的基督徒了。如果是这样，他就不像神的儿女。因为每一个真实从神生的，有神生命的，被神救来的人，他自然而然的爱与他同作肢体的人。你告诉他要爱也好，你没有告诉他要爱也好，他总会有一个爱弟兄的感觉。不错，许多时候要提醒他爱弟兄；但是这一个提醒，不会把在他里面所没有的加给他，不过是叫他更热切就是。那一个爱，有就是有，没有就是没有。你碰到一个属乎神的人，你就莫名其妙的爱他，你就自然而然的爱他。你里面有爱，你里面有感觉。

有一个弟兄，生了一个儿子，有人问他：“现在你作了父亲，你爱不爱你的儿子呢？”他说，“当我快要作父亲的前一个礼拜，我一直想，不知道怎么样爱我的儿子。可是当我的儿子生了下来，我一看见他，我的心自然而然就跑到他身上去，我就爱他了。”爱，是里面有感觉，是里面产生出来的，不是外面教的。照样，所有神的儿女，被主用血买回来，同时也得着祂的生命，又受浸归入基督的身体，结果就不能不爱与他同作肢体的人。许多时候，你碰见一个真是属乎主的人，你不管他是外埠的，或者是本地的，你不管他的文化程度是高是低，你不管他是那种民族，或是那种职业，你一知道他是基督徒，你的心自然而然会爱他。爱，是一种生命的感觉。你只要是在这一个身体上的，你自然而然就有这一个感觉。

不分门别类

看见基督身体的人，有身体感觉的人，对于任何分门别类的事，任何把神的儿女分开的事，他一作，里头就过不去。因为他爱一切属乎神的人，所以他不能把神的儿女分开。在身体上，爱是自然的事；在身体上，分门别类是顶不自然的事。好像一个人有两只手，不管这一只手能举出多少理由，说那一只手多么不好，总没有法子把那只手分开，分开是不可能的事。也许有人以为自己是一个脱离宗派的人，也就以为自己很懂得基督的身体。但是，事实上，脱离宗派不一定就是看见基督的身体。看见基督身体的人，一定脱离宗派；但并不能说，因为脱离了宗派，所以就看见基督的身体。有许多人，表面上脱离了一个宗派，却为自己又建立了另一类型的宗派；他的脱离宗派，不过是表现自己的“特殊，”并没有看见所有的肢体都是我们的弟兄，都是可爱的。所以，一切宗派的精神，一切分门别类的态度，一切在外面与神的儿女分开的举动，一切在里面与神的儿女分开的意念，都是没有看见基督身体的表现。

基督的身体，要拯救我们脱离宗派，脱离宗派的精神，也要拯救我们脱离自己，脱离个人主义。许多人生活的原则，不是身体，而是个人。这一种个人的原则，你在很多地方都能发现。像在祷告聚会中，有的人他只能自己祷告，他不能与别人一同祷告。他的身体是与别人一起跪下祷告，但是他的感觉只是他个人在那里祷告。只能他祷告的时候，别人去听他；等到别人祷告的时候，他不能听别人的。对于别人的祷告，他里头没有响应，他不能说阿们。他和别人的感觉连不起来。他祷告他的，别人祷告别人的，好像他的祷告和别人的祷告一点关系都没有。他来到聚会里，好像只要把他自己那一套话说过，就什么事都没有了，别人怎么祷告，有什么负担，有什么感觉，好像都与他无关。这就是个人的原则，不是身体的原则。他没有看见身体，他不能和别人一同在神面前作。有的时候，三个弟兄、五个弟兄、十个弟兄、二十个弟兄在一起说话，有的人只能说到他自己的事，没有心思说到别人的事，也没有心思听别人的事。你和他坐在一起，他一个钟头、两个钟头，说到他自己的事，很有精神；当有人说到别人的事，他就心不在焉，你过后问他，他好像一句也都没有听见。在这些微小的事上，就能显出一个人到底有没有看见基督的身体。

个人主义也会从一个人的个人主义发展为几个人的个人主义。在教会中，有的时候，你会看见三五个或九个人结成一个小圈子，只有他们这几个人能同心、能相爱，和其他的弟兄姊妹就格格不入。这也是证明他们没有看见基督的身体。基督的身体只有一个，不能有几个。人如果看见基督的身体，人就不能有任何形式的个人主义，人就不能有派别，人就不能结小圈子。你如果看见基督的身体，那么，你一有个人主义的时候，你就有感觉，就觉得这样作是不对的，自然而然就不敢动。当你一个人或者和几个人要有一个举动的时候，这一个身体的感觉就会叫你觉得这是和神其他的儿女合不起来的，这一个身体的感觉就会叫你过不去；在你里面有一个东西在那里拉你，在你里面有一个东西在那里说话，在你里面有一个东西在那里责备，在你里面有一个东西在那里说这是不对的，在你里面有一个东西在那里拦阻你。因生命而有的感觉，会叫我们脱离分门别类的事。

脱离个人的工作

我们如果有身体的感觉，就立刻看见身体是合一的。这样，在属灵的工作上，也就不以个人为范围。我们要有分于主的工作，就得对付这一件事－个人的工作。有的人，什么事都得他来一下就好，不是他来就不好。什么事是他作的，他就觉得有属灵的价值；不是他作的，他就觉得没有属灵的价值。他在台上讲道的时候，没有人得救，他觉得可惜；别人讲道的时候，有人得救，他觉得有些希奇。这就是把工作看作个人的。但是，神的儿女什么时候看见身体的合一，什么时候就看见工作的合一；什么时候看见身体的合一，什么时候就脱离个人的工作，就看见身体的工作。这不是说你这个人不作工了，乃是说你不把工作看作是属乎你个人的。这一个工作是你作的或者不是你作的，都不成问题，只要工作有人作就够了。

我们作了基督徒，对于属灵的事，应该有羡慕，有追求，但是，不能有一种好胜的雄心，不能有一种嫉妒的意味。我们对于工作应当有这样的态度：我所能作的，巴不得别人也能作；我所不能作的，巴不得有人能作；我愿意作得更多，也愿意别人作得更多。我只能在工作中作一个器皿，我不能作一个占有工作的人，我不能把工作和工作的果效据为己有。如果以为事情必须由我来作，那就是没有看见身体。什么时候看见身体，立刻就看见我的工作和他的工作都是叫元首有所得着，我的工作和他的工作都是叫身体有所得着，荣耀都是归给主的，祝福都是归给教会的。

主把祂的工作分给各人，各人有各人的一分，我们总不要看自己过于所当看的。主分给我这一分，我就忠心于自己这一分；主分给他那一分，我也尊重他那一分。多少青年的弟兄有一种比较的心，一直在那里比较说，这一个我有，别人没有，那一个别人有，我没有。这一种的比较，其实是没有法子比较的。这就像有人问一张桌子加一张椅子是两张还是一张。一张桌子加一张椅子，就是一张桌子和一张椅子。你问，是手好，还是眼睛好；我们只能回答，手和眼睛都好。看见身体的人，就看见所有的肢体都有它的功用，就看见自己不过是许多肢体中的一个，就不会把自己放在一个突出的地位上，来和别人比较，来占去别人的地位。

一个基督徒一看见身体，他就没有骄傲的可能，他就没有嫉妒的可能。因为身体是合一的，所以工作是别人作的，或者是你作的，都是一样，没有分别；工作是你作的也好，是别人作的也好，总归荣耀是归于主，祝福是归于身体的。你如果看见基督的身体，就自然而然在你里面有这样的感觉，感觉到身体是一个，感觉到工作是一个。

看见交通的需要

看见身体的人，就自然而然看见交通的需要，就自然而然看见自己那一种单独行动是不行的。交通，不只是形迹上的来往，更是身体生命的一种自然的要求。神的儿女普通所以为的交通，就是当我这个人空闲的时候，跑到弟兄姊妹家里去坐坐，去谈谈，这个就叫作交通。其实交通的意思是说，我看见我自己一个人是不行的，所以我愿意在所有的事情上和别的肢体一同作，和身体一同作。许多事情，虽然我不可能把教会中所有的弟兄姊妹都请来，但是我能够在身体的原则里和两三个弟兄姊妹一同作。许多时候，我们在祷告上，要学习有交通；碰着为难的事，要学习有交通；寻求神的旨意，要学习有交通；对于自己的前途莫名其妙，要学习有交通；读神的话不清楚，要学习有交通。交通的意思就是说，我一个人在祷告的事情上不够，所以我寻求两三个人一同祷告；我一个人去应付难处应付不了，所以我寻求两三个弟兄一同来应付；我一个人对于神的旨意不会明白，所以我寻求两三个弟兄一同来明白；我一个人对于我的前途糊涂得很，所以我寻求两三个弟兄姊妹和我一同有交通，一同来看我的前途应该如何；我自己对于神的话不能领会，所以我就和两三个弟兄姊妹一同来读神的话。交通就是承认我自己不及，承认我自己不够，承认我需要身体才够。交通的意思就是承认自己有限，承认我自己会错误，所以我请求在主面前有属灵眼光的弟兄姊妹帮助我（不是请求与我有感情的人）。我一个人无论如何不行，我需要别的弟兄姊妹的帮助。

基督的身体是一个生命，也是一个感觉。你自己会感觉到，没有交通，你就过不去。

作一个肢体

一个人如果有身体的感觉，他就看见他自己在身体里的地位，也就是说，看见他自己是身体上的一个肢体。肢体，是有它一定的用处的。肢体和细胞不同。细胞，少了一个也无关紧要；但是肢体就不能缺少一个。当然，细胞也有用处，但是圣经是说我们在基督的身体上作肢体，不是作细胞。可惜有许多基督徒的情形像身体上的细胞，不像肢体。他在基督的身体上没有专一的用处，没有尽他所当尽的本分。聚会的时候，他来了，好像不多什么，他不来，也好像不缺少什么。他在身体上，没有尽他的功用，因为他根本没有看见身体。他与弟兄姊妹在一起的时候，他从来没有看见他自己的职事，他从来没有看见他所该作的事。他如果看见身体，他就不能不看见他是肢体。他如果看见身体，他就看见，他若不把生命供应基督的身体，基督的身体就受亏损。弟兄姊妹，我们没有一个人可以在聚会里作一个被动的人。你是身体上的肢体，你来到聚会里就不能作一个被动的人，就不能作一个旁观的人。你来到聚会里，看见你是基督身体上的肢体，所以你要祷告。你出声也好，不出声也好，最少你要祷告，你要把生命供应身体。有的基督徒是供应生命的人，他来到聚会里，虽然不开口，但是他在那里，聚会就得着他的帮助。他在那里，就有生命的供应；他在那里，死亡就被吞灭。弟兄姊妹，你一看见基督的身体，你就不能不看见你自己是肢体。

我们是基督身体上的肢体，我们是各自作肢体，所以我们就寻求如何能叫基督的身体得着帮助，如何能叫基督的身体得着生命，如何能叫基督的身体得着能力。我们在聚会里，就是不开口，也能够在那里默默祷告；就是不说话，也能够在那里仰望神。这就是身体的感觉。你如果看见身体，就不能说你这个人是无关紧要的，是不在乎的。你如果看见身体，你就要说，我是身体上的肢体，所以有我应当尽的本分，所以有我应当说的话，所以有我应当有的祷告，我来到聚会里，神要我作什么，我就作什么，我不作一个旁观的人。弟兄姊妹，我们如果看见身体，我们就不能不这样作；我们这样作，整个聚会的生命，就要吞灭所有的死亡。许多聚会的能力所以不够大，就是因为有背不起的死亡，就是因为旁观的人太多了。

服权

如果你看见基督的身体，你就有一个感觉，就是你是在元首的权柄底下。你感觉到神的儿女的可爱，你感觉到分门别类是错的，你感觉到交通是需要的，你感觉到你在基督的身体上是一个肢体，有本分应当尽。这些感觉，都是身体的感觉。照样，你如果觉得自己是在身体里，也必定觉得自己是在元首底下。觉得自己在身体里，也必定觉得自己在头底下。一个人认识基督身体的生命，感觉到自己是肢体，他必定也感觉到元首的权柄。

我们不只要顺服元首直接的权柄，并且也要顺服元首间接的权柄。我的手不只是在头的权柄之下，并且我的膀臂动的时候，我的手也要和膀臂一起动；我的手是借着膀臂服在元首底下。看见基督身体的人，也必定看见在基督身体上有神所设立的权柄，是他所应当顺服的。

有的时候，某人对你说，你要去作这件事；但是，你祷告了之后，觉得主不要你作，你就不去作，你觉得喜乐，你觉得听主的话，不听人的话是应该的。但是有没有一次，有没有几次，你觉得你如果不听那一个人，你就和主出了事？有没有一次，有没有几次，你觉得有一个人，有几个人，是认识主的，是主摆在那里代表祂的权柄的，你和他出了事，你就和主出了事？你如果看见身体，你如果看见元首的权柄，你也就看见在身体上有一个或者几个在你前面的，是你应当顺服的。你不只看见头，你并且要看见神所设立来代表头的，你和他出事情，就和神出事情。

弟兄姊妹，如果你的眼睛被主开启，看见什么叫作身体，你也就看见权柄。你看人的身体，为什么各部分能那么和谐？为什么整个身体是那么合一？就是因为身体上有权柄。身体上如果没有权柄的维持，全身就都乱了。比如肚子饿了，要吃东西，但是口不听话，不肯把东西吃下去，你想这个人还行么？身体只要有一部分不服身体的权柄，身体就要出毛病。有一种毒瘤，是很危险的疾病，它是怎么生出来的呢？就是有一部分的细胞，不按身体的规律，在那里独自发展。身体不需要它那么生长，可是它要生长下去。它把身体上许多有用的养料都吸收去供它自己生长。它只顾自己越长越大，不管身体要不要它长。它不服身体的权柄，它单独行动；它越长得大，身体越受损害。结果，几个不服权柄的细胞，能致全身于死。所以，权柄是身体上的律，不服权柄是身体上的病态。如果一个人不认识什么叫权柄，就怎么能说认识基督的身体呢？认识身体的人，就当他们三五个人在一起的时候，也能找出谁是我的权柄，我应当顺服他。各人有各人当顺服的权柄，就像手指顺服手臂，手臂顺服肩膀，很自然、很美丽。这样，就是在三五个人中间，也能看见这是基督的身体。

有的基督徒就是那么随便的说话，随便的行事，别人的话他都不听，好像就是他最大，好像他从来没有找到一个可顺服的人。这就证明他从来没有受过身体的约束，他从来没有服在元首的权柄之下。愿神怜悯这样的人。如果我们在主面前真是受对付，我们的肉体真是受对付，天然生命的背脊骨真是被主打断了，就立刻看见，我的手没有那么自由，我的口也没有那么自由，身体在那里约束着我，我不能不顺服神所设立的权柄。

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求神叫我们不停在道理里，乃是真被神带到一个地步，认识基督的身体。这一个感觉，一直跟着我们，叫我们没有法子凭着自己的意思去作，叫我们没有法子糊里糊涂、随随便便的过日子。这样，我们就借着这一个身体得着丰富的供应，我们就借着这一个身体显出主在地上的见证。

第三十七篇　要讨主喜悦

读经：

加拉太书一章六至十节：“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”

帖撒罗尼迦前书二章四节：“但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”

哥林多后书五章九节：“所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。”

一个作神的仆人的人，有一个基本的态度，就是要讨主的喜悦。加拉太书一章十节，保罗说，“我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”当保罗说这话的时候，一面他感到很痛心，因为在加拉太的信徒很快的离开了保罗所传的福音，一面他很严肃的表示他向着主的态度。当保罗初次到加拉太去传福音的时候，他告诉他们人得救是因着主的恩典，是因着信，不是因行律法。那时候有很多人信了主，他们也很爱保罗，他们爱他到一个地步，甚至于把自己的眼睛剜出来给保罗也都情愿。（四15。）但是，后来有另外一班人去告诉加拉太人说，单单因着信，因着恩典是不够的，还需要靠律法来成全。（三1～3。）所以保罗在这里就很严肃的告诉他们：“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（一8。）加拉太人受了那一班人的迷惑很深，当保罗为着福音的真理竭力争辩的时候，他们就不满意保罗，所以保罗说，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？”“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌么？”（一10，四16。）弟兄姊妹，一个作神仆人的人，有一个基本的态度，就是要讨神的喜欢。保罗如果在这里稍微随和一点，对于主的福音不那么认真，只要说，得救是靠信心，不错，但得救也需要靠律法，也需要靠自己的行为，这样，他就可以拿对于真理的让步，来换得加拉太人的喜欢，他就仍旧可以受他们的欢迎，他就用不着出什么代价。但是保罗不能如此，也不肯如此。他不能不向着主忠心，他不顾人的情面，很严肃的责备他们说，“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（三1，五4。）

保罗那样的态度，也是每一个作神仆人的人该有的态度。那么，到底那些人是神的仆人呢？有许多人想，传福音的人是神的仆人，讲道的人是神的仆人，其他信徒就不是神的仆人。但是，我们看圣经里怎么说呢？圣经告诉我们，凡是神所救赎的人都是神的仆人，凡是神的儿女都是神的仆人。利未记二十五章五十五节，神说，“以色列人都是我的仆人，是我从埃及地领出来的。”这里说得非常清楚，只要他是一个以色列人，是神从埃及地领出来的，他就是神的仆人。不只摩西是神的仆人，不只约书亚是神的仆人，凡是从埃及地被领出来的以色列人，都是神的仆人。只要你是一个得救的人，是神的儿女，就是神的仆人。我们对于主的宝血要有两方面的认识，对于主耶稣也要有两方面的认识：主耶稣的血不只洗净了我的罪，主耶稣的血并且也把我买了去；主耶稣不只是我的救主，并且也是我的主。我们要看见，耶稣是我的主，我是祂的仆人，我是祂的血所买的。我们要彻底认识主在我们身上的权柄，我们要为着祂来活着。凡是真的看见十字架的爱的人，他的心里面多多少少总有一种爱主的心。如果一个人真的爱主，他就有一个具体的表示，就是要讨主的喜悦。

为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢？有一个很大的原因，就是他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。约翰福音十二章给我们看见，官长中有好些人信了主，只因为法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。（42。）他们不敢公开的作基督徒。他们的毛病就是因为爱人的荣耀过于爱神的荣耀。（43。）弟兄姊妹，在我们身上有没有这样的情形呢？有没有爱人的荣耀过于爱神的荣耀呢？有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名，不敢公开承认自己是基督徒，吃饭的时候不敢公开谢饭，甚至连祷告的生活也长久没有了，读经的生活也长久没有了，聚会也长久不来了，这是什么缘故呢？就是因为他怕有人讥笑他，怕有人说他迷信，他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。弟兄姊妹，如果你真的爱主，你就一定有一个心愿要讨主的喜悦；如果你真的要讨主的喜悦；你就不能爱人的荣耀过于爱神的荣耀。

一个讨主喜悦的基督徒，一个向着主忠心的基督徒，他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故，不顾人的反对。他说，“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌么？”（加四16。）他宁可叫自己受别人的难为，他不能委屈真理；他宁可牺牲自己，他不能牺牲真理；他宁可让自己受损失，他不能让真理受损失。

已往有不少的基督徒为着要讨主的喜悦，为着要在凡事上都能合乎圣经，凡是出乎圣经的都接受，凡不合乎圣经的都不要，他们因此出了种种的代价。弟兄姊妹，如果你在真理上稍微两可一下，稍微降低一下，你就可以少受许多的攻击，少受许多的嘲讽。但是，如果你要为真理站住，你就不能逃避难处，你就不能怕出代价。

从前有一位弟兄，他看见了圣经里面受浸的意义，他也要去受浸。可是他的父亲不赞成。当时他心里面很挣扎。他想，他如果受浸，就伤了他父亲的心；如果不受浸，又对不起主的话。当他躺在床上翻来覆去很难过的时候，主就给他一句话：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。”（太十37。）在这里，他就遇见代价的问题：到底要讨父母的喜欢，还是要讨神的喜欢？感谢主！主的爱得着了他，他到底受了浸。这个弟兄的故事就是说明一件事：如果你要讨主的喜欢，你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍微妥协一下，稍微调和一下，对于真理不要那么认真，说几句模棱两可的话，他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了，无论如何，我不能讨人的喜欢，我只有讨神的喜欢，不然，我就不是神的仆人。保罗宁可被他们当作仇敌，断乎不能不把真理告诉他们。

箴言二十三章二十三节说，“你当买真理；就是智慧、训诲，和聪明，也都不可卖。”真理是要买的，是需要出代价的。如果你要讨主的喜欢，为着真理站住，你就得出代价。如果你看准了什么是真理，你就得顺服到底。阿！有多少基督徒，因着要讨人的喜欢，因着出不起代价，就在真理上拐弯了。弟兄姊妹，真理是只许买，不许卖的。同时，真理也是不容许改变的。真理好比一所房子的柱子。柱子不像窗门那样，大了可以改小一点，太小也可以设法放大；柱子是不可移动的，不可以高一点，不可以低一点，更不可以歪一点。换句话说，真理是绝对不可改变的。我们对于有的真理，如果出不起代价，顺服不来，我们宁可定自己的罪，承认自己的软弱，我们断不能因为自己作不到的缘故，因为自己有利害得失的缘故，就把真理拉低一点，这在神面前是要负严重的责任的。

弟兄姊妹，我们已经看见凡是神的儿女，都是神的仆人。主的话告诉我们，仆人不能大于主人。（约十五20。）我们的主在地上的道路是如何，我们在地上的道路也得如何。祂在地上所受的一切，我们也得受。我们如果承认我们是主的仆人，我们就该有一个基本的态度－要讨主的喜悦。这一个问题如果不解决，你在这条路上迟早要走不上去。不知道有多少人，他们因着爱人的荣耀过于爱神的荣耀，就在这条路上倒下去了。哦，弟兄姊妹，人的荣耀这个问题，在我们身上不知道是多么深，不知道要经过多少的学习，多少的对付，才能从骨头里把它挖出来。自从人吃了分别善恶树上的果子以后，在人的身上有一个基本的难处，就是人的荣耀。我们每一个人都有自己的宝座，这个宝座就是建筑在人的荣耀上面的。我们如果要作主的忠心的仆人，就必须从我们自己的宝座上下来。不然的话，我们就不能事奉我们的主。希伯来书十二章二节告诉我们，主耶稣是轻看羞辱，拣选十字架。弟兄姊妹，十字架不只是死，也是羞辱。如果十字架在你身上破碎了你，就有一个很明显的凭据，就是你不怕羞辱。许多基督徒的失败，就是因为怕羞辱，就是因为他们爱人的荣耀，不肯放下他们自己的宝座。弟兄姊妹，你不要以为我们生下来就是谦卑的，就是温柔的。哦，我们这个人不知道是多么骄傲！也不知道需要神的恩典在我们身上作了多少的工，然后我们才会从自己的宝座上下来，从人的荣耀里被拯救出来。但愿神恩待我们，叫我们有一颗心要讨主的喜悦，叫我们靠着主的恩典，能作一个忠心的仆人，一直仰望那一天，在主的台前交帐的时候，能够听见主对我们说，“好，你这又良善又忠心的仆人！”

一般的信息（卷二）

第三十八篇　神人与老先知

读经：

列王纪上十三章一至三十二节：从略。

王上十三章所记载的这一段故事，是很严肃的一个故事，也是很沉痛的一个故事。我们在这里看见两个人－一个是神人，一个是老先知。这两个人都是曾经被神用过的人，但是他们的结局都是十分可悲的结局；我们从这两个人身上所得到的教训，也是十分严肃的教训。

壹　这一个老先知，他是先知，他曾被神用过，但是神现在不能用他。耶罗波安在伯特利犯了罪，神要警告耶罗波安，可是神没有叫住在伯特利的老先知来替祂说话，而是从犹大打发这一个神人来替祂说话。这就是说，老先知已经不能为神所用了。老先知的“老，”不是说出他属灵的老练，不是说出他富有属灵的经历，而是说出他已经老旧了，在神手里已经不中用了。神要对耶罗波安说话，神只能用神人，神不能用老先知。神人的意思就是说，他与神有交通。交通是亮光的根据。什么时候交通一停止，什么时候亮光就停止。这个老先知，他曾经有过一段属灵的历史，因为他是先知；但是，他已经与神失去交通，他已经变作老先知，所以神不能用他。这是太严肃的事！

有许多弟兄姊妹，在十年八年以前，他属灵的情形是那样，到了今天，他的情形还是那样，他在神面前没有什么属灵的进步。有的头脑好的，像是有进步，但是那一个进步不是属灵的进步。他们说他们自己所不知道的话，他们说是说了，但是根本莫名其妙。他们只有头脑的知识，并没有真的亮光；他们学了许多属灵的话语，但是，他们在神面前并没有什么真实属灵的进步。有的人，在前十年，你遇见他的时候，他有一点光，你觉得他在神面前很不错，但是，过了十年，今天你再去找他的时候，他一点新的亮光都没有，他一点属灵的长进都没有。他是一个先知，但是，是一个老先知，是神在现在不能对他说话的先知。神是一位一直作事的神。主说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）所以连前二十年，前十年，前五年我们所得的亮光，摆在现在还是不够引导我们的。我们如果停留在过去的经历里，在我们前面就没有路。

所以我们要注意一个问题，就是怎样能够不被神摆在一边，怎样能够不被神弃而不用。我们在神面前的新鲜是很大的问题，在神面前的丰富是很大的问题。多少时候，我们在属灵方面，是太陈旧了，是太贫穷了！

贰　老先知住在伯特利。伯特利在那个时候是什么情形呢？耶罗波安在伯特利向他所铸的牛犊献祭，他立不属利未人的凡民为祭司，他自己在他私自所定的月日上邱坛烧香。（王上十二28～33。）他这一切的举动都是得罪神的。耶罗波安怕百姓上耶路撒冷去在圣殿里献祭，所以他就在耶路撒冷之外设立了敬拜的地方。他虽然不是去敬拜别神，他还是要敬拜领以色列人出埃及地的那位神，但是，他在耶路撒冷之外随着私意敬拜，这是神所定罪的。耶罗波安不只自己犯了罪，并且引起在他以后的好些王陷在同样的罪里。（如王上十六19，31，廿二52，王下十三2等。）耶罗波安在伯特利所犯的罪，实在是一件很大的罪。这一个老先知就住在伯特利，耶罗波安所作的事就在他的眼前，而他却看不见耶罗波安所作的事是犯罪，这个情形真是太严重了！先知所以能替神说话，就是因为他知道神的心意。但是，在这里有一个老先知竟是不知道神心意的先知！不知道神心意的人，也是不能为神说话的人；神不能差不知道祂心意的人为着祂自己说话，所以神差那个神人来。

老先知看不见在伯特利的敬拜是罪，这是证明他已经出了毛病。弟兄姊妹，你千万不要以为作滥好人就有爱心。没有这件事。你如果看这一个也好，看那一个也好，看在耶路撒冷敬拜是很好的，看在伯特利敬拜也是很好的，这样就证明你看不见，你有毛病。许多人像老先知一样，他们的眼睛是迷糊的、有病的，他们没有看见什么是得罪神的，他们以为敬拜神的事总是好事，在伯特利的敬拜有什么不可以呢？弟兄姊妹，你能说这样就是有爱心么？一个医生，他能顾念病人，他能爱病人，但是他不能说那个病人没有病。如果一个医生说一个生病的人没有病，这是证明那个医生不行，他的眼睛看不见。老先知住在伯特利，而他看不见在伯特利有罪；罪摆在他的面前，而他没有感觉；哦，这是多么可悲，多么可怕的事！

叁　但是，可悲的不只是老先知，更可悲的，那个神人竟也受了老先知的害！耶和华嘱咐那个神人说，“不可在伯特利吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。”（王上十三9。）神人记得这个嘱咐，所以他拒绝了王的邀请，他也拒绝了老先知第一次的邀请。可是，等到老先知对他说，“我也是先知，和你一样；有天使奉耶和华的命，对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水；”（18；）他就被这几句话蒙蔽了；他以为老先知也是先知，总比我经历多，我应当听他，所以就同老先知回去，在老先知家里吃饭喝水。神人因着老先知的话而违背了神的命令，结果就被狮子咬死。神人对于神的命令原是十分清楚的，可是因为受了“我也是先知”这样的话的影响，他就迷糊了。在这里，有一个极严重的教训，就是一个事奉主的人，有了神清楚的命令之后，任何老先知所说的话如果与此不合，就千万不要听他。

保罗嘱咐在加拉太的信徒的话，也有同样的原则。“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加一8。）保罗所传的福音，不是出于人的意思，乃是从耶稣基督启示来的。（11～12。）可是另外有一些人，却想把基督的福音更改了，他们向加拉太的信徒传别的“福音。”保罗劝加拉太的信徒不要受他们的迷惑，他看破那些迷惑人的会假冒神的仆人的名义，假装一些似乎属灵的言语来搅扰人，所以他用很厉害的话警戒加拉太人。他说，“无论是我们，”意思就是说，即使是我保罗自己到你们那里去，如果我今天所传的福音与我素来所传的福音不同，你们就不要相信。你们只应当相信从耶稣基督启示来的福音，你们不应当相信“保罗”这样的名字；如果我保罗后来所传的福音违背了从前神所启示的，你们就不要相信。保罗知道，许多人容易被人的名望所影响，许多人容易相信人的名望过于相信神的话。所以他在这里表示一个态度，就是他完全站在神的真理这一边来说话，他不为人留一点的地位，也不为他自己留一点的地位。他要他们完全信从神的真理，而不是信从人的名望。保罗为着真道竭力争辩，完全是为着神，绝不是为着他自己。他所维持的是神的真理，他不是维持他自己的名望。他反对那些迷惑人的人，也不是因着别的缘故，而是因着他们混乱主的道，把信徒引到错谬里面去。他给我们看见，我们应当站在神的真理一边，来分别什么话是我们所应当接受的，什么话是我们所应当拒绝的。如果有人讲道是违反神的真理的，那就不管他是什么人，我们总不能听他。保罗在这里又说，“无论…是天上来的使者，”他题醒他们连天使的话也不可轻信。保罗在林后十一章十三至十五节论到假使徒的时候，他说，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪；因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。”“光明的天使”带着一副伪善的面貌，最容易使人失去警醒。加拉太的信徒听过了主的福音，怎么还会受那些人的迷惑呢？因为那些人说他们所传的也是“福音，”说他们是要热心遵行神的律法，他们有一套似乎很动听的话，这样，就叫听过真道的加拉太人也受了他们的迷惑。哦，这一类迷惑人的人，常常会混到教会里面来，败坏人的信心，引诱人离开主的道，我们真要警醒防备。他们之所以能迷惑人，就因为他们也会装作属灵，装作爱主，他们也会说些“神的启示、”“神的旨意”等等的话，他们也会讲些似是而非的道，这样，叫人真假不分，就叫人受了迷惑。弟兄姊妹，我们真需要有警醒的心，有分辨的能力，对于神的话绝对忠心，守住我们一次领受的真道，对于那些混乱主道的“福音，”不管是什么人讲的，我们都一概拒绝。我们真要求神保守我们在祂的真道上站立得稳。

这一个老先知，他对于耶罗波安犯了那么大的罪都没有感觉，却还拿“先知”这一个称号来欺骗人；他已经与神失去交通，却还冒称“有天使奉耶和华的命对我说。”这一个神人的失败，就是没有守住他亲自从神那里所得到的话语，却被老先知虚浮的名望所摇动，受了老先知谎言的欺哄，以致落到了悲惨的境地。

老先知堕落到一个地步，对于神所差来的人，竟然用谎言骗他。及至一同坐席的时候，耶和华的话临到老先知，这是不是说，老先知属灵起来了呢？不是。神是要对付那个违背祂命令的神人。神对于那个老先知已经没有要求，已经把他摆在一边了。等到神人被狮子咬死之后，老先知把他葬在自己的墓里；老先知嘱咐他的儿子们说，他死后要和神人葬在一起。老先知相信，神人奉耶和华的命指着伯特利的坛和撒玛利亚各城有邱坛之殿所说的话，必定应验，但是，老先知不过在那里等死而已！

※※※

弟兄姊妹，我们从这一个严肃的故事里，从这一个沉痛的故事里，应当记得几件事：第一，一个人一失去与神的交通，就陈旧，就不新鲜，就看不见。第二，一个人虽然曾经被神用过，但既已远离了神，就不能再以“老资格”来诓哄别人。第三，一个人一违背主的话，一停留在不该停留的地方，就遇见死－属灵的死。第四，关于属灵的事的发表，必须与神的话相合；不然的话，就是老先知来说，就是天使来说，也应当坚决的拒绝。

第三十九篇　在事奉中的学习

读经：

罗马书七章六节：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法；叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。”

十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”

出埃及记四十章十七至三十三节：“第二年正月初一日，帐幕就立起来。摩西立起帐幕，安上带卯的座，立上板，穿上闩，立起柱子，在帐幕以上搭罩棚，把罩棚的顶盖，盖在其上；是照耶和华所吩咐他的。又把法版放在柜里，把杠穿在柜的两旁，把施恩座安在柜上；把柜抬进帐幕，挂上遮掩柜的幔子，把法柜遮掩了；是照耶和华所吩咐他的。又把桌子安在会幕内，在帐幕北边，在幔子外，在桌子上将饼陈设在耶和华面前；是照耶和华所吩咐他的。又把灯台安在会幕内，在帐幕南边，与桌子相对，在耶和华面前点灯；是照耶和华所吩咐他的。把金坛安在会幕内的幔子前，在坛上烧了馨香料作的香；是照耶和华所吩咐他的。又挂上帐幕的门帘；在会幕的帐幕门前，安设燔祭坛，把燔祭，和素祭，献在其上；是照耶和华所吩咐他的。把洗濯盆安在会幕和坛的中间，盆中盛水，以便洗濯。摩西和亚伦并亚伦的儿子，在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或就近坛的时候，便都洗濯；是照耶和华所吩咐他的。在帐幕和坛的四围，立了院帷，把院子的门帘挂上；这样摩西就完了工。”

我们在教会中学习事奉神，在事务方面忠心是应该的，可是还得注意加增属灵的分量。我们要把各项事务作好，目的是把属灵的东西送出去。我们如果光有事务这一面，而属灵方面不够的话，我们就是离开了事奉神的本题了。神把属灵的责任托在我们身上，我们如果只在事务上注意，而在生命方面不注意，就是一个大的亏损。如果我们在生命方面缺少了，我们的事奉就不过是一些活动而已，就不过是落在事务里面而已。如果我们在生命方面缺少了，就不能应付神儿女的需要。能应付神儿女的需要的乃是生命。所以我们应该在生命方面有真实的长进，然后才能借着事务把生命供应给弟兄姊妹。

我们不学习事奉神则已，要学习事奉神，就得在属灵方面有学习。我们要事奉神，就不能光作而不学。神是要我们有学习，有长进，我们必须一个礼拜过一个礼拜有长进，必须一次过一次有长进。多少时候，神宁可让我们失败，为要叫我们有所学习。我们如果感觉我们成功了，神就要打击我们的成功。所以我们要题醒自己，不要只在事务方面注意作，而在作的经过里忽略了属灵的学习。我们要一边作，一边学，学得越深越好，学得越透越好。我们不该注意我们的成功，我们该注意我们的学习。

在旧约里，一个祭司要到圣所里去事奉，他是先经过祭坛，他要在那里为着自己的罪献祭。再进去是洗濯盆，他要在那里用水洗去他的污秽。再进去就是圣所。圣所里一切的东西都是金的，都是明亮得很的，他用他的手一摸，立刻就显出他的手印。一个人不来到圣所事奉则已，一来到圣所事奉，他的本相立刻在那里显出来。同时，在圣所里，没有一个人可以照自己的意思来作一件事，他的一举一动，都必须照着神所吩咐的，差一点都不行。照样，除非我们不来事奉神，我们要来事奉神，我们就要看见，我们需要血洗净罪，需要洗濯盆洗净污秽，并且需要把自己除去。一个有这样感觉的人，才是真的事奉神的人。人如果没有这样的感觉，那若不是他这个人不对，就是他所作的事不是神所要他作的。一个真事奉主的人，在摸着事奉的时候，是满有感觉的。当我们和人一起吃饭的时候，也许还缺少感觉，但是当我们和人一同事奉神的时候，就有感觉了。当我们抄写普通笔记的时候，也许还感觉不到，但是当我们抄写属灵的东西的时候，我们就感觉说，“主阿，像我这样的人，是不配来作你的工作的。主，求你用血洁净我。”如果一个人摸到事奉的时候是那样轻浮而没有感觉的话，他就不是一个事奉神的人。弟兄姊妹，如果你今天作的是神所要你作的，你就要觉得说，“哎，我今天还有该放下的没有放下，我今天还是带着血气，我里面还不够顺服神，我与弟兄姊妹还有不和谐的地方。”弟兄姊妹，你在探望人的时候，如果有人对你说，“我所以不来聚会，是因为我的脾气太急。”你听见了，就很急躁的责备他几句，你自己都不感觉你也是脾气太急的，这样，你的事奉就太没有属灵的分量了。我们要知道，一个祭司一进会幕，一到圣所，就不能不看见自己有罪，就不能不看见自己有污秽，就不能不认识自己的真相，因为那里是圣的。一个人一进到圣所，他的自己就要显出来。照样，我们在那里事奉神，就在那里显出我们的本相；你真要认识自己，就是在你事奉神的事情上来认识。越在事奉神的事情上有感觉的人，越证明他是一个事奉神的人，他所作的事也是事奉神的事。一个人如果没有感觉，就证明他不是一个事奉神的人，就证明他所作的事也不是事奉神的事。一个事奉神的祭司，他的罪恶要在祭坛那里显出来，他的污秽要在洗濯盆那里显出来，他这个人的自己要在圣所那里显出来。你在事奉神的时候，你看见了你的罪，你就需要血的洁净；你看见你沾染了污秽，你就需要水的洗净；你再进去，你就看见你这个人不能摸那一个圣的，你的自己必须除去。弟兄姊妹，我们千万不要以为属灵的分量就是兴奋、热闹。不。属灵的分量乃是指着我们在事奉的时候，有圣洁显出来，因为在那里有神的同在。好多弟兄姊妹可以作见证，他在教会中事奉的时候，也像祭司到了圣所一样，也会有所除去，借着血除去罪，借着圣灵的更新除去污秽，借着圣所的“圣”除去他的自己。我们每一次事奉神都该如此。如果我们不觉得罪，不觉得污秽，不觉得自己的成分，就恐怕神的同在太少了。

一个地方如果是神的圣会，至少弟兄姊妹要看见罪，要看见污秽，要看见自己。这样的感觉是证明神在这里，这是圣的地方，人到这里来，会感觉罪、污秽和自己。这样的感觉会逼你到神面前去呼求神，这样，你就有长进了。我们一次过一次对于自己的光景有所看见，我们的生命就一次过一次有长进。我们在事奉神的事情上，要一次过一次踫著『圣”那个东西。我们一次过一次碰著『圣，”我们在神面前才有学习，才有长进，才有用处，神才真的在我们身上有出路。我们再说，我们的事奉不能光有事务而没有属灵的分量。但愿神在这一点上怜悯我们。

第四十篇　祷告与神的工作

读经：

以弗所书六章十八节：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”

以西结书三十六章三十七节：“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”

以赛亚书六十二章六至七节：“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”

壹　神作工是有一定的规律的，是有一定的原则的。神虽然能随着自己的意思作，但祂并不是随便去作，祂必须按着祂所定的规律和原则去作。神是超乎一切规律和原则之上的，祂是神，祂可以随着自己的意思去作。但是，我们在圣经中看见一件非常希奇的事，就是虽然祂是大的，虽然祂是可以随着自己的意思作事的，但是祂竟然循着规律而行，祂竟然把自己好像也放在规律之下，受规律的支配。

那么，神作工的原则是什么呢？神作工有一个主要的原则，就是要人祷告，要人在祷告上和祂合作。

从前有一个很会祷告的基督徒，他说，所有属灵的工作，都有四个步骤：第一步是神起意，这就是神的旨意。第二步是神把这个旨意借着圣灵启示给祂的儿女，叫他们懂得神有一个旨意，神有一个打算，神有一个要求和盼望。第三步就是神的儿女把神的旨意回头祷告给神听。祷告就是响应神的旨意。如果我们的心与神的心完全是相合的，自然就会说出神所愿意作的事来。结果，第四步，神就必定去作成功那件事。

在这里，我们不是要看第一如何，也不是要看第二如何，我们所要注意的是第三－我们怎样把神的旨意回头祷告神。请注意“回头”这两个字。一切有价值的祷告都是回头的。如果我们的祷告只是为要成功我们所打算，所盼望的，这在属灵的世界中是没有多大价值的。必须是从神起头，我们响应，这才是有价值的祷告。神的工作是被这样的祷告所支配的。多少事，神愿意作，但是因为神的子民不祷告的缘故，祂宁可不作。神必须等人同意以后祂才去作，这是神作工的一个大原则，是圣经中最要紧的原则之一。

贰　以西结三十六章三十七节的话是非常希奇的。神说，祂有一个目的，就是祂“要加增以色列家的人数，多如羊群。”这是神的定规。神所定规的，神必定作成。但是神还得等一等，不能立刻作成。等什么呢？神说，“他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”这一句话的上半句也可译作“我为这事还要被他们求问。”神定规了以色列家的人数要加增，但是神还得等以色列人向祂问一问，等以色列人向祂求一求，祂才给他们成就。你看，神自己虽然定意要作一件事，但是祂不立刻去作，祂要等人表示同意之后才去作。神每一次的工作，不是祂自己有了旨意就去作，祂乃是要等祂的儿女们表示同意之后才去作。这是一件顶希奇的事。

我们要记得，所有属灵的工作，都是神定规，神的儿女愿意；都是神起头，神的儿女赞成。这是属灵工作的大原则。神说，祂“为这件事还要被他们求问，”神的工作是需要等候以色列人求问的。只要有一天，以色列人真的来求问了，神就给他们成就。弟兄姊妹，你看，这是神工作的原则！神发起要作一件事，但是必须等我们祷告之后才去作。自从有教会以来，神在这地上所作的，没有一件事是没有祂儿女们的祷告的。自从神有了祂的儿女以来，所有的事都是凭着祂的儿女们的祷告而作的，什么事情都是放在祂的儿女的祷告之中的。神为什么要这样作，我们不知道；但是我们知道，这是事实。神肯把祂自己放在这样的地位上，神喜欢作这样的事，就是神要借着祂儿女的祷告来行出祂的旨意。

还有一个例子，就是以赛亚六十二章六至七节：“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默；呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”神要叫耶路撒冷在地上成为可赞美的，祂如何作呢？祂就在城上设立守望的，要他们呼吁，就是呼吁耶和华。怎么呼吁法呢？“你们不要歇息，也不要使祂歇息。”我们在那里呼求，呼求到一直不歇，也不让神歇；我们祷告，要祷告到神听，要祷告到神作成祂的工。神自己虽然已经定规了旨意，要叫耶路撒冷在地上成为可赞美的城，但是祂要在耶路撒冷城上设立守望的，叫他们祷告，祂才去作。神要他们的祷告不只是一次，乃是时刻不停的祷告。要一直祷告到神的旨意成就。换句话说，神的旨意受人的祷告的支配，神是在等我们祷告。神的旨意的内容完全是神所定规的，不是我们所定规的，我们是一点都不能参与的；但是，神的旨意的通行，乃是受我们祷告的支配的。

有一个弟兄说，“神的旨意像火车，我们的祷告像火车的铁轨。”火车是什么地方都能去的，但是只能走在铁轨上；火车的能力是十分大的，东西南北都可以开，但是只能开到已经有铁轨铺好的地方。神并不是没有能力，但是祂受人的祷告的支配。有价值的祷告，都是替神的旨意铺路的。因此，我们如果不起来负祷告的责任，就拦阻了神的旨意的成功。

叁　当神创造人的时候，就给人有一个自由意志。这样，在宇宙之中就有了三个不同的意志：一个是神的意志，一个是仇敌撒但的意志，一个就是人的意志。按着人的想法，神为什么不在一分钟之内把撒但消灭了。但是神没有这样作。神要和人合起来去对付撒但。神有神的意志，撒但有撒但的意志，人也有人的意志。神就是要得着人的意志和祂合起来，祂不肯单独的去把撒但消灭了。我们不知道这是为什么，但我们知道神喜欢这样作。神不单独作，神要人和祂合作。这就是教会在地上的责任。

神要作一件事，祂就要把祂自己的意思借着圣灵摆在我们里面，经我们把那意思化成祷告之后，神才把那件事作好。神作事必须有这么多的手续，神作事非这样不行，神需要我们人和祂合作，神需要有一个意志是和祂同心的，是和祂同情的。如果神所有的事都是不顾我们人就去作的话，那就完全用不着我们人在这里了，我们就不必知道什么是神的旨意了。但是，神每一个旨意都要我们去遵行，神要叫我们的意思与祂的旨意合在一起。我们祷告出神的旨意来，把神的心意祷告出来，这就是遵行神的旨意的第一步。我们从这里就能看见，祷告乃是一个工作，没有一个工作比祷告更紧要，因为祷告就是说出神的旨意，祷告就是成功神的旨意。弟兄姊妹，我们要知道，神的旨意是要从我们祷告中说出来的。所以，一切出于己意的祷告都是无用的。所有合乎神心意的祷告，都是从神发起，借着圣灵把祂的意思告诉我们，而后由我们用祷告把那意思归还给神。所有合乎神心意的祷告，都是以神的旨意为起头，人不过是传递的，响应的。所有从我们起头的祷告，都是没有属灵的价值的。

当我们读教会历史的时候，就能看见，每一次大复兴的起头，都是从祷告来的。这就是说，祷告乃是使神作祂所愿意作的。我们不能求神作祂所不愿意作的事，但是我们可能迟延神作祂所愿意作的事。神是绝对的，我们从来不能改变祂一点，我们绝不能要神作祂所不愿意作的，我们也绝不能叫神不作祂所要作的。但是，当神要我们作一根管子，来通行祂的旨意的时候，如果我们这一边不和祂合作，祂的工作就会受我们的阻碍。所以，我们的祷告，不是求神作祂所不愿意作的事，不是求神改变祂的旨意，乃是把神的旨意祷告出来，叫神能作祂所愿意作的。我们如果在那里苦求，想要神作祂所不愿意作的，那就是白花力气，一点用处也没有。神如果不愿意作，谁也不能叫祂作。我们只有一件事是能作的，就是把神所愿意作的事祷告出来，神就要因着我们与祂同心的缘故而作成祂的工。

就如圣灵在五旬节降临的事，神在几百年前，在约珥那时候就已经说过了，但是要等到那许多门徒在那里祷告了之后，圣灵才降临。神虽然是定规了，但是必须有人祷告了之后才成功。神自己虽然可以作，但是祂喜欢等人发出祷告之后才作。多少事，神很可以作，但是祂要等你同意。多少事，神虽然早就愿意作了，但是祂要你也愿意。多少事，神早就要作了，但是因为你没有向祂表示同意，所以祂还等着。弟兄姊妹，我们虽然不能勉强神作祂所不愿意作的，但是我们能要求神作祂所愿意作的。我们所以失去属灵的福气，就是因为我们没有在祷告中发表神的旨意。

所以，你如果能起来专门作祷告的工作，那是顶好的。神正在等着人与祂同工，好使祂能作出祂的事来。有的基督徒说，为什么神不多多拯救罪人呢？神为什么不叫个个信徒都得胜呢？我们深信，神要这样作，如果人有祷告。神不是不愿意作工，祂乃是要先得着一班与祂同工的人。什么时候人与祂同工，什么时候神就要作工。所有属灵的工作，神都是在等着祂儿女们的表示。事情的成功与否，都是看神的儿女们的祷告如何。所以我们应该有与神同工的表示才行。神正在等着要赐福给我们，不过问题都在乎我们求不求。

不认识神的人要说，神要作事就作好了，何必要我们去祷告呢？神总是知道的，多祷告了，神要讨厌了。我们要记得，我们人是有自由意志的，神不肯违背祂自己的意志，也不肯勉强我们人的意志。如果神的旨意没有被我们祷告过，神就要等待。我们看，神要祂的旨意行在地上如同行在天上，祂自己去作就可以了，为什么要叫门徒祷告说，“我们在天上的父…愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（太六9～10）呢？神要祂的国降临，就降临好了，何必要门徒来祷告说，“愿你的国降临”呢？神要祂的名被万民尊为圣，祂自己去作好了，何必要门徒来祷告说，“愿人都尊你的名为圣”呢？这没有别的缘故，就是因为神自己不愿意单独作事，祂要人与祂合作。神有能力，但是祂要我们铺轨道。轨道铺得多，神的工作也就作得多。所以我们的祷告应该像铁路网那样铺起来，铺得越多越好。

肆　我们应该怎样为神的旨意铺轨道呢？以弗所六章十八节说，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求。”所以我们的祷告应该多方，也应该随时，应该有普通的祷告，也应该有专一的祷告。我们有许多的祷告都是太稀疏了，漏洞太多了，太不周密了，所以撒但有许多机会可以进来。如果我们的祷告是十分仔细的，十分周密的，各方面都祷告过，撒但就不能作什么。

比方说，有一位弟兄要出外传道，你就该为他铺路轨，好叫神的旨意能够成功在他的身上。你如果只为他笼统的祷告几句，说，求神赐福给他，保护他，供给他，那就这个祷告网布得太稀疏了。你要为一个人祷告，就必须为他布一个很周密的祷告网，叫撒但不能从任何一点钻进来。你应该怎样祷告呢？你要从他出门起头，为他的身体祷告，为他的行李祷告，为他的火车祷告，为他上火车的时间祷告，为他在火车上的睡眠、饮食、以及他所遇见的人祷告，还要为他下火车之后的一切事祷告，也要为他到那地方之后所住的房子祷告，也要为他的邻居祷告，也要为他在那里所要用的东西祷告，再要为他在那里工作的时间祷告，你要把一切有关的事情都祷告过。如果你真是这样周密的为他祷告过，撒但就不容易找到一个漏洞来攻击他了。所以祷告的工作是实在的工作。凡是懒惰的人、糊涂的人、疏忽的人，都不能作祷告的工作。多少时候，我们为着某一件事真是恳切的把许多方面都祷告过，于是那件事就成功了。

在这里还有一个功课要学的，就是撒但有许多的诡计，我们真是想也想不起来，没有法子一件一件的祷告出来，我们就只能这样祷告说，“主阿！所有从撒但来的一切，都求主用你的宝血回答他。”我们要知道，宝血乃是对于撒但一切工作的回答，这样的祷告是一个最好的对付撒但的祷告，撒但永远不能透过这个来攻击我们。

我们每一次祷告，都必须看见三方面：第一，我们必须看见是向谁祷告；第二，我们必须看见是为着谁祷告；第三，我们必须看见是在反对谁而祷告。多少时候，我们只记得两方面，就是向着神祷告和为着人祷告。这样，就把撒但那一方面忽略了。我们在祷告上，不只要知道是向谁祷告，还得知道是在反对谁而祷告；不只要知道是为谁祷告，还得知道是那一个仇敌在那里害我们。我们的祷告是向神祷告，是为着人事祷告，又是反对魔鬼而祷告。我们把这三方面都对付好了，神就必定为我们作工。

每一个要真正为主作工的人，必须布一个祷告的网，使神能通过你作工。神不是不愿意作工，神乃是要等人有了祷告之后才作工。神正在盼望着人有祷告的生活，神的旨意正在等着人的祷告。多少时候（不一定是你预先安排好要去祷告的时候），在你里面有一个意思好像觉得要祷告，这就是说神的旨意之中有一件事要你祷告。当你觉得有祷告负担时的祷告，就是合乎神旨意的祷告。这就是圣灵在那里催促你，要你祷告出合乎神旨意的祷告来。当圣灵催促你祷告的时候，你就应该祷告。如果你不祷告，在你里面就觉得闷，觉得有一件事还没有作。如果你仍然不祷告，就觉得更闷。如果你始终不祷告的话，结果就把那祷告的灵、祷告的感觉弄得迟钝了，过后你就不容易有这种感觉，就不能祷告出合乎神旨意的祷告来。

神每一次把一个祷告的意思放在我们里面，都是圣灵先感动我们，叫我们有负担特别要为着某件事祷告。当你一有这样感觉的时候，你立刻就应该好好的祷告，为着那件事出代价来祷告。你一有圣灵这样的感动，你灵里立刻就有负担，好像有一件事搁在那里，等到你祷告出来就轻松了，好像一块石头给你拿掉了。你如果不把它好好的祷告出来，你总是觉得有一件事没有作好。你如果不把它祷告出来，就不是与神同心的人。我们在祷告上如果是忠心的，一有这种负担，立刻就把它祷告出来，这样，祷告就不是一个重担，乃是一件顶轻松，顶爽快的事了。可惜有许多人是在那里销灭圣灵的感动，把圣灵催促他祷告的那个感觉消灭了，此后也不大有这种感觉临到他了，这样，他在主的面前已经不是一个有用的器皿了，主在他身上已经不能成功什么了，他再也不能祷告出神的旨意来了。哦，弟兄姊妹，如果你在神面前落到一个地步，没有祷告的感觉了，那恐怕你已经是陷入最危险的情况中了，因为你已经与神失去交通，神已经不能用你作祂的工了。所以，我们在神面前必须十分小心的来对待圣灵给我们的感觉。什么时候，一有祷告的负担，立刻就应该问神说，“神，你要我祷告什么？你现在要作成什么事，要我来祷告？”如果你把它祷告出来了，神就能够托你作第二个祷告。如果你第一个担子还没有卸掉，你就不能再挑第二个担子。

我们真要求神叫我们作一个忠心祷告的人。一有担子，立刻就把它卸掉，就是用祷告把它吐露出来。如果那个担子太重，祷告还不能把它卸掉的话，这就是我们应该禁食的时候了。祷告所卸不出去的，就需要禁食。禁食能够很快的卸去那祷告的负担，禁食能够帮助你卸去那顶重的负担。如果你一直这样作祷告的工作，你就是一根流通神旨意的管子，神有什么事就可以来找你祷告了。哦，弟兄姊妹，神的旨意一直在找一个出路，神一直要抓住几个人来作祂旨意的发表者，如果能有许多人起来作这工，神就会因着人祷告的缘故而作许多的事。

第四十一篇　总要警醒谨守

读经：

马太福音二十二章二十三至二十九节：“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。耶稣回答说，你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”

帖撒罗尼迦前书五章六节：“所以我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。”

有一班不相信复活的撒都该人，有一天来问主耶稣说，“夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”我们遇见这一个问题的时候，我们要觉得这实在是难得遇见的一个古怪的问题。那里有一个地方有弟兄七人，先后都娶同一个女人为妻，都没有孩子，一个一个的死了。这实在是一个不太合乎事实的问题。这一班撒都该人原是想拿这一个问题来难倒主耶稣，来驳倒复活的事。但是圣经给我们看见，即使真有其事的话，他们的问题也难不倒主耶稣。我们的主耶稣当头一棒就是说，“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”主耶稣说他们错了！这一班撒都该人错了！他们的看法错了！他们的问题错了！他们为什么会想入非非，自作聪明的问出那么一个离奇古怪的问题来呢？他们为什么不肯相信复活呢？他们为什么错了呢？主耶稣在这里很明确的指出来说，这是因为他们不明白圣经，也不晓得神的大能。

弟兄姊妹，我们在这里不是注意到这一段圣经的解释，我们是要从这一段圣经里找出一个重要的原则。虽然这里是讲撒都该人的错误，但也说出了基督徒该有的认识。一个基督徒虽然已经信了主，但是他自己这个人还会错。他所以会错，所以有了错而不感觉到错，主要的两个原因就是：第一，不明白圣经；第二，不晓得神的大能。弟兄姊妹，如果我们盼望在属灵的道路上能走得好，在主的工作上能事奉得好，或者在办理教会的各项事务上，或者在讲道解经上，或者在我们日常生活上，能合乎神的心意，不至于落到错误里面，我们就必须明白圣经，我们就必须晓得神的大能。

提后三章十六至十七节告诉我们说，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”因此，没有一个好的基督徒，要讨主喜悦的基督徒，是不认识神的话的。神今天对人说话，都是根据于祂在圣经里所已经说过的话。可以说，神的旨意，神的心意，什么事讨神的喜悦，什么事不讨神的喜悦，圣经都很清楚的告诉我们了。诗篇里说，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（一一九105。）我们走在属灵的道路上，要避免失去方向，要避免失脚，我们就必须有光。神的话就是我们脚前的灯，就是我们路上的光。我们要走属灵的道路，我们就必须跟从圣经，才不至于错误。诗篇里又说，“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”（11。）我们如果要作一个不得罪主的人，我们只有一个方法，就是把主的话藏在心里，丰丰富富的藏在心里。啊！神的儿女如果肯花工夫好好的读圣经，把圣经当作他唯一的指路牌，同时对于神的话有一颗敬畏的心，他就不至于落到一种极端错误的情形里面去。

我们今天不只有圣经，并且有圣灵住在我们里面。在新约里，神是把祂的律法放在我们里面。这就是罗马八章二节所说的生命圣灵的律，也就是约壹二章二十七节所说的恩膏，这恩膏能在凡事上教训我们。我们如果不消灭圣灵的感动，肯学习顺从里面恩膏的教训，我们就不至于落到错误里面去。神的儿女，在属灵的道路上所以有许多错误，就是因为既不明白圣经，又不晓得神的大能。就像过去有的地方，有些人专门注重一些神迹奇事，专门把神迹奇事到处述说，也有许多人最喜欢听这一类神迹奇事。又有人老是讲什么异象异梦，说他看见了多少异象异梦，把这些事拿来教训人，自己俨然是神所兴起来的大先知、大使徒。这些人有时也有超然的能力，会指出人隐藏的事，因此就吸引了不少幼稚的信徒去跟从他们，真的把他们当作大先知来求问。还有人作一种奇特的祷告，一直用一句单调的话，数十百遍重复着祷告。甚至还有人在那里说什么主耶稣第二次已经来了，或者说在某年某月某日主耶稣要来了等等。弟兄姊妹，我们如果把圣经好好的查考一下，就会发现以上种种情形是有问题的。底下我们要把这几种情形分开来看一下。

关于神迹奇事的问题

我们相信神迹奇事。我们相信主耶稣能医病赶鬼，因为主耶稣是神的儿子，祂行神迹奇事是很自然的。祂是创造天地万物的神，医病赶鬼在祂是太小的事。但是我们从圣经里看见，当人要来试探主耶稣，求祂显个神迹时，祂从不答应他们的要求。（太十六1～4。）主不要人要求祂先行神迹奇事而后信祂。（约四48。）主在地上的时候，医好了人的病，常常嘱咐人不要传扬，不要说出去，（太八4，可五43，七36，）因为主耶稣不愿意人因着一种好奇心而来跟从祂。就是有许多人因着神迹奇事相信了祂，祂也不信记托他们。（约二23～24。）约翰六章所说的那五千人，吃过主所变的饼和鱼，到后来还是离开祂。因为一个人真的认识主，不是凭着外面的神迹奇事，乃是凭着神的话和圣灵的启示。

我们相信那七十个门徒能叫鬼服他们；（路十17；）我们也相信彼得、约翰、司提反、保罗能行神迹奇事，能医病赶鬼；（徒三2～8，六8，九36～41，十四8～18，十六16～18，二八1～6；）我们也相信马可十六章十七节所说的“信的人必有神迹随着他们。”但是我们从圣经看来，我们不应当用神迹奇事、医病赶鬼等等来号召，来吸引人，因为这些事并不是救恩的中心，不能占据太大的地位，只有主的名是应当被我们高举的。

所以，如果有人专门在那里追求神迹奇事，专门在那里说些神迹奇事，那是不合乎圣经的。并且这样的人很容易受撒但的欺骗和迷惑，因为假先知、假基督也能显大神迹、大奇事。（太廿四24，可十三22，帖后二9～12。）所以，弟兄姊妹，我们对于神的大能应当有正确的认识，我们切不要以好奇的心来对待神迹奇事。

关于异象异梦的问题

不错，在旧约里面，我们看见神有的时候是用异象异梦来教训祂的百姓，但也并不太多。在新约里面，特别在圣灵降临以后，虽然也有异象异梦的事，但每一次都是有特殊的原因的。因为在新约时代，圣灵已经住在我们里面了，神是借着恩膏在凡事上教训我们，神是要我们一面根据圣经的话，一面凭着生命的感觉，来认识祂的心意。在新约里面，诚然也题到几次异象异梦的事，像彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，他看见有一块大布，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟。（徒十9～12。）为什么主要给彼得看见这个异象呢？因为在那一个时候，彼得对外邦人的成见很深，所以主要借着异象打破他的成见，打开福音向外邦去的路。还有保罗也曾几次看见异象。有两次是保罗处在危难的时候，神借着异象来安慰他，来坚固他。（十八9，二七23～24。）还有一次保罗在异象里看见一个马其顿人站着求他说，“请你过到马其顿来帮助我们。”保罗看见这个异象就想要去，但是写圣经的人接下去说，“以为神召我们传福音给那里的人听，”他用“以为”两个字，换句话说，保罗他们不把异象当作唯一的引导。（十六9～10。）我们承认异象异梦在圣经里有它们的地位。但是异象异梦并不能作我们惟一的引导。就是得了异象异梦也必须与圣经的话、我们里面恩膏的教训、以及环境上的安排合得起来才行。当彼得在约帕看见那个异象以后，在环境上立刻有印证，就是哥尼流打发的人到了他那里。所以，异象异梦若是和圣经的话、恩膏的教训合得起来，同时也有环境上的印证，并且是有意义的、是有目的的，才靠得住。我们总要记得，在新约的时候，异象异梦不是神经常用来引导人的方法。而且即使真的得了异象异梦，也不一定要向人传说。我们看保罗，他有了第三层天的经历，但他在十四年以后才不得已向人说出来。（林后十二1～6。）如果有人常常说他看见了异象异梦，这样的人的心思一定是有问题的。

我们要知道：有许多忽然来的思想，常是邪灵从外面注射到人的心思里来的。有些信徒，忽然有了闪电般的思想进入心思里，叫他们明白、领会，或者发明了什么特别的事，或者有许多的题议，要他作这个、作那个，这是应当拒绝的，因为这不是从圣灵来的。

邪灵不只会把思想注射到信徒的心思里，它们并且也会把各种的图像在信徒的心思里表演。有的是很美好的，也是信徒自己所喜欢的；有的是污秽的，是信徒的良心所恨恶的。但是，不论是好是丑，是可喜是可恨，信徒自己如果没有能力禁止这些图像进入自己的心思里，这就证明他已经受欺了。

梦，有天然的，也有超然的；有属神的，也有属鬼的。除了从人自己的生理和心思产生的之外，其原因都是超然的。有的信徒因为受了什么刺激，或者生了什么大病，因此神经衰弱，又因不明白圣经，以致心思向邪灵开启，他就有许多梦。我们要知道，从神来的梦兆都是使人照常、平安、稳定、满有理性和意识的。从邪灵来的梦兆，都是奇怪、虚空、荒谬、愚昧，使人变作失去理性的。

弟兄姊妹，你不要以为只要是异象异梦都是好的，你必须记得，许多异象异梦不是从神来的，不只不应当接受，反而应当拒绝。这样，才不至于受迷惑。

有的人因为他的神经不正常，或者因为受了邪灵的欺骗，甚至被邪灵、污鬼所附，他就会在心思里产生一些幻象。这样的人，往往都是最骄傲、最主观的人。他们常想自己是神所兴起的大先知或者大使徒。我们要知道，凡是被邪灵欺骗的人，都是最相信自己的人，不容易接受别人的劝告，不容易相信别的弟兄姊妹的感觉。因着这些异象异梦有超然的因素在里面，所以也会吸引一般无知、幼稚、或者好奇的信徒去随从他们。他们自己想是神所兴起的大先知、大使徒，而一般幼稚的信徒也真的以为他们是大先知、大使徒了。甚至有人把这一种人当作神那样的去求问他。这是完全不合乎圣经的。从圣经里来看，在新约，只有教会的先知，神从来不许祂的儿女作个人的先知。在新约，神的律法不是写在外面的石版上，乃是写在我们里面的心上，（来八10，）我们每一个有神生命的人都有这个本能来明白神的心意。在新约，神不许可有什么人来作个人的先知，来代替信徒个人明白神的旨意。所以我们必须求神救我们脱离好奇的心，免得受迷惑。

关于主耶稣再来的问题

我们相信主耶稣第二次来，这是我们的基本信仰。但是圣经里面从来没有告诉我们主在什么日子来。我们看马太二十四章三十六节：“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”又本章四至五节：“耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。”又二十三至二十六节：“那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。…若有人对你们说，看哪，基督在旷野里；你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中；你们不要信。”又二十五章十三节：“所以你们要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。”

在马可十三章里也有同样的话。主明明告诉门徒说，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。将来有好些人冒我的名来，说，我是基督；并且要迷惑许多人。”（5～6。）“那时若有人对你们说，看哪，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。你们要谨慎。”（21～23。）“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”（32～33。）

保罗在帖后二章里也说，“我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。”（2～3上。）“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。”（9。）

当主耶稣向门徒说到祂再来的事，祂再三的题醒门徒说，你们要“谨慎，”这句话在马可十三章里重复说了四次；祂又题醒门徒说，你们要“警醒，”这句话在马可十三章里重复说了三次。所以，弟兄姊妹，我们对于主再来的事，应该是谨慎、是警醒、是祷告、是等候。我们该是天天预备好来迎接我们的主，我们该是时时警醒，常常祈求来等候我们的主。圣经从不许可我们作那些无知的事，在那里算日子，说主耶稣什么时候要来。如果有人在那里说主耶稣在某月某日要来，我们应当警醒，不受这些话的迷惑。

关于用一句话祷告的问题

有的人在祷告的时候一直用一句话，像“赞美主，赞美主，”或者“阿利路亚，阿利路亚”等等，一直把一句话重复的说下去，一直用一句话大声的在那里祷告，这样很容易叫人心思空白，以致有一种特别的情形发生－受了邪灵的欺骗，还以为是圣灵的充满。传道书告诉我们，我们到神面前去祷告，不要冒失开口，不要心急发言。（五2。）主也教导我们，祷告不要用许多重复的话。（太六7。）祷告不是背圣经，祷告不是一直念一句话，祷告乃是把我们心里所要的告诉神。（腓四6。）圣经也教导我们要安静，不要混乱，凡事都要规规矩矩按着次序行。（林前十四33，40。）所以，弟兄姊妹，我们真是应当恐惧战竞，警醒祷告。不要太相信自己。要好好学习受里面的圣灵的引导，要好好学习听从恩膏的教训，同时要明白圣经，凡不合乎圣经的，都不应该接受。我们都知道，主耶稣在旷野受试探的时候，用神的话胜过了撒但的试探。所以我们应当花工夫读圣经，把神的话丰丰富富的存在心里，免得被许多怪诞的道理所迷惑。

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我们真是感谢神，在教会里面有两个大的宝贝，一个就是圣经，一个就是圣灵。我们若真的跟从圣经，真的跟从圣灵，我们就不会错误了。弟兄姊妹，我们是何等容易错的人，我们是何等容易受欺骗受迷惑的人。我们要记得保罗在帖前五章六节所说的话：我们不要睡觉，总要警醒谨守。我们若不好好的查考圣经，把圣经当作我们脚前的灯，路上的光，我们若不恐惧战竞的顺服圣灵的权柄，时刻警醒祈祷，有一颗惧怕落在错误里的心，我们就太可怜了，我们就太黑暗了！我们要俯伏在主的脚前，求祂光照我们，求祂保守我们，求祂给我们一个坚强的心愿，肯出任何代价来讨祂的喜悦，要拒绝一切不合乎圣经的，要遵守一切合乎圣经的，同时服在圣灵的权柄底下，不敢自作主张，不敢凭自己的想法，不敢凭自己的意思，不敢凭自己肉体所喜好的来教导人，来事奉神。求主怜悯祂的教会，保守祂的教会。

第四十二篇　行神迹是自自然然的

读经：

马可福音十六章十七至十八节：“信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”

诗篇七十二篇十八节：“独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的。”

马可十六章十七至十八节，是我们的主对十一个门徒所说的话，祂说，“信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”这两节圣经说到行神迹的问题。我们对于这两节圣经到底怎么看法呢？

壹　在这里，有一件事我们要注意的，就是神的话没有一个部分是可以给人表演的，也没有一个人能表演得来。不只马可十六章这两节圣经的话人表演不来，任何的圣经节所说的话人都表演不来。神肯听以利亚在迦密山上的祷告，降下火来，证明只有耶和华是神，巴力不是神。（王上十八30～39。）神肯借着神迹来证明祂的自己，来证明祂是神，但是神不肯让人拿神迹来表演。有的人想把马可第十六章这两节圣经拿来表演，但是神不理他们，神让他们失败。你不能说他们不相信马可十六章的话，他们是信，但是，神不替他们表白，神不替他们证明。因为神是神，祂只肯作祂自己所要作的，祂不肯照着人的意思来作。

贰　我们要记得一个属灵的原则，就是信心是最自然的东西，信心是不必花力气的。有的基督徒，当他对于信心还不够认识的时候，他的祷告要得着神的答应，是很吃力的。他每一次要得着神的答应，就得把许多信心摆进去，就得把很重很重的信心摆进去，差不多他要喊说，“我在这里信呀！我在这里信呀！”祷告虽然得着了答应，但是他信得够累了。等到他有了够多的学习之后，他也祷告，也相信，神也听他的祷告，但是，用不着他那么花力气了。他就是那样自自然然的祷告，神也自自然然的答应他。以往他出力的信，信到他的心好像都要裂了；他要信，但是不能信，信不出来，他信都信得累了。现在他的信是自自然然的信，是不花力气的信了。

叁　信心是自自然然的，神迹也是自自然然的。行神迹的人，从来不觉得他是在那里行神迹。行神迹，在信神的人看来，是平常的事。离神远的人才觉得这是希奇的事。凡是活在神面前的人，和神近的人，就不觉得行神迹是什么希奇的事。

弟兄姊妹，你总读过以色列人过红海的故事吧！我们第一次读到这个故事，觉得十分惊奇，那么多的人走过红海，真是一件了不得的事！可是我们看那些以色列人当时怎样，圣经里并没有记载说，他们在红海这一边的时候，大声呼喊说，“多么希奇呀，海水要分开了，”或者说，“看呀，这真是神迹呀！”他们是到了红海那一边的时候去作诗，到了红海那一边的时候去唱歌；当他们回头看的时候，才觉得这是一个大神迹。今天信主的人也是这样。当神在他们身上行神迹的时候，他们并不觉得这是神迹。当他们回头去看的时候，他们才觉得这是神迹。弟兄姊妹，你想想看，许多次你生病，神医治你，你当时觉得有大的事情发生么？没有。许多次你碰着难处，得着神的解脱，你当时觉得有大的事情发生么？也没有。乃是当你回头去看的时候，才觉得有大的事情发生过－就连这个回头看也是很自然的，不是故意的一直回头去看。

有的人把马可十六章十七至十八节的话领会错了，因为他们站在人的一边来看这两节圣经，所以觉得这些事很特别。但是，弟兄姊妹，你一想到神，就一点不觉得特别。这些事与以色列人过红海的事比较，那是很小的事。这是不是说，信主的人天天喝毒物喝不死？不，人如果故意去喝毒物，那就必定要死。这乃是说，你如果认识神是怎样的神，你如果认识神的大能，那你就能看见，神有什么事不能作呢？神迹并不是人用多少力气去信出来的，神迹乃是神大能的彰显。神是独行奇事的神，神自己动手的时候就有神迹。神动手的时候，你一点不觉得行神迹是为难的。今天人的难处，就是人对于神迹奇事是在离神很远的地方来看，所以神迹奇事就是了不得的事。可是，亲近神的人要看见，神迹奇事在神的家里是很自然的事。

从前有一个女孩子，她的家住在海边，是打鱼过日子的。后来她出嫁了，嫁给一个住在山里的人。住在山里的人因为交通不便，物质缺乏，所以生活很困苦。有一天，她的公公气得很，他说这一个媳妇不知道省俭，是一个败家的媳妇，因为一个海螃蟹的壳子，三天就被她吃完了。他气忿忿的去找亲家说话。他的亲家留他吃饭，饭桌上摆了许许多多的海螃蟹。等一等看看他们的天井里，海螃蟹的壳子不知道堆了多少。他想不必说了，回家去吧。许多人看神迹就像这个山里的公公看海螃蟹。他们也许十年才经历一次，也许三十年才经历一次，所以把神迹看作希罕的事。但是，活在神的面前，神迹是平常的事，神的手是神迹的来源，神是一直在那里施行神迹。

肆　所以神迹不必我们花力气去作出来。神的大能从我们身上显出来，就有神迹。保罗那一次被毒蛇咬了，他把蛇甩到火里去。（徒二八3～5。）你看保罗那一天的神迹是怎么行出来的。他并没有对米利大岛上的人说，“你们来，我要行一个大神迹给你们看。”他就是简简单单的把蛇甩到火里去了。他一点没有鼓吹。不认识神的人才在那里鼓吹神迹，真认识神的人就不鼓吹神迹。（当然，这并不是说，不鼓吹神迹的人就是认识神的人。有人不相信神，自然也不相信神迹。）认识神的人决不鼓吹神迹，因为神迹在他身上是自自然然的事。弟兄姊妹，当你祷告得着答应的时候，你如果觉得你作了一件了不得的事，那就证明你的信心幼稚得很。如果你真是相信神的能力，那就不知不觉的得着神听你的祷告，不知不觉的神给你行了一个神迹。在那种情形之下，神迹实在自然得很，一点不觉得吃力，一点没有希奇。

我们必须记得，神迹是在我们不觉得的时候行出来的。如果我们觉得是在那里行神迹，就不成功。换句话说，我们立志行神迹的时候，神迹离开我们很远，好像立志为善由得我，只是行出来由不得我那样，但是，当我们活在神面前的时候，当我们能信神的时候，不知不觉就有神迹。像保罗那一次不被毒蛇咬伤的神迹，是他在不知不觉中行出来的。如果人家要他再来一次，他就不能。如果人家要我们也学保罗那样来一次，我们也不能。我们不能效法别人的事，我们也不能重演自己所经历的事。我们在这里是摸着基督徒经历中一个重要的原则。在我们基督徒的经历中，神听我们的祷告，神替我们行神迹，有一个根本的原则，就是不知不觉，就是自自然然。起先，我们觉得自己多有力量，我们觉得我们有了不得的信心，但是，当我们有一点学习，有一点进步的时候，就不那么觉得了。你也不知道你怎么信的，你就是这样交在神的手中，事情就是这样出来了。

伍　在保罗身上，有许多神迹奇事发生，但保罗说他自己是“又软弱，又惧怕，又甚战兢。”（林前二3。）神肯借着人作工，但是神不肯叫人觉得他自己能作什么。不认识神的人，才在那里说他能作这一个，说他能作那一个。真认识神的人，就要说，我不知道我能作什么。一个真能被神所用的人，他不觉得他能作这个，他不觉得他能作那个，他作了就是作了而已。哦，感谢神，神的能力是大到一个地步，什么事情都是祂自己作，不必我们作。我们越作基督徒越简单。凡作得复杂的人，有毛病。我们越过越认识神，越过越简单，就是这样，连相信都没有从前那么花力气。我们活在神面前，一天过一天，越过越简单，就叫我们真能从心里说，“是神，不是我们。”弟兄姊妹，你如果真正认识神，神的作为在你身上就都是自自然然的。

第四十三篇　把基督的话丰丰富富的存在心里

读经：

歌罗西书三章十六节：“当用各样的智慧，把基督的话（原文），丰丰富富的存在心里，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”

在神的儿女中，有许多人的里面实在是贫穷，因为他们并没有像歌罗西书所说的，把主的话丰丰富富的存在心里。在神的话语上的贫穷，是基督徒灵性贫穷的头一个原因，或者说是灵性贫穷的头一步。一个在神面前贫穷的人，虽然他能够把圣经一页一页、一章一章的读下去，翻下去，但是，他摸不着神的话说的是什么，他和神，没有接触，他找不到生命，所以他是贫穷的。

壹　从前有一个弟兄，信主已经一年了，也已经受了浸，有一天，他踫见一个年长的基督徒问他三个问题，他觉得很难回答。这三个问题是这样的：

第一个问题，那人问他，“你信主已经一年多了，你圣经有没有读过一遍？”他想：这一个问题问得真厉害！如果问有没有读圣经，这很容易回答，因为他天天读圣经。如果问花多少工夫读，这也有法子回答，因为他每天花许多工夫去读。但是，是问读过一遍没有，这却不好回答。于是他说，“我是天天读圣经的。”那人说，“我不是问你有没有天天读，乃是问你全部圣经读过一遍没有。”他给问得没有办法了，只好说，“我是天天读，但是，还没有读过一遍。”那人说，“信主一年多了，圣经一遍都没有读过！”在那几分钟之内，两个人都没有说什么话。这个弟兄心里说，“主阿，你如果还有一年摆在我面前，这一年我定规把圣经最少读一遍。”

那人还不让他过去，又问他第二个问题：“你作了一年多的基督徒，你祷告不祷告？”他说，“我天天祷告，并且礼拜六整个下午到山上去祷告。”那人再问，“你祷告了这么多，神听了你几次？你记记看，在这么多祷告之中，有没有一次，你清清楚楚的知道神听了你的祷告。”他想一想，这可难了！祷告是有，祷告也很多，要说有那一次神听祷告，却说不上来。他就只好说，“恐怕一次都没有。”那人说，“噢，作了一年多的基督徒，神一次都没有听你的祷告！”

接下去又问第三个问题：“你作了一年多的基督徒了，你有没有领一个人归主，清楚知道是你传福音给地听，所以他信主的？”他想他传福音是传过，但是要说很清楚的知道谁是自己领他归主的，恐怕没有一个；有一个人很像，但是还不敢说。他就只好说，“没有。”那人不再问什么，只叹一口气说，“信主一年多了，圣经连一遍也没有读过，祷告连一次都没有得着答应，也没有领一个人归主，唉！”就在那时候，这个弟兄心里定规说，“主，今年，无论如何，最少我要领一个人归主，最少祷告要有一次得着答应，最少最少圣经要读一遍。”

那一天以后，这个弟兄就有一个新的起头。在读经方面，他决心好好的从起头到末了读圣经，他把旧约和新约一共多少卷多少章好好的算一算，也把他自己的时间好好的安排一下，他相信能把许多的时间拿出来为着这件事。他预算在一年之内，旧约能够读三遍，新约能够读十二遍到十四遍。感谢神，到了那年年底，神给他读得比预算的数目还要多。从那一年起，他就一直在神面前注意好好的读圣经，多多的读圣经。

我们特别要问一问少年的弟兄姊妹，你每天到底读了多少神的话？你到底把神的话读了一遍没有？我们在属灵的追求上，也很容易好高鹜远，而忽略了这些基本的功课。如果你到今天，对于神的话还没有好好的从起头到末了读过一遍，不过是这里翻一下，那里翻一下，那我们就要劝你把你的读经方法改变一下。你要好好的有一个计划来读圣经。总得每天划出一定的时间，将神的话从起头到末了好好的读。我们无论读什么书，如果随便的这里翻一点，那里翻一点，那就不能有多少收获。读圣经更不能这样读，总要从起头到末了好好的读过去，要从创世记读到玛拉基书，从起头到末了读下去，从马太福音读到启示录，也从起头到末了读下去。要有安排，有计划的读。不然的话，你就再过十年，恐怕在神的话语上还是很贫穷。

贰　读圣经需要用各种方法来读，这样一卷一卷从头至尾的读下去，是最初步的读法。此外还有一种读法，也是一个基督徒一开始就需要实行的。这一种读法就是早晨起来读圣经。这一种读圣经有一个先决条件，就是每天必须早一点起身。你如果身体有病，经过医生的诊断，告诉你必须多睡一点，那是例外。每一个身体正常的人，都应当早一点起来。等到日头一发热，吗哪就取不到了。许多人读圣经的时间太晚了，所以读不好。我们必须趁着清晨，好好的读神的话。

不过，没有一个人能够早起，如果他晚上迟睡。有的人的职务是这样，那是另一种情形。可是有的人并没有什么必要的原因，只是由于习惯，喜欢把事情拖到晚上去作，睡得很迟，早晨就自然起不来。有的人根本没有什么事，却喜欢在晚上把时间磨掉，他在客堂里多挨一下，多闲谈一阵，不知不觉半个钟点一个钟点过去了。这一种浪费时间，不善于支配时间的人，是很难早起的，也是很难有计划的去作事情的。我们要养成按时睡眠，按时起身的习惯。许多人在早起这一件事上就显出他的能力非常薄弱，不能约束自己，他不能清早起来亲近神。少年的基督徒，应当趁早养成早起的习惯。第一天也许勉强一点，第二天第三天就觉得不大难，久而久之，就很自然了。

有一个弟兄，他起头定规每天要四点半到五点的时候起来。哦，第一天一醒过来，已经六点了。第二天醒过来，又是六点了。他定规无论如何要五点起来。那一天晚上，他一直注意着时钟，从两点到五点，都没有睡好。他想这又不对，晚上睡不着，白天更起不来。他想只有仰望神了。第三天晚上他就这样祷告，“神，我现在去睡，我把我摆在你手里，你明天早晨五点叫醒我。”他这一夜就放心去睡。次日早晨，他一醒过来就慌得很，他想又是六点了。但是，感谢神，刚好五点，一点也不错。从那一天起，他有好多年的工夫，总是刚刚好到了时候就醒过来。所以我们相信，我们真的信托神，神会唤醒我们。

我不是劝每一个人都五点起来，能更早的可以更早一点，真有难处的也可以改迟一点，我们不主张作得过度。我们各人要在神面前按着自己身体的力量来定规。你要算好，每天要睡多少个钟点，晚上几点去睡，早晨几点可以起来－或者五点起来，或者五点半起来，或者六点起来。你在神面前要好好的安排。这一个一安排好，你就可以在每天清晨来读神的话。

我们能够作见证说，你清晨在神面前所读的圣经，是你灵性上最好的养料。你也可以在其余的时间读圣经，但是在清晨读经是另有一种特别的味道，特别有好处的。如果有人还没有得着清早起来读圣经的好处，盼望你能够好好操练，不要失去这个好处。

叁　歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”（“道理”照原文可译作“话。”）存在心里，不只是背，乃是要吃到心里去。主教我们祷告说，我们日用的饮食，今日赐给我们。日用的饮食是我们所当求的，但是人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话，所以我们不只要求神给我们物质的饮食，并且要求神给我们属灵的饮食，教我们吃的方法，使我们能够把神的话存在心里。

在早晨读圣经，不要像平常那样一口气的读下去。你要一面读，一面默想，一面祷告。你读了一句两句，或者一节两节，你就起首祷告。千万不要一直读下去，要祷告，要将祷告调和在读圣经里面。这种祷告也用不着像平常那样说奉主耶稣的名，说阿们。你就是把读经和祷告调在一起。你从圣经里读神的话，同时在祷告里和神说话。你把神的话摊开在神的面前，你读给自己听，也读给神听。你一面读，一面祷告。你不是快快的读，是在那里细细咀嚼。这样，你就能够从圣经里得着喂养。

比方说，当我们读到以赛亚书五十四章一节：“你这不怀孕不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的。”这就是说，人凭着肉体所没有的，但是主借着灵能够给他。你读到这里，默想到这里，就对主说，“主，我是不怀孕，也是不生养的；在属灵的事情上，我是不能把什么东西给人的。但是，我感谢你，赞美你，我能够歌唱，因为你能够给我，你有能力。”

你无论读到什么地方，你一面默想，你一面祷告。有人说他缺少祷告的题目，其实祷告的题目在圣经里就有许多，你读到那里，那里就有祷告的题目。在圣经里面，有许多东西叫你能够发出祷告，叫你能够发出赞美，叫你为自己认罪，叫你为别人代祷。

你如果读到神的一个命令，你也许就要对神说，“神，求你赦免我的罪，因为我软弱，这一件事我没有作到，在我里面没有这个东西，我不是这个人，主，你赦免我。”你也能够想到别人，也能够替别人认罪。你也能够对神说，“主，我一点不能，我仰望你，今天把这一件事作在我身上。”神的命令叫你作一个信实的人，你就在这里仰望神叫你作一个信实的人；神的命令叫你作一个爱的人，你就在这里仰望神叫你作一个爱的人。你这样去读神的命令，也许你就会发现一件事，就是神的命令也都是神的应许。神给我们命令，也必定给我们能力能遵守祂的命令。如果我们看见了神的命令，就觉得好像是神为难我，要我去作我所不能作的事，这就是没有看见神的命令都是带着应许的。我们记得路加十八章里那一个少年官的故事。他听见主耶稣对他说，“你还缺少一件，要变卖你一切所有的分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”（22。）他就忧忧愁愁的走了。他觉得十条诫命还可以作得到，惟有这一件事作不到，他觉得主的命令太难了。但是，主在下面给我们看见，祂的命令不单单是命令，并且是应许。祂说，“在人所不能的事，在神却能。”（27。）感谢主，祂的命令是要显出两件事：一件事是人不能，另一件事是神能。所以，你在神的命令面前，一方面看见你自己不能，同时还要看见神能。你只看见你不能，你就落在忧愁里面；你若看见神能，你就要赞美主。许多时候，你读到神的话，你看见你自己没有办法，这一个命令太厉害，你就在那里祷告说，“主，我不能，但是，主，我感谢你，你能。在人是不能的，主，我不能，但是，在你，都是能的。所以我仰望你，在今天就将这一件事成就在我身上，你来，你将这一件事成功在我身上。”这样，你要看见神听你的祷告。

这样一面读，一面祷告，学习在神面前来读神的话，就渐渐叫我们摸着圣经里头的灵，也叫我们发现我们这个人的情形和圣经里头的灵差得很多。比方当我们读到腓立比书三章十八至十九节：“因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌；我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹…。”我们很容易说这些人是神的仇敌，我们很容易说这些人的结局就是沉沦，但是，我们难得摸到写圣经的人的灵。我们如果很快的读过去，就不容易读出来。我们如果一面祷告，一面读，我们把自己读到写书信的人的里面去，我们就看见在他里面满有爱。一个满有爱的人，被神用来说厉害的话，我们看他是怎样说的－他说他是“流泪的告诉你们。”这些人把自己的肚腹当作神，这些人是基督十字架的仇敌，这些人的结局是沉沦，这是一个事实，不能不说，但他说的时候是满了爱的感觉。哦，我们很容易学习说厉害的话，我们却难得有他那样的灵；或者，我们很容易作一个滥好人，专说人的好话，但是我们不能像他那样说厉害的话。我们读到这里的时候，我们如果摸着写圣经的人的灵，我们就会认识他这个人，我们也就会认识自己。你读神的话，如果摸不着这里面的灵，你就不觉得这里面有什么东西。如果你一面读，一面祷告，你的心专一的向着神，你的灵向神打开，你就能够读到圣经里头去，圣经在你就不再是那么枯燥无味，而是满有生命的粮食，你一面读它，你也一面吃它。

我们愿意弟兄姊妹注意每天早晨在神面前好好的读神的话。不是很快的读下去，乃是读一下祷告一下，祷告一下再读一下。你这样每天读一刻钟，读半个钟头，读一个钟头，读过以后，你觉得你吃饱了，你有力量了。你今天吃了神的话，你就看见主今天加增你的力量，带你过去。

肆　除了早晨这样的读经以外，在其余的时候，也要抽出工夫来读。圣经总要经常读，多读，熟读，细读，有计划的读，这样，才能把神的话丰丰富富的存在心里。

除了个人读经之外，如果踫着弟兄姊妹在一起，可以大家坐下来读一段圣经。弟兄姊妹互相背圣经，也有很大的益处。这一节圣经你不懂，一摆在别人口里背出来，你就懂了。这似乎很奇怪，但是，这是事实。当弟兄姊妹聚集在一起的时候，就会得着光，得着个人所不能得着的光。所以，许多时候，弟兄姊妹在一起，最好不要空谈，我们可以打开圣经来读。不解释不要紧。一个人读，大家听，也可以；轮流着读也可以；你把你今天读过的一章圣经读一遍，我把我今天读过的那一章圣经读一遍，也可以。这样的读法，会叫你碰着圣经里头的很多东西。

读经是基督徒所不可少的。少年的弟兄姊妹，首先要养成早起读经的习惯。我们相信，这一种读经对于生命的长进是最有益处的。这样的读经，能在我们身上看见神的话有能力。恐怕有的基督徒已经饿了许久了。不只饿了几天，不只饿了一个月，恐怕饿了多少年了！有的人恐怕自从作基督徒以来，还没有吃过神的话，还没有这样早晨起来吃神的话，这就怪不得他是那样软弱了！弟兄姊妹，我们要吃神的话。早晨一面祷告，一面读经，这就是吃神的话。求主拯救我们脱离灵性上的贫穷，拯救我们脱离在祂话语上的贫穷，叫我们有丰富的神的话语存在心里，叫我们天天从神的话语里得着生命的供应。

第四十四篇　数算自己的日子

读经：

诗篇九十篇十二节：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”

以弗所书五章十六至十七节：“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”

约珥书二章二十五节：“我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。”

在诗篇里，摩西向神有一个祷告，就是：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”我们所过的年日，如果按着日历来计算的话，那么一天就是一天，一年就是一年，很容易计算，可是，如果照着神的眼光来计算的话，那就有些年日算得数，有些年日却算不得数。我们在世的年日是有限的，我们怎样在这有限的年日中来讨神的喜悦，叫我们过一天能算得一天，过一年能算得一年，这是我们在这里所要注意的问题。

壹　在创世记四、五两章里面，记着两个家谱。四章里是该隐的家谱，五章里是塞特的家谱。这两个家谱记载的方法是不同的。该隐的家谱很简略，它没有记载该隐和他的子孙的年岁。塞特的家谱就详细得多，某人活到几岁生某人，活了多少岁就死了，一代一代都把年岁记上。我们从这两个家谱的一详一略，可以找出神是根据什么原则来计算我们的年日的。该隐的家谱所以略，是因该隐是得罪神、远离神的人，他与神没有交通。塞特的家谱所以详，是因塞特是代替亚伯的，是蒙神悦纳的，他与神有交通。所以，我们属灵的年日，是按着我们在神面前的情形来计算的。当我们远离神，死在罪恶过犯中的时候，我们在神面前是没有年日可计的。等到我们悔改、归向神，与神有了交通，那才是我们属灵年日的开始。

当以色列人出埃及的时候，神吩咐他们说，“你们要以本月为正月，为一年之首。”（出十二2。）正月是一年的起头，是计算年日的起点。以色列人在这一个月里宰了逾越节的羊羔，出了埃及，从法老的手下得着释放，所以神叫他们以这一个月为正月。从这一个月起，以色列人在神面前有一个新的起头。

弟兄姊妹，你属灵的历史有多久了？有的人年纪已经很大了，已经五十岁、六十岁了，可是他属灵的年岁也许只有一年，也许只有一个月。属灵的年日是从你得救重生那天算起的。那一天你接受主的救恩，那一天就是你属灵历史的起头。在那一天以前，你在神面前就没有属灵的年日可以计算。而且，就是我们在信主之后，也不一定过了一年就算作一年。也许你信主已有五年的时间了，但在神的眼光中，不一定你就是一个五岁大的基督徒。换句话说，你作了基督徒以后，有些年日在神面前还是算不得数的。我们在圣经中可以看到，有些年日是略而不记的，因为神看这些年日是空过的年日，算不得数的年日。也有一些年日，神把它写在圣经上，可以作为我们的警戒。下面我们就要根据几处圣经来看我们所该学习的功课。

贰　我们看看以色列人从出埃及起到所罗门初建圣殿的时候共有多少年。行传十三章十八至二十二节说，“又在旷野容忍他们约有四十年。既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。”（大卫作王四十年－撒下五4。）这样，从出埃及到所罗门作王第四年初建圣殿的时候，一共有几年？四十年加四百五十年是四百九十年；四百九十年再加上两个四十年，就是五百七十年；五百七十年再加上所罗门建殿以前的三年，一共是五百七十三年。可是王上六章一节说，“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王，第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”这里是说四百八十年，不是五百七十三年，竟然差了九十三年！怎么会相差这许多年数呢？还是使徒行传记错了呢，或者是列王纪上记错了呢？不，两处的记载都没有错。这两处年数的不同，其中是有属灵的原则的。我们看使徒行传所记的在旷野四十年是不错的，扫罗的四十年也是不错的；大卫的四十年也是不错的；建殿是在所罗门作王第四年，再加上所罗门建殿以前的三年也是不错的。问题就在那四百五十年。列王纪上比使徒行传少记了九十三年。这九十三年到底那里去了呢？我们去查士师记，就发现一个事实，就是在这些年代中，以色列人被异族压迫有好几次。现在我们来看看他们被压迫的年数共有几年。

士师记三章八节：“所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在米所波大米王古珊利萨田的手中；以色列人服事古珊利萨田八年。”这是以色列人第一次的被压迫，共有八年。本章十四节：“以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。”这是以色列人第二次的被压迫，共有十八年。四章二至三节：“耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九辆；他大大欺压以色列人二十年。”这是以色列人第三次的被压迫，共有二十年。六章一节：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事；耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”这是以色列人第四次的被压迫，共有七年。还有一次是在十三章一节：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。”这是以色列人第五次的被压迫，这一次服事非利士人有四十年之久。以上五次被异族压迫共有几年呢？八年加十八年，加二十年，加七年，再加四十年，共有几年呢？不多，不少，刚好九十三年。这就让我们把列王纪上与使徒行传记载的差数找出来了。在使徒行传里，保罗是在那里讲历史，所以把那九十三年算在内；列王纪上是注重以色列人在神面前的情形，就把那九十三年不算在内，所以说是四百八十年。

这九十三年不计算在内，是大有意义的。这些年乃是遗失的年数。哦，什么时候，以色列人失去自由，服事外邦，自己没有士师，什么时候，他们就没有年日可计。以色列人是属于神了，是已经从埃及被救出来了，但他们被仇敌辖制，作了奴仆，受了捆绑，不能自由的事奉神的那些时日，就都不算数。他们在神以外有所事奉的时候，他们的年日是遗失了的， 是神所不算数的。弟兄姊妹，我们该算算，自从得救到如今，在神面前能算数的有几天呢？也许你信主已经有十年八年了，你在这些年之中，有多少日子是糊涂度过了呢？已过的日子要打多少折扣呢？哦，我们空花的时日太多了！不知道这许多年中，在神面前能算得数的，合起来够不够一年？我们要知道，我们随着人意过的年日、远离神的年日、失败的年日、堕落的年日，都是被神看为不能算数的年日。让我们自己问问看，我作基督徒已经有好几年了，但是其中有多少年日是白花了的呢？有多少年日是神所算得数的呢？哦，凡失去与神交通的时日，都是算不得数的时日。因此，弟兄姊妹，我们没有一个是可以不爱惜时日的。

叁　我们不要以为失去的年日总不会太多，也许是一些零碎的时日而已。我们去看以色列人在旷野里所走的路程，就知道时日的旷废是何等严重的事。以色列人出埃及后三个月，到了西乃山。（出十九1。）他们在西乃山住了十个月，在出埃及后第二年二月二十日，就离开西乃山，往神所应许赐给他们为业之地去。（民十11～12。）申命记一章二节说，“从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。”加低斯巴尼亚就在迦南地的边境，他们从西乃山起行，只要走十一天的路程，就可以进到迦南去了。可是他们到了加低斯巴尼亚，因为不信神的缘故，竟不得进入迦南。此后他们在旷野飘流了三十八年，他们的子孙才进入迦南。这一个圈子真兜得大极了！不是三年五年，而是三十八年，本来不到两年的工夫就可以进入迦南，可是竟然多花了三十八年！在我们属灵的路程上 ，真不知有多少时日是枉费的。有的问题，本来三天五天就可以解决的，但是在有的人身上，过了三年五年还没有解决。这也就像以色列人在旷野绕了一个大圈子，旷废了许多年日。这一个损失是大的损失，我们不要把它看作无关紧要的事。

肆　亚伯拉罕的故事也给我们看见，在他一生的历史中，那些年日是算得数的，那些年日是算不得数的。按行传七章二至三节的话看来，当亚伯拉罕在米所波大米（就是在吾珥）的时候，神就向他显现，说，“你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。”他怎样呢？不听吧，里面不平安；全听吧，自己又不甘愿。于是他顺服了一半。神说要离开亲族，他却索性把亲族带了走。他不只一个人去，并且和他侄子罗得一同去，和他父亲他拉一同去。神的意思原是要他到迦南去，他却到了哈兰就住在那里。（创十一31。）这一种情形，正是一个不彻底的基督徒的情形。有的基督徒，你说他冷吧，倒还有一些热气；你说他热吧，又不见得。亚伯拉罕也是这样，迦勒底的吾珥是已经出来了，但是迦南地却还未进去，他是作一个在半路上的基督徒。

等到亚伯拉罕的父亲他拉死了之后，神又呼召他。（十二1。）这一次，神乃是在哈兰呼召他。神的旨意是不会摇动的，神既然定规了，就必定要达到。神要亚伯拉罕到迦南地去，绝不因为亚伯拉罕逗留在哈兰而改变祂的旨意。神第一次呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕只顺服了一半，所以神第二次再呼召他。当亚伯拉罕顺服神，出哈兰的时候，圣经立刻就记载他那时是七十五岁。（十二4。）他在吾珥的岁数不记载，他在哈兰的岁数也不记载，等到他出哈兰入迦南的时候，才把他七十五岁点出来，给我们看见他另一个年日的起头。亚伯拉罕住在哈兰的日子，停在半途的日子，乃是失去的日子，这些日子神不记载。弟兄姊妹，我们回顾自己已往的历史，真不知道失去了多少的年日！我们必须记得，所有在哈兰的年日，都是神所不注意的。许多时候，我们随着己意而行，我们懒惰偷安，我们中途停留，这些都是在哈兰的日子，都算不得数。亚伯拉罕要在神的面前蒙福，他就必须出哈兰。亚伯拉罕七十五岁的那一年，就是出哈兰的那一年，圣经才记载一笔，神才认为值得一记。神要人绝对的顺服祂！

亚伯拉罕所失去的年日，还不只这一次，他在生儿子的事情上也有了损失。神应许亚伯拉罕要生一个儿子，亚伯拉罕却接受了他妻子的题议，娶使女夏甲为妾，他在神面前犯了一件妄为的罪。后来，夏甲就生了一个儿子。但这是亚伯拉罕凭自己肉体的力量生的，不是凭神的应许生的。所以，我们看创世记十六章末了记载他八十六岁，接下去十七章开头就说他年九十九岁，中间空掉了十三年。在这十三年之中，没有记载他作一件事，没有看见他筑一座祭坛，也没有一次神向他显现，他没有得到一次新的启示和新的应许。那些日子，是空白的日子，是等于没有的日子。那些日子，就是以实玛利长大的日子。我们要记得，亚伯拉罕这一段的年日，是空过了的，是遗失了的。弟兄姊妹，你在这几年之中，有没有新的经历、新的亮光、新的信息呢？在这几年之中，有没有一个人是借着你的手救出来的呢？在这几年之中，有没有一个人得着你的帮助呢？在这几年之中，你对于神有没有更深的认识呢？你对于神的应许有没有新的把握呢？你对于神有没有更新的奉献呢？你如果一样都没有，这些日子就都是失去了的日子。曾有一位年老的姊妹说，“基督徒在世上，一天该作一天用，这就是得赏赐的法子。”何等可怜，有的时候，我们十天合起来也不满一天！弟兄姊妹，我们能够天天认真作基督徒就好了。我们如果糊糊涂涂过日子、悖逆神、犯罪、随着己意行事的话，按神看来，就都是虚度了光阴，枉费了时日，是太可惜了。

圣经为什么把亚伯拉罕九十九岁记出来呢？因为他在那一年受了割礼。他受割礼过了一年，就生了以撒。割礼的意思，就是除掉肉体。我们若在肉体中行事，这些年数就是枉费的。但愿我们从今天起，除掉一切属肉体的，把自己完全献在祭坛上，好叫我们不再虚度光阴。我们总不要过了五十年而丢掉了四十九年。我们要算一算，有多少时日已经糊涂过去了，所余下的还能有多少时日？我们若是天天等候主来，我们就当天天注意我们的日子。

伍　在马太二十章里，主说了一个比喻，说到一个主人好几次找人到他的葡萄园里作工。在这里，我们要注意主所说的两个字，就是“闲站。”这个主人“约在巳初出去，看见市上还有闲站的人；就对他们说，你们也进葡萄园去，”“约在酉初出去，看见还有人站在那里；就问他们说，你们为什么整天在这里闲站呢？…你们也进葡萄园去！”（3～7。）这一个比喻告诉我们，神不要我们闲站，神要我们作工。这一个比喻也告诉我们，神有祂所定规的工作的范围－葡萄园。也许你说你忙得很，你一点也不空闲。但是你在那里忙呢？你若不在葡萄园里作工，就和闲站有什么两样呢？你若不是生活在神的旨意里，那就不管你作了多少，从神看来，你还是闲站的。也许你作属灵的工作作得很忙，但是，神可能还要对你说，“你为什么这样空闲呢？园外的工作都不是我的。”你虽然忙得很，但是按神看来，你是空极了。在园内的工作，才是神所认可的。在园内的工作，就是你的工作实在是从神来的，也是为着神的。你的工作如果是在神的旨意之外的，那你所花去的时日，在神看来都不过是在那里闲站而已。那主人对酉初还站在那里的人说，“你们为什么整天在这里闲站呢？”这整天是指人的一生说的。弟兄姊妹，你怎样呢？你是闲站着呢，还是在葡萄园里作工呢？你不要误会，这并不是要你把职业辞掉了来传道。最要紧的，就是我们无论作什么事，必须清楚我现在所站的地位是在神的旨意之中。在葡萄园里作工，意思就是在神的旨意里作工。在葡萄园里有各种各样的工作，有的是在挖地，有的是在撒种，有的是在修理；但无论作什么工，只要是为着这个园子的都行。所以我们不要想要像某人那样才算是作神的工，或者要作某一样工作才算是作神的工。不，不是这样。只要是在葡萄园里花的时日，都是算得数的。

弟兄姊妹，你得救也许有三年五年了，也许有十年二十年了，到底你为着神花了多少时间呢？不错，你是作了许多事，但你是为谁作的呢？只要你的确知道你是在神旨意中作的，那你无论作什么都是好的。神并没有要个个基督徒都放下职业专门去传福音。也许有的人专门作传福音的工作，反而不是神的旨意。问题都是在你的心对于神的旨意到底如何。因此奉献是绝不可少的。你自从得救到如今，如果没有一点心愿为着神，那你这一生就是闲站了的。

陆　保罗写信给在哥林多的圣徒说，“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的 ，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。”（林前三1～2。）就我们所知道的，从保罗第一次去哥林多传道，到他写哥林多前书的时候，大概只隔了几年的光景。但是保罗已经觉得在哥林多的圣徒不长进。保罗并没有说，他们作基督徒还不多几年，所以应该是幼稚的。保罗的意思乃是说，他们本应该长大了，但是他们没有长，他们把日子丢掉了不少。他们本应该强壮有力，能吃干粮，但是，他们白过了这么多的日子，仍然是属肉体的婴孩。他们本应该在顺服主、信靠主、走主的道路上有了经历，可以指引别人了，但是，他们现在还是不懂。他们作了几年基督徒，还是婴孩，保罗就觉得不应该。弟兄姊妹，你如果想你得救还没有几年，你是应该作一个婴孩的，那你就想错了。你一生的年日能有多少呢？你作基督徒的年日又能有多少呢？如果你信主已经十年八年了，可是还与才生的时候一样，还是属肉体的，还是婴孩，那你就已经空花了许多年日了。

哦，弟兄姊妹，我们在世能活多少年呢？七十岁！八十岁！哦，这么短！在这短短的年日中，还要减去没有得救的日子，就还剩下多少呢？弟兄姊妹，你知道你在世还有几年呢？你已经活了六十年，也许神要说，“你在我面前的生活还不到十年。”你已经活了五十年，也许神要说，“你在我面前还没有活几天。”如果你许多的年日都失去了，那是太可怜的事。

柒　弟兄姊妹，当我们想到我们已往所旷废的年日，我们的心真是非常难受。但是感谢神，神还给我们一个安慰，就是约珥书二章二十五节所说，蝗虫所吃去的那些年，神要补还我们。（“那些年所吃的”或可译作“所吃去的那些年。”）感谢神，祂还有办法。也许你今年已经六十岁了，曾空花了三四十年，你要说，“阿，机会已错过了，我最强盛的日子已经被蝗虫吃掉了，失掉的日子不能再回来了，这怎么办呢？”感谢神，祂要把蝗虫所吃去的那些年补还我们。我们如果旷废年日，那么十年也许只能算一天，但我们如果爱惜光阴，也可能一日抵上一千日。大卫说，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。”（诗八四10。）天上的日子，不是以二十四小时来计算的。神的算法是另一种的算法。我们的事奉，如果是合乎神的心意的话，也可以一日顶得许多日的。

从前有一个青年，堕落在罪恶里面，后来生了肺病，快要死了。有一位年老的神的仆人去讲道给他听，告诉他主耶稣已经担当他一切的罪，劝他悔改，承认他的罪，接受主耶稣作他的救主。这个青年起初听了很为难，他以为像我这样的罪人，主还能赦免么？可是他到底接受了主，得救了，他心里很快乐，很平安。过了几天，那位年老的神的仆人再去看他，只见他满面愁容，十分忧伤，就问他说，“你为什么这样呢？不要让撒但欺骗你！”他说，“不，我知道我的罪已经得着赦免了。”“那你忧伤什么呢？”他很伤心的回答说，“我在世的年日将完了。当我站在主面前的时候，我有什么带去给祂呢？我的手是空空的呀！我怎能空手去见我的主呢？”原来他是为着这个，心里难受。那老人就对他说，“弟兄，不要紧！我就用你这句话当作题目，写一首诗。但愿有人受这首诗的激励，出外布道得着人，这个赏赐就都归给你。”这一首诗就是很出名的“我岂可去，双手空空？岂可如此见主面”那一首诗。（诗歌六六八首。）有很多人受了这首诗的感动，大发热心，为主作工。这一个青年虽然失去了一生中许多的年日，但他临终时能有一点心愿为着主，主还是要成全他的心愿的。

弟兄姊妹，让我们每一个人都数算自己的日子吧！但愿我们失去的年日得以补还，但愿我们的日子能一日抵千日，但愿我们步步都走在神旨意的光中！

第四十五篇　神的见证

读经：

诗篇一百一十九篇一百二十五节：“我是你的仆人；求你赐我悟性，使我得知你的见证（原文）。”

神的见证就是表明神的自己

我们常常说到神的见证，究竟什么叫作神的见证？这一个见证究竟是指什么说的？

“见证”这一个辞，在旧约里用得比新约里更多。在旧约里有两处是我们特别要注意的。一处就是摩西五经，特别是在出埃及记里，“见证”这个辞用得相当多。（“法柜”和“法版”的“法，”在原文都是“见证。”）另一处就是诗篇一百一十九篇，这一篇里的“法度，”在原文都是“见证。”诗篇一百一十九篇和摩西五经里所说的见证，能开我们的眼睛，叫我们知道到底什么叫作见证。在诗篇一百一十九篇里多次说到神的话、神的律例、神的律法、神的典章、神的命令，同时，也多次说到神的见证（法度）。见证和神的话、神的律例、典章、命令等等列在一起。我们要遵守神的话，我们要遵守神的律例，我们要遵守神的律法，我们要遵守神的典章，我们要遵守神的命令；同时，诗篇一百一十九篇给我们看见，我们也要遵守神的见证。遵守神的见证，这句话好像很生疏，好像不大能领会，但是，在神的话语中，在神的心目中，神的见证是和神的话语一样的，是和神的律例一样的，是和神的律法一样的，是和神的典章一样的，是和神的命令一样的，见证是和律例等等同样性质东西。

在出埃及记、利未记、民数记里，更给我们看见，见证不只是和神的话、神的律例同等的，并且那两块刻着律法的石版就叫作见证版，藏这两块石版的柜就叫作见证柜。神把律法写在两块石版上，同时神称它作见证的版，也把那个柜称作见证的柜。这是神自己作的。

这就给我们看见什么叫作见证。见证，就是律法，换句话说，就是神的心意，就是神的要求，也可以说是神的标准。出埃及记里的那两块见证版，给我们一幅很好的图画，它摆在我们面前说，这是神的标准。什么叫作神的标准呢？神的标准就是表明神的自己，表明神是怎样的一位神。见证是神为着祂自己作的，见证就是表明神的那一个绝对的标准到底是如何。

这一个见证到人中间来，就成为律法。在神那一边是见证，在人这一边就是律法。律法和见证是同样的东西，在神那里就是见证，从神那里来到人这里就是律法。在神那一边是见证神所要求的是什么，在人这一边是定规人所应当遵守的是什么。在神手里是见证，在人手里是律法；在神手里是神的要求，在人手里是人的本分。它摆在我们人这里的时候，一面是给我们去作，一面是见证我们的不对，见证神是怎样的神。这一个见证摆在我们人手里的时候，就见证说，我们是如何不对，我们是如何构不上神的标准。神的见证摆在神手里的时候，见证神自己是怎样的一位神；摆在我们人手里的时候，这一个见证就见证说，我们是多么不好，我们也就看见自己有罪。所以见证乃是神开口说祂自己是怎么样的一位神。

到了新约，更明显了。主耶稣来是为着父的见证；圣灵来是为着基督的见证；教会借着圣灵的能力是为着持守基督耶稣的那见证。见证基督没有别的，就是告诉人说，祂是谁，祂是什么。这个叫作见证。在神那一边，这一个见证就是祂；在我们这一边，这一个见证是很厉害的东西，它就是在我们身上的律法。这一个见证，我们得罪不得。什么时候人得罪见证，神就不让他过去。

认识神的自己才能为神作见证

我们承认见证是顶大的事。我们要记得，这一个见证的中心意义，是神说到祂自己，是神说到祂是怎样一位生命的神；祂为着见证祂的自己，来到我们人中间，告诉人说，祂是怎么样的。我们承认，这一个见证是一个属灵的事实，就是那一个最终的实际。没有摸着那一个最终的实际，也就没有摸着见证。严格说来，没有人能替神作见证，因为从永世到永世，神的见证是神自己作的，是神自己说到祂是如何。（这里所说的作“见证，”和一般所说的“作见证”是不同的。）

我们有许多话说到神，我们说我们能替神作见证，我们能说神是怎样的神，但是我们的话并没有用处。我们能够背一套的话，背十套的话，背一百套的话为着神，但是，见证不是人作的，见证是神说到祂自己是如何。所以神不说话就没有见证。你看见这里面厉害的地方吗？神若不说话，就没有见证。神若不说祂自己是如何的，就没有人能替祂作见证。我们能够在这里一直说，一直说，但是没有用处，因为是我们说的。神若没有说话，什么都是空的。比方说，我们替某人到法庭上去作证人，去替他辩护，尽管我们雄辩滔滔，可是那个当事人却一言不发，毫无表示，那我们的话有什么价值呢？神的见证乃是神说到祂自己，神自己若不说话，就没有见证。

所以，为神作见证，乃是有人摸着神的自己，能够说出神所要说的话。神的自己被人认识，神的自己被人看见，神的自己已经有了启示在人身上，人才能够说话。人摸着那个最终的实际，才能够开口，才能够为神作见证。我们如果没有摸着这一个，我们就没有话说，我们就没有见证。你可以传神的命令，你可以传神的典章，你也可以传神的律例，你也可以把圣经的话传出去，但是，见证，哦，不是这些，见证是另外一个东西。到人中间来的是律例，到人中间来的是典章，到人中间来的是命令，这一切都是到人中间来的，见证还是在神那里。那些都是外面的，见证却是那一个最终的实际，那一个实际还是在神那里。所以需要一个从神那里出来的基督，才能够为着神作见证；也照样，从基督出来的圣灵，才能够为着基督作见证；也照样，认识这一位基督的人，认识圣灵的人，才能够为着基督，为着神作见证。不是这个人的话语，不是这个人的道理，不是这个人的教训，乃是基督自己出来。见证可以变成道理，但是道理永远不能变成见证。见证可以有命令在人身上，叫人遵行，叫人顺从，但是命令并不就是见证。见证完全是另外一个问题，和我们平常所想的见证是两件事。许多时候，我们说我们没有经历，我们就不能作见证；但是，请你记得，经历也好，经验也好，这样的话摆在见证里都太小，摆在见证里都不合式。见证不是经历、经验的问题，见证是摸着主。不错，按着人说是经历，但是经历或经验这些名辞太小，不够大，和见证连在一起不合式。见证乃是人摸着主。只有神才能够为着自己作见证，因为没有比神更大的，只有祂自己能为着祂自己作见证。

教会最大的难处就是有太多的道理都是从人出来的。人说出许多道理来，人说出许多圣经的教训来，人告诉人必须怎么作，什么是合乎圣经的，什么是不合乎圣经的，人在那里注意这些问题；但是，真实的见证是摸着那一个最终的实际，摸着神的自己才是见证。我们不愿意说得太多，盼望大家把这一个问题摆在神的面前好好去看。弟兄姊妹，你再去读摩西五经，你再去读诗篇一百一十九篇，你看见神用见证这个辞和你用见证这个辞完全两样。见证实在是一个太大的东西，是我们头脑所不容易领会的。见证，乃是神在那里说话，说到祂的自己，说到祂的要求。摸着神的见证的人，必定摸着神的自己。

得罪神的自己就是得罪见证

什么叫作得罪见证？得罪神的自己就是得罪见证。凡一切摸着神的品格的，凡一切摸着神的道路的，就是摸着神的见证。神有祂绝对的品格要显出来，凡把那一个品格显得不对的，把神的品格显错了的，那就是得罪神的见证。有的事情，神一点都不让它过去，因为那是摸着神的见证的。什么时候摸着神的见证，神就不让它过去。什么事情，把神显错了，影响到神的品格，影响到神的地位，影响到神的自己，神就立刻不让它过去。

以色列人的不能进入迦南

旧约里有几件事是很厉害的。在民数记十三、十四章，我们看见神不让以色列人进入迦南。在加低斯巴尼亚之前，以色列人犯许多的罪，他们多少次试探神，多少次得罪神，神都赦免他们。但是，到了加低斯巴尼亚的事情一发生，神不让他们进去，就是不能进去，完了。为什么？到了加低斯巴尼亚，已经有了过去那么多的神迹在他们面前，并且已经证明迦南地果然是流奶与蜜之地，然而他们认为那地的民强壮，城邑也坚固宽大，他们看亚衲族人是伟大，看自己像蚱蜢一样，他们惧怕，不肯进去，他们哭号，不肯进去，他们那样的怕，那样的哭，是羞辱了神，是影响到神的自己。已往的时候，以色列人要吃要喝，多吵两次好像还不太严重。有一些的罪，是人的软弱，神可以宽大对待。以色列人曾随自己所欲的求食物，并且妄论神说，神在旷野岂能摆设筵席么？（诗七八19。）他们这样是不是影响神的品格？不，神知道他们是动起情欲，所以神刑罚了一下，还让他们过去。但是，到了加低斯巴尼亚，就不是人的软弱的问题，而是对于神的能力出问题。今天的这一个怕，这一个哭，这一个不肯进去，是以为神把他们带到死地，是对于神自己出了问题。到了这一个地步，你就看见神不能宽恕。以神的政治来说，神不能宽恕。所有到了加低斯巴尼亚不进去的人就是不能进去，完了。顶希奇，没有后悔的可能。他们第二次说情愿上去，但是，神不懊悔，在神的政治方面神不懊悔，定规这样就是这样，不进去就是不进去，因为他们得罪了神的自己。这个叫作得罪神的见证。

可拉党的灭亡

在民数记十六、十七章，我们还看见可拉一党的人受刑。他们攻击摩西和亚伦，说他们擅自专权，自高超过耶和华的会众；于是神审判了可拉一党的人，地开了口把他们都吞下去。第二天，以色列全会众向摩西、亚伦发怨言，说他们杀了耶和华的百姓，神的忿怒又临到他们。后来神对摩西说，叫十二个支派的首领，把十二根杖存在会幕内见证前，（民十七4，“法柜”在原文是“见证，”）那一个人的杖发芽，他就是神所拣选的。在那一次很厉害的审判里面，也给我们一个大的原则。人如果只是争大争小，神还让他过去。像约翰、雅各弟兄两个，他们也想作大的，但是地并没有开口吞灭他们。等到主末了一次吃晚餐的时候，门徒还在那里争论谁为大，地也没有吞灭他们。为什么缘故民数记里有那样厉害的结果？只有一个缘故，因为他们得罪了神的见证。那一个见证就是说，只有复活的人才能事奉神，死的人不能。人只能借着复活来事奉神。今天在复活之外，就没有生命。在伊甸园里的时候，我们看见有生命树，但是今天的生命是在复活里，因为已经有死进来。今天的生命是复活所代表的。所以今天人若没有得着复活，就不能到神面前来。今天的这一个生命是经过死的，这一个叫作复活。启示录一章十八节实在太好：“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”今天不只是活着的问题，乃是死过又活了。今天我们的主是站在复活的地位上，照样我们也要站在复活的地位上。今天没有一样东西不站在复活的地位上而能到神面前去。必须死过又活的才能到神面前去。许多人的口才、思想、才干、能力、聪明，都是没有经过死的，没有站在复活的地位上，所以不能到神面前去。亚伦这一件事是一个最大的见证，就是只有复活的才能事奉神。那一根发芽的杖就是说，只有复活的才有职事，没有复活就不能事奉神。这是见证！那一次的事是表明一个原则，就是今天人到神面前来，只有借着复活。起初人被造的时候，人都能来到神面前；在人堕落之后，人就必须借着复活来到神面前，因为有罪的人在神面前都是死的，没有一个能不借着复活而来到神面前。复活是今天事奉神唯一的条件。当然，这一个复活不是指着接受复活的生命说的，乃是指着十字架在我们身上的工作说的。十字架在主耶稣身上是一个除去，十字架在我们身上也是一个除去。人要把主耶稣钉在十字架的时候，是说“除掉祂，除掉祂，”人都说除掉祂。十字架是一个最大的除掉，旧造都得出去。如果旧造没有出去，同时没有发芽的杖，就不能在神面前维持神的见证。换句话说，神只开一个门说，这是唯一的门，凡不是从这里进来的都是死。可拉一党的人所以受极重的刑罚，是因为他们得罪了神的见证。有些事，神可以让你过去，但是得罪神的见证的事，神不让你过去。我们要知道，神在我们身上的管教，那一个基本的目的，就是要保守祂自己的见证。换句话说，神不愿意祂自己被人误会。有许多人犯了罪，别人只能说他这个人不好，不会说到神不好。可是有的事情，你一作，别人就要说神不好，影响到神身上来了。影响到神身上来的那一件事，神不能让你过去，因为那一件事得罪见证，那一件事得罪神的自己。

摩西的不能进入迦南

在民数记二十章，我们看见摩西在米利巴用杖击打磐石，结果神不许摩西进入迦南。后来摩西虽然恳求神说，“求你容我过去，”神还是没有应允，（申三23～27，）不能就是不能了。当然，我们知道摩西发脾气用杖击打磐石是不应该的，但是我们还不知道摩西有什么大错。我们不过以为摩西这个人本来很温柔，这次却发了一次脾气而已。我们也看见有许多温柔的人发过脾气，好像神没有这样重视，为什么在这里有一个人发了一次脾气，神就看得这么重？我们看神怎么说，神对摩西、亚伦说，“你们…不在以色列人眼前尊我为圣。”（民二十12。）什么叫作“不尊我为圣？”这句话译得更准一点就是“没有把我分别为圣，”意思就是你连累了我。把神“分别为圣，”意思就是把神分别出来，显出神的特有的性格，这样叫作把神分别为圣。如果摩西发十次脾气，人只是说摩西脾气急，那个关系还小，但是摩西这一次发脾气却影响到神的自己。神的意思是说，你这样作，把我也拖在里面，你没有把我分别为圣，你没有把我摆在应有的地位上。摩西那一次发脾气的坏处是在这里：一方面他在那里发脾气，一方面杖打下去又有水流出来，看见有神的工作在那里，这就叫人分不清到底这是谁作的事。摩西这样作，把神拖在里面了。以色列人心里也许这样想，原来神是这样的神，是这样发脾气骂人的神。神被摩西连累了。如果摩西发脾气，不过叫人看见他的脾气不好，那一个关系还比较小，神可以不那么严重的处置。神所以重视摩西那一次所作的，就是因为摩西一面是在那里行神迹，水在那里流出来，神的能力在那里彰显，摩西一面又在发脾气。以色列人分不清，也许要说，流出水来给我们喝的是神，发脾气骂我们的也是神。摩西把神拉在一起没有分别，这个叫作得罪见证。这一个关系太大，所以神不能轻轻放过他，所以结果神不让摩西进入迦南。

乌撒的被击杀

我们想到得罪见证这一件事，总不能忘记乌撒的手。乌撒伸手扶住约柜，立刻被神击杀在约柜旁。（撒下六1～7。）神这样作，也是要表白祂的自己。我们常说乌撒用肉体的手来扶住约柜，但是这句话还不够清楚，这句话还不够重。我们知道约柜是见证的柜。在大卫作王以前，约柜被掳，那个时候并没有一个乌撒来保护约柜，可是约柜能够自己保护自己。约柜在外邦人中间，从这一处运到那一处，没有一个乌撒，没有一个以色列人保护约柜，约柜并没有倒，约柜从来没有跌倒，人莫奈它何。现在大卫把它运回来，现在约柜是在神的子民中间，反而需要人来扶持吗？在这里你就看见乌撒的罪。约柜在仇敌中间，约柜能照顾自己，今天约柜到了神的子民中间，难道还要人来照顾？神是要利未人来抬约柜，以色列人却把它放在牛车上，约柜要倒，是它自己的事，人的手想扶助神，反而破坏了祂的见证，因此神不让他过去。

哦，我们在神面前要学一个功课，就是许多事情，我们要让神去作。不认识神的人才想帮助神。我们如果在神面前花一点工夫去看以往的人的结局，就能看见一个原则：神的见证是不能得罪的。什么时候，有一件事情，会得罪神的品格，会得罪神的权柄，会得罪神的道路，会得罪神的计划，会得罪神的见证，这一件事情你一作，神立刻有管教。神对于祂自己的见证不能放松，神要表明祂自己是一位圣洁的神，是一位有能力的神，是一位生命的神。所以我们真是要战兢恐惧的在祂面前，不能那样随便，不能那样糊涂。

得罪见证神就管教

我们相信，许多时候，神管教祂的子民，是为着一件事－神要表白祂的自己，神要对人说，神也要对鬼魔说，祂在这件事里面没有分，这是人作的事。人如果不能保守神的见证，神只得自己出来保守祂的见证。神要维持祂自己的见证，人不维持的时候神自己维持。人不维持神的见证的时候，他就要受神的管教。在犯罪里面有许多不同，有的事情只关乎我们自己的，好像神还不那么注重，但是，什么事情一得罪神，是关乎神自己的，神立刻要管教，神立刻要起来表明祂对于这件事没有关系。所以我们在神面前要十分小心，所有的罪都不应当犯，得罪见证更不得了，我们要战战兢兢的求神保守我们不犯罪，更保守我们不犯这个得罪见证的罪。我们要学习认识神，不要得罪神的自己。我们要看见，每当神要显出祂自己是神的时候，祂从来不肯让一下，从来不肯把祂自己和人搅在一起。人有失败的可能，但是千万不要得罪神的见证。我们看旧约里好些人的故事，像亚伯拉罕，像以撒，像雅各，像大卫，他们是神所拣选、神所喜悦的人，在他们的历史中，也有过失，也有失败，可是神审判了一下，就让他们过去。你觉得希奇吗？这是什么缘故呢？这是因为他们作的那些不对的事，还没有得罪神的见证。什么时候一得罪神的见证，后果就极其严重，极其可怕。这不是旧约和新约的分别，这一个分别乃是在得罪见证呢，或者尊敬见证。得罪神的见证，是不得了的事，是可怕的事，神不让你过去。我们在这一件事上，真是要学习敬畏神。

希伯来书十二章十节说，“生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”神使我们受管教，是要我们得益处。这一个益处，就是我们有分于神的圣洁。神要我们在祂的圣洁上有分。每一次神的管教，都有一个目的，就是神要表白祂的自己。

不知道弟兄姊妹有没有想到过一件事，就是每当神管教我们，撒但的口就停止，没有话说。神一管教我们，撒但就没有法子说话，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的圣洁得着保全。这样立刻叫仇敌看见，神在某一件事情上没有分。所以当我们受管教的时候，我们第一件事不是求脱离那一个管教，第一件事就是要先满足神的表白。我们每一次受管教，要告诉弟兄姊妹们说，我这一次受管教，是因为在某一件事情上得罪神。话也许很简单，但是，表明了神对于这件事没有分。有的弟兄，有的姊妹，明明作错了事情，神的管教来了，就一直在那里哭。哭什么？因为管教太厉害。哭什么？因为有难处。哦，这不是哭的事。我们要看见，神的管教是要表白神自己在我们所作的事上没有分，要表白在我们身上是有神的名字的。祂的名字在我们身上，所以我们一不小心就把神拖进来，所以神必须表白祂的自己。当我们受管教的时候，我们要低下头来敬拜神说，“我乐意接受这样的管教，我乐意站在这样的地位上，我乐意让鬼魔，让教会，让世人都知道神在这一件事情上没有分，这完全是我错了。”你越伏在管教的手下，越表白神，就越容易过去；你越要逃脱管教，你越要挣扎，就越不能过去。

我们相信这件事是关于神的道路的一部分，我们要学习在这件事情上认识神，这能拯救我们脱离许多费事的事，同时能让神在我们的失败里得着荣耀。我们如果作得好，荣耀神，那就感谢神的恩典；我们如果作得不好，我们就应当在神所表白的事情上荣耀神。真愿意血遮盖我们来说这样的话，来读这样的话，这是严肃的事，是我们所必须注意的。

第四十六篇　主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证

读经：

马太福音二十六章五十七至六十六节：“拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老，已经在那里聚会。彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答么？这些人作见证告你的是什么呢？耶稣却不言语。大祭司对祂说，我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？他们回答说，祂是该死的。”

二十七章一至二节：“到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议，要治死耶稣。就把祂捆绑解去交给巡抚彼拉多。”

十一节：“耶稣站在巡抚面前，巡无问祂说，你是犹太人的王么？耶稣说，你说的是。”

十八节：“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把祂解了来。”

约翰福音十八章二十八至四十节：“众人将耶稣，从该亚法那里往衙门内解去；那时天还早；他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。彼拉多说，你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说，你是犹太人的王么？耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我；你作了什么事呢？耶稣回答说，我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。彼拉多就对祂说，这样，你是王么？耶稣回答说，你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。”

十九章七至八节：“犹太人回答说，我们有律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。彼拉多听见这话，越发害怕。”

十二节：“从此彼拉多想要释放耶稣；无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的忠臣；凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”

十五节：“他们喊着说，除掉祂，除掉祂，钉祂在十字架上。彼拉多说，我可以把你们的王钉十字架么？祭司长回答说，除了该撒，我们没有王。”

壹　当主耶稣被卖的那一夜，捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂，要治死祂，却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合，总得不着实据。在这里有一个特点，就是；在这种情况之下，他们问主耶稣许多话，有许多人作假见证告祂，祂都没有回答。而当大祭司问祂“你是神的儿子基督不是”的时候，祂却回答说，“你说的是。”大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪。到了早晨，他们就把主耶稣捆绑去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说，“你是犹太人的王么？”祂回答说，“你说的是。”希奇在这里，就是祂这样回答之后，彼拉多反而承认祂没有罪，要释放祂。在大祭司那边说“你说的是，”就被定罪，在彼拉多这边说“你说的是，”却不被定罪，两边刚好相反。在大祭司该亚法面前，主耶稣所受的审判，不是王的问题，乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前，主耶稣所受的审判，乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别，但在神面前是联在一起的。在神面前，犹太人没有王，是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中，别的问题都没有回答，只有这两个问题－祂是什么，祂作什么－祂回答。

贰　在这里我们要注意一件事，就是主的见证。在大祭司该亚法面前，主耶稣承认祂是神的儿子，祂是为着自己作见证。在彼拉多面前，主耶稣承认祂是王，祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子，并且是要“坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”的时候，大祭司就撕开自己的衣服说，“祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？”他们回答说，“祂是该死的。”他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢？他们的用意是什么呢？他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子，他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪；他们的目的不是要证明一个事实，他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿“祂说了僭妄的话”来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问，他们唯一的兴趣是在祂既然说了这句话，他们就可以杀祂了。他们是当时的“犹太教的要人，”但他们并不关心神的事。他们所关心的就是，这一个称为神的儿子的耶稣，所说所作的，都于他们不利，如果让这一个耶稣存在下去，他们的地位就要动摇，他们的“权威”就要破产，所以他们急急于要作一件事，就是把耶稣除掉，好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说，“这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来，”（实际上主耶稣并没有这样说，参看约翰二章十九至二十一节，）以表示他们对圣殿的关切；其实当时的殿已经成为贼窝了，他们并不在意，当主耶稣真的来洁净圣殿时，他们反而想法子要除灭祂。（可十一17～18。）他们只要殿的外形，好作为他们得利的门路；他们不要殿的实际，惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式，而拒绝了真理，甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候，在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的，虽然是真的，也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是，乃是因为祂见证祂是。在他们看来，这一句话是不能说的话。在他们看来，真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要推翻这个见证，最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。

叁　到了早晨，他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说，“你是犹太人的王么？”耶稣回答说，“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”彼拉多说，“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我，你作了什么事呢？”耶稣回答说，“我的国不出乎这世界；我的国若出乎这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不出乎这世界。”（在中文圣经里，这节圣经中的几个“属”字，按原文可译作“出乎。”）彼拉多就对祂说，“这样，你是王么？”耶稣回答说，“你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”彼拉多说，“真理是什么呢？”彼拉多说了这话，没有等主耶稣回答，就又出来到犹太人那里，对他们说，“我查不出祂有什么罪来。”这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。

许多人以为犹太人的王这一个问题，是指着主耶稣要作当时犹太人的王，以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见，当彼拉多问主耶稣“你是犹太人的王么”的时候，主耶稣却反问他这话的来源，意思是说，你问这个问题，你对它的认识如何？你所领会的是什么？是你主观的看法呢？还是一种道听途说？这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王，祂见证祂自己是王，但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的，所以祂说，“我的国不出乎这世界。”正是因为祂的国不出乎这世界，所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的，就需要争战；但是祂的国是出乎神的，是从上面来的，就用不着争战，血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王，祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。

在神的儿女中，有些人所知道的世界，就是这一个物质的世界，以为不属世界就是说在物质的事情上小心一点。我们不是说在物质方面可以放纵，不过最大的问题还是那一个“不属。”“属，”“出乎，”这是根本的问题。“我的国不出乎这世界，”换句话说，根本不是出乎这个世界，一点不本乎这个世界。

在神的儿女身上有许多东西，似乎是属灵的，但你如果追根，就看见那一个根还是从世界出来的。虽然有许多名词是从圣经里来的，但是在人身上的那一个东西，追根到底，可能还是从世界出来的。比方，我们常常说谦卑是一个美德，我们也看见谦卑是合乎圣经的，但是，圣经里所说的谦卑，和我们身上所有的谦卑是不是一个，这是问题。许多时候，我们把我们的谦卑追到底，就看见我是为着某种顾忌的缘故，或者顾忌伤人的情面，或者顾忌受人的批评，所以我谦卑。这一个谦卑是从顾忌产生的。从顾忌生出来的谦卑，表面上可以说是美德，但追到底却不能说“我的国不出乎这世界。”这种谦卑是出乎世界的，是从属世界的顾忌所发生的。弟兄姊妹，一个基督徒如果靠着神活着的时候，他能作一个温柔的人，同时他也能作一个坚刚的人，因为他没有属世界的顾忌。

许多时候，神的儿女在那里说属天，但是，到底什么叫作属天？不是说常常和天的事物接触的人叫作属天，乃是说从天出来的那一个才叫作属天。也照样，什么叫作属世界？不是说常常和世界接触的叫作属世界，是说从世界出来的那一个叫作属世界。不是说，你要不属世界，就少与世界接触，少与世界的事接触，少与世界的物接触，你逃避现实去作另一个人。这样就叫作不属世界么？不，这不是不属世界。你根本上是出乎世界的，所以需要神的光；当神光照你的时候，你就能看见，你有许多的长处，追根到底，都是发源于世界的理由。你所以这样作，是因为这一个理由，你所以那样作，是因为那一个理由，这些理由都是出乎世界的。那许多长处，表面看来是属灵的，实际上却是出乎世界的“属灵，”所以没有见证，没有属灵的实际。

主耶稣说，“我的国不出乎这世界，”祂作王的地方不是出乎这世界的地方，祂在那里掌权，祂那一个国和这一个世界的国完全是两件事。所以我们的问题不是我离开了世界没有，问题是说我里面有多少东西是出乎世界的。巴不得神赐恩，叫我们能够在属灵的事情上不受世界的影响。

※※※

主耶稣到地上来，是特为给真理作见证。当时那些假冒为善的人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，想除掉主耶稣。可是主耶稣没有向恶势力屈服，人对祂的辱骂、诬告，祂一言不答，但人摸到祂是什么，祂作什么的时候，祂却为真理作了那美好的见证。主耶稣在地上走过一段不平常的道路，以人看来是毫无所得，但是今天祂已坐在那权能者的右边，并且祂就要驾着天上的云降临。赞美主！凡是跟随祂的人，应当注意祂的见证！

第四十七篇　耶稣基督的见证

读经：

启示录一章二节：“约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。”

在启示录这卷圣经中有好几次提到“耶稣基督的见证。”使徒约翰为“耶稣基督的见证”曾被流放在名叫拔摩的海岛上；（一9，原文；）古圣徒为着持守“这个见证”曾被杀害；（六9，原文；）撒但所最要攻击的就是那些持守“耶稣基督的见证”的圣徒；（十二17，原文；）当主耶稣第二次来，得与祂一同作王的也是那些持守“耶稣的见证”的圣徒。（二十4，原文。）保罗在书信里曾说，“基督的见证，在你们里面得以坚固。”（林前一6，原文。）天使更对约翰说，“耶稣的见证是预言的灵。”（启十九10，原文。）那么，到底什么是耶稣基督的见证呢？

对于这个问题要回答得完全，是要花许多工夫的，这里只是提纲挈领的作简括的说明。耶稣基督的见证包括四方面：第一，耶稣是谁；祂从前是谁，现在是谁。第二，耶稣与人的关系是什么。第三，耶稣在十字架上作了什么，成功了什么。第四，耶稣与神永远的计划有何关系。我们相信这四方面包括了全部的耶稣基督的见证。在这四点里面所包含的有很多很多，我们在这里只能略略的说一点。

第一，耶稣从前是谁，现在是谁。这是关于祂自己的一切的，是关于基督的身位的。

我们应当知道，这个基督身位的问题，在属灵的神学上，是占非常重要的地位的。千万不要以为神学只不过是一种专门技术的学习而已。你会发现魔鬼最深、最尖锐、最狡猾的诡计，就是要攻击基督的身位。他处处寻找机会要把你带到另外一套“高深的、”“哲理的”解释，来论到基督的身位。如果他能使一个虔诚信主的人在这个问题上跌倒，他就能毁坏那个人一生的职事。要切记：魔鬼是用尽心计的，深谋远虑的放下一个陷阱，叫神的儿女在基督身位的问题上跌倒而堕入他的坑中。你越跟从主，撒但越要找机会来捉你，叫你怀疑到这个问题。因为撒但知道只要他打击这个问题，他就打中了一切问题的中心。如果他能使你对基督的身位怀疑，发生问题，你这个人在神面前就完了。在你的讲论中，只要对基督的身位有一点点的怀疑，有一点点的错，你这个人在神手中就完了。魔鬼特别注意攻击一班有心奉献的人，要引他们偏离这个基督身位的真理的正路。所以我们要慎重分辨所谓的神学思想，切不可受惑盲从，以致堕入撒但的网罗。

耶稣是谁，这是见证的根基。一切假冒的教训，违反信仰的道理，都是直接或间接攻击这中心的问题－攻击基督的身位。许多人绕了一个大圈子来解释基督是谁，到末了你会发现，他们不承认基督是神，也不乐意别人承认基督是神。关于耶稣基督的见证的第一点，就是耶稣基督的身位。

第二，耶稣与人的关系是什么。有一个辞可以用来解释、阐明祂与人的关系的，就是“代表。”祂作了一些事，是完完全全超乎人之上的，是人绝对不能作的，因祂本是神，所以祂作事很像神那样作法。然而祂所作的又是代表人的，祂与人联合，祂成了肉身，祂就是那“敬虔的奥秘，”（提前三16，）祂也像我们人有四肢五官，祂成了人中之一，所以祂成为人的代表。祂在地上的作人，祂的工作，祂的受死、埋葬、复活、升天，以及现在祂在天上的地位，在天上的工作，都是有代表性的。耶稣基督的见证是包含着祂与人的关系，祂所代表的是什么，从前怎样，现在怎样。

第三，耶稣在祂的十字架上作成了什么。这是包括祂的死、埋葬、复活、掌权作王。这是宇宙性的，是包罗万有的－包罗万有的死，包罗万有的埋葬，包罗万有的复活，包罗万有的作王、掌权，管理万有。这就是耶稣基督的见证。

第四，神在永世里已经定规了的，是要主耶稣作万有之首。祂是万王之王，这就是耶稣基督的见证。

我们信以上的四点，就是耶稣基督的见证，也是包括圣经所有的内容。你能从旧约到新约，从创世记到启示录，画一条线找出这些东西来。在今天，这个见证是存储在一个器皿里。这个器皿称为教会，就是祂的身体。这个见证存储在器皿里有两种的情形：（一）一切启示出来的真理的总和。（二）那组织在器皿里面的真理的能力。这耶稣基督的见证存储在器皿里就是一个真理，正像这个真理借着圣灵在耶稣里面制造出来一样。所以这并不是只凭头脑去领会的那一种客观的真理，乃是这个真理借着圣灵成为我们的生命，成为我们的性质，成为我们经历的一部分。见证是放在器皿里，这器皿就是教会－祂的身体，我们是这身体中的一个肢体。圣灵就将这个见证在教会里启示并组织出来。

哦，圣灵有没有启示主耶稣给你呢？并不是你听人说主耶稣是神的儿子，你就同意这个说法，也说主耶稣是神的儿子；乃是你信主耶稣是神的儿子是因着圣灵的启示，是从圣灵而来的。

关于主耶稣代表的工作，你是不是因着圣灵而看见的呢？你是不是继续的看见基督从前是代表，现在也是代表？你看见的是不是已经成为你的生命呢？这一切都要分别得清楚。主耶稣在神的右边作我们的代表；在那里，凡一切神所要求于我们的，无论在道德方面的完全，或在灵性方面的完全，主耶稣在神的面前都是代表我们。在神面前，在祂里头，我们是已经完全了的。（西一28。）在主耶稣这个人的里面，神已经得着了人的完全；神算祂的完全是我们的，神把主耶稣的完全算在我们的帐上；现在神不必去找一个完全人，神已经得着了，现在神是把祂的完全来分一部分给我们。这是圣灵的工作。圣灵是借着我们的信与顺服把主耶稣分给我们。这个是不是成为我们里面的一部分呢？这个需要圣灵启示与组织的工作。这并不是一种理想、一种说法，也不是一种信条；你真是有所看见的时候，你就知道二者完全不同。所以我们说，需要圣灵的启示与组织。

至于主耶稣在十字架上作了什么，也要圣灵启示我们，成为我们的一部分。我们看见主耶稣死了，不但是“为”我们，也就“是”我们。圣灵有没有把这个启示给你，叫你知道：当祂死的时候，就是我们也死了；当祂埋葬的时候，我们也一同埋葬了；当祂复活的时候，我们又出现在祂里面；在复活的地位和根基上，审判是已经过去，不再定罪，也不被定罪了。可能这一切不过是在圣经里，但是也可能在我们的里面已经被启示出来，成为我们真的生活的一部分。这就是上面所说的耶稣基督的见证存放在器皿里，这器皿就是教会，是基督的身体，我们乃是基督身体上的肢体。我们蒙召是为着存储在器皿里的真理的见证，经过启示，组织在我们里头。所以，“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。”（犹3～4。）

第四十八篇　照着神在山上所指示的样式

读经：

希伯来书八章五节：“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。’”

诗篇十九篇十三节：“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。”

壹　在属灵的工作里，最紧要的一件事，就是知道“山上的样式。”在属灵的工作里，有许多事都是紧要的，只要缺少其中的一件，就会叫我们的工作失去属灵的用处，并且不蒙神喜悦。在这么多紧要的事中，最紧要的就是这个“山上的样式。”山上的样式，就是神的计划。我们如果不明白神的计划，就没有作神工作的可能。

希伯来书告诉我们，帐幕是照神所指示的样式造的。摩西还没有造帐幕之先，他必须在山上四十昼夜，让神指示他天上帐幕的样式和作法。从圣所至祭坛，以及帐幕上面每一重的盖，应当用什么材料，用什么颜色，都有一定的样式。没有一件是可以随便的，都是有一定的计划，一定的标准的。帐幕中的祭坛、洗濯盆、桌子、灯台、香炉、约柜，以及其他的一切，当用什么金属，当用什么木头，尺寸是多少，颜色是如何，都是按着神所定规的样式作的，没有一样是按着摩西自己的意思作的。

神对于建造教会的工作，也像建造帐幕一样，有祂预定的计划。事无大小巨细，都有祂一定的作法。摩西并不负设计帐幕样式的责任，他只负责按着他在山上所得着指示的样式去作。基督的仆人的荣耀，并不在乎他能够独出心裁为神作什么，乃是在乎他能按着所明白的神的旨意去作。明白神的计划，照着神所计划的去作，乃是基督的仆人的荣耀。

有一个事奉主多年的姊妹说，在神的工作上，人是最不自由的。摩西造帐幕的时候，就是一根小钉子应当用银子或者用金子，他都没有自由，都要照着神所吩咐的去作。

摩西是极其谦和的人。（民十二3。）什么是谦和呢？就是不刚硬，就是顶柔软。神要他怎样作，他就怎样作。神要他用什么材料，用什么颜色，作成什么花样，当有什么尺寸，他都照着神所指示所吩咐的去作。每一件事都照着神所指示所吩咐的去作，没有一件，没有一点是凭着他自己的心意，这就是摩西的温柔。

摩西造帐幕的事，给我们许多属灵的亮光，叫我们知道神的仆人对于属灵的工作所当站立的地位是如何。一切关乎帐幕的事，神都是自己定规，神没有留下一件、一点给摩西去定规应当怎样作，神没有让摩西去出主意。神不只把造帐幕的大概告诉了摩西，并且也将其中的细则一起都告诉了他。不只每一件东西的样式、材料、颜色、尺寸是神所吩咐的，就是它的作法，也是神所定规的。摩西就是按着神所吩咐的尺寸、样式去作还不够，并且应当按着一定的作法去作。就如，幔子要用细麻线来作，并且是用捻的细麻。灯台应当用精金来作，并且是用一块精金锤出来的。神没有留一点余地给摩西去出主意。神知道祂自己所要的是什么，神用不着人作祂的谋士，神不许可祂的仆人自作主张的作祂所要作的东西。

基督的仆人最大的幸福，就是能够到山上得着神的指示，知道神所给他的是什么工作，以及神对于那工作所预定的样式是怎样。基督的仆人们哪，你是不是来到神的面前，求神分派你所当作的工呢？你是不是来到神的面前，求神指示你作工的时间和作工的方法呢？或者你是凭着人的商量、打算、筹划和定规来作呢？有的人好像以为神对于祂的工作并没有仔细的定规，有许多事还是留给他们自己去主张怎样作似的。他们并没有看见，在神的工作里，他们不过是一个仆人，只能作他们所受过吩咐的。他们没有注意“祂告诉你们什么，你们就作什么”（约二5）的话。他们忘了他们在基督的身体上不过是一个肢体，要“持定元首，”（西二19，）要绝对受元首的支配。他们好像以为神需要他们血气的生命和天然的能力，来补满神的计划所遗漏的地方。我们真要求神给我们看见：在神的工作里，基督是一位绝对的主。凡关乎神的工作的一切，都必须得着祂的命令才可以行。基督的仆人的能力，和满有属灵用处的结果，只能因着他是专心寻求明白神的旨意，并且按着神的计划去作，才能彰显，才能得着。不然的话，他的工作虽然很热闹，表面的成就也许很伟大，可是有一天在主的审判台前，在祂试验的火中，就要显出不过是草木禾皆而已。

贰　诗篇十九篇十三节说，“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。”这告诉我们，神的仆人在神面前的罪有两种：一种是悖逆的罪，一种是妄为的罪。神叫你作的你不作，这是悖逆的罪。这个罪我们都知道它是罪。这个罪我们都肯除去，这个罪我们都不愿意犯。但是，弟兄姊妹，请你记得，不只悖逆是罪，还有任意妄为，轻举妄动也是罪。神并没有吩咐过，我们便去作，这就是妄为的罪。悖逆，是不照着神所命令的去作；任意妄为，是作神所没有命令的。在神之外去活动，就是任意妄为。神说，不可奸淫，不可偷盗，人若犯了这个就是罪，这个我们知道。可是，我们往往以为我们可以随便去作神所没有命令的事，岂知这也是犯罪。如果神没有命令你去作祂的工，而你凭着自己的意思去为祂作工，即使你认为你所作的是最好的事，但在神面前也是犯罪。大卫在这里的祷告真好，他求神拦阻他不犯任意妄为的罪。

神知道祂所要的是什么，所以凡祂要我们作的事，祂若不是借着圣经，就是借着圣灵向我们显明。属灵的工作，还不在乎多少，乃是在乎神的用处与合乎神的心意。基督的仆人最紧要的一件事，就是知道神到底要他作的是什么，要他在什么时间用什么方法作。事奉神的人，丝毫用不着他来想他应当作什么。新约有一个特点，就是人能知道神的心意。基督的仆人可以在他的里面得着圣灵的启示，清楚知道神对于他的要求是什么。这一种的知识是实在的，不是自己的理想，不是别人的鼓励和指示。这一种知识是圣经按着字句所教训的，并且是圣灵在他的灵里，他里面最深的地方，把神的命令启示给他。

哦，今天真是明白属灵启示的人有多少呢？真是能说“我看清楚了”的人有多少呢？多少人把他所看为好的，他所以为属灵的，他所热切要得着的，他所算为有益处的工作，来代替了神自己要作的工作。在神的工作上，自告奋勇的人恐怕多于神所选召的人。许多人只能说“我来了，”却不能说“我受了差遣。”因此许多所谓神的工作，真是死气沉沉。许多的工作，不是神所要的，不过是人为神发热心，以为神需要这些，所以他们就作了，就把这样的工作称之为神的工作。其实，这种工作，出乎神和属乎神的成分，几乎是绝无仅有的。

实在属灵的工作，首要的不是我们，乃是神。我们不过是看明了神的心意而已。实在有属灵用处的工作，最初都是从神的心里发起的，我们不过因为圣灵在我们里面有启示，使我们明白了而去作的。所有事奉神的工作，不论它的外表如何，成绩如何，其实只有两种：一种是从神发源的，一种是从人发源的；一种是神要这样的，一种是人以为是神所要的。哦，亲爱的弟兄姊妹，你所作的是什么工呢？

最可惜的，就是有许多基督的仆人并不注意这任意妄为的罪，或者不够彻底知道什么是任意妄为的罪。他们没有被圣灵带领到一个地步，就是深深的审判自己，知道在神的工作里，除了神是主以外，他们没有出主张的余地。我们需要圣灵的责备，叫我们知道什么是任意妄为的罪，知道任意妄为是多么可恨。我们应当知道，不只祂命令的事我们不去作是罪，就是祂没有命令的事我们去作，这也是罪。我们不应当常常说，“神没有禁止的事，我怎么不可以作呢？”我们却应当常常说，“神没有命令的事，我怎么可以作呢？”凡认识主不深的人就以为，圣经没有禁止的事，他都可以作。但那些认识主更深的人就知道，许多事虽然圣经没有禁止他去作，但是，如果神没有命令他作，他去作了，就是犯任意妄为的罪。弟兄姊妹，有一天神带你到更深的地步，你就要知道，你不只不可悖逆神去作祂所禁止的事，并且你还应当不作祂没有命令你去作的事。神没有命令的事，你能不凭自己的意思去作，那就是完全的人，就是神所能用的人。完全的人，就是神没有命令就不作，就是不犯任意妄为的罪的人。神没有命令我，我就安静不动，这样的人，神才用得着，他才能作神的工。

在神的工作里，我们看见有许多都是人随着自己的意思去作的。人如果不问神的旨意是什么，神的时间是如何，神的方法是怎样，即使是最好的工作，也不过是凭着魂生命的热心去作的。我们要知道，肉体不只会抵挡神，肉体并且会帮助神。我们血气（魂）的生命，也有许多天然的长处。就是这个属魂的生命，能够为着神发热心，能够设想这样作那样作就可以兴旺神的教会，这样打算那样打算就可以扩充神的国度，这样努力那样努力就可以拯救许多罪人。这些人的动机和存心都是好的，可是他们并不知道，血气的生命会叫他们有这样的热心、打算、筹划和努力。他们并不知道惟独作神所命令的才是可贵的。他们以为只要从事于神的工作，就是无上的了。他们并不知道，凡出乎血气生命的，动机虽然不错，目的虽然很好，成绩虽然可观，但是神并不喜悦。因为这不是出于神的旨意，所以也不合于祂的用处。他们也不知道，凡不是出乎神旨意的工作，神是不肯给能力的。他们以为他们作工的热切，声音、情感、气力、眼泪，乃是神能力的帮助。岂知在这样的时候，他们不过是吸取他们天然生命的能力，来供给他们出乎天然生命的工作而已。

任意妄为的原因在那里呢？没有别的，就是己生命的表现。许多人虽然当神命令的时候肯顺服，但是，他们的心并没有喜欢神的旨意，他们还是喜欢自己的意思。所以当神安静的时候，没有说话的时候，他们就任意去作。弟兄姊妹，我们若不审判肉体，若不背起十字架来对付己的生命，就在神有命令的时候，也许还可以勉强顺服，而在神还没有命令的时候，我们就不能不凭着自己的意思去活动了。

在神的工作上，任意妄为并不一定存心都是错的。当我们还没有归服神之先，我们己的生命是不喜欢事奉神的；当我们归服神之后，我们是喜欢事奉神的。但这是最危险的时期。从前是绝对的不事奉神，现在是要事奉神，可是又要按着自己的方法来事奉神。但是神所要求的，不只是要我们事奉祂，并且要我们照着祂所喜悦的方法事奉祂。人往往误会了，以为神所要求的不过是事奉而已，至于事奉的方法，是可以随着人自己的意思的。我们应当知道，若不是照着神的命令而去事奉，乃是神所不喜悦的。所以我们不只应当知道，我们的工作是神所命定的，并且应当知道，关乎这工作的方法、时间、如何进行，也都是祂所命定的。

我们要知道，无论人的动机多么好，总不能代替神的旨意，无论人的工作多么有成绩，远不及神的喜悦。多少的工作，乃是为着『应付环境的需要，”“帮助信徒的灵性，”“拯救罪人的灵魂”而作的，但并不是为着听神命令而作的。这样的工作，不能说必定没有成绩，但是无论如何，这样的工人和这样的工作，总不能合乎神的用处。我们所当首先顾到的，并不是罪人和信徒在外面的需要如何，乃是神在这个时候的需要是什么。我们的工作，第一是为着神的需要，不是为着罪人的需要，也不是为着圣徒的需要。我们是神的仆人，神虽然把作工的责任托付给我们，但是神却留下指挥祂仆人的权柄。圣灵虽然呼召神的仆人去作工，但是保罗和巴拿巴不能随着己意到亚西亚去。支配神的仆人行动的权柄，永远是在圣灵的手里。问题并不是亚西亚有没有需要，问题乃是神在那个时候有没有亚西亚的需要。使徒行传很奇妙的给我们看见，给我们工作能力的是圣灵，指挥我们工作方向的也是圣灵。我们工作的责任，乃是供给神在这个时候的需要。

圣经给我们看见，我们不是神所雇的，乃是神用血所买的。神在我们身上有完全的主权，所以我们不能随着己意作什么。神没有将事情交给你，让你凭着自己的眼光去出个主意。神不是如此。神对于祂的工作，每一件事，都有专一的命令叫你怎样作。你若没有得到祂的命令，任意妄为，祂就不能悦纳你，祂用不着你，结果你这样的工作必定经不起火，必定被烧掉。

圣经给我们看见，神不只在大事上显出祂的作为，神在小事上也显出祂的作为。所以，我们要在凡事上让神居首位，我们不只尊神为大事的主，也要尊祂为小事的主。祂贯乎一切，充满一切。你所作的工，若不合乎神的旨意，你也许可以得到人的称赞，但是神用不着你。

叁　圣经里有许多榜样给我们看见这一件事。利未记十章一至二节记着说，“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”献祭的条例是，每次烧香，必须用祭坛上的火来点。拿答、亚比户的失败，就是不用祭坛上的火，却用别的火来焚香，结果是死在神面前。

祭坛乃是十字架的预表。香是我们在神面前的事奉。我们事奉的热心，必须是从十字架的祭坛来的。凡不按此例献的，必定死。十字架是什么呢？是我们的己死的地方，也是我们让主生活的地方。这就是加拉太二章所说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（20。）十字架对付了我们己的智慧，己的意见，己的能力、热切、盼望、喜好。我们乃是经过这样的对付之后，才配到神面前来事奉。

哦，也不知道有多少的热心都是凡火。许多时候，人没有经过十字架的对付，没有弃绝自己的意思和聪明，都是凭着肉体的意思，以为这样作那样作就能够兴旺主的工作，就能够讨神的喜悦，这种的热心固然是热心，但并不是出乎神的。火固然是火，但并不是祭坛上的火，不过是凡火而已。凡不是从十字架舍己的祭坛上来的，都是凡火。凡火就是己的火，就是属魂生命所发出来的火，就是血气生命，天然生命的火。这就是己的生命干涉神的事情。事情虽然是神的，可是己的生命要主张这件事情应当怎样作。凡火，就是要在神的事情里用己的方法，借着己的智慧，贯彻己的主张。凡火不只不会得着神悦纳我们事奉的香，并且要使我们死在神的面前。

拿答、亚比户是亚伦的两个儿子。亚伦是神所拣选的大祭司。这两个人所作的，并不是悖逆抵挡神，而是烧香来事奉神，要得神的喜悦。但是，他们所作的，是神所没有命令的事；他们没有照着神所定规的去作，就受了神的审判。亚伦的两个儿子以为，神既没有禁止用别的火来点香，那么，凡火就是可用的了。他们不知道，在事奉神的事上，神所没有专一命令的，是我们所不应当作的。他们没有看见神是多么的严厉。在神的工作里，神所没有命令的事就是祂所禁止的事，人去作，就是错，就是犯罪。神因拿答、亚比户犯了任意妄为的罪，所以把他们烧死。虽然他们是亚伦的儿子，为祭司供奉神的人，神也不能宽恕他们。

他们所作的，并不是作奸犯科，奸淫抢夺，像以利的儿子那样。他们不是悖逆神明显的命令，特别作神所禁止的事；他们乃是要特别事奉神，要特别得神的喜欢，所以他们特地用自己的两个香炉，把自己拿来的火点香，以为这样可以得神的喜欢了。岂知他们的存心虽然是好的，可是他们乃是随着他们自己的意思来事奉神，他们作了神所没有命令的事，他们在神的旨意之外去作，这就是得罪神。在一切事奉神的事上，不能以为我们的存心是好的，神就看是好的。你的心意虽然好，但若是妄为，神也要刑罚你妄为的罪。今天在我们的工作里，也许一时看不见神怎样严厉的审判我们，但是，一切出乎凡火的工作，将来在审判台前总是要受审判的。但愿神开我们的眼睛，使我们知道什么是罪。不只奸淫、抢夺、诡诈、勒索、不义，污秽等等是罪，就是“作神的工、”“传道、”“带领人”等等，若不是由于神的命令，也是犯罪。这一种妄为的罪，神也要审判。凡神没有命令的事，你若自己去作，就是凡火的事奉，就是得罪神。

撒上十三章八至十四节所记扫罗自己献燔祭的事，也可以作为我们的大警戒。扫罗自己献祭，好像有三个最大的理由：第一，因为他看见百姓离开他散去；第二，因为撒母耳也不照所定的日期来到；第三，而且非利士人，就是他们的仇敌，聚集在密抹，势将下到吉甲来攻打他。所以他就勉强献上燔祭。扫罗在这里，并不是作什么恶事，他乃是献祭给耶和华。他心里想，恐怕没有祷告，神不喜悦，若多祷告一下，神必定悦纳。他以为他多作一点事奉耶和华的事，就能拯救百姓脱离仇敌的手。岂知不然。撒母耳对扫罗说，“你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

扫罗的“我心里说，”并非神的命令。弟兄姊妹，神要我们按着祂的吩咐来事奉祂，却不要我们随著『我想，”“我以为”来作祂的工。一切根据于“我想、”“我以为”而作的，都是神所弃绝的。神所要的是人合乎祂的心意。神所重看的，并不是我们所作的，乃是我们所服于祂的。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油，”（撒上十五22，）这是每一个事奉神的人必须记得的。

多少时候，我们也像扫罗那样，许多的事都是迫不及待的去作了。我们不能相信神不会慢，我们不能等候神的时间。我们只看自己的需要和环境的需要，而忘记了等候神的时间，就去作了神所没有命令我们作的。

我们知道，扫罗的被神厌弃，是因为他太热心，太要献祭，太急于祈祷。祂作这事的理由是何等的多；但是，神已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君。神所要的人，不是急切不能等候的，神所要的人，乃是合祂心意的人。如果是我们，必定喜欢像扫罗这样的人，因为他是个特出的人。扫罗站在百姓中间，身体比众民高过一头，但是神所要的，不是特出的人，乃是合祂心意的人。但愿我们事奉神的目的，不是要作大事，叫自己和别人喜欢，乃是要摸到神的心，好蒙神的喜悦。惟独这样的人，是神所能用的。神正是寻找这样的人。

再看撒下六章一至七节：“大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来；这约柜，就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将神的约柜，从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶这新车。他们将神的约柜，从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。…到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒；因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。”许多人读到这里，都要问这是什么缘故。乌撒伸手扶住了神的约柜，这应当是乌撒的功劳，怎么耶和华反而立刻杀死他呢？神的荣耀就是在乎约柜，现在乌撒扶住约柜，岂非最好的事，为什么神反而击杀他？没有别的，因为神要人听祂的命令过于帮助祂的工作。神用不着人来扶持祂的荣耀。谁摸了约柜，神就要杀谁。这里的问题，并非约柜跌倒了关系有多大，乃是神没有命令你这样作。人都是想，平安无事的时候，不可以摸约柜，但当约柜遇到危急的时候，应该可以摸，可以扶，免得它跌倒，这是从权的办法，这可以不至于死。但是神只有天经地义，没有通权达变。凡是神未曾命令就去作的人，若没有身体上的死，也必有灵性上的死气。

在这里，神不问你作的是好是坏，神不问你是否帮助祂，神是说你的手不应当摸约柜，摸着约柜的必定死。神宁可让约柜跌下去，神不喜欢人没有祂的命令就来帮助祂。多少时候，我们看见外面的需要，就想帮助神。何等可怕，神的仆人竟然也有作乌撒所作的，竟然用肉体的手来帮助神的工作，所以不免落在神的审判之下！弟兄姊妹，我们必须记得，神的命令是我们所唯一应当注意的。凡因环境的急需，而不等候神的命令，想要从权以救急的，在神的工作上总得不着神的喜欢。我们的工作可以让它一时（在表面上）失败，但是神的主权不可以一时旁落，人的肉体也不可以一时放纵。神用不着肉体来扶助祂的工作，祂要审判肉体的举动。

有的人想要作神所没有要他作的工，他们太要随自己的意思来讨神的喜悦。神所没有命令他作的事，他尽力的去作，却不知道他这样作，不特不能讨神的喜悦，反而被神定罪。当我们作罪人的时候，我们都是随着自己的智慧去行事为人，作出许多违反神的性情的事。现在我们得救了，我们想，我们现在可以用自己的智慧，按着我们所看为好的，来事奉神，来帮助神了。岂知当我们作罪人的时候，用自己的智慧来反对神，是罪，现在我们得救了，用自己的智慧来帮助神作工，也是罪。神用不着你的智慧来帮助祂。神不喜欢人用自己的智慧来反对祂，神也不喜欢人用自己的智慧来帮助祂。神用不着人来帮助祂的工作。我们必须接受十字架的原则，必须拒绝己生命的活动，必须愿意将肉体交于死地，真愿意失去自己的意思。我们什么时候凭自己的意思，以为这样作那样作就会兴旺神的工作，这就显明我们这个人并没有舍己，并不知道什么是十字架。人必须被带到“零”的地位，不然的话，神不能用他。

但愿我们不妄动，以致打岔神的工作。我们只管神的命令，不管神旨意之外的事；就是看见工作都倒下来了，你也不能用你肉体的手去扶，你只能作神所要你作的事。神不要你负祂所没有命令你负的责。即使什么都倒塌在你旁边，神也不会责备你。

实在说来，一切的任意妄为，都是因为人的智慧没有经过十字架的对付。今天神所要求我们的，就是我们能够抓牢这件事：神所吩咐的，我们要去作；神没有命令的，我们就不作。我们要坚守我们自己的地位。

或者有人以为这条路太窄，如果这样作，他的工作就不免太平常了。但是，弟兄姊妹，到了那一天，就要知道这是不是正路；到了那一天，就要知道在神旨意之外的工作是不好的，是没有价值的；到了审判台前，就要显出在神的旨意之外的工作，是不会不受责备的。

代下二十六章十六至二十一节告诉我们，乌西雅王要凭自己的意思进耶和华的殿，在香坛上烧香，因此受了神的责罚。神的命令是说，只有亚伦的子孙，承接圣职的祭司，他们才能进殿烧香，此外不许可什么人作这件事。但乌西雅偏要作这事，他心高气傲的进殿要烧香。神就罚他，他的额上立刻发出大麻疯。这事给我们一个大警告，就是神未曾命令的事，我们千万不要擅自去行，免得被神刑罚。大麻疯，按灵意说，就是污秽的罪恶。凡没有神的吩咐而妄动的人，在神面前，都是犯了污秽的罪。在神的工作里，人自己的热心是没有多大用处的。人不能用他的热心来支配神的工作。进圣殿烧香，原是非常美好的，只因不是神的命令，就成为当受责罚的罪。乌西雅王任意进殿烧香，得罪了神，竟至患大麻疯直到死，这是一个非常的警戒，是我们不可不注意的。

肆　保罗是灵性极深的一位使徒，他写信告诉在哥林多的圣徒说，“我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限，构到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里；…但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展。”（林后十13～15。）保罗这话是很有经验的话。保罗说他不肯构到神所量给他界限之外的地界去。神没有量给他的地方，他不去。神要他负责的地方，他觉得是他的责任；神没有叫他负责的地方，他就不肯越过神去负责。如果神的仆人个个都能这样，教会那里会有那么多的分争和派别呢？每个神的仆人都有神量给他的一定的工作，每个信徒都有神所要他走的一条道路，如果个个都站在当站的地位上，作他所当作的工，走他所当走的路，那就真是荣耀。

我们作工，不是看这工作好，能救人，能帮助人就去作。我们乃是看我们所作的是不是在神所安排给我的地位上。房子里的大柱子，固然是紧要的，但小铁钉也是不可少的。如果教会中每个人都想作大复兴家、大布道家，那这个教会如何能得着建立呢？我们所应当走的，是合乎神的旨意的道路。我们不是打算作大事，我们乃是要站在神所安排的地位上。如果神要我安静下来作一点小事情，我也愿意。神不是要用“大才，”神乃是用能给祂用的人。但愿我们肯站在神给我们安排的地位上，站在祂所要我们站的地方。实在说来，所有的见异思迁、雄心大志，都是属世的、属魂的、属肉体的，我们不可以不防。我们一认识清楚，我们就不敢那么大胆轻易摸神的工作了。

保罗说，“当跑的路我已经跑尽了，”这个路是什么呢？宾路易师母在她的自传里有一段话说，“在这里有一个‘路程，’是神在每个信徒重生的时候为他预备的，为要叫他所得的新生命能够得着最圆满的成熟，并要叫他一生在神的工作里能够被神用到极点。每一个信徒的责任，就是要去寻出这个‘路程，’并且行在其中。别人不能断定说这个路程是什么。惟独神知道，也惟独神能叫人知道，并且引导信徒进入这个路程。神今天引导信徒，和从前引导耶利米和别的先知、保罗、腓力和别的使徒一样。”神的儿女最荣耀的事，就是能够在神所给他的地位上去作神所要他作的事。神对每个信徒都有预定的一条路给他走。

神从来都是用祂所拣选的人来作祂的工，祂不要人自告奋勇来作祂的工。神所拣选的人，绝对不能自由。你如果要自由，要走自己的道路，不过是要更失败，更吃苦而已。你绝对不被神用，那就不必说。不然，你就是要逃出神所定规的路也不能，你就是逃到他施去，还是要给风浪翻到海里，鱼还要把你带回来。你要逃走也逃不了。神的仆人，绝不能凭着自己的意思去行。神所要的人，就是只作神所安排他作的事，只走神所定规他走的路，不凭着自己的意思而行的人。

摩西带以色列百姓经过旷野的时候，神吩咐他们，安息日不可以作工。当有人报告摩西，有一个人在安息日检柴，摩西没有自作主张立刻要怎样处治这个人，因为神还没有指明当怎样办他。等到神清楚吩咐他说，要用石头打死这犯安息日的人，他们才敢用石头打死这人。（民十五32～36。）摩西是等候神命令他如何作，他才敢作，他不敢自作主张。

我们若不肯等一等，神的工作就要大受亏损！我们的性情是何等的急呢，我们总觉得神是太迟慢的。我们不能耐心一步一步的跟着神的引导而走。我们自己所以为好的事，我们就急于去作。我们看那里有缺乏，我们就马上去补足它。我们以为，如果凡事都要等候，恐怕一生的时候都要等候完了，不能作什么工了。我们却忘记了能在神面前等候并且听祂的吩咐去作工的人是有福的。

伍　我们有一个重大的责任应当负的，就是我们必须清楚明白神的吩咐，然后才来作神的工，未得神的命令之先，我们绝对不可作什么。神的命令就是表明神的心所愿意的。如果我们盼望在祂手里作个有用的器皿，我们就必须有了神的命令才有动作。神没有命令的事，我们去作了，并不能得神的喜悦。当某种工作摆在我们面前的时候，我们先要问这是否合乎神的心意，这能不能得到神的心。但愿我们只求合乎神的心意。我们作属灵的工作，不是单单因这工作是好的就去作，也不是单单因环境需要我的帮助就去作，我们工作首先要寻求合乎神的心意。我们如果要在神手里作个有用的人，我们就必须照着神的旨意而行。

神在山上所指示的样式，人是不可以随己意更改的，人必须照那样式去作。到底我们是说，这是我们的工作，不必凭神的旨意就可以去作呢？或是说，这是神的工作，必须照祂的旨意而行呢？我们不能不叹息说，许多时候，神的工作在人肉体的手里被弄坏了！

弟兄姊妹，你要记得，你的智慧若未受过审判，你自己的意念若没有交于死地，你就不能作神的工。愿神把我们带到没有自己的地步，使我们没有自己的意念，只有神的旨意。我们每一次工作，必须先知道是否是神的旨意。如果我们的确知道什么是神的旨意了，我们就照着祂所指示的样式去作。

第四十九篇　负担与祷告

读经：

耶利米书三十三章二至三节：“成就的是耶和华，造作为要建立的也是耶和华；耶和华是祂的名；祂如此说，你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事，指示你。”

帖撒罗尼迦前书五章十九节：“不要销灭圣灵的感动。”

壹　凡是神的儿女，应当有从神那里得着的负担，神的儿女谁也不能说神从来不给他负担。不过问题在这里:必须我们的灵向主开起来，主才将负担加在我们身上。我们信，灵向神开起来是得着负担的条件。我们得着了负担，就要学习忠心祷告，卸去这个负担。第一个负担卸去了，神就给你第二个；第二个卸去了，神再给你第三个。所以最要紧的是把我们的灵开起来。我们要对神说，我把自己敞开在你面前为着祷告。许多时候，我们因为不忠心的缘故，很容易落到一个地步，没有负担。你在神面前如果要有负担，你就要忠心于每一个感觉，不要推却。你里面感觉要为着某一件事情祷告，就祷告。起头的时候也许这种感觉小得很，以后就渐渐大起来。我们如果销灭圣灵的感动，没有借着祷告把负担卸在神面前，就要失去负担。要恢复就得认罪，并且以后要忠心于每一次的感觉。一有感觉就祷告，一次过一次，你要看见神不断的给你负担。你所以没有负担，是因为有一个负担留在你身上，到一个地步把你压死了。你必须卸去第一次的负担，第二次的负担就会继续来。起头的时候负担也许细微得很，但是要忠心。当你在神面前忠心的作一次，作两次，一直忠心的作下去，你就看见神也要一次两次的把负担给你。哦，弟兄姊妹，你如果盼望在神的手中有用处，就需要恢复这一个负担。

负担特别是与神的工作发生关系的。我们在凡事上要寻求神的旨意，我们在神的工作上要等候神给我们负担。神所给我们的负担，就是神向我们显明的旨意。我们所得着的负担就是神的旨意，负担也是神显明祂旨意的一条路。

比方：神给你负担要你去传福音，这一个负担在你身上是清楚的，是有能力的；你如果动身去作，按着神的旨意去作，你越作，负担越轻；本来负担压在你里面重得很，你越作，就越轻。如果你有了负担而没有去作，这一个负担就重重的压在你的灵里，你就一直觉得这一个负担的重，越过越重，一直到一个地步，你的感觉麻木了，不再觉得那一个负担了，你里面的生命好像是死了，（不是永生永死的死，是你的生命好像是死了，）你的生命与神有隔膜了，神好像是摸不着的了，你就被负担压死了。所有属灵的工作都是有这样的负担的。没有负担而去作工，总没有好果子。你有负担，你作了之后，你这个人好像轻松起来了，好像本来挑着一个重担，现在重担放下，人轻松起来了。工作的价值，都是在你有没有负担；没有负担，就没有属灵的价值；有负担，就有属灵的价值。每一次有负担，你作了之后，你就觉得轻松，你自己在那里也得着造就；从重作到轻，自己也得着造就。如果没有负担，你去作，作了之后，你的里面感觉虚空，甚至受责备。所以我们在所有属灵的工作上，要等候神给我们负担，也要好好卸去我们所得着的负担。

贰　但这不是说，我们要一直往自己里面看，一直注意有没有负担。在神的儿女身上，没有一件事比往自己里面看更害自己。盼望我们记得这个。没有一件事比往里面看更害自己，好像连犯罪都比不上这一个厉害，因为犯罪你知道，你找得出来，这一个往里面看，你不大容易找得出来。最大的毛病，最厉害的毛病，就是找不出的那个病。如果问你骄傲对不对，你知道骄傲是不对的，问任何人都知道骄傲是不对的。如果问你嫉妒对不对，你也知道嫉妒是不对的。这些毛病一找就找出来。可是回头往里面看，你一天看了二十次，你还不觉得。你和别人争吵一次，你很容易知道这是不对的，你很快就发现这个毛病；但是你回头往里面看，你不知道。所以这一个回头往里面看是最伤害基督徒的生命的。有许多基督徒，就是一直在那里回头往里面看，一直在那里过一种假的属灵的生活。当他要工作的时候，就往里面看：我有没有负担呢？这算不算负担呢？这就叫作负担么？到底什么是负担呢？如果有人一直问这些，他就必定不知道什么是负担。

比方：有人请你帮他把一张桌子从这个房间抬到另外一个房间去，你抬着这一张桌子，是不是在那里问说，到底这是负担呢，或者这不是负担呢？比这一个重一点是负担呢，或者比这一个轻一点是负担呢？不，压在你身上的就是负担。我们要记得，负担都是我们知道的，不是我们找到的。你有负担你知道，你回头去问有没有负担就错了。我们有没有负担，是凭着我们所知道的，不是凭着我们所找到的。这一点很要紧。往里面看没有益处。基督徒最大的害处就是往里面找，这要上顶大的当。你不能一天到晚在家里找负担。你感觉要向人传福音，你却问这是不是负担呢？到底我有没有负担呢？你这样多问几下，机会已经过去了。弟兄姊妹，回头看里面，绝对没有用处。你有没有负担，是凭着你自己所知道的。换句话说，你知道有就有，你知道没有就没有，不必去找。你回头去找这是不是负担，你就必定没有负担。你不必问。你有，你就知道；你被压在那里，你就知道有。

你里面觉得重的就是负担，你去作了，就越作越轻，然后你才可以接受另外的负担，同时你自己也得造就。一切神的工作是如此，祷告也是如此，并且工作和祷告是分不开的。我们信，没有祷告就没有工作。所以我们要学习在祷告上得着负担，卸去负担。主在你里面题起一件事，你觉得重，你如果找一个地方去祷告，你自己就像吐了一口气一样，舒服得很；你如果不祷告，你就压死在那个负担之下。你今天不为着这件事祷告，你明天不为着这件事祷告，你后天仍旧不为着这件事祷告，你一想到它就不好过，你觉得重，越过越重，这一个负担压在你里面叫你觉得重。你所应当作的没有作，你一次把它放在一边，你两次把它放在一边，结果到一天，你就不觉得了。有一个感觉压在你心里，你如果一直违背它，到了一个时候，你就不觉得了；因此，你就失去和神的交通，就失去和神的接触。你和神中间有了隔膜，就是因你对于负担悖逆了，你没有按着神所要你作的去作。所以，所有的工作，不管是向人说的也好，是向神说的也好，都得有负担才能作，同时有了负担就要按着那一个负担去作，你如果不去作，结果就叫你死了，因为你违背了神的旨意。负担，是神在工作上的要求。所以我们一有负担就得去作。

叁　负担是神给我们的，负担就是神的旨意。同时我们还要题起一点，就是知识支配负担的起点。神在我们身上，有的时候有例外的工作；有一次祂忽然叫你记念着某件事，叫你觉得要为这件事祷告；或者有一次叫你半夜起来为着一个在远方的弟兄祷告；在我们的经历中有这样的事，可是这不是经常的，不是神每天所作的事。许多时候，神在近处找不着一个人，神就在远处抓一个人，但这是例外的。在平常的时候，神是用知识来叫人作祂的事。所以我们信，知识支配负担的起点。不过有了知识，却不一定有负担。有的弟兄姊妹，他们的情形我们知道，他们有什么事我们也知道，但是，我们听了没有事，我们里面没有事。知识是有，却没有负担。所以负担并不是从知识来的，可是许多时候，知识支配了负担的起点。比方：神叫你知道某一件事，神就在那里给你负担，要你祷告，要你尽力去帮助，这样，负担就来了。所以说，负担是以知识作起点的。可以说，大多数的负担都是以知识作起点的。神很少不用知识作负担的起点，可以说是例外。有的时候，神给你一个负担，要你为着一个弟兄祷告，或者他是有病，或者他是有事情，你一点都不知道，你没有从什么地方得着什么消息，但是神给你一个负担要为他祷告。结果也许过了几个礼拜、几个月，你接到他的信，果然他有病，或者遭遇了什么事情。这样的事是有，不过是例外，也许在千百次之中只有一次。一般的负担都是以知识作起点的。可是这并不是说，知识就是负担。

肆　祷告是基督徒的职事，是要紧的职事。现在有一个问题是说，里面有负担，压得很重，要祷告，在那一个时候，是用有声音的话来发表它好呢，或者安静不出声，在神面前默默的来背起这一个负担好呢？

我们信，你如果有负担，就是要你发表。神的要求是发表。你在神面前如果只有零零碎碎的几句话，就用零零碎碎的几句话把它说出来。所有的负担，只有用发表来解决。你如果光是在神面前安静，你看见这个负担不能离开你，并且越过越重。弟兄姊妹，你要看见一件奇妙的事，就是在属灵的世界里有一个原则，那一个原则就是说话是顶有价值的。神不只管我们所信的，神也管我们所说的；神不只管我们心中的意念，神也管我们口里的说话。主耶稣对那个妇人说，“因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。”（可七29）主是因着那妇人的一句话而作了事。固然我们在心里也可以求，可是说出来就更有益处。好像神要求我们说出来。主耶稣在客西马尼园里的祷告是一个大的祷告，这一个祷告，主是大声祷告出来的。我们不是劝人必须大声祷告，有时用不着大声。但是如果你里面的负担够重，你祷告的声音就要与里面的负担相称才行。里面负担没有那么大，而外面声音那么大，就不过是声音。如果里面负担够重，你的声音就要够把它发表出来。如果在你所住的地方不宜于大声，你可以找一个能出声的地方把它发表出来。像我们的主，有时是到旷野去祷告，（可一35，）有时是到山上去祷告。（路六12。）如果不能到旷野，也不能到山上，那就在你所在的地方轻轻的祷告也可以，要紧的是要说出来。如果你的负担是那么大的，你总可以找一个合式的地方去祷告。神要我们将祂所给我们的负担说出来。你如果没有把那一个负担说出来，那一个担子就还在那里。也许有人说，我已经默默的祷告了，担子是不是卸去没有关系。这没有用处。一个人如果他手里的事情没有作了，他就不能再作别的事情；照样，如果你有了负担而没有卸去，神也不能给你另外的负担。所以我们要用话发表出来，叫神能给我们新的负担。

但是难处在这里，许多时候觉得有担子要祷告，跪下去又不知道怎样祷告。里面有负担，但是不知道怎样祷告。灵里有负担，但是不知道祷告什么。这一点，我们要清楚：负担是灵里的事，知道这是什么东西是头脑的事。当我们的灵和我们的头脑有接触的时候，我们就能领会灵里的负担是什么事。灵和头脑接触的时候，两边都清楚，灵里有负担，头脑里知道是什么东西。有人所以觉得有负担而又不知道是什么事，这就因为他的灵和他的头脑没有接触，所以灵里有负担，头脑却不知道是什么负担。怎样叫灵和头脑有接触呢？这很简单。比方：你要去找一件遗失的东西，怎样去找？如果这一件东西在西边，你却往东走，什么时候你才能找得着它？你要绕地球一周才找得着它。也许它只离开你一里路，你却要绕地球一周才碰得见它。最好的方法，就是把你自己的地方当作中心点，你一圈一圈的走，从中心走向圆周，一圈一圈扩大的走，这样，四面八方都走到，就最容易找到这件东西。照样，当你的灵和头脑失去接触的时候，你也要这样作：你跪下去祷告，不要先抓住一件事情祷告，那是朝一个方向走，那不容易找到。起头的时候，要祷告许多事，要从多方面祷告。你为着一件事祷告两三句，觉得不对，就把它放下，再摸第二个题目，再摸第三个题目，再摸第四个题目；也许到第二个题目，你就知道了；也许你题起五六件事，到末了一件，你里面好像透一口气似的，觉得就是这一个，你的头脑和灵就连起来了。然后你专一的在这件事上祷告，把你里面的负担说出来。你祷告了，你这一个人觉得轻松了。你卸去了第一个负担，你就能再接受第二个负担。

伍　有许多弟兄姊妹在祷告的事上神不能用他，就是因为他全身都是负担，因为那些负担他从来没有发表过。神给他一个负担要他祷告，他也许知道是为着什么事，他的心思和灵是接起来的，可是他不祷告，让这个负担越过越重，压得他背都背不动了，背到后来没有负担的感觉了，不能祷告了。哦，弟兄姊妹，神如果得不着自由的灵作器皿，神的工作就受限制。好像你要请一个人帮你作一件事，他的手里却满了东西，你的事情就没有法子请他帮忙作。如果你把负担压在身上，神就没有法子再托你作别的事。所以我们的负担要卸掉。卸去负担的结果，叫我们作一个轻松的人，然后神可以再给我们负担。如果不是这样，你就不能在神面前尽祷告的职事。祷告的职事要求一个自由的灵。灵里一有负担，你若不为着那一个负担祷告，你就没有法子作第二件事。如果在我们身上有一个负担，而我们不忠心，不祷告，不在神面前负起祷告的职事，于是第一天觉得重，第二天觉得很重，第三天觉得更重，过几天反而不觉得重了，到了那一个时候，祷告的力量就失去了。所以，有了负担而不祷告，结果就失去祷告的职事。所以我们应当划出时间来尽我们祷告的职事。最好是两个人以上一同祷告，才叫你不会变作一个“个人”的人。有许多人还没有学会和别人一同祷告。和别人一同祷告，不只需要用口祷告，并且需要用耳朵听别人祷告。当我们学习祷告的时候，上面所说的那一种“螺旋式”的祷告，从中心到圆周的祷告就有用处。在祷告上，你能够卸去神所给你的负担，叫你有一个自由的灵，作一个轻松的人，叫神能再给你新的负担。今天，神总得在地上得着祂的教会与祂同工。祷告就是与祂同工。但愿神的旨意有出路。

第五十篇　祷告的窍

读经：

马太福音七章八节：“因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”

以赛亚书六十二章六至七节：“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默；呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”

在基督徒属灵的生活中，有一件重要的事，就是祷告。每一个真实的基督徒，都知道祷告的重要，也常在那里祷告。但是，有的时候，有的人祷告来祷告去，总是祷告不通，好像找不着祷告的门路似的。这没有别的，就是因为没有摸着祷告的窍。

我们知道，人无论作什么事，无论作什么工，都应当先知道那个窍在那里，那个秘诀是什么。比方：我们要开门进到房子里去，门上有锁锁着，我们如果没有钥匙开那把锁，就没有法子开那个门。比方：两个人抬一张桌子要通过一道门，有的人很顺利的抬过去了，有的人东撞西撞，就是抬不过去。桌子的大小是一样的，门的宽窄是一样的，所不同的是抬的人，有的人找到抬的窍，有的人没有找到抬的窍。凡是找到窍的人，就是善于作事的人，就是善于作工的人。找到了窍，就事半功倍；找不到窍，就徒劳无功。祷告也是如此。马太七章里说到祷告的原则，其中有一个原则是，“寻找的，就寻见。”（太七8。）寻找，是要花工夫的。一个人粗枝大叶，随随便便的寻找什么，是不容易寻见的。寻找什么是要耐心耐烦，仔仔细细在那里寻找才能寻见的。我们的祷告如果得不着神的答应，我们就必须耐心耐烦，仔仔细细把那个窍找出来。已往的圣徒，他们的祷告能得着神的答应，其中有一个原因，就是他们知道祷告的窍。像那个办孤儿院的慕勒先生，你如果读他的传记，你就能看见他真是一个会祷告的人，他一生不知道有多少的祷告都得着了答应，他懂得祷告的窍。今天，有许多基督徒是很热心的在那里祷告，哇啦哇啦说了许多话，但是没有得着神的答应。祷告的时候，话语是需要的，但是话语必须中肯，好像说到神的心坎上了，话语把神抓牢了，以致神非答应那个祷告不可。话语的中肯，就是摸着了祷告的窍，就是恰恰合乎神的旨意，神因此不能不答应。我们要看几个圣经里的例子，来学习摸着祷告的窍。

亚伯拉罕为所多玛的祷告

当神将祂要作的事－审判所多玛和蛾摩拉的罪恶－向亚伯拉罕透露之后，亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前，亚伯拉罕开口祷告了。他的祷告不是口口声声说，神阿，怜悯怜悯所多玛和蛾摩拉；他不是苦苦祈求说，神阿，千万不要毁灭所多玛和蛾摩拉。他抓牢了神是公义的神，（创十八25，）这是他祷告的窍。他谦谦卑卑、诚诚恳恳的，一步一步的求问神。他的祷告是一直在那里问，他的问就是他的求，他是站在神的公义一边来求。他问道：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”（32。）底下他就不再问，不再求了。他问过这一次之后，“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”（33。）亚伯拉罕没有抓住耶和华不放，亚伯拉罕没有再求下去，亚伯拉罕也回到自己的地方去了。有的人想，亚伯拉罕应当再求下去，不应当求到只有十个人就止住。但是圣经给我们看见，亚伯拉罕认识神，亚伯拉罕也有祷告的窍，他已经听见了耶和华说，“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。”（20。）一个城如果十个义人都没有，这个城像什么城！神是“喜爱公义，恨恶罪恶”（来一9）的神，祂不能庇护罪恶，祂不能不审判罪恶，所多玛和蛾摩拉的被毁灭，是他们罪恶太重的结局，是神公义的彰显。当神这样审判所多玛和蛾摩拉的时候，祂没有冤枉一个义人，祂“搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。”（彼后二7。）亚伯拉罕中肯的祷告得着了答应－神没有不公义，神没有“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待。”（创十八25。）我们在此要敬拜神，要赞美神。

约书亚为艾城的失败求问神（约书亚七章 ）

以色列人攻打艾城，“竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人；从城门前追赶他们，直到示巴琳，在下坡杀败他们；众民的心就消化如水。”以色列人在大胜耶利哥城之后，竟然在艾城如此大败，原因何在呢？约书亚不能不俯伏在神面前，一直求问神，等候神，仰望神给他找出失败的原因。约书亚固然为以色列民面临的危险担忧，但是他更担忧的是“那时你为你的大名要怎样行呢？”这是他祷告的窍，他尊重神的名，他顾虑到神为神的名要怎样行！约书亚求问到这里，神说话了，神说，“以色列人犯了罪，…因此，以色列人在仇敌面前站立不住；…你们若不把当灭的物，从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。”神要顾到祂自己的名，神就不能容忍罪恶。神垂听了约书亚的祷告，所以神要约书亚究察罪恶，除掉罪恶。约书亚清楚了失败的原因之后，清早起来就对付这件事，结果查出是亚干因贪心犯了罪。以色列众人把这件罪恶对付了，才在敌人面前转败为胜。容留罪恶，隐藏罪恶，只会使神的名受毁谤，只会使撒但有攻击神的儿女的机会。约书亚不是糊涂热心的祷告说，神阿，求你救救我们，使我们再一次打胜仗。约书亚是为神的大名担忧，好像题醒神来顾到祂自己的名。这一个中肯的祷告，得着了神的答应。约书亚清楚了失败的原因，找出了那个罪，也对付了那个罪，才能将荣耀归给耶和华以色列的神。

大卫为一连三年的饥荒求问神（撒下二十一章一至九节）

“大卫年间有饥荒，一连三年；大卫就求问耶和华。”大卫不是一开口就说，神阿，饥荒已经三年了，求你怜悯我们，使这灾难过去，求求你给我们一个丰年吧。大卫没有这样祷告，大卫是求问神，到底原因何在。他这样求问是中肯的，是有窍的，所以神就告诉他说，“这饥荒是因扫罗，和他流人血之家，杀死基遍人。”一个背约弃信的罪，神不能容让。大卫必须对付这个罪。大卫对付了这个罪以后，圣经就记载说，“正是收割的日子，就是动手割大麦的时候。”大卫的祷告是摸着了窍的，是中肯的，所以就得着了神的答应。

主耶稣的祷告（约翰十二章二十七至二十八节，马太二十六章三十九至四十六节）

我们的主耶稣，祂的祷告是完全的，都是摸着窍的。约翰十二章告诉我们，那一次主耶稣拒绝了那几个希利尼人的求见之后，祂说，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？”祂是在那里心问口，口问心的看说什么才好。能不能求父“救我脱离这时候”呢？祂知道不能，因为“我原是为这时候来的。”既然如此，“父阿，愿你荣耀你的名！”这个祷告立即得着了父的回声，“当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”哦，神的儿子在地上站在人子的地位祷告的时候尚且如此，我们怎敢冒失开口，心急发言呢？我们必须好好的学习摸祷告的窍。

主耶稣在客西马尼园的那一夜，祂心里忧伤，几乎要死，祂在那里怎样祷告呢？祂祷告说，“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”祂在那里摸那个窍。祂不是怕死，祂也不是没有自己的意思；但是，祂不要凭着自己去死，祂不要照着自己的意思行，祂要照着父的意思行。祂第二次又去祷告说，“我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”祂第三次祷告，“说的话还是与先前一样。”父的旨意再清楚没有了，所以祂说，“时候到了，…起来，…走吧。”我们的主在地上站在人的地位上是这样摸祷告的窍，是这样放下自己来寻求神的旨意，我们怎敢糊里里糊涂的祷告了几句，就肯定是或不是神的旨意呢？

迦南妇人的祷告（马太十五章二十二至二十八节，马可七章二十四至三十节）

那一个迦南妇人有苦情，有需要，她喊着说，“主阿，大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦。”她的祷告迫切不迫切呢？迫切得很。但是希奇，主“却一言不答。”好像门徒和她表同情，反而为她代求说，“这妇人在我们后头喊叫；请打发她走吧。”主怎么回答他们呢？主说，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”这一句话却开了这个迦南妇人的窍，叫她知道，大卫的子孙只和以色列家发生关系，与外邦人是无关的。所以她就来拜祂说，“主阿，帮助我！”她只称呼主作主，她不再称呼祂作大卫的子孙了。“大卫的子孙”这一个名称是专为以色列人用的，迦南妇人开始懂得她不应当站在错误的地位上来求主。她这样一求，主回答她了，主说，“不好拿儿女的饼，丢给狗吃。”主的回答，在表面看来，好像是浇冷水，好像是拒绝她，使她难堪，其实主的回答是要她认识她自己的地位，是要她认识什么是恩典。她摸着了祷告的窍，她认识了自己的地位，她认识了主，也认识了主的恩典，所以她就说，“主阿，不错；”立即接下去说，“但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”结果，主耶稣反而称许她说，“妇人，你的信心是大的。”她摸着了祷告的窍，就自然使她有了信心。马可七章记载主说，“因这句话，你回去罢；鬼已经离开你的女儿了。”“因这句话，”她的呼求得着了答应，她这句话摸着了祷告的窍。这是我们应当学习的。多少时候，我们在那里祷告，好像石沉大海，好像钥匙一直插不进锁里去，而我们却不寻求原因，却不注意为什么神一直没有垂听。弟兄姊妹，这样糊涂的祷告，怎能盼望得着神的答应呢？所以我们必须常常学习摸祷告的窍，才能盼望神常常听我们的祷告。

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我们看了这些祷告的例子之后，我们就要记得：我们在祷告的时候，不要受环境的支配，不要受心思和情感的支配，而是要注意里面的声音。在你里面隐隐约约有一个声音要你祷告的，在你的深处有一种感觉要你祷告的，你就把它祷告出来。环境只应当把你逼到神面前去求问神，环境不应当作你的主人，你不应当让环境来阻碍你祷告。心思只应当把你里面的感觉组织好了，再用言语发表出来，心思不应当作你的祷告的发源地。祷告乃是里面的感觉通过心思而发表出来，祷告不是发源于心思而发表出来。合乎神的旨意的祷告，乃是人对于神的旨意表同情，不是人勉强神来迁就人的情感。人的情感如果没有受对付，许多的祷告就无法祷告，就祷告不通。人一受情感的支配，顶容易凭自己主观的愿望来祷告，就不容易受里面的引导来祷告。所以我们祷告的时候要摸着窍。如果祷告不通，如果祷告不透，如果祷告不灵，就要求主给光，就要寻找原因。当你在那里求问的时候，求问到那一点，好像吐了一口气，好像里面轻松了，好像里面隐隐约约说“这就是，”那你就找着祷告的窍了。你顺着这个窍祷告下去，你就能信你的祷告已经得着神的答应了。

以赛亚六十二章六节说，“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默…。”这里的守望者，就是祷告的人。一个祷告的人是要警醒不倦，才能时时有所发现，才能发现了什么就发出呼声。一个祷告的人是要常常在那里题醒神。这一种的工作，不是只要一个人或少数几个人在那里作，乃是需要有一班人在那里作。“他们昼夜必不静默，”要有一班一班的人在那里一同警醒，一同发现，不止息的在那里祷告神。并且这一种的祷告，不是祷告一下就算了，乃是要祷告到“直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的，”（7，）乃是要祷告到基督的身体被建立。神需要我们来祷告，神要我们有祷告的灵，有祷告的空气，有祷告的窍。弟兄姊妹，要起来学习祷告，要寻找祷告的窍来应付神今天的需要。

第五十一篇　撒但的折磨

读经：

但以理书七章二十五节：“他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期，和律法；圣民必交付他手一载、二载、半载。”

撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的，慢慢的来的。但以理七章二十五节说到撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是“折磨，”或者说“磨。”我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。

什么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点，今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局总是把你磨光了。

所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的；（太二四12；）说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫；（徒十六17～18；）说腓力斯指望保罗送他银钱的时候，是屡次叫保罗来与他谈论；（徒二四26；）说大利拉是天天用话催逼参孙。（士十六16。）撒但就是这样渐渐的、一连多日的、屡次的、天天的来折磨神的儿女。以弗所六章十三节所说的“磨难的日子，”也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对他的磨。

磨人的身体

在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打，（伯二7～8，）像保罗肉体上的那根刺，（林后十二7，）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。

磨人的心

不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不警醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。

磨人的灵性

说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。

磨人的时间

撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。

神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。

磨得参孙失去奉献

参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但借着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。

我们的眼睛如果被神开启，我们就能看见，撒但磨人的时候，各种各样的方法都有;在身体上、在环境上、在灵性上，都在那里磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。

要厌烦撒但的磨

保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟着保罗喊叫说，“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”（徒十六17。）她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”（18。）那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第三者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。

你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厌烦的感觉，就是对撒但厌烦，对撒但气了！许多人对于人会发脾气，对于鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他，他会大吵大闹，但是鬼魔在那里磨他，他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了，他一开口反对鬼，鬼就走了。所以不要一直不开口，要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但，那就好了。有的人对撒但气起来了，我们说，阿利路亚，好了。有的人软弱得很，容让撒但一直在那里磨，那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气，需要厌烦，能烦一烦，能气一气，就好了。

许多时候，撒但在那里磨你，你一直不说话，你一直忍耐，你一直默默无声的受苦，等到你里面烦起来了，气起来了，你说，“我反对这一个，我不要这一个，”就是这一个说，就是这一个气，会叫你得着拯救，磨就停止。神的儿女要爬起来，厌烦撒但，责备撒但。有的人一直不能得着拯救，不能得着释放，因为他在那里还有“力量”忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨，一直让撒但消耗他的精神，让撒但消耗他的喜乐，让撒但消耗他的灵性，这是上了撒但的当。我们不是说对于被撒但所利用的人要生气。对于那个人我们还得忍耐，还得爱他。乃是说，对于撒但这一种的计策，对于撒但这一种的作法，我们要反对，我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的，神就要使我们得着自由，得着释放。

拒绝撒但的力量，是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击，他们也在那里抵挡，也在那里反对，也在那里拒绝，但是，都不觉得有力量，原因是在他们没有看见撒但的压力。多少时候，我们反对，我们拒绝，但是连声音都提不起来，好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以，你能不能拒绝撒但，就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候，你对他说话，好像是对空气说话一样，没有用处。你真的厌烦了，你气他了，这一个气，就是你的力量，你一开口，他就出去了。

这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其他的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但就不得不退后。你如果没有看见，如果还让他作下去，他就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说，“我不要，我反对。”神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。

末了，我们要读以弗所六草十三节，保罗说，“…成就了一切，还能站立得住。”我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说，“我拒绝，我反对，我不接受这一个磨。”撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。

这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。

第五十二篇　言语

言语，是人生活中一件很紧要的事。主耶稣说，“心里所充满的，口里就说出来。”（太十二34。）可见言语乃是表明一个人的心，表明这个人心里有什么东西。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心；他一开口，就能显露他的心。一个人不说话的时候，你不知道他的灵如何；他一说话，你就能够借着他的话摸着他的灵，知道他在神面前的情形是怎样。听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何。

所以，信主的人，对于言语要非常谨慎，要学习说合宜的话。

在圣经里，有四、五个地方告诉我们当怎样说话。我们现在一一来看：

壹　谎言不能说

第一，谎言不能说。约翰八章四十四节：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”

撒但的说谎是出乎他自己，因为他本来是说谎的。他的说谎不是学来的。他是一切说谎之人的父。撒但在伊甸园里用谎言来破坏神的创造，撒但需要用谎言来推翻神的工作。谎言比任何罪恶都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在那里说谎。

人一被神拯救，第一个功课应当学的，就是要拒绝任何的谎言，拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝任何有意无意的谎言。一切的谎言应当从神的儿女中除去。谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄是能让撒但抓住你的。

一个人没有学习拒绝谎言，还不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人，就越发现他是多会说谎的人，连他的心意都是倾向说谎。世界上谎言之多是过于我们所意料的，连我们自己的谎言也是多过于我们所意料的。你如果没有学习拒绝谎言，你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你才看见谎言在你这个人身上是何等的多。如果在神的儿女之中谎言竟然也有地位，是何等可怜的事！主的话是够清楚的，也是够重的－撒但是说谎之人的父，换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。如果在神的儿女身上还留着撒但这一个谎言的种子，这是可怜的事！所以，弟兄姊妹们，总不要信主多少年之后，还没有起首下决心对付自己的谎言，那真是太迟了。一个人一信主，就要学习说准确的话。

该言的种类很多，有的是明显的说谎，有的似乎不是说谎，其实也是说谎。例如：

一口两舌。一口两舌（提前三8）就是一会儿说这样，一会儿又说那样；对这个人说行，对那个人又说不行；忽是忽非，反覆无常，这样的说话就是谎言。

凭情感说。许多人说话不是凭着真理，不是凭着事实，乃是凭着自己的好恶，凭着自己的情感。这一件事是你所好的，你就这么说；这一个人是你所爱的，你就这么说。那一件事是你所恶的，你就那么说；那一个人是你所憎的，你就那么说。这完全是凭着情感来说话，不是凭着真实来说话。这是说谎。我们要看见，说话不应当凭着情感，应当凭着事实。你不能凭着你自己的情感来说。不只如此，基督徒还得学习克制自己的情感到一个地步，不是凭着愿望说，不是凭着理想说。有许多人的话语，不是代表事实如何，乃是代表他的理想如何。他巴不得这一个姊妹好，他就说这一姊妹如何如何的好；他料想这一个弟兄要跌倒，他就说这一个弟兄如何如何不行。其实好也不像他所说的那么好，坏也不像他所说的坏。他的话是凭着他的理想来说，不是凭着事实来说。多少时候，人所说的话，都是他心里所盼望的，都是他心里所想像的，并非那一件事的实际情形。这一种说话，我们也要学习对付。

把自己的意思加进去。有许多事，经过几个人的传说，就大大改变了真相。一句话，从一个到另一个人，另一个人再传到另一个人，传了三、四个人之后，这一句话竟完全改变了。这是什么原因呢?这是因为在传说中间，每一个人都把自己的意思加一点进去，你加一点，他加一点，到末了就完全走了样。传说的时候不根据事实来说，而把自己的意思加进去，这也是谎言。所以，当我们在那里传说一件事情的时候，我们应当学习在神面前照看事实来说，而不将自己的意思摆进去。要说自己的意见的时候，就得说明这是我的意见。要把自己的意见和事实分开，不要把自己的意见和事实混在一起。不然的话，就是说谎。

你如果要试验一个弟兄，到底他的心在神面前是如何，你可以对他说一件事，叫他去传，你就很容易找出来，他的存心在神面前是如何。一个敬畏神的人，学过功课的人，受了神对付的人，他看见说话是一件大事，不敢随便的说，不敢随便的传，他注意要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人，没有受过管教的人，他会很起劲的去传话。在传的里面，你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人。他去传的时候，会把许多自己的话加进去，把许多该说的话不说。这样的人绝不能传神的话。这样的人读圣经也读不好，因为神的话是一点一画都不错的，像这样随便的人，也不知道给他弄错了多少神的话。

张大其辞。还有一种普偏的说谎，就是张大其辞。数字不够准确，欢喜用夸大的字眼，欢喜说大话，没有真实，这都是说谎。许多时候，说到别人的错处，就把它放大，人家有三分错，把它说成五分，而对于自己的错，却是尽量缩小，这也是说谎。

一个人得救之后，他的说话需要在神面前学，严格的学，然后才能作一个诚实的人。我们说这样重的话：一个人要拒绝谎言，再拒绝谎言，每一次有不准确的话的时候就拒绝，一直拒绝，也许过三年五年之后，他才起首是一个诚实的人。一个人说话随随便便，绝不能成为诚实的人。谎言、话语不准确，是许多人的通病。说谎不必学习，人一会说话就会说谎，聪明人会说谎，愚笨人也会说谎，不过有的人有说谎的技巧，有的人缺少说谎的技巧而已。无论说谎说得巧妙与否，总之都是说谎。谎言既是这样普偏，所以我们在神面前要常常对付。什么时候一有谎言，一碰着谎言的灵，我们就应当有感觉。

贰　闲话不能说

第二，还有一种话不能说的，就是闲话。马太十二章三十五至三十七节：“善人从他心里所存的善，就发出善来：恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”

在上文三十三节，主耶稣说，“你们或以为树好，果子也好;树坏，果子也坏;因为看果子，就可以知道树。”接下去就说到人的说话如何如何，可见这里所说的果子，不是行为，乃是话语。果子好，树也好;果子坏，树也坏。一个人是好的，他的话语必定是好的：一个人是恶的，他的话语必定是恶的。有的人一天到晚就是在那里播弄是非，一天到晚就是在那里说东家短、西家长，他在那里说毁谤人的话，说拆毁人的话，他在那里说许多污秽肮脏的事，说各种不好的事，这很明显的说出这树是坏的。

在神的儿女中，如果有人自己就是犯这样的毛病，他就不会帮助别人纠正这样的事。如果有弟兄，有姊妹，一天到晚就是在那里传不好的话，传污秽的事，传罪恶的事，你不要问他这件事是真是假，你要告诉他，传这样的事就是不够清洁的。一个人的话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的，而专门在那里传污秽的事。绝没有一个人心里是爱的，而专门在那里传恨。果子如何，证明树是如何。这不是谎言不谎言的问题。他所说的也许是事实，的确是事实，但这些事实不应该从我们口里说出来。事情也许是真的，但这不是我们该说的话。问题不在那一件事真不真，问题是在我们能不能说这样的话：不是谎话，却是闲话。话是真话，可是是闲话。是闲话就不能说，就不必说。

主说，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”（太十二36。）弟兄姊妹，你要知道，基督徒所说的闲话，不只说一次，还要说第二次。今天糊里糊涂的说了，将来还有一次要说，要在审判台前句句都供出来。当你第二次说的时候，要凭着你的话定你为义，也要凭着你的话定你有罪。所以，神的儿女要学习作敬畏神的人，学习拒绝一切不准确的话，拒绝一切闲话。凡与我无益，也与人无益的话，都不要说。

一个人在神面前有没有受对付，从他的口里就看得出来。受过神对付的人，他的口也必定受过对付。说谎话，说闲话，随便说话的人，在神面前没有多大用处，只有等候审判。说污秽话的人，他必定是污秽的;说败坏话的人，他必定是败坏的;说什么种话的人，就必定是什么种的人;看果子就知道树，听人的话就知道人。我们从信主第一天起，就得学习在话语上受神的对付。

叁　恶言不能说

第三，恶言也不能说。彼前三章九至十二节：“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说，‘人若爱生命，愿享美福，需要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话;也要离恶行善；寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷;惟有行恶的人，主向他们变脸。’”

有一种的话，是基督徒不能出口的，就是恶言。什么叫作恶言呢?就是辱骂的话，咒谊的话。神的儿女不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。许多人都是说，他这样说，所以我也这样说。人是问谁先说谁后说，但主乃是问你说了没有。你说，他们都这样说，难道我不可以这样说么?请你记得，我们不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。不是谁先说谁后说的问题，乃是我们有没有说的问题。我们要约束自己的脾气，才能约束自己的话语。不然的话，有许多的恶言就要说出去。神的儿女稍微不小心，连辱骂的话也会说的。我们如果说出辱骂的话来，既不荣耀神，也叫自己得不着神的赐福。

肆　舌头要受约束

雅各书三章特别题到人的话语。我们先从一节念到十二节。下面我们要挑出几节来看。

二节：“原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”一个人对于话语能不能约束，也就显明他对于自己能不能约束。要知道一个人有没有圣灵所结节制的果子，可以看他在话语上有没有节制。基督徒要节制自己，意思就是管得了自己。自己能约束自己，这是圣灵所结的果子。加拉太五章给我们看见节制是圣灵所结的果子，雅各书三章给我们看见，这一个圣灵的果子最明显的表现是在话语上。一个人如果能够约束自己的话语，就能够约束自己的全身。凡是话语散漫的人，生活必定散漫。凡是话语胡说的人，行为必定胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。一个人能不能约束自己的全身，乃是看他能不能约束他的口。

弟兄姊妹，我们如果盼望神肯怜悯我这个人，神肯对付我这个人，那我们就要在话语上受神的对付。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。有的人的话语，就是他那一个人的中心，就是他那一个人的背脊骨，就是个那一个人的大腿窝。神要把他这个人对付好，就要先把他的话语对付好。许多人，就是话语在神面前对付不好，所以他那个人也对付不好。没有一个人露出他的马脚来，像他在说话的时候那么多的。人一说话，他的自己就显出来了。看一个人管得住管不住话语，就知道这一个人管得住管不住自己。

三节是把嚼环拿来作比方，四节是把舵拿来作比方。人的舌头就像嚼环一样，人的舌头就像舵一样，是很小的东西，却能发生很大的影响。五节说最小的人能点着最大的树林。六节说，“舌头就是人，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来;并且是从地狱里点着的。”舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。许多人的舌头没有被对付，他就带着这一个罪恶的世界，到处散布死亡，到处点惜地狱的人。在这里有一句话是厉害的：舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像火能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体出来。人的血气，人的脾气，人的怒气，都能够借着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来。许多不好的事情，都是一句话点起来的，那的确是从地狱来的。舌头就是人，也是罪恶的世界。我们要在话语上没有过失，就要学习少说话。多言多语必有过失。箴言里总是劝人谨慎言语。多话是愚昧的。人越愚昧，就越多话。越在神面前有学习的人，越是稳当的人，话越少。

七节、八节说各种的生物都可以制伏，惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们要看见，放松舌头是何等愚昧的事。

九至十二节是说，你不能用舌头赞美神，又用舌头咒诅神所造的人;你不能一面颂赞，一面咒诅。一个泉源不能发出两样的水，无花果树不能生橄榄，葡萄树不能结无花果，碱水里也不能发出甜水来。是什么种的果子，就是什么种的树;是什么种的水，就是什么种的泉源。神所用的人，必定发出甜的水，必定没有苦的味道。

拯救的方法乃是：神把一个新的泉源放在你的里面，神把你拯救成为一棵新的树。你如果是一棵无花果树，必定不会生橄榄;你如果是一棵葡萄树，必定不会结无花果。只有神把一个新的生命摆在我们里面，自然而然我们就发出甜的水来。

伍　也要注意听话

我们不只要注意到说话，也要注意到听话。弟兄姊妹如果会听话，就要除去许多不正当的话。许多不正当的话所以那么到处泛滥，乃是因为有许多人要听它。人喜欢听这些话，这些话就找到了出路。所以有那么多污秽的话、恶毒的话、播弄是非的话、挑拨离间的话、一口两舌的话，就是因为有许多人要听那些话。人的心是诡诈的，人的心是弯曲的，人的心是污秽的，人要求听那些话，所以就有说那些话的人。神的儿女如果要学习什么种的话是可以说的，什么种的话是不可以说的，也就应当学习什么种的话是可以听的，什么种的话是不可以听的。我们不能把自己的耳朵当作垃圾桶，让那些不洁净的东西倒进来。许多污秽的话，许多不洁净的话，许多败坏人的话，我们要把它推出去，不让他有容身之地。

弟兄姊妹，如果你听见有什么人在那里说不正当的话，你不只不要受他的引诱，并且要说，“我不听！”这样就能停止许多的罪，也能帮助许多人。有的人有一个私欲，要听那些话，那些话就要越说越多，人就越说越有兴趣。弟兄姊妹，你要作一件事，就是有人在那里说不该说的话的时候，你或者一声不响的走了，他就没有兴趣再说下去;你或者明明对他说，我们基督徒不应该说这一种话；这样，你也能够拦阻他的话朝下说。许多的话语，正像地狱里点起来的火，必须一起头就把它熄灭，不能让他传播。许多难处的发生，说话的人要负一大半的责任，听话的人要负一小半的责任。人有一个欲喜欢听闲话，人有一个欲喜欢知道一些奇奇怪怪的事情。你如果能够拒绝这种欲，就能把许多从地狱里点起来的火灭掉。有人在那里说不好的话，你就说，“对不起，我作基督徒不能听这样的话。”你这样一表示，就把他的话打断了。如果他说得起劲，你也听得有味，你巴不得他多说一点，你巴不得能多听一点，这样，你不是救火，而是火上浇油，叫火烧得更旺。

诗篇三十八篇十三至十四节说，“但我如聋子不听，像哑吧不开口。我如不听见的人，口中没有回话。”许多人的确需要像聋子不听。人在那里说不正当的话的时候，你要像聋子不听。许多时候你要学习作聋子，不听那些话。话语是一个大试探，我们要学习胜过。我们少听许多污秽的话，少听许多不相干的事，就少了许多的罪，就少了许多的难处。

※※※

弟兄姊妹，我们要在话语上受教训，．说话受教训，听话也受教训。我们要在话语的事情上敬畏神。这是一件大事，也是专一的一步功课，我们应当好好的学习走过去。这一件事不是很便宜的，是要花许多的工夫，才能够有一个说话准确的习惯。我们知道，要说准确的话，真不容易，一不小心，话语就错，存心就错。就如说谎，有时话语说得不错，但是故意要人领会到另一边去，这也是说谎。所以，我们要注意这一件事，要下工夫在这一件事上。

诗篇一百四十一篇三节说，“耶和华阿，求你禁止我的口，把守我的嘴。”我们需要有这样的祷告：“神阿，求你把守我的舌头，叫我不随便说话。”或者还需要加上说，“神阿，求你把守我的耳朵，叫我不随便听话。”我们要拒绝败坏的果子，我们不要让害死人的毒气有散布的机会，我们不让舌头把人带到放松、不敬虔、背叛的地步。求神怜悯我们，叫我们学习如何说话，也学习如何听话。

第五十三篇　基督身体的覆庇约束和供应

读经：

以弗所书一章二十二至二十三节：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

四章十六节：“全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

五章二十一节：“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”

六章十至十八节：“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”

我们在这里要来看一点关于基督的身体的几个问题，这几个问题就是：（一）身体的覆庇，（二）身体的约束，（三）身体的供应。

身体的覆庇

教会是基督的身体，每个基督徒是这身体中的一个肢体。基督的身体，对于每一个肢体不只有供给，并且也有保护。在属灵的争战中，特别显出身体的保护对于每一个肢体是何等紧要。神的儿女所以受鬼魔的攻击，就是因为他太单独，没有身体的保护。在属灵争战的日子敞着头的人，在属灵争战的日子显露自己的人，是何等愚昧，也是何等危险。这样的人，不在身体的护庇之下，就给撒但以攻击的机会。因为属灵的争战是教会的事，不是个人的事。以弗所书是讲到基督的身体的书信。一章说到神曾赐给我们天上各样属灵的福气，叫我们晓得祂儿子复活的大能。一章同时也给我们看见，主耶稣是教会的头，教会是基督的身体，教会是盛装基督的器皿；充满万有者的基督，祂也充满了教会，所以教会是极其丰富的。二章告诉我们，基督的身体的出身是如何。虽然教会是这样丰富，但教会不要忘了本来的面目是如何，教会乃是因着神的救恩才有这样丰富的地位。三章说到神的奥秘是怎么一回事，神的奥秘就是外邦人和犹太人成功一个新人。四章说到神如何建造这个身体，叫这个身体渐渐增长。五章说到教会是基督的身体，我们应当受身体的约束。六章说到身体的军装。是“你们”要穿戴神所赐的全副军装，不是你个人穿戴全副的军装。是这一个身体有一副特别的军装，是每个肢体各有各的特点，这些特点合起来就是全副的军装，就可以从事属灵的争战。

所以，弟兄姊妹，我们要记得，属灵的军装是给教会的，属灵的军装不是给你个人的。你一个人对付撒但对付不了，需要教会一同对付才行。你个人所看不见的，你个人所防不来的，别的肢体能看见，别的肢体能防得来。你一个人祷告，撒但不怕，几个人合起来祷告的时候，撒但就怕了。有的人特别有信心，就是有藤牌，你就得了他的保护。有的人特别有神的话，就是有圣灵的宝剑，他挥动宝剑，他使用神的话的时候，你就得了他的帮助。属灵的争战是大家联合的争战，属灵的争战不是一个人可以单枪匹马去冲的。你如果一个人去争战，就是引撒但来注意你这个人，来攻击你这个人。没有看见身体的人，以为自己一个人什么都能，以为自己一个人就是一切，这样的人是最容易失败的人。一棵树是容易被风吹倒的，一个树林就不容易被风吹倒。撒但就是找没有掩蔽的人来攻击，就是找孤立、单独的人来攻击。谁是在身体的覆庇之下，他就有保护。身体有一个用处就是覆庇。谁有身体的覆庇，撒但就不能特别攻击他。如果有人不在身体的覆庇之下，他活着好像没有教会，他没有看见什么是基督的身体，这样的人不遇见攻击则已，一遇见攻击就倒。这是许多基督徒的经历可以证实的。有一个弟兄身体不好，因为他在主面前是单独一个，他没有基督身体的掩蔽，就在他那样自信自恃的时候，受了撒但的攻击。弟兄姊妹，个人显露是最危险的，自信自恃是最危险的。属世的争战要有掩蔽，属灵的争战也要有掩蔽。一个很好的弟兄，如果他要一个人去作，结果就为他自己掘了陷阱！许多属灵的失败、跌倒，没有别的，就因为他是孤零零的一个人，没有身体的掩蔽。弟兄姊妹，你这一个人不过是身体上的一个肢体，所以你没有弟兄姊妹的保护就不行。连摩西的手还需要有亚伦和户珥的扶持（出十七12，）摩西还需要别的肢体的扶持，何况我们呢！

教会是阴间的门不能胜过的。主耶稣说，“阴间的门，不能胜过她，”（太十六18，原文，）阴间的门是不能胜过教会的。主耶稣从来没有应许神的儿女可以单独，可以离开教会。属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。所以你要得着保护，就必须到弟兄姊妹中间去。你千万不要单枪匹马，以为自己一个人就够了。这是自讨苦吃。但是，一个人天然的生命若没有受对付，就不能倚靠弟兄。一个人天然的生命若没有受对付，不只不能仰望神，就是倚靠弟兄也不能。没有一个刚愎自信的人，是能和弟兄们一同走的。但是神需要认识自己的人，神需要隐藏在弟兄中得保护的人。神所需要的器皿是整个身体。你不过是一个肢体，所以你需要身体的帮助。在弟兄姊妹中，凡是从来和别人联不起来的，从来都是自己要作就作，要行就行的，他的结局就是跌倒。难道没有一个弟兄姊妹是你可以和他商量的么？难道没有一个弟兄姊妹是你可以和他一同祷告的么？弟兄姊妹，你什么时候失去身体，你什么时候就失去掩蔽，你什么时候就闯了祸。属世的争战需要掩护，应该寻求掩护的时候而不求掩护，是不合战略的，是徒然冒险招致死亡的。属灵的争战也是如此。弟兄姊妹，你如果失去保护而末遇危险，那只能说是神特别的怜悯，不能说是你懂得属灵的战略。

身体的约束

我们在基督的身体里不过是一个肢体，所以我们不应该以为自己就是一切；我们在基督的身体里不过是一个肢体，所以我们应该受身体的约束。弟兄姊妹，你如果是手，你不只要甘心乐意作手，也要甘心乐意受其他肢体的约束，不要任凭手有单独的自由。身体上的每一部分都要受身体的限制，不能有单独的自由。比方，你现在需要出门行路，即使你身体上的有什么肢体懒惰，不愿意出去，也得跟着身体出去；绝不可能全身都出去了，却留下一个肢体在家里。我们作基督身体上的肢体，也是如此，我们必须和别的弟兄姊妹合得起来。

十字架的工作不只把我们带到身体里，并且十字架工作的范围就是身体。如果我们彼此不过是作会众，我们也许可以用不着十字架；但是我们彼此是要合起来作身体，所以我们不能不需要十字架。十字架要挖去你，十字架要挖去你的天然，十字架要挖去你自己的活动，十字架要挖去你太大的地方。十字架在教会中，十字架在基督徒中是必需的。我们对于弟兄姊妹，高兴也得来往，不高兴也得来往，因为我们都是在身体里。既然在身体里，就要受限制，就不能那样自由。你若不作肢体，你可以只求你个人的痛快；你如果要作肢体，你就不能只求你个人的痛快。你如果碰着一个麻烦你的弟兄，你就真需要十字架。十字架要试验你，十字架要淘汰你一切的渣滓，十字架要淘汰你一切不洁净的地方。你必须受身体的约束。身体的约束叫你不能自由自在。身体的约束叫你需要十字架。十字架在你身上作了够深的工作，你才能和弟兄姊妹合得起来。

每一个基督徒都是基督身体上的一个肢体，所以每一个基督徒都应该受基督身体的约束，所以每一个基督徒都必须学习背十字架。有人个性很刚强，这个刚强的个性必须被打破。有人个性很特别，这个特别的个性也必须被打破。没有一个基督徒可以在教会里夸口他的刚强，夸口他的特别。在教会里，一切尖锐的、刺人的、突出的，都得磨去。

在属灵的事情上，我们都需要倚靠别的肢体，都需要身体的约束。有的人神施恩给他，叫他能行神迹；有的人神施恩给他，叫他能作传福音的；有的人神施恩给他，叫他能作教师。你如果只会传福音，你就得甘心乐意传福音，并且要谦卑接受有教师恩赐的人所讲的圣经。你如果有教师的恩赐，你不要以为自己什么都会，你也得尊重、接受别人的工作。我们要学习受限制，我们自己所不能作的事，要让别的弟兄去作，要学习接受别人的工作，如同是你作的一样。在属灵的工作中，没有一个人可以自由的作一切的事。

弟兄姊妹，你有没有求神给你看见你自己在神面前的分量如何呢？你要按着神所赐给你的分量而行，你只能在那个分量里，你不能越出那个分量之外。所以，你要寻找自己的分量到何处为止。你接受这分量的限制，你就没有贪心，没有野心，没有雄心作别样了。保罗说，“只要照神所量给我们的界限，构到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像构不到你们…，但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，得以将福音传到你们以外的地方，并不是在别人界限之内…。”（林后十13～16。）越过自己的分量，就是践踏别人；越过自己的分量，就是踢别人；越过自己的分量，就是挤别人。我们要记得，奉献叫我们顺服基督，谦卑叫我们顺服身体。作诗的人说，“重大和测不透的事，我也不敢行。”（诗一三一1。）重大和测不透的事，就是越过了自己分量的事。如果每一个人都是这样－重大和测不透的事就不敢行，那么，就能各按各职，显出各个肢体的功用。不然的话，教会中有人退缩，有人包办，结果就要使教会受亏损。所以我们要回到身体的地位里去，受身体的约束，才不致叫教会受亏损。

身体的供应

身体有一个原则，就是交通。身体的交通不只是接受，并且也是供应。若是你以为自己只作一个接受的人，规规矩矩、安安静静的不闯祸就好了，你就还没有懂得身体的交通，你就成了身体上的一块石头，你就成了身体上的一种病患，你就成了身体上的一个重担。弟兄姊妹，你要记得，交通是身体的生命，交通是身体的原则。身体的每一部分，都是不止息的流通的。那一部分与身体断绝了交通，那一部分就是死的。那一部分有病，全身其他的部分就要来救护它。物质身体的律是如此，属灵身体的律也是如此。身体生活的原则，就是彼此供应。一个肢体什么时候违背这个律，什么时候就把死带到身体里来，就成为身体的重担。

保罗对哥林多人说，“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话；凡事都当造就人。”（林前十四26。）有的人来聚会，好像是来参观的，好像是来作旁观者。这样来聚会，就是把死带到聚会里。多少次聚会的发死，乃是死在这一班旁观者的手里。弟兄姊妹，我们不只在擘饼聚会的时候应该有彼此的供应，就是在讲道聚会里，也需要有彼此的供应。

身体上的各部分是一直流动的，谁都不能停止在那里。在身体里，谁要停止，就是停止神的生命，就是将死亡带到身体里。没有一个肢体停在那里而不叫身体受累；也没有一个肢体可以不需要身体的供应而能够有用处。有人受了一点刺激，就以为孤独的躲在一个地方灵修就好了。你试试看，修得好修不好？生命是不能停止的。我们千万不要以为独自到一个地方灵修一下就属灵了。我们要知道，神所要得着的器皿是身体，不是个人。凡是单独的人，与身体脱了节的人，是不能维持多久的。

主耶稣坐在雅各井旁的那一天是饥渴了，但是那一个撒玛利亚妇人比主耶稣更渴，所以主耶稣把活水给她喝，叫她得了满足。等到那些门徒买了食物回来，主耶稣却不饿了。（约四5～34。）服事别人，叫别人不渴的时候，自己也就饱足了。学习背负别人的重担的人，自己的重担就容易背了。在属灵的工作上是没有告老的可能的。主耶稣说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）我们什么时候停止作用，什么时候就停止生命。所以基督徒不只在聚会中要有供应，就是在平日的生活和工作上，也要有供应。

※※※

但愿神开我们的眼睛，叫我们看见身体，叫我们受身体的覆庇，受身体的约束，并且能帮助别人。求神叫我们看见，聚会是我们每一个都有分的。我们口里说身体不成，要在生活上显出身体才行。基督的身体不是道理，基督的身体是实实在在的一个生命。弟兄姊妹，你如果没有身体的帮助，没有身体的保护，没有身体的供应，你还能活，你还能行的话，你就是没有得着基督身体的启示的人。你有了神的生命之后，你如果凭着天然的生命活着，你就要觉得枯干；照样，你如果已经得着了基督的身体的启示，什么时候你活在个人里，你也要感觉不行。你如果没有得着启示，就顶容易忘记，你要抓住那个道理才不忘记；但你如果有了启示，这个启示就成了你生命的律，就不必你去记住要如何如何了。比方：你眨眼，是不必你记住的，是自然而然那样一闭一开的。你如果得着基督的身体的启示，你里面自然而然就感觉身体的需要，不必你去记得。你要知道，凭着外面的律法去作的是犹太人，靠记忆的是守律法，不是生命。我们的里面如果被主摸着了，我们里面的眼睛如果开了，认识了什么是基督的身体，就自然而然会活在身体里面。所以要紧的还是需要有启示。神是要恢复身体的生命，不是要恢复身体的道理。基督的身体是生命，基督的身体是要有经过的，我们要进到身体的实际里面去。弟兄姊妹，你在基督的身体里头，你就知道这是何等实实在在、的的确确的东西。你对于基督的身体，不只要明白原则，并且是要看见。你如果看见了身体，你就自然而然有身体的生活。

第五十四篇　持定元首

读经：

以弗所书一章二十二节：“又将万有服在祂的脚下，使祂为着教会作万有之首；”

四章十五至十六节：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

歌罗西书二章十九节：“持定元首，全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进。”

壹　神要基督作万有的头，神就先要基督作教会的头；神要基督先作教会的头，以后扩充到作万有的头。将来基督在宇宙中的地位，是与今日祂在教会中的地位有关系的。基督作头这件事，神要基督先在祂的儿女中得着，神要基督先在教会里得着。所以，基督作教会的头，这是关系很大的一件事。

基督是教会的头，教会是基督的身体，整个身体都是归结在头里。在身体里面，没有一件东西是可以生活在头之外的。身体如果离开了头，就是死亡。一个人所有的活动，都是在乎头的支配。任何时候头如果受了伤，失去了功能，身体的活动就要停止，身体就不能存活了。头是身体生命的总汇。神的话是说，人有了神的儿子就有生命。基督徒是从主接受了生命，但这生命并未离开主。有子的人就有生命，但这生命是在子里面，这生命没有一分钟离开主。我们如果离了主，就活不成。弟兄姊妹，神不是分一块基督给你，叫你可以拿着走开，神乃是将整个基督给你，叫你和基督紧紧连在一起。我们一切生存的能力，都寄在基督身上。我们如果与主失去交通，我们如果离开了主，我们就立刻好像没有生命一样。基督徒是从主得生命，但是生命仍在主里。我们是得着了生命，但这个生命和头分不开。我们接受了祂，还得住在祂里面；我们接受了祂，还得倚靠祂。所以，我们没有一件事是可以自己独立的，因为惟有主是头，因为惟有主是我们生命的源头。

贰　基督是身体的生命，基督也就是身体的权柄。因为生命在祂里面，所以权柄也在祂里面。祂是你的生命，所以祂有权柄。什么时候你顺服祂的权柄，你就有生命。身体上所有的动作，都是受头的支配的。基督作头，意思就是祂在身体上是有权柄的。弟兄姊妹，你如果看见什么是身体，你就不能不受头的支配。身体不能任意动，是头有命令才动，头没有命令就不动。身体是在头的权柄之下。身体不能自己出主张，身体动作的权柄是操之于头。生命在那里，权柄就在那里。真的权柄就是生命。主管住我们的生命，所以主在我们的身上有权柄。

那些口里说“我已经懂得身体生命”的人，还得问一问自己，有没有服在主的权柄之下。你这个人是不是服在元首的权柄之下，就可以证明你有没有认识身体的生命。有人对于神的话是说，“主虽然是这样说，但是，我看…”请问谁许可你说“但是”呢？你有什么权柄说“但是”呢？在世界上，如果有人不服从上级的命令，就是违法的人。基督既然是头，我们就不是头，我们就没有权柄不顺从主。

什么是跟随呢？跟随的意思，就是我所走的路是别人定规的，我要到什么地方去也是别人定规的，这是跟随。我们是跟随主的，所以我们没有权柄定规我们自己的道路。你是不是对主说，只有主的权柄，没有自己的拣选呢？身体对于头，只有顺服，只有顺从。你如果要活出基督身体的生命，你就必须蒙头，你就必须没有私己的意见，没有私己的主张，没有私己的思想。你只有顺服主，让主作头。主作头，其余的人就都不能作头。你自己不能作头，教会中任何的人也不能作头，因为身体只能有一个头，只能顺服一个头。只有基督是头，所以我们都得顺服基督。

但是，许多时候，教会里面的头太多了。教会里出现许多人的领袖、人的办法、人的规条。人要作头。基督在天上作头，人在地上也要作头；当地上的头和天上的头意见相合的时候就顺服，当地上的头和天上的头意见不相合的时候就不顺服。这是何等的错误。在教会里，只有基督是头，没有另外的头；基督是头，其他的一切都不是头。弟兄姊妹，你有没有一次对主说，“主阿，你是我的主，我没有权柄定规事情，我也没有资格拣选什么，但愿主拯救我脱离自己作头，也脱离其余一切的头。”弟兄姊妹，我们每一个都得学习接受神的命令。基督是头，没有一个人能随从自己的意思。所以，被主征服，向主降服，乃是基督徒一个基本的经历。

行传二章给我们看见，彼得传福音是说，“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（36。）他一开口就说基督是主。基督不只是救主，并且是主。我们都需要主作主。但是我们有罪，所以祂就不能不作救主。我们看圣经中保罗得救的经历，当他在往大马色的路上，主光照他，他就问说，“主阿，你是谁？”（徒九5。）保罗先看见祂作主，然后也信祂是救主。弟兄姊妹，你总得看见说，“主阿，我完了，从今以后是你管我，从今以后是你作主了。”

叁　所以我们必须持定元首。持定元首，就是承认只有基督是头，就是绝对顺服基督的权柄。我们要持定祂作我们的元首。以弗所四章十五至十六节说，“…凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”肢体联络得合式，是因持定元首而活出身体的生命来。神不是要你注意坐在你旁边的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正当的关系。你和主有正当的关系，你和别的肢体也就有正当的关系了。你若能持定元首，就什么都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解决了。你和主没有问题，你就和任何的弟兄姊妹都没有问题了。你身体的生活能不能活得成功，就要看你和主的关系如何。你和主的关系如果好，你和任何人的关系就都好。弟兄姊妹，我们不是因为和基督徒谈得投机，所以就作基督徒；也不是因为学会了一套作基督徒的方法而成功作基督徒；我们是因为认识了基督，所以作基督徒。我们如何生下来，我们也是如何继续生存；我们生下来是因着和主发生了关系，我们继续生存也是因着和主有正当的关系。

这并不是说基督徒彼此没有交通，这乃是说基督徒彼此的交通还是根据于和基督的关系。因着住在我里面的基督，和住在你里面的基督，和住在他里面的基督是分不开的，所以我们彼此之间需要交通。住在我们里面的基督，不是零碎的，乃是一个。基督在你里面，基督也在我里面，这位基督就是我们交通的根据。除了基督以外，我们没有什么是可以凭着交通的。我们各人所受的教育，所处的环境，所有的秉赋，都不相同，但是我们里面有一点相同的，就是基督。基督在我们里面，这是相同的，所以我们能有交通。是属乎基督的就有交通，不是属乎基督的就没有交通。并不是某人才干好，某人脾气好，某人会替别人着想，某人的态度温柔，你因此就和他交通。你的交通如果是凭着人，就不是持定元首，你的交通就不过是押沙龙和人的交通。像押沙龙和人那种的交通，把大卫和以色列人分开了，这不是持定元首。基督徒彼此的交通应当和基督有关系。我们不可在元首之外再有交通的根据。你也持定元首，他也持定元首，彼此交通就是正常的、有益的。你和他如果不是共同持定元首，交通就要出事。你作基督徒要作到那里为止呢？你跟从主是不是跟从到底呢？如果有人在前几站已经退去了，他已经不在那条路上了，那你和他如何交通呢？所以只有跟随主到底，走在一条路上的才能一直有交通。请记得，交通的根据是彼此共同持定元首。

肆　持定元首有什么条件呢？要持定元首，一面要让十字架深深对付肉体，深深对付天然的生命，另一面要学习跟随灵而行，然后才有完全的身体的交通。如果十字架没有对付天然的生命，就不能活出身体的生命来。在启示录里说到有一班人，是羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。（十四4。）我们能不能说，羔羊无论往那里去，我们都跟随祂呢？十字架是交通的工具，十字架把我们的肉体对付了，把我们的自己打碎了，就无论羔羊往那里去，都能跟随祂。我们在主面前如果没有拦阻，我们在身体里就也没有拦阻。我们和头的关系是正常的，我们和身体的关系就也正常。我们必须记得，每一个肢体都是和头发生直接的关系。比方，左手受了伤，是头叫右手去帮助它，不是右手直接动。肢体彼此之间的关系，必定先通过头。你如果持定元首，你去帮助一个弟兄，乃是为着主，不是因着人情。你什么时候光是想到别人如何如何对不起你，就是因为你没有持定元首。如果你持定元首，你就无论帮助什么人，你都是为着主而帮助他的。你和主的关系好，你和弟兄姊妹的关系就好。你如果持定元首，你就不能和任何人有直接特别的关系，你就不能和任何几个人有特别的情感。

神不许可在教会中有分门结党。什么是结党呢？结党就是有几个基督徒，他们彼此有直接的来往，不是经过元首的来往；他们彼此有特别的交情，不是由于元首的交情，这就是结党。比结党更大的，就是宗派。有一班人太接近了，太有感情了，这就成了宗派。你如果持定元首，你的心就也得像元首那么大。弟兄是要彼此相爱，但彼此相爱是有根据的。爱是基督身体上的东西。彼此相爱必须在基督的身体里面相爱，越出身体的范围而说什么相爱，是神所不许可的。基督徒必须持定元首而彼此相爱，才不至于流为结党，流为宗派。

在教会里面，无论是道理的认识，是事情的处理，以及其他一切的事，都得持定元首。意见不一，是教会中最大的难处。一段圣经，有几种不同的解释，你说可以，他说不可以；一样事情，各有各的看法，你说要这样，他说要那样。总有人没有持定元首，或者都不持定元首，所以就有彼此的争执。保罗说，“基督是分开的么？”（林前一13。）基督是不可能分开的。团体的基督是合一的，所以基督不会在我们身上有两种不同的说法。在神的儿女中意见不一，就是因为没有持定元首。我们有了难处，于是就争辩不已。但这并不是解决难处的方法。我们如果肯同心合意跪下来，承认基督是头，事情就容易解决了。属灵的事，绝对不是凭什么人的意见，什么人的思想，什么人的道理来断定，这根本不是持定元首。是圣灵在我们里面作工，是圣灵借着苦难，借着试炼，借着经历，把我们逼得一无办法，而后给我们启示，这一个叫我们持定元首，才是靠得住的。神借着苦难，叫你走到绝路的时候，才给你启示。有了启示，你就自然而然持定元首了。神的启示是组织在我们的生命里面的，这是没有争辩的可能的。持定元首是持定主所给我们的。许多时候意见不同是因为人的意见太多，是因为人的看法太多。我们的意见若不是从元首那里来的，就都是空的。我们谁配讲自己的意见？讲自己的意见是没有价值的。

今天神有一个目的，就是要祂的儿女在地上活出身体的生命。要显出身体的生命，就得持定元首。弟兄姊妹，你是不是一个持定元首的基督徒呢？但愿神施恩给我们。

第五十五篇　决断的胸牌

读经：

出埃及记二十八章六至七节：“他们要拿金线，和蓝色紫色朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。”

九节：“要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字。”

十二节：“要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。”

十五至二十一节：“你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金线，和蓝色紫色朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的，叠为两层；长一虎口，宽一虎口。要在上面镶宝石四行；第一行是红宝石、红璧玺、红玉。第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石。第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶。第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；这都要镶在金槽中。这些宝石，都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。”

二十九至三十节：“亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。又要将乌陵，和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”

哥林多后书十一章二十八至二十九节：“除了这外面的事，还有为众教会的挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”

七章三节：“我说这话，不是要定你们的罪；我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。”

希伯来书十三章十七节：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。”

彼得前书五章一至三节：“我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托你们的，乃是作群羊的榜样。”

五至六节：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。”

壹　神在地上所拣选的人，先是一个人，从一个人转成一个家，再从一个家转成一个国；一个人是亚伯拉罕，一个家是雅各家，一个国是以色列国。当一个人的时候，神是向这一个人显现，给这一个人启示，对这一个人说话。当这一个人转成了一个家，神还是向这一个家的家长显现，向这一个家的家长启示，向这一个家的家长说话。当以色列人脱离了奴仆的地位，归到神的权下，归在神的名下，受神的管治 ，成了一个属神的国的时候，圣经给我们看见，神启示他们的方法就改变了，不是像从前那样，向一个人说话，向一个人显现了，乃是用一个特定的方法，向祂的百姓来启示，来说话。

这个方法是什么呢？这个方法就是用决断的胸牌给他们启示，向他们说话。从前神是向一个人说话，现在神乃是借着一个东西向一个国说话，现在神乃是借着决断的胸牌说话。神的百姓中有了事情，有了难处，就要借着这个决断的胸牌到神面前求神的引导，求神的启示。当神的选民成了一个国的时候，神向他们就改变了说话的方法。盼望弟兄姊妹能记得这件事。当你单独的时候，像亚伯拉罕在那里单独事奉主的时候，神向你个人说话；但有一天，在你的四围有神的百姓，你不过是神百姓中的一个，请记得，神启示的方法就有改变。

这并不是抹煞个人和神的来往，也不是抹煞神向个人的显现和启示。这乃是说，当你像亚伯拉罕那样一个人跟从神的时候，是有神向你个人的说话，向你个人的显现，向你个人的启示；当有一天，在你四围有了神的百姓，那个时候并不抹煞你个人和神的来往，但是有一点是要紧的，就是你不是一个人在那里，乃是你和众百姓调成了一团，调成了一个，所以神的启示，神的说话，就不是光对着你个人的，乃是对着神的众百姓的。到这个时候，神对于祂百姓说话的方法，神对于祂百姓启示的方法就改变了。弟兄姊妹，你必须彻底的看见这一点，就是：你乃是和众圣徒在神的面前调成了一个身体，在这种情形中，神向人启示，神向人说话，神向人显现，就换了一个方法。你若没有看见这一点，也许你和主的交通还没有断绝，但你对神的事奉必定是错了。你若要事奉主，你若要在神的儿女中能应付他们的需要，你就必须看见，神向着个人和向着一个团体显现和启示的方法是不同的。哦，弟兄姊妹，你要看见神启示亚伯拉罕是一个方法，神启示以色列国是另一个方法－这个方法就是借着那决断的胸牌。

贰　胸牌，是大祭司去见神的时候身上佩带的东西，是安在大祭司所穿的以弗得上面的。胸牌是四方的，叠为两层，在上面镶着宝石四行，每行有三种宝石，这些宝石上面刻着以色列十二个支派的名字。另外，以弗得的两条肩带上有两块宝石，也刻着以色列十二支派的名字。以色列十二支派的名字就是代表以色列全国的人民，就是代表神的众百姓。大祭司进到神的面前，不是他一个人单独去的，他是肩上担着以色列十二个支派，胸中怀着以色列十二个支派进到神面前去的。大祭司是预表主耶稣，这就是预表主用肩担着我们，用胸中的爱怀着我们。大祭司进去事奉神的时候，总得把以弗得穿在身上，他必须用肩担着全以色列人，用胸怀着全以色列人到神面前去。

当以色列人遇到了不能解决的难事，大祭司就穿上以弗得，挂上胸牌，到神的面前求神启示，求神说话，所以这块胸牌就叫决断的胸牌，人借着它可以解决难处。摩西求神立一个人治理会众，神回答说，“嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，…他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。”（民二七16，18～21。）大卫因亚玛力人攻破洗革拉，掳去他们的妇女和大小人口，就借以弗得求问神可以不可以去追赶敌军，神说，“你可以追，必追得上，都救得回来。”他们就去追，结果是追了回来。（撒上三十　1～8，18～19。）这些事情给我们看见，当神的百姓从一个人转成了一个国的时候，神对祂百姓说话， 乃是借着一个东西，就是借着决断的胸牌。

在这决断的胸牌里，有乌陵和土明。“乌陵”在希伯来文的意思就是“亮光，”“土明”在希伯来文的意思就是“完全。”当大祭司带着决断的胸牌到神面前，神的光照亮的时候，神的旨意就完全的显明出来了。

叁　弟兄姊妹，虽然这是旧约的故事，虽然旧约和新约从外面的形式看来是有分别的，但按神作事的原则，新约和旧约是一样的。旧约是个影儿，到新约就是实际，这些实际的事在原则上还是和旧约一样的。所以，神在以色列中启示祂百姓的方法，和神在教会中启示祂儿女的方法，是同一个原则。在神的儿女中，有一个人、两个人，或者三、五个人，他们在神面前真是谦卑，真是敬畏神，他们看见神的儿女有了难处，他们看见神的道理在祂的儿女中不显明，他们怎么办呢？他们要学习一件事，他们要在肩上担着、胸里怀着神的儿女到神面前去求问。像保罗，你看他肩上担着的是神的众信徒，胸里怀着的是神的众教会。（林后十一28～29。）当他这样挂着那块决断的胸牌到神面前去的时候，神的光就照亮。哎！他就看见一个在哥林多犯罪的人，他就知道有几句属灵奥秘的话该写给在以弗所的教会。保罗为什么能把神的道路写得那么清楚，摆在神的教会中间呢？并不是保罗一点也不知道神儿女的事情，一点也不关心神儿女的难处，只把自己像个隐士一样关在一间屋子里祷告祷告，就来了一个光。保罗不是这样。他肩上所担的，胸中所挂的，是神的众教会，是神的众儿女，他存着敬畏的心到神面前，众光之父的神就光照他，使他知道他所担着所怀着的众教会的需要是什么。于是他写一封信给在哥林多的教会，就是在哥林多的教会所需要的；他写一封信给在以弗所的教会，也就是在以弗所的教会所需要的。保罗写信给众教会的原则，和旧约里大祭司带着决断的胸牌到神面前求光照是一样的。担在保罗肩头上 ，挂在保罗胸前的，是神的众教会的事情。并不是保罗不关心众教会的事，只是无所谓的在那里祷告，忽然祷告出几句话来，就写给这个地方的教会，再祷告出几句话来，就写给那个地方的教会。保罗不是这样，所有的圣徒也都不能这样。我们要明白这一个原则，就是带着主的众圣徒到神面前去。保罗带着神的众儿女仰望在神面前，也不知道有多少日子。有一天，他在神的光中看见了一点，他就借着这光写出一封信来。又有一天，又在神的光中看见了一点，他又借着这光写出一封信来。弟兄姊妹，今天要明白神在祂子民中的旨意，要明白神在祂教会中的旨意，要明白神在祂子民中的道路，要明白神在祂教会中的道路，就必须有人肩上担着神的众儿女，胸中怀着神的众儿女，把神的众儿女带到神面前，在神的光里，把弟兄姊妹的光景读一读，然后写出从神面前所得着的话，这就是神在教会中向祂儿女们启示的方法。

肆　教会的事情，就是以决断的胸牌的原则来定规的。神的百姓中那些老练的、敬畏神的、敬虔的人，他们肩上担着神的众儿女，胸中怀着神的众儿女，到神面前，在神的光中来读一读神众百姓的情形，然后下一个断案。一个地方的教会的事情，不是一个人，两个人发命令怎样作就怎样作。这不是神的意思。你也许要问说，使徒时代的教会，不都是听使徒的话么？是的，但使徒乃是把神的众百姓带到神面前，求神的启示，不是像教皇那样发号施令。

一个地方教会的事情，不是一个人、两个人发一个命令，叫大家去作，那么是不是大家举手表决呢？也不是，那也不是属神的办法。那么到底怎么作呢？是要教会中的长老带着神的众儿女的情形到神面前去求问。长老是在神的儿女中那些老练的人。不是年龄长的就是长老，乃是他属灵的经历，他属灵的情形，都显出他是长老。长老是对神有相当的敬虔，也相当知道弟兄姊妹的情形。一个地方的教会有了事情，发生了疑问，不是一个人独自断定，也不是大家举手表决，乃是长老们带着弟兄姊妹的情形，挂着弟兄姊妹的情形，一同到神的面光中有寻求，有谈论，一同受一个引导。这样来断定事情，虽不敢说百分之百是对的，但可以说不容易有错。弟兄姊妹要记得，当神的百姓成为一个团体，神启示他们的方法就改变了。此时，神乃是借着众百姓启示的。神的心意是要把祂自己作到祂众百姓里，所以祂的说话就是祂在众百姓中的回音。在长老还没有说话之前，神已经把祂的意思放在弟兄姊妹的里面，长老挂着众弟兄姊妹到神的面前，在灵里读众弟兄姊妹的情形，读来读去，就看见在我们大家里面的神，在我们大家里面透出来一篇话，这一篇话就是神的众儿女当前的需要，也就是神在祂众儿女中的需要。只有这一个能摸着神，只有这一个能摸着神的众儿女，只有这一个能摸着在我们大家里面的神。神是借着祂的众儿女来启示祂的自己。因此，教会不是凭着几个人来定规事情，也不是凭着大家举手来定规事情，乃是借着一班长老，他们存着敬畏神的心，挂着神的众百姓到神面前，求神光照他们，启示他们。这是神在教会中带领祂儿女的方法。教会的长老们应当学习懂得神的意思，应当学习明白神众儿女的情形，常常挂着他们；一有了疑难，就挂着神的众儿女到神的光中，读出神的心意，来解决那些疑难。新约的书信，就是根据这个原则写的。写书信的人，他们明白神的心意，他们知道各地教会的情形，他们的心挂着各地教会的事情，他们到神面前得着光照就写了出来。因此没有一句话是不需要的。这些写出来的话，就是神的启示，神的话语。

什么时候，我们不照着这个原则来断定事情，十之八九都是错的。神的仆人所看见的那些亮光，那些真理，也常是借着弟兄姊妹而看见的。神的仆人得着神的启示，常常就是借着那些来和他们交通的人。许多时候，有弟兄姊妹在你的旁边，你就有神的话语，没有弟兄姊妹在你的旁边，你就没有神的话语。在神的教会中定规事情，必须根据这个原则，才能蒙保守不至于错误。

伍　弟兄姊妹，你觉得讲这个没有什么意味么？要知道这不是手续的问题，这是一个属灵的功课，这是需要十字架的破碎的。你如果活在上面所说的原则中，你就真的需要十字架的破碎。不只作长老的需要十字架的破碎，就是每一个弟兄姊妹也都要让十字架来破碎。在一个地方的教会，若不是一天过一天学习受十字架的对付，神就没有法子在这个教会中说话。无论长老也罢，使徒也罢，老年的也罢，青年的也罢，每一个人都应该让十字架来破碎，神才能对我们说得更清楚。尤其是长老们，必须受十字架的对付。长老们的一举一动、一言一语，都使弟兄姊妹们受影响。长老不只要观察众弟兄姊妹的情形，并且要带着众弟兄姊妹的事到众光之父那里祷告再祷告，谈论再谈论，然后才能下一个断案。这个原则是个要命的原则，这个原则能破碎你自己的看法。在神的儿女中，不只长老要守这个原则，即使你是一个最年幼的弟兄，即使你是一个最年幼的姊妹，神还是在你里面，你还能影响－或显明，或遮蔽－神在祂儿女中的旨意，所以每一个弟兄姊妹得学习，一举一动、一言一语都受神的约束，受十字架的破碎。如果一个地方的弟兄姊妹都是如此，那就是神最能说话的地方。

在教会中，没有一个人可以轻视什么人。就是平日顶麻烦你的一个弟兄，你也不可轻看他的意见。你如果把他的意见踏在脚底下，有一天你要懊悔。弟兄姊妹，这话是有经历的弟兄姊妹从痛苦中学来的。你不能轻看一个人，你不能藐视一个人。连他们的怨言，连他们的反对，你都得带到神面前去读，你还得用肩担着他们去到神面前求问。你不能那么独断。像大卫，他把别人骂他的话都带到神面前去读。弟兄姊妹，你不要以为赞成你的人才会叫你明白神的旨意。许多时候，反而是反对你的人叫你明白神的旨意。如果你要有什么东西来担保你的脚步不错，那就只有这一个原则能担保。如果你要不触犯神的心意，要不伤弟兄姊妹的心，你就必须彻底的活在这个原则里。惟有这个原则，才能叫你自己的成见出去，才能叫你自己的看法出去。惟有这个原则，你才能把众弟兄姊妹的心意在神面前读出来。你所读出来的话，就是神向祂儿女们所说的话。只有这一个原则，才能让神在祂的众儿女中说出祂的心意。只有这一个原则，才能叫天上的心满足，也叫地上的心满足。

比方说：教会中有一件事，只是几个长老定规那么作，就那么作了。另有一位弟兄，心里不以为然，可是因为敬畏神，口里不敢轻易说什么。结果是什么呢？结果是在这件事情上，基督身体的机能发生停滞。那么应该怎样才对呢？事情还没有作之先，神已经在祂众儿女中运行。长老们在未作这件事之先，应当把弟兄们的情形带到神的面前读，读出来的大家都会觉得甜，大家都会说对。长老是按着这个原则去寻求神的心意。不然的话，处理这一件事情的断案，和神在祂众儿女中的运行合不起来，所以断案一出来，神的众儿女里面并不动，神的灵在神的众儿女里面不那么印证，结果基督身体的机能就停了。若是在神的光中读神的众儿女的情形，读透了，然后下一个断案，这个断案能叫神的众儿女的灵跳跃，能叫神的众儿女里面有膏油的涂抹，能叫神的众儿女里面都在那里动。若不是这样，基督身体的机能就停止在那里了。弟兄姊妹，我们必须求神给我们一个拯救，不只有基督身体的结构，并且基督身体的机能也在那里活动，能显出身体的功用。这个原则，每个弟兄姊妹都有分，每个弟兄姊妹都必须看见这一个原则。

陆　还有一点也是我们在这里要说的，就是权柄的问题。什么叫权柄？从里面上看，权柄是根据地位的，有地位就有权柄。但照圣经里所说的，好像是如此，实际却不是如此。权柄是不重在地位的。那么权柄是重在什么呢？权柄是重在生命。以色列百姓因为看见亚伦的杖发了芽，就承认亚伦的权柄。权柄若没有复活的生命，就没有用。在教会中的权柄，不是重在地位，而是重在生命。不是别的人选举你，你就有了权柄。任何一个人不能在教会中根据什么地位而自以为有权柄。大卫因着敬畏神而服扫罗的权柄，但是扫罗因违背神而被神厌弃，他就只有作王的地位而没有了作王的生命，所以神不印证他的权柄。不是大卫不服，乃是神不印证。扫罗的权柄乃是地位的，不是生命的，所以神不印证，有一天神还得把扫罗打倒，并摆在一边。教会的权柄就是生命。你让神复活的生命在你里面有多少，你的权柄就有多少；你让神复活的生命在你里面失去多少，你的权柄也就失去多少。圣经说，作长老的人，不是辖制群羊，乃作群羊的榜样。榜样是从生命里活出来的东西。不要把面孔板起来说，我是长老，我有权柄。若有谁作威作福叫别人服他的权柄，对他就得打上一个大问号。在教会中，弟兄姊妹彼此都得谦卑，彼此都得顺服。权柄是在爱中活出榜样，让神的众儿女从心里顺服。但愿神怜悯我们，给我们上好的榜样。

第五十六篇　活在生命的律里

读经：

罗马书八章一至二节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”

靠意志生活的失败

在基督徒的生活中有一个重要的原则，就是：人活着，不是凭着自己的意志，乃是凭着神生命圣灵的律。许多的基督徒，特别是少年的基督徒，他们没有看见这一个，也没有学会这一个功课。他们生活的力量，都是在乎他的意志，都是凭着他的意志来维持着。什么时候他都不敢将自己的意志放一下，因为他知道，如果他将他的意志放一下，他就往下落了，他基督徒的生活就停止了。许多基督徒的生活，都是寄托在他的意志里。弟兄姊妹，你就是作了多少年的基督徒，你也不要以为你已经不凭着你的意志来活。也不知道有多少基督徒的生活还是用他的意志来维持着。也许你还不知道意志在你的生活中有多大的成分，有多大的地位。

罗马七章所说的那一个人，就是靠着自己的意志而活着。所有的“不好”都是他的行为，所有的“好”都是他的意志。所以他说，“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（19。）他所有的“好”都是在意志里。他能安慰自己说，我是要神的人，我是要神旨意的人，我是要遵行神旨意的人。他能安慰自己说，我并没有要犯罪，我恨恶罪，并且，我在神的面前立志，定意要事奉祂，我所有的目的就是要讨神的喜悦。这一个人能说，我要神的旨意，我要讨神的喜悦，我要作一切良善的事，我要荣耀神的名。他的的确确有这些立志，可是他就是停在这里。他有一个顶大的误会，以为人能行善或者不能行善，是在乎人的意志定规要行善或者定规不要行善。他没有看见行善或者作恶是律的问题，不是意志的问题。他没有看见他就是定规要行善，也不过带他到失败、失望的地步去。

今天有不少的弟兄姊妹也在那里说同样的话：我的的确确是要神的旨意，我的的确确是要讨神的喜欢，我的的确确是按着神的律法来作。他就是在那里说这个。但是，他也在那里希奇，为什么我在神面前所追求的都得不着，我所作出来的都不是我所愿意的呢？许多弟兄姊妹在那里希奇说，为什么我所要的得不着，我所不要的反而临到我身上？弟兄姊妹，在这样的光景中，神就是要给你看见一件事：你意志的能力，不能作你生活的能力。弟兄姊妹，你也许还不知道是怎样靠意志活着。那么，我们就先来看一点人是如何靠着他的意志活着。

抓住自己，是人靠着意志生活的一个大的标记。许多人要抓住自己。我们不能说基督徒不要约束。但是请记得，有许多基督徒活在这里，是把自己揪得顶紧，把自己拉得顶紧。阿，当你把你自己揪得顶紧的时候，作基督徒费力得很。作基督徒吃饭要小心，作基督徒走路要小心，作基督徒坐在电车上要小心，作基督徒和家里的人谈话要小心。一天到晚要把自己揪住，并且要揪得顶紧，才能有一点基督徒的样子，才能在走路、吃饭、坐车的时候不错。要揪住自己，拉住自己，才能够作基督徒！如果一放手，就不行了。这就是许多靠意志活着的基督徒的情形。是他自己在那里抓住自己作基督徒，是他自己在那里逼着自己作基督徒。这样行，好像是要叫水往上流。许多人作基督徒，是在那里激水上流，是在那里逼自己去作一个他所不是的人。许多人就是勉强自己去作他所不是的人。他不是那一种人，却硬要去作那一种人。他怎么作呢？他用他的意志抓住他自己去作。许多人就是这样吃力的作基督徒。他们把意志的力量当作生命的力量。

我们要记得，如果你要花这么大的力气才能作基督徒，那你必定不是这样的人。你如果是这样的人，你就用不着花这么大的力气。哎，有许多东西不看是何等的为难，有许多事情不作是何等的为难，有许多东西不吃是何等的为难！要花多少工夫才能压住自己呢？要花多少工夫才能压住自己不说那不该说的话呢？要花多少工夫才能叫自己不去那不该去的地方呢？你看见，你自己原是喜欢那些东西的，你去作是很自然的；但是你想不作，你要花力气逼着你自己不作。比方说，你是一个生长在上海的人，你需要不需要说，我要立志说上海话，我要定规说上海话，无论如何我要说上海话，我要小心不要说出山东话，我要小心不要说出广东话？不必，你不必这样立志，因为你是上海人，自然而然的就说上海话。如果你不是上海人，而要你说上海话，那你就得花力气来说上海话了。

你不是那一个，你要拉着自己去作那一个，这就叫作靠意志生活。你不是那一个，偏要逼着你自己去作那一个，这样，就只好用意志了。我们是活在地上的生物，我们活在地上是很自然的事；我们如果要活在水里，就非用意志不可了。

所有用意志的力量来作基督徒的人，只有两个可能：第一，这个人从来没有重生，从来不是神生的，从来没有得着神的生命，所以需要用力逼自己来作基督徒。有许多所谓的基督徒，他其实不是基督徒，但是他要在那里作基督徒。别的基督徒唱诗，他要作基督徒，也只好唱几首诗；别的基督徒说阿利路亚，他要作基督徒，也只好说几声阿利路亚。但是，他唱诗也罢，说阿利路亚也罢，都勉强得很。别人说的时候，好像有那么一回事，但是他一点不觉得。这一种人是在那里冒充基督徒，所以吃力得很。第二，他是已经重生了，已经作了神的儿女，但是他不相信神给他的生命；他是有生命的，但是他没有靠这一个生命活着。他得救，是糊里糊涂得救的；他重生，也是不大清楚的。他没有听见完全的福音，他没有完全信神的话。他失败太多，软弱已极。他不能信他里面的生命能够吞灭死亡。他犯罪犯惯了，他失败够多了，所以就说，基督徒的生命不过如此而已。他以为他是一个标准的基督徒。但感谢神，没有这件事。弟兄姊妹，你要记得，不能因为你没有经历过神生命的大能大力的缘故，就说神所给你的生命就是像你这样软弱，这样没有力量。感谢神，神的生命是有那么大的力量！只要有人敢信神的话，神的生命在他身上还是照旧要显出它的大能大力来。神的生命在许多人身上所以显不出它的大能大力来，若不是因为他根本没有得着生命，就是因为他信得不完全。当他真是那么相信的时候，就能证明神的话是完全可信的。

生命的律的释放

在那里喊著『我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢”的保罗，有一天他得着了拯救，就说：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2。）这在我们并不是一个新的恩典，可是要有一个新的启示；并不是一个新的恩赐，可是要有一个新的看见；并不是从神手里去接受一个新的东西，乃是要在你里面发现神所已经给你的东西。生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我；按希腊文“释放”是过去式，是已经“释放；”在中文里有“了”字，也是很清楚的过去式。生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我。不是将要释放，不是快要释放，不是能够释放，不是定规释放，乃是已经释放了，乃是生命圣灵的律已经释放了我，使我脱离罪和死的律了。

我们要知道，罗马七章的经历是不必需的，罗马七章的行为也是不必需的。阿利路亚！罗马七章的经历一点不必需，罗马七章的行为也一点不必需，所以罗马七章的立志更不必需。比方说，你是姓王的，你姓王姓了几十年，你每一天都姓王，没有一天你是用意志要姓王，没有一天你是立志要姓王。为什么？因为你是姓王。你如果是了，就用不着要；你如果要，就必定不是。在这里，你要看见一件事：你如果是在主里面，主是用另外一个律，就是生命圣灵的律，来释放你脱离另外一个律。你一看见，就立刻要说，感谢主，赞美主，我一点用不着自己去立志，我如果放手，不是落到地上，乃是落到另外一个律里去。感谢主，这是事实。有经历的基督徒都懂得这句话是什么意思。

有许多基督徒在那里惧怕，我如果不用我意志的力量来定规，我如果不用我意志的力量来拉住自己作基督徒，我如果放手的话，那可不得了！有许多基督徒要说，放手不得，如果放手的话，可不得了，我天天抓住自己，天天还是说得不好，还是行得不好，还是软弱失败，如果放手的话，那还得了！许多基督徒就是惧怕，不敢放手。但是，神的话是那么清楚，你如果相信神已经给你什么，你如果放手的话，不是落在地上，乃是落到一个新的律里面去。

盼望神开我们的眼睛，叫我们看见没有一个人用意志能抵抗罪的律，没有一个人靠立志行善能抵抗罪的律，没有一个人能用立志来遵行神的旨意，来抵抗罪和死的律。意志永远不能与罪和死的律相抗。感谢神，赞美神，另外有一个新的律，能与罪和死的律相抗。感谢神，赞美神，这不只是一个新的生命，并且是一个新的律。

何等可乐，这一个生命是一个律。神不只将圣灵赐给我们，神也将圣灵的律赐给我们；神不只赐给我们生命，神也赐给我们一个生命的律。我们从前死在过犯罪恶里面，不只有罪，不只有死，并且有罪和死的律；我不是有一天立志抓住自己说，非犯罪不可，乃是有一个律在那里，所以我没有法子不犯罪。今天，神如果只给我一个生命，那我有的时候好，有的时候不好，似乎还有理由；但是，神所赐给我的是一个生命的律，它在我里面，是一直这样，一直这样，永远没有例外的。请你记得，罪是一个律，死是一个律，罪和死如何是一直这样，一直这样，没有法子例外，没有法子改变，主所给我的生命也是一个律，这生命在我里面也是一直这样，一直这样，没有法子例外，没有法子改变的。有一个生命的律在那里，不只是生命，所以我敢放手。因为我看见这是一个律，所以我敢放手；因为我看见有一个宝贝放在我里面，叫荣耀不归于我自己，而归于那叫死人复活的主。你如果看见这一个，你会赞美神。弟兄姊妹，你如果活在另外一个律里，你如果活在一个新的律里，你就会看见一件顶希奇的事，就是你一点不觉得那一个旧的律的存在。你要记得圣经上的话：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”这里的话不是说把罪和死的律灭掉了，不是说把罪和死的律取消了，乃是说叫你脱离了它。罪和死的律还是在那里，但你不是活在它的能力之下，你是活在另外一个律的里面。

弟兄姊妹，你如果要领会什么叫作生命的律，你可以举起眼睛来看看天上的飞鸟，它们怎么能这样飞。它们所以能飞，是因它们的生命有飞的律。在它们里面有一个生命，在那一个生命里面有一个律，那一个律叫它们飞。那一个生命有一个律，叫它们这一种的生物能够胜过地心吸力，在空中飞着。如果有一天，雪下得顶厚，有一只乌鸦或者一只麻雀死在你的天井里，你就看见地心的吸力是多么大。地心的吸力把它吸到地上来，地心的吸力还是存在的。它什么时候有生命，那个生命里就有一个律，那一个律叫它胜过地心的吸力而飞在空中；什么时候生命走了，什么时候生命的律也走了，什么时候地心吸力的律就胜过了它。感谢主，今天我们的的确确蒙神的恩典赐给我们一个新的生命，一个新的律，叫罪和死的律在我们身上好像不存在一样。不是把它消灭了，是好像不存在。神没有把地心吸力挖掉，神是赐给另外一个生命的律，叫飞鸟能胜过地心吸力的律。我们知道，身体强壮的人，不觉得地心吸力的律，而是我们身体不大好的时候，就会觉得地心吸力的律。你身体不大好的时候，走路，叫你觉得累，站着，叫你觉得累，坐着，叫你觉得累，躺下，你才不那么累。身体最软弱的人，最感觉到地心吸力的厉害。感谢神，今天我们的生命还存在，还不大觉得地心的吸力；有一天，我们的生命快了结的时候，地心吸力就要显得顶厉害了。等到有一天，你要把一个尸首扶起来的时候，你才知道地心的吸力有多大。你不能扶起他来，你一放手，他就倒了。

有的人作基督徒已经二十年或者三十年，还不知道罪和死是一个律，生命也是一个律。我们要知道，神拯救我们的方法，不是叫我们立志作一个我们所不是的人，乃是有一个生命在你里面，拯救你脱离罪和死的律。神不是叫你去立志、去盼望、去羡慕、去定规要作一个怎样的基督徒。如果你是靠立志去作，你天天就像挂在那里，是悬空的，费力得很。你有没有看见多话的基督徒？要他少说话实在是费力。话不应当说，但是又不能不说，要不说，费力得很。你有没有看见脾气急的基督徒？要他忍耐真是苦，要他忍耐，真是要把他闷出病来。但是，感谢神，祂的救法不是要我们去作一个我们所不是的人，乃是另外有一个新生命的律，那一个律在我们里面活出来。当那一个律在我们里面活出来的时候，罪好像不存在一样，罪好像消灭了一样，死的力量也好像不存在了。我如果身体好，走在路上，一点不觉得地心的吸力，我的脚能举起来，因为我里面有一个力量比它大，这就叫作生命的律。

生命的律的运行

我们要在实际方面学习一件事，就是要认识生命之灵的律在我们里面如何运行。

主是用这一个生命之灵的律来拯救我们脱离罪和死的律，用这一个律来胜过那一个律，用今天的律来胜过已往的律。这一个律在基督徒的身上如何彰显呢？在基督徒的身上如何能看见生命之灵的律在那里呢？我们可以从几方面来看。

我们先从知识方面来看。生命之灵的律，在所有神的儿女身上，要显出它的知识来。不该有愚昧的基督徒；所有的基督徒（指那些真的基督徒），应该是有知识的。你无论碰着什么事，生命的灵在你里面要给你知识。没有一个基督徒能说我不知道。所有的基督徒都得承认主说了话。至多说我没有听，不能说主没有说。难道我们不知道主的意思么？难道我们不晓得一件事是可以作或者不可以作么？没有这件事。就是一个最软弱的信徒，就是一个才相信主耶稣，才有生命在他里头的人，只要他一信主，一得着神生命的灵住在他里面，那一个律就在他里面，那一个律就告诉他应当知道的事。许多事奉主的人在各处遇见好些神的儿女，他们所得的结论是：神的儿女没有一个是不知道神的旨意的；只有不听话的，没有不知道的。例如：你说话说得太多的时候，难道你不觉得在里面有一个东西把你停一下么？有的时候，你要开口说某一种话的时候，难道你里面没有一个东西把你拦阻一下，叫你觉得不该说么？弟兄姊妹，这一个生命在你里面，一直显出它的律来。

希奇，神的儿女竟然以为他接受了神的生命，而没有接受神生命的律。人可以有生命，而没有得着那个生命的律，这是希奇的事。我们要知道，生命和生命的律是连在一起的。那一个生命在那里，那一个律就也在那里，生命和生命的律是不能分开的。那里有生命，那里就有生命的律。你里面有神的生命，什么时候你在那里需要知识，里面总会给你知识。不只是大的事情，就是顶小的事情，你还没有觉得这是怎么的，但是它会告诉你。有的时候，你到人家里去，上楼的时候，脚步重了一点，你里面就有一个声音说，这不对。走楼梯不是大事，但是脚步声音重了一点，你里面还会告诉你这不对。有的时候，你的手要从别人的书架上拿一本书看，但是里面就有一个声音说，这不对，因为书是别人的书，他没有告诉你，你也没有告诉他，你怎么能拿来看呢。弟兄姊妹，生命的律在里面，的的确确在里面，难处就是许多人不肯凭着这律去行事为人。一个人如果靠生命活着，他的感觉就会变得顶细嫩。你里面有一个律，那一个律会给你看见你不可以侵犯别人，你的声音这样大不对，你这样笑不对，你说这句话的目的不对。这一个律在你里面，就是有一千一万件事情，它都要告诉你应当怎样作。一个人就是文化水准低，所受的教育不多，他只要得着了主的生命，生命的律也就在他里面，生命的律要给他知识，这个人的生活就要越过越彰显出神来。

为什么有些基督徒站错了地位而不知道，作错了事情而不知道呢？不是因为他没有得着生命，不是他没有得着生命的律，而是因为他没有学习跟从他里面生命的律。

这一个律也在爱心方面显出它的自己来。有的时候，你觉得有一个弟兄真是麻烦，好像和他一直弄不清楚。你如果要爱他的话，顶费力。你说，我要爱他，我定规要爱他，我求主叫我能爱他。等一等，你到他面前的时候，爱也爱不出来，好像顶多只能和他点一点头。但是你又想，我总是一个基督徒，要和他说几句话，良心才能平安。请你记得，这是用你的意志作的。你是立志去作的。你不是因爱他而作的。你是一个基督徒，你就不必立志去爱他。许多时候，恐怕连祷告都不必。为什么？因为你里面有一个律在那里。你看见这一个弟兄，你知道你个人和他合不起来，你知道他是顶麻烦的，一看见他就会生气似的，但是，当你到了他面前，你觉得讨厌他是不对的，你里面一点都不阿们这个，你里面反而有一个东西是爱他，反而告诉你说，他是属乎主的人，他是你的弟兄，他是主耶稣所爱的，你里面有这样一个感觉，你里面有这样一句话语。弟兄姊妹，当你有这种情形的时候，你在主面前什么都不必作，连祷告都不必，你就是仰起头来对主说，主阿，我不能，你能。你不必花力气，你只要说，主，你说他是可爱的，我就爱他。

许多基督徒最大的失败就是在这里用意志作。当你觉得他不可爱的时候，你就赶快用你的意志待他好。当你一碰着难处，你立刻就用意志来解决这一个难处。你碰着一个人，不能爱他，就立刻花许多力气去爱他。结果花了大力气，还是爱不来。这个时候你要停下来对主说，我一点都没有力量爱他；主，我知道在我里面有一个生命，那一个生命是爱他的。你就是简简单单的在那里，想都不必想，求都不必求，你就是说，主，让我完全凭着生命的律来活着。你一点都不必花力气，你相信在你里面有一个律，那一个律是爱弟兄的，所以你敢去见他，敢去和他说话。事情希奇的就在这里：你不知不觉的（注意这四个字－不知不觉）和他好好的说话，不知不觉的爱他，不知不觉的待他像一个弟兄，你和他谈话，你和他有交通。你回来的时候自己都希奇说，刚才一点都没有花力气，莫名其妙的，主把我带领过去了。弟兄姊妹，这是生命圣灵的律叫你不知不觉的得胜了，一点都用不着你意志的力量。

我们如果认识神，我们就会知道神生命圣灵的律，像罪和死的律一样，都是自然而然的。阿利路亚！是自然而然的。犯罪用不着立志，是律替你作的；行善也用不着立志，是生命圣灵的律替你作的。撒谎用不着立志，贪财用不着立志，发脾气用不着立志，有一个律叫你撒谎，有一个律叫你贪财，有一个律叫你发脾气。圣洁、公义、爱、清洁，也用不着立志，有一个律在你里面产生这一切。立志是人的作为，不是主的作为。这是根本的分别。主给我们一个律，是自然而然的。

许多时候，你知道你是一个多话的人，你的话顶多，不应当说的话又说了，你自己都怕你自己，不知道我这个人为什么怎么作都是多话的。所以当你和人来往的时候，你就挂虑说，我是一个基督徒，要荣耀主的名，不能这样多话。你怎么作？你就用意志，你就在那里立志说，今天我要小心，不好多说话。你在那里把自己拉住一个钟头，两个钟头，一点自由都没有。如果要维持再久一点，可真为难了，你不知道要有多少次祷告说，主阿，我不可以多话，如果一直多话，不像一个基督徒，主阿，求你怜悯，求你保护，求你看守！可是，你要不多话，意志没有用处。主活在你里面，主的生命在你里面，那一个生命有一个律，那一个律显在你身上的时候，你一点用不着挂心，你对主说，我这一次到某人家里去，我连定规也不定规，我连我的口也不管住，我知道我是什么人，我知道我是何等多话的人，只是，主，我相信，我深深的相信，你所赐给我的那一个生命圣灵的律已经释放了我，使我脱离了那一个多话的律。可是，这并不是说，你到那一家去的时候，一直说我相信主的话，如果这样，又是用意志了。你如果真相信，你就忘记了，你就把它摆在一边了，连想也不想，你就自自然然的去了。希奇，当你不用意志抓住自己，同时你相信主的话的时候，你就不立志，你就不挂虑，你就想都不想。你如果想起来的话，就好像没有那么一件事似的。结果你能坐两三个钟头，你能住两三天，都不觉得为难，当你回去的时候，你想一想：唉，我一点都没有当心，一点都没有留神，一点都没有抓住自己不多说话，怎么结果并没有多话呢？弟兄姊妹，这就是生命的律救你脱离了你的多话，这就叫基督徒的生活。不是意志的行为，是一个律，那一个律是生命，是自然而然的。就是这一种自然而然的生命，是基督徒的生命。生命的律在我们里面，像罪和死的律一样是一个律。罪和死的律怎样是自然而然的律，今天我们所得着的这一个生命的律，照样也是自然而然的。

哦，弟兄姊妹，如果要题起来的话，有许多话可以题起。在这一类的事上，也不知道有多少经历可以拿来证明这件事。我们的得胜，不是意志的得胜，乃是生命的律的得胜。在你需要知识的时候，你里面有一个律，一直把知识给你，叫你知道是或非；当你要作某一件事的时候，你里面有一种力量把你带过去，自然而然的把你带过去；在你一切的生活上，你要看出这一个律的作用来。许多基督徒的生活，太多假装，太多造作了。许多基督徒都是在那里“作”基督徒，他的生活一天过一天都是在那里装作。哦，什么时候你看见生命的律，你第一件事就是放下你自己的作为。许多人说属灵的话语，有属灵的态度，都是他自己在那里作。什么时候他一看见生命的律，他第一件事就是除去他自己的作为。表演，是最害基督徒的生命的。有许多基督徒是在那里表演，以为表演得好的就是好基督徒。有许多基督徒属灵的样子，都是人的作为，都是意志的作为。当我们看见生命之灵的律的时候，就要停止外面所有的表演。一切的态度都自然，一切的话语都自然，一切的祷告都自然，你的生活都自然了。这一个律在你里头，生活是何等的自然，你一点不用花工夫，一点用不着你用意志来立志，你是自然而然的活着。你一天这样过去，当你晚上躺下睡觉的时候，要说，今天我一点也没有想作基督徒，但是我作了基督徒，今天我一点没有要怎样，但是主把我带过去了。弟兄姊妹，当你把你的意志放在一边的时候，你一点不会比今天更不好；当你把你意志的拐杖摔在一边的时候，你不会倒下去；当你把你意志的拐杖摔在一边的时候，你反而变作一个顶自然的人了。许多时候，你在那里祷告，你在神面前要这样，要那样，真像雅各那样抓住神。但是，当你在神面前走的时候，你才看见，你这个人在主手里变作一个软的人了。不是装得怎样软，是说，你就是那样软软的，你就是很简单的作一个基督徒，你就已经荣耀主的名。主给你的是生命，是生命在你里面发动，是生命在你里面说话，不是你自己去拚，不是你自己去作。

末了，让我们回头到这两节圣经来：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八1～2。）神用第二个律来拯救我们脱离第一个律，神用一个新的律拯救我们脱离那个旧的律。我们愿意给弟兄姊妹几个问题，就是：你对于这一个新的律到底有多少认识，到底知道不知道？你的基督徒的生活，是凭着意志去作呢，或者是让这一个新的律在你身上彰显出来？是你自己在那里作基督徒呢，或者有一个自然而然的律，自然而然生命的力量在你里面，叫你自然而然的作基督徒？弟兄姊妹，你能夸你的知识，你能夸你的能力，你能夸你的工作，你能夸你的牺牲，你能夸你的聪明，这一切你都能骄傲，但你如果没有这个律，你就一点没有什么可骄傲的，因为基督徒第一个功课你还没有学。这是基督徒生活中的第一个功课。所有基督徒的生活，都是自然而然的。在罗马八章这一种的生命里，没有花力气的需要，在这一种的生命里，一切都是自然而然的。哦，愿主赐恩给我们，叫我们真能对主说，主，我愿意活在你面前，我要相信你的话，相信当我重生的时候，生命的律就已经在我里面，那一个律比罪和死的律更大，罪和死的律叫我自然而然的犯罪，这一个生命的律必定叫我自然而然的信靠神，自然而然的事奉神，自然而然的荣耀神的名，自然而然的赞美神的名！

第五十七篇　神借着环境说话

读经：

创世记三十五章一至八节：“神对雅各说，起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去；在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子，应允我的祷告，在我行的路上，保佑我的那位。他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往；神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利，因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。”

三十四章三十节：“雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人，和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”

壹　人在神面前无论达到怎样一个属灵的程度，许多时候，还需要环境来对他说话。在旧约里面有这样的例子，在新约里面也有这样的例子。我们读教会的历史，读那些跟随主的人的经历，找不出一个人绝对不需要环境来对他说一句话。可以说，没有一个人不需要环境来题醒他，没有一个人不需要环境来对他说话。有许多例子给我们看见，一个人在主面前越属灵，他就越让环境来对他说话。一个人跟从主越深，就越让环境来对他说话，越让环境来题醒他。只有那些和主出了事情的人，一方面很容易受环境的影响，一方面在环境里听不见神的声音。弟兄姊妹，有一件事是顶宝贵的，就是人和神的交通若是正常的，他能不受环境的影响，他也能让环境对他说话。一个人如果和主出了事，和主失去了交通，一个顶小的环境就会影响他，但一个顶大的环境在他也听不见声音，也听不见话语。这个原则摆在我们跟前，可以让我们试验自己一下。如果我们会受环境的影响而听不见它所发的声音，那就证明我们和主已经失去了交通，证明我们已经堕落了。任何环境不该影响我们，但应该对我们有话语。

我们绝不相信，一个环境摆在我们面前，里面会没有一点话语；我们却绝对相信，一个环境摆在我们面前，是神要借着它对我们说话。环境里面藏着神要向我们说的话。这里所说的我们，是指着我们每一个人。我们绝对相信，每天的环境，对每一个基督徒都有话语。弟兄姊妹，你如果活在神的光中，你就看见，神为着祂在地上的路，就安排一个环境临到我们，神为着要在祂的儿女身上有所得着，就安排一个环境临到我们。我们不能只看见事情的表面，我们要看见主在幔子里的安排。我们如果认识主在环境中的安排，在我们里面就要有多么甜美的感觉。我们不能说所有的环境都是宝座上主动的，却能说都是宝座上使然的。我们相信，有宝座在天上；我们的主复活升天之后是坐在那宝座上，万有都服在祂的脚下。神是借着祂所安排的环境对祂的儿女说话。我们在环境中应当得着话。如果我们受环境的影响而不受环境的教导，这就是说，我们在主面前有了难处，我们在主面前有了问题。

贰　我们要把雅各的事拿来看一看。谁都承认，雅各一生有一个顶深的经历，就是那一次在毗努伊勒和神摔跤。那一次摔跤的结果，他的名字都改了。虽然他在毗努伊勒有了那么深的经历，但是，神要对他说话，还得兴起环境来对他说。在创世记三十四章，他的女儿出了事，他的儿子闯了祸，是当那一种环境兴起来的时候，在创世记三十五章里，神才对他说话。也许有人要说，在创世记三十五章，是神直接对雅各说话，那里是神借着环境来和他说话。不。你必须先读创世记三十四章。是神先把雅各摆在三十四章那个环境里，神才对雅各说三十五章里的话。神这次对雅各说什么话呢？神说，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”弟兄姊妹，神在这里向雅各提起的是什么故事呢？是一个老的故事，这是多年前的故事。雅各因着他哥哥以扫要杀他，就逃到他母舅那里去，他走到了伯特利，因太阳落了，就在那里住宿，他枕着一块石头睡了。在梦中，神向他显现，他醒了以后，就许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”（二八20～22。）他在神面前许了愿。

弟兄姊妹，你才得救的时候，你不是在神面前许过愿么？虽然你也会像雅各那样一面许愿，一面和神讲条件，但你的心愿还是对的。你刚刚走这条路时，你向着神的心愿还是对的。雅各在这里向神许了愿，雅各的光景也真是我们的光景。那清早，雅各把愿许过了，就丢在背后了。当他往东方去的时候，他一路上用尽了他自己的手腕来保护自己。虽然他曾求神在路上保佑他，给他衣服穿，食物吃，他却一直是在那里靠自己。他真是十足的代表了我们。他仰望神，他又用自己的手腕。可是事过境迁之后，他还得低下头来说，都是神怜悯我，如果靠我自己，我还是斗不过拉班呢！雅各诡诈，神给他预备的拉班更为诡诈。雅各受了二十年的对付，神到底把他从拉班手里拉出来了。雅各承认这是神的看顾，可是雅各把他从前向神所许的愿遗忘了。雅各从巴旦亚兰回来，他在示剑住下了。

弟兄姊妹，你也许要想，雅各受了这么多的对付，有了这么多的经历，吃过了这么多的苦，也得着了这么多的产业，他现在可以安安逸逸的在示剑住下去了。但是，不，他所事奉的神不让他平安的住下来，他的心满足了，神却没有满足。他所要的，神都给了他；神所当得的，他还没有给神。神还得向他说话，而且神还得借着环境向他说话，神知道若不是先借着环境给雅各一个击打，雅各还不能听神的话。

弟兄姊妹，你千万不要以为你属灵的经历够深，你只要听里面的声音就行了。不。许多时候，神还得借着环境来对你说话。你所遭遇的事，不管是小一点的或者是大一点的，不管是轻一点的或者是重一点的，神必须兴起这些环境来对你说话。我们不相信一个人会属灵到一个地步，不需要环境来对他说话。在每一个信徒身上，还必须神为他造出一个环境，必须神借着那个环境来对他说话。你看见雅各在毗努伊勒之后是够属灵了，不再是雅各而是以色列了。多少的磨炼，多少的对付，他都经过了，他那次被神彻底的摸着，他已经够属灵了。他已经到了这种地步，但是神还非得兴起一个环境来，借着这个环境来对他说话不可。他想在示剑平安住下，神却不许可。他里面知道不知道，圣经没有记载。也许他有时看见一点，很快的就过去了，他没有在意，这个我们不知道；我们只知道神兴起一个环境来对雅各说话。什么环境呢？就是女儿出了事，儿子闯了祸，使雅各不能平安。雅各遭遇了这样的环境，还没有想到神在环境中要对他说什么话，反而怪起他的儿子来了，反而害怕起来了。就是在这里，神对雅各说话了。神说，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”

弟兄姊妹，雅各那时所遇见的环境，就是预备好让神向他说这几句话。雅各以为他什么都得着了，他可以在这里平安的过日子了，但神兴起环境来不让他平安住下去。神的意思是：当初你向我要的，我都给了你，那么你也应当还你当初所许的愿。神兴起了这样的环境，神借着这个环境向雅各说话了。雅各听见了这个声音，就再一次把他自己和他的家带到主面前，求主洁净他和他的家。

叁　弟兄姊妹，你看这一次神碰雅各碰出什么来呢？阿，雅各的家中碰出神像来了！这么一个认识神的人，这么一个属灵的人，不光是忘记了所许的愿，竟然家里还有偶像呢！许多时候，我们还藏着偶像，里面的声音还不能把我们的偶像碰出来，还得借着外面的环境把偶像碰出来！弟兄姊妹，要回到伯特利去，这些东西都得交出来！若是你不顾你当初的心愿，容让这些东西在你的家里，你却说我就在这里受里面的引导，听里面的声音，这样，神就要兴起一个环境来把你碰一碰，就要从你家里碰出偶像来。不只如此，还能从你家里碰出金耳环来，还能从你家里碰出一些不当有的东西。许多时候，我们在与神的交通里，不感觉受指摘，不感觉有多少的错误，但是，当神兴起一个环境来碰我们的时候，就发现还有隐藏的偶像是我们所不肯放下的。我们还不能相信自己已经达到一个地步，只要里面觉得平安，就真的是没有事。不错，我们该回到里面，听里面的声音。但是，弟兄姊妹，你要知道我们堕落有多么深，我们站住是多么难，落下去是多么容易，因此，好多时候，我们里面的感觉还不够那么敏锐，里面的指摘还不够那么深切，还得让神兴起环境来对我们说话。弟兄姊妹，你也许作基督徒已经作了好多年了，按阅历来说，你今天比当初在伯特利的时候已经长进得多了，但是按心愿来说，恐怕你已经失去了当初在伯特利奉献的心愿了。神喜欢我们有经历，神喜欢我们在经历中把祂自己组织在我们里面，神更喜欢我们保守当初那一个新鲜的心愿。弟兄姊妹，不管你多么老练，你还得回到伯特利。你看雅各在他的经历里，神的组织不知增加了多少，神的成分不知增加了多少，但是，雅各却失去了当初在伯特利奉献的心愿。就在这里，神必须借着环境对雅各说话。你看，雅各那么属灵，还需要环境来对他说话。

弟兄姊妹，你要看见，光有里面的声音还不够，有时还需要外面的环境来说话。你想在示剑安安逸逸住下去，但是神要兴起环境来叫你不能安安逸逸住下去，神要你履行你当初那个奉献的心愿，神要你回到伯特利去。你忘记了你的心愿，神却没有忘记；你不坚持你的奉献，神却坚持。弟兄姊妹，奉献最能叫我们看见自己的错误。每一次你回到当初的心愿，你就看见有的东西是多余的，有的地方是堕落了。每一次你回到当初伯特利那个奉献的心愿的时候，你都要看见，到今天你还有许多东西不该有，还有许多东西是多余的，还有许多方面是已经堕落了。弟兄姊妹，你不要以为自己是那么属灵，你不要以为自己什么问题都没有了。你去祷告祷告看。你说，“主阿，在七年前我刚刚得复兴的时候，我有一天晚上祷告，我什么都奉献了，什么都摆在祭坛上了，什么都给你了，今天我仍然什么都给你。”你一回到当初那一个心愿，你就知道还有好多东西是多余的，你就知道你已经从当初那个心愿里落出来了。你今天的经历会比从前多，你会夸口说，“我比从前更认识神，我比以前更老练。”但你回到从前的心愿的时候，你就知道你虽然老练，但你堕落了，你虽然老练，但你还有偶像，还有金耳环，有许多东西还得埋葬，偶像和金耳环还得埋在示剑那里的橡树底下。这样，你才能回到伯特利事奉神。弟兄姊妹，你看，雅各是那么老练，但他还没有回到伯特利，是等到神借着环境向他说话了，他才回去。

所以我们要想想看，在我们的环境里有没有神的声音呼召我们回到伯特利？你如果走到这里，所需要的都有了，你想安心住下去了，神能许你安心住下去么？你有了安息了，祂有安息么？你让祂得着你在伯特利的心愿了么？有好些弟兄姊妹，需要神借着环境叫他回到伯特利，就是回到当初那个心愿。如果你已经失去了那个当初的心愿，那么神就要安排一个环境，再一次打动你，叫你感觉不安，叫你里头有话语。我们不相信，神所安排的环境只叫我们受影响而没有话语。弟兄姊妹，连雅各这么一个属灵的人，神还得借着环境才把话语说进去，所以你千万不要以为你心里平安就是了。有的时候，你的感觉平安，恐怕是你自己骗自己。你说你心里平安，但你在这些日子中，有没有受主更多的校正？有没有受主更多的题醒？你让神得着了多少？你被神剥夺了多少？弟兄姊妹，你必须记得，环境中应该有主对你说的话语。我们要从环境中听见神的声音，回到伯特利，回到当初奉献的心愿，叫神得着满足。

第五十八篇　凭着神的心愿而祷告

读经：

约翰一书五章十四节：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；这是我们向祂所存坦然无惧的心。”

诗篇一百一十九篇一百四十七至一百四十八节：“我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”

但以理书十章：从略。

我们读但以理十章，说到但以理祷告的事，至少有两点是我们该注意的：第一点就是，一个真实祷告的人，不只他这个人常进到神面前，并且他的心愿更是常进到神的心愿里，或者说他的思想是常进到神的思想里。这个是祷告极重要的原则。

有一种祷告完全是从我们的需要出发的，那种祷告，有时候神也听，但是那种祷告并不能叫神得着什么。诗篇一百零六篇十五节说，“祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。”这是什么意思呢？就是说，以色列人在旷野为着满足他们的欲望，向神祷告，神垂听了他们，神给了他们，但他们在神面前却软弱了。弟兄姊妹，有些时候，你的祷告，神垂听，但那是为着满足你自己的需要，并不能满足神的心意，那种祷告没有多大的价值。

还有一类的祷告，是从神的需要出发的，是从神而来的，是神发起的，这一类的祷告是有价值的。要有这一类祷告的人，不只他这个人要常常进到神面前，并且他的心愿要进到神的心愿里，他的思想要进到神的思想里。因着他这样常常活在神面前，神有些心愿，有些思想就给他知道，给他摸着，这些心愿、这些思想，自然成为他在神面前的愿望而祷告出来。

我们必须学习这第二类的祷告。我们虽然幼稚，我们虽然软弱，但我们还得进到神面前，让神的灵把我们的心愿带到神的心愿里，把我们的思想带到神的思想里，使我们能有一点进入神的心愿和思想，能有一点摸着神的心愿和思想，这样，我们就能有一点懂得神怎样走路，我们就有一点懂得神在人身上有什么要求。弟兄姊妹，你多进入神的心愿和思想里，你有一点懂得神的心愿和思想，慢慢的神的心意在你里面就成了你的祷告，那个祷告是有价值的。但以理因为进入神的思想里，给他摸着了神的心愿，神的旨意，那些东西就在但以理心里变成了但以理的愿望。神的愿望翻印到但以理里面，就成了但以理的愿望。但以理把这个愿望祷告出来的时候，呼喊出来的时候，叹息出来的时候，就是神的心愿。我们要有这一种祷告，是能摸着神的心意的。不是需要那么多的话，乃是要更多摸着神的心意，让神的灵带我们到神的心意里。这个也需要我们花工夫去学习。当你才学习的时候，不必有那么多的话语，不必有那么多的思虑。你的心灵应当平静、安宁，你也可以把今天的情形带到神的面光中来思想，你也可以忘记今天的情形，只进到神的话中默想，你也可以就那么活在神面前，在灵里去和神碰一碰，在灵里去让神摸一摸。还不是你去碰神，乃是让神在那里等你去。在那里你有所观察，在那里你有所得着，在那里你摸着神的心愿。那顶大的智慧，还是从这里来的。就这样，叫你的心愿进到神的心愿里，叫你的思想进到神的思想里，叫你从这里出发来向神祷告。

你把心愿、思想带到神那里去，在那里神的心愿和思想会翻印到你里头去，作了你的心愿，作了你的思想。这样的祷告，是最有价值的祷告，是最有分量的祷告。弟兄姊妹，你记住主耶稣说，你们祷告要这样：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（太六9～10。）这不只是三句话要我们把它背过，这三句话需要让神的灵把你的心思带到神面前，让神的心愿，神的思想翻印到你里头，成为你的心愿，成为你的思想，那么，你所发出的祷告才有价值。

同一件事，也可能有两种不同的祷告。一种祷告，是你从你自己的愿望出发，是你根据你自己的想法，根据你自己的盼望在那里祷告。也许神也听你的祷告，但是这一种祷告的价值很低。你如果把这件事带到神面前，让神的灵把你的心愿带进到神的心愿里面，把你的思想带进到神的思想里面，当神的灵将祂的心愿和祂的思想翻印到你里头的时候，你在那里就有一个很沉重的心愿和思想。如果神在那里为着人的死亡而忧愁，而难过，那个东西翻印到你里面，你就也有一个愿望，不愿意一个人死亡，你从里面叹息出来祷告。如果神在那里为着祂儿女的失败而伤心，而焦急，那个东西翻印到你里面，你就也有一个愿望，不愿意有一个神的儿女落在罪恶里面，落在黑暗里面，你从里面发出祷告、代求，你在那里认罪，你在那里求神赦免，你在那里求神洁净祂的儿女。一种祷告是按着你自己的意思而发出祷告来，另一种祷告是神的心愿翻印到你里头成为你的愿望而祷告出来。这两种祷告是不同的。弟兄姊妹，你进到神面前去，神的那一个心愿翻印到你里头，会成为你的呼吸，成为你的叹息。凭着那一个心愿在我们里面发出的祷告才有价值，才有分量。

神在地上有许多的事要作，有各方面的事要作，我们都不能凭着自己的感觉，凭着自己的思想去祷告，我们应当进到神面前亲近祂，仰望祂，让神把祂在地上要作的许多事，翻印到我们里头，让我们叹息出来。你进到神面前，也许神把祂的一个心愿，就是广传福音翻印到你里头，在你里头也有一个心愿要广传福音，这一个心愿就成了你里头的一个负担；你从这个负担里发出祷告来，你好像觉得你在那里叹息的时候都是这个东西。弟兄姊妹，你这么亲近神的时候，也许神把祂另一个心愿，另一件事翻印到你里头。当神把祂的心愿翻印到一个人里头的时候，那个人就能把神的心愿变成自己的心愿而祷告出来。但以理进到神面前，他摸着一个东西，他把那个东西祷告出来，叹息出来，那是宝贵的，那是有分量的，那是能把神的名分别为圣的，那是能带进神的国度的，那是能叫神的旨意通行的。

第二点要注意的就是，当你有这样的祷告的时候，你的祷告要震动阴府，要影响撒但，因此，撒但要来拦阻这个祷告。所有从神那里来的祷告，没有不碰着黑暗的权势的。属灵的争战就在这里。也许你的身体、你的家庭，你所有的种种都会遭遇撒但的攻击。什么时候，你有这样的祷告，就要招来撒但的攻击。他这样攻击你，叫你的祷告不能继续下去。他甚至在空中拦阻，叫你的祷告得不着结果，叫祷告的答应迟迟不来。那个祷告应该很快得着答应，但它至今还悬在半空中，就像神答应但以理的祷告，撒但却把但以理祷告的答应拦阻了二十一天。但以理怎样呢？但以理还得屈膝，还得等候，一直等到那祷告的答应来到。弟兄姊妹，你希奇你的祷告还没有得着答应么？也许还是在那二十一天之内呢！也许宝座上的答应已经下来，可是遇见了拦阻，还停在半空中，还需要在地上有祷告，还需要有人在神面前那样忍耐，那样屈膝。

弟兄姊妹，你进到神面前，你安静在神面前，放下自己的思想，进入神的思想，你就要看见祷告是如何的需要，你就要看见神等着你祷告的事不知道有多少，你就要看见遍地都是你的祷告，各方面都是你的祷告。你不要光凭着自己的感觉去祷告，你必须把你的心愿带进到神的心愿里，让神的心愿成为你的心愿，成为你的叹息，成为你在宇宙中的愿望。没有一个神的心愿不是经过人而出来的，也没有一个神的心愿借着人的心愿出来而不遇见撒但的权势的。要成就神的心愿，就需要祷告；要去掉撒但的拦阻，就需要祷告。我们还得运用祷告的权柄，该释放的我们要释放它，该捆绑的我们要捆绑它。不是凭着我们自己的心愿祷告，乃是进到神面前，凭着神翻印到我们里头的心愿祷告。神说这个必须有，你也说这个必须有；神说这个不能存留，你也说这个不能存留。我们应该忘掉自己，摸着神的心意，用祷告来发表神今天的心意。

第五十九篇　几点关于祷告的问答

壹　问：对于祷告，神为我们有没有充足的预备？

答：有；神借着圣灵，在祂儿子里面为我们有充足的预备。

我们如果没有主充足的预备，可能会从我们祷告的权利与责任上退缩下来。可是感谢主，祂已经为我们预备了一切亲近祂的条件，以及生活在祂面前的条件。我们可以将主的预备用两个辞来包括，这就是“信靠”与“帮助。”

先说信靠。信靠就是能信托，有勇气倚靠，满有把握等等意思，这里面所包括的很多。信靠的灵对于祷告和整个基督徒生命是非常紧要的。我们对于主，如果还是游移不定，没有把握，不能信托，那么，我们整个的生命就受到了致命伤。让我们注意几处的圣经：

希伯来十章十九至二十二节：“…我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，…祂给我们开了一条又新又活的路…有一位大祭司…我们…就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”

罗马五章二节：“我们又借着祂，因信得进入现在所站的这恩典中。”

以弗所二章十八节：“…借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。”

以弗所三章十二节：“我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。”

真实的信靠，是根据于一件事，就是借着基督自己。我们有绝对的权利进到神面前，祂的自己是我们进到神面前的权利。这就是祂的预备。所以我们可以奉祂的名随时随地进到父面前。我们绝对不是凭着自己的光景或自己的名进到父面前。（这是不可能的。）我们去见父，只有在子的名里面去见。

以弗所三章十二节说，“我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。”我们来到神的面前，不是我们自己带着我们的“不配”去见神，乃是基督牵着我们的手将我们带到神面前去，是主介绍凡被血所洁净的人，像从死里复活的人一样，到神面前去。我们是穿上“祂”作我们的义袍。所以我们的信靠乃是基督自己。

其次说帮助。凡能信靠主来到神面前的人是有福的！但是，我们虽然有了这样大的权利，却又感觉到自己的无能、软弱、愚昧、不会祷告，如果能有圣灵的帮助，那就更好了。

罗马八章二十六至二十七节说，“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”我们的软弱在祷告上是最容易显出的。没有一件属灵的事显明我们的软弱更过于祷告。我们都知道门徒在客西马尼园的祷告是多么难，他们不能警醒祷告。但是感谢神，我们有大能的圣灵作我们的帮助。我们必须倚靠住在我们里面的圣灵，用大能在我们里面运行，因为祂就是我们软弱时的帮助，就是我们愚昧时的帮助。虽然我们不会祷告，但是圣灵住在我们里面，祂知道神的旨意，祂一定会教导我们按着神的意思祷告，也会教导我们与神交通时是有意识的，叫我们进到交通的实际里去。所以让我们倚靠着我们所信靠的基督和帮助我们的圣灵去祷告。

贰　问：为什么撒但要设法反抗祷告呢？

答：因为撒但坚决要割断我们和天上的交通，所以他肯出任何代价来拦阻真实的祷告。我们必须留心，它是一直在那里攻击信徒与教会的祷告。他知道如果在攻击祷告的事上得胜，他就可以高枕无忧了。所以我们必须警醒，必须防备撒但，特别是在我们要去祷告的时候。

对付撒但的攻击，我们应当特别注意几方面：

（一）撒但要打击我们对主的信靠。它知道它只要使我们感觉自己的不配、无能，对主失去信靠，我们就无心祷告了。

（二）有时它也攻击我们的身体、思想、神经、以及其他有关身体方面的种种。当我们感觉累了，没有力气了，我们对祷告就会发生厌倦。我们必须防备这些，这些是我们所能克服的。至于那些在我们能力之外的事，主会负责。

（三）撒但有时会攻击我们所定的专一祷告的时间，无论是个人的或者是教会的。许多人都有这样的经历。撒但有很隐藏的诡计，若不是将祷告的时间完全占去，就是要你在祷告的时候没有真实的祷告。有时你虽有时间祷告，却没有祷告的生命。

（四）有时撒但打击我们与主时刻的交通，使我们与主中间产生了一重障碍，以致我们不能和主接触，莫名其妙的好像与主中间有云雾隔开。

（五）末了，撒但是定意将我们放在黑暗里，叫我们看不见那里有祷告的需要。他不断的要我们注意别的事，以致我们祷告的生命受了亏损。我们千万不可上撒但的当。我们要仰望主，收集祷告的材料，多注意到主的兴趣与需要。我们在祷告上的责任并不小，所以当警醒祷告。

叁　问：在主的话里面，除了个人的祷告以外，我们还当注重什么种的祷告？

答：集合的祷告－教会的祷告。

当我们说到教会的祷告的时候，我们并不是不重视个人的祷告，也不是不感觉个人祷告的紧要。乃是因为这是神国里的一种规律－一个人在有的事上是不行的，必须彼此集合互相帮助。特别在祷告的事上更有彼此间的需要。凡跟着主走路的人，常常会看到与其他信徒一同祷告是多么必需。有时你会感觉一个人祷告不够。特别像为着神的国祷告，这样大的问题，只有将全教会的力量放在一起祷告才行。主说，“我的殿必称为祷告的殿。”（太二一13。）在此我们可以接下去说，“我们…便是祂的殿了。”（来三6，“家”也可译作“殿，”这字在原文是与太二一13的“殿”字相同的。）

主说，“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八19～20。）事实与经历告诉我们，当信徒在主里集合时，主的成分总是要比个人单独时更多。因为主是在教会的中间，主不能在个人的中间。（个人没有“中间，”主只能在个人里面，所以主在中间的这一分，个人是得不着的。）当我们真的与主一同聚集的时候，我们能更感觉到我们祷告的境地是何等的广阔，我们对于祷告的争战也更为有力。不但如此，我们常能经历，在祷告的聚会中，圣灵将神的心意启示出来，给我们负担，给我们祷告的口才。对于教会的祷告，当然还可以说许多的话，但我们愿意停在这里，只说一句重要的话，就是：教会的祷告不能代替个人的祷告，同时，个人的祷告总是落在教会的祷告的后面，赶不上教会的祷告。

肆　问：祷告的工作需要注意的有那几方面？

答：祷告的工作需要注意好多方面，现在试举其大概如下：

（一）应当在凡事上与主有交通。我们必须将生活中一切的事带到主面前，因为在基督徒的生活中没有一件事是平凡的，是无足轻重的。在凡事上与主有交通，应该成为我们日常的、自然的习惯（腓四6。）

（二）应当祈求，多多祈求。因为主喜欢人向祂祈求。祂是一位极丰富的赐予者，所以祂要人祈求。“你们中间若有缺少…，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。只凭着信心求，一点不疑惑。”（雅一5～6。）“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求。”（四2～3。）祈求包含着倚靠与愿望。只要我们祈求的动机是纯洁的，这就是最好不过的事。

（三）默想，代求。这就是我们站在主面前为别人代祷。（西四12。）实在说，这就是有分于与作大祭司的主的交通，因为祂是不住的为着祂的子民和他们的需要祷告。

（四）恒切的祷告。在说到祷告要恒切或者恳切的时候，首先我们要除去一种不正确的观念，就是以为我们的神答应祷告是很勉强的事。恒切的祷告乃是说，你在神面前认清楚神的需要，坚持的一直祷告下去。那么，为什么神不立刻答应，而要延长日子呢？这里最少有两个理由：第一，神需要祂的子民对于祂所关怀的事和祂深切的愿望有一种充足的反应。第二，有时候，有某种的需要与环境，必须有恒切的祷告才行。因为有撒但坚固的营垒，需要更强烈的祷告才能拆毁它。（可九28～29。）

（五）管理的祷告。我们与坐在宝座上的主联合，（弗二6，）（祂是超乎万有的主，）用祂那超乎万名之上的名祷告。

（六）争战的祷告。我们用祷告高举十字架的得胜，去对付事情。祷告的动向是跟着主的得胜而去的。（六10～20。）

（七）信心的祷告。在某种场合里，圣灵给人一种里面的把握，叫人知道神的旨意，你就要看见祷告立刻得着答应。（徒九40。）

（八）祷告的负担。祈祷是一种属灵的生产之苦，就是与主的受苦有交通，与父的心意有交通，与圣灵的叹息和谐，一直到荣耀的日子来到。（加四19。）

伍　问：祷告中心的目的是什么？

答：神要得着一个荣耀的教会。

祷告的中心，是为着基督预备一个荣耀的教会，配得上祂；全部圣经就是启示这一个。这是神中心的目的。我们必须特别注意它。这也是主自己的心意；当祂在钉十字架之前，祂的祷告中也彰显出这个心意；（约十七；）同时也可以从保罗的书信中看出这个心意。这并不是说要减少其他方面的祷告，这乃是要给各种祷告有一个中心的目标。有了这个目标在心里，就能将其他的祷告提高一步。如果我们看见传福音不只叫人出死入生，更是叫人与荣耀的基督有无限奇妙的联合，那就我们为着世人代求的祷告，只会加增，不会减少。更进一步说，今天有一个大的需要，就是叫世人从教会里看见基督的荣耀。教会，应该借着圣灵，给世人从心里知道并相信教会是将祝福带给世人的。

※※※

末了，神是确定的要我们和祂自己有更有意识的、更深切的交通。祂要我们这许多众子在祂的爱子（我主耶稣基督）里来到祂的面前。祂要许多的祭司伴随着一位大祭司（祂是永远活着为我们代祷的）在祂的面前作代祷的工作－“祂…使我们成为国度，作祂父神的祭司。”（启一5～6，另译。）“你们…是有君尊的祭司。”（彼前二9。）

第六十篇　量与流

读经：

约翰福音七章三十七至三十八节：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”

以西结书四十七章一至十节：“祂带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出；（原来殿面朝东；）这水从槛下，由殿的右边，在祭坛的南边往下流。祂带我出北门，又领我从外边转到朝东的外门，见水从右边流出。祂手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我趯过水，水到踝子骨。祂又量了一千肘，使我趯过水，水就到膝。再量了一千肘，使我趯过水，水便到腰。又量了一千肘，水便成了河，使我不能趯过；因为水势涨起，成为可洑的水，不可趯过的河，祂对我说，人子阿，你看见了什么？祂就带我回到河边。我回到河边的时候，见在河这边，与那边的岸上，有极多的树木。祂对我说，这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海；所发出来的水，必流入盐海，使水变甜。这河水所到之处，凡滋生的动物，都必生活，并且因这流来的水，必有极多的鱼，海水也变甜了；这河水所到之处，百物都必生活。必有渔夫站在河边；从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。”

十二节：“在河这边，与那边的岸上，必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝；每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子，必作食物，叶子乃为治病。”

壹　在圣经里，水是一件很重要的东西，水有很重要的意义。在创世记第二章里，神创造人以后，把人摆在伊甸园里，有河从伊甸流出来滋润那园子，这就给我们看见水。你往后看，圣经里常常题到水的问题、河的问题。诗篇三十六篇八节告诉我们，神的子民“必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。”先知书也说到河，特别是在以西结四十七章里面，描写得那样清楚，让我们看见那水怎样流出来成了河。在福音书里，特别在约翰福音这卷讲生命的书里，主耶稣也多次题到水。主说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（四14。）主又说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（七37～38。）在圣经末了的一章，就是启示录二十二章，说到新耶路撒冷城里，有生命水的河，是从神和羔羊的宝坐流出来的。（1。）以上这些地方说到水，是圣经里用来象征神的生命的。我们接受主的生命，主的生命进到我们里头来，就像一个泉源和我们接上了。我们得着主的生命，我们就和生命的泉源连在一起了。约翰七章三十七至三十八节说，这水进到我们里面，要成为活水的江河流出来。我们在这里所要看的问题就是：在我们里面的生命怎样能流出来，流得像活水的江河一样。

贰　约翰第七章说到“流，”以西结四十七章也说到“流；”约翰福音说那水要成为江河，以西结书也说那水成为河。我们把以西结书所说的，和约翰福音所说的连起来，就看见这水怎样流出来了。这水怎样流出来呢？就是“量。”在以西结书里，你看见量一量，水就到了踝子骨；再量一量，水就到膝；再量一量，水便到了腰；量到第四次，水就成了可洑的水，不可趯的河。从这里我们可以看见一件事，约翰七章所说的水，如果要从我们里面流出来，像江河一样，是借着以西结四十七章所说的“量。”我们把这两处圣经连起来，就看见流出活水的窍就是“量。”

这里的“量”是什么意思？按以西结书来看，这里的量是分别为圣的意思。以西结在异像中所看见的那人，他量了许多地方。四十二章二十节说，“他量四面四围有墙，长五百肘，宽五百肘，为要分别圣地与俗地。”这里的量就是分别圣与俗，就是从俗的里面把圣的分别出来。那一块地量过以后，就表明这是圣地，不是俗地，就分别为圣归于神。神要把我们分别为圣归于祂，祂也要把我们量过。在我们身上，什么地方被神量过，什么地方就不再是俗的，而是圣的了。本来是属世的，量过以后，就是属神的了。

以西结在与神交通的时候，在神的异象中遇见那量的人；那量的人的形状像铜一样。（结四十1～3。）圣经里说到人遇见神或者祂的使者，常常题到祂的形状。像启示录第四章里说到约翰看见神坐在宝座上，祂的形状好像碧玉和红宝石。这里以西结所遇见的那个量的人，形状像铜。铜在圣经里的意义就是审判。祭坛是铜的，表明审判；铜蛇是铜的，预表主耶稣在十字架上代替人受审判。量的人形状像铜，意思就是祂是审判者。在量的时候，一方面是分别，一方面也是审判。量，是有一定的标准，一定的尺度的。马马虎虎的人不能量，不分好坏的人不能量，不懂度量衡的人不能量。当我们与神交通的时候，受神光照的时候，我们就会遇见那量的人。当神在量我们的时候，就显出在我们身上什么地方是构不上神的标准，是神所不喜悦的，是神所不要的。这就是神的审判。

叁　以西结四十七章说，水是从圣殿的门槛下流出来的。第一次量，水就流到踝子骨那样深；第二次量，水更深一点；第三次量更深；第四次量，水就成为河了。圣殿是什么？圣殿就是我们人的灵。我们的灵成为圣殿，神的灵住在我们的灵里，所以生命的水是从我们灵里面流出来的。这水怎样能从里面流出来，越流越深呢？这窍就是量。

比如：你得救了，一天早晨，你跪在床前祷告，你来到神面前，你摸着神了。那时候，好像有一个人从天上降下来，审判你的嘴唇和舌头，说，“你的嘴唇多么污秽，你的舌头多么尖刻，”这样，你的嘴唇和舌头就受了神的审判。神的光审判你的时候，你就自责，审判你自己说，“我的嘴唇是污秽的，我的舌头是尖刻的。”像以赛亚六章五节说到以赛亚在异象中遇见了神，他就说，“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”你遇见了神，你的嘴唇和舌头受了审判，接下去你就祷告说，“我的嘴唇是污秽的，求主的血洁净我。从今天起，我的嘴唇和舌头都归给神，让神来使用。”从这时起，你的嘴唇和舌头就分别出来了。你再说轻浮的话，你再说伤人的话，你里面过不去，你不能再像从前那样随便说话了，因为你的嘴唇和舌头都分别为圣归于神了。

那里经过审判，那里被量过，那里也就有生命的水流出来。多少时候，你传福音没有能力，就是因为你的嘴唇和舌头没有量过，所以生命的水不能从你的嘴唇和舌头上流出来。当你被神光照了，审判了，量过了，生命的水就从你身上流出来了。神一次量你还不够，神还要二次、三次、多次的量你。神第一次量了你的嘴唇和舌头，也许神第二次就量你的衣服和装饰。你被神量过之后，别人再遇见你，好像从你的头发上都滴下生命水来，从你的衣服上也滴下生命水来。里面饥渴的人，因着你的服装就解了饥渴；里面枯干的人，因着你的服装就得着滋润；里面黑暗的人，因着你的服装就得着光照；因为你的服装经过了神的审判，经过了神的量，已经分别为圣了。在你身上，你被神得着多少，生命的水就能流出多少；你让神得着更多，生命的水就流得更远更深。水流得远不远，深不深，都根据于被神量了多少。

肆　水是从圣殿的门槛下往外流的。你得救了，神的生命在你灵里，要从你灵里流出来。神量我们，是从我们里面量起。有一天，你亲近神，神遇见你的时候，祂要审判你里面爱的问题。神在祂的光中照亮，叫你看见你的爱没有被神得着。虽然你蒙了神的爱，但是，你的爱还是贴在神以外的人、事、物上。所以神要审判你的爱，祂让你知道，直到现在你还没有把你的爱给祂。这时候你自然会承认你的罪，责备你自己，你就说，“神，从今天起，我把我所有的爱都给你。”你的爱被神量过了，生命就流到你的爱里来了。

有一天，你亲近神，神要来审判你的思想。祂让你看见，你的思想像没有强绳的野马一样，你的思想还没有归向神。我们如果从来没有学习过靠着灵管理我们的思想，从来没有让神管理我们的思想，我们的思想就像野马一样，跑到这里，跑到那里。当神让你看见这一个，你就要认你自己的罪。你祷告以后，就来了一个心愿，向神说，“从今天起，我所有的思想也都归给你。”这样一量过，生命就流到你的思想里来了。

有一天，你遇见了神，神要审判你的意志，你的意志多么倔强，从来没有学习过顺服，这时候你就认你自己的罪，你的意志就在神面前折服了，你祷告说，“神，从今天起，我不拣选我所拣选的，我只拣选你所拣选的。”神量了你的意志，生命就流到你的意志里来了。

量到这里就完了么？不，神还要量。神还要量你的身体－量你的脚，量你的手，量你的嘴，量你的耳朵，量你的眼睛。你身体的各部分都很好，都很有用处，但是你没有好好的给神用，没有为着荣耀神而用，所以神要来量你。有一位五十多岁的老人，别人向她传神的话，她听不见，但是她儿子和媳妇小声说话，她都听见了，她的耳朵就是没有量过的耳朵。有的人的眼睛，东看西看很灵活，但是读圣经就不行了。他的眼睛只能在街上用，不能在圣经里用，他的眼睛没有量过。有一天，神遇见他，神要审判他的眼睛。他就承认他的罪，说，“在眼睛里，我不知道有多少的情欲，求主用宝血洁净我。从今以后，神，我把我的眼睛分别为圣归与你。”有的弟兄，他的眼睛看你一下，不必说什么，生命就已经进到你里面去了，因为他的眼睛已经受了审判，已经被神量过了。

神不只量我们的魂，量我们的身体，神并且要量我们的生活，量我们的家庭，量我们的学问，量我们的钱财，量我们的一切，好叫祂的生命能丰丰满满的从我们的各方面流出来。

伍　弟兄姊妹，我们若要流出神的生命，就得被神量过。神量我们，是从里面量到外面，一步一步的量的。按着以西结书来看，量，至少有四步。第一次量了一千肘，水到踝子骨。脚浸在水里，走路就不能像从前那样方便了。一个被神得着的人，自己的脚都是不方便的。有许多弟兄姊妹，他们喜欢自己随便走路，不喜欢受神生命的限制，他们也就不喜欢被神量。被神量过的人，他的脚就不能随便走路，第二次量，水更深，自己更觉得不方便了。你越被神量，你自己的活动就越不方便。第三次量，水到腰了，你这个人就被水包围起来了。一个基督徒到这个地步，他几乎没有自己的活动了，他在神面前被光照、被审判、被量，被神得着到一个地步，生命把他限制住了。弟兄姊妹，这样的经历是宝贵的经历。你遇见这样的弟兄姊妹，他的眼珠不那么转动了，他的话不那么尖刻了，他的手和脚也不轻举妄动了，因为他在神的生命里面更深了，因为他在里面被神得着更多了。最后一步，约翰七章所说的河来了，这个人就洑在水上。到这个时候，他这个人完全顺着水性而行动了。这一点就是盖恩夫人最后的经历，她失去在神里面了。这是最深的一步。

弟兄姊妹，生命的水从你里面流出来的秘诀就是量。在你与神交通的时候，神要量你。你口里所说的奉献，还不是真的奉献；只有被神光照以后，被神量过以后，才能分别为圣，才是真的奉献。在你的心愿里，你想为着神，你想把一切都给神，这个还没有用；必须神光照你，神审判你，神量你，把你分别为圣归于神，这才有实际的事奉。量得越多，生命的水就流得越广越深。生命的水流到那里，那里就结出生命的果子，就能把生命供应给别人。哦，弟兄姊妹，但愿我们被神一次一次的量过，好叫神的生命从我们身上流出来，越流越深，越流越远，正如活水的江河一样。

第六十一篇　不可发脾气

一个人蒙了主的恩典之后，他的行为和性情都应该有相当的改变，其中有一个就是他的脾气也要改变。有好些信主的人，已经信主好多年了，而他们的脾气，还是信主之前的脾气，这是非常可惜的事，这是非常不荣耀主的事。一个人一信主，脾气就得解决。你不能把一个丑恶的脾气留在自己身上，一直留到多少年还没有改变。

基督徒生活的几个表现

基督徒的生活有几个明显的表现；一个人一信主，就该有这几个明显的表现。

约翰十五章十二节，主吩咐门徒说，“你们要彼此相爱。”基督徒生活的表现乃是爱。我们要爱人。我们要爱弟兄，也爱众人。

另外有一节圣经，也是主自己说的：“温柔的人有福了。”（太五5。）基督徒的态度，是温柔，不是刚硬。我们应该学习在态度上是温柔的。“看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”（二一5。）主的态度乃是温柔的，祂温柔的骑着驴来。

路加九章二十三节：“若有人要跟从我，就当舍己，…来跟从我。”基督徒的生活是舍已，不是为自己说话，不是为自己争执，不是建造自己，乃是舍去自己。

林前十三章七节说，“凡事忍耐。”基督徒的生活，不应该急躁，乃是应该忍耐。

帖前五章十六节说，“要常常喜乐。”基督徒的生活，应该常常喜乐，不应该让什么东西来打扰他的喜乐，来消灭他的喜乐。

腓立比四章七节说，“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”基督徒不应该让任何东西来打扰他的平安，来叫他失去平安。神的儿女都应该继续的保守他们的平安。

马太十一章二十九节也是相当重要的，这又是主亲自说的话：“我心里柔和谦卑。”基督徒是应该谦卑的。基督徒的态度不是高高在上，乃是常常自处卑微的。

发脾气与基督徒的生活不合

上面所说的爱、温柔、舍己、忍耐、喜乐、平安、谦卑等等，都是基督徒生活上正常的表现，而生气、发脾气是和这些表现合不起来的。

什么地方有爱，什么地方就没有生气。爱所在的地方没有生气。爱在那里，那里就没有生气。你不能一面说爱，同时又生气。基督徒对于人，不管他是不信的人或者是信主的弟兄，主的命令是要我们爱他们。爱如果充满你的心，生气就从你身上出去。你不能爱那一个人，而同时又向他发脾气。没有这一个可能。你要看见，要作神的儿女，爱人是何等要紧。不只是爱在行为上，并且是爱变作你的态度。不是说，你偶然有一次两次爱人，乃是说，爱是你的态度。这样，你就没有法子生气。

主的命令是说我们应该温柔。主自己在地上的时候是温柔的。祂自己是骑着驴来，显出祂作王不是那么严厉的，而是温柔的。我们的主在地上的时候，总是容易说话，容易被请求，容易被接近的。有的人是不好说话的，但是基督徒应当不是不好说话的人，亲近他应当不是困难的。基督徒应当是一个温柔的人。如果我们在态度上，在性情上是温柔的话，就自然而然看见，我们不能发脾气。所有的脾气都是刚硬的。发脾气是人的情感中最粗鲁的一个。人的情感中最细嫩的是爱，是慈爱；人的情感中最粗鲁的是发脾气。人如果在主面前作一个温柔的人，这一个人就没有地位留下来为着发脾气。容易发脾气，容易吵闹，这是粗鲁的表现，这和温柔配合不起来。

主叫我们舍已，要我们学习作一个舍己的人。人如果肯舍己，肯放下个人的权利，你要看见，这样的人不至于发脾气。人都是为自己争执，所以发脾气。人如果不为自己争执，就不会发脾气。弟兄姊妹，我们作神儿女的人，应该舍弃自己，不应该保守自己。

有的时候，人的的确确无理；有的时候，有许多事情也的的确确刺激人。但是，圣经告诉我们，爱是不受刺激的。（林前十三5，另译。）同时主给我们看见，我们应该忍耐。主如果让一件事落在我身上，我就能忍耐。主的命令是说，我们基督徒的生活是忍耐的生活。如果我们的生活是忍耐的，就没有发脾气的可能。

基督徒要常常喜乐。喜乐是生命。一个人不能同时发脾气，同时喜乐。这是作不到的事情。你要么就是喜乐，要么就是发脾气。你发脾气的时候就一定不喜乐。你不能一边喜乐，一边发脾气。主的喜乐如果充满你的心，那么，在你的生活中，就没有发脾气的地位。主没有留下地位让我们发脾气。弟兄姊妹，你的生活如果充满了喜乐，你的坏脾气就自然而然落在一边。

主要我们心里充满了平安，没有一件事可以打扰我们的平安，应当在各种各样的事情上，不管是什么事，都能平安。主的平安要保守我们的心怀意念，不让我们的心怀意念受一点的攻击。如果我们的心是充满了平安，也像刚才所说的一样，那就没有发脾气的可能。

我们作神的儿女的人，乃是自居卑微的人。神没有叫我们作高大的人，神没有叫我们爬在高位上。神的儿子是卑微的在地上。主的心意是要我们作卑微的人，同时又俯就卑微的人。发脾气和卑微不相配。我们要学习跟从一位卑微的主，走一条卑微的路。

马太五章二十二节，主说，“凡无缘无故的向弟兄动怒的，难免受审判。”（按原文另译。）主不喜欢有一个属乎祂的人无缘无故发脾气，随便生气。特别是生弟兄的气，向弟兄动怒，这乃是一件不好的事。所以，每一个神的儿女应该学习不发脾气，不随便动怒。

发脾气的病根－己

发脾气，是一个普遍的难处，容易发脾气的人真不少。但是我们必须承认脾气的难处是最浅的，按理应该在一信主以后就解决，不是等到十年八年之后才发现自己有一个不能约束、不能管理的脾气。为什么有这么多的人发脾气？为什么脾气的问题有许多基督徒还没有解决？这个问题如果不能答得好，我们就没有法子作好基督徒。我们必须明白一个人为什么容易发脾气，我们才知道怎样解决这个难处。

脾气的问题是相当大的问题，可是你去读新约圣经，连脾气两个字都找不到。我们所认为最普通的病，在圣经里并不注意它。什么缘故？因为脾气不是一个病，乃是一个病状。病和病状是两件事。一个人盲肠发炎，是一个病；他的热度升高，是一个病状。因为有病，才有病状。如果只医治病状而不医治病，那没有用。暂时叫热退了，可是病还在，等一等热度又回来。发脾气不是病，乃是一个病状。因此我们要去寻找那一个病根。病根寻到了，自然不发脾气。病没有了，病状自然也没有了。我们要看见，脾气是病状，不是病根。我们把脾气当作病，就走错了路，怪不得就没有法子对付它。

有多少弟兄说，罗马六章十一节在他身上发生困难，都是因为脾气的缘故。罗马六章十一节说，当算自己是死了；但是，许多人应用这节圣经时发生难处。正在发脾气的时候，许多人赶快来背罗马六章十一节：我是死了；我如果是死了，我不能发脾气。但是，没有用。罗马六章十一节，不是为着拯救病状，乃是为着拯救病。你把它放在病状上，没有用。你发脾气时来算自己死，还是发脾气；就是不发在外头，也发在里头。

到底一个人发脾气的病根在那里？有一个简单的答覆，所有的发脾气都和我们的己发生关系。人如果没有对付自己，而想对付发脾气，那是找错了地方。所有的人发脾气，都是因为他的自己。他的那一个己是他的病，脾气不是他的病。乃是因为人有了这一个己的缘故，所以人才有这一个脾气。人的自己如果在神的面前受了对付，自然而然他的脾气就过去。所以圣经里面注意己，不注意脾气。己的问题能解决，脾气的问题自然能解决。己的问题没有解决，发脾气的问题就自然不能解决。

说到己，我们在这里稍微题起几方面：

第一，有的人是非常主观的。主观的人必定是充满了自己的人。什么事情都有他自己的主张，什么事情都有他自己的看法，他认为他的看法不会错，他的主张不会错。不只，并且他心里一直要贯彻自己的主张，一直要贯彻自己的意见。他经不得拦阻，他经不得波折，他经不得拆毁。他的意见必须成功，他的主张必须作到底。那一天如果有人不赞成他的主张，不照着他的意思作，他的主观受不住这一个，结果呢，发脾气，大发脾气。弟兄姊妹，你如果一直注意你的脾气，你总归医不好这一个病。这一个病是在你的主观上，这一个病是在你坚固的意志上，这一个病不在你的发脾气上。当你自己的主观被破碎，意志、看法受了伤的时候，你在主面前说，“主，这是你作的事，我服。”你就怎么能发脾气？如果你有一个主张被打断了，就跪下来说，“主，这是你的事。主，这是你的作为。”你还向谁发脾气呢？你没有发脾气的可能。脾气所以出来，乃是因为我们要贯彻自己的主张，乃是因为我们要贯彻自己的意见。我有这一套的方法，非贯彻不可，自己要冲出来，然后脾气才发生。没有一个人能够发脾气，如果他的己是已经受了对付的。发脾气的根源是在自己。你花工夫来对付发脾气，却忘记了对付己，这是愚昧的事。人一信主就得打破自己。我的自己在主面前不值得保守，我的自己在主面前不值得留恋。就是被人打岔，有波折，有磨炼，如果没有自己，就自然而然不发脾气。

第二，有的人发脾气是因为他自命不凡，自己把自己看得很高，把自己看得了不得。换句话说，骄傲。所有骄傲的人都不只自己看自己高，并且还要别人佩服他，也看他高。没有一个骄傲的人看自己高而能够满足的。骄傲的人绝决不能因着自己说自己好而满足，骄傲的人要别人也说他好才能满足。换句话说，骄傲的人的自己绝不停留在自己身上，骄傲的人的自己要达到别人身上，要每一个人都佩服他，要弟兄姊妹都高抬他。如果来了一个弟兄，还没有发现他的“价值”有多大，还没有知道他是何等“紧要”的人，还没有领会他“属灵的地位”是何等高，还没有觉得他的“了不得，”这可叫他难受，他就发脾气了！脾气从那里来？是从骄傲而来。人发脾气是因为骄傲。弟兄姊妹，除去了你的骄傲，就除去了你的脾气。你想除去你的脾气，而不除去你的骄傲，这是不可能的事。脾气的根是骄傲。你如果在神的面前是一个谦卑的人，你如果看见被人笑话，被人轻视，被人毁谤，都是圣灵的管治，就接受这一个管治说，“主阿，你总是为着我的好处，这一切的事临到我，都是为着对付我的骄傲。主，我谢谢你借着这些事给我造就，”你就不会发脾气。这样，就是有一个弟兄在那里没有顺服你，伤了你的地位，你觉得你不应该骄傲，并且你觉得你应该受伤，你就不会发脾气，反而会对主说，“主，你对付我的骄傲是对的。”你学习认识主的手，就不会发脾气。弟兄姊妹，发脾气不是一个病，你若对付你的发脾气像对付病一样，你就没有法子对付你的发脾气。你要学习在主面前倒下来说，“主，任你怎样作都行。”你把你自己撇在一边，肯舍己，肯对付自己，你就要看见，这些日子好像没有力气发脾气，没有意思发脾气，脾气在你身上就失去它的能力。

第三，在高抬自己中，有一种意念，就是别人都不应该和自己一样高，只盼望自己升上去，不盼望别人升上来；只盼望自己得着，不盼望别人得着；看见别人失败就快乐，看见别人成功就不快乐，这一种意念是嫉妒。不只在属世的事情上是如此，在属灵的事情上也是如此。骄傲的人，看见弟兄失败会快乐，看见弟兄站住反而不快乐。这一种态度是最低下的。没有第二个态度比这个更低。人如果喜欢别人跌倒，这和撒但的态度一样，撒但是喜欢人跌倒的。何等可耻，如果神的儿女竟然有了撒但的感觉！看见弟兄跌倒，他不会难受，反而快乐，这是最低下的感觉、最卑贱的感觉。有这种感觉的原因在那里？原因是要高抬自己。他盼望在他四围的人都跌倒，让他一个人升得高。弟兄姊妹，一个认识神的人，是盼望自己升得高，也盼望别人升得高。一个不认识神的人，盼望自己升得高，却不盼望别人升得高，甚至盼望别人跌下来，好叫自己显为高。这一种感觉是最低下的感觉。许多脾气的来源，乃是因为心里面有嫉妒。你若是一个高抬自己的人，今天你遇见一个人比你作得更好，升得更高，你就生气。嫉妒叫我们发脾气。当我们忘记去对付嫉妒，而去对付脾气的时候，永远不能成功。我们必须把嫉妒从我们心里拔出来，才能不发脾气。嫉妒的心如果仍然在你里面，你的脾气是会一直发作的。

第四，有的人，他的自己表现在另外一方面－自爱，自己爱自己。哦！在这么多人当中，他所最爱的是他自己，他所最注意的是他自己，他所最宝贵的是他自己。他吃，最要紧的是为他自己；他住，最要紧的是为他自己；他睡的地方，最要紧的是为他自己。一切和人生有关系的事物之中，最要紧的都是为他自己。他盼望他的利益能够更多，他盼望他能够更舒服，他一切的思想都是围绕着他的自己。他注意他自己，他宝贵他自己。所以，一遇着叫他不舒服的，他就发脾气。许多人发脾气是因为自爱受了伤。因为他爱自己是那么多的缘故，他舍不得自己受一点亏，他舍不得自己受一点痛苦，他舍不得自己受一点难为。有人在什么地方伤了他自爱的心，叫他有一点不舒服，叫他受一点亏，叫他受一点难为，他就冒火了，他就大发脾气。一个人在神的面前受了教训，知道说，我是为着主活在地上，我是靠着神的恩典活在世界上，不是靠着自爱的心；是祂的恩典，不是我的自爱；是祂怜悯我，保守我，我才能够生存，能够站立。那么，就是有许多理由可以叫他生气，他也不生气。因为他那自爱的心已经受了对付。弟兄姊妹，盼望你能够看见，所有的脾气，都是产生于自己。自己如果没有受对付，脾气必定在我们身上。没有一个人自己没有受对付，而能盼望停止他的发脾气。没有对付过己的人，他的脾气要一直在他身上。

第五，有的弟兄姊妹爱自己到了一个地步，只顾自己的事，只对自己的事有兴趣，对于别人的事一点兴趣都没有，根本不愿意帮助别人。他所有的行为、，所有的思想，都是把自己当作中心。他是最重要的，他的事是全世界最重要的。他所想的是为自己，他所作的是为自己，他所忙的是为自己，他一直是为着自己，就没有余剩的工夫为着别人。什么人来找他找得多了，他就觉得厌烦，他的脾气就出来了。因为他所有的活动都是把自己当作中心，他没有对别人表同情的心。他爱自己爱到一个地步，没有工夫与别人表同情。他为自己忙到一个地步，没有能力来忍受别人的痛苦。许多人的脾气，都是因为人来侵犯了他以自己为中心的爱，所以就觉得讨厌，就觉得烦，就急，就气。任何脾气的根都在人的自己里面。如果我们不把自己当作中心，能对人表同情，能学习爱人，就自然而然人打扰我们的时候，我们不觉得麻烦，不会发脾气。我们觉得帮助别人乃是有兴趣的事，我们觉得帮助别人乃是事奉神。所以我们千万不要光去对付脾气，因为病根不在这里。要对付那个病根才有用。人的己如果受对付，脾气的问题就解决了。己的问题解决得越清楚，脾气的问题也解决得越清楚。

第六，有的人，他不只爱他自己，他还有另外一种的爱，他爱东西，他爱钱财。有一种人，他对于物质的东西从来没有得拯救，钱在他身上是宝贝的，物质在他身上是宝贝的，各种的东西在他身上都是宝贝的。他的自己乃是爱东西的自己、爱物质的自己，这一种人的自己是表现在爱东西上。今天碰着一个人来，把他的东西打翻了，把他的东西打破了，把他的东西遗失了，他就大发脾气。因为在这裹伤了他的自己，伤了他爱东西的心，他就不能不大发脾气。他发脾气的原因是在他自己的里面，不是在别人的身上。比方：你用你的手去敲一块木头，这是什么声音？这是木头的声音。你再去敲墙壁，这是什么声音？这是墙壁的声音。你去敲玻璃，这是什么声音？这是玻璃的声音。你的手是一样，你的敲也是一样，但是所发出来的声音不一样。那一个是木头，它就发出木头的声音；那一个是墙壁，它就发出墙壁的声音；那一个是玻璃，它就发出玻璃的声音。各种东西的声音不同，乃是由于各种东西的性质不同。外面的现象乃是告诉我们这个东西的性质是什么。我们的脾气是在我们自己里面，不是在环境里面。如果我们在里面没有自己，环境并不能叫我们发出脾气来。人发脾气是因为里面有自己。里面有自己，所以一碰见合式的环境，脾气就出来。环境并不能叫你发脾气，环境不过叫你把里面所有的脾气发出来。

※※※

总而言之，脾气乃是从人的己里面出来的。无论是谁发了脾气，都是因为他这一个自己有某一方面没有受对付。可能有很多方面没有受对付，或者有一方面特别没有受对付。所以，发脾气的问题有没有解决，乃是看他的己在神的面前受的对付有多少。他的己受的对付越清楚，他脱离脾气也越清楚。他的己受的对付不清楚，他的脾气就老是在那里。我们不要愚昧的只去对付我们的脾气，我们要记得，己的问题比脾气还要深得多。己没有受对付，脾气永远对付不好。当我们学习俯伏的时候，一面是得着光照，叫我们看见我们的己是什么情形，一面也是神的怜悯，在环境里给我们许多的安排，天天都有许多事情临到我们。当这些事一件一件来到的时候，我们如果在神面前有一点学习的话，我们就低下头来对主说，“主，你所安排的是最好的，你这样对付我的己是最好的，我服，我接受。”你就看见你的脾气发不出来。你如果不认识主的手，好像无知的骡马不认识主人的手，以为这是人，以为这是环境，你的眼睛一直看人，一直看环境，你不平的意念就起来，你焦急的心意就起来，你在那里抵挡，你在那里不服，你在那里就生气。一个人不对付自己，而一直想对付脾气，那是没有用的。要看见会发脾气的根是在自己身上。一个基督徒发脾气，乃是对于圣灵的管治不接受的表示。一个基督徒发脾气，凡是对于圣灵的管治、圣灵在环境上的安排不满意的表示。要学习接受圣灵的管治，学习把自己摆在一边，看见自己的没有用，就自然而然把脾气解决了。

当我们一信主，就得解决脾气这一个问题。我们不应该留着这一个问题，等到作基督徒多少年之后才来对付。我们作基督徒的人是应该舍己的人，不应该主观，不应该骄傲，不应该嫉妒，不应该自爱，不应该专顾自己，不应该爱钱财。我们要看见，我们的己要拒绝；也要看见，一切临到我们身上的事，都是圣灵的安排，为着我们的好处，所以要学习接受。我们不要对付脾气那一个病状，要对付那一个病根。你总不能对付一次发脾气，而不对付己。总归脾气在那里，己也在那里。你不能推说，你的性情是急的，所以会发脾气。你不要以为性情慢的人不发脾气；他还是发他的脾气，不过另外一个样子就是了。有己，就有脾气。弟兄姊妹，要不发脾气，就得对付你这个己。你对于你的己蒙了光照，你就会脱离你的脾气。

第六十二篇　基督身体的律

读经：

使徒行传八章四至八节：“那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话；因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。在那城里，就大有欢喜。”

十二节：“及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了浸。”

十四至十七节：“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了浸。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”

提摩太前书五章二十二节：“给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有分；要保守自己清洁。”

四章十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”

提摩太后书一章六节：“为此我题醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”

雅各书五章十四至十六节：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”

使徒行传九章三至十二节：“扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣；起来，进城去，你所当作的事，必有人告訢你。同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉他的手，领他进了大马色，三日不能看见，也不吃，也不喝。当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚；主在异象中对他说，亚拿尼亚；他说，主，我在这里。主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗；他正祷告，又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”

十五至十七节：“主对亚拿尼亚说，你只管去；他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”

马太福音十八章十五至十七节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税史一样。”

二十节：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

我们要有基督的身体的生活，必须先得着基督的身体的启示；我们若没有得着基督的身体的启示，我们就不会停止个人的活动。有人说，看见什么是基督的身体，并不希奇。但是，弟兄姊妹，你不能说空话，你如果看见了基督的身体，你就知道基督的身体有它的律，并且你要按着这些身体的律去行。一个人如果看见了基督，就不会靠自己作好来得救；照样，一个人如果说他看见了身体，而他的行为还是个人的行为，还是单独的行为，就不是持定元首，就没有得着身体的启示。一个人如果真得着了身体的启示，就必定有改变，就需要交通，就学习顺服。

生命的权柄

身体中有几个大的律，交通是一个律，爱是一个律，还有一个大的律，就是和其他肢体一同顺服元首。肢体自己没有权柄，权柄是在头上。肢体如果说自己有权柄就错了。肢体自己没有直接的权柄，肢体只有元首寄托给它的权柄。这权柄并非地位的，完全是生命的。这权柄并非“立”的，乃是“是”的。一个肢体如果不是眼，身体就没有方法立它作眼；一个肢体如果不是手，身体就没有方法立它作手。是因为它能看见，所以它有看见的权柄；是因为它能操作，所以它一作，就叫人能得着它的帮助。

在一个教会里面，如果权柄是地位的，不是生命的，如果不问人属灵的情形如何，只因为人有社会上的地位，所以就立他作这样，作那样，那就是有毛病。神的话给我们看见，权柄是在生命里，而不在地位里，权柄是在生活里，而不在设立里。在教会中，人所以有权柄，不是因为他有地位，乃是因为他在经历上受过对付，他在实际的事情上受过对付，他在神面前学习了别人所没有学习的，所以主给他有生命的权柄。在基督的身体上，所有的权柄，都是生命的。在地方的教会里，神是有所设立，但这不是按着地位，乃是按着生命。当生命和设立合一的时候，你就应该顺服，你若不顺服，生命就停止，你就脱离了身体，这就是不持定元首。你如果和肢体出了事，你就不能说你和头的关系正常。你如果和肢体出了事，虽然道理你并没有忘记，工作你还能照旧作，但是那个生命的话你没有了。弟兄姊妹，你信主或者已经三年了，你到底有多少真实的长进呢？最可怜的就是你的礼貌、你的知识都似乎在那里加增，但是基督身体的生命并没有加增。在教会中，我们要学习彼此顺服。肢体如果不彼此顺服，罗马八章所说的生命就不能彰显，你就好像漏了气似的，你很难往前去。看见基督身体的人，就顶自然的看顺服是一件可喜乐的事。

行传八章里有一个例子，给我们看见身体的原则。那时，在耶路撒冷的教会头一次大受逼迫，虽然使徒没有离开耶路撒冷，弟兄们却都四散了。那些分散的人，往各处去传道。腓利并非使徒，他的职事是管饭食，但他因有生命，就下到撒玛利亚城去宣传基督，并且行了神迹，他从许多人身上赶出污鬼，也医好许多瘫痪的、瘸腿的，整个撒玛利亚城都被福音充满了。圣经说，“在那城里，就大有欢喜。”（8。）可见撒玛利亚城里许许多多人都信了。主这样用腓利，腓利如果要骄傲的话，他就可以说，在耶路撒冷救人的是彼得，在撒玛利亚就是我腓利了，他要以为自己是历史上一个了不得的人了。腓利在撒玛利亚传了福音，但是这些得救的人的经历，和那些在耶路撒冷得救的人的经历不同，因为在撒玛利亚，圣灵还没有降在他们一个人身上。撒玛利亚人虽然是真信了，也已经奉主耶稣的名受浸了，但是圣灵还没有降在他们一个人身上。这件事，使徒们知道了，就打发彼得、约翰往撒玛利亚去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。

按手是什么意思呢？旧约利未记告诉我们，献祭的时候要按手在牺牲的头上。按手在牺牲的头上是什么意思呢？经过按手的牛就可以献上，其余世界上千千万万的牛都不可献上，是什么意思呢？按手在牛的头上，就是按手的人与牛联合了；牛就是他，献上牛就是献上他了；牛就是他，牛蒙悦纳，就是他蒙悦纳了。所以按手的意思就是联合。

在新约，也有多次说到按手。提前五章二十二节说，“给人行按手（按原文没有“的礼”）不可急促；不要在别人的罪上有分；要保守自己清洁。”因为按手是与别人联合，所以，按手如果不小心，也会把别人的罪弄到自己身上。按手的意思就是联合，按手的意思就是交通。

在旧约，设立君王，设立祭司的时候，就按手在君王头上，按手在祭司头上，同时再用油浇在他们头上。所以按手的意思就是：第一，把人带进元首的膏油之下；第二，把人带进身体的交通里。

今天在教会里，使徒是基督身体上代表的肢体，使徒也代表基督的权柄。使徒为在撒玛利亚的信徒按手，就是承认他们是身体里面的人。他们一进到身体里，圣灵就降在他们身上。若是使徒没有到撒玛利亚以前，撒玛利亚得救的人就受了圣灵，那也许腓利要想，他们在耶路撒冷会作工，我在撒玛利亚也会作工，这样，在撒玛利亚得救的人要与在耶路撒冷得救的人分开了。如果说在耶路撒冷有彼得，在撒玛利亚有腓利，那就把身体的原则破坏了。如果这样，神在耶路撒冷所作的工作，与神在撒玛利亚所作的工作，就是两个工作，不是一个工作了。在撒玛利亚的事，是要叫他们看见，若不服在身体之下，就没有膏油。要等到耶路撒冷的使徒来按手，膏油才降在他们身上。圣灵是身体的圣灵，不是个人的圣灵，所以，要得着圣灵为着个人，根本就错了。为什么有的人受欺呢？为什么有的人得着邪灵呢？就是因为他们有个人主义，他们没有看见身体。今天主所要得着的器皿，乃是身体的器皿，不是个人的器皿。所以，个人的工作，个人的果子，永远不能满足主的心，永远不能达到神最终的目的。一切的工作，都得有按手的原则在内。按手，就是承认有联合；按手，就是承认有交通；按手，就是承认有一个身体。

希伯来六章一至二节说，“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样浸礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。”在这里，有六件道理开端的东西。这六件可以分作三类：第一类是两个行为，第二类是两个外表上的见证，第三类是两个关于将来的道理。懊悔死行和信靠神，是两个行为；受浸和按手，是两个外表上的见证；复活和审判，是两个关于将来的道理。其中的五件，我们都没有忽略，我们却忽略了其中的一件，就是按手。圣经虽然没有明令按手，但给我们看见，在使徒时代，得救的人一受浸就也按手。受浸是归入基督，受按手是归入身体。受按手，不只见证你和基督发生关系，也见证你和身体发生关系，叫你服在元首的权柄之下，不单独行动，拒绝一切个人的生活，拒绝一切个人的工作。

保罗说，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（林前十二26。）你受按手以后，从今以后你就脱离个人，从今以后你不过是一个肢体。一个人受按手，就是为要站在他当站的地位上。

按手给恩赐

保罗告诉提摩太说，“为此我题醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”（提后一6。）意思就是你受按手的时候所得的恩赐要振兴、要挑旺，提前四章十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”在这里，是使徒加上众长老借着预言给提摩太恩赐。他们是借着按手将他带进身体，给恩赐的是膏油。他们为提摩太按手祷告的时候，神赐给其中一个人一个预言的祷告，断定他将来是怎样的人，这一个祷告支配了膏油。一个有经历的人替人按手时，他所祷告的就要成为受按手的人将来一生的特点。在这里，就是元首的权柄，借着代表的肢体，将当得的恩赐赐给那受按手的人。受过按手的人应当看见：从今以后，我不自是了；从今以后，我不独立了；从今以后，我乃是身体里的一部分；从今以后，我不谋个人的利益了，我追求属灵的事也是为着身体了。从今以后，主如果要用你也可以，主如果要用别人也可以，这样，当别的肢体被主用的时候，你就不嫉妒别的肢体了。有许多人作的工是个人的，他们所有的追求也是个人的，我们要求神拯救我们脱离这些，像拯救我们脱离罪一样。

抹油祷告

雅各书五章十四节说，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。”这必须和林前十一章二十九至三十节一起读：“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。”疾病的原因，有的是因违背了天然生理的律，但有的是因违背了基督身体的律。基督徒如果不分辨身体，不按着身体的规矩而行，就不免有好些软弱的与患病的。这一种病要请长老来。这些长老是神在一个地方的教会里所设立的人，他们是代表的肢体，他们是代表基督的身体在那个地方。他们要来为病人抹油。诗篇一百三十三篇二节说，“…那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟。”膏油是浇在亚伦的头上，膏油又从亚伦的头上一直流到他的衣襟。神的膏油是在基督的头上，圣灵是赐给子的，基督徒是在元首基督之下接受膏油。这个病人要长老来为他抹油，这是什么意思呢？比方：一个人病了，你看医生给他什么药吃，你就能知道他生的是什么病。在这里说要请长老来给他抹油，就是因为他脱离了膏油。一个基督徒如果站在肢体该站的地位上，是不会失去膏油的。就是因为不分辨身体，所以才有了病。这样的时候，长老来要怎样作呢？长老就是要把病人带到元首之下，叫他回到身体里。他如果活在身体里，就不会失去膏油；他走出了身体之外，不是疾病，就是死亡。弟兄姊妹，你真看见什么是身体的生命，并且活在身体里就好了。

雅各书五章所说的病人生的是特别的病。怎么知道他的病是特别的病而不是普通的病呢？因为十五节说，“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”他所犯的罪是什么罪呢？在这里，他所犯的罪，必定是脱离了基督的身体。他所犯的罪，如果只是个人的罪，他只要倚靠宝血，也向人承认、对付了，就能得着赦免，他不必请长老来抹油才得着赦免。长老的抹油不能除去罪，乃是血才能洗去罪。这里说他若犯了罪，也必蒙赦免，是因长老的祷告而得着赦免，所以这个罪和普通的罪不同，这个罪是他的举动和身体不合的罪。这一种的罪，连他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要长老来替他祷告，才能得着赦免，这是需要仰望别人的。

十六节说得更特别：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”在这里说，你们要彼此认罪。为什么要“彼此认罪”呢？意思就是基督的身体出了毛病，所以彼此都得认罪，所以病人要向长老认罪，长老要向病人认罪。这给我们看见，一个肢体出了事，整个身体要负责。在健康的身体上，一个肢体有病，长老就有责任。也许是因为长老的爱心不够多，也许是因为长老的顾念不够多，所以长老要认这个罪。病人则要认他单独行动的罪，脱离身体的罪。

不只要彼此认罪，并且要互相代求。“互相代求”就是长老再为病人祷告，病人又为长老祷告。所以身体里一直用得着爱，一直用得着谦卑。落在身体之外，不只有肉身上的病，也有灵性上的病。什么时候脱离了身礼，什么时候就没有膏油。落在身体之外的人，要看见回到膏油之下的紧要，要看见回到身体里面的紧要。

保罗悔改时所得的启示

行传九章给我们看见，保罗悔改时所得的启示有两个特点。保罗在往大马色的路上，忽然天上发光，四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（4。）主是说，“你为什么逼迫我；”主不是说，你为什么逼迫信我的人。保罗问说，“主阿，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（5。）在这里，主给保罗看见，一切信主的人，是与主合一的。这就是元首与身体的合一。保罗是圣经中头一个看见身体的见证的。你不能摸着肢体而不碰着头。所以，你千万不要以为得罪了弟兄，而没有得罪基督。请你记得，凡摸着身体中一个小肢体的，就是摸着头；受伤的是肢体，感觉的是头。

保罗是神所大用的人，但是在往大马色的路上，主对他说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（6。）主的意思就是，你所当作的事，我不告诉你，有别人要告诉你。他所当作的事，主用别人告诉他。这一个是身体的启示，这一个是大的启示。当保罗得救的头一天，主就给他看见身体的原则。虽然保罗是一个主所大用的器皿，但是主还用另外一个人去帮助他。所以，弟兄姊妹，你千万不要以为我不必靠别人，我独自可以在神面前得着一切。这并不是叫你盲从，一直跟着别人跑；这乃是叫你不要抱一个态度，以为自己一个人能够得着主的话，能够解决一切问题。你看保罗怎样呢？他“从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉他的手，领他进了大马色；三日不能看见，也不吃，也不喝。”（徒九8～9。）保罗已经进城了，但是，三天都没有人来将他所当作的事告诉他，在这里如果性急就不行。过了三天，亚拿尼亚才来。亚拿尼亚这个人，我们在这事以前没有看见他的名字，在这事以后也没有看见他的名字，他不是什么大有名望的人，但是主用权柄抓住他，叫他帮助最大的使徒。大使徒的窍，自己不能开，要一个不出名的弟兄替他开，亚拿尼亚和保罗一见面，就按手在保罗身上说，“兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”（17。）按手在保罗身上说，兄弟扫罗，这是带他看见身体；叫他被圣灵充满，这是带他在膏油之下。

许多时候，圣灵在我们里面的引导，是引导我们去受别人的引导，是引导我们去得别人的帮助；如果你不接受别人的帮助，你就要失去很多东西。有的基督徒，他只凭着个人的感觉就定规了事情，这样，身体在那里呢？这样的人，完全活在个人的境界里，并没有看见身体。弟兄姊妹，请你想想，在已往的年日中，你有多少的行动是在身体里的呢？你必须看见：我是肢体，我是受限制的，我要得着别的肢体的帮助。愿神使我们现在就看见身体。怎么样的人是看见身体的人呢？寻求交通的人，怕自己会错的人，不敢单独工作的人，是看见身体的人。

弟兄的断案

马太十八章十五至十六节说得很奇妙：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”这里所说的，不是你觉得有没有错，乃是有两三个弟兄说你错就是错了。是说有没有错，不是说你觉得不觉得错。比方：有一个弟兄对你说，“你在某件事情上得罪了我。”但是你不觉得有错，你就去祷告；祷告了，还是不觉得有错，你就对他说，“你虽然说我得罪了你，但是我不觉得我得罪了你。我祷告了，我还是不觉得得罪了你。我并不是随随便便的祷告过，我乃是实实在在好好的祷告过，但是，我不觉得我有错。不是说，我不肯承认错，乃是说，我巴不得承认错，但是我没有看见错。”那个弟兄就告诉别的弟兄，他们也说你错。你是谦卑的人，你不喜欢不认罪，但是你没有看见错，所以你不能认这个错。你再去祷告之后，还是没有改变。但是，主说，当弟兄们都说你错的时候，不管你觉得自己错，或者不觉得自己错，你总是有错。

马太十八章二十节就说得更清楚，把就是自己不觉得错，弟兄们都觉得我错，我就总是有错的原因告诉我们。“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”有人把这一节圣经当作一个应许，这是错了。主不是要把这节圣经当作根据求主同在；这节圣经乃是说，有两三个人归于主的名下，那里就有主在中间。归于主名下的意思，就是离开个人，不是凭着自己，乃是站在基督身体的地位上，大家里面有基督，所以那里就有主在中间。有两三个人拒绝自己，而为基督站住，主就要显明祂的自己。他们真是和谐，这就是身体。在身体的地位上，主的权柄就在那里。基督在他们中间，他们就能代表身体。所以，当别的弟兄都看见你错，而你自己看不见错的时候，你宁可听两三个人过于听你自己。不是要你随便听人的话，乃是说，如果有两三个人，他们是离开个人，站在基督的名里面的，他们对你所说的话，你应当听。如果有两三个人，他们拒绝了自己，归于主的名下，他们说你有错，聪明的人就应该接受他们的断案，过于相信自己的断案。

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在教会中，有四等人是代表身体的，就是：（一）使徒们；（二）长老们；（三）个别的信徒，是被主所特别差遣的，就像主特别差遣亚拿尼亚对保罗说话那样；（四）还有一等人，就是两三个信徒，拒绝自己，归于主名下的信徒。这四等人，是代表身体的。你如果错了，主会特别差派单个信徒告诉你；单个信徒对你说的话，你如果不听，他就要告诉两三个信徒；两三个信徒对你说的话，你如果不听，你就该得着长老的帮助，不能有单独的行动。有许多解决不来的事要找使徒，他们是主特别选出来代表身体的。重要的事要通知使徒和长老，恐怕有不清楚之处，所以要得他们的帮助。我们不能忽略身体，也不能忽略身体的代表；我们如果忽略身体的代表，就不能活出身体的生活。但愿主给我们不只有身体的启示，有身体的见证，并且叫我们也能顺服身体的代表。

一个人一得救，就得被带进身体的交通里。但愿主叫我们不只顺服主，并且也顺服身体。但愿主叫我们真是脱离个人单独的行为，能完全活出身体的生活。

第六十三篇　肢体的服事

读经：

罗马书十二章四至五节：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”

壹　弟兄姊妹，我们都知道我们是作信徒的，但是有几个人知道自己不只是作信徒，并且是作肢体呢？我们要知道，在亚当的生命里面，不只有罪恶的生命需要对付，不只有天然的生命需要对付，并且还有个人的生命需要对付。什么是个人的生命呢？个人的生命，就是我单独的存在，我单独的生活，我单独的行动，好像只有我一个人活在世界上一样。个人的生命，是拦阻我们进入基督的身体的。我们要知道，身体的对面是个人，我们要进入身体，就得脱离个人。

基督的身体不光是道理，基督的身体是需要进入的。没有进去的，不知道里面的东西。已经得救的人很容易看出谁是没有得救的；照样，已经进入身体的人也很容易看出谁是没有进入身体的。你得救的时候，你不只听见得救的道理，你乃是看见基督是活的生命。基督的身体，有的人已经进去，有的人还没有进去。弟兄姊妹，你的得救是进入一个新的境地，你进入了这个新的境地之后，回头去看没有得救的人的光景，你看得很清楚。照样，那些活在身体里的人，也把那些没有进入基督身体的人的光景看得很清楚。没有进入基督身体的人，好像全世界只有他一个人，好像他一个人就是一切。人可以明白罗马书而没有得救；照样，人可以明白以弗所书而没有看见基督的身体。你脱离罪恶进入基督，你得救了，你还需要再蒙拯救脱离个人，进入基督的身体。

我们作一个人是可以，但是我们如果有个人主义就不可以。神许可我们是一个个人，但是神不许可我们有个人主义。当我们没有进入基督身体的时候，我们都满了个人主义，连属灵的追求也是以个人主义为出发点。为什么要圣洁呢？是我个人要圣洁。为什么要有能力呢？是我个人要有能力。为什么要有工作的果子呢？是我个人要有果子。为什么要有国度呢？是我个人要得着国度。为什么要有追求呢？是我个人要有追求。什么东西都是“我”的问题。这不是身体，这是个人主义。彼得在五旬节的时候，一天救三千人；我们就想我也要一天救三千人，我也要许多果子。但是，我们要记得，和彼得一同站起来的，还有十一个使徒。别的使徒有没有说，彼得能救人，我也能像彼得一样呢？是不是彼得可以搭起一座高台说，是我能救人，别人不能呢？我们知道绝对没有这样的事。神不是要得着个人的器皿，神是要得着团体的器皿。真看见基督的身体，就没有嫉妒了，就没有骄傲了，是你作也好，是我作也好，都是身体的事，不是个人的事。

所以，我们不只看见自己是一个信徒，我们更要看见自己是一个肢体。我是肢体，所以我并不是整个，连半个都不是，我不过是身体上的一小部分而已。你如果看见身体，看见自己不过是一个肢体，这真是一个大的拯救。从前，许多东西都是以个人为中心，工作是个人的，生活是个人的，一切都是个人的。有一天看见了身体，自然而然就会脱离个人主义。我们的得救，是先看见基督然后得救；照样，我们先看见了身体，就自然而然会脱离个人主义而作一个肢体。我们不是碰着一件事情的时候就说我要凭着身体的原则去作，乃是先得着异象，先得着启示，进入了身体，然后凭着身体的原则去作。因着天然的生命被对付，自然而然就看见自己是一个肢体了。

怎样是作肢体呢？作肢体，就是我一切的工作，我一切的生活，都是以身体为本位，以身体为单位。我的手作事，不是我的手作事，乃是我的身体作事。我的脚走路，不是我的脚走路，乃是我的身体走路。肢体所作的一切，是以身体为单位，所以肢体作事就是身体作事，肢体走路就是身体走路。肢体所作的，没有一件事是为自己作的；肢体所作的，都是为身体作的。肢体的举动，都是以身体为本位，不是以肢体为本位。神把你摆在第一，可以；神把你摆在末了，也可以。只有看不见身体的人才会骄傲，只有看不见身体的人才会嫉妒。

我们必须看见肢体和身体的关系。一个肢体不能代替整个身体，一个肢体却能影响整个身体。个人的不得胜，个人的不圣洁，身体就受影响。个人隐藏的失败，虽然别人不知道，但是鬼魔知道。个人隐藏的失败，虽然别人没有看见，但是邪灵看见。一个肢体失败，身体就要受影响。所以我们应该追求爱的生命，这是为着身体；我们应该追求圣洁的生活，这是为着身体；我们应该追求属灵的长进，这也是为着身体。

弟兄姊妹，我们问一问自己，我是一个独立的个人，或者我是一个肢体？我是一个信徒呢，或者我是一个肢体？弟兄姊妹，不错，你是一个基督徒，但是，你只要和别人接触五分钟就出事了，只要和别人接触五分钟就合不起来了，这就证明你不是作肢体，这就不是主所满意的。但愿神给我们亮光，叫我们看得清楚，我们看见了身体，就自然而然脱离个人主义，自然而然作一个肢体了。

个人主义如果不打碎，神就得不着器皿来成功祂的计划，来彰显基督的丰满。神是要得着身体来作祂的器皿。所有的肢体合成一个身体，才能成功神的器皿，缺一点都不行。

贰　每一个肢体都有它的那一分来服事基督的身体。每一个属乎主的人都有他的那一分，每一个属乎主的人都有基督住在他里面，各人在基督里所得的都有一个特点，这个特点就是他服事的特点。服事身体，就是我用我在基督里所得的来服事身体。

我们在基督身体上那一分的服事，乃是根据于对基督的认识。这一个认识还不是普通的认识，普通的认识基督是不够的。惟独对基督有专一的认识，才有专一的职事来服事基督的身体。专一的服事，根据于专一的认识基督。你学习了别人所没有学习的，你从主那里有了专一的学习，你对基督有了专一的认识，你才能服事。就像眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，它们各有各的功能，也就各有各的那一分。不一定每一个肢体都能看、能听、能嗅，但每一个肢体有它特别所能的，这就是它的职事。什么是你专一的职事呢？就是你从主那里所特别学来的，你从主那里所特别得着的。你对基督有特别的认识，那一个就是你专一的职事。专一的职事，才能服事身体，才能叫身体长进。惟独从上头得着的，才能叫身体长进。因为你在主面前有所学习，你才能够将元首的生命运到身体里，你才能够将教会所没有得着的供应教会。所以每一个肢体需要一直追求，从主那里得着身体从来所没有得着的，就把这个运到基督的身体里去。主今天就是要找着几个人，将生命放在他们里面，叫他们作加增身体生命的工作，叫他们使教会得着以前所没有得着的生命，叫他们加增身体的分量，用他们作身体生命的运河。他们从主所得的生命流出来，就叫基督的身体的身量加增了。神是借着肢体来加增身体的身量。

服事基督身体的意思就是我从元首得着生命为着身体，就是我将元首的生命运给教会。眼睛看见，身体就看见了。眼睛用看见供应身体，这个叫作肢体的服事。手摸不出东西的气味，是鼻子用嗅的本事来服事身体。嗅是鼻子专一的职事。耳朵是用听来服事身体。听，是耳朵专一的职事。每一种职事作工的结果，都是叫身体的力量加增了，也就是叫身体多得着基督。肢体的职事就是用基督来服事教会，把基督分给人。

在基督身体上的服事是根据于认识基督，这一个认识是从生命的经历来的，不是从道理来的。人用道理来代替生命，这是一个大难处。道理是没有用的。就是道理听熟了，会背了，会讲了，仍然会一窍不通，因为没有看见。人得着帮助，不是因为明白道理。明白道理最多只能头脑里多些思想。神是需要生命来表显一个道。神是先给生命，然后才给我们道理。从旧约到新约都是这样。

神得着一个亚伯拉罕作信的人，人人看见亚伯拉罕就看见信的道。

亚伯看见没有血不能到神面前，所以亚伯就代表靠血称义（罗五9）这个道。

先有生命，后有道。先有难处，后有解决；有了经历，才有道理。路德马丁经过痛苦艰难，仍然得不著称义，到了有一天，神给他看见是因信称义，他因信得着了称义，后来他就有了因信称义的道理。先是生命，后是道理。

我们千万不要光是花工夫去把一个道理考察、分析、研究，这些都不过是芦苇，真实踫着难处，就不通了。是神带你过来，那才是有用的。先是经历，后是道理。

新约圣经先是福音书，后是书信。先是福音书说出基督作了什么，后是书信解释那是怎么一回事。先是基督的经历，后是基督的道理；先是基督的生命，后是基督的教训。

人若对基督没有特别的认识，就没有职事。是从基督得着一个特点，才有职事。肢体的特点，就是肢体的职事。手有它的特点，手的特点就是它的职事。一切的痛苦，一切的管教，一切的试炼，是神将道组织在我们里面，叫我们有东西可以供应身体。除了基督，除了生命之外，是没有东西可以服事基督的身体的。基督是生命，是用基督来供应教会，教会才能得着建造。没有生命的人，在祷告聚会里连说“阿们”都是杀死的。有生命的人，连说一声“阿们”也能将生命供应祷告聚会。有生命的人坐在那里，别人能够觉得他的生命。人认识基督多少，就能将生命供应教会多少。

今天神寻找人，神要将基督的生命多多的、大量的放在他里面，要他供应别人。生命需要运河，神要人作生命的运河，神要借着人将生命运到身体里去。如果生命在你身上停止了，你就不能将生命供应别人，教会就要受亏损，你在教会里就不是供应生命，乃是散布死亡。断乎没有个人失败而不害及教会的。所以，在基督的身体上，一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。你就是在房间里失败，忽略代祷，身体都要受亏。每一个肢体都能影响别人。我们不要靠自己活着，我们要持定元首，寻求交通。我们在断定事情之先，要有交通。一切都是在身体里，一切都是经过身体，一切也是为着身体。是在身体里作，不是个人；是经过身体作，不是个人；是为着身体作，不是个人。求神叫我们看见身体，也叫我们因着认识基督，能用我们的职事来服事教会。

第六十四篇　肢体的功用与和谐

读经：

以弗所书四章十二至十三节：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

十五至十六节：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

一个为着主而活的人，一个脱离自己的人，他外面的生活最重要的一部分，就是能在基督的身体里显出他的功用来。在基督的身体里，每一个肢体都有每一个肢体的功用，那是必定的。如果你这个肢体还没有在身体里显出你的功用来，那就证明你还没有为主而活，你还没有脱离自己。若是你里头真的脱离了自己，你外面的生活自然而然的在基督的身体里显出你那个肢体特别的功用。你是一个弟兄，你在教会里就有你那一部分功用；你是一个姊妹，你在教会里也有你那一部分功用。无论你怎样觉得你已经脱离了自己，无论你怎样觉得你是为主活着，如果你不能在教会里显出肢体的功用，你的觉得就不够准确。如果你真是脱离了自己，真是为主而活，那么，有一件事是定规的，就是你在教会里必定显出你这个弟兄、你这个姊妹那一部分特别的功用来。弟兄姊妹，我们不要自欺，以为已经脱离了自己，以为是为主活着。若是我们今天在教会里还没有达到这一个地步，还没有显出我们的功用来，那是一个极大的证明，我们外面的生活没有为着主，里头也没有脱离自己。如果真的你里头脱离了自己，外面为主活里，那么，自自然然的，你在基督的身体里必定显出你的功用来。

弟兄姊妹，你千万不要以为你所蒙的恩典是那么少，少到一个地步，你在教会里没有功用，你在基督的身体里没有功用。只要你是一个肢体，你就有一定的功用。没有一个有神生命的人不是基督身体里的一个肢体，也没有一个肢体小到一个地步没有它的功用。一个小得不可再小的肢体，在身体里也有它的功用。你绝不能轻看一个肢体，以为它小到一个地步没有功用。每一个肢体都有它的功用，并且它的功用是别的肢体所不能代替的。你的功用无论怎样小，别人都不能代替。天大的功用不能代替顶小的功用。一个肢体有一个肢体的功用，谁也不能代替它。无论如何，我的功用你不能代替，你的功用我不能代替。噢！我们如果看见这一点，就要快乐得跳起来。难怪作使徒的要有那么多。新约里的福音书就用四个人来写。你读马太福音，它给你看见基督的这一方面；你读马可福音，它给你看见基督的另一方面；你读路加福音，你读约翰福音，它们又给你看见基督是另一种的圣洁，是另一种的荣耀。你去读彼得的书信，你看见基督的伟大；你去读保罗的书信，他又是另一种说法；你再读约翰的书信，你就得说，约翰所说的基督的荣美，是别人没有说出的。我们的主大到一个地步，需要古今中外的信徒，历世历代的信徒来表显祂。弟兄姊妹，生命的流露，就是基督的表显。身体是生命彰显的地方。生命是整个的，但它彰显在不同的肢体上，就有不同的功用。这一个生命流到耳朵，这里就能听；这一个生命流到眼睛，这里就能看；这一个生命流到脚，脚就会走路；流到口，口就会说话；流到牙，牙就会咬东西。你看，生命原是一个，功用却有许多；功用虽然不同，生命仍是一个。弟兄姊妹，流到你身上的和流到我身上的是同一个基督的生命，但在你身上所显出的功用，和在我身上所显出的功用却不一样。好多时候，这一个弟兄能作的事情，换一个人就作不来。某件事你必须去找某弟兄，某件事你必须去找某姊妹，换一个人，怎么也作不来。你这个肢体有你专一的功用。基督的生命流到你身上所显出来的功用，是别的弟兄所不能代替的。不管你这个肢体小到什么地步，总有你的功用。

弟兄姊妹，你可以对你自己试验一下：如果今天在一个地方的教会中，你还没有显出你的功用来，不是说你的功用小，乃是说你这个人在教会里好像有也可以，没有也可以，那就证明你这个人外面的生活不是为着主，里面的生命也没有脱离自己。这是一个很具体的试验。如果你没有显出功用，那就证明你外面没有为主而活，里头没有被主破碎。我们应当知道，主在地上要传祂的福音，主在地上要作祂的工作，主在地上要通行祂的旨意，主必须借着祂的身体来作。主的旨意，主的道路，不是借着一个人所能作到的。主不能单单借着一个人来作，主必须借着教会来作。

神所要用的器皿是教会，不是个人；基督的生命和能力，只有借着身体才能丰富的彰显。因此，撒但所要作的最大的一件事，就是使基督的身体“解体。”撒但竭力要作这个工作。你如果从这方面来注意一下，你就看见撒但作这解体的工作是多么厉害。弟兄姊妹中间彼此猜疑，彼此很容易发生误会，那都是撒但在那里作解体的工作。你在那里怪一个弟兄，他在那里怨一个姊妹，问起原因来，并没有什么了不起的事情，这就是撒但在那里作解体的工作。撒但就是要叫神的儿女分裂，就是要叫神的儿女解体。神的工作是叫我们成为一体，撒但的工作是叫我们解体。撒但借着我们败坏的肉体，借着我们顽强的自己，借着我们所贪爱的世界，来作解体的工作。所以，认真说来，严重的问题还不是你有没有对付肉体，还不是你有没有放下自己，还不是你爱世界不爱世界，而是撒但要借着这些来作解体的工作，你保留这些，就是为撒但留下地步。

弟兄姊妹，你想什么叫作合一呢？合一就是神自己。怎么说合一就是神自己呢？大家放下在神以外的东西活在神里面，神的自己在我们里面就合一了。合一就是神在我们里头得着完全的地位，合一就是大家里头只要神，合一就是大家里头只充满神。神的儿女充满了神，彼此才能和谐。撒但不必叫我们闹意见，起分争，撒但只要叫我们里头有一点搀杂，有一点东西来占去神的地位，就够叫我们解体了。你看打水泥的时候，用的沙子里若搀有一点泥土，就怎么打也打不结实。撒但要破坏合一，它不必作别的，它只要撒上一点泥土－和神的生命合不起来的东西－在我们里面，我们就解体了。不必闹意见，不必起分争，他只要撒上一点泥土在我们里头就够了。我们可以照常一同擘饼，一同喝杯，但是我们可能是解体的。基督的身体绝不是一个道理，绝不是一种安排，而是一个生命。什么是教会？教会不是一种合乎圣经的道理，不是一些合乎圣经的作法，教会乃是一个生命，乃是基督生命的彰显。合一不是在别的里面，合一乃是在生命里面。撒但只要暗暗的在你里面搀进一点杂质，在他的里面搀进一点杂质，大家并没有闹意见，并没有起分争，可是无形中已经解体了！求主怜悯我们，把我们里头的杂质滤出去，借着十字架和圣灵在我们里头滤我们。

弟兄姊妹，我们自己的倾向在我们里头有地位么？我们自己的目标在我们里头有地位么？我们自己的工作在我们里头有地位么？或者我们是让基督的生命在我们里面有完全的地位呢？哦，我们每一个都需要回到神的面前去。我们不需要外表的复兴，我们只有一个需要，就是回到神的面前，让祂洁净我们，用十字架和圣灵来滤我们。我们盼望因着十字架和圣灵的滤，去掉撒但所搀进我们里面的杂质。这个需要我们回到神面前去。愿主怜悯我们，叫我们不相信自己。弟兄姊妹，就连我们的那个“对，”都可能被撒但利用来作解体的工作。我们要学习回到神面前受光照，我们也要学习到弟兄姊妹中间，受弟兄姊妹的更正。我们要学习愿出任何代价接受十字架的对付，真的在教会中显出肢体的功用来。我们不是说爱主么？我们不是说奉献了么？我们就要不保留自己，不怕出任何代价，让主洁净我们，除去那些杂质，，除去那些不和谐的成分，叫基督的生命能够从我们身上彰显，叫我们在同一个生命中显出肢体的功用，活出基督身体的见证。

第六十五篇　深处的生活

读经：

马可福音四章五至六节：“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”

十六至十七节：“那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受；但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”

何西阿书十四章五至七节：“我必向以色列如甘露，她必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；她的枝条必延长，她的荣华如橄榄树，她的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在她荫下的必归回，发旺如五谷；开花如葡萄树；她的香气如利巴嫩的酒。”

雅歌四章十二节：“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”

我们要从以上所读的三段圣经来看，在基督徒的生活中，到底什么种的生活是神所喜悦的，什么种的生活是能历久不变的，什么种的生活是经得起击打，经得起试炼的。为什么有的基督徒起头的光景很好，可是不久竟不知他到那里去了呢？为什么有的人走到中途就失落了呢？为什么有的人跟从主不能跟从到底呢？这一个，和他生活的情形是有密切的关系的。一个基督徒如果没有一个正常的生活，他就不牢靠，他就很容易失去。所以这一个问题是我们所不能忽略的。

浮浅的生活

马可四章五至六节说，“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”这是主耶稣所说撒种比喻中的一个比喻。在十六至十七节，主对门徒解释这个比喻说，“那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受；但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或者受了逼迫，立刻就跌倒了。”从主的解释看来，这一种的生活是浮浅的，是不能持久的，是经不起试炼的。这一种的生活，起头好像很好，结局却是不好的。这一种生活，凭现象看来，是“发苗最快”的。已经发苗，可见种子已经裂开外壳而长芽了。这就是说，道在人的身上不光是道，道已经变化而成为生命了。已经发苗，并且发苗最快，凭现象看来，是发展很快，进步很快，人很可以满意了。但是，它的结局却使人失望，因为日头出来一晒就枯干了！发苗最快，枯干也最快。经不起日头晒的苗，是难有成熟的希望的；经不起日头晒的苗，是很快就会枯干的。许多基督徒生活的情形正是如此。有许多基督徒，他们才听道的时候，很快的欢喜着领受，以为自己什么都有了，什么都明白了，什么代价都肯出了，什么道路都肯走了。他在神面前，也有心愿，也有奉献；在人面前，也作见证，也很热心。可是想不到为时不久，试炼一临到他的身上，他就开始动摇，就有些作难，就有些受不住，就畏惧退缩，就不免跌倒了。弟兄姊妹，我们不作基督徒则已，我们既然作了基督徒，日头的晒是必需的。因为日头的晒是帮助你生长，帮助你成熟的。如果你一遭遇日头的晒，就站不住，就跌倒，这就说出你这个人是何等浮浅了。日头的晒，只会把你这个人的真相显露出来；日头的晒，不会把你所有真实的东西夺去。难道神的道经不起日头的晒么？不。问题是神的道在你这个人身上如何。神的道在你这个人身上，为什么发苗最快，日头一晒就枯干了呢？到底原因在那里呢？这，从主的话里我们看见有三个原因：

第一个原因－土浅

第一个原因是土浅。土浅，就是说没有多少土，是不深的，所有的就是这一点点。一个土浅的基督徒，在他里面是没有什么东西的。这样的人听道的时候，好像句句都很容易接受，好像明白得很，并且很容易传达给别人，很容易向别人作见证。这样的人，也是很容易失去他所听的真理，推翻他所听的真理，拆毁他所已经告诉别人的。这样的人，是容易满足，也容易饥饿的；是容易快乐，也容易忧愁的；是容易兴奋，也容易冷淡的；是容易喜笑，也容易流泪的。这样的人是浮浅的，这样的人是一个活在情感里的人，是一个活在环境里的人。

我们知道，树如果是大的，根就必定深。有的树根竟深到二，三里路之下。因为树根要吸取地下的水分，在上面得不着水，就一直深下去直到寻得水源。阿拉伯沙漠中的棕树，虽然被很强烈的日头晒着，但它还是颜色翠绿的活在那里。因它的根能伸到深处吸收水分，所以它不怕炎热的日头。一个基督徒如果是往下扎根，就也不怕日头的晒了。哦，一切凭着环境生活的人，一切凭着感觉生活的人，都是土浅的人。容易受情感支配的人，容易受环境影响的人，都是土浅的人。深的人是不看环境，不凭感觉，只因信而活的人。深的人所仰望、所倚靠的，不是环境，乃是环境背后的主。他是在环境以外得着神的供给、扶持和能力。一个人如果不是仰望在环境背后的主而生活着，却是靠情感、靠环境而生活着，那就没有一个真理，没有一个教训，他是能持守得住的。这样的人，当他的环境顺利的时候，是很活泼，很高兴的，一遇到试炼，就垂头丧气，烦闷发沉了。十字架一来到，他就立刻倒下去了。弟兄姊妹，你如果遇着试炼就往后退，就萎下去，那就证明你是一个土浅的人，因为日头出来把你一晒，你就立刻枯干了。

第二个原因－没有根

第二个原因是没有根。什么是根呢？树木露在外面能看得见的部分是干，埋在地里看不见的部分是根；那有生命而看得见的部分是枝子，那有生命而看不见的部分是根。所以，根，就是指着那隐藏的生活。凡在主面前没有根的，他的生命必定是枯干的。凡是在属灵方面没有隐藏的生活的，凡是一切都显露在人面前的，都是没有根的人。根就是那看不见的、隐藏的部分，那些显露在外面的、看得见的，就不是根了。弟兄姊妹，你必须问你自己，到底你除了在人面前看得见的生活之外，你在主面前隐藏的生活有多少？如果你所有的一切都不过是显露在外面的那一点点，那就怪不得日头出来一晒，你就枯干了。在属灵的生活上，没有一样东西能保守我们像隐藏的生活那样。我们如果看见一个弟兄或者一个姊妹跌倒了，不要以为这是偶然的或者忽然的事，要知道他在主面前隐藏的生活早就出了事。因为他没有根的缘故，所以日头出来把他一晒，他就跌倒了。

马太六章六节，主耶稣说，“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”关上门，这就是隐藏的生活，这就是根。主在这里说得非常特别，祂说父要在暗中察看。哦，祷告是能被看见的。我们总是想祷告是被听见的，但是主说是被看见的。所以，有的时候，我们在神面前没有话，只有态度，也是宝贵的。哦，弟兄姊妹，你的生活到底有多少是被神在暗中看见的呢？或者你什么都不过是显在人面前的呢？到底你在神面前有多少属灵的生活是从来没有显露过的呢？到底你有多少经历真是像保罗那样过了十四年别人还不知道呢？（林后十二2。）如果没有的话，就证明说，你是没有根的。如果你是一个没有根的人，那么日头出来把你一晒，你就跌倒了。弟兄姊妹，你所有的一切，经过了试炼还能存留着，那才是靠得住的。你的根如果扎得不深，就必定失败。

第三个原因－有石头

第三个原因是浅土之下还有石头。土浅的人，他的根不是不愿意深，乃是有石头在那里阻碍着。在表面他与别人一样，但是在他的里面有隐藏的罪恶和刚硬的自己。石头，在圣经中有好几个意思，其中有一个意思是指着硬的心说的。（结三六26。）我们在属灵方面要把根扎深，就不可硬着心。（来三8。）有多少基督徒，他自己的意思从来没有受过击打，他那个人从来没有被破碎过。说起神的旨意来，他总是有许多理由来拒绝，总是按他看来应该这样，应该那样。他里头有石头，他的心硬得很。神必须把他里头的石头炸碎了，他才能往下扎根。只有一种人是能往下扎根的，就是那听见了主的话而战兢的人。（赛六六5。）弟兄姊妹，你要知道，不肯顺服神的心就是石头的心。我们要求主给我们光，看见我们里面的石头有多大。我们里面如果有石头，我们就不能往下扎根，那么，日头出来一晒，我们怎能不枯干呢！

石头不只是指硬的心，也指那些隐而未现的罪。如果在你的生命中有一个罪没有除去，或者因为代价太大，你没有胆量对付，或者因为神的要求太强，你一直不能顺服，你一直在那里讲理由，你一直在那里与神争执，你一直保留你那隐而未现的罪，你就不能往下扎根，那么，日头出来一晒，你怎能不枯干呢！

日头的晒

弟兄姊妹，我们如果没有光，就不知道我们是多浮浅的人。如果没有日头的晒，我们就不懂得为什么发苗最快的人也是枯干最快的人。多少时候，我们是被自己欺骗了，我们那么满意自己属灵的情形，我们以为自己是一个了不得的人，那知日头出来一晒，我们就枯干了呢！

神为什么让日头的晒临到我们，让难处临到我们呢？弟兄姊妹，你要知道，这乃是主爱极点的表示－十字架。哦，没有一件东西培养我们的生命比十字架更好，也没有一个试炼比十字架更好。有一天我们听见了真道，我们立刻欢喜接受了，我们也把自己奉献给主了。我们以为自己不错，把自己估价得很高，所以神就特别给我们试炼，神给我们十字架，要叫我们看见自己。到有一天，我们竟与神发生了争执。我们所盼望于神的不是这样，而神竟这样作了。神所要我们去的地方，不是我们所乐意去的；神所安排我们作的事，不是我们所愿意作的，因此我们不满意，我们就不免误会神，怪神，我们就与神发生了争执。弟兄姊妹，请你记得，就是这个争执要使你到枯干的地步。所有属灵枯干的起点，都是因为与神争执。哦，神如果让步了，你如果得胜了，你就必定枯干了。因此，十字架是对我们的试验，要断定我们的生命是要进入丰富呢，或者是枯干。换句话说，我们生命的丰盛或者枯干，都在乎我们如何对付我们与神的争执。如果是你得胜，神让步了，那你的生命除了枯干之外，不能有第二个结局。所以你千万不要因为你得胜了就欢喜，你自由了就快乐。你要知道，这不过证明你生命快要枯干了，你的生活快要堕落了。这是许多基督徒的经历都能证实的。没有一次神让步了而你的生命还会丰盛的。所以，你与神之间，如果有一个交涉还没有办完，有一个问题还没有解决，有一个旨意还没有清楚，你要十分小心才可以。如果你心怀二意，你不满意神所安排的，你要走你自己所看为好的道路，那你不必等到外面显明出来，你就已经起首枯干了。

弟兄姊妹，我们不能听了一篇道就以为自己真是得着了。神必须造出一个需要这道的环境来，好试验你是真的接受了，或者不过是表面的接受。神必须造出一个环境来，给你知道，没有一个圣经的教训是不需要代价就能获得的。你听了忍耐的道，神就给你安排患难，因为“患难生忍耐。”（罗五3。）你听了顺服的道，神就使你遭遇苦难，好使你“因所受的苦难学了顺从。”（来五8。）你听了温柔的道，神就使你遇到许多刺激你的人，刺激你的事情，好叫你学习“温温和和的待众人。”（提后二24。）你听了应当“信”的道，神就好像隐藏起来，好像你呼喊祂，祂都不理你，好叫你“总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。”（罗四20。）每当你听见一个道，好像都有事情在那里等着要试炼你。哦，弟兄姊妹，你经得起这个试炼，这个道在你身上才是实在的。

神从不让我们听了一篇道奉献了就完了。神必须试验我们。神只能用那些经过了试验仍然能站住的器皿。有一个事奉主多年的老姊妹对一个才出来事奉主的青年弟兄说，“所有奉献在主手里的饼，主都擘开了才分给人。凡没有擘开的饼，是不能变化而养活别人的生命的。多少时候，我们一面奉献，一面心里在那里盼望说，“主阿，我奉献是已经奉献了，但是请你千万不要把我擘开！”我们总是盼望那块饼永远是完整的，永远是摆在那里不动的。但是，摆在主手里的饼是没有不擘开的。你如果不愿意主把你擘开的话，你就不要把你放在主手里。”弟兄姊妹，这是认识主的人所说的有经历的话。每一个放在主手里的饼，都是被主擘开过的。许多基督徒的难处就是在这里：听见了一篇道就很欢喜的说，“主阿，我把我一切所有的都奉献给你，”但是正当主擘开的时候，就盼望最好没有这种遭遇。弟兄姊妹，你一面被神抓住了，一面又不愿意被神擘开，这种生活是最痛苦的生活。弟兄姊妹，你如果要生命丰盛，你就要让神许可许多事情来试炼你。

深处的生活

何西阿十四章五至七节说，“我必向以色列如甘露，她必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；她的枝条必延长，她的荣华如橄榄树，她的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷；开花如葡萄树；她的香气如利巴嫩的酒。”这一段圣经三次提到利巴嫩，一次是百合花与利巴嫩相连，一次是橄榄树与利巴嫩相连，一次是葡萄树与利巴嫩相联。这里为什么一直注意到利巴嫩呢？因为利巴嫩山上有一种香柏树，树身很高大，根是顶深的。圣经是以利巴嫩的香柏树代表世上最大最高的树，也用香柏树代表那些往下深深扎根的人。在这一段圣经里，一方面说到百合花与利巴嫩，一方面说到橄榄树与利巴嫩，还有一方面说到葡萄树与利巴嫩。圣经这样说，是有很深的意思的，我们只是简单的说一说。

为什么以百合花与利巴嫩相联呢？百合花是很清洁、美丽的。这里的百合花是生长在野地，不是生长在家里的；没有花匠来培植它，完全是靠日光雨露来养活它。我们基督徒是谷中的百合花，（歌二1，）是完全倚靠神的栽培和维持的。清洁、美丽的属灵生活，是因与神有不间断的交通而有的。所以说，她必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。

为什么以橄榄树与利巴嫩相联呢？按人看来，橄榄树一点没有什么荣华，如果说荣华如牡丹花，人容易领会，说荣华如橄榄树，似乎就不见得了。可是圣经给我们看见，神所看为的荣华，不是外表虚浮的荣华，而是实际的果子。橄榄树是油果树，橄榄树的荣华就在它的果子。基督徒的荣美，是在乎结出圣灵的果子。这是往里面去，往深处扎根才有的。所以说，他的荣华如橄榄树，她的香气如利巴嫩的香柏树。

为什么以葡萄树与利巴嫩相连呢？这里说“开花如葡萄树，”我们看见葡萄花么？葡萄花是很微小的，才开花不久就已经结成葡萄了。我们从来没有看见人把葡萄花插在花瓶里。这里为什么不说像桃花，像菊花呢？因为神所看重的花不是供人欣赏的，而是能像葡萄那样结果的。神对于基督徒的要求，是往下扎根，多多结果。所以说，开花如葡萄树，他的香气如利巴嫩的酒。

这里三次说到利巴嫩，都是要我们注意到深处的生活。这深处的生活，虽然如百合花生长在隐僻的山谷中，如橄榄树外表并不华美，如葡萄树开花并不显著，却是单纯仰望神而活的，是能多结果子的。这是我们基督徒该有的生活。要有这样的生活，就非得往深处扎根不可。要有这样的生活，就得在平日有操练。至少每天有一点专一的时间读经祈祷－在神面前一面读经，一面祈祷。若可能，也要划出一点时间为众圣徒祷告，为各地的教会祷告，为神的工作祷告。一个基督徒如果平日连早晨的读经祈祷都没有，那就谈不到什么深处的生活了。往下扎根，不是一句空话，乃是要在日常的生活中见诸实行。你开始学习的时候，是需要付上代价的。但愿主的爱吸引我们，带领我们天天往深处去，使我们的根越扎越深。

深处的生活，必须与主有直接的交通，有深密的交通。雅歌四章十二节说，“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”这里的“园”乃是“花园。”“花园”在圣经中乃是神最初的意思。花园，不像普通的土地为着普通的栽种；也不像田地特别为着耕种。花园乃是专一为着美丽，为着享受而有的。花园里面可以有树木，但目的并不在乎木材；可以有果木，但目的还不在乎结果子。花园所注重的乃是花卉，所取于花卉的乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为着怡悦。这花园是一个“关锁的花园，”意思是这花园不是公园，不是人人都可以进去享受的，乃是关锁着特别为着基督的。里面的美丽只有基督能看见，能欣赏的。这一种的生活是不求人的喜悦，只求基督的喜悦。

这一种的生活是一个“禁闭的井。”井是给人用的；虽然是给人用的，但还是受主的限制的。

这一种的生活是一个“封闭的泉源。”井是经人工造作过的，泉源是未曾经过人工的。井是在人面前的，泉源是在神面前的。泉源就是我们在神面前所得的快乐、所得的满足，这些经历我们不能故意的给人看，因为这是一个封闭的泉源。

总之，基督徒所有的美丽、所有的追求、所有的经历，都不该喜欢显露，故意给人看见，一切都应该是安静的，封闭起来为着主的。这一种深处的生活，是能满足主的心的。

弟兄姊妹，许多时候我们的生活太浮浅了，显露在表面的实在太多了！但愿主恩待我们，让十字架在我们里面作更深的工，好让我们往下扎根，使我们有深处的生活，来满足神的要求，来满足神的心。

第六十六篇　正常的婚姻生活

祷告：我们的主耶稣，我们感谢你，赞美你，因为没有一样好处不是从你那里来的。我们都承认说，所有的恩典都是从你那里来的。主，今天下午我们聚集在这里，是为着杨弟兄和邬姊妹结婚的缘故。我们求你祝福这对新人，叫他们看见一切都是出于你的恩典，一切都是出于你的爱。求主开他们的眼睛，叫他们看见他们的责任是何等的大，作丈夫是何等不容易，作妻子也是何等不容易。求你叫他们看见，夫妻关系可以是快乐的关系，也可以是发生难处的关系；叫他们看见，肉体在这种关系中是没有法子过去的。主，求你给他们恩典，叫他们学习怎样作丈夫，怎样作妻子；叫他们学习一天过一天，在你面前荣耀你的名。但愿今天所作的事，今天的这一个结合，荣耀你的名，不羞辱你的名，不让外邦人来笑话我们基督徒。主，叫作丈夫的真是像丈夫，能够刚强负起家庭的责任，在所有的事情上作头；叫作妻子的在凡事上顺服，像一个女人。我们的神，但愿这对弟兄姊妹能够知道，怎样好好的在家庭里，彰显基督的爱，彰显基督的权柄，彰显基督在人身上的情形。求主赐恩给他们，祝福这二位弟兄姊妹，叫他们在各人的情形里作一蒙福的人。主阿，恩待他们。我们将他们二人完全交在你手里，叫他们一天过一天荣耀你的名，叫他们手中所作的荣耀你的名，叫这一个家庭的一切都荣耀你的名。祝福他们，也祝福我们所有的人。靠着主耶稣的名，阿们。

丈夫爱妻子，妻子顺服丈夫

现在我们来看一节很熟的圣经节。以弗所书五章二十四、二十五节：“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”为着今天这样的聚集，弟兄们好些日子以前就对我说，“你无论如何要出席，并且要说一些话。”我就去祷告。我想，要说什么呢？怎么说呢？那一天神给了我这二节圣经，是我们顶熟的。

我自己想，这一次的事，自然是一件可喜乐的事，许多人都愿意在这时候说，“恭喜，”这是事实。但是另一面，我们还得承认，会有麻烦的事。人在没有结婚以先，也许没有不结婚的麻烦；但是在结婚以后，定规有结婚以后的麻烦。没有结婚以先的麻烦是也许有的，但是结婚以后的麻烦是定规有的。如果我们不定规好去对付麻烦，就要看见第一个麻烦要生第二个麻烦，第二个麻烦要生第三个麻烦，然后是第四个；麻烦要一直生下去，生生不息。所以，我们作基督徒的人要有一个认识，对于家庭的事情，不是碰一碰就把麻烦解决了的。

存心学作好丈夫，好妻子

杨弟兄，不要以为你一下子就会作丈夫，也许你要作三五年才会。邬姊妹，你也一样，要作三五年才会作妻子。不过，我要说，“你要学，”不学是定规不会的。千万不要以为你生下来就有作丈夫的本领，就有作妻子的本领。今天许多弟兄姊妹以为，作夫妻是不要学就会的。我们以为每个月有四五十块钱收入，人也已经长得五尺多高，年纪也有二十四五岁，就可以结婚了。没有这件事。如果你不是存心学作人的妻子，那这个妻子定规作不成功。如果你不是存心学作人的丈夫，那丈夫定规作不成功。你作学生如果没有心，你就没有法子作学生。你作伙计如果没有心，你就没有法子作伙计。照样，你如果没有心，你就不能作丈夫；你如果没有心，你就不能作妻子。许多事情能够踫巧碰得来，能够无心碰出来，但是好丈夫、好妻子没有一个是碰出来的。每一个好丈夫、好妻子都是学出来的。

我今天下午在这里不是要说什么话，我就是要问，这一位弟兄，这一位姊妹，有没有心要作人的丈夫和妻子，或者只是想碰碰看。我告诉你，绝对没有碰巧的事。

妻子要顺服

这里有一个圣经的原则。以弗所书五章说到家庭里的事，是先劝作妻子的。二十四节先对姊妹说话，二十五节才对弟兄说话。我不是说，家庭里的事情都是从女人出来的，但是可以说，家庭里有许多事情是从女人出来的。二十四节说，“妻子要凡事顺服自己的丈夫。”如果一个姊妹要出嫁，来问我说，“我嫁给某人好不好？”我定规回答她说，“你能不能顺服他？”如果你不能顺服他，你就没有资格嫁给他。如果你能顺服他，你才有资格嫁给他。如果你心中没有打算要顺服他，你就别作他的妻子，别嫁给他。前天弟兄们还和我商量，到底该把这些话放在婚礼以前讲呢，还是放在婚礼以后讲。末了我们定规，还是放在婚礼之后讲，因为恐怕这些话会影响到婚礼。但这是事实。你肯嫁给一个人，就是说你把自己摆在这里，说，“我肯顺服。”

我告诉你，属乎血气的人是不能顺服的。所以如果你属乎血气，你就不能出嫁。你不要以为出嫁是属血气。请你记得，惟有属灵的人才能出嫁。按着血气来看，好像顺服是最难的事情，但是按着属灵来看，你什么时候不顺服，你里面就受了一次的伤。不顺服是可以透气的；不顺服气就透了，但是里面受伤了。

曾经有一个人来问我说，“妻子为什么要顺服丈夫？”这个我不知道。我不知道到底为什么缘故，妻子要顺服丈夫；但是我知道，我所事奉的神说，作妻子的应该顺服她的丈夫。为什么缘故这样作就好，我不知道。我只知道作妻子的应该顺服丈夫。一件事是我知道的，如果妻子顺服丈夫，就定规有属灵的好处。

顺服与听从的分别

在这里就发生一个问题，什么叫作顺服？以弗所书六章给我们看见，保罗题起父母和儿女的事情来。他对作孩子的人说，“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。”（1。）一件事顶希奇，就是五章二十四节用“顺服”二字，六章一节却用“听从”二字。妻子对丈夫是顺服，儿女对父母是听从。在这里有顶大的分别。五章的顺服是submit，六章的听从是obey。什么是顺服呢？顺服是态度的问题。什么是听从呢？听从是行为的问题。什么是顺服呢？顺服是存心的问题，灵里的问题。什么是听从呢？听从是良心的问题，外表的问题。顺服是里面的，听从是外面的。今天如果你丈夫对你说，十二点要吃饭，但是你喜欢十二点半吃饭。你为着想妻子要顺服丈夫，也就十二点开饭。但你怎样作呢？开饭的时候，每一个碗摆到桌上时都是有声音的。是十二点开饭么？是十二点开饭。但是不是顺服？不是。按神的眼光看来，这是听从，不是顺服。事情作到是听从，事情作了就是听从。神没有说妻子要听从，如果神是说听从的话，那丈夫要妻子作什么，妻子就得作什么。神所要的乃是顺服。顺服就是温柔不抵抗的态度，但不一定都听从。比方我们中间有许多姊妹的丈夫，都是没有得救的。主是叫你们顺服丈夫，主并不是叫你们听从。如果他叫你到跳舞场去，你去，这是听从，不是顺服。什么是顺服呢？顺服是心里的问题，里面的问题，灵里的问题。听从是外面的、外表的问题。你看见这里的分别么？

那这个分别到底是怎么分的呢？许多时候妻子能够不听从她的丈夫，但是顶顺服。我认识一位弟兄，年纪不小了，二十多岁了。自然圣经里所说的，儿女要听从父母，这儿女是指着孩子说的，不是指大人。那一位弟兄，他的父亲要他作一件事情，是基督徒不能作的。许多人一不听从，就不顺服了，但是那一位弟兄顶好，他会顺服而不听从。你听这句话，“会顺服而不听从。”这是一句顶要紧的话。父亲逼他作一件基督徒所不能作的事，怎么办呢？不作吧，不听从，但是同时又得要顺服。他怎么办？他对他父亲说，“父亲，我巴不得能作，但是我不能。”他跪下去，跪在他父亲面前，流泪的说，“我巴不得能作，但是我实在不能作。”虽然不听从，但是顺服得很。你有多少次这样说过，我巴不得能办到？办得到办不到，是一个问题；但是巴不得能办到，这是顺服。我顶喜欢外国人所说的“I wish I could，” I wish 是顺服，I could 是听从。我们每一位弟兄姊妹都要顺服；不只这一位姊妹要顺服，每一位弟兄姊妹都要顺服。我们都该彼此顺服，没有一种硬的、反抗的、不顺服的态度。许多时候你作一件事，你不甘心，你不愿意，那就是不顺服。我们都该从心里，学习顺服。

妻子顺服使家庭蒙福

丈夫对妻子的要求不一定都是好听的。有一次我到一位弟兄家里去作客，在那一个家里意见常常是不同的，这一个要这么作，那一个要那么作。但是我要说，那一位妻子顺服得很。虽然意见不同，但是她顺服得很。她对丈夫的意见虽然不听从，但是态度顺服得很，温柔得很。她用顶温和的态度说，“这一件事我办不到。”虽然不听从，但是那个态度温柔得很。那个家庭和睦得很。所以家庭的垫子是女人。这地板所以不出声音，就是因为有垫子垫在这里。家庭里的垫子就是女人的温柔。如果有这一个，那家庭里就不大有声音。不错，未得救的丈夫不许你受浸，不许你把头发卷起来。但是姊妹们，当你的丈夫有那些要求，不许你那样作的时候，你在他面前取什么种态度呢？是不是在你心里喜欢听他话，只是实在办不到？我老实的对你说，我作基督徒多年，许多时候我没有顺服神；但是有一件事神管教我，给我看见，我还是敬畏神。是的，许多事情我办不到，但我还是怕神，还是敬畏神。我真是巴不得能听从。当然神能叫你听从，这是另一个问题。我说这些话的意思，就是要你们知道，神今天对于我们的要求是什么。一个家庭里如果有这一件东西，就能够叫这个家庭好过。这一件东西就是姊妹的顺服。

弟兄要爱

另一面，弟兄要爱，要爱你的妻子。二十五节是摆在二十四节之后。在家庭里面，妻子有了这一种的顺服之后，对丈夫的要求就是爱。丈夫的爱是主动的，是预备各种的东西的。这不是被动的爱，这是主动的爱。丈夫要主动的在家庭里作头，在家庭里安排，在家庭里预备，在家庭里保护，在家庭里负责。你碰着一个不顺服的妻子，你觉得这是世界上最丑的一件事。你碰着一个不会作头的丈夫，你也觉得这是世界上最丑的一件事。

站在神所分派的地位上

这些日子有两三位弟兄来问我关于婚姻的问题。我说，世界上的婚姻有四种，只有一种是最好的，其余三种都不好。第一种就是一个男人娶一个女人，一个真的男人娶一个真的女人，这最好。第二种就起首变坏了，就是一个女人娶了一个女人，一个女性的男人娶了一个女性的女人。第三种是什么呢？一个男性的男人娶了一个男性的女人，一个男人娶了一个男人。第四种最坏了，家庭糟透了，就是一个女人娶了一个男人。这一个家庭没有办法，再坏没有了。我感谢神，神所作的事情顶希奇。神分派一个男人就要作男人，他要爱，他要主动，他要负起家庭的责任来，他要安排家庭里一切的事情。神爱一个男人作男人。反过来说，神恨一个男人像女人那样。女人就应该要顺服。神要女人顺服，顺服是女人的本性，女人的本性就是顺服。这是顶要紧的。杨弟兄，你永远不可以对你的妻子说，你能作的为什么我不能作。我告诉你，这一句话在什么地方都用得着，但是在家庭里永远用不着。你无论如何不能对你的妻子说，你能作的为什么我不能作。请你记得，她所能作的，你不能作。你所能作的，她不能作。妻子不能对丈夫说，为什么你能作的我不能作。丈夫也不能对妻子说，为什么你能作的我不能作。如果她所作的，你也能作，你就是一个女人。你的妻子作的你也能作，你就是一个女人，你没有站在神所分派给你的地位上。作妻子的，也不能对丈夫说，你所能作的为什么我不能作。绝对不能说这样的话。你的丈夫所能作的，你不能作。这是神所分派的。

所以愿意神赐恩给我们这二位弟兄姊妹，叫他们真看见这一件事情的责任。但是也许你要说，如果我知道这样啰嗦的话，我不来了。所以我早已说了，你如果不属灵，你就不能成家，没有法子过去。许多人想说，成家是一件很便当的事。我告诉你说，家庭这一件东西要试验你，像硫酸试验你一样，要给你看见你能作的或者不能作的。愿神赐恩给我们这二位弟兄姊妹，一面作丈夫的能够作一个爱妻子的人，能够负起责任来，能够保护，能够安排，能够预备，能够供给，能够在家庭里作头；另一面这一位姊妹能够真作一个妻子，真顺服。这样的话，在家庭里要减少许多的难处，带进更多的祝福。

对付夫妻两面不同的地方

末了几句话。今天就是这一位姊妹和这一位弟兄，合起来对付难处的第一天。不要听错了，以为今天是这一位弟兄和这一位姊妹逛公园的第一天。你们如果学得好，也许五年之后会有一个好家庭。什么叫作蜜月呢？蜜月就是苦日子的起头。什么时候才有甜蜜的生活呢？若是在这五年之中，你们好好的对付夫妻两面不同的地方，也许五年之后就会有。你必须在这时候就起首学，才会有那一天的来到。你们要花工夫去学。

愿意主再赐恩给他们二位，将祝福倾倒给这一对夫妻，盼望他们一天过一天受对付，受教训。愿意神祝福你们二位。

一九三六年十月二日讲于杨╳弟兄与邬╳╳姊妹婚礼后

第六十七篇　美满的家庭生活

要校对夫妻间不同的地方

每一次有弟兄姊妹结婚，我都得说一点话。今天晚上有一点不容易，因为前几天我才说了一段话，隔不了几天又来了，好像有些太快。我想，有一件事在我们中间是一直题起的，今天再题一下也是好的。有好几年了，我一直说，你不要以为婚姻是那么快乐的一件事。你如果盼望得那么大，失望也就必定顶大。平弟兄、鲍姊妹，请你们记得，今天也许是快乐日子的起头，但是有更多的痛苦在后头。“痛苦”这二字，在今天这样的情形下，好像不大好用，或者说，也许不一定会一直快乐。前些日子我说过，如果要快乐，最快是在五年之后。前两年我在杭州遇到一个家庭，我想那可以说是我理想中的家庭，可以说是最好的了。我对那一位弟兄说，按我看，你们的家庭可以说是我理想中的好家庭了。不过，我问你，你们的家庭这么好是从什么时候起头的？是从结婚时候起头的呢，或者是以后才起头的？他说，你怎么说？我说，我总是持定我自己的想法，好的家庭最快总得在五年之后。蜜月就是起首喝苦水的日子，后来才会甜蜜。那天夜里我们两人坐在天井谈话，他沉默一会就跳起来说，“对了，我们两个在起头时也是吱吱轧轧弄不清楚，后来我们就好了。”这几天我好几次碰着平弟兄，也碰着鲍姊妹，他们锅也买了，盘也买了，碗也买了，扫帚也买了，抹布也买了，但是今晚我要请你们带一件东西回去。如果这件东西不带回去，你们就不成家。你们必须把这件东西带回去，这个家才成家。什么东西呢？就是要校对夫妻中间那些不同的东西。

从前你的生活是一个人的，你可以随便，可以随自己的意思作。但是从今以后，你的帐棚已经有钉子钉住了，或者是有橛子栓住了，无论如何总是有一件东西把你缠住了。从今以后，你的生命，你的生活完全有另外一个人在一起了。从今以后是两个人摆在一起，两个人合为一个了。所以我们中国人说，合二为一是顶好。一个是出不了事情的，一个是用不着和睦的，一个就是和睦的代表。和睦到极点就是一，所以说是合二为一。今天事情就是难在这里。当初亚当和夏娃好得很，因为神当初造夏娃是从亚当里面造出来的，而后再归给亚当，两个成为一个。所以是一个生二个，二个又合而为一个。今天的难处就是鲍姊妹不是从平弟兄里面出来的，没有上一半，只有下一半。今天的结婚聚会就是下一半，把二个不同生活、不同教育、不同环境、所有的一切都不同的人摆在一起。两个摆在一起还是两个，要叫这两个成为一个，家庭才不会出事。如果这两个不能成功作一个的话，这个家庭就绝对不成功。所以家庭里零碎的东西可以没有，但是这个东西绝对不可少。

你可以问我，有没有把握，有没有方法，能够对付夫妻间不同的地方。平弟兄、鲍姊妹，你们预备好了没有，这个东西立刻就得起头，就得预备。从今以后，你们二个人彼此所看见的多，摩擦也多，现在的问题就是在这摩擦中间有没有油。在外教人中，在世界上，如果要找这一个东西，恐怕不容易。感谢神，我们是基督徒，这个东西容易找得很。今天在这里有些人是没有信的，你们就找不到这一件东西。我们是信徒的缘故，所以我们能够在神的面前来看。你知道神是把我们人分作两班；一班是在亚当里的，一班是在基督里的。如果我们弟兄姊妹，都站在基督里的这个地位上，你就要看见，这一对夫妻、这一个家庭不会出事情。你如果活在另一个的里面，活在亚当里，你这一对夫妻就不能不出事情，你这一个家庭就没有法子不出事情。千万不要以为家庭里，只要女人会管家，男人会作事就好了。灵性在聚会里头如何需要，在家庭里面也如何需要。聚会的生活如何与灵性发生关系，家庭的生活也如何与灵性发生关系。

如何校对夫妻间的不同

我看见过不少的家庭，最少我住过的总有一、二百家。我曾在这一二百家中作过客，自然接触过的家就不只这些了。许多人以为结婚后，黄金的时代就要来到，就要有一个好的生活，有一个美好的家庭生活。但是，过三天，你就要看见天上的安琪儿，也不过是地上一个平常的女子；你所想的英雄，也不过是中国二万万人中的一个。夫妻中间如果没有那个校对的机器，结局会怎么样呢，过一个月，过两个月，过一年，过两年，到后来怎么样呢？你一定会说，今天如果我要嫁，全世界最末了一个嫁的就是我了。多少的后悔，多少反悔的思想，都是因为在家庭起头的时候，没有校对两个人的不同。所以，今天晚上我要与你们稍微谈一点怎样校对的事。

看见婚姻就是就职

前一次我已经说过，作丈夫的要打算作丈夫，作妻子的要打算作妻子。许多人作丈夫不留心，没有意思想作丈夫；许多人作妻子也是不留心，没有意思作妻子。他们都是踫巧在一起作一作丈夫，作一作妻子罢了，如果你要作人的丈夫、作人的妻子，你就要存心来作，你就要有心有意的来作人的丈夫，人的妻子。全世界没有一件事能没有意思而能作下去的。你就是到人家里去当老妈子，去拉洋车，也要存心，有意思才当得成功。没有一个人能够无心无意的作人的丈夫，作人的妻子的。有一次有一位弟兄和一位姊妹要结婚，他们来问我，婚姻这一件事可以用那两个字来代表。我说，婚姻就是就职。丈夫是一个职分，我们的弟兄是来就这个职分；妻子也是一个职分，我们的姊妹是来就这个职分。你如果不把丈夫当作一个职分来就，你就不能作丈夫。你如果不把妻子当作一个职分来就，你就不能作妻子。

让基督在一切事上作主

第二，你千万不要以为说，你丈夫的意见是与你一样的。这个梦不必再作下去了，这个梦明天就要醒了。也许你们现在就已经醒了，也许你们这几天出去买东西时，就已经醒了。你不能盼望你的丈夫与你意见相同，你也不能盼望你的妻子与你的意见相同。你要记得你的丈夫是一个人；你要记得你的妻子也是一个人！你要预备好接受这个事实。那么怎么作呢？怎样办呢？许多时候，人以为中立是唯一解决的办法，就退一步，不说话。今天你要买红的，可是我要买绿的。好，让你去买红的吧，我放弃我的绿的。请你记得，全世界最笨的女人，就是让自己的丈夫退一步；全世界最笨的女人，就是让自己的丈夫不说话。事实上，他虽然让了你一步，但是在心理上，他是暗暗的在说，“我让她一次，好…。”千万不要以为你占了一次便宜。请你记得，在你们那一只船上已经有洋钉打了一个洞了。从今以后，虽然没有东西可以插进来，可是有东西可以漏出去了。所以解决的办法永远不是退一步，让一步。

感谢神，因为我们是基督徒，一切就好办。我也不退一步，你也不让一步。让主来说，大家来看主怎样说。让主来作“坏人。”这个坏人不要你来作，这个坏人也不要她来作，这个坏人让主来作。你把自己的主张摆在一边，她也把自己的主张摆在一边。两方都把自己的主张摆在一边，一同来看主怎么说。主说，要买红的，大家就没有法子说什么了。基督要作这个家的主。弟兄，这个家的主不是你。姊妹，这个家的主也不是你。这个家的主乃是基督。那怎么作呢？在我个人生命上，在我个人生活上，基督怎样作我的主，支配我；在我家庭的事上，基督也要怎样作我的主，支配我。如果你的妻子说，某件事必须这样作；你就要问她，你能不能说，这是主的旨意？我不说要退一步，我说要在神面前退一步。敬畏神的人不敢捏造神的旨意。她若说不知道，你就说，我知道，我知道神的旨意是怎样的。如果你也不知道的话，就不用说了。红的也不买，绿的也不买。

避免剌激对方，彼此动气

我想在家庭里是最容易受刺激的。我相信世界上没有一个地方，更容易受刺激过于家庭的。家庭中最大的难处，就是有的丈夫怪妻子脾气急，但是妻子怪是丈夫叫她脾气急的。有的妻子怪丈夫脾气急，但是丈夫怪是妻子叫他脾气急的。所以这件事必须好好的对付。每一次碰着这样事情的时候，我们必须看见，对方有没有叫我急，或者我有没有叫对方急。请你记得，发脾气的人是犯罪，但叫人发脾气的人，也同样是犯罪。如果家庭里有一个很好、很安静、很温和的丈夫，同时在这家庭里有一个脾气顶急的妻子，你就看见这个家庭没有办法。妻子脾气急是不错，但是给她擦起火来的却是她的丈夫。许多人所以急，是因为有人叫他急的。所以许多时候，在家庭里会碰着许多难处，常常觉得是对方的错，常常想到是对方的错。但是你不要光这样想，你要想说，我有没有什么原因叫他这样错，我有没有什么把柄叫他这样错。这个思想会帮助家庭美好。

我举一个例子说明。许多妻子总是怪丈夫用钱不爽快。有很多妻子都是这样想。在我所碰着的妻子中，最少有十分之八都是这样的。许多时候，丈夫是用钱不爽快。该用的不买来用，该吃的不买来吃，该穿的不买来穿。世界上所有的事情，都是有一个动作，就有一个反动作。世界上每一件事情都是有两面的，一面是动的，一面是反动的。你如果要丈夫花钱，你就必须不花钱。这是事实。一个人说话，不一定要用口来说。人说话也可以用眼睛来说，也可以用耳朵来说，也可以用行为来说。“更正教，”在原文里是抗议的意思。人都是抗议的，人的情形都是抗议的。妻子说，“丈夫不会花钱，该用的不用，我就花给你看。”丈夫那一面也说，“好吧，你要用，我就不用给你看。”作丈夫的是用行为来抗议。他不用，是为着抗议；她用，也是为着抗议。虽然见了面是笑的，一切还是照旧，彼此还是客客气气的。口里虽不说话，作起事情的时候，你这样作，我就那样作。你这样作，我不赞成，所以我就那样作。所以你看见，事情越闹越厉害，而你自己还不知道其中的原因。你不要说，我的妻子真会花钱。弟兄，你不知道她之所以会花钱，是因你不肯花钱。姊妹，你不要说，你的丈夫用钱不爽快，总不肯花钱。你要知道，他之所以不肯花钱，是因为你花钱。大家都在那里斗法。

许多时候，在家庭里好像时钟的钟摆一样，一下动到这边，一下动到那边。你把它动到那边，它一下就会动到这边；如果摆在中间，就不会动了。夫妻中间都是这样。你把这个“摆”拖到这边，你的意思是要把她吊过来。你要把她吊过来，她就要把你吊过去。这样，整个家庭就都乱了。你走一个极端，她走一个极端，难处就在这里发生了。弟兄，请你记得，家庭里最大的难处，夫妻间最会出事情的，就是这一个了。你如果看见家里有了难处，你就要立刻想想；我有什么地方推动了她没有？我在什么事上，在什么态度上叫她有这样的情形？请你记得，从她个人生出来的不厉害，从你拖下去的就厉害得很。所有家庭里的对抗，都是家庭里发生口角，发生难处的原因。

结语

我到别人家里去，多半都是去作和事佬。虽然我还不老，但是我常常作和事的事情。许多时候我就点出他们抗议的情形来。有一次我在一个家庭里作客，丈夫和妻子二人年纪都不小了，都已到中年了。但是在桌子上，这个这样说，那个那样说；你说了，我说；我说了，你说；一直在说。他们二人还不知道到底是怎么一回事，我站在旁边可是听得顶清楚。后来他们忽然转过来问我，“唉，我们两个到底是怎么一回事？说好，没有什么好；说不好，也没有什么不好。说有什么不对劲吧，也没有什么不对劲；说对劲么，实在有些不对劲。说灵性不好，也没有，两个都还好。说恨吧，没有恨；但是说爱吧，实在也没有。我们两个到底是怎么一回事？”我就对他们说，“你们是在斗法。”他们说，“怎么呢？”我就把他们斗的点说出来，他们就笑了，并且连声说对。所以请你记得，你们对“校对”这一件事要注意，要好好的校对。今天是你们两位结婚的日子，也就是你们就职的日子。当你们在生活上一天一天的过下去时，你们就要看见会有好的生活。把所有的事情都交在主的手里，你不退步，她不退步，一切让主来说。如果我们对付，我们就要不抗议。在态度上下抗议，在行为上不抗议。我盼望过五年之后，又有一个好家庭了。有人说，商务印书馆的书都校过二十三遍；五年后，就是你们第二十三遍校好了。我的意思是，你们要花工夫。如果你们不花工夫校，五十年后你要看见还是像今天一样，我拖这一边，你拖那一边。如果你们好好的对付，盼望在五年后，你们能看见什么叫作美满的家庭生活。愿神祝福你们！

一九三六年十月六日讲于平╳╳弟兄鲍╳╳姊妹婚礼

第六十八篇　罗马书五章十二节至八章讲经记录

罗马书五章十二至二十一节

罗马书五章十二至二十一节，说到世人都是罪人，世人乃是在亚当里生的。他们是先作罪人，后犯罪。他们不是先犯罪，才成为罪人；乃是因为已经成了罪人，所以犯罪。罗马书一章一节至五章十一节说到人所犯的罪，是说到人所作的，不是说到人所是的。五章十二至二十一节，乃是说到基督徒的所是，说到基督徒里面的构成，其拯救乃是借着十字架。这段圣经说明，一章一节至五章十一节的罪得了赦免，使我们在永世里快乐；但不一定说现在心中就快乐。得救（salvation）与得拯救（deliverance）乃是两件事。得救是指我们所作的，我们所犯的罪，得了神的赦免，这是一次永远的；得拯救是指我们里面的所是，我们这人，从罪的权势得着拯救，得着释放，不再受其辖制，这是天天、时时在我们今生的生活中经历的。

罗马书六章一至十一节

六章一至十一节说到神拯救我们的方法，乃是把我们包括在基督里：首先祂把我们取消；其次祂赐给我们新生命。这拯救的方法乃是叫我们死而复活。拯救的起点乃是看见我与亚当的关系，看见我是出于亚当，且在亚当里的，是无望的罪人。我的所是就是罪，我的所能就是犯罪。我在亚当里承受他一切所有的、所是的。这样看见自己与亚当的关系，看见自己无望的事实，乃是拯救的起点。另外一面，拯救的实现乃是看见我与基督的关系，看见神将信徒“接”在基督里，借着受浸“接”在主的死里，并借着复活“接”在基督的复活里。好像果树的嫁接，贱木接在珍树上。贱木首先要被砍下来，再接在珍树上。这样贱木就与珍树合在一起，接收了珍树的性情。“接”乃是取其新性情。“治死”乃是把已经锯去的枯木丢弃，并且不让旧枝子再长出来。我们接在基督里，因着我们联合在基督的死里，我们的旧性情就被治死；我们联合在基督里，乃是因着复活，因着生命的联合，我们的旧性情就因死而脱离。所以我们要算自己向罪是死的，我们脱离罪乃是真的。

罗马书六章十二至二十三节

六章十二至二十三节说，从今以后，信徒必须奉献。奉献的意思是说，从今以后，我不再是自己；奉献乃是因为我死而复活了。奉献不是把原来的自己奉献给神，奉献乃是把神在我身上所成功的，拿来奉献给神。这样奉献的结局，就是结出成圣的果子。奉献乃是说，从今以后，我不再管我自己，我让神来管；从今以后，我不再活，我让基督来替我活。如果我们让神来管理，让基督来替我活，这样，新的生命就要长大，新的性情就要彰显出来，这是何等的美丽！

罗马书七章

罗马书七章是说到一个人想自己作好，这样，事情就弄糟了。罗马书六章乃是说到旧人和罪如何解决，罗马书七章乃是说到肉体如何想要作好。实际上，神并不要人作好，神是要基督在我们里面活。祂要我们让基督活，不再自己活，祂要我们让基督作，不要自己作。因此，神不要我们作遵行律法的人。我们必须脱离律法，不靠遵行律法讨神喜悦。律法乃是神的要求，律法要人作好。但今天神不要人作好，神乃是要人借圣灵而作。神要人接受基督所作的一切。神要我们从今以后，不仅不犯罪，连好事也不作了。我们若不去作，就能脱离罪，以及律法的义。旧人死了就脱离律法；新人活了，就归给基督。

罗马书八章

罗马书八章是论到我如何归入基督，并祂如何在我身上行出祂的一切。六章乃是除去罪人，不是除去罪；七章乃是除去肉体，不是除去律法。借着基督的十字架，我的旧人去了，使罪没有办法；借着基督的肉身，我的肉体去了，使律法没有办法。

在五至八章这段圣经里，一面我们乃是在基督里，另一面我们乃是在亚当里；一面我们乃是在圣灵里，另一面我们乃是在肉体里。五章十二至二十一节说到我们在亚当里，这是我们得救前客观的事实；六章一至十一节说到我们在基督里，这乃是我们得救后客观的属灵事实。七章说到我们在肉体里主观的经历。人可以明白六章一至十一节的属灵事实，然而他用七章之肉体的力量，就要失败。但在八章里我们找出，力量乃是圣灵。

七章有肉体与律法，八章只有圣灵。七章用律法来显明神的旨意。但七章是用肉体来遵行神的旨意，而八章乃以圣灵来遵行神的旨意。现今圣灵自己来作律法。七章有两大错：（一）律法不完全；（二）人错了。七章有两个律，就是“罪和死的律，”八章只有一个律，就是生命之灵的律。罪是指积极去作而说的，死是指消极不能作而说的。对罪在积极方面，乃是罪的律，对神的律在消极方面，乃是死的律。罪乃是我去犯罪，死乃是软弱到极点，不能作什么。罪的律在我身上，叫我犯罪；死的律在我身上，叫我无能。七章的人先找到死的律，而后才看见罪的律。

以道理来说，是罪和死的律；以经历来说，乃是罪和属死的身体。人犯罪是和人的身体发生关系。六章六节里罪的身体，乃是将身体放在罪的底下。六章说到罪身失业。七章五节、二十三节的罪乃是住在身体里，这就是说肢体内有罪的律了。八章九至十节说，基督住在我们里面是借着圣灵。这样内住的结果如何？内住的时间是同时，但工作是有分别的。八章说基督来拯救心灵，但未拯救身体。七章的人有基督在里面，所以里面的人要行神的旨意，同时我们也看见必死的身体是何等可恶。一章一节至五章十一节的义乃是“算”的义。五章十二节以后的义乃是“分”的义。八章十一节说到圣灵住在我们里面，叫我们必死的身体“活”过来。中国人说画龙不点睛则已，一点睛龙就飞去。圣灵这样一“点，”一面叫身体被点而飞，一面叫身体和心灵能一致。但我们若要完全让基督来活，就必须等到身体得赎。身体今天虽然还没有得赎，但身体不能拦阻神的旨意。

六章乃是说到死的身体，七章则是说到信徒既有这种取死的身体，就不该打算去行善。我们如果要作什么，只需要仰望基督来作。相信祂正在那里作，仰望祂作，相信祂已经作了。

八章的题目是从定罪起始，直到荣耀为止。神如果没有拯救我们到荣耀里，祂是不满意的。人犯罪的结果，乃是亏欠神的荣耀。主来是要领众子进入荣耀里。

活在肉体中的人，就是活在肉体的能力中的人，所以他身上只有天然和血气。七章给我们看见，在肉体中的人是何等的软弱。人不能守诫命，这就证明人的软弱。神把人放在圣灵中，就得胜了。在基督里乃是客观的；在圣灵里，就是基督所成功的一切工作，由圣灵作在我身上，作在我里面，这是主观的。基督是我们的生命，圣灵叫我们活着。什么是福音？圣灵降下就是福音。父计划救恩，叫我有得救的盼望；子成就救恩，叫我有得救的根据；圣灵把救恩成就在我里面，叫我有得救的事实。圣灵的工作只能在基督里作，圣灵不能作基督所不作的。圣灵的工作就是交通，把子所作的流通在我身上。在基督里的一切，因着在圣灵里就都活了。既然基督和圣灵都来了，为什么信徒还缺圣灵的交通呢？这是因为信徒不够经历罗马书七章。我的地位是在基督里，但我不知道肉体的败坏，所以就仍然活在亚当里。肉体的活动叫人落到肉体里，因此不在圣灵里。当肉体失望时，才能在圣灵里。神的真理何时离开圣灵，就变成律法。基督的工作何时离开圣灵。在人身上就无效力。一切属灵的事物放在圣灵里就活了；离开圣灵一切都是死的。（参约十五5。）世上只有对自己绝望的人，才能知道圣灵的工作。

罗马书八章一至四节

八章一节的“如今，”就是一个认识肉体之后，而在基督里的人，如今就不定罪了。八章二节说到我们怎样“不再无能。”在基督里并在圣灵里，就产生两个脱离：（一）在基督里脱离律法；（二）在圣灵里脱离肉体。八章三节说到律法和肉体，以及神的儿子“作了赎罪祭。”第一步即是一章一节至五章十一节，在肉体中定了罪的定案；第二步是六章六节。八章四节说，律法的义成就在随从圣灵的人身上。神今日所要求的是律法的义，不是律法。律法的义是因遵行律法，而得神的喜悦。

罗马书八章五至八节

八章五节论到随从肉体与随从圣灵。我们要知道一个人是随从肉体或随从圣灵，只要看他所思念的事，是肉体或圣灵。一个人心中所想的，就表明他是怎样的人。和教士说，“若撒但能管制你的思想生活，他就能管制你生活的一大半了。”思想若没有得着拯救，肉体就没有得着拯救。六节说到，思念灵的乃是生命平安。“生命”是指一切属灵真理在你身上是活的。“平安”是指你超过环境，不被任何事情摸着，没有控告和挣扎。我们要问问自己：在我生活中有多少是新鲜的？有多少是恩典？动物的生活乃是被造的活动。“不服”乃是性情的问题，“不能服”乃是能力的问题。我们何时脱离律法，何时就脱离肉体。我们如何能脱离肉体？就是要看见，律法在我身上没有要求，我不再作什么了。

罗马书八章九节

八章九节起论到脱离肉体以后，如何能在圣灵中活着，享受神在基督里所作的一切。八章九节是说圣灵在你里面，你也在圣灵里面。我们与基督的关系乃是：“住在我里面的，我也住在他里面。”（约十五5。）什么叫作在圣灵里？每种生物都有一个最合式的环境，照样信徒也有最合式的环境，这最合式的环境就是在圣灵里。基督在肉体中死了，基督在圣灵里活了。神把基督所作的一切工作及真理，都放在圣灵里，这一切工作和真理就都活了。离开圣灵，什么都是死的。神的真理何时离开圣灵，何时就变成律法；基督的生命何时离了圣灵，何时就变成字句。基督若离了圣灵，在我们看来，祂不过是一个拿撒勒人。

怎样的人是住在圣灵里的人？就是让圣灵住在他里面的人。圣灵受差遣来住在我里面，作我的生命。圣灵是有人格的来住在我里面，作主耶稣的经历。许多人在道理上知道圣灵是有人格的，但在经历上却不认识圣灵是有人格的，以为圣灵不过是一种影响。他们不知道圣灵住在我们里面，就是神住在我们里面；圣灵住在我们里面，就是有人格的神住在我们里面。我们要相信神的话说，圣灵住在我里面。信徒要奉献，好让圣灵这能力显明出来。认识有人格的圣灵住在我里面，就叫我失去自由；从今以后，我不再是自己的人，我有圣灵这活活的人位住在我里面。我必须让祂在我身上有自由，能发表祂的能力，并祂的一切。

罗马书八章十至十二节

八章十节把九节的基督与圣灵分开来看。八章一至十一节论到圣灵的工作，不仅在灵和心思方面，也影响身体：圣灵叫我们必死的身体活过来。八章十二节乃是承接上文。所以信徒如果还留在七章的经历里，乃是他自选的，并非必须的；因为我们不欠肉体的债。

罗马书八章十三至十七节

八章十三节说，他们若拣选顺从肉体，就必要死。这死可能是指千年国度的死，就是失去来世的永生。八章十三至十五节说：“靠圣灵治死…，”接受基督的人，即是神的孩子；然而要受神的灵引导，才成为神的儿子。八章十七节上半的“儿女”是无条件的，下半的“后嗣”是有条件的，就是要与基督一同受苦：“如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”

罗马书八章十八至三十一节

八章十七至十八节的荣耀是指千年国度的荣耀。八章三十节的荣耀是永世的。八章十八至三十节说到盼望得着救赎，就是肉体与灵完全的救赎。八章三十一至三十九节：“既是这样，还有什么说的呢？”我们就当发出赞美。

不要爱世界、坐行站

引言

基督徒的生活若要讨神喜悦，就必须在凡事上向祂调整得正确。我们在自己的生活中，常过于注重将这原则应用在我们的行为，或为祂工作的某些细节上，以致我们常不知道需要调整到什么程度，有时甚或不知道该从那一点开始。但神从始至终都是用祂儿子的完全来衡量每件事。圣经清楚断言，神所喜悦的乃是“使…一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在祂里面成了基业。”（弗一10～11。）我恳切的祷告，但愿在以下的讨论中，我们的眼睛能重新被开启，看见惟有把我们所着重的完全放在那里，我们才能盼望领悟神对我们的定旨，就是“叫祂的荣耀…得著称赞。”（12。）

我们要以保罗给以弗所人的书信，为我们思想的背景。

像使徒的许多书信一样，这封书信很自然的分为两段，就是道理的一段和实行的一段。道理的一段（一至三章），主要论到神在基督里为我们所完成之救赎的伟大事实。然后实行的一段（四至六章），接着从基督徒行为和热心的角度，向我们题出神在那救赎的光中对我们的要求。这两半有密切的关系，但我们会看见所着重的各有不同。

再者，这封书信的后半，更显然是实行的一半，照着它的主题，又可简单的再分为四章一节至六章九节的大段，和六章十节至末了的小段。前段说到我们在世界中的生活；后段说到我们与魔鬼的争战。

这样，以弗所书共有三段，陈明信徒在基督里的地位，（一1～三21，）在世上的生活，（四1～六9，）以及对仇敌的态度。（六10～24。）我们可以摘要如下：

以弗所书

壹　道理的（一至三章）

一　我们在基督里的地位（一1～三21）

贰　实行的（四至六章）

二　我们在世上的生活（四1～六9）

三　我们对仇敌的态度（六10～24）

在保罗所有的书信中，关于基督徒生活最高的属灵真理是在以弗所书里。这封书信满了属灵的丰富，但同时也极其实际。这书信的前半启示我们在基督里的生命，是在至高的天上与祂联合的生命。后半以非常实际的说法给我们看见，这样属天的生命如何借着我们在地上活出来。我们在这里不是要详细研读这书信。然而，我们要来看几个中心的原则。为此，我们要在以上三段各选一个钥字，来表达其中心或管治的思想。

在这书信的第一段，我们留意“坐”字，（二6，）这是该段的关键，是真实基督徒经历的秘诀。神已使我们与基督一同坐在天上，每位基督徒都必须从那安息之处开始他属灵的生活。在第二段我们选出“行”字，（四1，）表达我们在世上的生活，这是第二段的主题。那里要求我们，在基督徒的行事为人里，展现与我们高超呼召相称的行为。最终，在第三段，我们找著『站”字，（六11，“抵挡”按原为“站住抵挡，”）这字包含了我们对仇敌态度的关键，说出我们至终得胜的地位。因此，我们可以简列如下：

以弗所书里的钥字

壹　我们在基督里的地位－“坐”（二6）

贰　我们在世上的生活－“行”（四1）

叁　我们对仇敌的态度－“站”（六11，原文）

信徒的生活总是显明这三方面－对神，对人，并对撒但的权势。人要在神手中有用，必须在这三面都调整得正确：他的地位、他的生活、和他的争战。他若低估其中任何一面的重要，就构不上神的要求，因为每一面都是一个范围，神要在其中彰显“祂恩典的荣耀，…这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。”（一6，另译。）

那么，我们要用这三个字－“坐，”“行，”“站”－作为引导我们进入这封书信之教训的指引，并作为这封书信当前要给我们之信息的题目。我们会看见，留意这三字出现的次序和关联，都是极其有益的。

第一章　坐

“我们主耶稣基督的神…使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（一17～21。）

“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，…你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（二6～9。）

“神…叫祂…坐…又叫我们与（祂）…一同坐…。”让我们先思想这“坐”字的含意。正如我们所说过的，“坐”字启示出属天生命的秘诀。基督徒的信仰不是开始于行，乃是开始于坐。基督徒的纪元开始于基督，圣经告诉我们，祂洗净了人的罪，“就坐在高天至大者的右边。”（来一3。）我们能同样真实的说，个别基督徒的生命乃是开始于一个“在基督里”的人－也就是说，开始于我们借着信，看见自己与祂一同坐在诸天之上的时候。

大多数基督徒都弄错了，想要去行以达到坐，那是颠倒了真正的次序。我们天然的理性说，我们若不行，如何能达到目标？我们若不努力，能达到什么？我们若不行动，怎么能到达任何地方？但基督徒的信仰是一件奇特的事！我们若一开头就想要作什么，就一无所得；我们若设法得着什么，就失去一切。因为基督徒的信仰不是开始于伟大的“作，”乃是开始于伟大的“成了。”因此以弗所书开始就说，神“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气，”（一3，）我们一开始就受邀坐下，享受神为我们所作成的；不是要我们企图努力，为自己得着这福气。

行含示努力，但神说我们得救不是借着行为，乃是“本乎恩…因着信。”（二8。）我们常说“得救是因着信，”但我们这样说是什么意思？我们的意思是，我们因着信靠主耶稣而得救。我们没有作什么以拯救自己；我们不过是将我们受罪侵害之魂的担子卸给祂。我们开始基督徒的生活，不是倚靠我们自己的作为，乃是倚靠祂所作成的。一个人若不是这样，就不是基督徒；因为人若说，“我不能作什么以拯救自己，乃是神借着祂的恩典，在基督里为我作成了一切，”就是在信心的生活里走上第一步。基督徒的生活从始至终都是基于这个完全倚靠主耶稣的原则。神愿意赐给我们的恩典是没有限量的。祂愿意赐给我们一切，但除非我们安息在祂里面，否则我们就得不着什么。“坐”是安息的态度。事情完成了，工作停止了，我们也坐下了。我们惟有先学习坐下，才能在基督徒的生命里长进，这是矛盾的，却是真实的。

坐下的真正意义是什么？我们行或站的时候，腿上承担着自己身体的全部重量，但我们坐下的时候，全部重量都置于我们所坐的椅子或卧榻上。我们行或站的时候，会逐渐疲倦；但我们暂且坐下，就觉得安息。我们行或站，要花费许多精力，但我们坐下，就立刻轻松，因为压力不再落在肌肉和神经上，乃是落在我们身外的东西上。在属灵的范围里也是如此，坐下就是将我们的整个重量－我们的担子、我们自己、我们的将来、一切－都置于主身上。我们让祂担负责任，不再自己背负。

这是神从起初的原则。在创造里，神从第一日作工到第六日，在第七日就安息了。实在的说，在那前六日，神非常忙碌。然后，祂的工作完成了，祂就歇了工。第七日成了神的安息日；那是神的安息。

但亚当如何？他与神的安息有什么关系？圣经告诉我们，亚当是第六日造的。那么，显然他无分于前六日的工作，因为他在六日末了才被造。事实上，神的第七日就是亚当的第一日。神六日作工，然后享受祂安息日的安息，而亚当的生命开始于安息日；因为神先作工，后安息；而人必须先进入神的安息，然后才能作工。再者，因为神创造的工作真正完成了，所以亚当的生命才能开始于安息。这就是福音：神已经先走了一步，也完成了救赎的工作，我们不需要作什么以配得救赎，却能借着信，直接进入祂所完成之工作的价值。

当然，我们知道在这两个历史事实之间，就是在神创造的安息和神救赎的安息之间，有整个悲剧故事，就是亚当的罪和审判，人不止息、无益的劳苦，以及神的儿子历经坎坷，并且舍了自己，直到失去的地位得以恢复。当祂走祂的道路时，祂解释说：“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）祂付了救赎的代价，才能呼喊：“成了！”（十九30。）

但因着那得胜的呼喊，我们的推论就是正确的。基督徒的信仰实在是说，神在基督里作成了一切，我们只要借着信进入对那事实的享受。这里的钥字“坐，”当然不是吩咐我们“要坐下，”乃是看见我们自己已经在基督里“坐下了。”保罗祷告，愿我们心中的眼睛被照明，（弗一18，）领会在这双重的事实里为我们所包含的一切，就是神首先借着大能“叫祂…坐，”然后借着恩典“叫我们与祂一同坐。”我们必须学习的第一个功课乃是，工作起先根本不是我们的，乃是祂的。不是我们为神作工，乃是祂为我们作工。神给我们安息的地位。祂把祂儿子完成的工作带来，向我们陈明，然后祂对我们说，“请坐。”祂所给我们的，我想不能比邀请人赴大筵席的话表达得更好：“请来罢；样样都齐备了。”（路十四17。）我们的基督徒生活开始于发现神所供备的。

祂所完成之工作的范围

从这点起，基督徒经历的往前，就和开始时一样，不是基于我们自己的工作，而总是基于另一位所已经完成的工作。每一个新的属灵经历，都开始于借着信接受神所作成的，也可以说，是一次新的“坐下。”这是生命的原则，是神自己所定的原则；从始至终，基督徒生活每一个接续的阶段，都是遵照神所定的同样原则。

我如何能为着事奉领受那灵的能力？我必须为此劳苦么？我必须为此向神恳求么？我必须禁食、否认己，借此刻苦己魂，来得着么？绝不！那不是圣经的教训。请再想一想：我们如何得蒙赦罪？保罗告诉我们，这是“照祂丰富的恩典，”并且这是“祂在爱子里所赐给我们的。”（弗一6～7。）我们没有作什么以配得赦免。我们借着祂的血，就是基于祂所作成的，得蒙救赎。

那么，神浇灌那灵的根据是什么？就是主耶稣的高举。（徒二33。）因为耶稣死在十字架上，我的罪就得着赦免；因为祂被高举到宝座上，我就得着从高处来的能力。这两个恩赐，同样都不是倚赖我所是或我所作的。我不配得赦免，我也不配得那灵的恩赐。我得着一切，不是借着行，乃是借着坐下，不是借著作，乃是借着安息在主里面。因此，我们怎样不需要等候，就能得着救恩起初的经历，照样也不需要等候，就能得着那灵的浇灌。让我向你保证，你不需要为着这恩赐向神恳求，不需要挣扎努力，也不需要举行“等候聚会。”那灵的浇灌是你的，不是因着你作了什么，乃是因着基督的高举，“既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”这与罪得赦免一样，都是包含在“叫你们得救的福音”里。（一13。）

再想想另一个题目，也就是以弗所书特别的主题。我们如何能成为基督的肢体？什么使我们适合成为基督的身体，就是保罗所说“祂的丰满”的各部分？当然我们绝不是借着行到达那里。我不是凭着自己的努力与祂联合。“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。”（四4。）以弗所书是把事实陈明。它开始于耶稣基督，以及神在创立世界以前，在基督里拣选了我们的事实。（一4。）当圣灵给我们看见基督，我们也信靠祂的时候，我们这一面不需要有任何进一步的行动，就立刻开始了与祂联结的生命。

但这一切事，若单借着信就成为我们的，那么如今非常紧急且实际的事，就是我们的成圣又如何？我们如何能知道，如今已从罪的权下得拯救？多年随着我们并搅扰我们的“旧人，”是如何“钉十字架”并除去的？秘诀也不在于行，乃在于坐；不在于作，乃在于安息在已作成的事上。“我们在罪上死了。”我们…受浸…归入祂的死。”“我们…和祂一同埋葬。”神“叫我们与基督一同活过来。”（罗六2，3，4，弗二5。）这一切叙述句在原文都是过去式。为什么呢？因为主耶稣约在二千年前被钉在耶路撒冷城外，我也与祂同钉。这是伟大的历史事实。借此，祂的经历如今成了我的属灵历史，神能说我已经“与基督一同“得着一切。如今我所得着的一切，乃是“与基督一同”得着的。我们从未发现圣经里说到这些事是在将来，甚至也不是现在所渴望的。这些是基督的历史事实，我们所有相信的人，都已经进入其中。

“与基督一同”－钉十字架、活过来、复活、坐在天上：这些观念对人的心思，与约翰三章三节里耶稣对尼哥底母所说的话同样费解。那里是如何得重生的问题。这里是更不可能的事－这不仅像重生一样要在我们身上生效，更是因着它很久以前已经在另一位身上生效，所以也要被看见并接受为我们的。这样的事如何可能？我们无法解释。我们必须从神接受，那是祂所作成的事。我们不是与基督同生，我们乃是与祂同钉十字架。（加二20。）所以我们与祂的联结开始于祂的死。神在那个死里将我们包括在祂里面。我们“与祂一同，”因为我们“在祂里面。”

但我如何能确知我“在基督里”？我能确知，因为圣经确定的这样说，并且说是神将我放在那里。“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（林前一30。）“那在基督里坚固我们和你们…的，就是神。”（林后一21。）这是祂在祂主宰的智慧里所成就的事，要给我们看见、相信、接受、并在其中喜乐。

我若将一张钞票夹在杂志里，然后烧掉杂志，那张钞票在那里？它和杂志同样成为灰烬。一个去那里，另一个也去那里。二者的历史已成为一。神将我们放在基督里，也是如此。祂所遭遇的，我们也遭遇。祂所经历的，我们在祂里面也经历了。“我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6。）这不是劝勉人要挣扎。这是历史，这是我们的历史，在我们出生以前，已经在基督里写下了。你相信这事么？这是真的！我们与基督同钉十字架，是荣耀的历史事实。我们从罪得拯救，不是基于我们所能作的，甚至也不是基于神所要为我们作的，乃是基于祂在基督里已经为我们作成的。当这事实向我们显明，而我们回头倚赖这事实时，（罗六11，）我们就找着了圣别生活的秘诀。

但实际上，我们在经历上对这事知道得太少了。请看一个例子。若有人当面无情的批评你，你如何应付这局面？你紧闭嘴唇，咬紧牙关，勉强吞下，竭力控制自己；你若以极大的努力，压制一切愤怒的迹象，并且适度有礼的回应对方，你就觉得你赢得了极大的胜利。但怒气仍在，不过是遮盖起来而已。有时你甚至无法成功的遮盖怒气。难处在那里？难处是你在坐下之前，就想要行，那样作必定失败。让我再说：没有一个基督徒的经历开始于行，而总是开始于确定的坐下。从罪得拯救的秘诀，不是要作什么，乃是倚靠神所作成的。

一位住在西方某大城市的工程师，离开家乡，来到远东。他离开两三年，当他不在时，他的妻子对他不贞，随着他一个最好的朋友出走了。他回家时，发现他失去了妻子、两个孩子、和他最好的朋友。一次聚会我讲完道，这个极其忧伤的人来向我吐露隐衷。他说，“整整两年，我的心日夜满了恨，我是基督徒，我知道我该赦免我的妻子和朋友，但我虽然一再试着要赦免他们，却是赦免不来。我每天都定意要爱他们，但每天都失败了。对此我能作什么？”我回答说，“什么也不要作。”他吃惊的问：“你是什么意思？我要继续恨他们么？”于是我解释说，“你问题的解答在这里，主耶稣在十字架上的时候，祂不仅担去了你的罪，祂也担去了你。祂钉十字架的时候，你的旧人在祂里面已经钉了十字架，所以那不赦免人的你，就是不能爱亏负你者的那个你，在祂的死里已被除去了。神在十字架上对付了整个局面，没有留下什么给你对付。只要对祂说，‘主，我不能爱人，我放弃尝试，但我信赖你完全的爱。我不能赦免，但我信靠你替我赦免，并且从今以后在我里面这样作。’”

这人坐在那里惊奇的说，“这是全新的，我觉得我必须作点什么。”过了一会，他又加上：“但我能作什么？”我说，“神在等候，直到你停止你所作的。你停止作，神就要开始。你试过抢救溺水的人么？难处是他的惧怕使他不能信靠你。这时，要救他只有两个方法。或者你必须把他击昏，使他失去知觉，然后把他拖到岸上，或者你必须让他挣扎喊叫，直到他的力气用尽，你才去救他。若是他还有力气，你想要救他，他会在恐惧中紧抓住你，把你拖下去，他和你就都要溺死。神在等候你贮存的力量完全耗尽，然后祂才能救你。一旦你停止挣扎，祂就要作一切。神在等候你绝望。”

我的工程师朋友跳起来。他说，“弟兄，我看见了。赞美神，现在我没有问题了！我没有什么要作的。祂作成了一切！”他就面带荣光，欢欢喜喜的走了。

神是赐与者

我想，在福音书所有的比喻中，浪子的比喻是最好的例证，给我们看见讨神喜悦之路。父亲说，“我们理当欢喜快乐；”（路十五32；）耶稣在这些话里启示，在救赎的范围里，最使祂父的心喜乐的是什么：不是为父亲不断劳苦的哥哥，乃是让父亲为他作一切的弟弟；不是一直要作给与者的哥哥，乃是一直愿作接受者的弟弟。浪子在放荡的生活中耗尽了他的赀财，他回家时，父亲并没有一句责备他浪费的话，也没有一句问到赀财的话。他不为儿子所花费的一切忧伤；他只为儿子回来给他机会花费更多而喜乐。

神很富有，祂最高的喜悦就是赐与。祂的宝库如此丰满，以致我们若不给祂机会，将那些宝贝花费在我们身上，这对祂乃是痛苦。父亲发现袍子、戒指、鞋、和筵席能用在浪子身上，祂就喜乐；祂发现这些无法用在大儿子身上，祂就忧伤。我们想要给神什么，乃是伤神的心。祂极其丰富。我们只要一再的让祂赐与、赐与、赐与，那就是给祂真实的喜乐。我们想要为祂作事，就是叫祂忧伤，因祂极其有能。祂渴望我们只要让祂作、作、作。祂要永远作赐与者，也要永远作工作者。只要我们看见祂是何等丰富，何等伟大，我们就会让祂赐与一切，让祂成一切。

你以为你若不再想讨神喜悦，你的好行为就会停止么？你以为你若将一切的赐与和一切的工作都让给神，结果会不如你也作一些么？我们想要自己作，就是将自己再带回律法之下。但律法的行为，甚至我们最好的努力，也是“死行，”是无效的，因此对神乃是可憎的。在那个比喻里，两个儿子都同样远离父家的喜乐。不错，大儿子不在远方，但他只是理论上在家里。“我服事你这多年，…并没有，”（路十五29。）他的心没有寻得安息。当他仍固守自己的善行时，他理论上的地位，就不能像浪子那样，成为他的享受。

只要你停止“给，”你就要证明神是何等的赐与者！停止“作，”你就要发现祂是何等的工作者！小儿子完全错了，但他回家并寻得安息－那是基督徒的生命开始的地方。“神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，…叫我们与基督耶稣…一同坐在天上。”（弗二4，6。）“我们理当欢喜快乐！”

第二章　行

我们已经清楚表明，基督徒的经历不是开始于行，乃是开始于坐。每次我们将神圣的次序颠倒，结果就是失败。主耶稣为我们作成了一切，如今我们的需要就是确信的安息在祂里面。祂坐在宝座上，所以我们在祂的力量中被带领过去。所有真实属灵的经历都开始于安息；我们强调这事，是不会太过的。

但事情不是结束于那里。虽然基督徒的生命开始于坐，但坐总是有行跟随在后。一旦我们妥当的、真正的就座，并因坐下得着了力量，那么我们事实上就开始行。坐描述我们与基督在天上的地位。行是属天地位在地上这里实际的显出功效。我们既是属天的人，就必须在我们身上，在我们地上的行为中，带有属天的印记；这就产生新的问题。那么现在我们必须问，以弗所书关于行有什么要对我们说的？我们会发现，这书信劝我们两件事。我们现在要看其中的第一件。

“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称；凡事谦虚、温柔…。”（四1～2。）

“所以我说，…你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事；…又要将你们的心志改换一新。”（四17，23。）

“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己。”（五2。）

“行事为人就当像光明的子女；…总要察验何为主所喜悦的事。”（五8下，10。）

“行”字在以弗所书用了八次，原文的意思是“到处行走，”保罗在这里乃是用喻意的方式来说到我们的行事为人。这字立刻将基督徒行为的主题带到我们面前，这书信的第二段主要就是说到这点。但我们先前看过，基督的身体，基督信徒的交通，是以弗所书另一个重大的主题。如今，在四章这里，圣别的行事乃是为着这样的交通。保罗在我们属天呼召的光中往前，论到我们各面的关系，包括家庭的一面和公众的一面，说到邻舍、丈夫与妻子、父母与儿女、主人与仆人，都是极其实际的。

我们要清楚，基督的身体不是遥远、不真实的东西，不只是一种属天的发表。它是非常现实、可行的，在我们与别人的关系上，对我们的行为是真正的试验。的确，我们是属天的人，但只谈到遥远的天是没有用的。除非我们将属天的情形带进我们的居所和办公室，我们的商店和厨房，并在那里实行，不然就是毫无意义的。亲爱的朋友，我题议那些作父母和作儿女的，好好查考新约，看作父母的该如何，作儿女的该如何。我们也许惊讶，因我恐怕我们许多说自己在基督里坐在天上的人，在家里的行事为人却很有问题。丈夫和妻子也是如此；有好些经文说到他们。请读以弗所五章，然后转到林前七章。每位作丈夫的和作妻子的，最好都仔细读一读林前七章，看看真正的婚姻生活－在神面前属灵的生活，不只是理论的－有什么要求，这会很有益处。你怎能将这样实际的一件事理论化？

现在请看，关于基督徒各面的关系，神在这一段摆在我们面前的命令，是何等直截了当。“忍耐…互相宽容。”“要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。”“生气却不要犯罪。”“不要再偷。”“一切苦毒…都当从你们中间除掉。”“要以恩慈相待…彼此饶恕。”“彼此顺服。”“不要惹…气。”“要…听从。”“不要威吓。”（四2，25，26，28，31，32，五21，六4，5，6。）没有什么比这一列的命令更实际了。

让我题醒你，主耶稣自己就是在这点上开始祂的教训。请仔细留意祂在山上教训中这段话是怎么说的：“你们听见有话说，“以眼还眼，以牙还牙。”只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。你们听见有话说，‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌；为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行么？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行么？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五38～48。）

你说，“但我作不到。这些是不可能的要求。”也许，像我在前一章所说的工程师朋友一样，你觉得你受了亏负－可能是厉害的亏负－你无法使自己赦免人。你是对的，而你仇敌的行动完全不义。要爱他，也许是理想，却是不可能的。

父的完全

从亚当吃了知识树的果子那天起，人就忙于断定什么是善的，什么是恶的。天然的人定出自己对与错、义与不义的标准，并且努力凭这些而活。当然，我们基督徒不同，但我们是怎样不同呢？从我们悔改得救起，一种新的公义感就在我们里面发展，结果我们也相当正确的忙于善与恶的问题。但我们是否领悟，对我们而言，出发点是不同的呢？基督对我们是生命树。我们不是开始于道德的对与错。我们不是开始于另一棵树。我们乃是开始于祂；我们所有的问题，乃是生命的问题。

没有一件事比我们自己想要对，并要求别人对，更损害我们基督徒的见证了。我们充满了什么是对的，什么是不对的。我们自问，我们所受到的对待是公平或不公平的？我们这样思想，以表白我们的行动。但那不是我们的标准。我们所有的问题，乃是背十字架的问题。你间我：“某人打我的脸是对的么？”我回答说，“当然不对。”但问题是，你只要对么？”我们基督徒生活的标准，绝不能是“对或错，”乃是十字架。十字架的原则就是我们行为的原则。赞美神，神叫日头照好人，也照歹人。对祸而言，这是祂施恩典的问题，不是对或错的问题。但这也要成为我们的标准：“彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”（弗四32。）“对或错”乃是外邦人和税吏的原则。我的生活要受十字架和父的完全的原则管治：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”

在中国南方，一位弟兄在山腰间有块稻田。在干旱的时候，他用脚踏的水车，从灌溉的水圳将水踏到他的田里。他的邻居有两块田在他的下面，一天晚上，在田边挖了一个裂口，排去了他所有的水。那位弟兄补好裂口，打进更多的水，他的邻居还是作同样的事，这样重复了三四次。所以他和弟兄们商量。他说，“我曾试着忍耐，不要报复，但这对么？”他们一同为这事祷告以后，其中一人回答说，“我们若只想要作对的事，我们必是非常可怜的基督徒。我们必须不只作对的事。”那位弟兄非常受感动。次日早晨，他为下面的两块田打满了水，下午再为自己的田打水。然后水就留在他的田里。他的邻居很惊讶他的行动，就开始询问其原因，过了一段时间也成了基督徒。

所以，我的弟兄们，不要站在你的对上。不要觉得因为你走了第二里路，你就行了义。第二里路只是第三、第四里路的象征。原则是模成基督。我们没有什么可袒护的，没有什么可要求或命令的。我们只有给出去。主耶稣死在十字架上的时候，并不是为了护卫我们的“权利”而死；乃是恩典把祂带到那里。如今，我们是祂的儿女，总是尽力将别人所当得的给他们，并且要多给他们。

我们必须题醒自己，我们常常是不对的。我们失败，但我们从失败中有所学习，总是好的；我们要学习承认失败，并愿意行超过所必须行的事。主所要的就是这个。为什么？“这样，就可以作你们天父的儿子。”（太五45。）问题是实际的儿子名分。的确，神已“预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，”（弗一5，）但我们若以为我们已经“成年，”已经是成熟的儿子，我们就错了。山上的教训教导我们，儿女达到儿子的责任有多少，乃在于他们与父表显共同的灵与态度有多少。我们蒙召，是要在爱里“完全，”把祂的恩典表明出来。所以保罗也写着：“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样；也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己。”（五1～2。）

我们面临挑战。马太五章所立的标准，我们也许觉得高不可攀，而保罗在以弗所书这段也赞同这标准。难处是，我们在自己里面凭天然找不着方法达到那标准－行事为人要“合圣徒的体统。”（弗五3。）那么，对于神严厉的要求，答案在那里？

用保罗的话说，秘诀乃是“运行在我们心里的大力。”（三20。）在一段平行的章节里他说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。”（西一29。）

我们再回到以弗所书第一段。基督徒生活的秘密能力是什么？从那里得着能力？让我用一句话给你答案：基督徒的秘诀就是他在基督里的安息。他的能力源自神所赐的地位。所有坐的人都能行，因为在神的思想中，后者自然随着前者。我们永远与基督同坐，使我们能一直行在人前。我们一旦放弃在祂里面安息的地位，我们就立刻跌倒，我们在世上的见证也就毁损。但我们只要住在基督里，我们在那里的地位就保证我们有能力，在这里行事为人配得过祂。你若想要找个例子来说明这种前进，首先不要想到赛跑中的跑者，乃要想到坐在车上的人，或者更好是坐在机动残障车里的瘸子。他作什么？他行－但他也坐。他继续的行，因为他一直坐着。他的前进乃是随着他被安置在其中的地位。当然，这绝不是基督徒生活完全的图画，但这可用以题醒，我们，我们的行为和举止，基本上是有赖于我们在基督里内里的安息。

这说明了保罗在这里的话。他首先学会了坐。他来到在神里面安息之处。结果，他的行不是基于他的努力，乃是基于神大能内里的工作。那是他得力的秘诀。保罗看见自己坐在基督里；所以他在人前行事为人的特性，溯源于住在他里面的基督。难怪他为以弗所人祷告：“使基督因你们的信，住在你们心里。”（三17。）

我的手表如何走？先动，还是先被动？当然它走是因为先受到外面能力的推动。惟有如此，它才会作所指定的工。我们也有指定的工。“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（二10。）使徒保罗写信给腓立比人：“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（二12～13。）神在作进来；你要作出去！这就是秘诀。但除非我们愿意让神作进来，我们想要作出去是无济于事的。我们常常想要柔和、温顺，而不知道让神将基督的柔和、温顺作到我们里面是什么意思。我们想要显出爱，发觉我们没有，就同主求爱。然后我们希奇，神似乎没有把爱给我们。

让我再举前面的例证。可能有某位弟兄，你发觉非常为难，你与他时常陷入难处。每当你遇见他，他所说所作的，总要引起你的愤怒。这使你困扰。你说，“我是基督徒，应当爱他！我要爱他，我的确定意要爱他！”所以你非常恳切的祷告：“主，加添我对他的爱。神阿，给我爱！”然后，你坚决控制自己，并鼓起所有的意志力，开始以真实的愿望，要向他展现你所祈求的爱。但是哎呀，你来到他面前，有件事情发生，使你所有的好意都归于无有。他对你的反应一点不是鼓励，反倒相反，你的旧怒立刻点燃；你至多只能再次以礼貌对他。这是为什么？你向神寻求爱当然没有错，但你错在把爱当作一样东西，一件用品寻求；而神所渴望的，乃是借着你彰显祂儿子的爱。

神已将基督赐给了我们。如今在祂之外，没有什么给我们接受的。圣灵已受差遣，将属基督的产生在我们里面；不是产生与祂分开或在祂之外的任何东西。“借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，…明白基督的爱。”（三16，18。）我们外面所表明的，乃是神已先放在我们里面的。

请再回想林前一章三十节这一句重大的话。神不仅将我们放“在基督里，”“神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”这是圣经中一个最重要的叙述。祂“成为我们的…。”我们若相信这事，就能将我们所需要的任何东西放在这句话里，并且能知道神已将它作好，因为借着在我们里面的圣灵，主耶稣自己就成为我们所缺少的。我们已习惯将圣洁视为美德，将谦卑视为恩典，将爱视为从神求来的恩赐。但神的基督自己，就是我们所需要的一切。

许多时候，我有需要，但我以为基督是另一个人位，而没有这样实际的将祂视为我深感缺少的“事物。”整整两年之久，我在这种黑暗中摸索，想要收集我觉得该组成基督徒生活的美德，却徒劳无益。然后有一天－那是在一九三三年－光从天上临到我，我看见神所命定的基督，在祂的丰满里成为我的一切。何等的不同！哦，“事物”都是虚空！我们在与基督的关系之外所抓住的，都是死的。一旦我们看见这点，那对我们将是新生活的开始。我们的圣洁此后将是有位格的圣洁，我们的爱将是有位格的爱。祂自己在我们里面，启示为对神一切要求的答案。

现在再到那位难办的弟兄那里去，但这次你去以前，要这样向神说，“主，我终于清楚，我在自己里面一点也不能爱他；但我现在知道，我里面有一个生命，就是你儿子的生命，这生命的律就是爱。这生命不能不爱他。”你无须自己努力，只要安息在祂里面，倚赖祂的生命。这样，你可以放胆去见那位弟兄，并对他说话－惊人的事就在这里！完全不知不觉的，（我要强调“不知不觉”这辞，因为知觉以后馋来，）你竟然极其愉快的对他说话；你不知不觉的爱他；你不知不觉的以他为你的弟兄。你自由的，且在真实的交通里与他谈话：你回去时自己惊奇的说，“怎么，我刚才一点也不紧张，而我一点也没有动怒！主无法解释的与我同在，并且祂的爱得胜了。”

祂的生命运行在我们里面，的确是自然的，那就是说，没有我们的努力。最重要的法则不是要“试，”乃是要“信”；不是要倚靠我们自己的力量，乃是要倚靠祂的力量。因为生命的水流，显明我们“在基督里”真实的所是。惟有从生命的泉源，才发出甜水来。

我们太多人是“作”基督徒。今天许多基督徒的生活，大部分是假装的。他们过“属灵的”生活，说“属灵的”话，采“属灵的”态度，但他们是自己在作这一切的事。这里所包含的努力，该向他们显示有些地方错了。他们强迫自己不作这个，不说那个，不欺骗别人，他们发觉这一切是何等困难！这就像我们中国人试着说外国话一样。无论我们多么努力，总是不自然；我们必须强迫自己那样说。但我们说本国话时，没有比这更容易的了。甚至我们忘了自己在作什么，我们仍然能说。这话涌流出来，是完全自然的；这种自然就向每个人显示我们的所是。

我们的生命是基督的生命，借着内住的圣灵亲自传达到我们里面；并且这生命的律是自然的。我们看见这事实的那一刻，就要结束挣扎，抛弃装假。没有什么比做作更伤害基督徒的生命；没有什么比停下外面的努力，使我们的态度成为自然的更蒙福。那时我们的话语、我们的祷告、我们的生活，都成为里面生命自然、非强迫的彰显。我们发现了主多美善么？那么祂在我们里面就是那样美善！祂的能力浩大么？那么这能力在我们里面也一点不差！赞美神，祂的生命和从前一样是大能的；在那些敢于相信神话语者的生活中，神圣的生命要显明在大能中，丝毫不亚于古时所显明的。

我们的主说，“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太五20，）这是什么意思？我们在前面看过，祂接着如何重复说，“你们听见有…话，说…；只是我告诉你们，”借此在摩西律法的要求，和祂自己极大的要求之间作一对比。但既然在已过许多世纪中，人寻求达到第一个标准，都已经失败了，主怎么还敢题出更高的标准？祂能这样作，只因为祂相信祂自己的生命。祂不害怕对自己作最严格的要求。的确我们可以安适的读马太五至七章所陈明国度的律法，因为这些律法表明主如何完全确信祂自己的生命对祂的儿女是有效的。这三章陈明神圣生命的神圣责任。祂对我们要求之高，不过表明祂何等相信祂放在我们里面的资源，完全足以应付这些要求。神不曾吩付祂所不会作的事；但我们必须投靠祂，让祂作出来。

我们遭遇某种艰难的情形么？那是对或错，善或恶的问题么？我们无须寻找智慧。我们不再需要应用知识树。我们有基督，祂是从神给我们的智慧。那在基督耶稣里生命之灵的律，不断把祂的对错标准传达给我们，同时也把我们应付这艰难的情形，灵里该有的态度传达给我们。

许许多多的事发生，要伤害我们基督徒义的感觉，并试验我们会有怎样的反应。我们需要学习十字架的原则－如今我们的标准不是旧人，乃是新人，“这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。”（弗四22～24。）“主，我没有权利抗辩。我所有的一切都是借着你的恩典，一切都在于你！”我认识一位年长的日本女基督徒，她被闯入屋内的贼所骚扰。她凭着对主简单却实际的信心，给这人作了一顿饭，然后将她的钥匙给他。他因她的行动而羞愧，神就对他说话。借着她的见证，那人今天成了在基督里的弟兄。

太多基督徒有一切的道理，却过着与这一切道理相反的生活。他们知道关于以弗所一至三章的一切，但他们没有将四至六章付诸实行。与其这样矛盾，不如没有道理。神吩咐了某件事么？那么你就要投靠神，让祂使你能行祂所吩咐的。愿主教导我们，使我们看见整个基督徒生活的原则，就是要我们超过仅仅是对的，而行祂所喜悦的事。

爱惜光阴

关于我们基督徒的行事这个主题，除了上面所说的，还要加上进一步的话。“行”字除了已经说明的以外，还有进一步的意义。“行”首先指行为或举止，但也含有进展的观念。“行”就是“前进”，“继续往前。”我们现在要进一步，简单的看我们如何朝目标前进。

“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人；要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”（弗五15～17。）

你会注意到以上的经文，将时间的观念，联于智慧和愚昧的不同。“行事…当像智慧人；要爱惜光阴，…不要作糊涂人。”这是重要的。我现在要题到两处别的经节，也是同样的将这些事相题并论：

“那时，天国好比十个童女，…其中有五个是愚拙的；五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油：…半夜有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接祂。那些童女就都起来收拾灯。愚拙的…说，…我们的灯要灭了，…她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同祂进去坐席；门就关了。其余的童女，随后也来了…。”（太二五1～13。）

“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。…他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。”（启十四1～5。）

有许多圣经章节向我们保证，神所开始的，祂必完成。我们的救主是拯救到底的救主。没有一个基督徒最终是“半得救”的，即使现今在某种意义上也许可以那样说。神要使每一个信祂的人得以完全。这是我们所信的，这一点我们必须记住，作为我们以下要说之事的背景。我们与保罗一样“深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓一6。）神的能力没有限量。祂“能…叫你们无瑕无疵…站在祂荣耀之前。”（犹24，参提后一12，弗三20。）

然而，当我们转到这事的主观方面－就是现今在地上，在我们生活中实际的显出功效－我们就遇到时间的问题。启示录十四章有初熟的果子，（4，）也有庄稼。（15。）庄稼和初熟的果子之间有什么不同？这当然不是品质的问题，因为都是一种农作物。它们的不同只在于成熟的时间有先后。有些果子比别的果子先达到成熟，因而成为“初熟的果子。”

我在福建省的家乡以橘子闻名。我要说，（无疑我有偏见，）世界上任何一个地方都没有那样的橘子。在橘子季节开始的时候，你看山上所有的果树都是青绿的。但你若更仔细的看，就会看见树丛中开始出现星星点点金色的橘子。这些金色的点子散布在深绿色的果树中间，是一幅美丽的景致。后来所有的果子都要成熟，果树就要变成金色，但如今先采收的是这些初熟的果子。人把这些小心的摘下来，可卖得最高的市价－常是收成价格的三倍。

所有的果子迟早都会达到成熟。但羔羊在寻找初熟的果子。在比喻中“聪明的”不是那些作得更好的人，乃是那些较早作好的人。要留意，别人也是童女－无疑是“愚拙的”但不是假的。她们与聪明的童女一起出去迎接新郎。她们也有油在灯里，并且她们的灯是点着的。但她们没有想到祂会迟延，如今她们的灯要灭了，她们没有预备油在器皿里，别人也没有足够的油分给她们。

有些人因着主对愚拙的童女说，“我不认识你们，”就感到困扰。他们觉得，这些童女若代表祂真正的儿女，“如同贞洁的童女，（许配）给基督，”（林后十一2，）祂怎么能这样说到她们？但我们必须认识这比喻之教训的重点，必然是指主的儿女将来有某种事奉祂的特权，但他们可能因着没有预备好而失去这特权。圣经说，那五个来到门口说，“主阿，主阿，给我们开门。”这是什么门？当然不是救恩的门。你若是失丧的，就无法到天门来口门。所以当主说，“我不认识你们，”祂必是限于某种意义，我们可以用以下的例子来说明。

在上海一位违警法庭法官的儿子，因着不小心驾驶被逮捕。他被带到法庭，看见他的父亲坐在推事席上。法庭审讯程序在世界各地大致是相同的，男孩被询问：“你叫什么名字？你住在那里？你作什么职业？”等等。他很惊讶，转向他的父亲说，“父亲，你的意思是说，你不认识我么？”这位父亲重重的敲着桌子，严厉的回答说，“青年人，我不认识你。你叫什么名字？你住在那里？”当然这并不是说，他一点也不认识他。在家里父亲认识他，但在那地方，那时候，他不认识他。这男孩虽然仍是他父亲的儿子，却必须经过法院的程序，并缴付罚金。

是的，十个童女都有油在灯里。不同的是，愚拙的没有预备油在器皿里。他们是真基督徒，在基督里有生命，在人面前有见证。但他们的见证是断断续续的，因为他们的生活如同无隔宿之粮。他们有圣灵，但我们可以说，他们不是“被圣灵充满。”紧要关头来到，他们就必须出去买更多的油。当然，最终十个人都有了够多的油。但不同的是，聪明的及时有足够的油，而愚拙的最后虽然的确也有足够的油，却失去了预备油的目的。这全是时间的问题，这也是主在比喻末了所要归结的点，就是劝门徒不要只作门徒，乃要作警醒的门徒。

“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”（弗五18。）在马太二十五章，不是起初接受耶稣基督的问题，也不是圣灵降在祂仆人身上，使他们得着属灵恩赐的问题，乃是器皿里额外的油的问题－这就是说，无论等候的时间多长，我们能否借着里面那灵不断奇妙的供应，使光得以维持。（在比喻里有灯，也有器皿，但实际上我们是灯，也是器皿。）有那一个基督徒不认识这内里的丰满，而能活在天上的永世里？必然没有一个童女能免除这个。所以主在采取所有可能的步骤，带我们现今就认识那丰满。“所以你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”（13。）

“要被充满，”是这里关于圣灵所用不寻常的发表。“要让你们自己不断被充满。”这不是过一个关，如在五旬节那样，乃是我们一直要有的情形。这不是外面的事，乃是里面的；不是在于属灵的恩赐和外面的表显，乃是在于圣灵在我们灵里亲自的同在和活动，担保器皿里的光不会黯淡，若是需要，可以点着到深夜。

再者，这不完全是个人的事。如下节（弗五19）确实指明的，这是我们与其他基督徒相互倚赖所共享的事。因为要被“圣灵充满，”按这节的上下文看，不仅仅要“口唱心和的赞美主，”也要“用诗章、颂词、灵歌，彼此对说。”我们有些人也许知道，独唱很容易，但要在四部合唱，甚或二部合唱中唱得和谐合拍就难多了。但这个在灵里合一的信息，乃是以弗所书第二段的中心。（见四3，15～16。）那灵的丰满，使我们在宝座前一同唱新歌。（启十四3。）

我要回到我们主要的重点，再重复的说，愚拙与聪明的分别，只依据这一点；你若是聪明的，就会早些寻求这丰满，但你若是愚拙的，就会拖延到后来。我们有些人是作父母，有儿女的。我们会发现，我们的儿女在性情上大有不同！一个会立刻顺从；另一个会借着拖延而逃避。若确实有这情形，而你不够刚强，让他有漏洞可逃，那么那拖延的事实上就是聪明的，因为他只要拖延，终于就不用作什么。但你的话若是算得数的，你的命令若不能规避，最终必须顺从，那么那直截了当就顺从的，当然是较聪明的。

要清楚神的旨意。神的话若能不算数，那么你想要逃避其含意，也许就不是愚拙的：但神若是不改变的神，有不改变的旨意，那就要作聪明人，要爱惜光阴。最重要的是要寻求在器皿里有额外油的供应，“叫神一切所充满的，充满了你们。”（三19。）

这比喻没有答覆我们所有的问题。愚拙的如何买油？圣经没有告诉我们。圣经没有一处告诉我们，神要采取什么进一步的步骤，至终将祂所有的儿女都带到成熟。这不是我们所关切的。我们在这里所关切的是初熟的果子。我们是受催促要往前，而不是推测若不往前可能会发生什么事。

你无法借着躲避而免去达到成熟－或者避免付出达到成熟的代价。但智慧是联于时间。智慧的人爱惜光阴。正如我的自来水笔现在是装满的，在我手边随时可用；照样，智慧的人乃是与主合作，将神所要的给祂，作合用的器皿，随时供祂使用。

看看使徒保罗。他热切如焚。他看见了神对我们的定旨，系于“日期满足的时候。”（一10。）他是一个安息于“后来的世代”所要完全显现的救恩，而“首先在基督里有盼望”的人。（二7，一12。）有鉴于此，他作什么？他行。他不仅行，他也跑。“所以我奔跑，不像无定向的。”（林前九26。）“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓三14。）

当人领会属灵的事，开始跟随主往前时，我心中常觉得：“哦，但愿他们早五年看见这事！”即使我们在往前，时间也是如此短促，所以需要这样的迫切。要记得，这不是我们得着什么的问题，乃是现在主必须得着什么的问题。今天主需要得着预备好的器皿。为什么？“因为现今的世代邪恶。”（弗五16。）今天一般基督徒中间的情况是急迫的。但愿我们能看见这点！

主也许必须彻底对付我们。保罗被迫说，“我如同未到产期而生的人一般。”（林前十五8。）他经过了重大的关口，将他带到当时他所到的地步－但他仍然竭力奔跑。这总是时间的问题。神也许必须在我们身上很快的作一些事，把时间缩短；但祂必须作那么多。愿我们心中的眼睛被照明，知道“祂的恩召有何等指望，”然后愿我们作那“明白主的旨意如何”的人，不只行走，更是奔跑。（弗一18，五17。）主总是爱迫切的人。

第三章　站

“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，…束腰，…遮胸；…鞋穿在脚上；…拿着…藤牌，…头盔，…宝剑，…祷告…警醒。”（六10，11，13～18。）

基督徒的经历开始于坐，而引到行，但不是结束于这二者。每位基督徒也必须学习站。我们每个人都必须预备好争战。我们必须知道如何与基督一同坐在天上，我们必须知道如何在地上这里行事配得过祂，但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。如今在以弗所书第三段，我们面对的是争战的事。（六10～20。）这就是保罗所称“我们与恶魔的摔跤。”

但让我们先再次题醒自己，以弗所书向我们陈明这些事的次序，乃是“坐…行…站。”因为没有一个基督徒能盼望进入历代的争战，而不先学习安息于基督和祂所作成的事，并借着里面圣灵的力量，在地上这里，在实际、圣别的生活中跟随祂。基督徒若以上在任何一面有缺欠，所有关于属灵争战的事，对他都只是谈论；他绝不会认识其实际。撒但能对他置之不理，因为他算不得什么。但同样的基督徒，若先认识主被高举的价值，然后认识祂内住的价值，就能“靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。”（比较六10与一19，三16。）这两个功课真正好好的学会了，他才开始领略基督徒生活的第三个原则，就是“站”字所包括的。

神有一个主要的仇敌，在他的权势之下，有无数的鬼和堕落的天使，设法用邪恶侵略世界，并且将神从祂自己的国排除。这就是以弗所六章十二节的含意。这也是我们周围发生之事的解释。我们只看见“属血气的”在反对我们，只看见敌对的君王、首领、罪人、和恶人所组成的世界系统。但保罗说，不，我们不是与这些争战，“乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”－简单的说，就是与魔鬼自己的诡计争战。这里有两个宝座在争战。神在要求得着对地的管治权，撒但在设法篡夺神的权柄。召会蒙召要把撒但从他现在的范围驱逐出去，使基督成为万有的头。在这事上，我们要作什么？

说到这件争战的事，我首先要一般的说到我们个人的基督徒生活，然后比较专一的说到主所托付我们的工作。撒但对神的儿女有许多直接的攻击，当然我们不可将那些因着自己破坏神的律所引起的难处归咎于魔鬼，现在我们该知道如何对付那些。但是对于那恶者对圣徒身体和心思的攻击，我们必须郑重的对付。当然，还有仇敌对我们属灵生命攻击的事，是我们少有人不知道的。我们要毫不反抗的让这些攻击过去么？

我们有与主同在天上的地位，我们也学习如何在世人面前与主同行；但我们如何在这敌人，就是祂的敌人和我们的敌人面前自处？神的话是“站！”“要穿戴神所赐的全副军装，就能站住抵挡魔鬼的诡计。”（原文。）十一节的“站住抵挡，”真正的意义是“守住你的立场。”神这命令里隐藏着宝贵的真理。这里不是吩咐我们侵略外国的领土。按现代的说法，争战总是含示“前进”。军队要进入别的国家，占领并征服。但神没有吩咐我们作这样的事。我们不是前进，乃是站住。“站”字含示仇敌所争的立场，其实是神的，所以也是我们的。我们无须挣扎，以在其上得着立足点。

以弗所书所描述一切争战的武器，几乎纯是防御的。甚至宝剑，除了用以攻击，也可用以防御。防御战和攻击战的不同是这样，在前者我得着了立场，只设法守住它；而在后者我还没有得着立场，正在争战以得着它。这正是主耶稣所从事的争战，和我们所从事的争战之间的不同。祂的是攻击的；我们的在本质上是防御的。祂与撒但争战，为要得着胜利。借着十字架，祂将争战带到阴府门口，把撒但所掳掠的从那里掳掠出来。（四8～9。）今天我们与撒但争战，不过维持并巩固基督已经得着的胜利。借着复活，神宣告祂的儿子胜过了整个黑暗的范围，并且将基督嬴得的立场赐给了我们。我们无须争战以得着它。我们只须抵挡一切的挑战者，来持守它。

我们的工作是持守的工作，不是攻击的工作。这不是前进的事，乃是范围－基督之范围－的事。在耶稣基督的人位里，神已经得胜了。祂已将祂的得胜赐给我们持守。在基督的范围里，仇敌的失败已经是事实，教会已被放在基督里，好使仇敌留在失败里。撒但必须努力反击，将我们从那范围逐出。对我们这面说，我们无须挣扎，以占有那已经是我们的立场。在基督里我们就是得胜者－并且“得胜有余。”（罗八37。）所以我们在祂里面站住。因此今天我们不是为得胜而争战，我们乃是根据得胜而争战。我们争战，不是去取得胜利；我们争战，乃是因为我们在基督里已经得胜了。得胜者是那些安息在神所已经赐给他们的得胜里的人。

你若争战要得胜，那你开头就战败了。假定撒但开始在你家中，或你的事业上攻击你。难处增加，误会丛生，你无法应付，也无法逃避，这种情况威胁你，要把你压倒。你多日祷告、禁食、挣扎并抵挡，但没有事情发生。为什么？你想要争战以得胜，但这样作，乃是将你所有的立场交给仇敌。因为得胜对你仍然是遥远的事，是在你前面而你无法达到的。我自己曾在这样的情况里，神使我想起帖撒罗尼迦后书，关于那不法者的话，主耶稣“要用口中的气灭绝他。”（二8。）就想，要把他打败只需要主的一口气，而我在这里还想要掀起暴风！

撒但岂不是一次而永远的失败了么？那么这胜利也已经嬴得了。

只有那些坐的人才能站。我们站的能力，和行的能力一样，乃是在于我们首先得以与基督同坐。基督徒的行和争战，力量同样源自他与基督同坐的地位。他若不是坐在神面前，就不能盼望站在仇敌面前。

撒但主要的目的不是使我们犯罪，乃是使我们离开主把我们所带到完全得胜的立场，借此就使我们很容易犯罪。他透过我们的头脑或我们的心，透过我们的智力或感觉，攻击我们在基督里的安息，或我们在那灵里的行事。但为着他攻击的每一点，神都提供防御的军装，就是头盔、胸牌、腰带、鞋子，此外还有信心的藤牌，灭尽他的火箭。信心说，基督已被高举。信心说，我们因着祂的恩典得救。信心说，我们借着祂得以就近神。信心说，祂借着祂的灵住在我们里面。（见弗一20，二8，三12，17。）

因为得胜是祂的，所以得胜是我们的。但愿我们不是要去得着胜利，只要维持胜利，那么我们就会看见仇敌完全溃败。我们不可求主使我们能胜过仇敌，甚至也不可仰望祂得胜，却要赞美祂，因为祂已经这样作成了；祂是得胜者。这完全是在于相信祂。我们若信主，就不会祷告这么多，却要更多赞美祂。我们在祂里面的信心越简单，越清楚，我们在这样的情况里就会越少祷告，越多赞美。

让我再说：我们在基督里已经是得胜者。既是如此，我们若仅仅为着得胜祷告－除非这祷告满带着赞美－显然就必定因着丢弃我们基本的地位而失败。让我问你：你曾经历失败么？你在盼望有一天会够刚强以致得胜么？那么我要为你祷告，像使徒保罗为以弗所书的读者祷告那样。就是愿神重新开你的眼睛，看见你自己是与祂同坐，而祂已经坐下，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。”（一20～21。）你周围的难处也许没有改变；狮子也许和从前一样大声吼叫；但你不再需要盼望得胜。在基督耶稣里，你就是战场上的得胜者。

在祂的名里

但这还不是一切，以弗所六章所说的，不只是我们个人争战的一面，也是关系到神所托付我们的工作，就是讲明福音的奥秘；关于这奥秘，保罗已经说了许多。（见三1～13。）为此，神现在以祂话语的宝剑，及其伴随的武器－祷告，来装备我们。

“拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者，）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”（六17～20。）

关于在我们为神作工一面的争战，我要多说一些，因为在这一点上我们也许会有难处。的确，一面我们的主耶稣已经坐下，“远超过一切执政的、掌权的，”并且万有已经“服在祂的脚下。”（一21～22。）很清楚，在这完全得胜的光中，我们“凡事要在我们主耶稣基督的名里，常常感谢。”（五20，另译。）但另一面，我们必须承认，我们还没有看见万有都服祂。如保罗所说的，仍然有天空属灵气的恶魔，就是这世界管辖者背后黑暗、邪恶的权势，在霸占那应当属祂的领土。我们称这为防御的战争，到底正确到什么地步？我们不愿作错误的假定。所以，我们占有那在外表上是属仇敌的领土，并在主耶稣的名里持守它，这到底在什么时候，在什么情形下才是正当的？

让我们“拿…神的道”来帮助我们。关于“在这名里”祷告并行动，圣经怎样告诉我们？首先看以下两段话：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，…必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人在我的名里聚会，那里就有我…。”（太十八18～20，另译。）“到那日，你们什么也就不问我了；我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名，赐给你们。向来你们没有在我的名里求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。…到那日，你们要在我的名里祈求。”（约十六23～24，26，另译。）

没有人能不认识耶稣的名而得救，也没有人能不认识那名的权柄，而有效的被神使用。使徒保罗指明，耶稣在以上经文里所说的“名，”不仅仅是祂生活在人中间时为人所知的名。当然，这与祂为人的名相同，但这名如今包含了祂存心顺服，以至于死以后，神所赐给祂的称号和权柄。（腓二6～10。）这是祂受苦的结果，这名乃是祂得高举和荣耀的名；今天我们就是在这“超乎万名之上的名”里聚集并祈求神。

这区别不是只有保罗说过，耶稣自己在以上所引的第二段话也已经说过：“向来你们没有…求什么，…到那日，你们要…祈求。”（约十六24，26。）对于门徒，“那日”将与二十二节的“现在”大不相同。有一样是他们现在所没有，那日将要得着的，他们得着了就会使用。那就是祂的名所带着的权柄。

我们的眼睛必须得开启，看见借着主的升天所完成的大改变。耶稣的名的确证实，宝座上的那位与拿撒勒的木匠就是一，但这名所包含的更多。它如今代表神所赐给祂的能力和管治权，在这能力和管治权跟前，天上的、地上的、和地底下的，无不屈膝。甚至犹太首领也承认，仅仅在一个名里就能有这样重大的意义，所以他们询问门徒关于瘸腿的人怎样得医治时说，“你们用什么能力，在谁的名里，作这事呢？”（徒四7，另译。）

今天这名告诉我们，神已将一切的权柄托付祂的儿子，所以在这名里有能力。但是不仅如此，我们还必须留意，圣经里一再说到“在这名”里，也就是说，要留意使徒们如何实际的使用这名。不仅祂有这样的名，我们也要使用这名。主耶稣在地上末了的谈话中，有三段话祂重复的说，“在我的名里求。”（见约十四13，14，十五16，十六23～26，另译。）祂已将这权柄放在我们手中，给我们使用。这名不仅是祂的，也是在人间所赐下的。（徒四12。）我们若不知道我们有分于这名，就要受很大的亏损。

祂名的能力在三方面运行。在我们的传讲里，这名有拯救人的功效，（徒四10～12，）使人的罪得赦免，并使人得洁净、被称义、并成圣归神。（路二四47，徒十43，林前六11。）在我们的争战里，这名是有大能的，能抵挡、捆绑并制服撒但的权势。（可十六17，路十17～19，徒十六18。）并且，正如我们已经看过的，在我们的祈求中，这名向着神是有功效的，因为圣经两次告诉我们：“你们无论求什么；”又两次告诉我们：“你们若求什么。”（约十四13，14，十五16，十六23。）面对这些挑战性的话，我们真要虔敬的赞叹说，“主，你的胆量何其大！”

神这样将自己托付祂的仆人，的确是重大的事。现在我们要看使徒行传的三件事，来进一步说明这事：“彼得说，我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走。”（三6，另译。）“保罗…转身对那鬼说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从他身上出来；那鬼当时就出来了。”（十六18，另译。）“有几个…赶鬼的…，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说，我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来。…恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”（十九13，15。）

先看彼得在殿门口如何对待那个瘸腿的人。他没有先跪下祷告，求问主的心意。他立刻说，“叫你起来行走。”他使用主的名，好像使用他自己的名一样；这名并非远在天上。保罗在腓立比也是一样。他在灵里觉得撒但的活动太过分了。圣经没有告诉我们，于是他停下来祷告。不，因为他是真实的行在神面前，所以他作为这名的保管者，就能立即采取行动，似乎能力就在他自己里面一样。他吩咐，那鬼“当时”就逃跑了。

这是什么？这就是我所要说的，神将祂自己“托付”人的例子。神已将自己托付祂的仆人，当他们“在这名里”采取行动，神就借着他们行动。至于祂的仆人，他们作什么？很清楚，他们没有凭自己作什么；他们只是使用这名。同样也很清楚，没有别的名，无论是他们自己或其他使徒的名，会有同样的功效。凡所发生的事，都是因着主耶稣之名的冲击力；他们乃是被授权来使用这名。

神是注视祂在荣耀里的儿子，不是注视在地上的我们。因为祂看见我们与祂同坐在那里，祂的名和祂的权柄就能在这里托付给我们。我举一个简单的例证来说明这事。不久以前，我的同工差人向我要一笔钱。我读了他的信，就将他所要的预备好，并将那笔钱交给信差。我这样作对么？是的，当然对。那对信有我朋友的签名，对我那就够了。还是我应该询问信差的名字、年龄、职业、和籍贯么？然后，可能因为我不赞同他，就打发他走么？不，绝不；因为他在我朋友的名里来了，并且我尊重那名。

神将自己托付人

神这样将自己托付祂的教会，乃是大事。祂这样作，就是将最大的能力托付祂的众仆人。这能力所属的那位，其管治权“远超过…一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗一21。）耶稣如今被高举在天上，祂一切拯救人、对人心说话，以及为人行恩典神迹的工作，都是借着祂的众仆人在祂名里行动所作成的。因此教会的工作就是祂的工作。耶稣的名事实上是神给教会最大的遗产，因为无论在那里，只要神这样的托付生效，祂自己就要为在这名里所作的事负责。神愿意这样把祂自己托付人，因为祂不让自己用其他的方法完成祂的工作。

就这一面的意义说，神若没有将自己托付一个工作，那工作就不配称为神的工作。惟有被授权使用祂的名，才算得数。我们必须能站起来，并在祂的名里说话。若不然，我们的工作就缺少属灵的冲击力。但让我告诉你，这不是在紧要关头能“作出来”的事。这是因着顺从神，以致认识并维持属灵地位的结果。这事若要在需要的时候见效，就必须是我们平常就已经有的。

“耶稣我认识，保罗我也知道。”为着第二句话赞美神！邪恶的权势承认神的儿子；福音书给我们许多这事的证据。但这里还有些与神儿子联合的人，是阴间也认得的。问题是，神能这样将祂自己托付你么？

让我再举例说明。若某件事是在我的名里作的，意思就是在某种条件下，我将我的名给另一人使用，然后我就预备好，为他用我的名所作的负责。这就好像我将我的支票簿和我的图章给人。当然，我若是个穷人，没有什么身分地位，也没有银行存款，我的名就无足轻重。我记得我作学生的时候，常喜欢把我的印章盖在各处：书本上、稿件上、和任何手边的东西上。但我初次有了支票簿和银行存款－在邮局里的十四元－我使用个人的印章，就变得非常谨慎，因为怕别人伪造使用它。我的名对我就变得很重要了。

我们的主耶稣是何等有能，何等富有！祂的名对祂是何等宝贵！所以，祂若要对每件在祂名里所发生的事负责，祂对那名如何被使用，就必须何等谨慎！我再问你：神能将自己－祂的“银行存款、”祂的“支票簿、”祂的“图章”－托付你么？这问题必须先解决。惟有这样，你才能自由使用祂的名。惟有这样，“你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。”然后，因着祂托付你的实际，你就能作祂真实的代表，在这世上行动。那是与祂联合的结果。

我们是否与主这样的联合，使祂愿意这样将自己托付于我们所作的？我们似乎常常要冒大险，步入一种情况，必须有神的应许支持我们。问题是，神要－神能－支持我们么？

神能将自己完全托付上去的工作，有四个基本的特点，我要简略的概述如下：第一个要紧的，是神永远的目的需要向我们的心真实启示出来。没有这个，我们就不能作什么。我若有分于一座建筑物的建造，即使我只是个非技术工人，我也必须知道，这里在盖的是车库、飞机库、还是宫殿。我必须知道计划是什么，否则我就无法作聪明的工人。今天传福音被大多数的基督徒认为是神的工作，但传福音绝不能是一件与别的毫不相干的事，它必须与神的整个计划相联，因为它事实上乃是达到目的的方法。那目的是使神的儿子居首位，传福音就是带进神的众子，使神的儿子能在其中居首位。

在保罗的时代，每位信徒与神永远的目的都有特别的关系。（特别见弗四11～16。）今天我们也该是如此。神的眼目正转向祂要来的国度。我们所知道组织的基督教，不久就要让位给别的事物－基督主宰的管理。但正如所罗门的国一样，如今也要先有由大卫掌权所代表属灵争战的时期。神正寻找今天在这预备的争战中与祂合作的人。

这是我的目的与神永远的目的联合的问题。凡不是这样与神永远目的联合的基督徒工作，都是琐碎、不相干的，最终不能达到什么。我们必须向神寻求，借着祂的圣灵向我们的心启示“祂旨意所预定的，”（见一9～12，）然后我们要自问，我们要回去作的工作“与这有直接的关系么？”这个确定了，一切日常引导的小问题都必自动解决。

第二，所有在神目的中会有功效的工作，都必须是神所设计的。我们若计划了工作，然后求神祝福这工作，我们就不可期望神将自己托付于这工作。神的名绝不能是“橡皮印章，”授权给我们所设计的工作。的确，在这样的工作上也许有祝福，但那是局部的，不是丰满的。那样的工作不可能“在祂的名里；”其中只有我们的名！

子“凭着自己不能作什么”。（约五30。）在使徒行传里，我们常看见圣灵的禁止！我们在十六章读到，圣灵如何禁止保罗和同他一起的人在亚西亚讲道，再者，“耶稣的灵不许。”（6～7。）但这卷书是圣灵行动的书，不是祂“不动”的书。我们常常以为实际的作才是要紧的。我们必须学习不作的功课，就是学习为祂保持安静。我们必须学习，神若不动，我们就不敢动。我们学会了这个，祂才能安心的差遣我们前去为祂说话。

所以，在我那一分工作的范围里，我必须对神的旨意有所认识。工作只该起始于这认识。一切真实基督徒工作不变的原则乃是：“起初神…。”

第三，一切工作要有功效，就必须不断的单单倚靠神的能力。能力是什么？我们常随便使用这辞。我们说一个人“讲道很有能力，”但我们必须自问：他在使用什么能力？是属灵的能力，还是天然的能力？今天在事奉神上，天然的能力得着太多的地位。我们必须学习，即使是神起始的工作，若我们想要用自己的能力来完成，神也绝不会将自己托付于其中。

你问我，我所说天然的能力是什么意思？简单的说，就是我们没有神的帮助也能作的。我们请某人负责组织某一件工作－策画福音运动或某种基督徒活动－因为他天生是善于组织者。但若是如此，要他祷告会有多难？他若惯于倚靠他天然的恩赐，也许就不觉得需要呼吁神。我们众人的难处，就是有许多事我们不必倚靠神就能作。我们必须被带到一个地步，虽然我们天然也许有恩赐，但我们不敢说什么，除非我们感觉自己是不断的在倚靠祂。

司提反描述摩西，受了埃及人的教育以后，是个“说话行事，都有才能”的人。（徒七22。）但神对付了他以后，摩西必须说，“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”（出四10。）一个天生的演说家，到一个地步说“我不会说话，”他就学会了基本的功课，并在真正为神使用的路上。这发现不只是过一个重要的关，也是一生之久的过程，二者必然都包含在路加所说的“奉主耶稣的名受浸”里。（徒八16，十九5。）这话指出，每位初信者，都需要对基督的死而复活与他整个天然人的关系，有基本的认识。在我们与神的历史中，我们无论如何，都必须经历祂的手使我们瘸腿的那一摸，使我们天然的力量衰弱，以致我们单单在基督里，在复活生命的立场上站住，在这里死就不再有任何权势。此后这范围继续扩展，我们自己的能力就更多被带到十字架的工作之下。这条路虽然代价很高，却是神通往结果累累之生命和职事确定的路，因为惟有如此，神才能得着祂所要的立场，好使祂能作我们在祂儿子之名里所行之事的后盾。

今天在神的工作里，事情常被组织起来，以致我们不需要倚靠神。但主对这一类工作的判决是绝不妥协的：“离了我，你们就不能作什么。”（约十五5。）人离开神而能作的这类工作，都是草木禾楷，火的试验要将它证明出来。神的工作只能用神的能力作，这能力惟独在主耶稣里才能得着。在祂里面，在十字架复活的那一面，这能力就能供我们取用。这就是说，当我们到了一个地步，全然诚实的呼喊：“我不会说话，”我们就发现神在说话。我们的工作到了尽头，祂的工作就起头。因此，来日的火和今日的十字架，乃是成就同样的事。今日经不起十字架的，以后也不能经过火。我用我的能力所作的工作，若被带到死地，有多少能从坟墓里出来？没有！除了完全在基督里属乎神的，没有什么经过十字架之后还存在。

神从不要求我们作任何我们所能作的事。祂要我们过我们绝不能过的生活，作我们绝不能作的工作。然而，因着祂的恩典，我们在这样生活、工作。我们所过的生活，是基督在神的能力里所过的生活；我们所作的工作，乃是基督借着我们，凭着我们顺从的圣灵而完成的工作。己是这生活和这工作惟一的障碍。愿我们各人从心里祷告：“主阿，对付我！”

最后，一切神所能将祂自己托付上去的工作，目的和目标必是祂的荣耀。这就是说，我们没有从其中为自己得着什么。我们从这样的工作得着个人的满足越少，它对神真实的价值就越大，这是神圣的原则。在神的工作里，人的荣耀没有地位。的确，任何带给祂喜悦，并开启祂工作之门的事奉，都有深刻、宝贵的喜乐，但那喜乐的根据是祂的荣耀，不是人的荣耀。一切都要使祂恩典的荣耀得著称赞。（弗一6，12，14。）

这些问题在我们与神之间真实解决了，神就要把祂自己托付给我们－我确信祂会允许我们说，祂必须这样作。我们在中国的经历使我们学知，我们的工作若不能确定是出于神的，那么我们必然发现，神不愿答应与这工作有关的祷告。但工作若完全是出于祂的，祂就要奇妙的把祂自己托付上去。然后在对祂绝对的顺从里，你就能使用祂的名，而整个阴府都要承认你这样作的权柄。神将自己托付于一件事，祂就出来用能力证明祂在其中，并且祂自己就是这事的创始者。

以利亚的神

让我说说我自己的经历作结束。我们的工作开始数年以后，我们进入了严重的试炼时期。那是失望、近乎绝望的日子。为了我们所采取的立场，我们受了许多批评和侮辱，甚至一些主的真子民，也对我们冷漠和疏远。我们诚实的面对并察验别人对我们的指控，因为对于批评，我们总得严肃的接受并察验，不能只是说“哦！他只是在批评我！”就了事。但我们有理由相信主与我们同在，因为当特别艰难的一年近尾声时，我们能算出在那段期间，祂赐给了我们好几百位真正悔改得救的人。然后，到了年底，似乎达到了高峰。

我们几年来的习惯，是在每年新年假期，为全省各处的信徒在城里举行大会。这年大会主办人要求我不要参加。这个要求对我们是个打击。我现在领悟，这是那恶者企图将我和我的弟兄们，拖出我们在基督里安息的立场。问题是我们要如何反应？

新年假期是长假，持续整整十五天，除了是大会的适当时期以外，也是传福音的最好时间。我们寻求主的旨意以后，就清楚祂要我们用这段时间传福音，所以我计划带着五位弟兄，到中国南海一个岛上布道十五天。最后一刻，另一位青年弟兄（在后文我要称他为“吴弟兄”加入此行。他只有十六岁，曾被学校革除，但他最近刚重生，生活上有显著的改变。并且他非常渴望来，所以我有些踌躇以后，同意带着他。这样我们共有七人。

这是个相当大的岛，主要的大村落有六千户。我的一位老同学是村里学校的校长，我预先写信给他，请他安排一个房间，让我们在正月初一到十五日这段停留期间可以居住。然而，我们到达时，天已经晚了，他发现我们为传福音而来，就拒绝我们住宿。所以我们遍村寻找住宿的地方，直到最后，一家药材店同情我们，并收留我们，我们就住在他们的阁楼，相当舒适的睡在铺板和稻草上。

不久，这药材店的老板成了头一位悔改的人。但虽然我们有条有理的努力工作，并且发觉村子里的人极有礼貌，然而我们在岛上得着的果子很少，我们就开始希奇这是为什么。

正月初九日，我们在外面布道。吴弟兄同另外几位在村里的一个地方，忽然公开的问：“为什么你们没有人要信？”群众中立刻有人回答：“我们有神－一位神－大王，它从不失误。它是灵验的神。”吴弟兄问：“你们怎么知道你们能信靠它？”回答说，“我们二百八十六年来，每年正月举行节日游行。所选的日子是预先靠卜卦显示的，每年都不会失误，它的日子都是好天，没有雨也没有云。”“今年什么时候游行？”“定于正月十一日早晨八点。”吴弟兄急性的说，“那么，我向你们保证，十一日一定会下雨。”从群众中立刻爆出喊声：“那就够了！我们不要再听布道了。十一日若有雨，那么你们的神就是神！”

这事发生时，我在村里别的地方。我一听到这事，就知道这事极其严重。消息像野火一样传开了，不久两万多人就会知道这事。我们怎么办？我们立刻停止我们的布道，全心祷告。若是我们越过了自己的限度，我们求主赦免我们。我告诉你们，我们迫切极了。我们作了什么？我们是否犯了可怕的错误，或者我们敢求神行神迹呢？

你越要祷告从神得答应，你就越渴望和祂弄清楚。交通必须没有疑问，没有阴影。你的信心若构得上，你就能与祂有所争论，否则就不能。我们若作了错事，被逐出也不在意。毕竟。你不能将神拖进违反祂旨意的事里！但我们想，这就等于说福音的见证在那岛上完了，大王就要永远统治下去。我们该作什么？我们现在该离开么？

到那时为止，我们很怕为下雨祷告。然后，有话像闪电一样临到我：“以利亚的神在那里呢？”（王下二14。）这话来得这样清楚、有力，我知道那是从神来的。我很有信心的向弟兄们宣告：“我得了答应。十一日主会降雨。”我们一同感谢祂，然后我们七个人，满了赞美，一同出去，并告诉每个人。我们能在主的名里接受魔鬼的挑战，并且我们要叫人知道，我们接受魔鬼的挑战。

当晚那药材店的老板题出两点非常率直的评论。他说，毫无疑问，大王是灵验的神。魔鬼与那偶像同在。他们相信它不是没有根据的。不然，你们也该接受较理性的解释：这里全村都是渔民，这些人一连两三个月在海上，十五日他们要再出去。他们所有的人凭着长久的经验，两三天前就知道天不会下雨。

这搅扰了我们。我们晚祷的时候，又开始为着下雨祷告。那时主给我们一个严厉的责备：“以利亚的神在那里呢？”我们要在这争战中凭自己打出路来，或者我们要安息在基督所完成的得胜里？以利沙说那些话的时候作了什么？他要在自己个人的经历中，行如今在荣耀里的主人以利亚曾行过的神迹。用新约的说法，他是借着信，站立在已完成之工作的立场上。

我们再次承认自己的罪。我们说，“主，我们不要下雨，直到十一日早晨。”我们去睡觉，次日（十日）早晨，我们出发到邻近的岛布道一天。主非常有恩典，那天有三家人转向祂，公开承认祂，并烧毁他们的偶像。我们回来得很晚，虽然疲倦，却很喜乐。我们第二天可以睡得很晚。

第二天，从阁楼惟一的窗户射进来的阳光，把我照醒了。我说，“没有下雨！”时间已经过了七点。我起来，跪下祷告。我说，“主，请降下雨来！”但那句话再次在我耳中响起：“以利亚的神在那里呢？”我谦卑下来，在神面前安静走下楼来。我们坐下吃早餐－我们一共八人，包括接待我们的主人－大家都非常安静。天空无云，但我们知道神要负责。我们在食物跟前低头祝谢时，我说，“我想时候到了。现在必须下雨了。我们求主记念。”我们安静的祷告，这次主的答覆来到，其中毫无责备之意。

“以利亚的神在那里呢？”甚至在我们说阿们之前，我们就听见瓦上数滴雨声。我们吃饭，盛第二碗时，就有稳定的阵雨。我说，“让我们再献上感谢，”于是我们求神下更大的雨。我们开始吃第二碗饭时，雨就倾盆而降。我们吃完的时候，外面街上的水已经很深了，房门口的三层台阶也被淹没了。

不久，我们听见了村里所发生的事。刚下雨时，较年轻的一辈有数位已经开始公开说，“有神；不再有大王！它被雨困住出不来了。”但大王没有被困住。他们用轿子把它抬出来了。它必然会使阵雨停止！接着下了倾盆大雨。只走了十或十二码，轿夫有三人跌倒了。轿子倒了，大王也随之倒下，头跌扭了，左手臂也断了。他们仍然很坚定，急忙将大王修好，放回轿中。他们又跌又滑，总算连拖带抬，在村子里转了一半的路。然后洪水打败了他们。一些村里的前辈，六十到八十岁的老人，光着头，又没有带伞，因他们信大王会给好天气，就跌倒了，并且跌得很重。游行停止了，偶像被抬进房子里。他们卜卦，答案是：“今天的日子错了，节日要在十四日，游行在晚上六点。”

我们听见这事，心里立刻确信：“十四日神要降雨。”我们去祷告：“主，十四日下午六点降下雨来，在那时以前给我们四天晴天。”那天下午天放晴了，人就好好的听福音。那短短的三天里，在岛上那村子里，主给了我们三十多位真正悔改得救的人。十四日到了，又是晴天，我们也有美好的聚会。将近傍晚的时候我们聚集，在指定的时候，我们再安静的把这事带到主面前求祂记念。祂的答应一点也不迟，暴雨和洪水像以前一样来到。

次日我们的时候到了，必须离开。我们没有再回去。别的工人要那些岛，而我们从来不问地盘是谁的。但对我们而言，要紧的点是撒但在那偶像里的权势被击溃了，那是永远的事。大王不再是“灵验的神”。人的得救会随之而来，但比起这重大、不变的事实，却是次要的。

我们众人的印象是持久的。神把祂自己托付了我们。我们试过那超乎万名之上的名的权柄，这名在天上、地上和阴府里都有能力。在那不多的日子里，我们认识了我们所说，“在神旨意的中心”是什么意思。这些话对我们不再是模糊或理想的事，乃是描述我们亲身的经历。我们已一同得以瞥见“祂旨意的奥秘。”（弗一9。）我们今后必定会温顺的往前去。数年后，我遇见“吴弟兄。”我们曾失去联络，其间他成了航空驾驶员。我问他是否仍跟随主，他说，“倪先生，你的意思是说，在我们所经过的一切之后，我能撇弃祂么？”

你看见“站”是什么意思么？我们不是想要得着立场；我们仅仅是站在主耶稣为我们所得着的立场上，并坚决的拒绝从那里移动。我们的眼睛真正得开启，看见基督是得胜的主，那么我们的赞美就自由且不受限制的涌流出来。我们口唱心和的赞美主，凡事在祂的名里常常感谢。（五19～20。）从努力而来的赞美有劳苦、不和谐的音调，但因着心里安息在祂里面而自然涌出的赞美，总有纯洁、甜美的音调。

基督徒的生活由与基督同坐、凭祂而行、并在祂里面站立所组成。我们借着安息在主耶稣所完成的工作里，开始我们属灵的生活。那安息是我们力量的源头，使我们持续、坚定的行在世界上。在与黑暗众军激烈争战的末了，最终我们要在战场上得胜的行列中，与祂站在一起。

“愿荣耀归给神，…直到永远。”

第一章　世界系统的背后

“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约十二31～32。）

我们的主耶稣在祂尽职事的关键时刻，说出这话。祂被热心的群众簇拥着进了耶路撒冷；但祂几乎就在那时，用隐约的字眼，说到祂要将命舍去，随即有从天上来的声音，公开的印证这事。如今祂说出这句重大的、有两面意义的话。我们要问，这话对那些刚才向祂欢呼、出去迎接祂、且陪伴祂骑驴回去的人，能表达什么意义？对他们多数人而言，祂的话若有什么意义，必是表示与他们的盼望完全相反的事。那些比较有鉴别力的人必然看见，这些话乃是预言祂要如何像罪犯一样受死。

祂的话虽然使一种幻想破灭，却代之以奇妙的盼望，又稳固又牢靠。因为祂的话乃是宣告一种管治权的彻底转换，甚至比犹太爱国者所寻求的彻底得多。“我若…”这句话与前文成明显的对比，就是“我”所指的那位与祂的对头，这世界的王，所成的对比。借着十字架，借着祂这粒神的麦种顺服至死，这世界极权、恐怖的管辖，就要随着它骄傲管辖者的败亡而结束。并且凭着祂的复活，新的公义王权将代之而兴，这新王权的特征，乃是人甘心的归顺于祂。他们的心要受爱的绳索牵引，脱离在审判之下的世界，归于人子耶稣，祂虽然被举起来受死，却因此被高举而掌权。

“地”是这转捩点及其重大结果的舞台，“这世界”可以说是冲突的点。这点是我们要查考的主题，我们首先要看新约中与kosmos这重要的希腊字有关的思想。此字在英文译本里，除了下文将要题起的一处例外，一律译为the world，即世界或世人。（另一个英文也释为the world 的希腊字，aion，包含时间的意思，译为the age，世代，应更适宜。）

我们值得花工夫看看新约希腊文辞典，如格林姆（Grimm ）所著者。这会显示kosmos在圣经里所有的意义，范围何等广泛。但首先我们要大略回顾这字在古典希腊文中的起源，我们发现它原初含示两件事：第一，和谐的体系或安排；第二，布置或妆饰。后者的思想以动词kosmeo的形式在新约中出现，意思是“妆饰，”如圣殿用美石妆饰，或新妇为丈夫妆饰。（路二一5，启二一2。）在彼前三章三节，即刚才所题到的例外，kosmos译为“妆饰，”与五节同样的动词kosmeo（妆饰）相符。

我们从古典希腊文转到新约的作者，就发觉他们对kosmos的用法分为三大类。

首先它用以指物质的宇宙，地球，这地。这是用于行传十七章二十四节：“创造宇宙和其中万物的神；”马太十三章三十五节（和别处）：“创世；”约翰一章十节：“祂在世界，世界也是借着祂造的；”马可十六章十五节：“你们往普天下去。”

kosmos的第二类用法是双重的。（一）它用以指世界的居民，如约翰一章十节的“世界却不认识祂；”三章十六节的“神爱世人；”十二章十九节的“世人都随从祂去了；”十七章二十一节的“叫世人可以信。”（二）这用法引伸出一个思想，指远离神并因而与基督为敌的全人类。这是用于希伯来十一章三十八节：“本是世界不配有的人；”约翰十四章十七节：“乃世人不能接受的；”十四章二十七节：“我所赐的，不像世人所赐的；”十五章十八节：“世人若恨你们…。”

第三，我们发现kosmos在圣经里用以指属世的事物：世界的物质、馈赠、财富、利益、宴乐等等，虽是虚空、短暂的，却激起我们的欲望，并引诱我们离开神，所以是拦阻我们向着基督的障碍。例如：约壹二章十五节：“世界上的事；”三章十七节：“世上财物；”马太十六章二十六节：“人若赚得全世界，赔上自己的生命；”林前七章三十一节：“用世物的，要像不用世物。”kosmos这种用法，不但适用于物质，也适用于有属灵和道德（或不道德）价值的抽象事物。这是用于林前二章十二节，“世上的灵；”三章十九节：“这世界的智慧；”七章三十一节：“这世界的样子；”提多书二章十二节：“世俗的（形容词，kosmikos ）情欲；”彼后一章四节：“世上…的败坏；”二章二十节：“世上的污秽；”约壹二章十六、十七节：“凡世界上的事，…情欲，…骄傲，都要过去。”基督徒要“保守自己不沾染世俗。”（雅一27。）

研读圣经的人很快就会发现，如以上所列之经文所表明的，kosmos是使徒约翰最喜欢用的字，我们主要也是由他的帮助，得以进一步作以下的结论。

不错，“世界”这三个定义，就是（一）物质的地或宇宙，（二）地上的人，（三）地上的事物，每一个都使我们看见整幅图画的某一面，但在这一切背后，明显的还有个东西。古典希腊文中，有秩序的安排或组织这个思想，帮助我们理解世界背后还有个什么。在一切摸得着的东西背后，我们碰见摸不着的东西，我们碰见有计划的系统；在这系统里，有和谐的运作，完美的秩序。

关于这系统，有两件事要强调。第一，从亚当开门，让邪恶进到神的创造里那天起，世界的体系就显明是与神敌对的。世人“不认识神，”（林前一21，）“恨”基督，（约十五18，）并且“不能接受”真理的圣灵。（十四17。）“他们所作的事是恶的，”（七7，）“与世俗为友，就是与神为敌。”（雅四4。）因此耶稣说，“我的国不属这世界。”（约十八36。）祂“已经胜了世界，”（十六33，）“使我们胜了世界的，”就是我们在祂里面的“信心。”（约壹五4。）正如我们这次查经开头所引约翰十二章的经文确言，世界是在审判之下。神对世界的态度是不妥协的。

第二，这是因为同一节经文所指明的，在系统背后还有一个主脑人物。约翰一再记载“这世界的王。”（十二31，十四30，十六11。）在他的书信里，他描述这一个是“那在世界上的，”（约壹四4，）与那住在信徒里面真理的圣灵对抗。约翰说，“全世界都卧在那恶者手下。”（五19。）他是背叛的 kosmokrator，世界的管辖者－然而，这字在圣经里只出现一次，以复数出现，指他的部属，就是“管辖这幽暗世界的。”（弗六12。）

因此，在这里我们看见一个秩序井然的系统，就是“世界，”有一个管辖者，撒但，在幕后管理。在约翰十二章三十一节耶稣说到这世界受审判，意思不是物质的世界或世界的居民受审判。对他们而言，审判尚待将来。那里受审判的是那个体制，那个和谐的世界体系，撒但自己是它的创始者，也是它的头。至终，如耶稣的话所清楚指明的，那受了审判、（十六11、）王位要被废除、并且永远“被赶出去”的，就是他，“这世界的王。”

因此，圣经使我们深入认识我们周围的世界。的确，除非我们注视物质事物背后那些看不见的权势，否则我们就很容易受欺。

这种思考会帮助我们更认识以上所题彼前三章的经节。那里使徒刻意将“外面的辫头发、戴金饰、穿美衣，为妆饰（kosmos），”与那在神面前极宝贵的，“温柔安静的灵为不朽坏的妆饰”（另译）作对比。所以，可推想前者对神是必朽坏且毫无价值的。我们能否立刻接受彼得的评价，在于我们是否真看见他话语的真实意义。这里有他的含意。在穿美衣、戴金饰、和化妆的背后，有一个权势为着它自己的目的在作工。不要让那权势抓住你。

我们必须自问，在这些事上推动我们的动机是什么？也许不是什么情欲的事，也不是有意去犯什么罪，不过是用色调的和谐与完美的配合，为要得着在审美上满意的效果。这样作在本质上也许没有错；但你我是否看见我们在这里所作摸着的是什么？我们乃是摸着在看得见的事物背后和谐的系统，这系统是神的仇敌所控制的。所以我们要警醒。

圣经开头说到神创造天地。圣经不是说祂创造我们现在所讨论的世界。圣经里“世界”的意义经过一段的发展，到了新约（虽然在诗篇和一些先知书里可能已经约略题到）才有完全属灵的意义。我们很容易就能看见这发展的原因。在人堕落以前，世界只以地、地上的人、和地上的事物等意义存在。那时还没有构成体系的kosmos，没有“世界。”然而，随着堕落，撒但将他自己所设计的体系带到这地上，我们所说的世界系统于焉开始。原初我们物质的地，与撒但系统的“世界”无关，其实人也与它无关；但是撒但利用人的罪，利用人替他开的门，将他自己所要建立的组织带到地上。从那时起，这地就在“世界”里，人也在“世界”里。所以可以说，在堕落以前有地；在堕落以后有“世界；”在主回来时会有国度。世界怎样属于撒但，国度也照样属于我们的主耶稣。再者，今天顶替世界，将来也要顶替世界的，就是这国度。那“非人手凿出来的石头”砸碎人骄傲的像，那时这世上的国，就要“成了我主和主基督的国。”（但二44～45，启十一15。）

政治、教育、文学、科学、艺术、法律、商业、音乐－这些是构成kosmos的事物，这些也是我们天天碰见的事物。把这些除去，世界这紧密结合的系统就不复存在。我们研读人类历史时，不得不承认世界的这些部门各有显著的进步。然而问题是：这“进步”是朝着那个方向？这一切发展的终极目标是什么？约翰告诉我们，在末期，敌基督要起来，并要在这世界上建立他自己的国。（约壹二18，22，四3，约贰7，启十三。）那就是这世界前进的方向。撒但在利用物质的世界，世界的人，世界上的事物，至终将一切归一在敌基督的国里。那时世界的系统会达到顶点；那时世界的每一分子都会显为敌基督的。

在创世记里，伊甸园中没有题到技术，没有说到机械工具。然而，在堕落以后，我们读到在该隐的子孙中有打造铜铁利器的。几个世纪以前，若是在铁器中辨识敌基督的灵，可能被视为是幻想，虽然长久以来，刀剑已经一直和犁头公开竞争了。但是今天，金属在人手中已转为邪恶、致死的用途，并且末期临近，技术和工程的普遍滥用，会更为明显。

音乐与艺术也是如此。弹琴吹箫似乎也起源于该隐的家族；今天在人不圣的手中，这些越过越显明其蔑视神的性质。在世界许多地方，很容易追溯出拜偶像与绘画、雕刻、和音乐等艺术的关系。毫无疑问，日子将到，借着歌唱、舞蹈、以及视觉和戏剧的艺术，敌基督的性情要比从前更为公开的揭示出来。

至于商业，它与世界的关联可能是更隐密的。撒但是第一个商人，为着他自己的利益与夏娃交易；在以西结二十八章表号的说法里，似乎显示一些他原初的特性，我们读到：“你靠自己的…贸易增添赀财，又因赀财心里高傲。”（5。）这可能无须争辩，因我们多半很容易从经历中承认，商业的起源和性质是属撒但的。这点以后我们会多说。

但是教育又如何？当然，我们会抗议说，教育必是无害的。无论如何，我们的孩子必须受教导。但是教育，不亚于商业或技术，也是一种世界的事。它的根源在于知识树。我们基督徒何等迫切的要保护我们的孩子，免于世界较明显的陷阱。然而我们的确必须让他们受教育。我们要如何解决这问题：让他们接触这件在素质上是属世界的事，而同时保守他们脱离庞大的世界系统及其危机？

科学又如何？它也是构成kosmos的一个单位。它也是知识。当我们探索科学进一步的范畴，并开始思索物质世界的性质，和人的性质时，问题立刻产生：研究科学、追求新发现，到什么地步是正当的？在知识的领域里，有益的和有害的分界线何在？我们如何能追求知识而避免陷于撒但的网罗？

这些是我们必须看的事。我知道对有些人而言，我似乎说得太过，但为了把我的点说清楚，这是需要的。因为“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹二15。）最终，当我们摸世界的事时，我们始终必须自问：“这件事对我与父的关系有什么影响？”

已往我们要进入世界，才能和世界接触。今天是世界来寻找我们。如今到处都有一个势力在掳掠人。你曾像今天这样觉得世界的权势么？你曾听过这么多关于钱的谈论么？你曾想过这么多关于衣食的事么？无论你到那里去，甚至在基督徒中间，所谈论的都是世界的事物。世界已进展到教会门口，甚至在设法将神的圣徒吸引到它的掌握中。在这事上，我们从来没有像此刻这样需要认识基督十字架的能力，以拯救我们。

从前我们常说到罪和天然的生命。我们很容易看见这些事所带来属灵的后果，但我们摸着世界时，很少领悟它会带来同样重大的属灵后果。在这世界舞台的背后，有属灵的势力，借著『世界上的事，”设法使人陷入它的系统。所以，神的圣徒不仅仅需要防备罪，也需要防备这世界的管辖者。神在建造祂的教会，要达到其终极的完成，就是基督宇宙的王权。同时祂的对头在建立这世界的系统，要达到其虚空的极峰，就是敌基督的王权。我们何等需要警醒，免得我们竟然在帮助撒但，建造那命定要遭毁灭的国度。我们面临取舍，面对选择的时候，问题不是：这是善的还是恶的？这是有益的还是有害的？不，我们必须问：这是属这世界的，还是属神的？既然宇宙中只有这一个冲突，那么每当两件冲突的事摆在我们面前，我们所面对的选择一点不差就是：神…或撒但？

第二章　远离神的趋势

我们每个人都曾在罪的辖制中，我们很容易相信罪恶的事是属撒但的；但我们同样相信世界的事是属撒但的么？我想我们许多人对此仍存二心。然而圣经何等清楚的确言，“全世界都卧在那恶者手下。”（约壹五19。）一般说来，撒但深知，想要借着确实是罪恶的事诱陷真基督徒，是徒劳无益的。他们通常会感到危险而逃避之。所以他设计了一个引诱人的网罗，十分巧妙的编织起来，使许多无知的人陷入其中。我们逃避罪恶的情欲，认为那是非常合理的，但对于像科学、艺术和教育这些似乎无害的事，我们何等容易失去我们的价值观，沦为撒但引诱的掠物！

然而我们的主对世界的判决清楚的含示，构成“世界”的每件事，都与神的旨意不合。祂说，“现在这世界受审判，”这清楚的含示，凡构成kosmos的，都必被定罪；倘若这世界不是有根本的错误，主绝不会说出这话。再者，耶稣接着说，“这世界的王要被赶出去，”祂不是仅仅在强调撒但与世界体系之间的密切关系，乃是强调世界受审判与撒但受审判相连的事实。我们承认撒但今天是教育、科学、文化、和艺术的王，并且这些是与撒但同受判决么？我们承认他是所有构成世界系统之事的实际主人么？

一题起舞厅或夜总会，我们基督徒直觉的反应就是反对。对我们而言，那是十足的世界。然而，从另一个极端来看，一讨论医学或社会服务，基督徒也许一点都没有这样的反应。这些事得到我们的赞许，可能也得到我们热心的支持。在这两个极端之间，有许许多多其他的事，它们或好或坏，影响各有不同，可能我们每个人的见解不同，很难在其间画出明确的界线。然而让我们面对事实，神宣布了审判，不是只审判某些属于这世界的事，乃是一视同仁的审判一切的事物。

要试验你自己。你若从事这些蒙称许范围中的一项工作，然后有人对你说，“你在那里摸着了世界，”你会为之所动么？你可能一点也不在乎。需要有一位你真正尊敬的人，非常正直且认真的对你说，“弟兄，你在那里与撒但有所牵连！”然后你才会踌躇不安。难道不是这样么？若有人对你说，“你在那里摸着了教育，”或“你摸着了医学，”或“你摸着了商业，”你感觉如何？你反应的程度会和他说“你摸着了魔鬼”一样么？我们若真相信，每当我们摸着任何构成世界的事，我们就摸着这世界的王，那么我们里面就不能没有深刻的感觉，无论如何，与世界牵连都是极其严肃的。“全世界都卧在那恶者手下”－不是世界的一部分，乃是全世界。我们一刻也不要以为，撒但只借着人心中的罪和情欲反对神；他是借着每件属世的事反对神。你可以说，世界的事就一面说都是物质的、无生命的，在本质上没有能力害我们，这点我也赞同；但这也指明它们是抵挡神旨意的，因为一切没有神圣生命的事都是抵挡神旨意的。

创世记一章一再出现的“各从其类”一辞，代表那管治整个生物界繁殖的律。然而，灵界中却不受这律的管治。人类一代又一代，父母能生儿育女；但一件事是确定的：基督徒不能生基督徒！甚至父母都是基督徒，所生的儿女也不会自动就是基督徒，连第一代也不能这样传下去。每一个人成为基督徒，都需要神新鲜的作为。

这原则也可更广泛的应用在人类的事务上。凡属于人类性情的，都自然继续下去；凡属于神的，只有在神的工作继续的时候，才能继续。世界包括一切能在神的作为以外继续的，也就是说，一切无需神特殊的作为以维持其新鲜的，本身就能继续的，都包括在其中。世界和凡属于世界的自然如此，这是世界的性质；这样就是朝着与神旨意相反的方向而行。现在我们要从圣经和基督徒的经历，来举例说明这句话。

让我们先看政治的范畴。旧约以色列的历史给我们一个例子，说到一个特别蒙神赐福的国家及其行政。圣经告诉我们，以色列民要与周围列国交往，所以他们想要立王。我们要暂时撇开他们选立扫罗的事，往前说到神至终在祂自己的时候，将祂所选的王赐给他们；这王要在神自己的指引之下建国。

即使这事很清楚是神的作为，那国的自然趋势却显然是远离祂，“像列国一样。”因为国是属世的，与所有属世的事一样，趋向与神的旨意相抵。无论在世界何地，一国的政府自行其是，自然的趋势必是离神越来越远。世俗国家的政治如此，神所拣选的以色列同样如此。每当神中止祂为着以色列国的特殊作为，他们就随流漂去，与拜偶像的政治联合。不错，其间有恢复，但每次的恢复都有神明确的干预，若没有这样的干预，情势总是走下坡。

同样的事在商业界也是非常明显，这几乎不足为奇。我想不出有什么地方，其中不诚实和腐败交易的试诱，像在商业界这样大。这事我们都知道一些。我们都知道在竞争的贸易世界里，要保持正直，行事诚实，是何等困难。许多人会说这不可能；当然，要这样作，需要一种特别投靠神的生命。

我们回想我们的主耶稣告诉我们，有两等明显不同的人，一等是那赚得全世界，却赔上自己生命的人，另一等是那变卖他一切所有的，买一颗重价珠子的商人。耶稣将天国比喻为后者。（太十六26，十三45～46。）神的灵经常感动作生意的人作同样的事。有不少著名的事业，将盈余转而用在广传福音和其他为着神圣目的的事上。

我想到这样一个企业，是由一个敬畏神的商人开创的。对神的敬畏，惟有从天上得着维持，才能存在；但商业的精明与所创的有效组织，本身就能长存。在这企业的第一代，我们看见借着创办人所传输的神圣生命，足以将原本属世的企业稳妥的保守在神的权柄之下。但到了第二代，那个约束消失了，如人所预料的，那企业就自动落入世界的系统。对神的敬畏流失了，但企业本身仍然兴旺。

我们现在来看表面上很单纯的农业。创世记这卷写于畜牧和农耕之原始世界的书，向我们说明了一些事。在亚当堕落以后，神不得不对他说，“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。”（创三17～19。）没有人会认为在生命树生长茂盛的伊甸园里，农业或园艺是错误的。那是神所派定的。但这事一脱离神的手就败落了。人被定罪，有无穷的劳苦和失望，他劳苦的果子也有邪恶的因素的。挪亚的得救是神伟大的恢复行动，使地得着新的开始。但是何等可悲，人不久便重蹈覆辙！“挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了；在帐棚里赤着身子。”（九20～21。）当然农业本身没有罪，但在这里它的方向已经离开神了。只要让它自然的发展下去，它就会走完全反对神的路。今天我们由各大洲天然的旱灾，是否就可以看出一点端倪？

教会，神的耕地，与人的耕作何等不同！借着神的恩典和内住的灵，她具有一种固有的生命大能，她若响应这大能，就能使她一直走向神；她若迷失，这生命大能也能唤醒她归向神。

我们再看教育，圣经和经历都可以说明这事。按寓意说，我们也许说，神弃绝扫罗，拣选大卫，是越过出人头地的人（因扫罗的身量比众民高过一头，）而喜悦合乎祂心意的人！但是更认真的说，像约瑟、摩西、和但以理这些人，他们的智慧为神公开使用，他们都是直接从神自己领受他们所需要的悟性。他们不太注重他们所领受世俗的教育。使徒保罗明明的将学问摆在他所当作有损的“万事”之中，因他以认识他主基督耶稣为至宝。（腓三8。）他在世界的智慧和来自神的智慧之间，画了清楚的分界线。（林前一21，30。）

经历可以证明，学问在素质上是属世的。西方在历史上有名的大学学院，多半是基督徒创办的，他们盼望人在基督徒的影响之下，受到良好的教育。当创办人还在世的时候，所奠立的根基格调很高，因为这些人将真正属灵的内容置于其中。然而，这些人一离世，属灵的管制也消失了，教育就无可避免的朝着唯物主义和远离神的世界潮流走。有些学校也许经过很长的时间，才显出这样的光景，因宗教的传统不易消逝；但趋势总是明显的，大多数这样的学校，如今已经完全偏离了原初的根基。物质的事在属灵的管制之下，就履行正确的附属任务。一旦从那约束得解脱，立刻就显出在它们背后的权势。它们本性的律自动起作用，它们所走的道路就显出属世的特性。

当代传道事业的扩展，给我们机会，于此时此地在宗教机构里试验这原则。一个多世纪前，教会以明确的属灵格调，秉着传福音的宗旨，开始在中国设立学校和医院。早期不太重视建筑物，而相当着重这些机构在宣扬福音上的角色。十或十五年前，你能到同样的地点去，在许多地方，原址上可以看见那些机构高大得多，也华美得多；但比起早年，得救的人却少得多。到了今天，那许多壮丽的学校和学院成了纯粹的教育中心，失去了真正传福音的动机，同样的，如今许多医院仅仅是医治人身体疾病的地方，不再是医治人属灵疾病的地方。创设这些机构的人，因着他们紧紧与神同行，就使那些机构稳固的符合神的旨意；但他们过去以后，那些机构本身很快就落到属世的标准，去追求属世的目标，如此就将它们自己归类为“世界上的事。”这样的事情，实在不足为奇。

在使徒行传前几章，我们读到由于偶发的事故，促使教会救助贫穷的圣徒。那紧急救济的工作显然蒙神祝福，但它的性质是暂时的。你是否叹息说，“这事若继续下去该多好”？只有不认识神的人才会那样说。那些救助措施若无限期的延展下去，一旦起初的属灵影响力不在了，就必然会改朝世界的方向发展。那是无可避免的。

因为神建造的教会，与那些在不同时候所制造的副产品，就是借着教会中圣徒的信心和异象，所开创有价值的社会慈善工作，二者之间有所不同。后者虽然起源于属灵的异象，但本身就有独立生存的能力，这是神的教会所没有的。这些工作是神儿女的信心所创始并开拓的，然而一旦建立了规模，定下了专业标准，就很容易由世人所维持并仿效，完全离开原初的信心。

让我再说，神的教会的存留，乃在于不断的倚靠神的生命。想想今天在一个城市里活的召会，有交通、祷告、福音见证，在许多的家和中心据点有属灵活动。再过几年会怎么样？神的子民若在信心和顺从上跟从祂，那地方可能比从前更充满主的生命和光，以及祂话的能力；但他们若对祂不忠信，弃绝了他们对基督的异象，那里同样可能成为人传讲无神论的地方。那时教会已不复存在。因为教会的存在乃在于神新鲜生命不断的注入，不能一日无此生命而存在。

但假定随着那教会有一所学校、医院、出版社、或宗教机构，因着同一教会圣徒的信心而创办。假若此后十年仍需要它的服事，而没有任何公私企业接替它，那么，那工作很可能仍然进行，服事的标准仍然很有功效，并值得赞许。因为只要有一般的管理技术，学院或医院不需要神生命新鲜的注入，仍然能有效的维持在这种机构的水平上。异象也许消失了，但是建立的机构却无限期的经营。它成了属世的，和其他没有神的生命就能维持的事并无二致。主说，“现在这世界受审判，”祂的判决包含了这一切的事。

假定我问你：“你在从事什么工作？”你回答说：“医疗工作。”你说这话，必定以你职业怜恤为怀的性质为荣，，但不会感觉到你的处境可能有什么危机。但如果我告诉你，医疗工作也是撒但所控制系统的一个单位，你会怎么办？假定你这基督徒认真接受我的话，你就会立刻受警戒，你的反应甚至可能是考虑是否最好改行。不，不要改行不作医生！但是你要谨慎，因为你是在神的仇敌所管治的地盘上；除非你警醒，否则你就和别人一样，容易沦为他诡计的掠物。

或者假定你在作工程师，或务农，或从事出版业。你要留意，因为这些也是世界上的事，正如经营娱乐场所或罪恶场所一样。除非你谨慎而行，否则你就会落入撒但的陷阱，并会失去你作神儿女所有的自由。

那么你问，我们如何蒙拯救脱离撒但的纠缠？许多人以为，逃避世界是在于奉献，就是将自己重新献上，并且更全心的献身于神的事。不，脱离世界乃是救恩的问题。我们按天性都陷于撒但的系统，若没有主的怜悯，我们就无法逃离。我们所有的奉献都无力拯救我们；我们惟独倚靠祂的怜恤，倚靠祂救赎的工作，来拯救我们脱离这系统。祂足能这样作，祂拯救我们的方法，将是我们下一章的题目。神能将我们安置在磐石上，使我们的脚不至滑跌。只要祂喜悦，借着祂的帮助，我们就能将我们所从事的职业，转为按祂旨意的服事。

但是让我再说，凡“世界上的事，”自然的趋势都是朝着撒但，并远离神。有些事也许是由属灵的人开头的，目标向着神，然而神生命的约束一旦除去，这些就自动偏离正路，朝着相反的方向前进。难怪撒但始终着眼于世界的末了，期待那时凡世界上的事都要归向他。甚至现在，世界上的事也一直朝他的方向而行；预料到末期，这一切也许会完全落入他手中。当我们摸着他系统的任何一个单位，这个思想就该使我们停下来，免得我们无意中帮助他建立他的国。

第三章　世界埋在水底

“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。”（可十六15～16。）

这段经文第二句话的说法，令我们许多人惊奇。耶稣不是说信而得救的必然受浸。不，祂是反过来说，信而受浸的必然得救。我们将主所说的改为祂所没有说的，对我们就有危险。祂说的每件事都很重要，每个字都有意义。但若是这样，事实必定是惟有借着相信祂并受浸，我们才得救。有些人会对此感到困惑。他们会抗议说，你这话是什么意思？但不要困惑；也不要怪我！这不是我说的，乃是我的主说的。是祂定了这样的次序：信，然后受浸，然后得救。我们不可将次序颠倒为信、得救、受浸，无论那是多么合乎我们的喜好。主所说的必须立定，我们只要留意祂所说的。

（我在这里以马可十六章十六节为耶稣真确的话，虽然我知道有些批判家怀疑这些话的真实性，但我不为此辩解。有一次，我在某个乡村偶遇一位姓陈的裁缝师。他拿起马可福音，读到这段批判家都确言不属于马可福音的话，就相信、信靠主。当地没有别的基督徒，所以没有人给他施浸。他该怎么办？他接着读二十节。神要亲自向他证实祂的话：那就够了。所以他简单的定意，要试验十八节所列的其中一个应许。于是他探访好几个患病的邻居。祷告以后，就奉耶稣的名给他们按手，然后回家。他告诉我，过了一段期间，他们都痊愈了，没有例外。那使他很满意。他的信心也得着坚定。我遇到他时，他一面继续安静的作他的裁缝，一面忠信的见证他的主。他若能认真的接受神的话，我怎么不可以？）

所以我再说，“信而受浸的必然得救。”现在你会大声说，你的意思是要告诉我，你相信受浸的重生么？不，我绝不是这意思！主没有说，“信而受浸的必得重生；”既然祂没有那样说，我就不需要那样信。祂的话是：“信而受浸的必然得救。”所以我所确信的是受浸的得救。

于是你自然会问：这句话到底是什么意思？路加告诉我们，彼得劝勉人“当救自己脱离这弯曲的世代，”领受他话的人就受浸，（徒二40～41，）这是什么意思？

要答覆这点，首先我们必须自问，我们所说的“得救”一辞是什么意思。我怕我们对得救有非常错误的观念。我们大多数人所知道的得救是，脱离地狱上天堂；或者说，得救脱离罪恶，此后过圣别的生活。但我们错了。我们在圣经里看见，得救不只是这样。因为得救主要的不是与罪和地狱，或圣别和天堂有关，乃是与别的事有关。

我们知道神所赐我们每一样美善的恩赐，都是要应付且抵挡一种与之相对的邪恶。祂赐我们称义，因为有定罪。祂赐我们永远的生命，因为有死亡。祂赐我们赦免，因为有罪。祂使我们得救－因为什么？称义是从定罪的角度说，天堂是从地狱的角度说，赦免与罪有关。那么得救与什么有关？我们会看见，得救与kosmos（世界）有关。

撒但是基督的仇敌。他借着人的肉体作工，在地上产生这个事物的体系，我们所有的人都牵连在其中，没有一人例外。这整个世界的样式特别与父神相敌。我想我们都知道，世界、肉体和魔鬼这三种黑暗的权势，如何与三个神圣的人位敌对。肉体与作保惠师的圣灵相对，撒但自己与作主的基督耶稣相对，世界与作创造者的父相对。

我们所说的kosmos，始终与为父和起源者的神敌对。神在创造时说“甚好，”暗示神的创造乃是照着祂永远的计划，并且神是朝着这计划不断作工。从创立世界以前，祂就心里定意要在地上建立一种次序，以人类为其顶峰，并且这次序该不受限制的展现祂儿子的特性。但是撒但从中干预。他以地作他的跳板，人作他的工具，篡窃神的创造，使其成为以他自己为中心，并返照他自己形像的东西。因此这与神旨意不合之事物的系统，乃是直接反对神的计划。

所以今天我们面对两个世界，两个权柄的范围，其特性是完全不同且敌对的。如今对我而言，问题不仅仅是将来上天堂或下地狱；问题乃在于今天这两个世界，到底我是属于以基督为掌权之主的系统，还是属于以撒但为其实际元首的敌对系统？

因此，得救不只是罪得赦免或逃避地狱的个人问题。我们要看见得救乃是从一个系统里出来。我得救的时候，乃是从一个整个的世界出来，并进入另一个世界。如今我得救，乃是脱离撒但为着对抗神的旨意，所建立那整个组织的范围。

这范围，这包罗一切的kosmos，有许多奇特的方面。当然罪在那里居首位，还有属世的情欲；我们人较尊重的标准和处事方法也占不小的部分。人的心思、文化和哲学，连同人类社会和政治意识中一切最好的，都包括在内。此外，无疑的还该加上世界的宗教，包括属世的基督教，及其“世界教会。”天然人的能力在那里管治，那里就有撒但所直接鼓动之系统的元素。

倘若这是世界，那么得救是什么？得救的意思就是我逃离这个。我从那包罗一切的kosmos出来了。我不再属于撒但事物的体系。我的心专注于神的心所专注的事。我以祂在基督里永远的旨意为我的目标，我进入神的旨意，就蒙拯救脱离撒但的体系。

信而受浸的必然得救。耶稣所说的，意思很明白。我踏出信心的一步：我信而受浸，我就成了一个得救的人。这就是得救。所以我们千万不要小看受浸。受浸事关重大。这一点不差就是两个激烈敌对的世界，以及我们从一个迁入另一个的问题。

圣经里有另一段话，将受浸和得救相题并论，来说明这件事。我是指彼前三章。那里使徒告诉我们：“就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人；当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。”（20。）他说，水乃是一种表号、样式，或如下文所说，乃是有所表明。“这水所表明的浸礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们。”所以他推论，受浸现在就拯救我们。显然彼得坚定的相信我们借着受浸得救，正如他相信挪亚借着水得救一样。请记得，我不是说重生，我也不是说脱离地狱或脱离罪。要清楚领会我们是在谈论得救。这不只是说法的问题；这关系到我们基本上与今日世界的系统分离。

要更清楚领会彼得的意思，我们就该回到他所说之事的来源，就是创世记六至八章。这幅图画意义深远。我们看见在挪亚的日子，世界全然败坏了。地原先是神所创造的，在人将自己置于撒但手下的那日，地因着人的行为就败坏了。罪一旦被引进，就发展且放肆，到了一个地步，连神的圣灵也呼喊：“罢了！事情已达到无可救药的境地；他们只能受审判并被除去。”

所以神吩咐挪亚造方舟，将他的家人和受造之物带到其中，然后洪水就来了。洪水将天下的高山都淹没了，借着方舟，他们“从地上漂起。”（创七17。）每样活物，包括人和性畜，都灭亡了，惟有在方舟里漂在水上的得蒙拯救。这里重要的不只是他们逃脱了洪水，不至被淹没。那不是重点。对我们而言，真正的重点是，惟有他们是从那败坏事物的系统，就是那埋在水底的世界中出来的人。出来的必然存活，留于其中的必然灭亡；但得救就是出来，不是出来的结果。请注意这个分别很大。得救在素质上，就是现今从那注定要毁灭、属撒但的体系中出来。

赞美神，他们出来了！怎么出来呢？借着水。所以今天信徒受浸，乃是象征的经过水，正如挪亚在方舟里经过洪水一样。这个经过水，表征他们逃离世界，脱离那在神判决下之事物的系统，连同它的王。我愿意特别对今天要受浸的人说这话。（注：本篇信息释放于一九三九年五月在伦敦的一次受浸聚会。）请记得，在水里的不是只有你。你下到水里的时候，全世界都随着你下去。你上来的时候，是在基督里，在那漂在波浪之上的方舟里上来，但你的世界留在背后了。对你而言，那世界像挪亚的世界一样沉没、淹没了，在基督的死里被治死，绝不再复起了。你乃是借着受浸这样宣告：“主，我将我的世界留在背后。你的十字架将我和世界永远分开！”

所以，就表号说，当你经过受浸的水，属于已往之系统的一切事物就被那水切断，绝不复返。惟独你从水里出来。对你而言，这是进入另一个世界，在这世界里，你会看见鸽子和新拧下来的橄榄树叶。你从那在审判之下的世界出去，进入满有神生命之新样的世界。

我要再强调，下到水里的不是只有你；你的世界随着你下去，然后留在那里。从你所处的新地位来看，你会发现这水一直淹没你以前所属的世界。那拯救挪亚和他家人的同样洪水，也淹没了他们从前在其中过生活的世界。所以同样的水，一面将你我放在基督里得救的立场上，另一面也将撒但整个事物的系统埋葬了。不仅你这亚当子孙自己的历史结束于你的受浸；你的世界也结束于那里。二者都死了，埋葬了，无一复活。这是一切的结束。

这就是说，你不能将已往世界的任何东西带到新世界里。一切在亚当里属于先前范围的事物都留在那里，绝不会回头。已往也许你是商店里的雇员，或人家里的仆人；也许你是一个事业的老板、经理或董事。今天你仍可能是老板，或仍是仆人；但是当你来摸神的事，来到神的教会中，来服事神的时候，你会发现这里没有自主的，也没有为奴的，没有雇主，也没有雇员。再者，你可能是犹太人或外邦人，是在亚当里德高望重，或声名狼籍的人。你经过这水，那一切事物的系统都过去了，绝不复返。反之，你看见自己在基督里，在此没有犹太人，也没有希利尼人，没有化外人，没有西古提人，也没有别的事物，只有一个新人。你进入了有橄榄树和橄榄叶特征之事物的境地，其中的秘诀就是神的生命。“借着耶稣基督复活”这句话，说出了整个将来的特征。（彼前三21。）它含示你进入了神正在创造的全新事物。照解经家说（杨氏圣经分析汇编），亚拉腊这名的意思是“圣地。”照这样说，我们赞美神，方舟停在那更新的地上，方舟里充满了受造之物，预表新造。从基督的死里，神产生全新的创造，并且在与复活基督的联合里，祂将人引进这新造。在基督里，你我都在这新造里！

现在你问我，我们若不受浸要不要紧？我惟一的答覆是，受浸是主亲自吩咐的。（太二八19。）祂自己也拒绝了人的劝阻，走上了这一步。（太三13～15。）彼得描述受浸是向着神有无亏良心的诉求或见证。（彼前三21。）见证就是宣告。所以借着这行动，你说出某件事，也许你没有用言语，但借着你所作的，你确实的宣告，你是站在那里。你经过水，向全宇宙宣告，你已将你的世界留在背后，并已进入全新的境地。这就是得救。你公开站立在神在基督里将你安置的地方。

这有助于说明，为什么我们若以为得救只与地狱或罪有关，我们就很难解释圣经里一些关于得救的章节。例如，保罗和西拉对腓立比的禁卒所说的话，似乎相当难解。那人问：“我当怎样行才可以得救？”你要如何答覆？你若是今日正统的传福音者，你会有把握的说，“当信主耶稣基督，你就必得救。”但事实上保罗加上：“你和你一家。”你必定惊讶的说，你的意思真是说，我若信主耶稣，我和我一家都必得救么？现在我们也必须谨慎。保罗不是说，当信主耶稣，你和你一家都必得永远的生命。他是说，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒十六30～31。）要记得，他在这里所注意的是事物的系统，他所关切的是要禁卒弃绝并离开那系统。禁卒是一家之主，当他宣告从那天起他和他家要事奉主，而这宣告为众人所知的时候，连街上经过的人也会指着他们家的门说，“他们是基督徒。”

这就是得救的意思。你宣告你是属于另一个系统。人指着你，说，“是的，这是基督徒的家；他们属于主！”这是主渴望你得着的救恩，借着你公开的见证，你在神面前宣告：“我的世界过去了；我正进入另一个世界。”愿主给我们这样的救恩，叫我们从老旧、注定要毁灭之事物的体系里，整个连根拔起，稳固的栽种在神的新世界里。

赞美神，这一切还有荣耀积极的一面。我们“借着耶稣基督复活”而得救，彼得继续说，“耶稣已经进入天上，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。”（彼前三22，另译。）神已立祂的儿子在一切之上，并使一切掌权的都服祂。那能作这事的神，足能将我，身体与魂，带进那另一个范围。

所以，概括的说，我们在这里有两个世界。一面有在亚当里的世界，受到撒但严紧的辖制；另一面有在基督里的新造，就是神圣灵活动的范围。你我如何脱离一个范围（亚当），进入这另一个范围（基督）？你若不确定如何答覆这问题，我要请问你另一个问题：你当初如何进入亚当里？因为进去的路指明出来的路。你乃是借着生到亚当的族类里，进入亚当的范围。那么你如何出来？显然是借着死。你又是如何进入基督的范围？答案是同样的：借着出生。进入神家的路，是借耶稣基督从死里复活，得蒙重生，以致有活泼的盼望。（彼前一3。）你既借着祂死的形状与祂联合，也就借着祂复活的形状与祂联合。（罗六5。）死结束你与老旧世界的关系，而复活带你进入与这新世界活的接触。

最后，我们要问，是什么把这两个世界隔开？其间的踏脚石是什么？岂不是埋葬么？“所以我们借着浸礼归入死，和祂一同埋葬。”（4上。）从一个观点看，“归入死... 埋葬”说到强烈的终结。我在亚当里的历史，已经在基督的死里结束了，因此我离开那葬礼的时候，我就能说，我这个人已经“完了。”但不只是这样，因为赞美神，还有另一面。既然“基督…从死里复活，”我从水里出来行走的时候，就能行在生命的新样中。（4下。）

十字架这双重的果效也含示于前面罗马六章三节的话。“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死么？”（另译。）在这一句话里，也暗示受浸的两面。我们受浸乃是浸入两件事。首先，我们信的人是“浸入祂的死。”这是重大的事实，但这就是一切么？绝对不是，因为第二，同一节又说，我们“浸入基督耶稣。”浸入基督的死，乃是结束我与这世界的关系，但浸入基督耶稣这活的人位，新族类的元首，乃是为我开启全新事物的世界。我进入水中，就作成了一切，公开确认一件事：从“被举起来”的人子吸引我来归祂的那日起，“这世界受审判”对我就成为真实的。

这是何等的福音，我们要向整个受造之物传讲！

第四章　就我而论，世界已经钉在十字架上

从世界分别出来，分别归神，是基督徒生活的第一个原则。约翰得着耶稣基督的启示时，看见两个不能相容的极端，实际上是两个南辕北辙的世界。他首先在灵里被带到旷野，看见巴比伦，就是世上的淫妇和一切可憎之物的母。（启十七3～5。）然后他在同一位灵里被带到一座高大的山，从那里看见耶路撒冷，新妇，就是羔羊的妻。（二一10。）这对比非常清楚，几乎不能说得更明白了。

无论我们是作摩西，或作巴兰，我们若要有神对事物的眼光，就必须像约翰一样被带到山顶。许多人看不见神永远的计划，或者看见了，只领会成枯燥无味的道理，因为他们满意于留在平原。因为明白绝不能感动我们；惟有启示才能感动我们。从旷野我们能看见巴比伦的事，但我们需要属灵的启示，才能看见神的新耶路撒冷。一旦看见了，我们绝不会依然故我。因此我们基督徒的一切，全靠眼睛的开启，但我们要有眼睛得开的经历，就必须预备好放弃普通的水平，向上攀登。

淫妇巴比伦总是称为称为“大城，”（十六19等，）强调她伟大的成就。相对的，新妇耶路撒冷是“圣城，”（二一2，10，）着重她的分别归神。她是由神那里来的，并且为着她的丈夫预备好了。为这缘故，她有神的荣耀。这对我们众人乃是经历的事。我们里面的圣别，就是那属于神，全然分别归基督的。这里的法则乃是，只有源于天的才能回到天上；因为没有别的是圣的。我们若放弃这圣别的原则，就立即在巴比伦里。

因此，约翰描述圣城时，题到的第一个特点是墙。城也有供神出入的门，但约翰先题到墙。我再说，因为分别是基督徒生活的第一个原则。神若要祂的城在那日达到那样的度量和荣耀，我们现今就必须在人心里建造那城墙。在实行上这就是说，我们必须将一切属于神的看为宝贵，拒绝并离弃一切属于巴比伦的东西。我说这话，不是指基督徒之间的分别。对于我们的弟兄，即使我们有时不能有分于他们所作的一些事，我们也不敢将他们隔绝在外。不，我们必须爱并接纳与我们同作基督徒的，但原则上我们与世界的分别是不能妥协的。

尼希米当日成功的重建耶路撒冷的城墙，但他是面临极大的反对。因为撒但恨恶这样的区别，他无法忍受人分别归神。所以尼希米和他的同人武装自己，一面垒墙，一面备好作战。这是我们为着圣别，必须预备好要付的代价。

我们的确必须建造。伊甸园没有人造的墙将仇敌关在外面；所以撒但有了入口。神要亚当和夏娃“看守”那园子，（创二15，）要他们对撒但构成实际的屏障。今天，借着基督，神在祂所救赎之人的心里计划了一个伊甸，撒但至终必不得进入其中，这是个得胜的事实。“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”（启二一27。）

我们多半会赞同，使徒保罗对神的教会得了特别的启示。同样，我们觉得，神使约翰对世界的性质有特别的领会。Kosmos事实上是约翰特别常用的辞。其他的福音书只用了十五次（马太九次，马可和路加各三次），而保罗在八封书信中用了四十七次。但约翰共用了一百零五次，福音书里七十八次，书信里二十四次，启示录里又用了三次。

约翰在他的第一封书信里记着：“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹二16。）这话很清楚的反映夏娃所受的试探，（创三6，）约翰就是用这个来说明世界的事。凡是能包括在情欲或原始欲望之下的，凡是激起贪婪野心的，凡是在我们里面引起骄傲或今生迷惑的，这样的事都是撒但系统的一部分。也许我们不需要进一步说明其中头两项，但是我们要看一下第三项。凡是在我们里面激起骄傲的，都是世界的事。显赫、财富、成就，这些是世界所赞扬的。人以成功为荣是正当的。但约翰说，凡是带来这种成功感觉的，都是“从世界来的。”

所以我们每一次经历成功时，（这不是说我们该事事失败，）我们里面，都该有一种反应，就是立即谦卑的承认这成功所内含的罪恶；因为每当我们面临成功的时候，我们都在某种程度上摸着了世界的系统。每当我们对某种成就觉得自满的时候，我们立刻会觉得我们摸着了世界。我们也会知道，我们已经把自己摆在神的审判之下，因为我们岂非已经赞同全世界都在审判之下么？如今（让我们试着理解这事实）那些领悟这点，并承认他们有这需要的人，就借此得保护。

但难处是我们有多少人知道这点？甚至那些只是在自己家里过生活的人，也和那些有伟大公开成就的人一样，很容易落入今生骄傲的网罗。甚至一个在厨房里的女人，每天作饭或款待客人，也能摸着世界及其自满。凡不是归给神的荣耀，都是虚荣；希奇的是，连那些微不足道的成功，都能产生虚荣。无论在那里，我们碰着骄傲，我们就碰着世界，我们与神的交通就立刻有漏洞。哦，愿神开我们的眼睛，使我们清楚看见世界是什么！不仅恶事，凡牵引我们渐渐离开神的事，也都是那敌对祂之系统的分子。因着某种正当工作的成就而有的满足，也能成为我们与神之间的阻隔。因为它在我们里面唤起的是今生的骄傲，不是对神的赞美，所以我们就能确实的知道，我们摸着了世界。因此，我们若要维持与神的交通不受玷污，我们就需要一直警醒并祷告。

那么，怎样才能逃离魔鬼所设，要捉住神子民的这个陷阱？首先让我着重的说，脱离的路不是借着我们的逃跑。许多人以为我们设法禁戒世界的事，就能逃避世界。那是愚昧的。我们怎能用属世的方法，来逃避世界的系统？让我们回想耶稣在马太十一章十八、十九节的话：“约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃，也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”有些人以为施浸者约翰在这里提供了逃离世界的方法，但“也不吃，也不喝”不是基督徒的信仰。基督来了，也吃，也喝，那才是基督徒的信仰！使徒保罗说到“世上的小学，”他说明这些是“不可拿，不可尝，不可摸”的。（西二20，21。）所以禁戒主义只不过是属世的方法，我们怎能盼望用属世的小学来逃离世界的系统？然而多少热心的基督徒撇下各种属世的享乐，盼望借此蒙拯救脱离世界！你能到穷乡僻壤为自己筑个茅舍，隐居在那里，逃避世界；但甚至那样，世界也会跟着你到那里去。无论你藏在那里，世界都会尾随着你，将你寻出来。

我们蒙拯救脱离世界，不是开始于舍弃这个或那个，乃是开始于我们有神的眼光，看见世界乃是在死的判决之下。本章开头所引用的表号，给我们看见“巴比伦大城倾倒了，倾倒了。”（启十八2。）死刑总是对活人，不是对死人宣判的。就一面说，今天世界是活的势力，残酷的追踪并搜寻它的对象。死刑宣判了，虽然要到将来才执行，但死亡是确定的。被判死刑的人，除了监禁在囚室中等死以外，没有别的前途。同样，世界在审判之下，没有前途。我们说，世界系统尚未“卷起来，”（来一12， ）被神了结；但卷起来是既定的事。我们看见这点，就完全不一样了。有些人用禁欲主义寻求从世界得拯救，就像那施浸者约翰，也不吃，也不喝。那是今天的佛教，不是基督徒的信仰。我们基督徒也吃，也喝，但我们吃喝的时候，领悟吃喝是属于世界，并且与世界同在死的判决之下，所以吃喝无法管辖我们。

假定上海的市政当局下令，要关闭你所任教的学校。你一听见这消息，就领悟你在那学校里没有前途了。你继续在那里工作一段时间，但你不会在那里为着前途建立什么。在你听见学校要关闭的那一刹那，你对学校的态度改变了。又比方说，假定政府决定关闭某家银行。你会赶紧存入巨款，以挽救银行，使它不倒么？不，一旦你听见它没有前途，你一分钱也不会再存入。你不再把钱存入，因为你对它毫无期望。

我们可以有根据的说，世界是被裁定要关闭的。当她的军兵与羔羊争战，当这位万主之主，万王之王，借祂的死与复活，胜过了他们时，巴比伦就倾倒了。（启十七14。）她没有前途了。

基督十字架的启示使我们发现这事实，就是借着十字架，属于世界的一切，都在死的判决之下。我们仍继续活在世上，并使用世物，但我们不能用它们建立我们的前途，因为十字架粉碎了我们对它们的一切盼望。我们可以实在的说，我们主耶稣的十字架毁了我们对世界的期望；我们在世界上没有什么可以为之而活了。

没有一种真正从世界得救的方法，不是从这样的启示开始的。我们只要试着从世界跑开，以逃避世界，就会发现我们何等爱世界，世界又何等爱我们。我们可以逃到任何地方去避开世界，但世界必然会追上我们。然而，我们一旦觉悟世界注定要毁灭，我们就必定失去对世界的一切兴趣，世界也无法抓住我们了。我们只要看见这点，就自动与撒但的整个体系分离了。

保罗在给加拉太人书信的末了，非常清楚的陈述这点。“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（六14。）这一节有什么特别引起你的注意？关于世界，它说到十字架工作的两面，就是我们在上一章略略题过的。“就世界而论，我已经钉在十字架上，”这话相当符合我们对于与基督同钉十字架的领会，如罗马六章的经文所说明的。但这一节也特别说，“就我而论，世界已经钉在十字架上。”神带着基督完成之工的启示临到你我的时候，不只给我们看见，我们自己在十字架上。祂给我们看见，我们的世界也在十字架上。你我若不能逃避十字架的审判，那么世界也不能逃避十字架的审判。我真看见了这点么？这是问题之所在。我看见了这点，就不会试着弃绝我所爱的世界；我看见十字架已弃绝了它。我不会试着逃避那依附在我身上的世界；我看见借着十字架，我已经逃脱了。

从世界得拯救的路，与基督徒生活中许多别的事一样，使我们多数人惊奇，因为它与所有人的天然观念迥然不同。人以为使自身远离他看为危险的地带，就能解决世界的问题。但身体的离开并不产生属灵的离开；反之亦然，身体与世界的接触未必使灵被世界所掳。受世界属灵的捆绑是属灵眼瞎的结果，得拯救是我们眼睛得开的结果。无论我们外面与世界的接触有多密切，只要我们真看见世界的性质，就从它的权势得释放。世界的基本特性是属撒但的；它是与神为敌的。我们看见这点，就是得着拯救。

让我问你：你的职业是什么？是商人？是医生？不要离开这些职业。只要把这句话写下来：买卖在死的判决之下；医药在死的判决之下。你若真实的这样作，此后你的生活就会改变。在那与神为敌而受审判的世界中，你会知道如何生活，作真正爱祂、敬畏祂的人。

第五章　区别

请留意约翰八章二十三节里耶稣对犹太人所说的话:“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”请我们特别留意这里用“从”和“属”字，此二字在原文都是ek，意思是“出于，”含示起源。这里说，“你们是属（或，来自，出于）这世界的。”所以这段话的意思是：“你们起源的地方在下面；我起源的地方在上面。你们起源的地方是这世界；我起源的地方不是这世界。”问题不是：你是好人或坏人？问题乃是：你起源的地方是什么？我们不问，这件事对么？或，那件事错么？乃问：它起源于那里？起源断定一切。“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”（约三6。）

所以耶稣转向祂的门徒，就能用同样的希腊介系词说，“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约十五19。）这里有同样的说法：“不属世界，”此外有另一个更有力的说法：“我从世界中拣选了你们。”这后半句有双重的强调。前面有一个ek，就是“从，”除此以外，动词“拣选”（eklego）本身包含另一个ek。耶稣这话的意思是说，祂的门徒已经从世界被拣选出来。

每位信徒的生命中都有这双重的ek。从那叫作kosmos的庞大组织中，从属于它、与它有牵连的千万人中，从那一切之中，神呼召了我们。因此“教会”（原文，ekklesia）这名称，意思是神“所召出来的人。”从庞大的kosmos中间，神在这里呼召一人，在那里呼召一人，凡祂所呼召的人，祂都把他们召出来。没有一个神的呼召，不是“从”世界召“出来”的。教会是召出来的人。在神的心意里，没有一个蒙召的人不是召出来的。

你若是蒙召的人，你就是被召出来的人。神若呼召了你，那么祂是呼召你在这世界系统之外活在灵里。原来我们在那撒但的系统里，无路可逃；但我们蒙召了，这呼召将我们带出来。是的，这样说是消极的，但对我们的构成而言，还有积极的一面；因为我们神的子民有两个称呼，每一个都很有意义，视乎我们从那一个角度看自己。我们若回顾我们已往的历史，我们就是被召出来的人，教会；但我们若注意我们今日在神里面的生命，我们就是基督的身体，在地上彰显那在天上的基督。从神拣选我们的观点看，我们是从世界出来的；但从我们新生命的观点看，我们一点不属世界，乃是从上头来的。一面我们是蒙拣选的人，从世界系统被呼召并拯救出来。另一面我们是重生的人，完全与那系统无关，因为我们是凭着那灵从上头而生的。所以约翰看见圣城“由神那里从天而降”。（启二一10。）身为神的子民，天不仅是我们的定命，也是我们的起源。

这是惊人的事，你我里面有一种元素，在素质上是属于另一个世界。它的确属另一个世界，无论这世界如何进展，它在样式上绝不会向这世界迈进一步。我们所得着、神所赐的生命，是从天上来的，绝不是在世界里。这生命与世界不相符，却与天完全相符；虽然我们必须天天与世界相调，但这生命绝不会让我们在世界定居，不会让我们觉得世界是我们的家。

让我们看一下这神圣的恩赐，这住在重生之人心里基督的生命。关于这点，使徒保罗有许多要说的。在哥林多前书一段满有亮光的话里，他作了显著的双重陈述：（一）神自己将我们放在基督里，（二）神使基督成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。（一30。）这给我们看见神在祂儿子里满足了人全部的需要。我们在别处说过，（见“正常的基督徒生活”第十章，）神不是将公义、圣洁等品质，零星的分给我们，叫我们领取所需要的。祂乃是将基督赐给我们，作为包罗万有的答案，应付我们一切的需要。祂已经将我放在钉十字架并复活的基督里，基于此，祂使祂的儿子成为我的公义、我的圣洁、和我所缺少的一切。

现在我要请你留意末了一个辞：“救赎。”因为救赎与世界关系密切。你必定想起以色列人是从埃及被“救赎”出来，埃及当时对他们而言就是全世界，对我们乃是这受撒但管辖之世界的表号。神对以色列人说，“我是耶和华，我要用伸出来的膀臂... 救赎你们。”所以神将他们带出来，在他们和法老的追兵之间，设立审判的防线，因此摩西能歌唱说，以色列人是“你所赎的百姓。”（出六6，十五13。）

我们要在这事的光中，来看保罗的双重陈述。（一）神若将我们放在基督里，那么基督既完全在世界之外，我们也就完全在世界之外。祂现今是我们的范围，我们在祂里面，自然就在另一个范围之外。父“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎。”（西一13～14。）这个迁移，是我们前两章的主题。

再者，（二）神使基督成为我们的救赎－若这是说，神把祂赐给我们作救赎，那么这意思就是神在我们里面，设立基督自己作防线，抵挡世界。我见过许多青年基督徒试着抵挡世界，试着用一种或另一种方法过不属世的生活。他们发觉这非常困难，不仅如此，这样的努力也是完全不必要的。因为基督凭祂自己素质的不同，就是我们对世界的防线，此外我们不再需要什么。为着我们的救赎，我们无须作什么，正如以色列人无须为他们的救赎作什么。他们只信靠神为他们伸出救赎的膀臂来。神也使基督成为我们的救赎。我心里有一道防线，设立在我与世界之间，就是另一种生命的防线，即我主自己之生命的防线，神已将那防线设立在那里。因着基督，世界无法摸着我。

所以我何需试着抵挡或逃避今世事物的系统？我若要在自己里面，找出一点什么用以面对并胜过世界，我立即发觉在我里面的一切都渴求那世界；我若挣扎着使自己与世界分离，我不过越来越被缠住。但我一旦认识基督在我里面是我的救赎，并且在祂里面，我已经完全了了，我的挣扎就止息了。我只要告诉祂，关于这“世界”的事，我不能作什么，但我全心感谢祂，祂是我的救赎主。

也许你们会嫌我啰嗦，但我要再说，世界的特性实际上与我们从神所得着那灵分授的生命不同。基本上，乃是因为我们有神所赐的这新生命，世界就恨我们，因为世界不恨属自己的一类。这根本的不同，的确无法使世界爱我们。“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”

世界在我们里面看见人天然的诚实和高雅，就会欣赏，并表示尊敬和信任。但世界一在我们里面看见不属我们自己的东西，就是我们所有分于的神的性情，就立刻引起它的敌意。给世界看见基督徒信仰的果子，它会赞许；给世界看见基督徒的信仰，它会厉害的反对。你若让世界随意发展，它绝不能产生一个基督徒。它能效法基督徒的诚实、基督徒的礼貌、基督徒的爱心，这些可以，但它绝不会渴望产生一个基督徒。所谓的基督教文明，得着了世界的赏识和尊敬。世界能容忍这个；它甚至能吸收并利用这个。但基督徒的生命，就是基督在基督信徒里面的生命，乃是世界所恨的；无论在那里，世界遇见这生命，必然会反对这生命，要将其置于死地。

基督教的文明是企图使世界与基督调和的结果。在旧约的表号里，我们看见摩押和亚扪代表这事，摩押和亚扪乃是罗得与所多玛牵连并妥协的间接结果；历史证明，摩押或亚扪对以色列人的敌意，不亚于异教的列国。基督教的文明证明它能与世界搀杂，甚至在紧要关头我们发现它站在世界那一边。然而，有一样永远与世界分开，也绝不能与世界搀杂的东西，那就是基督的生命。二者的性质是互相敌对，不能相容的。在世界所能产生性情最好的人，和最微不足道的基督徒之间，没有共同的立埸，因而无法比较。因为天然的良善，是我们凭着天然的出生所得着，并且能凭着我们自己的方法自然发展的东西；但属灵的良善，用约翰的话说，是“从神生的。”（约壹五4。）

神在世界上建立了宇宙教会；并且在一地又一地栽种了许多地方教会。我说，是神作了这事。所以，我们若期望祂借着使我们的身体与世界分离，而拯救我们脱离世界，乃是不合理的。但许多真诚的基督徒因着恐怕被同化，而大感困惑。他们问，神若将地方教会栽种在这里，有一天教会会被世界再同化么？

事实上这对活的神没有问题。由于教会的起源不属世界，所以神的家与世界没有相符之处，因而世界不可能同化教会。这当然不是我们神儿女的功劳。教会是属天的，不是因为我们切慕属天，乃是因为我们是从天上生的。倘若因着我们属天的起源，我们就不用凭自己的努力往天上去，同样的，我们也就不用设法使自己的身体与世界隔绝。

世界怎可能与属另一世界的搀杂呢？因为属世界的一切都是虚空的尘土，而属神的一切都有神生命的奇妙品质。日本飞机轰炸南京市以后，有些弟兄曾协助救援工作。他们站在被炸毁的房子前，不知从何处着手，忽然砖头、木头猛然隆起，有一个人出现了。他抖落身上的尘土和碎石，起身并挣扎着站起来。断梁、破瓦落在他后面，尘土又静止下来，但他活活的走了出来！只要有生命，何惧搀杂？

约翰十七章记载耶稣向父的祷告，其中有一个最引人注意的恳求。耶稣重复说，“世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样，”以后就继续说，“我不求你叫他们离开（ek）世界，只求你保守他们脱离（ek）那恶者。”（14，15。）

这里有一个重要的原则，我们到下一章要详细来看。基督徒在世界上有重要的地位。虽然他们从那恶者和他的系统得拯救，但他们还没有从他的地盘被撤出。他们在那里有当尽的本分，是他们不可免除的。如我们所看见的，热心宗教的人想要借着脱离世界而胜过世界。这绝不是我们基督徒的态度。我们蒙召，就是要在这里得胜。神为我们创造了与世界的区别，我们就欢然接受神将我们安置在世界里的事实。这区别，就是我们在基督里从神所得的恩赐，乃是我们所需要的一切保障。

第六章　世上的光

耶稣能不惧挑战的说，“我是世界的光。”（约八12。）祂的宣告一点也不令我们惊奇。然而，令人惊奇的是，祂对祂的门徒说，（这含示也是对我们说，）“你们是世上的光。”（太五14。）祂不是劝我们要作那光；祂明白的说，我们就是世上的光。无论我们是将我们的光带到人前让人看见，或是向人藏起来，我们都是世上的光。神的生命栽种在我们里面，这生命本身和周围的世界完全不同，乃是神所设计的光源，要借着对比显明世界本有的黑暗，以照亮世人，使他们看见世界真实的特性。因此耶稣接着说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（五16。）由此我们清楚看见，今天我们若使自己与世界隔绝，就是使世界失去惟一的光，这一点都不荣耀神。这样作只是阻碍神在我们和人类身上的定旨。

我们先前看过，施浸约翰的一生相当不同。事实上他的确从世界隐退，独自在旷野过刻苦的生活；圣经告诉我们，他以蝗虫野蜜维生。人到那里去寻找他，因为甚至在那里他也是焚烧、照耀的光。但圣经题醒我们，“他不是那光。”他来只是为光作见证。他的见证在旧约的先知中是最后、最大的，所以如此，是因为他的见证向前指着耶稣。惟有耶稣是“真光，照亮一切生在世上的人；”并且祂的确“在世界，”不是在世界之外。（约一9，10。）基督徒的信仰是从祂而来。神能用在旷野里呼喊的约翰，但祂绝不要祂的教会成为蒙拣选，却凭禁戒原则生活的一班人。

先前我们看见禁戒主义－“不可拿，不可尝，不可摸”－不过也是世界系统里的一个元素，因此它本身就值得怀疑。（西二21。）但我们必须进到更往前的阶段，在这事上使徒保罗给了我们进一步的帮助。在罗马十四章十七节他表明，基督徒的生活乃是完全脱离了我们作什么和不作什么的争论。“神的国不在乎吃喝”－这就是说，神的国一点不是显在吃喝等事上－“只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐，”这是在完全不同的范围里。基督徒生活、受引导，不是凭着某些规则，指定他能与人交往到何种程度，乃是凭这些由神的圣灵向他传达的内在性质。

关于公义、和平、并圣灵中的喜乐，我们要特别看一下其中的第二项，这对我们是有益的。因为我们发觉，和平（或作，平安）是神答应祂儿子的祷告，使祂能保守我们脱离那恶者的有力元素。（约十七15。）

在神自己里面有平安，这是一种灵中深处不受骚扰的平静，使祂面临极度的冲突和矛盾时，也不感烦恼，不受骚扰。耶稣说，“在世上你们有苦难，”但“在我里面有平安。”（约十六33。）事情一出错，我们就何等容易感到烦恼！但我们曾否停下来思想，神的心所专注的伟大定旨出了什么差错？那是光的神，有一个永远的计划。祂使光从黑暗里照出来，将这世界设计为成全那计划的舞台。然后我们知道撒但进来阻碍神，使人不爱光，倒爱黑暗。虽然有这挫折，（我们对这挫折的含意认识得太少了，）但神在祂自己里面保有不受骚扰的平安。保罗告诉我们，神这平安在基督耶稣里保守我们的心怀意念。（腓四7。）

腓立比四章七节的“保守，”原文有守卫的意思。敌人要进到我这里来，必须先打败门口武装的守卫，必须先胜过守卫部队，才能摸着我。所以我敢像神一样平安，因为那在保守神的平安，也在保守我。这是世人不知道的事。“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的。”（约十四27。）

人何等不认识耶稣！在他们眼中，祂无论作什么都是错的，因为那在他们里面的光已经黑暗了。他们甚至敢把在祂里面的灵当作鬼王别西卜。但他们指控祂是贪食好酒的人时，祂的反应如何？“父阿，…我感谢你！”（太十一19，25。）祂不为所动，因为祂在灵里，安居在神的平安里。

我们可以回想祂受难的前夕。每件事似乎都出了差错：朋友在黑夜里出去出卖祂，另一人在怒中拔出刀来，人躲藏起来，或仓皇走避，赤身而逃。在这一切当中，耶稣对那些来捉拿祂的人说，“我就是，”祂是那样安详，那样平静，毫不紧张，反而那些来捉拿祂的人战兢而退后倒下。这是在每代殉道者身上重复的经历。他们能受酷刑，或被焚烧，但因为他们有祂的平安，旁观者只能希奇他们的尊严和镇静。所以，保罗描述这平安是出人意外的，这一点不足为奇。

“在世上”我们有苦难，“在我里面”我们有平安，耶稣所描绘，二者之间的对比，是何等显著。神若将我们置于其中之一，受其压力、要求和需要所困，祂也将我们置于另一位里面，使我们在这一切当中蒙祂保守，不受骚扰。有一次，耶稣自己曾问：“谁摸我？”（可五30。）在迦百农的群众里，一人相信的一摸，触动了主的心。这符合祂自己怜恤的心，而其余拥挤祂者的挤压，却没有这样的效力。他们不耐烦的拥挤，一点没有摸着祂，因为他们与祂之间，少有相通之处。“我所赐的，不像世人所赐的。”（约十四27。）我们的生命若是人的生命，我们就为世界所摇动；若是灵的生命，就不为属世的压力所摇动。

“公义、和平、并圣灵中的喜乐，”神的国与这样的事有关。所以，让我们绝不要被引到“吃喝”的老旧范围，因为我们所关心的既不是规定这些事，也不是禁戒这些事，而完全是另一个世界。所以我们国度的人不需要禁戒这些。我们胜过世界不是借着放弃世界的事，乃是借著积极的成为属另一个世界的，得着世界不能赐给，人又极其需要的爱、喜乐、平安。

我们不只不要寻求逃避世界，我们还需要看见，我们被神安置在世界里，有何等的特权。“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”（约十七18。）这是何等的一句话！教会是耶稣的继续，是神在撒但地盘当中建立的神圣殖民地。教会是撒但无法忍受的，就像他不能忍受耶稣自己一样，但教会是他无论怎样也不能除去的。教会是属天的殖民地，是在他地盘上别人的土地，他对此完全无能为力。保罗称我们为在弯曲悖谬世代中神的儿女，“你们显在这世代中，好像明光照耀。”（腓二15。）神特意将我们放在kosmos中，要显明它是什么。我们要照出神圣的光，叫所有的人一面看见它是那样蔑视、背叛神，另一面看见它是那样无有和空虚。

我们的工作不止于此。我们要向人传好信息，他们若肯回转，神在耶稣基督面上的光，必释放他们脱离世界虚妄的虚空，使他们进入属祂的丰满。引起撒但仇恨的，乃是教会这双重的使命。没有什么像教会在世界上这样刺激他；也没有什么比看见教会那暴露真情的光被挪去，更叫他欢喜。教会是神敌人肋下的荆棘，是一直激怒并困恼他的根源。只要我们在世界上，就是把困扰堆在撒但身上。所以我们为什么要离开世界呢？

“你们往普天下去，传福音…。”（可十六15。）这是基督徒的特权，也是基督徒的本分。那些想要从世界退隐的，不过证明他们在某种程度上，仍受世界思想方式的辖制。我们“不属世界”的人一点也没有理由要离开世界，因为世界是我们该在的地方。

所以我们无须放弃我们世俗的职业。万不可如此，因为那是我们为主作工的工场。在这件事上没有世俗的顾虑，只有属灵的顾虑。我们的生活不是分隔成两部分，在教会中作基督徒，其余的时间作世俗的人。神无意让我们的职业或工作中，有任何一件事是与我们作祂儿女的生活脱节的。我们所作的每件事，不论是在田里或公路上、在商店、工厂、厨房、医院、或学校里，由基督之国的角度看，都有属灵的价值。每件事都要宣告是为着祂的。撒但宁愿这些地方都没有基督徒，因为他们在那里无疑是妨碍他的。所以他试着恐吓我们脱离世界，他若作不到，就使我们与他的世界系统有所牵连，有世界的想法，凭世界的标准规律我们的行为。两者中任何一面都是他得胜。但我们虽然在世界上，而我们一切的盼望、我们一切的兴趣、和我们一切的前途，都不在世界上，这就是撒但的失败，神的荣耀。

论到耶稣在世界上，圣经说，“黑暗不能胜过光。”（约一5，另译。）圣经没有一处告诉我们要“胜过”罪，却明确的说我们要胜过世界。关于罪，神的话只说到得救；关于世界，神的话说到得胜。

我们需要得拯救脱离罪，因为神绝不要我们与罪有任何接触；但我们不需要，也不该寻求，得拯救脱离世界，因为我们接触世界乃是在神的旨意里。我们不是得拯救脱离世界，乃是因着从上头生，就胜过世界。我们胜过世界，就与光胜过黑暗一样，有同样确定的把握。

“使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的么？”（约壹五4～5。）得胜的关键总是我们与得胜的神子之间信心的关系。祂说，“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六33。）惟有耶稣能作这样的宣告。祂能这样作，因为祂先前就能确言：“这世界的王…在我里面是亳无所有。”（十四30。）这是地上的人首次说这样的话。祂这样说，祂也得胜了。借着祂的得胜，世界的王就被赶出去，耶稣就开始吸引人归祂自己。

因为祂这样说了，如今我们也敢这样说。因为我重生了，因为“凡从神生的，就胜过世界，”（约壹五4，）我就能在我主从前所在同样的世界上，我也能与祂一样完全从世界分别，好像灯放在灯台上，照亮所有进入家里的人。“祂如何，我们在这世上也如何。”（四17。）教会荣耀神，不是借着脱离世界，乃是借着将神的光照射在其中。天不是荣耀神的地方，天将是赞美祂的地方；荣耀祂的地方是在这里。

第七章　与世界分离

我们看过教会是撒但肋下的荆棘，使他非常不舒服，并且减少他行动的自由。教会虽然在世界上，但她不仅拒绝帮助世界的建设，也坚持宣告对世界的审判。如果这是事实，如果教会一直是使世界激怒的根源，那么世界同样一直是使教会忧苦的根源。因为世界一直在发展，所以它使神子民苦恼的能力也在扩大；事实上，教会今天所必须面对世界的势力，是教会初期所没有遇见过的。那时神的儿女遭遇公开的逼迫，是在外面身体上受到攻击。（徒十二，林后十一。）他们总是与物质、摸得着的事物冲突。如今神的儿女在世界上所遭遇的主要困扰，是更狡诈的，是在物质事物背后摸不着的势力；那不是圣别的，乃是在属灵上邪恶的。今天那属灵势力的影响力远大于当初；不仅是更大的；如今还有一种元素是从前所没有的。

在启示录九章我们读到一种发展，这对该书作者而言，是遥指将来。“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；…有蝗虫从烟中出来飞到地上；有能力赐给他们，好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐他们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。”（1～4。）这是表号的说法，但从天落到地上的星显然是指撒但，并且我们知道无底坑是他的管区－可以说是他的仓库。这样看来，末期将有一种标记，就是他要特别使出他的手段；人要发觉自己与一种属灵的权势对抗，是他们以前所没有对抗过的。

这正符合了我们今日的光景。的确，在这世代结束时，罪与暴力会过于从前，但神的话很清楚，教会届时必须特别与其搏斗的不是这些，乃是日常事物中属灵的势力。“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。”（路十七26～29。）耶稣在这里所着重的，并不是说吃喝、嫁娶、商业、农业、工程等，是罗得和挪亚日子的显著特征，乃是说这些要特别成为末后日子的特点。“人子显现的日子，也要这样。”（30。）这是要点。因为这些事本身不是有罪的，不过是世界的事。在你已过的年日中，你曾像现今这样留意美好的生活么？今天衣、食的事成了神儿女特别的重担。我们要吃什么？我们要喝什么？我们要穿什么？对许多人而言，这些几乎是惟一的话题。有一种势力迫使你思想这些事；你要生存就要留意这些事。

但圣经警告我们，“神的国不在乎吃喝，只在乎公义”等等。（罗十四17。）圣经吩咐我们要先求神的国和神的义，并且向我们保证，我们这样作，这些东西就都要加给我们了。圣经叫我们不要为衣、食忧虑，因为神若看顾野地的花，空中的鸟，祂岂不更看顾我们属祂的人么？但由我们的忧虑来看，似乎神只看顾花、鸟，而不看顾我们！

现在有一点需要特别强调，就是这样的光景是反常的。这些日子，许多基督徒过分留意吃喝，无论是为着生存或奢华，这是非常不正常的情形，并且背后有超然的意义。因为我们在这里所面对的，不只是吃喝的问题；我们是面对鬼。撒但构想，并控制世界的体系，且预备好借着世界的事，用鬼的权势，将我们诱入其中。今日许多事情的现状，若不从这一点来看，就无法说明。哦，愿神的儿女能觉悟这事实！往日神的圣徒遇见各种难处；但在压力当中，他们能仰望并信靠神。然而，在今天的压力中，他们十分受困扰，受迷惑，似乎无法信靠祂。哦，让我们领悟，撒但是这一切压力和混乱的起源！

在婚姻的事上也是如此。我们在这方面从来没有像今天遇见这么多问题。青年人打破老旧的传统，却没有新的指引取而代之，于是更加混乱。这事实的原因不是自然的，乃是超然的。嫁娶在任何时代都是健全、正常的，但今天有一种非天然的元素，闯入这些事中。

耕种、盖造如此，买卖也如此。这些事都可以完全是合法、有益的，但今天这些事背后的权势压逼人，到一个地步，使人受迷惑，并失去平衡。今天推动世界系统的邪恶势力促成一种光景，就是产生两个极端；一个极端是有人根本不能维生，另一个极端是有人有特别的机会大量敛财。一面许多基督徒陷于空前的经济难处中，另一面许多人面临前所未有的致富机会。这两种光景都是反常的。

这些日子你进到任何人的家里，听听人的谈话，你会听见这类的话：“上周我以这样的价钱买了某样东西，因而省了许多钱。”“幸好我一年前买了，否则我会损失惨重。”“你若要卖，就趁现在行情好赶快脱乎。”你岂不是看见人跑来跑去，狂热的作买卖？连医生也在囤积面粉，织布商也在销售纸张，以前从未摸过这类事的男男女女，现在被投机的潮流冲得站不住脚。他们被卷入商场的漩涡，疯狂的团团转。你岂没有察觉这种光景不是自然的？你岂没有看见这里有一种权势在掳掠人？人不是理智的行动；他们已经失常了。今天的买卖，不只是赚一些钱或赔一些钱的问题。这是摸着撒但系统的问题。我们生活在末世，有一种特别的权势被释放出来，人无论愿不愿意，都在它的驱使之下。

所以今天问题不重在罪恶，乃重在世界。谁敢说你吃喝是错的？谁敢反对嫁娶？谁会过问你买卖的权利？这些事本身没有错；错乃是在于这些事背后的属灵势力，借着这些事作媒介，无情的压逼我们。哦，愿我们能觉悟这事实，这些事虽然很平常，很简单，却被撒但用来诱惑神的儿女，使他们落入他世界体系的大网罗。

“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”（路二一34。）注意耶稣所说的“今生。”在希腊文的新约里，一般用三个字指生命：奏厄（zoe ），指属灵的生命；朴宿克（psuche），指心理的生命；白阿司（bios ），指生物的生命。这里所用的是末了一个，以形容词的形式出现，就是白阿提口司（bioti-kos），在此译为“今生的。”主在警告我们要警醒，免得我们过分受今生的思虑压逼，这就是说，为衣食这类与我们目前在地上生存有关的平常事忧虑。亚当和夏娃就是在这样简单的事上堕落，有些基督徒也因这样简单的事，而忽略了神属天的呼召。问题总是在于我们的心在那里。我们受劝勉，不要让我们的心为这些事所“累住，”使我们受亏损。这就是说，我们不要让这些事成为我们的重担，将我们压倒。实在说来，我们要在灵里，与我们在屋里或在田里的东西分离。（路十七31。）

我们要领悟我们是谁！我们是教会，就是世上的光，照耀在黑暗之中。让我们在这里这样过生活。

已往教会弃绝世界的作法；如今她不仅使用这些作法，并且滥用这些作法。当然我们必须使用世界，因为我们需要它；但是我们要对它没有欲望，不恋慕它。所以耶稣接着说，“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路二一36。）若不是有属灵的势力要防备，神会催促我们警醒祷告么？我们不敢听天由命，乃须时时警醒，使我们真正在灵里不为这世上的事所累住。有些世界的事，对我们的生存是必需的；关心这些事是可以的，但被这些事累住却是不该的，并且可能使我们失去神的上好。

启示录说到撒但要在政治世界、（十三章、）宗教世界、（十七章、）并商业世界（十八章）里，建立他敌基督的国。他强暴的掌权，末了要显在政治、宗教、和商业这三重的基础上。在启示录十七、十八章，撒但的国以巴比伦为表号而出现，那是撒但特别的工具。巴比伦似乎代表败坏的基督教－也许是指罗马，但比罗马更大、更狡诈；她受审判是基于她的贸易。整个十八章的记载都是围绕着商人和商品。那些悲叹那大城倾倒的人，从君王到船上水手，都因她繁荣的贸易忽然停止而悲伤。那使巴比伦的灵再度繁荣，并且在她倾倒时使人悲哀的，显然不是宗教，也不是政治，乃是贸易。我们不敢强调说，纯商业是错误的；但基于神自己的话，我们的确可以说，商业的开始与撒但有关，（结二八，）它的结束与巴比伦有关。（启十八。）并且根据我们痛苦的经历，我们也可以说，“世上从情欲来的败坏，”（彼后一4，）在商场上比其他地方更无情的追逐人，甚至追逐有最高原则的基督徒；离了神的恩典，他们都要被这些胜过，以致完全败落。

我们对巴比伦是否有警觉？商人哭泣，天上却响起阿利路亚之声！（十九1。）这是新约惟一记载“阿利路亚”的地方。（1～6。）我们和声响应么？

我们一接触商业，就落在危险的范围里。倘若我们因着职业的缘故，从事纯贸易，我们若恐惧战兢的这样作，也许借着神的帮助，我们能逃离魔鬼的网罗。但我们若过于自信，就没有希望逃离这样的工作所引起寡廉鲜耻的自私与自利。所以这些日子我们面临的问题，不是如何逃避买卖、吃喝、嫁娶；如今的问题，乃是是要逃避这些事背后的权势，因为我们不敢让那权势胜过我们。

那么，我们若要在神的旨意中持有物质的事物，秘诀在那里？秘诀在于我们持有这些东西，是为着神；这就是说，我们知道我们不是积存无用的贵重品，或积蓄钜额银行存款，乃是为祂积儹财宝。你我必须完全甘愿，随时舍弃一切。无论我舍弃二千元或仅仅二元，都无关紧要。要紧的是我能否舍弃我所有的，而无任何后悔与痛惜。

我这样说，不是要大家丢弃一切；那不是要点。要点是身为神的儿女，你我不可为自己积蓄财宝。我若保存一样东西，是因为神对我的心说了话；我若与它分开，也是为着同样的缘故。我保守自己在神的旨意中，神若要我给，我也不惧怕的给出去。我保存任何东西，都不是因为我爱它；当呼召来了，要我将它撇在背后，我就毫不惋惜的让它去。这就是与世界分离，向世界自由，分别归神。

第八章　彼此洗脚

在约翰福音的记载里保存了一件事，是别的福音书中没有记载的。这件事满了神圣的意义，并且非常能帮助我们明白在世界上生活的问题。我是指十三章的事，就是我们的主耶稣用手巾束腰，拿着水盆，洗门徒的脚。耶稣这举动中有好些功课要教导我们，我在这里不打算全部细述。我要请大家特别来看祂在事后的吩咐。“你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。…你们既知道这事，若是去行就有福了。”（14下～17。）这个彼此洗脚是指什么？我该洗我弟兄的脚，我的弟兄也该洗我的脚，这是什么意思？

这里所特别强调真理的要点是复苏。我们在下文就会看见，我们这些主的儿女有一件事对主是非常宝贵的，就是我们该学习使我们的弟兄得复苏，他们也该是使我们的灵得复苏的凭借。

我要先说明，这段话与罪无关。无论我赤脚走路或穿着拖鞋，甚至穿着鞋，脚上沾染尘土是无可避免的事。但我跌倒了，辊在尘土中，以致身上、衣服上沾满尘土－这就不是无可避免的；这完全是错的！我是必须从一地走到另一地，但为了到那里，我完全不需要沿街打滚。我能走到那里，但不用在泥中折腾。

同样，在基督徒生活中，绊跌、跌倒，然后在尘土中折腾，的确是罪。这要求我们悔改，并需要神的赦免。我不需要那样与主同行，我不能以“我这样偶尔跌倒，是无可避免的”为借口。那是错的，这一点我们都同意。

但关于我们脚上的尘土，要点是这样：无论我们是谁，无论我们多谨慎，当我们行经世界的时候，我们脚上沾染东西是无可避免的。当然，我们若一点也不接触地，我们就不会沾染什么。但要达到这点，我们就必须被提。我们若接触地（谁真心盼望不接触地？）我们就必定沾染地上的东西。甚至我们的主耶稣也以这话责备接待祂的主人：“你没有给我水洗脚。”（路七44。）所以请记得，约翰十三章的互相洗涤与犯罪无关；罪总是借着血得赦免，但无论如何，神还是要我们蒙拯救脱离罪。彼此洗脚乃是与我们每天在世界上行走有关，我们在其中难免沾染尘土。耶稣说，“你们是干净的。”（约十三10下。）这是宝血所作成的。“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（10上。）洗过澡是就着罪而论的。但我们在撒但的国里行动，的确有东西沾染我们，使我们身上好像有一层薄膜，成为我们与主之间的间隔。这是无可避免的，因为我们一直在摸世界的事物：世界的职业、世界的享乐、世界败坏的价值标准、和世界完全不敬虔的景况。因此耶稣下结论说，“只要把脚一洗，全身就干净了。”

现在我们来看这一点实际的应用。你们有些在基督里的弟兄姊妹，必须到机关或商店上班，一天工作七、八小时。你们这样作并没有错。在商店或工厂工作不是罪。但你从工作的地方回家，你岂不发觉自己疲惫，没有属灵精神，并且事事提不起劲？你遇见弟兄，但你不容易直接与他说到神的事。好像有一层什么污染了你。我再说：那未必是罪；只是你与世界的接触，使你身上蒙上了一层污染的薄膜。你脱不了这种感觉，你里面向着主似乎不能立刻起来。你早晨与祂明亮的接触似乎黯淡了；新鲜失去了。我们都有过这样的经历。

又或者我们有些姊妹必须料理家务。假设一位年轻的母亲在预备晚餐，炉子上在煮东西。忽然婴孩哭了，门铃响了，牛奶烧开了，这一切忽然同时发生。她顾此失彼！等到一切终于安顿好了，她坐下来，似乎需要一种能力，使她能再起来向着神。她感觉到那里有个东西－不是罪，乃是好像每件事上都蒙了尘土。好像有一层薄膜黏着，介于她与她的主之间，她觉得被沾染，被污秽了；似乎有了拦阻，使她无法立刻进到神前。我想这事例为我们说明洗脚的需要。

许多时候我们因着俗务疲乏困倦。我们跪下祷告，发觉自己必须等候片时；似乎需要十或二十分钟，才回到我们真正能达到神的地位。或者我们坐下来读主的话，发觉需要断然的努力，才能恢复向祂说话的敞开。但我们在回家的路上，若遇见一位带着满溢的心，与神有新鲜交通的弟兄，那是何等美好！他无意要作什么，不过自然拉着我们的手说，“弟兄，赞美主！”他也许不知道，但无意中，他好像带着抹布把一切都擦干净了。我们立刻觉得我们与神的接触得了恢复。

有时候你也许因着一天工作的辛苦，带着沉重的灵进入祷告聚会中。也许有人祷告，你仍然觉得沉重；另一人祷告，也没有什么不同。但后来有一位弟兄或姊妹祷告，你立刻觉得提升的能力。你得了复苏；你的脚得了洗净。那么，洗净是什么意思？意思就是恢复到原初的新鲜。意思就是把事情带回到一种明朗的地步，好像才从神的面前、刚从祂的手中出来。

我不知道有多少次自己感觉到这样下沉，那搅扰我的并不是罪，乃是一层世界尘土的感觉；然后我遇见一位弟兄或姊妹，对我的光景也许一无所知，但他说了一句话，就使一切都明亮过来。你遇到这样的人，就觉得一切的黑暗消失了，那一层薄膜清除了。赞美神，你得了复苏，并且立刻被带回到能直接享受与祂接触的光景中。这就是洗脚－使我在基督里的弟兄得复苏，又将弟兄带回到好像他刚从神面前出来的地位。主渴望在祂儿女中间看见的，乃是这样彼此的服事。

我们若与神同行，只要我们愿意，就没有一天我们不会使我们的弟兄复苏。这是一种最大的服事。也许不过是握握手，也许是几乎在无意中说的鼓励的话，也许只是我们脸上所照耀的天光。主若在我们身上有祂的路，并且我们自己与祂之间没有云雾遮蔽，我们就会不知不觉的被主使用。这事我们也许不知道，因为不想要知道更好－事实上，从来不知道也许更好。但无论我们知道与否，我们都一直被主使用，来使我们的弟兄得复苏。他下沉并在黑暗里，他心里有重担，眼前有帕子遮蔽，他受了沾染，受了玷污，这时他会到我们这里来。他也许没有逗留很久，可能不过几分钟，就是要得着这种服事，要从神得恩典作他的帮助。我们常常以为，我们若能讲长篇大道，得着广大的听众，那就好了；然而有这种讲道恩赐的人很少，这少数有恩赐的人毕竟不能应付许多人的需要。使圣徒的心得复苏，却是每个人都能作的，并且这种服事能到达各处。在神眼中，这是无价之宝。

但要这样服事别人，我们必须符合一些条件。我们若真实的与主同行，我们会被使用当然没有问题，因为祂是无限的。我们自己若不受污染，心里满溢着祂的喜乐和平安，就必洋溢而流出。所以我把一个简单的问题放在你面前：在你与神之间有争执的点么？我当然是指真正争执的点，是你自己知道的。若没有特别的事，那么你就不需要到处搜寻；若有什么，主自己总会发现。祂若要把你所忽略的事带到光中，祂总会指给你看，你就会知道了。你无须转眼内省，核对、分析每一个感觉，想要将它挖掘出来。只要赞美祂！这是主的事，不是你的事；当你偏离了祂的时候，祂要照耀在你心里，并且指示你。

但有一件事是确定的。你若的确与神有争执，你只会污染别人。你无法洗他们的脚。他们下沉，你会使他们更下沉。他们觉得沉重，你到他们跟前，会使他们更沉重。你无法使他们复苏，并使他们恢复从神而来的新鲜，你只会将他们投入更深的幽暗中。与神相争必定使教会的生命流失；而我相信教会能力最大的显明，乃在于能不断的使别人复苏。使人摸着天，使人上升、得洁净、并得更新，乃是无价之宝。

“你们也当彼此洗脚。”祂给门徒的一切吩咐中，这是最戏剧性的（我自然是以最纯洁的意义用这辞）。祂要使他们对这事的重要性有深刻的印象，就亲自在他们面前作这事。这是显出祂对“世间属自己的人”的爱（约十三1。）祂亲自给祂的门徒看见，什么是服事。这不是讲台的工作，乃是用水盆和手巾彼此服事。我们常常需要将已堕落的人恢复过来，将犯了罪的软弱者带回，使他们悔改；但今天圣徒最大的需要是得复苏，我的意思是使他们重新恢复到原初、属神的情形。这就是能力。耶稣自己“从神出来”（3）作这事。我不知道你对这事有多少感觉？但我以为对神而言，没有一个能力大于在世界面前有从神来的新鲜。你不觉得这是神生命之能力最大的显明么？在那被无底坑的烟熏黑的世界系统中，最叫我们喜乐的，乃是遇见由于属天清洁空气而新鲜的圣徒。这样的新鲜将神圣的生命之气重新带给你我。

我感谢主，在我年轻的时候，有福分认识一位最罕见的圣徒。我认识她多年，并发觉她有许多属灵的品质；使我印象最深刻的，就是在她身上感觉到神。你坐在她面前不用太久，甚至你只要走进她的房间，和她握握手，就会感觉神临到你。你不知道为什么，但你有这样的感觉。我不是惟一有这样感觉的人；每一个与她有接触的人，都作同样的见证。我必须承认在那些日子里，许多时候我觉得丧气，似乎一切都不对劲。我走进她的房间，立刻觉得受责备。我立刻觉得与神面对面，我得了复苏。

为什么会有这样的事？怎么会有这立即的复兴？当然不是因为这只是少数有特权之人的服事。主愿意我们每一个人都这样，当我们的弟兄姊妹晦暗的时候，就分赐这能力，使他们明亮。请记得，（大胆的说，）有时候这种晦暗，比那真正、有意的罪，更损伤基督徒的生命对世界的冲击力。我们任何人都可能偶尔犯罪，但因为我们对罪有感觉，我们立刻知道我们犯了罪，并会寻求且得着赦免。但许多时候我们由于世界的玷污，而晦暗多时，却因为这不是真正的罪，我们就不在意。于是我们为着神对世界的冲击力就减弱了。这时，我们周围若有弟兄或姊妹，能使我们再被提升，与神有更新的交通，那是何等美好！

那么，有什么规则可循呢？有两个。第一，如我们所看过的，我们与主之间必须没有为我们所知，而不立刻清理的不和；若有，那实际上就使我们完全失去这种使人复苏之服事的地位。无论什么事，都要立刻解决，否则我就无法被主使用。我对神的教会不能加增价值，反而成了重担。我无法贡献什么，只能使神儿女在生命上更受亏损。我若要对教会有所贡献，我与神之间的关系，在每一件我所知道的事上，都必须是透明的。我与神之间没有任何这样的不和谐，我就能成为提升我弟兄的凭借，使他们抵挡世界的能力得恢复。

第二，为了避免误解，这一点需要清楚的说明：请记得这样使人复苏，是一件彼此互相的事。耶稣说，“你们也当彼此洗脚。”使人复苏者必定也期望被别人复苏。许多时候主也许用你，但同样的，许多时候祂也许用别人使你复苏。主没有拣选少数人专门作“使人复苏”的属灵工作，正如我们没有人免于行经这世界，因而不需要得复苏的。像彼得一样，我们没有一个人有资格论到自己说，“我已过了那阶段。如今我与神的接触已经到了一个地步，完全脱尘，无需这样的职事，随时都能祷告或传道。我们不能对主说，“你永不可洗我的脚！”（约十三8。）

教会中没有不需要得复苏的超级弟兄。这是每位神的仆人都倚靠的事。你终日在商店或厨房工作，也许很需要明亮起来；但我们有些人终日在教会中作工，也一样需要明亮起来！我们都需要复兴，然而我们也许过于安慰自己，而忽略了这事实。无论我们在明显的世俗范围里工作，或从事于所谓属灵的事，世界都环绕我们，包围我们。所以我们时时刻刻需要弟兄或姊妹的帮助，再将我们提升，使我们与神有新鲜的接触，里面神圣的能力得着更新。

因此身体的原则相当简单，就是使人复苏和因别人得复苏。我们越与主一同往前，就越需要弟兄。因为在这样的服事中，我们没有一人是无足轻重的，我们也没有一人达到一个地步，不需要受别人的服事。我为自己的祷告是，愿神有时候用我，当别人的灵疲惫的时候，复苏他的灵；同样，也愿祂有时使用别人，来摸我疲倦的灵，并使我复苏。倘若借着一位弟兄，使我身上世界的污染得以洗去，以致我疲倦的来，更新的离去，那么他的服事就是基督对我的服事。

我以上用简单的说法所描述的，加起来相当于一道抵挡世界的联合阵线。这不是小事。我们若有足够的信心，实行这事，我确信这有能力使撒但最强的营垒颤抖。耶稣说，“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（十三17。）

第九章　我的律法在他们心上

在前几章中，我们一直在建立一幅这世界的图画，叫人看见世界不只是一个地方，不只是一种人，实在也不是仅仅物质的东西，乃是以神的仇敌为首领的属灵系统。“世界”是撒但的杰作，我们看见他尽其全力，巧妙的使这世界繁荣。其目的何在？当然是要掳掠人，使人向他忠贞；吸引人，使人向他归顺。他有一个目的：在普世人的心中建立他自己的管治权。即使他必定知道，那管治权不过持续片时，但这毫无疑问仍是他的目标。当这世代的末了临近，他就变本加厉，神子民所受的困苦也就加剧。因为他们是客旅和寄居的，他们的地位是在世界里，却不属世界，所以他们无法安逸。他们巴不得借着肉身的远离，减轻属灵的紧张。完全逃离这世界，永远与主同在，那是何等美好！

但这显然不是祂的旨意。如我们所看见的，祂祷告父不要叫他们离开世界，乃要保守他们在那里脱离那恶者。保罗也有类似的想法。在一个特殊的事例中，他劝勉哥林多的信徒不要与某一班犯罪的人有交通，为了防止可能的误解，他立刻进一步说明，他不是要他们孤立自己。他们不必断绝与世界上所有罪人的关系，甚至不必断绝与所描述那类人的关系，因为这样作就会意味他们要完全离开世界。“我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交；此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。”（林前五9～10。）

所以保罗的话很清楚，我们可以，其实也必须，与世人有某种程度的交往，因为世人岂不是神所爱的么？但问题是：到什么程度？到什么地步？我们都赞同，我们不得不在某些点上接触世界的事，但必定有个界限。在这界限里，就是稳妥的；越过界限，就有被撒但纠缠的危险。

我不以为我们会将这问题看得过重，因为这是厉害的问题，危险也是真实的。你若病得很重，极其痛苦，这时候医生为你开海洛英或吗啡的处方，你会立即警觉有对药物上瘾的危险。你会顺从他，接受治疗，但你会恐惧的、带着祷告来接受治疗，因为你知道其中有一种威力，你也知道你可能会受这威力的支配。若治疗的时间必须延长，就更是如此。

我们都无可避免的一再摸着世界，但每次你我因着接触世界的事而摸着世界时，我们就该觉得像接受吗啡一样，因为每件属世界的事背后都有鬼。正如我若病得很严重，医生也许会开鸦片的处方作为治疗，照样，因为我仍在世界上，我就必须与世人交往，从事某种职业或工作，维持我的生计。但我不知道能接受多少危险药物的治疗仍算安全，还不致沦为鸦片瘾的掠物；同样我也不知道我能买多少东西，我能赚多少钱，我在工作或职业上与世人的交往能有多近，我才不致上钩。我所知道的是，每件属世的事背后都有撒但的权势。所以每位基督徒对世界的灵都要有清楚的启示，好认识他实在是不断的暴露在何等的危险中，这样的启示是极其重要的！

也许你以为我太过了。也许你说,是的，这也许是很好的讲道例证，但我实在觉得你是夸大其辞。然而，你一旦看见了，你就会说到世界，像说到鸦片一样，在它背后有邪恶的权势，有一种图谋引诱并俘掳人的权势。那些眼睛真正得开，看见这世界真实特性的人，就会恐惧战兢的摸其中每件事，不断的仰望主。他们知道自己随时都很容易被扣在撒但的纠缠里。正如那起先受欢迎、能减轻疾病的药物，最终可能成为致病的原因；同样，我们在主的权柄之下能合法使用的世界事物，一旦我们不留意，也可能成为绊倒我们的原因。只有愚人在这样的环境中才会漫不经心。

难怪我们都羡慕施浸约翰！我们觉得若像他一样，能独自退到安全的地方，是何等自在！但我们不像他。我们的主已差遣我们到世上，跟随祂自己的脚踪，“也吃也喝。”神既爱世人，祂给我们的吩咐就是往“普天下”去，宣扬祂的福音；当然“普天下”包括我们天天必须接触的人。

所以这里我们面临严重的问题。如我们所说过的，必定要有界限。也许神在那里画了分界线。留在那界线之内，就是安全的；越过界限，就有重大危险的威胁。但界线在那里？我们必须吃喝、嫁娶、养育儿女、买卖、劳苦工作。我们如何作这些事而不被玷污？我们如何与神所深爱，甚至将祂的儿子赐给他们的男男女女自由来往，而仍保守自己不受世界的玷污？

若我们的主限定我们每月买卖多少，那是何等简单！规则定了,就明明白白的，任何人都可以遵循。凡每月花费多于某一金额的人，就是属世的基督徒;凡花费少于这金额的人，就是不属世的。

但我们的主既没有规定数额，我们就必须不断的投靠祂。为什么？我认为答案非常美妙。主不要我们受规则的捆绑，乃要我们一直受另一种限制，就是祂生命的限制。我们的主若给了我们一套规则和条例，要我们遵守，那么我们就能非常小心的遵守这些。然而，事实上，我们的任务远比这个简单、直接，就是住在主自己里面。已往我们可以遵守律法。如今我们只需要保守在与祂的交通中。喜乐的事乃是，我们若活在与神亲密的接触中，当我们到达限度时，祂在我们心里的圣灵总是会题醒我们！

先前我们说到敌基督的国不久要显示出来。约翰在他的书信里对他的“小子们”写到世界和世界上的事，（约壹二15，）接着警告他们：“你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。”（18。）面临这些，面临更狡猾的“那敌基督者的灵；你们从前听见他要来；现在已经在世上了，”（四3，）他们怎么办？他们如何简单的认识什么是真实的，什么是虚假的？他们怎么可能分辨走在那里是危险的，那里是稳妥的？

约翰给他们的答案，简单到一个地步，我们今天竟不敢相信。“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。…你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”（二20，27。）这当然是指耶稣应许祂门徒那真理的灵，这灵要叫世人责备自己，并且引导他们进入一切的真理。（约十六8，13。）

在任何事上，必有神所知道的安全界限，是我们不该越过的。这界限没有在地上标示出来给我们看见，但有一件事是确定的：那作保惠师的必然知道，即使撒但也可能知道。难道我们不能信靠祂么？倘若在某一点上，我们即将越过安全界限，难道我们不能立刻倚靠祂，使我们里面有警觉么？

在林前七章，使徒保罗在同样的主题上，给我们进一步的引导。“弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。我愿你们无所挂虑。”（29～32。）这里依次题到好几件事，但其中管治的因素很清楚，就是“时候减少了，”或如一些译者所译的“时日艰困了。”使徒说，我们是活在特别受压的日子里，为着这样的日子，就必须受这样的原则引导：“有…的，要像没有…。”

我们希奇，保罗是否自相矛盾？在以弗所五章，他吩咐作丈夫的，要以基督爱教会那样完全的爱，来爱自己的妻子－不可少于这个。但这里他告诉他们，生活要像没有妻子！我们讶异的说，他真的要我们同时又爱妻子，又像没有妻子的么？这样完全相反的事怎能调和呢？

这里我们必须先说，这样矛盾的生活，是惟有基督徒才能过的生活。保罗所说的“要像没有…”也许提供一点线索。这句话启示出这乃是内在的事，是我们的心向什么忠诚的问题。在基督里，向着神有里面的自由，不仅仅是外面行为的改变。在以弗所五章，他们有，所以他们能欢乐；但他们不被他们所拥有的辖制，所以在林前七章，他们没有，却同样欢乐。尽管他们“有，”但他们真正在灵里蒙拯救，脱离世界的霸占，使他们能生活“像没有”的一样。

天然人的生活，总是极端的。一种极端是：他有，就完全被他所有的抓住；另一种极端是：他热心宗教，就舍弃他所有的，以致不再有，因此也一点不再关心。但基督徒的作法与天然的作法完全不同。基督徒解决问题的作法，不是把事物除去，乃是心里蒙拯救，脱离那事的掌握。妻子还在，对妻子的情爱也没有消灭，但妻子和丈夫都从那情爱过分的辖制中得释放。所以，引起哀哭的难处也未除去，但生活已不再受那难处的控制。喜乐的原因仍在，但有一种内在的制止，叫我们不致虚妄的放纵那使我们喜乐的事。买卖继续如昔，但我们里面蒙了拯救，使我们不再紧紧抓住这些事不放。我们有这一切，但我们有，却“好像没有。”

我们有时谈到，我们渴望像约翰一样，在地上维持耶稣的见证。我们要记得，那见证不是基于我们能说到这个或那个，乃是基于撒但能说到我们什么。神已将我们摆在世界中，祂也常常将我们置于一些特别为难的境地，在那里我们受试探，觉得世人比基督徒的日子好过得多了。这是因为基督徒其实是客旅，他们生活在这里，但周围的环境本来就不是属于他们的。游泳者也许潜入深海之中，但是若没有特别的衣物和氧气装备，他就无法留在那里。压力太大，他必须呼吸他所属之世界的空气。因着有任务在身，并且他得着能力的供应，以胜过周围的环境，他才留在深海中，但他不属于那环境，那环境在他里面也没有任何地位。

因此，我们与世界接触的问题，不是借着任何外面行动的改变，而得以解决。有些人以为，在我们这个时代，不为来日打算，就是属灵的标记。那不是属灵，乃是愚昧。我们凭我们的打算可以作什么，那是我们在本书末一章所要看的问题；但神的话明白的告诉我们，我们要用世物。我们要吃喝，要买卖耕种，要欢乐，倘若需要，也要哀哭，但不要把这些事用到极限。我们已学知，我们与世界的一切关系上，对我们有什么危险。难怪我们也学会了，步履谨慎的，留意保惠师温柔的约束。

耶稣是“从上头”来的。祂能不惧挑战的宣告说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”（约十四30。）分界线不是画在祂脚前的地上，乃是在祂自己的心里。但同样的，这世界上“从上头”来的一切，都和祂一样是稳妥的。神在氧气管的另一端操作打气筒。属于上头的生命，在这里乃是由祂维持和供备。因此，一件事若是属灵的，是“属神”的，我们就不需要为它忧虑，也不需要为它争斗，使它得保存。“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（十八36。）他们无须争战。

神不为我们担忧，只因为祂不为祂的圣灵忧虑。就某一面说，低品的属灵生命是不可能有的，因为属灵的生命就是神的生命；同样，属灵的生命不能被压倒，除非神自己被压倒。神不为这事实争辩。祂满意于让保惠师负责，使这事在我们里面成为真实的。“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹四4。）

再者，那告诉我们全世界都卧在那恶者手下的同一节经文，又向我们保证，“我们是属神的。”（约壹五19。）我们是属神的！这是何等的事实，抵抗并胜过与那另一个丑恶的事实！还有什么比这更为有福？我们信靠耶稣之名的人，“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一13。）赞美祂，因为我们是从神生的，那恶者就无法害我们。（约壹五18。）

简单的说，到处都有撒但在世界上的权势。但无论在那里，只要人在灵里行事为人，对他们从神所得的恩膏敏锐，撒但的权势就消失了。有一道神所画的线，在这界限之内，因着神自己的同在，撒但就毫无能力。神自己若占有一切空间，那恶者还有何地可站？

我们是这样完全为着神么？撒但能否为你我作见证：“我无法使这人陷入网罗”？

第十章　来世的权能

希伯来书的作者说到基督徒“尝过…来世权能，”（来六5，）是什么意思？我们都会欣然同意，有一个辉煌的来世是我们所盼望的。那如今在我们中间，有神的灵大能作为的国度（太十二28，）到那时要成为普遍可见。无可抗拒的。世上的国要成为我们的神和祂基督的国。（启十一15。）但我们也许会问，这些如今我们只品尝，却还不能尽享的“权能”是什么？显然这些权能是要给人接受并享受的，因为“尝”字不仅是指一种给人思考并分析的道理，乃是指一些主观被我们经历并得着的东西。这些权能是筵席的开端，以后还有许多可享受的，但我们已经尝了一点。

我们能列出好些这类圣经所盼望的事。有到末世要显现的救恩；（彼前一5；）有来世永远生命新鲜的一面；（路十八30；）有为神的子民存留的安息；（来四9；）有我们必死身体的复活与更新；（罗八23，林前十五44；）有一天，一切绊跌人的事都要被除掉；（耶三一9，赛五七14，六二10；）有一个时候，所有的人从最小的到至大的都必认识主，（耶三一34，来八11，）那时认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。（赛十一9，哈二14。）这一切事，我们如今在基督里有真正的预尝，但还未得着完全的实现。

以下的点与我们目前所研读的事关系更直接。诗篇八篇说，“你…使万物，...都服在祂的脚下，”希伯来书将这话应用在我们的主耶稣身上，然后接着相当坦白的表示，按着一般的经历，我们不得不承认，“我们还不见万物都服祂。”（来二8。）但在这两个对比的叙述之外，我们也必须加上耶稣在路加十章十九节的话，祂已经给祂的门徒“权柄，…胜过仇敌一切的能力。”这必定是应许，我们现今就能对那尚未看见的来日有所预尝。

再者，在同一段福音书的经文里，记载耶稣说，“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”（18。）在启示录十二章九节，约翰似乎将这件事置于遥远的将来。但耶稣的话显然含示，从作见证的教会的观点看，在某种意义上，这已经是现今的事实。不仅如此，在启示录末了，约翰蒙指示，看见有一天撒但要被炼子捆绑一千年。（二十1～4。）但耶稣说到“壮士”已经被捆绑，所以我们甚至现在就能进他的家，并抢夺他的家具。（太十二29。）

这些话的意义非常重大；因为我们现今若得着救恩和永远的生命，那么，我们今天对其余这些将来的“权能，”当然也该有点预尝。因为这些虽然还未普遍显明，却明显的是十字架和基督复活的果子，至少在原则上必定是教会现今的产业。

神永远的旨意与人有密切的关系。祂说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理…。”（创一26。）神要人发挥权能，掌权并治理，管制其他受造之物。我们不能说救赎是神的设计－甚或是其中的一部分－因为神从未要人堕落，更无意要人灭亡。创世记三章代表人的历史，不是神对人的目的。工人也许从建造中的建筑物五楼墬落，但那绝不在建筑师的计划中！

不，神的计划与人的管治权有关；我们要留意，这管治权的特别范围，就是“全地。”（创一26。）天没有问题；问题在地上。人受吩咐要“征服这地，”（28，另译，）我们就要问为什么。若不是有一个势力要征服，为什么需要这样吩咐人？不仅如此，圣经告诉我们，耶和华神将人安置在伊甸园，使他修理“看守。”（二15。）这里的原文还不只是一般的“看守，”乃是有防卫的意思。亚当要防卫神的乐园，这也含示附近有仇敌，亚当要防卫，不让仇敌进来。

请留意创世记一章二十六节的说法，这是很有意思的。人要管理全地，这句话接下去包括了许多其他的东西，其中有“地上所爬的一切爬物。”（另译。）但结果人第一件失职，未能管制的就是爬物－蛇。因着人的失败，撒但就在人里面新取得地上的合法权利。不错，地上的尘土是派定给他的低下范围。“你必用肚子行走，终身吃土。”（三14。）但尘土是什么？就是亚当被造的本质！因此在肉体里的人，如今实际上是服在撒但手下。神的仇敌得着了明确的权利，可以管辖人天生所是和所有的一切。人天然的生命是撒但在地上活动的据点。撒但的世界得以产生，并有力的运作，乃是根据于他在人身上的权利，甚至神也不驳斥这些权利。他借着亚当的失职，对旧造的一切得着了完全的权利。

若要撒但停止他在我们里面活动，就必须除去他在我们身上的立场。所以神在救赎里应付这局面，不是借着直接对付撒但，乃是如我们所看见的，借着将整个旧造－人自己、他的世界、一切－清除，因而除去撒但合法的立场。撒但的倾覆，不是借着直接对他的打击，乃是间接借着在基督的死里，把一切给他实际控制权的都除去。“我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6。）

所以赞美神，撒但在我们身上不再有任何权利。但这仅仅是消极的事实。此外还有一个积极的事实。神不仅借着除去旧造，除去了一切妨碍祂永远定旨的；祂也借着带进新造－祂的新人，得着了一切实现这定旨所需要的。“基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。”（9。）创世记一章所启示，创世记三章所失去的定旨，并不是永久失去。神在头一个人身上无法得着的，祂在第二个人身上得着了；这第二个人是在宝座上。难怪新约的作者大胆的再次应用作诗之人的话：“人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他？…并赐他荣耀尊贵为冠冕。”他这样引用诗篇的话，接着就呼喊说，“惟独见…耶稣…得了尊贵荣耀为冠冕！”（诗八4～5，来二6～9。）倘若人类的被造是为着满足神的需要，如今这需要终于满足了。神得着了祂的人。

因此，创世记一章、诗篇八篇、和希伯来二章是独特的连结起来的。当然诗篇八篇是一首诗，歌唱神对人类的计划，但其中最有意义的点乃是，尽管人堕落了，歌唱者仍不离开神的计划。他只是再确言创世记一章原初的计划：“你派他管理…”（诗八6～8。）这计划没有改变。此外，他的歌唱不仅开始于赞美的呼喊，也结束于同样的呼喊：“你的名在全地何其美！（9。）”

仇敌已竭尽一切能事；人已落入陷阱，甚至亵渎神，若是你我来写这篇诗，在第八节之后必定会悲叹的呼叫：“但可惜，人堕落了；一切都丧失了！”作诗的人却没有那样写。好像他完全忘了堕落的事，因他连题都不题。他的思想越过整个救赎的历史，而欢呼说，“何其美！”亚当和夏娃能堕落，但他们不能改变神至终要人倾覆撒但的定旨。祂的定旨屹立不变，祂的荣美要为人所知－在何处？在全地。

这定旨不仅仅在人子身上得以实现，也要在世人身上实现，就是在神要带进荣耀里去的“许多儿子”身上实现。作诗的人煞费苦心的强调这事实。虽然仇敌竭尽了一切能事，但他借人的堕落所得着的权利，并非不能夺取的。在人中间，仍然有一些是他不能摸的。“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。”（诗八2。）神不倚靠军事大将，只要小孩子，甚至婴孩，就足以平服仇敌的众军。

我们已经看过，希伯来二章的灵感得自诗篇八篇。但希伯来二章更进一步，一面再次肯定神在创造里的定旨，及其所指向的目标，同时又多说了一些。希伯来二章实际的回顾堕落之人黑暗的历史，然后确证神在救赎和恢复里的定旨是指向同一目的。在救赎所产生的一切新环境中，神的计划仍未改变。神没有放弃祂的目标。不仅如此，希伯来书的作者从十字架得胜的观点来看，就能有把握的再次肯定作诗之人凭信心所肯定的。所以，实在说来，一切并未丧失，神在基督里已达到祂的目的。

是的，计划仍是一样：“就没有剩下一样不服祂的。”（来二8。）从外表看来，我们似乎不能承认这点，所以这里说，“我们还不见万物都服祂。”虽然如此，作者却不理会，并且立刻得胜的往前说，“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。”（9。）然后，他又大胆的加上：“特要…败坏那…魔鬼。”（14。）

人在地上必须为神作而未能作的，我们的主耶稣已成就了。祂“为样样尝了死味。”（如原文所含示的－不只“为人人。”）这就是说，祂死不单是为着救赎人，乃是为着救赎全部受造之物，并且再进一步回到更起初的情形，就是为着恢复父神要完全推翻撒但世界体系的定旨。

因此今天教会在神面前有明确的责任，要在魔鬼的地盘上表明基督的得胜。若要对执政的、掌权的有一个见证，若基督借着祂的十字架所得着的主宰权柄要在属灵的范围里表明其冲击力，就必须对付那“假冒者”在我们心中所占据的立足点，借着那同样的十字架，将其除去并摒绝。因为神的目的仍然是要人“管理。”我们为着祂的工作，不止于宣扬一种仅仅是要消除创世记三章之后果的福音，尽管那已经是相当美妙的。神还要带我们进一步回到创世记一章。祂要我们在基督里，得回对祂仇敌的管治权，因而实际的使地恢复归神。这必定就是为什么，正如保罗所告诉我们的，“受造之物，切望等候神的众子显出来。”（罗八19。）

为了满足人的需要，救恩的福音是必须的，是不可少的。但我们作神仆人的，若只为别人劳苦，我们就忽略了神在创造里原初的目的；那不仅仅是要满足人的需要，乃是要满足祂自己的需要。因为就如我们已经说过的，人的被造是要满足神的需要。因此今天我们若要满足神的需要，我们就必须更进一步，对付撒但自己。我们必须为着神从撒但夺回他的权势，将他从他的地盘逐出，掠夺他的家财，释放他的俘虏。问题不仅仅是我们在抢救灵魂上算得什么，乃是我们在执政者和掌权者的范围里算得什么。为此是要付代价的。

我们常常能感动人，却无法摇动撒但。对付撒但比抢救灵魂所要付的代价多得多，这是明显的事实。这需要我们灵里向神绝对，这就会有效的使撒但失去他在我们身上所要得着的地位。这是代价很大的事。神在祂对失丧者怜悯的爱里，常能忽视并宽容祂仆人身上，人可以看为可怕的软弱，甚至失败。对于抢救灵魂者，祂可以这样作；但等到我们要对付魔鬼的时候，又是另一回事了。

邪灵能看透人的见证。它们能看出那里是因着不绝对或不纯诚而有所妥协的。它们知道何时我们扣留了一部分代价。它们不会看错，它们知道，谁是可以置之不理，不足为惧的；反过来说，它们也完全洞悉，在谁身上它们是无能为力的。“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？”（徒十九15。）因为它们信，它们就知道何时战兢。让我这样说：我们最重要的工作既是要使它们倾覆，那么，邪恶权势为我们作的见证，总胜于人对我们的赞美。

但是我再说，这对于执政者和掌权者之见证的代价，乃是完全、绝对的对神忠诚。我们若顾到我们自己的意见或愿望，或拣选与神旨意不同、相反的道路，就是将利益送给仇敌。简单的说，这就是向仇敌投降。在别的方面，也许在我们的动机中，说不定还可以有一点利己的念头，而不会造成多少损失。但在这事上绝非如此，我再说，绝非如此。对神没有这样的绝对，就不能成就什么，因为没有这个，我们甚至使神对祂的仇敌也无能为力。

所以我再说：这里的要求很高。你我在这地上，是否绝对的交托、绝对的奉献给神？我们是否因此，甚至现在就尝到那荣耀来世的权能？我们是否为着那惟一合法的拥有者，向这世界的王索回领土？

第十一章　抢夺那篡窃者

“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”（提前一15。）既然在神永远的定旨里，有管治权的是人（不是别的造物），我们对那些罪人就该流露我们的怜恤，这是自然且正当的。不管我们前面说了什么，我们也许很有感觉，在这短暂的恩典时代，抢救灵魂归向救世主，可能是我们抢夺撒但掳物的至高方法。倘若“人”本身是我们的大前提，我们在此就该重视抢救灵魂的事。

但我们在别处已经讲过传福音的事。（见“这人将来如何”第三章。）所以在结束这些关于“世界”的查读时，我们要来看撒但管理的另一个更属物质的范围，就是财物的范围；我要实际的举例说明，如何“掳掠那壮士。”

钱财与神对立。神的话说到钱财是玛门，是不义的。（路十六9。）既然耶稣说，“要借着那不义的钱财，结交朋友…，”祂的意思显然不是指借着不义的交易所得着的玛门，祂乃是说，玛门本身是不义的。这里给我们看见的不义，不是指获得钱财的方法，也不是钱财的用途，乃是指钱财的特性。钱财在其本质的特性上是邪恶的。我们说到有些钱是干净的，有些钱是脏的；但在神看来，只要是钱就是脏的。认识神的人就认识钱的特性。他认识钱财本身就是邪恶的。

你若要试验任何事的特性，只要问那件事是将你引向神，或引你离开神？钱财总是引人离开神。耶稣在十三节清楚立下不可能又事奉神又事奉玛门的原则，但我想即使祂没有这样陈明，我们多半也会确信事情是如此。因为经历告诉我们，神和玛门绝不在同一边；玛门总是敌挡神。

当然，我们可能将耶稣的话解释得更广泛，说“玛门”是代表一切与神对立的事物。但使徒保罗帮助我们，明确指明钱财是世界吸引我们离开神最有效的方法。他说，“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前六9～10。）换句话说，若有什么能引诱我们离开神，那就是钱财。

世界的要素是钱财。每当你摸着钱财，你就摸着世界。问题是，我们怎能取用我们确实知道是属世界的东西，而不卷入世界的系统？我们怎能处理属世事物中最属世的钱财，用钱财作买卖，而不与撒但有牵连？说得更中肯一点，既然今天不花钱就不能作成什么事，我们怎可能取用钱财，就是建造敌基督之国的最高因素，并用以建造基督的国？

那将小钱投入圣殿库里的寡妇，作了主所悦纳的事，因而从祂得着特别的称赞。事实上，她所作的就是从撒但的国里取出一些东西，投到神的国里；耶稣就称许她。所以我们要问，如何才能作出这样的转迁？如何才可能取得那在本质的特性上是不义的钱财，并用以建造神的国？你如何能确定，世界与你口袋里钱财之间的一切关联已经断绝？你敢不敢说，你所有的钱财，无一记在撒但的账册上？

在每一个古罗马钱币上都有该撒的像。用耶稣的话说，所有这样的钱币都是“该撒的物。”该撒与那钱币之间的关联如何能分开？钱财是世界的东西，是世界系统必要的部分。那么如何能将属世界的钱财从世界取出，并献给神归神使用？

在旧约时代，立下了严格的原则。“一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，是他承受为业的地，都不可卖，也不可赎；凡永献的是归给耶和华为至圣。”（利二七28。）换句话说，没有一个真实的奉献是不被毁坏的。当日羊若献给神，就不再是羊群中能生养小羊的活羊；羊带到祂面前，乃是要作祭牲献上。这羊“必被治死，”（29下，）这样被毁坏，就是蒙悦纳的标记。

所有真正献给神的钱财，都必须在毁坏的原则之下；这就是说，就世界而论，它必须不复存在，就我而论，它也必须不复存在。我们的主称赞寡妇将她的两个小钱投入库里，因为祂看到她将她的白阿司（bios），就是她的生命投上了。“这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（可十二44。）许多人只将钱财投入主的库里；她却是将她的生命随着她的钱财投上。换句话说，那钱财从她手中出去时，她的生命也随着出去了。她献上她的两个小钱时，乃是献上了她的一切。

你的钱财若要从世界出来，你的生命就必须从世界出来。你不能保留你自己，而献上什么重要的东西给神。你根本不能“打发”你的钱财从世界出来，你只能把它从世界“带”出来！

因此要将钱财从撒但的范围迁到神的范围，不是容易的事；这里面包含着生产之苦。事实上，使人从撒但转向神，要比使钱财从撒但转向神容易。因着神的恩典，无论我们自己是否绝对忠诚，都可能得着人归祂；但钱财的事却不然。要使我们那在特性上是邪恶的金银，转为圣所的金银，需要极大的属灵能力。钱财需要转变，像人需要转变一样；我相信，（也许是在相当不同的意义上，）钱财能更新，就像人能更新一样。但你将钱财奉献入库，这行动本身并不能改变你所献钱财的特性。除非你的生命随着你的钱财出去，否则你的钱财就无法从撒但的国得释放，并迁到神的国里。你为神工作的属灵价值，相当在于你所处理的钱财，是否已从世界系统得释放。我问你，得释放了没有？你能宣称你手中的钱没有一文是属于世界的么？你能说，如今你的钱财不再是kosmos的一部分，因为它全转变了么？你是否愿意告诉神：“我要使一切凭劳力所赚的钱，和一切人所赠送的钱都转变，使这一切都成为你的”？

对保罗，这原则非常清楚：我们要的是你们，不是你们的。他说到在极穷之间，格外显出乐捐厚恩的马其顿圣徒，乃是“先把自己献给主，”然后献上他们的钱财。（林后八5。）保罗受过旧约的训练；在旧约里，物质礼物的奉献，总是连于将礼物带来之人的奉献。他的理论也许源于那里。

有一件事听起来也许令人震惊，却是事实，就是供神使用的钱财有限，供撒但使用的却无限。你可能会问，这句话与另一句话，就是金银都是耶和华的，（该二8，）怎样对得起来。但我们的主耶稣自己说，有属于神的物，也有属于该撒的物。最终毫无疑问，所有物质的东西都属于神这创造者，但今天在神库里的钱数有多少，乃是受限制于奉献给祂的人数有多少。

我若生活在旧约时代，我能立刻算出圣所里的钱数。我只要问以色列人的总数有多少，然后用各人赎命的价银半舍客勒银子来计算；（出三十11～16；）加上超出利未人数的以色列头生男子，每人该加上的赎银五舍客勒。（民三39～51。）在这两个数目之外，还要加上按圣所的平，所估定每一甘心将自己献给耶和华之人的价值。（利二七1～8。）因此，神的钱数决定于神子民的数目。神库里财富的极限，是基于奉献给祂的人数有多少。

这里有一个要紧的问题，是我们每一个人要答覆的：今天我所摸着的钱财是圣所的舍客勒，还是不义的玛门？每当我收到一块钱，或每当我赚得一块钱，我务必使这一元，随即从世界的钱财转变为圣所的钱财。钱财能毁灭我们，但钱财也能保护我们。不要轻看钱财；在这方面它的价值太实在了。它对主极为重要。你自己若全心全魂从世界出来，神若愿意，你也能带着许多宝物从世界出来。以色列人从埃及出来的时候，带走许多财宝。他们掠夺埃及人，并用所带走的掳物建造帐幕。我们记得，他们也有些人用这些来造金牛犊，而在神面前失丧。但神的子民离开埃及的时候，帐幕，至少帐幕的材料，就随着他们离开埃及。埃及的金、银、铜、麻－都转变且献给神的圣所。

倘若在旧约时代尚且有这样的实际，新约时代所定的标准就必定更高！新约一切理财之钥，乃是不为自己持守什么。“你们要给人，就必有给你们的，”这是我们主的话，（路六38，）主不是说，“积蓄就必致富！”这就是说，神增加的原则是给，不是积蓄。神要求我们每个人按一定的比例给，不只是随意的给。这就是说，祂要得着的给，不仅仅是兴之所致，乃是因着与祂立了确定的约，并且忠实不渝。

这是因为掳掠撒但的真实秘诀，如我们所看见的，乃在于个人的奉献。我们从世界蒙救赎，而不将自己献给神，是根本不可能的事。“你们不是自己的人；因为你们是重价买来的。”（林前六19～20。）无论我们是带职业，从世界得着我们的进项，或是专心以传道为事，倚靠神子民的馈送维生，都无关紧要；在我们面前只有一条路，没有两条。我们都同样将自己献给神，我们都是祂的见证人。有人以为传福音本身是清洁的，作生意本身就是不清洁的，所以作生意的人必定受污染，以致对神较无价值；这观念是不对的。要紧的是必须让神，而不是我们的事业，作我们生活的中心。

“不要爱世界，和世界上的事。”（约壹二15。）你们从那圣者受了恩膏，要凭这恩膏而活！要将自己献给神；完全且绝对的为祂而活；要留意，就你而论，这世界的事要从撒但的账册上删除，转到神的账上。因为“这世界，和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（17。）

洗礼之真

美国何德门博士（I.M.Haldeman，D.D）

福州倪柝声先生译述

英文之洗（baptize读作巴不撤斯）字，不是一个翻译之字。在希腊文之洗字，是“巴不撤素（baptizo）。”译者不翻译此字，乃将希腊文o字母，改作英文e字母而已。英文之洗字，是如此得来者。

世界上之字典家及文学家对“巴不撤素”之见解

长老会之罗平森博士（Dr.Robinson），在彼之新约字典曰。“‘巴不撤素，’即是蘸，沉，浸。”

哈士丁之圣经辞典曰：“此字之正意，就是浸入。”

大以（Thayer）之新约字典曰：“蘸，浸入，溺下。”

韦氏大字典曰：“‘巴不撤斯’意是浸入水。”

准度字典（Standard Dictionary）曰：“‘巴不撤斯，’就是希腊文之‘巴不撤素，’意是浸入水，或于水下。”

路德马丁曰：“‘巴不撤素’乃浸入。”

加利非尼（John Calvin）曰：“‘巴不撤斯’意是浸入；故浸礼，必定是古教会之习惯。”（见于加利非尼之规例。）

司克飘拉（Scapula）曰：“‘巴不撤素’意是蘸，浸入。”

汉得力割（Hendericus）曰：“蘸，浸入，被水盖过。”

司路司纳（Schleusner）曰：“投入，浸入。”

司提芬纳（Stephanus）曰：“蘸，浸入。”

司古力维拉（Schrivellius）曰：“‘巴不撤素’意乃浸入。”

古路（Groves）曰：“‘巴不撤素’意是蘸，浸，投入。”

伯纳得（Betschneiber）曰：“正当，应当蘸，完全浸入；此乃洗礼之本性。”

赛达（Suidas）曰：“沉下，投入，浸入。”

格林费（Greenfield）曰：“浸入，被水盖过，沉。”

怕素（Passow）曰：“‘巴不吐（bapto），’与‘巴不撤素，’意是蘸，浸溺，”

多尼干（Donnegan）曰：“浸入。”

必加林（Pickering）曰：“‘巴不撤沈毛斯，’意是浸入，蘸。”

司卓克（Stokius）曰：“‘巴不撤素’照字义而言。此字之意，就是蘸，淹，没。”

罗伯森之提骚拉（Robertson's Theasurus）曰：“‘巴不撤素’意是浸入。”

利妥与徐各脱（Liddell and Scott）是世界希腊字典之标准，曰：“‘巴不撤素’说作蘸入，淹没过头，过耳。‘巴不撤设’baptisis说作浸。‘巴不撤实玛’（baptism）说作被蘸者。‘巴不撤司提司’（baptistees）说作施浸者。‘巴不吐’说作浸下，

伯利（Bailey）曰：“洗礼是浸礼；古基督徒用此字时，意是浸入，并无别意。”

白海威（Butterworth）曰：“蘸，浸。”

白兰地百科全书（Brande's Encyclopedia）曰：“‘巴不撤素’意是我浸。洗礼原是用浸入法。”

大英百科全书曰：“‘巴不撤沈毛斯，’与‘巴不撤沈玛’二字，是由活字‘巴不撤素’而来；更简者，就是‘巴不吐，’意是浸入。”

以上之字典家，著作家，及文学家等；无一是浸礼会中人。世界有价值，有权力之文学，皆证明“巴不撤素”意是浸入，故洗礼必是浸礼。

圣经中洗礼之意义

罗马六章四节记洗礼之意义曰：“吾人借着洗礼，归入死，与彼（指耶稣）一同埋葬。”“借着”二字，证明埋葬得成，是用洗礼作器具。洗礼既是埋葬之器具；则洗礼当然是一个埋葬。此句除此之外，并无别种解释，无别种定案。该一句语之伦理学，是不可抵制者。

洗礼是一个埋葬。洗礼既当埋葬，则谓为洗礼，而不埋葬者，必非合圣经之洗礼。水是洗礼之介绍者，故欲受洗者，必当埋于水中；埋于水中，是浸入水。若是，则洗礼是浸礼。

下节圣经，更证实洗礼是一个埋葬。五节曰，“吾人若种在彼之死状上。”（照英文圣经翻译）洗礼是比作种物；一物被种，就是被埋。

第十七节，更注重证实洗礼是埋葬：“从心顺服传与汝等道理之模范。”模范意即代表，意即形像，意即表号。故按字之翻译，则此节曰：“从心里顺服传与汝等道理之代表。”欲得知何者是道理之代表，则当先知此道是何？保罗明记此道理于林前十五章三节至四节中。其言曰：“我当日所领受又传与汝等者，第一，就是基督照圣经所言，为吾人之罪死，而且埋葬，又照圣经所言，于第三日复活。”基督死，埋葬，而复活。彼经过死，埋葬，复活。死，埋葬，与复活，是正式之道理。此乃保罗所传与在哥林多及在罗马教会之道理，此乃所有使徒所传之道理。吾主耶稣基督之死，埋葬，与复活，成为福音，即救赎之福音，救恩之正路。此乃圣经今日之根本，不变，正式之道理。

故福音及道理之代表，必定是能表出死，埋葬，与复活者，方可。洗礼既是埋葬；而被埋者，又当升起出水；则死，埋葬，与复活，不特可在洗礼中表明出来，而且是在洗礼中表出也。

埋葬证明个人已死。凡欲表明主耶稣基督之死者，必当受洗，即是于水中受浸，以表明其信基督。受洗者，复自水而上，是复活之代表。苟此人未由水墓而上者，则洗礼尚未完全。受洗者，先入水，而后出水。一个子粒被种，必当被埋，方能出土而生。吾主耶稣基督死，而埋葬，致可复活。因其复活，证明彼真是神子。圣经记曰：“由死复活，…显明是神之子。”（罗一4。）死，埋葬，与复活，是使徒所传之道理。而洗礼既表明死，埋葬，与复活；则洗礼是此道理之一代表。若是，则洗礼必是埋葬；即是以信徒之身，浸入水，而后出水。故圣经之根本教训，是以洗礼为浸礼。

洗礼之道理上意义

上文已言及洗礼，是表明吾主耶稣基督之死，埋葬，与复活。洗礼之意义，比此尚有更深者。

当一人用信心以主耶稣基督为其赎罪祭，以彼为死刑之替身之时；神即算彼已钉十字架，于基督里处死。信心将彼联合于十字架。合彼于十字架之牺牲，代死。按诸律法，彼已死矣；意即彼已受审，算彼已真死矣。

汝对待死人之第一步为何？埋之。故当汝以信心联于基督之十字架，算汝已死于彼代死之内，之后；则汝必当被埋。自然汝之埋葬，不过是一代表者。

洗礼是合乎圣经，是埋葬之代表。汝既是一个信徒，则汝当顺服洗礼仪文。若是之顺服，是表明汝与基督同死；与彼同于十字架上受审判；还清罪债于彼死之内；于表像中，与彼同葬于其墓；于表像中，与彼同复活，而在神前。

汝既照圣经而受洗，则汝不特只信基督之死，埋葬，与复活；不特汝已于审判中，与主同死，同葬，同复活；而且汝自己真死，真埋葬，而如彼之由死复活然。洗礼是一个代表，不特教训埋葬；而且教训复活。洗礼所代表教训，即人之洗于水者，必当由水出来。有此二者，洗礼方算完全。

洗礼不特教训复活；而且教训复活之性质；意即由水而出之身体，即是被洗入水之身体。同此，基督徒埋于墓中之身体复活时，即是被埋之身体。身体是相同者，然而又有所不同。

基督徒死体之被埋，一如种子之被种者然。种子至发芽萌生之时，尚是始终不变，及萌生之后，尚是不变。被种之种子，即生出之种子。但生出之种子，是一新而又荣者。

如此之不变，与变，对于受洗者之人位，及性情，有道德上之表明。当彼受洗礼时，彼已被埋，浸入水，如人之受过审判者；彼埋水后之人位，之身体，之人格，都是与前相同；然而有新鲜之立足地。自洗礼后，彼表明彼是一个罪人，由恩称义，纳为义人，而为神之子。

洗礼并不洗净罪，或诸罪。洗礼像埋葬，是表明十字架已作过工夫，已经审判肉身；而谓肉身（即旧亚当之天性）皆是死。对待肉身，只有一个法子。汝不能洁净肉身，不能使肉身属灵－肉身当死，而埋葬。故凡是照圣经受洗者，实是曰：“我无希望。无信心于肉身内；我无希望于我之旧人性；我服降至死，合于主，以反对我自己。”

信徒自洗礼水中上来时，证明彼之惟一希望，乃在于一复活之主，及彼所赐之属灵复活生命，以得一胜过旧性之生命。

故凡教会实行合经之洗礼，必不能错信福音；而不信复活之形式，及事实。安置一个浸礼池，于会堂中，即是传扬吾主之死，埋葬，复活，为彼代死救人之福音；由其得胜复活得永生。安置一个浸礼池，于会堂中，是不出声而大反对异端；是无声之确语，证明吾主耶稣基督降世，不是以其生命作人之模范；乃为牺牲而死；是驳不倒之见证，证明吾主救赎之结果，及荣耀，是得胜过死亡，与坟墓，使人得生命，及永生。

合经之洗礼，使汝得知救恩之真实完全道理。

洗礼之定式

洗礼当奉父，子，圣灵之名，经记曰：“故汝等当去，使万民作我门徒，奉父，子，圣灵之名，为之施洗。”（太二八19。）请注意，洗礼并非奉父，子，圣灵三个名；乃奉父子圣灵之名。此显明父子圣灵是三位，而是一体，故只有一名－此名即是神。父神，子神，圣灵神。三位并非三神。三位成为一体；即是一个时常生者。此是一个奥秘之事；然而无论如何，实乃事实之启示而已。其名是一单位之名，此名乃神三位之所通用者；当有三位方能合成一名，一个常生者，一神。

全神皆有分于洗礼所传之救赎。父赐子来死。子献身来死。子借圣灵而来死。经记曰。“基督借着永远之灵，将自己无瑕疵献与神。”（来九14。）父使子活。子自活。圣灵使之活。圣灵是神命中之方法。彼为神之执行者。彼只与父及子同工。彼此是相关。故汝不能奉此三位之一名，而施洗；而弃下其他之二。苟奉一名而施洗，则必丢弃此单位之名，及所包涵之三位一体道理。

然而使徒行传中，岂不曾记载，洗礼只奉吾主耶稣基督之名乎？或者以行传为其据，只奉子名为人施洗。若辈诚大错矣。行传中，所言之奉主耶稣基督之名受洗者，意乃相信其名，而受洗。彼正式之名，是神子。此乃当彼受洗时，父所与彼之名。此乃彼在世时所自认者。太监因信主耶稣基督是神子；而受洗。经曰：“太监曰：‘看！在此有水，我受洗有何妨碍？’腓利曰：‘汝若一心相信，则可。’彼答曰：‘我信耶稣基督是神子。’于是命停车，腓利与太监二人，同下水，腓利遂为之施洗。”（徒八36～38。）腓利为之施洗，因彼信耶稣基督是神子。彼为之施洗，是用神子所定之式，“奉父子圣灵之名，为之施洗。”洗礼而无父及圣灵之名者，非合经之洗礼也。因其分开神名，撤去二位，为离弃神是三而一者之开始。

洗礼之必须

洗礼是赐与信徒之命令，此命令乃主之所出，“故汝等当去，使万民作我门徒，奉父子圣灵之名，为之施洗。”（太二八19。）施洗之命令，是包在使万民作门徒之内。二者不能分开。意即门徒传道，请人来信，当为信者施洗。换言之，则主是命信徒当受洗，而其所受之洗礼，乃为其信心之表白。门徒如何受命为信徒施洗，信徒亦如何受命受洗。是乃合于伦理学者。

命令是不准迟延者。然而有一怪事，即人听洗礼之理后，常曰：“我试思之。”一个兵丁安能受其将军之命，而曰：“我试思之。”此不特非一好答应；而且是一甚危者。作兵之本分并非思想，乃是顺服－立时顺服。

苟汝是一真实之信徒，则汝是吾主耶稣基督之兵，彼是汝之将军。彼命汝受洗，汝毫无权利－无一刻之权利，以思想。汝所当行者，乃即刻起来，而受洗。此可由保罗身上，得一模范。亚拿尼亚对之曰：“现在汝为何而迟延乎？起，求告彼名，而受洗，洗去汝罪。”（徒二二16。）保罗并非由洗礼而去罪，乃由求告于主名。因经记曰：“凡求告主名者必得救。”（罗十13。）保罗不可迟延，彼当即起而受洗，彼之洗礼，是发表其信心，信得一能救人之主（彼当即刻发表）。

或者曰：“当我之基督徒生活，能达至我所当至者；则我必受洗。”但汝苟不肯顺服如此之机械的命令；则汝又安能顺服属灵者耶？苟汝不顺服于汝基督徒生活之开端，或迟疑而不顺服；则汝又安能与主有属灵之交通乎？不特此也，洗礼并非谓汝能有基督徒之生命；洗礼不过正式承认汝是一个罪人，由恩得救，只因主耶稣基督之代死，之牺牲，使汝者有权利，能至神前。汝惟一之希望，是在于复活主。使汝有良善之生活，希望彼所将赐与汝之灵性生命，即照汝信而赐与汝者。洗礼是承认汝对于自己，是无希望，而汝之倚靠，之源头，是在于主。总而言之，洗礼是表明汝之顺服，与否。

谁可受洗？

凡相信吾主耶稣基督是神子，死矣，埋葬，而复活，凡以信心算彼为赎罪祭，而为其替身者，皆可受洗。除此之外，别人无权利可以受洗。

人不能相信者，不可受洗。因此，婴孩不可受洗。苟因别人之信，而为婴孩施洗，则是离弃圣经，因经以人当有信心，方可受洗。经记曰：“信而受洗者，必得救。”（可十六16。）信心当在洗礼之前。

或者以为以色列之婴孩，可受割礼，为入约之证，故今日婴孩亦可受洗礼。殊不知，苟此是实，则洗礼亦当照割礼，只属于男界，而与女界无干，是乃极为不通之言，其设想者，自不能成立。且割礼不是新约之印记，洗礼并不代替割礼，乃圣灵代替割礼。圣灵是信徒之印记，及印记之人。经记曰：“割礼在于心，在于灵，不在于仪文。”（罗二29。）又曰：“既然信彼，即受所应许之圣灵，为印记。”（弗一13。）看此节圣经，则知圣灵之印记，亦在于相信，惟独信徒方能有圣灵之同在，而为其与复活主联合之印记。

故无论如何研究，洗礼必当在人能运用其个人，有责任之信心之后方可。无论小童之年甚少，苟彼能于智力中，心灵中，得福音并洗礼之意，则彼可以受洗。洗礼不是一年龄之问题，乃是信心，与心得之问题。

洗礼与得救之关系

洗礼不能使人得救。全世界之水，不能洗去人罪。在神前，只有一种之洗能除罪。此洗就是血。经记曰：“彼爱吾人，用自己之血，洗去吾人之罪。”（启一5。）又曰：“其子耶稣基督之血，洗净吾人诸罪。”（约壹一7。）耶稣基督之血，意即其牺牲之死。

汝接受其死，算为汝还清神公义对罪所罚者，基督之顺服至死，算为汝之顺服，故汝不再受刑罚矣。汝已蒙称义，神受纳汝，算汝为义，汝在彼前，已成清净，（照律法而言，）一如人在律法前，被法庭定为无罪然。

如此之人，方是得救。先得救，后洗礼。洗礼是表明已得救恩。圣经中，并无由洗礼而得重生之事。或者引约翰三章五节，以为人可由洗礼而重生之证：“人苟非由水与圣灵而生，则不能入神国。”殊不知水在此处之意，是指道。经记曰：“基督爱教会，为教会舍己，欲用水，借道，将教会洗净，成为圣洁。”（弗五25下～26。）是则洗与洗净，明是借道。经记曰：“汝等因我对汝等所讲之道，已洁净矣。”（约十五3。）

圣灵用道，而使人重生。经记曰：“求汝照汝话（道），将我救活。”（诗一一九25。）“此话（道）救我活。”（50。）“因汝用训词，将我救活。”（93。）“彼按己旨，用真道生吾人，使吾人在彼所造之万物中，如初熟之果。”（雅一18。）“汝等得重生。非由于能坏之种，乃由于不能坏之种，乃借神活泼常存之道。…所传与汝等之福音，即是此道。”（彼前一23～25。）

圣灵是经理人，道是器皿，二者同工，使人有灵之新生命。“使人活者，灵也，肉体无益。我对汝等所言之语，就是灵，就是生命。”（约六63。）

故洗礼并不救人，洗礼是表明由信所得来之救恩。

人未照圣经而受洗者将如何？

答曰：洗礼是一个命令。人未照圣经而受洗者，则此人始终未受过洗礼。此人是违背神之命令。

其违背，苟非因无知，或邪说，则必由于立志不遵主旨。基督徒不能推诿，以彼不识真理，彼不可倚赖教师，彼亦不必识教会之历史，彼亦不必识希腊文中之一字，圣经已将真理明白说出。在罗马六章四节，是明用浅文写者，“借洗礼，与彼同埋葬。”此乃一句极好，极平之汉文。

此节对汝明言，洗礼是一个埋葬。苟汝受洗，则汝必定受埋，意即当受浸入水。只是如此，方是合乎圣经之洗礼，故，汝苟尚未合经受洗，则汝若不是完全泠淡，则必是明背神。

悖逆之结果，是明而易知者，人之未合经受洗者，每听洗礼问题时，大概都是自恃，或有成见。因欲安一己之位置，遂请教于人类教师，过于直接之“主如是曰。”

完全或一部之悖逆，在基督审判台前，将受重责。今日潮流所以为是者，他日审判台前，未必以为然也。

“汝何故不守我之命令？”乃主所将问者。苟汝悖逆，则汝之答覆，无一是理由充分者。汝将被待，如一悖逆之子。一悖逆之子，仍是为子；然而无论如何，悖逆之子，总受损失。圣经对吾人说，有一班基督徒，将“受损失。”虽得救，然“如过火者然。”（林前三15。）

得救安稳，自无疑问；当汝立在基督审判台前时，汝已有永生，荣耀之身体。虽然如此，汝尚当答应汝之悖逆。

或者欲逃避此定案，辩曰：水之洗礼，是无关紧要；遂引保罗之言，以为见证，曰：“一主，一信，一洗礼。”（弗四5。）彼等设想，此洗礼乃指圣灵之洗礼；凡已受圣灵洗礼者，则不再负受水洗之责任。彼等实是大错！彼等对于圣灵之问题，实是大错！

圣神未曾为一人施洗。神复活之子，是圣灵洗礼之主动者。彼始终未用圣灵施洗；彼乃施洗于圣灵中。

人不能用何者以施洗，因洗礼总是浸在某物之中。虽圣经曾记施洗约翰之言曰：“我用水为汝等施洗，使汝等悔改；但后我来者，能力比我更大，我即为之提鞋，亦是不配，彼将用圣灵，与火，为汝等施洗。”（太三11。）但希腊文之介词en字，即圣经所译为“用”字者，毫无疑议，当译为“于…中。”故约翰于水中施洗，传扬将来吾主耶稣基督，将于圣灵中施洗。彼于圣灵中洗礼，如使受洗者，置己身于此环境。圣灵之洗礼，只有二次。一在五旬节，其后，在该撒利亚之哥尼流家。在五旬节乃为犹太人，在哥尼流家乃为异邦人。此不是个人之洗礼；乃是团体之洗礼；如为一个身体施洗然。五旬节，及哥尼流家之洗礼，使已信道之犹太人，及异邦人，正式被承认成为一体于基督里。故五旬节，及哥尼流家之洗礼，是根本之道理；一如十字架，及主之复活然，以教会来言，圣灵洗礼，断不能再施于教会。

自哥尼流家之后，圣灵洗礼已终止矣，不再有矣。（译者注曰：“此点乃余所完全赞成者，基督只一次为世人死，而世人除信彼者之外，皆沉沦。圣灵洗礼一次施于犹太及异邦之教会，苟非信徒支取而用之；则其人无此洗礼。基督如何一次为人死，圣灵亦如何一次为信徒降。”）其后，由按手而得圣灵恩赐者，并非洗礼。虽然灵洗停止，而水洗尚是继续。圣灵既降在哥尼流家之后，使徒彼得命彼等受洗于水中，可为此事之佐证。经记曰：“彼得曰：若辈既受圣灵，与吾人（犹太人）一般，谁能禁止，用水为之施礼乎？”（徒十47。）

自圣灵洗礼断绝之后，使徒彼得命人施行水之洗礼；而保罗寄书与以弗所人，乃在圣灵洗礼绝后，二十五年中；则所言之“一洗礼，”与一主，一信有关者，必是水之洗礼也，亦明矣。

更有进者，即驳不倒者，“一信”意是“一道。”此一道，即死，埋葬，与复活。只有一主，真死，埋葬，而复活。只有一信，即一道，一福音；独一之道，独一之福音，因吾主耶稣基督之死，为世人成全救恩。

只有一洗礼－我问汝曰：“照伦理学来说，照下文来说，与一信，一主相关之洗礼，岂非表明奇妙恩典，属神之死，埋葬，与复活，之水洗礼乎？”问此问题，就是答此问题。自然是水洗礼。圣灵以三者相连；则照伦理，照智力来说，必非别者。

即今日有所谓之圣灵洗礼（何况已无）者，基督徒亦当借洗礼与基督同葬，基督徒必当奉父，子，圣灵，之名而洗。苟非决意悖逆，则汝断不能逃避受洗之命令。请不可误会，当知，汝当答应汝之悖逆，于基督审判台前。我决实对汝曰：“立在主前，觉得悖逆之罪，并非一个快事。”

我常于众人前言，今再在此言曰：“我必不因金天与银地，而与未照圣经而受洗之基督徒，更换其地位，于基督审判台前。”故，汝苟尚未顺服神对洗礼之命令，我用我所有之热切劝汝即刻受洗（浸）。我求汝－勿迟延。

译者曰：“我并不是一个浸礼会的人，方译此书行世；我是主张无宗派的。因浸礼是合圣经的，所以我才信，才传，请阅者顺服神。阿们。”

这人将来如何

第一章　神的诸巧匠

神的呼召是独特的；这话至少在某种程度上，对一切祂所呼召的人都是真确的。蒙神呼召的人接受托付，往往是个人的，绝不会停留在对众人一般的地步。所以保罗说，神“乐意将祂儿子启示在‘我’里面。”（加一16，另译。）

不仅如此，神的呼召总是有明确目标的，绝不是仅仅兴之所至或漫无目的的。这就是说，当神将一个职事托付你我的时候，祂不是仅仅要我们忙于服事祂，祂总是要借着我们每一个人完成一些确定的事，以达到祂的目标。祂对祂的教会固然有一般的托付：“使万民作我的门徒；”（太二八19；）但对我们任何一个人，神的嘱咐总是必须代表某种个人的委托。祂呼召我们，在祂所选定的范围里事奉祂，或是带着基督丰满特别的一面去到祂的子民面前，或是去作别的有关神圣计划的事。从这意义看来，至少在某种程度上，每一个职事都该是专特的职事。

由此看来，神既然没有呼召每一个仆人都作完全一样的工，所以祂预备他们的方式，也不是千遍一律的。神是运作万事的主，祂有权利使用某种管教或训练的形式，常常也加上了苦难的试验，来达成祂的目的。因为祂所要的，不是仅仅平凡或一般的职事，乃是在某个时候，为着服事祂的子民而特别设定的。对仆人本身而言，这样的职事必须成为他个人特别的职事－因着有了特别的经历而特别有所表明。这是个人的，因为是直接领受的；这是无法推托的，因为是直接关系到神那必须成就的目的。

每一位新约的读者，蒙圣灵教导，多少都会注意到这事。我想，我们至少可以在新约中找出三个这样着重、显明的职事，就是三位领头使徒特别时代性的贡献所代表的。三人当然也有很多相同之处，但圣经的记载在某些地方，很明显的着重说到他们的差异，足以证明他们各自直接从神领受了托付。我当然是指彼得、保罗和约翰特别的一分说的。我想，我们可以在新约中追溯出三条思路；毫无疑问，这是由众使徒所发表的，分量各有不同，但却是特别借着这三位各自独特的一分而得以阐明并描绘出来。

我们将会看到，他们三个职事之所以明显不同，有几分是因着时间上的先后；每一位使徒都按着历史的顺序，突显自己那一分新鲜而应时的着重点。再者，我们也绝不可把他们三个分开来看，或以为他们是彼此冲突的，因为每一位所有的，不是各自相反的，乃是彼此互补的。也许，他们之间的分别，不是那么在于他们的职事整体上有什么差异，只是为着教导我们，而在记载上有所不同。但我想很明显的，彼得、保罗和约翰这三条主要的线贯串着整本圣经，指明了三个主要历史性的着重点，是神给祂各个时代的子民的。新约中许多不同的职事，就如腓利和巴拿巴、西拉和亚波罗，提摩太和雅各等人的职事，以及后来历史上无数的职事，都在不同程度上包含了这三者特别的成分。所以，我们要寻求明白，神借着这三个人典型的经历所要对我们说的话，这是很有益处的，这也是我们这次查经的目标。

“在海里撒网”

我们先来看彼得。一般认为，马可所写的福音书，事实上乃是记载彼得对主的回忆。此外我们有彼得自己的书信，当然还加上四福音和使徒行传里另外几位著者对他生平事迹的记载，这就给我们看见彼得特别的那分职事。他的职事是什么呢？肯定的，他的书信向我们指明，他这分职事非常广泛，代表了一个使徒所有的工作；但在圣经的叙述里，也许有一点是比较突出的，我想是主特别要我们注意的，就是主呼召彼得跟从祂的时候，用到“得人的渔夫”这个辞。那就成了彼得特别的工作，也是给他的头一项工作。他要急迫的，大量的，把人带进国度里。后来在该撒利亚腓立比那里，彼得承认耶稣是神的基督时，主再确定这点。主要建造祂的教会；虽然彼得后来也被呼召去“喂养祂的羊，”尽牧养的职事，但是论到教会，主给他的头一句话乃是：“我要把天国的钥匙给你。”（太十六19。）

钥匙的含意之一，是指一个入口，一个开始。你要进门，或者让别人进来，乃是用钥匙开门的。彼得的职事，常常是这样带来一些事情的开始，事实上他的职事也是头一个带来新开始的。当三千人领受他的话，耶路撒冷的教会就开始了；而当圣灵在他面前浇灌哥尼流和他一家时，该撒利亚的教会就开始了。所以我们可以说，当彼得与那十一位站起来说话时，他开了给犹太人的门；之后当他在那罗马人家里传讲基督的时候，他再开了给外邦人的门。虽然在这两个场合，彼得都不是单独的，因为主的使命总是延伸到他旁边的人；虽然以后我们发现保罗也是蒙神拣选，要在外邦人中有更广的福音的职事；但实在说来，彼得乃是先锋。就历史的意义来说，他手握钥匙，并且他开了门。他的工作就是起始一些事情。他是神所命定来起头的。

彼得信息的负担乃是救恩－这救恩不是为着救恩的本身，乃是为着带进完满的国度，且与被高举的王耶稣有关。但他是最先传讲国度的，所以无可避免的着重在开始阶段，而没有着重说到其他方面。在他身上所着重的乃是钥匙，这些钥匙的功用在于把国度介绍给人。就如我们所说过的，这与他本身蒙召时的情境有关，并不是巧合。因为彼得蒙召的情境，与保罗很不同，甚至我们将要看见，与约翰也不一样。既然圣经记载了这些不同的情境，我们就不该以为这是偶然的，这些都值得我们注意。

圣经告诉我们，彼得蒙召时，正在从事他本行熟练的工作，“在海里撒网。”那个行业（在喻意上说来）似乎成了他一生职事的特点。他乃成了头一个，走在最前面的传福音者：借著『得人”而开创一些事情。下了网就会圈住各种的鱼；那就是彼得。虽然我们一点没有忘记他所作所写那些更广范围的事，但我们可以说，圣经对他活跃职事的记载，主要的重点乃是下网打鱼，这是真确的。

“他们本是制造帐棚为业”

第二我们来看保罗。他是主的仆人，却是很不同的一位。没有人会说保罗不传福音，他当然传福音；不然，就是否定彼得先锋的工作，丢弃他所得的根基。所以我们不要犯这个错误，以为他们二人的职事之间有基本的冲突，或者以为神仆人的职事之间是不相容的。保罗写信给加拉太人时说得很清楚，他和彼得的差异是因着地理和种族的关系，而他们的工作在本质上是互补的，不仅他们彼此认同，神对他们也是这样估价并印证。（加二7～12。）

问题乃是有一天来到，需要保罗继续往前。彼得把事情起始了，保罗的工作就是建造。神特别交托保罗建造祂教会的工作，换句话说，就是将基督的丰满向人陈明，又使那些人成为一个，把他们带进神在基督里为他们所预备的。保罗看见了这个属天的实际是何等伟大，他的使命就是按照那实际，将神所召聚的子民建造在一起。

让我来说明一下。你们回想彼得到该撒利亚的外邦人那里之前，神给他看见的异象。他看见一块大布，系着四角，从天上降下，里面有各种的走兽，包括洁净的和不洁净的。那个异象表征福音的包罗性和普及性，乃是向着每一受造之物。就着这看见而言，彼得又是头一个，是领先的。他的职事乃是大布－也可以说是网－的职事，把各种各类都包进其中。这是神命定的，因为是从天上临到他的。他从神领受的使命，在约帕这里得着更新并解释，就是把每一族类尽可能的带到救主面前。

但我们的弟兄保罗在这点上是不同的，他不是一个拿着布的人；他乃是织帐棚者。彼得异象中的布－还是在喻意上来说的－在保罗手中成了一个帐棚。我这话是什么意思？我的意思是，布乃是还没有成形，还没有“作成”什么东西的。但如今保罗这个织帐棚的人出现，他受神的灵指引，与彼得一样，受了从天上临到他的异象的约束，（林后十二2～4，弗三2～10，）就把那没有成形的布作成有形体的，添上了意义。借着神主宰的恩典，他成了建造神家的人。

对于保罗，不仅是许多灵魂得救的问题，乃是要得着确定成形的东西。可能保罗从来没有经历过三千人在一日之间相信这样的事。那是彼得的特权；但保罗特别的职事乃是要按着神所给他的属天异象，将相信的人建造在一起。神不满意于祂的子民仅仅相信了，“上教堂”，坐在那里，听美好的讲章，以为这样作就是好基督徒，因而就满足了。甚至对他们所谓的“第二次祝福、”“成圣、”“释放”这些光为经历而有的特别经历，神也不大有兴趣。神对祂的子民有比这些更大的心意－就是要得着一个出于天的“新人。”神救赎的目标和目的，乃是要得著作头的基督和祂的身体教会的联结，使基督和祂的教会整个组成祂的一个新人，就是“那基督。”

我们要从圣经上找出“那基督，”这对我们很有益处。神心里惟一所思想的，就是祂的儿子耶稣基督，这是何等神圣！圣经上多次说到“耶稣基督，”但也有很多次只说“那基督。”你仔细查读就会发现，这辞不仅是说到神的儿子个人的一面，也用来包括与祂一起的人。（特别参看林前十二12。）何等无量的恩典！神要为自己得着许多蒙救赎的儿子，不仅是许多的个人，乃是成为一个聚集的民。这是为着什么呢？就是要使他们，在祂儿子里面，并同着祂，成为一个新人－一个联合的整体，在其中借着一切属人的生命，彰显神那可称颂之儿子属天的性质，以及生命和荣耀。

那就是神伟大的目标；保罗特别蒙神呼召来作那奥秘的管家，要将这奥秘宣扬出来，并把祂的子民带进其中。我们这样说，一点也没有意思贬低彼得的职事。我们没有含示说传福音不该有崇高的地位。但我们都需要看见，保罗特别的职事是彼得职事必要的补足。保罗比彼得往前，但这不是拆毁或贬低彼得的职事。甚至彼得弟兄因着他自己对神“灵宫”（彼前二1～9）不断增加的领会，也承认在这点上保罗多少是比他往前的。我们最好读一读彼得后书的末了几节，他说到所赐给保罗的“智慧，”又把保罗的著作与“别的经书”归为同一类。他这样作也许需要恩典，但他已经到了一个地步，看见在神的计划里，保罗的教训的确是他本身教训的补足。

保罗说，“若不传福音，我便有祸了；”（林前九16；）他寻求神的帮助，要把福音传到罗马世界最远的界限。但是无论传到那里，他都不停在传扬的初步果效，他总是在圣徒身上贯彻到底，要达到福音更进一步的目的。因为他基本上乃是一个建造者。的确，就如他自己所说的，他是一个“工头。”（林前三10。）他立了根基，就是耶稣基督，然后又往前，在这根基上建造。他坚持说，他若企图在别的根基上建造，就完全失去资格了。但即使根基的问题解决了，他看见建筑的特质也很重要。你如何建造，用什么材料建造，是大有关系的。在神的家里没有劣等的膺品或代用品。神要祂的子民在爱里结合一起，联络、建造成为在主里的圣殿，并结合起来以彰显、展示祂儿子的荣耀。那就是保罗借着他的职事，摆在我们面前的目标。他那历经许多事故的一生所留下的功课，以及他许多著作一切丰富的贡献，包括了范围广围的时间、空间和行动，都是为着这一个目标：使基督得着祂为其受死的荣耀教会，归祂自己。

“补网”

然而后来却出现了阻碍和挫折。在腓立比书，保罗告诉我们这事的原因。“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。”（腓二21。）过不久他写信给提摩太，题到在罗马一个省分的圣徒说，“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15。）这些亚西亚的信徒是谁呢？必定就是主自己在启示录里所质问的那些人。启示录是写给亚西亚省里七个代表的教会，我们相信，那七个教会的属灵光景，正是这整个时代里众教会的典型。（启一11。）因为在神眼中，新约头一段时期里的众教会，似乎已经偏离了祂的标准，失去了神圣的目标。

在这时刻神把约翰呼召进来。在那时以前，最少就着新约所记载的来看，约翰一直是留在幕后的。但如今保罗过去了，主就显明祂职事里更往前的器皿，在他身上有一个新鲜、明显的着重点，以应付新的需要。

约翰的职事与彼得的职事很不同。约翰不像彼得那样，个别的或独特的接受了使命，要起始一些事情。就着圣经的记载，主起先使用约翰，只是要他在彼得旁边协助他。主也没有明显的托付约翰表明教会奥秘的工作。无疑的，他与别的使徒一样，与教会的根基有关，（弗二20，）但在这一点上，他的呼召也不怎么独特。在道理一面，他对那借保罗所赐的启示没有加添什么。在保罗的职事里，关乎神的事情达到了最高峰、最绝对的境界，你无法再改进什么。保罗所关切的，乃是神格在创世以前所作的神圣定议，要得到完全的实现。这些在祂儿子里的定议，就是为着人蒙救赎并得荣耀的计划，神已经在一个接一个的世代里，一点一滴的揭示出来，直到最后，在这特别的恩典时代里，借着祂的基督出生、受死、复活并被高举，就完全显明出来。保罗特别的负担，就是将这计划完全的陈明出来，并使它完满的实现在神子民中间。他的工作就是为着我们众人的益处，将神心中的事表明出来，这些乃是永世里的事，如今在时间里显明出来了。所以，你若要改进神托付给保罗的，你就是要改良神了，那是不可思议的。神的计划乃是绝对的。

那么为什么在保罗之后加上约翰呢？这进一步的职事是为着什么需要呢？答案就是，在新约时期的末了，仇敌偷偷进到神的家里，使神自己的子民，救赎的承受者，偏离祂的道路。甚至那些领受了“以弗所”异象的人也失败了，退后了；确实，以弗所的教会在这样的失败上乃是领先的。你若比较给以弗所的头一封信和第二封信，就是比较保罗所写的信和主耶稣借着约翰所写的信，（启二1～7，）你就会看见这些人是在那里。一些可怕的事发生了；如今约翰被带进来并领受使命，那是为着什么呢？不是要有进一步的带领，乃是要恢复。你会发现，在整本新约里，约翰的职事总是要恢复一些东西。他没有说到一些惊人、从未发表过的新事，也没有进一步引进什么。（虽然在启示录里，他是把已有的事带到终极的完成。）无论是在福音书、书信或启示录里，约翰的特点乃是要把神的子民带回到所失去的地位上。

我们再次看到，这与约翰蒙召作门徒时的情景符合。彼得蒙召来跟从主时，他正把网撒在海里；当神称保罗是祂“所拣选的器皿”时，（我们推测）他已从事于织帐棚的行业了；而约翰蒙召时又是不同的情景。约翰像彼得一样都是渔夫，但在他蒙召时，他不像彼得在船上，乃是在湖边，圣经告诉我们，他和他的兄弟正在岸上“补网。”你要补一样东西，就是要设法把它带回到原初的光景里。事物已经有所损伤或失去，你的工作就是把它修理、恢复；那就是约翰特别的职事。他总是把我们带回到神的起初里。

这句话也许需要更完满的解释，但我们要留到将来论到这事的时候再说。恐怕有人会认为我们太过强调这三位使徒属世职业的巧合，我们在此要说，圣经记载这些细节，无疑是照神的主宰，我们只是把这些视为便于系住我们思想的根据，好帮助我们的心思定准在更大、无限的事上，就是他们各人作为神的仆人所代表的。

因此在我们面前有这三个代表的人物。我们有彼得，首先把人召聚进来；然后是保罗这个智慧的工头，按照所给他属天的异象来建造；末了当有失败威胁的时候，约翰就进来重新确认：原初的目的仍然在望，在神心里从未放弃过。神仍要达成祂的心意，祂的心意从未改变过。

我们以上所说的，实际的点乃是，需要有这三个互为补足、彼此相关的职事，使教会得以完全。需要彼得的职事，在既定的情形中起始一些事情；需要保罗的职事，在那起头上面有所建造；又需要约翰的职事，在必要的地方把事物带回，使其合于神原初的目的。很少人会否认，我们今天仍然需要这三个职事；或者说第三个职事，恢复的职事，可能是这世代末了时期最大的需要。所以我们要逐一来看这三个职事里一些要点的实际细节，特别注意最后一个职事对目前情况所给的含示，这对我们很有帮助。

所以，在下面各章里，我们要依次来看彼得、保罗和约翰－先看他们这个人本身，然后看他们各具特点的职事，就是起始的职事、建造的职事和恢复的职事。愿我们一面看，一面让神的灵借着他们，向我们每一个人的心，说出祂自己要向我们说的话。

第二章　彼得与道路

使徒行传开头几章中有一个很强的点，使读者印象深刻的，就是使徒彼得在宣扬那借耶稣基督而有之救恩的福音时，所带着那种无可置疑的权柄。他是头一个传福音大有果效的伟大榜样。请听他如何把人指向神：“犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，…当侧耳听我的话。你们各人要悔改…受浸，…你们当救自己脱离这弯曲的世代。”（徒二14，38，40。）“治民的官府，和长老阿，…你们众人…都当知道，…除祂以外，别无拯救；…我们所看见所听见的，不能不说。”（四9，10，12，20。）我们听见彼得用这些惊人的语句，好像天国的使者一样，向人传报生命的道路；我们也看见神用圣灵明显的同在，以及那深切、持久的，作到听见的人里面，使他们知罪自责的工作，印证他所说的话。

所以，最重要的，我们该先明白，什么使彼得有资格成为神的出口。在彼得能为神说话以前，他必须先听到神对他说话；在他能保管“天国的钥匙”之前，他必须先答应天国在他身上的要求。

“国度”一辞是什么意思呢？当然就是指一个君王的领土，就是他的权柄、和他统治的范围。所以当耶稣进到祂的国度里，就是祂来掌权。那里承认主耶稣的主权，那里就有祂的国度；那里不承认祂的主权，就是祂的国度还没有来到那个地方。如果要神的国在地上建立，人就必须无所置疑的服从神的管治。人必须向耶稣基督那绝对的权柄、管治和主宰的管理屈膝。那要来的乃是祂的国度。

所以我们要注意福音书里的叙述，在赐给彼得天国钥匙的应许之后，接着所记载的事，这是很有帮助的。首先插进来的是一次失败，彼得的表现显然说出他的确还不是贯彻始终的天国公民，反而是主的绊脚石。然后耶稣对祂所有的门徒说了一些非常惊人的话，就是关于人子“降临在祂的国里。”不过几天，这些话就在变化山上显为可见的，那时，尤其是彼得，特别感受到这些话的意义。

那一件事是我们耳熟能详的。耶稣在他们面前变了形像，就在那时刻给他们看见，在其君王的人位里，国度的性质和本质（当然那时还没有达到其完满的地步）。彼得立刻自然的发出他的回应。他虽然“不知道所说的是什么，”但总是有些话要说，他题议要搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。

父的干预

三座棚－不是一座！你们看见彼得这聪明的题议有什么含意么？与耶稣同在山上的有两个大人物，他们之所以伟大，不单单是因他们本身的缘故，乃是因他们所代表的。摩西代表律法，以利亚代表先知；彼得既题议要留在山上的经历里，就想在主之外，同时也为这二位预备帐棚。当然，他们将处于附属的地位，但无论如何，他们将会在祂旁边有某种立足之处，也有相当的权柄的地位。

但在“国度”里你不能这样作！你不能有一个以上的权柄。不能有众多的声音，只能有一个声音。为要指出这个功课，当他正“说这话的时候，”父就插进来，等于要责备他。父打断彼得的话，好像说，“这不是你说话的时候，是你听话的时候，”父就把他指向那惟一有权利在国度里说话的。“这是我的爱子，你们要听祂。”换句话说，“国度里每一件事都在于耶稣基督的说话，也在于我们留心祂的话。”

我们说摩西和以利亚是代表律法和先知。神的话清楚说出，如今国度既已来到，这二者就必须让位。“律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。”（路十六16。）国度就其性质而言，将这二者都取代了。如果仍然有律法，就没有国度；如果仍然有先知，就没有国度。律法和先知必须让位给耶稣基督的国，不能与这国度得着同等地位，也不该僭取国度的权柄。这就是神进来干预，突然打断彼得说话的原因。彼得的建议被天上那断然、有意的发声所推翻，因为那使整个国度的基础濒于危机，那是关系到基督徒信仰的根基。如果国度要来到，摩西就必须让位，以利亚也必须如此。你若持守律法和先知，就丧失国度；你若要得着国度，就必须让律法和先知过去。

让我们进一步来思考这事，因为我们要十分实际，同时也要小心不犯错误。到底什么是律法？什么是先知？当然，按犹太人的用法，这二辞代表了整本旧约圣经，而我们首先必须清楚一点：主耶稣从没有说过要把这二者全然废掉。（参太五17～18，路二四27，32，44。）我想我们必须更深入的来看，这里所要正视的原则。

律法是写出来的话，发表神的旨意；先知是活的人，也是发表那旨意的。在旧约的时候，神总是借着这二者之一，向一般以色列百姓发表祂的旨意。因为神不是住在人的心里，乃是住在人不能就近的至圣所。这样，人如何能求问神呢？首先，人可以查考律法。假定他想要知道对付麻疯或被尸体玷污的正确步骤，或者他可否用某种鸟兽作食物，他就可以查考律法书。只要他详细的搜寻，必会在其中找到答案，他无须直接个人到神面前就可以知道了。但是，假定他要知道是否应该旅行到某个地方，可能他读遍整本律法书，却发现其中连这地方的名字也没有题到。那时他要怎么办？他可以找一位先知，对他说，“请你为我求问神，我该不该去？”但答案仍然是间接得来的，他没有权利直接来到神的面前。无论是借着律法或先知，他对神的认识都是间接的，得自一本书或一个人；永远不是得自神自己直接的启示。

但那不是基督徒的信仰。基督徒的信仰总是牵涉到个人借着圣灵来认识神，而不是仅仅借着一个人或一本书为媒介而认识祂的旨意。今天许多基督徒对基督有书本上的认识；他们的确是借着神的书认识祂，但他们与祂没有活的关系。更糟的是，许多人只是从牧师或其他人“风闻”基督，与祂却没有直接的交通。他们的认识是外表的，不是内在的。我要确实的说，任何缺少个人对主内在之启示的，都不是基督徒的信仰。在旧约之下，人要寻求认识神的旨意，乃是受到律法和先知的限制；但在新约之下，神应许“他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（来八11。）“都必认识我，”达秘译本作，“都必在自己里面认识我；”这样的认识主，就不须找“弟兄”或“乡邻”来得着关于主的知识。基督徒的信仰不是基于知识，乃是基于启示。这就是这一段经文里，主在彼得身上的起点：“西门巴约拿，你是有福的，…因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。”（太十六17。）神的国乃是基于个人对主的认识，这认识是借着祂直接的说话，并你我直接的听见而有的。

因此，用今天实际的说法，我们有写出来的圣经，由摩西所代表，也有活的人作使者，由那从未尝过死味的以利亚所代表。这二者是神给每一信徒的恩赐，乃是我们基督徒生活最宝贵的因素：在我们手中有神的书教导我们；我们还有那与主亲近的朋友，能常常告诉我们主给他看见的。神的书总是正确的，朋友的建议也常常是对的。我们需要神的书，也需要神的先知。二者主都不要我们弃绝。但这次在变化山上之事的教训，必定是说这二者都不能取代神对我们内心活活说话的声音。

我们不敢藐视神的使者。我们一再需要真正先知所说的话，给我们唤醒的责问，或是成熟的属灵教导，使我们冷静。但我们不将自己完全的、单单的附托于那借着神的圣人所得的启示，不管这启示有多好。我们有责任要听主的声音并跟从祂。

我们更不敢轻看神写出来的话。神所默示关于真理的经言，对我们的生命和长进是极要紧的，我们不愿，也不敢失去这些。然而，我们中间有人可能落入一种危机，就是看重圣经的字句，过于以耶稣基督自己作我们最终的权柄。凡圣经所说的，我们都虔诚的、一丝不苟的去遵行，神可能也称许。但我们这样作，若再进一步高举圣经到一个地步，我们对圣经的使用甚至侵犯了基督自己的主权时，我们就可能有危险，会失去与祂的接触，这是可悲的。

因为国度不只这些。国度包括两面：在积极一面，承认基督绝对的主权；在消极一面，拒绝祂以外任何的权柄，乃以祂为终极的权柄。这要求个人对神的旨意有直接的认识，其中虽然包括神所赐其他的帮助，但不停在那里。基督教是启示的宗教，启示总是里面、直接并个人的。那是彼得所要学的功课。在国度里只要听一个声音，不管是凭借什么说出来的。我仍然有写出来的圣经，仍然有我弟兄“先知”的话。（因为摩西和以利亚都在山上！）基督徒的信仰不是依据人或书本，它远超过这些。国度的路乃是“爱子”向我个人直接的说话，并且我是个人直接的听祂。

子的干预

我们已经相当详细的说过，彼得在被训练成为神仆人的事上所学的基本功课。现在我们要来看两个事例，在其中可以看见这功课进一步的应用；首先是应用在个人与人的接触这实际的问题上，然后是应用在向他们传讲福音的事上。

我总觉得彼得是一个多言多语的人。他太容易出口说话，以致使自己陷入困窘中，就如后来在大祭司院里那个使女所证明的。如今，就在我们所讨论的事件发生后不久，有人来见彼得，问他关于耶稣的事，他立刻不假思索的回答他们。（太十七24～25。）他们问：“你们的先生不纳丁税么？”“彼得回答说，“纳！”他好像是说，“当然！祂自然是要纳的，为什么不纳呢？”说完这些话，圣经告诉我们，他进了耶稣所在的屋子。

现在，请仔细留意下面所说的。马太告诉我们：“耶稣先向他说。”彼得似乎就要开口来说这样的话：“夫子，有人来收丁税，我们是要纳的，对不对？”我们几乎可以感受得到，他事实上是要吩咐主该作什么！

但耶稣先彼得一步，陈明祂自己真正的地位。祂真的需要付这税么？当然不用！国度之子是自由的，他们当然没有义务要纳半舍客勒丁税。但，请等一下！这不是说这次他们没有纳税。彼得鲁莽的行动迫使耶稣用一个恩典的神迹，来应付祂门徒冲动的行为所造成的局面，祂的确完全的付了。但要让彼得清楚，耶稣这样作，不是基于道德的需要，乃是基于白白的恩典。

在此，主给祂仆人一个新的原则，这原则直接摸到我们与还在国度之外的人的接触。什么原则该支配我们与他们的关系，好使他们能被主得着？在这里，我们所看见的不是神旨意终极的目的，乃是神的旨意以基督十字架的方式显示出来；在这件事上是如此，在别的事上也常常是如此。神从未定规祂的儿子要纳殿税；作为神的儿子，祂根本不需要为此作什么。事实上，我们可能觉得祂这样作就是把祂自己摆在“外人”这错误的地位上。那么祂为什么这样作？祂说，“恐怕绊倒他们。”你们曾否想过神的儿子竟说出这样的话？祂当然从不逃避责任，这是无可置疑的；但问题不在于此。事实上，这里的情况有点不同：这里乃是祂放弃权利的问题。这就是十字架的路，其中所包括的原则是重大而深入的。

请再想想，这里对我们有两个要求，看起来（至少在表面上）是冲突的。一面，主的话很清楚的给我们看见，神对我们这些儿子的旨意，乃是要我们都得自由。我们称之为“神甲项的旨意。”另一面，在基督的十字架里我们看见神旨意一个不同的表显，这要求我们自己有所损失，（若有需要的话，）要求我们放弃所享受的，为叫别人不被绊倒。我们称之为“神乙项的旨意。”［注：换句话说，我要区别下面两种情形：第一，甲项旨意，是主与我们之间的事；第二，乙项旨意，是主、我们、并其他人中间的事。一个是简单的，在神与我之间；另一个是复杂的，因着神对我有所要求，需要也考虑第三者的情形。这样的考量不只顾到自己与神的关系，也必须顾到第三者与神的关系（或将来与神的关系）。］你如何在甲乙这两个冲突的原则－免除义务和牺牲权利－中间取得调和呢？

首先，我要说清楚一点，在这事上我们不是因着惧怕人的缘故。对人的惧怕是个陷阱，我们必须从这事蒙拯救。就责任而言，对人的惧怕没有地位，我们只该敬畏神。然而对于特权，我们很有理由惧怕，免得我们维护自己的权利时，反而犯了绊倒人的罪。许多事神给我们个人看见，是在甲项旨意之下，就是我们作为神的儿女可以自由去作的事（或可以不必作的事）。然而，我们追求这些事时，若引起与父母、家庭、上司、或者神其他仆人之间的难处，我们就不得不考虑乙项旨意。我们有权可以免除某些事，但神也告诉我们不要绊倒人，那么我们要跟从那一个原则呢？

神在圣经中，一面告诉我们要撇下一切来跟从祂，但另一面又说，要顺服父母、丈夫，顾到妻子、儿女，在爱里彼此顺服；我们怎敢忽视后面一类的命令呢？表面看来，神的旨意在此好像自相矛盾，但至终却不是这样。我们一旦决心要事奉神，如同子事奉父那样，我们直觉的当然会偏向甲项旨意，过于乙项旨意，因为乙项旨意带进人的因素，与我们对服事的观念冲突，所以我们就不喜欢它。我们宁愿不计任何代价的持守甲项旨意－不纳丁税。然而我们所退缩不作的，事实上不仅仅是属人的事务；我再说，乃是神要求我们遵行乙项旨意。我想要题出一点：神的话里若有一条属于乙项旨意的规定，神圣的原则乃是，我们该将乙项旨意摆在甲项旨意之前，相信主自己至终必会完成甲项旨意。这不是放弃甲项旨意，乃是将这旨意交付给祂。因为子自己如此行，所以我们也必须如此行。

我们的心常常太专注于甲项旨意－神儿子的自由和呼召，以致我们觉得必须出任何代价来实行这旨意，然后我们发现每一件事，每一个人，都成为我们的拦阻，结果我们失去了安息和神的祝福。神对这事的救治，总是再次以祂儿子的行动来题醒我们。主耶稣完全不需要放弃神定意给祂那属于祂的高位，但祂却“倒空自己。”在完全的恩典里，祂放下自己的喜好，为我们的缘故将自己的魂倾倒出来，经过十字架的死。请回想祂在客西马尼园极危急时所说的话：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）这里启示，祂身为神的儿子，祂自然要拣选的是什么，但祂身为救主，祂就放弃了这拣选。不管祂要出任何代价，祂是不可能不行神的旨意。

事实上，神的旨意绝不会自相矛盾。这旨意在甲项或乙项背后，就如在“这杯”的背后一样。我们若太注意“这杯，”太注意顺服主所产生的好处或坏处，果效或后果，我们就会冒很大的危险，失去那旨意。另一面，我们若想要凭自己的方法把事情完成，就会离开十字架的道路。我们的态度该是：神给我看见那件事，但若是有需要的话，我完全预备好接受反对、限制和阻止，来等候神的时间。我必须将自己降服于祂乙项的旨意，我也要信靠祂完成祂甲项的旨意。不需要我来挣扎作成这事，我能安然信靠祂。这就是我所说的“背十字架。”

背十字架有两面。第一且明显的，就是基督的十字架除去我们自己的意志。我们承认并赞成这事，然后我们就决定单单事奉祂。但当原则确立之后，我们又有了不同的遭遇。有一天我们清楚知道神的旨意是要我们作某件事，我们的心有所回应，并紧紧抓住这事。我们没有难处，因为我们的确想要神的旨意。可是不久我们却发现，显明是祂旨意的这事，受到了事情的拦阻，或者受到人的拦阻，这是常有的；因此我们那全然真诚并奉献的意志当然也要被除去－那是我们完全不喜欢的事！这是背十字架的第二种结果，并且通常是难免的结果。

让我举个例子来说明。当我年轻在福州一所学院读书时，神指示我在假期中要到一个海盗出没的海岛传福音。这是凭信踏出的一步，我为此挣扎了一段时间才乐意去作。我去了那海岛，发现居民乐意接受；于是经过许多困难之后，我租了一所房子，把它修好，把一切都预备好了。一百多位弟兄为我祷告，许多人为这些开支奉献财物。在这段期间，我的父母都没有说什么，但在我整装待发前五天，他们忽然插进来阻止我！房子预备好了，钱也花了，神的旨意在我心里焚烧，我该怎么办呢？我的双亲是敬畏神的人，他们说“不，”我当时还是个学生，并且神说，“当孝敬父母。”我寻求从神而来的光，神就对我说，“不错，你的计划的确是我的旨意，但我的目的不是要你用暴力去完成这事。你要等候，我必成全我的旨意。你应该顺服父母。”我不能向别人解释我为什么改变计划，说是我父母阻止我。我想所有的人都误解了我。令我深深受伤的是，一位我最尊重他意见的人说，“以后恐怕很难再相信你了。”

当神的时候到了，去海岛的路开了，祂要那里的灵魂得救的旨意也奇妙的得着成就了。但我从这次的经历学了一个重要的功课。我已经喜欢这旨意！要我不去是难的。这叫我受伤，这也表明有一种危机，就是神旨意这次特别的显明，如今事实上可能会被我占有，而成为我的旨意；因为我太钻进去了。我已经下定决心要去。如果我是单纯的只要神的旨意成就，那么挫折就不会这样摸着我，我就能接受灵的遣调。所以神必须许可失望和随之而来的误会临到我，为要教导我这宝贵的功课。

如果神的话启示了一件事，我们就不敢把它放在一边；我们必须顺服。如果神写出来的话－“当孝敬父母”－与甲项旨意相左，我们就必须等候祂来成就甲项旨意。祂不需要人帮忙；神是要给我们看见，我们不需要勉强去作。我们的己很容易踏进来遵行神的旨意，但神有祂的时间，祂要用祂自己的方法去完成。因着我们说，“我是遵行神的旨意，”就喂养并滋润了己。我们急切要作，以为地上不该有任何事来拦阻－于是神亲自在我们的路上摆放拦阻的事，来对付我们的这种态度。十字架最难作并最痛苦的事，就是割除我们为着神旨意的热心，以及我们对祂工作的热爱。我们必须学习知道，就主耶稣本身来说，十字架乃是乙项旨意；虽然它拦阻了主的前行，但是照圣经的启示，这实际上是神所拣选来成就甲项旨意的路。（见路十八31～33。）为了祂个人，祂可以避开十字架；但为使别人也与祂一同在国度里有分，十字架是必需的。这的确就是祂在约翰十七章十九节所说的话的意思：“我为他们的缘故，自己分别为圣。”国度和宝座对祂来说代表了甲项旨意，但十字架乃是达到这旨意的道路。你我可能完全确定自己的一生是为着甲项旨意，但我们却常常在路上遇到乙项旨意。因着我们的天性是属肉体的，所以十字架总是必须以某种方式来干预并对付那出于我们自己的东西，好使所产生的完全是出于神的。

就着我们前面所说的，我们的眼目一直都在主耶稣身上，而不是在彼得身上。彼得自己可能对这原则领会不多，不过有一天他终会明白。那一天他不只看见主耶稣必须为他死，他自己也会与主的死联合，并预备好亲身经历这死实际的含意。“你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”（约二一18。）对我们而言，要顺从别人是最难的。

不过，主耶稣这时并没有再逼彼得在这事上作什么；祂反而行了一个恩典的神迹，这神迹必定像比喻一样，向彼得说话。“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”（太十七27。）是的，作你我的税银。有人指出这是主惟一的一次为自己行神迹，但事实上这神迹只有一半是为祂自己，另一半是为彼得－你我也可以加上“为我。”那一块钱借着恩典付了两个人的丁税，在此我们奇妙的开始了仆人与他的主在一个教会，一个身体里亲密的联结。

那么钓鱼的神迹是什么意思？这不正是向我们保证，只要我们在遵行神旨意的事上是在正确的基础之上，神要亲自应付所有的需用么？当爱的需求超过责任时，我们可以仰望主来应付这些要求。

灵的干预

我们还没有看完彼得从神手中所接受那些对他有益的干预。我们听过父在山上干预的声音，以及子在房子里“先向他说。”我们现在简要来看行传十章，关于彼得访问哥尼流家的记载。彼得如今乃是在作传福音者这生命职事的丰满涌流里。他曾目睹那灵在耶路撒冷的浇灌，使成千的人涌进国度。他也胜过了可能存在的天然迟疑，目睹过同一位灵浇灌在撒玛利亚人身上。现在，他刚来到约帕，并得着一个奇特的异象，看见“大布”从天而降；这异象与他蒙召时的情形有好些方面很一致，只是带着新的、令人惊异的含意。“神所洁净的，你不可当作俗物。”（15。）这话迫使他往撒玛利亚去；从记载中，我们不免看出他这次访问是有点谨慎，甚至是不太情愿的。

彼得心中仍是个犹太人。甚至在大布的异象之后，他仍不太情愿，只是被迫到那外邦人的家中。他去的时候像一位老练而有点困惑的神仆，但他里面对这事却似乎很冷淡。他尚未完全投入，甚至现在仍很容易会妨碍神的路。

还有与他同去的三位弟兄，他们是从约帕来的好弟兄，不过他们当然没有看见他在房顶三次所领受惊人的异象。他们会有什么反应？不只是他们，还有那些在耶路撒冷更传统的，与他同作使徒和长老的人又会怎样呢？我们不难想像，彼得心中可能真的挂虑，他们若听到他访问外邦人，会有什么反应。

于是他开口传讲信息了。他的信息一点没有缺欠，路加的简要记载显示这是一篇结构完善的信息，把福音的要素阐明出来。然而，彼得所说明的，还未到他要讲的一半呢！按他自己的估计，他只是“开讲”而已，（徒十一15，）圣灵就亲自来干预，把他的话打断了。

请注意彼得还未题到圣灵。（若是他没有被打断，他会题到圣灵么？）他讲到十字架和罪得赦免，然后当他“还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”（十44。）主亲自担当指挥之责，彼得到此已经学知，现在是他退去的时候了。的确不需要再说什么了。当神直接在听众身上作工时，传道者的任务就完毕了。

神如此的干预，是何等的恩典！祂若等候彼得去作什么－或是给这些人施浸，或是按手在他们身上，（参徒八17，十九5～6，）那么当彼得回去耶路撒冷时，他要如何回答弟兄们呢？他们会说，“彼得，这都是你的错误，完全是你发起的。你若没有按手在外邦人身上，就没有事会发生！”但彼得基于神所既成的事实，就能对与他同在该撒利亚的弟兄们说，“谁能禁止用水给他们施浸呢？”因此，现在他敢对耶路撒冷的弟兄说，“我是谁，能拦阻神呢？”（十47，十一17。）

这生动的说明了耶稣在路加福音所说的话：“神国的福音传开了，人人（犹太人、撒玛利亚人和外邦人）努力要进去。”（十六16。）主宰的主亲自用钥匙开了天国的门。君王的权柄是不能置疑的，如今通往国度的路在祂的指挥下敞开了。就如彼得所说的：“祂是万有的主。”（这话所含的真理恐怕比他所认识的更大。）

我们看过这原则在神的仆人身上确立以后，到下一章就能来看罪人的需要。

第三章　得人如得鱼

人如何挤进神的国？我们已经相当详细的看过传福音者为了这工作，个人在灵里需要有怎样的预备。然而听福音的人又如何呢？罪人要寻得主并得救，最起码的要求是什么呢？这个问题是值得我们注意的，因为传福音者必须知道他想要作的是什么，这与他在灵里的预备同样重要。

以下我们要讨论的，只限于传福音上的一个点。我想主的仆人当然知道那借着基督救赎之死而成就的救赎的事实，并且他自己是从那灵重生的。我也假定他知道如何清楚并带着能力的陈明这些事实。我在这里所关切的，不是他传扬的内容，乃是在引领每个人归向基督这实际工作上一些引导的原则。

一个人需要怎样才能得救？他如何能被劝导来到神国的门，并且进去？我们如何带领那些对神仅有一点点认识及渴慕的人，使他们与神有活的接触？这些是我们的问题，我现在要指出四个原则，希望有助于回答这些问题。

在神那一面，神已经为着每一个人在关键的时刻能得救，作了三方面的预备。第一，耶稣已经来作罪人的朋友；第二，人蒙召是来亲身遇见祂（不需中间媒介）；第三，圣灵已经浇灌在一切有血气的人身上，在人身上完成使人知罪自责、悔改、并相信的初步工作，当然也完成了接下去一连串的事情。然后，末了从罪人那一方面，只有一个惟一的要求。神第一不是要求人相信或悔改，或对罪有感觉，或甚至认识基督受死。祂只要求人带着诚实的心来就近主。

最后这句话，或许起先会令你惊讶，但当我们继续讲论下去，我想你会看见这对我们有多么大的帮助。然而，我们要先从神的供备这一面起，依次来看这些点。

罪人的朋友

在福音书里，主耶稣被陈明为罪人的朋友，因为就历史的观点来看，祂在人中间的行动，首先是作他们的朋友，然后才作他们的救主。但今天你有否看见，为要成为我们的救主，祂首先仍然是作我们的朋友？在我们达到愿意或能接受祂作救主的地步之前，祂是作一位朋友临到我们，我们不受拦阻的的亲身遇见祂，使救恩的门一直敞开，叫我们能接受祂作救主。这是一个宝贵的发现。

自从我看见了这位救主是罪人的朋友，我就带了许多不寻常、不容易得救的人到主面前。我记得在一个地方，一位年轻女子来向我挑战说，她不想得救。她说她还年轻，希望过好日子，不愿放弃自己的生活方式，过严肃、有节制的生活，因为那样生活就没有欢乐了。她说她不想离弃她的罪，对救恩更没有丝毫的渴慕！事实上，她对于福音知道得不少，因为她是在教会学校中长大的，所以这是她对福音的反抗。在她向我近乎吼叫了一会之后，我说，“我们祷告，好么？”她轻蔑的说，“我要祷告什么？”我说，“我不能代替你祷告，但我愿意先祷告，然后你可以把刚才所告诉我的都告诉主。”她有点吃惊的说，“哦，我不能这样作！”我说，“你能，难道你不知道祂是罪人的朋友么？”这句话摸着了她。她真的祷告了－一个非常不正统的祷告，但从那个时候开始，主就在她心里作工。过了几天，她就得救了。

从新约里，我们很清楚看见主耶稣来乃是作朋友，为要帮助罪人来就近祂。我们可以来就近祂，乃是因着祂先来就近我们。祂来把天带到我们可及之处。我记得有一次我坐在一位弟兄家里跟他谈话。他的妻子和母亲在楼上，但他的小儿子跟我们在客厅里。不久这小孩要一些东西，就喊他的母亲，母亲回答说，“在楼上，你上来拿吧。”但他喊着说，“妈，太远了，我拿不到；请拿下来给我。”他的确还很小，所以母亲就拿下来了。救恩就是如此。惟有借着祂直接降临到我们这里，才能满足我们的需要。祂若没有来，罪人就不能亲近祂；但祂的降临，是为要使他们升高。

在得救的关头，罪人会面对许多实际的难处。比方说，圣经常常告诉我们要相信。神的话非常强调信心的必要。但有人说，“我没有信心。”一个女孩曾对我说，“我无法相信。我很想相信，但我信不来！我父母一直对我说‘你要相信，’却无济于事，我里面就是没有信心。我是有心愿，但我发现缺了信心。要相信是不可能的。”我说，“没有问题，你不能相信，但你能求主给你信心。祂预备好要帮助你到那样的地步。你可以祷告：‘主，我的不信，求你帮助！’”

经上又说，我们要悔改。如果我们无心悔改，那怎么办呢？我曾遇到一个学生，他说信主对他来说是太早了。他希望多尝些罪中之乐，并享受人生。他对我说，“十字架上的强盗是得救了，但他已经放纵享受过，这正是他悔改的时候；至于我，我还年轻呢。”我问他，“那么你想作什么呢？”他回答说，“我想再等四十年，享受一番，然后才悔改。”于是我就说，“我们来祷告吧。”他回答说，“哦，我不能祷告。”我说，“你可以把所告诉我的都告诉主。祂是像你这样无心悔改之罪人的朋友。”“哦，我不能对祂这么说。”“为什么不能？”“哦，我就是不能！”“好，你要很诚实，无论你心里想到什么，你就告诉祂。祂会帮助你。”最后他祷告了，并告诉主他不想悔改得救，但他知道他需要一位救主；他只是向主呼求帮助。主在他里面作工使他悔改，他起来的时候，就成了一个得救的人。

十九世初在英国有一位女子，父母都是基督徒，她多年来渴望得救。她到处听道，到各教堂寻求救恩，但都归徒然。有一天，她漫步进到一个小教堂，心里没有真正指望要得着什么，因为她已经近乎绝望了。她坐在后排，讲员是一个年长的人；突然在讲道中，他停下来，用手指着她说，“坐在后面的这位小姐，你现在就能得救。你不需要作任何事！”光照进她的心，平安与喜乐也进来了。这就是伊利若（Charlotte Elliot）姊妹，她回家以后，就写下她那首有名的诗歌：“照我本相，无善足称，…救主耶稣，我来！我来！”（诗歌七二四首。）这首诗歌已经引领无数的罪人，借着基督的血，谦卑的来到神的面前。是的，今天我们敢说，在上海市或其他城市中的每一个人，都能照他们的本相，来到祂面前并得救。

我重覆说这些事，只是强调，罪人所不能作的，救主已经预备好要为他作了。为此我们可以告诉人他们无须等候别的，只管立刻来到祂面前。无论他们的光景如何，问题如何，让他们带来，告诉这位罪人的朋友。

头一次接触主

救恩是什么呢？许多人以为我们必须先相信主耶稣为我们死，才能得救，但奇怪的是，新约中没有明确的这样说。当然，整个新约的信息乃是耶稣受死、复活，使我们可以得救。但请你仔细的读完新约之后，再告诉我有那一节圣经说，得救的条件是相信基督为我们的罪受死？你找不到这样一节。圣经告诉我们要相信耶稣，或者信靠祂，而不是相信祂为我们死。“当信主耶稣，你…必得救；”（徒十六31；）这是保罗的话。我们最先是要相信祂自己，不是特别相信祂所作的。

约翰三章十六节告诉我们，“一切信祂的，”都得永远的生命。约翰在这卷福音书的前面说到：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”（一11。）在同一卷福音书的末了，约翰说明他写这卷书，“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（二十31。）人拒绝祂，不是基于祂所作的，乃是因着祂所是的；神请人来相信祂的所是并祂是谁，而非先相信祂所作的。约翰三章十六节不是说，“一切信基督为他死，在十字架上担负他的罪的，都得永生。”这节的信息乃是，神赐下祂的儿子，祂自己本身乃是我们所要相信的。“人有了神的儿子就有生命。”（约壹五12。）

当然，我不希望你们把我当作一个摩登派的人，竟敢轻看十字架或贬低基督代死的工作。我的确相信基督赎罪的必要，我肯定你也相信。所以，当我说到一个罪人与主接触的第一步，并非先珍赏基督救赎的工作，我想你不会误解我。那个珍赏必会跟着而来，但主要的问题乃是我们有没有神的儿子，而不是我们是否了解整个救赎的计划。得救首要的条件不是知识，乃是遇见基督。

有许多人，你会以为他们所借以得救的经节是不恰当的！他们听见的经节，似乎不是指向救恩之路的，你几乎觉得他们不能因此得救！你觉得那里必定有所不足，但你必须承认，神常常乐意这样作。我一向都希望我带领信主的人最好是基于约翰三章十六节、或五章二十四节、六章四十节而得救的。但我现在看见，头一步所需的，应该是个人与神的接触；有了这个，其他就会随之而来。所以，神选用那一节经文作为第一步，是不重要的。毕竟，我们不必研究电的原理并透彻领会之后才能开电灯。电灯不会说，“我不要为你发光，因为你不知道我发光的原理。”神也不以了解为我们亲近祂的条件。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3。）

让我们来看福音书中的三个例子。在新约圣经的记载里，那一个是头一个明显悔改得救的事例？当然是十字架上的那个强盗。那时以前，每一件事都是指向基督的十字架；现在，这十字架就立在人的眼前，这强盗也亲眼目睹了。这人是个典型的罪人，他正接受典型的处罚，而他的悔改，我们可以说，乃是典型的悔改。然而，他认识主是救主么？他说了什么话呢？“你得国降临的时候，求你记念我。”（路二三42。）主怎样回答他呢？主没有题起他的邪恶生活，或告诉他该受刑，该被处死，而祂自己，耶稣，乃是为他在十字架上受苦，并为他的罪受死。在我们看来，这乃是绝佳的机会来宣扬救赎的计划－但不，主只是回答：“今日你要同我在乐园里了。”（43。）因为强盗认识耶稣是谁－祂虽然受着不公的苦难，将来却是要掌权并得国的－他相信主，那就够了。

再来看那血漏的妇人。马可五章二十四节告诉我们，有许多人“拥挤”耶稣。在群众中，有许多人碰到祂，甚至挤压祂，但其中只有一个人得着医治。她得着医治，因为她带着特别的目的来“摸”耶稣。只要一摸就够了，因为这代表她在灵里，因着极深的需要，向神伸出求援之手。

或者让我们回想法利赛人和税吏在殿中祷告的事例。那个法利赛人虽然知道一切有关供物、祭物、与十分之一奉献的事，但他没有从心里向神呼喊。而那税吏却喊说，“神阿，开恩可怜我…。（路十八13。）”他从里面向神呼求，这立刻得着神的回应，主耶稣指出他是神算为义的人。什么是被算为义呢？就是摸着神。

罗马书详细的告诉我们关于罪和得救之路，我们研读过就能知道许多关于救赎的道理；不过这是为着得救的人写的。另一方面，约翰福音没有系统化的把道理列出来，事实上这卷书似乎是少有计划，或没有计划的，但它却是为着世人写的。（约二十31。）我敢说，换我们来写，我们会把事情重新安排；但我们都错了！请你想想看，如果你的房子着火了，在顶楼的人无路逃生。如果消防员竖起云梯要救你，你会怎么作？你会说，“不要这么快！请先告诉我为何你的云梯没有支架能竖起来。一般说来，梯子是必须靠着东西的。你的衣服是用什么材料造的，为何不会着火”么？你会问一连串这样的问题么？不，你会先让他们把你救出去，然后你才会问关于火灾逃生、消防员制服和其他引起你兴趣的事。

我得救以后，常常不满意彼得在五旬节所讲的道。实在说来，我认为这篇信息在某些方面很差，似乎不足以应付它的目的。我认为信息中没有把事情讲清楚，因为其中完全没有题到救赎的计划。彼得怎么说呢？“神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却…叫祂复活…。”（徒二22～24。）的确，我觉得这里是彼得深入重点的黄金机会；这的确是引到以赛亚五十三章，或解释赎罪道理的时候。但不，他让机会过去，而继续说，“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（徒二36。）何等希奇，彼得甚至没有用到“救主”这个辞呢！虽然如此，结果如何呢？圣经告诉我们，众人听见这话，觉得扎心，就喊叫说，“我们当怎样行？”

以后，彼得往宗教背景完全不同的外邦人那里去。当然你会觉得，福音在那里应当传扬得很清楚。但彼得只对哥尼流说到基督是谁，虽然他已确定的题到赦罪，可是并未解释基督死的意义－即使如此，圣灵还是降在他们身上。

从这里我们的确看得很清楚，救恩不是从知识开始，乃是从“接触”开始。凡摸着主的人都得着生命。我们可以说，从保罗在使徒行传里所讲的道来判断，甚至保罗传讲福音也说得不清楚。从前所传的福音与现在是何等不同！真理的陈述没有这么清楚！但是，真理是否最重要的呢？当前传福音最大的弱点，就是我们试着使人了解救赎的计划，或者我们是用对罪和罪之结局的惧怕，把人迫到主面前。我们的失败在那里？我确信原因乃是这个：我们的听众没有看见祂，我们不够把这个人位陈明出来。他们只看见“罪”或“救恩，”但他们的需要乃是看见主耶稣自己，遇见祂并“摸着”祂。

那些仅仅靠知识得救的人往往变成大头脑。他们似乎不太觉得需要神就往前了。他们一切都知道，甚至觉得自己有资格批评传道人陈明事实的方式。但当他们遇到危机，失去方向，必须信靠主的时候，他们却作不到。他们与主没有活的接触。然而另有些人，可能知识不多，却从自己出来，摸到了活的神，甚至在极重的试炼中因信而得着长进。这就是为何我们首要的目的必须是领人遇见祂。

我们没有一个人能尽测神奥秘的道路。我们没有一个人敢定规祂该如何作工。从前有一个中国男孩，十二岁的时候被母亲带到山上一座庙里。当他与母亲在神龛前敬拜时，他看着那偶像就想道：“你又脏又丑，不值得敬拜。我不信你能救我。拜你有什么意思呢？”但是为了尊敬母亲，他还是参加了敬拜的礼仪；然后他母亲就坐轿子下山了。他却溜到庙后的空地，举目望天说，“神阿，无论你是谁，我不相信你会住在这庙里。你太伟大了，这庙对你是太小太脏了。你必定住在天上。我不知道如何找到你，但我把自己交在你的手中；因为罪的能力很强，世界的吸力也很大。无论你在那里，我把自己交给你。”三十年后我遇见他，传福音给他。他说，“今天是我头一次遇见主耶稣，但这是我第二次摸着神了。那是三十年前我在山上所发生的事。”

乃是活的主成了我们的救主。耶稣不再是钉十字架的那一位，乃是掌权的一位；所以今天我们要得救，不是去到十字架底下，乃是来到宝座前，相信祂是主。也许我们需要更清楚看见救赎与救恩的分别。救赎是主耶稣二千年前在十字架上所得着的。我们今天的救恩乃是根据这个救赎，那是在时间里一次永远完成的。不过，我们同样也可以说，你“得救”了十年、二十或三十年，而我是最近得救的，因为对我们每一个人来说，救恩是个人的事，乃是个人从基督有所分受。这正与古时以色列人在埃及时的情形相似。蒙救赎的长子必须借着吃羊羔的肉，有分于逾越的祭牲，而不是仅仅注视门楣上所洒救赎的血；神命定要在那里洒血；乃是为着祂自己遮罪的目的。

这样看来，救恩是个人主观的经历，可以说是根据主的复活，过于根据主的死。为了在神面前客观的遮罪，基督的死是必需的。但为着救恩，新约强调我们要相信祂的复活，因为复活乃是祂的死蒙悦纳的证明。我们相信主耶稣基督个人已经复活并升天进到荣耀里，我们现在就是要努力把罪人带到与祂直接的接触里。

向神诚实的心

在我们来看神为着人在关键时刻得救所作的第三项供备之前，我要离开本题，先来讨论另一点，这一点在我看来是对人自己惟一的要求。

当你传讲了悔改并相信耶稣基督而得赦罪的福音，你会遇到听众中许多不同的难处，叫你不知所措。有一个人听过你所讲关于罪和审判的信息，就坦白的对你说，“是的，这些我都知道，但我喜欢犯罪。”你怎么办呢？我们在上文曾建议，这时可以告诉他，有一位罪人的朋友要帮助他。另一个人听了你所讲的，也同意你所说的一切，却似乎无法接受到他里面。第二天遇到他，他说，“我忘了第三点，那一点是什么？”救恩不是“点”的问题！救恩甚至不是领会或意志的问题，我们已经看过，救恩乃是遇到神的问题，就是人与救主基督有直接的接触。所以，你会问我，什么是人与神接触最基本的条件？

我要用撒种的比喻来回答你。在我看，圣经在这里明文的告诉我们，神只要求一件事。“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”（路八15。）神对人的要求是“诚实善良的心”－因为诚实所以善良。不管他想不想得救，不管他明白不明白；只要他预备好在这事上向神是诚实的，神就预备好来遇见他。

问题是，圣经说“人心比万物都诡诈，”（耶十七9，）这样，人如何能“诚实善良的心”来满足神的要求呢？但在撒种的比喻里，重点不是说，那领受神道的人在神眼中是完全诚实的，乃是说他向着神是诚实的。无论他心里有何意念，他是预备好坦然、敞开的来到神面前。当然，“人心比万物都诡诈”是个事实，并且这事实一直未改变，但是人仍有可能带着诡诈的天性，诚实的转向神。不诚实的人可以来到神面前，诚实的对神说，“我是个罪人，怜悯我！”在对神的愿望上，他能作真诚的人。这就是神在人里面所要寻找的；经上说，“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人，”（代下十六9，）就是这个意思。

罪人蒙恩的基本条件不是相信或悔改，而是单单有这颗向神诚实的心。神对他没有别的要求，只要他存着这种态度到神面前来。在充满诡诈的心中间有这么一点的正直，好种就能落在其中结出果实。两个与主同钉十字架的强盗是全然诡诈的，但其中一个里面有一点诚实的心愿。在殿里祷告的税吏是个弯曲的人，但在他里面也有那一点诚实，承认他的罪，并呼求神怜悯他。大数的扫罗如何呢？他当然缺少要借着耶稣基督得救的愿望，但在大马色的路上，主看见他里面有一颗向神诚实的心；这就是他与主关系的起点。当他说，“主阿，我当作什么”时，他诚实的摸到了主，就是这种“摸着，”够叫他立刻得救。因为叫罪人得救的是福音的事实，叫罪人可以与耶稣基督有初步的接触；叫他得救的并不是他对福音的了解。

就如前面叙述的几件事例所指明的，我们该鼓励每一个罪人用诚实的心跪下祷告，坦然的告诉主他的情形。圣经吩咐我们基督徒必须在主耶稣的名里祷告，（约十四14，十五16，十六23～24，）我们当然领会，这不是仅仅一种话语的形式，乃是一种相信祂的行动。但对罪人来说，这是不一样的，有些不是在耶稣之名里所发出的祷告，神也会听。在行传十章四节，天使对哥尼流说，“你的祷告，和你的赒济，达到神面前已蒙记念了。”人从心中诚实的呼求，神就垂听。罪人的心能摸着神。

从上一个世纪一位英国女士得救的经历中，我们看到一个惊人的例子，就是一个罪人虽然不想得救也可以来到神面前。她出身于上流社会的富有家庭，受过良好教育，在音乐和舞蹈上均有造诣，而且年轻貌美。一天晚上，她应邀参加舞会。她特别为那个舞会订制了一件华丽的礼服；那天晚上她是最引人注目的对象，也被众人争相邀请共舞。可以说，她那天是大大成功了。

舞会完毕，她回家脱下舞衣，丢在一边，就倒在床上说，“神阿！我已经得到了我所要的一切：财富、健康、名声、美貌、青春，但我却是极其痛苦、不满足。基督徒告诉我，这证明世界是虚空的，耶稣能救我，给我平安、喜乐和满足。但我不要祂给我的满足。我不愿意得救。我恨你，我恨你的平安和喜乐。但，神阿，若是你能，就把我所不想要的给我吧，你若能，就使我快乐吧！”按照记载说，当她爬起来的时候，她成了一个得救的人，后来更成了一位认识神极深的人。

我再肯定的说，惟一需要的是诚实的心。如果你要神，就没有问题。但赞美神，即使你不要祂，只要你诚实的来到祂面前，祂仍要听你。

帮助者是近的

我们说过，只要从心中向神呼求就足够了。彼得引用约珥的话说，“凡求告主名的，就必得救。”这怎么可能呢？因为神已经成就了另外一个应许（彼得从同一个预言所引用的），就是：“我要将我的灵浇灌凡有血气的。”（徒二17，21。）因为圣灵已经浇灌在一切人身上，所以人只要呼求就够了。

传福音的人若不相信这一点，就没有多大用处。圣灵对罪人的显现与亲近，对我们的传扬是极其重要的。在天上的神是太遥远了，祂是人所摸不到的。但保罗写信给罗马人说，“你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来，…这道离你不远，…因为凡求告主名的就必得救。”（罗十6，8，13。）

我始终相信，当我向人传福音的时候，圣灵就降在他身上。我不是说那灵在不信者的心里，我是说祂就在外面。祂在作什么？祂在等候着，要把基督带到他们心里。圣灵在等待进入听见福音者的心里。祂就像光。只要把窗户稍微打开，光就流泻进来，照亮室内。只要从心中向神呼求，就在那时刻，那灵就进来，开始祂变化的工作，使人知罪自责、悔改并相信－这就是重生的神迹。

彼得不只在哥尼流家中传道时看见圣灵打断他的话，奇妙的降在听道的人身上，他个人当然也曾经历过那灵在他自己心里的工作。“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。”（徒十一15。）也许领人归向基督最大的成功条件就是要记得，那曾在黑暗时刻来帮助我们的同一位圣灵，就在这里等候要进入并光照他们的心，并且使他们向神呼求，打开心门让救恩的工作成就。

我有一位朋友在某城里传道。一个妇人去找他，他就和她谈话，向她传讲基督。他题到她的罪，和罪的刑罚，并说到主来施拯救。但妇人对他说，“我想你还不知道罪的乐趣；你没有尝过罪的甜头。我喜欢犯罪，不然生活就很虚空。”过了一会儿，我的朋友题出要祷告。妇人说，“像我这样罪孽深重的人能对你的神讲什么话呢？我心里无法悔改。我说不出什么可蒙神悦纳的。”但我的朋友回答说，“我的神明白，祂离你很近，并且能够听任何人的祷告；所以你只要把刚才对我所说的话告诉祂就好了。”她很惊讶，因为到那时为止，她只听过那种因礼貌的缘故所作形式上的祷告；那种祷告是勉强人说他所不信的话！然后他指给她看行传十一章，那里论到圣灵降在其上的外邦人说，乃是神赐恩给他们，叫他们悔改得生命。（18。）于是她就祷告，将一切告诉那位了解罪人的神。她祈求说，“虽然我不愿意悔改，但神阿！帮助我，赐给我悔改的心。”神听了她的祷告！她打开心的窗户，让神的灵光照她；当她起来的时候，她成了一个得救的人。

这里有一个原则：因着耶稣是罪人的朋友，而圣灵负责作人所作不到的，所以罪人能照着本相来到神面前。他们完全不需要改变，也不需要从自己里面找到能力去作什么。如果有人请你告诉他得救的福音；之后他对你说，“先生，我想得救；”你就告诉他要相信，他却回答说，“我信不来；”这时你将如何？你会说，“恐怕你这样是没有用的，你走吧，等你能相信时再回来”么？你岂不是在那里要他为自己的得救作一些事么？另有一个人对你说，“我不想得救。”你又怎么作呢？你会打发他走，直等到有某种难处或忧伤驱使他来到神面前么？你岂不就是在那里向他关了救恩的门么？为什么我们给罪人这么多条件，他们才能得救呢？诚然，耶稣若是罪人的朋友，所有人都能照着本相前来；因为祂的灵就在这里作工，我们能信靠祂，在他们里面作他们自己永远作不到的事。

在过去二十年中，我在中国传福音，当然有许多人一开始就明白得救的路，许多人先有认罪、悔改并相信－他们在那根基上来到基督面前，就得救了。但赞美神，也有许多人，他们首先虽然没有悔改或相信，甚至意识上不想得救，然而却被说服以诚实的心来到主面前，与祂有个人的接触；在这许多人身上、明白、认罪、悔改和相信是随之而来的，结果他们就荣耀的得救了。这使我有把握、确定的说，“得救不需要别的条件，只要你是罪人，并诚实的这样向主说。”这条件足够让圣灵开始祂使人知罪并变化的工作。

我们说过那些不想悔改的人，不能相信的人；我们题过那些没有意愿得救的人，以及那些认为自己太坏而不能得救的人；也讲过那些感到迷惑不能领会福音的人，以及那些明白福音却不承认神在他们身上要求之权利的人。让我告诉你们，这些人仍有可能得救。我曾遇见过这六种人，许多都当场得救了。除此之外，我还遇过第七种人－这些人根本不信有神；我敢说，甚至他们也不需要先以有神论代替无神论。即使他们一点都不信神，只要他们对这事诚实。他们还是能照着本相得救。

有些人马上会反问说，“那么希伯来十一章六节又如何呢？那节的确要求人至少相信神的存在。”是的，有一段时期我确定也如此说过，但有一天我重新看见，神预备好要走何等远的路，来迎见那个从远地回来的儿子。事情是这样发生的：

我曾在中国南部一所大学领福音聚会。在那里，我遇到一位老朋友，事实上是我的老同学。他曾到过美国，现在是这所大学的心理学教授。他对宗教有坚定的看法，并且习惯告诉学生他能根据纯粹心理学的立场解释一切所谓的悔改得救。聚会开始之前我去拜访他，向他传讲基督。他基于礼貌听了一会儿，但最后他微笑的说，“向我传福音是没有用的，我不相信有神。”我有点不加思考的回答说，“即使你不相信有神，只要祷告，你会有所发现的。”他笑着说，“祷告！我还不相信有神呢！”他大声说，“我怎能祷告呢？”于是我就说，“虽然你找不着遇见神的楷梯，但这不能改变神已经下来寻找你的事实。你祷告吧！”他又笑了；但我仍催促他祷告。我说，“我有一种祷告是你也可以祷告的。你可以这样说：‘神阿，如果没有神，我的祷告就没有用，我的祷告就是徒然；但如果有神，求你让我知道。’他回答说，“但这位假设的神与耶稣基督又有什么关系？基督教与这个又有什么相干？”我告诉他只要在祷告中再加这一句，求神也给他看见这事。我解释说，我并不是要他承认有神；我并没有要他承认任何事；但有一件事，也是我要求他惟一的事，就是他必须诚实。他必须用心祷告。那绝对不是重覆空洞的话语。我不肯定我有否作成什么事，但我离开的时候留下一本圣经给他。

第二天，在我这次布道第一场聚会结束时，我请已经得救的人站起来，第一个站起来的就是这位教授。后来我到他面前问他说，“发生了什么事呢？”他回答说，“发生了很多事，我已经得救了。”我问：“那是怎么发生的呢？”他回答说，“你离去后我拿起圣经来看。我翻到约翰福音，我注意到“次日、”“再次日、”“又次日”这些话，我自己就想，这个人知道他在说些什么；他看见了这一切，他写的这些话就像日记一样。之后，我想到你对我所说的；我就试着去查看其中是否有诈－是否你要用什么手段抓住我。我一点一点的查考过，找不着任何毛病，一切似乎完美无瑕。为什么我不能照你所建议的祷告呢？但突然有一个思想临到我：假如真的有一位神，我那时站在那里？我曾经告诉我的学生宗教是空洞的，心理学能解释每一件事，我是否愿意向他们承认我过去都是错的？我仔细的考虑过，但无论如何，我觉得我对这件事必须诚实。因为如果真有一位神，我若不相信祂就是傻瓜！

“所以我跪下来祷告；我一祷告就知道有神。我怎么知道？我不会解释，我就是知道有神！然后我记起我所读过的约翰福音，它如何就像一位亲眼见过的人所写的；我知道如果那里所写的是真的话，耶稣就是神的儿子－这样我就得救了！”

哦，我们的神能作的是何等奇妙！当你出去传福音时，永远不要忘记祂是一位活的神，预备好施行怜悯。即使人能比现在的情形好一点，也无济于事；即使他们更坏，也不会防碍神的救恩。祂所要寻找的是“诚实善良的心。”永远不要忘记圣灵就在这里，有能力推动人的心归向神。就着你所要面对的每一个灵魂，你要相信祂。你单独一个人可能不是很好的渔夫，但你若与神的灵合作，就会有足够的信心，得到最大的鱼。

第四章　保罗与生命

我们现在要来看使徒保罗的职事在新约里的特殊贡献；这里，我们不得不再次把许多点视为大家已经知道的。因为，我必须重覆说，我们要来看的乃是他的“专特”职事，就是在我们的推论中“帐棚”所象征的。但我们这样特别来看他职事中关于团体一面的主题，并不是忽略了在别的事上所赐给保罗，那广阔范围的属灵启示，就如关于救赎的神圣计划，和个别信徒在基督里的长进等。

我们已经看过，保罗写罗马书不是要指示罪人如何进入国度的门，乃是给我们这些基督徒看见，神如何使这事成为可能的，以及我们进入以后的结果。为了这个目的，保罗在罗马书中着重的题到几个重大的主题：称义与成圣、从罪和律法得释放、在基督里永远的生命与在灵里的行事为人、儿子的名分与神的目的。我们在别的地方已经详细的讨论过这些主题，（参看“正常的基督徒生活”一书，）在其中我们曾指出，我们对上述属灵事物的信心及经历，乃是根据于我们的眼睛被开启，得看见那钉死、复活并得高举之耶稣基督伟大的史实，同时也看见我们与祂同钉死、同复活、并同得高举的事实。神已经审判了我们的罪，把我们堕落的天性判了死刑，那判决已经在基督里施行在我们身上。我们得接纳进入祂的国，不是基于我们逃过了神的审判，乃是基于我们已在基督里受了审判，并且在祂里面复活，进入生命的新样中。基督的十字架是我们进入这一切的门路。

保罗既立了这个原则，接着就用很生动的一章（罗马七章），把他作为信徒用自己天然力气来过基督徒生活的彻底失败，先摆在我们面前；然后再给我们看见他荣耀的发现，（在八章所阐述的，）就是“靠着我们的主耶稣基督，”就可能过基督徒的生活。基督内住的能力－“在基督耶稣里生命之灵的律”－乃是超越过他肢体中罪和死的律。用腓立比四章十三节的话来说，就是：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

因此对保罗来说，基督徒的生活乃是一个继续不断的神迹，是一种矛盾：那借重生栽种在里面的神圣生命，透过有意随从灵之人“必死的身体”照耀出来。“基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”（罗八10，另译。）在我们往前来看保罗这位“织帐棚者”并他对神的家的领会以前，（罗马书本身后来就引到神的家，）我们要停下来看保罗这个人，在他身上可以明显看见这种矛盾，就是“作凭据的圣灵”藏在“我们地上的帐棚”（林后五1～5）里，我们要从其中学功课。

关于使徒保罗，我要请你们注意他所写的哥林多后书，并请你们首先留意这封书信的特点。这封书信之所以特别，因为它发表了保罗内在的生命和经历。这是他最个人的书信－事实上是全部新约书信中最个人的；没有这封书信，我们将难以像如今那样认识保罗这个人。保罗并不想写这封信，但因着哥林多人的态度，神准许他写了；借此，神就让我们看见其他书信所藏匿的一些事。那些书信充满了教训，这封书信却揭开幔子，简要的给我们看见教训后面的人。其他书信把神的启示向我们陈明，这封书信却给我们看见神将启示托付给怎样的人。

我想，我们只要稍微思考，就能印证这事。保罗在林前一章说神拣选了“世上软弱的，”林后一章就给我们看见保罗身上严厉的事实，就是神加给他的软弱。在林前三章，保罗要求信徒合一，而林后一章显示，这位极力劝阻哥林多人分门结党的保罗，尽管遭受他们多方的拒绝，仍把自己算为他们之一。往后在哥林多前书，保罗严厉的对付过哥林多教会里一些混乱的事之后，就在十三章写下了他那著名的爱篇；但在林后二章，他解释前一封书信为何看起来这么严厉，他说，“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”再往后在林前十六章，保罗劝他的受信者要实际顾到别人的需要；而在林后十一章，他让我们看见他自己在钱财的事上行事为人的秘诀。一个人若在钱财的事上不清楚，他就不能真正的事奉神，这是一个原则；一个错的人，在每一件事上都是错的。最后，林前十五章陈述了新约中论到复活最清楚的教训，这是最切合我们目前主题的；但在林后一章，我们发现保罗自己连活命的指望都绝了，“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”

在保罗身上，道理处处都有经历为依据。不管今天的人怎么想，惟有经历，才能构成职事的根基。一个仅仅建基于理论的职事，只会引到贫穷；一个生命的职事，本质上是从经历产生的。哥林多前书论到恩赐和传讲，后书却与生命有关。因着基督的死在保罗身上作工，所以他有生命；因着他有生命，别人也就得着生命。哥林多前书的职事，以及他所有书信的职事，乃是基于哥林多后书里的这个人。

宝贝放在瓦器里

现在，让我们往前来看，上面说到的这一切所产生的结果，就是我们已经指出的，那在保罗身上看似矛盾的元素。

当我们仔细来读哥林多后书时，我们似乎遇到两个人：在自己里面的保罗，以及在基督里的保罗。那些观察他的人发现他是一个异于平常的人：见面的时候是谦卑、气貌不扬、言语粗俗的，但他却相当自信、勇敢、见识丰富，所写的信又沉重又厉害，（参十1，10，十一6。）他待人处事总没有是而又非的，因为他坚决的不再“凭着外貌，”只在基督里认人。（一17，五16。）就着里面的情形来说，同样也有这种看似矛盾的构成，就如他在几段经文里用到一些意味深长的字眼：“但，”“然而，”“虽然，”清楚的说出这点。他写说，“我们…的指望都绝了；”“我们在这帐棚里，叹息劳苦；”“周围遭患难，外有争战，内有惧怕；但…神（就是那叫死人复活的神）…安慰了我们。”（一8，五4，七5～6。）

保罗不仅在写哥林多后书时有这双重感觉的经历，还有两大段经文表明这是他常有的经历。（四8～10，六8～10。）的确，从这封书信的开头到结束，几乎保罗所说的每一件事，都带着这一种语调。我们可以归纳出一个贯通全书的支配原则，用他自己的话说，最恰当的就是：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（四7。）从头一章我们就看见这“宝贝”放在瓦器里，直到末了一章，我们不断看到瓦器，也不断看到宝贝。

“我们有这宝贝放在瓦器里。”这句话可能最清楚的说出基督徒信仰实际的性质。基督徒的信仰不是瓦器，也不是宝贝，乃是“宝贝放在瓦器里。”

所有人，不管是否基督徒，都有自己所认为理想的人。对于怎样才是好人，他们都有自己特别的观点。他们认为，如果一个人作某些事，有某种行为，或者他是某一类的人，那就是个好人。我们每个人心中都有自己既定的标准，如果一个人合乎这个标准，我们便称他为“好人。”得救以前，我们有某种标准；得救之后，当然我们会发现，从前所称羡的人不再值得我们称羡了。我们现在以新发现的亮光来衡量他们，就看见他们的短缺。我们衡量的尺度改变了。

我们以前甚至对基督也有自己的看法。得救以前，我们对祂有一些属人的意见；但得救之后，因着圣灵开启我们的眼睛，使我们看见祂真实的本性，这些意见也都被抛弃了。结果，我们现在有了一个基督徒生活的新标准；我们一面以这个作为努力的目标，另一面又以此为衡量别人的尺度。这是相当不错，但在这一切之上，我还要指出，关于怎样才是真基督徒，神的想法甚至可能比我们所想的要求更多，所以祂可能要求我们，更进一步调整我们对自己和别人的看法。

关于圣别，我们的看法如何呢？我们很容易认为，圣别就是没有一点瓦器的光景。我们想像，如果我们能达到一种地步，能控制自己喜好和情感，以致这一切好像销声匿迹，我们就达到圣别的地步。我们幻想着，我们若能压抑自己的感觉，以致不觉得受苦，不为天然关系所摸着，就是属灵的证明。实际上，我们以为属灵就是不再有人的一面；于是许多人就努力遮盖瓦器，误以为看不见瓦器就是圣别。

若有人这样作，我们立刻就看得出来，因为他是很不自然的。他不敢放松自己，也不敢自由的说话行事，恐怕瓦器要显露出来。但这样的人不认识真正基督的信仰。他是做作的，他用人工来遮盖真实的光景。他克制自己使得瓦器不被暴露。阿！许多人想，如果他们能够达到一种光景，不在意别人在他们面前时所作的或所说的，他们就真的达到基督徒的圣别了。

当我刚开始成为基督徒时，对于基督徒该如何，我也有自己的观念，并且我尽全力要去作那种基督徒。我以为只要能达到我所设想的标准，我就达到目的了。我真诚的盼望自己能成为真正的基督徒；但对于真基督徒的定义，我当然有自己的想法。我认为真基督徒应该从早到晚都面露微笑！什么时候只要他流一滴泪，他就不再得胜了。我也认为，真基督徒是永不失去勇气的人。如果在任何环境中，他有一点胆怯，我就推论他严重的失败了，因为他缺少信靠主的信心。事实上，他是构不上我的标准。

我对基督徒该如何，一直持守着这些清楚厘定的观念，直到有一天，我读哥林多后书，看见保罗说他忧伤的那一段。我读到“似乎忧愁，”（六10，）我被这句话抓住了。我想：“保罗也忧愁！”然后我读到他“多多的流泪，”（二4，）我怀疑说，“保罗真的哭么？”我读到他“心里作难，”（四8，）我想，“保罗真的作难么？”我又读到：“我们…被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；”（一8；）我困惑的问自己：“保罗也曾失望过，这有可能么？”对我而言，像保罗这样的人不会有这样的经历；但当我再读下去，我渐渐醒悟过来，看见基督徒不是像天使一样，没有一点人的感觉；我也看见保罗毕竟离我们不远。事实上，我发现保罗是一个人，就是我所认识道地的人。

许多人对于基督徒，有他们自己的观念，但这些看法不过是一面的，因为只是出于人的心思，不是出于神的。在保罗身上，我碰到“这宝贝，”但赞美神，我也碰到“瓦器！”我再说，基督徒信仰显著的特点就在于此，就是“我们有这宝贝放在瓦器里。”这里有一个人是惧怕的，却又是坚决的；四面受敌，却不被困住；似乎打倒了，却不至死亡。他显然是软弱的，但他却宣称他什么时候软弱，什么时候就刚强了。你可以看见他身体上带着耶稣的死，但他却认为，这是使耶稣的生在他必死的身体上，显明出来的根据。

外表所见的并不是事情的全部。在人背后，有出于神的莫大能力，证实那些外表是虚假的。人可能看他“似乎是诱惑人的，”“似乎不为人所知，”“似乎忧愁，”“似乎贫穷，”“似乎一无所有，”“似乎要死，”甚至…；虽然如此，神却印证他勇敢的断语：“却是诚实的，”“人所共知的，”“常常快乐的，”“叫许多人富足的，”“样样都有的，”“看哪，我们是活着的！”（林后六8～10。）

能力显在软弱上

现在你开始明白什么是基督徒么？基督徒乃是身上似乎满了矛盾的人，但在他身上神的大能一再的得胜。基督徒就是一个人，他的生命里有了一个奥秘的矛盾，这矛盾是出于神的。有人以为基督徒的信仰完全就是宝贝，而没有瓦器。如果有时在神的仆人身上看到瓦器，他们就觉得他是毫无希望了；但神的观念乃是：在这样的瓦器里，人要看出祂的宝贝。

在此我们必须仔细的区分“人”与在人里面的“肉体”－区分人与生俱来的限度，以及人肉体的天性，这天性习惯倾向于犯罪，使我们完全无能力讨神喜悦（除非有圣灵的帮助）。这区分是非常重要的，因为即使在神的儿女身上，也很容易从“人”这一面引到“肉体”这一面，而我们里面人的天性也很容易向肉体屈服。请注意，我在本章的意思绝不是要找借口原谅罪或肉体。肉体必须拒绝，并被置于死地－十字架的死。（关于这点，我在“正常的基督徒生活”一书第九章和第十章曾详细的讨论过。）但是软弱，就着这另一面的意义来说，仍是要存留的。我们可称颂的主自己，曾为我们的缘故“因软弱被钉在十字架上，”却因神的大能，仍然活着；（林后十三4；）就我们自己来说，乃是在我们的软弱上，使祂的能力显得完全。所以有一种“软弱”，是我们可以夸口的。（十二9。）

因此保罗告诉我们，他有“一根刺加在肉体上。”这根刺是什么我不知道，但我知道这刺使他极其软弱，他曾三次祈求神叫这刺离开他，但神的回答，只是确定的告诉他：“我的恩典够你用的。”只要有这句话就够了。

主的能力怎能在软弱的人身上显得完全呢？乃是借着基督徒的信仰；因为基督徒的信仰正是如此。不是把软弱挪开，也不是仅仅显明神圣的能力；乃是神圣的能力在人的软弱上显出来。我们在这一点上要清楚。主所要作的不是仅仅消极的除去我们的软弱，也不是仅仅积极的随意到处赐下能力。不，祂留下我们的软弱，祂也在那软弱里赐下能力。祂在人身上赐下祂的能力，但那能力是在人的软弱上显明出来的。祂所给的一切宝贝，乃是放在瓦器里。

在疑惑中的信心

我们刚刚所说的，是信心真实显著的点。许多人来到我面前，告诉我他们的害怕和疑虑，甚至他们寻求信靠主的时候仍然如此。他们已经求过主，他们也持守着神的应许，然而疑惑却像不速之客不断的出现。让我告诉你，真实信心的宝贝，是在受到疑惑严重侵袭的瓦器上显出的，而瓦器的存在仍不能抵销宝贝的存在；反而在这样的环境里，宝贝更照耀出加倍的荣美。不要误会我，我不是鼓励大家怀疑。疑惑是基督徒贫乏的记号；但我的确希望将这事说明清楚，基督徒的信仰不是仅仅在于信心，乃是在于信心在疑惑中得胜。

我喜欢回想早期教会为彼得祷告，使他脱离恶人的手那件事。当彼得从监牢回来敲门时，教会在里面祷告，信徒惊讶说，“必是他的天使。”（徒十二15。）你们看见么？他们有信心，有真实的信心，这种信心能带下神的答应；然而人的软弱仍存在，疑惑也偷偷躲在角落里。但今天许多神的子民宣称他们要运用的信心，比当日在那称呼马可之约翰的母亲家里聚集的信徒所有的更大。他们对此是如此的积极！他们很确定神会差遣天使，并且监狱的每一道门都会在他面前打开。如果有一阵风吹过，他们会说，“那是彼得在敲门了！”如果下一阵雨，他们就说，“彼得又在敲门了！”

这些人过分的轻信并自信了。他们的信心并不一定就是真实的。即使在最虔诚的基督徒身上，瓦器仍是存在的，并且至少对他自己来说，瓦器常是明显的；然而决定的因素绝对不是瓦器，而是里面的宝贝。在一个正常基督徒的生活中，正当信心兴起来抓住神时，他里面同时会生发疑问，以为自己是否错了。当他在主里最刚强的时候，往往是他最觉得无力的时候；当他最勇敢的时候，可能是他里面最觉得惧怕的时候；当他最喜乐的时候，忧愁正预备好要将他打倒。惟有那莫大的能力使他超越。但是，这矛盾本身正是显明，这里有宝贝，并且神就是愿意将宝贝放置在这里。

我们必须大大的感谢神，因为仅仅人的软弱并不能限制神圣的能力。我们很容易以为，忧伤时，喜乐就不能存在；流泪时，就无法赞美；似乎软弱时，就失去能力；四面受敌时，就必被困住；疑惑时，就没有信心。但我要有力、确实的宣告，神要把我们带到一个地步，一切属人的事物只是作瓦器，来盛装神圣的宝贝。因此，当我们感觉沮丧时，我们不要向灰心让步，只要向主让步；当疑惑、恐惧在我们心中兴起时，我们不要向这些屈服，反而要顺服主。如此，宝贝就会因着瓦器显出更大的荣光。

痛苦中的喜乐

在保罗末了的一封书信中，他向提摩太说到“末世”日子的危险。他警告说，必有艰难的时期来到，那时人的特点之一，就是“无亲情。”（提后三1～3。）这是我们特别要注意的。在今世末后的日子有一个危险－人会变得没有感情，没有天然的感觉，没有人的情感。这当然是非基督徒社会的光景。我曾听人说过一个极端的例子，有一个现代化的组织，对其中积极分子的要求，乃是要杀害一个他们最亲最近的人。不过这些写给提摩太的经文是为着基督徒的，不是给不信者的。我们能否推论，这些情形将侵入基督徒中，在末后的日子发生在信徒当中？那是可能的，人将会到一个地步，拒绝负起照顾父母、妻子、和儿女的责任，且以为如此行就是好基督徒。

不错，主耶稣曾说过：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路十四26。）是的，祂曾说过这些话，但祂确定没有像我们今天有人所以为的，说，人要高高兴兴的离开父母、妻子、儿女，才能作祂的门徒。人用事奉主的名义，弃自己的亲族、家眷不顾，这不是出于爱主，乃是出于自己的冷酷。他们说，“我是多属灵，所以我不要与家庭有什么牵连。”我认识一位中国弟兄，他宣称对主非常忠诚，因为他不在意离开家人，出外为主传福音；但事实上我们都知道，他根本从未真的照顾过他们。这种事非常普遍，但神绝不称许。

真正的属灵是顾到别人，而让基督的十字架对付那些阻碍神旨意的事物。这就是说，我们是因着主呼召我们而往前，而不是因着我们喜欢逃避家庭的责任。这里有一个相当可靠的法则：如果我们为主往前而没有一点代价，那必定是错了，这并不是属灵的举动。家庭生活是圣洁并值得尊重的，但我们里面天然属肉体的生命和情感的力气，却要被神摸着并对付。

请记得，神要得着在瓦器中的宝贝。这就是基督徒的信仰，不是我们硬着心肠压抑各种感觉，而掩饰瓦器，乃是我们让人看见瓦器里有宝贝。这不是因着麻木而超越痛苦的光景，乃是保留丰富的感觉，虽然觉得痛苦，却是被另一位带过来。这里有瓦器，但也有宝贝。宝贝是什么？就是主耶稣的生命－那位曾“哭过，”“心里忧愁，”“心里悲叹，”“心里甚是忧愁几乎要死”者得胜的生命（参约十一33，35，38，十二27，十三21，可八12，太二六37～38。）

是的，我们的人性乃是瓦器。那么，我们基督徒与其他器皿的分别在那里呢？不是器皿的质料不同，乃是里面的内容不同。我们与人惟一的不同，乃是有宝贝珍藏在我们里面的这个神迹。

我认识一位弟兄，他非常爱他的妻子。有一次，他被安排出外作几个月的布道工作；他正要离家时，他妻子身体非常软弱，因她六天前刚刚生产。当时，有位朋友要我送信给他，我走到他家那条街快到他家时，看见他跟着挑行李的人出来了。他没有看见我，但我看见他出来走了一段路，就停下转身望着他的家，经过一阵的迟疑，他开始慢慢的走回去。我没有停留很久，但已察觉到他灵里的争战，我不想打扰他与他同走，所以转到另一条路先到河边的船那里。当他来到船边时，我对他说，“弟兄，愿主祝福你。”他似乎很快乐的回答：“是的，愿主实在祝福我们。”

几个月后，他出外回来，我问他是否记得这件事，并说出当时我在暗中所看到的。他说，“当然记得。那时我妻子在六天前刚生下一个婴孩，家中没有用人，另外还有两个小孩需要照顾，而且我没有太多的钱可以留给她。我站在那里觉得我不能这样丢下她，这样作太残忍了。但当我正要回头走的时候，有一节圣经临到我：‘手扶着犁向后看的人，不配进神的国。’所以我就转回动身上船。”

我喜欢题这个故事，因为这很清楚的说明什么是瓦器，什么是里面的宝贝。“…你们的身子就是圣灵的殿…，这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”（林前六19。）这就是基督徒的生活。有些人似乎没有一点瓦器，他们是脱体的灵，不是人－至少他们试着那样作！但手扶着犁的人是流着泪的，这就是基督徒的信仰。这是里面的宝贝超越了瓦器。

生气却不犯罪

最后，我想把这个原则实际的应用在另一个不同的方面。因为圣经有时也指出，我们在地上生存时，这双重生命－人的瓦器和借重生而栽种在我们里面的属灵生命－该如何正面的运作。使徒保罗在以弗所四章二十六节说，“生气却不要犯罪。”关于这点，我们的认识是怎样呢？当然，生气而犯罪总是错的；但我们多少人以为，避免犯惟一的路就是不要生气！我们实在不知道如何能生气而不犯罪。

这里我们要再来看主耶稣的人性，这是很有帮助的。当祂与门徒在风暴中渡海时，我们看到门徒因害怕而呼叫起来。主怎么作呢？祂不是仅仅在他们需要的时候给与帮助，我们看见祂也责备他们说，“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”（太八26。）我喜欢看到主对事情能有强烈的感觉，并说出这些坦白的话。历世历代以来，多少圣徒因着这个责问得了帮助！又一次，当门徒把害癫痫病的孩子带到耶稣面前时，祂说，“暧！这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”（太十七17。）我们中间有多少人因着这些话被激动，而寻求学习那件事的功课！

当需要的时候，祂能严厉的对法利赛人说，“你们这瞎眼领路的有祸了！”“你们这些假冒为善的人，为什么因着你们的遗传，废了神的诫命呢？”（参太二三16起，十五6。）当祂进了圣殿赶出作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子时，圣经记载祂说，“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”（约二17。）祂是被忿怒所激动。很可惜，主认识祂里面受那灵支配的激动，但很少基督徒认识；结果，也很少人认识随之而来的属灵权柄！而且，在祂里面是没有矛盾的。虽然祂能斥责说，“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！”但我们也看见正当那时候（没有一点矛盾），“耶稣被圣灵感动就欢乐，说，父阿，天地的主，我感谢你。”（路十13，21，参太十一20～25。）

这里的点乃是，在基督徒身上能有一种与罪无关的生气，然而甚至很虔诚的基督徒，都不明白如何分别生气与犯罪，所以他们二者都不要。世界上有许多事情需要责备，但有多少人知道如何运用责备呢？唉！这样的人太少了。我们已经失去那种能力了。人错误的时候，我们只伸手拍一拍他的肩膀，因着友情而不指出他错误的行为，这是走便宜的路；责备他可能要付很大的代价，然而主可能要求我们这样作。

我们为什么不能责备人？因为几乎每一次，我们这样作的时候，都暴露出自己需要受责备，因为我们不知道如何生气而不至犯罪。我们没有真正受圣灵的约束，在这事上作所该作的。事实上我们许多人没有走一条路，让圣灵有可能约束我们。生气而不犯罪，总是要付很高的代价，需要我们先被神借十字架来对付我们。在我们自己的想法和情感里，（就是我们离了神的灵，照着我们天性的所是，）犯罪和生气的确是分不开的，因为我们不像主耶稣那样，我们的人性是堕落的人性，我们的肉体是犯罪的肉体。在我们里面有基本的矛盾，但在祂里面没有矛盾；所以我们若生气，就必会犯罪。

然而，生气而不犯罪不仅是可能的，更是主所吩咐的。“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”（弗四26～27。）这些话里含示生气而不犯罪的秘诀，就是不要含怒到日落。换句话说，我们不要陷入其中。如果我们在事后怀怒，就证明我们被这件事摸着了；当我们被事情摸着了，我们必会犯罪。所以这里神定规一个时限来帮助我们：我们可能被挑动发怒，但我们不允许怒气存到日落。生气也能不犯罪，就是当我们正在忿怒时，仍在神圣的管制之下；所以当停止发怒的时间到了，我们就停住。然而当我们陷入其中并抓住这事不放时，怒气就不能停止了。

大多数主的儿女都知道怒气是人的情绪，而当他们有很合理的怒气时，他们也知道不能向它让步，让怒气拖长。尽管如此，可悲的是，太多人一再放纵怒气，让他们的情绪失去控制。但在另一极端，有些人设法压抑自己里面一切天然的情感，来避开这个问题。他们试图对事情冷淡，而让事情过去，不被事情摸着。当然，关于第一个极端，我们很容易找到责备的理由；但我们不容易看见第二个极端，也是轻易的逃避责任。神不是要我们借着紧紧抓住自己，来压抑一切人的情绪，以致冷若冰霜。事实上，那些达到这种地步的人，对他们周围的人经常是一种消耗，，周围的人若要保持合宜的关系，就不得不在他们这一面设法补上“天然情感”的不足。不，我们必须让神的圣灵自己，使用我们的情感和发表的能力。当然祂必须作主；当然我们必须有神圣的宝贝，并且不是把它冷藏起来！同时，我们也需要那个简单的瓦器，来盛装宝贝，并借这瓦器让宝贝彰显出来。

生气又犯罪就是罪；但我再说，有一种生气是不犯罪的。我们可以生气，而心中又存着爱。我们被惹生气，却又为那些惹我们生气的人流泪，这是完全可能的。保罗能够哭泣，但他仍很坚强。他曾写说，“我先前写信叫你们忧愁，”“有谁跌倒，我不焦急呢？”他又写说，“我若再来必不宽容。”（林后七8，十一29，十三2。）神要那个瓦器不被遮盖或掩饰，乃是受宝贝的支配。

基督信仰的荣耀，就是神的宝贝能在每一个最卑微的泥土器皿上显出来。基督徒的信仰是一种矛盾，我们基督徒乃是在这种矛盾的生活中认识神。的确，当我们更深的进入基督徒生活时，这种矛盾将更多。宝贝越过越显明，但瓦器仍然是瓦器。这是非常美丽的。看看一个天生没有忍耐的人身上有神圣的忍耐，与你所看到一个不为任何事所动的人相比；看看一个天生骄傲的人身上有神圣的谦卑，与一个天性凡事退让的人相比；看看个性软弱的人身上有神的能力，与天生性恪倔强的人相比；其中的差别是无可测量的。

天生软弱的人，很容易因着瓦器的光景，而低估了他们对主的价值。但是里面那宝贝的性质，就是要从这样的器皿照耀出来，而得着加倍的光荣，因此我们岂有沮丧之理？弟兄姊妹，让我再说一次，问题全在于宝贝的性质，不在于盛装宝贝之器皿的缺失。强调消极的一面乃是愚昧的，我们所关切的乃是积极的一面。有些基督徒，我们很容易看出，他们天生是快速或缓慢的，胆怯或冲动的，轻浮或急躁的。但这里有个神迹－他们里面同时有一个珍贵的宝贝，因着有十字架的记号在他们属人的脆弱之上，这宝贝就完全得胜的透过人的脆弱而照耀出来。这莫大的能力不是出于我们，乃是出于神。

第五章　神稳固的根基

使徒保罗在哥林多后书的自传中，记述他作福音执事的经历，突显了基督徒个人与主同行的一面，这是我们已经看过的。现在我们要开始来看保罗职事里特殊、特有的元素，就要回到他所写的罗马书，尤其是末了的部分。在罗马十二章的开头，保罗恳求我们将自己献上，作合乎神旨意的仆人。这样的奉献，是他前面所说的一切（包括个人信仰和神圣拣选），所产生“理所当然”的结果。紧接着我们看见他说到“基督的身体，”这个辞正好包含了我们即将研读的主题。他说，“我们…在基督里成为一身，互相联络作肢体，”（5，）他这样说是什么意思呢？

他解释说，从永世以来，神心里有一个愿望，神的儿子成为肉身，受神所膏，就是要实现这愿望。他说到这是一个“奥秘，”就是历代以来所隐藏的神圣秘密，但如今神在那灵新的时代里，借著『所讲的耶稣基督”显明出来。（罗十六25～26。）这启示给我们看见，我们对救恩的想法和神的想法，就是我们对十字架救赎工作的观念和全然神圣的观念，二者有根本上的差别。

我们在前面讲到罗马一至八章时曾说过，我们都相信基督的十字架是神整个工作的中心；我们也赞美神，使我们清楚这事实。但我们必须记得，十字架乃是达到目标的凭借而已，其本身绝不是目标，从前是如此，现今也是如此。十字架要领我们到达的神圣目标，就是保罗所说的“基督的身体。”我们若按着神所要我们明白的来认识十字架，必然会发现自己就在这身体里面，绝不会有例外。我们若没有在灵里达到这样的地步，我们就要承认，十字架在我们里面，至今只是作了部分的变化工作而已。

救恩、赦罪、称义、释放、个人的圣别、得胜的生活、随从灵而行－这一切至宝贵的救赎的果子，都是给我们享受的；但这些应用在我们身上，并非仅仅叫我们或为无数分开的个人，为神散居在地上，它们的价值远超过这个。救恩是为着身体，释放是为着身体，个人的圣别也是为着身体。不错，亚伯拉罕的子孙乃是像海边的沙那样众多；但神要我们这些基督徒看自己不是许多的个人，乃是一个人。神圣的思想里所要的，实际上乃是一个属天的人，而不是一群小小的人。

有一次，我在中国一个村庄里传福音，我承认我是忍不住了，就以这点回答一个发问题的人。他是一位学者，很留心的听我讲道；过了一会儿他对我说，“倪先生，你传讲的宗教，是要把我们这些可怜的罪人带到天上去；但我想我是进不去的，因为那里恐怕太挤了吧！”按当时的情形，我的回答可能不甚合宜，现在回想起来，若非有圣灵的帮助，不然他必定摸不着边际。我对他说，“你错了，天上永远不会太挤的。整个天上只有一个人，不是两个人，更不是一群人！在天上只有一个人，就是神的一个新人－神的儿子自己和所有因信在祂里面的人。神乃是要你也在其中！”这是千真万确的。神看祂的子民不是毫不相干、单个的人，乃是一个属天的人：基督是头，我们是肢体。这是使徒保罗所发现的。

保罗没有告诉我们，关于基督这崭新的启示是如何临到他。他的确是一位经历很深，和神有许多秘密交契的人，但希奇的是，对于他所看见“主的显现和启示”的性质，以及他是怎样看见的，他一直保持缄默。他说，他以这些经历自夸是无益的，他是在非常不得已的情况下，才不情愿的题到这个“在基督里的人，…前十四年”的异象。（林后十二1，2。）唉，十四年！然而我们中间许多人，若从神得到了什么，全上海马上都知道了！要压住两年已经很了不起，但保罗即使过了十四年，也不告诉我们那个异象的内容，只说那是耶稣基督更进一步的启示而已。然而，很明显的，这异象给他很深刻的印象；毫无疑问，他所看见的已在他的职事里实行出来。

十字架和身体

“但如今在基督耶稣里，靠着基督的血，已经得亲近了。因祂自己是我们的和平，将两下（犹太与外邦）作成一个，…好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，…借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”（弗二13～16，另译。）我们必须问自己，这“一个身体，”“一个新人”是什么？保罗所看见这个基督的奥秘到底是什么？

在罗马六章六节，保罗说到“我们的旧人，”他所指的就是我们从“第一个人亚当”所承受的一切；他且看见这“旧人”已经与基督同钉十字架了。在歌罗西三章十一、十二节，他说到“新人”乃是指着一个范围，“在此并没有希利尼人和犹太人，…惟有基督是一切，又在一切之内。”（另译。）对付我们的旧人，只有借着与基督同钉十字架；而在新人里，我们已经与祂联合，与祂一同复活并升天。在旧人和新人中间竖立着的十字架，乃是使我们得进入这个在耶稣基督里彼此的交通惟一的通道。

也许你们要问，我这样使用“十字架”一辞，是什么意思？我想最扼要的解释，就是群众对十字架上那位受害者所喊的那句话：“除掉祂！”就人而言，十字架乃是了结。神要基督被钉十字架，首要的目的乃是要了结在人身上一切被神判决死刑的事物，因为祂就是在十字架上代替了我们，以致神的审判都执行在祂身上。

但十字架对我们还有更进一步的价值，因为基督信徒的自满自足和个人主义的天然生命，也在此被破碎了，就如雅各的天然力量和独立，在雅博渡口被打碎一样。总有一天，神要对付我们每一个人，我们的魂要受到使我们再无能力的伤，此后我们就永远的“瘸了。”神绝不会让这事在我们身上仅仅是道理。唉，我必须承认，多年以来这对我只不过是道理，我自己一直这样“传讲十字架，”但在个人的经历里却毫无体验－直到有一天我看见，我，倪柝声，已经与基督在十字架上同死了。“除掉祂！”这个呼喊竟无意中回应了神对我旧人的判决，而我应受的判决却是执行在祂身上。这个重大的发现对我的影响，几乎和我初次发现救恩时同样的厉害。我告诉你们，足足有七个月之久，这发现使我谦卑俯伏，以致几乎无法讲道；在此之前，我必须承认，讲道一直是我所热爱的。

看见十字架消极的一面，就能有这样厉害的经历，难怪看见其积极的一面－基督属天的身体启示在我们心中－在许多人身上也显明同样巨大的影响。因为这就像突然发现自己来到一个已往仅是风闻的地方。实际所证实的与风闻的是何等不同！读一本伦敦的旅游指南，绝不能代替亲身的游历；一本食谱也无法取代亲身下厨的经历。我们若想对一件事有经历上的认识，迟早我们必须亲自置身于其中。

我们的确必须有一些基本的经历，这个对基督身体，属天之人的“看见，”就是其中之一。这个看见到底是什么？我已经说过，这乃是发现在十字架复活一面的价值标准。在此，那曾释放我们脱离在亚当里那老旧、自私之“天然生命”的途径，如今又成为我们进入在基督里崭新、共享之“永远生命”的大门。因为基督的十字架不像其他罗马的十字架，它不仅是了结，也是开始。在祂的死与复活里，我们的不合就被祂里面生命的合一所代替了。

神不满足于单个、分开的基督徒。当我们信主而有分于祂的时候，我们就成了祂身体上的肢体。哦，愿神使我们厉害的看见这事实！我是为着自己寻求属灵的经历么？我是为着我所属的公会带人得救么？还是我抓住了这属天之人的异象，看见神是要把人带到这属天之人里面？我若真的有这样的看见，那么救恩、释放、得着那灵等等，基督徒经历里的一切都有了新的观点，一切在我看来都要改变了。

现在我们要试着进一步来阐述这题目的几个方面。新约圣经对教会有多方面的描述，说到教会乃是属灵的房屋或殿（神借着圣灵居住的所在），一个身体或一个人（“基督的身体，”“新人”）以及妻子（“为着丈夫妆饰整齐的新妇”）；我们在下面讲论时必须记住这几种说法。在本章余下的部分里，我们要讲到教会的根基，然后在接下去的四章，我们要依次来看教会永远的特性、教会的交通、教会的职事，和教会当前高超的呼召和任务。即使这四章，仍无法说尽关乎教会的事，因为对神来说，教会的意义实在太大；所以当我们来看使徒约翰的职事时，我们必然看见教会在末后时期所占的重大地位。

在这磐石上

保罗写信给哥林多人说，“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基。”（林前三10。）他所说的这根基是什么？这根基必定不是保罗特有的，也不是起源于他的，乃是众使徒所共有的；关于这一点，我们必须回去略略看看福音书，看看主耶稣自己的话，找出其原初的定义。请听主在该撒利亚腓立比的境内，对西门彼得所说不平常的话：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。”（太十六18。）

我们要明白这段话，这是很重要的，因为我们以后将看见，后来保罗的职事，就是开始于这点。耶稣这话含示什么？你是彼得，一块石头－要与别人同被建造，成为我的教会的基本结构（弗二20，启二十19）－而在这磐石上，我要建造我的教会。那么教会是什么呢？教会乃是众活石建造在一块磐石上。磐石又是什么呢？在此我们必须非常清楚，磐石乃是基于对基督身位之启示而有的承认。

耶稣似乎从来不在意人对祂的看法和想法，但此刻却忽然向祂的门徒问起这个问题：“人说我人子是谁？”然后，祂把话题转离别人的观点和推测，进一步问说，“你们说我是谁？”祂的发问立刻引出了彼得那句历史性的承认：“你是基督，是永生神的儿子。”（太十六13～16。）因此，说教会是建造在一个承认上是对的，因为“说”就是承认，而不是仅仅胡乱发表意见，更不是像今天有些人根据研究推论或某种观点而产生的空洞的声明。正如耶稣清楚指出的，彼得的承认是从神所给的启示而来的。“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（17。）并且这乃是关于耶稣真实特性和意义的启示，说到祂的所是和祂是谁，而不仅是关乎耶稣的一些事迹－像福音书告诉我们祂所作的。就着祂的身位说，祂是活神的儿子；就着祂的职任和职事说，祂是基督。这一切都包含在彼得的话里。

我们说过，这双重的发现后来成了保罗的起点。我们再来读罗马书开头的话作为例证。关于这位他曾逼迫的耶稣，他现在证实说，“我主耶稣基督…按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗一3～4。）保罗写给众教会的书信，都是建立在这关乎耶稣的启示上。从永远到永远，祂是神的儿子：这是首要的事。但有一天，祂取了仆人的形像，祂也成了基督，受膏者，就是神的执事。神一切的目的，神一切的盼望，都系在这位复活的基督身上。祂已经被分别出来，并且受膏作神稳固的根基。

然而，如果祂是根基，我们就是活石。承认基督，也就是承认基督徒，和神借着他们为宇宙所定的计划。我们若只知道自己得救了，而完全没有看见神把我们联于祂儿子的目的，我们在神手中就没有多大用处。多少人宣称得到那灵的涂抹，却似乎不察觉那灵赐给基督和祂的肢体，只有同一个目的，都是指向同一个相同的神圣目标！当我们看见这点，我们就突然发现，我们已往所作一切与这目标不相干的工作，是何等的微不足道。

现在我们要清楚这个事实，教会不是仅仅一群罪得赦免，要往天上去的人，教会乃是一批眼睛被神开启，而认识神儿子身位与工作的人。这是远超过人所能看见、知道或摸着的，甚至也超过门徒外面对主的经历；他们三年之久常与主作伴，与祂同吃、同睡、同行动、同生活。不错，他们的经历是大有喜乐的，我们许多人何等乐意和彼得有几天时间交换一下地位。但是连他们的经历，也没有使他们与主联合，而成为教会的一部分。惟有从神来关乎基督是谁的启示，才能在你我身上成就这事。磐石乃是基督－但必须是启示的基督，而不是理论上或道理上的基督。在基督徒中间生活二十年，或花一生之久钻研神学，都不能把我们建造到祂的教会里；惟有里面的认识，而不是外面的知识，才能成就这事。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3。）

“除了父，没有人认识子是谁。”（路十22，另译。）血肉的人无法认识神所设立的人。但是祂必须被人认识，因为教会的根基不仅是基督，更是对基督的认识。今天可悲的是，在众教会中－在许多所谓的教会中－许多人都缺少了这样的根基。耶稣宣告说，祂的教会必须胜过阴间，但道理是不能胜过阴间。我们是否已经忘了我们是为着什么？当我访问西方人的家庭时，常看见美丽的磁盘，不是放在桌子上给人使用，而是挂在墙上当作装饰品。在我看来，许多人对教会的看法就像这样，不过是给人欣赏其外形和样式的完美。不，神的教会是有用处的，不是为着装饰的。头脑的知识、教条、章程，当环境安逸时，或者也会产生类似生命的表现，但当阴间的权势出来攻击我们时，我们真实的光景就很快的暴露出来。很多人看见、跟随、拥挤耶稣，得着耶稣的抚摸和医治，却仍不认识祂。但对一位跟从者，祂说，“我要…建造在这磐石上。”我们可能自认和彼得一样好－或者比他好一点。他曾受试探而跌倒了。是的，他跌倒了，但他岂不比许多从未跌倒的人好么？他否认主，但他却能哭；因为他认识主。许多人没有跌倒，但也不认识主。

在受试炼的时候，直接主观的认识才算得数。我不是说教会的肢体不该彼此帮助，但仅是从人传来的知道，而没有从天上来的启示，那没有多大用处，是经不起火的。这就是为什么我觉得“殉道者”一辞中的“道”字是错误的，谁会为道理而死呢？有一段时期，我很怕摩登派的人会来向我证明圣经是不可靠的，这样，我信心所根据的那些历史事实也就靠不住了。若真有这事发生，我想一切就都完了；而我又确实要信。但现在一切都平安了。尽管人带来许多的争论，像欧洲军火库的弹药那么多，对我都毫无影响，因为我有主观的认识！我们从人所得的知识可能会欺骗我们，就是最好的也是不完全的，即使很好，我们也可能忘记。但父将祂所知道的子向彼得启示，这个启示就是基督徒的信仰。没有这启示，就没有教会。我从里面认识耶稣是神的儿子，是基督－这是一切的中心。耶稣给彼得的回答不是说“你答对了，”乃是说，“是神指示你的！”

这样，这磐石就划定了教会的界限。无论在什么地方，有人从心里向神发出这样的承认，教会的界限就伸展到那里－只到那里而不能超过。请记得，这不是一般的承认，乃是出于启示的；而且也不是出于一般的启示，乃是关于一个人，就是人子的启示。没有什么比对祂的承认，能给神更大的满足。耶稣常说，“我是。”祂喜欢听我们说，“你是。”可惜我们很少这样说。“你是主！”当一切的事都不对，一切都是混乱时，我们不是要去祷告，乃是要承认耶稣是主。今天，这世界是一团糟，我们要站住并宣告：耶稣是万王之王，万主之主。祂喜欢听见我们说我们所认识的。教会不仅建立在启示上，更是建立在承认上－在我们宣告我们对神的认识上。教会今天乃是基督设立在地上的发言人。

如果神没有开启我们的眼睛，叫我们看见死亡乃是阴间之门的权势和武器，我们就很难领会宣告的价值。但是突然之间，在一些从未预料到的环境中，我们赫然发现，信心好像不管用了，祷告也无力了，我们就学习到宣告基督的紧要；我们这样宣告时，就会发现神所期待的是什么。“你是主，你是得胜者，你是王。”最好的祷告不是“我要…，”乃是“你是…。”让我们凭着所赐给我们的启示而说话。在祷告聚会中，在擘饼聚会中，在个人亲近主时，在拥挤的人群世界中，或在匮乏的黑暗时刻，我们要学习宣告“你是。”这是教会的呼声，是神在地上的呼声，是在一切的呼声之上，乃是阴间所惧怕的。

属天的智慧

神历代以来乐意将祂的目的启示给许多人，使徒保罗乃是在这一条主流里。“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创十八17。）“约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。”（三七5。）“你们都来聚集，我（雅各）好把你们日后必遇的事告诉你们。”（四九1。）“制造帐幕和其中一切的器具，都要照我所指示你（摩西）的样式。”（出二五9。）“大卫说，这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来，使我明白的。”（代上二八19。）“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六17。）“用启示使我（保罗）知道…基督的奥秘；这奥秘…如今在灵里启示祂的圣使徒和先知。”（弗三3～5，另译。）“…神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒二十27。）这些人没有一个是凭着他自己的机智得进入神工作的，因为神一切的工作，都与祂在基督里永远的旨意相联，这旨意惟有借着神的揭示才能认识。这对聪明的人来说，是何等的困难！

在旧约许多典型的神仆中，约瑟可能是最完全的一位。圣经没有题起他性格上任何的缺点，然而我们都知道，他走的道路何等崎岖。他的祸患开始于何时呢？无疑是开始于他的梦。他在梦中看见神所要作的，也知道自己在神计划中的地位。乃是这些梦引发了一连串的事情。这些梦代表属灵的异象，借此他看见了他的哥哥们所看不见的。他们说，“那作梦的来了，”就嫉恨他。但约瑟因着所看见的，就能在一切可怕的经历中站立得稳，借着他，神就得以为祂地上的子民，完成祂的计划。

当摩西被兴起的时候，以色列国可说已经形成，不过当时仍在埃及。神兴起摩西把他们带出来，也给他看见，神要如何使他们归祂作子民，并以祂自己作他们生活的中心。摩西看见了山上的样式；到了一个时候，以色列百姓整个的生活，都要围绕着会幕和那在他们中间的神圣人位。因此，摩西就奉献自己为着神的建造，不是按照自己的想法，（他不敢那样作，）他乃像约瑟那样，按着他所看见的来作。因为异象并非我们认为神该作什么，乃是看见神要作什么。

神的工作从那里开始呢？在神一面，是开始于已过的永远；在我们一面，是开始于我们领受基督之启示的那一刻。神在我们身上真正的工作，不是开始于我们将自己奉献给祂的时候，乃是开始于我们“看见”的时候。奉献应该是属灵异象所产生的结果，前者绝不能取代后者。有了属灵的看见，神的工作才有开始。我们的工作随时都可以开始，但神借着我们所作的工，只能起源自神所赐的异象。

我们必须看见神在基督里的目标。缺乏这异象，我们对神的事奉就会随着己意的冲动，而无法与神的计划一致。在保罗身上，我们看见他所得的启示是两面的。“神既乐意将祂儿子启示在我里面，”这是里面的启示，或者可以说，是主观的。（加一15～16，另译。）“我故此没有违背那从天上来的异象，”这是外面的异象，是客观、具体、实际的。（徒二六19。）里面和外面的加起来才是完全、完整的，缺了其中任何一面就不足。这正是教会－神的子民今天的需要。里面的启示必须随着外面的异象：不仅在里面认识主，更认识神永远的目的；不应停在根基上，更须明白如何在其上建造。神不满意于我们只作一些零碎的工作，那是仆人作的；我们是祂的朋友，应该知道祂的计划。

那呼召保罗将自己献上的，乃是从天上来的大光。顺从是从异象而来的。不错，所有对神的奉献，在神看都是宝贵的，但盲目的奉献对祂没有多大用处。我想，我们刚得救时，那种起初、单纯、非由人指引而作的奉献，与以后因看见神的计划，再进一步献上自己是有分别的。前者是根据所得的救恩，是个人的，对这个，神不会立刻就有厉害的要求。但当神启示了祂的需要，并指示我们祂所要成就的事，祂就要求我们甘心乐意，祂也接纳我们的回应；这时祂对那个奉献的要求就加深了。我们回应的话是基于一个新的领会，祂也照着我们的话更新的接纳我们。赞美神，保罗始终没有违背神那一直加增的异象，他所有的一切都摆在其中了。

今天关于神旨意的异象，包括了神所有的子民，并且这异象也是要给神所有子民的。然而在旧约时期并非如此，那时的圣徒，虽然也可以得着伟大的看见，但只是关乎一批属地的子民，尽管他们是属天教会的预表；而且也只有蒙拣选的人，如约瑟和摩西，才能得着那异象的托付。异象不是一般人共有的，乃是赐给少数的人。但今天就不一样了，属天的异象是给全教会的。不错，在新约时期，保罗和众使徒都是神特别拣选的，但祂的目的却不是要祂的异象仅限于一、二个人看见，乃是要众人都明白。（弗一18。）这是这个时代的特征。

在以弗所三章重要的一段里，保罗写给“你们外邦人，”论到“那为着你们所赐给我，神恩典的经营。”（1～2，另译。）他告诉他们，那借着启示，才使他和别人得以明白的“基督的奥秘。”（3～5，另译。）他接着说明神这“万般的智慧，”就是神已计划，如今要借着祂的教会，让属灵界观看的天使知道的。（11～12，另译。）为着这个目的，这奥秘首先必须成为教会的产业；保罗说到他自己在其中的一分，乃是被一个独一的目标所控制，就是“使众人都明白。”（9。）

简言之，神的恩典赐给了使徒，是要借着他的劳苦，使教会能看见这异象。虽然保罗所说的“众人，”包括了每一个肢体，但神完满的启示并不属于个人。一切要借着教会显明的，惟有教会才能看见。我们乃是“和众圣徒一同”来明白基督之爱的度量。惟有这样我们才能被充满，以至于神一切的丰满。（18～19，另译。）

光的宝贵

既然异象是无法取代的，所以问题仍是如何使人看见。这就是使徒恳切祷告的主题。（弗一15～18。）听见、记忆、或对人复述神的计划并不困难，困难往往在于看见；而一切属灵的工作都根据于看见。尽管神在祂的恩典里，也可能祝福一些不是从看见而产生的工作－神的确这样作了－但那些只是零碎的，也是经不起试炼的。这就是为何撒但不大在乎人听见神的旨意，用头脑来明白神的旨意。他最怕的是人从里面被光照，看见神的旨意。他知道人若看见了，就会重新得着力量和能力，他们从此就会在新鲜的亮光中来看教会、工作、争战和一切。

那么异象到底是什么？异象乃是神圣的光照射进来，这光若受了蒙蔽就带来灭亡。“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。（林后四3。）然而“神已经照在我们心里”－只要看见就是救恩。当我们一看见救主面上的荣光，那时刻我们就得救了。我们若仅仅明白道理并表赞同，不会发生什么事，因为我们还未看见真理。但我们一旦真实的看见祂，那时我们就得着经历了。

这一点无论在消极一面或积极一面，对于罪或救主，都是真实的。有人在得救以前谈论不可说谎的道理，他们在圣经中看见这事，也知道圣经说这样作是不对的，甚至还努力照着神的话去作，但他们仍然说谎，并且说得很有技巧！然后有一天，他们得救了。他们在不可说谎的道理上，没有什么立时的进步，但他们不需要人教导，立刻就看见说谎是不对的。他们有一个新的本能，使他们得以脱离那一向抓住他们的坏习惯。到底发生了什么事？乃是光显明了真相，而光所显明的也就被光杀死了。光显明了谎言真实的性质，那显明的光也就是杀死的光。已往仅仅是伦理道德的，已成了里面的经历。这经历就像得救一样，乃是紧随着光在里面的照亮，如同照相机的底片，一经感光，影像就立刻印在其上；当你打开快门的一刹那，你就得到影像了。看见神旨意的异象，就是祂在教会中所要作的，也就是这样的情形，并且在我们身上产生同样强烈的影响。因为这异象不仅是关乎个人的，乃是关乎神在基督里的整个计划，所以它所包涵的就更为深广；正如我们已经说过的，它能改变我们整个事奉神的观念。

我并不是建议大家，马上就把已往为祂所作的工都推翻，断乎不是！单单改变外面的情形是没有用的。我们无法对付并改善神所不称许的事，我们更不敢贸然推翻祂所作的。不，光乃是杀死我们里面一切不属神的东西，不需我们强力的去对付外在的事。这不是要我们用头脑去明白并抓住什么，因为有些东西是我们无法抓住的。这乃是看见或没有看见的问题，整个关键乃在于二者选其一：光明或黑暗，生命或死亡。如果仅仅是道理，就会从我们的头脑里消失，很快忘记。但是当客观、属天的异象也成了“祂儿子启示在我里面，”二者成了一个的时候，就不需记忆，也不可能忘记，因为那是活的。我们不需要紧紧持守或抓住属灵的异象，因为是异象来抓住我们。从里面看见神的计划，就在工作或道路上没有选择的余地了；从此就是走在祂的道路上，不然就是死亡。

我们若想要有光，就可以得着光。我们若不要光，就必须把光挡在外面。当然这是可能的，有人的确这样说过：极小的叶子能遮蔽星光。我们可能被一点微小的阻隔蒙蔽，而看不见永远的荣耀。但是只要给光一线的机会，光就要穿过最小的孔照射进来。“你的眼睛若了亮，全身就光明。”（太六22。）

得着属灵异象的秘诀，乃在乎随时预备好付代价，就是以谦卑敞开的灵向着神那鉴察的光。“祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。…祂必将自己的约指示他们。”（诗二五9，14下。）“主，我愿意出任何代价来得着光。我不害怕光照。我愿意让你鉴察我工作上每一个缝隙，并让你旨意的光，照亮其上。”

我们往前研读这些事时，我盼望神在教会中浩大的旨意会向我们显明。但不仅如此，我所祷告，所期盼的，乃是我们都丰满的看见基督。我们今后若追求按着圣经的道理，来建造人所认为美好热心的教会，那是不够的。不，我们乃是呼求要得着光。我们敢面对光。“主，使我像司提反一样，看见在天上的人子，并在祂的光中看见你的教会是什么，你的工作是什么。求你施恩，使我不仅在这光中生活行事，更在这光中事奉！”神工作最特出的点，不是道理，而是生命；这生命来自神光中的启示。在道理的背后可能一无所有，只有字句；但在启示背后，乃是神的自己。

第六章　荣耀的教会

主耶稣题起祂的教会这个题目时，直接把我们带到“这磐石”跟前。祂自己就是“稳固根基，宝贵的房角石。”（赛二八16。）每一个有生命，蒙祂血救赎的神的儿女，都是站在这根基上，并在其上建造。不信的人在这里根本没有分。无论是宇宙的教会，或是在地方上出现的教会，只有同一个原则：基督是那块“试验过的石头，”我们乃是带到祂这里，被制作以致能结合在一起。

保罗也是以这根基为他的出发点，因为这的确是惟一的根基。他写信给哥林多人说，“你们是神…所建造的房屋，”接着又说，“我…好像一个聪明的工头，立好了根基，…只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前三9～11。）换句话说，选立根基不再是我们的责任。神自己已经立好了，没有人能再立别的根基；没有人能从别处开始。使徒们都见证这事，神并不征求我们的赞同，祂已经作了，祂也知道祂所作的是什么。什么时候有人来到基督这里，基督进入这人的生命里，那根基就立定了。神的儿女站立在这根基上，并且在其上建造，然而问题在于他加上去的是什么。

神所要的乃是品质。祂不太在意我们有否作这工，而在意我们用什么来作。许多人争辩说，“我若作好我的工，那就够了。”但神不仅问我们有否事奉祂，将自己献给祂的工作，在根基上建造，虽然这些都很重要。神所问的乃是更深入的。祂要问我们是用什么来作这些事？祂不仅看我们所作的事，更看我们所用的材料。在那些传福音者中间，神注意到有不同的品质，祂很容易区别那些是扎实的工人，那些是浮浅的工人。在那些看见属灵真理的人中，神在他们的看见中，也认出同样的差别。在那些祷告的人中，祂也觉察出每个人的“阿们”背后所隐藏的是什么。这就是保罗警告我们的意思：“若有人用金、银、宝石，草、木、禾楷，在这根基上建造，各人的工程必然显露；因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。”（12～13。）

建造的材料

有重量的才算得数。草木、禾楷是贱的、轻的、短暂的；金、银、宝石是贵的、重的、永久的。价值的关键就在这里。金是指神的性情和荣耀，银是指神救赎的工作；这些重的金属才是神所珍赏的材料。神所看重的，不仅是我们的传扬，乃是我们的所是；不是道理，乃是借着神的命定、神的试验、以及圣灵忍耐的工作，将基督的特性组成在我们里面。出于神的工作，乃是经过十字架的工作。我们的工作若这样被神炼过，我们就可放心，这工作至终必经得起火。问题不在于“那里的需要最明显？我有什么办法和资源？我能作多少？我要多久才能把理论付诸实行？”乃在于“神的行动在那里？这里有什么是出于祂的？祂的旨意要我作多少？那灵对这事如何定规？”这些才是真正经过十字架的仆人所考虑的问题。他认得神说“去，”神说“说，”他也认得神说，“等一会，”神说，“去，但只要说这么多。”他们认识自己的软弱和无有，他们最大的功课就是让神定夺他们的道路，学习看见祂的行动。

今天的问题乃在于我们不能明白，在神的工作中，人凭自己里面是毫无用处的。草木、禾楷是指着基本上出于人并出于肉体的，包括那些凡俗的、平常的、便宜易得的，当然也是易毁灭的。草今天可使大地披上美丽，但明天在那里呢？人的智慧可能使我们领会圣经，天然的口才可能有吸引人的能力，情感可以牵引我们，感觉好像可以给我们引导－但引到什么地方呢？神寻求比这些更扎实的价值。许多人真能讲道，但这些人本身却是错的。我们讲论肉体，却不知道肉体的危险；我们讲论那灵，但祂若真来感动我们的时候，我们会认出祂来么？太多为神作的工，不是凭着祂的旨意和目的，而是凭着我们的感觉。（求主原谅我说，甚至有时是根据天气！）这些工作就像糠枇与禾楷一样，被风吹散。情绪好的时候我们可能作得很多，但遇到逆境，我们就同样很容易的完全放弃所作的。我们必须知道，有一天火要证明，依赖感觉或奋兴之风的工作，对神没有多大用处。当神发命令时，不管有没有感觉，我们都必须学习去作。

这样的代价非常大；那些不愿意付代价的人是永远得不着的。恩典是白白的，但这事却不然。只有重价才能买到贵重的石头。许多时候我们想哭喊说，“这个代价太大了！”然而这是神借着我们在祂手下学功课，把一些东西组织到我们里面；虽然我们学得很慢，但这些才是真正有价值的。在这里时间是一个因素。在神的光中，有些东西不需要等到火来烧，它本身就会消灭。乃是那些存留的，经得起神在时间里试验的东西，才有真正的价值。这里有宝石，是在神所给我们的忧愁和患难中形成的；祂使我们“经过水火，”把我们带到丰富之地。人是看外貌，神是看里面的价值。当你经历各样的试炼时，不要疑惑，只要从神手中接受；这些乃是引到祂所宝贵之生命的确定道路。

愿神怜悯那些聪明的人，他们现买现卖，这边听到的，那边就讲出去！我们必须知道，就是为神说话也不能不花代价。一切都在于器皿是轻的还是重的，因为重量显明材料的品质。两个人可能说同样的话，但在这一个人的话里头，你碰到一些东西叫你过不去；而在另一个人的话里头，你没有摸着什么。分别乃是在于他们那个人。我们到底有没有属灵的价值，我们总是知道的。比方说，把主的再来讲得有条有理，绝不能代替每天仰望主来的生活。这样的差别实在太大了，真实的东西是没有什么可以代替的。哎呀，我们许多人所是的，常不如我们所说的，以致我们若少说一点属灵的事，反倒好些。

因此，不要希奇神对建造祂居所的材料如此在意。假的珠宝可能外观也很美丽，但那戴过真珠宝的妇人，还会对它感兴趣么？使徒保罗很确定的告诉我们他自己的估价，十担的禾楷也绝对比不上一颗小宝石的价值。一切属肉体的，一切仅仅是感觉的，一切本质上是出乎人的，都是草木，至终必归于无有。惟有出于基督的，就是金、银、宝石才是永远的、不能朽坏的、不能毁灭的。

我们现在要来看，神的教会这个永存的特性。

在天上的永远

在使徒保罗后期的书信里，特别是以弗所书，基督的教会永远的性质，有最明显的地位。以弗所书的主题，特别说到教会是殿，是身体，是基督的新妇，是神的子民。在此我们看见身体的主，（弗一，）神殿的材料，（二，）教会永远的奥秘，（三，）身体的增长，（四，）新妇的宝贵，（五，）以及神子民的争战；（六；）每一项都是从永远的背景来看的。我们已经讲过第三点，现在我们要稍为说一下第一章、二章和五章。

神今天的工作是什么？以弗所书帮助我们回答这个问题。首先，使徒回头看，他说，“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，”“我们也在祂里面成了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”（弗一4，11。）这里他给我们看见，神的工作并不是去达到一个预期的理想，乃是从一个既定的目的作出来的。因为神永远的工作，是先回到已过的永世，所以也要再达到“后来的世代。”（二7。）

然后使徒再往前看。他确定的告诉我们，神“照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”（一9～10。）他在末了一句，总括并阐释了神在时间里的工作，乃是使万有“都在基督里面同归于一。”在祂的宇宙中不留下任何的漏洞，也没有一处不失去和谐，并要实现（如今只是预尝）那在祂自己里面完满的一：这正是祂的目标。

可是，我们今天的经历常是什么呢？可能我们有一班人是聚集在神的面前，一切在我们中间经过的都明显是出于基督的，所以一切都很美好，我们觉得已经摸到了那个丰满。但到了一个时候，可能我们中间本该有更深认识的一位，凭自己说了或祷告了些什么，（按保罗的说法就是“随从肉体，”）生命就从我们的交通漏失了。祝福没有了，我们所尝到的美好光景也离我们而去了。在这地上，我们何等巴望，这种在基督里的交通，至少在某种程度上，能成为我们在教会中或在家庭里正常的经历：“都在基督耶稣里成为一，”没有任何东西在祂以外！我们何等巴望这个，并为此劳苦，但这看来实在不容易实现！我们必须承认，要成就这事，对我们来说是不可能的。但我们赞美神，祂呼召我们，在这“不可能”的工作中有分。

这并非矛盾。神是要教会在这事上作祂的同工，要我们每一个人（不是仅仅传道人或特别的工人），一同作这工。赞美神，以弗所书激励了我们，保证我们所预尝的一，有一天必要成为整个宇宙的实际，那时就没有任何东西在祂以外了。

保罗在这封书信里，回溯到已过的乐园，也指向将来的乐园；给我们指出了神在创世以前所作的，（一4，）也往前说到神在后来的世代所要作的，（二7，）二者都是关乎教会的。神的儿子就是在教会中启示出来的，这就是为什么教会在这里被称为“祂的身体。”（一23。）人的个格如何借着他的身体得彰显，基督也照样借着教会得以显明出来。教会在这时代中，就属灵的意义说，乃是一个器皿，盛装并彰显基督。

“与神同工”的意思，不是说许多人被呼召来“帮助”神；乃是说神所定意要作的，教会必须让祂在她身上有路。假若神永远的旨意，真是要借着教会彰显祂的智慧和能力，那么，偏离这目标就是失去一切。保罗自己认为，他如果不能得着基督耶稣所以得着他的，那他所作的一切，就算不得什么了。（腓三12。）我们要问问自己：“我所作的工，就是我为此而活，并倾尽我心力所作的，到底是什么？”愿主再一次向我们施恩，用祂圣所里的秤，重新估量我们的工作。我们不敢为微不足道的事而活。当我们在祂话的光中，看见神在祂儿子里的旨意，一切就都要改变了。我们仍照样讲道，但我们所看见的不同了。今后我们所作的，没有一件是单独的。一切都是为着这一件事，就是基督要借着祂的身体，将祂自己永远启示出来。

以弗所书向我们揭示第二件奇妙的事，就是教会的工作不仅是永远的，在神的眼中，更是在天上的。她所在蒙福的地方，她的地位、生活、职事、争战，每一件事都是在“天上”的，也是从“天上”来的。（弗一3，20，二6，三10，四8～12，六12。）这帮助我们进一步解释什么是为神工作。我们很容易创造属地的事物。我们若满足于外表、人为的基督教－一个基于属地的根基，凭着属地的结构和组织所推展的“运动”－我们凭自己就有可能作得到。但主得着我们，目的与这个完全不同的东西。教会是属灵的，她的工作是属天的，绝不能受地的束縳。

大卫服事了他那一世代的人，就睡了。（徒十三36。）他不能服事两个世代！但今天我们却想要建立一个人为的组织或制度，以使我们的工作永存不朽。旧约的圣徒服事了他们那一世代的人就过去了，这是生命的一个重要原则。麦子被种下去，经过长苗、吐穗、收割，然后整棵连根被拔除。那就是教会，绝不会永久在地上扎根。神的工作属灵到一个地步，在地上是没有根的，是一点都没有地的味道的。人过去了，但主仍在。信徒属灵的见证必须是属天的，不是属地的。一切与教会有关的，必须是新的，是活的，是能应付目前每时每刻的需要的。教会绝不能变为固定的，静止的。神亲自取去祂的工人，但祂又兴起另一些人。我们的工作受损害，但祂的工作永不会受损害。没有任何东西能摸着祂，祂仍然是神。

一个新人

教会这属天的特性一个非常有意思的结果，出现在以弗所二章，以及在歌罗西书一段平行的经节中。在以弗所二章，保罗开始说到，当时在世上是两下为敌的犹太人和外邦人，竟然借着基督被联结在一起，成为一个“在主里的圣殿。”他所说的这个“神在灵里的居所，”与今天大多数基督徒所说的大有出入。今天许多人认为，神的子民若来自不同的种族、背景或宗派，只要是在彼此赞同的信条或“基本信仰”的立场上一同聚集，那在本质上就是教会。对这些人来说，各种的基督徒，不管他们的语言、传统、观念或背景如何，只要他们来在一起，就形成为教会，不会受各人从外面带来的各种不同事物的影响。

保罗在十五节的“新”字，纠正了这种想法。“…好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。”（另译。）我们以为把犹太信徒和外邦信徒（或我们此刻所想到的任何其他类别）加起来，就是教会。但为使我们更清楚圣灵的意思，保罗在歌罗西三章十一节那里，对同样的事有更明确的发表。他在那里再一次论到新人说，在这新人里面，“没有希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”（另译。）我们若有正确的领会，这话的意思乃是：我们若要作基督徒，我们就不能是别的，我们只能是基督徒！

难处是我们对这些事的想法，多是从一个错误的前题出发的。让我用一个比方说，假设你站在教会门外，象征性的施舍面包给饥饿的人吃。凡愿意的人，不管他们手拿着什么，或背负着什么，都可以自由的来吃一点。于是各样的人来了，他们也吃了。他们有资格进来么？他们若进来了，能和平共处么？也许你头一个反应会说，能！这一群乌合之众，基于他们所领受的，就可以共享一个交通，使他们互相联合。但等等看！他们手中所拿的那些笨重的东西，和他们肩上所负的那些累赘怎么办？那些走在他们前头的牲畜，和那些拖拉在他们后面一车一车的家具货品又怎么办？他们进来的时候，你忽略了这些随着进来的东西。他们随身所带的，足以成为一个混乱的市场，甚至更糟！

再看看，门是窄的；十字架的阴影遮蔽着它，前面还有一个坟墓。如果你所施舍的面包，象征众人同享的生命，那么这些东西也象征别的事。这告诉我们，在进入的时候，不仅要接受一些东西，更要放弃一些东西。基督“以自己的身体，废掉冤仇，”就使两下成为一个。（弗二15。）在堕落的人里面，有些东西是对交通构成阻隔的，这些必须被拆毁，被除去。

我们不能避开不理这另一个象征。我们无法逃避在生命的交通中，这第二个条件。不管我们的国借、肤色、或宗派是什么，我们必须死，因为只有那些与基督同钉的人，那些有所放弃的人，才能在那里安家。天然的特性，国家的争竞，阶级的传统，个人的偏好，一切来自旧生命和旧族类，我们很自然抓住或想要带过来的东西－这一切都被十字架除掉了。神的“新人”完全是新的，也只能是新的。在这范围里，只有出于基督的东西，祂必须“是一切，又在一切之内。”

从起初

从上面所说的，我们很明显的看见，以弗所书给了我们新约中有关教会最高的启示。我们留意这卷书信中说到教会的历史，是按怎样的顺序，就可看出这一点。在这里，就如我们题说过的，我们不仅看见教会是从罪中蒙救赎的；我们也看见教会从创世以来所历经的过程。罗马书在一章就题到罪，然后很详细的说到单个罪人的称义与成圣，之后才在十二章来到基督的身体这个主题。以弗所书却不一样，它乃是回溯到更早的历史。很明显的，以弗所书早在第一章就题到教会，说到她是“在基督里被拣选”的。虽然罪的问题接踵而来，但那是到了二章的时候才详细的论到。事实上，整封书信给我们看见教会完整的历史，包括神在基督里的目的完满时，她所占的地位，以及神恩典的工作，借此神救赎了她，并将她带到到祂的目的里。

这种对教会的看见，乃是回溯到万物的最开头，当夏娃在创世记二章出现时，我们看见教会已经在神的心意中；这是在罪还未侵入神的创造之前。（无疑的，教会是在人堕落很久之后，才向人启示出来；但我们必须相信，教会早已在神计划之中了。）相比之下，夏娃在旧约那些预表教会的女人中最为突出，甚至是独一的。她们每一个人都说出教会的某一方面。我们看见教会被带到新郎面前（利百加－创二四），从外邦人中被拣选出来（亚西纳一创四一45），经过旷野（西坡拉一出二21），承受美地的产业（押撒－书十五16～19），完全倚靠她至近的亲属而被赎回（路得－得四），为她的主争战（亚比该－撒上二五）。但有趣的是，这一连串的预表中，没有一个像夏娃那样有启发的意义。因为她们都是在人堕落之后，所以直接或间接的，与道德或责任上的问题有关。但夏娃是在罪还未进入之先那蒙福的时期里，所以是惟一预表教会与神的儿子联合，而成就神所有心意的。

夏娃只有一个，是独一的，也是完全为着亚当的。耶稣曾说，“那起初造人的，是造男造女，并且说，‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过么？”（太十九4～5。）在这点上，我们看见这个属灵的预表在罪进来以先，如今也没有被罪摸着，这完全表明神原初和永远的心意，就是要为祂的儿子得着一个新妇。

再者，夏娃对教会的预表乃是双重的，这或许帮助我们明白保罗在以弗所书里所说的。首先，她是亚当的一部分，在他沉睡时从他取出来的，因此她就是他的身体。然后，她被造完成，又被带到他面前，就成为他的新妇。别的受造之物也被带到他面前，但因着不是出于他，所以不能成为帮助他的配偶。这使夏娃和其他的造物有别。这也是今天基督的教会与整个旧造典型的区别。

然而罪进来了。堕落乃是历史的事实。“因一人的悖逆，众人成为罪人。”“一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。”（罗五19，八22。）因此救赎的工作就成为神必须作的。十字架必须成为历史，不仅现在要来应验亚当沉睡所预表的睡、醒、和新造，同时也必须对付堕落所造成的新局面。（这可能就是为什么在新约中，耶稣的死从未称为睡，像其他信徒的死那样。）罪和死必须被十字架对付并除掉。基督耶稣必须为我们的缘故降卑祂自己，存心顺服以至于死，且死在十字架上。必须付上代价，使撒但的权势被摧毁。每一个罪人必须个别的来到救主面前，借着赎罪的血得蒙赦罪。在此我们看见自己的确原是在罪的深谷中，成了主救赎的胜利品。这正是罗马书所说的。然而以弗所书即使在这一切堕落的历史之后，却仍然在神永远的目的里看我们，说出神的拣选完全是出于基督，也完全是为着基督的。

这是神圣盼望的神迹，甚至人不幸堕落了，也只是使之受阻挠，而不能使之失败。亚当犯了罪；而今天人离开了神的恩典，活在肉体中，甚至蒙救赎的人，也能，也会一再的犯罪。但是借着重生，有一个出于基督的东西种到他里面，是罪摸不着的，这乃是他被命定要凭以活着的。基督自己的生命，借着十字架被释放出来，并分赐到祂的肢体里，就供应能力给他们，使他们凭这生命活着。这样，罪对他们的辖制就摧毁了；他们就能在复活的新样里生活行动。（罗六4，6。）惟有这样才能满足神的要求，此外并无别的代替。

再者，这事乃是共享的，因为在神计划的范围里，只有一个器皿，没有许多个别的器皿。神造了一个夏娃，不是许多的人。若没有基督，我个人就没有生命；若没有教会－祂的身体，我就没有凭借，可以活出我所得着的生命该活出的情形。

但如今，我不仅得着了这生命，我也得着那赐生命者自己。我们现在来看以弗所五章的后半部。在二十五至三十节，我想我们可以清楚看见这两件事：新妇与身体。二十五至二十七节说到头一条爱的诫命：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子。”这是基于两件事：基督为祂新妇代死的爱，是过去式的；以及祂为她所定的目的，是未来式的。这是永远的观点。在二十八至三十节，我们又看见第二条爱的诫命：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。”这是基于一件事：基督对祂身体（在本质上就是祂自己）的爱，是现在式的。后者乃是今天的观点。头一段话看基督与祂的教会是分开的、分别存在的，着重说到教会是祂的新妇，与祂这赐生命者联结。第二段话看基督与祂的教会在属灵上乃是一个，而不是分开存在的，着重说到教会是祂的身体，与祂是一，如今在生命上与祂联合。从一个产生出两个来，从两个他们又合为一个。这就是教会的奥秘：一切出于基督的，又归于基督。

基督现在的工作乃是爱她，顾惜她，保护并保守她脱离疾病和瑕庛，因而照顾她，因为祂爱她如同爱自己一样－我恭敬的说，因为教会就是基督！祂如何保养并保守教会？乃是“用水借着话，把教会洗净。”（26，另译。）这节里的“话”字，不是logos，劳高斯，神那大的、客观的、永远的话；乃是rhema，雷玛，是较小、较个人、主观说出来的话。“我对你们所说的话（雷玛），就是灵，就是生命。（约六63。）雷玛常是一些很个人、亲切的话：“马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”“那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。”“我们整夜劳力，并没有打着什么，但依从你的话，我就下网。”“祂不在这里，已经复活了；当记念祂还在加利利的时候，怎样告诉你们，…他们就想起耶稣的话来。”“圣灵便降在他们身上，…我就想起主的话说，…但你们要受圣灵的浸。”（路一38，二29，三2，五5，二四6～8，徒十一15～16。）

教会要回到神的计划，这是如何成就的呢？乃是用水借着话：首先，祂复活生命的水，来察验我们，并对照着这生命本身，暴露一切需要除去的东西；然后祂的话，就来对付那被显露出来的，并将瑕庛洗掉，借此更新我们。有时可能是话先来，然后生命再来；但果效是一样的。“立时鸡叫了第二遍，彼得想起了耶稣对他所说的话，…思想起来，就哭了。”（可十四72。）神的话对教会若没有要求的能力，教会就不是教会了。话乃是神洁净并更新我们的工具。只要我们认识这点，并让话作工，那我们即或会失败，也不致长久活在黑暗中而不自知。

愿颂赞归与神，日子将到，基督的身体以祂为生命，全然有祂的性质，就要预备好，成为新妇，作祂的配偶。因为教会是祂的身体，那时已达到了基督丰满的身量，（弗四13，）至终就要献给祂，作个“荣耀的教会，毫无斑点皱纹等类的病。”（五27。）那时教会要完全像祂，因为是完全出于祂的；教会也是完全为着祂的。那时教会已经将祂的荣耀彰显出来，她就可以献给祂，披戴着荣耀，毫无罪的痕迹，毫无年代的皱纹，没有荒废的时间，也没有任何的缺点，乃是圣洁没有瑕疵的。基督借着祂的话，就不给撒但、鬼魔、人或天使，甚至神自己，在教会身上有任何攻击的余地。因为如今在她里面一切都是新的，一切都是出于神的。如果这就是那有福的结局，那么，我们岂不该大大的宝贝神今天对我们所说的话么？

第七章　在爱里建造

我们现在要从属天的奥秘转到属地的彰显。我们看过了教会－基督的身体－与她的主的关系，现在必须来看她属人的关系。我们现在要问，肢体彼此之间是如何尽功用的？

在所有使徒当中，似乎是保罗首先看见耶稣和祂的子民，就像身体和肢体一样。对教会的这个观点，无疑是他所特有的，与他的得救和呼召很有关系，这包含在主对他所说的头一句话里：“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九5。）逼迫信徒，就是逼迫耶稣；摸着祂的门徒，就是摸着祂。这话传达了一个大的启示，就是赐给保罗那有关教会的奥秘，使他对主有了新的认识；当主在地上时，这只是隐藏在祂的传讲之中。

主在保罗身上所作的并不是停在这里。祂不让保罗停留在属天的奥秘中。祂对保罗紧接着的命令，就是把这样的启示带到实际的果效中。“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（6。）“必有人告诉你。”这话指明保罗若离开了这些他从前所逼迫的门徒，他就是无助的，也永远无法知道主要他作什么。若不是在这活的教会的根基上，主自己不会告诉他要作什么。祂不会扶助仅仅属于个人的呼召和工作；因为个人主义乃是罪，会伤害基督的身体。

因此，保罗到了大马色，并在那里等了很长的时间。起先没有人来找他。过了三天黑暗的日子，终于有人来了，但所来的也不过是一个“门徒”而已。从路加所说这简单的称呼，我们得到一个结论：亚拿尼亚虽然是一个虔诚可敬的人，却也只是一位平常的弟兄，他身上并没有什么特别之处，使他有资格来帮助这位被命定作“教会伟大使徒”的保罗。但正是这样，教会的奥秘对保罗才成为实际。

同样的，在亚拿尼亚这一面，根据他所听到大数扫罗的名声，他定然感到害怕，现在他心里必是有神恩典的神迹，才有这实际的表现：他从谨慎的称他“这人，”（徒九13，）改口称他“扫罗兄弟。”（17，另译。）耶稣已经除灭了仇恨，他一切的恐惧都除去了。亚拿尼亚以弟兄称呼的简短问候，表明了宇宙教会对基督另一肢体的承认；他简单的动作，显明了二人在一个膏油涂抹下新建立的一。他们在一位灵里传达并接受神所设计，要影响全世界的指示。（二二14～16。）

保罗在他的著作中，给我们两种对基督的身体略为不同的看法，一个在以弗所书，一个在哥林多前书。前者看教会是在诸天界里，后者看教会是坚固栽种在地上。在以弗所书里，教会（她的全部）是身体；而保罗对哥林多人却写道：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前十二27。）如果我们像许多人一样，将以弗所书看为一卷教会间传阅的书信，这也许能帮助我们解释，为何保罗在此是从广大、宇宙的观点，说到基督的身体；而哥林多前书乃是写给当时某一个希腊城市的书信，所以他给我们看见，身体在地上某一个情形显出功用，如同人的身体显出功用一样。

这就是我对林前十二章二十一节那短短、意义深长的话的解释：“眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。”我们要谨慎，不可误解保罗在这里的意思。基督的身体，无论是天上宇宙的一面，还是地上地方的一面，都只有一个头，就是基督自己。（弗四15。）保罗并不是说众地方教会各有各的头；众教会不能有许多地方上的“头，”否则身体就立刻分裂。保罗在哥林多前书乃是以人的身体作比喻，来说明基督属天永远的身体，在地上运作，联系、并尽功用的实际原则。他确定的说，头不能没有祂最小的肢体，照样，任何一个单个的肢体也不能缺少任何别的肢体。

因此在哥林多前书里，主要的不是重在说到神的目的，而是重在人的责任。前者是基本的，因为没有这个，就不能作任何事了；但问题是，我们是否将神的旨意带下来，并实际应用在我们今天所在的地方？

难处似乎来在于如何两者兼备。我们很容易接受以弗所书这一面，就是从属天的观点来看神所要得着的是什么。但我们的难处都在哥林多前书这一面。对那些只顾到属灵一面的人，这封书信太重于实行了；正因这样，他们总是有一个危机，想要逃避这封书信应用上的困难。他们设法（那是正确的）避免一种极端，就是从新约里教会实行的例子，找出教会生活极简单的榜样或形式，然后盲目的遵遁。他们知道这只会产生一种无生命的翻版，重复教会刚开始时的历史而已。于是他们只好单单注意以弗所书所说荣耀属天的教会，结果却落入相反的错误里－就是叫这异象“属灵”到一个地步，即使不是全部，也差不多成了不实在的！

但林前十二章是一段非常简单的话，也许就是因为那么简单，所以它的意义反而被许多人忽略了。这里所说的不是属天的，也不是属地的；乃是既属天，又是在地上彰显的。那在诸天界里的身体被启示出来的目的，是要自然的产生非常实际的结果，哥林多前书就是阐明这结果。

神的原则乃是道成肉身的原则。（我们要小心使用道成肉身这辞。把教会与道成肉身的主之间的相同说得太过，是不智慧的事。）神的心愿－事实上这对祂不仅仅是个心愿，乃是神圣的必需－是要属天的生命在属地的彰显里表明出来，不是借着天使或灵，乃是借着人；不是抽象、不实在的，乃是有真实、实际的形态。活在以弗所书所说的诸天界里是蒙福的，但请记得，同一位使徒写了以弗所书，也写了哥林多书。神要求祂那宇宙、属灵、属天的教会，要在众地方教会里得着其在地上的表显，建立在许多比异教的哥林多城还要黑暗的地方。因着有这地上的彰显，人总是太容易带进他们的意见，用人的手来安排。他们找借口说，“有时候我们必须属地一点！”但林前十二章给我们看见，甚至在这样属地的环境里，教会仍然是按属天身体的原则运作。因为地方上的教会，不是仅仅外面的预表，乃是基督今天在地上真实的显出。“你们就是基督的身子。”在哥林多这地方，你们哥林多人蒙召，就是要成为在实质上整个的身体。

承当责任

接着我们要来看，林前十二章如何说到身体显出功用的生活。我们若从十二节细细的往前看，我想我们能找出支配身体生活四个简单的律。

第一个律是在十五、十六节：“设若脚说，我不是手，所以不属乎身子，它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子，它也不能因此就不属乎身子。”换句话说，你必须照着你所是的来尽功用，而不是照着你所喜欢的来尽功用。因为你不是别人，所以你没有地位拒绝你所是的！好比脚说，“我下定决心要作手，因为我不能作手，我就拒绝行走！”这一种拒绝，是出自一种和别人比较的心理，只有个人主义者才会比较。

这种与人比较的习惯显明一件事：我们尚未看见基督的身体。请告诉我，那一个肢体比较好，是脚还是手？你若想一下就知道，二者是无法比较的。它们在人身体上的功用不同，二者在身体上都是同样的需要。可是许多人都轻看神的恩赐；因为他们不能成为他们所羡慕的特别肢体，他们就放弃他们的地位。或者他们以为一切的职事，从头到尾都是公开的，由于他们没有可以在公开场合中尽功用的恩赐，他们就什么都不干。

这正是耶稣论到人与银子的比喻所描述的光景。（太二五14～30。）有一个仆人有五千银子，另一个有二千，但是整个比喻的重点是在那有一千的仆人身上。危险是在于那埋掉他一千银子的弟兄。这样的人会说，“既然我没有五千，也没有二千，我的一千有什么用处？我既然不能有明显的服事，我真的还有用处么？既然别人这么会带领祷告，在祷告聚会中带动祷告的空气，我在会中岂不该闭口不言么？既然不能身居要位，因此我什么也不居，又有何妨呢？”

但那个比喻教导我们，如果二千可以变作四千，五千可以变作一万，一千也可以变作二千。我们乃是借着尽功用来发现生命。教会遭受亏损，许多时候不是因着五千的肢体过于显著，乃是因着一千的肢体把自己扣住了。整个身体的生命，就因这些一千银子的埋藏而受到亏损，变得贫穷。

我们若一旦认识属天的身体，我们即或在其中只有最小的一分，也会非常欢喜。我们若因着只有一千而拒绝尽功用，就可能显明我们在神旨意之外还有想望与野心，甚至更差的，我们对神的旨意不满意。但是不要这样，祂若喜欢使我成为最大的肢体，赞美主！相反的，祂若喜欢使我成为最小的，我的赞美也不减少！我是手还是脚？我乐意安分于此，我完全满意于祂的选择，甘心乐意在祂所指定的范围里尽功用。如果我接受祂的恩赐并加以运用，一千可以长成二千，很快就会成为五千，甚至一万。

保罗写说，“勉励灰心的人，”（帖前五14，）灰心原文是“小魂的。”我们该勉励那有一千的，不是因着他恩赐的大小，（他的恩赐毕竟并不大，）而是因着圣灵住在他里面。他指望的根据乃是神自己。我有一位很亲近的同工，他在重生以前被朋友认为是出奇的迟钝，几乎可以说是愚笨。但是当他被神得着以后，圣灵开始在他里面作工，两年之间，他已显露一些迹象能成为圣经教师，现今他已成了中国最有恩赐的圣经教师之一。

所以尽功用的第一个律，就是使用所已经得着的。我们不可推托说，“这里不需要我，”也不该逃避目前的责任，带着圣经和笔记本，退隐到安静的地方要得着属灵的更新，梦想着一些将来的职事。也许我们的肉身因此得以复苏，但我们的灵并不能借此得更新。不！我们总是要用手中所有的来服事人，我们这样作，就会发现自己也得了喂养；这是不易的原则。请回想耶稣在井旁的故事。祂饿了，因为祂打发门徒去买吃的；祂也渴了，因为祂向那撒玛利亚妇人要水喝。但当门徒回来的时候，祂能宣告已经吃过了。祂借着供应一个灵魂的需要，遵行了神的旨意，就得着加力。（约四。）

身体的交通总是双向的：接受与施与。只想接受并非交通。我们可能不是传道人，但是当我们来敬拜时，总得带来我们所有的。讲者必须从听者得帮助。袖手旁观是不行的。我们必须有给别人喝的，不一定借着讲道，也许借着安静的祷告。我们若只坐着听，也必须在灵里，而不是在别的地方！

“你们去作生意，直等我回来”（路十九13）：我们于所在之处得着的职事，其涵括的范围是何等的大！所托给我们的那一点工作乃是为着身体，所以就没有嫉妒别人的余地。我们不能比较，并向弟兄埋怨说，“神用你，却不用我。”我们有人想要像彼得那样得着灵魂么？请记得，有十一个人是与他站在一起的。虽然彼得是出口，但他绝不敢说，“是我得了那些灵魂。”

所以身体的每一个肢体都有一分职事，而每一个肢体都是被召来，在主所指定的地位上尽功用。如果荣耀是属于主的，无论是谁作工都没有分别。我们必须以神的评价来看祂给我们的地位，不要逃走，盼望退隐能带来长进。“我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。”（太二十五25。）这样作是不会有荣耀的。

接受限制

尽功用的第二个律是在十七、十八节：“若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。”这里所表明的原则，就是在我们聚集的生活中，我们总是要留下余地，让别人尽功用。

直率的说，就是不要一手包办，也不要身兼数职！没有一个神智正常的人想要见到全身只有一种单调的功用。全身都是眼是不合情理的，眼睛想作全身的工作也是不合情理的。主命定身体是多样化的，有耳有鼻，有眼也有手；不是划一的，当然也不是一个器官垄断一切。这样看来，如果前一个原则是为着那些退缩的人，这一个原则就是为着那些太过的，想要作整个身体的人。对于这样的人，我再说这句话：不要一手包办，也不要身兼数职；你并不是一切！

有些人来参加祷告聚会，只能自己祷告，不能听别人祷告。他们愿意带领祷告，却不愿意跟着别人祷告。他们要别人听他们，并说“阿们；”却不耐烦听别人祷告，并说“阿们。”他们盼望自己的那一分成为聚会的重点。他们是个人主义者，甚至当他们与别人一同祷告时也是这样。

在与人的交谈中，他们也表现出个人主义。他们只能谈到自己和自己的工作；谈到别人的工作时，就听不进去，总是打断人的话，插进一些关于自己的话。他们缺乏接受的能力。个人主义是基督徒工作令人感叹的征象。这就是说，我们的工作，我们的职事变得如此重要，以致我们对别人所作的不感兴趣。

今天在基督的众肢体中间，有许多的挫败与损失，乃是因着我们中间一些资深的神仆，不愿意让别人尽功用。我们从主得了一分职事，因此就认为自己要担负别人的发展并长进的整个责任。我们没有看见，我们这样作，事实上是拦阻了别人的发展。这个错误往往就是沮丧，甚至分裂的根源，而其不良影响尚不止于此。

假定我遇到一个道理上的疑难，使我陷在迷雾中找不到解答，那我要怎么办？我是自己来决断呢，还是去找那从神得着特别恩赐，有能力教导并阐明真理，将人从道理的迷雾中领出来的肢体？如果照着前者，我就会为一个新的不同的道理开了门，因为一切不同的道理都是由此产生的。这样，我不但没有相信主借着祂教导的肢体来解决我的问题，让别的肢体在这事上为我尽功用；反而极可能使人看见，我们两个人在教导不同甚至相抵触的事。比方说，如果一位传福音者，也负起教导那些他带领得救之人的责任，就非常容易发生这样的混乱。反之，我该好好的服事，但是当我尽了功用以后，就要站在一边，把空位让给别人。因为身体的首要原则乃是：“栽种的和浇灌的都是一样。”（林前三8。）

我既是肢体，就该预备好接受另一肢体所供应的。我自己必须甘心受限制。教会在祷告么？我必须预备好，保持安静，把机会留给那些“较软弱”的去祷告。我有讲道的恩赐么？我必须学习坐下来听别人的。不管我的度量是大是小，我既是肢体，就不敢越过这度量，因为十字架的记号是在一切过大者，一切对身体是外来的异物者身上。我必须甘心乐意受限制，只留在自己的范围之内，让别人在他们的范围里服事。我必须因别人对我的服事而快乐，并且接受他们给我的帮助。

尊重别人

第三，我们来看二十一、二十二节：“眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。”简单说来，就是绝不想要切除别的肢体。不要以为我们凭元首的能力就能行动，而不需要肢体。一个肢体的软弱或笨拙，不能叫我们把他切除。（在与罪有关的事上，教会当然可以施行管教；但那不是这里所要看的，留在以后再谈。）我们不敢对另一位说，“我用不着你。”我们反而发现，从那些我们按天然所不尊重的肢体身上，我们能学到许多。我们可能常常要向那些易于被轻看的人要求祷告的帮助。唉！我们竟会感到这样作会贬低自己，甚至有失自己属灵的身分。但是主却肯定的说，即使是最软弱的肢体，祂也为他预备了一个地位，且能使用他。

几年前，我遇到一生中极大的难题；这件事关系到我个人在事奉上得着圣灵浇灌的问题。我一方面深觉有这需要，另一面又有一点道理上的困扰。然而无论我怎样尽力祷告，好像主既不愿答覆我的问题，也不愿指示我进入这个经历的路。我知道祂定规要我得着更多，但我构不上，我觉得必须把这一件事弄清楚，不然我就无法往前。若说这是我整个职事的紧要关头，我想一点也不为过。

那时我正在中国一个比较偏远的地区传福音，我自以为对主有点认识，而那些与我有同样认识的神仆都离我很远。我是被主打发到那里的；无疑，那里有人有需要，也有人肯接受，但总是有所缺。我的传扬缺乏能力，也没有多少果子。而神所要给我的，似乎我又得不到。我无法单独过这个关；那时我最需要的就是交通。

但是那里去找呢？不错，那里是有一班单纯的信徒，一些乡下人；我一直住在他们中间，但我觉得，他们对主的认识太少，在我所面对的巨大难处上，他们一定帮不了我。他们甚至没有足够的真理基础，能清楚了解这事而为我祷告，所以一定不足以带我过这个关。我忘记主的身体了！

最后我到了走投无路的地步，再没有别的办法了，如果我不要放弃，就只好请他们进来。于是我请求这些简单的弟兄们来应付我的需要。我尽所能的把难处告诉他们，他们就祷告了－就在他们祷告的当儿，亮光来了！这事无须解释，难处解决了，并且是一劳永逸的解决了。从那天开始，祝福就如潮水般一直涌流。

的确，神常常把我们带到一种境地，叫我们无法单独通过。一个自认“神与我同在就够了”的人，事实上是拦阻了神。那一天，主教导我，叫我看见那些身体上看来是软弱的肢体，对祂的确是最宝贵的。

保守合一

第四，二十四、二十五节告诉我们：“但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。”使徒在这段话结尾时所说的，就是要我们断然弃绝分门别类。这是绝不容许的。神的旨意乃是：在身体里不可分门别类。

在前几章里，我们是用一般的说法谈到合一。在天上看教会是不能分开的。赞美神，教会永远是一的。但在地上，教会的一却会受到侵害。就她属天的生命而言，这身体是人摸不得的；但就她在地上的功用而言，她不仅能被人摸着，甚至能被肢解，这是可悲的事实，正如哥林多的情形所充分表明的。保罗斩钉截铁的定罪这样的光景。

那么，实际合一的秘诀是什么？关于这问题，这里有两句话：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以饮于一位灵。”（林前十二13，另译。）“身体只有一个，灵只有一个。”（弗四4。）这两句话启示了身体与灵的特别关系。那灵是隐藏的实际，身体是彰显，二者是互为配对的。身体是一，因为那灵是一。请记得，圣灵乃是一个人位，你无法把一个人位分开。“神配搭这身体，”因为这一个身体乃是要作这一位灵的彰显。在那灵里总是合一的，这是确定的神圣事实。问题乃是，我们是否常常竭力保守那灵的合一。（弗四3。）

在进一步说到圣灵和身体以前，让我们题醒自己：属灵合一的起点乃是生命。你也许已经留意到，前面所列出的四大原则，事实上都不是以命令的形式发表出来，乃是使徒在林前十二章说到身体是怎样的时候，用人身体上生命自然的彰显，和成长的情形来描述的。这是很有意义的，叫我们想到生命的一个重要特征，就是生命的知觉。

所有动物的生命都有知觉，从神来的生命更是如此。那里有生命，那里就有知觉。生物学家无法将生命像一件单独存在的东西，拿出来让我们摸着或观看，即或他能，我们也看不见。但是由于我们里面的知觉，我们知道我们有生命，这是众所公认的。我们毫不怀疑我们是活着的。

新生命也是一样。虽然神所赐的生命摸不着也看不见，但我们的确可以对它有知觉。我们认识新生命，因为随同这生命，有一个新的知觉在我们里面兴起了。人重生时，就从神得着新的生命。他怎么知道他得到了呢？我们中间任何一位，怎么会知道我们有新生命呢？我们乃是借一个新的生命知觉而知道的。如果有生命，就会有这知觉，并且无论是向神或是向罪，这知觉本身很快就会彰显出来。我们若犯了罪，就会难过，失去平安和喜乐。这就证明生命的存在。因为神的生命恨恶罪，所以我们里面对罪有一种新的知觉。如果一个人一直需要人指出他的罪来，不然自己就不知道，那么不管他多乐意听从别人，我们会非常怀疑他到底有没有生命。

今天我们相当注重生命，但那是不够的。我们也该注重生命的知觉。一个生物没有知觉，就很难证明它有生命。人若以为生命是抽象的，那是一种误解；生命是具体且实在的。在人心中或是有新生命，或是没有；生命的知觉就是印证生命的存在。这知觉不单在消极的一面，就是向着罪有感觉；也是在蒙福、积极的一面，就是向着神自己有感觉。不错，那灵与我们的灵同证，我们是神的儿女，但不必告诉人这点！他们要么就知道，要么就不知道。他们若有神的生命，就会凭着那灵知道这事。我很难过的说，许多人的祷告里面既无对罪的感觉，也无对神的爱。人只能形容他们的祷告是天使的祷告，因为在他们的祷告里，没有神儿女祷告的记号。

如果个人的生命就如我们所说的那样，身体的生命就更是如此。那些有生命的人，是与别人共有这生命；而认识身体的人就知道那生命团体的性质。因为身体不仅是一个原则或道理，身体也含示了知觉。就如我们对新生命有知觉，所以我们若是在身体里面，我们必定也对身体有知觉。

有人对身体所行的，好像人因着基督徒的责任而决心去爱仇敌，又像人因说谎是不对而不说谎那样。其实更重要的还不在于我们说不说谎，乃在于我们若说了谎，里面是否感到不安。基督徒信仰的基础，并不在于外面的规条，乃在于里面对神的知觉和对罪的敏感。所以，我们努力凭着身体的原则而活，是没有多大用处的，除非当我们不这样作的时候，我们里面觉得错了。人告诉我们是一回事，自己看见又是另一回事。知觉乃是内在的感觉，不用人告诉你就已经看见了。如果神圣的光进入我们心里，能使我们对神有感觉，对得罪神的罪有感觉，同样，这光也能使我们对身体有感觉，对得罪身体元首基督的行为有感觉。乃是从神来的光，在保罗里面唤醒他对身体的感觉，使他看见他抵挡耶稣的肢体，就是抵挡耶稣。没有那从启示和生命而来的知觉，一切都是虚空的。

“彼此相爱”

现在我要来说明，我称为“身体知觉”（就是对基督身体的感觉）的功能，是如何作用的。它首先在爱的事上起作用。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”（约壹三14。）所有身体上的肢体都会爱。这是非常特别的。他们不需要等别人来告诉，不管有没有想到，很自然的就会爱。也许他们需要鼓励，但那不过是挑旺他们所有的。我记得一位朋友告诉我，当他抱起他头一个孩子时，他的心就爱上了他。不用人告诉他说，爱孩子是为父者的本分，他里面就有这种爱。照样，当你知道某人是基督徒，不管他是什么人，是怎样的一位弟兄，你的心岂不是对他有爱么？这就是身体的知觉。

对于分裂，身体的知觉也有作用。在爱这一面，它是主动、积极的；在分裂这一面，它是被动、消极的。对于那些真正发现“身体”意义的人，一切的分裂以及引起分裂的事，都是极端可恨的。对他们来说，将基督徒加以区分，乃是希奇的事。不管以宗派主义自夸是对与否，那些认识基督身体的人，知道自己是不可能这样作的。一个宗派的灵，不管怎样被传统和习俗奉为神圣，对那有生命的人，很快就成为难以忍受的。

再者，结党和分门别类在今日的基督徒中间变得太平常了。也许一个团体有二十几位信徒，都是从灵生的，聚集在主面前。不久来了一位弟兄，马上就有一些人跟从他，结成一个少数人的党派。那并不是身体，也不能成为身体。如果我们真认识我们在祂里面是一，当发现自己被拉着去作这样的事时，我们里面岂不立刻会觉察这是错误的么？如果没有这个感觉，那我们必定缺少了什么。如果身体对我们是要紧的，那么所有的分裂，不论是内在的或外在的，都会变得可憎了。连起意制造分裂，都会叫我们里面失去平安。我们知道我们无法继续下去。那一个生命的知觉不会容许这事；这个答覆就够清楚了。

这不是道理，乃是我们在基督里之交通的活的知觉，这是非常宝贵的事。当生命进入我们里面的那一刻，就在我们里面唤起了一种不断扩大、不断加深的“归属”的感觉。我们不再过一种利己自满的基督徒生活。我们里面那种蝴蝶“独来独往”的性情，已经被蜜蜂那种群居、不为自己只为整体的性情所取代。身体的知觉就是说，我们看见自己在神面前的地位，不是孤立的个体，乃是彼此作肢体。

单个的个体没有特别的用处，不会尽职事，很容易被轻看或忽略。不管存在与否，都不会受到注意，甚至在统计数字上，也不会产生多少影响。但肢体却不是这样。肢体在身体里既不能被动，更不敢袖手旁观，因为没有什么比旁观更坏事。我们的服事是否显在人前，那是无关紧要的；我们必须一直供应生命，这样，我们一不在，人就会感觉到。我们不能说，“我算不得什么。”当别人在聚会中尽功用时，我们不敢在聚会中仅仅作客。我们是祂的身体，并且各自作肢体；只有当所有的肢体都尽他们的职事时，生命才涌流。

因为一切都与生命和生命的源头息息相关。头是人身体的生命源头；你若伤了它，一切的行动，一切的配搭就终止了。一具无头的躯干既无生命，也无生命的知觉。我们是基督的肢体，从祂接受新的生命；但那生命乃是“在子里面”的，我们不能离开祂而带走这生命。只要有一刻与基督脱节，我们就没有生命。我们很清楚，连我们与祂之间的一点阴影，都会阻碍这生命的流通。因为我们的生命是在祂里面，我们在自己里面是一无所有。人有了神的儿子，就有生命

所以神并未告诉我们要持定彼此作肢体的，乃是要“持定元首。”（西二19。）这是交通的路。因为基督不是分开的，祂乃是一。我们持定祂，在我们心里就自然会涌出爱来，爱一切同样持定祂的人。

合一是属基督的，不是我们的。因为我们是祂的，所以我们是一。如果我们说，因为我们喜欢一位弟兄，就与他有交通，这就是以自己为中心，破坏了合一。虽然按我们的天然，可能较容易接近某些人，但若让这个影响我们的交通，就显明我们交通的根基是错误的。再比方说，我们是否会为某位弟兄作一些事，然后又抱怨他不答谢呢？那是因为我们作这事是要得人的感恩，并非为基督的缘故－不是因为神这么爱我们。我们的动机错了，因为我们与元首的关系有短缺。

我们若“持定”同作肢体的人，就必导致排外的友谊。基督的身体里没有这些事的地位。一个基督徒若着迷的喜欢与另一位交通，以致发展出一种不健康的友谊，非常肯定的，他们的友谊必会产生党派。因为“照着肉体”的交通是在错误的根基上，最终只会导致不幸。当两个肢体彼此相交，十分投契，却排斥他人，我们就很有理由担忧，恐怕他们所表现的爱，并非单纯的出于神。“彼此相爱”若不是在身体的范围里，以基督为中心，就是错误的。愿神拯救我们，脱离未被钉死的天然喜好，帮助我们在这些事上随从灵。

那灵的膏抹，是神给在基督里每一个婴孩的恩赐。（约壹二18～20，27。）我们接受基督这位元首时，就接受了膏抹。（事实上我们若缺了这个，就严重的证明我们尚未与主有联结－罗八9。）约翰给我们看见，这膏油的涂抹是内在的，将那灵“在凡事上”的教导，（不仅关乎圣经的教导，）传输给甚至是基督里的婴孩。我这话是什么意思呢？我们来看一个实际的例子。假如我要知道该不该去香港一趟，我怎样来决定这事呢？我要找一节圣经么？或听听朋友的意见？或者我专心思考这事的对与错？不是，就如我们常常说，我们生活的根基不是“善与恶，”乃是膏油的涂抹。“这件事上有圣灵的带领么？我来考量这事的时候，我的心是倒空的还是被充满的？”这不是感觉或比较的问题，乃是向着神的求问：“那灵有见证生命么？在这一步里，祂是否给了我父喜悦的确据？”这是惟一安全的试验。因为我们所选择的路，本身也许完全正确，但是真正要紧的，乃是那灵是否那样行动。

这说出了神儿女生活的简单。不需要许多的疑问。不顺服膏油的涂抹，就会失去与主甜美的交通，但将心思放在灵上，总是生命平安。（罗八6。）

因为只有一位灵，当祂的儿女这样随从灵而行时，在交通上就没有问题。因为身体认识一个律：就是膏油涂抹的律。在社会中，规条是好的，但在身体里却不然。就旧约的字句而论，法利赛人乃是基要派。他们凭着字句活，他们认识一切规条－也许有时我们觉得，我们也是这样。但我们对这些规条的认识，会不会使我们压制圣灵的声音，如大数的扫罗那样呢？不错，他认识律法，但他对天上的人子（徒七55～56。）一无所知。销灭那灵就是压制我们作属天之人团体生命的知觉。这就是伤害我们与头的关系，其可怕之处，就如四肢的神经患了病，使那肢体与最高中枢的有效管理隔绝。若是这样，不久我们就会像扫罗那样，口吐威吓凶杀的话。

扫罗交通的生命开始于他说，“主阿，我当作什么？”这就是秘诀。“持定元首，”就是借着那灵顺服基督。跟从那灵就是在凡事上顺服主耶稣。那灵绝不会勉强肢体来顺服，但是那些凭膏油涂抹而活的人，总是自动并乐意的顺服基督；他们这样作的时候，就会发现他们是一。哦，到那时我们就看见祂是那位无可置疑的主！

第八章　供应生命

神今天对教会最高的旨意就是要借着生命的职事，使教会在爱中建造自己，以致在凡事上长到基督里。这是以弗所四章摆在教会面前的目标。再者，紧接着我们刚才所看过，哥林多前书中论身体的教训的一章，保罗在林前十三章又给我们看见神所使用使教会持久得造就的，是爱而不是恩赐。恩赐是借着神迹、医病、预言等等，外在的显于工作和言语上。爱乃是圣灵借着十字架，在肢体的生活中内在工作的果子。恩赐是暂时的方法－当然是神的方法－但身体乃是在爱中建立自己。（弗四16。）一切都要过去，爱却要常存。

这里有一件事，是我们来看教会的职事时所要注意的。我是指保罗在著作中时常强调两件美好的事中，有一件是较好的。有时在某段经文里，这个强调十分显著；有时却是含蓄的，但仍然不能忽略。在这里他着重说到永久性。尽管圣经别处多次说到属灵的恩赐，但保罗在哥林多前书将恩赐与爱相比，叫我们注意到恩赐是比较短暂的。（十三8～11。）

在某一个情形中，神不一定要使属灵的恩赐持久不衰；因为恩赐可以完全与有恩赐者的属灵身量无关。他们的职事是客观的职事；而神在人身上终极的目的，乃是要得着主观的职事，这是借着那灵在人里面成形，而不是仅仅暂时的停留在人身上。恩赐之所以被称为“属灵的，”不是因为领受者是属灵的，而是因为这些恩赐来自圣灵。

为何许多被神大用的人后来似乎都被摆在一边呢？要回答这个问题之前我得先问：我们怎知神要一直这样使用他们呢？难道神不能有别的计划么？因为神并未签合约！毕竟，我们自己也是常常为着急切的工作，而雇用一个仆人几天；我们明知他未经考验、没有经验，我们也不保证让他这样未经训练的一直作下去。我们保有更换的权利。照样，难道神不能也是这样使用人一段时期，然后按着祂的智慧又改变不用他们？

神是把祂的能力“借”给人，但这永远是神借给我们的，绝不是我们的所有物。例如，参孙得到能力的恩赐，他以乎无所不能，但就着属灵的悟性和生命的纯净来说，他在神面前算得数的很少。他愚蠢的妥协，至终导致自己的覆亡。我们将他与后来的撒母耳相比，就看见神只能用参孙应付暂时的需要，不能再多于此。

因此，仅仅凭著有没有恩赐来衡量属灵的光景乃是错误的。恩赐本身不足以叫神永远使用一个人。恩赐可能存在，也可能很有价值，但那灵的目的是更大的，比这个大多了，乃是要借着十字架的工作，使基督成形在我们里面。祂的目标就是要看见基督组成在信徒里面。所以这不仅是一个人作了某件事或说了某些话，而是他是某种人。他自己就是他所传扬的。太多人想要讲道，自己却不是那个人；但长远来说，神所看重的乃是我们所是的，而不仅是我们所作或所说的；差别就在于基督有否成形在我们里面。

神所赐的乃是人

在林前十二章，保罗界定了三个题目，是他接着要讲论的，就是：恩赐与那灵，（4，）职事与主，（5，）功用与神。（6。）本章接下来的段落所论到的题目，我想正符合了这三者：七至十一节论恩赐，十二至二十七节论职事，（这一段我们已经颇为详细的看过，）二十八至二十九节论功用；我们将注意到第三段是先说到有关的人－使徒、先知和教师。

那灵所赐的是恩赐；神所赐的是人。这里有一个区别，我想我们要好好的留意。这当然以弗所四章（11～12）所特别强调的，但保罗所有著作的要旨，（不只哥林多前书这里，）都是重在神所能用之人的品质。

如果我们只满意于着重恩赐和真理的教导，而停在那里，那我们的祝福和果子必定停在这个阶段。但这足够么？我们愿意仅仅被使用么？参孙被神使用，巴兰和扫罗也被使用过一段时期。但请告诉我，他们所代表的能使我们满意么？扫罗不过是一位暂时的君王；巴兰是一个暂时的先知。问题不仅在于人的言行，乃在于人的本身。请注意，当主耶稣引用旧约时，祂不是说，“以赛亚的预言，”乃是说，“先知以赛亚。”不是说，“你们弃绝预言，”乃是说，“你们弃绝先知。”主特别强调人这一面。不接待先知或使徒，就是不接待那差他们的神。

我相信这该是我们训练工人的根据。有人看到那些渴望服事主的年轻男女来到上海这里，我们却没有教授圣经知识、讲道学、或这一类题目的课程，就表示惊讶。但我们是希望那些来的人可以成为更好的人，而不是仅让他们学到更多的道理，或学得更大的讲道技巧。我们不是需要更大的恩赐，乃是需要神所能使用的人。很多时候，别人得到我们恩赐的帮助，却受到我们所是的阻碍。活水被迫盛于不洁的器皿，这是何等羞耻。

当然，神会使用那些不配的人，容许他们讲说祂的话，而他们多年以后才完全明白其中的意义；但祂不愿我们任何人停在那里。我们可能这样往前一段时间，但自从祂在我们身上，开始祂那借管教和惩治而有组织的工作之后，我们岂不是越过越蒙光照，看见我们事实上对自己所讲说的事认识得何等少？祂要我们达到一个地步，不管有没有显明的恩赐，我们都能讲说，因为我们所是的，就是我们所说的。在基督徒的经历中，神的属灵事物，是越过越少在外面、出于恩赐的，却是越过越多在里面、出于生命的。长期说来，算得数的乃是工作的深度和内在性。当我们更多得着主自己，别的事物－甚至必须包括祂的恩赐－就越过越无足轻重了。这样，虽然我们还是教导同样的道理，讲说同样的话，对人的影响却大有不同，在人里面所显明的那灵的工作，也越过越深。

神给祂的仆人预言的恩赐；祂将先知赐给教会。先知乃是有一段历练、受过神的对付、经历过那灵组织工作的人。有时一些想作传道的人来问我们，要花几天来预备讲章。答案是：至少十年，可能接近二十年！在这件事上可应用一句俗语：“姜是老的辣。”因为对神来说，传讲的人，至少与所传讲的事是同样重要。神是先把祂今日的信息作到一些人里面，然后才拣选这些人作祂的先知。

明白道理和认识神是两件相当不同的事。属灵的事绝不是装在头脑中。我们看重好的讲章，但神寻找好的人。有的人说话，我们就得了帮助；别的人说同样的话，我们却是空空的。分别在于人本身。我们不能以人的智慧代替属灵的价值来欺骗教会。教会是知道的！没有任何事能代替人在神面前的所是。

所以问题乃是：我们就像我们所说的话那样么？我们要呼喊说，“主，如果我不认识你，和你十字架的意义，以及你的灵在我身上组织的工作，求你拯救我，使我在传讲上不致僭越你；从今天起，将所需要的工开始作在我身上，以弥补这个缺欠。破碎我、塑造我、试验我、磨练我，使我能传说我所知道的事。”这必须是我们的呼吁，因为我们若在祂的名里传讲我们所不晓得的事，对神即或有用处，也是少之又少的。

恩赐与生命

“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位。”（林前十二4～5。）我们已经题过，论到职事的这句话，与十二至二十七节那一段是平行的，那里论到基督与祂身体相互的生命。但从这两句话，我想我们可以看出另一个有用的区别，就是恩赐与生命的区别，也就是尽职的凭借与尽职的内容之间的区别。

恩赐是我从圣灵所得的凭借，我借着恩赐，就能把从基督所领受的供应给身体；职事乃是我从基督所领受而供应给身体的。每一个职事都供应多一分的基督；保罗在这里是将职事，不是将恩赐，与人身体上看、听、行的功能来比较。因此，不同的人可能有同样的恩赐，但本章所说各种生命的“职事，”却不是这样。每一个都是独特的－每一个肢体对全体都有独特生命的供应。你我特别从主所领受的，就分享给祂的子民；这甚至可能是身体以前从未领受过的。为着成就这“供应基督”的职事，属灵的恩赐不过是工具而已。我只是使用恩赐，将我所认识的基督供应给身体。

这一点非常重要，因为这表明许多所谓属灵的复兴，都在错误的根基上。那里有恩赐的展示，却没有基督，就像有许多器具，却没有盛装的内容。但更糟的是，恩赐若没有基督，不仅是虚空的，更是欺骗人的。有些恩赐可能假装成一个样子，而基督的职事绝不会如此；但对身体来说，要紧的不是我们的恩赐，乃是我们借着恩赐所传输个人对基督的认识。在医院里，两个护士可能使用完全相同的匙子，但重要的是匙子中所盛的是什么；一位可能在其中摆进昂贵的特效药，另一位可能只放一些普通的止痛药。算得数的乃是我们所供应的。基督身体的健康和成长，单单来自供应基督的职事，绝不是仅仅由恩赐而来。虽然恩赐是必需的，（因为“那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处，”林前十二7，另译，）但恩赐绝不能代替基督。我们首要的本分是要问自己：“我有没有什么可以给人？”并要凭着那灵，学习如何将基督供应给身体。

我如何能得着特别的职事？首先不是借着道理，乃是借着生命。亚伯拉罕乃是在只能信靠神的环境下，学习信心的功课，他不是借着接受道理，就学会这功课。亚伯是在经历中学习借血得赦免的价值。先是有难处、失望、经历、以及生命；然后才有道理。不是从探讨、研究及比较道理来得着生命，乃是到了绝望的地步神才赐生命。我们该抓住每一个机会去研究、学习，但在其中我们找不到自己的职事。传道人在此有一个特别的危机，就是常常从圣经中寻求新的亮光，来作新的讲道题目。但这不是得到职事的路。构成我们职事的，乃是我们对基督特别的经历；乃是我们信心的试炼，才在我们里面产生经历。

在此我要你们注意，保罗在两封给哥林多人的书信中，所强调的点有显著的改变。哥林多前书似乎主要论到恩赐的职事；哥林多后书主要论到生命的职事。林前十二、十四章题到许多恩赐：智慧、知识、医病、神迹、预言、辨别诸灵、说方言、翻方言等等；神赐给这些恩赐，是要使整个教会得益处，所以那里论到主要的问题乃是：这些恩赐有何特别价值？另一面，在林后三、四章，当保罗说到他自己的职事时，他完全不强调恩赐。很明显的，他是更关心基督在里面的成形。基督，在瓦器里的宝贝，乃是教会职事的源头和主题。（林后四7。）“四面受敌，却不被困住，”“遭逼迫，却不被丢弃，”“打倒了，却不至死亡，”或者我们可以这样说，“似乎完了，却还没有完！”保罗里面这宝贝能得胜而存在，就是秘诀。基督的死作工在他里面，成了供应神子民之生命的源头。

我们可以把保罗在十节所说“身上常带着耶稣的死，”解释为“耶稣的治死把死作在我身上。”这种治死的工作，我在别处也曾题过，与罗马六章一次永远的死不同，因为这是每日不断在神儿女身上进行的过程。这治死首先在我里面引到生命。（10。）但感谢神，不是仅仅停在这里－这是我们当今要看的点－乃是往前供应生命给别人，使“生…在你们身上发动。”（12。）

保罗告诉我们，他是借着生命服事教会，他这样说，就确切指出教会中一切真职事的根基是什么。死亡在神的仆人身上作工，就产生生命；因着他有生命，别人也就有生命。教会有所领受，因为有人乐意背十字架。算得数的，乃是有人接受了耶稣的死。这是保罗给哥林多人新的功课。神的儿女若让神借着试炼和试验作工，赞美神并顺服祂的旨意，祂就有可能把生命带给别人。但只有那些付此代价的人，才能得着这宝贵的职事。因为生命惟有借着死才能释放出来。恩赐本身的价值既是较低的，恩赐使我们能作并能说的，就绝不能补足我们这些神的仆人里面所是的缺欠。

由此我们看见建造身体的两种职事－恩赐与生命；我们可以自问：我们在那一种里面看见神最高的旨意？我要回答：不是恩赐，乃是借死而得那来自基督的生命。我们不是要丢弃恩赐，（提前四14，提后一6，彼前四10，）但我们若把恩赐摆在第一位，就表示我们在属灵的事上仍然“意念像孩子。”（林前十三11。）保罗在林后三、四章里向我们指出，最有价值的事，乃是我们借着接受主的带领而得着对基督的认识，并基于这认识，将那灵在我们里面形成的生命，供应我们的弟兄。

今天，有许多人借着恩赐来尽职；借着生命尽职的却比较少。对于在主里年幼的信徒，这可能无可厚非，因为他们属灵的历史短暂，他们里面借十字架作工而有的生命度量也有限。因此，为着造就年幼的教会，并为着拯救灵魂，属灵的恩赐可能特别显著。但这些恩赐本身不是成熟的记号，当然也绝不值得夸耀。恩赐的显明会建立信心，但随着教会中属灵生命度量的不断增长，就越过越不需要依赖恩赐，因着恩赐而骄傲的危机也越过越少。这样的长进，不一定就是所说或所作的事不同了，乃是神仆人里面的意义增长了。话语可能没有改变，却是从里面更深的感觉发出来的。不是恩赐，乃是十字架的作工；这是人属灵的身量。只有愚昧的人，才因着神所给的话语而骄傲，因祂岂不是曾给我们看见，在必要时祂也会借着驴子说话呢！

因此，就某种意义说，我们用不用恩赐乃是次要的事。重要的乃是我们供应生命－我们从主所得着的生命。神到底是否容许个人保留某些恩赐，或者加添他们的恩赐，这是神的事。但有一件事是确定的，在教会的长进上，神是使用生命过于使用恩赐。至少在比较明显的表显上，恩赐是逐渐消退的，而生命是加增的。就着对教会有效的职事来说，话语、口才、神迹或方言都不是首要的。神可能使用人一时作祂的出口，事后又把他们摆在一边。但身体的生命却在往前。所以信靠恩赐的人乃是愚昧的，除非他们从生命的赐与者供应生命。

死亡对教会的攻击

当耶稣在地上的时候，祂自己就是神圣生命的器皿。人摸着祂就摸着神；人看见祂就看见神。神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面。（西一19，二9。）今天，神圣的生命是交托给祂的身体－教会。她是这生命的器皿，命定要被充满，以达到神一切的丰满。（弗一23，三19。）一切属基督的都要在教会里面看到。这是神留教会在地上的目的，她要盛装并表明神儿子的生命。

祂是亮光、道路、真理；祂是子、君王、那“我是。”但祂最突出的职分是什么？祂在约翰十一章二十五节告诉我们：“我是复活，我是生命。”（另译。）这的确是祂最特殊的点；就如启示录开头几章给我们看见的，教会乃要认识祂是那复活并活着的一位，好使教会也能具有同样的特性。教会的任务，就是显明基督的生命与复活。

自伊甸园开始，神与撒但的争执，一直就是在死亡与生命这个问题上。（参创三3～4，罗五12，17，21，林前十五22。）神的特性是生命，撒但的特性是死亡。这不只是圣洁的问题。世界上有许多虚假的圣洁，我们很容易受骗，但生命是无法假冒的。我里面有没有生命？我在另一个人身上有没有摸着生命？这是问题所在。因为生命比思想更深，比感觉和教训更真实。那里有生命，那里就有神。基督与一切其他人的分别就是：其他人是死的，祂是活着的。死亡摸不着祂。神曾借着基督毁坏死，如今也使用教会为着同一目的。今天教会是神生命的器皿，蒙召来彰显祂儿子复活的生命，并带人来认识这生命。

如果这就是教会的工作和职事，我们就很容易看见撒但在她身上攻击的性质。死乃是他的武器。请注意这点的重要。如果攻击是借着罪或世界而来，或只是直接的攻击，我们必知道如何防卫。但即使罪的问题解决了，世界对我们也没有吸引，撒但仍然有能力。如果器皿有好几个漏洞，单单堵住一个是没有用的！

罪不过是途径，死却是目标。对付罪仍没有摸到死。如果你已经到达一个地方，即使通往那里的路受到毁坏，也不会使你脱离那地方。撒但的能力不只是在于爱世界，在于罪，或在于任何对心思、身体或其他方面直接的攻击。我们可能胜过这一切事物，却仍不是得胜者，因为撒但还有借着死所掌管的权势。

赞美祂的名，神从起初就给我们看见，教会所受的攻击是从那一方向而来。我们要知道攻击是来自“阴间的门，”就是死亡的门。这辞在新约只出现过一次，就在马太十六章十八节，这辞出现在这里，是最合式不过了。撒但最害怕的，不是教会抵挡罪恶，不爱世界，或胜过其他直接的攻击，乃是教会抵挡他死亡的权势。

因为撒但掌权是借着死，所以那里有他的管辖，你在那里就摸着死。他最具特征的工作，不是鬼附或犯罪，乃是死。因此，基督的工作不能停在救赎那里。祂工作的中心，乃是要借着死把那掌死权的废掉。（来二14。）这是很大的事实。在耶稣基督的死里，撒但死的权势一次而永远的受了对付。那个死超越所有其他的死。在亚当里的死并未将人了结，但在基督里的死却将人了结；这是有能力的死。在基督里，一切必须死的都死了，结果那掌死权的就不能再管辖他们了；他们已经死了。你绝不能将灰烬再次点燃起来。一座房子一旦被烧成灰烬，就不能再着火了，因为头一次的火已经作了工，以后的火就再无作用了。

所以那开始于伊甸园的生命与死亡之争，到了客西马尼和各各他就终止了。在那里死被废掉，生命与不朽坏就照耀出来。不仅撒但被毁坏了，并且对我们这些蒙救赎的罪人，因为我们在基督里已经经过了死，所以死也过去了，我们已得祂不能朽坏的生命。

然而，我们不该以为这争执就在那里结束。如果“阴间的门”是指明一种势力，则“不能胜过”就含示一场继续进行的争战。今天这争战仍在进行。撒但今天特别的目的乃是在教会里散布死亡。在这短短的时间内，死亡仍是他的权势。他如今若能把死亡带到神的子民中，他就满意了；他不在意那里有多少美德，只要死亡也在那里存在并活跃，他就满意了。

“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安；…弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”（罗八6，12～13。）这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己在生命里。但撇开罪（其报应当然也是死）不谈，我们有多少人认识，仅仅消极的对待生命，就是作死亡的散布者？因为我们这样作就是给肉体留地步。

举一常见的实例来说。再没有比毁谤和批评（不管其中有多少事实）更能散布死亡了。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！祂要我们安静的同祂在一起，但我们的腿却继续跑！祂要我们停下，我们却奔跑；祂要我们沉默，我们却多言多语；这些都是从肉体的情欲来的，与肉体那些更粗鲁的表现没有两样。把肉体－即使是“中立”的肉体－带进神的工作，会引来阴间的门的攻击；如果我们说神不要我们说的话，我们的话里就必然带着死亡。

生命是无法解释的。我们摸着了，就知道这是生命。如何知道呢？不是凭着思想、感觉、或所谓的“第六感。”知道的人就知道；不知道的人就不知道。知道的人永远无法向不知道的人解释－直到他们自己知道了。认识生命的人，能在别人身上认出生命。那些身上带着死亡的人，认不出生命或死亡。天然的人可以分辨冷暖、道理的好坏，却不能分辨生命与死亡。许多人以为，教会中看不见明显的错误就好了。但这样不能分辨生命与死亡，乃是致命的缺欠，因我们受到攻击还不知道。愿神赐给我们这种分辨的能力！

教会既是基督在地上的彰显，是基督所宝贵的，所以也就是撒但要在其中再展身手（倘若他能）的舞台；我们若散布死亡，就是与他合作了。唉，我们有些人所作的正是如此！我们在神的工作上所夸一切的“才能，”成了他手中的工具。我们那不受十字架约束的天然才能和才华，给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然的心思所强取，就只会在那里散布死亡；我们属灵的“恩赐，”如果被属肉体的人把持并误用，也是如此。请记得参孙的例子！凡不是真实出于神这生命源头的，所供应的只不过是死亡而已。简言之，人若只摸着我，而没有摸着我里面的基督，他们就摸着了死亡，而没有摸着生命。

在这件事上假冒是没有用的；真相总会显明。因为别的东西可以模仿，生命绝不能模仿。我们的灵如何，我们给人的印像就如何。那里若有死亡，人就碰到死亡；那里若有生命，人就碰到生命。

生命或死亡的散布是时刻在各处出现的－在家中，在教会里，在祷告聚会中。有些人在场的时候，你讲道比较容易，另一些人在场的时候，你讲道比较难，为什么呢？这与人无关，这完全在于生命是在涌进来还是在流失。因着身体是基督的彰显，我们惟有借着供应基督才能对身体有所贡献；基督就是生命。那些有生命的人就在聚会中供应基督。但另外一班人，就是他们的“阿们”也是死的！擘饼聚会和祷告聚会的属灵能力，乃在于参与的人仅仅是消极的，还是在带进生命。因为现今在这里，仍有那曾发生于伊甸园和加略山的生命与死亡之争的回声。复活的生命是否在此？这问题到处都存在。每个肢体在神面前都有责任，将复活基督的职事带进祂的家中。

供应生命给基督的身体

我们一再的被带回来，看见基督的身体乃是一这个事实。我们无法逃避这个事实，保罗在下面的经文中，又再次突显这点：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（林前十二26。）

我们要特别仔细注意这里所说的。这里不是说，若一个肢体受苦，所有的肢体就应该受苦；乃是说，所有肢体实际上就在受苦。这里也不是说，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就应该得荣耀；乃是说，他们实际上分享了这荣耀。如果身体的一不是事实，这些话不过只是优美的情操而已。但身体的一既是神圣的事实，所有肢体与受苦的肢体一同受苦，就也是事实。他们不仅是尝试要，或应该要这样，乃是实际上就是这样。二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，乃是描述实际发生的事。因为基督的身体永远是一的，所以肢体受苦时，全体就都受苦，肢体被高举时，全体就都被高举了。

神的儿女有时在经历上认识到这事。我在中国南方一个亲密的朋友曾告诉我，当中国各处暴发拳匪之乱时，消息尚未传到她那里，她灵里已经感到很重的负担；同样，在英国威尔斯复兴时，她虽然对这事一无所知，但她却有生命的感觉，灵里也高昂。另一位西方的朋友更令我惊讶，当我访问他，谈到我们在中国的工作有几次遭遇特别严重的试炼时，他说，“当然，我们在接到你们的信以前，早已感觉到了。”

最要紧的，不是我们有否听见这些消息。事实上，当主那一面有行动时，身体这一面就有了反应，并且所有肢体都在这反应之下。我们对这事的察觉，不是依靠消息的传递，乃是借着我们凭生命之灵而对主有认识。

如果身体的一个肢体犯了严重的罪，或忍受着重大的苦难，属灵的肢体必然感受到压力。相反的，如果某一个肢体得着生命新鲜的流入，其他活在身体生命里的肢体也必然感觉高昂。有时你可能先要经过很大的痛苦，才能从神领受启示；有时你却不必寻求，亮光就涌进来。头一种情形，我想你是在突破要得到生命新鲜的流入，好供应别人；第二种情形，你是在收割别人受苦的效益，因为他们的受苦已经使身体自然得着了增长。

然而这事还有另一方面。如果你是为着个人的目的寻求长进，你就把自己从整个身体的生命水流隔绝了；即使你达到所寻求的长进，也不会叫你得益处，事实上这对你以及身体其余的部分，都会造成损害。这种情形在肉身上就是所谓的癌。癌是由某个细胞过度发展所致的。那一个细胞不受约束、不受控制的繁增自己，因而消耗了所有传到它那里的养分，没有将养分传给身体的其他部分。它成了单独的官能，侵占了周围的组织，强把自己歪曲的特性加于其上。天然身体有一种自然作用，可以抵抗其他疾病，但却不能抑制癌症，因为把更多的生命供应给发病的地方，癌细胞就吸收更多的供应，来为着自己的利益。因为流出受到阻碍，所以流入只会使问题加增。这是对属灵的事物何等真实的写照！在正常的情况下，身体上任何一个肢体得着新鲜生命的供应，就立刻给整个身体带来增长；但如果一个肢体因着渴求个人利益而变成孤立时，这个肢体越增长，基督的整个教会就越受到危害。

所以基督的十字架是何等宝贝！它在每一个肢体所能达到的范围，提高整个身体生命的度量，只要这肢体让十字架厉害的对付他里面天然的生命。让我们为着身体的缘故祷告说，“主阿，粉碎我里面一切自私、个人、且会减弱你身体的东西，为着你自己的扩增，叫我摸着以前从未摸过的生命领域！”

我们已经看见，在林后四章，基督的死如何在一处发动，（十节的“身上，”十二节的“在我们身上，”）使祂的复活能在两处显明。（十节的“在我们身上，”以及十二节的“在你们身上。”）在此我们看见结果子的生命和结果子的职事，当然二者至终就是一个，不过是在不同的地方显出来而已。在头一种情况，生命是显在死所发动之处；在第二种情况，生命是显在另一处。显在我身上的，我称为生命；显在别人身上的，我称为职事。

没有十字架就没有生命，也没有生命的职事。受苦的目的乃是为着完全并丰满的职事。理论不能代替这个。职事的贫乏乃是因着拣选容易的道路；过轻松日子的人往往只有很少的供应。他们不明白人的需要。当然我不是说，我们要自惹麻烦，或要苛刻恶待自己的身体。那灵自己要为我们的经历负责，带领我们在身体、心或灵各方面经历“耶稣的死，”使我们的职事得着丰富。我们的责任只是跟随而已。

或许你要问，你如何才能被神使用，来供应生命给身体。不是决心要作很多事，或是退隐什么事也不作，乃是简单的让十字架在你平常与主同行的路上运行。那些借着说话或工作来服事的人，如果有一天被禁止活动或说话，他们就发现自己没有职事了。但你职事的度量，不是决定于你活动的程度。只要让“耶稣的治死”在你里面作工，生命就必显明在别人身上。“死在我们身上发动，生却在你们身上发动。”这是身体不变的律，是没有例外的。所以你不需要特别劳苦，在这方面带进身体的增长，因为神借着十字架带你经过的，自然会带进扩增。

你也不需要讲很多，因为你不必将自己死的经历见证出来，为要对别人供应生命。只要你乐意死，别人就会得着生命。实际会将自己表达出来，不需要人的传达。我们并非“藐视先知的讲论，”（帖前五20，）但我们确信，身体里的职事不是在于传讲或见证。我们私下与主的交通，就足以供应生命给祂的肢体。我们若为主受苦，不必使别人知道受苦的故事，那个苦难自然会使别人有长进。谈论我们所受的苦，不只是多余的，有时反而使人生厌。

你若赦免一个弟兄，不管你有否表达出来，你赦免的实际就会供应生命给身体。（当然，在这种情形，主可能要求你有所表示。）你若真的爱一位弟兄，虽然你可能从未告诉那位弟兄你如何爱他，那个爱就会建造身体。有一次，我参加英国的一个大会，临时被通知要站讲台，而我不知道，一位日本弟兄也是讲员之一。我们从未见过面，而当时中日两国正在交战。我们只有机会作了短短的交谈，我不知道那位弟兄感觉如何。但我知道，当他讲的时候，我感觉到在主里弟兄的爱和交通，这爱超越了国籍的障碍，也不需要言语的解释。

基督的身体得着供应，首先不是借着传讲和工作，而是凭着里面的实际。圣灵所关切的乃是真实的事，祂绝不会为虚假的事作见证。你用话语所传达的，不过是你所已经带给教会的基督；就如我们说过的，身体乃是借着生命的的交通得着供应。当死在我们身上发动时，生命就很简单、自然的传输给别人。所以问题不是你所作或所说的有多少，乃是你在神手中经过的有多少。

在身体合一的根基以外，没有真实的职事。你常常怀疑自己怎能尽功用，直到你看见这个事实；当你看见了，你就知道自己若领受了什么，身体立刻就得着了。你所有的就是身体所有的，你无须努力去传输。你想要建造教会么？那么，就让教会在你身上得建造。你从头所领受的，祂的身体，教会，自然就得到；你没有领受什么，教会就绝不能借着你得到什么。领受的问题解决了，职事的问题也就解决了；而领受的问题，是借著『耶稣的死”得解决的。

话就是灵就是生命

当然，话语的职事有其地位，也是我们极其需要的。我们或者可以把属灵的恩赐分类为工作、行动的恩赐（比如医病、神迹），以及话语的恩赐（比如作先知说话、教导、说方言等等），如果我们这样作，我想我们会发现保罗主要着重后者。保罗在林前十二章二十八节所列的头三类人－使徒、先知、和教师，也许有别的恩赐，但无论如何，他们首先必定是神话语的执事。例如，圣经告诉我们，十二位使徒寻求免去行政工作，主要的乃是要专心祷告，并尽话语的职事。（徒六4。）所以保罗论到这些有恩赐之人的话，乃是总结于劝勉我们要“切切的求那更大的恩赐，”（林前十二31，）然后在插进来论到爱的经文之后，他又回到这个主题说，“你们…更要羡慕的，是作先知讲道。”（十二31，十四1。）事实上，接下来的第十四章完全是论到说话的恩赐，把神迹或行动的恩赐都摆在一边了。

所以为着祂教会的建造，神强调话语的职事过于工作的职事。教会不是要倚靠神迹，因为神迹只会引到外面的事物。以色列人在旷野不断摸着神的工作，却摸不着祂的生命。福音书里的群众也是一样，他们目睹主恩典的作为，却完全不认识祂来所要赐的生命。甚至主的门徒在这事上也构不上，他们自己虽也行了神迹，至终却落入争论谁为大。这就是没有在爱里的建造！

但“种子就是话。”（参可四14，彼前一23。）离了神生命的话，一切都算不得什么。神迹的工作可能印证话，但其本身却无法供应生命。教会必须借着主永远的话才得着增长。

今天教会许多的毛病，是因着基督徒满足于仅仅客观的接受教条。他们寻求对圣经有外表、心思上的亮光，却因缺乏在经历上主观应用神的话而停滞不前。他们找到圣经里许多思想上的难题，对他们来说，亮光就是这些难题的解决。对许多人来说，一般的真理已经取代了特殊的真理。他们觉得只要他们在教义上是“保守”或“正统”的，一切就都好了；于是他们就在心思上赞成这点，反对那点。因此，基要派就看自己比摩登派层次更高；但在神眼中，他们属灵的度量并不能超过他们所有对基督真实内里的启示。他们可能完全是对的，但除非他们得着生命，他们仍缺少那惟一的、最基本的要素。

赞美神，今天教会有话语的字句！我们有自己的圣经和自己语言的译本，为此我们感谢祂。但字句（即使基要的字句）杀死人，惟有那灵赐人生命。（林后三6。）我们若要将生命带给人，我们必须不仅照着几世纪前神的思想来传讲神的话，我们必须也知道那灵今天如何将这话应用到人身上。

因为新约中的“先知，”乃是像以利亚或施浸约翰那样，对神的子民宣布神当前的旨意。他的传讲是至为重要的，因为是借着神的话叫人认识神对这时代的心意。先知必须具备三种特质：在神面前的历史、内里的负担、以及神所赐的话语，以发表并解释这负担；所以当他把话语服事出去，他就卸下了他的负担。

为着今天这样的职事，对圣经的研读乃是需要的。当然，任何一个有理性的聪明人，用一年的时间，就可以得到相当多的圣经知识；但我们若对神认真，神绝不会轻易让我们过去，祂必会采取行动，以确使我们所说的与我们所是的完全相符。因为有两种明白圣经的方法，一是仅仅从研读而来，另一是从认识并跟随主自己而来，二者有很大的分别。在仅仅明白道理的层面，一个神学毕业生可以很有系统的告诉你，圣经里所包含的一切。但他不是在宣扬神的话，乃是到有一天，话直接从神临到他，他有所反应了，那才是宣扬神的话。另一个人没有神学学术的知识，但神借着圣经的话向他说了话，并且神每一次说话，他都毫无疑问的顺从了，所以他的服事，乃是出于对神深切的认识。

当一位弟兄站起来说话的时候，你一听就知道他所着重的是道理还是生命。若是前者，他绝不冒险。他小心翼翼的保守自己在教义的系统中，保证绝对安全，避免任何的误解。他按逻辑的顺序陈明许多道理，借着推演的步骤，最后归纳得出无可置疑的结论。但那着重生命的，却不在乎技术是否正确，对题目是否作了广泛透彻的申论。他讲道的方法是完全不同的，因为他自己经历过一些情形，单单道理是无法带他经过的。所以，只要他能达到他的目的，就是把基督陈明给他的听众就好了，他不觉得一定需要为此制作一套完全合乎逻辑、万无一失的理论。

因为圣经本身不是这样的。神在祂的话里，从来没有用很有系统的条理，向我们陈明任何道理－从来没有，像我们所了解的系统那样。圣经不是借着归纳得到结论的，其中许多经文都可能引起误会。恐怕我们有时竟会觉得，如果由我们来写，一定会把事情写得更清楚明白！伟大的属灵事实，神那大能的永远真理，在祂的话里似乎常常是有点隐藏的，叫天然的人不容易发现。然而借着那灵，向聪明通达人隐藏的事，向婴孩就显明出来了。愿颂赞归给神，祂的道路一直就是那样！救恩、因信称义、成圣、生命－我们认识这一切仅仅是道理的题目，还是真实的事物？神的思想不是要我们单单用心思抓住这些点，乃是要我们在生命里来经历。

对圣经有广博的知识，一点不能补偿我们对主的认识。我们必须认识祂，也认识圣经是祂的话，发表祂当前对祂子民的心意。你会问说，我们能认识神的心么？是的，能，因为神没有将自己隐藏起来。祂仍借着圣经说话，祂一直都是这样作，不管今天教会如何失败可怜。祂仍拣选一些在祂面前有经历的人，在他们那一个世代作祂的代言人。在现今的时代，当人如此不重视神圣的事物时，教会极其需要有这样认识的人。

神在祂的圣徒当中寻找真实的职事。这就是为什么我们会有困难的时期！如果祂带领我们到所不愿意的境地，我们不该有疑问，因为祂若这样作，我们可以肯定祂必有确定的目标。因着个人对基督的认识而有对身体的职事，能将每一个肢体提高到新的属灵水平。或者我们对主最大的服事，就是让祂在我们身上有路作前所未作过的事，为着基督整个的身体，带来更新生命的丰富。

所以，我们岂不乐意将自己交在祂手中，使我们对基督能有明确的新看见可以供应人？“主阿，愿我从你领受一点生命的度量，是身体已往从未领受过的，使你的子民可以得着丰富，叫你的心得着满足！”

第九章　在主的名里聚集

在前几章里，我们曾着重的强调教会合一的问题。我们从始至终，一直将教会看为一个，且不可分开。现在我们必须问自己一个问题：对于教会合一这个观点，是否还有需要加以解释之处？因为圣经不只说到“教会，”同时也说到“众教会。”到底在那里或在什么时候，神的教会变成神的众教会？

我们若仔细来看这件事，就会发现将教会“分开”（如果我们可以用这辞）的根据只有一个－就是地方性。如果我们以新约作为我们的指导，那么惟一可以构成分开之根据的乃是地理的因素。神的话里并没有留下任何余地，容许基督徒的聚集，根据某些事物而分类为各种的“教会，”就如根据历史或道理、差会的关系或跟从某个人、甚至特别的信息或职事。圣经里题到各处教会的名称，一律都是用各地城市的名称，均是人群生活在地方上的中心。我们读到“在哥林多神的教会，”“帖撒罗尼迦的教会，”“亚西亚的七个教会”（当然每个都是以一个城市命名）等等。只有这样的辞句能用来称呼神散布在地上的教会，圣经中找不到例外。

但这带我们看到另一件事，就是“教会”一辞同时用在地方一面与宇宙一面。我们读到“教会是祂的身体，”也读到“神在哥林多的教会”和“在你家的教会。”（弗一23，林前一2，门2。）这无疑是说，在地方上的教会就是那作祂身体（包涵这辞一切深奥丰富的意义）的教会，在当地当时所得着地方的彰显。

如果这个说法是对的，这就全新的强调一件事，其意义至今仍是我们所忽略的；这就是包括基督所有肢体的身体，如今要在某地上得着地方上的彰显，这事对神是何等重要。在哥林多或老底嘉，在罗马或路司得，所有得着重生的基督肢体，都是被呼召，在世俗的背景下尽功用，作这一个身体的彰显。若用别的原则把他们分开，只会伤害他们的生命和见证。

当然，除了在主工作中为着特别的职分，有较为限制的弟兄姊妹的聚集以外，我再确定的说，教会包括了所有的信徒，其中没有分门结党的余地。保罗对哥林多教会的一个责备，就是他们宣称依附于某些人，而开始结党。今天，这种情况仍然以不同的方式继续存在着；对于这事，保罗的责备一如从前的强烈、明确：“基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？”（林前一13。）

罗马书的末了有一段摸到教会生活的事，使徒的讨论开始于“神已经收纳他了，”（十四3，）而结束于“如同基督接纳你们一样。”（十五7。）这里说到我们一切生活并与人交通的单纯根基，就是他们是属于主的，我们也是，这就够了。我们和信徒的联结，并不是因为彼此同属一个公会，或因同一个差会的工作成为基督徒，也不是因我们同样喜欢某一个传道人或是他的信息，更不是因为对方和我们持有同样特定道理的观点，甚至也不是因彼此都有某些共同基督徒的经历。不，我们和信徒的联结，只是因着他们是属于主的，而我们也是属于同一位主，这就足够了。乃是在主里面，我们就成为一了。

我在这里不是想要攻击宗派基督教的错误。我只是要再说，为使基督的身体得着地方上有效的彰显，交通的根基必须是真实的。这根基就是肢体与他们的主生命的关系，并他们对祂这位元首乐意的顺服。我也不是袒护那些主张所谓的“地方主义”而产生一种新宗派的人－就是严格的用地方来划分教会的人。因为这一种情形很容易发生。如果今天我们在生命里所作的事，到了明天变成只是一种作法，以致有些属于主的人被排除了，我们就要求神怜悯我们，并把它拆毁！所有那些能让主和那灵有自由的人，都是我们的，我们也是他们的。我只是为那些看见属天新人，并且遵循这异象而生活、交通的人辩护！基督乃是身体的头，不是其他团体或宗教组织的头。只有被包括在基督属灵的身体里，才能保证头对我们众肢体所应许的。

“以为神召我们…”

我们现在要沿着三条线－引导、管教和祷告－来看神给教会的应许。为着在基督徒的道路上引导我们，神有三重的供备：我们有圣灵，我们有神的话，我们也有基督的身体。神的话给我看见神对我的旨意；圣灵将神的旨意启示在我里面；身体将神对我的旨意摆在神圣目的更大的眼光中，给我看见这旨意如何影响我作肢体的关系。（这无疑与我们在前文所说过神两面的旨意－甲项旨意和乙项旨意－相符。）很可惜，因着我们对抗罗马教（那与政治搀杂的大一统教会）的专制，就偏向于全然丢弃这第三种神圣恩赐。但每一种错误都是由于曲解了真理而引起的。这里的真理乃是：身体是一个，身体的交通一直是我得属灵亮光的重要因素。我要知道神的心意，不仅借着神对我所说的话，也不单借着在我里面神的灵，乃是二者兼而有之，同时也借着守住我在神家里神子民中间的地位。

我们都同意，祷告有个人的一面，也有教会的一面。同样的，有赐给个人的亮光，也有赐给教会的亮光。我们的经历不也是这样么？有时候并没有人知道我们的难处，我们却常在聚会中得到亮光，是我们自己在家中读经时看不见的。为什么会这样呢？这必是因为教会是神的家，是神圣的光显出的地方。我们在外面可能有天然的光，但在圣所里没有天然或人造的光，只有神自己的荣光。

在引导的事上接受交通，这个原则乃是保罗的生命和职事的根基之一。我们在行传十三章看见这个原则，当他和几位弟兄正在那里等候主时，圣灵对他们说，“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（2。）我们在前面说过，那灵的膏油涂抹乃是为使每一个信徒个人受引导；就这一面说，我们知道扫罗在这之前，最少有两次从神得着个别的呼召，要往外邦人那里去。（徒二六16～18，二二21。）但现在这个引导往前的时机和方式，乃是显示给几个人的。路加说，“（弟兄们）就打发他们去了，”但他也说他们是“被圣灵差遣。”（十三3，4。）这里乃是教会和圣灵一同行动，这一位灵所发起的，就在这一个身体里表明出来。

接着在十五章末了，我们看见保罗和西拉要出发往叙利亚和基利家时，“蒙弟兄们把他交于主的恩中。”虽然从圣经没有说到的话来推论绝不安全，但巴拿巴出发到居比路去，圣经里没有类似的记载说教会打发他出去，却好像是他个人的行动，这是有意义的。因为从这里起，圣经就不再记载他的事了。（36～41。）

过了不久，在特罗亚有一个异象现于保罗：“请你过到马其顿来帮助我们。”路加这样的描述以后，接着又说，“我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。”（十六9～10。）主常把异象赐给个人，但行动并非根据于单独的个人，乃是基于团体的寻求神。在这一段的记载里，我们看见也是圣灵在那里发起行动。（6～7。）因为我们跟随圣灵行动，我们就是跟随身体行动。要试验一个异象是否真实，总是看真理的灵有否为它作见证。

“把他挽回过来”

主在马太十八章告诉我，我是何等需要弟兄的责备；如果他来了，我却不听他所说的，就有可能到了一个地步，要带进全教会的见证，使我看见我的过错。（当然情形也可能是相反的，乃是我的弟兄得罪了我。）这里马上带进一个思想来：一个罪人是全然没有地位管教另一个罪人的！我们若要有分于这样一个改正人的职事，绝不是因我们站在比受对付者更高的地位上。他们和我们同样是罪人，我们对付他们乃是盼望神赐给他们恩典，如同赐给我们的一样。

现在假如你是被得罪的人，同时你也被指派去对付那得罪你的人，你将要如何处理这事？如果你向他发怒，如同对待敌人一般，他就和你疏远。但原谅他，当作没有这回事，也不会更好，因为你这样作就是对待他如同陌生人，是低于你的人；此后他每次看见你，就会想起他曾如何对不起你；而每当你看见他，你也会想起自己曾经如何宽大的饶恕他。

不，这样作是不对的。他是你的弟兄，你对他的态度必须是弟兄对弟兄的态度。你对付这件事，要完全像是他得罪了别人，而不是得罪了你。你必须站在第三者的立场上。（就好像那位后来有需要时被请来帮助你的弟兄一般。）主在这里很清楚的说，你这样作的目的，并不是为求胜诉，乃是“你便得了你的弟兄。”

这句话必须是包括整件事的过程。那就是说，如果你的弟兄不听你，使你不得不另请两三位弟兄和你同作见证，并再去找他，你的态度仍是这样。总要尽力得着弟兄，而不是控告他。就是到了非常的情形，需要带到全教会面前来解决的时候，这个目的仍旧不变。管教的目的，一直是要挽回弟兄。甚至一位在属灵上比别人更有长进的人，也不可站在“我比你高，比你强”的地位上，来改正别人。

保罗说，“你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加六1，另译。）

这带我们再进一步，因为我们刚才所看马太十八章的那一段，接下去又有一些重要的话，说到肢体聚集一起时的权柄：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（15～18。）这是什么意思呢？这不是教会监督的专制，也不是多数对少数的裁决，这乃是全教会起来洁净教会。

管教一个肢体，绝不该仅仅当作一件寻常的事；这必须是全教会所关心的。把管教任何一位神的儿女，看作一件小事而草率带过，乃是可憎恶的；如果把它当作一件严重的事，但其严重性不过就像法庭的诉讼一样，同样是可憎的。绝不可有一次管教，那施行管教的一方是没有忧伤和眼泪的；如果他们认识什么是教会，就绝不会那样。保罗写说，“在你们中间有淫乱。”他首先没有把这罪归在某一个信徒身上，他乃是指向教会。他接着说，“你们还是自高自大，并不哀痛。”（林前五1～2。）这个罪乃是整个身体的罪，并且羞愧和忧伤的，不该只是一个肢体，乃是整个身体。

在教会管教的事上，我们需要看见基督身体的一，同时我们不仅需要看见罪的事实，还得看见罪的潜在力。我必须首先找出我里面有没有弟兄所犯的罪，我若没有先审判在我里面的罪，我就不敢去审判在弟兄里面的罪。借着神的恩典，我可能没有犯同样的行为，但在我里面，却有驱使我犯那行为的罪性。

管教总是补救的手段，其目的乃在于恢复犯罪的弟兄。就是到最严重的地步，末了也是为“使他的灵在主耶稣的日子可以得救。”（林前五3～5，另译。）对神的儿女而言，祂所有的审判都是带着怜悯的。当我们代表神审判祂任何一位儿女时，不管是借着全教会，或是由个别肢体去作，都该满了怜悯。即或我们外面的行动必须是施行管教，我们里面的态度却该是满了爱。

我们的主复活以后，就对祂的门徒说，“你们受圣灵，”然后马上加上说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二十22，23。）罗马教错误的应用了这句话，而更正教因着反对罗马教就不接受这话。但更正教这样作，不知损失有多大！神所受的亏损也有多大！因为凡属于神的教会的，不能轻率的丢掉。尽管那“教会”不过是少数单纯的乡下信徒在一个家里聚集，他们若看见他们在基督里乃是祂身体的彰显，又在祂面前承认自己的软弱，当他们取用祂的智慧和能力时，主必站在他们那边。“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八20。）

神所受的限制

我们已经看过在教会中的引导和管教，现在要来看教会的祷告。我们已经说过，祷告基本上有两种：第一是个人灵修的祷告。我们发现在约翰福音中，一再的题到这种祷告，带着以下这样的应许：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（十四13，比较十四14，十五7，16，十六23～24。）这里没有什么条件，这是对基督身上每一个肢体的应许，并且使祷告成为非常重大的事。在这些应许的亮光里，如果神没有答应我们个人的祷告，我们就会觉得其中必定有问题。

至于第二种祷告，不仅包括第一种，并且比第一种高。这就是马太十八章所描述的：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。”（19。）这是教会的使命，是神给教会祷告的职事。因为这里的应许是有条件的；这里至少必须有两个人，并且他们必须是同心合意的。

为什么他们的祷告能得答应呢？下一节给了我们解答：“因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”（另译。）按原文，他们是“被聚集，”不是仅仅来聚会。我们看见这里的不同，因为这里的意思不仅是他们自己聚集，而是被那灵感动，如同那些人被感动到希伯仑膏大卫为王一样。他们来不是为着自己的事，乃是单一的、同心的为着祂。就是这个把他们联结到祂的名里。当这样的时候，“就有我在他们中间”引导、启示并光照。赞美神，那不是一个应许，乃是一个事实！我们知道何时祂会与我们同在，这同在解释了为什么两个人在地上能有这样大的能力。

神在等候祂的儿女祷告来带进祂的国度。因为如果今世是重要的，那么来世就更加重要了。我们现在所享受一切的权柄和能力，都不过是来世权能的预尝。神的丰满，如今是隐藏的，到那时就要显明出来。在这光中我们看见所谓“主祷文”的重要。因为数千年来神一直命令祂的子民祷告，但是除了这一个祷告外，祂从来没有指示人该祷告什么。

“愿你的国降临！”我们要这样祷告。如果祂的国度自己会降临，祂就不需要给我们这个命令了。但神的子民要祷告，因为祂工作的成就，总是回应祂子民的呼求。主的祷告不仅是一个示范的祷告，更启示了神的心意。“真实的祷告是从神的心意开始，然后让人的心知道，再转回向神祷告，然后由神来答应了。”这不仅是祷告的定义，我信这就是神在宇宙中工作的原则。

“愿你的旨意成就！”但在那里成就呢？“在地上，”因为地是今天神旨意惟一未成就的所在。然而神的国如何能带下来呢？乃是借着受造的意志与非受造的旨意联合为一，来除掉那恶者背叛的意志。因为祷告总是三方面的，包含了向谁祷告，为谁祷告和反对谁而祷告。在地上有一个是要用祷告来抵挡的－就是那个反对神旨意的意志。神不愿单独来对付那个背叛的意志，祂等着我们祷告。

福音书里有好几处，明确的说到神将自己摆在限制里。我们看见耶稣曾被阻挡不得进入加利利的城市，又被拒绝不得经过一个撒玛利亚的村庄，且在拿撒勒不能多行异能。（可一45，路九53，可六5。）祂可以喊说，“我是何等的迫切呢！”“我多次愿意聚集你的儿女，…只是你们不愿意。”“然而你们不肯到我这里来得生命。”（路十二50，太二三37，约五40。）所以这粒麦子没有别的路，只有“落在地里死了；”直到今天，神的话还必须“撒在荆棘里。”（约十二24，太十三22。）同样的情况在新约后来的历史中还一直持续，当然这在旧约中也是到处可见的。神拯救的水，依赖人所挖的沟。那灵的油一直的流，直到“再没有器皿可装了。”“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝…”（王下三16，17，四6，赛五九1~2。）

全能者竟受人的限制，这是怎么回事呢？这要继续直到永世么？当然，神是以利沙代（El Shaddai），“全能的神，”已过的永远和将来的永远，都没有一事能限制祂，没有什么能拘留、阻挡或拖延祂。

但神有一个旨意。祂寻求和一班人有交通，要他们有分于祂的生命，并彰显祂的儿子。为着这个目标，祂创造了天、地、和人；接着问题就来了。按着祂的目的，神创造了有自由意志的人；祂定意，若非人的意志甘心与祂的目的配合，祂宁可不成就那个目的。这是一个严肃的原则，没有比这个更大的了。这乃是说，在永远里神是绝对的，但在时间里，祂并不强迫祂所造的人，而宁愿让祂的全能，受到他们自由选择的限制。祂给人有能力来配合或拦阻神的能力。

神早已预备好把自己摆在这样的限制里，神知道神圣的爱终会得胜，结果在将来的永世里就显明出来。神乃是朝着这个目标作工。祂的荣耀乃是，在要来的世代中，人的自由意志要与神的旨意成为一。那时祂的全能，实际上就比在已过的永远里更大，因为那时有受限制的可能。人仍旧可以不服，但他却永远不选择那样作了。人那单独、受造的意志，将会完全为着神，这就是荣耀。

我们知道神情愿冒此危险，就是为要达到这个目的；而当人的第一个选择，引他走上错谬的方向时，父就差遣爱子来补救。这里有一位，祂的意志是绝对与神一致的，赞美神！借着祂的死与复活并那灵的能力，就形成了身体，这身体的众肢体也一样顺服于创造者的旨意。在他们里面，神所受的限制将要永远除去。教会要为神所得着的，乃是使祂的能力得以释放到世上，，以对抗、推翻灵界里邪恶的光景。教会－我恭敬的说－乃是为着使神恢复祂的全能。

祷告乃是操练将我们的意志投入神的喜好中，宣告祂的旨意必要成就。神使我们知道的，我们就发表出来，这就是真实的祷告。人意愿所要的，乃是神已经定规要的，人乃是将这意愿发表出来。我们不是自问：“我的祷告是照着神的旨意么？”乃是问说，“这是神的旨意么？”神的旨意是起点，我们开口说出来，神就来作。我们若不说出来，这事就不能成就。因此，我们的祷告乃是为神铺下轨道，使神的能力得以进来。祂的能力就像一个动力强大的火车头，是无法阻挡的；但火车若没有轨道，就无法达到我们。当人停止祷告时，神就停止工作，因为没有他们的祷告，神就不愿作什么。乃是借着他们，把属天的能力导引到需要的地方。

我们再读马太十八章十八至二十节，来看教会在祷告上的责任是何等广阔。教会的度量，也就是神今日在地上的度量。从前祂曾借着耶稣一人，在耶路撒冷和加利利被启示出来；照样，如今借着祂的教会，祂也在世界各地教会所在之处被启示出来。祂不能越过教会行动，因为惟有教会才能代表将来的族类。教会在地上是代表神的，她在地上所释放、捆绑的，天上也要释放、捆绑。今天在地上，教会的祷告有多大，神的能力就有多大，不会比这更大。一切关乎神永远计划的，神都是借着教会来作；教会若在什么事上跟不上，祂就在什么事上受到限制。

教会无法加增神的能力，却能限制神的能力。教会不能使神作祂所不愿意作的，却能拦阻祂所要作的。祂在天上要捆绑并释放许多事－拦阻神旨意的要捆绑，有属灵价值的要释放－但是地上的行动，必须在天上的行动之前，神总是等候祂的教会来行动。

“（无论）什么事”：这是何等宝贵的话。在此天是受地的度量所限制的，因为在天上的能力，总是超过我们所求的度量；在天上总是有更多要释放和捆绑的事，是远超我们在地上所求的。我们为什么要从罪得释放？我们为什么要呼求神给与恩赐？我们祷告说，“愿你的旨意在我里面通行，”这是很好的开头，但我们必须继续下去：“愿你的旨意行在地上。”今天神的儿女们都是顾到太小太小的事，却不知道他们的祷告乃是为着释放天上更大的行动。为自己或自己切身之需的祷告，都必须引到为国度的祷告。这就是“教会的职事是什么”这问题的答案。教会必须是属天的出口，是属天能力释放的管道，是达成神目的的凭借。许多事堆积在天上，因为神在地上还没有找到出口；教会还没有祷告。

神如何得着这个出口呢？祂如何得着祂的教会站在祂这边呢？惟有借着我们每一个人，在今天严肃的光景中都记得这点：这个作神出口的职事，乃是我们可能作最大的工作。神给我们看见祂所要的，我们侍立并求告，神就从天上行动：这就是真实的祷告，这也是我们在祷告聚会中必须看见的光景。暂且不说别的地方，如果在上海这里的教会，不认识这个祷告的职事，愿神赦免我们！缺了这个，一切都是虚空的；神在这里没有器皿。“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21。）神的国度就快来临了，我们一切所有所是的，都必须摆上为着神的旨意。神需要这一个。神在各地必须得着少数人在祷告的事上持守着，以败坏仇敌的权势，带进另一个时代，这个就是得胜。不管我们的人数有多少，愿神使我们有力量，借着深入、刚强、得胜的祷告来为祂工作。

抢夺壮士的家财

“你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下，你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下。”（利二六7～8。）这是神对以色列子民的应许；但结果算起来更使人惊奇，乃是一人追赶了千人，二人使万人逃跑。（申三二30。）无疑的，这是一幅祷告的图画，包括了个人的和团体的，单独的和两人在一起的祷告。因为在地上有两个人同心合意，天上就捆绑一万仇敌。多少时候，神的子民在极其危急时，取用了耶稣这些应许的实在价值，并证实了这些话！正如彼得被囚的晚上，耶路撒冷全教会都屈膝切切的祷告神，结果希律一切的权势，在天上对这祷告的回应面前，变得一无所有。另一个国度已经侵入了希律的领土，就是监牢的大门也得自动敞开。

另一个国度已经侵入了他的领土。我愿用现代史的一个例证来说明这句话。许多西方人都知道，在一个世纪前，列强与中国通商时，曾凭借武力，强迫中国接受一项无理的条约，使中国人一直痛恨于心，我所说的就是“治外法权。”根据这条约，某些中国领土被割让与列强，他们的百姓若有人违犯了中国的法律，可以豁免于中国政府的制裁，只要照他们本国的法律，受审于该国的领事，或是其他的政府官员就可以了。这是一种高压的通商，今天大家都公认，这是不公平的。若是读者不致误解，也许我们可以引用这例子来说明一个相当不同、且毫无不公平的情形，就是这地被属天恩典的法则所侵入了。

这个例证怎样应用到我们身上？这应用有两面：第一，对于我们自己，神已“使我们成为国民。”（启一5～6。）就这世界而论，我们是另一强权国家的公民。我们已经蒙了拯救脱离黑暗的权势，就不再在这世界之王的权下，不再受他的支配。相反的，我们有义务效忠于另一个王，受另一个法律的支配。就我们这个人而言，我们乃享有“治外法权。”

但另一面，对于这个世界而言，我们在这里也有可要求的权利。因为人被造是要管理这地，而人所失去的，人子已经恢复了。今天，属灵界的掌权者抢夺了这管治权，教会的使命就是要从他们手中取回这权柄。虽然撒但是这世界的“王，”实际上他乃是抢夺者－在神产业上不合法的居留者。

假定有人进入你的房屋，没有得到你的许可，就占有了它，你将如何？你到法官那里，根据当地的法律取得制裁他的判决。然后你带着法庭的命令回家，就把他赶走，他若不是带着锁链离去，已算是很幸运了！这个世界的情形与此没有分别。神的“法令全书”已经判定这世界的非法占有者必须被赶走！尽管在撒但眼中，天国的法律是“外国”的法律，这有何妨？各各他已建立了那王国超越的地位。在十字架上，基督已经推翻了撒但整个合法的地位。现在教会的任务，乃是使天国的法律在这地上得以实施。正如福音书比喻中的那个寡妇，向神呼求说，“我有一个对头，求你给我伸冤！”她就得到驱逐对头的判令，然后把他赶出去。神等着那样的呼求。在特定的情况下，凭着祂的话，我们要将脚踏在已被邪恶权势占领的属灵地土上，把它收复回来归给神。

这个工作需要怎样的人呢？我再说，只是一些单纯的信徒；也许仅是两三个人聚集在一起，但主就在他们中间。因为我们不需要自己去捆绑那壮士－他早已被捆绑了－我们不过题醒他说，他是无法脱离捆绑的！我再用一个故事来说明这点。

在中国某城里有两位姊妹，她们没有受过教育，就人而言，她们也不聪明，但她们认识主已有相当年日了。有一天，她们遇见一个被鬼附的妇人，非常凶猛和狰狞，且极其痛苦。她们一同祷告寻求主之后，就到她面前，奉耶稣的名吩咐鬼出去。但没有事情发生，这使她们惊讶不安；她们就想离开，并寻求比较老练信徒的帮助和建议。正当她们在那里犹疑不定，仰望主该怎么办的时候，忽然有一个思想进到她们里面。她们就回去再向邪灵宣讲耶稣。邪灵马上借着那女人用自己的怪声音回答说，“哦，是的，我认识耶稣！我一生都是拜祂的！”于是被鬼附的女人就起来，穿过房间指着院子里的一个偶像龛给她们看。

她们终于明白了，那鬼是在“试验”她们。现在她们知道该怎样作了。她们就再从起初说起：“你还记得二千年前，拿撒勒人耶稣赶出了好些像你这样的鬼，以致后来他们都来攻击祂，并杀死了祂么？但是祂死后又复活了，掳掠了执政的和掌权的，现在被高举，远超一切主治的和有能的。神且宣告说，在耶稣的名里，一切在天上的、在地上的、和地底下的，都要屈膝！你还记得么？现在我们奉这名吩咐你出来。”那鬼就顺服了。

后来我问她们是从那里得到这个亮光的，她们也说不上来，只能说是主亲自来帮助她们，把仇敌的狡诈暴露出来。但这事的确回答了我们的问题：这工作需要怎样的人来作？答案乃是，没有任何人能胜过撒但，鬼只认识基督。“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）我们的仇敌太狡诈，对我们太危险了，但是基督的身体不仅供应我们，也遮盖我们。我们都可以穿戴基督作我们的军装。对祂，撒但的箭是毫无功效的！

得胜的乃是教会。属灵的争战乃是教会的职责，不是个人能肩负的。我们常把以弗所六章应用到个人身上来－我并不是说，那军装没有个人这一面的应用－但是个人没有法子自己“穿戴神的全副军装，”正如个人没有法子单独领略基督之爱的度量。就以弗所书其他部分的亮光看来，我确信军装是为着身体的－每一个肢体有他特别的一分。我们若试着单独来打这场仗，就要惹来仇敌的搅扰；仇敌不怕个人，他惧怕那一个身体。我们若没有全副军装的保护，就会被孤立。但在这军装的荫庇之下，他就无法摸着我们。

这说出为什么在属天争战的范围里，当我们面对真正属灵的难题时，我们总是受摧促要借着一同祷告把这事带过，即使只是和另一个肢体一同祷告。主无法使用属灵大汉，但赞美神，祂能大大使用身体上软弱的肢体！

祂的丰满

在我们结束关乎教会的这几章之前，我们该停下来问问自己。我们中间有些人是在外地传福音事奉主，有人是在本地事奉，无论在那里，我们都为着祂的呼召赞美祂。但是我们现在要自问，我们的职事是否只是单纯、全数为着传福音呢，还是与更大的事相联？当我们看见了神完满的旨意，特别是借着保罗所启示的，我们是否仍旧满足于只停留在领人归主这件事上，而不深切关心把得救的人带进更大的目的里去？

亲爱的弟兄姊妹，这是很大的挑战。我知道有许多人觉得，神在这末后的日子里所要我们作的，只是传福音救灵魂；但是果真如此么？我们为着彼得初步的职事感谢神，若是没有他的职事，神的家就没有“活石”了。我们巴望人得救脱离沉沦，让神得着荣耀。再者，为着这善工，神不仅赐给祂的教会有“传福音的，”（弗四11，）无疑的，祂也对我们每个人说，要“作传福音者的工作。”（提后四5，另译。）

但是我们是否就停在这里呢？当我们看见三、四千人得救了，属灵情形也相当不错，我们是否就认为这工作已经完成呢？还是我们该觉得这不过是工作的开始？我们岂不该问自己，这三、四千人中，有多少位是已经看见那属天的新人，就是神已把他们带入其中的呢？他们是否仍旧是一个个独立的单位，不过是网中的鱼，或是布道会成果记录上的数字而已？还是他们已被那至高的异象抓住？当然，我们若不是先被这异象抓住，他们是不可能被这异象抓住的。所以我再问，我们是否像使徒们一样，有负担要看见他们在凡事上长到元首基督里面？

我知道这问题所包含的非常不简单。若要面对这些事，我们中间可能有好些人要与传统及已有的观念爆发冲突，因为这样高的思想，早已不为人注意了。我们自己许许多多的工作，也需要重新估价。许多的“头”可能必须被砍掉，许多的心思需要调整，许多属人的权威－包括我们自己的－都需要让给那位独一的元首。

我承认我要恳求你们－真的，若是我能，我要说服你们－不惜任何代价，努力向前，来进入神完满的心意。但我们若没有看见神心中所要的，说服和恳求都是无用的。当然我不是指着看见这旨意的合理而言。我们若仅仅看见它的合理性，就需要经常题醒自己是怎样达到那个结论的，否则过不久我们又很容易摇动退后。但我们如果看见神在基督里的新人，一个属天的实际向我们开启，事情对我们就绝不再一样了。许多时候，我们会讲理由说，“这可能在某些地区很可实行，但在我这里，实行是难而又难，简直是不可能！我从圣经所看见的，我想是没有希望实行的，我还是以较简单的事为满足吧。”但是我的朋友们，愿我们不仅不低估领人归主这蒙福的职事，更让我们寻求恩典，能随同保罗进入身体的异象，这身体就是神在地上的帐幕，使神今天得安家在属祂的子民中间，并彰显祂的丰满。

保罗告诉我们，教会就是“那充满万有者的丰满。”（弗一23，另译。）教会乃是盛装并彰显祂智慧、生命和能力的器皿。使徒强调说，这样的丰满是个人无法领略的。乃是当众圣徒聚集一起，我们就成了神在灵里的居所。（二22。）乃是借着教会，神的智慧得彰显给属灵的权势看。（三10。）乃是同着众圣徒，我们才能丰满的领略神的爱。（三18～19。）乃是成为基督的身体，我们才能达到长成的身量。（四13。）乃是穿上全副的军装，我们才能在邪恶的日子站立得住。（六11。）保罗在以弗所书所用的每一个比喻，都是强调惟有教会，而非个人，才是彰显祂丰满的器皿。

今天神的儿女，因着没有在一起作为身体尽功用，就成为破漏的器皿。一只玻璃杯打碎了，结局如何呢？虽然每块碎片还可以装一点水，但是和完整的玻璃杯所装的比较起来，可真是微不足道了。属灵的事也是这样。个人所领受的，只是在平面里的；但教会所领受的，乃是在立体里的。一万个基督徒是一回事，身体上一万个肢体又是另一回事。

只有当启示临到全教会时，启示才能达到完全。今天元首等着要赐下的是何等的多，但身体却是一个破漏的器皿，无法盛装。个人的确能在信仰的许多点上有些长进，但这仅是个人的，就基督丰满的身量来说，连一寸也没有增长。我们必须回到一个器皿里。相信同一道理，运用同一方法，甚至扩大和众人的交通，这些都是不足够的。我们必须看见自己是在同一个身体里，在基督耶稣里是一。愿主照明我们的心。

第十章　约翰与真理

当保罗快到他生命的终点时，他写了一封信给他年轻的同工提摩太。可悲的是，我们会察觉到使徒最后存留的这个著作中有一个负担，就是对付灵性低落和偏离的凄凉局面。然而，正是因灵性的偏离在使徒们离世以前就开始了，所以今天在同样环境中的圣徒，才能在新约中找到给他们的引导。

在许多人失去信仰和盼望，降低了他们基督徒标准的时期，人很容易感到混淆。我们禁不住会说，如果神儿女的信仰能这样改变，那还有什么是不能改变的呢？主自己的确永不改变；然而我们虽然能仰望祂并赞美祂，却因着看环境而受困扰。所以那灵借着保罗给我们看见另一件不变的事。“然而神坚固的根基立住了；上面有这印记说，主认识谁是祂的人；又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”（提后二19。）

人可能离开主；腓吉路和黑摩其尼，许米乃和腓理徒，甚至凡亚西亚的人都可能向主显为不忠信；当他们一个个的离开时，我们就开始环顾四周，看看还有谁是可信靠的。但主认识谁是祂的人：那是在这坚固根基上所刻的第一个印记。我们可能会错，神却永远不会错。我们需要在祂面前承认我们可能估计错误，但祂知道万人的心。因着神在怜悯里使用某些人，我们就高估了他们；但神也用我们，而神知道，我们需要祂的怜悯！让我们小心，不要以为自己认识人的本性；只有神认识人。人可能叫我们失望，但我们有谁从未叫主失望过呢？

所以这印记还有另一方面，就是对一切“清心呼求主的人”（22，另译；有一个命令。那些称呼主名的人，要离开不义。神不摇动的根基告诉我们这个命令。当我们看见四周属灵的情形崩溃时，我们要察验自己。凡是属主的都要成为圣别的人。接下来的经节详尽的说明这一点。这里说到大户人家有金器银器，木器瓦器，适合作各样的工。人好比这些器皿，但这里劝告我们，要使自己有资格作贵重的器皿。

这“大户人家”连同其中命定要作尊贵或作为卑贱的器皿，是指什么呢？这些话背后所含示的品德又是什么呢？在提摩太前书，神的教会就是神的家；（三15；）但我相信保罗在此不是指神的家，而是指基督教外面的表显。“活神的教会”绝不会如此颓败；绝不能堕落成为这满了搀杂的“大户人家。”但很不幸的，教会外面的见证在任何时候都有可能颓败。

现今如何区别这些器皿呢？我们立刻注意到这里所标明的乃是材料的问题，而不是功用的问题。与我们前面所看关于神家的建造相符，这里很清楚的指出，要紧的不是有多少用处，乃是材料的性质。金器、银器的实际用途，较木头家具或瓦瓶陶器为少，但神在这里不是跟我们讨论器皿的用途；祂乃是在审定器皿对祂持久的价值。在堕落的时期，神看重的是器皿内在的价值，祂不是只看器皿有什么用处；几两的金，价值可能等于整个礼堂的木制椅子！就属灵的一面说，两个不同的人可能说出几乎相同的话，但能力却不在乎他们所说的，乃在乎他们所是的。巴兰和以赛亚都说到国度，但我们知道个人有需要的时候该找谁。

当价值流失的日子，我们所宝贵的是什么－人的聪明和属世的机智这些木和瓦，还是出于神圣源头并十字架救赎的金和银？在今天的基督教里，许多事物变为廉价品，但要得着属灵的价值，是没有容易的捷径的。传道、祷告、见证，这一切似乎看来不难，但要有价值，就需要多年血汗的代价，以及神对付的管教。“贵重的器皿，”乃是等候那灵教导而不耻于承认自己是无知的人。因为有一天要来到，事物真实的性质要试验出来。在离弃神和混乱的日子，讲道没有多大的价值，除非人在其中看见神。在这样的时期，人借着讲者所说的，就能知道他是否真正被神得着。那些未曾深深摸着他自己的事，在那一天也没有能力摸着别人。

虽然“器皿”这个意念，使人联想到要作成什么东西，但提摩太后书暗示在一些情况下，对于器皿的定命如何，只要让神负责，我们最重要的乃是关切器皿的品质。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”（二21。）

祂的仆人约翰

这至终带我们来到主所爱的门徒那里。在时间上，他的著作大致是在保罗的著作之后，因此，他对新约启示最突出的贡献，就如我们所说过的，乃是强调恢复这件事。当教会内在的生命被外面的事物所侵占时，约翰出现了，题醒人要注意真实神圣的品质。我们以前题过，圣经记载起初耶稣遇见约翰的情形，说出了这点：当时他和兄弟雅各“在船上补网”－修补昨晚劳苦工作所引起的破损。

当然，约翰像彼得一样是个“渔夫，”而在他的范围里，他也像保罗一样是个“建造者。”我们看见他在使徒行传开头的时候，就充分参与初期的传道和交通；他也像保罗一样，能有权柄写信“给教会。”（约叁9。）但纵观整本新约，约翰著作最突出的特征，必然是他这特别的职事，就是把事物带回到起初，或神原初所要的光景中。

我们都知道，约翰的福音书是四福音的末了一卷。他的书信也是书信中的末了一封，而他的启示录也是在整本圣经的末了。他所有的著作，就某种意义来说是“末了”的。在约翰福音中，到处都可以看出这个事实。约翰很少讲到主的工作，如马可所陈明的；也不太论到主的命令，如马太在山上宝训那一段所说到的。他没有题到，有人拿你的里衣你该怎样作，或邻居逼迫你，你要陪他走一里二里等。那不是他首要的负担。他的负担是关系到永远的生命，以及你与这生命正确的关系。他的话含示，如果你回到生命那里，其他一切都会随之而来。在这一点上，他与路加也很不同。他不注重外面、短暂的事物－如日子、家谱，虽然这会追溯到亚当。他的整个负担乃是，我们必须进到这不同事物背后的“生命”这里。现今这里一切都破败了，所以要回到那“从天降下”的生命；当你回到那里，彼得与他所代表的一切都会蒙保守，保罗的也是一样。在某种意义上，约翰没有提供新的事物，他没有带我们往前，因为神已经摸着了最高点。神所托付给约翰的启示，目的乃是使人新鲜的接触复活生命的主自己，借此把人再次带回到原初的计划里。

你把约翰福音读过，就必定有深刻的印象，知道第一章就是明白以下各章的钥匙。在一章你看见从基督流出的两道水流，恩典和真理。“律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（17。）在这整卷书里，你可以发现这个双重的强调，一面着重真理，一面着重恩典。真理总是有所要求，而恩典总是在那里满足要求。在八章所记载妇人行淫被拿的事例中，真理照耀出来。耶稣并没有对她说，“没有问题，你没有犯罪。”祂没有告诉犹太人，说她所作的并不严重，因此祂不太关切这事。不，主乃是说，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（八7。）真理在此：“她犯了罪，按着律法该用石头打死；”但恩典也同时在那里，当众人都离去了，祂转身对她说，“我也不定你的罪。”在整卷约翰福音中，你都可以看见恩典总是这样与真理相配。

然而到了约翰的书信，你看见更进一步的事。你不会听到这么多恩典和真理，因为这些书信是较后期写的，那时需要更基本的恢复。所以，你会发现约翰把你指向更起初的事。“神就是光。”（约壹一5。）“神就是爱。”（约壹四8。）在约翰福音，基督从父而来，在人中间显为恩典与真理；在书信中，基督与父同在，向人启示为光与爱。在福音书中的真理，到书信中成了光；在福音书中的恩典，到书信中成了爱。为什么这样呢？因为那在神里面的光传输到人那里，就成了真理；那在神里面的爱带到人那里，就成了恩典。爱回到神那里去，但恩典却仍留在这里。在神里面的每一件事都是光和爱，但临到人却成了真理与恩典。恩典常被人误用，真理也常被人处理不当；人把恩典和真理错误的应用在自己身上。但神是光，神也是爱，那是人攀不上也摸不着的；那是无法被错用的。所以约翰的方法是把我们带回到宝座那里，不是给我们一些新奇的事物，乃是再次把起初带到我们面前。借着再次回到源头，我们就要恢复并保守所失去的。

当我们来到整本圣经最末了（就某些方面说也是最重要）的一卷书启示录，我们就看见使徒把这个原则完全应用出来；我们会看到他在这里所强调的，特别是说到主耶稣是那位“真实”的。（三7。）我想每一个读启示录的人，都看见这卷书代表了最高的恢复。它所记载的完全与创世记相对。在起初进来的失败和破坏，如今都解决了；所失去的一切都得着恢复；那里所发出的每一个问题，在这里都得着解答。

在创世记我看见一条蛇，这条蛇的结局如何？我看见一个咒诅，这咒诅的结局如何？我看见死和罪，其结局是怎样呢？我看见人被隔绝于生命树之外，这事的结果是什么？我看见这些事的开始，但结局是如何呢？我自己的结局又如何呢？神在恩典里在我身上有一个起头，但若救恩只到现今这种情形就结束，那又怎么样呢？启示录的目的乃是要回答这些问题，向我们介绍耶稣是永远活着的一位，祂是初也是终。

启示录乃是耶稣基督的启示，它揭开幔子，启示了祂的身位。其目的主要不是使我们明白将来的事－敌基督、罗马帝国将来的复兴、提接圣徒、千年国、或撒但最终的定命。约翰对我们毛病的解决方法，不是论到许多印、许多号，也不是回答被提是“部分”还是“全体”的问题。事实上这卷书不是为了满足我们思想上的考究，乃是借着完满的启示基督自己，使我们认识祂，来满足我们属灵的需要。

实在的，启示录是回答我们关于自己的问题，但回答的方式却是远超我们所想像的。因为约翰在末了向我们陈明的，事实上远超我们在起初所失去的。神开始时有一个园子，末了却得着一座城。在创世记，祂访问了祂所造的人；在启示录，祂的居所，甚至祂的宝座，就在人的中间。保罗所说的教会，成了约翰所说的圣城。这就是神一贯的定意。因为神起初定意作的，祂必要作成；启示录就是向我们保证，按神的想法，祂已经作成了。所以在本质上，约翰向我们所陈明的就如以前一样，没有什么是新的；他只是给我们看见神要成就祂所定意的。

我再说，约翰所作的这一切，都是借着把我们带回到神圣的起初里。这世界的定命是什么？教会争战的结果如何？我的结局如何？约翰确定的给我们看见，每一件事都在主耶稣基督里找到答案和应验。基督是我的开始么？那么，祂也是我的结局。祂是我的阿拉法么？那么，祂也是我的俄梅嘎。基督是我一切问题的答案。我若先清楚认识祂，我就会得知一切所需要知道的未来之事，我就会认识一切事发生的理由，看见这一切发生都是对的。这乃是神圣必然的顺序。人若没有看见第一个关于主自己的异象，就没有资格来研读约翰接下来所记的异象。第一个异象告诉我们祂是谁－就是那复活、得胜的万王之王，下面所记的事，乃是祂这样的所是带来的结果。

约翰本身也是这样经历的。甚至这位曾经靠在耶稣胸前，主所爱的门徒，也得因这位永活主的启示而俯伏在灰尘里。惟有这样，他才能得著『要来的事”的启示。头一个看见是一切看见的基础。因为我们的目标是一个国度，所以这里是君王和其子民，（不是预言的专家，）对一切不符合这国的事宣战。要来之事的启示，不是提供材料给人闲聊推究，其目的乃是将仇敌推翻，以带进基督宇宙的掌权。

所以在启示录，神所给我们看见祂儿子的一面，是福音书中没有陈明的。在福音书中，我们看见祂是救主，但在启示录，祂乃是君王；在约翰福音，祂是阿拉法，在启示录，祂是俄梅嘎。前者显示祂的爱，后者显示祂的威严。在耶路撒冷的楼上，耶稣束着腰为着服事；在拔摩，约翰看见祂胸间束带为着争战。在福音书里，祂柔和的眼光融化了彼得的心；在启示录，祂的眼目如同火焰。在福音书里，祂用温和的声音按名招呼祂自己的羊，祂的口中说出恩言；在启示录，祂的声音却像众水的声音那么可畏，从祂口中出来一把两刃的利剑，击杀祂的仇敌。

我们认识耶稣是神的羔羊和世人的救主，这是不够的；我们也必须认识祂是神的基督，神的君王，神的审判者。我们看见祂是救主，就会倚靠在祂胸前说，“何等可爱！”我们看见祂是掌权者，就会俯伏在祂脚前说，“何等可畏！”前者是发出感谢，后者却是敬拜。所以如今看见祂是君王，几乎可以说是看见了“另一位”基督，经历了“另一次”救恩。现在我们看见祂是诚信真实的见证人，那神圣的担保人，祂要见证并担保，神的旨意虽然也许受到阻碍，最后终会成就。

祂是那真实的

我们研读启示录时需要小心，避免将我们所读的过分灵然解。约翰所说的新天新地是真的，不是想像的；他所说的新耶路撒冷也是真的，就如复活的主是真的那样真实。把神圣的事物灵意化为无有，乃是没有实际的人极坏的权宜之法。我恐怕许多亲爱的朋友，只是将属灵和预言上的真理收集起来，为自己建造一个虚幻的世界。这样作乃是逃避实际，就如我们先前所看过的，有些人今天极愿意活在以弗所属灵的空气中，却想要避开不去面对哥林多前书中实际的责问。但请记得，这就是瞒骗老底嘉的幻象，使他们竟然相信谎言。

属灵成熟的标记，总是神圣的事物对我们成了实际，因为基督对我们是实际的。我们看见祂是真实的生命，真实的圣洁－事实上祂就是“真理；”我这里用“真理”这辞，与我上面所说“预言的真理”意义不同。许多人把真理和道理混为一谈，但二者是不同的。道理是地上所说到关于永远真理的事。我们中文里“真理”的意思是真实的道理，但希腊文这辞的意思事实上只有真，没有理；只有“实际，”而没有“道理”的意思。耶稣曾说，“你们必晓得真理，”（约八32，）祂自己就是一切真实事物的具体化，（启三7，参约壹五20，）这是我们对祂该有的认识。

真理是在耶稣里，（弗四21，）并且如同恩典那样，是“由耶稣基督来的。”（约一17。）我们欢迎祂的恩典，但我们认识祂的真理么？祂在十字架上舍了自己，在这历史上的行动里，恩典临到了我们；同样，真理当然也与祂的身位和工作紧密相联，而不仅仅是在祂的传讲里发表出来的。因此，如果恩典现今延伸到我们这里，真理就必然延伸并包围我们，因我们借着相信祂所完成的工作，现今已与祂联结。

然而，虽然许多人认识祂是道路和生命，今天却很少人真的认识祂是真理。这是严重的缺失，因为我们说过，真理就是实际。在祂以前，并在祂以外，就没有实际。我们若愿意，就能够进入真理，因为祂完成的工作，对我们仍是今天世上最真实的事。因着祂所作成的，我们在神面前的所是，就是我们的实际。

这对我们实际的经历有重大的意义。在理论上我常有这样的困难：我若将我在神面前的所是，和我在地上的所是比较，常常会发现许多不相称之处。基督的工作使我达到什么地步是一件事，但我在地上的经历，似乎常与真理相抵触。我如何解决这个差异呢？我如何生活，使我在这里的行为，与我在那里所认识的真理一致呢？

我必须看见，神借着基督的工作，使我在基督里所成为的，乃是真实的事。这是一切真实基督徒经历惟一的根基。我在基督里所成为的，乃是永远的真理。我惟一的错，就是留在自己的感觉和经历里，留在自己的挣扎、努力和失败里，留在自己的疑惑和盼望里，而不将我的信心定准在祂“那真实的一位”身上。

一切都以祂为中心。在圣经的中心，我们看见十字架上的基督。祂的死把我们都包括在里面，当祂复活时，我们也与祂一同复活，成了祂身体的肢体。约翰向我们启示祂今天所是的，赞美神，祂的升天和荣耀乃是我们的！但我们从那里得到这些事的确证？不是从我们的感觉，乃是从祂身位和工作的实际。基督所作成的，乃是我们信心的安息之所。“使我们得以自由”的，不是我们的感觉，也不是我们的知识，乃是真理。约翰八章三十二节给我们看见，我们乃是被奴役的，直到我们看见这些事；因着基督的工作是真实的，又因着我们在祂里面所成为的乃是真理，所以只要发现这实际，就让真理有路使我们不再受辖制，这就是真理的特性。

这是约翰关于耶稣新的启示对我们的重大价值。仅仅从人的水平来看－比方说，从拔摩海岛上一个罗马囚犯的观点来看－没有别的事比基督的得胜更不真实了。那时如何，今天也是如何。看看政府、社会、外面的基督教，我们就看到辖制、压迫、挫折，却看不到自由。所以我们祷告求得胜，这样作乃是使加略山的得胜好像是谎言似的。真理，荣耀的实际乃是：基督已经得胜了，不是祂将要得胜。神今天所作的，乃是在基督里所已经作成的。我们最需要的乃是看见这个事实。

“求你发出你的亮光和真实。”（诗四三3。）亮光和真实是联在一起的。真实是在基督里完成的，但我们的心需要有神的光照耀其上。一切属灵的经历，来自神圣的光照在永远的真理上。我们的传扬若没有光，真理就成为道理；若有神圣的光，就会成为启示。所以真理临到我们，有时是启示，有时只是道理。但真理，那永远的实际，首先乃是基督自己，然后就是神借着祂的恩典，使我们在祂里面所成为的。

基督与时间

属灵的实际有一个显著的特征，就是没有时间的标记。你摸着实际的那一刹那，时间的因素就消失了。就以预言来作比方。从人的观点来看有预言这样的事，但从神圣的观点来看，这样的事并不存在。我们的确读到“你是我的儿子，我今日生你”这样的话，但在神看，“今日”乃是经常的。我们的主说祂是首先，也是末后；祂是阿拉法，也是俄梅嘎。请记得，祂包括二者，且同时是二者。祂不是一时是首先，另一时是末后；祂乃是同时是首先和末后。祂不是有一阵子是阿拉法，然后成了俄梅嘎；祂从永远到永远，都是阿拉法与俄梅嘎。祂常常都是首先和末后，祂常常都是阿拉法和俄梅嘎。当然，在人看来，要等祂显为俄梅嘎时祂才是俄梅嘎，但在神的眼中，祂如今就是俄梅嘎。在人，过去与将来是分开的；在神，二者是同时的。在我，昨天的我与今天的我是不同的，而明天的我更不一样；但耶稣基督昨日今日直到永远，都是一样的。祂是那永远的“我是。”

对神有这种认识是非常宝贵的。我们的主曾对尼哥底母说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13。）你看见这两种地位在基督身上是同时发生的。在祂没有时间与地方的改变。祂同时在这里也在那里。所以圣经论到神说，祂是，“众光之父…在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅一17。）祂在自己里面是这样，祂在祂的基督里是这样，赞美祂的名，祂在祂的教会中也是这样！

你见过一个教会，有保罗在以弗所一章十八节所描述的光景么？“祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”或如林前六章十一节所写的情形：“奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”你会说，哦，这是描写教会的地位。不，这是描写教会的实际。保罗写罗马书，比一些翻译圣经的人更大胆。他用“蒙召的圣徒”一辞，（罗一7，原文，）但译圣经的人觉得这样直译未免太冒险了，为着符合他们对属灵事物的观念，他们译为“蒙召作圣徒。”如果我们只是蒙召去“作”圣徒，那我们要“作”多久，才能真的是圣徒？赞美神，我们“是”圣徒！

“我们原是祂的工作，”（弗二10，）这句话更好译为：“我们原是祂的杰作。”教会是神最好的产品，是无法再改良的。我们看到周围到处都是败落，就会怀疑说，“教会将变成怎样呢？”我告诉你，教会不是要“变成”怎样，教会是已经达到了。我们不是往前发现她的目标，我们乃是回头看。神在创世以前就在基督里达到了祂的目的，我们乃是在已经完成的根基上与祂一同往前。我们在这永远事实的光中行动，就能见证这事实逐渐在显明。

基督徒的长进，不是在于达到某个抽象的标准，或竭力去达到一个遥远的目标；乃是完全在于有没有看见神的标准。你属灵上的长进，乃是借着发现你实际的所是，而不是努力去作你希望的所是。无论你怎样迫切奋斗，你永远达不到那个目标。当你看见你已经死了，你就死了；当你看见你已经复活，你就复活了；当你看见你已经成圣，你就成圣了。看见已成就的事实，就定规实现那事实的道路。达到目的乃是借着看见，不是借着渴望或作工。属灵长进的惟一可能性，乃在于我们发现真理，如同神所看见的；就是发现关于基督的真理，以及关于我们在基督里的真理，关于基督的身体－教会的真理。

在罗马八章三十节，保罗告诉我们，神预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。因此，按照神的话，所有蒙召的人都已经得了荣耀。目标已经达到了。教会已经进入荣耀了！

但你喊说，“哦，这是太难了！”“教会当然必定需要洗净！请翻到以弗所五章，你怎样解释这里所说，教会要借着话中之水的洗净而得着洁净呢？”非常好，但请你先看看上下文。这里是说到丈夫与妻子该如何行事：丈夫需要爱，妻子需要顺服。问题不是如何作丈夫，如何作妻子，乃是你这作丈夫或妻子的，该如何生活。不是说你必须爱，才能作丈夫，或你必须顺服，才能作妻子；乃是说，你既是丈夫就该爱，你既是妻子就该顺服。整个问题的点，不在于如何作来达到，乃在于因着是什么而作什么。

同样的原则岂不是也可应用在教会身上么？蒙召的人不是得洗净才能成为教会；他们得洗净，因为他们是教会。这就是为何我先前曾说过，保罗在此超越了罪的问题。洗净的目的，可能是除去世上的玷污和灰尘，而保持新鲜，就如主在约翰十三章十节的话所含示的。我想，这就是这里所指的。教会已经洗净了，（林前六11，）所以现在的洗乃是要保持新鲜。丈夫行事如同丈夫，因为他是丈夫；妻子行事如同妻子，因为她是妻子；教会被洗净，因为她已经被洗净了。教会已经达到标准，所以这里是帮助她照着那标准来活；那不是教会的，无论洗多少遍，也绝不能成为教会。

我们在前面一章曾说过，罗马书叙述了整个救赎的故事，至终达到“叫他们得荣耀”（八30）的地步，而以弗所书却有意的超越了时间，进入已过的永远和将来，以永远的丰满为起点。因为终极的实际一直在神面前，神就在那实际的光中说到祂的教会。圣经中关于时间的因素，对人的思想是最大的问题，然而我们的心一旦蒙光照，认识祂在圣徒中基业的荣耀，这问题就从水平上消失。神看教会是完全纯净的，完全完美的。认识今天在天上终极的荣耀，就能确保我们在地上活在那荣耀的权能里。

天上的国民

许多基督徒只看见基督教外表的形式，这是可悲的，但却是真确的事实。他们从未看见里面的实际，所以就对其本质没有认识。今天，许多虚有其表的事物附在基督教上，难怪人很难分辨什么才是真正出于神的。然而，基督的信仰不是仅仅外面的事物组织起来，它乃是“真理。”

约翰福音在此对我们很有帮助，它向我们陈明圣灵乃是真理的灵，确证祂会带我们进入一切的真理。这一点我们到末了一章还要更详细说到。但我们从这句话必定可以推论说，离开了圣灵的引导和光照，任何临到我们的都不是真理。我们借着思想和研读、眼见和听闻所能达到的，都在永远真实的范围之外，在属灵上都不是真实的。

人的心思对神圣的事，采取了一些彼此相距甚远的极端的观点。例如，罗马教寻求用礼仪或物质的说法，来解释神圣的事。人注视物质的浸水，坚称它有重生的能力。同样的，他们说主的晚餐里那些物质的元素，也神奇的变成基督的身肉和血，这就是所谓变质说的教义。根据这种观念，罗马教又坚称她所领会教会外在的形态，就是独一真正的教会。在另一极端，理智的人因着这个观点所产生的结果与事实不符，而感到困惑，就寻求除去这种说法，另外发展出一种所谓改革派的观点。他们把受浸外面的仪式和里面的实际加以区别；又看主晚餐里的饼和杯仅仅是代表和预表的象征。他们解决教会这难题的方法，乃是说有真实与虚假的教会，有属天与属地的教会，有所谓“教会中的教会。”

请问，这两个极端的看法，能对圣经的明言提供合理的解释么？圣经没有说真实与虚假的教会，也没有说到代表或象征，只是确切的陈明事实。保罗说，“所以我们借着浸礼归入死，和祂一同埋葬。”（罗六4，西二12。）对他来说，没有一个受浸不包括与基督同死、同复活。保罗没有一种想法，认为基督徒能在一个时候经历受浸，而在另一个时候才经历与基督同死同复活。同样的，我们的主论到杯说，“这是我的血，”这话一面超越了象征的意义，另一面祂题到祂的血，几乎与祂说“这葡萄汁”是在同时，这就清除了变质说的观点。这是祂的血，但同时仍是葡萄汁的杯。这不是“代表”与“实际，”表征与本体的问题，这乃是惟一的神圣实际。

我们的眼睛需要膏油的涂抹，才得以看见。我们惟有借着实际的灵，才能进入受浸和主晚餐的实际。当我们进入实际，就不再有关于这些事的“道理，”只有实际了。我们所说的话，可能在极端的改革派看来，就像罗马教所说的那么惊人，但我们将看见罗马教所从未看见的。因为对于那些看见了“那终极者”的人来说，道理和表征都被这关于祂的异象代替了。那才是真理（实际）。

我们刚才所说关于受浸和擘饼的实际，同样可以应用在教会的实际上。今天一题到“教会”这辞，许多福音派的基督徒就有很多顾虑。每当论到这个题目，他们都很有防备的先说明自己的立埸，免得在听众心里造成混淆。他们非常小心区别真教会与假教会。但在主的话里，在神的心中，没有这样的区别。主说到教会的时候，在圣经中没有写下注脚。祂没有设法区别内在与外在、真实与不真，以保卫属灵的实际。祂甚至没有在地方与宇宙教会中间划分清楚的界线。在神的话里，只有“教会。”

尽管如此，教会这题目仍旧广泛被视为引起争议的问题，人为着福音的合一，就竭力避而不谈。在英国一次大会中，我问一个工人：“为什么在这次大会中没有题到教会呢？”他回答说，“哦，因为这次大会是为着更深灵命的追求。”所以，如果他的观点代表了其他人，那么许多人都以为教会与基督徒的灵命是毫不相干的；事实上，教会与神儿女灵命的关系，是最密切不过的了。

“哦，我要像你！”这首诗歌个人可以唱，但教会不能唱，因为教会是基督属天的身体。发现这点会使基督徒生活有革命性的改变。虽然大多数基督徒承认，挣扎努力去追求属天的境界是错的，但他们仍然挣扎努力。他们受教导说，属天的境界乃是要努力去达到的，所以对他们来说，基督教就是努力去作自己无法作的，使自己变为自己所不是的。他们挣扎着不爱世界，因为他们的心其实是真爱世界；他们努力要谦卑，因为他们心里是如此自大自信。这就是所谓基督教的经历，但我再说，这不是教会的经历。因为我们可以努力开出一条路从大西洋过到太平洋，却绝不能开出从地通到天的路。天不是教会在将来某个日子要到达的地方。教会就在天上，从来没有在别的地方过。

天乃是教会的源头和住处，不是教会的目的地。既然教会的地位从未在天以外，所以她绝不会有努力达到天的问题。这种说法似乎太过分了，但这乃是事实。这就像神的话所说到的其他事物一样，乃是要借着圣灵向我们的心启示，我们才能看见；等到我们看见了，我们才认识我们属天的呼召。那呼召不是把我们呼召到天上，乃是使我们得知自己是属天的，并且是在天上的。所以教会不是一班努力往天上去的基督徒，乃是一班如今实际上就是天上国民的人。请记得：“除了…在天的人子，没有人升过天。”（约三13。）教会不需要为着使自己像基督祷告，她只需要看见她与主联合在天上的地位。

我们需要校正我们对教会的想法。教会不是一个计划中的组织，也不是仅仅有一班人就能成功一个教会。她不是一个要人去明白的观念，也不是一个要人去达到的理想。就像许多我们在基督里所得着的其他事物一样，教会乃是一个实际，需要圣灵借着话帮助我们才能看见。当我们认识教会真实属天的性质时，我们才看见自己那更新、属天的性情，我们就知道，我们作基督徒的起点不是地，乃是天。教会是完全的，不需要任何的改进。神学家说，“哦，那是教会的地位而已，她的光景却不是这样。”但在神眼中，教会在永远里是没有任何不完全的。为什么因着旧造里无穷的问题而受搅扰呢？当我们借着神的恩典，看见永远的实际时，这些问题就自然消失。教会是神在地上施行祂权柄的领域，今天在这受污染的宇宙当中，祂有一处无污点的洁净的领域作祂的居所。

金灯台

我们对教会是何等焦虑！我们何等不愿意信靠她！我们说，如果教会犯了错怎么辨？如果她下了错误的断案怎么辨？但主在这里不提供任何失败的可能。在祂的思想里，似乎没有偶然的失败。我们想在哥林多的教会是远远低于水准的，但保罗却写信给这教会说，“你们…已经洗净，成圣称义了。”（林前六11。）甚至到末了，当他在罗马的时候，他也没有说底马、铜匠亚力山大、以及一班假弟兄是组成假教会，应该仔细的与真教会区别出来。在书信里，每逢他说到教会，，他都说教会是完全完美的，他没有为了避免误解，而加上任何修饰的语句。

约翰也是如此。启示录二、三章给我们看见，人子在灯台中间行走，确定的要求每一个灯台各自向祂负责。我们的眼睛随着主的眼目，很容易找出众教会中许多的失败，但约翰在何处将正确与不对的教会区别出来呢？尽管他们有许多失败，他仍照主自己的眼光，说他们是“七个金灯台，”七个精金的灯台。

对于那些已经看见神圣实际的人，只有那一个实际。我们说，从神的眼光看，教会应该是这样或那样。不！教会就是这样或那样。教会就是神所看为的那样，因为基督就是那样。我们看见在基督里永远的实际，就不会再区别教会可能达到的情形，与教会实际的情形。主一旦开启我们的眼睛，我们就不再轻视微小的事。当我们遇到只有一小撮信徒聚在某处时，我们不再说，“这对神有什么用处？他们人数这么少！”我们不会抱怨说，“只有另一位弟兄与我在这个异教的城市里！”我们看使徒行传，就不再因人数少而感到忧愁，因为十三章里只有数位信徒，就作出如此影响深远的决定。（后来真的证实是如此。）我们不再想：那里不够有教会的代表；这样重大的行动，应该等待教会的带头人开全体会议才能决定。

不！只要这些信徒看见属天的实际，我们就不在意他们是否循着正确的规距行事。当我们像他们那样看见教会的实际时，我们无论在那里，只要遇到运作中的教会，我们就会看得出来，那怕那只是一小群信徒，甚至人说他们没有地位作“教会正式指派的代表。”。如果他们自己真的在凡事上顺服元首，如果他们所强调的不是他们自己或教会，乃是基督，这样神的灵就必定会为他们作见证。

举一个极端的例子。当大马色的亚拿尼亚去见扫罗时，他是单独一个人去，单独一个人按手在扫罗身上。你会喊说，“这不合规矩！违反了身体的原则！这必定是单独的行动！”事实却不尽然！不错，亚拿尼亚只是一个门徒，但他却是受元头的指引而行动，这是身体的肢体所该作的。在那时刻，主的眼目不单在亚拿尼亚一个人身上，也在另一个人身上。亚拿尼亚对这位新弟兄的行动，清楚显出他对基督的顺服；在这种情形下，当他行动的时候，全身体都行动了。

如果你已经被带进教会永远的实际里，有一天你将被呼召为全教会说话并行动。难道你会拒绝么？身体上任何一个肢体若真实顺服于基督的灵，他的行动就是全体的行动。在那时刻，这一位的生命超越了一切外面的限制，因为人看见神正借着那肢体行动。

这一切所包含的意义非常重大。我们不该从物质一面或理智一面，就是从罗马教或改革派的眼光来看事情，我们只要从神的观点来看。神所看见的是“七个金灯台。”祂只认识“教会，”当我们让实际的灵带我们进入教会属灵的实际时，我们就单单看见神所看见的那个教会。

我在各地对基督徒讲说这些事时，我发现他们，包括带头的人，都有相同的问题。他们惊讶说，“你的意思是要告诉我，有可能在地上这里实现神所要的么？你是理想主义者，你是在跟随一个幻像。不过即使你是对的，可能在你有生之年，这些事多多少少会实现出来，但下一代怎么样？你现在所经历的到时就会走样。这些事的性质会改变，几年之后所存留的，只不过是你所看见之异象的变样而已。”

不错，我想如果你只从保罗在新约里的职事这个角度来看，这样的态度可能看起来很对；但感谢神，还有约翰的职事。神借这些人所作的事是永远的，不是仅仅持续十年或二十年而已。对于神属灵的殿，没有“第一代”或“第二代，”乃是“历世历代。”神所盼望得着的，祂永不放弃，最重要的理由是祂自己永不改变。那么，我们怎敢接受另一个标准呢？一个买不起珍珠的人，就买一串塑胶珠，以之为仿造的珍珠。但那买得起珍珠的人，甚至不会把塑胶珠视为仿造珠，对她来说没有真珍珠和假珍珠，只有珍珠。在她看，塑胶珠与珍珠没有任何关系；她所看为珍珠的，都是真珍珠。

“我转过身来，…就看见七个金灯台。”（启一12。）“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石。…”（二一10～11。）我们的眼睛若定准在那里，我们就能为着约翰的职事赞美神！

第十一章　得胜者

使徒约翰再次肯定神的目的是确定的，并且祂现今的道路也是与那目的一致的。到末了，基督身体的原则在属天的圣城中, 得着最完满的发展和彰显；照样，我们也可以反过来说，今天只要永远的生命在我们身上有自由的通路，我们就看见属天圣城的每一特点、主耶稣的每一真实特性，在地上这里借着祂的身体彰显出来。有谁看见了神这属天的新人，还能满足于比这标准较低的光景呢？

但现在我们必须实际的来看我们周围的光景。我们大多数人都同意说，今天外面基督教的光景是令人遗憾的，其中显出世界的各种毛病和软弱。基督教的工作减少到只剩一点点福音和社会服务。她对人几乎没有冲击力和影响力。这是事实；但更使我们个人感到忧虑，可悲的，就是我们这些神的子民，竟然对这事实很少感到良心不安。。我们认为这是理所当然的，许多人似乎真的接受这些情形，以为应该就是这样。今天的基督徒，不相信保罗摆在我们面前的是可行的。因着这样的不信，我们被迫回到约翰的职事，不得不再来看这职事特别的性质。

我们在前面看过，主借保罗所启示关于基督身体的事，原是要在地方教会中实现出来，并且每一个地方教会都彰显那身体；在不同的地方上都有真实、实际的显出，彰显一个身体，而不是彰显许多不同的身体。这是神圣的定意，也是教会的起点。但我们知道可悲的是，教会失败了，因此主自己就需要从天上再说话。主再说话的时候，就给我们关于教会和众教会一个新的注释，这就是为何启示录二、三章对我们如此有帮助。在那两章里，主耶稣借着约翰，使祂的教会看见更进一步的神圣供应。我是指在七封书信末了主所给的应许。这是约翰对这个大体上偏离神的时代特别的信息：在腐败和败落的光景中，神寻找一些子民，在众教会中作祂的得胜者。

“得胜者”的意义是什么？为了避免误解，首先我们要清楚这些人不是一班非凡的、特别好的的基督徒。他们不是个人比别人好，所以命定要得更大的荣耀。请记得，得胜者只不过是正常的基督徒；而所有其他人在那个时候，都在正常以下。

在以过的永远里，神有一个确定的计划，一个祂永不会放弃的设计。得胜者就是看见了那个设计，就靠着神的恩典，使自己为此站住的人。他们不是某些传奇人物，比保罗更往前，或得着与保罗不同的启示。我再说，他们在神眼中再平常不过，他们也没有特别可夸的优点。

在约翰的著作里，得胜不是单指个人的得胜。这不是胜过罪（最好用“得释放”一辞），也不是个人的圣洁（所谓“得胜的生活”）。约翰所说的得胜，乃是在某个特定的环境中，为神站住，并为神争取权益的得胜。当许多人拒绝了保罗的信息时，基督徒就受试诱说，“事情既是如此，我们能作什么呢？我们必须尽力保守自己在某些方面的正直，但有些事情是没有希望了，我们只好让它过去，这是无法恢复的，我们无法作什么来改善情形。”当我们受环境所困，无论是真实或假想的，不知道如何克服时，我们很容易退缩，认为我们那特别的光景是无法恢复的；其中有太多事需要调整，太多艰苦的工作需要完成。这是不可能的。

就在这样的时刻，得胜者借着他们的生命和见证，再确定宣告神是不改变的。他们肯定神的标准没有改变，祂仍然定意今天要得着属天的人，至终要得着属天的城。教会整体所该作而未作的，神就兴起他们代表并为着教会来作。他们对那得胜、属天的人持守忠信，站住了立埸。这就是圣经在这里所说到的得胜。

约翰在启示录表明得胜者的范围，乃是在今天失败的教会里。那些当今在自己的环境中，为神争取权益的人，对神才是重要的。神的计划中有一部分关系到我们每一个人，就在我们所在之处，为此祂需要得胜者。我再说，得胜不是特别好，只是没有不正常的差而已，这是他们与人惟一的区别！他们不过持守神的标准就是了。但他们认识基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，所以他们就像神手中的工具，要把撒但从他的宝座上赶出去。他们代表教会预备自己，并为着教会争战。他们竭尽所有的努力，不为自己，乃为身体；因着他们是预备好的，所以神看教会是预备好的新妇。他们如同火炬把火点燃；得胜者所承受的，全教会也要承受。

你们少年人哪

出埃及记、利未记、民数记这三卷旧约的书，与基督徒的经历恰好是平行的，可比作以弗所书中的“坐，”“行，”“站。”（参弗一20，四1，六13。）出埃及记说到以色列人蒙神大能的手拯救脱离埃及，并借着不变的工作被建立成为神的子民。利未记立下了借血与神交通，并借十字架圣别行事的基础。民数记为着争战把他们安排得有次有序，目的为使他们得享受神所赐的产业。民数记一开头就清楚指出末了这点，一章三节说，亚伦要数点“凡以色列中，…能出去打仗的…。”

在这句话之前，在利未记末了一章，我们看见主似乎要来估量祂的儿女，看那些人对祂最有价值。这就是论到许愿之例的一段。（利二七1～8。）我们必须清楚区分这段与出埃及三十章说到各人献赎命价银的一段。出埃及记那里的是对每一个以色列人的命令，每一个人都是同样的价银，就是半舍客勒银子。我想，那是说到神要为我们所作的；但在利未记二十七章这里，乃是我们可以为祂摆上什么的问题，所以这里所说的不是照着命令，乃是自愿的行动。“人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的…。”（2～3）接着就列出各种价银舍客勒的数目，是按照年龄及性别分的，我们可以表列如下：

年龄　　　　　　男子　　　　　女子

五岁以下　　　　五舍客勒　　　三舍客勒

五至二十岁　　　二十舍客勒　　十舍客勒

二十至六十岁　　五十舍客勒　　三十舍客勒

六十岁以上　　　十五舍客勒　　十舍客勒

神并不忽略任何人，甚至小孩和婴儿也被估价，但我们可能问说，为什么二十岁以上这一组有最高的估价呢？当然这是因为我们刚才看过的，下一卷书民数记一开头就界定那些能以出去打仗的，乃是“从二十岁以外”的。这意思必然就是，我们向神献上我们自己、我们的心、心思、意志和生命，神估量其价值，乃是根据于我们是否适合争战。在我们这一边仅仅是个愿，（神不许可我们任何人作不许愿的基督徒，）但在神那一边却有特定的估价。不错，拯救灵魂是好的，个人圣洁是好的，为主作许许多多有用的事都是好的；但在这一切之上，神所看为最宝贵的，乃是我们能适合有分于持续为着主的争战，逐出祂的仇敌，带祂的子民进入并享受那在祂里面的产业。耶和华是争战的神，为着争战的力量是祂最为宝贵的。

当然，旧约里最悲惨的乃是那些老年人，在正常的情况下，他们肉身为着争战的力量是不断衰退的。但在此我们必须马上想到新约，那里说，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（林后四16。）溪水旁的树是永不枯干的。真正的基督徒生活是没有午后，没有力量衰退的。迦勒是民数记这卷书里真正的得胜者，我们若完全跟随主，就要像他那样，在八十岁时争战的力量仍与四十岁时一样。

我信这就是约翰在他第一封书信里所论到并加以发挥的点，他说，“少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。”（约壹二13。）少年人天生是满了活力，这句话再一次含示，神称许他们属灵的力量和其果子。但请记得，约翰把他书信的受者分类为小子们、少年人、和父老，这与利未记的分类不同。他是写信给属灵的婴孩，他们已经得着赦罪的确据；给属灵的战士，神的话住在他们里面；给属灵的父老，他们经过了婴孩、儿童、以及争战之成人的阶段，从其中累积了许多东西，就对那万有的起源者有丰满完全的认识。今天没有任何一个属灵年龄组别能免于争战。真的，这里不该有迟迟不成熟的基督徒，在属灵的事上也不该有退休的年龄。（在属灵争战的价值上，“少年人”一辞包括年轻妇女，就某一面说，在利未记已经是这样。）

所以，不管我们属灵历史的长短，我们每一个人必须自问：我今天在圣所的价值是多少？神对我们每一个人都有祂确定的估价。祂认识我们个人的情形，而祂对每个人在圣所的估价，乃是根据我们属灵力量的尺度。不管我们的年日如何，我们的估价可以高达三十或五十舍客勒，而不只是十五舍客勒。哦，愿我们每一个人都有迦勒争战的灵！

那控告弟兄的

约翰写信给他的“小子们，”说到他们已得着赦罪的确据。在某种意义上，我们一直都是约翰所称的小子，因为我们在一生中，没有一个时刻是长进到不需要宝血的。这的确是得胜者的首要兵器。约翰在启示录十二章论到那控告弟兄的，就是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的；”他告诉我们：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”（10～11。）

在属灵的争战中，得胜的根基总是宝血。从来没有人能达到不需要血的地步。撒但是杀人者并欺骗者，他诱惑人并攻击人，但今天他特别的工作乃是控告。他的确是那控告弟兄的；与此相对的，我们的主乃是祭司和中保。天认识撒但的工作，所以每一个基督徒也必须认识。他昼夜控告我们，他的控告指向我们的良心，那是我们最感觉缺乏力量与他争战的地方。他的目的就是使我们绝望并想说，“我对神还可能有什么用处呢？”为什么有些基督徒从早到晚都在自责说，“我是一个无望的失败者，神对我是无能为力了！”这是因为他们容让自己接受仇敌的控告，以为那是无法辩驳的。如果他能使我们达到这样的地步，他就真的得胜了，因为我们已经投降。如果我们没有转向神的荣耀，只接受他的控告就停在那里，我们必然失去与他争战的力量。

良心是很宝贵的，但不住的重复说，“我一无是处！我一无是处！”这不是基督徒的谦卑。我们承认自己的罪，这是健康的，但我们绝不要认罪到一个地步，似乎我们的罪恶大过基督的工作。魔鬼知道攻击基督徒最有效的武器，就是制造这个错觉。补救的办法是什么？就是对主说，“主阿，我一无是处！”然后转向祂的宝血，接着说，“但是主阿，我住在你里面！”

撒但不会无缘无故的控告我们。他必定能指出我们许多的罪；但耶稣基督的血洁净我们一切的罪。我们相信么？这就是对撒但指控的回答。罪所需要的乃是血，圣经没有告诉我们罪需要控告－不，我们只要向主认罪。当然，我们若说自己无罪，约翰警告我们这将会为控告者敞开大门。但，如果我们站在神的光中，向祂承认我们的罪，那么血就有能力洁净，撒但一切的控告都变无效。为着这样一位辩护者赞美神！为着这样一位祭司赞美神！我们绝不要借着夸自己的好行为，或为我们的罪难过，来回答撒但，我们总是单单倚靠血。这就足以护卫我们。

基督的宝血是我们的护卫；我们见证的话是我们攻击的武器。这是我们向着人的见证，却不是单单向着人的。基督的得胜、祂的掌权、祂国的临近、以及我们已经从撒但的国迁到基督的国－这些都是事实，我们不仅要向人宣告，也要向黑暗的权势宣告，确认神是君王，祂的儿子是得胜者，撒但已经失败，这世上的国即将成为我们神和祂基督的国。这些乃是正面的神圣事实，乃是我们攻击的利箭。撒但害怕这样对属灵事实的宣告。因为我们见证的话甚至能摇动阴府的门。宣告耶稣是主，宣告祂的名是超乎万名之上的名。要向仇敌宣告出来！许多时候，这样的见证比祷告更有果效。

祷告有两面：一面是向神，一面是向山。“对这座山说，你挪开此地…。”（可十一23。）我们能对撒但说，“你离开这里！”彼得和约翰对那瘸腿的人说，“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒三6。）他们直接应付了这个情形，而我们今天可能已经召开祷告会了。不要忽略祷告，但我们也要信靠宝血的有效，而说出见证的话。许多时候我们来到神面前，气氛是受压的，我们无法祷告。我们该作什么？不要放弃，乃要接受神的话，转向撒但并对他说话。宣告主的得胜，宣告祂已经给我们权柄践踏蛇和蝎子、以及仇敌的一切权势。然后祷告！

可惜，我们今天太过注意福音的道理，太少注意事实了。没有事实，我们就没有见证。但加略乃是历史。我们有福音，就是关于这事实的好消息。福音的事实在这地上已经将近二千年了。主给了我们宝血，以及确定见证的话；让我们用这二者来面对仇敌。

最后，这些得胜者乃是那些认识什么是被钉十字架的人；被钉十字架，就是除去他们这个人，以致他们所作成的，都将荣耀归与神。我们在此无须再详论这点；但请记得，撒但就着约伯的事向神挑战说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。”（伯二4。）但现在，天上有大声音论到得胜者，似乎是对这挑战的回应：“他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11。）同样的声音也宣告说，“我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！”（十二10。）

“这人将来如何？”

我们已经说了一些高超的事，为免我们自欺，我想现在最好稍微说到一些非常实际的事，对愿意服事主的年轻弟兄们简单的说一些话。在约翰福音末了一章，我们的主对祂的门徒彼得发出一连串个人的责问。彼得经过一阵迟疑才回答祂；然后我们看见到了一个时候，他似乎要把注意力转离自己身上，就突然开始对与他同作渔夫的约翰有兴趣。他转过来，看见“耶稣所爱的那门徒”跟着，就对耶稣说，“主阿，这人将来如何？”但耶稣不许可他这样把注意力转在别人身上，再次回来对彼得发出个人责问说，这“与你何干？你跟从我吧。”（约二一20～22。）这件事似乎对我说，我们每一个人无可避免都要就着自己个人同样发出这个问题：“主阿，我这人将来如何？”或用保罗的话说，“主阿，我当作什么？”（徒二二10。）

几年以前（一九三八年）我在英国应邀参加一次青年工人的聚会，他们大多预备作传教士，要到东方来服事主。他们问我成为传教士的基本资格。我回答说，我的确觉得传教的日子并没有过去，神在各国也呼召了祂的仆人一同在工埸上作工。下面几点是我对他们所题的重点。这些点回应了本书在前面详细论过的一些事。

得救的确据　这是起点；经验警告我们，在列出这些资格，或对任何工人讲说时，若将这点视为理所当然而忽略了它，乃是绝对不安全的。对主所有服事的根基乃是：我们得遇见祂，对祂有个人的认识，并对自己在祂里面永远的得救有完全的确据。

基督是我们的生命　我们必须题醒今天的基督徒，许多东方古代的宗教都有很高的伦理道德标准。在中国社会，和一些其他国家一样，可能在一些事上没有确定的标准，但如果一个男人或女人发怒或不能忍耐，这乃视为严重缺乏自制的标记。如果一个传教士不认识基督得胜的生命，就常常会有这些表现，他们并不知道这将何等损害他们的见证。他们要作见证的对象，因着这个事实，就认为自己在宗教和道德上比他们高。如果我们要在一班已经崇尚“律己，”甚至轻视娱乐和安逸的人中间，有效的见证基督，就必须真实并令人信服的，借着我们的生活，证明我们对“己”有真确的对付。我们必须认识十字架使我们从罪和肉体得着释放，并在基督的复活里，得着使我们在生命的新样中生活行动的能力。

对主完全的倚靠　运用“团体的信心”是容易的，要单独倚靠神，不让我们的眼目离开祂，转向其他供应的管道，就难得多了。西方人说到“米饭基督徒，”但我们岂不是看出，在我们众人里面也隐藏着这样的倾向？用现代的话说，就是“信心和暗示的生活，”更有人刻薄的说，是“信心与邮包。”神的仆人用口头或文字“代表工作”说什么，那是不对的，他们必须在这事上对主真实。我们的手越少这样摸到神的神迹越好。我们不该害怕事情对神太为难－事实上，这是难到一个地步，没有人敢“加入，”除非他是蒙召的。或者我们最稳妥的保障，乃是关心到别人的需要。我们要顾到他们，神就会顾到我们。

特定的职事　我们既是神的儿女，就都有一般的责任为主作见证；但神的仆人该不止如此。他该有明显的记号，那灵特别组织在他里面，使他对神有独特的认识。他的职事该起源于这一点。如果我们所能作的，只是传传福音并一般的造就圣徒而已，我们对中国或别处的众教会就帮助不大。那是每个基督徒都该有的，但中国的信徒要从我们得着更多、更特别的东西。我们也不是要用什么特别教训或道理，来满足他们的需要，不管那教训有多好，我再说，我们必须有一种特别属于自己对主独特的认识。我们有时抱怨人对神的话不够饥渴，但请相信我，如果我们有独特的东西给他们，他们就有饥渴了。我们有否因着我们与人的同在，而在人里面制造对神的饥渴？如果食物本身足以引起食欲，就能制造饥饿的感觉；当人看见有人被灵充满并满了爱，不仅是传道，或释放一般的信息，乃是供应属灵的丰富，其中带着他个人对神亲身的经历，人就会有饥渴。是的，如果我们不能制造饥渴，我们本身就有问题。

学习的态度　出外的时候，总要在背后放一个大的“学”字。那些要作别人教师的人，乃是把自己摆在危险的地位。许多人过度夸大并讲论一些自己未曾经历的事，便会在单纯的圣徒心中制造许多问题。如果我们过于自信并讲论过于急促，就迫使自己下次必须记得自己所给过的答案，不然你会发现自己如今给了一个不同的答案！我们越宣称认识得多，就越让我们的听众有批评的机会，因为这会使他们对我们有过分的期望。这种优越感起源于对我们过分的自信，以为自己都知道了，这必然会不知不觉的关起交通的门，使我们不能真实将所得的与别人分享。我们需要恩典来承认我们的无知，并因此向主求问。我们必须愿意说，“我不知道。”工人要有这样的态度：“你若有什么要说的，我乐意聆听，因为我也是主的门徒。”这样，人就不会难为你。所以我建议你们，常常保持作一个学习的人，把“学”字放在背后至少十年！

神作为的历史　不仅如此，我相信每位神的仆人在他的历史中，必定有一些事是确定证明，有神并神的能力与他同在的。我曾在别处题过，神奇妙的听了我们求雨的祷告，是我们中间没有人会忘记的。（见“坐行站”一书第三章。）但西方的传教士都有背景，他们对某些事作出解释；基督教的教师对于现今神迹的稀少，很容易找到道理上的理由。这些理由绝不会被单纯的信徒接受，因为他们常常亲眼看到神的手在作事。

我记得有一位姓陈的裁缝师，他的确非常简单。并且，他从未遇到另外的基督徒。他手中只有一本马可福音，但因着他读这本书，遇见了救主，他就相信了。然后他读到十六章，就是一般所谓“可疑的一段，”他仔细读过后就对主说，“主阿，我是微不足道的人，请把最小的恩赐，医病的恩赐给我就够了！”于是他马上出去，在他的村子里挨家挨户的为病人祷告。后来我们遇见他，并详细的问到关于他的事，很明显的是：因着他的谦卑，加上他绝对的信靠神，不管所应付之疾病是多严重，或者有没有立刻明显的得答应，那个村子里的确发生了奇妙的事。拜偶像的人被说服，承认主比异教假神更超越，有些人就相信了。但我们发现他仍是一个谦卑的弟兄，没有任何夸大的言词，默默的继续为主耶稣作见证，一面仍然作个朴素的乡下裁缝。

有一次，我在西方参加一个非常虔诚的弟兄们的聚会，听到他们讨论一些困难的道理问题，甚至越陷越深。最后我禁不住要打断他们的话。我大声说，“我亲爱的弟兄们！在我的国家，当需要临到，如果你们不会赶鬼，对这些圣经细节完美的知识是一无是处的！”今天我们都太文明了，结果我们常常把神关在门外。有时我似乎觉得神把我们带到一种机会里，然而因着我们天然的谨慎禁止我们向祂踏出信心的一步，我们就得不着生命的神迹，只是得着一个新的教训。诚然，我们必须期待神用神迹奇事印证祂的话。如果我们真认识神，祂奇妙的作为不会是遥远的。今天，我们要借着我们对这位活神的信心，向撒但的座位挑战。

神的呼召

没有一个主人像我们的主人有这么多的仆人；并且祂对每一个仆人都给与合式的工作。祂给约瑟特别的任务，就是拯救以色列脱离饥荒。撒母耳在所选定的时候来，特别完成了从祭司转移到君王的工作；照样，后来以利亚来，为着从君王转移到先知。在乃缦有需要的时候，一个小小的使女向他作了见证。甚至一匹驴子也预备好，让耶稣骑着进入耶路撒冷。

许多人埋怨神给他们安排的地位，或不满神托付他们在身体里的职责。他们想作这个，神却安排他们作那个。他们有雄心在这里服事祂，但祂的计划却是要把他们摆在别处。当我们面对这种似乎不如意的事时，最好记得在我们尚未得救前，神就在祂教会中为我们定了祂的旨意，因为祂的预知在我们出生以前就预备了我们的环境，定规了我们的道路。以赛亚是从出生就被拣选的，大数的扫罗“从母腹里”就被分别，耶利米就更早了，是在他母亲尚未怀胎以前。扫罗的情形的确使亚拿尼亚惊讶，他从别人所听见苦害圣徒的人，竟是主所“拣选的器皿”！但神却为祂的仆人预备好奇妙的道路。祂预定我们要成为谁家的儿女，虽然有时我们会觉得我们生错了家庭！我们有些人喜欢自己的父母，却很想改换兄弟姊妹或别的亲戚！但约瑟说，“神差我在你们以先来，为要保全生命。”如果我们未看见神拣选的手，就会失去为祂带来赞美的大好机会。

大卫的工作是开始于歌利亚，但早在他牧羊的年日中他就学了功课。他能够说，“耶和华曾救我脱离狮子的爪。”彼得是个渔夫，他对拉网非常熟悉。可能因此他对在约帕所看见“大布”的异象更能领会。因着保罗能织帐棚，他就找着了亚居拉和百基拉，不需要有不懂那行业的人去学会了，才来帮助这两位成为讲解神道的人。而在以弗所教会败落的时候，提摩太就预备好了，因他是从小明白圣经的。

神从来不突然行事，祂总是老早就预备好了。所以在神呼召的事上，没有什么可以埋怨或骄傲的。我们也不该妒忌任何人，因为别人的优越与我们无关。“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九16。）我们的遗传、我们的出生、我们的天赋－这些都是神所定规好的。我们可能在所走的路上又捡起别的事物，因为我们一直在学习之中；但我们所走的那条路，也是祂所预备的道路。当我们回顾自己的一生时，我们就要俯伏并承认，一切都是神所预备的。我们无须害怕失去什么。我们心存这样的态度，那就是真安息了。

神是作工的神，祂在许多年前就开始作工了。当祂要得着某一种特别的仆人时，或当教会需要某一种特别的帮助时，神不是毫无准备的。祂永不会遇到紧急时刻。在祂儿女的历史中，到处都有祂的手。我们若停下来想一想，每一个人都要说，“我一生一世都有祂的恩惠随着我。”保罗有一句话，虽然上下文是说到别的事，却很能概略的说出这种对神主宰安排的态度：“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。”（林前七20。）当我们看见了神的旨意，这样的话能有很大的意义。神为着祂预先知道的工作，呼召了我们每一个人，并预备我们。保罗在别处说，“我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”（腓三12。）

真理的灵

末了，我要说到一点关于圣灵的工作。在前面几章，特别论到保罗的职事时，我们多次说到需要对神圣的事物有启示。我们不只一次的说，看见神的旨意、看见基督的身位和工作，看见教会，基督的身体，乃是很基本的。有些读者可能因着这些事的其中一件，激动的回答说，“我没有看见，你说我该怎么办？”

要回答这问题，我可以再次指向真理的灵；请记得祂是一个人位，非常便利，如今就住在我们心中，预备好帮助我们每一个人的需要。使徒约翰告诉我们，当门徒正在极大的困惑中，耶稣确切的告诉他们圣灵要来，为祂自己作见证，并引导他们进入一切的真理。

无论是为使我们的心初步得着神圣事物的启示，或是当我们后来为要让这些神圣事物真正成为我们一部分，而受管教时，我们都需要一再转向这满有恩典的一位，来帮助我们的软弱。惟有借着祂的启示，我们才看见属灵的实际；借着祂爱的管教，我们才进入这些实际。借着前者，祂打开了长进的门；借着后者，祂带我们走在长进的路上。前者是根基，后者是其上的建筑。没有那灵的启示，我们就无法开始走路；没有那灵的管教，我们就无法完成路程。那灵这两面的工作是同样重要的，但在这两件事上我们都能满有把握的倚靠祂。

父拟定了计划，子付诸实现，如今灵将子为我们所完成的交通给我们。我们很容易承认子的工作是完成的，因为祂说，“成了，”并坐在高天至大者的右边。那么，如果我们不怀疑子完成了父托付祂的工作，为什么我们还怀疑灵会完成子托付祂的工作呢？

子的工作与父的工作是同样包罗的，前者一点不多于后者，也一点不少于后者。父的工作是如何伟大，子的工作就是如何伟大；子的工作是如何伟大，灵的工作也就是如何伟大。子为我们所完成的工作，灵就把它成就在我们身上，没有漏掉一点。一切在基督里属灵实际的丰满，都由基督的灵分授给我们。耶稣论到自己说，“我就是…真理（实际），”论到那灵也说，“祂要引导你们进入一切的真理（实际）。”（约十四6，十六13。）所以，进入属灵实际的丰满，问题不在我们，乃在那灵。这不是我们能力的问题，乃是神的圣灵绝对信实的问题。我们能否信托祂去作子所托付祂的一切工作？我们必须学习信靠祂。我们必须学习信靠祂两面的工作，第一是向我们启示神圣实际的性质和量度，第二是将我们带进祂所启示每一件事的实际。

我们环看四周，必然观察到许多基督徒都缺少经历，这是很可悲的。他们的生活中一点都没有显示出丰满。他们自己的需要都不足以应付，可分给人的就更少了。为什么他们如此贫穷？岂不是因为他们不认识那灵的管教么？诗人说，“我在压力中你曾使我扩大。”（诗四1，达秘新译本。）一切压力的目的乃是使人扩大。雅各在他的书信中说到类似的事：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足…么？”（雅二5。）暂时的贫穷，目的是要得着永远的富足。神从未定意让压力和贫穷徒然过去。祂的旨意乃是要使一切压力引到扩大，一切贫穷引到富足。神对祂子民的目标，不是要他们一直留在窘困和贫乏之中。因为窘困和贫乏绝不是目的，这些不过是达到神目的的凭借。窘困是通向扩大的路，贫乏是通向富足的路。

请再读启示录二十一章。这是一幅何等丰满的图画！你可能花许多时间读启示录，所领会的却不多，但你一定会看见，启示录二十一章所说到的富足、丰富、荣耀，是这地上从未见过的，甚至所罗门辉煌的日子也比不上。地上什么时候有过铺上精金的街道？世上什么时候不需要日光照耀？何等的丰富！何等的煇煌！地上从未有一个国家像新耶路撒冷如此富有、光耀。何等的宽广！地上从未看过一个城有它百分之一的宽阔。但圣经告诉我们，得胜者要承受这些！

有些人问，为什么我们读到在新天新地里，只有神和羔羊，却没有题圣灵呢？答案必然是：就如今天基督已经完成祂的工作，基督那工作的结果乃显于教会中；照样，到那日圣灵也要完成祂的工作，而那灵工作的结果乃要显于新耶路撒冷。因为那里的一切都是实际的，乃是那灵所作的一切完全的实现。今天你摸着教会，就摸着基督；照样，那时你摸着那城，就摸着基督的灵。在那里，教会将要被神七倍丰满的灵充满；在那里，教会就是那城，要在自己身上显明那灵完全的工作，因为她要成为圣洁的，与她的主一样。

但教会如何达到那个目标呢？惟一的路乃是从压力到扩大，从贫穷到富足。你会问说，借着压力而得扩大是什么意思？三个人被关在火窑里，却变成四个人，那就是借着压力而得扩大。有些人觉得一个火窑对三个人来说空间太少了，于是寻找逃走的路；另有些人接受限制，这样却有空间给第四位。不要让困难把我们关起来，使我们与神分开，乃要让困难把我们关到祂里面，那就是借着压力而得扩大。对保罗和提摩太来说，监牢的门只能把世界关在外面，却把神关在里面；所以他们的监牢，不是限制他们，乃是释放他们进入更大的丰满。神让试炼接踵临到约伯，但这些试炼只是把他压到神的目标。约翰为着主的见证被放逐到拔摩岛上，复活的主亲自把门打开，给他看见一切事的荣耀结局。有的人借着压力达到神的目的；另有的人却在压力中走投无路。有的人在窘困之中死去；另有的人却借着窘困得着生命的丰满。当试炼临到时，有的人埋怨，觉得试炼中只有限制、约束和死亡；另有的人却在试炼中赞美神，在其中找到通往扩大、释放和丰盛生命的路。

许多基督徒贫穷到连自己的需要都无法应付。他怎能帮助别人呢？另一些基督徒非常丰富，你甚至无法估量他们的丰富。你所遇见的难处他都遇见过，你所处的困境他都能帮助。他们有足够的富源，能应付所有因着需要而到他们面前的人。许多基督徒没有完全倒下来，就是因为他们得着一些不断把自己的丰富倾倒在身体里之人的服事。这种基督徒几乎不知道，他们欠其他的信徒何等多；这些信徒中，有些甚至是他们以为可以轻视的。当有位朋友从远方来，盼望从我们得到粮食，主或者许可我们向邻舍要东西给他，但主也可能对我们说，“你们给他们吃吧。”（可六37。）

属灵的贫乏和属灵的窘困，是教会中的两大难处，但贫乏乃是结果，不是原因；窘困也是结果，而不是原因。贫乏和窘困的原因，乃是缺少那灵的管教。惟有那些经历过这样管教的，才能成为丰富并扩大的人。他们曾经过深水，也与神有过一段属灵的历史，因为他们曾为基督身体的缘故受过苦。他们的疾病、他们家里的难处、他们的逆境－一切都是为着神子民中间基督的扩增。另一面，那些逃避这种管教，拣选容易、安逸生活并亨通道路的人，乃是窘困、贫穷的。贫穷和有需要的人来找他们是无用的，他们没有东西满溢出来。

你想传讲就仅是传讲么？你想职事就仅是职事么？请相信我，不是的。事奉神不仅是话语或工作，乃是你经历了多少。如果你从未让那灵来搅扰你，你一生必注定是贫乏的。你绝不会学知，不为自己而为别人从主吸取丰富，乃是何等的有福。那就是职事。

启示从管教而来。我们接受那灵的管教，那灵就有路，向我们启示在基督里的实际，并把我们带进这些实际里。逃避管教就是否定让祂作工的机会。每一天神都在寻找机会来扩大我们，但当困难来了，我们却逃避，试炼临到，我们却绕路而行。哦！我们自己受了何等的损失！神的子民也受了何等的损失！当然，我们若故意离开主的旨意，神的惩治就会临到，是我们无法躲避的；那是不同的，是为要改正并医治我们。我们无法逃避那个；但我们却能（如果我们要）躲避那灵积极一面的管教。然而，如果我们愿意自己服于祂的对付，祂就领着我们的手，把我们带到神的目标。我们是否愿意说，“主，我要喝尽你所赐的杯，我要背十字架，不借苦胆或醋来减轻痛苦”？哦，神的子民需要何等完全的奉献，才能让祂完成祂心里为他们所计划的一切！那要引到丰满，就是新耶路撒冷的丰满。圣城中没有一块金子未在炉中炼过，没有一块宝石未经过火，没有一颗珍珠是未经苦难而产生的。

当彼得向耶稣问到约翰时，我们的主如何回答呢？祂说，“我若要他等到我来的时候，与你何干？”等到我来！约翰所说真理之灵的职事要继续作工，直到末了，没有人能停止。神在教会中的旨意要得着成就，这是绝不会受阻挠的。圣城的异象，就是新妇为着丈夫装饰整齐，这事必要成就，我们将要亲眼目睹。没有人能摇动“等到我来”这句话，这是安定在天的。

故此，难道我们不要把自己交在父稳妥的手中，让祂照自己的旨意安排我们的一生么？祂要使圣灵在我们里面变化的工作，与祂爱子头次为我们所完成的救赎一样完全，一样确定，这是祂所关切的。

特会、信息、及谈话记录（卷一）

第一篇　脱离罪与脱离律法

倪柝声弟兄各地信息记录

（一九三四至一九三六年）

讲时：一九三四年七月二十九日

讲地：福州

有许多人注重脱离罪，但不明白何谓脱离律法。保罗为什么在罗马六章说到脱离罪、向罪死，又在罗马七章说到脱离律法？为什么脱离罪，还要脱离律法？脱离罪与脱离律法有何不同？罪和律法的关系是如何？脱离律法与脱离罪又有何关系？

脱离律法才能真正脱离罪

罗马六章十四节说，罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。这意思乃是说，我们是先脱离律法，然后才脱离罪。我们不在律法之下，罪就不能作我们的主。但是许多圣徒着重脱离罪，却不着重脱离律法。这是本末倒置的。罪与律法乃是相连的。西医分内外科，但中医没有外科。因为中医注重治病的根本，不注重治病的外表症状。罪是症状，律法是根本。人犯罪乃因在律法下，律法是因；犯罪是果。如果没有解决根本原因，就单单解决外面的结果是没有用处的。

许多人受罪的问题困扰，已经挣扎了多年，仍未解决。原因乃是他们只注重脱离罪，却不明白什么是脱离律法。保罗在罗马六章告诉我们，怎样可以脱离罪；又在七章教训我们说，单是脱离罪还不够，我们还必须知道如何脱离律法。如果我们没有全然脱离律法的捆绑，我们就绝不能全然脱离罪的捆绑。其实罗马六章就是罗马七章，罗马七章就是罗马六章。七章乃因六章未解决而有。七章八节说，没有律法，罪是死的。实在说来，没有七章的脱离律法，就没有六章的脱离罪。脱离了律法，才能真正脱离罪。

律法的定义

那么我们要问，什么是律法？律法的定义是什么？许多人以为脱离律法，就是脱离十条诫命。或者有人以为就是脱离旧约的礼仪律法，如祭司的事奉条例，以及道德律法，如十诫等。其实除去律法本身，并不能帮助我们不犯罪。全部旧约里，神对人的要求就是律法。律法就是神要人作事；守律法的意思乃是说，神对我有要求，我打算靠着自己行神的旨意，以讨神喜悦。这就是守律法。

但在新约里神说，要将律法放在一边，以恩典代之。从此以后神乃是说，不要你作任何事来讨我喜悦。这话听起来很严重。守律法就是我作事来讨神喜悦；脱离律法乃是，从始至终我不作一事来求神欢喜。神一点都不要我们凭自己作什么来讨祂喜悦。若此关胜不过，罪的关就不能胜过。

神对人的估价

我们首先要看神对人的思想。问题不是环境如何说，或别人如何说，乃是神如何说。神对人的思想乃是说，人不能凭自己作什么来讨祂欢喜。人在自己里面乃是充满罪的，完全不能得神的喜悦。神对人的看法乃是，人只配死。人是无可救药的，人里面所有的一切，都是不讨神喜悦的；从人作出来的一切，也是绝对不能讨神喜悦的。神对人只有一种评价，只有一种看法，就是死。这就是为什么圣经说，我们在基督里死了。这乃是神对你我的评价。

神对我们的评价只有死，死。这好像福州人说，“该死！”所以神不是叫我们每个人改良、作好、或进步；因为我们根本不能。但是因为我们不承认这事，还以为自己能这样那样，比方一个人信主得救以后，就对自己说，我能六时起床读经祷告，我能忍耐，我能爱人等等。然而神不但说我们不能，神对我们根本不存任何盼望。十字架乃是神对你我的估价。我们听道时容易承认这事，但在实际生活里还是想，自己能作什么讨神喜悦。这就是我们问题的所在。

受浸的意义

我们为什么受浸？受浸乃是我们回应（answer）神的要求；神要求我们死，我们回应神这要求，就去受浸。“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”（罗六3。）神借着十字架对我们说，我们必须死，我们只配死。十字架的死就是神对我们的要求，就是神对我们的估价。我们回应这要求，就去受浸。“我们借着受浸归入死，和祂一同埋葬。”（4，另译。）只有死了的人才埋葬；受浸就是埋葬，就是宣告我已经死了，所以我只配放在坟墓里。彼前三章二十一节说，受浸乃是求在神面前有无亏的良心。神既宣判我必须死；基督在十字架上死了的时候，也把我包括在里面。我承认这事，就要求受浸，所以受浸就是向神表示，我承认我该死，而我在基督的死里已经死了，现在我借着受浸，作为在神面前有无亏良心的答案。因此受浸不是入教手续，乃是看见并承认神对我的估价，而有的回应。

人的尽头，乃是神的起头

我们若看明这事，就脱离了律法。我们知道我们只配死，不配作什么来讨神喜欢。从今以后，当你自己要作任何事以讨神喜悦时，你只要看看主在十字架上所已经作的，你就知道你已经脱离律法了，因为你已经与基督一同钉死了。神不要你作什么，祂已经把你钉死了，这是神对你的估价，也是你该站的地位。

但我们许多人想从肉体得成全，想用肉体的力量作什么，来讨神的喜悦。当神开我们眼睛的时候，我们才看见，除了主自己以外，没有人能得神的喜欢。“属肉体的人，不能得神的喜欢。”（罗八8。）你若能遵行神的旨意，神就会留下你，不会把你钉死了。请你看看自己的经历，你跌倒已经够多了，为何仍要凭自己走？神对我们没有要求，我们却对自己有要求。这就是罗马七章里那人的经历。罗马七章里的那人是在那里凭自己立志，我们看见这人一再的立志。这章一再的用到“我”字，就给我们看见失败的问题所在。今天如果有人一直的立志，就表示他还没有脱离律法。他每次失败之后，就再一次立志，这样循环不止，他要这样下去，直到完全失望，像保罗一样喊出：“我真是苦阿！”（七24，）他才能得蒙拯救。

神并不要求你不犯罪。神颁布律法，就是要人犯，好借此暴露人，叫罪显出来。“非因律法，我就不知何为罪。”（七7。）我们若看见律法不是要我遵守的，并看见我只配死，十字架就是我该在的地位；我们若坚固的站立在这地位上，罗马六章就能成为我们的经历。我们何时未脱离律法，何时就未脱离罪；何时脱离律法，何时就脱离罪。

我们若没有脱离律法，而日夜盼望要脱离罪，这乃是虚空的。惟有我们在复活的地位上，我们才能脱离罪；然而我们若没有脱离律法，就是没有死，我们就无法在复活的地位上。罗马七章四节说，“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”何时我们对旧人绝望，何时我们就能接受罗马六章六节之事乃是主作的。然而我们仍常推翻十字架所完成的事。十字架表明我们的旧人死了，但我们仍靠旧人行事，这就是不承认主在十字架所作的。

今天我们不是对付罪，乃是对付律法。我们向律法死了，自然也就向罪死了。“没有律法，罪是死的。”只要我们脱离了律法，我们就脱离了罪。但我们仍然常常拉回十字架已对付过的事。许多信徒说，我想不到我会犯这样的罪。我就说，是么？岂不知你能犯更大的罪。人在肉体里，就什么罪都能犯。人在肉体里，想行神的旨意，永远不能成功。我们若不能站立在死而复活的地位上，就绝不能脱离罪，也绝无法行神的旨意。只有借着基督的身体，向律法死了的人，才能“归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”

有一次，我与一位七十余岁的人谈论脱离律法的事。他说，这乃是世界上最荣耀的事。我问他何时脱离律法？他说，“五十年前。”他还对我说，“今天再听到你传讲脱离罪与脱离律法，真是不错。当我看见我已经脱离律法，那一天真是在地如同在天。我得救多年之后，仍然尽自己的力量要讨神的喜欢；但是我越是这样尽力，就越失败。我认为神是宇宙中最大的要求者，但是我却发现，对于祂最小的要求我也不能履行。有一天，当我读到罗马七章，亮光忽然临到我，我看见主不只已经救我脱离罪，同样也已经救我脱离了律法。我惊奇得跳起来说，主阿，你真的不再对我作任何要求了么？那么我就不需要再为你作什么了！”

腓立比二章十三节的立志

腓立比二章十三节说，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。这里的立志与罗马七章的立志不同。这不是咬紧牙根的作，而是神的大能在我们里面运行；这样的立志行事乃是自自然然的。

梅尔博士（Dr. Meyer）说，神有要求，你不愿意不要紧，但你要求神叫你愿意。有一次他向神祷告说，“神阿，我不愿意，求你作到使我愿意。”他祷告后，几天过去，里面就愿意了。他家中墙上挂着一句话，写着：Lord， I Am Willing To Be Made Willing。（主阿，我愿意你使我愿意。）

上海有一位姊妹，她在家里常常恶待家人，后来她求神使她能愿意爱人。结果主的爱摸着她，主自己在她身上作工，使她愿意爱人，她就从心里愿意爱人。这不是凭自己立志尽力的爱，乃是主在她里面运行，使她自动乐意的爱人。

信徒不但行事上要愿意，就是心理上也须愿意随从灵。要行事上愿意，必须心理上先愿意。所以我们要求神使我们心里愿意遵行神的旨意。诗篇第一百一十九篇三十六节说，求神使我们的心趋向祂的法度。行传十六章十四节说，主开导卖布之吕底亚的心，叫她留心听保罗所讲的话。这不是被动的，因为行为仍是由你自己作；但必须圣灵将你心理的心境带到一个地步，带到一种愿意的光景。这样，你的立志行事就不是凭你自己，乃是凭着神的运行。求主在我们里面运行，使我们立志行事，为着祂的美意。

附：倪弟兄所用圣经中抄下的话：工作的发起－神的旨意；工作的进行－神的能力；工作的结果－神的荣耀。

第二篇　生命与光

讲时：一九三四年八月二十日早上

讲地：福州

读经：

约翰福音一章四节：“生命在祂里头；这生命就是人的光。”

引言

今天的圣徒所需要的乃是光。神的儿女中间，断无有生命而没有光的人；有光的人必定有生命。约翰一章四节说，生命在祂里头，这生命就是人的光。主的生命就是人的光；人得着主的生命，就必定得着光。在主那方面，祂先有生命，而后发出光；在我们这方面，我们先有光，后有生命。所以信徒灵命的深浅，是看他得着光有多少。

亮光、启示、彰显、和异象

问：圣经里对亮光、启示、彰显、和异象如何解释？

答：光是用来照亮神的启示，使之显明的。启示乃是神揭开幔子，给我们看见一件东西，如启示录一章一节所说的；启示需要有神的光照。彰显乃是当启示被光照亮而显明时，就彰显出来。异象乃是当启示被光照而显出时，我们所看见的，如保罗所说的天上的异象。（徒二六19。）以及箴言所说的，没有异象，民就放肆。（箴二九18。）

得着亮光的条件

我们要得着神的亮光有几个条件：第一，要得着光必须在相当的范围内，也就是必须在光能照到的范围内。比方一间房子里的灯火，只能照亮那间房子；你如果在隔壁的房间，就不能读书。诗人说，在神光中，得以见光。（诗三六9。）我们必须在神的光能够照亮的范围内，才能得着神的亮光。第二，我们要由神的话语得着亮光。诗人说，主的话乃是脚前的灯，路上的光。（一一九105。）我们必须多读主的话，才能得着亮光。光是在于神，绝不是在人心中。所以诗人说，主的话是“路上”的光。第三，要与神亲近。我们必须是接近神、亲近神的人，才能得着神的亮光。因为神就是光，神就是光的源头，接近祂、亲近祂，就能得着光。路加十一章说，眼睛是全身的灯。（34。）灯本身没有光，只能作光显明的凭借；眼睛是我们能够看见光的凭借，但光本身乃是神自己。眼睛若纯一，全身就得着光。（太六22。）人必须先与神有亲密的交通，才能得着亮光。

知识与光

知识与光完全不同。有光的人必有知识，但有知识的人未必有光。一个瞎眼的人对于颜色的知识，与一个小孩子对颜色的经验大不相同。瞎眼的人可能有颜色的知识，但没有看过颜色；而小孩子也许没有关于颜色的知识，却在经验上知道颜色是什么。今天信徒不注重光，只注重知识，这是很可怜的。

认识罪不是知识的问题，乃是光的问题。有一次，有个学生对本格尔（Bengal，一位最著名的解经家）说，我最近从罗马书中得着罪的道理（The doctrine of sin），本格尔看着他说，“你今天才知道罪的道理么？你应当早在你的生活经验中，认识你整个人乃是罪人。”

我曾问一个常与史百克在一起祷告的人说，“史先生祷告时，那一句话常不离口？”那个人回答说，“主阿，求你使教会看见。”（Lord！ Let Thy Church see.）今天教会需要的不是更多的知识，乃是更多的亮光，更多的看见。

光与神的工作

神作工乃是借着光，祂在人身上的工作也是开始于光。创世记开始的工作乃是光，有光就有分别。到第四日，光有了具体的形状。

在约翰九章，主用唾液和泥医治眼瞎者。（1～11，参可八22～26。）泥土表明肉身、属地的东西，唾液表明主的神性，就是生命的产物。这生命就是人的光。主以唾液和泥，意思就是神性与人性相调，主道成肉身，就是神性与人性相调和的最好说明。所以，这里的唾液和泥，表征借着神性里生命的光与人性调和的涂抹，就使瞎眼者得医治。这个瞎眼的人得主医治后，起头看人看不清楚，像树行走，主又摸他的眼睛，这瞎眼的人再定睛一看，就复元了。这预表圣徒有时得着光，但糢糊不清，至终得着更多的光，才看得清楚。

光是有积蓄的，我们的经历能作这见证，我们今天所得的光，比前年所得的多得多。

谈话记录

耶路撒冷被毁灭

为着主后七十年耶路撒冷的被毁灭，我们感谢主，因为如果那时仍有耶路撒冷，就还有祭司献祭的事，那么麦基洗德等次的祭司事奉就没有地位；其次，如果圣殿没有被毁，圣徒重物质的殿，就不能以教会为殿；第三，敬拜有了外面物质的中心点，圣徒就不重以灵以真的敬拜了。（见约四21～24。）

遵行神的旨意

作工的人必须学习认识神的旨意，学习能为神不作工。今天的工人都知道有了神的命令就要作工，但有许多人是没有神的命令而任意作工的。 presumption 是未命而作， disobedience 是命而不行；这两种都是悖逆。

每个作工的人都可直接认识神的旨意，而不需要苦苦求问主要作何事。我对自己的用人，尚且会详细教他去拿一把小剪刀，更何况主对祂仆人的指示，岂非更为清楚仔细？对于神的旨意，既已清楚，就不用受人的影响。保罗因为清楚神的旨意，因此能说，他没有与属血气的人商量。（加一16。）他在真理上并没有与人妥协，包括与彼得、约翰等人妥协。每一个作工的人，对神必须有直接主观的认识，保罗能说，“我的福音，”（罗二16，十六25，）他的福音不是从人得来的。每一个工人都应该能像保罗一样，有“我的福音。”

认罪

认罪是对神的，不是对人的。我们犯罪乃是得罪神，故此认罪乃是在神面前认的。今天有人随便向人认罪，这是错误的。人犯罪的范围有多大，认罪的范围也应多大。罪若是在神面前犯的，只应在神面前认清。约壹一章九节的认罪，乃是在神面前的，意思乃是以罪为罪。神看这是罪，我们也看它是罪，这就是认罪。如一外国信徒所说，认罪就是“Give sin the right name，”就是称罪为罪。

许多人犯罪以后，向人认罪，以为只要向人认了，心里平安，事情就解决了。但是他们只向人认罪，并没有向主认罪，这种的认罪只是一种行为，在神面前并没有价值，也不能除去人在神面前的罪。只有主的宝血有能力洗去人的罪。光在人面前认罪，虽然能叫人心理上有一点平安，却不能除去人在神面前的罪案。

十八世纪在英国的牛津运动，十分注重向人认罪，他们只注重认罪的行为，却不注重在神面前的拯救。单大夫（Dr. Stearns）曾说，这班人所说的救恩，只是心理上的一种拯救，并不是真实的救恩。认罪本身并不能救人，能拯救人的乃是主的宝血。约壹一章九节告诉我们，主的宝血能洗去人一切的罪与不义。有许多人在世上所犯的罪，根本没有机会在人面前得着解决，就如与主同时钉十字架的强盗，根本没有机会向人认罪，但他仍是得救的人，因为他相信主的救恩。（路二三42～43。）

第三篇　谈话记录（一）－关于一般属灵问题

注：以下四篇为一九三四年七、八月间，倪弟兄与魏光禧弟兄之私人谈话记录。其中皆为零碎片段，并无主题。今依其内容性质分为：谈话记录（一），涉及一般属灵问题；谈话记录（二），涉及解经问题；谈话记录（三），涉及教会的问题；谈话记录（四），涉及福州本地聚会并分裂问题。

宇宙启示神的荣耀，基督启示神自己（七月二十五日）

大自然只启示神的荣耀，但基督启示神自己－神在基督里。（Nature only reveals God's glory， but Christ reveals God－God isin Christ.）宇宙万物只能启示神的荣耀，（诗十九1，罗一20，）只有基督才能启示神的自己；神乃是在基督里。

谈论有神的经历（七月二十五日）

我过去曾和一位大学生谈论有神的事。这位学生说没有神。我对他说，那你一定就是神。你知道没有神，那你就是神。你知道没有神，那你必定全地球都走过。上海没有神，南京也许有神，所以你不只上海走过，南京也必定走过。南京没有神，天津也许有神呢！所以你不只南京去过，天津也必定去过。中国没有神，也许神在外国呢！所以你外国还得到过。神不在这里，神也许在那里呢！所以全世界你都得走过。或者神是躲在北极、南极，或是躲在森林、旷野，所以你必定南北二极也到过，旷野森林都走过；因为你都走过、看过，你才能够说没有神。或者神不住在地球上，而是住在月亮上，那么你月亮上定规也去过。或者神住在别的星球上，或者神躲在太空中，所以别的星球、太空你也得去过：所以你这个人，把宇宙都走过了，都去看过了，你才有资格说，没有神。所以你就是神。

不只这样，今天上海没有神，你怎么知道昨天上海也没有神呢？也许明天祂才到呢？今年没有神，你怎么知道去年没有神呢？你怎么知道明年也没有神呢？不只，你怎么知道今年没有神，就一千年前也没有神呢？所以你这个人必定是长生不老，又能知道未来的事情，且是不受时间空间限制的。你必定是一个今天在天津，同时也在外国，从东到西，从北极到南极，无所不在的人。你已研究搜寻过所有的时间和空间，发觉没有神。这样，我不必去找别的了，阁下就是神！否则你就没有资格说没有神。

新神学派的谬误（七月二十五日）

姜弟兄的岳父患病，因医师诊断错误，所以医了还是不见好。这正如今天的新神学派说，人要因作好得救。这乃是对人的本性缺乏认识的说法，他们不知道人的本相。圣经乃是说，人生来就是罪，（诗五一5，）人的本性乃是罪，犯罪是由人的内心发起的。

召会的定义（七月二十八日）

召会的定义是： All that is of Christ in all saints 。意即所有圣徒里一切出于基督者。）

恨神者得救（八月二日）

英国有一个明星叫 Miss Christiana Fry ，她是大富人家之女，美貌财富俱全。有一次她穿着跳舞的美衣，在回家途中遇见一个传道人，那传道人对她说，你这样作不好，你应当信主。她当时拒绝，回家以后，对神说，“神阿，我恨你，你所喜欢的，我讨厌，你不喜欢的，我喜欢，你要赐给我恩典，我不要。”后来她又祷告说，“但是，神阿，求你给我所不要的，求你把我所没有的给我。”后来她成为一个基督徒，写了一本书叫 Christ Our Example 。这证明连恨神、拒绝神的人也能得救。

认罪（八月二日）

今天有许多人看认罪一事，大过主的宝血，好像罪的赦免乃是因人的认罪；宋尚节博士的工作就使人发生这种思想。人却不能相信，罪得赦免是借主的宝血；就是人不认罪，只要相信宝血，主的血还是有能力赦免他。

血如何洗罪（七月二十五日）

血如何洗罪？罪人的罪在神面前产生罪案，人信主时一面名字记在生命册上，另一面罪案在神面前涂抹了。人信主后，他的罪已经由神用主的血涂去了。请读启示录二十章十二节、十五节，马太十二章三十六至三十七节。虽然圣经题到，名字可以从生命册上涂去，（启三5，出三十二32，诗六九28，）然而这种涂去并不是沉沦。因为信徒的名字已经记在生命册上，就不可能涂去；只是犯罪时，在名字上涂上记号而已。

在预表上，祭司杀牛羊在坛上，一面血流下祭坛，表明血洗净我们的良心，另一面祭司还需要取血带进至圣所里，洒在施恩座上，神见这血，就满意了。在至圣所里，约柜内的律法已被血遮盖，表明神公义的要求已由血答应，因此，神如今可以赦免我们的罪。

个人的罪与代表的罪（七月二十五日）

代表（representative）的罪，与个人（personal）的罪不同。个人的罪是人在他个别的身分上所犯的罪，代表的罪是人在他所代表之身分上所犯的罪。如主人与仆人之间，男与女之间，不是个人问题，乃是代表问题。马太福音所说，人逼你走一里，打你右脸，拿你里衣等，按个人行为说，能容忍这些，已经可以算是不错的了，但按代表来说，还是不够。从代表来说，我们代表的身分乃是神的儿女，我们必须陪他走二里，让他打右脸，并给他外衣，这样才能代表神。因为神的爱如同日光雨水之于人，祂不会因人的咒骂而收回日光雨水。我们的天父如此，我们作祂的代表，也得如此。凡达不到这标准的，虽然可能没有犯个人的罪，但却犯了代表的罪。

在家庭里的见证（八月二日）

神爱世人，是以国为单位；教会是以城为单位；人是以家为单位，如挪亚、亚伯拉罕、亚哈、可拉、吕底亚等，皆以家为单位。在家庭里，家长（男）将来在审判时，主会问你对你的家如何。但对于女人，主只问她自己如何。男人是双重的，必须按以弗所六章四节的作法。在普林斯顿（Princeton）大学有一个教授，他有几个儿子，都不信主。有一个同事劝他说，要带儿子信主。他就开始教训他的儿子。但这几个男孩毕业后还没有信主。后来教授死了，孩子还是没信主。但至终到他们年老时，都因着他们父亲从前的教训而得救。我看见像这样的例子有几十个之多。

男人女人的地位（七月二十八日）

在圣经里，男人代表真理，是客观的一面；女人代表经历，是主观的一面。男人在家中必须有权柄，并且负供应之责。

与卡亭乔治谈话（七月二十八日）

我在英国时，去拜访卡亭乔治（George Cutting），那时他年纪很大了，他与我谈话半小时，其中所说最清楚的话是： Our Lord needs us and we need Him 。意思是“我们的主需要我们，我们也需要祂。”卡亭乔治所写的“救知乐”一书，已经出版超过千万册，这本书是圣经之外，出版最多的一本书。

时时活在神的同在中（七月二十五日）

史百克（T. A. Sparks）说，许多人平常不活在神的同在中，到事情临到时，才回到神面前。如果你平时多有学习，就可免去这样复杂的手续。

义人复活时算数（七月二十五日）

有一次我和一位老年弟兄上街买东西，他先把款付清，然后对我说，“现在算数，比义人复活时算数更好。”我问他这话是什么意思？他回答说，因为将来的债还不只这么多。今天的一元只是一元而已。将来还要算利息。

世界著名之祷告的应验（七月二十八日）

一　有一次慕勒要到魁北克城去，他和人约好在星期六下午去。但由于雾大，停顿了二十四小时，慕勒在轮船上向船主交涉说，虽然起了大雾，仍须开船；我必须在星期六下午到达魁北克城。船主起先不肯，说，“你知不知道雾有多厚？”慕勒对他说，“不，我的眼睛不看雾的厚薄，我的眼睛只看活的神。”船主心想，这人不知是从那个疯人院跑出来的。慕勒下舱祷告，对主说，“我已经对人说过何时讲道，若没有赶上，就失信于人。现在为要使船主知道你是神，你要使雾退去。”然后上到甲板上，对船主说，“请开船吧，雾正在退去。”立刻雾果然全退了。后来船主作见证说，他原以为慕勒有神经病，但亲眼看见他所信的神如何听他的祷告，就不得不信了。

二　陕西闹饥荒，有数信徒祈祷，结果有粟子由大风刮来，堆满地上三四尺高。后来有一次聚会见证时，在绥远以上的数百信徒说，有大风吹来，刮走粟子，一直吹到粟仓的地板都空了。空中出现黑色的大风，卷走粟子，吹往陕西方向去。

祷告里包括五件事：感谢、赞美、祈求、代祷、认罪。

关于罗伯斯（七月二十八日）

罗伯斯（Evan Roberts）先生常祷告说，Bend me low, Lord 。“主阿，把我折倒；”也常祷告说，Bend the church low to save the world。“折倒教会，以拯救世人。”这两个祷告乃是他一生的祷告。这件事于一九一三至一九一四年，记载在“得胜报”（Overcomer）上。

罗伯斯是一个没有学问的矿工，最初他一个人在空旷的地方祈祷，后来人数渐渐增多。然后开始有复兴会，在几十处地方有聚会，会中虽然有小孩哭闹等打岔的事，但聚会秩序却不乱，因为神在那里管理。有一个人名叫威廉（William），是报馆采访员，他去找罗伯斯。但没有看见他。最后在一个地方看见他，那里是学校，有许多小学生聚集祷告，那些学生看见威廉，就要他传一篇信息，威廉大惊，他在各处都有讲道，但不知道什么是信息。然后儿童说，你还没有得救。于是学生们请他祷告。当他跪下时，各个小孩在祷告里包围着他。后来，他找到罗伯斯就坐在聚会第四排。威廉过去与他同坐，罗伯斯许久不开声，只改正一个人唱诗的事。后来威廉看见这种情景，自己就辞退报馆的工作，从罗伯斯学习祷告。

罗伯斯从十九岁到二十六岁是他的布道时期，以后生病，到今天还在生病，不能作事。他现在还活着，年约五十余岁。有一位圣徒和他谈话一二个小时，这位信徒后来说，我一生只见过他这样一个没有自觉的人。

罗伯斯与宾路易师母同作“圣徒灵战”（War On The Saints）一书。他乃是头一个谈论属灵争战的人，在他以前没有人知道以弗所六章属灵争战的事。

病得主医治的经过（八月三十一日）

我一共病了一百六十五天。最后一次算是最厉害，晚上不能睡，一直出汗。在病中许多的祷告都好像如飞而去，没有一次能够抓住主的话，信靠神的医治。

张光荣弟兄当时看到我痛苦的情形，就对我说，“我愿意替你死。”我不许人拿药给我吃。我说，“我不吃药，死了神负责；你给我药吃，如果我死了，你要负责。”

直到最后一天，公安局卫生局的看护长，打电话给各亲友说，请预备善后的事。于是有许多人来哭。就在那天我听到由远处有微声传来说，“倪柝声，我医治你！”然后我就叫人拿衣服鞋子，穿上以后，请人替我雇汽车。我乘汽车到余小姐的住所，余小姐以为是鬼魂。得医治后，我自己能走下楼梯。我起来是在周五，到周六早上我就能补鞋，到主日就能讲道一个多钟点。

第四篇　谈话记录（二）－关于解经

讲时：一九三四年

讲地：福州

圣经古卷与外传（七月三十一日）

旧约：今天我们所用的旧约就是主当时所用的。那时旧约已经翻译为希腊文。当时旧约虽然有外传（次经），但主不承认外传。主那时已经承认今天我们所用的旧约圣经，证据在路加二十四章四十四节。所以旧约绝对没有错，并没有片断失去。

新约：新约只有三种最古老的抄本仍然留存，就是梵谛冈（Vaticanus）抄本、西乃（Sinaticus）抄本和亚历山卓（Alexandrianus）抄本。按照历史的记载，福音书有四、五百本。新约没有外传，也没有遗失。

喀尔文说，当我读外传时，灵中极自然知道不是圣灵所默示的。

司可福博士（Dr. Scofield）说，圣经如果有万分之一的错也无关紧要，因为这一分错与真理方面毫无关系。

四福音的次序（八月二日）

四福音前三卷是在犹太地写的，约翰福音是在以弗所写的。马可福音和约翰福音是按历史的次序（chronological）写的，马太福音是按道理的次序写的，路加福音是按属灵教训的次序写的。

马太福音点滴（八月二日）

马太十三章八节的好土是指一个好心、诚心。圣灵是安慰师；安慰师是“作伴”的意思。主在地上三年半也是先作罪人的朋友。主来地上不是马上作救主，乃是先作罪人的朋友；然后在十字架上作罪人的救主。因为必须先作朋友以后，人才能爱祂。主这样作乃是要预备人接受祂为救主。我们多次与人谈悔改、信神等，他们都不信；我们要先使罪人知道主乃是朋友，这样人就容易接受祂作救主。

马太十三章的网鱼、选鱼，乃是将来国度来临的事。（47～48。）

主的弟兄有三种：肉体的、犹太人、以及新约信徒。

使徒行传的开展（八月二日）

五旬节以后，教会有一个大失败，就是不随从行传一章八节的命令。行传九章以后，是记载保罗作外邦人的福音使者。但未有保罗工作之前，先有彼得下到该撒利亚。彼得往该撒利亚，被耶路撒冷信徒反对。但是若无彼得到那里，恐怕也没有日后保罗的工作。

罗马书二章十二节（八月二日）

根据罗马二章十二节，没有听过福音的人不一定会灭亡。我在加拿大时曾传一个题目，说到七种不信、不知的情形者还可以得救。不知神之有无，不知耶稣为救主，不知十字架的赦罪等等，这样的人也能得救。

罗马七章里的人

罗马一至八章是道理的（doctrinal），九至十一章是例证的（illustrative） ，十二至十六章是经历的（experiential）。第七章乃是人未得救之前的经历，证据在七章十四节。七章一至六节说到得救之人的光景，十四节则指未得救之人的光景。六节说我们（指得救的人）在捆我们的律法上死了，就脱离了律法。但十四节说我是属肉体的，是已经卖给罪了。这必定是指未得救的人，因他尚未脱离律法。（七月二十五日）

在非洲 Salamon Island ，有一个工人名叫 Northcote Codeck ，他的工作不用罗马七章，因为他都先教人奉献。（八月二日）

林前五章犯罪的人（八月二日）

林前五章说到行淫乱的、勒索的、拜偶像的、辱骂的、和醉酒的，（11，）这些辞不是动词，乃是形容词，是指成为犯某一种罪的人。

乐园（七月三十一日）

阴间是在地的中心，其中分为受苦与乐园两处。（见路十六22～26。）林后十二章二、四节里，在原文保罗是说被提上到（caught up to）三层天上，被提走到（caught away to）乐园里。主说，祂要三日在地的中心；祂在十字架上告诉同钉的强盗说，今天你要同我在乐园里了。（路二三43。）这证明乐园乃是在地的中心。以弗所四章八节是说，主掳掠那被掳掠的事，并不是说把乐园掳到三层天上去。这证明乐园与三层天分属不同的地方。

腓立比书的主题（七月二十八日）

腓立比书主要的题目不是喜乐，乃是劝解两位姊妹相争的事。第一章保罗表明自己与人和睦，第二章他讲基督与神乃是和睦的。

新约的三高峰（七月二十八日）

新约有三个高峰：罗马书、以弗所书、和希伯来书。罗马书讲罪与救恩，以弗所书讲在永世里的教会，希伯来书讲主是大祭司。

新约里的后书（七月二十八日）

新约里为什么有前后书？因为前书人不听，就接著作后书。所以每卷后书都题到分别的问题，例如林后六章七节说，要从不洁中分别出来；提后三章五节说，要躲开只有敬虔外貌的人。

提摩太后书主要乃是要我们回到三件事：第一，回到保罗的教训；第二，回到旧约；第三，脱离有敬虔外貌的人，回到敬虔的实际里。

教会今天乃是荒凉的。提后三章所说的那些人，乃是指教会里的人，所以需要有一班人分别出来，作为得胜者。启示录里的七个教会中，头三个已经过去了：第一，以弗所教会，是使徒时代的教会；第二，士每拿教会，是受苦的教会，受罗马帝国的皇帝逼迫；第三，别迦摩教会，教皇制度开始渐渐形成。末后四个教会都要留到主来：第四，推雅推喇教会，是罗马天主教，教皇败坏，这是路德马丁之前的教会；第五，撒狄教会，是更正教，这是教会复兴的开始；第六，非拉铁非教会，是忠心小群；第七，老底嘉教会，是由非拉铁非堕落的教会。

启示录的城（八月二日）

创世记里是花园，所以蛇能进入；启示录里乃是城，所以蛇不能进入。

第五篇　谈话记录（三）－关于教会的实行

讲时：一九三四年

讲地：福州

教会的地方立场

教会以城为单位的好处，就是在圣经中，城虽不一定有墙，但在历史上是最少改变的。福州只有一个教会，但可以有七或八个聚会，这七、八个聚会都是在那一个教会的行政之下，长老与执事都是由全教会产生的。所以我们是以一城、一乡、或一镇为教会行政范围的标准。圣经中对加拉太（是一省）乃是说，在加拉太的众教会。（林前十六1。）对哥林多、以弗所、帖撒罗尼迦、以及启示录中的七个城市，都各称为一个地方教会；教会的名字就是城的名字。在英国有一个地方有二城，彼此非常靠近，但仍然有两个教会。美国的纽约，从前是三城市，后来合在一起成为一个大纽约城。未合以前那里有三个教会，合起来之后，教会也合成一个。

地方教会是最高的机关，直接对神负责。一个地方如果发生事情，只能那个地方直接解决，无处上诉；别处的教会只有劝勉。如林前五章所题淫乱的事，保罗无法干涉，只能说，在灵中将那犯罪的人交给撒但。行传十五章的事，也可作为例子。当时有人从耶路撒冷下到安提阿，教导信徒必须受割礼，遵守摩西的律法等。保罗就为这事上耶路撒冷解决。但这并不是以耶路撒冷为中心，乃是因为事情牵涉到从耶路撒冷来的人。（八月一日）

神对教会的定规，乃是以地方教会为单位。若在一个地方教会之上再有什么更大的单位，或者底下有更小的单位，都不成为教会。例如在白牙潭的桌子，有下列超地方性的特征：第一，能请牧师；第二，能给薪水；第三，能辞人；第四，各种事情由自己一班人决定。（七月三十一日）

教会的合一（七月三十一日）

教会合一的原则在于：第一，看别人比自己强；第二，旧人亚当里一切的好，不可爬入教会里。

圣经没有命令我们喜欢人，乃是命令我们要爱人。喜欢或不喜欢乃是亚当里的东西。我们不可以个人的特性，来选择与自己个性相合的人。在每一个信徒的个性里，都有基督的工作。如美国人与英国人不同，例如单（Stearns）先生夫妇。在教会中，如果以个人的特性来办事，那就糟了。

长老与执事方面乃是限于地方上；真理方面的问题则是众教会的问题，要由教师的恩赐来断定。凡是圣灵所引导、启示的都应该一样；如果个人不服，个人自己必须负责。教师已经断定真理之后，众教会都必须顺服。

宗派的问题

断定宗派的原则：第一，有特别的名称；第二，有特别的组织（制度）；第三，有特别的交通。（七月三十一日）

单大夫（齐鲁的医生）与史百克谈及脱离宗派时，史百克说，你若顺服在基督的主权之下，能否再顺服长老会？单大夫因此明白脱离宗派的事。

对学生也要谈到教会的事，使他们知道我们与其他圣徒也有交通。你们也要叫他们注意主身体的生活。（八月二日）

工人之间（八月二日）

一个工人如果不能够与别的工人同工，这个工人必定是属灵生活出了事。我们应该学习如何与别人同工。就像夫妇生活在一起，就要学习彼此相磨，把尖角去掉。

祷告聚会（八月一日）

在教会里无论发生什么事，如果有一件事在弟兄中间不能解决时，就要用命令的祷告，断不能以多数人的意见来解决。在祷告中，吩咐的祷告至少占一半。

擘饼聚会（七月二十八日）

擘饼在晚上更好，原因是：第一，一天劳苦为主工作，到晚上享受快乐；第二，淘汰无心的人。

关于出外作客时擘饼的事（七月二十五日）

你们如果在一处作客，暂时居住，彼此聚集擘饼记念主，这是可以的。但如果有接纳人时，这事就关系到教会职事（church ministry）的问题，我们要小心，不要轻率行事。

讲道聚会（七月二十八日）

预备讲道必须预备三件事：信息、材料和方法（message、material and method）。

丧事聚会（八月一日）

葬事由弟兄来料理最好，比如圣经中司提反殉道、主死、以及不好的弟兄亚拿尼亚夫妇死，都是圣徒为他们安葬。

第六篇　谈话记录（四）－关于福州聚会并分裂问题

讲时：一九三四年

讲地：福州

注：福州于十二排有一聚会，该聚会不属公会。带领聚会者有丁素心小姐、王约翰弟兄等。魏光禧弟兄亦曾参加其聚会。丁素心小姐反对蒙头，后亦追求圣灵浇灌。魏光禧弟兄等不赞成其反蒙头立场。以下为倪弟兄与魏光禧弟兄数次谈话记录，并倪弟兄对魏光禧之劝勉。

十二排的聚会自公会分出后，始终没有站立在正当教会的地位上。这乃是历史上的关系，这是与其他聚会脱节的。最起初的见证乃是救恩真理，以后进步到浸礼真理，再后到擘饼。但对教会职事始终不清楚。所以就教会职事方面来说，他们应当顺服对此真理先有看见的聚会。凡后进者，自当顺服先进者。例如，在汕头新兴起的教会，自然必须跟随在上海的教会。（七月三十一日）

这次我来，主要乃是要对付大体的问题，福州本地的问题，由福州本地的弟兄们自己负责解决。

我们与青都观的聚会乃是道德上的问题，如设立主桌子的事；我们不能在该处擘饼。我们与十二排乃是真理上的问题，如蒙头的真理。

对于蒙头的问题，我们只有两种态度：第一，赴聚会时戴上蒙头帽；第二，不去聚会。这两种态度都是对的。（参林前十一3～15。）

十二排请人脱下蒙头帽是无理的。丁小姐要求人脱下蒙头帽来，等候清楚神的旨意，并说既然大体都不蒙头，少数人该服从大家，等候主的带领。她为什么不叫没有蒙头的人蒙起头来等候？如果多数人都蒙头，请问此时丁小姐肯不肯蒙起头来等候？

丁小姐说，人在神的创造里已经蒙头了，所以不必物质上的表现。我请问，我们在基督里已经死了，何必再受浸？

丁小姐之所以脱离宗派，乃是得到华惠成在天安堂讲经的帮助。凡她有任何琐碎的问题（注：大概指蒙头问题），你们不必琐碎的与她辩论。我们只要问她：人在神面前有什么权利可以发表意见，或质问神？（罗九19～21。）对神的话，我们无须问“为什么，”只需知道是这样就够了。

肉体没有死尽的人常常问为什么，讲道的人也常常查为什么；但属灵人不问为什么，只问是什么。

不但如此，按照圣经给我们的教训，女人断无教训真理的地位，（林前十四34，提前二12，）我们在圣经里看不到这种事。纵使丁小姐反对蒙头，她也不应该教训这事。

十二排的聚会万一分裂，断不是因蒙头的问题分裂，乃是因多年来累积的各种原因，至今才爆发。（七月二十五日）

不过话说回来，你们也有错，你们若对十二排有什么不满意的地方，应该和聚会的负责人谈论，而不该只在背后批评。（八月二日）

倪弟兄与王约翰道路分别之要事记录

壹　魏光禧弟兄节录倪弟兄致王约翰之信大意：

昨天白天夜里我专一的祈祷并察验内心。我觉得你的态度与存心一直有叫人打问号之处（指王在上海一切的工作）。从几次和你的谈话中，觉得彼此之间分歧的事仍然存在。从今天晚上开始，你我之间一切的争论到此为止。你可行你的道路，我保证此后不再搅扰你。对于福州聚会（十二排）的事，我不能去帮助，也不会去破坏。我承认你在话语上很有理由（You have won your words）。但是昨晚你对某姊妹论及勉强脱蒙头帽的事上，我恐怕你对于运用权柄的事上，未免太过。潘汤说，过度使用律法就是不法（Over-law is lawlessness）。你运用权柄，乃为着个人的目的（private end）。

贰　八月三十一日晚七时许，倪弟兄在鼓岭谢姑家邻近的草场宣布说：

一　自今天晚上起正式收回对十二排的声明。

二　王约翰乃是玩弄我们的感情（play at our feelings）。

三　对某位姊妹蒙头的事，敦促王解决，王说，这是不顺服。

四　有不满意十二排的姊妹，促王约翰解决蒙头的事，王对倪母说，他不愿干涉此事。但他一面说这话，一面又要姊妹顺服，叫人将帽脱下。

叁　魏光禧弟兄问：若与十二排分裂，要如何进行？

答：第一，下岭后，先个人与十二排弟兄们谈判这问题。第二，参加一次聚会后，再问他们有何种态度。第三，如果他们不回答，就先暂时停止前往那里聚会。在主日可以聚集，开祷告会或查经会。第四，写一封公函给十二排各个弟兄姊妹，叙述蒙头问题经过的情形。第五，停止去聚会前，写一封信给十二排负责人说，现在我们等候你们解决，因为我们觉得，你们所把持的态度不对，并且妄用权柄。

肆　述一九二四年在福州被革除乃因两件事：

第一，我反对请宣道会的吴伯瑞（Woodberry）来按手立牧师。第二，我反对挂牌作“福州教会。”后来他们又改为“仓前山教会。”我说不可挂牌，因为这名称不能包括福州所有的圣徒。比方说，在旧金山有各省会馆，但他们彼此之间却用手枪相争。如果现在又有几个中国人，在那里挂上中国会馆的招牌，马上就会被人取下。除非他们各个会馆在一切事上都同心。但虽然在这种情形之下，也可以和几个同志发起一个无名的中国会馆。其中的性质是可以容纳所有的中国人。这种会馆乃是站立在中国会馆的地位上，但没有外面的宣告。地方教会也该如此。如果一个地方绝对没有其他公会，那么就可以宣布说，我们是某地的地方教会。以后如果有其他公会来，就是他们分门别类，因为先产生者有优先权。所以有公会的地方只可说：在某处奉主名的聚会。在希腊原文里，“教会”与“聚会”相同，就是ecclesia。

当初产生以上所说的两个问题时，有一个主日我就查读约柜路程的题目。在旧约时，当会幕与约柜分开后，敬拜的中心乃是随着约柜，会幕变成无用。所以今天聚会所在的原则也是如此，不在于外面的会幕，就是形式的基督教；乃看在那里有没有基督的见证，就是约柜所预表的。我们要跟随的是约柜，不是会幕。当会幕与约柜分开后，神的眼目只在约柜，不在会幕。所以凡有智慧的人，都要像所罗门一样，到约柜那里，不再管会幕。（王上三4～5。）

第七篇　饥饿的得饱美食

讲时：一九三五年十一月十一日晚

讲地：泉州

读经：

路加福音一章五十三节：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”

马可福音十章五十一节：“耶稣说，要我为你作什么？瞎子说，拉波尼，我要能看见。”

神的丰富只为饥饿的人预备

有一件事是我们必须看见的，就是神给人祝福是有条件的。神要祝福人只有一个条件，就是饥饿。神乃是“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”（路一53。）我们如果不饥饿，我们在神面前就得不着什么。神的恩典，神的丰富，只为一种人预备，就是饥饿的人。有些人常会觉得不满意、不满足，但不满意、不满足并不一定是饥饿的。一个人也许不满意、不满足，但他可能仍然不追求更多，因他不觉得饥饿。饥饿是什么呢？饥饿就是在神面前的“空，”里面觉得不饱足。这种在神面前的空、不饱足，会叫人不断的寻求神。但一个人如果不饥饿，他可以日日夜夜仍旧坐在那里。神只应许饥饿的人得饱；神没有应许不满意的人得饱。至于饱的人，就是那些自以为富足的人，神就叫他空手回去。

和受恩教士的榜样

和受恩教士告诉人说，她从年幼到年老，在神面前有一个“永远的饥饿（eternal hunger）。”她说，我们里面的心眼若是不看主，就不会觉得饥饿。所以她的心眼时时注视主，她在主面前一直保持饥饿。她天天是饥饿的，所以神使她天天都得饱足。今天许多信徒觉得不满足，却少有觉得饥饿的。路加十五章里的浪子回家，乃是因为饥饿。他可能因吃豆荚而饱，虽然不满意，却也不觉得饥饿，就不会回家。许多人就是这样，天天都是不满足，肚腹却天天都被豆荚充满了。所以不满足是一回事，饥饿又是一回事。许多信徒虽然知道得胜的道理，或者也能传得胜的道理，他能够把得胜的道从第一条到第一百条，分析得很好，但仍然不得胜。得胜与得胜的道乃是两回事。得胜的道容易；天性聪明，记性好的人，很容易就明白得胜的道，也很容易记得。但他遇到环境，仍然不得胜。不是听了得胜的道，就了事了。不是听了得胜的道，就得胜了。只有一种人能经历得胜，就是对得胜饥饿的人。神是叫饥饿的人得胜；人如果没有饥渴的心，就不能有得胜的生活。今天我们需要向神有一颗饥渴的心，因为神所用的人，并所祝福的人，都是拚命要得着的人。

雅各与保罗

创世记三十二章记载，旧约里的雅各与天使角力，他的大腿窝虽然瘸了，却仍对天使说，“你不给我祝福，我就不容你去。”（26。）雅各虽然无良，但他的个性却符合神祝福的条件：他乃是奋力要的人。神不祝福他，他就不容神过去，所以神就给他祝福。新约的保罗也是这样的人，他成为外邦人的使徒，乃是拚命的。（徒二十24。）所以他也是得着神祝福最多的人。

拚命要的人乃是神所祝福的

许多人向着神没有这样一颗饥饿的心，自己不拚命追求，却埋怨负责弟兄；自己灵性不长进，却怪罪弟兄。这样的人是不满足的，却不是饥饿的。不满足的表现就是灰心、退后。但真正饥饿的人都是拚命追求的；这样的人，神必定要祝福他。有一个传道人对神说，“神阿，你若不充满我，我就不作传道了。”他灰心了，神若不充满，他就不作传道了；这是不满足，却不是饥饿。另有一个女传道人对神说，“神阿，你若不充满我，我就宁可死。”她这样向神要，向神认真，不放神过去，就是神所要祝福的；这样的心是饥饿的，态度是拼命的，神的丰富不能不充满这样倒空的器皿。

这次你们来这里赴会，是想要主给你们什么？你们是盼望主用什么充满你们？是不是你们有什么罪不能得胜，要主给你们作什么？还是你们有脾气不能胜过，要主释放你们么？你们贪爱世界，胜不过么？或者你们还有其他几十种、几百种胜不过的罪么？如果你的思想不清洁，不能胜过你的个性，没有与主有不断的交通，并且你怕祷告，工作也无果效，你就当求主说，“主，给我丰盛的生命，用圣灵充满我。”你若这样向主要，主就要大大祝福你，圣灵就要充满你。

属灵的祝福虽然是白白的，无需任何代价，但主不随便丢在路上，任人去捡。主的祝福乃是给要的人，祂不给不要的人。但以理那三个被扔在火窑里的朋友，对尼布甲尼撒说，“我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来；王阿，祂也必救我们脱离你的手；即或不然，王阿，你当知道我们绝不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”（但三17～18。）这里“即或不然”四个字说出他们向神强的心，他们是拚命敢死的。这样的人，神不能不祝福他们；这样的人，神不能不向他们显现。

弟兄姊妹，我们要祷告，求神挖空我们，在我们里面造出一个饥渴要的心。神是叫饥饿的得饱美食，我们如果倒空、饥渴、拚命的要，神就要大大的充满我们，叫我们得着饱足。

第八篇　得胜的生命

讲时：一九三五年十一月十二日晚上

讲地：泉州

读经：

腓立比书一章二十一节：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

神永远的旨意

神从来不要人活出人自己的生命，神在永世里就定规人要过一个活出神的生活。所以神不让人仅仅作人；神在祂永远里的旨意，就是要人在祂的生命里生活。在伊甸园里，人看不见这事，或者说已经看见，却拒绝接受。所以，有一天基督就来降世为人、钉死十架、死而复活，并在圣灵里降临，来叫人得着神的生命。如此基督就成为可接受的基督；我们相信祂的人，就是接受了这一位基督。许多人以为，接受基督能使我们的罪得赦免。其实，神不仅要我们罪得赦免，祂更不要让我们再过罪的生活。祂要我们接受一个能接受的基督，作为我们的生命，好叫我们能过得胜的生活。

基督徒对得胜错误的观念

一　靠自己的力量来达到神的要求

没有疑问的，所有基督徒在相信主的时候，都得着了神的生命。但许多人对基督如何在我们里面作我们的生命，如何在我们里面生活，却没有正确的认识。因着没有正确的认识，就生发许多错误的观念。一个基督徒重生以后，就有一种新的倾向，就是从前所不要的，今天要，从前所要的，今天不要了。人头一个错误的观念就是以为，努力使自己照神的旨意而行，并且定意不再犯罪，要活出基督的美德来。然而许多人得救以后，除了得着新的良心，对罪比以前更加敏锐以外，却没有力量行神的旨意，也无力胜过罪恶，反倒过着比从前更苦的生活。从前活在罪中，不知罪，不知苦，随便过去；今天得着新的生命以后，有新的性情和倾向，基督在里面作生命，有了新的要求，却又不能达到这些新的要求。因此他从前受罪的苦，现在却受圣洁的苦。比方，他知道基督徒不应骄傲、嫉妒、发脾气，他就立志不骄傲、不嫉妒、也不发脾气，但却是作不到。从前不知道这些是罪，不知道什么是圣洁，也不要过圣洁的生活。今天知道什么是圣洁，也要过圣洁的生活了。但知道、要，都有了，却是作不到。许多基督徒得救后的痛苦，就是这样受圣洁的苦，有些竟然比没有得救之前更甚。

有些人在人面前可以装作一个好基督徒，但他在神面前知道自己的不好。有些人在人面前可以装作是热心、忠心事奉主的人；但他自己知道他的生命一直是失败的。他的经历是得胜了又失败，失败了又得胜，得胜了再失败。得胜、失败，失败、得胜，循环不已。他里面清楚他并没有力量作他现在想要作的事。他的思想和观念改变了，显然是比从前好得多了，并且他里面也要求他改变；但他的生命、能力却没有改变，不能供给里面的要求所需的能力。你天天都知道该如何作，你都要得胜，你都要圣洁，但你天天作不来。

所有的基督徒在此时期，里面都有新的知识、新的要求；在这个时期里，他们有一种作法，就是常常自己立志去作，要照着里面一切的要求去作，要照着自己新的盼望去作。因此，他们非常努力的对付自己的罪，在主面前尽力谦卑、温柔，盼望里面没有污秽的思想，外面没有吹毛求疵的话。他们盼望在人面前，活出圣经上神所要他们活的样式。他们一再的对自己说，我一定要作，我一定要努力作到。然而他们不立定志向去作，日子倒很平常，好像没有事情发生；但一旦他立定志向以后，却大出所料，越立志，就越作不来。这时，许多基督徒就会弄得非常灰心、非常丧志，甚至有的基督徒怀疑自己是否得救了。这是许多基督徒所共有的经历。

这实在是一件顶希奇的事。我们基督徒在生活中所犯的第一个错误，就是这样，以为神给我们新生命，目的不过是给我们有新的知识，叫我们知道新的是非善恶，明白什么是对的，什么是不对的。从前在罪中生活时，不知是非；今天要照神的标准去作，却又误会。这是何等可怜！我们以为神给我们新生命，使我们有新的欲望、要求和倾向，能够盼望从前所没有盼望的，能够喜欢属天、属灵的事；我们以为今天我既是基督徒，就必须按这些新的欲望去作。我们以为得着新生命，只是得着新的态度、盼望和倾向，而我还必须用自己的能力，来满足这些新的要求。这是极大的误会。

新生命乃是神新的律法，新律法就有新要求。我要照这新律法去作，就要出力才能成功。但神所给我们的新要求，绝对不能凭着我们自己作到。因为人只有人的生命，这生命是天然的、凡俗的；这生命不能供给新律法的需要。旧生命不能满足新律法的要求。好比我放一条鱼在这里，我对它有一个新要求，即使你有能力放一种新的欲望在鱼里面，要它喜欢在天空飞，它还是无法在空中飞。原因是，鱼的生命里没有飞的能力。它虽然想要飞，但它不能作到。今天的基督徒也像这样，新生命带给他新的欲望、新的倾向，但旧生命不能答应新的要求。因此就有罗马七章的基督徒。罗马七章的基督徒就是一直盼望用自己的力量，达到神律法的要求，而达不到的基督徒。用自己的力量达到神的要求，这样的基督徒根本没有见过。由自己旧生命作出来的，没有一件能满足神的要求。

二　求神赐给能力，使我得胜

另有一班人以为，他既然有了新生命、新标准、新要求、新盼望，而他这个人太软弱，生活太多失败，不能得胜，所以应当求神给他能力，帮助他，使他能够胜过罪。他必须求神给他能力，好供给他的新生活。这样的人以为多一点祷告，神就多给他能力。他想，如果神能听我的祷告，许多的罪我就能够不犯，我就能够作得好，神的要求就能够从我活出来。这样的基督徒知道立志是不对的，因为靠自己的力量作不到，所以他乃是求神给他能力。他想，自己的力量不行，神的力量总行，于是他求神，他祷告，他甚至禁食、关起门来祷告，或者离开凡俗，到山上、到海边去祷告。他以为多多祷告，神必会垂听。希奇的是，好像神听他许多别的祷告，却不听他这种要胜过罪的祷告。他很希奇有一种罪害他到这地步，他一直不能得胜。他以为是自己迫切不够，就整日彻夜的祷告，求神给他力量胜过罪。当他关起房间祷告时，无法犯罪，他以为得胜了；但当他祷告完了，一出房门，试探、撒但就等在门口，他又失败了。

今天晚上我不问你有否祷告过，我只有一句厉害的话问你，你们当中有那一个人，曾经借着祷告，胜过某件罪的？你或者求神说，使我作一个刚强的基督徒，求神给我力量，求神帮助我。不错，神是听你的祷告，你也可以作一个刚强的人；但是，你仍不能不犯罪。这是顶希奇的事。神不帮助你得胜，神不帮助你不犯罪。

三　求神赐与美德

许多人经过多次的失败，就知道何种罪他常常犯，也知道为什么失败。我恐怕你们中间有许多人，还没有找出你经常犯的罪来。但有些人比你好，他们已找出常犯的罪来。有的人知道自己话太多、太快；有的人知道自己的思想污秽，不能拿出来给人看；有的人知道自己的态度太硬，人碰到他，会叫人痛，知道自己不是温柔的人；有的人知道自己常常发脾气；有的人知道自己骄傲。许多人已经知道自己常犯的罪，然后他们就去寻求得着与他们的罪相反的美德。比方有的人骄傲，他就求谦卑；有的人嫉妒，他就求作卑下的人；有的人脾气急，他就求忍耐；有的人思想污秽，他就求清洁的心。他们有任何的罪，就求相反的美德。事情也顶希奇，你求忍耐时，你以为自己还不错，不过破一个小孔，只差忍耐而已，你就求神从天上降下一包忍耐给你。但这忍耐总是不来，你怎么求也不来。你一直求主说，你缺少的乃是某种美德。你多么盼望主照你所求的给你，但是你所求的，主并不给你。

神的救法

我今天并不想向你们多题基督徒错误的观念，不过稍微题起以上这三件，其他的事原则一样。我题这些的目的，乃是要叫你们看见，这些乃是基督徒行不通的路，并不是圣经里的路。神不要基督徒这样生活。如果你按这原则生活，你就要一直失败。神将新生命给我们，不只是给我们新知识、新欲望，乃是要给我们满足新欲望、新要求的新生命、新能力。新欲望和新要求，是由新生命而来，而满足这欲望和新要求之新生命的供给来源，也是这新生命。我们得着重生时，不仅得着新的欲望、新的知识，愿意对付情欲、对付罪，并且也得着新的能力，来应付新生命里一切的要求。

神要基督作我们的生命、作我们的满足

神所赐给我们的新生命和新能力，就是基督自己。今天基督就住在我们里面。基督住在我们里面作什么？祂住在我们里面，作我们的生命，与我们同在。主说，祂不撇下我们为孤儿。（约十四18。）但罗马七章里那个苦恼的人乃是一个孤儿。罗马七章可以称为孤儿章。那个人有新要求、新欲望，但自己应付不来。就好像孤儿肚子饿了要吃饭，但没有食物，天气冷了要穿衣服，却没有衣服；一切都得自己想办法。就是他靠自己立志也得不着。主说，祂要住在我们里面，供给我们一切的需要。今天晚上我要传一位基督，不仅是为你舍命流血的基督，不仅是钉十字架的基督，乃是一位一直在你里面，供给你一切需要的基督。

你不要只满意于已往所知道的基督。在约翰四章主对撒玛利亚妇人讲道时说，“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（13～14。）这乃是基督所供给之圣灵的生命，这生命乃是一个泉源。基督所供给我们的，并不是用水桶盛的，几天就喝完了；基督所供给的乃是在我们里面成为泉源，可以一直用，直到永生，直到神面前的时候，还用不完。这就是基督在你里面，作你的生命，供应你一切的需要。

许多基督徒说他已经得救了，但他的生活看起来和没有得救差不多。我常说，许多基督徒是“不顶得救”的基督徒。你不要误会，我不是说你没有得救，我是说你不顶得救，就是没有达到圣经所说得救的地步。你能不能说，我有基督作我的牧者，我不缺乏？（这句话英文译得比较好，英文说 shall not want ，并不是缺乏，乃是不要了。）基督是你的牧者么？你能说你什么都不要，都没有缺乏么？我这样问你，你大概要说，我是缺乏多多。你若是这样回答，就证明你需要更深的认识基督；圣经所说的基督，乃是能够满足你心的一位。祂使你的心一直干渴，但祂也一直解你的干渴。讲到这里，我必须加上一句，阿利路亚！主所赐给我们的，乃是一个泉源，不是在主日听一次道，用六天就用完了，乃是在我们里面有一个泉源，可以用到永生。基督徒不需要水桶，因为我们里面有井。许多基督徒里面的水，好像水桶的水，一下子就用完了。但圣经说，基督徒里面有泉源，可以用到永生。自来水的源头乃是水库的水，不在屋子本身。照样，基督徒生命的源头乃是基督，而不在他本身。这与罗马七章那个人立志又失败，失败又立志，其间的分别不知有多大。

神要基督作我们的得胜

许多人以为自己软弱，常常跌倒，就求神使他刚强。他们以为只要自己有大能力，就能够胜过罪。然而他们也许有能力，却不能胜过罪。他们常常希奇被罪胜过；其实他们不犯罪，要作什么？他们犯罪并不希奇。有一个西教士对我说，她一直犯罪，犯得不得了，无论自己怎么努力，总不能胜过。她说她在中国传道，实在不成功了。我在旁边，一边听，一边笑。她说，“你到底怎么一回事？”我说，“你犯罪，你觉得希奇，我不觉得希奇，我觉得平常得很。你若犯更大、更厉害的罪，就有点希奇。但这样的罪并不希奇。”她说，“我到中国传了七年道，我知道神真呼召我，我也有相当的经历。但我一直失败，我还能作工么？神必须给我能力胜过罪才行。”我说，“你求别的，神听你；你求神给你能力胜过罪，祂不听你。神不给你力量不犯罪。”

我告诉她说，她的错误就是要用新造补旧造的不及。她软弱，就求能力来胜过罪。但新生命的能力、神的能力，不是要扶持你这个旧人，使你有更大的能力去胜过罪。不！神不这样作。我们需要求神给我们新的亮光和启示，使我们知道，我们的软弱一点也不希奇。我们千该万该刚强胜过罪，但问题是，人的生命就是人的生命，这生命是没有能力胜过罪的。神根本不要我们用这生命来胜过罪，神也永远不用祂的能力来扶持我们的旧生命。神乃是要基督来作我们的生命，作我们的能力，并作我们的得胜。

如何得着得胜的生命

神到底如何使我们得着得胜的生命？祂乃是把祂的儿子基督给我们，作我们的得胜。保罗说，“我活着就是基督。”（腓一21上。）保罗不是说，靠基督活着，靠基督的能力活着，或者靠基督的生命活着。他乃是说，我活着就是基督。我们有一个顶大的错误，以为神把基督给我们，是要帮助我们胜过罪。我们是要胜过罪，但不是基督加给我们能力，使我们胜过罪。圣经的方法乃是将你放在一边，让基督替你得胜。在十字架上，基督替我们死；在我们里面，基督替我们活。客观的替，在十字架上；主观的替，在我们里面。不是基督给我能力活，乃是基督替我活。如果基督没有替我们活，光有十字架的替死，得胜就不可能。基督不是扶持我们，使我们刚强好胜过罪；基督乃是将我们放在一边，祂要在我们里面替我们活，替我们胜过罪。所以保罗说，我活著『就是”基督。惟有基督替我们活，我们才能说，我活着就是基督。如果基督不替我活，我就不能说，我活着就是基督。不是我靠祂而活、效法祂而活、或支取祂的能力而活，乃是我活著『就是”基督。不是基督加我能力活，乃是基督就是我的生命。

得胜就是基督在里面替活

三年前我在美国作工。有一天聚完会后，有一个医生请我到他家去。他太太对我说，“请你为我祷告。”我问，“为什么要我为你祷告？”她说，“我有几个孩子顽皮得很，他们叫我一天到晚发脾气。一个来，忍耐着过去了；两个来，也忍耐了；三个来，就有些受不住了；四个来，我就受不住，大大发脾气了。多来几下，我就要一天到晚发脾气。我实在没有办法忍耐，我该怎么办？”我笑着对她说，“你真的要忍耐么？”她说，“如果神给我忍耐，我就好了，可以不发脾气了。”我说，“你不缺忍耐。”她说，“你是什么意思？我不缺忍耐，那缺什么？”我说，“你缺少基督。你一点不缺忍耐，你如果求忍耐，神永远不给你。”为什么呢？因为基督就是我们的忍耐，不是基督帮助我忍耐，不是基督给我们力量忍耐，乃是基督在里面作我们的忍耐。这其中大有分别。我们不是缺忍耐，我们乃是缺基督。基督就是我们的忍耐。不是基督帮助我忍耐，不是基督给我力量使我能忍耐，乃是基督在我里面替我活，替我忍耐。乃是基督在我的里面，作我的忍耐。

林前一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”这节圣经说，神叫基督成为我们的圣洁，不是说基督来帮助我们圣洁，或帮助我们有能力圣洁；不是基督加给我们能力圣洁，乃是基督成功为我们的圣洁。基督就是我们的圣洁。这就是得胜，得胜乃是基督作你的生命。

许多人对加拉太二章二十节很熟悉，但我很少看见人真知道这节圣经的意义。我们常想：既然现在活着不再是我，就以为要出力、尽力不再是我。其实根本不是我尽力、努力的活，乃是基督活。不是我活，乃是基督活，这意思就是基督替我活。基督在十字架上替我们赎罪，基督在我们里面替我们活。这乃是生命的改换－不是我活，乃是基督在我里面活。

得胜的生命不是改变的，乃是改换的

去年在烟台，有一位基督徒对我说，“我需要一个大改变。只要有一个改变，我就什么都好了。”我对他说，“你这盼望永不能达到。”他说，“你不认识我，你怎么知道我一点盼望都没有？”我说，“我老早就认识你了，你还没有生下来，我就认识你了。你是什么？你乃是无望的，神早就在圣经里说了，你没有盼望。如果你还有一点盼望，神就不将你钉十字架。十字架乃是神对你的估价，就是说：你只配死，你这人乃是该死的。你应该死，你非死不可，你没有一点用处。神把你钉死，并不枉屈你。你说你要改变，我说你想变好些，永远达不到，永远改不好。这盼望永远得不着。一只牛变来变去还是牛，一只猪变来变去还是猪。你在这里变来变去还是你。你是要 change ，要改变，但我代替你作一件事，你要快快的加两个字母ex在 change 前面，变成 exchange （改换）。你所需要的不是改变，乃是改换。”

我倪柝声变来变去，里面的生命还是罪人的生命。神的救法，神使我得胜罪的方法，不是把我里面坏的、软弱的，变成好的、刚强的。神的救法乃是将我放在一边，从今以后不再是我，乃是基督在我里面活着。神乃是将我的生命与基督的生命对换过来；不是改变，乃是改换。神乃是让基督在我里面替我活，这就是得胜。一个人脾气不好，神的救法不是改他的坏脾气，乃是叫基督在他里面作他的忍耐和温柔。神要基督作我们的圣洁、公义、谦卑、忍耐等，意思就是，一切都是基督，是基督作一切。这就是得胜。

得胜乃是神给我们的，不是我们去追求得来的。许多人看见圣经的话，但看不见圣经话里的实际，他们不知道加拉太二章二十节是什么意思。十几年前当我刚得救时，有人读一个故事给我听，说到一个小女孩，只有八岁就已经得救，她顶好，有胜罪的生活，也懂得得胜的事。在开西聚会中，有人问她，你受试探的时候，用什么方法得胜？她说，“每当试探来的时候，我从来不对它说话，也不抵挡它，也不叫它走。撒但来叩门，我就对主说，主阿，请你去开门。撒但一听见是主来开门，就说，先生，对不起，我敲错门了。他立刻转身就跑了。”当初我听了这个故事，就像你们今天一样笑一笑。那时候，虽然知道这小女孩是对的，但还没有看见她如何是对的，因为自己还没有经历。最近几年我才学得这个胜罪的秘诀。这秘诀就是：不是我对付罪，乃是基督对付罪；不是我抵挡罪，乃是基督替我抵挡罪；不是我抵挡试探，乃是基督替我抵挡试探；不是我拒绝撒但，乃是基督替我拒绝撒但；不是我胜过罪，乃是基督替我胜过罪；不是我忍耐，乃是基督替我忍耐；不是我清洁、谦卑，乃是基督就是我的清洁、谦卑。

神的儿子基督在我的里面，就是我的得胜，就是我的一切。我不能不赞美祂，神的儿子肯替我死在十字架上，今天祂还愿意活在我里面，祂坐在天上的宝座上，也住在我里面。神把祂儿子的生命给我们，乃是为着这个目的。神乃是将人的生命放在一边，把祂儿子的生命放在我们里面。我们的生活、一切，都在于基督。许多人以为，只要一包的忍耐、谦卑、或爱心等等，从天上降下来给我，一切就都好了。不，神在基督里的救法，乃是批发的，不是零卖的。我们不需今天求一点，明天求一点。祂乃是一次而永远的把一切放在我们里面。

圣灵的果子就是基督

对于加拉太五章二十二、二十三节，许多人说，圣灵的果子有九种，以为圣灵有九粒果子，我们可以一粒一粒吃下去。好像说爱已经吃了，现在有爱，但不喜乐，就再吃喜乐，等吃了喜乐，再吃和平。我告诉你们，没有这样的事。你必须知道，“圣灵的果子”原文乃是单数。圣灵的果子只有一粒，爱、喜乐、和平、忍耐等等，合起来是一粒圣灵的果子。你有圣灵的果子，就这九种美德都有；你没有圣灵的果子，就九样美德都没有。不能说，你吃了一粒，而其他的没有。你有了，就都有了，你如果没有，那就都没有。基督就是圣灵的果子，你如果接受基督到你里面来，你就有了圣灵所结一切的果子。

人都是问，圣灵的果子是什么？但神是问，圣灵的果子是谁？圣灵的果子乃是基督。你有了基督，就有圣灵的果子。如果你有了基督，你就样样都有。你不是在神面前一样一样的得，你乃是得着整个的基督。你得着基督，你就有圣灵的果子。许多人在神面前零买一些恩典，结果还是失败。我问你，你求忍耐有多久？你得着了么？基督在你里面作生命，代替你活，你还有什么需要？你必须看见，基督作你的生命，代替你活，你就立刻得着一切所需的恩典。中国有一句话说，留得青山在，不愁没柴烧。基督就是我们的青山，圣灵九方面的果子，都是这“山”所产生的林木。你如果要作得胜的人，你必须看准基督。

神所要的基督徒，不是效法基督的基督徒，或是得些能力的基督徒。神所要的基督徒，乃是那些把自己放在一边，让基督在他里面代替他活着的基督徒。有这样的代替，就不能没有这样的生活。有基督在我们里面代替我们活，我们就是基督，我们就能得胜；反之，你无论怎样生活，都不是基督，都无法得胜。得胜乃是基督在我们里面作我们的一切，替我们活着。这就是得胜的生命。

第九篇　如何得着基督作得胜的生命

讲时：一九三五年十一月十四日下午

讲地：泉州

读经：

路加福音十八章二十七节：“耶稣说，在人所不能的事，在神却能。”

哥林多后书十二章九节：“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

罗马书八章一节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”

今天下午我们要来看，一个人如何得着基督作他的生命。我不是说，你没有生命，我乃是说，基督如何作你的生命。你若得着基督在你里面替你活，那么基督在地上如何有圣洁的生命，今天在你里面也是这样，祂要从你身上活出一种圣洁的生活。只有基督有圣洁的生命，能过圣洁的生活。我们乃是罪人，我们的生命不过是人的生命，只会犯罪，不能作好。如果我们的生命不改换，我们的生活就不能改变。今天下午我们在这里就是要来看，我们如何得着基督的生命，如何让祂在我们里面活着。

保罗在加拉太二章二十节说，“不再是我，乃是基督。”这话不能欺骗人，不能只是口里说说，良心却责备自己。保罗乃是真能说，“不再是我，乃是基督。”这就是得胜的生命。得胜的生命，不是自己能，不是自己得胜；得胜的生命乃是，不再是我，乃是基督。今天下午我们就要专专来讲这个题目。我简单的说，如果人要得着基督作生命，有两件事是必需的：第一是放手；第二是相信。

壹　放手

一　看见自己不能

什么是放手？一个基督徒要放手，必须有一些手续，他有三步路需要走。这些是无法省略的，也无法改变的，必须这样就是这样，只有这样走才行。路加十八章二十七节说，“在人所不能的事，在神却能。”这节圣经上下文是说到，一个少年人到主耶稣面前，问祂如何才能得永生，并且承受、享受永生。主对他说，你如果要得永生，不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，这些诫命你必须遵守。这人听了很高兴，他觉得这很容易，他觉得不难；因他从小就遵守了这一切的诫命，一点不缺。但主说，你还缺少一件。缺少一件什么？主说，“要变卖你一切所有的，分给穷人；并且你还要来跟从我。”主说了这话以后，这人觉得实在没有办法，他以为代价太大，就忧忧愁愁的走了。

然后主对门徒说，有钱财的人进神的国是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。门徒听见这话，就问主说，这样，谁能进神的国？24～26。）（今天的人都认为自己是财主；看自己是穷人的，有几人呢？）主就说，“在人所不能的事，在神却能。”主为什么说这句话？这少年人的错并不在于有钱，并不在于他不能变卖一切。他的错，乃在于他只看自己。他起初来时就看自己，认为自己行，他对主说，我能。主就给他新的诫命，他又看自己，就说，我不能。他一直都看自己，他看自己的能，也看自己的不能。他从未看见神的工作、神的能力。所以主说，在人所不能的事，在神凡事却能。主的意思是：你不能，但神能；并不是你能赒济穷人，乃是神能叫你将一切赒济穷人。不是你能，乃是神能。那少年人没有看见这事，所以就忧忧愁愁的走了。

主对这少年人说，要变卖一切所有的，赒济穷人。有钱的人听了这话，心中会害怕说，这样，我基督徒就作不成了，我若把一切都卖了，将来怎么办？主的目的不是要你的钱，或者你所有的，主的目的乃是要证明你不能。亚拿尼亚和撒非喇有钱，有产业，但彼得说，田地不卖，就还是你自己的，卖了，价银也是你作主。（徒五4。）你若没有圣灵引导，可以不卖，也可以不奉献。腓利门也是有钱人，保罗没有对他说，要变卖一切，赒济穷人。既是这样，主为什么叫少年人变卖他一切所有的呢？因为他说他能守一切的诫命，主就给他另一个诫命，要他把一切变卖了，并说，你还要来跟从我。他就说，我不能。

我们也是一样，也许不骄傲、不嫉妒、不奸淫、不刚硬、有爱心、有忍耐，并且遵行这一切有几年了，觉得现在好像差不多了。这样，主就要对你说，你还缺少一件。你就只能说，我不能。各种罪我都能胜，但这一个罪我胜不过。每个基督徒都有一两个特别的罪，每一个人都有一两个顶熟的罪，这个罪与你特别有交情。这个罪经常来找你，并且一直跟着你。主说，你还缺少一件。“还缺少一件”这句话并不是指变卖一切，乃是指你所不能的那一件。你如果能，神就要找出一件来，证明给你看，你不能。

有一个西教士，她真是一位寻求主的人。有一次她来找我，对我说，我有一件罪，请你为我祷告。我们就天天为她祷告，约有二星期之久，她流泪的说，神阿，救我脱离这个罪。我以为她有什么了不得的罪，所以如此难受，就对她说，请你将不能胜过的罪告诉我。她说，“我从小有一种爱吃零食的习惯，一天到晚吃零食。我许多罪都能胜过，但惟独这个罪不能胜过。我本来还不以为是罪，现在知道这也是罪，但我无法胜过。”我顶欢喜看见人犯罪犯到不得了，犯到不能得胜时的光景。我最怕的是，人犯了罪，人又能胜过。我们如果犯罪犯到不得了，犯到不能得胜，神立刻就要救你了。这就是她还缺少的一件。她本来不知道她有这一个罪，也不知这件事是罪，现在知道了，却不能胜过。她肯让她的丈夫辞去每个月八百余元的薪水，而去作每个月一百元的事。许多痛苦的事她也都肯作。她顶爱主，对待中国人也顶好，但惟独这一件事她过不去。那少年人缺少的一件是胜过钱财，她缺少的一件是胜过零食。

每个人都有他特别一件不能胜过的罪。主为什么将这一件摆在我们面前？主乃是要对我们证明说，“你不行，你无用处，你自视太高。”不错，你不奸淫、你不杀人、你不骄傲、你也不嫉妒等等，但你试试看，你把这一件事作作看。你说你不像那个人，你不像这个人，但主要对你说，你有你的那一件，你有胜不过的一件，你还缺少一件。主要证明给少年人看说，你不行。永生乃是基督的生命，你要得着这生命，就必须知道自己无能、自己不能，这样，神的生命才能在你身上彰显祂的能力。如果你还没有到完全认识自己不能的地步，你就不能让神的生命从你里面活出来。

我最怕人罪犯得不多，不好也不坏；这样的人，基督和撒但都不要。我喜欢看见一个人到一个地步，有一个罪怎么都不能胜过。或者有人犯一切极污秽、极可鄙、不可见人的罪，或者有人犯高等一些的罪。无论如何，你犯罪犯到一个地步，你觉得你不能自由。或者这罪只有一二件，但你无论如何不能胜过，这就差不多了。最难的是，一个人看不见自己不能，如果有一个人看见自己不能，他就快要得救了。今天下午如果有人真知道自己不能，他就快要得着得胜的生命了。你们今天坐在这里的人，如果还不知道自己不能，或者你只是得着得胜的道理，但没有得着得胜的生命，你就要求神赐你亮光，看见你自己一点都不能。

二　不打算能

我们知道自己不能以后，接下去应该如何呢？我们既知道自己不能，还要不打算能。我认识许多弟兄姊妹，他们来找我，在我面前，也在神面前哭泣说，我不能胜过我的罪。他们不像一般的弟兄姊妹随随便便过去，他们对他们的罪很忧愁。他们觉得不能得胜，就过不去。至少有几十个人对我说，如果不能胜过某一件罪，他们要自尽！当你觉得不能胜过罪，觉得自己实在不能时，你要怎么办呢？这时你如果要得着拯救，你必须不打算能，你不要想改，也不要立志，你不要花工夫，甚至任何的打算都不要。这乃是最紧要的一步。许多人知道自己不能，也承认自己不能，但还要打算能，还要努力挣扎去得胜，这样神就不能作什么。

去年夏天，我遇见一个西教士，她有一个罪不能胜过，那时她还不知道基督是她的得胜，也不知道基督在她里面替她活。但她想要得着这生命。我问她：“你知不知道你不能？”她说，“我早知道了。我有一个罪，一直犯，一直犯，我实实在在不能。”我对她说，“如果这个罪再来试探你，你要怎么作？”她说，“我当然祷告，抵挡这试探。或者祷告求神拯救，求神加给我力量，不被试探胜过。”我说，“下文你不必说了，我替你说，你祷告后起来，走出房门又犯罪了。祷告过了，罪又回来了。”我说，“你犯了大错，就是你明知自己不能，还打算能，还要能。罪来找你时，你仍要抵挡。你既知道自己不能，为什么又祷告，要抵挡，或者求神给你力量，要胜过试探？你这样祷告，乃是因为你想自己还有点用，还能作点什么。”

我就对她说，得释放的方法，必须到你放手，不想改良的时候，就差不多了。她说，“我抵挡，尚且犯罪；不抵挡，那还了得？”我说，你抵挡，就是你还活，你还要作，所以神就不能作什么。如果你要让神进来，你的手就要放开。你要知道神的能力已经放在你的身上，祂能替你活。所以现在不是看你如何，乃是看神如何。

有一年夏天我和二十几个弟兄到乡下布道，天气很热，我们不能在家中洗身，就到河里洗身。有几个弟兄在水里游泳。其中有一个弟兄脚抽筋，快要沉下水里，手脚乱踢乱舞，大叫救命。弟兄中有一个能游泳的，就是陈畏三弟兄，他在海军服役过。我叫他赶快去救他，但他留在原地不动。我急得不得了，真气他那么爱自己的性命。等到那位弟兄挣扎力尽，就要沉下水里时，他即时游向他，一手抱住他的腰，一手游泳，把他救上岸来。等一等我对他说，你为什么不早去救他，免他受这么多苦，喝了那么多水？他说，如果我早一点去救他，那时，他正竭力挣扎求生，无论碰到什么，都要拚命的抓住，这样我和他都要沉下水里了。我们救人有一个秘诀，就是不救生，也不救死，只救半生不死的。不救死，因为死了，就无法救了；不救生，因为他还用力的时候，你一过去，他定规把你抱住，这样他不能游水，你也不能游水，两个人都要沉下去。所以救人只救半生不死的，你能抱他，他不能抱你。这样你安全，你也能救他上来。

我们都像落水的人，必须等到手脚都没有力时，神才能救我们。但人常常在不能中，还打算能。我们祷告，我们立志，我们挣扎，这样神就无法救我们。我们必须好像落水的人挣扎努力，直到力尽时，神才能救我们。我们若还是手舞足蹈，立志挣扎，就表明我们自己还打算能，还有一点能力。神就在那里等候，不作什么，直到你不用自己的力量自救时，祂才来救你。所以我们不仅要知道我不能，也要不打算能。撒但喜欢你自己出来抵挡他，与他打仗，这样他一定得胜。他的诡计就是要你出来，只要你出来，他就得胜了。神乃是要等你两手放下，完全投降时，你就得胜了。这就是放手。放手就是把自己一切的本事放下，把你的生命放在一边不用。就是这样，你承认自己不能，也一点都不打算能，你就能得胜。

三　夸自己的软弱

许多人对林后十二章九节上半顶熟，却都把这节的下半忘了。我们今天要特别着重的来看下半节。保罗说，更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他。软弱就是一个人最弱的时候。保罗说他有软弱，他怎么作呢？保罗哭么？不。他乃是夸口，他夸口说，软弱乃是恩典，乃是荣耀。他以软弱为荣耀，为可夸口的。他说，我这人的确软弱，但我感谢赞美神。这就是保罗的态度、保罗的夸口、保罗的荣耀。我是软弱的，我在神面前赞美感谢祂，我不能胜过试探，我在凡事上感谢神。你有没有这样感谢过？你为凡事感谢神么？你要到神面前说，感谢你，我不能除掉污秽的思想、骄傲、嫉妒、脾气等，神阿，我也不想自己去除掉污秽的思想、骄傲、嫉妒、脾气等。我一点也不能，我也不打算能。我感谢赞美你，我不能，我是软弱的，我夸我的软弱。

去年我遇见一位弟兄，他原来是东北义勇军的一名将军。他在东北常与日本人打仗。在打仗那段期间，他的道德、人格都破产了。过些时候，他知道有弟兄传福音，他去听，就得救了，成为一个好基督徒。以后娶了一位姊妹。后来因为害怕日本人，就到山东行医。那地方有聚会，他就去参加。去年我去那里时，也看见他。我第一天看见他，就觉得他有点特别，衣服穿得不错，人很好，但有点不礼貌，因进来时不脱帽。我觉得希奇，就特别注意他。那几天我在那里有特别聚会，讲如何得着基督作生命。一天聚完会后，他对我说，有顶重要的事要与我谈谈。我说，明天可以见你。他问能否明早六时来见我，我说，我住别人家，主人可能不方便，最好七时来。隔天早晨我灵修完后下楼，他七时就来等我。

他是一个魁梧的人，是个身材高大，标准的东北人，但他竟然在我面前流下泪来说，“我有一个罪不能得胜，已经好久了，一直不能胜过。我在军队时，普通人吸大烟，我不过吸小烟，就是纸烟。有时一天吸二十多根。后来我作了基督徒，也娶一个姊妹为妻。我想能戒了烟顶好。但戒了许多次，都失败，总是戒了，又吸，戒了，又吸。我真是为难。后来我到了山东，更不便当。在路上吸，怕碰见弟兄；在医院吸，怕碰见作护士的姊妹，被她们批评；在家中吸，妻子又闹。如果要吸，只好偷着吸。一听见人声，就立刻藏起来。这真是受罪。我一点没有办法。从前我打敌人可以用枪，但要消灭烟，却不能用枪。这几个月来，我天天为这事忧愁。倪先生，你看我该怎么办？”

他说的时候，我看着他笑。我说，“我顶欢喜看见这样的人。”他说，“倪先生，请不要拿我开心。我急死了，你还笑。”我说，“吸烟不要紧，不能戒也不要紧。你只要作一件事。”他说，“什么事？”我说，“比方说，假如我今天到你医院来作病人，和你立一纸合同，要长期住在那里，你说好不好？”他说，“你没有病，为什么要住院？”我说，“我这人喜欢这样。”他说，“没有病，医院不能收。”我说，“那么你收什么样的人？”他说，“有病的人。”我说，“这就对了。现在你要到主面前，对主说，主阿，我感谢赞美你，我会吸烟。我感谢赞美你，我不会戒。我戒了五天，又吸。我是有资格到你面前来的人。因为主是说，健康的人用不着医生，有病的人才用得着。如果我自己能，就用不着主，但我不能，所以用得着主。主阿，我是病人，现在我来到你面前。我感谢赞美你。”他说，“别的事可以赞美，这件事不能，你所感谢赞美的，我没有作过。”

后来我拿林后十二章九节的话告诉他说，保罗更喜欢夸他的软弱，好叫基督的能力覆庇他。你为你的软弱哭，但保罗却夸他的软弱，这实在是大大不同。你必须夸口，必须夸你的软弱。你要对主说，主，我有罪，我无法胜过，我自己不能戒烟，现在我不想、也不打算戒了，我把自己交给你。后来我们两人一起跪下，他向主祷告说，我是一个罪人，我不能胜过罪，我不打算能，也不想能。我将这件事交托你，愿你的能力显在我身上。主，我感谢你，我不能，但你能。

他祷告完，不说一句话，拿了帽子就要走，我叫他回来，问说，“你回去还抽烟么？”他说，“我自己是会抽的，我不会戒，但神能替我戒。我如果不抽，乃是主使我不抽的。”他回去后，我惦记着他，不知他得释放了么？过了两天，没有听到他什么消息。每次聚完会，他立刻走了。我找人打听一下，也得不着答案。一次讲完道后，我看见他，就问他说，你还抽烟么？他说，没有！但我和妻子争了一天。我想，才得胜一个罪，又换一个罪来了。他说，我和我妻子吵说，我吸烟戒不了，你两年多来常常嘀嘀咕咕，一点用处都没有，这次神替我戒了，就这样一下子就成了。我说，若是为这事吵，不要紧。我在那里仍留了三星期，他作见证说“我的烟瘾已经出去了。我不想抽，撒但两次试探我，我也不说我不抽；我乃是说，我自己还是能抽，但神能替我戒，我不管。事情顶奇妙，就这样，我不动，即使受试探，也不动，就得胜了。一直到今天他还是得胜的，后来山东有信来说，这位弟兄真的得胜了。

弟兄姊妹，你必须知道自己不能，也不打算能，并且还要夸自己不能，这样就没有一件事能拦阻神的能力。如果你自己动，反而拦阻神的能力。所以不要想能，让他试探去吧，不必抵挡试探。（抵挡撒但乃是指在属灵争战上。）你不必管，你只要说，感谢神，我不能，我无法得胜。许多人喜欢在名片上写头衔。我们也应当写上“犯罪专家。”我们专门会犯罪，除此之外，不能作别的事。我们要对神说，“我只会犯罪，我是这样的软弱。我什么都不能，神阿，你能，你替我能。我感谢你，我自己没有办法，你有办法；我无力，你有力替我抵挡。”我们如果站住这样的地位，就必定能够不断的得胜。

我可以作一点个人的见证。从前我的脾气不好，有二位同学能够见证。前许多年中我在上海时，撒但常找我、试探我，有时人说了不该说的话，我不愿意听，听了不舒服时，撒但就来试探，脾气将要发作。我知道我无法不发脾气，我喜欢发脾气。从前不明白得胜的真理时，我就把脾气压下去；有时口中没有气，里面却有气。即使我外表安静温柔，但并非没有试探，只是用力压制罢了。后来基督使我知道一点什么是得胜，祂使我知道，基督在我里面能胜过脾气。所以，每次里面要发脾气时，我就对基督说，“主阿，我会发脾气，我喜欢发脾气，现在我心里想要发脾气，我巴不得发脾气。但是，主阿，你是不发脾气的，你在我里面是我的得胜。我没办法，你有办法，我不能，你能。我信你能，你能胜过脾气。”就这样，我就经历了得胜的生命。我们的得胜完全在于基督，不在于自己。我们若放下自己，不再挣扎努力，不再自己想办法，完全相信基督，信靠祂作我们的得胜，我们就必定一直经历基督得胜的大能。

贰　相信

我们要得着得胜的生命，要经历得胜的生命，就必须有四个步骤。第一，看见自己不能；第二，不打算能；第三，夸自己的软弱；第四，相信神能，就是相信神能替我能。我们只要照着这四个步骤作，就没有一个试探能站住。头三个步骤合起来，我把它称作放手，后面的一步就是相信。

你有没有一次专一的到神面前，对神说，我知道我不能，我不能改自己，我无法改，我也不想改了，我把一切事交在你手中？当你把一切事交托在主的手中，你把手放下时，这不过是你得胜的头一步，接下去的第二步就是相信。放手是消极的，相信才是积极的。你除了必须放手不管之外，你还要相信神能，相信神能替你得胜。

有一次我遇见一位西教士，当我有聚会时，她常来到我住的地方吃早餐。那时她听了得胜的道，也知道得胜的生命，但她还是得不着。我问她：“别人都很快得胜了，你为什么在两星期中还不能得胜？我问你，你放手了没有？”她说，“放了，我知道我不能。但我还是不能得胜。”我说，“你放手了，就应该得着的。你是否得罪什么人？”她说，“从今以后我不敢说某一样罪我能胜过了。我再不敢说，这样那样就能得胜了。”我说，“你认识罪太深，却认识主不够。”我拿起圣经对她说，罗马书告诉我们，我们要像从死里复活的人，将自己献给神，就能结出圣洁的果子。（六13，19。）什么是奉献？奉献就是把自己摆在神面前，奉献就是你将自己放在神面前，让祂作祂想作的。神说，你是该死的，我已经把你钉在十字架上，你现在什么都不要作，你只要把一切交给我，我能使你结果子。

她对我说，我不敢这样讲。我马上变了脸色，站在她面前，指着她的脸说，你知不知道你正在疑惑谁的话？神说，你若将自己交给我，放手，奉献给我，我能叫你圣洁。你说，你已经奉献，已经承认自己不能了，你已经把一切交给神作了。但你说，神没有作。这节圣经是说，一方面人作，一方面神作。人作了他该作的，神就要作祂该作的。但这里有一个人说，她已经放手了，她已经作了她所该作的，神却没有叫她得胜。你知道你说这样的话，意思就是说，神与你立合同。你说，你已作了你的部分，神却没有作祂该作的。你乃是说，神不义、神不诚实、神不守信。她说，我不敢这样说。我就对她说，那么你必须说，神阿，我将我自己放在你手中，我知道今后我定规得胜，因为我已经得胜了。我作了我的，你就作你的，我交给你，你一定叫我得胜。所以你放手后，就必须见证说，“感谢神，我交给你的，我相信你作了。”你交给神多少，神就作多少。你相信一件事之后，这件事就到基督手中，祂必负责。

有一个基督徒，骑脚踏车到乡下去，那里四面都是空旷野地，他要下一口空古井，就用绳子围住井口，抓着绳子缒下去。后来绳子用完了，往下去还没有到井底，他就想上去，但往上抓一二下就没力气了。他就吊在那里，上下不得，双手拉住绳子，呼叫人来救他。但那里是旷野，没有人来救他。起先他还有一些力量吊着，后来觉得身体越来越重，他吊在那里约有二小时，一点办法也没有。后来实在支持不住了，他是个基督徒，就想到现在必须祷告，他就祷告说，“神阿，我要摔下去了，求你叫我这一掉，掉到永世里去。”他祷告完，手一松，以为掉下去，必死无疑。结果落到地上只有三寸而已。他掉到井底后，倒后悔了，心想如果早放手就好了，就免受这么多苦。我们对基督也是这样，总以为自己不用力、不立志、不挣扎，就要跌入阴间里。其实你若肯放手，你不会跌入阴间里，乃是跌在基督这块磐石上。你必须相信，你放手，神就要接手。神要给你能力，神要叫你得胜，你要相信祂。

朋友们，当你用尽你的生命时，神的生命就要开始作工。我们一放手，神就接手，神的生命就要活出来。什么时候你停止自己的生命，什么时候神的生命就要活出。你把自己放在一边，神的生命就要从你身上活出来。所以我们若要得着基督作得胜的生命，第一是要放手，就是要看见自己不能，也不打算能，并且夸自己的软弱。这样完全放手之后，你就要相信神能，神能使基督作你得胜的生命，神能使基督的生命和能力，从你身上显出来。

第十篇　信徒与主的关系

讲时：一九三五年十一月十五日晚上

讲地：泉州

新约荣耀的恩典

在旧约里，当亚当被造之后，神就命令他遵行神的话；亚当若遵行，就能讨神喜悦。到了摩西时代，神借摩西所颁布的律法，乃是神要以色列人遵守的命令。神说行这些事的，就得活。神给人很多诫命、律法，要人来遵守。旧约乃是神发命令，人来遵守，神是发令者，人是遵行者。在新约里，神虽然仍然给人命令，但不是要人来遵守，乃是神自己来遵守。旧约是神要求，人供给；新约乃是神要求，神自己供给。在新约里，我们人一点责任都没有。哦，弟兄姊妹，你以为我说错了么？不，这乃是新约荣耀的恩典。

基督答应神的要求

有人说，马太五章所给人的责任，比旧约所给人的责任更大。旧约说，你们听见有吩咐古人的话，说，“不可杀人。”又说，“凡杀人的，难免受审判。”但是新约主说，“凡向弟兄动怒的，难免受审判。”（21～22。）旧约说，“不可奸淫。”但是新约主说，“凡看妇女为动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（27～28，另译。）这就是说，连心里的意念都不可有。听起来我们比旧约的人责任更大，担子更重。但另一面，我们又好像无须负责任，因为主耶稣说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（十一30。）这意思是说，你不必负责，你尽可以放手，主负完全的责任。神乃是借着住在我里面的基督，成就祂所要求的。林后四章七节说，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”这告诉我们，基督的一切都是我们的，基督的爱、基督的纯洁、基督的忍耐、基督的温柔等，一切的美德都是我们的。我们不是先与温柔直接发生关系，乃是先有基督在我们里面。我们有了基督，就有温柔、爱、纯洁、忍耐等。我们乃是先直接与基督发生关系。

信徒与主的关系

从圣经里，我们能够找出我们与主之间的五种关系；第一是葡萄树与枝子的关系；（约十五1～8；）第二是头与肢体的关系；（林前十二27；）第三是主的肉给我们吃，就是作我们生命的粮；（约六35，51～56；）第四是新郎与新妇的关系；（约三29上，弗五22～33；）第五是孤儿之父与孤儿的关系。（约十四18。）

一　葡萄树与枝子

约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子。”“是”字顶宝贝，这说明一个事实，我们不需要求，我们就是枝子。我们常看自己没有结果子，就不敢说自己是枝子，但神说，“你们‘是’枝子，”我们就是枝子。神说我们是，我们就是。

戴德生先生有一段时间常常失败，一直软弱。他有一次写信给他的姊妹说，他的心思十分受磨难，觉得里面缺乏圣洁、生命和能力。他想，他若能住在基督里就什么都好了。大约有几个月之久，他祷告、挣扎、禁食、立志、读经，用更多的工夫安静默想，但都没有效力。他巴不得永远住在基督里，但是好像住了一下，又出来了。他说，只要知道我能住在基督里，就什么都好了，可是我不能。在他的日记中，记着这么一段故事，他说，有一天，他又在那里祷告，他想，他如果住在基督里，得着主的的滋养，得着主的供给，就有能力胜过罪了。所以他祷告再祷告，又去读圣经。当他再读到约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子”的时候，他就说，我是全世界一个最傻的人！我一直祷告说，我要作枝子，我要住在基督里。但主是说，“你已经是枝子，已经在我里面了。”

戴德生说，“自从我明白这件事情以后，我变成一个新的戴德生了。”他从那时起就知道，葡萄树的枝子并不负结果子的责任，负责的乃是葡萄树。主乃是葡萄树，也是枝、叶、根、果、日光、泥土；祂是葡萄树的一切。栽培的人是神，葡萄树乃是借着我们这些枝子结果。所以我们不需要挣扎作枝子，也不需要勉强结果子。只要我们不离开枝子的地位就好了。

二　头与肢体

我们与主的第二种关系，是头与身体的关系。基督是头，我们是祂身体上的肢体。手指长在身体上，不需负任何责任，头能供给它一切的需要。受伤流血过多的人必须从外面输入血液，但我们一般人不必，因为我们里面有造血总机关。作为身体的头，供给身体全部的需用。同样的，基督是头，我们是祂身体上的肢体，祂负责供应我们这些肢体一切的需要。

三　主作我们生命的粮

主与我们另一面的关系，乃是作我们生命的粮，给我们吃下去，成为我们的生命。约翰六章里，主对我们说，“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿。…你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。…吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”（约六35，53，56。）主从天上降下来，乃是要作我们的粮，供给我们的需要，使我们饱足，使我们有力量在地上过生活。永活的父怎样差祂来，祂又因父活着，照样，吃祂的人也要因祂活着。（57。）

四　新郎与新妇

以弗所五章说，基督是丈夫，教会是新妇。这说出我们与主之间另一种关系。新妇的一切就是新郎，新妇嫁给新郎之后，新郎的一切都归新妇所有。比方，一个女子在结婚之前欠债，结婚以后，新郎就为新妇还清一切的债。不仅如此，新郎所有的一切，也归新妇所有。我们的主是万有的主，万有全是祂的，所以尽管我们原是个穷女子，因着我们嫁给基督，我们归于基督以后，万有就全是我们的。（林前三21。）

五　孤儿之父与孤儿

孤儿没有父母，一切只得自己打算，衣、食、住、行样样都得自己来。但主说，祂不撇下我们为孤儿。今天祂作了我们的父，祂不只在我们旁边帮助我们，并且住在我们里面，作我们这些孤儿之父，供应我们一切的需用。（参太十19～20。）

相信神的事实

我们信徒与主有这五种的关系；这些乃是属灵的事实，记在神的话里，我们不需要作什么，只要相信接受，就能成为经历。我们相信神的话说，我们是主这葡萄树上的枝子，我们是基督身体上的肢体，我们有主作我们生命的粮，我们是许配给主的新妇，我们也有基督作我们这班孤儿的父。我们相信这一切的事实，我们就能够享受主一切的供应。

有一位弟兄来找我，问说，“怎样才能得胜？”我说，“第一，你必须放手，第二，你必须相信。放手就是放弃你自己的努力，相信就是接受神在基督里已经完成的事实。”他说，他也放手，也相信，但还是没有经历得胜。我就对他说，“弟兄，如果你买下了我们后面的花园，你也和园主签过契约，但花园里有人盖了一个小屋，说是他的，不肯搬走，那你怎么办呢？你只要把契约拿出来，证明你已经买了这花园。若不是契约错了，那定规是他错了。所以你是相信自己不能得胜，还是相信神话里的事实？”神的话是事实，是神与我们签的契约。我们要相信神所说的话，不理魔鬼在心思里的叫嚣。

许多时候我们说，我们已经放手了，其实不是真放手。就好像有两个朋友，一个要还钱，一个不肯收，两个人在那里推来推去。如果其中一手把钱放在地上，头也不回，就走了，那另一个人定规会去拾起来。但我们的经历常是一面把钱放在地上，一面又不放心，走几步就回头看一看。这样，对方就不会去拾起钱来。只有我们完全放下时，神必定接手。

在烟台，李常受师母有一次来见我说，我已经降服了，也完全相信主是我的得胜，我实在是过了得胜的关。但是我的得胜顶短，一个礼拜之后，就不得胜了。这是怎么一回事？我说，“基督有没有改变？”她说，没有。我说，“神的话有没有改变？”她说，没有。我就对她说，“比方你的孩子蒙光，有一天上街去玩，人来告诉他说，‘你不是你妈妈生的，你是买来的’。蒙光就哭着跑回家，问你说，他是不是买来的？你当然会告诉他，‘你是我生的，不要听外面的人乱讲。’他听了，放心了，再出去玩，又碰到那个人对他说同样的话，并且说，别人也这样说。蒙光又哭着回来，这时，你要怎样对他说呢？你一定会这样说，‘孩子，你是要听外面人的话呢，还是要听妈妈的话？谁的话靠得住呢？’今天你和我的行为，常常是一样一式，相信撒但似乎满了凭据的话，却不相信神简单的话。如果每一次撒但来搅扰你时，你都能宣告说，撒但所说的是谎言，只有神的话是真的，这就是信心，就是经过试验的信心，也就是叫神名得荣耀的信心。

从前在英国，有一位在圣公会的传道人，名叫维白布鲁。有一天，他的女儿死了，送丧回来之后，他想起第二天是主日，他该预备什么样的信息呢？于是选了林后十二章九节：“我的恩典够你用的”作题目。他跪下来求神祝福这题目。祷告的时候，他自问说，到底神的恩典够不够我用呢？若是神的恩典不够我用，我怎能对人说，神的恩典是够你用的？我女儿死了，我难过，我心痛，我过不去，这就是说，神的恩典不够我用的。我不能说谎。他想换一个题目，时间又来不及了，所以他只有祷告，求神说，“神阿，叫我经历你够用的恩典，叫你的恩典是够我用的。”他祷告了很久，似乎一点效力都没有。就在这时，他无意间看见壁炉上挂着一节圣经，是他母亲在他去送殡时，摆进来的。那正是林后十二章九节：“我的恩典是够你用的。”“我”、“你”是用蓝色印的，其余的字用黑色印，只有“够”是用红色印的。他忽然得着神的亮光，主是说，我的恩典“够”你用的，我却还在求主叫恩典够我用。他一面向神认罪，一面感谢赞美神说，你的恩典是够我用的，他充满快乐和感谢。第二天，他站在讲台上，讲了一生中一篇最好的道。有人问他秘诀在那里？他回答说，在他给女儿送丧之后，他看见了什么是相信。相信不是去求神成就祂的应许，相信乃是赞美感谢神已经说的话。

有一位弟兄，在一次讲完过得胜的关的信息之后，问弟兄姊妹有没有难处，却看见有一位年轻姊妹在那里流泪，就是不说话。另一位老姊妹就站起来说，这几年来我一直祷告要得胜，但一直没有得胜，毛病在那里呢？”这位弟兄回答说，什么毛病都没有，只因为你的祷告太多了。如果你把祷告改为赞美，就什么都好了。话一说完，有一位弟兄就站起来说，“我求得胜求了十一年，但是一直不得胜，刚才听了你和这位老年姊妹的一问一答，我已经得着了。这位传道的弟兄，问那位年轻的姊妹怎样，她说，听见刚才的问答，也已经得着了。哦，这就是信心。就是相信主已经得胜了，并且已经把得胜赐给我们。那天晚上，他们三个人同时得胜了。

信心

一　以信心为出发点

罗马一章十七节说，“这义是本于信，以致于信。”意思是说，由信到信。“由信”是一件事，“以致于信”又是一件事。好比由厦门到泉州是一件事，从泉州到（以至于）厦门又是另一件事。从信心出去的祷告是一件事，到信心去的祷告又是另一件事。由信乃是以信心为出发点，以至于信乃是以信心为目的。我们只能由信心生出信心的行为，不能借着行为产生信心。

例如，有一位弟兄生病，得神应许要医治他，他立即赞美主，两天后病就好了，然后他就作见证。从这里我们可以看见，借着信心经历病得医治有七个步骤：第一，生病；第二，祷告；第三，得着应许；第四，相信应许；第五，赞美；第六，病得医治；第七，作见证。另有一位患病的弟兄照着头五步去作，却得不着第六步。这是为什么？因为头一位弟兄是先相信病得医治，结果产生赞美，他的赞美是从信来的；但第二位弟兄的赞美是要达到信的，他是以赞美为到信心去的手段。第一位弟兄的赞美是结果，第二位弟兄的赞美是手段。第二位弟兄盼望以赞美达到病得医治，却没有真实的信心，所以不发生效力。我们只能因信赞美，不能由赞美产生信。

我有一回生了大病，主应许我因信得生，因信而立，因信而行。神这样对我说，我就相信祂的话，不再祈求。我相信神的应许，就是得生，得站立，得行走；于是我得生，我站起，又行走。后来有一位姊妹也生病，她照着我的见证，也要爬起来，却不能起来。她是要爬入信心，却是不能；她自己没有信心，却要爬入信心，这不成功。信心的经历，乃是有主的应许，而相信，然后从信心出发，而能赞美。信心的经历不能照别人信心的行为，也不能由赞美到信。从别人学来的，乃是信心的公式，公式是没有用的；只有活的信心才能产生功用。

信心必须有异象、有启示

这次我们在上海，谈到圣灵浇灌的事。我们说到，先有信心，后产生赞美。一个人先有信心，才有信心的行为，就是赞美。赞美不是达到信心的手段，以为先有信心的行为，就是赞美，就能跑到信心里去，这不能成功。我们讲得救的证实，这固然能帮助人，也能害人。有些在公会里的教友，是没有重生的人，读到这样的话，自己就觉得心安，以为不会下地狱。岂不知信心必须是有异象、有启示的。圣经不是说，信心“就是”接受；但信心“能”接受。接受乃是信心的功能。信心能支取，但支取不一定就是信心。比方说，人能走路，但能走路不一定就是人。信心必须自己有异象、有启示，而不是把别人的异象、别人的启示，拿来作为自己的信心。信心必须建立在异象和启示上。

信心是实化属灵事物的机关

希伯来十一章一节说，“信就是所望之事的实化，是未见之事的确据。”（另译。）这节乃是信心的定义。信心就是所望之事的实化，就好比我们用五官把外面的东西实化（substantiate）出来。像眼睛与颜色、形状发生关系，眼睛把东西的颜色、形状实化出来。瞎眼的人不知道世上有颜色，也不知道各种东西的形状。世上的确有形形色色的东西，只因为瞎眼的人无法用眼睛看，就是无法有一个机关把颜色、形状实化出来，所以在瞎子的世界里没有颜色。今天我们信心的眼睛也需要主的开启，好看见异象，得着启示；这样我们才能实化属灵的事物。

神的话所给我们看见的乃是，主是葡萄树，我们是枝子。这是从始至终一点不改变的事实。但你若没有看见这异象的机关，你就看不到，也得不着实际。对于神的事实，你信不信，并不紧要。你不信并不能改变神的看法；但你若相信，你就能享受神所为我们预备的事。在属灵的事上，你看见了，你就能享受。好比你放眼望去，你能看见风景在你眼前；但如果你不看，风景虽然存在，你却不能享受到。我们知道我们的旧人是败坏的，没办法改变，又赶不出去。但如果一个人到神那里去，看见神所看的，知道我们的旧人在神面前已经钉死了，他立刻就得着释放，什么都成功了。你看与不看，并不紧要，因为无论看或不看，你都已经钉死了，这是神所看见的事实。圣经乃是将神所看见的记下。圣经所记各种属灵东西的颜色形状都好看，圣经就好像属灵的美术馆。但如果你把圣经读给我这本来是瞎眼的听，我若张开我信心的眼睛，我就能看见神所看见的。这样，圣经里的一字一句对我就都是实在的。

第十一篇　信心是什么

讲时：一九三五年十一月十六日上午

讲地：泉州

读经：

希伯来书十一章一节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

信心是显实属灵的事物

希伯来十一章一节是圣经里惟一的一节，给信心下了定义。这节说，信就是所望之事的实底。“实底”更好翻作“实化，”或“显实。”信心就是将所望之事显为实际的。好像鼻子把味道显为实际，眼睛把颜色显为实际，耳朵把声音显为实际。信心只能显实属灵的事物，信心就是属灵的经历。没有信心，就没有属灵的经历。好像一个人虽然有眼睛，却闭起来，这样外面世界一切的颜色就都看不见了。信心也是这样。什么时候我们不应用信心，什么时候我们就看不见属灵的事物。但什么时候我们让信心显实属灵的事物，则一切属灵的经历就都实在了。许多信徒的祷告，不能达到神面前，都是因为他的祷告是没有信心的。只有出于信心的祷告，才能摸着神，才能得着属灵的事物。比方说，一个人眼睛瞎了三十年，从来没有看见过颜色，一旦眼睛开了，就立刻看见颜色。主说，我是葡萄树，你们是枝子，我们相信这话，这话就立刻成为事实。人用眼睛看东西，东西就存在；人若不用眼睛看东西，东西就好像不存在。属灵的事也是这样。信心能把属灵的事物显实出来。

信心需要神的启示

信心是在我们得救的时候，就已经赐给我们。（弗二8。）好像母亲生下孩子时，孩子就有了眼睛。一个人如果没有看到东西，只能怪他不去看。眼睛是你的，看不看的权利也在于你。照样，你若是一个得救的人，在你得救时，信心就赐给你了，你有没有得着属灵的事物，就只看你有没有运用信。许多人已经有了信心，可是不肯运用这信心去信。我们要求神给我们启示。神的启示能开启你的信心。启示好像神把幔子拉开，让我们看见幔子后面的东西。我本来在幔子后面，你不知道我在后面作什么事。但你有了信心，就好像在幔子前看见我在幔子后的一举一动。

我们对于圣经的真理，在没有信心以前，只能会意，不能清楚、明白，因为幔子没有拉开。但是当我们有了信心，一切就都变为实在。我们一旦有了信心，我们就能说，“我知道，因为幔子已经拉开了。”从前对于真理，好像有幔子遮住；现在幔子拉开了，一切就都清楚了。那么是谁拉开幔子呢？乃是神以启示拉开幔子，使一切幔子后的属灵事物，显为实在的。

必须饥渴要得启示

神启示就是神来拉开幔子。人要得着神的启示，除了要相信以外，还必须饥渴的要，才能得着。只有饥饿的心，才能得着神的启示。饥渴的心，就是拚命要的心。我们如果是拚命要的，神的启示一来，我们立刻就能得着，我们立刻就能看见。如果我们来聚会只是旁观的态度，即使你能记得许多道理，也能把道理分段。但分段只是分段，却不是启示，不能使你有所看见，你也不能得着什么。启示在神那方面，祂是甘心赐给；但在人这方面，我们必须有饥渴、拚命要的心。我们若有这样的态度，就每次聚会、读经都能得着启示。如果你在聚会中，只是把听到的道，抄在笔记本子里，并不需要能力，但是虽然你的脑子里装备了一切的知识，心不向着神开起来，你就仍然不能得着一点启示。我们在神面前，若不把心打开，就永远不能得着。我们必须谦卑在主面前祷告说，“哦，主阿，赦免我，打碎我！打开我的心。”

按正当的情形，得救与得胜乃是同时的。就如在旧约里，以色列人将羔羊的血涂在门楣和门框上，和吃羔羊的肉是同一天的。涂羔羊的血是为得救，吃羔羊的肉是为得能力。我们得胜和得能力该是同时的。但今天大多数基督徒的情形不正常，我们必须在得救之后，再传得胜的生命。我们今天传得胜的生命乃是补课。这次我在别处领会，有许多弟兄姊妹怪我，为什么不早传得胜的信息。现在我们都能看见，我们得救时，就已经得着得胜的生命。今天我们讲得胜的生命，不过是补课，叫你知道你不仅得救了，你还能得胜。

论信心之大小

信心是有大小的。每个人在神面前信心的大小不一样，好像杯、碗、缸的容量各不相同。慕勒的信心大，度量也大，神借着他行出的也多。但信心的完全，人人都是同样的。（彼后一1。）如大器皿、小器皿都能装满。在神面前而言，信心能由大变小，或由小变大。启示能叫你看见，叫你有信心，接下去就是你要信。启示加上信心才能成为实际。歌罗西三章四节说，“基督是我们的生命。”你信耶稣基督是你的生命，一面这是神给你看见的，就是祂启示这事，另一方面你要相信。正如腓立比二章十三节说，神在我们里面运行，使我们按祂的美意，立志行事。运行是神的事，立志行事是我的事，就是祂借着我所行的事。一万吨的船只需要一个女子把缆绳一剪，就能下水航行。神的旨意也是这样，好像一艘一万吨的船，只要我一立志，一行事，神的旨意就能通行。

我们越过越看见自己的罪是活的，并且越承认自己为罪魁，就越能过得胜的关。得胜不是我变好，我乃是彻彻底底的罪人，我这个罪人再过五十年后，还是一样的罪人。主不是要将我变好，主乃是换一个生命给我。主所要给我们的得胜生命，是主换给我们的，不是从我们的生命变的。一切都是主作的。从我们得救的那一天起，主已经把得胜赐给我们了。如果我们有大的信心，就会多看见神所给我们的；如果我们只有小的信心，就会少看见神所给我们的。

信心不是得着一种东西，信心乃是叫你看见神所给你的东西。你若不信，东西还在，但对你来说，好像没有了。正如眼睛看东西，眼睛一闭，就看不见了；东西还在，但对你的眼睛来说，东西没有了。启示仍在，但人有不信的可能。多得启示，就多有信心；少得启示的，就少有信心。你越看见主的启示，就越多进步；越少看，就越少进步。

信心不在于感觉，乃在于神的话

信心与人天然的智识没有关系。许多乡下老太太在信心的事上比博士更好。问题不在于有没有智识，乃在于有没有活的启示。信心不是一个人自己硬信而得着的，信心也不能靠自己的感觉。自己的感觉没有用，神的话才是我们所当信的。有一个小孩靠感觉，推测父亲回家会买球给他玩，他就请了许多朋友来家里玩。结果父亲回来时没有买球给他，因为父亲没有答应要买给他。后来父亲答应给他买了，这时，小孩只要相信父亲的话就可以了。同样的，我们不是凭感觉，觉得神是怎样的；乃是凭神的话如何说的。神的话说了就算数，只要我们相信，就是我们的。

分别信心与试探

如何分别从神来的信心，与从撒但来的试探？关键在乎话是从撒但来的，或是从神来的。撒但试探主，他引用圣经的话，要主从殿顶跳下去，主不跳下去，因为这话是撒但的试探。如果说这话的是神，神对你说，“你可以跳下去。”那么就是殿再高，你也可以跳下去，这就是信心。但如果主没有对你说跳下去，再低你也不可以跳下去，因为那是试探。

注意圣灵在里面的引导

我们怎能知道这节或那节圣经是否主对我说的？只要是得救的人就有圣灵在里面，你就能知道神如何引导你。新约应许我们说，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（来八10～11。）曾经有一个人写了一本书反对人分为灵、魂、体三部分，他主张不必如此分别。后来有人问我意见如何，我说，即使圣经没有说人分三部分，圣灵住在我们里面，我们自当知道如何分辨灵、魂、体。假若新约与旧约是一样的，圣经何必要多一本新约？旧约乃是一本写在外面的书；新约是一本说到是里面情形的事，写在心里的圣经；这写在里面的就是圣灵。

今天每个人都可以到神面前与祂办交涉说，“我是你的羊，羊必认识你的声音。求你向我说话，使我认识你的旨意。”有一个故事说，有两个人互争一只羊，后来闹到官府面前，审判官叫两个人分别叫那只羊。真的羊主人一叫，羊就听他的。你心里有圣灵住在里面，祂是你的主，你要听祂在你里面的声音。我不能使你清楚神的旨意，但今天圣灵住在你里面，祂更靠近你，祂就住在你里面，祂能引导你，你要听祂的声音。

今天教会的毛病就是只知道查考圣经，却不问里面的圣灵。若是我们只有圣经的教训，却没有圣灵在里面的引导，圣经对我们就是死的字句。今天“聚会的生活”一书摆在这里，但问题是你有没有得着同样圣灵的引导？如果你把“聚会的生活”当作十诫来遵守，却不听里面圣灵的引导，一切的聚会就都是死的。有一次我看见一位姊妹在蒙头的事上，只是盲从的作，并不是出于圣灵的引导，我就叫她把蒙头帽脱下。一位弟兄看见，就质问我，为什么叫她不要蒙头？我就叫他去问那位姊妹，她是旧约的信徒，或是新约的信徒？旧约的信徒都是在外面听命，遵守外面的律法。但我们新约的信徒有圣灵住在里面，我们的生活乃是要遵行里面圣灵的引导。我们若不遵守里面圣灵的声音，就是违背神。若是里面的圣灵没有叫我们作，而我们作了，就不管我们作得是好是坏，在神看都是错的。

一位弟兄要求受浸，若他只是看圣经这么说，就这样作，这乃是错的。我们必须借着圣灵来顺服圣经。一切外面的规条、或人为的定规，都是律法。我们必须根据里面圣灵的引导；我们所要遵从的，乃是里面的引导。如果你对一个人说，圣经如此说，所以你要如此作。这就是律法。如果圣灵不在一个人里面作，他外面所作的都是律法。凡不是出于圣灵引导的，都是律法。旧约的律法是在人的外面，新约的圣灵是在人的里面。

愿主怜悯我们，今天我们不见圣灵有多大的工作，乃因我们不尊重祂，不认识祂。如果我们尊重祂，认识祂，尊祂为大，祂能作极大的事。对于一件事，如果我们里面因着圣灵而有把握，那么即使全世界的人都摇头，我们也断不改变。但愿我们都跟从里面的引导，凡是里面没有引导的事，我们都不可去作。我们这样顺服里面的引导，这才是真正的顺服。也惟有这样顺服的人，才能听见神的说话，才能有信心，实化一切属灵的事物。

第十二篇　基督徒的道路

讲时：一九三五年十一月十六日下午

讲地：泉州

每位圣徒在世上都有主所给他的工作，好给他生活。就如以弗所二章十节所说，我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。主要升上天的时候，命令各个仆人作他们所要作的事。一方面，每个人不一定都有一切的恩赐，所以需要谦卑；另一方面，每个人总有恩赐，所以需要勉励。一个人如果不作主所给他的那一部分，就没有第二人可以代替他的工作。但如果有人越过别人来工作，这也不好。所以每一个基督徒在世上，都有主在他身上所定的特别路程，需要他自己走，没有人能取代他，也没有任何一个人可以取代别人。

第十三篇　奉献

讲时：一九三五年十一月十七日下午

讲地：泉州

读经：

罗马书十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”

六章十三节：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神：并将肢体作义的器具献给神。”

哥林多后书五章十四至十五节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”

引言

神拯救我们这班基督徒的目的，乃是为着主。神不但拯救我们与世界分开，也拯救我们与自己分开，至终乃是要我们归主为圣。（参约十七14～19。）一个还没有得胜的基督徒心里不会快乐，生活常常失败，并且心中常有争战，原因乃是这样的基督徒没有完全奉献给主。

得胜前后所该作的事

圣经里所说的奉献，乃是完全的奉献。如果你的奉献不是完全的，那你最多不过是个二等的基督徒。我们基督徒得胜前需要作二件事，一是放手，二是相信。得胜后也需要作二件事，一是认罪，二是奉献。

我们讲过放手、相信与认罪，今天我们要来看奉献这件事。我们身上有许多东西是我们不肯奉献的，比方我们的钱财、家庭、时间和职业等等。我们不奉献乃是因为没有经历得胜，我们必须站在得胜的立场上来奉献。凡是没有经历得胜的，就不能奉献。我们以主作我们的得胜，就很容易奉献。你如果没有以主作你的得胜，你说不能奉献，我要说，阿们，靠你自己，你是不能的。罗马六章十三节说，奉献的经历是在与主同死同复活以后才有的。只有当我们“像从死里复活的人”时，我们才能将自己献给神。许多人以为自己过的是奉献的生活，其实他根本还没有入门。如果没有先经历基督的得胜，我们就不能奉献。

奉献是基于神拯救的恩典

罗马十二章一节说，“我以神的慈悲劝你们。”这里的“慈悲”在原文乃是多数的，就是指罗马书前面一至八章所说百般的恩典。按照罗马书的教训，十二章乃是接在八章之后。所以十二章所说的慈悲乃是一至八章里的那些事。也就是说，神的儿子已经为我们的罪死。祂替我们死，免我们受罪的刑罚；祂替我们活，使我们脱离罪的权势。神向着我们是有诸般的慈悲，因此保罗在这里不是命令我们，乃是劝我们将身体献上。罗马书头八章说到，从前我们是罪人，神的儿子来替我们流血赎罪。三至四章讲到血，五章讲到赦免，六至八章讲到十字架钉死我们的旧人，叫我们从罪得释放。祂替我们死，现今也替我们活。我们相信主的死与复活，我们就是属主的人。但是许多人肯脱离地狱，却不肯与世界分别；他们愿意脱离罪，却不愿意完全归主为圣。

在神方面，祂已经救了我们，我们相信神已经拯救了我们的事实。从前在非洲的阿比西尼亚（Abyssinia）有一个基督徒女子，要被人拍卖为奴。竞买开价之初有三个人彼此一直加价竞买。这三个人都是不好的人。这个女奴知道，她无论落到那一个人手中，都是很悲惨的。所以她就一直流泪，一直哭，极其难过。最后来了第四个人，这人出了最高的价，买下了她，并且立刻叫一个铁匠来，打断她的锁链。他对那个女人说，“你自由了。”说完这话就走了。那女人起初不明白这话的意思，后来醒悟过来，就大声喊着说，“他买了我，他买了我，从今天起，直到我气断之日止，我要跟随他去。”这故事今天也发生在你我身上，我们因着主爱的策励，也愿对主说，从今以后，我愿跟随祂去。

有一位弟兄有次在火车上，被人邀请去打纸牌，但他对那些人说，“对不起，朋友，我的手没有带来。”大家都希奇的看着他，他接着说，“今天我这双手是主的，以前我那犯罪、玩纸牌的手已经与主同钉十字架了。”他看见他既奉献给主，手就是主的，不再是他的了。

我自己有一次搭车，在店旁看见一本有点疑惑的书，就想翻开来看看，但因为主禁止，我就不敢去翻那本书了。因为我的眼睛、思想已经奉献给主，不再属于我自己了。

今天我们都需要有这个认识，认识主买了我们，我们乃是属祂的人。我们如果有这样的感觉，乃是最甜美奇妙的。虽然有人要批评我们太固执，眼光太短浅；但是批评之人的口尽管那样说，心中也不得不佩服我们这样的基督徒，因为这样的基督徒乃是顶快乐的。没有一件事比完全奉献给主，更能使我们快乐，因为我们乃是奉献给那位极其爱我们的主。

必须奉献的四项

一　奉献人

得胜后的下一步就是奉献。什么是奉献？奉献就是把你和你一切的所有放在祭坛上。具体的说，我们应该奉献的有四样。第一，是人，就是与我们有关系的人。一个人若是心里爱许多人，主在他的心里就没有地位。你如果把自己奉献给主，在世上就再没有人占住你的心，就再没有人能抓住你的心了。神救你就是要完全得着你。但是有多少的眼泪要拖你回去，有多少的人情要拖你回去，有多少的伤心要拖你回去。你必须能够对主说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七三25。）这样的奉献不是为着将来，乃是为着今天，是我们今天就可以作的。你我今天就要断开所有的人情、关系，好使主在我们里面得着地位。

二　奉献事业

第二样该奉献的乃是我们的事业。我们奉献不是为作传道人，今天许多作了传道人的，自己还没有奉献。我们奉献给神乃是为要行神的旨意，为要寻求神的旨意，知道神的旨意要我们作什么。有一位弟兄，是个中学生，考试常常考第一名，他立志在毕业前的最后一次考试仍要得第一，非考第一名不可。他把所有的时间，所有的力量都花在读书上。因此对主的爱心就受了阻碍。后来他过了得胜的关，知道他这样的雄心不对，就向主祷告说，“主阿，如果是你的旨意，就是我考末了一名也可以。”这个学生弟兄真是一位主里的弟兄，最后他得胜了，他在学业上经历了得胜的生命。弟兄们，如果你在你的生意上，在你的职业上，有一种的期望，你不能放手，你非得着不可；这样，你就必须奉献，你必须把你的事业，把你的期望，把你的雄心完全奉献给主，好叫你能行神的旨意。

三　奉献物

我们奉献的第三项是物。富足的人比贫穷的人容易离开主，因为他们的心与钱同在。世界上没有一样东西是属于我们的，都是主的，所以我们必须全数奉献给主，把我们所有的一切都放在祭坛上献给主。（代上二九12～16。）有许多人浪费钱财，这是不能蒙神悦纳的；但有位姊妹，五十年来不肯随便花一块钱，这样的积蓄钱财，也不能蒙主称许。浪费在主面前没有地位，积蓄在主面前也没有地位。我们所有的积蓄与浪费，都要在审判台前受主审判。主要你的钱作什么用，你就要照着那个来使用。新约里的奉献和旧约不一样。旧约是说奉献十分之一，但新约乃是说奉献十分之十，新约乃是要你把一切所有的都摆在神手里。神是不会让我们挨饿的，你可能担心你的生活费如何办；但神是要我们先将一切交给祂，然后再从祂那里支取。你头一天拿钱回家，就要对神说，“神阿，钱都是你的，我把这些都交给你。”我们收到薪水后，是先交给神，然后由神再发出来让我们使用；不是我收薪水后，要用多少，先拿多少，剩下来的才给神。李常受弟兄家是大家庭生活，他们弟兄三人每个月作事赚得的钱，都全数交给他们的母亲，然后由母亲将用项发给各人。我们与神的关系也该这样，不是把所赚得的钱用剩下的才奉献给神，乃是把所赚得的全数奉献，再由神供给我们的需用。

关于已往所有的产业的处理，不一定要完全奉献给主，神要你奉献，你就奉献。或者你可以先把产业存在银行里，以后再按神的引导，奉献为神使用。你若有这样的奉献，你存款处的银行就有福了，不至于倒闭，因为神要看顾祂自己的款项。世界上的人利息到五分，就算了不得了，但圣经说，我们奉献给主的，今世就要得百倍！（太十九29。）若计算利息，就是一万分。这是最上算的。弟兄姊妹，神不会亏待我们，过去我们曾放过多少神赐福给我们的机会。我在钱财的奉献上是过来人，我经历因着奉献而带下来的祝福太多了。一位姊妹把每月所赚一百二十金圆全都交给主用。如果财物在我们自己手上，若不是浪费，就是保存起来；但是我们若是把一切奉献给主后，就不敢随便支用。我们奉献财物之后，一切就是主的，都由主来保全或使用。

四　奉献自己

第四，是己。不只人该奉献，事业该奉献，东西该奉献，最末了一样，就是自己，也该奉献。有的人以为得胜了就不需要顺服，其实，得胜乃是使我们更有能力顺服主。从前我们没有力量顺服，现在看见主已经为我们作成了一切，我们将自己的意志、一切全交给主，让主得胜的生命给我们能力去顺服。这件事必须是专一的。奉献必须有一个确定的日子，如同女子出嫁，是在一个确定的日子里，你不能说，“我想我是那一天出嫁的。”照样你也不能说，“我想，或者那一天我有奉献。”这件事必须在主面前专一的作过一次。这一天你该顶清楚，永远不会忘记。我是在主后一九二二年二月十三日奉献的。你奉献的那一天，你可以通知别人，或者通知带你信主的，或者通知在属灵上帮助你的，甚至出贴告示对人宣告，并对撒但说，“我已经嫁给主了。”就如保罗所说，他已经将哥林多的基督徒如同贞洁的童女，许配给主了。（林后十一2。）

申命记二十六章十六至十九节说，我们若听从主的话，神就要使我们谨守祂一切的诫命，并使我们归耶和华为圣洁的民。听从主的话，是我们基督徒的本分；使我们归祂为圣洁的子民，是神的本分。所以我们作好我们的本分，神就要作祂该作的。

得胜乃为过奉献的生活

奉献既与得胜有密切的关系，那么什么是得胜的生命呢？除去许多的恶事，算不算得胜呢？不！若是这样，世上就有太多人不需要得胜的生命。他们有许多天然的好，他们不发脾气、不行恶事，这样的人就是得胜么？不是。得胜不是指胜过罪恶的行为；得胜乃是指我们不再为自己活，我们每天活在世上，乃是为主活。我们必须有一个感觉：“主买了我，我是属于祂的，我是已经许配给主的人。”活在这样气氛里的人，就是在圣洁里呼吸属天的空气。得胜不是去实行“对付主义”，得胜也不仅是消极的脱离罪；得胜更是积极的奉献给主，活在世上，与主有交通。若没有达到这样的情形，还不是得胜。基督徒乃是先得胜了，然后才有奉献；如果你已经过了得胜的关，今天你只要奉献就成了。

神的心乃是良善的

罗马六章十六节说，“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”我们奉献给主，乃是作主的奴仆。许多人听到奉献给神，要作神的奴仆，就害怕，以为奉献给神以后，神将要难为他。这是不认识神的人的思想。

有一位作母亲的不明白顺服与奉献的事，有人就对她作一个比喻说，你有一个儿子，本来顽梗不听话，后来他后悔了，就对你说，以后我都要顺服你，无论你要我作什么事，我都听你的命令。你想你这作母亲的，会不会这一夜在床上仔细的想出一件难事，要难为你的儿子明天去作？她答说，“不，我反而更爱他。”她会整夜想着要为他作新衣，或买糖果饼干给他吃。这是父母的心，也是我们神的心。

我们把自己奉献给神，神就要安排我们的一切，来为我们效力。祂岂不因我们的顺服满心欢喜么？祂怎么会想办法对付我们，为难我们呢？神对我们的心绝对是好的，是善的。固然不是事事都如我们的意，但我们必须相信神对我们的心是好的，是良善的。我们基督徒在世上虽然有苦难，但心里有喜乐，我们能在泪中喜乐。因为我们知道，我们所遭遇的事都经过主的手。我们必须相信父的心意乃是好的。你越奉献，主就越爱你。你奉献给主以前，乃是许多基督徒中的一个；但今天你奉献给主之后，你就成了另一个人，你在神眼中乃是特别的，祂能够有完全的自由，照着祂美善的旨意在你身上作工。

但愿我们都乐意将与我们有关系的人、我们的事业、我们的财物、和我们的自己完全摆在祭坛上，归主为圣。但愿我们明白祂救恩的目的，是要我们不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活。（林后五14～15。）

第十四篇　得胜生活的保守

讲时：一九三五年十一月十七日晚上

讲地：泉州

读经：

提摩太后书一章十二节：“为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”

腓立比书一章六节：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”

彼得前书一章五节：“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”

诗篇十七篇八节：“求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。”

犹大书二十四至二十五节：“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。”

主动善工，主也要成全这工

得胜的工作乃是由主发起的（腓一6，）得胜生命的起头、中间、和末后，都是主作的，你我都没有分。主的名字是阿拉法，也是俄梅戛。（启一8。）阿拉法是指起头，俄梅戛是指末了。主是从起头到末了的一位；祂是一切的开始，也是一切的终了；祂是得胜生命的开始，也是得胜生命的终了。因此得胜的生命乃是耐久的。有人问说，什么是得胜？我回答说，得胜等于基督。让我问你，基督能持久么？基督当然能持久，祂是从起头到末了的一位；一切都要过去，但主还要持续下去。今天下午你们的经历乃是基督自己，是祂作的。我们所有的经历都在于基督；我们乃是因信基督而经历得胜。然而信心始终都是基督，不是你的；你只要赞美并欢乐就够了。只要祂动工，祂就要成全这工。

神能保守我们不失脚

犹大书二十四节说到，那能保守我们不失脚的神。祂怎样保守我们？犹大不是说，神保守我们，使我们跌倒时，能起来；他也不是说，神保守我们永不跌倒；他乃是说，神要保守我们不失脚。跌倒与失脚有分别，跌倒是滑足。一个人若是一直行走，三年不滑倒，他乃是头等的圣徒。但这里是说永不失脚，不是说三年、五年；主乃是要保守我们永不失脚。但我们不可相信自己，也不可看自己，否则明天就会跌倒。我们的眼睛要看主，并且只看祂，相信祂能保守我们不失脚。

主保护我们如同保护眼中的瞳人

主如何保守我们呢？人外体最脆弱的部分是瞳人。眼皮如何保护瞳人呢？有东西来时，你不必通知眼皮，它就合起来。有灰尘来时，眼皮立刻合起来，防止灰尘飞进瞳人里。林前十五章五十二节说到“眨眼之间（twinkle of eye），”神的保守也是如此，祂在一霎时，眨眼之间，随时随刻保守我们，如同人保守他眼中的瞳人一样。彼得在主钉十字架之前说，“主阿，救我！”（太十四30，）但在主钉十字架之后，他就不再喊主救他，因为主死而复活之，就住在彼得里面，一有试探来，主就保守他。

诗篇十七篇八节里，诗人有一个祷告说，“求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。”我们都能有这样的祷告。主能，主也愿意保护我们，如同保护眼中的瞳人一样。许多人的想法都错了，他们以为得胜是主的恩典，保守得胜是自己的事。请你记得，得胜如何是主的事，不是我们的事，保守得胜也如何是主的事，不是我们的事。

蒙主保守的条件

一　交托

我们要蒙主保守，有什么条件？条件有二。第一，必须把自己放在主手中。提后一章十二节说，主能“保全我所交付祂的，直到那日。”主是要保守你，但你必须把自己交在祂手中。你交多少，祂就保守多少；你不交在祂手中，祂当然无法保守你。许多人读圣经，知道主有保守的恩典，但却发现不能兑现，原因乃是他没有将自己交托给主。对于犹大书二十四至二十五节，腓立比一章六节，许多人虽然知道十几年了，但他们不能相信这些话是真实的。他们想，跌倒了，能再爬起来，已经很好了；他们不把自己交在主手中，让主保守他们不失脚。这样他们自然不能经历主的保守。我们要经历主的保守，就必须对主说，“主阿，我把自己交托给你保守，我相信你保守的能力。”有一位姊妹托我在银行里租一个保管箱，需要六元。但我们的主保守我们不要代价，只要我们把自己交托给祂。

二　相信

第二，相信主保守的能力。彼前一章五节说，我们乃是“因信”蒙神能力保守。我们要蒙主保守，除了必须把自己交托给祂之外，还要相信神有保守的能力。比方我托陆弟兄带钱给某人，我必须相信陆弟兄有能力保守我交托给他的钱。若是我相信他，把钱交给他之后，不是常常去问他说，我的钱还在么，我的钱还在你手中么，我们交托给神之后，也不是常常问祂如何，难道造天地的神，能不保守你么？神的话能托住万有，难道神不能托住你么？神保守你我，是不是像两手保守一张破纸？不是！祂乃是保守我们，如同保守眼中的瞳人。（申三二10。）神乃是把我们联着祂，甚至把我们组织在祂的生命里，在基督的肢体中，就如手指带在你身上一样。我们要相信祂确实能保守我们。我们的眼睛要看主，不要看经历。主的能力、主的话、主的爱，才是可信的，自己的经历是不可信的。“因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”

第十五篇　得胜生活的试探、失败与进步

讲时：一九三五年十一月十八日早上九时

讲地：泉州

读经：

约翰福音一章十六节：“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”

信徒得胜前有两件事：放手和相信；得胜后也有两件事：认罪和奉献。得胜乃是一个关，也是一条路。前两件事乃是过关，后两件事乃是走路。信徒过了得胜的关之后，每日生活要如何？要如何行事？得胜的生活是如何保守的？得胜的路到底是如何走的？我们要一点一点的来看。

过得胜的关之后所该有的生活

你过了得胜的关之后，你的生活该和你头一天过得胜的关一样。每早晨你要将自己交给主，让主来看守、保护、托住你。同时你也要满了赞美感谢。你要对神说，“神阿，我在你面前还是不能，还是软弱，还是一点都没有改变。但是，主阿，我感谢你，今天你还是我的生命，今天你还是我的圣洁，今天你还是我的得胜。今天一整天，我相信你要替我活出你的生命来。神阿，我感谢赞美你，因为一切都是你的恩典，都是你的儿子替我作的。”无论感觉如何，你要相信是主活在你里面；你要站立在这事实上面。你要清楚知道，主是在你里面，现在不是你活，乃是主在你里面活。

你过了得胜的关之后，仍要站立在一个地位上，天天对主说，我的自己仍然不好，我仍然是败坏的，里面满了罪，凭我自己，我不能，主阿，只有你能。何时你以为自己能，主就不替你能，你立刻就跌倒。你能得胜，乃是因为自己不得胜。有一首诗里有一句话说，“当我的心稍微高仰，我就近乎跌倒危地。”（诗歌四二三首。）这是真的。弟兄们，要知道，你还是你，你一点都没有改变。所以我们在主面前，只能站立在“不能”的地位上。简单的说，过得胜的关之后每日的生活乃是：第一，将自己放在主的手里；第二，承认自己不能；第三，相信乃是主在我们里面活；第四，赞美感谢神。

胜过试探的方法

得胜的生命乃是胜过试探的生命。有了得胜的生命，仍会有试探，正如主也遇见试探，但是主得胜了。照样，我们也不能免去试探，然而我们也能得胜。我们日常所碰到的试探有二种：第一种是速来的，突如其来的，没有机会让你想就来的。你没有时间想，也来不及祷告寻求，就已经犯罪了。这是没有时间限制的，随时不经意就来的试探。第二种是缓慢的，是能想的，是慢慢提倡的，慢慢题议的。一种是没有时间可思想的试探，一种是有时间可思想的试探。我们以为有时间可以思想的试探，好像可以胜过，没有时间可思想的试探，好像是难以胜过；其实，两种试探都能够得胜。要对付这两种试探有二种方法。

一　对付突如其来的试探

对于快速的、突如其来的试探，因着没有时间，所以没有办法临时对付。因此必须更早时，在试探来之前，就预先防范。不是仇敌打来的时候，才来对抗，好像国家与国家的战争一样。不，你乃是要先有防范，事先就求主拯救你。你每早晨要向主祷告，求主拯救你脱离忽然临到的试探，求主拯救你不遇见连想都没有机会想的试探。有许多的罪犯出来，乃是因为没有事先预备。但另一方面，有时主就是让试探忽然临到你身上。这乃是事实。如果你遇到这种试探该如何？你要记得信心乃是藤牌，不是钳子。（弗六16。）许多人都以为信心是钳子，把射入的箭夹出来。不，信心不是钳子，信心乃是藤牌。藤牌乃是放在撒但和自己中间；箭射来了，碰到藤牌就落下。藤牌不是放在后面。若是放在后面，等到箭射进来，恐怕夹不出了。

每天早晨你要在神面前再题起这信心，这样不知不觉的时候，你已经抵挡了。很少基督徒知道信心的藤牌。信心的藤牌是试探还没有来就有办法的。如果你今天一早就相信，就举起信心的藤牌，今天由撒但来的火箭就已经落下了。你如果这样一天天举起信心，抵挡仇敌，等到有一天，就是荣耀的日子来到，你就能知道有多少箭落下来了。

罗马一至三章说到人犯罪，四章至五章十五节说到神的救法。罗马五章十二节说到我们何以犯罪。因着我们与亚当有同一的生命，所以我们犯罪不用力。我们发脾气不必用力气，一惹、一碰就发了。我们犯罪不必决志，因为我们与亚当同有一样犯罪的生命。罗马五章十五节说，“只是过犯不如恩赐；若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么？”从前我们的旧人是与亚当联合为一，但今天主使我们与基督联合为一。从前我们不必想就能犯罪；今天我们也不必想，自然就能发出忍耐、谦卑、爱心来。这乃是说明我们与主合一的实在。我们从前如何在亚当里，犯罪是自然的，不必立志的；照样，今天我们在基督里，与基督合一，得胜也是自然的，不需定意的。你能够在不知不觉中，让主的生命从你活出来。你要希奇主的生命何等超越、何等有能。你若能信，基督的生命，就能天天时时彰显在你身上。

二　对付缓慢渐进的试探

第二种试探乃是缓慢的、渐进的，好像撒但在那里慢慢的题议，是一点一点，渐渐加上的试探。对于这种试探，你不必求主加给你力量，好使你胜过，最好的对付法乃是，当你碰到这样的试探时，立刻站在罪人的地位上。好像你是病人去找医生，你像病人一样把一切信托给医生。你要像个病人一样对主说，“我的心思意念是要犯罪，要发脾气；我自己不能抵挡，我没办法，求你替我抵挡。”你要站住与主同死的地位。撒但虽然有各种不同的试探，但原则都是一样的。撒但不直接要你去犯罪，他试探的目的，乃是要你自己动。你是在基督里的，这是你的地位，也是惟一安全的地方。你若留在那里不动，让主来作，撒但就没有办法。你若自己动，比方你祷告，求主加给你力量来抵挡试探，或者你立志不要犯罪等，这样他必定胜过你，也能打败你，因为你已经从安全的地方跑出来了。

得胜生活的态度

以上是说到过得胜的关之后，该怎样生活的手续。现在我们还要问，过得胜的生活所要有的态度是如何？上面所题的，许多人都作了，但自己却在后面害怕，以为主怎么不早来，再不来就不得了。我们要过得胜的生活，还要注意我们的态度。我们必须因着相信而不害怕，让主作一切。有一次主与门徒在海边，祂对门徒说，要过到海那边去。（可四35。）祂不是说要下到海底去，乃是说要过到对面去。门徒不相信主的话，当风浪大时，就吓得魂不附体，惧怕异常。他们没有信心，他们来求主。许多时候祷告越大声，越是没有信心的祷告；祷告越迫切，表示越没有信心。信心乃是相信主的话，主的话是说，要过到那一边，不是下到海底去。他们若有信心，大家都可以去睡觉。能与主同睡，就是有信心；若没有信心，就不能与主同睡。有信心的人就是不睡，也可以坐在船头上，对风浪说话，甚至可以讥笑风浪说，你不够大，不够凶恶。”有信心的人就有安息，他里外都有安息。这样的人，撒但无法胜过他。所以得胜乃是相信神的话与神的能力。得胜生活的态度就是因信满有安息。

失败了该如何

本来信徒得胜以后，按着神的工作、神的供给、神的命令来说，是不该再失败的。但事实上，过了得胜关的信徒，也许会惊奇的发现，他又犯罪了。他想从前犯罪，为什么今天已经过了得胜的关了，还会犯罪？有人也许就说，如果得救的人得胜了，仍然会犯罪，那与不得胜有何不同？我说，大有不同。得胜的人犯罪，与不得胜的人犯罪有三点不同。第一，得胜前犯罪是必须的、必定的，你非犯不可，你里面有力量强迫你犯罪。但得胜后犯罪，情形完全不同，犯罪乃是偶然的，或者大意、不小心而犯。第二，得胜以前犯罪都是犯同样的罪，犯所谓私家的罪，自己的、个人的罪，你总是犯那几样罪，并且是一直不停的犯。每个人只有三样、五样周而复始的罪，那几样罪老缠着你。但你得胜以后，大不相同，你乃是偶然犯罪，那些常犯的罪不再缠着你，只是偶然找上你。第三，未得胜以前，犯罪后，与主恢复清楚的交通比较迟、比较难，时间拖得比较久。但得胜以后，再犯罪，与主的交通恢复得很迅速。因为有信心，相信主的宝血能洗净我们的罪。（约壹一9。）所以过了得胜关的人，如果偶然犯罪，立刻就要向主认罪，并且要相信主能用祂的宝血洗净你。然后你要立刻赞美并感谢主，继续支取祂得胜的生命。你若偶然犯罪，切不可迟延三五日不认罪，否则你就要犯更多的罪。

得胜生命的长进

有人会问，既然得胜了，为什么又犯罪呢？在此我们需要认识何谓信心。得胜的生活，乃是信心的生活；主要你常用信心的眼睛来看祂。不管外面的情形如何，你都要相信祂。主要我们脱离感觉的生活，进入信心的生活。主要我们凭信心，一步一步的在恩典里往前。所以我们要接着来看得胜的生活是如何长进的。

得胜乃是一个关加上一条路，总是一个关，加上一条路，这样一直走下去，前途无限。有人说，主既是我的生命，祂在我里面为我活，怎么还能进步？难道祂的生命还不完全么？难道祂的生命还需要进步么？是的，主是不变的，祂不进也不退；但我们是有自由意志的，是有理性的，是有感觉的。所以我们的得胜乃是胜过自己所知道的罪，不能胜过我们所不知道的罪。正如我们奉献，乃是就着我们所知道的奉献；但还有许多我们不知道的，还需要慢慢奉献。所以奉献也是没有绝对的。比方，在忍耐上，我自己知道我的无能，我也已经奉献了，主也替我活出祂的忍耐。这样，就着忍耐本身来说，是不能再进步了，因为主的忍耐是完全的，但长进乃是说，在忍耐上加上温柔。进步乃是将范围加大，把度量加深。对于温柔和忍耐本身来说，没有进步，因为温柔和忍耐乃是主的；但对我们的经历来说，范围和度量可以不断的扩大、加深。这就是得胜生命的长进。

我们已经说过，主是我们的圣洁。但圣经另有一处说，我们要因真理成圣。（约十七17。）这意思是，今天有一样罪是你不知道的，所以你以为你不错，你的良心平安。后来你从圣经的真理知道你不对，这样，你就多知道一样罪，你也就会去认罪。真理由神的光照，找出你的罪后，你知道了这一样罪，你就要对付。对付的方法与前面相同。你只要对主说，“主，我找到了另一样罪。感谢你，我另外知道一样罪，我可以多经历一次恩典，多认识一点你得胜的生命。”新约说，我们要在恩典中长进。（彼后三18。）何谓在恩典中长进？恩典乃是神来替人作。人替神作乃是律法，神替人作乃是恩典。我们要神替我们多作，这就是在恩典中长进。我们得到真理的光照，就显出我们的缺欠。接着，恩典就来供给。神来显出我们的需要，这乃是真理；祂来供给我们力量，这就是恩典。我们越多得到光照，越多发现需要，就能够越多得着恩典，也就在恩典上越发长进。

恩典和真理

我们如何得着恩典？得着恩典的路有三：第一，由圣经而得。我们如果多读圣经，圣经能扩大我们的度量，叫我们对自己的认识增加。我们认识自己越加增，我们的需要就越加增，这样恩典也越加增。第二，恩典可以直接由神而得。我们在听道、祷告、与神交通时，神光照我们，我们就能直接从神得着恩典。第三，由弟兄姊妹的帮助而得。一个弟兄对付某一样罪，如果那样罪也是缠累我的罪，我也就能因他得帮助，追求得胜，这样我就能得着更多的恩典。每个人从神得的恩典，不能超过他所得的真理。一个人得着恩典有多少，就可以知道他得着真理有多少。一个人多知道何为罪，他就多得着恩典。

比方，我们由读经知道，我们应当一无挂虑。我们一得着这真理，就知道，挂虑乃是罪。有一位姊妹读到腓立比四章六节说，应当一无挂虑，就以为办不到。但她想，这是神的话，应该不会错。既然不是圣经错，那就是她错了。她就拿这事去问一位青年姊妹。这个姊妹有九个孩子，已经死了两个，她对问她的姊妹说，“作母亲的怎能不挂虑？作母亲的不挂虑乃是罪。有二个已经挂虑到天堂去了，还有七个仍要挂虑。”那姊妹听了以后，觉得更错。后来她就得了光照，知道挂虑乃是罪，于是她祷告，求主替她得胜，她就得胜了。这就是真理和恩典。真理使你知道什么是罪，恩典使你能得胜。没有得着真理之前，你看一事，觉得没有什么大不了。乃是蒙了光照，得了真理以后，你才认识什么是罪。从前鼓浪屿是属英国人的，以后人在鼓浪屿岛填出一部分地，这样英国人又多了一分地。今天真理越多，恩典就越多。真理叫我们看见罪，这时你如果应用恩典，得胜乃是绝对的。

又有一位姊妹，她有一只表，是她母亲送给她，作为二十岁生日记念的，上头有个金十字架。她得到这只表已经十八年了。有一天她读到提前二章九节说，女人不可用黄金装饰。她以为表上的装饰不要紧，但神指着那只表要她对付。她对神讲道说，这小东西不要紧。但最后还是被主征服了，她对付了那个小东西。我们要大胆找出罪来，多对付罪。从前是对付大的、外面的、显而易见、污秽的罪，今天要对付小的、细的、里面的、隐藏的、不荣耀神的罪。这样的对付就要叫我们得着更多的恩典，能以在生活中更多经历得胜。

得着真理，享受恩典，经历得胜

你的生活能不能进步，就看你有没有得着真理。你必须找出你有什么样的罪，然后看看主能够作怎样得胜的工作。有一位女西教士是内地会的人，在烟台时与巴小姐最不好，常常在公众面前破坏她的名誉。巴小姐说有某件事，她就偏说没有；巴小姐说没有某件事，她就偏说有。有一次，巴小姐写信回国报告在中国工作的结果。她就调查巴小姐写信给谁；然后她也写信给那人说，没有巴小姐写的那些事。她好像总是要叫人看见巴小姐不诚实。这样到了一个地步，巴小姐里面就有一点恨她的心。后来巴小姐自己读到彼前一章二十二节说，当以清洁的心，热切的爱弟兄。人顶喜欢讲道给主听，那时巴小姐也对神说，要我爱她，没有这一回事；要我热切的爱她，更没有这一回事。她祷告了两周都没有用。后来禁食一天，她想不得胜就不出房门，但还是过不去。后来她想，能不恨她还可以，但要爱她，真难。然后又禁食一天，还是没有用。

后来她知道自己实在不能，就对神说，“神阿，我该爱她，但是我不能，这是罪。今天如果我再不爱她，就不行。”第二天她一直祷告，有三个钟头之久。大约早上九时许，主的爱充满她，恨的心出去了，爱来了。这爱不知从何而来，她觉得现在为她死都能了。然后她整夜为她祷告。第二天巴小姐看见她，感觉与过去完全不同。再过一天那姊妹也改变了。得胜的生命必须以神所说的话为标准，神说了许多话，你没有作到，就是罪。我们在世上生活的期间很短，但所遇到的事情很多；乃是在这样的生活里，我们要彰显基督的得胜。

山西有三个小姐，她们是西国同工，其中两位抱独身主义，另一位已经和人订婚了，但却是最不快乐的，常常觉得孤单。她的未婚夫常写信给她，但她在房中仍常觉得孤单。有一天她又在哀声哭泣。另外两位小姐就出来劝她说，你为什么觉得孤单呢？你还有未婚夫写信给你呀！若要说孤单，应该是我们二人才是阿！后来两个人回到房间里，也觉得孤单起来，也哭了。她们这样难受的时候，就想起主的话说，“在你面前有满足的喜乐；在你的右手中有永远的福乐。”（诗十六11。）她们就说，觉得孤单乃是罪。主是说，在祂面前有满足的喜乐，但我们说我们孤单，所以这乃是罪。于是她们跪下祷告，对付这罪。这样孤单就去了。到今天已经九年了，她们再没有一次感觉孤单过。

得胜乃是一直借着神使你知道罪，而长进的。因此你不要怕人说你某地方有错，这乃是给你机会来得胜。你认识的真理越多，就越能经历基督的得胜。盼望到明年，有人站起来作见证，在他身上，如何真理来了，恩典也跟着来了。这乃是宝贝的事。我们都要甘心乐意接受真理，好叫恩典更多临到我们身上。在各种聚会里，需要有许多人站起来作见证说，某一个真理对你如何产生能力。不要怕人批评你骄傲，因为这是主作的。你乃是描述主如何在你里面作工；主如何在你身上得胜。你这样作能使有相同病的人，或者还没有对付的人一同蒙恩。

得胜的生活乃是奇妙的，因为得胜的生命是奇妙的。主在我们里面能作一切，祂无所不能。所以你不必怕，你要常常到主面前，让祂光照你，使你知道真理，并接受祂作你的得胜。你如果按这道路而行，就没有一事不能。再过一年，你就知道你比以前得胜更多，你要照着主的引领，走前面的道路。

第十六篇　圣灵浇灌的解释

讲时：一九三五年十一月十八日下午三时

讲地：泉州

关于圣灵浇灌的事，在这里讲论不太容易，就是用十天的时间来讲，也许还讲不完。因着时间的限制，只能讲一些。但这并不是说，圣经里关于这件事只有这些点；我只是零星的题一些，并不能作深入的研究。现在我们一面研究，一面祈求，愿神给我们更多的光。

圣灵浇灌与邪灵浇灌

关于圣灵浇灌外面的表显，许多人希奇一些反常的表现。在圣经里的确有反常的例子，我过去八、九年中研究这问题，发现圣经里的确有这样的事。但反常的表现，不一定证明圣灵的浇灌，圣经里的证据在林前十二章一至三节。一节说到属灵的恩赐，“恩赐”两字旁边有小点，指明原文没有这两个字。因此保罗并不是讲圣灵的恩赐，乃是 pneumatikos，等于受灵感。郭维德（Govett）、彭伯（Pember）、潘汤（Panton）等人都将其译为受灵感的，就是灵附在人身上，而有反常的举动。第二节的“被牵引受迷惑，”在原文乃是巫术的灵感。原文不是指普通的、平常的牵引迷惑，这乃是超然的问题。保罗要哥林多信徒清楚知道受灵感的事。今天我们要看看，圣灵浇灌与邪灵浇灌有何不同。保罗没有讲这二者的外面表现如何，他自己当然明白，但他没有说明。保罗没有讲，但我们必须注意。这二者在外面的态度上很难分别；外面虽难分别，但里面的分别却很大。

两种浇灌的分别在于所发之言

圣灵的浇灌与邪灵的浇灌，主要的分别乃在于口中所发出的话，而不是身体的举动、态度等。林前十二章三节说，“被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”一个人到底是不是得着圣灵浇灌，凭他口中的话就可以认出来。三节末句的意思是，被圣灵感动的，才能说耶稣是主。这是假不来的。一个人若不是圣灵感动的，“耶稣是主”这句话就定规讲不出。不能讲这话的人，就是邪灵浇灌的。灵降在人身上时，我们就能用这种方法来查验、或试验。能说耶稣是主的，就是圣灵浇灌的；反之，不能说耶稣是主的，就是邪灵浇灌的。或者有些人你问他，他就走开；这是可疑的。但如果一个人还能说，主，我不配，这乃是你的恩典。这样的人仍然是圣灵感动的。

有时候，不可因反常而疑惑。灵感如果是普通的、平常的，就不是灵感。有灵感的人，就是身上有灵的人，与常人当然会所有不同。

圣灵与邪灵工作的原则不同

我们还可以由邪灵和圣灵工作的原则，来判断邪灵浇灌和圣灵浇灌。邪灵要浇灌在人身上，或附在人身上，有两个条件：第一，意志被动。意志被动的人，最容易被邪灵所附。所以基督徒不该是被动的人。第二，思想空白。许多人心思懒惰，不肯使用自己的心思，这样的人也容易被邪灵欺骗。圣灵浇灌与邪灵附身，在原则上有很大的不同；主要就在于人的心思和意志的状态如何。如果是得圣灵浇灌，这样的人有两样特征：第一，他的心思清楚；第二，他的意志不被动。这样的人是自己主动的，不让外力作工在他身上。圣灵乃是要你运用意志主动的与祂共同合作，这与邪灵要人意志被动的让它作工完全不同。由此就能够判断是圣灵浇灌，还是邪灵浇灌。

求圣灵浇灌的条件

一　没有隐藏的罪和不肯对付的罪

我们要求圣灵浇灌，有一些条件必须履行。首先，你在主面前必须没有隐藏的罪恶，也没有不肯对付的罪。一个人如果有隐藏的罪，他在求圣灵浇灌时，有可能被邪灵欺骗；因为他心里存留有邪灵的地位，邪灵就可能附在他身上。

二　意志要主动

其次，圣灵如果要降在我们身上，祂需要我们主动的要，祂才会来；但如果邪灵要附在我们身上，我们不需要主动的要，只要被动的等候，它就会来。有人祷告的时候说，“若是圣灵，我就要，若是邪灵，我就不要。”这样的祷告还是被动的。我们与圣灵合作乃是这样：当圣灵降在你身上时，圣灵问你，或者你里面有微小的声音问说，你肯让圣灵来多少？你让祂来多少，祂就来多少。决定权乃在你。如果与此相反，就是被动的，就不是圣灵的工作，乃是邪灵的工作。圣灵要降在我身上，是我自己说要，祂才来；不是圣灵自己单独作，乃是我主动作，圣灵来帮助。圣灵要我笑，乃是我已经笑了，圣灵就赐给我能力，使我笑。这就是我所说的合作。你求圣灵浇灌的时候，必须求主宝血遮盖你，你管你自己所该作的，圣灵自然会作祂所该作的。

有一个弟兄把自己保守的顶牢，他祷告说，圣灵，你要来就来。这样祷告了几小时，圣灵还是不降在他身上。他这样祷告，不合圣灵工作的条件，所以圣灵不降在他身上。圣灵作工，必须要有我们的意志与祂合作，祂才作工。这如同人骑马，马的缰绳在骑马的人身上，缰绳放松时，马尽可往前跑，但无论如何跑，缰绳还在骑马者的手上。得圣灵浇灌原则一样，一面我们须放松，让灵有自由，一面我们仍得以意志配合，不然就会失去控制。

圣灵为何浇灌下来

我们还要知道，我们为何要得着圣灵的浇灌。在行传二章三十三节里彼得说，“祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”他在三十六节说，“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”三十六节开头的“故此”是由于三十三节而来，乃是指神高举主的事，故此，圣灵倾倒下来，正如你们众人所听见所看见，在五旬节所发生的事。以色列人须知，圣灵浇灌乃是证明拿撒勒人耶稣已被高举，已经得胜。主如果没有被高举，就没有圣灵浇灌的可能。，如今神既然已经膏抹了拿撒勒的耶稣，立祂为主为基督，就没有得不着圣灵浇灌的可能。我们得着圣灵浇灌，并不是证明我们人的信心、人的得胜；乃是证明耶稣是主、是基督。

赞美感谢祂，如果主被高举是一个事实，圣灵的浇灌也是一个事实。反之，主若没有被高举，圣灵也不可能浇灌下来。主钉十字架，流了宝血，使罪得赦免。所以一切信祂的人，罪都可得着赦免。同样的原则，不能说，祂已被高举为主为基督，而我们却不得圣灵浇灌。这没有可能。所以我们必须放胆讲说，主已经被高举在宝座上，愿主充满我们。我们需要有充足的信心，来相信主，以及祂所成功的工作。

第十七篇　得圣灵浇灌的条件与注意事项

讲时：一九三五年十一月十八日晚上

讲地：泉州

得圣灵浇灌的条件

我们要得着圣灵的浇灌，就要符合几项条件：第一，心里没有知道而没有对付的罪；第二，要灵里饥渴；（赛四四3；）第三，要迫切祷告。（徒一14，二4，四31，八14～17。）

得圣灵浇灌者需注意事项

得着圣灵的浇灌，乃是与属灵界的事物有接触。属灵界的事物本来是渺茫的。没有得着圣灵浇灌的人，如果开始向属灵界开门，就会接触到灵界的事物。有人有信心，但不肯开门；有人因着拒绝的缘故，就不能得着属灵界的事物。追求圣灵浇灌，就好像把墙门打开一样，打开以后就常常会与属灵界有交通。这乃是就好的一面来说；但就坏的一面来说，向属灵界敞开也有危险。就好像门为朋友打开，让他们出入，但同时盗贼也可以出入。你千万不要想，既然盗贼能够进入，就索性不要开门。不。一面你要开门，另一面，你必须小心提防。

试验身上的灵

我们要如何提防，不让灵界的恶者进入呢？首先，每次你得着圣灵浇灌的时候，必须试验。在这事上你不能放松。林前十二章三节和约壹四章三节都题到试验的方法。这是保险的办法。你要对得浇灌的人讲，基督是否成为肉身来的？或者问他说，耶稣是主么？看他退去不退去。如果退去，就是邪灵；如果他能说，耶稣是主，那就是出于圣灵的。你不能十次只试验九次，你必须每次都试验。在这事上，我觉得我的责任已经完了。你们在神面前要照正确的路而行。

照林前十四章的原则

第一次得着圣灵浇灌的表显常是例外的；神好像在那里任你放松，使你从主多有所得。第一次的经历好像过关。过了关以后，你在家里乃是平静的生活，不必跳、也不必闹，也不要再寻求奇特的感觉和经历。此后你不是用行传二章的原则，乃是用林前十四章的原则，就是在聚会时，圣灵浇灌乃是为着造就人，不是为造就自己；并且先知的灵是顺服先知的。（32。）这些原则你要守住，要学习如何管理你的灵。林前十四章说，如果有说方言的，只要两个人，至多三个人说就可以了，且要轮流着说。（27。）行传二章那里乃是一百二十人同时说，这是头一次的。此后就要照着林前十四章所立的原则。

要管理身上的灵

浇灌在我们身上的灵（如林前十二章十三节说受浸于一灵，此灵如水，并无位格），是没有位格的，并且是顺服我们的。（十四32。）我们必须顺服的是里面的灵；里面的灵是有位格的。降在你身上的灵是服你的，你可任祂停留，或者大量些，或者少一点；但是在你里面的灵乃是有位格的，你必须顺服祂。降临在你身上的灵，神看乃是一种质（element）。如果你不小心提防，撒但会来假冒。五旬节派的不同点，就是他们被降在他们身上的灵所管理，所以他们中间有混乱的现象。但我们不可这样，我们要顺服住在我们里面的灵，但要管理降在我们身上的灵。无论在家里或在聚会处，我们在寻求圣灵浇灌时，都要管理浇灌在我们身上的灵。

得着圣灵浇灌后的应用

对于圣灵浇灌的应用，有二面的讲究。首先，如果你原来没有过得胜的关，这样你得着圣灵的浇灌，对你的生活就没有多大用处。得着圣灵浇灌的人，如果不是过了得胜的关的，过几天以后，就没有了，好像脚踏车的轮胎漏风一样，走不动了。当你有这种现象的时候，就必须再求圣灵。以后何时冷淡时，何时就必须再求浇灌。这乃是没有过得胜的关的人，第一次得圣灵浇灌的情形。

此外，你得着圣灵的浇灌后，最好立刻用这种能力去帮助基督徒和罪人。从前没有力量传福音或造就信徒，今天你必须用这种力量去传福音或造就信徒。如果你不应用，就好像把一千两埋在地里面一样。你得着圣灵的能力之后，就要去传福音，作福音的得胜者。五旬节派里所以会有失败，就是因为他们中间，有人将圣灵浇灌的经历当作娱乐。有些人寻求圣灵浇灌后，说方言、或大笑，然后就回家去，一点没有应用所得的能力。这好像一个人身体很好，去打球八小时，不作任何事情一样。这是不正常的。圣灵浇灌不是为着我们的娱乐，乃是为着叫我们为主生活工作。

另外一面，得着圣灵浇灌时，乃是向神求恩赐最好的时候。从前没有得着圣灵浇灌的人，现在得着圣灵浇灌了，就能够向神求恩赐。你自己要什么恩典，就尽管向神求。人在得着圣灵浇灌时，即使在神面前贪得也可以。只是不可拿圣灵浇灌作为夸口的事，对外人夸耀；乃是要让神的恩典、和能力得着彰显，叫神得着更多的荣耀。

关于圣灵浇灌后的见证

对于作圣灵浇灌的见证，你们必须注意几件事。首先，如果你得着了圣灵浇灌，有人向你问起这事时，你不能把圣灵浇灌在你身上的详细内容告诉他。你对人作圣灵浇灌的见证，要根据几个大原则：

第一，不对人说到详细内容。在新约圣经里，使徒行传记载许多人得着圣灵浇灌后，有各种的表现，如说方言、传福音大有能力等，但没有告诉我们详细的内容。那些得着圣灵浇灌的人，除了讲一些表面上的证辞之外，一点没有题及详细的内容。五旬节派的人常常详细的讲他们得浇灌的故事，所以有混乱的事发生。

第二，在经验上，不可过分强调自己的经历。那些想要知道圣灵浇灌的人常常心存好奇，他们这样的人，在听了关于圣灵浇灌的事以后，也不能得着帮助。另一面，你将自己的经历告诉人后，就很容易以自己的经验为标准。事实上，圣灵浇灌在每个人身上的表显各有不同，所以你们不可过分强调自己的经历。

另外一点，对于寻求得着圣灵的浇灌，五旬节派的人是用“求”的，但我们是用“信”的。我们相信拿撒勒人耶稣，已经被神高举，被神立为主、为基督，祂已经坐在宝座上，将圣灵浇灌下来。我们乃是相信这事，把这事当作一个事实来接受。圣灵浇灌乃是证明耶稣已经得着高举的事实，并不是证明神垂听我们的祷告，悦纳我们的苦求。所以圣灵浇灌完全联于主耶稣的得高举，不是联于我们的祷告或任何好行为。我们必须高举主，不高举自己；将荣耀归给主，不归给自己；指着主夸口，而不夸自己。

第十八篇　得圣灵浇灌的现象与证据

讲时：一九三五年十一月十九日上午

讲地：泉州

五旬节的经历不是按字面应验约珥书的预言

使徒行传所记载五旬节的事，不是按字面来应验约珥书的预言，只是和约珥书有类似的事情。五旬节那时所发生的事里，并没有预言、异梦或异象，只有从天上来的响声，又有大风吹过，有舌头如火焰等。（二1～3。）而表显在门徒身上的一件事乃是说方言；但约珥书的预言里并没有题到方言。这证明五旬节的事不是应验约珥书的话，不过是指同样原则的事。

五旬节派中有一个最有能力的人说，人一定要说方言，才是得着圣灵浇灌。但我们根据彼得所说的知道，五旬节的经历“正是”先知约珥所说的；彼得乃是说“正是，”不是说“应验。”这两种原则大不相同。“应验”是字面的，“正是”只是指同类的事。许多人以为圣灵浇灌是“应验”约珥书的话，但约珥书没有题到说方言。许多人练习用口讲方言，许多人要作异梦，这不是彼得的意思。彼得的意思乃是说，圣灵浇灌下来，正像约珥书预言所要发生同类的事。所以我们不要仿效五旬节时圣灵浇灌的表显。

得着圣灵浇灌的表显各不相同

这次在沈阳、上海、烟台、泉州等地，圣灵浇灌的表显都不同，比方，烟台有人笑，一直笑，也有人哭；有人觉得有能力，也有人觉得有东西在身上。我们必须知道这些乃是彼得所说的“正是，”不是“应验。”有人好像触电，有人好像有东西包住他，有人跳，有人坐。各种各类的感觉，各不相同。当圣灵降下来的时候，就会得着这些。彼得说“正是，”这没有问题。或者有人流泪、哭泣而得着圣灵浇灌；但我没有得着圣灵浇灌，我若也去寻求圣灵浇灌，结果表现不同，这就成了“正是。”每个人都有自己的道路，不可说，他与我不同，他就不对。如果一个人有超然的灵，而能够说，耶稣是主；这样不论他外面的表现如何，这是神的事，你不必管。彼得说，“正是，”我们就说，“正是。”我们不可仿效他人，勉强要和别人有同样的表现。

寻求圣灵浇灌，同时也必须试验

你们寻求圣灵浇灌的同时，还必须试验降在你身上的灵是出于神的不是。（约壹四1。）总要与圣灵合作，心思不可空白，不可仿效别人，意志不可被动，不可太管，也不可太不管。因为邪灵也能够假冒圣灵，给人超然的感觉和经历。我们必须试验我们所得的是出于圣灵或是出于邪灵。我们要分辨圣灵和邪灵的工作，首先必须知道圣灵工作的原则，与邪灵工作的原则不同。圣灵要人与祂主动的合作，但邪灵要人被动的让它使用。所以我们在寻求圣灵浇灌的过程中，不能让心思空白、意志不能被动。被动的态度乃是邪灵最喜欢的。就是想仿效别人的经历，都是让邪灵能够作工的机会。上面所说的这些事，你们必须确实去作，主动的与圣灵合作。你们必须在这事上小心谨慎，免得受了迷惑，因为每个人都有受欺的可能。

第十九篇　圣灵的工作与得圣灵浇灌的益处

讲时：一九三五年十一月十九日下午三时

讲地：泉州

圣灵的工作

圣经新旧约里给我们看见，圣灵的工作只有三种：第一，叫人得生命；第二，住在人里面作生命；第三，降在人身上作能力。这三者包括圣灵一切的工作。圣灵的工作，第一就是赐生命，第二是住在人里面作人的生命，第三就是降在人身上，给人能力。这三种乃是圣经说到圣灵工作的一切方面。旧约里只有第一种和第三种，没有第二种；在旧约里没有圣灵住在人里面的事。新约和旧约的不同，乃在于圣灵住在人里面。旧约里有得生命的事，如大卫就是一个得生命的人。在旧约里，圣灵除了有第一种的工作之外，也有圣灵浇灌的事，但只有在小部分的人身上，例如圣灵降在建造会幕的亚何利亚伯和比撒列身上，使他们有智慧，能作细工，建造会幕。（出三一1～11。）摩西也有灵降在他身上，并且摩西把灵分给七十个长老。（民十一17，25。）此外，还有许多先知也有神的灵降在他们身上。神的灵降在先知身上乃是希罕的事。许多人作先知的门徒，如以利沙有许多门徒，但他们没有灵降在他们身上。先知里合起来算得数的，有神的灵在他们身上的很少。士师记有记载人得着灵的事，这些人能作平常人所不能作的事，但人数也很少。（参士三10，六34，十一29，十三25。）

旧约里只有士师记六章三十四节一处，好像说到圣灵住在人里面，这是例外。其实这节圣经的原文，并不是说圣灵住在人里面；乃是说，耶和华的灵穿着士师基甸。基甸好像衣服，圣灵在里面穿着他。此外，旧约其余的地方没有题过圣灵住在人里面。

到了新约，当主活在世上时，也有圣灵降在人身上的事，如马利亚、撒迦利亚、施浸者约翰、以及主自己。但那时圣灵还没有住在人里面，也尚未作人的生命。乃是到了约翰十四章十六至十七节，圣灵才有新的工作。请注意十七节末句“要在，”不是“已经在，”这乃是完全新的事，乃是“住”在人里面，永远与人同在。这不像旧约，圣灵只有第一种和第三种工作。在此，圣灵才起首有一个新的工作，祂不只降在人身上，或叫人得生命，更要住在人里面。

主在升天之前给门徒两个大应许，第一个应许在未死之前，第二个应许在临升天之前。头一个应许是，圣灵要住在人的心里。（约十四17。）第二个应许是，圣灵要浇灌在人身上。（徒一8。）这样圣灵就有了三种工作。你因为是中国人，所以不知道这事的宝贝。如果你是犹太人，你就知道在圣经里，“住在里面”这几字乃是极希奇的。亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、所罗门、耶利米等，都没有圣灵住在他们里面。旧约只说，耶和华的灵在我身上；只有创世记六章三节用过“在里面”这样的说法，但那节原文乃是说，我的灵就永不与他相争。这不是说圣灵住在创世记六章所记的人里面，乃是说，圣灵不与他们相争，使他们难过。旧约说到圣灵，都用“在身上，”而新约说到圣灵，乃是说“在里面。”这是太希奇的应许，就是圣灵住在人的身体里面。道成肉身乃是一件奇妙的事，这是在主身上的；后来，在我们信徒身上，乃是灵变成肉身。这是更奇妙的事了。

圣灵从何时起住在人里面？在约翰十四章十七节主说，圣灵“要”在门徒里面。这乃是主在钉十字架之前说的。到了约翰二十章二十二节，主就向门徒们吹了一口圣气，说，你们“受”圣灵。这是主复活之后的事。主复活之后，圣灵来了，门徒接受主的吹气。圣灵乃是主的生命之气。如同神造亚当尘土的肉身后，将生命之气吹进他的鼻孔里，亚当就成了活的魂。（创二7。）今天我们也是这样，主将圣灵这生命之气吹在我们里面。如果没有神这样吹气在人里面，人就是死的；如果没有主这样吹气在教会里，教会也是死的。这是圣灵工作的第二面。我们知道了圣灵工作的历史，这样我们才知道今天的经验是怎么回事。

圣灵内住在门徒里面的应许，乃是在主复活那天得着了应验。主复活四十天以后，又应许门徒要得着圣灵的能力；到了五旬节，主这应许就得着应验了。这两个相比，那个好呢？在旧约里，圣灵的浇灌乃是某些人特有的权利，如祭司、先知、士师等等，或许全以色列国只有一人，或者君王、或者特别人物，才有这等福分，其余所有的人都要到他那里听他说话。在旧约历史上，这样的人或者数十年、或者数百年才只有一个。这是希罕的事。但今天在新约里，各个人都要有，也都能有这样的经历。这个应许是非常特别的，今天你我都能得着，这是主特别的恩待。何等的可乐，我们都能得着圣灵降临在我们身上。主耶稣升天以前嘱咐门徒，要在耶路撒冷城里等候所应许的。（路二四49。）那时门徒已经有了内住的生命，他们听了主的话，就在那里祷告等候。十天之后，五旬节到了，他们就都被圣灵充满。（徒二4。）每一个读行传二章的人，都知道这又是说到圣灵在人身上的工作，这是在外面的。路加福音也说到圣灵在人身上外面的工作，不是说到圣灵在人里面的工作。从约翰福音、路加福音和使徒行传，我们就能知道，圣灵的工作有二条路线－一是在人里面的工作，一是在人外面的工作。

圣灵的内住与浇灌的分别

圣灵在人里面乃是为着生命，圣灵在人外面乃是为着能力。这两种工作我们如果不分别清楚，就不知道旧约和新约里圣灵工作的不同。圣灵内住在人里面的应许，乃是基督在新约时，在祂死之前所应许的。圣灵这一面的工作，与主的死有关；这应许在主复活时得着应验。圣灵住在人里面工作的结果，乃是为着信徒的生命，并为着信徒的生活，好产生圣灵的果子，如圣洁、公义、忍耐、喜乐等。

圣灵降在人身上的应许，乃是父在旧约时所应许的，主将升天前再次坚立了这应许。圣灵这一面的工作，与主的升天有关；这应许在主升天被高举时得着应验。圣灵降在人身上工作的结果，乃是为着信徒的能力，并为着信徒的见证，使他们披上主为能力，产生圣灵的恩赐，有能力为神作工，完成神的旨意。

我们读新旧约圣经时，必须把圣灵在人里面的工作，与在人外面的工作分别清楚。这样我们就能知道，圣经里许多说到圣灵工作的地方并没有冲突，否则，就会有许多冲突。例如，按照圣经，每个重生的人都有圣灵住在里面，又信徒都能得着圣灵浇灌。一是说“一定，”一是说“能。”人信主，圣灵就“一定”住在这人里面；另一面他“能”得着圣灵的浇灌。你若把这样的字眼分别清楚，你就知道有何等奇妙的事发生。我举一个例子，有一天在撒玛利亚的人信主受浸，圣经不是说，圣灵的内住和降在身上两者，他们都有。行传八章的记载乃是说，这班人虽然信主受浸了，但未受圣灵，圣灵还没有降在他们一个人身上。所以耶路撒冷教会差派彼得和约翰来按手在他们身上，叫他们受圣灵。你若不分别圣灵的内住与降在身上的不同，你对撒玛利亚人信而受浸却未受圣灵的事，就很难解释。你对罗马八章、约壹四章、林前六章就不知如何解释。这些地方都说到，人一信主，就有圣灵住在他里面。其实撒玛利亚人并不是缺少住在人里面的圣灵，乃是缺少降在人身上的圣灵。

圣灵在人里外两面的工作

圣灵在人里面的工作，乃是为着生命和生活，使我们能结圣灵的果子。圣灵在人外面的工作，乃是为着见证和工作，使我们能有属灵的恩赐。如果一个人里面满有圣灵，再加上外面也有圣灵降在他身上，这样，他就有大能力为主作工。如果里面不充满圣灵，只在外面得着圣灵浇灌，这样不但没有益处，反而有害，因为人会产生骄傲。人如果没有过得胜的关，即使得着外面圣灵的浇灌，过几个月，或者过几年，别人仍会看得出来。我们必须经历圣灵在我们身上这两面的工作。

圣灵乃是为基督作见证

圣灵不是为自己作见证，乃是为基督作见证。（约十五26。）当你看见十字架的救赎时，有人教你求圣灵帮助你相信，这乃是要引你看基督。当我们说到圣灵在人里面作工时，并没有题起圣灵本身，乃是题到圣灵如何为基督作见证。这几天我们讲得胜的生命，也没有题起圣灵，乃是题到主已经复活，作我们的生命。圣灵的工作乃是直接联于基督的，人看见基督的作为，就得着圣灵的工作，人看见主的死，就得着圣灵的重生，人看见主的复活，就得着圣灵作生命。今天人看见升天的基督，坐在宝座上的主，就得着圣灵的浇灌。

不但圣灵的浇灌是为着见证基督，就是圣灵的内住也是为着见证基督。一面，圣灵在我们里面，使我们得胜；另一面圣灵在我们里面，见证主作我们的一切。圣灵在我们里面。我们就能结出圣灵的果子；（加五22～23；）这果子就是整个的基督。神给你的，并不是零碎之圣灵的果子，比方一点爱、一点喜乐、或一点忍耐等；神乃是把整个基督给你。加拉太五章二十二节的果子只有一个，在原文里“果子”乃是单数的。好像柑子里有九瓤，九瓤合起来只是一个果子。所以你如果有圣灵的果子，就全有。并不是有爱，却没有喜乐；或者有喜乐，却没有忍耐。神乃是批发的，祂不零卖。祂只把基督给你。如果你有爱，却没有喜乐，这证明那是你自己的果子，不是圣灵的果子。

圣经里有三章特别论到圣灵，就是林前十二至十四章。林前十二与十四章说到圣灵浇灌，是论到在外面的圣灵。十三章说到爱，是论到在里面的圣灵。我们用“爱”来代替加拉太五章圣灵的果子，你就知道林前十三章乃是里面圣灵的事。圣灵所结的果子，头一项乃是“爱”。如果没有爱，喜乐、和平、忍耐等等，就算不得什么。保罗要信徒寻求爱，因为有了爱，以上所说的一切也有了。

里面的圣灵比外面的圣灵更重要

外面的圣灵与里面的圣灵断不能相比较。圣灵浇灌与圣灵内住二者比较，还不如得胜的生命。圣灵浇灌并不比圣灵的内住或得胜的生命更要紧。神恩待我，使我作执事，乃是为着得胜的生命，并不是为着圣灵的浇灌。但我也说到关于圣灵浇灌的事。里面的圣灵，再加上外面圣灵的浇灌，乃是不得了的事。但外面圣灵的浇灌，减去里面的圣灵，也是不得了的事，不过是另外一头的不得了。里外都有，乃是最上的。有了里面的圣灵，就可以寻求外面的圣灵。但如果没有里面的圣灵，就是暂时把外面圣灵的事放在一边，也无妨。

在旧约里，祭司用血涂抹求洁净之人的右耳及右手足的拇指后，接着也用油如此涂抹。（利十四14～17。）必须先涂血，然后才抹油。这意思是，必须先有十字架作工在你的耳、手、足上，然后你才能借圣灵行路作工。十字架乃是来除去你的己，圣灵乃是来代替你活。血抹在耳、手、足上，意思是血抹煞你，把你挪去，然后圣灵来代替你，作你的耳、手、足。先有得胜的生活，然后才有圣灵浇灌的事。接受主血的涂抹，就表示与主同死；另一面，主的生命乃是油的工作。今天我们盼望油浇在头上，但如果血还没有作工，油浇在你头上，就会使你骄傲。

哥林多的圣徒有外面的圣灵，没有里面圣灵的充满，乃是属肉体的信徒。得着外面圣灵浇灌的人很多，但许多人里面没有充满生命。这样的人，生命没有改变，生活是糊涂的，与世人没有分别。外面圣灵的浇灌与里面的生命不发生关系。一个极有恩赐的人，可能里面没有得胜的生命。人的生命是不洁的，外面圣灵的浇灌，并不能使你里面圣洁。但如果你里面有生命，再加上外面圣灵的浇灌，你就能成为一个有用的人。

新约里各教会中，没有比哥林多教会更不好的了。虽然如此，保罗没有因他们里面道德不好，而抹煞圣灵浇灌的事。保罗没有说，圣灵浇灌在聚会中也不好。他乃是说，因着外面的恩赐乱了，就需要有安排。虽然他们安排不好，但保罗没有说，这样的情形乃是邪灵。他只告诉哥林多人应如何安排。我们必须抱同样的态度。若有弟兄或姊妹有反常的态度和表现，就需要有安排或试验，不能因态度反常，就以为是不对的。这就如人到我房间，看见衣物混乱，不能因此说，我的箱子不是箱子，衣物不是衣物。他只能说衣物摆置不整齐。乱是一回事，安排好就是了。所以保罗只是把一切安排好而已。比如他说到讲方言时的秩序，他说，若没有翻译，就不必讲。（林前十四28。）作先知讲道的，应一个一个来作。作先知说话的人如果太多，就乱了，所以他说，先知讲话，只要二三个人。讲方言也是二三人，超过这数目，就不要讲了。（29。）林前十四章乃是安排，就是说到，当外面得着圣灵浇灌以后要如何安排。今后我们必须常常注意林前十四章，凡被人称为某地教会的，都必须注意圣灵浇灌在实行上的事。我们一面要学习爱，一面也要求属灵的恩赐，这样我们就有平衡的生命。

圣灵浇灌的益处

圣灵浇灌对我们到底有什么益处？既然里面的圣灵更要紧，为什么外面圣灵的浇灌也需要？我们要知道，那些认识里面有位格的圣灵，并且有圣洁的生活的人，如果得着圣灵的浇灌，就能将里面的圣洁分给人。我知道有许多人，里面有许多的好东西，他自己也知道。但要他把里面的东西取出来供应人，他就不能。虽然人佩服他、敬仰他，但人不能从他得着什么帮助。这样的人就是缺少圣灵的浇灌。现在我们来看，到底得着圣灵的浇灌，有什么实际的益处。

一　有交通的能力

得着圣灵的浇灌，首先使你有交通的能力，使你能将自己里头的东西通到别人里面。人在神面前，里面有所得着，但没有能力分给人，这样的人一得着圣灵的浇灌之后，就能把里面的东西分出去。因为他现在有了外力替他送出里面的东西。里面有圣灵的人，好像发电厂，厂里很有亮光，但全城却是暗的，这就必须用电线联接发电厂与城市，才能把光通到城里。厂里如果没有东西，就一点用都没有；但里面有东西，却没有电线，也是没有用。通电线就是圣灵浇灌的用处。但许多人电线很多，晚上却点蜡烛；里面没有东西，却想通给人，就没有一点用处。所以我们乃是必须里外都有。你自己真过得胜的关，里面就有东西，也就可以追求圣灵浇灌，使你有能力分给人。

二　有胆量

有些人里面好，但是胆子小。他们作见证时，必须在底下决定了好几次，才敢站起来发言。有些人信是信了，但要他分发单，他就惧怕。今天在这里还有尚未得圣灵浇灌的人，我不问你要不要得圣灵浇灌，或怕不怕得圣灵浇灌；我只问你能不能像那些已经得着圣灵浇灌的弟兄那样？你也许有东西，但你怕，别人也许没有东西，但他不怕，这是你所没有的。我不鼓励得圣灵浇灌的人乱作。但第一次得着圣灵浇灌的人，必须大大作见证，因为有了胆量。已经得着圣灵浇灌的弟兄姊妹，可以分为两类，一类仍然会怕，面皮薄；另一类不怕，面皮厚。我得着圣灵浇灌前，有时跟着一个福音朋友背后一两里，不敢开口向他作见证。在火车上读经祷告有力量，但分传单须用点力。我得着圣灵浇灌以后，连衣着好坏都不管了，大大放胆，这不但是面皮厚，乃是面皮没有了。

三　没有自觉

自觉对基督徒乃是最不好的。一个自觉的人会注意自己衣着的好坏，别人的反应如何等。别人请他吃东西，他就不能释放的对人讲福音；与新人没有话讲，必须先预备许多才能讲等等。这些情形就是因为一直感觉到自己。或者一个人在房间里能祷告，在公众场合就不能像在房间那样祷告，在公众面前就改换腔调、话语、态度，或者怕人见怪等。这些都是自觉重的缘故。这样的人灵是有的，但受魂的包围，不能作一个自由的人。有一次在一弟兄家中客厅有聚会，后来圣灵浇灌下来，众人都得释放自由。这种自由不是放肆，乃是灵中释放。有时在聚会中，人太过谨慎；一谨慎，就没有人敢说话。罗伯斯（Evan Roberts）一生救了最多的灵魂。许多人都见证说，世上只有他这一个人没有自觉。他要笑就笑，要看别人，则看别人。没有自觉的人，才能为神作工。我们要脱离自觉，只有借着圣灵浇灌。惟有得着圣灵浇灌的人，才能脱离自觉。

四　能改变空气

一个被圣灵充满的人，能改变空气。有些人进到一个房间的时候，房间原来是静的，变成吵闹的，原来房间是吵闹的，变成安静的，本来人人无话的，变成多话的。这样的人就是能改变空气的人。我们的失败是，不能将一种空气带到属灵的空气里。别人作什么，你都随着他；你不能影响他，反而受他影响。但那得着圣灵浇灌的人，别人能随着他的空气转。我们每个信徒如果能得着圣灵浇灌，就能这样改变空气。

五　有作工的能力

得着圣灵的浇灌，就能求属灵的恩赐，但我们在这里不说属灵的恩赐，只说作工的能力。没有得着圣灵浇灌的人，没有作工的能力，得着圣灵浇灌的人，就大有能力，能为神作工。这是太大的分别。我们要作工有能力，就必须得着圣灵的浇灌。

问答

问：圣灵住在人里面能被人看见，像圣灵降在人身上能被人看见么？

答：你相信主的时候，圣灵就住在你里面。这件事你自己知道，别人不知道。圣灵住在人里面乃是神的事，人不能看见；但圣灵降在人身上的事，人能够看见。

问：行传八章有没有说圣灵住在人里面？

答：没有。只有说到圣灵降在人身上的事。

问：行传十九章记载以弗所圣徒十二人受约翰的浸，未曾听见有圣灵赐下来。保罗到了那里，就问他们，信的时候，受了圣灵没有？他们说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来。这样，他们会沉沦么？

答：神学生会回答说，“会沉沦！”因为他们未曾听见，也未曾受圣灵，所以他们是失丧的人。我说，他们是得救的人，不会沉沦。也许你要问说，没有圣灵的人怎能得救？这班人已经有了信心。保罗只是指明他们受的浸不对，那是约翰所行悔改的浸，他们当信那在他以后来的，就是耶稣。因此他们未受圣灵。保罗并没有向他们题起信心的问题，换句话说，他们的信心不成问题。这里的以弗所人只缺少圣灵的浇灌，他们并不缺少罗马八章之内住的灵。不但如此，使徒行传认为这十二人是门徒，当时信徒就是门徒，门徒就是信徒，就是得救的人。他们所没有的乃是圣灵降在他们身上，他们不是缺少圣灵住在他们里面。比方，你我在十数年前一信，就有圣灵住在里面。后来才知道有方言、预言等事，也就知道有圣灵降在身上这一回事。但圣灵住在人里面不必用方言、预言等为证据。你不能因为没有圣灵降在人身上的凭据，就说人没有圣灵。圣灵在人里面，乃是在人相信接受主的时候，就有了。

平阳弟兄问：分别圣灵里外的工作有何重要之处？

答：有里面的圣灵，没有外面的圣灵的人，别人不容易把他们分别出来；有外面的圣灵，缺少里面的圣灵的人容易分辨。例如有一位弟兄与我握手以后，就问我说，“你救了多少人？我在某某地方救了多少多少人。我能救人，你不必劝我什么。”这是夸己的话，这样的话乃是出自一个外面有圣灵浇灌，里面却少有圣灵之人的口。所以我们要看重圣灵在里面的工作，过于圣灵在外面的工作。

附：重生与充满的分别

一　重生是为得救问题；充满是为得胜的问题。

二　重生是为生命的问题；充满是为生活的问题。

三　重生时得著称义；充满时得着成圣。

四　重生是圣灵在旧亚当生命之外，另赐一新生命；充满是圣灵充满了其人，而栽培其所已得的新生命。

五　重生是圣灵因十字架的代死而作的工夫；充满是圣灵充满人的灵，而作出十字架所有的意义。

六　重生是生命的开端；充满是生命的成熟。

第二十篇　得胜生活的腔调

讲时：一九三五年十一月十九日晚上

讲地：泉州

读经：

罗马书八章三十七节：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”

诗篇二十篇五节：“我们要因你的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗；愿耶和华成就你一切所求的。”

我们今天晚上还要看一件事，就是得胜生活的腔调。我们还没有看这一件事之前，要温习一下我们所已经看见的。我们首先看见，人所有的得胜的方法，就是压制、挣扎、祷告等，其实，这些都不管用。第二，我们看见基督乃是我们的得胜；得胜就是基督，神所给我们得胜的生命就是基督。第三，我们看见得胜生命的性质，最重要的就是，这生命的性质是改换的，不是改变的。第四，我们看见要得胜有二件事必须作，一是放手，一是相信。第五，我们看见得胜后也有二件事必须作，一是了结一切的罪，一是完全奉献。第六，我们看见得胜生命的保守乃是主作的，是主一直替我们得胜的。所以我们要将自己交在主手里，并且相信主；天天时时刻刻将自己放在主手中，让主的得胜天天显在我们身上。如果有人还没有这样，盼望你今天就这样作。

现在我们要来看人得胜后每天生活的音调是如何？我们唱诗时，有歌辞，也有音调；许多人唱诗，辞句是对的，但音调不对。请你们记得，得胜的生命也是有音调的。人过了得胜的关之后，每天的生活若没有得胜的腔调，他就还没有得胜。腔调不对，就不对。福建厦门的人，众人各有各的腔调。但得胜的生命只有一种腔调。圣经里的得胜乃是得胜有余，（罗八37，）并不是仅仅得胜。仅仅二字是我们自己造的辞，圣经里没有这样的辞。但有许多基督人的得胜只是仅仅得胜，而不是得胜有余。这样的得胜不是真正的得胜。

夸胜

“救恩”与“得胜”在希伯来文里乃是同一个字。“夸胜”与“快乐”在希伯来文里也是同样的字。所以诗篇二十篇五节说，“我们要因你的救恩夸胜，”这句话也可译为“我们要因你的救恩快乐，”或者译为“我们要因你的得胜夸胜。”得胜与夸胜有何不同？比方说，有两班学生彼此赛球，一方球员赢了，这是得胜，也就是他们打胜了；而夸胜乃是得胜那啦啦队的大声欢呼。上场赛球的学生打胜了，同班的同学自己没有得胜，却可以夸胜。同样的，得胜乃是基督，和你无分无关。在得胜里面一切的事你不负责，你只负责一件事，就是你必须夸胜。主打胜仗，我们夸胜，这就是得胜生活的腔调。我们每个人每天都要有这样得胜的腔调。有得胜的腔调，就有得胜的生活；没有得胜的腔调，就我们的生活还是失败的。得胜有余乃是能够一直夸胜，一直有得胜的腔调。

有许多的人的得胜，乃是勉强的、仅仅的、不开口的。比方说，人骂你，你不反应，口里也不说。你以为这样忍气吞声就是得胜。不错，但这是仅仅得胜，不是得胜有余，不是夸胜。得胜后的夸胜，乃是一直快乐，一直赞美感谢主，并不是勉强，也不只是把气吞下、忍耐等等。夸胜乃是无论你遇到任何事、任何环境，你都能赞美，这就是得胜有余。人都以为人骂我，我不答，这是得胜。但这不是真正的得胜，真正的得胜乃是，各种艰难、各种苦痛来到时，仍然能够赞美感谢主。这不仅是得胜，这乃是夸胜。我们要记得，神所给我们的杯，乃是满溢的杯，（诗二三5，）不是里面只有几滴。杯里满溢，这就是夸胜。人要我走一里，我走一里，这不是得胜；人要我走一里，我走二里，这乃是得胜有余。人要我的里衣，我给他里衣，这不是得胜；人要我的里衣，我连外衣也给他，这才是真正的得胜。人骂我，我不是忍耐、压制，乃是对神说，神阿，我感谢你。并且你不以为这是勉强、委屈的事。这就是得胜有余的得胜。你乃是能够对主说，主，一切的难处是你恩待我，我赞美你，因我能为你受苦。这也就是得胜的腔调。主给你得胜，乃是使你能够赞美感谢。许多人得胜，却没有得胜的腔调。比方，有人遇到困难时，对主说，“主阿，我正在受苦。”这就证明得胜的腔调失掉了。一切受苦时不赞美感谢的，乃是仅仅的，不是得胜有余的。

常常喜乐

圣经里有几处地方说到喜乐。马太五章十一至十二节说，“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是大的。”“欢喜快乐”在原文为“跳跃的大大欢喜快乐。”雅各书一章二节说，“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。”你们受试验时的腔调如何？雅各说，要以为大喜乐。这乃是真正的得胜。鱼要放在水里才能活。照样，得胜的生命只有放在赞美和感谢中才能活，放在忧愁中就不能活。我们心中何时失去赞美和感谢，何时就失去了得胜。腓立比四章四节说到要“常常喜乐。”新约的喜乐乃是常常的，不是偶尔的。喜乐是不告假的。何时喜乐失去，何时得胜也失去了。所以我们在主面前必须常常喜乐。彼得前四章十三节说到，信徒在各种情形中都当喜乐，充满赞美感谢。许多圣徒脸上没有笑容，这是不喜乐的表示。有一天晚上，保罗和西拉被打，手脚都上了锁链，并且被绑在一起；他们却仍然唱诗，他们唱时，口是朝下，但他们的心是向上而去的。这种的赞美感谢，使地都震动了，牢门也震动得开启了。他们的灵出去，但体没有出去。（徒十六22～28。）主所要的乃是这种的得胜。祂要我们半夜仍然有诗歌，因为日头就要出现了。

凡事谢恩

我们要在什么事上赞美感谢呢？歌罗西三章十七节和帖前五章十八节，都说到要凡事谢恩。我们需要学习有感恩的习惯。凡事谢恩，意思就是无论大事或小事，好事或坏事，都要感恩。有一个弟兄是铁路工人。有一次在工作时，正好有火车过来，他一不小心，一只腿就被火车轧断了。他在医院里醒过来时，人问他有什么话要说？他回答说，赞美感谢主。人就笑他说，这是什么时候，你还能赞美感谢。他说，不可以看腿断去多少只，要看腿留下多少只。这个就是得胜的音调。得胜的音调，是在患难中还有感谢赞美。我们的心必须顺服主，主给你什么，你都乐意接受，并且安歇在主的旨意中。若是遇到患难，只有忍耐，这是不够的。圣经里的忍耐不只是消极的忍受。歌罗西一章十一节说，我们需要欢欢喜喜的忍耐宽容。咬紧牙根的忍耐宽容，是没有用的。得胜的忍耐乃是欢欢喜喜的忍耐。只有完全接受神的旨意的人，才能欢欢喜喜的忍耐宽容。

赞美感谢也是得胜之法

赞美感谢是得胜的腔调，赞美感谢也是得胜的方法。代下二十章二十一至二十二节说到，以色列人打仗是靠赞美战胜敌人。犹大王约沙法叫一班利未人起来，使他们穿上圣洁的礼服，作唱诗班，走在军前赞美耶和华。他们是穿礼服，而不是戴盔甲，并且他们也没有枪。众人看见都要觉得希奇。这表明一方面他们必须交战，一方面又不是他们自己得胜。他们乃是得胜了而去交战。得胜而交战，这乃是真得胜；如果交战而得胜，这不是得胜，这乃是失败。我们乃是先相信已经得胜了，然后去打仗，不是去打仗，然后得胜。这两者大不相同。圣经是说，我们是因着得胜而去打仗。你们如果看见这事，将来就能应用。比方试探来时，你乃是看见主是你的得胜，你看见主已经得胜了，所以你去争战，这就是夸胜。如果你为了要得胜而去争战，这样你已经失败了。已经知道得胜了，然后去争战，这才是真正的得胜。

这样得胜的仗乃是借着赞美感谢神，胜过了仇敌。你一赞美感谢，敌人就退去了。因着我们相信神的话，我们就能赞美。诗篇一百零六篇十二节说，因着神用红海将法老全军淹没，那时以色列人才信了祂的话，歌唱赞美祂。何时我们有信心，何时我们就能得胜，就能歌唱赞美神。我们要学习一直感谢赞美，不可将我们的赞美感谢埋起来。这样，我们就能一直有得胜的生活。

第二十一篇　圣灵与律法

讲时：一九三五年十一月二十日上午

讲地：泉州

我们信徒乃是靠圣灵而活，不是靠律法而活。许多人因为不知道什么是律法，所以也不知什么是圣灵；不知道什么是靠律活而活，也不知道什么是靠圣灵而活。我们工作的失败，乃是因为借律法工作，而不是借圣灵工作。靠律法就没有能力、没有结果。因为律法乃是主审判的事。

律法是什么

律法不仅是旧约的十诫，或是那几百条的规条。这些乃是旧约的律法，在新约里也有律法。旧约的以色列人有律法，新约的教会也有律法。律法的原则到底是什么？律法就是神有一个心意，写在石头或纸上，一次写出一条至千百条。人若照这千百条律法来遵行，这样，是非就分别出来，善恶也分别出来，人该走的道路也清楚了。这就是律法，这是死的律法。人若按这样死的律法来作，就把神放在后面不管了。好像学生可以一个月不见校长，仍遵守校规一样。这就是律法。一切的是非善恶，都借着写出来的律法而明白，一切的道路都在知识上遵守，不是由里面的神来引导，这就是守律法。

许多人不与神交通，就已经知道如何分别善恶对错。这是没有用的，这样的人仍在律法之下。按这原则来看，你就知道有多少事是在律法之下。人都喜欢律法，因为律法使人很容易的知道是非。人多怕靠灵而活，而喜欢一定的规条。守律法是呆板的、死的；守律法也是很便当的，你能够知道守了多少条，你也能够知道缺了那一条。律法叫人离开神，律法使人不必亲近神，将神放在外面。今天你过了得胜的关，你就不可再在律法下生活，你必须靠圣灵而活。（罗七6。）

在律法下的生活

现在我们来看，什么叫作顺从律法而行。我是到了前几年，就是一九二八年，才知道什么叫作守律法。我作传道人作了十几年，还不知道什么叫作守律法。在神学知识方面，不错，我会解释，但我还没有在实际的经历上认识这事。乃是在那年我大病一场，主医治了我。之后我就到海边休息，在那里遇见了缪弟兄，就同他住在一起。缪弟兄身体也不好，他要我帮助他。我问他，要我帮助你什么？他回答说，请你告诉我，神医到底合不合圣经？我回答他说，神是会医治人，但提摩太还需要用酒；以巴弗提病了，也没有得到医治；保罗自己眼睛也不好，字小就看不见。我另外又题到许多人得了医治。缪弟兄说，你这样回答，好像没有回答一样。那时我立刻知道什么叫作律法。如果圣经告诉我们，一步一步的法则，我们就只要简单的照着去行。这就是守律法。但神要我们直接与祂交通，得着祂的启示，然后照着祂的启示而行。如果不是这样，圣灵的工作就没有出路。

人都喜欢凡事有圣经清楚的定规。比方神医的事，人是要圣经清楚写说，神医治或者不医治我。但圣经里一面有病得医治的事，一面也有病不得医治的事。圣经并不定下规条。神的意思是，不要教会只遵守死的字句，却不到祂面前求问。神喜欢人在祂面前祈求、祷告、安静等候，神不要我们在祂之外有所倚靠。

律法乃是神已往的心意，不是祂现在的心意。人的意思总是要神已往的心意，好来知道神今天的心意。但神要人与祂交通，借着圣灵知道祂现在的心意，祂不要我们守律法。所以我们每天需要与神有新鲜的交通，好知道祂的旨意。

律法的第二方面乃是定规好你的生活，但神不要定规教会每日的生活。神乃是要教会时时刻刻与祂交通，知道祂对我们的心意。如果我给某工人定规一切的生活工作，这工人可以在一天里、一星期里、甚至一个月里守住我的规则，而不与我交通，不问我这事那事。这就是律法。凡不与神来往而遵守神旨意的，都是行律法。

我在上海的时候，有一个用人，他是一个弟兄。有一天我想到，主要我们为祂作工，是要我们用灵，不用律法，这才是好的。我要看看我在对待用人时，用灵不用律法，行得通行不通。在普通人的日常生活里，定下律法来照着而行是很便当的。如果我定下律法，用人工作很容易，而我也必须遵守。但我和这位用人讲好，有事就来问我，不要自己作主张，我也不先给他任何的定规。有几次，我和朋友在一起谈论，其间这位用人常来问说，我要吃什么？要喝什么？我说，等等再说。后来用人就觉得，按规条工作比较容易，要凡事请示，实在不容易。从这里我们能够看见，守律法是顶容易的，但要靠圣灵的引导来工作就不容易。但不管容易不容易，神的心意是这样，我们就不能走便宜的道路，我们必须走神所命定的道路，就是不在律法之下生活，乃在圣灵里生活。

在灵里的生活

在灵里的生活是没有一定规则的，乃是在一切事上把死的规条放在一边，直接求问神的旨意。就像我的用人，地扫完以后，不知道下一步要作什么，十二时到了，不知道是不是要吃饭。在灵里的生活就是这样，乃是有圣灵的启示时就去作，其他的时候就等候主。比方说，我们如何知道一个人是得救的，可以受浸呢？你说，把每条关于得救受浸的道理，拿去问他，他都能回答，就可以受浸了。这乃是按着律法行事。反过来说，今天如果你遇到一个乡下老妇人，她不认识字，圣经里的用辞也不知道。你问她重生、悔改、赦罪的事，她都不能回答，但她心中有平安。这样，你给不给她受浸？问题不是受浸的人能不能通过你的手续，能不能回答你各样的问题；问题乃是要看她到底重生了没有。有许多乡下人，名词都不知道，但里面真是有平安、有喜乐。这样的人，虽然头脑不懂，却是真得救的人。

在上海的擘饼聚会里，常有外人突然参加我们的聚会，我们应该请他们等多久，才让他们擘饼呢？是等一周呢，或是等一个月呢？其实若知道一个人已经得救，就可以请他立刻擘饼，无需等待。

我们同工们千万不可设下律法，你们要让圣灵在各人里面运行工作。圣经里的东西都是活的，但乃是在圣灵里才是活的。你若把这些东西变成规条，就成了死的东西。圣经的真理必须在灵里，才能成为活的。我们领聚会时，有时从主得着一篇信息，你把这信息传出去，结果救了许多人。下一次你想，上回既然能救人，这回也定规能。你就照样传讲相同的信息，结果却不能救人。你以为同样的信息，以前能救人，以后也能救人，但结果不一定能救人。同样的信息，由灵而来的能救人，照着律法重复的，就不能救人。这是照着灵与照着律法的不同。

一切不是照圣灵活的引导的，都是律法。我们常用已往圣灵的引导，作为今天的引导。但过去的引导，今天拿来用就成为律法。你们不要想前一次圣灵引导，今天圣灵也有同样的引导。抄袭昨天的引导，就是律法。即使顺服圣经的真理，也有成为顺服律法的可能。今天你受浸若是因着圣经这样说，而不是因里面的灵这样引导，就是律法。我们必须按照圣经所说的，加上里面的引导，两样合起来，才是正确的引导。如果有人说，圣经没有说这件事是错的，那就是对的。这完全是律法。许多人来信问这事那事有没有错。我要回答说，请问你心中有没有圣灵？若有，为什么不学习认识里面圣灵的引导？我不是卜卦的、算命的，我无法替你知道神对你的旨意，你须学习认识里面圣灵的引导。

在照着圣灵引导而生活的事上，我们首先要问，圣灵在里面如何说。慢一点问圣经如何说，要先问里面如何说？今天人多半先看圣经怎么说，却不问里面的圣灵怎么说，这是不正常的。新约的信徒有圣灵住在里面，这是最宝贝的。我们要学习认识圣灵在里面的引导。圣经里有原则与命令的不同。一个信徒不单要遵守圣经的命令，更要实行命令背后的原则。比方说关于蒙头的事，你若是只因林前十一章而蒙头，实际上，你仍然没有蒙头。一个人若不是由圣灵引导而遵守圣经，他的遵守圣经与违背圣经是相同的。所以问题是，主在你里面如何说。如果主的灵引导你顺服圣经的某个真理，你照着去行，这才是真的顺服神。

旧约是律法时代，今天乃是新约时代，但今天教会中仍然有太多的犹太人，他们遵守律法，把圣经当作律法书。或者有许多人问别人，对这事如何看法。这说出他们不会自己寻求里面的圣灵。这都是不正常的情形。

圣灵的引导，用圣经来核对

羊必知道牧人的声音。许多人以为，不知道圣经的字句，就不知道如何定规我们的生活，这样我们是不是会天天犯罪？事实上，正好相反。照圣灵的引导，比你我靠自己遵守圣经要好得多。我们会忘记，但圣灵不会忘记。也许你要问，圣灵的工作若是如此紧要，圣经就不要了么？就理想说，的确只要圣灵在里面引导我们，就足够了；但我们在遵行里面的引导时可能有错，所以还需要有圣经。换句话说，我们不是跟随圣经的引导，乃是跟随圣灵在里面的引导，而将每天里面的引导与圣经对照。内外都要顺服，才是真正的顺服神。我们不能只顺服圣经的教训，必须里面有圣灵的引导，再用圣经来核对。如果与圣经不合，就不是圣灵的引导，乃是情感的作用。一切的问题，根本上都是里面的问题。

在烟台时，有两个人问我，可不可以离开公会。我回答说，“我不知道。”他们说，“难道你反对我们离开公会么？”我反问他们：“我问你，生命在公会中如何？你在公会中，里面的生命满出来么？若是，你就可以仍然留在公会里；反之，就要出来。”这完全不是对错的问题，乃是生命的问题。

在烟台有一位出名的西国女传教士，要和我谈宗派问题。她来找我三次，头几次我都拒绝她，不和她谈这事。最后一次她一定要我谈，我也觉得是圣灵的引导，我只用了五分钟和她讲。讲完一同喝茶。我对她说，我是在大圈圈里，而她乃是在这大圈圈的小圈圈里。谈完，我请她回去。两天以后，她一早来找我，对我说，“昨天半夜我已经把辞职信寄出三分。我对她说，“你不可受我的影响。这事永远只能由神亲自来作，只有神才能召你离开某公会。”她说，“我昨天晚上寻求神时，就看见，在大圈圈里的小圈圈是人所拣选的；人所拣选的小圈圈乃是罪。我觉得是神的旨意要我离开公会，所以我昨夜就起来写辞职信。”我就和她拉手。从此她就积极的在主的道路上往前，不再有任何的消极。

我们为主作工的人，要注意不可用圣经去引导人，必须让圣灵亲自在人里面引导他。我们不必用外面的标准叫圣徒整齐划一，想要维持外面的好。若是这样，圣灵就没有地位，没有出路了。我们不可作摩西，只给人字句律法。我们的律法乃是圣灵。圣灵就是我们一切的指引，我们要学习听从里面圣灵的引导。人守律法可以离开神，而仍然活着，人若靠灵而活，则一刻也不能离开神；一离开神，就无法活下去。

第二十二篇　谈话记录（一）

讲时：一九三五年十一月二十日下午三时

讲地：泉州

关于得着圣灵浇灌的人

当你得着圣灵浇灌以后，你必须每天管理你的灵。神不要人混乱，乃要人安静。所以你必须顺服神，不可太过放松（暂用这辞）你的灵。在这事上，你自己必须负责，切不可任凭放松你的灵。圣灵浇灌不是娱乐的事，你不需要时，不可求得圣灵浇灌。烟台有一个弟兄，前些时候得着圣灵浇灌。后来在一次吃饭时又得着圣灵浇灌。以后因为没有需要，他就拒绝。有一次坐车时又将要得着圣灵浇灌，他又拒绝，因为没有需要。他很有能力，能救别人难救的人。在原则上，这是对的。圣灵浇灌只在需要时去得着，不需要时，你不要当为娱乐的事，寻求得属灵的享受。

第一次得着圣灵的浇灌，我相信真是圣灵的浇灌；以后则不一定。圣经说，我们虽不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人？（路十一13。）我们如果站立在这节圣经上，向神求，神所给的就是圣灵。许多人在神面前有不正当的存心，他们求圣灵浇灌，乃是为着他们的好奇心，为着表明他们的好、他们的属灵等。后来邪灵就进来假冒。在这事上，我们必须小心谨慎，求圣灵浇灌不能出于好奇心，必须有需要才寻求。

另一面，对于试验身上的灵，我们在任何时候，只要得着圣灵浇灌，就必须试验，每次都必须试验，因为我们不是属灵界之恶者的对手。

圣灵浇灌不能重过祷告和信心

在我们为神的工作上，圣灵浇灌绝不能重过祷告和信心。我们为神工作时，仍需要祷告和信心。圣灵浇灌乃是为着传给我们能力，我们不能以圣灵浇灌为捷径。祷告和信心不能拿圣灵浇灌来代替。这次聚会有许多人放肆得很厉害，有人以为越放肆，就越属灵，因此就产生许多问题。要知道圣灵要得着释放，乃是由里面的灵经过魂而达于体。得着圣灵浇灌的人，如果里面没有经过十字架的对付，就非常危险。得着圣灵浇灌，首先是得着圣灵的能力，以后才是加上身体的力量、和魂的能力，一同放出来。这就好比干净的地下水，通过地层，就变为不洁的水流出来；同样的，若没有经过十字架的对付，灵放出时，经过体和魂，就变为搀杂了。

如何能分辨是不是圣灵浇灌的能力？我们可以用十字架来试验。魂体的生命必须先被十字架对付过，这样，圣灵浇灌时，放出来的就只有灵的能力。但魂体的生命没有被十字架对付过的人，得着圣灵浇灌时，灵魂体的力量就都放出来。所以圣灵浇灌厉害时，有些人魂体的能力搀在里面。从这里我们能彀看见，今后有一个明确的试验─这人如果得着自由，失去拘束了，他会怎样作？如果是体力没有经过十字架对付的人，圣灵浇灌后就会大跳；魂也是一样，如果是魂没有受过对付的人，魂的潜势力会放出来。我们对同工弟兄姊妹说，要特别提防魂力的放出。如果体力差一点，魂力就容易放出。受过十字架对付的人，在圣灵浇灌的聚会中，就能知道什么人放出魂力。你可以骗过一千个外行人，但一个受过十字架对付的人，他知道，你没办法骗他。

圣经题到有两种能力：一是复活的能力，（腓三21，）这是在人里面的；一是圣灵的能力，（徒二4，）这是在人外面的，就是圣灵浇灌时的能力。如果外面有圣灵的能力，里面没有复活的能力，结局乃是圣灵的能力出来，魂体的能力也出来。有经验的人能彀看出这里有两条水流，这不是我们所要的；我们所要的乃是一条水流，是绝对纯净的灵。

我们还要知道，什么是复活的生命。复活的生命乃是再活之后的能力。“再活，”意思是已经经过死的能力。我们天然里各个良善的点、魂的能力、情感、能使人哭的影响力等，都必须经过死。经过十字架对付的人，在聚会中能使人只单纯得着灵的供应，他们所给人的帮助是纯一的，没有任何魂或肉体的搀杂。

在中国有一个神的工人，乃是一位亲爱的弟兄，他的能力很大，救了许多人。有一天我看见他把油倒在三四十个人头上，然后打他们的脸，又用脚踢，但那些人的病都得了医治。你不可说那是邪灵。这位弟兄外面有圣灵浇灌的能力在他的身上，但里面没有复活的能力，所以有不合十字架方式的举动。圣灵的浇灌乃是有福的能力，而十字架能洁净这种能力。十字架乃是站立在旧造之前，有了十字架，旧造就不能出来。所以经过十字架对付的人，为神工作时，里面有复活的能力，外面有圣灵的能力。因此我们今天虽然说到圣灵的浇灌，但已往所说十字架的真理不可放开，这十字架的真理是顶需要的，能使你行在清洁的路上。

你们这次回家后，必须先带人过得胜的关，后然才带他们经历圣灵的浇灌。先后次序千万不可弄错了，因为里面没有复活的能力，外面有圣灵浇灌的能力，是危险的。在人没有得圣灵浇灌之前，你要告诉他，必须受管制，不能放松。我们必须帮助人受约束，不至过于放松。我们只应该教人如何与圣灵合作，人若不能与圣灵合作，我们情愿教人更重要的真理。

今天我要承认我错了，那一次圣会被圣灵浇灌时，我们太放松了。其实那次不是我发起的，乃是信徒们自己发起的。我已经讲过好多次，我们必须在每一次得圣灵浇灌时试验之，这件事我们总不能放松。

圣灵浇灌与圣灵充满的分别

我们再来看，圣灵浇灌与圣灵充满的分别。圣灵浇灌是为着所有的圣徒，圣灵充满则是为一班特别的人，就是倒空的人。读经时我们要注意，每个字都有相联的字，比方复活与死相联，充满与倒空相联。我们必须把相关联的字带进来，才能正确的领会一个字。得圣灵充满的人，乃是倒空的人。因为充满与倒空相联。五旬节前，门徒有一百二十人聚在一起，他们都得着圣灵的浇灌并充满，因为他们都受过复活之主的对付，因此他们能聚在一起十天，同心合意的祷告。五旬节的三千人也得到圣灵浇灌，但圣经没有说他们得着圣灵的充满。那一百二十人有浇灌和充满二者，但三千人只有浇灌。后来又有五千人得着圣灵浇灌，也没有得着圣灵充满。

我们怎能知道那三千人、五千人只有得着圣灵浇灌，没有得着圣灵充满？如果那时的教会，人人都得着圣灵的充满，就不可能会因伙食问题，就是寡妇的饮食被忽略的事，就生埋怨、起争论。（徒六1。）这件事证明，那时那些门徒们还没有得着圣灵的充满。这件事之后，使徒就立七个人管理伙食，这七个人必须是被圣灵充满的人。（3。）如果全体会众都得着圣灵充满，就圣灵充满是普通的，也无须拣选了。但因为不是人人都得着圣灵充满，所以要特选七人。这证明当时许多人有圣灵浇灌，而无圣灵充满。

圣灵浇灌乃是升天的主，因着我们的信，不管我们的生命如何，浇灌在我们身上的，这与生命无多大关系。圣灵充满乃是复活的主在我们里面，是因着我们的顺服而得的，这要求我们里面有圣洁的生命。

你如果要得着圣灵充满，你来聚会时必须是倒空的、饥饿的、不满意的。这样，当你回去时，你里面就是充满的、满意的。你必须时时倒空、时时饥饿，才能时时得着圣灵充满。千万不可因得着这次聚会所得的，就以此为满足；要让十字架在里面天天对付你，这样你就能天天被圣灵充满。只要你有一时没有得胜，你就不能得着圣灵的充满。今天你能得着圣灵的充满，乃是因为你经历十字架的对付，有了得胜的生活。

有一次我到一个弟兄家去吃饭。末了我说，已经彀了，但这位弟兄又来给我添饭夹菜，一来再来，有二十余次。我里面想，到底何时他才停止？我们在恩典中也是如此，神的供给还有许多。在恩典中，我们乃是恩上加恩，丰满洋溢。我们经历了得胜，得着了圣灵的浇灌，也得着圣灵充满不知多少次。但我们不能以此为满足，圣灵能彀一再的充满我们，并且第一次充满与第二、第三、第四次充满的度量都不相同。你被十字架掘得越深，你得着圣灵的充满也越多；你被十字架割得越深，你得着圣灵的充满也越深。得着圣灵的充满，有时心会伤痛，有时会遭难，有时会觉得很难走前面的路。但这些乃是十字架在挖掘你，要扩大你的度量，使你得的更大、更多。在那种光景中，你不要怕流泪，不要怕伤心，你若能经历这样的挖掘，主就能使用你。但如果你心怀不平，与神争执，你得胜的生命就会立刻停止。若是这样，就是圣灵浇灌也没有用。你如果在主面前，让十字架掘你、割你，十字架每割你一次，就除去一些你所爱的、所盼望的。这些除去都是十字架的工作，为要扩大你的度量。你的度量越被扩大，你所得的恩典就越多。

有人以为自己被十字架割过，已经得着圣灵的充满，其实那也许不过如蛤壳贮满了水一样。这不是真正的苦难，也不是真正的充满。我们遭遇到与自己心意相反的事，乃是最能扩大我们度量的。每一次你降服在神的旨意之下，就是让十字架割你，让圣灵再一次充满你。

作见证

我们必须是在罪人，甚至在所谓的基督徒面前，显为圣别的人。我们若没有经过十字架，没有被圣灵充满，而在人面前所有的不过是蒙头、受浸而已，我要说，我是头一个要脱离如此宗派的人。我们必须在人面前叫人知道，何谓神一切的旨意，何谓神的中心；我们要叫人看见，我们奉献给神，乃是为着成就祂的旨意。我们乃是追求那大的旨意，而不是见证那些零碎的事。

你们回去以后，不要随便拍卖你的得胜。我们被圣灵浇灌之后，要多见证主救我脱离罪，主替我活等，这样，人就会饥渴寻求。人必须有了渴慕，你的工作才有果效。你如果受神引导，就必须好好的、清楚的对人讲说，主怎样作得胜的生命，并且要帮助人倒空自己，经历圣灵充满。

还有一件事，你们要特别注意，就是不可把圣灵浇灌当作奇怪的宣传品，到处去宣传。主有引导时，你才可以作此见证。前一两天的情形乃是例外，以后在别处，就不必作像这样的事，因为会妨碍他人。如果有人有圣灵浇灌的必要时，可以把他带到自己家里，聚集三五个人一同祷告而得圣灵浇灌。

第二十三篇　向神癫狂

讲时：一九三五年十一月二十日晚上

讲地：泉州

向人谨守，向神癫狂

主和保罗在世上时，都有人说他们癫狂了。（可三21，徒二六24。）凡是忠心跟从主的人，也要被称为癫狂的人。让我问你，你在人前谨守，你在神面前有没有癫狂？你如果在神前没有癫狂，你乃是一半的基督徒。基督徒乃是像保罗所说的，在人前谨守，在神前癫狂的人。（林后五13。）

基督徒的癫狂，不是神经病的癫狂，乃是规规矩矩的癫狂；不是作事、说话不清楚的癫狂，乃是向神而去的癫狂。这样的人作事、说话是清楚的，他向人尽可以是谨守的，但向神却是癫狂的。圣经上说到主和圣徒，人都看他们为癫狂的。人以为保罗可惜，他有才能、有学问，各种事都能作，却跑去跟随一个拿撒勒的死人，并且还宣传说，祂从死里复活。但在神看来，保罗却是祂所最喜悦的，因保罗乃是向神癫狂的人。这样的人才能真正为主作工。主今天也要得着一班这样癫狂的人，来为祂作工；如果没有一班癫狂的人，主的工作就没有结果。主所要的人、主所能用的人，乃是一班向人谨守，向神癫狂的人。只有这种人才能完成神的旨意，荣耀主的名。今天在教会中，有多少人是向神癫狂的？教会中癫狂的人越多，教会就越有前途，教会中的确需要一班向神癫狂的人。

在传福音上癫狂

圣经里记载人是如何向神癫狂的？人在神前癫狂到底是怎样的情形？圣经上所谓癫狂的人，乃是传主从死里复活的人。他们都是抱定决心，死就死，活就活，无论在怎样的情形里，不论是死、是被打、或被囚，他们都要说话，他们都要传耶稣基督从死里复活。一般人都是想说，别人既不赞成，何必讲，去作些规矩正当的事不好么？当时的罗马帝国乃是世界上最大的帝国，他们处处压制这班加利利人。然而福音在主后三十年至四十年已扩展到犹太全地，八十年后扩展到整个罗马帝国。罗马人对这班加利利人毫无办法。这些人不是有智慧的人，乃是乡愚，但是借着这些愚拙的人，福音竟能传遍整个罗马帝国。阿利路亚！因着当初有这班癫狂、愚昧的人，他们不爱自己、不管自己、不在自己里，才有今日的教会。主所拣选的那些人，在人看来，乃是癫狂的人，但他们却为主所大用。凡是主所用的人，别人都看他们为癫狂。当保罗被捉拿在官长君王面前，他一点不惧怕，在那里讲起道来；在外头已经讲了，在里面又讲。感谢神，就因为当初有这些人，教会才能起始，并且延续到今天。但今天有没有这样的人呢？神不要畏首畏尾的人，祂所要的乃是向祂癫狂的人。神今天正在呼召这样癫狂的人。

当时罗马政府极力压迫基督徒，但这样压迫的结果，乃是教会大大的发达。雅各虽然被杀害，基督徒还是照样讲；耶路撒冷的教会虽然遭逼迫，门徒都逃命去了，但奇妙的是，他们四散出去，却往各处去传扬主耶稣。（徒八1～4。）今天的情形与当初大不相同，今天没有罗马帝国的压迫，但今天也没有当初那样不顾一切传扬福音的人。今天教会需要一班像使徒行传所记那样癫狂的人，不怕羞，不知羞耻是何物，只知不顾一切，拚命去传主。

我们从使徒行传看见，许多门徒都是癫狂的人。教会历史也给我们看见，许多忠心跟从主的人都是癫狂的人，他们被神使用，传扬福音，拯救罪人。历代以来这样的人从不间断。北美洲有一位很有智慧的传道人，名叫伯纳耳（David Brainerd），他很年轻时就专门向印地安人传道。他是不顾性命的传福音。在五年的时间里，他骑马旅行传道超过三千英哩。由于过度劳累，仅仅三十岁之年就去世了。但他所结的果子无可计数。

马甸亨利（Henry Martyn）想去印度传道。行前医生检验他的体格之后，对他说，“你的身体太弱，住在印度，气候不适，恐怕不能久留人世。”马甸说，“照你看，我还能在世几年？”医生对他说，“最多七年。”马甸听了非常喜乐，说，“我有七年时间，还能去作许多善工呢！”于是在一八○六年往印度去传道。一八一一年往波斯布道后，取道小亚细亚回国，于一八一二年病重死在多吉城。

有一个女人有六个儿子，其中有五个到印度传道，死在那里。别人问她，第六个儿子怎么办？她说，第六个也要奉献上去，为主传道。

在中国神也曾兴起这样不顾一切为祂福音摆上的人。在福州、在烟台、在其他各地都有。

在奉献上癫狂

圣经也记载，许多人在钱财、房屋上癫狂的奉献。行传四章记载，那时门徒个个都将田产房屋卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前。（34。）许多人说，我们要热心，但也要小心，要中庸，不要走极端。但二千年来的教会，真正奉献的人，乃是不顾一切的、拚命的奉献。越爱主的人，越是奉献的人。有一位弟兄对我说，“你那么爱主，为什么我不能爱主？”我说，“你只要把你的钱给主，你就爱主了。因为主说，你的财宝在那里，你的心就在那里。”心要去主那里，你的钱必须先去主那里。当钱被投下，你说阿们，钱去了，你的心也就跟着去了。

在上海有两位护士姊妹，每月工资数十元，把积蓄存于银行，她们听见主的话以后，受主感动，先后将她们的积蓄全部奉献。

今天人为自己打算许多，不肯完全奉献，为自己保留许多，以致福音失去能力。历史上每次大复兴以后，都有一班人癫狂的爱主，不顾一切的奉献。我在这里不是劝你把一切都给主，但你必须是将自己奉献给主的人。

一位老姊妹有一次到慕勒先生跟前，对他说，“我七十岁生日快到了，到时候我将积够钱买一件外套，这是我多年来的盼望，自我四十二岁开始，我一直积钱，盼望能买这件大衣。一直等了二十八年，今天终于可以买到了。但主现在在我里面感动我，要我把这十五英镑全数奉献。”慕勒听了这话，觉得这位老姊妹出的代价太大，恐怕她会懊悔，不太敢收那笔钱。但那姊妹态度坚决，定意要奉献。慕勒后来见证说，他以前有一个观念，以为穷人很难爱主；但主替所有的人死，人被主的爱摸着，就是积了二十八年的钱也不在乎。

前数年我到南洋作工四个月，将要回来时，有一个聚会，会后喝茶的时候，有两个孩子到我跟前来，一个八岁，一个十二岁。他们告诉我，他们要奉献，一个交给我六元，另一个交给我八元，这钱是他们一个暑假赚来的钱，本来准备用来买皮鞋，今天他们打算为主的缘故奉献。我不知他们是否知道自己在作什么，所以跑去问他们的叔叔，究竟他们是否认真要奉献？他们的叔叔告诉我，他们是认真的。我收钱的时候，觉得十分为难，这是小孩子的血汗钱，是他们花了许多代价赚来的。但他们既然奉献给主，我不能还他们，必须收下，但我对主说，“这是孩子们的血汗钱，我若错用此钱，在主面前，我就有罪了。”

今天我们要青少年人把时间拿来为着主，同时还要把自己完全献给主。有人也许去赚钱为主，这一班人要尽量赚钱，也要尽量捐。（当然赚钱必须用义的方法。）另有人也许全时间事奉主，这两班人都需要。我们有没有福音要传？教会的道路有没有错？如果福音不需要传，如果教会的道路错了，这样你自己赚钱，可以自己用。反之，如果福音需要传，如果教会的道路没有错，你就必须癫狂为主。我们必须将我们生活的中心改一改，从前赚钱是为自己，今天一切都要为主。今天神的工作在中国，不应仅限于沿海、两广等地。广大的内地都没有听到福音，我们必须起来为神癫狂，在传福音上癫狂，在奉献上癫狂。

在受苦上癫狂

不只以上所说，我们要在传福音上癫狂、在奉献上癫狂，我们还需要在受苦上癫狂。司提反被石头打死，保罗、西拉被囚在监里，我们却从使徒行传看见，门徒们虽然那样受苦，却又快乐。他们被囚释放后，不觉羞耻，反而大大喜乐。他们是真正为主癫狂的人。没有一件事为主是太大、太难、太苦的。

士每拿教会的监督玻雷卡被捉拿时，他已经八十六岁，所以人不忍处死他，特别宽恕他，只要他说一声：“我不认识拿撒勒人耶稣，”就可以得到释放。但他回答说，“我不能否认祂。我已经服事祂八十六年，在这八十六年中，祂从来没有亏待我，我怎能爱惜这身体而否认祂呢？”他们把他抬到火里去烧。当他下半身已经烧枯了的时候，他还能说话，他说，“感谢神！我今天有机会能够被人烧在这里，用我的性命来作见证。”他真是一个在受苦上为神癫狂的人。

有个姊妹在受逼害时，逼迫她的人说，只要她向亚底米偶像鞠躬，就可释放她。但她说，“你们叫我拣选基督呢，还是拣选亚底米？我告诉你们，第一次我拣选了基督，现在你们要我再拣选，我还是拣选基督。”结果她被杀了。另有两个姊妹在那里说，“许多神的儿女都已经被拖去殉道了，我们为什么还留下呢？”后来，她们也被拖去关在监里。她们看见许多人都被丢给野兽吃了，那些人并没有后悔。这两个姊妹又说，“许多人用血作见证，为什么我们只能用口作见证呢？”这两个姊妹中，有一个已经出嫁，另一个也已订婚了，她们的父母、丈夫、未婚夫都来苦劝她们，甚至把已出嫁那姊妹亲生的孩子抱来，求她们否认主。但是她们说，“你们想拿什么来和基督比较呢？”结果她们也被拉去，丢给狮子吃。临刑前，她们一面走，一面唱诗，直到被狮子撕得粉碎。

吉朋（Edward Gibbon）在他的“罗马帝国的衰亡史”（The Decline and Fall of the Roman Empire）一书里说到，有一个罗马的军长传话给该撒说，罗马的基督徒如果都给狮子吃了，罗马帝国的人口就要灭了。当时罗马帝国的基督徒不是用口作见证，乃是用血作见证。他们中间只要一有人殉道死了，立刻又多出几个基督徒来。他们一点不怕死，他们虽受极力的逼迫，仍是刚强的为主作见证。人看他们一个一个轮流为主流血殉道，都看他们是癫狂了！这乃是福音的大能力。主今天也在拣选这样不顾自己的人，勇于殉道的人。主在问：癫狂的人在那里？你能否回答说，“我在这里，我要绝对为你”？

第二十四篇　全国工作分区计划

讲时：一九三五年十一月二十一日上午

讲地：泉州

全国的同工托我将全国的工作计划给你们看看。你们既是主在中国工作的同工，就应关心全中国的工作。以后外国如果有站立在相同的地位上者，也可将主在全世界的事放在心中，一同关心。但今天你们起码要一同关心全中国的工作。

今天主在我们中间的工作，可说仅限于沿海及东北。最近一二年中有许多行动伸展至内地，我们在主面前有把握的地方有以下各区（包括备用区）。这样的分区好像使徒时代，不仅耶路撒冷是中心，安提阿也是中心。他们分犹太人区和外邦人区，彼得等负责在犹太人中间的工作，保罗等负责在外邦人中间的工作。工作虽有分区，但交通还是一个。

我们计划中的分法是这样：第一，平津区（都有聚会，北平强些），常受弟兄、汪佩真小姐去平津区负责，华北的工作就由常受弟兄及汪小姐负责。

第二，烟台、青岛、济南为一区，在山东有弟兄们负责。徐仲洁弟兄也能用上。

第三，济南以南一带，因人少暂时放下，待以后再积极工作。

第四，浦口下至南京，并江北区，有季永同弟兄及其他四五位弟兄负责，这一区是很好的区，大可积极往前。

第五，南京以下：无锡、镇江、苏州等，由栾弟兄等负责，上海有江德茂弟兄、李小姐、和我本人。

第六，浙江省中心在杭州，浙江北区由缪小姐、许大卫、张光荣等负责。浙南、平阳、泰顺等地，光景也很好。

第七，闽南光景比较难，闽北、闽西也难。南部的工作如何，你们负责。闽南是一区，由福清到南部为一区；潮州、汕头、香港、广州有一点情形，但暂时不能作什么，必须有刚强的人去那一带。

第八，东北三省为一区，目前有七个聚会，开展工作的机会非常好。

第九，华中区，工作不多，溪口、武昌、长沙目前不能开展。

今天我们的展望乃是循四条线往前：第一，关于地方的工作，由本地人负责。第二，关于文字的工作，书报要广发到全国，领全国的人归主。今天我们发行的书报不比他人少，明年正月起就有定期的刊物出版，各报印行一万分以上；别人的报，一期只印数千或数百分而已。。第三，关于开展至内地的工作，每个区好像机关、差会一样的，将人送至内地、新强、蒙古、西藏等地。现在已经有一个弟兄去四川。第四，关于栽培少年人的工作，本地必须就地为政。地方教会不能联合，但工人必须联合作工。把少年人预备好，就送出去作工。

今后我们的工作就照这四条线而去，每个人都要在神面前负自己的责任。你的责任是在闽南，但你的眼光和交通乃是全国的，你乃是和所有的同工一同来兴旺福音，为主作近代的见证。我们所一直要作的就是尽力传福音、奉献、工作。不仅自己这样作，也要带人这样作。

第二十五篇　恩赐、职事与功用

讲时：一九三五年十一月二十一日下午

讲地：泉州

读经：

使徒行传六章二至四节：“十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”

哥林多前书十二章：从略。

恩赐、功用与职事

林前十二章四至六节说，“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位。”这里共题到三件事：恩赐、职事与功用。恩赐乃是圣灵的事，功用乃是神的事，职事乃是主的事。这三样乃是三而一之神的事。已往许多人只注意恩赐，不注意职事和功用。我们要知道职事和功用的地位，才能认识恩赐的价值，以及恩赐的功用。恩赐乃是为着产生职事，而职事乃是为着产生功用。

恩赐就好像一个人的本事，职事就是那一个人的工作，而功用就是那个人工作的结果。比方这里有一家营造厂，厂里有泥水匠、石匠、木匠。这三种师傅各有不同的本事。木匠中又各有不同的本事，有的作地板作得好，有的作窗户作得好，有的作门作得好。这些不同的本事，就等于圣经里各种不同的恩赐。每一个神的工人在神面前，都有某一种恩赐的本事。这些恩赐是圣灵所赐的，因为恩赐原有分别，灵却是一位。各个人都有他的恩赐，但必须受圣灵的支配。（11。）

圣灵分给各人恩赐，并不是让人这里作一点，那里作一点。圣灵赐下恩赐是有计划的。我们得着圣灵的恩赐，乃是要叫我们受主的安排，作某部分的工作。这个从主领受的工作就是我们的职事。好像说营造厂在各处盖房子，许多人被派到各处去，有些人专门能作地板，工头就派他们在一处作地板。另有些人专门能作门，他们被派到各处作门，也由工头支配。这些被指派的人都有本事，也就是恩赐，所指派给他们的工作就是他们的职事。人的手艺乃是恩赐，被派作的工作乃是职事，最终的结果不是自己作了什么，乃是他们共同达到了工头所要的目标。

保罗和亚波罗两人工作的分别在那里？保罗栽种，亚波罗浇灌；但神使人生长，（林前三6，）这就是功用。保罗和亚波罗各有本事，各有才能，主就差派他们各人照他们的本事和才能作工。根据不同的差派，他们就有了不同的职事。你有手艺，就是你的恩赐，能造工头所要你作的，这就是你的职事。而你和别人的职事所作最终的结果，就是功用。

今天我们都需要到主面前问自己：究竟主给了我什么恩赐？到底我有什么职事？如果你已经得着了恩赐，也有了职事，那你就要求主成功那个功用。和合本圣经的“功用”这辞译得不好，最达意的是用“举”这个字，中文里有“大举”这辞。也就是说，神在宇宙中有一个大举动。祂要如何成功这大举呢？乃是由圣灵来成就。圣灵赐下恩赐，神来支配各人使用恩赐，为要达到神的目的。我们所要负责的，乃是忠信的照着自己所得的恩赐，并主所指派的职事来工作。至于功用方面，我们不必担心，因为我们没办法作什么，那是神的事。

林前十二章把恩赐与圣灵摆在一起，职事与主摆在一起，功用与神摆在一起，就是要启示给我们看，恩赐是由圣灵赐下的，职事是由主安排的，而功用乃是神来完成的。保罗可以栽种，亚波罗可以浇灌，但是叫人生长的乃是神。保罗有栽种的职事，亚波罗有浇灌的职事，但栽种与浇灌后，生长不生长完全在于神。这与铺地板、作门窗是完全不同的。

恩赐和职事的分类

在圣经里的恩赐可以分为二大类，根据这两类的恩赐，就有两种不同的职事。一类是为主作工的恩赐，一类是负地方责任的恩赐。所有恩赐与职事都离不开这两类。各人都有主所给职事，为主作工的专门出来作工，负地方教会责任的是事务的。普通弟兄姊妹也有其职事。行传六章就说到这二种职事的不同。在教会中有两种工作，一种是属灵的，一种是属物质的。前者是关于灵性的，如使徒们祈祷传道的职事；后者是关于庶务的，如司提反服事饭食的职事。

必须清楚自己的职事

在这里我要对同工们说一点重要的话。你们都必须清楚自己的职事。现在你且慢着找你的职事是什么，你要先看你是属于那一类的职事。是一个为主出来作工的职事，还是一个负地方责任的职事？是以祈祷传道为事的，或是服事饭食的？是属灵的，还是属物质的？这乃是一大问题。彼得是说，我们要专心以祈祷传道为职事，这一类乃是属灵的职事；以后才选出七个执事，作另一类属物质方面的工作。

我们必须先确知神呼召我们在那一类职事里，然后再问自己的职事是什么。在各地负责的弟兄们也是一样，需要问神给你的职事是什么，如果不看清楚这分别，就无法知道个人的职事是什么。试问今天在你们中间有多少人，是真正知道神呼召你们在那一类职事里的？你必须在主面前详细祷告。每一个人都有他的一分职事。至于你那分职事是在那一类的事奉里，你这个人在神面前有那一种功用，就全看你对神给你的呼召清楚与否。

你如果清楚主给你祈祷传道的职事，你就必须竭力朝这方向前进。你如果不清楚，就要留在另一类职事中。公会里有许多传道人不站在神所给他的那一类职事里。主没有分配你在祈祷传道的职事中，你千万不要用肉体的力量，把自己放在祈祷传道的职事中。主只供应祂自己所要的职事，也只赐福那些站在祂自己所给职事中的人。你如果不站在主所给你的职事中，祂不能供给你，也不能祝福你。但这并不是说，只有祷告传道的职事，才能祷告传道。司提反不是在传道和祷告的职事里，但也可以在各处作传道和祷告职事所作的工作。重要的是，你必须清楚自己所有的职事，并且站在这职事中。

如果有人自以为自己有祷告传道的职事，因此到各处去传道作工，圣经并没有禁止这样的人活动。腓立比一章里，保罗也说，只要基督能被传开，（不管如何传法，）为此他就欢喜。（18。）但我们不能就算这等人为同工，也不能为这样的人按手。本地负责的弟兄，要禁止未经按手的人在本地聚会中传道，当然在某一范围内，还得让他作工，但不要让这样的人太过活动。

如果有不能决定要不要为某人按手的情形发生，可以暂缓按手的事，等候神来印证这些人的工作，之后再行按手。若是神没有明显的印证，我们就要坦白的告诉他，“对不起，弟兄们不能为你按手。”

第二十六篇　谈话记录（二）

讲时：一九三五年十一月二十一日下午

讲地：泉州

恩赐与职事

职事中的职事

以弗所四章十一至十二节里，题到四至五种的恩赐，就是使徒、先知、传福音者、牧者和教师。说到这些恩赐的目的是为要“成全圣徒，各尽其职。这里的“职”字，原文乃是“职事。”这里说到的五种恩赐，乃是要帮助信徒尽他们的职事。信徒的职事是零碎的，而教会中那五种恩赐乃是专一的，为要成全信徒们能尽信徒的职事，他们乃是信徒职事的职事。就好像银行中的银行，每个银行都有其自身的业务，而银行中的银行乃是帮助处理各银行所交来的业务。这五种职事又好比师范学校的教员，他们的目的是为教出一班作教员的人，所以是教员中的教员。

职事的工作是为着成全圣徒尽职事，所以是职事的职事。帮助人的人至少需要有一种或五种这类的恩赐；如果人没有这五种恩赐中的一种，就不能作职事的职事，因为他不能帮助别人尽其职事。一个普通的信徒可以没有得着神的呼召，作此五种恩赐中的一种，他所产生的工作，以性质而言，与其他蒙召有职事的人，乃是站立在同等的地位上。

马太二十五章告诉我们，主分给祂仆人的银钱，有的五千两，有的二千两，有的一千两，每个仆人都分到至少一千的银子。照这些银子的分配，其中包含普通的恩赐与特别的恩赐。得一千银子的，是得着普通的恩赐；得二千与五千的，是得着特别的恩赐。罗马十二章六、七节所说“预言”和“教导”的恩赐，也就是以弗所四章十一节所说的先知与教师的恩赐。以弗所四章中有使徒恩赐者，不光指那些见过主面的人。

供应的节

教会中所有其他的恩赐，在以弗所四章所说那五种之外的，都必须服在那五种恩赐之下。这样才不至以自己的恩赐自高、骄傲。以弗所四章十三节说“直等到，”这话可以证明前面五种职事的工作是一直继续的，是直到众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，以及众人都联于元首基督。意思就是说，今天仍然有使徒。以弗所四章十三至十五节的情形，证明五种恩赐可用，并且仍然存在。十六节说到“百节各按各职，”“百节”原文乃是“供应的节。”比方，人体生理器官可分为两类，一类是消耗方面的器官，如为着运动的手脚等；一类是供给的器官，如口、耳、眼等，接受外面的东西。前面所题那五种恩赐乃是供给的节。我们在主面前，必须求能够供给别的肢体。别人得着供应，你也可以受用，但你若是没有那种恩赐，就没有可以给人的，宁可让有恩赐的来供应。

清楚自己的职事

林前十二章二十八至三十节，共题到九种恩赐，其中最先题到的三种是使徒、先知和教师，这三种是首要的恩赐，以后题到的六种是次要的。这首要的三种恩赐，在以弗所四章也题到，这三种是特别的恩赐。其他六种乃是神奇的恩赐。神奇的恩赐在教会历史中虽然大体已中断，但以弗所四章所题那五种恩赐却从未中断，就是因这五种恩赐还存在，教会才能被建造起来。所以那五种恩赐乃是特别的，其余的都是普通的。

现在我们必须问，谁有这五种恩赐？这件事，我们每个人都必须在神面前好好解决。如果你列在这特别的恩赐中，你就要再问，你个人的职事是什么？因为你的职事，与别人都有密切的关系。你如果不清楚自己的职事，往前进时，就会踢到别人的腿，往后退时，又会踏到别人的脚趾。在这里我们就要看见，神给每一个工人的职事，是有一定范围的。我们只能在主所定的那个范围内工作。如果神给你职事的范围有若干大，你就该在那个范围内工作。有时情形若是例外，你在别处也可作。

个人的职事，与别人的职事都有关系。有的关系要求我们带领，有的关系要求我们顺服。我们清楚了自己的范围，就必须站在自己的范围内工作；否则，就会与别人发生冲突。至于没有职事的人，就必须小心、忍耐，等候神，不可轻举妄动。同工中间的争执，大都不是为着恩赐的争执，乃是为着职事的争执。比方一个人是泥水匠，却要去作木匠的工作。他想要作别人的那一分，其实他不能作。所有的职事都是主所分派的，所有的恩赐都是圣灵所分赐的。工人与教会的配搭应该是和谐的，一面工人不可为难教会，一面教会也不可难为工人的工作。教会的目的乃是要工作往前开展，所以地方教会的负责弟兄，不可以阻挡职事的工作，为难工人的工作。

职事之间的支配

圣经里把工人的工作与教会分开，工人的工作是担在使徒身上，而教会的责任乃是担在长老上。使徒是为着众教会的，长老是为着一地教会的。彼得一面是使徒，一面又是长老；他是众教会的使徒，同时也是耶路撒冷的长老。他一面以长老的身分在当地教会服事，一面又以使徒的身分在众教会中工作。无论是地方的职事，或工人的职事，都是一种职任。在原文为 diakonia ，与“执事”同。一个地方刚有聚会的起头，却没有合式的弟兄能作负责人，他们就可以先由一班人暂时替代各种责任。等到某个时候，人数加增了，比暂时替代的人更合式的负责人显明出来了，那个暂时替代的人就要退下，让恩赐显明出来的弟兄去作。负教会责任的人，不但要有恩赐，还要有好名声、被圣灵充满、并且满有智慧。

新约里给我们看见，不同的人有不同的职事。亚波罗有亚波罗的职事，西拉有西拉的职事…。亚波罗、西拉、提摩太、以巴弗提、提多、马可、路加等，他们各有不同的职事。他们当中，有些保罗能支配，有些不能。在支配的事上，必须支配者与被支配者两方都同意。我们不能像今天公会的作法，公会的权柄是站立在执事之上。公会组织指派执事，执事就必须遵行。但神的道路不是如此，神是要有恩赐的人之间有真正的顺服。真正的权柄是受十字架深深对付过的。一个支配人的人，也必须是一个能受别人支配的人。即使保罗也不例外，他差派提摩太、提多等，但他也接受弟兄们差派。如果一个信徒与弟兄出了问题，无法顺服时，首先要问他与神的交通有没有失败？对于某一件事无论觉不觉得同意，若要顺服，就必须从心里顺服。神所喜悦的乃是我们彼此顺服。

顺服权柄

有人以为脱离公会，就是脱离权柄。事实上，脱离公会只是叫我们脱离人的权柄，我们还是在主的权柄之下。在我们的生活里，在我们的工作上，神设立了许多代表权柄，要我们学习顺服。人如果说他找不到权柄可以顺服，这人必定有问题。比方，一个家庭聚集在一起时，我们可以看出在那里有各种的权柄。父母是儿女的权柄，祖父母是父母的权柄，哥哥姊姊是弟弟妹妹的权柄。你回到家就必须顺服权柄。你出门在外，路上的警察，他也是你的权柄，你也必须顺服他。你不可能因着你不觉得要顺服，就不服权柄。

若一个聚会的负责弟兄，要清楚自己应不应作负责人，最好的方法是亲自问其他弟兄，对他的看法如何，是否认为他应作负责弟兄？其他弟兄也不需客气。若是负责人作得好，可继续作下去，不然应自动退去。

权柄的祷告

如果在一个聚会中，发生非人力所能对付的事，在不得已的时候，教会就要运用权柄的祷告，求主管教。如果那地方的工作是合乎主旨意的，主的宝座就在这聚会之后作支持。比方英国在中国的公使馆，乃是代表英国的，公使馆里的公使乃是执行英国宝座的行动的。如果人杀了公使，就等于辱及全英国一样。照样，一个地方的聚会若是作主的代表，作主的见证，主的权柄就必定作这聚会的后盾。负责的人在必要时，必须使用主的权柄，以管治一切打岔的事。

我们要帮助人认识，今天的教会乃是主权柄所在的地方，也是主宝座所在之处。任何人到教会来都要认识教会中的权柄。工人是主的代表，在他身上有主的权柄。帖前五章十二节，希伯来十三章七节，十七节都说到，对工人需要有加倍的敬重与顺服。这些话必须常常读给弟兄们听，使弟兄知道教会中是有权柄的，并且要顺服、敬重这些权柄。

其他

有一次在聚会中，有一位作石匠的弟兄站起来，要求全体读约翰十七章，因为他喜欢这一章。就在这个时候，慕勒弟兄也站起来了，他说，“让我代大家读就够了。”慕勒弟兄这样一说，大家就没有再读下去。虽然在聚会中，人人都可以说话，但不是凡说话的都能造就人。

说预言的原则是：人里面有感动，而起来说话，并且说出来的话能造就人。至于说方言，就是人里面有感动，而起来说话，但说出来的话不造就人，这就是方言。如果有人心中觉得有感动，但不能感动他人，这乃是方言。林前十四章二至十九节的话很重要，那里说，一个人所得的感动，必须也能感动别人，这样，他才可以在聚会中发言，因为这样的说话，才能造就教会。若是不能建造人，就宁可不说，这是聚会中说话的基本原则。

第二十七篇　谈话记录（三）

讲时：一九三五年十一月二十二日下午

讲地：泉州

工人的对付

工人要对付的事，与教会中普通弟兄要对付的事不同。普通弟兄主要是对付各种的罪；至于作工的人，一切对工作有妨碍的问题，都必须小心对付。

对付性情

首先，工人要对付的乃是他的性情。作工的人在天然性情上，有各种不同的特性，有的性情公义，有的性情严格，有的畏缩等。每个人都有他特别的性情。就如有的人性情特别固执，其他方面都好，就是性情固执，即使全世界的人都说是，他偏要说非。如果一个人有这样的特性，对于同工之间的配搭，就要一直生出问题。这样的人很难和人配搭、同工。因此每一个工人在神面前，都必须寻出他自己的弱点。如果你在神面前寻不出自己的弱点，你只要将失败之处用笔记下，几次以后，你就能知道自己的弱点是什么。你知道自己的弱点之后，就要专一的去对付。

我们不是说作工的人不能有一点的软弱，我们乃是说，习惯的软弱不可有。我们必须去掉我们个性上的特性。比方，有的人耳朵太软，什么话都听进去；有的人耳朵太硬，不容易听人家的话。这些都是性情上的失败，都必须除去。歌罗西二章所说的割礼就是指这些说的。真正经过十字架对付的人，不是没有任何的特性，乃是他的特性只是偶然出现而已。

对付态度

作工的人不仅性情要受对付，他的态度也要受对付。每个工人身上，不只他普通的、容易看见的动作或态度，有人注意，连他全身各部分的动作，他的一举手一投足，都有人注意，他开口、举手、走路、声音、表情、眼神等等，都是人所注意的。有一位同工讲道时喜欢“动口，”这是因他普通时候就常常“动口。”又有一个同工斜视，他虽然没有斜眼，但因为经常斜视，以致成为习惯。因此在讲道或与人谈道时，就不自觉的斜视。我们作同工的人，在这些事上，都不可被人批评，不可被人拿为话柄，更不可使人注意你的这些特性，过于注意你的道。又有一个同工习惯用指头指人，这也是不好的特性。如果一个人每天在主面前有不正当的生活，他讲道时就不免要露出来。这些不正当的特性，平时就必须对付清楚。

一个人有美貌，这是神给的；但一个人脸面上的表情，乃是后天性格养成的表示。如果一个人里面喜乐多，他脸上就常发出喜乐的表情。如果一个人常与人争吵，他脸上自然就有不喜乐的表情。一个人面貌的美丑，自己无法改变；但是一个人脸面的各种表情，乃是与自己的生活、性格有关；你能够造成，你也能够除去。但你们要领会我所说的这些事，是要你注重属灵的，不是要你天天专专注重修面整容。

上海有一位弟兄，初来上海时，面貌凶恶，后来我问人，才知道那位弟兄性情不好。但几年以后，他的面貌改变了，成了很柔软的人，因为他的性情改变了。面上的表情的确和人里面的情形有关，你里面的性情能够借着脸上的表情表现出来。和受恩教士有几次好像能看相似的，说出某位弟兄的情形是怎样的，事后证明她说的都是真的。例如有一次一个弟兄在庙里睡了一夜。后来她见到他就说，黑暗写在他脸上，（darkness written in his face，）因为他靠近了黑暗的权势。后来人问他之后，果真如她所说的。今天我有时也能看出一个人的光景，（我不是说我能看相，）因为我知道一个人脸上的表情，乃是说明人里面的光景。

对付魂

帖前五章说到要勉励那些“灰心的人。”“灰心”原文是“小魂，”如神经衰弱的人。有些人可以分为大魂的人或小魂的人；其余的人，魂是平均的。正如人的体型有大有小，人的魂也是一样。人不容易是中庸的人，不是大魂就是小魂。大魂的人，你要他工作时，会以为他很有能力，因为他满有自信；小魂的人，没有自尊感，事事害怕，处处退缩。这两种人同样是错的，在神的手里没有用。神所能用的人必须只有意志、有神经、有感觉，但却没有自觉的人。

上海有一位弟兄，是小魂的人，但他的心大。聚会时祈祷很长，并喜欢祷告说，圣哉圣哉等等。这样的人只有圣灵的浇灌能改变他。大魂的人容易轻看小魂的人，因为小魂的人好像感觉麻木或衰弱，不能承受大事，大魂的人恰好相反。我们不可批评别人，只要对付自己的弱点。小魂的人缺乏魂的力量，所以不能作什么工；大魂的人，作事只靠自己魂的力量，并不是出于灵力。因此这两种人都不能为神作工。这件事如果不对付好，就不能得着复活的生命。中国有几位大布道家，都是大魂的人。

大魂的人需要十字架的对付，来除去他太强的地方；小魂的人需要圣灵的浇灌，来补上他所缺的。小魂的人需要去读林前十二至十四章，寻求圣灵的浇灌，好加上那缺欠的一面。我们如果要成为主合用的器皿，就必须对付我们的魂。一个传道人身材无论高、矮，都可以传道；但他的魂无论大或小都会出问题。工人在这事上，必须自己先对付好，然后在选择地方上负责的人时，也必须按着上面所说的情形，选托弟兄作事。我们多选大魂的人，因为他们容易显明自己的能力，但这样的人必须有十字架的对付，才能作灵工；另一面，小魂的人需要圣灵加给他能力，否则他就不能作工。所以中庸的人最好，但这样人最不容易找。这是一件大事，你们必须小心对付。

浙江有二位同工，人都认为他们是小魂的人。有人问我觉得如何？我答，是。比方别人热时，他们总是冷；别人想的，他们不能想。但这两个人在生命一面很好。有一次，这二位弟兄来找我，说他们不作了。我就问他们，在中国什么样的人能有所作为，能大有作用？他们答说，大魂的人。我就请他们去读林前十二至十四章，要他们寻求圣灵的浇灌。小魂的人不可灰心，必须在主面前迫切祷告，求圣灵充满。一面，对于小魂的人，不可太早把事情托付给他，必须等候圣灵加在他身上；另一面，大魂的人必须受十字架的对付。

关于大魂、小魂的问题，你们若能谦卑的问别人，就能知道自己的短处。这件事如果不好好对付，神的工作常常会受损失。这实实在在是大问题。盼望你们作工的人，在主面前好好的对付。

十字架是对付消极的，对付人所已经有的；圣灵是对付积极的，对付人还没有的。小魂的人难得人的喜欢；大魂的人是人人都喜欢，但不久就会引起人讨厌。小魂的人恰好相反，起初不得人喜欢，过一段时间后，人就会开始喜欢他。许多人喜欢夸大魂的人，叹息小魂的人，但小魂的人若得着成全，也许更有用处。

同工的条件

关于作神同工的人，最少要有八个条件：第一，必须是得救的人；第二，必须得胜；第三，必须有能力；第四，必须蒙召；第五，必须有恩赐；第六，有职事；第七，对付前面所说消极的事；第八，必须认识身体的生活，不至分门别类。要为神作工的人，必须接受十字架的对付，也必须被圣灵充满。

其他

今天我们的见证乃是接续、传递使徒的见证，并不是新的见证，因此，实际上我们不该有“我们的弟兄”这样的称呼。

在基督的身体里，一个肢体的事就是全体的事，好像口吃饭，就是全人吃饭，眼睛看东西，就是全人看东西，耳朵听声音，就是全人听声音。这次我们在这里所经历的，只是加拉太二章二十节，林后十二章九节，但其中有许多丰富的内容，所以你们每一个人都应该对神有正当的雄心，竭力的追求。我们不可对世人、世事有雄心，但对神却该有正当的雄心。如果你不是自己每天在神面前先有对付，先有追求，你就不能对付别人，不能帮助人。

祷告

主阿，求你赦免我说到别人的态度、劣点、短处和软弱，求主使我在你的审判台前，不至因为今天的批评，被你批评，不至今天的论断，成为来日对我的论断。主，求你用宝血遮盖我。

第二十八篇　读经要领

讲时：不详

讲地：不详

关于读经，我们必须注意以下各点：

抓住总纲

我们读经的时候，第一要紧的就是要找出总纲与细则。我们必须先抓住一段圣经的总纲，然后再找出细则；细则不过是作伴，主体乃是总纲。例如，利未记说到各种的祭，我们若只得着祭的各种知识，就没有多少用处。我们必须先知道，基督的工作如何得神的喜悦，基督又如何得信徒的喜悦。此时就能将各种祭联于神与基督、基督与圣徒喜悦的事。如赎罪祭如何得神的喜悦，基督的死就像这祭，得着神与圣徒的喜悦。

找出路线

读经的时候，也必须找出路线，然后才有神的启示与亮光。自己苦读，使用技术，都没有用。我在三一书院的时候，有时一年中旧约读七、八次，新约读二、三十次，但没有多大用处。读经时，枝节的经文带手读过即可，中心的经文却要注意。我读新约与旧约，关于基督在圣灵中降临等真理，直到如今仍在读，我必须再用五十年好好读这些真理。我们早晚的读经，若只为例行公事的缘故，就没有用处。但有时我们在读经灵修时，就被真理摸着、压倒。我们若留心于圣经中一些重要的真理，就随时随处都能得到神的启示。

读过即忘

读经时只要读过，读后忘记更好。在我们想不到的时候，神自然而然能按着祂适当的方式给我们启示。自己用力的研究苦读是没有用的，只有经文汇编式的讲经，是没有用处的。我们所需要的，乃是神圣的注释。

大处着眼

读经必须从大处着眼，小处着手。例如，广汕铁路工程师必须眼看广汕，不可只看其中的水池、房屋、山丘等。读经须注重大点，不须在小点上绕圈子，如同画直线，不绕圈子。有一次，倪嫂往先施买短裤，一买买了二小时，因为途中去看牙刷、手巾等，耽搁所致。我们读经必须先找干线，后找支线。小点并非不要紧，但那是以后的事。

实际走路

圣经记载主骑驴进耶路撒冷；我们若研究那驴是什么颜色、几个月大，这就是落在枝节的问题上。又保罗身上有一根刺；我们若研究那根刺是什么，就如有人以为是眼疾或疟疾，这乃是看路，不是走路。路只需要走上去。人若一天到晚花时间在看路而不走路，就费时费力，没有成果。有人研究善恶知识树究竟是无花果树、葡萄树、石榴树、或橄榄树，这乃是无谓的。许多人研究该隐的妻子为何人，这对灵命也无益处。

不按规条

读经不须按规条。有人问我的生活如何，我回答说，我的生活是最没有规定的，或许晚上十二时我去寻人，或许早晨六时人来寻我。读经也是这样，必须按灵，不按规条。

达神水平

今天人论到成圣，多是对付消极的罪；但圣经中的成圣，乃是向着神的，成圣就是归神为圣。源头必须抓住，其他消极的事自然能对付掉。成圣的源头若是神，罪恶自然就脱落。我们的眼光需要被提高到神的水平。就是救人，也要以神为中心，不以人为中心；因为神要得着众子，所以我们救人，并非看人痛苦，我们才救人。若以人为中心，将来到天堂，看见别人在地狱，虽然我们有觉可睡，还是睡不着；或有母亲见儿子在地狱里，也不能说阿利路亚。我们的事没有一件是属地的，是以己为中心的，都该是神圣的，以神为中心的。

等候主来

我最初得着余慈度姊妹所著的“祷告的生命，”其中有两个题目论到主再来的事，我就大读特读但以理书和启示录中的预言。后来遇见和受恩姊妹，她没有对我谈论主再来的预言，我还满觉得骄傲，以为懂得预言。然而在我们的谈话中，我知道她是真正等候主再来的人。我只是“真读假等，”我读主再来的预言，却没有等候主的再来。但她不仅读主再来的预言，也真正等候主的再来，她是“真读真等”的人。

要有经历

一九二二年，和受恩姊妹解释宾路易师母所著的“得胜有余，”她常对我说，“我需要她说到十字架在她身上的经历。”我大为吃惊，无法明白。后来渐渐知道，人所需要的，不是得胜有余的道理，乃是十字架的经历。只有当人接受十字架，才有真正得胜的经历。

有一位西教士约四十余岁，不能胜过某种饮食习惯，为此哭了两个星期，还不能胜过此罪。每次聚集祷告时，她都哭。我问她为什么哭，她回答说，她犯了不得了的罪。我问什么罪，她回答说，是胜不过某种食物。因自己尚未得胜，见许多人得胜，甚是难过。后来我和她谈得胜的秘诀。她回家后，把事情好好交托主，主就带她过去。她说那一星期，她不知道是活在地上，还是活在天上。后来我知道，她在许多人中是最能禁食的人，每星期禁食一、二天，有一次禁食二十余天。

罗马七章可称为“绝望章，”因这章说到人须对自己绝望，方能得胜，若人未到尽头，神不起头。

美国有一位圣徒，壁上挂著『让神”（Let God），他有许多事都祈求“让神，”却不成功。有一天，是因风吹或是小孩顽皮，神（God）字的末一字母（d）失去了，只余 Let Go （放手）！ 他看见以后就得胜了。

要真属灵

一个聚会，能多给人属灵的东西，这个聚会就有价值；人参加你的聚会，最多只能得着你所有的实际帮助，人不能高过你的水平。属灵是有无的问题，我们属灵就是属灵，不属灵就是不属灵，不能做作。人作的工若真有属灵的价值，我们不必嫉妒。弟兄会的神学很好，他们中间有人分析道理分析得相当好，但没有多少属灵的价值。

林前八章二节说，“若有人自以为知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”自以为知道，就是属灵的骄傲，明明没有，还自以为有。我的圣经很干净，原因是每次读过讲过以后，就把所读所讲的忘记。以免日后亮光没有，还靠所记忆的传讲。道讲一次后，就不应再讲，除非以后有光再讲。

真正的爱

你能否爱一个人，是由你对他的认识而定。首先，你必须知道对方是如何爱你。然后，知道他的可爱之处为何。这样，你就能甘心乐意的爱他。真正的爱是苦难中不发怨言的。如你爱你父亲，你若有错，他打你心里才痛快，你就必须愿意再给他打几下，使父亲的心痛快。有一次一位弟兄对我说，你若爱某弟兄，就是被他骂也是欢喜的。爱乃是自己受苦，以求对方快乐。朋友、父子之间如是，我们与主之间亦如是。

所以，越认识主，我们才会越爱主。要认识主，就我们必须读主的话。主的话就是主的自己；乃是借着主的话，叫我们知道主是如何爱我们，并祂是何等可爱，这要吸引我们，欢乐的来爱祂，并跟随祂！

第二十九篇　述某同工被革除经过

讲时：不详

讲地：广州

引言

一个蒙恩罪人革除另一个蒙恩罪人，是一件严重的事。我们不是坐在宝座上定人的罪，我们不是审判官。

对犯罪弟兄的态度

我们对犯罪的弟兄，必须有正当的态度。我们必须谦卑。我们若骄傲，就会跌倒。林前十章十二节说，“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”今晚我们坐在这里，要自问对犯罪的弟兄是何态度。

同工间的关系

圣经中没有今日的差会，同工是自由的，来去无人能阻止，他们乃是自己与神发生关系。腓立比一章十五至十八节说，有的传基督，是出于嫉妒分争；有的是出于好意。保罗不受人管辖，也不管辖别人。主曾说，“外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。”　（太二十25～26上。）

如此，工人作工是否就可随便呢？不。行传十三章一至三节有按手的事。按手就是表明与别人联合，受别人约束。在旧约里，祭司献祭时，把手按在祭牲头上，表明献祭的人与祭牲合一。在行传十三章中，巴拿巴和扫罗接受其他先知和教师的按手。原来使徒比先知大，理应使徒为先知按手。但这里先知为使徒按手，可见不是大小的问题，乃是联合和受约束的问题。关于所革除的这位同工，我们从未给他按一次手。早先我们没有革除他，因为我们没有确实的证据；纵然有，那时若革除他，恐怕弟兄姊妹也不肯放他去。今天神自己作工，清理此事。

工人的资格

工人须经过试验，通过者才配为工人，失败者不配为工人。

介绍的意义

介绍的意义表明同意，但我们没有介绍过这位弟兄。

把犯罪的人赶出去

教会无力保险信徒不犯罪，但有力将犯罪的信徒赶出去。我们惭愧，有这样犯罪的人；但我们不可容罪留于教会中。若遮盖此事，比对付更好，但遮盖是羞耻，无法保证其中没有酵，有酵时就要把酵除去。（林前五6～7上。）严格来说，人无力革除一个弟兄，一个人乃是先在神面前被革除，先与神失去交通，以后教会才执行这革除。如房子停电，灯泡自然就没有灯光，不需人去关电源。照样，人在教会被革除，乃是因为他先在神面前被革除了。

林前五章二节说，教会中有犯罪的事，我们不可自高自大，必须哀痛。我们必须说，我们也有罪，或许有隐而未显的罪。我们必须谦卑，求神洗净我们的罪。我们是审判罪，不是审判这位弟兄。若不是神的恩典，我们可能比他更坏。这次有多人哭，是什么缘故？

若有人问起被革除的弟兄的事，可以简单的说，因为教会要圣洁，所以按圣经的作法，将他革除，不可推测某弟兄或姊妹与他有何罪恶上的关系。

经过历史

一九二七年我在南京时，经由魏弟兄介绍，这位弟兄与我谈话后得救。他在海关工作时堕落了，后悔改。以后到福州入党部作事又堕落，（有陆弟兄的妹夫为证，）后又悔改。再往山东齐鲁读书，我在山东召开聚会时得了复兴。后到上海，又与家母到汕头、厦门和广州。他在济南、上海清心女校、福州、汕头和广州等地，都有调戏妇女等罪，虽曾悔改，却始终未能胜过。

第三十篇　倪弟兄与某同工之谈话－论如何作工

讲时：不详。

讲地：不详。

壹　必须有主工作的异象

以色列人必须先有神在山上所指示的样式，然后建造会幕。我们是先有异象，后顺服。如保罗说，“我故此没有违背那从天上来的异象。”（徒二六19。）

有些人有肉体的异象，但我们必须有属灵的异象。我们在神面前，必须知道何谓与神永远计划有关的样式。主所大用的人都有异象。我们先有异象，然后就能有用。约瑟的梦就是他的异象，至终他的梦得以实现。

贰　教训必须有路线、有重点

我们的教训必须有路线。如宾路易师母、慕勒、宣信等人，你读他们的书，看他们查经的题目，就知道他们是有路线的。

我们讲论的事必须有重点。手指掐人痛，手掌打人不痛，因为手掌面积大。信息重点必须集中，才能扎人的心。世人都是愚昧的人，因此以赛亚二十八章十三节说，耶和华向他们说的话，是这里一点，那里一点。我们为主说话的人，必须作一个在真理上有特征的传道者。

在带领人的事上，我们必须有确定的计划。对人、事、物必须清楚列表，如何应付。对人讲论时，必须讲得清楚，使人对基本的点一一明白，再渐进带领。对普通者必须有普通的带领，对专门者也必须有专门的带领。如今主所托付我们的，乃是多注重专门的带领。

特会、信息、及谈话记录（卷二）

第三十一篇　洗脚（一）

讲时：一九三六年十月十三日晚上

讲地：厦门

读经：

约翰福音十三章一至十七节：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里，）耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对祂说，主阿，你洗我的脚么？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了…。耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白么？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错；我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。”

这几天我心里一直在想约翰十三章所说洗脚这一段圣经。前些时候，陆弟兄在上海时，我们就读过这段圣经。读的时候觉得最难明白的是：为什么主说到要洗脚？由于这段圣经太熟，就越难知道其中的意思。另一面，知道意思太多，就难在神面前得着新的亮光。因此，我就想，应该再好好读一读。结果还是莫名其妙。原因是我早已经知道如何解释这段圣经。后来，我就把自己所知道的解释放在一边，好像一个从未读过的人那样来读。感谢神，祂给一点亮光，这一章圣经就成为祝福。上个主日在上海我稍微题了一点，今晚在这里我要再多题一些。

主洗脚的背景

这章圣经说到主亲自洗门徒的脚，以及主吩咐门徒彼此洗脚的事。在这里我们要先问：主洗脚是在什么时候？主命令门徒洗脚是在什么时候？圣经很小心的将历史和背景讲出来，这是顶要紧的。我们现在一节一节来看。

离世归父的时候到了

一节说，“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。”主洗门徒的脚，这件事发生的时间是在逾越节以前。主耶稣说，祂“离世归父的时候到了。”假如今晚我要离世归父那里去，那么我将如何？我或者要向同工、师母还钱，或者作些别的重要的事。无论如何，我总要把未了的事了一了。如果我知道我离世还有五年，这些事就可以慢慢作；但如果我即将离世，我就必须快快办理，把重要的事快快结束。我所要作的事，必定不是一些小事，就好像叫小孩去买糖，或者去看戏等；乃是作些重要且必要的事。主也是这样，祂在离世归父前，给祂的学生，就是祂的门徒洗脚，并且吩咐他们彼此洗脚；世上许多别的事祂不作，却洗门徒的脚，可见洗脚这件事必定是很重要的。

祂既爱世间属自己的人，就爱他们到底

一节下半说，“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”如果你在世上不爱任何一个人，这样，许多事你都可以随便过去。你如果上无亲戚，旁无朋友，下无子女，你就可安然死了。但这里主有许多所爱的人。如果我将要离世，而我还有所爱的人，最后我所要作的，定规是将遗嘱给他。人是这样，但主不是这样，主乃是给门徒洗脚。主爱世间属自己的人，就给门徒洗脚。祂有千万件事可作，但祂不作，祂只洗门徒的脚。祂这样作，只是因着爱。因此，洗脚这件事必定很希奇。如果主不爱世间属自己的人，洗脚的事就不希奇；但主为所爱的人作这件事，这件事就希奇。主既爱世间属自己的人，就爱他们到底，因此主给门徒洗脚。这说出洗脚是主爱到底的表示。

撒但已将卖耶稣的意思放在犹大心里

二节说，“吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里，）”这件事不是普通的事。有一人要卖主耶稣，并且祂已经知道了。祂在这时候遇见最大、最难的事。就如有一个人明知道他的房子要塌了，但他又不能走。不像上海有些人很有钱，房子塌了就算了，他还能搬走；有些人没钱，就不能搬。这时他要怎么办？如果这里有战争，很危急，你知道五分钟内必有危险的事要发生，或者炮弹要来，或者敌人要来。这时你还能用面巾洗脸，你还能擦鞋么？当然不会。这时我们不会作这些琐碎的事，我们会作顶重要的事。主在这种危急的时候，却洗门徒的脚，这是什么意思？你想祂错了么？不。洗脚的事必定是顶重要的，因为祂是在犹大将要卖祂时作的。

父已将万有交在主手里

三节说，“耶稣知道父已将万有交在祂手里。”这乃是指祂要得着高升、荣耀、权能、尊贵、冠冕和宝座。主知道这件事。如果你知道你要得着高升、荣耀、权能和尊贵，你会作什么，你必定会去作一些与你高升有关的事。比方，你要把家里装饰整修，预备接见客人来宾等，你会作一些与你的新身分相合的大事。但主将要离世，也知道父已将万有交在祂手里的时候，却洗门徒的脚。可见在主眼中，洗脚必是最紧要的事。祂自己洗门徒的脚，也要门徒彼此洗脚。所以，我们不能随便让约翰十三章过去，不可轻视这章圣经。

我们在进入主题之前，要注意洗脚这件事，是在什么背景之下作的。我们已经看见，这件事是主将要离世归父前作的；主爱世间属自己的人，并且爱他们到底；主也知道前面有危险，就是犹大要出卖祂；主还知道父已将万有交在祂手中。四节开始说“就，”主乃是在这样的情形下，给门徒洗脚，也吩咐门徒彼此洗脚。

洗脚的意义

脚是为接触地，就是世界

现在我们要来看什么是洗脚。我们知道，脚是与这地常常接触的。手可以离地，头可以不接触地，背也不必在地上，但脚非与这地接触不可。可以说，你要作人便要接触地，你要活在地上，就得接触地。头是为着思想，手是为着作事，心是为着爱，腿是为着出力，背是为着安息，而脚乃是为着接触地。主在这里不是洗手。犹太人是洗手后才吃饭，主是吃饭后给门徒洗脚；主不是洗头、洗背，或者洗手，祂乃是洗脚。为什么呢？在此有一件顶深的事，我盼望我能说得好。

弟兄们，人活在地上，因着罪，而与神隔绝了。但今天这件事已经得着了解决，靠着主在十字架上流的宝血，我们已往作罪人时所犯的罪，都洗干净了。并且我们得救成为圣徒以后，因着主得胜的生命，也能胜过罪。从前的罪的审判，在十字架上已经解决了，今天祂在我们里面作得胜的生命，罪的权势也胜过了。但今天晚上我要问，除了罪以外，是否还有别的事，使你与神隔离？诚实的人都要说，还有许多事常常使我与神隔绝；这些事不一定是罪，但这些事乃是与世界有关，是与这世界接触产生的。

脚玷污指与世界接触，而产生与神的隔膜；

洗脚指恢复属灵的新鲜，维持与主的交通

比方今天早晨，你在神面前，有安静的时间祷告并读经。祷告时你觉得甘甜；主的话也像是对你说的，你觉得宝贝。你觉得天离你何等近，你的手似乎能够摸着天。这是早晨五点到七点的事。等到八点以后，有许多日常的事就开始使你忙碌了。有的人去经商，有的人作先生教书，有的人办公，有的人上学，有的人看病，有的人买菜、收拾房间、洗衣。各人都有许多事要作。现在问题在这里，你早晨读经祷告的时候，觉得离天很近；但你是经商的，一旦去工作，你在公司一出一入，作的事都合法，也不撒谎，罪没犯一点，但三个小时、六个小时以后，等到晚上，你觉得天还像早上那么近么？没有。

作学生的在学校里读书，作主妇的在家里作事；你把这许多事一作，你就常常觉得天离你何等高，总不如早上那么近。这时你或者还有时间祷告，但你没有话说。圣经上的话，你只能摸着外面的字句，摸不到里面的实际。等到祷告聚会时，你想要祷告，里面却没有话。即使你想说一点话，良心也感觉亏欠。你喊阿利路亚，话和声音都一样，但意思、味道不一样。你觉得好像有个东西在那里，使你与神有隔膜，但你找不出你有什么罪。你认罪似乎也没有什么用。你若是因犯罪而与神隔绝，就必须应用主在十字架上所流的血来对付；但在这里你不是犯罪，你只是觉得里面黯淡了，失去了原有的清明，这就需要另一种东西来对付，因为这与普通的犯罪不同，这种对付法就是洗脚。所以什么是洗脚？洗脚就是对付犯罪以外，使你与神隔开的东西。

在我们的经历里常有这种光景，就是我们不犯罪，但也摸不着神。有人犯了罪，所以离神远，这有理；但我们没犯罪，却摸不着神，这就叫我们不知所措。感谢神，主不仅洗我们的罪，主也洗我们的脚。不是洗手，手是指你作的事；你有权作，也有权不作。也不是洗头，头是指你的思想；你有权想，也有权不想。也不是洗背，因为你有权躺下，也有权不躺。所以若是你的头、手、背出事情，你就有罪，因为那些由得你管理。但是你的脚却不能不站在地上，这由不得你。什么是脚？脚乃是与家庭、商业、学校等接触的，这是日常生活不能免的接触。我们作人，只要我们还在世上，我们就得站在地上，与地接触，直到有一天，主来了，提接我们去。雅各将要离世时，圣经上说，他把两只脚收起来，放在床上。（创四九33。）他的意思是说，今天我不需要用脚了，我要往列祖那里去。在我们往列祖那里去之前，我们的脚是在地上，不是收在床上的。

脚乃是基督徒与世界不可免而没有罪的接触。这种接触没有罪，但能使我们与神之间有隔膜，天不那么近，祷告不甘甜。我们人活在地上，脚最容易脏污，我们无论站着、坐着都用脚，全身也只有脚最能使人疲倦。我不是说别的部分不会使人疲倦，乃是说脚最能使人疲倦。照样，属灵的人常常玷污他们的脚。今晚在这里有多少人属灵的脚是干净的？我知道我们许多人的脚都是玷污了。

你已经知道脚所代表的意义了，现在你必须明白什么是玷污的脚。玷污的脚就是必须洗的脚。脚玷污是合法的、不可免的，这种玷污不是罪。犯罪是另外一件事。这次我们所说的不是罪，乃是说，那使你觉得与神隔离的，或者说使你属灵上疲倦的，这就是玷污的脚。就如你来聚会，你说一些老套的话；虽然你能说出口，但你里面没有感觉。人读经，你里面说，知道了，但你对圣经所说的那件事没有知觉。这就是玷污的脚。玷污的脚可以用几个字来说明，就是与主的交通不新鲜了。干净的脚乃是说，与主的交通是新鲜的。

有人对我说，倪先生，从前我在泉州时很好，我觉得主真宝贝，但今天里面没有那天所感觉的了。我仍然向主祷告，要爱主，要奉献给主，要相信主，这些我都要了。但我要承认，里面有一件事，或者有一样东西比以前差了。这就是脚玷污了。这乃是因着与这世界接触、来往，因着作工、办事，将脚玷污了。如果你问他有没有犯什么罪？他会回答说，没有。他在外面与以前差不多，但里面与从前不同了。他能说主宝贝，他非常爱主，但这样的话是去年、前年、五年、十年前说的事。今天有多少人能说，我今天宝贝主、爱主，和前五年、前十年一样？许多人都要说，去年有这样的感觉，今年没有了，今天没有了。这就是脚玷污了，是疲倦了！这是属灵的疲倦，失去了属灵的新鲜活泼，因此主说要洗脚。所以洗脚是什么意思呢？洗脚乃是说，恢复你从前所感觉的，把你带到生命的新鲜里，使你有新的能力，能宝贝从前所宝贝的，这就是洗脚。感谢主，祂常洗我们的脚。

我们说话时，常常是外面说的话一样，但里面感觉却不一样。今天许多在基督里的信徒，灵性上停止不前，甚至连唱诗、赞美、祷告都是勉强的。这样的情形，或者是因人犯了罪，但许多人并没有犯罪，那就是因为脚玷污了，就是属灵的不振作。我们应当知道，主要我们一直新鲜。所以祂才说，要带我们到青草地上。（诗二三2　。）上海有一位弟兄，前几个月没有事情作，他是一个作苦工的人，这两个月有事作了。他的工作是割草，每割一千斤一元，草晒干六百斤捆成一捆，送到牛乳公司，一天五角。他一直割，一直晒，一直送。上个月我遇到他，见他晒了许多草，就问他为什么晒草？他说，我要干草，送给牛乳公司，他们存起来，预备冬天时给牛吃。我就对他说，牛乳公司用黄草喂牛，主用青草喂养我们。主要我们新鲜，主要我们天天都新鲜；昨天黄，今天青，上午黄，下午青。主乃是新鲜的活水，不是流五分钟就没了，乃是每天、每月、每年一直流，一分钟都不会缺乏。祂是新鲜的，祂也要使我们一直新鲜。这乃是主带领我们过的生活，这就是能力、喜乐、平安、圣洁。只有这样才能活出主的生命。胜过了耶利哥，还得胜过艾城。有了大的得胜，还得有天天小的得胜，这是我们在主面前天天应有的经历。

圣经说，扫罗高人一个头，（撒上十23，）但他作王是神所不喜悦的。神没有选他作王，神乃是拣选大卫作王。圣经没有说，大卫的头如何，乃是说，他的面色光红。（十六12。）这意思是新鲜，好像新生婴儿一样，不是充满皱纹的，乃是新鲜的，充满了能力。神要我们生命新鲜。诗篇一篇说，有福的人，像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。（3。）我们有我们的叶子，就是我们外面的行为。我们外面的行为也许是忍耐、温柔、谦卑，样样行为和美德都有，但这些到底是青的，还是枯黄的？是新鲜的，还是老旧的？叶子就是我们的行为，但若不是因着圣灵新鲜的运行，就从前如何作，今天也如何作，则其结果必定不是青嫩、新鲜的，而是枯黄、老旧的。昨日五时起床，今天也一样，但昨天觉得神离我近，今天却摸不着。外面作的事一样，但里面的感觉没有了，里面的新鲜没有了。为什么？因为叶子枯黄了。好像是挪亚方舟里旧世界的东西，而不是洪水退了以后的新橄榄叶。此种人没有多大用处。

在人里面产生对神的渴慕

今晚我在这里要特别对同工们说，我们必须认识神今天把我们放在世上是为什么。我顶直的说，神把我们放在世上，乃是要我们在罪人、圣徒、世人里面，作出饥渴慕义的心。我们出去作工，必须能够在人里面造出饥渴的心。在你里面必须有一种说不出的新鲜、能力、滋润和供应。人遇见你，就不能不去寻求神。人遇见你，与你来往时，就因你产生这种渴望寻求神的感觉。如果人与你经常见面，和你来往，却不能产生羡慕神的心，那就是你的失败。或者你读经祷告、事奉、传福音，而不能产生那种叫人饥渴的能力，那也是你的失败。

许多人认识和受恩教士，都能见证，她很特别。你到她那里，在她面前坐一会，然后从那里出来，你就知道你有错。你觉得她有的，你没有，你会羡慕要得着她所有的。我在十五年前（主后一九二一年），刚信主时，非常骄傲（外面骄傲的人少，里面骄傲的人多），读一二章圣经，以为不错，就到她那里，要讲给她听。等我和她祷告几句，她还没有责骂我，我就知道自己的骄傲了。我知道，她有的，我没有。这就是洗脚。我到她面前被她洗脚，我遇见神了。本来我活在神外面，是老旧、黑暗的，一到她面前就得着新鲜、得着亮光。许多次我在她面前，觉得被洗干净了。有时候你在不知不觉中与一位弟兄谈话，之后，你觉得被洗净了，恢复了属灵的精神，你能遇见神，觉得神了。这就是洗脚。

前几天我觉得脚被玷污了，起先以为是自己有罪，就对付罪。但神还是远得很，总觉得神与我有隔膜。我没有办法。祷告时，我自己还偷笑是在作文章，不是从里面出来的。后来我去看一位姊妹，她也许只得救二、三个月。她告诉我得救的经过，并述说家里人给她的逼迫，她是盼望从我得帮助。。我听了以后，对她说，感谢神，我的脚进来时是玷污的，出去时是干净的。你的见证将我老旧的经历洗去了。提多书说，圣灵的更新，（三5，）这是顶宝贝的一句话。我们需要圣灵的更新，使我们常常有属灵的新鲜，有属灵的精神。

一个红铜花瓶，需要常常用油擦亮，如果不擦，虽然没有铜绿，但有膜，不光亮。我们也是这样，我们可能没有罪，但有膜，不明亮。主对彼得说，“我若不洗你，你就与我无分了。”（约十三8。）为什么这样？与主没有分，不是指沉沦，乃是指在主新鲜生命的交通上没有分。我们若没有洗脚，就与主有隔膜，就不能享受主新鲜的生命、新鲜的供应，这就是与主无分。所以主要我们洗脚，我们就要愿意多洗，好多得着更新。

要羡慕能洗别人的脚

另一面，我们也要羡慕能洗别人的脚。但如果我们没有得胜的生命，没有圣灵的帮助，使我们活出得胜的生命，我们就不能洗别人的脚。有的人能洗别人的脚，有的人就不能，也许你和他住一年，但他不能洗你的脚。这需要人在神面前过得胜的生活，自己时时是新鲜的，才能洗别人的脚。

那么，谁需要被洗脚？谁需要去洗别人的脚？主说，“你们也当彼此洗脚，”（约十三14，）这指明每个人都需要。凡是从前有属灵的新鲜，现在没有的，都需要被洗脚。我们每个人都需要被洗脚，也必须预备好能洗别人的脚。主说，“我是你的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”在基督徒彼此的服事中，没有一件比洗脚更重要、更宝贝的。“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（17。）我宝贝俞弟兄常说的一句话：“今天的圣经比昨天更宝贝。”但愿我们天天有新鲜属灵的经历。罗马十五章三十二节，达秘译本说保罗“得着畅快（refreshed）。”这是洗脚的结果。

第三十二篇　新约的先知

讲时：一九三六年十月十四日早上十时半

讲地：厦门

读经：

使徒行传二十一章四节：“找着了门徒，就在那里住了七天；他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去。”

十至十一节：“…我们在那里住多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”

哥林多前书十四章三至四节：“但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。”

今天我们要来看，工人首要的条件是什么。我们要看这个问题，就必须从头讲起。我们要先看旧约的先知，我们要知道旧约先知的工作是什么。

旧约先知的工作

旧约先知的工作，照着我所记得的有三项：第一，说预言，就是预先把未来的事说出来。许多先知都作这样的工作。第二，替神说话，把神的旨意告诉人。有些先知不说预言，他们作一件事，就是由神那里受差遣到一个人那里，将神的旨意告诉他，因为人不知道神的旨意。先知与祭司都作神与人中间的事。在旧约的时候，人不能直接到神面前敬拜神，一切敬拜神的事必须经过祭司。（参代下二六18。）不只祭司使人与神分开，先知的工作也是一样。祭司乃是人到神那里去的居间阶级，先知乃是神到人这里来的居间阶级。神不直接对人说话，乃是透过先知和人说话。摩西五经说，神晓谕摩西，摩西就晓谕众民，把十诫传给他们。所以十诫乃是神透过摩西传给以色列人的。第三，旧约的先知，乃是劝勉安慰人，以普通的原则告诉人。这好像我们今天早晨的讲道，我告诉你们神乃是义的，你们要用圣洁公义事奉祂。这些就是旧约先知的工作，他们说预言，他们把神的旨意告诉人，他们也劝勉人、安慰人，以普通的原则告诉人。

新约先知的工作

今天有一件顶要紧的事，我们必须清楚。旧约的先知作三件事，新约的先知没有旧约的先知作的多。新约的先知只作旧约先知所作的头一件与第三件事，他不作旧约先知所作的第二件事。如果你不知道这件事，就你虽然活在新约里，实际上，你可能还活在旧约里。新约先知所作的，就是将旧约先知所作的第二项工作取消。旧约先知所作的第二项乃是对人说，你要作什么事。这是旧约先知重要的工作，但新约的先知不作这事。新约的信徒祷告、感谢、赞美、或寻求神，不必先知来代替。新约信徒最大的福分，乃是有圣灵的引导。如希伯来八章十一节所说的：“你们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”你有许多乡邻和弟兄，但你用不着他们来告诉你，你该作什么。因为你有圣灵在你里面，这圣灵就是你的先知。旧约里有先知拿单、迦得等，也有许多“乡邻，”但在新约里，我们不需要这些“乡邻”教导我们。

新约里的圣灵代替了旧约先知的这项工作。今天在教会中有先知，有人能说预言，有人能劝勉安慰，但没有个人的先知，来对你说你该如何如何。如果有人来命令你作这作那，这人不是先知，乃是巫觋。亚迦布和腓利的四个女儿都是先知，他们也说预言。（徒十一28，二一8～11。）但新约先知的主要工作不是预言，乃是讲道，为神说话。新约的先知很少讲预言，新约的先知大部分的工作是讲道。林前十四章专一论到先知的工作，三节就明说，新约先知主要的工作是造就、安慰、劝勉人，对预言没有特意题起，可见预言是带手作的，有时也可作，但不是主要的事。

对个人的事，先知不能作引导的工作，这就是新约。新约没有个人的先知，在新约里每个人都能够直接认识神，直接接受神的引导，知道神的旨意。你们有先知么？我感觉羞愧，许多人以我为先知，就是那种个人的先知。工人的危险就是作太多先知的工作。个人的先知这样多，就破坏了新约先知正当的地位。新约的教会不必用什么极属灵的人，来作为个人的先知，引导人该如何作；那是圣灵的工作，不是先知的工作。新约先知主要的工作，乃是造就、安慰和劝勉。这也是今天神的工人所要作的工作。

工人的条件

一个工人起码要有的条件就是：第一，是一个新约里的人；第二，能直接知道神的旨意。没有这两个条件的人，不配为神作工。假使没有先知，你就不能带领弟兄，也不能知道神的旨意，更不知道如何帮助教会，你就不是活在新约之下。有事发生时就写信，打电报，或打长途电话去请示人，这乃是请先知，这乃是破坏新约。许多人读行传二十一章不明白，以前我也不明白，最近二、三个月，我才在偶然中明白过来。保罗不回答推罗圣徒的恳求，是否圣灵的感觉？保罗要上耶路撒冷，但那里的门徒被圣灵感动，劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗为什么不听？难道推罗的圣徒们说错了么？问题不在于推罗的圣徒说的对或错，问题乃在于推罗的圣徒要作保罗的新约先知，要向他指明个人的道路，这就违反了新约的原则。但保罗宁可走错路，不明白主的旨意，也不让新约的信徒来作他个人的先知。他不让邻人来作他的先知，因他知道他乃是在新约里。

弟兄们，我们在这里也作同样的事。我们只能讲说神普通原则的事，我们不能替人定规个人的道路。我可以劝说弟兄们必须顺服、不可爱世界、要奉献等，这些乃是原则。但我如果对一个弟兄说，你要在某天早晨六时往某处去作某件事，这乃是新约所没有的。在新约里，我们可以听人的劝勉，但不可听人的命令；可以听人所说的原则，但不可听人所说的细则。今天我们有权利享受新约圣灵的祝福，我们每作一事，必须问圣灵有否在里面先有工作，是否因主爱激励而作此事？如果工人不能直接知道神的旨意，请你不要作工人。你没有资格，因为你基督徒作不清楚。新约的基督徒必须自己能明白神的旨意。

不作个人的先知

在新约里有两件事是顶宝贝的，第一是作祭司到神面前事奉神；第二是有圣灵在里面，使我们知道神的旨意。你如果没有第二件，你乃是犹太人，是落伍的信徒。在新约里，圣灵住在信徒里面，乃是最重要的事情之一。我们中间有人得着圣灵浇灌后，或说方言，或说预言，或得启示，总是有许多这类的事。假如有一个姊妹得着预言或启示，你对她会如何？比方，你家里发生一件事，你是否要去问她，吩咐她说，有启示来时请通知我。你如果这样作，你不但失去新约的地位，并且会让邪灵进来混乱。旧约里有巫婆，巫婆的工作与先知的工作原则上是一样。先知是将神的旨意告诉人，而巫婆则以邪灵的旨意告诉人，两者都是居间阶级。若有人不需要巫婆，此人必是专家。在新约里先知没有这样居间的工作，每个信徒都可直接与神来往。在新约里巫婆一天存在，圣灵就一天不传递神的话语。在圣灵浇灌时，若有得着各种恩赐的弟兄对你说，你该作某件事，这乃是旧约的先知，是居间的阶级，你不可接受。圣灵浇灌不能代替圣灵在里面的引导，否则就产生居间阶级，就产生巫婆。

新约的道路

保罗不听推罗圣徒的话，是为要在新约里保存新约完全的权威。保罗上耶路撒冷去，有没有错不是问题，不管上耶路撒冷去会如何，他还是要上去。无论推罗圣徒所说的是否圣灵的感动，保罗不管，重要的是，保罗要在他的里面学习知道神的旨意。这并不是说，在新约里别人不能知道你的道路。别人可能知道你的道路，但不敢引导你。我可以将别人所说的与自己所知的比较，但我自己在主前还必须对神有所认识，我自己必须从神明白祂的旨意。我们自己是先知，因为圣灵是先知，另一面，我们要拒绝作别人的先知。别人家庭的事，该走的道路，该作的事，以及生活上大小的事应如何应付，你不可去摸，你只可将圣经所说的大原则告诉他。如果有人来问你，我该如何作，你可以回答他说，“按我看，是圣经的教训乃是这样。但你里面有圣灵，你自己必须寻求神的引导。”

我们都要将每位弟兄姊妹交托在圣灵和神的手中，他如果对神的旨意不清楚，不作不要紧；如果知道神的旨意而去作，这是最讨神喜悦的事。我们作神工人的，不是去作别人个人的先知，告诉人该如何如何，也不是要作多人的师傅。我们所该作的，就是造就、安慰、劝勉人，给人圣经的原则，告诉人，他们有圣灵住在里面，可以自己寻求祂。这就是新约先知主要的工作。愿神施恩怜悯我们，使我们行在新约的道路上。

第三十三篇　属灵进步的首要条件

讲时：一九三六年十月十四日晚上

讲地：厦门

读经：

路加福音一章五十三节：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”

十一章九至十节：“我又告诉你们，你们祈求就给你们；寻找就寻见；叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门。”

腓立比书三章七至十二节：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义；使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死；或者我也得以从死里复活。这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”

饥渴

在我们得救之前，我们没有寻找主，圣经上说，乃是神寻找我们。等到我们得救以后，就要寻求主。主差遣基督来，使我们得永生，这件事一次就完成了。但如果你得救以后，一个月过去，一年过去，你还是没有多大分别，你在神手中就没有多大用处。一个人如果从前聚会如何，今天还是一样如故，这样的人也没有多大用处。为什么有的基督徒能够进步，但大多数基督徒依然如故？我们要知道，所有属灵的长进，都在乎人的饥渴。路加一章五十三节说，神“叫饥饿的得饱美食。”主也说，“寻找就寻见，”（十一9，）天父要将圣灵给求祂的人。一个基督徒属灵上要进步，就必须里面是饥渴的，是一直寻找的。

基督徒属灵进步的首要条件就是要饥饿。去年我们在泉州说过这些话，今天我还要说。我们要看见神的原则就是，饥饿的得饱美食，富足的空手回去。今天你来到主面前，若是空手回去，就证明你已经太富、太饱足了。今晚有许多同工从远处来，让我再问你们，如同我在泉州时问的一样：你来这里要得什么？人可以遇到恩典、拾到恩典，但属灵的进步不是碰巧遇到的，不是半路拾来的。得救可以碰巧得着，但要得着圣灵的能力，要过圣洁的生活，要多知道神的能力，要经历得胜的生命，就不是碰巧或巧遇可以得到的。这些神只给那些要的人，神只给那些饥渴的人。

出代价

我在各处遇见许多人对付属灵的事，好像对付救恩一样，以为听一听就知道。其实得救和属灵的进步是有很大的分别的。马太二十五章十个童女灯里的油不必买，但灯外器皿里的油必须自己去买。重生是白白的，但属灵上要进步就必须出代价。在启示录里，主对老底嘉教会说，你要向我买白衣、买眼药。（三18。）要买白衣、买眼药，就必须出代价。圣洁的生活是买来的，不是白送的。试验过的信心也是出代价买的。我们要看透神的事，认识圣经的真理，都不是巧遇的；这些乃是给肯出代价的人。如果你看见一个基督徒有进步，你就要知道，他已经付了代价。今晚我在这里问一句话，你在神面前到底要什么？你有没有付代价要得着更多？我们要出何等的代价，才得在基督里生活，才能祷告得神答应，才能在生活上信靠神，才能有属灵的眼光，才能看见人所不能看见的！

什么是叫饥饿的得饱？就是将丰富给那些要的人。比方这里有一本诗歌，我送给你，也许你要也拿去，不要也拿去，你不大在意。但如果我给你一笔钱，那就不一样了，你会快快的拿去。什么叫饥饿？饥饿就是腹中没有东西。你腹中没有东西，就必定一直要。我不怕人犯罪，我不怕你们作同工的没有能力、人救不来、脾气不好、天性不好到极点等。但我怕人自满自足、自以为够、或以过去的为满足。当你觉得自己不能过去时，当你遭到大难处时，你就会有大转机，你就会有属灵的进步。我没有遇见多少真正饥渴的人。我问你，你由正月祷告到今天，得着主的答应有多少次？也许你很难回答。我告诉你，一个人如果真正向神要、向神求，一年之中祷告却都得不着答应，这人必定有毛病、有问题。

若是一个弟兄脾气不好，但他肯与神拚命办交涉，最后神就会恩待他、对付他，以后他就能活出主的生命。你也许知道某件事不对，但你不肯到神面前饥饿的要，这样你必不能过去。我们在神面前要有长远的进步，就必须有持续的饥饿。我们饥饿多少，就吃多少。我们吃饭的经验乃是，饥饿时就要吃，越饿吃得越多。在属灵的事上，原则也是一样，不会饱的时候去吃。今天我问你，你要什么，你饥饿么？你如果是饥饿的、肯追求的，神就要叫你的饥饿得饱足。

追求有价值的事

除此之外，你必须追求一些有价值的事，如果你问创世记六章的神子是指什么，该隐的妻子是谁，人死后往那里去等，这乃是以属灵的事为好玩。有些人专找那些奇怪的问题，却不问主如何作我们的生命，我们如何胜过罪等。问好奇的问题并无价值。过去我收到许多这类的问题，我常将这些信放在一边，叹息说，为什么他们只看重这些奇怪的问题。一面我们要非常饥饿的要吃属灵的事，另一面我们也必须除去好奇心，我们要追求属灵上有价值的东西。若我们对神如今天般的冷漠，则在神面前我们并无多大用处。

榜样

和受恩教士未死前几个月，我去见她，与她谈话许久。我希奇为什么这位姊妹属灵经历如此高，原因到底是什么？我问她，神为什么如此恩待你？她回答说，“不知道，只知道我一直觉得饥饿、要吃。我从九岁开始，至今几十年在神面前未曾满足过。昨天得着恩典、启示以后，又对神说，你还有好多，我还要，我还要。我一直要。我的态度乃是永远饥饿，却又永远饱足。”她属灵之深乃是许多人摸不着的。

去年我认识一位姊妹，年约三十余岁，人很普通，但在主面前的经历不普通，是许多人所没有的。有一次她对我说，她恨一个人，就祷告祈求，直到一个时候她不恨了。但她知道不恨和爱是不同的。她觉得仍然不能爱她，所以继续祈求。我们常常是得到一点就满意了，但她说，主阿，你在福音里所预备的不仅如此，我要得着一切。神阿，福音里为我预备有多少，我就要得着多少。这种属灵的贪心（covetous for Christ），或者如保罗在林后十一章所说的嫉妒，才能叫你得着满足。另有一班人看见别人传福音救人、祷告主垂听、脾气又好，他则恰好相反，一样都没有，但他也不着急，这样的人必定不能进步。属灵的不进步，乃是因为对自己的缺乏漠不关心。

有一对夫妻，有许多弟兄姊妹认识他们，他们帮助我很多，这对夫妻乃是永不知足的夫妻。我认识他们很久，我看见他们今天比以前进步很多。前年看见他们时，还是很糊涂，（不是不好，乃是指在属灵方面糊涂，）但今天他们总是要，这里要，那里要，到各处去要。有几个弟兄姊妹批评他们说，何必走来走去，有基督就有一切。不错，有基督就有一切，但在经验方面，好像你读地理，你知道各地的城市，你知道鼓岭，也知道青岛，但你仍必须亲自到鼓岭、青岛去，你才能知道那些城市究竟是如何。同样的，你固然在基督里就有了一切，但在经历上，你仍需要去追求。我常常向神祷告，要不知足像这对夫妇一样。在神面前我们乃是乞丐。拉撒路一生作乞丐，一直作到亚伯拉罕怀里，这事不能改行。

对于祷告，我需要像慕勒一样，救人要像斐尼一样，得着后，仍不满足。圣经上说，你若大大张口，神就要使你充满。（诗八一10。）我们必须张大口，好叫神能大大充满我们。有人也许口张开，但张得不够大，我们必须张得“大，”神就必使我们充满。神今天在这里等候你张口，你何时渴饥的要，何时神的答应就来了。当你说，你要得着圣灵的充满，那时充满就开始了。

神借基督徒吸引人羡慕神

但多少时候，我们听到人说，我不饥饿。为什么有人不觉得饥渴？原因乃是没有吸引力。雅歌说，“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”（一4。）今天主用什么方法吸引人？主乃是借着人来吸引人，祂乃是借着你我来吸引人。你如果是个有经历的人，祷告能得神答应，神就能借着你吸引别人。吸引乃是使别人产生羡慕的心，愿意追求你所追求的。

我每次多得一点属灵的经历，都不是忽然读经祷告后得着的，乃是因为看见别人有所得着，我就羡慕也能得着。有人得着得胜的生命，我也羡慕得着得胜的生命。有人得着圣灵的浇灌，我也羡慕得着圣灵的浇灌。我得着得胜的生命，得着圣灵的浇灌，都是主借着他人使我得着的。他人吸引我，我就跟从。今天少有人能吸引别人。我们这些在这里作主工人的，如果不能作这种吸引的工作，只会讲道理，在主手里就没有多大用处。假设有一个人爱你、喜欢你，但你要问，他能羡慕你在神面前的生活么？今天许多人爱你，但你能吸引人到神面前么？今天神乃是借着基督徒帮助人。你若听见天津、或烟台，有某某人有某某经历，是你所羡慕要有的，这就叫你产生饥饿，也就叫你起来追求这经历。

丢弃粪土，竭力追求基督

一个有追求的人，在他的外面有什么表现呢？我们读过腓立比三章，保罗说，他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。他说在他面前有标竿，他乃是忘记背后，努力面前，向着标竿竭力追求。我喜欢其中几个字，如“丢弃”、“看作粪土”、“竭力追求”等。你如果追求，就有许多事必须办好，就必须丢弃万事如粪土。粪土就是垃圾。你倒过垃圾么？我的新约全书虽然价钱很便宜，但我不舍得丢，因为很宝贝。但要我把垃圾丢去，就不难。要你把垃圾丢掉，你不会心疼、不会哭，你甚至会说，越早丢越好。我们奉献钱财时，总是看清楚钞票数目，才丢进奉献箱，原因是钞票对我们都是宝贝的。世事对我们乃是破布，然而对那些拣拾杂物的人来说，看法就不一样。我们说是垃圾，他们说是他们的基业。神对我们说，世物是破布，但许多人却说世物乃是他们的享受、权利、盼望等。你若是看见了基督，你就知道一切的世事和世物不过是垃圾。

我怀疑有多少人知道何为罪。在你的生活中，许多原来以为不错的，后来就知道都是错的。多少丈夫对妻子、儿女对父母，在家庭里，从没有想过自己有错。但你如果仔细思想，就知道你和别人，你们彼此间的关系有许多错。你若不关心，你就不会对付，这些问题也就不会过去，你在属灵上就难得进步。我们要在属灵上有得着，就必须出代价。你如果肯出代价，凡事寻求主，认真不马虎的对付，你就会有真正的复兴。你如果犹疑不决，许多东西留在手中不肯放下，你就不能得着神，你身上也不会有多少事情发生。你的钱若是太多，就必须扫去。旧约时，圣殿被玷污以后，律法书失落，以后得着又读，祭司就到殿里除去一切污秽，（参王下二二8～二三25，）神的荣耀就能充满圣殿。愿我们都肯对付一切的污秽，除去一切的不洁，好让主的生命充满我们。

神在主里为我们预备的是何等多、何等丰富、何等完全。许多人只知道主是救主，却不知道主还能为他们作多少事。我们的祷告太少，而神能给我们的，远超过我们所求所想的。今天有没有人能开够大的口，好得着主一切的丰富？主的丰富是无穷尽的，“你要大大张口，我就给你充满。”

第三十四篇　如何知道神的旨意

讲时：一九三六年十月十五日上午

讲地：厦门

是人的问题，不是技术问题

神的儿女能够知道神的旨意，也应当知道神的旨意。知道神的旨意乃是人的问题，不是技术的问题。当主吸引人归向祂自己时，有的是通过头脑、有的是通过情感、有的是通过意志。普通说来，通过意志的最少。许多人以为圣经的真理好，他们盼望知道许多的真理，也盼望别人在真道上得造就。这班人常常读圣经，也知道如何解释圣经。他们若是不明白圣经的解释，心里就觉得苦；如果明白了，就大大欢喜。这种在头脑里摸着圣经的人，不一定能作好基督徒。没有头脑自然不容易作好基督徒，但我要说，单单在头脑里明白道理的，必定不能作好基督徒。

又有一班基督徒不很聪明，知道得不多，但是顶热心，容易笑也容易哭，情感顶丰富。摸着圣经的话时，或哭或笑，顶容易受激动。他们只有里面觉得热时才作工；一发起热心时，看到人就传福音，喉咙哑了还要讲。他们到那里，那里就热闹。但是热心一去，就算十个人推他也推他不动。另有一种人是大魂的人，刚来时很热，有时好像有一颗焚烧的心，能使许多人同他一样火热起来。有时与人同哭，有时与人同乐。但是过一阵子，也许叫他带一个人都不能。这样的人乃是靠情感摸人的人。他热心起来的时候，自己以为了不得；但冷下去时，一点都不肯动。这样的基督徒在神面前没有多大用处。

一个人若是他的思想在神面前很清明，情感也好，圣经知识又多，服事人很热心，这些都是好的。但如果他有一面没有被神摸过，这人还是不能好好事奉神；这一面需要被摸着的乃是人的意志。人的灵如果是死的，在神面前就一点用处都没有；灵必须重生。感谢神，今天我们的灵都是新的灵，重生的灵。这重生的灵就是我们里面的人。每位基督徒的灵，在神面前都得着同样的生命，没有什么分别。圣灵住在一个软弱的弟兄里面，与住在保罗里面一样。只要我们是属主的人，我们灵里的新造，都是相同的。神并不偏待人。然而里面的人要发出主活的生命，这发出在每个人身上就可能大不相同。这种的不同乃在于天然方面的影响。在天然方面，头脑、情感、意志等，都是人本来就有的机关。我们里面有圣灵，我们重生的灵乃是新人、里面的人；但我们外面还有外面的人、旧人，就是本来的人，是属罪的。这旧人在十字架上已经解决了；但属旧造的生命仍在。由于里面的新人乃是经由外面的人活出来，所以每个人活出的光景不同。因为里面的生命受外面的人拦阻，所以这外面的人必须受对付，否则在事奉主的路上，必有许多拦阻。

外面的人受神对付

一个已经信主、重生的信徒，他要活出主的生命，必定要有两个步骤。第一是信，信是为着接受新生命；第二是奉献，奉献是为着将外面的人交给主，好让这里面的新生命能活出。好比房子有房子本身，与房外空地。假设房子本身为里面的人，房外空地为外面的人。若房外空地不属于房主，则问题就大了。故此人相信以后，就得奉献。奉献乃是将外面的人交给主，如同里面的人已属于主一般。今天有许多圣徒不出不入，问他里面得救了么？他回答说，有，已经得救了。但他外面的人还没有受过对付，他里面的生命就受到拦阻，不能流出来。所以我们不仅要相信主，得救重生，我们还要把外面的人奉献给主。一个人愿意将自己的心思、情感、意志完全奉献给主，他就能活出主的生命。

然而许多人有奉献，他们的奉献却不是完全的奉献。他们是照着自己的喜好奉献，自己喜欢奉献的，就奉献，不喜欢奉献的，就不奉献。一般人都在心思、情感里，使他们的肉体满足。许多人在心思、情感里与主来往，但少有在意志上与主来往。基督徒当中，喜欢圣经道理的人很多。若是有人将马太二十四章，或启示录讲解得很好，就有许多人要听。因为听讲道理不必花力气，也不必出任何代价。听了一篇好道以后，回家心中欢喜，如此而已。另有许多人情感很厉害，一天到晚活动，为主工作。他们比情感冷的人要好，但是他们起起伏伏，好像海中的波涛一样。他也许自己顶热心预备讲一篇道，等到讲完道后，又私下自忖：我讲了这篇道有多好，人得帮助，听众都赞成。结果晚上不能睡觉，因为太快乐了。（人多是因为痛苦不能睡，但这班人是因快乐不能睡。）这样的人乃是用肉体的活动来满足自己。这样的人虽然外表上是服事主，事实上是满足自己。他们没有将意志完全交给主。他们的意志必须完全奉献给神，受神对付，让主管理他们的心思、情感，好叫他们不再靠着心思的活动、和情感的催促行事，这样才能有真实的事奉。

知道神旨意的资格

我不喜欢听到人问，如何能够知道神的旨意。我们每个人应该早就知道这件事才是。神的旨意只显示给那些将意志奉献给神的人。神不肯勉强你，祂总是等你自己愿意。你不知道神的旨意不要紧，要紧的是你肯要神的旨意么？你要对神说，不要照我的意思，只要照你的旨意。当你肯放下自己时，你就能知道神的旨意。有一次在杭州一个姊妹的聚会里，有两个姊妹问说，神的旨意到底是按环境，或者按圣经的话，或者按别的什么原则？我听了，里面觉得很冷，然后我用硬的话（但心不硬）对她们说，知道神的旨意不是什么方法的问题。虽然一切的方法都不错，有时你都照著作，方法一步都不差，但你仍然不知道神的旨意。我两眼一直注视那两位姊妹，对她们说，请问你们两人是何种的人？你们是谁？知道神的旨意乃是人的问题。人不清楚，一切的方法都没有用。神能将祂的旨意对你们这样的人显示么？你们不必问许多问题，不必问神用什么方法。神或者用风、用雷，或者用小孩、用驴，方法多得很。你只要问，像你这样的人配知道神的旨意么？

在创世记十八章，当神要毁灭所多玛城时，神与基督下来说，这事不能瞒着亚伯拉罕。亚伯拉罕是神的一个朋友，（雅二23，）他不是神的仆人，因为仆人不能知道主人的心意，朋友才知道。（约十五15。）亚伯拉罕与神没有任何间隔，因此神不能向他隐瞒所要作的事。罗得与亚伯拉罕是亲戚，他在属灵知识上或者不错，但神不将祂所要作的事告诉罗得，却告诉亚伯拉罕。今天如果罗得来问我，如何才能知道神的旨意，岂不是笑话。亚伯拉罕有资格，罗得没有资格。罗得即使有全套的知识也没有用，罗得仍是罗得。你是谁？你是亚伯拉罕，还是罗得？今天许多人大多注意明白神旨意的方法。不错，方法需要学，但必须是亚伯拉罕来学。罗得就是学了最好的方法也没有用，因为他在世界里；他没有对付世界，没有对付他的地位。今天你必须在神的光中，查问自己什么地方有罪，无论大或小的罪。或者在任何事上不义，对人有亏欠，行为放松，言谈、举止、态度不对，或者有任何东西未舍弃。这些种种在神面前大小的罪，都能影响我们知道神的旨意。

绝对的奉献乃是知道神旨意的起点

关于如何作一个明白神旨意的人，保罗说，不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。（弗五17。）明白神的旨意有起点，有继续。如果没有起点，绝不能知道神的旨意；但有起点后，如果不继续，也不能好好的知道神的旨意。

在你的一生中，你有没有那一天将自己完全献给主？不是奉献给主去作传道，乃是奉献给主来遵行神的旨意。什么是神的旨意，你且先不必管，你只管将自己奉献给神，要切实遵行神的旨意。要知道，我们只与神的旨意发生直接关系，不与弟兄姊妹发生关系。主要我往东，我就往东，不受任何人事物的影响；但我的眼目不是注意东，乃是注意神自己。今天主工人的危险就是以工作为中心。我们不可与工作、与人、或与事情，有任何密切的关系；我们必须直接向着神，单单注视神自己。启示录中的七灵是被差遣往普天下去的，但是祂并不与地发生关系，祂乃是在神宝座前的七灵，（一4，五6。）祂是与神发生关系的。我们总要有一次将自己完全的献给主，为要遵行祂的旨意。这乃是知道神旨意的起头。没有这起头，你定规不能好好明白神的旨意。

对付一切拦阻乃是知道神旨意的继续

绝对的奉献乃是知道神旨意的起头。但如果你要在遵行神旨意的事上一直进步，你就必须继续对付一切的拦阻。如果你有刚硬、嫉妒、骄傲等，只要有一点这类的小事，就能使你生属灵的病，以致不能知道神的旨意。你要耳朵不听声音，你不必用棍子、或桌子来塞住耳朵，只要小手指就足够了。对于神的旨意，也是这样，只要有一点小小的间隔，就能拦阻我们，使我们不能知道神的旨意。

有一次我与和受恩教士在花园里散步，后来两个人都觉得累了，就拿两把椅子，坐在树下。她说，“天上有一颗美丽的星星，但我不能看见，因为有一片树叶阻挡着。倪弟兄，如果这时有人教我看星星的各种方法，这些方法即使都很不错，但我仍然不能看见，因为我的立场、地位不对。”那天晚上她对我所说的话，到今天我仍然能够记得。她说，一片小叶子能够阻挡大星光。许多时候神的旨意被我们拦阻，乃是因为小小的间隔。当你继续寻求神的旨意，仍然得不着时，你不可去改方法，你必须改人。如果你不能知道神的旨意，你和神之间必定有阻隔，或者是因为神已经有了指示，而你不顺服。你必须去对付这些拦阻。当你彻底对付这些问题以后，你就能知道神的旨意。在知道神旨意的事上，我们必须注重人如何，不可单单注重方法如何。

知道神旨意的方法因人而异

同样的方法，在不同的人身上，不一定都适用。大卫自告奋勇要去迎战歌利亚，扫罗就把铠甲给大卫穿，但大卫穿了不合身，无法走路，就摘脱了。（撒上十七32，38～39。）在上海时，有一次我把我的衣服给陆弟兄，他穿了太窄，觉得不好，不合式。但那件衣服我自己穿起来顶合身。我们作衣服必须按照我们身材的大小，才能穿。同样的原则，对于认识神旨意的方法，神乃是按各人的情形来定规；有的人难些，有的人容易些。但神总有方法使你知道祂的旨意。所以你不必寻求方法，只要一直将自己奉献给主，对付一切与神之间的拦阻，维持与神正确的关系，你就必定能够知道神的旨意。

主的工人必须知道神的旨意

我多次得罪弟兄们，对于你们问起如何知道神旨意的事，我总是说，我不喜欢听这样的问题。你如果肯起头完全奉献给神，来得着神的旨意，这是何等有福的事。我们算什么？地球、太阳系、宇宙即使再广大无边，又怎能与知道神的旨意相比！一个罪人，属土的人，能够知道神的旨意，这是何等荣耀的事！一个人知道神的旨意，他这个人就比什么都高。不能知道神旨意的人，不配作基督徒。新约乃是以此为目的。我们如果不知道神的旨意，就辜负主为我们一切的预备。不能知道神的旨意，就不能作神的工作。如果对主人的意思，你不知道，你想你能作仆人么？外教人也许可以，我们不行。基督徒必须先作基督的朋友，能以知道主的意思，然后才能作祂的仆人服事祂。我们要问自己是不是先作主的朋友，与主之间没有任何间隔，并且知道主的旨意；然后我们才配作主的仆人，为主作工。

第三十五篇　论家庭中作头的事

讲时：一九三六年十月十五日下午

讲地：厦门

得救是全家的事

家庭在圣经中是很特别的。拣选是全国的事，得永生是个人的事，但得救乃是全家的事。

亚当失去在家庭中作头的地位

圣经里所题起的头一个家乃是挪亚的家，而不是亚当的家。亚当虽然有子女，但圣经没有说到亚当的家，因为亚当在创世记三章犯罪以后，就失去了家。因为神在亚当家里设立他作头，但亚当失去作头的地位，于是第一个家就破坏了。你们弟兄们在你的全家里乃是头，你作丈夫、作父亲了还不够，你还必须作头。在创世记三章里，亚当失去了丈夫和头的地位。所以如果要讲家，我们可以说乃是夏娃与她的家，因为是夏娃在那里出头。但这不是神所定规的。

挪亚的家

以后神另外题出挪亚的家。挪亚家里的人不一定比亚当好，这一家人上面一对，下面三对。挪亚的妻子和三个媳妇，圣经没有说她们作什么事。他的三个儿子中，一个好，一个半好，一个不好。但问题不在挪亚的儿子们好不好，问题乃在挪亚所站的地位如何。对于洪水的事，神只要对付挪亚一人，不必劳动他的妻子和儿子、媳妇。挪亚一个人能够代表全家。神只说，挪亚一人是义的，（创六9，）因为他能作头。因着他一个人得救，全家就都得救。永生赐给的范围乃是个人的，但是得救的范围乃是全家的。一个家若没有作头的人，神就对付个别的人；一个家若有作头的人，神只需要对付头就够了。你如果是站立在头的地位上，神只要对付你一个人。

这是奇妙的事，神将世人分成一家一家。但今天人破坏了神所命定的事，家庭被破坏了。今天的光景如何呢？在今天的家庭中，充满了背叛的事。儿子反对父亲的权柄，妻子反对丈夫的权柄，奴仆反对主人的权柄，因此家庭就破坏了，合一没有了。家庭制度的破坏，乃是由于作头的地位没有站好。所有要在神面前蒙悦纳的家，作头的必须站好地位。一个家若是没有头，神就只能一个一个的对付家庭中的各人。挪亚乃是神所对付的头一个家。

神对付挪亚的家与别的家不同，因为他能作头。他的妻子、媳妇如何，是另外的问题。但挪亚能作头，他不破坏家庭制度。我不敢讲其余七个人没有罪，但这个家庭是没有破坏的家庭，大家都服在头的权柄之下。所以神只要呼召挪亚一人，全家就都得救。如果这件事你不知道，你也不知道行传十六章三十一节是什么意思。这节说，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”但是当我们读这节圣经的时候，脑子里常常想的是一人信，一人得救。我们常因神学与神的话不同，就改数字。甚至以神的话为异端。然而这里神的话顶清楚，神使人得救乃是一家一家的；但必须有一个好的头来接受这救恩。如果没有一个好的头，就不能得着全家的救恩，因为没有好的头，家庭制度就被破坏了。如果一个家庭中的妻子、子女、媳妇等，都服在家长的权柄之下，这个家就能全家得救。

救恩是以家为单位

所以行传十六章三十一节到底是什么意思？就是你是家中的头，你信主了，在说法上是头信了主，但实际上你这个头，不只是个人信了主，你也代表一家人信了主。你信主的时候有两种身分或资格：第一，你个人在神面前，乃是一个罪人信了主；第二，你代表一个家在神面前，你乃是代表全家信了主。从此以后你可以宣布说，你这一家乃是信主的，神乃是你全家的神，你代表一家来事奉主。你能够记得约书亚所说的话么？他说，不只我一人，乃是我和我一家，我们都必事奉耶和华。（书二四15下。）今天我们所缺的就是这样的头。

有人就问说，家庭中作头的信主，这样是否全家就都得救呢？是的。虽然他们不能一个一个得永生，但他们都已经被放在得救的地位上了。世人看你的全家，乃是得救的家。不久在经验上，他们一个一个都能得永生。这乃是全家放在得救地位上的事。问题是在于这个家庭里有没有一个正确的、站住地位的头？你不必管你的子女反对否。今天子女住在你家里，你是这个家的头，你信主了，你就已经代替他们拣选了。因为这一个家是你的，不是他们的；这一个家是你负责的，不是他们负责的。当你站在这样的地位上时，你要看见说，你下面的人都得跟上来，他们都要跟着来事奉主。这是一件希奇的事。这种例子我可以引出数十家人，都因为有人好好作头，全家就都蒙恩得救。

一家一只逾越节羊羔

旧约以色列人预备逾越节的羊羔时，乃是一家一只，并不是一个家中每个人各有一只。逾越节的羊羔乃是给一家的，不是给一个人的。不是一个人宰一只羊羔，乃是一家宰一只羊羔。血涂在门楣上和门框上，一家就能够得着保护，灭命的天使就越过这一家，不进到这一家里。这说明神救恩的范围乃是家。这是神的话。因着家长选了羊羔，全家就不得不选羊羔。在这里你们能够看见，旧约里一直注意家的思想。

神的审判也是以家为单位

旧约里还有亚哈的家，王上二十一章二十二节说，“我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家，因为你惹我发怒，又使以色列人陷在罪里。”神为什么对付亚哈的家？因为亚哈得罪神。又有耶罗波安的家，王上十三章三十四节说，“这事叫耶罗波安的家陷在罪里，甚至他的家从地上除灭了。”耶罗波安设立偶像，结果神刑罚耶罗波安全家，把耶罗波安的家从地上毁灭了。关于大卫家，撒下十二章十至十一节说，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。耶和华如此说，我必从你家中兴起祸患攻击你。”从这几个家我们能够看见，不只神的救恩是以家为单位，神的刑罚也是以家为单位。神的刑罚临到，不是临到个人，乃是临到全家。头站在什么地位上，全家也站在什么地位上。因此我们能够看见，家的思想在圣经里是很明白的，家是神对付人的单位；不但在救恩上，也在刑罚上。

家长必须负家中人的责任

有人要问，这样是否我一个人相信主以后，不管家人如何，全家的人都能得救呢？不是。你必须为每一个家人负责。人常说，得救与沉沦之间没有中立的地位；但其实也有一点中立的地位。外邦人有完的地位，就是沉沦的地位；基督徒也有完全的地位，就是得救的地位。但在基督徒的家庭中，虽不敢说绝对中立，却也可以说很中立。为什么？因为基督徒子女的立场比起外邦人，更接近得永生的地位。我不是指普通的牧师，或公会中的家庭。那些不能真实作头的人，谈不到这问题。我乃是指真实作头者家中的子女，他们是在一个蒙恩的地位上，更容易得着永生。

保罗说，你们的子女因你们的信圣洁了。（林前七14。）我们今天为什么得救？乃是因为基督是我们的头，神以祂为我们的头，我们服在祂之下，我们就得救了。我们对子女，也必须这样作头。只问你是不是家庭中的头，如果你在家庭中是头，你就要为全家负责。神没有要你为兄弟负责，但要求你为子女负责。有一天当你站在审判台前时，没有家的人只为自己一人受审，姊妹也是如此；但已经成家，有子女的人，有一天你站在审判台前，不仅要为自己，也要为家里的人受审判。不管你实际上作不作头，神都算你是家里的头。因此我们能够看见，男女在家庭中的立场不同，就是男的必须负妻子和全家的责任。

我认识一位在主里的弟兄，他实在是一家的头。他的全家还没有信主，他先信了主，也不同妻子儿女商量，就将与偶像有关的一切东西焚烧除净，然后聚集全家宣布说，我们全家要信主，纵然有人不信，也是算你为信主的。家庭中的个人如何是另外的问题，但你这作家长的有权宣告说，我这一家是信主的。羊羔的血是涂在大门口，不是涂在房门口。所以救恩总是以家为单位。今天照我所看见的，在家庭中头作得好的弟兄，全家都是得救的，只是得救迟早不同罢了。他们家中没有什么人是不信的，都是一家一家，全家人得救的。所有作头的弟兄们，这件事一定要把得牢。你要先把全家放在得救的地位上，然后他们一个一个都会得救。

在普林斯敦（Princeton）大学有一位很有学问的教授，他是个好弟兄。他深信圣经里全家得救的教训。他对几个儿子宣布说，我们全家乃是信主的。当孩子们还小的时候，他天天聚集他们作家庭礼拜。以后儿子长大离家后，却都不信神，反去作糊涂事。这位教授的同事们都笑他说，你相信的不一定是真的。他对同事说，我的儿子们还没有老，我相信我的一家必定得救。后来这位作父亲的死了，儿子们仍未得救。但等再过二十年后，儿子们也都陆续得救了。你要相信主，在这件事上你若有信心，或者几年，或者几十年后，你的全家总归都要得救。

不可让妻子作头

下午我讲这个题目的目的，是要使弟兄们知道，你是一家的头，神要你负一家的责任。你不只要作一个好基督徒，你也要作一个好头。还没有家庭的人，你必须先有作头的资格；否则，你不配作丈夫。每个作父亲的、作丈夫的，都必须知道如何对付他的一家。在家庭里，男的只要放松一点，女的就要来出头。比方今天国家有正总统和副总统，如果正总统作不好，副总统就要起来顶他的位置。所以作丈夫的、作父亲的，必须学习如何在家庭里作头。不可太放松，以致给妻子有机会出来作头。

每一个男人都必须学习作一个坚决的头。你不可残忍、寡情、严厉，但神要你作头，你就必须作正确的头。丈夫爱妻子是好的，但如果爱到一种程度，让她作头，这是神所限制的。今天有一个问题，女人不愿站地位，作丈夫的要怎么办？问题是你要先作头。你如果不作头，女人自然要进来作头。女人要作头，乃因男人留地位给她。你家中的地位是空的或是占满的呢？你只要稍微留一点缝隙，她就想作头。世界上没有一种人像女人那样愿意作头。第一个女人夏娃，就是要作头的。每个由夏娃所生的女人都像她一样。因为夏娃作头，所以今天人类落到这样的地步。因此男人要站住地位，不让女人站在不当站的地位上。

如何对付妻子作头的事

一　认自己不作头的罪

如果你已经给她作了头，你该如何？首先，你必须在神面前察看，何以被她坐了头的地位。你必须先认罪，认你没有作头的罪。在国为民谋反是罪，在召会中不顺服是罪，在家庭中不站在头的地位上，也同样是罪。这样的罪，你必须彻底在神面前弄清楚，并且认罪。

二　查出妻子作头的原因

第二，你要查出在何处被她夺取你的位置。这原因有许多，或者是因为你的灵性生命不好，或者是因为你凡事不负责。我知道有一个家，弟兄不作头，因为他只知道吃饭，不作事，给妻子养，所以妻子自然而然作起头来。妻子夺取头的地位，另一个原因是，丈夫出的意见靠不住。在弟兄中，有些人我们不肯让他在教会中出意见，但这样的人以为，他的意见在教会里不能用，在家里大概可以用。许多人在外面意见不好，不被人接受，就放到家庭中。作妻子的不能常常随着你的糊涂意见走，她自然就要出主意，因此就不免作头了。第三种原因或者是因为你有罪未认，妻子轻视你。别人或者不清楚此罪，但你自己的妻子总清楚。你若没有认罪，作头的事就不能够清楚。我们不能作头，总有一个专一的原因。寻出这个原因，也许面子会不好看，但你总要寻出来，并在神面前对付清楚，这样你就能起首作头。

三　态度坚决，行事有智慧，使妻子敬重

第三，你必须有好好的祷告，求神给你力量。保罗对哥林多人说，女人不可在聚会中说话她们若要学什么，必须回家问丈夫。（林前十四34～35。）这里的丈夫是指能作头的丈夫。如果妻子在家中问你，你能回答么？今天许多作妻子的姊妹比丈夫好。如果今天保罗再写信，他恐怕要说，作丈夫的要回家问妻子。你在神面前不好，就不能好好的作头。作头不是硬作的，必须自然的作。你必须恢复从前失去的地位。你不可说，我不聪明，我不会作头。你也许没有妻子那样聪明，但你信雅各书的应许么？雅各说，“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。”（一5。）我绝对信你能得着，但你必须向神求。在家中以威风作头，是行不通的。你必须态度坚决，灵里温柔，行事有智慧，使妻子能敬重你。

有一件事我觉得痛苦的是，许多弟兄失去作头的地位，还不知道什么原因。如果你在神面前寻求，你将会知道一件奇妙的事，就是失去头的地位定规有原因。当你把罪认清楚，把原因毛病找出后，你要祷告好恢复作头的地位。然后你要开一个家庭会议，当然你要先好好为此祷告。向妻子认罪说，“几年来我让你作头，请你赦免我的罪。从今天起，我不再让你作头。”然后你要将圣经里论到作头的事读给她听。或者有的女人会受不了，会同丈夫闹，哭泣、不吃、摔东西等。但是她发脾气，你不能发脾气。你作头不是靠发脾气来的；作头必须有坚决的态度、温柔的灵。她哭闹，你还可以笑，你要温柔的对待她。你必须靠主的力量，不放松这件事。她若是急，你要忍耐。不管她怎样，你都不可和她争，但你的态度总要坚决。是这样，就是这样，绝不改变。坚决乃是力量的表示。

四　坚定站住作头的地位

外邦人管妻子是用脾气、用吵闹、甚至用威吓，但我们不必，我们也不能。妻子可以仍然用尽各种方法来争吵，但你必须用力量站在你的地位上。她骂，你仍然笑。另一面你绝不可在高兴的时候，就把作头的事放松一点。绝不可按照情感行事。你在高兴的时候放松一点，到后来要收回，恐怕就不能了。所有作丈夫的，都必须学习这功课。

你要记得在审判台前，你不只要为个人的生活、为工作、为罪受审判，你还要为妻子、为家庭受审判。因此你不可放松，你必须记得那日。你让女人作头很容易，气也许少受些，但你在神面前要失去许多。所以我们不能不谨慎对付妻子作头的事。

如何对付子女

一　为子女选择神，不可惹儿女的气

一个家庭中，除了妻子难对付以外，还有一个难对付的，就是子女。我们要如何对付子女？首先你必须为他们选择神。信仰的自由乃是他们离家以后的事。但只要他们一日在家，你就必须为他们拣选信仰。你的态度一面要坚决，另一面必须温柔。作父亲的对待子女的错误，就是对子女发脾气。以弗所六章四节说，作父亲的不可惹儿女生气。你作头有权柄不错，但不可使子女生气。圣经教导人如何作父亲，除了歌罗西三章外，只此一处。作糊涂的父亲自然很容易，但你若要用权柄、要强硬些，对待儿女，儿女就不容易顺服。所以你必须有学习。

二　作榜样，把儿女带大

以弗所六章四节又说到“养育，”英文为“bring up，”是带大的意思。例如我请吴弟兄带信去给某人，这与寄信不同。带信是信去，人也去；寄信是信去，人不去。又比方你带儿子往厦门去，乃是你与你的儿子一同去；这与你把儿子托人带往厦门不同。圣经乃是说，用主的话把儿女“带大，”意思就是作父亲的自己要在道理上、在神的话上带领他们。许多作父亲的不带子女，他们希望子女不作某事，自己却去作那件事，这是寄，这不是带。你叫子女照着你的道理作去，你自己却不作。我要顶直的说，这样定规行不通。你必须带他直到他长大，你必须作他的榜样。你要他如何，你自己必须也如何。这乃是对付儿女的路。

如何对付奴仆

以弗所六章五节又继续论到奴仆方面，这节说，“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。”我们无论信主或不信主，不是作人的仆人，就是作主人。不信的人作主人，你必须顺服他，如果是弟兄作主人，你就必须尽两分责任，一面是事奉我们的主，一面是事奉作主人的弟兄。

许多家庭中，在用人的事上，都觉得弟兄姊妹不好用。我想，弟兄姊妹作事必须比外人作得好。但今天许多弟兄不请主内弟兄作用人，这是羞耻的事。所有作人奴仆的都应该好好为主人作事。我如果到哥林多保罗那里，或者如果我出去旅行，需要买帐篷，我一定要买保罗织的帐篷，并且帐篷下面必须有保罗的签名。保罗如果不能作得比别人好，我就不读保罗的书信。他的帐篷针线一定要好，缝制手工一定要好。作用人的也是一样，必须比世人作得更加好。另一面，作主人的必须会作主，但对仆人也必须有爱、温柔、谦卑，并尊重他们。态度上必须坚决，若是事情作错了，你就要他重作。如果你稍微放松容让，他第二次会作得更不好。所以无论是作主人或作仆人，都要从心里作，因为晓得不论是为奴的、是自主的，都必按所行的得主的赏赐。并且知道我们同有一位主在天上，祂并不偏待人。（8～9。）

第三十六篇　洗脚（二）

讲时：一九三六年十月十五日晚上

讲地：厦门

读经：

约翰福音十三章一至十七节：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里，）耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对祂说，主阿，你洗我的脚么？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了…。耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白么？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错；我本来是。我是你们的主，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。”

洗脚是必需的

洗脚在圣经里不只是指谦卑，也不是指洗去平日的罪，洗脚罪主要乃是指要我们与神之间常保持新鲜。我们与神之间，本来应当一点间隔都没有。但是马太六章所说进入内屋，关上门的祷告，我们不可能整天作。我们总是要出门，总是要与世上的人事接触。因此我们的脚玷乃是免不了的。脚玷污乃是因着与世上的人事接触，而产生与神之间的间隔。因此洗脚就成为必需的。洗脚与良心没有关系。良心乃是与罪有关；有罪就要用血来洗。洗脚乃是与属灵的精神有关，是为了恢复属灵的精神。每一个信徒不一定都会犯罪，但每一个信徒都会有属灵精神不振的时候，所以我们每一个人都需要洗脚，来恢复我们属灵的精神。

脱鞋表明与神的圣洁接触

人用水洗脚时，鞋必须先脱掉。在圣经里脱鞋的意思，乃是指我们与神的圣洁有接触。摩西在何烈山，想要观看火烧荆棘的异象时，神对他说，“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”（出三5。）为什么神叫他必须脱鞋？因为他不脱鞋，就不能直接与神的圣洁发生关系。所以脱鞋是表明要与神的圣洁有接触。

使我们与神隔离的有二件事：第一是罪，这与主的血洗罪有关；第二是世上的事，这与洗脚有关。今天许多人不知道常与主同在的宝贝。这样的人必须先用血洗他们的良心，然后才有资格谈洗脚。今天晚上我们所要说的话，乃是对那些良心已经洗过的人说的。许多时候我们的良心已经对付清楚了，但仍然觉得与神有隔阂，这时就必须洗脚。洗脚乃是要维持与主亲密的交通。主既爱我们，就爱我们到底。主舍了自己，流出宝血为我们赎罪。不仅如此，祂这大爱还要来洗我们的脚，好使我们与祂之间没有间隔，能够一再来亲近祂这位圣洁的神，享受祂的交通。

脚玷污乃指接触世事所产生与神的隔阂

我看过几个弟兄都有这样的经历。在早晨的时候亲近主，享受与主的交通，那时好像能摸着天。等到日间去工作以后，到了下午，虽仍能重复早晨与主亲密交通的话语，但内心的味道没有了。走过这条道路的人才知道这种痛苦；没有走过这条道路的人，就不知道我们在说什么。犯罪有办法对付，但这种情形很难对付。脚玷污不是罪；主没有说，脚不可玷污。所以祂说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约十三10。）基督徒犯罪是反常的生活，但脚玷污乃是基督徒普通的生活，没有一个人能够避免。因着脚玷污而造成与神的隔阂不是罪，这乃是我们合法的接触这个世界所产生的。为着除去这种隔阂，就需要洗脚。

“我所作的，你如今不知道，后来必明白”

主定意要洗门徒的脚，因为祂要门徒常觉得祂的同在。轮到彼得时，（彼得虽有短处，但也有长处，他有什么不知道的，就不作，有什么不明白的，就要开口问，）彼得不肯，他问主说，“主阿，你洗我的脚么？”主回答说，“我所作的，你如今不知道，后来必明白。”这句话对我们很有益处。今天许多事情我们虽不明白，但仍要作；等过些时候，我们就能明白。所以我们不一定要明白的事才作，不明白的事就不作。我们必须作个谦卑、柔软、肯接受主工作的人。人能在不明白中让主作，这乃是有福的事。彼得说，你永不可洗我的脚。彼得心中的意思是，无论明白不明白，只要是主来洗，这事总不可以。约翰特意将主给彼得洗脚的事写出来，为使我们知道属灵洗脚的事。我们在这里可以学到许多宝贵的功课。我们也常像彼得一样，不明白的事，就不肯让主作。如果我们愿意顺服，即使头脑不明白，也让主作，后来我们必明白。我们该谦卑、柔软，不该像彼得一样的固执说，“你永不可洗我的脚。”

“我若不洗你，你就与我无分了”

彼得说完之后，主接着说，“我若不洗你，你就与我无分了。”（8。）主说，我若不洗“你，”不是说，我若不洗“你的脚。”每一个与主有分的人，一定在主的血中被主洗过。但这句话里的洗也指洗脚，因为主是回答彼得的问话。所以主这句话的意思，一面是说，不被祂的血洗过的人，与祂无分；另一面也是说，没有接受祂洗脚的人，不能持续有分于祂的交通。比方说，电灯不亮了，可能是灯泡坏了，也可能开关出了问题。人首先会检查灯泡，看看是否灯泡坏了。如果灯泡没问题，接着就拆开关，看见原来是有些油沾在铜片中，就不传电，所以灯泡不亮了。我们与主的关系也是如此，我们常以为必须犯了大罪，才会与主分离。其实只要一些小小的间隔，就足以使我们与神分离。今天你有分于主么？我不是指得救，乃是说，你是否维持与主的交通。过去你曾有一天对主说，基督是我的。今天你仍然能够说从前所说的话么？比方，去年你在潮州擘饼聚会时的祷告、感谢和赞美，与前主日擘饼聚会的祷告、感谢和赞美，那种荣耀的光景是不是相同呢？我想许多人都要说，味道失去了许多。我们若不能常保守与主交通的新鲜，就证明我们都必须洗脚。洗脚不是要保守外面的言行、道德、敬虔等，乃是要保守与神交通的甜蜜与新鲜。

“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”

彼得听到主说，我若不洗你，你就与我无分，马上改口说，“主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。”（9。）彼得的赞成或反对，都是外行的表示。如今他赞成说，不但脚，连头和手也要洗。但头和手，主已经洗了。头和手不需要重复洗，一次就足够了；只有脚不同，脚是天天踏在地上，天天联于这个世界，天天受到玷污的。彼得的要求，主不能答应他。阿利路亚！钉十字架只需要一次，血只流一次。许多人常常想要再得救一次，这就像希伯来六章所说的，再从新懊悔，这是把神的儿子重钉十字架。

我常常思想：什么是救恩？前几个月有一个传道人来与我谈话，他问：得救是一次或多次？我回答说，神的恩典是不是赐给你了？他答，是。我又问说，神的恩典是白白的或者要代价？他回答说，白白的。我就请他记得两件事：第一，白白的，就是不收代价。不收就是一直都不收，如果还要收就是放债。今天恩典不要钱，以后如果要钱，就是放债的，不是白白的。第二，是赐给的。犹太人是先有好行为，然后得救，这好像是现款交易。但我们乃是先得恩典，然后有好行为。我们得救，罪得赦免，乃是白白的恩典，与我们的行为无关。你一次得救，就永远得救。主一次洗去你的罪，就永远洗去了。所以今天你如果也像彼得一样，要主第二次给你洗罪，主也不洗。

在预表方面，受浸只有一次，表明洗罪只有一次。但洗脚是持续的，因为我们的脚天天需要行在这世界的旷野里，脚玷污是免不了的。洗脚使我们能继续得救的快乐。我们是否想要天天都像得救之日那样喜乐？许多人以为这太不可能，但主的确要我们天天都得着这种喜乐，所以祂洗门徒的脚。洗脚乃是得着洗身的喜乐。洗身的喜乐，会因着脚的玷污而失去；因此只有洗脚，才能继续洗身的喜乐。

“你们也当彼此洗脚”

在十四节里主说，“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”主当日洗门徒的脚，主今天仍然要我们继续作祂所作的事。用血洗罪是神的事，用水洗脚乃是人的事。神没有叫我们去洗人的身体，只将水交给我们，叫我们去洗人的脚。我们不能洗人的身体，因为我们不能赎人的罪，不能使人得救或沉沦。使人得救的事，乃是神直接的工作；我们只负责传福音。另一面，今天主仍要洗人的脚，但乃是间接的洗，就是借着弟兄姊妹来洗。用什么洗呢？前天晚上我们已经说过，主乃是用水倒在盆里洗。水指什么？我们要知道，主死的时候，流出血与水。血代表赎罪的死，水代表非赎罪的死。血洗去我们的罪，水乃是我们新生命的源头。在圣经中，水有时指死，有时指圣灵中的生命。这生命就是我们得救时所得的新生命，这生命是从死中得来的。水在盆里，表明在圣灵中的生命。我们有罪，就需要到主面前去得洗净，但脚受了玷污，乃是需要到弟兄们面前去得洗净。主说，“你们也当彼此洗脚。”这给我们看见见，洗脚的工作必须由弟兄姊妹来作，就是由教会来作。没有一个人能说，他不必洗脚。“彼此”包括所有信主的人。不但你我，就是保罗、约翰也需要洗脚。所有信主的人，只要他还活在这世上，他的脚都会玷污。罪就不同，有许多圣徒对罪能够完全得胜；但是玷污脚，世上却没有一人能避免。

如何彼此洗脚

我们要如何彼此洗脚呢？比方，当你把一天的世事作完以后，你觉得疲累，觉得口里实在不能好好的赞美。到了晚上，你来聚会，有一个人请你在会中祷告。你祷告到一半时，就觉得不自然，祷告不下去了，好像你的祷告是在作文章。这时或许会中另有一位弟兄，他的灵很新鲜，他在祷告当中，就使你的灵新鲜，好像属灵的精神得着恢复了。这就是彼此洗脚。许多次我们来到聚会中，众人的灵都软弱得爬不起来。东祷告，西读经，就是不振作。因为大家的脚都玷污了，没有一盆水来洗脚，你就觉得灵中不通。这时，如果有一个人能洗脚，他站起来，或者有一点祷告，或者讲几句话，立刻聚会就变得新鲜了。没有那一盆水，没有那个洗脚，大家的灵就不会通畅。在家庭生活里也是这样，也许忽然有一个弟兄或姊妹到你家里，简单谈一谈，作一个见证，众人就被带到神面前。本来觉得与神有隔阂，但与这样的弟兄或姊妹略略谈一谈，所有的间隔都消除了。这就是能洗别人脚的人。这样的人乃是主所宝贝的。

我们在神面前应当有一个雄心，要能够洗别人的脚。但要能够洗别人的脚，你就必须有水，必须充满圣灵，必须时时与主有交通。为此，你在生活中必须活在圣灵里，才能有活水可以洗人的脚。每次来到聚会中，你必须有活水，能够洗人的脚。千万不可无水而去洗人的脚，这样反而会玷污人的脚。不能洗脚的人，虽然仍旧能够与神来往交通，但他的灵定规常是冰冷的。主今天不直接洗人的脚，乃是由我们来彼此洗脚。所以我们都要好好学习，成为能够洗别人脚的人。

“你们既知道这事，若是去行就有福了”

在十五节里主说，“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”“照着”就是一式一样的意思。主如何作，我们也要如何作。这样作就是有福的。洗脚不只是属灵的事，也是外表实在的事。主洗门徒的脚时候，有水盆，我们也必须有水盆。主如果有实际的洗，我们也要有实际的洗。当日主不是在那里表演，乃是实在的用水洗。主既是实际的，我们也要如此；否则就不能表显属灵的意思。我们受浸的时候，不只里面有属灵的意思，外面也用真实的水受浸。外面的实行，有助于里面属灵的意思。因此我们一面要有里面属灵的意思，一面外表要有实行。洗脚是在家庭里的事，不是在教会里作。就如提前五章十节说到寡妇接待远人，洗圣徒的脚，这事必定是在家里作的。我们必须照着主的榜样，不仅有水和水盆，来洗圣徒物质的脚，并且一面在属灵方面洗圣徒的脚，好使他们得着更新。

还有一点，我们要知道主是在何时洗脚。主乃是在逾越节之前，洗门徒的脚。我们知道逾越节也预表今天的擘饼。今天我们擘饼为什么不新鲜？因为我们在逾越节之前没有洗脚。如果在擘饼聚会里，有人能把人新鲜的带到神面前，这就是真正的记念主。这样洗脚的结果如何？“你们既知道这事，若是去行就有福了。”洗脚乃是主所祝福的事，这件事是蒙神悦纳的，是讨神喜悦的。我们若是去行，就有福了。愿我们都照着主所作的去作。

第三十七篇　认识基督和祂复活的大能

讲时：一九三六年十月十六日上午

讲地：厦门

读经：

使徒行传一章八节：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和玛利亚、直到地极，作我的见证。”

腓立比书三章十节：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”

认识基督复活的大能，才能为主作见证

我们能为基督作见证有多少，乃是根据我们认识基督有多少。断没有不认识基督，而能为主作见证的；认识基督有多少，为主作见证就有多少。认识基督就是认识基督复活的能力；认识基督复活的能力，就能认识基督。在认识基督的事上，认识祂复活的能力乃是主要的部分。圣灵的能力乃是根据复活，没有复活就没有圣灵的能力。我们必须认识基督复活的能力，才能认识基督。圣灵的能力就是为主作的见证，见证的基本在于认识基督。认识基督的根据，乃在于认识祂复活的能力；而圣灵能力的基本，也是在于认识祂复活的能力。只有得着圣灵的能力与复活的能力，才能为主作见证。凡不知何为复活的能力者，不配为主作见证。

今天早上我们在这里要问一个大问题，我们中间有那一个人有资格作基督的工人？有那一个人有资格为主作见证？今天的问题是，你有没有认识基督，有没有认识基督复活的大能？圣灵的能力容易解决，得着圣灵的能力不是目标。只要你认识基督复活的大能，圣灵能力的充满乃是自然的。圣灵能力的充满乃是认识基督复活大能的结果，你不可以圣灵能力的充满为目的。充满圣灵的能力虽然好，但不是我们的目标。我们认识基督，自然有见证可以作，也自然有见证的能力。我们认识基督，认识祂复活的大能，就为祂作见证乃是自然的事。

得着圣灵的能力基于认识基督复活的大能

见证不是道理，不是你去想出来的；见证也不是神学，不是圣经里对福音的解释。我们为基督作见证，只能按着我们所认识的基督；我们不能为基督作见证，过于我们所认识的。你认识基督有多少，就能在人、在神面前宣告有多少。没有一个对腓立比三章十节没有认识的人，能有行传一章八节之见证的能力；这是没有的事。你必须先有腓立比三章十节的经验，才能有行传一章八节的能力。你知道什么是复活的能力，你认识了基督，你自然就能为主作见证，同时也就自然能得着圣灵的能力，也许就在一秒钟之内。你不必花许多工夫，就在一瞬间，你就得着了这一切。这一切都是基于对复活能力的认识。

作主工人的条件在于认识基督

在闽南有几个少年弟兄要出来为主作工。我问他们，你出去时要对人说什么？你要对人说基督是什么？基督为你作多少事？有几件？你能不能说出你对基督的认识有多少，有几件？你对基督的认识也许只有少数几件，或者只有一件，就是基督是救主，然后你就说不出来了。如果只是这样，你就没有资格为主作工。你千万不可以为你头脑好些，就能引导别人。人缺的乃是生命，不是知识；人缺的是圣灵，不是智慧委婉的话语；人所缺的乃是生命和灵。只有真认识基督的人，才能够使人活，才能叫人得着灵和生命。

今天我们也许心里想，什么人能够成为主的工人？作主的工人有什么条件？人常常以为会说话、思想好、圣经解得好，就可以成为主的工人。我们常以为这样的人能使人得救，能作主的工人。但真正主的工人，他的资格不是口才、知识、或解经，乃是在主面前有什么历史，有什么经历，对主有多少认识。我们不可以为能讲道，能引人悔改，就能为主作工。问题乃是，你所认识的主有多少，你讲出去以后，里面还留下多少？你说你认识基督；基督已经说出去了，你里头还有多少？今天恐怕有许多人把他们所认识的都说出去后，里面就没有了。他们除了在讲台上所有的之外，再没有基督了。这乃是浅薄的生活，这不是认识基督的见证。不错，你知道基督是救主，但除此以外，你还认识那些？如果作主的工这么久，还只有一件或几件事可说，这样的人没有什么用处。认识基督是救主，乃是每个基督徒起码的条件，而非特别的经历。你必须进步。你必须有别人所没有的经历，才能引导别人。你对主若没有深的认识，光知道如何解经有什么用？

有一位弟兄到上海来，想要为主作工，但我把他送回去。他对我说，你让某某弟兄（他题起三个人的名字）有机会讲道，请你也给我机会吧。那三人能，为什么我不能？你可以在那里听，我能讲得像他们三人一样好。我说，你比起他们三人是更聪明，道也讲得好，圣经也很熟，人也喜欢听你。但是比起他们三人，你缺了一样东西。那三人在神面前认识基督，是你所不认识的。他们三人有许多经验，你只有一件，就是得救的经验。请你记得，并不是有口才、能讲道、圣经熟、能解经，就能作主的工人。作主的工人必须建立在认识基督的根基上。你虽然可以讲许多，但是那些不是为基督作见证。为基督作见证，乃是对人传讲你对基督的认识，你对基督的经历。

这里有一个牧师传道，他本人还没有重生，却对会众讲重生得救的道。他到神学校去念书，那个神学校用许多圣经的道理教育他。他能讲论罪人如何得救的道理，但这人只要神学，却不要基督。以后，教友请他讲道，他也讲了许多道理。我问你，当他在上面讲得救的道时，你如果在下面听，你会怎样？你大概会心里想，要是他早得救就好了。他所传的信息都不错，但他不能说，基督是我的救主。这样的人在神手里没有什么用处。

在我们中间不能说没有这样的危险，我们光会讲十字架的道是没有用的。我们必须知道，认识基督的十字架乃是认识基督。人所需要的不是得救的道，乃是得救；不是得胜的道，乃是得胜的生命；不是温柔的道，乃是温柔；不是基督复活、升天的道，乃是复活、升天的能力。一个人能讲圣灵的充满、克己、舍己等，但这些道真正的意义是什么？有些人只是讲道，但有些人有所讲之道的经历。一个是教会中的神学家，一个是见证基督的人。你如果只能讲许多道，却不是见证基督的人，你就没有多大用处。

今天在我们中间，假如有一位兄弟或姊妹从乡下来，他没有什么知识，思想也不很清楚，只知道如何交托主，主是他的得胜等。你和他谈话的时候，也许他引用圣经，你就对他说上下文的道理，或预表的解释。然后又对他说时代的道理、原文的意义、恩典、律法、国度。我问你，除了讲上面那一套话以外，你还有什么经历，有什么见证可以给他的？你还能给这么好的弟兄或姊妹什么引导？也许你可以对他说，祷告要奉主名、要有信心、要认罪。但神也许一天听他祷告五次或十次，而你虽然知道祷告的道理，但一年中的祷告，也许还不如他一天的祷告。你以为你配作工人，他不配；你能，他不能，因为你怎样怎样的好。然而他在神面前属灵的眼光也许比你更深。你知道关于基督的道理，但他认识活活的基督。

为基督作见证，根基乃是认识基督自己。没有认识基督自己，就不能作基督的见证人。这并不是说，圣经的道理、思想、口才这些都不好，都不要。这些都好，都有帮助，但我们惟一必要的乃是，以认识基督为目的。你能不能讲血不要紧，只问有没有血洗良心的经历。你能不能讲十字架的道也不要紧，只问你对十字架的经历有多少。我们乃是基督的见证人，不是讲关于基督之道理的人。

有认识基督的历史

认识基督一定有认识基督的历史。你如果没有认识基督的历史，就不能说对基督有认识。如果你去对人说背十字架的道，你能对人说到你背十字架的实际么？你去对人讲复活的能力，你是否经历复活的大能？你去对人讲谦卑，你有没有得着天然所没有、由复活大能所得的谦卑？你去对人讲忍耐，你是否有这样的经历？是否你的脾气本来不能忍耐，但因着复活的大能变得能忍耐了？你能讲复活的道，你能讲升天的道；你是否有远超一切，属地之事不能摸着你的见证？你如果没有这些见证，你就不能讲这些道。你如果没有所认识的基督，你就不配作基督的见证人。朋友，我不是在笑你，我乃是要求你。你如果在基督面前经历不够深，就不配作主的工人。

我在上海的时候，有许多从各地来的弟兄们在一起学习，他们许多人以为回去之后就能作传道，他们以为他们懂得聚会、擘饼、受浸、按手是怎么一回事。他们以为如果把这一套全学会了，都能讲了，回去就差不多了。他们以为圣经稍微读过一点，道理能讲就行了。请你记得，没有这件事。你虽然知道一切的道理，但你能在人面前讲你与基督之间的事么？你能讲你对基督的经历么？你必须看见，只有你所经历的基督，才能供应人，才能帮助人。

三百年前，在英国苏格兰有一位出名的神学家，名叫本格尔（Bengal），他收了几个学生。当时与今天不同，当时的神学家只收几个学生。有一个人跟随本格尔研究罗马书，本格尔要这个学生只读罗马书。有一天那个学生跑到本格尔跟前，对他说，我已经在罗马书里找到罪的道理了。本格尔刚在看书，听到他的话，就惊奇的跳起来，对他说，“你在罗马书里找到罪的道理，你有没有从你里面，在你自己的生活中找出罪呢？”我们如果在自己身上寻不着罪，只在罗马书里得着罪的道理，就去对人说，“你要恨罪，你要对付罪，不可以靠肉体。”这有什么益处呢？你如果没有从罪的能力里得着释放，你怎能释放别人呢？

我们乃是要得着一样东西，不是一样道理。我在这里告诉你们一个秘诀，如果你听一个人讲道，在他所说的道理之后没有东西，你就可以不用听了。每次我们站起来讲道时，必须给人东西，给人实际，不能只给人道理。只有在道理后面那真实的东西才有用处；光有道理，就一点用处都没有。

经死而复活

保罗在腓立比三章说，认识基督和祂复活的大能。为什么保罗不说十字架的大能，只说复活的大能？因为十字架是消极的死，是了结、终结；但复活乃是积极的，经死再活的，是了结后又得着的。由死亡中出来的，不是天然的生活的，乃是复活的。复活乃是经过死所成全的。你的口才经过死么？死并不是使你没有口可以吃饭，乃是叫你的口经过了结，再在复活中得回。你的思想有没有经死的了结，然后在复活里，神再恢复给你？你的工作是生活的，还是在复活里的？生活是自然的，复活是经死成全的；生活是父母给你的，复活乃是神给你的。

复活是什么？复活就是经过死又出来的；复活就是受到死的成全，再来使用的。比方你有智慧、口才、和天然的吸引力，你要对主说，主阿，我不用这些，我不把这些作为自己的荣耀。我愿经过死而复活，愿这些在死中失去，在神手中又得回。复活的经历就是，你天然所有的，在死中让它去，不倚靠它，不以它为荣耀。好像说你死了，你的手死了，你的口才死了，你的吸引力死了。你所有的都没有了，再也不能作什么。过些日子，（不知多久，或者三天，或者三个月，或者三年，）神来了，你的口才又回到你的口中，你的智慧又回来，你的吸引力也回来了。但这时你虽然有了已往所有的，但情形完全不同：你天然的好，天然的一切，不再是你的；有一个十字架把它们和你隔开了，你不敢用，乃是主来用。你不再以为那些是自己的，乃以为是神的。

这样在死中失去，而后又得回的，就是复活。这就是路加十五章所说，“我这个儿子，是死而复活，失而又得的。”（24。）复活就是失而又得的。你有多少是已经失去的？我不知道你们有多少人是要出来为主作工的，让我顶直的问你，你失去否？你以为能为主所用的，失去了么？要知道，那些天然的好不能拿来为主作工，你要在死中失去。哦，在死中失去是有福的，因为你要起首知道什么是复活。

你在每天的生活里多一次死又活，就多得一次死而活的经历。死而活的经历乃是一个循环。经历这样的死与活，一切在亚当里好的或不好的，都经过死。然后，在基督里失而复得。这样经过死而复得的，乃是在复活的地位上，这就使你有资格，让圣灵的能力从你身上活出。我喜欢马提亚的事。许多人以为马提亚的事不过说到补选使徒而已，其实不然。行传一章记载说，犹大已丢弃使徒的位分，往自己的地方去了，门徒们必须从约翰施浸起，直到主离开被接上升的日子为止，从那常与他们作伴的人中，立一位与他们同作耶稣复活的见证。（16～22。）这意思是说，要从约翰传悔改，主受浸，就是主工作的起点开始，一直到主死而复活，一路都与主一同经过的人中，拣选一位同作为见证人，一同等候在耶路撒冷，好得圣灵的能力。这些在耶路撒冷等候，要得圣灵能力的使徒们，不是马上出去作工，他们仍然留在耶路撒冷。他们能在耶路撒冷等候，因为他们与基督是有历史、有背景的。所以也必须是这样与基督有历史、有背景的人，才能得着圣灵的能力，也才能同作基督复活的见证。

只有认识基督、认识基督复活大能的人，才能作基督的见证人。所以请你记得，凡要为基督作见证的人，就必须认识什么叫作在死中失去，在复活中得回。必须与基督有历史，经历过祂的死与复活，并认识祂复活大能的人，才有资格为主作见证。求主怜悯我们。

第三十八篇　谈话记录（一）

讲时：一九三六年十月十六日下午

讲地：厦门

个人的光与团体的光

神给人亮光，有两面的讲究，一面是个人的，一面是团体的。旧约里圣殿的光最特别，圣殿里有灯台的光，这光是长久不熄的。灯台的光预表基督自己。在旧约里，个人所得的光是暂时的，一时就过去了；但圣殿里的光是长久不熄的。我们今天的聚会就是圣殿。在圣殿里，必须有长久的光才可以。圣经对弟兄们的聚集，满了圣殿的思想。以弗所二章说，教会乃是圣灵的居所；林前三章说，我们就是圣灵的殿。每次圣徒聚集的时候，就成为灵宫，我们乃是一块一块的石头被建造成为神的殿。（彼前二5。）今天一个一个的圣徒聚集在一起，就是圣殿。所以我们聚集时，乃是盼望得着普通时候所没有得着的光。许多时候，个人常得不着光，但当众人聚集成为一个殿时，光就来了。今天的教会就像圣殿一样，乃是神赐下更多亮光的地方。

主亲自向保罗个人显现

问：为何神在行传九章要亲自向保罗个人显现？

答：使徒行传必须到第十章，五旬节才完全，因为那时之前，虽然犹太人的五旬节已经开始了，但哥尼流家的五旬节还没有到。所以在行传九章，保罗有大马色那样的经历，是因为教会尚未完全出现。当教会未完全出现时，如果不是神直接向保罗显现，他就不能接受，因为许多事都是他自己想的。神救他，但不能用他个人。他与教会中的人接触最多，并且一直推翻他人－他在各处捉拿求告主名的人，所以神用光光照他。神今天是用普通的作法，不是用超然神奇的事。在这里祂之所以向保罗奇特的显现，目的是要折服他，使他顺服。虽然如此，主又告诉扫罗说，你必须进城去，城内有人知道你，你所当作的事，必有人告诉你。（九6。）主差亚拿尼亚告诉他两件事：第一，起来受浸，洗去他的罪；（二二16；）第二，神召他在外邦人中作祂的见证，宣扬祂的名。（九15。）保罗顺服下来，就得着了救恩。新约里的常度，乃是从人手中得着福音，但保罗是直接从主得着救恩。所以保罗写加拉太书时说，神喜悦将祂儿子启示在我们心里。（一16。）这乃是新约的启示。有可能保罗是在亚拿尼亚与他讲论时，才得着这启示的。

无论如何，保罗所以有行传九章大马色路上的经历，乃是因为新约教会未完全出现，圣灵的浸尚未完成。

顺服与听从

问：彼得说，年幼的要顺服年长的，这要如何解释？

答：彼得在彼得前书说，年幼的，要顺服年长的，就是众人也要彼此顺服。（五5。）彼得不是说，年幼的要“听从”年长的，乃是说要“顺服”年长的。听从是行为的问题，顺服是态度的问题。我们只能听从主，但我们要彼此顺服。顺服是存心问题，听从是行为问题，乃是事实问题。许多时候我们听从一个人，但没有顺服他。顺服乃是与他人的态度相同，不反抗。今天有许多听从的妻子，但少有顺服的妻子。有许多女人，能作妻子所作的事；但在作的时候，也许口中啧啧抱怨。这是听从，却不是顺服。你们作妻子的，有多少时候是能顺服而听从呢？

有一个弟兄不听从他父亲的命令，因为他父亲的命令与他的信仰相反。他对父亲说，我盼望能听从，我巴不得能作、能听从；但我不能违背神，请你赦免。这个儿子内心是温柔的，但他不能听从他父亲，因为他父亲的命令与他的信仰相反。保罗对作仆人的说，要听从主人。但他对作妻子说，必须顺服丈夫，而不是说听从丈夫。（弗六5，五22）许多事，女人能作，但你作每件事必须降服你的丈夫。好国民必须能够顺服在上位的。彼得说，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王。”（彼前二13。）彼得不是说要听从，他乃是说要顺服。顺服就是不反抗。弟兄中年幼的，也必须顺服年长的。但事情如果符合神的旨意就作，如果不合神的旨意就不作，这是顺服，而不是凡事听从。一个温柔的灵就是顺服的灵。彼此顺服与听从，若能分别出来，就可免去许多麻烦的事。

神是灵

问：神是灵如何解释？

答：神是灵，但灵不一定是神。好比陆弟兄是人，但人不一定就是陆弟兄个人。

马太五章二十八节

问：马太五章二十八节是什么意思？

答：马太五章二十八节说，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”这里的“就”字译错了。这句话应该译作，“凡看妇女，为动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”看见是无心的，看是有心的。比方你在路上看见一个人，与你去看一个人不同。你看见是无意的，但你去看，则是有意的。你为着动淫念去看一个女人，这就是罪。今天在路上，看妇女的试探很多，因为许多妇女的行为、衣着等都不合式，这些常常引你犯罪。你走在马路上，自自然然会见到一些妇女，但你不必故意去看。你看见妇女是免不了的，但你去看妇女就是你的意志问题。第一次看见了，是无意的，第二次特意去看，这就犯了奸淫。你不能禁止鸟飞过你的头，但你能阻止鸟在你的头上作巢。第一次见了，没有意志加入，是无意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，这就构成了罪。

对付思想

问：如何能在思想上得胜？

答：撒但知道我们，比我们知道自己更清楚。我们的谈话、举动都是由思想而来。许多人说，我今天的话是无此心的。其实此心是从前的心，从前已经有这样的思想，只是今天把它讲出来罢了。（太十二34～35。）一个基督徒在思想上不能管理时，就已经失败了。信徒在思想上得胜的很少。一切的试探都必须先变作一个思想，然后才达到里面。所以要拒绝试探，就必须先在思想上拒绝之。

我们如何能在思想上得胜呢？首先要像罗马八章六节所说的，必须心思积极的思想圣灵的事。第二，要拒绝流荡的思想。流荡的思想若不拒绝，终将成为罪恶的思想。我们不只在祷告时容易有流荡的思想，平时更容易有流荡的思想。有一位弟兄问我，祷告时思想散漫，不能集中，怎么办？我反问他，你不祷告的时候，在你平常的生活中，思想是否也环绕世界？他说，也是如此。问题就在这里，你平常的时候思想是流荡的，就难怪祷告时，思想散漫，不能集中。

要对付流荡的思想，首先，你要求主用宝血来保护你的思想。我们需要以弗所六章所说的兵器。许多人头上没有戴头盔，所以思想容易流荡。我们的全身都需要武装，头上更是。头盔不能用来打仗，但能用来保护头不被攻击。然而这里有一个问题，有人说，许多时候我拒绝流荡的思想，越拒绝越多，越拒绝越乱，怎么办？遇到这种情形时，你千万不可灰心。你必须记住，撒但是不能持久的。摩西在法老面前的时候，埃及有二个行神迹的人，亚伦使杖变蛇，他们也照样行；亚伦使水变血，他们也照样行；亚伦伸杖使青蛙上了埃及地，行法术的也照样行。等到亚伦伸杖击打尘土，变成虱子时，行法术的就不能行了。我们能够看见，撒但的试探是不能持久的。你若是坚持，不灰心，日子久了，撒但就没有能力了。

第三十九篇　肉体与神的工作

讲时：一九三六年十月十七日上午

讲地：鼓浪屿

神子民的三大仇敌

在以色列民的历史中有三个主要的仇敌，就是埃及、非利士人、和亚玛力人。埃及代表世界；非利士人代表黑暗的权势，撒但；亚玛力人代表肉体。三而一的神有三而一的仇敌，拦阻神的百姓不能跟随神。神的子民在外面有世界，在下面有撒但，在里面有肉体，这三样仇敌互相合作，来敌挡神在祂子民身上的工作。

埃及预表捆绑我们的世界，就是属世的生活和一切，霸占我们，使我们不能事奉神。非利士人预表黑暗的权势，就是撒但的势力，阻挡我们，扰害我们。亚玛力人预表我们的肉体，表面看起来，亚玛力人不像埃及和非利士人的为害那么苦。亚玛力人抵挡离开埃及的以色列人，使他们不能进入迦南。亚玛力人是与埃及和非利士人合作，叫以色列人不能完全进入迦南。这是预表肉体在我们身上的工作，使我们不能完全进入属天的地位上，享受神的救恩。

我们基督徒在地上生活，最危害我们的就是这三种仇敌。一是世界；世界与父相对，使我们不能爱父。（约壹二15。）二是撒但；撒但使我们不能服基督的权柄，约壹三章八节说，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。所以撒但是与基督相对。三是肉体；肉体是与我们里面的圣灵相争，（加五17，）所以是与圣灵相对的。我们能看见，这三而一的仇敌与三而一的神相对：世界与父相对，撒但与基督相对，肉体与圣灵相对。

今天的难处是：许多基督徒爱世界，被世界捆绑，不愿离开埃及。还有一些基督徒不知道天上的地位，就是他的迦南。他们对主升天的地位，从没有听过，也没有经历过；所以被撒但拦阻，以致不能进入迦南。在基督徒的生命和生活上，胜过世界乃是头一步；而在天上的地位乃是生命的最高点。今天早上我们不讲世界，也不讲撒但，我们要讲的重点是肉体的难处。肉体的显出，不但在个人的生活上；许多时候，肉体的显出，乃是在神的工作上。肉体的工作如果只在个人的生活上；影响就不大，但如果在神的工作上，神的荣耀就要大受亏损。

什么是肉体

肉体如何显于神的工作上？首先我们必须认识什么是肉体。我们认识什么是肉体，就能知道肉体如何显于神的工作上。我们可以在圣经上看见肉体是怎样的。简单说，凡天然所有的都是肉体。肉体是我们本来所有的，就是天赋的，也就是生下来就有的。凡不是在重生以后而有的，就是肉体。在我们身上不管有多少，不管是那一方面，只要是未重生者，都是肉体。我们怎能知道这件事呢？答案在约翰三章六节。主说，从肉体生的就是肉体，从圣灵生的乃是灵。感谢神，今天坐在这里的人，都有这二种生，我们都有从肉身生者，与从圣灵生者。这两种不同的生，时间上有二十至五十年之差。从肉体生的就是从母腹生出时所得的，从圣灵生的就是在重生时所得的。这两者相隔一段时期，肉体的生相隔得远，圣灵的生相隔得近。

主耶稣说，从圣灵生的就是灵。在重生的人身上，一切属灵的事物都是在他重生时所得着的。由圣灵生灵，才有属灵的事物。今天你如何知道什么是属于圣灵的？这不难，只要你知道什么是圣灵重生以后才有的，你就能知道什么是属于圣灵的。你把圣灵重生你以后所得的新东西放在一边，其余的就是肉体。肉体包括了什么？凡一切在天然里所有的，本来就有的，就是肉体。肉体有两方面，一面是污秽的，一面是清洁的；一面是有罪的，一面是良善的。一个人没有得着重生以前，不但犯罪，也犯“良善”。许多非基督徒能行善作好，但神说这不是属圣灵的，因为不是从圣灵生的。神不只要除去罪，祂还要除去人身上所有的好。无论是好的和坏的，只要不是从圣灵来的，神都不要，都要除去。神只要从圣灵来的。神不是问，这是良善或罪恶；神乃是问，这是出于圣灵或是出于肉体。神不是问东西的性质，乃是问东西从何而来。从肉体来的，出于肉体的，就是肉体。肉体坏的一面，有罪的一面，人容易知道，但肉体好的一面，人不容易分辨。所以我们要专一来看肉体好的一面。

肉体好的一面

一　肉体的智慧

肉体好的一面可以分为两类。第一，肉体的能力；第二，肉体的智慧。我们先讲肉体的智慧。许多属肉体的人除了犯罪以外，还有好的头脑，能思想、能打算，有智慧能领会，说话有条理。这就是肉体的智慧。这些智慧是我们未重生之前就有的，今天我们信了主，受浸了，这一切都已经受了审判。我们既然得救了，就想在神的工作上事奉祂，大大小小的事都想为祂作，或者为祂作些见证，以讨祂喜悦。所以我们自然就将原来用于事业上的智慧，拿来用于神的工作上。我们以前用在学问、生意、处世待人上的智慧，今天拿来用于神的工作上。我们以为从前的智慧用于世界上，是用错地方，今天拿来用于神的工作，就是对的了。我自己也是作工六、七年后，才知道这件事。有一天我读到约翰三章六节说，从肉体生的就是肉体，由圣灵生的就是灵；我才领会，从肉体生的，不管用于何处，都是肉体。又一处圣经在罗马八章说，属肉体的人不能得神的喜欢。这节圣经不是说，肉体邪恶的罪不能得神的喜欢，乃是肉体－只要是肉体，就不能得神的喜欢。（8。）然后我又读到主在约翰六章六十三节说，肉体是无益的。不管坏肉体或好肉体，都是毫无益处的。只有主对我们所说的话，不是肉体，乃是灵，是生命，也才能赐人生命。除了从新生命、从灵出来的以外，一切由肉体出来的都没有用处。

我们只能以属灵的智慧用于神的工作上，只能靠神的旨意为神工作。我们读经常常是以平常读书的方法来读，但神要败坏人的智慧。神乃是拣选世上愚拙的人，要叫有智慧的人羞愧。（林前一27。）在属灵的路上，智慧人一点不占便宜。并不是因为你更有智慧，你就更属灵。没有这件事。一个顶有智慧的人，顶有思想的人，和一个顶愚拙的人，在属灵的事上都一样，都需要相信。智慧人也许领会快，但这并不是说得着属灵的事物就快；他同样必须有信心、顺服、奉献，才能得着属灵的事物。我们要得着属灵的事物，除了相信、顺服、奉献这三件之外，没有捷径。

二　肉体的能力

我们再回头讲肉体好的第一面，就是天然的能力，肉体的能力。许多人有讲道的能力、天然的吸引力、组织的能力、办事的能力；他们以为这些都是神工作的好帮手。讲话有吸引力，能带许多人，能救许多人，组织办事能力强，能把工作布置设计得很好，这些一点都不能带到神的工作里来。由肉体生的就是肉体，肉体在犯罪上是肉体，在神的工作上仍然是肉体。一个中国人，在英国是中国人，回到中国仍是中国人。换地不换人。肉体在恶的一面，在神眼中是固然可憎的；肉体在好的一面，在神眼中也同样是可憎的。肉体在罪上不能得神喜悦，肉体在神的工作上也不能得神的喜悦。肉体在罪上毫无用处，肉体在神的工作上也毫无用处。

感谢神，神把全世界的人都割平了，没有一个人比别人出头。没有一个人在旧造中的一切，能够被带到新造上。亚当里的东西不能帮助基督里的一切。旧造的东西，无论是能力，或是智慧，在新造的建造里都没有用处。作工的人有一个大错，就是当他看见有口才、有思想、有讲道能力、有本事的人时，就想：这人如果得救，必是一条大鱼；这人如果得救，在主手里必定有大用处。岂不知人所有的，无论是什么，拿来给主用，都是在首先的亚当里的。你想，第一个亚当的东西，能帮助第二个亚当么？比方你看见一个乡下人，他说话、思想、写文章都不好。你传福音给他，他得救了。另外有一个人，年纪轻，学问好、口才好、思想好，他也得救了。你如何想这两个人？你大概想：这少年人有盼望，那乡下人没有什么盼望，因为这少年人底子好。你以为这少年人是好材料。请你记得，这人是什么材料？这人乃是地狱的材料。这材料从那里来？从肉体来，所以只配焚烧。所有他原来有的，无论是什么，都是肉体，都是可憎的。从肉体生的，就是肉体，与神的工作一点没有分。

属灵的进步与肉体的能力和智慧无关

有人问说，为什么有些人道路走得快，有些人走得慢？有些基督徒进步多，有些却没有什么进步？这种分别不在于各人的底子，不在于各人本来所有的如何，乃在于他有没有用信心接受基督。人多信就多进步，少信就少进步。这就如人相信了，就有永生；如果不信，就要沉沦，就没有所谓好材料、坏材料之分。一个天然不好的人，相信得救之后，材料仍是一样；进步不进步，只在于他相信有多少，在于他奉献给基督有多少，在于他顺服有多少。一切都在于基督，不是我们天然的短处或长处。天然的短处和长处，并不会拦阻我们或帮助我们。阿利路亚，在神面前，一切出于自己的都没有用处。求神今天将我们这人摔碎，叫我们能看见，一切出于自己的都没有用。

“离了我，你们不能作什么”

我很喜欢约翰十五章五节：“离了我，你们就不能作什么。”在一九二七年以前，我不信这节圣经。约翰福音我读过一百余次，也许十五章读过二百余次，每次读到“离了我，你们就不能作什么，”我都不信。我想，我离了主，还是作了许多事，甚至许多事都有主的祝福；怎么说离了主，我就不能作什么？一九二六年我读到这节时，我祷告说，主阿，我不信这节圣经，因为我不必靠你，还是作了许多事。那时我讲道大有本领，很得人的注意，也有许多人得救。我能说，离了你，我能作！有一天神就给我看见，离了祂，我所作的都是罪。离了祂，不能作什么，意思是，不能作主所要我作的；离了祂，能作，但所作的祂根本不要。

那一天我眼睛上的鳞片落下了，我看见一切属灵的工作，一切神所要我们作的，只能倚靠主来作。离了主，我们所能作的，不过是自己作的，并不是神所要的，并不是神的工作。从那时起，不论作什么，我都学习倚靠主。虽然有许多次仍然靠自己，但我若倚靠自己作什么，就觉得羞耻。这是我一生的大转机，我看见一切神的工作只在基督里。离了主，若能作什么，乃是罪。在基督之外，一切的工作都是罪。因为一切出于肉体的事情，乃是肉体加给力量，而肉体的力量乃是神所恨恶的。

我们这班事奉神、为神作工的人，今天的问题乃是，我们所审判、所宣告的罪是什么？我们只审判、只宣告一般的罪么？我们有没有审判我们的智慧和能力？我们审判我们肉体好的一面么？凡审判了肉体的人，就没有骄傲；审判了肉体的人如果骄傲，自己会觉得羞耻。你的肉体受了审判之后，一切的荣耀都归主，不是归你自己，根本与你无分无关。这乃是事奉主的路。

神拣选世上愚拙的、软弱的

前面说的那两种人，那种人更能进步？无论肉体能力强或弱，都不能帮助你进步。你如果要进步，你就要求、要饥渴、要奉献。我们分别谁是进步，谁是退步的人，不是看他肉体的能力或智慧如何，乃看他相信、祷告、奉献、顺服有多少。扫罗比别人高一个头，却不是神所拣选的；大卫是个平常人，神却选他。神所拣选的，在人看来多是无用的人。林前一章二十七至二十八节说到，五种人有资格为神所拣选，就是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的、以及无有的。有多少人相信这话？你真能信这话么？恐怕有人才智只稍微比别人差一点，就灰心了。就对神说，你看，你选我没有用，那人好，那人有用。然而神不拣选他，神拣选你。你也许不信这事，但你信不信，无关紧要，神的话说了就是了。神乃是拣选世上愚拙的、软弱的，为要叫有智慧的、强壮的羞愧。

去年在上海时，有两位弟兄来找我。一个思想慢，一个说话慢。两个人都觉得被神拣选，有神的呼召，但都不敢答应。一个说，我思想慢，因为有人五分钟能想出来的，我要花很久的时候才能想出来。另一个说，我的话语不能连贯。有什么方法可以使我的口才好、思想好？我望着他们说，按我看，你们的资格很好，我们中间再没有人像你们两人这样够资格。他们问说，为什么？我回答说，圣经上说，神拣选愚拙人，神不拣选口才好、思想快的人。你太好，神不能用你，你不好，神才用你；神乃是拣选无有的人。我对他们说，“你们两人都去向这世界见证神的能力，你们去证明给世人看，智慧用不着，口才用不着。你如果是比较有智慧的人，你就不能为主作此见证。但你们没有智慧、没有口才，所以你们能证明给世人看，神拣选没有口才的人。”神的律法是借着摩西说出来的。他没有口才，他的哥哥有口才。但神拣选他的哥哥作祭司，对神说话；却叫摩西颁布律法，对以色列人说话。亚伦口才好，神叫他在殿里祷告；摩西口才不好，神叫他在众人面前传讲律法。这乃是神的智慧。我们能够看见，我们天然的智慧、天然的能力在神的工作上，实在算不得什么。

弃绝肉体的能力才能为神作工

或者有人要说，保罗也有口才，也有智慧，神为什么拣选他？其实保罗被神使用，并不在于他天然的好。他的气貌不扬，也不用高言大智。我承认保罗有智力，但请你记得，保罗的智力乃是放在基督的十字架上。他说他不知道别的，只知道基督并祂钉十字架。（林前二2。）一个智慧人比愚拙人必须多作一件事，就是要先弃绝自己的智慧和能力。神不用人的智慧和能力。这就是昨天我所说的，在死中失去。肉体必须经过对付。神今天在中国就是要寻找一班认识什么是肉体的人。不认识肉体的人，不配作神的工人。我并不是不鼓励人出来事奉神，也不是说不能寻出愿意为主作工的人。愿意事奉神的人，每年都可遇上几十人，但能审判自己肉体的人不多。许多人为神作工，但不知道神所要的乃是新造，不是旧造。

我们必须学习拒绝自己的肉体。为主作工，问题不在结果如何，问题乃在出产点在那里，是出于肉体，还是出于灵？工作的价值不在于工作的结果，乃在于工作的源头；工作的价值不在于结果好，工作的价值乃在于来源为何。断定工作的价值是问，是我自己作，还是神作？我很羞耻的说，许多次我工作后，结果好，人也得帮助，但仍需在神面前认罪，因为是自己作的，不是神作的。神在这里天天要带领我们没有工作，叫我们学习认识我们不能作神的工作，只有神能作祂的工作。

除灭所有的亚玛力人

末了我要题醒你们，你们必须知道一件事，就是撒母耳记上说到，神命令以色列人必须杀尽所有的亚玛力人，一点不可怜惜他们。（十五3。）神今天也要我们作这件事，就是灭绝肉体。这是神断然的态度。你总得有一天要被神带到一个地步，彻底的恨恶一切出乎肉体的事。我们得救有一天，得胜有一天，得圣灵浇灌也有一天；照样每个事奉主的人总要有一次，在某天某时，知道自己所作的一切，一点用处都没有，并且能审判自己，彻底的对付肉体。也许已往没有这么一天，但就是这一天，你看见了，你看见一切出于天然的都要杀尽，一点不可存留。罪恶的要除去，良善的也要除去；坏的要除去，好的也要除去；有用的要除去，没有用的也要除去。没有一点出于自己的能存留。那一天就是你蒙拯救的一天，那一天就是你能真正事奉神，为神作工的一天。

祷告：主阿，我们为着作工能够成功认罪，我们为着我们一切的作为认罪，主阿，我们为着一切出于我们自己所作的认罪。求主以审判台前的亮光，来对照今天我们自己所作的工作。

第四十篇　谈话记绿（二）

讲时：一九三六年十月十七日下午

讲地：鼓浪屿（在宿舍里）

情感与属灵的生活

在基督徒的生活中，灵性的冷淡本来不应该有，但神要我们学习信心和意志的功用，所以在实际属灵的经历上，常有灵性冷淡的时候。因此，当我们在信心受试验的时候，虽然外面的火热情感没有了，但我们不可灰心。基督徒的生活在满足的时候，充满喜乐，而在平常的时候，起码也能在平安里度日。有时候有特别的快乐、喜乐，这是好的；如果没有这样的感觉，并不是不正常，但起码里面的平安不应当失去。不一定我们每天都必须有觉得的亮光、喜乐；重要的是，我们在灵里必须没有一些隔膜、担子，或者觉得与神不太近等的感觉，这些间隔必须除去。

一面，我们在与神的接触上，常常容易有隔膜，这种隔膜有除去的可能，就是借着洗脚除去。另一面，没有三层天上之情感超奇的感觉，这是平常的，我们不可常常想要求得这种超奇的经历。你刚过一个大关口时，会有一些超奇的感觉；你如果有这样的经历，你要感谢主，但这样的经历不会长久。例如，你刚得救时，或刚得着得胜的生命，刚奉献时，会有极喜乐的感觉；但这种感觉不常有。因此，我们一面要除去与神交通上的隔膜；一面，在没有特别的喜乐时，要因信而活。特别超奇的喜乐好像酒醉一样，但新鲜的生命乃是指有属灵的精神。

圣经说，“要常常喜乐，”（帖前五16，）这是意志上的事。因为神是这样命令的。比方你早起的时候，心里不太喜乐，你读到这句话，就用意志，使自己喜乐。好像圣经说，“必须刚强；”你可以答应神的话说，今天，就是现在，我要刚强。神的命令最怕人说阿们，你听到神的命令，就把它变成阿们，你就得着你所阿们的。你向神说，主，我要感谢你，我要赞美你，我要喜乐！你就立刻得着那些经历。一切情感上的生活，你用意志就成了，其他的生活必须用其他的方法。

我们在祷告的事上，有时冷落，有时热起，这不要紧。只要我们里面知道，只要最深的那一点启示我们，使我们知道神的意思，我们就要祷告。虽然我们有时祷告淡淡的，但神常听淡淡的祷告。我常有一、二个小时最冷的祷告，但我知道，神听我最热的祷告，也听我最冷的祷告。我们接受神的旨意，不是根据里面的冷热，乃是根据顺服。我们要祷告行神的旨意，无论有没有知识都无关紧要，情感热切与否也无关紧要。许多热切的祷告，神未必答应，但我知道许多次神答应我冷的祷告。

圣灵在里面的引导

新约中最大的恩典，就是我们能在里面明白神的旨意。有一个弟兄问我：“某事能作不能作，我读经也弄不清楚。我问过许多人，有人说可以作，有人说不可以作。”我说，“圣经说可不可以，先不管。我问你，圣灵有没有在你里面？”他说，“有。”我说，“圣灵既在你里面，祂有何不能引导的？”许多时候不是圣灵不引导，乃是我们没有寻求祂，没有仰望祂，却转向别人去求教。如果你作某件事时，各方面都想通了，道理顶对了，人也赞成了，但事情可能还是错了。我们要相信，圣灵从来不失职，祂住在我们里面，就是要引导我们。我个人相信，即使不读圣经，圣灵也能引导我们。（我的意思不是劝你不要读经，我乃是说，你必须注意内里的声音。）

我姐姐刚得救约三个月，前两个月遇见一件事，就是我姐夫带她去吃圣餐。她从前没有得救时那样吃，不觉得怎样；得救后再去吃，心里就觉得不安了。她想：虽然圣经没有对我说什么，为什么我会感觉不安？后来才知道，吃圣餐的人中有未信的人。她后来再去，心里仍然觉得不安，就自己对自己解释说，我吃我的，别人吃，别人负责。于是又吃。回家后，就觉得不对，虽然口里有理，但里面圣灵的引导不管道理。那几天里她知道作错事了，就再读经祷告，主就指示她，去那里吃圣餐是错的。后来姐夫和她大闹说，“你是受了你弟弟的迷惑。”我听了就说，“我从来没有和姐姐谈过这事。我为她祷告的时候，也是如此感觉。这乃是圣灵给她的引导。”所以我们不可跟随自己的思想、理由等，乃要跟随圣灵在里面的微声。

聚会中自由、无累、超越的灵

问：在聚会中，灵里有担子当如何？

答：在聚会中要有自由的灵。如果你的灵被担子压着，就不能释放被压着的灵。你领会的时候，如果自己被负担压着，要想放开大众的灵，就不能作到。有负担的灵不能发表圣灵，只有开放的灵才能够发表圣灵。你到聚会中时，必须有轻松、无重担的灵，聚会才能得帮助。比方说，我肩上挑着东西，一次只能挑一担，就不能再挑第二担。我必须有空的肩膀，才能挑第二担。一个人已经挑着担子来，你不能叫他再挑第二担。

作工的人，不能在聚会的时候才寻求除去担子。如果你来聚会有担子，首先，你必须学习把担子交托在神手里；第二，如果有不能交托的担子，或是莫名其妙的担子，你只知道有担子，但不知道是什么担子，这时你必须用意志将这担子推下。基督徒的口厉害有力，好像军队里的命令一样。你可以向神说，我除去这担子，反对这担子。你不仅要祷告，你必须要宣告，就是宣告给一切听，给神、给天使、给撒但、给邪灵听。你宣告、奉主的名叫这担子离开你。你出声反对，担子就能落下。

第三，若是你里面受压，但不是东西压你，乃是自己的灵落下了，这时你要使灵升高起来。这种灵的下落，不是外面的东西来压你，乃是自己冷的感觉把你的灵压下。只是下落的灵与负担子的灵不同。下落的灵没有负担，乃是因为四围冷而降下。这种情形不能用意志推下，必须用意志提高灵。最好提高灵的方法，就是赞美；赞美能把你带到宝座面前。你要以信心使你的灵升高，你要向神说，“神阿，虽然我在四围黑暗的包围中，但我赞美你。虽然我的灵常改变，但神在宝座上永远不变。”如果你不信这种光景，你向着神赞美时，你的灵将被带到天上去。

有时下落的灵不得自由，接受洗脚也是大有用处的。如果在你冷淡时，有一位弟兄灵里是热的，与你不同；这时他如果有洗脚的能力，你的灵就能一同被提高。

宣告的效力

问：有时心中觉得忧虑，没有平安，祷告也不能生效力，但宣告生能力，这是何故？

答：有一天主在路上饿的时候，远远看见一棵无花果树，树上竟然没有果子。主怎么作呢？主对树说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”（可十一14。）门徒们隔日就发现主对树所说的话应验了，那棵无花果树连根都枯干了。为什么一日之中无花果树连根都枯干了？门徒们看见这事，才知道主话的厉害，他们就对主说到这件事。主回答说，你们当信神。有信心的人，无论求什么，神都要给他成就。有信心的人，即使对山说，你挪开此地投在海里，神也必给他成就。马可十一章二十三节的话，不是普通的祷告，乃是宣告。主没有说无论何人跪下祷告，主乃是说宣告；主说，“无论何人对这座山说。”不是求神对付山，乃是你直接对山说，“你挪开此地投在海里。”主在这里不是说，按你所祷告的成就，乃是说，按你所说的成就。

许多时候，我们的祷告多是为着一切拦阻我们，妨碍我们，使我们不能前进的事情，如忧愁、挂虑、难受等等，求神挪开。有时你这样求神能得答应，但常常这样祷告的用处很少。主要你对“山”说，“压迫我、拦阻我的，我奉主的名反对你，拒绝你。”你必须宣告、命令。主并不是对门徒说，“门徒们，我们必须祷告，求神使树枯了。”主不是用这种方法，主乃是用命令的方法。有许多的困难、疾病等，用这种命令，就能除去，好像军队命令士兵前进或者后退一样。这是权柄的宣告。

在使徒行传里，使徒们也应用这秘诀。彼得和约翰碰到美门口的瘸子，就对瘸子说，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。（三6。）他们赶鬼，乃是直接向鬼说，奉主名命你出去。（十六18。）这就是权柄的宣告。有些事你要祷告，有些事你要宣告。你如果这样学习，就能除去许多的难处。对思想的拒绝，也是要用宣告来表示你的态度。你奉主的名拒绝从撒但来的思想，撒但就只好逃走。彼得和雅各都说，要抵挡魔鬼，（彼前五9，雅四7，）就是抵挡撒但的攻击。我们不是祷告求魔鬼走开，乃是奉主的名，用宣告命令他离开。

奉主的名有相当的条件。奉主名的意思是有分于主，在主血救赎的一切权利之下。你有这样的信心，奉主名就能生能力。使徒行传里有人奉主名赶鬼，（十九13，）虽然用的字句不错，耶稣的名却与他们无分，所以不生效力。并不是你所念的话有效力，乃是你因信与这名联合，才生效力。主是基督，我们是基督人，我们与祂联合为一，所以祂的能力就流到我们身上。公式没有用，只有信心能够发生效力。

过得胜的关以后的生活

我们过了得胜的关以后，就要一直住在基督里。住就是留的意思，住在基督里，意思就是留在基督里。住在基督里乃是在基督里看自己，而不在自己里看自己。你如果在自己里看自己，你所能看到的仍是自己。我们第一天是仰望基督作我们的得胜，以后仍是仰望基督作我们的得胜。我们只能在基督里有得胜的生命，我们也只能在基督里继续过得胜的生活。

怎样对付属灵的难处

聚会里常有人说不正当的话，作工的人应当常劝这样的人。对付属灵的难处，不是直接对付难处本身，这乃是律法。对付属灵的难处必须寻出原因。像这样的弟兄常说不正当的话，不一定是因为他想说，也许他的毛病在别处。中医说要医头的毛病，光看头没有用，必须从全身来看，因为病因也许在别处。有的弟兄行为有毛病，乃是因为他的属灵生活有病。要改变他的行为，他这个人就必须先改变。光改变他的行为没有用。所以我们帮助人时，不要去改变人的行为，乃要寻求人里头的毛病，对付他的根本原因，才能帮助他。

关于信心

信心是最奇妙的事，能实化属灵的事，也能成就神的话。撒但则是在环境中作事，他只能由外面攻击神的话，他不能直接攻击神。神的话需要我们相信。比方，神说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。（徒十六31。）撒但就说，不一定。有的弟兄家中有苦处、有为难。对付的路不是忍耐家人的不信，更不是任由他们去拜偶像，乃是站在那里，笑着站在主的应许上，对撒但宣布说，我和我的一家都必得救。但你若是没有信心，就会害怕，并且改变神的话，说神的应许不管用。撒但也会在那里唱歌快乐。这给我们看见，我们何时不靠主的话站住，何时就要失败。撒但最怕的是，人抓住神的话，拿神的话对付他。所以你要用坚固的信心，站在神的话上，即使环境改变，你仍然不变。这样，撒但对你就没有办法。我们相信撒但能给我们造出环境，但神的话仍然是真实不变的。你可以对撒但说，尽你所能的作吧，我要看神的话如何。

撒但的诡计就是：第一步，为你造一个环境与神的话相反；第二步，告诉你，神的应许不是真的，因为有一个事实，就是他作出的环境。我有一次生了一场病，我祷告神，神应许要医治我，我就有了信心。但有三周之久，病变得特别厉害。这时撒但来试探说，你看你的信心有什么用？你的病还是没有好。所以我又祷告。神就责备我说，“你又祷告作什么？我已经说过要医治你，你还祷告什么？”我立刻献上感谢，我说，“神阿，我在这里不能睡，很痛苦，撒但大闹，但我赞美你，因为你的话是真的。不管痛不痛，你的话才算数、才可靠，环境都是撒但的表演状态，惟有你是信实可靠的。”我在床上唱诗歌一百二十三首，（今诗五六二首，）那是我一生里唱得最好的一次。特别是第二节的“因神喜悦信心唱歌，于漫漫长夜中。”两句话最好。后来主果真医治了我。撒但的工作只有一种情形，就是使人疑惑神的话是否真的。外面的情形不是真的。你如果听撒但的话，看见环境的不好，就会觉得好像神的话不真；但你如果只因信站在神的话上，你就可以一点不害怕。

信心是不必用证据的。在买卖上，信用好，就不必担保，信用不好，就必须担保。撒但信用不好，所以每件事都必须担保。因此他所说的每一句话，都要提供事实来担保；而他提供的事实，往往就是他所制造的环境。但我们的神不是这样，我们的神信用太好了，所以不必事实，不必担保，只要祂说话就算数了。圣经的话有何担保呢？圣经只用几句话，告诉我们关于神、基督、圣灵、升天等事实就是了，圣经不需要任何担保。

我们今天能将我们的灵、魂、身体一切的事交托神，乃是基于圣经的话。我们能为主舍去一些事物，也是基于圣经的话。圣经的话叫我们产生信心，光看环境不能改变事实，只有信心的赞美方式能产生果效。

第四十一篇　在基督里

讲时：一九三六年十月十七日晚上

讲地：鼓浪屿

读经：

哥林多前书一章三十节上半：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神。”

以弗所书一章三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”

前几天晚上的信息都是零碎的，从今天晚上起比较有些系统。盼望接下来这几天，你们要让“在基督里”这件事深深刻在你们心里。“在基督里”这四个字顶简单，但意义顶深。如果没有在基督里，就没有福音；如果没有在基督里，就没有教会；如果没有在基督里，根本就没有基督教，没有救赎，也没有救恩。神所作的一切，都是在基督里作，不是在人里作；神在我们里面所有的一切，乃是在基督里。

神不直接对付个人

今天晚上是序言，接下去每天晚上，我们要多知道一点关于在基督里的事。以弗所一章三节说，“祂（神）在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”（“各样”也可以翻作“一切”。）我们读这节圣经的时候，可能会认为神的话很麻烦，很累赘，把“在基督里”加在天上属灵的祝福之前，似乎是不必要的。神的话为什么这样说？我们如果明白这件事，就会明白基督教；我们如果明白这件事，才会知道神一切救赎的计划，也才会知道在圣经里，神一切的工作是如何。在神救赎的计划里，神不直接对付个人。圣经给我们看见，神对待世人，不是以个人来看待，乃是以团体来看待。神不看你个人犯多少罪、作多少坏事，神只问你在亚当里如何。人多注重个人的罪，但神是把全世界的人都包括在一个人，就是亚当里面。在这个人里面，你能够看见你自己是如何。他没有出问题，你在他里面也没有问题；他出问题，你在他里面也出问题。

在神眼中只有两个人

照圣经的原则来看，全世界只有两个人。圣经说，亚当是第一个人，是首先的亚当；基督是第二人，是末后的亚当。（林前十五45。）有人要问说，他们之间的许多人如何算呢？怎么世界上明明有许许多多的人，却说只有两个人呢？因为在神眼中，所有的人都包括在这两个人里面；在这两个人之外，没有第三个人，没有另外的一个人。你或者是在亚当里，或者是在基督里。亚当好像是一个极大的人，你一从母腹生，就存在这个大亚当里面。然后当你信主重生时，你就被迁到基督里。

在亚当里

我曾看过一幅图画，上面有一个女人穿着大裙子，有许多小孩藏在她的裙子底下。神看人也是这样。人乃是在亚当里作人，神就是将人叠接在亚当里。我们把子女归入父母，父母又归入祖父母里，一直归入前一代，直到亚当。这样我们就能看见，所有的人都在亚当里。今天我们看自己是由亚当出来，实在说，我们乃是在亚当里。因此亚当那天作了什么事，我们也都作了什么事。亚当和夏娃在伊甸园里犯罪时，你我也都在那里犯了罪；亚当作的，就是你我作的。

所以什么叫作在亚当里？再打个比方说，我在开封的时候，有一个人问我，什么叫作在亚当里。那个人请我用比喻说明。我回答说，“中国人都说，我们是由始祖黄帝传下来的。黄帝有一次与蚩尤打仗，假如那时不是蚩尤被打死，乃是黄帝被打死，你说现在还有中华民族么？”他回答说，“没有。”我说，“为什么黄帝死了，就没有中华民族？”他说，“因为黄帝死了，我们也死了。”我说，“黄帝死他的，我们活我们的。”他说，“不行，因为我们是由黄帝出来的，黄帝死了，我们也都死了。”你看见了么？蚩尤不必杀死我们每一个人，他只要打死黄帝，就没有我们这些底下的人。圣经里所说的亚当就是这样。我们不必每个人都犯罪，凡是从亚当出来的，都犯了罪。亚当所经历的，就是我们的经历。林前十五章说，在亚当里众人都死了。亚当死了，所以全世界的人都死了。你不必去查考你个人的历史，你只要在亚当里，他所经过的一切，就是你的历史。

神救赎的工作乃是在基督里

神救我们也用同样的原则，我们乃是在基督里得救。主怎能替我们死，使我们得救？从个人方面讲，我信主就得救；从团体方面讲，我们乃是在基督里受了审判。比方这筒里的粉笔，好比我们这许多人在十字架上的基督里。我不必把粉笔一枝一枝丢在海里，我只要把这个筒子丢在海里，所有的粉笔也都在海里。筒子在那里，粉笔也在那里。照样，我们在基督里，基督的经历就成为我们一切的经历。祂在十字架上受审判、被钉死、复活、升天，我们这些在祂里面的人，也和祂一样受审判、被钉死、复活、并升天，祂所经历的一切，就是我们的一切。在基督里，神看我们都像基督，都有基督的经历。这就是神救赎的工作。

如何能在基督里

有人问我说，我们如何能在基督里？我回答说，比方我倪某人有一百五十磅重，有能力将粉笔放入筒子里。你想，创造宇宙万有的神，比一百五十磅重的倪某人有力千千万万倍，祂难道不能将我们放在基督里么？请看林前一章三十节，我们得在基督里，是谁作的？乃是本乎神。我是在基督里，但我不知道我是怎样得以在基督里，正如粉笔在筒里如何，粉笔自己也不知道。但只要粉笔放在筒里，筒如何，粉笔也就如何。如何进到基督里，我不知道，但我知道神已经把我放入基督里，基督如何，我也就如何。我们必须注意一件事，就是神救赎的工作，不是对付个人，乃是对付基督。今天神在世界上立了二大营，就是基督营和亚当营；人今天有权选择在亚当里或在基督里。你在亚当里，结局就是灭亡，你在基督里，结局就是得救。神不在亚当之外作什么，神也不在基督之外作什么。

有一个人问说，“你看我能不能下地狱？”我说，“你很有资格。”他回答说，“我这么好的人，还下地狱？”我说，“你早有资格了。我不问你这人自己如何，是好或是坏，只问你是在基督里，或是在亚当里。你不必偷盗、杀人、或犯什么大罪，只要你在亚当里，就有资格下地狱。”我记起圣经里有一件事很奇妙，这事记载在希伯来书里。希伯来书不容易读。作这卷书的使徒证明，基督超过摩西、约书亚、旧约的天使、和亚伦，他只拿基督与他人比。其中所比较的一件就是，基督作祭司比亚伦更高。使徒如何证明这件事？他说，基督作祭司乃是按照麦基洗德的等次，按照这人的祭司职任而来；亚伦是大祭司，他的祭司职分是由利未而来。亚伦有一个先祖亚伯拉罕，亚伯拉罕有一天和别人打仗，得胜后，将所得的十分之一给麦基洗德。（麦基洗德就是基督这一面的祭司职任。）由此就证明亚伦不及基督。亚伦是利未的后代，利未是雅各的儿子，雅各是以撒的儿子，以撒是亚伯拉罕的儿子，而亚伯拉罕献上所得的十分之一给麦基洗德。当亚伯拉罕献上十分之一给麦基洗德时，以撒在他的腹中，雅各更小，利未又更小，所以也借着亚伯拉罕献上十分之一给麦基洗德。因此按着麦基洗德等次尽祭司职任的基督，当然比按着利未祭司职任的亚伦更大。（来七1～10。）

在基督里，就有神一切属灵的福分

有一次我与几位读生物的大学生谈话，我告诉他们，按照圣经，父亲的年岁比儿子的年岁小，儿子比父亲年岁大。我为什么这样说呢？因为生命的源头从始祖起，至父亲已有六千年，现在儿子若活到三十岁，则在这六千年上又加上三十年，岂非儿子生命比父亲生命长？

以前我们如何有亚当的生命，今天我们也如何有基督的生命。当我们接受亚当的生命时，就成为亚当的一部分。今天在基督里也是一样，我们在基督里，接受了基督的生命，就是基督的一部分。所以基督里的一切，就成为我的。这乃是圣经里神救我们的方法。

在此有一个问题，这样，我个人还必须追求么？难道我个人无须追求圣洁、得胜么？请你记得，你如果要圣洁、要完全，你必须以神的眼光来看你自己，你犯罪不犯罪，你且不管。只要你在基督里，你行善与否，有得胜生命与否，自己如何，都没有关系。只要你能在筒中，筒的一切就成为你的。这乃是福音。所以我们说，福音乃是白白的恩典，因为根本与你无干。如果你在基督里，一切都是你的。以弗所一章三节的“一切”或“各样”在天上的属灵福气，都在基督里赐给我们。在基督里，一切所有的，神无法不给我们。我们若是在基督里，神无法不把一切属灵的福分给我们。神没有办法，因为神已经把我们放在基督里。神不把我们放在基督里，也行，但祂既把我们放在基督里，祂一切属灵的福气就不能不给我们。在基督里一件都不少，如果基督有十样，我们只有九样，这不行，作不到。所有在基督里的，无法不给我们。这乃是神的工作。对于得救、得胜的生命、能力、道路等，不管是什么，在基督里都给我们了。

即使你说你是最大的罪人，也没办法，神既把你放在基督里，当基督死在十字架上时，神刑罚了基督，就是刑罚你，神审判了基督，就是审判你。在基督里，你的罪都蒙赦免了，再多的罪都赦免了，神没办法收回。这关系到神的恩典和公义。罗马书乃是说到恩典和公义，以弗所书则说到神的恩典。这两样有分别的时期。神在基督里乃是神的恩典。神若不将人放在基督里，人就没有办法。我们能在基督里，乃是神的恩待。神将人放在基督里之后，神就审判了在基督里的人。今天你是得救的人，何以如此？因为这里不只有神的恩典，也有神的公义。神审判基督后，能否再刑罚我们？不能。神审判基督之后，就不能不称我们为义，因为我们已经在基督里；神是公义的，祂不能不承认基督所作的一切。

我们成为基督徒以后，一切都在于看见什么是在基督里。你看见在基督里这件事以后，你就能享受极大的福分。

看基督，不看自己

我没有时间详细讲圣经里关于在基督里的事。在基督里不知有多少圣洁、得胜、能力、属灵、信心、灵性的进步、谦卑、忍耐、爱等属灵的福分。你能想到的一切属灵福分，都在基督里。今天最差的基督徒乃是向里看，不向外看的基督徒。你若看自己里面到底圣洁不圣洁，不必我问你，我可以代你回答，你在自己里面定规不好。神拯救了我们，但我们常忘了，神乃是在基督里拯救我们。我们常想，我现在得救了，脾气为什么仍然这样不好，为什么我仍然骄傲，为什么我里面仍然有许多污秽。你巴不得能得胜。你就回头看看己，看看自己有没有忍耐、谦卑、圣洁等。请你记得，你如果向自己里面看，你必定寻不出忍耐、谦卑、圣洁等，反而你能寻出污秽、脾气、骄傲等各种罪。何以如此？因为你忘记了神的救法乃是在基督里，不是在你自己里。谦卑是在基督里，忍耐是在基督里，圣洁是在基督里，一切都在基督里。在你自己里面永远是污秽，永远是不洁。你活在基督里，就有一切；活在自己里，就一点不变。

与基督相联，享受祂里面的一切

你千万不要想，神在你里面到底作了什么事。在你里面的，仍然是污秽、邪恶、不圣与骄傲。神的恩典不是作在你里面，乃是作在基督里。你与基督接上时，基督里的一切就通到你里面；你与基督切断时，一切的污秽就都通进来。这就如同接上清洁水管，就得着清水，接上污秽水管，就得着污水一般。你说你已经得救了，至少今天比以前好，无论如何总比以前好。你以为你得救以后，你的旧亚当就渐渐改变了。神要向你证明没有这件事，永远没有这件事。你在亚当里就仍然是污秽的。使你与以前不同的乃是在基督里，只有在基督里，你才有改变。比方，灯怎样能发光？灯本身不能发光，乃是电流通的时候，灯就发光。基督徒也是这样，一切的美德、圣灵的果子、能力等，都在基督里，只要联于基督，就得着这一切。好像电都在电厂里，灯因着与电厂联接，就能发光。我们在基督里，就是与基督联接，与基督发生关系；这样，基督的能力、基督的一切就都通到我们身上。我们平常说灯发亮，这是不错的。但实在说来，不是灯发亮，乃是电通过灯发出光亮。灯乃是借电的光胜过黑暗。

我十岁的时候，第一次看见电灯。那时觉得很希奇，明明一盏灯是黑的，怎么一下子就亮起来了。我等它亮了两小时后，把它挪到黑房子里，以为它能继续发光；那知一挪开，它就不亮了，黑暗了。原因是灯本身并没有光，灯本身是黑暗的，乃是它什么时候与发电厂接触，什么时候才发亮。

我们原来都是黑暗的，后因在基督里，就能发光，就有忍耐、谦卑，但我们忘记了这一切之所以存在，乃是因为我们在基督里。我们作了数年基督徒，以为这些东西是我们的了；岂知一离开基督，我们就什么都没有了。

是基督，不是你

约壹五章说，神乃是将生命放在基督里给我们，而不是单独的把生命给我们。假若我把一块铁包在一张纸里，我取纸时，铁也就一并被我拿去了。人有了神的儿子，就有生命，没有神的儿子，就没有生命。（五12。）在基督之外，我们不能得着什么。一切都不是独立给我们的，乃是在基督里给我们的。你认识并相信这件事后，今天晚上回家，你会喜乐得不能入睡。我们能在基督里，乃是神作的，我们一点没有分。一切乃是基督，不是我们。这样你才知道，你自己没有一点盼望，你自己一点不能改变，不能渐渐变好。灯泡没有电如何不发光，今天你一与基督切断了，你在自己里面也一无所有。今天你如果有所不同，有所改变，都不是因为你自己有什么改变，一切都是基督，都在于基督。一切都是基督，不是你；这就是神的救法。

第四十二篇　在亚当里与在基督里

讲时：一九三六年十月十八日晚上

讲地：鼓浪屿

读经：

哥林多后书五章十七节：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”

罗马书六章三节：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”

在亚当里的承受

一　犯罪的能力

神救赎的办法是奇妙的，人是想要作什么能得救，但神不要我们作什么得救。神所作的事不是在人身上，乃是在基督身上。撒但是工作在亚当身上，神乃是工作在基督身上。有一件事我们必须先明白，然后才知道神的救法。你知道人是如何犯罪的么？你是不是以为人是自己立志后才犯罪？朋友，你是如何发脾气的？你要不要昨晚先想一夜：“我明天要大发脾气，今天晚上我无力量，我太软弱，我巴不得明天好好的发一顿脾气，我立志明天要发脾气。”有没有这样的事？不。发脾气不需立志，不必用力，很容易就发了。犯罪不必用力，不犯罪才要用力。

好比光暗一样。世界上有电光公司，他们帮助人用光来除去黑暗。但黑暗是奇妙的事，世界上没有黑暗公司。光需要用钱买来，但黑暗不需要用钱，它自己就来了。你家中要黑暗，有没有向黑暗公司买黑暗？没有。黑暗是天然的，不必用力；但你要光，就需要用力，就是用钱。同样的，犯罪不必用力，但不犯罪很难，要用力。

二　犯罪的性情

人不必祷告、不必立志、不必用力，就犯罪了。犯罪快得很，人一点不必先预备，立刻就能犯罪。为什么人犯罪不必用力？为什么人这么容易犯罪？因为人犯罪是天然的。反而人行善不容易、不自然。为什么人行善不自然？圣经清楚的告诉我们，人有亚当的性情，而亚当的性情乃是会犯罪的性情。罗马五章十二节说，“罪是从一人入了世界。”罪是从亚当进来的，我们这些在亚当里的人，就都承受了亚当犯罪的性情，所以我们犯罪都是顶自然的。

撒但要世人犯罪，他如果一个一个去叫人犯罪，时间来不及。撒但无所不在，又不死，他怎样作呢？他把毒药放在水源，叫一切喝这水的人都要死。他把罪的毒药放在亚当里；亚当犯罪，以后属亚当的人犯罪就是自然的了。我今天重复犯罪，不必用力、不必用心思、也不必立志；只要我与亚当有相当的关系，就自然能犯罪；只要我是属亚当的人，就自然能犯罪。所以亚当犯罪的性情和能力，已经自然的传给我们了。

三　承受一切亚当所有的

因此，你不必希奇。世人与亚当既有这样的关系，所以全世界的人犯罪乃是顶自然的。我们犯罪是顶自然的，要发脾气，两秒钟内就可发出，并不需要抵挡。我们由亚当接受了犯罪的能力、思想、计划等。因着我们在亚当里，所以我们承受了亚当一切的遗产。亚当的一切，成为我们的一切。我们一无所有，亚当无所不有。我们是他所生的，是属于他，所以好像亚当写了遗嘱给我们，把他一切的遗产都给了我们。亚当犯罪的事，我们不必学，也都能，也都有了。

圣经说，我们所有的一切，都由亚当传下来。什么叫作传？如何传？比方你是一个父亲，赚很多钱，也有积蓄。你儿子是你生的，你爱他，你将钱传给他。这些钱不是你儿子自己赚的，完全是你出力赚的。现在你把钱都给了他，这就是传。亚当就像这样，把他一切所有的传给我们。我们可以说，亚当给我们的“恩典”顶多，我们自己完全不必用力去得着。基督给我们的是恩典，是白白的；亚当给我们罪，这也是“恩典，”也是白白的。凡是生于亚当的人，亚当都白白送他犯罪的“恩典。”所以今天我们人人都是一个罪人；没有一个人立志故意犯罪，但人人都会犯罪。

我们是生来的罪人，我们在世界上自然的、不出力的就犯罪。我们犯罪非常顺，并且一直犯。这就是我们在亚当里所承受的。亚当白白的叫我们作罪人；我们在他里面，他就白白把犯罪的能力和性情给我们。

在基督里的救恩

一　在基督里与在亚当里原则相同

神的救恩，与亚当叫你白白作罪人，方法相同；神在基督里的救恩，与你在亚当里作罪人，原则相同。在亚当里，你无须作什么，就得着亚当犯罪的性情和能力；照样，在基督里，你不必立志、不需行为、或用心思想，就能得着救恩。你只要在基督里，神的救恩就没有条件、白白的、毫不保留的给你。你只要在基督里，一切属于基督的都是你的。你不必用力、不必思想、不必立志，就好像在亚当里的情形一样。这乃是恩典。因着亚当的生命在我里面，所以我犯罪，照样，今天因着我在基督里，基督的生命在我里面，所以我能作好、我能公义、我能圣洁，也不必自己出力。只有一件重要的事，或者说一个重要的条件，就是在基督里。

福音把我们从前在亚当里的关系推翻了，从前你与亚当的关系如何，照样，今天你与基督的关系也如何。朋友们，我觉得神何等的有恩典，我能喜乐的笑着说，一切在基督里的，今天我都能享受。基督所能的、和所有的，不管有多少，我们在基督里的人都有分。这种有分不需要自己出力量，乃是自然的，只要在基督里，就能得着。好像你在亚当里，不必出力就能犯罪；照样，在基督里，也不必出力，就能谦卑、忍耐、温柔、圣洁，并且高过一切。只要你在基督里，你就能，就有这一切。

二　在基督里成为新造

接着，我们还要看圣经怎么说。请你把林后五章十七节再读一读。是不是“若有人行善，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”？不，圣经不是这样说，不是说那些立志、苦工行善的人，是从旧造进入新造的人。圣经乃是说，“若有人在基督里，他就是新造的人。”没有别的条件。不是你自己如何，如何立志，如何用力，或你自己变成怎样，才成为新造的人。乃是说，只要在基督里，你就是新造的人。但我们都是想，怎样作才是新造的人呢？我们都想用改良的办法，今天改一点，明天改一点，渐渐就能成为新造的人了。也许我心里不谦卑，但起码我的口可以先谦卑，就是对人说谦卑的话。学习圣洁，先是口里圣洁，然后心思圣洁。虽然我不好，但渐渐改变后，就能渐渐圣洁。这样，到有一天，我就慢慢变成新造的人了。这样的改良需要多少时间？很难说，快者十年，慢者二十年，或一生都不能成功。但请看神的话如何说，“若有人在基督里，他就是新造的人。”作新造的人，一点和我们没有关系，只要你在基督里，你就是新造的人。

我在开封布道时，有一位厅长的弟弟来对我说，“你说我有罪，我承认。但不论你怎么说，我都要念佛修身。我已经念了几年，我不是用那些无知者的方法，乃是从哲理入门，我是寻求安心定命。我发现我越读、越用功，越不能心里安定，里面常出花样。我已经这样作了几年，还没有多大进步。但我打算用三十年的时间，继续寻求，盼望能够成功。如果按你所说的，只要在基督里，一天就成了，一天就成为新人了。这怎么可能呢？我读过许多宗教的书籍，发现基督教的方法最快。但你的胆子很大，你所说的比基督教的更快。到底怎么回事？”我不多作解释，只叫他回去试试。第二次，布道会又到时，他来对我说，“还是你们的办法快。下次有受浸时，请来通知我，我要受浸了。”一切在基督里都是快的，不要慢慢改良，慢慢修来。一切的美德都是基督，不是自己改良出来，或制造出来的。你在基督里，就有一切的美德。

比方，有一只灯泡，它要不要祷告几小时，立志、用力等，才能发光？不。它只要通上电就能发光。它自己没有光，只是让光从它身上流出。基督徒也是这样，不是自己修身，或努力去作、去思想，来成功什么；乃是只要与基督接触，只要接上祂这电源就成了。我们得着重生、圣洁、能力等，这些都是基督，不是自己有何改变。得胜的生命、圣洁、谦卑等，都是基督；我们在基督里，就都得着了这一切。所以我们要说，“感谢基督，不是我，一切荣耀都归给基督，一切乃是基督作的，不是我自己作的。我乃是在基督里接受一切。”在基督里是惟一的条件，再没有第二个条件。只要在基督里，我们就是新造的人，旧造都过去了。

问题全在于你在基督里或在亚当里。犯罪或得胜，沉沦或永生，你自己无干，乃是看你在那一个人里。这就是神在圣经里所说的救法。神救我们，乃是将我们放在基督里。神对付基督，就对付了一切。你还记得粉笔与筒的比喻么？筒在那里，粉笔就在那里；筒的命运，就是粉笔的命运。粉笔不必想自己如何，只问筒如何。我们与基督的关系也是这样，不问我自己如何，只问基督如何。我既在基督里，基督如何，我就如何。

三　在基督里不被定罪

我们还要读两节圣经，罗马八章一至二节，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”这两节说到那种人不被定罪。我们以为悔改、行义、作好人，就不被定罪；但神乃是说，在基督里的人，就不定罪了。在基督里就够了，就这么多，无须再作什么。在基督里的人，就不定罪了，没有别的条件。为什么在基督里的，就不定罪？因为基督在十字架上受审判时，我们也在基督里受了审判。基督所受的刑罚，就是我们的刑罚。基督在十字架上的经历，就是我们的经历。在基督里的，就不再定罪，“再”就是第二次。第一次是基督在十字架上受刑罚、被定罪，如今我们在基督里，基督已经为我们担当了审判，已经足够了。所以不能第二次再在亚当里定罪。我若欠了一百元，以后又还了，债主就不能再向我讨那一百元了。我们既已一次在基督的十字架上了结了，受刑罚了，所以“如今”在基督里的，就不定罪了。

我人大胆不大，从前常想将来下地狱不知会如何。有几次生病，乃是因为怕下地狱不知会如何？今天，我相信神已经一次在基督身上，把我审判、刑罚了，今天我顶欢喜，因为如今在基督里，我就不被定罪了。雷弟兄是作生意的，若是有人向你告贷，到年底，你把款项收了以后，就不再向人收款了，是不是？全世界上所有诚实的人都是这样。感谢神，我的一张欠款条，基督在十字架上已经替我还了，神不能再向我要了。

四　在基督里不再无能

欠债的人都怕人来讨债；没有欠债的人，又怕借债。如果你只赚一元，吃一餐饭就用完了。你这样无力，不欠债怎么办？好像我们信主以后也是这样，常担心虽然罪得了赦免，但不能避免再犯罪，怎么办？罗马八章一节里“定罪”这个辞，三十年以前只译作定罪。那时，有一个希腊文专家鉴定原文，寻出在希腊文里，“定罪”这辞有二种不同用法，有官厅用法和民间用法。官厅用法是“定罪”的意思。但民间的用法不是定罪，乃是“掣肘，”或“无能”的意思。所以这节乃是说，在基督里不再定罪，并且也可以不再无能了！在亚当里我们无能抵挡罪，我们是残障的。我们对许多的罪是无能的，不能胜过。我们立志、祷告、用力，都失败，此路不通。但如今因着在基督里就有能力。基督是大有能力的，一切在基督里，都不再无能，乃是有能了。问题不是你本身有何大能，问题乃是由基督传来的有多少。在基督里就能得着一切出于基督的。所以一切的问题都在于－你是否在基督里？

五　生命圣灵的律在基督里的释放

为何在基督里就不定罪，并且有能力？二节说，“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”“因为”不能放在前头，必须前面先有一句话，然后再说“因为”。“因为”是用来解释、核对一节的事，二节乃是说到一节的原因。

二节说到律。律是什么？律就是一条永不改变的定理，律乃是一直一直如此。中国有一条法律说，杀人者处死；这是一条律，因为不论张三或李四杀人，都必须死。地心引力也是律，任何东西都是向下落在地上，无论在今天或明天，无论在南京或北京，任何东西往上丢，结果都会向下落到地上。这就是律。这里说罪乃是律，意思就是罪是一直如此的，人犯罪是一直如此的。无论谁，无论今天明天，都会犯罪。比方我很容易生气，如果我遇到陈某人就生气，我遇到同样的人，又生气。同样的试探，都有同样的表示。人都会骄傲、发脾气，只要遇到同样的试探，都会骄傲或发脾气。每次遇到相同的情形，就犯那同一件罪。我们少犯新鲜的罪，我们都有自己私家特别本领的罪，那就是律。你每次所遇到的罪都是熟悉的，或者你也许遇到它几十年了，每次都犯同样的一件罪，或几件罪。我们犯罪会容易觉得，但你知道罪的律么？罪不只是行为，罪乃是律。

这节又说到死的律。死是什么？死在圣经里的定义就是：极端的无能。比方，一个人生病，你应该安慰他几句话，但你不能作到，这就是死的律。你知道需要圣洁、公义、忍耐等，但你作不来，这就是死的律。今天坐在这里的男女，都私下受到罪和死的律的捆绑。你每次失败都是犯某一件罪，你每次作不到的也是某些事。也许你犯的罪，别人无力犯，但你所作不到的，别人能作到。总是每个人都有他自己的罪和死的律。

但这里有一个方法能够胜过罪和死的律，那就是生命圣灵的律。生命圣灵的律在基督里使我们脱离罪和死的律。惟有基督不受罪和死之律的支配。比方，我手中这本新约全书今天虽然不动，但它里面一心一意都想向下落。今天所以不落下，乃是因为有反对的力量。我三只指头的力量阻止它向下落。地心引力是一种力量，拉它向下落，我手指的作用也有一种力量，反对它向下落。因此我的手拯救这本书脱离地心吸力，我的手乃是这本书的救主。主对我们的拯救也是这样。主是用圣灵抵挡我们犯罪的力量。我们手指的力量虽小，但能抵挡地心的大吸力。这本书是否要立志、用力、盼望、或祷告，使自己不往下落呢？不，乃是我的三只指头使它不落下。今天我们得救也像这样，不是我们作什么，乃是我们在基督里，生命圣灵的律，就拯救我们脱离罪和死的律。救你免沉沦的工作，根本与你无分。得救也是这样，只要在基督里就成了。胜过罪，也是只要在基督里就足够了。一切都在基督里完成了。

一切在于基督

我感谢神，我得救、罪得赦免、得称义、得永生等，没有一件是出于自己的，都是出于基督。所以主说，祂是初，祂是终。（启二二13。）感谢神，我被放在基督里面，前后左右都是基督，一切的地位都是基督。基督，基督，万有都是基督。我们算什么？我们所有算得数的，只在基督里。昨晚我说到何谓在基督里，今天晚上我说到，在基督里如何胜过罪。我真不知该如何对你说，我们真是一无用处，一切都是基督，基督，基督。基督是一切，一切都在于基督。

第四十三篇　绝对的顺服

讲时：一九三六年十月十九日上午

讲地：鼓浪屿

读经：

撒母耳记上十五章九节：“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”

神只要祂的旨意，不要别的

在申命记二十五章，神命令以色列人必须把亚玛力人除灭。（19。）但在撒上十五章，以色列人用刀杀尽亚玛力众民，却怜惜亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切的美物，不肯灭绝。神的子民在对待亚玛力人的事上有分别，有的杀，有的没有杀。神的命令是全都杀尽，人却要留下好的不杀。亚玛力人的牛羊骆驼和驴，有大小、强弱之分，但这些在神眼中并没有分别。神说尽行杀死，不必留一点，这意思是说，亚玛力人和他们一切所有的，都要被弃绝。然而以色列人的眼光比神厉害，他们将亚玛力人的牛羊分上好的和下贱瘦弱的。他们把上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物留下来，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。

人常常想：自己比神聪明，比神多有智慧。人以为神也会错，祂作事有时不经济。我为什么要将多年所学的，我的口才、智慧和才干等，弃而不用呢？人讲的是利益、经济、利用价值和结局，但神不顾这些。神只有一件是祂所顾的，就是祂自己的旨意。神除了祂自己的旨意之外，不喜爱任何别的东西。

我们以为杀牛羊、杀亚甲实为可惜。但真正的顺服，总是叫肉体的人觉得可惜。你有否叫人为你可惜过？你曾否为自己觉得可惜过？可能你从未有过可惜的感觉，这是因为你太满了。只有当你将肉体放在一边的时候，你才会有可惜的感觉。如果你的己充分的被利用了，你充满了天然的东西，你不会有可惜的感觉。牛羊若都安然，有何可惜？乃是牛羊都被杀了，才有可惜的感觉，当牛羊都留下时，当肉体没有任何损失时，我们有何可惜可言？只有当肉体为神放下，在神面前被置一边，才有可惜可言。当肉体能作一点事，却又“无用武之地”时，才有可惜。有“用武之地”时，何来可惜！前天我们题到工人必须有神的眼光，才能为神工作。但人的眼光若是属地的，是凭肉体事奉的，其功用虽可以大，其性质在神面前却是错误，不高尚的。

以色列人为什么留下亚甲，和上好的牛羊？因为他们找不出亚甲、和上好的牛羊该杀死的理由。他们认为牛羊有用，亚甲有用，这些好好的东西杀死太可惜了。以色列人的问题是，没有看见神的旨意；他们只凭自己的眼光来看这些东西，而觉得可惜，不肯照神的旨意将亚玛力人以及他们的一切，尽行灭绝。

要看见肉体的可恨，需要神的启示

这两天我一直在想：神必须给我们启示。我们如果没有从神来的启示，以看见神的旨意，我们就是按自己所想的，以为有理。我们自己觉得有理，是因为将自己以为好的，看作有理由的。这样，我们常常就不恨恶神所恨恶的。如此，我们就不能在神面前与祂表同情。我们不可轻看这样的话。如果我们没有真正在神面前对付这事，我们就不能作神的工，因为根本就不配。即使你作了，你在地上所作的，在天上却没有注册。你要求主给你一个厉害的、摔碎你的启示，使你能够看见神所看见的。当你的眼睛被开启，有所看见的时候，你就知道亚玛力人如何可恨，就是上好的牛羊、和亚甲，你也不敢稍微宝贝。你就知道一切出于内体的都没有用。你如果没有看见肉体的好是如何可恨，你就还没有得着神的启示；什么是属灵的事物，在你身上就还是莫名其妙的。

你听道这么久，学习这么久，你也许能说肉体必须除去，但问题是你真的恨恶肉体么？你必须认识肉体，并且真能恨恶肉体到一个地步，要杀灭肉体。到这样的地步，你才是得着启示了。一切对肉体的爱惜都是没有得着亮光的表示。你若能看见神所看见的，你就能判断，如神那样判断；你就能拒绝，如神那样拒绝。比方说，前十年、前二十年，你作罪人的时候，你知道自己是可恨的人么？不，你不但不知道，你乃是说，凭良心说，我比隔壁的人好，世界上的人像我这样的并不多。今天你知道自己是罪人了，人问你有没有罪？你会答有。但口里虽然这样说，心里却仍然不觉得自己有多坏。什么叫作没有神的光，没有神的光就是看不见神所看见的。不能够看见神所看见的，这就是没有神的光。你不知道自己是罪人，这就是你没有神的光。今天如果有人对你说，你没有罪，你不会、也不敢承认。为什么？因为你今天看见了一点神所看见的，你自己有了神的亮光，才承认自己有罪。

在神的工作上，对付肉体这件事与神的亮光大有关系。我不是说肉体的长处没有用，但如果我们有神的光，就要看见，连肉体的长处，也是神所拒绝的。神说，在祂的工作上，肉体的力量没有用，天然吸引力、口才、才能、智慧等，都没有用。在神的工作上，我们对肉体的力量，必须到恨恶的地步才行；我们必须拒绝肉体的长处，如同拒绝肉体的弱点一样。人常常知道罪不好，也知道罪必须除去，但人心里却常想，我的智慧、口才、能力也要放下么？发出这样问题的人，乃是没有神亮光的人。我认识几位作神工人的弟兄姊妹，他们在主手中很有用处，他们都有神极厉害的亮光。你怕神的光，但有人不怕，他们要受神厉害的光照，因为他们看见，一切在自己和自己肉体里的，即使是最好的，也是神所咒诅的，都不能被摆在神的工作上。我们中间有多少人曾经被神厉害光照过？你必须祷告，求神给你一个彻底的启示，看见自己所不知道的。你如果知道自己如何无用，你就会在灰尘中懊悔自己。

顺服神，要付一切的代价

撒母耳命令扫罗除灭亚玛力人，撒母耳在此乃是代表神。撒上十五章十三节扫罗对撒母耳说，“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”他想他已经很顺服了，他觉得把一切下贱瘦弱的牛羊，和亚玛力的众民尽都杀了，留下一些上好的牛羊和亚甲王，算不得什么。我的弟兄们，有那一次顺服神是经济的？每一次在我身上的顺服都是不经济的。扫罗以为杀灭下贱的牛羊和亚玛力众民，顺服至此，已经足够了，已经最完全了。他自己要有一些留下来；他想，坏的都除去了，亚玛力人已经杀得够多了！耶和华的命令我已遵守了！

但在十四节撒母耳说，“我耳中听见有羊叫、牛呜，是从那里来的呢？”你说，你已经全部遵守主的命令，但牛羊和亚甲的声音从何而来？这真叫扫罗气死了。这几只牛羊真差劲，那个时候都可以叫，就是这时候不能叫，却偏偏叫了起来。多少时候，牛羊叫不叫由不得你。不应叫的时候，它们却叫了。牛羊无知，叫错了！我们可以想像那幅图画。扫罗刚对撒母耳说，“愿耶和华赐…”五个字后，牛羊叫了。然后他说到“耶和华的命令我已…”牛羊又叫了。末了讲完话，牛羊又再叫起来。然后撒母耳说，这些声音是从那里来的？完全顺服就没有这些声音！

生命的或政策的

有两件事是完全不同的，外面看起来很像，但里面不一样。一件就是彻底的，从里面看见肉体是败坏的；另一件就是政策上，外表上作出来的。一件是生命的，一件是政策的。生命是由里面出来的，就是里面真是如此。政策就是有目的的，是故意作的。基督徒在神面前只有生命，没有政策。我想题到一位弟兄，我盼望不批评他。我只能说，我从来没有见过一个像他那样不知道肉体的人。我常告诉他说，你依靠你的口才、能力、和工作的果效，这些都是你自已作的，不是出于神的，神不悦纳。你比别人有智慧、有口才、有能力，但这些不能用在神的工作上。我直言对他说，他并不反对我的话，他对我说，“倪弟兄，我的口才、智慧、能力等等的好处，乃是败坏的。你说得对。”他完全接受我的话，从第一年到第三年都是这样说。每次我对他说的时候，他都非常忍耐、非常接受、非常谦卑。但这只是政策，不是生命。政策是自制的，不是由里面出来的。

怎么知道他是政策，而不是生命？如果是政策的，必有牛羊的叫声。你听到牛羊、亚甲叫的时候，就知道这是政策，不是生命。扫罗说，我已遵守神的命令。如果这是真的，牛羊必定不叫。如果是政策的，在最应安静时候，你要叫它必须安静，才能安静。你能听见牛羊的叫声，就能断定那是政策的。肉体还能发出一点哀呜，就表示只是有目的的表演，不是生命里，不是真正对付了肉体。

在属灵的事上，人除了欺骗自己以外，不能欺骗别人；除了你自己能被你欺骗以外，没有人能被你欺骗。神、弟兄姊妹、世人都不能被你欺骗，连撒但都不能被你欺骗。人只能欺骗自己。牛羊的叫声，扫罗以为人听不见。全世界的人也许都听到了，扫罗还以为人不会听到。刚才所说的那位弟兄，不必别人指出他的肉体。他在与人谈话时，肉体自然显出来，牛羊、亚甲的声音自然叫人听见。虽然他外面没有说什么话，但里面的声音却把他暴露出来。有时你劝人对付肉体、天然的智慧、口才、能力等，但他心中想：我不信这有那么坏。他口里说不错，但心里所想的不能完全隐藏。一个被审判过的人，和一个没有被审判过的人，大大不同。如果里面没有真实的对付肉体，外面却装作有，他所留下的牛羊能通知别人，他不是真的。在属灵的事上，没有一件事能欺骗神，牛羊将要把人里面的东西显明出来。这乃是扫罗的历史。

好的存心不能代替神的旨意

十五节扫罗对撒母耳说到，留下上好牛羊的理由，乃是要将这些牛羊献与神。这特别启示出，我们以为留下那些好的东西来献给神，能够蒙神喜悦。把好东西拿来献给神，这个存心不错。但好的存心永远不能代替神的旨意。神怎么说，就怎样是。今天我们必须作一次的解决，就是要看见存心好，不能比神的旨意好。神的命令并不要假人手来改变。神知道祂要的是什么，祂知道祂爱的是什么；神的命令就代表祂的心。祂不要我们人的好心来改变祂的心意。

比方，我的家中有一位能煮菜的好弟兄，我常说，他是坏用人、坏仆人。为什么呢？因为他以为知道的比我多，他以为他知道我的肚腹，比我自己更清楚。有一次我要他煮面，等了许久，还没有来。后来才知道他在煮稀饭。我是想吃面，但他却煮稀饭。他以为稀饭比面更好。他煮好了，我就只好将就吃了。人可以迁就些，但神不迁就。我是主人，要吃面，就是面。我口说面，就是面。他爱我、顾到我，但他只好作我的主人，不能作我的用人。他有他自己的想法，他认为他的想法比我的好，他并没有照我所要的作。所以，我们必须看见，我们的好心永远不能代替神的命令；我们的好心永远不能修改神的命令，千万不要以为我们能作神的谋士。祂是主，我们不过是听命的仆人，只要照祂的命令去行。不要自以为好心，想为神作什么；那样的好心常与神的命令相反，因为好心都是肉体存在的表示。

听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油

二十二节的话真是宝贝；这话实在太宝贝了。撒母耳说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”公羊的脂油是为使祭发出香味，叫神喜悦的。献祭乃是叫我们受损，叫神有所得。人献上一样祭物，就是损失一样东西。把祭物摆在坛上，乃是受损的举动，就是牺牲自己，使神有所得着。献祭就是人肯为主受苦，人肯牺牲，人肯舍己，把一切的好东西都为主。但神说，没有一个牺牲可代替听命，没有一件工作能代替顺从。我们的问题是，什么都可以作，但不听命。人总以为有比顺服更好的祭要献上；然而神所宝贝的，乃是听命顺服。

今天我们即使把为着神的许多工作，加上献祭、奔波、受苦、舍己等，也永远不能代替听命和顺从。有许多人忙碌的工作，一直不停的作工，为的是要用献祭来代替顺服。他们以为一直作、不停的作，就能补上在神面前所缺的听命，但他们就是不肯停下来听命。这样的人永远不能得神喜悦。我只知道没有一件事能够代替听命。

十年前有一次在白牙潭山上，我与和受恩教士一起散步，走了很远，大约走了三小时。我们两个人回来时，我问她，“人多说你喜欢游山，是真的么？”她问，“人怎么说呢？”我说，“人看见你经常游山。”她说，“叫我不游山很容易。只是到今天，我已经十余年没有回英国，我也不打算回英国死，我准备留在这里。为此，我天天爱走走。最后我祷告寻求神，知道神的确要我这样作。我若是要避免游山的批评很容易，但神既要我这样作，人若要我不作，就更难了。”

我觉得和受恩教士的伙食比其他教外的人好，我对她说到这件事。她说，“朋友，不是伙食好坏的问题，要好要坏，于我很容易。我每个月要用多少钱作饭，我都祷告过。伙食好坏，神负责，我不负责。”神的旨意比献祭好，我们以为献祭、吃苦总是好，我们以为将自己认为好的献给神就是好。问题是神怎么说呢？我们不必用自己的思想考虑该为神作什么，只要听神的命令就可以了。

“不要照我的意思，只要照你的意思”

主离世前，最后一晚在客西马尼园中祷告的事，许多人以为主忧伤，甚至汗如血点滴下，是因为主肉体软弱，怕喝那杯。不！你听，主说，“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）主说若是可能，叫这杯离开，但是不要照我的意思，乃要照你的意思。主可以求杯离开，但祂不求神的旨意离开；主可以求十字架的苦杯离开，但祂不求神的旨意离开。这里主要对付的问题，不是钉不钉十字架，乃是到底神的旨意如何。主的意思要与神的意思合一。苦杯领不领都可以，只问神的旨意要如何？我们注重苦杯，以为吃苦总是好，献祭总是好，出力总是好。然而，杯好，只在于杯与神的旨意有关的时候；如果杯与神的旨意无关，杯也不好。当主知道神的旨意就是这杯时，祂乐意接受。当主不知道这杯是否神的旨意时，祂可求神叫杯离开。但当祂知道杯是神的旨意时，祂就毫不犹疑的接受这杯。

我们活着乃是为着神的旨意，不是为着献祭。但愿神今天彻底光照我们，使我们知道，没有一样出于自己的，能得神的喜悦。只有神所命令的，才能叫神喜悦。不要想我为祂、我奉献给祂、我为祂受苦，就是好的，你要问这些是否神的旨意。亚玛力人、牛羊和亚甲，在神的祭坛上用不着。神所要我们摆在祭坛上的祭物，必须是神自己所定规的，其余的都是肉体，只配死，不配献上为祭。求神开我们的眼睛，叫我们看见，我们不仅在犯罪的事上能违背主，我们在献祭的事上也能违背主。求主使我们不献上祂所没有定规的，求主使我们只作祂的旨意所要我们作的。

第四十四篇　主观的在基督里

讲时：一九三六年十月十九日晚上

讲地：鼓浪屿

读经：

罗马书六章三至十一节：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与祂同活；因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

出亚当，入基督

神的救恩是顶奇妙的，在完成祂的救恩的事上，实际上祂没有在我们身上作工，祂乃是在基督身上作工。基督已经为我们作成了一切；现今我们得救惟一的方法就是在基督里。我们不需要求神在我们身上作什么工，只要我们进入基督里，基督所作成的，就在我们身上生效。这就是神的救法。我们是如何进入基督里？乃是神把我们放入基督里。实际说来，我们必须先从亚当出来，然后才能进入基督里。比方，我必须先出这房门口，以后才能进入另一间房。我们必须先有出，然后才有入。所以，我们是先出亚当，后入基督。

由生入亚当，由死出亚当

我们若要知道我们是怎样能够从亚当出来，我们就先要研究，我们是怎样进入亚当的。约翰三章六节说，凡从肉体生的，就是肉体。什么人是在肉体里？就是由肉体生的。我们何时生下，何时就在亚当里。我们从父母生下时的生命，就是亚当的生命。虽然经过那么多世代，但人的生命还是亚当的生命。我们进入亚当既是经由出生，那么我们从亚当出来要借什么呢？比方，我进入这房间的时候，是面向东；我出去的时候，只要向后转，往西走就成了。同样的，我们是由生进入亚当，就要由死从亚当出来。没有别的方法。你死了，就了结了在亚当里的地位。感谢神，祂使我们能死，好从亚当出来。

死是出亚当惟一的路

我们在亚当里只会犯罪，死乃是从犯罪得释放的大救恩。人有许多不得了的事，一死就了了。属世的事与属灵的事相同。罗马六章七节说，“已死的人，是脱离了罪。”人死了以后，就无法犯罪，自然就脱离了罪。一个死人，他的思想、意志、脾气、以及他的邪恶，都死了。有一个人在澳大利亚被定死罪，法官定他一百八十条死罪，因为这人坏透了。但他只要死一次，就不能再犯任何罪了。人犯了吸鸦片、抢钱、杀人以及其他一切的罪，只要他死了，一切就了了，永远不能再犯罪了。圣经的原则也是一样。作基督徒的人，如果能够死去，就一切都了了。

现在我们已经知道，我们进到亚当里是借着出生，我们出亚当是借着死，如果我们真能死，就脱离了亚当的罪。现在路已经知道了，但要如何走呢？我已经生在亚当里，是亚当一部分，今天要出亚当，必须死，死了就从亚当出来。但我要怎样死，好脱离亚当呢？得救的路是死，得胜的路是死，脱离亚当的方法是死。今天的问题是如何死？这倒车要如何开？你凭自己能死么？没有办法。你没有办法自己死。死这条路乃是神替人预备的。我们倚靠祂，我们在基督里就能死，就能从亚当退出。阿利路亚！在基督里真宝贝，在基督里我们就能死。

在基督里死了，乃是神的作为

我们在基督里死了，乃是神的作为，因为基督在十字架上钉死的时候，神已将我们都放入基督里了。我们乃是在祂里面和祂一同死了。比方，这筒里有粉笔在里头，我把筒丢在海里，粉笔也就在海里了。筒在那里，粉笔就在那里。照样，神将我们放入基督里，基督一切的经历，就是我们的经历。罗马六章六节说，我们的旧人和祂同钉十字架。林后五章十四节第二句说，一人既替众人死，众人就都死了。我们乃是在基督里死了。为什么神的话说，一人死，众人就都死了？因为众人都在基督里，所以基督一人死，众人就都死了，众人不能不死。这死乃是在基督里死，不是在你里面死。我们死了，就不能发脾气，不能再犯任何罪了。这就是神的救法。

信心的眼

我第二次到开封时，曾经对大家说，人死了，就脱离罪。有一位殷太太对我说，圣经说我死了，但在生活中我又好像还没有死。后来她问我：“倪先生，有什么办法能够真死了？我知道如果真死了，就能脱离罪。”我对她说，“我们是在基督里死了，在自己里面就还是生的，活的。你如果住在基督里，就一直是死的；什么时候你在自己里活，你就不是死的。神所作出的死，神所创出的死，乃是在基督里。你如果看自己，就不死。所以，永远不要在你自己里面看自己；你要用信心的眼睛，看自己在基督里死了，这样，你就是死了。神作的工作，不是单独作在你个人里面，乃是作在基督里。你如果时时刻刻都在基督里，基督所是和所作的一切就会流入你里面。”

灯泡本身不会发亮，但电流通到它身上，它就能发亮。我们在自己里面不能不发脾气，但在基督里自然就能忍耐。

有人是在活中寻死，我们则是在死中寻活。我们说过，我们要用信心的眼，看我们是在基督里死了。我们的自己，不是我们信心的对象，我们信心的对像乃是基督。我倪某人向自己里面看，寻不见死；但倪某人在基督里是已经死透了。现在不需要再死了。感谢神，我们在基督里死了。许多基督徒失败，就在这里。他们在自己里面寻死，就永远寻不着。当你向自己里面省察自己死了没有时，你就仍然活在自己里面，而且活得厉害。死是在基督里，不是在你自己里。有一件事顶希奇，就是我们竟然活在两个领域里。我们本来在亚当里，神将我们放在基督里，但今天在实际的生活中，我们又常回到亚当里。这就是我们的问题。许多基督徒的失败，就是不肯停止向里看，以致仍然活在自己里面。

有一位在主里的姊妹，她很有经验，人问她作基督徒有什么秘诀。她回答说，你要常经历得胜的生命，你要不失败，你就要永远不在基督以外看自己。何时你在基督之外看自己，何时你就会像从前没有得救时的情形一样。当你向里看时，你乃是用感觉，用自己的眼睛；但当你向基督看时，你乃是用信心，用神的眼睛。

受浸的意义

我们在基督里死了之后，还当作什么事呢？人死了，第一件要作的事就是埋葬。圣经所说的受浸，就是埋葬的意思。昨天有六个人受浸，就代表有六个人埋葬。人必须先死，然后才埋葬。我们埋葬一个人，乃是表明我们相信这个人死了。有一个女人的丈夫死了三日三夜，但她不肯让人把她的丈夫放在棺材里。她说，她怕丈夫在棺材里窒息。因为她不信她的丈夫真死了。你今天如果不信一个人死了，你会把他埋葬么？不会。我没有死，我也必定不肯让别人把我埋了。受浸乃是你相信你在基督里的地位，你信你与主已经同钉死。基督的一切，你也有分，因为所有相信神儿子的人，都在祂里面，你相信你在祂里面已经死了。你有了这样的信心之后，现在你怎样表示你已经死了呢？就是借着受浸。受浸乃是宣告说，我在基督里，与祂一同死了，所以我要借着埋葬，承认这个事实。

脱离亚当集团，进入基督集团

我们基督徒必须有一“死，”从亚当出来，也有一“生，”进入基督里。死生当中要有一座“浮桥，”就是埋葬（即受浸所表明的），好从亚当那边过到基督这边。受浸是一面接亚当，一面接基督。一面对亚当说，永远离开了，我把你丢在背后，与你脱离一切的关系了；一面进入基督里，在基督里有新生的起头。

“在基督里，”乃是神在圣经里最完全的思想。这使我们能脱离亚当的集团，进入基督的集团里，这两个集团当中有坟墓隔着。一个人死了，就要装在棺材中，尽末了就是被埋葬。主一人所流的血能够洗净我们一切的罪。全世界上的水都不能洗去一点的罪，但受浸的水有见证说，“我借着死，从亚当出来，经过埋葬，进入基督里；现今在基督里，我的罪得洗净了，我得救了。”

第四十五篇　干犯圣所的罪

讲时：一九三六年十月二十日上午

讲地：鼓浪屿

读经：

民数记十八章：从略。

干犯圣所的罪

神的话给我们看见，人的罪有的是在世人面前犯的，有的是在神面前犯的；有的是犯一般的律法，有的乃是干犯圣所。总括来说，罪有一般生活的罪和工作上的罪。民数记给我们看见，祭司所犯的罪，乃是干犯圣所的罪。今天来说，就是工作上的罪。一般人只犯生活上的罪，但为主作工的人，另外多有一种罪。所有的罪都是普遍的，但工人有一些特别的罪，工人有工作上的罪。这件事我们要特别注意。工作上的罪不一定是指骄傲、嫉妒等。在属灵的地位上，许多时候一点的肉体出来、己意出来、随便说话、随便出主张，这些都是工作上特别的罪。不作神的工的人，不会有干犯圣所的罪。所有作工的人，除了一般的罪以外，还要加上干犯圣所的罪。在工作上犯罪，乃是得罪神的圣洁、荣耀和主权。在工作上，一切与神旨意不合的都是罪，都是干犯圣所的罪。

我常对人并对自己说，在神的工作上有三件要紧的事，绝不可忘记。第一，神工作的起头乃是神的旨意；第二，神工作的进行乃是神的能力，不是自己的能力；第三，神工作的结局乃是神的荣耀。这三点在那一点上失败，就是干犯圣所的罪。没有一件工作能够由自己起头，没有一件工作能够用自己的力量，也没有一件工作的结局是叫自己得荣耀。

工作的起头必须是神，不是自己

在聚会中，姊妹们的头向着弟兄们蒙起来，这乃是代表在基督面前，每个人都蒙头。祂是主，只有祂是头，只有祂配作一切的主，只有祂配发起任何的工作。在工作上，两三位弟兄议论，就定规一件事，这是不可以的。工作是不是属灵，其结果、价值有多少、神是否悦纳，不是看你作了多少事，而是看你起头了多少事。你起头的越少，工作就越属灵、越有价值、越能够蒙神悦纳。我感谢神，我不必发起任何事；祂定规一切，我不必负责思想任何一件事。我们常以为这样作好，那样作好，但神有祂自己的意思。我们不必作神的谋士，我们只要遵守祂的旨意，只要断定事情是否祂的旨意。结果如何，我们不必管。神工作的起头必须是神的旨意，也只有神的旨意；你我没有一点权利来起头。神的旨意必须是神工作惟一的起头。

我想问在本地负责的工人，你在一个地方，是否只因一件事是许多人的意思，并且事情本身有道理，结果也是好的，你就去作？或者你能够说，我知道这件事乃是神的旨意，所以我作？弟兄们，随己意发动的事都是干犯圣所的罪。在属灵的事上，永远没有我们出主张、下命令的余地。神不必你作祂的头脑。在约伯记里神对约伯说，“谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明…，我问你，你可以指示我。”（三八2～3）每次我读到这里都发笑。人喜欢作神的参谋，但神不请参谋。保罗说，“谁作过祂的谋士呢？”（罗十一34。）我怕同工们对圣所的工作看得不够严重。你们刚开始作工时也许很小心，但到了今天就变得很自由、很随便。多有一点权柄的人，就多说些话，多支配一些事。刚出来的工人也许比已经出来八年、十年的工人更小心。

民数记给我们看见，有圣洁的事或平常的事之分。我们不可因一件事，看来是平常的，就落到不圣洁里。有许多事是圣洁的，而不是平常的。你给人施浸过么？在头一次给人施浸时，你以为严肃；但五次、十次以后，就成为平常了。在圣所中没有什么新事，祭司们所作的，就是常常换陈设饼、加油、烧香等，日日、月月都作同样的事。但稍微一点不小心，干犯了圣所，就会死亡。所以，作祭司的人都不敢以为他的工作是平常的事。作工的人讲道，在第一次都会以为严肃，后来讲多了，就渐渐以为平常。人常对我说，“你是永远随时都预备好的。”但我可以作一个见证，我每次都好像不相信自己曾读过新约，每次都好像从没有讲过道一样。弟兄们，对于一切神的工作，我们都不可看为平常。我们在人面前要能保持新鲜，在于属灵的事对我们是平常的或是新鲜的。

比方擘饼，你第一次去为饼杯祝谢时，你看为非常严肃，你在神面前一点不敢放松，你真像祭司，就在你不知道的时候，神的能力、神的灵在你身上。但渐渐的，你放松了，属灵的感觉没有那么重了，你没有多少祷告敬拜的灵。你知道神没有给你能力膏油，但你以为以前如此作，今天也是如此。这样你就失去属灵的新鲜，失去生命的能力。干犯圣所的罪有三种结果，或者说三种刑罚：第一，失去生命的能力，变为不新鲜；第二，属灵的死亡在身上作工，也许身体有病或者甚至于死，神不让犯此罪的人过去；第三，在审判台前受审判。我深知在审判台前，没有一件罪比干犯圣所的罪更重。

弟兄们，对于这件事，我们必须看为严肃。我们工作的起点不能自由定规，一个人只有在他己意满足的情形下，他才能满足。照样，神只有在祂的旨意得成全时，祂才能满足。我们除了遵行神的旨意之外，别无选择，我们不能用任何别的东西代替神的旨意。全世界的祭物都不能代替神的旨意。你常觉得你的工作比神的旨意更好，神的旨意也许错了。但请你记得，神不要谋士，神只要我们遵行祂的旨意。你也许为神作了许多，但是不管你作了多少，只有神的旨意才算得数。

工作的进行必须是神的能力，不是自己的能力

神的工作在进行时，只能用神的能力来作出神的旨意、神的目的。要完成神的旨意，不只起头必须是出于神，手段也要出于神的旨意。我们永远不能说，用自己的本领能够成就神的旨意。比方，有一次我去香港，有三百元在口袋里。我要渡海，从九龙到香港要五分钱。我请人换钱，那人说，你这银钱不能用。我拿三百元给他看，他说再多都没有用，在香港只用港币。正如中国的海关，也只用中国发行的中央钱票。神的旨意与神的能力也是如此，不管你袋中有多少钱，在神的国里不能买东西，只有神的能力、神的钱才可用。人即使知道神的旨意了，还有一个危险，就是利用自己的能力、思想、吸引力、和口才，来成功神的旨意。亚伯拉罕生以实玛利就是这样的一个事例。一切的问题都在这里，事情的起头和目的都相同，但到底用什么手段、能力来遵行神的旨意。这是每个作工的人必须问的。

工作的目的必须属灵，方法也必须属灵。所以我们用来达到神目的的手续，必须是属灵的。否则就犯了干犯圣所的罪，就是把肉体带到圣所里。神说，“凡挨近的外人必被治死。”（民十八7。）神的工作要完成，不是你能力的事。不问你作了多少，只问是否神给你力量作的？有一个弟兄说，“只有从天上来的，才能到天上去。”有一次一位姊妹说，主若回来，我们就可回家。请问，我们到主那里是回家呢，还是去作客？问题就在我们是否从主那里出来。若我是从主出来，到祂那里就是回家，否则就是作客。我不能说，我回厦门，因为厦门不是我的家。我们要回天上去，必须先有由天上来的，才能回到天上去。人如果从亚当得力量，就只能回到亚当那里，永远不能回到神那里。作工的人，总要记得，神的工作只能用神的能力来完成，否则一点不能蒙神悦纳。

工作的结局是叫神得荣耀，不是我们得荣耀

正如神工作的起点是神的旨意，神工作的进行是神的能力，与你一点无分无关；照样，神工作的结果－荣耀－自然而然也是神的，不是归给你自己的。有一次我在一个地方讲道后，有一位弟兄对我说，“倪弟兄，你今晚讲得很好，你觉得骄傲么？”我没有立即回答，因为没有人问过这样的话。后来我自己详细想想这事，我到底有没有骄傲？然后我对他说，“我根本没有想过这问题，也许我很骄傲，但我不觉得骄傲。”那天晚上我学知一件事，那就是如果你只求神的旨意，只求神的荣耀，就根本不至想要僭夺神的荣耀。你如果想要僭夺神的荣耀，这样，你第一点、第二点也必定出问题。

有一点本来不说，现在说也可以，就是神为什么不肯让人靠行为得救？（弗二8～9。）神包办了得救的工作，目的何在？目的乃是神要得着一切的荣耀。你作多少，就得了多少的荣耀。神怕你得祂的荣耀，所以不肯让你作一点。因此在神的工作上，神说，祂拣选软弱的、用的、世人不要的。林前一章二十九节说，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”神怕你得荣耀。祂什么都肯给人，祂甚至把祂的儿子给人，但神不把荣耀给人。我们只能进入主的荣耀。你原来若是贫穷软弱的，只要稍微帮助几位弟兄姊妹，救几个人，你就会偷主的荣耀。偷主荣耀的就是干犯圣所的罪。我们顶容易就犯偷窃主荣耀的罪。

我们没有一个人要作贼，但偷窃主的荣耀，就是贼的行为。神不只要求我们除去外面的恶行，更要求我们不偷窃祂的荣耀。神是无所不善的一位，我们是无所不恶的。我们只能说，一切的善只能在主里找到，偷窃神的荣耀就是犯了干犯圣所的罪。圣所里的陈设饼、灯台、香坛等，都是基督。在圣所中除了基督，并无别物。神不愿我们在圣所中得着任何荣耀。人若进到至圣所，只看见约柜，就是基督，和柜上的基路伯，就是神的荣耀。在会幕中所见的一切，都是神的荣耀。圣殿也充满神的荣耀，在那里只看见基督，不见祭物。

今天的问题是：谁配分享神的荣耀。去年，也许神要有些弟兄们为祂作工，去年神也许叫你得着圣灵浇灌，去年你也许得着得胜的生命。在这一年中，我也听到有些人作主的工作得不错。但我怕有人因此骄傲，我怕有人属灵的知识、属灵的经验增加，属灵的骄傲也增加。你没有看见神的旨意，没有认识神的荣耀。所以你凭自己作，求自己的荣耀。请你听圣经如何说，神“弃绝、”“阻挡”骄傲的人。（撒上十五23，彼前五5。）圣经里很难找到比这四个字更严重的。“弃绝”等于完了，“阻挡”乃是对撒但所用的字眼。在工作上，在神眼中，没有一件事比骄傲更可恨的。我们除了站在灰尘的地位之外，没有别的地位。

全世界受撒但欺骗的人，都是骄傲的人，因为骄傲的人不认识自己，而认识自己的人就不能被欺骗。你来到神面前，要看见自己的一切都是污秽的。我觉得若不是主的血遮盖我，我不敢为主作工。如果没有主的血遮盖我，我连基督徒也作不成。我们有那一点不是由主的恩典而来？你想你比别人好么？你比别人圣洁么？神如果将你里面的东西放到外面来，你就会发现有多少都是污秽的。这几天我们谈论到革除一位弟兄的事。我每次到神面前都是惧怕的，我想如果不是主的恩典，我们能比那位弟兄更差。

保罗说，他不单因神的恩典活着，更是凭恩典作使徒。（林前十五9～10。）我们以为作使徒是一件荣耀的事，但神的荣耀只属神自己所有，我们所得的只是恩典而已，我们不配得着荣耀。楼下的人不能给楼上的人恩典，恩典是自上往下流的。只有坐在桌上的人才能给地板上的人恩典。我们今天只能得恩典，不能得荣耀。

我们是一班得恩典的人，我们今天还不能进入神的荣耀，必须等到复活后，我们才能得着神的荣耀。今天我们只能是卑贱无用，好像拉撒路一样，一直在桌下作讨食的人。我们只能作接受的人，就是真正谦卑在祂面前领受恩典的人。

有一件事很难，就是在神的工作上有分的人，有干犯圣所的罪的可能。有了干犯圣所的罪，这是何等的可恶。你若读民数记十八章，就知道在圣所里的罪多是死罪，挨近圣所的罪也是死罪。（1～7。）干犯圣所的罪不需经过人的判决，乃是神直接判决。挨近圣所者立即死，不需经过祭司的审判。普通的罪必须经过祭司审判；但干犯圣所的罪，是直接得罪于神，神是直接审判。许多罪是间接得罪神的，但干犯圣所乃是直接得罪神。因为圣所是神的，干犯圣所就是摸着神的荣耀、神的自己。我知道这件事非同小可，我只能在宝血底下讲。求主赦免，也求弟兄们赦免。

第四十六篇　基督的复活

讲时：一九三六年十月二十日晚上

讲地：鼓浪屿

读经：

罗马书六章十一节：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”（“看”更好译作“算。”）

彼得前书一章三节：“愿颂赞归我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”

约翰福音十二章二十四节，三十三节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。…耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”

加拉太书三章二十八节：“并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”

已过三个晚上，我们看见什么叫作在基督里。昨天晚上我们看见，我们在基督里，所成功的事乃是死了。基督在十字架上死了，我们这些在基督里的人也就死了。我们不必自己去死，不必找方法死，也不必想如何死，在基督里我们都死了。因着基督死了，我们这些在祂里面的人也死了。

我们有一位弟兄从前是带兵的。他对我们说，军队里规定，如果有人害怕打仗而逃跑，就必须枪毙。他在军队里与几个军官谈到这事，他说军队里的规定比一切的律法都厉害。有许多士兵实在受不住，因为军官待他们不好，欺侮他们。然而一旦一个士兵死了，就脱离军官的权柄，军官对他就没有一点办法。军官欺侮士兵只到死为止，再过就没有了。同样的，在基督里我们也是这样。亚当的罪在我们身上有能力，叫撒但常常欺压我们、控制我们；但我们一在基督里死了，就脱离了他的辖制。

以上所题，乃是消极方面的解决我们的问题，至于积极方面，神为我们作了什么？神立亚当为人类的元首，亚当犯罪堕落之后，所有的人一生下来就是罪人，因为所有的人都在亚当里。这样，神如何把我们从罪里救出来？神的救法乃是另立一个新的头，就是基督。基督是新人类的元首，正如亚当是旧人类的元首。神今天乃是把我们放在基督里，成为在基督里的人，正如我们从前是在亚当里的人。人不是独立的，若不是在亚当里，就是在基督里；若不是在基督里，就是在亚当里。天上只有一个人，地狱里也只有一个人。你今天在这里，是在那一个人里面作人？你要知道，我们乃是借着基督的死退出亚当，而进入基督里；基督的复活乃是一切新造的起头。圣经十分奇妙，没有一处经文告诉我们，要信基督的死。圣经只告诉我们，要相信基督的复活。保罗在林前十五章说，“若基督没有复活，我们所传的便是枉然。”（14。）基督的死是消极的，了结了一切旧有的。而基督的复活乃是积极的，因着有了复活，我们才能得着新生命，才能脱离罪，才能事奉神。当基督复活的时候，所有在祂里面死了的人也都要复活，成为在新生命里，在神面前的新人。

我们在基督的复活里蒙了重生

彼前一章三节说到一件很奇妙的事，就是“借耶稣基督从死里复活，重生了我们。”今天在教会里，人常说到重生，但许多人不明白到底人如何重生。许多人说，我们是借着十字架重生。但彼得告诉我们，我们乃是借耶稣基督从死里复活，蒙了重生。我们重生是因基督的复活，换句话说，基督若没有复活，我们就不能重生。基督死而复活，我们也与祂一同死而复活，（弗二6，）并得着祂的生命。重生就是得着基督的生命，这生命乃是基督在复活时所赐给我们的。基督必须先死，然后复活；祂如果没有死，就不能复活，也就不能把生命给我们。感谢主，祂已经死了，又活了，所以祂能够将生命赐给我们。

现在我们要把主的死与复活作一些解释，好使我们知道，我们在基督里所得之得胜的生命是怎么一回事。主在地上时，说过麦种的比喻，这事记在约翰十二章二十四节。主说，“一粒”麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。十二章三十三节指明主所说麦子的死，乃是指祂自己的死。一粒麦子与一粒砂不同，麦子有生命，砂没有生命。但麦子如果不落在土里死了，就是千万年后，还只是一粒。所以有一天，主耶稣这粒麦子落在伯利恒，死于各各他，然后在复活里，使我们重生，而得着与祂同样的生命。如果基督不离开天上，来到地上，今天就仍然只有祂一人。圣经说，基督是神的独生子。（一18。）独生子意思即一的儿子。神喜欢祂的独生子，但祂更喜欢有许多的儿子。（来二10。）神要祂的独生子变成长子，使祂能有许多众子。

在约翰福音里，基督乃是神的独生子；而在罗马八章和希伯来二章，基督变成神的长子。从人方面来说，我们不能把长子和独生子用在同一个人身上。长子的意思是，底下还有儿子。如果是独生子，就没有其他儿子了。神要祂这独生子变为长子。基督这位神的独生子，怎样能够变为神的长子呢？如果独生子永远在天上，那就永远只有一个独生子。祂要变成长子，就必须从天上“落”到地上。所以，有一天基督就从天上“落”到伯利恒来，然后死了。基督的死有二方面：第一面是赎罪的死，为着担当我们的罪；第二面是非赎罪的死，为着释放出祂的生命。

神的生命借死得释放

我们读路加十二章四十九节，这节乃是路加福音里最深的一节。主说，“我来（这时祂不说赎罪，只说祂来）要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？”这里的火被丢在地上，指明这火不是从地上来的，乃是从天上，由神那里来的。火乃是指圣灵里的生命。主来把火丢在地上，就是要把神的生命释放到地上来。但主接着在五十节说，“我有当受的浸；还没有成就，我是何等的迫切呢！”“迫切”在希腊文里是“紧、拘束”的意思。主的意思是说，祂来要把神的生命释放出来，但祂还在肉体里，无法把神的生命释放出来，祂觉得甚紧，很受拘束。因为祂有肉身，神的生命不能发出来，神的生命受肉体的限制，所以祂觉得甚紧，不得释放。

主说祂有当受的浸，还没有成就。主在三章时已经受了浸，为什么这里说，祂还有当受的浸？我们要注意，这里主不是说，祂还没有受洗；祂乃是说，祂有当受的浸，还没有成就。这里的浸，显然是指祂在十字架上受死说的。（可十38。）基督的死乃是祂的大释放。基督若没有死，祂里面神的生命，就始终被拘禁，受约束；祂一旦死了，神的生命就得着释放，就能够给人得着。这乃是祂所愿意的。

全本圣经没有一次说“在耶稣里”，只有说“在基督里，”我们不能在耶稣里，耶稣是个人的，是神的独生子，我们不无法与祂有分。没有一个人能在拿撒勒人耶稣里。但有一天，这个在肉体里的人，单独的人，被钉在十字架上，虽然祂的肉体死了，但借此祂的生命就释放出来了。当这人从死里复活时，就成了基督耶稣，成了我们可以在祂里面的一位。我们在基督里面，得着祂的生命，并得以与祂同死同复活。这就是基督复活所成就的。

现在我们再回到约翰十二章二十四节。这节里的那一粒麦子乃是指基督，神的独生子。基督死了，就是那一粒麦子死了，麦壳腐烂，麦子里的生命就释放出来，再过一段时期，一粒就变成许多粒。这许多粒都是由那第一粒麦粒来的。原来惟一的一粒，今天化成了许多粒。这惟一的一粒如何变成许多粒？乃是借着落在地里。基督一个人在地里死了，身体裂开，生命释放出来，在复活里变成你和我，我们就是那许多的麦粒。我们的生命乃是由基督这第一粒麦子来的，我们的生命，乃是从基督分出来的。这样我们才知道，什么叫作基督是头，我们是肢体。今天这生命虽然在我们里面，但这生命乃是由基督来的。这就是基督重生我们的经过。

同有一样的生命

主原来是神的独生子，当祂死而复活之后，就生出许多子粒来，祂就成了神的长子，我们这许多子粒，就成了神的众子。主在复活那一天告诉马利亚说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父。”（约二十17。）在三天前，主还不能说这句话，但在复活那天，祂就能说这句话了；主未死之前，还未能与我们有此关系，但当祂从死里复活后，把生命分给了我们。我们就都有了相同的生命，都成了神的儿子。我们重生之前，在亚当里有许多不同；如今在基督里都相同了，我们有相同的生命，有相同的性情。

在基督里的新人

受浸表面上是一件简单的事，但我们不可以为简单。在受浸里，无论什么东西都埋葬了。加拉太三章末了说，我们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女；因为我们在基督里，都成为一了。（27～28。）许多年来，共产党想要把阶级打倒，但都打不倒。他们即使把父子的关系打破了，其他的关系仍在。然而我们在基督里，就能打破一切的阶级，包括国别、性别、阶级等。在基督里，我们都成为一了。请你记得，我们成为一，与二十七节的受浸很有关系。你什么时候进入水里埋葬？乃是你承认你的旧人死了的时候。当你看见你旧人所有的一切，都与基督同钉在十字架上时，你就要求受浸。所以你进入水里时，是一个在亚当里的人；而当你从水里起来时，你乃是一个在基督里的基督徒。我们从水里起来时，一切在亚当里的不同，都留在受浸的水里，埋葬了。我们得着了基督作我们的生命，我们都成了基督人，所以我们能够合而为一。

不分犹太人、希利尼人

在加拉太三章，保罗为什么要说到犹太人和希利尼人？因为犹太人骄傲，他们看外邦人好像狗，甚至好像猪。你如果送钱给他们中间的穷人，他们不会要。全世界上神的选民，就是犹太人，他们的种族观念最厉害。你要犹太人与希利尼人合而为一，作不到。但当他们相信基督、接受基督，进到水里受浸时，犹太人不能起来了，只有在基督里的那一部分能起来。受浸乃是试验你是否在基督里。你还在国家的分别里么？你还在主奴的分别里么？在罗马帝国的时候，奴隶没有任何自由，主奴的分别是非常的大。然而所有受浸归入基督的，都在基督里成为一了，再没有国籍、种族、主奴的分别了。

不分自主的、为奴的

在上海有一个弟兄为我煮饭，在家里我叫他的名字，在聚会里我称他为弟兄。有一次我叫他坐到前面来。他说，“倪先生，…”我说，“在基督里，没有主仆，你不可以叫我先生，你要叫我弟兄。”在上海有一位姊妹，丈夫原未得救。前年冬天，有一天他俩一起祷告，作妻子的先祷告，以后丈夫也祷告，两人就都成为主内的人了。我在丈夫受浸那天对他们说，你们从结婚那天起至今天止，彼此的关系乃是夫妻，但从今晚开始，你们在亚当里的关系已经埋葬了。从今晚起，你们乃是在基督里合而为一了。有一次我在加拿大遇见一位弟兄，我问他，你的父亲得救了么？他说，我的父亲，也是我们的弟兄，已经得救了，现今我们在基督里合为一。又有一次我在聚会中介绍我的一个舅父，我称他为弟兄。在家庭里，肉体的关系有分别；但在基督里，在教会里，没有肉体关系的分别。我们在基督里都成为一了。我常说，你在家里叫你的孩子为孩子，但在教会中，你们乃是弟兄姊妹。

在河南开封有许多官长信主。我被邀请到那里去讲道时，有一个弟兄为我介绍那里的弟兄们。他介绍时，称这个是什么长，那个是什么长。长来长去，我就对他说，我们都从亚当里出来，进入基督里了，今天我们乃是弟兄。有二位弟兄乃是厅长，他们到上海来，与弟兄们一同吃饭，有一位弟兄将要说某某厅长时，向我看了一看，立刻就改口说，我讲错了，是某某弟兄。阿利路亚！我们众人今天因着死，脱离了亚当，因着复活，进入了基督。现在我们在基督里，乃是神的众子，是亲爱的弟兄。

不分男或女

我们在基督里也不分男女；圣经里都是说到神的儿子。姊妹们，你现在是什么人？你现在因着神的儿子，已经作了儿子。在肉体里你是女的，但你现在得着神儿子的生命，这生命乃是儿子的生命，所以你们姊妹也是儿子。有一位弟兄说，我们可以说弟兄是男的弟兄，姊妹是女的弟兄。这句话是对的。虽然林后六章十八节说到，我们要作神的儿子和女儿。但那里不是说到在基督里的关系，所以与加拉太三章二十八节并不冲突。我们在基督里都是神的儿子，并不分男或女。这乃是荣耀的事实。

在基督里算自己死了

既是这样，今天我们应当取什么态度？罗马六章十一是最好的说明。这节说，你们向罪也算自己是死的；向神在基督里，却当算自己是活的。十一节如果没有当中的一句“在基督耶稣里，”就没有基督徒的信仰。许多人以为信主乃是“昨日种种比如昨日死，今日种种比如今日生。”但我们所说的死与生，乃是在基督里的。我读过罗马六章十一节许多次，也讲过许多次，但常忘了“在基督里”这句话。你如果不在基督里，你无法算自己死，你也不能死。我们乃是在基督里死了，不是在自己里死了。

我们应当向主说，“主阿，我看自己还是不死，我向罪仍是活着的。我到今天仍然喜欢犯罪。但是感谢你，你说，我在基督里死了，所以我不相信自己，我乃是相信我在基督里，已经死了。我相信在基督里我已经死了！”这就是信心。死是凭着信心得到的，不是凭着行为。不是试探来的时候，求自己能死、试着死。不！我们乃是在基督里死了；我们在基督里死了，乃是神在基督里钉死我们。我在自己里面是活的，在基督里就是死的。我们在基督里死了，不是明天的事，也不是今天的事，乃是早已作成的事；我们在基督里早已了了，这是已成的事实。

向神在基督里算自己是活的

罗马六章十一节一面说，我们向罪当算自己是死的，这是我们在基督里消极的一面。一面又说，我们向神在基督里，却当算自己是活的，这是我们在基督里积极的一面。我们在基督里死了之后，又复活了。复活应当有圣灵的果子，就是活出各样的美德。但你不能凭自己活出这些美德，你必须活神的生命。你如果凭神的生命而活，你就自然胜过罪，而有圣灵的果子；你不必有许多祈求，你更好是赞美。当试探来的时候，撒但对你说，你还是自己在活，你并没有死。你要对他说，我不在自己里面，我乃是在基督里，我在基督里向神活。

得胜乃在基督里

得胜的生命不是“算”出来的，得胜乃是因着我们在基督里。你在聚会中，可以算得不错；但你回到家里，若在自己里面算，就错了。得胜只能在基督里。关于“算”，让我再引电灯的比喻。电灯是因接触电而发光，电灯的电源在发电厂。电灯只要一接触电，就能发光。所以，电灯在自己里面不能发光，它能发光乃因联于电厂。再比方上海电车与汽车的走法。电车和汽车本身都不能走，但电车只要接触电就能走；而汽车乃是靠汽油燃烧的力量，才能走。所以汽车的力量有用尽的时候，汽油用完就不能走了。我们的生命不像汽车一样，只有有限的汽油，乃像电车行走的原则。我们只要接在基督里，基督里面一切的丰富，都要源源不断的通到我们里面，我们不必担心会用光。

今天一切的问题乃是说，你是否肯到基督里面？在这个房间里，如果有未得救的朋友，你今天晚上只要一进到基督里，与祂发生关系，祂一切的丰富也要流通到你里面。这一切就是神的恩典，我们无须作什么，却能得着一切。

死是了结，是消极的，结束了亚当里的生活，埋葬了从前的一切。复活是新生命的起头，是积极的，开始基督里的新生活。我们在基督的复活里，就得着祂的生命。所以，我们乃是在基督里死了，也是在基督里复活了。死与复活都在基督里。一切都在于在基督里。

第四十七篇　同工谈论会

讲时：一九三六年十月二十一日上午

讲地：厦门

注：本篇记录系摘自一次同工谈论会笔记内容，该次谈论会大部分为众同工交通在各地工作情形，其间倪弟兄有些交通，或回答问题。这里仅将倪弟兄讲话部分，以及与其讲话有关之交通或问题，整编成文。

郭弟兄问：我仍是本地负责弟兄，如果因神的迟延，没有外地前进的人来此地，是否能够由本地产生负责弟兄？

倪弟兄答：本地聚会的长老，必须负本地弟兄造就之责。我们读保罗给提摩太的书信和希伯来书，就可以知道。

一个人以为自己能作工，就倚靠自己，这样的人作工不能得主祝福。一个人必须被神对付到一个地步，自己不动以后，由神的能力使他动，并且一直学习倚靠神，这样的人才能为神作工。摩西开始出来想为神作工时，好像很有能力，但神使他被迫逃离埃及，到西乃旷野去牧羊。后来他自己承认一切都不能，这时神才进来呼召他为神作工。

天然的才干不能作为属灵事工的资本。基督徒在神面前，乃是不看自己的人。他不是看自己的弱点以致灰心，或是看自己的强点以致骄傲。为神作工的人必须不看自己，既不看自己的强点，也不看自己的弱点。如果神能够用驴子说出人的话，至少你比驴子好。这是事实，在人不能的，在神却能。所以我们必须学习不看自己。

你如果要为神作工，还必须好好在神面前求亮光、启示、和恩赐。上海有一位弟兄多次求圣灵的能力，却得不着，后来找几位弟兄姊妹一同为他祷告。他说，“某种恩典是为某人的；主阿！你的灵能够借驴子作事，我信你必定也能用我。”后来圣灵的能力就降在他身上。

有人问慕安得烈什么是谦卑。许多人以为，把自己看小就是谦卑，把自己看大就是骄傲。但慕安德烈回答说，谦卑就是不看自己，骄傲就是看自己。

钟弟兄交通：我自己觉得要到福清去。

倪弟兄问：你清楚是主的旨意么？

钟弟兄说：有祷告问过主。

倪弟兄说：不但要打电话，还必须有回电。许多人遇见事情，知道要祷告，但祷告到后来，神答不答应，自己也不清楚。我们不仅要祷告，还必须确定的得着主的启示，清楚主的引导。

另外一面，钟弟兄必须学习与别人整队进前，不可个性太强，要与人合作同工。

韩进修弟兄交通：倪弟兄这次说到祭司犯圣所的罪，我从这信息得着很大的帮助。我愿意奉献给神，再让神多多对付我，我盼望到上海去得造就。

倪弟兄交通：你既然要神光照你，就必须存心愿意推翻以前所建立一切不对的事。许多罪必须对付清楚，你要求主给你光，你必须推翻一切不对的。没有一个人能说，今天所对付的罪乃是最末了一次犯的罪。光对人认罪不够，还必须在神面前为着某种罪，自己审判自己，自己恨自己。我们对罪必须常有大扫除。如果一位弟兄二三个月里不扫除，这位弟兄恐怕已经和神出了事。

（王有益弟兄说明主引导他工作的经过，又说其间发生两大难处，一是吐血，一是遇到强盗。）

倪弟兄交通：若自己里面已经清楚主的引导，虽然有外面的遭遇，也不生影响。环境顺逆不可靠，最重要的乃是内心有没有膏油的问题。里面若清楚主的引导，任何事情都不该摇动你。

关于神的引导，有的事神一旦引导，就一定永定，有的事则要次次引导。比如结婚，一次就决定到永远；至于吃饭，你要在店里吃或在家里吃，这是不一定的。

邓弟兄交通：我所在之地擘饼聚会有十几个人，听道聚会比较多，有七、八十人，少的时候也有五、六十人。

倪弟兄交通：请你快快去造就弟兄们；你不一定要找别地的弟兄去作工。此外，应教导少年弟兄服在年长弟兄之下。

柯怜悯弟兄交通：我自己觉得还太年轻，必须受造就，我要去莆田与蔡弟兄同工。我觉得年轻的必须跟随年长者，否则，在属灵上会受大损失。

倪弟兄交通：信心不是先看外面某一件事立得稳了，之后再去作，信心乃是里面的问题。里面如果没有错，就要照着主的引导去作。

慕勒弟兄头一次建孤儿院后，有人对他说，不可太快。但神的道路高过我们的道路。后来他很快又建第二所孤儿院，再建第三所孤儿院。在建第一所后，那时还有许多困难，但慕勒弟兄不管，因为他清楚神的引导，所以人的话不能影响他，环境也不能使他改变。

使徒行传是“行”传，不是“坐”传。我们为主作工的人，不要留在一个地方，乃要随主引导，到各处作工。例如上海的工人到别的地方去，上海的教会交给本地的弟兄们负责，等到工人回来时，情形还是很好。

第四十八篇　如何能在基督里

讲时：一九三六年十月二十一日晚上

讲地：鼓浪屿

读经：

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神。”

约翰福章三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

希伯来书十一章一节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

罗马书六章三节，十一节：“岂不知我们这受浸归作基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？…这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

在已过四个晚上，我们看见圣经里“在基督里”这件事。“在基督里”的相反就是“在亚当里。”我们首先论到亚当和基督二大集团的生活及性质；其次论到我们必须由亚当集团进入基督集团里，这就是得救，重新在基督里生活。我们也说到，如何能够由第一个集团进入另一个集团，就是脱离亚当，进入基督里。我们看见，神不在各个人里面作工。其他的宗教都是在个人里面作工，但基督的救恩不是用人自己的方法，乃是神在基督里，在基督身上作成祂的工作。基督徒乃是借圣灵的力量，接在基督里，有分于基督所有的一切。我们自己虽然不好，但我们与基督接在一起，基督的一切就流到我们身上。我们自己不必作什么，神把我们摆在基督里，就使基督成为我们的一切。这就是福音。我们传信息固然需要注重真理，但真理清楚以后，必须将实行的路摆出来。比方说，你告诉我厦门怎么好怎么好，到末了，你还必须告诉我如何能去厦门。今天晚上我们还要来看，我们如何能够在基督里。

我们得在基督里，是本乎神

林前一章三十节上半说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”本乎神就是出乎神。主在十字架上死了的时候，我们就已经被放在基督里，这乃是神的工作。第一天晚上我说，像我这样一个五尺十一寸，一百四十磅重的人，乃是普通人，都有能力将粉笔放在筒里，并投在海里，何况创造宇宙的神，岂不更有能力，将我们这班人放在基督里？神作成这事，已经启示在圣经里。祂当时如何作，我们无法领会，但我们只要相信就是了。

我们需要信入基督

我们得在基督耶稣里，是出乎神。这样，我们还需要作什么？上文说，神已将我们放在基督里，但我们如何能得着这祝福呢？新约里有一卷书专门论到我们如何在基督里得生命，那就是约翰福音。约翰福音有一节大家最熟悉的，就是约翰三章十六节。这节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”在原文里，“信”字底下还有一个小小的字，就是英文的 into 。在中文里应该译为“信入”祂的。许多人常问，你们教会里的人不劝人作好，也不讲别的道，只问人信不信。其实圣经不是说信不信，乃说信入不信入基督。圣经不是说，我信某某事，不是像信报纸上所登的事一样；圣经乃是说，人一信，就把自己信入基督里。我们能够借着信，与基督合而为一；我们与基督合而为一，就在基督里。我们得在基督里，一面是神作的，一面也要我们信入祂里面。

信的定义

现在我们要来看什么是信？全本圣经里最重要的乃是信。但也许我们的信并不是圣经所说的信。新旧约里，说到信的地方有数百处，但惟一给信下定义的是希伯来十一章一节。这节圣经说，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”“实底”译得不对，在希腊文里并不是名词，乃是由动词转变的名词，就是英文的 substantiating。比方监督，乃是动词变成名词。英文本圣经普通都译为 substance （质），只有达秘（Darby）译为 substantiating 。在中文里我们找不到适合的字来表达。

比方，我们是物质的人，我们如何与物质的世界接触呢？我们乃是用五官接触这物质的世界。人如果缺了五官，就不能知道这物质的世界。这世界满了形形色色的物质，各有其光暗、颜色、形状。而这各种物质，乃是借着我们身上的眼睛，表明出来，传到我们里面，我们才知道有世界上的各种物质。颜色本来在人的外面，人乃是借着眼睛，将外面东西的颜色传到人里面。颜色就是圣经所说的“质”。眼睛将东西之颜色的质彰显出来；同样的，信心将属灵世界的“质”彰显出来。你如果对瞎眼的人说到颜色，世界上固然有各种的颜色，但对他们来说，没有颜色。这不是说世界上没有颜色，只是瞎眼的人缺少一种本能，不能够把东西颜色的质彰显出来。

神今天乃是要我们将神在基督里所成功的事，在我们身上变为实在。这就是信心的功用。信心就是一种substantiating，把属灵世界的质在我们身上彰显出来。一个人如果没有信心，你和他谈属灵的事，就好像一个画家与一个盲人讲五颜六色一样，盲人会完全推翻一切。这并不是说世界上没有图画，没有颜色，乃是盲人缺少一种器官，能够把颜色的质彰显出来。今天对你来说，在基督里属灵的事如何呢？我与你谈话，是不是好像画家与盲人谈画呢？但愿不是。

问题不是有没有属灵世界的事，问题乃是有没有一个机关，能够将属灵世界的事表现出来。一个盲人眼睛虽然瞎，但他的耳朵能听，如果我对盲人讲颜色，盲人用耳朵听，就一点用处都没有。你也许要大笑。为什么呢？因为他 substantiating 颜色的机关错了。人身上各种器官、机关都各有其用处。要把属灵的事彰显为实在，只有信心能够作到。你如果以感觉去 substantiating 属灵的事，就错了。

为什么你用信心就可以把属灵的事 substantiating 为实在？因为基督已经作好一切了，神今天把一切都摆在基督里了。在属灵的世界里，神不叫你去创造颜色、形状，祂已经把一切都作好了，祂现在乃是要你用属灵的眼睛，就是用你的信心将一切表明出来。圣经里所说的信心，乃是将属灵的事表明出来的作用。

在实际的经历上，你也许会产生一种问题，比方你也许会对我说，“你说我已经死了，但我看自己不像死了，反而像还没有死的，我仍有许多罪。我还活得很呢！”请你记得，我们肉体的眼睛只能 substantiating 肉体的事，只有信心才能 substantiating 属灵的事。信心就是神说什么，就是什么。我们如果用肉眼看自己，感觉自己，就只能将亚当里的事 substantiating 出来。为什么你不能把在基督里的一切 substantiating 出来？因为你用错了器官，你用肉体的眼睛看，你用感觉，却不用信心。

相信神的话

你也许要问说，“你说要信，到底要信什么东西？”在实行方面，信到底如何作用？请你记得，我们乃是相信神的话。相信神的话意思是，神在圣经里说，某件事已经为我们作成了，我们就相信祂所说的已经成了。有一次一个西教士问我说，神的话与神的工作有何不同？当时我用戴着手套的手和他拉手。我就对他说，神的工作好像手，神的话好像手套。你拉住我的手套，就拉住我的手，照样，你拉住神的话，就拉住神的工作。后来他们就明白了。你拉住神的话就足够了，神的工作就在神的话里。如果神的手不在手套里，你拉手套就毫无用处。但神的工作乃在神的话里，你如果对神说，“神阿，你说这件事已经成功了，我相信就是这样了。”神先说，然后你也说。神说，在基督里，你的罪得赦免了，你就说，在基督里，我的罪得赦免了。神说，在基督里，罪被审判了；你就说，在基督里，罪被审判了。神说，旧人死了，你就说，我的旧人死了。神说，你得着新生命，你就说，我得着新生命了。你如果这样作，一切在基督里的，就都临到你身上。

约翰十五章说，主是葡萄树，基督徒是枝子。这件事外人看来也许顶普通，但在基督徒看来，这乃是惊天动地的事。葡萄树上一切的汁液都流通到枝子里，果子、叶子、枝子的生长都是由干而来。基督徒乃是主这棵葡萄树上的枝子，他们不必自己去奋斗长叶子、结果子，他们只要在这棵葡萄树上就行了。然而许多基督徒看自己不像枝子的时候，就祷告祈求，盼望自己能够作枝子。这种祷告没有一点用处。你已经是枝子了，你不能祷告求作一个枝子，你乃是要看见你就是枝子。你如果看见你就是枝子，你的祷告不是祈求，乃是承认你是枝子。这就是信心。

信神已经作了，不是信神将要作

有一次我病得很厉害，我在神面前祷告说，“求主医治我，医生没有办法了，求主医治。”我曾多次看见神在圣经里的应许，神借圣经对我说，“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（太八17。）我起先求主担当我的疾病，后来主给我应许了，但病还没有好，我又求。主就责备我，说我错了。然后祂开我的眼睛，我才看见，神“已经”担当了我的疾病。后来我就相信了，我不再祷告，只赞美主，赞美祂已经担当了我的疾病。虽然外表上我没有什么不同，虽然病痛仍在我身上。

信心不是信神将要作什么，信心乃是信神已经作了什么。不是我相信神将要医治我，乃是相信神已经医治了。圣经里没有将来的信心，信心乃是相信神在基督里已经作事了。今天我相信神在基督里已经作成的事，我接受祂已经作了，已经完成了的事实，这就是真实的信心。

站立在神的话上

又有一次我生病，我求主医治。神说，圣灵住在你里面，要叫你这必死的身体能活过来。（罗八11。）我就知道主已经医治了。那晚我去睡觉，却不能睡，因为热度很高，情形好像比以前更坏。撒但就来对我说，“你说神医治你了，你看你的热度这么高，又不能睡，你说病已经好了，但你的痛苦更加重。你说神医治你了，没有这件事。”我就想，或许我错了。但是后来我知道这乃是撒但所造的空气，我就不管。我对撒但说，“神说祂已经医治我了，热度高、疼痛、睡不着，这些情形靠不住。世界上只有神的话是真的，一切的疼痛、困难乃是假的，神所说的话才是真实的。”这样说了以后，我在几分钟内就睡着了。

撒但或许对你说，你看你，你里面是污秽的。你要告诉他：“不错，我在自己里面是污秽的，但我现今乃是在基督里，我在基督里，一切都洁净了。”你站在神这一边，撒但立刻就失败了。

当你读圣经的时候，你要注意在亚当里和在基督里这两件事。这两者乃是大不相同的事，对于基督徒的生活大有关系，你必须小心对付。当你的生活与圣经所说在基督里的情形相反时，你必须站在神的话这一边。你不可靠感觉，也不可看自己的情形；你必须站立在神的话上，只相信神的话，这样神必领你进入在基督里的丰富。

第四十九篇　谈话记录（一）

讲时：一九三六年十二月十二日晚上

讲地：福州福音医院前

吴医师问：我们怎样能够爱仇敌？有时我好好的对待人，但他还是捣乱，那怎么办？

答：你要知道，你这人是不能爱仇敌的，你永远是一个嫌仇敌的人。你千万不要想你能够爱你的仇敌。你说你不能爱仇敌，这实在不希奇；你如果能够爱仇敌，那才算希奇。主把山上的教训给人，不是叫人去遵守，乃是叫人去犯。神把律法给人，也不是叫人遵守，乃是叫人犯法。神把这么多诫命给人，主又把山上的教训给人，乃是要显明给人看，人是作不来的。神的律法只有一个人能够作到，那就是基督。只有基督能够答应神的要求，只有祂能能遵守神的诫命。

圣经里的救法有二，第一是主在十字架代替我们死，第二是主在我们里面代替我们活。马太五至七章，主乃是说，这些命令你们作不来，但我活在你们里面，我能代替你们作我所命令的。主在马太五章十六节说，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”这表明是神作的，不是人作的，所以将荣耀归给神。若初先生讲道讲得好，没有理由归荣耀给我；若归给我，那将是世上最大的笑话。我们有好行为，为何归荣耀与父神？乃是因为这些好行为是神作的，不是我们作的。在人这是不能的，在神却无所不能。感谢神，神的儿子能够爱仇敌，如果你接受主在你心里活着，让祂代替你爱仇敌，就没有问题了。

谢师母问：我们如何能够知道神的旨意？

答：如果你一年之中都是自己出主意，直到生死关头的时候，才来求问神，这样，你就难得明白神的旨意。你若想要明白神的旨意，首先就必须把遵行神的旨意，当作你一生的目的，这样，你才能够明白神的旨意。明白神的旨意不是方法的问题，乃是人的问题。方法是无用的。你要问自己，像我这样的人配明白神的旨意么？诗篇三十二篇九节说，“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”前一节说，“我要定睛在你身上劝戒你。”很熟的人只要用眼睛说话，生疏的人要用嘴说话。你如果与神相熟，祂就会用眼睛对你说话。因此我们要学习与主非常相熟，与主之间没有任何间隔。这样，我们就很容易知道神的旨意。

腓立比二章说到，我们要有基督耶稣的心（the mind of Christ Jesus）。我们若要明白神的旨意，就必须有主的心。有主的心，意思是说，我与主之间没有间隔，没有任何罪在我与主之间。凡里面没有主的心的人，里面也永远没有神的旨意。我们要常常学习在里面跟从主的引导。主的引导有二面.. 第一，里面的催促., 第二，里面的拦阻。你必须学习听从这两种引导。你如果不熟悉这两种引导，而想要明白神的旨意，那是没有可能的。

你如果有充分的学习，当你遇到困难时，主就能以祂的旨意启示你，引导你。你里面如果没有基督耶稣的心，外面就永远没有神旨意的引导。当你遇到难处时，不可只治标，乃要治本。你这人要有彻底的改变，你必须有主的心，与祂相熟，与祂没有间隔。这样，你就能够知道神的旨意。

芝美师母问：有时我知道一件事是主的旨意，但环境里有苦难，这时要怎么办？

答：你若是确定以为某件事是神的旨意，但有上面的权柄压迫你，比方父母、或丈夫等，你就当顺服。内地会有一个人要来中国传道，但父母不肯，他就顺服。如果是神的旨意，神要负责把环境弄好。没有一个人不顺服权柄，而能得着神的祝福。你如果先顺服，然后求神对付那人，你就能看见他会改变。

除了对你有权柄的人之外，如果有其他人或事阻挡，你就要胜过这些阻挡。在这种情形下，你要直接去遵行神的旨意。欧战时发生一个故事，有一连兵去守一座山，在军事上并没有必要守这座山，但这连兵听命去守，后来在不到两个小时之内，全连兵都被打死。事情对错不是我们的事，我们只要问事情是不是神的命令。若是，我们要负行神旨意的责任，神自会负我们遵行神旨意之结果的责任。

问：顺服与顺从有何不同？

答：顺服是态度问题，顺从是行为问题。妻子要顺服丈夫。比如有一个不信的丈夫，叫一个信主的妻子去拜菩萨。在这种情形下，作妻子的可以顺服而不顺从。顺服，就是有温柔顺服的态度；不顺从，就是不照丈夫的话去作。有一个作丈夫的叫信主的妻子去跳舞，他的妻子说，我巴不得跟你去，但是我实在对不起你，我作不到。这样的事不要顺从，但仍要顺服。在有些事上，我们只能顺服，不能顺从。但我们的态度一定要柔软，要温柔。你要问自己柔软不柔软，温柔不温柔？你的灵如何？这乃是一个大的问题。有时候在行为上固然不应顺从，但在态度上，总要温柔顺服。

对于政府，你能听从，就听从，不能听从，仍要顺服。如果你因不能顺从，政府要没收你的家产，你就笑笑，让他作。对于父母，要听从并顺服。假若今天在教会中的弟兄姊妹，能够彼此顺服，那光景不知有多美好。在家庭中能有顺服的态度，就能省许多事。如果一件事是不对的，你不可发怒，人的怒气永远不能成全神的义。你即使不能顺从，也必须顺服。你们要彼此顺服；彼此对待的态度必须柔软，声音不可如铜钟。如果一个家庭里都是骨头，没有肉，孩子不顺服父母，妻子不顺服丈夫，这个家就一点都不能和乐。我常去人的家中作客，很少看到有和气的，这都是因为不懂得顺服。

求主施恩给我们，使我们有一个顺服的灵。要有顺服的灵，必须要经过主的十字架对付。作没有错误的人并不容易，我们常以错误的态度去作一件正当的事。摩西骂以色列人说，你们是背叛的百姓。（民二十10。）摩西的错是在态度上，而以色列人的错是在行为上。我们每天要学习在行为上作无错的人，并且在态度上作无错的人。我们在各面，都要学习顺服。

问：纪念周要如何对付？

答：圣经里没有禁止人出席，但圣经禁止人向任何人像屈身鞠躬。（出二十4～5。）政府的命令要尊敬，你的态度要顺服。（参但三16～21。）

问：可不可以向国旗行礼？

答：国旗是青天白日，是天上的像，向这像行礼是不可以的。以前的旗是五色，与宗教不发生关系，向那旗行礼就没有违背圣经。

问：乃缦陪同他主人进临门庙叩拜时，他也屈身，他向以利沙认罪，求神饶恕；以利沙对他说，他可以平平安安的回去。（王下五17～19。）乃缦向偶像屈身，为什么无罪？

答：乃缦向偶像屈身是他的责任问题。他的主人要拜偶像，他搀扶他的主人，因此也向偶像屈身。实际上他的屈身与偶像没有发生关系。但我们还是不要作这种近乎罪的事。世界上最难的人乃是住在城墙边的人。你要安全，最好不要住在边界上，否则敌人一炮打过来，首先就打到你。你要安全，还是住在离边界远的地方。基督徒最怕的就是作边缘的人，你去作那种近乎罪的事，总是不上算的。比方在德国与法国边界居住的人，常在两国之间走来走去，结果总是吃亏。你若作边缘的人，虽然不一定跌倒，但别人却为你害怕。

邱师母问：拜生日可以么？

答：利未记十三章说到衣服上的麻疯。衣服就是基督徒应世的行为，患麻疯者的衣服需要过火与过水。过火与过水的原则，就是基督应世的行为需要经过审判与洁净。

问：耶稣的生日是那一天？

答：全部经中没有记载耶稣是在十二月二十五日生的。圣经也没有命令人要守耶稣的生日。我读经多年，起码读过一百多次，我读不出主的生日是那一天，也读不出主叫人要记念祂的出生。主叫人记念祂的死，却没有叫人记念祂的生。当祂降生时，有牧羊人在野地，表示有羊牧放在野地上吃草。但在巴勒斯坦地，四月前，九月后，是下雪的时候。羊只能吃草，不能吃雪或冰。所以主耶稣绝对不可能在十二月二十五日出生。在历史上，研究罗马帝国历史的人中，以第一权威学者吉朋（E. Gibbon）最出名，他说，十二月二十五日是罗马国教里最热闹的节日，就是太阳的生日。每年约在十二月二十二日是日间最短的一天，短日之后第三天为太阳的生日。因为罗马人要热闹，所以接受基督教之后，罗马皇帝就以十二月二十五日为耶稣的生日。按照玛拉基书，耶稣乃是公义的日头，所以他们就把太阳的生日，变作耶稣的生日了。当然我们知道这样作，完全不合真理，我们不能接受。

第五十篇　神如何完成祂造人的目的（一）

讲时：一九三六年十二月十三日晚上

讲地：福州救主堂

读经：

创世记二章七至九节：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物；园子当中又有生命树，和分别善恶的树。”十六至十要七节：“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

罗马书八章二十九节至三十节：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”

希伯来书二章九节至十一节：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”

神造人原初的目的

从今天晚上开始，我们要有系统的来看，神在人身上的目的，以及神如何完成祂的目的。神的话给我们看见，神的目的乃是要得着一班儿子，就是一班有祂儿子生命的人。（来二10。）

在创世记里，我们看见神创造天地万物，并且造了人，然后祂把所造的人，安置在伊甸园里。神设立了伊甸园，把人放在园子里吃果子，并不是说，神要人作园丁，祂乃是盼望人吃生命树的果子，好得着祂的生命。人作事尚且有计划，神作事比人更有智慧，岂不比人更有计划。神所作的这一切，都是有计划的；神的计划就是要人有祂的生命，好作祂的儿子。

神要得着一班儿子，然而亚当并没有这样的思想，亚当的目的是要作一个完全的人。但即使他能作一个完全的人，他还是失去神的目的。一个完全的人并不能达到神的目的。事实上，亚当至终不仅没有成功为一个完全的人，反倒成为一个罪人。今天人的问题有两个：第一，他是罪人，第二，他是人。他是罪人，所以要得拯救；他是人，所以也要得拯救。人需要拯救，因为他是罪人；同时，人需要拯救，也因为他是人。罪得赦免，不过叫人恢复到亚当在伊甸园里的地位，另一面，他这个“人”还需要得着神的生命。这样，他才能成为神的儿子，而完成神的目的。神要在人身上完成祂的目的，就必须作两件事：第一，叫罪人得拯救，脱离罪；第二，叫“人”本身得拯救。人犯罪堕落以后，一面他是远离神的罪人，一面他也是没有达到神目的的“人。”

我们是罪人，罪人需要得赦免；我们也是人，人需要得着神的生命。这样才能达到神的目的。所以人的问题，不是好或坏，不是有罪或无罪，也不是完全或不完全；人的问题乃是，他是什么。只要你仅仅是“人”，你就需要神的工作，就需要神把祂的生命分给你，好叫你能够成功神的目的。神赦免人的罪乃是带手作的，并不是祂的目的。人犯罪是消极的，是中途插进来的。神要在人身上达到祂的目的，固然必须先解决罪的问题，但祂最终的目的，乃是要把祂的生命分给人。

神的目的受打岔

我们知道，亚当至终吃了分别善恶树的果子，所以他自己能够独立，能够分别善恶，不用再请教神，不用倚靠神，而可以自立了。因此亚当就成功为一个离神而独立的罪人。什么是罪人？罪人就是一个离神独立的人。离神而独立就是罪，所以只要是出于人的就是罪，凡不倚靠神而有的行为都是罪。一个人不必奸淫、邪盗、杀人放火，只要他远离神，他就是罪人。本来亚当是浑浑噩噩的，不能分别善恶，每件事都必须问神对不对，好或坏，是或否。但是当他吃了分别善恶树的果子，就能自己分别是非善恶，不再需要寻求神，倚靠神，他就离神独立了。因着知识，他成为一个向神独立的人。这样一来，神的目的就不能达到，神的旨意也无法完成。

人为什么会堕落

神用地上的尘土作人的身体，为要人与物质有接触。然后神把祂的生命之气吹入人的鼻孔里，这样人就有了灵。人的灵是可以与神交通的。当神的生命之气与人的肉体结合时，人就成了活的魂，就是有人格、个性、品性、情感、意志、主张的人。

但神的目的不是仅仅造出一个这样的人。人造好以后，神把分别善恶的树和生命树，摆在伊甸园中央，并吩咐亚当不可吃分别善恶树的果子。神差不多到了一个地步，要口头对亚当说，你必须吃生命树。但因着神造人是有自由意志的，人可以有选择权，所以神没有强迫亚当吃生命树。神造了亚当后，并没有达到祂的目的，因为当时亚当还没有神的生命。若是亚当当时选择生命树，吃生命树的果子，神的目的就能达到。

神借着基督来成功祂的目的

神最终的目的是什么呢？神最终的目的，乃是要得着儿子。儿子是什么？儿子不是椅子，椅子是你所造的；儿子不是你所造的，乃是你所生的。儿子也不是街上抱的，街上抱的不是你的儿子，因为与你没有生命的关系。儿子乃是你所生的，与你有生命上的关系。所以约翰福音说，人若不是由水和圣灵生的，就不能进神的国。（三5。）一个人没有重生，得着神的生命，他就不能进神的国。低等动物不能进入人的国，因为它们与人相差太远，它们没有人的生命。神与人之间相差的程度，较诸人与低等动物之间的差别，更是大得不可量度。人若没有神的生命，就绝不可能进入神的国。所以人要进神的国，要成为神的儿子，就必须得着神的生命。

主耶稣本来是神的独生子，但神并不满意于只有一个独生子，祂要得着许多的儿子。所以，基督是神的独生子，又是神的长子。独生子乃是独一无二的，无兄无弟。在约翰福音开头，主是道，是神的独生子。（一18。）但在罗马书和希伯来书里，主成了神的长子。（罗八29，来一6）神有长子，我们就知道祂还有儿子。主耶稣是长兄，祂底下还有许多弟弟。神对那有同样生命的人，就称他为儿子。人不肯称低等动物为儿子，无论动物多好；问题不是好坏，问题乃是种类是否相同，生命是否一样。

人要成为神的儿子，就得接受基督。在伊甸园里，神要人吃生命树；今天神要人接受基督作生命。树与果子不同，树不可以吃，果子可以吃。果子就是化身的树，果子就是树，不过果子是在可吃的状态中。果子的原料是由树来的，与树有同等的生命。神乃是生命树，基督是果子。所以基督乃是由神而来，与神有同等的生命，祂也是神在可接受的状态中。因此，神把基督赐给我们，一面是来为我们完成救赎，使我们不再作罪人，另一面乃是来把神的生命分给我们，使我们能够成为神的儿子，而完成神的目的。

罗马八章说到“效法祂儿子的模样。”（29。）这效法不是像一个人模仿另一个人那样，别人动，他也动，别人静，他也静。这里的效法，意思是经过同一个模型。主是一个模型，把所有相信祂、接受祂的人，印成一模一样的。比方安南地方作粿，把米磨成膏状，经过模子，所作的粿都有同样的形像。主乃是我们的模型，我们都要变成与祂一式一样。所以有人说，你们基督人是自成为一派的人，都是一式一样的。是的，因为我们有同一的生命，都模成同样的形像。

神的目的乃是要得着一班与祂儿子之模型毕像毕肖的人，好作祂的儿女，在荣耀中与祂永远同在。但是中途出了事，就是人犯罪堕落了。于是罪从一人入了世界。（罗五12。）然后有一天，主来作世人的救主，代替罪人死，解决了罪的问题。这样，罪人才能恢复成为伊甸园的人。然后，人还要拣选生命树，接受基督作生命，好成为神的儿子。

这一次的聚会我们是要来看，神如何在人身上成功祂的目的。今晚所讲的只是先铺地基，明晚开始，我们才要来盖造房子。求神怜悯我们，使我们能看清楚祂的目的，以及达到祂目的的路。

第五十一篇　神如何完成祂造人的目的（二）

讲时：一九三六年十二月十四日晚上

讲地：福州

神造人原初的目的

我们已经看见，神造人的目的乃是要人得着祂的的生命，成为祂的儿子。人的受造乃是照着神的形像和样式，以外壳来说，人已经像神了，人的样式和形状是像神的，但人里面还没有神的生命。人必须接受神的生命，才能达到神的目的。亚当的灵不是神的灵，乃是人的灵；亚当的灵如果接受神的灵，就能得着神的生命，而完成神的目的。宇宙中有四种灵－天使的灵、神的灵、人的灵、和邪灵。有灵就有敬拜神的心。虽然狮子力大，猴子和狗有聪明，但它们没有灵，所以没有敬拜神的心，它们乃是低等动物。人是介于天使和低等动物之间。天使有灵与魂，没有体；低等动物有魂与体；但人有像天使的灵、魂，也有像低等动物的体和魂。低等动物在生物中是一层，人是一层，神的生命又是一层；神的生命远高于我们的生命。

人如此被造，是否神的目的就已经达到？不！神造万物时，末了都说，“事就这样成了；”惟独人被造后，没有说“事就这样成了。”为什么呢？因为事还没有成，神末句的话还没有说。这末句的话必须人自己来说，为此，神才将人放在生命树与知识善恶树前。只有当人选择正确时，神的目的才达到。

人有自由意志

神造人原本是要人接受神的生命，使人与神有同样的生命，好作神的儿子。人的灵乃是为着接触神的灵，好得着神的生命，成为神的儿子，而完成神造人原初的目的。但神给人选择权，人是有自由意志的，所以神造人以后，就把人摆在两棵树跟前。受造而发展完成的人没有罪，乃是浑浑噩噩的。神把两棵树摆给人，就是设立了两个原则，生命树表示倚靠神，分别善恶树表示离神独立。这两棵树代表两种生命：生命树代表神的生命，分别善恶树代表撒但罪的生命。当人拒绝生命树时，就是拒绝神的生命，就是对神说，“我不接受你，我要单独作人。”

神的目的受打岔

创世记二章十七节神说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”这话不是刑罚的话，乃是天然的律。比方吃饭肚子能够饱，把手放在火里会烧痛，这乃是一种律。吃了分别善恶树上的果子必定死，这也是律。神没有说，你吃的日子，我罚你死；神没有如此说，我们也不可加此注脚。神乃是说，你吃的日子，必定死。反过来说，你不吃生命树，当然你就不能作神的儿子；对神来说，你仍是死的。神造人的目的，乃是要人作祂的儿子，为此，祂给人自由意志，要人用自己的自由意志去选择生命树，作神的儿子。

神的补救

本来神只要作一步的工夫，就是叫亚当接受神的生命。人只要接受神的生命，神就能达到祂造人的目的。但是亚当犯罪了，现在神就必须作两步的工作。神在伊甸园里只要作一步，就能成功祂的目的，但人出了伊甸园后，神就必须作两步。首先神必须对付人的罪，其次祂要叫人接受祂的生命。神要人接受祂的生命，这是神在万古以前所预定的旨意；而神对付罪，拯救罪人的救恩，乃是神的补救法。神原初没有要亚当犯罪，亚当犯罪乃是中途插进来的。所以神对付罪也是插进来的，不是原初预定的。比方，你每次坐车，绝不是定意要车子翻覆，乃是要平安到达目的地。但也许这次出了意外，车子翻覆了，你受伤了。这样，你就必须疗伤，并且修理车子，再开到目的地。同样的，神造人有祂自己的目的，但人堕落了，所以神就必须作一件补救的工作，然后再把人带回到祂的目的。

神如何达到祂原初的目的

现在我们就要来看，神如何拯救我们，如何使我们达到祂原初造人的目的。人堕落以后，不只需要从罪里被救出来，也需要从“人”里被救出来。圣经的特点就是，罪人不必再作罪人，人也不必再作人。阿利路亚！我们可以不再作罪人，也可以不再作人。神是要人活出神的生命，说人所不能说的，作人所不能作的，活人所不能活的。不然，你还不过是在伊甸园里的亚当，还不是神心意里的人，还不是神的儿子。神的目的，乃是要把祂的生命放在人里面，叫人活出祂来。神在人里面，人就能成为神的儿子，就能顶平常的活出山上宝训。

血的必需

人堕落之后，最大的问题，乃是人成了罪人，人有了罪。因着人有罪，所以圣经就说需要有血。利未记十七章十一节说，血里有生命，所以能赎罪。希伯来九章二十二节说，“若不流血，罪就不得赦免。”圣经里有四百多次说到血。人有罪，就必须受刑罚，这刑罚就是要流血。血出去就是生命出去，生命出去就是魂出去，魂出去就是人死了。

逾越节的图画

旧约的逾越节乃是神救赎工作的一幅图画。出埃及十二章二至十三节说到逾越节。在逾越节里，神乃是借着一只替死的羊羔，叫人的罪可以除去，免去神的刑罚。神告诉以色列人，灭命的天使要来，凡房屋的门楣和门框上没有涂羔羊血的，那家的长子必要被杀死。长子是罪人的代表，因为头一个人是出于地，乃属土。（林前十五47。）以色列各家宰羊羔，把羊羔的血涂在门楣和门框上。这血乃是客观的，不是为人的，乃是给神看的。你在屋子内，你不能看见血，这血乃是给神看的。神是说，“我一见这血，”“我”字非常要紧。基督的血不是给你我看的，乃是给神看的。问题不是你怎样涂血、怎样对待血；问题乃是谁在看血。一个罪人可以向神说，“求你照你看血的价值，成就在我身上。”这是逾越节所成就的。

合乎神的公义

有一次我去九江，在途中与一个回回教的人谈道。我对他说，神若设立一个救法，必须与祂的公义和圣洁相合，也就是说，这救法必须神看为好，我们也算为好。不是你想什么方法能得救，乃是你必须相信神的救法是足够的。公义的神若看为可以，不义的人当然也看为可以。神把一切都作好了，我们还要作什么呢？我们可以说，“感谢主，我的罪都得着赦免了，无论什么大小、光暗、高尚、下流、好坏的罪，主的血都遮盖了。现在我来见神，不必害怕了。”神说，罪都已经解决了，我也说罪已经解决了。这就是信心。

有一次慕迪与一个人谈话，这人怕基督的血不够洗他所有的罪。慕迪告诉他，假若挪亚的媳妇进了方舟，又怕方舟漏水，她会不会因此不得救？他说，当然不会。慕迪就指出他对基督的血的看法，并不能影响这血本身的功效。这就叫那人醒悟了过来。

基督的肉

感谢神，借着基督的救赎，我们的罪得解决了。但是罪得解决，不过是神作工的初步。如果你能够看见神在永世里所成功的，你就知道对付罪不过是补救的法子，你前面还有好长的路要走。当你被血赎回之后，你还必须吃羊羔的肉，过红海，出埃及，经过旷野，进入美地。以预表来说，这就是从世界出来，经过今世，进入千年国里。

从逾越节的图画里，我们能够看见，神的救法有两步：第一，血的救法，这是客观的，在外面的；第二，肉的救法，这是主观的，在里面的。你吃了东西，过三个小时、六个小时，那些东西就变成你的一部分。同样的，你吃羊羔的肉，就是基督的肉，基督的生命就成为你的一部分。这意思是你吃了基督的肉，从今以后乃是神在你里面活着。基督的肉代表神的生命。我们不光接受基督血的救赎，使罪得赦，我们也吃基督的肉，好得着祂的生命。圣经中有两条线很清楚：第一，血的线；第二，肉的线。血是代表基督救赎的死，肉是代表基督非救赎的死。

今天的基督徒有一件顶大的难处，就是没有力量胜过罪。你有力量胜过罪么？你有力量作一个完全的基督徒么？恐怕所有的人都要说，没有。每一个基督徒身上都有一、二件罪是常常犯的。有的罪，你已经与它来往数十年，这罪是你自己私下的罪，这罪是你所专门犯的罪。比如有的基督徒态度刚硬，有的行事不义，有的作人不清洁，有的骄傲，有的心不清，有的吹毛求疵。这样的人是被血涂了，但是肉还没有吃。血的福音，叫人在神面前能够站立；肉的福音，乃是叫人活在世上，如同神的儿子当日活在世上一样。这个活的意义甚大，甚至比血的赦免更大。

基督之肉的功用

现在我们要来看看主的肉的功用。在约翰六章五十一至五十八节，主没有注重祂的血，只注意祂的肉，因为祂的肉成功生命树所没有成功的事。主说，祂的肉是为世人之生命所赐的；不是说为罪人所赐的。祂的肉乃是世人所缺乏的。神的目的乃是要人得着肉；血不过是手续，血不是神的目的。这里“世人”二字用得十分好，不是说“罪人”，乃是说“世人”。当时犹太人听到这里，不能会意，就说，“这话甚难，谁能听呢？”（60。）今天晚上在这里，必定有人心里也问这同一句话。二千年前，这话已经问了；今天你如果也问这句话，你可以在这段圣经里找到答案。

主由天上降下来，乃是作赐生命的粮。五十三节把肉放在第一，把血放在第二，可见神所注重的是肉，不是血；血不是放在第一位。在这段圣经里有六次说到肉，四次说到血，并且血都是放在肉后面的。我们能够看见，血是次要的，不是主要的。赐生命的是肉，不是血。

五十四节主说，“吃我肉喝我血的人就有永生。”我在泉州遇到一位传道人，这人不吃血，并且到处教训人不要吃血。我对他说，“你不要光传主的血，也要传主的肉。”光要祂的血，而不要祂的肉，是不可以的。

五十七、五十八节需要有一点解释，“肉”就是代表主耶稣。“吃我”的意思是吃我的肉，因为肉是为着吃，血是为着喝。肉是可以吃的，意思是主耶稣已取了一个可接受的形态、可吃的形态。五十八节又有一个吃。只有吃，才能使我们达到神的目的，才能使我们作神的儿女。我们吃基督的肉，就是接受了基督的生命。我们在基督里所得着的，比我们在亚当里所得着的更多。亚当堕落，成为罪人；今天我们不仅恢复原来的地位，不再作罪人，并且借着吃基督，作了神的儿子。如此，我们就达到了神造人的目的，而这目的乃是亚当所没有达到的。

在擘饼聚会里，我们看见杯，也看见饼。神的目的是在饼，不在杯。杯不过是补救的。神不是说喝杯，神乃是说擘饼。神的目的不是要叫祂的儿子来钉死在十字架上，神的目的乃是叫祂的儿子来把祂的肉赐给人。神的儿子钉在十字架上，不过是补救的。擘饼不单叫人记念人是有罪的，更叫人记念人是缺乏生命的。希伯来二章十四节说，世人因怕死而作奴仆，神的儿子乃是要借着死，败坏掌死权的魔鬼。儿女既然同有肉与血，所以祂也取了有肉血的身体，好借着肉身受死，来败坏掌死权的魔鬼。乃是先有肉，后有血；肉是目的，血是手续。我得救后，有十年之久不明白饼的意义，我以为血是第一要紧的。我每逢擘饼时，面对血，就很会赞美；但面对肉时，就觉得可有可无。后来我才知道肉才是目的，所以肉由起头就有，血乃是到创世记三章才有。

肉乃是指明由死释放出的生命；血乃是指明救赎的死。血为叫我们与神之间的拦阻能够除去，肉为叫我们得着神的生命，成为神的儿子，完成神造人的目的。

主设立晚餐时拿起饼来说，“你们拿着吃；这是我的身体。”（太二六26。）主是说“身体”，不是说“尸首”。尸首是表明死了，主是把祂“身体”的肉给人吃，这表明主是把祂活的生命赐给我们。我们能够看见，神始终的心意，乃是要人得着祂儿子的生命，好成为祂的众子。

我们要知道，接受神的生命乃是神直接的目的。因着亚当堕落了，所以神必须作两件事：第一，除去罪；第二，赐生命。或者说，第一，流血；第二，赐肉给人吃。

这一次聚会里，头几个晚上我们是先看客观的真理，末了几个晚上我们才接下去看主观的经历。

第五十二篇　基督的血

讲时：一九三六年十二月十五日晚上

讲地：福州

罪人两面的需要

人自从吃了分别善恶树上的果子，被神赶出伊甸园之后，一面他失去了接受神生命的机会，不能完成神当初造人的目的；一面他犯了罪，成为罪人。为此，神不只要对付罪人的一面，同时也要对付人这一面。所以，神首先差遣基督来到地上，流出祂的宝血，解决我们罪的问题，作了补救罪人一面的工作。然而神光用血拯救我们脱离罪，祂的工作还是没有完全。我们的罪得赦免还不够成功神的目的，我们的罪得赦免，并没有使我们回到神的心意里。所以我们不是罪得赦免了，就可以足意、欢喜、平安了。

罪好比一个工厂的产品，罪人好比工厂。罪的货品固然销灭了，但只要罪的工厂还在，就还是顶容易出货。我们的心污秽至极，没有一个人能够把他的心拿出来给人看。人这污秽至极的心，不能用血洗净，人的心必须换掉。主血的用处不是为着洗人的心，主的血乃是为着洗净人一切的罪。血不能洗人污秽的心，血只能洗净天良（就是良心）的亏欠。

我们得救的时候，乃是接受主血的功效，使我们罪得赦免，但主的血并没有改变我们的心。我们得救之前，心不诚实，得救之后仍会说谎；我们得救之前贪心，得救之后仍有小贪心；我们得救之前不义，得救之后还是不义；我们得救之前污秽，得救之后还是污秽；我们得救之前很会吹毛求疵，得救之后仍然很狭窄。我们一旦得救了，就想，从今以后我可以一帆风顺的作基督徒了。岂知不是这样。我们发现，罪固然蒙主宝血洗净了，但罪还是会源源不绝的来。因此，神不只需要用主的血来洗去我们已犯的罪，神还需要用一个方法，来除去我们那制造罪的工厂。工厂如果不除去，光对付产品，是本末倒置的，有一天产品还是要出来。所以要真正对付产品，一定是要除去工厂。罪是已经对付了，但产生罪的人还在，所以人还要对付。

泉州有一个信徒，刚得救二、三周时，很得胜、很平安。然而再过几周，又发脾气如当初一样，他就非常受搅扰。我就打一个比方对他说，有一次我遇到一个小孩，他的泥娃娃脏了，他要我代他洗。我说，不行，泥娃娃不能洗。他不听我，还是要我洗，我只好替他洗。结果越洗越脏，洗到娃娃的毛都洗掉了，这个小孩就大哭。我就对他说，我早已告诉你，泥娃娃不可以洗的。不要哭了，我再买一个给你。我们就像泥娃娃一样，光在外面洗罪，结果越洗越脏，我们必须要从里面对付起，才能彻底解决罪的问题。

神两面的救法－血与十字架

人的外面是罪，里面也是罪；人作出来的是罪，没有作出来的也是罪。人实在是坏了，从里面坏了。我们好像一个债户，欠人许多钱，没有钱还债，主就来代替我们还所有的债。感谢主，主替我们还了钱，这帮助太大了。但是我们“赚一千，吃千二，”我们的主替我们还了钱，但我们却又要借债了；我们是有借债之癖，靠借债过活的人。我们的罪得赦免，我们还是犯罪；我们这人乃是罪人，是由罪组成的。所以我们不单要对付罪，更要对付人。对付罪是用基督的血，对付人则是用基督的十字架。

血是为着洗罪，为着除去人外面罪的行为；没有血，人在神面前就不能得着救赎。十字架是为着治死旧人，除去人里面罪的性情。圣经从始至终没有说，血能够洗净人的“我、”“自己、”“旧人、”“自我、”或“肉体。”就好像土娃娃没有办法洗净一样。圣经解决罪人的方法，乃是说“除掉他。”这就是十字架。十字架就是把旧人除去，把旧人钉死。（罗六6。）全部圣经里没有一处告诉我们，血能洗净我们的自己、旧人、私欲、肉体等。有一个朋友写诗说“私欲罪恶，宝血洗清。”这是不对的。私欲是用十字架钉死的，（加五24，）因为私欲不是外面的行为，乃是里面的性情。我们必须小心分辨基督的血与十字架的功用。

圣经里关于血的教训

一　旧约

现在我们要作一点查经的工夫，来看看圣经如何说到血。首先我们要看利未记十七章十一节，“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。”旧约里有三百多次说到血，但别的地方没有一次说到血的功用，只有利未记十七章十一节这里说到。这是旧约惟一的一处，告诉我们血的功用乃是为着赎罪。

二　四福音

第二，我们要看四福音如何说到血。四福音中说到血的地方不多，马太二十六章二十八节，主被卖前告诉门徒：“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”说出血作什么用。血使罪得赦免。主临死前一夜向人解释，血的作用乃是为了使罪得赦。这不像摩登派的人所说，血不过是牺牲的表示。不，基督的血乃是为着赎罪。

三　使徒保罗

我们再看使徒时代人对血的看法如何，首先我们来看看使徒保罗怎么说。保罗在罗马三章二十五节说，“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”“挽回祭”在希腊文就是“施恩座。”约柜上面平平的盖子，称为施恩座。约柜里面有律法，能控告我们，定我们的罪；但作为施恩座的盖子盖在上面，表明一切的罪都在施恩座底下，神看不见了。保罗说这施恩座就是主耶稣，并说这是神凭着耶稣的血设立的。

曾经有一位安息日会的信徒，把十诫挂起来，却将其中第四诫剪去留空，以告诉人今天人不守第四诫，就是不守安息日。其实，人就是守了安息日，只要他犯了其他任何一诫，他就是犯了十诫。

但是感谢神，主耶稣今天作了我们的施恩座，祂坐在律法之上，律法不能再控告我们。你若有本事把主耶稣挪开，你就有本事叫律法再控告我们。（罗八33～34。）

在以弗所一章七节，二章十三节，希伯来九章十二至十四节、二十二节说到，基督流血是为着赎罪。血乃是为着洗罪，血不是为着洗心，因为人的心太坏了，无法用血来洗。人心比万物都诡诈，（耶十七9，）一切的污秽都是从心出来的。（可七23。）血不是叫坏心变成好心，血只是为着洗罪，叫所犯的罪得着洁净。圣经里没有一节告诉我们，主的血洗净我们的心。有人也许要说，希伯来十章二十二节说到血洗净我们的心。但这节的心乃是良心。良心乃是与罪有关的，人有罪，良心就不平安；人一有罪，就不敢到神面前，与神就有了间隔，不敢见神，害怕见神。但耶稣的血已经流了，神不能不义，祂不能不洗净我们的罪。我们欠了罪的债，替我们还债的就是血；主耶稣已经流了血，所以神不能不算数。有基督担当了我们的罪，神就不能再向我们讨债了。一张债契只能讨回一次的债，不能讨回两次的债。我们有这样的信心，良心就不会再觉得亏欠了。

有人问我说，我们是借神的公义得救，或借神的恩典得救？我回答他说，我们是借神的公义得救。神的儿子从出生到钉十字架受死为止，是恩典的事；然而神的儿子自十字架被举起以后，乃是神公义的事。主已经死了，神就不能不赦免。神不叫祂的儿子来死，是可以的，神不过是不恩而已；但神既叫祂的儿子死了，祂就不能不赦免我们，因为神不能不义。不义乃是罪，神是无罪的，因此，神不能不义。主耶稣既流了血，神就不能不赦免相信主耶稣的人。

四　使徒彼得

第四，使徒彼得在彼前一章十八至十九节说，“你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物；乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”圣经里没有一次告诉我们，罪是借着十字架对付的，旧人才是借着十字架对付的。圣经乃是告诉我们，罪是借着基督的宝血对付的。

五　使徒约翰

第五，使徒约翰在约壹一章七至九节说，神儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。我们的心坏透了，连神都没法子洗，但我们的罪，神有法子洗。在汕头聚会时，有一天早晨六时，一位中年姊妹来哭说，一定要见我。这姊妹很不好，她是寡妇，行为放荡，有点钱，常常犯希奇的罪。她来找我说，“我犯了许多罪，我的良心不平安，不知道神会不会赦免我？”我就举约壹一章九节对她说，一切的罪都可得赦免。无论你以为可赦免的罪，或不可赦免的罪，你以为有礼的罪，或粗鲁的罪，你以为有道德的罪，或不道德的罪，只要是你所能点出的罪，都包括在这“一切”之内，甚至你不能点出的罪，也都包括在这“一切”之内了。

她说，“但是我太坏了，神恐怕不赦免我。”我就对她很凶的说，（但心里没有恶意，）“你知道你在这里疑惑谁的话么？你乃是疑惑信实的神，你乃是疑惑爱你的神，你乃是疑惑那位不能说谎的神。你知道你犯了多大的罪么？你一生所犯的罪全都加起来，还没有你在这里所犯的罪大。疑惑神和祂的话乃是人所能犯最大的罪。”她立刻就破涕为笑的说，“这样，神果真赦免我了！”我看到她快乐的样子，才第一次知道什么叫“破涕为笑。”第二天早晨她又来了，她说，“我的罪是赦免了，但我的罪有许多疤痕，不好看，怎么办？”我说，“你再来读约壹一章九节下半节，洗净我们一切的不义。神儿子耶稣的血能将你的罪洗净，好像你从来没有犯过罪一样。既然神已经记不起你的罪，你也不应当记起你自己的罪，你要忘记你的罪，忘记弟兄姊妹的罪，也忘记别人一切的罪。不然，你的记性就比神更好了。”

约翰也在启示录一章五节末了说，“祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”神乃是用自己的血来洗净我们的罪，使我们脱离一切的罪恶。我们从旧约和新约能够看见，血乃是为着对付罪，为着赎罪，为着洗净罪的。基督的宝血已经为我们流了，神是公义的，祂必须赦免所有靠祂儿子的血来到祂面前的人。所以如果有人不信圣经这些话，就是把神当作说谎的；（约壹五9～10；）把神当作说谎的人，乃是犯了第一大罪。我们不该疑惑神的话，神说我们的罪赦免了，我们的良心的亏欠已经洒去了，我们就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。

第五十三篇　基督的十字架

讲时：一九三六年十二月十六日晚上

讲地：福州

人的需要有多大，神的供给也有多少

人堕落之后，在人身上就有了人的罪与罪的人两方面的问题。在神的救法里，人的罪是以主的宝血来解决。至于罪的人，是犯罪犯到极点了，没法子救了，坏透了，神只能用除去旧人的方法来对付。我们的旧人是秉性难移，连神也没有法子改变我们。我们从外到里都坏透了。豹的斑点如何不能除去，古实人的皮肤如何不能变白，照样，旧人也没办法改变。（耶十三23。）所以神的救法：第一，必须除去罪；第二，必须对付旧人；第三，必须赐新人，就是叫祂的儿子基督在人里面活着。一旦神的儿子活在人里面，胜罪就是顶容易的。神的儿子在人里面活着，就如祂自己来世上活着那么容易。

旧人无可救药

耶利米十七章九节说，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”十二年前我在厦门开特会，有一天喉干，我和一位朋友就去买梨吃。我们每个人买二粒，结果四粒里头都有虫。我就考那个朋友说，你知道这些虫是从外面进到里面去，还是从里面出来的？他说，当然是从外面进去的。我说，不对。虫是由里面出来的。因为当梨树开花的时候，虫卵生在花上，结果子的时候，就把虫卵包在梨子里，等到梨子大时，虫也孵出来了。这与主所说，人的罪是由心里出来的意思一样。主在福音书里所题最污秽的罪，有许多乃是由心里发出的。（可七21～23。）罪与人的关系，好像肺痨菌与肺病的关系。主的血洗我们的罪如洗痰，对付旧人如对付肺；人要把肺痨治好，必须把坏掉的肺移开。照样，要把我们这坏透了的人治好，就必须除去旧人。

神的救法

罗马六章七节说，已死的人，是脱离了罪。我们是借着生，进入世界，所以我们惟有借着死，才能脱离罪。我们因着生，进入亚当里，我们死了，就从亚当出来。十字架的意义就是除去，神就是用十字架来除去我们的旧人。与主同死，乃是神看为独一无二的方法，来除去我们的旧人。惟有十字架有能力除去旧人。

现在我们要来看几处经节，特别说到十字架与我们的关系。罗马六章六节说，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”这件事是一次而永远成功的。“灭绝”的意思是放下、割去的意思，翻成“灭绝”太过重了。这字在原文里的意思是割去事业，最准确的译法应当是“失业”。我们的旧人和基督同钉十字架，就使罪的身体失业。

罪、旧人、和罪身

罪、旧人、和罪的身体，三者的关系乃是这样：罪是主人，旧人是管家，罪的身体是奴仆。罪在最里面，身体在最外面，中央是旧人。罪在里面试探、引诱、提倡，中间的旧人立刻赞成，外面的身体就跑去作工了。这三者就是这样联合作工。人要蒙拯救脱离罪，对这三者，就要各用不同的方法。世人的方法是把身体紧紧的束縳着，叫它不能去犯罪，这是对付外面的身体。另有一班圣洁派的人，主张把罪根拔去；他们以为能把罪根拔去，人就不会再犯罪。但在圣经里，神的方法乃是对付中央的旧人，把旧人钉死在十字架上。一旦旧人被钉死，当再有罪来试探、引诱、提倡时，就没有直接的力量来驱使你的身体去犯罪。这就是神对付我们罪的办法。

人每次犯罪都是罪在里面引诱，旧人赞成，然后运动罪的身体去作恶。神的救法就是，把旧人钉死，使罪的身体失业；并且把主自己的生命，就是生命树所表明的生命，种在人的里面，来代替旧人的生命，使人能够行神的旨意。这样，当罪再来引诱时，人就不会受它引诱，因为主的生命在人里面活着，主自己是不犯罪的。罪的引诱是永远存在的，如果没有脑、眼、口、手等来供罪使用，罪就没有作为了。罪身失业乃是借着将旧人钉死。旧人一旦被钉死，罪就不能再借着旧人，使用身体来犯罪。主所作的事就是把旧人钉十字架，叫我们不再作罪的奴仆。血是叫我们在神面前得拯救，叫良心无亏，能得永生，这是客观的、外面的；十字架是叫我们在人面前得拯救，是对付我们的心，为着我们在世上的生活，这是主观的、里面的。

加拉太二章二十节说，我已经与基督同钉十字架。十字架乃是对付“我。”加拉太五章二十四节说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”这节不是说，把罪钉在十字架上。神乃是用十字架对付我们这人，和这人的一切。人的作法乃是设法作得更好，或用修养，或用克己的功夫。但神乃是把我们的旧人交给十字架。有一天我到一个人家里去，看见一个孩子穿了一双破鞋，打算拿去补。他母亲说，“鞋太坏了，补不来了。去买一双新的吧！”神对我们的旧人，就是如此看待。

所以一个完全的福音就是，第一，主已经把罪洗净了。以赛亚一章十八节神说，“你们来，我们彼此辩论：你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”我们一切的罪已经被主的宝血洗净了。第二，你所没有办法解决的旧人，神已经把他钉死了，你的自己已经借着十字架出去了。加拉太六章十四节说，就世界而论，我已经钉在十字架上。按我所记得的，十字架与我发生关系的只此四节，就是罗马六章六节、加拉太二章二十节、六章十四节、五章二十四节。

在基督里

有人也许会问，基督是在二千年前钉死的，我怎能与祂一同钉死呢？首先我们要知道一件事，神没有要我们在自己里面，看自己钉死的事。新约二百六十章里，根本没有一处说到，你要在你的旧人里，看你与主同钉十字架。就是血洗我们的罪，也与我们无关，因为不是我们作什么，乃是主流了血，洗净我们的罪。有一个人说，“你要把你的罪掏去血里洗一洗。”但感谢神，不是我们今天要自己去洗罪，乃是神在二千年前就已经洗净我们的罪了。有一次在一个聚会里，有人点唱一首诗题为“我把我的罪摆在耶稣身上。”（I laid my sins upon Jesus.）在场的各个西国人都要唱这首诗。我却说，我不唱，因为我不能把我的罪放在耶稣身上。以后有一个老教士说，以赛亚五十三章说，耶和华将我们的罪放在祂身上，不是我们把我们自己的罪放在祂身上。那一天晚上，这首诗就唱不成功。我希望以后这首诗永远不唱了。我们必须看见，我们的罪乃是被主的宝血洗净的，而我们在洗罪的事上一点也没有分。

比方今天有一个朋友在这里祷告说，“主阿，求你替我流血，求你洗净我的罪。”这样的祷告，神不能答应，这样的祷告也不能叫你得救。你不能没有信心的祷告，你也不能求已经作成的事。照样，你如果求神说，“神阿，求你把我钉死。”这样的祷告神定规不答应。神并不是在你里面钉死你，你要知道，你这人乃是在基督里与主同钉了。基督是第二个人，我们乃是在基督里作人，我们在基督里得救，我们在基督里蒙赦免，我们也在基督里与祂同钉死。

亚当是首先的人，基督是第二个人。（林前十五47。）整个天上只有一个人，整个地狱也只有一个人。天上只有基督，地狱只有亚当。在基督里的，都在天上，在亚当里的，都在地狱里。整个世界合起来只有二个人，亚当是首先的人，基督是第二个人，也是末后一个人。我们原来是在亚当里，但如今我们已经被摆在基督里。我在开封对政界人士讲道时，有一个人不明白在基督里是什么意思。我就用了一个比方对他说，“我们平常人都相信中华民族是黄帝的子孙，我请问你，假如当时黄帝与蚩尤打仗，不是黄帝把蚩尤打死，而是蚩尤射一箭，把黄帝射死了，请问你阁下现今在那里？”他说，“我也没有了。”我就说，是的。照样，今天你在亚当里也死了，并且已经被神摆在基督里了。

我在泉州的时候，有数位弟兄问我，人如何能在基督里被钉死？基督是基督，我们是我们，若要钉死，必须有两个十字架。我就对他们说，比方一个怀孕的妇人坐车，只需买一张票。虽然妇人腹中还有一个孩子，但孩子在妇人里面，妇人买了票，就是孩子买了票。照样，我们在基督里时，作在基督身上的，也就作在我们身上了，我们不需要再钉十字架了。

有人问说，为什么在我们的经历里，有时好像在基督里，有时又像不在基督里？我引一个比喻说，有一个小孩十岁左右，他的母亲在十年前去过厦门一次，我问这小孩，“你去过厦门么？”他回答说，“没有。”我又问他，真的没有去过么？后来他改口说，“有。我在母胎里的时候，去过厦门。在我自己里面，我是没有去过，但在我母亲里，我去过。”那人就完全明白过来了。

在基督耶稣里向罪是死的

罗马六章十一节说，我们在基督里向罪是死的，向神是活的。这节不是说在自己里，乃是说在基督里，向罪是死的，向神是活的。你如果回头看自己，你的旧人就还没有死。我们要向主说，“主阿，我感谢你，在你里面，我是死的。”歌罗西二章十一节说，“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”这节说到基督的割礼，是我们在祂里面就能得着的。但我们怎能在祂里面受割礼呢？我们要知道，我们的罪得赦免，是因着相信，不是因着感觉或眼见。照样，我们在基督里受了割礼，在基督里死了，也是凭着信心。所以歌罗西二章十二节说，“都因信那叫祂从死里复活神的功用。”我们与祂同死，是凭着相信而得着的。所以你要到主面前对祂说，“主阿，你说，我在你里面已经死了，我相信你的话说了，就是了。”

凭信心

从我出来为主作工起，到一九二七年止，我传十字架同死的道理也有五年了，但一直不知道怎么能与主同死。有一天在上海，主光照我，给我看见我是在祂里面，当祂死的时候，我也死了。我看见我的死就像祂的死一样真实，因为当祂死的时候，我是在祂里面。我才看见我真是与主同死了。当时我在楼上。我喜乐的从楼上跑下来，大大欢喜的说，“主阿，我感谢你，赞美你，我已经与你同钉死了。”我看见了，我相信了，我也就得着了。一个完全的救恩不能只把你的罪洗去，却把你的旧人留住。感谢神，完全的救恩乃是，我的罪得赦免了，我的旧人也已经钉死了。

什么是信心？圣经里的信心只有一种，就是相信事情“已经”作成了的信心。今天晚上我说了这么多话，你如果没有活的信心，就都没有益处。马可十一章二十四节说，信“是”得着的，就必得着。你信事情将要、必要、盼望要得着，这些都不是真的信心。在属灵上，有两种的“得着，”一种是信心的得着，一种是经历的得着。我们必须先有信心的得着，才能有经历的得着。

普通人有病求医有三种方法：一，小病请自己，二，中病请医生，三，大病请传道先生。这种到传道先生那里去的求医，与信心一点扯不上关系。这样的人是盼望神能医治他，并不是相信神已经医治他。你只要听这样的人说一两句话，就知道他的病会变好或变坏。所有盼望式的祷告，不会得着医治，只有信心的祷告，才能产生经历。

第五十四篇　基督释放生命的死

讲时：一九三六年十二月十七日晚上

讲地：福州

读经：

路加福音十二章四十九至五十节：“我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的浸；还没有成就，我是何等的迫切呢！”（另译）

约翰福音十二章二十四节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”

十四章十六至二十节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”

哥林多后书五章十六节：“所以我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。”

基督死的三方面

主耶稣的死有三方面的讲究，就是代替的一面、带同的一面、以及祂释放生命的一面。因着主耶稣的死有这三方面，神救赎的方法才得完全。所以，你若只看一方面，你就要觉得很靠不住，好像神的救法不可靠、不完全。就好像今天晚上，这里的灯光忽明忽暗一般。主死的这三方面都是很重要的。首先，主的血是指主的死在代替的一面，祂是为我们流了宝血。第二，主在十字架上的死，是指主的死在带同的一面。主的流血，我们没有分，但祂的十字架，我们有分，因为主上十字架时，也带我们同去。我们要记得圣经所讲出来的话，也要记得圣经所没有讲的话。圣经说我们与基督同钉十字架，但没有说我们有分于基督的流血。因此我们不能说，我们有分于基督的流血，但我们的确与基督同钉在十字架上。

第三，主的肉，是指主的死，在释放祂生命的一面。主死的这方面与神与人都没有关系，这是指祂的肉为世人赐下来，这乃是主把祂自己的生命释放出来。肉就是主的生命，是表明主耶稣由死里所释放的生命。所以祂说肉，不说尸首。主原来是神，来到地上，穿上了肉身，有了人的生命。祂要把祂的生命释放出来，就必须脱去人肉身的生命。主在路加十二章四十九至五十节说，“我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的浸，还没有成就，我是何等的迫切呢！”（另译。）“迫切”在原文里，意思就是“甚紧。”这里的“火”不是指火柴的火，乃是特别的火。把火丢在地上，证明这火原来不是在地上，乃是在天上的。希伯来书说，神乃是烈火。（十二29。）火在这里代表神的生命，就是基督的生命。

主盼望地上的人都得着祂的火，就是祂的生命。但是当主说这话时，人还没有得着祂的生命，所以祂说，倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？接着祂说，我有当受的浸，还没有成就。奇怪，主不是已经受浸了么？主在路加三章就受了浸，那是已过的事。祂受浸起码三年了，为什么祂在这里说，祂有当受的浸，还没有成就？我们要知道，这里的浸乃是指十字架上的死说的。受浸的意思就是死，就是埋葬。就这面来看，主的浸的确“还没有成就，”意思就是这件事还没有完成。那时，受浸所代表的意义，就是死，在主身上还没有成就。

基督释放生命的死

神的生命本来充满宇宙，但在基督道成肉身之后，因着受到身体之肉体的拘束，不能释放出来，神就无法把生命释放给人。神的生命首先是进到主耶稣的肉体里；主乃是盼望在祂当受的浸成就时，把身体脱去，把祂的生命分给人。路加十二章四十九至五十节乃是新约中最宝贝的两节。当时主所当受的浸还没有成就，十二使徒虽然跟随祂顶近，但还不能从主得着一点生命。所以主第三方面的死，与神与人都没有关系，乃是对祂自己说的，祂要叫自己的生命得着解脱、得着释放。我们从约翰十二章二十四节能够看得更清楚。在这节里主说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”麦子的死与罪没有关系，与带同也没有关系。麦子的死乃是释放生命的死。麦子里有生命，但麦子的生命被麦壳所包围。你如果把一粒麦子放在桌上，就永远没有事情会发生，永远只是一粒。你必须把它种在地里，使麦壳被水气作用，裂开烂去，生命就从里头发出来，向下生根，向上生出枝叶。这样，过了二、三个月，就生出一百粒麦子。这一百粒麦子，里头都有生命，并且每一粒的生命都是头一粒麦子给的。

同样的，神的一个独生儿子死去，就得着了今天亿亿万万神的儿子来。在耶稣降生之前，神的生命是抽象的，不可摸的。耶稣降生之后，神的生命受到肉体的包围。然后祂到各各他，上到十字架，把祂的生命释放出来。神的目的原是要祂的独生子成为长子，好使祂得着许多众子。现在借着独生子的死，释放出祂的生命，就化成了许多众子。原来的一粒麦子产生一百粒，现在是一百加一，等于一百零一粒。原来那粒麦子是独一的，现在成为第一粒了。主复活之前，神只有一个儿子，主复活之后，神有了众子。主复活之前，基督是神的独生子，主复活之后，基督乃是神的长子。主在祂复活那天对马利亚说，“我的父，也是你们的父，”（约二十17，）原来父仅是基督的父，原来我们不能称神为父。阿利路亚！自从基督在各各他钉死又复活之后，神的独生子没有了，只有长子。希伯来二章说，“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”（11。）主耶稣如何由神得生命，我们也如何由神得生命，我们的生命与祂的一样。

另一位保惠师

现在有一个问题发生，神到底用什么方法叫我们接受祂的生命？我们要读约翰十四章十六至二十节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”“另外”的意思是已经有了一个，另外再有一个。头一位保惠师是基督，第二位是圣灵。保惠师在原文是 paracletos ，意思是帮助。字首 para 是平行的意思。英文里 parallel 是平行线的意思，如火车的铁轨，乃是两条平行线。平行的意思是，永远都保持同样的距离，永远都在旁边。神赐给我们第二位保惠师，祂要永远与我们同在，永远帮助我们。

“另外一位”意思是“另外一种，”“另外一位保惠师，”不是“另一位”我这种的保惠师。我这种的保惠师会死、会离开你，不能够长久与你们在一起，但是另一位和我不一样，祂要永远与你们同在。十七节说到这另一位保惠师是谁，这另一位保惠师乃是圣灵，就是真理的灵，乃世人不能接受的；因为世人不见祂，也不认识祂。因此世人根本也不能接受祂。这另外一位的保惠师，与主不一样，因祂能够与我们永远同在。新约与旧约的不同就在约翰十四章十七节。在旧约里，主也能够与人同在，但那是外面的同在，不像在新约里的与人同在。在新约里，主乃是在人里面，祂乃是在人里面与人同在。唉呀，这真是福音！你和主本来是两个，现在你与主乃是一个了，因为主在你里面与你同在。

主就是圣灵

这段圣经最奥秘的地方就在于，十七节的代名词“祂”变成十八节的代名词“我，”这是什么缘故？请你记得“祂就是我，我就是祂。”主耶稣就是圣灵。我不是不相信一而三的道理，我乃是说，主耶稣自己说，祂就是圣灵。主耶稣现今乃是圣灵。这就如同我说，“有一个人，他要坐车到铺前顶讲道，”以后我又说，“我要到铺前顶讲道。”这说明了什么？这说明前面那个“他”就是以后这个“我。”阿利路亚！主耶稣现今乃是圣灵。保罗说，我们从今以后，不在肉体里认识基督了。当主耶稣道成肉身，进到肉体里的时候，立刻就受空间和时间的支配。假如说，主今天仍在肉体里，祂在救主堂，就不能在天安堂，祂在何西街，就不能在球场后，祂在伦敦，就不能在纽约；祂与三个门徒同在，就不能与九个门徒同在，祂与十二个门徒同在，就不能与五十八个门徒同在，祂与七十人同在，就不能与一百二十人同在，祂与一百二十人同在，就不能与五百人同在。

主如果仍住在耶路撒冷，基督徒就必须积点钱，三年、五年到耶路撒冷去朝拜一次，像回回教的人到麦加朝圣一样。但今天主已经不在肉体里了。在主死之前，祂穿上肉体，祂有身体，如同穿上一件衣服一样。当祂死后，祂就脱去肉体的身体，穿上了圣灵。主脱去肉体，穿上圣灵，主今天乃是在圣灵里，所以主能住在你里面，也能住在我里面。我常想，神的救法不知道有多完全，完全到一个地步，祂自己是可以被我们接受的。主今天在灵里，灵是无所不在的，所以我们都能接受祂。行传二章里，使徒彼得引约珥书二章末节句说，“凡求告主名的，就必得救。”（徒二21。）保罗更说，主就在你旁边，在你口里，在你心里。（罗十。）请你记得，这是因为主是在灵里，所以祂今天无所不在。约翰十四章十八节说，“我必到你这里来，”这不是指祂的再来，（再来是有形有体的，）乃是指祂在灵里来。主今天已经在灵里来到我们这里，并且住在我们里面了。

凭灵认识基督

有人说，我生得太迟了，如果我能够生在二千年前就好了，我就能看见耶稣了。我回答说，“今天就是彼得要与我换，我也不换。我虽不值钱，然而我也不骄傲的说，我今天所得着的，比彼得所认识的更有价值；因为彼得所认识的，不过是在肉体里的基督，但今天我所认识的，乃是一位活在我里面的主。”当我在欧洲的时候，有一次在地中海上，快要经过埃及，有一个朋友请我去游圣地。我不去。我里面问自己，一个人去各各他、客西马尼园、和叙加等地，能够加增他对基督的认识么？不！一点都不。所以我不去。保罗说，“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。”（林后五16。）我们今天认识基督不是凭肉体，不是按外貌，乃是凭灵认识祂。

罗马八章说得很清楚，没有基督的灵的人，与基督无分无关。（9。）谁是神的儿子？乃是那些因神的儿子，而作神的众子的人。神没有许多女孩，神也没有男孩。我们今天能作神的儿子，乃是因为我们在祂的儿子里面，在祂里面，成为众子。圣经里所有的儿女都是男性的。林后六章十八节说，神要作我们的父，我们要作祂的儿女。这节与我们在基督里的地位没有关系，所以说儿女，而不说儿子。在基督里没男性、女性，在基督里我们都是神的儿子，都得着神儿子的生命。阿利路亚！因着神儿子的生命在我们里面，使我们作神的儿子。所以姊妹里面的生命，与弟兄里面的生命是同一的。

约翰一章十二节说，“凡接受祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（另译。）“接受”是专指接受神的生命，不是罪人接受基督为救主而得着救恩，乃是罪人接受神的生命而成为神的儿女。这话被人借用很久，也错用很久，但今天晚上要讨回来。

现在我们把今天所说的，作一个结论。血和十字架两者是对“罪人”说的，肉乃是对“人”说的。主的血对付罪，是在神面前的，是主代替的作为，是客观的，为着洗净、赦免、和称义，这是消极的，是我们借信而得着的。十字架对付旧人，是在人里面，是主带同的作为，是主观的，为着除灭、割除肉体，这也是消极的，是借着我们的信成功在我们身上。以上二者乃是为着除去障碍。主的肉是对付“人，”为着赐生命，是在人里面，是主释放生命的作为，是主观的，为着释放、供给、维持、生产，这是积极的，同样也是我们借信接受的，为着成功神的目的。我们必须多学习感谢赞美，因为神的工作已经都作成功了。明天晚上我们要说到，如何在主观方面接受基督的生命。

第五十五篇　人造的得胜

讲时：一九三六年十二月十八日晚上

讲地：福州

读经：

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命。”

腓立比书一章二十一节：“我活着就是基督。”

加拉太书二章二十节：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”

哥林多前书一章三十节：“神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

今天晚上我们要继续看，神为我们预备的救法是什么。自从人犯罪之后，通往生命树的路上有基路伯把守着，通往生命树的途径就断绝了，神不容罪人直接去吃生命树的果子。自此以后，人必须先得着神的救赎，才能重新得着神的生命。神差遣基督，乃是一面为我们完成救赎的工作，一面要我们得着神的生命。所以人一信主，不仅罪得赦免，并且也得着神的生命。

基督徒不正常的经历

但人得救并得着神的生命之后，常常立刻产生第一个问题，就是我这人已经相信基督，已经接受基督为救主、为生命了，为什么我的生命仍会犯罪？其次是，有时我与神交通甜美、深密，但总是不能持久。有时早起一小时实在很好，后来去学校、或到办事房、或到医院里与人接触时，就失去与神交通的深刻感觉。我们发现自己不但有罪缠着，并且不能与神有长久甜蜜的交通。

第三个问题是，祷告不能常常得着神的答应。圣经里并没有说，祷告的答应只给特等的基督徒。不！祷告的答应，乃是给每一个求告神的人。圣经里应许我们，能常常得着父的眷顾。然而你的祷告得答应有多少？是否屈指一算，十指还算不上？天天祷告能够得着答应，时常有祷告得答应的经历，乃是神为基督徒所预备的。但许多人发现自己得神答应的祷告何等少。

第四，读经不会意。许多人读圣经时，只摸着字句，不觉得有什么意思。读圣经好像只是白纸黑字，没有启示，没有光，不能会意。神把这本书给人读，这本书乃是祂的话，是人每天活着所需要的。神的儿女每天早晨、每天晚上都必须像吃饭一样，从神的话得喂养。神是叫我们打开圣经会欢喜，打开圣经会看见光，会有属灵的培养，会有生命的供应。然而今天许多人读经，乃是为买良心平安，这不是基督徒所该有的生活。

第五，不明白神的旨意。羊必认识主人的声音；照样，凡是神的儿女，都该知道神的旨意。现在是新约时代，不像出埃及时，主要用手牵引以色列人。今天我们每一个人里面都有认识神旨意的功能；希伯来八章说，神是把律法放在基督徒心里，他们不用各人教导自己的乡邻和弟兄，因为他们从最小的到至大的，都必认识神。（10～11。）所以新约的信徒不用到处请教别人，什么是神的旨意。然而事实上，许多人不能明白神的旨意，也不能遵行神的旨意。这不是正常的基督徒所该有的生活。

第六，没有顺服神的心。得胜的基督徒有欢喜顺服的心，而不与神讨价还价；在他里面有能力顺服。得胜的基督徒，不是看见十字架就绕道而行，乃是欢喜跑去拥抱十字架的人。这种生活，我们承认许多人还没有得着。

以上这些情形都是不正常的。神为我们所预备的救恩乃是完全的，祂救我们是彻底的。我们不能经历神完全的救恩，必定是我们有了问题。圣经给我们看见，一个得胜的基督徒是怎样的。得胜的基督徒至少有六种情形。第一，必须胜过一切已知的罪，这是最起码的标准；第二，每个基督徒都需要与神有深密的交通；第三，祷告得答应；第四，读经有味道，能会意，能得着亮光和供应；第五，能顺服神；第六，满心知道神的旨意，能够认识神自己。

人造的得胜

许多基督徒知道自己没有达到神为他所定的生活，但他们实在想过得胜的生活，他们真是盼望能够胜过他们的脾气、肉体情欲、污秽思想、骄傲等，于是他们就用一些方法，盼望能达到神的标准。然而他们的作法，都不是圣经里所说的得胜。现在我们要分别来看，人所想所作的，和神所说所作的是有何等不同。我们可以用脾气作例子来说明。脾气是一种普通的罪，所以林前十三章论到爱，头一句和末一句都说到忍耐，忍耐就是不发脾气。现今人对付脾气的方法有下列几种：

一　压制

压制就好像把脾气用盖子盖密一点；脾气往上冲时，就压下去。这是忍气吞声。但“忍气吞声”不是真正的忍耐。史密斯哈拿作“信徒快乐的秘诀”一书，她题到一个例子：有一个女孩与她的姑母同住。有一次一个人蛮不讲理，把她的姑母痛骂一顿，但她的姑母还笑笑的相应。这个女孩看见这情形，事后对她姑母说，“我一生最佩服的就是你的忍耐。要是我遇到这样蛮不讲理的人，火早就冒到头上了。”她的姑母说，“你不知道，我并不是没冒火，只是没有从嘴巴出来罢了，我的心里早就冒火了。”

有一位弟兄被另一个基督徒打了面颊，他口里说，“我靠基督得胜，基督给我力量使我得胜。”但他心里却在暗暗骂打他的人。这不是真正的得胜。圣经里所说的得胜，乃是心里没有任何故事。司提反的得胜是能为逼迫他的人祈求，他没有一点报仇的心。（徒七60。）“无动于衷”的，才是真正的得胜；“忍气吞声”的，不过是人造的得胜。得胜不是用压制的力量，使你坚固不犯罪，使你完全；得胜乃是神使你里面能够没有故事、没有怨恨。

二　驯服肉体

驯服肉体最多见的，就是使脾气驯良。中国话说“降龙伏虎，”有人对付脾气就是这样，好像是把野马变驯马。许多人想，我要多花一点时间驯服自己的脾气，我要“受一点教化。”他们以为降服的工夫就是得胜。我在北平的时候遇到一位弟兄，他年纪有七十多岁，脾气很急。我问他，“你在三十九年前脾气如何？”他说，“三十九年前，我的脾气比现在急得多。如今活到七十几岁了，脾气自然祥和一点。”这不是真得胜。主所给的得胜都是立刻的。你得救是立刻的，你得胜也是立刻的。你的得救和得胜的工夫，都是主所已经作成的，所以不是你慢慢降服，慢慢修养而得的。

我有一次在饭店里，不小心把酱油倒在一个侍者衣服上。他在人面前说，“先生阿，不要紧。”以后却在背后骂我说，“你看那人眼睛不知长到那里去！”今天基督徒的得胜也多是这种的得胜，这是人造的得胜。人所造的得胜在主面前一点没有用处。

三　与罪争战

有一班人对付罪的办法，就是直接与罪争战、抵挡，他们挣扎的拒绝罪，想要得胜。然而他们这样努力挣扎、争战，最终的结果还是失败。这样的人常想，乃是因为我没有长久的与罪争战，坚持的拒绝罪，使罪不发出来，所以才失败。于是他们又更加用力的争战，竭力的抵挡。然而借争战而胜过罪的有几人呢？在圣经里，有抵挡撒但，但没有抵挡试探；有抵挡凶恶，但没有抵挡罪。我们所有的试探、试炼，不是你抵挡可以除去的。

有一位弟兄在一个地方作工，年纪很轻。他在一次聚会里，带领人得胜。有一位七十九岁的医生也来听道，他抽吕宋烟已经有五十一年，他说，“抽烟是我的一种嗜好，我从年轻时就开始抽，原来每天抽十二支，后来增加到二十支，一直抽了五十一年，不能胜过。”那年轻的兄弟说，你用什么方法去对付？医生说，“二十几年来，一直与抽烟大大的交战，却仍旧失败。”另有一位年轻的兄弟笑笑说，“若是我，不交战，就得胜了。你要胜过罪，靠自己一点办法也没有，惟有靠神拯救你。所以你不必自己花工夫。”那弟兄就把得胜解释清楚，以后三个人去祷告。那位医生弟兄祷告说，“主阿，从今以后，我停止所有的交战，主阿，我靠你，得胜是你作的，不是我用自己的力量争战得胜的。”过三个月他作见证说，“我五十年来所抽的烟，一时之间就得释放了。本来每天早上起来，眼睛还没有张开，就要伸手拿一支烟来抽。但那一天没有这样作了，那一天一点没有抽烟的念头了。基督真是我的得胜。”得胜不是用自己的力量争战得来的，乃是基督在你的里面作你的得胜。胜过罪不过是基督住在你里面，活在你里面一项小小的工作而已。

四　立志克己

第四，立志克己。就是立志、许愿要如何如何。这是许多基督徒所常用的。他们常常向主说，“主阿，我下回不作了，我一定不作了。”然而他的脾气、他的骄傲、他的挂虑，并不尊重他的立志。人是一点没有法子靠立志去胜过罪。每次你立志不再这样作，偏偏就是这样作出来。那些常常立志的人，一年之中不知立过多少志，结果都是失败。在罗马七章里，保罗顶清楚的给我们看见：立志由得我，行出来由不得我。（18。）神让你多立志，多失败，乃是要给你看见，你不能得胜。神说你不能得胜，你一点不能胜过罪。神的救法乃是把你除去，把你这犯罪的人除去。除去犯罪的人，乃是十字架带同的工夫。主在十字架上，带同我们钉死，使我们不再作罪的奴仆。一个人如果想要借着自己的工夫得胜，是绝没有效力的。

神的救法

罗马七章是在六章与八章之间，六章使我们知道与主同死同活的道理，八章是得胜的生活，但我们如果没有借着七章的经历，看见自己的失败，我们就不能得胜。你作基督徒这么多年，主为什么让你常常跌倒？你要知道主有顶好的意思，主的意思就是要叫你看见你不能。得救之前，你不能作好，得救之后，你也不能作好。主要你说，“我不能。”这样你就差不多了。在罗马七章里，保罗得胜是在末了两节，当他喊说，“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（24。）接着他就有了得胜的呼声，“感谢神，靠着我们的主耶稣基督！”（25，另译。）你犯罪犯到会叹气，就差不多了。你如果不再自己立志努力，你得胜就有望了。得胜的道理你能听进去，但是如果你不停止自己的努力，得胜你就不能带去。我可以预言，今天晚上在这里听道的人，如果还想自己很好，担保你不能得胜。

十三年前我在福州时，有一位弟兄邀二十几个弟兄去杨树浦布道。我们在那里需要自己作饭、煮菜、洗衣。由于没有沐浴的地方，所以我们就去浦仔河里洗身。李德元弟兄会游水，他在洗身时，就顺道游水。后来他的脚抽筋，我看见他在挣扎，快要沉下去。畏三弟兄顶会游水，我呼叫他赶紧去救。但他在原地不动，只注意看李德元弟兄的光景。大家都很急，盼望他快去救，但他却不动。我气得不得了。等到李弟兄挣扎到最后一口气，就要灭顶沉下去的当儿，畏三兄很快的游到他那里，一手抱他，一手游泳，很快的把他救上岸。我立刻给他施人工急救法。等他没有问题了，我就对畏三兄说，你若早去救他，他就免受这么多苦了。他对我说，我们救水有一个诀窍，就是不救生，不救死，只救半生半死。因为死了，救不了；但还生得很时，你去救他，由于他在危急中，见什么，抓什么，他看见你来，必死命抱着你，这样你和他就要一同沉下去了。救水只能在他挣扎力竭，即将沉下去时，你过去抓他，但他不能抓你，这样你就能救他上来。

神救人的法子也像这样。我们在胜过罪恶的过程中，必须跋涉很多的失败。至终我们才放弃挣扎，承认自己不能。这时神才能来施拯救。神的救法与人的想法不同。罗马六章十四节说，罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。什么叫作在律法之下？什么叫作在恩典之下？在律法之下，就是人替神作；在恩典之下，就是神替人作。人如果要遵守神的诫命，就一定犯罪失败。我们胜过罪，不在于自己作多少，乃在于神作多少。你千万不要误会，以为得救是神的恩典，得胜却要自己努力。不。得救如何是神的恩典，得胜也如何是神的恩典。一切都是主作的。因为神要得着一切的荣耀，所以祂要作一切的事。我们所想的方法，没有一件能够实行，没有一件能够成功的，我们必须放弃自己的想法和作法。

今天晚上所说的，都是反面的，为要叫你们看见人的错误。人因着有这些错误的观念和作法，就不能得胜。明天晚上我们要接着来看正面的。正面的是非常紧要的。你要有更多的祷告，求神开你的眼睛，叫你看见何谓神儿子的生命，看见祂不只作你外面的救主，也要作你里面的救主。

第五十六篇　得胜生命的性质

讲时：一九三六年十二月十九日晚上

讲地：福州

读经：

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命。”

腓立比书一章二十一节：“我活着就是基督。”

加拉太书二章二十节：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”

哥林多前书一章三十节：“神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

昨天晚上我们说到，当人仍然用自己的力量努力去得胜时，人就无法得胜，神也没有办法。所以神必须让人跌倒，叫人知道自己是怎样的人。其实神的本意不是要人跌倒；只是人如果不跌倒，人就不能看见自己，就不能承认自己是不能的。

我们在圣经里看见，神为人所预备的是顶好的。基督的血，代替我们受神公义的审判；基督的十字架，带同我们的旧人一同钉死；并且神还把祂儿子的生命分给我们。然而，许多人以为，基督的生命在我们里面，不过是叫我们有力量，他们许多人没有看清楚基督的救恩。他们得救之后，都想学耶稣，好像把祂当作一本字帖来临摹。学得好的，就是好的基督徒，学得不好的，就不是好的基督徒。他们要求主赐力量给他们，使他们能像主耶稣一样；像主的圣洁、谦卑，像主一样有属天的生活、以及祷告的生活。

人所盼望的都是自己能作。你如果告诉人：“你不能作什么，你是坏透了。”这是他所不喜欢听的。许多人骂我倪某人坏，我不但不气，并且对他们说，你骂得不够，我倪某人比你所骂的更坏。在我这一寸的心中，就能犯世界一切的罪。所以神对我这人已经彻底失望，神不再对我存任何希望。你看见么？这就是人所有的。因此，神不要人活自己的生命，神乃是把基督赐给人作生命，叫人活出祂的生命来。这就是神的救法。

什么是生命？生命就是你里面的一样东西，人若把它拿去，你就不能活了。基督是我的生命，把基督从我里面拿去，我就不能活了。保罗不是说，我要像基督，我要倚靠基督，我要借祂的能力，我要学基督，我要以基督作榜样。保罗乃是说，基督是我的生命，（西三4，）我活着就是基督。（腓一21。）保罗认为他的生命就是基督，他之所以活着，乃是因为基督是他的生命；若把基督从他身上拿去，他就不能活了。

得胜的生命就是基督

神在福音里为每一个人预备的，就是要叫基督作我们的生命。现在我们要问一个问题，我们的生命就是基督，这话到底怎么说？加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架，”这话不是一个目标，要我们去达到的。这话你永远不能作得到，因为这是主作的。这节接着说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”换句话说，就是“基督在我里面代替我活着。”因为你的心比万物都诡诈，是坏透了，若不是基督在你里面活着，你就不能不犯罪。人心既是坏透了，无可救药，所以神必须把人放在一边，并把祂的儿子基督摆在人里面作生命。

因此，什么叫作得胜的生命？得胜的生命乃是说，神的儿子在我里面替我胜过罪。这就是得胜的生命。得胜的生命，不是主给我力量，叫我能圣洁，叫我心思清洁。不！得胜的生命乃是基督替我顺服，基督替我祷告，基督替我温柔，基督在我里面替我作一切。这两者有天壤之别。到底你有没有看见，用基督的力量叫你谦卑，与基督活在你里面替你谦卑，这两者之间的区别？你若能看见，你就有福了。

去年在烟台开会的时候，李常受弟兄的师母对我说，“我各方面都得胜了，也向婆婆认错对付了，婆婆也说没有问题了，只有两个小孩吵闹，不容易得胜。每次他们吵时，头五、六次还可以忍耐，能够得胜，等到吵了七、八次，就不能忍耐了。你能不能为我祷告，求神使我的环境好一点，叫我能够得胜？”我回答说，“不能。我不能祷告求神叫你得胜，因为神不会叫你得胜，反而神要叫你失败。得胜是神作的，是基督在你里面作你的得胜，不是神帮助你得胜。如果是你得胜，这样，小孩吵四次，你还能得胜，到第五次，你就不能得胜了。但如果是主来你家中，代你看小孩，这样，你还会不会被他们吵得不能忍耐？不要说他们吵五次、十次，就是他们吵五十次、一百次，都能得胜有余。”

得胜就是基督在我们里面活

得胜就是主耶稣在我们里面活着。主在我里面活着，所以祂能够代替我得胜。没有一个试探，是祂不能胜过的。神不是把基督赐给你作榜样，乃是把基督赐给你作生命。四年前我在纽约的时候，有一位在长老会的医生，他和他的师母有四个孩子。他师母年约四十多岁，非常谦卑，她来对我说，“你必须为我祷告，求神叫我能忍耐。我的四个孩子，真把我折腾死了。一个吵时，可以忍耐，两个吵时，还可以过得去，三个一起吵时，气就快上到头上，如果四个同时吵，就要大发脾气了。”我就问她，“你缺乏什么？”她说，“自然是缺乏忍耐阿！”我就问她：“那你求主给你忍耐，主有没有听你的祷告呢？”她说，“没有。”我就对她说，“你这样的祷告，主以前不会听，以后也不会听；你以前不能忍耐，以后还是不能忍耐。你所缺的不是忍耐。”她说，“你这话是什么意思？我不缺忍耐，缺什么？”我说，“你所缺的是基督，不是忍耐、温柔或安静。”忍耐就是基督，真实的谦卑、温柔、圣洁，乃是基督。

在上海的时候，有一位弟兄对我说，“我不能忍耐，我要怎样才能有忍耐？”我对他说，上海有一家牙刷厂，他们只作批发生意，不作零卖。我们的神也是这样，只批发，不零卖。你若只向祂要一点忍耐，祂就不能给你。祂乃是把一切美德都放在基督里，你相信、你接受，基督就是你的，一切的美德也就是你的。林前一章三十节说，神把基督赐给我，作我的圣洁。不是我能圣洁，乃是基督在我里面，代替我圣洁。你不知道这个代替有多宝贝。神乃是把基督赐给我们，作我们的圣洁；祂在我们里面代替我们，活出圣洁来。今天晚上如果有人看见这些，我要和他拉手，对他说，你是世上最有福气的人。你如果自己活着，你想要圣洁，就没有办法；但如果是基督在你里面活着，你就有办法。这就是神赐给我们的得胜。

得胜生命的性质

一　是改换的，不是改变的

现在我们要来看得胜生命的性质。首先，我们必须看见，得胜的生命乃是改换的生命，不是改变的生命。得胜不是我改变了，乃是我改换了。我们人都想要改变，但神给我们看见，我们是改不好的。神对我们已经彻底的失望了，祂认为我们是不能变好的。福州话里有一句骂人的话说，“死无变的人。”意思就是说一个人永不能改变，是到死都不能改变的人。感谢主，给我们看见，不是我们的生命改变了，乃是祂把我们的生命改换了。

从前我在上海时，有一次买了一只手表。买的时候，店里的人写了一张保单给我，说明两年之内如果坏了，他们负责免费修理。我买了带回家去，第二天早上一看，差了两点半钟。我就拿到店里去，对他们说，怎么这表差了两点多钟？他们说，好，好，我们替你修理。过两天我去拿回来，用了一天，还是差了一个钟头。我又拿去修理，修好拿回来，隔天再看，时间和昨夜一样，连走都没有走了。我又拿去，叫他们自己看看，怎么连走也不走了？他们说，好，好，别再多说，我们替你修理好了。一个礼拜后我去拿回来，隔天一看，竟然快了三点钟。我就走到店里，对他们说，这只表买来已经二十天，但是有十四天在你们店里，只有六天在我这里。到底这表是你们的呢，还是我的？你们怎么弄也弄不好，好不好换一只给我？但是他们说，换是没有这规矩，保单只说负责修理。若是再坏，尽管拿来，我们总是负责替你修理，直到两年期满为止。

你们看见了么？修理和更换是两回事，修理是把坏的修好，但是更换是换掉旧的，换一个新的。修理是人的想法，更换乃是神的救法。人都是想，我要求神给我能力，好叫我会变好。但我们就像那只坏的表，修来修去还是坏，没法变好，除非换一只新的。神的救法并不是帮助你变好，帮助你得胜，而是叫基督代替你得胜。神不作改变我们的工作，祂乃是把我们的生命改换了。

一、二年前我有一次在烟台，有一个专对西国人的特别聚会，聚会题到得胜的问题。有一个西国人问一个问题：“如何能改变生命？ ”我对他们说，得胜不在乎改变生命，得胜乃在于改换生命。不是改变的生命（changed life），乃是改换生命（exchanged life）。人只想把自己改变，然而在神看来，人是坏到极点，坏透了，没法改变的。不是亚当改变成神子，稗子改变成麦子，乃是亚当改换成神子，稗子改换成麦子。今天神是借主的十字架，把我们的旧人钉死，叫基督在我们里头，代替我们得胜。我们的生命就完全被改换了，并不是仅仅改变而已。

说到这里，我无法不题起一个故事。去年在上海的时候，有一个在差会作事的西国教士来找我，告诉我有一个人，受差会差派到一个学校作事。他到上海差不多五、六年，在学校里和同事以及学生相处都不好，因为他的脾气非常坏。学校里的人觉得真是没有办法，差会也弄得没有办法，打算十一月一日把他送回美国去。有一天，这个西国教士来请我帮助他。他说，“这个人非常古怪，从来不曾笑过，每次遇见人，总是给人一个难看的脸色。他一天到晚生气着，没有一个人不怕他，人一见到他就都走了。六年来都是如此。在学校里没有一人和他合得来，全校四百多位学生都怕他；他无论去那里，总是和人家争吵。我怕他是犯鬼了。倪先生，你是懂得得胜的真理，你对他有什么办法？”我听了之后，心中觉得非常的欢喜，因为又有一个没有办法的人了。一旦人没有办法，神就有办法。神都是医绝症的人。我就答应他，一定去看看那个人。过了两天，我在一个人家里。那个人也来了，他们介绍给我之后，就都走开了。我一看见他，差点给他吓倒，因为我一生一世实在没有见过像他这样的人。他的眼睛、鼻子、嘴巴，脸上无论那一个器官，好像都是专为发脾气用的。我觉得前天那个人对我说的话果真不错。当我一见到他时，全身都给他吓冷了。我看恐怕真是犯鬼吧！不过他一见到我，倒也会哭的，眼泪一直的落下来。他告诉我说，“他们都不要我了。”他这一哭，好像又在发脾气，所以脸弄得更难看了。

我问他道，“你觉得你自己怎样？”他说，“我常常替人买东西，传福音，为人祷告。人家病了，我为他祷告，他就好了。不过我承认我的脾气有点坏。”我说，“只是有点坏？”他说，“老实告诉你，坏极了！我有野兽般的脾气。”我就问他，“从小就这样呢，还是现在才如此？”他说，“如果我记得不错，我在四岁时就开始有脾气，十三岁母亲死了，脾气就更坏了。一直到今天，我实在没有办法，不但不会荣耀主，而且一直的犯罪。我觉得我是全世界最可怜的人，因为没有一人肯和我点头或说话。”他一面说，一面哭。我反而觉得好笑起来。他说，“别笑我脾气这样坏。”我说，“我不是笑你坏，我是欢喜的笑，欢喜你的没有办法。这样神就有办法。”

我说，“像你这种情形，一点难处都没有，你要得胜并不难，只一下子就好了。问题不是你好不好、能不能，问题是神能不能。得胜不在于你自己，乃在基督，乃是基督在你里面，代替你得胜。得胜并不是靠自己，得胜完全是在于基督，完全是基督在你里面代替你得胜。得胜是在基督身上，不在你身上。”他说，“那我怎么作，才不会发脾气呢？”我说，“你什么都不必作，让基督作，让基督在你里面代替你。你的眼睛不要看自己，只管仰望神的基督，祂能叫你得胜。”我们共谈了四个半钟头，这光还是不能进到他头脑里，后来我和他一同跪下祷告。他就祷告说，“神阿，我实实在在是坏极了，对自己没有希望了，我没有办法了。今后我再也不相信自己了，我不能得胜。神阿，你不代替我得胜，我就永远没有办法了。今后我不管自己了。神阿，你自己来负责吧！”

他诚诚实实的祷告后，又问我说，“回去以后怎么作？”我说，“什么也不必作。”于是他笑了。当他走了几步，又回过头来说，“真的什么都不必作了么？”我说，“真的，自己一点也不动就好了。撒但如果来试探，要你忍耐；你说，我不会忍耐，基督，你去忍耐吧！”他说，“是，是。”口里念念有辞的说，“我什么都不必作了。如果我的脾气可以得着拯救，那是神，不是我。”过了几天我问人，他的情形如何。有一个人回答我说，“奇怪，真是奇怪阿！整个学校从来没有这么安静过。六年来，从来没有见过他这么安静，一点声音也没有。神在他身上显明了祂的神迹和权能。”弟兄姊妹，这个人能得胜，任何人都能得胜。过了几天，他到我们那边聚会，也会笑了。他的同事和学生后来都作见证，他真的改变了。差会本来打算送他回国去，因为他真的改变了，所以没有送他回去。

我们不是以祈祷读经作为力量，来胜过罪。我不是说，你们不要祈祷读经。祈祷读经自然有其地位，但祈祷读经不能使人胜过罪。马太五至七章说，你是神的儿子，不是说，你“作”神的儿子。如果要叫你作神的儿子，你必定作不来。马太五章十六节说，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”人有好行为，却把荣耀归给神，这证明是神在人里面作，所以荣耀归给神，不是归给人。假如祁弟兄讲道讲得好，人不会赞美我倪柝声。我们有好行为，为什么人会归荣耀与神呢？惟一的原因是，这些好行为是出于神，是神作的。

二　是得到的，不是达到的

得胜生命的另一性质是得到的（obtained），不是达到的（attained）。你只能得到得胜的生命，你不能达到得胜的生命。得到就是接受，但达到需要走一段顶长的路。你的得救是否你花工夫、花力气达到的？不是。你乃是一接受，就得到了。照样，得胜也是得到的，不是用力、花工夫去达到的。得到是你一拿就有的。我们可以看林前十五章五十七节。不过中文译得不好，照希腊原文当译作：“感谢神，在基督里把得胜赐给我们。”感谢神，得胜不大是我们花功夫达到的，得胜乃是神赐给我们的。神赐给我们，我们只要伸手一拿就有了。

屈忍博（Trumbull）先生在灵性上是很不错的，他承认得胜的生命真是个神迹。他有一次对一位长老作见证说，他接受主耶稣作生命之后，不只没有发脾气，并且连发脾气的心都没有了。那位长老说，我信这件事在你身上是真的，但对于我却不是事实。后来，屈先生请他一同祷告。那次之后，那位长老自己作见证说，“我一生都未尝过那天晚上所经验的。这是一种神迹！不用奋斗，不用能力，也没有欲望，连那样的心都没有了。这真是奇妙，这真是神迹。”过了不久，他写一封信给屈先生，说到他职责所在的地方，本来有一不正当的恶势力，他从前总是在那里压制自己。但自那次和屈先生祷告后，不只不再压制自己，连那压制的心也都没有了。

从前在英国，有一位圣公会的传道人，名叫维白布鲁（Webpeblo）先生。有一天，他的女儿死了，送丧回来之后，他想起第二天是主日，他该预备什么样的信息呢？于是选了林后十二章九节：“我的恩典够你用的”作题目。他跪下来，求神祝福这题目。祷告的时候，他自问说，“到底神的恩典够不够我用呢？若是神的恩典不够我用，我怎能对人说，神的恩典是够你用的？我女儿死了，我难过，我心疼，我过不去，这就是说，神的恩典不够我用。我不能说谎。”他想换一个题目，时间又来不及了，所以他只有祷告，求神说，“神阿，叫我经历你够用的恩典，叫你的恩典是够我用的。”他祷告了很久，似乎一点效力都没有。就在这时，他无意间看见壁炉上挂着一节圣经，是他母亲在他去送殡时，摆进来的。那正是林后十二章九节：我的恩典够你用的。“我、”“你”印的是蓝色，其余的字印的是黑色，只有“够”印的是红色。他忽然得着神的亮光，主是说，“我的恩典够你用的;”但我却说，“你的恩典不够我用。”他就在神面前认错说，“神阿，你说‘我的恩典是够你用的；’我却还在祈求，叫你的恩典够我用。”他一面向神认罪，一面感谢赞美神说，你的恩典是够我用的。他充满快乐和感谢。第二天，他站在讲台上，讲了一生之中最好的一篇道。有人问他秘诀在那里，他回答说，在他给女儿送葬之后，他看见了什么是相信。相信不是去求神成就祂的应许，相信乃是赞美感谢神已经说了的话。自从那事之后，他的生活有了大转机。

神的生命进来，就能够使你在世上活着，像祂的儿子当日在拿撒勒活着一样，神要兴起一班新种的人，就是一班有神的儿子作生命，并且活出神儿子的生命的人。腓立比四章十三节说，我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”“力量”应该译为动词（empower）。“我靠着那能力（力量）我的基督，凡事都能作。”主在你里面，乃是加给你能力的。你要看见没有一件事是太难的，因为今天有一位在你里面加你力量的；这一位乃是全能的。主不要我们作一个平常人，主乃是要我们过神的生活，说人所不能说的，作人所不能作的，过人所不能过的，遇人所不能遇的。基督住在我们里面，我们就能活出这样的生活。

我说一句得罪人的话，今天许多在教会里的人，可以说多他一个，也不太多，少他一个，也不太少，他们是神没有办法使用的人。原因乃是他们没有活出得胜的生命，不能向世人见证基督的生命，也不能帮助人得胜。我们要求主给我们亮光，看见什么是得胜生命的性质。感谢神，救恩是完全的，神不仅救我们脱离罪的刑罚，也救我们脱离罪的捆绑。神的救法乃是，叫基督代替我们受罪的审判，把我们的旧人与祂一同钉死，并且释放祂的生命，分给我们，今天祂就住在我们里面。祂在我们里面就是我们得胜的生命。

感谢主，祂的宝座在天上，也在人的心里；感谢主，祂活在天上，也活在我们的里面。祂能在我们里面，成就神所喜悦的事。圣经里所给又大又难的命令，不是要人去守，乃是主要守。命令越难，就越证明惟有主才能作到。和教士在她的圣经，马太福音说到“你要尽心、尽意、尽力，爱主你的神”那里批一句话说，“主阿，我感谢你，因为有这一条命令。”因为她知道主会作的。圣经里所有的命令，只有基督能作到。感谢主，赞美主，基督是我们的生命，基督是我们的得胜。

第五十七篇　以弗所书分段略解

讲时：一九三六年十二月二十日早上

讲地：福州铺前顶

引言

在保罗所有的书信中，以弗所书乃是论到基督徒生命最高的一卷书。以弗所书可分为三大段。第一段，由一章至三章，特别注重我们在基督里的事实。第二段，从四章至六章九节，说到我们在基督里所得的如何应用在人身上。第三段，从六章十节至末了，说到我们除了在基督里的所得，以及在人面前的应用之外，我们在撒但面前还要受到什么亏损，并要如何抵挡他。

今天我们并非要来详细查读以弗所书，只是根据以上的分段，来看在本书里所启示的属灵原则。二章六节说到我们与主同“坐”在天上；这个“坐”乃是第一段的钥字。四章一节说，我们既已蒙召，就当“行”得与蒙召的恩相称；这个“行”就是第二段的钥字。六章十三节说，一切都作完了，所以我们要“站”住；这个“站”就是第三段的钥字。

每一次我们来读圣经都该注意三件事：神得什么、人得什么、并撒但失去什么。我们在基督里的地位若是正确的，在人面前的生活也正确，自然在撒但面前也就正确。圣经给我们看见，我们在人及撒但面前能够正确，根基乃是在基督里。我们所以能在人面前行得正确，乃因我们在基督里得了丰满；我们所以能够站住，叫撒但失败，乃因我们在基督里已经有根有基了。圣经里其他人所讲的道，都不如保罗所讲的。人所注重的都是人自己怎么作，所抓着的重点都是人自己。结果总是叫人达不到所要求于他的。说的是一件事，作出来的往往是相反的。比如保罗说，没有贪心的律之前，他还不知道何谓贪心，一旦知道以后，反而贪心起来。（罗七7～8。）保罗的信息乃是告诉人，神已经作了，所以你能这样作。福音的特点就是，神的儿子已经作了，所以你能了。

有一个医生叫看护去告诉一个病人作一件事，看护两次回来告诉医生说，“他不肯作。”以后医生自己去查看，病人对他说，“我不是不肯，我乃是不能。”因他神经衰弱至极，医生就说，他不是“不能，”也不是“不肯，”他乃是“不能肯。”他不只外面失去不能作的力量，他连里面“肯”的力量也没有了，连肯的心也没有了。福音的特点乃是神先替人作，以后人再去作。神不是叫你去赚钱买东西吃，神乃是把钱放在你手中，给你去买东西吃。这样，如果你还不能买，你这人真是没办法了。神已经作了，你如果还不能，那是你不肯，并不是你不能。

以弗所一至三章，先说到人在基督里的事实，四至六章才说到人在世上生活的实行，以及人对撒但所应作的事。这就是保罗的信息，保罗的作法，他是先告诉我们，神为人作了什么，然后才告诉我们，人应作什么。我这十年来只学习神的作法与保罗的作法，就是首先认识自己在基督里的地位，其次再根据这地位对付为人的生活，并站住抵挡神的仇敌。

第一段－在基督里的所得－坐

一章三节说，父神“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”这节乃是头三章的中心思想，是最重要的点。“各样”在希腊文里的意思乃是“一切，”或者“每一件。”保罗告诉人，这卷书不是说到地上的事，乃是说到天上的事，神赐给人的乃是天上每一件属灵的福气。

我在漳洲的时候，有几个弟兄不明白，我们怎能得着一切天上的福气。我就用汲水桶为比喻来说明。神的救恩好像水井，但神的救恩不是要你用汲水桶下去取水，像撒玛利亚的妇人所作的。人自己去拿，很靠不住，也许绳子太短，构不到，也许力量不够，拿不到。然而神乃是把整个水井给你，你所需要的，神一次都给你了。撒玛利亚的妇人一心一意只看水桶，然而神已经在祂的儿子基督耶稣里，为我们预备一切了。中国有一句话说，“留得青山在，不愁无柴烧。”如果有一座山都是你的，你就不必愁没有柴烧了。但人常想，自己若不去砍柴，就没有柴烧了。基督是我们的青山，有这青山在，一切的供应都有了，我们可以不必愁了。

一章四节开始说到，神拣选我们、预定我们得儿子的名分、得着救赎、罪得赦免、得着圣灵等，这些都是一章三节所说天上的福气。在这里有一个问题：我既然有这一切，为什么我仍然很贫穷呢？我要回答说，“你乃是一个穷财主。”比方，有一个浪子，不知道父亲写了一张产业的契纸留给他，却过了许久的穷日子。后来有一天他从契箱中读到那张契纸，以后他就去管理他的产业。这样，他就成为一个富财主了。我们在属灵上，常常都作穷财主。你如果一天过一天，眼睛没有得开，你就还是过穷苦的日子，还过着被罪所胜的日子，还过着受试探扰搅的日子，你看不见神在基督里所已经赐给你的一切。所以，我们的眼睛必须得开启，看见神在基督里为我们所预备的产业。

因此，保罗在一章四至十四节，说到神所赐属天的福气之后，接着就从十五节至二十三节，为圣徒祷告，要叫他们的眼睛得开，有智慧和启示的灵，好知道去读他们产业的“契纸。”所有的问题都在于神的启示。你需要神的启示，才能看见你在基督里的丰富。传道人能够传得救的道，不一定能够救人；传道人能够传得胜的道，不一定能够叫人得胜。主说，“有耳可听的，就应当听。”许多人只有第一个“听，”没有第二个“听。”他们有耳朵可以听，但没有来听，他们就得不着。我们需要祷告，求神给我们启示，好看见我们在基督里的产业有何等的丰富。

内地会的创始人戴德生，在中国的工作作得很好，但他曾经有几个罪不能胜过，他不能和主有不断的交通。有一天他读到约翰十五章说，主是葡萄树，我们是枝子，常住在主里面，就能多结果子。他想到他没有常住在主里面，于是一天到晚求作一个枝子。他写信给他的姊妹说，“我几个月之久，一直求作一个枝子，还没有得着。我很难过，请你也为我祈求。”以后他又写一封信给他的姊妹说，“我眼睛上的鳞片掉下了，我看见主的话明说，我‘是’枝子，我居然还一直求要作枝子，我真傻。”他看见他“是”枝子了，他就不用再苦苦求作枝子了。他的眼睛一旦得开，就知道，主乃是葡萄树，是枝子、水、汁浆、土、根、日光、以及果子，主乃是葡萄树的一切。他只要留在葡萄树上就行了。从看见这事那天起，他的灵性有了一次大转机。

这只玻璃杯，不必求作玻璃杯。你陈贞藩也不必求作陈贞藩。一个人能够在半路上拾到救恩，但得胜不是半路拾得的。当你盼望作一个圣洁的人，作一个得胜的人时，你就会努力寻求主。然而一旦你的眼睛得开，你就能看见，你在基督里已经有了这一切。你就会像戴德生兴奋的对麦卡锡（MC Carthy）大跳说，“我从今以后是一个新的人了。”

从以弗所二章起，保罗回头去述说人未得救之前，神怎样一步一步的引导人，神怎样引人行路。十一至二十二节说到，我们作外邦人时，怎样由最低下被提拔到最高的境界。

在三章一至十三节保罗说到，他怎样被神设立为外邦人的使徒，好叫我们外邦人也能够得到同样的恩典。按着连贯的道理，三章十四至二十一节，乃是接着一章末了一节。二章一节至三章十三节，事实上乃是一个大括号，说到我们从前作罪人的光景，和我们从前作外邦人的地位，以及保罗作使徒，使人得提拔。

一章二十三节和三章十四节乃是相连的，这两段说到保罗两次的祷告。这二个祷告是为着什么？一章的祷告，乃是要我们借着圣灵的启示“知道；”三章的祷告，乃是要我们借着圣灵的能力能够“得着。”一章在于启示，叫我们知道我们所得着的有多少；三章在于圣灵刚强里面的人，使我们能有根有基。三章不是说你在基督里如何，乃是说基督在你里面有多少。我们没有空气，就不能活，然而鼻子若塞住了，也不能活。所以，一个人能够活，必须在空气里，也必须有空气在他里。三章所着重的，不是你在基督里，乃是圣灵住在你里面。感谢神，我所在其中的空气，也在我的里面。在第一个祷告里，保罗题到启示，启示乃是要叫人知道在基督里一切都作好了；在第二个祷告里，保罗题到信，信乃是相信神所作的是实在的。启示一直都与相信连着。一至三章有三个要点：第一是神的预备，第二是神的启示，第三是人的相信。

第二段－在人面前的应用一行

现在我们来看第二段。四章一节说，我们既已蒙召，就应当“行”得与蒙召的恩相称。如果一个人一直没有坐过，他就一直不能行走。坐乃是安息，表明一切都作妥当了，或者有人代劳了，好比坐车、坐船都有别人代替你动。同样的，我们坐，因为主已经作了一切，主代替、主带同、主赐给生命。神在何时创造亚当和夏娃？乃是在第六日，所以神的第七日乃是人的第一日。人的第一日就是神的安息日；人一造好之后，就与神同享安息。你如果不能坐，请你记得，你还没有得着救恩。进到至圣所里赎罪的只有一个大祭司，连平常的祭司都不能进去。（来九7。）会幕四围的帷子，将外人隔在外面。神的意思是，不要你误会“在赎罪的事上，人也有分。”对于罪得赦免，人乃是“坐”在主的救赎之上。不是我服事神，去得着救恩，乃是神白白赐给我赦罪之恩。对罪与旧人的问题，神都是要人用坐的法子；一个人还没“坐，”就永远不能“作。”信就是没有行为，一切乃是神作的，你只接受而已。

你如果能坐，神就叫你能行。因此第二段，四至六章乃是说到“行。”四章十七节说到“你们行事，”十九节说到“贪行，”二十二节说到脱去“行为上的旧人，”五章二节说到“凭爱心行事，”五章八节说到“行事为人，”十一节说到“行，”十二节说到“所行的，”十五节说到“谨慎行事，”六章八节说到“各人所行的善事。”在这段经文里，总共题到九次“行，”着重的讲到基督徒的行为。

请你记得，不仅你在主里，主也在你里。你与基督接得着，基督的生命就会流到你里面，这样，你就能行。好像电灯一样，电灯泡联在发电厂的电流里，电也在灯泡内，灯泡就会发光。乃是神先运行，我们才能行。如果没有三章二十节神的运行，就没有四章以后的行。我们乃是先得胜，以后才去交战。基督的救恩就是先安息而后行的救恩，不像其他宗教，先作以后才能达到。

四章二至十六节说到，我们对弟兄姊妹、对教会、对基督的身体当如何。三节说到保守圣灵的合一。保罗是说“保守”圣灵的合一，而不是去“作出”圣灵的合一。十七至二十四节说到，在外面我们对从前的行为当如何。二十二节说到“脱去，”脱去不是去改变。脱去的经历是宝贝的，是主已经钉死我们的旧人了，我们只要脱去行为上的旧人。

四章二十五节至五章十四节，特别注重口中的言语。四章十七至二十四节是针对行为，四章二十五节至五章十四节是针对话语。到了五章十五至二十一节，最重要的点乃是圣灵的充满，以及如何赞美感谢。你或者把五章十五至二十一节连在上段也可以。五章二十二至三十三节说到，作丈夫的当如何，作妻子的当如何。六章一至四节说到父母和儿女当如何，六章五至九节说到主人和仆人当如何。

现在我把第二段作一个总结：第一，保守圣灵里的合一。不可得罪弟兄，因为得罪弟兄就是得罪圣灵。第二，脱去旧人。脱去旧人，乃是因为新生命在里面长大，就如旧叶子从树上脱去，乃是因为新叶子长出来了，新叶子的新生命顶掉了旧叶子了。第三，注意话语。我们要从各种消极的话里得着释放，谈话时不可以弟兄姊妹为题目，最好只说赞美感谢的话。第四，对作丈夫的和作妻子的。这里所着重的是作妻子的。神所相信、所信托女人的价值，乃是作顺服的见证。我巴不得也作个女人来顺服。基督与神一样大，然而祂作为儿子，肯凡事顺服神。（腓二6，8，来五8。）妻子与丈夫也是一样大，然而妻子需要愿意凡事顺服。顺服乃是一个温柔态度的表显。主尊重女人，叫她们顺服，主对她们有更大的盼望。第五，对作父母、作儿女的。作父母的要用主的教训和警戒养育儿女。“养育”在原文里是带大的意思。许多父母很想要把儿女“送”到主那里去，自己却不去。有人对孩子说，“我是大人，可以抽烟，你是小孩子不可以抽。等你长大了，就可以抽。”这种教训不可以。作父母的人必须把孩子带大，也就是作榜样，叫他们跟上来。第六，对仆人和主人。仆人不要想与主人一样大，乃要听从肉身的主人，好像听从基督一样。许多人不想雇信主的弟兄作仆人，因为许多弟兄作了弟兄的仆人，就想，主人和我一样是弟兄，应当对我好一点，不像一般的仆人一样。这不可以。作弟兄的仆人，反而应当更加服事主人，听从他，像听从基督一样。

第三段－在撒但面前的抵挡一站

以弗所书第三段，从六章十节到末了，乃是“末了的话；”末了的话乃是说到如何对付撒但。我们必须先认识自己与基督同坐在天上，然后知道如何在地上行得合宜，最后，我们还要知道如何对付神的仇敌撒但。保罗说，要穿戴神全副的军装，叫你们能够“站立得住。”为什么说站立得住？因为我们不是与撒但交战，去得着胜利，乃是因为主已经得胜了，主已经把我们放在得胜的地位上，我们只需要站住抵挡。神的军装没有一件是为着进攻的，都是为着保守的。二章说到我们坐在天上；“坐”乃是已经胜过执政掌权的了，现在我们只要守住就可以了。六章没有说到交战，只说要“抵挡。”如果有人知道，我们只要抵挡就可以了，一切就都好了，都没有问题了。

感谢主，我们已经与基督一同坐在天上，我们能够在地上，行在人的面前，并且我们能够站住抵挡撒但。感谢神，我们能够“坐、”“行、”“站”了。

第五十八篇　如何经历得胜的生命（一）

讲时：一九三六年十二月二十日晚上

讲地：福州

读经：

路加福音十八章十八至二十七节：“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生？耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。那人说，这一切我从小都遵守了。耶稣听见了，就说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。耶稣看见他就说，有钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。听见的人说，这样，谁能得救呢？耶稣说，在人所不能的事，在神却能。”

十九章一至十节：“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。众人看见，都私下议论说，祂竟到罪人家里去住宿。撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。”

昨天晚上我们已经看过，什么是得胜的生命。得胜的生命就是基督，得胜的生命就是基督住在我们里面。得胜不是得帮助，能够像主一样，得胜乃是主在人里面替人活着；得胜不是得着力量，能够谦卑、不挂虑，得胜乃是主在人里面替人谦卑、不挂虑。

然而为什么今天许多基督徒，仍然不能得着神所预备的这一切？事实上，每个人在他一信主的时候，就得着了基督的血、十字架、以及基督的肉的功效了，只不过在经验上还没有得着全部。如同一个人买了两包东西，只打开一包来用，还有一包原封未动，要等过了三、五年，或十年才打开来用。许多基督徒对神所预备的救恩也是这样，这是顶可惜的。今天晚上我借用这两段圣经，并不是说，这两段圣经就是指这事，乃是要用这两段圣经来说明，如何能够得着得胜的生命。

在人所不能的，在神却能

路加十八章二十六节说，“这样，谁能得救呢？”十九章九节说，“今天救恩临到了这家。”十八章有一个年轻的财主，他是作官的。他来问主说，他该作什么，才能承受永生？主对他说，要守律法，就是不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。这年轻人说，“这一切我从小都遵守了。”主听了就说，“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人。”那少年官听见这话，就忧忧愁愁的走了。主就说，“有钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。”门徒听见这话就问说，“这样，谁能得救？”主说，“在人所不能的事，在神却能。”（18～27。）

十九章的财主不像十八章的财主，十九章的财主乃是收税的，十八章的财主是承受产业的年轻人。按平常来说，十九章的老人应该比较吝啬，十八章的少年人应该比较大方；因为少年人还没有多少人生的经验，不像老年人那样知道钱财的用处。但十九章的撒该所作的，却是十八章的少年人所不能作的；撒该乃是作主所命少年人作，而少年人作不到的事。你们看这是什么缘故？按人来说，少年人手头松，不爱钱财；但那少年人不是这样，他舍不得钱财。其实不只那少年人不能放下钱财，老年的撒该也放不下；只是撒该身上有主的工作。所以十九章九节说，“今天救恩到了这家。”这表示撒该能够胜过钱财，乃是神作的，是神的救恩临到他。接着主说，“因为他也是亚伯拉罕的子孙。”亚伯拉罕的子孙就是有信心的意思。撒该是凭着信心，不是凭着自己的行为。

认识人是不能的

主耶稣叫少年人变卖一切，分给穷人，但这少年人不能。主耶稣没有叫年老的撒该拿出钱来，他倒一下拿出许多来。分别在那里呢？分别乃在于“在人所不能的事，在神却能。”主在十八章二十七节上半说，“在人所不能的事，”这句话，少年人是很好的代表；二十七节下半说，“在神却能，”这句话，撒该是很好的代表。所以得胜的第一个秘诀在十八章二十七节上半：在人是不能。你必须学习，必须知道，在人是不能的。

主的目的不是叫少年人真的把所有的都卖掉，才能得救；主乃是要叫他看见二十七节所说，在人是不能的。那少年人很好，他十条诫命都守了，他自以为了不起。主就特意放一件，叫他看见说，你还缺少一件。许多人没有得救前的罪，在得救之后都胜过了；只有一二件还留在那里，不能够胜过。主留下这一二件的目的，是要教你学一个功课，就是认识你是不能的。就好比运动会跳栏的比赛，每个人总有一栏跳不过，头一名差一栏，二名、三名、末名也都差一栏跳不过。神知道你没有本领，但你自己不知道你不能。因此如果你能守住十条诫命，主就要说，还有第十一条，是你不能守的。

我们每个人总有一两件始终胜不过的罪，这样的罪乃是每个人专一的罪。在上海的时候，有一次我去店铺买东西，刚出门时碰见一位弟兄，同他点一次头。隔条街又碰见他，再点一次头。等一下在店铺前面又碰见他，再点一次头；从店铺里出来又碰见他，我们又点一次头。这样在一点钟之内，我与那位弟兄点头十多次。我们所犯的罪也好像这样，是我们经常碰到的；今天是这个罪，明天又是这个罪，后天还是这个罪。这个罪是你顶熟的，是你经常碰到的。我们所犯的罪，都不是广博的，乃是专门的。刚硬的人一直都是刚硬的，忧愁的人一直都是忧愁的，骄傲的人一直都是骄傲的，挂虑的人一直都是挂虑的，嫌弃人的一直都是嫌弃人的，性急的人一直都是性急的。每一个人都有他所缺少的一件，起码总有一件。神就是要给我们看见说，人是不能的。

去年在烟台有一个医生的师母，想要过得胜的关，别的人差不多都得胜了，只有她一人还没有过得胜的关。她有一个月的时间，天天祷告。她有许多罪在头三个礼拜都过了，惟有一个罪一直不能过去。一天中午大家到店里去吃午饭，这位医生娘弹琴后又哭了。等过一会儿我问她说，“到底怎么一回事？”她说，“一点办法都没有，有一件事我真是一点办法都没有。你知道在这几个礼拜里，我天天对付我的罪。我许多罪都胜过了，就是爱吃零食的习惯没办法胜过。我是长老会的教士，这个罪我也不敢告诉别人。”她边说边哭，我就任她哭。但我听了顶快乐，我在那里笑。她说，“你为什么笑？”等一等我就告诉她，“我心里快乐极了，你今天才知道你不能么？二十多天过去了，感谢神，也有一天你不能。你要知道，主许可在你的生命上留一条尾巴，留这一件你没办法的事，就是要成为你得胜的试验品。我告诉你，主就是要你看见你不能。你看见你不能，神就有办法了。”你要看见，整个原则就在这里：你不能，神能。

一个作母亲的姊妹，为人甚好，只是一天到晚为儿女挂虑。她原来没有看见这挂虑乃是罪，有一天她看见了，就不能过去。她原来对自己认识不深，但有一天她对自己有更深的认识，就觉得不能过去了。有许多人认识得胜的道，但是真正的得胜，他们并没有得到，其中一个原因乃是，他们对自己认识不够深。

不打算能

我们已经知道，基督是我们的得胜，但是要让基督作我们的得胜，是有条件的，就是你必须先看见自己不能。如果你心里一直说你能，基督就不能替你活，不能替你得胜，不能替你能。得胜是为着完全失败的人预备的。但是在这里又有一个问题，“不能”是一件事，“不打算能”又是一件事。利未记十三、十四章里长大麻疯的人，什么时候才得洁净呢？乃是当麻疯从头到脚都发出来了，祭司就说，你洁净了。主是叫死人复活，而不是叫半死半活的人复活。你必须真看见，离了主，你什么都不会作。得胜的条件就是：第一，看见自己不能：；第二，不打算能。不能与不打算能是两件事。有人明知自己不能，但还打算能。比方，这里有一担东西重一百斤，而你只能挑五十斤，你明知自己不能挑一百斤，却偏打算去试试。这乃是最可恶的态度。神知道我们坏透了，除了钉死之外，没有别的办法了。但人的坏处就是，想打算再去试试。所以人花了许多工夫，努力去作。这样的人永远不能得着拯救。“不打算能，”就是从今以后，你不仅承认自己不能，并且一点不再试着用自己的力量作了。你知道主耶稣已经住在你里面，祂要作出你所不能的。祂的力量不是为着补你工作的不及，祂的生命也不是为着补你生命的缺欠。祂乃是要在你我里面替我们活。什么时候我们自己用力量，什么时候基督就不能在我们里面活。所以我们不仅必须看见自己不能，也必须不打算能。

林后十三章五节说，“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？”每一个到主面前的人，都不是可弃绝的，都有主在他里面。主在你里面，但是你的旧人也在你里面。有两个人同在你里面；基督和你的旧人在你里面同活，这就相当为难。怎么办好呢？只要同居者搬出去就行了。神的救法乃是叫旧人搬出去；祂是把旧人钉死在十字架上，只留基督活在你里面。这就是得胜。

去年在烟台有一位西国姊妹，她有三个孩子，常常惹她发脾气。她来对我说，“我不能忍耐，怎么办？”我说，“你如果不能忍耐，你就不要去试着忍耐，你要到主面前说，‘主阿，我不能忍耐，从今以后，我也不打算忍耐。主阿！求你替我忍耐，我不再忍耐了。’”我告诉你们，你若学习这样放手，不打算自己作，而相信主能，你就要一直得胜；你这样走得胜的路，乃是荣耀的路。

放手与交托

所以，得胜就是你不动，你不理，你不睬，你什么都不作。你乃是放下自己，把一切交托给神。你对神说，神阿，一切都交给你。从今以后，我好也罢，不好也罢，我不管了。你这样一交托，神定规把你接过来。你放手了，神就接手。比方说，我把一杯茶给你，我放手，你接手，就成功；但如果我捧茶给你，却不放手，你就不能接手。神也一样，神总要你放手，祂才接手。你是想等神接手了才放手，但神是要等你放手了才接手。神从始至终都不肯作帮助人的工夫，祂也不肯人帮助祂。祂要得着一切的荣耀，所以祂要作完全的工。你如果自己作，神就不作了。你必须完全放手不作了，神才起首工作。

如果一个试探来了，你可以对主说，“主阿，这里有试探，我不能抵挡，我也不打算抵挡，主阿，你去抵挡。”你若是这样的放手，让主作，主就要作你的得胜。我们每天活着，乃是靠恩典而活。我看过许多人，总有一二千人，已经这样由罪里出来，走在圣洁的路上。

天津有一位李弟兄曾问我说，放手是怎样放法呢？我说，弟兄，你在公司里作什么呢？他说，是绸缎布疋公司疋头部部长。我说，如果今天你的老板林先生对你说，公司的委员会议决议不要用你了，请你把交接手续办妥。你怎么办？他说，他就只好去办辞职手续了。我说，“这样，以后若有跑街的来向你兜新绸缎，你是否要再去打算盘？是否要去算算存货还多少，还要进多少？”“不，”他说，他要对那人说，“我没作了，我辞职了。你可以找新来的部长。”放手也是这样，我们已经被神解雇了，我们不必再作了；我们要放手让神作。撒但来找你，总不是叫你先去犯罪，他的目的乃是要你动。只要你动，他就有办法。我们的得胜，乃在于我们不动、不出头，我们不想方法去抵挡。我们越抵挡，就越失败。所以我们只管摆在主手里，不理不管就好了。这个就叫得胜，这个就叫放手。

有一位弟兄说，他天天和罪争战。另一位少年弟兄对他说，如果是我，就不争战。他说，我争战抵挡了，尚且失败，如果不抵挡、不争战，岂不失败更厉害？那位少年弟兄说，不然！我会对神说，神阿，我不能，神阿，你来替我能，我交托给你。这就是得胜的秘诀，你手一放，主就接受。得胜不在于你作多少，乃在于神作多少。

有一个弟兄要下到一口枯井去，他在井口绑一根绳子，就抓住绳子缒下去。最后，他这一手一抓，那一手再抓时，绳子没有了。他想再下去不知还有多深，不如回到井口去。就抓着绳子想爬上来，不料力量快用尽了，他上下不得，只好喊救命。但那里是野地，井又深，喊得声嘶力竭，也没有人来救。后来他实在撑不住了，他想起自己是基督徒，就祷告说，神阿，求你至少叫我跌到永世里去。他祷告完，把手一松，从天上掉到地下，才只有二三寸呢！他倒后悔不该抓着绳子挣扎这样久，早放手就好了。弟兄姊妹，得胜就是放手！放手！你不必怕，你不会跌进永世里，你乃是跌到永远的磐石上。你放手，你不管，你就得胜了。得胜乃是基督作的，不是你作的；你只要撒手不管，让基督来，就成了。得胜的生命乃是给一个完全放手的人得着的。

我在烟台的时候，有一位作医生的史弟兄来听道。他抽烟已经有十几年的历史，四年前他得救了，并且娶一位姊妹为妻。他师母是学过神学的，是道德高尚的人。史弟兄在这四年里试着禁烟，一年禁七、八次，最长的一次禁四天没有抽，但手上没有烟，心思里、头脑里都充满烟。没办法，后来还是再抽了。他常在医院偷着抽，见有人来，就把烟捏熄，把仁丹塞进口里，恐怕被人知道。他说，这一年被抽烟的事弄得顶苦；他一直想戒，总戒不成功。他来见我，把这件事告诉我，问我该怎么办？

我听了他的故事后，心里顶快乐，因为有人又要过得胜的关了。我就问他说，“史弟兄，你是大夫，如果一个康健的人来你的医院，你收不收？”他说，“不收。他身体没病，医院当然不收他。医院只收有病的人。”我听了更加欢喜，因为主耶稣又有门诊了，主耶稣有机会显身手了。我就对他说，“你知道么，主耶稣只医绝症，你说你不能戒烟，这是不是绝症？”他说，“是，当然是，我戒了三、四年，总戒不掉，这实在是我的绝症。”我就说，“好，现在就需要试看主耶稣能作什么。你要怎么作呢？你只要对主说，主阿，我不能戒烟，我毫无办法；现在，我也不打算戒烟了。主耶稣，我把自己交给你。主阿，你能，求你救我。”

之后，我再把林后十二章九节，保罗的话告诉他：“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”我说，你不能不吸烟，再好没有了。保罗夸他的软弱，你对你的软弱要如何呢？你要流泪么？不，你要对主说，“主耶稣，我是软弱的，我戒烟完全失败，我不能戒。我史某人永远会抽烟，但是主，你在我里面，我现在不再打算戒，你替我戒。”他就照样祷告了。祷告完，他就回家去。第二天他来对我说，他昨天回去告诉他的师母说，“你四年来叽叽咕咕，一直和我吵，我还是抽烟。但我昨天到神面前去，只五分钟，就过去了。”我问他说，那你还会抽烟么？他说，“怎么不会！我永远是会抽烟的，我史再临再过五年、十年，还是会抽烟。叫我不抽烟的乃是主耶稣。”他真是得胜了。

在烟台时，有一位师母来找我，我问她说，“你能相信从今以后你一直都能得胜么？”她说，“我想我大概要花相当时间，才敢回答你的问题。”她这样说，我就知道她是已经失败了。得胜不是等待时日证明，得胜乃是相信主无论如何都在我们里面替我们活，得胜在于我们放手，也在于我们相信。我们若不得胜，不是在放手上失败，就是在信上失败；不然，就一定会得胜。

所以得胜的秘诀在于：第一，看见自己不能；第二，完全的放手；第三，看见主能；第四，每一天都有活的信心，相信从今以后乃是主替我活着。你每天早上起来，如果很喜乐，你能相信主代替你活；如果早上起来不喜乐，你也要相信主在你里面活着。这样，你的日子就会一直是得胜的、荣耀的。请你记得，你要把自己交托给主，把自己放在主手中；然后，你要相信主已经接手了，主要替你活出得胜的生活。你不是去试试看灵验不灵验，你乃是完全交托，完全相信。只有你完全交托，主才能作事。你要从心里相信，主无论如何都替你活。你如果不是在放手上失败，不是在相信上失败，你就必定得胜。

第五十九篇　如何经历得胜的生命（二）

讲时：一九三六年十二月二十一日晚上

讲地：福州

我们已经看过，人要得着主在他里面活着，就是得着得胜的生命，条件非常简单，只要人自己退去、辞职、让开、放手，让基督来替代，人就能得胜了。我们在这里已经有九个晚上的聚会了，现在我要问你们，你们已经放手了没有？你如果还没有放手，你就要对主说，“主阿，我不能，我也不打算能了。我放手，我交托给你。你来替我得胜。”或者有人觉得放手很难，有人也许还不知道如何放手。你要知道，如果你没有好好的放手，你就不能彻底的得胜。所以我们今天晚上还要来看，如何放手，如何交托。

放手

我在烟台的时候，有位姊妹来见我说，放手放不下，不知道如何放手。我就说，你有没有坐车到朋友家去过？她说有。我又问说，你有没有一次坐车到朋友家门口，你正掏钱要付给车夫，你的朋友却赶出来要替你付。弄到你要付，她也要付，结果你还她，她又还你。有没有这样的经验？她说有。我说，比方，她替你付了两角钱，车夫接了钱就走了。你想不叫她破费，所以当你离别的时候，就突然把两角钱塞在她的手里。等等她送你出来的时候，也突然把两角钱塞在你手中。塞来塞去，你只好一面把钱放在路当中，一面对朋友说，我走了。但是，你心里又想，我的朋友会不会把钱拿去？如果她不拿去，路人拾去了怎好呢？你就偷偷回头去看她拿钱了没有。你看见她没有拿，你走走又偷偷回头看一看。我告诉你，你的眼睛偷偷一看，你的朋友就定规不去拿。如果你把钱摆在路当中，头也不回，看也不看，就走了，你的朋友就必定来拿。我说了这个比方，她就明白了，就进到得胜的生命里了。

昨天晚上我题到一位爱吃零食的师母，我和她谈话几天后，她请别人吃饭。吃的时候又哭起来，她看见自己还是失败，还没有得胜，她还没有放手。中国人说，“撒手长归。”人一撒手，神就好办事。人是想，他要如何花工夫、想办法；神是看我们已无可救药了。祂只要求我们撒手。你一天还想作，神就一天让你凭自己去作。直到有一天，你能说，“主阿，我感谢你，我不能，但我相信你能。”你这样相信，就会看见主的工作。许多人交托神是一面交了，但另一面又不放心，又要回头看，好像怕神不接手。这不是真正的交托。神是要负完全的责任；但如果你管，祂就不管，如果你不管，祂定规管。你把事情交托给神之后，你什么都不要管了，你也不要操心。你要对神说，神阿，一切都交托你了，从今以后，我好也罢，坏也罢，我不管事了。你这样一交托，神定规接过来，祂定规负完全的责任。你放手，神就定规接手。

相信

我们知道什么是放手后，恐怕有许多人仍然要失败，因为他们没有相信。你放手之后，要继续相信。放手不过是消极的，还要积极的相信。你要相信你已经得胜了。说得准确点，就是相信主已经在你身上活着，你已经与主有不间断的交通，你已经有祷告的生命，你已经有顺服神的心，你已经有胜罪的能力，你已经有基督在你里面活着。

“放手与相信”是一个专一的行为，每个基督徒必须知道自己在何日何时放手了、相信了。好像对于得救，你知道有一个专一的日子。放手并相信需要专一，但有了一次专一的放手与相信后，还需要有继续的放手与相信。放手与相信乃是一天一天继续下去，不是一劳永逸的。有的人说，这件事甚难，我怎能一直记得呢？我听完道能记得，但是我忙的时候、读书的时候、看病的时候，就忘记了。怎么办？我们有一位弟兄，管理一数十女工的工厂，他说在上班时，他常被机器声吵昏了，他不知道如何能常在基督里。我问他说，“当你忘记你是在基督里时，事实上你是否还在基督里呢？”他想了一想，就回答说，“是的，还是在基督里。”感谢主，不是我记得或忘记的问题，问题乃是主记得我么？我会忘记主，但主不会忘记我。你要看见，你自己一点都没有难处，因为你现在乃是在基督里了，你可以安息在主里，主会负一切的责任。

照我本相来到神面前

有一位弟兄问说，如果我今天能放手，明天不能放手怎样？你可以到主面前对祂说，“主阿，我不能放手，我也不打算放手。感谢你，你能替我放手！”如果你不能相信，你也有办法，你可以告诉主说，“主阿，我不能信，我也不打算信，感谢你，你能代我信。”我们身上没有一件太软弱的事，能够拦阻神。我们只要照着我们的本相来到主面前，从今以后就没有一件事是不能的。阿利路亚！当你真的过了得胜的关，一天过一天，你就能够看见，主能代替你胜过你所不能胜过的罪。

又有一位弟兄问说，是否今天我放手相信了，从今以后就永远不犯罪了？不，你还有可能犯罪。但你能够放手并相信，与你不能放手并相信，大有不同。你还没有得着得胜的生命之前，你的失败是必需的，得胜是偶尔的。但是当你过了得胜的关之后，你就能看见得胜是一定的，失败只是偶尔的，得胜是经常的，失败是反常的。你老的罪已经过去了，你的声调不一样了，你的一切都不一样了。你能胜过从前一直缠着你的罪。这和你没有得着得胜的生命，差别不知有多少。

如何对付试探

得胜的生活里仍然有试探。当试探来时，你要如何对付？基督徒日常所遇见的试探有两种：一种是慢慢来的，有时间可以思想的；另一种是忽然来的，没有时间可以思想的。这两种试探，时间长短不同，所以对付的方法也不同。现在我们要分别来看，如何对付这两种试探。

对付慢慢来的试探

对付第一种试探的方法，与过得胜的关相同。就是试探来时，你不出头，你躲在主后面，你不抵挡，你不与试探争战。你只要直接对神说，我是欢喜发脾气的，我也没打算忍耐，主，我感谢你，赞美你，你能替我忍耐。不是我自己能胜过试探，你的血如何拯救我，你的肉，就是你的生命，也照样拯救我。你如果站在这地位上，试探就跑掉了。你如果和试探挣扎，你抵挡它，它好像不肯离开。但是当你说，我不能，神能；当你夸你的软弱，当你夸神的能力时，试探就立刻过去了。

对付突然来的试探

关于对付第二种试探，我们要知道，这种快速来的罪、试探、或诱惑，好像火箭一样，在你想不到的时候，随时都会射来。对付这种突然射来的火箭，我们要用信心作藤牌。许多人把信心当作钳子，当火箭射入时，就用信心的钳去拔，这往往徒劳无功。什么是藤牌？藤牌就是夹在仇敌的火箭与你中间的东西。我们每天早晨需要用信心祷告，求神救我们脱离试探，不叫我们遇到连想都想不到的试探。并且在一天的生活里，我们要相信基督能够从我们身上活出祂的生命来。我们要相信，我们从前在亚当里，与亚当联合，如何用不着立志就会犯罪，用不着出力就会犯罪。我们也要相信，现在我们在基督里，与基督联合，也如何用不着立志，基督的忍耐就能从我们身上活出来，基督的圣洁就能从我们身上显出来。你每天早起，要相信神能救你脱离你想都没有机会想的试探。你每天早起，也要相信基督的生命，要在你不知不觉的时候，活出祂的得胜来。

如果一个人说，我不敢保证今天一天里不会失败，这样的人必定失败。如果一个人说，我相信今天一定得胜，这样的人还是必定失败。但如果有一个人，他能说，“主阿，我感谢你，你对我说，你的恩典够我用的。主，我是软弱的，一直都是软弱的，我没有能力，我一点都不能胜过罪；但是你说，你的恩典是够我用的。我把自己交托给你，我相信你，我相信你的恩典是够用的。”这样的人有主的话，他相信主的话，站在主的话上，就必定得胜。信心的藤牌是时时刻刻必须有的。主向父的祷告非常好，祂求父叫我们脱离试探。（太六13。）你也要像主一样祷告说，主阿，求你救我脱离忽然的试探。这样，你就看见主会拯救你。

如何对付试炼

有时我们不只有试探，还会遇到试炼。比方有一位姊妹的丈夫逼迫她，不让她去聚会。对付这种的试炼，也是要用信心。金子如果是真的，遇到越烈的火，就越显出是金子，不至一烧就变成铜。真实的信心都是长命的。所以当你遇到任何试炼的时候，你不要灰心，不要退后，反而要更加站在神的话上，相信神能在你身上显出祂的得胜。

在烟台的时候，李常受师母有一次来见我说，“我过了得胜的关了，但是我的得胜顶短，只有一个礼拜，以后几天又失败了。这是怎么回事呢？”我就打一个比方说，如果你的孩子蒙光在家门口玩，一个拉车夫对他说，“你是你妈从药材店买来的。”蒙光跑回家问你说，“到底我是你生的，还是你买来的？”你对他说，“你是我生的，你不要相信外面人的话。”他又出去，碰见那个人，还是对他说，“你真傻，你被你妈骗去了。你是你妈买的，不是她生的。并且她买的时候，我还看见呢。”拉车夫再三对他说，“你不是你妈生的。”还拉出两个、三个见证人。这时蒙光要相信你没有证据的话呢，或者相信外人满有证据的谎言？如果你的儿子相信你的话，他就会很有把握，不理外人一切的谎言。反而他会心中暗笑说，你们这班骗子，造谣言骗我，你最好再多说几句给我听。我才不信。同样的，我们相信神的话，用不着证据，神的话这样说，就是这样了。我的感觉是谎言，我的经历也是谎言，我只相信神的话是真的。你因坚信神的话，甚至说，巴不得试炼多一点，看我急不急！

另有一位李弟兄见证说，我每天过着坐在船头的生活，因为我有主在船尾睡觉，我就轻看一切的试探和试炼。有信心的人就是这样有把握。然而这并不保证你永不失败，失败仍是可能的。你一有失败，就要立刻承认你的罪，向主悔改，求主的宝血洗净。然后立刻再走在正路上，再过得胜的生活。这样，你得胜的路，必定越过越荣耀。

得胜的性质是完全的，得胜的经历是进步的

问：得胜是一直进步呢，或者一次就全都得着了？

答：说进步也有，说完全也没有错。如果是神在你里面活，替你胜过那个罪，那就是完全了。但是由于度量不同，所以神的充满也不同。比方杯、碗、桶都能被充满，但各个的度量不相同。每一个信徒只能胜过他所知道的罪，不能胜过他所不知道的罪。比方去年你对某件事尚不知道是不是罪，你当然就无所谓胜过它。到今年神光照你，叫你知道那件事是罪，你就胜过那个罪。你所得的亮光是渐渐累积的，所以你的得胜也是进步的。刚得救者的得胜，与得救四、五十年之基督徒的得胜，都一样是得胜，但得胜的度量、得胜的件数不及后者。所以要过得胜的生活，就要每天学习多知道什么是罪，多认识什么是不荣耀神的事，这样你每天都能有进步。

我有一位朋友，是内地会的女西教士，她知道什么是得胜的生命。她有一位年长的同事常常为难她，作许多不利于她的假消息传回英国，弄得同工们无一个不嫌她。我的朋友忍耐着，在外表上仍然与她亲爱。有一天她读到彼前一章，说到“当以清洁的心，热切的爱弟兄。”（22，另译。）神就光照她，叫她看见，不只恨人是罪，不能火热的爱弟兄也是罪。她就祷告祈求说，“主阿，你叫我爱她，她没有可爱之处。她不仅不可爱，且是十足的可恨。主，我赦免她，但我不能爱她，我不能热切的爱她，我承认这是罪。”她两三天里一直看明这件新的罪。有一天她整天禁食祈祷，还是不能爱她，过一天一夜，她再恳切祈求。到隔天晚上，主使她得胜，她就能爱她了，并且热切的爱她，也会为她代祷。感谢主，又过一星期，那一位为难她的同工也过得胜的关，也得着圣灵的浇灌了。过了得胜的关之后，仍有交战，但过了得胜的关之后的交战乃是打信心的仗。世界的方法是争战而得胜，主的方法乃是得胜而后争战。

另有三位在山西作工的西国姊妹，其中两位抱独身主义，另一位已经订婚，未婚夫在英国。有一天那订婚的一位在房里祷告，觉得顶孤单，就独自一人难过哭泣。第二位姊妹从她房间经过，见她在哭，就对第三位说，“若说要哭，应是我们两个哭才是，她有未婚夫，经常写信给她，为什么还哭？”以后她们两个也受感染，觉得孤单而哭泣。有一天主就叫她们其中一位想起：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二八20。）另一位读到诗篇十六篇十一节说，“你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”她们就看见一件新的罪，就是“感觉孤单也是罪。”于是她们祷告说，“主阿，赦免我们，你是与我们同在的，我们却感觉孤单，这乃是罪。”以后这两位姊妹就得胜了，从那时起七年之久，没有再因感觉孤单而难过哭泣过。

另一位姊妹有五个孩子。这位姊妹别的方面都很好，只是一直为孩子挂虑，起初她以为挂虑是应当的，她没有看见挂虑是罪，所以无法胜过挂虑。有一天主光照她，她才知道挂虑乃是罪，她就得胜了。你若有主在你里面活着，你知道你的罪有多少，你就得胜有多少。

我曾经被一个人苦待，我就对他说了两句急话。主向我指出这件事，要我对付。我想，这个人得罪我，我不恨他，我也赦免他，主还要我向他认罪，我真是作不到。但主每次说什么话，祂总不肯让步；主的手一摸那一点，就硬是在那一点上。我一面读经，一面祷告，有一天我读到“要爱你的仇敌，”我本来写好一封信，去向他认罪，但我看见我不能爱他，就索性不寄了。我向神祷告说，神阿，如果你不叫我能爱他，我就不能爱他。那一天我真说我不能，神能，那一天我就真能从心里爱他了。我两个月里对付这件事，到那天才过去。隔天我就把道歉的信寄去给他。

有一个姊妹顶爱干净，她很会整理她的家，但对衣橱不甚讲究。两个月前她见证说，有一天主告诉我，“你要修理你的衣橱，才能荣耀神。”于是她就修理她的衣橱。我当时听了很受感动，主立刻对我说，“你没有折被，能够荣耀我么？”我才开始折被。我一生一世没有折过被，那一天才折被，到现在，我已经折被二个月了。感谢主，赞美主。

在基督里的得胜，其性质是完全的，是无法进步的，但得胜的范围和度量，却是一直进步、加增的。一个人多得亮光，就多有进步；少得亮光，就少有进步。一个人多认识罪，就多得神的供应；少认识罪，就少得神的供应。我们如果天天在神面前承认，“我不能，我也不打算能，只有神能；”天天相信神活在我们里面，作我们的得胜，我们就要一直进步。阿利路亚！一面，得胜是完全的，因为得胜是基督作的；另一面，得胜是进步的，因为我们所得的亮光不断增多，我们得胜的度量就不断扩大。

第六十篇　背起自己的十字架

讲时：一九三六年十二月二十二日晚上

讲地：福州

读经：

路加福音九章二十三至二十四节：“耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我；因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”

腓立比书三章十节：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”

神客观的救恩与主观的救恩

神造人的目的，并不是要受造的人仅仅生养众多，遍满地面，祂乃是要得着众子，就是要得着一班有神生命的人。这班人不但外表有神的形像，里面也有神的生命。神在伊甸园里，本来只要作一件事，就是叫亚当接受祂的生命，神的目的就达成了。但亚当堕落之后，神就必须作两件事，首先，对付罪；第二，对付人。神对付罪，就叫人不再作罪人；神对付人，就叫人不再作人。罪人与人都需要神的恩典；罪人需要神的恩典，好得着赦罪；人也需要神的恩典，好得着神的生命。亚当在乐园里需要神的恩典，亚当在乐园外也需要神的恩典。头几个晚上我们看到，神在客观一面，解决罪人及人的问题，乃是借着血的代替，及十字架的带同。后几个晚上我们看到，神在主观一面，解决人的问题，是在神的生命的层次，乃是借着基督的肉作我们的生命，使我们能活出祂的生命来。

神不光有客观的救恩，也有主观的救恩，逾越节的血代表客观的救赎，逾越节的羊羔代表主观的救恩。以色列人无论大小，都得涂血吃肉，主借这浅显的表号，叫我们认识客观和主观的救恩，借着涂血，我们得着客观的救恩，借着吃主的肉，我们自己一天天减少，主一天天从我们里面活出来，这就是主观的救恩。今天晚上我们还要加上末了一项，就是背十字架。我们可以列一个图来说明。（见后图。）

／罪－－－－－－－血－－－－代替

｜（出产品）

罪人—

＼旧人－－－－－－十字架－－带同

（工厂）

／神的生命－－－－肉－－－－释放

｜（积极的）

人　—

＼人的生命－－－－十字架－－丧失

（凡俗、天然、动物的生命）

我不知道有多少人知道这图表的宝贝？如果有一次的聚会说到这图，需要入场券的话，我愿意出一百镑来听。现在我要详细来说到这个图。

基督的血与十字架为解决罪和旧人

首先我们要来看罪人，罪人里面分为二方面：一是罪，一是旧人。罪如工厂的出产品，旧人如工厂。因为旧人坏的缘故，所以你所生产的东西都是罪，你所出产的没有比罪更好的了。主的血乃是用来对付那些产品，就是对付人的罪，洗净我们的罪，成功永远救赎的事。洗罪的功效有两面，第一面是在神面前洗，第二面是在人身上洗；一面是除去神面前的罪案，使罪得赦；一面是除去人良心的亏欠。血并不能洗人的心，乃是洗人的良心。因着主在十字架上流了血，罪已经受了审判，神就要赦免人的罪。这是顶公义的法子，叫人不再为罪挂虑、忧愁，人就可以得平安了。在旧约里大麻疯得洁净后，祭司要用血洒圣所七次，也要在人身上洒七次。（利十四19，四6，十四7。）这表明罪在神面前得赦免，人就得平安。

血不能洗我们的旧人、我们的自己、以及我们的邪情私欲，全本圣经没有一次说到血能够洗旧人。旧人必须钉死、取消；旧人除了死，没有办法对付，就是神也没办法。旧人只能用十字架来了结。所以基督的十字架乃是为对付我们的旧人。罪人的罪是由血来对付，罪人的旧人乃是由十字架来对付。血是基督代替的死，代替我们罪人受神审判，为使罪得赦；十字架乃是基督带同的死，带同我们的旧人一同钉死，为使旧人了结。

主的肉与我们的十字架

关于人的部分，你看见也有两方面，一面是人里面有一个积极方面的缺乏，就是缺乏神的生命。另一面就是人天然、凡俗的生命，在消极一面的需要，就是需要被了结。在此我要对未信的人说几句话，不论你是好是坏，只要你没有基督的生命，你就与神无分无关。比方，我有十多个好朋友，有一次他们请我去一个陈姓的祠堂吃酒席，但因着我不姓陈，所以就无分于那祠堂的交通。你并不需要犯什么不得了的罪，才是罪人，只要你仅仅是一个人，你与神的生命就分开了。神的救法，神要人得着祂生命的方法，乃是把祂的肉给我们吃。主的肉代表祂由死所释放的生命，主的肉就等于生命树的果子。肉与果子都是可吃的部分。果子是树上可吃的部分，肉是动物身上可吃的部分。所以我们吃主的肉，就是得着亚当在乐园中所失去的福分。

血乃是基督代替的死，十字架乃是基督带同的死，而肉乃是基督释放生命的死，为要叫人吃祂的肉，可以得着新的生命，就是神的生命。然而，我们要如何让肉，就是神的生命，活在我们里面呢？乃是借着实行的十字架，就是背十字架。背十字架表明我接受神所作的工，也就是我丧失自己魂的生命、天然的生命，我让基督从今以后在我里面活着。

亚当犯罪之后的人叫作“旧人，”亚当犯罪之前的人叫作“人。”当神把你与基督同钉在十字架上时，祂乃是把你的旧人钉死，祂并没有把你这“人”钉死，所以你的手、脚、头脑、意志、感觉还在，你的人格、自己、天然的人还在。那么加拉太二章说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”（20，）这话怎么解释呢？这节圣经里有两个不同的“我，”一个是旧人的“我，”一个是人格的“我，”个格的“我。”头两个我是旧人的我，后一个我是人格的我。旧人的我是借着与基督同钉十字架来对付，人格的我是借着背十字架来对付。

两面的十字架

我们所有天然的生命，作人的生命，乃是凡俗的，是动物的生命。亚当还在乐园的时候，并没有犯罪，但他的生命是凡俗的生命，没有神的生命在里头。所以天然的生命还需要受对付，动物的生命还需要更深的对付，否则神的生命就被人的体壳包住了。好像主耶稣在地上时，祂里面神的生命被马利亚所给的身体包着，无法释放出来。但因着主能对付人凡俗的生命，所以祂身上神的生命能够表显出来。对付旧人与凡俗的生命，都需要用十字架。这两面的对付是否相同呢？不，第一面的对付，乃是基督的十字架，是祂钉十字架，为的是对付你我有罪的自己；这是已经成功的事实。第二面的对付，乃是你自己的十字架，是你背十字架，为着对付你天然的自己；这是天天去成功的事实。

背起自己的十字架

圣经里各部分的工夫都有一定的用处。比方一张椅子，椅脚若倒过来放，就没有人能坐。我们对两面的十字架也要摆对。“基督的”十字架需要“信心，”你一信就成功；其目的乃是对付罪的本身。“我自己的”十字架不是用相信，乃是需要顺服；其目的乃是对付未犯罪之前的自己。这个己只有借顺服才能被对付。

为着大家的益处，有一件事我必须题起来，这不只是定众人的罪，也是定我自己的罪。有的人你与他同在，你很喜欢他，他的话很好，没有罪，也没有污秽，然而也不叫你觉得有神。虽然也许他题起神的事，但你只觉得他很有智慧、很聪明，却不叫你看见神。这乃是出于凡俗的生命。口才好、办事能力强、性情好，这些都是天然的，不是从神的生命出来的。有的人你在他旁边，你很喜欢他，他能使你快乐，这种天然的好最拦阻神的生命。天然的生命，就是一切由你父母腹中所带出来的生命，就是你的生命除去那犯罪的生命，所留下来的。旧人的生命、天然的生命，足够把神的生命遮蔽，使祂不能释放出来。

主在路加九章二十三节说，“若有人要跟从我，（这意思是若有人要活出一种生命，如祂在世上所活的生命一样，）就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。”二十四节接着说，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”二十四节开头的“因为，”说明二十四节是解释二十三节的。这里的生命乃是“魂生命。”每个人都要保存他的“魂生命、”“动物的生命、”“天然的生命。”这生命包括我们天然的爽快、优点、和高尚的美德等。

实行的十字架

主要人天天背起他的十字架，目的乃是叫人每天借着十字架，割去他的魂生命。所以主怎么作呢？主就让你遭到人的误会。当人误会你的时候，你自己总是想办法把理讲通。把理讲通并不是罪，天然的生命总喜欢把理讲通。但基督徒在此要学习一个功课，要对神说，“神阿，我感谢你，人误会我，我这人是何等的急于为自己申明辩白。但伸冤在你，我不替自己伸冤。”你若能够不管你自己，任人误会，即使你有机会，你也不肯表白，这样，你的度量就越来越大，神的生命就要越来越显明。天天的十字架，就是有一件东西天天把你截去。我们都巴不得人能够会意我作什么，巴不得人称赞我。然而神让我们不顺利，借此来割我们。有人说，巴不得孩子不吵，让我能够好好读经，这样多好。然而你若能忍受孩子的争吵，你就是背十字架了。

有一次，一对父子来见我，他们有说不尽的委屈，要求人与他们表同情。我就对他们说，你们所说的都没有错，也没有罪，是顶公义的，但你们这样说，是否背十字架呢？请你记得，那一天你停止背十字架，那一天你就停止长大；你那一天拒绝神的话，你那一天在人面前仍然很好，仍然能够工作，但你在神面前已经先失去长进了。

一个人的欲望得不着满足时，乃是最难过的。当你的欲望得不着满足时，你心里会反抗、不赞成，你会生发埋怨的心。这时你如果能立即停止，仰起头来对神说，“神阿，我感谢你，这本是你的美意。”你就看见你的度量又扩充了。没有十字架，属灵的祝福就停止了。你在家里，每次有不好听的话，有不好看的态度，有不顺利的事情时，你虽然流泪，但你一边哭，一边还能对主说，“主阿，你所许可临到我身上的事，我都满意，我都接受。”你就能够再长进。盖恩夫人说，“主阿，你用鞭子打我，我就用口来亲你的鞭子。”和受恩教士在她的一首诗里说，“虽然心可伤痛，愿灵仍赞颂。”（诗歌二八二首。）这乃是真认识神、真认识十字架的人所说的话。

主在人身上要挖去很多不该有的东西。十字架在我们身上一停止，长进、得胜也停止了。人都是想保存自己，背十字架的用处就是叫人失去自己、失去魂生命。我们会成为别人的祝福，不在于保存魂生命有多少，乃在于失去魂生命有多少。失去自己魂生命越多的，就越能成为别人的祝福。

考门（Cowman）先生是一位在主里很深的人，他曾在印度作工。有一次主开他的眼睛，叫他看见他必须作众人的仆人，作身体上的脚跟，他应喜乐的接受倒在他身上的脏东西。十字架上的苦，乃是不吃苦胆调酒的苦；十字架的苦，乃是不拒绝感觉上的痛苦的苦。有一次人造出许多谣言攻击我，我天然的生命起初忍受不了。我说，“主阿，我不反对，不出声，就已经很好了。”但主叫我看见马太五章十二节，祂的意思不光是叫我们不反抗，更要我们欢喜接受。

得胜的音调

得胜是有音调的，得胜的音调就是感谢和赞美。你如果失去感谢和赞美的音调，你就失去得胜了。你若真是背十字架的人，你就能作一个感谢赞美的人。感谢赞美有二种：一种是便宜的，就是接受了神的恩典，就感谢赞美。一种是付代价的，就是有十字架的时候，还能感谢赞美。这种感谢赞美是最好的，这乃是献上感谢赞美为祭。祭是一种牺牲，牺牲就是自己有所失去。有多少次你需要学习赞成弟兄，反对自己；有多少次你需要学习赞成仇敌，反对自己。十字架最大的对付，乃是一面你个人的主张、意见被丢弃；一面你所求的、所喜好的都得不着。你在主面前能够胜过你动物的生命，你就要得着神的生命。你丧失越多，得着的就越多。你若一天过一天丧失你的魂生命，你就要一天过一天走在荣耀的路上，你要觉得受鞭打乃是可欢喜的事。

得胜的结果乃是能够背十字架

请你记得，得胜的结果乃是能够背十字架。你如果没有自己的主张，是很好欺负的人，是没有气的人，给人欺负时，还感谢赞美，这样你就是背十字架的人。你们作妻子、丈夫、先生、学生、仆人、主人的人，每天不知有多少事情吵你、烦你。你要知道，没有一件事临到你身上，是偶遇的；你要知道，那些都是主所给你的十字架。那些在环境里能够看见神的手的人，乃是最有福的人。远避十字架的人，都是爱自己的人，他们没有看见神的手，以致失去许多的祝福。你以前不能面对十字架，因为缺少能力，但感谢神，你现在有能力了，就可以面对十字架。

你要学习认识自己、认识罪，你要进步，要行在神旨意的路上，你就要学习站在欺负你的人那一边。学习爱你的仇敌、为诅咒你的人祷告、破碎自己，学习有信心、先相信而顺服，学习在环境中不挣扎，并学习顺服神所安排的一切事，虽然有时按人看这些环境是逆的，但在你看，一切都是顺的。

八、九年前，我读到一个故事，给了我许多帮助。这故事发生在亚洲西边的一个王国。那国的兵马大元帅造反，打算篡位，国王就带领近卫兵亲去征讨。他的兵只有三千，要去面对叛军十万。当国王见到大元帅时，就劝他说，你跟我回去吧。大元帅就问说，你带了多少兵？你知道我有多少人么？国王先不答他，只对一个卫兵说，你从山上跳下去。那个卫兵就照著作了。国王又对第二个卫兵说，你跳下水里去。他即刻也照作了。然后又对第三个卫兵说，拔出你的剑来，刺入自己的心。那个卫兵也照著作了。叛军的首领大大惧怕，问国王说，像这样的兵，你有多少？王回答说，个个都是这样。后来这个大元帅就不敢造反，反而顺服国王了。我们的神，也要人为自己一无所求，祂要人容自己被毁坏，容自己被人践踏，而作顺服的人。这样的人就是背十字架的人，是接受神一切安排，而不反抗的人。你如果是这样的人，你的度量就要不断的增加，神的生命就能够没有拦阻的从你身上流出来。

第六十一篇　谈话记录（二）

讲时：一九三六年十二月二十三日下午

讲地：福州

问：马可十一章二十四节的信心是一个应许。这样，二十三节的信心也能抓住，作为应许么？

答：可以的。不过分别在这里：二十三节的信心是恩赐的信心，二十四节的信心是恩典的信心。这两节的信心都是根据于二十二节对神的信。

问：马可十一章十二至十四节，主咒诅无花果树，是否太难为它了，因为结果的时候还没有到？

答：无花果结果有两季，有冬季无花果，和夏季无花果。主所说的是冬季的无花果，这棵无花果树连余下的果子都没有了。

问：神为我们所预备的一切，都是批发的么？

答：客观的恩典是批发的，不是零售的。主观的真理在经历上是零拿的；你今天去主那里拿几包，祂也给你。

问：圣经说，不可重复祷告，（太六7，）是何意？

答：马太六章所说的重复祷告，意即没有话祷告，而偏把话拉得长，叫人觉得好听，里面却没有东西。我也重复祷告，但我重复祷告，是因为我不能再求更多了，我没有可求了，只有感赞而已。这是大有分别的。

问：人一放手、一相信，主就能替他活着，这是立刻的或有时间的？

答：有的是立刻的，有的是长时间的。不过，你的心必须盼望是立刻的。但另一面，主若迟延，你也是愿意的，这就需要有长命的信心。

问：现今的信徒还有像保罗那样有刺（林后十二7～8）的么？

答：没有。因为刺的功用，乃是加于一个得大启示之人身上的，免得他过于自高。我们没有像保罗那样大的启示，所以我们也没有刺。

问：吃补是等病好再吃，或者是有信心，相信病已经好了，而吃呢？

答：若信心不会吃掉，就可以吃。有的人吃补，信心也吃掉了，就不可吃。

问：作藤牌的信是何种信？与相信基督已经带同旧人同钉的信心相同么？

答：是的，这两种信心也可以说是相同的。就是信神的话，信神的应许。如果你要抓一句话，但好像没有力量，那你就另外抓一句别的话。

问：圣经不熟怎么办？

答：如果你在两年内读完圣经，并且都会了、都记得了，你余下的日子，不就没有圣经可读了么？有的人花了三十年或四十年的工夫读圣经，还不过只知道一点点。所以无论如何，读得多、读得熟总是好；不管会意不会意，都不要紧。

问：基督为我们活和圣灵结成圣的果子，（加五22～23，）是否指同一件事？

答：是的。因为基督住在我们里面，圣灵也住在我们里面，我们也住在祂们里面。这就好像空气在我们外面，也在我们里面，这两种我们缺一都不能活。

问：我们祷告向谁多？到底我们是求父、求子、或求圣灵？

答：大概是向父祷告多。向圣灵祈求也可以。我们不能把这件事定一个规矩或律法；不然，你定了规矩以后，就不容易释放。

问：对一经节如果不明白是对何时、何地、何人讲之先，要抓住作为应许，主能原谅我们，而为我们成功么？

答：可以的。因为主是说，“只要信是得着的，就必得着。”（可十一24。）主不是说，“明白了就必得着。”得着乃是因着信。

第六十二篇　谈话记录（三）

讲时：一九三六年十二月二十三日晚上

讲地：福州

这一次我们所要交通的重点是：第一，我们见证的性质；第二，神在圣经中教会的立场、工人的责任、地方的聚会、本地弟兄的责任、以及长老的责任；第三，福州的工作和同工的问题。

工作的原则

我们要先看行传十三、十四章。行传十三章、十四章的背景乃是，主吩咐门徒说，福音必须传遍地极，（一8，）但门徒没有遵从。在五旬节的时候，门徒们在耶路撒冷，福音也只在耶路撒冷。因着门徒没有出去传扬，所以主允许许多的逼迫来催逼他们出去。（八1。）在耶路撒冷、撒玛利亚、和该撒利亚的传扬，都不是传福音的正轨，只有安提阿的传扬才是正轨。保罗在十三、十四章的工作，乃是中外古今传福音的正轨。行传十三章记载保罗第一次出去传福音，这头一次的出去，乃是主留下作为原则的。请你记得，圣经里每当头一次题到一件事，都留下作为那件事的原则。

各种人一同配搭

十三章题到五个人，路求是黑种人，马念是贵族人，巴拿巴是好人，西面是有学问的人，扫罗是逼迫教会的人。他们代表各式各样的人，表明主所拣选的人都是各式各样坏胚子的人。（在这名单里，巴拿巴摆在头一位，这是扫罗自己说的，因为这时路加还没有加入工作，这段历史应是路加根据保罗的口述整理记录的。）

由圣灵差派

这里的出去，乃是基于主的呼召，他们之所以禁食祷告，乃是恐怕自己有错。为工作的前途，我们常常需要禁食祷告。四节说到，“他们既被圣灵差遣，就下到西流基，”开始去作工。这里的“就”字非常的好，他们一旦清楚圣灵的差派，“就”开始去作工。

行走各处，不驻留

他们下到西流基，从那里坐船往居比路去。他们进到犹太人“各”会堂里传讲神的道，并且经过“全”岛。这是使徒留下的榜样，就是一直走，不住在一处。他们经过全岛，直到帕弗，那里的方伯得救了。以后保罗又起身到别加，再到彼西底的安提阿。今天许多的弟兄有的是“坐传，”不是“行传。”保罗在那里讲道，是记到四十一节为止。结局在四十二节，他们出会堂，众人就请他们下一个安息日再讲。这时已经证明保罗的地位比巴拿巴为高，所以在四十三节时，圣经把巴拿巴和保罗的位置换过来，保罗被摆在前面。主呼召他们的时候，圣经的记载是“巴拿巴、保罗；”当工作推展上显明保罗是更好、更能为主说话时，圣经的记载就变成“保罗、巴拿巴。”然后他们立刻作造就的工夫，劝门徒们务要恒久在神的恩典中。

到下个安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，并且毁谤，所以使徒就转向外邦人去。（44～46。）保罗对外邦人讲道，外邦人就多有得救的。上一个安息日是犹太人得救，这一个安息日是外邦人得救。四十九节接着说，“于是主的道，传遍了那一带地方。”“一带”二字很好。五十一节末句和五十二节说，他们就往以哥念去，门徒满心喜乐，又被圣灵充满。今天许多门徒不喜乐，乃是因为牧师坐堂太久。我们千万要记得，神不要祂的工人长住一个地方；人的约束太多，主的手就停止了。今天有许多地方，圣徒不能被圣灵充满，乃是因为有传道人在那里，限制了圣灵的工作，所以他们就不能被充满。只要以利亚在地上一天，以利沙就没有双倍的圣灵。以利亚在这里，就会代替圣灵，所以，以利亚一去，以利沙就需要双倍的圣灵。

工人是超地方、超聚会的

然后他们在以哥念作工，又得着一个聚会。十四章四节说，那城里的众人分为二党，有附从犹太人的，有附从使徒的。可见人数很多。六节说，使徒因着有人要凌辱他们，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城，和“周围”地方去传福音。所以按圣经来看，主始终没有叫一个工人，到一个地方去看守一个聚会。工人是超越地方、超越聚会的，使徒乃是全教会的。保罗在路司得医好一个跛足的人。到十八节时有许多人相信，二十节说门徒“围”着保罗，这证明当时门徒很多。保罗虽然被打伤，但只睡一夜，就到特庇去。他不是去养伤，乃是去传福音。

保罗与巴拿巴经过这许多地方，一旦一个地方有人得救，他们就起身到另一个地方去，他们并不是坐堂造就。保罗一直出去作撒种的工作，然后回头造就；他们是出去建立教会，然后再回头坚固他们。

十四章二十三节说，二人在各教会中设立长老。他们是在“各”教会选立长老，没有遗留一个教会。我们是想一个聚会，必须十年或二十年，圣徒中有人又长又老时，才设立长老。但他们是很快的将聚会的责任交给本地的弟兄。工人所管的是超地方聚会的工作，本地的责任必须交给本地的弟兄们负责。

关于长老

长老的设立

关于长老，圣经里所记的很简单。工人到一个地方去，不能立即设立长老，而是在他从那里到别地去，再回来时，看见有一班人还在，他就知道那些人是靠得住的，就在那些人中，自然而然有些是在灵性上有特别追求的，就选立他们作长老。

长老的工作

长老不是包办教会一切的事，长老所作的乃是：第一，管理教会行政的事，带领别人接纳、安排聚会、收集捐项等。第二，在本地看顾信徒，负经常讲道之责，并培养弟兄姊妹的灵性。行政与讲道都是长老要负的责任。根据提前五章十七节，长老可分为二种，一种是善于管理教会的，一种是那些不只管理教会，也是劳苦传道教导人的。地方教会里，经常讲道牧养的工作，乃是长老的工作，不是工人的工作。

提多书一章九节说，长老要坚守所教真实的道理，将纯正的教训劝化人。这给我们看见，长老不只负行政的责任，也负属灵的责任，而工人不负地方聚会的责任。换句话说，每主日、拜三、拜六的讲道，都应当是本地弟兄姊妹共同的责任。上海教会没有工人，我为此感谢主。汕头有弟兄说，教会没有工人不行。这乃是笑话。保罗和巴拿巴两个人建立了十几个教会，如果他们要坐堂，该如何分配呢？

工人与长老之工作的区别

工人的工作，乃是为特别的传福音与特别的造就。至于每礼拜平常的讲道和造就，乃是长老的工作。换句话说，长老就像今天的牧师，工人就像今天开奋兴会的人。凡打算坐下来的工人，都不能作使徒。工人的工作乃是：在没有福音的地方，传福音建立教会；在有福音的地方，作特别造就的工作。所以工人没有自己的地方。长老好像妻子天天煮菜作饭，供应三餐；工人好像厨夫，有时请来煮几道大餐，煮完就离去。但你如果常吃丰富的大餐，迟早你需要看医生。你要甘于吃平常的饭菜。所以每位弟兄姊妹，头脑里都必须满意于无工人的聚会。

在第一世纪，当教会开始三、四十年的时候，工作和地方教会的关系是正常的。等到第四世纪时，罗马皇帝作了基督徒，后来甚至把基督教定为国教，鼓励人加入教会，婴孩时就可以接受洗礼，于是教会里开始满了假信徒。因着教会里有名无实的人大大增加，而在上位的人又不能负属灵的责任，也没有办法叫平信徒作培灵人，以致皇帝就叫一些在灵性上比较深的信徒，包办属灵的责任。结果他们就变作特别的一班人。这班人每周作工七日，一般人只作工六日，他们作七日。那些教友每礼拜去投钱，供给教会和圣品人的需用。所以后来，在天主教里就有神父是专负属灵责任的；更正教把神父改良为牧师，比较进步一点，但原则还是一样的。

我们这十几年的工作里，可以说已经把牧师拔去，但不知不觉工人塞进来，好像工人成为变相的牧师。这是不对的。工人应当去开荒，或去帮助各地的聚会，而不该坐守在一个地方，取代了长老的工作。各地方的弟兄们应当受长老的支配，就是有一个工人住在福州，他也不过是一个在福州的弟兄。在工作上有工人，但在教会里没有工人。九年以来，我都是对上海的弟兄们说，我不是以工人的身分在那里作工。这是工人在工作上绝对的原则。对于工人的工作，圣经里只有栽种与浇灌的原则；并没有说坐在那里看信徒长大。行传十三章以后都是如此行。

上海原来有一位不大长进的弟兄，后来他到龙崖去，却作了长老，而且灵性大有进步，他作得很好，人也很喜爱他。

另一面，长老要受工人的指导。保罗劝哥林多人将犯罪的人赶出教会，（林前五13，）但他不代替他们作这事。假如你们看见一个工人不好，你那里的地方可以拒绝他，同时，工人也要甘心被拒绝。长老的数目是多数的，监督与长老相同，都是多数的。

关于交通

如果一个地方的聚会是站在教会的立场上，就一定要接纳所有的基督徒。地方教会必须包括所有得救重生的基督徒。你能够把在上海租界地的外国人逐出，但你不能把那里的中国人逐出去。教会只能除去未得救重生的人，不能除去真正得救重生的人。上海教会所收的钱，百分之七十用在软弱的弟兄身上，因为他们虽然软弱，仍是弟兄。各个地方的聚会之间，也该有交通。至于工人之间来往的关系，别地方的人既承认一个弟兄为工人，你就不能不承认他是工人。

第六十三篇　谈话记录（四）

讲时：一九三六年十二月二十四日

讲地：福州倪太家

历史的追述

一九二一年，王载兄与我二人一同被兴起。早先在一九二○年，余慈度小姐来，丁姐、黄姐、我和王载都得救了。许则周牧师也在那时得救。家母、舍弟跟数位其他弟兄开始查经。我得救的头一年，在我们家里每礼拜四有一个查经班。来查经的，年长年老的居多，王载和我是许多人里最年轻的，所以很自然的，我们二人常在一起。我在一九二一年受浸，那时别人都没有受浸，只有我受浸。虽然受浸了，但浸后我仍然喜爱玩耍。在一九二二年，王载和我开始认识擘饼的真理，因此就起头有擘饼。一九二三年头，有四、五百人得救，在那里有了复兴。关于我与王载的工作，我专管福州及文字；王载则对外。约翰兄到一九二三年下半年，完全脱离公会，并与我们同工。约翰本来不同意受浸，后来他看见了受浸的真理，我就给他施浸。

一九二二年我开始看见公会不对，差会也不对；我看见神所要的乃是地方的聚会。一九二三年，王载与我在道理上有龃龉，王的负担是布道，我却看见神所要的乃是地方聚会。换句话说，王载是担挑卖货，我是摆摊子。约翰因为在真理上不深，所以不加入我们的争执。一九二四年争执产生一个结果，就是挂牌自称“福州基督教会，”并作图章把聚会称为福州基督教会。我质问王载，对他说，这件事就我看，不合圣经。你如果这样称呼，你就把许多未得救的人包括了。我们得救的人太少，别人有四、五百人得救。所以不能称自己为“福州基督教会。”

一九二四年上半年，吴爱兰的父亲要来按立王载为传道，按立我为教师，也按立约翰为教师。我说，我需要一两个礼拜读经，才能答覆这问题。结果我查考圣经后，发觉牧师与教师都是恩赐，是不能按立的。长老可以立，但牧师和教师是不能立的。牧师和教师好像木匠、土匠，不是你能立的。一个人是木匠、土匠，他就是，你无法立他。又好像教员一样，你没办法立教员。教务长可以立，院长也有法子立，长老与执事也可以立，因为这些都是职分；但是牧师和教师，你没法子立。

到三一书院第八年末季，王载在未考试前几周通知大家说，下礼拜吴先生会来。我听了，就知道事情急了。当时我查经，本来查主的再来，后来就换查约柜。我看见，神的见证是跟着预表基督的约柜。当约柜在会幕里的时候，神的荣耀也在那里。但是当约柜离开会幕时，会幕就空了，神的眼目也离开会幕，跟着约柜而去。我在众人面前把真理摆出来让大家看。我也写信给同工们，又手印复本，发给每一位弟兄姊妹。这封信寄出后，吴先生没有来。我很欢喜。

后来我被人请去杭州传福音，福州同工就在那时因那封信的缘故革除我。当时弟兄们与同工们意见分歧，弟兄们相信我，但同工们拒绝我。一九二四年七月我回来，请众人仍然合一作工。我题议从今后我出去外部作工。我不想要他们因争执的缘故分开，因此就离开福州。至于地方聚会的真理可以由别省传起。后来主所托付我的真理在各处就传开了。从一九二四至一九三六年，十余年中在全国就有了二百个聚会。福州是例外的，真理一直没有完全清楚。虽然如此，我们相信神自己能作事。所以我们不甚急，乃是忍耐了十余年；在这期间，另外起头新聚会的题议总有十多次。我个人反对另立聚会，但是你们想作，我也不反对。

福州目前的难处

目前有三个困难：第一，接纳一切被血救赎的人。就是软弱的，只要没有犯被革除之罪的，都要接纳。外国人在租界中作贼被捉到，可把他永远逐出租界。惟中国人不能逐出中国人，所有人都得收留，即使要刑罚他们，也得在中国刑罚。教会也是一样，不能逐出真正重生得救的人。第二，全国所有聚会的交通没有问题，聚会与聚会间的交通，在全国都没有难处，只有福州有难处。工人都了解其中难处，只是没有告诉其他弟兄，因此普通弟兄们则仍为门外汉，对事情不清楚。福州交通的难处，不光是与上海的难处，乃是与全国各处聚会之间的难处。

第三，同工的流通，同工的问题。三年前我回福州，福州有蒙头的问题，本地聚会因没有看清楚蒙头的真理，所以要求等负责弟兄们查清以后再蒙。他们有权柄如此作，所以家母及姊妹都脱下，当时情形甚为难。我对约翰说，你们福州的姊妹来上海，我们没有叫你们蒙头，但有福州的工人指责上海去的姊妹蒙头，并要求这些姊妹取同一态度。但我们彼此接纳的条件是生命，不是亮光。以受浸为例，一个信徒受不受浸，不能作为接纳的条件，照样一个姊妹蒙不蒙头，也不能成为接纳的条件。因这缘故，与福州的交通就停了。这样一停，就停了三年。他们答应最近能给我们一些答覆。按圣经来看，一个聚会不只要接纳本地的圣徒，也要接纳所有主所包括的人。魏弟兄对于在主面前的道路，是很慎重的人，权衡轻重非常细腻，若他来福州聚会，福州不接纳他，那么他在福州就是一个问题，全国的同工来福州也是一个问题。

这次我说话不是为自己，因为我已脱离自己。若有一线挽回福州聚会的机会，则我们三人去跪下请求他们，也愿意。但间隔的墙好像越来越厚；如果是越来越薄，就再等十年、二十年也愿意。如果墙能化掉，等到有一天好像雪融化一样，那我们再等多久也愿意。我们愿意除去间隔的墙，但这问题存在已经十三年了，所以很难解决。

目前福州的难处有三样，但害处不只三样。凡是在福建作工有相当经验的人，都知道福建是作工最容易成熟的。闽南沿海一带都有聚会，都有行传十三章至十四章的原则，我们要从这里往西走，福州要负全省传福音的责任；福州应该有一个好好的聚会，来负工作的责任。只是目前的情形不容许这样作，这是一个大损失。

对王约翰弟兄来说，最重要的事乃是主日的讲道。对我们来说，我们是要有一个见证，我们的目的乃是叫弟兄姊妹明白教会真理，明白一个生命。我们一边讲道聚会，一边领多人归主名下，一边乃是作教会的见证。福州这个聚会必须负起四周邻乡传福音的责任。一个聚会除了负本地责任外，也应负起邻近各地的责任。上海的钱不是留在上海本身，都是送到外地去的。上海的工人没有接受本地一个铜板的供应。属灵的原则不是保留，乃是花费。有一种财主是存钱的财主，有一种财主是用钱的财主。福州的聚会如果是正常的，照理应当负起四周邻乡传福音的责任。

一个聚会是大家庭，聚会应有这种家庭的精神，大家亲热交通，相亲相爱，这个聚会必定成功。我可以预言，一处的聚会若失去这家庭的精神，就可以知道这聚会必定是失败的。当初的教会没有礼拜堂，是在旷野，不能打钟，连唱诗歌的声音也要小声。圣经记载，有一次聚会时，犹推古坐在窗户上睡着了，掉下去。那时保罗的道说到一半，就下去抱住他。（徒二十9～11。）如果是现在，讲道中断是绝不可以的。这光景实在离开当初很远。上海的失败就在这里，失去家庭化的性质，弟兄姊妹之间不能有好好的交通。

今早与畏三弟兄详细谈话，关于交通及同工，他认为没有问题。但约翰兄不想题起此谈话的内容。

福州城的礼拜堂，单以美以美会来算，就有四、五座堂。从这里我们曾想过，在城里与仓前山之间有一处擘饼的地方，因我们想到既不能一处擘饼，则有两次擘饼，至少可以给人有两次的机会。在泉州得胜聚会以前，我们已经绝对主张如此作了，到泉州得胜聚会之后，又沉下去。现在魏弟兄在此事上已能有同一看法，目前他对福州有点负担。

解决方案

至于福州问题，解决的方案：第一，交通绝对合一；第二，工作分开；城里与仓前山两处工作既不相合，但至少交通保持合一。至于等到什么时候，方能合一，等的标准又是什么，则很难说了。

以弗所四章说到“竭力”保守圣灵的合一，（3，）就是交通的合一。林前十五章说到“竭力”作工。（58。）所以我们一面要竭力作工，一面要竭力保守圣灵的合一。

特会、信息、及谈话记录（卷三）

第六十四篇　耶稣基督的启示

讲时：一九三七年四月十一日下午

讲地：广州

读经：

马可福音九章一至八节：“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像：衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现；并且和耶稣说话。彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好；可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说什么才好；因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”

耶稣基督与耶稣基督的启示

约翰三章十六节告诉我们说，神把祂的儿子赐给我们；启示录一章一节告诉我们，神把耶稣基督的启示赐给我们。神所赐给我们的，有二大恩典，一是耶稣基督，一是耶稣基督的启示。

启示在希腊文里是 apocalypsis ， apo 意思是翻起来，calypsis意思是幔子；合起来的意思就是翻开幔子，叫人看见幔子后面的东西。所以我们如果光得着耶稣基督，没有得着耶稣基督的启示，就祂到底是怎样的耶稣基督，我们还是不知道的，好像耶稣基督还在幔子背后。

我们什么时候能够完全得着耶稣基督的启示呢？乃是等到我们脱去身体，与主面对面的时候，那时我们就能看清楚祂了。然而有些人，不是所有的人，乃是有些人，他们是追求的人，是亲近神的人。这些人今天不只得着耶稣基督，也得着耶稣基督的启示。

“看见神的国大有能力临到”

主在马可九章一节说，“站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”意思就是基督要显现出来。主在这里的应许就是，人现今就能够认识祂，不必等到死。神的国是一个抽象的东西，摸不着，也抓不住。但神的国就是主耶稣，主耶稣就是神国的实际和内容。主耶稣彰显出来，就是神的国显出来。马可九章一节是这段话的总题纲，二至八节说到基督如何显出自己来，这七节把第一节都说明出来了。

“过了六天”

二节说，“过了六天，”就是第七天。读圣经的原则就是，你不明白一个字、或几个字时，你就要去找圣经里这个字头一次的用法如何。我们在创世记一章看见，六天是神作工的日子，第七天乃是神安息的日子。神用六天创造天地万物，第七天就安息了，亚当和夏娃也安息了。这是对的。亚当和夏娃一生出来就安息了，他们不是生出来作工的。我们可以说，亚当和夏娃安息于神的工作里。对他们来说，这是顶便宜的。如果亚当和夏娃要自己作世界，这样不用说六天，就是六千年也不能完成。

当我们看见工作乃是神作的，我们就得救了。我们能够看见，我这人能活，乃是因为我们安息于神的工作上；我们乃是享受神的工作。简单的说，乃是神作工，而且作完全的工，所以我们不必作什么，只管享受神所作的。感谢神！凡神所作的都是好的，都是完全的，而人所加上的，从罪人所作出来的，都是污秽、不全的。耶稣基督的启示乃是“过了六天，”这意思是，一切都是神作的，人没有分。在属灵的事上，无论你看见什么，都是神作的，你没有分。神作工了，你就能看见神的启示。

“耶稣带着彼得、雅各、约翰”

二节接着说，“耶稣带着彼得、雅各、约翰。”为什么祂不带十二门徒，而只带这三个门徒呢？十二门徒都得着耶稣基督，但只有这三个门徒得着耶稣基督的启示。有了神的儿子的，就有永生，但这样的人不一定都得着神儿子的启示。如果人没有得着耶稣基督的启示，人对耶稣基督仍是糢糊不清的。主带着三个门徒。感谢神，至少有三个人，能够得着耶稣基督的启示。如果他们能得着启示，我们也可以得着。

“上了高山”

耶稣带着三个门徒，“暗暗的上了高山。”为什么主要带门徒上到高山？因为平地不是得启示的地方。摩西是在山上得着律法，以利亚是在山上作先知。在高山上，乃是脱离人的、远离地的、靠近天的，并且要上到高山，需要用力爬上去。所以人要得着启示，就需要脱离人、脱离地、靠近天，并且出代价。

“就在他们面前变了形像”

他们上了高山，主就在他们面前变了形像。为什么主耶稣变像？祂不变不可以么？在这里我们要看见，这位耶稣基督乃是神化装而来的。神如果不化装，我们都能认识祂。然而神化装在耶稣基督里，我们就很难认出祂来。我们也许认识犹太地有一个木匠，在拿撒勒有一个人子，雅各、约西、西门、犹大有一个兄弟。凡读过圣经的人，都知道祂，因为在圣经的某页讲到祂，祂的名字叫耶稣。凡是这样来认识祂的人，并没有认识耶稣基督，他不过是认识一位化装的耶稣基督。门徒所认识的耶稣基督，也是化装的耶稣基督。但我恐怕我们所认识的耶稣基督，也只是四福音所记的耶稣基督，或传道先生口里所说的耶稣基督罢了。

主变化形像，乃是主在门徒面前，脱去化装的衣服，被他们看见。所以，每一个人都要看见在肉身之外的主才可以。你若说门徒们不认识主，而他们又有三年跟随主的历史，这是不对的。说他们不认识主，并不正确；说他们实在认识主，他们又是莫名其妙。因此主变化形像，就是要除去门徒那“似识不识”的幔子。子神在山上把自己显现出来，就是要除去幔子，叫人清楚认识祂。

彼得在山上看见主变化形像以后，如何说到这事呢？他在彼后一章十六至十七节对读他书信的人说，“我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向祂说，这是我的爱子，我所喜悦的。”彼得所以有这样大的能力，对主将来如何降临的事也知道得顶清楚，乃是因为他得着耶稣基督的启示。彼得跟随主上了变化山，就有了大改变，他看见耶稣基督的启示，他的生活就完全不一样了。我们怎样知道人到底是否认识祂？人到底是否看见耶稣基督的启示？一个人如果认识主，如果看见耶稣基督的启示，他的生活必定会有大改变。从此，我们就可以知道，这人得着了耶稣基督的启示。

摩西和以利亚

主改变形像以后，忽然有摩西和以利亚向门徒们显现，并且对主耶稣说话。彼得就想：我们三个人能与你们三个人同在这里，真是太难得了。于是对主说，“拉比，我们在这里真好；可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”但主没有回答。主不回答代表什么？比方，人请你喝茶，你直眼看他，不说一句话。你这个不说一句话，比对他说“不”更厉害。不说话就是反对，安静就是抵制。因为基督永不能与摩西和以利亚同列，神的国乃是代替先知和律法的。神的国若是临到了，摩西和以利亚就必须过去，然后拿撒勒的耶稣基督才能到。摩西和以利亚如果在这里，耶稣就不能来。摩西、以利亚，不能与耶稣混在一起。旧约如果不去，新约就不能来。这是门徒们所不认识的。

马可从来没有跟过主耶稣，他是少年人，是彼得的门徒。所以马可福音，乃是马可将他从彼得所听到的记录下来。话是彼得说的，记录是马可记的。这是圣经的历史，所以马可福音实际上乃是彼得福音。因此我们能够看见，这卷福音书里，对彼得有特别详细的记载。彼得是爱说话的，他无论如何总要说几句。他在这里又胡说了几句，然后就不知道说什么才好。主一声不响，彼得也不知道要继续说什么才好。但神在这时说话了。父神的话好像专对彼得说的，乃是责备的话。父神好像说，你应当用耳，不该用口。你应当听主，不该叫主来听你。这就表明了新约。我们不该再听律法和先知，乃要听神的爱子耶稣基督。先知该摆在一边，律法也该摆在一边。新约乃是一个启示出来的耶稣基督，新约的生活乃是听从启示出来的耶稣基督的生活。

摩西是律法的代表。律法的意思是说，神设立一种规条，叫人去遵守，这就叫作律法。除了十诫之外，摩西五经里还有上百条诫命，这些都是律法，旧约只有神的律法。旧约的人要知道某件事对不对，只要去找律法就知道。他们不是因为里头觉得对或错，他们的是非是在一条一条的律法里头。如果一个人按着一条一条的律法作好，他就对了。在旧约时代，人一切的问题都有律法来断是非对错。因此律法是叫人离开神的，律法就是在神之外，有是非的标准；这些标准乃是死的。感谢神，旧约过去了，律法过去了。今天在新约时代里，乃是神作我们的是非，乃是神在我们里面，作我们的律法。今天一个人如果没有神，只有规条，只知道是非，他就仍然在旧约里。如果一个人没有神，就没有了是非，他就真是在新约里了。

我家里有一位用人王师傅，这位用人与我的性情顶相反，他凡事喜欢定下作法、规条，然后照作法规条去作。而我是盼望他听话，照我的意思行。他所喜欢的是旧约，而我所喜欢的是新约。

律法就是人不必亲近神，就能知道是非；律法就是人在神之外，有死的道德标准；律法就是一次认识，就永远认识。但新约乃是天天认识、时时认识的。在新约里，摩西不能存在，律法不能存在。你若真认识主，这认识不是昨天所认识的，或书本所说的，乃是主现今住在你里面告诉你的，是现时的。

另一面，先知代表什么？先知乃是来补律法所不及的，就是代替人去问神的人。先知就是代替人知道神旨意的人。比方你自己生病，不知道会好不会好，就找一位先知，代你去问神，病会好不会好。或者你不知道一个地方可去不可去，你就请一个人代你问神。这就是先知。律法是死的规条让你知道是非对错的，先知乃是人代替你知道是非对错的。

对于摩西，神说，你不要听他；对于以利亚，神也说，你不要听他。然而今天的以利亚多的很，比如这里如果有属灵的弟兄或姊妹，你有问题，就请他们替你问神，你自己不知道神的旨意，就转托他们替你去求问，这就是先知，这就是以利亚。律法是叫人与神没有直接的交通，先知也是叫人与神没有直接的交通。律法和先知都是在你与神中间，叫你与神分开的。

有人也许要问说，为什么新约里也有先知？新约的先知与旧约的先知有何不同？新约的先知与旧约的先知大有不同。主在新约里所赐的先知，主要的工作是造就、安慰、劝勉人，（林前十3，）并且只对人说神旨意的大原则，并不告诉人神旨意的细节。

“这是我的爱子，你们要听祂”

以赛亚预言说，有一天认识神的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（赛十一9。）神说话真妙，祂说认识神的知识要充满遍地，“充满”的意思就是再也用不着了。希伯来八章说，我们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为我们从最小的到至大的，都必认识神。（11。）这意思是说，乡邻和弟兄都不能作你的先知，你能够自己认识神，这就是新约。新约就是主住在我们里面，告诉我们，什么是出于神的，什么是对的，什么是不对的。新约乃是主在里头引导我们，因此我们就不必去请教别人。得着别人属灵的帮助，是可以的；但得着神旨意细节的引导，乃是你自己与神的事。今天，先知与律法都过去了。所以我们感谢神，我们要听祂这一句话：“这是我的爱子，你们要听祂。”

第六十五篇　神打断人的话

讲时：一九三七年四月十二日

讲地：广州

读经：

路加福音九章三十四节上半：“说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们。”

三十五节首句：“有声音从云彩里出来，说。”

马太福音十七章二十四至二十七节：“到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得说，纳。他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得说，是向外人；耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了；但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”

使徒行传十章十四至十六节：“彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物、和不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。这样一连三次，那物随即收回天上去了。”

二十八至二十九节：“就对他们说，你们知道犹太人，和别国的人亲近来往，本是不合例的；但神已经指示我，无论什么人，都不可看作俗而不洁净的；所以我被请的时候，就不推辞而来；现在请问，你们叫我来有什么意思呢？”

三十四至三十五节：“彼得就开口说，我真看出神是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”

四十三至四十五节：“众先知也为祂作见证，说，凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇。”

神打断人的话

今晚我们所读的圣经，都是论到彼得的事，都是论到彼得说话的事。彼得特别爱说话，无论有机会、没机会都要说话。但在彼得许多次的说话当中，神三次打断他的话：一次是父神打断他的话，一次是基督打断他的话，另一次是圣灵打断他的话。神、基督、和圣灵，在三处不同的地方打断彼得的话。这三处地方都很特别，头一次是彼得说到没有下文了，神来制止他；第二次是彼得还没有开始说，神就制止他；第三次是彼得说了一大段，还要继续说，神就来制止他。这三次乃是记载在路加九章、马太十七章和行传十章。

在变化山上，父神打断彼得的话

在变化山上，主耶稣变了形像，忽然有摩西和以利亚显现出来，彼得看见了，就对耶稣说，“夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（路九33。）彼得多次称基督为主（Adonai），但在这里却称主为拉比（夫子）。接着圣经说“他却不知道所说的是什么。”在变化山上，他的眼睛看见基督是夫子，另外看见的两位，一位是摩西，一位是以利亚。当彼得正说，“我们在这里真好”时，神不让彼得继续说下去，祂来打断彼得的话。“（彼得）说这话的时候，…有声音从云彩里出来，说，这是我的儿子，…你们要听祂。”这是父神打断彼得的话。

在迦百农的屋子里，基督打断彼得的话

在马太十七章，当主在迦百农的时候，有收丁税的来问彼得说，你们的先生纳税不纳税？彼得说，纳。彼得回答后，也许想，万一基督不纳，怎么办？于是就进屋里要告诉主。但主已经准备好话了。圣经说，耶稣“先”向彼得说，意思就是基督不许他说话。在山上是父神打断彼得的话，在海边的房子里是基督打断彼得的话。

在哥尼流家，圣灵打断彼得的话

彼得是犹太人，犹太人是不与外邦人来往的。然而神不拣选别人，偏要拣选彼得向外邦人开启福音的门。一天彼得看见异象，他看见“天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上；里面有地上各样四足的走兽、和昆虫、并天上的飞鸟。又有声音向他说，彼得起来，宰了吃。彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物、和不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。这样一连三次，那物随即收回天上去了。彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思，哥尼流所差来的人，已经访问到西门的家，站在门外，喊着问，有称呼彼得的西门住在这里没有？”（徒十11～18。）圣灵就向彼得说话，要彼得同他们去。

第二天彼得就和哥尼流打发来的人同去。彼得到了哥尼流家，就向他们传福音。彼得开口头一句话说，“我真看出神是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”（34～35。）彼得显然领会了异象的意思，但他似乎不大同意神，他一直讲，一直讲。到了一个时候，圣灵不等彼得讲完，就降在一切听道的人身上。这是圣灵打断彼得的话。彼得看见圣灵已经降在外邦人身上，才说，“谁能禁止用水给他们施浸呢？”（47。）

这三处地方，一次彼得说几句，父神就打断他的话，一次彼得还没说话，基督就打断他的话，另一次彼得说了一大段话，圣灵就打断他的话。无论说多说少，我们看见，神在那里打断人的话。

神打断人话的原因

现在我们还要来看，神为什么打断人的话。旧约的约伯记乃是全圣经里，人说话最多的一卷书。没有人能够从圣经中选出第二卷书，其中人所说的话，比这卷书所记载人所说的话更多的了。约伯的三个朋友叽叽咕咕，一直说个不停，约伯自己也一直说不停。至终，以利户也开口说了许多话。约伯记说，约伯的三个朋友说完了，约伯反驳完了，以利户也说完了，然后神才开口。整本约伯记四十二章里，大多是人的说话，神只到末了才说话，似乎神很忍耐他们的话。我们能够看见，神是说话的神，神也是听话的神。

神听约伯和他三个朋友说了许多话，但神对彼得好像没有这样的忍耐，是不是因为神急呢？不是。神如果急的话，约伯的朋友说话时，神也能打断他们；神并不急着打断人的话。我们读约伯记，就能够知道，神喜欢听人说话，神能听人说话。神打断人的话必定有原因。有时候神不能让人一直说话，否则人就要走错路。我们要知道，神打断人的话，并不是因为神急。神所以打断人的话，乃是因为那些话不能说下去，那些话不能听下去，那些话必须被打断。

父神打断彼得的原因

彼得说话头一次被神打断，是在变化山上。主在三个门徒面前变了形像，又有摩西和以利亚向他们显现。如果那天你问彼得说，你要律法、先知、或基督？他要回答说，不能只选一个，我三者都要。彼得和基督徒都喜欢在基督之外，再加上律法和先知。我们都要规条，和属灵人的帮助。基督徒总是想，不错，我有圣灵住在里面，我有基督作我的能力，我有基督作我的生命，但我一定还需要外面的章程、规条、和律法，我还要有人的帮助。这是人的想法，却不是神的作法。父神从天上出来对彼得说，“这是我的爱子，你们要听祂。”这意思就是，神不许我们把基督与律法和先知相和合。今天你若不接受基督在你里面，你可以要律法，要先知；但你既接受了基督在你里面，神就不允许还有律法和先知在这里。

律法是什么？律法就是在外面告诉你是非对错的，而基督乃是在你里面告诉你是非对错。律法是在外面之知识善恶树的果子，而基督乃是在我们里面之生命树的果子。

八、九年前，我在牯岭山上养病，那时我遇见一个装电灯的工人，他认不得几个大字。（今天已经能够读圣经。）那时我天天读圣经，我也读给他听，并讲给他明白。后来他得救了。不久我回上海去，我心里有点为他担心，因为这个人喝酒喝得厉害，每天晚上都要喝酒，一次能喝几大锅，喝到肚子胀，还不会醉，而且每次总要喝到醉才满意。我怕他如果钱用完了，又要喝酒，怎么办？我还在那里的时候，有许多次想要劝他不要喝酒，但都没有说出口。我回到上海后，有一天他来找我，我问他怎么样了？最近有没有受试探？他回答说，“倪先生，你不知道么？我是酒仙，最爱喝酒。但你回去以后，有一个冬天晚上，家里妻子已经准备好酒菜在桌上。我想喝酒，就准备开口祷告谢饭，但却不能祷告。我就叫妻子拿圣经来，看看圣经对喝酒怎么说。我翻了半天，找不到喝酒的事。我想，可惜倪先生不在，如果在，问他就好了。既然问你来不及，我与妻子读圣经，只知道几个字，又不能联起来，我就想喝些不要紧，神一定不会管我这件事，就打算喝了再说。但希奇的是，我竟然不能喝。我就叫妻子把酒拿开，然后才能祷告吃饭。我觉得莫名其妙，就想有一天到上海时，要来问问你倪先生。”

我问，“当时你为什么不喝了呢？”他说，“我也不知道为什么，只知道当我正要喝的时候，立刻知道里面的当家不许，我就不喝了。”我就对他说，“是，是，你里面的当家不许，你就不要喝。你以后都要听你里面当家的话。”“你里面的当家不许，”这就是新约。新约乃是基督，乃是在你里面活的基督，这完全是在律法和先知之外的。如果圣经对你是规条，如果没有活的基督在你里面，就没有用。如果倪某人在上海是先知，人就都要到上海来，才能知道神的旨意。如果人非要查考律法，才能知道是非，人就不能不认识字。但是否一个不认识字的人，就不能知道神的旨意？是否一个找不到先知的人，就不能知道神的旨意？感谢神，我们能读圣经的人，能够知道神的旨意，就是乡下人不能读圣经的，也能够知道神的旨意，因为有基督住在他里面。

圣经不过给我们知道，基督怎样在我们里面指示我们；圣经不过是外面的标准。圣经有大用处，但圣经不能代替基督。那位电灯匠能够认识基督，他所认识的基督乃是里面的基督。这就是新约，这就是基督的救恩。我们应当像那位电灯匠一样，听里面当家的话。

然而彼得不是这样，他以为在基督之外，还要加上律法和先知。新约不是基督加上律法和先知，新约乃是基督代替律法和先知。神打断彼得的话，就是说，基督不是加在律法和先知里面，基督乃是取代律法和先知。律法和先知已经过去了，今天乃是活的神，就是基督，住在我们里面。这才是新约。

我到各处旅行的时候，看见许多基督徒说一件事很不错，有一个人告诉别人说，“这件事你必须好好祷告，看主有没有这样引导你。”那人立即答说，圣经没有这样说。许多人都像这样，遇到事情只按圣经的教训行事。许多人只要外面的规条，不理里面的基督。然而，圣经是不是这样说，慢一点再查读；你要先问基督，先看基督借着圣灵，在你里面怎样引导你。我们的行事工作，不一定要有外面的律法。许多人以为圣经乃是最完全的律法，圣经把可与不可，对与不对，全都说清楚了。其实圣经不是基督徒的律法，基督徒的律法乃是住在他们心里的基督。住在你里面的基督，就是你的律法。基督在你里面说对，就是对，祂在你里面说不对，就是不对。许多时候，你还没有在圣经里读到某件事要如何作，但里面已经给你知道该如何作了。有的人说，作工的弟兄姊妹不在，没人可问，怎么办？我说，更好是工人不在，这样你就可以学习问里面的圣灵。

基督教和犹太教根本上的不同乃是：犹太教所注重的是外面的律法，而基督教所注重的是个人与基督的接触。新约乃是问，在生命里什么是对的，什么是不对的；新约乃是你遇见活的基督，得着祂在你里面的引导。请你记得，在新约里，你若没有和你里面个人的基督有交通，就一切都是枉然，都是没有用的。摩西和以利亚是过去的荣耀，今天不能成为新约的阻碍。因此律法与先知必须放在一边。所以，神打断彼得的话，因为他把律法和先知摆在与基督同样的地位上。

弟兄姊妹们，我们都有同等的能力，来行神的旨意。今天的难处是，人不肯听里面的基督怎么说，只是一味的查读圣经，或者到处请教人。如果今天对于一件事，有一个说这样，有一个说那样，又一个说那样，那么，你该听谁的呢？我就要请问，你里面觉得如何？你为什么一直要听外面的师傅？今天你必须听基督在你里面说什么。神打断彼得的话，就是说，我们不能让律法和先知在里面有地位。

基督打断彼得的原因

彼得说话第二次被神打断，是在迦百农一个人家里。在十二个门徒中，彼得好像是发言人。有人来问彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得应该进去问基督纳不纳。但彼得没有这样作，他在外头被人一问，就不加思索的说，纳。说了之后，才进去问主。他自己已经说定了，才来告诉主。在变化山上的时候，父神等彼得说了几句，才打断他；但在这里，基督不等彼得开口，就“先”问他：“西门，你的意思如何：世上的君王，向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？”为什么基督在此打断彼得？因为基督要给彼得知道，没有一个人在基督身上有权柄。

世上的君王，只能向外人收税，不向自己的儿子收税。丁税乃是给圣殿的，不是给该撒的。名义上，丁税是神的，事实上，是被祭司拿去了。在马太十六、十七章里，特别是基督显明为神儿子的时候。这时刚过了该撒利亚腓立比，在那里主问门徒说，你们说我是谁？彼得说，你是基督，是永生神的儿子。十七章在变化山，父神从天上说，“这是我的爱子。”这两章都说到基督是神的儿子；十六章是人的承认，十七章是天上父神的承认。在十七章末了，收丁税的人来收税。十六、十七章，父神与门徒都已承认基督是神的儿子了，但门徒以外的人，到底承认基督是神的儿子么？如果是别的弟兄在那里，外人必定不会问，要不要纳税？因为没有这样的问题发生。但对基督就不一样了，因为祂的言行很特别，祂行神迹、医病、叫瘸子行走、叫死人复活，祂又自称为神的儿子。

无疑的，犹太人看了祂所作的这一切，但他们里面有疑惑，到底祂是不是神的儿子？然而彼得这样说，反而将人的问题去掉，因为彼得将基督放在与世人同样的地位。彼得把拿撒勒人耶稣看作和平常人一样，他忘记了主是神的儿子。整个基督的救恩，乃是站在这根基上，就是拿撒勒人耶稣是神的儿子。拿撒勒人耶稣若不是神的儿子，就没有基督的救恩，没有救法，也没有教会。教会必须叫人知道拿撒勒人耶稣是神的儿子。如果人不知道拿撒勒人耶稣是神的儿子，就一点用都没有。所以在马太十六章彼得说，基督是永生神的儿子，然后基督就对他说，我要把我的教会建造在这磐石上。永生神的儿子就是磐石，教会就是建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。所以如果拿撒勒人耶稣与常人一样，教会就无法建造起来，因为没有根基。

朋友们，基督的救恩是什么？基督的救恩就是一种信仰，相信基督是神的儿子。我们的信仰不是十字架、复活、升天等，这些只是基督的工作。圣经没有叫我们要相信祂的工作，只有叫我们相信祂是神的儿子，就是相信祂的身位。我们若相信祂的身位，自然就能相信祂的工作。圣经说，相信神儿子的人，就是神所生的。（约壹五1。）一切的问题都在于相信神的儿子。你相信神的儿子么？如果你读罗马书、约翰福音、约翰一书，你就知道，一切的问题乃是，基督是不是神的儿子？你可能以为这个问题不紧要，但神看这问题是最重要的。你相信神的儿子，你就得着救恩，你就得着永生。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。（约壹五12。）

拿撒勒人耶稣是人，也是神的儿子。神的儿子就是拿撒勒人耶稣，这意思是，神的儿子来作人。基督如果不穿上人，祂如果头戴日头、面光似闪电、声音好像雷声，这样自然人人都能相信祂是神的儿子。但主耶稣不像这样，祂来到地上时，乃是在伯利恒，生为一个人，好像你我一样，渐渐长大成人。所以若没有启示，人就不能认识祂是神的儿子。

什么是基督徒的信仰？基督徒的信仰就是在中外古今的人中，有一个人，祂是非常的人，祂乃是神的儿子，是天上的神，也就是神自己。我们乃是相信这样的一位。所以，基督徒的信仰完全在于：耶稣是不是神的儿子？为什么这件事这么紧要？因为如果拿撒勒人耶稣不是神的儿子，就我们虽知道天上有一位神，但这位神却是世人所不能摸着的；就是有一位神，却不是启示出来的神。人就只知道天上有一位神，却不知道天上的神是怎么回事。好像希腊人所称的，天上的神乃是“未识之神，”（徒十七23，）就是不可知的神。拿撒勒人耶稣就是天上的神，就是那位不可知的神。今天祂来穿上人的身体，人就能够摸着祂，人就能认识祂。

保罗说，雅典人拜未识之神，当时，他们以为天上的神好像空中的闪电一样。我们可以说，拿撒勒人就好像电线里的电。这电线里的电已经成为具体的，能摸着、能感觉、能看见、能认识、能亲近。基督教不是拜一位莫名其妙的神；基督教乃是说，神已经来到世上，在人类中间，人可以知道，可以认识。神已经来到人类中间，这就是基督徒的信仰。拿撒勒人耶稣如果不是人，神仍然是不能知道的。在天上的神是人所不能见的神，而拿撒勒人耶稣乃是启示出来的神；拿撒勒人耶稣乃是神给我们看见了、听见了、摸着了。

在这里，基督不能让彼得过去。彼得对人说，基督要纳税，他大概已经预备好了，如果基督不纳税，他要劝基督纳。彼得以为基督一定纳，他对收丁税的人说话，好像给基督作担保，祂一定纳。岂知基督不让他说话。基督在此虽然没有作了什么事，但祂的答覆乃是要人知道，祂是神的儿子。哦，朋友们，你知道耶稣是谁么？耶稣基督乃是神的儿子，祂就是天上的神，来到地上，成为一个人。后来基督到底纳税了么？祂纳了。但祂不是因为祂是神儿子的缘故纳税。祂如果凭神儿子的资格，祂定规不纳。但另有一个理由叫祂纳，就是恐怕触犯他们。在此有一个实行的教训，就是说，这里问题不是该不该纳税，这里有另一个问题，就是不要叫人跌倒。祂不愿意别人无故怪祂，祂不愿多生事情。就着基督的地位，祂可以不理、不管，祂自己有完全的主权能够作主张，但因着祂不要触犯别人，所以祂还是纳了。

这里有一个原则：就着我们的权利、我们的地位来说，许多事情，我们可以不作，但为着不触犯别人，为着不绊倒人，我们还是作了。这是实行的十字架。这种顾到别人益处，为着别人着想的态度，乃是宝贝的。谦卑的基督徒乃是可爱的基督徒。如果要问一件事该不该作，许多次你会看见，一件事该作不该作，不是指那件事有罪没有罪，乃是指你自己愿不愿受亏损。以资格来说，以神的生命而言，以神儿子的地位来说，我可以不纳，但为着背十字架的缘故，我仍必须作。在此基督的谦卑是极宝贝的，人不能向祂要一文钱，但祂怕人心里难过，祂怕人被绊倒，所以祂给人。基督教不是只谈公义的，基督教里固然有公义，但基督教里更充满了恩典。基督的救恩使我们能吃亏、能背十字架、能不为自己说话、能被人毁谤、能作人喜欢的事。

最奇妙的一节是在马太十七章末了，基督连彼得的税也一起纳。为什么？免纳税的只有基督一人，但如果基督不纳，得罪人、使人被触犯的，就不只是基督一人，乃是彼得和基督。所以在这件事上，不只基督作，基督徒也必须作。主叫彼得把税银拿去给他们，作“你我”的税银。我们也必须不叫人被跘倒。许多事本来可以不必作，但因着我们是基督徒，甘心背十字架，要叫别人不受苦，就宁可自己痛。主的意思好像说，不只我，从今以后每一个基督徒，就是你和我，要合起来作，叫人心中不难过，叫人畅快，叫人不被绊倒。

圣灵打断彼得的原因

行传十章给我们看见，教会头一次对外邦人布道。教会在耶路撒冷有八、九年之久，福音只在撒玛利亚和耶路撒冷之间，还没有传到外邦地。犹太人的心里是想，我作基督徒，也作犹太人。我作基督徒是信基督、罪得赦免、得神称义，耶稣基督是我的救主、我的主，但我同时也是犹太人，我不可与外邦人来往。对犹太人来说，外邦人是污秽的、不洁的。但在基督里并不分外邦人和犹太人。（弗三6。）如果一个人要作犹太人，就不能作基督徒，要作基督徒，就不能作犹太人。那时的基督徒不知道这件事，所以将属犹太人的分别，放在教会里。神先给彼得看见，作基督徒不与外邦人来往是错的。但彼得乃是勉强往外邦人家去。彼得想，要他出外到外邦人家里，他给外邦人的面子已经够大了。但彼得还不知道，圣灵给外邦人的面子更大得多。圣经说，彼得还说的时候，圣灵降在一切听道的人身上。（徒十44。）这时彼得心里未曾想到，圣灵会降在外邦人身上，与五旬节时一样。彼得无法再说下去。圣灵乃是要给彼得看见，神的恩典赐给外邦人，和赐给犹太人是完全一样的。

圣灵降在犹太人身上，也降在外邦人身上，这就是基督的救恩，这就是教会。在教会里不分犹太人、外邦人。今天在教会里如何？是不是没有男或女，没有主人或奴仆，不管有没有受教育，不论贫富穷如何，也不分中国人外国人？我感谢神，我们中间，没有中华基督教会，也没有英国圣公会。主乃是说，在新人里不分犹太人和外邦人，在教会里不分主仆、不分贵贱、不分贫富、不分地位；（西三11；）在教会里我们都是弟兄，都是基督身上的肢体。（太二三8，林前十二12～13。）

在昆明我对人说，“有中华，就没有教会，有教会，就没有中华，断不能有中华教会。”欧战完后，有数位英国弟兄到德国去，被介绍的时候，人称他们为“英国的弟兄们。”他们立即改正说，“我们不是英国的弟兄，我们是弟兄自英国来。”

前几个月我在开封有聚会，许多政府里的大人物得救了。后来这班人说，普通的教会我们不能去，因为那里的人衣着不好，传道也不大高尚。有一个得救的厅长就说，我们要盖一个大会堂，请一位上流的传道人来传道，让军政党的高层人士都可以来。后来我问他们，在会堂前面要挂什么牌子？他们在考虑时，我就说，依我看，你们可以挂一个牌子，写六个字“官绅基督教会。”他们说这不可以的。我说，为什么不可以？你们的意思就是这样。我顶直的对他们说，在教会之外，你们有你们治下的小民，我也是其中之一。但在教会里，就像今天大家在这里，就没有官长、小民之分。一切在基督里的都是弟兄，在这里没有阶级、地位之分。每个人一信主，就得到同样宝血的救赎，每个人一信主，就得着同样的生命。如果有教会，就没有官绅；有官绅，就没有教会。我们的教会不是反对西方人，也不是专为某阶级的人设立的。有人问我们立一个妇女教会行不行，有教会，就没有妇女，有妇女，就没有教会，不能有一个妇女教会。教会乃是为所有蒙基督宝血救赎的人设立的，教会乃是为所有得着神儿子生命的人设立的。

感谢神，祂三次打断彼得的话，就叫我们看见什么是基督徒的信仰，什么是教会。在变化山上，彼得讲几句，父神就打断他的话；在迦百农一个屋子里，彼得一句话还没说，基督就打断他的话；在哥尼流家里，彼得说了一大篇，圣灵进来打断他的话。彼得这三次的说话，被三而一的神打断，这与到底什么是基督的救恩、到底什么是教会，发生大关系。基督的救恩、基督的教会，内容乃是基督自己，律法和先知不能混入；基督的救恩、基督的教会，乃是因拿撒勒人耶稣是神的儿子而站立，神的儿子是教会惟一的根基。在基督的教会里，没有种族、阶级的分别，教会包括所有蒙基督宝血所救赎的人，包括所有得着神儿子生命的人。如果这三件失去其中一件，基督的救恩、基督的教会就失去了。所以在这里神不要听人说，神要人听祂的，神要人听父神、主耶稣、和圣灵的话。

第六十六篇　人、罪人、罪与诸罪

讲时：一九三七年春

讲地：广州

注：倪弟兄于一九三七年春，曾在广州并上海分别查过关于“神的福音”诸题。上海之查经已刊登于“神的福音”一书，本文并下篇为广州查经记录，其日期不详。本篇与“神的福音”第一篇内容相近，惟前者讲地为广州，后者讲地为上海，下篇“神的爱、怜悯、恩典与公义，”与“神的福音”第二篇内容相近。

今天晚上我在这里不是要传福音，乃是要教福音。圣经里有传福音，也有教福音。为什么要教福音，因为有好些人已经是基督徒了，但对于自己是怎么作基督徒的，并不知道。许多基督徒好像知道自己已经入门了，但到底如何入门的，就不知道了。今天晚上乃是为着那些已经入门的人，要使他们知道福音是怎样一回事。所以，今晚不是站在门口拉人入门，请人入门；乃是对那些已经在里面，已经入门的人说到，你们是怎么作基督徒的，是如何弯几个弯入门的。今晚我不作传福音的工作，我要作教福音的工作。我不是来劝你信福音，不是来鼓励你信福音，我乃是来告诉你，你是怎么得着福音的。我不只要告诉你，你已经入门了，我还要告诉你，你是如何进入的。我要像先生教学生地图一样，告诉你怎样怎样走，就走到这里来的。

福音是什么呢？福音就是神如何救我们，我们如何进入神救恩的门内。今天晚上我们不必太急，我要慢慢说，使你们能够多知道一些福音的真理。我靠着神的恩典要对你们讲一个题目，就是人、罪人、罪与诸罪。明天晚上也许我们题一点神的爱、恩典、公义等。今天晚上我所讲的也许不大好听，因为这四件事乃是人不喜欢的。

人与罪人

在创世记里，神说，祂造人，就是亚当。亚当是头一个人，但他的妻子夏娃并不是第二个人；夏娃乃是亚当的一部分。甚至在犯罪的事上，夏娃仍是亚当的一部分。圣经没有说，夏娃能单独犯罪，只有提摩太前书题过一次夏娃犯罪。（二14。）此外，全本圣经都是说，亚当是第一个犯罪的人，只有亚当一个人犯罪。夏娃是从亚当里取出来的人，夏娃可以从亚当里拿出来，也可以放入亚当里。从神来看，夏娃没有办法自己单独存在。我们知道我们犯罪，因为我们都是由亚当出生的，在神看，我们都是罪人。我们并不是像亚当，犯罪成为罪人，我们乃是生来就是罪人，所以犯罪。人与亚当大不相同，亚当是因犯罪，所以成为罪人；但人是因为已经是罪人，所以犯罪，人不是因为犯罪而成为罪人。纵使人不犯罪，他还是罪人。每一个人一生下来就在亚当里，所以生来就是罪。

我在开封讲道的时候，有一个人问，我们怎能在亚当里？我对他说，“中国人都说自己是黄帝的子孙，如果当年黄帝与蚩尤打仗时，不是黄帝把蚩尤打死，乃是蚩尤一箭把黄帝射死。请问，今天你阁下在那里？”他说，“必定没有我了。”我说，“黄帝死他的，你活你的，有何相干？”他说，“不成，黄帝死了，他以下的人都活不成了，因为我们都从他而出。有他，才有我们，没有他，就没有我们。”我说，“这就对了，我们在亚当里也是同样的情形。”我们是出于亚当的，所以亚当是罪人，我们这些在他里面的人，也都是罪人。

假如你去一个苖圃买来一株桃树，以后这棵桃树长出许多桃。你买来的若是一棵好桃树，以后长出的一定是好桃子，若买来的是坏桃树，以后长出来的也一定是坏桃子。罪人好比一棵树，罪人所犯的罪好比树上的果子。什么样的树，就结什么样的果子，问题在于你从什么种类而来。你是什么种类，就结什么果子。你是罪人，所以犯罪，而不是因为你犯罪，所以你作罪人。这是神救法的基本观念。你所是的比你所作的更要紧。亚当是犯罪而成为罪人，我们乃是罪人而犯罪。

全世界有两种罪人，一种是犯罪的罪人，另一种是不犯罪的罪人，或道德的罪人。人无论是犯罪的，或不犯罪的，都是罪人。比方人有能力讲话，但有的人不会讲话，就像那些哑巴。但一个人不能因为不会讲话，就不是人，只能说他是哑巴是不会说话的人。会说话的人是人，不会说话的哑巴还是人。有的人是犯罪的罪人，有的人是道德的罪人。不管你如何，你都是罪人。所以世人都需要一位救主。许多人与别人比较之后，以为自己没有犯某种罪，但从神看来，他只是不犯某种罪的罪人。或者有人以为自己犯很少罪，所以不需要救主，但在神看来，他不过是犯很少罪的罪人。即使你以为自己道德好、品德高尚、顶谦卑温柔，但神不过把你叫作顶谦卑的罪人；你还是罪人，你仍然需要救主。

罗马书在五章十九节以前，只有五处题起“罪人”这两个字，就是三章七节，四章五节，五章六节、八节、十九节。罗马书多次说到人犯许多罪，但并没有说，人是因犯这许多罪，所以是罪人。圣经里只有一处说，人是因何成为罪人，人是为何作罪人，那就是罗马五章十九节。这节说，“因一人的悖逆，众人成为罪人。”这悖逆的一人就是亚当，众人乃因他的悖逆而成为罪人，不是因为人自己犯罪，所以成为罪人。所有从亚当生的，都是罪人。有一次我去教一班小学生主日学，我不知如何讲，我就先问他们，何种人是罪人？何谓罪人？有一个小女孩说，犯罪的人，就是罪人。也许今晚在座的有人岁数比那小女孩多几倍，但和她的思想完全一样。这是小孩子的思想。圣经乃是说，人因为是人，所以是罪人。亚当因犯罪成为罪人；但我们不管犯罪不犯罪，只要我们是由亚当来的，就是罪人。

按普通来说，只要是桃树，就能结果子，但也有例外的。也许在一、二百万棵桃树中间，有一、二株不结果子。但不能因为不结果子，就不是桃树。人也是一样，也许千千万万人中间，有一、二个人不犯罪，但不能因为他不犯罪，就不是罪人。我传道十七年以来，从未对人说，“你如果不犯罪，神就喜欢你。”神恨恶罪。因为罪是神所恨恶的，而每一个人都是罪人，都犯了罪，所以根本上罪人乃是可恶的。

罗马一至八章是专讲人如何是罪人，人如何得着救恩。基督徒都应是罗马书的基督徒，你若不知道罗马书，你就不能作好基督徒。明白罗马书的人，才能明白神的救恩。罗马五章是最注重讲罪的一章。我一直重复说到罗马五章的罪，是因为人是罪人才犯出来的。我要再着重的说，人是因为已经是罪人而犯罪，人是因为有罪的生命，所以有罪的生活。

罪与诸罪

现在我们还要问，人到底是如何犯罪的？犯罪是有过程的，圣经里特别是罗马书告诉我们，犯罪有犯罪的过程。人因着是罪人，在人身上就有罪住在肉体里。这罪在人里面鼓动人、试探人、挑动人的私欲。人如果听从那个鼓动，就犯那个罪。外面犯的罪可以算，你可以说，我昨天多犯了两次罪，今天少犯一些。外面的罪可以算，不一定一样，但里面罪的能力，乃是一式一样，每一次都试探你犯罪。所以圣经里，有罪（sin）与诸罪（sins）的分别。在英文里，有单数、复数，在原文更清楚。诸罪是指外面一件一件可数的罪，是能数得出的；单数的罪则不能数，是指人里面的罪性。人里面的罪乃是一种能力、一种律、一种倾向，一直要人向下去，要人向罪的路上去。不管骄傲也好，嫉妒也好，脾气也好，总是在里面叫人犯罪。

犯罪必须有里面的动力。好像里面必须有一种动力行善，才能行善，犯罪也必须有里面的动力才能犯罪。人里面如果没有动力，就很难犯罪。人里面犯罪的动力，乃是罪，就是单数的罪；人外面犯出来的罪，乃是诸罪，就是多数的罪。这诸罪和罪，是完全不同的，我们必须分别清楚。罗马书特别对付罪，从一至八章都是对付罪的问题。一章一节至五章十一节，都说诸罪，就是外面一件一件的罪。从五章十二节起直到八章止，不题诸罪，只题罪。在五章十一节有一条界线，五章十一节以前是对付多数的罪，说到称义、罪得赦免等；五章十一节以后是对付单数的罪，说到成圣、从罪得释放的问题。前后两段完全不同。如果有人得着恩典，知道前一段都是多数，后一段都是复数，他就有福了。

我们到底该如何对付诸罪与罪呢？首先我们要先看诸罪是如何犯的。例如，发脾气是诸罪之一。如果有一个人说你不好，你由耳朵听进这些话，到心里，你就不高兴，甚至吃不下饭。你里面好像有东西升起，你就把它压下去。如果那人两次、三次说你不好，你两次、三次压下去。但他再说，你里面还是有东西升起来。你来问我，基督徒生气可以不可以？我说，生气能使基督的荣耀受损。但你里面有一个能力要发出来，你里面生的气若不发，心里不爽快，若再压下去，就要吐血了。所以结果你还是大大发一场脾气，气得面红耳赤。在此你就能看见，人身上有两个东西，一个是在里面挑动你，要你犯罪的，这就是圣经里单数的罪，也就是五章十一节以后的罪；一个是你外面的面红耳赤、怒眼、举手作势打人等，这样的表现就是圣经里多数的诸罪，也就是五章十一节以前的罪。诸罪是外面的，是一件一件可数的，也许这次是生气，下次是骄傲，再下次是污秽的思想等。诸罪的件数可以有几百几千件。但这几百几千件诸罪，都是由里面那单数的罪产生的。

因此我们能看见，罪人在神面前有二种不同的罪，所以在神面前就有二种不同的救法。罪人有外面的罪，就是诸罪，需要神赦免。这许多的罪使我与神隔开，所以需要赦免，当我里面的良心平安了，我就知道我与神之间的罪已得赦免了。但是，外面的诸罪虽然赦免了，里面罪的动力却仍然存在，一次拉我去骄傲，一次拉我去生气，一次拉我动情欲，一次使我思想不洁。不错，外面罪的行为，靠着基督的血，已经得赦免了，但里面仍然有一个东西，拉着我、拖着我去犯罪。所以神若要救我，不仅需要赦免我外面的罪，还需要救我脱离里面罪

的能力。

因此，我们外面的诸罪需要神的赦免，我们里面的罪则需要神的释放。赦免乃是对外面的诸罪，释放乃是对里面的罪。多数者是指在外面所犯的种种罪，单数者是指在里面，拉你去犯诸罪的罪。我们若要明白神的两种救法，就必须知道有这两种不同的罪，一是里面的，一是外面的。许多基督徒得救后，不过是经历外面的罪得赦免而已，并没有经历得释放，脱离里面的罪。这是何等的可惜。我们必须看见罪和诸罪的不同，好叫我们能够得着神完全的救恩。现在我把罪与诸罪的分别，列表总结如下：

诸罪　　　　　　　　　　　　罪

一　多数罪　　　　　　　　　　　单数罪

二　外面的　　　　　　　　　　　里面的

三　行为上的　　　　　　　　　　生命上的

四　作出的　　　　　　　　　　　在里面的能力

五　自己所作的　　　　　　　　　自己所是的

六　在神面前需得赦免　　　　　　在人里面需得释放

七　在神面前未得赦免，良心不安　在人里面未得释放，心不圣洁

八　良心的问题　　　　　　　　　心的问题

九　生活　　　　　　　　　　　　生命

我们若将罪和诸罪在圣经上、并在生活上是如何分别的，看得清楚，我们就能知道，神如何救我们脱离犯罪的生活，与犯罪的生命。这就能使我们知道，神如何赦免我们的罪，并知道神如何赐给我们脱罪的能力。

第六十七篇　神的爱、怜悯、恩典与公义

讲时：一九三七年春

讲地：广州

读经：

约翰一书四章十六节：“神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”

约翰福音三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”

罗马书五章八节：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”

以弗所书二章四节：“然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱。”

提多书三章五节：“祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的浸，和圣灵的更新。”

以弗所书二章八至九节节：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”

罗马书三章二十四节：“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。”

四章四节：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”

十一章六节：“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”

哥林多后书十三章十四节：“愿主耶稣基督的恩典、神的爱、圣灵的交通，与你们众人同在。”（另译。）

昨天晚上我们看见，人乃是生来的罪人；又看见人有二种罪，一种是里面产生的能力，使人犯罪的罪，一种是外面犯出来的诸罪。里面罪的能力叫人能犯罪，外面犯的诸罪叫人受刑罚。里面的罪叫人沉沦，外面的诸罪叫神用公义审判人。所以，人因有外面的诸罪，就需要得救，因有里面的罪，就需要得胜。人因为外面多数的罪，在神面前需要得称义；人因为里面单数的罪，迫人去犯罪，所以在人里面需要得成圣。这二种罪的工作不同。神要救人，如果要救得完全，就必须对付人里面的罪和外面的诸罪。如果神只对付外面的诸罪，就人的得救不过只是一半，并不完全。许多的基督徒，外面的罪因基督的血得赦免了，但里面罪的能力却仍然在。所以你若问他，外面的罪有没有得着赦免？他说已经得赦免了，但他仍然天天犯罪。犯了罪，又再来得赦免。这乃是因为他只得着一半的救恩，他并没有得完全。

当人不认识自己，不知道自己的所是时，他看自己，就说，我不是罪人，我不需要救主，我不需要救恩。但如果他看见他真是罪人时，他将如何呢？比方这里是医院，如果我病了，将要死，请问是我心急，还是医院院长心急？如果我不是热到糊涂了，我必定心急。院长不能替我急，院长不能为全广州的病人急。如果这样，医院就要为院长自己看病了。然而许多罪人不为自己的病心急。有一件事最希奇，就是在主耶稣降生之前，没有一个人预备救主的来临。基督降生时，并没有人请祂来，也没有人为祂预备，乃是神自己为祂预备。人对自己的罪不急，但神觉得心急，祂要救我们，所以为我们预备救主。人既是罪人，让他们死、让他们灭亡，可以么？为什么神要心急，为什么神要想办法救我们？从这里就引发一个问题，到底神救恩的动机是什么？

神的爱－神救恩的动机

人犯罪堕落了，人是该死该灭亡的，但人没有意思寻求得救。救恩乃是属乎耶和华的，是神自己想要救我们，不是人想要救自己。从圣经我们能够看见，神救恩的动机，乃是神的爱。作了罪人的人不爱自己，但神爱世人。所以人自己不急，神却替人急；人不想救自己，但神想法子要救人。圣经里有一件最大、最宝贝的事实，就是神对人的态度乃是爱。神的爱在圣经里有三方面：第一，神就是爱，（约壹四16，）神的性情就是爱；第二，神爱世人，（约三16，）神对人的感觉乃是爱；第三，神的爱借着十字架显明，（罗五8，）就是神爱的工作。

神就是爱

第一方面，神就是爱。神就是爱，这是什么意思呢？约壹四章十六节是基督徒最熟的经节，这节说，神就是爱。这意思是，爱变成神的性情了，所以说，神就是爱。比方，我有一个小弟最喜欢发问题，总喜欢问野花、粉笔、小狗、小猫等等，我碰到他就怕。因为我有本事回答他两三个问题，或十几个问题，但我不能回答他无数的问题。所以我看到他来，就称他作“问题先生，”然后拿点钱给他去买东西。问问题已经成为他的性情了，所以可以叫他作“问题先生，”或者说，他就是问题。神也是这样，爱成为祂的性情了，因此祂就是爱。感谢神，神就是爱，爱已经成为神的性情了。我们必须看见，圣经最大的启示乃是说，神就是爱。

神爱世人

第二，神爱世人。今天有许多人不信神爱他，许多人不信神那么便宜的救他，许多人想必须苦待自己，才能得救。如路德马丁没有得着亮光之前，跪教堂的梯子、禁食祷告、刻苦己身，他想或许这样神能够赦免他的罪。天主教里许多人都这样想，也这样作，他们以为必须求到一个地步，求到神回心转意，祂才能赦免我们。这乃是最大的误会。全本圣经乃是说，你不必求神回心转意，神从始至今都是爱你的，神对世人是爱到极点的。神自己的性情乃是爱，就是爱成为神自己了，神对人的感觉只有爱。神为人所最误会的，就是许多人以为神恨人，神要惩罚人。

有一次我读到约壹四章十六节和约翰三章十六节，我差不多喜乐得发疯了，我把圣经留在家中，跑到上海马路上，看见第一个人就对他说，“你知道神爱你么？”见到第二个人又同样的说，“你知道神爱你么？”

我知道在美国有这样一个人，他家里很穷，仅靠年老的父亲作点工维生。有一天他对父亲说，我要出门去。父亲问说，你为什么要离家？他说，因为家里穷，吃穿都不足。父亲听了就流泪，第二天早上父亲起来煮一点东西给儿子吃，又为他整理了一个包袱。父亲问儿子何时走，儿子说今天就走。父亲就将包好的东西送给他，并陪着儿子走一程。他们在乡下一步一步走着，没有说一句话。后来儿子要离开了，父亲就对他说，“我一生一世不想发财，但昨晚我才恨自己不发财。你因为我们穷，要离开，我心里很难过。我把一切可以给你的都给你，我最好的东西都在这里。”他们又一同走了二、三里路，最后父亲把一个银圆给儿子，然后说，“也许你要钱用，你这四、五年都没有见过银钱，只见过铜钱，今天我给你这银钱，是你老母留下来给你的。儿阿，再会了，愿神祝福你。”这时那少年的心窍得了开启，就知道父亲爱他。但因家里实在太穷。所以他还是接过包袱，离别父亲而去。他到了一个大城里，初时作一家报馆的主笔，赚了很多钱，然而，他却忘记了他穷苦的家庭。后来那家报馆倒了，他的钱也用完了，最后又病倒。有一天他带着父亲给他的包袱，倒在一家小旅馆里，他想到今天的景况，实在比在家时更不好。但他不知道能不能回家。他想，我不能回家，因为从前对父亲不好，父亲也许恨我。我在城里赚钱既没有寄回家，又没有和家人通信，不知道还能不能得到父亲的爱？

后来他越病越厉害，就想如果再这样不好，不如死前，再回去见见父亲。他就收拾行李回家。到了家门口，他没有进家里去，先在屋外偷看父亲。他看见父亲老了一些，屋里的陈设仍然破旧。只见老父亲，一个人坐在那里吃东西，仍然很穷的样子。后来又看见父亲拿圣经祷告，他听见父亲有话说，“求神施恩拯救，求神使我儿子在外面发达。求神叫他不因家中穷困受痛苦。求神使他在外头得喜乐，不必再受苦。”儿子在外听到父亲的祷告，就知道父亲仍然非常爱他，就开门进去见父亲，流着泪说，“从今以后，就是在外头能作最富有的人，我也不愿出去了。”

今天的人也像这样，总以为神不爱人。你要知道，是你不爱神，不是神不爱你，是你不要神，不是神不要你。主对着耶路撒冷说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太二三37。）主说，我愿意，但你们不愿意。所以不是神不爱你，乃是你不爱神。我们人没有爱，要叫我们爱神，没有办法。另一面，神就是爱，要叫神不爱，也没有办法。请你记得，关于神的爱，圣经里第二个大的启示，就是神爱世人。神对人的感觉，始终都是爱。

神的爱借着十字架显明

第三，我们还要看见神的爱是如何显明的，祂爱的工作到底是什么。既然神就是爱，并且神爱世人，那么神如何爱世人呢？是否用手拍拍我们的肩膀说，我爱你？这样的爱有何用？我们已经看见人是罪人，人需要得救，但人没有办法自救。人没有办法，神就来为我们办。我们没有办法，神的爱使祂有办法。所以罗马五章八节说，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”神的爱是有表示的，神的爱叫基督到世上来，代替世人受死，解决了罪人最大的难处，就是沉沦。人已经成为罪人，人若要自救，代价太大，人自己付不起。所以神怎么作呢？神乃是把人的罪放在基督身上，叫祂替我们担当了神的审判。这样，当我们看见十字架的代替时，就能知道，神的爱显明了。这是圣经关于神的爱的第三大启示。我们能够看见，圣经里对于神的爱有三大启示：第一，神就是爱；第二，神爱世人；第三，神的爱借着十字架显明出来。这三大启示就是对神的爱的分析。

这“爱”字就产生许多的事，神因为爱我们，所以为我们作了许多。神如果不爱我们，祂就无事可作。比方一个人如果不爱人，他的生活很平常，然而当他爱人时，麻烦就来了，他要为他所爱的人作许多的事。神因为爱世人，就为人作了许多事。神的救法乃是根据神爱我们，除此以外，祂的救法是无缘故、无理由的。祂救我们，不是因为欠我们债；祂救我们，也不是因为对我们道德上的责任，神没有任何责任要救我们。神救我们，只因为祂爱我们。圣经里全部的救恩，都建立在爱上，爱乃是神救恩惟一的理由、惟一的动机。神如果不作，没有人能说祂不对，但神因为爱我们的缘故，就愿意为我们作许多，甚至叫基督来死在十字架上。

怜悯与恩典

现在我们还要来看，神的爱如何显明出来。圣经给我们看见，神的爱从两面显明出来：一边是恩典，这是积极的，另一面是怜悯，这是消极的。新约里有几处经节，把怜悯和恩典放在一起。怜悯是神看人目前的情形，恩典是神救人离开目前的情形。怜悯是神临到我们，恩典是神要把我们摆到祂的地位。怜悯是神降到底下来，恩典是神把人放在高处。怜悯是神看人痛苦的情形，恩典是神使人能得着祂救恩的作为。

比方有一位弟兄，你看见他衣服破烂，又生病，而且家里穷苦。你如果心里有爱，为他感觉他的衣服破烂、生病、穷苦，这就是怜悯。但这不是恩典，因为你在他身上没有作一件事。如果你恩待他，给他衣服穿，给他东西吃，给他地方住，又给他钱，这就是恩典。恩典是你有恩在他身上，怜悯是你在他身上的感觉。如果只有怜悯，不够，这是消极的，并不能解决人的问题；必须有恩典，才能帮助人。

怜悯乃是神到我们中间，恩典乃是神把我们带到祂那里去。神降生来作人，看见人受痛苦，无法脱离罪恶、痛苦、魔鬼，这乃是神怜悯的事。所以当基督在世上时，大都说到怜悯，少说到恩典。在四福音里很少说到“恩典。”乃是后来祂在十字架上死了，神把人的罪放在基督身上，祂担当了人的罪，这就成了恩典。所以书信里多论恩典，因为神的救法已经完成了。神爱我们，祂对我们的光景生发怜悯的心，然后就来为我们作工，好拯救我们。现在我们有一个求神作工最好的事实了，就是神是满有怜悯之心的。当你祷告求神赦免你的罪时，神是根据那一点听你祷告呢？你可以对神说，“神阿，我是不好的、我是罪人，我无能自救，我甚至不能来到你面前得救。但圣经说，你喜爱怜悯，不喜爱祭祀。神阿，求你怜悯我，赦免我。”新约、旧约都说过“神喜爱怜恤，不喜爱祭祀”这句话。（何六6，太九13。）怜悯乃是神给人东西，祭祀乃是人给神东西。神说，“我喜欢给你，不喜欢你给我。”要我们作好，我们作不来，即使作得好像差不多，也是不完全。我们是无可凭依，无可倚靠，只有倚靠神怜悯的心。所以你可以靠着神的怜悯，对祂说，“神阿，除非你变为不怜悯的神，否则我很喜乐、我很高兴，我要你的怜悯。神阿，我要作一个被你怜悯的人。”

至于恩典，就需要有工作。爱是在心里，怜悯是在感觉里，而恩典是在行为上。里面有爱，外面没有恩典，就没有多大用处。放在里面的乃是爱，作出来的乃是恩典。恩典收回来，这也是爱。爱显出来，那就是恩典。在你里面乃是爱，行出来就是恩典。恩典有二个特别的点，第一是宽大；第二是神代替人作。圣经里有神的恩典和基督的恩典。神的恩典，其重点乃在于神的宽大一面；至于基督的恩典，乃是重在基督为我们工作的一面。有一节圣经是大家所熟悉的，在各公会的牧师常常用这句话祝福，就是林后十三章十四节：“愿主耶稣基督的恩典、神的爱、圣灵的交通，与你们众人同在。”（另译。）

为什么说神的爱，基督的恩典，圣灵的交通？可不可以改作神的恩典，基督的爱，圣灵的交通？不可以。因为神的特点是爱，神就是爱。神在天上是一切爱的源头。神是爱的源头，那么，什么人实实在在来世上作爱的事？乃是基督，祂上十字架，被人钉死，为我们赎罪。这就是神的爱为人所作的，这乃是恩典。所以神的特点是爱，基督的特点是恩典。圣灵的交通，乃是把基督为我们所作的一切，流通到我们身上。源头是神，接下神的爱的，就是基督的工作，也就是基督的恩典。神是爱，基督来表明这爱，但如果就停在这里，还是没有用。基督死于各各他，死在十字架上，为我们完成了救赎的工作，这是不错，但基督所成就的，怎能成功在人身上？乃是借着圣灵。神的爱是源头，基督的恩典是神爱的工作，然后圣灵把基督的工作，通到人身上。圣灵将客观的变成主观的，祂把在人身外的，作到人的里面。所以说，但愿主耶稣基督的恩、神的爱、圣灵的交通，与你们众人同在。

这就如同医院里先由医生开药方，再由药剂师备药，最后由护士把药送到病人那里。你光知道要用什么药，但没有人把它送到你那里，药还不能进到你身体里，必须三者都有，才能把药成功作到你里面。所以林后十三章十四节才说“神的慈爱，基督的恩典，圣灵的交通。”

恩典是神自己作的。如果是我们自己作的，就不是恩典。自己赚钱生活，不是恩典。我作乞丐，人给我吃，这是恩典。因为恩典是神的工作，所以非常宽大。恩典在圣经里有三种性质，若以生意来看，我们可以这样说，恩典的性质是：第一，恩典不是买来的，恩典不像公平的交易，一样东西值几元，就给几元。第二，恩典不是便宜的，并不是说，东西本来值二元，便宜的卖一元。第三，恩典不是借的，不是今天没有钱，东西先拿去，以后再还钱。

首先，恩典不是买来的。如果我们需要作多少，才能到神面前，蒙神拯救，这样的救恩就不是恩典。恩典不是以我们作好，作为得救的代价。恩典乃是白白赐给的。所以圣经说，我们得救是本乎恩典，不是出于行为，（弗二8～9。）是神白白送给我们的。其次，恩典不是便宜的。恩典不是以价格的底点给我们，不是我们作一些，然后有不足的，基督补上，好像以基督为后补。若是我们先自己作，作不好，再靠主，这样救恩就好像是廉价的，因为是你出了相当的代价，其余的基督替你出。不是的，恩典绝不是便宜的，我们没有人能出得起任何一点代价，恩典完完全全是基督的工作。第三，恩典不是借的。许多人说，得救时，是恩典，但得救以后，自己要作得好，否则基督要讨回祂的救恩。这好像恩典是先借给我们，等等还要我们来还。绝不是的，恩典从起头到末了，都是基督作的，完全是白给的，不要我们以后再付代价的。

现在我们要再读一处经节，如果这是神的话，你就要信；如果是我倪某人说的，你可以不理。我们请读罗马三章二十三至二十七节，这是圣经里最难的一段。世人有一个最大的难处，就是人乃是罪人。人是罪人，如果神不爱我们，就也没事。人如果犯罪，神让人沉沦，神也就没事作了。但今天神有两大难处：第一，人有罪；第二，神爱人。这两样摆在一起，神就必须作工，神要满足祂对人的爱，神也要解决人的罪。因着人有罪，也因着神爱人，所以就有了恩典。恩典的起点，或恩典的动机，乃是神爱世人，而恩典的需要乃是人有罪。

神的爱与神的公义

但另外有一个问题若没有解决，即使神喜欢救人，神想要救人，也没有办法，这问题就是神的公义。今晚我们所读神的义，如果无法对付，如果无法解决，如果不清楚，神的义的要求如果不能满足，这样，虽然神爱罪人，却无法救人。罗马书乃是最重要的一卷书，没有读过这卷书的人，就不知其中有两个难关不容易过去。这两个难关就是，神要满足祂爱人的心，神也要满足祂公义的要求。

何谓神的公义？神的公义就是神作事的法则，神作事时，不作则已，一作则必须按公义作。神作每件事都要按自己的公义作。在圣经里我们能够看见，有三件事与神发生特别的关系，第一是神的荣耀，第二是神的圣洁，第三是神的公义。神的荣耀乃是神的自己，神的圣洁乃是神的性情，而神的公义乃是神作事的手续，就是神作事的办法。每次你读圣经，你读到神的荣耀，就知道这是指神自己，你读到神的圣洁，就知道这是指神的性情，你读到神的公义，就知道这是指神工作的手续或办法。神是公义的，所以祂无论作什么事，祂的手续非义不可。因此，神救人也必须作得顶公义。神救人本来可以有几十种，甚至成千上万种救法；但无论救法有多少，神必须作得合乎公义才可以。这是神救人最难的一个关。神若马马虎虎，随便用什么方法都可以，但如果神要作得与祂的公义不生冲突，这是很难的。罪人可以不管用什么方法，只要得救就好了；但神不能因为要救人，自己变为不义。公义是神宝座的根基，（诗八九14，）所以如果不公义，神就不作。神既要人得救，又要自己合乎公义，所以神就有一个难关。神的难关就是，如何选择一个最公义的作法，最合乎公义的手续，一面让祂能够救人，一面又合乎祂的公义。

前两年一位同工的父亲犯了国家律法被囚，他的确是犯了白纸黑字的法条，但所犯的罪却是情有可原，因为他是被人所逼而犯，并非有意犯罪。他所犯的法条，刑罚很重。我觉得他父亲所犯的罪的确情有可原，他的年纪也大了，并且又是我同工的父亲，与几位同工也很亲密，大家看待他如同自己的父亲一样。我因家庭的关系，认识政府里面的一些大人物，就答应尽力帮忙。我们一起去找一位南京政府的大人物，对他说，“我的朋友是正直的，我能保证他没有犯罪。只要你肯写一张纸条，就可以放了他。”那位大人物说，“我相信你们的话，我心里也想放了他。在这十天里，我们开会九次，也请有势力的人帮助，都没有办法。是不是那人没有势力呢？不是，他若写一张纸条，我也就可以马上写一张，打发一个人去，或打一通电话，就可以放人了。但是我必须有一个根据，来写这张字条才行。我不能因作这件事而得罪国家。我一定会想办法救他，但我总要用一个方法，能够合乎法律手续。我不能因要使他脱罪，我自己却犯罪。”你看见了么？神救我们也是遇到同样的情形，祂一定要救我们，但祂必须找一个方法，既合乎公义，又能救我们。神的公义就是说，神救人时，自己不能变成不义。

所以你就看见，神救人最难的事，乃是神一面要满足祂的爱，一面要合乎祂的公义。祂不能因为按着公义，而失去爱，也不能因为按着爱，而失去公义。二者不能失其一。圣经说，不义乃是罪，（约壹五17，）所以如果不合乎公义，神作不到。神要人知道人得救，是凭公义的，是合法、正当、手续公义的，所以神对世人一切的罪，必须小心谨慎。在这里有三件事实，第一，人是罪人；第二，神有爱、有怜悯、有恩典；第三，神是公义的神。罗马书三章二十五节说，神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。二十六节接着说，“好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”这意思是，当神称信耶稣的人为义时，神要人知道，祂自己是公义的。当神救人的时候，神要人知道祂是公义的。神不能枉法，祂不能因着救人，以至陷自己于不合法里。

罗马三章二十一节说，神的义在律法以外已经显明出来。神的义如果在律法以内显明出来，我们就必须死。神的公义乃是凭着律法，律法是说，犯罪的人应当死。所以如果照着律法而行，罪人都必须死。因此神的义若是在律法以内，今天晚上就没有福音可传了。今天神的义乃是在律法以外；人可以得救，但神仍是公义的。

神用什么方法能救我们，又合乎祂的公义呢？乃是借着基督的十字架、基督的宝血。朋友们，我不知道你们想过没有，如果没有神的公义，基督就不需要死。为什么需要十字架呢？十字架太麻烦了。耶稣要由伯利恒到各各他，然后钉在十字架上，神何必这样麻烦？祂可以对世人说，大赦了，大赦了，你们可以痛痛快快的去了。神只要一说赦免，就可以了。这样不是顶爽快、顶便当么？但问题是，这样爽快、这样便当，神的公义就失去了。所以神不能这么痛快，祂必须叫主耶稣来作人，穿上血肉之体，然后有一天被钉十字架，流出祂的宝血，叫一切相信祂的人，都得赦罪。这就是神既合乎公义，又能救人的方法。神合乎公义的救法，就是叫主耶稣来为我们钉在十字架上，完成救赎的工作。神这样作，就满足祂对人的爱，也合乎祂自己公义的要求。阿利路亚，为着神奇妙的爱、怜悯、恩典与公义，赞美祂！

第六十八篇　地方教会之见证的外表与作法

讲时：一九三七年六月二十日主日上午九时半

讲地：上海

读经：

马太福音十六章十八节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。”

十八章十七节：“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”

今天我要谈一点地方教会的外表与作法，并工人与教会的关系。同时也为着常常来听道的人，我们要说到为什么有我们这样的聚会。换句话说，我今天要说的是教会的作法及外表，不是要说教会的内容。

教会正确之见证的外表

教会之见证的外表应当如何才合于圣经？比方说，这里有一种茶顶好，但是没有杯子。这样的好茶，若没有杯子，就不能到你口里。基督是活水，能叫人永不干渴，但如果没有杯子，人就不能得着什么。但杯子若是有了，而你这杯子是污秽的，是不对的，则人除了喝到水以外，还会喝到水以外的东西，活水也就失去味道了。又比方说，四川闹饥荒，缺少米和饭，如果一个人运碗去四川卖，这是极不仁爱的事。但你如果有了米，连带也要卖碗。米就是基督，碗就是教会；借着教会，人才能得着基督。今天的难处不是水出了问题，乃是杯出了问题；不是基督出了问题，乃是教会出了问题。

除了外表之外，还有方法也应当注意。十字架的工作乃为对付肉体，而人的方法就可能使肉体在神的工作上活动起来。我们想，生活错了是得罪主，我们没有想到，把肉体摆在工作上，也是得罪神。（结四四17～18。）人常以为人有权柄、有智慧去支配神的工作。今天几个人祷告几次之后，就可以起头一个聚会、设立一个机关。只是这样的起头，并不是出乎圣灵。圣灵今天毫无问题是要作事，但圣灵不单独作事，乃借着人作出来。人若属乎肉体，就不能让圣灵作事。若是没有圣灵，就是合乎圣经，也完全是死的。神的工作乃是人和圣灵同工配搭，不是圣灵单独作，也不是人单独作。

教会的两面

基督的教会是有两方面的，第一方面，马太十六章所说的教会，这是普遍的，包括中外古今所有的信徒，只有一个，你没法加为两个；这普遍的教会乃是独一无二的。第二方面，马太十八章所说的教会，这是地方的，只包括当地、当时的信徒，是限定一时、一地的，是能数的，所以有“各教会、”（徒九31、）“七教会、”（启一4、）“众教会”（林前十一16，十四34。）的分别。

普遍教会的内容和地方教会的内容并没有分别，不过地方教会是普遍教会的雏形而已。保罗说哥林多信徒是基督的身体，（林前十二27，）这就是说，地方教会代表基督的身体。地方教会应当代表普遍教会。普遍教会从来没有出问题，也永远不能出问题；普遍教会是在失败之上的，没有什么人可以叫普遍教会受玷污、产生皱纹，她是阴府的门所不能胜过的。然而地方教会乃是交在人手里，就有失败的可能。地方教会在二千年来，也不知道错了多少，失败了多少。

地方教会的范围

神在各地所设立的只有地方教会，除此之外，看不见有一个组织比地方教会更大或更小的。地方教会乃是至大的，也是至小的。地方教会是基督独一无二的团体。圣经里的教会都是地方的，有在哥林多、在以弗所、在耶路撒冷、在安提阿、在腓立比的教会等，这些教会都只有地方的名称。耶路撒冷的教会只有一个，但聚集的地方有许多。聚会虽然分几处，但只有一个交通，没有二个交通。在哥林多虽然有分门别类的事，但他们只聚集在一处。教会的范围是以地方为界限的。在那一地方的基督徒都是在那里的教会。所有在上海的信徒，就成为在上海的教会。神乃是以一城、一乡、一镇、一村为教会的单位。你只看见有在以弗所的教会，没有看见在以弗所的某某教会，因为那某某教会不够资格来作在以弗所神的教会。

公会、宗派的形成

教会包括一个地方所有的信徒。但今天世界上有许多不以地方为单位的所谓的教会。那些不能称为教会，因为还不够资格算作教会的单位。这种不够算为教会的单位，全世界分开起码有三千多个，在中国有一百多个，在上海就有七十多个。因为他们不够作为教会的单位，不够资格称作教会，所以就叫作宗派，或叫作公会。

比方，我把我的圣经撕开五分，把一分给你看，你能不能说这就是新约？不。你只能说是圣经中的一部分，因为不够代表全本圣经。人在一个地方的工作，他的代表不够大，就不够代表教会的单位。教会乃是以地方为单位。这是第一个难处，就是人把教会的单位弄得太小。第二个难处是，人把教会的单位弄得太大。启示录二、三章说到地方上的七个教会。神的地方教会乃是最大的团体，并没有把几个地方教会联络起来，乃是单独的。启示录说到代表七个教会的七灯台，不是一盏灯的七枝，乃是七个分别的灯台。全世界最大的教会就是在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推拉、撒狄、非拉铁非、老底嘉的各个地方教会。一个地方的教会不能分为更小，也不能联合成功为更大。地上有七个教会，在天上就有七个灯台。换一句话，地上有多少教会，天上就有多少的代表。每个地方各自为政，一个教会的失败不能怪到别的教会去。

地方教会是独一无二的单位，把地方教会分为更小的乃是结党，（参林前一10～12，）把几个地方教会联合起来的，则成功为公会、联合会。分门结党和公会之所以产生，都是因为人不肯照着圣经的法子去作。

有人替我们说话，说我们在这里的见证乃是“反对宗派。”如果我们的目的光是这个，我们就是拍卖真理。我们在这里不光是反对宗派，我们乃是作使徒们所作的，设立地方的教会。今天许多信徒没有看见使徒们的工作，他们没有看见，使徒们并没有设立自己的聚会。他们乃是到各地设立地方教会；他们设立了地方教会，就离开了。地方教会并不在他们手下，也不属于他们。今天有许多人由差会出去，到一个地方设立一个聚会，就归于某某公会。这好像作风筝，把一条绳子绑住它，这边拉一拉，它就动一动。

我去年夏天又把戴德生的传记读过，那是第三次读他的传记。我实在得到他的帮助。中国内地会乃是一个差会，但它的工作竟然建立起中国的内地教会，这就不对了。为着不要得罪任何人，我姑且不题起名字，我曾看见一位内地会的弟兄，在谈话中我对他说，“某某先生，你是英国人，你和你师母吃了多少苦，也得了不少苖人。我请问你，你是设立大理的教会呢？还是成立大理的内地教会？我今天不能反对你所在的内地会，虽然我不能进去，但我不会反对；我乃是反对你所设立的内地会的教会。你个人如何，我不敢说什么；但你所在之差会所产生的工作，乃是错的。”那位先生说，“倪弟兄，我今天才明白你的思想。”

保罗是从安提阿出来的，如果他到以弗所设立在以弗所的安提阿教会；又彼得顶会跑路，他也到以弗所去，救了五十人、一百人，他说，我那里肯把我的人加入保罗安提阿的教会，那个教会与我没有关系，我是耶路撒冷出来的，我要称我的教会为“在以弗所的耶路撒冷教会。”等以后巴拿巴和腓利也到了，他们各自作工，也设立他们的教会。这样，因着他们工作的方法不同，就叫人分门别类了。神不能容忍这样的情形。弟兄！我能与你同工，不过我请问你一件事，不是同工合作的问题，乃是工作的结局如何，我们要把得救的人放在那里？

我们是众人的仆人，却非任何人的主人。（We are servants of all but masters of none。）我和上海聚会的关系，与你和上海的关系是一样的。本地的聚会对教会有完全的权柄，与工人却绝对没有关系。圣经的教训乃是设立地方教会，不是设立我个人所属的那个团体的教会。

执事与教会

神在各个时代都特别兴起某些特别的执事来。教会的历史在过去几百年中，都是一些神所特别重用的人起来设立的。我爱所有的弟兄，我爱路德，我爱卫斯理，我爱达秘等。一个属灵伟人，在起头的时候，都是神所重用的，但后来渐渐形成宗派，这真是可惜。我们不能拒绝这些人的道理，但我不能接受他们的教会。他们因为没有看见地方教会，就以他们的职事设立教会，然后支配教会。在圣经里从来没有看见福音执事支配一个教会，或几个教会的事。换句话，没有执事比地方教会更大的，乃是地方教会比执事大。（参林前三21～23。）这个律一倾倒，你立刻就看见宗派生出来了。你看见一个聚会服在一个执事和使命之下，就是宗派。受浸是真理，我们需要传，需要实行，需要去把人浸在水里，作主的门徒，但是用这使命建立教会，叫教会服在这个真理的使命之下，就形成宗派。

比方一家百货公司，或杂货商店，有卖衣服的、卖鞋子的、卖手表的、卖手巾的、卖纪念品的，各自开他的店，像这样，就没有宗派的可能。感谢神，托付我职事，我承认不配，但神的恩典临到我，我就放胆。这样我就到处传我自己么？不。那么我不忠心么？不！我乃是到一个地方去设立聚会，拯救罪人，同时也把我的职事放在那里，作完就走了，就心满了。我不是盼望全上海都是手巾店，叫人吃饭用手巾吃，喝水用手巾喝；别的店都关了。

那么工人与聚会的关系怎样？工人在聚会中与其他弟兄，就是作其他职业的弟兄们一样。在职业里的弟兄们亏本或赚钱，与教会没有关系，比如慕勒开孤儿院与教会无分无关。工人的光景也与教会无关。

齐鲁大学的学生若要求自行擘饼，这是不合圣经的；只有济南的教会够资格来代表齐鲁。你不能以齐鲁为单位来擘饼，但你站在济南地方教会是可以的。神命定任何一个教会，都与地方发生关系，这意思是要合一。请问每一个基督徒所在的教会是否都是地方的教会呢？或是比地方更小的教会？

我是上海的弟兄，但我的工作是在真茹。许多人想把工作代替教会，但工作永不能代替教会。我盼望神的儿女不是归于我们，若有，请神赦免了。我是上海的弟兄，我明天如果去南京，我就立刻成功为南京的弟兄，不是上海的弟兄了。

盼望对上海的信徒，你们不该仅仅叫他们消极的脱离这个脱离那个，这是他们自己的事；你们要积极的说到地方的教会。凡蒙神宝血所救赎，蒙圣灵重生的人，都是在上海的教会，不分彼此。我们的心要够大，能包括所有在上海的信徒。盼望你们作工的人，能清楚我们见证的性质，以及地方教会的实行。

第六十九篇　倪弟兄出国饯行饭后谈话

讲时：一九三七年六月二十四日晚上九时

讲地：上海

出席：李石赛荷、林薛韵玱、倪斐雅、唐美立、许琼英、顾保真、程仪凤、王毓英、韩景黎等九位姊妹，请三桌，有长老及男女同工：胡逸民、何越樵、张夫妇、杜忠臣、林光表、俞成华、李、张、缪小姐、刘慧芬、杞会贞、包淑敏、倪先生师母、章辑五及师母（张姊之妹）、魏林意天、倪老太（斐雅母）。

三方面的工作

最近一两个月中，我的头脑里一直有这样的心意，就是三方面的工作：第一，贫民福音；第二，工作用大会场；第三，在真茹的工作。

一　贫民福音

首先说到贫民福音。贫民包括强盗、拉车夫、扒手等，上海特别多这类的人。教会应以传贫民福音为生活，为体面的事。这些人从来没有听过福音，如果叫他们来听福音，每次要花好几元，或者损失好几元；对他们来说，生活费都不够了，所以不能盼望他们来听福音，这样我们只好去到他们那里。在上海，这样的人有八十万，占上海总人口的四分之一。这数目比福州的总人口多，比青海、新疆、蒙古等算为一省的也都多。假如一年里，他们中间，每十个人得救一个人，就有八万，每一百个人得救一个人，也有八千人。如果我们这样作，此后就可免别人说我们偷羊了。因为我们的羊是生的，不是偷的。当然我们不是单单为这缘故而作，乃是作了之后，可免人说这样的话。

二　工作用大会所

第二，盼望将来主再安排一个中心地方，有可以容纳七、八千人的场所，为着工作用，不是为着教会用。这个大会场乃是为着每年得胜聚会，或者造就信息，或者一二个月，全教会聚在一起擘饼用。教会其余时候的擘饼仍在各人家中，若地方不够大，就租一处地方。现在我们不像哥林多教会，人数不多；我们乃像耶路撒冷的教会，人数众多，需要租一个地方，搭会幕聚会。

三　真茹的工作

第三，是真茹的工作。关于真茹的性质，在此题一下也好，真茹乃是为两等人，第一是为着地方负责人，要得灵性的帮助，可于夏天或者假期中，来读一点圣经，好让他们以后能够负责得更好；第二是为着一般少年工人，就是那些明白主呼召他们出来服事主的，来此读经一段时间，以后出去作工。真茹不收要来受对付的人，乃是为着已经受对付，起头事奉的人。不是为着懒惰的人，乃是为着要殷勤事奉主的人。我不怕犯罪的人，只怕懒惰的人。懒惰的人，你拉他，他才动，一不拉，他又不动。或者你叫他，他就动，你不叫他，他又不动。真茹也不是为着轻浮的人来受对付，乃是为着已经受过基本对付的人，要进深造就的。真茹也是个人的工作，由我与栾弟兄负责。真茹不是客栈，不是疗养院，也不是神学院，乃是专为少年工人及负责弟兄而设立的。

关于这三件，我现在不敢明说是神的旨意，但是我个人有这样的心意，摆在各位面前，请各位传给别的信徒听。

工作与地方教会的关系

每一个人出来作工，没有第二个人为他负责，乃是神负他全部的责任，免的有人到半途就说，倪先生，我不作了。他要辞职，到神那里去辞。另外，一个人把钱奉献以后，收钱的人有权支配那些钱。你是奉献与神，那人忠心不忠心，将来是要在审判台前交账的。他若把那些奉献的钱吃掉了，也是他的事。你信托他，就送他，若不信托他，就不必送了。所以个人工作的钱，不能也不必向外人报告。主留下一个最好的榜样，就是叫犹大管钱，主知道他会偷钱，祂让他偷，并不计较。犹大与主那么亲近，且是一个管钱的人，主也不对付他。这件事乃是到那日审判的事；今日不关你我的事。

所以福音书房亏本的事，不能怪教会或弟兄。又如真茹，我现在作，再过二年我将房子卖掉，也是我的事，再留二百年，也是我的事。济良所办得很好，几个负责人来和我谈话，问我意见如何，我说，你们有工作不错，是好的，且是对的，但你们没有教会。他们说，那些人和我们有擘饼、祷告、传福音。我说，你只有济良所聚会，没有上海教会。换一句话说，你还没有够作教会的单位。你的饼只能包括济良所，不能代表全上海的信徒，更不能包括中外古今，以至将来的信徒。

工作是绝对个人的，或者是一个人，或者是几个人的，与教会无关；教会不负工作的责任。另一面，教会是地方的，包括擘饼、施浸、交通、查经、祷告、聚会；工作也不能支配教会的各样行政和活动。

有一位弟兄写信来，征求对他个人某种工作的意见如何。我说，根本连回信都不必，因为这工作是绝对个人的，成功或失败是他自己在神面前负全责，与教会及别人无关。如福音书房乃我本人、李、张、何兄四人个人的工作，亏本厉害，不能怪教会或信徒不来帮忙。你们若信托书房，喜欢书房，帮助书房，送钱给书房，我们就收下。至于书房如何用法，不必报告奉献的人，这乃是我们在神面前负责的事。只要我们几个人知道内容，其他人不必知道。如果送钱的人不放心，就谢谢他们，不送好了。

比方，俞弟兄将来要开眼科医院，这是他在神面前有负担，与神办交涉的事，他不能要教会出来办。弟兄姊妹若看这件事为好，欢喜帮助他也好，但不能等到年底，眼科医院赚钱，你要来收利钱。慕勒办孤儿院是个人的工作，他发财或没有饭吃，都是他个人的事。

至于福音车的事，好是好，不过车里的人员是受薪的。将来如果有一弟兄起头负责，有此负担，求神给他车，弟兄姊妹或教会想要帮助他也好，但不能教会买一辆车托他用，他不喜欢作的时候，就把车退还。他要退还，要到神那里去退。又如到乡下去作工，有医生、看护想要行医帮助他们，这是个人的工作。不过所有的果子要归入地方教会，不能占为己有，否则就成为宗派。

工人与钱财

每一个工人出来，我都问他一句话，就是他个人的钱和工作的钱，能否分得清楚。一个人在钱财上如果不能分清楚，他就还没有资格来作主的工。

第七十篇　赦罪与称义

讲时：一九三七年八月三日

讲地：新加坡

读经：

希伯来书九章二十二节：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”

罗马书三章二十五至二十六节：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”

四章二十五节：“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”

神的目的

神的目的到底是什么？神的目的是要得着许多儿子。（来二10。）你们都知道，儿子是自己生出来的，不是从外头抱来的。你的儿子应当有你的生命。凡从你自己的生命生的，才是你的儿子；从别人的生命生的，就不是你的儿子。神要得着许多的儿子，所以必定要叫我们得着祂的生命。神把祂的生命给了我们，我们才是祂的儿子。这就是神在圣经中所给我们看见的。这就是神的目的。

赦罪称义是补救的

但是我们看见，神的目的受了极大的打击。神要人得着祂的生命，然而人不但没有得着，反而堕落犯罪了，叫神的工作比以前变复杂了。神起初创造亚当，是要亚当的生命像祂。只要作成这事，祂的目的就达到了。但是亚当犯罪堕落，以致不能得着神的生命。因此神必须先解决罪的问题，然后才能把生命赐给人。神必须先除去阻挡的罪，然后才能把生命给人。现在神的工作不仅要达到祂的目的，而且还要补救亚当的失败。

因此在圣经中就有赦罪和称义。这就是要补救亚当的失败。千万别误会，以为人的罪得了赦免之后，神的目的就达到了。因为人的罪得到洗净之后，只是回到亚当在伊甸园时的地位，那时亚当还没有得着神的生命，神在亚当身上的目的还没有达到。你必须看见，赦罪称义还不过是补救，是消极的，然后你才知道何谓神的目的，神的工作。

现在就从主耶稣来救我们的头一步看起。我们已经看过，神必须先对付人在祂面前的罪，除去人在祂面前的阻挡，以后神才能给别的东西。比方你要进到这屋子来，但因门是关着的，你必须先开门才得进来。进来是你的目的，开门不是目的，但门不开是无法进来的。我们要作神的儿子，必须先得赦罪，这并非神的目的，只是除去阻挡，好叫我们得着神的生命。今晚我们就从赦罪称义消极的方面看起。也许我们这里的人都是得救了的，对这问题很熟悉；但是不要紧，书就是读熟了，也得再温习一下。

罪是在神面前的，不是凭人良心感觉的

请你记得，圣经上说到人的罪，都是说到在神面前的罪，并非说到在你自己面前的罪。不是说你自己感觉有罪，或者说你的良心知道有罪。圣经都是说，罪是在神面前的。什么叫作罪？就是在神面前的罪。大卫说，“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。”（诗五一4。）不是得罪人，不是得罪乌利亚或者乌利亚的妻子，乃是惟独得罪了神。顶希奇，圣经说到罪都是说到在神面前的罪。我们大都以为杀人、放火、偷窃、奸淫、作许多坏事，才是罪。但是神说，一切在祂面前有罪的事就是罪，不管那是清洁或污秽、谦卑或骄傲，都是罪。不是你说好说坏，只是说在祂的面前有罪。

前一个月在上海有了一个新的规章，所有的汽车都要停在左边。假使停在右边或别处，都要罚款五元。我有一个朋友，他的店是在右边，他若把车停在左边，离开他的店，他不方便。因为要转一个大圈，太费事，所以他就依旧停在门口。但是一会儿，他的车牌号码被抄去了，第二天就来了一张条子，第三天就叫他去法庭。法官要他依法缴五块钱，他对法官说，“我的店在右边，我放在右边顶有理，因为我是放在自己的门口。难道自己的门口不能放东西么？”法官说，“你顶有理，你自己看一点没有错。但不是你看有没有错，是我看你有错，我说你错。假使你还以为不错，仍旧放在那边，我还要再罚你。”同样的，圣经上说到罪乃是在神面前的，是神看你有没有罪，并不是你自己说有没有罪。

有许多人对这问题觉得莫名其妙。他们总是说，我凭良心觉得没有罪，那就是没有罪。问题并不是凭良心，只该凭神的看法。你凭一百个良心还是错的。所以罪是在神前的问题，不是良心的关系。良心的关系是只在神看有罪之后才有的。我们知道自己在神面前有罪，良心就觉不安。好像我的朋友，车停在门口，再方便也没有了，但是法官看他有错，罚银五元。他知道了以后，若再把车放在门口，还能安心么？我告诉你，当他把车停在门口，他一走进屋子，立即会问道，“外边有警察么？”为什么？因为眼睛看见了律法，良心就觉不安。我们没有看见神时，不知道何谓罪，也不觉得有罪。等到有一天神开我们的眼睛，看见在神面前神所看见的；我们知道了之后，下一次心里就不安了。

神要救我们，必须作两件事：头一件就是除去在神面前的罪，第二步才能把生命赐给我们。我们必须先把拦阻神生命的罪解决了，然后才能得到神的生命。

神赦免人的罪，必须凭公义

神用什么方法除去人在祂面前的罪？乃是借着主耶稣的血。祂叫主来到世上，穿上人的身体，死在十字架上，流血赎去我们在神面前的罪。借着血，神面前的罪得以免去，良心立即平安。（来九14。）

有一次我因事与朋友去九江，在路上碰到一个回教教士，我的朋友问他所信的有什么盼望。他说，人若懊悔有罪的事，天上的阿拉（神）就会赦免他的罪，将来叫他上天去。我的朋友问他说，假使人懊悔了之后，又再犯罪怎么办？反悔之后，罪到那儿去？他没有话说，就回答我们说，神没有那么认真，他看我真心悔改了，就算了。我的朋友说，你的神那样马马虎虎，我的神却没有那样马虎。

你们要知道，懊悔是一件事，罪又是另一问题。比方今晚我把唐先生打了，打得满身青肿。明天我懊悔了，觉得我打唐先生，实在太不对了。虽然如此，唐先生的身上被我打肿了，他的身上还是照样的肿。事情还是在那边，事情还没有了。再比方你向人家借了一千块钱，你懊悔了之后，能不能就此完事？没有的。懊悔是一件事，债还在那边。神赦免我们的罪也是这样。神不能马马虎虎的把我们的罪免去。神必须刑罚罪，罪必须受了刑罚之后才得免去。再比方一个人被总督抓去，总督因他家中有八十岁的老母亲和三岁的孩子，就可怜他，把他放回去。这样，总督今天一可怜，明天一可怜，可怜到后来，总督也作不成了，因为满城要满了强盗。你犯法，你应当遵守律法。总督也应当实行律法。他虽然有权柄把你放走，但他若放你走，他自己就变作不法的了。

神要赦免我们的罪，但是神也要维持公义。我有一个朋友，他的父亲是一位县长。他作县长作了好几年。那个地方有好多土匪，他就把县里的公款拿去剿匪。他这样一共花了三十几万的公款。他并没有把钱拿回家去，只是把这边的钱用到那边去。不久前，政府下令将他抓去，要枪毙他，因为公务员只挪用几万的公款就要枪毙，他竟花了这么多的钱，所以必须枪毙。他是我一位同工的父亲。我的同工因父亲快要死了，非常着急。我因为认识政府里面几位长官，我觉得应当帮忙，就写了几封信到上级机关。后来又八、九次亲自去政府当局商量。我向那几位长官担保，他的钱一点也没有拿回家去，一点没有取为自己用。但是他们对我说，“倪先生，这件事我们完全知道，我们也想帮忙，但是没有办法。我们放他出去可以，因为我们有权放他。但是放他出去，公事上说不过去。应当想一个办法，公事上说得过去，我们放他走，自己才不违法。”神喜欢赦免我们的罪，但不能因为赦免我们，祂自己反而弄出毛病来。神叫我们守律法，祂自己也应当守。祂对亚当说，“你吃的日子必定死。”（创二17。）等到亚当夏娃吃了善恶知识树的果子，若是神叫亚当夏娃不死，那祂自己就变作是说谎的了。我们是罪人，我们不管神用什么方法，只要自己能得救就可以。或是祂赦免我们的罪，或是祂放我们走，怎么样都可以。我们不知道何谓公义，何谓律法。但是神不能这样。神要赦免我们的罪，神要救我们，必须作到和祂的性情、和祂的公义、和祂的律法，不相违背才可以。神不能把我们放走了，叫自己不公义；神不能因为救我们，叫自己发生了问题。

一年前，上海有一位姊妹在医院里作护士长。院里所有的药品都是她经管的。一天，另一位姊妹到我那边谈起她的事来。我说，她是一位顶好的姊妹。那位姊妹说，不见得，她也不过是一位普通的姊妹。我说，她又爱主，又肯在院里作见证，好得很。她说，她连公义都不知道，怎么还说好呢？前天，我的孩子有病，我没有那么多的钱带他看医生。后来我带孩子去找她，她顶喜欢，尽所能的帮我把孩子的伤处下药，又用棉花小心的包好。问她药钱多少，她一定不肯说，只说医院里药多得很，始终不要我的钱。我没办法只好回来。但她虽帮了我，我却感到不自在，因棉花等等都是医院的东西，不能因为帮我，而把医院的东西偷来。

照样，神若马马虎虎的救我们，我们肚子里也会说，你虽然救人，自己却犯法。警察抓住一个犯法的人，不能在街上放他走。我们有罪当受惩罚，当受审判。假使神不罚我们，神就是不义的。

这样，怎么作才可以呢？比方唐先生是个财主，我向他借了一万块钱，约定二十年后还他。但是过了二十年，我去见唐先生说，我现在穷苦得很，没法还你，请你可怜我吧。请你免了我的债，并且把借据还给我。他说，二十年前我和你约定，借的钱过二十年还我。你看，我们的合同在这里，你签了名，我也签了名。现在二十年已经到期，你若不还，我们只好以法律解决。我说，“请你可怜我吧，因为我实在没有办法，请你把合同还我吧！”弟兄姊妹，你说这样可以不可以？请你记得，我若不还，我背了合同；他若不要钱，他也背了合同。若债不按正确手续解决，债主、债户同样的犯法；不同之处只是我犯得不好一点，他犯得好一点就是了。

主耶稣流血为我们还清罪债

我们犯罪，神如果就这样赦免了我们，神是和我们同样的犯法。神有什么办法赦免我们，而自己又不出毛病呢？赦罪不难，但是公义、合法的赦罪不容易。怎么办呢？我再说刚才的比方，唐先生是财主，他不只有那一万块借给我，他自己还有许多钱。有一天，他到我的家里来，开头一段话说得很厉害。他说，“合同定了，是不可以更改的，你的钱不还是不行的。”说过之后，他又小声的说，“我这里还有一万块，现在送给你。从前是借的，有合同，现在是白送的！”他什么也不再说，就回去了。第二天早上，我带着他送的一万块钱，大摇大摆的走到他家里，对他说，“我欠你的是不是这么多阿？”他说，“对。”我就把钱还给他，他也就把合同还给我。

神的律法也是这样。神说，守就存活，不然就得死亡。我们若违背了律法，神不能马马虎虎的叫我们不死亡。神把律法赐给我们，连他自己也不能违背律法来行事。那神怎么办呢？神将祂的儿子赐给我们；这不是律法，乃是在律法之外的。是神的爱叫祂将祂的独生子赐给我们，替我们流血，把我们欠神的罪债还清。我们靠着主的血，就可以到神的面前。神就是这样的来救我们。现在所有在基督耶稣里的人，罪债都已经还清，神不能再向我们讨债。因为我们的罪，不是马马虎虎的赦去，乃是受过审判的，是从基督耶稣得到赦罪的凭据的。就如我把钱还给唐先生，如果他不把合同给我，他就是不义的。我们的主已经把我们的罪债还清，我们今天也可以大摇大摆的到神的面前。靠着基督的血，神定规救你，因为这救法完全满足了神律法公义的要求。请你记得，基督赦罪的凭据乃是神的公义。（约壹一9。）

弟兄姊妹们，我们的罪不是白白赦免的，是已经还了赎价，才得赦免的。请你记得，你得救是因主的血。（约壹一7。）我们到神的面前，可以有一个坦然无惧的良心。因为主一次已经还清，神不能向我们再讨，从今以后我们可以赞美神了。

末了让我来讲一个故事，这是我顶喜欢的一个故事。一九二五年，我在南京一个女学校讲道。一天，我对那些女生讲起神的公义的问题，她们好像听不懂。我讲了半天，她们的眼睛还是发直。恰好在我的讲桌上放着一个花瓶。校长坐在我旁边。我就问校长说，“如果学生之中有人打破这个花瓶怎么办？”他说，“叫她赔偿。”我又问说，“如果她没有钱，怎么办？”他说，“学校的规矩，打破应该赔偿，不管有钱无钱都是一样。”我又问，“假使是你最心爱的一个学生，她是顶小的，顶穷的，没有办法赔，你怎样办呢？”他说，“那又是另外的一个问题了。”为什么缘故他不能赦免她呢？假使能的话，没有几天，学校里的花瓶恐怕一个也没有了。他怎么办？他说，“那我只得替她出钱代赔了。”

神也是这样。神爱我们，这个爱是顶噜苏的。我们犯罪，没有办法答应神律法公义的要求。神因为爱我们，只好自己替我们答应。祂把祂的独生子赐给我们，替我们还清了我们的罪债。这样就算了。我这样一讲，那些学生就都听懂了。隔天是我在那边最末了一次的讲道。当我走进去，看不见那个花瓶。我就问校长说，“怎么样？”他说，“打破了。”我说，“那么叫不叫她赔？”他说，“赔。”我说，“你的话真有点西乃山的风味。”神是这样的说过。但是靠着主的血，我们的罪就可以得赦免。比方我犯了罪，被警察捉去，法官判定应当监禁五年。五年后我出来了，在路上碰见那个抓我的警察。我可以逗他，但是他没有办法再抓我，因为罪经过了刑罚，罪案就已了结。感谢神！在基督里我们已经还清了一切的罪债，这就是神公义赦罪的办法。

第七十一篇　基督的死与复活（一）

讲时：一九三七年八月四日

讲地：新加坡

读经：

罗马书四章二十五节：“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。”

希伯来书九章二十二节：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”

利未记十七章十一节：“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。”

出埃及记十二章十三节：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”

使徒行传十七章三十一节：“因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下；并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。”

神工作的两方面

我们已经看见，神工作的需要到底是什么。我们看见神本来的目的，是要人得祂的生命；但是人堕落了，使神的工作变复杂了，今天神不只要把生命给人，还要补救解决那不能达到祂目的的东西。

所以神对我们的工作有两方面：一方面是补救，一方面是达到神的目的。补救就是把拦阻人的罪除去，达到目的就是把祂的生命赐给人。我们读圣经，就知道神这两样的工作，都是借着基督的死和复活来作的。主耶稣曾说，除了约拿的神迹以外，再没有神迹。（太十二39，十六4。）约拿的神迹，就是死与复活。什么叫作神迹？神作的就是神迹。神除了死和复活之外，别无神迹。神一切的工作，都是集中于死和复活。为此，基督的死和复活有四方面：两方面是消极的，两方面是积极的。消极两方面的死和复活是为对付罪；积极两方面的死和复活是为叫人得神的生命。这四方面的死和复活，就是叫我们得救并达到神的目的。盼望在这几天的聚会中，弟兄姊妹能看见这四方面的死和复活的关系。今晚，为使我们能记清楚之故，只能提纲挈领的来看一点，好叫我们将来看下去时，能更清楚。

基督死与复活的四方面

基督的死与复活有四方面：第一，代替的死与复活；第二，带同的死与复活；第三，释放的死与复活；第四，拒绝的死与复活。（就是克己的死与复活。）在圣经里，我们看见这四方面的死和复活是有分别的，是不一样的。假若你对这四方面的死和复活看不清楚，你的工作就要弄得一塌糊涂。

代替和带同的死和复活，是为对付罪；释放和克己的死和复活，是为对付生命。代替和带同是消极方面的；释放和克己乃是积极方面的，为要达到神的目的。在这里我们看见有“代替、”“带同、”“释放、”和“克己”四方面的死，以后还要再看四方面的复活。这四方面的死和复活就是这一次聚会所要说的。弟兄姊妹，你们别急，以为这四方面的死和复活难明白。你慢慢的看，就知道前两方面是为对付罪，后两方面是为达到神的目的。

在圣经里，头一方面的死称作血，第二方面称作钉十字架，第三方面称作肉，第四方面称作背十字架。圣经里面给我们看见有血、有钉十字架、有肉、有背十字架。这四方面就是基督工作的各方面。

血为消除人在神前的罪

今晚，我们先来看看血和复活，就是代死、代复活。当我们没有看见代死、代复活之先，让我们先明白罪的关系。我们已经知道罪是在神面前的。我们中国有一个字，就是罪辜的“辜。”什么是罪辜？就是我犯罪，我在神面前就有了辜。罪是我犯的，我一犯了罪，我在神面前就是个有辜的人。神要怎么办呢？神要赦罪，必须先审判罪；罪受了审判，然后才可消除。比方我在路上犯罪，警察把我抓去，送到法官那里。法官不会就放我走，我必须缴罚金，或是受监禁，然后才能走。

我们犯罪，神不能放我们过去，神按公义必须审判罪。但神要审判人，人没有办法应付，因为人不能满足神公义的要求。神因着爱，就把我们所当还祂的代还了。本来人要还债，但神代还了。所以救赎就是神代替我们受审判，代替我们还债。这是出于神的爱，且是靠着基督的血。基督的血有什么用处？它与人无关，乃是在神前赎罪，以满足神公义的要求。

血是洗良心，不是洗心

好多基督徒误会了，以为主的血是为着洗心。新旧约说到血有四百多次，但是从来没有说到血是为着洗心的。基督徒这样说，但圣经没有这样说，你看希奇不希奇呢？有一位弟兄说，希伯来九章十四节不是说基督的血能洗我们的心么？但那一节圣经在原文并不是说洗心，乃是说洗良心。在圣经里，基督的血是洁净我们的良心，不是洗我们的心。为什么呢？因为我们的心就是我们的自己，就是我们的真我。真我是从亚当来的，在性质上是污秽的，怎么洗都洗不净。

圣经里称这个心为石心。（结十一19，三六26。）石心怎么洗，都不能变作肉心。怎么办呢？神说，石心应当换去，换上肉心。所以重生不是洗净旧人，乃是除去旧人。你看泥人怎么洗都洗不净，越洗越脏，我们也是这样。所以圣经里从来没有说，血可以洗心，只说洗良心。

良心是什么呢？就是使你觉得平安不平安的。心是人的自己，人的“真我。”良心是感觉平安与否的部分。主的血洗净良心是什么意思？就是主的血在神前除去我们的罪，把我们在神前应当受的刑罚担负了。我们的罪因祂的血得赦了。我们相信主，知道罪已赦免了，知道主的血已在神前赎去我们的罪了，良心立即平安。本来良心有亏欠，想到罪和将来的审判即感不安。但知道主的血已经代赎了之后，良心立即平安。所以主血是洗去良心的亏欠，叫良心感到平安。良心既洗净，就不再觉得有罪。这完全是客观的，是在神前的事，与人完全没有关系。人不需要血，血是神所需要的，是神公义的要求。出埃及十二章十三节说，是神一看见血，就立即越过去。不是人看见血，是神看见。

弟兄姊妹，请你记得，血与人完全无关，血是在神前担负公义的审判。罪不除去，神的目的不能达到。人有罪，神不拯救是无法过去的。血完全是客观的，是神那边的事，人只是良心的平安与否而己。血是把人的罪案除去，把神前的罪涂抹去，其余的都是借着十字架的工作。所以圣经中说到血，都是指主说的。

只有主的血是可吃的

我在小吕宋时，有一位姊妹问我：“洪水时代不可吃血，律法时代也不可吃，到了新约使徒时代还是不可吃。三个时代都不可吃，这是为什么？”我们知道圣经里一共有四个时代。列祖和律法的时代已经过去了，国度的时代还没有来。在列祖时代神对挪亚说，不可吃血。（创九4。）在律法时代神也对摩西说，不可吃血。（利十七10～12。）到了使徒时代，神还是同样的说不能吃。（徒十五20。）这是为什么？我问她，“你吃血不？”她说，“圣经里说不可吃血。我从来就不曾吃过。”我说，“那么下一次我就不敢和你一同擘饼了，因为你还没有得救，应该下火湖。”她说，“真的？我从来未曾吃过血。”我说，“我是吃过的。”等我说明我是怎样的吃过“血，”她就说，“那么我也是吃过的阿！”

弟兄姊妹，圣经里说不可吃血，但是有一个人站起来说，祂的血真是可喝的。（约六55。）神的目的是叫我们只能吃一种的血。在天地间，只有这一种的血可以吃，意思是天地间只有这一种的救法，只有这一位的救主。只有这一种的血，在神面前才可以赎罪。假使你拒绝这一种的血，赎罪祭就再也没有了。（来十26。）这种血不吃，别的血都不能吃。除了这位救主之外，天上地下再也没有别的救法了。（徒四12。）感谢神！这血我们已经吃过。圣经禁止吃血，都是为叫我们只吃这血。请你记得，圣经一说到血，都是直接或间接的题到神公义的要求。只有耶稣的血能赎罪，能成功神救赎的工作，叫人在神前的罪因耶稣的血得以除去。

主复活是为着我们的称义

我们知道父神叫子流血，叫祂可以顶公义的赦免我们的罪。但是耶稣的血能洗罪，你怎么知道呢？祂在二千年前担当你的罪，死在十字架上，你怎么知道神看这血已经够了呢？已经可以把你的罪赎去呢？已经可靠呢？假使神说不可以，你怎么办呢？假使神说，一个救主不够，需要两个才行。一次的流血不够，应当再来一次，那你怎么办呢？我们知道血是神的要求；是神公义的审判，叫主来流血；但你怎么知道这审判已经够了呢？已经满足了神公义的要求呢？感谢神，祂不只叫基督死，而且也叫祂从死里复活。复活就是神对基督之血的答覆。血献上给神，神就把复活送来。血是从人送到神前，复活是神接受了血以后，送下来给人的。

主说，我若被举起来。（约十二32。）主是为谁被举起来呢？祂是为我们的罪被举起到神面前。神看祂的死够了，就叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。（徒十七31。）圣经没有叫人信基督的死，而是叫人信祂的复活。请你把圣经多读几遍，便会清楚。今晚我好像在拿扫帚来扫东西。当你劝人信主时，常叫人相信主的死，靠主的血得救。但是圣经在何处叫人相信主的死，相信主流血作人的救主呢？我告诉你，好些人讲的道理是圣经里没有的。但你千万别告诉人说，倪先生叫你别信主的死，别信主的血可以赎罪。我的意思是说，圣经叫人信主，但不是叫人信主的死，而是叫人信主的复活。（罗十9。）我们信主的复活，便可以称义。圣经叫人信主，不是信祂的死，乃是信祂的复活。

也许你感觉到我说得叫你糊涂不清。但是请你记得，血是在神前的事情。神看能否赎罪？神自己去管，我们不必管。因为神看血可以赎罪，才叫基督从死里复活。我们看见主已复活，就知道主的血真是可靠，可以免去我们的罪了，可以叫我们称义了。（罗四25。）这一节圣经在希腊文的意思是平衡相对的。耶稣死是为我们的过犯，复活是为我们的称义。

主的复活是我们的罪已得赦免的凭据

现在我要考你们，耶稣是先被交付呢，还是我们先有罪？大概你们都知道，耶稣被交付是因人先有罪。那么下一句也是同样的意思。耶稣复活是为我们的称义。因我们被称义了，祂才复活。主的复活证明我们在神前已经得着了称义。赦免罪的凭据是因主的血，称义的凭据是因主的复活。

比方我欠唐先生一笔债，他去法庭告我，法官判我三个月的监禁。因为我无力偿还这债，杨先生是我的好友，但他也无力可以代我偿还，就替我代关代坐监。杨先生一关进去，我立即自由，但这不过是我的身体自由，我的心还是不自由，因我不知道他代关可以不可以。所以他在监一天，我的心也一天的不安。什么时候我的心才自由呢？就是要等到杨先生放出来，我的案件了结了，我的心才自由。杨先生的释放，就证明我的罪案已经结束了。不然法官为何放他走呢？

所以主在什么时候死，那个时候我们的罪就已经解决了。但是主死了之后，如果到今天还没有复活，我们就担心，不知道祂的血可否满足神公义的要求？圣经说，主死是为着神，主复活是为着我们。神怕人信主的死，心还不安，所以不只叫主死，而且叫祂从死里复活。我们看见祂已经复活，就证明我们的罪案已经了结了，不然神为什么把祂释放出来呢？所以神叫基督从死里复活，就是证明神对罪的审判已经够了，证明主的血已经满足了神的要求。

神接受基督的死，我们接受基督的复活。神没有叫人信基督的死，是叫人信基督的复活。基督的复活，证明祂的死已经够了；有了祂的复活，我们就可以称义了。保罗的话给我们看见说，耶稣被交付，是因我们有罪；耶稣复活，是因我们已经得着了称义。要显明我们得了称义，耶稣就不能不复活。耶稣是从人这边到神前去还债，祂已经把血给了神。

比方我欠唐弟兄的钱，一时不能还他，因我没有那么多的钱。怎么办呢？我就慢慢的把钱积蓄起来，把广东的钞票积了几十块，把上海的也积了几百块，把汕头、厦门、福州、英国、美国、安南、小吕宋，各地的钱都积了一些。后来计算差不多够还他了，我就拿去还他。我也不知道那些钱是否可用，也不管够了没有，我把所有的都拿去还他。我对他说，我算来这些钱和所欠你的差不多了，现在还你。你想我还钱的时候，是我担心的算呢？还是那个收钱的人担心的算？我告诉你，当然是收钱的人担心。他必定看看那些钱是否完全能用，数目足够了么？我什么也不管，只等他写好收条，签了名，把收条给我，就走了。

耶稣的血能不能赎我们的罪，够不够赎我们的罪，我们也不必管，这是神的事，神自己去管。主的血在神前代替我们赎罪，把我们的罪债还神，主的复活就是神给人的收条。行传十七章三十一节给我们看见，复活就是神说，主的血可以赎罪了，所以才把复活当作收条给人。复活就是我们的罪已得了赦免的凭据。

朋友们！我们信主，信什么呢？就是信神叫祂从死里复活。假使你怀疑你到底是否得救？请你看看收据。假使神说，你尚未称义，你就把复活的收据给祂看。你可以大摇大摆的对神说，我没有称义，你怎么把收据给我呢？我们知道主已经复活了，我们相信祂的复活，我们就已经得救了。这就是主死与复活，代替的两方面。这两方面都是客观的，与我们没有关系，我们本人一点也没有改变。这两方面完全是对付我们在神前的罪。我们已经得到赦免了么？已经称义了么？这些都是神的事，都是客观方面的。愿神祝福我们。

第七十二篇　基督的死与复活（二）

讲时：一九三七年八月五日

讲地：新加坡

读经：

罗马书七章十七节，二十节：“既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。…若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”

六章六节，十一节：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；…这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

昨天我们已经看见，基督的死有四方面：第一，血，是祂为我死，叫我免死，这是为了赎罪；第二，钉十字架，对付旧人；第三，肉，祂钉死叫人得生命，借死释放生命；第四，背十字架，对付己。

血是叫人的罪得赦，肉是叫人得生命，钉十字架是对付罪，背十字架是对付己。所以基督钉死的各方面，是叫人得完全的救恩。我们昨天已经看见，血在神前怎样赎罪；今晚就来看看，钉十字架怎样对付罪，对付我们里头的罪，就是我们肉体的问题。

在神面前的罪与在人里面的罪

圣经里给我们看见，罪有两种：一种是在神前的，这一种罪在原文是多数的；一种是在我们里面的，这一种罪在原文或英文是单数的。在神前有各种的罪，是我们犯出来的，是一一可数的；在我们里面的罪，是一种能力迫人去犯罪，迫人作出好多罪的事来。你必须分别在神前和在人里头的罪。大卫说，“我向你犯罪，惟独得罪了你。”（诗五一4。）这就是在神前的罪。保罗说，“在我里头的罪，”（罗七20，）这个罪就是另一问题。圣经里头的罪有两方面，所以得拯救的救法也得有两方面。在神前的罪是用血赎去，在里头的罪是用另一种方法去拯救的。

现在来看看，神前的罪和人里面的罪有什么分别。比方一个小孩子晚上不喜欢早睡，每天都要玩到十点才就寝。起先他父母不说什么，但因他身体一直软弱下去，有一天他父母就叫他一定要在八点睡。那一天到了晚上八点，因为父母叫他睡，他没有办法，不能再到外头玩；但是他进了房间，把门关起来，又在那里玩到十点才睡。起先他的父母没有命令，他不睡，他在父母前并没有罪。这一天他的父母命令他睡，他不睡，他在父母前就有了罪，就是违背父母命令的罪。这罪是从他里头不喜欢睡的心发出来的。这样有一段日子，小孩子天天在八点时，关到房间去，在里面一直玩到十点才睡。起先父母还不知道，但是后来看见他还是没有精神，就在他进房间后，在外面查看，查知他还是不睡。第二天早上，他父母把他责骂一顿，小孩子就认错了，他父母也就赦免了他，叫他以后要好好的睡。这样，他在父母之前的罪就得了赦免。但是小孩子的心是否就变成喜欢早睡呢？我告诉你，晚上八点过后，他躺在床上长吁短叹，还是不喜欢睡。

所以请你记得，罪得了赦免，不能叫你变作好人，变作不犯罪的人。好像一个骄傲的人，他知道骄傲是罪，求神赦免；但是赦免以后，不能立即变作谦卑的人。又好像一个有欠债的瘾的人，一直的向人家借钱，借到欠人几千万块。他有一位好朋友帮助他，代他还清欠债。但是把已往的债还了之后，他会否就变作一个不借钱的人呢？我告诉你，今后瘾一来，他还是照样向人借的。所以外面的罪虽然得了赦免，里头的罪还要受对付。

今天发脾气是好多基督徒的通病。基督徒发了脾气，知道自己不对，就求神赦免。但会不会因神赦免了之故，今后就成了一个忍耐的人呢？我告诉你，一次忍耐，二次忍耐，三次忍耐，但最后忍不住，就一齐发出来了。所以，外头的罪因主的血得了赦免，里头的罪还是一个问题，还要得拯救，还须受对付。假使不受对付，你虽然得救重生，但是并不比世人强。不信的人发脾气，你也发；不信的人挂虑，你也挂虑；不信的人骄傲，你也骄傲。你和世人一点没有分别。

人里头的罪是一种律

什么是里头的罪呢？保罗说，里头的罪乃是肉体中的一个律。（罗七23。）什么是律呢？律就是一直这样，永远这样的。比方国家订的法律，杀人应当偿命；无论什么人，若是杀人，就要偿命。你今年杀人要偿命，明年杀人还是要偿命；这法律订了就不改。再比方地心吸力是个律，你一把东西放手，它立刻掉到地上去。不论你走到北平、天津、上海、英国、美国，你把手里的东西放开，它永远是掉到地上去。这就是律。凡是一直这样不改变的，就叫作律。我们里头的罪，保罗把它称作罪的律。

罪怎样成为一个律呢？因为我们犯罪是有规律的，是有轨道的。每一次人家骂你，你里面就觉得不快。早上骂你，你不快；晚上骂你，你照样不快；今天骂你，你不快；明天、后天骂你，你照样的不快。一年三百六十五天，永远是这样的不快。人家赞你，你怎样的高兴，三百六十五天都是这样的高兴。三百六十五天都是一律的。我们的罪是一律的。因为每一个罪在身上的工作，都是一样的。我们的罪是专门的。在世界上，什么博士都有，但是我从来没有碰见犯罪的博士。因为一个人只能犯一两样的罪，不能犯各种的罪。希奇！罪不容易有新发明，永远是一两个罪一直来打扰你，制伏你，使你专门的犯它。一个硬的人，他事事都是刚硬的，作事一点也不肯将就。骄傲的人永远是骄傲；发脾气的人，永远是发脾气。罪在我们身上是一个律，一直的来支配我们，叫我们多次犯同样的罪。你很少今天犯一种罪，明天犯一种新的罪，后天又犯别的一种。

弟兄姊妹，总有一样罪是你犯得顶熟的。你二十岁，这样罪跟你二十年。你五十岁，这样罪跟你五十年。假使你不得拯救，它要一生一世的跟着你。这就是保罗所说，里头的罪。这个罪是没法借着赦免得着解决的，因为赦免以后照样又犯。我们可以得救，但得救了之后，罪还是一直的跟着我们。

你看连保罗也有一个罪跟着他，他虽然立志，还是一直的犯；他虽然拒绝，还是不能脱离。后来他说，谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗七24。）“取死”译得不准，原文是“已死。”这字在罗马有特别的意思。罗马人有一种刑罚，人如果杀了人，他们就把尸首缚在那凶手的身上，面对面，手对手，足对足。他可以坐，但尸首也坐；他可以走，但尸首跟着他走。他到那里去，那个死尸一直的跟着他，无法脱离。保罗说，他的罪像死尸那么讨厌的跟着他，追随他，附在他的身上。弟兄姊妹，你们有否看见，有一种罪像死尸那样叫你不自由，时时处处的追随你？假使你不觉得，那真没有办法得拯救。神必定要叫你看见你里头那个罪的可恶，像死尸那样的讨厌可恨，不脱离不行，那时才救你。有人犯罪，虽然知道要靠血得赦免，但是他不知道，他里头还有一个罪在鼓动他，迫他作出许多不愿作的来。

十字架对付人里头的罪

圣经中对付罪有两方面：在神前的罪，借着血免去；但在肉体内的罪，要借着十字架的工作。血和十字架在圣经中的功效完全不一样。血是为神的，在外面，乃是客观的；十字架是为人的，在里面，乃是主观的。圣经只叫人与基督同钉十字架，并没有叫人与基督同流血。因为对付外头的罪，只有基督作，人不必作；但是对付里头的罪，应当借着十字架的能力除去旧人，（罗六6，）就是我们的“故我。”

罗马六章六节告诉我们三件东西：第一，旧人；第二，罪身，属乎罪的身体；第三，罪奴。（就是第一，罪；第二，旧人；第三，身体。）怎样说叫人不作罪奴？因为罪是主，是东家，是有势力的。这个罪在原文和英文，都是单数的。这就是里头的罪，是主动力，在里头鼓动你，推你去犯罪。有的人事奉它几十年，至今不得释放。有时稍为抵抗一下，又失败了。罪是有能力的。虽然这样，我们犯罪还不能怪它，应当怪的只有一个，就是我们的旧人，这旧人是从亚当堕落以后就传下来的。

弟兄姊妹，你可记得你犯罪时，是怎么的情形？当你要犯罪时，你觉得不应当犯，但有一种力量在里头推你，于是你就犯了。比方有人对你说一句不好听的话，你里面就有一件东西，叫你与他大吵起来。这就是罪在里面鼓动你。你是基督徒，吵起来不好看，但是不吵又不行，因你觉得气透不出来。等到和人大吵一顿之后，你的气就通了、好了。在你的里面好像有董事在出主意，有干事在赞成，于是就实行出来了。

罪不过是一种力量，在你里面鼓动你。但是你的旧人是一心一意要犯罪的，因为旧人喜欢犯罪。有一个弟兄告诉我，他假使忍耐下去，他的肚子像是会烂的。你看里面的试探是多厉害。一个主张，一个赞成。一个鼓动，一个实行。身体是实行的器官。因为无论什么罪，没有身体是犯不出来的。身体好像一个傀儡，叫它犯就犯，叫它作就作。圣经说罪身；一切不正当的东西都是从身体出来的。看不正当的，是身体的眼睛看；想不正当的，是身体的头脑想；作不正当的，是身体的手作；走不正当的，是身体的脚走。一切不正当的都是由身体实行出来的。圣经告诉我们说，罪出主张，旧人赞成，身体实行，三者合作，人就犯了罪。

得拯救脱离罪的方法在于把旧人钉死

什么方法可以得拯救呢？圣洁派说，把罪根拔出，就不会犯罪了。中国人说，既然一切不好的事都是身体这个坏东西作的，所以应当刻苦己身，管住这个身体，叫它非礼勿视、勿听、勿言、勿动，把身体绑得规规矩矩的。但是这个办法没有用处。许多人身体虽然规矩，心里一点都不规矩。

从前有两个基督徒，住在一起。一个是姑母、一个是侄女。有一天一个人非常无理的把姑母骂一顿。姑母笑笑，一动不动，侄女看见真是佩服。等那人去后，她对姑母说，他虽然骂你，不骂我，但我的头几乎要冒起火来。她姑母说，你想我不冒火么？我的火是冒在里面的。许多人以为不把罪犯出来便是得胜，其实不然。

神并非对付罪身，也并非钉死罪根。神的工作不在身外作，是作在里面，就是对付旧人。这个旧人喜欢作罪奴，神就把旧人钉死。罪引诱、试探、强迫，旧人也喜欢作罪奴，就叫身体去犯罪。保罗说，因为知道我的旧人和祂同钉十字架。（罗六6。）你看钉死的是旧人。这里的“钉十字架”原文是动词，是过去式，是永远成功的。不是旧人要与主同钉，也不是将要钉，乃是已经钉了。当基督钉死时，我们的旧人也包括在内；基督何时死，旧人那时也死了。

比方今晚有一个罪人想得救，他求神说，神阿，可怜我吧！叫主为我流血，为我赎罪。你听见时，一定告诉他，如此祈祷是错的，怎么能求神叫主流血呢？祂的血早已替你流出来了。你只需求神给你相信，一信即可以得救。不是求祂今晚才替你流血，替你在神面前赎罪，乃是信祂的血已经流了，一信即可以叫你称义。对付旧人也是这样。不是求神把你的旧人钉死。主说，旧人早已钉在十字架上了。救赎赦罪怎样是一个过去的事实，旧人钉死照样也是已过的事实。

因信赦罪完全是主自己作的，旧人的钉死也完全因信，主已把你的旧人钉死了。我们若看希腊文或是英文的译本，就知道旧人的钉死是已过的，旧人已经钉死了。只知道不够，还要信。你因信，知道旧人已经死了，就该赞美神说，赞美神，我已经死了。

旧人钉死，肉身就失业

旧人钉死之后，就叫罪身灭绝。“灭绝”在原文是失业的意思。本来罪身的职业是犯罪，口是骂人的，头脑是想污秽的事。旧人一死，口就不骂，头就不胡思乱想。这样口和头就失业了。虽然罪照样迫你去犯罪，但旧人没有了。里头主的新生命是不会犯罪的，新生命是不爱罪的，因此身体就失业了。

天津有一个人顶喜欢打麻将，他的两只手本来就只是打麻将。但是相信主之后，他的两只手就失业了。保罗说，里头的旧人钉死，叫外头的身体失业，结果就叫人不犯罪，不作罪奴。虽然里头的罪还可以试探，试探还在身上，但死了的人是根本不觉得的，无论如何是不反应的。这就是圣经所说十字架的工作。

十字架和血的工作完全是两样的。血是主独自流出，为我们除去神前的罪，这工作我们自己丝毫无分。与基督同钉不是为罪，是为除去旧人。圣经说，神儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。（约壹一7。）圣经题到基督的血是用以洗净罪，但未说用血来洗旧人、洗自己、洗肉体，因为这些都是用十字架来对付的。（加二20，五24。）这些不是用血洗，乃是钉十字架。“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”你看肉体不能用血洗，没有法子洗。外头的的污秽能用血洗，但是肉体和旧人是不能洗的，肉体和旧人只能钉在十字架上。（加六14。）

圣经里头每次说到钉十字架，都是指着自己和旧人，并非指着罪。罪需要血洗；旧人需要十字架来对付。弟兄姊妹，你看见完全的救法么？你们知道中国现在正在禁烟，不许人卖鸦片。但是鸦片是从烟厂制造出来的，是烟厂的出产。我们的旧人像鸦片厂，天天有新的出产。鸦片虽除去。但厂内又有新的产品出来。我们外头的罪，靠宝血洗去，但是这罪洗去之后，旧人又把罪犯出来了。所以血是对付犯出来的罪，十字架是除去犯罪的旧人。不是除去每天出来的烟，乃是用一颗炸弹把烟厂炸毁。工厂一被炸坏，就不会再出产鸦片了。十字架一除去旧人，就不会再犯罪了。

十字架是什么意思？你记得犹太人弃绝主时，一齐喊着说，钉祂十字架！（约十九6。）底下又有一句说，除掉祂！（15。）十字架就是一个大的除掉。他们除掉主，用十字架；今天主除去我们的旧人，也用十字架。血是为赎罪，十字架是为除去旧人。旧人除掉了以后，就有完全的得救。血是客观的，为赎去在神前的罪；十字架是主观的，为除去旧人，叫我们从罪得着释放。

所有的问题，只在乎“信”字。一切的工作，神已经作了。神说，我们已经与基督同钉十字架了。（加二20。）也许你没有信心，心里想，恐怕没有这件事吧，我还是我，还不觉得。罪人靠主的血把罪洗去，一信即得救。你记得你以前得救的故事吧？照样现在你一信，立即也就会赞美神说，感谢神，我的旧人已经死了！

第七十三篇　“算”

讲时：一九三七年八月六日

讲地：新加坡

读经：

罗马书六章十一节：“这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。”（“看”原文是“算”的意思。）

应当算自己在基督里是已经死了

昨天我们已经看见，神钉死我们旧人的事实。旧人被钉死以后，我们该怎么办？这一节圣经告诉我们，我们应当算自己在基督里已经死了，也算自己在基督里已经复活了。对罪我们算自己已经死了，向神在基督里算自己是活的。

什么叫作算？你知道世上的人，说话常常不准确，写文章也写得不准确。历史和故事里的记载，没有人敢说十成是事实，只是差不多是事实就是了。人类中间最准确的一件事是什么？就是算数。只有算数是准确的。二加二是四，顶准确。不能说，二加二是三，少一点儿。也不能说，二加二是五，多了一些。对于全世界的幼稚园生，二加二是四；对于全世界的大学生，二加二也是四。不能因为人作了博士，二加二就变作五。所以世上顶准确的，莫过于算数。

在这里，神要我们算自己已经死了，因为我们真是已经死了。四就是四。不是四，就不能说是四。是这么多，才能说这么多。实实在在是死，才能算是死。比方你在店里替老板算账，算起来亏本了两万块钱，你怎么办？你只好如数写出。你不能在账簿上，把亏了两万，写作赚了两万。簿子里的账和店里的收支，应当完全一样才可以。神叫我们算自己是死了，就是说，我们实实在在已经死了。只有实在是死才能算死，不是没有死叫你算作死。

圣经里的算就是信心的态度。我们怎么算？用信心来算。我们知道主在钉十字架时，已经把我们的旧人也带去钉死了。那个没办法的你，充满了罪的你，污秽的你，已经在主的十字架上钉死了。也许你看见自己没有死，还是活的；我告诉你，这就是没有信心。

信神的话，不凭自己的感觉

我一直觉得，信徒中间最缺少的就是信心。真理知道，但是实际的经历接不起来。因为没有活的信心，所以才接不起来。（来四2。）若是有活的信心，一切就都是真的。假使不信，真理是真理，你是你，一点也连不起来。假若你真信，一切的真理就都成为你的实际了。神说，你在基督里已经死了，你信，你就真的是死了。

前年一位西国教士来见我，她是姊妹，有好几个孩子。她对我说，倪先生，我真是没有办法，一个孩子哭了我还能忍耐，再一个哭起来，我就没有忍耐了。我的忍耐只经得起一个，经不起两个，假使两个同时来，我就要发脾气了。倪先生，怎么办？我看看我实实在在还活着，一点也没有死，这就是我失败的原因。假若我真死了，什么就都好了，是吧？我笑着对她说，神在那里告诉你说，你在自己里头已经死了呢？神没有这么说。神是说，你在基督里已经死了。你的眼睛若看自己，你就看见自己完全是活的。你若看基督，就看见你实实在在已经死了。许多人知道同死的真理，但是回头看看自己，觉得自己并没有死。神未曾告诉我们，只要听了真理，看看自己，就看见自己已经死了。这是凭感觉，不是凭信心。信是看基督，不是看自己。信是看你在基督里，不是看你在自己里。信徒看自己是看不得的，信徒应当在基督里看自己是怎样。

你只能信在基督里的事实，不能信自己。撒但会一直试探你，告诉你，你是活的；你在那里知道自己是活的呢？就是在你里面。撒但叫你看自己，欺骗你说，神说你已经死了，但那里有死？你回头一看，阿！果然没有死。你到底是信神的话，抑或是信自己的感觉呢？神说我在基督里已经死了，撒但说我没有死，我看自己也的确没有死。到底是信神的话呢？还是信自己的感觉？这就是有活的信心和没有活的信心的分别。你知道神说，你已经死了；你是信神，还是信自己的感觉？是神说的真呢？还是你自己的经历真？你应当信神的话，这就是信。你若有活的信心，回头看见自己还活着时，你就能说，我虽是这样感觉，但我不信我是活着。我不信自己的感觉，我信神的话。神说我死了，我就是死了。活的信心是什么？就是抓住神的话。只有神的话才是真的。我自己的感觉和经历会改变，但是我信神一切的工作，在基督里已经作成了。

今天的拦阻就是在此，我们只看见自己是活的，却让神的话溜走了。我们里面有自己的感觉，就把神的话丢在一边。你觉得自己是活的，你自己的感觉和神的话相反，这时候你不该信自己的感觉，只要信神的话，才能得拯救。听到这真理的人不知道有几千几万人，但大都是只知道真理，没有活的信心，以致一切都落了空。

我们的头脑是没有用处的。假使试探来时，你的头脑就想，怎么作才是死呢？我告诉你，这样作根本就是没有信心。问题是说，你在基督里已经死了，你信得过么？不是你去死，乃是你已经死了；不是怎么作，乃是一切已经作了；不是你里面怎样拒绝试探，是怎样信神的话。店里赚了钱，账簿上算起来自然是赚钱。神说我已经死了，我怎样算？当然算我已经死了。许多人知道只要死，一切就都好了，其实他早已经死了。一切的问题，在基督里已经作成功了。并非说我去死，乃是说我已经死了。

我若不是实实在在死了，神怎能叫我算作死呢？事实上若没有死，神怎能叫我算是死的呢？店里若亏本，东家能否叫你写作赚钱呢？我实在是死了，神才叫我算是死的。神不会叫我作假账。感谢神！我在基督里实实在在已经死了。我有经历也好，没有经历也好，我的旧人已经死了。试探不会增加基督的工作。基督的工作，你有经历，祂是已经作成了；你没有经历，祂也是完完全全作成了。你只要算是死的，有信心就有经历，没有信心就没有实际的经历。比方试探来时，你里头动了，这时你是信你里头的动呢？还是信神的话？我告诉你，此刻就证明，你是相信神或是相信感觉。

信神不可信凭据，只要信，不必有凭据。真的东西用不着凭据，有信用的人也用不着凭据。比方我借钱与总统，不用人来担保；借给拉车的人，当然就要叫人来作保，不然怕他走掉。神的话不必担保，一说就算了。为什么？因为祂是至尊至大的真神，祂说了就算。（参来六13。）我的感觉告诉我，还没有死，还在犯罪，这时候你信什么？是信在基督里死了，还是信在感觉里活呢？凡信在基督里死了的人，有福了，一切的问题在此就可以解决了。

活的信心是信神的话，不是信道理。知道道理，道理在头脑里不生效力。要信神的话，拒绝一切属乎自己的东西，信神已经作成功了。试探来时，你的心又动了，因为你又骄傲、又污秽、又挂虑、又忧愁、又嫉妒，你怎么作？我告诉你，有信心的人就会赞美神说，我虽忧愁，我还是死了；我虽发脾气，我还是死了；我在感觉上虽与神的话相反，但我还是赞美神，一切神都已在基督里作成功了。你若信自己是在基督里，看见你实实在在是与祂联合的，你一定跳起来说，感谢神，我已经死了！

今天的难处就是只看见真理，却看不见神的工作。只看见真理，却没有看见真理中的那件东西。好像你读地理，却从没有到过所读的那地方。你必须得启示，得神的亮光光照你，然后就看见你在基督里的地位。现在你还看不见，所以你没法相信。比方我走进房间躲在里面，你能相信我在房间里，因为你看见我走进去。今天你看不到自己已经死了，反而看见自己一点也没有死，看来看去旧人还是活着。但是感谢神，你虽然看不见也信，因为看见你在基督里与祂合而为一了。所以祂死，你也死。不能说，祂死，你没有死。比方这只瓶子里有汽水，我把瓶子带到码头，丢在海里。瓶子在那里，里头的汽水也在那里。不能说，瓶子在海里，汽水到青年会或王弟兄家里来。因为瓶子在那里，里头的水也一同在那里。神把我们放在基督里面，因此基督死了，我也死了。

我们得在基督里是神的工作

林前一章三十节说，你们得在基督耶稣里，是本乎神。换一句话说，你们得在基督里是神的工作。我是一个无用的人，我的手拿不起八十斤，但我能把水倒在瓶子里。神把我放在基督里，就像我倒水在瓶子里一样。祂是一个无所不能的神，祂把我放在基督里，比我把水倒在瓶子里还容易。你们在基督里是本乎神，这是神的工作，因此什么时候基督死，那时候你也死了。

前年我在开封开特会，来聚会的都是政界的人。当我讲在基督里的时候，其中一人问我，我怎能在基督里？怎么基督死，我也死了？基督活，我也活了？我说，我们能在基督里，乃是神作的。是神把我放在基督里，基督的经历就变为我的。神一切的工作都在基督里，不在我里面，这就是基督教和别的宗教不同的地方。别的宗教，一切是作在人里头，只有基督教不在人里头作工。基督教是一切都在于基督一人，你若与基督发生关系，基督一切的经历和工作就都成为你的；你若不与基督发生关系，就你还是依然故我，基督的工作与你不发生效力。

你知道灯泡怎么会发光？灯泡借着电线和发电厂的电力接触，就会发光。发光的力量不在灯泡，是在发电厂。什么时候灯泡和电源接触，灯泡就发光；一把灯泡取下来，灯泡自己一点没有光。因为发电的工作不在灯泡里，是在发电厂里。神的工作也是这样。神在人里头没有工作，神一切工作都在基督一人里面。死在基督里，复活也在基督里，一切都成功在基督里。有活的信心与基督接触，这一切工作在你身上就发生效力；没有活的信心，你还是与以前一样。所以问题只在于信，借着信，就能与基督发生关系。只要相信神在基督里所作的。

你读圣经，就可知道你里头不会改变。因神没有说过要把你改变，所以你自己和以前还是一样一式。假使灯泡对自己说，我到这里来，已有好多时候了，每天我都发光，我的里面一定有光了。它就走出来，看看自己是否有光。但是没有。什么时候它一离开电源，它就一点光也没有了。你若不与基督接触，你和以前还是一样一式。没有与主接触，好像读地理，不到那个地方，不能算数。你知道同死的道，但真的死还是另外一件东西。你若没有圣灵的光照你，道理就变成死的，一点不发生效力。

当开封那人问我的时候，我答覆他，他还是不明白。我就问他说，中国人是谁的子孙？他说是黄帝的子孙。我问他，可记得黄帝有一次出去和蚩尤打仗？他说，记得。我又说，假若蚩尤把黄帝打死了，怎么办？我们可还是我们？他说，假若黄帝死了，恐怕就没有我们。我说，黄帝死他的，我们活我们的，怎么他死，我们就没有呢？他说，黄帝死了，我们还没生下来，所以黄帝若死了，我们就没有了。我就说，你知道黄帝的子孙都在黄帝里面，他死，他的子孙就都死了。照样，神把我们放在基督里面，与基督联合。基督死，我们也死；基督活，我们也活。不能说，基督死在十字架上，我们还活我们的，办不到。我们在基督里，基督的经历就是我们的经历。

弟兄姊妹，头脑的明白道理是没有用的。盼望神给你亮光和启示，叫你看见你与基督是合一的，基督死了，你也死了。不是领会死，应当看见事实，知道你怎样在基督里与祂合一。问题是说，你有没有看见在基督里的地位。

今天神的儿女都注重道理，却没有看见道理中所说的那东西。所以我们听道理，不要自满自足。应当说，我只是初步的明白，我还要追求圣灵的光照，看见里头那实际的东西。信的人就有，能算的人就有。神说有，我就有。盼望神给我们亮光，使我们看见，我真是在基督里。

只要信而赞美

戴德生是一个在基督里顶属灵的人。一次他写信给他的姊姊，说到他不知道怎么一直失败，一点也不能得胜。说他不知道真理，他实在是知道的。可是结果，真理是真理，他是他，构不起来。所以他一直在神前追求，盼望能和真理构起来。后来他又写一封信，对他姊姊说，鳞片已经从我的眼睛掉下来了。以前我追求怎样才能在基督里，我用尽方法使自己进去，但不一会儿又出来了。我没有办法使自己在基督里，因为无论如何进不去。感谢神！如今我明白了，因为我看见了，我已经在基督里。不是说怎样进去，乃是说怎样才不出来。别再出来，不可出来。主说，祂是真葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）我们在祂里面，祂就是我，我就是祂。不必自己努力作枝子，枝子生来就是枝子。

比方这里有一个人，名字叫作唐文治。他跪在那边，恳切的祷告说，神阿，求你可怜我，开恩给我吧，使我作一个唐文治。神说，怎么？你不是唐文治么？又比方这个花盆求作一个花盆，有意思么？我们也是这样，是枝子就不必再作，神说是就是。我们不必祷告，只要赞美。什么是信心？就是相信你已经与基督联合了。感谢神，因为祂已经把你放在基督里了。

弟兄姊妹，你知道你得救了，真有把握，因为你相信主已经流血赎去你的罪。你依靠了，相信了，接受了，是否还要求神拯救你呢？（也许有人如此，但你知道那种人是不信神的话和不明白的人。）神说，信就得救，我们信，就知道已经得救了。我们立刻就会赞美神说，我已经得救了！

关于与基督的联合，也是这样。我们不必求神叫我们与基督联合，因为一切属基督的人，是已经与基督联合了。只要信已经联合了，不必再求联合。我们若信已经联合了，自然也就相信旧人已经死了，用不着再去死，只要感谢神。你若看见你在基督里已经死了，你就看见罪在你身上没有办法。神说死，就是死，千万别求去死，因为一切神已作了。你应当说，“我不求作，我只信‘是。’神说我已经死了，我就是死了。”

求神开我们的眼睛，叫我们看见祂的工作都已成功了。血已经赎罪了，十字架也已经钉死旧人了。对于补救亚当的堕落，消极方面已作到了，我们只要信就是了。愿神给我们亮光，叫我们看见一切都已经成功了。

第七十四篇　活的信心

讲时：一九三七年八月七日

讲地：新加坡

读经：

马可福音十一章二十四节：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”

信心与顺服

这几天晚上，我们看见基督十字架的死和复活，有四方面的工作。我们看见有血、肉、钉十字架、以及背十字架等四方面。在这四方面中，我们已经看过头两方面，就是基督如何替我们赎罪，并且将旧人钉死。这两方面就是血和钉十字架，都是在基督里的。底下的两方面，肉和背十字架，乃是基督在我们里面的。基督的工作，分为在祂里面和在我们里面两方面。约翰十五章主说，你们在我里面，我在你们里面。（4。）基督的工作，头两方面就是“你们在我里面，”底下两方面就是“我在你们里面。”血和钉十字架，是我们在基督里所得着的；以后所要说的肉和背十字架，乃是基督在你我里面所要代替我们作的。我们在基督里，需要我们信；基督在我们里面，需要我们顺服。信和顺服乃是基督徒最紧要的两件事情。

信是信我已经在基督里了，是已经与祂合而为一了。祂所有的全是我的，祂一切的经历我也都经历过了。活的信心就是信，基督所有的我都有了。但基督在我们里面，我们不是单用信心，也是用顺服。我们要顺服祂的引导。祂在我们里面的工作，有时是催促，有时是拦阻。有的时候我们不动，祂叫我们知道该怎样作。有时我们凭血气作事，祂在里面拦阻，叫我们觉得不应当再作。主在我们里面常常有催促和拦阻。信靠和顺服，就是天天听从祂的催促和拦阻。多少时候，我们觉得里面有一种不是声音的声音，不是感觉的感觉。你看不见，也听不见，也摸不着，但又像听见，又像感觉，又像看见。我们有这种东西在里面，叫我们知道应作的和不应作的。多少时候，你的话太多，里面的东西叫你停止。顺服就是顺服这东西。所以顺服不只是顺服圣经，也是顺服里头的引导。你如果要有得胜的生活，必须知道何谓信心，何谓顺服。假如没有活的信心和顺服，道理就只在头脑里，而不在心灵里。

基督徒须用信心的手接受一切在基督里的，用顺服的手接受一切基督在我们里面的。得胜的道路有两条，一是信，一是顺服。血是信，不是顺服，因为血是在基督里的工作。一切在基督里的工作，都是用信心得到的，不是用顺服得到的。旧人被钉死，不是用顺服，是用信。要用信心，信你在基督里已经死了。

信是得着，就必得着

今晚我们就来看，何谓活的信心。你知道何谓活的信心，才能用活的信心去信。我们怎样才能得着基督里的丰富呢？“信”这个字谁都知道，但是好多人的信并不是信，他们的信一点也不发生效力。圣经告诉我们说，旧人已经死了。好多人说，我信；但他们的信不发生效力，他们不见得已经死了。现在让我们来查看圣经，到底怎样的信才是信。我要先题起，好多人的信不过是头脑的赞成，并非心中的相信。他们头脑赞成这是对的，是有道理的。弟兄姊妹，千万别把这个当作信心，这只是头脑的信而已。你听了道理以后，就说，这道理好得很，真有理。但你知道道理好，未必是信道理。

什么是信呢？我们来听主的话怎么说。马可十一章二十四节：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”这是全部圣经里惟一的一处，告诉人信是信在那里。我们必须明白这节圣经所说的，才知道什么是信。全部圣经只有这一节，说到信是怎样的信法。按厦门话罗马字的译本译得更详细，译出“已经”两字。信是已经得着，就必得着。

什么是信心？信心就是信我是已经得着了。不是信我能得，我会得，我将得，我要得；信心乃是信我已经得着了。也许你不知道这里的分别有多大。我告诉你，人若是信能得着，会得着，将得着，要得着，这样的信心完全是假的。只有一种信才是真的信心，活的信心；只有一种信能得着神的应许，叫神将基督里的丰富赐给我们，就是信我是已经得着的。今天的难处是，神许多的儿女以为他们已有了信心，将要得着；岂知这一种的信就是信一千万次以上，还是得不着。神看这种信并非信心，神不睬。只有一种的信心，是神所接受的。马可十一章二十四节的“是”字，是一个最紧要的字。信“是”得着，就必得着。假若你盼望要得着，这并非信心。

使人得救的信心

现在我不解释这一节圣经，虽然我觉得有帮助；我先要给你看一件实在的事，叫你知道怎么信“我是得着，”然后你必得着。比方这里有一个罪人，你对他传福音，给他知道他是一个罪人，以及耶稣基督替他成功了救赎的功劳。谈好了，你要知道他是否已信。你问他，他就说，他要信，要得着主赦免他的罪，要信靠主到神面前。你听了之后，觉得有结果了，你非常欢喜，就请他祷告，求神赦免他的罪。他就祷告说，神阿，求你赦免我的罪，我是罪人，应当沉沦。感谢你，叫主为我死，为我流血。求你因为主耶稣，赦免我的罪，叫我作个得救的人。你看，这样的祷告怎样？再好也没有了。一个罪人能够这样祷告，可以及格了，这真是标准的祷告。然而，事实不是这样。他跪在那边，你问他的罪可得赦免么？他回答说，我相信神定规要救我，定规要赦免我的罪。糟了，你给他一要两要的“要，”你的心就给他“要”得冷下去了。他说，我相信，我满心相信，我信神要救我，我信神要赦免我的罪。你看这个人得救了么？谁都知道，他的罪一点都没有得着赦免，他还未得救。他的信，只信到“要，”他自以为完全相信，其实一点都没有信。什么是信呢？乃是他在祷告之后，回答你说，感谢神，我的罪因主的缘故，都赦免了！感谢神，我已经得救了！也许他的眼泪跟着掉下来了。这就是信心。不是信要得着，能得着，乃是信已得着了。不是信罪能赦免，也不是信罪将得赦免，乃是信罪已得赦免了。这就是圣经所给我们看见，惟一的信心。

什么叫作信心？信心不是信能得着，信将要得着；真实的信心就是信已经得着了。是了，不是要、将，乃是已经是了。顶希奇！许多人在得救时知道何谓信心，就是信已经得救了，不是将要赦免，将要得救。但是等到以后，听到第二步的真理时，却把以前的信心，又掉了一个头。在得救时，知道相信已经得救；但是第二步的真理，却信将要。朋友，你最少也学过了一个信心的功课。每一个得救的人，都已经学会了一课信心的功课，就是信是得着了。可是，得救了之后，对于基督其他方面的工作，却把信心调走了。

因信从罪得释放

现在再告诉你，罪得释放的问题。六年前，在上海有一个人来和我们聚会，他是自立会的董事长，家中很富有。牧师的薪金十分之九是他出的。他是自立会的一个要人，不但出了好多的钱，而且也是顶热心的。他常常到我们那边去查经。有一天早上，他到我家里来。我问他有什么事情，只问他一句，他的眼泪就掉下来了。我叫他有什么事情尽管告诉我。他说，倪先生，你不认识我，以为我是一个顶热心的人，爱主的人。你不知道我是怎样的一个人。我虽然热心，虽然爱主，但是我有一个毛病，就是脾气像火一般。只一点点事情，我就气得直跳起来，把眼前所有的东西完全摔掉。以后我觉得基督徒这样真是不好，我就求神赦免。但是祷告后站起来，看见伙计作错了事，我又气得把所有的东西摔掉了。我对自己家里的人，也是这样。我是基督徒，但是不成样子。虽然我知道认罪，但是认完了，脾气又再发了。

我店里有几个伙计，我对他们说，你们作工，主日也要作，但是主日的工是叫你们去礼拜堂“作礼拜。”可是因为我每天发脾气，一天至少发一二次，所以叫他们信主，他们都不信。我对他们传道，他们暗暗的说，他信主作基督徒，一点不比别人好，我们何必信？我听了心里很难过，因为他们将来沉沦是因我的缘故。我就求神赦免，立志以后不再发脾气，但是一点没有效果。不得了，我的脾气越过越坏，昨晚直吵到隔壁十几家都听见，只因一点小事，我把店里的东西都摔掉，连玻璃也都摔破了。损失金钱还不要紧，最使我难受的是伙计们的话；他们说，基督徒怎么是这么凶？

我知道我的罪，我整夜睡不着觉。我不喜欢这样，怎么又这样？今天是主日，早上轮到我讲道，我就对自己说，今天要好好的，别再发脾气；一发，道就讲不成了。等一下，我的妻子拿了一碗热汤给我，她经得起那么热，但我却烫得受不了。我气得把碗向她甩去，于是又大吵了一场，今天的道也讲不成了。

我是基督徒，但是脾气却像鬼，我真是没有办法阿！我今天到你这里来，就是因为这件事情。倪先生，求你想个方法帮助我吧！无论如何，你要帮助我把这个脾气除去。他说的时候非常难过。但是我听了一直的笑。他说，倪先生，你无论如何要帮助我阿。一面说，一面哭。他越哭，我越笑。他说，倪先生！我真是苦阿！我说，你苦，我顶快乐。他说，我真是没办法。我说，那再好也没有了。他说，倪先生，别挖苦我，别拿我寻开心啦！我说，我顶欢喜，因为今天这一种病，主会医治。有人自己医，有人请别人医，但是像你这种病，只有主能医。你要知道，主定规救你。你觉得你的脾气暴躁，但我看见主比你的脾气更大。像你这样的脾气，让主医治一下子就好了。他说，没有这么容易阿！你没有看见我发脾气，假使你看见，你就知道没有这么容易。我说，再十倍也不要紧，主一下子就医好了。

我请他读罗马八章二节。我问他，神的话怎么说？他说，神说，“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”我问他，圣灵在何处释放你脱离罪和死的律？他说，在基督里。我问他，你是否在基督里？他说，我虽然坏，但还是在基督里。我说，你如果在基督里，圣经说什么呢？圣经说，圣灵在基督里释放了你，使你这个人脱离罪。脱离什么罪？就是你的脾气。圣灵在基督里释放了你，使你脱离了罪，你为什么不能脱离？他说，我今天就是盼望神来叫我脱离。我又问他，这“了”字怎么说？圣经是否对你说，圣灵将要释放你？不，神是说，圣灵在基督里释放你了。什么叫作“了”？“了”字怎么说？全中国有没有人说：“我明天早上要吃饭了”？没有。只能说，昨天的饭已经吃了。“了”是过去已经成功的，过去已经成功的事实。

我说，圣经说，“圣灵在基督里释放了你，叫你脱离罪和死的律了。”你的罪脱离了么？他说，没有。我说，你没有脱离，难道神的话是假的么？神说，“在基督里已经释放了你。”你却说，没有得着释放。是神的话靠得住呢，还是你的话靠得住？你是否把神当作撒谎的？他说，他并没有把神的话当作撒谎的，他全部圣经的话都相信，但是他实在没有得着释放。我手指着他说，神不怕你发脾气，你把你的脾气再发十倍，神都不怕。你这么多年所犯的罪，都没有今天早上所犯的厉害。今天早上，你犯了最大的罪，就是不信。没有一种罪比不信更大。你有不信的恶心在里面，你要求神将你这不信的恶心除去，叫你能够相信。然后我对他说，今天早上我还要讲道，要安静一下；你应当求神赦免你的罪，除去你不信的恶心，你就得着拯救。我要到楼上去，我把客堂借给你，你在这里求神拯救你，叫你能够相信。我就上楼去。半点钟后，我下来见他，问他怎样了？他说，倪先生，什么都好了！我的一切都得释放了。我真是释放了，感谢神！他就回去了。

弟兄姊妹，这个人的信心就是活的信心。人不能除去的脾气，那天早上他相信，就除去了。以后差不多两个月，我没有见到他。一天，在电车上碰见他，问他事情到底如何了？他说，感谢神，脱离了。过了六个月，我看见他，又问他怎么样？他说，感谢神，释放了。再过两年，我在香港又碰见他，我还记得他，又问他怎样？他又说，感谢神，脱离了。什么叫作信？不是信神要作，乃是信神已经作好了。圣经上的“了”字，都是信已经是了。“已经”就是过去完成的事实。“已经”就是已经过去了的。千万不要把“已经”改作“将要，”不要把“了”字改作“要。”你只要感谢神，在基督里祂把一切都释放了。

因信病得医治

一九二九年我在福州，我住的那个地方，离开福州还有两个钟头的船程。那时我们有一位姊妹，患了一种很厉害的眼病，就从我们那边上福州去就医。医生对她说，她眼睛的病很厉害，假若医好了，还要戴眼镜。所以，一面替她医，一面也给她配了一副眼镜。一天，在白牙潭她听见我讲信心的真理，她相信了，就到神的面前去祈求，对神说，我的眼病很厉害，天天要去福州给大夫医治，就是医好了，也要一生一世戴着眼镜，真是费钱又费事。她就求神医治她。祷告之后，她相信神医治她的眼病了，她已经得着了医治，因此心里十分平安喜乐。

但是，她想到已经和医生约好了，怎么办？基督徒是不可违约的，自己配好了的眼镜也不能卖给别人。她就再上福州去。医生给她药擦，又把眼镜交给她。她回来的时候，坐在小火轮上，心里想，我相信神的应许，神已经医好了我的眼睛，这个眼镜和药怎么办呢？她里头就有一个意思说，把它带回去，看看这几天怎样，万一没有好，这些东西还可用。但是，又有一个声音对她说，你相信神已经医治你了么？她说，“信。”那么，这些东西有什么用处？撒但又对她说，你作事不应当太急，你已经花了那么多钱。她知道这是撒但的声音，就赞美神，又把药和眼镜都甩到江里去了。她的心里十分快乐。她作见证说，她一生一世没有那么快乐过。一星期后，她的眼睛竟然和常人一样。

一天，她站起来为她的经历作见证。过几天，我又听到一件事情，一位弟兄的眼睛也得了病，恰好也是去那个姊妹所看的大夫那边，请他看病。大夫给他药，也替他配了一个眼镜。那天他听见那个姊妹的见证之后，上福州去。回来在小火轮上，他自己对自己说，神会医治她，也会医治我。她信神，我也信。神没有偏待人，祂定规能医治我。他这样相信，就把大夫给他的药和眼镜，也一起甩到江里去了。回来时，他把这事情告诉陆忠信弟兄，说神定规要医治他。

一天，陆弟兄到我那边，对我说，某人的信心大有长进，有病不医也不治。我听了只冷笑几声。我说，那个姊妹的眼病定规好。但是他，我敢担保，一定不会好。陆弟兄说，那有这回事？我说，你还是带他去看医生吧！陆弟兄说，你这个人说话真是太厉害。我说，因为他没有信心。他说，人家把二十几块钱的东西都甩掉，医生也不看，药也不用了，不是信心是什么？陆弟兄走了，过了四个礼拜，那位弟兄的眼病果然没有好，而且越来越厉害。他来找我，问我，神医治那个姊妹，怎么不医治他？我说，你把你的东西摔得太早了。因为你没有信心。他说，我相信神定规能医治我。他又说，神要他去古田传福音，回来时神定规叫他得医治。我说，回来时好了，请你来看我。但是他回来时并没有好。我告诉你，一九二九年到今天一九三七年，他戴了一副很重的眼镜，还得找医生去。什么缘故？因为他没有信心。

对神的话有活的信心

活的信心不是信神定规医治我，是信神已经医好了我。不是信神要听我的祈求，是信神已经听了我的祈求。什么时候你信神已经听了你的祈求，你就已经得着了。他从头一天就相信神定规要医治他，但这没有用。圣经上只有一种的信心，“信是得着的，就必得着。”不是要得。凡是信会得，将得，能得的，都没有用。朋友们，“将、”“要、”“能、”会”四个字，是最坏的字。活的信心用不着这四个字。信心的字只有“是、”“了、”“已经，”此外没有别的。所以对于在基督里的事，以前你怎样一信就得救，现在照样一信就得胜。一切在基督里的丰富，圣灵的浇灌、圣灵的能力、病得医治，一切从上头来的祝福，你都能得着。什么时候你得着神的一句话，你抓住神这句话，信这话是你的，这话就是你的了。没有神的话的信是假信，没有用处，不生效力。必须有神的话才能信。罗马书八章二节，六章六节，这些都是神的话。你抓住神的话，相信神的话，就已经得着了。主耶稣说，“无论求什么，”这话包括有多大？一切都在里面！只要信是得着，就必得着。一切神的应许，丰富的应许，成功的事实，只要信是得着，就是得着了。盼望神给你亮光，叫你知道什么是活的信心，什么叫作信。不是假的信，是活活的相信。有了这样的信，你就觉得你身上最难解决的问题，都解决了。这是头一个功课，你应当学习，并且一生一世应用不尽。愿神祝福我们！

第七十五篇　山上的启示

讲时：一九三七年八月八日

讲地：新加坡

读经：

马可福音九章一至八节：“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像；衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现；并且和耶稣说话。彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好；可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说什么才好；因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”

山上的启示使人认识主的真像

弟兄姊妹，我们都知道地上没有启示，所有的启示都是在山上。圣经告诉我们，山上是亲近神的地方。一个人若不离地到更高的地方，就不能亲近神。今天这一段圣经我们都顶熟，但是，不知道我们中间有几个人看到主亲身的启示。主当日到世界上，穿上了肉身为衣服；祂本来是永生神的儿子，如今成为神的基督。这怎么样讲呢？按着身分，祂是神的儿子；按着工作，祂又是神的基督。子是指着祂的身分，基督是指着祂的工作。马太十六章告诉我们，祂是神的儿子，也是神的基督。（16。）因为惟有神的儿子，方能成功为神的基督。

祂本是活神的儿子，有非常的荣耀、地位和权柄，但祂道成肉身，化装到世上来。人看不见祂是神的儿子，只看见祂是西门、犹大、约西的弟兄，（可六3，）施洗约翰是祂的表兄。人都是只看见祂的肉身，看不见祂在肉身之内的所是。人只知道祂是拿撒勒人耶稣，议论说，拿撒勒还能出什么好的么？（约一46。）所以，人若没有圣灵的启示，就看不见主。

谁是基督？就是化装的神的儿子。何谓化装？本来是这样，装成另外一样，就是化装。道成肉身就是道的化装；道穿上肉身，就是道化装成为肉身。人只看见化装的肉身，不认识祂是神的儿子。人可以摸祂、听祂、看祂，和祂一同传道、吃饭、赶鬼，却不认识祂是基督。比较进步一点的，就称祂作先生，像那少年人和尼哥底母，（太十九16～20，约三1～2。）只见到祂和神有关系，并不认识祂到底是谁。马太十六章主问祂的门徒，人说我是谁？他们说，有人说是以利亚，有人说是耶利米。（14。）人为何不说祂是但以理，或者撒迦利亚呢？因为众先知中没有一个像以利亚那样的刚强，他定罪一切反对神的。他和巴力的先知争战，胜过了他们。（王上十八18～40。）耶利米呢？他是个顶软的人，他顶柔软，所以人称他为哭的先知。他碰到什么，没有办法就哭，他不如以利亚刚强。人说主耶稣是以利亚，因为祂是那样的恨罪。人见祂为罪人、为穷人、为耶路撒冷哀哭，就说祂是耶利米。这些人比较认识祂一点，然而只说祂是以利亚、耶利米一类的先知。人只看外面，只看见耶稣的亲属、住处、工作、性情，到底还是不认识主。

但是有一天，主带了彼得、雅各、约翰三个人到山上，在他们面前改变形像，衣服极其洁白，脸面如同烈日放光。何谓山上的启示？就是主把祂本来的面目启示给人看，不用外皮把自己包住，叫人不认识祂。主在山上变化，并不是变作祂所不是的，乃是变作祂本来所是的，叫人看见祂到底是怎样的一位。

教会是建造在对基督启示的认识上

圣经告诉我们，教会是建造在磐石上。（太十六18。）天主教以为磐石是指彼得，其实误会了，因为彼得在原文是石子，小石子，并非磐石。主耶稣对彼得说，你是石子，我要把教会建造在磐石上。你看见么？不是建造在彼得身上，乃是建造在磐石上。什么是磐石？人认识主是基督，是永生神的儿子，显出基督的身分和工作，这就是磐石。这磐石就是启示的基督。认识主是基督，是永生神的儿子，不是人指示的，乃是从天上的父指示的。（17。）这些人乃是受过神教训的人。

凡只在人前听见主，只借着人知道关于主的事的人，还不是基督徒。凡不被建立在这磐石上的，不是教会。今天人人都有得启示的可能。认识基督不是人说祂是怎样，就怎样。应当自己直接的认识祂。好多人读经不认识主，听道不发生效力，这是从人来的工作，不是从神来的工作。神的工作就是启示祂的儿子。每一个基督徒一定要自己在神前得到启示，认识基督是怎样的一位，才能信祂，才能用活的信心接受祂。这样，他自己就和神发生关系。认识神、认识主，才是基督徒。

弟兄姊妹，你不能只见主的外表，推测祂是以利亚、耶利米那一类的人，你应当从整个人的最里面，认识主到底是怎样的一位，你才是基督徒。一切没有上过变化山的人，不认识主。今天的难处就是信徒像当初的门徒，不认识里面的基督，只看祂的外表，或者把真道问答拿去念一念。你对于圣经，对于基督还莫名其妙，只凭外表认识主。这一切都是没有用的。基督是里面的；必须是活在你自己里面的，才算得数。要打开祂的外面，看到里面去。也许别人看外面，我却知道里面的，与祂直接发生关系。基督徒和世人的分别就是在此。所有的基督徒都要上到变化山上，不然就是遗传的基督徒，外表的基督徒，不认识何谓里面的基督。

什么叫作遗传、外表的基督徒？比方一位牧师的儿子，早晚读经、祷告，圣经中的故事熟得很；一年五十二个礼拜，都到礼拜堂去作礼拜。他对基督教的道理最熟，你对他讲道，他什么都知道。然而他没有得救，他对于基督怎样作他个人的救主，一点也不知道。他作基督徒是遗传的，他所有的都是从人领受的，不是自己直接从神得到的。他所认识的，不过是外表的基督。里头的基督却不同。好像这里有人，他的父亲是基督徒，他几十年因着父亲，在外表上认识了基督。但是感谢神，一天圣灵的光照到他的里面去，他自己碰见了基督，和主直接发生了关系，实实在在的认识了基督。这就是里面和外面认识基督的不同。许多基督徒只看见化装的基督，不认识祂本来的真面目；他们一旦得到启示，看见祂的真像，才真正认识了祂。

弟兄姊妹，你是如何认识基督的？如果你是从全人的最里面认识了祂，你就有办法，就有与基督同死、同活、同得胜的可能。基督在你里面是实在的，不是虚浮飘渺的。我顶直的说，一个人若没有得到启示，看见神的儿子基督，他就不是基督徒，与这磐石无分无关，他不过是磐石以外的人。

主耶稣对门徒说，“人说我是这个、是那个，你们说我到底是谁呢？”我们应当有启示的基督，以活的信心相信祂、接受祂。这就是神的国临到了我们。人若不重生，就不能进神的国。在山上看见启示的人，就进入了神的国；没有在山上得到启示的人，未曾重生，与神的国没有分。

罗马十四章十七节告诉我们，“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”一切都是在灵里的事。一个人若没有从圣灵得到启示而认识基督，他对属灵的事就一窍不通，你对他说属灵的事，他觉得头痛，一点意思都没有。因为他没有见过神，不认识主，不明白神的国的事。也许他自以为知道了顶多，但是他所知道的一切，不过都是外面的。因此主在他的身上，也不过只是一位虚无飘渺的基督。今天的难处就是，神的儿女们所认识的基督不够实在。我告诉你们，认识基督不是由牧师和教师而来，应当自己直接从神得到亮光和启示。这是基督教的头一件事。

律法和先知都过去了

上到山上，更高的地方，我们看见基督，这是神的启示。在山上变像时，主显出祂自己来。在变化山上，门徒认识了主的真面目；同时，又看见摩西、以利亚和主说话。彼得顶喜欢说话，今天彼得的子孙多得很。教会中像彼得一样喜欢说话的人真不少！他说了之后，自己也不知道自己所说的是什么。问他，他也觉得莫名其妙。彼得那天也是这样的喜欢说话，安静不下来。在这么一个大的启示中，基督耶稣的真像看见了，神的儿子认识了，犹太教中最重要的人物也看见了；机会何等难得，不说话要等到何时？于是彼得求主许他搭三座棚：“一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（可九5。）彼得的意思以为，你，主耶稣是最大的，头一把椅子应该给你坐；但在你之后还有第二、第三个人，这第二、第三才给别人。圣经说，“他不知道自己所说的是什么。”（6，另译。）

我们都知道，在那里摩西代表律法，以利亚代表先知，他俩就代表律法和先知。彼得的认识是以基督为中心，然而律法和先知也是有其地位的。但是神看不过去，因为如果是这样，基督徒的信仰就完了。所以神立刻从天上表明祂的心意。神当时就以云彩把他们包住，同时叫摩西和以利亚退去。门徒抬头一看，只见耶稣一人，同时听见天上有声音说，“这是我的爱子，你们要听祂。”（7～8。）神对他们说，不是你说，你不能说，你只能听。不是你定规什么，乃是我的爱子说什么，你听什么。

作甚督徒是里头认识基督的问题，不是外面的律法和先知。律法是外面的规条，在石版上写着什么当作，什么不当作。律法是外面是非的标准，外头的对和不对。许多基督徒不懂里头圣灵的引导，也不学习顺从圣灵的引导，只在外头听人说是说非，就跟人说是说非；或者只看圣经说是就是，说非就非。并没有在里头得着启示，学习顺从圣灵的引导。

有圣经的教训，还要加上圣灵的引导

有一位弟兄问我说，“我要作这件事，你看圣经的教训怎样？”我奉主的名对他说，“难道你得不到圣经的教训，就别无办法得知神的旨意么？”旧约时代的人写了多少条，知道了多少条，是非的标准只在那几条中。因为旧约时代只有规条，没有圣灵的引导。新约却不同，因为新约有圣灵住在人里面，引导人遵行神的旨意。和旧约比较起来，圣灵是活的，律法是死的。人若是只看规条，却看不见圣灵的引导，真太危险了！旧约时代只有圣经，没有圣灵；新约加上圣灵在人的里面，告诉我们什么是是，什么是非。

今天人若单看圣经的教训，却不看圣灵，他还是活在旧约里，不是活在新约里。我不是轻看圣经，我只是告诉你们，圣经顶宝贝，但还比不上在你里头的圣灵。弟兄姊妹，假如新约胜过旧约，圣灵也照样胜过圣经。有的基督徒以为脱去十条诫命，就是脱离律法。岂知律法是一个原则，除了那个原则以外，一点把握都没有。说是就是，说非就非，别的事情一点也不知道。我告诉你们，圣经是一本最宝贝的书，然而圣经不能代替圣灵，也不能作行动是非的标准。圣经要紧，但是圣经的真理还要加上圣灵的引导才可以。

一次，有一位和我们有交通的弟兄，对一位宗派里的弟兄说到受浸的真理。这位弟兄，我说他真像浸信会的教友，因为他逢人别的不谈，一开口就劝人受浸。那次，他对那位在宗派里的弟兄也是说到受浸，那位弟兄给他说得认为受浸是对的，就到我的住处，要我为他施浸。我问他为何要受浸？他说，圣经说是浸水不是滴水，所以我要受浸。我问他有没有祷告过？或是圣灵引导他应当受浸？他说，“圣经说浸就浸好了。”我说，“你回去，我不为你施浸，因为你没有得到启示。”这就是律法。

弟兄姊妹，今天我们在这里不单是带领人顺服圣经，乃是借着圣灵顺服圣经的真理。我不是轻看圣经，乃是说圣经应当加上圣灵。光有圣经，没有圣灵，是律法。今天所需要的不是律法，乃是活的基督在你里面，你要听祂的引导。圣经不是律法。多少人把圣经当作律法。有的人读圣经，有圣灵的启示、引导，就得生命；有的人只当外面的律法，当作是非的标准而已。这是死活的问题，是犹太教和基督教的分别。假使这个弄不清楚，别希望南洋会有大复兴，别盼望南洋有大的工作。

在山东济南有一个大夫，他家中有一个女佣。一次她从济南到上海，在上海得了救。她看见姊妹们蒙头，问人为什么这么作，有人告诉她，这是顺服圣经的教训。她听了之后，也就跟人蒙起头来。回去后，她的主妇问她何故蒙头，她还是莫名其妙，只回答说，圣经说蒙头我就蒙头，别人蒙头我也蒙头，我自己也不知道。有一天我到她了家里，她的主妇把她蒙头的事告诉我。我说，赶快叫她来。她来后，我就对她说，“我代表在上海的教会告诉你，（那时我是一个在上海教会里的弟兄，）下次不许你蒙头，因为我们中间没有这样蒙头的姊妹。你这样的蒙头是律法。”

所以你必须清楚，在外面的规条，凭外表的说法，能把一本最属灵的圣经，弄成一本死的律法书。神那一天对彼得说，要听我的爱子，不要再管律法和先知。神对彼得说的话，也是对全教会说的。感谢神！基督不只活在天上，今天基督也活在你我里头。我们不要听律法，应当听里面活的基督的引导。

律法是死的规条，先知是活的人。律法不能把一切行动的是非标准，完全说出来。今天晚餐我是要吃干饭或吃稀饭？在新加坡的教会应当如何聚会？这在律法中找不到，律法的规条并不全备。一切的律法虽然好，然而还有许多事情没有吩咐。所以旧约时代不只有死的律法，也有活的先知。在律法中找不到的，就请先知问神去。先知就是补满律法的不及。自己不能问神，请先知代问，神说什么，先知就得给你什么。

我告诉你，单脱去十条诫命不是脱离律法。一切外面的规条就是律法，一切靠着人的口说出来的就是先知。自己不明白神的旨意，托人代问就是找先知。感谢神，不只律法要去，先知也要去。因为，不只摩西该去，以利亚也该去。律法和先知都过去了。先知的工作是说预言、传道、替人求问神的旨意。然而今天先知已经走了，你不能靠人替你到神前问什么了。

在新约时代，每个人都该直接认识神

新约是什么？“认识耶和华的知识要充满遍地。”（赛十一9。）你自己可以直接到神前求问神，不必旁边的弟兄告诉你什么。你自己能知道神的旨意，不必靠别人来认识神。换言之，就是不必以邻舍当先知。每个人自己都可以直接知道神的旨意。一年之中，我不知收到多少这样的信，多少人问我事情，请我代祷，看神喜欢不喜欢他作这事或那事。他们就好像在那里说，好了好了！倪柝声作先知了，我们自己不必到神前去求问，叫倪柝声问神以后告诉我们就好了。弟兄姊妹，这是旧约，这是先知。

那么，这是不是说，不必听弟兄的话呢？不是。旧约的人单听弟兄的话。新约的基督徒要听弟兄的话，还要加上圣灵的引导。不是叫你不听弟兄，不看圣经，乃是叫你除此之外，还要加上圣灵的引导。感谢神，摩西和以利亚都走了，用不着人告诉你什么是神的旨意，你自己里头知道。圣灵在里面能告诉你，当作的与不当作的。假如没有圣灵的引导，就要等一等，等先知说话。什么是先知？就是替我知道神旨意的人。

以前我不明白，保罗那次为什么一定要去耶路撒冷。（徒二一4，10～14。）好多人拦阻他，叫他不要去，然而他还是去了。他为什么要去？如今我知道了，保罗定规要去，才能保全新约。因为在新约没有替人作先知的了！不错，弟兄姊妹受圣灵，受感说预言，但是不必告诉保罗。保罗当去不当去，他自己也知道。那些人多作了一件事，就是替保罗作先知。所以保罗不管他们说些什么，他打算去，就去了。假使保罗听他们的话不去，这段故事记在圣经中，那就糟了。所以，保罗情愿牺牲自己，保全新约的原则，好叫我们知道，今天律法和先知都过去了。

在我们的信仰里，只有神的儿子，不能再加上律法和先知了。主自己就在我们里面，叫我们知道当作的和不当作的。常常有人问我事情，我总是回答说，问你自己好了。每一个得救的人，都能在自己里面明白神的旨意。也许你的思想、感觉乱得很，心思复杂，叫你听不见主的声音，听不见圣灵的引导。如果你的心清，清心的人必得见神。（太五8。）但是无论如何，请你记得，作基督徒就是听基督，只能直接从神得到启示，再也不能加上律法和先知。盼望神带领我们，学习这一个功课。先从圣灵得到启示，然后明白神的旨意，才是活的约，不是死的约。

第七十六篇　神如何成功祂的目的（一）

讲时：一九三七年八月八日

讲地：新加坡

读经：

创世记二章二十一节：“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。”

三章二十一节：“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”

路加福音十二章四十九至五十节：“我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的浸，还没有成就，我是何等的迫切呢？”

约翰福音十二章二十四节：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”

哥林多前书十二章十二节：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”

约翰福音二十章十七节：“耶稣说，不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”

饥渴追求好得着基督里的丰富

我们在前几天已经看见，我们在基督里的地位。人要得着基督里的丰富，就必须相信；但是只有饥渴的人，才能相信，才能得着。请你记得，饥渴并非不满意。好多人对于生活不满意，就以为是饥渴。今天对于自己生活不满意的人多得很，他们觉得目前的生活实在不好，心里不满意，但是他们并没有饥渴的心，在神面前并没有积极的追求。不满意不过是消极的，饥渴才是积极的；不满意不过是对目前的，饥渴乃是对将来有不断的追求。所以真肯追求的人才是饥渴的人。

我今天在这里警告你们，一切对于生活不满足的人，只能明白圣经的道理，却不能得着属灵的经历。你得不着不能怪谁，只能怪自己，因为错是在乎你自己。凡在神前不饥渴的人，只能懂得道理，不能得到道理中所说的那实际。我顶重的说，一切没有追求的人，他来的时候如何，他回去的时候也如何，因为真理在他身上不发生效力。求神可怜我们，叫我们因着有追求，赐给我们一个活的信心，叫我们真是活在基督里，真是得着在基督里一切所当得的应许。

基督工作的消极面与积极面

今天我们要继续来看基督工作的四方面：第一，基督的死有血，血是为我们赎去在神面前的罪。这是客观的。因为基督替我们死，替我们流血，我们在神面前才能得生命。第二，人所以犯罪，是因为旧人。旧人喜欢罪，肉体就去犯罪。神救我们要救到完全，就必定要把我们的旧人除去，因此在圣经里就给我们看见有钉十字架。钉十字架就是除去旧人；旧人除去以后，就有一个新人在里面活着。圣经告诉我们，如果我们在祂死的形状上与祂联合，也必定在复活的形状上与祂联合。（罗六5。）如果我们与基督同死，也必定与基督同复活。

基督流血死了，三天以后复活了，证明祂救赎的工作已经成功了。有钉十字架，也有复活，因为钉十字架是除去旧人，是消极方面的；积极方面，就是新人在里面活。血和钉十字架这两方面都是消极的，为着对付亚当堕落的问题。亚当若不犯罪，基督就不必流血，旧人也不必钉十字架。因为亚当犯罪，基督才必须来死在十字架上。消极的两方面，我们前几晚已经看过，现在往前再看下去，看看神怎样成功祂的目的。

基督赎罪的死与非赎罪的死

在人没有犯罪以前，神就有祂自己的目的，有祂自己的计划。神要人得着祂的生命－非受造的生命，作祂的儿子。为了这个缘故祂造人；祂把人造好了，就把生命树摆在那里。神用没有说出来的话语叫人吃这生命树，就是接受祂自己非受造的生命。人有生命，但这不过是受造的生命。神是非受造的，祂盼望受造的人能得到祂自己那非受造的生命，叫我们能从人这一层，高举到神的面前。请你记得，这并非叫人作神，只是叫人有分于神的生命，要人依靠神而活。这是神本来的目的。然而亚当堕落了，不能达到神的目的，神就差遣祂自己的儿子来，替我们死在十字架上。我们所有的罪，因着基督的血和十字架，就对付清楚了。

在圣经里，神又给我们看见，祂的儿子有另一方面的死，就是非赎罪的死。基督的死，一方面是为赎罪，这我们都知道了；但是另一方面还有非赎罪的死，圣经中也好几次的题起。基督的死，还有非赎罪的一方面。今天有一大错，许多人以为基督十字架上的工作，完全是为着赎罪。岂知圣经给我们看见，十字架还有另一方面的工作，就是基督释放祂的生命，叫人得着祂的生命。

创世记三章二十一节，有基督死的预表。神杀羊羔，以皮子作衣服给亚当穿上。创世记二章二十一节，有基督另一方面死的预表，就是亚当的沉睡。亚当睡的时候，圣经中没有说到流血，只说神取下他的一条肋骨，造成夏娃。

羊羔被杀，皮子给亚当作衣服穿，这是指基督为着赎罪的死。祂作成了赎罪的工作，给我们作义的衣服穿上。我们在神前是赤身的，幸亏主替我们死，给我们作义的衣服穿上。一切在基督里的人，到神的面前，神都接纳他，如同接纳基督一样。凡穿上羊羔的皮子到神前的人，神都接纳他如同接纳羊羔一样。今天一切得救的人就是依靠主救赎的功劳，穿上主作为义，来到神的面前。

神叫亚当沉睡，取出他的一条肋骨，作成了夏娃。亚当的睡，就是预表基督非赎罪的死这方面。神在基督的死里取出了一件东西，就用这东西造成了教会。神从基督里取出生命来给人，叫人得着基督的生命，得着像神一样的生命－永远的生命、非受造的生命。

你们都知道在创世记里面，神造了许多动物，又造了亚当，那些动物比人低了一层。神要给亚当选一个配偶，不是从下等的动物里去找，乃是从亚当里取出一条肋骨来，把它造成夏娃。夏娃的生命是像亚当的生命，不是下等的生命。同样，人的生命是一层，基督的生命又比人高一层。所以神把基督的生命拿出，新造了我们，叫我们得着基督的生命，达到神的目的。这就是一切得救之人所建造成功的教会。教会的生命是如同基督的生命。我们得救重生所得的生命，高过一切的生命。本来我们的生命，只属肉体，是属土的。但神赐给我们基督的生命，叫我们因这生命建造成功教会。

创世记二章二十一节，亚当的睡不是预表基督赎罪的死，因为在那时候，人还没有犯罪。没有犯罪，就用不着赎罪。创世记三章二十一节羊羔的死，就是预表基督赎罪的死。皮子的衣服，是人犯罪以后才需要的。不犯罪，不需要，也用不着。这皮子是代表基督将来为赎罪的死，和二章二十一节完全两样。创世记二章二十一节，亚当的睡是预表基督死的另一方面，不是普通的死，乃是睡，和死没有关系。好像得救的人，以后睡了，离世一样。今后我们都不必死；有罪才有死。主说，信的人有永远的生命，不会死。（约六47。）基督徒的死叫作睡，与死无关，与罪没有关系。

请你记得，如果你要明白圣经，把纲领提出，必须分别基督赎罪的死与非赎罪的死。非赎罪的死，乃是积极的造出骨中之骨，肉中之肉的基督徒，用祂的生命创造成一个新人。主耶稣当日在世时也对人说，祂有非赎罪的死，就是叫人得祂的生命，叫人能够得胜旧造，成为新造。得救是叫人的罪得赦免，像死囚得以免死，不死一样。这是消极方面的，是基督替我们作的。基督还有非赎罪的死，就是将祂的生命分赐给我们，叫我们得着从前所没有的生命。基督的死，消极方面叫我们免死，积极方面叫我们得生命，这二者完全不一样。

主来是要把火丢在地上

路加十二章四十九至五十节，这两节圣经是全新约中最宝贵，也是最难解的圣经。如果全新约中有四五处难解之处，这两节也是其中的一处。这里说，“我来要把火丢在地上。”主告诉人说，祂到地上有一个专门的目的，就是要把火丢在地上。火是什么？这不是火柴的火，乃是指在世界以外的火。比方我把诗歌本丢在椅子上，这本诗歌原来并不是在椅子上，是从椅子以外丢进去的。基督说，祂要把火丢在地上，这火是从那里来的？这火是从天上来的。这火是什么？希伯来书告诉我们，神是烈火。（十二29。）火在圣经中，有许多地方是表明神的生命。神的生命是公义的、圣洁的，好像火一般。

主耶稣说，祂来的目的，就是要把神的生命丢到地上，叫人得到神的生命。当祂对人说这话时，人还没有得着祂的生命。所以祂说，“倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？”意思就是说，你们今天若能够得到我的生命，我是愿意的，可惜你们得不着。何故？“我有当受的浸还没有成就。”（另译。）主告诉人，火没有着起，是因为祂有当受的洗还没有成就。奇怪！基督未受浸么？在路加三章时明明看见祂已经受浸了。那么，这个浸怎样解释？我们看罗马六章，歌罗西二章，就知道这个浸是指着死说的。基督说，祂未受浸，就是说，祂自己还没有死。这里不是浸还未受，乃是浸还未成就。浸为什么要成就？成就乃是有目的的。比方你要作某种工作，你去作就是去成就那工作。基督的死要成功一件事情，就是成功神的目的。因为祂尚未死，所以火还未着起来。

这两节圣经告诉我们，基督来是要把神的生命丢到地上，叫人得着神的生命。当基督未死之前，人并没有得着那生命；等到基督死了之后，人才得着。基督没有死，那个生命不能出来，人得不着。为什么祂死了以后，人才能得着祂的生命呢？底下祂告诉我们，“我是何等的迫切呢？”迫切，在原文是很紧，很挤。基督说，祂有当受的浸尚未成就，祂是何等的紧，何等的挤！为什么祂觉得挤呢？祂本来是神的生命，是如同火一样，这生命充满宇宙，不受时间、空间的限制和支配。祂的生命是无所不在、无所不能的。无论何时，无论何地，都有祂的生命。这生命像火一般，火是蔓延出去的，没有人能够把它关起来，没有地方可以把它容纳起来。

基督虽然和神同等，竟然成功作人，把这么大的生命关在肉体里头，把这么大的生命装在肉体里头。这个肉体是要受时间和空间的支配的，今天在该撒利亚腓立比，就不能到伯赛大去，不能各处都在。这个肉体昨天在加利利，今天在犹太地，不能同时在两处。神的生命因着肉体，受了时间和地方的限制，所以祂感觉何等的紧。祂外头的肉体，把祂这无所不在、无所不能的生命，如同囚奴般关着，使祂不能像以前那么样的自由。这无所不在的生命，不知道多么被挤住阿！所以主怎能不紧呢？因为祂还没有死，才觉得紧；等到死又复活后，就不再紧了。所以基督另一方面的死，就是脱去身体，把神的生命释放出来，这就是祂所要成就的浸。基督这一方面的死，叫祂脱去外面的囚牢，把火放出来，叫人得到祂的生命。这就是非赎罪的死，与血和钉十字架不同。这方面的死，圣经称作肉。为了时间的关系，我只能打一点根基，叫你们知道基督另一方面的死，是释放祂的生命。

麦子落在地里死了，就结出许多子粒

今天我们所看的圣经，约翰十二章二十四节，就是摸到福音奥秘的地方。这段圣经是最高、最紧要的经节。因为这是达到神的目的。主说，祂的死像什么呢？像麦子的死。圣经中从来没有用麦子来赎罪，因为麦子没有血。这里说到麦子的死，就是非赎罪方面的。基督是一粒麦子，麦子的外面是发亮的壳，把麦子的生命包在里面。如果要把这生命释放出来，一定要先把麦子埋在地下。

主说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”主的生命像麦子，麦子的生命被外面的壳包住。外面的壳如果不除去，如果不经过死，麦子永远不能生出来。麦子埋在地下，地里有潮湿，有水气，就向壳作工，把壳弄破。几天后麦子就发芽生长，过了几个月，就结出几百个子粒来。

主说，祂像一粒麦子，生命在祂里面。祂若不死，永远只有祂一个，因为神只有一个儿子，祂是神独生的。只有祂有生命。祂道成肉身来到世上，虽然祂是神的儿子，有神的生命，但是生命被肉体包住，人不能得到祂的生命，祂不能生出许多的子粒来。假使有一百粒子粒，麦子一共有多少粒？一共就是一百零一粒。因为一粒死了，才生出一百粒子粒来。本来只有一粒，独一无二，是神的独生子。经过了“死”又复活之后，就生出许多的子粒来。本来的那一粒呢？成为头一粒。本来是独一无二，如今成为一百零一粒的头一粒。本来惟有祂是神的独生子，如今因着死而复活，祂就成为神的长子。当主耶稣未死以先，祂是神的独生子，复活以后，就成为神的长子。

教会就是基督

朋友们，请你记得，死与复活是同一界线。在主未死以前，神只有独生子；在主复活以后，神就有许多的儿女了。祂自己变作头一粒，神的独生子变作长子。本来只有一粒，后来生出了一百粒，这一百粒和头一粒有什么分别？芥菜种下去，生出芥菜来；麦子种下去，生出麦子来。主耶稣种下去，生出什么东西来？当然是生出主耶稣来。

非洲有一个老姊妹，她是个黑人，是一个很属灵的人。她没有受过教育，话也说得不大清楚，但是有好多人到她那里去问真理。有一个英国牧师到她那边问她，基督徒是谁？她回答说，是零零碎碎的基督。这话真是再通也没有了，神学博士恐怕也不能像她这样的回答。每一个基督徒都有一点儿基督在他里面。一百粒麦子，是从以前那头一粒生出来的。一百粒麦子合起来，就是当初的那一粒。所有的基督徒与基督联合起来，就成为基督。

林前十二章十二节，这节圣经我觉得顶希奇，不知道别人读的时候是否觉得希奇？这节圣经告诉我们，一个身子虽然有许多的肢体，但是身体只有一个，基督也是这样。哦，保罗弟兄，你说错了，怎么把教会两字弄丢了呢？应当说，基督与教会也是这样。但是保罗有没有错？没有！然而他为什么不说教会？因为教会就是基督。不必说基督与教会，因为教会就是基督！

我们读圣经时应该明白，说到基督有两个不同。在希腊文说到基督时，没有指件词的，就是指着基督说的；有指件词的，就是指着基督的教会。普通的圣经都译得不清楚，只有达秘的英文译本把这不同译出来。圣经里的 Christ 和 The Christ 不同。前者是指个人的耶稣基督，后者是指着教会说的。 The Christ 不只是一个人，乃是一切在基督里合一的人，成功作这一个“基督”。个人的基督指耶稣，耶稣不是团体的，祂是头，是元首；其余的基督徒合一成功作祂的身体。个人的基督，在团体的基督里作头，整个就是基督。

基督的死，叫祂自己变作我们。每一个得救的人里头，都有一点基督。每个人有一点，所以才擘饼。饼原来是一个，神叫我们擘开饼，每个人吃一点。只有一个饼在许多人的面前，而许多人所吃下去的饼，合起来就是那个饼。每个人的里头都有一点饼，每个人的里头都有一点基督。这是神的目的。我们的主，祂本来是神的独生子，经过了死又复活之后，生出这么多的儿子来，祂自己就成为长子。

在天然界，一粒麦子怎么会生出许多子粒呢？主耶稣用这个天然的比喻，真是再通也没有了。在天然界，一粒麦子会变许多子粒；照样，一位基督也能成为团体的基督。这是事实。一粒麦子怎样会变多，你不知道，但你知道会变多是事实。基督是神的种子，神把基督种在地上，就生出好多基督人来。基督借着死与复活，释放祂的生命到我们里面。复活之后，祂对门徒说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父。”（约二十17。）本来神是祂的父，但在主复活之后，神也成了我们的父，基督也就从独生子变成众子中的长子了。

第七十七篇　神如何成功祂的目的（二）

讲时：一九三七年八月九日

讲地：新加坡

读经：

哥林多后书五章十六节：“所以我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。”

约翰福音十四章十六至二十节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”

在肉体里的基督与在圣灵里的基督

主耶稣在约翰福音给我们看见，祂自己现在是在圣灵里面，叫我们接受祂。保罗从前认识基督是凭着肉体，现在不再这样了。（林后五16。）基督本来是神穿上肉体，道成为肉身，来到地上，成功作一个人。肉体在基督就像衣服一样。主把肉体穿上。等到主死而复活之后，就穿上圣灵。从前穿上肉体，如今穿上圣灵。在祂还没有经过死以前，是圣灵在祂里面；等到祂复活之后，是祂在圣灵里面。当祂在世上的时候，圣灵借基督与门徒同在；当基督复活之后，祂借圣灵住在信徒里面。从前圣灵借基督，如今基督借圣灵；从前基督在肉体里面，如今基督在圣灵里面。保罗从前认识基督是凭着肉体，意思就是只认识穿上肉体的基督；但今天他不再这样认识祂了。这是什么意思？就是说，祂认识穿上圣灵的基督了。

穿上肉体和穿上圣灵的基督，有大的分别。当基督活在肉体时，常受时间与空间的限制。祂如果在加利利，便不能在伯赛大；在这地方，就不能同时在那地方。基督成了外面的救主，因为祂有肉体。如果是在海边，就不能同时又在内地。门徒有时追随祂，有时又远离祂，他们不能时刻与祂同在一起。祂在犹太地，我们在新加坡，就不能天天跟随祂。因为有肉体的基督，就变成外面的救主。怎么办呢？也许你可以一年三次上耶路撒冷去拜祂，可以就近祂；但是离开那边，又远离了祂。地方对，就可以同祂在一起；地方不对，就不能与祂同在。这就是在肉体中的基督。

然而基督今天已经不在肉体里了。祂借死脱去肉体，复活之后就成了属灵的身体。基督在复活之后，另外穿上一件衣服，就是穿上圣灵，住在圣灵里。伯利恒的诞生是祂头一次的降临。祂头一次是穿上肉体。等祂死而复活，就穿上圣灵，住在我们里面。圣灵就是基督。活在地上的基督，圣灵住在祂里面。复活之后的基督，祂在圣灵里面。圣灵是没有物质的，无所不在的。基督在圣灵里，就可以住在我们的里面。基督为我们复活之后，我们只要相信得重生，就能够接受祂到我们里面来。

弟兄姊妹，你们看见了么？生命树结果子了。本来是树，固然有生命，却又吃不来。没有人能够把树的生命吃进去。但是结了果子，树的生命在果子里面，吃了果子就是吃了树的生命。主来作人，我们不能把祂接到灵里来；如今祂在圣灵里，我们就可以好好的接受祂作我们的生命。感谢神！今天基督不只是外面客观的救主，也是我们里头的生命。圣灵降临是非常紧要的。圣灵不降临，基督不在灵里，人永远不能和祂合一。感谢神！今天我们在基督里，已经和基督合为一灵了。神的救法是完全的，祂叫基督死，又叫基督复活，使祂住在我们里面，就成功了在亚当身上得不着的目的。

这就是另外的保惠师。什么叫作“另外”？另外表明第二。这表明已经有一个，另外再有一个。主是一个保惠师，圣灵也是一个保惠师。基督在圣灵里作保惠师，叫我们不作孤儿，（约十四17～18，）赐我们力量走前头的路，作神的儿子。今天每一个信主的人，都能够得着基督在里面，得着神的生命。我们不只是罪得着赦免，旧人被钉死，而且有神的生命在里头活着。这个生命，圣经中用肉来代表。

血是为神前免死，肉是为自己里面有生命

我们已经看见，基督的死和复活有四方面：第一，血；第二，钉十字架；第三，肉；第四，背十字架。前天已经看见钉十字架与血的不同，今天就来看看肉与血的不同。你可记得出埃及十二章，神叫以色列人把羊羔杀了，拿血涂在门楣与门框上。当祂经过时，看见血就越过去，叫他们免死。所以血是完全为着神的。逾越节一起头，以色列人就要拿着杖走到野地去。救赎的血已成功了，人就应当跑前头的路。人一得救后，就应当背着世界，往国度的道路跑去。血一涂抹了，立即就当动身。

然而怎样才有力量走呢？怎样才能脱离埃及呢？你看神有第二种的预备。血是为赎去神前的罪。因为神要审判罪，所以神要求血。血完全是为着神的。但羊羔被杀之后，不只有血，还有肉。神说，要把肉烤了吃，才有力量走进迦南去。血是为着神的，肉是为着我们的。血是给神看的，肉是给我们吃的。血满足神公义的要求；肉作我们行走的力量，作我们里头的生命。比方你昨晚吃过的那一点肉，今天已经变作你的生命了。昨晚的肉，也就变作你了。肉作我们的力量、能力、生命，我们活着就是靠肉。血是客观的，肉是主观的。血是在外面给神看的，借血神赦免我们的罪；肉是在里面给我们吃的，借肉我们就有力量走前头的路。

今天的难处是在教会中，信徒只靠血赦免罪，却没有依靠肉的力量走路。神不只赐给我们一位替我们赎罪的基督，神还赐基督在我们里面，作我们的生命。这在圣经里乃是以肉来代表。门楣和门框已有血涂在上面，吃肉就是接受基督在里头，替我们活着。今天有好多的人，他们的罪已经得着赦免，却一直承认软弱，不能得胜，不能走路。血已经涂了，但是没有吃肉，所以软弱。因此，人不仅要依靠基督的血，罪得赦免；也得吃基督的肉。不吃肉的人，在神面前不能满足神的心。软弱的生命不是神的生命。

前年在开封，我问一班基督徒，圣经中所说的生命到底是怎么样？一个姊妹说，没有一个人可以不爱钱、不挂虑、不发脾气、不批评人。她说，世上实在没有人作得到。对的，没有人作得到。但是神根本不叫我们作。我们过着人的生活，并非神的目的。神是要我们过着神的生活。神根本没有叫我们作我们所不能作的。因为人只能过人的生活，只能作人所能作的。但是神把祂自己的生命赐给我们，我们里头有神的生命，神的生命就能作一切我们所作不来的。只问你有没有让这生命在你里头活？

今天的难处就是许多人对于得救很有把握，但是在经历上却很软弱。他们已经依靠基督的血了，但是没有支取基督的肉作他们的生命。所以他们活在世上，像世人一样的软弱。神的目的并非这样；神是要人有神的生命，有祂圣洁、得胜、圣别的生命。神不要我们作人，神要祂自己的生命在我们里头，作出一切我们所作不到的，就是借着我们作出神的事，活出神的生活来。问题只在乎你吃肉了没有。

在擘饼时，先吃饼，后饮杯

圣经中为什么称晚餐作擘饼，不说饮杯？因为说到擘饼，就包括饮杯在内。饼是代表基督的生命，杯是代表基督的救赎。杯是除去神前之罪，是补救亚当堕落的问题；饼所代表的是主的生命，就是神自己的生命。创世记二章生命树的果子，乃是神的目的。饼是神的目的，神要饼作人的生命。神的目的在饼，不在杯；虽然神也要杯，但是目的不在杯。杯不过是补救方面的，饼乃是达到神的目的。所以吃晚餐是说擘饼，因为杯代表赎罪，饼代表主的生命。杯是基督死的第一方面，肉是基督死的第二方面。这个第二方面的死，我们昨天已经说过，就是把神的生命释放出来。这种释放，圣经称作擘饼。我们是罪人，依靠主的血，罪得洗净。但是在晚餐时，为什么不先喝杯呢？我们得救是先吃血的，然而圣经告诉我们，要先吃饼。这是叫我们知道神的目的，乃是叫人接受主的生命。血不过是次要的，是补救的，所以擘饼在前，因为饼所代表的比血更高。

盼望我们能够看见神的目的。我觉得最大的难处，就是神的儿女多注重救赎，而不注重神的目的。救赎不过是补救罪的问题，并非神本来的目的。神在造人以前，先已有了计划与目的。神不只造人就够了，祂造人之后是要人得到祂的生命。所以神把饼摆在前头，把杯放在后面。圣经的教训如此，我们就应当遵守。今天有许多教会的领袖，连救赎都不明白，那就差得更远了。但就是单单注重救赎，也是不行，因为救赎还没有达到神的目的。罪得赦免虽然重要，但是还不如在基督里得着祂的生命作生命重要。

神的目的是在于肉

我们要看清神的目的，神的目的是在于肉，因为有肉才有神的生命。我们相信得救，立刻就可以到神的面前，因为我们是祂所生的，与祂的生命有分。但是得荣耀与奖赏，是要看有没有让神的生命活着。罗马三章二十三节告诉我们，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。人有了罪，便不能到神的面前。什么是神的荣耀？就是神的本身，神的住处，神的显出。因为荣耀的神就住在荣耀里头。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，就不能与神同住。歌罗西二章二十七节末了一句：“就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”有罪的人，不能到神的面前，然而有主在里头，便有盼望得荣耀。

基督在我们里面是神的目的，希伯来二章十节说，神的目的是要带领许多儿子进入荣耀里去。什么叫作本？什么叫作属？万物本于祂，意思就是万物都从祂出来的。万物所属，意思就是万物都要归于祂。万物都是从神出来的，万物也都要归于神。万物所属、万物所本的就是神。神的目的是什么？神的目的是要带领许多儿子进入荣耀里去。神的目的：第一，要有许多儿子；第二，要这些儿子进入荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。这一节容易了解，不必多说。

底下十一节接着说，那使人成圣的是谁？谁能叫人成圣？就是基督。谁是得以成圣的？就是一切的基督徒。那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。基督与教会都是出于一。一就是神。基督从神出来，教会也从神出来。教会从神出来，从神得着生命。所以那从基督得以成圣的教会，那出于基督之生命的教会，是从神来的，是出于神的。因此基督称他们为弟兄，也不以为耻。基督怎能称你我作弟兄？因为基督和你我都是从神出来的。基督称人为弟兄，就是神的目的。神的目的是要基督有弟兄，祂自己有儿子。

所以我们在神前要看准，神的救法是完全的，叫人的罪因主的血得以赦免；叫旧人因十字架被钉死，又将肉摆在人里头作新生命。多少人的里头，也许早就有了生命，但那生命并没有作他们的生命，所以才失败，才软弱。神借基督的死成功了肉，把祂的生命放在肉里头，叫我们吃祂的肉，就得到神的生命。主的血叫人得生，主的肉叫人得生命，这完全是两件不同的东西，绝对不一样。人在神前本是该死的，有主代替流血就不必死了，所以是借血得生。人本来没有生命，吃肉就叫人有生命。血是消极的，肉是积极的。基督一切的工作，如果人有活的信心，就都能得着。你有活的信心，就能得着基督的生命，作你的生命。

约翰六章四十七至五十八节，“信的人有永生”是这一段的头一句话。永生原文就是永世的生命。神的生命就是永世的生命。这里说信的人有永生，意思就是信的人有神的生命。约翰福音里面所说的永生，永活，不是指信的人能永远活着，乃是说到永世的生命。主说，信的人有永生，就是信的人能够得着神的生命。

祂又说，人若吃天上来的粮，就能够永远活着。主的肉就是天上来的粮，吃主的肉就必得永生，这是主说的话。祂的肉就是为世人得生命所赐的。这话不是对罪人说的。罪人该死，需要免死。世人就是神所造的人，普通的人类。神所造的人，不过是受造的生命，没有神的生命。祂以天上的粮赐给人吃，吃了就有神的生命。粮就是主的肉。所以要注意基督的肉，像注意血一样。盼望我们别再像以前一样，太注重血，而不注重肉。主自己是注重肉的。祂说，肉要作我们的生命。犹太人听了不明白，就说，祂怎能把肉给我们吃呢？主就说，我阿们阿们的告诉你们，人若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在他里头。主在这里也是把肉摆在前头，把血放在后面。

希伯来二章十四节说，“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体。”这里好像是把血放在前面，把肉放在后面。但原文还是把肉放在前头，把血放在后头的。神顶注意这件事。圣经的话从来是不随便的，目的是要给我们看见，肉是神所最注重的。

主说，不吃人子的肉，不喝人子的血之人，就没有生命在他里面。（约六53。）肉和生命有关系，人得生命就是借着吃肉。然而不靠血把罪洗去，也是不可能得到生命。罪的问题没有解决，定规不能得着基督在里面活。主在这里把肉摆在前头，叫我们知道不吃肉不能得到祂的生命；把血放在后面，叫人知道没有“血”赎罪的补救，也不能得到肉。前面两次单单说肉，不说血。以后才说肉，又说血，使我们知道肉是重要的，血是次要的。

为什么我们在主来时能复活，普通不信的世人，要等到白色大宝座前才复活呢？因为基督徒有基督的生命，有生命的人在主来那一天就可以进入生命。基督徒一听到神呼叫就起来，有生命的人就要进入神的荣耀，但是那些不信，没有生命的人却要到永死里去。（约五28～29。）信的人死在土里，那一天都能够起来，能够复活，进入生命，进入荣耀。世人一死就起不来，因为他们没有生命。但我们里头有肉，也因着血，那一天就可以起来到神那边去。

主给我们看见，祂的肉是可以吃的。你想祂的肉如何能吃？主不会说错。祂说，祂的肉可以吃，就是可以吃。在约翰六章的这一段圣经中，祂四次把肉摆在前头，把血摆在后面。而且在没有将肉和血合在一起说之前，又有两次单题肉，不题血，以后才四次先题到肉，再题到血。可见肉比血更加重要。依靠血免死，吃肉得到生命。有生命的人，常在祂里头，祂也常在我们里头。这样，我们就与主联合为一灵。

凭活的信心经历基督作生命

许多人虽然在基督里了，但是对基督没有经历，原因就是没有活的信心。假若你真以活的信心来接受，你就看见，不只你在基督里，基督也在你的里面，作你的能力，作你的生命，作你的一切。灯泡应当放在灯座上，借电线通到发电厂去，通到电源去接触电流，才能发光。我们在基督里，基督的生命、能力、亮光等等，就流通到我们身上来。

普通人的话都是说吃肉，没有人说吃血。吃血不通，血是喝的。主在这里把喝放在一边，可见祂重吃不重喝。吃主的肉就是吃主；肉是祂的代表。人吃祂的肉，就可以永远活着，不然就必死亡。

在此基督把祂自己摆在我们面前，叫我们知道，没有接受祂作生命，就不能满足神的要求，不能达到神的目的。表面看来，我们是活在地上，但实实在在像死人一般。求神施恩给我们，开我们的眼睛，光照我们，叫我们不仅看见血，也有钉十字架，还有肉。各方面的真理，都是不一样的。愿神施恩怜悯我们，叫我们能够看得清楚。

第七十八篇　得胜的生命

讲时：一九三七年八月十日

讲地：新加坡

读经：

腓立比书一章二十一节上半：“我活着就是基督。”

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

许多基督徒追求得胜却未得胜

昨天我们已经看见，神的目的是将基督赐给我们作生命。今天就来看看，神到底为什么把基督赐我们作生命。保罗说，“基督是我们的生命，”“我活着就是基督。”（西三4，腓一21上。）但是，今天我们承认，我们活着不知道基督是我们的生命。我们失败、软弱，自己荣耀自己，没有爱心，吹毛求疵，没有爱弟兄的心，里头不像基督，不容易说话，不像羔羊，思想充满了污秽、不圣洁，有好多罪不能胜过。基督已经替我们死了，并且已经复活作了我们的生命；但是在生活中，我们却没有基督在里头活着的经历。虽然有基督的生命，但是没有活出基督的生命来。我们和从前一样一式，与世人也没有多大的分别。从前那样，如今还是那样。我们没有什么长进，往里头看看，一切的罪还在。

许多基督徒都是这样。他们不知道怎样才能让基督作生命。有的追求不发脾气，盼望能够忍耐。有的追求得胜。但是希奇得很，他虽然追求，在神面前祷告，承认自己的罪，求神施恩，盼望能够得着圣洁的生命，能够谦卑、温柔、爱弟兄，然而祷告之后，刚硬的还是照旧刚硬，性情一点没有改变。虽然不断的祷告，但是神好像没有答应。他在神前就不知道到底怎样作才好。所以我们盼望今晚进一步来题到，什么叫作基督作我们的生命。

追求得胜需有饥渴的心

我已经说过，不满足的人得不着，惟有饥渴的人才能够得着。朋友们，千万不要把不满足和饥渴混在一起。有许多的人，生活虽然不满足，但是在神的面前，心中并没有积极的追求，没有与神办过交涉，不曾与神拚命过。所以不满足的人未必是饥渴的人。我顶重的说一句话，虽然不满足，但是得不着得胜的生命。惟有饥渴的人，才能得着。从今晚起，我就来题一点关于得胜的生命。不饥渴的人听了之后，能够知道，但是还是不能够得胜。我从来没有看见过不饥渴的人能够得胜；虽然可以明白得胜的道理，然而不满足就绝对不能得胜。

基督作我们的生命，惟有追求的人才能得着。盼望随随便便的就能够拾得得胜的生命，实在没有这回事。你在路上可以拾到东西，但是得胜没有法子去拾来的。得胜也不是碰一碰就能够碰着的。惟独饥渴的人，追求的人，方能得着。假若在这一次聚会中，有三五个人能够得着，我们就要感谢神了。

基督代替我们得胜

得胜的生命，就是基督自己。神把基督赐给我们，不只叫我们凭祂而活，而且叫祂作我们的生命，在我们里面，代替我们活着。神把基督赐给我们，不是叫基督住在我们里面而已，乃是叫祂在我们里面代替我们而活。祂在十字架上已经代替我们死了，今天祂在我们里面照样要代替我们活。不是我们依靠基督去得胜，也不是基督加给我们力量去得胜，更不是祂帮助我们得胜。乃是我们站在一边，只让基督在里头作我们的得胜。

我再说，不是基督给我们能力得胜，也不是基督扶持我们叫我们得胜，乃是基督代替我们得胜，像祂在十字架上代替我们死一样。基督在十字架上代替我们死，我们自己一点工作都没有；照样，祂今天也代替我们活，我们自己不需任何努力。今天神将基督赐给我们作生命，就是将祂放在我们里面，代替我们活着。我们的旧人已经死了，现在就是基督在里头代替我们活。这完全是代替。不是代替，就不是福音。没有十字架，就没有得胜。

今天我不是求主给我力量忍耐，乃是主在里面代替我忍耐。我刚硬、骄傲、批评人、没有爱心，充满污秽的思想，这一切不是求主帮助我一一来胜过，乃是主在里面代替我清洁，代替我温柔，代替我谦卑，完完全全是代替。你如果看不清楚是代替，就没有得胜的可能。人可以在神前看见自己不对，但是还没有得胜。你虽然可以求神帮助你得胜，但是你永远不能得胜，因为神根本不帮助人得胜。神知道我们只会失败，所以借着十字架把我们的旧人钉死，把基督赐给我们当肉吃，叫基督在里面代替我们活。这就是福音，这就是神的救法，这就是得胜。

基督就是我们的得胜。许多人以为基督是帮他得胜，或是基督加他力量，叫他得胜。问题并不是这样。我们实在是软弱，软弱到扶不起来，实在是无可救药。完全是基督在里头代替我们活，这就是神的救法。

看见自己没有办法，接受基督来得胜

这两年来，我在许多信徒中间看见两种通病，一是脾气，一是挂虑。好多人只知道发脾气是罪，但不知道挂虑也是罪。好多人对于脾气没有办法，读圣经也没有帮助，祷告也没有办法，花了十年八年的工夫，还是依然故我，一点没有办法，一点没有改变。神知道你没有办法，就给你一个办法，就是把你取出，叫主耶稣在你里面作你的生命，作你的得胜，代替你活着。许多人没有看见这个，以致不知道到底是怎么一回事。

有一次我在英国讲道，一位朋友来找我，对我说，他的家离这里不远，叫我到他家里去。他有好几个儿子，他和他的师母没有办法得胜，一直的失败。一个孩子哭，他心中就觉得不快乐；第二个再哭起来，他里头就有点动火了；第三个孩子又哭，他里头的气就压不下去了。好多时候，他尽力想把气往肚里吞，然而无论如何，他的气还是压不下去。他一定要我去，告诉他和他的师母，到底应当怎么样才能够得胜。

那天晚上我去了，他的师母出来，对我说，“倪先生，你是懂得得胜的，我们两个也想得胜；然而这些小孩子实在太没办法。别的我们都能得胜，但是难处就在家中的这几个小孩子。在教会中，在朋友中，我们都能够忍耐，但是对自己的孩子，实在一点办法都没有。”我听了之后就笑了，因为我觉得又有二个基督能够拯救的人了。有些人道德太高，品格太好，所以永远看不见得胜是什么。惟独没有办法的人，主才有办法。所以我笑，我觉得这个人有办法了。

我就问她，你为什么要忍耐？她说，脾气太急，所以我求神给我忍耐，叫我不发脾气。我说，你自己一点没有办法，你求神给你忍耐，但是神却没有给你，对不对？她说，对阿！我一直求了八九年，神好像没有听见，祂没有给我忍耐。我说，你问神要忍耐，但是神知道你用不着忍耐，所以不给你，因为你并不缺少忍耐。她说，倪先生，这话怎么讲？这个真理我从来没有听见过。难道我没有缺少忍耐，不必忍耐么？我说，对的。你只缺少一件，就是基督。神叫基督在我们里头，作我们的生命，作我们的公义，作我们的圣洁、救赎，作我们的忍耐。一切神所要给我们的，都在基督里。神是把基督赐给你，代替你得胜。

那个时候她才看见，得胜之路与她的自己一点也没有关系。不是自己得胜，乃是基督得胜，这就是圣经里头得胜的秘诀。不再是我，现在活着乃是基督。不是活着是基督的力量，根本就是基督。我没有活，完全是基督活着，这就是得胜。这是神在伊甸园里的目的，叫基督在人里头替人活着。基督作人的生命，这就是神的目的。

一次我到一位弟兄家里去，他的师母对我说，倪先生，我这几天不对了。我家里别的都好，就是这些小孩子实在调皮。把他们关在家里，他们就在家里胡闹。把他们放出去呢，他们到外边就和人家打架。他们在家中不能安静，去外头又叫我挂心。多少时候，我眼泪都给他们急出来了，实在没有办法。倪先生，怎么办呢？我又笑了，因为人没有办法，主就有办法。我就对她说，得胜是你呢，还是基督？如果是你，三四个孩子太多，你就没有办法了。若是基督呢？难道三四个孩子打架，就叫基督没有办法得胜么？绝对不会！今天你失败，就是因为你自己承当这事情，因此你觉得不能忍耐。若是基督代替你活着，基督代替你管小孩子，你就会忍耐了。

得胜的生命并非改变，乃是改换

朋友们，你看见么？你自己实在没有办法，你只能失败；但是得胜是基督。我不能，祂能。今天我们的难处，就是自己不能，偏偏要自己承当，不让基督来代替。许多人不明白得胜的道路，只知道求能力、求圣洁。岂知道一有基督，什么就都有了。得胜是基督的代替；并非人自己去得胜。

请在神前把这个看清楚：得胜不是你改变，乃是基督代替你得胜。得胜的生命并非改变，乃是改换。不是我失败变得胜。我失败，神借十字架把失败的我了结了；把得胜的基督放在我里头代替我活。我的生命完全改换了。我本来失败，但是神把基督放在我里头，把“我”换作“基督，”我就得胜了。得胜的秘诀就在“换”字。许多人盼望改变，然而变来变去，还是变出自己来！只有基督在里头，代替你活，你才能得胜。

前两年我在烟台，题到得胜的问题。我对他们说，得胜不在乎改变生命。不是改变生命（change life），乃是改换生命（exchange life）。人只想把自己改变，然而在神看来，你是坏到极点，坏透了，没法改变的。在你的里头，什么罪都有。全世界的罪，我们里头都有。别想人家会作强盗、娼妓，你不会。我们什么罪都会犯，今天没有犯，不过是因神的怜悯，未叫我们遇见那环境和试探。今天神是借主的十字架，把我们的旧人钉死，叫基督在我们里头，代替我们得胜。我们的生命乃是完全改换，并不是改变。

神的救法就是叫基督代替我们活着

十几年前，我口袋里的钱很少，我想，如果有钱能够买一只手表就很好。一次，我有了六块钱，就花五块八角买了一只。那是一只美国有名公司制造的表。买的时候，店里的人写了一张保单给我，说明两年之内如果坏了，他们负责免费修理。我买了带回家去，第二天早上一看，差了两点半钟。人家的表一天走二十四小时，糟了，我的表只走二十一小时半。我就拿到店里去，对他们说，怎么一差差了两点多钟？他们说，好，好，我们替你修理。过两天去拿回来，用了一天，还是差了一个钟头。我又拿去修理，修好拿回来，隔天再看，和昨夜一样，连走都没有走了。我又拿去，叫他们自己看看，怎么连走也不走了？他们说，好，好，别再多说，我们替你修理好了。一个礼拜后我去拿回来，隔天一看，竟然快了三点钟。我就走到店里，对他们说，这只表买来已经二十天，但是十四天在你们那里，只有六天在我这里。这表是你们的，还是我的呢？你们怎么弄也弄不好，好不好换一只给我？但是他们说，换是没有这规矩，保单只说负责修理。若是再坏，尽管拿来，我们总是给你修理，直到两年为止。

朋友们，你看见了么？修理和更换是两回事，修理是把坏的修好，但是更换是换掉了旧的，更换一个新的。更换就是神的救法。人都是想，求神给我能力，叫我会好。一只坏的表，修来修去还是坏，没法变好，除非换一只新的。神的救法并不是帮助你得胜，而是叫基督代替你得胜。加拉太书二章二十节，你看见了么？根本不是我活，我的生活与我无分无关了。不再是我，乃是基督在我里面活着。这就是代替。得胜不是我自己，我与得胜没有分。是基督代替我活着，代替我活出来。不是说，我靠基督活，借基督活，或因基督活，因基督的力量而活；乃是说，不再是我，根本我就没有分，是基督在我里面代替了我。

得胜是基督，忍耐是基督

有一个人对我说，我一直想得胜，一直的要得胜，我怎样才能够得胜呢？我冷冷的对他说，像你这样的人能得胜，全世界的人都能够得胜了。像你这样的人要得胜，一点办法都没有。他生气了，说道，我怎么不能得胜？我说，你没有办法得胜。他脸都红了，说，难道我是坏到极点么？我说，对的，你是一个坏透了的人。这不是我说的。是神看你坏透了，一点办法都没有。所以我不客气的对你说，你无论如何不能得胜。他说，可是我要得胜阿！我说，虽然你要得胜，但无论怎样你都没有办法得胜。到这里他才稍微看见，不是他自己去得胜。我就对他说，神不是看你怎样才能得胜。你是坏透了的人。神知道你只会失败，不会得胜，所以神把你放在一边。全世界没有人能得胜，只有一个人能得胜，就是耶稣基督。除了基督之外，一个得胜的人都没有。他才明白，得胜并不是别的，得胜就是基督。

有一次，一位弟兄到我那边对我说，他没有法子忍耐。这一句话，我不知听了多少次。也许基督徒之中，脾气坏的顶多，所以大家都是顶会发脾气的。我说，你缺少忍耐么？他说，“是的，我一直的祷告，求神叫我能够忍耐。也许我祷告得不够恳切，所以神不答应。”他又说，“倪先生，这样的祷告对么？”我说，“不对，因为神只作批发生意，不作零售的。”他说，“这话怎么讲？”我说，“像你这样，今天缺少忍耐，就到神的面前去要一个忍耐来；过几天，用完了，又到神前去要一点来；也许过几天，看见自己骄傲，又到神前去要一点谦卑来。过几天，看见自己没有爱心，喜欢批评人，又到神前去要了一点爱心来；这样，神不是变成作零售的杂货店么？岂知道神并不是这样，所以你求祂也不答应。”神只作批发的生意，无论什么人到祂面前，祂就把整个的基督给他。一位完整的基督在你里头，代替你温柔、谦卑，代替你忍耐、爱心等等。

神不零零碎碎的给人，神所给人的都在基督里。有了基督，什么都有；得着基督，什么都得着了。基督在你里头，代替你活着，不管你遭遇多大多难的事，祂应付都没有问题。什么是得胜？得胜就是基督。并非我们去得胜，乃是基督代替我们得胜。求神施恩开我们的眼睛，叫我们看见自己不会得胜。我们对自己不仅要失望，而且要抱着绝望的态度，一点的盼望都没有。不是改变，乃是改换。要是改变，三年五年还是变出自己来。如果改换，一换就成功了。不是自己慢慢的来就成功，一切都是从神来的。你如果看清楚神的救法，那么只要一下子就得胜了。如果是自己，三年五年、十年八年、也许三十年五十年，还是这样。如果是更换，一下子就过去了。

在过去的两年中，全国不知有几百位弟兄姊妹，他们得胜的关就是这么一下子过去的。得救只要一下子，一信就得救；得胜也是这样，一信就得胜。两年前全国有好多追求的人，他们一点办法都没有。但是神给他们看见是改换，就这么一下子就过去了。出乎自己的，非常的慢，一百年后也许还是这样；但是出乎神的就快得很，一下子就过去。得胜不是人工，得胜乃是神迹。

求神施恩叫我们看见，不再是自己，叫我们过着神迹的生活。有一位姊妹，她死了之后，人替她立了一个墓碑，写着说，“她作了她所不能作的。”这不是出于她自己。要是出于她自己，她什么都不能作。因为是出于基督，因此什么都没有问题。所以她能作所不能作的，能说所不能说的。完全是基督，我们没有分。阿利路亚！基督是得胜者！祂活在我们的里面，代替我们活。只要放下自己，只要让祂活出来，我们就立即得胜了。

第七十九篇　得胜的道路

讲时：一九三七年八月十一日

讲地：新加坡

读经：

路加福音十八章十八至二十四节：“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生？耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。那人说，这一切我从小都遵守了。耶稣听见了，就说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。耶稣看见他就说，有钱财的人进神的国，是何等的难哪！”

十九章一至十节：“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣，众人看见，都私下议论说，祂竟到罪人家里去住宿。撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。”

哥林多后书十二章九节：“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

得胜是基督

前几天晚上我们已经看见，主耶稣如何把祂的肉给人吃，就是把祂的生命给你我作生命。我们得胜并不是基督帮助我们，也不是因为基督加给我们力量，加给我们能力，叫我们能够得胜。圣经里所给我们看见的得胜，乃是基督得胜。得胜就是基督在你我里面，代替你我活着，代替我们得胜。一切的问题，只看是你，还是基督。普通的人都以为好的是自己。如果是自己，脾气好的就容易得胜，不好的就难得胜。岂知天然的好坏并没关系，这些都不过是在你以外的事，问题只在基督。脾气好、脾气坏，同样需要基督。得胜和你天然的性情一点没有关系，只问你有没有基督，如果有基督，你就能够得胜。

得胜的道路－凭基督不凭自己

今天来看看，我们到底应该怎样，才能让基督在里面活着，在里头代替我们来得胜。我们看路加十八、十九章。把这两段圣经连起来看，我们就能清楚看见得胜的道路。十八章里头有一个富人，十九章里头也有一个富人；十八章里头是一个官，十九章里头也是一个官。十八章是一个少年人，十九章是一个老年人。十八章的那个财主是来找主，十九章的那一个是来看主。他们对主都感到兴趣。

头一个财主来找主，他是要寻求永生，是要得救的人。他对主说，良善的夫子，我怎么作才能够得着永生？（路十八18。）永生就是永远的生命，就是神的生命，非受造的生命。到底我们有什么方法才能得着？主对他说，“诫命你是晓得的：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。”（20。）主给他看见他所当作的。但他说，这些他从小都遵守了。然而主说，“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”（21～22。）

今晚有钱的人听了，也许心就跳起来了。卖了一切分给穷人，还要来跟从主，真是办不到。别的都不要紧，要把钱拿出，真是要我的命。问题不是说有钱人应当这样作，才能得永生，是因少年人问他该怎样作，然后才能得永生。主对他说，不奸淫、不偷盗、不作假见证…。主并不是叫他去作这么多，才能得永生；主乃是叫他看见，诫命他不能守。不是叫他看得永生的条件有多高，乃是叫他看见，他自己差得太远。主的目的，是光照显出他的软弱，叫他看见自己没办法救自己。

只是少年人没有看见这一点，反而回答说，这一切他从小就遵守了。于是主就对他说，他还缺少一件。少年人所缺少的，就是除去他的富足。主说，还缺少一件。各人都有各人所缺乏的。也许你想，你最能忍耐、谦卑、有爱心、圣洁，这一切你从小就有。然而无论如何，主要说，“你还缺少一件。”每个人的缺乏不同。也许你刚硬，也许你自夸，也许你话多。这一件并非固定的，有人缺乏这件，有人缺乏那件。因为按各人普通经历的现象看来，各人所有的失败犯罪都是特别的，没有人能同时犯各种的罪。每一个人都有一种罪，一种不能胜过的罪。得胜与否就是用这一种罪来试验。

多少人能够不奸淫、不偷盗，但是不能够赒济穷人。许多人能够孝敬父母、不作假见证，然而还缺少一件。有许多罪，你在神前能够一一的胜过，就以为得胜了。但是慢着，别太快了。都胜过了么？还有一件，每一个人都有他的那一件，一件特别的罪。就是这一件，断定你是失败，还是得胜。得胜和失败就是看你对于这一件罪，这一件一生一世打扰你的罪，是否能胜过。有一两个罪，一生一世跟着你，你碰来碰去都是碰到它。你早晚碰到它，与它特别有交情，这个罪犯熟了。

在这少年人身上，问题不是奸淫不奸淫，偷盗不偷盗，乃在于能否赒济穷人。本章的少年人所缺少的，就是这一件；但是你我所缺少的，也许是别的。我们以为一切都胜过了，但是还有一件。基督徒得胜的道路，起初单靠自己也许能胜过许多的罪，但是末了许多罪中还有一个特别的罪，胜得过这罪才是得胜，胜不过就是失败。

弟兄姊妹，今晚如果你从来不觉得有一件打扰你的罪跟着你，你必定还没有得胜。人若没有看见有一件罪正在打扰他，这人不只得胜的生命尚未起头，而且连想都未想到得胜。所以人的罪，都是一般的，一切的人都是受一般之罪的压制。乃是当你追求得胜时，你就看见许多罪都有办法，却有一件罪没有办法。

在上海有一位弟兄，许多罪都胜过了，他也把所有的奉献了，但是他的脾气没办法不发，他追求到一个地步，看见只有这一个罪不能胜过，这一个罪一直阻止他，他能胜过这罪就得胜了，不能胜过这罪就不得胜。得胜的问题集中在最末了的这一个罪上。我们都想自己能，但假若自己真的能，就用不着主来代替。

神摆了一个最末了的罪在你面前，看你怎么对付。十条诫命都守了，神说，“还缺少一件。”还有一件你不能，神是叫你知道你不能。我们都以为我会、我能，神没办法，只得把最末了的罪留下，给你看见到底你能否？少年人听见，他想，那可糟了，把一切卖了分给穷人，前途怎么办？若是这样，那我没有办法。于是他忧忧愁愁的走了。（23。）他不能得胜，他什么都能作，但他爱钱的心没有办法。

路加十九章还有一个财主，也是一个官，不过不是普通的官，乃是税吏长；他是一个年纪较长的人。弟兄姊妹，是少年人用钱阔气呢，还是老年人？当然是少年人，因为少年人涉世没有老年人那么久，对钱没有多大的认识，没有多大的交情。老人在世上活久了，一天到晚和钱接近，更清楚钱的用处。所以许多守财奴大概都是老人。因此，可以说撒该也许比前一章那少年人更爱钱。

撒该要见主，因为人多看不见，就爬上桑树去。主见了他就对他说，“撒该，快下来，今天我必住在你的家里。”他就下来，欢欢喜喜的接待耶稣。旁边有人唧咕议论说，哼！这个税吏长多坏，主也到他家里去！他就站起来说，“主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”（1～8。）这样一说，他的财产都完了。撒该所作的，就是那少年人所不能作的。少年人，主叫他作，他不能作；撒该，主没有叫他作，他却自己这样作。两人一样是财主，地位相同，少年人自以为能得永生，至终得不着；撒该自以为不配，至终得着了。

扫罗比众人高过一个头，（撒上十23，）但他实在比众人低一个头。撒该不能，但是他却作到了。分别在那里？主说，今天救恩临到了这家，因他也是亚伯拉罕的子孙。（路十九9。）救恩是出于耶和华，今天神替这家作事。撒该能把所爱的钱拿出来，少年人不能，因他靠自己。撒该是神拯救的，因他是亚伯拉罕的子孙。信神的人，以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）少年人打算自己作，问主作什么才能得永生；撒该什么都不作，只借亚伯拉罕子孙的地位到神面前，只依靠神的拯救。

两人本来一点分别都没有，都是财主，都是官。少年人好，撒该坏，天然性情好坏没有关系。少年人不奸淫，不杀人，不偷盗，但是结果他不能作。撒该那么坏，但是结果他能作。原因在那里？如果必须把所有的拿出来给穷人，然后才能得永生，这样就没有人能得救。少年人以为自己能作，结果作不来，就忧忧愁愁的走了。路加十八章二十四节，主耶稣说，有钱财的人进神的国，是何等的难阿！不是不能，只是难。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。主的意思是说，那少年人要进神的国，一点办法都没有。给主这样一说，门徒就想，那可糟了，这样谁能得救呢？大家口袋里至少还有一些钱，这样谁能得救呢？主说，在人不能，在神却能。我不能，神能。少年人靠自己不能，撒该靠主就能。一个不能得救，一个救恩临到了他的家。

在人不能，在神却能

路加十八章是说在人不能，十九章就给我们看见在神却能。在人不能，依靠自己不能；但是在神凡事都能，神在人里面作工，就能拯救他。有活的信心信神，就能作出人所不能作的。全世界的人都爱钱，连小孩子都懂得爱钱。中国人学英文，头一句就是 money 。人临死写遗嘱也是讲钱。人都是爱玛门的。神和玛门对立，你不是事奉神，就是事奉玛门。（太六24。）钱财的势力大到一个地步，与神同地位！主在这里给我们看见，如果神能救我们脱离最爱的，就能救我们脱离一切的罪。在人不能，在神却能。

少年人听见了主的话，忧忧愁愁的走了，因为他觉得自己办不到。不错，他实在办不到。然而他的错就在这里，他以为办不到立即拉倒，他一看见自己的弱点就走了。所以人知道自己不能，不错；若以为神也不能，就大错了。知道自己不能，不错；以为自己已经完了，乃是大错。在十九章，人靠自己不能作，但是神能作。在人不能，在神却能。得胜之路就是看见自己不能，但神能。神能借着基督得胜。眼睛看自己，不能得胜；知道自己只会失败，还是没法得胜。得胜的道路，不只是看见自己不能，更是看见神能将基督赐给我，代替我得胜。不是我不能，就完了。我不能，但是靠着在我里头的基督，凡事都能。

说到这里，我特别记起一个人来，因为我觉得若是这人能得胜，全世界的人就都能得胜。去年在上海，有一个在差会作事的西国教士来找我，告诉我有一个人，受差会派到一间学校作事。他到上海差不多五六年，在学校里和同事以及学生相处都不好，因为他的脾气非常坏。学校里的人觉得真是没有办法，差会也弄得没有办法，打算在八月间把他送回美国去。这个西国教士来问我，有没有时间和这个人谈谈？我说，为什么不带他来？他说，哼！真是不容易要他来，他这个人一定是犯鬼的，不然必不会这样。

我觉得这话太厉害，然而我知道他所说不会错；并且我也觉得很希奇，就问他到底情形怎样。他说，这个人真古怪，从来不曾笑过，每次遇见人，总是给人一个不好看的脸色。他一天到晚生气着。假使你有点不对，他立刻把你抓来。没有一个人不怕他，人一见到他就都走了。六年来都是如此。在学校里没有一人和他合得来。家里的用人，至少两天要换一个。他在家里和人处不好，在路上和车夫也相吵。无论去那里，他总是和人家争吵。他这个人，好像不争吵不能过日子一样。自从我生下到现在五十几岁，从来未曾见过像他脾气这么坏的人。我在英国、美国、中国，走到各处，实在没有见过一个像他这样的人。我怕他实在是犯鬼，所以对他真是失望。我们打算八月间送他回美国去。倪先生，你是懂得得胜的真理，你对他有什么办法？我想在他没有回去以前，请你去看看他到底是否犯鬼。假若真的犯鬼，也可想办法把鬼赶出去。

我听了之后，心中觉得非常的欢喜，因为又有一个没有办法的人了。一旦人没有办法，神就有办法。神都是医绝症的人。我就答应他，一定去看看他。他说，你到他的家里去是不行的，因为他一定不肯出来见你。你只好到我们中间的一家去，同时请他也到那里，叫他和你碰头。我们就这么定了。

过了两天，我如约到他们的家里去。那个人来了，他们介绍给我之后，就都走开了。我一看见他，差点给他吓倒，因为我一生一世实在没有看见过像他这样的人。他的眼睛、鼻子、嘴巴，脸上无论那一个器官，都好像是专为发脾气用的。整个的脸孔就代表脾气。我觉得前天那个人对我说的话果真不错。他真可能一生一世不曾笑过，因为我觉得在他的脸上，无论如何摆不进笑去。他的脸是专专为发脾气用的，而且因为专专发了几十年，才有今日的现象。我一生一世都没有见过这样的一个人，在以前没有见过，以后我相信也不会再看见。当我一见到他时，全身都给他吓冷了。我看恐怕真是犯着鬼吧！不过他一见到我，倒也会哭的，眼泪一直的落下来。他告诉我说，“他们都不要我了。”他这一哭，好像又在发脾气，所以脸弄得更难看了。那时，我吓得全身冰冷，觉得情愿在坟墓里坐三年，不愿在他的面前坐三分钟。假使他真的发起脾气来，那恐怕更要可怖极了！

我问他道，“你觉得你自己怎样？”他说，“我常常替人买东西，传福音，为人祷告。人家病了，我为他祷告，他就好了。不过我承认我的脾气有点坏。”我说，“只是有点坏？”他说，“老实告诉你，坏极了！”我就问他，“从小就这样呢，还是现在才如此？”（我所以这样问他，是要知道究竟这是天然的呢，还是犯鬼。）他说，“如果我记得不错，我在七岁时就会打父亲，脾气一发，东西就都摔掉了。一直到了如今，我实在没有办法，不但不会荣耀主，而且一直的犯罪。我觉得我是全世界最可怜的人，因为没有一人肯和我点头或说话，全世界的人都不要我了，以我为全世界最坏的人。”他一面说，一面哭。我反而觉得好笑起来。他说，“别笑我脾气这样坏。”我说，“不是笑你坏，我是欢喜的笑，欢喜你的没有办法。神有办法。”他说，“恐怕你没有见过我发脾气，以为我还有办法。”他说时，好像要发脾气给我看一样。他的脸真是可怕极了。

我说，“像你这种情形，一点难处都没有，你得胜不难。”他说，“那里话，我一直的祷告、禁食直到今天，一点办法都没有。你看我还有希望？”我说，“只一下子就好了。不是你好不好，只问神能不能。你能说，因为你太坏，神就没法救你了么？你自己不能，但神却能。得胜不在自己，乃是基督在你里面，代替你得胜。如果是自己，脾气好的人容易得胜，脾气坏的人就不能得胜。得胜和脾气的好坏，根本没有关系。得胜并非靠自己，完全是在乎基督。完全是基督在你里面代替你得胜。得胜是在基督身上，不在你身上。”他说，“难道我能得胜么？”我说，“你不能得胜，没办法得胜，你承认么？但你不能，基督能。问题不在你自己不能，问题是在你要看见自己不能，基督能。”

他说，“那么我怎么作，才不会发脾气呢？”我说，“你什么都不必作，因为你作了这么多年，作来作去还是这么一回事。你走开，让基督作，让基督在你里面代替你。你的眼睛不要看自己，只管仰望神的基督，祂能叫你得胜。”于是我和他一同跪下祷告。我叫他也开口祷告，把自己的失败老老实实的向神承认。他就祷告说，“我实实在在是坏极了，对自己没有希望了，没有办法了。今后我再也不相信自己了，我不能得胜。神阿，你不代替我得胜，我永远没有办法了。今后我不管自己了。神阿，你自己去负责吧！”

他诚诚实实的祈祷，站起来时已经是午饭的时候了。他又问我说，“回去以后怎么作？”我说，“什么也不必作。”他说，“对了，我忘了，什么也不必作。”于是他笑了。也许这是他第一次的笑，好不自然的。当他走了几步，又回过头来说，“真的什么都不必作了么？”我说，“真的，自己一点也不动就好了。撒但试探，要你忍耐；你说，我不会忍耐，基督，你去忍耐吧！”他说，“是，是。”口里念念有辞的说，“我什么都不必作了。如果我的脾气可得拯救，是神，不是我。”他一面说，一面走。

我担心他到底是否有活的信心，他的自己是否真的放下。过了几天，我打电话去问，有一个人回答我说，“奇怪，真是怪阿！整个学校从来没有这么安静过。六年来，从来没有见过他这么安静，一点声音也没有。神在他身上显明了祂的神迹和权能。”弟兄姊妹，这个人能得胜，任何人都能得胜。过了几天，他到我们那边聚会，也会笑了。他的同事和学生后来都作见证，本来打算送他回国去，因为他真的改变了，所以没有送他回去。

不接受撒但的试探

感谢神！在人不能，在神却能。得胜不在乎自己，得胜是基督！也许你没有像那个人这么极端，然而无论如何，只看基督，别看自己。回头一看自己就失败。撒但试探你不是试探你犯罪，是试探你叫你作好。然而我们的旧人没有一点好处，除了犯罪，除了死以外，一点用处都没有。神叫我们与基督同死，这是神对旧人的看法。旧人只配死，神对旧人的估价就是死；旧人除死之外，不配别的。

我们的错，是以为自己软弱，求主给我们力量，就能够抵挡了。所以试探一来，就尽力的抵挡。魔鬼要你发脾气，你尽力的忍耐。岂知你一动，自己一出来，就糟了。顶希奇，撒但试探你，目的并非叫你抵挡，他乃是要你出来。你一出来，就犯罪了。魔鬼只怕你不出来。他来，你若将他当对象，就失败了。所以试探来，你不要动，因为你的自己不会抵挡。你不抵挡，撒但就走了。你就觉得不知何故，莫名其妙，试探那里去了？问题不在自己，乃是基督作的。

在烟台有一个西国姊妹来找我，又是因脾气坏。脾气坏大约是基督徒中间专门的罪吧！她说，她的孩子一吵，她就冒火了。她真是没法忍耐。我就笑着对她说，既然不会忍耐，不必忍耐也就罢了。她说，尽力忍耐还是不行，不忍耐那还了得！我说，你忍耐才发脾气，不忍耐就好了。你就是因为忍耐，才忍耐坏了的。既然你不会忍耐，就不必打算忍耐好了，只要神能忍耐就够了。在人不能，在神却能。人要知道自己不能，同时要看见神能。我们普通都知道自己不能，但虽然不能，还想要能。神没有办法，只得让你去。得胜不在能不能，也不在仅仅知道自己不能。人不能，不要想能，不打算能，不必能，拉倒了，放手了。“并且不能”不改作“还能，”然后神才能。

得胜是神迹，是神在你身上行的神迹。得胜的秘诀就是，我不能，神能。自己不能，不必打算能，也不把不能改作能。不必管，不必打算，完全是神作的，完全是代替。以前我们怎样因信得救，如今也只要相信就够了。我得救以后，不知何谓得胜。后来神开了我的眼睛，叫我看见我不能，神能。因此，我就以活的信心相信神，神就这样带领我过去了。

愿神开我们的眼睛，叫我们看见祂的救法，叫我们真的把自己放下，因着信接受神一切的话，叫神的话在我们身上能应验出来。愿神祝福祂自己的话。

第八十篇　神就是光

讲时：一九三八年四月一日

讲地：槟城

读经：

约翰一书一章五至七节：“神就是光，在祂毫无黑暗；这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”

这几节圣经给我们看见两件事：第一，神就是光；第二，神住在光中。神如果不是光，人就不知罪。同时，因为神在光中，人才能看到神。

在创世记里神造天地，（说得准确一点，神修造天地，）第五天我们看见生命，但在头一天就看见亮光。我们展开创世记，先是看到亮光，再看到生命，可见亮光比生命更要紧。在神的工作中，首先是吩咐有光，其余的事都是随后发生的。

什么是光

光是什么意思？全部旧约没有告诉我们，光是什么。但在新约里，以弗所五章十三节末句说到光，这是全部圣经惟一说到光的功效的地方，所以我们宝贝这节。能把隐藏之事显明出来的，叫作光。你不必去找光，只要你一到光的跟前，光立刻就照出你，找出你来。能把隐密的事找出来的，就是光的功效。能把隐藏的事显露出来的，就叫作光；能把隐藏的事表明出来的，就叫作光照。所以人在光中，觉得犯罪并不希奇。顶希奇的就是人犯了罪，还是一点也不知道。

如果你是重生的人，神定规对你说话，定规光照你。你定规不能作出违背人礼节和圣经中道德标准的事。

重生的人，神定规光照他。不过神的命令，圣灵的光照，主在你里头的引导，你必须遵守，你不能忽略。

神是光

能说自己对的，定规没有看见光。一九○四至一九○五年，英国威尔斯的复兴，可说是从教会有史以来直到今天，空前的大复兴。罗伯斯是带进这个复兴的人，他曾问会众，你最末一次向人赔不是，是在什么时候？有人说在五年前，有人说在十几年前。他说，向人赔不是的时候离今天远的，就是堕落的人；离今天近的，才是活在亮光中的人。那时罗伯斯才二十八岁，所以有人就轻看他。问题不在于我们有没有错，乃在于错了不知道错，这是证明我们没有神的光照。基督徒生活的起点，就是神的光照。与神越近，就越看见亮光、越谦卑、越知罪。

基督徒灵命进步的头一步，就是见到神。一见到神，也就见到自己。一切活在神面前的人，都不是自是的人。人越见到光，越是战战兢兢。战战兢兢是保罗的态度，也是一切基督徒应有的态度。基督徒不敢依靠自己。会认错的人才是活在神光中的人，他不是在黑暗中行走的人。

什么叫作黑暗？黑暗乃指不知罪，对罪“无知。”看见光越多，知罪越灵敏，对罪的感觉也越敏锐。神就是光，神住在光中。（约壹一5，7。）人到光的跟前，光就照出你我的一切来。神是光，光叫我们认识自己。

神在光中

神在光中是什么意思？旧约时代，神是在至圣所里面，在那里没有天然或人造的光。神住在幽暗中。神变作一个谜，一个奥秘，人只能推想，人测不透到底神是怎样的一位。

到了新约时代，神显明了祂自己。这意思就是说，我们的神乃是一位启示出来的神。祂虽然是自隐的神，却在福音的光中把祂自己启示出来，把自己显现出来，（林后四6，）叫人知道祂是怎样的一位，祂为我们作了何等大的事。神是光，叫人认识自己；神在光中，叫人知道祂、认识祂。

第一，神是光；第二，神在福音的光中显现出来。

约壹一章七节说，“我们若在光明中行，如同神在光明中。”我们接受福音的光所启示出来的神，不是按着律法来作人，乃是行走在恩典中。光在圣经中有两个意思：第一，圣洁的光；第二，福音的光。本章的光乃是福音的光。我们在福音的光中认识神，并且在光中行，所以“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”

神是光，这光能照出人真实的情况。神在光中，这光照出祂自己是一位满有恩典的神。所以我们的罪虽然深重，还可以坦然无惧的到祂面前来，让祂儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。愿神叫我们认识这两种不同的光。光叫我们看见神，叫我们接受祂作救主。光也叫我们看见自己，叫我们知道需要主的血洗净我们一切的罪，并且生活行动在神的光中。

第八十一篇　基督耶稣的心（一）

讲时：一九三八年四月三日

讲地：槟城

读经：

腓立比书二章五至十一节：“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

倒空自己

主耶稣是神，有神的形像，有神的地位，与神同荣耀。但祂虚己，虚己原文是倒空。主不是倒空祂的神格，主是把神的形像、荣耀、地位倒空，不以与神同等为强夺的。不强夺，意思是不勉强、不抓牢。祂与神同等不勉强，因祂本来就是与神同等。主与神同等，却把自己神的形像、荣耀、地位倒空。这就是保罗所说以基督耶稣的心为心。以基督耶稣的心为心，意思是：以前在基督耶稣里的心，今天也照样应该在你我的里面。基督耶稣的心是：本来与神同等，但祂却把神的形像、荣耀、地位倒空，站在一个更低的地位上，不去得祂所当得的，反去得祂所不应该得的。这就是基督耶稣的心。

基督徒的生命、生活、为人，不是说应该不应该。人若说，“人应该怎样怎样待我，”这人就不知道什么是基督耶稣的心。基督耶稣的心是：人以不应该的对待来待我，我却吃得下去，而且还能够欢喜快乐。

基督本来是神，但祂放弃了所应该得的神之尊荣、地位，成了祂所不应该作的一个人，来作我们的救主。在神格之中，永远没有“争执”这回事。

甘心吃亏

神的儿女，生活的原则是怜悯，因神喜爱怜悯过于祭祀。（太九13。）因此，基督徒不可盼望人以公平、公义、公正来对待他。当人叫你受难，受亏、受损失，以不公义的对待来对待你时，你只要问问自己心里服不服？当人以不公平的态度、手腕来对待你时，你若吃得下去，心中还能喜乐，你的生命才能长进，才知道什么是背十字架。许多时候人来对我说，“某人怎样怎样…。倪弟兄，你不知道阿？”我就说，“知道，知道，我最知道，我顶知道。”知道什么？知道你的爱短命死了，因为爱是“凡事忍耐，”“恒久忍耐，”（林前十三4～7，）而你一点爱、一点忍耐都没有！

神今天并非设立你去监视弟兄姊妹的行为，乃是设立你来背十字架。每一次，当你得到不当得的对待时，当人以不正当的方法对待你时，假使你心中不服，满有怨言与叛逆，你就失去背十字架和荣耀神的机会。好多基督徒看见别人错，心里生气。这样，别人是态度错，他是心里错。别人先错，他以后跟着错。这样的人，在神的面前必得不到称许。背十字架是什么意思？别人错了，自己不受别人错误的影响，常常保守自己不作第二个错的人，这就是背十字架的意义。

自己卑微

主耶稣不以自己与神同等为强夺，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓二6～8。）神的儿女，就是需要这样以基督耶稣的心为心。虽然神格之中没有大小，但基督说，“父是比我大的。”（约十四28。）基督把自己放在更小、更卑微、更低的地位上。因此我们要学习，敢让人高举、称赞，尊敬我们的弟兄，自己作一个被藐视、被忘记了的人。什么是基督耶稣的心？就是我肯失去地位，失去荣耀，好像诗篇里诗人对神所说的，“你使人坐车轧我的头。”（诗六六12。）这是没有嫉妒，没有不平的人。别人得荣耀，你能喜乐，这就证明你没有妒忌的心。假使你不喜乐，那你定规是在为自己着想。问题是我受得住人看弟兄比我高、比我好，敢作一个比他不如的人么？这样的人不只认识十字架，而且神不久一定叫他高升，因为自卑的必升为高。（路十八14下。）

罗马十二章十节下半：“恭敬人，要彼此争先。”达秘把“推让”译作“争先。”一直想把别人践踏在地上的人，不认识十字架，也不晓得什么是基督耶稣的心。我们在神的面前应当学习，敢让别人得恭敬，得荣耀，自己反而作一个被藐视，被忘记的人。今天我们最缺少的，就是基督耶稣的心。好多人把全世界的基督徒都批评完了，觉得世界上最标准的基督徒就是他自己。这种人不知道什么是背十字架，也不晓得什么是基督耶稣的心。求神施恩怜悯我们，叫我们肯学习，肯站在更卑微的地位上，让别人比我高，比我更得人的爱戴和高举。

背十字架

还有一件事，我们自己公义就好了，人家知道不知道不成问题。一直想把自己的态度向人表白的人，不认识十字架。自己对就好了，不必人家在话语上也说你对。自己态度对就好了，别人在言语上说好说坏不成问题。基督徒生活的原则、标准，不是对不对，错不错，我们生活的标准乃是背十字架，只有背十字架是我们生活独一的标准。一切的问题，不在于对不对，错不错，只问到底是否在背十字架？我活在神的面前，肯不肯作一个虚己、吃亏的人？

治理教会基本的原则，不在乎替人断定是非。我们的标准，背十字架就对，不背十字架就不对。别管人对不对，只问人有没有背十字架。因为十字架，根本就是全世界最大的不对，再不对也没有了。耶稣基督神的儿子，一点儿罪都没有，却钉死在那里；你我罪孽深重，却不必死，不必流血，白白的得着了赦免，得到了救恩。你看，这再不对也没有了。如果讲对不对，你我上去钉死，再对也没有了，因为你我有罪，本是该死的。所以背十字架，就是接受一切的不对，不埋怨、不讲理，而且还能够满心喜乐。世人能忍耐，但是把气往肚子里吞，他们不能喜乐。我们却能从心中喜乐，接受一切不平的待遇。

舍去一切

还有一点，基督耶稣的心是舍去一切，舍去一切乃是基督耶稣的心。哦，但愿神施恩怜悯我们，使我们甘愿作一个失去一切的人，作一个吃亏的人。基督徒应当留下地位，好让别人有路可走。好像利未记的赎愆祭，不只赔还人家，而且还要加上五分之一。（六5。）我们应当学习作一个吃亏、被人践踏的人。基督耶稣不必作奴仆，但祂舍去神的形像，取了奴仆的形像；舍去祂所该有的，得到祂所不应该有的。盼望今后你我更多的学习，甘愿作一个被欺负而仍能喜乐的人。神如果喜欢，把我放在这样的地位上，我就从心中欢喜快乐的接受，因为背十字架，比一切的荣耀、地位更要紧。什么是背十字架？“祂不能救自己。”（可十五31。）一切不拯救自己，和自己的荣耀，特别是不拯救自己的感觉的人，才是真正背十字架的人。一切肯这样的人，神能施恩赐福给他们。

第八十二篇　基督耶稣的心（二）

讲时：一九三八年四月四日

讲地：槟城

读经：

腓立比书二章五至七节：“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”

成为人的样式

今天我们要继续来看基督耶稣的心。第一我们要看见祂取了奴仆的形像，第二我们要看见祂成为人的样式。

主耶稣在这两步的降卑里，首先是舍去神的形像，取了奴仆的形像，作了奴仆，站在祂所不应该站的地位上，接受祂所不应该接受的。

受限制，放弃自由

主成为人的样式，是什么意思？祂穿上人的血肉之体，来作一个人。祂外表是人，里面是神。祂本来是神，无所不知，无所不能，无所不在；祂是灵，祂的灵充满全宇宙。因祂来作人，祂的灵就被身体限制。无所不在的神，受了肉身的限制，肉体在那里，里头的神格也在那里。主成为人的样式，就是受到极大的限制。祂无所不能，能力浩大，但是当日祂在地上为人，受了极大的限制。祂在当日虽然行了好多神迹，但那些神迹也不过是祂肉身所许可的，还有好多好多能作的事，都受到祂肉身的限制。

祂受肉体软弱的限制，祂会累、会睡、也会苦，祂不能像作神那样的自由。祂在肉体中活着，就必须遵守肉体的律。我们睡觉觉得快乐，主原是不必睡觉的神，但也得像你我一样的睡，祂的睡就是一种限制。不仅这样，祂也得像平常人一样，从婴孩长大成人。无所不知的神，也会长大！主作奴仆是放弃祂的荣耀，主作人却是放弃祂的自由。

我们都渴慕像主，羡慕以基督耶稣的心为心。但是，你肯不肯把你的荣耀和自由放弃？一切的限制，就如一切的剥夺一样，是有益处的。神给你限制的手，你不只不该抵挡，而且要欢喜快乐的接受。但是，人都是何等的羡慕自由！然而神给我们的限制，我们不可不服，我们要甘心乐意的接受。神给你限制的手，使你不得自由；你在环境中，若不学会这功课，神必定不让你过去。假使你能服，学习了神所要你学习的，不久祂就释放你自由。十字架临到，你若逃避或放弃，你就觉得这一切好像使你更离开神！

今天的基督徒都是这样，在环境中一直的挣扎，要脱去神的限制，要获得自由。基督的生命是要在环境中显明出来的。环境美好时，反而显不出来。你在不好的环境中，凭自己会生气，但因着有基督在里头，虽然在环境上多受限制，却能心甘情愿的舍去自由。对神主宰的安排，基督徒不服，乃是最坏的一件事。我们不可抵挡神在环境中所安排的一切。耶稣基督甘心乐意受限制，今天你我也要这样。就在受限制的环境中，要证明你是长进或是失败。能在限制中赞美而不埋怨的人有福了！因为他的心与神和谐。

十字架临到，不只叫你失去荣耀，而且还要失去自由。然而今天的基督徒，大多数是绕道而行，为要减少痛苦。因此，在这班人身上也就缺少了十字架的标记。他们的己长得又肥又大。不错，痛苦是减少了，但是十字架的标记也少了。一切的问题在于到底你肯不肯伤自己，叫神的旨意得着成就？我们天然的生命需要受创伤，才能一直的长进，才能有真实的长进。不论在家庭中，在工作的场所，或是教会中，神给我们的限制，都是神安排给我们磨擦的机会。神把一班弟兄姊妹们放在教会中，不会帮忙，不能作事，却专会捣乱。神把这一班人放在教会中有什么用意？目的就是叫他们作你我的限制。因此我们不可挣扎要得自由。自由不能建造你。一切的建造，都是在叫你受限制的环境中得到的。

大卫选择光滑的石子，（撒上十七40，）因它的力量是平衡的。力量是在大卫的手中，但能接受大卫力量的，只有那些光滑的石子。照样，神也要用光滑的石子。然而你我却是又尖又利的！神把你放在教会中，风浪一来，往隔壁一磨、一撞、一擦，三年、五年之后，你和我就都磨光了。可是磨的时候，是可等的痛阿！但是不磨，怎会光滑呢？你一直觉得若是没有某某人就好了。然而，如果没有这一班人来磨你，你怎会光滑呢？可惜今天许多人都绕道而行，十字架临到，就一直的挣扎摆脱，一直巴望自由。这样，痛苦虽然是减去了，然而神给你的功课，你也没有学习到。神给你十字架，是要你在环境中，作一个服祂主宰权柄、完全顺服而不抵挡的人，叫你学习作一个受限制的人。

接受神限制的人

盖恩夫人出身法国贵族，是一个最美丽、最有身分的人。好多人羡慕祟拜她。然而神得到了她，不到两年，神给的功课她都学会了。不多时，她出了天花，路易十四送一种膏药来给她，意思是要她擦了之后，就不致于成为一个麻脸的人。然而她祷告说，“神阿，假若你喜欢，要我成为一个麻子，我为什么要脸光呢？如果你要我麻，我恨不得有什么膏药擦下去，能够叫我更麻一些呢！”你看！全巴黎最受人祟拜的美人，因为顺服神，而在那里愿意放弃她的美貌，成为一个麻子。这就是认识神，认识十字架的人。她说，“神若以杖、以鞭来打我，我就用嘴亲那打我的手。”她就是这样的认识十字架，绝对的服在神大能的手下。有许多人残废，就不服神，心中满了埋怨。这是何等的可怜！还有一班人虽有残疾，终生残废，但心里服神主宰的权柄，觉得神若喜欢叫他残废，他就甘心乐意的接受。我们要学习作认识神，认识十字架的人。

我们所唱的诗歌本里头，有几首最有名的诗，是五十年前一个顶会作诗的人作的。作者从七岁到五、六十岁，一直倒在床上爬不起来，但是她能作诗，能赞美。直到今天，人们还喜爱唱她的诗。所以在限制中，接受神的限制，顺服神的安排，服在祂大能主宰权柄之手下，而不想挣扎的人有福了！那里有顺服，那里就有生命和亮光。

我最喜欢约伯，他说，“祂虽杀我，我仍要信祂。”（伯十三15，另译。）又说，“神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过…。”（十九8。）感谢神，有篱笆，因为受篱笆限制虽不自，但是撒但也因此无法越过神的限制，再进一步的攻击。我们应当学习作篱笆里的人，叫我们不想自由，不想挣扎，学习受限制，接受我们所不喜欢接受的，你就看见你学会了十字架的功课。

第八十三篇　学习十字架的功课

讲时：一九三八年四月五日

讲地：槟城

读经：

耶利米书四十八章十一节：“摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去；因此，他的原味尚存，香气未变。”

除去渣滓在于接受不断的倒

在我们所读耶利米四十八章十一节的话里，神说，“摩押自幼年以来常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，…因此…原味尚存，香气未变。”摩押如酒一样，因为没有倒过，所以渣滓还在那边，原味尚存，香气未变。

今天基督徒有渣滓，所以神要把他从这器皿倒在那器皿里。你若尚未被倒过，原味尚存，在神面前就没有什么用处。神要造就我们，所以一直要倒我们。常常事情快要作好了，神又叫我们重新再起头。我们盼望安心过日子，不必神来管，我们一天过一天，平平安安的过日子就好了。但是，当你正这样想的时候，家中、教会中、弟兄姊妹当中就又出事了。我们没有想的时候，还可以平安的过日子；但是一想起，事情又来了！神就是这样在倒我们，要我们澄清，澄清了再倒，再澄清了又再倒。神不让我们停在渣滓上，乃是这样一直的倒我们。

我们心中若是不服，没有喜乐，不肯服在神大能的手下，我们里头的渣滓就无论如何不能澄清。假如你服，心中喜乐，你就能觉得神苦待我是应当的。你在神前肯接受神所量给你的，你的渣滓就澄清了。因你肯接受，肯顺服，肯被倒。神在环境中叫你遇见好多不如意的事。你若服，你就一次过一次的澄清；不然的话，你不服，你在里头动，渣滓在你里面，越倒越脏，原味尚存，香气未变。

无论在教会中、社会中、家庭中，神叫你遇见好多羞辱、痛苦、失意的事，都是神给我们的十字架，叫我们学习背十字架，舍去自己，顺服神。你若遇见这样的事，你就要对神说，“神阿，你喜欢叫我碰见危难的日子，我也欢喜在危难的当中过日子。如果你喜欢我痛苦，我就不求安逸。”我们学习要叫神的心满足，因我们不只信主，我们也爱主。一切的问题，只问神喜欢不喜欢。你到底是否活着为神？假若是为神，神喜欢这样作，你还有什么话说？本仁约翰说，“神阿，假若你喜欢我到地狱去，我立即跳进去！”我们活在这里，并非为自己，乃是为神。

生的基督徒与熟的基督徒

有两种不同的基督徒：第一种是生的基督徒，第二种是熟的基督徒。一般的基督徒虽然得救，但是尚未受过对付，说话作事好像未得救之时一样的随便。争起来时要以眼还眼，以牙还牙。从前有难处时生气，如今遇见难处时照样生气。这就是生的基督徒，在神面前未曾学习过功课，意志未被神打破，没有服在神大能的手下，从未受过神的管教。

基督徒若受过神的对付，就肯在环境中受神的管治；当神在每一件事上以鞭子指引他的路时，他能接受神所给他学习的功课。这就是熟的基督徒。主耶稣当日骑驴进耶路撒冷，祂所骑的是一头驴驹，从来未曾被人骑过。（可十一2。）驴是最难骑的动物，比象、马、骆驼等都难骑。这小东西一发脾气时，打它打不动，拉也拉不进，推也推不走，因为驴的脾气实在坏，实在顽固。未曾打过、教训过的小驴，完全是野脾气，生下来就是那么自由，从来没有人骑在它身上。它行自己的路，吃自己的东西，从未受过约束。熟的驴是受过教训，被鞭打过的。有人在那里管它、驾驭它、拉它，叫它走在所指定的路上。这是熟与生的分别。一般基督徒，主要在我们身上作主，如同驾驭驴驹那样来用我们，但我们喜欢自己拣选自己的道路，这是生的基督徒。然而不管你多生，主若要用你，主就能骑你。因此我们若不被教训，不被鞭打过，我们永远没有用处。

神的管教使我们有分于祂的性情

神要我们有分于祂的圣洁、荣耀，要我们学习彰显基督的生命，神就一直的鞭打我们，管教我们。（来十二7，10。）祂爱我们，要我们成为有用的人，作祂合用的器皿。

据我们看，有些人没有什么用处，但神却将他们放在我们中间。祂这样作，有什么用意？我觉得大有用处，因为有他们才有十字架，没有他们就没有十字架。神要借十字架把我们生的部分除掉，叫我们能作熟的人。

你在环境中，应当学习顺服，不能有不服的心。假使你不服，口里虽然不说，肚子里也会怨恨、生气。你不服、挣扎，就失去了主给你背的十字架。主把这样的事放在你面前，目的是要你学习作熟的基督徒。金钢钻要发亮美丽，需要小石子来磨，才能够成为值钱的宝物。今天神生了好多骂人、批评人的基督徒。感谢神！祂用这些小石子来磨我们。本来我们是一块宝石，但被外皮包住，不能发亮，神以石子来磨你，叫你成为灿烂发光的宝贝。

还有一班人，天然的性情比人好，有忍耐，但是他的这些好并非十字架对付过的，不是从神给他的功课学来的。一次、两次、三次，他不抵挡，不反对，看起来实在温柔。但是有一天，脾气发起来时可真是不得了！这没有别的原因，只因他的忍耐是生的，不是出于成熟的生命。

假使有一个人，脾气顶坏，但是在神面前，因着背十字架而生出一种忍耐来，这样的忍耐远比天然的忍耐有价值。求神施恩给我们，叫我们学习作个背十字架的人。无论你的遭遇处境如何使你背重担，羞辱、痛苦，但是，神若喜欢叫你为难，你就要甘心乐意的接受。宁可在神面前流眼泪，千万不要逃避，摆脱神所给你的十字架。因为这样一逃避，你的痛苦虽然可以免去，但是造就器皿的雕刻也失去了！

求神雕刻我们，在各种各样的环境中，接受神的雕刻与琢磨，学习背十字架，受对付。这样，你就看见，神在你身上行出了大的神迹，你的品德、性格，因着十字架就要得到大的造就！

第八十四篇　五种的赦免

讲时：一九三八年四月六日

讲地：槟城

读经：

约翰一书一章九节：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

雅各书五章十五节：“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”

以弗所书四章三十二节：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

路加福音二十四章四十七节：“并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”

约翰福音二十章二十二至二十三节：“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

马太福音十八章二十一至三十五节：“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女、并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

六章十四至十五节：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

今天这几处圣经，都是论到赦免的问题，但是每处所指的赦免是不一样的。在这几处圣经中，有的地方的赦免是从基督来的，也有的地方是说到教会有权柄赦免人的罪，这种赦免和基督的赦免完全不一样。

约壹一章九节给我们看见，人犯罪，向神承认就得赦免。雅各书五章十五节却题到，有一种赦免，是特别得很。有人病了，请长老替他祷告抹油，病就好了，罪也得了赦免。还有马太六章说到，你赦免人的罪，父也赦免你的罪；你不赦免人的罪，父也不赦免你的罪。

在圣经中，赦免不只是一种而已。圣经中的赦免最少有五种。这五种不同的赦免是：第一，永远的赦免，与生命有关；第二，假借的赦免，与教会有关；第三，恢复的赦免，与交通有关；第四，政治的赦免，与管教有关；第五，国度的赦免，与行政有关。这五个名称，是我起的，是为着便利的缘故。

壹　永远的赦免

永远的赦免，是指神因基督之故，赦免我们的罪。一次赦免，就永远得赦免，永远得永生，永远得称义。我们在神面前的罪，全部解决了。要得这赦免，必须信主；一信主，立即得到赦免。这不是因人的行为，乃是因主十字架的工作。主在十字架上所流的血，把我们一切的罪都解决了。出埃及十二章记载，以色列人在逾越节宰羊羔，把羊羔的血抹在门楣、门框上，神一见到血，立即越过去。我们有基督的血，必不沉沦，因基督的血已经满足了神律法公义的要求。血是罪的代价。罪找到了血，立即得着赦免、了结。因人的罪已受了刑罚，这人在神前的罪就彻底解决了。

贰　假借的赦免

主在复活那一天晚上，吹一口气在门徒身上，叫他们受圣灵。主复活时赐门徒圣灵，所以主对他们说，他们有权柄赦免人，或留下人的罪。（约二十22～23。）人得到圣灵，才有权柄赦免人的罪，或留下人的罪。为什么主说，门徒和教会有权柄赦免人的罪？这乃是假借的赦免。神自己赦免，也假借人来赦免。在神面前的赦罪，是因基督之故。然而地上有一个团体－教会，神的家。你的罪神已赦免了，但是还要经过教会的断定。这人的罪到底赦免了么？赦免了，才替他施浸；不赦免，不替他施浸。当教会擘饼纪念主的时候，若有人走进来，他是已经得救的，但作工的人，或者教会需要断定，他是否在主的名下吃肉喝血？他若不是基督徒，在你的断定下，就不接纳他。因为他根本不是我们的人，与基督的身体无分无关。

教会若没有圣灵的能力，没有圣灵的指引，就会作错事。教会若有圣灵的引导，有圣灵的权柄能力，你就看见教会赦免人的罪，神定规赦免；教会留下人的罪，神定规留下。这就是神借人来赦免人的罪。但是要有圣灵的能力，才能有权柄赦免人。神今天需要人在地上宣告神的赦免。教会、神的工人、使徒，乃是今天神在地上的代表，神就是借这一班人，宣告人的罪得赦免与否。这不是说，人有权柄。教会不能赦免人，但教会可以借圣灵的能力，断定人的罪得赦免与否。神借人的手赦免人的罪。永远的赦免与生命有关系，一赦免立即得重生。假借的赦免与团体、教会发生关系，断定人配否加入教会。

叁　恢复的赦免

以上这两种赦免，我们大约都已经得到了。神的赦免已得到了，神的儿女也见证我们的罪已经得赦免了。这是已过的、已成功的事实。

其余三种赦免，不是已过的，已经成功的，我们今天还可能碰到。我们在信主以前所有的罪，在得了赦免之后，神就不作翻案的事。神赦免了，就永远赦免了。但是我们在信主之后，今天明天还会犯罪。说我们好，我们不敢承认；说我们坏，我们又不是那么坏。但是无论如何，我们在得救之后，还难免会犯罪；犯了罪，良心就不平安，这叫我们与神的交通受了拦阻。

恢复的赦免是与神的交通发生关系的。生命的问题一旦解决，就不会改变。因为神已经重生了我们，祂就没有办法不称义我们，没有办法不认我们作儿子。一面是神生了我们，一面是我们得到了永生。我们在生命上与神父子的关系，没有法子改变。生命永不改变，但交通却会改变。儿子有罪，看见父亲就难为情，因为交通出问题了。我们一犯了罪，看见神就不自然了，害怕了，而且看见弟兄也难为情了。这是罪影响神与人的交通。那怎么办？要到神面前去承认。你没有得救以前的罪，不能一件一件的去承认，根本没有人的头脑这么好。所以你在未得救之前，只要承认自己是罪人，并且相信神儿子的救赎，神就赦免你。永远的赦免，因信立即得着。但要得着交通的赦免，因你重生了，是个活人了，会辨别是非了，所以一犯罪，就要一件一件的到神面前去承认。若是同时得罪了弟兄，也要到弟兄面前去承认，并且求神赦免。你要承认自己所说所行的是罪，求神赦免，然后你和神的交通才能恢复。

有人在得救之后，没有得救的喜乐，他在神面前不像儿子，却像童养媳。这是因他有罪却不肯承认，与神交不通之故。所以我们要把每天的罪对付清楚，保守自己与神有交通。我们今天好像是在旷野走路，有时脚会沾染尘土、污秽。我们在世界上，在污秽的社会中过生活，一天过一天难免有软弱。基督徒本来不可犯罪，并且有不犯罪的可能。但是不幸，有时偶然犯罪，与神的交通发生了阻隔。所以要到神面前去，老老实实的向神承认自己所作的是罪，求神赦免。那么，你就会恢复与神的交通，心中就满有喜乐，满有救恩的喜乐。与神交通一有拦阻，里头就要觉得冷淡、黑暗，因为你没有亮光。

作基督徒生活的秘诀就是保守与神的交通，保守自己在圣洁的地位上，在圣洁的道路中行走。有许多信徒心里说，我要作个不跌倒的信徒。但是一旦跌倒了，可真不得了，在地上打滚，爬也爬不起来。我们必须起来，求神赦免，在神面前恢复美好的交通。这就是约壹一章九节所说的赦免。

肆　政治的赦免

这种赦免是在遭遇方面，是叫神的安排、神的主宰、神的管教、神的手从你身上挪开。如果你在神面前得罪神，你向神承认了，神就赦免你的罪，恢复你与神的交通；但这不是说，你犯罪的事从此完全解决了。就如同大卫犯罪后向神认了罪，拿单对他说，“神已除去你的罪，但你杀死人的丈夫，今后刀剑必不离开你的家；你在暗中奸淫人的妻子，我要在明处报应你。”（撒下十二7～15。）犯了罪，得神赦免顶便宜，但是，神管教的手一临到你，那就不便宜了。人种的是什么，收的也是什么。你在那里挣扎，别人没有这样的遭遇，自己为何遭遇这样？但这是神管教的手，你不可拒绝，你该降服在神大能的手下，那么到一个合宜的时候，神管教的手就要离开，这就是政治的赦免。

伍　国度的赦免

有许多人，因为今生对待人太苛刻，到了国度时代就要受管教。主说，“你用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路六38。）你苛刻的对待人，尖利的批评人，将来神要以同样的态度对待你。所以我们今天要小心。今天你对待人怎样，那天在国度里，神也必照样的对待你。求神施恩，叫我们能够作怜悯人的人，不以苛刻、尖酸刻薄的手段对待人，好叫我们在那天也可以得蒙神的怜悯。（太五7。）

第八十五篇　谈财物奉献

讲时：一九三八年？月二十三日

讲地：上海

注：本篇信息为倪弟兄于一次主日擘饼前的交通记录。

读经：

希伯来书十三章十五至十六节：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善、和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”

使徒行传二十章七节：“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。”

哥林多前书十六章一至三节：“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着；免得我来的时候现凑。及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。”

赞美的祭与奉献的祭

我不常在上海这里，按照我从几位兄姊那里听到的话说，这里擘饼聚会的光景不大好。按我个人看，也实在觉得是这样。自然这其中原因有许多，并且很复杂。我想影响擘饼聚会光景的原因中，主要的莫如希伯来十三章十五至十六节所说的：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善、和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”这里题到两种祭，一种是颂赞，一种是行善和捐输。祭的意思就是，叫自己损伤，叫神有所得着。以颂赞为祭，就是自己有所损伤，而将颂赞献给神。捐输的祭就是，在奉献上有所损伤，而叫神有所得着。

擘饼聚会赞美不好，乃是因为捐输、奉献不好。奉献要奉献到“觉得，”意思就是要奉献到一个地步，自己真觉得有损伤。这样的奉献就是祭，这样也就同时能献上颂赞的祭。你若随随便便的奉献，你的赞美一定不好。你没有奉献的祭，也就没有颂赞的祭。使徒告诉我们，要将颂赞的祭献给神，接着他又说到捐输的祭。“只是”两字表明下文还有东西，除了颂赞的祭之外，还有东西。“不可忘记，”因为人是最会忘记的。不可忘记什么呢？不可忘记行善和捐输的事。然后使徒解释说，“因为这样的祭，是神所喜悦的。”使徒把行善和捐输当作祭，且是神所喜悦的祭。

赞美和奉献好比人的两只脚，有一只短了，走路就别想能够走得好。赞美和奉献又如鸟的双翅，缺一只就不能飞。虽然你也许还有一只翅膀，但没有用，只有一只翅膀不能飞。所以你来到聚会中，看见有些虚浮的人，虽然也能赞美几句，但他的赞美总是不好的。

财宝在那里，心也在那里

我们的神是丰富的神，祂用不着人的钱，因为千山的牛，万山的羊，都是祂的，金银宝贝都属于祂。那祂为何还要人的钱？因为人的钱在那里，人的心也在那里。（太六21。）钱是属物质的，是最属地的。但圣经把神与玛门并列，这证明人的心不是被神摸着，就是被钱摸着。神试验人的心对祂如何，乃在奉献上知道得最清楚。

我从一九二二年开始为主作工起，到今天有十六年了。工作虽然不能说完全，但一切的缺欠都在宝血遮盖之下。我的奉献有时十分之一，有时十分之二，有时十分之五。因为进款多少和时间都不一定，所以觉得非常困难。然而什么时候奉献越觉得，什么时候感谢和赞美的声音特别响。有许多兄姊能和我同说此话。一个靠信心生活的人，若只知道收入，不肯给出，我就很轻看。有的时候试验一个人如何，只要看他的奉献如何。一个为神作工的人，至少须有十分之一的奉献，因为全圣经中给我们看见，即使是利未人，还要与全以色列民一样，把十分之一奉献给神。（民十八25～29。）如果一个工人只喜欢收入，把钱看得这样重，还是劝他不要作传道，去作世界其他赚钱的事。

有人告诉我，姊妹的奉献比弟兄的更好。这也许是工人的失败，因为别的题目都好说，独有这个题目不好说，今晚我在这里不得不说。这也是我好多年想要说的，但没有一个好的机会说，今天晚上我就抓住机会说，因为不久我要出外去。圣经中记载弟兄偷钱，姊妹则奉献。（路八3，约十二6。）这乃是弟兄的羞耻。

不奉献是不义

再说得浅显一点，若不奉献乃是不义，因为会所的房租、电、水等，都需要钱。你不奉献，乃是不尽本分，要别人出钱给你坐。这乃是不义，不义乃是罪。不要想别人不知道，混在中间，但神会知道。

进项当抽出一分为着奉献

许多人知道行传二十章七节的聚会，但许多人忘记林前十六章的捐输。那时，保罗要哥林多信徒捐输，因为耶路撒冷的圣徒有缺乏，现在我们不是把钱送到那里去，但是本地也有许多圣徒有缺乏。林前十六章二节说“每逢，”这意思是底下所说的，乃是规定的，也是命令的。保罗说，“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。”这意思是，我们需要把进项预先抽出。我们所有的收入里，有当抽出的一分是不可摸的。每当我们有任何进项，就当抽出一分，预备奉献。

施比受更为有福

感谢主，虽然我们缺乏，但还能从其中拿出来，帮助他人。我们要忠心奉献，才能够蒙主祝福。要让钱财流通，成为活动的，不可变作死海，好让神能够借其作工。主自己说，“施比受更为有福，”（徒二十35，）我们若忠心的照主的话去行，必定要带进大祝福。

特会、信息、及谈话记录（卷四）

第八十六篇　释题

读经：

以弗所书三章十一节：“这是照神永远的计划，在我们主基督耶稣里所定的。”（“计划”一辞，原文与罗马一章十三节的“定意”同字根。）

一章九节：“都是照祂的美意，在自己里面所计划的，叫我们知道祂旨意的奥秘。”（另译。）

十一节：“这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”（“预定”可译作“计划，”英文为purpose。）

何谓永世

神在永世里有个永远的计划，这计划乃是照着祂的旨意所定的。我们要知道神这永远的计划是什么，首先就要知道永世是什么。从圣经我们能够看见，永世有两面，我们可以分别称为“第一个永世”和“第二个永世。””（请见下图。）

第一个永世→→天上→→第二个永世

↓　　　　　　　　　　↑

↓→→→→地上→→→→↑

第一个永世

约翰一章一节的“太初，”乃是道的太初。对于道的太初，我们不知道它的时间，道的太初乃是无始的永远。这就是第一个永世。（道的太初和创世记一章一节的“起初”不同，这起初是宇宙的起初，是有时间的，是可以算时间的。）其他说到第一个永世的经节是，约翰十七章二十四节和以弗所一章四节的“创立世界以前，”彼前一章二十节的“创世以前，”以弗所三章十一节的“万世以前，”提后一章九节和提多书一章二节的“万古之先，”以及罗马十六章二十五节的“永古。”这些经节都是说到第一个永世，就是无始的永远。

第二个永世

以赛亚六十六章二十二节说，“新天新地…长存，”启示录二十一章一节也说到“新天新地；”此外，启示录二十二章五节说到“永永远远。”这几处圣经所说的乃是第二个永世，就是无终的永远，这也是没有时间的。

第一个永世和第二个永世，实际上在天上乃是合一的、贯通的，从永远到永远，没有时间的因素，既不能算何时开始，也不能算何时结束。然而在某一个时候，神来创造宇宙。自创世以来，时间就开始了，就可以算时间了。所以从地上来看，永世可以分为二个，创世以来有时间这一段，把这两个永世接在一起。创世之前的永世是第一个永世，乃是无始的永远，时间之后的永世是第二个永世，乃是无终的永远。

神永远的旨意是什么

我们对永世有了这样的认识之后，就可以来看神永远的旨意是什么。以弗所三章十一节说到，神有永远的计划。在希腊文里，这节的“计划，”与罗马一章十三节的“定意”同字根。神有永远的计划，这指明神在第一个永世里有一个定规。按照以弗所一章九节，这个定规首先是照祂的美意，第二是在祂自己里面所计划的，第三是要叫我们知道祂旨意的奥秘。在希腊文里，“美意”就是“欢喜，”也可以说是“喜欢。”神因着祂的“喜欢，”就定了一个“旨意；”神因着祂的旨意，就定了祂的“计划；”神因着祂的计划，就有了一个“奥秘”来成功这计划。

神的旨意乃是在神心中的，神的计划是显明于外面的。神的计划就是神的中心，就是神的目标。神永远的旨意就是从永世到永世－在第一个永世里的定规和旨意，到第二个永世里完全得着成功的。

神命令的旨意与神允许的旨意

神的旨意可以分为两种，一种是命令的旨意，一种是允许的旨意。神命令的旨意，就是命定的旨意，乃是从永远到永远的，是在天上通行无阻的；神允许的旨意是由神的先见（预知）发出的，是出于神命令的旨意，是绕过世界而达到永世。

创世以前与创世以来

一　神的计划是在创世以前的

神的计划是在创世以前就定规了的。神在创世以前究竟定规了什么计划？约翰十七章二十四节告诉我们，创立世界以前，父就已经爱子了。故此，神在创世以前第一个定规，乃是爱上了祂的儿子。彼前一章二十节说，在创世以前，神就预定子作基督。神在创世以前第二个定规，乃是预定祂的儿子为基督。以弗所一章四至五节说，神从创立世界以前，就在基督里拣选了我们，预定我们得儿子的名分（拣选人，预定名分）。这里告诉我们，神不但预定子为基督，并且在基督里拣选我们，预定我们得儿子的名分。提后一章九节说，神在万古之先就将恩典赐给我们。提多书一章二节说，神在万古之先就应许我们得永生，就是有分于祂的生命。这两节告诉我们，为着叫我们得儿子的名分，神预定我们得恩典和生命。这一切都是神在创世以前所定规的。

神计划的成功是从创世以来的

神的计划是创世以前就定规了，但神计划的成功是从创世以来完成的。神在时间里成功祂的计划。神是如何成功祂的计划？启示录十三章八节告诉我们，从创世以来主就已经被杀了，并且从创世以来，我们的名字就已经被记在生命册上了。希伯来四章三节说，造物之工从创世以来就已经成全了。马太二十五章三十四节说，创世以来，国就预备好了。因此在时间里，神创造万有，并借基督来完成救赎，将蒙救赎者的名字记在生命册上，使他们得永生，并借此建立祂的国度。

这样我们能够看见，神永远的旨意，乃是神在第一个永世里，就是创世以前所定意的，这就是神命令的旨意；虽然神这永远的计划是在创世以前就定规的，但它却是从创世以来，经过世界来成就的，这就是神允许的旨意。至终，神永远的计划要成功于第二个永世里。

第八十七篇　发表神旨意的祷告

读经：

马太福音六章九至十三节：“所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离恶者。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”

壹　什么是祷告

从圣经里我们能够看见什么是祷告，祷告乃是：第一，神有一个需要，神有一个目的；第二，神借着圣灵，将这心意放在人的心里，要人也觉得这需要；第三，人将这心意借着祷告送到神那里；第四，神就作工，成全这心意。这就是祷告。

我们来看几处的圣经。马太九章三十六节至十章一节：“祂看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。”这处圣经清楚的给我们看见：首先，神怜悯人，要救人；其次，神要人祷告；第三，人向神祷告；第四，神差遣人去作工救人。

以西结三十六章三十七节：“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”这处圣经告诉我们：第一，神要加增以色列家的人数；第二，神要人为此祷告；第三，如果人为此祷告；第四，神就必成就。

以赛亚六十二章六至七节：“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默；呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”从这里我们知道：第一，神要使耶路撒冷成为可赞美的；第二，为此，神设立守望的人；第三，守望的人向神呼求；第四，神就成功祂的愿望。

从这几处圣经我们可以看见，所有正式的祷告，都是从神的心里起头的；所有正式的祷告，也都是表明神的心意的。祷告乃是说，神心里有一个愿望要达到，但祂不直接去作，祂要地上有人与祂合作，于是祂让人知道祂的心意，并且要人为祂的心意祷告，然后祂才成功祂的心意。这就是祷告的意义。

贰　马太六章九至十三节的价值

马太六章里，主教导门徒的祷告，说出神的旨意；神永远的旨意借此表明出来。从这个祷告，我们可以看见，神心中的想望、神的要求、以及神的要求是如何成功的。

叁　马太六章九至十三节的分段

从马太六章九至十三节的内容来看，我们可以将其分为三段：六章九至十节为第一段；十一至十三节第二句为第二段；十三节第三句起为第三段。第一段是关乎神的；第二段是关乎人的；第三段又是关乎神的，说到原因。

肆　马太六章九至十三节的解释

一　第一段

六章九节说，“我们在天上的父，”“我们”指明团体的。在这祷告里，有七次说到我们。这祷告虽然是个人在自己内屋里的祷告，（六6，）但口气都不是个人的，乃是团体的。“在天上”指明我们的祷告要达到至圣所去。（来十19。）我们的祷告要达到至圣所，就不能凭感觉，乃是因着主耶稣的宝血，（19，）并凭着信（22）进到父面前。“父”说出我们与神发生了生命的关系。我们乃是站在儿女的地位上，才能如此祷告，也才有成全神心意的可能。

1　“愿人都尊你的名为圣”

接着我们看见，这里所求的有三件事：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。首先，“愿人都尊你的名为圣”这句话或作“愿你的名被分别为圣。”圣经里的成圣、圣洁、分别，在希腊文里乃是同一个字，意思是将某人或某物分别出来归于神；无论是自己分开的，或是借着别人作成的，都叫作分别为圣。

分别为圣主要的有两面：第一，地位上的、客观的。例如“人”被分别为圣；出埃及二十八章四十一节的亚伦与他的儿子－“要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。”这里说到亚伦与他的儿子被分别为圣。

出埃及十三章二节的头生的－“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”这里说到以色列人头生的被分别为圣。

行传九章十三节的圣徒－“主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。”

“圣徒”一辞说明门徒被分别为圣。

林前七章十四节的妻子、丈夫、儿女－“因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁；并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净；但如今他们是圣洁的了。”这里说到丈夫与妻子被分别为圣。

圣经也题到“物”被分别为圣：利未记二十一章八节的食物－“你要使他成圣，因为他奉献你神的食物。”

提前四章五节的神所造的物－“［凡神所造的物］都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。”这里题到食物与神的造物被分别为圣。

再者，圣经也有题到“地”被分别为圣：马太四章五节的圣城，乃是城被分别为圣。马太二十三章十七节的殿与十九节的坛－“叫金子成圣的殿…叫礼物成圣的坛，”说明殿与坛被分别为圣，并且因着殿与坛的成圣，以致殿中的金子与坛上的礼物都被分别为圣。

第二，经历上的、主观的。（就是借着言行将神的名分别为圣。）马太四章十节的主耶稣－“耶稣说，撒但退去吧。因为经上记着说，‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”－神的名借主耶稣在撒但面前被显为圣。

创世记四章二十六节的以挪士－“塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士，那时候人才求告耶和华的名。”－神的名借以挪士在人前被显为圣。

创世记十四章二十二节的亚伯拉罕－“亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。”－神的名借亚伯拉罕在所多玛王面前被显为圣；他将神称作至高的神。

创世记二十一章三十二至三十三节的亚伯拉罕－“他们在别是巴立了约；亚比米勒就同他军长非各，起身回非利士地去了。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。”－神的名字借亚伯拉罕再一次被显为圣；他称神为永生的神。

创世记二十六章二十八节的以撒－“他们［亚比米勒同他的朋友亚户撒，和他的军长非各］说，我们明明的看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约。”－神的名借以撒在亚比米勒面前被显为圣。

创世记三十章二十七节的雅各－“拉班对他说，我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我，是为你的缘故。”－神的名借雅各在拉班面前被显为圣。

创世记三十九章九节的约瑟－“在这家里没有比我大的，并且他［波提乏］没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子，我怎能作这大恶，得罪神呢？”－神的名借约瑟在波提乏面前被显为圣。

撒上十七章四十六节的大卫－“今日耶和华必将你交在我手里；我必杀你，斩你的头；又将非利士军兵的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃；使普天下的人都知道以色列中有神。”－神的名借大卫在歌利亚面前被显为圣。

士师记十六章二十八节的参孙－“参孙求告耶和华说，主耶和华阿，求你眷念我；神阿，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。”－神的名借参孙在非利士人面前被显为圣。

王上十八章三十七节的以利亚－先知以利亚说，“耶和华阿，求你应允我，应允我，使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”－神的名借以利亚在巴力的先知面前被显为圣。

行传二十七章二十二至二十三节的保罗－保罗站在众人中间说，“现在我还劝你们放心；你们的性命，一个也不失丧，惟独失丧这船。因我所属所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边。”－主的名借保罗在与他同行的人面前被显为圣。

所以，圣别神的名就是，叫人听见我们神的名字，和那些算不得神的名者，如魔鬼、（约八44、）肚腹、（腓三19、）偶像（赛三六19）等有分别。圣别神的名，就是叫人一题祂的名，就显出祂的分别来。

2　“愿你的国降临”

神的目的乃是要在宇宙中掌权，神的心意乃是要得着一个国度。“愿你的国降临”说出神的目的与神的心意，神巴望祂的国能早日降临。神的国一临到，撒但就被推翻。（太十二28。）在国度时代里，得胜者要与基督同享荣耀，而撒但要被扔在无底坑里受羞辱。这就是神的目的与心意。神要人为着这个目的和心意向祂祷告。主要人祷告，愿神的国降临到地上，就是神的掌权临到地上，神在地上得着祂的国。

3　“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”

神的旨意行在天上不受拦阻，但神的旨意在地上却无法通行，因这地已经受到撒但的破坏，被神的仇敌所霸占。然而，当国度降临时，这地要得着完全的恢复，神的旨意在这地上也要通行无阻，如同在天上一样。那时，撒但要受限于无底坑里，（启二十3，参路八31，但十13，）不再破坏神的旨意。今天，主要人为此祷告，促其实现。

二　第二段

当人为着神的名、神的国、并神的旨意争战时，人是站在神这一边，仇敌必不放松他。没有一个为神站住的人是不受仇敌攻击的，所以他必须有保护。如果他没有神的保护，就必定失败。神对人的保护有四方面。

1　饮食

“我们日用的饮食，今日赐给我们。”如果没有饮食，人就不能生活，也就没有办法为神的旨意而活。另外一面，人也不能在饮食上给仇敌留地位。“我们…的，”你或许自己不缺，但神要叫“我们”无缺。

2　免债

“免我们的债，如同我们免了人的债。”这里的债不是指直接犯罪得罪人的罪。我们的罪得赦免乃是因主的血，而我们的债得赦免乃是因我们赦免人。

3　不受试探

“不叫我们遇见试探。”我们不要盼望遇见什么试探，乃要求神叫我们不遇见试探。

4　脱离恶者

“救我们脱离恶者。”这是用反对的祷告来对付撒但。

三　第三段

“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”这里说到三样东西是神的：（一）国度，（二）权柄，（三）荣耀。这三者都是神的，直到永远，因此撒但终必被除去。“直到永远，”指明撒但没有一个时候是能站住的。“阿们”就是“是的，”等于签了字，一切都定规了。

伍　神要人祷告

神的话一再的给我们看见神要人祈求：

以赛亚四十五章十一节：“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说，将来的事你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。”

耶利米二十九章十二节：“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。”

但许多时候，人不肯祈求，因此神甚至奇怪人为何不代求：

以赛亚五十九章十六节：“祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异；就用自己的膀臂施行拯救；以公义扶持自己。”

第八十八篇　神永远的旨意是什么

读经：

以弗所书三章十一节：“这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”

一章九至十节：“都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”

从以上的经文我们能够看见，神有一个永远的计划，（弗三11，）这计划也就是祂奥秘的旨意，（一9，）乃是人所不知道的。神这永远的旨意，就是到有一天，天上和地上的一切都要在基督里同归于一，（10，）也就是说，基督要在万有之上居首位。那时，宇宙中所有的一切，都是彰显主的。这就是神永远的旨意。

神的奥秘

神的奥秘是永古隐藏不言的，（罗十六26，）这奥秘是藏在神的心内，不告诉人的。在以前的世代，神从未告诉人，祂创作万有是为着什么。（弗三5上，9。）

奥秘的显明

这奥秘如今已经显明出来。（罗十六25。）神启示保罗，使他知道这奥秘，也启示圣使徒和先知，（弗三3～5，）又使众人都明白。（9。）

神的奥秘就是基督

神这奥秘是什么呢？歌罗西二章二节说，神的奥秘就是基督。所以神的这个奥秘就是基督。神的旨意乃是要这位基督成为一切的中心，叫万有都服在基督之下，使基督在万有中居首位。歌罗西三章十一节说，“基督是万有，又住在万有之内。”（另译。）一章十八节也说，“使祂可以在万有上居首位。”（另译。）以弗所三章六节说，“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”神一直要达到这目的，在日期满足的时候，（在以弗所一章十节，“满足”就是丰满，“日期”在原文是多数时代，）要使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一，就是将万有归在一处而冠以“基督”之名。（Head up all things in Christ。）

以弗所书是说到主复活后，直到新天新地所得着的。所以，以弗所书说，主要作天上和地上所有一切的头，（一22，）而不说地底下的，因为那时地底下不再有什么了。至于腓立比书所说的，是从主复活到祂再来所得着的，所以那里说，一切在天上、地上、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。（二10。）今天在地底下还有许多尚未过去的事。

结语

神的目的有二：第一，使万有彰显基督，或者说，使基督在万有中居首位；第二，使人像基督，有祂的生命，有祂的荣耀。今天在世界上，圣徒们多缺少基督，许多东西显出撒但。但是，神的目的必要完成，有一天万有都要彰显基督。我们要求神使我们多得着基督，多彰显基督，好叫神的旨意快快成功。

第八十九篇　神的儿子与基督

圣经启示主是神的儿子，主也是基督。圣经既说到主有这两面的称呼，就必定有这两面不同的讲究，今天我们就要来看，主这两面称呼的意义。

主是神的儿子

关于主是神的儿子，路加一章三十五节里，天使对马利亚说到这称呼；马太十六章十六节里，彼得从父得着启示，认识主是神的儿子；罗马一章四节说到，主在复活后显明为神的儿子；约翰二十章三十一节说，人信主是神的儿子，就必因此而得救，得着神的生命。

主是基督

关于主是基督，路加二章十一节里，天使对牧羊人说到主就是基督。在马太十六章十六节，彼得从父得着启示说，主是基督。行传二章三十六节说，主复活后被立为基督。然后约翰二十章三十一节说，人信耶稣是基督就得救。

我们可以列一个简表来说明。

主是神的儿子　　　　　　　　　　　　主是基督

一　是天使对马利亚所说的（路一35）　　　是天使对牧羊人所说的（路二11）

二　是彼得从父所得的启示（太十六16）　　是彼得从父所得的启示（太十六16）

三　是主复活后所显明的（罗一4）　　　　 是主复活后被神所立的（徒二36）

四　人若信此便得救（约二十31）　　　　　人若信此便得救（约二十31）

子和基督的意义

主是神的儿子，也是神的基督，儿子和基督各有不同的意义。主是神的儿子，儿子表明祂自己的神格，祂就是神；儿子也表明祂与父同等同荣；此外，神的儿子从永远到永远就是神。另一面，主是基督，基督表明祂是执行神计划的人；子接受了神的计划，就成为受膏者，就是基督了；主成为基督乃是从受膏时起，祂接受了神的计划，才是基督。

我们再用一个简表来说明子和基督的意义。

子　　　　　　　　　　　　　　基督

一　表明祂自己的神格，祂就是神　　表明祂是执行神计划的人

二　子与父同等同荣　　　　　　　　子接受了神的计划，就变作受膏者，成为基督

三　子永远是神　　　　　　　　　　子接受了神的计划，才成为基督（从受膏时起才成为基督）

我们也在神的计划里有分

以弗所一章十一节说，“我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”“预定”也可以译作“计划”。在神的计划里，我们成了一部分一部分的基督，所以我们合起来，也就是基督；我们乃是在基督里作基督的。林前十二章十二节说，“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子，基督也是这样。”这基督乃是团体的基督，乃是头和身体整个合起来的基督，所以我们在大的团体基督里作基督，我们都是基督的一部分。神的计划乃是在基督里的，因此我们也有分在神的计划里。

神计划的成功

神计划的成功有两步，首先，我们先服基督而归于一；（弗四13；）然后，万有服基督而归于一。（弗一10。）神的计划原是关于全宇宙的，祂乃是要把万有都归一在基督的元首权柄之下。但神不直接作成这事，祂乃是先作在教会身上，祂要先将教会，就是祂的身体，归一在基督的元首权柄之下，然后才将全宇宙归一在基督之下。

第九十篇　天使的背叛

神造天使是有自由意志的，神造人也是有自由意志的。如果神所造的天使和人是机械的，是没有自由意志的，子就得不着荣耀了，因为死的东西是没有意思的。如果这些有自由意志的天使和人让子作头，子就有荣耀了。然而天使背叛了，人类也堕落了，于是神永远的旨意就遇见了难处。神本来要借着万有，特别是人，彰显基督的荣耀；但因着天使的背叛和人的堕落，神的计划就受了打岔。

主与人和天使的关系

神定规，主在降生前是取天使的形像，主在降生后是取人的形像。在旧约里，祂是神的使者；（创二二11～12；）在新约里，祂成为人的样式。（腓二7。）主取了天使的形像是暂时的，是在显给人看时才显为天使的形像。但主取了人的形像却是永远的。在新约，主不只取了人的形像，并且成功作人。所以主与人的关系，更甚于与天使的关系。希伯来二章十六节说，祂并不救拔天使，乃是救拔人。神的计划是要子与人联合，没有要子与天使联合。这件事天使也许是知道的。

撒但的由来

以西结二十八章十一至十九节

启示录十二章四节记载，撒但背叛神时，有三分之一的天使被他拖走，就是跟随他背叛。“撒但，”在希腊文的意思是“对敌。”撒但如何成为撒但呢？他如何背叛神呢？他背叛的经过如何？我们在以西结二十八章十一至十九节，和以赛亚十四章十二至二十节，可以看见撒但的事实；我们能够看见他如何受造，他在神面前的地位，他的美丽，他后来的背叛，以及他至终的命运。

以西结第二十五章，用了十七节来说四个国－亚扪、摩押、以东和非利士－的灭亡。接着，从二十六章一节至二十八章十九节，却用了七十六节来说一个国，就是推罗。因为以西结二十八章十二节的推罗王，乃是撒但的预表，所以圣经特别着重的说到这个国和它的王。二十八章十二节里，所有的形容词都是绝顶的：“无所不备，智慧充足，全然美丽。”“智慧充足，”这样的智慧大概是用以明白神旨，所以撒但未堕落之先，乃是拥有先知的职分。

十三节：“你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。”这里的伊甸与创世记二章八节的伊甸不同，这里的伊甸乃是在天上神住处的所在。宝石是指神的光，黄金是指神的荣耀；这两样他都有。他所佩戴的宝石与亚伦所佩戴的比较，就可以知道大概神是设立他作祭司。（比较出二五7，二八9～14。）

“又有精美的鼓笛在你那里。”笛是要吹气的，指有生命；鼓是动心的，以表达爱。鼓笛是指神的喜悦说的。乐器是与作君王相联的，（撒上十六23，赛十四11，）可见他当日是作君王的。以上三处说明，撒但原先身兼先知、祭司、君王三职。

“都是在你受造之日预备齐全的。”所以，他是在前一个世界里的；不是本章二节的推罗君王所是者。

十四节：“你是那受膏遮掩约柜的基路伯。”“受膏，”意分别为圣来受神的使命。“遮掩约柜，”是维持神公义（这里有血）和神荣耀（神显现在此）的地方。基路伯的工作，是引人敬拜主，（启四9～10，五11～14，）他乃是受神使命，引当日受造的种类来敬拜神的公义与荣耀的一位。这又是他祭司的职分。

“我将你安置在神的圣山上。”“山”在圣经里是指行政的中心。但以理二章的大山，指神的国度。（35。）启示录里的山，是指神所有行政的中心。在此说到他在神行政的地方，管理当时世界上一切的东西。

“你在发光如火的宝石中间往来。”宝石指神的光。这是说他与神有亲密的交通。按以西结一章二十六节，基路伯的地位是在神的宝座之下。我们在出埃及二十四章十节、十七节所见的，也是如此的光景。可见，他与神极其亲密。

十五节：“你从受造之日所行的都完全。”神所造的都完全。“后来在你中间又察出不义。”“后来，”乃是一个很长的时候。神没有造撒但，乃是造基路伯；神所造的基路伯堕落后，才成为撒但。因着他这不义，就把罪带入了宇宙。

十六节：“因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪。”“贸易，”彭伯先生说也可译作“污蔑。”（魔鬼，在原文的意思为控告者－启十二10。）撒但的贸易，就是给人一些小恩小惠来买人的心归向他，像押沙龙所行的。

“所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。”“亵渎，”也可作“僭越、”“逾分，”就是越过了本来的地位。神就驱逐了他，不要他管理了。

“遮掩约柜的基路伯阿，”这是用名字题醒他一下。

“我已将你从发光如火的宝石中除灭。”这就是断了交通，但不是说他不能到神面前去，乃是说那属灵的交通已经断了。他从圣山被逐，指他失去了政治的地位，不能管理宇宙了；他从发光的宝石中除灭，指他失去了属灵的交通，不能和神亲密了。

十七节：“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地。”他因美丽，而心生骄傲，僭越本分；又因荣光，而败坏智慧。结局就是被摔倒在地。他本来的范围是全宇宙，现今只限于地。

“使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”这些君王是与撒但同管辖一个世界的天使。但是只有三分之一跟从了他，没有跟他的天使仍管理宇宙，就是这里所说的君王。”（诗篇八十二篇给我们看见，在宇宙之中有许多管理者。）

十八节：“故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰。”这是火的刑罚。第一个世界是用火灭掉的。

十九节：“各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇；你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。”这又回到二节的推罗王身上去了。

以赛亚十四章十二至二十节

此外，在以赛亚十四章十二至二十节里，也说到撒但的事实。十二至十四节是他的已往，十五至二十节是他的现在。

十二节：“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落；你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上。”明亮之星，就是约伯记三十八章七节的“晨星。”早晨之子，在这里是指宇宙中受造最早的。

十三至十四节：“你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”这里他说了五个“我要，”是其坠落的原因。这不只是心的问题，也是意志的问题。十三节的天与十二节的天不同；十二节的天不过与地有别，十三节的天是高云之上的，这是神行政的中心，是神商量事情的地方。他的目的是要作神，他本来比天使长都大，（犹9，）但他不满意，他想要与神同等。

创世记一章一至二节说出神审判了当时的世界。因有三分之一的天使同撒但背叛，宇宙就生了变化，于是神施行了很大的刑罚。创世记一章一节说，神在起初是创造诸天和地。诸天不只是天，也把天使包括在里面。经过神对背叛之撒但的审判后，地就变成空虚混沌、渊面黑暗了。

神所造前一个世界乃是好的，（伯三八7，赛四五18，）因神不是混乱的神。（林前十四33。）然而，地因神的审判变成空虚混沌的。（耶四23～26。）圣经给我们看见，地是宇宙的中心，将来所有的事要发生在这地方，地球可说是宇宙的戏台。

神允许的旨意

因着撒但的背叛，不只地有罪的痕迹，天上也有。利未记十六章说到，当祭司为着赎罪，献赎罪祭时，要把血带入至圣所，弹在施恩座上。（利十六14～15。）而希伯来九章说，基督进了非人手所造的圣所，就是天上的圣所，将自己献为祭。（来九24～26。）从歌罗西一章二十节可见，赎罪的范围不只是地，也把天上包括在内，天上也需要赎罪。以赛亚三十章二十六节说，太阳也有罪的痕迹，将来要得医治，恢复本来的形状。不过，神审判最厉害的地方是地。神命定的旨意就是以弗所一章十节：使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一；至于借着人来对付撒但，这乃是神允许的旨意。

第九十一篇　神造人的目的

神造人的目的

创世记一章二十八节告诉我们，神将人造好之后，就赐福给他们，要他们生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理万物。这给我们看见，一面，借着人类生养众多，神要用众多的生命来对付死亡；另一面，神给亚当管理的权柄，从前这地位和权柄是撒但的，如今神用人来补其缺。

二章十五节又说，“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。”可见有败坏的情形，需要人来恢复。

从这两处圣经，我们可以看见，神对祂所造的人的心意有四：（一）生养，为着对付死亡；（二）治理，为着对付不服；（三）看守，为着对付攻击；（四）修理，为着对付败坏。

神、人、撒但的关系

此外，创世记二章给我们看见有两棵树，生命树和知识树。（9，16～17。）生命树的原则是倚靠神；知识树的原则是离开神，向神独立，这是撒但的行为。神的旨意是行在天上，撒但的旨意则是行在空中，而人独立的权柄是在地上。现在就是看人站在那一边，与神联合就以吃生命树为表示，与撒但联合就以吃知识树为表示。

诗篇第八篇

到了诗篇第八篇，再一次启示出神的心意是在人身上，神要人在地上为祂掌权。希伯来二章五至十节说出主用何法成功诗篇第八篇，林前十五章二十四至二十八节，则说到主在何时成功诗篇第八篇。诗篇第八篇特别注重地，（1，9，）也注重名和国度。此篇与马太六章九至十节的三件事相合：（一）神的名被尊为圣，（二）神的国降临；（三）神的旨意通行在地上。诗篇第八篇不重新天新地，因新天新地时没有海，这里乃是注重国度。

八篇一节：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美；你将你的荣耀彰显于天。”这里说到，神的荣耀彰显于天。

八篇二节：“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。”婴孩就是那些最小的，按宇宙的时间，人是婴孩，是吃奶的。神的目的就是要借着人对付祂的仇敌撒但。马太二十一章十六节引用这里的话说，“完全了赞美的话；”但这里是说，“建立了能力。”可见，这里有打仗的问题，注重属灵的战争。

八篇三节：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。”这篇诗是夜里写的，所以不题太阳。

八篇四节：“便说，人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。”要希奇神对人的拣选。

八篇五节：“你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。”在创造上，神叫人比天使微小一点；但在神面前，人的地位却比天使大。神叫人暂时比天使低，（来二5～10，）要赐他荣耀尊贵为冠冕，这是神的目的。冠冕是掌权的表示，赐人荣耀冠冕就是把人放在最高的地位上，像神一样。

八篇六至八节：“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、凡经行海道的，都服在他的脚下。”神赐人管理万物的权柄，因为神要用人对付仇敌。这是神在创世时就定规好的，这在国度时代要显明出来。（来二5～10。）

希伯来二章五至十节

希伯来二章五至十节里引用诗篇第八篇，也是解释诗篇第八篇。五节：“我们所说将来的世代，神原没有交给天使管辖。”（另译。）将来的世代（不是世界），就是千年国，神不给天使，乃给人管辖。

六至八节：“但有人在经上某处证明说，‘人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他；你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理；叫万物都服在他的脚下。’既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。”这是解释神如何将千年国交给人。

九节：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。”这是解释说，诗篇八篇四至五节所说的人，就是指主耶稣。第一个人亚当失败了，但第二个人耶稣得着了！这里说祂比天使小一点，乃是指着祂的为人。因祂比天使小，故能为人死。

十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。”万物所本是指起头，万物所属是指末了。人不能为万物所本，但当为万物所属。因着亚当的失败，人不能管理宇宙；后来主来成全了，并且祂还要领许多神的儿子进荣耀里，这是神所喜悦的。

林前十五章二十四至二十八节

林前十五章二十四至二十八节说到同一件事。二十四节：“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。”这节分作两段：（一）毁灭仇敌；（二）把国交与父神。二十五至二十六节表明第一段之意，二十七至二十八节表明第二段之意。“末期”就是千年国时。“毁灭，”意思是取消，指永远毁灭；“国”指千年国。

二十五节：“因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。”主要作王，所以神毁灭祂一切的仇敌。

二十六节：“尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”死亡是最后被毁灭的。死亡在教会身上销灭，是在千年国前；死亡在宇宙中销灭，是在千年国后。（在千年国时代尚有死亡－赛六五20。）主在十字架上，定了死亡的罪，主在千年国后，要执行死亡的死刑。

二十七节：“既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的不在其内了。”神不在其内。

二十八节：“万物既服了祂，那时，子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主。”这节可以这样翻：“万物既服了祂［主］，那时，子神也要自己服那叫万物服祂的神，叫父神，子神在万物之上，作万物之主。”这节与以弗所一章十节相同。

定规永远旨意的是父神，成功父的定规的是子神，使人联合在子里的是灵神。

第九十二篇　人的堕落

读经：

创世记三章：从略。

凭着神永远的旨意来看，神的目的是在基督身上；凭着神允许的旨意来看，神的目的乃在人身上。凭着神永远的旨意，神所有的计划都是在基督里。然而因为撒但的反叛，神就要利用人对付仇敌。神注意人，要得着人，乃是要利用人来对付祂的仇敌，这是神允许的旨意。

神在六天的创造里，每一天创造完毕后，祂都“看着是好的”。只有第二天造空气时，祂不说好，因为撒但在空中。（弗六12。）创世记三章充满了撒但的作为，却不题其名，只题蛇（原文是发光者，可见是美丽好看的）。在此，圣经用那受咒诅的蛇来代表撒但，指明撒但总是躲在背后作事。

让我们来看创世记三章一节：“蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”蛇先找女人，找软弱的，而且是当男人与她分开时才来引诱她。夏娃没有站在该站的地位，以致有受试探的可能。蛇装笨，问人问题，好引起人讲理由。

二至三节：“女人对蛇说，园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”夏娃先开了门，是她自己题出知识树。

四至五节：“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”蛇在此作了两件事：第一，诬赖神，说神不爱他们；第二，说他们吃了知识善恶树就能像神。神当初下禁令，不准他们吃知识树，乃是要人只作人。虽然他们可以像神，但是他们不可作。然而撒但说，他们可以作。这好像给夏娃一个新的亮光、新的启示。撒但的目的就是要人离开该站的地位。

六节说，他们二人都吃了知识善恶树的果子。

七节：“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”这里发生了二件事：（一）他们有了神的知识；（二）知道自己是一个罪人。人有了知识了，但人却成为罪人了。从此，人除了死之外，并没有什么了。

八至十三节：神只问人，不问蛇。表面上，人受了蛇的引诱；但事实上，神得了胜，撒但反而失败，因为借此撒但的命运与人联起来了。在创世记二章，人只能看守园子不受侵略，却不能除灭撒但。（15。）撒但得着人后，就被捆绑起来，没有办法活动了。这可用律法的事来说明。我们知道主犯和从犯是不能分开的。撒但是主犯，人是从犯。按律法说，主犯和从犯是在一起的。所以主犯有何刑罚，从犯亦然；反过来说，从犯有何刑罚，主犯亦然。所以撒但的命运与人绑在一起了。

十四节：“耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。”这是对蛇的刑罚。这样，蛇便与地更近了，以人为粮了（因亚当是尘土造的）。他只能吃人，与人完全联合。因此，神如果能把人解决，也就能把蛇灭掉。因为他们已经联合了。所以基督在十字架上审判了亚当，也就审判了撒但。哦，撒但的得胜变成了他的不上算。用脚行走与用肚腹行走不同：蛇用肚腹行走是完全贴地，只限于地；人用脚行走不过是用人的一小部分而已。撒但被限制在地上，只能以人为食物。神如果把人和地赎回，撒但就一无所有了。

到目前，有三件紧要的事我们必须记得：（一）神永远的旨意是要基督作头；（二）撒但背叛神，神设立人反对撒但；（三）人堕落了。神要完成祂永远的旨意，但因着撒但的背叛，和人的堕落，神就有二个大难处，一是要解决背叛的撒但，一是要解决人的堕落。下一篇我们要看神如何解决这二大难处。

第九十三篇　主的工作

我们在前面已经说过，神永远的计划是要叫基督得着荣耀，在万有中居首位；但因着撒但的背叛以及人类的堕落，神就必须来解决这两个问题，才能完成祂永远的计划。本来神创造人，是要人来对付背叛的撒但，顶替撒但的管理权；但人受了撒但的引诱，堕落了，这样，神反而要解决两个问题。神怎么作呢？神乃是借着主耶稣来解决这两个问题。今天我们就要来看，主在神的计划里的工作，祂如何解决神计划里的难处，祂如何完成神的计划。主的工作主要是在十字架上完成的。主在十字架上解决了罪和罪人，使我们的罪得救赎，我们这些罪人被除掉，这是主工作消极的一面。此外，主还站在亚当当初的地位，就是人的地位上，以人的意志来反对撒但，抵挡撒但，打败撒但，把撒但的管理权夺回来。

壹　在伯利恒降生

主的一生所经过的都是联于神的计划，都与对付撒但有关。首先，主降生于伯利恒，取了血肉之体，（来二14，）这不仅是为着有血可流，好为着我们的罪得赦免，并且也是为着对付撒但。神是要受造的人来对付撒但，主耶稣这个人的意志乃是撒但所不能摸的。神在第一个人亚当身上所不能得着的，祂在第二个人耶稣基督身上要得着。

贰　在旷野受试探

主在约但河里受了约翰的浸，从水里上来，天上有声音出来说，“这是我的爱子。”（太三16～17。）然后，主就被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。（四1～11。）第一个试探－魔鬼对祂说，“你若是神的儿子，…”撒但就是要祂作神的儿子，不作人，撒但盼望祂离开人的地位，站在神子的地位，就是神的地位。这是撒但的诡计，因为撒但知道一旦主站在神的地位上，祂就失去对付撒但的地位。但主知道撒但的诡计，所以主回答说，“人活着…”主借此好像对他说，“我是在这里作人，不是作神子；虽然我是神子，现在却是站在作人的地位上。”头一个亚当是人，要站在神的地位上，所以失败；第二个亚当是神，却肯站在人的地位上，所以得胜。惟独“人”才能成功神永远的计划，惟独“人”才能对付撒但。

第二个试探－魔鬼好像对祂说，“好，你若是神所喜悦的人，你可以从殿顶上跳下去，神必要保护你。”（撒但的试探是没有爱心的，在爱里就没有试探。）试探是不明白神的心意，因着不明白，就得试试看。撒但以为主既站在人的地位上，就想将祂完全与神分开。但是主不试探神，主知道祂是与神联合的，祂不怀疑神。所以祂不肯接受撒但的题议，从殿顶跳下去，以试探神。主在旷野所受的试探，第一是要祂作神，不作人，第二是要祂以为与神不是联合的。

第三个试探－魔鬼对祂说，“你若俯伏拜我…”撒但的目的是要得着敬拜。主在此是代表人，祂若拜撒但，则所有的人都要失败了。但主站在神这一边，祂单要拜神，单要事奉祂；祂胜了撒但的试探。在伊甸园，是人的意志站在撒但一边，所以人彻底的失败；在旷野这里，是人的意志一起头就站在神这一边，与神合一，所以人完全的得胜。

叁　在各各他被钉死

神的中心是基督，基督的中心是十字架。主作为人，乃是代表所有的人，也是包括所有的人。祂代表所有的人，所以祂在十字架上被钉死，流了祂的血，所有的人就都受了神的刑罚。（林后五14。）祂包括所有的人，所以祂在十字架上死了，所有在亚当里的人也都死了。

肆　在复活里得胜

主就是复活。（约十一25。）复活是胜过死的，是死所不能打倒的。主借着死，败坏了掌死权的魔鬼，就释放人脱离死的辖制；（来二14～15；）主是复活，所以死亡抓不住祂，阴间留不住祂，掌死权的对祂失去了权柄。歌罗西二章十四至十五节说，主借着十字架，“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”“掳来，”原文是“抖下来，”意思是指撒但什么都抓不牢，保不住。原来撒但的食物是土（就是人）；但如今主死而复活后，祂的生命乃是复活的生命，复活的生命不是土。所以借着基督的死，土（就是人）已经下土了；因此执政的、掌权的也跟着下土了。撒但恨恶受浸也就在此，因为受浸代表埋葬，一切在亚当里的，借着埋葬的水，都被弹下去，都埋在坟墓里了，不能活动了，撒但就再没有食物了。从受浸的水里上来的人，乃是在复活境地里的人，他们不再是土了，撒但对他们再没有权柄。

主耶稣已经借着死，败坏那掌死权的，祂站在人的地位上，代表人胜过了撒但。祂是得胜的那一位，我们这些祂所代表的人也得胜了。得胜是祂得到的，但我们也享受祂的胜利。圣经里有得胜，也有夸胜。“夸胜”和“得胜”不同，得胜是争战时的胜利，夸胜是争战后的凯歌。基督已经得胜了，我们同祂在一边的人，只要夸胜。就好像在学校里，班上的球队得胜了，其他的同学就快乐夸胜。我们什么时候夸胜，什么时候就喜乐，正如诗篇二十三篇五节所说的：“在我敌人面前，你为我摆设筵席。”基督已经得胜，我们在祂里面夸胜。

约翰十六章十一节和启示录十二章十节，都是说到十字架对付了撒但。主在十字架上是一个代表，代表世界也在十字架上，（加六14，）世界的王也在十字架上。从神看来，世界是整个的一件东西。撒但是世界的头，当主在十字架上被举起来时，撒但就被赶出去了。（约十二31～33。）约翰三章十四节说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”摩西所举的铜蛇（铜预表审判），指明神的审判－不只审判人，也审判了撒但。人犯罪堕落后，就成了神的仇敌。约翰八章四十四节主说，“你们是出于你们的父魔鬼。”人跟随魔鬼，就成了蛇的后代。所以主钉死时，连蛇的后代也包括在内，都钉死了。主这铜蛇并没有蛇毒，表征祂乃是代表我们这班蛇的后代受神审判，祂背负人的罪，自己却是没有罪的。（林后五21。）羔羊的血能叫我们胜过撒但，（启十二11，）因为主作铜蛇，代表蛇的后代，祂被钉在十字架上时，连撒但也一起对付了，所以祂已经得胜了。

伍　升天得高举

以弗所一章二十至二十三节说，“照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”这四节里题到主的复活和升天。升天与复活一样的紧要。神的旨意在天上，人的旨意在地上，而仇敌撒但在空中。主升天就是超越仇敌的一切，主现今的地位顶高，仇敌一点摸不着祂。升天就是得胜的地位。升天乃是为着得着一个新的地位。天上不在仇敌的境界之中，撒但一点摸不着。我们今天在基督里，也是在天上的地位，撒但照样摸不着我们。以弗所一章二十至二十三节是说主在天上，二章六节是说我们与主同在天上。主升天是作为一个人升天的，这就是说，有一个人升到神面前去了。祂是荣耀的人，祂是第一个得胜者，祂是在神面前的第一个人，祂是超越一切的人。

基督的降生、受试探、为人、钉死、复活、和升天，对付了仇敌。祂是以人的身分，在人的地位上对付了仇敌。因着祂的得胜，神在人身上的旨意成功了。基督乃是借着成为人，胜过了仇敌，叫神永远的旨意得以成功。

第九十四篇　撒但国度的组织、目的和方法

读经：

歌罗西书一章十三节：“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”

使徒行传二十六章十八节：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”

哥林多后书二章十一节：“免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得他的诡计。”

马太福音十二章二十五至二十六节：“耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？”

这几节圣经给我们看见，撒但有他的国度，有他的权势，也有他的诡计。今天许多信徒失败，就是因为不知道仇敌的诡计。歌罗西一章十三节和行传二十六章十八节清楚指出，撒但有他的国度，也有他的权柄。主在马太十二章所说的一国自相分争，是指撒但的国说的。主知道撒但是有国度的。今天我们就要来看撒但国度的组织到底是什么，他有何目的，并他达到他目的的方法。

壹　撒但国度的组织

撒但国度的组织有属灵的和属物质的两方面；他有属灵的材料，也有属物质的材料。属灵的有二，一是犯罪的天使，二是污鬼、邪灵；属物质的就是人。

一　属灵的材料

1　撒但自己－启示录十二章九节

“撒但”这辞在旧约希伯来文中用过三十五次，在新约希腊文中用过三十八次。撒但在圣经中有几个名称：

（一）龙（启十二3～4，9）：龙是迷惑普天下的，帖前三章五节所说“那诱惑人的”就是他；他有十角七头，极具威权。

（二）蛇（创三1～15）：蛇狡猾得很，引诱人犯罪、堕落。

（三）魔鬼（启十二9）：魔鬼的意思是控告、毁谤。他在神面前控告我们，在人面前毁谤我们。

（四）撒但（启十二9）：撒但的意思是对头。他作神的对头，反对神、背叛神。

（五）亚玻伦（启九11）：亚坡伦意思是毁坏者。他乃是凶杀的仇敌。

（六）别西卜（太十二24）：别西卜的意思是苍蝇的王，啰嗦，讨厌。

2　犯罪的天使－马太二十五章四十一节

启示录十二章四节告诉我们，当撒但背叛神时，有三分之一堕落的天使跟随他。撒但借着他们，组成了一个幽暗的世界。以弗所六章十二节所说“幽暗世界，”以及歌罗西二章十五节所说“一切执政的掌权的，”就是指他们说的。

诗篇八十二篇说到关于他们的事，其中的“有权力者，”“诸神，”就是指这些天使，他们为撒但所派，来管理这世界，用凶恶对付世人。一至四节，神责其不公，劝勉他们。五节说到他们不听。六至七节说，神向他们施行审判和刑罚。八节则是诗人的祈祷。

但以理十章十三至二十一节题到两个魔君，他们是一种掌权的恶天使，撒但手下的执政掌权者。这一段圣经给我们看见，世上每一个国家都有撒但所派的恶天使，在其政治背后掌权。

3　小鬼

鬼是无数的，他们不在空中，乃在地上。他们多附在人、猪、和偶像的身上，（太十二42～45，路八33，林前十20，）他们喜欢以人的身体为房子。鬼大概是在前一个世界中作百姓者。证据是：第一，他们与天使有别；（徒二三9；）第二，他们与死人的灵有别；（伯七9；）第三，他们是脱体的灵。（太八16，十七18，可九25，路十17，20。）世界国度的分法，就是他们的分法，他们有各自的区域、地盘和范围；他们是有地方限制的。（路八31。）

撒但的国度，其组织严密，差役数目又多，对于人的一举一动都在侦察。所以我们祷告时，也得赶鬼，以阻挡其作为。这些鬼是前一个世界的活物，后来成为脱体的灵，身体已被神毁坏了。他们附在人身上的结局，使人：

（一）腰弯得一点直不起来。（路十三11。）

（二）哑吧。（太九33。）

（三）疯了。（太八28。）

（四）敬拜偶像。（林前十20～21，启九20，代下十一15，利十七7，申三二17。）

鬼可以同时有几个一起附在人身上，（可十六9，）不过，一个鬼同一个时候只能附在一个人身上。恶天使专门管世界，小鬼专门难为人，叫人受苦、发疯、或敬拜偶像。他们附在偶像身上的结局，就叫人敬拜，这就夺去人对真神的敬拜。

二　属物质的材料

约壹五章十九节说，“全世界都卧在那恶者手下。”撒但是这世界的王，全世界都受其支配，其中当然包括所有的人。他对付一般人，用小鬼即可；但对付但以理那样敬虔、完全站在神那一边的人，他就用魔君了。（但神也派天使来保护我们。）

贰　撒但的目的

撒但的国度，组织严密，差役众多，乃为着达到他邪恶的目的。撒但的心意有四项：

（一）在永世里想作至高者。（赛十四14。）

（二）在伊甸园里想要像神。（创三5。）

（三）在旷野要受敬拜。（路四7。）

（四）在殿内要作神。（帖后二4。）

我们可以看见，撒但始终一致的目的，就是要作神，要受人的敬拜。所以，一面他在他自己的国度里形成严密的组织，支配其中的材料，一面在地上建立他的国度。他知道神要将祂的国建立在地上，他就抢先来作。创世记六章记载，撒但败坏了神所造的人；到了创世记十一章，撒但要人集体的背叛神，建造巴别，传扬自己。在埃及时，他利用法老逼迫以色列人。（出一8～22。）然后在但以理二章三十一至四十三节有一个大人像，乃是代表撒但在地上所建立的国，高举人，反叛神，与神在地上的国（就是当时的以色列）对抗。

叁　撒但的方法

一　在世界里所作的

（一）弄瞎人的心眼。（林后四4。）

（二）偷得人的敬拜。（启十三12。）

（三）夺取人所听神的话，叫人忘记。（太十三19。）

（四）假冒宗教、道德。（提前四1～3。）

撒但知道神恨恶肉体，所以他也装着恨，鼓动人提倡吃素、戒婚姻。他提高文明、科学，以得人心。他造出纷乱，叫人知道自己无能。他造出假太平，以遮掩其黑暗。

二　在教会里的工作

（一）逼迫、恐吓。（启二10，徒五28。）

（二）攻击身体。（林后十二7。）

（三）假冒、毁谤、说谎。（林后十一13～15，启二9，三9。）

（四）充满人心、叫人贪财。（徒五3。）这给我们看见钱财和撒但很难分开。

我们应当留心撒但的作为。对于临到我们的事物，我们不是问事物本身是什么，乃是问那是从那里来的。问题不在于好坏，乃在于源头是什么。撒但一切所作的，就是盼望扩充他的势力、国度和权柄，因为他要竭力的反抗神。他用尽他一切的诡计，使用他所有的差役，要得人。他最怕的人，就是遵行神旨意的人。今天，神的目的就是要得着人，以破坏撒但一切的工作；而撒但的目的也是要得着人，以对抗神的旨意。这乃是两个宝座的争战：神要人破坏撒但的旨意，撒但要人破坏神的旨意。求神使我们看清撒但的国度、组织、以及他邪恶的计谋。求神使我们作一个惟独喜爱祂旨意的人，好叫我们能对付神的对头撒但。

第九十五篇　教会的地位与责任

读经：

以弗所书一章二十至二十三节：“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

教会继续基督的地位和工作

我们已经看过主的工作，以及撒但的国度和诡计，现在我们要来看教会的地位和责任。教会在神眼中是极其重要的，她的地位和基督是相联的，她所负的责任，就是继续基督在世上的争战。基督这头已经升天了，祂的身体还在地上。教会作为基督的身体，乃是基督的繁殖，继续基督的地位和工作，就是反对神的仇敌。

以弗所一章二十至二十三节给我们看见，那运行在基督身上的大能，不只叫祂从死里复活，并且使祂升到天上。这复活的能力就是升天的能力。因为祂的复活，教会才有生命；因为祂的升天，教会才有权柄的地位，才有国度。这样，祂就能把天带到地上，神的旨意也就能通行在地上了。基督升到天上，得着了天上的权柄，就能把天带到地上。单是复活不够，还得升天；站在天上的地位，就能远超过一切。主升到天上，所有仇敌的权势都被祂超越了，并且万有都服在祂的脚下。（只是如今这事还未彰显出来。）

基督升天，作万有之首，乃是为着教会；祂乃是“为教会作万有之首”。（弗一22。）以弗所一章二十三节指明，教会与基督是分不开的；教会是充满基督的，教会就是基督的丰满，基督的洋溢。神的心意就是要得到一个团体的人－教会，由一个一个圣徒里面的基督合成的。教会是团体的基督，是在圣徒里零零碎碎的基督合成的。教会作为基督的身体，乃是基督的继续；基督所有的一切，乃是教会的，基督所得着的地位，教会也得着；基督所完成的工作，教会继续维持。

教会介于十字架和国度之间

基督的十字架产生了教会，而教会带进国度；所以，教会是介乎十字架和国度之间。在这期间，就是教会在地上实现主的得胜的时候。头得胜了，身体也要得胜。主在十字架上毁坏了魔鬼，并用复活的生命产生了教会。今天神要借着教会，在地上建立祂的国度。今天教会必须继续基督对撒但的得胜工作，并负责把天上的旨意挪到地上，好通行在地上。

教会继续基督在世上的争战

约翰十二至十六章，三次说到撒但是这世界的王。（十二31，十四30，十六11。）现今，他是世界的王，世界各国是其区域。在千年国时，他要被扔到无底坑，那时他就受到了限制。在那时之前，教会就要在地上限制撒但的活动。今天教会的祷告最能叫撒但受限制，这就是小规模的国度。凡能彰显神权柄的地方，就是国度所及的地方。（太十二28。）今天我们在这里的责任，乃是不许可撒但的旨意通行。教会在那里出现，那里撒但的权柄就要退出。教会在地上要继续彰显基督对撒但的得胜地位。

教会使神的旨意通行在地上

一　管住执政、掌权的

今天教会在地上的责任顶大，消极一面，教会要管住黑暗的权势，继续基督对撒但的争战，积极一面，教会要将神的旨意带到地上来。我们在一个地方，就当在一个地方站住。我们看看每日的新闻，就能知道仇敌的工作是什么，好能有反对的祷告。林后十章四节说，“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”以弗所六章十二节也说，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。”我们的祷告必须是在神面前有能力，以反对黑暗的权势。今天我们要学习管理一切，将来才能掌权。我们是借天上的宝座，管理地上的宝座。今天信徒的失败是因不用权柄－以祈祷管理政治。我们应当一见什么是魔鬼的权势或工作，立即用权柄祷告。世上若无基督人，就完全像地狱了。我们必须学习用基督得胜的权柄，管住黑暗的权势。

二　传福音

每一个世人都已经被撒但掳去，但神要我们基督人用福音把被掳的人夺回，带到神这一边。借此，神多得一个人，撒但就少一个人。提前二章四节说，神愿意万人得救。可见，福音是神旨意的部分。神拯救人的目的，乃是要叫人得救，并多有神的权柄在他身上。所以，神要我们传福音，以通行神的旨意。所有不开口，不为神作见证的人，都是不能维持神旨意的人。

三　赶鬼

每个信徒都得赶鬼，以通行神的旨意。当我们靠着神的灵赶鬼，神的国就临到了。（太十二28。）

四　驱逐天上所无的

凡天上所无的，地上都得推翻。天上无强盗、疾病、软弱、饥饿，因为神的旨意通行在天上。这些如果是神许可临到的，到一个地步就停止了；（太十29，伯三八8～11耶五22；）但若是从撒但来的，往往经年累月，驱除不去。我们需要分辨神所许可临到我们的，与撒但在我们身上所作弄的。凡不是神许可的，我们都要拒绝。天上所有的，地上也该有；天上所无的，地上也该无。这是教会今天在地上的责任。

五　绝对顺服神旨

教会必须绝对顺服神的旨意；神的旨意必须通行在人身上，才能通行在地上。没有一件事是能代替神旨意的，包括牺牲、热心、工作都不能。不是好不好的问题，乃是神旨意的问题。所有的工作若不能与神的旨意联合，叫阴府受亏，就都没有用处。神要带你经过许多难处，这并非神残忍，乃是为要叫神的旨意能通行。神要试炼你到一个地步，看你到底是为谁，并为着什么。

六　不私通

行传十九章十三至十六节所题赶鬼一事，给我们看见仇敌所怕的，是不与他私通的人。不私通的人乃是他所认得的。在鬼的国中，出名是顶要紧的。像保罗那样出名的人，绝对为着神的人，乃是他所认得的，也是他所怕的。至于有的基督人虽要与他私通，他反要嘲笑。因他们不绝对为着神的旨意，他们不能摇动阴府。惟有绝对的人，不与魔鬼私通的人，才是能让神的旨意通行在地上的人。

七　祷告

真正的祷告乃是与神同工，求神的国降临，神的旨意得以通行在地上。所以，祷告就是从事属灵的争战。（林后十3～4，太六10，弗六12。）祷告乃是推翻黑暗的权势，在地上为神的旨意铺路。

八　不属世

我们是超凡、不属世的人。（约十七16。）神借着十字架，已经把我们从世界中拯救出来，（加六14，）归给神，归给神的旨意。我们不该属世，以致再回到撒但的权下。不属世就使撒但在我们身上没有地位，不属世就是脱离撒但的权柄，脱离他的管辖和国度。这样才能让神的旨意有路通行在地上。

但愿神借教会执行祂的旨意，完成祂的旨意。教会今天在地上的地位与责任，乃是继续基督在世上的得胜，带进神的国度。当教会忠心于她的地位和责任，神永远的旨意就成功了。

第九十六篇　基督的奥秘

读经：

以弗所书三章四至六节：“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘;这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”

约翰福音十二章三十二节：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”

路加福音十二章五十至五十二节：“我有当受的浸；还没有成就，我是何等的迫切呢！你们以为我来，是叫地上太平么？我告诉你们，不是，乃是叫人分争；从今以后，一家五个人将要分争，三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。”

历世历代所隐藏的奥秘

以弗所三章四至六节告诉我们，保罗深知基督的奥秘；这奥秘在从前的世代一直是隐藏着的，从前的人并不知道神借着保罗所说出来的奥秘是什么。这个奥秘就是外邦人在基督耶稣里得以成为一个新人，就是团体的基督，也就是教会。三章六节是很宝贝的一节圣经，其中所说的“同为一体，”就是二章十五节的新人；这新人是与旧人相对的。世上的人有很多，而旧人只是一个；基督徒也有很多，而新人也只是一个，就是教会。

一个新人

我们要明白何为新人，就必须先知道何为旧人。旧人就是神所创造，却因罪堕落的人。每一个在亚当里的人，在神面前不仅是一个罪人，也是一个旧人。当一个这样的罪人、旧人听见福音，相信基督而得救之后，他就成为一个新人。不但是自己成为一个新人，并且还与许多的基督徒合成为一个新人。以弗所一章说到教会乃是基督的身体，第二章说到教会就是新人，第三章说到基督的奥秘，第四章说到如何建造基督的身体，第五章说到教会的职责，第六章说到教会的争战。可见，神工作的最高点，就是教会，就是这一个新人。神拯救我们的目的，是要我们在基督里成为一个新人。

今天的基督徒有一个大缺点，就是作个人的基督徒。每一个人都想作一个好的、热心的，来听道的基督徒，但却都作了个人的基督徒。神不单是要你个人好，更是要得着一个团体的器皿，以毁灭撒但，完成神的计划。神不是要基督徒成为一盘散沙，乃是要基督徒合起来，成为团体的新人。

新人的所是

以弗所二章说到，两下借着基督成为一个新人，但是并没有说是怎么样的新人。到了歌罗西三章十至十二节就说到，新人在知识上更新，正如造他主的形像；在新人里并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是一切，又住在各人之内。新人不是分不分的问题，乃是是不是的问题。新人既不是希利尼人，也不是犹太人，新人乃是基督。基督是这新人的所是，在这新人里，基督是一切，又在一切之内。（按原文直译。）我们可以大胆的说，基督就是教会，教会就是基督；因为教会这新人里的一切就是基督，新人的成分一点不差就是基督。

教会就是基督

新人－教会－的所是，就是基督，因此我们能说教会就是基督。我们再看两处的经节。首先我们看路加十二章五十至五十二节，主在这里说到，祂有当受的浸，还没有成就。祂来不是叫地上太平，乃是叫人分争。主为什么这样说呢？因为前面祂说，祂来要把火丢在地上；这火乃是神生命的火。这意思是说，祂要把祂的生命释放到地上来，给所有相信祂的人，叫他们得着重生，有神的生命。这件事必须等祂受浸成就之后，才能成功。这里的受浸指祂要钉十字架说的。另外，约翰十二章也启示出，教会是由基督的死、复活而产生的；祂是那一粒麦子，落在死地，却在复活里结出了许多子粒，就是教会。从这两处经节，我们能看出，教会乃是由基督的生命所产生的；基督死而复活之后，释放出祂的生命，分赐到信徒里面，这些信徒就合成为教会。

教会乃是团体的基督

在新约里，关于基督有两面的说法：一是拿撒勒的耶稣基督，这是个人的基督；二是基督加上教会，这是团体的基督。这就是林前十二章十二节所说的：“肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”在基督之外的一切，都不是教会。在基督徒的里面只有一样东西是教会的一部分，就是基督；教会就是团体的基督，在教会中只有基督。在擘饼聚会里，我们的手从饼拿下的那一点就是基督身体－教会－的一部分。教会并不是从外面摆进去多少，乃是从基督身上拿出来有多少。

今天，在神众儿女中的分门别类，乃是因为有组织上的不同，有个人的看法、想法、拣选、喜欢上的不同，以及道理上的不同。但是，在神看，教会的地位是不可分的；那些分别只是外面的，并不是里面教会的实际有所分。因为教会乃是所有的信徒与基督合为一所成的，教会乃是团体的基督；众圣徒里面的基督合起来，就是教会。基督既只有一位，教会也必是一的，所以是不能分，也是不可分的。

第九十七篇　基督的身体

读经：

以弗所书三章四至六节：“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”

歌罗西书三章四至十一节：“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。所以要治死你们在地上的肢体；就如淫乱、污秽、邪情、恶欲、和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤、并口中污秽的言语。不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人、和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、末受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”

罗马书十二章三至五节：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”

教会乃是基督的身体

在这篇信息里，我们要说到基督的身体。在新约里，保罗是惟一称教会为“基督的身体”的使徒。新约别处常常称教会为神的殿、神的家等，但保罗特别说到教会是基督的身体。我们在这里不是要说，我们如何作神的众子，如何作基督徒，我们乃是说到，教会如何成功为基督的身体。我们可以说，教会乃是基督改换了的样子。基督本来是神的独生子，现在成为神的长子了。基督加上许多的众子－教会，就是一个身体。所以，教会中没有人，只有基督。由基督里取出来的乃是教会；教会完全是出自基督，且与基督合成一个。基督徒不必作什么，或改什么，才是在基督里；人只要一重生，就是在基督里，就成为基督身体的一部分。

基督的身体乃是生命的事

教会是基督的身体，这完全是一件生命的事。教会乃是基督的身体，这不是一个道理，这乃是生命。人不能因为明白基督的身体，而成为基督身体的一部分；人也不能因为不明白基督身体的道理，就不是基督身体的一部分。人乃是因为重生，才成为基督身体的一部分，这完全是生命的事，与知识道理无关。但我们基督徒仍需要看见基督的身体。我们怎样能看见基督的身体呢？惟一的路就是要得着神的启示。我们不能凭头脑明白基督的身体，即使你有了全部关于基督身体的知识，你仍可能没有看见基督的身体，没有碰着基督身体的实际。惟有从神来的启示，能使我们看见基督的身体，并进入基督身体的实际里。

罗马十二章说到教会是基督的身体，但是没有解释教会如何是基督的身体。我们若要知道教会如何成为基督的身体，就需要明白罗马五至八章。五章说到所有的人都是与亚当联合的，人的生命乃是由亚当来的；因着亚当的堕落，众人都成了罪人，并且变为旧人。六章就说，这旧人需要受对付；旧人需要被钉十字架，旧人需要与基督一同死了。现在我们因着基督的救赎，由死而复活了。所以七章说，人现今不能再凭肉体而活，乃要凭圣灵而活；八章就是说到凭圣灵而活。

基督的身体乃是十字架工作的终点

十字架工作的终点乃是教会，十字架的工作是达到基督的身体，且停在基督身体里。因此，认识十字架就是认识基督的身体。十字架的工作就是把人带到软弱的地步，带到不能的地步，好叫人对旧造彻底的失望，这样人就能实际的脱离旧造，进入新造里。在旧造里的一切都是被定罪的，旧造的一切都要借着十字架的工作被了结。基督的身体乃是新造，与旧造无分无关。我们对教会的事情，若仍然用人以前的办法、手段、技能…等，所带来的结果就是糟糕，因为神绝不称许旧造的事物，也绝不容留旧造的事物在新造里。旧造的一切都该经过十字架，留在十字架那里。教会根本用不着这些旧人里的东西；教会里只要出于基督的一切。

人类第一次的堕落就是因着人自己的看法、选择、断案。因此在新造里，神不容许从人旧造里出来的一切得势。一个天然的人，必须被神打断他的脊骨；他的大腿窝要被神摸过，瘸了，爬不起来了，才会顺服神，这就是神在新造里所作的，祂要把一切出于旧造的打碎，神要把出于基督的一切作在我们身上，好使我们实际的成为基督的身体。当我在十二年前，从腓立比三章，罗马五章，约翰五章，看到人肉体的败坏之后，有七个月之久，我不敢轻举妄动。我知道肉体出来的一切都是神所厌恶的，神要除去人一切出于肉体的。神的儿女需要先对付天然的生命，而后才能自然而然的进入身体，因为基督的身体乃是一切出于基督的；在这身体里，旧人的一切都不存在。什么时候人经过了罗马五至八章，什么时候就能进入罗马十二章。

今天教会不能合一，乃是因为基督徒生活的范围错了，境地错了；基督徒没有生活在新造里，没有生活在基督身体的实际里，只在道理的外表上活，那不过是人的天然、人的老旧。如果每一个基督徒都受对付，脱离天然、旧造，生活在基督身体的实际里，一切的分门别类就自然消除了。求神怜悯我们，使我们真看见什么是基督的身体，并接受十字架的工作，进入基督的身体。

第九十八篇　信徒与肢体的分别

读经：

以弗所书三章三至六节：“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的；你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”

歌罗西书三章十至十一节：“穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”

罗马书十二章四至五节：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”

哥林多前书十二章四至十六节，二十节，二十六节：“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。…但如今肢体是多的，身子却是一个。…若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”

以弗所书四章十五至十六节：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

从前面二篇信息我们看见，教会乃是团体的基督，我们也看见，我们若要认识基督的身体，就必须对付我们天然的生命。

基督的身体乃是基督的彰显

什么是基督的身体？基督的身体就是基督生命在地上的延续。当主来到地上生活时，祂乃是借着一个身体来彰显祂自己。现今祂仍然需要一个“身体”来彰显祂自己。正如人要有身体才能显出这个人的一切；基督的身体也是这样，她的作用就是作基督一切的彰显。人不能借耳朵、眼睛、鼻子、或任何局部的肢体彰显他整个人的性情，照样，基督也不能借个别的肢体彰显祂的自己，祂必须得着整个身体，才能彰显祂自己。我们必须看见，基督的一切乃是借着基督的身体而得着彰显。不仅如此，基督的身体就是基督在地上的延长，在地上的继续。曾有过三十余年，基督在地上启示祂自己，那是个人的基督；而今天祂乃是借着教会将祂启示出来，这个乃是团体的基督。从前是个人的基督，今天乃是团体的基督。

基督的身体乃是完成神计划的团体器皿

神所要的乃是团体的器皿，不是个人的器皿。神不是拣选几个工人、几个热心的人、几个奉献的人来为祂作工，因为个人的器皿不能达到神的目的与计划；神所拣选的乃是教会，神所要得着的也是教会。惟有教会这团体的基督，才能完成神的目的与计划。

就着人的身体来说，只有一个肢体不能行动。一个身体，若只用一个手，或一个脚，是不行的；另一面，身体上若失掉一个肢体，也不完全。基督的身体乃是由所有信徒合起来而成的；每一个信徒都是基督身体上的肢体，都是不可少的。

基督的身体是一个实在的东西，所以教会生活也是实在的。圣经不是说教会好像基督的身体，乃是说教会就是基督的身体。身外任何东西都不能成为身体，身体可以穿衣服，但衣服并不能因此成为身体。照样，出于我们自己天然的任何东西，都不能成为基督身体的一分。在基督的身体里，基督是一切，又在一切之内。（西三11。）任何非基督的东西，只能拦阻我们里面认识基督，人有罪，就不能看见基督，人有天然生命，就不能看见基督的身体。我们都当看见我们在基督身体上的地位。你若真看见你在基督身体上的地位，你就会像是第二次得救一样。

亚当的生命乃是单独的生命、独立的生命，虽然在亚当里我们有同样的生命，但却不能彼此交通。人人都犯了罪，并且偏行己路，因此，所有在亚当里的人都是个别的人。在基督里，所有的个人都没有了。如果我们要认识身体的生命，我们不但要蒙拯救脱离犯罪与天然的生命，更要蒙拯救脱离个人的生命。所有个人因素必须除掉，因为个人永不能成全神的旨意。

作肢体与作基督徒不同

新约圣经给我们看见，作基督徒与作肢体是不同的。作基督徒是个人的，而作肢体是团体的。作基督徒是为着自己，而作肢体是为着身体。圣经中有许多的相对辞，如清洁与污秽、圣别与平凡、得胜与失败、圣灵与肉体、基督与撒但、国度与世界、荣耀与羞辱，这些都是相对的，而“身体”乃是与“个人”相对的。父如何与世界相对，圣灵如何与肉体相对，主如何与魔鬼相对，照样，身体也与个人相对。人看见了基督的身体，就脱去了个人主义，不再为自己，乃为身体。当我蒙拯救，脱离个人主义，我就自然在身体里面。

基督的身体不是一个道理，乃是一个范围；基督的身体不是一种教训，乃是一个生命。许多基督徒教导身体的真理，但少有人认识身体的生命。基督的身体乃是另一个完全不同的经历。人可以明白罗马书，却未被称为义；人也可以明白以弗所书，但不一定看见基督的身体。我们所需要的不是知识，乃是看见启示，认识基督身体的实际，进入基督身体的范围里。惟有从神来的启示，能把我们带进基督身体的范围里，这样，基督的身体对我们才能成为经历。

在行传二章，彼得与另十一位使徒站起来，好像是彼得一个人开口在传福音，结果三千人得救了。但你必须记得，那天站在彼得旁边的还有十一位使徒。那次的福音，是基督的身体传的，而不是个人在那里传的。我们若有基督身体的眼光，我们就会看见，一切个人主义都算不得什么。

我们如果认识，一个基督徒不过是一个肢体，这样，我们就没有骄傲了。这件事在于看见。一个看见自己是肢体的人，定规宝爱身体，看重其他的肢体，也不再只看见自己的好，乃是看别人比自己强。

每一个肢体都有它的功用，所有的功用也都是为着身体。一个肢体的功用，就是全身体的功用；一个肢体作事，就是全身体作事。口说话，就是身体在说话；手作事，就是身体作事；脚走路就是身体走路。肢体与身体是分不开的。所以，身体上肢体的行动，必须以身体为中心；肢体所作的事，都必须是为着身体的。以弗所四章乃是说，身体长大成人，不是说个人长大成人。在第三章里，乃是众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，而不是个人的明白；个人是没有那么长的时间，和那么大的容量来经历基督的大爱。

林前十二章十四至三十六节中，说到作肢体的有两种不该有的想法：第一，“我不是…所以不属乎身子，”这是自暴自弃的，羡慕别人的工作；第二，“我用不着你，”这是骄傲自大的人，以为一个人就能包罗万有，而看不起别人。这两种都是伤害身体的。我们不要仿效别的肢体，羡慕别的肢体，以为自己不能像他那样，以致自暴自弃；也不要以为自己最了不起，最行，最有用，以致轻看别的肢体。

身体的感觉

在教会生活里，我们需要学习有身体的感觉。你与弟兄姊妹出事情时，定规也与神出了事情。有的信徒像蝴蝶，是单独行动的；有的信徒像蜜蜂，乃是群居群动的。蝴蝶从这朵花飞到那朵花，走自己甜蜜的道路；但蜜蜂乃为蜂房工作。蝴蝶的生活和工作，都走单独的路线；但蜜蜂不是这样，它们有整体的感觉。我们都该像蜜蜂，有身体的感觉，和其他的肢体一同活在基督的身体中。我们一有身体的启示，就有身体的感觉；一有身体的感觉，一切个人的想法和行动，自然而然就除去了。看见基督，就自然有一个结果，就是从罪得释放；看见身体，就自然有一个结果，就是从个人主义得释放。看见身体，与从个人主义得释放，不是两件事，乃是一件事。一旦你看见身体，你个人的生活和工作，就停止了。这不是改变你的态度或行为的问题，乃是启示把你的态度和行为改变了。基督的范围不是借著作什么进入的，乃是借着看见而进入的。里面真实的看见，就把所有的问题解决了。

第九十九篇　身体的供应

读经：

以弗所书三章三至六节：“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的；你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”

二章十五节：“而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”

歌罗西书三章十至十一节：“穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”

哥林多前书十二章二十至二十一节：“但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。”

罗马书十二章三至六节：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同；或说预言，就当照着信心的程度说预言。”

身体供应的必需

每一个基督徒都要知道，他自己不过是一个肢体，他如果没有别的肢体，就活不了。在身体里，每一个肢体乃是和别的肢体合起来，才成功为一个身体；在身体里的各个肢体乃是彼此相联，不能分割的。肢体与肢体之间，必须彼此供应，互相联络，才能生存。因此，一个基督徒若过着单独的生活，他迟早要软弱，迟早要枯干。如果我是耳朵，我不能看见，我不能盼望自己能看见。整个身体乃是倚靠眼睛来看见，多少祷告也不能叫其他肢体看见。这样，如果我是耳朵，我要看见，我怎么办呢？去找眼睛。去找那些看见的弟兄姊妹，求教他们。如果我们要跟随主往前，我们必须认识祂在身体里所给我们的供应，我们必须应用这些供应。借着这样身体的肢体间彼此的倚靠，整个身体就得着建造。

我在南洋的时候，有一次与那里的弟兄姊妹谈话，有人问我说，“为什么我最近的生活不如从前了？我并没有犯什么特别的罪，也没有不顺服的事，更没有收回奉献，或者把要奉献的钱拿回来不奉献。我外面属灵的光景好像没有改变，为什么我的生活不如从前，好像从前的喜乐失去了，从前的动力也没有了？”我就回答他说，“这个原因乃是你个人生活过得太多、太久了，你需要进入身体的生活。”一个肢体要有正常的生活，必定需要有别的肢体的供应。一个人不活在基督的身体里，自然他就得不着身体的供应。没有一个肢体可以说，他不需要别的肢体；没有一个肢体能脱离别的肢体，单独生活。

罗马十二章三节说，“不要看自己过于所当看的。”不要看高了自己，以为别人都不如你，就轻看、拒绝别的肢体了。彼得以为别的肢体都会堕落跌倒，而他不会；但是事情一来，他和别人一样堕落跌倒了。凡高看自己，轻看别的肢体的，迟早要出事。因为每一个人都是基督身体上的肢体，也只是基督身体上的一个肢体。所以每一个肢体都不能缺少别的肢体，更不能轻看别的肢体。

肢体的代祷

我们许多人都有这样的经历，当你一个人觉得枯干、碰壁的时候，你需要别的弟兄姊妹为你代祷，那种情形才可以过去。有一次，我病了一百七十六日。我自己每天为这病祷告，但是一直不见效。等我力气都用尽了，就请一位我素来看不起的弟兄来为我祷告。希奇的是，不久之后，我就得着他代祷的帮助，病就渐渐好了。何斯得弟兄是一个有名的祷告者，他在中国传道的时候，常常叫一位年轻的弟兄来一同祷告。何斯得以为，即使他来了没有说话，只坐在房里，这也是好的，对他也有帮助。弟兄姊妹，请你记得，这就是身体的供应。基督身体的供应是实际的事。许多事情，你一个人再有力，再用力，就是无法过去，但是你一把事情摆在身体里，希奇，事情就能过去了。这就是基督身体的供应。

一九三○年以后，中国很多地方，教会中常有圣灵浇灌的事情，尤其在山东各地。那时我得救已有十年了，也渴慕被圣灵浇灌，却得不着。后来我去烟台，请那里的弟兄姊妹为我祷告，不久就得着了。在英国有一个弟兄，他知道基督得胜的知识，却仍然胜不过一些特别的罪。后来我就和几位信徒为他祷告，不久就胜过了。这样的例子，我可以举出几十个。这些都是身体代祷的功效，乃是身体的祷告，把生命供应给有需要的肢体。神乃是透过许多的肢体把生命供应给一个肢体。比方说，手指要得着血液的供应，就要透过肩膀、手臂等。我们这些身体上的肢体也是透过其他的肢体，而得着供应的。因此，与别的肢体分开乃是愚昧的。

活在基督的身体里

眼睛、耳朵、手、脚是什么？这些就是基督自己。头是基督，身体也是基督。每一个肢体都是基督生命的一部分。如果我拒绝在身体里同作肢体者的帮助，我就是拒绝基督的帮助。如果我不愿意承认我需要他们，我就是不愿意承认我需要基督。正像我不能向头独立，我也不能向身体独立。个人主义在神眼中是可恨的。我不知道的，身体里别的肢体知道；我不能看见的，身体里别的肢体能看见；我不能作的，身体里别的肢体能作。所以我必须让身体里别的肢体供应我的需要。我必须一直应用身体的交通，因为这身体就是我们的生命。

在旧约里，临到以色列人最严重的惩罚就是隔绝交通。“把他们从祂的民中剪除。”这乃是最严重的事。如果神的意思是要我们过个人生活，就我们与别人分开，还能够好好的进步；但因着祂把我们作成身体的肢体，我们就不可能离开别人而往前。

我们要学习看见，基督身体供应的实在，学习活在身体里，学习在身体里得着供应。在旧约时候，会幕或圣殿里的灯台乃是放在圣所内；因此，人要看见光，就需要进入圣所。在新约时候，教会就是圣所，因此，人要看见神的光，就必须来到教会中。在教会的聚会里，在弟兄姊妹中间，神的光经常特别的照亮。今天神的圣所就是教会，神就住在教会中，所以神的亮光也在教会中。人惟有来到教会里，才得看见亮光。今天，基督的一切都摆在祂的身体里。凡是说他只要作一个单独的基督徒的，乃是愚昧的人；凡是个人的基督徒迟早都要变得枯干。然而无论我们的情形怎样，只要我们活在身体中，就能得着身体的供应。我们每一个作肢体的，都要学习宝贝身体的供应，宝贝每一个肢体；我们都该学习活在身体里，就是活在身体的供应里。

第一○○篇　身体的覆庇、约束和职事

读经：

以弗所书三章三至六节：“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略写过的；你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”

二章十五节：“而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”

身体的覆庇

我们已经看见，教会是基督的身体，这身体对于每一个肢体是有供应的。不仅如此，这身体对于每一个肢体也有保护。这事在属灵的争战中尤其重要。在以弗所书这本专讲基督身体的书信中，第六章就讲到属灵的争战乃是教会的事，不是个人的事。是“你们”要穿上属灵的军装，不是“你”要穿上属灵的军装。撒但不怕个人，他所怕的乃是教会。“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门，不能胜过她。”（太十六18，直译。）所以我们要站在身体的立场上来面对撒但。我们在个人的祷告上，如何靠信心；我们也该靠信心站在身体的立场上。许多基督徒在仇敌面前跌倒，因为他们单独站立。实际上，我们若单独站立，我们乃是邀请撒但来攻击我们。

我们必须记得，属灵的军装是给教会的，不是给你个人的。乃是基督的身体穿戴全副的军装。在这身体里，每个肢体都有他的特点，这些特点合起来，就是全副的军装。一个弟兄有信心，他就有信心的藤牌；一个弟兄有神的话，他就有灵的宝剑；整个军装就是众肢体的特点合起来的。所以，全副的军装是给全教会的，不是给你个人的。属灵的争战，是众肢体联合的争战，不是个人单独作战的。一棵树容易被吹倒，一个森林就不容易了。撒但喜欢找没有掩蔽的人来攻击，就是找孤立、单独的人来攻击。谁在身体的覆庇之下，谁就有保护。基督的身体有一个用处，就是覆庇众肢体。我们都需要身体的覆庇，否则我们就要一直暴露在仇敌的攻击之下。孤立的个人也容易受欺骗，为此我们也需要身体的覆庇。我们应当一直与我们同作肢体的信徒有交通。我们不能笼统的承认我们需要身体，我们必须专一确定的到弟兄姊妹那里，求他们帮助。

基督的身体是实实在在的事，不是道理，不是理论。身体的覆庇也是实实在在的事，不是道理。我刚得救的时候，读到圣经中论到背十字架的事，我以为能记得这些经节，就是背十字架，不记得就没有背十字架。但以后我知道，背十字架并不是记不记得的问题，那不过是道理。主的话成为生命时，记得也好，不记得也好，都不影响你的背十字架，因为那些话已经成为生命的律，不再只是个外面的律法。基督的身体也是一个生命的律，你进入这生命里，你就在这生命的律里，你就能发现身体的覆庇是实实在在的事，不是外面的律法。

在属世的争战里，战士需要有战壕的覆庇，他们不能露头；露头是最危险的。属灵的争战也是一样，每一个肢体都不能单独，不能露头；我们不过是身体上的一个肢体，需要众弟兄姊妹的保护。当摩西举手为以色列人祷告时，需要亚伦与户珥的帮助，结果，以色列人就胜过了亚玛力人。连摩西都需要弟兄们的帮助，更何况我们。许多人作事，不与弟兄姊妹商量、祷告，自己就作了，这是不认识身体的覆庇，结局就是跌倒。我们都要学习看见身体覆庇的事实，并藏在身体的覆庇底下，接受身体的保护。

有身体启示的人和没有身体启示的人，分别在这里：只认识身体是一个真理的人，也许寻求身体的意见和覆庇，但他这样作只是一种政策，不是生命。当他想到时，他就去作，但他容易忘记。那些看见身体实际，并在实验上进入身体的范围的人，他们不可能忘记。他们按照身体的原则而行动，乃是自然的，因为那是他们的生命。

身体的约束

如果你仅仅是一个信徒，你就能照你所要的去作，但如果你是基督身体的一个肢体，你就必须受别的肢体的限制。这里就需要十字架。十字架引到身体，十字架也是在身体的范围里作工。如果我是快的，另一个人是慢的，我不能坚持我的速度，我必须受那位慢的肢体的限制。如果我是先知，当要传福音给未得救的人时，我必须让给传福音者，我不能觉得因为我有作先知的恩赐，就必须作一切传福音的工作。“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。”（弗四7。）我们各人都知道自己的度量，并且不越过这度量，这对身体的长大，乃是最基本的。

基督的身体不仅是众肢体的覆庇，基督的身体对各个肢体也有约束。每一个基督徒不过是基督身体上的一个肢体，所以也需要受身体的约束。我们不该任凭自己有单独的自由，需要学习与别的弟兄姊妹合得起来。个人的特性与乖僻，在教会中是不能用的。每一个肢体都需要尊重别人的天赋，也要忠心于自己的那一分；并且，每一个肢体还要知道自己的分量，不看自己过于所当看的，这样就没有贪心，没有野心，没有雄心作别人所作的了。保罗在林后十章十四节说，“我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里。”然而，今天有许多人没有看见自己的分量有多少，结果，越过了自己的分量。越过自己的分量，就是践踏别人；越过自己的分量，就是踢别人；越过自已的分量，就是挤别人，霸占别的肢体的一分。教会中若多有这样的人，就有人包办，有人退缩，结果，教会就受亏损。我们不该作这样的人，我们要回到身体的地位里去，受身体的约束，才不至叫教会受亏损。

身体的职事

在身体里的交通，不仅有从别的肢体接受帮助，也包括帮助别的肢体。身体尽功用乃是彼此互相的。彼此互相乃是身体的特点。甚至讲台也接受坐着听的人的供应，供应不能只是单方的。站讲台的需要坐着听的人，正如坐着听的人需要站讲台的人。仅仅坐着听或旁观的人，这是与身体的生命相反的。每一位基督徒，在聚会中都有他的一分，需要供应给别的肢体；这样的供应就是肢体的职事，就是肢体的功用，也就是生命的交通。每一个肢体都不能停止这样的交通，你若停止这样的交通，生命就不流通，你就成了身体的重担。若有人以为自己不必说话，只要安静、规矩、单单从别人接受，从来不闯祸，就没有错，这样的人乃是不认识什么是身体的人。每一个肢体在身体里都必须有供应，有交通，尽功用。这乃是身体的律。物质身体的一个肢体一旦不尽功用，身体就受损失，照样，在基督的身体里也是如此。

在聚会中，每一个肢体都要按圣灵的引导尽功用，如林前十四章二十六节所说：“各人或有诗歌，或有教训，或有启，…凡事都当造就人。”然而，许多人来聚会，好像是来参观的。有的人坐在那里一言不发，这就成了身体上的一个重担。所以主对法利赛人说，若是他的门徒不欢乐起来，大声赞美神，这些石头必要呼叫起来。聚会中不尽功用是不正常的，是主所不喜悦的。每一次聚会，我们都需要进入交通；而每一个信徒也都有一分生命的流通。若是你不交通，你就停止了神的生命，聚会就死在你的手中。我常问那些来一同擘饼记念主的人，你们来是参观呢，或是交通？谁若停止神的生命，不但是把死带到聚会中，也是把死带到自己身上。当教会聚会的时候，你拿什么供应你的肢体呢?

一个肢体不尽功用，不仅别的肢体受损失，那个肢体也变贫穷。我给别人，自己就更丰富；我解人的干渴，就是解了自己的饥渴，如同主在约翰四章中对那个妇人所作的。主自己是饥渴的，当祂解了那妇人属灵的饥渴后，他自己的干渴也解除了。所以门徒买食物回来后，祂说，“我有食物吃，是你们不知道的。”（32。）祂供应给人，自己也得了供应。什么时候我们自己要饱，反而饥饿；我们若先叫别人饱，然后自已就也饱了。我们背负别人的担子时，自己的担子就是轻省的。

许多人怪这个聚会不好，怪那个聚会不好，却不知道自己抱的是什么态度。我们什么时候停止尽功用，什么时候就停止了神的生命。我们来聚会，需要开口，将生命放进去，好尽身体的职事。我有一次在一个地方传信息，聚会里死气沉沉，但其中有一个姊妹给我很大的帮助，因为她对我的话很有反应。她常常对我的话说阿们，或者脸上很有表情，表示她接受我的话。我因着她的反应，就得着释放，因此神的话也得着释放。

求神叫我们看见，聚会是我们每一个都有分的。我们口里说身体还不成，要在生活上显出身体才行。基督的身体不是道理，基督的身体是实实在在的一个生命。神乃是要我们进入身体的生命里，不是得着身体的道理。我们所要接受的是身体的生命，不是身体的道理。就如路德马丁不是接受因信称义的道理，乃是接受了因信称义的生命。所以他的职事有力量，他所讲的因信称义不是道理，乃是生命的实际。我们今天都必须得着启示，看见基督身体的实际，进入身体的生命里。这样我们自己就看见，自己乃是基督身体上的一个肢体，我们都需要身体的覆庇，受身体的约束，并且也要在身体里尽功用，供应别的肢体，叫身体的生命能够流通。

第一○一篇　身体的权柄

读经：

以弗所书三章三至六节：“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略写过的；你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”

十五节：“天上地上的各家，都是从祂得名。”

歌罗西书三章十至十一节：“穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”

以弗所书一章二十二节：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。”

四章十五至十六节：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

歌罗西书二章十九节：“持定元首，全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进。”

身体的权柄在于元首基督

圣经里着重的说到基督乃是元首，有一天神要使宇宙中的一切都归于基督这元首之下。今天宇宙万有还没有归在基督的权下，一切都是乱的，然而有一天神要将万有归一在基督的元首权下。神命定基督作万有的头，但祂今天要基督先作教会的头，然后再借着教会管治万有。今天基督作教会的头，以后祂就要扩充到作万有的头。教会乃是神的凭借，以扩充基督，直到祂充满全宇宙。教会乃是“那充满万有者所充满的。”（弗一23。）如果基督的元首权柄没有建立在教会中，就不可能建立在宇宙中。

基督是教会的头，教会是基督的身体，这是什么意思？这意思是，一切的权柄都在祂里面；而一切的权柄都在祂里面，乃因一切的生命是在祂里面。整个身体乃是归结在头里面，头是身体生命的总汇。身体本身没有生命。约壹五章十一节说，“神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。”即使神把永生赐给我们了，但这永生仍然在祂儿子里面。神的儿子并没有与永生分开，祂仍然把永生留在祂自己里面。约壹五章十二节是说，“人有了神的儿子就有生命。”不是说，人有了生命，就有生命。我们不是得着生命本身，而有生命；乃是得着神的儿子，而有生命。基督徒是从主接受了生命，但这生命并未离开主。信徒不是单与这生命发生关系；信徒与这生命发生关系，就是与神的儿子发生关系。这生命使我们成为基督身上的肢体；这生命的关系，就叫我们不能脱离头，因为我们的生命乃是从元首流下来的。所以生命在我们里面流通，必须继续不断倚靠我们与子的交通。只要有任何阻塞与祂交通的东西，在我们里面的生命就立刻被堵住了。祂是身体的头，只有当祂完全掌权，生命才能自由的流通给我们。

顺服元首权柄乃肢体的地位

我们一切生存的能力，都寄托在基督身上。所以，我们没有一件事是可以自己独立的，惟有主是我们的头，只有祂有权柄指挥祂身上肢体的行动。在今天这不法的世代中，任何叫人在权柄之下的，都是不受欢迎的；但如果我们要领会身体的生命，要进入身体的生命，就必须认识头的权柄。我的手没有头的指挥，就不能作什么。肢体要行动，必须头有命令。基督是身体的生命，基督也就是身体的权柄。基督身体上所有肢体的动作，乃是受头的支配。基督作头，意思就是祂在身体上是有权柄的。我们不是头，我们没有权柄，我们所该作的，就是服在主的权柄之下。如果我们要认识身体里的生命，头一个问题就是，你完全服在主的权柄底下么？我们从一起头，就要受基督元首权柄的挑战。我们不能说，“但是…，”我们不能说，“我想…。”我们只能俯伏在祂的主宰权柄之下。头一件事我们需要认识的就是，我若是要作一个身体的肢体，我就不能作头。我不能指挥、选择、甚至想要什么。圣经说我们要跟随主。什么是跟随呢？跟随的意思，就是随在后面，我们所走的路是主来定规的，我们个人没有选择的余地。身体对于头，只有顺服，只有顺从，没有自己的意见、思想、或主张。在基督的身体里，任何个人的意思或主张都算不得数，这些都要摔掉。我们只是顺服基督身体的权柄，听从祂的命令，作祂所说的。

我们接受基督作头，就断绝了其他的头。惟有基督是身体的头，其余的人都不能作头。你不能作头，教会中任何别的人也不能作头，因为一个身体只能有一个头，不能有两个头。只有基督是头，所以我们都得顺服基督。今天，教会里面出现许多人的办法、人的规条，这是何等的错误。人的办法、人的决定乃是与基督的元首权柄相对的。如果基督是我的头，我就不敢讨自己的喜欢，也不敢讨别人的喜欢，我必须只讨祂的喜欢。“神已经立祂为主为基督了。”（徒二36。）请注意神不是立基督作救主，乃是作主。彼得先说基督是主，然后才是救主。当保罗在往大马色的路上被抓住时，他问的头一句话乃是：“主阿，你是谁？”在教会里，只有基督是头，没有另外的头。我们要活在基督的身体里，就要学习顺服耶稣是主的权柄。那些不顺服，常发意见、出主张、强作头的人，都是没有看见身体的人。人一旦看见他是身体上的肢体，就必定有顺服的感觉，因为顺服乃是身体生命的律。

持定元首

保罗说，要“持定元首，全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进。”（西二19。）基督既是身体的头，所以我们必须持定元首。持定元首，就是承认只有基督是头，就是绝对顺服基督的权柄。我们惟有持定元首，方能与弟兄姊妹联合得起来。身体上的肢体能联络得合式，是因持定元首而活出身体的生命。乃是我们与头的关系，决定我们与别的肢体的关系。只有当我们来到主绝对的权柄之下，我们与弟兄姊妹的一切问题才得解决。除非我们承认基督在身体里的元首权柄，我们绝不能认识我们与别的肢体完全的交通，因为乃是我们与祂共同的交通，使我们联络在一起。我们各人在外面看，虽各有不同，但住在里面的基督乃是一样的，所以说彼此能有交通，彼此能合一。除了基督以外，我们没有什么是可以凭着交通的。如果不是持定基督，交通就要出事。我们交通的根据，乃是彼此共同持定元首。当我们都持定元首时，我们就彼此联络结合在一起。如果我们和头的关系是正常的，我们和身体的关系也就正常。

你如果持定元首，就不能和任何个人或个人的团体，有直接特别的关系、特别的情感、或特别的交通。在身体里没有个人爱好的余地。我们彼此之间并没有直接的来往，我们的来往乃是透过头。比方，左手一发痒，右手就即刻的伸过去抓，这是因为左手和右手都受到头的支配。肢体彼此之间的关系，必定先通过头。什么是结党？结党就是有几个基督徒，彼此直接的有关系，脱离了头的权柄。他们彼此有直接的来往，却不是经过元首的来往；他们彼此有特别的交情，却不是经过元首的交情。

我们若没有在主的指挥之下，就不能在与别肢体的关系上有行动。这样，若主要我为别的肢体作什么事，如果那个肢体不领情，我也不需要操心。我们所有的对付都是与元首之间的对付。我们如果持定元首，从祂接受一切的指挥，向着祂作一切事，我们就不需要为结果操心。

如果我们持定元首，这样我们就不能有不同的解经。一有不同，就必定有人不持定元首，因为祂不可能对一个肢体说一样，对另一个肢体说另一样。如果有不同的意思产生，我们不能借着讨论来使不同的意见一致，乃要承认基督是元首。在教会里面，无论是道理的认识，事情的处理，以及其他一切的事，都得持定元首。基督乃是身体惟一的权柄，所有肢体的地位，就是持定元首，凡事以祂为惟一、绝对的权柄。假如我们都让十字架对付我们天然的生命，我们在与其他肢体的关系上就没有难处。

第一○二篇　身体的受膏

读经：

约翰一书二章二十七节：“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”

路加福音三章二十二节：“圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”

四章十八节：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”

以弗所书四章一至十节：“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称；凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一浸，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说，‘祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。’既说升上，岂不是先降在地下么？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）”

三十至三十二节：“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒，恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤、并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

诗篇一百三十三篇：从略。

圣经给我们看见，神的膏油乃是仅仅为着完全合祂心意的那一位，就是神的儿子基督。那么为什么身体也受膏了？诗篇一百三十三篇给我们看见，贵重的油是浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。当一个人要受膏的时候，膏乃是倒在受膏者的头，而不是倒在他的身体上。然而膏倒在受膏者头上之后，却是向下流的，以致流到他的全身。头是基督，所以身体也是基督。基督乃是神的受膏者，教会是祂的身体，所以当基督受膏时，祂的整个身体也一同受膏。基督是大受膏者，我们这些肢体乃是小受膏者；但我们不是一个一个分开受膏的，我们乃是在基督受膏时，在祂的身体里，就是在基督里一同受膏的。我们在自己里不可能受膏，因为圣经说，圣膏油“不可倒在人的肉体上。”（出三十32，直译。）我们乃是在基督里受膏。

受膏的条件乃是天然被埋葬

路加三章二十二节说到主在约但河里受浸之后，“圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”路加四章十八节又说，“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人…”因此，主是在约但河受浸起来的时候，受了圣灵的膏。创世记八章记载，洪水之后，挪亚开了方舟的窗户，放出一只鸽子，因遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟那里。（挪亚的方舟经过洪水，乃是表明受浸。）而当基督受浸时，神的灵，仿佛鸽子降下，落在祂的身上。这指明基督是在受浸时，受圣灵的膏；我们也是在受浸时，受圣灵的膏。

受浸乃是表明把一切老旧天然的都埋葬了。受浸之后受膏，表示我们若要受圣灵的膏，就必须把肉体埋葬了。我们若不是因着主，就爬不起来，因为凡属信徒自己的，只配埋葬；凡是埋葬之后能起来的，就是在复活里的，因为里面有基督。我们在基督里受了浸，就是在祂里面，与祂一同经过死、埋葬，也与祂一同复活。所以当祂受膏时，我们也受了膏。我们乃是在祂里面，与祂一同死、埋葬、复活、并受膏。

膏的用处

膏油有什么价值呢？借着膏油，恩典就从头流到身体。膏的用处乃在维持身体与头的关系，膏的用处也是为着维持众肢体间的关系。膏油就是圣灵在人里面的功用。圣灵与基督并教会的关系，如同人身体上的神经。神经乃是联络指挥全身体各部分肢体的。头借着神经运动各肢体，各肢体之间也是借着神经彼此联络。身上的肢体乃是听从神经的指挥来行事，听从神经就是听从头。同样的，在属灵的身体里，圣灵把头的思想带给所有的肢体。我们作基督身体上的肢体，必须顺从圣灵的权柄；顺从圣灵的权柄，就是顺从头。当我们叫圣灵担忧，我们就打岔我们与头的关系。我们如何能持定元首？乃是借着顺从圣灵。

膏油的教训

在圣经里，圣灵有许多不同的方面来表现，如风、活水、火，并且圣灵也是生命、能力…等。但约壹二章二十七节所说的特别宝贝，这里说到圣灵的膏，就是圣灵的教训。圣灵如何教训呢？乃是借着恩膏。我们如何明白神的旨意呢？不是借着研究，或者权衡正反的意见，乃是借着恩膏的教训。圣灵把基督的心思传达给我们。我们不必一直问：“这是神的旨意么？”“我们是有基督的心思了。”（林前二16，另译。）当头要身体的一个肢体行动时，神借着恩膏叫人知道，当我们顺从恩膏时，生命就自由的从头流到我们。如果我们拒绝恩膏，我们与头的关系就被打岔，生命的流也被停止了。为什么许多信徒不知道主的引导呢？因为他们没有在头底下。恩膏不是直接到身体上来，乃是在头上。只有信徒直接在头底下，他们才能接受从头流到全身体的恩膏。

恩膏也可以译为“主的膏抹。”膏是很柔细的、很舒服的。圣灵教训我们，不是粗野的，不是粗糙的，祂不像大风吹，也不像火来烧，乃像膏油在我们里面抹我们。这是圣灵教训我们的方式。什么地方有膏，什么地方就有神的工作。神的工作不是靠言语、圣经解释、理由、是非判断等，神在我们里面的工作，祂在我们里面的引导，乃是借着一种内里生命的感觉；这种生命的感觉就是圣灵的膏抹。头不用外面的凭借来控制身体。“这生命就是人的光。”（约一4。）我们要明白神的旨意，不是借着求问：“这事对或错？”乃是我在这事上有没有生命？在那件事上，如果我里面觉得死，那就是没有恩膏，如果我没有恩膏就去作，我就是不在主的权柄底下而行。比方说，有时候你去看望人，心里觉得非常冷，按道理、按人情、按圣经的原则，你都该去，但是你越走，心里越冷，这表示圣灵教训你不该去。另外有的时候，你去看望，又像抹了香膏似的，很自在、很舒适。这就是圣灵在里面膏抹，而产生的教训。这时你若顺着这膏抹去作，你就越作越有力，越作里面越说阿们。

圣灵膏抹的教训，不是对不对、该不该、是不是的问题，而是生命内里的感觉。许多人的工作，还是凭着亚当吃分别善恶树果子的方法，就是所谓是非的原则。但在基督里，神的工作乃是生命的问题，乃是圣灵膏抹的问题。膏所在的地方，就是生命所在的地方。有膏，有生命，就是对的，就是神所要的。所以聪明的人，知道圣经道理的人，不一定更多认识神的工作。有时候，乡下的弟兄姊妹，认识神的工作反而更多；他们所凭着的不是知识，乃是生命。不然神就是偏待不公了，这就叫乡下那些没念过书的人有祸了，因为他们没有知识可以知道神的旨意。然而神是不偏待人的，无论你有知识也好，没有知识也好，聪明也罢，愚拙也罢，圣灵膏抹的教训，都在你里面。只要你照着圣灵在里面的膏抹而行，你就能知道神的旨意，就能知道神的工作。

膏抹与律法

在旧约中，人拿出神的话来，这话就是律法；在新约中，人拿出神的话来，若其中没有圣灵的膏，也是律法。主耶稣拿出神的话来，那话乃是生命，乃是灵。使徒们也拿出神的话来，那话也是生命，也是灵。然而，法利赛人也拿出神的话，但因着没有圣灵的膏抹，所以那些话就成了死的律法。很多人受浸、按手、蒙头等，只是凭着圣经上的话而作，这也是律法。若是一个人只凭圣经上的话而作，这人乃是摩西的门徒，而不是基督徒。基督徒乃是有主的膏抹的一班人；在基督的身体里，没有律法，只有主的膏抹。所以我们活在基督的身体里，必须凭着圣灵的膏抹而生活，不能凭字句律法而生活；我们作任何一件事，都必须照着圣灵的膏抹，就是圣灵的教训而作。

如何受膏

我们如何得着膏呢？诗篇一百三十三篇乃是旧约中得着膏的中心篇。我们知道，诗篇一百二十至一百三十四篇乃是上行诗，就是以色列人每年三次从各地来朝见主，在上耶路撒冷神居所的锡安山时，他们向上走所唱的歌。虽然各人唱的也许有所不同，但是有一个相同的，就是“向上。”这个时候，他们不谈经济、不谈教育、不谈战争、不谈政治…，他们的心只向着锡安，向着神，他们乃是向上而去的。诗篇一百三十三篇一节说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。”这“和睦同居”就是团体的，无间隔、不独立；他们把从前的不合、嫉妒、相恨等，都丢在一边了。这就如膏油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。在这种情形里，他们得着了神的膏。当膏往下流的时候，自然的，凡在头以下者就得着膏油。旧约的诗篇一百三十三篇，就是新约的以弗所四章。当我们在身体里，竭力保守圣灵的合一时，我们就有圣灵的膏抹。我们需要站在头以下，并活在身体里，才能得着膏油。许多人得不着引导，是因为没有站好地位，他们没有站在头底下，没有顺服头的权柄，他们也没有在身体里。我们要得膏，一面乃是要顺服在元首之下，一面还要活在身体的生活中。

在前面我们曾说过，信徒交通的根据乃是基督，我们所以能有交通，乃是因着基督是身体的生命，基督是身体的头；另一面，交通的享受乃是圣灵。我们越在身体的交通中，就越享受圣灵的膏抹。但这是有条件的，就是要让十字架深深对付肉体，对付天然的生命。信徒能否享受交通，要看有没有对付天然的生命。我们的天然肉体只配死，只配躺在灰尘中，只配钉在十字架上。我们不能凭自己想，不配出主意；我们必须让基督有绝对的主权，让他完全作主。如果我们天然的生命受十字架的对付，顺服基督的元首权柄，活出身体的生命来，我们就有圣灵的膏抹，我们就能享受身体的交通。

第一○三篇　身体的规矩

读经：

罗马书十二章三至八节：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同；或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”

以弗所书四章九至十六节：“（既说升上，岂不是先降在地下么？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

歌罗西书二章十九节：“持定元首，全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进。”

哥林多前书十一章二十九节：“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”

肢体的职事

林前十二章十八节告诉我们：“如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。”可见，每一个肢体都有它一定的位置，有一定的安排，有一定的地位。每一个肢体都有它的那一分来服事基督的身体，就像眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，它们各有各的功能，各有各的那一分。眼睛用看来服事身体，耳朵用听来服事身体，鼻子用嗅来服事身体。它们各有所司，不能彼此取代。甲肢体不能作丙肢体，丙肢体不能作丁肢体，每一个都有它的特点，都有它所能的，那就是它的位置，就是它的地位，也就是它的职事。

一个肢体的特点，就是那个肢体的职事，就是它对身体的供应。肢体的职事，也就是它在身体里的位置，在身体里的地位。身体上每一个肢体所有的那一分，不是为着他自己，乃是为着全身体的。我们在基督身体上那一分的服事，乃是自己特别从主所得着的。我们对主特别的认识和经历，就成为我们对身体的供应。然而，许多基督徒得来的东西乃是芦苇，他们所有的只是听来的知识，或研究的道理。这些只是芦苇的兵器，不是圣灵的宝剑，真要用的时候，就都不行了。有一个神学家，平常轻看他的妻子，因为他的妻子不明白圣经。有一次他儿子病危的时候，他毫无办法；但他的妻子认识神，反而有依靠，有平安，有信心。人所研究出来的道理没有用，从主得着的生命才有用，才能供应身体。

按规矩尽功用

我们乃是用我们个人从元首基督所得的生命，来供应身体。但我们尽功用时，必须按着秩序，必须有规矩。身体里的规矩对长大和职事是紧要的。在肉身上，任何越位或越分的情形都要妨害身体的功用，在基督的身体里也是这样。在聚会时，虽然没有人干涉你的发言，但你需要按着信心的度量，按着圣灵的引导来发言。你说话的时候，要看有没有越分的话，或者话是否拉得太长。许多人想要作特出的基督徒，或特出的工人。但如果有些人过分发展，有些人太少发展，结果身体就不是身体，而成了怪物，神在教会中的次序就被破坏了。当我们真的来在头的权柄底下，主就把我们安排在身体的特别地位上，也指派我们特别的功用。

今天在公会组织里，许多时候人是选那些有好的背景、社会地位、教育程度，或者有知识的、有思想的、有口才、有恩赐的人来作领袖，但这些人在主面前没有什么启示，没有什么信心，也没有什么经历，这样的人只能把天然带到教会中来。这不仅不能供应身体，还把死亡带进身体里。身体的职事不是由这些天然的东西来决定的。一个肢体要在身体里尽功用，乃是按他在主面前所得着的，按着信心的度量，（罗十二3，参6，）另一面也是按着神安排的次序。所以我们一面要追求对基督有启示、有经历，好有内容可以供应身体；另一面也要认识身体里的规矩，就是神在身体里所安排的次序。我们要乐意受我们度量的限制。只要我们越过度量，我们就越过元首的权柄，离开恩膏的教训。当我们越过我们的度量，我们就干涉了身体的规矩。基督的身体乃是活的生命，不是用人的安排能够运动的；各肢体必须得着头的生命，并且在正确的规矩下尽功用。我们与头的关系正确，我们就自然而然保守我们在身体里的地位。

使徒、先知、传福音的、牧师和教师

以弗所四章十一节题到，有一班为着身体的人，他们是神所赐给教会的，为着供应基督，建造身体，我们要特别注意这班肢体。

使徒是神在基督的身体中，所设立的第一等恩赐，他们是神所差派的，他们代表元首的权柄，在地上执行神的命令。所以，信徒在有身体见证的教会中，必须服从这代表的权柄。在旧约的时候，可拉党否定摩西是神先知的权柄，摩西不与他们争辩，乃是把这件事带回到神那里；结果，神借着灭绝干犯的人，表明谁摸着主的受膏者，就是摸着主自己；否定祂先知的权柄，就是否定神的权柄。神要我们不只直接服在主的权柄底下，也服在那些代表祂在身体里的权柄的人底下。当头命令手臂行动时，小指头必须随着手臂行动。手臂好比代表权柄。我们必须持定身体里的地位，服在基督元首权柄底下，也服在那些身体里的代表权柄底下。那些代表的权柄，就是在主主宰的手中得着权柄的人。服在神的直接权柄底下，远比服在祂身体里的代表权柄容易。服在身体里的代表权柄底下，要求我们要谦卑柔顺。我们在保罗写给哥林多人的书信里看见，我们不尊重神，就难逃神的惩罚。（林前十一29～30。）在基督的身体里，没有个人思想或行动的余地。身体乃是在头的控制下行动，不守身体的律，就带来软弱和死亡。

先知乃是代表神的心意。他们不只说预言，就是说到将来的事，他们也述说神的心意；他们乃是神所差派到神子民中间，传达神旨意的一班人。所以旧约中最大的先知是以利亚，不是以赛亚。因为以赛亚大部分在说预言，但以利亚主要在传达神的旨意。先知从主得了启示，便将神的心意传达给神的子民。作先知的乃是认识神的心意，宣说神的心意，预言乃是说出将来的事。在基督的身体里，有一班特别的执事，他们知道神的心意，并将神的心意告诉基督的身体。这些人也是元首的代表权柄。

传福音的乃是说出神在基督里的心肠；牧师与教师乃是给人看见神在基督里的丰富，要人从这里得供应。所有这些执事乃是“供应的节。”（弗四16，直译。）他们从神接受生命，把这生命传给整个身体。许多基督徒说，“我直接摸着供应的源头，我能够从元首为‘我自己’得着一切。”这种的态度就是否定主的权柄；祂在祂的主宰权柄之下，安排各肢体不只要倚靠祂，也要彼此倚靠。

这些“供应的节”如何供应身体呢？他们乃是在神面前受过特别的训练，经过圣灵所安排之环境的造就，有认识基督的历史；他们受过试验和教导，直到他们够资格传输属灵上有价值的事。这些人有经历过大苦难的秘密历史，十字架已经把他们所要供应给身体的，作到他们里面。

长老

另外，在地方教会中有些人是有权柄的，他们不是仅仅被“授与”权柄，他们乃是“有”权柄，他们就是长老。但他们在长老的地位上，并不是“被作成”长老，乃是因为他们“是”长老。长老是自然的，由圣灵显明出来的，人不过来指出而已。在属灵的教会里，最属灵的肢体有长老的职分；在属肉体的教会里，乃是那些最有天然资格的人作长老。一个人结婚，有了孩子，他自然就是父亲。没有人能被指派作父亲的位分。一个人或者“是”父亲，或者“不是”父亲；他不能被“作成”父亲。同样的，没有人能够“被作成”长老。一个人或者是长老，或者不是。长老不是运动，不是选举产生的，乃是生命成熟，自然显出的。长老乃是在弟兄姊妹中，心特别清洁，在属灵的事上有追求、有长进的人，他们的职分乃是领人顺服元首。全教会要作的，就是承认他是长老，并让他合式的尽功用。

男人是女人的头

在神的安排中，男人是女人的头。所以姊妹在教会中是无行政权的。但这不是说，所有的男人都是女人的头，必须是那些服在基督之下的，才能作姊妹的头。姊妹蒙头乃是见证自己遵守身体的规炬，顺服基督，也顺服身体的权柄。

在身体里没有权柄，权柄乃在于头。在所谓的教会里，他们的软弱就在于权柄只是地位的事，而不是生命的事。在基督的身体里，权柄乃是生命的事，不是地位的事。如果一个肢体有权柄，乃是因为那个权柄作到他里面了；那权柄因着神对付他，在他身上已经成了生命。神没有设立个别的人“充任”眼睛、耳朵、口、手、脚等；祂乃是借着十字架的工作，把他们作成那些功用。他们“是”那些功用，他们就自然而然在他们的度量上尽功用。所有的问题就在于生命。因此，当身体持守它的地位，服在元首的绝对权柄之下，生命就流通，而我们顺服身体的生命，身体就继续并完全合式的长大。除非我们真的在身体的生命里，基督身体的身量就不可能扩大。

使徒和长老在他们自己里面并没有权柄，他们只有站在主的权柄底下时，才有权柄。当他们代表元首的权柄时，他们就在身体里执行权柄。如果使徒和长老知道神的心意，他们就有神的权柄，因为祂只印证祂的代表。祂所交付权柄的人，祂就用权柄支持他。

身体的生活需要严厉的对付天然的生命。我们没有被破碎，就不能顺服身体里的代表权柄，也不愿意在主主宰安排的地位上，供应人并受人的供应。神不容许在祂的教会里有任何的不法，因为不法使身体不能长大。祂也不容许任何人出头，因为人出头也阻止身体的长大，并且拒绝了基督的元首权柄。任何信徒自已想要施行权柄，都违背身体的生命。只有基督是元首，我们都彼此作肢体。假如一个人宣告说他有身体的启示，却没有服在身体的权柄底下，也没有与其他的肢体有正确的关系，他的宣告就是假的。只要我们真的看见身体，我们也看见我们需要顺服和彼此的关系。顺服乃是那些认识身体生命的显明的特征。

神在基督的身体里的确有安排、有规矩，我们必须小心，要分辨身体，如林前十一章二十九节所说的。在身体里我们不能随便，不能随便出主意，不能越分。每一个肢体都必须有规矩，凡事按次序而行。我们都必须认识，权柄乃是主所安排的，权柄不是自己去作出来的，也不是自己选的；权柄乃是主所安排，为着身体生活的。我们要认清自己在身体里的地位，守住身体里的地位；在身体的生活里，按着身体的规矩而行。

第一○四篇　身体的原则

读经：

使徒行传八章四至五节：“那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。”

十二节：“及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了浸。”

十四至十七节：“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了浸。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”

雅各书五章十四至十六节：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”

使徒行传九章三至六节：“扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣；起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”

十至十二节：“当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚；主在异象中对他说，亚拿尼亚；他说，主，我在这里。主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗；他正祷告；又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”

十七节：“亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”

马太福音十八章十五至十六节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”

十九至二十四节：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。”

使徒行传六章六节：“叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们头上。”

十九章六节：“保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言。”

提摩太前书四章十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”

五章二十二节：“给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有分；要保守自己清洁。”

提摩太后书一章六节：“为此我题醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”

使徒的按手

行传八章里有一个例子，给我们看见身体的原则。那时，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒之外，门徒都四散。腓利不是使徒，他是管饭食的，但因他有生命，就下到撒玛利亚城去，在那里宣传福音。许多人信了，也受了浸。“在那城里，就大有欢喜。”（8。）但在得救的人中，有一样经历是与那些在耶路撒冷得救的信徒不同，就是他们没有圣灵降在身上。所以，使徒们差派代表，就是彼得约翰往他们那里去，要补足那个缺欠，他们按手在得救的人头上，他们就受了圣灵。

按手是什么意思?旧约利未记告诉我们，献祭的时候，献祭的人要按手在牺牲的头上，这指明按手乃是联合的意思。新约也有多处论到按手的事。提前五章二十二节说，“给人行按手的礼，不可急促；”保罗解释说，以免“在别人的罪上有分。”这也指明按手乃是与别人联合，所以给人按手要小心，免得与别人的罪联合。在旧约，设立君王或祭司时，就按手在他们头上，同时浇油在他们头上。所以按手主要的意思有二：一是把信徒摆在元首的膏抹下，二是把信徒带入身体的交通里。

使徒是神的代表，也是基督身体上的代表肢体。彼得和约翰按手在撒玛利亚的信徒身上时，就是把他们带到元首的权柄底下，并带进身体的交通里，就是承认他们是身体里面的人。他们一被带进身体里，在一个恩膏底下，圣灵就降在他们身上。若是使徒没有到撒玛利亚以前，撒玛利亚得救的人就受了圣灵，那也许腓利要想，他们在耶路撒冷会作工，我在撒玛利亚也会作工，这样，在撒玛利亚得救的人，要与在耶路撒冷得救的人分开了。如果说在耶路撒冷有彼得，在撒玛利亚有腓利，那就把身体的原则破坏了。在撒玛利亚的事，乃是要叫我们看见，若不服在身体之下，就没有膏油；我们不承认身体，就没有膏油。圣灵不是赐给个别的人，乃是赐给身体里的肢体。使徒的按手乃是把信徒带入身体的交通里。因此，按手就是承认有联合；按手就是承认有交通；按手就是承认有一个身体。身体只有一个，所以，所有的肢体不仅要承认他们倚靠元首，他们也彼此倚靠。

希伯来六章一至二节题到六项道理开端的东西，（按手是基督徒生命基本项目之一，）这六项可以分作三类：第一类是懊悔死行、与信靠神，这是里面对自己并对神的一种心境或行动；第二类是死人复活、与永远的审判，这是关于将来的事的道理；第三是受浸、与按手，这两项乃是外表上的见证。受浸与按手是教会的两项见证，是“进到完全的地步”所必需的。这其中，五件我们都没有忽略，我们却忽略了其中的一件，就是按手。圣经虽然没有明令按手，但圣经给我们看见，使徒时代，得救的人一受浸，就也受按手。受浸是归入基督，受按手是归入身体；信徒不仅归入了基督，并且归入了基督的身体。这是我们所该站的地位。我们知道，擘饼乃是每个信徒在主日所要有的，为的就是温习受浸与按手的意义。受浸乃是作一个见证，我脱去自己，脱去世界，进入基督里；按手乃是作一个见证，我脱去个人，进入身体里。从那时起，即使在地理环境上，我被带到隔离的地方，我仍然不是单独的，因为整个身体都与我在一起。如果我受苦，所有的肢体就与我一同受苦，我能够继续不断倚靠从他们而来的帮助。

在按手时，若圣灵给一个被带到恩膏下的人有预言的祷告，这预言所说的特点，就要成为那人将来生命与职事的特点。在提摩太身上我们可以看见这样的事。当保罗和长老们按手在他身上时，说了预言，后来保罗劝勉提摩太不要轻忽，乃要挑旺所分到他里面的恩赐。（提前一18，四14，提后一6。）如果我们真得着身体的启示，我们就必须有按手。这是我们对看见身体并献身于身体生活的见证。借此我们宣告，从这时起，一切都是为着身体，没有一样是为着个人。如果主要用我，我赞美祂；如果主拣选别人，我也赞美祂。在基督的身体里没有嫉妒的地位。

长老的抹油祷告

雅各书五章十四至十六节给我们看见，与疾病有关的按手。在这件事上，雅各嘱咐我们要请教会的长老来。为什么请长老，而不是请有医病恩赐的人？因为这个病人需要被带到恩膏底下，所以他们的病需要教会的代表来对付。十五节所说的罪，乃是特别的，就是得罪了身体。怎么知道他的病是特别的病，而不是普通的病呢？我们看医生的处方，就能推断病人生的是什么病。这里的病人被带到膏油之下，所以我们能够保险的推论说，这病人的疾病是脱离了膏油。神的话明明的说，有许多人软弱、患病了，甚至死的也不少，乃是因为他们没有分辨主的身体。（林前十一29～30。）雅各书五章所说的就是这样的事。如果我们活在身体的范围里，我们就必一直在元首的膏油底下；但只要我们走个人的路，我们就脱离了膏油，暴露在疾病和死亡之下。在这里那人所犯的罪，必定是脱离了基督的身体。他所犯的罪，如果只是个人的罪，他只要倚靠宝血，也向人承认，对付了，就能得着赦免，他不必请长老来抹油，才得着赦免。长老的抹油不能除去罪，乃是血才能洗去罪。这里说，他若犯了罪，也必蒙赦免，是因长老的祷告而得着赦免，所以这个罪和普通的罪不同，这个罪乃是他的举动和身体不合的罪。所以要请教会中的长老来，奉主的名用油抹他，为他祷告，把他带到元首之下，回到身体里。

十六节说，“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”这里说你们要彼此认罪。为什么要“彼此认罪”呢？因为基督的身体出了毛病。认罪的范围必须和过犯的范围相合。如果我犯罪得罪神，我只要向祂认罪。这里的罪乃是得罪了基督的身体；基督的身体出了毛病，那病人和长老都有责任，因为病人干犯身体，而长老是代表身体的。所以病人要向长老认罪，长老要向病人认罪。请注意这里是说“彼此”认罪，病人认罪，长老也认罪。病人承认疾病是进到个人的地位的结果；长老承认他们在爱和警醒的事上失败，否则那人就不至脱离身体的地位。

彼此认罪之后，还要互相代求。“互相代求”就是长老再为病人祷告，病人又为长老祷告。结果，罪得着赦免，病也得了医治。彼此互相乃是身体的特点。你看见在抹油、认罪、和代求的事上，都强调身体么？在身体里，每个肢体都一直要有爱和谦卑。落在身体之外，不只有肉体上的病，也有灵性上的病。所以落在身体之外的人，要看见回到膏油之下的紧要，要看见回到身体里的紧要，以得到别的肢体的帮助。

保罗悔改时所看见身体的启示

在保罗悔改的时候，我们进一步看见按手的事。行传九章给我们看见，保罗悔改时所得的启示有两个特点。保罗在往大马色的路上，主向他显现，给他看见他逼迫信徒，就是在逼迫祂自己。（徒九3～5。）主是说，“你为什么逼迫我；”主不是说，“你为什么逼迫信我的人。”保罗问说，“主阿，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”在这里，主给保罗看见，当他逼迫身体的肢体时，就是逼迫头。当你伤了身上任何的肢体，你就伤了头。所以一切干犯身体的罪，就是干犯头的罪。一切信主的人，乃是与主合一的，这就是元首与身体的合一。保罗是第一个看见基督身体的人，他从头一天主向他显现时，就看见身体。

在这样高超的启示之后，主要他进城去，并对他说，他所当作的事，主会用别人告诉他。（6。）这一个也是身体的启示。甚至在这样超越的启示之后，主没有直接指示他，主把他交给身体。保罗在得救的头一天，主就给他看见身体的原则。三天后，主差一个小门徒，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，对他说，“兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”（17。）亚拿尼亚只是一个普通弟兄，在这件事的前后，我们都看不见他的历史。当他受主差遣到扫罗那里，对他说，“兄弟扫罗，”这就是带扫罗看见基督的身体；又叫他被圣灵充满，这乃是带他到膏油之下。

两三个弟兄的断案

马太十八章十五至十六节所说的，不是问你有没有错，不是你觉不觉得有错，乃是说，凭着两三个弟兄的口作见证，他们说你错，你就是错了。所以，当别的弟兄都看见你错，而你自己不觉得的时候，你宁可接受他们的断案，过于相信自己。如果有两三个人，他们是站在基督的名里面的，他们对你所说的话，你应当听。

在教会中，有四等人是代表身体的，就是：（一）使徒们；（二）长老们；（三）主所特别拣选的人；（四）两三个信徒，拒绝自己，归主名下的信徒。这四等人，是代表身体的。你如果有错，主会特别差派单个信徒告诉你；单个信徒对你说的话，你如果不听，他就要告诉两三个信徒；两三个信徒对你说的话，你如果不听，你就该得着长老的帮助，不能有单独的行动。有许多解决不来的事要找使徒，他们是主特别选出来代表身体的。我们不能忽略身体，也不能忽略身体的代表。但愿主给我们看见身体的启示，使我们能顺服元首基督，也能顺服身体的代表。

第一○五篇　身体的丰富

读经：

申命记三十二章三十节：“若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人，二人焉能使万人逃跑呢？”

诗篇一百三十三篇：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

以弗所书一章二十三节：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

二章二十节：“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”

二十二节：“你们也靠祂同被建造成为神借着圣灵居住的所在。”

三章十节：“为要借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。”

十八至十九节：“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”

四章十三节：“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

六章十一节：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”

哥林多前书十二章二十七节：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”

马太福音十八章十五至十八节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”

基督的度量

基督的丰富是极其深广的，祂是充满万有的主，（弗一23，）祂有追测不尽的丰富。（三8。）神不要这些丰富只留在基督身上，神要叫这深广无限的丰富，也成为教会的，祂要叫教会充满着那充满万有者的一切。（一23。）教会是容器，为要盛装基督的生命。神儿子一切的丰富都摆在教会里；基督的丰富，就是基督身体的丰富。没有任何一个人能够装满那丰富，甚至一大群的个人也不能。要装满基督的丰富，需要一个团体的器皿。每一片玻璃杯的碎片也许可以有一滴水在上面，但要装一杯可喝的水，就需要一个完整的杯子。

教会不是一堆石头，不是一群不相干的个人，乃是许多石头“联络得合式”的建筑，所以他们成为“神借着圣灵居住的所在。”（二21～22。）这殿是“建造在使徒和先知的根基上。”（20。）小一点来说，每一个信徒乃是神的殿，但只有团体的殿才能盛装神一切的丰富。

以弗所三章十节说，神是借着教会，不是借着个人，使天上执政的、掌权的，得知祂百般的智慧。以弗所三章十八节说，神要叫我们“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。”基督的爱丰富到一个地步，需要整个教会来度量。基督不仅是在每一个肢体里面，基督也是在身体里面。基督身体上的任何一个肢体，都不够度量盛装基督的丰富。个人所得着基督的丰富，不过是平面的；教会所得着基督的丰富，乃是立体的。只有基督的整个身体，才够度量来彰显基督的丰富。为此，我们需要身体，我们需要在身体里，好叫我们能领略基督在祂身体里的丰富。以弗所四章十三节说，我们众人，不是一个人，在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。六章说我们要穿戴“神的全副军装，”好抵挡黑暗的魔军。争战的兵器并不是给单个的信徒，乃是给整个身体。“全副的军装”只能由整个身体穿上，不能由单个肢体穿上。属灵争战的原则就在这里－一人追赶千人，二人使万人逃跑。（申三二30。）在所谓的教会里，失去了八千的敌军，因为基督徒都过分散的生活，没有在身体里尽功用。

按照一般的算学，一个人若是赶一千，二个人应该赶二千才是；但是在属灵的算学里，一人赶一千，二人却能赶一万。二人合在一起的力量，是二个分开的人的五倍。二乃是团体数的起码，若是二人都单独的去赶，就失去了八千。这里给我们看见一个原则，团体的力量是强大的，神看重团体。神不管你个人多强、多有力，你若只是一个人，你就只能赶一千，你不与人合在一起，你顶多赶一千。但你一与别人合在一起，你的力量就变成五倍。你必须看见，你不过是肢体，是有限的，是缺乏的，你需要别的肢体。

“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗一三三3。）那里有神所命定的福？是在弟兄和睦同居的地方。（1。）身体在膏油之下，生命就自由的从元首流到一切的肢体。基督不是任何差会或组织的头，祂只是祂教会的头。头只作身体的头。除非我们站在身体的地位上，我们就不能说在基督的元首权柄之下；如果我们不能说我们完全在元首权柄之下，我们就不能认识从元首流出来的丰富生命。在膏油之下合一的弟兄们所在的地方，神命定的福就是“永远的生命，”一个丰富、无尽的生命流。

地方教会是基督身体在地方上的出现

请注意保罗写给在哥林多一班信徒的话：“你们就是基督的身子。”（林前十二27。）基督的身体不仅是宇宙的，也是地方的；每一个地方教会，都是基督的身体在那个地方的出现。基督一切的丰富都交在地方教会里。元首的权柄乃是交与基督身体在地方上出现的地方教会。在地方教会的使徒和长老，乃是身体的代表肢体，但他们不是身体。在一个地方，不是一部分的信徒，而是全体的信徒，才构成那地的教会。另一面，教会不是一个肢体，而是在地方上所代表的身体。所以，我们摸着地方教会，就是摸着身体；我们进入地方教会的交通，就是进入身体的交通。基督的身体不是抽象的，不是难以捉摸的，基督的身体就出现在地方教会里。所以任何人想要实际的在身体里生活，就必须在地方教会里，与地方上的圣徒有交通，在地方教会里受造就，彼此建造在一起。

神的旨意彰显在地方教会里

基督在地上时，祂只二次题到教会：一次在马太十六章，一次在马太十八章。头一次祂是说到宇宙教会；第二次祂是说到地方教会。请注意祂如何说到地方教会的权柄：“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”（十八17。）这节给我们看见，教会的权柄是代表基督的。基督已将祂的权柄赐给教会，使教会能在地方上执行神的旨意。在圣经里，有三条线能使我们在神面前得着引导：第一，神的话－圣经；第二，住在我们里面的圣灵；第三，地方上的教会。第三条线是最重要的。圣经和圣灵的引导是属于个人的，而地方教会的引导，乃是属于身体的。地方教会是基督身体在地方上的出现，她有基督的元首权柄，因此能够知道基督的心意，这心意总是要传达给身体。地方教会乃是彰显基督元首权柄的。“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太十八18。）一个看见身体的人，乃是寻求交通，接受教会引导的人。有的时候，乡间的教会所定规者，比城市的教会所定规的还要好。这样的定规不是出自人的才干或知识，乃是出自同心合意在身体里的寻求。我们要认识神的旨意，认识神的道路，不仅要读经祷告，还要在地方教会的交通里，过身体的生活，受神在身体里的引导。

地方教会运用身体的权柄

在一个地方的教会里，神设立长老作祂权柄的代表。但这不是说他们就是一切。长老不是包办，长老在教会中，不过是监督而已。他们是站在旁边引导圣徒，拦阻不该作的，鼓励该作的，使全身体都能活动起来。行传十二章五节说，“彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。”今天世界的大事，国家的政局，教会也需要切切的祷告神。这样的祷告就是运用神所赐身体的权柄。

今天教会失去许多的亮光，乃是因为信徒个人寻求亮光，而没有到至圣所来寻求亮光。人没有看见身体，就失去许多的福分，这乃是教会的大亏损。求神使我们看见什么是身体，好叫我们活在身体中，得着身体的丰富。我们在身体里，就能多认识神的旨意，运用身体的权柄，并经历身体的力量。

第一○六篇　身体的职事

读经：

哥林多前书十二章四至三十一节：“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的；身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美；我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所以的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。”

看见身体的启示

一个基督徒，不只要看见自己是一个信徒，更要看见自己是一个身体上的肢体。既是一个肢体，就需要有别的肢体。一个肢体单独，而没有别的肢体，是活不成的；一个肢体必须要有别的肢体才活得成。许多人知道宗派是错的，就脱离宗派，但一个人光是没有宗派是不够的，还必须看见身体，进入身体里。教会不是宗派组织，乃是基督活的身体；每一个基督徒不是宗派的一分子，乃是基督身体上的一个肢体。我们必须看见自己是身体上的肢体，与别的肢体是不能分离的；我们不能单独，不能缺少别的肢体。

肢体的职事

基督的身体如何被建造起来的？乃是借着肢体间彼此的供应。因此，我们除了要看见我们是一个肢体之外，我们还要看见，每个肢体都有它的职事。每一个肢体在身体上，都有它特别所能的，这就是它的职事。职事是一个名词，它的动词就是服事。肢体的职事就是肢体从基督所特别得着的，将这特别的得着供应到身体里，这就是肢体的服事。身体是基督，所以我们的职事也是基督。每一个属乎主的人都有他的那一分，每一个属乎主的人，在基督里所得的都有一个特点，这个特点就是他服事的特点。尽职事服事人，乃是根据信徒里面的基督，乃是把他在基督里所得的供应身体，而不是把自己所明白的道理拿出来服事人。我们职事的度量，乃是根据基督在我们里面的度量。基督在我们里面的度量有多少，我们职事的度量就有多少。我们的职事所根据的，有两个事实：第一，我们所得着的基督，第二，我们所得着的基督与别的肢体不同的一面。如果我们都只认识基督共同的、普通的一面，我们如何彼此供应呢？我们要用什么来建造呢？这对所有的职事乃是紧要的事。

一个基督徒需要有他个人特别的职事，不是普通的职事。一个人必须得着基督，是别的肢体所没有得着的，就是这不同的东西，使我能补上别的肢体的缺欠。谈到职事，必须对基督有特别的认识，不是普通的认识。如同身体上的器官，都是各有各的特别功用。眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，它们各有各的功能，也就各有各的那一分。别的器官有时候也可以用一下，但却不是专门的用。比如有时候你可以用口取物，但口不能专门用来取物。耳朵若不尽它特别的功用，整个身体就不能听，这样身体的长大就受拦阻。你在主面前有特别的学习、有特别的认识，你就能将别的肢体所没有的供应身体。你对于基督有特别的认识，那一个认识就是你专一的职事。专一的职事，才能服事身体，才能叫身体长进。所以，每一个肢体都需要一直追求，从主那里得着身体从来所没有得着的，然后把这个运到身体里去。每一个肢体尽职，就是基督在身体里的增加。

追求对主的认识与经历

林前十二章说到，各样的肢体当追求各样的恩赐与职事。神的心意是要拣选特别的肢体来作特别的职事，好将他们从主所得的生命流通到全身体里去，叫他们加增身体的分量，用他们作身体生命的运河。他们从主所得的生命流出来，就叫基督身体的身量加增了。神是借着肢体来加增身体的身量。例如盖恩夫人、宾路易师母、史百克弟兄等，他们都是对基督有特别认识的肢体，神借着他们就把许多生命的丰富流给身体。因此，每一个肢体都当在主面前有专一的学习和认识，好能有专一的职事，为着服事身体。没有职事，就谈不到恩赐。许多人强调恩赐，好像恩赐使我们能尽职事。但我们的职事乃是基督，而我们的恩赐只是我们尽职的凭借。两个人也许用同样的汤匙喂小孩，但小孩是不是得到好的食物，不是根据那一种汤匙，乃是根据汤匙里的东西。我们不是把恩赐分给教会，乃是把基督分给教会；恩赐只是我们分赐基督的凭借。我们分赐给身体的是基督，身体所接受的也是基督，因为在身体里，基督是一切，又在一切之内。

专一的职事乃是因为我得到特别的经历，和圣灵的对付并管教，而对于基督有特别的认识，然后我把我所认识基督的这一分，拿来服事教会。恩赐乃是我从圣灵得能力，把我所认识的基督供应给教会。我们职事的所有问题就是生命的问题。我们不轻视恩赐，然而，乃是职事支配恩赐，不是恩赐支配职事。若先有恩赐，只能跟着恩赐跑，不能使身体得帮助。今天身体所缺的乃是职事，而不是恩赐。我们必须先找出主所分派给我们的特别职事，再寻求恩赐，好使我们能尽那职事。

先有生命，再有道理

在基督身体上的服事是根据于认识基督，这一个认识是从生命的经历来的，不是从道理来的。神是先给我们生命，然后才给我们道理。先是生命，后是道理。圣经给我们看见，亚伯拉罕对身体的供应乃是照着信心的路线。但亚伯拉罕不是得着信心道理的教训，然后传讲信心的道理；他乃是被带进一连串的环境里，在那里学习信靠神。乃是那些经过火的患难，而作到他里面的，才供应到整个身体里，作为身体的丰富。乃是先有信心的生活和功课，然后才有信心的道理。路德马丁怎能向教会教训“义人必因信得生”？不是靠研读圣经教本，然后传讲他所研究的知识，乃是经过许多痛苦艰难，跪得膝盖破皮，还无法得著称义，直到有一天，神启示他，叫他活活的看见人乃是因信称义。他有了这样的经历之后，方有因信称义的道理。道理是需要的，但道理必须跟在经历之后，不是道理在经历之前。先是生命，后是道理；先是经历，后是教训。新约圣经乃是先是福音（事实），后是书信（道理）；先是基督的生命，后是基督的教训。我们千万不要光是花工夫去把一个道理考察、分析、研究，这些都不过是芦苇，真实碰着难处，就不通了。是神带领你过来，那才是有用的，那才能供应人。只有我们在经历中所学的，才能用活的方式传给别人。一切的管教，一切的痛苦，一切的试炼，都是神将道组织在我们里面，为要叫我们有东西可以供应身体。我们要成为执事，好建造基督的身体，就必不怕一切的试炼、管教和对付。

林前十二章

林前十二章四至三十节，分为四段：

一　题目 十二4～6，恩赐、职事、功用。

二　圣灵的恩赐 十二7～11，多注重圣灵。

三　主的职事 十二12～27，多注重基督。

四　神的工作 十二28～30，多注重神。

每一段的起头先指出分法，而中心乃是各段的题目。恩赐与圣灵有关，职事与基督有关。职事的由来是借着圣灵的恩赐；恩赐如同器皿，为着成功职事，达到基督的身体。恩赐的目的是把职事带来，借着职事才能把所学、所认识、所得着的基督，分给教会。今天的复兴会多是有恩赐，但是没有职事；一个人如果整天拿着恩赐来运用，这是没有用处的。我们要知道，恩赐是次要的，职事才是主要的。有了职事，才能服事身体，叫身体长进。

肢体间彼此影响

在基督的身体上，肢体是会影响肢体的。一个肢体不好，会影响别的肢体也不好；有时你很好，是因为别的肢体有好的一面影响了你。每一个肢体都能影响别人。所以，我们不该靠自己活，我们要持定元首，寻求交通。神是要借着每一个肢体，将生命运到身体里去。如果生命在你身上停止了，你就不能将生命供应别人，教会就要受亏损。断乎没有个人失败而不害及教会的。所以在基督的身体里，一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。每一个肢体都能影响别的肢体。因此，我们一切的作为，都要有身体的交通。我们有好的经历，乃是要供应给身体；我们有不好的情形，我们也要认识，那会影响别的肢体。

在基督里，经过身体，为着身体

今天我们所有的一切都是在身体里，都是经过身体，也都是为着身体的。一九二五年，史百克弟兄被请到美国，遇到了一位姊妹，她在苦难病痛中学了许多功课，后来就能够帮助许多人。她真是有生命的职事，是供应生命的人。她这样的学习乃是在身体里，经过身体，也是为着身体的。这是神今天所寻找的人。我们一切生活的标准，乃是在身体里，经过身体，为着身体。求神使我们脱离个人，进入身体；求神叫我们看见身体，也叫我们因着认识基督，能用我们的职事来服事祂的身体。

第一○七篇　供应生命的职事

讲时：一九三九年

讲地：上海。

约翰福音是特别讲生命的一本书。三章论到借水重生，这水是为着埋葬旧人。接着，在四章里主说，“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（14。）这里的水乃是神的生命在人里面的涌流。当我们接受了主，主的生命进到我们里头来，就像一个泉源和我们接上了。我们得着主的生命，我们就和生命的泉源连在一起了。到了七章，这活水不仅进到我们里面，还成为活水的江河，流出来，流到别人身上，供应人生命，解人的干渴。神不仅要我们得着祂的生命，并且要从我们里面流出祂的生命来。

和受恩姊妹就是这样的人，人一碰着她，就碰着了生命。当你和她坐下来交通，一两分钟就觉得有生命流露出来。有生命的人坐在那里，别人就能觉得他的供应。今天神寻找这样的人，能将基督的生命多多的放在他里面，借以供应别人。生命需要运河，神要人作生命的运河，好将生命运到别人里面去。愿神得着我们，使我们有供应生命的职事，将生命供应到众人里面。

第一○八篇　基督徒生活的能力

讲时：一九三九年

讲地：上海。

不是意志的能力，乃是生命的能力

基督徒的生活不是靠意志的能力，乃是靠生命的能力。许多基督徒没有看见这一件事，也没有学会这一个功课，他们常常会说，“我要定规，我要立志，我要应许，我要许愿，我要…，我要…。我今天要作这个，明天要作那个。”他们生活的力量，都在乎他们的意志。许多同工也是以自己意志的定规而作工，他们只以人的意志来动作。但罗马七章十九节说，“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”这个人只能说他愿意而已，他无法作到。马太二十六章四十一节说，“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”这里说灵是愿意的，但意志作不来。人能说，我要神的旨意，我要遵行神的旨意，我要作一切良善的事。他的确有这些立志，可是他不能作到。他有一个顶大的误会，就是以为人能行善或者不能行善，是在乎人的意志定规要行善，或者定规不要行善。他不知道行善或作恶乃是律的问题，不是意志的问题。行善需要行善的生命；但人已经堕落了，人已经无能行善。人若要靠意志的力量行善，就如同车子没有油，人只好去拖着走，拖一步，走一步，不拖就不走。许多信徒今天的生活就是这样。

我们要知道，在信徒里面除了意志的愿意之外，还有一个更深的东西，乃是生命，就是神的生命。这生命是用不着你意志的力量的，乃是自然而然的；这生命是个律，能自然的行出它的一切良善来。在肉身的生命上，一个人在日常生活中，饿了就要吃，冷了就穿衣，早上醒了就起床，这是顶自然的。属灵的生命也是一样，我们读圣经，乃因为神的话对我的灵命有益，所以我就自然的要吃它；并不是我立志要读，就读。健康的人，吃饭是自然的；有病的人才要勉强进食。属灵的生活也是如此；神的生命是良善的，所以我们行善是自然的，不行善才是特别的。我们不是定规要作见证而作见证，这样的见证，就是生命的流露。你里面有什么，自然就说出来；你里面充满神的生命，就自然流出来。

复活的生命

曾有一位姊妹在病中旅行，她受了很多艰难，但她靠着主过来了。后来她见证说，她是被荣耀的主背来了。她的的确确经历了神的生命，她认识神的生命。所以她的见证是自然的。然而，许多信徒身体的软弱，乃是因爱惜自己的性命，一点事情就承当不了。这样的人没有经历主复活的生命，也不能见证这生命的丰富。凡靠主的生命能力而活的人，就好了，他在一切遭遇中，能经历主复活的能力，他也能作这样的见证。就如同保罗在林后一章所说，“不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（9。）这乃是神所要我们过的生活，就是靠主的复活生命，而不是靠自己。

什么是复活的生命。主在约翰十一章二十五节说，“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。”复活的生命就是基督。腓立比三章十节也说到基督复活的大能。希伯来七章十六节说到基督有无穷之生命的大能。行传二章二十四节说，神叫基督复活，因为祂是死所不能拘禁的。世界上最大的能力就是死，撒但阴府的能力所汇集的就是死的能力。但基督已经复活，祂胜过了死亡和阴府的权势。复活的意义，乃是生命进到死里，又从死里出来的。启示录一章十八节是非常宝贝的一节圣经，那里说，主曾死过，现在又活了，直活到永永远远。复活乃是“曾死过，现在又活了。”所以这生命乃是最大的能力，这生命胜过死，超越死，是死所不能拘禁的。我们所有的生命，乃是这样的生命；因此，我们的生活能够超越一切的艰难困苦，胜过一切死亡权势的拘禁。

有一次，我在南京遇到大轰炸，看见有一个人从碎瓦里爬出来。因为那人还活着，他还有生命，没有生命的东西，死的东西，就爬不出来。以弗所一章说，神使基督复活的能力，是何等的浩大。（19～20。）如今这生命也照样要显在我们身上，因为基督在我们里面，祂就是我们复活的生命。当我们有这样的看见，就不会依靠我们自己意志的能力，乃依靠基督生命的能力。一个人病死了，不能立志说要活就活的；有医生说，病人若立志要活就能活，这种的人所占的比例毕竟是极小的。活是生命的事，不是意志的事。保罗在歌罗西一章二十九节说，他乃是照着在他里面运行的大能，尽心竭力。这是我们基督徒生活的秘诀，就是照着里面的生命能力，而不是倚靠意志的力量。

基督徒外面的生活能担当多少，乃看神在他里面的工作，不是看他意志的力量。就如车胎打足气，一方寸有二十五磅压力，车子就能开动；若是车胎瘪了，车子就不能动。人若想用意志的力量行动，就如推着瘪了气的车子行走一样。基督徒不能靠意志的力量而刚强。一切外面的装作，一切靠意志所作的，至终还须打破。所有基督徒的生活，应是自然而然的；凡活在神的生命里的人，一切都是自然的，不勉强的。一切的勉强、不自然、装作，都是人靠自己的意志所作的；这些都不是神为基督人所定规的生活。我们必须要看见意志的无用，我们必须看见基督徒生活的力量，不是意志，乃是神的生命能力。求神使我们看见神生命的大能，求神使我们一切的生活，乃是靠着神生命的能力。

第一○九篇　基督徒生活的原则

讲时：一九三九年

讲地：上海。

祷告：主，求你光照我们，叫我们承认有就是有，没有就是没有；不要里面没有，外面还装作有。要我们里面有，外面才显出有；不要里面没有，外面作出来，说是有的。叫我们在你面前作一个自然而然的人。阿们。

读经：

哥林多后书一章十二节：“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。”

创世记十二章十一至十三节：“将近埃及就对他妻子撒莱说，我知道你是容貌俊美的妇人；埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

路加福音二十章一至八节：“有一天耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，问祂说，你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事，给你这权柄的是谁呢？耶稣回答说，我也要问你们一句话；你们且告诉我；约翰的洗礼，是从天上来的，是从人间来的呢？他们彼此商议说，我们若说从天上来，祂必说你们为什么不信祂呢；若说从人间来，百姓都要用石头打死我们；因为他们信约翰是先知。于是回答说，不知道是从那里来的。耶稣说，我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”（注意“于是”和”也”。）

约翰福音六章三十八节：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”

不用政策，乃靠神的恩惠

保罗在林后一章十二节见证说，“我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。”这节告诉我们，基督徒生活的原则，不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠；不是凭政策或手段，乃是凭神的旨意。世人有他们生活的原则，他们可以用人的聪明、人的手腕、人的政策，但基督徒不该用自己的聪明、手腕、或政策。不用政策，就是说，里面没有利己的作用。一切靠聪明、用手腕、用政策的人，就是凡事都为着自己，都为着自己的利益，为着自己能上算的人。

在创世记十二章我们看见，亚伯拉罕因着迦南地遭饥荒，就下埃及去，在那里他用了政策。他知道他的妻子容貌俊美，埃及人看见她，必要杀他，好得他的妻子。所以他就要撒莱说，她是他的妹子，好使他得平安，得活命。后来法老把撒莱取去要作妻子。神因这事降大灾给法老全家。结果法老来责备亚伯拉罕。亚伯拉罕用了政策，却失败，竟被外邦人教训，这是何等羞耻。（11～19。）迦南地有饥荒，埃及地没有，你可以像雅各那样去籴粮，但不可为自己的性命与平安用政策，像亚伯拉罕一样。

和受恩教士每天下午都要拿着手杖步行一两个小时，有人批评她喜欢游山玩水。我告诉她，有多少人因此在论断她，她就问我：“基督徒活着，是凭着人所说的呢？还是凭着我们所知道的？”当时我不知道是什么意思。那时，和教士每三五年要回国一次。她住罗星塔的时候，很少和人来往，她在那里已经住了十八年。她知道，在没有回国的时候，神要她每天在外面走一两个小时。她又说，她早知道人在议论她。但她不用人的政策，只凭神的单纯；她不去辩解，不去表白，只照着神的旨意而行。

有一次，一个有名望的人请我去吃饭，另有一个有名的主的工人来上海，他也要同去。我因为有特别聚会的负担，并且在路上要去的时候，主对我说，不要去。于是，我顺服了神的旨意，没有去赴席。我不能因为是有名望的人请的，又另有一位有名的主的工人同去，就不顾神的旨意。神禁止我用人的政策，只凭神的单纯和诚实行事。

我们在服事圣徒的事上，也该如此，不能凭人的聪明，只能凭神的旨意。比如，若有弟兄姊妹落在神手中，你需要按着主的时候帮助他，太早了，反而会弄坏事情。我们不能随自己的热心，凭自己的聪明，越过主来帮助人。否则就如同人要帮助蚕茧，使它早点生出来，反而弄死它一样。

有一次，和受恩教士顶厉害的对付一位有难处的姊妹。这位姊妹哭得很厉害。我就劝阻她，质问她说，为什么要这么厉害的责备那位姊妹。和教士就问说，“她是为自己哭呢？或是为主哭？”和教士是一个绝对向着神的人，她绝不看人的情面，她也绝不留情面给人。她真是有神那样的单纯与诚实。

有一次，我去一个地方传信息，那里有两位翻译的弟兄，一个翻得好，一个翻得不大好。开头的时候，翻得好的弟兄不在，就请第二位来翻译。他就战竞恐惧，一直带着祷告来翻译。过了十二天，还剩下两天的聚会，头一位弟兄回来了。个个人都盼望他来翻译。头一位弟兄也来问我，对我说，大家都要他翻译。我里面知道不要让这位弟兄翻译，但我很难为情的说了一些表面的话。我说，只有两次了，再换人，怕第二位觉得难为情等等。后来，我还是为这件事认了罪，我知道神的意思，但我要顾及人的脸面，就用政策的话。这是神所不喜悦的。信徒必须学功课，宁可让人误会、批评，还是要遵行神的旨意。

不按天然性情，乃按神的旨意

基督徒生活的原则，不该按天然性情，乃是要按属神性情。我们不是以自己天然的性格，来作我们生活的原则。我们不是凭我们的马虎，也不是凭我们的仔细；不是自己觉得如何，乃是在祷告之后，神的旨意是如何，就该照着而行。如果没有寻求神的旨意，我们所作的，就不过是凭着自己天然的性情，或天然的性格，这样乃是随己意而行。

主在地上为人生活，不是按自己的意思行，乃是按那差祂来者的意思行。（约六38。）祂上耶路撒冷，洁净圣殿，赶走殿里一切作买卖的人。这件事情虽得罪了人，人质问祂，但祂却是遵行了神的旨意。主不看人脸面，不给人留颜面，祂只要遵行神的旨意。闯祸者常是智慧、能干的弟兄姊妹。我们要知道，很多时候，我们遵行神旨意的时候，会有许多的难处，人会批评我们，讥笑我们，甚至反对我们。但我们应该向神纯洁，只要遵行祂的旨意，以讨祂的喜悦。

聪明人常常要说谎话，出花样，耍手段，或者用政策。在路加二十章一至八节记载一个故事，祭司长、文士和长老见耶稣在殿里教训百姓，就问主仗着什么权柄作这些事，是谁给祂权柄。主反问他们，约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的。他们就彼此商量，结果他们回答主说，不知道从那里来的。他们不回答主的问题，并非他们不知道。他们知道约翰的洗礼是从天上来的，百姓都如此相信，但他们本身不信。他们不能回答说是从天上来的，因为他们怕主问说，这样你们为什么不信这事？他们也不能回答说，是从人间来的。因为这样百姓要用石头打死他们。所以他们就说不知道。他们不回答问题，因为他们若说出来，对他们自己有损害。主就回答他们说，我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。主不是说他不知道，主乃是说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”这个“也”字很宝贝，这字把祭司长、文士、和长老的谎言揭穿了。他们撒谎说，不知道。主说，我也不告诉你们。祭司长、文士和长老，就是一班耍手腕的人，他们用人的政策，用人的手段，为着避免自己受损，为着不叫自己受亏，这样的人在神手中乃是无用的。

我们都要求神怜悯我们，叫我们学习按神的单纯和诚实，不用人的聪明，不耍手腕，不用政策，不叫自己上算，不叫自己出于利己而行事。求神使我们只凭祂的单纯和诚实，在世为人，求神使我们单单遵行祂的旨意。

第一一○篇　与主一同软弱

讲时：一九三九年

讲地：上海。

读经：

哥林多后书十三章四节：“祂因软弱被钉在十字架上，却因神的大能，仍然活着；我们也是这样同祂软弱，但因神向你们所显的大能，也必与祂同活。”

十二章九至十节：“祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我；我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦、为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”

哥林多前书二章二至五节：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”

属灵长进的拦阻－自以为强壮

许多基督徒的难处和不进步，乃是他们在神面前不够软弱，他们自以为很强壮。他们常常说知道自己的难处，却一直仍在难处中；有些人主张多、话多，没有看见罪的可怕，有时甚至还以认罪为夸口。这样的人，他们强壮的特点就是有把握。他们对一件事情对错是非、长短利弊，立刻就有把握，立刻就能审判。这样的人需要神带领他到一个地步，觉得什么都没有把握，也不自信了，他在属灵上才能进步，他在神手中才有用处。

彼得的经历

彼得在主未受死之前，说的话、作的事，都十分有把握、十分有自信。他没有撒谎，你若对彼得说，“你说话太快了。”他一定和你辩论。但当主耶稣被卖、被捉之后，他竟然软弱到一个地步，在大祭司的使女面前说谎否认主，不是一次否认主，乃是三次否认主，并且最后一次还发咒起誓否认主。但就在那时，鸡叫了，他想起主曾对他说的话，他得了启示，认识了自己，就出去痛哭。（太二六69～75）主复活之后，有一天在海边向他显现，三次问他说，“约翰的儿子西门，你爱我么？”他只对主说，“主阿，是的；你知道我爱你。”（约二一15～17）这时候的彼得，对自己不再那么有把握了，他不敢再说他愿意为主死，他不再说，众人虽然跌倒，但我总不跌倒。一个经过了十字架，被神对付过的人，乃是软弱的了，他一切的自信和把握都被摔碎了。

摩西的经历

旧约中的摩西，从孩童到四十岁时，在法老王宫里学了埃及一切的学问，说话行事都有才能。他对自己顶有把握。他四十岁时逃到米甸地去，成了牧羊的人，他一切的学问都毫无用处。借此他就受了对付，变得不那么有自信了。四十年以后，当神来呼召他，要使用他时，他对神说，“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”（出四10。）他连话都不会说，到一个地步要哥哥亚伦作他的口。虽然亚伦作他的口，但仍然是摩西在为神说话。这时的摩西是真正能为神使用了，他对自己的学问、才能的自信都被打破了，就成了神所能使用的仆人。

一个从神得启示、蒙光照的人，都是在神面前浑身无力的人，如大卫、耶利米、以赛亚：等，只觉得自己一无所有，什么也不能。基督徒必须要作到一个地步，什么都没有把握。惟有如此，才会完全的仰望神，才能真正为神所用。

基督因软弱被钉在十字架上，保罗说他也因此同祂软弱。（林后十三4。）基督徒常想有分于基督的复活和升天，但是却忘记与主一同软弱。主在十字架上，曾求父赦免那些钉祂的人。但祂又说，“我的神，我的神，为什么离弃我。”（太二七46）这样看来，我们的主似乎是软弱的。使徒保罗对哥林多的信徒说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”（林前二2。）又说，他在哥林多的教会里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。（3。）他乃是传十字架的人，他不像今日的复兴家，那么大有能力的领会，他像是一个软弱的人，传钉十字架的基督。他这样的传扬，反而使神的能力得着彰显。

一个人在神面前真是软弱，这不是有没有知识的问题，惟有得着启示的人，才能软弱；装出来的软弱是不能持久的，也不像。由启示来的软弱，就不会忘记。彼得被主带到一个地步，连自己是否爱主都不容易说，只说，“主阿，你知道。”他没有把握了，他失去自信。他对事情不敢再那样快说话，不敢再那样快审断。这是真正的软弱。一个会批评人的，容易批评人的，乃是未得着启示，未认识自己的人。凡是对自己有把握的，对自己的断案有自信的，都是未认识自己的软弱的人。

主的能力显在人的软弱上

林后十二章九节说，主的能力是显在人的软弱上。所有强壮的人，都是没有主能力覆庇的人。那些重视能力浇灌的人，若不知道自己是软弱的，就不能得着浇灌的能力，他们只能作哥林多的信徒。保罗认识这件事，所以他更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力来覆庇他。

我住在英国贵橡的时候，遇到一位由外地来的信徒，他是一位有名的著者，很会解经。我与他谈话时，他常解释这段那段圣经。但我心想，这一个人还比不上厨房里的一位老姊妹；这个人还未被主对付过，天然的生命还没有挤出来，他还不认识自己的软弱，神的能力还不能彰显在他身上。问题不是圣经讲解得对不对，乃是人对不对。有一次，我问史百克弟兄，对于认识神旨意的事，今天是进步还是退步？他回答说，今天乃是大退步。以前总觉得什么都知道，一切都很有把握，而今天常常只能说“好像…”但另一面说，他变得更仰望主。那些喜欢写启示录注解的人，乃是那些才起步读经的人。那些真得着启示的人，他们是不快批评、不快出主张、不快说话、不快讲解圣经、也不快断案的人。他们因所得的启示，而成为软弱。软弱的人乃是会战栗的人，深怕自己太强，而拦阻了神；他们真在神面前仰望，真在神面前寻求，绝不越过神，这样的人乃是神能够使用的人。愿十字架将我们这个人击倒，使我们与主一同软弱，而得着祂能力的覆庇。

第一一一篇　不爱自己的生命

讲时：一九三九年十二月六日。

讲地：上海。

读经：

启示录十二章十一节：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”

约伯记二章三至十节：“耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有；地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事；你虽激动我攻击他，无故的毁灭他；他仍然持守他的纯正。撒但回答耶和华说，人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头，和他的肉；他必当面弃掉你。耶和华对撒但说，他在你手中；只要存留他的性命。于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶，长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。他的妻子对他说，你仍然持守你的纯正么？你弃掉神，死了吧。约伯却对她说，你说话像愚顽的妇人一样。嗳，难道我们从神手里得福，不也受祸么？在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。”

马太福音十章三十九节：“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”

使徒行传十五章二十六节：“这二人是为我主耶稣基督的名，不顾性命的。”

二十章二十四节：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”

罗马书十六章三至四节：“问百基拉和亚居拉安；他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命，将自己的颈项，置之度外；不但我感谢他们，就是外邦的众教会，也感谢他们。”

以弗所书六章十节：“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。”

腓立比书二章二十九至三十节：“故此你们要在主里欢欢乐乐的接待他；而且要尊重这样的人；因为他为作基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。”

彼得前书四章一至二节：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器；因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了；你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”

约翰一书三章十六节：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。”

不爱自己乃是胜过撒但的根基

启示录告诉我们，弟兄胜过那控告者撒但，乃是靠基督的宝血，自己所见证的道，并且不爱惜自己的性命。不爱自己的生命，虽然不是胜过撒但的条件，却是胜过撒但的根基。（启十二11。）不爱自己的生命，这意思不是说，自己的生命得死去，不爱惜自己的生命乃是说，能舍得自己的生命、不在乎自己的生命。比如有些人不爱子女，即使子女都失去了也不在乎，但是自己的脸皮就很要紧。十两的金子舍得，十两的肉就舍不得。这样的人乃是爱自己的人。这样的人不能胜过撒但，这样的人必定被撒但打败。只有一种人是撒但所怕的，只有一种人是撒但不能摸的，就是不爱自己性命的人。不爱惜自己的性命，乃是胜过撒但的根基。

主的榜样

主在世上时，不爱自己的生命，许多人因此骂主是疯子，以为祂不节制、不好好吃饭。今天我们认识节制的道理，所以会有许多世人所行的节制。然而，主为着别人益处的缘故，能够不节制。但我要说，无缘无故的不节制，乃是犯罪，乃是走极端。喜欢有不规则的生活，是可以的，但随随便便不节制就不应该。不爱自己的生命与不节制是两回事。主可以吃饭不正常，摸长大麻疯的人，天不亮就起来，通夜的祷告。但这些都是在特别需要的情况下，为着别人的益处而作的。光能吃能睡不等于是节制。正确的节制乃是管得住自己，该吃的时候就吃，不该吃的时候就不吃；该睡的时候就睡，该起的时候就起。

爱自己的表现

信徒不祷告、不禁食，乃是爱自己的表显；聚会迟到，会中不开口也是爱自己的表现。有人在擘饼聚会时，不敢与人同喝一个杯，他虽爱主，但不能记念主，因为害怕传染。这也是爱自己。我并不是说我们不必卫生，乃是说若因为爱自己，满足自己，而顾忌这事，就不相宜。有人到医院去传福音，走到病床前，一面传福音，一面掩着鼻子，这样的人，最好回家去。主的手能摸长大麻疯的人；请问：人的灵魂宝贝呢？还是你自己的性命宝贝？

有一位姊妹生了病，我为她祷告了两次，知道主要医治她，我就问她，你要不要病好？她就说，“你有病时，就有人爱你，你病好了，就没有人爱你了。”我就知道，这位姊妹乃是一个想要被爱的人。许多人生病，乃是为着要被爱。他们的病不是生出来的，乃是自己造出来的，硬是把病拉到自己身上的。

有一次，我生病住院，有一个病人躺在我隔壁的房里，时常听见他哼唉，但他的哼乃是按着人在楼梯上的声音而起而停的。楼梯上有声音了，他就哼；没有声音了，他就停，为的是要得到别人的同情。这样的人是爱自己的。信徒到处寻求人的同情，乃是可耻的事。他最爱的不是别人，乃是自己。许多人爱自己，爱自己的声音，爱自己的健康，爱自己的钱财，过于爱别人的灵魂。这样的人，无法为主所用。

古圣的榜样

书念妇人的儿子死了，她并不守在儿子身旁，反而放下儿子，转向以利沙。（王下四17～37。）希伯来书说她是因信得着儿子从死里复活。（十一35。）我们来看保罗对以弗所长老最后的话，他请以弗所的长老们到米利都，给他们一些劝勉，并向他们见证说，“圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事。”（徒二十23～24。）保罗为主的名，不顾性命，他能说他不以性命为念，也不看为宝贵。主不是叫我们每个人都作殉道者，但我们需要有殉道者的态度，就是不爱自己的性命。这个性命就是我们的魂生命。保罗对于自己的魂生命不但是不爱，也不看为宝贝。这乃是每个事奉主的人该有的态度。

在行传十五章，耶路撒冷的教会写一封信，将保罗和巴拿巴介绍给安提阿教会，信上说，“这二人是为我主耶稣基督的名，不顾性命的。”（26。）保罗为以巴弗提的介绍，也是说，“他为作基督的工夫，几乎至死，不顾性命。”（腓二30。）他在对百基拉和亚居拉的问安上，也是对罗马的教会说，“他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命，将自己的颈项，置之度外。”（罗十六3～4。）这些人都是不爱自己生命的，是我们信徒的榜样。

受苦的心志

彼前四章一至二节告诉我们，受苦的心志乃是兵器。人若是存这样的心，就可以不从人的情欲，只从神的旨意。但这不是自己去找苦吃，也并非苦待自己。我们要知道，受苦与受苦的心志是不同的。受苦的人不一定不爱自己，但有受苦心志的人必定不爱自己。

有些人饭少吃一碗，就觉得无力；再有头痛，就不出去为主作工了。这样的人，主在他身上要受何等的限制。但我们并不是无缘无故的去冒险，我们乃是为着主而不怕。主爱我们，不爱自己，所以为我们舍命，我们也当不爱自己，为别人舍命。爱自己的人，就不能爱别人，因为他花了一切的力量爱他自己。

凡爱自己生命的，将要失丧生命，但那些为主失丧生命，不爱自己的，要得着生命。（太十39。）撒但从前对付约伯，今天也要来对付信徒。信徒若要胜过撒但，不爱自己，乃是得胜的根基。

第一一二篇　神的光与人的分析

讲时：一九三九年

讲地：上海。

读经：

希伯来书四章十二节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能剌入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”

诗篇一百三十九篇二十三至二十四节：“神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”

一百一十九篇一百三十节：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”

以弗所书五章十三节：“凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。”

约翰福音一章四节：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”

创世记三十二章三十节：“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒，意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全。”

自析是灵程中的病状

许多基督徒在追求主的路程中，常常会有这样的病状，就是喜欢分析自己，总想知道什么是神的旨意，什么不是神的旨意？何为属灵的，何为属魂的？什么是出于神的，什么是出于己的？他们分析来分析去，有时以为像是出于神，有时又以为像是出于自己，觉得难得很。他作一作事情，就在那里分析：是神的力量，或是魂的力量？他有了一个思想，就分析是出于神的，还是出于自己的？所以，常常落入一种光景：自己省察自己。

神的光与人的分析

有时当我们自己作一件事，自以为顶对的，后来被一位属灵人一说，就看见以前认为千真万确的，今天乃是千假万错了。那时，我们里面一点都不必问理由，也不必分析，顶自然的一切清楚明白了。这乃是神的光照，是借着神的活话进来，如同两刃的利剑，将灵与魂剌入剖开了。什么是出于神的，什么是出于自己的，就顶清楚了。什么是神的旨意，什么是自己的意思，也顶清楚了。神的光与人的分析，其分别不可以道里计，神的光与人的分析是截然不同的。

有一次，我尽所能的作对的事，自己觉得很圣洁，很属灵。后来与一位在主里顶深的姊妹谈一谈。她没有多说话，只说了几句，经过一点祷告后，我就觉得我错了，我觉得自己污秽得很，离神的圣洁何等远。这乃是神的光临到了我。人自己的想法和感觉常常欺骗人，但神的光必定把神对人的看法启示给人，这样所得的知识，才是人对自己真正的知识。

神的话就是神的旨意，当神的话临到我们时，如同两刃的利剑一样，当神的话发出光时，我们就要看见自己而仆倒。我承认我是个意志很强的人，别人说我的错，不容易叫我服，但是神的光一来，我就知道自己错了。人自己所分析的、省察的，远不如神的光。因为神的光乃是达到魂与灵、骨节与骨髓里的；神的光能照出人心中的隐情。虽然人的魂知道道理，但若没有神的光，对你仍然无益。你必须要有一次基本的看见，有一次遇见神的光，才能走神的道路。约翰与保罗都是因为看见了光，才能尽完神托付他们的职事。

有的信徒觉得自己要等一个特别的经历，于某年某月某日之后，他才能如何如何。这不见得是真的看见，有时不过是人自己的分析，而不是神的光照。谁得着了神的启示，谁就得着了神的工作。一个得见光的人，自然而然的会有实行。所以在神的工作上，我们不该依靠人的分析，乃要仰望神的光。至于雅各二章所说的实行，乃是另外一件事，那里的实行是指对弟兄姊妹施予帮助，并非指基督徒本身的行为。

得着神光照的条件

如何得着神的光照呢？得着光照的条件只有一个，就是必须要有空隙。除此之外，没有别的条件，只有这一个条件：我们这个人要有空隙。没有一件事能拦阻光，只有人把自己关起来，光才不能进入；这是首先要怕的事。人若是对于某一件事，自己说已经定了，已经不错了，这就是一个封锁的人；这样的人不能得着神的光。神的光只照那些有空隙的人，就是里面开起来的人。诗篇一百三十九篇二十三节说，“神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。”这里是说神知道，不是我们自己知道。人无法借着分析自己，以知道自己的心思和意念。我们的分析不过叫我们欺骗自己，并不能叫我们得着光。如果神的话临到我们，我们里面就看见了，就问都不必问，因为神把我们的心思和意念都指出来了。神乃是借着祂的光照启示信徒，引导我们走活的道路。所以我们都要像诗人一样，求神鉴察我们的心思，验明我们的意念。当神说话的时候，我们需要以诚实敞开的心来接受。

第一一三篇　生命的争战

讲时：一九三九年

讲地：上海。

读经：

创世记二章九节：“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物；园子当中又有生命树，和分别善恶的树。”

希伯来书二章十四节：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体；特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”

罗马书八章十三节：“你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”

六节：“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。”

提摩太后书一章十节：“但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了。祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”

哥林多前书十五章二十一至二十二节：“死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”

二十五至二十六节：“因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”

五十四至五十五节：“这必朽坏的既变成不朽坏的；这必死的，既变成不死的；那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死阿，你得胜的权势在那里；死阿，你的毒钩在那里。”

马太福音二十五章三十四节：“于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”

四十六节下半：“那些义人要往永生里去。”

七章十四节：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”

神先前所造的天地，原是交给天使长管理的。但后来天使长堕落了，变成撒但。以后，神再造了这个世界，并且另外造了人来管理这地；这就是撒但堕落后所失去的。然而撒但并不甘心，他要得着人，破坏人，以对抗神的计划。所以，从此以后，人与撒但之间就有了争战。

撒但与人的争战

撒但与人的争执主要的就是在于生命。创世记二章所题到的生命树与分别善恶树，似乎不是对立的，但在二章十七节题到分别善恶树之后，下一句说话，“因为你吃的日子必定死。”我们可以说，分别善恶树就是死亡树，因为神说，人吃了这样的果子必定死。这棵树代表撒但所带给人的乃是死亡，撒但的目的就是要人死。不幸的很，亚当后来受了蛇的引诱，吃了分别善恶树的果子，于是死就临到世人。林前十五章二十一节说，死是因一人而来。这个“一人”乃是指亚当，他吃了分别善恶树的果子，就把死带到人类中间，于是人堕落了。

这个世界之所以变为不好，并非因为罪；罪不过是个手续，死亡乃是目的。撒但所作的就是要叫神所造的人死，这是他的目的。今天，这个撒但所败坏的世界，病因乃在于死，不在于罪。亚当选择了分别善恶树的果子，不但使罪入了世界，并且死也入了世界。这个死特别是指灵性的死；因着有这死，才有罪临到人。

死与罪乃是与撒但同工，一个散布死亡的人也是与撒但同工。撒但不仅要人犯罪、堕落，更要人被死亡捆绑。死亡乃是撒但工作的特点，他一切所作的就是要人充满死亡。所以今天我们的聚会，不是人数多，聚会就好，我们的聚会还必须胜过死亡。我们所要的，乃是把死亡吞灭，把生命释放出来。在聚会中若找到死亡，就没有生命了。基督徒必须看见，没有一个坏的东西，能比死亡更坏的。反之，没有一样东西能比生命更好的。在神眼中，死亡乃是最丑恶的，生命才是最宝贵的。什么是生命呢？生命不是一种道理。一个接受生命的人，会有经历，但很难说得出来。生命不是热的空气、好的感觉，生命就是基督自己。

基督死的工作

我们怎能胜过死？凭我们自己，我们不可能胜过死，因为撒但已经把死注入我们里面。惟一能胜过死的，乃是主基督。主在十字架上工作的目的，乃是要叫撒但死。撒但借着死来管理世界，基督乃是借着死败坏了撒但。（来二14。）主的死乃是能了结的死，撒但的死是不能了结的死。基督的死是完全的、彻底的。其他的死不过就是死而已，基督的死却能了结一切。阴间里的死、身体的死、火湖里的死都不能了结，惟有基督的死能了结；基督的死把撒但了结了，也把“死”了结了。

提后一章十节告诉我们，基督已经把死废去，祂那不能坏的生命已经彰显出来。基督之死与亚当之死不同，在基督里，死是能停止的，是已经废去了。这乃是福音。别的东西能烧，但灰不能再烧了；房子已被火烧了，放火的人就无法再烧房子了。基督的死，不是单为赎罪的死，乃是为败坏撒但的死；撒但被对付时，“死”也被对付了。所以死就不能再掌权了，死被吞灭了。

死的权势

一个人可以无罪，但不一定没有撒但死的工作。罗马八章说，人“若顺从肉体活着必要死。”（13。）“体贴肉体的就是死。”（6。）这两节所说的死，不是身体的死，不是下地狱的死，乃是灵性的死，是死亡的权势压制我们的灵的死。每一个信徒都有可能受死的权势的影响。比如，基督徒没有顺从灵，说了不该说的话，不仅说话的人会在死的权势之下，这些话还能散布死亡。死的权势临到人就是叫人灵里发死，没有活力，没有生气。一个人一体贴肉体，他立刻就在死亡的权势底下；所有顺从肉体的行为，都是让死亡在人身上得势。

在撒但还没有下到无底坑与火湖之前，死亡的权势在信徒身上，随时都有发动的可能。这死的权势一发动，信徒的灵就要受压，就要受伤。人碰墙乃是鼻子先受伤，因为鼻子在面上是高出来的。一个人散布死亡，乃是使别人的灵受伤，因为在生命这方面，人的灵乃是在高峰上。我们在聚会中，不但要看站在台上的人，是否释放生命，也要看台下的人，是否有接受生命的人。聚会的好不好，乃要看消耗人的是怎样的，也要看供应人的是怎样的。若消耗生命的人多，聚会就让死亡得势；若供应生命的人多，聚会就多有生命。我们每一个人到聚会中，都不该作观望的人，更不该作散布死亡的人。无论你是站讲台的，或是在台下听讲的，灵中都要警醒，不让死亡得势，乃要借着祷告，驱逐死亡的权势。

胜过死亡

林前十五章说，死是因亚当而来，复活是因基督而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。（22。）在国度来临时，死的毒钩没有了，完全被清除了。那时必死的，就变成不死的，死要被得胜吞灭了。（54～55。）从亚当的时候起，人就与死亡为仇；但最终，这仇敌也死了。那时，基督要作王，万物都要服了祂，末了的仇敌－死－也被毁灭了（25～26。）所以，国度就是永生当权。在国度里，不但罪了结了，死也了结了。虽然到国度时代，永生才当权；但今天我们就可以预尝国度的权能，就是能胜过死亡。只要我们顺从灵而行，靠着圣灵治死身体的恶行，就能与主同活着。“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”（罗八6。）

第一一四篇　教会所受的攻击

讲时：一九四○年。

讲地：上海。

读经：

马太十六章十八节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。”（“阴间的权柄”原文意“阴间的门。”）

使徒行传二章二十六至二十七节，三十一节：“所以我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中；因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。…就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏。”

哥林多前书十五章五十五节：“死阿，你得胜的权势在那里；死阿，你的毒钩在那里？”（第二个“死”字可作“阴间”－见何西阿书十三章十四节。）

启示录一章十八节：“又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

二十章十三至十四节：“于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。”

以赛亚书三十八章九至十一节，十八节：“犹大王希西家患病，已经痊愈，就作诗说，我说，正在我中年之日，必进入阴间的门；我余剩的年岁不得享受。我说，我必不得见耶和华，就是在活人之地不见耶和华；我与世上的居民不再见面。…原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实。”

以弗所书一章二十三节：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

歌罗西书二章九节：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面；”

罗马书八章十节：“基督活在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。”

哥林多前书二章十四节：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”

教会的功用－作基督的器皿

基督在世上的时候，乃是作神生命的器皿，祂是神的发表，神的形像。歌罗西二章九节说，神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。神是人所不能见的，祂住在人所不能见的光中，但祂将一切的丰富都摆在基督里面，并叫基督成为有形有体的人，来住在人中间，把神的丰富彰显出来。但有一天基督又把祂一切的丰富摆在教会里，祂要教会来彰显祂的丰富，作祂的发表。今天的教会乃是基督的器皿；神一切的丰富是在基督里，今天基督一切的丰富乃是在教会中。因此，以弗所一章二十三节说，教会是祂的丰满，是那充满万有者所充满的。所以今天在教会中的，不是一些难民收容所里面所收容可怜又贫穷的人；今天在教会中的，乃是一班有基督丰富的人，乃是一班作基督容器的人。教会在地上是为着什么呢？今天教会存在地上，乃是要作一个“神的丰富”的见证。

神的丰富是在基督里，基督的丰富又借着教会彰显出来。这样，教会到底怎样彰显基督呢？教会既是神的丰富的见证，她的特点就必须是基督的特点，这样，什么是基督的特点呢？我们可以简单的说，基督的特点，就是当祂要叫拉撒路复活的时候，所说的那句话：“我是复活，我是生命。”（约十一25。）基督就是复活，也就是生命。教会今天在地上，既作基督的器皿，就是要彰显出这个生命与这个复活。神乃是要教会彰显出基督的生命来，所以今天在教会里必须满了生命。在教会里，一切出于神的，乃是生命；一切出于撒但的，乃是死亡。

主到地上来主要的目的，乃是要叫人得生命，（约十10）就是叫人得着神的生命。全本约翰福音乃是讲生命的问题，不是讲罪，或是其他的东西。每一章几乎都是在论到生命和复活的事。神的基督就是生命，就是复活，而教会就是祂这生命和复活的器皿。我们知道，器皿是为着贮物用的，你不能拿一把水给别人，你必需要用一个器皿，把水装在里面，才能拿给别人。神乃是借着教会，就是基督的器皿，叫人得着神的生命、神的丰富。

撒但对教会的攻击

撒但是神的对头，凡神所作的，他都要攻击。今天神的目的乃是在教会身上，所以撒但专门攻击教会。撒但攻击基督徒和教会，不一定是用罪和世界来引诱人失脚，因为人很容易分别这些。然而我们可能不犯罪，也不爱世界，却仍然不能避免撒但的攻击。五寸口径的瓶子，不能被一寸的塞子堵住；单单对付罪，或对付世界，不足以堵住撒但的攻击。撒但真正的利器乃是用死亡来攻击教会，死亡是不易被发现的，死亡可能很隐藏的偷进教会里。这并非说，世界、罪恶，就不被撒但用以攻击教会；乃是说，撒但能用那些文雅的、道德的，而不只是污秽的、残暴的罪，来攻击基督徒。许多文雅的、道德的事情，却充满死亡，撒但能够轻易的使用这些死亡的事情攻击教会。

马太十六章十八节说，主的教会的根基乃是基督这磐石，是阴间的门所不能胜过的。阴间就是死亡。教会的根若是在天上，就是不能斩完的，好像生根在天上的榕树，死亡不能胜过她。教会只有建造在基督这磐石上，死亡才不能胜过她。以赛亚三十八章说到希西家王患病痊愈之事，给我们看见，撒但最怕一个属神的人拒绝死亡。基督徒能分别热与冷，能知道道理讲得好不好，但却不容易知道，也不会分别死亡与复活。教会若建造在基督这磐石上，能够分辨什么是死亡，什么是生命，阴间的门就不能胜过她。

罗马八章十节，与约翰十二章二十五节是相对的：罗马八章十节是说到身体和灵；约翰十二章是说到魂，保守魂，与失丧魂。二者结果都是说到死亡与复活。一切从身体，从魂出来的，结果乃是死亡，就是阴间；一切从灵出来的，结果就是生命。一个人好说话，多说话，空说话，不该说的话也说；或者一个人，天然的思路好，口才好；这些都是从肉体，从魂，从天然生命里出来的东西。这些都不是出于灵，不是出于基督，所以也没有生命，不过是死亡。基督徒不是问事情作好或作坏，乃是问事情的来源为何，是从天然生命出来的，或是从肉体，从魂里出来的，还是从灵出来的。一切在基督徒身上的，只有出于灵的，才是生命，才能叫人得生命；凡是出于别的，即使人看为好的、有益的、良善的，都是死亡，都不能叫人得生命。

我初得救的时候，很注重讲解圣经，我研究如何分段、如何引经、如何用比喻等。我听别人讲道，就批评他讲的好不好、对不对；我也盼望多得别人的材料，看看自己能不能讲的那样好。就是听和受恩姊妹讲道，也是持着这样的态度。有时候我很不佩服别人讲的道。那时我还不能分别什么是生命，什么是死亡，总以为思想、道理才是要紧的。我一直听和受恩姊妹讲道，两年之后，有一次她叫我讲，要看看我讲的如何。我就用心的预备，自己觉得很好，思想很够，条理清楚，解释详尽，比喻也用得好。讲完以后，我以为她会说一两句称赞的话。但是她什么也没说，好像没这件事一样。我心里在说，就是不好，你也应该批评一两句才对。但是她就是不说。有一天，我和她一同在院子里散步，她对我说一句话：“你若是有一天能够看见，光是思想是不够的，那就好了。”我听了之后，莫名其妙，而且也不能佩服这些话。心里就说，你讲道不也是引用比喻，引用圣经的么？和我讲的有什么不同呢？那个时候我不知道，但是今天我知道了。她讲道的话里面带有生命，而我讲道的话里面只是思想，却没有生命；她讲的道能叫人摸着生命，而我所讲的不过叫人得着知识。

有一次我邀请一位神学博士，介绍到和受恩姊妹的地方讲道，由我翻译。讲完以后，我问和姊妹：“怎么样？”她说，“可惜可惜！”我问她：“为什么？”她就指一指门上的铰链说，“好是好，却不能动。”我又不能佩服她的批评，就对另一位弟兄说，“这个人只一次的讲道，就给她看透了么？”今天我知道了，一切乃是在于有生命或没有生命的问题；没有生命的，就不过是死亡。

教会所需要的不是好的道理，好的神学，美妙的解经；教会所需要的乃是生命，就是基督复活的生命。一切的道理、思想、神学、解经，都不能取代基督的生命。只有基督的生命，只有出于基督生命的，是阴间的门所不能胜过的。其他的一切都不过是死亡的各种形式，都经不起撒但的攻击。求神怜悯我们，叫我们自己不摸死亡，也不把死亡带给教会。求神用生命充满教会，叫撒但无处可攻击教会。

第一一五篇　意志与生命的律

讲时：一九四○年。

讲地：上海。

读经：

马太福音六章二十七至三十节：“你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？”（“寿数”可译为“生命”）

罗马书七章十八至十九节，二十一至二十五节上半：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。…我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”

八章一至四节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”（“罪案”译为“罪的罪案”。）（马太福音六章说的是身体的生命；罗马书八章说的是属灵的生命。）

生命的律

一切的生命都有定律。比如人的身体有多长，就是多长，你不能使它多加一寸。如果有一个人想要长高一点，就去努力，想用意志的力量增加身高，这是不可能的。天然的是如何，它就如何。属灵的生命也是这样，你是怎样的，就是怎样的，你不能用意志的力量，增加你属灵的身量。因为生命乃是自然而然的东西，它有什么就有什么，它是怎样就是怎样的。好像一个矮的人，可以穿高跟鞋叫他高起。但是只能高一段时间，鞋子一脱，他的身高还是要落下去的。同样的，一个人要努力立志谦卑，是一件很难的事，至多只能短期作到，不能永久如此。许多人不是那样的人，却要作那样的人，那就很苦了；他们作基督徒就作得很辛苦，很费力。保罗在没有信主以前，也是时常立志为善，但是他所愿意的善，他反不作，他所不愿意的恶倒去作，因为另有一个恶的律在他的肢体中。许多基督徒觉得自己的话太多，也太骄傲，以为只要自己努力一点，节制一点，多涵养一些就好了。却不知道，这些乃是因为有一个罪的律在他里面，不是用意志的力量就能解决，就能达到的。

生命之律胜过罪的律

罗马头三章乃是说到罪人所行的是些什么，罗马七章乃是说到人乃是罪人。罗马头三章说到人所行的，这是赦免的问题；罗马七、八章是对付到人所是的，这是释放的问题。前三章乃是人所行的恶，因基督耶稣的救赎，而得着了赦免；七、八章乃是人所是的罪的律，借着生命之灵的律，得着释放。没有信主的人，是用他们意志的力量来行事为人，但基督徒不应这样。神乃是用第二个律，来救我们脱离第一个律。

比方，满清时代有一种货物过境税，叫作厘金，这对许多人来说，乃是很大的重担。满清在全国设有许多厘卡。征收的官员权力很大，一宗货物如果要经过几省，要缴的税就非常重。但是到了民国统治的时候，有一条新的法律，代替了厘金法。那些从前在旧法律下曾深受其害的人，自新的法律颁订后，就得到极大的快慰。他们不需要再盼望、或祈求，因为新的法律已经产生了，把他们从旧的法律下释放出来了。

律是自然的，不需要意志的帮助

比如人肉身的生活：眼睑一眨，就将眼球擦得干净明亮，而这个动作乃是非意识的，你不必用记忆的方法去使它作用。我们的心跳、消化、呼吸等，都是有规律的，也是自然而然的。在我们的身体上，有许多的律。许多人忘了神不但给人生命，神也给他有生命的作用。许多人以为神只给人眼睑、心、肺等四肢百体，但是要知道，神也使这些四肢百体各有各的活动和作用。人以为神给了我生命，我就要靠这个生命的力量去作，但结果反而作坏、作不好了。那里知道这个生命自己能作，不必你作，这就是律。律就是自己会作。

有一次，我五、六个晚上都不能好好的睡觉。睡觉对于人身体的新陈代谢有很大的关系。我就很忧虑，若是再不能睡，那有好的精神、体力，那能好好的工作呢？后来我就祷告，从圣经中找出一些关于睡觉的经节来读，比如主耶稣在暴风狂浪中，却在船尾睡着了的事，但是都不灵。后来主对我说，你要相信身体上的天然的律，就是人累了就要睡，而睡起来之后，就能作事。我就相信，就不忧虑，再睡下去就睡得很好了。

又如同人吃了饭，就会很饱，不觉得饿了。你就不必忧虑说，“我以后还会不会饿了呢？若是再不会饿了怎么办？”人的胃是自然的会饿，你饿了就吃，吃了，过些时候又饿了，你就再去吃。同样的，在属灵的事上，也是有它的律的。就像读圣经这件事，乃是自然而然的里面的生命要读，越读越喜欢读，越读越觉得甘甜；若是勉强的去读，就读不出什么味道来。捐输、作见证等，一切属灵的事都是这样。我们若是照着里面的生命而行，乃是一件再自然不过的事情。当我们遇见试炼或试探的时候，在这个生命里面，很自然的就有力量出来抵挡，不必用人的方法，人的力量来帮助。我的责任就是默默的，不焦急的来祷告主，仰望主。那一个生命用不着基督徒的焦急，它自然而然的会抵挡撒但，也自然而然的不喜欢犯罪。

与生命的律合作

不用意志努力

我们只需要安静的相信这个新的律，这个在我们里面的第二个律。我们一用自己的力量，就破坏了那个律，违反了那个律。因为花力气，都是人为的。基督徒的得救，如何是不必花力气就得到的，基督徒的得胜也是一样。所以我们作基督徒，不是我们拚不拚的问题，乃是主的恩典带着我们，背着我们过去。里面生命的律，自然而然的规律着我们往前。

随从生命之律

我们对于这个新的律应当如何呢？罗马八章圣灵的工作，就是要使律法的义，成就在基督徒的身上；这个义就是罗马七章里的人所要立志遵行神旨意而得的义。所以我们对待生命之灵的律的秘诀，就是随从。随从就是跟在后面，就是你不能站在圣灵的前头领路，你要跟随主来走。乃是主在前面走，我在后面跟随。我让主先动了，然后我才动。主所作的我都相信，所以我只要不先动，安息在主里面就好了。

在这个时候，我们常会有一个问题发生，就是：“我一直拉住自己还作不好，若放手岂不是更不得了？”一个还没有信主的人，若不拉住自己，就会更不好，一放手就落到罪和死的律里去，结果死得更快，因为在他，只有一个律。但是，一个已经重生的人，若是放手，这生命就使我们活在另一个新的律中，就是生命之灵的律；你随从它，结果就是生命平安。

第一一六篇　预尝来世诸般的权能

讲时：一九四○年。

讲地：上海。

读经：

希伯来书六章五节：“并尝过神善道的滋味，预尝（原文）来世权能的人。”

二章五节，七至八节：“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。…你叫祂比天使微小一点，赐祂荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派祂管理；叫万物都服在祂的脚下。”

马太福音二十六章二十九节：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”

路加福音十八章三十节：“没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”

约翰福音六章四十七节：“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。”

以西结书三十六章二十六至二十七节：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”

耶利米书三十一章三十一至三十四节：“耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍，和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的，到至大的，都必认识我；我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶；这是耶和华说的。”

希伯来书八章八至十二节：“所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约；不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他所立的约；因为他们不恒心守我的约，我也不理他们；这是主说的。’主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义、不再记念他们的罪愆。’”

启示录二十章四节上句与下句，五节上半：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；…他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。”

罗马书六章五节：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”

以赛亚书三章一节：“主万军之耶和华，从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的，所仗赖的，就是所倚靠的粮，所仗赖的水。”

约珥书二章二十八至三十二节：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。”

使徒行传二章十六至十八节：“这正是先知约珥所说的，‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。’”

彼得前书一章五节：“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”

以弗所书二章八节上半：“你们得救是本乎恩，也因着信。”

马太福音十一章二十八节：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

希伯来书四章九节：“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。”

提摩太后书一章十节：“但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了。祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”

哥林多前书十五章五十五节：“死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？”

启示录十二章九节：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”

路加福音十章十八节：“耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”

希伯来书一章十三节：“所有的天使，神从来对那一个说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”

路加福音十章十九节：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”

启示录二十章十四节上半：“死亡和阴间也被扔在火湖里。”

马太福音十六章十八节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。”

启示录二十章一至二节：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大炼子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年。”

马太福音十二章二十九节：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”

启示录十一章十五节：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”

马太福音五章三节：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”

歌罗西书一章十三节：“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”

路加福音十一章二十节：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。”

来世诸般的权能

（一）神的丰富　神的丰富原都是预备给人享受的，但这些丰富主要的是在国度的时代给人享受，而不是在教会的时代；在教会的时代中神给人的丰富并不多。然而，教会与国度是紧紧相连的，教会时代一过，接着就是国度时代。神为着今天教会时代所定的一切，都是为着国度时代的。彼得前书一章所说的救恩，乃是在来世给人得着的。在神看来，祂在今世和来世所为人预备的只是一个福分，不是两个福分；不过，神今天乃是要一班人，在教会时代中，先预尝来世国度时代的丰富。

（二）永生　在路加十八章，主所说的得永生，乃是指着我们在来世所要得着的。永生是为着国度的，不是为着教会的；但在约翰六章主又说，“信的人有永生。”（47）其实，今天教会时代的基督徒所得的永生，与将来国度时代中神的儿女所得的永生，并不是两样的；不过在国度里得永生乃是普遍的，今天在教会中得永生，乃是预先得着，乃是一种预尝。

（三）赦罪　撒迦利亚十三章一节说，在将来，必有一个洗罪的泉源为以色列子民而开。但是今天在教会中，圣徒先得到了赦罪，这乃是预尝。

（四）安息　希伯来四章说到，另一个安息日的安息，这是国度里所要享受的。但在马太十一章二十八节主说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”这是今天就可以得着的。

（五）重生　以西结三十六章二十六至二十七节，乃是指到国度时代，神要引导以色列人归回本地，将新心与新灵赐给他们。今天的教会，已经先得着了重生，有新心和新灵。对神的选民以色列来说，圣灵住在里面，或圣灵的浇灌，（珥二，）都是到了那日，就是在国度中所要得到的；但是今天教会却先尝到了这个恩赐。（徒二。）

（六）新约　从耶利米书三十一章中我们看到，新约乃是神与以色列家所要立的；今天教会也是先得到了新约一切的内容。（来八8～12。）

（七）复活　启示录二十章的复活，乃是将来的；但是今天的基督徒已经与基督一同复活了。

（八）圣灵的恩赐　约珥书二章二十八至三十二节中所说，将来会有的圣灵浇灌，在行传二章中教会也已经先得到了。

（九）消除死亡　启示录二十章十四节说，死亡被扔到火湖里，乃是在将来的事；林前十五章却说，死亡的权势在教会中，已经没有了，（55～57，）而且基督已经把死废去了。（提后一10。）

（十）结束阴间　启示录二十章题到，不只是死亡，连阴间，在将来也要被扔到火湖里；但是马太十六章十八节说，教会今天已经胜过了阴间的权柄。

（十一）撒但的被摔下　启示录十二章说到，魔鬼被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。路加十章主说，当门徒在外传道赶鬼时，祂曾看见撒但从天上坠落；祂又赐给门徒权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。启示录十二章与路加十章乃是连在一起的。今天教会就已经胜过了撒但，从教会的地位来看，撒但乃是已经被摔下去了。

（十二）撒但服在主的脚下　我们比较希伯来一章十三节和路加十章十九节，启示录二十章一、二节与马太十二章二十九节，就知道那一天，仇敌要作主的脚凳；但是今天门徒从主得了权柄，就可以践踏蛇和蝎子。千年国起头的时候，天使要把撒但捆绑一千年；但是今天，教会就已经能捆绑撒但。

教会乃是一班预尝国度的人

从以上许多处圣经中，我们看到在许多的事情上，教会在今天就能得到，不必等到将来。从希伯来六章四至五节，你可以注意到，今天能尝到天恩的滋味、神的善道、并来世权能的人，乃是教会。求主开启我们的眼睛，使我们能看见：今天教会的地位、教会的丰富、教会的权柄，以及教会在今天所预先得着的一切。希伯来六章的来世是可以预尝的。六章五节中文和合本译为“觉悟”，这是错误的；按原文，乃是“预尝”。权能，在原文乃是复数；在来世，就是国度时代，有诸般的权柄，那时基督要掌权作王，撒但要被捆绑，教会要完全得胜。今天，教会就能预尝这些来世诸般的权能。这预尝好比说，在餐厅里是大吃，在厨房里乃是预尝；来世我们要在餐厅里，今天我们乃是在厨房里。

这样看来，基督徒今天乃是活在国度里的人；今天我们要站在国度的地位上，执行治外法权，这才是真正的基督徒。为这缘故，我们今天就应当活到国度里去。这就如同下到海底下去的人，受不了海水的压力，必须穿上潜水衣，由地面上供应他所需要的空气。所以，他一面是活在海水中，但另一面也是活在地面上的。今天的基督徒应当是活在地上，却凭天上的能力而活的一班人。

许多人读过歌罗西一章十三节的话，都知道了主已经救我们脱离了黑暗的权势；但是对于我们被迁到祂爱子的国里的认识，还不过只是个字眼，只是个道理而已，没有多少实际的经历。然而，国度应当是我们今天的一个经历。不是等到国度时代来的时候，才有国度的经历，乃是在国度时代尚未来到之前，我们就已经先预尝到国度了。这可以借用中国人的一句话来说，“挟天子以令诸候。”这个“挟”字与“令”字很宝贝，今天的基督徒乃是挟国度以令世界。

教会的祷告与预尝来世的权能

主在马太十二章二十八节说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”在这里我们看见，一面国度是在将来，但另一面国度乃是在今天。在约翰十四章十二节主又说，“我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。”这更大的事，需要全教会一同用祷告来成就。对今天之世界的争战，不是任何一个有本领的人，所能解决的；然而，今天教会能运用主所给的权柄来对付世界上的事，来管理世界上的事，因为神乐意将国度赐给教会。（路十二32。）所以今天基督徒必须预尝并使用这个权柄。

教会在祷告聚会中，不是只发出和平的声调就行，乃是要有争战的声调。我在伦敦的时候，问史百克弟兄：“在祷告聚会中，最难的事是什么？”史弟兄说，“教会在祷告聚会中，最难的事乃是要维持争战的声调。”今天的基督徒必须要能作一个属灵的战士，好把国度带进来。这乃是预尝来世的权能最紧要的事。

第一一七篇　着迷与得见光

讲时：一九四○年

讲地：上海

读经：

诗篇三十六篇九节：“因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”

以赛亚书五章二十节：“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。”

以赛亚书五十章十至十一节：“你们中间谁是敬畏耶和华听从祂仆人之话的；这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。凡你们点火用火把围绕自己的；可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的；你们必躺在悲惨之中。”

马太福音五章三十七节：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”

帖撒罗尼迦后书二章十节下半至十二节：“因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎；使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”

信徒着迷的几方面

信徒有着迷的可能，着迷乃是很可怜的情形。一个着迷的人，是落在一种很不正常的情形里。我们举几个例如下：

（一）在话语上着迷：有些人在话语上着了迷，他说过的话，他竟然相信他没有说；或者他从前没有说过的话，他却相信他已经讲过了。又或者别人没有说过那样的话，他相信人家说了那样的话。这样的人不只是撒谎，并且是着了迷。他起头的时候是撒谎，但他一次撒谎，两次撒谎，三次撒谎，他撒谎成了习惯，至终就着迷了。着迷就是捏造谎言来欺骗人，后来连自己都相信这话是真的。

（二）在事情上着迷：一个人在事情上着了迷，就是一个人作了一件事，却以为不是自己作的；或者一件事不是那一个人作的，他却以为是那一个人作的。

（三）在感觉上着迷：一个人在感觉上着了迷，就是没有的事，他感觉有。比如有的人惧怕某件事，但并不是真有什么可怕的事，不过是起头的时候他以为某件事是可怕的，后来就真的怕了。结果你把许多不可怕的理由告诉他，他反而不相信你。有些人不仅是在不好的事上着迷，就是好的事，他也会着迷。

（四）颠倒是非的着迷：有的人着迷到一个地步，以恶为善，或者以善为恶，以暗为光，或者以光为暗，以苦为甜，或者以甜为苦。（赛五20。）这样的人明明错了，还很有把握的以为是对的。有的基督徒有了罪，却看不见那个罪，并且还以为自己很好，这就是着迷。也有些人在罪的感觉上着迷，以为自己犯了不能赦免的罪；他明明没有犯那种罪，却相信自己犯了那个罪。

着迷的拯救－在光中得以见光

着迷是很悲惨的事，神的儿女要竭力避免着迷。着迷的人都是看不见事情真相的人。我们要稍微来看一点，怎样才能看见事情的真相，怎样才能不着迷。我们拿诗篇三十六篇九节和以赛亚五十章十一节来比较，就可以看出，“在你的光中，我们必得见光。”与“你们点火用火把围绕自己的…”两者有何等大的不同。神的光叫人能够看见亮光，但人火把的光毫无用处，一点不能叫人看见亮光。人火把的光来自人的考虑以及思想，这是没有用的。以赛亚五十章十一节说，凡点火把围绕自己的，结局乃是躺在悲惨之中。属灵的黑暗，不是人的火把所能除去的。我们真正需要的是神的光，惟有神的光能叫我们有真正属灵的看见。我们检查自己，或者往自己里面看，这些都是人的火把，不能带给我们亮光。

诗篇三十六篇九节下半说，“在你的光中，我们必得见光。”这告诉我们，人能真正看见光，人能真正知道事情的真相，惟有借着神的光。这节头一个光乃是亮光的光，第二个光乃是事情的真相。头一个光乃是神来光照的光，第二个光乃是看见了事实，就是在神的光照中看见了事实。一个信徒需要活在神的光中，才能看得见。只有活在神的光中的人，才能够看得见光；只有活在神的光中的人，才能够看见事情的真相。不认识太阳光是多么强的人，会拿着手电筒去照；但一个人一旦看见阳光是这么强，这么亮，他就会丢下他的手电筒。我们一旦认识神是光，我们就会活在神的光中，就不需要人的火把了。

对于一个犯罪的人，神有办法来拯救他，但是对于一个活在黑暗中，眼瞎的人，神就没有办法了。我们必须对神说，“神阿，我愿脱离自恃、骄傲与自信，神阿，怜悯我，用你的光来照亮我，使我得以见光。”我们要见神的光，就必须温柔，不自信；一切刚硬的心、自私的心、自以为是的心，都能把神的光关在外头。我们要求神拯救我们，叫我们一天过一天活在神的光中，能够常常知道事情的真相。求神拯救我们脱离虚谎，脱离着迷。

第一一八篇　被附、着迷、和神的光

讲时：一九四○年

讲地：上海

读经：

以赛亚书六章九至十节：“祂说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”

约翰福音三章十九至二十一节：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”

马太福音六章二十一至二十三节：“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”

诗篇三十六篇九节：“因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”

箴言二十三章二十三节：“你当买真理；就是智慧，训诲，和聪明，也都不可卖。”

帖撒罗尼迦后书二章十节下半至十二节：“因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎；使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”

使徒行传七章六十节末句：“说了这话，就睡了；扫罗也喜悦他被害。”

使徒行传九章一至二节：“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”

腓立比书三章六节首句：“就热心说，我是逼迫教会的。”

约翰壹书一章八节：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”

被附、着迷与说谎

被附，乃是直接落在撒但的手中，受撒但的支配和约束。着迷，就是自欺。约壹一章八节题到，说自己无罪的乃是自欺的人，也就是着迷的人。至于说谎，与着迷是不同的。说谎的人，良心会受到责备。着迷的人，自己顶有把握，以为绝不是说谎，其实就是说谎，只是他自己不知道自己在说谎。着迷的人乃是用自己的理想，来作为事实，而且以为是对的。帖后二章十至十二节所说沉沦的人，不领受爱真理的心，反而信从虚谎，这是一件最凄惨的事。我们基督徒若对自己有一种了不得的估价，这乃是心思中的谎言；若是这种谎言不除去，迟早这样的人会着迷。

着迷乃是住在黑暗里

有的人本来和我们一同走道路，今天却不走了。因为他对于某件事，自己看为是对的，一次过一次的想，想来想去，想到一个地步，就以为绝对是对的，这样就使别人没有办法再帮助他了。这样的人乃是落在黑暗里，他看不见事情的真相。又如，有一位弟兄以为娶妾是对的，我一直劝他，盼望帮助他。后来我知道这位弟兄不是来欺骗我，若是欺骗我，还容易帮助他。他乃是欺骗自己，一直不放弃自己的想法，这样的人，你想要帮助他，就非常难了。着迷的条件乃是住在黑暗中。犹太人拒绝主，在他们看都是有理由的，但是按事实却是不对的。因此主曾多次说到，他们乃是住在黑暗中。

着迷不仅是话语上的事，着迷乃是心理上的事。说谎与着迷，里面的内容都是一样的。不过说谎是良心里知道自己有罪，却打算骗人；着迷是头脑里说自己无罪，心理上也相信自己无罪。从腓立比三章，我们知道保罗以前也是一个着迷的人，蒙了光照以后，就不再着迷了。每一个着迷的人，都有一个特点，就是自己认为顶有把握，犯了罪还不知道。玛拉基一章说到，以色列民多次犯罪得罪神，而他们却一直说，“我们在何事上藐视你的名呢？…在何事上污秽你呢？”（6～7。）这就是着迷，落在黑暗中。约翰福音里也有许多着迷的例子。五章三十八节里，犹太人拒绝主不一定是故意的，乃是着迷的。六章四十一至四十二节、五十二节、六十节，七章二十八节、四十七节，八章二十四节、四十三至四十五节，都是着迷的例子。

着迷的拯救

着迷的拯救乃在于诗篇三十六篇九节：“在你的光中，我们必得见光。”这里“你的光，”是指神的光照；“得以见光，”是指我们因神的光照，而看见了事情的真相。许多人喜欢根据自己的心思、想法、想像、臆测，来看事情，这样的看法，常常与事实是不对的。世界上最可怜的人，乃是自以为是，有把握，又能与人辩论的人；其实他所谈的，所辩的那些事，乃是错的。我们要存着恐惧战兢的心，来到主面前，活在祂的光照中。这样，我们在主的事奉和工作上，才不容易着迷，不至像保罗在没信主之前，所作的事一样。

光照的原则、拦阻与条件

光照的原则乃是，只要有一点的缝，光就进来。主说，光是在你的里头，（太六23，）这里头的光就是圣灵住在你里面的光照。但这里面的光照是会受到拦阻的。什么拦阻人得光照呢？约翰三章十九至二十节说，当人自己有了主意，有了成见，就不来就光。所以拦阻得着光照的，第一件事就是自己有了成见，不肯来就光。在真理上进入越深的人，应当越过越对自己没有把握；那些很有把握，不肯就光的人，乃是危险的。第二，喜欢得着从人来的荣耀的，也不能来到主前得光照。由此可见，要得光照乃是有条件的。得神光照的第一个条件就是，存心要神的旨意。一个人如果存心要神的旨意，就能晓得事情的真像。（约七17。）但是就连这样的心，有的时候还有假的可能。为此，我们要求主的怜悯，保守我们有一颗真实要神旨意的心。箴言说，得真理是要出代价的，谎言就不需要代价，谎言是便宜的。我们若要得着真理，就必须付代价的，（二三23，）这是得光照的第二个条件。求神怜悯我们，使我们真有一颗要神旨意的心，并且愿付代价得着真理。

第一一九篇　着迷的现象与原因

讲时：一九四○年

讲地：上海。

读经：

以弗所书四章十八节上半：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了。”

哥林多后书十章三至五节：“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（这里的“心意”或者可以翻作“思想”）

约翰福音三章十九至二十一节：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”

约翰福音七章十七节：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”

约翰福音五章十九节：“耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”

约翰福音五章四十至四十三节：“然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”

帖撒罗尼迦后书二章十至十一节：“并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。”

俄巴底亚书三节下半：“你因狂傲自欺，心里说，谁能将我拉下地去呢？”

约翰壹书一章八节：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”

黑暗是普遍的，光是特别的。我们不能将黑暗从我们里面关出去，但是我们能够让光进来。人的糊涂、不清楚、犹疑、昏瞎等，都是一般正常的情形。我们没有得救以前，对于救恩没有看见，别人传福音给我们，我们还喜欢跟人辩论。等到得救以后，觉得那时的辩论，真是羞惭。要使人糊涂，是一件很容易的事；要使人明白救恩，是一件很难的事。世人以为自己常是“聪明一世，糊涂一时，”其实正好相反，不认识救恩的人是“糊涂一世，聪明只一时。”

着迷的现象

着迷最大的特点就是自欺。欺骗别人，还容易对付，但是自己欺骗自己，对付起来就不容易了。人之所以会自欺，是因为思想被撒但弄昏暗了，以为自己很聪明，自己所作的都是对的。这样的人因着骄傲，凡事都看重自己的决定，越陷越深，到后来，连自己什么时候变成着迷了，也不知道。每一个信徒都有着迷的可能，人只要稍微不小心，稍微偏一点，就会变成着迷。说谎话和作假想出来的见证，都是通向着迷的道路。

每一个人都当注意自己的话语。有的信徒说话不准确，常有夸大的成分，说起话来张大其辞，过分渲染，随便加添，结果说到最后，他相信自己所编造的话。这样的人乃是在话语上着了迷！还有，自爱太过了，也会产生着迷。身体上本来没有什么毛病，他却自以为这里不舒服，那里不对劲，对自己百般顾惜，自怜自爱，心跳两下，就说有心脏病，咳嗽两声，就说有肺病。这样的人乃是在疾病上着迷了。

着迷的原因

约翰福音三章十九节：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”不爱光，倒爱黑暗乃是着迷的原因。有一位弟兄不用他天然的声音祷告，而造出一种不自然的的声调祷告，这也是着迷。着迷的人乃是狂傲、自欺的。俄巴底亚书三节下半说，“你因狂傲自欺，心里说，谁能将我拉下地去呢？”这里的“狂傲自欺，”也可以翻作“骄傲自欺。”着迷的特点就是狂傲、骄傲、自欺。因此，狂傲、骄傲、自欺也是着迷的原因。只有谦卑的人，才能除去他里头的骄傲。

Hoste 有一次出门，遇见一位神学教授，这位神学教授在受浸的事上拒绝真理。这也是着迷。拒绝真理，也是着迷的一种原因。

没有信主的时候，我们看自己是何等好的一个人！信主以后，就不再这样看自己了。因为信主后，神的光照来了。今天我们对属灵的事也当有这样的看见，那就是我们需要光，我们不能自以为是。我们刚得救时，心里还是有很多问题，但神的光来一照，那些问题就破灭了。在我们属灵追求的路上，我们还会有许多的问题发生，我们仍旧需要神的光来光照。如果一个基督徒常落在黑暗中，说他自己不知道、不清楚，这是不应该的。我们已经有生命的光在我们里面，我们要求神时时用里面的光照亮我们，使我们不自欺，更不陷入着迷里。求主拯救我们脱离一切的虚假，脱离一切的自欺。

第一二○篇　在神的话里面的人

讲时：一九四○年

讲地：上海。

读经：

创世记四十九章十八节：“耶和华阿，我向来等候你的救恩。”（注意十六至十七节的话。）

约翰福音十二章二十七至二十八节：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父阿，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”

罗马书一章二十五节：“他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们。”（称颂原文作敬拜。）

罗马书九章五节：“列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从祂们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。”

罗马书十一章三十三至三十六节：“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻！谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。”

以弗所书一章二至三节：“愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”

以弗所书三章二十一节：“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。”

以弗所书六章二十三至二十四节：“愿平安、仁爱、信心、从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。”

全本圣经都是神所默示的，但不一定都是神所说的话，因为其中有些是撒但说的，有些是人说的，还有一些是被鬼附的人说的话。主说，“心里所充满的，口里就说出来；”（太十二34；）主并非说，心里所充满的，手里就作出来。所以，口乃是显明人的心。人所说的乃是显明人里面实在的情形。我们从今天所读的经节中，能够看见什么种的人配为主说话。

配为主说话的人

一　雅各－生命成熟的人

雅各这人在初期的时候并不好，但当他晚年在埃及的时候，就不同了。他是旧约圣经中，第一个说出整篇预言的人。（创四九1～28。）这是因为神自己已经组织在他里面，他的生命成熟了。他在创世记四十九章的预言里，说到十二个支派的前途。在这整篇预言里，有一句话不是预言，乃是雅各自己的话，就是四十九章十八节。当他论到他儿子前途的黑暗和犯罪，而不是说到他儿子好的方面时，他就在这当中插上了这句话，说，“耶和华阿，我向来等候你的救恩。”我们从这一句话中，就看到这一个人是怎么样的人，也显出了他的心。从前的雅各，是个最会算的人。他算祝福，算工价，算羊。他和他的舅父拉班，就在算计上斗智。但是今天的雅各不算了。在此，为着他的儿子，他只等候神的救恩。雅各实在是成熟了。他说的话显明他是成熟的人，这样成熟的人，就是配为神说话的人。

二　主耶稣－经过十字架对付，柔软的人

主在约翰十二章里一句祷告的话，就叫我们认识祂是怎样的人。二十七节主说，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？”门徒们虽然听过祂讲的道，看过祂作的事情，却很难看到祂里面的人。但因着这节的话，使我们认识，主乃是一个柔软的人，是经过十字架对付的人；祂不是一个固执，向神求什么，就非要什么，想作什么，就去作什么的人。若是我祷告，我就不敢用这一句。主在这里与自己商量说，“我要说什么才好呢？我心里在忧愁，不知道要说什么才好。”主来原是为着这时候，为什么又祷告求父救祂脱离这时候？这是一件不可能的事。而现在时候到了，怎么办呢？祂就说，“父阿，愿你荣耀你的名。”当时天上就有声音说，“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（28。）今天人所说的话，所显出来的，多是不好的一面，不是像主这样的。主是那样柔软，祂不坚持，祂不固执，祂完全顺服父神的旨意。

三　保罗－敬拜神的人

保罗在他的书信中，不但是传主的话，也常常说出他自己的话，但这也是神的默示，好使我们认识保罗是一个怎样的人。刚刚我们读了几处罗马书和以弗所书的话，看见保罗多次在说主话的时候，插进一些敬拜神的话，可见他是一个敬拜神的人。罗马一章，我们读的时候觉得很平淡，但保罗在二十五节末了，插进了一句敬拜神的话：“主乃是可称颂的，直到永远。阿们。”本来应当将二十六节接在二十五节的“造物的主”下面。当保罗说到这里，看见人都不敬拜神，而他要敬拜神，就赶快将这句话塞进去。保罗在这里停一停，先敬拜神，然后再说下去。因此我们看见，在神的话中，也有人的性质。

罗马九章又有一件希奇的事，四节、五节说到一些别的事情，但是五节的末了，又有一句敬拜神的话：“祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。”在这里题目不是讲基督，乃是讲到以色列民，本来是应当接着六节讲下去的，却插进一句赞美的话。因此，我们看见保罗乃是一个敬拜神的人。这个时候并不是在聚一个敬拜会、赞美会等，但是保罗要敬拜神。因为他是一个如此敬拜神的人，所以他配传神的话。

十一章的末了，也有同样的事。那里保罗说到人蒙神的怜恤，之后应该立即接到十二章去。但是他又插入了三十三到三十六节，这些又是敬拜神的话。我们由此看见了保罗的特点，他不只是一个敬畏神的人，也是一个尊神为大，且受过神的教育的人。

在以弗所一章、三章、六章中，保罗也是这样，说几句话，就将敬拜的话放进去了。保罗实在是一个会敬拜神，常敬拜神，随时随在都敬拜神的人。我这里并不是劝你，在讲道的时候也要这样将敬拜的话摆进去。你若是只学会这样的摆，人立刻就听出来，这不是出乎自然的，不是出乎灵感的，乃是学的，是勉强放进去的。你必须先是一个敬拜神的人，然后你才自然的会有敬拜的话。

人的本相，总是会显于外的，有的时候虽然可以装假，但是人还是会知道的。若是有一个人坐椅子而不敢靠椅背，你不要以为他一定是一个稳当的人。有的人很急，若是他在假装不急，你也会看出来，他的那个不急还是急的。一个不能忍耐的人，就是假装忍耐也是不忍耐的。也有的人，外面看好像很急，但是他里面并不急，反而很有忍耐。在平时你若是一个敬拜神的人，自然而然的在那个时候就能敬拜，就能同保罗一样，说出敬拜神的话来。

保罗还是一个一直祝福人的人。他常常在书信开头的时候，说些祝福的话。从来都是位分大的给位分小的祝福。（来七7。）祝福别人，也是属灵生命成熟的特点之一。一个成熟了的人，乃是常常将祝福给别人的人。在我们还小的时候，要从别人得祝福，渐渐的长大了，就能祝福别人。

不在于话语如何，乃在于人如何

今天人只知道把神的话传讲的对，用智慧的言语，讲得合乎圣经，但是在那些话上，却见不到那个人。这样说神的话，乃是浮浅的。问题不是你传什么，乃要问你是什么样的人；不是道理怎样，乃是你这个人怎样。今天的难处是在这里。在旧约曾有一次，驴子开口对先知说了话。它虽然说了人的话，却还是驴子。许多人以为道理对了就可以讲，不，一切的问题并不在于能不能讲，乃在于你这个讲的人是怎样的人。一个属灵的人，在听你讲的时候，就能查出你是不是“加利利人，”因为你的口音，你的声调告诉人，你是无法逃躲的。那一种的人，一定是说那一种的话，假装是没有用的。福建人说国语，和广东人说国语，是一听就能分得出来的。兴化人或是厦门人说福州话，福州人一听就知道他不是福州人；因为有些特别的发音，叫你知道他是兴化人。人在为主说话的时候，他的灵，他的心就都出来了。刚硬的人、骄傲的人，一说话，刚硬、骄傲也就都出来了。

消化神的话，与神的话调和

我们不但要作一个听道的人，传递道的人，更要作一个活出道的人。旧约申命记中的摩西，和新约哥林多后书中的保罗，是全本圣经中最能感动我的，因我从这两本书中，认识了这两个人。摩西并不是一个凶狠的人，冷酷的颁给人律法；他乃是全世界最谦和的人。（民十二3。）只有在申命记中，我们能看到这样的一个人。申命记，乃是一个人将神的话都消化过了，然后再说出来的话。

祷告：主阿！求你救我们脱离我们的自信心，和自以为是的心，使我们能学作一个战兢恐惧的人，活在你的面光中，以致生命长大，达到成熟，作一个一生一世低头敬拜你的人。靠主的名，阿们。

第一二一篇　神两个坚固的根基

讲时：一九四○

讲地：上海

读经：

提摩太后书二章十九至二十一节：“然而神坚固的根基立住了；上面有这印记说，主认识谁是祂的人；又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（“各样的善事，”可以翻作“所有的善事。”）

今天我们读的这处圣经，不但叫我们看见主是不变的，并且叫我们看见主所作的事也是不变的。四围一切的环境都在不断的改变，但是主说，有两件事是不会更动的：第一，主认识谁是祂的人；第二，凡称呼主名的，总要离开不义。这两件乃是神坚固的根基，这根基已经立住了。

主认识谁是祂的人

提后二章十九节说，“神坚固的根基立住了，上面有这印记说。”印记就是说明事情定规了，必定是这样了，不再改变了。许米乃、腓理徒可以偏离真道，铜匠亚力山大也可以逼迫保罗，甚至全亚西亚的人都可以离弃使徒，但是主认识谁是属祂的人。也许你在教会中看见有一些人离开真道，这叫你觉得灰心，以为人都靠不住了，你就不知道应该相信谁才好。弟兄姊妹，我能够错，教会能够错，所有人所作的事都可以错，但是，请你记得，主不会错。我能去传福音、带人得救、使人重生、受浸，但所带得救的人后来却偏离了真道，我失望极了，差不多要说我不作了。虽然这样，我还是要说，主不会错。即使有再多的人，十人、百人、上千以上的人都离开了；但神的话说，神坚固的根基立定了，神认识谁是属于祂的人。我们不要去怪别人跌倒了，别人错了，只能怪自己；我们也不要去批评别人不对，别人不好，我们要相信只有主知道谁是属祂的人。

凡称呼主名的，总要离开不义

属主的人一定是在义里。然而，我们怎样脱离不义呢？提后二章二十至二十一节是解释十九节的下半句。二十至二十一节那里说，“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”这里说的是大户人家，不是小户。神所看重的乃是贵重与卑贱的问题，并不是用处的问题。神所看重的器皿是那一种贵重，并不是那一种用处更大。神乃是重价值，不是重用处。神乃是重品质，不是重大小。人常常错以为用处大，神就喜欢；其实不是，神重视品质，过于用处。

在一个家庭中，瓦器、木器比金器、银器更要紧。一个家庭里可以没有金器、银器，但是不可以缺少木器、瓦器。然而，这里所讲的不是器皿用途的问题，也不是器皿大小的问题，乃是器皿价值的问题。一般人的观念以为器皿的用处大，神就喜欢。这种观念是错的，我们所要注意的乃是分量有多少，我们所要注意乃是放在主手中的价值有多少。五两的金子与五百张的桌子，可以值同样钱，但这两种东西大不一样。神所注意的不是东西的数量有多少，神所注意的乃是，东西在神手中有多少斤两。神的看法与人的看法何等不一样。

卑贱的与贵重的

林前三章那里说到草木禾皆，这些都是不值钱的东西，都是便宜的。有些人他的工作是便宜的，他的服事是便宜的，他的聚会是便宜的，他所作的见证、所说的真理都是便宜的。在这个人身上所有的一切都是便宜的，都是不值钱的，所以也都是卑贱的。但在另外一种人身上，他是贵重的，他是肯出代价的，他经过主三年、五年，甚至十年的对付以后，他的见证是由心里面说出来的，是神在他身上作过工才出来的，因此他所说的、所见证的，都是贵重的。那些有天然智慧的人，他们的口才好，故事讲得有趣，话讲得恰当，却是从心思里出来的，不是从内心出来的，所以都是便宜的。

今天的问题不在于你能不能讲道，而是在于你讲的道是不是从出代价里生出来的。今天的问题是：你所讲的在你身上贵重不贵重？如果这些在你身上并不贵重，那么你所讲的、所有的，在神面前也就不是贵重的，同时在弟兄姊妹面前也不会是贵重的。如果没有经过流血、流泪，被神管教、被神对付的过程，你所有的就不可能是贵重的。如果一个人所讲的是抄来的、学来的，就都不是贵重的。好比巴兰和以赛亚都讲到国度以及预言，但是这两个人所讲的价值完全不同。许多人以为讲同样的话就够了。事实不然，话是同样的话，却要看是那一种人说的，出代价的人讲的话价值才是高的、贵重的。

我得救以后，对主的再来很有兴趣，开头时读但以理书，接着就读启示录。睡的时候读，吃饭的时候也读，日夜都在读。后来遇见和受恩姊妹，交谈之下，发现她对于主再来的态度和我的不同。有一天，我和她谈话、交通时，她给我看圣经里面关于主再来，以及末期的经节。她把经节读给我听。读完了，问我明白了没有？当时我不太佩服，自以为比她知道的更多。我里面有二种想法，一是和受恩姊妹对于主的再来，不如我熟，她找圣经节要找很久，才找到要找的经节，但是我却能够背出来。二是主的再来对我并没有什么特别，但对和受恩姊妹却大有影响，她的生活里充满了主要再来的思想。关于主再来的真理，你从这里就可以区分出，那一个是贵重的，那一个是卑贱的。

人的问题

我在英国的时候，看见许多人反对史百克弟兄。有一天，我请一位弟兄去听史百克弟兄讲道，事后我问他，史百克弟兄讲得怎么样？那人说，没有什么特别，他讲的我也能讲。这人以为史百克弟兄讲的话，他也能讲。他以为单单是话的问题。然而，属灵上的讲究，不是话如何，乃是人如何；不是你能不能讲同样的话，乃是你是否那样的人。对于蒙头、受浸这一方面的知识，通常会引起许多争论。其实这些是不值得争论的问题，重要的是你讲这些真理的时候，你是否进入那些实际里，你是否那样的人，或者你不过是知道那些事而已。

金器的成分是金，指明它的性质是属天的；银器的成分是银，是指基督十字架的救赎说的；木器和瓦器乃是指属人的、属地的性质。怎样才能成为贵重的器皿？怎样才是卑贱的器皿？倚靠人的口才、智慧、才干、和知识，以这一切出于人的力量，来摸属灵的事的，都是卑贱的。有一年我读到慕安德烈所写“基督的灵”这本书，其中有一段说，有的人读经是用自己的聪明来明白，有的人读经乃是等候圣灵来教他，有的人读经是要去知道他所要的，有的人读经乃是要知道圣灵所教他的。当我读到这一段时，好像刀割到心里面去一样，我蒙了光照，看见我自己的读经就是用人的力量和智慧。我用许多时间和精力，读了那么多遍，我就是盼望借着多读，而认识圣经。这完全是用人的力量、智慧、悟性、和理解。我知道自己错了，就跪下来向主祷告说，“主阿，从今以后，你如果不要我知道，我就不知道，我不再勉强求知道，我愿意放下我的求知欲，不再急促追求明白圣经。”从前我的心情完全不一样，我读圣经，碰到不明白的地方，就觉得不舒服、不快乐，我不放它过去，非要领会得透彻，非要了解得完全不可。我怕我有不明白的地方，别人问我，我回答不出来，就觉得不好意思。现在我知道一切属灵的事，若是出于自己的，都是便宜的；只有出于神的，才是贵重的。

因着人的堕落，凡人身上所有的一切，若没有经过十字架，就都是卑贱的。贵之所以重，贱之所以轻，就在乎付多少代价；好像货物的标价，贵重的就价高，便宜的就价低。有的人记性好，能记住别人所讲的，自己也照样讲，并且能讲得更多，但是如果不是从出代价里得来的，在神面前都是轻的。

神的劝勉

在二十一节主说，“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”主要我们拒绝一切便宜的，主要我们身上一切的东西都经过十字架。我们所讲的，要先摸着自己，才能够摸着别人。在脱离卑贱的事上，我们需要竭尽气力。一面，我们需要知道，木不能代替金，瓦也不能代替银；另一面，我们必须是个愿意出代价的人，必须是一个甘心接受神对付的人；这样我们就必作贵重、洁净的器皿，合乎主用。

第一二二篇　苦胆调酒

讲时：一九四○年

讲地：不详

读经：

马太福音二十七章三十三至三十五节：“到了一个地方，名叫各各他，意思就是髑髅地；兵丁拿苦胆调和的酒，给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。他们既将祂钉在十字架上，就拈阄分祂的衣服。”

路加福音二十三章三十三至三十四节：“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。当下耶稣说，父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。兵丁就拈阄分祂的衣服。”

马太福音五章三十九至四十一节，四十四节：“只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。…只是我告诉你们，要爱你们的仇敌；为那逼迫你们的祷告。”

使徒行传七章五十四至六十节：“众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边；就说，我看见天开了，人子站在神的右边。众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去；把他推到城外，用石头打他；作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们。说了这话，就睡了；扫罗也喜悦他被害。”

罗马书十二章十四节，二十节：“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。…所以，你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”

哥林多前书四章八至十六节：“你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了；我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥、又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处；并且劳苦，亲手作工，被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以我求你们效法我。”

哥林多后书十一章十六至二十九节：“我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸；既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了；你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。我说这话，是羞辱自己；好像我们从前是软弱的；然而人在何事上勇敢，（我说句愚妄话）我也勇敢。他们是希伯来人么？我也是。他们是以色列人么？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么？我也是。他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”

当主钉在十字架上，兵丁还没有拈阄分祂的衣服以前，祂已经在犹太人面前，也在外邦人面前受了鞭打，被审判官定了罪案，也背起了十字架，走到了各各他来受刑罚，行刑者就要实际的钉祂在十字架上。就在这个时候，有两件事情发生了。第一件，马太说，“兵丁拿苦胆调和的酒，给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝。”第二件，路加说，主为钉祂的人祷告，求父赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。

苦胆调酒的用处

苦胆调酒是为着什么的呢？人被钉在十字架上，乃是一件最痛苦的事。当时的法律许可那些兵丁拿点苦胆调酒，来给受刑的人用，使被钉的人，可以稍微减少一点的痛苦。它的功效，有一点像今天的麻醉药。然而别人要喝，主耶稣却不喝。人的十字架有苦胆调酒，是因为在人的十字架上，有痛苦的感觉。

主的十字架是没有苦胆调酒的

基督的十字架给我们看见：若有十字架，就用不着苦胆调酒；若有苦胆调酒，就没有十字架了。不能将这两样合在一起。主的十字架是没有苦胆调酒的，是用不着苦胆调酒的。所以是不用，不是因为没有；是有，而且顶方便，是可以取用的；用了，就可以减少受苦的感觉；之所以不用，不是因为用不着，乃是被拒绝了。在这里你会问：“为什么？”那是因为十字架在别人身上是会生感觉的，十字架在基督身上却没有那一种的感觉（不是指肉身方面的）。若是真的背十字架，就没有感觉；若是有感觉，就是殉道，不是真背十字架。

殉道与背十字架

今天作殉道者的基督徒多，而背十字架的基督徒少。许多人受这种苦，受那种苦，虽然在那里不出声音，但是他的面孔却是摆给人看：“我在受苦阿！”这样的基督徒，不受苦还更好看些！这样的基督徒，背的乃是有苦胆调酒的十字架。

主钉十字架时，拒绝喝苦胆调酒。路加告诉我们，主在那个时候，还为那些钉他的人祷告，求父赦免他们。这是没有苦胆调酒的十字架。主在十字架上受了许多的苦、各种的苦。但是主在这里，心里并没有一个感觉说，祂是受了冤枉；心里也没有一点的埋怨：“看你们这些人，太可恶了！你们知道么，到了那一天，我要为这些事来审判你们。”主所上的十字架，乃是一个没有苦胆调酒的十字架。苦胆调酒不是一种完全的麻醉品，但凡是自己仍有受苦的感觉的人，就需要喝它。

今天我在这里，不单是只讲一点圣经。今天有许多的基督徒，从他们的态度上和说话上看，他们给人感觉乃是要作一个殉道者，而不是要作一个不要苦胆调酒的人。他在家里，被妻子责骂得太难过了；在公司里吃力不讨好；在教会中，在弟兄姊妹中间，尽作吃亏的人…。他在面孔上给人看见：他乃是一个殉道者。若是背十字架，就没有受苦的感觉。需要苦胆调酒的人，乃是说出他心里有受苦的感觉。但一个真实背十字架者，是用不着苦胆调酒的。

见证

或者我这样说，你们不容易明白，我再试着说一点。马太五章，是非常宝贝的教训，在教会中，有多少基督徒是这样行的呢？我年少的时候，在学校里是级长，因我书读得好，同学们都不如我。当我信主以后，有一天，有六个同学想来试试我，是不是能遵行马太五章的教训。我们知道，被打不还手还容易，连左脸也转过来由他打就很难。那天，我被他们一打，就变成不像一个基督徒了，心里就盼望神的白色大宝座快点出现。六个人走后，我心里因着被打而不还手很觉满意。但当我向主祷告的时候，我只有向主认罪，因为我看见，在我里面有了苦毒的感觉。受苦是一样的，但是里面有没有苦毒的感觉却不一样。

戈尔斯的故事

戈尔斯（Goils）是在中古世纪的一位好弟兄，他在一个修道院里作厨子。每次修道院有大会，别处都会有人来，而且来的很多，戈尔斯就要预备十天内所吃的牛肉、羊肉、鸡、鸭、蔬菜等。修道院在一个山上，上上下下去买那么多食物，是不容易的。他也想要听道，不甘心光是自己作给别人吃，而失去听道的机会。他这样想来想去，晚上就不能睡觉了。主就来给他光照，让他认识十字架是给不是得，而这些都是出于神的安排。他看见了自己的错，就悔改了。这时候，他知道院长的声音沙哑了，他心里很难过，就另外专门预备了粥，供院长午夜工作完毕时来吃。这个人背十字架，是连左脸也转过来由人打的。以后他成为许多人的祝福，因为他认识神。

十字架没有恨，没有怨言，没有自怜

“连左脸也转过来给他打…，”若将这当作一个行为来作，就是一个没有得救的人，也有可能作得来的。基督徒的问题不是出在别人“打你的脸，强逼你走路，拿你的衣服；”乃是出在你里面能不能爱而不恨。

什么是十字架？十字架就是里面没有恨。没有恨，只有爱，所以里头没有声音。基督为一切逼迫祂的人祷告，就是因为祂里面没有恨，只有爱，所以祂不要喝苦胆调酒。

今天有基督徒受苦么？有！我看见过许多受苦的妻子，受苦的父亲，受苦的儿子…。但是我也看到那许多人，在受苦时有几种不同的表现。有的人当时不说话（这是最普遍的，）背后却说怨言。你若事情过了之后，竟有许多的怨言，这就说出在你里面有一种在受苦的感觉。所以你需要苦胆调酒，你从来就不知道什么是十字架。还有一种人，声音没有，怨言也没有，但是却去哭。十字架上有流血，却不是流眼泪。为什么流眼泪呢？是因为自怜。主的十字架是没有自怜的，乃是要怜悯人的。Havergal 是个多病的人，他常说，“大家都因我常生病而怜悯我，但我却并不可怜我自己，因为我所有的病痛，都有基督在替我担当。”

在十字架上与在十字架下

只有在十字架下面的人，才会流泪；挂在十字架上面的人并不流泪。若能感觉到受伤，就不是在十字架上。有的人吃了一点苦，就觉得是一个殉道者了，那并不是钉十字架。那么，什么才是十字架呢？主说，“我若从地上被举起来…。”（约十二32。）一切钉十字架的人，都是被举起来的人。钉十字架的人，乃是在上的；你若是觉得你不上算，吃亏，你是在底下的人。什么时候你被钉在十字架上，就是你不觉得受伤；什么时候你觉得受伤，就是没有被钉在十字架上。真正的十字架，乃是心中只有祷告，对别人没有怨言，对自己没有自怜的。若是还有受苦的感觉，就需要喝苦胆调酒。

基督在十字架上头一个反应，就是不生怨言。假若环境临到一个人，在他身上有受苦的感觉，就证明在他身上没有十字架。若有受苦的感觉，就证明有苦胆调酒。并不是说所有脸上喜乐的人都是背十字架的人，也不是说所有哭泣的人都不是背十字架的人，真正的背十字架乃是没有受苦的感觉。

十字架有祷告，有祝福，有爱

主在十字架上说的话，乃是为仇敌祷告，祂爱祂的仇敌。保罗和西拉被打以后，就被下在监里，两脚上了木狗。他们在这么多的苦难中，却不喝苦胆调酒，他们对人没有怨言，对己没有自怜。他们的祷告、唱诗，都是真诚的。当保罗看见禁卒拔刀要自杀，就大声呼叫说，“不要伤害自己。”这说明他对禁卒有爱。

有的人先说一大篇他受苦的事给你听，然后他就祷告，我就被他的这个祷告浇冷下来了。有的作妻子的，对我讲他的丈夫怎么怎么不好，她都如何如何的忍耐，但是我怕她所有的忍耐都有些狂傲在内。多有喜乐，有爱，乃是可悦纳的事；但若是有喜乐，却是假装出来的，乃是可定罪的事。

有两个在肉身也是姊妹的基督徒，一天，姊姊得罪了妹妹，妹妹不说话。但每次姊姊经过妹妹面前的时候，妹妹就唱诗。那意思就是说，“你看见么？你是失败的，你得罪了我，而我不计较，我是得胜的…。”这样就使姊姊更难过。这乃是法利赛人的祷告，是用反常的祷告，假装的快乐来报仇。

什么是十字架呢？简单的讲：因为我是一个背十字架的人，里面没有受苦的感觉，不是假装出来的，乃是一种自自然然的。好像保罗和西拉那样的祷告；也如同司提反那样的呼求，他们都是不需要苦胆调酒的人。

基督徒真的背十字架，不是单在外面的行为上，转左脸，给外衣，同他走二里路；更是在心里的态度上。今天有许多的基督徒，在这三件事上，乃是作出来的，这不是十字架。十字架乃是里面不要苦胆调酒，是没有忌恨、气恼、报仇的…，乃是真能有祷告，有祝福，有爱的。

保罗在罗马十二章里说的真好：“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”（20。）你自然流出来的爱，是能烧人的；你假装出来的爱，在人身上却点不着。

你要认识保罗这个人，你就要去读哥林多前后书。今天世上也有一班像哥林多人的基督徒。保罗对他们好，就说他是用心计牢笼他们；保罗对他们说直话，又说他是苦待他们。在这样的情形中，人要为自己说话，是何等的难。所以保罗多次的说，“我乃是像愚妄人…，说…愚妄话。”“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（林后十一。）所以虽然有那些人说了那些论断保罗的话，在保罗看那是不要紧的，保罗向着他们，仍然口是张开的，心是宽宏的。

基督替你背的才是十字架

需要苦胆调酒的人，是因为有自怜，会生气，假装快乐来骂人。这样的人，是没有十字架的。事实上，十字架若是你自己背的，就不是十字架；只有基督替你背的，才是十字架。当难处临到，当事情搅扰你时，惟一能叫你不至身心崩溃的出路，就是立即把重担卸到灵里。你要把重担转卸于灵，因为身体无法忍受，精神也支撑不起。十字架对你身心皆有益处。若不是十字架，就只是一种行为的努力。但那生根于里面的爱，出自十字架的爱，乃是交织着基督的爱涌流到别人身上，这爱是超越一切的。许多人作基督徒作得不长久，因为他们只有外面的修行，只是努力遵行基督教外在的原则；那不过是强制自己，终久必会崩溃。

神若只给我们马太五章，而没有同时给我们十字架，那就是残忍的。但是当我们认识，“活着的不再是我，乃是基督，”并且我们是凭着那在我们里面神儿子的信而活，（加二20，）事情临到时我们就不会有反应，因为受击打的是祂，不是我们；我们已经死了，我们的生命与基督一同藏在神里面。在这一切事上，我们都逃逸了－祂的右手托住我们，使我们不至崩溃；在祂里面，并在灵里，我们就被带过去了。

若不是深深的认识十字架，试炼和苦难只会带来反应和崩溃；但在十字架的运行的之下，只有爱。许多事情，我们今天只能有限度的经历；事实上，大部分的事情都是如此，惟有爱不一样。惟有爱是我们今天就能完全经历的。神已经在祂儿子里面，将祂全部的爱给了我们－在十字架，我们看见了这事的明证，我们得着了祂全部的爱。

钉死与受伤是两回不同的事。你真的钉死了，就不会受伤；你若受伤，就是还未钉死。我恨恶殉道者的感觉。许多人有殉道者的感觉，因为他们不认识十字架。他们只知流泪，不知流血。他们总是在自怜的水平上，寻求同情，而不是在更高的水平上，坐在诸天之上作王掌权，能宽厚的、无条件的、君尊的赦免人。若是人能钉你十字架，却不能伤你，你就是真属灵了。受苦是一回事，受伤是一回事，但钉十字架又是另一回事。

我们常听人说，“某某人深深的经历了十字架，多年来他一直背十字架。”事实却不然，因为他一直有眼泪，他只有殉道者的感觉。真正认识十字架的人，乃是像司提反一样，他的死是君尊的死，是安静的、完全自制的，将自己的灵交给神，并为杀害他的人求赦免。我们不会可怜他，只会尊敬他，并敬拜主。所有真正背十字架的人，都不会自怜，也不需要、不愿要人的可怜。仰望主使我们更多真的认识，什么是十字架。

祷告：我们的主，我们来到你面前，求你的赦免。我们是何等容易在受苦的时候受伤，夸耀，发怨言。求主使我们能由心里去爱人，真正的赦免人而不装假。叫我们在家庭中，以及各种的生活里，能进入更多属灵的实际。

第一二三篇　神的产业－基督的丰富

讲时：一九四○年

讲地：不详

读经：

加拉太书三章二十六节至四章一节上半：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。我说那承受产业的…。”

六至七节，二十八节，三十一节：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸，父。可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。…弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。…弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”

五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”

约翰福音十五章四节上半：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（另译。）

罗马书六章五至七节：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人，是脱离了罪。”（应该翻作：“已经和祂同钉。”）

十一节：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

以弗所书二章四至六节：“然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来；（你们得救是本乎恩；）祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”

腓立比书一章二十一节上半：“因我活着就是基督。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”

祷告：主阿，在你的光中，我们深觉惭愧。因为我们在丰富中，却是过着贫穷的生活。在四面环绕着活水之地，却仍旧是干渴。求你使我们看见，只有在基督里有丰富。而且我们得以享受这丰富，乃是因着神的恩典，不是因着我的信；乃是因着神的拣选，不是出于我的定意；不是由于我的奉献，或是我的顺服，乃是完完全全的出自你乐意的赐给，你的恩待，你的怜悯。一切都是你散的，也都是你收的。主阿！求你开我的眼睛，使我真看见基督的丰富。奉主的名，阿们。

以撒与教会

加拉太书给我们看见，信徒生活的原则，要像以撒一样，是一个承受的人。以撒是如何的进入荣耀，基督徒也将是这样；以撒如何是凭着应许生的，基督徒也如何是凭着应许作儿女。以撒如何是后嗣，基督徒也同样是神的后嗣。

罗马书是讲一个罪人如何得着恩典，而加拉太书乃是讲一个罪人得着恩典之后，他不应该只停在那里，他还要凭着恩典往前进步。罗马书是起头的恩典，加拉太书乃是一直往前的恩典，是持续的恩典。使徒既靠圣灵入门，就不能靠着肉体来成全。（加三3。）问题不是你想要去作什么，或是要给神一点什么；恩典不是你该努力的作好，或是竭力追求使自己变得好一些，恩典乃是一直仰望主的怜悯。不是我当这样，我该那样；乃是完全仰望主的恩典。以撒如何是一个承受产业的人，而不是一个创业的人，今天的基督徒也该是一样。

神的产业－基督的工作

基督的工作，在新约中分为二部分：一是我们在基督里；二是基督在我们里。一个是在基督里的联合，一个是在我们里面的联合。按着时间来看，是我们先在基督里，然后基督才在我们里。所以在约翰福音中，主是说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（十五4上，另译。）我们住在基督里，是指着基督的事实的一面；基督住在我们里，乃是指着基督的生命的一面。基督徒在基督里，就叫我们摸着一切基督的事实；而基督在基督徒里，就叫我们摸着基督是我们的生命。基督徒在基督里，就叫我们得着一切在基督身上过去所已经成功的；基督在基督徒里，就叫我们得着基督在今天所是的，和所有的一切。我们在基督里，是将基督从已过一直到今天所已经成功的工作，都变为我们的享受。基督在我们里，是将基督从今天一直到将来所能作的一切，都变为我们的。

基督徒在基督里

基督徒在基督里，说明白神已经把我们放在一个新的地位里，一个新的起头里。基督徒在基督里，是从已过一直到今天的，而基督在基督徒里，乃是从今天一直到将来的。前者是在基督里一次成功的，后者是延续到永远的。圣经说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（林前一30。）这就是说，神使我们从旧人里，从自己里，从世界里，从撒但里出来，而进入基督里。

罗马第一章到四章，是说到人的行为不对，五章到八章，乃是说到人本身不对。行为不对，乃是因为人不对，所以人该死。我们若与基督同死，就信必与祂同活，同升天。借着生命之灵的律，来活在灵中。只有钉死、复活、升天，才能将旧的了结。但你是如何的去钉死、复活、和升天呢？今天不是你去死，不是你去复活，不是你去升天。这乃是神的工作，是神把我们联合在基督里。“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”这是最宝贝的一节圣经，我们要认识，这乃是一件大事。

比如你把一张钞票夹在诗歌里，假若诗歌着了火，那张钞票就被烧掉了；假若你把诗歌寄到英国去，那张钞票也就到了英国，因为钞票与诗歌是联合的。我们与主的同死、同活、同升天，是同样的原则。我的天然，无论是好、是温柔、是忍耐、或是邪恶、凶暴…都在基督里死了，了结了；并且也在祂里面复活了，进入了新造。所以我不必在基督之外，来看我的已往和我的自己。

十字架同死的启示

一九二七年，在文德里的楼上，主带领我看见十字架的同死，乃是一个已经完成的工作。在那个时候，如果有人说，他承认十字架同死的道，我也承认；如果有人说他知道十字架同死的理由，我也知道；如果有人能传十字架联合的道，我也能传。如果说我对十字架的同死，一点经历都没有，我是不能承认的。但是，我里面有毛病，我看见有许多东西还在我身上。我是在不断的对付，但我不能说我是一个已经死了的人，我不像是那个人。我用了四个多月的工夫，求主给我看见与基督的同死，也让我与基督同死。一天过一天，都有光临到我，但是那个光不利害。我努力的读圣经，每次我读了也跟着说，“我已经钉十字架了。”但是我信不来，我不能相信。我天天祷告，工作也不去作，专门来对付这件事。有一天早晨，起来以后，在上午八点到十点之间，我在祷告中，忽然看见：我在基督里的死，是与基督合一的。就像那张钞票与诗歌是合一的一样。我的眼睛立刻开启了。我想：“只是一个，不是两个。”不可能说基督死了，而我还没死。基督死了没有？基督死了！那么我呢？我马上从椅子上跳起来说，“哈利路亚，我也死了！”基督是如何死，我也是如何死，基督一点没有比我更死，或更多死。神作在基督身上的，就是作在我身上的：基督死，我也死；基督活，我也活；基督升天，我也升天。我就从楼上下来，碰见一位弟兄，我立刻抓住他说，“你知不知道我死了？”他很觉奇怪。“你知不知道基督死了？”他说，“我知道。”我就告诉他：“基督如何是死了，我也是死了。”从那一天起，我就再没有推翻过我所看见的。这就是我们在基督里所承受的产业。要承受这一切，不是靠挣扎，也不是靠努力。我们必须是在基督里面（in Him），才能与基督一同承受（with Him）。有的人是以十字架的道为教训，但对有的人，十字架乃是一个看见，一个启示。神一切的事，都是作在基督身上，不是作在你我身上。但是，因为你我在基督里，所以这些事也就是作在我们身上了。

基督在基督徒里

基督在基督徒里，是关乎将来的，而不是已往的；是从今天一直到将来的。基督在信徒里，不是为着对付事情，乃是为着赐给我们生命的能力。信徒在基督里，乃是享受基督的工作，和基督的经历；基督在信徒里，乃是信徒享受基督的生活，和基督的自己。

基督在信徒里，目的乃是在信徒里替信徒活着，这就是信徒的产业。基督在信徒里活，不是叫信徒学基督，像基督，效法基督，以基督作目标，也不是叫信徒渐渐追求，以期过了五年、十年，才慢慢得到。保罗是说基督钉十字架，基督复活；而不是说信徒钉十字架，信徒复活。不是信徒靠基督的能力活，乃是基督作信徒的生命活。

生命的律

神使基督作信徒的生命，这一点都用不着信徒的意志来帮忙，因为这乃是一个律的问题。生命有一个律，这律是自然而然的，不是作出来的。生命圣灵的律乃是一个自然的律。若是需要勉强的，要花力气的，要挣扎和努力的，那就不是以基督作生命。

知道有生命还不够，我们还必须知道生命的律。因为是律，所以就是不变的。环境、经历、感觉都会变，只有律是永远不变的。地心吸力之于万物，是到处一样的，它不会因时间地点而改变。我不必关心律的作用，它是自然而然运行的，只要我们活在生命之灵的律里，我们就能自己产生力量。信徒生活的秘诀不是去用基督的生命，乃是让祂的生命来用我们。对着一件事，我们只要对主说，“主，我不会，你的生命在我里面会。”我们不必特别用力量去作，去相信，这个生命自然而然的，就能显出它自己来。这就是神所给我们的产业，神的产业不是别的，乃是基督。

基督是一切

林前一章三十节所题的智慧、公义、圣洁、救赎，都不是指着东西，乃是指人，这些都指明一位有位格的人，就是基督。基督徒与世人是不同的，与信别的宗教的人也是不同的。基督徒乃是有基督在他里面作工的人，乃是有基督在他里面替他活的人。世人需要自己用力去作，但基督徒只要有一个小小的信就够了。主在里面作我们的圣洁、公义、谦卑、忍耐…。基督乃是基督徒的一切。

许多人注重相信，但那个相信许多时候变成了行为。许多人注重顺服，但那个顺服许多时候也变成了行为。这些出于人的行为，并不是基督在人里面的行动。所以信徒必须看见：一面我们在基督里，基督所有已往的经历，都是我们的；另一面基督在我们里面，作我们的生命，并替我们活。我们就是这样简单的相信；这就是以撒，就是享受，就是承受神的产业。我们感谢神，无论是我们在基督里，还是基督在我们里，都是出乎神！

特会、信息、及谈话记录（卷五）

第一二四篇　亚伯拉罕凭信心生以撒

讲时：一九四○年二月四日

讲地：不详

注：此系列信息，笔记简陋，惟皆以亚伯拉罕、以撒、雅各之历史为主题。似为特会笔记。与“亚伯拉罕以撒雅各的神”一书有相仿之处，惟结构内容均甚有出入。

对付犯罪的肉体，是一件容易的事；但是要对付我们想要讨神喜欢的肉体，是一件很难的事。得救以前，我们用肉体作世界上的事；得救以后，我们还是用肉体作属灵的事，用肉体讲道，用肉体听道，用肉体敬拜神。题目是换了，和得救以前不同了，力量却一点没有换过来，我们是用肉体的力量，在作属灵的事。在这里我们需要行割礼。歌罗西二章十一节说，“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”弟兄姊妹，你们的肉体除去了没有呢？

腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”这就是说，真受割礼之后，我们不能相信自己。有时候人问我说，“为什么你不说坚决的话呢？”我回答说，“如果是主许可，我就会说坚决的话。”一个真正被神摸过的人，乃是一个不敢轻易出主张的人。有些人胆子真大，他敢代神出主张。亚伯拉罕在生以实玛利以后的十三年中，他不知道自己是活在肉体里。

到亚伯拉罕九十九岁时，神才向亚伯拉罕显现，对他说，“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子，都要受割礼。”（创十七9～10。）今天我们这些在新约里的圣徒，是亚伯拉罕属灵的后裔，我们也要受属灵的割礼。这不是家里生的，或是用银子从外人买的问题，乃是肉体有否被割去的问题。我们乃是自动并自愿接受割礼。割礼是肉体被除去的一种记号。

割礼既然是一种记号，也就是一种特点，这不可能是大家都有的。的人有这种记号，那很好。在神看，一个人有没有受割礼，要看他的肉体有没有被除去。一个真受过割礼的人，乃是一个不相信自己的人。受过割礼的人，会变得战兢恐惧，不敢出主张，承认自己会错；因看自己没有把握，自然不敢轻易出主张，不肯轻易发表自己的意见。

当神来对亚伯拉罕应许说，你的妻子撒拉要生一个儿子时，亚伯拉罕竟俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人，还能得孩子么？（创十七15～17。）亚伯拉罕的笑，乃是神对付他十三年的结果。亚伯拉罕这样一笑，就生出以撒来，何等的奇妙！以前的亚伯拉罕年轻能生育，有把握。今天的亚伯拉罕老了，不能生了，他被神带到一个地步，不相信自己了。以前他是靠自己的力量；今天他知道靠自己是靠不住了。以前的亚伯拉罕一半信靠神，一半信靠自己；但今天他只能笑一笑。这说明到了今天，他不但对自己没有信心，连对神的信心也都没有了。以前他对自己，对神都有信心，却得不着神的喜悦；今天他对神，对自己没有信心了，神反而来作工，赐给他大的信心。罗马四章十八节说，亚伯拉罕在无可指望的时候，因信仍有指望。这就给我们看见，亚伯拉罕以前的信心，乃是搀杂的；今天他的信心才是纯粹的。所以亚伯拉罕的笑，不是笑神，他乃是笑自己老了。我们也都和亚伯拉罕一样，在环境好的时候，是不会仰望神的；只有当环境恶劣的时候，才会向神仰望。

神不要我们那“有把握”的信心，神只要我们存有像芥菜种那么大的信心。亚伯拉罕自从创世记十七章受了割礼以后，他不再信靠自己；到了十八章，他成了神的朋友。我们知道，除了新约，全本旧约圣经中没有一处，像创世记十八章这里说到神来探望人；来探望亚伯拉罕的那三个人中，有一位乃是神，另外两位是天使，就是以后到所多玛城，把罗得从城里拉出去的。亚伯拉罕在自己的帐棚里，接待了神，并与神交通。神又向亚伯拉罕题起撒拉必生一个儿子，前一次是亚伯拉罕俯伏在地笑，这一次乃是撒拉心里暗笑，说，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”（12。）前一次亚伯拉罕笑，神来对付亚伯拉罕；这一次是撒拉笑，神来对付撒拉，说，“撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养么？耶和华岂有难成的事么？”（13～14上。）就在这一次的交通中，神把祂将要灭所多玛的事，告诉亚伯拉罕。在这里，亚伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。这两个是不能分开的。有一次，亚伯拉罕向南地迁去，寄居在基拉耳，他谎称妻子撒拉是他妹子，亚比米勒把亚伯拉罕与撒拉分开。但是神不许可这事，惩罚了亚比米勒家中的妇女，不能生育。（二十。）信心和恩典是不可以分开的，一个人必须有了信心，再加上恩典；信心加上恩典，以撒就生出来了。光有信心而没有恩典，以撒就不会出生。

第一二五篇　亚伯拉罕献子之试炼

讲时：一九四○年二月四日

讲地：不详

如果把以撒放在祭坛上当作祭物烧了，岂不是把神的应许全都烧光了么？不是把神作工在亚伯拉罕身上的目的也全都烧光了么？以实玛利是凭血气生的，他可以赶出去。但是以撒不同，以撒是在神的应许下生的。亚伯拉罕可以为此怪罪神，他可以不佩服神的作法，说神的作法既不经济，又太残忍，真是莫名其妙的事。亚伯拉罕可以对神说，“以撒没有出生，他不是我的；他既然生出来了，你又为什么要取去呢？”

以撒乃是神的礼物。神在这件事上要给人知道，我们天然的人不能和神一切的礼物发生关系。在属灵的事上，我们不能凭血气得着什么，我们只能凭灵得着神所赐给的礼物。凭血气得到的，最后还要被赶出去。但是就是凭灵得到的，也不可以用血气的手来抓住。

我们要认识，以撒出生以前，神乃是父；在以撒出生以后，神还是父。神要成功祂自己的目的，那目的不是在于以撒，乃是在于神自己。许多人得着恩赐以后，就重看恩赐而轻忽了神，这是不对的。亚伯拉罕在这一点上学了功课。我们就是得到了最好的恩赐，也不能从此忽略了神。我们即便是得着最好的恩赐，神如果要拿回去，我们也是愿意的。从亚伯拉罕的经历里，我们看见他在天然生命和肉体上，都受到了神的对付。

我们不应该和工作发生关系，我们应该和神发生关系。你一旦与工作发生关系，你就很难放下工作；你什么时候和以撒发生关系，你什么时候就放不下以撒。神要亚伯拉罕把以撒献上为祭，这件事对亚伯拉罕乃是一个大的试炼，要看他到底是要神呢，还是要神所给的礼物？赞美神，亚伯拉罕学了功课，他以神为至宝，他宁可放下以撒。在神那一面，祂要以撒经过死。神对我们的工作、恩赐也是同样的要求－神要这些经过死。

神的器皿和神的职事不是由恩赐所构成的，神的器皿和神的职事是必须在神面前有经历，经过神的对付才产生出来的。一个有神对付历史的人，才是神的器皿。神所要使用的人，并不是口才好、人聪明、有好的记性就可以的，神所要大用的人，乃是像亚伯拉罕那样，被神对付，看见自己的软弱，是如同已死的人，并且认识神能使以撒从死里复活。

但愿神怜悯我们，开我们的眼睛，使我们看见，我们不羡慕作巴兰那样的先知，也不作参孙那样的士师，凭着一时的力量来事奉神。我们要像亚伯拉罕，羡慕他与神为友。

第一二六篇　神拣选亚伯拉罕的目的

讲时：一九四○年

讲地：不详

读经：

加拉太书四章二十九节：“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。”

五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”

雅各书二章二十至二十四节：“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么。我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么。可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全；这就应验经上所说，“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”

创世记二十一章八至十节：“孩子渐长，就断了奶；以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说，你把这使女，和他的儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”

二十二章一至二节，五节，十六至十八节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。…亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。…耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”

亚伯拉罕不看自己，仍敢为亚比米勒家的妇人祷告，求生育的事。如果他看自己的妇人不生子，他那里还有勇气为别人家的妇人不生育而祷告。这是因为亚伯拉罕认识，一切都在于神，一切都不能影响神的能力。父亲的父与父神的父不同，神作我们的父亲，说明祂与我们生命上的关系。父神的父是 God the Father，神作我们的父神，说明祂是三而一神里的父神。所有一切都是出乎祂，祂是一切的父，是万有的父。

撒拉要将以实玛利赶出去，这是神的旨意，并不是出于撒拉的嫉妒。以实玛利是预表亚当，而以撒是预表基督。以撒断奶的时候，亚伯拉罕便把以实玛利赶出去。那时以撒大约是十四至十五个月大。什么叫作“赶”？在新约里也有“赶”这件事。就在加拉太五章一节，那里给我们看见，基督的生活不是作与不作的问题。什么时候你打算作什么来讨神的喜悦，律法马上就来了。相反的，什么时候你不作了，恩典就来了。属灵的事和地上的事完全不同；在世人中间游手好闲是没有用处的人，但是在属灵的事上，这样反而有用处。因为我们需要活在我们所“是”的里面，而不是活在我们所“作”的里面。

神拣选亚伯拉罕，在他身上有三个目的：（一）得着地。（二）得着后裔，（三）万族因他得福。在亚伯拉罕得地的事上，他经过神三次的试验。在他得子的事上，也受了三次的试验；第一次是用肉体的方法生了以实玛利，受神的对付，知道神是父。第二次是为亚比米勒家的妇女祷告。求神使她们能生育。第三次是献上以撒。

第一二七篇　以撒和以撒的神

讲时：一九四○年

讲地：不详

读经：

创世记二十五章五至六节，十一节上半：“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。…亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。”

二十六章五至六节，二十三至二十四节：“都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。以撒就住在基拉耳。…以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”

从我们所读的经节，我们看见按着神的目的来说，亚伯拉罕是完全的；但是按着神的工作来说，亚伯拉罕并不够完全，还要加上以撒，再加上雅各才得完全。亚伯拉罕的神，就是叫人知道神乃是父，人的天然、肉体，必须经过对付。

神赐给以撒的福，都是神曾经应许他父亲亚伯拉罕所要得到的。亚伯拉罕没有得到，他儿子以撒得到了，他承受了神应许给亚伯拉罕所有的福。

在以撒身上，我们清楚看见两件事：（一）得国。要得国必须经过以撒。亚伯拉罕乃是父，所以他必须学习认识神乃是父。以撒是子，圣经中除了以撒之外，没有第二个人像他那么清楚的表明基督是子。旧约里只有以撒不是凭着血气生的，以撒是凭着神的应许生的。而在新约里也只有基督，不是凭血气生的。以撒和基督都是独生子，都曾被献上，也都是从死里复活的。

（二）以撒所有的生活和经历都是很平凡的。以撒并没有作什么特别的事，他与亚伯拉罕不同。他是子，是绝对的顺服。当他被献上的时候，他不说什么话，只问他父亲：“燔祭的羊羔在那里呢？”（创二二7。）亚伯拉罕把他绑起来，他就被绑了。亚伯拉罕把他放在祭坛上，他就在祭坛上；后来叫他从祭坛上下来，他就下来。他到了四十岁才娶妻，那是他父亲差遣老仆人为他预备的，他也就满足的接受了。以撒是一个自己不出头、不出主张的人。他到了六十岁，生了两个儿子。他在饥荒之年往基拉耳去，说他妻子是他的妹子。以撒犯撒谎的罪，和他父亲亚伯拉罕相同。非利士人塞住他的井水，他也不出声。他死了以后，还是葬在他父亲的坟墓里。以撒的一生是极平凡的。

从亚伯拉罕身上，我们学习认识父神；而从以撒身上，我们学习认识子神，所以他的一切都是接受。在亚伯拉罕身上给我们看见的是神的目的，神的标准；在以撒身上给我们看见的是神的能力、神的生命，以及认识神是供给者。因为以撒所有的都是得到的，而不是达到的。这告诉我们，基督徒的生命乃是从神来的，乃是自然而然的，不是装作出来的。我们从以撒一生的经历中看见，他只问：“燔祭的羊羔在那里呢？”他得到的回答是：“耶和华以勒”－即耶和华必有预备。

雅各和以撒又全然不同。雅各是一个调皮、阴谋、狡诈、诡计多端的人，他自私自利。雅各的神不是供给的神，而是击打的神。以撒一直在神眼前蒙恩，但雅各是一直受责打。换句话说，雅各乃是代表圣灵的管教。以撒代表基督复活生命的供给，雅各代表天然生命的受对付。他的大腿筋被神扭断了，他的腿瘸了。使他再也调皮不起来。有的人只看见基督的生命这面，而忘了自己天然的生命，以致让天然的生命混进来。有的人却又只看见对付天然生命的那面，而忘了基督的丰富。我们需要以撒的经历，也需要雅各的经历。

愿神开我们的眼睛，叫我们看见亚伯拉罕代表父神，以撒代表子神，雅各代表灵神。在神的工作里，需要有亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，如此才得完全。

第一二八篇　基督的恩赐与圣灵的管教

讲时：一九四○年

讲地：不详

基督的得胜是无限的，但是人造的、出于人力的得胜，则是有限的。许多人可以凭着自己的力量得胜到某一个限度，超过那个限度，就不能得胜了。有作母亲的人，一个孩子、两个孩子吵闹还可以忍耐，若是再加上一、两个，就不能忍耐了。为何不能忍耐呢？因为人造的得胜是有限的。然而基督的得胜是无限的，基督乃是信徒的生命，活在信徒里面，能替信徒活着。

今天的难处乃是在于信徒不肯站在得胜的地位上，让主活出来；反而让老旧的己活出来。歌罗西书三章三至四节说，“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这给我们看见基督两面的工作，一面是信徒在基督里，一面是基督在信徒里。基督在信徒里乃是说，基督是信徒的生命、能力、智慧、公义、圣洁、与救赎。信徒在基督里乃是说，信徒享受基督所作的一切，如钉死、埋葬、复活、升天。这两方面需要合起来看，有的人对这两面的看见是在不同时期；有的人是同时看见。我是先看见“我在基督里；”过了两年以后，我才看见“基督在我里；”一个基督徒若是没有这两面的看见，就仔像置身在江河中，口中仍觉得干渴；也就像身处于金库中，口袋却没有钱可以花用。

以撒的神乃是预表神将子赐给我们，我们只要享受就够了；雅各的神乃是预表神用圣灵来管教我们。以撒的神表明神的赏赐；雅各的神表明神雕刻的工作。保罗在书信中，常说一些听起来似乎相反的话。他一面说，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗八1。）我们的罪已经因主的宝血洁净了，如今我们可以刚强、得胜了。但保罗一面又说，“在罪人中我是个罪魁，”（提前一15，）又说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”（林前二3。）这些相反的话，一面说出神是我们的享受，一面告诉我们神的管教。

有的基督徒想算自己是死的，（罗六11，）可是算来算去还是算不死。其实不是算不算自己是死的问题，乃是说在你看，基督的死是不是一个事实。“算”（reckon）这个字原文的意思乃是簿记上的算，它指明一个事实。我们算自己是死的，不是一个感觉的问题，乃是事实的问题。我们的神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；亚伯拉罕的神，说出神是我们的父；以撒的神，说出在基督里的恩赐；而雅各的神，说出在圣灵里的管教。对这三方面，我们都需要有认识。

第一二九篇　雅各和雅各的试炼

讲时：一九四○年

讲地：不详

雅各的生活可以分作两段，前一半是神管教的时期，后一半是神组织在他身上的时期。从创世记二十五章至二十七章，是他人生的第一个时期，由第二十八章起是他人生的第二个时期，也可以说是他受神管教的时期。他人生的第三个时期是他天然的生命受到对付。他人生的第四个时期是结出义的果子。

我们先来看雅各是怎样的一个人：第一，从他在母腹中，就与哥哥以扫相争的事看来，他天然就是一个不对的人。第二，雅各盼望能作长子，因此他要以扫比他慢出生，就抓住以扫的脚跟。第三，神对雅各的拣选，早在创立世界以前就预定了；这不在乎他的定意和奔跑，乃在乎那向他发怜悯的神。（罗九16。）第四，雅各用不正当的方法取得长子的名分，但是他的目的是对的。

第五，雅各因为怕他哥哥要杀他，只好逃走。雅各在那种环境里受试炼、受管教，也就是受神的对付。第六，雅各是在梦中看见神的人。第七，雅各在逃往母舅拉班家的途中，梦见神；他惧怕神，却忘记神的应许，只记得衣食问题。他只要求神顾念他肉身的需要，这显示他乃是商业头脑。他的缺衣缺食，乃是神的管教。

第八，雅各作工的工价是得着拉结，就是得着他所爱的人。今天我们服事的工价，应该是以基督为中心，因为基督是我们所爱的。雅各在拉班家里为他作工二十年，拉班十次改他的工价，他竟然仍能作下去，因为他的目的仍未达到。“拉结”的意思是绵羊，但是他不顺服，所以神就管教他。为要得着拉结，雅各的一生真是受试炼。

雅各与毗努伊勒

神对付人的天然生命，乃是一生之久，是长期的对付。如同神对付雅各一样。雅各有二十年之久，在拉班的手下学功课。雅各带着拉班的物逃走了，但神却恩待他，向拉班在梦中显现，警告拉班不可向雅各说好说歹。

神在雅博渡口与雅各摔跤，但神失败了。今天信徒天然的力量仍然像雅各一样的强劲，叫神无法对付。神不能胜过雅各，神压不倒他，就将雅各的大腿窝摸了一把，从此雅各的一生瘸了。大腿筋是人力气最大的地方，也是需要让神摸的地方。神摸了雅各的大腿窝，说明雅各天然的能力被对付掉了。

雅各的转机是在毗努伊勒；但他还得往前到伯特利。到伯特利，他才到达他的终点。

有时人的天然被神对付了，自己还不知道。雅各的大腿窝被神摸了一把，他还不知道，那时他向神要的是祝福；只等他走路了，他才知道自己的腿瘸了。

雅各与以色列

在雅各的一生中，他从来没有一次说，“我错了！”也从来没有一次悔改。所以神才来对付他，神不来对他讲道，神乃是来与他摔跤。什么时候人才算大腿被神摸过了呢？自己又怎么知道呢？就是当一个人瘸了，无力了，软了的时候，那就是他被神摸过了。并不是说有什么特别的喜乐，或者特别去大哭一场。当然，有时也有人会有某些感觉，但这不是最重要的。雅各被神对付以后，在毗努伊勒就改名为“以色列。”

雅各用尽心机，安排妻子和孩子该在什么时刻，与他哥哥以扫见面。没想到神已经先在以扫里面作过工了，使得雅各一切的工作、计划，都落了空。示剑表明神的能力，而伯特利表明神的家。一个基督徒的天然生命，总得要有一次基本的对付。希伯仑乃是进到交通里面的意思，神不要雅各停在示剑与伯特利。因为交通乃是为要得着生命的供应。

雅各最光明的历史，乃是记载在创世记四十七至四十九章。这就是说，义人的道路越过越明，直到午正，并且是没有午后的。有人说，雅各是怎么弄都弄不好的人，即使他弄好了，也不会弄到完全的地步。事实上，并不是这样。

雅各生下来，就是一个忙人。出生时，手抓住以扫的脚跟。雅各是一个喜欢活动的人，不停的想办法欺骗人，他乃是一个狡猾、骗人的人，正像他的名字“雅各”的意思。他处处事事都要占便宜，作什么都要得到好处。但是另一面，他也是一个肯劳苦的人。雅各被神带到一个地步，他所爱的拉结死了，后来他最爱的约瑟又出了事。最后他心爱的便雅悯，神又将他割断了。在十三年中，雅各过着悲哀的日子。后来还遇见饥荒的事。

雅各到晚年的时候，变老实了，不再骂人了，他变得温柔了。他惧怕神，不敢再凭自己决定什么事情了。一个敬拜神的人要像雅各一样，扶着杖头敬拜神在这一生路程上的带领。

雅各虽然是一个难办的人，他一生下来，就是个狡猾的人，但是神能对付他。当他被神破碎之后，他就成为一个有用的器皿了，成为一个祝福别人的人。雅各给他十二个儿子的祝福，以后都一一应验了。

第一三○篇　分别的方法

讲时：一九四○年主日

讲地：不详

读经：

创世记十五章一至四节：“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。”

十六章一节，十五节：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女；撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。…后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。”

哥林多前书二章十四节：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”

三章十一至十二节：“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石，草木、禾皆、在这根基上建造。”

加拉太书四章二十三节，二十九节：“然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。…当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。”

希伯来书四章十二节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。” （“主意”应译作“愿意。”）

人在神面前需要光，才知道自己实在的情形是怎样。若是没有光，只是凭着自己的智慧、思想来推测、分析，则很难不落在错误里。人的判断很难是确实的。分别的方法不是在外面动脑筋，乃是需要神在里面的光照。但愿神今天给我们光，让我们看见神要给信徒的是什么？以及看见什么是对的，什么是错的，什么是好的，什么是坏的。

希伯来四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开…。”在这里要分开的乃是灵与魂。林前二章十四节说，“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”这里说到属灵的人和属魂的人（属血气的人应作属魂的人）。在希伯来四章只有灵与魂的分别。在林前第二章中不但有字眼的分别，还有功用的分别。在希腊文，灵就是纽玛（pneuma），而魂就是朴宿克（psuche）；这两个字在希伯来四章中作名词用，在林前二章中作状词用。

创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。”（另译。）神造的人乃是活的魂，活的魂在希伯来文是nephesh，等于希腊文里的psuche；所以人的本质就是魂。约翰三章六节说，“从灵生的，就是灵。”人里头的灵是从神所接受的部分，是从亚当那里传给我们的。所以在我们这个人里面有魂，也有灵。人凭着自己的所能、所是来生活，这是属魂的人。林前二章那里说，属魂的人不能知道属灵的事。要明白属灵的事，就必须是个属灵的人。属灵与属魂是两个绝对不相同的境界。

在经文汇编中，我们可以找出数百处论到灵与魂的分别。有时候用到“灵里忧愁，”或者“灵中喜乐”的句子，有时候又用到“魂中忧愁”或者“魂中喜乐”的句子。神学家读到这里，就根据两者的功用相同，将魂与灵合起来，认为是一件事。但是如果说，我能吃饭，你也能吃饭，所以你就是我，我也就是你；这种道是讲不通的。许多时候灵的功用，魂也有，但魂的功用，与神圣的事不发生关系。林前二章说，属魂的人不知道灵的事。灵与魂的功用虽然有时会相同，但是它们的境界完全不同。今天神不是问我们作了什么，神也不是问我们作这些事的时候，是喜乐或是忧愁？神只问我们作这些事是出于魂，还是出于灵的？人所分别的是事情作得好，或是作得不好；但神并不是这样。

有些信徒看见圣经记载灵所作的，魂也能够作，而魂所作的，灵也能够作，就以为灵与魂并没有分别。神在创世记十五章应许亚伯拉罕能生一个儿子，亚伯拉罕就在八十六岁的时候，和使女夏甲生了以实玛利。虽然以实玛利实在是亚伯拉罕的儿子，神却不承认，因为这是亚伯拉罕凭血气生的。等到十四年以后，亚伯拉罕的妻子撒拉生了以撒，神才承认这是他的后裔。夏甲与以实玛利，撒拉与以撒这两对母子有什么不同呢？表面看来，他们没有什么不同。为什么那么难分别呢？因为这两者十分相似。他们的分别，到了加拉太四章，才清楚说明。人只要有儿子就好了。但神要问：这是谁生的？是凭神的应许生的，或是凭血气生的？神乃是看重这个儿子的由来。属魂的人是向神独立的；属灵的人乃是依靠神、仰望神、等候神，在神面前谦卑的。这两者表面虽然相似，但实际上有很大的分别。

以撒和以实玛利是同一个父亲，但是神是问母亲是谁？加拉太书告诉我们，在信徒中间也有这样的分别，我们在平日生活中应该问：“我是在灵里作呢？是在魂里作呢？”而不是问：“我这样作是对，还是不对？是好，还是不好？结果会怎样？”普通人以为为神作工是顶好的事。我从前在一所有名的中学为神工作，结果很好，很多人得救了，也爱主。我外面作得很起劲，但是我自己里面瘪得像汽球漏了气一样的难受。我走后，对一位同工说，我要为这一次的工作向神悔改，因为这不是神的时间，而我去作了。

有一次一个弟兄来见我，我觉得他很怕我，所以他说了很多谦卑的话，我看出他的谦卑是很出力气的，这是属魂的；我可怜他作出来的谦卑，这是属魂的。神不是问我们是否谦卑了，神是问你的谦卑是从那里出来的。假若一个人是因着神在他里面作工而谦卑，或许连他自己都不知道他很谦卑。一个人脸上擦了粉，才要照镜子，若没有打扮，就不须看自己。摩西是因耶和华和他说话，面皮就发了光，但是他自己并不知道。照样，出于魂的忍耐，是要人去费力的；出于神作工的忍耐，连人自己都不知道。

有两个姊妹不知道怎样与人来往，她们对人没有同情，也不能爱人。听了道以后，知道应该爱人，但是她们还是觉得骂人比爱人容易。许多基督徒都是在外面作，装作基督徒，在这里需要神的光，需要神的话给我们看见，我们自己属魂的成分是何等的多！我们不但要看见一切出于魂的恶是恶，更要看见连魂的好也是恶的。魂的恶要被定罪，魂的好也要被定罪。这并不是说不自然的好是假的，就是自然的好也不是属灵的。神乃是要由灵生出的美德，而不是我们自己生下来就有的美德。人常常以天生的美德来代替神给的。我们要看见，除去这属魂的好，要比除去天生的坏更难。人的天然是有限的，但是主所给的乃是无限的。比方说，人的忍耐是有限的，就好像你的手臂只能拿一百斤，再多就不行了。你的忍耐也是这样。如果是主所给的忍耐，那么连你自己也要希奇。在一切事上我们不必去问：是属于灵还是属于魂的？你如果不知道，你就是问也不会知道。在这件事上你需要神的光照。假冒的美德在神面前是没有价值的，就是生下来的好，也不能代替属灵的，总有一天要被毁坏。

有很多人刚得救的时候，觉得作基督徒是一件顶好的事，那段时期对他来说，好像是一个黄金时代。但是一天过一天，他从当初的光景中落下去了。很多基督徒都是这样，为什么会这样呢？因为他当初作基督徒时，他自己还不知道有多少是出于魂的，那时主的灵的成分还没有什么地位。所以神要给你看见，许多好行为都是出于你自己的。因此有时候神借着某种难处的临到，给你知道自己受不了，这时候你就仰望主，你就从难处爬起来了。虽然你还是去爱人、还是谦卑、还是忍耐，你外面的行为还是与从前一样，可是这些美德的由来不同了，这些美德的源头和以前不一样了。

林前三章十二节给我们看见，有两种不同的工作，一种是用金、银、宝石在根基上建造；另一种是用草木、禾皆来建造。许多信徒问：什么是金银宝石？什么是草木禾皆？我们从圣经中看见，金银宝石就是一切出于神的。金银宝石乃是父子圣灵的工作，也就是父永远的恩典，子十字架的救赎，圣灵造就的工作。至于草木禾皆，都是一些没有价值的东西。人的荣耀就好像草木，而禾皆乃是食物里的废料。神并不是问你作了那些工作；神是要问：你所作的是从那里出来的？主在马太十章中，并没有要求我们把所有的水倒给人喝；乃是说，当我们把一杯水给一个小子喝，就不能不得赏赐。这里的工作，一种是属灵的，一种是属魂的。一切的金银宝石都不是生长在地上的，乃是埋藏在矿里，必须往矿的深处挖掘而开采出来，得着金银宝石是不容易的。但是草木禾皆生长在地上，我们在地上随手一抓，顶容易得到。靠感觉得来的东西，一下就可以得到，但是其中少有属灵的价值。就好像人奉献钱财，他的心一受感动，凭他的感觉他就奉献财物，但这种奉献并没有属灵的价值。

对于传福音和讲道，我们也要注意，如果传福音和讲道是从仰望、祷告、和难处里出来的，那就是金银宝石。但有人只凭口才好、故事比喻记得多来讲道，那就是草木禾皆。有一位弟兄听过史百克弟兄讲亚伯和该隐，他就说，“这个道没有什么特别，到处都可以听见这样的道，我自己也会讲。”一篇道是从自己来的，或是从神来的并不一样；一篇道是从你的灵里出来，还是从魂出来，果效也不一样。讲道要紧的事，不在于你说的东西很特别、很新奇，讲别人所没有讲过的；讲道要紧的乃在于来源。讲的人若摸着灵，他的道就叫人摸着神；讲的人若摸着的是魂，他的道就叫人摸着他的自己。当以利沙走过书念妇人家的时候，妇人说，“我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（王下四9。）那书念妇人并没有说以利沙是个解经家，是个道德家、或预言家，她说以利沙是个神人。有的讲道人口才很好，解经解得妙，但是人从他的话中摸不着神。有的人说话不流利，讲的道也不够动听，可是这个人是与神碰头的人，人一听他的道，就知道这个人里面有神，这个人认识神。

我们如何分别是出于灵的，还是出于魂的呢？事实上，这不在于我们的研究、分析、下判断。乃是等到有一天光进来了，你里面就能知道，就会看见。分别的力量需要从里面出来，分别的力量不在于外面的观察。如果有人来对你说，你应该这样，你应该那样，那你就要被他弄乱了。我们要求神给我们信徒里面有一种分别，光靠外面的修改是没有用的。

祷告：主阿，求你祝福以上的话，如果没有你的祝福，你就要厌恶这样的话。求你洁净上面的这些话，人实在不配为你作工。子不能作什么，只有看见父作了，子才能作。人一切的劳苦、竭力，都是根据圣灵在人里面的运行才有功效。求你救我们脱离虚妄的心思，让圣灵更多的在人里面运行，使听到这些话的人，都有光在里面照亮，能以分别什么是出于自己，什么是出于灵。奉你的名，阿们！

第一三一篇　天然生命与旧人的分别，并圣灵的果子

讲时：一九四○年

讲地：不详

读经：

加拉太书五章二十二至二十三节：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。”

希伯来书十二章五至七节上半：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。”

九至十一节：“再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”

加拉太书四章十九节：“我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”

哥林多前书三章十二节、十四节：“若有人用金、银、宝石，草木、禾皆，在这根基上建造；…人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。”

创世记二章十二节：“并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。”

马太福音二十八章十九节上半：“所以你们要去，使万民作我的门徒。”

帖撒罗尼迦后书三章五节：“愿主引导你们的心，叫你们爱神并学基督的忍耐。”

腓立比书四章十一至十二节：“我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了；我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”

哥林多前书七章十节上半，十七节，二十五节：“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，…只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。…论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”

十一章十一节：“然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。”

彼得前书一章六至七节上半：“因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁；叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。”

天然的生命与旧人的生命，在初得救的人，是分不清楚的。所谓天然的生命乃是经过神的手所创造的；而旧人的生命乃是经过人的堕落而有的。亚当还没有犯罪以前，就有了天然的生命；犯了罪以后，就加上了旧人的生命。每个人都有天然的生命，除非是木头人才没有。人犯罪以后，在天然的生命外，还加上了旧人的生命。

基督有天然的生命，但是没有旧人的生命。基督虽有天然的生命，但祂却不用天然的生命，乃是凭着属灵的生命而活。信徒需要两方面的对付：天然的生命与旧人的生命；旧人的生命在基督里已经对付了，现在需要对付的是天然的生命，即能够作好、为善的生命。

林前三章十二节给我们看见，人在神面前工作的性质有两种。一种是金、银、宝石的建造；金、银乃是矿物，宝石是化合物，它们都是埋在地里多时的产物，是需要经过磨的过程的。另一种是草木、禾皆的建造。凭天然生命作的工，就是草木、禾皆的工。雅各的经历给我们看见，天然的生命如何要受神对付。雅各的目的虽然对，但手续却错了。他的目的是要得神的祝福，然而他想凭天然的生命去得着这些祝福，结果神不得不出来对付他。

林前一章末了的圣洁，与希伯来十二章的圣洁不同，前者乃是指基督成为信徒的圣洁，后者乃是指信徒经过苦难，而雕刻出来的圣洁，是由管教而生的，是神借圣灵在信徒身上组织而成。这管教的结果，乃是结出义果。这些义果并非造出来的，乃是结出来的。所有果子都是自然生出来的，就如果树生果子，不必花力气，乃是自然产生的。照样，圣灵的果子是住在信徒里面的基督，在信徒身上被消化而产生出来的结果。神要信徒不只有基督的生命，并且在生活中有出自基督的果子。

基督的赏赐，就是基督在信徒里面，替信徒活着。这也就是保罗在加拉太四章十九节所说，基督成形在信徒里面，就是圣灵把基督组织在信徒里面，叫信徒活着就是基督。

我要说一点卡亭乔治的见证。（卡亭乔治即“救知乐”的著者。）有一次我到英国去，那个时候卡亭乔治还没有去世，他已有九十多岁了。当他与我一起祷告时，一直说，基督没有我不行，我没有基督也不行。我没有说什么，他又说一句话：“这乃是与基督合一的生活。”这就是说，他活着就是基督的生活。只有没有经过主对付的人，才敢大胆的说，众人虽然跌倒，我却不跌倒。（太二六33。）

圣经乃是神的话，但圣经也是保罗的话。林前七章中许多的话，都是保罗的话。因为主已经成形在保罗里面，保罗活着就是基督，所以保罗说话，就是神说话。若要如此，信徒天然的生命是需要受到对付的。

第一三二篇　祭司的职事

讲时：一九四○年

讲地：不详

读经：

使徒行传十三章一节上半，二节：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，…他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”

民数记十六章一至三节：“利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来；聚集攻击摩西、亚伦，说，你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？”

十九至二十一节：“可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦，耶和华的荣光就向全会众显现。耶和华晓论摩西、亚伦说，你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。”

三十一至三十二节：“摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。”

十七章五节，八节，十三节上半：“后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。…第二天摩西进法柜的帐幕去，谁知，利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。… 凡挨近耶和华帐幕的，是必死的。”

神所设立的职事中，有一种是祭司，还有一种是先知。在旧约的时候，这两种的职事是分开的，设立在不同的人身上。例如摩西、撒母耳、以赛亚等人都是先知；而亚伦和他的子孙们，是在耶和华的殿中，供祭司的职分。到了新约时代，这两种职分在一些信徒身上，乃是兼而有之。在安提阿的教会中，就有几位先知和教师，一同事奉主，一同尽祭司的职分。

事奉乃与主发生直接关系

我们要看见，今天我们一切的工作，和一切的事奉，乃是直接为着主的，也是直接与主发生关系的；工作并不是直接与教会发生关系的。我们必须看见，虽然我们是在教会中工作，在教会中事奉，但是我们的工作、我们的事奉，并不与教会发生直接的关系，乃是与教会的元首直接发生关系。我们的工作乃是主所交付的，我们所事奉的乃是主。比如，我们的左手常常帮助右手。单单一只右手拿不起一把大椅子；然而左手很自然的马上帮上去，就可以完成这件事情。对左手来说，它这样作，并不是事奉右手，它所以这样作，乃是为着事奉头。你看见么？左手乃是与头直接发生关系的。所以凡是真实供应教会的工作，都该是直接事奉主。因为祭司乃是一班直接事奉主的人，祭司的职分是直接事奉主的。因此，在教会中，无论你是传福音、讲道、造就信徒、喂养小羊、看望有病的，甚至于整洁、饭食服事，都得与主发生直接关系，都该是你直接向主的事奉。

事奉必须在复活里

作祭司事奉神，不仅与主发生直接的关系，并且作祭司事奉，也必须在复活的原则里。我们从旧约以色列人的历史可以看见这事。神的原意是要全以色列民都作祭司事奉神，使他们归神作祭司的国度。（出十九6。）后来，因为以色列人的失败，违背将他们从埃及地召出来的神，竟去拜偶像，（三二，）与外邦女子行淫，惹动耶和华的怒气。（民二五。）惟有亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，以神的忌邪为心，神就将平安的约赐给他，和他的后裔，作为永远祭司职任的约。（10～13。）所以在以色列人中，神就以亚伦和他的子孙，在神面前供祭司的职分，代替全以色列民事奉神。但有一天，利未的子孙可拉和大坍等人起来攻击摩西、亚伦。他们认为摩西、亚伦高抬自己超过众人；他们想自己为什么不能作祭司？于是在他们中间有一件攸关生死的事发生了，就是地开了口，把他们活活吞下去。可拉党与亚伦的争执点，不在于其他任何事上，他们乃是争在事奉神的事上，是争在祭司的职任上。（民十六10。）且神惩罚他们也是在事奉神的时候，并不是在犯罪的时候。（18。）这实在是一件太严肃的事情。

可拉和大坍一党的人以为亚伦能作祭司事奉神，他们也能。然而神的话给我们看见，人能作为一个祭司，不是按着人天然的情形，或是天然的条件；作祭司乃是在复活里的事。我们从民数记十七章一至八节可以看见，亚伦有资格作祭司，是因为他发芽的杖，这乃是表明死而复活。树枝子还留在树上的时候，乃是活的；一砍下来，就是死的了。但亚伦的这一根杖不但是发了芽，还生了花苞，开了花，结了熟杏。神由此指明亚伦乃是神所拣选，作祭司事奉祂的。所以我们能够看见，作祭司不是在人天然的范围里，乃是在复活的境地里。

新约希伯来七章说，基督“成为祭司…乃是照无穷之生命的大能…永远为祭司。”（16～17。）惟有基督是起誓立的祭司，是成全到永远的。又因祂是永远常存的，祂的祭司职任就长久不更换。（20～24。）旧约亚伦发芽的杖不过是死而复活的预表，以色列人中的祭司，还是有死的阻隔，他们的祭司职分都不能长久；但基督乃是借永远的生命能力成为祭司。旧约的祭司不过是一个地位而已，但基督的祭司职任，不是一个地位，乃是一个实际。今天我们新约信徒作祭司事奉神，乃是凭着复活的生命。

什么是死呢？死乃是借着十字架，对付你身上一切不属于神的东西。什么是复活呢？复活就是经得起死的。进去的是死的，而能够从死里再出来的，就是复活。在复活里的，就得着了新生命。许多东西经过死，就不出来了；凡能出来的，乃是新的，是在复活的境地里的。凡我们所是的、所有的，都必须经过了死而复活。我们的爱、口才，都必须经过死而复活，如同摩西所经过的一样。但愿我们的所有并所是的，都是经过死而复活的，这是我们事奉神的基本资格。

里面的事奉

另一面，我们还必须看见，祭司事奉神必须在里面遇见神，与神接触。祭司必须在圣所里有胸牌的决断，以后才能出到圣所外有事务的处理。亚伦无论怎样忙碌，在他尽祭司职分的日子里，总不离开圣所。这给我们看见，祭司必须把自己关在神面前，祭司若是没有里面的事奉，也就没有外面的事奉。我们必须在里面事奉神，与神有交通，与神亲近，然后才能在外面为神作事。

第一三三篇　将受浸者的谈话

讲时：一九四○年十月十七日

讲地：上海

神的儿女乃是一班与基督联合的人；神的救恩就是叫人与基督联合。人若没有与基督联合，救恩就不算数，基督徒的生活也不算数，什么都不算数。救赎乃是根据人与基督联合。圣经里最重要的事乃是联合。这联合并不是对一个道理的认识，这联合乃是看见一个联合的实际。一个基督徒若看见这事，就自然而然成为一个活的基督徒；他若没有看见这事，他乃是死的，他没有与基督发生生命的关系。

在亚当里

整本圣经从创世记起，我们就能看见联合这事。亚当与夏娃犯罪，圣经说，因一人犯罪，众人都犯了罪（罗五12；）不管你个人行为如何，亚当犯了罪，所有亚当的子孙就都犯了罪。至圣所的幔子上绣有四活物，四活物代表所有受造之物，幔子乃是代表基督的身体。（来十20。）这意思是说，宇宙万物在基督身上合为一。基督的身体在十字架上被裂开时，（太二七51，来十20，）表明祂替所有受造之物受了神的审判，祂为所有受造之物成功了救赎。（来二9。）利未记说到，祭牲未献之前，献祭的人要按手在其上，这指明献祭的人与祭牲合一。约书亚记里，以色列人过约但河，从河里取十二块石头的事，（书四，）你如果一直读下去，就能看见合一这件事。所以基本的原则乃是联合。在新约里，林前十五章说到，有头一个人和第二个人。头一个人是亚当，第二个人是基督；这第二个人，乃是末了一个，末了一个之后就没有第三个。这是从神眼光来看的事实，在神眼中只有两个人，一个是亚当，一个是基督。人若不是在基督里，就是在亚当里。

比方说，对付臭虫的事。本来只有一个臭虫，但不久又生了十几个小臭虫。这十几个小臭虫，和原来那只臭虫是一式一样的臭虫。你如果不把第一个杀死，它就一再的繁生，变成极大的一群臭虫。亚当就是第一个臭虫，他之后所生的，乃是亚当的子孙，和他是一式一样的，都是臭虫。人一生下来，父母可以给他取名字，但不能改姓，姓乃是与祖先相同，这表示说，每一个人都是他的祖先所传下来，他承受了他祖先的生命。所有亚当的后代，都承受了亚当犯罪的生命。

在基督里

所有亚当的子孙都承受了亚当犯罪的生命，神要拯救人，祂怎么作呢？祂不是一个一个的救，祂不是一个一个的对付我们。祂乃是把人统统摆在基督里，祂只对付基督。祂要基督替我们担罪，祂要基督替我们死，祂也要基督为我们复活。神这样对付了基督，就等于对付了我们。漳州有一位怀孕的姊妹，她在鼓浪屿住了一段时间，后来在漳州生下她的孩子。请问，这婴孩到过鼓浪屿没有？当然到过，他是在母腹里到过那里的。亚当与基督乃是元首人，我们都是在其中的一位里。得救前，我们在亚当里，亚当所有的经历，也是我们的经历；得救后，我们被摆在基督里，基督所完成的，也成了我们的经历。这就是神对付我们的方法。

我们得在基督里是本于神

有人也许要问说，“这样，我们怎能在基督里呢？基督在二千年前钉了十字架，那时我还没有出生，我如何能在基督里，与祂同钉死呢？”让我打个比方：我作小孩的时候，有一次我的姑母给我十元，我把钞票放在长袍的深口袋里，后来我把衣服送去洗时，忘了把钞票拿出来，等到我发现时，钞票已经洗坏了。洗衣服的人，从来没有想要洗钞票，但因为钞票放在衣服里，所以洗了衣服，就也把钞票洗了。再比方，这里有一本诗歌本，还有一张纸，现在请你看，我把这张纸夹在这诗歌本里。我现在如果把这诗歌本寄到南京去，试问这张纸结果在那里？能不能书到了南京，这张纸却仍留在这里？不能。虽然我只是把这诗歌本寄去，但是因为这张纸已经被我夹在里面，所以书到了那里，这张纸也到了那里。倘若我把这诗歌本扔在河里，纸也被扔在河里；如果我快快把诗歌本捞了起来，这纸也被捞了起来。这诗歌本所经历的一切，这纸也同样经历，因为这张纸是在这诗歌本里。我倪柝声若能够将一张纸放在诗歌本里，神把我们所有人放在基督里更是轻而易举的。神把我们众人都摆在基督里了，（林前一30，）所以神在基督身上所作的事，也就作在人身上了。因此，基督受了神的审判，就是我们受了审判；基督死了，就我们也死了。基督一切的经历，也是我们的经历。我们能够看见，联合乃是救赎的基本的原则；救赎乃是基于我们与基督的联合。我们乃是在基督里，与基督联合，才得着一切救恩的好处。

看见与基督联合的事实

你还没有作基督徒时，人说你不灵，你不服，你生气；但作了基督徒之后，越久越知道你乃是不灵的人。许多人尽力要摆脱有罪的生命，却发觉有罪的生命牢不可去。那么神如何对付你呢？神拯救的法子是什么呢？祂不是叫你去改好，祂乃是把你摆在基督里，祂在基督里治死你。所以我们蒙拯救的路，乃在于承认神在基督里所作的，神在基督里已经对付了我们。

在创世记里，神所造的活物有六种：鱼、飞禽、昆虫、牲畜、野兽、和人。但代表受造之物的四活物只有四种：人、狮、牛、鹰。这四活物显在基路伯的脸上。因此基路伯是代表受造的生命。至圣所的幔子上绣着基路伯，当基督死的时候，幔子裂开了，那幔子就是基督的身体，所以这意思是说，当基督死的时候，受造之物也都死了。与基督同死的事实，并不是基督徒自己要去作的，乃在于看见、相信神所已经作成的。一旦你看见了，你相信了，那件事对你就是真实的。不然，什么心理作用也没有用。我们蒙拯救脱离罪，乃在于看见自己已经在基督里，并与基督联合，基督所经历的，就是我的历史；祂被对付了，我们也就受对付了。

我在一九二七年看见自己在基督里死了。在那之前，从一九二一年起，有六年之久，我一直求主启示同死的事。有一天圣灵的启示临到了我，我看见自己是在基督里，当祂死的时候，我也与祂同死了；我看见我的死乃是一件过去的事，不是将来的事。基督的死如何完全是事实，我的死也一样完全是事实。基督于一千九百多年前死了，我也在那时被神钉死了；因为当祂死的时候，我乃是在祂里面。这个看见，使我高兴的不得了。我由楼上跑下来，遇见一位弟兄，我抓住他，把他摇了几摇，他莫名其妙，问我何事，我说，“弟兄，你知道我已经死了么？”他说，“你是什么意思？”我说，“你不知道基督已经死了么？你不知道我与祂同死了么？你不知道，当祂死的时候，我就死了么？”对我来说，这件事是如此的真实！我从此没有再怀疑我已经与基督同死这件事。看见这件事乃是我基督徒生活的转捩点。

受浸的意义

基督徒信主以后，为什么要受浸呢？受浸乃是说，我们承认自己已经归入基督的死。受浸有二方面的意义，一面，受浸是指我们与基督发生关系，另一面，受浸是指我们与基督同死。受浸的水，第一是代表基督，所以我受浸，就表明神将我放在基督里；人替我施浸，就好像神将我放在基督里一样。受浸的水，第二是代表坟墓，所以我受浸，就表明神把我放在坟墓里；人替我施浸，就好像神将我放在坟墓里一样。一面我与基督发生关系，我被摆在基督里，成了在基督里的新人；另一面，我的旧人死了，被埋葬了，我的旧人了结了。

西方人喝茶时，喜欢在茶里加点糖。有一天我和一位弟兄在一起喝茶，我将一些糖放在我的茶里，然后搅一搅。几分钟之后，我问他说，“你能不能告诉我，现在糖在那里，茶在那里？”他说，“不能，你已经把它们放在一起，它们现在已经无法分开了。”我们可以说，糖已经受浸归入茶。现在糖并非仅仅放在茶里，而茶仍是茶，糖仍是糖。不，现在茶与糖无法分开了，它们就是一个。我受浸时，并不是说，今天神才将我归入基督里，乃是说，今天受浸是表演二千年前发生的事。二千年前基督钉十字架乃是事实，那时，我在基督里，与基督同钉也是事实；今天我受浸，乃是表演二千年前的事实。这事实神已经作成了，是不能反转的，受浸就是确认我与基督合一的事实。并且，受浸不但叫我们往后看，也是叫我们向前看。我们已经与基督同死，不但我们所应受罪的判决，在基督里已经成功了，并且我们的自己也对付了。所以受浸就是答应神所已经作的事，说，我已经承认我是死的，我已经与基督同死了。当基督死在十字架上时，从神的眼中看来，我们已经与基督一同死了。我们受浸就是为这事作见证。

你如果没有死，人要将你埋在土里，你必要与他拚命，不让他把你埋了。因为埋是死的结果，只有死了的人，才要埋葬；没有死，就没有埋。我们如果没有与基督联合，基督在十字架上所成就的，我们就没有分，我们就没有赦罪、称义、成圣、重生等。我们乃是因与基督联合，基督所成就的，就都成为我们的经历。今天你们在这里受浸，你们要看见说，神已经把你们摆在基督里，神已经对付了基督；基督被钉在十字架上时，乃是背着一切受造之物，祂的死包括了你，包括了我。现在你们受浸，乃是来见证这个事实，你已经在基督的死里死了，你与基督同死了，所以要在受浸的水里被埋葬。“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？所以我们借着受浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”（罗六3～4。）

第一三四篇　谈话记录（一）

讲时：一九四○年十月二十九日

讲地：不详

攻克己身与苦待己身的分别

李渊如姊妹问：苦待己身与攻克己身有什么分别？保罗无论在什么景况下都得了秘诀，他是怎样对待己身？

答：苦待己身是指拒绝身体上合法的需要；这样的人并不一定更属灵。有一位弟兄，在冬天洗脸不用热水，衣服穿得很少，这是苦待己身。另一位姊妹请我去吃饭，她烧的菜味道很怪，我问她这是什么缘故？她回答说，“我们要苦待己身，来表明属灵。如果吃得好，就是叫肉体有享受，这样的人就不能属灵。所以我不作好味道的菜，来叫自己的肉体有享受。”基督徒在地上固然不该贪享安乐、贪食美味，但是也不必故意烧出怪味的菜。

那什么是攻克己身呢？攻克己身就是不叫身体上合法的需要拦阻我的灵性；这样的人乃是真属灵的。攻克己身的意思是说，我身体上有合法的需要，但为着主、为着主的工作的缘故，在必要的时候，我放弃这些要求。一个基督徒如果凡事必要合乎他的需要，这样的人必定没有学过攻克己身的功课。有一次我和一位弟兄一同出门，在一个人家中作客，上桌吃饭的时候，他的筷子一直在盘子里翻来翻去，拣自己爱吃的菜。那一次与他出门之后，我有十几年不再和他一同出门。这样的人就是没有学过攻克己身，叫身服我的功课。

苦待己身是说，身体上虽然有这个需要，但是你不接受它的要求，你特意去违反身体的律，这是偏了；另一面，一个人如果从来没有学过攻克己身的功课，他在主的手中也没有多大用处。有一次我和两位弟兄一同出去工作，这两位弟兄很活泼，传福音、帮助人都很火热；但是他们到了一个时候，就不行了，怎么拉都拉不动。他们在午饭以后，一定要午睡。有人来找他们交通，有事情请他们帮忙，他们一概不理。我要他们作一点事，不但用口劝他们是劝不动；就是用手去拉他们，也是拉不动的。这就是体贴肉体，自怜自爱，没有学好叫身服我的功课。

中国的道家和佛家，都有苦待己身的思想；苦待己身不是圣经的思想。保罗所说的“叫身服我，”乃是用他的身体来为他效力，他能叫他的身体服事他，而不受他身体的控制。叫身服我的意思就是，灵性不因身体的需要而受拦阻。冬天一定要用热水洗脸的人，是没有学过叫身服我和攻克己身的功课。一面，我们不要去破坏身体的律，要顾到它的需要；另一面，我们的身体仍然要在灵的管治之下。有的人吃饭一定要吃饱，一点不能挨饿；有的人睡觉一定要睡足，睡眠一点不能少；有的人爱干净，不能忍受一点脏乱；有的人一定要睡软床，硬的木板床就受不了。这些都是没有叫身服我的人。凡灵里愿意，而身体软弱的人，都是没有学会攻克己身的功课。这样自爱的人，在神的手中没有多大用处。我们要求神怜悯我们，叫我们学习攻克己身，叫身服我的功课。

行神迹的问题

对一个信徒来说，信心是一件最自然的事，一点不需要花力气去相信。一旦一个人要花力气，挣扎而得信心，那就不是真的信心。有一位弟兄作见证说，他初信主的时候，要用很大的力气使自己相信。他头一次出去传福音的时候，要花许多时间祷告，好像要从外面装许多信心到里面去。神也实在怜悯他，垂听了他的祷告，许多事都应验了。但是别人在旁边看他，也觉得很辛苦。因为那个信心出来很不自然。

今天信徒普普通通的祷告神，神普普通通的答应信徒的祷告，这就是神迹。每一个行神迹的人，并不觉得自己在行神迹。一个人若觉得行神迹是一件希奇的事，他乃是一个离神很远的人。住在神殿中的人，行神迹不觉得奇怪；但是住在帐幕的人，看见神迹就要觉得希奇。摩西行了许多神迹，他自己并不觉得奇怪。他带以色列人过红海，海水在他们面前分开。对摩西来说，他并不是在那里表演那个神迹，他就是那样作了。以色列人那样相信了，事情也就那样发生了。在认识神的人身上，信心和神迹乃是很自然的事。

在美国有某基督徒主张要实行马可十六章十七、十八节：“信的人必有神迹随着他们：就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”他们特意拿响尾蛇来，叫一班基督徒给蛇咬，结果那些被咬的人全死了。这些主张实行这些作法的人，存心都是错的，他们把神迹当作表演，用来显明自己的本事。

行神迹并不是一件什么奇特的事。保罗那一次被蛇咬了，他就简简单单的把蛇甩到火里去。（徒二八3～5。）在他看来，这件事平常得就像被蚊子咬一样。他没有对米利大岛上的人说，“你们来，我要行一个大神迹给你们看。”他一点没有鼓吹。一个真认识神的人，他不会鼓吹神迹；但是不鼓吹神迹的人，并不一定就是认识神的人。只是认识神的人，一定不鼓吹神迹。如果你要把马可十六章十七、十八节拿来，试验神的应许，神果真让你经历了，那才希奇；即使你真经历到其中的一些事，那种信心也不是真信心。

神迹是在需要的时候神作的，并不是由人定规要作，就作得出来的。神迹是在不知不觉的时候作的；觉得而作的，都不是神迹。信心的果效乃是在不知不觉的时候产生的，你自己都不知道你有没有信心，事情就那样自自然然的发生了。我们自己不觉得而行出来的，乃是真的神迹。就像彼得的影子能够医治病人，是在不知不觉中的。（徒五15。）彼得的影子在医治人，他自己必定不觉得。好像说，有人打我，我能觉得，但是人若打我的影子，我就不会觉得。

慕勒弟兄有一次在船上祷告求神叫雾退去，我自己从前在梅花村求神降下大雨，这些神迹都没有再重复发生过。这两个神迹都不是表演，不是要显自己的本事，不过是把神的伟大、能力、权柄显给人看一下罢了。

许多时候，我们预备了一些经节，用来试验神，对付神。罗马七章十八节下半说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”我们也可以这样说，“立志为神迹由得我，只是行出来由不得我。”

真的神迹是连你自己都觉得莫名奇妙，你就是这样交在神的手中，事情就这样作出来了。神肯让你行出神迹，但是神不会让你自己觉得。有人问慕勒弟兄是否有信心的恩赐。他回答说，他所有的乃是信心的恩典。神的能力大到一个地步，什么事情都是祂自己作，不必我们去作。一个真信靠神的人，他的信心是自自然然的，一点不费力，他的生活是越过越简单，他认识许多事是神作的，不是自己作的。

基督徒的道路

我们以为神量给我们的路是多端的，岂不知多路的人乃是不认识神的人。一个真正认识神的人，他的路必定不会多。因为神若真向一个人启示，祂定规会把许多的路关掉，只剩下一条路。箴言四章十八节说，“义人的路，好像黎明的光。”这里的“路”是单数的，指明义人的路只有一条。许多时候神启示我们时，只给我们一条路，我们连问有没有别的路的机会都没有。在新约里我们看见，基督一直只有一条路，祂从来没有两条路可以拣选；每一次，祂都只有一条路可走。今天为什么人觉得有很多条路呢？今天人以为有很多条路，需要他去找出那一条是对的，那一条是正确的，好像他需要在众多的路中，找出一条神为他预备的路。其实，要走属灵的道路不必如此辛苦，你只要有一个心志，就是遵行神的旨意，要行在神的道路上，就够了，神自然会把祂的道路摆在你面前。

今天许多弟兄姊妹有好多的路，这里那里都有人请他们去。人有那么多的路摆在你面前，似乎神顶信任你，把许多路摆在你面前，完全由你自己去选择。其实这样的人，不一定真是属灵的。还有许多人一直等神来开路，已经有了七、八条路摆在他面前还不够，还要求神开路。这样的人应该求神来关路，好叫他们能够走在神独一的路上。

亚伯拉罕、以撒和雅各，在他们跟随主的最初期，都有很多拣选。但是到了他们老年的时期，他们只有一条路，只有神命定的那一条路可以走。我们该走那一条道路的责任不在我们，乃是在神；我们不必自己忙着寻求道路，只要立志遵行神的旨意，神必会以祂自己所定独一的路指示我们。另一面，我们的路能够走得好，也不是因为我们有本事。不是因为我们能够找到好的路，所以才走好路，乃是因着神把我们关在祂的道路上，如同神把挪亚关在方舟里面一样。惟有神的保守，才能使我们走好我们的道路。

保罗的一生中只有一条路，他从不犹疑；自从他在大马色的路上遇见主以后，在他面前就只有一条路，他一直竭力在这条路上奔跑，所以至终他能够说，“当跑的路我已经跑尽了。”（提后四7。）一个基督徒的灵性越长进，他的路就越少；甚至到一个地步，他只有一条路，就是神给他的那一条路。求神把我们面前许多的路关闭，求神保守我们走在祂为我们命定的独一路上。

第一三五篇　作神儿子最初的表显

讲时：一九四○年十一月一日

讲地：上海

（注：本篇信息乃为对新受浸者的谈话）

读经：

约翰一书五章十一至十三节：“这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”

九节：“我们既领受人的见证，神的见证更该领受了；因神的见证，是为祂儿子作的。”

一章六节：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”

三章十四节：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”

约翰福音五章二十四节：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”

罗马书八章十五节：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父。”

彼得前书二章二十二节：“祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。”

约翰福音十七章二十三节：“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”

引言

有一件事顶希奇，就是人生下来，在他只有一、二岁时，很难叫他知道自己是谁，叫什么名字，住在那里。乃是等到他长大了，自然就知道自己叫什么，父母是谁，住在何处等。如果那时还不知道自己是谁，在路上迷了路，人问他父亲是什么名字，住在那里，姓什么，都一概不知，那就麻烦了。人长到一个时候，就要知道自己是谁，从那里来的，谁生的。在旧约时，犹太人若不能背族谱，就不配作犹太人，因为怕他靠不住。在新约里，马太一章就题到基督的由来。由此可见，神的子民认识自己的出生是很重要的。一个人如果不知道自己是谁，一旦迷了路，就没有办法。一个重生的基督徒，认识他属灵的出生，认识自己由何而来也是顶要紧的。我们每一个弟兄姊妹都要知道，我们乃是神所生的，乃是神用真道，借着基督的复活，重生了我们。我们在主里面是有族谱的。

在世上作人，必须知道自己是谁，身分是什么。例如说，若有警察怕你是乱党，查问你是谁，你必须证明你的身分，你不能光用口说你是谁，若是人不信你，或者你可以拿出名片说，你是某某人，但名片上的人是否你本人还是问题。同样的，人若不信你是神的儿子，你将如何？你有没有办法证明你是神的儿子，你有没有办法证明你已经由神重生了？关于这问题，在约翰一书里有四点，是我们需要知道的。其实不只四点，但为便利的缘故，为着目前使用的缘故，我只题起四点：

壹　认识神

约壹一章六节说，“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”这节的意思是我们要认识神。在圣经里用光与黑暗作比喻时，前者是指好的，后者是指坏的。约翰一书中的黑暗，并非指黑暗的行为，乃是指住在黑暗的地点；并非指在黑暗中所行的事，乃是指住在黑暗的环境中。当一个人落在黑暗中，这指明他没有福音的光。比方说，我们这间房里的灯若关闭了，我们就坐在黑暗中，我们不能看清彼此的脸，我们对这房里的一切也是莫名其妙。同样的，我们说一个人在黑暗里，乃是说他在属灵的事上糊涂，不是指他一直作恶事或坏事，乃是指对神莫名其妙。

约壹一章五节、七节给我们看见，神就是光，并且住在光中，当我们在光中行，就彼此相交，神儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。然而，诗篇十八篇十一节说，神“以黑暗为藏身之处。”在旧约时，神乃是住在黑暗中，就是住在至圣所里。神成为被推想的神，并非被明白、被知道的神。好像这间房间的电灯熄灭时，我们对别人的相貌只能推想。旧约的人对神只能用推想，不能清楚的认识。神如果在黑暗中，祂赦不赦免我的罪，我不知道，祂爱不爱我，我也不知道，这乃是旧约。在新约里，这些我们都能知道，因为至圣所的幔子已经裂开了，光也照入了。我们不能说，外面有光，但门开了，光还不进入，没有这件事。神现在是启示出来了，祂从至圣所启示出来了，祂不再是隐藏的了。

我得救以前，对神常推想，今年想是这样，明年想是那样。那时我虽然不信，但曾对神祷告说，“天阿！你若不生我还好，你生了我，许多问题就产生了。这里有神，又有我，因为有神，我就有许多不便。”这乃是不信时的光景，我对神是莫名其妙的。有一位西国的朋友问我，旧约与新约有何分别。我就告诉他说，在旧约里，神是遮蔽的；在新约里，神已经在基督里显明出来了。在西乃山的神是隐闭的；但在福音书里的神，是我们可以摸着、可以认识的。

一个得救的人必须认识神，并且说得出神来。比方说，你认识我，当人问起我，你就不能只说我有眼有口，因为别人也有眼有口；你必须说得十分详细。我们认识神也是这样，我们对神不能莫名其妙。我们有神的生命，就有认识神的能力。我们必须作一个住在光中，行在光中的人，这样耶稣的血才洗净我们一切的罪，我们也就能认识神。人必须有启示，启示对一个基督徒关系甚大，启示使我们得以认识神。这是福音所带给我们的福分，这乃是重生之基督徒第一个功能，第一个表显，也是第一个证明。

贰　爱弟兄

神就是光，当我住在光中，就是说，我对神并不产生任何问题。此外，约壹三章十四节还说，人若爱弟兄，就知道自己是已经出死入生，已经得救了。今天人若要将背景、阶级、种族、门第不同的人聚集在一起，那是顶难的事。但对于我们这些基督徒并不会如此，因为我们不只是互相拍肩称同道，或互相施与一些东西，我们乃是心中能彼此相爱，里面有爱弟兄姊妹的心。许多人善于帮助同道，却不能爱人。但一个得救的人，有神的生命者，就有神的爱在他里面，他就能爱弟兄。

得救，就是得着神的生命，这乃是里面的事。凡神所生的，必能爱生他的神，也能彼此相爱。只要你知道某人是弟兄，你自然就能爱他。在火车上或船上，四周都是不信的人，如果你看见一个人拿出圣经来读，你不问、不理他是什么公会、派别的，你都会宝贝他，心好像要跳到口上来。这个爱弟兄的心，乃是在我们重生所得神的生命里；这个爱弟兄的心，乃是得救重生的表显，也是我们重生得救的证明。

叁　不一直犯罪

一个得救的人，他就不一直犯罪。你若不一直犯罪，就证明你乃是得救的人。这事是可以试验的。约壹二章二十九节说，“凡行公义之人都是祂所生的，”这是指没有犯罪的情形。神所生的，就行公义，他里面的生命，是要行公义的，这是神生命的性情。比方说，一块软木不会沉到水里，在普通的情况下这是对的，但在特别的情况下就不对了。你若用一吨石头压在上面，软木就会沉下去。这软木若能说话，它就会每秒钟都在那里抗议说，我原是在上面的，是石头把我压下去的。但即使软木沉下，仍然不能使软木成为沉木。当环境改变，压力没有了时，软木就会上浮。木头或许会沉下，但木头本身总是不沉的。石头就不一样，石头是自己会沉下去的，是无论如何都会沉下去的。如果有得救的弟兄姊妹犯罪，我仍说他乃是不犯罪的，因为他里面的性情已成为不犯罪的。他若犯罪，里面会有一种能力、一种性情，使他觉得难过。这乃是没有得救的人所没有的。

一位姊妹曾这样见证说，她信主前，说谎不脸红，是个说谎老手。信主后则不然，说谎时心蹦蹦跳，脸也会红，里面控告她说，说谎乃是罪。她里面有个东西，不让她说谎。不信的人不说谎，乃是定意要那样作；但基督徒不说谎，乃是本性，是里面的能力使之如此。世人乃顺性说谎，基督徒乃逆性说谎。这就是神所生我们的生命。你若决定说，我是基督徒，所以不该赌博、吸烟…，这样就很困难。你若靠着在你里面神的生命，这就是顶自然的。基督徒不是咬紧牙根不犯罪，乃是里面有能力使之不犯罪，乃是里面有不犯罪的性情。你若犯罪，这性情就使你难过，并反对你。这乃是基督的救恩，就是不靠己力抵挡罪，乃是靠神的性情胜过罪。我们所得的乃是不犯罪的生命，不一直犯罪乃是我们得救重生的第三个表显。

肆　有神的见证在心里

约壹五章十节告诉我们，神的见证在我们心里。我们有神的生命，不但圣经如此说，我们心里也有这样的见证。这不是外面的问题，乃是里面的问题。我们是神的儿女，不但圣灵在里面作见证，我们自己的灵也作见证。陈恪三弟兄称岳母为妈妈，与陈师母称自己的母亲为妈妈，味道不一样。陈弟兄是因着环境，随着妻子叫的。陈师母有儿子的灵，陈弟兄却没有。今天我们称神为父，是自然而甜美的，因为我们里面有神儿子的灵，神的见证就在我们心里。许多人祷告阿爸父，没有什么意思，不过是学人这样说，这些乃是教友的祷告。但所有真得救的人，都能从心里喊阿爸父。

约壹五章十三节说，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”许多人读这节圣经太快，跳过了上文，上文是说，神的见证。人心里有了神的见证，自然就能知道自己有永生。有些人读约翰三章十六节，“信的人有永生，”读的时候，觉得好像自己有永生，晚上在床上想一想，又觉得没有永生，似乎所得的生命不是永远的。这是因为我们必须先有心里的见证，然后才知道自己有永生；先有神的儿子，然后才有生命。得救重生不是外面的事，不是知识的事，得救乃是真实得着神的儿子，而有神的生命。乃是神的见证在我们里面，叫我们清楚我们是神所生的。

我们一得救，就能够认识神，就爱主里的弟兄姊妹，就不一直犯罪，也有神的见证在我们心里，证明我们是属神的。这些就是我们得救重生的表显，也是我们得救重生的证明。

第一三六篇　生命的律

讲时：一九四○年十一月二日

讲地：上海

读经：

罗马书七章十八至二十五节：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。”

八章一至二节：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”

生命的能力或生命的律

一个基督徒得救以后，对于他所得的新生命，会有两种不同的认识：一种是认识这生命为能力，一种是认识这生命为律。这两种认识的差别，差不多像天与地的差别。到底神给我们的生命是一种能力呢，还是一个律？人若误会这件事，就可能一直在罪中，而无法胜过。我们没信主以前，不想要作好；一旦成了基督徒，就想要作好，也学习作好，然而常常叫我们失望的是，我们发现自己无力作好。许多人说，我得救了，我有力量行善了。从前没有信主时，我没有力量行善，但如今我可以行善了。结果，他的光景常常就像保罗在罗马七章所说的，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”得救的人就有主的生命，许多人常常想靠这生命的能力来生活，结果却失败了，因此就非常受困扰；有的人甚至弄得非常灰心，以为神的生命不过这样而已。这是不正常的，也是不必需的。

在这里我们要知道，神所赐给我们的生命是有能力的，但这生命赐给我们，并不是为着能力。能力是在神的生命里，但神的生命赐给我们不是为着能力。罗马八章指明，神的生命赐给我们乃是为着作律。生命为着能力是一件事，但生命在我们里面作一个新的律又是一件事。这两者的差别，实在太大；如果我们只知道神的生命有能力，却不认识神的生命是律，我们就要失去顶大的福分。保罗在罗马七章所说的经历，乃是一个得救之人的经历。他说，立志为善由得我，行出来由不得我。许多人想靠生命的能力来生活，结果却是失败。生命的律远超过生命的能力。神的生命在我们身上，乃是要以律的方式来运行，而不是要把能力加给我们。如果我们认识生命乃是以律在我们身上运行，我们就顶容易从罪里得着释放，我们也顶容易行神的旨意，讨神喜悦。

生命的律

律是什么？律就是自己就能如此。比方说，我的钥匙落到地上，这与地心吸力有关，乃是地心吸心把钥匙吸到地上去。这地心吸力的作用不分时间空间都是如此。我在这里把钥匙放了，它往下落，我在天津把钥匙放了，它也往下落，我在纽约把钥匙放了，它还是往下落。我今天放了钥匙，它往下落，我明天放了钥匙，它还是往下落。这就是律，地心吸力乃是一个天然律。一直都是如此作用，并且是自然的作用，不要人的帮助，不要人的发动。我传道、祷告二十年了，但我从来不必向地心吸力传道、祷告。你放了钥匙，可以不必担心它不往下落，因为它落下乃是一个律。律是用不着人的传道、祷告、或人的立志、愿意的，它自自然然就是这样。

今天许多基督徒立志为善，他们以生命为能力，要神的生命供给他们能力，好叫他们能够行善，他们想到神的生命，就想到能力，他们作不好，就以为是不够倚靠神生命的能力。这种观念是错的，必须改正。基督徒行善不是立志而有的；基督徒行善乃是因为里面生命之律运行产生的结果。如果我定规今天不说谎、不骂人、不发脾气，这不是基督的信仰，这不是新约的恩典。凡用立志去作的，就不是我们的信仰；我们所信的乃是神的生命在我们里面，借着律来运行，使我们能活出基督徒的生活来。

今天许多科学的发明，不过就是找到宇宙间所存在的律，而使用那些律。基督徒也是这样，就是发现属灵的律，而使用那个律。基督徒不是找出神在圣经里的命令，而用意志去行出来，甚至也不是靠神生命的能力行出来。基督徒乃是发现神生命的律，而靠这生命的律活着。这就是基督徒的生活。我从前没有发现生命的律时，常常想，为什么我犯罪那样便当，行善却那样困难？例如，我发脾气不须用力，但要不发脾气却很难。我们都是立志为善，没有立志为恶；但是为恶由得我们，为善却由不得我们。神的生命在我里面，罪的律也在我里面。问题是罪的律显明，生命的律不显明。我不明白为什么？后来我终于知道，我们有许多罗马七章的立志为善，却带来许多的失败，原因乃是对神的生命认识不足；我们只认识这生命有能力，却不认识这生命乃是律。如果我们认识这生命乃是律，我们就能忍耐，像我们发脾气那么容易；我们就能谦卑，像我们骄傲那么容易；我们就能爱人，像我们恨人那么容易。因为我们里面有一个新的律，就是神生命的律。这律是最强大的，比罪的律更强大，所以能够胜过罪的律。弟兄姊妹，你们有这样的经历么？这应当是我们正常的经历，这应当是我们每日的经历。

不靠意志

如果犯罪不须出力是根据罪的律，行义不须出力就是根据生命的律。但在实际的经历中，许多基督徒不信神在我们里面乃是律。我扔钥匙时，若把钥匙压下去，你就知道我不信地心吸力。许多人作基督徒就是这样。他在那里用力行善，全身的汗都出来了，他使劲的作基督徒，用力的作基督徒，还是作不好。我们若是用意志来作出属灵的样式，不苟言笑，惟恐自己不属灵，那样就吃力得很，并且那样作并不是真正的基督徒。我在伦敦时曾问史百克弟兄某人如何，他回答说，那人太拘谨了。意思就是他用意志作架子，维持自己属灵的样式；一旦架子倒了，一切都完了。

若有人靠立志，以为意志强就能解决问题，结果就会如保罗所说，“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗七24。）所有靠立志行事的人，最终都要发现他不能作到，他不能达到神的要求。要他完全遵行神的旨意，好像要鱼在空中飞，要鸟在水中游。鱼和鸟各有它们的生命，这两种生命的律不同。鱼在水中是律，鸟在空中也是律。鱼若立志在空中，鸟若立志在水中，只要五分钟后就都要倒毙了。人的意志只能在生命的律下，不能在生命的律上。人要活出神的要求，只能靠神生命的律而活，不能靠自己意志的力量而行。

相信生命的律

保罗不但传生命，也传生命的律。神不但赐给我们生命，也赐给我们生命的律。圣徒不但要信生命，也当信生命的律。作基督徒是一点也不吃力的。我们不需花力气，不必勉强，不要立志为善，也不要装作，只要放手，让我们里面生命的律运行就可以了。我们都要清楚认识，基督徒所得的生命乃是一个律，这律不受我们意志的支配。反而，我们停止立志，这律就开始运行，使我们自自然然的行出善来。求神开我们的眼睛，使我们看见我们所得的生命乃是一个律，也叫我们看见人的意志的无用。求神使我们不用自己的意志来遵行祂的旨意，乃是相信祂的生命之律，让这律自然的在我们身上运行。

第一三七篇　谈话记录（二）

讲时：一九四○年十一月三日下午

讲地：不详

男孩子的产生

神最大的工作，乃是提走男孩子。当男孩子一被提到神的宝座那里去，天上就有了争战，撒但就被摔到地上。（启十二5～9。）所以今天的基督徒，若是要在这个被提中有分，而警醒预备，等候主的提接，他就是有分于神的这个最大的工作了。

启示录十二章的妇人代表基督的身体，这个身体在神的计划里，乃是从永世一直到永世的。所以基督的身体，乃是包括从永世到永世之间所有的圣徒。而男孩子在神永远的计划中，乃是在这时代里的人。

妇人的生产，是指有一班人从公会里脱离出来。自然这并不是说，一切从公会脱离出来的，都是男孩子；乃是说，有一班人，脱离了公会，也已经看见了神这个大工作，并且是在这件事上有分的人。男孩子乃是身体中的身体。妇人乃是在外面的、看得见的、大的身体；里面怀着的孕，就是男孩子，那是在里面的，是普通的人看不见的。

被提的人是有一定的数目。男孩子是一生下来就作王的，这是一件希奇的事。正如主耶稣降生时，被称为“那生下来作王的。”（太二2。）基督生在伯利恒，乃是向人生的；基督从死里复活，乃是向神生的，所以神说，“你是我的儿子，我今日生你。”（徒十三33。）

我坐过六次飞机，常听到飞行人员彼此间讲的一句术语：“天花板有几尺？”意思就是问：“云有多高？”这就说到云上的天，与云下的天。他们说飞机在天花板上或天花板下，意思就是说，飞机现在飞在云上面，还是飞在云下面。今天的基督徒，有的是飞在“天花板”上面，也有的是飞在“天花板”下面。所以有些属灵的事，也许我看见了，你还没看见；也许你看见了，他还没看见，也不知道。今天许多基督徒的天花板，就如同盖在地面上，只有一丈二尺高，或者更矮。今天神所要的乃是属灵的大汉，这些属灵大汉就是男孩子。今天神所渴望要得着的，乃是一班在男孩子中有分的人。盼望今天有更多的人能够成为男孩子。

受膏的问题

膏油的分别为圣与膏油的教训是分不开的，什么时候我们有了膏油的分别为圣，什么时候我们就有了膏油的教训。凡是缺少膏油教训的人，就是缺少膏油分别为圣的人。

有一段时间，史百克弟兄每个月在礼拜六和礼拜一，都有好几次的特别聚会。因此有一位弟兄问他说，“如果这样一个月再一个月，一直开特会，一直讲道讲下去，会不会有一天把道讲完了？”史弟兄回答说，“一个人若真有十字架的经历，他知道什么是十字架，那么他挂虑的不是怕道会讲完，乃是怕时间不够。”

膏油会在你里面告诉你，那一件应该作，那一件事不该作；或者那一件事对，那一件事不对。如果一件事真是出于圣灵的引导，那就不会似是而非。这好比母亲的面孔是微笑，是皱眉，就成为她的儿女认识对与不对的起点。

我相信两件事：第一，圣灵已经降临；第二，圣灵已经住在信徒的里面。圣灵的降临，叫人能够相信基督，知道自己已经得救；圣灵住在信徒里面，叫信徒能够知道万事。信徒在膏油的事上有难处，乃是因为在归耶和华为圣（参亚十四20）上出了事。

膏油不但是个人的问题，并且是团体的问题。教会中的每一个肢体，都需要站在该站的地位上。“基督徒”这辞，就是受膏的人，我们这班基督徒乃是一个一个小的受膏者，就是被膏油分别为圣的人。这是我们的地位。另一面，我们也要按膏油的教训来行事。今天有许多人受了膏，却不像受膏者。好像扫罗虽然受了膏，但还是犯罪，被神管教。

膏油的教训超过良心的控告，也超过良心的引导。良心叫我们感觉平安或者不平安，这是根据我们所作的是对或者错。但是神的光来的时候，我们深处的平安，与我们良心的难过不难过，并没有关系。虽然良心还是控告，可是我们里面仍然平安。有一个弟兄作了一件事，本来很受良心的控告，觉得很难过，就写了一封信给比较长进的弟兄；对方读完他的信，回一封信给他，把神的光带给他，他就平安了。所以，良心可能会错，但膏油的教训不会错。每个人对某些事，会有他自己良心的标准，我们可以称此为地方的良心（local conscience）。比方说，要穿怎样的大衣？是不是要去买白菜回家煮来吃？可不可以喝一点酒？在这些琐碎的事上，良心是根据我们个人对或错的意识，而有感觉的。

良心会错，膏油的分别为圣与教训是不会错的。所以我们说伊甸园时代是一个浑噩的时代，比说伊甸园时代是一个无罪的时代更好。因为在那个时代里没有膏油的分别为圣为教训，只有人会分别对错的良心。

第一三八篇　谈话记录（三）

讲时：一九四○年十一月五日下午

讲地：不详

人是一切的问题

人是神用土所造的瓦器，用来盛装神。神的生命必须从人里面，像光一样的照射出去。灯是怎样的灯不一定重要，要紧的是这灯里头要有光照射出来。有的人喜欢说话，有的人不爱说话，然而不管你是话少，还是话多，你都要让光从你身上照射出去。有的人在聚会中一动，众人就会说，“他又来了！”可见这个人在会中的说话，并不是灯的照射。有些人假装属灵，外表尽可能像是那么一回事，但要知道，个人的生活是假不来的。

流血必须有伤口。希伯来九章二十二节说到“流血”。不只是血，乃是流血。当基督在世上活着的时候，身上是有血的；而当祂在十字架上被钉、被刺时，祂流了血。主流了血，祂就能赦免人的罪，供应人生命。许多人能作好人，给人称赞，说，“不错！”但是十字架在他身上，没有伤口。他没有流血，因此也不能供应人什么。十字架带给人的是对付，是给人伤口，为要让血流出来，好有东西可以供应人。神用十字架对付我们的目的，乃是要叫我们这个人破碎，叫我们这个人扩大，叫我们的灵变大，好与神的生命相配。

一九二七年我由石女士介绍，去见一位心脏科的大夫。他给我照了Ｘ光，检查过后，他说，我的肺和心都有问题。心脏的形状很奇怪，太小了。他说我的心脏配给一个矮护士还可以，配给我这高个子就太小了。一个正常的人，他的心脏要配得上身体的大小。照样，神要我们的灵够大，来配上祂在我们身上的工作。神不怕我们聪明、有能，因为神比我们大得太多。神是要我们有更大的灵，来配上我们的才能、聪明、以及我们的个性。有的人作完一件事会说，“这是我作的！”有的人作完一件事会说，“这是神作的！”有的人说话，只是他自己这么说；有的人说话，乃是神在他里面说；也有的人很少说话，用半天的时间去睡觉。不管你的情形是怎样，当你被神对付过一段时期以后，你的作法、说话，也许还是和以前一样，但是你的灵却大有改变。

我们常说要对付天然的生命，到底要对付到什么地步呢？十字架必须对付到我们的灵能够出来。我想说一点史百克弟兄的事。史百克弟兄是最不会招待人的，你若是找他招待，你就找错人了。他不太说话，你和他坐在一起半个小时或一个半小时，你只会听到墙上的挂钟在响。然而你虽然没有听见他说什么，你却能摸着他的灵，你可以感觉到有神与他同在。十字架是一个敞开的伤口，当你的血一从伤口流出来，别人就能摸着你的灵，也能从你摸着神的生命。当你受到神的对付，那并不是说，你将变成一个古怪的人了，乃是说神的生命能从你流出来。如果你有机会挨近史百克弟兄，你会立刻感觉到有一个大的灵在他里面。

有的人讲的道话语平常，你知道那个话你也能讲，但是他在那里用普通的话讲一讲，你就能够摸着他的灵了。有的人站起来祷告，弟兄姊妹都能说阿们，他那个祷告能把人带到深处去，叫人摸着强的灵。有的人站起来祷告，众人也祷告，求主叫他祷告得短一点。有一位弟兄去听人讲道回来，报告给人说，“今天的道讲得不错，今天的道讲得很对。”我们要知道，道理只能把知识给人，道理不能供应灵。能摸着人灵的，并不是道理讲得对不对，解经解得好不好，而是讲的人到底他的灵有没有被神摸着。走在十字架道路上的人不需要太多的思想。想得通，未必走得通。许多人的难处都是思想上的难处，并不是属灵上的难处。你思想上的难处即使想通了，灵命还是不长。这种难处根本不必去对付，只要你停下你的思想，一过属灵的关，你的灵命就立刻长进。在思想上有难处的人，大部分都没有什么生命的实际。我们应该除去教义上的、知识上的、脑子里的思想。

神创造万有，只用了六天就安息了。神要对付人，也是在非常短的时间内完成，如果把时间拉长了，乃是自己找来的。自然，神对付人有祂的时候，但我是说，多半是人在受神对付的时候，自己耽误了神的时间，也耽误了自己。我们需要放下种种神学的理论，简单的接受神的对付。

众人的意见是否神的旨意

有一次栾弟兄在南洋某地方作工的时候，他里面有感觉，并且他也作梦，要他离开那个地方，但是当地的弟兄们挽留他。本来他六点就要走的，改到九点走；到了九点要走的时候，政府派人来，弄得走不成，结果很不好。到底他是应该顺服弟兄，不单独呢，还是他应该按着里面的引导呢？我的回答是这样：圣经乃是说顺服身体，并不是说顺服尸首，顺服团体的脾气。南洋的流氓集团，根本不能代表神的权柄。许多人以聚会为消遣，以聚会为生活中改换花样的节目。如果我是栾弟兄，我就要问对方，你们挽留我是否经过祷告？如果这只是出于你们自己的意思，那么请你们放下。只有经过这样的追问，他们挽留的意思才有考虑的价值。许多人所要的，不过是属灵的热闹而已。

我在这里说这些话，不怕话传到南洋去。有一次我应南洋弟兄们的邀请，说他们有属灵上的难处，需要帮助。我到他们的聚会中，没有什么话说。弟兄们就说，他们愿意听“没有话的话。”开会时，几乎每个基督徒都作接待员，并带许多未信主、属世的人来。散会后，我问弟兄姊妹：“在这次的特会中，你们是要自己得帮助呢，还是要帮助别人？”我们固然不该跟随一个肉体，但是跟随多数的肉体也是不该的。

老底嘉的意思是“大多数。”信徒不能跟随大多数，因为大多数不一定是对的。工人出门作工，不要让人为你定规，或者你自己定规什么，乃是要祷告在主面前，让主来决定。神不会亏负简单的信徒。最可恨恶的事，就是自己不知道神的旨意，还要来引领人作自己所不知道的。栾弟兄是落在强盗的手中。

正当的引导

李小姐问：前一次有人打电报来请我去，不知道该不该去？

答：请你们看马太十七章，关于纳税的问题。这并不是一件可以作不可以作的事，而是要问你在作这一件事的时候，是在光明中，还是在黑暗中？如果一件事是出于主的，你去作的时候定规感觉你是在光明中；如果你去作的时候感觉有问题，那么你就应该立刻停下来不作。因为你觉得有问题的时候，乃是在黑暗中。有的时候，顺服弟兄，不是因为这是出于神的，乃是自己也不知道到底该怎样作才好。我们就是顺服弟兄，也应该先知道这件事到底是怎样的情形。

教会就是基督

我们要认识，彼得所看见的包袱不是教会；（徒十9～16；）保罗所说的帐幕，才是教会。加拉太三章二十八节说，“并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。”这里的“并不分，”翻得更准确一点，乃是“既不是…又不是…，”意思是说，既不是犹太人，又不是希利尼人。在基督里只有属基督的人，属基督的都是神的儿子。所以，教会里既不是犹太人，也不是希利尼人；既不是自主的，也不是为奴的；教会里没有“人，”教会里面只有基督。加拉太三章二十六至二十七节说，“你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。”

十字架在人身上的工作

在十字架作工以前，人的热心可以变作雄心，祷告可以变作控告，爱弟兄可以变作结党，圣灵的能力可以变作肉体的狂放。这给我们看见，一切问题的关键都在于：十字架是在人工作的前面，还是在人工作的后面。一个人在神面前是不是对的人，关键就在是否已经让十字架在他里面作过工了。

第一三九篇　世界争战与教会的关系

讲时：一九四○年十一月九日

讲地：上海

读经：

马太福音二十四章四至十四节：“耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的；只是末期还没有到。民要攻打民；国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

使徒行传四章二十五节：“你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，‘外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？’”

希伯来书十一章五至六节：“以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。人非有信，就不能得神的喜悦；因为凡到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求祂的人。”

有许多人注意末期的预兆是什么，也许有许多人说答案是在马太二十四章四至十四节。不错，主的确在这段话里说到世代末了的事。今天人所注意的乃是这个民与那个民，这个国与那个国的争战。然而我们要看见说，无论这些争战是如何，是民攻打民，还是国攻打国，结果总只有一个，就是神的儿女遭殃，神的儿女受苦。打仗时，总有两边；从属灵的眼光来看，也只有两边。而这两边的一边是基督徒，就是教会；另一边则是相对的各国，他们都是联合的，叫神的教会受害。无论那一国胜或败，都不算大问题，神的子民才是焦点。中、日之战，受亏的不是中国或日本，乃是神的子民。德、英之战，受苦的不是德国或英国，乃是神的子民。因此主在马太二十四章九节说，“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。”人是看说，那一国得胜，那一国失败；但神乃是看说，无论那一国得胜，那一国失败，神的儿女总是受苦。

世界战争的属灵意义

今天的世界一塌糊涂，民攻打民，国攻打国，到处有争战、饥荒，这些乃是撒但的作为。以世人的眼光来看，国与国因敌对而争战；但在神看来，他们乃是联合一起的。欧战爆发前，有一位英国弟兄来信说，战争一来，不知在英国的基督徒能剩下多少。这是因为基督徒在战争的事上，不能与人一同有分。

我们需要看见，战争乃是背后的撒但所管理的。真实的说，国与国打仗，不是一国把敌国打倒，乃是敌对的双方叫基督徒跌倒。战争的结果并非德国、英国、中国或日本倒了，乃是基督徒倒了。撒但的目的乃是叫基督徒跌倒。战争发生时，基督徒必须看见这一层属灵的意义。

主在马太二十四章十三节接着说，在这种战争、灾难之中，在基督徒被恨恶之时，“忍耐到底的，必然得救。”主又说，“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证。”在战争时，神的儿女要受逼迫，所以要忍耐；但另一面，我们仍要传福音，我们仍要向外邦人作见证。我们的见证虽不能在别国或别处传开，但至少在这个城市要传出去。这天国的福音总要一直传，直到传遍天下，末期才会来到。

世界敌对基督与基督徒

行传四章二十五节是引自诗篇二篇一至二节的话：“外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并祂的受膏者。”外邦为什么争闹？为什么谋算？他们的争闹、他们的谋算，目的乃是要剪除基督。主在世上时，希律和本丢彼拉多，攻击神所膏的基督。今天肉身的基督虽不在世上，但祂在所有的基督徒里面；所以今天外邦的争闹、谋算，就是对付基督徒。

今天的世界，表面上看有许多集团、许多国家，但今天晚上我盼望你不是想到德国、日本、英国或中国，乃是要看见你是基督徒；外邦争闹，万民谋算虚妄的事，在神看来，他们乃是攻击基督，攻击神的子民。希律和彼拉多原来彼此有仇，但他们在把基督钉十字架的事上，乃是同心的。外邦人与犹太人以为，他们在五旬节时已经联合在一起；但神乃是说，在基督钉十字架时，外邦人与以色列民就已聚集起来，一同攻击基督，攻打神的儿子。

教会需要祷告

我不知道要怎么说这件事，因为这件事实在不好说。我只能这样说，在上海的教会需要一直祷告，求主管理世界上所发生的事或将要发生的事。一旦战事发生，不知有多少人要失业，地价要下跌，黄金要奇缺，银行要关门，人不知要用钱换什么东西摆在放口袋里。攻击的事若是发生，损失的乃是教会。基督徒不是受亏，就是跌倒；若不是物质受损，就是灵性受损，总有一方面受亏、受损。在这些日子，我们没有工夫去玩乐，我们要专一的祷告。阴府只有一个目的，就是使基督徒受难为。一九四○年的前途非常黑暗。基督徒的眼光必须扩大，看见这次世界战争的目的为何，结果为何。至少从今晚到明年春天，也许有大的变动。我们若有一点力气，都要放在祷告中。求神管理一切的局面，叫神的儿女不至于跌倒，并叫福音依旧能够广传。

第一四○篇　谈话记录（四）

讲时：一九四○年十一月十一日下午

讲地：不详

关于知道神的旨意

问：如何知道神的旨意？

答：人可以从三方面来知道神的旨意。第一，有的人知道主的心思，这样的人可以直接的知道神的旨意。这是我们自己从神直接而得的知识。第二，一个信徒也许不一定能够绝对的、完全的知道神的旨意，乃是借着别人，才知道得更清楚、更完全。第三，也许神有一个旨意要告诉你，但是神不直接告诉你，却要完全借着别人来告诉你。但是那人必须先知道，神是要借着他来把神的旨意告诉你。就如同在往大马色路上的保罗，得救以后，他所当作的事，有亚拿尼亚来告诉他。（徒九6。）

人与行为

问：保罗上耶路撒冷去的事，到底对不对？

答：如果说对，在推罗的门徒们，明说是被圣灵感动，劝保罗不要上耶路撒冷去。那么岂不是圣灵错了么？若是说不对，那么保罗里面的引导是错了么？（徒二十22～24。）而且亚拿尼亚也从主得着话说，“他要在外邦人和君王并以色人面前，宣扬我的名。”（九15，二五26，二六1～2。）使徒行传由二十一章至二十八章，都是讲到保罗上耶路撒冷以后的事；若保罗错了，那么长的八章圣经也就错了。但也不能说门徒不对，因为圣经上的明文是说，他们是被圣灵感动，（二一4，）并非由于血气的冲动。

那么到底谁对谁错呢？门徒对保罗说话乃在圣灵之前，这是不对的。他们所预言的那件事也许是事实，也许是对的，也许保罗上耶路撒冷就会遭到危险。但问题是在这里：人本身在神面前的对与否，与作事的对与否，是两件事。人在神面前若是根本不对，就是作了一件好的事，在神面前也没有什么益处。人在神面前若是根本对了，就是作了一件事是错的，也不要紧。（但你不要误会，这并非鼓励你去犯罪。）

亚伯拉罕、雅各、挪亚、大卫等，都失败过。亚伯拉罕作过许多的错事；罗得只作错一点。但罗得作错一点，神就很算数，对他非常厉害；亚伯拉罕错了不少，神却对付得轻些。神看重人的对错，远过于事情的对错。雅各因为人对，有时候所作的事虽然不对，仍蒙神的喜爱；以扫由于人不对，即使事情作对了，神仍不喜欢他。

人本身在神面前对不对，与所作的事情对不对，乃是两回事。尽管人可以批评亚伯拉罕，批评雅各这事那事错了，但是神爱他们。人是谈他们的行为，神是看他们这个人。主来到地上，一个病人还未医治，一篇道还未讲过，天上就有声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）这乃是人的问题，不是行为的问题。

你对于一个人，也许能找出他许多错来，你所说的也许都对，但这个人却是神所喜悦的；反过来说，有的人所作的事也许都对，你找不出他有什么错来，他却是神所恨恶的。有的人可以站起来讲道，可以写书，但是只要那个人不对，他站起来就是可耻，他写书也是可耻。我这样说，并不是表示行为不要紧，乃是说人比行为重要。

我初得救时读旧约，有许多人是我所不能佩服的，在他们的历史中有许多犯罪的，但是神却看他们为好。若是要叫我们的行为比亚伯拉罕、雅各好，而且好得多，或者不难；但若是叫我们像亚伯拉罕，像雅各那样得神的喜悦，就真难了。有人在行为上能胜过亚伯拉罕，胜过大卫，甚至胜过约瑟，但是他却缺少那个性质，就是在神面前是个对的人。

从前我能批评许多人，是一个“高等评判家。”我还没有看到过一个人，是没有可批评之处的；但我知道我不一定能作得比他们好。据我所知道的，有四、五十个主所爱的人，我不知道我作基督徒作到死的时候，能不能像他们那样的蒙主所爱？那些人虽然有错，但他们的“人，”在神面前乃是对的。

我在外国的时候，有一次，两位姊妹和两位弟兄说到史百克弟兄的错。我听了约有一天的时候，一直觉得耳朵像个垃圾桶。后来我对他们说，“我正在寻找另一个够资格评论史百克弟兄的人。”因为他乃是一个根本上对的人。他的行为是另一件事，他这个人却是神所使用的。

有一位弟兄批评史百克弟兄说，“若是他不这样那样，我们早就请他上开西大会的讲台了。”我就问他：“第一，史百克弟兄不上开西大会的讲台，是谁的损失？乃是开西大会的损失，并非史百克弟兄的损失。第二，照我在开西大会所听过的讲道人来看，还没有一个人是够资格批评史百克弟兄的。”

在上海一些年轻的弟兄们，有的人错处很多，但是你觉得可以原谅他；有的人只错了一半，你就要对付他。因为前者，人是对的；后者，人是不对的。也许你以为在上海的长老们是很奇怪的。有的人作了一件错事，乃是偶然的，是可以原谅的，因为并不是由于他的根本有错。有的人作事，不是那件事作坏了的问题，乃是那个人不对了，那个人有问题。没有犯罪的罗得，比不上有错、跌倒的亚伯拉罕。亚伯拉罕固然是跌倒了，却是跌在罗得的上面；罗得虽然是站着的，却还是站在亚伯拉罕的下面。人若不得神的喜悦，他的行为、工作就不能蒙神的悦纳。

有的人在聚会中站起来说话，弟兄姊妹就发愁，心里就说，“这个人又来了。”有的人站起来，弟兄姊妹就欢喜，就赞美，预备耳朵来听。有的人一站起来，你就知道这个人不对。

以扫吃了一碗红豆汤，是情有可原的事；因为他工作太忙，口渴，由田野回来累昏了。但在新约中就说，以扫乃是一个贪恋世俗的人。（来十二16。）有人犯罪到百次，千次，仍是外面的，并不是身体系统中的东西；然而，有人犯罪，乃是身体系统中的。有人多病，如我母亲有十三种病，却不致死；但有人只有一种致命的病，一患即死了。以扫平日的行为固然是好，但他却是在黑暗中的人，他没有启示，也没有神的声音。雅各正好相反，他的行为虽然狡猾，不如以扫，但是他有启示，神也对他说话。有的人在神面前很灵巧的通得过，有的人就不能。求神怜悯我，使我能彻底的知道，我这个人在神面前对不对。

圣灵的工作与神的话

只有从深处出来的，才能影响到人的深处；只有在我们里面的圣灵，借着我们流出来的，才能摸着人。圣灵不仅要在说话的人里面作工，也要在听话的人里面作工。只有当圣灵在说话的人里面作工，且在听话的人里面作工时，神的话才能把光和生命带给人。当一个教会不在圣灵中，就还没有资格来听深的道，因为还不知道分别。只有由神来的启示，才能给人光与生命。有的教会，你去开一个奋兴会，很容易作。但是有的教会，你若不是有从神来的话，就不一定能摸着人，只能取悦人的耳朵，人的头脑。

十字架的拯救

许弟兄问：若有人在神面前乃是不对的，应如何蒙拯救？

答：有的人，无论对他详细的说，或是简略的说，都没有用处。因为他听过之后，仍是依然故我。就如对一个还未得救的人，你无论将救恩讲解得多好，他还是没有得救。我们要蒙拯救，首先总要清楚难处是什么。我们自己有多少难处，自己总得要知道。我死了，自己就不知道了；但是我若是活着的，自己就要知道自己的难处。清楚难处所在，乃是蒙拯救的第一步。人不喜欢将钥匙当作礼物送给别人，因为你不知道人家的锁是怎样的。就是送给他，也是不合式的。我们要对付人的难处，首先就要知道他的难处在那里。许多人的难处，基本上乃是一种理想的难处，乃因心思里没有得着真理的亮光。拯救的路就在于十字架。

我所说的十字架，不是一个教训，不是一个道理，乃是在我们生命里真实工作的十字架。十字架乃是借着光照或真理运行作工；十字架不仅是一件历史事实，十字架也不是一样道理，十字架乃是一件借着光照作工的实在的事。当十字架临到你里面时，它就是光，当它向你里面的黑暗照耀的时候，就叫你无处可逃，你也就看见了，你就得着真理；真理就叫你得拯救、得自由。这就是十字架。若是你只在你的心思里，知道十字架的道理，这是没有用的，这对于你的生命，不会生任何的果效。若是你在启示上看见了十字架，当你被摆在它上面时，你这个人就活不了了；因为十字架的意义，就是死。你若听了一篇道之后，还能活得下去，那篇道对你就不过是道理。真实的十字架会叫你受不了，非去对付不可。

十字架乃是在光中显其能力；十字架不是什么特别的东西临到你身上，十字架乃是一种光临到你身上。什么时候你天然的生命受不了，那时就是十字架发动的时候。我要说一百次一千次，光能杀死。十字架厉害的光能将你毁灭。你单单从圣经里知道这件事还不够，你必须在圣灵里，在你自己里面知道十字架的工作。比如罪这么简单的事，许多人还不知道怎么回事。问题不是你知道多少圣经的道理，问题乃在于你在自己里面知道多少真理，蒙到多少光照，进入多少实际。求神常用十字架的光照耀我们的深处，杀死我们身上从天然出来的，除去我们天然的能力、天然的智慧，使我们成为正确的人。

第一四一篇　主的话是灵与生命

讲时：一九四○年十一月十三日（中周）

讲地：上海哈同路

读经：

约翰福音六章六十三节：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”

希伯来书四章十二节：“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。” （另译。）

提摩太后书二章十五节：“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分开真理的话。”（另译。）

引言

或许很多人不需要我今天晚上所说的话，但我盼望这引导没有错，还是说一点关于主的话的事。

提后二章十五节给我们看见，作主工人的，要按着正意分开神的话。今天有很多人注意如何分开主的话，他们要知道圣经里一段话是用于犹太人，或是用于外邦人，是对基督徒说的，或是对罪人说的。今天人分开主的话，似乎多是为着这一特别的工作，就是要知道某段话是对那一班人说的。

分开灵与魂

但另一方面，希伯来四章十二节所说更重大的事，对许多人却不过是道理，知道那个东西，却没有看见那个东西。那一节说，神的话比一切两刃的剑更快。你经历过这事么？神的话能刺入骨节与骨髓，也能分开魂与灵。你知道这是怎么一回事么？人若问某件事是出于肉体或是出于圣灵，是出于自己或是出于神，这就表明他没有光。一个人若在光中就没有这些问题。人没有光乃是因为没有神的话来分开灵与魂。神首先不是要我们分开神的话，乃是要分开我们，我们自己要先受过对付；自己若没有受过对付，路就不能走多远，一个工人能否帮助别人，乃在乎灵与魂有否被分开。我们的灵与魂需要被分开，有这样的经历，才能作分开神话语的工作。

分开神的话

神的话有两个不同的范围，第一个范围是道理、神学的；第二个范围是生命、属灵的。这样分没有错，因为保罗说要分开神的话。但今天许多所谓的分开主的话是不对的，因为原则上错了。我们要知道，圣经对人的头脑是讲不清楚的，圣经也不是一读就明白的。神并不打算人能完全明白祂的话。神若要人完全明白，祂可以一条一条清楚写出来。但神不是那样写，却如以赛亚二十八章十节所说的：“祂竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。”许多时候我们读圣经，不过是把话归纳起来，下一个断案。其实我们连得救是怎么回事也不清楚，何况要明白神的话？神的话多半是这里讲一点，那里又讲一点，有时似乎是冲突的。如称义的道，我们以为保罗和雅各必须商量后再写。对于圣洁的道，有人因为争执，而生出许多不圣洁的事。许多人误会神的话，但神让人去误会。有些话约翰、彼得、保罗敢说，今天的人不敢说，因为怕人误会。由这些事实我们可以看见，如果没有归纳，神的话确实容易给人误会。

例如，在希伯来六章十节说，“因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。”神没有详细注明是指着什么说的；倘若我写这节，定要注明是指着什么而言。圣经是神所默示的，神不像人那样完全说出，人又何必作神的谋士？罗马十一章三十三至三十四节说，“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断，何其难测！祂的踪迹，何其难寻！”

圣经上有许多经文不能放在一起，即使神学家将这些经文放在一起，他们也不满意。你知道什么是得救、称义、成圣么？到底我们能认识神的话么？感谢神，神话语的道理，我们也许不明白，但我们所经历过的话，我们里面就顶清楚。比方有人问你是不是神的儿子，你或许写不出也讲不出，但你里面深处顶清楚。有人问你得救了么？称义了么？你外面不知道，但里面知道。你也许没有道理的知识，但你知道自己是神的儿子，是一个得救的人。

我们认识神的话，不在于支配神的话；这是认识圣经的道理。我们认识神的话，乃在于神的话在里面支配我们。神的话是为着属灵的、生命的认识；神的话不是为着肉体、心思的理解。若不凭着灵与生命来认识神的话，路就走错了。你可以去走神学家、解经家的路，却不能走生命的路。

生命的道

一位弟兄站起来说话时，他也许是认识道理，也许是认识生命。讲道理的人就不能不小心他的道理。有些人所说的，界限清楚，没有错误的危险，其中含有许多条理、断案、理由，这是神学的教训。今天讲道的人盼望讲得清楚，听道的人也盼望听得清楚。但属生命的道就不在乎断案、理由、条理、分段等等，乃在乎能分开灵与魂。

我们可以举一些例子来说明。慕安得烈写过一本关于圣洁的书，但没有断案，人读过以后，虽不知何为圣洁，却能得着帮助。宾路易师母、钱伯（Oswald Chamber）等，他们引经都不是很准确，但他们的道都能给人生命。也许有千百人引经能比他们好，但却没有圣灵的能力。有些人引用圣经很谨慎，留意那些经文是对罪人、基督徒或犹太人说的，但没有灵与生命；有些人没有给你整篇道理，但给你灵与生命。神学的特点是归纳神的话，并且带有注解，叫人不至误会。但圣经从来没有归纳的断案，如得救之道、成圣之道等；圣经也没有解释，却不怕人误会。圣经不是要人在头脑里认识神的话，乃是要人在灵里认识神的话。一条线是在思想里有所得着，另一条线乃是在灵与生命里有所得着。

我曾问和受恩教士，有没有一两本论十字架道理的书可以借阅。她回答说，有这样的书，但你现在的情形不能读，读也没有用。过了几天，我觉得忍不住，就在谈话中探出书名，后来获赠该书，立刻阅读。但读后一面得着帮助，另一面大失所望，因为该书不能解决我对十字架的问题。我那时以为该书若原原本本的写就好，但那些书不是这样写法。我的头脑总想把神学道理搞清楚，但神所要的给人的却是灵与生命。俞弟兄所译盖恩夫人的书，里面从来没有查经，但读过之后却能叫人得着帮助。读这些书，生命得着滋养；读知识的书，生命得不着滋养。我们作主的仆人，必须在生命方面多供应人，不是在道理上给人教训。

我不妨批评自己。“属灵人”的出版是因外面的需要。按我自己是不配写这本书的。那时根据医生说，恐怕我只有数月的生命，我就想将我在神面前所得着的一点写出来。（本来我要写一本最完全的圣经注解，要解人所不解或不能解、不愿解者。）现在我不再出版这本书。这并不是说“属灵人”有错，但问题就在于它写得太好了，有神学，有断案，因而有些不属灵，这就是它的毛病。神所要的器皿乃是破碎的器皿，不是好看的器皿。神不愿一本书，一篇道如此详细，不需圣灵即可知道。因为神知道每本书每篇道，都有人的软弱在里面，因此需要圣灵在人里面引导他。

圣经有许多地方我们不懂，不要勉强去懂，就是懂也无多大用处。因为此书是培养你生命的，不是给你知识的。如得救之道，并不需要讲得完满；即使讲得完满，人也许并不得救。有人所知虽然不多，却知道自己是得救的。有人以为得救后，须知道罪根有没有拔除；但我知道在人里面有罪的律，我胜不过，我需要神生命的律，在我里面使我胜过罪的律。

主的话是灵与生命

今天神的话在许多人身上不过是神学的知识，并不是生命。然而主说，祂的话是灵、是生命。神的话乃是摸你的灵与生命，并非摸你的头脑，头脑即使弄不清楚，也不是大问题。我们听一篇道，读一本书，里面立刻知道是摸着灵与生命，或是摸着头脑。若听见的是知识，就是死的，里面就似乎格格不入；若是灵是生命，里面就平安稳妥。

基督徒越幼稚，断案就越多，但神在圣经中没有断案。要求在一切道理上清楚，是心思发达的表显。我们只需要原原本本的说，只用圣经的一段、一节、或数句话，只要能摸着人的灵与生命，不建立人的头脑，给人知识。这样，人会觉得舒畅，也会得着真实的帮助。

有一次我在伦敦，与一班外来的弟兄同听史百克讲道；后来我问他们有没有得着帮助，他们回答说，道理很好，但很多点并没有题到。这些人注重神学，不是要得生命的培养，乃是要得头脑的知识。但我们宁可不摸许多点，只摸一点，是能帮助人的，就有灵与生命的价值。只要一个大题中的一点能供应人的需要，就是好的。

神所需要的是一个软弱而需要神的人。真认识十字架的人，乃是一个软弱的人。求主使我不盼望讲一篇完全的道，写一本完全的书，免得拦阻圣灵的工作；不让我有人的智慧、天然的口才，使人盼望我讲。一个能讲好道的人，只达到人的头脑，这样的人是失败的。许多人因为道讲得太好，使人只看见讲道的人，却看不见神，听见人智慧的话，却听不见神的话。

起初我对讲道、写书有自定的标准，要求完整。有时主日讲道，心里还难过，因为未达我的标准。其实神所用的不是整篇道，不是全部的经文，神所用的也许只是一两句话。圣经说神的话是生命，所以你可以不理人误会；神既不怕人误会，你何必怕？神要负责任。想要在讲道上完全，乃是属肉体的。神不是给人心思的完全，乃是给人灵与生命的完全。许多时候你讲道给人听，人不懂，你觉得难过，事实上，渴慕的人得着，明白的人反得不着。再者，神的话是灵与生命，是为着分别人的灵与魂说的；人所说的若只是圣经知识，听后就觉得无益，觉得幼稚。

有一次我要对一位姊妹说话，事前我求主使我不说智慧的话，因为智慧的话只能使人的心思知道；我求主给我能发光的话。她来时，我对她说了很多，她仍不清楚。后来她忽然清楚了，就请我将那句帮助她的话再说一次，她想要记得那句话。我说我不知道是那一句话帮助了她。后来想起，重说一次，她就记下来。可见神的话与人有益，不在于人记得与否，乃在于灵与生命。许多人记得的话，反而对人无益；有许多记不得的话，反叫人得生命。

我们分开神的话，不是只将神的话一段一段的分开，乃是分开我们的灵与魂，如剑的分开，由表皮直至骨髓。许多时候神的话未经过头脑，就直到灵里。基督不是说，我的话是神学、道理、断案。许多人反对神学，反对道理，但不是我们这里说的一回事。我们乃是说，神的话就是灵，就是生命。保罗对年少的提摩太说，要分开神的话。但惟有先被神分开的人，才能分开神的话。我们的圣经要将希伯来四章十二节放在提后二章十五节之前。愿神在我们里面向我们说话，使我们脱离道理、神学，真认识神的话，就是灵，就是生命。

祷告：求主除去我们求知识的雄心，愿我们乐意伏在尘土中。求主使我们脱离圣经的表面，进入深处。

第一四二篇　一个律的发现

讲时：一九四○年十一日十日

讲地：上海

读经：

罗马书七章二十一至二十五节上半：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”

保罗的发现

在罗马七章二十一节保罗说，“我觉得有个律。”这乃是保罗的一个大发现，他是从许多经历中发现的。在世界的事上，统计是有用的，统计能帮助人找出事实何在，发现真相如何。在保罗属灵的经历上，也与统计有关。在他多年的经历里，他发现每当他要为善的时候，便有恶与他同在。如果千万次要为善时，便有恶同在，这就是律。一件事若是一直持续发生，那就成为律。保罗发现他犯罪不是一时的、偶然的、不小心的，他发现他犯罪乃是一直这样，屡次如此。因此他认识罪乃是一个律。这是一个重大的发现。

有一件希奇的事，就是许多基督徒始终没有发现这律。这不是说，没有这个律在他们身上，不过他们没有发现而已。犯罪并不只是一种行为，乃是一个律。罪既是一个律，如果犯的罪花样多一点也不要紧（我不是劝你犯多罪）；但人所犯的罪花样也不顶多，你或者犯那几种，我或者犯这几样，数目总是不多。每个人主要的罪不过几样而已，也就是说在每个人身上，所犯的几种罪都是专门的。我信你自己总有几种特别的罪，在你身上是特别有能力的。就是这些专门的罪经常找你，你犯来犯去总是那几件。从此我们就能看见说，犯罪乃是一种律。犯罪既是一种律，不只是一种行为，因此，能胜过犯罪的，也不是一个行为，乃是借着另一个律。

保罗被一种罪弄倒了，就是贪心。这不只是指十诫所说贪恋人的东西，也是指心中的一种欲望。许多人以为贪心的罪，就是小偷到人家里去偷东西。事实上，罪乃是住在人的里面，作不作出来，都一样是罪。比如发脾气，无论有没有发出来，无论声音大或小，都是发脾气。多话的人，无论开不开口，站着或走路，都是在说话。一个骄傲的人有本领时骄傲，无本领时也骄傲，在比自己低的人面前骄傲，在比自己高的人面前也骄傲，若不骄傲的时候，就不是他自己了。

有一个少年人，话极多，只要你碰见他，无论有话无话，无论你喜欢听或不喜欢听，他总要说话，你总得要听。有一天我遇见他，在场的还有一个姊妹和一个主人。我以为那天他又要说话，就预备要听。但奇怪，那天他不说话了，大家约停了十分钟，后来才知道他因生病说不出话。多话在他身上是一个律，只有当他生病软弱到一个地步，没有力量说话了，他才不说。许多人只知道罪是一种软弱，但没有看见罪是一个律。一件事无时、无刻、无处不是那样，这就是律。

有一个人非常骄傲，他坐在那里，人就能闻到骄傲之气。即使他说谦卑话时，也是骄傲的；那时他也许是一个说谦卑话的人，但却不是一个谦卑的人，他的谦卑是出力气的。恐怕这种骄傲的谦卑，这种假谦卑，比骄傲更叫人难受。许多人的牺牲，比他的吝啬更难看；许多人的爱，比他的恨更难看；许多人的谦卑，比他的骄傲更难看。因为他们的牺牲是假装的，他们的爱是假装的，他们的谦卑是假装的。

我得救以前，很容易发脾气，也很骄傲。当我信主后，发现自己会发脾气，也很骄傲，就极力想要对付这些罪、胜过这些罪。然而，我发觉忍耐只是时间问题，只能延迟脾气，并不能在根本上脱离脾气。想要与律争战是不上算的。所以，要脱离罪，第一个条件就是要领会罪是一个律。一个人如果还以为罪是零碎的、偶然的软弱，他就不能脱离罪。保罗得拯救，乃是因为发现罪是一个律。保罗的转机不在二十五节，乃在二十一节。二十一节好像一座桥，桥的两边，各有一段路。在罗马七章七至二十节，保罗见证自己的历史，是一直失败，靠意志得胜是无用的。二十一节是保罗在七至二十节之失败的一大总结，一个律的大发现。所以他说，“我觉得…”这是里面的领会，不是心思的领会。罗马七章七至二十节的律（律法）是指外面的十诫而言，二十一节以后，律成为属灵的、里面的律。许多人只知道西乃的律法，他们尽力作好，要满足律法的要求，却又一再跌倒。神的要求是一个律；人自己不能答应那律，这也是一个律。摩西在西乃给以色列人律法，保罗在罗马七章也给我们一个律。

不能用意志与罪的律对抗

罪的统计是把一次一次的罪加起来，摆在那里，我们一看见就得低下头来承认自己是失败者。保罗靠自己挣扎到一个地步，就发觉罪乃是一个律。犯罪不是偶然、碰巧的，乃是顶自然的。许多青年弟兄姊妹若没有七章二十一节的“觉得，”就永远没有七章二十五节的“感谢。”这样的人也许还要绕几年的圈子。

比方说，一个人能够拔去一颗牙，但是不能除去律。就如马路上有红绿灯，你或者可以逃避一次红灯，两次红灯，或者多次红灯，而警察不知道；但你不能逃过所有的红灯，总有一次你要被警察逮着。红灯禁止通行乃是一个律，你不能永远逃过这个律。罪不是偶然意志软弱的结果。你不要想去争战，因为罪乃是一个律。罪的律在每个人身上是顶实在的，人用自己的力量想要胜过罪的律，必定不行。你若已经觉得罪是一个律，就不要想与这个律对抗，你如果抵抗它，一定失败，因为律是不能变的，律是一直是那样的。

罗马六、七章是属灵进步的根基。罪若未解决，什么都谈不上。但我们不能靠意志胜过罪。比方，人可以靠意志用手托住诗歌本，但不能永久托住诗歌本。起初不觉得重，后来就觉得重；其实不是诗歌本加重了，乃是地心吸力作用在手上，手累了。你若靠自己作好、爱人，就像这个比喻一样；迟早你要觉得累，迟早你要投降。你与地心吸力争，一定失败；以善的意志对付恶的律，也一定失败。你今天的需要，乃是承认你在亚当里是败坏的，在基督里是新鲜的。

得拯救的路

我们得拯救的路，乃在于当我们知道罪乃是一个律，是一直那样时，我们就对自己失望，就会像保罗一样，从心里叹一口气。要知道拯救不在于自己里面的立志挣扎，乃在于外来的一位救主。因为罪的律在救主耶稣基督身上没有作用。基督不但是不犯罪的人，更是没有罪的人，在祂身上没有罪的律。今天基督住在我们里面作生命，我们便得到一个新的律。因着基督身上根本没有罪的律，基督就像氢气球一样，一直往上去，你可以把氢气球压在下面，但你不能叫它永远在下面。今天基督住在我们里面，乃是新生命，是新的律，这律胜过旧人意志的律，但许多人尚未发现。就好比有些人得着一份礼物，但还未打开来看。一个人能够知道真实的重生所带给他的福分有多少，乃是一件顶宝贝的事。我们所得着的不仅是生命，更是一个新的律；这律能胜过罪的律。

一位弟兄说，我运用意志能少发脾气，少犯罪；若不运用意志，就不得了。这不是基督徒的路。基督徒的路不在于运用意志，乃在于有没有发现另有一个律。以用手托住诗歌本的比喻说，不管你把诗歌本放在何处，地心吸力的律是一样运行的。你若尚未重生，就不可放手，你必须用意志管住自己，作较好的人。因为你一放手，就会犯罪，就如人一放手，就见到地心吸力对物体的效力。但是一个重生的基督徒，就不需要用力、花工夫去行善，去不犯罪，因为在他里面有另一个律，就是生命的律。基督徒是先发现罪的律，然后发现生命的律。没有发现罪的律，就不能发现生命的律。今天有许多人不知道罪是一个律，因此也不知道罗马八章所讲生命之灵的律。我在这里不是讲道，乃是帮助人认识这个律。我们先知道罪是律，然后才知道罗马八章生命之灵的律。这样，我们就能真正的胜过罪。

祷告：主阿，我们从前以为罪是零碎的事，是一件一件的罪，并不认识罪乃是一个律。今天我们看见，这些零碎的罪乃是一个律。主啊，这话虽然重复，但求你使听见的人能得益处。

第一四三篇　基督是我们的义

讲时：一九四○年十一月十五日周五

讲地：上海

读经：

彼得后书一章一节：“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

腓立比书三章九节：“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”

引言

第一天晚上我们说，得救的人要知道自己是神的儿子；第二天晚上我们说，要知道神的义；第三天我们所要知道的乃是基督的义，以及基督成为基督徒的义。今天我们要来看基督的义与基督作我们的义有何分别；这两者大不相同，我们必须分辨清楚。

基督的义

通常人相信，我们作基督徒以后，基督的一切就分给我们。但圣经并没有说，我们是靠基督的义得救，或者以基督的义为我们基督徒的义。圣经除了彼后一章一节以外，没有一处说到基督的义；彼后一章一节是指基督自己的义，我们若没有基督的义，就没有救主。基督为救主，乃是因为祂有义，祂的义是为着祂自己的；基督的义叫祂能够作我们的救主，有资格作我们的救主。

我们读圣经时，不要将圣经读得走样了；不能人大概说说，我也大概知道。十几年来，我常常问人两个问题：我们靠着什么义得救？我们靠着什么人的义到神面前？许多人常回答说，我们靠着基督的义得救，我们是靠着基督的义到神面前。这样说绝对是错的。我要这样说，耶稣的义是祂作人时在神面前的地位，这义无法分给我们。我们与主联合不是在世界里，乃是在十字架上。因此，基督在世时的一切，都与我们无分。请你们记得，一粒麦子死后，才有许多子粒。基督徒与基督的联合是在祂死时，不是在祂生时。基督生在伯利恒，活在地上时，人只能远远追随祂，说，看哪，神的羔羊！（约一29。）但到了罗马六章就说，我们在祂死与复活的形状上与祂联合。（5。）所以基督徒在神面前成为义人，并非因基督的义，乃是因基督自己。我们乃是得着基督自己而得救。

基督作我们的义

有一次我与一位女神学生谈话，我说，“圣经不是说，我们穿上基督的义袍；乃是说，我们穿上基督。”加拉太三章二十七节是说，我们披戴基督。今天我们所穿的不是基督的义，乃是基督自己。基督的义是在基督身上的，是历史上的。所以，我们基督徒到神面前，乃是穿上基督。基督自己就是我们的义，我们随时可到神面前，因为基督永远活着。

像我们这样有罪、失败的人，如何能到神面前？神为何听我们的祷告？有一位姊妹不觉得脾气是罪，不去对付。后来，因着她有一件事不能过去，要在神面前好好对付，就打电话约我谈话。我对她说，去祷告。她听了之后就去祷告。她没有到神面前时，就不会想起义，当她真要到神面前时，就想起义了。她想，我应该有那一种义到神面前？结果她看见了她的脾气，知道自己是没有义的人。初信主者祷告时常会问，我们是根据什么向神祷告？比方说，你在自己的卧房里，无论穿什么衣服都可以。但你要见人时，就需要打扮自己。从来没有一个人晚上打扮后再睡觉，因为你睡觉时，是你自己一个人，一点不需要装扮。但你白天要见人时，就需要装扮。照样，人只要一到神面前，就需要打扮自己。每当家里有病人或有难事，你要到神面前时，就会想到平时没有想过的罪。

到底我们如何到神面前？林前一章三十节是新约很大的一节。那里启示我们，基督徒到神面前不是靠着自己的义，也不是带着许多的罪，乃是靠着基督自己。基督徒到神面前，不但不凭自己的不义，也不靠自己的义。这节明说，基督成为基督徒的义；并非基督的什么，乃是整个基督自己作信徒的义。若是基督的什么，就不是绝对、完全的；乃是因着基督自己成为我们的义，所以神接纳我们。

许多基督徒的经历是这样，如果他今天早起读经，一天不发脾气，晚上祷告时就很刚强。如果今天一天是失败的，晚上祷告时就软弱。事实上，纵然我们今天犯罪，但基督作我们的义，这在我们身上仍然不变，因为我们是在基督里。假如我们这一天顶好，我们就以为自己今天更配到神面前，这就是靠自己的义进到神面前。这样的感觉完全是错的。神接纳我们不是因着我们的义，当然更不是因着我们的不义，乃是因着基督。基督徒犯罪不会叫他变为更不义，基督徒作好也不会叫他变为更义。犯罪并不灭少人的义，行善也不加增人的义。我们在神面前的义，一点不是自己的行为，乃是整个基督，所以我们在神面前的义永远不变。义是一个人位，不是一样东西。基督徒所得的义乃是活的基督，不是死的事物。纵然我们犯了全世界的罪，我们的义仍是基督。每个基督徒在神面前，迟早必须知道自己的义是谁。

披戴基督

基督的义袍是一个很好的比喻，但不是完全的比喻。旧约的雅各为得祝福，欺骗父亲。他的兄弟以扫浑身有毛，雅各身上光滑，利百加就把以扫的衣服给雅各穿上，又用山羊羔皮，包在雅各的手和颈项上，如此到父亲面前骗得祝福。这是化装，这是虚伪。基督徒到神面前不是像这样。我们不但穿上义袍，更是穿上基督。我们不是穿上基督的衣服，乃是穿上基督自己。加拉太三章二十七节的披戴基督就是穿上基督。如今我所得的义超过我自己的义，就是基督自己成了我的义。所以我是完全的，因此神接纳我。

你每次到神面前是靠什么？你每次到神面前是想什么？是不是想到罪就害怕，但想到自己的义就放胆？或者你是想到基督？许多人不是想到罪，就是想到自己的义。我们回到刚才题起的那位姊妹。后来我到她家问她祷告得如何。她说，“我祷告得不对，因为我的脾气不好。”我说，“脾气不好，神不听你的祷告；脾气好，神也不听你的祷告。”她不明白。我就坐在椅子上，作出非常骄傲的态度对她说，“我有一件事比你好，我有把握主会听我的祷告，你觉得如何？”她说，“我不信，这是你自己说的。”我说，“我的好坏也许与你相同，或许不如你，但我所信、所得的义与你不同，因为我到神面前是因基督成为我的义，不是因基督的义。不错，我到神面前有我的义，也有我的不义，并且我的不义在神面前不能算为义，我的义在神面前也不能算为义。今天不是因我爱祂，乃是因祂爱我；不是因我保守自己，乃是因祂保守我；不是因我手抓住祂，乃是因祂手抓住我；不是因我不变，乃是因祂不变。”也许我所犯的罪，比你们数百人所犯的都多，但我在神面前能放胆，因为我的义是基督。

我们初信主时，光景好的时候，也许比保罗三层天的经历更高；堕落的时候，也许落到比无底坑更深。但我们必须认识，罪的问题，基督在十字架上已经为我们解决了；义的问题，基督在宝座上也为我们解决了。神赐给我们的义就是基督，祂一赐给，就永不变更。神在基督里不能找出更进步的人，因此今日我们的心能够欢乐。初信主时，我们到神面前的根据是基督，信主多年后，我们到神面前的根据仍是基督。我们的进步不能使自己更配到神面前，我们的败坏也不会使我们更不配到神面前。希伯来四章十六节说，我们随时可以坦然无惧的来到神面前。

我们的义与行为

信主二十年来，我的行为有改变，但我的义没有改变，并且再过二十年也不会改变，因为我的义乃是神的儿子主耶稣基督。我今天若像底马或铜匠亚力山大那样败坏，也不会增加我的不义；我今天若像保罗那样受苦，像约翰那样爱主，像彼得那样勇敢，也不会增加我的义。我的行为或有进步，但我的义不会进步；我能在圣洁上进步，但我的义不能进步。因为神给我的义已经是完全的，就是基督。我是全世界最义的人，因为我的义是基督。基督如何不变，得神喜悦，我也照样不变，得神喜悦。

这件事若能解决，基督徒大半的难处就解决了。我们看见罪与义没有关系，罪是一件事，义是另一件事。我们若靠着这义进到神面前，撒但就无法攻击我们。盼望我们不将今天晚上所讲的当作道理。在我们与神交通的事上，我们在神面前要有新的看见，看见人在神面前的情形可变得进步或退步，但人在神面前的地位永远不变。倘若我们在世上仍有二、三十年的光阴作基督徒，我们可以更进步、更圣洁、更属灵、更成熟，但我们的义不会叫我们更放胆，我们的不义也不会叫我们更惧怕，因为我们所有的义就是基督自己。

第一四四篇　谈话记录（五）

讲时：一九四○年十一月十九日

讲地：不详

十字架的爱

俞成华弟兄问：马太五章的话，到底如何能够实行出来？我们在每天实际的生活上，仍然常常活在天然的生命和肉体里，如何能实行主在马太五章所命令的？

答：人的神经系统，是不能够有重负的。若是有了重负，人就会把重负卸到身体上，而使人生肺痨，或是心脏病等。但人若是不能把重担卸到身体上，他的神经系统就要生病，严重的就会“发疯。”无论有了什么不平、挂虑、重担、气愤等，以身体为出路，这是第一个方法。第二个方法，就是神经自己去抵挡。若是抵挡不了，就会生病，就要发疯。马太五章的事若发生在基督徒身上，按天然说，是很难的，是会在身体上生出毛病的。忍耐的人，多是瘦的，因为他是靠着自己去作的。若有人对你作了像马太五章所说不平的事，你该立刻将这担子放到灵里去。你自己不背，主替你背时，这就是十字架。十字架就是主作，不必你作。十字架与行为乃是相反的。有行为，就不要十字架；有了十字架，就不必人自己去作。

今天，若是一个你所爱的人，要你与他同行，要你把外衣给他，这定规是容易的事。你不怕对方要，你只怕对方不要。就如与情人同走，也许二十里都不会觉得累。所以，人能实行马太五章，乃是根据十字架的爱。有了这个爱，就容易了。许多人乃是想“作基督徒，”但是神没有说过要我们去作基督徒。十字架对你身体的健康是好的；然而许多人不知道十字架，是因自己背重担，自己忍受。十字架对你的神经系统也是好的；当你将一切放在十字架上时，一切的难处就都消灭了。许多基督徒，不能在世上活得长久，乃是因为他们以身体来承担一切的难处。这是修行，而不是马太五章；这是苦修，而不是生命的流露。所以，凡一切由自己去忍受的，都不是十字架。我还没有看到一个基督徒，他的身体和神经，够强到能背负一切苦难的地步。我们乃是“是”基督徒，而不是“作”基督徒。

希伯来一章三节说，主用祂权能的话托住万有。神都敢将万有交在主的手中，何况你和我，难道不敢将事情交在主的手中么？神若是只给我们马太五章，而不给我们十字架，神就是残忍的。人所注重的是工作、热闹、兴奋，再进一步就是作好。这不过是汗流满面，才得糊口，这乃是旧约。新约乃是你不作，让基督作。（加二20。）

我对于一件事情，或是一个东西，还没有一种热切到非得着那件事，或那个东西，就不能过去。但有的人，乃是这样的。好像以利亚在迦密山上的热切。神是有能力的，所以祷告的人，就不需要那么花力气。

许多基督徒的生活，还是活在行为上，以为这乃是神要我这样作的。若神不要你作了，你将如何？不错，是神和我们人都作，但必须问作的动力来源和目的是什么。今天基督徒的生活，乃是一种顶自然的，而不是勉强的生活，因为我们里面有神的生命。

有一位老姊妹住在乡下，儿子是水手，航海在外，所以她只好一个人住。一夜，贼来偷东西，搬箱子。老人家听见声音，就点上灯，起来看看；他看见贼，就问贼说，“要不要帮你搬？”又问他，“你要赶路么？”就煮面给他吃。到天快亮时，贼吃了一碗面，东西不拿，就走了。这个老人因里面没有恨恶的心，只有爱；她并不知道马太五章里山上的教训，但是她里面有圣灵生命的律，所以能这样对待贼。

在永世里，许多事情都还能再有进步。但是在今天，神给了我们一个已经完全的东西，就是爱，在今天在地上就得完全的。主说，“所以你们要完全，像你的天父完全一样。”这就是马太五章所说的完全，就是十字架的爱里的完全。

真正背十字架的人

凡被钉的，就没有受伤，有受伤的就是没有被钉。钉在十字架上的，乃是王。为小者，就需要被赦免；坐在宝座上的，乃是能赦免的人。许多人在受苦的时候，寻找人的同情，人的可怜。当基督被挂在十字架上时，乃是一个王。（太二七37。）祂能赦免人，不归咎于人，为人祷告等等。而且从祂有东西赐给人：祂流血赦免了人的罪，流出水来，把生命分给人。所以，只有在十字架上的人，才是大的人。

基督死时，不是逃，乃是大声喊叫，将灵魂交在父的手里，然后气就断了。当一个基督徒受苦的时候，我只是怜悯他；而当一个基督徒背十字架的时候，我乃是尊敬他，佩服他。我要低下头来说，“这个人是认识神的。”人为主背十字架，我愿意用我的膝走到他那里去，好像东方的博士送礼物给主一样。司提反是被石头打死的，请你记得，打司提反的人是小的，司提反是大的。司提反乃是跪下大声祷告，并非被打倒在地而祷告。那时的情形是何等的难，但是一切的声音，竟能不搅乱他的求赦免打他的人的声音。这样的人，没有一个人敢怜悯他，只有尊敬他。

一个受苦的人，不一定背十字架。我知道有一个人，二十年来，都不曾背过十字架，因为他缺少在十字架上作王的态度。我从来没有听过在十字架底下的人，赦免上面的人，也没有听过人赦免神；只有听过在十字架上的人，能赦免人。这些话不是对骄傲的人说的。只有被钉的人能赦免，能爱，能陪人走二里路，能给人外衣。一个背十字架的人，从不可怜自己，也不需要人的可怜。

第一四五篇　基督自己就是我们的公义、圣洁、救赎

讲时：一九四○日年十二月一日（中周）。

讲地：上海。

读经：

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”

约翰福音八章二十四节，二十八节：“所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。…所以耶稣说：你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”

属灵的拯救在乎看见，不在乎听见。神除了给人以基督为事物之外，没有给人别的东西。顶希奇的是，人可以说知道了、听见了，却仍然有些基督以外的事物握在手中。

我们贫穷的主要原因是骄傲。骄傲是可恨的，也是愚昧的，只有那些在黑暗中的人才会骄傲。所有人所看为骄傲的东西，在神眼中都没有任何价值。可惜许多人还不知道，那些叫他们骄傲的东西是何等的没有价值。一个在光中的人，即使你要他骄傲，他也骄傲不来。因为光能把人剥夺，把人打倒，叫人看见主自己。所以，一切的问题都在乎看见主，除了看见主之外，其余的都不过是一些一件一件的东西；不管这些东西是否合乎圣经的，是否属灵的，在神面前都是没有价值。

林前一章三十节，是全新约圣经中最大的一节。这一节给我们看见，神在基督里，使基督成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。原文在智慧这个词之后，应该是一个冒号“：”，表明这里的智慧包含了公义、圣洁、和救赎。

我们必须注意，这一节并不是说，神使基督成为我们的公义者、圣洁者、救赎者；乃是说，基督成为我们的公义、圣洁、救赎。公义、圣洁、救赎是神救恩里三件重要的事物。一方面，我们要客观认识基督是我们的公义者、圣洁者、和救赎者。另一方面，我们还要更进一步，主观的经历基督是我们的公义、圣洁、和救赎。许多人或者能够作见证说，基督是我的公义者，是我的圣洁者，是我们救赎者，却不知道基督也是他的公义、圣洁、并救赎。现在我们要来看，神说那人基督，就是我们的智慧：公义、圣洁、和救赎，这到底是什么意思？

基督是我们的公义

人到神面前所需要的乃是公义。公义和神有极大的关系，我们一想到神，就立刻想到公义不公义的问题。比方你要下楼去会见客人，总会先想到你的衣裳，就要先整理一下自己。照样，人要去见神，总会想到公义；若是没有公义，就不能见神。所以，在基督徒的生活中，公义是一个基本的问题。一个基督徒如果没有把公义的问题弄清楚，他的根基就不牢靠。

基督徒常常以为自己的行为，就是他的公义。世人也只领会人的公义，就是人的好行为。若说这人是不公义，就是指他的行为不好。所以，基督徒常常凭自己的行为来到神面前。若是一天中，他的行为不好，发了脾气，与人起了争辩，他来到祷告聚会中，就不敢祷告了，就是祷告，声音也很小。但若是这一天，他很好，没有发脾气，也没有与人争辩，到了祷告聚会里，他祷告的声音就会很大。这样的基督徒，乃是以自己的行为为公义的人，但神乃是以基督为基督徒的公义。

在我的生命中，我找出了一件希奇的事，就是行为与公义乃是两件事。从前我们以为，我到神面前，我的行为是我的义，今天我们看见，只有基督是我的公义，我的行为不是我的公义。我又找出，我的公义乃是一个人，祂坐在宝座上。弟兄姊妹，我们可以有更好的行为，我们应当殷勤，也应当爱人如己，但这不能算为我们的公义。我们的行为可以进步，可以改变，可以变得不好，也可以变得更好，但却不能叫我的公义改变，因为宝座上永不改变的那一位，乃是我的公义。今天我靠着祂来到神面前，十年二十年后，我还是靠着祂来到神面前，祂是不改变的。

这样的看见，会叫我们基督徒的生活有一个大的改变。你就会知道，你的好行为，不能叫你在神面前骄傲；你的不好的行为，也不能叫你在神面前灰心。只有基督是你的公义！这乃是一个律，是永远都改变不了的。你们可以批评我的行为不好，但你们不能批评我的公义。因为基督是我的公义，乃是无可指摘的。我的公义是基督，这乃是一个最大的救恩。一个基督徒可以信主十年，他的行为可以多方进步，但他若不认识基督乃是他的公义，他就还不认识何谓救恩。光是听见不能叫你得着释放，你必须看见，才能叫你得着拯救。从前，你曾有一次，接受基督为你的救主；今天，你必须再一次，接受基督为你的救恩。

基督成为我们的圣洁

圣洁是今天许多人所爱争辩的。就我们所知道，任何关于圣洁的道理，都是以圣洁为道德，为行为，为一种内在的情况。可以说，这些都不过是把圣洁当作一种东西，一种事物而已。什么人一有了这样的主张，就证明他乃是一个没有看见什么叫作“基督是基督徒的圣洁”的人。

有的基督徒对于圣洁有一种天然的想法，以为圣洁就是基督来帮助我，然后我就变作圣洁了。这种想法的意思是，本来我是不圣洁的，因着基督的帮助，我就变作圣洁了。但是林前一章三十节是告诉我们，“神使基督成为我们的圣洁。”不是我们靠自己，或靠基督的帮助变作圣洁，乃是基督自己成为我们的圣洁。圣洁是在基督身上，不在我们身上。圣洁是基督这个人，不是基督的帮助。

还有的基督徒以为，圣洁就是基督给我力量，叫我圣洁。事实上，人不但不能圣洁，并且神也从来不给人力量，叫人圣洁。神的话是很清楚的告诉我们：祂使基督成为我们的圣洁。我们的圣洁乃是一个恩赐，是一个人，并不是一个得着力量而有的结果。只有看见的人，才能分别这二者间的不同，知道这里面的分别有多大。这不是我们凭头脑所能领会得来的。我们必须求神给我们看见，基督不是来帮助我圣洁，也不是给我力量叫我能圣洁，乃是基督的自己成了我的圣洁。

许多基督徒以为，对于圣洁，一面需要有能圣洁的能力，一面要产生出圣洁的果子。意思就是，有了那个圣洁的能力，才能结出那个圣洁的果子。照这个说法，那么请问在这二者之中，基督在那里？一般人定规会说，基督在能力的这边，因为有了能力才能圣洁。然而，林前一章三十节并不是说，基督作为一个能力，来使我圣洁；乃是说，基督自己就我们的圣洁。乃是因为我们有了基督，就有了圣洁，也就有了圣洁的果子。弟兄姊妹，若是你以为圣洁是一个东西，那么神的话就要告诉你，基督就是那个东西。我们的圣洁乃是一个活的人，就是基督，基督就是我们的圣洁。

比方，我是一个骄傲、不能谦卑的人。每当我骄傲时，不能说我没有感觉，但是要我谦卑呢，我又谦卑不来。我就向神祷告说，“神阿，求你怜悯我，叫主耶稣给我力量，帮助我，使我能谦卑。”我知道，一个人若是要谦卑，就必须有力量来谦卑。我以为有了基督的帮助和力量，就定规能谦卑，所以我在那里求帮助。但这仅仅是我的想法，不是神的救法。神所给我们的，不是谦卑的力量，乃是谦卑的本身；神乃是赐给我们一个已经完成了的谦卑，就是基督。请问主有没有能力？有。那么神有没有把这一个能力赐给我们？有，都赐给我们了。但是你为什么仍然这样软弱？弟兄姊妹，我们要知道，主的能力是真的，但我们用不来。即使你能作到谦卑，你能作得很好，那最多也不过是一个谦卑的行为，你里面仍然没有谦卑这个东西。谦卑乃是基督自己，不是基督的能力。

我们应当这样祷告，“主阿，你是我的谦卑，神已经使你作了我的谦卑。现在，求你在我里面，替我活出你的谦卑。”这该是我们的态度，当我们求主作我们的谦卑时，我们乃是仰起头来，对主说，“主阿，我没有谦卑，你来作我的谦卑，你替我谦卑。”这样仰望之后，你所有的谦卑，就不再是你自己的谦卑，乃是主来作你的谦卑。你的谦卑不再是一个行为，乃是一个活的人，就是基督自己。

我年少的时候，在学校里喜欢看幻灯片。当我信主之后，幻灯片就成了我常用的比喻。幻灯片里的灯光是没有改变的，但幻灯片所用的片子，却是需要常常更换的。有时候是山水，有时候是天象，有时候是地理，有时候是花草。同样的，美德乃是基督的显出，从我们里面反射出来的，无论是谦卑也罢，温柔也罢，忍耐也罢，都不是我们的行为，乃是基督的美德，是基督那满有人性的美德，就是基督自己。从基督这一个不改变的生命，能照射出许多的美德来。因着环境不同，这生命所照射出来的也就不同。所以，基督徒的许多美德，都不是基督徒自己的行为，而是基督在里面反射的结果。这一个就叫作基督成为我们的圣洁。

我们不是在制造一个圣洁，乃是照射出这个圣洁。这样的看见和认识，乃是我们整个基督徒生活的根基。许多基督徒在那里，努力要作一个谦卑的人、顺服的人、温柔的人，岂不知这些都不是基督的“照出，”只不过是你的“造出。”实在说来，这些也都不是你所能打算，所能造作出来的。

还有些基督徒，要赦免人的时候，用了许多主的力气，再加上自己的力气，还是不能赦免人。这时，你就要看见，当你不能赦免人的时候，你要求主来作你的赦免，并且承认自己不能赦免，也没有赦免。认识这个，你就要仰起头来对主说，“主阿，我错了，我已往都是自己在那里作基督徒，现在我不再那样了。主阿，我要让你从我身上活出来。”一切的问题都在于主自己，不在于你。

基督成为我们的救赎

基督不但是我们的救赎主，并且是我们的救赎。祂不仅在我们里面的组织中成为我们的圣洁，也在我们外面的身体上成为我们的救赎。如果主耶稣不过作我们的救赎主，祂与我们就仍是两下分开的。感谢主，祂不仅作了我们的救赎主，祂就是我们的救赎。所以，我们的救赎不只是一件事，并且是一个人，一个与我们联合的人。哥林多前书告诉我们，有一天，主还要显现。那时，一切信主的人，都要得着神的救赎。就是到了那一天，死了的人都要复活，而活着的人都要改变。（十五52。）也是到了那救赎的日子，我们要显出神子的景况，与祂一同掌王权。这些都不是因着我们能作什么。我们的得救是如何用不着行为，我们的生活也照样用不着行为。所有的把握，无论是得救的、生活的、或被提的，都是因着基督。

有一次，两个基督徒死了，我就告诉人说，“基督徒死了不是去‘埋葬’，乃是去‘种。’”林前十五章四十二至四十四节不是说到“埋，”乃是说到“种。”我们都知道，种东西与埋东西是不一样的。凡是种下去的，过些日子就能够长出来，但凡是埋了的就是埋了，它不会长出来。所以我们没有墓园，我们所有的乃是花园。你种下去的，到了有一天，你要看见它长出来。基督在你的里面，基督也在你的身体上。这位基督乃是死亡所不能拘禁的，死亡不能留住祂。因着这样一位复活的基督是我们的救赎，所以到了那一天，死亡、坟墓、阴间、撒但，都不能阻止我们再出来。

至于那些不信的人，结局就是埋葬。他们的死是进入了永远的坟墓。虽然也有第二次的复活，但不同于在头一次复活里有分的人。这些不信的人乃是要复活受审判，叫他们进入第二次的死，也就是进入更大的死亡。（启二十14～15。）

有一次，一个小孩子问我，“基督徒被提的时候，吃力不吃力？”被提，在小孩子的想法里是很吃力的，但你若是看见，基督是我们的救赎，就没有这个问题了。基督徒的被提，乃是因他里面有基督，所以到宝座上去，是不需要我们花力气的。我们要求主使我们看见，在基督教里是没有东西，没有事物的，一切都是基督。这不是一个理想，而是一个实际。基督教不是行为的宗教，基督教不是行为的问题，乃是生命的问题。所以我们得救的第一步是重生，“你必须重生，”（约三7，）末一步是身体的得赎，从起头到末了，都是根据“基督是我们的生命。”（西三4。）基督不是作我们外面的事物，基督乃是进到我们里面作我们的生命。

许多人能够说，爱是一个东西，温柔是一种气质，谦卑是一种态度。但我们必须看见，一切都不在乎人怎么去作，乃在乎你对基督的认识，乃在乎你认识基督是什么。圣经告诉我们，基督就是那“我是。”（约八24～28。）祂的名字就是“我是。”祂是什么，下文没有说，意思就是，我们需要什么，祂就是什么。在这种情形中，祂是爱；在那种情形中，祂是谦卑。而这个爱，这个谦卑，不仅仅是爱，也不仅仅是谦卑，乃是基督那活的人位，是基督来作这个爱，是基督来作这个谦卑。我们中间已经有人认识了这个，相信所有的弟兄姊妹也都能有这样的认识。

祷告：主阿，在你以外没有更好的赏赐，大的是你自己，小的也是你自己。愿这些不彻底的话，不完全的话，能因你的怜悯和祝福，开启我们，发亮在我们里面，使我们真认识你乃是“我是。”奉主的名求，阿们。

第一四六篇　神的事物就是基督

讲时：一九四○年十二月一日（中周）

讲地：不详

读经：

歌罗西书三章三节，十一节：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。…在此并不分希利尼人、犹太人，受割礼的，未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切、又住在各人之内。”

约翰福音八章二十四节，二十八节：“所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是，必要死在罪中。…所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”

若是一个基督徒，只知道他属于基督教，而又认为这是一件好的事情，我就不信这个基督徒能好好的走前面的道路。光有这种想法，不过是消极一面的，不过是最高尚的消极一面的。是的，我们需要有积极一面的光。

基督是我的生命

若是一个基督徒，他不知道基督是我的生命，他就还不知道什么是真的东西。若不是得着了神的光，而看见基督里的东西，就如同一个瞎眼的人，不能看见物质的东西一样。今天世上的人，只会看重世上的东西，我们说他们是不信的人。但是今天的基督徒，若只知道在基督里的东西，如同爱、工作、美德…，也是不够的。这些东西很像基督，也很近于基督，但这些却不单单是一些东些而已。今天的基督徒，要得基督自己的人少，要得基督东西的人多，东西几乎是满了他们整个的人。许多基督徒都有这种经验，能够见证说，“已过多少年中，我所看为最宝贝的东西，有一天，我看见这些都不过是死的东西。”

五样基督徒以为要紧的事物

在基督徒中，好像有些东西是顶要紧的。若是没有这些东西，好像基督徒都作不成了。你若从基督徒身上拿去这些东西，他好像就不能成为一个基督徒了。若是有一个基督徒没有这几样东西，你会觉得他是一个很奇怪的基督徒。

一　经历

基督徒的经历有两种：有的经历乃是基督；有的经历乃是事物。虽然你不能说他经历里没有基督，但还不能说他的经历就是基督。也有许多的经历起头是基督，到后来就变成了东西。也有许多经历是部分基督，部分东西；有许多工作、许多行为，都是部分基督，部分东西。怎样才算只是东西而不是基督呢？很多人经历主，第一次真是摸着了主。许多的经历本来是活的，但是到了今天，变为死的了。

在主面前，经历是没有时间性的；在属灵的事上，也从来没有“已过”的。有人作见证说，“某年某月某日，得主带领，我有了如何如何的经历。”你若追问他，真的是某年某月某日么？他回答说，是阿。所有见证已过经历的人，乃是见证东西，不是见证基督。可能这些东西当时是基督，但在今天，已经成为东西了。我们应当见证说，“某年某月某日的经历，乃是第一次的经历基督。”意思是说，那一次以后，经历还是基督。有人作得救的见证，说的时候有主同在，但是说的不过是一个东西，一件事情而已。

许多人来，或许是有一个盼望的。他看某人在主面前得着了某个启示，就盼望也能得到，但是他们失望了。想要得的人，却得不到，为什么呢？因为他们只盼望得一个东西，主却从来不将一个东西给人，主从来不是只给人一个东西。许多人不是盼望得着主，不是盼望得着主自己，只是盼望主在他身上作一件事情，作完了，主就可以把他放下了。他盼望主来访问他一次，好作一件像某弟兄所见证的事情。他要多有经历，乃是为着好作见证，并不是为要得着基督。

只有寻求主自己的人才会有看见，寻求经历的人是不能看见；只有寻求主的人才会有经历，寻求经历的人不会得着经历。寻求主的人能得着罗马六章的经历，寻求罗马六章经历的人得不着罗马六章的经历，纵然他能讲，也能祷告，但他不会得到那个经历。

二　恩赐

许多基督徒，因自己的恩赐不大，而觉惭愧。不错，有的人智慧高，有的人脑筋快，有的人有能力，有的人口才好，有的人信心充足。问题乃是说，这些是不是基督？恩赐和基督，是何等的不同！

我也曾骄傲过，也曾看重自己的智慧，以为自己智慧高；那时我是住在黑暗里，像你们一样。我也如同保罗所说的：“比我…同岁的人更有长进。”（加一14。）我今天看我那天是何等的愚昧，何等的羞耻。但是在当时我看见自己是何等的好，何等的真；自己也相信，这就是事实。我初信主的时候，在圣经上花很多的工夫。有一次，我读慕安得烈写的“基督的灵。”我一直读一直读，读到不想吃饭，不能睡觉，放不下了。后来我读到腓立比三章三节，说到“以神的灵事奉主”的事；今天晚上我不能逐字逐句把那话念出来。但那话里的能力，到今天仍旧存在。你能得到这本书的道理，你能把它讲出去。但是再读的时候，我就自问：“这样的读，到底是基督呢，还是我？”那个晚上，我第一次厌恶“事物；”我所抓住的，不是基督，只是事物。那不过是一个讲道，一种研究而已，那不是基督。

在属灵的事情上，顶容易只有属灵的事，而没有基督；这乃是撒但最厉害的方法。一个事物一变到只是事情或东西时，就是死的。今天有许多的工作，许多的见证，许多的研究，乃是事情，而不是基督。今天若是以美丽的东西，以物质的东西，要来代替基督，那是难；但是人却很容易以经历、以恩赐、以工作来代替主。

前几个礼拜有人问我：“关乎有些神奇的事，你的意见如何？”实在说，我是很少看见人有这些；即便是有，是基督的就更少了。许多人就是因着有这些东西而自高，而自作招牌，以此为他的能力，他的名誉，那知那不过是一些东西而已。我并不反对人有这些，只是我要像保罗一样的说，“我现今把最妙的道指示你们。”（林前十二31。）

一九二六年我到一个地方去作工，我觉得我不应该去，但是我去了。我不敢说我是悖逆，但也不能说我是顺服。那个时候，我心里很不安，也不能祷告，只能有点形式的祷告和读经。那一次的结果很好，许多人得救，但是我的心忧愁。和受恩姊妹本来不喜欢我离开福州，后来因有人写信报告她，她也就第一次的说我作得很好。但是我总是觉得不安，因为我是用神所给我的恩赐作的，我将这当作一个东西，那只是东西而已，它不是基督。今天我说，我的恩赐乃在乎主身上，这恩赐乃是一个人。若我只与恩赐发生关系，而不与主发生关系，这恩赐乃是一个东西。在哥林多的基督徒，虽然有恩赐，但那恩赐是死的，因为没有基督。

光一来到，就剥夺了一切。恩赐本来是人所宝贝的，人所夸耀的；有人因为有恩赐，就自以为比别人高。有一天，我在光中看见了，我就能说，我的恩赐乃是基督，我的能力乃是基督，那个能乃是基督。不是学会了一句话去讲，乃是真看见了。恩赐不是你的一件东西，恩赐乃是基督自己。

三　生活－祷告、读经

祷告、读圣经，是基督徒每天生活中最普通的事，但是在许多人身上，这些不过是一件事情，不过是一个东西。我那一天读过慕安得烈的书之后，马上问自己：“你的读经是否基督？或者只是一个东西？你的许多祷告是否基督？或者不过是一个东西？”一件事情，若不是生命的，只不过是件事情在那里。你花工夫，在主之外去作的那些事，就是你不必与主有接触就作的那些事，不过就单单的是事情而已。有许多的知识，神不要你知道，或者说，神不要你在那个时候知道。但是因为人有求知的欲望，盼望知道一些圣经上的问题，因此他若不解决这些问题，就好像不能睡觉，不能吃饭了。许多人的研究，都是背着里面的引导而研究的。你什么时候碰着的是东西，什么时候碰着的是主，别人可能不知道，但你自己会知道。那一天，门徒们去打鱼，赤着身子，劳苦了一夜。天将亮时，有人问他们吃了没有，并且叫他们把网撒在船右边。他们在那一刻，就知道“是主。”（约二一1～7上。）碰着了主，与碰着东西是不同的。东西是硬的、死的、冰冷的，只在外面，它不能进到你里面去。

教会是不能被欺骗的。虽然有许多年轻的基督徒说不出来，但是里面能知道，能辨别说这是基督，或者还不过是一些东西。这并不是说读圣经并不紧要，乃是说圣经的属灵事物就是基督。凡在基督之外的，就不是基督，乃是一个东西。

四　工作

不论是工人，或者不是工人，每一位基督徒在教会中，都是有工作的。史百克弟兄喜欢说一句话，我在伦敦住了一年，就听他说过七八次：“我们永远不敢说我们的工作是否出于主，亦不敢说里面有多少是主的，有多少是自己的。乃是等这些工作离开的时候，你才知道。”我相信这些话。到一个时候，工作离开了，人说你的工作不好，不是出于主的。那个时候，你若是觉得难受、不满意、不舒服，那就证明你的工作乃是一件事物，而不是基督。神所要的不是工作，乃是基督。你要晓得，有一天工作虽然没有了，但是主还在。

保罗要在亚西亚讲道，但圣灵禁止。这件事记载在使徒“行”传里，（十六6，）不是说到使徒所“行”的事，却是讲到使徒“不行”的事。我们在许多事情上顺服主，不在于作乃是在于“不作。”因为人所说的“不活动，”在神乃是“活动。”

今天教会需要看见，一切事物都是在基督里。我喜欢路加说的话：“仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说，…你给我预备晚饭，束上带子伺候我。”（路加十七7～8。）种地是对外的工作，放羊是对内的工作。许多人只注重上面的两种工作，而忽略了“伺候我。”这乃是在工作之外的服事主。必须有一天，主给我们看见：我已往的工作是何等的虚空，何等的羞愧，我们不过是在那里作事情，在那里办教会的事，而不是在服事主。这乃是一个积极的光。

五　行为

许多基督徒的行为，乃是许多的东西，他们所作出的，乃是他们的谦卑，他们的温柔，他们的热心。神给人看见基督教的性质乃是基督，但人给人看见的基督教的性质乃是事物。一切的美德是要紧的，也是好的；但保罗要认识的不是美德，乃是基督。惟有基督是那独一的美德。

各种宗教都是相同的，都是不错的，但它们摸着的都是美德，都是一些事物，而不是基督。它们摸着的，只不过是我的行为、我的好、我的爱、我的劳力、我的牺牲、我为爱人而吃的苦。但神所要的，乃是基督，祂只要基督在我里面作；祂并不在乎我怎么作，或是我能作什么。凡看见自己不这么透的，乃是没有看见主的人。真正的行为乃是主在我身上作，是主在我身上爱，是主在我身上谦卑，是主在我身上温柔，一切乃是主。

基督的名字是“我是”

主说，祂的名字乃是“我是。”旧约中没有一个名字，能比这个名字更大－我是。（出三14，原文。）一切的问题乃是在于：主是不是这一个？在一切的事上我们要问：这一个是不是主？基督教两千年的历史告诉我们，凡不是基督的事物，皆不能存在。真正的基督教乃是基督。请问主是不是我的能力，请问祂是不是我的爱、我的温柔？许多人只能说，主给我能力，主给我爱，主给我温柔。今天我对你说，主能作得比这些更深；主不只给我能力，给我爱，给我温柔，主乃是作我的一切。惟有这样以基督作一切的人，才能说，“基督是我们的生命。”（西三4。）许多人能背这节圣经，但是今天我们需要有一个新的起头，我们不光要背这节圣经，更需要活出这节圣经。

祷告：主阿！这些话乃是软弱的，没有什么用的，是多人所熟悉的，也是极其平常的。求主自己对我们说话，你能作人所不能作的事。求主给我们看见，以色列如何清楚的出了埃及，叫我们也一次清楚的被拯救脱离一切代替你的东西。哦，主！愿我们身上，再没有一样东西能代替你。我们只能作得像你，但那并不就是你。求主向我们解开这话：“基督是我们的生命。”多人需要被拆毁，然后再被建造。愿我们能从多处找着基督。我们能常常这样说，但是里面并没有看见。但愿主将这件事生根于我们心中，使我们不成为只是一次看见，乃是能一直看见的人。愿我们从多处能找到基督，愿基督能作我们的万有，因基督就是万有，基督也在万有之内。愿我们在这里能先证明，基督是在教会中作一切。愿多人的一切就是基督，愿基督就是我的一切事物。使我们在今天能预先经历基督是一切，又在一切之内。奉主的名求，阿们。

第一四七篇　贫穷与富足

讲时：一九四○年十二月四日

讲地：不详

读经：

玛拉基书三章十节：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”

启示录三章十七节：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”

今日不少神的儿女并不知道自己是贫穷的，许多基督徒已经落在老底嘉的情形里。在属灵的事上，空虚的人容易对付，但是自以为富足的贫穷，就很难对付了。贫穷的人真难对付；说这个，他好像知道，说那个，他好像也知道，但又不是真知道。这里所说的贫穷，并不是说没有，而是说知道得不透，认识得不深。

你有或你没有，你自己很容易知道。可是很少人知道自己是贫穷的。因为贫穷是无法衡量的。小乡村的财主到了上海就显得贫穷了，到了纽约那就更觉得穷了。所有瞎眼的人，都是自以为富足。我作小孩子的时候，身上若有十块钱，我可以把它换成许多零钱。我虽然只有十块钱。但是我觉得自己是世界上最富有的人。我们有什么，自己知道；但我们很难知道自己有是有，却有得不够多！我见过各种各样的人，我得到同样一个原则－所有自以为富足的人，多半是贫穷的人。

前几天，我和一位弟兄谈到顺服的问题，他说在十二年中，他只有两三次顺服神，我听了站起来，大声的对他说，“你这个人也懂得什么是顺服么？”又有一次，我和另一位弟兄谈到十字架。我说上，他就说下；我起头，他就结束。配搭倒是很有配搭，但是我很想向他喊说，“你真知道什么是十字架么？”还有一次，我对一个人谈到教会问题，从他的话中，我知道他不是一个认识教会的人。半年前，我和一位姊妹交通到追求国度的事，她并不认为自己是贫穷的。

今天晚上，我和大家题到这些事，我不是在讲道，我是在说事实。今天的基督徒多是作便宜的基督徒，背便宜的十字架，买便宜的顺服，得便宜的国度。贫穷并不要紧，但是贫穷放在骄傲的人身上，那就不得了了。老底嘉教会又贫穷，又骄傲；是贫穷，却自以为富足。这个“以为”就出了事，在属灵的事上，自以为富足的人，就是一个骄傲的人。许多基督徒骄傲、不服、出问题的原因，都是自以为有了已往的经历；这害了他。

我曾题到林前三章和彼前二章那里说的，不是成不成器的问题，乃是“什么器皿，”以及用“什么材料”作的问题。有器皿，我们知道；那器皿是用什么材料作的，我们不容易知道。

一位从北方来的圣徒，是一位诚实的好弟兄，他一直在问什么是教会，什么是身体，什么是教会生活，什么是身体生活…。在属灵的事上，乃是丰不丰富的问题，不是在于问得多广，乃是看问得有多深。把一个富足的人放在你旁边，你立刻会觉得自己是贫穷的。

我在一九二○年花时间研读基督再来的事，以为论到基督的再来这件事，自己足可以作博士了。一年以后，遇见和受恩姊妹，有一个下午我们谈话数小时之久，还没有把这个要紧的题目谈完，她要我住下再谈，我没有答应。临走时，和受恩姊妹对我说，“你把不佩服放在心里，把客气放在外面。”我承认对于基督的再来，我有的只是外面的知识，我研究祂的再来，查考祂的再来，但是和受恩姊妹乃是一个等候主再来的人。我的不过是瓦器，她的是金器、是银器。她丰富，而我贫穷。

有一位弟兄说，神对付了他两次、三次，他就知道什么是生命的长大。事实上，他并不一定真知道。因为小孩子初期的生长是很快的，很容易让人知道。但是长到三十岁，要再生长就难了。到三十岁以后不是生长的问题，而是成熟的问题。

老底嘉教会的光景是可怜、贫穷的，但是他却自以为富足。神不是盼望没有的人变成有，神乃是盼望贫穷的人变成丰富。我听过和受恩姊妹和史百克弟兄所讲的，他们真是丰富。这三、四年来，害我们的是浅的经历，是初步的经历，拦阻了我们到深的经历里去。老底嘉教会对自己光景的认识，与神所说的正好相反。如果你真的富有，那你应该喜乐。但是可怜，你并不像有的人。在属灵的事上，瞎眼的人不知道自己贫穷，眼睛被开启的人就知道自己真的没有什么。今天最重要的事是要有看见，一看见了就再也不会自以为富足了。

我曾对同工说过，你以前所讲的道跟你以后所讲的，也许是一样的，但是你里面对你所讲的，那一个领会却是更多了。我有时翻翻旧的书报，几乎不相信以前的我，也能讲出这些话。在今天，这些字眼太普遍了，给人滥用了。有的人说他已经得着了启示，其实他根本不知道什么是启示。属灵情形在你后面的人，没法得到你所得到的；但属灵情形在你前面的人，你所说的却无法向他隐瞒。瞎眼的人一旦看见了，他第一件事就是看见自己的赤身露体。在伊甸园的时候，亚当、夏娃如何看见自己是赤身露体的，今天的情形也是一样。我们真实的情形在神面前完全是敞开的。要我们对教会里的弟兄姊妹传福音是很难的，就像我们对自以为有的人传信息是很难的一样。士每拿教会自以为贫穷，但在神面前乃是富足的。

什么是富足呢？富足不在乎有。富足乃是在神面前，看见自己有的不过是初步的经历。人的聪明，人口头上的明白、骄傲，在这里没有地位。不是口才好、记性好、有预备就可以去传讲了，而是在神面前被带进一个“看见”的地步。每一次的看见，都叫我们觉得自己是赤身露体的。没有一个人有看见，而不觉得自己是赤身露体的。今天晚上回去，你们也可以试验看看。

头一次我们看见罗马六章里，受浸归入基督就是受浸归入祂的死的真理，我们以为好得无比。但是你若想在第二次再说给别人听的时候，能有更多的东西，就不行，因为亮光从来不是为着加增，亮光乃是为着拆毁。有一个人本来很认识教会，后来他又说他从来没有看见什么是教会，因为更大的光把从前弱的光吃掉了。你们到上海来，不要想来得帮助，添加一些什么。如果你这样想，就会空空的来，空空的回去。在属灵上不是知识的问题，乃是需要作一个好像从来没有看见的人。一看见，就知道自己是赤身露体的。有人以为自己来添补一些东西就够了，但是神不是这样作。光一照，就把已往的统统都破碎了；光一来，就是剥夺，剥夺到什么都没有。甚至光要作工到一个地步，也许你怀疑自己到底得救了没有；光要作工到一个地步，像倒在地上的保罗，礼貌、自尊都顾不得了。

光会叫你感觉自己没有，你是空空如也，觉得自己像才刚得救的人。光照在你身上，叫你看见，但你并不知道。你如果以为这个也知道，那个也知道，什么都知道一点点，你就永远不会成为丰富的人。丰富的路不在于积蓄，乃在于剥夺。有的人什么都好像知道一点，却不能对任何事题出深入的问题。神的家是丰富的，但木器、瓦器摆在神家里没有用。草、木这样的材料不能建造神的殿，神的殿要用贵重的材料来建。我们需要在神的光中看见，神的家丰富到一个地步，无处可容。我们不要宝贝自己原来有的那一点点，我们必须看见神的家里有丰富。我们要每一次都得的更多，好像从来没有得过一样。

第一四八篇　用圣洁公义事奉神

讲时：一九四○年十二月十三日周五

讲地：不详

读经：

路加福音一章七十五节：“就可以终身在祂面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉祂。”

基督徒的起点

一个基督徒的圣经里应当记下许多的日子；如果一个基督徒的圣经里没有记下许多的日子，就好像日历没有日子一样。神创造的历史是记在圣经里，你新造的历史也要记下来。每一个基督徒至少有得救的日子、受浸的日子、按手的日子、奉献的日子。一个基督徒一定要有两个起点，就是得救与奉献。一个基督徒一定要有得救的日子，也要有奉献的日子。一个人若没有奉献的日子，在神看来，就如同没有得救的日子一样。正如同火车的轨道，必须有两根铁轨一样，一个基督徒也必须不只得救，还要奉献。单有得救而没有奉献的人，路一定走不好。地上所有的人，都需要得救；而所有得救的人，都需要有奉献。有了这两样，才是有了真正的起头。一个基督徒若还没有奉献，他就是停在那里，属灵的路，一步都还没有走过。惟有当一个人有了这两样，他才开始往前走路了。

用圣洁公义事奉神

一个得救、奉献的人，就是一个事奉神的人。关于事奉神，路加一章七十五节说，“用圣洁公义事奉祂。”圣洁是指自己一面的，公义乃是对人发生关系的。圣洁是神给的，是一个恩赐；公义乃是学来的，是一种表现。圣洁是性情，公义是习惯。圣洁是生命，公义是道路。主耶稣说，“我就是道路…生命。”（约十四6。）我们的生命乃是圣洁的，我们的道路乃是公义的。生命是在自己身上，道路乃是要通出去，通到别人那里去的。有了里面圣洁的生命，还要有外面公义的生活。外面公义的生活，必须有里面圣洁的生命作能力。一个基督徒可以顶公义，但若是不圣洁，也没有用。圣洁和公义乃是里外两面的，缺一不可。我们事奉神，必须用圣洁公义事奉祂。今天晚上，我们先着重在公义上。公义乃是指待人接物方面说的。

对付不义

一个人没有得救的时候，过着不公义的日子，自己不觉得，甚至还自己觉得好；但一个信主的人，有了神的圣洁生命，就该开始对付不义，过公义的生活，让公义在我们身上成为习惯，变成满有感觉的，是自然而然流露出来的行为。我们每天待人接物是不是公义的？收的，是不是该收的？给的，是不是该给的？拿的，是不是该拿的？在这些事上，我们都必须是对的，义的；而这些乃是凭着我们里面圣洁的生命、性情行出来的。

我说一个老故事。我信主三年多的时候，想学作一个公义的人。但我里面对公义这个东西，还不是认识得很清楚。有一天，我读到一分报纸，说到在某处开大会时，有一位传道人坐在下面，当他要上台讲道，经过一个座位时，将那人的雨衣踹脏了，但他没有道歉。我读到这里，里面马上就知道，就能分别什么是不该的和不义的了。那位传道人，没有权利可以去踹脏别人的雨衣，那是不公义的。我得着亮光以后，就知道要如何对付不义了。

不公义的事情很多，在钱财上、态度上、时间上、责任上、物质上，各方面都会有不公义的事情发生。追求公义乃是一个很好的“运动。”圣灵的光照如同太阳光，我们好像玻璃。若是玻璃被烟熏了几次，就不透亮；问题不在于太阳是否发光，乃在于玻璃是否透亮。照样，问题不在于圣灵有没有光照，问题乃在于我们的里面是否明亮。我们追求公义就是擦玻璃，好使我们一直是透亮的，一直保持在圣灵的光照中，有属灵的感觉，过公义的生活。

在上海有一位老太太，作了三十年的基督徒，生活还是一蹋糊涂，不公义。有一天我忍不住了，就问她：“你这一生中有没有向人赔过不是？”她用上海话回答我说，“谢谢老天爷。”她仍然不在光照中，仍然没有感觉。假若一个人眼睛被烟熏，鼻子被灌水，他会受不住的，因为他是活的人，他有感觉。但他若是个死人，就什么都不会觉得了。当我们不公义的时候，责备最大的，乃是从里面出来的。

在钱财上

第一件我们该对付的不义，是在钱财的事上。钱财乃是最常容易使我们不公义的。你不可以叫别人的钱变为你自己的，一文钱都不可以；也不可以借钱（指个人的，并非商业上的）。有的人借钱成了一个习惯，如同吃大烟一样，有瘾的，到时候就要向人借钱。这样的人，你若仍要和他作弟兄，就不要借给他，若要和他断绝，你就可以借给他。借贷的事非常叫我们受试探，陷在不义里。我们受人的亏负，在神面前可以得到补满；但如果我们亏欠了别人，就不能得神的祝福。所以在钱财上，我们不可以随便。

有一个作女佣的人，还没有信主时，偷过东家二十多块钱。得救以后，心里为这件事很难过。就去对一个姊妹说，“这个钱在我这里使我很不安，我打算把它捐给神。”这位姊妹听了就问她：“你怎么知道神要不要你的赃呢？”后来姊妹告诉她，应当去还给她的东家。她这样作了以后，就得着了平安。有一个姊妹，她的姐姐来向她借用公园门票，本来不想借给她，但还是借了，借出去之后，心里很不平安。还有一位弟兄，从赫德路坐电车到文德里来，票价应该是七分钱，但还没买票，就到站下车了，后来心里很不安。作公义的人，是不好作的。我告诉他，下次坐车，买两张票，撕掉一张是为补上次的。

若是你有一点不义的钱放在家中，它能吃去你其他的钱，并且还要吃去你的灵性。买东西还价是可以的，但不要再盼望重量多些，不要指望磅秤上的针再出来些。公义的意义，不是人愿不愿意给我便宜的问题，乃是我肯不肯让他给我便宜的问题。刘教士（Miss Groves）在庐山避暑，有人来卖竹篮子，她和那人讨价还价起来。到了一个限度，她不再还下去了。因为她觉得，我出这个价钱，买这个东西，不是问他愿意不愿意卖？乃是要问，我这个价钱，出得公道不公道？许多人的乐意乃是勉强的乐意，而不是甘心乐意的乐意。

在时间上

我们在时间上，也不可亏负人，该有多少时间给人的，就应当给人。偷时间为自己来用，也是不公义。许多人知道不该偷钱来奉献给神，但是却偷时间来奉献给神用，这也是不公义的。我们必须对付在时间上的不义。

在责任上

在责任上也要公义。作父亲的人，一天到晚忙自己的事，没有工夫作父亲，儿子要得的父爱，没有给他；为人母者，也有常作不公义的事，没有尽该尽的责任。有的母亲说，我要属灵，儿女我不管，我把他们都交给主，让主来照顾管教。这是不义的。作丈夫的有作丈夫的责任，若是一个丈夫不负家庭经济的责任，乃是不公义的。作妻子的要尽管家的责任，否则也是不义的。每一个人都有他自己关于责任上的标准。你有你自己的界线，我不能为你定出来；但是你若越过了，或是不及，你自己是会知道的。我们要学习在责任上，作一个公义的人。

培养公义的习惯

凡人在我身上所该得的，无论是什么，我都该给他；若是不给，就是不公义。我们在每天的生活中，必须常常找出新的不义来，并且对付清楚。有时候会有些无意的不公义，我们也要学习找出来对付。例如公园的草地不该践踏，但许多人不小心，无意的践踏了。这样的不义也要对付。公义乃是一个要养成的习惯，乃是一条该行走的道路。你必须学习不马虎，不要不义。这样，那些公义的事，你就能自然而然的作出来。

你要学习作一个公义的人，但是不要特别叫人觉得。有的时候，人反而会厌烦你的公义。今天晚上，你需要在神面前结一个账，看看你到底有多少的不义，然后学习一件一件在人面前对付。你要接受神的光照，但不要接受撒但的控告。有些时候，许多的不义，从四面八方的都摆在你面前。有的是假的，有的是真的。撒但乃是要立时叫你看见，好叫你一下子就倒下去。这是撒但的诡计，而不是神的作为。这个你要拒绝。神的工作乃是慢慢的，一步一步的。神乃是慢慢的光照我们，引导我们，一件一件去对付，叫我们养成公义的习惯，学习凭圣洁的生命走公义的道路，使我们能用圣洁和公义事奉神。

第一四九篇　对新得救者谈奉献

讲时：一九四○年十二月十三日

讲地：不详

读经：

罗马书十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”

十四章七至九节：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。”

哥林多前书六章十九至二十节：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。”

哥林多后书五章十四至十五节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃是替他们死而复活的主活。”

出埃及记十二章二十九节：“到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。”

十三章一至二节：“耶和华晓谕摩西说，以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”

三十二章二十六节：“（摩西）就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来；于是利未的子孙，都到他那里聚集。”

民数记三章四十四至四十五节：“耶和华晓谕摩西说，你拣选利未人代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜，利未人要归我；我是耶和华。”

在世上有一件大的事，就是救赎；在基督徒身上有一件大的事，乃是奉献。救赎是神所作的一件大事，奉献却是我们要作的一件大事。如果我问你：救赎对这个世界是不是一件大事？你一定会说，是！救赎是一件最要紧的事。救赎如何是一件要紧的事，奉献也是一件和救赎一样要紧的事。救赎的目的，乃是奉献所达成的；救赎乃是挽回神在人中间所失去的权柄，而奉献乃是把神在人身上失去的权柄与地位收回归神。因此，救赎与奉献是一件事的两面。没有一个基督徒能作真基督徒，而不把自己奉献给主的。劝人奉献，鼓励人奉献，盼望人奉献，都是虚空的。如果人没有看见奉献的根基，就不能奉献，人若看见奉献的根基，再把自己献上给主，就是顶自然的一件事；惟有看见奉献的根基的人，他的奉献才会彻底。

保罗奉献的根基是很清楚的，他的奉献是答应神的慈悲。罗马一章到八章讲的是救赎，九章到十一章是括弧里的话，或者说是个比喻，就是用以色列人蒙救赎的事作比喻。接着，十二章就说到奉献。奉献的根基乃是救赎，先有救赎，后有奉献。林前六章十九节说，我们不是自己的人，因为我们是神重价买来的，所以要在我们的身子上荣耀神。（20。）救赎乃是奉献的原因，救赎也是奉献的理由。林后五章十四、十五节说，“原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”这里是说因主为我死，所以我要为祂活。当我们看见救赎时，我们就能够奉献。我们需要给人看见救赎，然后才能对人说到奉献。

如果一个人没有看见救赎，则他的奉献不过是暂时的，没有根基的。一个人若没有看见救赎，就不能奉献；纵使奉献了，那个奉献也不彻底。什么是救赎呢？救赎在神那里是一件最大的题目，神的救赎就是恢复神所失去的权柄。从神看来，这个世界不只是犯罪的，并且还是灭亡的。路加十五章不是说，有一百只羊，其中有一只发脾气了；乃是说，有一只羊迷路了，失去了。那里也不是说妇人有十块钱，其中有一块钱生锈了，乃是说失落了。还有，浪子的比喻，也是说浪子乃是失去了，是死了的人。所以，人堕落犯罪，在神这方面，是神有所失去。

要知道，基督徒乃是神的基业。神创造宇宙乃是要基督在万有之上居首位，要一切都属于基督。但是在宇宙中有一件悲惨的故事发生了，就是人犯罪堕落了，神所创造的人都失去了，属于别人了。在神，这是一件非常痛心的事。如果你一个月辛苦赚来的薪水，一下子失落了，归别人所有了，你会不会觉得难过？照样，叫神伤心的，乃是人的失落。

人犯罪不犯罪是第二个问题，主要的乃是说，神有所失。一个浪子，他赚钱或者他把钱花光了，他都是浪子。人可以说他是一个好人，他可以是一个正人君子，但是人不能说他不是一个失迷的人。可见，救赎最初的目的并不是罪的问题。这就好比有支手表被送进当铺里，有三年的时间。在这三年里，对手表的主人来说，他在这手表上失去了权柄。救赎在人的方面，乃是罪得赦免；在神的方面，乃是叫神有所得回。得救乃是人有所得，救赎乃是神有所得。救赎乃是神要把在伊甸园所失落的，都拿回来；救赎也是说出你能够作一个属于神的人。本来人是属于神的，后来变成属于别人了，现在神要救赎，将人得回。

既然说救赎是要人作一个属神的人，那么奉献这个问题就跟着来了。奉献乃是承认神在我身上所该得的权柄，并承认神在宇宙中的地位。在旧约出埃及记十二章、十三章、三十二章连同民数记十章，在这三段圣经里面，有一幅图画，就是逾越节，那是救赎最完全的预表，在逾越节晚上，一切的长子都该死。那时以色列子民落在外国人的权下为奴，他们因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神，神看顾以色列人，要救他们脱离埃及人的手。神说这些以色列子民是祂的，但是法老却说以色列人是他的；神要以色列人到旷野去事奉祂，法老却要把他们留在埃及替他烧瓦、造城。这里就给我们看见，神与法老之间的争执点在于：以色列子民到底是谁的？这里不是说，以色列人要不要上天堂，乃是说，以色列人究竟是谁的。

救赎是神与撒但之间所争执的一个大问题。神用长子来代表，因为长子是一个人在力量强壮时所生的。神要杀灭长子，意思就是说，所有在神手中失去的，结局就是死；救赎乃是神要将堕落之人从撒但手中得回的事。救赎乃是神有得着，救恩乃是我有得着。因着我们需要救恩，救赎的方法就来了。救赎的方法就是十字架。主耶稣这神的羔羊背负世人的罪孽，在十字架上流出血来。这就是旧约牛羊之血所预表的。

出埃及十三章二节神说，“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”所有头生的，从今以后都要归神为圣。我不信一个真正看见救赎的人会不奉献的，这是办不到的事。许多基督徒只知道得救，而不知道得赎；许多神的儿女只知道救恩，而不知道什么叫作救赎。救恩是个人得着好处，不管神的权柄，也不管人在神面前的地位是怎样。得救是你自己个人的事，在神眼中看，你是得着了。你往里面看，只看见自己得救了。若是你能像保罗一样魂游象外，到神宝座前，从神那里来看，你就不只看见救恩，更看见救赎，你自然而然的就会奉献，就会说，“我不再为自己而活了。”

保罗在林后五章十四节说，“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了。”这个“想”字，在希腊原文的意思是“仔细的考虑过。”得救乃是我活过来的问题，而得赎乃是我为谁活的问题。得救是从我们这个人的角度来看，得赎是在神面前来看。

凡是得救的人都是得赎的人，因为救恩是根据救赎。如果没有神的救赎，就没有救恩临到人。

奉献这件事，在许多人身上还是一个莫名其妙的题目。其实，奉献是一个很简单的题目。奉献并不是叫人去作许多的事。一个人可能为神作许多工作，而这人却是一个还没有奉献的人。所以问题的关键不在于你是否跑去为主传道，乃是在于你这个人到底是属于谁？你这个人到底是为谁而活？因着许多人还没有看见救赎的意义，所以就有许多的挣扎，有许多自己的爱好；如果我们没有看见，救赎的重点是在你这个人从今以后是属于主的，而只去对付外面的事工，那就会越对付越难。我们不要向自己里面看，而想去解决这问题，在这里我们需要从神得着光，看见什么是救赎，自然而然就不能不奉献了。许多人觉得奉献很为难，是件不得了的事，但保罗却说，“…将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”（罗十二1。）他经过考虑，认定这是顶通达的、顶合理的事。

奉献的人一面是跪在十字架之下，一面是站在宝座旁边的。在十字架之下的人就得着救恩，在宝座上看下来的就不能不奉献。有良心的人以为得救后要奉献，是为了报答神；没有良心的人就不奉献。但是不管你的感觉怎样，不管你是有良心的也好，你是没有良心的也好，奉献这件事不是你可以作出来的。奉献乃是需要有光，需要从宝座上看下来。知道道理和看见启示是不一样的。很多人知道救赎的道理，救赎的神学和教训，但并没有得着救赎的启示。出埃及十二章告诉我们，神击杀埃及地所有的长子，而救赎以色列家所有的长子，这表明所有得着救赎的，都是属于神的。

救赎乃是权柄的更换，神将我们这些原在撒但手中的人救出来，摆在祂自己的手中。这样，以色列人都是属神的么？神不过是拿长子作以色列人的代表，全体的以色列人都应该是属于神的。但是在以色列人的历史中，我们没有看见一切的长子都是属于神的。他们多半是不要神的，也就被神摆开了。在出埃及十三章二节里，所有的长子都是属神的。然而，到了民数记八章十八节却说，“我拣选利未人代替以色列人中一切头生的。”在出埃及三十三、三十四章，神的会幕立好之后，能在其中有分于事奉的，只有利未人。为什么只选出利未支派呢？当摩西上西乃山的时候，百姓在山下拜金牛犊，摩西知道了，就宣告说，“凡属耶和华的，都要到我这里。”于是利未的子孙，都到他那里聚集。所有的以色列人，都是蒙救赎的人；但在这班人中，有一班利未人，起来宣告说，他们乃是属于神的。民数记八章十八节告诉我们，神就拣选利未人代替以色列人中头生的，神选出利未人来代替以色列人中一切头生的，本来是长子的人，就不是长子了。出埃及十二、十三章告诉我们以色列人全体都蒙救赎，他们在那里都得着救恩与救赎，但到了民数记十四章，他们埋怨神，不相信神要带他们进入应许之地，因此神就从他们中间选出利未人。在此利未人代表奉献，他们代替以色列人中的长子，代替他们事奉神。

什么是奉献呢？奉献乃是有一天，你从你自己的家里，从你自己的族里出来，来站在摩西这一边，说，“我是属耶和华的。”

我们总有一天要得救，同样的，我们总有一天要奉献；得救怎样不能拖延，我们的奉献照样也不能拖延。在摩西的时代，利未人怎样绝对的站出来，来到摩西那里，说，“我们是属耶和华的。”在今天晚上，你们也能够宣告，你们是属耶和华的，把自己奉献给祂。但愿今天晚上就有人愿意宣告说，“我是属耶和华，我是奉献的。”如果你们这样奉献，就要像当日的利未子孙，从自己的家里，从自己的族里走出来。

如果你是这样一个奉献给主的人，你就要起来杀人了，你的丈夫、弟兄、朋友，以及你所爱的人，在他们身上都有被刀杀的记号，像利未人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄、与同伴、并邻舍。所有奉献之人的刀都是向外的，都是要杀人的。一个奉献的人不能怕伤人，当然，杀的是别人，但伤的是自己的肉体。一个奉献的人要拔刀伤人的时候，最痛的乃是他自己。

我并不是说要你们凭自己去作这样的事，我是说一个人若活在光中，若看见救赎，他自然能够这样去作。所以罗马十二章一节说，“将身体献上，当作活祭。”这个献上的工作，是要你自己作的。奉献给主的人，是一个被放在坛上作活祭的人。这也就是说，奉献给主的人，当他起来杀人的时候，当他把刀放在弟兄或邻舍身上的时候，没有一把刀是他自己不觉得的。他的刀动在别人身上，伤却在自己里面。一个奉献的人，他所以能够起来杀人、杀事、杀物，乃是因为他自己已经先被杀了。如果一个人没有经过十字架，他就不能过奉献的生活。但愿今天晚上有人能祷告说，“主阿！因着你买了我的缘故，我将一切奉献给你，因着你的救赎，我能被杀、被烧、被除去。”只有如此的心，才能叫我们割去一切肉体的事。只有如此的利未人，才能作长子。

逾越节需要杀羊羔，那个刀说明基督的死；利未人的刀，说明我们的死。前者的刀叫我作一个得救的人；后者的刀，叫我成为一个真正得赎的人。一个真正奉献的人，乃是一个作神子民，站在神一边的人。拔刀杀人的，乃是神真正的子民。作子民是普遍的，拔刀杀人是不普遍的。在世人中间可以分作两班人：一班人是得救的，一班人是还没有得救的。在教会中也可以分为两班人：一班是奉献的，一班是不肯奉献的。但愿因着神的怜悯，我们都作那班奉献的人，作神的子民。

今天晚上的信息，我盼望大家能看见，一个得赎的人，必须奉献，一个要奉献的人，也必须认识救赎的真正意义。只有奉献的人才能事奉，事奉乃是奉献的结果。愿主不叫我们在奉献的事上有所顾忌，顾忌这个，顾忌那个，而失去主在我们身上的主权。

祷告：求你叫听见这些话的人，回去能说，只有奉献了，才能事奉你。求你给我们看见，事奉是奉献的结果。求你不让我们在这一点上有所顾忌，叫你在我们身上失去主权。求主使我们能够作真正的利未人，站在神这一边；给我们有刀，能够起来杀掉许多不属于神的事，不顾人情，不顾自己，不顾一切。但愿这些软弱的话，能在我们身上发生果效。奉你自己得胜的名，阿们！

第一五○篇　神的旨意与主的心意

讲时：一九四○年十二月十四日周六晚上

讲地：上海

读经：

罗马书十二章一至二节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”

约翰福音十五章七节：“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（另译。）

哥林多前书十章二十七节：“倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。”

使徒行传十六章三节，六至七节，十八节：“保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。…圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方；到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。…他一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来；那鬼当时就出来了。”

十七章十六至十七节：“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。于是在会堂里，与犹太人、和虔敬的人、并每日在市上所遇见的人辩论。”

二十章十六节：“乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延；他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。”

每一个基督徒都应该知道神的旨意；如果一个基督徒不知道神的旨意，就他乃是一个在黑暗里的人。圣经是说，“叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约十二46。）“跟从我的，就不在黑暗里走。”（八12。）这意思是凡信入主，跟从主的人定规有光，也必定看得见，必定能知道。反过来说，一个人如果没有光，看不见，也不知道，就他必定在跟从主的事上有了问题。

神的旨意与主的心意不同

神的旨意与主的心意不同。神的旨意是客观的，在人外面，是在神方面的；而主的心意是主观的，是在基督徒的里面。因着神的旨意是客观的，是在神宝座上的，所以对基督徒来说，神的旨意是莫名其妙的一件事，因此需要寻求明白。而要寻求明白神的旨意，就必须放下自己的意思，拒绝我们肉体的活动。

另一面我们也必须看见，在我们的日常生活中，我们所明白、所知道关乎神旨意的事并不多。一个人一年之内，若能有五十件的记录，就不错了，有的人甚至连十件也没有。

神的旨意，常常根据人的意愿而显明。约翰十五章七节，主说，“凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”这里的“愿意”一辞，在英文里是Will，在希腊文里是指一种主动的要，不像中文的“愿意”是被动的要。英文与希腊文都同样的把这辞变为动词，有“意志作主”的意思。根据这个，我们可以把中文的“愿”改为“主，”这节经文就成了，“凡你们所主意的，祈求就给你们成就。”意思就是，如果你们的意志主动的要什么，祈求，就能给你们成就。这要是很厉害的要，就是说，你若要什么，你出主意祈求就能成就。这节圣经，在我们看来似乎危险得很。如果我们所要的不是神的旨意怎么办？读这节圣经，我们也许会说要小心，我们也许要在上下文加上一些注解说，“如果合乎神的旨意，你主动的要，祈求就给你成就。”但这是我们的想法，不是主的意思，主乃是说，“凡你们所愿意的。”主相信有的人的愿意，是合乎神旨意的。

人的愿意

保罗在林前十章二十七节也有同样的意思，他说，“倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。”很希奇，保罗在这里并没有说，你要祷告、寻求该不该去，或是你要祷告、寻求该不该吃。保罗在这里没有题起神的旨意，只题起人的愿意不愿意，他只注意人意志的问题。

住在主里面

在约翰十五章七节这里，主耶稣说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”主这话乃是对那些在基督里，基督也在他们里面，有奉献、真重生的人说的。当一个信主的人有主的心，与主合一时，他就能经历这话。

林前十章二十七节与约翰十五章七节，不是对一般人说的，不是说人想要怎么作，神就给他成就；乃是对那些在基督里，有奉献、真重生，有了基督的心思，并且受十字架对付，住在主里面，也让主的话住在他里面的基督徒说的。

我们已经说过，神的旨意是客观的，主的心意是主观的。神的旨意是在宝座上，主的心意是在基督徒心座里。神的旨意是在基督徒之外，是基督徒要寻求知道的；主的心意是在基督徒身上，要显明出来的。神的旨意也许是几次、几十次，主的心意乃是时时刻刻、持续不断给我们明白的。

一个人一重生，神的生命就在他的里面，这人就与主合一。主的生命一进入基督徒心里，主的心意也进入基督徒心里，而神的旨意也进到他心里了。主所喜欢的，他也喜欢，主所不喜欢的，他也不喜欢。主的心意就成了他的心意。神的话在有的人身上是死的，在有的人身上是活的。

也许有人要说，若是这样，神的旨意岂不太简单了么？我们岂不应当多用点时间去祷告寻求么？但问题是，许多时候，人以为应当多花时间祷告，那知常常是越祷告越乱，越祷告越不清楚，结果人就变得冷淡、沉闷。其实不需要这样。我们若是与主合一，我们要作的，就是主所要作的，我们的愿意，就成了主的旨意。当然这在乎我们这人本身必须是对的。

基督徒的经历

一个与主合一之人的意愿，就是主的意愿。假若一件事不是神的旨意，圣灵自己会来打岔，祂会在人里面给人不妥的感觉。这时人若不停下，仍执意去作，就会感觉不妥、不安。神常会利用基督徒要与不要、愿意与不愿意的感觉来引导他。比方，有一个弟兄或姊妹，请你到某地方去。你里面是冷的，你虽然想去，里面却明知是去不成的。这就是神的意思，借你的愿意与不愿意来显明。

保罗的经历

我们看保罗在使徒行传里的经历。当他到了路司得，那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄，都称赞他。保罗要带他同去，只因为那地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，保罗就给他行了割礼。（十六1～3。）在提摩太行割礼的这件事上，保罗觉得该作，就立即照样作了。

在腓立比赶鬼的事上，保罗的经历也是一样。那一次，有一个使女被鬼附了，一连多日在保罗后面喊着说，这些人是至高神的仆人。保罗并没有立即赶鬼，乃是直等到他愿意赶鬼了，鬼才被赶出去。当保罗觉得厌烦后，他就赶鬼，鬼就出去了。（16～18。）起先几天里，保罗不是不能对付鬼，乃是里面没有动。一旦他里面动了，鬼就被他赶出去了。从这件事我们能够看见，基督徒行事不该凭外面的支配，乃该受里面的支配。

在一个真正奉献的人身上，他的意愿，就代表了神的意愿。保罗就是这样的一个人。行传二十章十六节说，“保罗早已定意越过以弗所。”这里不是说神定意，乃是说保罗定意。我们常听见有些基督徒说，“神的旨意领我到这里来，”“神的旨意要我这样作。”然而，保罗没有用这些属灵的名词，他的定意就正好符合了神的心意。我们怎能知道？因为保罗到以弗所的结果是好的。保罗是个敬畏神、合神心意的人，他的定意乃是主的心意在他里面的显明。

圣灵的禁止

但这并不是说，照自己的意思作，就绝不会错。使徒行传记载，保罗从安提阿出发传道之后，很少题到圣灵的引导，反倒多次题到圣灵的打岔和禁止。（十六6～7。）只有一次在夜间的异象中，看见圣灵的引导。（十六9。）我们不仅要相信圣灵的引导，也要相信圣灵的禁止。

总括以上所说，我们可以看见三件事：第一是神的旨意，第二是主的心意，第三是圣灵的禁止。在正常的情形下，我们所认识的，乃是主的心意，这心意因我们与主是一，而成为我们的意愿。至于神的旨意，乃是在特别的情形下才直接显明的。此外一件事若不合神的旨意，就会有圣灵禁止。一件事若不是神的旨意，就我们勉强去定规、去意愿，也定规不来，意愿不来。因为在这种情形下，里面走了气，不能意愿。神的旨意是积极的，圣灵的禁止是消极的，而主的心意是积极、消极两面都有的。神的旨意乃是积极的引导，圣灵乃是禁止。

作神所信托的人

罗马十四章是很紧要的一章，二十三节说，“凡不出于信心的都是罪。”这是我们基督徒生活一个很重要的原则。这里所说的信与圣经别处所说的信不同。别处所说的乃是指相信的信，“你相信主耶稣，”“你相信神的话。”但这里所说的信，不是指你相信主的话或相信神，乃是指你相信自己错不错说的。你若作得对，作得合神心意，神就要给你信心，叫你看见你是不错的。你若作得不对，不合神心意，神就要给你定罪，叫你知道你是错了。就是这样一个信心，帮助我们经历明白神的心意，在光中跟随主，活在神的面前。

可以说，有的基督徒已经到了一个地步，就是神能够信托他们。因着他们经过十字架，受过对付，他们能住在主里面，主的话也住在他们里面，所以主能信托他们的意志，主能信托他们那个意志所发出来的意思。就如英国的贝德生弟兄说，“一个经过十字架的人，他并非站在一个被动的地位，和许多人一样，等待一个外面的神的旨意来引导。”主的生命在我们里面是活的，主的心意在我们里面也自然是活的。

但愿我们都看见，神只能信托一个真顺服、真奉献的人。神的旨意，是要在这样的人身上显明出来。愿主救我们脱离一切的被动和愚昧，叫我们不在黑暗里跟从祂。

第一五一篇　奉献才能认识神的旨意

讲时：十二月十五日主日上午

讲地：不详

读经：

罗马书十二章一至二节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”

祷告：主阿！过去你在我们的身上不能得着什么，愿我们今天在你的身上能有所得。好叫你能在我们身上，也有所得着。我们乃是破碎不堪、污秽、虚空，满了软弱的人，现在我们是带着一颗沉重的心，来到你的面前，仰望你的怜悯。主阿，怜悯我们，就在今天。奉主的名，阿们。

罗马十二章给我们看见，一切属灵的事，都是以神的怜悯为起点，以神的旨意为终点。我们是因着神的怜悯而得救，我们是因着神的怜悯而罪得赦免，我们是因着神的怜悯而得着了永远的生命，我们也是因着神的怜悯，被神放在这条路上行走、往前，叫我们最终能够察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

这几天中，有一个问题，是多数的人都在问的，就是怎样能认识神的旨意？很多人以为认识神的旨意乃是一个技术的问题，以为只要技术好，就能认识。但认识神的旨意，并不是一件这样便宜的事。认识神的旨意，乃是一件极其贵重的事，是需要花费很高的代价，才能得到的。越是宝贵的东西，就需要付越大的代价。今天许多神的儿女在问：“我们怎样才能认识神的旨意？”却没有看见，乃是“那一种人才配认识神的旨意”的问题。

罗马十二章一至二节中说到三件事：第一，要奉献；要将自己献上，当作活祭。第二，要心意更新而变化。第三，才说到能够认识神的旨意。可见，认识神的旨意是有其条件的。有一句顶重的话，你若是不怪我，我就对你说，“有的人我不能帮助他认识神的旨意，就如同我不能使这张桌子认识神的旨意一样。”你可以告诉人一套认识神旨意的法子，但人还是不知道神旨意这件事。你能告诉人认识神的旨意的方法，但是神的旨意还是无法被人知道。

壹　奉献

首先我们要知道，神的旨意不是为着没有奉献过的人的。人若是还没有看见神的目的，没有看见神的救赎乃是为要达到神的目的，而只是为着自己活的人，是不能认识神的旨意的。

在旧约里，人若不是作祭司，就是作祭物，不能同时作祭司又作祭物，但在新约里，人可以同时作祭司又作祭物。或许你要问：“什么是活祭？”活祭就是说，这个人被杀了，被放在祭坛上，而且烧成灰了。对一个事奉神的人来说，最重要的不是他为主作了多少事，真正的事奉不在乎这一个，乃是在乎他是否是一个活祭。人所作的，永远不能过于祭坛上所作的。最圣洁、最能蒙神喜悦的事奉，也不能超过祭坛上的事奉。所以不在乎话语、工作、热心、神迹、恩赐、甚至流泪，乃是在于十字架在人身上作过多少工作。

朋友们！你总要有一次，（我多次这样的说，）神要把你天然的生命，就是你天然的脊椎骨打断。你或者会说，“这个我听过好多次了。”问题不在于你听过的次数，乃在于你有没有过一次，被神对付了你的脊椎骨？

很多人觉得自己是一个麻烦的东西。我多次与人一同祷告，也听见人在祷告的时候哭，承认自己的无用、失败，是个属血气、属肉体的人；他们对主说，愿意被主对付。但是这样祷告了，仍然对付不好。我常看见有人天天小心谨慎，也天天读经祷告，也决意要这样、要那样，但还是天天软弱，天天跌倒。在许多人身上，连他们的谦卑都是顶难看的。问题是他还没有成为一个祭物。若是我们只将一头牛的毛拔掉一些，皮割掉一些，零零碎碎的对付一下，那只能叫邻居听见牛叫，实际上一点功效也没有。我们必须将牛整个放在祭坛上，把它杀了，把它烧掉，才有功效。所以人在神面前的对付，并不是对付零零碎碎的，也不是对付枝枝叶叶的，对付一点脾气，对付一点骄傲，对付这个，对付那个。这些都没有属灵的价值。重要的是否有一次，你的脊椎骨被打断了。

罗马十二章是说，要将全身献上；并不是献了多少次的问题，并不是这里一点，那里一点的献上；乃是一次献上一个完全的祭物，整个人放在祭坛上。如果人一切所有的，都是显出来的，那就是外面的、装假的，不过是属灵的假冒，里面却没有属灵的实际。有人外表说自己无用，但你找不到比他更认为自己有用的人；有人外表说是谦卑，但是你也找不出一个比他更骄傲的人。所以弟兄姊妹！你有没有一次，彻底的被神对付过？神这一次的工作，能叫你省去许多的麻烦。许多人被主对付之后，零零碎碎的对付，叫人更骄傲。但基本上受过对付的人，你叫他骄傲，他都骄傲不来了。乃是愿意将身体献上，当作活祭的人，这样的人是神所喜悦的。

许多人在那里谈什么是我们的职事？我要说，没有一个职事比十字架的职事更好。我们献上自己为祭物，不是为种田，不是为背负重担，乃是为作祭物，为着被杀。牛本来是背负重担的牲畜，是一个可以耕田的牲畜。但是当它被献上，成为一个祭物的时候，耕田，背负重担，就都不是它的职事了。这里的职事，就是被杀，真正的事奉乃是祭的事奉。我们身上所有十字架的职事，不能过于我们所认识的十字架。主在世上的生活，乃是以十字架事奉神。按人来说，主在三十岁以前，好像没有什么；但主的受浸乃是祂公开事奉的开始。十字架乃是工作的起点，在十字架以前的，都没有属灵的价值。一个人若是还没有各各他，他的生活、工作，属灵的追求、进步，就是行为，就是事物。只有经过祭坛之后的，才是祭物，才能得神的喜悦。一个基督徒总要有一次，经过基本的打击。你用什么名词都可以，但你需要有一次的起头。要一个人放下自己的意思，来拣选神的旨意，是何等的因难的一件事！

我刚得救不久，一位姊妹对我说，“你祷告的时候，要祷告神所要的东西，不要祷告自己所要的。”我回答她说，“我若是不要，那我还求什么？”后来我经过了神的对付，就有了不同，不再像以前那么麻烦，在神的面前要这个要那个。

贰　心意更新而变化

以上乃是消极的一面的。现在来看我与主在积极上的联合。

二节的心意，希腊字是诺士（nous）；一节的身体，希腊字乃是索玛（soma）。当外面的身体献上为祭时，就生出一个结果，就是心思更新而变化。在第二节中，有一句消极一面的话：“不要效法这个世界。”在圣经中，世界乃是指着世界的组织，世界的灵，它不一定指世上外面的事物。一个基督徒可以将全世界关在外面，但是世界的灵还可以在他里面。就如同当日以色列人的身体是出了埃及，但是他们的心还留恋着埃及。什么人才能不爱世界呢？乃是奉献，而又心思更新变化过的人。许多基督徒的作法、生活，仍然是照着世人的样子，他们的思想、意念，和世人一样。我们常说这个人很政治，那个人很高明，很有商业的头脑。神拯救我们的时候，也就是拯救我们脱离各种各样属世的头脑。在神的众儿女中，有一件很希奇的事，他们对于神的旨意的引导，乃是根据于他们的头脑。他们是以他们的政治头脑，生意头脑，来断定神的旨意。但是，当十字架摸着你整个人的时候，十字架也同时要对付你的头脑。只有心思更新的人，心思才能够变化。

罗马十二章一、二节中，有要，也有不要：不要效法这个世界，就是不要照这个世界的样子，乃要更新而变化。更新是在人自己这一面，变化乃是在主那一面的。意即从世界的形式，自己的形式，变成主的形状，这就是变化。不但是在罪的事上，就是其他一切生活、属灵生命的事上，心思都需要更新。在更新里面，你能看见有复活。原来祭是死的。现在因为基督活在我里面，所以我就有了基督的心思，基督的意念和悟性。

叁　认识神的旨意

神的旨意，不是所有的人都能认识的；必须经过身体献上作活祭，经过心思更新而变化的人，才能认识。这样的认识神的旨意，乃是不花力气的，自然而然的。

神的旨意，乃是神生命的表显。神的生命是清洁的、纯净的；这生命使人能分别，什么是属肉体的，是天然的，而叫人脱离肉体和世俗。只有这样的人，才能知道神的旨意，才能察验何为神的旨意。从今以后，从你奉献身体，心思更新而变化以后，你就能够知道神的旨意了。除了十架之外，没有其他更轻便的方法了。

认识神旨意最轻便的方法，就是借着十字架。只有十字架的剥夺、击倒，才能叫人知道什么是天然的生命，什么是十字架的功效，什么是肉体、情欲、世界、和人的头脑。你对许多人讲论，教他办法或劝勉他，都没有用。虽然他也喜欢知道，但他若没有奉献，对他仍无帮助。直到有一天，十字架在他里面动了工，自然这个人的心思就更新而变化了。天然的生命被对付以后，才能产生属灵生命的果效。

批评是容易的，但要看见属灵的事很难。毁谤是容易的，要断定、分辨就难了。分辨与批评不同。人一看见了光，就能分辨，就不批评，就不毁谤了。

神的旨意是如何的呢？这里说神的旨意乃是善良的。善良的并不一定是神的旨意，但神的旨意一定是善良的。假若一个信徒的心思在神里面是已经更新的，那心思必定是善良的；许多人口里能说神的旨意，但是只有认识十字架的人能说，神的旨意乃是善良的。神的旨意也是纯全的，就是完全而没有缺点的。神的旨意也是可喜悦的。我们将身体献上，当作活祭，乃是神所喜悦的。神的旨意对于我们，也是可喜悦的，在此没有埋怨，也没有怨天尤人。神的旨意不是在人的心思中；它不是摇摆不定，或左或右，如同在风浪里飘来飘去的，乃是能显出来的。只有安息在神里面的人，才能认识神的旨意，人如果是在挣扎、纷乱、批评、不安之中，这就是没有十字架的记号；这样的人不能认识神的旨意。对于神的旨意，我们若是还有批评、埋怨、或不平，那是因为我们乃是一个没有奉献的人。一个人如果觉得他的办法高，道路也高，就表明他还没有得着光，还没有看见十字架。

要认识神的旨意，你需要献上身体为活祭，不效法这个世界，并且心思更新而变化。这三方面乃是认识神的旨意的条件。我们需要看见，神的旨意乃是一个大的东西。当我们有了这三方面的事实，对认识神旨意就没有问题；否则，我们就无法真正认识神的旨意。

祷告：主阿！愿上面所说的不单是出自口中的话语，更是由心中说出的心声。我们求主的怜悯，不让我们只是一件一件、零零碎碎的对付，乃是求主给我们一次基本的对付，叫我们不埋怨，叫我们所怕的，是不能认识你的旨意，并且叫我们仰望你的怜悯和光照，使我们对神旨意的认识是彻底而清楚的。奉主的名，阿们。

第一五二篇　同工谈话－关于人说神的话

讲时：一九四○年十二月二十日

讲地：上海

圣经是话，但不是人的话，乃是神的话，不过借人发表出来罢了。圣经里题到但以理说话，以赛亚说话，保罗说话。这就表明是但以理、以赛亚、保罗在那里代表神说话。不仅是指神借但以理、以赛亚、保罗说话，也是指明这些话乃是但以理、以赛亚、保罗所说的话。

问题不在于人能记得多少神的话，引用多少神的话，或者对神的话有多少程度的认识和熟悉，以及引用得错不错。问题乃在于说话的人能不能代表神说话。我们都知道，哥林多前后书是保罗说的话。然而，他在书中曾说，有些话竟然不是主所命令他说的。（林前七25。）因着他已经与基督合而为一了，我们可以说，他说话就是主说话。这样的说话不是灵感的，乃是组成的。这样的说话，不是出于灵感，乃是出于保罗已经与基督合而为一了。所以保罗说话，就是主说话。

灵感的话，启示的话，是一时之间就可以得到的。但是让基督组织、成形在我们里面，乃是需要经过过程的。这一个经过，就不是短时间能完成的，乃是需要长久的、一点一点组成的。它需要你不断与主有隐密的交通，产生出来的。

说到引用神的话，就得注意一个问题。并不是说，摩西在古时为神所说的话，在今天你能不能用；而是说，今天你在引用这些话时，你能不能为神说出神今天所要你说的话。古时，摩西为神说了那时神所要向人说的话。也许是同样的话，但今天你能不能说，这样的话是神今时所要向人说的话，而不光只是一个引用而已。

我曾经有一段时间很注重解经，和熟记主的话。但是今天，我不过以这些为一种工具，来达到神的目的。实在说来，今天我对同工们甚感失望。许多我所已经摆脱掉的，有的人竟然还去把它捡回来；许多我所已经不追求的，有的人还在那里紧握不放的追求。我们要知道，圣经乃是一个最好的测量表，能测量出我们真实的情形。就着今天许多人的情形看来，他们真是不配听神的话。就我们而言，我们不光要有神已经说出来的话（劳高斯），就是白纸黑字的话；我们更需要神将这些已经说出来的话，在我们灵里重新发亮，成为应时的话（雷玛），再向我们说出。

就如许多人都能重复的解释该隐与亚伯的故事，问题不是你能否在他们的故事里，再产生出一个解释，是别人所没有讲过，所没有听过的；问题乃是你能否借这解释，说出神向人现今所要说出的话语。

第一五三篇　神在荆棘中说话

讲时：一九四○年十二月

讲地：不详

读经：

出埃及记三章：从略。

摩西在埃及的时候，对付了两件争吵的事；（出二11～14；）结果，神要使摩西知道，靠人的肉体、人的血气、人的势力，都没有用；神就使这两件事成了他的难处，法老要杀他。这样，他为着躲避法老，就逃到米甸去，牧养他岳父叶忒罗的羊群。他在那里过着穷苦、枯燥、单调的日子；就这样，他在神面前学习功课，接受对付，不知不觉的过了四十年。

感谢神，有一天，时候到了，神觉得摩西可以用了。他不再像四十年前的摩西，满了血气，满了能力，满了才干，满了热心，但在神手中却是不能用的人。现在的摩西，变成谦和，没有血气，没有天然能力，不相信自己，在神看，他现在是可以用了。于是神就在何烈山，从荆棘的火焰中向摩西显现，并呼召他。我信摩西作梦也没有想到，那一天竟是神呼召他，而且给他启示的一天。那一天，他照常的领着他的岳父的羊群往野外去，也和平日一样的到了神的山，就是何烈山。那天早上，我不知道他晨更时（若是有晨更的话，）抓住神的那一句话；那天早上，他在房间内祷告时，有没有什么异象？我相信他都没有。什么都没有，是一个和平日完全一样的早晨。那里知道就是那天成了摩西属灵的极大之日，转机之日。从那时候起，他前面的道路不同了，他有了新的使命，新的工作，就是被神所召，要将以色列人从埃及地领出来上到那美好宽阔、流奶与蜜之地去，也必在神的山上事奉神。

今天基督徒的经历，很多也是这样；神对待基督徒的方法，很多也是如此的。许多基督徒都以为自己有本事、有恩赐、有能力，可以发热心为神作工，帮神的忙。但是到了有一天，事实要告诉你说，你所作的都没有用，你所有的都是失败。那时，你似乎真是失败了，你就改变了你的方向，什么事都不去理了，只是安分守己的来过一种单调的、在野地牧羊的生活。这一切乃是神的对付，为了销毁你的天然。

当摩西在法老王宫里的时候，他学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。（徒七22。）但这时神不对他说话，也不在这时呼召他。神必须等到摩西在旷野，过了一大段牧人生活的时候，才来对他说话。就是这样的时候，才是主顶合式对人说话的时候。

有许多人，生活在王宫里头，主对他说话是没有用的。主说一句，他要说十句。主向他说东，他要向主说西。好像他是更会、更能。许多弟兄姊妹，我也没有法子对他们说话，因为他们不能听，也不肯听。这样的人需要时间来作事。时间虽然是迟延了，但是也不至于太迟。在人看，四十年就这样默默无声的过去了；但在神看，这四十年乃是不可缺少的花费。

出埃及三章二节说，“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现；摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。”这节说“不料。”当人自料以为可以为主作工的时候，常常就是人不适宜为主作工的时候。神的呼召，许多时候，乃是在人不料的时候。大卫乃是在牧羊的时候，被神从羊圈中召出来；（撒下七8；）基甸是在打麦子的时候，主来召他；（士六11～23；）撒母耳是在睡觉的时候，神来呼唤他；（撒上三3～10；）大数的扫罗是最特别的，乃是在他反对主、逼迫主的时候，主呼召了他。（徒九1～16。）

所以保罗说，“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九16。）定意是指人在心里的决志说的，奔跑是指人在实行的一面，靠自己的力量而行说的。在神的呼召和拣选上，这两方面都毫无地位。神乃是在荆棘中对人说话。在荆棘中对人说话的意思就是，神对我们说话，许多时候乃是在极其平常的事上，而不一定是在礼拜堂里，借着牧师的讲道，来对我们说话。我不是说神不借着讲道来对我们说话，乃是说不一定如此。

神在荆棘中说话之先，有火在荆棘中烧着、发光。摩西看见了，就要过去看，然后神就向他说话。但愿我们今天，被主带到一个祂可以对我们说话的合宜时候。神今天仍在荆棘中对我们说话，乃是在我们日常的生活中，在每天所遇见的事情上对我们说话。愿我们都听得见。

第一五四篇　关于神永远的计划

讲时：一九四一年

讲地：上海

读经：

以弗所一章三至二十三节：从略。（十一节的“得了基业”或作“成了基业；”十四节“神之民”或作“神之产业。”请特别注意四、五、十一、十六至十九节。）

以弗所书与神永远的旨意

以弗所书是一卷讲到神旨意的书，它不只多次的讲到神的旨意，并且是说到神的旨意高的一面，和永远的一面。保罗在第三章里的祷告，是为着教会被建造；他在第一章里的祷告，乃是为着叫圣徒知道并看见；第二章乃是要圣徒知道他们与主的关系，以及与教会的关系。今天我们要特别说到第一章的祷告。

看见并知道三件事

在第一章的祷告中，保罗说到在三件事上，圣徒需要知道并看见，就是神的恩召、祂在圣徒中得的基业、以及祂向我们这信的人所显的能力。神永远的计划，乃是与祂恩召发生关系的，也是与祂的基业发生关系的，最后也是与神的能力发生关系的。

神的恩召

圣徒首先需要看见的，乃是神的恩召有何等指望。一章四节说到这个恩召的情形：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁、无有瑕疵。”神呼召我们，乃是要达到这地步，就是成为圣洁、无有瑕疵。这情形若与今天基督徒的实际情形相比较，二者的相差，是何等的大。

神在圣徒中得的基业

第二件圣徒该看见的，乃是神在圣徒中得的基业。关于神所得的基业，五节说到神预定我们得儿子的名分；十一节说，神照着祂所预定的，使我们成为基业。神在圣徒中得的基业，就是使我们成为基业，也就是叫我们得儿子的名分。神的计划与儿子发生关系。神的预定这一件事，和人的得救与沉沦，根本没有关系，乃是与得着儿子有关。神的预定乃是要我们得儿子的名分。只有神学家们，在那里争辩预定得救，或预定沉沦，那是一些太无谓的事情。加拉太四章和希伯来二章，都说到儿子名分的事。到了预定的时候，神就将人赎出来，叫我们得着儿子的名分，就是得着产业。神预先知道要有救赎的事，但神乃是预定我们得儿子的名分，得着产业。救赎是中间插进来的，预定我们得儿子的名分才是神永远里的事。

什么叫作承受产业？承受产业，就是某人所有的产业都成为你的，如同许多的动产和不动产等，全都成为你的了。一面我们得着产业，就是得着儿子的名分；另一面神也在我们身上得着基业，就是得着我们，拥有我们。

神在信徒身上的能力

神的工作有两大部分：一大部分在创世以前就作好了；另一部分乃是在十字架上成功的。关于神的计划，神在创世之前就作成了；关于解决人堕落的问题，乃是主在十字架上作成的。一章七节说，“我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。”神在信徒身上的能力，就是祂在基督身上所运行的能力。这能力使基督从死里复活，升到天上，坐在神的右边。这能力今天也运行在信徒身上，以成就神的旨意。

今日的需要

基督徒今日的需要乃是神的启示。他们需要看见神所已经作成的工作，而不是去求神再来作什么新的工作。今天的争战，对保罗来说，乃是在于述说神永远计划的问题；在圣徒，则是看见神永远计划的问题。对于保罗，乃是如何传讲永远的计划；对于圣徒，则是如何看见神永远的计划。保罗为此祷告，求父使在以弗所的圣徒得着智慧和启示的灵，使他们看见，一切神都已经作好了（这是以弗所书的特点）。不管在创世之前作的也好，或是在十字架上作的也好，都已经作成功了。

比如有一位弟兄，或是一位姊妹，要对付自己的脾气。一次、两次、多次都无法拒绝发脾气，反而一直失败；末了心里好像要怪神为什么不来作工，对付一下。你就看见，问题就在这位圣徒心中，老是在盼望神来作一个工作，以为只要神动一动就好了。但以弗所一章乃是说，一切属灵的福气，神都已经在基督里赐给我们了。（3。）所以我们必须看见这个，好得着启示。我们要问自己，“神已经作了，为什么我不信？”你不是要求神给你更大的能力，来胜过你的脾气；而是求主给你看见，看见在基督的十字架上所已经成功的事实；你只要用信心来取用，就够了。主耶稣钉在十字架上后。第三天祂复活了；这复活乃是神工作的最高点，神无法再进前了。今天除了得着启示之外，我们不能求神再作什么了。

启示乃是给圣徒看见神所已经成功了的事实；启示乃是使人摸着已往的，不一定是指着将来的。许多人盼望将来如何如何的得胜。但神乃是要人现在看见，在十字架上所已经成功的。你一看见，立即就要赞美！神今天向我们这信的人所显的能力，就是照祂叫基督从死里复活所运行的大能大力！真是太好了！神的能力在基督身上是如何，在我们身上也是如何。这个能力，乃是叫生命进到死里去，又叫生命从死里走出来。今天我们不是要再去得一个更大的能力，再去求一个更大的能力；乃是要看见基督已经得着了，已经有了这个能力，就是超越一切的大能大力。我们的能力，不是在于神所要作的，乃是在于看见神所已经作的。所以，启示乃是一切的问题的答案。

我们得救，是由于得了启示，看见神在基督的十字架上所已经成功的救赎。我们读以弗所书能够看见，本书向我们所说，人惟一的需要就是启示。我们要知道，在我们这信的人里面所有的大能大力，乃是使阴府俯伏，死亡和鬼魔所不能胜过的能力。今天基督徒软弱的原因，和基督徒会有所分别，都在于看见和启示，而不在于能力大小的不同。谁得着启示，谁就自然有能力；谁没有启示，就不管自己如何用力、奋斗都没有用。

祷告与启示

保罗祷告为使信徒能够得着启示和看见。祷告乃是要使我们得着启示，好看见我们已经蒙了拯救，已经得着了释放，生命已经进到死里去，新的生命也已经从死里出来了。这复活的生命，使我们经历基督所经过的，使我们能达到神永远旨意的目标。阿利路亚，赞美主！

第一五五篇　灵和魂的分别与神的话

讲时：一九四一年二月八日晚上

讲地：上海

读经：

诗篇一百一十九篇一百三十节：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”

希伯来书四章十二至十三节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”

魂与灵分开的重要

今天基督徒常会有许许多多的问题，他们常问自己说，“我作这一件事，到底是属魂的呢，还是属灵的？是出于我自己呢，还是出于主？是随从肉体呢，还是随从圣灵？”其实这些还不顶要紧，外面的事也不顶要紧；但如果你里面是黑暗的，那就要紧了，那就不好了。有些人越分析，越糊涂，越分析，越不清楚，甚至到了一个地步，无法往前，这是一种属灵的病态。另有一种人也是一直在分析，他们在自己里面分析，结果对自己很有把握，他头脑里顶清楚什么是属灵的，什么是属魂的。这样的人好像对一切属灵的事都顶清楚、顶有把握。然而这些越有把握的人，越需要主的怜悯。因为人在自己里面分析，无论他觉得对或错，无论他觉得有把握，没有把握，都不是出于神的；只要不是从神的光照而来的分别，都是在黑暗里的。不过，这种“里面黑暗”的光景，是基督徒的灵程中必定会经过的阶段，并且对我们也是有益处的，这种里面的黑暗会迫使我们到神面前，寻求亮光。然而，如果一个基督徒里面一直都是黑暗的，一直得不着光，一直是糊涂的，这就不是神的旨意了。神乃是要我们明白主的旨意如何。（弗五17。）一个基督徒如果长久在黑暗中，不明白主的旨意，不能分别灵与魂，不能分辨属灵与属肉体，乃是不健康的。

神的话的功效

我们如何能够分别灵与魂，属灵与属魂呢？我们从圣经能够看见说，惟有神的话有活泼的功效，能够在我们里面分别灵与魂。希伯来四章说到神的话的功效。神的话不但作工到人的骨头，乃是作工达到人的骨髓里去。神的话是大有功效的；人若有了主的话，在这话里就有亮光。神话语的亮光，就会照出我们里面一切，使我们里面能清楚，里面能分别灵与魂，属灵的与属魂的。我们需要的不是圣经的道理，不是字句的教训，也不是什么属灵的方法，我们乃是需要主的光照。当主的话一来，神的光就进到我们深处，灵与魂就自然而然的被分别了，人里面就清楚，不需要再问什么是属灵的，什么是属魂的了。这种灵与魂的分开，不是去问问，或是去研究研究，就能分开的；乃是有神的话在人里面运行，而将灵与魂分开。

信徒重生以后，都得着了神的生命，也就有了生命之律在里面；然而许多信徒没有让生命之律彰显在他们的身上。生命之律彰显的阻碍，乃是因为人活在魂里。一个活在魂里的人，他无法知道属灵的事，因为圣灵在他的灵里无法通出来。林前二章十四节说，“属魂（原文）的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道。”许多人的生活受思想、良心、情感、情绪、主意的支配。所有属魂的人都不能知道属灵的事。属灵与属魂，乃是两个世界，两个范围，两个国度。人活在属魂的范围里，他对属灵的事乃是一窍不通的，并且还以为愚拙。

有人说我喜欢批评人，其实我不是喜欢批评。我乃是说，人如果说这柱子是白的，其实是黑的，我就必定要说这是黑的。我清楚知道这是黑的，我就不管别人是如何讲法。还有人说我讲的道，将人不对的都拿去，但对的东西却没有给人。好像把人的错处全指出来，但该如何作却不告诉人。其实一个人不对的地方全拿去之后，自然而然对的东西就出来了。重要的是人必须认识他错在那里。一个人如果在黑暗里，他就不能蒙拯救；一个人能够知道他的错处，他就是在光中，这样的人就容易得拯救。

一切的黑暗，都由于没有光。在属灵上的黑暗，蒙拯救的方法，惟有靠神的话。神的话一进到人里面，马上他里面就清楚得很，就能看见什么是属灵的，什么是属魂的。许多的问题，立刻就不成问题了。我们所要求的，就是神的话进来，发出亮光，好分开我们的灵与魂。

第一五六篇　属灵的分别善恶

讲时：一九四一年二月九日

讲地：上海

读经：

创世记三章：从略。

希伯来书五章十三至十四节：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理；因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。”

四章十二节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”

知识善恶树的分别善恶－带进死亡

人因着吃了分别善恶树的果子，结果就带进属灵的死亡，所以在神的面前，人在属灵上乃是已经死了的人。人越活在这种死亡的光景中，就越分别善恶。人如果不靠神的生命活着，就是分别善恶；而分别善恶乃是死亡的表示。当初人若是吃了生命树的果子，就不需要分别善恶；因为生命就能分别善恶，无须用分别善恶树的果子来分别善恶。人越认识生命，越认识神，就不需要分别善恶。然而由于人吃了知识善恶树的果子，人就远离了生命树，就是远离了神；今天人乃是落在知识善恶树的范围里。一个没有得着重生，不认识神，不认识生命的人，就越要讲善恶、哲学、伦理、道德、好坏和是非。

属灵的分别善恶－生命成熟的表记

人与神的来往，不是根据善恶，乃是根据生命。生命里面也有分别善恶；生命里的分别善恶，乃是一种生命成熟的表记。创世记三章里有知识善恶树的分别善恶，希伯来五章里有分辨好歹的分别善恶。创世记三章的分别善恶乃是死，而希伯来五章的分辨好歹，乃是生命长大成熟的表现。由此可见，基督徒不但会分别善恶，并且这种的分别善恶，乃是生命成熟的表记。

有的基督徒得救以后，仍然在知识善恶树的分别善恶里，一直在搞分别善恶；他们常常问这件事该作不该作，那件事好不好。但是另外有些基督徒，他们也分别善恶，但他们的分别善恶，乃是从神面前来看什么是善，什么是恶；这种分别善恶乃是属灵的，这乃是基督徒所应当有的分别。基督徒中的确要找出对与不对，基督徒是有分别善恶的需要，正如希伯来五章所说的，分辨什么是开端，什么是更深的。这种分辨不是普通善恶的分辨，乃是在属灵上分辨何者是深，何者是浅，谁是婴孩，谁是成人等。不但善恶中有善恶的分别；对神来说，在善中也有善恶的分别。在神面前，有吃干粮或吃奶，有婴孩或成人的分别。一个人如果知道这些事，能够有这种的分别，乃是一种成熟的表记。

一个人初作基督徒的时候，看每个基督徒的生活、工作，一切的行事为人，都是好的，但是慢慢的，他有了分辨，他会分别好坏了，这就是成熟的开始。你能分辨，你能知道：某件事人以为是好的，在神面前乃是坏的，这就是成熟的表记。但今天教会中充满了太多幼稚的事，叫许多基督徒，仍旧是在婴孩阶段中，以致不能分辨什么是开端，什么才是达到完全的地步。我们必须在神面前学习有属灵的分别善恶，不留在婴孩阶段，心窍习练通达，以分辨好歹。

见证

一九二六年，我办基督徒报第二期，讲到但以理第二、四、七章，帖撒罗尼迦前书，以及启示录。那时候我说到这些预言，因为学得不多，所以写得很简单。序也写了，也就印了。我自己觉得好，也没有多少要懊悔的地方。我又收到三百几十封读者的来信，说他们读过以后，觉得非常好，也很得着帮助、鼓励、并警戒。我自己也觉得很得意。有一天，当我与和受恩姊妹在一起时，我就问她：“你收到我写的基督徒报没有？你觉得内容如何？”她一点都不在意，只和我说到她的茶和鸡蛋糕等。我几次要引起她对我的基督徒报的注意，但她还是说她的茶、饼乾和糖。后来等到我要走的时候，她才对我说了一句话，她说，“弟兄，有一天你就会知道，好的，不一定好。”我就问她：“你是不是指基督徒报第二期说的呢？”她说，“是。”她又说，“我若是有十期的基督徒报要写，我也不愿意把那些东西放进去，我要写些别的东西。”当时，我不能佩服这些话。但一天过一天，我认识了，不是你能拿出多少，也不是自己作了多少，乃是神作多少。无论是口才，无论是智慧，或者是能力，一切出于人的都是无用的。

又有一次，我带一位姊妹去见和受恩教士。这位姊妹有一些错的事，因着和受恩所说的话，就从早上一直哭到下午。我就去问和教士：“你知不知道她一直在哭？”我以为她这样的悔改似乎是很好的，但和教士听了我的话却是冷冷的。我尽力使她知道这位姊妹悔改痛哭的光景。和教士却说，“她这个人乃是在可怜自己！我不喜欢帮助这样的人。”当时我觉得不服，觉得和教士没有爱心，不体谅人，不能与人表同情。然而过了一、二年后，我就知道，和教士是对的。在我以为，悔改、痛哭、流泪、为自己的罪懊悔，这许多的表现都是对的；但她却能真正的分辨好歹。在这里，不是批评、爱心的问题，乃是看见的问题。在看见的人能有属灵的分别善恶，在我却不能。

有一次，我带了六十多位同工，到和受恩教士那里去。她对我说，“这些人中，若有五、六个是能好好的跟随主，就要感谢赞美主了。”到今天来看，恐怕就只有这么多人真正跟随主了。

和受恩姊妹有一种属灵的分别好歹。这一个好歹，并不是普通人所说的好歹。人的好歹在神看来，许多时候正是完全相反。善于批评的人，许多时候，他的灵是不对的；但能分辨善恶的人，他所用来看的眼睛是对的。因为这个眼睛看见了光，所以他所说的乃是属灵的分别，而不是批评。

我佩服史百克弟兄的一个点，就是他能有属灵的分别善恶。有一个人和我住在一起几个月，史百克很少与他碰面，但是史百克对他的认识比我多。我们不是要去批评别人，批评别人是不能得神祝福的，我们乃是要有属灵的分辨。我们的分别善恶，不但是应用在认识人上，并且也能应用在事情上；在断定事情上，有光的人也能分别好歹。那些已经看见光的人，他们连寻求神的旨意都不必，因为他们里面是清楚的。

属灵分别善恶的路

有神的话

创世记三章与希伯来四、五章，乃是圣经中三处论到分别善恶的地方。希伯来五章的分辨好歹乃是属灵的，是一种成熟的记号。希伯来四章是说到我们怎样能分别善恶，这个分别的能力是在那里。只有神能分别善恶，因为万物在神眼前，都是赤露敞开，不能隐藏的。万物在人来说，有许多是人不能认识的。但是神说，有一种人能看透万事，就是属灵的人。（林前二15。）这也就是希伯来四章所说的，神的话能将人的灵与魂刺入剖开，这是里面的、属灵的分辨。这班属灵的人，就是有神的话的人，他们能够分辨灵与魂，也能看透事情的真相。批评是用人的理想，一切吹毛求疵的事，乃是属魂的人所作的。但属灵的事，必须先在里面有认识，必须在自己身上已经被对付过了，必须有神的话，才能从神面前清楚。

不自析

许多基督徒在那里一直问，一直问。他们最大的试探，乃在认识神旨意的事上，一直往里面分析、省察，想要断定一件事到底是出于神的呢，还是出于自己的？是出于灵的，还是出于魂的？是属灵的，还是属肉体的？这样的人永远不能明白神的旨意；人若是凭着自己来断定事情，就一定错。在约翰十三至十五章中，腓力、彼得、多马、犹大，在那里问了许多的问题。主在约翰十六章告诉他们说，到了那一天，就都不要问了。因为圣灵来，要把一切的事指教你们。（十四26。）所有发问的人，都证明他们没有圣灵的同在；认识圣灵的人，就不必问。有神的人，有圣灵膏抹的人，他有神的话，他里面是清楚的，就不要问什么了。

诗篇一百三十九篇二十三节，作诗的人求神来鉴察，求神来试炼，因为人心比万物都诡诈。人能自欺，人能以为自己乃是最好的。但在神面前，你以为最好的，也许是最坏的。神从来没有说要我们自己来分析我们里面，那一个心意是出于灵，还是出于魂。这不是基督徒的事，乃是神的话的事。神的话是活的，比一切两刃的剑更快，能将人的灵与魂刺入剖开。有人或者要问：“我读经读了好几遍，我不觉得我的灵与魂是分开的。”你要知道，分开灵和魂，乃是在于看见，在于你得着了启示，不是在于你的研究。凡要用工夫而去认识的，乃是在黑暗中，那不是生命的律。

没有看见光的时候，以为自己作了好些年的基督徒，爱弟兄姊妹，奉献财物，对付罪，也对付了世界…他觉得很满意了。别人也说他这个基督徒很不错，也从他得了很多帮助。但是神的光若来照他，到了有一天，他就要看见许多好的工作，在神面前乃是最污秽的，最得罪神的。他能找出许多的事，在神面前乃是犯了罪；这些乃是用人的智慧永远不能解决的。就如扫罗在得救前，反基督，逼迫基督徒，却以为是事奉神。他在犹太教中是最热心的，在同辈的人中最有长进，但他却是敌对神的工作。尽管人可以以为自己的存心良好，动机是为着神，但实际上他所作的乃是与神为敌的。这样的人乃是在黑暗中，没有神的光。今天一切的分别乃在于主的话进来，你里面有了光，你就看见了。这完全不同于创世记二、三章的分别善恶。

我并不是说读经、查经、听道没有用，我乃是说，这些不能解决事情，必须要有神的光来。神的活话来的时候，就使你活不了，神的话要杀死你，神的光要除去一切不是出于神的。你自己以为你里面有一大堆的好，有一天，神启示了，你就能看见这一大堆的好，不过是粪土。这样你就开始有了认识，心窍习练得通达，就能分辨好歹，长大而成熟了。

所以基督徒在起头时，就不该自己分析自己，问东问西，乃要学习仰望主，求主启示光照。一旦你得着亮光，你就清楚的能分辨好歹了；虽然你口里也许不能说清楚，但你的里面是清楚的。一切的分别，都在于有神的话，或者没有神的话，有神的光，或者没有神的光。神的话一来，心中的思念和主意，骨节与骨髓，都能辨明，都能看见了。人的心思不能认识属灵的事。属灵的事，乃是耳朵未曾听见，眼睛未曾看见，人心也未曾想到的。（林前二9。）属血气的人，不能领会神的事。（14。）里面的定罪，不是根据善恶，不是在于外面事情的善恶，乃是里面有了神的话，是神的话分别了灵与魂，惟有神活的话有这种功效。

从前我去厦门作工，有的时候事情作了，结果很好，人称赞，也得帮助；但是里面塌下来，好像走了气一样。有的时候，工作的情形仍是一样，但里面觉得有力，或者比没有作过还要刚强。所有作工的人，都该像主一样，每次叫撒玛利亚妇人解除干渴时，自己也得着饱足。一切的工作，若使自己不能得着饱足的，那就是里面出事了。主的食物，就是遵行那差祂来者的旨意，作成祂的工。（约四34。）作工的人必须学习寻求主的话，照着主活的引导来工作；不凭着自己所以为好的来作，乃要凭着主在里面所以为好的来作。

一个人得了重生之后，首要的工作，乃是让神的话进来，分开他的灵与魂。我们所作的，也不知道有多少不过是出于自己的，出于自己的想法，自以为好的，就说是神的旨意。许多人悔改认罪之后，还要再为他们的悔改认罪来悔改。许多时候，甚至我们的眼泪在神面前也是污秽的，都需要宝血的洗净。我们必须看见，我们已往所说的爱，是何等的属世；已往所说的交通，不过乃是一些社交而已。所有的问题，乃是有没有那一天，十字架的光进来，将我这人拆毁了，看见自己的败坏。若是你没有经过这样彻底的对付，你可以尽管背十字架，尽管工作，尽管爱人、传福音、帮助人等，但是，有一天，你要发现，自己完全是错的。求神怜悯我们，给我们有光，叫我们倒下来，叫我们的一切被拆毁，好叫我们有属灵的眼光，有属灵的分辨。

祷告

我们的主，虽然人的话会被忘记，但愿你的话能被记得。不要让人的己出来，乃要都能被光照着，像保罗一样。愿你的光杀死我们这个人；不是凭着我们的祈求，乃是凭着你的丰富，来作我们的供应。奉主的名，阿们。

第一五七篇　谈话记录（一）

讲时：一九四一年二月二十五日

讲地：不详

基督在彼拉多面前的见证

张弟兄问：提前六章十三节所说，基督向彼拉多作的见证，是指着什么？

倪弟兄答：基督受审时，向彼拉多作的见证有两面。第一，祂乃是神的儿子；第二，祂乃是基督，是犹太人的王。犹太人定主的罪，是因为主自己承认祂是神的儿子。彼拉多不定主的罪，因为虽然主说祂自己是王，彼拉多却以为主是说疯话，所以不去理祂。神的儿子是关乎宗教的问题，王乃是关乎政治的问题。人问到主许多别的事情，主都一概不回答。但一说到神的儿子与王的时候，主即刻就见证说，“你说的是。”（太二六64，二七11。）在约翰福音里，主还说到一件事，祂说“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约十八36。）

不属世界

主说祂的国不属这世界。凡误会主所说这话的人，乃是在神祝福之外的人。“属”字按原文也可译为“出于。”不属世界意思就是不出于世界的。不属世界这句话并不是说少与世人来往，少摸世界的事物，或者少用世界的东西。主说祂的国不属这世界，意即不是出于世界的，祂的臣仆不必争战。祂的国若是出于世界的，祂的臣仆就必须争战；但祂的国是出于神的，从上头来的，所以用不着争战，用不着血气的兵器。

在神的儿女中，有些人所知道的不过是外在物质的世界，他们以为不属世界，就是说在物质的事情上小心一点，少用世物，少摸世界的事。今天对于那些属世外面的罪恶和污秽，基督徒知道去拒绝；但是那些变相的属世，却常被基督徒所忽略。许多的名词也许是从圣经来的，但在人身上所有的，追根究柢，却是从世界出来的。许多所谓的美德、忍耐、谦卑等，我们若去推究其根柢，就知道那些乃是由于世界，出于世界的。为什么一个人要忍受别人的亏待呢？因为你若不忍受，就会被人轻视；为什么一个人向人装出好行为来呢？因为恐怕被别人误会。这些的行为都是出于世界的。许多所谓的美德，只是出于属世的顾忌。

属灵的实际

一个人若是在那里问：何为身体？何为天然生命？何为教会？这证明他乃是在黑暗中，灵里还没有得着光，还没有得着启示。人喜欢对于各种真理，要有绝对清楚的定义和说法；但是一个真摸着了属灵实际的人，就不会去问那些问题了，因为他灵里已经明白知道了。就如同我不必去问倪柝声是谁，也不必花工夫去研究他，只要去问倪柝声自己就都知道了。一个人知道了教会，知道了身体，就不必去研究其定义，就不必再问什么了。

对于见证，也是如此。一个人真知道我们今天的见证是什么，就不必要有什么定义。属灵的事是很难有绝对的定义。我们能讲说见证的真理，但那个见证的实际，却要有圣灵在我们里面的启示。讲道也是这样，若没有圣灵给你启示，给你看见一个东西，并且给你发表。你所讲的不过是道理、知识，里头没有实际。我常会受到一个大的试探，对于一个真理，需要靠着人的话来给人看见，给人知道，以为不必圣灵的引领就可以了。若是这样，圣灵何必来呢？所以一个工人对于工作，需要给圣灵留地位，无论是讲道或者帮助人解决属灵的难处，都要让圣灵有权柄、有地位，在人的灵里作工。单去解决人思想上、或是头脑里的难处，是没有用的。我们必须去解决人属灵的难处，而这个是非有圣灵的工作不可的。

有一段时候，我是很不佩服和受恩姊妹的三个月避暑，和每天下午两点钟的散步。她问我：“你想我只顾人的批评，而不顾神的旨意，是可以的么？”我听了这话，就为她担心，以为这是很危险的。我心里想：你怎么可以自己说，你所要作的事，都是神的旨意？但是我也很清楚，她是一个敬畏神的人，她要一切出乎神的，她不随便作一件事，她总是清楚的寻求神的旨意。一旦她清楚神的旨意，她就不管任何人的感觉、看法和批评。自然，一个属肉体的人，在这里是没有地位的。属肉体的人能说，至于我，无论教会、弟兄姊妹、天、地、神、父母，我都不怕。这样的人乃是完全在黑暗里的。

有一次和姊妹不接受一个教授（这人好像是得救的）的贰佰圆。并且写信去说明：“因着你与不像基督教的大学有关系，所以我不能收用这笔钱。”我就以为她这样作太没有礼貌。但是我告诉你，一个人敬畏神，他可能变的顶硬，也可能是顶谦卑的。问题在于他是否敬畏神，是否清楚神的旨意。

圣经乃是世界上最特别的一本书，因为它能引起人误会的话太多了。但是神不理这些，也不去加些注解。史百克弟兄讲一个钟头半的道，若是再加解释、声明，恐伯还要另加一个钟头半才够，但是他不这样作。有一位中国有名的神学院里的教授对我说，有一位青年神学生很属灵。我就问他是怎么样属灵呢？他说在他新婚的头一年中，他回家后没有与他的妻子说过一句话。我就想：若是我作彼得，站在天堂门口，（假如彼得真是站在天堂门口的话，）看见这样的人来，我就不让他进来，叫他先回去与妻子说话，然后才可以进来。这样的人绝不是属灵的。属灵不是叫一个人从此不作人了，属灵乃是里头有圣灵的权柄，有圣灵的地位，有圣灵的彰显。

今天人对于属世这个辞的看法太低了。基督的见证乃是：祂不是“出于”世界的。（约十八36，原文。）这意思是一切源头出自世界的都不是，不管外面多属灵。不属世意思不是不用世物、不理世事，不属世乃是指源头不是出于世界的。这把一切人的努力、人的修行、人的善行、人的美德，凡是不出于圣灵的，都关在门外。

第一五八篇　死的判决（一）

讲时：一九四一年十一月十八日

讲地：香港九龙佐敦道七号

读经：

哥林多后书一章八至十节：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神；祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。”

天然生命的对付

我们要知道，基督徒从神所得着的一切，都是跟着重生而来。借着重生，基督徒有了一个新的生命。神从来不弥补天然的生命，神从来不修理老旧的生命。天然、老旧的生命乃是十字架工作的范围。神要借着十字架，一次基本的击打天然、老旧的生命。

我们知道，以扫是一个有道德的罪人，而雅各是一个敬畏神的人，却也是一个抓夺的人。他要属灵的祝福，他要神的同在，但他很天然的要。他摆不下自己，他那调皮的手段、力量、聪明始终还在。所以神至终还要在毗努伊勒，对他有一次基本的对付。凡神在你身上的对付，若是还能恢复到从前的地步，那就还不是基本的对付。

雅各起初要祝福，反而必须逃难；欲为长子，反而要立刻离开家，离开父母。等到神在毗努伊勒摸了他的大腿窝，他就永远瘸了。从此，他的腿动一下，就瘸一下。他天然生命的能力是被神彻底的对付了。许多人因着对付，有了启示和亮光；但这些对付在你身上所发生的能力深不深，就要看你被神摸得深不深。你需要神的光照，叫你看见你的本相。这样，你本来的情形就无可挽回，不能再恢复了。这就是基本的对付。基本的对付，意思就是无可挽回的对付。

死的判决

死是所有的人必须经过的一条路，人一生下来就向死路而去，但在死还未真正临到一个人时，死在人身上也许从来没有能力。人也许从来没有想过死，乃是等到医生告诉你，你的肺病已经到第三期了，你就立刻有“死的判决。”这不是说，以前没有死，乃是没有看见死是很近的，死是实在的。现在你看见了，所以就叫你软弱。许多人知道十字架的道理，也会传讲，但对十字架仍是迷糊的。等到有一天，神摸了你，你听见死的判决，十字架就变为实在的。人若被神摸着，就必瘸腿，瘸腿是被神厉害摸着的记号。

神的道理与神的光

神的道理与神的光有很大的分别。雅各遇见了神，被神摸着，被神对付，所以他的腿瘸了。倘若我也学瘸腿，去得那结果，这是没有用处的。这好比装作瘸腿，记得时就瘸腿，乘公共汽车时争先恐后就不记得瘸了。这是行为的改良，不是生命的改变。真的瘸腿的人不瘸也不行。跑得顶快的人没有被神摸着，装瘸的人也没有被神摸着。在神的儿女中，充满了行为，只因在讲台上充满了道理，道理产生了装作的行为。

我看见神曾叫比你更刚强的人瘸了，我信神也能叫你瘸了。神要把你倚靠自己的心拿去，叫你不要倚靠自己，这不是一个道理教你不要倚靠自己，乃是神摸着你，自然而然你就变作一个无依无靠的人。这就是死的判决。总得有一次，神要这么厉害的对付你，给你死的判决，叫你能够说，一切都是出于神；今天的不是出于神，已往的也不是。这样，你拒绝自己就是自然而然的，你祷告也是顶容易的。真的被神摸着，就不需要记性。真的腿瘸了的人，纵然忘了自己腿瘸，但只要走第一步，想要像正常人一样走路也是不行，头一步就要跌倒了。你的头会忘记你是瘸腿的，但你的腿永不会忘记它是瘸的。十字架是神最大的破坏，把整个的旧造破坏了；那破坏乃是借着光的工作。这样厉害的工作，就叫你永远恢复不过来了。

第一五九篇　死的判决（二）

讲时：一九四一年十一月二十日

讲地：香港九龙佐敦道七号

读经：

哥林多后书一章八至十节：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神；祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。”

道理与亮光

我们在这里所说死的判决，并不是说死的本身，乃是说死的工作在人身上是实在的，是一定的，死是无可逃避的，叫人不能再自信，往后只得好好的仰望神。现在有两个问题：第一，我如何知道我是一个已蒙光照的人？第二，我如何知道某月某日神在我身上作过这种工作？我们必须知道，什么叫作道理，什么叫作亮光。倘若一样东西讲完，你就得自己去作，那就叫作道理。启示或亮光是什么呢？就是那道理一临到你，立刻就产生效果。比方说，医生说你有某种病，马上就把你带到手术房去动手术。神的话若带有能力，就在于神说有光，就有光。不是神说要有光，而叫我们去找光，去作出光来。属灵的特点是：神一说，事情就成功了。你不必挂虑神怎么作，乃要挂虑神说了没有。耳朵听见，手就去作，这是不对的。保罗被神大光一照，他就能够问：“主阿，你要我作什么？”神没有对他讲道，他却发出这样的问题。我们许多的难处都是我这一边应当作什么。我们找不到捷径，找不到以道理代替光照这件事。

蒙神光照的特点

有一位蒙古来的弟兄在上海住了八个月，以后要求我给他按手，打发他去作工，我不肯。后来他到天津去，把在上海所见所闻，写了一封信来，述说了一遍。我看了很生气，把信撕去。心里想：你懂得什么？这好比一个人从一栋大楼的七楼跌下来了，竟然还能述说他每秒钟的经过。你就知道他乃是在撒谎。最没有本领的撒谎就是每一次都说一样的话。保罗三次述说这同样的事，每次的述说都不同，只因光叫他更糊涂了。本来保罗还能骑马，以后只得让人拉着他的手而行，自己东西南北都不知道了。被神光照的特点就是不清楚。亚伯拉罕的长处就是不知道，只得听候神的指示。所有属灵的启示，第一件事就是叫人莫名其妙；这与分别善恶树完全相反，分别善恶树叫你清楚。然而在这样的莫名其妙中，却叫人对神有倚靠。

属灵的事实

属灵的事情不是讲道理，乃是讲事实。属灵的事用不着人头脑明白、挂虑、或担心，要紧的是有那事实。所有的问题就在于有没有那样的事实。一个人问题多，就表明他黑暗多；一个人有亮光，他就看得见，他看得见乃因着有亮光。一个人看见了，就没有问题了；如果他没有光，就有许多问题，他会问一件东西颜色是什么，形状是怎样。但他若有光，若有看见，这些问题就不存在了。属灵的糊涂没有疑惑，道理却会产生问题。我们所要求的，就是一次基本的对付，一次真实的光照，一次十字架彻底的击毁。只有这样死的判决，能够使我们真正弃绝自己，只倚靠神，不信靠自己。

特会、信息、及谈话记录（卷六）

第一六○篇　神的基督与神的事物

读经：

歌罗西书一章十五至十九节：“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者；因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复活的，使祂可以在凡事上居首位。因为一切的丰满喜欢住在祂里面。”（另译。）

二章六节：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。”

罗马书八章三十二节：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？”

约翰福音六章三十五节：“耶稣说，我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”

八章十二节：“耶稣又对众人说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”

十一章二十五节：“耶稣对她说，我是复活，我是生命；信我的人，虽然死了，也必复活。”（另译。）

十四章六节：“耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”

哥林多后书五章二十一节：“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”

腓立比书三章十节：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”

基督是神的丰满；一切的丰满都住在祂里面。丰满一辞可能很简单，也可能叫人困惑。神的丰满是什么意思呢？我们必须看看旧约，好得着解释。神在旧约里对丰满一辞的用法非常特别。诗篇有一处说，“地，和其中所充满的，”（二四1，）又有一处说，“海和其中所充满的。”（九六11。）“丰满”在此译为“所充满的。”地和其中所充满的，是指地和地上的事物；海和其中所充满的，是指海和海中的事物。所以基督是神的丰满，就是指基督是神的事物。神的事物，就是祂的丰满，乃是住在基督里面。

基督是神的事物，这是什么意思呢？我们认为基督是一个人位，我们想在祂以外还有神的事物；有千千万万的事物，而在这一切之外有一位基督。事实却不然，一切都在基督里。神的事物没有一样不是基督。祂说，“我就是生命的粮。”（约六35。）祂不是说自己是赐粮者；祂就是那事物，那生命的粮。祂说，“我是…生命的光。”（八12。）祂不是说自己是赐光者。祂又说，“我是复活，我是生命。”（十一25。）祂就是那事物。

我们想基督是一个活的人位，而在这之外，我们还想得着一些真理。但祂就是真理（十四6。）祂不只给我们看见祂自己是一个人位，是神的儿子，祂也给我们看见祂是神的丰满。神一切的事物就是基督的一点一滴。基督作为一个人位，乃是神的事物。保罗要我们更多认识神，并在实际的问题上从祂领受恩典，他不仅设法带领我们看见基督是一个人位，他更是说，基督“成为罪。”（林后五21。）他不是说基督担当我们的罪，或作我们的拯救主；他乃是说，基督成为罪，成为一样事物。在林前一章三十节，基督成了我们的智慧。智慧本身是一样事物，包括了三件东西－公义、圣洁、救赎。神的话不是说祂是称义我们的一位，乃是说，祂是我们的公义。神的话不是说祂是圣别我们的一位，乃是说，祂成了我们的圣洁。祂就是那事物。神的话不是说祂是我们的救赎者；不，祂乃是成了我们的救赎。圣经不说祂是一个人位，却说祂是那些事物。这是什么意思呢？

我们的观念是：神是伟大的赐与者，是一切的泉源；祂主要的恩赐就是祂的儿子，这是天所能给的最大恩赐。但我们需要恩典、平安、公义、忍耐、温柔、良善等等。我们需要很多事物。所以，我们这些有需要的人来乞求这些事物。我们的需要各有不同，所以我们向神所求的也各有不同。但那不是神作工的路。我们犯了一个错误，就是就着事物来寻求事物。我们若寻求公义，就得不着；但我们若寻求基督，就得着公义。我们若寻求圣洁，就得不着；但我们若寻求基督，就得着圣洁。事实上，我们若与主有活的关系，我们就得着了这些事物。这是最重要的原则。在基督以外，我们得不着任何事物。这就是为何新约中常说，“在基督里。”我们得蒙救赎，罪得赦免，成为圣别，都是在祂里面；一切都在祂里面。我们不能只是得着一些事物。我们必须先与基督接触，然后就会得着事物。

林前一章三十节说，基督成了我们的公义。那个人位成了那个事物。我们都知道，我们来到神面前的时候，就有公义的问题。你若不是要出去拜访人，你不会想到你的穿着！只有在你要与人相会的时候，你才想到衣服的问题。惟有当我们要就近神，才发生这个问题：我在祂面前需要显出什么光景？在神面前，总是产生需要公义的感觉。我们来到神的面前，第一个念头是：我作了什么事，或者我没有作什么事？我们所想到的只有事物；我们想要带什么到神面前。但赞美主，我们的义不是我们有否祷告、作见证或读圣经；基督就是我们的义！这是一个重大的看见；这点没有解决，我们没有一个人能有真正的安息。我们很容易在一分钟之内就被打败，也常常会有高高低低。我们何等需要看见，我们的公义乃是一个人位！我们的公义不是我们能忍耐，乃是基督。我们的忍耐会衰退，但我们的公义不会。我的爱会消减，但我的公义不会，因为我的公义不在我里面，乃在基督里。祂若是不改变的，那么我的公义也永不改变。我们的难处在于我们要寻找什么事物。但事实上，我们不要把公义当作一件事物来寻求，乃要寻求基督。哦，我们要蒙拯救脱离事物，要认识基督！祂就是神的事物；这是根基。这问题若没有在根本上解决，我们就不会有安息。无论我如何失败，我的公义没有改变。无论我可能达到如何高的地位，或者我似乎如何成功，我的义仍是基督。我们常常有一个危机，就是只看自己的成就而不看基督，还觉得我们已经达到什么地步。有人可能以为，因着他没有发脾气，所以他可以祷告得大声一点！不，不是我们有没有作什么的问题；我们不是站在那个立场上，乃是站在基督之义的立场上。

赞美主！还不只如此。基督也成了我们的圣洁。所有的义都与神有关，那是客观的一面。但我们还需要主观的一面；因着我们在地上行走，所以就有了圣洁或圣别的问题。我如何能像神？如何能温柔、爱人并忍耐？我们总是察验自己里面有什么需要，然后带着这些需要到神那里。我们认为自己所需要的是一些事物，可能是温柔、或谦卑，我们就为这些事祷告。我们可能祷告多次而从未得着。我们以为自己需要新的零件，以为这是零件和附件的问题！不，我们乃是需要一辆新车！我们需要主自己，不是一件事物。我们若寻求忍耐，我们将永远得不着；但我们若寻求基督，就会得着忍耐。那个人位引到那件事物。你若仅仅有忍耐，你所有的是属于天然生命，而不是神圣的。神不是给我们事物；神对我们一切的困难，只有一个答应－祂的儿子。神只有一个救法，那就是祂的儿子。神并不给我们能力，使我们圣别；祂乃是让祂的儿子活在我们里面，并借着我们来活出祂圣别的生命。我在地上的生活，与事物（甚至神圣的事物）一点关系都没有；我乃是与祂发生关系。不是我去争战并设法抵挡，乃是祂作一切。我缺少什么，我就信靠祂是那件事物。我强调祂“是，”永远不会太过。当我们顺服、信靠并相信祂，我们发现基督对我们就成了那件事物。所以，我们还有什么需要？我们以为我们的需要各有不同，但基督的丰满，满足了这一切的需要。

基督也成了我们的救赎。一般认为这是过去所发生的事；事实上，救赎完全的果效要到将来，就是在我们被提或复活，身体得赎的时候，才显明出来。但我如何能被提？如何能复活？基督是我的救赎。这就是说，是基督要被提接，是在我里面属基督的东西要复活。有一次我去看一位弟兄出殡，那里同时有另一个人出殡。我问了旁边的人一个问题。我指着那位已经到主那里去的弟兄说，“你知道我们要对他的身体怎样作么？”他回答说，“把他埋葬。”我说，“不，另一个不是基督徒的人才要埋葬。”他问我：“那么你们要把他怎么样呢？”我说我们要把他种下去。埋葬与种是不同的；种下去会有东西长出来。在我里面没有什么能胜过死亡，惟有基督能胜过。什么能使我复活？乃是主，祂是那不能被拘禁的生命之主。不是出于天的，绝不能回到天那里。出于我自己的绝不会复活，惟有主能复活。所以我得赎的盼望，就在于主自己。

所以保罗说，“谁能救我，”（罗七24，）不是说，“什么能救我。”问题乃在于“谁。”我们的经历不是增加一件一件的恩典。我们的确会增长，但这增长乃是在对主的认识上；保罗说，“使我认识基督，”（腓三10，）这认识就是认识祂是各样的事物。

罗马八章三十二节：“（神）把万物和祂一同白白的赐给我们。”万物是和祂一同的，因为万物就在祂里面。凡有了神儿子的，就有了一切的事物。

第一六一篇　在律法书、诗篇、和先知书里的基督

读经：

路加福音二十四章二十五至二十七节：“耶稣对他们说，无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”

希伯来书十一章二十四至二十六节：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。”

约翰福音十二章四十一节：“以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。”

八章五十六节：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。”

使徒行传二章二十五至二十八节：“大卫指着祂说，‘我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中；因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。’”

三十至三十一节：“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上；就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏。”

哥林多前书七章二十五节下：“但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”

四十节下：“我也想自己是被神的灵感动了。”

我们的主在地上时曾明言，在旧约中－在摩西的书上、大卫的诗里、以及先知的著作里－可以找到祂自己。（路二四27，44。）现在，我们很容易承认，旧约中不仅有律法、诗篇和预言，更有基督。但我今天的问题不是：“在律法、诗篇和预言中有多少地方说到基督？”而是：“你如何能在那里找到基督？”我不是问有几段经文说到基督，几段经文告诉我们关于祂的事。我是问，祂如何是在经文里？那是怎么可能的？祂不仅是圣经所说到的一位，祂自己就在圣经里。我们在律法书里看见基督，就说，“这里有基督的预表。”我们在诗篇里看见基督，就说，“这是弥赛亚的诗篇。”我们在先知书里看见基督，就说，“这是基督的预言。”我们想基督在圣经里，就是指那些预表、关于弥赛亚的诗、以及预言。但基督仅仅是神的话中所说到的，还是比这个更深呢？我们读到约瑟和其他人，说他们是基督的预表，因为他们的一生有许多地方很像基督。但如果就是这样，那么基督在圣经中的显出就非常肤浅了。让我们来看一看律法书、诗篇和先知书，看看从其中如何找到基督。

律法书

在创世记四章，我们看见亚伯献祭。神没有教导亚伯如何献祭。亚伯就是那么自然的献上祭物。基督在他里面运行，要那样献祭。基督在他里面那样的把自己彰显出来。在希伯来十一章我们读到，摩西看见基督，就看埃及的财宝如同垃圾。当我们读到摩西的律法书时，我们读到山羊、公牛、和其他祭牲，也读到一个帐幕。但摩西不仅看见这些，他看见基督。我们读到关于亚伯拉罕的话，说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。”（约八56。）亚伯拉罕也看见基督。

诗篇

大卫将他的喜乐和忧伤记录下来，他告诉我们他的叹息和呻吟，他的盼望和恐惧。我们说，“这些诗篇真是说到基督！”我们也称这些记录为弥赛亚的诗。但这些诗是弥赛亚的诗，不仅因为其中预言了弥赛亚的经历，更是因为弥赛亚自己就在其中。大卫写到他自己的经历，但因为是主的生命带他经过这些事情，所以圣经宣称这些事是说到主的。（见徒二25～31。）大卫记录自己的经历，我们却在其中摸着基督自己。我们碰到大卫，我们也在大卫身上碰到基督。在弥赛亚的诗篇里，要区分那些话是指大卫，那些话是指基督，是极其困难的。基督不可能与祂的子民分开。

先知书

我们读到先知书时会说，“这些预言说到基督，所以先知书里可以找到基督。”但基督在先知书里的显明，仅仅是外在的事么？仅仅是客观的事么？许多人说旧约的先知不认识基督，他们只是得着默示，为我们的缘故写到基督的事。但以赛亚对他所写的事暗昧不知么？我们的主说，以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说话。（约十二41。）没有一个先知是没有看见基督的，没有一个先知是没有看见基督的荣耀的。看见乃是作先知的条件。在旧约的时候是如此，在今天也是如此。我们读到大卫的叹息、呼喊、并想望，就说，那是大卫！不，那是基督！产生弥赛亚诗篇的，乃是基督在大卫里面所经过之事的记录。所有的预言也是这样。神不是给先知们一些知识，然后他们就记录下来；乃是基督的生命在他们里面，带他们经过某些经历，他们就把这些经历记录下来。在全部旧约里面，我们不仅看到基督的预表和基督的预言。在许多事物中，借着许多人，基督将自己显明出来；这些人的记录就组成了神的话。

新约

请读林前七章，特别注意十二、二十五和四十节。有些摩登派的人勉强承认圣经中有神圣的成分。但我们要比他们往前一步说，“赞美神，圣经中有人的成分。”神从天上说话，但这些话经过人作管道。每一位真正的先知都说出神的话，但这些话不仅是他在圣经里所读到的，乃是发表主在他里面的生命，以及这生命带他所经过的。这些话乃是经过经历的窑，烧到他里面，然后才说出来的。对这种经历的叙述，不是仅仅口中说出一些话语而已。预言绝不是客观的。

想想看，写出神的话需要多长的时间。又想想看，预备一篇讲台需要多长的时间，可能需要十年！我们看亚伯拉罕、摩西、大卫、以赛亚等人，就看见基督以特别的方式，带他们每一个人经过特定的环境，借此我们就看见基督特别的一分显出。如果摩西和大卫能够成为盛装属天宝贝的瓦器，我们也能说，“主，这里也有一个瓦器，来盛装属天宝贝。”我们就是这样领受神的话。这是主观的，不是客观的；是借经历而有的，不是仅仅凭理智得着的。

第一六二篇　属灵的实际－三种观点

注：本篇与本文集第二辑第十六册中“圣灵与实际”一文的头一部分相近。但本篇记录有一些发表，是前文所没有的，故收录于此。

读经：

约翰福音四章二十三至二十四节：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用灵和实际拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是灵，所以拜祂的，必须用灵和实际拜祂。”（另译。）

十六章十三节：“只等实际的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。”（另译。）

三章五节：“耶稣说，我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”

六章五十一至五十四节：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉，给我们吃呢？耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。”

马太福音二十六章二十六至二十九节：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”

十六章十八至十九节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门不能胜过她。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

使徒行传十三章二至四节：“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。”

罗马书六章三至五节：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”

哥林多前书十章十六至十七节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”

十一章二十四至二十五节：“祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”

歌罗西书二章十一至十二节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼；你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。”

基督徒的信仰不是由外在事物组成的。它乃是“真理，”就是实际。今天有太多仅具外表的事物黏附于基督教，以致很难分辨什么是真正出于神的。我们要来看这个要紧的问题－什么是出于神的？什么是实际？

神的话告诉我们，圣灵乃是实际的灵，祂要引导我们进入一切的实际。（约十六13。）任何能使我们离开圣灵引导的就不是实际。神是灵，所以拜祂的，必须在灵里拜祂。（四24。）在灵的范围之外，就是在神的范围之外，没有实际。惟有属灵的事物才是真实的，而属灵的事物只能培养在圣灵的范围里。所有圣灵的事物，若离开了圣灵，就是死的。我们若要进入任何属灵的实际，只能倚靠实际的灵带我们进入。我们凭思想和研究，凭眼见和耳闻而能进入的，都是在永恒真理的范围之外；那不是实际。让我们在这光中，简要的来看看受浸、擘饼、和教会这三件事。对于这几件事有三种不同的观点－物质的观点、理智的观点、以及属灵的观点。换句话说，我们可以说这三种观点是罗马教的观点、改革派的观点、以及基督徒的观点。

物质的观点

受浸

物质主义者注视受浸的水，坚持说必须有物质的水才有新生。这就产生罗马教里受洗重生的教训。

擘饼

物质主义者着重“这是我的身体”这话，（太二六26，）他们看着物质的饼，坚持说，既然主的话是真的，饼必定发生了变化，才能真实的称为基督的身体。结果就产生了罗马教变质说的教训。

教会

物质主义者看见教会外在的形态，又看到圣经说只有一个教会；于是就产生罗马教惟一真教会的教训。

理智的观点

理智的人因着神的话和所谓的基督教之间似乎不一致，就感到困惑，所以就用头脑来解决所引起的问题。

受浸

理智的人说受浸有真有假，有真实的和不真实的，有外面的仪式和里面的实际。但神在祂的话里并没有这样的区分。

擘饼

改革派说，“这代表主的身体；这是祂身体的象征。”但神的话在此没有说到代表或象征，乃是说到真的事实。主的话是说，“这是我的身体。”

教会

改革派再次用他所说真和假、真实和不真实的解释，来解决这里的问题。他说，有一个教会内的教会。

基督徒的观点

受浸

圣经没有说一个人的受浸象征他得着生命，乃是说他实际上得着了生命。请注意保罗对受浸所作大胆的宣告：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”（罗六3～4。）对保罗来说，受浸不是仅仅外面的仪式，不是仅仅理智的教训，不是仅仅代表永远的实际；对他来说，受浸就是那个实际。他不是说人浸在水里，是表征与基督一同埋葬；他是说，他的浸就是他的埋葬：“所以我们借着浸归入死，和祂一同埋葬。”保罗写信给歌罗西人，与写信给罗马人时同样的大胆。他说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。”（西二12。）在保罗，没有一个受浸不包括与基督同死，没有一个受浸不包括与基督一同复活。他没有一种想法，认为一个基督徒可以在某一天经历受浸，而在以后才经历与基督同死或与基督一同复活。不，受浸归入基督，就是与基督同死，受浸归入基督，也是与基督一同复活。受浸不是象征死，受浸本身就是死。受浸不是象征复活，受浸本身就是复活。保罗认识与主同埋葬的实际，所以他不在意受浸是教训还是表征，他只知道这是实际。当神开启我们的眼睛，看见保罗所看见受浸的实际时，我们就会像他一样，不从理智的观点或物质的观点来看事情，乃从神的观点来看。那时就不再有受浸的道理，也不再有受浸的表征，只有受浸这件事。这事对我们是如此真实，所以不真实的事就没有地位了。那时就没有所谓的外面形式和里面经历；单单有受浸这件事，受浸就要成为这样的实际，以致人若谈论没有实际的受浸，就不过是婴孩的胡言乱语了。你说，受浸不能使人重生。我说，你在那里找到不重生的受浸呢？你说，这就是罗马教所说的，这是何等的异端！我说，我们所说的话可能就是罗马教所说的，但我们看见了罗马教所从未看见的。

擘饼

我们的主亲自说到饼和杯的话，没有留下任何余地给罗马教的变质说，或改革派的象征论。祂论到饼说，“这是我的身体，”论到酒祂说，“这是我的血。”祂说这是祂的血，同时祂也说这是葡萄汁。（路二二18～20。）在同一个时间，这是祂的血，又是葡萄汁。没有变质的发生。这葡萄汁乃是祂的血。一者就是另一者。这里没有表征和本体，代表和实体；只有那真实的。但我们眼睛需要被膏抹，才能看见。惟有借着实际的灵，我们才能被带进擘饼的实际里。保罗与我们的主说了同样的话。他说，“这杯是用我的血所立的新约。”（林前十一25。）这仍然是葡萄酒的杯，但这仍然是血。保罗又说，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”（林前十17。）这里的“我们，”无疑是按字面指真正的人。所以“一个饼”又怎会是象征性的呢？一句话里不可以同时有字面和象征的说法。“我们虽多，”是按字面解，“仍是一个饼”同样也是按字面解。“我们虽多”是个事实；“仍是一个饼”也同样是个事实。那些在主的桌子上摸着属灵实际的人，不会想到我们所看见的饼和杯，是表征还是道理。我们只看到被擘开的身体，和流出的血。对那些看见了终极实际的人，道理就是实际，表征也是实际。只有那个实际。

教会

今天许多基督徒一题到“教会，”就变得很忧虑。每逢题到，都小心翼翼的澄清立埸，免得在听者心里引起混乱。他们很仔细的区分真教会和假教会。但在主的话和主的思想里，没有这样的区分；主在圣经里题到教会时没有下注脚。祂没有尝试保护属实的实际，区分出真实和虚假、真的和不真的教会，也没有区分地方和宇宙的教会。在神的话中，只有“教会。”

我们对于教会何等紧张！我们何等不信靠教会！我们说，教会若犯了错误怎么办？教会若下了错误的断案怎么办？但主不容许教会中有任何的失败。在祂的思想里，没有这种可能发生。我们以为哥林多的教会是非常低的教会，但保罗却写信给这教会说，“你们…已经洗净，成圣称义了。”（林前六11。）保罗在他的书信里，每次题到教会时，就说到教会是完全的，他没有插入修饰的语句以避免误会。约翰也是这样。在启示录二、三章，我们的眼睛看到教会中许多失败与错误；但约翰并没有区分对的教会和错的教会。他说七个教会就是七个金灯台，都是精金的。

保罗看见教会永远是完全的。他只看见终极的实际。他没有看见底马和铜匠亚力山大，（提后四10，14）以及许多别的假弟兄，构成假教会，叫我们要从真教会区分出来。保罗不知道有真教会与假教会之分；他只知道教会。所有像保罗那样看见教会，看见基督的身体的人，就看见属灵的实际，并且单单看见那实际。对他们而言，除了“教会”以外，就没有教会了。

我们说，从神的眼光看，教会应该是这样或那样。不，教会就是这样或那样。教会就是神所看为的那样。我们一旦看见那个永远的实际，我们就不再区别教会地位上的所是，与实际上的所是。我们一旦有这样的看见时，当我们遇到只有几个人，或甚至只有一个人站在教会的立场上，我们就不会说，“哦，这里的人数怎么这么少，”或说，“这里怎么只有一个人。”我们不再因着行传十三章里只有少数信徒，就作出如此重要的决定而感到困扰。我们不再想说，“这里不够有教会的代表；这样重大的决定应该由教会全体一致议决通过才能达成的。”不，只要那些信徒看见了属灵的实际，我们就满意了，技术上的问题不会困扰他们。当我们像他们那样看见教会的实际时，我们无论在那里遇到教会，都会看得出来，那怕那只是一小群信徒尝试在教会的立场上。虽然他们没有特别的地位，也没有特别被指派为教会的代表，他们其实就是教会。

当亚拿尼亚去见扫罗时，他是单独一个人去，单独一个人按手在扫罗身上。（徒九17。）你会喊说，“这不合规矩！违反了身体的原则！这定然是单独的行动。”事实却不然！亚拿尼亚清楚的是在身体的立场上，所以当他行动的时候，全身体都行动了。如果你已经进到教会永远的实际里，你自己就能作为全教会说话并行动。身体上任何一个肢体若是为着身体属灵的益处，他那一方的行动，就是基督全身体的行动。这一位的生命超越了一切外表事物，超越过所有的道理规条。

这一切所包含的意义非常重大。我们不该从物质一面或理智一面来看事情，我们只要从神的观点来看。神只认识“教会，”当我们让实际的灵带我们进入教会属灵的实际时，我们就单单看见神所看见的那个教会。买不起珍珠的人，就买一串塑胶珠，以之为仿造的珍珠。但那买得起珍珠的人，甚至不会把塑胶珠视为仿造珠。对他来说，没有真珍珠或假珍珠，只有珍珠。在他看，塑胶珠与珍珠没有任何关系；他所看为珍珠的，都是真的珍珠。

第一六三篇　圣灵的工作

圣灵的工作，在旧约和新约有何基本的不同呢？在旧约中，圣灵带给人新生；祂也给新约的人带来新生。就着给人新生这个问题而言，旧约和新约没有差别，这都是圣灵的工作。我们不要以为新生是新约特有的事。主告诉尼哥底母，他既是以色列人的教师，就必须明白重生，（约三10，）可见旧约也说到这样的事。但圣灵在新约中特有的工作是什么？在旧约中，有一件事是确定的－我们从未看过圣灵住在人的心里。当然，祂在人的心中作工，但祂从不住在他们里面。我们找不到一节旧约圣经，说到圣灵住在人的心里。在旧约中，我们看到圣灵临到人身上，不是在人里面。七十士译本一直用epi，在…上面，却没有用en，在…里面。在新约中，我们也看到圣灵降在人身上。圣灵的那一面仍继续，但圣灵所作的比这更多。在主被卖的那一夜，祂说，“因祂与你们同住，也要在你们里面。”（约十四17下，另译。）这是全新的事。在此以后，圣经说到人是圣灵的殿。人是圣灵的殿，意思就是圣灵住在人里面。

所以在新约中，我们看到圣灵两面的工作：（一）祂临到人身上；（二）祂住在人里面。祂临到人身上，仍然是为着能力、神迹和见证。祂住在人里面，是使人圣洁。圣灵的内住是要将基督供应给我们，使基督成为我们的，使祂成为我们的生命，并使我们能结出成圣的果子。

我们若仔细区别上述二者，就会明白为什么许多关于圣灵的观念是错误的。许多人以为，只要他们有自己的五旬节，他们的问题就会解决。但如今你已经得着你的“五旬节，”你成圣的问题解决了么？它带你胜过你的脾气了么？那并没有解决胜过罪的问题。他们那种五旬节，只有恩赐，没有果子。

保罗看见哥林多教会的光景时，他没有说，“这里的情形太糟糕了，我们必须停下一切。”许多摩登派的教师会把一切“属肉体、”属鬼魔的东西扫掉。保罗没有这样把一切扫掉，却带进一些东西来作平衡。林前三章十六节说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”你们必须学习，圣灵在你们里面，住在你们里面，是什么意思。

摩登派的教师教导我们说，恩赐是幼稚的。“我们是成人，不需要像方言这样的玩具了。我们的信仰比那阶段往前得多了，我们比使徒们往前得多了，所以我们要把这些东西丢掉。”另一方面，那些赞成圣灵恩赐的人，心中所想的，除了恩赐以外就没有别的；他们轻视没有同样经历的人。他们说，“我在某年某日，得着了圣灵的浸。”这两派都是错的。

在新约中，我们看到圣灵有两方面。从主最后的晚餐直到五旬节，圣经有四次题到圣灵：（一）在主的晚餐上，说到圣灵是保惠师。“父就另外赐给你们一位保惠师，…祂…要在你们里面。”（约十四16～17。）（二）主的晚餐后，头一次题到圣灵是在主复活的晚上。主向门徒吹一口气说，“你们受圣灵。”（约二十22。）（三）在主被接升天以前，祂说，“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路二四49。）（四）圣灵在五旬节降临。（徒二1～4。）

一般人都认为保惠师的应许是应验于五旬节，但那不是出于神的话。约翰十四章是约翰所写的，约翰二十章也是约翰所写的。在十四章，主应许说，“父就另外赐给你们一位保惠师。”（16。）然后在二十章，那个应许就应验了。主受死以前，没有说到圣灵降临在人身上的应许；祂在受死以前，只是应许那灵要住在人里面。然后，在祂复活那天，祂吹气在他们身上说，“你们受圣灵。”（二十22。）什么是气？气就是生命。我们若放弃呼吸，就是放弃生命。基督在门徒身上吹气，并说，“你们受圣灵。”

现在主还说“如今你们必须再等五十天”么？不，祂吹气在他们身上，他们当时就在那里接受了。约翰十四章乃是在二十章得着应验。在主晚餐上的应许，在主复活那天应验了。然后再过一个月，主对祂的门徒说，“你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”五旬节乃是路加二十四章的应验。路加福音是路加写的，使徒行传也是路加写的。所以行传一章事实上就是路加二十五章，因为它是路加福音的延续。路加继续他的描述，这样才是自然的。

从以上看来，我们看见内住的圣灵，就是借着主的吹气所分赐，并基于祂的复活而有的，乃是为着生命；而降临在人身上的那灵，就是基于主的得荣而有的，乃是为着服事。

第一六四篇　光与知识

读经：

哥林多后书四章三节：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”

蒙蔽联于灭亡，而光照的意即得救。我们一旦看见了，在那一刹那，我们就得救了。得救不是在看见之后，乃是与看见同时发生的。看见就是得救。我们若听见道理并明白了，却没有事情发生，那么我们肯定还未看见真理。我们期望先看见，然后有相对的经历；但我们真看见了，那一刻我们就有了经历。看见和经历不是两步，乃是一步；二者没有间隔。一旦启示显出来了，我们就不需要等待经历；因为启示显出来的那一刻，我们就有了经历。如果仅仅有对圣经的知识，就需要有人的努力去实行。如果是启示，就不需要努力，因为他看见一切都完成了。比方说，你若仅仅从圣经明白自己是骄傲的，你就设法要谦卑；但你真看见你是骄傲的那一刻，你就不再骄傲了，你就不再需要努力去谦卑了。光暴露骄傲，也把骄傲杀死。从你看见你的骄傲那一刻起，你就不需要对你的骄傲作什么；因为从那时候起，你的骄傲就过去了。不需要有第二步，甚至不需要等待经历，因为经历与启示是同时发生的。神圣的光足够对付消极的，因为神圣的光将其杀死了；神圣的光也足够带进积极的，因为神圣的光产生经历。许多基督徒缺了那自然产生经历的光，就依赖作工以产生经历。作工总是指明黑暗。那里有光，那里就有经历，就不需要作工。

火所显露的，火就毁坏。（林前三12～15。）光照的火，同时就是烧毁的火。显明的光就是杀死的光。在摄影时，底片的曝光与影像的成形，不是两个分开的步骤，乃是同时发生的。一旦曝了光，你就得到一个影像。如果是需要两个步骤－先是知识，后是经历，那就不是基督徒的信仰了。当罪人寻求救恩，而我们将基督向他陈明，使他看见时，我们不需要告诉他必须祷告才可以得救；他已经得救了。当得救的人寻求圣洁，我们将基督向他陈明使他看见时，我们也不需要告诉他，必须祷告才能经历基督作他的圣洁，因为他已经在经历里了。你若要求罪人祷告一句，或要求圣徒祷告一句，才能进入这些经历，那个罪人就不会真正得重生，那位圣徒也不会真正得着圣洁。

我们若在客观一面有光，在主观一面有眼睛，我们就必看见。许多基督徒在里面寻求光。他们分析解剖，却无法找到他们所寻找的，因为光是来自客观的。许多基督徒设法用他们的手来看，不用眼来看。他们凭感觉到处摸索，却一无所获。我们不是靠感觉来发现真理，乃是凭看见。最拦阻信徒长进的，有两大软弱：一个是在软弱的时候依赖意志的努力；另一个是在黑暗的时候依赖内省。二者都与新约相左，并且妨碍属灵的长进。基督徒的生活受两个原则支配，这两个原则就是看见与相信。逃避光惟一的路就是把光遮蔽起来。只要有最小的隙缝，光都能照进来。

我们需要有基本的看见，也需要有每天的看见。启示是在关键的时候临到我们，然后再逐渐的显明。渐渐的看见是根据基本的看见，就是那杀死天然生命的看见。神的光中有足够的能力，能一次毁坏一切与神旨意相左的东西。和受恩教士曾说过，一片叶子能遮蔽星光。（参太六22。）

我们若在光中行走，祂就用血洁净我们。（约壹一7。）行在光中与蒙血洁净不是分开的经历，乃是同时的。我们不需要担心我们蒙洁净的问题，因为当我们行在光中的时候，就自然蒙了洁净。

第一六五篇　女人的地位

神造男人是为着彰显，神造女人是为着隐藏。神造男人是预表道理，神造女人是预表经历。所有的道理都是男人所表征的，所有的经历都是女人所表征的。比方说，亚伯拉罕代表因信称义的道理，而撒拉预表信而顺服，那是经历。男人该是在客观的一面，女人该是在主观的一面。

保罗对哥林多的人说，“你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？”（林前十一14。）我们的本性指示我们许多东西，不仅仅关于头发。某些东西在男人身上是俊美的，在女人身上却是丑陋的；反之亦然。今天社会上有许多女性化的男人，也有许多男性化的女人。这些像男子的女人和像女子的男人，都是怪物。

问题不在于女人可否在聚会中作先知讲道，发表自己。问题乃在于她有否站在她作女人的地位上。我作先知遘道，但我是蒙着头讲道，就是站在我作女人的地位上，不是站在男人的地位上。女人若取了男人的地位，她就失去了某些女人所有的特质。所以作先知讲道是对的，但女人必须以女人的地位作先知讲道。

第一六六篇　膏抹与职事的关系

读经：

路加福音四章十八节：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”

使徒行传十章三十八节：“神怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的；祂周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人；因为神与祂同在。”

约翰一书二章二十七节：“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”

利未记十四章十四至十七节：“祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。祭司要从那一罗革油中取些，倒在自己的左手掌里；把右手的一个指头，蘸在左手的油里，在耶和华面前用指头弹七次；将手里所剩的油，抹在那求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，就是抹在赎愆祭牲的血上。”

八章二十二至三十节：“他又奉上第二只公绵羊，就是承接圣职之礼的羊，亚伦和他儿子，按手在羊的头上，就宰了羊；摩西把些血抹在亚伦的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上；又带了亚伦的儿子来，把些血抹在他们的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上；又把血洒在坛的周围。取脂油，和肥尾巴，并脏上一切的脂油，与肝上的网子，两个腰子，和腰子上的脂油，并右腿；再从耶和华面前盛无酵饼的筐子里，取出一个无酵饼，一个油饼，一个薄饼，都放在脂油和右腿上。把这一切放在亚伦的手上，和他儿子的手上，作摇祭，在耶和华面前摇一摇。摩西从他们手上拿下来，烧在坛上的燔祭上；都是为承接圣职献给耶和华馨香的火祭。摩西拿羊的胸作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，是承接圣职之礼，归摩西的分；都是照耶和华所吩咐摩西的。摩西取点膏油，和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使他和他们的衣服，一同成圣。”

诗篇一百三十三篇：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

一切的职事都是在膏抹之后。亚伦接受膏抹之后，才开始尽他祭司的职任；大卫也是在受膏以后，才进入他君王的职分。以利沙先知的职事，乃是在他受膏以后开始的；甚至我们的主，也是在圣灵降临在祂身上以后，才有公开的职事。

我们常常将膏抹与能力联在一起，就某种意义说，这是对的；但我们往往因着二者的关联，就忽略了膏抹本身的意义。圣灵在职事里的能力，乃是膏抹的结果，不是膏抹的目的。膏抹的目的乃是成圣，就是分别归与神。膏抹是职事的首要条件。惟有那些“归耶和华为圣”的人，才够资格事奉祂；因为惟有祂所拣选的人，才能事奉祂。要等到主说，“这人是属我的，”这人才能服事主。在主进到祂的职事以前，祂自己在约但河受膏的时候，有声音从天上出来说，“这是我的爱子。”（太三16～17。）先有神出来承认基督，然后才有职事。没有人能否认那个职事很有能力，所以我们说能力随着膏抹，这是对的；但膏抹不是能力的问题，乃是神圣主宰的问题。这是宣布受膏的人是在神的权柄之下；是神承认这人是祂所拣选的。在神那一边，膏抹表征神所分别归祂自己的；在人这一边，这表征职事，并有能力随着。能力附属于膏抹，却不是其首要的目的。首要的目的，乃是要将一个人分别出来归给主；能力是随后而来的，因为主不得不负责，加能力给祂所认可的一切职事。

在尽职者的生活中，膏油不是指能力，乃是指那灵的同在。“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”（亚四6。）受膏者生活中的记号，乃是那灵的同在；而其他人生活中的记号，乃是势力或才能。教训我们的乃是膏油；膏油教训我们，不是借着理智，乃是借着膏油的同在。我们要走那一条道路，总是要看有没有膏油的同在。

在患麻疯者得洁净，和亚伦承接圣职的事上，要取血抹在耳、手和脚上，然后再把油抹在血所抹过的地方。（利十四14～17，八22～30。）在圣经别处，血是说到救赎，并且只是为着神的。在别处是客观的，但在这里是主观的；乃是说到死的主观工作。抹在亚伦身上的血，表征亚伦已经死了。抹在耳、手、和脚上的血，指明主的祭司必须让十字架对付他们一切所听、所作、所行的。膏油不能抹在未被钉死的肉体上，膏油只能抹在十字架经过的地方。神要人事奉祂，不是找聪明或热心的人，乃是找在耳、手、和脚上有十字架记号的人。

在路加四章，我们的主尽职以前，先是有受浸。祂所浸入的约但河水是说到死；之后就有那灵降在祂身上。这里新约的记载，相当于旧约的血和油。没有膏油，就没有职事；但是要有膏油，就要有十字架。

第一六七篇　圣灵的浇灌

读经：

使徒行传二章三十二至四十一节：“这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说，‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。’故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。彼得还用许多话作见证，劝勉他们说，你们当救自己脱离这弯曲的世代。于是领受他话的人，就受了浸；那一天，门徒约添了三千人。”

我们读行传二章这一段，要特别注意三十三节。“祂…就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”主耶稣已经在五旬节把圣灵浇灌下来。基于什么？基于耶稣被高举！所以不是因着我有清洁的心，或恳切的寻求或祷告，只是因着主已经被高举。以色列必须确实的知道，神已经立这一位耶稣，为主为基督了。那灵被浇灌下来，不是证明我们很好，很诚恳；乃是要让以色列全家知道耶稣是主是基督了。神如何证明这事呢？三十六节的“故此，”将这一节与三十三节联起来。他们所看见所听见的是什么？就是那灵浇灌下来！那灵被浇灌下来，乃要证明耶稣是主。（参约七39。）

那灵已经浇灌下来，这是福音。我在中国向一个人陈明这个真理时，他跪下来祷告说，“主耶稣，你从父得着了两样东西，荣耀是为着你自己，那灵是为着我。你已经得着了荣耀，但我尚未得着那灵。”然后他很快改正自己说，“若说你尚未得着荣耀，这是不可能的；照样，若说我尚未得着那灵，也是不可能的。”立刻圣灵就浇灌在他身上。赦罪是根据基督在十字架上所作的。基督的灵浇灌下来，乃是因着主是在宝座上，这就是说，祂的灵的浇灌，乃是根据祂的得荣。那灵浇灌的条件，乃是祂的得荣，不是我的所是和所作。我没有作什么使我的罪得着赦免，我也不要作什么来得着那灵。请看三十八节：“…你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”赦罪的条件也是得那灵恩赐的条件。我若履行赦罪的条件，就也履行了领受那灵的条件。我若到店里付十块钱买两本书，却只拿了一本走，我要回来再付十块，才能拿刚才未拿走的那一本么？

行传八章十四至十七节　这里说到那灵浇灌在撒玛利亚人身上。个人可以得着赦罪，例如，在十字架上的强盗；但那灵的浇灌不是为着这样的个人，乃是为着整个身体。这是为着把所有离散的肢体联在一个身体里，就如水泥把分开的石头联合成为一座建筑物。“我们…都从一位圣灵受浸，成了一个身体。”（林前十二13。）在撒玛利亚人的事例中，腓利出去，却不是教会所差遣的。如果腓利传扬的时候，圣灵就浇灌在他们身上，基督身体的一就失去了。使徒们按手在他们身上，表示与他们联合；这表明了基督身体的一，于是那灵就降在他们身上。在事情开始的时候，神启示出支配的原则。撒玛利亚人得救了，却还没有与身体的交通；这必须清楚的建立了，圣灵才能浇灌下来。

现在那灵已经浇灌在全身体上，但我们许多人没有看见。一个房间可能满了家具，但你要等到开了灯，才能看见。当约瑟在埃及达到高位时，对他的父亲来说，他像死了一样，他的弟兄无法说服他的父亲，说他仍活着，更不用说他得了高位；但当他父亲看见那些马车时，他就相信了。旧约里马车代表什么？马车代表能力。

行传十章四十四至四十八节　“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”如果那灵没有直接降在听道的人身上，而叫彼得按手在外邦人身上，如同他在撒玛利亚人身上所作的，他会愿意作么？按手含示联合、认同。他会认同么？即使他按手了，那灵也降下了，那些在耶路撒冷的弟兄们会怎么样呢？他们会对彼得说，“这都是你的错，你若没有按手在外邦人身上，就没有事发生了。”他们明显的仍然有犹太人的看法。彼得没有按手在那些聚集在该撒利亚的人身上，他甚至没有题到那灵，但当他还在说话的时候，那灵就降下来了。所以彼得说，“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施浸呢？”因着圣灵的降下，彼得就无话可说了。

行传十九章一至六节　这次那灵的降下，乃是补充该撒利亚的那一次。两次的浇灌都是在外邦人身上。他们是真信徒，因为（一）他们被称为“门徒。”（参十一26。）（二）他们若不是得救的，那么保罗就是传扬借受浸得重生了。保罗在主耶稣的名里给他们施浸，借此他们见证他们与头的联合；接着就有按手，就是见证他们与整个身体的联合。

以上四段经文证明那灵浇灌在信徒身上，乃是整个身体所共同承受的，这也该指明职事里的能力。为什么真正有能力的人这么少呢？因为他们缺少十字架组织的工作。得著『在里面”的那灵和“在身上”的那灵，结果就是能力。保罗说到基督复活的大能。若没有对复活生命的经历，就无法有真能力。复活乃是生命进入死而出来，把天然的力量、天然的能力等等都除去了。我们有许多天然的能力、聪明、人格、魅力等等，这些必须过去，才能得着复活的大能。凡不是借着重生而得着的，必须过去。“从肉体生的，就是肉体。”（约三6，另译。）我们倚靠自己天然的能力去从事神圣的事奉；但因着有口才，我们就没有属灵的发表了。我们需要一个转捩点，需要得着启示，看见这一切的可恨和虚空。神不需要我们的能力，也不需要我们的智慧，或其他东西。

第一六八篇　罗马书和加拉太书中的律法

新约中有两卷书特别对付律法的问题－罗马书和加拉太书。罗马书是陈述的，加拉太书是辩论的。在罗马书保罗亲自引出主题，从积极一面加以陈述。在加拉太书，他乃是对付已经引介过的主题（因为加拉太人已经受到热中犹太教者的影响）；他以辩论的方式说到这主题，以此来改正一种当时既存的情形。

在加拉太书，保罗对于在律法以下的严重性，说了很重的话。例如，他说，“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（五4。）加拉太的基督徒轻易的沦为律法主义的掠物，我们也跟他们一样有这样的倾向。许多基督徒看不见他们受律法辖制，因为他们看律法只是一种生活的标准。但我们若从未看见律法的辖制，我们就永远看不见在基督里的自由。

律法不仅是一个标准，律法乃是一个固定的标准。我们小时候在学校里，体育老师按照我们的年龄和能力，把跳高的木杆降低或升高。那个标准不是固定的，乃是可以调整的，给有进展的留有余地，也顾到进展不足者。但律法的标准乃是固定的。一面，对于进展不足的，它不会让步；另一面，它不留余地，让人有越过某种程度的进展。旧约时候到底曾否有人达到过律法所定的标准，这是可怀疑的；并且律法的固定性，也使人不可能往前越过那个点。因为律法的标准是既定的，守律法的人就定规要受辖制。在基督徒生活的早期，我们觉得律法的标准太高了；但到了后期，我们又觉得它太低了。

我们的主说，“你们听见有吩咐古人的话，说…。只是我告诉你们…。”（太五21～22。）什么是律法？律法就是主在已过所说过的。什么是生命？生命就是主今天所说的。什么是律法的辖制？就是拘泥于已过的标准。什么是从律法得着自由？在消极一面，就是从主已过说话所定的标准得着释放。积极一面，乃是自由跟随主现今的说话。那灵的引导就是我们在基督里的自由。只要我们把某个生活的标准，固定于主在已过的吩咐，我们就在律法的辖制下。那灵的带领绝对是现时的，总是活而新的。只要不是主现今的吩咐，就不是在生命里；把祂昨天的吩咐当作今天的标准，结果就带来辖制与死亡。我们一旦固定了生活的标准，一旦有了一套法则、规条，那灵的自由就了了。律法是既定的，不容许人成长越过某一个点。主给了我们吩咐，但我们若在主给吩咐的时间以外，仍以此为准则，就限制了生长。在基督里的生命是永远渐进的，而生命的准则，不像律法的标准，乃是常常可以变动和调整的。

什么是律法？律法就是从前吩咐古人的话。古人不仅是我们曾在圣经读到的人物。我们曾听见这样的话说，“这件事在达秘的时候就解决了。”达秘是古人；而已过的你和我也是古人。甚至昨天的你和我都是古人。如果我因着主今天的带领，去作一个月前所作过的，这是生命。但如果我是因着主一个月前曾带领我这样作，所以我今天也作，那就是律法。律法可以有一天的老旧，一周的老旧，一个月的老旧，甚至一个世纪的老旧；但那灵的带领绝不超过二十四个小时的老旧。如果今天你所行的，是按照你昨天被称义的，你就已经受律法的辖制了。你已经失去了那灵的自由。许多基督徒以为在基督里的自由，是随意自由行事。不！在基督里的自由，乃是自由生长。我们从律法既定的标准得着释放时，就自由的生长，并且我们的生长不会停止。

“有吩咐古人的话，说…。只是我告诉你们…。”这话不仅应用在山上宝训的听众身上，也应用在你我身上。这不仅是主讲论中的一句话，乃是适用于所有时候的原则。“有吩咐古人的话”－这是律法；“只是我告诉你们”－这是生命。在基督里的自由，意思就是主有自由随时设立新的标准，我也有自由随时依从新的标准。属灵的自由不是说我们可以任意作事，乃是脱离主已过的吩咐，来顺从主现今的吩咐，虽然现今的吩咐可能似乎与已过的吩咐起冲突。在基督里的自由，就是得释放脱离一切众所公认的对错准则，使我们不受拘束的跟随那灵的带领。我们一旦固守任何既定的生活规律，我们就在律法的辖制之下，我们也就是循行为的原则过生活。我们很容易维持一种过时的准则。但主已经释放我们，使我们今天能比已过更高的水平上跟随祂。主天天都按照我们生命的度量来调整那个标准，所以我们必须天天活在那灵的新鲜里。谁是神的儿子？凡被那灵引导的，就是神的儿子。（罗八14。）那灵的引导是自由的。在律法的辖制下就没有那灵的引导。

为什么神的儿女中间有这么多瞎眼的？因为他们有很清楚界定的生活准则。他们用主的话来规范他们的生活，但那是祂从前所说的，不是祂今天所说的。他们被他们已过所得的异象蒙蔽了。他们在已过的日子所看见的，拦阻了他们看见主今天要给他们看的。比方说，这里有一些传教士，是十年前接受呼召来中国的，他们今天仍然根据这个旧的呼召在中国作工。他们是跟随一个旧的异象。他们就成了“古人，”并在律法的辖制之下。多年前对他们所说的话，是死的话；依从那话的准则就是死。他们缺少了今天那灵里生命的新鲜。基督徒的信仰是非常新，非常活的。可惜！我们都看不见，我们所过的是何等接近律法的生活。我们的主死在十字架上，满足了律法既定的标准，所以我们就不再有义务，要满足律法的要求。今天我们若设立一套新的律法标准，我们就是废弃十字架的工作，落到咒诅之下。

在基督里的生命有无限的潜能，所以我们不敢设立任何对错的标准，恐怕我们限制了这生命的长进。我们的前途比任何既定的规律大多了。不过，让我清楚的说明，从律法得自由不是随我们的喜欢行事，乃是自由去作主所喜悦的事；乃是有自由今天去作祂今天所说的，有自由今天不作祂昨天所说的。蒙拯救脱离律法的辖制，就是得释放脱离成文律法的一切义务，使我们能顺从内住的律法，就是在基督耶稣里的“生命之灵的律。”（罗八2，另译。）“有…话，说…，只是我告诉你们。”主不是让我们有自由随意行事，祂乃是借着现今所说的活话，释放我们脱离过去所说的死字句。我们必须有主今天的说话。

第一六九篇　基督徒与律法的关系

我们读新约书信的时候，必须区分“律法”和“那律法。”原文前面有定冠词的，是指摩西的律法；没有定冠词的，是指律法作为一种原则。我们从“那律法”得着释放，是基于我们从“律法”这原则得着释放。神不再以律法的原则对付我们；所以，我们与西乃的律法是没有任何关联的。“律法”的原则，比“那律法”这件事更大。律法的原则，包括了“那律法”这件事。但我们说神不是基于律法来对付我们，这是什么意思？我们的意思乃是，祂对我们没有要求。我若基于律法的原则而活，就要努力讨神喜悦；这样努力讨神喜悦，乃是祂所不喜悦的。

浪子的故事是最好的例证，说明了讨神喜悦的路。父亲说，“我们理当欢喜快乐。”（路十五32。）我们在此看见什么最使父亲的心欢喜。不是哥哥为父亲不断的劳苦，乃是弟弟不为父亲作什么，却让父亲为他作一切；不是常常愿意付出的哥哥，乃是常常乐意接受的弟弟。浪子在放荡的生活中耙尽了赀财，他回家时，父亲没有一句责备他浪费的话，也没有一句问到赀财的话。他不为儿子所花费的一切忧伤，只为儿子回来给他机会花费更多而喜乐。神是如此富有，祂主要的喜悦就是要给；祂的库藏充满到一个地步，我们若拒绝不给祂机会在我们身上花费祂的宝贝，祂就感到痛苦。父亲发现袍子、戒指、鞋子、和筵席能用在浪子身上，他就喜乐；他发现这些无法用在大儿子身上，他就忧伤。神是如此丰富，我们想要给祂东西，就使祂的心忧伤；但我们简单的让祂一直赐给我们，祂就喜乐了。神是如此有能，我们想要为祂作事，就使祂忧伤。祂渴望我们简单的让祂作一切。祂要永远作赐与者，祂要永远作工作者。只要我们看见祂是何等丰富，何等伟大，我们就会让祂赐与一切，让祂作成一切。

你以为你若停止想要讨神喜悦，你的好行为就会停止么？你以为你若将所有的赐与和所有的工作都让给神，结果会不如你自己也作一点那么令人满意么？正当我们设法讨神喜悦的时候，我们就站在律法行为的根基上。我们的行为对神是可憎的，甚至我们的“好行为，”也是如此。我们一切的行为都是“死行，”（来六1，九14，）都需要悔改。我们一旦停止给与，就要证明祂是何等的赐与者。我们一旦停止作工，就要看见祂是何等的工作者。大儿子和浪子都同样是远离父家喜乐的人。大儿子虽然不是在“远方，”但他只是“地位上”在家而已。他在理论上的地位，绝不能像浪子那样，成为他的经历，因为他拒绝放弃自己的好行为。

我们的主说，“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太五20。）这是什么意思？我们的主在此不是说到文士和法利赛人的假冒为善，乃是说到他们的义。从腓立比三章，我们领悟他们的义就是律法的义。如今主说，“你们的义”要胜于“文士和法利赛人的义。”什么是“你们的义”？有些神学家说这是基督的义，但圣经不是说，“祂的义，”乃是说“你们的义。”文士和法利赛人的义是按照某种标准，“你们的义”也是按照某种标准。这两种义的分别乃是标准的不同。我们从上下文就看见这个不同。“有吩咐古人的话，说…，只是我告诉你们…。”（太五21～22，参27～28等。）文士和法利赛人的义是基于律法的义；“你们的义”是基于“我告诉你们。”请注意第二个标准比第一个高得太多了。多少世纪以来，人努力要达到第一个标准而失败了，主怎敢把标准提得更高？因为祂相信祂自己的生命。祂不害怕对自己有厉害的要求。我们读到马太五至七章国度的律法时，可以完全安息，因为这些律法表明主对祂自己的生命有完全的信任。这三章表明了神圣生命的神圣“课税。”祂对我们有这么大的要求，启示出祂对祂放在我们里面的生命，也有这么大的信任。

我们很少想到，我们在律法的掌握之下是何等可怕！律法已渗透我们的骨髓，浸透我们整个人。所以神天天在我们里面作工，要使我们从其中得着释放。

第一七○篇　从律法得自由

注：本篇信息为倪柝声弟兄于一九三八年在丹麦所释放者，有部分内容曾收编于“正常的基督徒生活”一书第九章。

我们已经看见，神拯救我们脱离罪的时候，并没有直接对付罪，也没有摸到罪的身体；祂所作的乃是钉死我们的旧人。罗马六章的图画里有一个奴仆和一个主人；神拯救奴仆脱离主人的暴政，方法不是把主人杀死，乃是把奴仆治死。主人可能仍然活着，并且可能是最残忍的主人，但他再也不能摸着奴仆了，因为他已经借着十字架脱离了他的主人。罪的辖管无法达到坟墓的那边。

罗马六章所对付的问题是向罪自由，罗马七章的主题是向律法自由。许多基督徒看见必须向罪自由，却看不见需要向律法自由；我早年曾听到许多教师说，我必须向律法自由；我也读到一些书，说到相同的事，但我还是看不见其所以然。我很清楚必须向罪自由，但为什么我要向律法自由，这是我不能理解的。赞美主，如今我看见了！祂不会错，祂认定使我们向律法自由是需要的；如今我看见惟有借着救赎我们脱离律法，才能保守我们不再掉落罪中。

那么，律法的意义是什么呢？律法的存在含示神对我有所要求。我们从起头必须清楚，律法是没有错的。保罗说，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗七12。）律法并没有错，但在我身上确定有错。律法的要求是公义的，但律法所要求的人是不义的。难处不在于律法的要求不公正，乃在于我不能应付那些要求。就如政府要我纳一千金币的税，这可能是对的，但是如果我只有十个金币可以去纳税，错就完全在我了。

如今我是一个已经卖给罪的人。（罗七14。）罪在我身上有完全的主权。你不碰着我的时候，我好像是一个很好的人。但是当你一要求我作什么，我的罪就显出来了。如果你有一个笨手笨脚的仆人，当他静坐着不动，什么也不作的时候，他的笨拙还不会显出来。如果他一天到晚什么也不作，他对你固然毫无用处，但是起码不至惹出什么麻烦。但是如果你对他说，“来吧，不要把时间闲掉了，起来作点事吧，”那么麻烦立刻就开始了。他一起来就把椅子碰倒，再走几步又被踏脚凳绊了一跤，刚拿起一些贵重的碗碟，就打碎了好几个。如果你不对他有什么要求，他的笨手笨脚还不会被注意到；但是你一要他作什么，他的笨拙立刻就显明了。要求是对的，但是那个人有毛病。虽然他坐着不动的时候，和作事的时候，同样是一个笨手笨脚的人；他无论动与不动，他的本性一直就是笨拙的；但是在你吩咐他作事的时候，他的笨相才显明了出来。

我们天生是罪人。如果神不要我们作什么，似乎一切都很好，但是当祂一向我们有所要求，我们就得着机会把我们的罪大大的表现一番。所以律法使我们的软弱显出。你若让我坐着不动，我似乎很好，但是当你要我作点什么的时候，我一定会把那件事情作坏了。如果你再托我作第二件事，我也一定会再弄坏了。当圣洁的律法应用在一个罪人身上的时候，他的罪便充分的表现了出来。

我们看过律法的要求和结果，现在就要问，向律法自由是什么意思？如果律法的意思是神对我有所要求，那么明显的，向律法自由就是从神对我的要求得着释放。向律法自由，意思就是神不再要求我为祂作什么。换句话说，祂停止对我再有要求了。

在罗马六章，我们看见神怎样使我们脱离罪；在罗马七章，我们看见祂怎样使我们脱离律法。六章用一幅主人与奴仆的图画，告诉我们脱离罪的方法；七章用一幅两个丈夫与一个妻子的图画，给我们看见脱离律法的方法。所以罪与罪人的关系，就是主人与奴仆的关系；而律法与罪人的关系，乃是丈夫与妻子的关系。

我们要注意，在用来说明我们怎样脱离律法的图画里面，只有一个女人，却有两个丈夫。那女人在一种非常为难的处环中，因为她只能作其中一个人的妻子，但不幸的是，她嫁给了一个不大合意的人。我们不要弄错了，她所嫁的那人是个好人；但是难处却在丈夫与妻子完全不适合。他是一个极端严格的人，认真得分毫不差；妻子却刚好是另一极端，事事很随便。他在凡事上都非常确实，她却一切都马马虎虎的。他要每件事情都作得恰到好处，她却随便怎样作都好。这样一个家庭怎么能够快乐呢？

那个丈夫是这么认真，他常常对他的妻子有所要求。可是没有人能说他的不是，因为他是她的丈夫，当然有权希望她作一些事；况且他的一切要求完全是合法的。所以那个男人并没有错，他的要求也没有错；难处就在他的妻子不能作他所要求的事。两个人完全不能相处；他们的性情完全不同。因此那个可怜的女人非常难过。她很清楚她常常作错，但是与这样的一个丈夫住在一起，就好像她所说的与所作的每一件事都是错的！她还有什么希望呢？如果她所嫁的是另外那一个男人，一切就都好了。那个男人并非没有她的丈夫那么认真，但是他不只要求，也给她许多帮助。他非常认真，但他也处处帮助她。她非常乐意嫁给他，只是她的丈夫还活着，她能作什么呢？除非她丈夫死了，否则她无法合法的嫁给别的男人。

这幅图画不是我画的，乃是保罗画的。第一个丈夫是律法，第二个丈夫是基督；而你就是那个女人。律法要求你作许多事情，但是它毫不帮助你成全它所要求的。主所要求的也很多，甚至比律法所要求的更多，（太五21～48，）但是凡祂所要求于我们的，祂自己都在我们里面来成全。律法向我们有种种要求，使我们全无办法履行；基督也向我们有种种要求，可是祂自己就在我们里面履行祂所要求于我们的。所以那个女人想脱离第一个丈夫，嫁给另一个男人，一点也不希奇。她得着释放的惟一希望，就在她第一个丈夫死了，然而他却顽固的抓住生命不放。所以她对于他的死实在没有丝毫的盼望。因为“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太五18。）

律法一直要继续到永远。如果律法永远不过去，我怎能与基督相联呢？如果第一个丈夫不肯死，我怎能嫁给第二个丈夫呢？只有一个办法。如果他不愿意死，那么我可以死。如果我死了，婚姻的关系便解除了。这就是神救我们脱离律法的方法。罗马七章的这一段里面，最重要的一点就是从三节转到四节。一节到三节告诉我们，丈夫应该死，但是在四节里，我们看见事实上是女人死。律法没有过去，我却过去了，我借着死从律法得自由了。让我们清楚记得，律法永远不会过去。神公义的要求要存到永远；只要我活着，我就必须应付那些要求；但是如果我死了，律法就不能再向我要求什么了。它不能越过坟墓来跟着我。

我们脱离律法与脱离罪的原则正是这样。我死了，我的老主人（罪）却继续活着，但是他奴役的权力，最多只能到坟墓，不能再远一点。当我还活着的时候，他可以要求我作一百零一件事，我一旦死了，他就不能再找我了，从此我永远脱离了他的暴虐。我们对于律法也是一样。那个女人活着的时候，她受着丈夫的约束，一旦她死了，婚姻的约束就解除了。律法虽然还有它的要求，但是它的能力只达到坟墓为止。

那么现在有一个重要的问题：“我怎么死呢？”我们的主祂工作的宝贵就在这里：“你们借着基督的身体，在律法上也是死了。”（罗七4。）当基督死的时候，祂的身体被裂开；因为我们是祂身体上的肢体，所以我也被裂开了。当祂被钉死的时候，我也与祂同钉了。

有一个旧约的例证，可以帮助我们清楚这一点。将圣所和至圣所隔开的幔子，上面绣着基路伯，有人、狮、牛、鹰的脸，代表整个受造之物。（这里有四个层次的生命－人类、野兽、家畜、和飞禽，就是全部活物。）神住在幔子内，人住在幔子外。人可以看见幔子，却看不见里面。那个幔子象征我们主的肉身。（来十20。）人只能看见我们的主外面的形状；他们看不见住在主里面的神。但是主耶稣死的时候，圣殿里面的幔子，就从上到下裂为两半，（太二七51，）于是人可以看到至圣所里面。因此自从主耶稣死了，神就不再将自己隐藏在幔内，人人都能看见祂。

当幔子裂开的时候，基路伯的四个脸怎么样呢？不错，神只撕裂幔子，但是基路伯也在幔子上裂开了，因为它们是绣在幔子的上面。所以不可能幔子被撕裂了，而基路伯却仍然保持完整。当幔子裂开的时候，基路伯的四个脸也一同裂开了。在神眼中，当主死了，所有受造之物也都死了。

“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了。”（罗七4上。）那个女人的丈夫也许很健康，很强壮，但是如果她死了，他虽然可以照着他所喜欢的，对她作许多要求，然而那对她却毫无影响。死已经使她脱离了她丈夫的一切要求。当主耶稣死的时候，我们就在祂里面，祂那包罗万有的死，使我们永远脱离了律法。但是我们的主并不留在坟墓里，第三天祂复活了。如今因为我们就在祂里面，而祂既已复活，我们也复活了。死亡不能拘禁祂，而祂身体的经历既是我们的经历，所以死也不能拘禁我们。主耶稣的身体不仅说出祂的死，也说出祂的复活。祂的复活是身体的复活，因此，“借着基督的身体，”我们不只“向律法死，”并且“向神活。”

神把我们联于基督，祂的目的不仅有消极的一面，还有荣耀的积极一面－“叫你们归于别人。”（4中。）死已经解除了旧的婚姻关系，所以那个女人，原来由于以前的丈夫，不断的对她要求，却从来不动一个指头帮助她，以致陷于绝望之境，现在她自由了，可以嫁给另一个男人；祂虽然对她也有要求，但祂自己就在她里面，成为履行祂一切要求的能力。

这一个新的联结的结果是什么呢？“叫我们结果子给神。”（4下。）那一个愚笨犯罪的女人，借着基督的身体已经死了；因着联于祂的死，所以她也联于祂的复活，在复活生命的能力中，她得以结果子给神。主复活的生命，在她里面加给她力量，使她能答应神在她身上所有圣洁的要求。神的律法并没有废去，反而完全成全了，因为如今是复活的主在她里面活出祂的生命，而祂的生命永远是父所喜悦的。

我们既已解决了这个问题道理的一面，现在就必须来看实际的问题。在每天的生活中脱离律法，是什么意思呢？那就是说，此后我不再替神作什么，我不再设法讨神的喜欢了。你会说，“多可怕的异端！”但如果我试着要讨神喜欢，我立刻就在律法之下。脱离了律法，意思乃是我再没有义务去满足律法的要求。我违背了律法，律法也宣告了我的死刑；这死刑已经执行了，现在我由于死，就脱离了律法一切的要求。律法仍继续要求，但另有一位在我里面履行这些要求。律法的要求已经满足了，但不是我自己作什么来满足这些要求。神满足了；乃是另一位在我里面，作神所喜悦的事。从今以后，我不是凭着自己的能力来作什么以事奉神。神说我必须讨祂喜悦，但我作不到，所以祂把我摆在十字架上。我既然凭自己的能力无法讨神喜悦，所以就承认祂是对的，祂宣告我一无所是，只适合摆在十字架上。我不凭自己天然的能力作什么，我乃是同意神对我旧人的判决；当我把自己留在死的地位上，主就在我里面显出祂复活的生命。

所以我们发现基督徒生活简单的公式。凡律法在我身上所要求的，我就对主说，“主，我作不到。主，我也不尝试作了。主，我信靠你在我里面替我作你所要求的。”当我受试探要发脾气了，我简单对主说，“主，我无法忍耐，我也不尝试忍耐，但我信靠你替我忍耐。”同样的，当我受试探要骄傲时，我说，“主，我无法谦卑，我也不想要谦卑，但我信靠你替我谦卑。”这就是脱离律法并“归于别人”的真正意义。我们知道自己无法忍耐，也知道自己无法谦卑，但难处是我们仍想要作。我们一旦清楚看见我们是脱离了律法，就不再想要满足它的要求了。律法的软弱乃是：它要求了，却不能作什么来供应人；但主有所要求，祂自己就在我们里面供应祂所要求的一切。

一个女人结婚了就怎么样呢？她不再用自己的姓，乃是用她丈夫的姓了。她不仅有分于丈夫的姓，并且还有分于他的产业。我们归于基督也是这样。我们一旦属于祂，凡属祂的一切，也都成为我们的。因着我们可以支取祂无限的丰富，我们自然足能应付祂所有的要求。“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”（罗七4。）

第一七一篇　主的祷告

神等候祂的儿女祷告，好带进祂的国度。主教导我们祷告说，“愿你的国降临。”（太六10。）今时代是重要的，但国度时代更重要。我们现在所享受的一切特权和能力，不过是来世的预尝和保证而已。神的丰满是在国度时代才显明，不是在现今这时代。在这光中，我们看见“主祷文”（9～15）的重要。（这祷文从未受到争议，直到上一世纪，有人说这祷文只是为着受患难的圣徒。）几千年来，神吩咐祂的子民要祷告，但历经许多世纪，除了这一个祷文以外，祂没有教导我们该如何祷告。什么是祷告？“真正的祷告开始于神的心，让人的心知道了，再祷告回到神那里，神就答应。”这不是仅仅一个定义。我们必须明白神在宇宙中作工的原则。神有一个旨意，但没有人意志的配合，祂就不会完成这旨意。我们如何把我们人的意志摆在神旨意的一边呢？惟一的路乃是祷告。祷告是运用我的意志，宣告神的旨意要得着成就。没有我们的祷告，神就不作什么。祂让我们知道祂的旨意，并将祷告摆在我们心里，但祂还要等待我们从心里对祂的旨意有所回应。有人曾说，“神的能力就像火车头，我们的祷告就像路轨。”火车头是很有能力的，但没有路轨，它就无法来到我们这里。我们的祷告就是铺路让神进来。祷告总是有三面，包括向谁祷告，为谁祷告，并抵挡谁而祷告。

今天祷告的最大难处乃是我们只问：“这是按着神的旨意么？”问题不该是：“这是按着神的旨意么？”乃该是：“这是否神的旨意？”祷告乃是神让我们知道祂的旨意，而我们将这旨意祷告回到祂那里。神的旨意乃是起点。祂使我们知道祂的旨意，我们就在祷告中愿祂的旨意成就。这是一个循环。

主的祷告不是仅仅给我们一个范本，乃是启示出神的心。几千年来，祂没有告诉任何人祂作工的目标，但在这祷告中就向我们表明了。这是一个大启示。“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”“愿你的旨意（通）行。”是的，但在那里通行？“在地上。”这是神的旨意惟一没有通行之处。创世记三章告诉我们撒但受限制在这地上。神的国度如何能带进来？借着受造之物的意志与非受造旨意的联合，以排除魔鬼背叛的意志。国度的意思乃是主宰权柄－神的主宰。那里有受造的意志与非受造的旨意联结，那里就有神的主宰和权柄。当人类的意志这样的表现出来时，神就能行动了。祂正在等待这个。我们不知道需要多少祷告，但这地上必须有够多属灵的力量，才能带进国度。我们的祷告不可仅仅说，“愿你的旨意行在我里面。”那是起点，但我们的祷告必须往前到：“愿你的旨意行在地上。”请注意，神的旨意与国度是联在一起的。“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21。）我们所是和所有的一切，必须为着神的旨意；惟有这样我们才能有效的祷告，来摧毁仇敌的能力。这就是得胜。神必须在列国中得着少数人恒切祷告，以带进下一个世代。祂必须得着少数人，就着（一）自己，（二）自己即刻的关切，和（三）国度，持守神的立场。我们的祷告若在头两项没有果效，就不会在第三项有果效。我们不可满足于为着今世的工作，乃必须为着带进要来的世代而努力作工。

为什么你想要脱离罪？为什么你想得着圣灵的恩赐？今天神的儿女太注意那些微不足道的事情。神正等待着缠扰不休、昼夜不息的祷告。（路十八。）这是一个寡妇，一个无助的人，一个没有资源的人，向主的恳求。

第一七二篇　哈拿的职事

读经：

启示录十二章五节：“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”

七节：“在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同他的使者去争战。”

九节：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”

撒母耳记上一章一至二节：“以法莲山地的拉玛琐非，有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的元孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。他有两个妻，一名哈拿，一名毗尼拿，毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。”

十四至二十节：“以利对她说，你要醉到几时呢？你不应该喝酒。哈拿回答说，主阿，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子；我因被人激动愁苦太多，所以祈求到如今。以利说，你可以平平安安的回去，愿以色列的神允准你向祂所求的。哈拿说，愿婢女在你眼前蒙恩；于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。次日清早他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛，到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕；日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，这是我从耶和华那里求来的。”

二十二节：“哈拿却没有上去，对丈夫说，等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。”

二十七节：“我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。”

以色列的历史中，有许多点与教会的历史相似。在以色列历史的开头，我们看见亚伦是一个祭司，代表人进到神面前；而摩西代表神来到人这里。这个阶段没有持续很久，不久他们进到那地，就为士师所统治；但是整个民族都生活在很低的水平上。他们不断陷在罪中。神借着他们的仇敌惩罚他们，但当他们向神呼求时，祂就兴起士师拯救他们，于是他们就得着一次复兴。这样的事一再发生。我们看见这就像连锁关系，贯串整卷士师记。我们读到底波拉和巴拉、基甸、参孙等许多士师。这里需要注意一个原则。当士师的能力很大时，就有大的拯救；当士师的能力减弱，以色列人就再次陷入仇敌的手中。他们衰落了，又兴起；犯罪了，又再次得着复兴。从这里我们看见一个大原则：神的子民无法管治自己；他们无法向神独立，同时又向撒但独立。这是不可能的。他们或是向神的权柄屈膝，或是落在撒但的能力之下；没有中间路线。因为他们若不是受神管治，就全然失去他们作神子民的地位，结果就落在他们仇敌的能力之下。但赞美神，祂的子民不会一直在撒但的能力之下，他们总是有复兴。

这就是以色列的历史，也是教会的历史。我们回头看，当教会到了很低的光景时，神就会预备一个祂所拣选的人，把祂的灵放在他身上，将使命给他，然后教会就得着复兴。但我们也看见，过不久教会又落下去了，我们看见兴起与败落，衰微与复兴，周而复始。我若是生活在士师时代的末期，我的心会怎么想呢？我会渴望什么呢？我会期待什么呢？已过年日的历史我都知道了；如今事情又到了低潮，我的盼望是什么，我要为着什么祷告呢？我岂不会求神兴起另一个士师，再次复兴这个国家么？如今我是教会的肢体，我看见在教会的历史中，一再的复兴，又一再的堕落。我曾读到路德带领的复兴，又读到接下来的死沉；读到借着卫斯理所带来的复兴，又读到接着的败落；读到达秘和其他弟兄们所带进的生命巨潮，又读到以后的衰败。这么多年来的教会历史，只是重覆了以色列士师时期的历史。现在我盼望什么？难道不盼望新的东西么？所以在此我们来看撒母耳记上。士师的历史不是永远的；那不是神的心意。神的心意已经朝向国度，不是要有更多士师。神想要带进国度和君王。祂使用士师作为过渡时期，但祂的心意是在大卫身上，祂的目的是要有君王。所以我们看见撒母耳记上的重要。这卷书在过渡与目标中间，是中途的，是过渡的时期。大体而言，祂不是大复兴的时期，也不是大堕落的时期。今天我们的情形也是一样。我们总是想着复兴，但士师的时代已经过去了，那是有限度的，而国度却要存到永远。神的心意不是要教会在这样堕落复兴的循环里往前。神不是要给我们许多复兴家，祂乃是要带进祂的君王。

撒母耳记上代表一个职事，一个带进君王的职事。在此我们看不见士师，却看见一个同时是祭司和先知的人。我们很容易定睛在复兴家身上；他们已过曾被神使用，那是过渡时期，但他们在神真正的旨意上没有分，在带进君王的事上没有分。神乃是要得着祂的撒母耳。

我们看过了背景，现在要来看今天早上所读的经节。这段经文说到两个妇人，毗尼拿和哈拿的故事。毗尼拿有儿女，哈拿没有。毗尼拿嘲笑哈拿说，你没有儿女，看我所有的！这两个妇人代表两个基本上完全不同的原则，代表两个基本上不同的职事。哈拿的职事就是要带进君王，不是要有许多儿女。另一方面，毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女，许多结果。毗尼拿和她的儿女也是神的子民，但没有一个与神的君王有关。

哈拿哭泣、禁食、祷告，向耶和华呼求，要得一个儿子，这儿子要完全分别归耶和华来事奉祂，这儿子就是带进君王的一位。哈拿没有可骄傲的，毗尼拿却有许多可夸口的。她可以指着她所有的儿女说，“我有这个，我有那个；我有这一切…。”在此我想从心底对你们说一句话。如果你们仍然是在士师的范围里，不错，你可以得着祝福并有结果。但我也要说，神的眼目不在你身上。如果今天不是末后的日子，我们会盼望毗尼拿生更多儿女。但如果我没有错，现在就是末后的日子，神的眼睛是在那些能带进君王的人身上。让我们自问，我们的职事是什么？在这特别的职事，哈拿的职事里，我们有没有分？有人心中所想的，就是复兴。他们以为士师的原则要持续到末了，但事实上还有另一个更重要的职事，就是带进君王的职事。

我们看见哈拿的路不是容易的路，并且因着毗尼拿的比较和嘲笑，就变得更难了。那些想作哈拿的人必须预备好自己，他们要受逼迫、藐视，他们要哭泣并禁食。这职事不是便宜的，是要付代价的；因为一切这样的职事都是借着试验和苦难来的，且要组成在我们里面。别人可以吃喝，看着自己的儿女，但这里有一个人在禁食并哭泣。这不是我们能救多少人的问题，乃是神要得着祂一班得胜者的问题。神要得着一班能祷告并带进国度的人。

哈拿的祷告就是撒母耳出生的凭借。我们的祷告必须有一个结果，就是产生得胜者。我们在这一方面作了什么？有些人作了许多工，生了许多儿女，就会说，“我看不见你们在作什么。已过你们可以带领奋兴会，可以作这个作那个，但如今你们在作什么？”甚至神的祭司以利，也不明白哈拿，他问她在作什么，以为她喝醉了。

从撒母耳的出生，我们看见一条先知的线，这些先知也可以作祭司，将君王带进来。哈拿生了一个儿子－一个先知。神在哈拿身上作了很多，祂曾带领她经过各种的困难。现在祂可以找到一个人，她能把吃喝和一切事摆在一边。她已经到了若没有儿子，就不能往前的地步，她必须得着一个儿子。撒上一章的儿子，就是启示录十二章的男孩子，就是那带进君王和国度的。

第一七三篇　神永远的计划

我们要认识的头一件事，就是神是一位有计划的神。主在马太十章二十九节说，“若是你们的父不许，一个（麻雀）也不能掉在地上。”甚至一只麻雀的死，那对我们好像是太微不足道的事，神也顾到。全宇宙的创造者甚至对一只麻雀，也有祂的旨意。

神是有计划的神，祂对于创造有一个计划。创造不是偶然的事，乃是在神那一面一个确定计划的彰显。神有一个计划，创造乃是有用意的，为要作出那个计划。现代的神学，把救赎说得比创造更为重要。但创造乃是以神的计划为目标，而救赎只是补救的；乃是为了恢复神那被打岔的计划，才带进了救赎。神想要借着创造达成一个计划，但有些事进来打岔了，救赎就来把事情带回到神原初的心意里。

以弗所一章五节说到祂“意旨所喜悦的，”九节说到“照祂自己所预定的美意，…祂旨意的奥秘。”十一节又说，“这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”我们在三章十一节读到：“这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”请注意以弗所一章说到这永远的计划是“照祂（神）自己所预定的，”而三章说到这同一个计划是“在我们主基督耶稣里”的。

我们必须回到永世来看那计划到底是什么。神起初在自己里面预定了一些非常确定的事；（弗一；）然后那确定的计划总结在我们的主基督耶稣里。（弗三。）神在已过的永远里与祂的儿子作了一个商议。祂的计划就是要祂的儿子作“一切，又在一切之内。”（西三11。另译）创造就是为着这个目的而有的；就是为着使祂的儿子作宇宙中的总和。（弗一10。）

神是永远的创造者，所以在祂性情中有一个本质，要使祂自己在受造之物中得着彰显。不然，祂就得不着满足。美术家若没有在作品中表现自己的艺术，就得不着满足。音乐家必须将自己魂中的音乐发表出来，工程师渴望作适合自己资质和天分的工程。同样的，创造主必须在一个创造里彰显祂自己。然而，祂既是这样一位神，仅仅创造无生命之物是不可能满足祂的。祂必须创造能对祂有反应的活物，因此这些活物必须有自由的意志。神创造了两个等次的活物－天使和人类，二者都有自由意志；祂创造有自由意志的活物，必定冒了很大的险，因为这些造物可能用他们的意志来为着神，也可能用来反对神。

神首先造了天使，要他们成为服役的灵。神在祂的先见里，察觉到有些天使会背叛，天使长要成为祂头号的仇敌。他们的背叛乃在于将受造的意志提升，来反对非受造的意志。请注意以赛亚十四章里撒但所说那许多的“我要。”神能用祂口里的一句话，轻易的就把祂所有的仇敌毁灭，但全能的神若是那样毁灭次等的能力，就不能叫祂的名得着荣耀。祂的美意，乃是要带进另一种有自由意志的受造之物－人，使他们将自己的意志与祂的旨意联结，并与祂合作来对付那背叛的意志。神将人带进来，好除灭撒但所作的。人受造之后，被摆在伊甸园里，好“看守”那园子。“看守”原文含示“防卫，”这指明有一个仇敌企图要侵扰，而神要得着人的合作以对付他。人被摆在权柄的地位，以对付这个局面。［撒但的背叛摸着了整个宇宙，所以需要基督的救赎，“叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”（西一20。）希伯来二章九节告诉我们：“祂因着神的恩，为样样尝了死味。”（另译。）这里按原文不是说“人人，”乃是“样样。”圣经告诉我们，天也需要借着基督的血得着洁净。（来九23。）］

撒但背叛以后，神没有废掉他的能力，却用一种合乎道德并属灵的方法，借着人来对付他。所以撒但在整个宇宙中仍有势力。神造人以后，撒但立刻设法使人与他站在同一阵线来反对神。然而，因着他欺骗人，他损失了很多；因为他活动的范围从前是不受限制的，如今却只局限在地上。当撒但试诱人，并得到人的顺从时，神就能公义的宣告在他身上的审判，将他的范围局限在地上。他设法使人涉入他的背叛里；然而在过程中，他与人牵涉在一起，这问题就与这地发生关系了。“你必用肚子行走，终身吃土。”（创三14。）这就是神在蛇身上的判决。他行动的范围乃是地，他的食物乃是“土，”就是神将“生命的气”吹入人里面以前用来造人的材料。因着人降服于魔鬼，所以神这对头就被命定以人“尘土”的成分来维生。他在那个范围里有合法的权利。人给他立场并降服于他，撒但就合法的对人有要求。“肉体”（人肉体的天性）就是撒但的立场。基督没有否认撒但所声言的权利，祂乃是借着十字架，将撒但的立场除去，因而除去他对人的合法权利。我们要征服仇敌，就必须让十字架对付我们里面全部“肉体”的成分。

在神的心意里，人不只要成为神永远计划的工具，也要成为神永远计划的器皿。永远的计划要借着人才能成就，也要为着人来成就。人要除灭仇敌的工作，也要得着这除灭的益处。这就像差遣人去拿某样东西，然后告诉他要拿的东西乃是给他的。神永远的计划与基督耶稣有关，也与人有关。为此，我们在创世以前就被神拣选了。大多数神学家看不见这点。他们想要把预定与救赎联在一起。实际上，预定是与神的计划发生关系的。在神原初的计划里，祂没有拣选所有人类作基督的身体。祂拣选一些人仅仅有祂儿子的特征，而预定了另一些在祂儿子里作祂的众子。

神在已过的永远里，预定祂的儿子作一切天使的头，（弗一20～21，）也作教会的头，就是作人的头。子知道自己该穿上人的形状，成为一个有肉身的真人。这个别的人－基督耶稣，要成为团体人的头。祂在自己里面是个人的基督；祂加上教会乃是团体的基督。

人受造时是无知的。他是完全的，却尚未得着成全。神是要他与祂的儿子联合，有祂儿子的生命。人被摆在伊甸园里，其中有两棵树：生命树和善恶知识树。人既有自由意志，就能拣选他所愿意的。生命树就是神自己，祂是一切生命的源头。生命树的果子就是生命树成了可吃的形状，那就是我们的主。主在约翰福音说，“吃我肉喝我血的人就有永生。”（约六54。）吃生命树的果子，结果就是在永远的生命里与基督联合；吃另一棵树的果子，结果就得着独立的判断。亚当知道宇宙中只有一位能分辨善恶。他知道除非吃了神禁止人吃之树上的果子，否则他遇到每一个问题都必须寻求神的判断；他就要凡事倚靠神。如果你看见一个没有善恶知识的人，你会说他是未开化的人，亚当就是这样。他是完全的，但尚未开化；借着接受了善恶知识树，他作人的一面开化了，他发展自己向神独立，就成了一个完全发展的人。人传福音的时候常常说：“你犯了罪，所以你需要神的生命才能得救。”事实上，我们需要神的生命，是与罪无关的。甚至在堕落以前，亚当就需要生命树的果子。即使人没有犯任何特别的罪，只要人凭着自己天然的机智发展自己这个人，他就需要救恩。如果人只成全自己作人的一面，他就无法与神同住，因为他没有神的生命。仅仅作人，就神来说乃是失丧的。不必犯罪才需要神的生命。你若没有吃生命树，就不能与神有里面的联结。“人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”（约壹五12。）

神的计划乃是要借着人的意志与神圣的意志联合，来毁坏那背叛的意志，为此人需要神的生命来达成这计划。可惜，人没有把自己的意志与神的意志联合，反而与撒但联合，以致两个受造的意志联合起来，与非受造的意志对抗。神如何来对付这样的局面？人在神面前失败了，但神的计划不能受阻挠。于是祂造了另一个人，就是那人基督耶稣。（一）祂是道地的人。祂在每一方面都是真人，却有神的生命作其源头，如同亚当吃了生命树的果子一样。祂不是以神子的身分来，乃是以人子的身分来，作神所要模范的人。（二）祂完全符合神对人的旨意。神的计划是要人作祂永远计划的工具和器皿，基督就是这二者。在地上只有这一个意志，是完全与天上的旨意联结的。

我们越珍赏神借着基督所要面对的局面，就越珍赏祂所作成的。（一）拆毁背叛的意志。（二）对付罪的问题。（三）分赐生命。在基督的死里，一举成就了这三件事。

基督的赎罪只是补救的工作；但祂的死不仅仅是赎罪。除了救赎，神原初的计划必须得着成就。祂必须死，好使祂能成为生命树的果子。祂必须借着死，将祂的生命释放出来。（约十二24。）约翰十二章没有说到赎罪，路加十二章四十九至五十节也没有说到。两处经文都说到死与复活，却未题赎罪。路加十二章五十节说祂何等的迫切，祂的生命渴望借着浸，就是死与复活，而释放出来。以弗所五章二十五节说，“基督爱教会，为教会舍己。”这里说到基督拾已，不是为着『罪人，”乃是为着教会。请注意这里不是流血的问题。这完全是骨与肉的问题，（30，）不是血的问题；在三十一节，我们看见这幅图画是出自伊甸园，在此用于基督与教会身上。（32。）

这里题到两个东西。头一个是“骨。”亚当的骨是夏娃生命的根据。夏娃是由他的骨建造而成的；圣经没有题到亚当的血，因为那不是为着赎罪，那时还没有罪要受对付，所以不需要赎罪。神使亚当沉睡，好使夏娃能产生出来；睡是指着与罪无关的死。

这里的第二个东西是“肉。”人无法吃“骨，”但可以吃“肉。”“肉”是指我们所有分于的基督，为着维持那已经赐给我们的神圣生命。吃“肉”是为着生命，血是为着赎罪。从神圣的观点看，我们有“骨”来为着基督身体的建造；从属人的观点看，我们有“肉”来为着基督身体的建造。以弗所五章二十六节说，“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。”水是指什么？我们该回到保罗所用的图画。夏娃是从亚当的肋旁取出的，这肋旁预表主被扎的肋旁，从这里流出了血和水。血说到基督之死赎罪的一面；水说到基督之死非赎罪的一面。血是为着神，目的为着解决罪。但即使在神面前罪的问题解决了，我们仍然需要话中的水，不断的洁净我们。血并没有洁净我们的心。“我”是无法洁净的，乃要除去。神作这事，乃是借着给我一个新的心。血洁净我的良心，因着血在神面前将事情弄对了，所以我的良心就平安了。“我一见这血，就越过你们去。”（出十二13。）血是在外面，给神看见；血不是给信徒看的，信徒是在里面。水代表基督非赎罪的死，那个死将生命释放出来。这死与罪的问题无关。

自从人堕落后，撒但就借着罪和己，在人身上有了双重的束缚。我们的罪是他控告我们的立场；我们的肉体是他在我们里面活动的立场。因着血解决了在神面前全部罪的问题，所以血乃是对仇敌所有控告的回答。血胜过撒但，因为血使神能公正的站在我们这一边。在客观一面，是血除去了撒但一切控告的立场，借此拯救我们脱离了撒但的能力；在主观一面，是十字架对付了肉体，借此拯救我们脱离撒但的能力。肉体是撒但在我们身上作工的立场，正如我们的罪是他控告我们的立场。（甚至神也认可撒但使用我们的肉体，因为肉体带着他的性情；肉体代表了我们堕落的性情，那个性情已经堕落到撒但那里了。）血是赎罪的，十字架是非赎罪的；血对付罪，十字架对付我。血没有洁净肉体，肉体是无法洁净的，必须对付掉。血说到代替，说到祂为我们死。十字架说到联合，说到我们与祂同死。

但我们不仅在死上与祂联合，也在复活上与祂联合。我们必须领悟复活的重要。当基督进入阴间，阴府所有的权势都在那里阻挠祂的复活。撒但最大的能力是死，越过了死他就没有能力。在复活里，基督越过了撒但的力量所能摸着之处；我们惟有在复活里与祂联合，才不让撒但在我们身上有权势。我们里面天然的生命可以常常被摸着，但复活的生命绝不被摸着。一个人天性无论怎样忍耐，也常常经不起仇敌的试诱而无法忍耐；但一个天性最不忍耐的人，若倚靠基督所分赐的忍耐，就能忍耐的经过任何试验。一个健康的人，在平常的情况中能胜过任何疾病，若受到撒但攻击，身体也会支撑不住。但最软弱的人，若倚靠基督复活的生命，身体却能受得住而不被打垮，因为撒但无法摸他里面复活的生命。

基督借着死胜过了那掌死权的。但那胜过仇敌的得胜，就是在基督的复活和高举里建立在基督个人身上，并且在法理一面已经为教会成就的得胜，必须在祂复活生命的能力里，组成在教会里面。基督己经在法理一面对付了撒但，但祂在等候祂所有的仇敌作祂的脚凳，（来十13，）这必须借着教会来完成。主已经伤了撒但的头，他已经注定要被毁灭。但他是被打败的仇敌这个事实，必须在教会里并借着教会，才完全表明出来。基督已经赢得了胜利，但祂胜利的事实必须在教会中显明。

教会在神面前有确定的责任。第一且首要的，乃是拯救灵魂。然而这主要还不是拯救人脱离地狱，乃要拯救他们为着神的荣耀。君王必须为着祂的国得着国民，国民的扩增就是祂荣耀的增多。第二，教会有责任在仇敌的领土上表明基督的得胜。

为什么我们寻求得胜？为什么我们寻求属灵的恩赐？乃是为使我们能充分装备好，在完成神永远计划的事上与祂配合。得胜与恩赐是宝贝的，但我们必须看见我们的大目标。神喜悦使自己受制于人的配合，来完成祂的目的。基督在地位上已经作成了一切事，但祂所完成的工作，祂已经交付教会将其实化出来。我们已经受了托付，要将神的仇敌从天上摔下来！

第一七四篇　基督的身体

读经：

罗马书十二章一至五节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化．叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”

在我们实际来看神论到基督身体的话之前，最好回头来看看罗马一至八章，好带我们进入十二章。九至十一章是说明的话，可以放在括弧内，十二章乃是紧接着八章的。九至十一章乃是说明前面所讲述过的真理，这是必需的；但我们直接从八章讲到十二章，就更能看到连接的关系。

为要进入十二章，我们必须从一章看到十二章。罗马头八章论到基督徒生活的两个阶段。一章至五章十一节是头一段，五章十二节至八章是第二段。请注意罗马书不是写给未得救的人，乃是写给已得救的人；其重点不是指示罪人如何进入，乃是给我们看见，我们是如何进入的。在头一段里，罪性和罪之权势的问题尚未对付；只对付了罪行的问题，就是我们所行的。这事的拯救乃是赦免。我有罪辜，因为我作了一些事。神没有忽视我的罪行，假装看不到。祂已经在基督的人位里审判了我的罪行。我蒙赦免，是在已经受审判的立场上，不是在神恩典的立场上。

不只我所作的有错，我所是的也有错；是我这个人基本上错了。所以第二段对付罪人的问题。证明人是罪人的是罗马五章，不是罗马三章。我们乃是构成了罪人。我是罪人，因为我来自错的族类。我的族类决定我所是的。凡来自亚当族类的，不管他有没有犯罪，他就是罪人。我的错不在我所作的，乃在我的生命。

律法的意思就是神对我有所要求。我将自己摆在律法之下，意思就是想要为神作什么事，想要为神作怎么样的人。从律法得自由，意思就是不要为神作什么事或作怎么样的人。我知道我来自什么族类，我知道我的构成是什么，所以我不尝试去作。罗马七章的人不是想去犯罪，乃是想要讨神喜悦。然而，想要讨神喜悦的结局，却是犯罪。

随从灵的人，乃是看见血已经对付了他在神面前的罪，十字架已经对付了产生这些罪的那个人。如果那个钉死是真实的，我就不能再为神作什么。如果我仍想要讨神喜悦，我实际上就是否认我与基督的同钉。

现在问题来了：“将身体献上，当作活祭。”（罗十二1。）请注意这是一个活祭。这里有事情发生了！你从罗马一至八章，进到罗马十二章，当你将自己献上以遵行祂的旨意时，你就发现自己自然的来到基督的身体里。当你经过了罗马一章到八章，你必定发现自己就在罗马十二章。你看见了基督身体的奥秘。这是个历世历代所隐藏，到了现今世代才显明的秘密，基督就是为此受膏的。

我们相信十字架是中心，但十字架本身不是目的，乃是达到神圣目的的神圣凭借。目的乃是基督的身体。当十字架在你的生活中有了特别的作为时，你会发现自己就在基督的身体里。你会很自然的，发现自己在基督的身体里。

许多信徒所追求的个人圣洁是非常宝贵的。许多信徒所追求的得胜是非常宝贵的。为着得救、称义、以及从罪的权势得自由，赞美主。但请记得，神给我们这些属灵的经历，不是要我们能成为千千万万独立单位的个人，分散在地上。神的意思绝不是要基督徒作单个的单位。

阅读伦敦的旅游指南，绝不能代替亲身游历伦敦。烹饪的食谱绝不能代替在厨房的经验。知道基督身体的真理绝不能取代在基督身体里的经历。今天的难处就是我们把基督徒想成许多个人。我们想到得救、得胜等等，都是个人的经历。但主若开启我们的眼睛，我们就要看见，得救与身体有关，得自由与身体有关，得着个人的圣洁也与身体有关。神圣的思想乃是要得着一个“大人，”不是一班微小的人。赞美主，我们这些个别的罪人得救了，但我们的结局必须是成为基督身体的肢体。神所要的，一点不差就是基督的身体。祂正朝着这个身体作工。十字架就是为着这个。设法产生个别的圣徒是徒劳的。神的心意不是仅仅要在这里那里得着一些人－一些蒙称义、被圣别的个人或团体。在擘饼聚会中，每一个肢体所分受的，合起来仍是一个饼；这就说明了神所要得着的，乃是一个团体人。

神不满足于单个、分开的基督徒。当你相信主，有分于祂的时候，你就成了祂身体的一部分。神必须给我们看见基督身体的启示。我是为着自己追求属灵的经历么？我是为着我的公会带人得救么？或者我看见了一个属天之人的异象，知道神是要把人带到那里？当我们从一个不同的观点来看得救、得自由、以及每一件事时，一切都彻底翻转过来了。今天，许多人教导一个身体的教训。甚至梵谛冈也教导一个教会，但他们有自己的元首，因为他们从未看见基督的身体。

什么将我构成基督身体的一个肢体？如果神给我看见基督身体的启示，在我身上会有什么影响？那个启示仅仅是一个新的真理，让我去讲解么？不，那个启示必会带来革命性的改变！什么把我构成基督身体的一个肢体？不是我所经历的一些事，也不是我必须作的事，乃是在我里面的基督，把我构成基督身体的肢体。使你成为基督身体的肢体的，不是你自己里面的所是，乃是你里面这位主的生命。

基督的身体就是基督。保罗说，“…仍是一个身子；基督也是这样。”（林前十二12。）他这样说，在文法上，在属灵上，都没有错。在文法上，也许有人认为保罗该说，“基督与教会也是这样。”但保罗这里的意思是，头是基督，身体也是基督。凡出自基督的就构成身体，所以凡不是出自基督的都必须除去，都不能进到身体里。这不是加的问题，这全是减的问题。你不需要得着什么或作什么，才能进入基督的身体。你只需要被剥去你一切所是和所有的。那就是十字架进来的地方。十字架是惟一的神圣凭借，将我里面使我不能有分于身体的东西除去。出于我自己的东西、我的性情、我的组成等等，都必须除去。神必须摸这些事。有的人头脑很精明，他们以为借着那精明的头脑就更能明白神的话，更能供应神的话。不！那需要被除去。往往我们尽职，是仅仅因为有一个精明的头脑。我们多少人需要从我们的头脑蒙拯救，需要给我们的头戴上救恩的头盔。我们天然力气的背脊骨必须被打断。我们必须对神圣的事物有对的眼光。

我们若来到神面前，求祂给我们看见以弗所书，并给我们看见祂对这世代的计划是什么，祂必定给我们看见基督的身体。十字架把我们直接指向基督的身体，而基督的身体把一切出于亚当的都除去。凡出于我的都在祂里面没有分。例如，我无法将任何不属于我身体的东西，加到这肉身里，因为它已经是完整的。基督也是这样。

我们必须领悟，要看见基督身体的启示，要出非常大的代价。这要摸着我们生活的源头。这时，个别肢体的行动就要完全停止。身体里不能有随意的举动。如果我的手指要动，我手臂的肌肉就不能拒绝不动。如果我的手臂要动，我的手指也无法不跟着动。一切个人主义的都必须除去。你必须与别人一起行动，你必须等候别人。你无法单独往前，你必须与弟兄们一同往前。

我们若看见基督的身体，以别的来作头这问题就必须受到对付。以别的来作头，与基督绝对的主权是冲突的。扫罗代表反对神受膏者之事物的系统。大卫有两个仇敌－歌利亚和扫罗。扫罗与歌利亚争战，但他与歌利亚同样是大卫的敌人，使大卫不能登宝座。一个是外面的仇敌，另一个是里面的仇敌。请注意，扫罗明显的特征乃是他的头，歌利亚明显的特征也是他的头（就是他的高大）。凡是出自人的头脑、观念、意见的，都使受膏者不能登宝座。但有一天，从大卫的机弦甩出的石子，给歌利亚致命的一击；那一天也注定了扫罗的结局。我们不需要，直接打击现今事物的系统，“因我们并不是与属血气的争战。”（弗六12上。）当歌利亚被对付时，扫罗也就被对付了。

你若真认识十字架，它就会带领你进入基督的身体。许多基督徒宣称认识主，认识十字架更深的意思，认识基督身体的真理，也宣称他们在基督里是一。他们强调旧人必须除去，但可悲的是，在实际除去旧人的事上却有阻碍。神已过并如今在你身上的一切对付，都是为着身体来预备你。祂在我们里面一切的工作乃是清除的过程，好叫我们能成为基督身体尽功用的肢体。

第一七五篇　神的建造

读经：

哥林多前书三章十至十五节：“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石，草、木、禾楷，在这根基上建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救；虽然得救乃像从火里经过的一样。”

神建造的根基是不变的。神自己已经立好了这个根基，就是基督耶稣。除了以基督为根基以外，就没有建造。但建造却有分别，有不同的材料和技巧。神要祂的仆人用金、银、宝石建造。神不问，也不会问你所建造的是多大的建筑，或者你建造得多精巧、多快速、或多华丽，乃是问你用什么材料建造。你光是同意这点，或看见这个真理，还是不够的；甚至这个“看见，”也可能是木、草、禾楷。神所在意的，乃是：你是否用金、银、宝石建造？

金是指神，指神一切所作的、一切出于神的，也是指神的荣耀。如果一切都是神所作的，当然所有的荣耀都归给神。银是指救赎。我们知道，我们一切的工作都是基于并系于十字架。宝石代表圣灵的工作。以赛亚四十章六节说，“凡有血气的，尽都如草。”林前三章题到“草”要被烧毁；这就是说，凡属血气的，凡出于肉体的，都要毁坏。“木”是指人，与神相对。“禾楷”代表人的软弱，天然生命、感觉和心思的死沉、软弱和无用。这就给我们看见，我们该用什么材料来建造。

那用金、银、宝石建造的人，认识神是父，认识十字架客观以及主观的方面，也向自己一切所是和所有死了。他也认识一切必须是圣灵的工作。许多时候，有人要你去帮助他们，或者你想要在属灵上帮助人，但问题来了：“我的动机是什么？”是要给自己一点安慰、舒服或喜悦么？要有所作为么？要以后有所得着么？我们无法帮助他们，我们停步不前，因为我们知道这个欲望没有经过十字架的对付，还没有经过死。或者我们觉得受带领去跟人谈话，也知道要说些什么，但我们却越过限度，说得太多了。十字架的确把一些不是出于神的东西除去，但那除去的工作在我们身上还不够彻底，所以我们说出神所赐的话，但又加上别的话。

宝石的意思，是指首先组织在我里面，然后在生命里，借着话语向别人显明出来的。宝石是稀有的，很难得到，但禾楷却是一大堆的，到处都是。许多基督徒工人主要是按照他们的感觉作工。当他们觉得很好，觉得火热，觉得与主接近时，就为主竭力工作！但如果他们觉得冷淡、疲倦、不振作、不感兴趣，他们就无所事事。火热和冷淡都是出于我们自己，是无用的。一切基于感觉的都是禾楷。也有许多人只用属肉体的材料，就是头脑、聪明、发表、口才、机智、干才等，但这都是草。这是属地的，不是属天的，且会完全被焚烧，因为全是天然的。神会光照你最强、最中心、最紧要的东西。祂要显明这事，然后就来对付。木代表一切属人的，属地的。我们所看见大部分的基督徒工作，都不是来自神的。

人以为在传福音的事上，算得数的乃是那个福音，至于是谁传的，就无关紧要；他们认为神的话会作工。但神不是这样看，神要知道是谁传这福音，这福音是借着谁的手出去，是用谁的力量，并凭谁的命令传的。祂要知道一个人是受谁差遣的，他的工作是用什么材料建造的。这其中不能有搀杂，必须全是出于金、银、宝石。金、银、宝石的价值是大的；木、草、禾楷的价值是小的。在重量上也有分别。木、草、禾楷很轻；金、银、宝石却很重。我们有多少重量？有时人少说一点关于属灵的事倒好！他们的生活和话语往往不符！他们所说的，不是他们所是的。

第一七六篇　保罗与亚迦布（关于引导）

读经：

使徒行传二十一章十至十四节：“我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。我们和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。”

神绝不容许教会替个人负责任，领受他自己从神来的引导。亚迦布是个先知，并且非常热心，但他很年轻，并且没有经验，他急着要显示他给保罗的引导。在神的话里我们发现，一方面，人需要从神得着清楚的引导；但另一面，我们需要教会作后盾。可能有一班基督徒会说，“我们就是教会，你必须顺服我们。”但先知的声音绝不该在那灵的声音之前临到个人，不然这就成了罗马教了。所谓的教会，常常这样使用其权柄。

圣灵可能没有直接向我说话；祂可能向别人说话，然后借着那个人向我说话。但祂不会忽略我；祂必定同时也借着给我灵中的见证，而让我知道。祂会让我知道，我要借着教会得着引导。不仅如此，那个引导不会与任何祂已经给我的亮光、或任何我在已过所领受的部分引导相反。如果这是从祂来的，祂会让我灵里清楚，我的灵会对教会所说的有反应。换句话说，在我自己的灵中会有印证。圣灵总会让我知道，我是否要借着教会领受引导。先有先知临到我，并告诉我神要我作什么，那是旧约时代，不是新约时代的事。主若有意要借着门徒给保罗引导，祂必先让保罗知道这个事实，使他心里预备好领受他们的话，保罗就会有所反应并听从了。亚迦布的行动与神在新约中引导的方式相左。结果，保罗就没有跟随这样的建议。之后，我们再也听不到关于这位先知的事了，但在使徒行传二十八章的经文中，神却用了二十一至二十八章这八章来告诉我们，保罗采取了这次所谓错误的一步以后，他又作了些什么！神的旨意，基本上不是要他去耶路撒冷，但因着这会开始一个危险的先例，祂就容许保罗去，并在这事上祝福他，因为他的心向着神是完全的。先知急着进来，而没有等候神先给保罗也看见同样的事，就促使了这事情的发生。

第一七七篇　祭司的职任

注：本篇是由倪柝声弟兄两篇信息的主要内容编辑而成。

读经：

出埃及记十九章一至六节：“以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西乃的旷野。他们离了利非订来到西乃的旷野，就在那里的山下安营。摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他说，你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人，说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；这些话你要告诉以色列人。”

彼得前书二章五至九节：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。因为经上说，‘看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安；信靠祂的人，必不至于羞愧。’所以祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说，‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。’又说，‘作了绊脚的石头，跌人的磐石。’他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”

启示录一章一至六节：“耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人；祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰；约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了。约翰写信给亚西亚的七个教会；但愿从那昔在今在以后永在的神，和祂宝座前的七灵；并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督；有恩惠平安归与你们。祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。”

二十二章三至四节：“以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂；也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。”

希伯来书五章一节：“凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物，和赎罪祭。”

八章三节：“凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的；所以这位大祭司也必须有所献的。”

腓立比书四章十八节：“但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物。”

希伯来书十三章十四至十五节：“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”

罗马书十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”

希伯来书二章十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。”

四章十六节：“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”

六章十九节：“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。”

七章十八至二十五节：“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了；（律法原来一无所成；）就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立祂的对祂说，‘主起了誓决不后悔，你是永远为祭司。’既是起誓立的，耶稣就成了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久；这位既是永远常存的，祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”

八章一节：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。”

九章七至八节：“至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓的过错献上；圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”

二十四节：“因为基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像，）乃是进了天本身（直译），如今为我们显在神面前。”

十章十九至二十二节：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体；又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”

十二章二十二节：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使。”

使徒行传十三章一至二节：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”

在创世记，我们看见神造人为要实现祂的旨意，也看见人在那个旨意上失败了。然后我们看见神出来行动，要在人身上恢复所失去的。我们看见祂先来寻找一个人；得着一个人之后，我们看见祂寻找并得着一个家族。为要管教祂的子民，同时为要实现祂的旨意，神把那家族带到埃及。祂带到埃及去的是一个家，但祂从埃及带出来的却是一个国。

神为什么要花这样的工夫，用这么长的时间－约二千年的时间，来得着这个国民？祂自己说出了祂的目的－“我…将你们背在翅膀上，带来归我。…你们要归我作祭司的国度。”（出十九4～6。）这就是神救赎祂子民的目的－要得着祭司。那就是为何神对法老说，“容我的百姓去，好事奉我。”（八1。）

神拣选亚伯，亚伯就献上祭物。祂拣选挪亚，挪亚就筑坛并献祭。然后神呼召整个民族归祂自己；既救赎了他们，就向他们清楚表明祂救赎的目的－要使他们成为“祭司的国度。”因着他们的败落，所以至终只有一部分的子民成为祭司；但神原初的目的，是要全以色列族都作祭司。神对以色列并对教会的心意乃是一个－要得着一个宇宙的祭司体系！神在以色列身上所得不着的，祂要在教会身上得着。

希伯来书特别专论祭司体系这主题，启示出与祭司体系相关的主要事项，乃是进到神面前。（四16，六19，七19，25，八1，九7～8，24，十19～22，十二22。）我们在希伯来书找到的命令不多，最大的命令乃是进到神的面前。神的儿女那包罗万有的职事，乃是进到神面前，再也不出去。神带以色列脱离辖制，嘱咐他们进入祂摆在他们面前的地；同样，祂也把我们带出来，好叫祂能带我们进入。神的目的，总括的就是要带我们进入祂自己的同在里。开创这条路的代价极其大，因为必须借着神的羔羊流血，路才得开。如今我们的职事乃是在幔内的至圣所里。

每一个神的儿女都是蒙召作祭司的，而每一个祭司都是为着献上礼物和祭物这专特的目的而存在的。（来五1，八3。）那么，神的儿女难道没有工可作么？如果祭司是要献上“礼物和祭物，”很明显的他们需要东西献上；他们要获得这些东西就必须工作。但许多基督徒的难处乃是这样：他们的工作本身就是目标，他们仅仅为工作而工作。重要的不是我们有没有作这或作那，乃是我们的工作是否在祭司体系的立场上。许多从埃及出来的以色列人都是牧人，但那不是他们的呼召，他们是蒙召作祭司的。他们许多是作匠人的，但那不是他们的呼召；他们是蒙召作祭司的。人可以因着他是牧人而献上一只羊，或者因着他是匠人而献上他的手艺品；但神无法悦纳在这样立场上的供物。祂只能在祭司体系的立场上悦纳供物。问题不在于我们作什么工，乃在于我们是否以祭司的身分作那工。

在旧约时代，先知比祭司更受人敬重；但神的心意不是要得着先知的国度，祂所要的乃是祭司的国度。现今在新约时代，也是像旧约时代一样，先知的职事远比祭司的职事受人重视。但神对祂子民的目的，乃是要得着祭司的体系。祂所要的乃是一个普遍的，不是有限制的祭司体系。我们在使徒行传读到有“先知和教师…，他们事奉主。”（十三1～2。）这些人是先知和教师，但他们作先知讲道并作教师施教导，乃是事奉主，是向着主作的。这是基于祭司的职任。我们若不是祭司，就绝不会是先知和教师。我们祭司的职任决定了我们一切职事的品质。我们所作一切工作的价值，乃看其中有多少祭司的成分而估计。神对每一个以色列人原初的计划，乃要每一个人借着祭坛进到神面前。那就是祭司的职任。

祭司的事奉是对神所有事奉的根基。离了祭坛，就没有对祂的事奉。乃是祭坛使亚伯与该隐有别。亚伯有一个祭坛，这祭坛上沾了血。在挪亚的历史里，我们再次看到祭坛；在亚伯拉罕的历史里，又再看到祭坛。你在那里找到神所拣选的人，就必定找到神的祭坛。

神在对付个人的时候，祭坛是偶然出现的；但自从祂得着了一班子民归祂自己以后，祭坛就不再是时有时无的东西，乃成了永久的。亚伯拉罕建造了一个以上的祭坛，以撒和雅各也建造了不只一个的祭坛；但当以色列构成了一班子民，帐幕立起来之时，祭坛就永久的立在那里了。献祭物不再是间断的，乃是持续的；祭坛不再是个人的，乃是团体的事。

神建造教会的心意，乃是要得着祭司体系可以尽功用的地方。以弗所二章告诉我们，祂要把祂的圣徒建造成一个圣殿，好使祂能为自己得着一个居所。那是在神的一面。在彼前二章五节，我们看见从人这一面看，属灵的殿正在建造，好让圣别的祭司体系得以献上属灵的祭物。希伯来书给我们看见永远的祭司职任；那永远祭司职任的表显乃是永久的祭坛，连同永久的祭物。教会的存在是为着祭司的事奉。如果缺了这个，教会的根基就没有了。神要得着永久祭司的事奉，就是永久的祭坛和永久的祭物所表显的。祭坛绝不能是空的，神要求坛上的火永不熄灭。教会的存在，不是仅仅为着事奉，甚至不是仅仅为着争战，乃是为着将祭物献给神。教会蒙召是为着祭司的事奉，而祭司事奉的目的乃是要献上祭物。教会若在这事上失败了，她就在每一方面都失败了。

彼前二章五节不是说教会“被建造成为灵宫，奉献属灵的祭物，”乃是说教会“被建造成为灵宫，作圣洁的祭司体系，…奉献…属灵的祭物。”（另译。）乃是祭司的体系献上祭物。教会不仅是献祭的地方，更是祭司体系被建立的地方。这不在于献上许许多多个别分开的供物，乃在于设立永久的祭司职任。在旧约的时候，一个普通的以色列人很容易能数算他有多少次到祭坛献祭，但一个祭司献了多少祭物，他却永远数算不来。对他而言，献祭不是偶然才有的，乃是一件不停的事。献祭是不能以单独的行动来计算的，献祭构成了他整个的职事。他单单为此而活，他的生活全在于献祭。所以神对祂子民的期望不是仅仅偶然的献祭，甚至也不是经常的献祭。祂的祭司体系乃是永久的祭司体系。许多基督徒在日历上标出他们奉献的那一个特别日子；有人因着复兴聚会等等原因，有好几次将自己特别的奉献给主。但那远远构不上神对祂子民的心意。祂所寻找的不是分开的奉献行动，乃是永久奉献的生活。教会的职责乃是祭司的事奉；教会的职责既是祭司的事奉，所以，教会的工作全在于献祭。那是教会包罗一切的事奉。我们若是祭司，那么我们一生中惟一的职业，就是献上礼物和祭物。但请注意，乃是“圣洁的祭司体系，”奉献神所悦纳的灵祭。如果神的子民献祭，但他们本身不是圣别的祭司，神的心就得不着满足。

我们蒙神呼召，主要不是作工人；神呼召我们，主要是作祭司。工作里有许多东西，可以建造人，使人感兴趣，并满足人的肉体。但祭司的事奉是完全不同的。它没有给人任何东西，却从人取去一切。我们作完一项工作时，往往有一种随之而来的成功感，使肉体得着满足；但我们献祭给神时，自己却得不着一点满足。我们只剩下两手空空。我们献上供物给神，供物就没有了。

神不悦纳任何不是祭物的工作，就是任何不是全然奉献给祂的工作。问题不是我作了什么，乃是我作这工是否以此为给神的祭物，我所作的有否从我的手中传到祂的手中。如果我们所作的没有传到另一边，那就不是祭司的事奉，所以就在教会职责的范围以外。如果我们所作的没有传到另一边，那么我们也没有达到另一边；因为祭物到了那里，献祭者也到了那里。如果你的祭物升到神那里，你也与它一同升到那里。晚上我们上床休息时，不是要问：我今天作了多少？乃是要问：我所作的，有多少是属灵的祭物？有多少次，我们能在一天结束时对主说，“主阿，我可以将这一切摆在你的手中”？

第一七八篇　“耶和华的喜乐是你们的力量”

读经：

尼希米记八章十节：“又对他们说，你们去吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的，就分给他；因为今日是我们主的圣日；你们不要忧愁，因耶和华的喜乐是你们的力量。”（另译。）

这里不是说，我们若有平安就有力量，乃是说，耶和华的喜乐是我们的力量。乃是祂的喜乐维持我们。在帖前五章十六节，保罗嘱咐我们要常常喜乐。这怎么可能？我们怎能在难处、困苦、烦恼等等之中喜乐呢？那个喜乐从那里来？我们无法造出这个喜乐，因为我们若没有喜乐就是没有喜乐！在腓立比四章四节，使徒将秘密告诉我们：“在主里常常喜乐。”（另译）主阿，你的喜乐就是我的力量。主的喜乐是什么？主什么时候喜乐呢？圣经只有一次记载到主的喜乐，所以我们很容易知道其意义。那时主对推罗、西顿的尽职，表面看是失败了。（路十13～15。）二十一节说，“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说…。”祂说什么呢？“父阿，…我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来；父阿，是的，因为你的美意本是如此。”耶稣基督欢喜遵行神的旨意，祂是在神的旨意里喜乐。主的喜乐与环境毫无关系，祂说，“父阿…你的美意本是如此。”这是父的旨意－没有埋怨，没有背叛的意念，没有疑问为何祂要经过这一切。“父阿，…你的美意本是如此，”就是这样而已。

有一个人访问盲人学校，问小孩子他们为什么瞎眼。他们都说不出话来，沉默了一阵子，然后一个小孩流着泪回答说，“父阿，你的美意本是如此。”我们必须看见我们的主有一个喜乐，就是神的旨意成就时的喜乐。有时我们必须流着泪喜乐。主在地上喜乐的原因，不是祂很成功，不是工作顺遂；祂乃是单单在父的旨意里喜乐。

这不是说，我们必须模仿主；乃是祂所有的喜乐，就是主的喜乐，要成为我们的。我们要得着属于主的东西，分赐给我们。我们要得着主的喜乐，祂的喜乐要成为我们的力量。

最坏的生活就是反应的生活，整天受人或环境影响；因为这就是说我们活在外面、不是从主而来的事物上。过那种反应的生活，是什么意思？意思就是我们讲道而有人接受我们的信息时，我们就满了喜乐；而我们的信息不为人接受时，我们就有相反的反应。我们受这个影响，受那个影响，每一件事都使我们有反应，我们就七上八下的转来转去。这种生活表明我们没有在主里行事为人。当然，我们仍在肉体里，所以我们对事情有感觉，但感觉绝不该把我们拉下来，叫我们凭感觉活着。所以我们必须停止过反应的生活，但我们怎能这样？我们要凭主的喜乐而活。当我们受试诱下沉的时候，我们可以往上看，并说，“难道主今天失去祂的喜乐么？”祂若失去了喜乐，那么我们就可满足于没有喜乐的生活！我们没有一个人能被摔倒而有真正的力量。但我们若赞美主，就有力量。我们一旦失去了喜乐，就失去了力量。那是圣经告诉我们要凡事谢恩的原因。我们说的时候，该带着一颗降服于祂旨意的心：“主，我不在意事情如何，你的美意如此，所以我就喜乐了。”我们必须凭着在祂里面的心意而活。这不是我有喜乐的问题，乃是祂有喜乐的问题；不是我有平安的问题，乃是祂有平安的问题。当我们感觉憋气时，惟一使我们高昂的就是主的喜乐。我们必须学习活在我们的难处之上。

万事互相效力，叫爱神的人得益处；爱神就是爱祂的旨意。曾有一位神的儿女说，“我们的心可伤痛，但我们为着你的旨意，为着你的所是赞美你。”

第一七九篇　神的信

读经：

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因神儿子的信而活，祂是爱我，为我舍己。”（另译。）

马可福音十一章二十一至二十二节：“彼得想起耶稣的话来，就对祂说，拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。耶稣回答说，你们当有神的信。”（另译。）

我们何等想要得着慕勒（George Muller）的信心！难道我们不认为这是一件大事么？

在马可福音那段经文里，主对无花果树说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”（十一14。）第二天树枯死了，彼得想起主的话来，就请主来看。主回答说，“你们当信服神，”（22，）因为这是那个神迹的秘密。这句话中文翻得不好；在原文里，“神”字是所有格，所以此句该译作：“你们当有神的信。”主有神的信，并借着这信成就了一件事；祂觉得叫人信神是徒劳的，所以祂强调说，他们必须有神的信。神的信是什么？乃是神对祂自己的话所有的信心。神创造，是凭着权柄，不是凭着能力；神不相信祂话语的能力，乃相信祂话语的权柄。

主没有向神祷告，求神咒诅无花果树，或叫它枯干；祂没有求神显出能力，祂只是吩咐树，这就是权柄。所以不是我们有信心，乃是神的信在我们里面。我们必须相信，我们所说的必要成就。“我…活着，是因神儿子的信而活。”（加二20。）那就是有主的生命在我们里面的意思。圣经里没有一件事是抽象的。总是有一些在祂里面的东西，成为我们的。你相信代替么？我们相信，已过主是我们的代替；就是在今天，我们活着，还是凭着这代替，就是主亲自将祂自己给了我们。祂在地上相信父；今天我们也能凭着那同一个信而活，一点不差就是那个信，不是任何类似的信。这意思不是我们要模仿主的信，乃是我们因着与主一同复活的生命，就有了那同一个信。如今我们是凭着祂的信活着。问题不是我们有没有信心，乃是我们有没有用那个信来相信？因为信心就像视力；相信就像看见。有视力就使我们能看见，但不保证我们会看见。信给了我们，但我们要相信，要用这信。我们的态度必须是：“我能相信，我要相信！”我们必须看见，基督徒的生活不是抽象的事，总是重覆主所有的；如今我们得着了主所有的，作为给我们的遗赠。遗赠是什么？遗赠就是我们没有为其作什么，却留给了我们；所以主的遗赠留给了我们，成为我们的。祂的平安，祂的信，一切属祂的都成为我们的。

第一八○篇　信心

读经：

马可福音十一章二十四节：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”

这节圣经的应许非常包罗。这是圣经中最大的经节之一。约翰三章十六节有“一切…的，”指所有人；这里有“凡…的，”指所有事。约翰福音说，“一切相信祂的都得永生；”这里说，“凡你们祷告祈求的，…就必得着。”所以这是非常包罗的经节；“凡”包括一切事。但这节有一个条件：我们必须相信。我们若没有信心，就得不着所祈求的。这一节不仅告诉我们信心的必需，也告诉我们信心的性质。就着我所记得的，圣经惟有此处告诉我们信心的性质。

信心的性质是什么？我们该相信什么？当我看见属灵的事，并追求要得着的时候，我该如何相信？我在这里不是讲到信心的必需－那是显而易见的。但问题乃是如何相信，这是回答这问题惟一的经节。“信是得着的，就必得着。”我们要怎样信？“信是得着的，”这句话该译作：“信是已经得着的。”这是原文里的意思。相信的路不是相信我要得着，或我能得着，或我将要得着，乃是我已经得着。这就是信心－我已经得着了，不是我有一天将要得着。我用全心相信，说我能得着，或我将要得着，这是最错误不过的事了。那只是盼望，不是信心。信心指向过去，它与将来没有关系。将来的事总是盼望，不是信心。我们的主不是说，你必须相信你要得着，乃是你必须相信你已经得着了。这是神已经作成的，是神赐给我的。每当我们的信心放在将来，这就不是信心，而是盼望。

让我们来看一些例子，来说明这种正确的信心，“信是已经得着的，”是什么意思。

救恩　假若我是个传福音的人。一个罪人来了，要我告诉他得救的路。我尽所能的对他说清楚。我告诉他关于血、十字架、赎罪和救赎的事，也告诉他主已经作了一切。然后他说他要得救。我们就一同跪下来。我祷告了几句，就请他祷告。他说，“主，我知道你的儿子基督的血洁净了我一切的罪，所以请你赦免我的罪。”然后又说，“阿们。”他起来之前我问他说，“你的罪如何？你的罪得赦免了么？你自己如何？你得救了么？”假如他回答说，“我相信我将要得救，我相信神要赦免我的罪，我全心相信神能赦免我的罪。”那个人得救了么？不！他的罪得赦免了么？不。他该怎么说呢？他该仅仅往上看，并说，“赞美主，我一切的罪都得赦免了；赞美主，我一切的罪已经得赦免了；赞美主，我得救了。”只有一种信心－我已经得着了。这原则也应用在别的事上。许多所谓的信心，其实只是盼望而已。许多人说他们有信心，但全是在将来，他们说有一天他们将要得着。但信心不是说我有一天将要得着，乃是说我已经得着了！

医治　已过常常有人叫我去为病人祷告，祷告之后我立即知道那人是否得着医治。怎么知道的呢？我进到房间后就用油抹他，或者不用油抹，视情况而定；祷告之后我会问他说，“你的病怎么了？”他的答覆会立刻显明那人有没有信心。他如果说，“赞美主，一切都好了。”他可能仍然觉得软弱，仍然有高烧，但他能赞美主。我问他说，“我需要再来为你祷告么？”他说不需要了，事情都成了。所以无论他的情况看来如何严重，我都很有把握的离开；因为他不是相信神将要医治，乃是相信神已经医治了他。有时当我问那个人如何时，答案却不一样。他说，“我相信主要医治我。我很确定神要医治我，我全心相信我将要得着医治。”他可能看起来有世上全部的信心，相信他要得着医治，我却失望的回家。我知道他不会得着医治。他没有神圣的一摸，没有所赐的信心。那人说他相信，但他完全没有相信，只是盼望而已。

你看见马可十一章二十四节的重要么？神说，我们必须相信是已经得着了。有一次，主奇妙的医治了我，我就在少数信徒中间作见证。当时一位姊妹，眼睛有非常严重的毛病。每一周她必须坐渡轮到远处去看医生；在这位医生的照顾下，她渐渐好转。医生给她擦药膏，也给她配戴眼镜。她听到我的见证，就想说，“虽然医生说我会好转，但他却说我绝不会再像正常一样。”所以她祷告，也信主会医治她。但她与医生约好，必须去看他。医生给了她一付眼镜和一瓶药膏；之后，她上了渡轮就再祷告说，“主阿，你真的要医治我么？”她相信主已经听了她的祷告，事情已经成了。所以她说，“主阿，我要这眼镜和药膏作什么呢？”但撒但说，“不要太快，不要作得太过了，不要盲目的相信。等等看这是否可行，如果不行，你仍然有眼镜可戴，有药膏可涂。这样你两面都顾到了。”但她说，“祷告蒙垂听了，事就成了。我已经得了医治，不需要眼镜或药膏了。”然后撒但说，“眼镜花了三十块钱，你若将它丢掉，就浪费三十块了。如果你的祷告和信心没有用，你就得再花三十块钱去买。”但她说，“我已经得医治了，我要药膏和眼镜作什么呢？”所以她把眼镜和药膏都丢到船外。（我不是题议你们把眼镜丢掉，也不是说我们不需要医生的帮助；但我们若有信心，就能作任何事。）她就这样回来，眼睛也真的得了医治。

请记得主的话说，“信是已经得着的，就必得着。”信心总是过去式，虽然经历可能是将来的。我们若因着经历是将来的，而使信心成为将来的，那么信心就只是盼望而已。这位姊妹回来之后，见证主为她所作的；一位与她从前病况相同的弟兄，听到她的见证。（我见证主为我所作之事时，他也在场。）这位弟兄与她的疾病完全一样，也去看同一位医生，医生也给他同样的处方。他对自己说，“如果神能医好那位姊妹的眼睛，难道祂不能医好我的眼睛么？”所以他祷告了。有一位同工来告诉我说，“倪弟兄，你知道么？某某弟兄正信靠主医治他的眼睛，那不是很好么？”我说，“不，等等看到底这是信心还是盼望。”他也与医生约好了，也要配戴眼镜并涂药膏。他拿到以后，上了同一艘渡轮，然后挣扎说，“如果我得了医治，难道不该把眼镜和药膏丢掉么？”他记得那位姊妹把眼镜和药膏丢到河里，所以他也照样作了。他说，“我要单单信靠主，我不要信靠医生或药物。”他回来以后来看我。我对他说，“你为什么把眼镜和药膏丢掉呢？”“哦，我信靠神。从今天起，我不信靠人，我单单信靠神。”我问说，“你的眼睛怎么了？”“我可以信靠神。”“但你只有这两只眼睛；眼睛是很宝贵的，眼睛若有毛病，你永远无法换掉。”他说，“我信神要医治我的眼睛。”我问：“你真的相信神要医治你的眼睛么？”“是的，我若不相信神医治我的眼睛，你想我会这么愚昧，把眼镜和药膏丢掉么？”我对他说，“对不起，我要说你的信心太大，以致神无法作事。恐怕你要回到医生那里，再买一付眼镜。”他说，“你这样说是什么意思？”我回答说，“你是在盼望神，不是相信神。”他有点受刺激，就离开，对另一位弟兄说，“有一天倪弟兄会看见他是错的。他要得着证明，我已经有信心了。我知道神要医治我。”我的同工来告诉我，又问我说，“为什么你说他没有信心呢？为什么你不相信神要医治他呢？”我回答说，“因为他完全没有信心，他只有盼望。”他问说，“你的意思是什么？”我说，“你记得马可十一章二十四节如何解释信心的性质么？”“你的意思是说，一个人冒着瞎眼的危险，还没有真实的信心么？如果那不是信心，那怎样才是呢？你的意思是说，如果一个人因着信丢掉三十块钱，又丢掉已过所花总数近一百块的钱，他还是没有真实的信心么？那怎样才是呢？”我说，“这都是行为，不是信心。这些是他所作的，不是相信神所已经作的。”当然，我很盼望他能得着医治。我不愿意他得不到医治，来证明我是对的！一个月过去，没有事发生。两个月过去，我再看到他。他的眼睛变得更红，流脓流得更厉害。有一天他来对我说，“你仍然相信我没有信心么？”我说，“恐怕是的。”他回答说，“我相信神要医治我。我知道一件事，神指示我要到河上游传福音。我要住两个月，然后回来，那时我就会得着医治了。”我说，“尽你所能的相信你要得着医治吧。”我没有说什么使他灰心；但我对我的同工说，“他相信他若为神作事，神就要为他作事。他的相信是将来的，不是过去的。”他回来的时候，仍然没有得着医治，他还得依赖眼镜，今天他仍然戴着眼镜。

这两个事例是完全平行的。一个得着医治，另一个没有。为什么？因为一个有信心，另一个没有。一个相信，另一个只是盼望。我们以为人若不冒一些风险，就是有信心，但这些是人的行为，不是人的信心。我们若相信，我们就说，“赞美主，事已经成了。”

得自由　对于救恩，我们必须相信是已经作成的。对于医治，也可应用同样的原则。得自由是在同样的基础上。我们必须认识这是已经完成的。

某个大城市之教会的长老，对主非常热心。他开了三、四个相当大的店，也资助自己教会的牧师，与他轮流讲道。他的脾气很急，非常暴躁！有一天清早他来看我，流着泪说，“今天早上我要负责在教会讲道，但我怕我不能讲。”我问说，“你有什么难处呢？”他说，“你知道我的脾气很坏。我知道这事，也恨这个。我知道我不该发脾气。我认错，但之后我又发脾气了。我对我的员工说到主耶稣，然后却发脾气，他们就说，‘作基督徒有什么用？’我在所有的店里都发过脾气，也失去我的见证。昨天我对一些员工非常不满。虽然我非常受刺激，但我克制住自己。我想：‘明天轮到我讲道，我不敢发怒，’所以我把怒气压下去，直到我回家，但我全身因着压下去的怒气而发抖。我因着家里发生的事又受刺激，但我再想说，‘明天轮到我讲道，所以我不敢发怒，’我就把怒气又压下去了。今早起来，我记起昨天所发生的事，就不禁全身发抖。然后我的女儿作了一些事使我不高兴；更坏的是，我太太把食物烧焦了。我就说，‘这已经过了忍耐的限度；即使今天轮到我讲道，我也无法再忍受了，我无法控制自己，我无法讲道了，因为我必须爆发出来了！’现在怎么办呢？”我只是笑笑，他就说，“不要跟我开玩笑了。”我说，“我很高兴。”“为什么呢？”“我高兴主又有大工要作了。”“不要以为我是容易办的；我的脾气是不受控制的。”“对你来说可能太过，但对主这不是太过。我相信实际的救恩，不是理论的救恩。”我翻到罗马八章二节，读出来说，“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”我就说，“你在基督耶稣里么？”他回答说，“我当然在。”“那好，神的话怎样说呢？”“圣灵的律…释放了我。”“这句话是什么时态？”“过去式。”“不错，神说赐生命圣灵的律…已经使你得自由，你自由了么？”“当然没有。”我说，“我不是问你今天有没有发脾气；我是问你另一个问题：你自由了么？按照这一节神的话，你是自由的，因为这里说，‘已经释放了我。’”他回答说，“按照罗马八章二节，我是自由的；但按照我的经历，我不是自由的。”“你要相信自己的经历呢，还是相信神的话？那一个更可靠，是神的话呢，还是你的经历？”他回答说，“我是基督徒，当然必须说是神的话更可靠，但我无法说我是自由的。”我说，“神不是那么在意你的脾气，祂却非常在意你不信的恶心。神的话说，‘赐生命圣灵的律释放了我。’你却说圣灵没有释放你，那你就是说神在罗马八章二节的话不是真的。我不那么在意你的坏脾气，但我却在意你不信的恶心。”他流着泪说，“我自知我是不信，因为我盼望得着自由，但我无法相信我是自由的。我无法相信神的话，说我已经自由了。”我说，“这次主日早上我要讲道，我必须去预备。对不起，我不能再逗留了，但我可以让你留在我的客厅；关于这不信的罪，你去跟神对付吧。”半个小时之后我回来，那位弟兄抓住我的手说，“赞美主，阿利路亚。”我问说，“发生什么事了？”“赞美主，我得自由了。”“你的脾气怎么样呢？”“我只知道这件事，我得自由了，我不在意别的事，因为我得自由了。”我问说，“你将要得着自由，还是你如今是自由的？”他回答说，“我如今是自由的了。”他走出门时又再说，“赞美主，我如今自由了。”两个月之后我遇到他就问说，“现在你怎么了？”他回答说，“赞美主，我是自由的。”四个月之后，我遇到他，又问同样的问题，他又回答说，“赞美主，我是自由的。”六个月之后，对于我的问题，他的答案仍是一样。这就是信心。信心不是说，“我将要得着自由，”或“神能使我得自由。”信心乃是站在神的话上，并说，“我是自由的。”

那么我如何能得着信心呢？我的眼睛必须得开启。这是对于信心最重要的点。我们不能单单坐下来说，“我得救了，我得救了，所以我就是得救的，”或者说，“我得医治了，我得医治了，我得医治了，所以我就是得医治了；”或者说，“我自由了，我自由了，我自由了，所以我是自由的。”那是自己的题议，不是信心。不，我们需要眼睛被开启；我们需要从神的话而来的启示，使我们能说，“神已经听了我的祷告，我知道了！”我们可能不明白，但我们知道。我们可能无法解释是否听到一个声音，或看见一个异象等等，我们就是知道了。我们是怎么知道的呢？我们知道就是了。你如何得知自己的名字呢？你就是知道了。你不需要到户籍登记处来查对，或者过一阵子去查看你的护照一下才能确定。你就是知道了。比如有人会说，“神的话如此如此说。”那很好，但可能没有意义。不错，神的话如此说，但你知道么？我们若理论说，“现在我有了一个启示，我得着了信心，我下一步该作什么？”那就是没有信心！信心是自然的。信心是：“主，我赞美你的名；事已经成了。”赞美是信心自然的结果，是从信心自然产生出来的；我们不必作出来。什么时候我们有信心，神就尊重这信心；什么时候有信心，就会有赞美，祷告就停止了。我们要说，“谢谢你，”我们就不会求恳了。不需要人催促我们赞美，因为我们无法不赞美。愿神教导我们信心真实的性质。一切祷告都是在那根基上蒙垂听的。

第一八一篇　杯

读经：

马可福音十章三十七至四十节：“他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝么？我所受的浸，你们能受么？他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的浸，你们也要受；只是坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是为谁预备的，就赐给谁。”

我们必须喝主所喝的杯。从以上的章节看，这相当清楚。我们被摆在与主同样的地位上，我们也要在这条线上与祂有交通。这里所说的杯与浸，显然与赎罪无关；在赎罪的事上，我们是全然无分的。

这里的喝杯，是与行神的旨意有关；但我们必须脱离与这旨意有关的事物，而行这旨意。有些事物与神的旨意有密切的关系，但我们不可被那些事物占有，乃要被神对我们的旨意占有。我们要完全献上自己来行神的旨意，而不被与这旨意有关的事物占有。

许多人在实行上的难处是，当他们想要找出神的旨意时，就被有关的事物所占有。例如，假定有人请我到印度去，在那里带领一些聚会。我跪下祷告，我的思想就到了印度去－地点如何，机会如何，有什么缺点，去那里要花费多少，可能改去什么其他地方等等。正、反两方都来到我面前，我就立刻被与神旨意有关的事物所占有，而不是仅仅被神的旨意所占有。撒但就在这里得着把柄。他的作法是用事物或难处占有我们。结果，我们就被吓倒，因而无法认识神的旨意。

我们若不被与祂的旨意可能有关的事所抓住，认识神的旨意就是简单的事。我们若真要神的旨意，并且被祂的旨意所占有，神的能力就在这里。但我们若被难处，以及行这旨意可能有的一切牵联所占有，撒但就进来。我若完全愿意行神的旨意，不惧怕什么，祂就会相当容易的给我看见祂的旨意。我们就会认识这旨意，那就是关于这旨意的一切！

主是被神的旨意占有，不是被十字架占有。这就是为什么祂能忍受十字架。祂若思想十字架何等沉重，或钉子何等可怕，祂若被这些事所占有，就无法忍受十字架。

每当我们寻求神旨意的时候，我们必须谨慎。要拒绝被可能与这旨意有关的事占有。我们很容易直接被关于这些事物的思想抓住。我们必须拒绝这样的思想。假定神的旨意是叫你作某事，但你需要钱。你不知道下两周要如何生活，钱又会从那里来。这就是被事物所占有，你的心思若置于这些事上，撒但就会得着你。

在一次战事中，有一个上校得知团长下令攻击某个据点。这命令实在是错误的，上校知道了这事，并且知道结果是必死无疑。但他只有一个问题要问传令兵，就是要询问那命令是否真的。一确定真有此命令，他就不关心别的。他们奉命发动攻击，并且全部罹难。那必须是我们的态度。我们必须只关心命令，就是神的旨意，不关心事物或难处。我们若这样作，撒但就绝对无法在我们身上下手。

我要行神的旨意，并且不要被任何事物所钉住。我是完全机动的，超然的。一切挣扎来到，都是因为我们被事物所占有。撒但要将多而又多的恐惧注射到我们里面。我们若全然被神的旨意所占有，就是在喝杯。这样喝杯，有荣耀的指望。

神的旨意是纯全、善良、可喜悦的。这旨意对我们是可喜悦的，我们若单单被这旨意占有，就必如此。我们里面有个东西，是出于神的，绝不会满足于任何少于神旨意的事物。我们该凭这个而活。

第一八二篇　从木器瓦器中分别出来

读经：

哥林多前书三章十二至十三节：“若有人用金、银、宝石、草木、禾皆，在这根基上建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将祂表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。”

提摩太后书二章十九至二十二节：“然而神坚固的根基立住了；上面有这印记说，主认识谁是祂的人；又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。你要逃避少年的私欲，同那清心求告（另译）主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”

我不信教会荒废了。教会绝不能荒废，但我信教会外表的见证的确荒废了。真理失去了，教会分裂了，分门别类到处可见。根基是正确的，但其上的建造不都是金银。有许多草木、禾皆。基督徒对世界明显的见证失去了，人在这方面失败了，并且我们发觉自己落入极大的混乱中。我们是基督徒，但我们已被带到极大的混乱状态中。一位年老的传教士读了几章“工作的再思”以后说，“我们晚生了数百年。现在很难把事情弄对。”我们如今是在外表荒废的日子，事情偏离了神所立定的。因此使徒约翰的职事必须进来。我们可以说这是“教会被掳到巴比伦”的日子。逐渐的，主将事情带回，恢复已失去的真理。

神的话有没有告诉我们，在这些恢复的日子，我们能作什么？那些忠心的人能摆上怎样的一分？圣经中有论到这事的话。这就是提摩太后书特别宝贵之处。这章论到背离的日子。我信神允许堕落在使徒们离世以前就发生，好叫我们今天发现自己处于类似的背离光景中，可以得着教导。提摩太后书是保罗所写的最后一封书信，与提摩太前书完全不同。前书论到教会的秩序；当神的家秩序井然的时候，就题到长老和执事。但在提摩太后书一点没有题到长老或执事；只题到忠心的人，因为神的家不再秩序井然。当教会不再是秩序井然的时候，我们对教会的见证可以作什么？教会的见证乃是交托给忠心的人。在背离的日子，忠心的未必是长老。在提摩太前书，神的教会被视为神的家；但在提摩太后书，你找不到任何经文说到“神的家，”只有“大户人家。”（二20。）保罗不是说这是教会，但保罗的确用“大户人家”当作表号来说。我要把“大户人家”看作那时候外表的见证。所有的基督徒都在其中，但“有作为贵重的，有作为卑贱的。”这代表基督徒的范围。教会按其性质而言，不能堕落到这种地步，但外表的范围却能。

什么是“贵重的”和“卑贱的”器皿？这就是属神和属人之间的分别。金代表属神的，出于神的东西。银表征借着十字架而有的救赎。金是出于神的一切，银是经过了祂儿子十字架的。木代表人的人性，瓦代表人天然的生命。瓦是指那些按着人的样式和天然生命过生活的人，这些人是以他们的天性，为他们里面驱动的能力。神要得着的，乃是使一切都出于祂自己，不是出于人。我们必须拒绝一切出于人的事物。要成为贵重的器皿，有一些条件，并且有必须作的事。

提后二章二十一节说，“人若自洁，脱离卑贱的事。”人必须将自己从木器、瓦器中分别出来。这不仅是我们自己是否用金、银作成的问题；这不单是我们个人生命的问题。这里告诉我们要自洁，脱离那些木器、瓦器。如何自洁呢？乃是借着将自己从木器、瓦器中分别出来。神所要的有两面：我们个人的洁净和我们与别人的关联。我自己必须没有任何属地或属人的事物，也必须拒绝由自己作任何事。这是个人的洁净。但同时，我要将自己从任何是木器或瓦器的人中分别出来。这是与别人关联的一面。这不是说，我们要将自己从这些基督徒中分别出来，乃是要从他们所作的，属草木、禾皆的一切分别出来。这里有一位同作基督徒的，如果他的工作是属木的性质，我们就必须与他分开，我们的工作不能与他的工作联合。

这里强调“器皿。”器皿代表工作的一面。人会称我们为分离主义者，因为我们不仅不作那些事，我们也不愿使自己与作那些事的人联合。我们不愿与他们的工作，与他们作事既定的安排，或与人为的制度联合。我们在这点上必须清楚。我们不是与他们这些人分开，乃是与他们这些器皿分开。

闭关弟兄会想要把人丢弃。我们与每一位神的真信徒都有交通；我们必须远离的，乃是那些工人的身分。我们不要与那工作联结。这是一件划清界线的事。我们该与那些器皿无关，我们不能与那个制度联结。我们绝不能与其他作神儿女的人分开；我们不能与他们这些人分开，但我们能与他们这些器皿分开。这样，我们就“成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”

二十二节说到“那清心求告主的人。”这里不是指众人因求告主名而得救。这里只是指那些清心求告主的人。我们要跟随这样的人，并与他们联合。这些人要成为我们的同工。我们要与他们一同“追求公义、信德、仁爱、和平。”因此，我们与他们的联合基于四件事：公义、信德、仁爱、和平。请注意和平最后才题起，不是首先题起。有些人说，“不计任何代价要和平。”人总是将和平放在第一，公义放在末后，但这不是神的次序。我们必须与所有神的儿女保持交通，但同时我们必须将自己从卑贱的器皿中分别出来。

第一八三篇　神的受限制

读经：

历代志下十六章九节：“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。你这事行得愚昧；此后，你必有争战的事。”

列王纪下十三章十八至十九节：“以利沙又说，取几枝箭来；他就取了来；以利沙说，打地罢；他打了三次，便止住了；神人向他发怒，说，应当击打五六次，就能攻打亚兰人，直到灭尽；现在只能打败亚兰人三次。”

马太福音十三章二十二节：“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”

二十三章三十七至三十八节：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”

马可福音一章四十五节：“那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方；人从各处都就了祂来。”

六章五节：“耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。”

九章二十二至二十三节：“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。”

约翰福音五章十九节：“耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作事，子也照样作。”

三十节：“我凭着自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”

路加福音十二章四十九至五十节：“我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的浸；还没有成就，我是何等的迫切呢！”

民数记十四章二十二至二十四节：“这些人虽看见我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地，凡藐视我的，一个也不得看见，惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。”

以赛亚书五十九章一至二节：“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”

玛拉基书三章十至十二节：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。万军之耶和华说，我必为你们斥责蝗虫，不容祂毁坏你们的土产；你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。万军之耶和华说，万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。”

以弗所书一章二十二至二十三节：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”（另译。）

这些日子，主一直对我们说到神的受限制。神的受限制是一件严肃的事情，值得我们思考。关于神的能力，我们谈得很多，但我们很少思考神所受的限制。今天有许多事神不能作。我们有否想过这情形是多么严重？神不能作某些事，不是因为祂无能。祂是无所不能的，但祂有祂所受的限制。

神的话是有大能的，绝不徒然返回。但我们在主的比喻中读到，话被“挤住”了。（太十三22。）人可能将神的话挤住。主耶稣说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，我…愿意…只是你们不愿意。”（二三37。）结果是“你们的家成为荒场，留给你们。”（38。）主一点也没有错，但神的儿子受到限制。在人里面有个东西如此有能力，竟限制耶稣基督。

在旧约里耶和华起誓，那地要赐给祂的子民，但他们无法进入。神能带他们进入，祂能赶出仇敌，但在民数记十四章我们看见，他们有能力偏离并阻挠神对人的旨意。

以赛亚五十章二节：“我的膀臂岂是缩短，不能救赎么？”不。那么为什么祂不作工？那是因着人的罪和罪孽。所以这里我们看见，神无所不能的手，受到祂子民罪的限制。这不是因为祂不能作什么，乃是因为人限制了祂。因着人里面有个东西，祝福就必须受到耽延。

代下十六章九节：“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。”想想看：神在寻找心存诚实的人，祂要显大能帮助他。祂受到不诚实之心的限制。祂在寻找没有限制的人。

马可六章五节：“耶稣就在那里不得行什么异能。”为什么我们的主不能作什么？六节告诉我们，是因“他们不信。”

马可一章四十一至四十五节说到主治好一个人，然后告诉他什么话都不可说。但那人不顺从，结果主就不得进城。因着人在作见证的事上天然的热心，祂就被限制在旷野地方。

神是无所不能的，但祂的无所不能受到限制，因为祂必须有某些适合祂作工的条件。问题是我们有否站在让祂显明祂能力的地位上。我知道我不能帮助神，我不能促进祂作任何事情。但我可能有些东西会拦阻祂。罪、不信、天然的能力等等，都会拦阻神的能力。主必须给我们光，使我们看见祂所能作的；祂也必须给我们光，使我们看见我们会拦阻祂作什么。我能将祂放在一个地位上，使祂不能作祂所要作的。天地的创造者，会受我们限制。愿主鉴察我们的心，并彻底对付我们。在我里面有没有什么是拦阻祂的？我的基督徒生活中有没有其他的倚靠？有没有凭眼见或感觉的倾向，或者我是凭信而行？我的生命中只有神么？祂要作我的生命和能力。我有没有什么计划、程序，是顶替祂的？我信靠祂使无变有么？我信靠祂叫死人复活么？祂始终是复活的神。我们若靠近祂而活，就必看见光。我们若住在祂里面，光是确定的。我们发现有什么拦阻，不是凭着察验自己，乃是凭着在祂面前。

路加十二章五十节说到主受限制。主说到“迫切，”就是受束缚。这辞的意思就是没有自由的通道。主说祂要把火丢在地上。如何丢？借着受一种浸。“我是何等的迫切，”也可译作“我是何等受困迫，”意思就是能力局限在祂自己里面。祂因着在属人身体的光景里而受了限制。祂不能同时在两地。祂在地上因着在身体里而受限制，所以寻求受浸的日子，就是祂要死在十字架上的日子。凭着祂的死与复活，祂会得着属灵的身体，借着圣灵，祂的生命就能赐给祂的子民。约翰十二章是与这一段平行的经文。生命，就是生产的能力，包含在麦粒里；惟有麦粒落在地里死了，生命才能得着释放。主受死以前，是父的独生子。但在复活的早晨祂说，“我的父，也是你们的父。”（约二十17。）这里教会的问题进来了。我们是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

一个人的身体，乃是为着这个人个格的完全彰显。基督的身体是什么？基督的身体就是那彰显基督的。主耶稣是借着每个肢体彰显祂自己，祂是借着祂的教会彰显祂一切所是。但身体可能是祂的彰显，也可能成为祂的限制。祂在地上，是在肉体受限制的身体里行动；今天，祂是在属灵的身体－祂的教会－里行动，彰显并表显祂自己。祂在那灵里，在祂属灵的身体里行动。祂在地上，是在祂肉身的身体里表显祂自己；今天祂仍然在一个身体里表显祂自己，不过那是个属灵的身体。我们是这属灵身体的肢体，我们若不是用来彰显祂，就是限制祂。当我们蒙光照，看见我们的责任有多大时，那将是个不得了的日子。我们是基督惟一的彰显。身体是祂彰显自己的凭借。在我的身体之外，我还有什么彰显？没有。同样的原则，我们在一个地位上，或者给祂完全的彰显，或者使祂不能彰显祂自己。为这缘故，基督绝对的主宰无比重要。为了让祂借着祂的身体，对付这世界，对付属灵界里的邪恶情况，并彰显祂自己，我们就不可在任何一面限制或约束祂。

无所不能的一位，竟然受人限制，这是如何发生的？这要继续到永远么？在已过的永远里，并在将来的永远里，神是以利沙代；没有什么可限制祂。在两个永远里，没有什么能终止、拦阻或耽延祂。但神有一个意愿。祂有一个儿子，但祂要得着许多的儿子，祂要得着一班人，有分于祂的生命，并表显祂的儿子。为这缘故，祂创造天地和人。但这里有个难处：人被造有自由意志。这里神开始受限制。从伊甸园直到如今，有三个意志在作工－神的意志、撒但的意志、和人的意志。神不愿除去人的意志。祂要人的意志站在祂那边，所以祂也接受随之而来的限制。神不愿强迫人作什么。祂朝着祂的目标作工。在两个永远里，神的无所不能是绝对的；今天祂的无所不能是相对的，因祂受到一些限制。在创造里，神将祂的全能置于人意志的限制之下。人的意志可以在神的一边，也可以在自己的一边、或在撒但的一边限制神。人的意志若能向着神，神就要比创世以前得着更多的荣耀。所以这个无所不能，在将来的永远里，会比在已过的永远里大得多。将来虽然有限制的可能，但那时神将不受限制，因为我们已被带到一个境地，凡是出于神的，我们都会赞同。所以神要得着更大的荣耀。将来还是有一个分开的意志，但这意志服从神，对神乃是荣耀。神这样作是冒着险。我的度量将成为神能力的度量；神有多大，就在于我的度量容让祂有多大。这是瓦器里的度量。我若扩大我的度量，就是扩大神在我里面的能力。今天神的能力受我的度量限制，它是受制于我的意志、我的服从、我的顺从和信心。神的能力取决于我对祂的信心。我是规格，是标准。今天神的全能受制于你和我。

有一位的意志绝对与神的意志联合，神在祂身上不受限制，这一位就是主耶稣。神能在祂身上，并借着祂作神所喜欢的。借着祂的死与复活，有一个身体凭着那灵的能力形成了；今天神在寻找一些肢体，对祂会有完全的回应，并且在他们身上，神的意愿所受的限制会永远除去。神只在创造里，在时间里受限制；祂在永远里不受限制。教会要为祂除去限制。所以我们受了极大异象的托付！神几乎可以说是托付我们恢复祂自己的无所不能！祂恳求我们除去祂所受的限制。为此，在我能带进永远的计划以前，祂必须在我身上有自由的通路。这就是国度的意思。国度的意思就是神能作祂所要作的，祂有祂自己的通路。祂是不受拦阻的，祂有权柄和能力，所以有荣耀；祂有一个范围，在其中祂是至高无上的。教会必须带进这个。有一天，教会将是祂的器皿，盛装祂所要的一切，但今天这就必须开始。神在等候，直到我们完全顺从；这是神作工的原则。我们期待神作工，但神说，“我能对你作什么？”你不能期待神显明比你所给祂更大的度量。祂是绝对无限的。今天神的能力完全受制于我们的度量。神无法比我们所是的更有能力。祂已将祂自己放在我们里面，使我们成为祂的管道；我们能将祂关在外面，也能释放祂。整个神圣计划的得失都在于此。

今天这是事奉的秘诀。我怎能真正事奉主？不是凭着热心作什么，乃是凭着来到真正服从的境地。听命胜于献祭。有许多献祭的事在进行的时候，不一定有多少顺从！亚伯拉罕将以撒放在祭坛上，比将他收回更容易。主必须把我们带到一个境地，我们没有什么拦阻祂，我们在主手中是柔软的。祂必须把我们带到一个境地，对祂自己有完全的回应，使祂能有自由无阻的通路。这样，就没有什么是祂所不能作的。“子凭着自己不能作什么。”（约五19。）这就是秘诀！哦！我们顽固的性情！“主，从今天起，愿我得着恩典，不信靠自己，不用自己的能力，或高估自己。愿一切拦阻你的，都放在血底下。”

教会是神造物中初熟的果子。凡在国度时代里是真实的，今天在教会的得胜者中间就该是真实的。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六10。）这就是说，没有人的意志该进来限制祂。权柄的问题得着解决，能力的问题也就得着解决。在国度里，神将不受限制。我们该祷告：“主，在我里面有什么暗中损伤你的主权？”耶稣是主。在神那面绝没有能力的问题，但因着现今世代的性质，“意志”是决定的因素，在我们这面就有限制。我们的眼睛必须得开，看见神的受限制，并看见我们该如何与祂合作。

第一八四篇　不因主跌倒

读经：

马太福音十一章二至六节：“约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问祂说，那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？耶稣回答说，你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。”

因主跌倒是什么意思？主说，“凡不因我跌倒的，就有福了。”（太十一6。）因主跌倒，意思就是主所作的事我们不满意；我们不喜欢主所作的。我们甚至有理由不喜欢祂所作的。按我们自己的看法，我们有理由被绊跌。主所作的，或没有作的，的确使施浸约翰跌倒。约翰不是因法利赛人和税吏跌倒；他乃是因主跌倒。从他的观点看，他有理由被绊跌。

为什么他被绊跌？他盼望以色列复国，盼望主带进复兴。第一位以利亚曾上迦密山，并且显出大能；以色列得复兴，并且以利亚的职事得表白。但第二位以利亚被下在监里，并且快要被杀。他打发人带信给主，因为他被绊跌了。他想，“当然你该作些事。那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”他要主作些事，证明祂是谁。但主没有作什么表明祂是谁，或表白祂的职事。

“不因我跌倒，”意思就是不因主所作的跌倒。我们觉得主没有作我们所要的。祂没有作我们觉得祂所该作的，祂没有表白我们。我们满意主对我们的作法么？这不是认识并行神旨意的问题，乃是我们喜不喜欢祂作法的问题。常常我们能哭着行神的旨意。我们哭，因为我们因祂的作法跌倒了；我们被祂的作法、祂的方法所绊跌，似乎我们被绊跌是很有理由的。

这与我们的主对付我们的肉体或我们己的生命无关。那种对付的水平低得多。我现在是说到一个全心为着神的人。我们已寻求认识祂的旨意，我们为着自己一无所要，我们要祂的荣耀，但在神对我们的许多作法上，我们很失望。我们来到极大的难处中，并且没有出路。我们病了，我们期望祂医治我们，而我们没有得医治。我们软弱，但没有力量来到。我们缺钱，但钱没有来。似乎神没有达到我们的期望。这些事一再发生的时侯，我们就因主跌倒了。许多人还不够资格因主跌倒；他们因着肉体和世界而跌倒。主似乎使他们失望，其实错的是他们。

不因主跌倒是最高的管教。常常我们觉得主必须进来顾到祂的见证，祂的尊贵和祂的信实濒临危险；但祂不愿进来。神带领以色列人经过旷野。他们从埃及出来以后，被仇敌追赶且困住。他们左右和背后有山，他们前面有海；然后神由海中开路。每当我们到了被困住的境地，我们总期望神由海中开路，但许多时候祂没有这样作。监门没有开，钱没有来，局面没有改变。这时试验就来了。那些爱主道路的人能抬头说，“你不喜欢我们死在埃及。但你若喜欢我们死在红海边，就愿事情如此成就。无论红海分开不分开，我们都满意，我们都快乐。”盖恩夫人（Madam Guyon）曾说，“我信神过于祂的工作。”即使神似乎不遵守祂的应许，我们总是信祂。这就是不因祂跌倒。当我们有彻底的奉献，把自己献上为着事奉祂，我们就期望神为我们作些事。我们若有那么彻底，就有极大的期望。我们若没有达到那么彻底的地步，就能以我们的软弱为理由来解释一切，说这是因为我们有不对之处。但我们彻底奉献的时候，就期望看见神的拯救。神没有进来，我们就觉得有权利叫神进来，这就是因主跌倒。那些不因主跌倒的人，就有福了。我们要能说，“神若照着祂的应许行动，固然是好的；若不然，也是好的。”有一天，一切事都要得着解释，我们也要看见神是对的。祂的道路高过我们的道路。有许多事是我们现在不能明白或领会的。我们站在审判台前的时候，不仅是我们要受审判，不仅我们要向主解释许多事，神也要向我们解释许多事。将有许多事例，我以为自己是对的，其实却错了。也将有一些事例，神要说，“我是对的，但你也是对的。”

第一八五篇　同工

我们工作的范围，断定我们可以找着同工的范围；所以在我们解决同工的问题以前，我们必须先解决这个问题：我的工作是什么？在我们自己工作的问题解决之前，不可能解决我们同工的问题。我的工作符合神永远计划的要求么？我的职事完全应付神的需要么？若是这样，我对任何同工的要求就不能少于这个－客观一面，他必须有清楚的看见；主观一面，他天然的生命必须有基本的破碎。

在福音书里我们的主给我们看见，选立同工的是祂。祂拣选了十二门徒，祂差遣这些人分为六对出去。我们读到西门“还有”安得烈，雅各“和”约翰，腓力“和”巴多罗买，多马“和”马太，雅各“和”达太，西门“还有”犹大。（太十2～5。）十二门徒都是一同劳苦的人；每人都与其他十一人一同劳苦，但就着更特定的意义说，每人都有一位特别的同工。

我们的主指派他们特别的工作，为着实行这工作，祂差遣他们两个两个的出去。所以我们在福音书里读到二乘六。但在行传二章我们读到，“彼得和十一个使徒。”（14。）二人六组现在成了十二人一组。门徒在各地劳苦的时候，他们分为一对一对的同工，但他们聚集在耶路撒冷的时候，他们在那里不是对未得救者作见证，乃是为主的复活作见证。他们不能在教会聚集时作同工，所以六对就解散了。但甚至在这之后，当有特别的职事要尽的时候，我们还是看见特别的合作。在行传三章我们看见彼得和约翰一同出去，在行传八章我们看见同样的二人出去，作特别的同工。对特别职事之特别托付的管治原则是六乘二，但对基督徒生活的管治原则是所有的门徒合而为一。

第一八六篇　神的道路

读经：

以赛亚书五十五章八至九节：“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。”

罗马书九章十一至十二节：“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说，‘将来大的要服事小的。’”

十五至十六节：“因祂对摩西说，‘我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”

十八节：“如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”

彼得前书一章三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”

以弗所书一章五节：“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。”

九节：“都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘。”

十一节：“我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”

二章八至九节：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”

三章十四至十九节：“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从祂得名，）求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”

腓立比书四章七节：“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”

十九节：“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”

希伯来书六章十三至十四节：“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说，‘论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。’”

八章八至十节：“所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约；不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约；因为他们不恒心守我的约，我也不理他们；这是主说的。’主又说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。’”

提摩太后书一章九节：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意，和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”

二章十三节：“我们纵然失信，祂仍是可信的；因为祂不能背乎自已。”

希伯来书十三章二十至二十一节：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事；愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。”

神的道路是照着祂自己的度量。凡祂所作的工作，都有确定的度量和确定的范围，这范围不受人的限制。人必须知道他是何等软弱。我们也许承认有许多事我们不能作，我们太软弱，不能行神的旨意，或符合祂的圣别，或为祂作工，或讨祂喜悦。但这样承认软弱，不能帮助我们有丝毫的前进！有人说，承认软弱是前进的第一步。我要承认，这样的承认是必须的，但承认的本身不会带我们到任何地方。让我再说，我不轻看对软弱的承认，因为这是最需要的；但若有一种软弱未被察觉并承认，那么其他的承认都与我们无益。因为有一种基本的软弱是我们必须承认的，就是我们不仅无力讨神的喜悦，我们甚至无法抓住神的能力为我们作工。我们许多人觉得，我们借着祷告，或恳求，或禁食，就能感动神。但有两个问题：第一，我们是无能的；第二，我们甚至无法抓住神为我们作这事。我们有些人祷告了一年或更久，似乎没有事发生。我们为着启示向神呼喊，而没有启示临到。然后我们觉得我们祷告不够，或不够恳切。我们觉得我们所作的必定在那里有什么缺欠，或者有些罪我们还未承认。但我们必须被带到一个地步，我们不仅领悟自己的无能，也领悟自己甚至无法抓住神的力量为我们作这事。我们无法作这事，我们也无法仰望神作这事。我们若没有看见这一点，那么其他对软弱的承认都没有用。我们必须看见，凡神所作的都是按着祂的意旨和意念，不在于我们的恳求。

我们的救恩就是这样作工在我们身上的。我们前面所读的许多经文，都是说到救恩一事，说到神按着祂的意旨、祂的喜悦、祂的意念等等拯救我们。（弗一5。）祂作工是按着祂自己的目的，不是按着我们所要的。神不是按着我们的标准、程序、范围，乃是照着祂自己的喜悦作工。彼前一章三节说，我们是照祂的怜悯得救的。我们得救不是因着我们的寻求，乃是因为这是祂的喜悦、祂的意旨、祂的目的。许多时候我们知道神有能力，我们想要抓住那能力，或信靠那能力。但甚至我们的得救也是本于祂，我们的信心也是来自祂。神若愿意，就有救恩和恩典。我们看见保罗在以弗所三章十六节的祷告：“按着…。”的确，我们必须祷告，但神听我们的祷告，不仅是因为我们求，也是因为祂喜悦这样作。这就是“按着祂丰盛的荣耀。”（弗三16。）这里不是按着我们所想的，乃是超过我们所能求、所能想的。（20。）“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。”（赛五五9。）

在约翰六章，我们看见五千人吃饱。他们没有期望这事！他们只是去听主说话。但主认为他们也需要吃，祂就喂养他们。这就是恩典－神的丰满。在浪子的故事（路十五11～32）里我们看见，他回来时所想要的是食物，“口粮，”但他得着的却是筵席。他期望作仆人，但他却作了儿子；父亲把一切都花费在他身上。神乃是作使祂自己满足的事。祂不是作你以为祂要作的事，乃是作祂自己要作的事；祂是作符合祂性情的事。在前三本福音书里，我们看见主如何行神迹，回应人的祷告或恳求，但在约翰福音里，我们看见显著的不同。贯串约翰福音的，是一条不同的线；我们看见主显明祂的荣耀，在不同的水平上运行。在二章我们读到变水为酒的神迹。马利亚对主说，“他们没有酒了，”祂就阻止她说，“我与你有什么相干？”（4。）这就是说，马利亚与这事无干。在四章，在叙加井旁，我们看见要水喝的那一位，在另一位里面产生干渴，然后满足那干渴。五章说到一个软弱的人，受了三十八年的苦。主自己问他，“你要痊愈么？”（6。）我们看见，那时甚至那人心里也没有盼望，但主对他说，“起来，拿你的褥子走吧。”（8。）甚至尼哥底母也没有带着问题来，他没有问什么；似乎他只是来炫耀自己的知识。（三2。）主直截了当的告诉他，他必须重生。在这里采积极路线的是主自己。六章说到五千人吃饱，并剩下十二篮。然后九章说，主“看见一个人生来是瞎眼的，”（1，）祂回答门徒的问题说，是“要在他身上显出神的作为来。”（3。）瞎眼的人没有恳求，耶稣就和泥抹他的眼睛，那人就看见了。主要行神迹，不只是回应人的恳求，乃是因为祂是神。我们若认识神，就会看见祂所作的超过我们所求或所想的。我相信祷告，但我也相信神。祂所作的事有许多是要显明祂的荣耀。祂是创造者，祂要创造。我们看见主对马大和马利亚所作的事。祂要在拉撒路身上行神迹，但她们何等眼瞎。马大甚至不愿把石头挪开！（十一39。）但我们看见主发起每件事。

神的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。祂是神。我想到这点，就要敬拜。神若收回祂在我们的祷告以外为我们所作的一切，我们所剩下的会是何等少！我们要来到祂面前说，“主，我信你是神。”我们觉得自己甚至无法祷告，觉得自己徒然等候，没有盼望的时候，让我们说，“主，不是我的祷告，乃是你。我相信你，相信你的宝座，相信你的怜悯。”“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九16。）我们需要看见，神比我们的祷告和我们的意念更大。我们能祷告的时候，让我们祷告；但我们来到自己无法祷告的境地时，让我们仰望神，并宣告祂是神。我们十分渺小；我们需要学习仰望神凭祂自己成就事情！神若相信祂自己，那么我们也该相信祂。希伯来六章十三节说神指着自己起誓。人总是指着比自己大的起誓，但神指着自己起誓。祂是神。我们不仅必须承认我们不能作什么，因为我们如此软弱；我们也需要承认，我们甚至不能抓住神的力量。神不受我们软弱祷告的限制。祂作工超过我们所能求或所能想的。主的回来，是在我们想不到的时候；照样，祂也要作我们所想不到的工。祂不是照着我们所求的，乃是照着祂的丰富，供应我们的需要。不久以前，有人为我作了一件事。我向他要账单，但我无法从他得着。最后他说，“我愿接受你所能给我的。”我若只给他几分钱，他也愿接受。但那样我就只能得着那几分钱的荣耀。神不能让祂的荣耀被我们对祂的领略、观念、想法所限制。让我们向神说，“为我作那会荣耀你的事。”与其花时间向祂呼喊，不如信祂是神。我们的祷告能到尽头，我们的寻求能使我们软弱疲惫，但神不会疲倦或来到尽头。我们对神的想法、观念的度量，不是祂作工的度量。我们可以说，“主阿，这里有一个疲倦的人，将自己交在你手中。”我们可能急躁不安，但这一点不会加速事情的进行。我们只需要仰望祂，并信靠祂。神说不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，乃在乎发怜悯的神。让我们谦卑自己服在祂手下。我们所有的挣扎、祷告和叹息，都无济于事。祂是一位不能背乎自己的神。（提后二13。）祂始终是信实的。

第一八七篇　神的旨意

读经：

路加福音二十二章四十一至四十二节：“于是离开他们，约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父阿，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”

希伯来书十章五节，七至九节：“所以基督到世上来的时候，就说，‘神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。…那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的（这都是按着律法献的）后又说，我来了为要照你的旨意行；可见祂是除去在先的，为要立定在后的。”

约翰福音六章三十八节：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”

马可福音十章四十五节：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”

约翰福音十二章二十七节：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。”

创世记二十二章一至二节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

十二节上：“天使说，你不可在这童子身上下手，一点不可害他。”

撒母耳记上十五章二十一至二十三节：“百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同；你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”

我们的主在客西马尼园的时候祷告：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路二二42下。）我们追求讨主的喜悦时，有两件事摆在我们面前，就是杯和旨意。杯总该次于旨意。主来要被钉十字架，但祂祷告：“父阿，你若愿意，就把这杯撤去。”（42上。）为什么？这对我们是无法解释的。（参约十二27。）主可以祷告：“你若愿意，就把这杯撤去。”但祂不可能祷告：“若是可能，让我不要行你的旨意。”为什么？我们与杯没有直接的关联，只与旨意有关联。我们背十字架不是为着十字架的缘故，乃是单单因为这是神的旨意。所以说，“听命胜于献祭。”（撒上十五22。）

杯代表与神旨意有关的“事，”我们很容易被这些事占有；但主完全被父的旨意占有。祂喝杯，但祂喝杯不是因为那是杯，乃是因为那是神对祂的旨意。我们若真寻求神的旨意，我们最大的危机就是我们被祂所指示的事占有，这就成为一种固执不移的观念。主在最后一刻，还是能放弃那杯。

我们在固守神所指示我们的事么？神的旨意是一切么？我们该完全专注于神的旨意，我们的态度该是：“我是为着祂的‘旨意，’我不是为着任何事。”看看亚伯拉罕，他认识同样的旨意，同样的神，但他得着两个不同的吩咐。（创二十二1～2，12。）亚伯拉罕会说什么？他有没有说，“你吩付我献上以撒，所以我无论如何要将他献上”？神不是要我们有献上以撒的生活，乃是要我们有行祂旨意的生活。不要以为因为你作了那个动作，就必定是在行神的旨意。甚至在末了一个晚上，主仍能与父核对十字架是否父的旨意。神若给我看见这是祂的旨意，我就信靠祂的能力会完成这旨意。我使自己与祂的旨意直接接触。我是否会作这事，对我并不重要；我是否要等候，也不重要。我们必须求神使我们的心与那些事分开，并使我们固守祂的旨意。“父阿，这是你现在的引导么？”我若凭自己要去完成一件事，我所用的必定不是属灵的能力。我要真正有弹性；我不怕停顿，并退后一步，甚或好像破坏事情。神是活的神，有活的旨意。有一天祂要求我献上以撒；次日祂要求我收回以撒。我不被献上以撒的事所霸占。我们若只关切神的旨意，而不是关切那件事，就能毫无痛苦的接受禁止。若禁止引起痛苦，那就表明有些出于我们自己的东西偷偷进来了。“主，我为自己无所求。我只要你的旨意。”我们若不期望任何事，那是何等平安的生活，因为那就不会有失望了。

我们的难处是，我们常常很确定我们该作什么。我们应当祷告：“主阿，我很容易偏离你的旨意。”我们绝不能说，我们已经达到一种超越错误的境地。每个杯都该握得非常松，不该紧持不放。能转回是蒙福的事。这态度保守我们在神面前在最柔软的状态中。在保罗的生活中有禁止，并且记在使徒行传里。我们多少人能受神禁止？破碎和柔软比献祭更重要。我们必须与事情没有关联。我们要爱祂现在所要的，不是爱祂曾表明祂所要的。我们必须预备好，行神现在任何的旨意。

约翰六章三十八节说，“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”神的旨意与我的天性无关。许多时候，我们只要看一个人以为他从神所得着的，是那一种的引导，就能认识一个人。为什么？因为天然的力量许多时候会闯入神的旨意。没有什么比这个更严肃。神纯全的旨意就是“我”被除去的地方。神儿女中间许多的引导有个人的气味在其中。胆怯的弟兄总是“受引导”坐在后面。大胆的弟兄总是“受引导”坐在前面，但二者都宣称“受引导。”“不要成就我的意思，”意思是这与我无关。我不可为自己的缘故给神的旨意加添色彩。我们必须来到自己天然力量的尽头。天然的力量非常深，必须彻底被除去。人达到纯净的地步，没有搀杂的地步，是何等美好。圣灵参透万事。（林前二10。）天然的生命必须与神的事物分开，天然的力量必须被毁坏，天然力量的背脊骨必须被打断。我该被那灵充满到一个地步，使我旁边的人无法分辨主如何在引导我。惟有当我有天然的东西时，别人才能看得出来。

第一八八篇　情爱的压抑

读经：

歌罗西书二章十六至二十三节：“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们；这些原是后事的影儿；那形体却是基督。不可让人因着故意谦虚，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏；这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故的自高自大，不持定元首，全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸，等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”

提摩太后书三章一至五节：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神；有敬虔的外表，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”

在圣经里有三个字用来指生命：zoe，奏厄（灵）；psuche，朴宿克（魂，天然的力量）；bios，白阿司（物质的生命）。许多时候，我们将朴宿克与白阿司混为一谈。我们必须弃绝朴宿克。但圣经没有告诉我们要弃绝我们的白阿司。许多人误以白阿司，物质生命，当作朴宿克。他们想要控制饮食，以为这样作，就是否认他们的朴宿克。这样作就是使施浸约翰比主更大。（参太十一18～19。）饮食是属于白阿司，物质的生命，并没有摸着朴宿克，天然的生命。我们若对付白阿司，就只是在对付事情而已。神没有要求我们除去我们的白阿司。事实上，要除去我们的白阿司，惟一的路就是借着自杀。我们若只对付我们的白阿司，就是在对付事情，我们并没有摸着天然的生命，反而是在加强它。

这是歌罗西二章之教训的精义。十八节的“故意谦虚，”是指谦虚的行自己的意思。借着对付世界的事物而自表谦卑，结果就是自高自大，满足肉体，并滋养己的生命。为什么？因为你以为这是你作的，作的人就得着荣耀。我们若是作这事的人，我们就觉得自己得着荣耀。是我得着荣耀，还是主得着荣耀？你胜过试探，是凭着自己的抵挡，还是凭着相信神？歌罗西书说到有些人将不是基督徒信仰的东西，带进基督徒的信仰里。神必须开启我们的眼睛，使我们看见其中的不同。神要来摸那向祂独立的朴宿克生命，（创三，）就是没有祂还能行动的生命。我们也许对付一千件事，而没有摸着我们天然的生命。你若遇见一位好的天主教神甫或佛教僧侣，你会推断他不是属世的。的确，他不是属世的，但他也不是属天的，不是属灵的。他压抑自己，但这只摸着身体（白阿司），没有摸着生命（朴宿克）。

提后三章五节指明三章这段话是给基督徒的，不是给不信者的。“无亲情”（3）是末世将在基督徒中间发现的情形。二、三节是说到亲情。没有亲情是末世的标记。有些人以为自己很属灵，不愿与家人有任何牵连！有位弟兄以为自己很属灵，因为他不在意离开家人，去为主作工；事实上他从少年时代就从未顾到他们！真正的属灵不是没有亲情；乃是要照顾他们，而同时让十字架对付任何违反神旨意的事情。若没有代价，就不是属灵的。家庭生活要被圣别，但老旧的天然生命要被摸着、被对付。

第一八九篇　神现在的旨意

读经：

民数记十四章二十九至三十节：“你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地，惟有耶孚尼的儿子迦勒，和嫩的儿子约书亚，才能进去。”

四十节：“清早起来上山顶去，说，我们在这里，我们有罪了，情愿上耶和华所应许的地方去。”

四十四至四十五节：“他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西，没有出营。于是亚玛力人，和住在那山上的迦南人，都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。”

二十章十至十二节：“摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西说，你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”

摩西第二次击打磐石的事，乃是一件窑匠与损坏器皿的事例。这几段圣经是顶严肃的，说到神那一面改变了心意。原初预定为着某个器皿的计划，被损坏了。它不是被窑匠损坏，乃是被泥土里的东西损坏。请注意，器皿只是被损坏，不是被破碎。

摩西是旧约里最杰出的人，神非常留意他生活的细节。但摩西失败了，“不在以色列人眼前尊我为圣。”（民二十12。）他把神带到错误的亮光和地位上，所以神改变祂对他的计划。摩西是地上最谦和的人，但他变得很卤莽，他说，“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？”（10。）神必须表白自己；所以祂必须使摩西成为另一种器皿。

在加低斯巴尼亚，以色列人拒绝进入那地。但他们听到将受的刑罚，就定意按原初的吩咐进去。但神已经改变了祂的心意，所以他们上去就受死，亚玛力人把他们击溃了。

我们不可持定神去年告诉我们的事。我们必须一直持定神；我们必须活在神现在的旨意中，因神也许改变了祂的心意。我们必须更亲密的认识祂，使祂不至由于我们在生活和事奉上的疏忽，而改变祂的心意。我们若已经被命定为第二种器皿，而我们还挣扎要作第一种器皿，结果就是死。以色列人坚持固守神的第一个旨意，就被击杀。我们不能把神的旨意当作儿戏。我们无法知道神会如何改变祂的心意和道路。敬畏神是基督徒生活顶要紧的事。我们的态度该是：“主，你现在的旨意是什么？保守我亲近你，敬畏你。保守我为着你的上好。倘若在我里面有什么改变了你的心意，我愿意作第二种器皿。倘若将我搁置一旁，能在你的子民中表白你的圣别；倘若你的刑罚能给你的儿女看见更清楚的道路，我愿意接受。”甚至牺牲我的欢喜和快乐，神的荣耀也必须被表白。我们必须柔软，并预备好接受第二个位置。我们必须向祂行政的手俯伏，也许有一天祂会使我们得恢复。“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。”（彼前五6。）

我们必须活在神现在的旨意中。我们不可以我们的过去为傲。我们现在保持与神的关系，是必须的。我们必须柔软，必须一直向祂敞开。

我们若真学了十字架的功课，甚至在审判台来到以前，我们就会俯伏在祂面前。我们宁愿牺牲我们的快乐，使神的荣耀得表白。神可能改变祂的心，这是一件严肃的事，这要求我们以敞开的心，谨慎的行在祂面前。我们需要恩典，以胜过一切会抵挡祂的事，因为在事奉上，总有被置于旁侧的可能。我们不要擅取或僭取什么。我们的神乃是烈火。祂是我们慈爱的父，但祂在祂行政的作法上，也是主宰一切的。

“主，我要学习敬畏你。在我的生活中，我绝不要有任何会抵挡你的事物。”

第一九○篇　模成

人不能活在腓立比三章，除非他在生命的经历上先认识罗马六章。腓立比三章是新人的死，是将复活的生命带回十字架，在其上加上死的印记。

复活的生命一直被吸引回到十字架。基督受浸以后，就在复活的立场上，但祂一直在十字架的阴影之下：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路二二42。）

我们是生而死。我们乃是借着越过越深的死，模成祂的形像；这样，我们就借着生与死的循环而活。我们那良善的己，常常闯入神圣的事奉中，这就是必须经过死的原因。例如，我们甚至不能让我们的口才，闯入神圣真理的教导中。

假定甲能讲道，乙能办事。若要甲讲道，要乙办事，他们就很有信心的前去；但若要甲办事，要乙讲道，他们就不得不屈膝祷告。我们必须对我们天然的能力没有信心；我们必须治死我们天然的能力，并愿意向它而死。

所以在属灵的事上，没有人优于别人。不同的只在于信心和顺从的程度。关于天然的智慧，我们的态度该如何？“主，我拒绝凭自己，或凭自己天然的智力，领会你的话。我宁愿留在无知里，除非你愿作我的智慧。”我们必须愿意等候启示。“主，我拒绝用自己的爱去爱任何人。”“主，我愿意伤自己，好得着你的称许。”

十字架是事实，也是原则。在救恩一面，它是事实；在得胜一面，它是原则。死的一面，对付罪与己；生命的一面，对付复活的生命。所以，在得胜一面，十字架是原则，不是事实。必须有许多的死与复活，就是死与复活的循环，带人经过生命与死。许多时候我们必须说，“主，我拒绝凭这与那而活。我承认这一切都必须除去，我接受你的判决。”这就是说，经过新的死，并在比以前更大的复活里出来，其上带着死的印记。

得胜只需要信心，模成乃是顺从。我们要使自己反对自己。盖恩夫人说，“我要亲吻那惩治的杖。”保罗说，模成是他渴望达到的事。“这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求。”（腓三12。）

肉体是无益的。我们必须祷告：“主，给我光。向我启示什么是我的肉体。”对肉体的启示是关口，而每天治死肉体是过程。

得胜的喜乐是满溢的，但模成祂的死是不同的。如一首诗歌说，“虽然心可伤痛，愿灵仍赞颂。”（诗歌二八二首第二节。）

救恩与释放是白白的恩赐，但模成却需要我们付上“一切。”得医治是喜乐，但流血是更大的喜乐。

林前二章二至四节乃是说到我们在事奉上的模成。“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我…又软弱，又惧怕，又甚战兢。”恩赐给人自信，而属肉体的人却常常借着这样的恩赐得喂养。许多灵恩派的人不能往前到模成的阶段，甚至不认识得释放，原因就是在此。只得着恩赐是不够的；人必须经过死，并得着死的印记。

模成祂的死引到祂苦难的交通。和受恩姊妹曾说，“主，我死，因为我要将场地留给别人受死。主，让我站在死的地位上，使别人能进入生命。”每个新的亮光都是给整个身体的。它对我的意思也许是死，对别人却是生命。（林后四11～12，15。）“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地。”（11上。）这“死”或“杀死，”就是祂在我们身上治死的工作。

第一九一篇　主死的四方面

读经：

出埃及记十二章十三节：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”

罗马书六章六节，十一节：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；…这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”

神分赐生命的计划不是事后想起的。不是人堕落以后，神才想起也许需要将神圣的生命分赐给人，这思想乃是早已在祂心里的。甚至在人堕落以前，神就要将祂自己，就是将祂的生命，在祂的儿子里赐给人。神永远的计划乃是要得着一个能分享祂非受造生命的族类；在罪进来以前，祂已经以生命树的形态，将祂的生命摆在亚当面前。亚当是无罪的；他既不是有罪的，也不是圣别的。他是凭他天然生命而活的人；他是活的魂。罪来了，亚当与神就分开了。亚当怕见神。罪进来了，救赎的需要才进来。在人堕落以前，人的需要单凭接受生命就能得着供应。但他没有接受生命，反而拣选了别的。罪进来了，神就必须作比祂原初计划更多的事。救赎本身不是目的，但因着罪，救赎就成为达到目的必需的凭借。

主耶稣的工作是双重的：（一）完成神的计划；（二）完成人的救赎。第二面是补救的。主耶稣的死不仅有补救的性质，也带著积极的意义，是完全在罪的问题以外的。一面是补救的，为要对付人所带进来的；另一面也是积极的，为要完成神原初的计划。

主的死有四方面，就是血、钉十字架、（人子的）肉、以及背十字架。在这四面中，有两面是为着消除魔鬼的作为和人的罪，还有两面是积极的，为着完成神的计划：（一）血是为着补救；（二）钉十字架也是为着补救；（三）（人子的）肉是为着神的计划；（四）背十字架也是为着神的计划。

人的需要是什么？悖逆一进来，就有了罪案的问题。因着罪案，神与人就分开了。二者之间有了障碍，因此给撒但攻击的理由。所以人能被带回与神完满的交通里以前，需要将这罪案－攻击和定罪的理由－挪开。在亚当犯罪以前，他是个天然的人；在堕落以后，他成了“旧人。”我们不仅有罪的“产品，”也有罪的“工厂。”罪行必须除去，这样在神面前就没有罪案，并且我这产生罪的工厂，也必须除去，这样就不会再有罪案！所以，主的死有这四方面：（一）血是为着对付罪。（二）十字架是为着对付我，就是旧人。（三）（人子的）肉说出主在祂的死里将祂的生命释放出来（这生命就是生命树所代表的）。（四）背十字架是死的工作，使天然或魂的生命留在它正确的地位上。

血

血的行动是：（一）向着神，（二）向着人，（三）向着撒但。基本上血是为着神，不是为着人。它是神所要求的，但我若不领悟血对神的价值，我就无法领悟它对我的价值。在圣经里，题到血四百多次，在每个事例中，它总是为着神自己的。在赎罪日，血弹在主面前七次，除了预表主耶稣的大祭司以外，没有人得以进入至圣所。（利十六。）。在逾越节，血是在门外给神看的，屋子里的人看不见。生命在血中，神的义要求无罪的生命为我们的罪倾出来，以满足祂的义。所以神说，“我一见这血，就越过你们去。”（出十二13。）有时候我们觉得我们的罪比血更真实，但我们必须接受神对血的估价。我们必须相信血对神是宝贵的，神若能接受它作我的救赎，那么我就能相信我们的罪债已经清偿。约壹一章七节下半：“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”在商业界，我若还债，收钱的人必须看这钱是有价值的！神若说血够满足祂的要求，事情就必如此，我对血的估价就必须照着祂的估价。结果我就得洁净，脱离邪恶的良心。（来九14。）（血是洁净我们的良心，不是洁净我们的心。）我们知道使我们的良心洁净是何等重要，因为没有这个，我们就不能相信；因为我们的良心若定罪我们，信心就漏掉。许多人的试探是以为，除非他们的生活达到他们所看见神的标准，他们就无法带着信心来到神面前。但血是我亲近神的路；我就近神，总是放胆的，因为这与我的成就或圣别无关。血是惟一需要的，也是绝对足够的。我初次来到主面前，是借血得亲近；以后每次来到祂面前，都是借血得亲近。苦修不会使我更容易就近祂。血是我惟一的辩解。我们的良心在神面前真正得洁净，“就不再觉得有罪了。”（来十2。）从这立场，我们就能面对仇敌，并且他要将我们带到定罪之下的一切努力，都归徒然，因为血将神摆在我们这边，所以我们坦然无惧。堕落带进了一样东西，使撒但得着立足点，神就不得不将祂自己撤回；结果人就在伊甸园以外，神也在人以外。如今血将我们恢复到神前，也将神恢复给我们。

主耶稣的血不仅洗净我一切的罪，也洗净我每一样的罪（约壹一7，达秘译本作“洗净我们每一样的罪”）－包括我以为不能得赦免的罪、我不觉得的罪；所以我凭着洗净我每一样罪的血，就能行在光中，如同祂在光中。我的良心清洁，我才能胜过撒但。他的攻击是基于他的控告，我若接受这些控告，我就倒下去了。为什么我会服在他的控告之下，并相信这些控告？因为我仍盼望有某种我自己的义。我在自己里面也许常常失望，但神对我从不失望，因为祂对我没有盼望！我若接受神对我的判决，就是在我里头没有良善，并断定自己只配死；我若看见血付了代价，并且为我每一样的罪付了足够有余的代价，撒但就不会有攻击的理由。我惟一的态度是：“主，我不能盼望更好，但你的血总是足够的。”

十字架

主死也是叫我们死。祂是末后的亚当，代表整个亚当受造的族类，祂将每个亚当的子孙都聚集在祂自己里面，并且对神而言，祂在祂的死里已将整个族类带到尽头。

请注意罗马六章的次序。我们知道，（6，）然后我们就能算。（11，“看”直译“算。”）罗马六章十一节极其强调“算，”有人以为这是说，我必须算，好产生我所必须有的死，并且这全是由我开始的。但事实上，主已将我们包含在祂的死里，祂作成了一些事，并且把我们包含在祂的钉十字架里。这里的次序是：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，…当算自己是死的。”（6，11。）我们不是为着死而算。我们乃是看见我们是死的，然后我们在这地位上，借着受浸见证这事。人死了，我们通常对他死的身体作什么？将它埋葬！（埋葬是人死后的事，可叹有人竟以埋葬为致死的凭借。除非我们已看见我们死了，否则我们绝不该受浸。我的埋葬是我对十字架上之死的回应；每件事都是基于这点。除非我们看见这个基础，否则我们所作的每件事都会落到修行的性质里。）受浸不是见证我们为着我们的救恩而相信基督，乃是见证我们看见了在死与复活里与祂联合的启示。神将我包含在祂儿子的死里，好使我能“在基督里”与祂联合。“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（林前一30。）神将我放在基督里；这就如我将一张纸夹在书里，书如何，纸也就如何。我的旧人已经钉十字架。你找不到圣经里有说将来钉十字架的。如今这成了信心的事。算的秘诀是什么？就是看见主所已经作成之事的启示。不是向着死而算，乃是从死的事实算起。算的路就是在基督耶稣里。

所以主的死补救的两面－在神面前除去我的罪，以及从我除去我自己－对付了亚当所带进来的一切，凭着这两面，人就被带回到亚当堕落以前的光景。

（人子的）肉

创世记说到亚当、夏娃和肋骨。（二18，21～24。）以弗所书说到基督、教会和水。（五23，25～27，29～32。）约翰福音说到水、血和肋旁。（十九34。）

神不仅仅要补救随着亚当所进来的，祂要得着一个祂能将自己的生命分赐到其中的族类。祂要他们得着祂的生命，并在生命里与祂成为一；惟有如此，才能使祂满足；惟有如此，才能击败仇敌任何可能的叛乱。

以弗所五章是惟一试着解释创世记二章的一章；在以弗所书，我们也看见相当奇特的事。我们受了教导，我们是罪人，并且需要救恩，但神不仅仅要补救随着亚当所带进来的；祂要得着一班有祂自己生命的人。我们以为得救的罪人就是教会，但这样得救的罪人不是教会，因为他们把已往一些消极的东西带进来。教会是基督的身体，（弗一23，）关于这点没有题到罪。基督必须得着一个身体，借此彰显祂的生命。以弗所书有祂死的一面，与别处相当不同。以弗所五章的“爱”是丈夫对妻子的爱，不是基督对罪人的爱。这里所看见的是教会，不是罪人的问题。保罗用创世记二章为例，说明这一点。我们的眼睛若被开启，看见这事，我们必定会敬拜。在旧约里，有许多主死的预表，但保罗一个也没有使用；他使用创世记二章的预表，这是一个与罪无关的预表，因为是在罪进来以前。神使亚当沉睡，不是因为有人犯了错，乃是要从他取出一样东西，造成一个人。为了创造夏娃，就从他取出一条肋骨，造成夏娃。所以有主死的另一面，与赎罪或补救无关，乃是为着一个目的－造出教会，以带进身体，作祂自己生命的彰显。夏娃是教会的预表。神使亚当沉睡，主死的这一面是睡了。我们说基督徒是睡了，不是死了。每当题到死，就是有罪在背后。亚当的沉睡，是指一种没有罪在其中的死。这是在创世记三章以前，在罪引进以前。

夏娃是取自亚当。她不是一个分开的造物。夏娃预表教会乃是取自末后亚当的身体，作祂的新妇。或者换句话说，神要使祂的独生子成为带同许多弟兄的长子；祂要使一粒麦子成为许多子粒。神的心愿是要得着许多儿子。

约翰十九章三十四节说到被扎的肋旁、水和血。血说到基督赎罪的死，水说到借着祂非赎罪的死所释放的生命。这是流自它的肋旁，流自祂的心。神的计划是要我们都有分于祂的生命。

血将罪涂抹掉，而十字架将我涂抹掉。但我们被造不是要得救赎；救赎不过是将我们带回神永远的计划，就是使我们得着儿子的名分，使我们成为有分于神生命的人。主耶稣借着祂的死将我们带回神的计划，并且在祂的死里将祂的生命释放出来。我们接受主耶稣时，就得着亚当从未得着的东西！因为亚当从未得着生命树所代表神的生命。

约翰十二章和路加十二章指明，基督的死有一面，单单是为着释放生命。只有一位有神的生命，那一位必须死，好释放那生命。一粒麦子里有生命，但它必须死，好产生许多子粒。第一个子粒的死，不是要为其他的子粒赎罪，乃是要产生它们。

路加十二章五十节：“我有当受的浸，还没有成就，我是何等的迫切呢！”这里的迫切，是受困迫的意思。主被压，被榨，被拦阻，祂的出路在那里？“我有当受的浸。”主必须借着死释放祂自己，使我们能接受祂。祂说祂来要把火丢在地上，这火就是圣灵的火，使众人里面得着祂的灵；这样基督就不仅与我们同在，也在我们里面。

主的死还有（人子的）肉这一面。在吃逾越节的羊羔时，血是为着神，肉是为着家里的人。血不是给人吃的，乃是给神看的；但在血底下我吃肉，预备我走旷野的路，使我有能力出去。在利未记的各种祭里，肉总是给祭司和利未人吃的。约翰六章强调肉，不强调血，四次将肉和血相题并论，都是先题到肉。（53，54，55，56。）在这四次之前有两次，之后又有两次，题到“吃，”（50，51，57，58，）没有题到“喝；”因此是强调肉。这里的肉是正面的，“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（51下。）

粮（饼）是在神的计划中，而血是在神补救的一面。我们总是将主的晚餐说成擘饼，而不是说成喝杯。饼总是放在酒之前，因为一个是在神的计划中，另一个是补救的。肉包括血。门上若没有血，屋里就没有肉。

主说，“吃我肉的人，也要因我活着。”（57下。）我们认识什么是因主活着么？在祂以外，我们没有生命，我们不能作什么。这就是为什么祂总是想要剥夺我们，并将我们放在艰难的环境里，好使我们学习凭祂而活。我们有些人有敏锐的心思和头脑，然而我们从未学会这功课，就是没有神，我们就无法领会神的话。神必须剥夺我们的智慧、我们心智的能力、敏锐的头脑等等，叫我们学习凭祂并因祂而活。我甚至必须为着我的身体从祂接受生命。我因祂活着。主在此作了一个比较：“我…因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。”（57。）不是神赐我能力使我刚强，乃是主在我里面的生命使我刚强。难处增加的目的，只为着剥夺我们天然的机智。我们被放在无望的环境里，我们求这环境除去，但主要我们学习：“我的恩典够你用的。”（林后十二9。）我们的恩典不够用，但主的恩典够用。保罗总是软弱。主必须将我们带到一个境地，我们要说，“主，我简直无法生存。”一位弟兄曾说，“主总是要暴露我的不是。”借着一次又一次的经历，我们学习凭主而活。主将我们放在极其艰难的环境里，我们试着应付这些环境，但我们被带到一个境地，对环境不能作什么。我们的态度该如何？“我不能，所以我甚至不要试了。我什么都不要作。主，为我作这事。”我们学习凭祂而活，于是我们发现作成这事的是祂。愿我们这种经历天天增加，这就要成为我们生活的态度。约壹五章十二节说，“人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”生命在神儿子里面，不在别处；在祂以外，就无法得着生命。我若与活的主有正确的关系，祂的生命就要自动成为我的。

有人相信我们的救恩和圣别都在于血。有些人进一步相信神要拯救我们脱离旧人。还有些人觉得我们必须将自己奉献给主。我们必须有血，我们的旧人必须在十字架上受对付，我们也必须将自己交给主，让祂在我们里面产生祂所要的。我们的态度该是：“主，我信靠你在我里面造出我所需要的，并且在我里面成为我所需要的。”信心将主带进来。信心说，“主，我不能作这事，你来成为我所需要的一切。”

林前一章三十节说到基督耶稣成为我所需要的一切。神不是给我们一剂量的圣别。圣别就是主在我里面活出祂圣别的生命，祂就是我的圣别。祂也是我的忍耐，等等。我们必须相信这个。秘诀不是尝试，乃是信靠。信靠与尝试之间的不同，乃是天上与地狱之别！我说，“主，我不能，所以我不要尝试。我信靠你作这事。”这是从祂吸取生命，以祂为我们的生命，让祂在我们里面活出祂的生命。这不是被动，因为这包含最活跃的合作与信心。

背十字架

关于基督的死，还有背十字架的一面。（太十37～39，可八32～35，路十七32～34，约十二24～26，林后四10～11，腓三10。）这是十字架的第四面，就是要让十字架成为我们生活的管治原则，天天让十字架除去我们天然的生命和能力。这样，天然的生命和能力就不会照着自己而行动，也不会维护自己。要摸着我们问题的核心，我们必须对付魂的问题。这样，主耶稣的死或杀死，就会在我里面释放并显明祂的生命。

主有意要让我们看见，我们只能凭祂的生命而活。试炼和难处临到，是要向我们证明这事。基督徒生活的真正意义一点不差就是基督。祂乃是生命。

活在律法之下是什么意思？意思就是神要求我某事，而我试著作这事。活在恩典之下是什么意思？意思就是神仍要求某事，但基督在我里面作这事。生命的本身不是目的，乃是完全达到神目的的凭借。

我们需要区别“罪人，”罪的制造者，与魂，就是天然的能力，照着人向神独立的己而行动的能力。己未必是有罪的，但它总是远离神的旨意。有时候己相当公义，几乎是圣别的！我们的罪和我们的“旧人”若受了对付，我们就回到亚当堕落以前的境地，我们的问题就成为亚当原初的问题－魂向神独立而行动的问题。

魂是什么？耶稣基督是无罪的人，但祂有与神分开的个格：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约五30下。）主受试探的真正意义是，撒但想要使祂照着自己行动，因此放弃祂对神完全的倚靠。人照着自己行动，那就是魂。“子凭着自己不能作什么。”（约五19。）这就是说，没有什么源于祂。魂的问题不在于罪，乃在于独立－没有神的帮助还能作许多事。我们的危机是我们能凭自己的能力而活－“我能计划，”“我能定意。”这就是为什么神将我们带到十字架的另一面，借着天天背十字架而对付魂。

我们需要区别十字架的两面：（一）十字架的钉死，成就了对付肉体的事；（二）背十字架，借着逐步的跟随，实现在每天的过程中对付己。对付魂乃是十字架的第二面。十字架加诸于魂，使死的模子，十字架的标记，能不断的将魂模成于主的死，使其降服于那灵。

马太十章三十七至三十九节　魂是我们情爱之所在。许多的行动和定意，都受我们情爱的影响。所以主必须说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，…为我失丧魂生命的，将要得着魂生命。”（另译。）我必须失丧魂。这就是说，我不能满足魂的意愿。我必须不理魂的要求。某种隐密的爱，也许使我偏离，不能完全的跟随主。

马可八章三十二至三十五节　彼得实际上是对主说，“怜悯你自己！”主的回答是厉害的责备。魂的愿望是保全自己，但为了与神一同往前，我们必须违反我们自己。我惧怕神的旨意么？我喜欢神的旨意么？和受恩姊妹曾说，“主，我愿意破碎我的心，使我能满足你的心。”若没有魂与灵的搀杂，一切都是出于灵，那么神的旨意对我就是一切，我就不会流泪同情我的肉体！

路加十七章三十二至三十四节　这里是说到人对被提的反应，问题是在于魂生命被地上的事物所霸占。我对家人的要求，事奉的权益等，有什么反应？我若照着魂而活，我的反应就无法是正确的。所以这里说到要丧掉魂生命。

约翰十二章二十四至二十六节　结果子来自失丧我们的魂。在结出“许多子粒”以前，我们那一部分必须失去？魂。为什么我们里面生命的彰显这样少？因为魂的能力包里并包围着生命。我们凭自己生活、作事、行动。在魂生命失丧以前，十字架必须进来。请注意二十五节说到失丧魂。在受试探的时候，己要抵挡，但任何靠着己的抵挡而有的得胜，都是假冒的得胜。惟有主在我们里面所作的，才是真正的拯救。我们的态度该是：“主，我不能作什么，所以我不想要作什么。主，你来作。”

这样挖去天然的生命，是我们必须过的确定的关。有些人的魂比别人强，主就必须进来破碎一切，直到没有自信留下。只要有什么给我信靠，我就会有自信。这就是为什么神必须挖去一切自信的理由。惟有我们失去一切的自信，破碎才有可能。摩西曾经是“说话行事，都有才能。”（徒七22。）但他必须被带到一个境地，承认“我... 不是能言的人。”（出四10。）那些魂生命受了十字架对付的人，有恐惧战兢之灵的记号。他们只对主有确信，并且非常柔软的与祂同行。

腓立比三章十节　我无法认识祂和祂复活的大能，除非我愿意让死的印记－十字架－印在我的魂生命上。我必须被带到不相信自己的境地。这是生命的过程，是天天背起十字架。任何自信都必须除去。

任何关于圣别或得胜的教训都是不足道的，除非己、己的能力先受对付。主所要的是完全的倚靠。他不要任何人向祂独立行动。祂不要我们为祂作什么。神是惟一的工作者，惟一的创始者。我的分就是与祂配合。我不能作别的。

我们必须完全的认识祂的死，认识祂死的四方面。在十字架上我看见神对我真实的评价。我只适合死，所以我甚至不会想讨神喜悦。这不是被动，乃是主动的信心。我拒绝凭自己而活。我拣选完全倚靠神而活，我也要让十字架在我里面作更深的挖掘工作，好使我“模成祂的死。”

第一九二篇　四种管教

读经：

马太福音十八章十五至二十节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

提多书一章十三节：“这个见证是真的。所以你要严严的责备他们，使他们在真道上纯全无疵。”

二章十五节：“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人；不可叫人轻看你。”

哥林多前书五章二至八节上：“你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，灵（原文）却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的灵（原文）也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵（原文）在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的；岂不知一点面酵能使全团发起来么？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”

提摩太后书三章一至五节：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”

十六节：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的。”

约翰福音十五章一至二节：“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”

罗马书十六章十七节：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”

加拉太书六章一节：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。”

希伯来书三章六节上：“但基督为儿子，治理神的家。”

帖撒罗尼迦后书三章六节：“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。”

提摩太后书说，“圣经都是神所默示的，”并且圣经的目的是四重的：“教训、督责、使人归正、教导人学义。”（三16。）我们读这些话时，赫然发现一个事实：圣经赐下的目的，主要是消极的；消极的元素重于积极的。这指明人心的败坏。人里面总是有误入歧途的倾向，所以一直需要改正，将他带回义路。人不断在犯错，所以他必须不断受对付。有时神借着环境对付祂的儿女，有时借着祂的话，有时借着祂别的儿女。今天我们要来看四种不同的管教方法：

（一）借着弟兄们管教。

（二）借着父老们管教。

（三）借着神儿子管教。

（四）个人的管教。

我们思想管教的事时，立刻会想到，一个罪人的确没有地位管教另一个罪人。我们越领悟自己的失败和软弱，就越确信我们完全不适合这管教的工作；但我们必须承认，神已将人天生就不够格作的这件事托付人。在我们进一步查考这主题之前，要先清楚的确立这事实：我们是软弱的，软弱到极点，并且我们在自己里面没有地位管教我们的同伴。我们若要在这改正的职事上有分，就绝不能在优于我们想要对付之人的立场上。他们和我们同样犯了罪。他们和我们之间惟一的不同是，因着神的恩典，我们的罪受了对付，而他们的没有；我们对付他们，乃是盼望他们也能看见我们所看见的同样恩典。

壹　借着弟兄们管教

马太十八章所说管教的模式是弟兄对付弟兄。请留意这里施行管教的是谁。被得罪的一方就是施行管教的人。这不是一方亏负另一方，而第三方处理这事件。不，倘若你的弟兄得罪你，你就是被派定要对付他的人。但要紧的问题在这里，你要如何作这事？你要在什么立场上管教他？乃是在弟兄的立场上。你对他的态度是弟兄对付弟兄的态度。倘若弟兄得罪我，应付这局面有两种非常便利的作法。我能发脾气，向他发泄我的忿怒；或者我能赦免他，不理整个事件。单单向他动怒是非常简单的事，单单赦免他也是非常简单的事；但这两种作法都太便宜、太容易了，那都不是神所指定的作法。我若向我的弟兄骤然发怒，就是对待他如仇敌；我若掩饰事情，就是对待他如外人。那都不是对待他如弟兄。前者是我在与他的关系上，将自己置于遥远的地位；后者是我将自己置于比他优越的地位，就是我借着原谅他，使自己成为宽大的。后者并没有比前者使他得着更多的帮助，因为难处并没有解决，只不过是遮盖起来。他看见你，就会记得他亏负了你；你看见他，就会记得你赦免了他。我们凭天然推论，以为我们若逾越别人得罪我们的事，就是我们这一面刚强的标记；事实上，这是软弱的标记。若无其事的处理这样的事，乃是软弱；公正的面对这事，并彻底的对付这事，才是刚强。

那么如何对付这样的事？你处理这事，就该像他是得罪别人，不是得罪你自己一样;换句话说，就是你对付这事，好像你是第三者一样。你将弟兄带到一旁，并设法指出他的错来。请注意，你的态度不该是被得罪的一方指控得罪人的一方，乃是弟兄对付弟兄；你这样作,专一的目的乃是要得着他。“你便得了你的弟兄，”（太十八15，）乃是在一切的管教中，摆在我们面前的目标。你的弟兄若有反应，你就得了他；他若没有反应，你就另带两三个弟兄同去，再将他寻出来。请记得，第二次带两三个见证人同去，你的态度仍像第一次一样，就是设法得着你的弟兄，不是设法赢得诉讼。倘若第二次他仍无反应，就要将事情带到全会众面前，但你这样作，仍然是在设法得着你的弟兄，而不是在指控他。他若拒绝听教会，你就“看他像外邦人和税吏一样，”（17，）因为不听教会就是不听主。但这并不含示革除；这不过是说，不理会得罪人的弟兄。甚至在弟兄管教弟兄的这个阶段，审判也不是目的，而仅仅是达到目的的凭借；目的乃是要挽回那弟兄。

贰　借着父老们管教

我们的主说，“我父是栽培的人。”（约十五1。）有一种管教可称为父母的管教，与我们刚说过弟兄的管教相对。在后者，受改正的与改正人的站在同等的立足点上；在前者，改正人的是在属灵长辈的地位上。保罗的话指明这一点：“你们属灵的人，就当…把他挽回过来。”（加六1。）即使一个人比另一个人在属灵上长进，也绝不该采取“我比你强”的地位，站在优势的基础上改正较差的人。在属灵长辈的立场上，他能用他已往的经历帮助得罪人者；但他该记得加拉太六章的命令：“就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。”（1。）这种管教的模式是一切管教中顶宝贵的，但可悲的是，这也是教会中最缺少的。原因很简单：教会缺少“父老们，”就是成熟的基督徒，有成熟属灵经历的基督徒。

叁　神儿子的管教

我们所说“神儿子的管教，”是指一般所谓的“革除。”在前两种管教的形式里，发起的是个人，这里发起的是教会。这里乃是教会起来炼净教会。我们知道教会是神的家，乃是基督为儿子，治理这家。（来三6。）神的家要求所有住在那里的人公义、圣洁，也要求秩序，以及对权柄的服从。但要清楚认识，在家中施行一切权柄的，乃是治理神家的儿子；教会没有权柄。断定要不要革除一个肢体，不是在于教会。教会不过服在元首权柄之下，并施行祂的指示。革除任何肢体，绝不该仅仅是事务的事，乃该是全教会衷心关切的事。任何神的儿女若是轻率的被革除，好像是一件小事，这是可憎的；但严肃的执行革除的事，若只是法庭般的严肃，也是同样可憎。目睹弟兄革除弟兄，好像人目睹诉讼的程序，这是何等可悲！教会管教的水平，远远超过施行律法的公义。在施行管教的一方，没有一次革除该没有忧伤和眼泪；施行管教的一方，若清楚看见了教会的所是，就没有一次革除能没有忧伤和眼泪。保罗说，“在你们中间有淫乱的事。”（林前五1。）保罗不是先将那罪置于任何个别的信徒身上，乃是将那罪置于教会身上。他又说：“你们还是自高自大，并不哀痛。”（2。）罪不仅是一个肢体的罪，乃是整个身体的罪。所以羞耻不仅是一个肢体的羞耻，乃是整个身体的羞耻；哀痛不仅是一个肢体的哀痛，乃是整个身体的哀痛。在教会的管教中，我们需要看见基督的身体乃是一个；我们不只需要看见罪的事实，也需要看见罪潜在的可能。我们必须先将显明在弟兄身上的罪置于自己身上；我们乃是在自己身上先审判了这罪，才敢在他身上审判这罪。因着神的恩典，我们也许没有犯同样的行为，但在我们里面有引起这行为的同样的罪。一位弟兄被教会革除了，我们若有任何个人对他的同情，就清楚表示，我们还没有在自己身上审判他那个罪。

肆　个人的管教

这种管教的形式是个别的基督徒所施行的，这种管教只在于避开得罪人者。“要留意躲避他们。”（罗十六17。）“这等人你要躲开。”（提后三5。）“凡有弟兄不按规矩而行，…就当远离他。”（帖后三6。）这种管教的形式不可有个人忧伤的元素，因为这种管教虽然是由个人施行，却绝不是在个人的立场上施行的。圣经告诉我们要避开某些信徒，原因是他们与我们的交往，不仅对他们完全没有帮助，对我们显然也没有帮助，也许还是明显有害的。借着这样的交往，没有盼望得着什么，甚至有可能失去许多。当弟兄对付弟兄，或“父老们”对付“儿女，”或教会对付任何得罪人的肢体，结果证明能有效的挽回犯罪的人，这的确是蒙福的；但当别的改正方式证明是徒劳的，并且无法帮助弟兄，那么就该避开他，免得他污染别人。这种管教形式只在于避开得罪人者。但在这里我们也要谨慎，免得我们采取任何“我比你圣别”的态度。

以上最后一种形式的管教，施行于罪已经清楚显明的时候。第二种形式的管教，施行于罪仍隐藏的时候，因此是顶难的管教形式；但因此也是顶宝贵的，因为这能隐藏许多的罪。我们不要等到罪的果子完全结出，使教会能公开对付它；而是要“父老们”在罪萌芽时就将它摘除。教会中百分之九十的恢复工作，在于“父老们”的手。没有“父老们”的地方教会真是可悲！她不是必须革除大多数的肢体，就是一个也不能革除。

“弟兄们”所施行的管教，和“父老们”所施行的管教，都是个人发起的，不是教会发起的。对于教会中较软弱的肢体，只要“弟兄们”和“父老们”愿担负责任，在许多事上，就可以免去他们被革除的必要。倘若个人逃避责任，等候教会行动，也许就太迟了，因为教会乃是到罪清楚显明才加以对付。父老对付未暴露的罪，神的儿子对付暴露出来的罪。我们的主非常认识犹大是谁，但祂是神的儿子，只能对付证实的罪。犹大该是在父老的管教之下，直到我们的主蘸一点饼给他的时候。那时已经恶贯满盈，所以是在神儿子的管教之下。

在结束时让我们强调一个事实：管教总是补救的方法。管教的终极目的，乃是恢复受管教的人。由教会的观点看，管教是审判的事；但由神的观点看，这是恢复的方法。即使教会把一个肢体交给撒但，败坏他的肉体，所期待的目的仍是“使他的灵在主耶稣的日子可以得救。”（林前五3～5。）就神的儿女而论，在祂一切的审判上总有怜悯；而我们，无论是整个教会，或教会个别的肢体，为祂审判祂的任何一个儿女时，甚至在我们的审判里，也该满了怜悯。即使外面的行动是管教的行动，里面的态度也该是爱的态度。

第一九三篇　五种赦免

读经：

以弗所书四章三十二节：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

约翰福音二十章二十三节：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

约翰一书一章九节：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

马太福音六章十四至十五节：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

雅各书五章十五至十六节：“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”

加拉太书六章七节：“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”

路加福音六章三十七至三十八节：“你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕；你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”

撒母耳记下十二章九节，十四节：“你为什么藐视耶和华的命令，行祂眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀，杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。…只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”

以弗所四章说，神是因着耶稣基督饶恕了我们的罪。（32。）在约翰福音二十章主说，祂的门徒有权柄赦免，就是“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”（23。）然后约壹一章九节说，我们基督徒若承认我们的罪，神必赦免。马太六章十四节又说，我们若赦免别人，神必赦免我们；我们若不赦免，我们必不得赦免。雅各书五章十四至十五节也说，我们若犯了罪，我们请长老来为我们祷告，就必蒙赦免。我们若读这五处经节，就发现它们都说到赦免的问题，但它们说到五种不同的赦免，不只一种。

永远的赦免

圣经里说到五种赦免。第一，是基督耶稣所给我们永远的赦免。我们称之为永远的赦免，因为神是为基督的缘故赦免我们。我若得着这赦免，我就永远得救，永不灭亡。主若赦免我的罪，我就知道我永远得救了，所以我们称之为永远的赦免。

凭借的赦免

第二，是凭借的赦免，或宣告的赦免。在约翰二十章二十三节我们看见，主告诉祂的门徒，他们赦免谁的罪，谁就得着赦免，反之亦然。罗马教想要在这节经文上建立赦免的体制，教导说，他们的神甫有权柄赦免或留下人的罪。我们知道这是错误的。主告诉门徒他们有权柄作什么？这段话是什么意思？我们知道主是惟一有权柄赦免的。祂在地上的时候，曾对人说，“你的罪赦了。”（太九5。）犹太人反对，因为他们以为神是惟一有权柄赦免的。约翰福音这里不是说到永远的赦免，乃有教会所给的赦免。这是什么意思？你若是罪人，相信福音，并且你请求受浸或擘饼，教会就有话要说。教会若信你真是属主的，就会接纳你；若不然，就会拒绝你。所以这赦免是凭借的赦免。神用教会来宣告罪是否得了赦免。不仅如此，我们必须将约翰二十章二十二节连于二十三节。二十二节说，“你们受圣灵，”二十三节说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”这表明教会若在圣灵的能力中，只要教会说，那人是得救的，他就是得救的。教会若说，那人没有得救，他就没有得救。这不是说，教会能使人得救或不得救；乃是说，教会是神宣告人是否得救的凭借。

恢复的赦免

第三，除了永远的赦免和凭借的赦免，我们还需要恢复的赦免。我成了基督徒以后，常常跌倒。我知道我不该如此，我却如此。我已往的罪得了赦免，我却又犯罪，我怎么办？我必须到神面前，请求新的赦免。就着永远的赦免来说，我的地位解决了。关于永远的赦免，绝对没有问题。一旦神赦免了我的罪，祂就不会反悔；但我得救，成了基督徒以后，若再犯罪，我就失去与神的交通。我仍是祂的儿子，但我不喜欢见祂的面。你的儿子若犯罪得罪你，他不会因着他的罪就被断绝父子关系，但他会失去他与你的交通，他与你之间会有障碍。身为基督徒，我不会失去我的生命，但我会失去与神的交通。我不可能失去永远的生命，但我目前可能失去与神的交通。所以身为基督徒，我若犯罪，我必须得着新的赦免，否则我就不能与神有交通。所以在约壹一章九节约翰说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。”（请记得，约翰一书是写给基督徒的，所以他在这里是对付得救之人的罪，不是对付未得救之人的罪。）他说，我们若认自己的罪，我们必得赦免。圣徒若犯罪，他必须到父面前，并且承认：“我犯了罪，请赦免我。”“在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（二1。）祂为我在父的右边，将祂的整个工作摆在神前，所以我在祂的功绩里仰望神，承认我的罪，并接受赦免。这赦免与永远的赦免不同，也与凭借的赦免不同。教会说我是得救的，这是以教会为凭借宣告我的得救。但这里的赦免是恢复我的交通，所以我能称之为交通或恢复的赦免。永远的赦免是为着罪，与永远的救恩有关；凭借的赦免是关于我在神子民中间的地位；恢复的赦免是恢复我与神的交通。第一是救恩的问题，第二是教会的问题，第三是家中生活的问题。所以有关于永远生命、关于教会、以及关于神家的三种不同的赦免。

国度的赦免

第四种赦免，是国度的赦免。在马太六章十四至十五节主说，“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”在马太十八章二十三至三十五节，主说到一个得赦免的人。他是王的仆人。他得赦免以后，看见欠他钱的另一位弟兄，也是同作仆人的。他欠了他的主人一千万银子，与他同作仆人的只欠他十两银子，但他想要逼他还这笔钱。他的主人怎么作？把他下在监里，等他还清了每一分钱。主怎么说？“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（35。）这里的问题当然不是救恩的问题，因为永远的救恩是基于主耶稣，不是基于人的努力！我是因着恩典，不是因着行为得救。我是因着主耶稣在十字架上的工作得救。我的罪是因着主所流的血得着赦免，我的罪不是因为我赦免别人得着赦免。但我成了基督徒以后，我称为弟兄，“主的仆人”以后，我必须赦免我的弟兄。若不然，主耶稣回来的时候，神就要对付我。在国度时代，主要将祂所认为公平的分给我。我不会失丧，但祂会按着我所行的惩治我。请记得，永远的救恩是稳固的；但在国度里，我在千年国时代里的地位，将是在于我现在的行为。神要按着我对别人所作的对付我。神要按着祂的公平对付我。我们称这种赦免为千年国或国度的赦免。

行政的赦免

第五种赦免，是从神行政的手下得赦免。雅各书说，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。”（五14上。）长老来了，就要用油抹病了的弟兄，并为他祷告；不仅为他祷告，也要彼此认罪。他们祷告，而神说，“出于信心的祈祷，要救那病人，…他若犯了罪，也必蒙赦免。”（15。）这是一种相当奇特的赦免。你曾听说长老若为你祷告，你就蒙赦免么？我若犯罪，我向神祷告，祂就赦免我。为什么我需要请长老来，然后我们彼此认罪；并且长老为我祷告，我就蒙赦免呢？这是怎样的赦免？在回答这个问题以前，我要先说一点别的事。

我们知道圣经里有一件事，就是神的行政，这行政不仅适用于未得救的人，也适用于得救的人。神有法子对付祂的每个儿女。你若是作父亲的，你会煞费苦心的教育你的儿女。你一切计划和作为的背后，都有个目的，就是要教育你的儿女。神更是如此。神正在作的一件顶重要的事，就是按着某些原则管理我们。我们称之为神的行政。在神的行政里，主要的原则是加拉太六章七节和路加六章三十八节所题的。加拉太六章七节说，“人种的是什么，收的也是什么。”我们种什么，就收什么。这是确定的；我们无法躲避这个。我们若种麦子，就会收麦子；我们若种豆子，就会收豆子。我们无法收我们所种的以外的东西。神如此命定，没有什么能违反这律。基督徒如此，非基督徒也如此，这对基督徒比对非基督徒更为真确。路加六章三十八节：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”我们若吝惜的量给人，所得回的就会是吝惜的；我们若慷慨的量给人，所得回的就会是慷慨的。加拉太书是种类的问题，路加福音是程度的问题。前者是质的问题，后者是量的问题。所以我们今天都在收我们往日所种的。我们在一九三八年所收的一切，我们在一九三七年和以前就种了。我们所经历，进入我们生活里的一切，都是神好好量过且命定的－在家庭里，在个人生活里，并在事业里，都是如此。我们今天所遭遇的，都是我们已往，甚或许多年前所种的。没有一件事是偶然临到的。神使我们收我们所种的，目的是要教育我们。

有一个人，非常好批评，总是挑剔别人。他是吹毛求疵的，总是严厉的想到并说到别人。那是他所种的，但不久你会发现他开始收成。有时人批评我们，我们很忿怒，我们觉得他们都错了。但我们岂没有作同样的事么？神尽力使我们觉醒。我们若不喜欢被批评，我们批评别人又如何？我认识一位非常好批评的弟兄。他嘴边总是挂着一句话－“神的手。”若有人病了，他会说，“这是神的手在他身上。”有一天，一位弟兄失去了儿子。他写一封信说，“这是神的手在你身上。”我看见那封信，心里想，为什么你对他这么严厉，你不安慰他，反而批评他。两周以后，他自己也失去了儿子。然后试探临到我。我拿起笔来写：“倘若那位弟兄的儿子死了，是因为神的手在他身上，你如何？你愿意承认神的手在你身上么？”我写完信，就受责备。我在作我所责备他作的事。他先说，“这是神的手在你身上，”现今我也在说同样的事。所以我把信撕了。我既然不要收，我就不可种。我若不要别人用某种量器量给我，我就必须谨防用那种量器量给别人。

我们必须非常谨慎，不要引来神在我们身上行政的手。一旦神行政的手在我们身上，就很难挪开。恢复我们与神交通的赦免，很容易得着；但要神挪开祂行政的手，得着神行政的赦免，却很难。这第五种赦免，我们可称为神行政的赦免。神行政的赦免就是说，祂从我身上挪开祂的手，不使我收我所种的。许多时候恢复的赦免给了我们，但神行政的赦免仍没有给我们。例如，一个小男孩得母亲许可，每天下午到公园去，条件是他要守规矩。他受吩咐不要与别的男孩打架，或向窗子丢石头等等。他有些日子相当好，然后有一天，他与别的男孩打了两架，也丢石头，打破好几个窗子。虽然他的母亲对此一无所知，他回家却不想见她。晚餐时他似乎不饿，并且出奇的安静。母亲与儿子之间的关系没有破裂，他仍是她的儿子，但交通中断了。他安静的坐着，不说话，他的母亲以为他必是病了。所以她说，“什么事？恐怕你要吃点药。”但难处不在他的身体，乃在他的良心。关系仍在那里，但交通失去了。如何得恢复？他彻底悔改并认罪，就得恢复。对神也是这样。我们与神的关系是永远的，绝不能改变；但我们与神的交通，却要以我们的无罪为条件。若有罪，就必须先认罪，交通才能得恢复。现在儿子认罪了，母亲也赦免了。这是说母亲会让他回去，照常在公园里玩么？母亲拥抱他，并说“我赦免你”是一回事，但次日再让他去公园里玩是另一回事。她也许说，“我很高兴，你认罪了，但我不能让你出去玩。这一周，你下课必须直接回家。你若好好服从，下周我会让你再去公园。”你看见恢复的赦免和行政的赦免之间的不同么？神也是这样。我若犯罪并承认，祂会立刻赦免，但祂也许惩治我的身体。祂也许让某事发生在我的家庭或事业里，惩治我，使我不会再轻率犯罪。直到祂看见我稳妥了，祂才会挪去祂的手。

所以我们必须看见恢复的赦免和行政的赦免之间的不同。我们在撒下十二章清楚看见这事。你记得大卫犯了两个可怕的罪－谋杀与奸淫。大卫深切的悔改。我们在诗篇五十一篇看见这事。神差先知到他那里，你记得拿单对他说什么？“耶和华已经除掉你的罪。”（撒下十二13。）我们也许会说，阿利路亚，神赦免了大卫，一切都好了。没有这么快！拿单说大卫得赦免，但他也说刀剑必不离开大卫的家，并且神会从他自己家中兴起祸患攻击他，等等。交通得恢复，但神的手仍在大卫身上。所以这里赐下恢复的赦免，但仍没有赐下行政的赦免。

我们有些人年幼时，吃了许多糖果和巧克力。现在我们的牙齿坏了。我们成了基督徒，我们也认罪，说，“从前我吃太多糖果等等；请赦免我。”但我们的牙齿会重新生长么？我们的牙齿也许一生都不会好。

赞美神，有许多事祂愿意在行政上赦免，但我们必须学习敬畏神。赞美神，一切都是恩典，但在恩典中祂教育我们认识祂的圣别。愿我们没有人随自己的喜欢过生活。今天也许没有事发生，但要记得，你今天种，也许明天没有收，但收的时候总要来到。雅各书五章乃是说到，一个人不知道他的病是因着违反自然律，或是因着神在他身上行政的手。没有人清楚知道。然后他请长老来，他们也来了。他们认罪，他们彼此认罪。他们说，他一直个人行动，现今我们将他带回身体的交通里。他们用油抹他，将他带到整个身体的膏抹之下。（参诗一三三2。）“他若犯了罪，也必蒙赦免。”（雅五15。）

我们必须学习区别圣经里的五种赦免：（一）关于永远的救恩，（二）关于我们在教会里的地位，（三）关于与神的交通，（四）关于将来在国度里的地位，（五）关于我们在世上的生活，无论顺利或横逆。神不会让祂任何一个儿女逃避祂行政的手。今天临到我们的每件事，都是神为我们量过的。祂在教育我们，使我们能有分于祂的圣别。所以要敬畏祂。神乃是烈火。落在永生神的手里，真是可怕的。（来十31。）保罗说，我们必要在基督台前显露出来，按着我们所行的，或善或恶受报。下一节说什么？“我们既知道主是可畏的，所以劝人。”（林后五11。）

若有人在神面前感觉有罪，并在神面前承认这罪，就会有立即的赦免。关于神恢复的赦免，没有问题，也不耽延；但关于祂行政的赦免，就有问题。关于我们环境和我们肉身上的难处，让我们愿意服在神手下，那么神就比较容易挪开祂的手。我们若发怨言，我们若反抗，我们若说，“为什么我该遭遇这事？为什么别人顺利，我不顺利？”等等，我们越反抗，神的手就越在我们身上。有一天我们必须承认：“父，你的手该在我身上，这始终是对的。”有一天我们要像盖恩夫人一样说，“我要亲吻那惩治的杖，”我们这样说，杖就要挪开。愿我们心的态度是：“父，你绝不会错，凡我所遭遇的都是对的；为着临到我的一切，我赞美你。”

“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。”（彼前五6。）

第一九四篇　关于路加十七章二十至三十七节的解释

读经：

路加福音十七章二十至三十七节：“法利赛人问神的国几时来到；耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里；因为神的国就在你们中间。（另译。）祂又对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说，看哪，在那里；看哪，在这里；你们不要出去，也不要跟随他们；因为人子在祂降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上；要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨；要取去一个，撇下一个。门徒说，主阿，在那里有这事呢？耶稣说，尸首在那里，鹰也必聚在那里。”

路加十七章二十至二十一节　法利赛人问了一个问题：“神的国几时来到？”主回答说，“神的国就在你们中间。”（另译。）但法利赛人是瞎眼的。主清楚指明，人不得说，“看哪，在这里；看哪，在那里。”这句话是关键，用于二十一节和二十三节。法利赛人问神的国几时来到，主仅仅回答他们说，“神的国就在你们中间。”但祂像平常一样，为祂的门徒保留解释。祂立刻转向门徒，向他们解释。但请注意，法利赛人的问题说到国度，而在主的解释里，祂说到人子。（22。）为什么？因为人子就是神的国。每当你有神国度的能力，你就有神的儿子同在。

二十四节　国度将有显明的一天；但今天你在这里若有主的同在，今天你在这里就有国度。国度不是一样东西，乃是主自己。祂的同在、能力和荣耀显在地上何处，那里就有神的国。现在是程度的问题，不是品质或性质的问题。

二十六至二十九节　这里我们的主使用旧约的两个例证－挪亚和罗得，及其与人子的日子的关系。我们都熟悉“人子”这辞。希伯来二章解释这辞是指基督作地的承受者。神所有的一切，都要存在祂里面。祂是神的“一个新人，”团体的人，要接受祂的产业。祂要得荣耀，并据有地。

但有件事要发生，带进人子的日子。那时将有对地的审判，并对神子民的拯救。挪亚去了，洪水就来了；罗得去了，天上的火就来了。主要从这两个事例，为祂的门徒引出确定的功课。

三十一节　劝勉－不要下来屋里。

三十二节　警告－要回想罗得的妻子。

三十三节　逃避的路－丧掉你们的魂生命。

日子将到，所有的挪亚和罗得都要被提。这些挪亚和罗得要如何去？借着特别的呼召－呼叫的声音、号声、天使长的声音。（帖前四16。）

挪亚的事例不是例证部分被提，因为他和他全家都得拯救；但我们的主在这里不是从挪亚的故事，乃从罗得的故事，引出祂在这一段谈话里所要教导的功课。祂是根据罗得的故事加以解释，祂的警告也是引自罗得妻子的事。

这里告诉我们，我们若有器具在屋里，不要下来拿；我们若在田里，不要回家拿。这完全是对神“上到这里来”之呼召的反应问题。罗得的妻子接受了呼召去，她没有犯任何罪，但她对器具有反应、回顾、回转。被提在我们身上不会产生神奇的改变。被提将只是踏出一步，也将是我们态度的问题。

二十八节所题霸占人生活的事，如吃喝、买卖、耕种、盖造等，本身不是有罪的－这些是完全合法的－但难处是人没有与这些分离。所以，那将成为拦阻的未必是罪；那将成为拦阻的，是完全合法的事。

我们必须来到一个境地，当呼召临到时，我们的心立即的回应将是：“是主。”一切都在于我们心的态度，在于我们对主有没有反应。我们要与我们的工作，或任何霸占我们的事，任何没有祂自己的事，完全分离。当呼召临到时，我们是想到“但工作怎么办”么？若是这样，那么我们就很可能要留下来作工！我们可能没有在所多玛灭亡，但我们也可能没有到山上。回头一看说出整个故事。我们非常容易依附主的恩赐，所以以撒必须舍弃。我们被所赐给我们的抓住么？我们能说主有一切的地位，我们为自己一无所要么？“主，你是那惟一能造成分离的一位。”我们的主越过水面到门徒那里去的时候，彼得一看见“是主，”别的一切都忘了；立即的反应就是到祂那里去。（太十四25～29。）

三十三节给我们看见如何能造成这分离，乃是借着丧掉魂。这是为着主的来临预备好的明确条件。我们需要丧掉我们天然的人，就是我们欲望和感觉的部分，因为天然的人总是想为自己得着什么。圣灵在此向我们指出这天然的生命。天然的生命现在若不受对付，有一天就要表现出来，使我们有错误的反应。所以十字架必须天天作工在我们身上。十字架工作的范围是什么？就是在我们里面任何主以外的东西。主必须是惟一的，祂必须是一切。

三十四节　要取去一个－就是同主一起。主题到挪亚和罗得的时候，乃是说到被提的问题。

我要同主站在那里？我们的态度该是“要像无有所得，”（林前七30，）“要像”我们没有这个和那个。我们不是禁欲主义者；我们仍在肉体里，仍然使用世物，但我们必须“要像”一点也不使用这一切。我们拥有这些，却与一切不是主的事物有所分离。这惟有借着十字架内里的工作，才能作到。

当呼召响起，要我们去的时候，我们会有那一种的反应？我们的反应将是按着我们的所是。

第一九五篇　关于罗马十四章一节至十五章七节的解释

读经：

罗马书十四章一至十八节：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住；因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样；只是各人心里要意见坚定。守日的人，是为主守的；吃的人，是为主吃的，因他感谢神；不吃的人，是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写着，‘主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。所以我们不可再彼此论断；宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。”

十五章七节：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。”

除了以地方为范围这一种分法以外，神不认可祂的教会有任何分裂，所以在一个地方，必须只有一个教会。但所有在这一个地方的人，他们的经历、见解、和道理如此不同，如何能真正合一？一个相信受浸，另一个相信洒水；一个相信灾前被提，另一个相信灾后被提。地方上的基督徒中间有许多不同的信念，这些不同的信念导致不同的实行。现在的人坚持行动一致，想要借此解决问题。我们要别人都模成我们的思想模式，和我们的行动方式。我们信我们有主的引导，但我们拒绝让别人也有祂的引导。我们信靠那灵在我们自己心里作工，但我们不信靠那灵在别人心里作工。这不是保罗在罗马十四、十五章节论到关于教会生活顶重要的原则时，所启示的态度。

罗马十四章一至三节　在罗马的教会中有两个难处－主张吃蔬菜，和主张守安息日。主张吃蔬菜的人，坚持人在堕落以后才开始吃肉，所以吃肉是错的。从人的食物中除去肉是无害的，但这样作不会带来救恩。吃蔬菜是该隐派；这一派没有血。主说，“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约六55。）我们若不吃肉，就不能得救。主张吃蔬菜，就是认为人没有罪。亚当在园子里的食物是植物，但那里没有罪。罪进来了，神就更改了人的食物。人需要赎罪，所以必须流血；人需要来自神的力量，所以必须吃肉。

按着吃蔬菜的含意而言，保罗也许可以争辩说，这些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的争辩说，守安息日者根本不是基督徒。如今面临这样的光景，我们会作什么？今天有那一个基督徒团体会允许一些人守安息日，一些人守主日，另一些人两个日子都守，还有一班人完全不守特别的日子？保罗怎么作？他有没有试图把他们都带到行动一致？一点也没有。他没有说不许吃肉的人是刚强的基督徒；他承认他们是软弱的，但他说他们要被接纳。他们是软弱的，他们的软弱该被较刚强的人所考虑，较刚强的人必须只与他们讨论基本的事。只要一个人“有信心，”我们当然该“接纳”他，但“不要辩论所疑惑的事。”（罗十四1。）

我们不可轻看他。（3上。）我们天然会以为：哦，他是何等软弱的基督徒！他是吃蔬菜者！他好像佛教徒！但这态度完全错了。你以为那人软弱，称他为属肉体的，但你若以为你是刚强的，你不也是属肉体的么？我们若轻看别人，就必定高估自己。另一面，吃蔬菜者很容易说，“哦，这些人沉迷于属世的情欲，他们是‘贪食好酒的人。’（太十一19。）我们比他们属灵，因我们的身体受到管制。”彼此定罪是何等容易！所以保罗劝勉一方不要论断另一方，原因是“神已经收纳他了。”（3下。）我只在这基础上与别人交通，就是他们已经与神交通。神若接纳任何人，那么我也接纳这人。所以若有任何基督徒进到我们的聚集里，问题不是他是否正好相信我所相信的，或者与我有同样的经历，问题乃是：神接纳了他么？神若接纳了他，那么他就属于我所属于同样的教会。

这里保罗不是说，主张吃蔬菜是对的。他不是对付对错的问题，乃是对付基督徒交通的问题，他清楚指明这样交通的基础是什么。所要强调的点不是人的见解对或错，而只是－神接纳他了么？我若遇见罗马天主教徒，我不是问，他对或错？乃是问，神接纳他了么？神若接纳了他，那么我就承认他是我的弟兄。我若遇见基督复临安息日会的会友，我也只问，神接纳他了么？若是神接纳了他，我也就接纳他。我接纳他不是说他对，乃是说他与神有生命的关系。在对或错的事上，我们该寻求在爱里对待与我们同作信徒的，但我们必须先接纳他们，而不题起任何争论的点，因为在神的话里显然禁止这事。

可惜基督徒聚在一起的时候，一般是讨论他们不合的点。我们有好些共同的事，但我们没有在积极的立场上聚会，反而常常在消极的立场上，讨论我们的不同。属肉体的方法绝不能产生属灵的结果，而争论就是属肉体的。我们该爱我们的弟兄，并为他们祷告；神若给机会，我们就能对他们说话。

四节　这里保罗非常刚强。他问：“你是谁？”（在希腊文里，代名词“你”是强调的。）保罗实际上是说，“你有什么权柄论断别人的仆人？你不是他的主人。”保罗说我们论断别的信徒，不仅仅是在论断我们的弟兄，乃是在论断主的仆人，而他只对主负责，并不对我们负责。我们把这样的事抓在自己手中，乃是越了分，扮演教皇的角色，要规律教会一切的事务。

请记得，保罗一点不是为吃蔬菜争辩，他的争论乃是：你不要干涉主的事，乃要将这事留给祂。神若能开启你的眼睛，难道祂不能开启别人的眼睛么？你只要将他们交给祂。你必须对别人忍耐，正如主对你忍耐一样。

“主能使他站住。”（4。）所以，要信靠神，并且将这种情况交在祂手中，表明你信靠祂。我相信我里面的圣灵，我也相信我弟兄里面的圣灵。我不需要试著作所有圣徒的主，并设法使他们行得正确，好像神没有我就不能照顾祂的教会一样。

五节　现在我们要作什么？我们要坚持守主日么？我们要写书攻击我们中间的守安息日者么？当然我们必须对此作些事！我们若不处理这些事，岂不危及教会的合一么？但这不是保罗的作法。他说，我们不干涉别人的心思；我们只要自己心里意见坚定。我们总是想要借着法则和规条来维持秩序，但保罗并没有企图规律事情。他不是强调事情，乃是强调主。

六至七节　“为主。”倘若一个吃蔬菜者寻求与我交通，我应当问：“你禁止吃肉，只因为这是你的观念，或者你这样作是要讨主喜悦？”他若说，“要讨主喜悦，”我就该回答：“若是你这样更能好好的服事主，赞美祂的名，你就继续作。”我们总是要强调基督徒信仰的中心点，就是活着的人是为主而活，死了的人是为主而死。无论在那里，只要我们看见中心点是对的，我们就该赞美主，不该强调外面的形式。绝不要强调基督教技术的一面，总要强调“为主”作一切，这是基本的事。我们绝不可寻求带领那些与我们不同的人，和我们一样的思想、行动，只要寻求带领他们与主更亲近。主要的点不是我们吃不吃肉，乃是我们有没有为主而活。我们只须帮助圣徒看见他们对主的责任；他们与主的关系若是对的，其他一切都会自行调整。唉，许多人不是在寻求带领别人与主有更亲近的关系，乃是带领别人在某些事上更一致。他们乃是为着外面的正确而作工，那是法利赛派。法利赛人有许多外面的形式，他们有许多外面的正确，但他们与神没有关系。即使我们改变并调整，直到我们在外面的事上达到完全正确的地步，在神看来仍一无所得，除非我们与祂的关系是对的。奥古斯丁说，“在基本的事上合一，在非基本的事上自由，在凡事上仁爱。”我们天然喜欢每个人都像我们，但别人若与我们不同，那是我们背十字架的机会。我们若使主成为生命的中心，即使在外面的事上有些相异，一切仍会很好。大卫进了帐幕，吃了陈设饼，这样作的刑罚该是死，但神并不在意这事。为什么？因为大卫为着主；他的心向着神是对的。我们必须一直铭记，基督徒信仰的中心点乃是耶稣基督为主。若耶稣是你的主，耶稣也是我的主，那么我们之间的事情就都对了。整个问题乃是：“主在你我的生命中是一切的中心么？”

八节　“为主…，为主…，总是主的人。”我们不要带领我们的弟兄到外面完全正确的地步，乃要到一个地步，我若活着，是“为主”而活；我若死了，是“为主”而死。这点该一再强调。例如，若有人到我这里来，坚决反驳水浸，我不要与他争辩，乃要服从保罗在一节的命令，并“接纳”他，“不要辩论所疑惑的事。”这不是说，我要保持静默，我只要这样说，“你‘为主’而活么？你想不受浸是荣耀祂，或是你在这事上与祂有争执？你不受浸是抵挡祂，还是讨祂喜悦？我只关心一件事，就是你与主的关系必须是对的。”你若不受浸，我就问你：“你不受浸是因惧怕人，还是要讨主喜悦？”你若受浸，我就问你：“你受浸是要讨人喜悦，还是要讨主喜悦？”我们所要强调的，不是技术的正确，乃是属灵。当然，我们也要在技术上正确，因为我们要事奉主，作“在神面前得蒙喜悦”的人。（提后二15。）

九节　因为祂死了，所以祂是死人的主；又因为祂活了，所以祂是活人的主。我既不是死人的主，也不是活人的主，所以我不敢自己照着我所相信对的或错的，规律人外面的行动。我惟一的责任，就是寻求带他们与主有更亲密的交通。

十节　这里有两件事在神的子民中间是被禁止的－“论断”和“轻看”－前者是外面的行动，后者是里面的态度。有时候我们没有论断，但我们心里想，他是基督徒，但他没有受浸；他必定有什么错，我必定比他好。我们常常私下可怜那些没有和我们一样看见的人！但有一天我们都要受审判，所以今天我们不要审判人。“我们都要站在神的台前。”神的审判台还在将来，所以我们不要现在就将它设立。我的弟兄要受审判，但我也要受审判。我们若真相信神的审判台，就不敢审判别人，因为我们若喜欢审判别人，主就要严厉的审判我们。我们用什么量器量给人，主也必用什么量器量给我们。（路六38。）我若能清楚分辨对错，能审判别人，那么我就要比他们受到更严厉的审判，才是公平的。

十二节　我来到神的台前时，是要将自己的事说明，不是将我弟兄的事说明。

十三节 “我们不可再彼此论断。”要避免“绊脚之物”（公开的攻击）和“跌人之物”（隐密的陷阱）。

十四节　我们若只读到十三节，可能会推断保罗认为信徒只吃蔬菜是对的。他自己心里意见坚定，正如他劝别人一样，（5，）但他没有将自己所坚信的强加在他们身上。他说，“我…确知深信，凡物本来没有不洁净的。”他清楚表明自己的地位，但他加上：“你若以为一样东西不洁净，那么在你就是不洁净的，你若吃了，就是得罪你的良心。”保罗自己在对与错之间有敏锐的分辨，但他不愿专制，也不愿强调形式，所以他一直强调信徒与主的关系这基本的事。我们在任何不同的点上面对我们的弟兄时，总能说，“在我是…但我不愿将我所坚信的强加在你身上。我必须‘为主’而活，我对你惟一的愿望就是你‘为主’而活。”今日教会中许多的分裂，乃是由于基督徒忽视罗马十四章十四节的训谕。

十五节　许多基督徒不仅借着争辩，更借着行动，大胆的教导别人。例如，有一位弟兄，良心非常软弱，他的良心不允许他吃肉，于是我就在他面前尽可能的吃肉。我想，我要教导他什么是基督徒的自由！我不与他争辩，但我把肉放在这里，把肉放在那里，为要向他证明基督徒自由的性质。这里主的话不是说，“不可因你的争辩叫他败坏，”乃是说，“不可因你的食物叫他败坏”－就是说，不可因实际的事物叫他败坏。所以我的弟兄和我若在看法上有所不同，我就该把那不同之处留在背后，不让他感觉得到。我必须不作什么伤害他。为什么？因为基督已经替他死了。

十六节　保罗承认我们吃肉是善的，但我们不可叫我们的善被人毁谤。毕竟，吃喝算什么？

十七节　这顶多摸着外面的事。这里的吃喝代表一切事外面的，而神的国是里面的。我们必须强调事物属灵的一面，并非事物技术的一面。

十八节　我们服事主并讨祂喜悦，是在公义、和平、并喜乐等事上，不是在吃喝的事上。我们自己在对错之间必须分辨清楚，但我们绝不可使别人成为我们分辨的牺牲品。

十五章七节　关于教会生活的这段话，开始于“神已经收纳他了。”（十四3，）结束于“基督接纳”了我们。（十五7。）这里我们看见我们与别人一切交通的基础－他们属于主，我也属于主。那就够了。我与别人交通，不是因为他们属于英国国教，我也属于英国国教；也不是因为他们有过特别的经历，我也有过同样的经历；也不是因为他们持守某些见解，我也持守同样的见解；也不是因为他们属于某一差会，我也属于同样的差会；乃是因为他们属于主，我也属于主。

第一九六篇　关于何西阿十四章五至八节的解释

读经：

何西阿书十四章五至八节：“我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷；开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。”

在何西阿十四章五至八节这一段，五节指生命，六节指工作，七节指果子。有了这一切，就有八节的结果，就是属于偶像的一切都必终止。

五节　“我必向以色列如甘露，”是一切的开端。一切都是基督。祂成为我们的公义、圣洁、救赎。甘露对树和花是顶重要的。一旦我们有这样的甘露作根基，就必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。这里将百合花和利巴嫩的香柏树根连在一起。百合花说到简单纯洁的生命，信心和信靠的脆弱生命，是神所栽种的。香柏树有深而隐藏的根，预表往下并深深埋藏的需要，预表十字架。百合花是在地面上看得见的部分，但在底下看不见的，还有百倍之多。我们的生命有多少是看得见的？我们的生命有什么是人所看不见的么？有没有与神之间隐密的事？这就是为什么有些大的启示必须秘而不宣，直到多年以后才告诉人。人看见微小软弱的百合花，但神看见底下的根。我们的根如香柏树么？

六节 “他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。”香气是一种气味，而嗅觉是最细的感觉。嗅觉给人印象，不需标记或触摸。只要有香气，我们就不需要说什么；香气是无法隐藏的。橄榄预表圣灵；我们带着祂的香气，人就会闻到，这是无法隐藏的。利巴嫩等于力量；主就是力量。

七节　所有来到基督能力之下的人，都必发旺如五谷（五谷预表食物），并开花如葡萄树（葡萄树预表生命的表现）。葡萄的花是花朵中最微不足道且存活得最短暂的。它几乎在受到注意以前就已经消失，并且成为果子。植物有三种，第一种是开花不结果的，第二种是开花又结果的，第三种是无荣美只结果的。葡萄属于最后一种。它说出向人隐藏的荣美，但有为主所结的果子。我们所受的试探，是想要表现什么，想要在人面前开花。但我们的目标该是凭着认识十字架，并住在主里面，而单单活在祂面前。七节末了说到酒；酒是最后产生的，说出能力。有以上的一切，偶像就离开了。

第一九七篇　启示录的启示

读经：

启示录一章一节至三章二十二节：从略。

启示录是主耶稣基督的启示。这里有一卷书不仅指明将来的事，也指明耶稣基督的人位。许多人为着预言的缘故读启示录，但启示录虽然有预言，却不是一卷预言的书。这一卷书特别标明为“耶稣基督的启示，”（一1，）因为它的目的是要指明基督是谁。启示，就是对主的揭示；乃是拉开幔子，揭示耶稣基督的人位。不是基督借着这卷书启示什么，乃是这卷书启示祂。不是祂表明某些事，乃是这卷书将祂表明出来。这卷书不是启示基督如何施拯救，或基督如何加能力；它乃是启示神的羔羊在神的计划里，如何与神的宝座有关。我们以为我们若认识耶稣基督作救主，就有了对祂的启示；我们若认识祂作能力，就有了对祂的启示。但这卷书的启示，乃是祂与神宝座之关系的启示。在本书的开始，我们看见宝座前的羔羊；在本书的结束，我们看见宝座上的羔羊。这卷书的目的，不是表明要来的事；它表明要来的事，不过是要启示基督是谁。许多人研读启示录，因为他们受头脑好奇的驱使，不是受渴望认识主的驱使；这样的研读没有属灵的价值。启示录的基本目标，不是要向我们揭示关于要来的事、关于撒但、关于敌基督、或罗马帝国的复兴，或者教导我们关于被提、或千年国，乃是要启示基督，使我们认识祂。我们若清楚关于主的事，就会认识要来的事。神的次序不是先认识将来的事，乃是先认识主，然后我们就会认识将来的事，没有任何难处。约翰记载“凡自己所看见的，”这些事包含于“神的道，和耶稣基督的见证”里。（一2。）要来的事宣告出来，是要表明“神的道，和耶稣基督的见证。”神的道乃是启示神心里的事。

我们基督徒有两件关切的事－已往和将来。倘若救恩只达到现在的地步，那怎样呢？启示录的目的就是要答覆这问题，不是要答覆关于大灾难或敌基督的问题。在创世记的开头，我们看见一条蛇；蛇的结局将如何？起初我们看见咒诅；那咒诅的结局将如何？起初我们看见生命树；这树的结局将如何？起初我们看见死与罪；这些事最后的结果将如何？我看见它们的开头，但它们的结局如何？我的结局将如何？神在我身上起了头，但结局将如何？

“主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。”“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”（一8，17下～18上。）我们认识基督是阿拉法，但启示录告诉我们，那是阿拉法的也是俄梅戛；我们认识基督是首先的，但启示录告诉我们，那首先的也是末后的；我们认识基督是初，但启示录也告诉我们，那是初的也是终。基督是我的初，祂也是我的终；基督是我的阿拉法，祂也是我的俄侮戛。耶稣基督是我一切问题的答案。这卷启示录不是许多印和许多号的问题；它不是关于部分被提或全体被提的启示。它不是对我们头脑思索的答案，乃是对我们属灵需要的答案。这世界的结局如何？政治局势的结果如何？我的结局如何？每件事在主耶稣基督里都有其结局。祂坐在神宝座上的时候，一切问题都解决了。

谁有资格研读启示录？我们可以在约翰的历史中找着答案。约翰所得着的第一个启示，记载在启示录一章十二至十八节。他所得着的第一个异象，不是事物的异象，不是事件的异象，乃是耶稣基督之人位的异象。人若没有看见约翰所记的第一个异象，就没有资格研读他所记其后的异象。那第一个异象启示主是谁，接着是要来事件的异象，这些是祂之所是的结果，并且为着在宇宙中启示祂的所是开路。除非我们先有这启示，否则对要来事件的知识就只会激起好奇，使我们自高，并产生混乱，甚或不信。启示录的目的是要引导我们认识耶稣基督，不仅要认识祂是救主，或使人成圣者，乃要认识祂是宝座上的王。人惟有看见了宝座上的王，并且仆倒在祂脚前像死了一样，（一17，）才有资格研读预言。

甚至曾躺在主怀里的约翰，对主也必须有使他在尘土中被破碎的启示，才有资格看见启示录进一步的异象。这第一个看见对所有其他的看见是基本的。我们必须认识启示录一章所启示的主，才能领会启示录其后各章所启示的事。惟有如此，我们才能看见那些事的原因，及其正确性。

在这之前，约翰认识主的爱，但他不认识主的威严。他认识主是怜恤的救主，但他不认识祂是荣耀的王。被启示在众教会中间的，乃是这位主，所以今天我们能认识这位主。我们这样认识祂，才为着争战装备好。使人成为战士的，乃是这样的异象。今天教会的信息是救恩。但我们的负担不只是宣扬主的救恩，乃是宣扬主的争战。启示录表明主不仅是救主，祂乃是王，祂这位王向一切违反祂国度的宣战。人若没有看见主的爱，就不能宣扬救恩。人若没有看见主的威严，就不能宣扬争战。要来之事的目的，是要摧毁仇敌，并带进这位王。这些事启示出来，不是为好奇、讨论和闲谈提供材料。

神在启示录里所要作的，乃是借着约翰，表明在约翰福音里基督所没有被表明的那一面。在福音书里，我们看见基督是救主；在启示录里，我们看见基督是王。在福音书里，我们看见阿拉法；在启示录里，我们看见俄梅戛。在福音书里，我们看见祂的爱；在启示录里，我们看见祂的威严。在福音书里，我们看见主腰间束带，为着服事；在启示录里，我们看见主胸间束带，为着争战。在福音书里，我们看见祂温柔的眼目，使彼得溶化；在启示录里，我们看见祂的眼目如火焰，光照并烧毁。在福音书里，祂的声音柔和，祂口出恩言；在启示录里，祂的声音可畏，如同众水的声音，并且从祂口中出来一把两刃的利剑，审判祂一切的仇敌。

我们认识主是神的羔羊，是世人的救主，这并不够；我们也必须认识祂是神的基督，是神的君王，是神的审判者。我们看见祂是救主，就说，何等可爱！我们看见祂是王，就说，何等可畏！我们看见祂是救主，就靠着祂的胸膛；我们看见祂是王，就仆倒在祂脚前。前者产生感谢，后者产生赞美。我们看见祂是王，就像看见另一位基督一样；就像经历另一个救恩一样。

第一九八篇　启示录中的忍耐

读经：

启示录一章九节上：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”

约翰在启示录这一卷特别论到审判之书的开头，说到自己在耶稣的忍耐里有分，这是意义深长的。启示录将我们带到神停止忍耐，执行审判的地步。审判一执行，就不再需要忍耐。当审判还在将来的时候，才要求忍耐。约翰即将写到审判的主题时，宣告他仍活在忍耐的范围里。在神打开祂的审判之前，祂固守忍耐的灵。

在启示录六章十节，我们听见呼喊：“要等到几时呢？”那些发出这抱怨的人，已经很难再忍耐。他们是谁？可能是旧约的圣徒，但他们必定是大灾难以前的圣徒。他们为伸冤、为审判的执行呼喊。当然，倘若无忍耐在任何人身上得称义，就是在死了的圣徒身上得称义，不是在活着的圣徒身上得称义，因为死了的圣徒比活着的圣徒等候得更久；但甚至等候得这样久的人，也有话告诉他们，忍耐的时候还没有满。神已定规在一个时候为祂所有的圣徒伸冤，这些殉道的圣徒受吩咐要忍耐等候，直到殉道者的数目满了。

神的忿怒乃是到第七号吹响的时候，才倾倒下来。（七碗包含在第七号之中。）那时以前，神忍耐的时候没有正式过去，所以那时以前，祂的圣徒需要忍耐，不可使用暴力。在敌基督的时候，神的儿女会很容易落在诉诸暴力的网罗里，如我们在启示录十三章所看见的；但神在祂忍耐的日子里，对祂儿女的命定是不抵挡。圣徒要甘于被胜过。（7。）当然，若要有一场圣战，那就是对敌基督的争战；若要有抵挡的理由，那时就有理由；若要有争战的公义因由，那就是要与敌基督争战。但神的话论到这事说，“用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。”（10。）马太二十四章说得很清楚，在敌基督的时候，神的儿女只有一个责任，就是逃走。敌基督的权势将近巅峰时，所有的圣徒都必须离开各城，并逃到乡间，因为政治与各城有关。我们必须预备好不带产业而逃，因为我们若花时间收拾产业，就无法逃走。请注意这里说到需要分离。这里有对乳养孩子和怀孕的母亲的警告，以及劝勉人要祈求，叫我们逃走的时候不遇见冬天或是安息日，这都是强调在敌基督掌权的日子里，逃走是急迫的。这并不保证逃走的人不会被杀，但最好的保障在于逃走。今天我们的责任是警告人，若落在敌基督的权势之下，就要逃走。在这样的景况下逃走，绝不损害神儿女的尊严；这是祂清楚的吩咐。逃走对那些看见教会绝对属灵的人，不会有难处，也不会拦阻召会尽功用，因为属灵的召会能以最简单的方式尽功用。

第一九九篇　敬拜（一）

读经：

以赛亚书十四章十二至十四节，出埃及记二十章三至十一节，三十二章八节，三十四章十四节，申命记四章十五至十九节，八章十九节，十一章十六至十七节，十七章二至五节，二十九章二十六至二十七节，三十章十七节，十九节，列王纪上九章六至七节，九节，历代志下二十九章二十八至三十节，尼希米记九章三至六节，马太福音二章二节，十一节，四章九至十节，启示录四章十至十一节，五章十四节，七章十一至十二节，九章二十至二十一节，十一章一节，十六至十七节，十三章四节，八节，十二节，十五节，十四章七节，九节，十一节，十六章二节，十九章四节，六节，二十章四节，二十二章八至九节。

许多人认为主是救主比祂是创造主更重要。的确，我们必须先承认祂是我们的救主，好认识祂是神。但只认识祂是救主并不够；单认识祂救赎的工作并不够。祂救赎的工作，是要引导人认识祂是创造主。

血在次序上是第一，但重要性不是第一。神的动机不是只要我们认识祂是救主。申命记六章十三节给出埃及记的第一条诫命加上这话：“你要敬拜耶和华你的神。”（另译。）神要得着敬拜。敬拜这辞在希伯来文里的意思是跪下；因此是敬拜。这辞在希腊文里的意思是向前亲吻对方的手，也有将一切给神的意思。许多人不知道敬拜神的秘诀。但我们必须认识主是神。

耶稣是神－这是何等宝贵的宣告！神要人宣告祂是神。主的祷告与十诫有关。祂将神所要的告诉门徒。“愿人都尊你的名为圣。”（太六9。）这告诉我们神盼望看见的第一件事是什么。主的名被尊为圣，是什么意思？圣别，意思就是为着神被分别出来。例如，我若买一本圣经，它就成为我的。它是分别出来为着我的，我也可以说，它归我成为圣。神的名是分别出来为着神的；它只能为神所用。这就是“愿人都尊你的名为圣”这话的意义。如今神这名正为别人所用，并成为一般的。但有一天它将是特别的。那时，惟有耶和华要称为神；别的不会被称为神。

神对人的要求，是要认识祂是神。主复活以后对马利亚说，“我的父，也是你们的父；…我的神，也是你们的神。”（约二十17。）父是说到个人的关系，神是说到宇宙的关系。

什么是敬拜？就是承认祂是神。申命记是旧约的书信，是摩西给以色列人的书信。申命记告诉我们要敬拜神。我们不能敬拜其他任何事物，否则就必死亡。以色列人若在神自己以外敬拜任何事物，就要用石头打死。

魔鬼的工作是什么？在伊甸园里，我们看不见魔鬼的工作是什么。以赛亚书给我们看见，魔鬼想要像神一样；（十四12～14；）但我们没有看见他想要如何像神。在马太四章，我们看见他的目的是什么。魔鬼试探主耶稣。在前两个试探里，魔鬼没有特别强调什么，但第三个试探的目标是要主“拜我”－魔鬼。这是他的动机。主引用申命记的话：“你要敬拜耶和华你的神。”（六13。另译）六千年来，魔鬼一直寻求敬拜。神要得着敬拜，撒但也要得着敬拜。对一切偶像的敬拜，实际上就是对撒但的敬拜。为什么撒但惧怕人得救？因为人得救了，就会敬拜神。这就是他为什么恨恶看见人得救。在启示录里，我们看见一条特别的线－敬拜的线。在四、五、十九章，我们看见敬拜神的众长老和四活物。反之，在十三章，我们看见兽与他的像在地上受敬拜。撒但要在地上得着神在天上所得着的。撒但的动机是不仅仅使人犯罪，乃是使人敬拜祂。撒但的国由人的敬拜所维持。这敬拜的结果就是罪。

撒但最快乐的一天，将是敌基督自称为“神”的时候。（帖后二4。）这是撒但在已过六千年里一直所要得着的。敬拜兽实际上就是敬拜撒但。启示录十三章给我们看见，兽要如何得着敬拜。然后在十四章六、七节，“永远的福音”的信息是要人“敬拜神。”最终，在二十二章，新约里最后一个命令是要敬拜神。（9。）既然神要得着敬拜，撒但也要得着敬拜，今天基督徒的本分是什么？单单得救并不够。什么能满足神？仅仅祷告或传讲并不够。神所需要的，是我们敬拜祂；撒但所惧怕的，也是我们敬拜神。

敬拜就是把将来有一天要专属于神的给祂。基督是初熟的果子。有一天世人要给祂的，我们现今就给祂。我们不该等候新天新地来临才敬拜神。现今在旧造里，我们就敬拜祂。我们现今给神特别的敬拜，因为撒但正为自己得着越来越多的敬拜。我们若在敬拜上失败了，就会在其他的事上失败。

第二○○篇　敬拜（二）

读经：

诗篇六十六篇四节，八十六篇九至十节，以赛亚书六十六章二十三节，撒迦利亚书十四章十六至十七节，申命记二十六章十节，罗马书一章二十五节，以赛亚书二十七章十三节，撒母耳记下十二章二十节，诗篇一百三十二篇七节，一百三十八篇二节，历代志下三十二章十二节，诗篇二十九篇二节，五篇七节，创世记二十四章二十六节，五十二节，出埃及记四章三十至三十一节，十二章二十七节，二十四章一节，三十四章五至八节，约书亚记五章十三至十四节，士师记七章十五节，撒母耳记上一章二十七至二十八节，约伯记一章二十节，马太福音二章二节，十一节。

我们记得神创造的目的是要得着敬拜，而撒但工作的目的也是要得着敬拜。十诫启示神的心和祂的要求。在十诫里，禁止拜偶像。什么是偶像？就是神以外的敬拜对象。以色列人由于拜偶像，失去了他们的祭司职分。以后只有利未人有祭司职分。最严重的刑罚，不是下地狱，乃是失去祭司职分。神失去祭司体系，祂的子民就失去祝福。以色列人进迦南以后，不久就有邱坛、祭坛和别的神，结果就是分散。在希西家带领之下的大复兴期间，敬拜得着恢复。其后在尼希米带领之下的大复兴期间，再一次有敬拜的复兴。

不久以后，主耶稣来了。马太二章记载博士来敬拜。惟有那些眼睛得开的人，才能看见那小孩就是神。新约最大的启示，见于主在旷野所受的试探。这开启我们的眼睛，使我们看见撒但所要的，就是人的敬拜。在我们手中，有撒但所要的，也有神所要的；我们有地狱所要的，也有天所要的。天和地狱在争战，要得着敬拜。

现今有两个宝座在争战。它们在为什么争战？乃是为得着敬拜争战。马太福音这卷书特别给我们看见耶稣是王，所以特别说到敬拜祂的人。主耶稣得着神该从祂子民所得着的。神要得着一班认识祂并为着祂自己的人。神要得着一班子民；祂不仅要得着儿女。我们必须先认识父，以认识神；我们开头是父子关系，进而认识祂是神。认识祂是父，是个人的关系，而认识祂是神，乃是认识祂在宇宙中正式的地位。许多人认识父，但他们不认识神。

什么是敬拜？就是承认祂是神，我是人。我看见祂是父，我就得救了；我看见祂是神，我就了了。我看见祂是神，我只能俯伏并敬拜祂。这全是看见的问题。敬拜来自看见；敬拜需要启示。赞美是客观的，感谢是主观的。赞美与荣耀有关，感谢与喜乐有关。我们认识神，我们的心就被荣耀充满。我们认识父，我们的心就被喜乐充满。荣耀无法解释，但看见神的人，认识荣耀是什么。宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis ）说过她自己的经历。有一天神向她启示祂自己，她就仆倒，脸伏于地。保罗在林后五章十一节说，“我们既知道主是可畏的。”神是可爱的；但祂也是可畏的。骄傲且定罪别人的人，没有看见神。真实的谦卑来自看见神。这样来自认识神的谦卑，是不会动摇的。我们需要对神有新的启示，我们也需要深的认识。我们若没有这样的认识和启示，我们所有的不过是道理。

诗篇二十九篇二节，五篇七节给我们看见，在敬拜上需要两件事－圣洁和敬畏。“以圣洁的妆饰敬拜耶和华。”（二九2。）没有一个看见过神的人，能允许罪或任何不义存留。我们到人面前，第一个想到的就是我们的衣着。我们到神面前也是一样。我们必须以圣洁的荣美敬拜祂。活在神荣耀之下的人会说，“我是罪人；”看见神的人会敬畏祂。“因为我们的神乃是烈火，”（来十二29，）所以我们必须敬畏祂。一切能被焚烧的，祂都要焚烧。然而，火无法烧灭但以理的三个同伴。神不能烧灭那些借着十字架通过了彻底对付的人；但不认识十字架工作的人遇见神，就有危险。人一旦看见神，自然而然就会敬畏神。

既然神和撒但都要得着我们的敬拜，我们该怎么办？神子民的生活该是敬拜的生活。我们每天的生活该开始于敬拜。要有最好的敬拜，跪下祷告是时常需要的。不仅如此，神要我们在凡事上敬拜祂。我们会发觉，我们越敬拜，我们就越有敬拜的原因。我们越认识永世是什么，我们就越要敬拜。绝不要开始什么，而不先敬拜神。在为你的分祈求以前，先将神的分给祂。教会若将神所当得敬拜的分给神，结果就能使对神的敬拜在全地得建立。在新天新地里，凡有血气的都要敬拜神。现今祂还没有得着万有对祂的敬拜；祂只得着敬拜祂之人的敬拜。我们不轻看工作、祷告等等，但我们必须领悟，神非常看重敬拜。我们该留意敬拜的事。

第二○一篇　敬拜（三）

读经：

创世记一章二十七节，二章七节，三章五节，四十六章二十七节，马太福音五章，二章二节，十章三十八至三十九节，约翰福音四章十九至二十四节，哥林多前书二章十四节，一章二十六至二十八节，六章十七节。

我们要领会敬拜的事，就必须领会约翰四章。这里要特别来看的，乃是敬拜与人的创造的关系，以及敬拜与人的救恩的关系。约翰四章二十四节说，“神是个灵；所以拜祂的，必须用灵（原文）和诚实拜祂。”神是灵，所以我们必须用我们的灵拜祂。我们若不用我们的灵，就无法敬拜神。人的被造不像其余的造物。人的构成有一部分与神的构成相似。人若对他的灵有问题，对敬拜也会有问题。林前六章告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。（17。）我们若将水倒在水里，结果就是水。但水与油就不调和。我们与主联合，因为我们的灵能与祂的灵调和；我们与祂联合，不是成为一体，乃是成为一灵。血肉、意志和感觉对神是无用的；只有我们的灵能摸着是灵的神。神创造人时，将灵放在人里面。这是人惟一像神的部分。人里面有一种元素，与神里面的一种元素相似。祂是灵，我们里面的一小部分也是灵。我们里面这一小部分，就是我们的灵，能摸着神；它能摸着永世。

较低等的受造生命有感觉；它们能定意，却不能敬拜，因为它们没有灵。人虽然渺小，但非常宝贵。他是特别的造物。人若要用他的灵敬拜神，就必须活在灵里。他必须维持与神的交通，也必须与神来往。人的堕落不仅带进外面错误的行为。人的堕落影响他的整个构成。圣经记载人的堕落，给我们看见人的行为以及人的构成都改变了。人吃了善恶知识树。结果如何？结果他的意志改变了，他的感觉改变了，他的思想也改变了。于是他能领会善与恶之间的不同。由于罪，亚当和夏娃改变了神在他们里面所创造的构成。在堕落以前，人有灵，能接触神。在堕落以后，灵死了。罪影响了人的构成。人变得不一样了。他将自己的感觉加于他决断的能力。撒但若要得着敬拜，就必须先在人里面得着会敬拜他的东西。借着魂，人就能敬拜撒但。撒但没有守住他原初的地位。他说，“我要与至上者同等。”（赛十四14。）他欺骗人时，也引诱人不守住他的灵，反随从他的魂。人的灵只能凭神的灵而活，人的灵需要神的生命来点活并滋养。撒但有灵。但他犯罪以后，他的灵与神的交通就隔绝了。撒但现今凭着他的“我”存在。他成了在神之外的小创造者。这样，他就借着人的己，就是人的“我”作工。我们必须看见灵与魂之间的不同。魂如今成了能为自己作决定的机能，人就向神独立了。这样，撒但就得着人的敬拜。

这是伊甸园故事的意义。在伊甸园里，人必须为一切信靠神。堕落以后，人变得不需要为一切信靠神；他现今能凭自己活着。人受造绝无这样的能力。但由于堕落，现今他的构成改变了。

灵永远联于倚靠，而魂永远联于独立。神原初所创造的人对撒但没有用处；他必须得着独立、骄傲的人，完成他的目的。人凭他的魂而活，就成为傲慢的，撒但就得着人的敬拜。这种敬拜，乃是人僭取神的地位。今天人借着教育、知识等等，用各种方法扩大人的魂。现今的世代是非常独立、顽梗的世代。神要得着倚靠祂的人。但撒但要得着凭自己能作一切的人。所以我们必须学习如何凭灵而活，并求主拯救我们脱离魂的能力。人若是属灵的，就会谦卑。人若是属魂的，就会骄傲。

救恩是什么？救恩不仅对付我们的罪，也恢复我们的构成。人外面和里面都错了。这就是为什么他需要外面的恢复，也需要里面的恢复。“从灵生的，就是灵。”（约三6。）这是在我们构成上的重生。人得救时，外面被洗净，构成上也改变了。

魂无法领会神，惟有灵能。我们必须学习丧失魂。丧生魂是天天的工作。神对付我们的魂，不像祂在代替的工作里，对付我们的罪一样。我们要丧失我们自己的魂，并要天天背起我们的十字架。这是什么意思？意思就是来到神跟前，且不凭自己作任何判断。

林前一章二十七至二十八节说，神拣选了愚拙的、软弱的、卑贱的。为什么？因为他们是魂没有被扩大的人。我们若照着灵而活，神就会得着我们的敬拜。但我们若照着魂而活，撒但就会得着我们的敬拜。

第二○二篇　敬拜（四）

读经：

约翰福音四章，创世记二十二章，以赛亚书二十七章十三节，撒母耳记下十二章二十节，诗篇一百三十二篇七节，撒迦利亚书十四章十六至十七节，历代志下三十二章十二节。

因着人的堕落，敬拜的事被破坏了。若没有救恩，人就无法再继续敬拜神。约翰四章二十三节说，“父要这样的人拜祂。”“这样的人”是谁？乃是“重生”的人。（三3。）父要这样的人拜祂。约翰四章二十四节告诉我们一个永远的原则，就是神是灵。人的灵既已被毒害，他就不能再来到神前。他能感觉到神，想到神，但他不能敬拜神。人堕落以后，在他的感觉、推理和思想上，就变得歪曲了。

“拜祂的，必须用灵（原文）和诚实拜祂。”（四24。）诚实也可译为真实。惟有属于灵的，才是真实。用我们的思想或感觉赞美神，并不是在真实里敬拜。照着旧约，正确的敬拜是在耶路撒冷。以撒是在耶路撒冷的摩利亚山上被献上（创二二2。）。旧约多次记载，敬拜要在耶路撒冷。六千年来，敬拜始终在耶路撒冷。甚至在千年国里，列国也都要在耶路撒冷敬拜。圣殿、祭坛和圣所，都在耶路撒冷。但这些不过是影儿。人忘了这些事说的是什么。实际上，这全是灵的问题。耶路撒冷的真实或实际就是灵。在耶路撒冷敬拜神并不够；我们必须在灵里敬拜祂。

我们也必须领悟耶路撒冷在神计划中的地位。耶路撒冷代表神的目的；它是神的产业。神要承受耶路撒冷作祂的居所。在新约里，以弗所书告诉我们，圣徒是神的基业。然而，在我们里面，我们能有什么给神？有一样东西，是神要在我们里面承受的；那就是我们的自由意志。撒但正在尽其所能，拦阻我们的自由意志被神占有。他在尽其所能拦阻神的目的，并破坏任何对神的敬拜。我们的自由意志被神占有，我们就给神正确的敬拜。

在耶路撒冷，圣殿是在摩利亚山上，以撒曾在那山上被献上。那里有敬拜的实际，那里就有十字架的需要。“我若…被举起来。”（约十二32。）“人子也必照样被举起来。”（三14。）敬拜与十字架有关。我们若不认识十字架，就无法敬拜神。神必须先摸我们天然的生命，才能在我们里面得着正确的敬拜。十字架摸着人，人的构成就改变了。一面我们与基督同死，另一面基督的死天天在杀死我们。要让神得着敬拜，我们就必须上十字架。十字架的特征，就是剥夺我们对自己的信靠。十字架使我们成为倚靠的人。我们若不采取倚靠者的地位，就无法敬拜神。

旧约的圣殿也是新约教会的预表。在旧约里，没有人能在圣殿以外敬拜。圣殿是神的容器。今天，敬拜是实现在基督的身体里。离了基督的身体，就很难有正确的敬拜。在新约里的敬拜，是团体的事。

有一次我去福建传福音，我知道我的努力中没有主。但结果很奇妙，有两百人得救。后来我读约翰十五章，那里说，“离了我，你们就不能作什么。”（5。）我很难相信这节。对我而言，我们离了祂还能作许多事。但我们要受的审判，不是看我们能作多少，乃是看我们凭祂行事有多少。伊甸园里堕落的原则，乃是夸口我们能作神所能作的。我们若要敬拜神，这样的态度必须除去。

此外，在圣殿里有坛。这坛是香坛。香坛的意思是什么？意思就是一切都属于神。凡我所有的，都是神的。我们的主耶稣来的时候，将自己献给神。我们若能说，“主，我为自己一无所要，”神就要得着荣耀。香在坛上焚烧，这表征凡我们所有的都必须为着神。凡我们所有的都献给神的时候，祂就要得着荣耀。主的祷告最终的点，就是神得着一切。国度是祂的（不是我们的或撒但的），权柄是祂的，荣耀也是祂的。（太六13。）我们若站在这地位上，神就要得着敬拜。

总而言之，敬拜包含：（一）耶路撒冷－神中心的目的，就是在我们灵里，并与我们的自由意志有关；（二）摩利亚山，表征十字架对付我们的魂，剥夺我们对自己的信靠；（三）香坛，说出一切都属于神；我们把一切都献给神，祂就得荣耀。

第二○三篇　敬拜（五）

读经：

创世记二十四章十二至十四节，二十六节，出埃及记四章三十一节，十二章二十七节，三十四章八至九节，约书亚记五章十三至十四节，士师记七章十三至十五节，撒母耳记上一章二十七至二十八节，撒母耳记下十二章二十节，约伯记一章二十至二十二节，马太福音二章九至十一节。

我们能在整卷启示录中找出一条路线，并看见魔鬼在争什么。在启示录一章，我们看见基督是争战的主，不是看见祂作教会的头或救主。约翰曾躺在祂的怀里，但现今他仆倒在主脚前，像死了一样。主被启示为战士。从祂口中出来一把剑，祂的眼目如同火焰。这是满了忿怒的羔羊。在启示录里，我们看见两个宝座在争战；天和地狱在冲突。它们为着什么争战？它们争战要得着人的敬拜。启示录启示祂是主，是那受敬拜的一位。（启四1～4，6，9～11，五6，12～14。）启示录四、五章不是预言性的，不是将来之事的记载，乃是天上永远景象的一幅图画。在天上，只有一个宝座，为要得着敬拜。

一切都从宝座开始。约翰看见宝座，坐在其上的那一位配得一切的赞美。宝座从来没有改变。众长老代表一切属灵的造物，四活物代表整个受造之物。（二十四位长老不是教会的一部分。教会的数字是十二，不是二十四。这些长老有冠冕和宝座。有一个宝座被二十四个宝座围绕。但长老在羔羊之前登宝座并得冠冕。教会若能在羔羊之前登宝座并得冠冕，二十四位长老就能代表教会。既然教会从未在主之前登宝座并得冠冕，我们就不能说二十四位长老代表教会。）

这里的范围既是整个宇宙，二十四位长老就是宇宙的二十四位长老。教会是“主的众弟兄”！大卫设立二十四个班次向神供职，所以二十四位长老是事奉神的一组。他们是君王和祭司，他们代表天使。他们是事奉神特别的一班。

活物代表神一切的造物，代表包括人在内的一切受造之物。这幅图画给我们看见，从永远到永远，神有祂的宝座，并且祂始终得着对祂的敬拜。动物学里说到人、牲畜、野兽、鸟、鱼和爬物。创世记一章二十四至二十六节也说到六种受造之物：人、牲畜、野兽、鸟、鱼和爬物。这六种之中只有四种由四活物代表；另外两种在这里没有。鱼和爬物没有代表。为什么？爬物代表鬼和龙。鱼代表未得救的人，因为是居住在海里。在新天新地里不再有海，所以海里的受造之物在这敬拜神的景象中没有代表。当然，爬物以龙为首，也不包括在这敬拜里。神不需要爬物和鱼敬拜祂。

在代表基督身体之圣殿的幔子上，绣着四活物－狮、鸟、牛、人。幔子裂开时，其上的一切也都裂开了。借着基督的死，一切造物（鱼和爬物例外）都蒙了救赎。在祂的身体里，祂救赎了一切造物。

启示录四章的敬拜，不是只开始于约翰看见的时候。神甚至从创立世界以前，就得着这敬拜。在地上可能有罪和魔鬼的工作；现今地是魔鬼活动的范围。至终海也要成为他的范围。但地上所发生的一切，不能摇动宝座。在地上人能敬拜狮子、鸟和牲畜，但在天上他们敬拜神。

神安息在祂的宝座上，那也是我们安息的地方。世人说，“你们的神在那里？”祂是在祂的宝座上接受敬拜。启示录四章是永世的图画。神的宝座从永远到永远都在诸天之上。在启示录五章，时间进来了。约翰看见羔羊来了。谁能为神得着祂所要的？羔羊出现了，惟有祂能将神所要的归还祂。

在启示录五章，我们看见一个宝座。宝座周围有物质和属灵的造物，在其中有羔羊出现。腓立比二章是说到在时间里的羔羊。启示录五章是说到羔羊回到天上。在启示录四章我们看见，神因着创造得着敬拜。在启示录五章我们看见，神因着救赎得着敬拜。启示录五章是主的加冕。

启示录的其余部分主要是论到三年半的灾难。启示录六至十九章论到灾难。为什么题到灾难？因为这是神和撒但之间最后一次争战，或争战的结束。为什么撒但要大灾难？因为借着大灾难，他要借着兽、龙和像得着对他的敬拜。撒但并非不知道启示录十三至十九章的事。那么他为什么作到这个地步？他这样作，是要得着敬拜。他能冒火湖和无底坑的危险，为要得着敬拜。现今他借着人拜偶像，只得着间接的敬拜；但在大灾难期间，人要拜龙，那将是直接的敬拜。

启示录十三章八节说，凡住在地上的人都要拜兽。撒但要得着宇宙的敬拜。十二节告诉我们，他要叫地和住在地上的人拜那头一个兽。许多人现在说他们什么都不拜。但到那时，所有的人都要拜那兽。魔鬼有一个灵，他要借着这个灵推动人拜他。十四至十五节说到拜兽（敌基督的）的像，就是拜他自己。

看神在十四章所作的！我们看见从天上宣告神旨意的三位天使。六节说永远的福音被宣扬，这福音是什么？七节告诉我们，这福音告诉人要敬畏神，并敬拜祂。神叫人停止敬拜祂的仇敌。在八节，第二位天使宣告巴比伦倾倒了，而第三位天使宣告神对拜兽之人的忿怒。在十四章，神区别两种人。区别在于人有没有敬拜撒但。

启示录十五章二至四节说到胜过兽的得胜，以及羔羊的歌。救恩是得胜掳物中归与人的部分，而敬拜是得胜掳物中归与神的部分。到那时“万民都要来在你面前敬拜。”（4。）

在十六章，我们看见一幅未得救之人的图画。在一、二节，我们看见神对拜兽者的审判。在九节，人不悔改。在十一节，人仍不悔改。在二十一节，他们继续亵渎神。

按时间的顺序，十九章是接着十六章。在四节，我们又看见敬拜神的二十四位长老和四活物，而在五节，有赞美祂的众仆人。六节没有题到救恩，因为在这样的赞美中题到救恩不合式。二十节告诉我们，凡拜过兽像的人，都活活的被扔在火湖里。

二十章四节说到没有拜过兽或兽像的人；他们与基督一同作王一千年。人能否进入国度，在于人是否拜过撒但。

二十一章一至三节说，他们要作祂的子民。这与神的地位，神的神格有关。三节下至七节说，神要作这些人的神，他们要作祂的儿子。要认识祂是神，我们必须认识祂是父。但对神最高的认识不是祂为父的身分，乃是祂的神格。七节说，“得胜的，必承受这些为业。”这得胜就是约翰一书所说的得胜。

二十二章八、九节末次题到敬拜。约翰看见这一切美妙的事，就俯伏要拜那天使。敬拜神以外之事物的倾向，总是在我们里面。“你要敬拜神”是圣经里末了的吩咐。真实的敬拜就是承认我们的有限，并承认神的无限。我在祂面前俯伏，祂在每件事上都超过我。

附录一　基督徒对国家社会的态度

注：本篇乃根据倪弟兄于一九三六年在天津讲道的记录编写而成，内容与本文集第二辑第七册所载者属同一类；来源虽与本册前面一系列的信息不同，但因信息释放的年代相近，同属倪弟兄中期著述，特附录于此，以飨读者。

有的朋友问我说，对于基督耶稣，我是相信了，靠着祂的救赎，我的罪得着了赦免，我得救了，可是对于国家的事，对于社会的问题，甚至对于国际间的纠纷，我当采取什么态度呢？我应该采取消极的态度，对这一切的问题不闻不问呢？还是应当积极的投身在其中，去解决这些问题呢？

我承认这是一个很难答覆，也是一个很大的问题，不是短短的几句话可以说得清楚，但是这件事对我们的信仰，有密切的关系。为着要把事情说得完全，所以在这末了，也把我们作为一个基督徒，对于国家社会问题的态度，简略的题一下。

基督两次来这世界

首先，我们可以从圣经中清楚的看出来，基督到这世界上来，一共要有两次，不是一次。第一次已经来过了，第二次还没有来。第一次来是已过的事，祂完成了某些工作。第二次来是将来的事，仍要完成某些工作。我们盼望祂快快的再来，盼望祂在不多的时候就来，但是祂的工作是有一定的时间的。基督不是不管国家、社会、政治等等的问题，对于这些，祂是有祂一定的时间。

从圣经中我们可以看出来，基督第一次来到这个世界的时候，主要的是完成了对付罪的工作，拯救了人脱离罪，叫人得着新的生命。基督第二次来的时候，才是来解决这个社会的一切问题，更新一切的政治制度。我们个人的得救，是在主第一次来的时候，都对付得清清楚楚了。我们周围的国家、社会、制度等等，乃是等祂第二次来时，也要对付得清清楚楚。

这世界有许多问题

基督第一次来时所对付好的一切问题，我们在以前曾经看过了，我们不在这里重复再说。现在我们是来看一点社会、国家、制度、以及一切物质方面的问题。

对于这一类的问题，我们基督徒有我们的看法，对它们，我们也有我们的态度。但是我们现在不去解决它，是要等基督第二次来的时候，才能彻底的对付那些问题。

我们承认社会上有许多弱点，我们承认国家也有难处，我们承认制度上也不健全，政治上有许多纠纷，国际上时常相争，前途非常可虑。尤其现代的青年人，越把这些事想一下，就越有更多的问题。你会看见到处都有许多有思想的人，到处都有许多的问题。有人问人类如何才能生存于世界。有人问如何才能解决粮食问题。怎样才能解决住的问题，怎样解决行的问题。为什么有这么多的强盗、小偷。为什么有那么多的罪犯。也有人问说，为什么有人什么都不作，衣食一无所缺；有的人一天到晚，流汗出气力，还是三餐不饱，就产生出阶级问题。国家同国家之间，民族同民族之间，种族同种族之间，没有一样是没有问题。

我承认这是问题，处处都是问题。一方面你看见人不断的立一些法律，来防止问题，一方面你又看见立的法越多，不法的事也更多。许多的事，有些人赞成，有些人反对。一面有人天天要杀许多的牛羊鸡鸭来吃，一面也有人要提倡爱护动物，不准虐待牲畜。因为国家社会发生了许许多多的问题，所以人的头脑里也充满了如何解决这些问题的问题。

基督徒的态度

但是我们基督徒，对于这一切的问题该怎么办呢？在这些纷纷的议论中，我们基督徒，当取什么态度呢？

首先，我们看见这一切的事，神已经有了解决的办法 ，而且也定了解决的步骤。对于这一切的事，神是知道得太清楚了。从圣经中，你可以看出，神对这些事，清楚到不能再清楚了。所以你不要急，也不要忙，不要急急忙忙的出主意说，该怎么办怎么办。

基督第一次来，只救我们个人，没有对付这个世界和它的制度，也没有对付社会问题。基督第一次来，只解决属灵问题，没有对付物质问题。但祂不是不解决这些有关国家、社会、国际等等的问题。基督是要来解决这一切的问题，而且要彻底解决。但是我们基督徒的工作是什么呢？我们基督徒只注意神所注意的事情，只作基督所作的工作，这是我们最基本的原则。

一切问题起于罪

不错，我们看见国家社会上满了问题，而且个个都是大问题，是需要解决的。但是我们要看见，产生这些问题的最大原因，是因为人有罪。因为人坏了，人与神为仇为敌，所以产生了一切的问题。神拯救的程序，就是先来救我们这个人，先解决我们罪的问题，叫我们先得重生。人蒙了拯救，有关人的一切问题，也就跟着得以解决。

注意神所注意的

所以我们这些得蒙拯救的人，就得先认识神的工作，注意神所注意的事。神所注意的，是人罪的问题，所以你我所注意的，也只能注意罪的问题。神所注意的，是个人得救的问题，是人属灵的问题，所以你我所注意的，也只能注意个人得救的问题，叫人属灵的问题。这些问题得着解决，才是神今天的工作，也是我们每一个属神的人的工作。基督今天是把神的生命分赐给人，今天我们也只能把神的生命分赐给人，这是基督的工作，也是我们每一个基督徒的工作。

因为神今天要我们基督徒所作的工作，就是救人脱离罪，叫人得着神的生命，所以我们每一个基督徒，不管我们的身分是什么，不管是为王为皇帝，或者是个贩夫走卒，不管我们是作什么的，我们的工作就是救人脱离罪，叫人得着神的生命。

间接的影响

也许你立刻会问说，那么，社会问题我们不管了么？民族被人压迫，国家受到欺凌，一个阶级欺负另一个阶级，这些事难道我们都不理么？

我只能简单的说，这里只有一个问题是我们注意的，就是圣经所给我们看见的是什么，其他的一起都不管。当一个人得救之后，他自然对于社会是有益处的，他自然对于社会国家一切的问题都是有益处的，自然的不会侵害别人，也不虐待动物。我们只作一件直接的工作，就是去救人，其结果自然就影响到国家社会，不过那个结果完全是间接的。我们所注意的是属灵的问题，但是物质问题自然会受到影响。我们注意的是个人，但是社会自然就受到我们的影响。

尽力救人

我们的工作不是直接去解决国家问题，不是直接去整顿社会，不是直接去改革政治，不是直接去排解种族之间的纠纷。你从圣经中也绝对找不到这样的命令。圣经所给我们看见的，就是要我们尽力去救人，解决个人对罪的问题，解决个人一切属灵的问题。罪人得救了，自然会影响社会国家，影响我们人类的制度，但是都是间接的得到帮助，我们不是直接的去帮助他们。

是光是盐

主耶稣说，你们是世上的光，你们是世上的盐。（太五13～14。）有人就说，我们该出来，把这个世界造成一个光明的世界，造成一个干干净净的世界。

但是我们当知道什么叫作光，什么叫作盐！什么叫作光呢？圣经中只有一处地方说什么叫作光，就是以弗所五章十三节。那里说，“一切能显明的，就是光。”光就是把东西显明出来的。基督徒是世上的光 ，就是你把你所在的地方的那些人显明出来。假如他们都是酒徒，平时也不觉得有什么不对，而你在那里，是个不喝酒的，就显出他们的不对来。或者他们都是打牌的人，并不觉得有什么不对，只因为你在那里，就显明出他们的不对来。你四围的人，是那样的吵嘴、相骂、打架，你在那里笑笑，也不争吵，也不打架，叫他们觉得吵嘴打架都是错的，这就叫作光。你在他们中间，显明出他们是不对的来，这就叫作光。

我们是光，不是去焚烧赌具，惩罚坏人，改革社会，或是作类似的事情；乃是说，那里的人本来不知道这些事是坏的，但是因为有基督徒进去，人就觉得出来这些事是不对的，因为光把一切显明出来。

防腐作用

什么叫作世上的盐呢？盐的作用就是叫东西死而不臭不烂。那个东西是已经死了，盐来了，就起防腐作用，叫它不臭不烂。这个世界上有很多很多死东西，你把这个世界看一看，就发现有许多死的东西，而且在那里发臭、腐烂。但是因为有你这基督徒的缘故，就叫那些死了而又开始发臭腐烂的东西，停在那里，不再臭下去，不再烂下去。

我们并不是扫帚畚箕，要把世界的污秽肮脏打扫得干干净净。主不叫我们作改良社会，改变制度的工作，主今天只给我们力量去作救人的工作。我们乃是世上的盐，只叫那些死的制度不再臭再烂，而不是去改革他们。

救人不是救船

这个世界好像一只又大又破旧的船。这条船是用各式各样的材料作的，又有木头材料，也有钢铁材料，可是都损坏了，舵也失去了，而且又触了礁，破了个大洞，随时就要沉了。现在时候不多了，你要快点定规是救船还是救人？假若时间够的话，你可以救人又救船。但是没有两样都救的时间，你救那一样？

我们基督徒的看法，是认为这条船没有用了，太破旧了，就是救上来，也不过是破木头烂铜铁，机器也是废物，没有一处是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起来，船不要它了。而且我们的船东要另造一条新船，是全新的，那是我们所要的新船，这也是我们基督徒对这个世界的看法。

新天新地要来

我们相信，今天世界上一切社会问题、国家问题、制度问题是完全不能解决的，惟一的方法是索性不要它，问题也就跟着完了。当主所造的新天新地来到的时候，这个旧天地旧世界，连带着一大堆旧问题，自然就都解决了。我们今天不去解决那些问题，我们只救个人。虽然我们救了个人，社会会受一些影响，但是我们的目的却不是来拯救这个世界。

耶稣只作救主

我们再从圣经中看主耶稣，祂一点都不摸政治问题。当时有许多以色列人，愿意为祂效死，只要祂肯起来作以色列的王，但是祂不作。祂不能改革政治么？祂没有救犹太国的能力么？祂能，但是祂不作。祂来的目的是救个人，救个人脱离罪。祂只为我们死在十字架上，以后又复活，叫我们既脱了罪，又得着新生命。

基督第一次来就是作救人脱罪叫人得生命的工作。你看见祂没有作改良社会的工作，但是今天总有人说祂是社会改良家。祂也从来不鼓动人起来改组政府，提倡革命。

不管该撒，只管救人

有一次，有些犹太人来试探主，问祂说，纳税给该撒可以不可以。你知道那时的罗马帝国是很霸道的国家，该撒又是个非常凶恶的皇帝。主耶稣怎样回答呢？祂说，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神！意思是说，我对这些政治上的事不感兴趣。祂是把世界上的事搁在一边，这就是我们的主。祂如要推翻该撒并不是一件难事，但是祂根本不看那些事，祂只重看说，你们当信我，你们当信我！

祂怎么说呢？祂说祂是一个好牧人，撇下九十九只，去寻找那一只失迷的羊回来。祂像一个妇人，有十块钱，丢失了一块，就点了灯来寻找，直到找到。祂又好像一个父亲，直等着那个流浪的小儿子回到家来，父亲才觉得快乐。祂的目的就是找人，找人。对于社会，祂一点也不摸，祂的对象是救人，得人。

保罗也只问属灵问题

我们再看祂的使徒保罗，他作什么工作呢？他也从来不打算把社会制度改革一下。他只来解决个人属灵的问题，解决教会中属灵的问题，并不摸当日的政治问题。

当日罗马政府的治理手段，历史上称作铁腕。历史也告诉我们，当日罗马有一种残酷的奴隶制度，不但可以公开买卖人口作奴隶，而且也可以随便的责打奴隶，甚至把奴隶钉死十字架。但是在那个时候，保罗对基督徒怎样吩咐呢？他说，你们作奴隶的人，要顺服你们的主人。又说，不只好的主人要顺服，就是坏的、暴戾的也要顺服。难道保罗没有胆量反对奴隶制度么？读过有关保罗之书，对保罗有认识的人都能说，如果世上有勇敢的人，除了拿撒勒人耶稣以外 ，就是保罗了。

许多问题自然解决

神今天是救个人，个人得救以后，许多的问题也就附带着解决了。许多问题不必特意去解决，就自然的解决了。在基督徒中，就没有犹太人和希利尼人之分别了。在基督徒中，也解决了自主为奴的不同身分问题。穷富之间的问题，也自然的消除了。特别是民族国家之间的大问题，在基督徒中自然就消除了。比如说犹太人的种族观念是最强的，犹太人看外邦人不算是人，只能算狗，他们和外邦人是分得最清楚的，但是一信主之后，他们就和其他民族的基督徒，调和在一起，对立的问题就解决了。

人坏，不是制度坏

如果基督徒不认识主工作的次序，因而今天不作救个人的工作，反倒花气力去改革政制，去改良社会，我不说这好不好，但我敢断定此路不通。

今天一切的问题是因为人出了毛病，制度坏是因为人坏，所以也行不出好制度来。就是立了些很好的制度，但是人坏 ，人不改变，你看能行么？有好些主义都很好，但是由坏人来作，就没有一个好主义能实行出来。制度就是差一点都不要紧，要紧的乃是要有那个人。人如果不对，好制度也没有用。基督第一次到世上来，祂的工作就是要得着人，没有人就没有办法。

基督对这世界的比喻

我们要看一处圣经，来看基督怎样处理这个世界。我们先要看基督对这个世界所说的比喻，然后再看基督对这个比喻的解释。

新约马太十三章二十四至三十节：“耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里；及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里么？从那里来的稗子呢？主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来么？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。”

再看同章三十六节到四十节：“当下耶稣离开众人，进了房子；祂的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。祂回答说，那撒好种的，就是人子；田地，就是世界；好种，就是天国之子；稗子，就是那恶者之子；撒稗子的仇敌，就是魔鬼；收割的时候，就是世界的末了；收割的人，就是天使。将稗子薅出来，用火焚烧；世界的末了，也要如此。”

这世界有个末了

主是说，这个世界有个末了。世界的末了，也要如此。到世界的末了，将要怎么样呢？请注意下面的第四十一节到四十三节：

“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！”

挑出叫人跌倒的

到世界的末了，主要把一切叫人跌倒的，和作恶的，从祂的国里挑出来。这两句话太好了，一切叫人跌倒的，要挑出来。种族问题是会叫人跌倒的，挑出去，就没有这个问题了。国际的分争是会叫人跌倒的，也挑出去了。而且那时也只有一个国，就是基督的国，也就不再有国际纠纷了。一切叫人跌倒的阶级问题、主义问题，统统都挑出去了。

挑出叫人作恶的

而且凡会叫人作恶的，也都挑出去了。你找不到麻将牌了，你找不到跳舞场了。所有叫你能犯罪的机会都除去了，你就是心里想犯那个罪，也都没有法子，因为挑出去了。不过是要到基督再来的时候，才有这种光景。这些问题，是要到那个时候，才得解决。

义人在神国中发光

到了这个时候，神的国就建立在这个世界上。凡是个人得救了的人，就是这里所说的义人。因为他们的罪都得以解决了，这样的人都是义人。所有的义人，在祂的国中要发光，管治祂的国，好像太阳一样。太阳是无所不照的，那个时候，信徒也要无所不在，力量能够达到整个世界，而这都是到基督再来时，才会解决。

所以今天你打算要替基督作，怪不得要失败。要到那一天，才能够变作基督和祂圣徒的国。不但社会问题全部解决，你若读旧约以赛亚书，就知道那时连其他动物的问题也都解决了。那个时候，小孩子能和蛇玩耍，狮子要吃草像牛一样，好像野兽连它的野性都变了。这一切都是在基督第二次来的时候所成就的。

女政治家的故事

上一个世纪，在英国有一个女政治家，名叫克多福·柏盔斯德，她也是发起妇女参政运动的第一个人。欧战未起之前，她打算尽一切力量避免战争。但是各国的政治家，用了各种污秽卑鄙的手段，终于把大战搞了起来。柏盔斯德又想尽力使战争早一点停止，但是也没有办法，还是打了四年仗方才停止。所以她想她只要拿到权柄，就能作政治的改良。但是她终于知道，政治里没有信实，要信实就不能成功政治。她开始觉得对世界的事，她是毫无办法。

有一天，她在伦敦一个旧书铺里，翻找旧书，在一堆旧书中找出一本小书，是一个基督徒写的。那本书就是说这个世界越过越糟，也没有法子改良，只有等基督再来的时候才能根本解决。她看得不能释手，就问店主，买这本书要多少钱。店主知道她是有名的女政治家，又是店里的主顾，就把书送了给她。

这本书从出版到她看到的时候，已经有好几十年了，著者也已经过世了，但是柏盔斯德知道这本书所说世界上的政治情形，完全是真实的。别的书都是说它粉饰的表面，这本书却说它实际的内容，虽然作者不是个政治上的人物。这本小小的书，就指出主耶稣到世上来，第一次是为救人，第二次才是改变政制。这本书也说了一些圣经中有关将来的预言，以及世界末了的情形。她因此就多看圣经，接受了耶稣基督作她的救主，也接受了主耶稣作她的君王。以后她从政治上告退了，也写了一些书，特别说到基督的工作，和祂的再来，都是些很好的书。

等候主的再来

我们今天就是好好的作个基督徒，不必想去改变政体，改良社会。我们一切的盼望，就是等候主的再来。祂一来，一切的问题都要解决。

我们今天就是要神，要等候神儿子降临，更盼望那一天，能在祂的荣耀里，和祂一同掌权。

附录二　从约柜的历史看神的见证

注：本篇译自英文 ，原文系刊载于一九三八年十一至十二月号的“见证人与见证”（A Witness and a Testimony）报上，乃根据倪柝声弟兄数篇信息的摘要整编而成。

在旧约里，约柜又称为见证的柜。（“法柜”原文为“见证的柜。”）就着新约的意义来说，见证一辞广为人知，但这辞在旧约里的用法就大为不同。我们通常会想到的，是“神的见证，”“主的见证，”“基督的见证，”或“耶稣的见证。”但在旧约里，见证却与约柜有关。

二块法版就是见证（出三一18，三二15，三四29，“法版”原文为“见证的版”。）见证的法版放在法柜里，这法柜就成了见证的柜（出二五22，二六33～34，三十6，三一7，三九35，四十3，5，21，原文。）

见证的柜置于幔内，幔子就成了见证的幔子（利二四3，“法柜的幔子”原文为“见证的幔子”。）

因着见证的版、见证的柜、和见证的幔子，整个帐幕就成了见证的帐幕。（出三八21，民一50，九15，十11，“法柜的帐幕”原文为“见证的帐幕”。）

见证就是律法。我们总是把见证联于我们这一方所作的见证，而忘记了见证还有一面纯粹是属于神的。在诗篇一百一十九篇里，诗人说他喜悦遵守神的命令、律法、训词、典章，但他也喜悦遵行神的见证。（“法度”原文为“见证”。）

这见证就是神本质的见证。就着这一面来说，见证是联于神的圣别。首先这乃是见证神所要求于祂百姓的，就是绝对的圣别。神所要求的远超过十诫那仅有的“十句话。”人非绝对圣别，就不能来到神面前。

神的见证乃是盛装于基督里，此外没有别的能盛装这见证。那两块法版只能在法柜里找到。只有法柜才有金，而我们的木质却非皂荚木。没有人能凭己意遵行神的旨意。惟有在基督耶稣里，神完全的旨意才得以成就，因此也只有祂能说，神的旨意是我所喜悦的。

法柜里面的法版，基本上乃是神的见证，不是我的见证。但我怎样能进入这见证？我们说我们要成为基督的见证人。我们能成为基督的见证人，乃是借着联于基督，与基督联合，并让祂的旨意在我们身上完全作透。那时神的见证就成了我们的见证。

这就是何以在神的话里有两面的见证。在旧约的一面，首要的乃是我们对神的顺从。在新约里，是指我们显在人前的见证。整个见证必须在我们里面作透了，我们才能在人前背负这见证。

见证的根基

法柜里还有两样与约无关的东西：一罐吗哪，和亚伦那发了芽的杖。（出十六33～34，民十七3～4，10。）这两样都放在法柜里。吗哪放在见证前，和发芽的杖放在见证前，这两件事是分开被题起的。吗哪说到主的死。主在约翰六章说到吗哪乃是祂肉和血的表征。所以，吗哪表征神子民借着主的死所得的食物。亚伦的杖表征复活。那不过是一根枯死的杖，放在见证前，竟发芽、开花并结果。这是由死而出的生命。吗哪说出由死而出的生命。杖说出那出于生命的职事。一切为着神的见证，都以此为根基。

在神面前，约柜里的见证就是两块法版而已，但这里有一些给以色列人的食物，以及一个人的杖，也进到约柜里。我们能有分于这见证，不是我们天然所有的，不是我们所能作或所是的，乃是基于基督的复活。

在神工作的起初，神必须是发起者；在事情的过程中，神必须是作工者；然后在工作的末了，你看见自然一切都是为着神的荣耀。我们的难处乃是：我们知道工作的起首必须照着神的旨意，而末了乃是荣耀神，但我们忘记在实行的过程中，一切必须出于神的能力。

这是基于从死进到复活里之能力，而为神作的见证。天然的杖不会自然的发芽，它必须经过死的境地，然后神才赐下生命，使之从死里出来。我们的难处乃是：我们无法忍受那个晚上直到末了；我们想要一直往前；我们想要在那个晚上临到以前就有复活的生命。但杖必须一整夜摆在神前。对我们来说，那夜可能延长为数月，甚至数年，而我们在其中一直无所事事；但那夜乃是神在我们身上施行祂复活计划的真正根基。赞美主，我们与这见证无分无关，这见证完全出于基督自己。我们所要作的一切，就是带着祂往前。我喜欢想到帐幕的地板，那是旷野地，在此却背负着基督的见证。这一切说出我们在主面前客旅的生活。

在我们的天路历程中，我们的杠必须穿在约柜的环内。我们不该把杠收在别的地方，这些杠必须一直在环内，以致在这整个旷野的生活中，我们有“随时备妥”的见证。我想没有一个基督徒能背负一个没有预备好的见证。时候到了，你无法仓促的作什么；这见证必须是预备好的。

愿主带领我们往前，多而又多的认识，什么是祂的见证－就是祂的儿子，我们的主耶稣。

耶和华的约柜

经过旷野的行程之后，帐幕连同约柜被带到示罗，安息在那里。

约书亚记十八章一节，八至十节：在约书亚的时候，主确定选立了示罗，作为在迦南地扎营的中心。

士师记十八章三十一节：在众士师的时候，神的帐幕在示罗。

撒上一章九节、二十四节，三章三节：帐幕在示罗，约柜仍在帐幕内。

我们记住这些点，现在就回来看看别的事情：

以色列人有神的帐幕在他们中间，并有神的约柜在帐幕里。帐幕中的每一件事物都在于约柜。要将约柜和帐幕分开，似乎是不可能的，但历史给我们看见，二者的确分开了。

在士师的时候，以色列人犯罪；撒母耳记上给我们看见，一面，有一个人以利，对神有真实的信心，却没有多少生命，这说出传统死沉的光景；另一面，我们看见他的两个儿子，说出那些无用的服事主的人。然后我们看见全体以色列人都事奉外邦神。

所以，以色列人的生活构不上神所给他们的特权；而服事者要么就是在死沉的传统里，要么就是因着犯罪干犯他们的职事，而对主成为无用的。

然后有一场争战在进行，但以色列人没有谦卑自己，找出被打败的原因，反而把神的约柜带离帐幕，想要把它带去打仗，因为他们以为那样他们就能得胜。他们以为他们这一边轻慢了神的约，而仍能期望神那一边成就祂的约。（撒上四3。）他们这样作之前，失去了四千人；他们把约柜抬出去以后，有三万人被杀了，约柜更被掳到非利士地。（10～11。）

在五、六章，我们看见约柜向非利士人作了一些事，是以色列人自己无法作的。神寻找能用的器皿，但当祂找不到器皿时，祂只好自己作事。

许多时候我们失败了，这就是说那里有了偶像，神就让我们被击败。我们以为神为着祂的荣耀，必定拯救祂的子民；但神所关切的，是要表白祂的圣别，过于在人前维持祂的荣耀。当神的仆人厉害的失败了，我们会求主为着祂荣耀的缘故将这事遮盖，但神却会让祂的子民在世人眼中被击败，好表明祂与不圣别是无分无关的。祂愿意让祂的约柜被掳，以表明祂自己与祂子民所作违反祂圣别的事无关。

神的约柜一旦离开示罗，就永不回来了。关于示罗，可悲的是那里有神的帐幕，却失去了约柜。这预表今天的光景。帐幕（教会）宣扬基督的死，那灵的能力，以及主耶稣是大祭司、祂子民的食物和亮光；但神的子民并没有尽心的事奉神，他们“各人任意而行。”（士二一25。）另一方面，那些服事者对主是无用的。我们不该以为约柜仍在帐幕里。今天组织的基督教就是这样，其中没有见证。

约柜从帐幕出来，就到了不同的家，不同的个人那里。如今见证与少数的人同在。你若要找伟大的事物，你要到示罗；但约柜不在那里。主耶稣同在的地方，乃是有祂名见证的地方。今天圣徒必须在大帐幕与小地方之间作选择。

诗篇七十八篇五十六至六十节：“…神…离弃示罗的帐幕。”约柜出去了，所以帐幕变得无用。你一旦失去了基督的见证，那个系统组织就是死的。

耶利米七章十二至十四节：在此神要离弃殿，如同祂从前离弃帐幕一样，因为以色列人仍在行同样的事。

耶利米二十六章六节，九节：“我…必使这殿如示罗。”多年以来，示罗对以色列全家一直成了警戒。

我们留在那里？在示罗仍然有祭司的体系，仍然有献祭，仍然有赦罪。在组织的系统里仍然有人得着赦罪，也有一些个人认识一点主的圣别；仍然有人有一点亮光（在圣所里照耀的灯）；主仍然对一些人是食物。如果在组织的系统里一无所有，对我们来说就比较容易。但我们必须往前，我们若认识神关于祂儿子的见证，就不会满意于组织的基督教。你会说，“主阿，我愿跟随约柜，尽管我必须离弃帐幕。”

所罗门建造圣殿，造了一个新的祭坛、新的铜海，新的陈设饼桌子、新的灯台、新的香坛；但有一样东西不是新的，就是约柜。帐幕是在旷野的营幕，是移动的、不稳定的、不固定的。殿是在首都耶路撒冷，是稳定的、固定的。一个是今天的教会；另一个是千年国里的教会。

所罗门是和平的君王。千年国里的每一样事物都是由所罗门预表的。在千年国里，我们将更多看见基督的宝贵。因此，在殿里有新的祭坛、新的洗濯盆（称为铜海），就是对那灵能力更大的珍赏。今天我们只是预尝来世。（这是帐幕所代表的。）在圣殿里，每件东西都扩大了，但有一件东西不能扩大，就是约柜，祂儿子的见证。祂“昨日今日一直到永远是一样的。”（来十三8。）

约柜至终要安息在殿里，在其中它要占中心的地位，但今天的问题乃是：我们对约柜要如何？

大卫发现约柜的价值。于是他把约柜从俄别以东的家，带到耶路撒冷，放在帐幕里。（代上十五1。）

代上十六章三十九至四十节：帐幕已经从示罗搬到基遍。在基遍，敬拜仍然“照着耶和华律法书上所吩咐以色列人的”在进行，（十六40，）但见证乃是在别处。（十五29。）

然后大卫过去了，所罗门进来，他往基遍的帐幕去，但约柜仍在耶路撒冷。（代下一3～4。）今天仍有一些所罗门到帐幕那里去！

那天晚上，当所罗门在基遍的时候，耶和华向他显现。（7。）在组织的基督教里，照样有某种程度的神圣事物。耶和华答应所罗门的祷告，给他智慧，然后所罗门就回到耶路撒冷。这是他得着智慧以后所作的头一件事。（13。）

今天一个人若真的受了神的教导，有从上头来的智慧，就会看见最重要的乃是约柜－见证的柜，就是神在祂儿子里的永远计划。

我们的见证一点不差就是神的儿子－甚至不仅仅是祂的工作。圣经用“能力”与“荣耀”来描写约柜。（代下六41，撒上四21～22。）关于主，有一件事完全超越过祂的工作，那就是约柜。我们若没有被带进其中，就仍是住在基遍。约柜要永远在耶路撒冷。在千年国，神要完成一切，但忠信的人今天就要把主的见证，放在它原初的位置。虽然我们无法有一个殿来盛装它，我们至少可以有一个帐幕。我们不该让每一件事等到千年国才发生。我们必须在原则上并在灵里，将这一切实行出来。在千年国里，这要扩大到全宇宙，但今天神的国乃是在一些人身上。神的国惟有借着一些今天就引进这国的人而来到。在实际的殿来到以前，我们是否在耶路撒冷为祂立起帐幕？这就是我们所说的得胜。

第三辑　晚期著作

教会的正统、权柄与顺服

导言

读经：

启示录一至三章：从略。

二十二章七节：“看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了。”

十八至十九节：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树、和圣城，删去他的分。”

约翰所写的，无论是书信，是福音，都是最末后写的；启示录当然也是最末后写的。马太、马可、路加三卷福音书是写主耶稣在地的行为；约翰福音则是说到“从天降下仍旧在天的人子。”（三13。）约翰书信是在知识派纷乱神的道理的时候写的；也是把人带到天上去，来看神在天上所有永远的事实是如何。约翰是把我们从人的里面挪出来，而完全来接受神的儿子。约翰所写的，有一个特点，就是把我们带到太初去。约翰福音是说，基督是在太初的；约翰书信是说，从太初原有的生命之道；约翰的启示录就把我们带到将来的永世去。福音是把神的儿子在肉身里给我们看见。祂在我们中间，但是人把祂认错了，人以为祂不过是拿撒勒人耶稣；约翰就给我们看见，这个在肉身里的耶稣是在太初的。这是最内幕的事实。约翰书信也是照样。祂的身分是神的儿子，祂的职分是基督。但是人不认识神的儿子，也不认识基督。所以约翰书信特别题起这两点，把我们带到起初最内幕的事实去。在写启示录的时候，乃是世界大乱，罗马的该撒最厉害的时候。约翰也就把我们带到将来要到什么地步的最内幕的情形去，使我们知道神对这世界的情形是如何看法。但在启示录里，不只有世界的情形，也有教会的情形。启示录也给我们看见：在教会外表情形非常纷乱的时候，到底那样是主所喜悦的？那样是主所定罪的？主到底对于教会所定的是什么道路？教会在外表上、在历史上，要有许多不同的表现；但是，那样作，那一个情形，是主所要的呢？这就是约翰所给我们看见的内幕心意。

在圣经里，有两个七封书信。神借保罗写第一个七封书信，就是罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和帖撒罗尼迦前后书。神借约翰写了第二个七封书信。前七封是说到教会在正常的时候是如何，后七封是说到教会在非常的时候是如何。马太、马可、路加三卷福音书是神对于正常的反应，叫人怎样认识神；约翰福音是神对于人的不清楚的反应，所以多题到真理和恩典。约翰书信也是神对于不正常的反应，所以多题起光和爱。启示录二、三章是神应付教会反常的现象的。保罗的前七封书信是对付教会正规的行为。现在教会不正规了，所以约翰在启示录里写了后七封书信。前七封是教会应知的道理，后七封是教会应走的道路。今天一个人真要想走主的道路，必须要看启示录二、三章。今天教会出了问题，启示录就告诉我们怎样作。不从启示录里去寻觅道路，我就不知道你们的基督徒是怎样作法的。

还有，前七封信是在末时前写的，后七封信是在末时之后，或说是在末时之中写的。约壹二章十八节那里说，又是一个时代了，是末时了。“小子们哪，如今是末时了；你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了；从此我们就知道如今是末时了。”基督徒若光是看见前七封信，就不认识神在末时的旨意。

圣经中有三个人的职事是特别显著的，就是彼得、约翰和保罗。彼得后书是彼得最后写的，那里彼得所题起的是背道。提摩太后书是保罗最后写的，二章说，你要将见证“交托那忠心能教导别人的人。”（2。）提摩太前书说，教会是神的家，是真理的柱石和根基。（三15。）现在呢？在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器。问题是在是不是脱离卑贱的器皿，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。（提后二20～22。）约翰书信是约翰最后写的，那里也题到敌基督的已经出来，而我们要持守主的道。（约壹二18，四3，二24。）我感觉到我有负担。普通说，教会从起初到现在是一个时代－教会的时代。但是问题不那么简单。正常和不正常，最少要分开。今天教会外表荒凉；你如果看不见这个事实，启示录就不必念了。前七封信是对付正常的。现在反常了，怎么办呢？不错，地上的纷乱不会影响属灵的实际，神的属灵的实际是仍旧在的。但是教会至少在外表上是混乱的。罗马教说她是基督的身体。更正教，据一九一四年的调查，除了那些零星的之外，有组织而有规模的，已经有一千五百多个公会，每个都说自己是基督的身体。在约翰、保罗、和彼得还没有去世之前，这事已经起头了。保罗写给提摩太说，“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15。）以弗所教会就在内。在这种景况之下，神的儿女就得追求一件事，就是我应当如何跟从事奉主。我当怎么办呢？在教会外表荒凉的时候，我们要问：我们当怎么办？启示录二至三章给你一条路走。你在神面前真要追求的话，启示录二至三章就告诉你，应当怎么办。

每一个人读启示录的时候，头一件就是要知道这是一卷什么样的书。人都晓得启示录是预言，但是如果再问他七个教会是不是预言，他就不敢说。在一章和二十二章里给我们看见，启示录的特点是以预言为性质的。不只七印、七号、七碗是预言，连七封书信也是预言。这本书乃是预言的书，所以没有人敢增加，也不容人减少。因为它是预言的书，我们就得把它当作预言，并要寻出预言的应验。启示录这卷书的性质，我们应当注意：第一，它是预言；第二，因为它是预言的缘故，所以它要应验。在亚西亚地方，当时的教会不只七个，为什么约翰就只题这七个教会呢？他在拔摩海岛的时候，他只看见这七个教会，因为这七个教会能够代表所有其他的教会。神拣选这七个性质相合的教会，把预言放在她们的身上。

在地上有七个教会，在天上也只有七个灯台。但是这里有个困难：在地上有一个教会，在天上就有一个灯台。顶希奇的，约翰看见只有七个灯台在天上，难道世界里面只有七个教会么？好像在重庆的教会被割除了，在南京的教会也被割除了。这怎么办呢？所以你要记着，这是预言。因为是预言，所以只有七个教会被拿出来。这七个教会是作所有教会的代表，没有第八个可以代表的了。地上不只七个教会，但这七个教会是拿出来作代表的。天上只有七个灯台，这七个教会的历史就是完全的教会历史了。

我们要特别注意，就是在一章里给我们看见：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”（3。）二十二章又说，“凡遵守这书上预言的有福了。”（7。）因此我们可以说，这些预言都是神的命令。外面虽然是穿上预言的衣服，里面却是神的命令。这一卷是实行的书，不是研究的书。这里的预言和其他的预言两样，这是给人遵守的。在约翰和我们中间，有一个共同的原则，就是这预言是给我们去遵守的，要我们从起头到末了去遵守。不愿遵守的人，怎能明白启示录呢？怎能明白七个教会呢？

读启示录二至三章，不只要看见这是要我们去遵守的预言，并且要看见主是审判的主。启示录一章前一半是启示录全书的序，后一半是二至三章的序。二至三章是以“主耶稣的启示”作起头的。在这里我们看见，主“身穿长衣，直垂到脚。”（一13。）祭司是穿长衣服的；这里主耶稣是祭司。灯台是在圣所里，不容熄灭的。它的光要昼夜不熄，所以祭司一直到圣所里修理和加油。主耶稣是祭司，在众教会中行走，看谁的灯亮，谁的灯不亮。修理就是审判，审判是从神的家起首。（彼前四17。）基督行走在众教会中，作审判的工作。并且今天的审判还是从永世来看的。约翰与主最亲密，他是躺在主怀里的。（约二一20，24。）子在父怀里，约翰在子怀里。今天他看见了主，就仆倒像死了一样，因为祂是审判者。我们已往看见祂是恩典的主，现在要看见祂是审判的主。不过现在的审判是祭司的审判，还是修理。到了那一天，就全是审判了。每一个神的儿女总得有一天遇见主的可怕和圣洁，这样就不会讲理由了。亮光除去所有的理由。光不只会照亮，光也杀死。圣经中每一处的光照，都是杀死人的天然生命的。人可以有许多理由，但是在主面前，无论什么都没有了，都要像约翰倒在地上像死了一样。离开主越远的人，自信力越大。但神的光是无法担当的。我们总得有一次，被神对付一下。

每封书信的头一部分，都是说主是谁；以后的话语，都是根据于主的那个启示。凡不认识主的人，就不能看见教会。教会是十字架的继续，断没有不认识十字架而能知道十字架的延长的。

这七封信都是以主为起头，而结束都是得胜者的呼召。谁是得胜者？什么叫作得胜者？是不是特殊的、超过水平线的人呢？圣经中得胜者的意思是说，他们是很普通的、平常的。凡在非常的时候而不反常的人，就是得胜者。现在一般人都在水平线之下。得胜者不是超出水平线之上，乃是在水平线上。今天神在这里呼召得胜者，起来照着起初正常的规矩去作。神的旨意是从来不改变的，好像一根直线一样。今天人堕落失败，一直往下；但是得胜者却又重新恢复到神的旨意里去。

在这里还看见两件事：一是教会是金灯台，主行走在灯台中间；一是主的右手拿着七颗星，就是七个教会的使者。

圣经中的五金，都是有它的意义的：铁是代表政权，铜是代表审判，银是代表救赎，金在圣经里是代表神的荣耀。有一件事是古今中外没有人知道的，就是神的荣耀。神的圣洁虽然是难懂的，但是我们还能明白。神的公义，我们也能领会。惟有神的荣耀没有人知道，因为它是最属于神的。教会是金子作的。教会里面的人是从神生的，不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人的意思生的。教会是和人绝对没有关系的。有人问，什么是草、木、禾楷的工作？草、木、禾楷都是肉体的工作。金、银、宝石中金的工作，意思就是完全出乎神的。

这七封信都是写给七个教会的使者的，和保罗写的前七封信两样。保罗都是写给教会的，虽然特别在腓立比书，我们看见有众圣徒、诸位监督、和诸位执事。这里是写给七个教会的使者，不是直接写给教会，然而就是圣灵对众教会所说的话。七星就是七个教会的使者。“使者”这两个字，在希腊文是“恩格老斯”（anggelos），这个辞是代表作使者的人。许多人读了启示录二至三章，寻找后七封信和前七封信相同的地方，把各样错误的解释来加在使者的身上。这使者到底是谁呢？这里所说的使者都是单数的，写信乃是写给一个单数的使者。不过这个单数是团体性的，所以在每一封信末后得胜者的呼召又是多数的。这使者是个团体的使者，是能够代表整个教会的少数人。现在神的路是两样了。从前是教会站在主面前，现在是使者站在主面前。灯光是不如星光的。主拣选了不熄的星光，主说，这是我的使者。这星是在主的手中。今天有一班人是被主看为使者，因为今天教会的性质是寄托在他们身上。当外表的教会在主面前有问题的时候，主看见有一班人－使者－是可以作教会代表的。从前教会的代表是有地位、有职务的长老；现今是将代表教会的责任交给属灵的使者了。这使者不一定是长老或执事。今天是凡能代表教会的，神就把责任摆在他们身上，神把教会的责任放在能代表教会的人身上。今天不是地位、职分的问题，而是那真实的、在神面前有属灵的能力的问题，神要把责任都挪在他们身上。

启示录是写给神的“众仆人”的。所以，不是仆人就不能懂。凡不是被血买来，受爱的激励而作奴仆的人，就不能懂启示录。

约翰写启示录是在主后九十五或九十六年，正是多米田（Domitian）作罗马该撒的时候。约翰是十二个使徒中末了一个死的，使徒的教会到约翰就结束了。在约翰写的时候，七封书信是预言。我们今天读这七封书信，也以它为预言；虽然在今天看，它已经是历史了。约翰是前瞻，我们是回顾。

现在我们将这七封书信里的这七个教会，一个一个的来看。

第一章　以弗所教会

读经：

启示录二章一至七节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说，我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”

以弗所教会是预言使徒以后第一段教会的情形。在主后九十六年之前，是使徒的时代。九十六年以后，起首不像使徒的时代了；有许多不对的东西，慢慢开始爬进来了。因为这卷书是预言的书，所以书中的名字也是预言的。“以弗所”在希腊文里原是“可羡慕”的意思。这个教会继续在使徒的教会之后，仍然是可羡慕的。

二节上：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。”主说，“我知道你的行为、劳碌、忍耐。”启示录二、三章所用的“你”字，都是单数的。七个教会中，有五个是被责备的，一个是没有责备也没有称赞，只有一个是被称赞的。以弗所是在被责备之列。但是主在这里先将属灵的实际告诉以弗所的使者。有人以为主在责备之前，先说些好话，使受责备的人好过些，好像主也用所谓的外交手腕。但主并不是这样。主在这里乃是指出教会中属灵的实际。有一个东西，叫作属灵的实际，无论如何是存在的。以色列人虽然按照人看是不行的，但是神却借着巴兰说，祂在雅各中看不见罪恶。（民二三21。）不是神不看，乃是说看不见。难道神的眼睛还不如我们的么？乃是因为神看见了那属灵的实际。我们顶容易看见今天教会的光景是荒凉的，以为某某弟兄或某某姊妹就是这样的。但是神的儿女如果被主光照的话，就要看见我们有许多的软弱和失败都是虚谎。如果属灵的实际是事实，这些就都是虚谎。好比有一个小孩子跑到马路上去沾了一身的泥，虽然他进来的时候，全身都是脏的，但是我说他是洁白的，是美丽的。不错，他全身都是污秽，但是这些污秽不是长出来的，只要一洗就清洁了。神的儿女要学习，在他没有洗之前，就看见他是好的。污秽乃是虚谎的，他的实际乃是好的。今天教会不像有神所说的那样荣耀，但今天教会却是荣耀的。你如果有属灵的眼光，不洗也能看见她是好的。因此你就也能常常为着教会来感谢神。教会今天是荣耀的，毫无玷污、皱纹等类的病。（弗五25～27。）没有玷污，表明是没有罪的。没有皱纹，表明是不老的，常常保持她的新鲜在主面前。神说以弗所教会好，好的是她那属灵的实际。

二节下：“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”　主说试验使徒，就可证明使徒时代以后教会中仍旧有使徒。假若只有十二个使徒，那么只要问他是不是约翰，若不是约翰，就不是使徒；因为当时其余的十一个使徒都已经去世，只剩下约翰一个人了。使徒还需试验，可见十二使徒后还有使徒。

四节：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”“起初”这个辞，在希腊文是“proten”。它不只指着时间上的第一，也是表示性质上的第一。路加十五章里，父亲把上好的袍子给浪子穿，那“上好”就是同一个辞。

五节下：“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”启示录二、三章的教会，不只是预言中的教会，也是当时亚西亚实在有的七个地方的教会。顶希奇的，就是历史告诉我们，以弗所在这一千多年来，已经没有教会了。灯台已经挪去，连外表也挪去了。现在在哥林多、罗马等地都有教会，惟独以弗所没有。因为她不悔改，所以灯台挪去了。

六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”尼哥拉党在教会历史中寻找不到。因为启示录是预言的书，所以我们还得从辞里面去讲究。“尼哥拉”在希腊文是两个辞合成的。“尼哥”就是“征服”或者“在他之上”的意思。“拉”就是“普通百姓”或是“俗人、”“平信徒”的意思。所以“尼哥拉”就是“征服平民，”“爬在平信徒之上”的意思。尼哥拉党就是有一班人高抬自己，过于一班的普通信徒。主在上面，普通信徒在下面；他们在主之下，可是在普通信徒之上。主恨恶尼哥拉党的行为。这一种爬在平信徒之上的行为，是主所不喜悦的。这一种居间阶级的行为，是一件可恨的事。不过在那时才有行为，还没有成为教训。

在新约里有一个基本原则，就是所有神的儿女都是神的祭司。神在出埃及十九章呼召以色列人说，“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（5～6。）神起初所定规的，乃是全国皆是祭司。但是不久拜金牛犊的事发生了。摩西摔碎了石版，并且说，谁站在神一边的，要动手杀他的弟兄。那时，利未人站到神的一边来。结果那一天以色列人被杀的约有三千人。（三二25～29。）从此以后，就只有利未人才能作祭司，从祭司的国度变成了祭司的支派。其余的以色列人就不能作祭司，就得倚靠利未人替他们作祭司，旧约祭司的阶级，就是居间的阶级。但是在新约里，彼得说，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”（彼前二9。）我们全教会都是祭司，是回到起初的情形去。启示录一章五至六节说，血洗了多少人，祭司也就有多少。祭司乃是料理神的事的；每一个信徒都料理神的事，教会中不应当有居间阶级。教会只有大祭司，就是主耶稣。

在教会没有改变之前，全体信徒都办神的事。但是在使徒后开始改变了，人对事奉神的事情渐渐不感兴趣。到了罗马教开始，就是别迦摩的时候，得救的人少而受洗的人多，不信的人把教会充满了。于是就出来了一批“圣品”的人。因为有一班教友不属灵，那就怎么办呢？叫他们放下账簿拿起圣经来讲，有点不顺。所以就寻出一班人来专管属灵的事，其余的人可去作属世的事。这样就产生了“圣品”人，违反了神的意思。神是要所有作世事的人都来作属灵的事。在罗马教里，分饼、按手、施洗等事，都要神甫来作，甚至婚丧等事也都要“圣品”人来作。更正教中则有牧师。有病请医师，诉讼请律师，属灵的事就请牧师。自己呢，可以专心去作属世的事。可是请你记得，在道教里有道士，替人念经；在犹太教里有祭司，替人办属神的事；但是在基督教里，不应该有居间阶级，因为我们自己都是祭司。我们这二十多年来，一直喊“普遍祭司的职分，”就是这个缘故。亚伯能自己献祭，挪亚也能。以色列人起头也能，后来因为金牛犊的事，才不能自己献祭。神说，每一个信徒都能够直接来到神面前。但是现在教会有了居间的人。谁敢去在更正教的教会中站来说，“我感谢神”？那是不行的。今天教会中有尼哥拉的一党，基督教已经变作犹太教了。拒绝居间阶级的，乃是主所喜悦的。血若是洗了你，你就在属灵的事上直接有分。教会是在这个根基上才成立的，否则便是犹太教。所以我们所争的，不只是宗派的问题，乃是血的权利的问题。今天世界上教会分作三大类：一类是世界教会，就是罗马教。一类是国立教会，就像安立甘会、路德会等。一类是独立教会，像卫理会、长老会等等。在罗马教里有神甫制度，在安立甘会里有圣品制度，在独立教会里有牧师制度。我们所看见的，都是有居间的阶级在那里包办属灵的事。但是神所要设立的教会，乃是要能放得进整个福音，没有居间阶级的。凡是把整个福音放下去就要被炸掉的，都算不得是教会。

七节上：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”主对七个教会都有同样的说法，表明不只以弗所教会应当听，所有的教会都得听。

七节下：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”神对人当初的目的，就是吃生命树的果子。现在神说，我们可以直接来到祂面前，按照神当初的目的而行。问题不是生命树是什么；问题乃是你愿意不愿意遵行神的头一个目的，那就是吃神园中生命树的果子。得胜者才能吃；凡能回到神当初的目的和要求的，他就是得胜者。

第二章　士每拿教会

读经：

启示录二章八至十一节：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的、死过又活的说，我知道你的患难、你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

我们现在继续看第二个教会，就是士每拿的教会。愿意神在这里开我们的眼睛，叫我们能多看见一点，有几个地方不叫我们忽略了。在教会历史中，使徒时代和紧接使徒时代后的教会大受逼迫。受苦是教会的特点，所以在这里你就看见教会的名字是士每拿。士每拿是从“没药”这辞出来的，所以是苦的意思，是代表教会遭遇苦难。

八节下：“那首先的、末后的、死过又活的说。”这封书信给我们看见主耶稣的名字是特别的，得胜者的赏赐也是特别的。主耶稣题起祂自己是“那首先的、末后的、死过又活的。”对于得胜者，主又题起“必不受第二次死的害。”这是证明生命胜过死亡。许多人只看见“活，”没有看见“永远的活，”没有看见“又活”是何等的大。在五旬节的时候，使徒对人说，“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活；因为祂原不能被死拘禁。”（徒二24。）死不能拘禁祂。换句话说，所有活的人到了死里面去就出不来了，但是主耶稣，祂是死所不能拘禁的。死没有力量抓住祂，那个就是复活。祂的生命是耐死的。所以复活的原则在圣经中变成非常的宝贝。死过又活，就证明那个生命是耐死的。教会从神的眼睛看是耐死的。阴间的门向教会开着，但是阴间的门不能胜过她，不能把她关在里面，所以教会的性质就是复活的。什么时候教会失去胜过受苦的能力，教会就没有用处。许多人遇见不如意的事就完了，好像遇见死亡一样。但是复活是不怕死的，受苦才能证明他是耐死的。你想某人遇见这件事，恐怕要完了；但是，不，他经过又出来了。经过死而能存在的，这是复活。就是我们个人的生活，多少次都是这样。也许遇到试炼，遇见试探，祷告也没有了，圣经也难读了；弟兄们都说，这回差不多了；但是不久又起来了，神的生命在你里头不久又出来了。经过死就完了的，那不是复活。教会有一个基本的原则，她是经过死而不被死埋没的。士每拿教会特别彰显这个真理。你如果读过福克司（Foxe）的“殉道者，”你就要看见教会如何受难和受苦。

就如：波雷卡（Polycarp）是那时一个教会的监督，他们把他拿住。因为他已经八十六岁了，所以他们不忍处死他。他们特别宽待他，只要他说一声“我不承认拿撒勒人耶稣，”就可以释放他。但是他回答说，“我不能否认祂。我已经服侍祂八十六年，在这八十六年中，祂从没有亏待我，我怎么能爱惜这身体而否认祂呢！”他们把他抬到火里去烧。当他下半身已经烧枯了的时候，他还能说，“感谢神，我今天有机会能够被人烧，在这里用我的命来见证你。”有一个姊妹，他们叫她只要向底阿拿（就是行传十九章里以弗所城的偶像亚底米，又名底阿拿－Diana）鞠躬，就可以被释放。她怎么说呢？她说，“你们叫我拣选基督呢，还是拣选底阿拿呢？第一次我拣选了基督。现在你们要我再拣选，我还是拣选基督。”结果她也被杀了。有两个姊妹在那里说，“有许多神的儿女已经被拖去，我们为什么还留下呢？”后来她们也被拖去，关在监里。她们看见许多人被拉去给野兽吃掉，她们又说，“许多人用血作见证，为什么我们只能用口作见证呢？”这两个姊妹中有一个姊妹已经出嫁，另一个姊妹也已经订婚了。于是她们的父母、丈夫、未婚夫，都来劝她们，甚至把那一位姊妹的孩子也抱来，求她们否认主。但是她们却说，“你们想拿什么来和基督比较呢？”结果她们也被拉出去给狮子吃。她们两个一面走，一面唱诗，直到被狮子撕得粉碎。

士每拿教会所受的逼迫是何等厉害！但是不管你怎么作，生命总是死过又活了。逼迫不过显明教会是怎样的一个教会就是了。祂是“那首先的、末后的、死过又活的。”

九节上：“我知道你的患难、你的贫穷。”在地上你们没有根基，但是主知道你们是富足的。“你将要受的苦你不用怕。”（10。）整个士每拿教会是完全受逼迫的，但是死过又活的生命能够冲破这些。士每拿教会所以能够忍受大逼迫，就是因为认识复活。只有复活能够把你从坟墓里带出来。

九节中：“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。”在这里，我们又得注意犹太人的问题。主说，教会在受苦的时候，有患难、贫穷，这些还容易对付；惟有从里头来的，就难以对付了。这里所说的犹太人，不是指世界的犹太人说的，乃是指教会的犹太人说的；像前面看见的“百姓，”不是指着世界上的百姓说的，乃是指着教会的平信徒说的一样。主在这里说起犹太人害他们，这也是他们苦中最苦的一件事。在七封书信里，有一条反对的路线。尼哥拉党题过两次，一次在以弗所教会，一次在别迦摩教会。犹太人也题起两次，一次在这里，另一次在非拉铁非教会。在别迦摩又题起巴兰的教训。在推雅推喇又题到耶洗别。这是站在反对地位上的路线。你们要问，犹太人是什么意思呢？救恩岂不是从犹太人出来的么？为什么他们在这里说毁谤话呢？因此我们需要知道，什么叫作犹太教，什么叫作基督教。

犹太教和基督教有好些基本的分别，在此我愿意题起应该特别注意的四点：第一，圣殿；第二，律法；第三，祭司；第四，应许。犹太人在世上用石头和金子盖起了一座辉煌的圣殿，作他们礼拜的地方。他们有十条诫命，还有许多其他的规条，作他们行为的标准。他们有祭司的职分，是一班特别的人替他们办理属灵的事。他们还有在地上亨通的祝福。请你们注意，犹太教在地上是一个属地的宗教；他们有的是物质的圣殿，是字句的规条，是居间的祭司，是地上的享受。

当犹太人到了迦南地之后，建造了圣殿。我如果是一个犹太人，我要事奉神，就得到殿里去事奉神。我如果觉得自己有罪，需要献祭，我就必须到殿里去献祭。我如果觉得神赐福给我，我要感恩，也得到殿里去感恩。我每一次都得走这条路。到了圣殿，我才能拜神。这个叫作礼拜的地方。犹太人是礼拜的人，圣殿是他们礼拜的地方。礼拜的人和礼拜的地方是两个不同的东西。但是，新约是不是这样呢？基督教的特点是没有地方，没有圣殿，因为我们人就是圣殿。请看以弗所二章二十一、二十二节：“各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。”你看见没有？基督教的特点是，你们的身子就是神居住的所在。以个人说，我们每一个人都是圣殿。以团体说，神建立我们，联络得合式，变成神的居所。基督教没有礼拜的地方，礼拜的地方就是礼拜的人。我们是把礼拜堂抬着走的。所以根本上是和犹太教两样的。犹太教的圣殿是物质的圣殿，基督教的圣殿是属灵的圣殿。曾有人把犹太人的圣殿估计过，它的价值可以使全世界的人都拿到多少钱。但是今天基督徒的圣殿怎样呢？有的是瘸腿的，有的是瞎眼的，有的是贫穷的。这个就是圣殿。今天有人说，你们若不能到庄严灿烂的圣殿里去，最少也得有个礼拜堂。但是教会没有礼拜堂。人到那里，礼拜堂就到那里。神是居住在人身上，不是居住在房屋里。在基督教里，神住在人身上。在犹太教里，神住在房屋里。人以为要敬拜神总得有个地方，甚至有人称礼拜堂就是教会。这是犹太教，不是基督教！教会这个辞是“ecclesia，”是蒙召出来的人。教会是被宝血买回来的人，这个就是教会。今天我们在楼上可以有圣殿，在所罗门的廊下可以有圣殿，在美门口可以有圣殿，在楼下也可以有圣殿。犹太教有物质的地方，所以犹太人是谁呢？就是把物质的地方拖到基督教里来的人。神的儿女若要走道路，就要求神开你的眼睛，使你看见教会是属灵的，不是属物质的。

犹太人还有他们生活的规条，就是律法。（神不过是借着律法叫人知道自己的罪而已。）谁是一个犹太人，谁就得把十条诫命守住。但是主耶稣明明说，你就是把十条诫命都遵守了，你还是缺少一件。（路十八20～22。）犹太教有个生活原则的标准，是刻在石版上的，那个是需要去背诵的。但是问题在这里：我认识字就认识它，不认识字就不认识它；我记性好就记得，记性不好就记不得。这个是犹太教。犹太教生活的标准是死的，是放在外面的。在基督教里没有律法，它的律法也不是在另外一个地方。它不是写在石版上，乃是写在心版上。赐生命之灵的律是在我里头的。圣灵住在我里头，圣灵就是我的律法。请你读希伯来八章和耶利米三十一章。神说，“我要将我的律法放在他们里面。”（来八10，耶三一33。）今天的是非，不在石版上，而是在心里。我们今天所有的特点，就是神的灵在我们里头。我喜欢题起一件事，可以把这里的意思表明出来。在牯岭有一个姓虞的电灯匠，他识字很少，后来他得救了。在天气寒冷的时候，他又要照他的旧习惯喝酒了。菜都预备好，酒也热了。他和比他识字稍多一点的妻子和一个学徒，坐下来要吃了。他预备祝谢，等了一会儿，没有声音。结果他说，“我现在是基督徒了，不知道基督徒可以不可以喝酒。可惜那传道人下山了，不然就可以问他一下。让我们来查查圣经，看基督徒可以不可以喝酒。”于是他们三个人就翻圣经，翻来翻去又翻不到。后来他妻子就题议：这一次喝了吧。以后写信给那传道人，若回信说不可以喝，那么就不要再喝；若说可以喝，以后就再喝。虞弟兄就站起来再预备祝谢，但是又等了一会儿，没有声音。过后那传道人遇见他，谈起这件事，问他那次到底有没有喝酒；他说，“在我里头的当家不许可，所以就没有喝。”“里头有个当家的，”这是一句顶好的话。圣灵说不通，你怎么说都没用；圣灵说通了，你说怎么不通也没有用。律法变成了里面的东西，不是外面的东西。犹太教有写出来的律法，有成文的规矩。今天教会里也有许多规矩条例写出来了，但是这个不是基督教。凡一切的规条，在外面定出来的，都不是基督教。我们没有外面的律法，我们生活的标准是在里面。士每拿教会的苦难，是因为那自称是犹太人的，要把犹太教的规条加在她的身上。

在犹太教里面，敬拜的人和受敬拜的神是隔得很远的。距离就是犹太教。犹太教的神，人一看见就要死亡。犹太教的人怎么才能够亲近神呢？他要靠一个居间的人，就是祭司。祭司代表他们到神面前去。他们自己是属世的人，只能作属世的事，也可以去属世。至于祭司呢？他们应当完全属灵，来办理属灵的事。结果就变作：犹太人所负的责任，就是把牛和羊带到圣殿去。至于怎样来事奉神，这是祭司的事，不是犹太人的事。但是基督教不是这样。在基督教里面，神不只要你把物质带到神面前，神也喜欢我们人来到神面前。今天这个居间阶级已经除去了。什么是犹太人所说的毁谤话呢？就是在士每拿教会里头，有一班人出来说，“如果什么都给弟兄去作，弟兄都可以施浸，弟兄都能擘饼，就一点秩序都没有！这个不得了！”他们盼望设立一个居间的阶级。今天的基督教已经犹太教化了。犹太教有祭司，基督教有最严格的神甫，有比较严格的圣品人，一直到普通的牧师制度。神甫、圣品、牧师，他们包办一切属灵的事。对教友的盼望，只是捐款而已。我们平信徒是属世的人，只能作属世的事，也可以随便去属世。但是，弟兄姊妹们！教会乃是一个属世的人都没有。这并不是说不作属世的事，乃是说世界不能摸着我们。基督教乃是每一个人都是属灵的。我告诉你，什么时候教会到一个地步，就是属灵的事只由几个人包办，那个教会已经是堕落了。大家都知道，所有的神甫连结婚都是不许的；因为他们越不像人，就越可以把属灵的事放心委托他们。基督教根本不是这样。基督教乃是要我们把整个身体都奉献给神。这是定规的道路。所有的人都是事奉神的，作世事不过是为着养生而已。

我们连着看第四点。犹太人事奉神的目的，是盼望田里麦子多收一点，牛羊不至掉胎，可以多多孳生，好像雅各的情形一样。他们的目的是属世的祝福。神对他们的应许也都是属世的应许，在世界的国家中，可以作头而不至作尾。但基督教头一个应许，就是你要背十字架来跟从主。我记得有的时候对人传福音，人说，信耶稣有没有饭吃？我说，信了耶稣，饭碗打破了。这是基督教。不是说你信了，什么就可以多得着一点。某次我在南京，有个传道人在那里说，你们若是信耶稣，虽不发大财，也会小康。我想他传的不是基督教。基督教的教训，不是我能在神面前多得着，乃是我能在神面前多放手。基督教不认为受苦是苦事，反而以为是乐事。今天这四样东西－物质的圣殿，外面的规条，居间的祭司和属世的应许，是不是在教会里头呢？弟兄姊妹们，我们愿意多传神的道。我们盼望神的儿女虽都作属世的职业，却也都成为属灵的人。

主在这里说一句顶重的话：

九节下：“其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”这个“会”字，不是教会，在希腊文乃是“synagoge，”中文应把它译作“会堂。”这个字是特别和犹太教发生关系的；好像“庙”字和佛教发生关系，“观”字和道教发生关系，“寺”字和回教发生关系一样。有一个弟兄说，我们不应该把聚会的地方称为教会聚会所，应当改为基督徒会堂。如果这样，有一个犹太人走过这地方，他就要起很大的误会，因为“会堂”是犹太教专有的名词。你怎么能说有基督徒会堂，而不把犹太教带进来呢？主说，这是撒但一会堂的人。主在这里所说的犹太人，乃是指着在基督教里的犹太人说的，因为他们把“会堂”都带进来了。愿意神施恩给我们，我们必须完全脱离犹太教的东西。

士每拿教会有患难、有贫穷、有犹太人的毁谤；但是主对他们怎么说呢？

十节上：“你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。”你不要怕！许多的时候，我们如果知道这是撒但作的，问题就已经解决一半了。你在那里想到是人的时候，那就困难了。若是知道是仇敌所作的，那个问题就解决了，叫我们在神面前的心立刻定下来了。

十节中：“你们必受患难十日。”这里有一个“十日”的问题。许多解释启示录和但以理书的人，常有一个习惯，就是把一日当作一年。因为把这里的十日当作十年，所以人就想在历史上寻出这十年来，但是寻不到。我个人觉得这是完全没有圣经根据的。许多圣经的日子不能把日当作年。比如启示录有一处说一载二载半载（十二14，）就是说三年半。另有一处说一千二百六十天，犹太人的一年是三百六十天，所以一千二百六十天就是三年半。如果一日作一年，那就要变成一千二百六十年了。大灾难若是如此长久，这将怎么办呢？

十日到底是什么意思呢？在圣经里有多次题到十日。创世记二十四章有一个“十天，”仆人要把利百加带走的时候，利百加的哥哥和她母亲说，至少要留在这里十天。（55。）但以理和他的朋友不让王的膳玷污自己，求委办说，试试我们十天。（但一11～12。）所以“十日”在圣经中有一个意思，就是很短的时间。主在这里说的话有同样的意思。一面是说，受苦是有日子的，我们受苦的日子是被主数过的。过了那天，就要被释放，像约伯一样。另一面是说，十天是很短的日期。不管我们在神面前受如何的试炼，总没有很长的。等到那日子一满，魔鬼就没有法子了。你所受的试炼很快的就要过去。

十节下：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”至死忠心是时间，也是态度。主要求事奉祂的人的生命是属于祂的，所以一直到死的时候，你都得忠心。凡被宝血所买的人，就是属于主的人，就要完全归于主。基督一开始就是要我们的一切。现在祂说，“你务要至死忠心。”按着态度说，我们要忠心以至于死；按着时间说，我们要忠心一直到死。“我就赐给你那生命的冠冕。”冠冕是赏赐，在那个时候，生命变作冠冕了。

十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”在这里明显的对我们说，不但不死，并且连害也不受，因为你已经学会了。患难是很重的；你若没有落到患难里去，你就不知道患难是多厉害。贫穷也是逼人的；你若没有贫穷过，你就不知道那个味道。毁谤也是压人的；你若没有受过毁谤，你就不知道它的痛苦。每一个遭遇好像都是拖你到死亡里去，但是当你经过这些的时候，你要证明复活是事实。主从坟墓里出来了，我们也要出来。祂复活的生命今天不能被淹没，我们就敢说，我们也不能被淹没。

第三章　别迦摩教会

读经：

启示录二章十二至十七节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”

以弗所教会乃是使徒末期的教会，就是使徒约翰还未离世时的教会，也就是约翰自己所说末时到了的教会，也就是彼得后书和提摩太后书所题起的教会。这个我们已经看过了。过后你就看见教会受逼迫的时代，这就是主所给我们看见士每拿教会的预言。这个我们在上面也已经看过。现在我们要来看别迦摩教会。

“别迦摩”这个辞就是“结婚”或是“联结”的意思。在这里你要看见，教会如何的有一个转变。我想在那个时候的信徒，读到别迦摩的时候，也许不大明白是什么意思；但是今天我们回头去看教会的历史，是相当清楚的。吉朋（Edward Gibbon）说，那时若要把罗马城里所有的基督徒都杀光，罗马城就要变成没有人口的城了。所以全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭。于是撒但改变了他攻击教会的方法。现今世界不但不反对教会，世界上最大的帝国－罗马，反而接受基督教作国教了。据说康士坦丁作了一个梦，看见一个十字架，并且有字写在上面说，靠着这个记号可以得胜。他打听得知十字架是基督教的记号，所以他就接受基督教作国教。他鼓励人受洗，甚至凡受洗的人可以得着两件白衣和几两银子。教会和世界联合起来了，你就看见教会堕落了。在前一段我们读士每拿是受苦的教会，但是主对她没有责备的话。在这里，别迦摩和世界联合，变成最大的国教。按着人说，是发达了，但是主却不喜悦。因为教会和世界联合，教会的见证就破坏了。教会在世界上是作客旅的。船在水上，可以；水在船里，就不行。

十二节下：“那有两刃利剑的，”主说祂自己是有两刃利剑的主，在这里是为审判。

十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”教会堕落了；但并不是说，教会在那个时代中，从来没有见证。无论在什么情形之下，教会的实际总在。别迦摩是紧紧接着士每拿下来的教会。她所处的是什么种的情形呢？主在这里说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”“座位”这辞在希腊文是“thronos，”就是宝座的意思。主承认别迦摩处境的不容易，她就是住在撒但宝座的地方，所以要教会在其上维持一个见证很不容易。在这里有一个人很特别，就是“我忠心的见证人安提帕；”在历史中从来寻不到这个名字。因为这是预言，所以我们就从字里去讲究。“安提”是反对的意思，“帕”是所有的意思。有一个忠心的人，他是安提帕，他是反对这一切的，他是什么都反对的。这并不是说，不管在什么情形之中故意捣乱；乃是说，他站在神的一边来反对一切。当然这人要作殉道者。历史不知道他的名字，但是主却知道。

当这忠心的人被杀的时候，“你还坚守我的名，没有弃绝我的信（道）。”一个是主的名，一个是主的信。神的儿女就是神从外邦中拣选出来归于主名下的人。基督教和别的宗教有个基本不同的地方，别的宗教只要接受它的教训就够了，但是基督教若不相信主，就没有意义。主的名就是主的代表。这是一个特点。不只这样，这个名也是告诉我们，祂曾来过，祂已回去，祂是死过又活的，所以留下一个名在我们中间。我们若失去主的名，我们就已经没有见证了。别迦摩接受主的名。有一件事是神的儿女应当特别注意的，就是我们要显出我们是归主名下的人。这个名字是特别的名字，会保守我们不失去见证。

祂也说，“你…没有弃绝我的道。”这“道”字在希腊文不是“logos，”而是“pistin。”这字的意思就是“信。”不是普通的信，乃是惟一的信，从所有的信中分别出来的信。主耶稣说，你没有弃绝我的独一无二的信。基督教不是哲学，不是自然科学，不是伦理学，不是心理学。这些不是基督教。就是十条诫命、山上宝训，也不能代表基督教。基督教乃是一种相信，一个相信。相信实在最好翻作信仰，可惜那两个字被许多人用坏了。“你没有弃绝我的信仰，”是什么意思呢？就是“没有弃绝相信我”的意思。神的儿女在地上要维持这个信仰。我们对于主耶稣的信是一点不能改变的。叫我们和世界的人分别的，就是借着这个信。所以“你还坚守我的名，没有弃绝我的信，”这两点是主所赞美的。

十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”巴兰是一个外邦人，不知什么缘故神也称他为先知。好像扫罗一样，神的灵感动他，但是没有进入他的心。因为以色列人一直打胜仗，巴勒惧怕起来，于是请巴兰来，对他说，你是先知，请你咒诅以色列人。巴兰贪爱钱财，想去。神先拦阻他，后来又容让他去。但他是没有办法，他不能咒诅以色列人。在他临走的时候，他因为受了巴勒的钱，又没有替巴勒作事，觉得不好意思，就给摩押人出了一个计谋，教他们的女子去亲近以色列人。于是摩押的女子和以色列人结合，以色列人得了这些女子。这些外邦的女子就把她们的偶像也带了进来，叫以色列人不但犯奸淫，并且拜了偶像。神就发怒，击杀以色列人二万四千人；而摩押却因此得以保存。我们在民数记二十五章，看见摩押女子和以色列人结合；到了三十一章，才知道这个计划是巴兰弄出来的（16。）神给我们看见什么叫作别迦摩，别迦摩的意思就是和世界结婚。本来世界乃是反对教会的，现在世界竟和教会结婚了。我说过多少次，“教会”（ecclesia）的意思是呼召出来的人。不是联合，不是摆在世界里；乃是被分别出来，被呼召出来的，这个才是教会。巴兰的作法，就是破坏教会和世界的分别，结果是拜偶像。

在这里，对两件事要特别注意－奸淫和拜偶像。顶特别的，这两件是放在一起说的，哥林多前书也是把这两件摆在一起。因为在肉体中，神所恨恶的，就是这两件事；在属灵的事上，神所恨恶的，也是这两件事。雅各书四章怎么说？“岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？”（4。）和世俗联合是神所恨恶的。玛门也是和神对峙的：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太六24。）人若不事奉这个，就是事奉那个。你们看见一件最重要的事，玛门是和神对立的。许多的偶像都是因着玛门才能存在。今天没有基督徒会去杀人或是拜偶像；但是如果我们贪爱钱财，投靠玛门的势力，这个就等于拜偶像。玛门就是偶像的原则，神要把人从玛门分别出来。你看见奸淫连着就是偶像，和世界的联合连着就是贪爱钱财。我愿意把圣经中相对的方面摆在你们面前；你如果能看见反面，就能看见正面。圣经总是把撒但摆在基督的对面，肉体摆在圣灵的对面，世界和玛门摆在父神的对面。世界是对着父，所以约壹二章说，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（15。）玛门是对着神的。人什么时候事奉玛门，什么时候就不能事奉神。

巴兰的工作就是世界和教会的联合。需要康士坦丁来高抬我们，这是巴兰的教训。不让巴兰的工作跑进来，没有一件事比这个更难维持。今天神的儿女总是想大、想多，而不注意圣洁和清洁。容让罪恶，容让巴兰的教训，主的名竟被弃绝。

主在这里特别题起巴兰，巴兰是头一个把恩赐卖钱的人。在新约里有好几处题起巴兰。彼后二章题起巴兰是那贪爱不义之工价的，（15，）犹大书又题起巴兰是为利奔跑的。（11。）让我们想想看，如果哥林多教会把保罗请来，而说要先谈妥报酬的事，你想可能不可能呢？说耶路撒冷的教会和彼得签合同，每年津贴多少，你怎么想像也不会有这事发生。本来所有为神工作的人，都是靠神过活的人，向人一无所取，也不要外邦人的钱。但是到了康士坦丁的时候，所有事奉神的人，都从国库支取薪金。大概是在主后三百余年，这事就已经实行了。所有的人都支取薪金，巴兰的办法来了。巴兰的办法，在神的定规中是从来没有的。你如果问当日的使徒：你们到底每月拿多少薪水？岂不是笑话！但是今天这种情形，却变成了普遍的情形。我们若能信靠神，就去作工；不能信靠，就不要去作工。我们在神面前要特别注意这件事。

十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”立刻底下又说尼哥拉党的事。“照样”这两个字是特别承上文说的。主对巴兰的教训表示反对；照样，主也反对尼哥拉党的教训。在圣经中，神自己定规教会本来该是什么样的情形。请大家看马太二十章二十五至二十八节：“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”你看见么？教会是主所立的，不许有君王、有大臣，不许有这个阶级。主说谁为大，谁作仆人；谁作用人，谁就为大。大，不是以地位来定规的，乃是以服事来定规的。你若看马太二十三章八至十一节，就更明显。教会的基本原则是：大家都是弟兄，没有拉比，没有师尊，也没有父。

康士坦丁接受基督教的时候，巴兰的教训发生了，并且尼哥拉党的教训也看见了。我们看见有神甫制度。“甫”实在就是父亲的“父。”在这许多父当中，站在上头的是教皇。当人用嘴亲他的脚的时候，口里还要喊着：“我的主。”同时在教廷还有大臣，许多国家都派公使到教廷去。有君王、有大臣，有的人称为父，有的人称为拉比，这一个就是我们所看见的尼哥拉党的教训。为着这个缘故，在世界上有地位、有身分的人都得小心，你不能把世界的东西带到教会里来。你若不能称坐在你旁边卑微的人为弟兄，你就出事了。你坐在弟兄姊妹当中，而你不能作弟兄姊妹，尼哥拉党的人就发生了。“尼哥拉”的“拉”字，不但是有平民之意，也有与专家相对的常人的意思。例如：医生是专家，他们看不是医生的，就称他们为常人；工匠碰着别的工匠是同行，彼此都是专家，碰着不是工匠的人，就称他们为常人、外行人。尼哥拉就是征服常人的意思，就是说有一班人作专家，作内行人，而其余的都是常人，都是外行人。主说，这是祂所“责备”的。

以弗所教会和别迦摩教会的情形不一样。以弗所不过只有尼哥拉党的行为，别迦摩是有了尼哥拉党的教训。行为不知道要经过多少时候才会变成教训。如果作出行为，又能讲出道理来，不只能行，并且还从行为产生出理论，那就更进一步了。行为在教训之前，到了教训来的时候，已经坏透了。前几年我遇见一个教友，他娶了妾。有一次有人要我劝他，他不但不以娶妾为不对，并且还把圣经的例子拿出来，遮掩他的罪。娶妾是行为，引圣经就变作教训。今天也是这样，公开的有尼哥拉党的教训了。别迦摩如何弄出这个教训来的呢？我们已经说过，康士坦丁接受基督教作国教，教会就和世界结婚了。只要你是罗马人，都可以受洗，结果教会里充满了不信的人。本来教会都是弟兄，弟兄都是祭司。今天来了这么多的闲杂人；要叫他们事奉神，没有可能。为着便利的缘故，就选出一班人来，说，你们去弄属灵的事吧。其余的人可以仍旧作他们的俗人，常人。许多入教的人根本不认识主耶稣，所以认识主的人就变作专家，就造出一班尼哥拉党的人来了。这是教会和世界结婚必然的结果。尼哥拉党在以弗所不过是一个行为，在别迦摩就已经成为教训了。现在的主张乃是：从今以后，教会变作是专家办的，而不是常人办的。现在的教训乃是：人可以不属灵，属灵的事可以托给专家去办，我们俗人只要办理俗事好了。现在的道理乃是：教会有两种人，一种是专办属灵事的人，一种是专办属世事的人。你们普通的俗人，只要来聚会，其余的事可不必管。若有人把林前十四章聚会的原则摆出来，就办不通。巴兰的道理，引进了尼哥拉党的教训。

我信这件事是主顶恨恶的，所以我们要特别的注意。我承认有职事。我也承认有保罗的兼织帐棚，也有彼得、雅各、约翰的专心传道。但是今天所说的弟兄的地位，和职事的地位是不发生关系的。在地方的教会中，是地方的信徒出来作执事和长老的。所有的弟兄姊妹都管属灵的事，他们是祭司。长老不是替他们作，长老不过是“监督”而已。至于作工的人来到教会中，只有弟兄的地位。尼哥拉党和弟兄的分别，就在这里。在圣经中乃是神的儿女都作见证，不过使徒多作一点。是多少的分别，不是性质的分别。性质是一样的，度数不一样而已。尼哥拉党的教训却掉一个头，属灵的事是专由一班特殊阶级去作的。这个在神面前是被责备的事。因为如果这样，教会就可以属世界，只要有几个属灵的执事就行了。在教会里拣选几个特别属灵的人，让他们去作属灵的事。他们成了另外一个阶级，包办一切属灵的事。世界教会的神甫制度，国立教会的圣品制度，独立教会的牧师制度，在本质上都是一样的。他们都是尼哥拉党。圣经里只有弟兄。有牧师的恩赐，没有牧师制度。牧师制度是人的遗传。神的儿女若不能回到当初的地位，怎么作也不会好。教会不能与世界联合，不能接纳没有得救的人进来。不然就很容易接受尼哥拉党的教训。人必须与世界分别，才能进入教会。什么时候我们容让一个没有得救的人到教会里来，教会就不是教会，反成世界了。教会的圣洁和分别，是在任何代价之下都得维持的。

十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”主在这里说顶厉害的话：你若不悔改，我要用我口中的剑刑罚他们！就是刑罚和审判违背祂的人。求神使我们中间没有尼哥拉党的人！我觉得教会若是属灵，尼哥拉党就不会产生。教会一属世，尼哥拉党就出来。神对以色列人当初的要求是全国都是祭司。是以色列人犯了罪，神才把利未人分别出来作祭司。是在教会属世的时候，才把事奉神的事交给少数的人，现在神要教会中所有的人都作属灵的事。主在七封信里多少次题起祂自己的名字是什么，但是在下文主都没有用祂的名字；只有在这里祂用了祂的名字：“我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”

十七节：“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”得胜者有两个应许：一是隐藏的吗哪，二是白石。隐藏的吗哪和旷野的吗哪是两件事。以色列百姓在旷野的时候，天天有吗哪降下来给他们吃。到了一个时期，摩西说，要拿一个金罐，盛一满俄梅珥吗哪，藏在约柜内。后代的人问起的时候，就可以告诉他们，神如何在旷野的日子，将吗哪赐下，现在有吗哪在约柜内可以证明。（出十六14～35。）后代的人不知道吗哪是怎样的，就可以借着在约柜内的吗哪指示他们，使他们知道是怎么样的。但是吃过吗哪的人，对于隐藏的吗哪，另有一种感觉。他们已经知道这个味道，再看见时，就有一种回忆。未吃过者看见，虽能知道，但却没有回忆。得胜的人，主要将隐藏的吗哪给他吃，意思就是他们要有回忆。所有在神面前的经历，都是有价值，不会失去的。有许多弟兄问我一句话：我们在神面前所经过的，在永世里有没有用处？你如果知道隐藏的吗哪的意思，你就可以知道这些到底有没有用处。我们如果有机会能够看见那“隐藏的吗哪，”就能将“每日的吗哪”的经历温习一遍。我们经过什么种的困难，什么种的流泪，我们今天这些东西就变成以后的温习。在我身上，隐藏的吗哪，就是每日的吗哪。从来没有看见过吗哪的人，到那天他们看见隐藏的吗哪，虽然知道这个恩典的带领，但是因为没有吃过，还是没有回味。而那曾吃过的人，却满了回味。隐藏的吗哪，在圣经中是个很大的原则，也是很大的宝贝。有一天我们要吃那天上隐藏的吗哪。如果我们在这里没有伤痕，不是得胜者，没有经过这些事，那么将来就是给我们那隐藏的吗哪，也没有回味和回忆。千万不要说，我们今天所遭遇的是没有意思的。没有一个经历是一个损失的经历。在那一天我们都能够回味。我们不要说在国度里什么都是一样。不一样！地上的经历和那天所要享受的要发生关系。隐藏的吗哪在那懂的人就懂，不懂的就不懂。我们今天经过痛苦和患难，到了那一天，主要擦干我们的眼泪。没有眼泪的人，能晓得擦干眼泪的宝贝么？

还有一个赏赐，就是有一块白石，石上写着他新的名字。主赐他一个新的名字，是和他在主面前的情形相合的。有的弟兄要我替他改一个名字，但是我不知道替他改了以后，是否过后还得改。主在这里把名字写在白石上，只有主和你知道。得胜者并不是得着一个特别的名字，乃是得着他所该得的名字。我盼望神开我们的眼睛，使我们知道得胜者的路是什么，使我们能够得着隐藏的吗哪和新的名字。

第四章　推雅推喇教会

读经：

启示录二章十八至二十九节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说，我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的儿女，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

现在我们要接下去看推雅推喇。在这里我要特别的说，使徒时代的教会过去了才有以弗所，以弗所过去了才有士每拿，士每拿过去了才有别迦摩，别迦摩过去了才有推雅推喇。使徒的教会过去了，以弗所的时代过去了，受苦的时代也过去了，别迦摩这个时期也过去了，接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教会是要一直继续到主耶稣再来的。不只推雅推喇，撒狄、非拉铁非和老底嘉，都要继续到主耶稣再来。在前三个教会，都没有题起主耶稣再来；但是在后四个教会，都题到主耶稣再来。老底嘉虽然在字面上没有题到主再来，那是她另有讲究，以后我们要解说的。所以后四个教会，都是一直继续到主耶稣再来的。

在圣经中，我们看见“七”的数目是完全的数目。“七”是“三”加上“四”成功的。“三”是神的数目，神自己是三而一的。“四”是神所创造的，就是世界的数目，好像四方、四风、四季等等，都有“四”摆在里面。“七”乃是说把创造者加上被造者。神加上人，就完全了。（不过这个完全是属于这世界的。在永世里，神从来不把“七”摆在里头。永世里的完全的数目乃是“十二。”“七”是“三”加“四，”“十二”乃是“三”乘“四。”神和人摆在一起，是这世界上的完全。创造的和被造的联合起来，才成为永远的完全。）“七”这个数目总是“三”和“四。”七个教会乃是分为前三个教会和后四个教会。三个未题主再来，四个题到主再来。三个教会是一群，四个教会又是一群。存留到主耶稣再来的四个教会，头一个就是推雅推喇教会。

“推雅推喇”是“香的祭祀”的意思，就是充满了许多的祭祀。在这里，主所说的话越过越重。主说，祂是“那眼目如火焰”的。没有一件东西在祂眼睛之中是能隐藏的。祂乃是光，祂自己就是光照。同时祂说，祂的“脚像光明铜。”铜在圣经是审判的意思。眼所看见的，脚就要审判。这推雅推喇的教会，所有读圣经的人都说，是指着罗马教说的。不是起初与世界结婚时的混乱，这个已经过去了；现在是变成高大，充满异端的祭祀了。有一件事顶希奇，罗马教的基本就是注重行为，注重祭祀。弥撒就是他们的祭祀。

在罗马教里，按我们看，没有什么好的，但是神却说：

十九节：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”主承认罗马教里面有实际。盖恩夫人、叨尔勒、芬乃伦，都是罗马教的人。我们还能念出许许多多最好的名字来。罗马教中是有许多人认识神的。千万不要误会，以为罗马教里面一个得救的人也没有。请你记得，神在罗马教里还有祂的人。这个我们在神面前千万要看准。

我们现在所要注意的，是在外表上，教会荒凉到什么种的情形。我们先看见尼哥拉党的行为，后来看见变成教训。现在呢？主在这里说：

二十节：“有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”什么叫作耶洗别呢？耶洗别是亚哈的妻子，是从外邦人之地西顿娶来的。耶洗别引诱百姓去拜巴力。（王上十六30～32。）巴力是外邦的神，不是以色列的神。她叫人去拜巴力的像。现在的问题不只是偶像，乃是把神换了，把巴力变作自己的神来拜。犹太（以色列）国的历史一直到王上十六章，从来没有人引导犹太（以色列）人犯罪像亚哈的，亚哈是头一个大规模引导百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪，连耶罗波安都赶不上。

我们在这里注意什么是耶洗别。耶洗别是一个妇人。启示录十七章的妇人是指着罗马教说的。马太十三章的妇人拿面酵来藏在三斗面里，（33，）又是罗马教。顶自然的，这里的妇人也是代表罗马教。

神从来不承认神的子民和外邦人结婚算是正当的，神说这是奸淫。所以耶洗别不是王后，亚哈和耶洗别是行了奸淫。奸淫乃是混乱。在神看来，这里有一个妇人是混乱神的话，混乱神的子民的。这妇人带进来的是异拜的神。我一直对你们说这句话；犯奸淫的结果总是拜偶像。新约里题到耶路撒冷的会议；那会议的结果，就是劝告外邦的众弟兄，不要吃祭偶像的物和行奸淫的事。（徒十五。）在这里你就看见，那妇人的奸淫，把偶像带到以色列国来了。

亚哈是借着耶洗别和世界联合。无论在什么地方，你们都能看见罗马教与政权联合，总把大使、公使派到各国去。在世界重要的关头，罗马教就起来说话。把教会和世界联合在一起，这是罗马教。他们说他们第一个教皇是彼得。可是我想，彼得要说，我是一个贫穷的拿撒勒人耶稣的门徒，地上的尊荣与我无分。但是罗马教乃是在世界里有地位，受人恭敬的。罗马教在这一千多年来的现象，照着雅各书所说，是最大的奸淫。（四4。）在这里我们看见，教会的贞洁失去了。今天有一班人，以为他们有那么多的教友，所以他们能够和人讨价还价。教会能够出来讨价还价，按着人看是高升；但从神看，教会要得着世界所得着的，这是罪。

结果呢，拜偶像。事实摆在我们眼前，没有一个教会有像罗马教那么多偶像的。可以说最高等的偶像是罗马教所造的。我曾在罗马住了一个多月，在那时候，我一直觉得一件事：如果他们是基督教，我们的就不是；如果我们的是，他们的就定规不是。两个中间合不起来。顶希奇的，圣经所预言的事，他们都作到了。父有像，子有像，使徒有像，古圣有像。他们拜马利亚，他们拜彼得。在这里你看见耶洗别教导主的仆人行奸淫，吃祭偶像之物。所以题到耶洗别，乃是因为教会将外邦的神带进来了。在彭伯（G. H. Pember）著作的“神秘”（Mystery）那本书上，可以看见这个。他们乃是把外邦的神拿来，给它们挂上基督教的牌子。最明显的就是马利亚的像。有人以为马利亚总是基督教本身所有的。但是事实是这样：希腊有女神，印度有女神，埃及有女神，中国有女神，全世界的宗教都有一个女神，惟独基督教没有。为着无论如何还得有一个女神的缘故，他们就把马利亚拿了出来。其实基督教没有女神，那个女神思想的来源是外邦的。所以这是奸淫加上偶像。这是耶洗别把外邦人的东西挪到以色列国来了！

她自称先知，她要讲道，她要教训。教会在主的面前原是站在女人的地位上。什么时候教会有权柄教训，那个就是耶洗别。教会没有话好讲，换一句话说，教会没有道。神的儿子是道，所以只有祂有道。基督是教会的元首，只有祂能讲。什么时候教会说话，那个就是妇人讲道。罗马教就是妇人讲道。罗马教就是教会这样说，不是圣经说，也不是主说。顶希奇，神在这里说，耶洗别作先知，妇人说话。“我的仆人，”是指个别的仆人。每一个信徒，耶洗别都有权柄支配他们。罗马教的人不读圣经，因为怕把神的意思弄错了。只有神甫能明白，只有神甫能说，所以也只有他们定规一切。罗马教基本就是妇人讲道，她定规神的儿女应该怎样，把许多道理都改了。因为她说教会这样说，人非听教会不可。她所注意的，不是人听主，乃是人听教会和教皇。

在教会的历史上，有罗马帝国的逼迫，也有罗马教会的逼迫。罗马教会在西班牙逼迫神的儿女时，不知道杀了多少人。他们审问时所用的刑罚，真是残酷到极点。他们把人弄得奄奄一息的时候，就送交政府去办，表明他们没有杀人。他们总是要叫你接受他们的道理。犹太（以色列）国只有一个妇人杀先知的，就是耶洗别。在前几世纪中，也不知有多少见证人死在罗马教手里。他们说他们所定规的都是对的，人的思想完全在他们手里。神说推雅推喇的失败，乃是容让耶洗别的教训在他们中间。

二十一节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”他们还是与世界结合，充满世界的行为。

二十二节上：“看哪，我要叫她病卧在床。”不是在棺里，乃是在床上。在棺里就了了，在床上就不了。意思说一辈子都不改。病人好不了了，不能改了。一直继续这样，不肯好，这是罗马教的情形。一九二六年，墨索里尼和教皇订了协约，把梵谛冈从义大利国分别出来，成为独立国，有她自己的法庭、警察等等。罗马教的信徒逐年都在那里加增。在中国没有一张报纸是更正教办的，但是罗马教却有报纸；人数比更正教多三四倍。在启示录十七章里，我们看见这个教会要发达到什么地步。现在真是越过越强了。不过主对自己的子民说，你

们应当从他们中间出来。（十八4。）主说，那些与她行淫的和她的儿女怎样呢？

二十二节下至二十三节上：“那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的儿女。”－这几句话，也许是指着神要敌基督和他的党类毁灭罗马教说的；“叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”（23下。）

二十四至二十五节：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”“推雅推喇其余的人；”耶洗别虽在，但是，还有其余的人。耶洗别要杀以利亚，以利亚听了灰心。他怎么作呢？他躲起来了。神对他说，“你在这里作什么？”当他发怨言的时候，神说，“我…为自己留下七千人。”（王上十九9～18。）这是“推雅推喇其余的人。”在耶洗别活在地上的时候有以利亚，在罗马教里也有许多属主的人。不只在西班牙，在法国、英国，都有多少人被焚烧。有许多人的血流在罗马教会里，这是事实。今天罗马教还是尽他们所能的在逼迫。感谢神，还有“不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。”“深奥”这辞在希腊文是“bathea，”意即奥秘。罗马教顶喜欢用这个辞。他们里面有许多的奥秘，或说深奥的道理。这些道理不是出乎主的，乃是耶洗别的话。主对于一班不跟从这个教训的人，并不将别的担子放在他们身上，只是要持守已经有的。你们所认识的“我的道理，”守着就够了。有了的，不要叫它再失去，“直等到我来。”

二十六至二十七节：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”这是头一个应许。这是什么意思呢？每一个看羊的人，都有一根杖，羊不好的时候，可以轻轻的打它们。马太十三章说，天使要来，在国度里将那绊倒人的全都除去，乃是用强力将一切不对的都除去。（40下～42。）但这并不是说，在千年国里，这些列国就没有存在的了。我们知道还有。这些东西，神要借着铁杖，一一打碎。

神所产生的是石头，而人所产生的是砖头。砖头差不多很像石头。巴别塔是用砖头造的。从巴别塔到提摩太后书，凡在那里仿效神的，神说这些是“瓦器。”主说得胜者要牧养列国，把他们像瓦器敲破了。“辖管，”在原文是“牧养。”“牧养”这个辞表明不是立刻的，乃是看见一个打一个，看见一个打一个，这个就是牧养。这样的事也许要一直作，直到把新天新地带进来。国度乃是新天新地的序。在新天新地里，只有义居在其中。（彼后三13。）所以这里要有铁杖牧养他们，把他们从人出来的东西都打得粉碎。

二十八节：“我又要把晨星赐给他。”这是第二个应许。晨星就是中国人所谓的启明星，天最黑暗而又快亮的时候，它出现一时，过后太阳就出来了。许多人看见太阳，但是少有人看见晨星。有一天主要被全世界的人看见，如同玛拉基四章所说的，“必有公义的日头出现。”（2。）但是，也许大家都看见光的时候，你们在黑暗里已经预先看见了。这个叫作得着晨星。天没有亮的时候，那一段时间真是黑暗。但是，正在那时候，晨星出来了。主应许得胜者要在黑暗极深的时候得着晨星，意思就是看见主，意思就是被提。看见太阳都是在白天；但是看得见晨星的人，乃是在众人都睡觉的时候，特别起来看见的。这就是得胜者的应许。

二十九节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”主不只是对罗马教说的，乃是对众教会说的。

在过去的三封书信里，得胜者的呼召都是在“凡有耳的，就应当听”之后，都是先有“凡有耳的，”而后有得胜者的应许。但是从推雅推喇起，这个次序就颠倒了。这表明前三个教会是一类，后四个教会又是一类。这两类之中有一个不同的地方。从前是以弗所的历史过去了，才有士每拿；士每拿过去了，才有别迦摩；别迦摩过去了，才有推雅推喇。但是现在并不是推雅推喇过去了，撒狄才来。推雅推喇乃是要继续到主耶稣再来的。也不是撒狄过去了，非拉铁非才来；非拉铁非过去了，老底嘉才来。乃是撒狄尚在的时候，非拉铁非就来了；非拉铁非尚在的时候，老底嘉就来了。撒狄、非拉铁非、老底嘉，也都要继续到主耶稣再来。前三个都是出来又过去了；后四个乃是逐渐出来了，一同继续至主再来为止。

第五章　撒狄教会

读经：

启示录三章一至六节：“你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵、和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

我们看见在使徒的时候，就有尼哥拉党的行为。从尼哥拉党行为之后，你看见别迦摩犯大罪，把世界混到基督教会里头来。接在尼哥拉党之后，耶洗别来了，同时也把偶像带到教会里来了。但是在这里还有一点好处，你在推雅推喇看见有耶洗别的审判，叫她摔在床上（原文直译）不能动，同时有一天要杀死她的儿女。这些预言还没有应验，要等启示录十七章的巴比伦时应验。推雅推喇的历史，是从耶洗别把偶像混到教会起，一直到受审判为止。现在你要看见一件事：当教会从尼哥拉党一直堕落到耶洗别的时候，神不能再容让了，所以在这里看见撒狄来了。“撒狄”就是“余数。”撒狄这教会乃是神对推雅推喇的反应。全世界教会的复兴历史，都是神的反应。什么时候神开始作复兴的工作，就是神在那里起反应。神的反应就是人的恢复。我愿意你们在原则上能记得牢这个。因为主看见推雅推喇的情形，所以撒狄来了。

一节下：“那有神的七灵、和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”启示录有好几个教会是配对的。撒狄是和以弗所相连的，非拉铁非是和士每拿相连的，老底嘉是和别迦摩相连的。惟有推雅推喇是单独的。主在撒狄说他自己的名字，是“那有神的七灵、和七星的。”主对以弗所说祂右手拿着七星，对撒狄说祂有七星。以弗所是使徒放松下来，是从好的变成坏的；撒狄是推雅推喇恢复起来，是从坏的变成好的。有行为没有爱心，是以弗所；按名是活，其实是死的，是撒狄。所以这两个是配对的。主在这里显出祂是有七灵的。神的七灵是神差遣到世界去作工的，是指着生命的工作。七星在以弗所是指着使者说的，在这里是指着光照说的。复兴的工作，一半在灵里，一半在光里。

撒狄和推雅推喇一样，她包括很长的时间，从更正教起，一直到主再来为止。撒狄虽然赶不上推雅推喇长，但是她并不单指改教时候的教会，乃是改教以后的教会历史。

“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”我想没有人会疑惑路德马丁不是神的仆人，也没有人疑惑这改教不是神的工作。改教是伟大的工作，是神的反应。神的确借着路德作出口，路德是神特别拣选的人。路德起首的时候，完全是撒狄，他的目的完全是为着恢复。主并不是说路德的工作不好，乃是说不完全。（2。）好，但是还不够好。从主的眼睛看来，觉得没有一样是完全的，都是有头没有尾。主是完全的主，所以祂要求完全。为着这个缘故，我们要求神给我们看见。

从路德之后，称义的问题解决了。信就可以称义，信就在神面前可以得平安。路德不只给我们因信称义，也给我们一本公开的圣经。在推雅推喇，权柄是在耶洗别手里，换句话说，在教会身上。问题是教会怎样说，不是主说。所有的问题都是母会怎么说，所有罗马教的人都注重母会。所以主说要杀死她的“儿女。”你说母亲，主说儿女。路德是给我们看见，神怎么说，圣经怎么说。人能够读神的话，人自己可以看，到底神是怎么说的，不是罗马教怎么说。当公开的圣经来的时候，整个教会光明了。

但在这里有个问题发生：更正教没有给我们一个对的教会。以致因信称义的道理和公开的圣经到了那里，就成立了一个国立的教会。路德宗成了许多国的国立教会，后来英国也有了安立甘教会，也是国立的教会。从罗马教起头，教会的性质就转变了。等到因信称义和公开的圣经回来的时候，更正教仍旧没有看见教会是应当如何。虽然有了因信称义，有了公开的圣经，但是教会还是效法罗马教，没有回到当初的教会去。改教的时候，对于教会的问题并没有解决。路德没有改革教会。路德自己曾说，不要以为“因信称义”就够了，还有许多的事要改变。可是更正教的人却停在这里了。路德没有停止，他们却停止在那里，说已经够了。虽然回到当初的信仰去，但是教会一点的改变也没有。不过先前是罗马教的国际教会，现在改为英国的国立教会，德国的国立教会…而已。

所以弟兄们，你们看见么？改教并没有把教会改到当初的情形去，不过是叫世界的教会变作国家的教会而已。推雅推喇把教会放在世界里，是如何的被定罪；撒狄把教会放在国家里，也照样的被定罪。“按名你是活的，其实是死的；”改教是活的，但是还有许多是死的。

到了后来，又产生了许多“异议派”（Dissenters），如长老会等。你在这里，一边看见罗马教，一边看见更正教。更正教里，除了以国家来立教会之外，还有以不同的意见和道理来立教会的。凡不以国家作界限，而以道理作界限的，这个就是异议派。于是更正教就有了两种教会：一种是国立的，一种是私立的。你们今天看见德国、英国等完全是政教合一。罗马教有世界的教会，英、德等国有国立的教会。这些帝王元首，自己不听教皇的话，而要人听他自己的话；在政治上他要作王，在宗教上他也要作王，于是就产生了国立的教会。人根本就没有问过，圣经中的教会是怎么一回事。人没有回到圣经去看该不该有国立教会。后来又有私立教会的产生。私立教会的设立，乃是因为高举一个道理，就把和她道理不同的人分别出来。乃是因为看见受浸而设立浸信会，看见教会的长老制度而设立长老会。不是因着明白教会真理而设立教会，乃是以制度来设立教会。这两种更正教的教会－国立的和私立的，主说她们都没有回到当初的旨意里去。这句话顶要紧。

二节至三节上：“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。”“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的。”这是指着因信称义和公开的圣经，与从这这些所得的生命说的。在撒狄整个历史当中，这些是将要衰微了，所以主说，你要坚固那将要衰微的。今天在更正教里，虽然圣经已经公开，但是人的章程还是有能力，所以主说，“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”连你所有的，也不完全。你有的东西不完全，从起头就不完全。所以“要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。”

更正教的历史，是不是就这样了了呢？不！更正教的历史是一本复兴的历史。你看见路德起头的时候，多少人得救、得复兴，带进一个大恢复。更正教有一个特点，就是“恢复。”你不知道圣灵要作到什么地步。路德改教，路德会就出来了。长老的真理看见了，长老会就组织起来。卫斯理出来了，卫理会就设立了。今天在世界上还有许多其他小的教会，在一九一四年就有一千五百多个了。

感谢神，撒狄常蒙神的赐福。可是一有神的赐福，人就组织一个东西来盛神所赐的福。神的赐福虽然还有，那个范围却就只有那么大了。更正教好像一个杯。在复兴起头的时候，什么地方有活水，人们就往什么地方去。什么时候神的灵在那里运行，人们就往那里去。结果人们就用一个杯，要想保守活水不流去。这样作的好处，是保守了恩典，坏处是只有这一杯的恩典了。头一代这个杯是满的；第二代只剩了半杯，起首不清楚了；到了三代、五代，水没有了，只是一个空杯。于是就和别的宗派争说谁的杯好，可是杯都是不能喝的。结果呢，神又有一个反应，又是一个撒狄。全部复兴的历史都是这样。当神的恩典来的时候，人就设立一个机构来保守恩典。结果团体存在，而里头的东西没有了。但是那个杯却不会破，总有热心的人一直在那里维持那个杯。

这里有一件事，是原则的问题：卫斯理的学生永远赶不上卫斯理，喀尔文的学生永远赶不上喀尔文。先知学校很少出过先知，所有的大先知都是神从旷野里拣选出来的。神的灵要降在谁的身上，就是降在谁的身上。教会的头是祂，不是我们。人总是想活水宝贵，要用一个机构来保守。但总是一代不如一代，直到干了为止。等它干了之后，神另外在旷野又给了活水。全部更正教的历史，就是用撒狄来代表，复兴之后还得复兴，整个的历史就是复兴的历史。

一面有复兴，感谢神；另一面在神面前要受责备，因为总没有回头到当初去。更正教一直有复兴，但是主说不完全，总没有回到当初去。所以要回想当初。问题不是目前怎样领受，怎样听见；问题是当初怎样领受，怎样听见。在行传二章里，有一些人得了救，神说，他们都恒心遵守使徒的教训和交通，擘饼、祈祷。（42。）擘饼和祈祷，没有说继续在使徒里的；但是教训和交通，非继续在使徒里的不可。基督的交通就是使徒的交通；基督的道理就是使徒的道理。只有使徒的交通，神才算是交通；也只有使徒的道理，神才算是道理。我们不能发明一个交通，不能发明一个道理。推雅推喇的错误，就是她自己造教训，有了耶洗别。神不是叫我们去发明，神乃是叫我们去领受。在二十世纪，什么东西都能发明，但是道理不能发明。我们可以在灵里讲发现，但是在道理上却没有发明。你要查查看，你领受了什么东西，是怎么听见的，那么你要遵守，同时非悔改不行。

三节下：“若不警醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”“临”字是降临的“临。”“到”字在希腊文是“epi，”应当译作“于。”乃是说：我要临于你的身边，不是临于你的身上，是在你之外。贼的来就是一个“epi”的来；我们在这里，他从旁边溜过了。主用字顶巧妙，你可以把它翻作：“我要临过你，但是你还不知道。”

贼来不会把贱物偷了，总是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。这些最好的是在祂手里，不是在祂外面。我们在房间里，一个被提，一个撇下。所以主说，若不警醒，我要临过你如同贼一样。许多神的儿女都觉得，主耶稣快再来了，那个日子现在更近了，盼望我们够宝贝被主“偷”去。

四节：“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。”雅各带七十个魂进埃及，（出一5，原文，）普通只说，几个人几个魂。但是主在这里说有几个名，就是名字，主特别注意我们的名字。祂说，你们还有几名没有污秽自己的衣服。这衣服乃是我们所行的义。我们站在神面前的时候，是穿上基督，因为基督就是我们的白衣。但是，这里我们不是站在神面前，乃是站在基督面前，在审判台前。所以在这里我们不是穿基督，乃是穿上启示录十九章“光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”（8。）这“义”字在希腊文是多数的。有几名没有污秽自己衣服的，就是他们的行为是清洁的。他们要与主同行，因为是配得过的。

五节：“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”这里不是记名没有记名的问题，乃是承认不承认的问题。主所承认的人有分，主所不承认的人没有分。名字都记在生命册上，但是主所不承认的人，好像把他圈一圈，这个人就没有分。这里不是永世的永生的问题，乃是能不能同主掌权的问题。记上了而没有分，是件可惜的事。求神施恩，使我们在主前穿白衣。你们在神面前有白衣穿，在主面前有没有呢？

第六章　非拉铁非教会

读经：

启示录三章七至十三节：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说，我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也不必再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

马太福音二十三章八至十一节：“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。”

约翰福音二十章十七节：“耶稣说，不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”

哥林多前书十二章十三节：“我们不拘是犹太人、是希利尼人，是为奴的、是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”

加拉太书三章二十八节：“并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”

教会历史系统表

这里画了一个系统表，也许会使我们明白一点。头一段代表使徒时代的教会。以弗所虽然已经是一个放松的教会，但还是一条直线，因为主承认以弗所教会是接在使徒教会之下的。士每拿来了，又接上去。士每拿的的确确是一个受苦的教会。没有赞美，也没有责备。士每拿下来，有一件事情发生，别迦摩来了。她不继续在使徒正统之下，她和世界联合起来，转弯下去了。她接在士每拿教会之下，但不是继续在使徒教会正统之下的。自从别迦摩转了大弯之后，推雅推喇就接在别迦摩之下。她是和别迦摩成一条直线的，她不是和使徒成一条直线的。撒狄是从推雅推喇出来，她也转了弯，但她的转弯是回头的转弯。推雅推喇要一直继续到主耶稣再来，撒狄也要继续到主耶稣再来。现在要题起的是非拉铁非，非拉铁非是回到使徒正统来的教会。非拉铁非也有一个转弯，乃是回到圣经中当初地位的转弯。恢复的转弯始于撒狄，完成于非拉铁非。现在和使徒时代又成一条直线了。非拉铁非是从撒狄出来的，她不是罗马教，也不是更正教，她乃是继续使徒时代的教会。以后还有老底嘉，等我们读到的时候再看。现在我们要花一点工夫，看什么叫作非拉铁非，盼望我们能清楚什么叫作非拉铁非。

在七个教会中，五个受责备，两个没有受责备。那未受责备的两个：一个是士每拿，一个是非拉铁非。只有这两个，主看得上。顶希奇的，你看主对非拉铁非和士每拿所说的话很像。士每拿的困难是犹太教；非拉铁非也有犹太教。在士每拿教会里，主说，“叫你们被试炼；”在非拉铁非教会里，主说，“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”主也只对两个教会说到冠冕，对士每拿说，“我就赐给你那生命的冠冕；”对非拉铁非说，“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”这两个教会有这几个相同点，显明她们是在一条线上，就是在使徒教会正统的线上。撒狄教会是一个恢复，但是不完全，不到家。非拉铁非恢复到了合乎主的心意。非拉铁非教会给我们看见，她不只像士每拿的不受责备，并且还受赞美。这里所画的一条直线，乃是一条被拣选的线。我们很明显的知道，主拣选的是非拉铁非。非拉铁非乃是继续在使徒正统之后的，她是恢复到士每拿里头去的。所以主对她的话语，乃是给我们去遵守，给我们去顺服的。别迦摩和推雅推喇那一个转弯太大了；因此，当撒狄来的时候，虽然是浩浩荡荡的，但是她没有恢复到完全；虽然是往恢复的路走，但是不到家。非拉铁非才是完全的恢复。盼望对于这件事，我们能看得清楚。

“非拉铁非”在希腊文是两个字合成的：一个字的意义是“相爱，”另一个字的意义是“弟兄；”“非拉铁非”就是“弟兄相爱”的意思。“弟兄相爱”乃是神的预言。祭祀作了推雅推喇的特点，应验在罗马教身上。恢复也作了撒狄的特点，应验在更正教身上。神现在对我们说，有一个教会已经完全恢复，并且也给主赞美了。读圣经的人就要问，这个到底是谁呢？在历史上，我们到那里去寻找呢？这个问题，我们不能随便过去。

我已经在以弗所教会和别迦摩教会里题起尼哥拉党的行为和尼哥拉党的教训，并且指出他们怎样是代表祭司的阶级。在以色列中，利未家可以作祭司，其余的人不可以作祭司。但是在教会里，所有神的儿女都是祭司。彼前二章明明说，所有被宝血所买的人都是祭司。（9。）但是尼哥拉党却特别造出祭司的职分。平信徒要到世界里去谋职业、作俗事。在平信徒之上，有人来作祭司，管理属灵的事。我在这里重复的说这居间阶级的事。犹太人有犹太教；尼哥拉党由行为而到教训。你看见有了神甫阶级。属灵的事让他们去作，俗事我们来作。按手是他们的事，只有他们能祝福。我要问什么事，不能自己问神，只好托他们去问神。等到撒狄的时候，情形进步了，神甫制度取消了，可是圣品制度又起来代替了它。在更正教里，有极端严紧的国立的教会，另有散漫的私立的教会。但是不管国立私立，你总看见有居间阶级存在－前者有圣品制度，而后者有牧师制度。对于这一种祭司阶级的制度，你称它神甫也好，称它圣品也好，称它牧师也好，总是被主弃绝的东西。更正教乃是变相的继续别迦摩的尼哥拉党的教训。更正教内虽然没有人称为神甫，但是圣品人和牧师乃是同样原则的东西。就是改称他为工人，只要仍旧站在那个地位上，还是同样的味道。

我们都是祭司，我已经举出很多圣经的根据。但是现在神和人中间有了争执。神说教会里每一个人都有资格作祭司，为什么人说属灵的权柄只在神甫一类的居间阶级手里呢？我再说，凡被宝血所救赎的都是祭司。宝血所救赎的有多少人，祭司就有多少。为什么非拉铁非主在那里不责备，且又赞美呢？你记得阶级的起点是在别迦摩，阶级的实行乃是在罗马教。他们有君王管理他们，有大臣操权管理他们，他们有教廷大臣等等。但是主说，“你们都是弟兄。”马太二十章二十五节和二十三章八节，你们要抓牢。不错，圣经里头有“牧师，”但是，圣经没有牧师这个制度。并且这个辞是个翻译，原文是牧者的意思，你可以称他为牧人或者牧童。主耶稣说，你们中间不可有师尊，也不可有父。但是你看见罗马教的神甫是称为“父，”而在更正教的牧师是称为“师。”在十九世纪来了一个大复兴，把居间阶级除掉了。在撒狄之后，来了一个大恢复，教会中弟兄彼此相爱，把居间阶级取消了。这个就是非拉铁非。

一八二五年在爱尔兰的首都都柏林，有几位信徒，他们的心被神感动，爱所有神的儿女，不管他们是在那一个宗派之内。这一种的爱，不是宗派之墙所能拦阻的。他们就起首在圣经里看见，神的话乃是说，基督的身体乃是一个，不管人把它分成多少门类。他们再读圣经，又看见一人治会制，一人讲道制，是不合圣经。所以他们就起首每主日聚会、擘饼、祷告。一八二五年，乃是在一千多年的罗马教和几百年的更正教之后，头一次回到圣经中简单、自由、属灵的敬拜里去。起头的时候，人不过只有两位，后来也不过四五位。

这些信徒，从世界的眼光来看，又是卑下，又是默默无闻的；可是他们有主在他们中间，也有圣灵的安慰。他们站在两个清楚真理的立场上：第一，教会乃是基督的身体，只有一个。第二，新约圣经里面没有圣品阶级，所有由人设立的话语执事，都是不合圣经的。他们相信，所有真的信徒，都是这一个身体里的肢体。他们温暖的欢迎所有要到他们中间的人，不管他们是属乎那一个宗派，他们没有任何门类的感觉。他们相信，所有真实的信徒，都有祭司的职分，所以他们都可以自由的进入至圣所。他们也相信，升天的主，曾将各样的恩赐赐给教会，为要成全圣徒，来建立基督的身体。所以他们能脱离圣品阶级的两个罪恶－献祭与讲道。

这些的原则，就叫他们能欢迎一切在基督里的人，与他们一同作弟兄；也同时开放给所有圣灵设立的话语的执事，叫他们能够事奉。

在这一个时候，有一位安立甘会的圣品人，名字叫达秘，对于他自己教会的地位十分不满意，认为不合圣经，所以也常与弟兄们聚会；虽然那个时候他还穿着圣品的制服，虽然他还是安立甘会的圣品人。达秘乃是一位属神、大有能力的人。达秘不只是有能力的人，也是一个肯受苦的人。他也不只是一个肯受苦的人，他乃是一个认识神、认识圣经、审判肉体的属灵人。到了一八二七年，他就正式的脱离了安立甘会，脱下他圣品人的制服，作一个简单的弟兄，与弟兄们一同聚会。本来弟兄们所看见的非常有限；到了达秘正式加入的时候，天上的亮光就像洪水般倾倒下来。达秘的工作，在许多地方，和卫斯理非常相同。但是，他们对于安立甘会的态度完全不一样。在前一个世纪的时候，卫斯理觉得他总不能坦然的离开这个国立教会；在后一个世纪的时候，达秘觉得他总不能坦然的继续在安立甘会里面。不过对于热心、专心、忠心，他们两个有许多相同的地方。

就在那一年，柏勒（Bellett）也来聚会，他也是一位深深属灵的人。这一种简单合乎圣经的聚会，大大的叫他受感动，他说到当时的情形，曾有以下的话：“一位弟兄刚告诉我，从他所认识的圣经看来，信徒以基督门徒的资格聚集在一起的时候，就可以照着主的命令来擘饼；并且如果照着使徒的榜样来带领的话，就我们应该把每主日都分别出来，来记念主的死，来顺服祂临别的命令。”还有一次，柏勒说，“有一次我和一位弟兄走到下彭街，他对我说，‘我相信主对于我们的意思是：我们要简简单单的以门徒的资格来聚会；不是来等候任何的讲台，只是倚靠主来集体造就我们，随着祂的意思，从我们中间拣选谁来讲道。’正在他说这几句话的时候，我想，我心里看见了光。那一天好像是我的生日，头一次生下来作弟兄。弟兄们就是这样逐渐的摸索，逐渐的得着启示，逐渐的看见亮光。

过一年，一八二八年，达秘出一本小书，名叫“基督教会的性质与合一。”这一本小书乃是弟兄们所出的千万本书中的第一本。达秘在这本书里，表明弟兄们并没有意思设立一个新的宗派，或者一个教会的联合会。他说，“第一，正式的来联合分歧的团体，并不是一件好的事。希奇，许多有思想的更正教徒，竟然会羡慕这一个联合。我相信这种联合并没有好处，并且联合以后的团体，也绝不可能成为神的教会，它不过要成为罗马教合一的对照而已。在这种团体里，教会的生活，话语的力量，要完全丧失。属灵生命的合一，更是绝对的不可能。真实的合一，乃是圣灵的合一，所以必须是圣灵工作的结果才可以。没有一个教会，不完全根据神儿子的国度，来包括神所有的儿女，能得着完全的祝福；因为这个聚会并没有想要这个祝福，因为这个聚会的性质并不搂抱这个祝福；圣经是说，聚会是靠着祂的名，而祂的名乃是为着祝福。…并且合一乃是教会的荣耀。但是，合一来成功并得着我们的事业，并不是教会的合一，不过是一种的联合，并否认教会的本质和希望。教会的合一就是圣灵的合一。这一个合一，只能在圣灵的事情上，所以只能在属灵的人中间才能完全。…神的子民应该怎么作呢？应该等候主，要按着圣灵的教训来等候，要按着圣灵的生命来效法祂儿子的模样。他们应该跟随羊群的脚踪，如果他们要知道好牧人是在那里放羊。”

在另外一个地方，达秘说，“因为我们的筵席乃是主的筵席，不是我们的筵席，所以我们接受所有神所接受的人，就是所有贫苦的罪人，逃避来寻求主作他们藏身之处，不安息在自己里面，只安息在基督里面的人。”

就在那一个时候，神在英属圭亚那与义大利，同时作工，同时有同样的聚会起来。一八二九年，在阿拉伯也有了聚会。一八三○年，英国的伦敦、普里茅斯（Plymouth）、不列斯铎（Bristol），都有了聚会。不久，美国许多地方也有聚会，欧洲大陆上也有许多聚会。不久，差不多全世界各地爱主的人都这样起来聚会。虽然没有外表的联合，但却都是神所兴起的。

这些弟兄的起来有一个特点，就是有爵位的丢掉爵位，有地位的放下地位，有学位的撇弃学位，大家除去任何属世和教会的阶级，而简单的来作基督的门徒，而彼此作弟兄。“父”字如何通行在罗马教中，“师”字如何通行在更正教中，现在“弟兄”这个辞，也通行在他们中间。他们乃是被主所吸引，而聚集在一起；他们因着爱主的缘故，也就自然而然的彼此相爱。

在几十年时间之内，神就赐下许多恩赐给祂的教会。除了达秘和柏勒之外，我们看见神还赐给许多的弟兄有专一的职事，来叫祂的教会得着供应。设立孤儿院的慕勒，恢复了信心的祷告；他一生祷告的答应有一百五十万次。写摩西五经注解的马金多（Mackintosh），恢复了对预表的认识；慕迪说，全世界的书，如果全烧掉的话，他只要一本圣经和一部马金多的五经略解就够了。德克（James G.Deek）给我们许多好的诗。卡亭（George Cutting）恢复了救恩的把握；他的一本“救知乐，”在一九三○年，已经卖到三千万本，乃是圣经之外销路最大的书。开雷（William Kelly）是写了许多注解的人，司布真说他的思想有宇宙那么大。格兰（F. W. Grant）乃是十九、二十世纪最认识圣经的一个人。安达生（Robert Anderson）乃是近代最认识但以理书的人。司丹来（Charles Stanley）乃是最会传神的公义救人的人。屈来格尔（S. P. Tregelles）乃是有名的新约文字家。米勒（Andrew Miller）的教会的历史，乃是所有教会历史中最合圣经的一本。戚伯门（R. C. Chapman）乃是主所大用的一个人。这些都是当时的弟兄们。此外，如果要仔细述说弟兄们中间的人，最少有千名以上，都是主所重用的人。

我们现在要看，这些弟兄们所给我们的是什么？主的血如何满足神的义；救恩的把握；最软弱的信徒如何在基督里被悦纳，像基督蒙悦纳一样；如何相信神的话来作得救的根据。自从教会有历史以来，没有一段时间，福音是比他们的时候更清楚的。不只这样，也是他们给我们看见：教会不能得着全世界；教会属天的呼召；教会没有世界的盼望。也是他们头一次将预言解开，叫我们看见主的再来乃是教会的盼望。乃是他们解开启示录和但以理书，是他们给我们看见国度、灾难、被提和新妇。没有他们，就我们今天对于将来之事的明白，还没有百分之几。也是他们给我们看见：什么叫作罪的律；什么叫作释放；什么叫作与主同钉十字架；什么叫作与主同复活；如何因信与主联合，因着仰望而天天改变。也是他们给我们看见：宗派的罪恶；基督身体的合一；圣灵的合一。也是他们给我们看见：犹太教与基督教的分别；在罗马教与更正教之中，这个分别已经看不见了，但他们重新叫我们看见。也是他们给我们看见：居间阶级的罪恶；神的儿女如何都是祭司，都能事奉神。也是他们把林前十四章聚会的原则恢复给我们，叫我们看见：讲道不是一人的事，讲道乃是两三个人的事；讲道的根据不是按立，讲道的根据乃是圣灵的恩赐。我们如果要一一的题起他们所恢复的，就简直可以说，今天纯正的基督教，没有一样的真理，是他们没有恢复，或者没有把它恢复得更多的。

所以怪不得潘汤说，“弟兄们的运动，其重要性乃是远超过改教的运动。”多玛格力菲（W. H. Griffth Thomas）说，“他们乃是神儿女中，最会按着正意分解真理的人。”爱昂赛（Henry Ironside）说，“不管是认识弟兄们的人，或者不认识弟兄们的人，所有认识神的人，直接或者间接都受了弟兄们的帮助。”

这个运动，比改教的运动还要大。我在这里要说，非拉铁非的工作比改教的工作更大。非拉铁非所给我们的东西，是改教所没有给我们的。我们感谢神，教会问题到了弟兄们运动就得了解决。神的儿女的地位差不多都恢复了。所以，在量上、在丰富上，你看见它比改教更大。另一面我们要注意一件事，弟兄们运动远赶不上改教出名。改教是刀和枪打出来的，弟兄们运动是传道传出来的。为了改教，欧洲的战争死了很多人。改教还有一个原因叫它出名，就是和政治发生关系。许多国家借着改教，在政治上脱离罗马教的势力。和政治无关的，就不容易给人知道。还有一点，弟兄们看见两件事：一个就是我们所说的有组织的世界，即精神的世界；另外一个是弟兄们给它取的名字，就是基督教的世界。他们不只脱离了精神的世界，他们同时也脱离了基督教的世界，就是更正教所代表的。所以他们连更正教的广告也没有。他们不只从罪恶的世界出来，并且从基督教的世界也出来了。

从那个时候起，人知道什么是教会，知道教会乃是基督的身体，神的儿女是一个教会，不能分开的。他们的着重点，就是弟兄，就是切实的相爱。主耶稣说，有一个教会要出来，她的名字是“非拉铁非。”我们现在看启示录。

七节上：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说。”非拉铁非，是弟兄相爱。神对非拉铁非教会赞美什么呢？祂说是弟兄相爱，居间的地位完全被除去了。我利用这个机会多说几句话。在教会里没有男，没有女。教会里头一个姊妹也没有。我们坐在这里的都是弟兄，没有姊妹。那么我们的姊妹要问：“我是谁呢？”都是弟兄。为什么我们是弟兄？因为我们都有基督的生命。今天世界上有许多的男人，但他们不是我们的弟兄。人之所以作弟兄，不是因为他是个男人；乃是因为你里头有基督的生命，我里头也有基督的生命，所以我们是弟兄。主耶稣复活，要升天了，祂说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父。”（约二十17。）在约翰一章里，祂是神的独生子；在二十章里，祂是神的长子。在一章，神只有祂这一个儿子；到了二十章，祂的生命可以分给人，自然而然的，祂是长子，我们都是弟兄。借着死而复活，神的独生子变作长子。我们所以能够作弟兄，是因为接受祂的生命。因为都是接受基督的生命，所以都是弟兄。一个男人是因接受基督的生命作弟兄，一个女人也是因接受基督的生命而作弟兄。女人自己虽然是女性，但是这个和她在基督里的情形不发生关系。男人女人所接受的是一个生命，所以都是弟兄。所有的书信都是写的弟兄，没有姊妹。依照他们个人来看，有些人是姊妹；但在教会里，只有弟兄。因着那个生命，我们都成了神的儿童（teknia）。所有在新约里的“儿女，”都该翻成“儿童。”除了林后六章之外，神没有女儿。（18，原文。）所以，你看见么？在教会中都是站在弟兄的地位上。有一次我在上海，有一个弟兄是泥水匠，我对他说，“你出去请几个弟兄进来。”他说，“你要我请男的弟兄来，还是请女的弟兄来？”这个人是受神教训过的。所以我们称呼姊妹，是对个人称呼；在教会，没有男女的分别。

教会里面也不分自主的、为奴的。不是因为他是主人，他得的生命就大一点；我是仆人，得的生命就小一点。我记得从前有一个弟兄对我说，普通聚会的地方太不好了，最好我们预备一个地方，专门请弟兄们讲道给政府里的人听。我说，你想将来牌子怎么挂呢？那不是基督教会，是官绅教会。到了教会里面，就没有官绅。在教会里，所有的人都是弟兄。当你的眼睛被神开启了，你要看见，比别人高，在世界是荣耀，在教会里头却没有这个分别。

保罗说，在基督里不分犹太人或希利尼人，自主的或为奴的，或男或女。（加三28。）教会不是站在分别上，而是站在弟兄相爱上。

这里也像其余的地方一样，主题起自己的名字。这里是说：

七节下：“那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”圣洁是祂的生命，祂自己就是圣洁。祂在神面前就是真实，祂就是神的实际，神的实际就是基督。祂手里拿着钥匙。在这里我要请你们注意一件事：撒狄站起来为主作见证的时候，有地上君王帮助她打仗。在欧洲大陆打了几十年，在英国打了几十年。但是弟兄们的运动怎么样呢？没有势力在后面帮忙。那怎么办？主说，祂拿着大卫的钥匙，意思就是权柄。（圣经称大卫是王。）不是武力的问题，不是广告的问题，是开门的问题。英国有一位报馆编辑说，“我从来想不到有这么多的弟兄，不知道这些人长得这么快。”你如果在世界兜一圈，就能知道在各处都有许多的弟兄。他们虽然有的懂得道理深一点，有的浅一点，但是弟兄的地位还是相同。看见这种情形，我们要感谢神。神说，开了没有人能关，关了没有人能开。

八节上：“我知道你的行为，你略有一点力量。”我们读到这里，自然联想到所罗巴伯回来以后，有位先知说，“谁藐视这小事的日子？”（亚四10，达秘译本。）你们不要轻视小事的日子，就是盖圣殿的日子。教会在圣经里有一个很大的预表，就是圣殿。大卫作王的时候，神的子民是合一的。后来分开了，一个是犹大国，一个是以色列国。神的子民起头分门别类了，同时偶像起头了，奸淫起头了，结果被掳到巴比伦去。大家都承认被掳到巴比伦就是推雅推喇－罗马教－的预表；因为圣经以巴比伦预表罗马，所以教会也有一个巴比伦的被掳。神的子民被掳回来以后，他们怎么作呢？他们很软弱的回来，一批一批的回来。他们建造了圣殿。他们很像是一个弟兄们运动的预表。有许多犹太人，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，因为这殿比起所罗门时的荣耀差得太多了。但是神却借着小先知说，你们不要轻看小事的日子，因为这是恢复的日子。主在这里也说同样的话：“你略有一点力量。”教会今天在世界的见证，如果拿来和当初五旬节比较的话，这真不过是小事的日子。

八节中：“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”主承认他们两件事：没有弃绝主的名，没有弃绝主的道。教会历史中，没有一个时代里，有人认识神的话语像弟兄们一样。亮光之多，可说是如同洪水巨流，倾倒而下。我在上海，有一天晚上，遇见一个弟兄，他说他是在船上作厨子的。我和他谈了许久，普通的传教士恐怕很少像他那样认识神的话。有一位戴勒，他也是一个弟兄。有一次，有人问他为什么圣经里只有琴而没有笛。他回答说，“神欢喜音乐不错，但是神也欢喜赞美。”对了，如果用嘴吹，那里还会赞美？他在不知不觉中就这样说了，就在小的地方叫你觉得他真是认识神的话。有一位姊妹陷入困难之中，有位弟兄来问他什么原因，他说，“立场不清，又要争战，结果头发定规挂在树上。”有一回，有位教士在船上问他说，“我很希奇新约中好些地方都是饼和鱼。”他就回答说，“地上的丰富加上海中的丰富。”是的，他们有一个特点，就是他们认识神的话。你就是遇见他们中间一个顶简单的信徒，也比许多教士还清楚。

主说，“你没有弃绝我的名。”从一八二五年以后，弟兄们说，我们只能称为“基利斯底亚挪士”－基督徒（Christianos）。你如果问他们说，你是谁？他们要说，我是一个基督徒。但是你如果问一个卫斯理宗的人，他要说，我是“卫斯理人。”你遇见一个公谊会的人，他说，我是一个“朋友。”信义会的人说，我是“路德人。”浸信会的人说，我是“浸人。”除了基督之外，人还用许多的名字来称呼他们自己。但是神的儿女只有一个名字是可以自称的。主耶稣说，“奉我的名祈求，”“奉我的名聚会。”（约十六26，太十八20。）我们只能有主的名。怀特腓（Whitefield）说，“但愿所有的名字都被废去，只有基督的名被高举。”这些弟兄就是起来这样作的。主的预言也这样说，他们对于主的名最尊重。基督的名字是他们的中心。他们中间常有一句话：“基督的名字是否足够把我们从世界里分别出来？我们身上背负主的名字是否真好？”我记得我在火车上曾遇见一个信徒，他问我是那一种的基督徒；我说，我就是一个基督徒。他说，“世界上没有这样的基督徒。光说你自己是基督徒没有意义；必须说你是那一种的基督徒才有意义。”我说，“我就是基督的人。人作基督徒，没有意义？你要说是那一种基督徒，才有意义？但是我至多只作到基督徒为止。”那一天我们有一次很好的谈话。我愿意你们看见一件事，许多人根本的思想，是主的名字还不够；许多人以为需要宗派的名字才行，非在主名之外，另有名字不可。弟兄们，你们不要以为我们的态度太坚决。主在这里说，你们“没有弃绝我的名。”我的感觉如果是对的，一切别的名都是羞辱祂的。这个“弃绝”与彼得的否认主是同样的辞。我是什么样的基督徒？我是基督徒！我不愿再称别名。许多人不愿尊重基督的名字，不愿单称作基督徒。但是感谢神，在历史上，非拉铁非的预言到了弟兄们就应验了。他们再没有其他分别的名字。他们是弟兄，他们不是“弟兄会。”

八节下：“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”主对非拉铁非教会说到“敞开的门。”人常说，你如果照圣经而行，不久门都要关了。顺服主最大的难关，就是关门。但是这里有一个非常的应许：“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”在他们这是事实。全世界无论是讲经，是布道，没有一班人有他们所有的机会。在欧洲、美洲、非洲，都是如此。用不着人的拥护、广告、鼓吹、捐助，但是他们还是有许多机会工作，工作的门还是开着的。

九节：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”已往我们已经看见，最少有四件东西叫基督教变成犹太教：居间的祭司，字句的规条，物质的圣殿，和属地的应许。主怎么说呢？“我要使他们来在你脚前下拜。”犹太教在他们手里破坏了。全世界各地都有这么一个运动，他们所在的地方，犹太教就失败了。在真认识神的人当中，犹太教主要的力量现今已经成为过去了。

十节上：“你既遵守我忍耐的道。”这是和一章的“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”相连。你不可以把“忍耐”两字当作状词用，因为这里是名词，不是状词。今天是基督忍耐的时候。今天主在这里遇见人骂祂，但祂忍耐。有一天审判要来，但是今天祂忍耐。祂今天的道是忍耐的道。祂在这里没有名誉，作一个卑微的人，还是一个拿撒勒人，还是一个木匠的儿子。我们跟主走的时候，祂说，要“遵守我忍耐的道。”

十节下：“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”“时候”两个字在原文是“钟点，”所以这句话的意思是：“我要保守你免去普天下人受试炼的那个钟点。”把重庆拿来作比方：若说，我保守你们免去轰炸，意思就是你们仍在重庆，不过免去轰炸而已。如果说，我要保守你脱离那个钟点，那就是说刚刚好你去成都。全世界受试炼的时候，大家都知道是指大灾难，你却碰不着那个灾难。就是在那个钟点没有到之先，我们已经被提了。全部圣经里只有两个地方讲到被提的应许：一个是路加二十一章三十六节，一个就是启示录三章十节。今天我们要跟从主不随便的过日子，学习非拉铁非所走的路，并且求主拯救我们脱离这一切要来的试炼。

十一节：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”主说“我必快来，”所以这个教会要一直继续到主来。推雅推喇没有过去，撒狄没有过去，非拉铁非也没有过去。“你要持守你所有的，”就是“我的道，”“我的名。”我们不能忘记主的话，不能羞辱主的名。“免得人夺去你的冠冕；”整个非拉铁非全都有冠冕了。别的教会是得的问题，这里是失的问题。主说，你们冠冕都有了。全部新约只有一个人知道他自己有冠冕，就是保罗。（提后四8。）所有的教会中也只有非拉铁非知道自己有冠冕。现在不要叫人夺去，不要从非拉铁非出来，放弃你的地位。所以这里说，持守，免得夺去。

这是说明非拉铁非也有她的危险；不然，主就不会有这样的警告。并且这个危险是相当实际的。所以主才如此严重的吩咐。他们的危险在那里呢？他们的危险乃是在乎失去他们所有的。所以主叫他们持守他们所有的。他们的危险不是不进步，乃是退步。他们之所以蒙喜悦，乃是因为他们彼此相爱，与对主话语和名字的忠心。他们的危险就在乎失去这个相爱和忠心。祸哉！事实上真有这样的事情发生。二十年后，我们看见弟兄们也分裂了。他们分裂为“闭关”和“公开”两派，而两派之中又有好些的分派。所以在非拉铁非也有得胜者的呼召。

这个难处的原因在那里呢？我们要十分的小心，也十分的谦卑；不然我们就要陷入同样的失败。我想，任何的分裂，都是因为相爱的缺欠；爱不存在，或者减少，人就会注意律法、讲手续、吹毛求疵。爱一出问题，人也会对自己骄傲，对别人嫉妒，就有争执和纷争。圣灵是合一的力量，肉体是分裂的力量。肉体没有受对付，迟早是要分裂的。

另外，我想，当初的缺点，就是弟兄们没有看见教会的“地方”立场和范围。他们对于教会消极的罪恶，看见得很清楚；但是他们对于教会如何积极的在地方立场上和范围上，彼此相爱，同心合意，看见得不够多。罗马教乃是注意地上一个联合教会的合一；弟兄们乃是注意迹近理想的天上一个属灵教会的合一。他们没有看见，或者看得不够透彻，书信中的相爱乃是一个地方的教会的相爱；合一乃是一个地方的教会的合一；联络乃是一个地方的教会的联络；就是造就也是一个地方的教会的造就；就是革除也是一个地方的教会的革除。总之，讲教会合一的，只有两种人：罗马教讲地上所有众教会的统一；弟兄们讲天上属灵的合一。结果，前者不过是外表的合一；后者则迹近理想的合一，而事实上是分裂。二者都没有注意到圣经中的一个个地方的教会，在那一个个地方的合一。

弟兄们因为不够注意到教会是以地方为范围的，“闭关”的弟兄们就要求各地的一致行动，结果就冲破了地方的范围，陷入联合会的错误；“公开”的弟兄们就要求每一个聚会的独立行政，结果在许多地方，叫一个地方有了好些个教会，陷入公理宗以堂会为单位的错误。“闭关”的弟兄们越过了地方的范围；“公开”的弟兄们又跟不上地方的范围。他们忘记了，圣经中的教会，乃是一个地方有一个教会，也只有一个教会。圣经中对教会说的话，都是对这一种的教会说的。奇怪，今天的倾向乃是将圣经中对地方教会说的话，变作对属灵教会说的话；而有的弟兄在那里设立教会时，又要设立比地方小的教会－“家”的教会就是其中的一种。但是圣经中没有各地“联合会”的教会，也没有一地各堂会或各聚会单独成立为教会的各教会。数地一会，或一地数会，都不是神所定规的。神的话语乃是一地一会，一个地方一个教会。数地一会乃是要求圣经所没有要求的合一；一地数会乃是分裂圣经所要求的合一。

当日弟兄们的难处，就是对于圣经中地方的教训，不够清楚。结果有“联合会”式的合一者，因为和别地的弟兄有了联合，就也不怕和本地的弟兄分裂。也有以聚会为单位者，只要在本聚会中与弟兄没有问题，就不怕和同地其他聚会的弟兄分裂。由于没有明白圣经中对于地方教训的紧要，结果都是分裂。神没有要求不切实际的各地合一。神也不许以一个聚会为合一的范围，那是过于自由，过于放纵，没有限制，没有学习；只要一言不合，另立聚会，三五成群就可以算为合一的了。一个地方只能有一个合一，对于放纵肉体的人是何等的限制！

弟兄们运动现在仍在进行中。“地方”的光是越过越清楚。到底神要工作到什么地步，我们不知道。只有等候历史的来临，我们才能清楚。我们如果向着神的奉献是绝对的，自己是谦卑的，也许我们可以蒙怜悯、蒙保守，脱离错误。

十二节：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也不必再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。”弟兄彼此革除的事，在非拉铁非很多，但是在这里不再会被革除了。在神的殿中作柱子，柱子除去就不成。非拉铁非叫神的殿站住。有三个名字写在上面：神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名。神永远的计划完成了。非拉铁非的人归于主，也满足了主。

十三节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”请你记得，神并没有把祂的心意隐藏起来，神已经把道路很清楚的摆在我们面前。

第七章　老底嘉教会

读经：

启示录三章十四至二十二节：“你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说，我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说，我是富足，已经变作富足（原文直译），一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的；我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

现在我们讲末了一个教会。在前面，我们已经看见罗马教、更正教和弟兄们运动。在这当中，神所挑选的就是弟兄们运动。推雅推喇是完全失败的。撒狄虽然比推雅推喇好，但主还是责备。惟有非拉铁非，一句责备也没有，主的应许在非拉铁非。（不过非拉铁非也有得胜者的呼召。）如果是我们人的话，写到非拉铁非就不写了。可是主在这七个教会当中，是为我们预言教会的情形，所以还要往下走一步，就是老底嘉，就是大家最熟的一个。你如果问，到底老底嘉是指着那个教会呢？好多人都答不出来。许多神的儿女对老底嘉弄不清楚，有人打算从她学习个人的功课，有人把她当作普通教会荒凉的情形来看。但是主却是在这里说预言。

老底嘉也像其他教会一样，她的名字也非常特别，是两个字合起来的。“老”是常人的意思；“底嘉”译“风俗”也行，译“意见”也行。所以老底嘉的意思就是常人的风俗，或是常人的意见。在这里，我们就很明显的看见一个意思，教会已经是失败了。现在教会不过是以常人的意见或风俗为依归的了。在非拉铁非你所看见的弟兄，你所看见的是相爱。但在这里，你所看见的是常人，是意见和风俗。

有一件事，请你记得，如果神的儿女不站在非拉铁非的地位上，他跌倒了，他失败了，他回不去撒狄。一个人看见了弟兄真理，就是要回去更正教也回不去了。结果是，他既不能站稳在非拉铁非里，他就从非拉铁非进化变成这里的老底嘉。从罗马教出来的，叫更正教；从更正教出来的，叫弟兄；从非拉铁非出来的，就叫老底嘉。撒狄是从推雅推喇出来的，非拉铁非是从撒狄出来的；照样，老底嘉是从非拉铁非出来的。今天神的儿女有一个误会，就是他们看见一个公会的情形不对的时候，就说它是老底嘉。这是错误的。一个不对的公会乃是撒狄，不是老底嘉。各公会是更正教。公会没有资格变老底嘉。只有非拉铁非失败，才能变成老底嘉。老底嘉的情形并不是撒狄的情形。曾经尝过美味，现在堕落下来的，才是老底嘉。根本没有多少的，不过是撒狄。不在圣灵里持守属灵的财富的，才成功老底嘉。

那么，这个堕落是怎么堕落的呢？从以弗所起，你看见正常中发生反常。到了别迦摩，看见巴兰的教训。到了推雅推喇，看见耶洗别，所以居间的阶级在那里生根。撒狄给我们一本公开的圣经，但是撒狄自己又造出一个居间阶级。到了非拉铁非，你看见只有弟兄，那个征服平信徒的阶级没有了。人都回到主的话来顺服主的话，来顺服圣灵借着主的话所说的。但是有一天，不站在弟兄受圣灵管治的地位上，从弟兄的地位落到常人，老底嘉就来了。在撒狄中，权柄操在牧师制度的手里。到了非拉铁非，权柄操在圣灵的手里；圣灵借着话语和名字而掌权，而大家都是弟兄相爱。现在既不是圣灵掌权，又不是牧师制度掌权，就变成常人掌权了。什么是常人掌权呢？就是说多数人的掌权。多数人的意见就是通过的意见，多数人赞成就行了。这个就是老底嘉。换句话说，不是神甫管他们，不是牧师管他们，不是圣灵管他们，乃是自己多数人的意见就是了。这里不是弟兄，是人来了。老底嘉不是站在弟兄的地位上；乃是人在这里，凭着肉体的意思，大家都举手，就完了。我们应当明白神的旨意，在神的旨意里来看非拉铁非。什么时候，没有弟兄的相爱，只有凭着肉体的人的意见，你就遇见老底嘉。

十四节下：“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的。”主在这里说，祂自己是谁。主是阿们；阿们就是行，就是可以；所以所有的祂都要应验。神的一切祂都要应验，没有一样落空；主耶稣在世上就是为着神的工作作见证。神所创造这么多的人物，主是元首。

十五至十六节：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”撒狄按名是活的，其实是死的；老底嘉也不冷也不热。对以弗所是“把你的灯台从原处挪去；”对老底嘉是“把你吐出去。”主不再用他们，他们不再是阿们。问题就在你也不冷也不热。充满了知识，却缺少了能力。在热的时候，他们曾作过非拉铁非；但是，现在比从前冷了。非拉铁非一堕落，就成功作老底嘉。只有非拉铁非的人，才能够落到这个地步。

十七节上：“你说，我是富足，已经变作富足，一样都不缺。”（原文直译。）前面我曾题起，弟兄们运动比改教还要重大。因为改教不过是量的改革，而弟兄们运动乃是质的改革，恢复了基督教原有的本质。那个力量实在是个很大的力量。由于这些弟兄们在行为方面，在真理方面，比什么人都强，他们的一个厨子比更正教的教士还要明白真理，结果就骄傲了。“你们都不行，就是我们行。”更正教没有一个行的。有名的司可福（Scofield）要到弟兄们中间去受教。大家都知道的结普恤司密斯（Gipsy Smith）要到他们中间去得着益处，把他们的道拿去讲。全世界的工人、学生、传道和信徒，都要从他们得帮助、得亮光。从他们书本上得帮助的，更不知有多少。许多人心里都承认，在全世界上，教圣经没有像弟兄们那样行的。结果弟兄们有的就骄傲起来了；“我们的学生都是人家的先生。”他们虽然满受反对，但是，他们也有人自雄。顶明显的结果，就是有人自满自足了。有的弟兄是弟兄相爱，就寻求别人的益处；有的人所有的不过是知识，就不免自高大了。主给我们看见，骄傲的非拉铁非就是老底嘉，老底嘉乃是堕落的非拉铁非。他们中间的聚会，结果就有好些地方，在行为上、教训上出问题了。老底嘉的特点就是属灵的骄傲。在历史一面，主给我们应验了。

我们今天还能遇见非拉铁非，也能遇见老底嘉。二者在教会的地位上，差不多很像；所不同的，非拉铁非有爱，老底嘉有骄傲。二者在外表上没有分别；所不同的，老底嘉就是骄傲的非拉铁非。我不愿意题起他们许多的事，只举一个例。他们中间有位弟兄说，“有什么属灵东西是在我们中间寻找不到的？”一个弟兄看见一本新的报，就说，“它能够给我们什么新的呢？有什么是我们所没有的呢？”于是把报还给人不读了。一个弟兄说，“主给了我们最大的光，我们就当满意；如果读别的，就是空花时间。”又有一位弟兄说，“有那一样东西是人家有，而我们没有的呢？”又有一位弟兄说，“人家所有的，我们都有；我们所有的，人家不一定有。”我们听见这样的话，立刻就会记得主在这里所说，“你说，我是富足”的。我们要何等的小心，才不会变作老底嘉阿！

大西洋有一个真美克岛，岛上有好些弟兄。有一次因大风，房屋倒了很多，弟兄的家和聚会所都倒了。在几个钟点之内，全世界弟兄们汇到了二十余万镑，比政府的救济还快。在他们中间的确有弟兄相爱；但是，也有变成骄傲的人。更正教没有资格作老底嘉；撒狄承认自己没有东西。我作工二十多年，未曾遇见公会里的一个教士或一个牧师说，他们有了属灵的东西。他们往往说他们自己不行。失败软弱的更正教，乃是撒狄，不是老底嘉。只有老底嘉的特点，乃是属灵的骄傲。更正教有许多的罪，但是属灵的骄傲不是她的特殊的罪。只有堕落的弟兄才说，“我是富足，我已成富足，一样都不缺。”只有堕落的非拉铁非，才能变成老底嘉。对于属灵的丰富，撒狄明知道自己不行，常听见他们说，“我们热心的不多，热心的教友都跑了。”丰富是非拉铁非的情况，夸口丰富是老底嘉的标记。只有老底嘉能夸口。一个离开非拉铁非地位的人，他不能退回去作撒狄。一个非拉铁非的弟兄，要叫他再回去更正教，乃是不可能的事，他只能前进去作老底嘉。老底嘉也不是接在使徒正统之下的。她乃是超过了使徒的直线。他们是徒有知识，没有生命、自满自足、自高自大的人。

十七节下：“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”他们的的确确说，我是富足，我已变作富足，一样都不缺！真的，他们在神面前是了不得的人。他们有理由可以夸口。我们承认他们中间有许多值得夸口的。但是，这些最好是给别人感觉，不给自己感觉；让别人知道，自己不必知道；别人说就很好，自己说就不好。属灵的事是不能夸口的。如果是属世的事，你夸你自己富足，钞票不会飞走，数字也不会变少；但是属灵的事，一夸口就逃跑了。一个人说他自己强，他那个强就没有了。摩西的脸上发光，他自己不知道。（出三四29。）所有知道自己脸上发光的人，他脸上的光都是走开了的。你如果不知道你自己的长进，你就是蒙福的人。有许多人懂得自己的情形太清楚，反倒没有了。你有属灵的权柄，可以；你知道你自己有权柄，不可以。他们对自己的估计太清楚了，他们所有的太多了；结果在神的眼光中是瞎眼，是贫穷，是赤身。所以在这里让我们学一个功课，老底嘉对自己的丰富太清楚了，我们盼望能长进而自己不知道。

主说，“你是那困苦。”这里的“困苦”和罗马七章保罗那个“苦，”（24，）是同样的字。主在这里是说，你像保罗在罗马七章一样；在属灵方面，你是苦的，你是尴尬的，这个也不像，那个也不像，从主眼光看是可怜的。底下就指出三个缘故，为什么他们是困苦、可怜的：一个是贫穷，一个是瞎眼，一个是赤身。

十八节：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”关于贫穷方面，主对他们说，“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。”他们虽然道理富足，但是，主看他们仍旧是贫穷的。必须有活的信心；不然，神的话语对他们就没有用处。他们的失败，他们的不好，就是信心没有了。彼得说，火炼的金子就是受试验的信心。（彼前一7。）在话语贫穷的日子中，你需要祷告。到了话语丰富的时候，你要有信心和所听的话语相调和。你要经过各种试炼，叫你所听的话语，有实地的用处。所以要买火炼的金子。你们要学习在苦难中相信，那么你们就真的可以富足。

主又说，“又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”“白衣”在上面题起过，是指着行为说的。这里的白衣，是像启示录好几个地方所题起的白衣一样。神的目的是要他们没有玷污，像衣裳是洁白的一样。神要他们一直行走在祂面前。赤身在神面前是不可能的。在旧约，没有不穿衣服到神面前的；祭司上祭坛，不可露出下体。林后五章给我们看见：“倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。”（3。）但是在里的问题，不是有没有衣服穿，乃是白不白的问题。主耶稣说，“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太十42。）这个是白衣。我们拿酒席给人吃，却不一定是“白。”为着要维持我们团体的光荣而行的都不行；比这个存心还要卑鄙的那更不行，不够清洁。主要人有一个够清洁的目的，有一个够清洁的存心，来为主工作。有许多的活动，有许多的存心，你一摸就觉得里面有许多的污秽，不是白的。“叫你赤身的羞耻不露出来，”行走在神面前，就不至于羞耻。

第三件事“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这里是“药膏，”不是“药片。”买药膏来擦你的眼睛，这是圣灵的启示。要有圣灵的启示，你才能算看见；道理太明白了，圣灵的启示反减少了。许多的时候，道理乃是从一个思想传到另一个思想；属灵的眼睛并没有看见。许多人是行走在别人的光中。有很多年长的弟兄是这么讲，所以你就这样作。今天你说，“某人告诉我；”如果没有某人告诉你，你就不知道怎样好。道理是从人传授的，而不是从主那里接受的。主在这里说不行，非有圣灵的启示不可。我不能写一封信给朋友，叫他替我听福音，使我得救。照样，一个东西从人的手里接过来，到了自己的身上就完了，和神没有发生关系的，按照圣经说，这个就是瞎眼。属灵的事非摸着圣灵不行，不是在你听了多少。许多的时候，不过是道理增加，知识增加，在神面前都没有看见。所以我们要在神面前学习一件事－买药膏。只有我自己看见的，才是看见。看见乃是已经得着的根据，也是再看见的根据。

十九节：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”以上这么多的话都是责备。不过主给我们看见，祂是因为爱，所以才如此责备管教。那么你们要热心。怎么作？悔改！第一要悔改。悔改不只是个人的事，教会也要悔改。

二十节：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”这句话大有讲究。这个门是什么门呢？许多人拿这一节圣经去传福音。传福音是可以借用的，这句话借给罪人用是可以的，但不能久借不还。这节圣经是对神的儿女说的，所以这句话不是指着主叩罪人的心门。这个门是教会的心门。因为这里的门是单数的，所以主是指着教会说的。顶特别的，主是教会的元首；或者说是教会的起头。但是祂反而站在教会门外！“看哪，我站在门外！”这实在是不得了的事。主在教会门外，那么这个教会是什么教会？

主在这里说，“看哪！”主这句话是对整个教会说的。门是教会的心门。“若有”听见声音就开门的，这“若有”两字给我们看见，开门是个人的问题。你知道在圣经里，真理有两条线：一条是圣灵的线，一条是基督的线；一个是主观的，一个是客观的；一是经历，一是信仰。如果有人过分的注重客观的真理，你就看见他腾云驾雾、不实在；如果一直站在主观方面，一直注重圣灵在里面的工作，他就一直向里面看、不满意。所以每个在神面前追求的人，要有这两个真理来维持才好。一个使我看见，我在基督里面是完全的；另一个使我们看见，圣灵在我里面工作使我完全。弟兄们最大的失败，就是太注重客观的真理，而忽略主观的真理。非拉铁非失败就变成老底嘉；她那个失败的应验，是因为客观的真理太多了。这并不是说完全没有圣灵在里面的工作，不过以普通来说，客观太多，主观太少。如果你开门，“我要进到他那里去。”这意思就是客观变成主观。意思就是说，你所有的客观的，我都要将它变成主观的。在约翰十五章，你看见讲两方面：主说，你们要在我里面，我就在你们里面。“我与他，他与我一同坐席，”主在这里说，你如果肯开门，我就要同你坐席。这就是交通，这也就是喜乐。我们就能与主有极亲密的交通，和从交通而来的喜乐。

二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”在七个教会的得胜者的应许中，许多人说这个最好。虽然有的人欢喜得胜者其他的应许，但是有许多的人对我说，主对老底嘉的应许最好。已往的得胜者的应许里，主没有题起祂自己如何。在这里主题起说，你如果得胜，你要和我同坐。我是经过各种各样的得胜，然后我才和我父同坐在宝座上；你们也得得胜，才能和我同坐在宝座上。得胜者在此有一个很高的应许。为什么呢？教会到了这里完了。那么，得胜者就在这里等候主耶稣再来。因此宝座就在这里。

第八章　结论

旧约里头，犹太有很清楚的预言。（以色列就没有预言。以色列在耶罗波安的时候悖逆了神，而也是先亡国的。明显的说，神对以色列不喜悦，它是被神弃绝的，所以就没有预言。）犹太的预言一直接到主耶稣身上来；从马太一章的家谱，你可以看见这个。旧约里，有许许多多的先知，他们的工作没有别的目的，就是给我们看见将来的事如何。像但以理这人，他所预言的是列国的情形如何。犹太要亡国；亡国之后，在这二千五百年之中，外邦国家一个一个的兴起，到主耶稣再来的时候。所以著名的像但以理二章、七章、九章、十一章，都是对于外邦很仔细的预言。除了犹太和外邦的预言之外，在神的计划中，还有神的教会。教会的预言在那里呢？你读前七封书信，没有预言。马太十三章好像有预言，但不够仔细、也不够清楚是指教会，因为那里是指着天国的外表说的。所以可说，只有启示录二至三章，只有这后七封书信，给我们看见教会的预言。在上面，我们已经略略的读过了，并且看见每个都应验了。我们已经看见主给我们的预言，和历史给我们的应验。我们感谢神，因为预言已经应验了，我们凭着应验来看这七封书信，所以就容易了许多。

主是要借着这七封书信，给我们以作得胜者的指引。主在这里专门对我们说，我们应该怎样就能够得胜。借著书信的应验，叫我们看见在地上作得胜者的路。所以这个是和我们各人所走的路发生关系。

我们把这七封书信合起来看，每一封书信都是四段。从头一封到末了一封都是一样。先有主自己的名，有教会的情形，而后有得胜者的赏赐，和有耳朵的呼召。每一封书信，主给我们看见，祂自己是谁，教会是如何的情形，然后就说得胜者主要给他什么，有耳朵的就应当听。得胜者的呼召，对每个教会都有，并且都有它的特点，得胜者主要给他的赏赐也不一样。

所以在这里让我们学习一件事，不管教会处在怎样的情形中，每个教会有问题发生的时候，人如果在神面前是忠心的，就要寻找出自己该怎么办。主给我们看见那个解决的方法。主说，祂就是道路，祂就是真理，祂也是生命。（约十四6。）所以不管在那封书信中，在任何情形之下，主并不叫我们注意情形多糟，乃是叫我们看见祂自己是谁。启示是恢复看见。对于主的认识，是由启示一下就看见的。我们一看见，所有失败就都被焚烧了。你要在神面前看见教会的困难是非常急促的。在这种情形之下，我们喊救。但是主说，认识祂的人才有救。所以在每封书信里，主都有一句话说到祂是谁。像祂这么一位主，能不能对付这种景况呢？

在我们个人的身上，也像教会一样，在困难的环境中，我们要认识和我们困难相反的主。其余的问题乃是其次的问题。所有的问题就在乎我所认识的主到那里为止。有的人能承当的那么多，有的人能承当的就那么少。那承当的力量或多或少，就在乎怎样认识主。所以在七封书信中，开章就注意到主到底是谁。一个人不认识主，就不会认识教会。许多人今天对教会情形能满意的，就是因为在神面前没有看见，没有看见坐在宝座上的那位是谁，也没有看见主各方面的荣耀，和祂各方面的德性。你如果认识主，你就发现个人的罪，也就知道教会的罪。所有的问题，乃是在你对于神是怎样认识的。认识神不多的人，神的启示也不多，而对于任意的事情也更能容让。每个站在主面前的人，主都把我们不合祂旨意的容量除掉，在主面前的启示一得着，主就把不合祂旨意的都除掉。你就要知道：要圣洁，就有主；不圣洁，主的交通就失去。

已往我们所看关于七封书信的事，我们千万不要误会我们是争执那个制度问题。请你记得，这都是与主发生关系的。你认识主，你就定罪神子民的任意妄为；你若认识主不多，也就能容让神的子民随己意行事。许多的时候，人能宽容基督徒，乃是因为他对基督不够忠心。对主不够忠心的人，乃是因为他还没有启示来认识定这个为罪的主。阿，竟然有时候，我们当在主和祂的子民中，拣选我们所当事奉的。

我们已经知道，“七”的数目很明显的分作三和四。以弗所接下去就是士每拿，士每拿接下去就是别迦摩。这三个是一类，因为他们都过去了。底下那四个又是一类。推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉，这四个和前三个有一个基本不同的地方。撒狄在地上的日子，推雅推喇还在地上；非拉铁非在地上的日子，撒狄也在；老底嘉在地上的日子，非拉铁非也在。换句话说，末了这四个教会是一同在世界上过日子的。她们不是同时起首的，她们乃是同时结束的。这四个教会今天摆在我们面前，是顶有意思的。更正教出来的时候，罗马教已经一千多年了。非拉铁非出来的时候，更正教已经二三百年了。老底嘉在地上的时候，非拉铁非也已经好几十年了。我们今天生在这时代，有一件很特别的事，就是有四种不同的教会可以给我们拣选。如果我们生在十四、五世纪之前，我们除了作罗马教的人以外，没有路走。如果生在十八世纪，我们可以拣选是作罗马教的人呢，还是更正教的人。到了前一个世纪，在一八二五年，非拉铁非来了，弟兄们起来了，那么我们有三个可以拣选。到一八四几年，老底嘉进来了。

今天有四种不同的教会。这四个里面都有得救的人，有的比较好，有的比较坏。神把我们摆在这里，有四条路给我们去拣选。不过主也把祂的心意打开给我们看。祂的心意不在罗马教，这个问题已经过去了。我要不要作教皇的门徒，这个根本用不着祷告问神。虽然在启示录二章里摆着这个，但是这个拣选的需要已经没有了，读圣经的人都知道拣选罗马教的问题是过去了。困难却在这里，就是有许多弟兄，不都知道拣选更正教的问题也已经过去了。主是不是叫我们作撒狄呢？希奇的，有许多人作撒狄很满意。但如果读神的话，主就要给我们看见，祂对撒狄并不满足。主的心意是在非拉铁非身上。你所看见的七封书信，只有一个非拉铁非被主称赞。其余书信，主总有责备的话。士每拿好一点，没有责备，但也没有称赞。非拉铁非却不同，从起头到末了，主全是称赞。那么你们问说，我们好不好加入弟兄们运动呢？好像这个运动是可以“加入”的一样！弟兄们运动中，有许多的人已经变成老底嘉了。那么现在我们怎么办呢？老底嘉也是主所弃绝的。我们如果一不小心，非拉铁非没有赶上，反赶上老底嘉了。

所以今天有一个很大的问题，是神的儿女所该注意的。在中国，从一九二一年之后，我们看见福音越过越清楚，得救的人也越过越多，神对教会的真理也越过越注重。我们起首看见教会完全是神的，只有得救的人才能在里面，也只有神在圣经里所定规的话是教会应当遵守的。在那个时候，谁也没有听见过什么是弟兄们运动。到了一九二七年，才起首听见说，在国外有这样的工作。继续的借著书报，才知道有个很大的运动充满在全世界各国，改教也不过是这样大的运动。但是另一面我们感觉，其中也有许多人已经落到老底嘉的地位了。那时，我们就有一个问题：到底圣经是怎么说的？神的儿女应当加入一个运动么？基督徒的联合，应该是在基督里，而不是在运动里。所以，我们就用更多的工夫去读圣经。我们越过越清楚，比地方大的不是教会，比地方小的也不是教会。

在这个时代中，神给我们看见有四个不同的教会。或者我们可以这样说，有罗马教、更正教、弟兄相爱和弟兄会。第四个的弟兄会，它已经落到老底嘉的地位上了；以那个团体说，已经变成一个宗派了。我曾问一个弟兄说，“你看我像不像一个弟兄？”他说，“像是像，不过在‘你们’中间还有…”我立刻就说，“那么‘你们’是什么？我在这里作弟兄还不够？在‘我们’里面包括所有被宝血救赎的人！”什么时候，重庆有弟兄得救了，而重庆教会说他还不是弟兄，重庆教会就变成宗派了。一个人除了他是弟兄之外，还要加上一个东西，才叫他作弟兄，那就是一个宗派。虽然他们没有自己说他们是弟兄会，但是却有一个无形的界限放在那里。

今天的非拉铁非是怎样的人呢？在各处的教会可能都是非拉铁非，也可能有的不是。究竟谁是谁不是，我没有办法说。可能重庆的教会是非拉铁非，可能昆明的教会不是；可能成都的教会是非拉铁非，也可能兰州的教会不是。今天变作是地方的问题了，像七封书信是地方的一样。罗马教非弃绝不可，更正教非离开不可。在消极方面，这两个你们能除去；但在积极上，你们是不是非拉铁非？还是老底嘉呢？脱离罗马教是简单的事，脱离更正教也是简单的事，只要你写一封信，从前门走出来了；但是你是不是非拉铁非还有问题，要看你后门走出去了没有。非拉铁非不会落到撒狄去，但是会落到老底嘉去。主对于老底嘉的批评，比对于撒狄更重。主在这里要我们学习高举主的名。无论在那里，有两三个人奉主的名聚会，主就在他们中间。但是你千万不要为自己高举。凡自己说自己是非拉铁非的，这人就有一点不像了。

如果今天你脱离了宗派，你看见了教会，就只有神的话来作标准。比方说，有一个弟兄，他也是重生的人，你能说他不是弟兄么？道理清楚的人是弟兄，不清楚的人也还是弟兄。他住在家里是我的弟兄，他跌在马路的沟里也还是我的弟兄。千错万错，只能怪我的父亲生他。非拉铁非的特点是弟兄相爱。今天这条道路，你非走不可。但是你却不可抱着这样的态度：我爱清楚的弟兄，我爱可爱的弟兄；不可爱的，我就不爱。他清楚不清楚，这是他的事。我们绝对不能说，你是一个悖逆的人。你今年所看见的，是你去年没有看见的。也许明年他也看见了你今年所看见的，神也在他读经的时候给他看见亮光。神的心如果有那么大，我们也得有那么大。我们要学习有个够大的心来包括神所有的儿女。什么时候你说“我们”而不能包括神所有的儿女，你就是最大的宗派，或者站的地位不是弟兄相爱，而是高举自己。非拉铁非这条路是非走不可的。困难的点是非拉铁非包括所有的弟兄，有的人却不能包括那么大。

举一个例子：抗战前我到昆明，有一位××会的弟兄找我去谈话。他是很好的一个弟兄。他见我的时候说，“你还记得不记得，我在上海问你一个问题，你还没有答我－我们如何才能合作？”我就说，“弟兄，你有一个××会，是我所没有分的。”他说，“对，但是你不要管这个；我是说我们在神面前好好的合作。”我说，“我有一个会，我在里面，保罗也在里面，彼得也在里面，约翰、路德马丁、卫斯理、戴德生…都在里面，你也在里面。我那个会好大，所有在基督里的，大的、小的都在里面。”我又说，“弟兄，你和我有一个分别：我只建立一个会，你要建立两个会。我的工作只有基督的教会，没有××会。如果你所说的是建立基督的教会，而不是××会的话，我绝对可以合作。”弟兄姊妹们，你们看见这个分别么？那个弟兄的相爱不够大，他注重××会内的基督教会，他是建立两个会。我话说完了，他承认头一次看见这是怎样一回事。他拉着我的手说，盼望以后不会再起这个问题。

弟兄相爱就是说，所有的弟兄我们都得爱。他有软弱是另一个问题。我说神的儿女非受浸不可，但是不能说他没有这样作就不是弟兄了。他浸到水里是重生，他没有浸到水里也是重生。千错万错，都是我的父亲错生了他。（求主赦免我如此说。）不错，有机会的时候，要同他读圣经，要让他知道太监和腓利下到水里去，（徒八36～38，）主耶稣从水里上来。（太三16。）圣经的受浸是人下去，人上来，不是两根指头下去上来。但是我们不能说，他还没有作这件事，所以他还不是弟兄。弟兄的根据是生命，不是受浸。虽然我们相信受浸是对的，但我们不是浸礼会。交通的根据是血，是圣灵的生命，不是知识，连圣经的知识也不是。最大的问题就是有没有神的生命；他如果得了重生，他就是弟兄。相爱只有站在这个地位上。什么时候我们把其他的东西拿进来，加上几个条件，就是宗派。比方说擘饼：初信的保罗到了一个地方，有人把他带去，的的确确有了见证，知道他是弟兄，他就可以擘饼。根本没有第二个条件发生。他相信不相信大灾难是不是七年？被提是局部或全体的？你如果要这样问，根本就错了。要看见和我同样的弟兄才相爱的，就是宗派，就违反了弟兄相爱的见证。感谢神，我们都是弟兄。每个被宝血赎回的人，都是弟兄。你自己的那一分出来，定规是骄傲。“我们才对，你们这些弟兄不对；”但是饼要包括所有对的和不对的弟兄。

当你要这样的跟从主的时候，要爱所有的弟兄的时候，不是说，所有的弟兄都会爱你。这一点是你要知道的。撒狄从推雅推喇出来，撒狄虽然是跟从主的旨意，但是难免受了罗马教的恨恶。照样，非拉铁非是从撒狄出来的，宗派就也要反对你们。他们因为要维持他们的机构，就要对你们说，你们这样作，不是爱弟兄。从他们的眼光看，爱弟兄就是爱撒狄，好像爱弟兄和爱宗派是没有分别似的。总有存心要维持宗派的人，要批评你们爱心不够，因为你们没有建立他们的宗派。但是，你们要清楚：爱弟兄自己，和爱这位弟兄所爱的宗派，乃是两件事。

并且我们要知道，爱整个的教会，只因着他是弟兄就爱他，才是爱弟兄。如果在全体的弟兄中，只有局部的弟兄我们爱，只有我们范围内的弟兄我们才爱，就这爱弟兄不是爱弟兄，乃是爱分门别类。我们若不脱离这个门户之爱，我们就不能爱弟兄。门户之爱不只是不对的，并且是错的。爱门户乃是爱弟兄最大的拦阻。人若不除去爱门户的心，他就不能爱弟兄。爱弟兄的人，因为他没有门户之爱，就受人批评，说他无爱心，这是常有的事，不要以为希奇。

另外再题一点，这里有七次说到得胜。主对以弗所教会说，你要悔改。怎样得胜呢？在乎发现起初的爱心放松了。士每拿的得胜没有别的，主说，你要忠心到底，你就要得冠冕。在别迦摩，主反对巴兰和尼哥拉党的教训，所以凡弃绝巴兰和尼哥拉党教训的人，就是得胜的人。到了推雅推喇，虽然耶洗别在那里，但是还有人不从那教训。主说，你如果持守已有的，这个就是得胜，不是叫他们起来作路德。在撒狄，有几个人他们是活的。虽然撒狄本身没有一样是完全的，但是主说，穿白衣的就是得胜的。非拉铁非顶希奇，有试炼、有困难，但是主说，你持守你所有的，就已经得胜了。老底嘉就是光有客观的不行，还得主观的与主同走。这里所有的得胜，都是指着神儿女中间的分别。得胜的应许是赐给教会，所以在教会中分作得胜的和失败的两种人。这分别的点在这里：神有一个计划，有一个标准；凡能达到神这个标准的，就是得胜的人；不能达到神这个标准的，就不是。得胜的人，不过就是仅仅作他所该作的而已。许多人有个错误的原则，以为得胜是特别好的意思。请你记得，得胜是最低的限度；得胜不是超过水平，乃是达到水平。你能够达到这个标准，就是得胜者。失败乃是因你赶不上神的计划，落在水平之下。

今天我很高兴一件事，不知道你们怎样觉得？从推雅推喇时代起，差不多一千四百年，神没有叫我生在那里面。神也没有叫我生在撒狄的时代里。我们就是生在这一百多年才有非拉铁非的时代里。主就是把我们摆在非拉铁非里面，要叫我们作非拉铁非。老实说，过去许多的人，他们还不能作非拉铁非。今天在公会里有许多得胜者，但是还不是在非拉铁非里。今天在老底嘉里也有许多得胜的人，但是这不过是老底嘉的得胜者。在全部教会历史中，没有一个机会比今天这个机会更好。

“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”（启三12上。）你要注意那个“再”字，“再”是已经出去过一次了。在弟兄们中，十个有八个是出去过的。主在这里的应许，我就觉得顶奇妙。在神殿中作柱子，再出去，神的殿要垮了。底下三个名字特别：“我神的名，和我神城的名，…并我的新名。”（12下。）名字是什么意思呢？名字意义顶大。神的名字，就是代表神的荣耀；除了非拉铁非之外，没有一个教会得到神的荣耀。神城的名字就是新耶路撒冷，换句话说，非拉铁非成功了神的计划。还有“我的新名，”你知道主耶稣升天的时候，领得了一个新名，超乎万名之名。（腓二9～11。）所以在这里，主给我们看见，所有的教会中，主就是特别看中一个非拉铁非。今天我们感谢神，我们是生在一个能够作非拉铁非的时代。虽然我们是生在一个教会情形纷乱的时代，但是感谢神，我们能够作非拉铁非的人。

末后请你记得，对七个教会有七次主都说同样的话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”这话你要注意，主的眼睛不只是看摆在这里的七个教会，主的眼睛也是看全世界古今中外的教会。主所说的，乃是对众教会说的。在以弗所时期里那种放松的情形，很可能在今天的非拉铁非里产生。士每拿的时期虽然过去了，但是还可能产生在今天。每个教会的情形，很多的时候可能产生在一个教会身上。教会不是那么单纯的。那些特别的情形，不过是在一段时期里主要的情形而已。所有的情形，可能在这七个教会中同时发生。

主在这里说，圣灵向众教会所说的话，“凡有耳的，就应当听。”有两个人走在马路上，有一个说，“等一等，我听见蟋蟀的声音。”那个朋友说，“你疯了！马路上车马的声音这么多，讲话的声音都听不见，那里还能听见蟋蟀的声音？”但是他跑到马路的一处墙边，叫他的朋友在那里听，果真有蟋蟀在叫。他朋友问他，怎么会听见？他说，“在银行里的人，他们只听见银钱的声音；许多音乐家，他们只听见音乐的声音；我是昆虫学者，我的耳朵就能听见虫叫的声音。”主告诉你说，凡有耳会听主话的，就应当听。有许多人是没有耳、不会听主话的人。你如果有耳朵，就应当听。求神给我们走一条正直的路，无论如何，我们要拣选非拉铁非的路。

第一篇　权柄的重要

读经：

罗马书十三章一至七节：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”

希伯来书一章三节：“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的话（原文）托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”

以赛亚书十四章十二至十四节：“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”

马太福音六章十三节：“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”

马太福音二十六章六十二至六十四节上：“大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答么？这些人作见证告你的是什么呢？耶稣却不言语。大祭司对祂说，我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？耶稣对他说，你说的是。”

神的宝座是建立在权柄上

神的作为是出于神的宝座，而神的宝座乃是建立在权柄上。万有被创造是靠着神的权柄，地上一切定律的维系也是靠着权柄。所以圣经说，神用祂权柄的话托住万有，（来一3下，）而不说神用祂的能力托住万有。神的权柄代表神自己，神的能力代表神的作为。得罪能力还容易得赦免，得罪权柄就不容易得赦免，因为得罪权柄就是得罪神自己。宇宙中只有神是权柄，世界上所有的权柄都是神所安排的。权柄乃是宇宙中最大的东西，一切都不能胜过权柄。所以我们要事奉神，不能不认识神的权柄。

撒但的产生

撒但之所以成为撒但，就是因为他僭越了神的权柄，要与神较量，作了神的对头。背叛乃是撒但堕落的原因。

以赛亚十四章十二至十五节和以西结二十八章十三至十七节，两节都是讲到撒但的犯罪和堕落，但以赛亚十四章乃是说到撒但干犯了神的权柄，而以西结二十八章乃是说到撒但干犯了神的圣洁。干犯神的权柄是背叛，比干犯神的圣洁更严重。罪恶是行为的问题，易得赦免；背叛是原则的问题，不易得赦免。撒但想设立他的座位在神的宝座以上，而干犯了神的权柄，所以撒但的原则就是自高。罪恶的产生尚非撒但堕落的原因，乃是因背叛权柄被神定罪，才产生了罪恶。

所以我们若要事奉神，绝不能干犯权柄，这乃是撒但的原则。我们绝不能按撒但的原则来传基督的道。在我们的工作上有一个可能，就是在原则上站在撒但一边，而在道理上却站在基督一边，还以为说，我是作主的工，这是非常恶的事。撒但不怕我们传基督的道，乃怕我们顺服基督的权柄。我们事奉神的人，绝不能凭着撒但的原则来事奉。基督的原则一来，撒但的原则就得出去。现在撒但在天上仍是僭越，要到启示录末了才被摔下来。我们必须把撒但的原则洗得干干净净，才能事奉神。

在主祷文（太六9～13）中有“不叫我们遇见试探”这句话，试探是指撒但的工作；又有“救我们脱离那恶者”这句话，恶者就是撒但自己。底下主说，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，”这是最要紧的一个宣告。国度、权柄、荣耀都是神的，一切都是神的。我们所以能完全脱离撒但的关系，乃在于看见一件最宝贵的事，就是国度都是神的。因为整个宇宙的管辖都是神的。所以我们要学习服在神的权下，没有一个人可以偷窃神的荣耀。

撒但把地上的万国指给主看，但主说，这诸天的国度是神的。所以我们必须看见，权柄到底是谁的。我们传福音，就是要将人带到神的权柄底下。如果我们要在地上建立神的权柄，能不能我们自己未遇见权柄？这样怎能对付撒但？

宇宙中一切争执是权柄问题

宇宙中争执的中心，乃是谁该得权柄；我们要和撒但争执，权柄是应该属于神的。我们要存心顺服神的权柄，维持神的权柄。我们必须碰着神的权柄，对权柄有基本的认识。

保罗在未认识权柄之先，想要从地上铲除教会，但在大马色路上遇见主以后，看见用脚（人的能力）踢刺（神的权柄）是难的，他立刻倒下来，承认耶稣是主，就在大马色城内能顺服亚拿尼亚的指示。（见徒九3～19。）在这里保罗碰着了神的权柄。所以当保罗得救的时候，不仅认识了神的救恩，也认识了神的权柄。

保罗是一个有聪明、有才能的人，而亚拿尼亚是一个无名的小弟兄，（圣经中只有这一次题过他的名，）如果保罗未遇见神的权柄，怎么会听亚拿尼亚的话呢？人若未在大马色路上遇见权柄，就不会在大马色城里顺服一个无名的小弟兄。这给我们看见，凡遇见权柄的人就只和权柄发生关系，不和人发生关系。我们应该只想到权柄而不想到人，因为不是顺服那个人，乃是顺服他身上神的权柄，否则根本不认识何为权柄。若先碰着人而后顺服权柄，路就完全错了。若先碰着权柄而后去顺服，不管那人是谁，这就对了。

神在教会中有一个目的，就是要借教会在宇宙中彰显神的权柄。我们可以从教会的配搭中看见神的权柄。

神乃是用最大的力量维持祂的权柄，神的权柄比什么都硬。我们这些自以为是（实在是瞎眼）的人总要有一次碰着神的权柄，碰破了才能顺服下来，才起首学习认识神的权柄。人必须遇见了神的权柄，然后才能顺服神所设立的代表权柄。

全圣经最大的要求乃是顺服神的旨意

神对人最大的要求不是背十字架，不是献祭，不是奉献，也不是牺牲舍己，神对人最大的要求就是顺服。在撒上十五章，神命令扫罗去击打亚玛力人，灭尽他们所有的。（1～5。）但是扫罗战胜亚玛力人后，却怜惜亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牛羊，和一切美物，不肯灭绝，想把这些牛羊献与神。（7～9，14～15。）但是撒母耳对他说，“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（22下。）那里所献的祭，乃是馨香的祭，是与罪无关的，（赎罪的祭都不叫馨香的祭，）是叫神悦纳，叫神满足的。但撒母耳却说，听命顺从胜过献祭。为什么？因为连这样的献祭，里面都可能有己意的搀杂。惟有听命顺从是绝对尊崇神，以神意为中心。

顺服的对面就是权柄，要有顺服就得先把自己关在外面，不凭自己顺服。只有活在灵里才有顺服的可能。顺服是对神旨意的最高表示。

主在客西马尼园的祷告

有人以为主耶稣在客西马尼园祷告，汗如血点滴下，是主肉身的软弱，怕喝那杯。（路二二44。）不。客西马尼园的祷告，原则上是与撒上十五章二十二节相合的。主在客西马尼园的祷告，乃是顺服神权柄最高的表示，主顺服神权柄胜过十字架的献祭。祂迫切祷告要明白神的旨意如何。祂不是说，我要钉十字架，我定要喝那杯；祂只是听命顺从。祂说，若是可能，让我不必到十字架上。这里没有祂自己的主张。接着祂说，愿你的旨意成就。（太二六39。）因为神的旨意是绝对的，杯（即钉十字架）不是绝对的。如果神的旨意不是要主被钉受死，则主耶稣大可不必钉十字架了。主在不明白神的旨意时，“杯”与“神的旨意”是两个。等到清楚了，这“杯”就变成父所给祂的“杯，”杯和旨意成为一个了。旨意是权柄的代表，所以明白神的旨意而顺服的，就是顺服权柄。设若不祷告，无心明白神旨意，怎能顺服权柄呢？

主又说，“父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）主在这里乃是维持神的权柄，主不是维持祂自己的十字架。同时当主明白喝杯（即被钉赎罪）就是神的旨意时，立刻说，“我们走吧。”（太二六46。）主遵行了。因为十字架是成功神的旨意，主的受死就是服权柄的最高表示。整个宇宙中心的十字架都不能高过神的旨意。主是维持神的权柄（旨意）胜过维持祂自己的十字架（献祭）。

事奉神不是要叫我们拣选牺牲，拣选舍己，乃是要叫神的旨意成就。不是我们来挑选十字架，乃是顺服神的旨意，这是基本的原则。原则如果是背叛，连献祭都是叫撒但得着享受，得着荣耀。扫罗可以将牛羊献祭，但神不承认是献祭，因为他有撒但的原则。推翻神的权柄，就是推翻神。所以圣经说，悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜偶像的罪相同。（撒上十五23。）

我们是作主工的，是作神的仆人，第一碰着的就是权柄。人碰着权柄，会像碰着救恩一样的实际，这乃是更深的功课。我们必须有一次碰着权柄，被权柄打倒了，这时才能作神的工。在与神整个的关系中，就是我们是否碰着权柄？若碰着了，到处都会遇到权柄，我们这个人才会受神约束，才起首能被神所使用。

主与保罗的受审

马太二十六、二十七章主耶稣被捉去受二种的审判：祂在大祭司面前受宗教的审判，（二六57～66，）在彼拉多面前受政治的审判。（二七11～14。）当彼拉多审问主时，主可以不答，因为主不受属地的管辖。但当大祭司奉永生神的名问祂时，主就回答了，这是服权柄的问题。再看保罗在行传二十三章受审判时，知道了亚拿尼亚是神的大祭司，就顺服下来。（1～5。）所以我们作工的人必须面对面的遇见权柄，否则工作的原则不是在神旨意之下，即服权柄原则之下，而是在撒但背叛的原则之下－不需要神的旨意即能作工。哦，这的确需要一个大的启示。

马太七章二十一至二十三节，主责备那些奉主的名传道、赶鬼、行异能的人。为什么人在那里奉主的名行事还不行呢？因为这是以人自己为出发点，是人自己奉主的名。这是肉体的活动，所以主说是作恶的，而不称是作工的。主接着说，遵行天父旨意的，才能进天国。这说出该顺服神的旨意而作工，以神为出发点。工作是神差的，不是人去找的。当人明白神差他的旨意时，才能经历天国权柄的实际。

看见权柄是一大启示

宇宙中有两件大事：信救恩与服权柄，即信而顺服。圣经给我们看见，罪的定义乃是不法。（约壹三4。）罗马二章十二节中的“没有律法”与“违背律法”是同一个辞。不法就是不服神的权柄，不服神的权柄就是罪。犯法是行为问题，不法是存心态度问题。现今的时代都是不法，世界上充满了不法的罪，不法之子要显明出来。同时世界上权柄的分量越过越减轻，末后的时代所有的权柄都要被推翻，只剩下不法来掌权了。

因此宇宙有两个原则：一是神权柄的原则，一是撒但背叛的原则。我们不能一面事奉神，一面又走背叛的路，带着背叛的灵。背叛的人虽能讲道，撒但在那里笑，因他里头有撒但的原则。事奉的对面就是权柄。到底我们要服或不服神的权柄？我们这班事奉神的人，必须要有一次基本的认识。比方人一次碰着了电，以后就晓得不能随便了。同样，人若一次碰着神的权柄，给神打倒，以后眼睛就越过越会明亮，不独会审判自己，也会审判别人，知道谁是不法。

求神怜悯我们，拯救我们脱离背叛。我们自己认识了神的权柄，学了顺服的功课，才能带领神的儿女走上正路。

第二篇　旧约中背叛的例子

壹　亚当和夏娃的堕落

读经：

创世记二章十六至十七节：“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

三章一至六节：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？女人对蛇说，园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。”

罗马书五章十九节：“因一人的悖逆，众人成为罪人。”

人类的堕落是因不服权柄

我们来看创世记二、三章里亚当、夏娃的事。当亚当被造以后，神吩咐了亚当一些事，命令他不可吃善恶树上的果子。我们必须看见，在这里不只是禁止吃果子的问题，在这里乃是神把亚掌摆在权柄底下，要他顺服权柄。神将地上所有受造之物交在亚当的权柄之下，叫他管理，叫他作权柄；但同时神也把亚当摆在祂的权柄底下，要亚当顺服权柄。只有顺服权柄的人，才能作权柄。

另一面，在神创造的次序里，神先造了亚当，后造了夏娃，神又定规亚当作权柄，要夏娃服在亚当的权下。神在这两个人之中设立了一个人作权柄，一个人顺服。在创造和新造（得救）中，先后的次序乃是权柄的根据，谁先被造谁就是权柄，谁先得救谁也是权柄。所以我们无论到那里，头一个思想就是找出来神要我们服谁。无论我们在那里，都要看见权柄，都要顺服权柄。

人类的堕落就是因为不服神的权柄。夏娃不问亚当，自己就下断案，见果子又好看、又好吃，就自作主张，自己定规。当她未伸手摘果子时，先是用头思想，用头接受试探；然后伸手，就是出头。所以夏娃吃这果子不是从顺服来的，乃是从自己定规来的，她不独违背神的命令，也是不服亚当的权柄。背叛神代表的权柄，就是背叛神自己。亚当听了夏娃的话，伸手摘果子吃，更是违背神直接的命令，所以也是不服神的权柄，也是背叛。

所有的工作都该是因顺服而作的

我们活在地上，头一个问题不是说一件事我该不该作，而在乎说这件事我是顺服什么而作。不是作不作的问题，乃是顺服什么的问题。没有顺服，就没有工作，没有事奉。亚当吃这果子，第一个问题先要问是不是顺服神。所以基督徒所有的工作都该是顺服而作的，不是积极的，都是消极的；没有主动的，都是被动的。换句话说，都是出于神的，不是出于自己的。

夏娃不只在神的权柄之下，也是在神所设立的权柄－亚当底下。夏娃是有双重命令和权柄应该顺服的。这就是今天的我们。但夏娃只看见好吃，不知究竟顺服谁而吃。神从起头要人顺服，而不是要人自作主张。夏娃的行为不是出于顺服，而是出于主张。她没有顺服神的安排，没有顺服神的权柄；她乃是自作主张，违背神而堕落了。人没有顺服就有行为，这就是堕落。没有顺服的行为就是背叛。

人的顺服越增加，行为就越减少。当人初起头跟随主时，充满了行为，却少顺服。我们越往前去，行为越过越少，末期时只有顺服。有多少人遇到事，喜欢就作，不喜欢就不作，至于究竟是不是顺服，他就不管了。因此好多工作，乃是自己作，而不是听命顺服而作。

是非是在神的身上

人不该因知道善恶而作什么，乃是因顺服而作。分别善恶的原则就是凭着是非而活。亚当、夏娃在未吃果子之先，他们的是非是在神身上，他们不活在神面前就一无所知，他们的是非就是神自己。但是人接受善恶知识树，就是人在神之外找到了另外一个分别是非的东西。因此人吃果子堕落以后，人就可以不必找神了，有自己就可以了，人能脱离神凭自己分别是非了。这就是堕落。救赎的工作乃是把我们调回头，到神的身上去问是非。

基督徒应该顺服权柄

无论什么权柄都是出于神的，因为都是神定规的。一切在上的权柄，如果往上推，推到最后就遇到神了。神在一切权柄之上，所有的权柄都在神之下。你摸到神的权柄，就是摸到神自己。神的工作基本的不是用能力，乃是用权柄；祂是用权柄的话托住万有，祂是用权柄的命令创造一切。命令就是权柄。神的权柄如何发生功效，我们不知道，但神所成就的，乃是在于祂的权柄。

那个百夫长的仆人病了，他知道他顺服在上掌权的，也有在下的顺服他。因此他只要主说一句话，相信事就那样成了，因为一切的权柄都在主的手里，他信主的权柄。所以主说，没有信心比这个再大。（见太八5～10。）碰见神权柄的，就是遇见了神。今天神所设立的权柄充满了宇宙。宇宙中一切的轨道是祂所建立的，世界中一切的办法也是祂所建立的，所以就都在祂的权柄底下。无论在那里，得罪神的权柄，就是得罪神自己。基督徒应该顺服权柄。

作工的人头一个学习就是顺服权柄

我们的地位一面是在人的权柄之下，一面也有人在我们的权柄之下。除了神自己，连主耶稣在地上都得服权柄。我们该到处看到权柄，在家庭中，在学校里都有权柄。你在马路上看见警察，虽然他不行，学问也不如你，但你要看见他是神所设立的权柄。几个弟兄在一起，立刻就要知道如何排列，谁该站谁的地位。一个作工的人该晓得谁是他的权柄。有的人从来不认识谁是他的权柄，一个人都未顺服过。在我们身上不该有是非，有善恶，无论到什么地方，先该知道谁是权柄。你若知道该顺服的是谁，你就自然而然的知道在身体里该站的地位，会站住自己的地位。但今天许多基督徒连顺服的意念都还没有，因此什么都是纷乱的，不守地位的。这是作工的人头一个要学习的，也是工作最大的部分。

要恢复顺服

自从亚当堕落之后，宇宙间的秩序就乱了。我们绝不能自己分别善恶，乃是要顺服在权柄底下。人都是自己会分别善恶，自己觉得这样行，那样不行。人的断案好像比神还要明白。这是人愚昧堕落的情形，这个要从我们中间除去，因为这是背叛。

我们所看见的顺服不够。有的人以为受浸了，脱离宗派了，就够了。这不够。有多少少年学生以为神苦待他，要他顺服老师。有多少作妻子的以为神苦待她，要她顺服一个不能顺服的丈夫。今天许多基督徒还活在背叛里，连初步的顺服还未学习。

在圣经中的顺服，都是顺服神所设立的权柄。已往所传的顺服是何等的浅薄！顺服乃是基本的原则。如果权柄的问题不解决，就什么都作不好。信是我们得生命的原则，顺服是我们生活的原则。今天教会四分五裂，分门别类，都是从背叛而来的。要恢复权柄，就要恢复顺服。有许多人一向作头作惯了，从来不懂得顺服。我们必须学习顺服，顺服要变作我们的反应。

关于权柄，神没有留下一点不给我们看见的。在教会中，无论直接或间接，神都给我们看见该如何顺服权柄。有许多人只晓得顺服神，而不晓得怎样顺服权柄。因所有的权柄都是出乎神的，人人都要顺服权柄。所有的难处，都是因人活在神的权柄之外。

没有元首的权柄也没有身体的合一

神现在所走的乃是恢复身体合一的道路。要身体合一，第一要有元首的生命，第二要有元首的权柄。没有元首的生命，就没有身体；没有元首的权柄，也没有身体的合一。我们必须让元首的生命掌权，叫身体合一。神不只要我们顺服祂自己，神也要我们顺服祂一切代表的权柄。所有的肢体也要彼此顺服。身体是一个，头和身体也是一个；元首的权柄通行，神的旨意才能通行。神要教会成为神的国。

顺服权柄的几点学习

一个事奉神的人，迟早会在宇宙中，在社会、家庭、教会中遇见权柄。若没有遇见神的权柄，怎能顺服神呢？这实在不是道理教训的问题，如果是道理和教训，仍是抽象的。也有人认为顺服权柄是一件很难的事，但若能碰见神就不难了。若没有神的怜悯临到我们，没有人能顺服神的权柄。所以需要有几点学习：

（一）要有顺服的灵。

（二）要有顺服的训练。有的人好像野人一样不能顺服。所以这次每家安排了家长，盼望大家学习顺服，在自己该站的地位上受训练。一个有学习的人或受过训练的人，不论在何地不觉得是受拘束，会自然的活出顺服来，一点不为难。

（三）要学习作代表的权柄。为神作工的人，不只该学习如何顺服权柄，并要知道在教会中及家庭中，神也要他作代表的权柄。神将许多事托付你的时候，你如果学习顺服在神的权柄底下，你就觉得自己是一无所有的人。也有人只学习了顺服，神带他到某地去作工的时候，他就不会作权柄。因此不独要学习顺服权柄，还要学习如何作权柄，学习如何站地位。教会因许多人不顺服而受害，也因有人不会作权柄、站地位，而受损失。

第三篇　旧约中背叛的例子（续）

贰　含的背叛

读经：

创世记九章二十至二十七节：“挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了；在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。又说，耶和华闪的神是，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。”

代表的权柄失败是服权柄者的试验

在第一个园子里，亚当堕落了；在第二个园子里，挪亚也失败了。神原先拯救挪亚一家，是因挪亚的义。在神的计划中，挪亚是一家的元首。神将挪亚的一家放在他的权柄之下，并且神也设立挪亚作当时地上的元首。

但是有一天，挪亚喝了葡萄园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。他的小儿子含看见父亲赤身，便出去告诉他的两个弟兄。（创九21～22。）这件事按行为说是挪亚错了，他不该醉酒。可是含没有看见权柄的严肃。父亲是神在家中设立的权柄。但是肉体喜欢权柄失态，这样就可以自由不受约束了。当含看见父亲失态时，他毫无羞耻伤恸的感觉，也不知遮盖，这证明他有背叛的灵。同时他反而出去告诉他的兄弟们，指出父亲的丑事，就又有了毁谤的行为。但是你看闪和雅弗如何处理这事：他们两人倒退着进去，背着脸不看父亲的失态，而把搭在肩上的衣服盖在父亲身上。（23。）挪亚的失败成为闪、含、雅弗、和含的儿迦南的一个试验，显明谁是顺服的，谁是背叛的。挪亚的失败使含的背叛显明出来。

挪亚醒酒后就预言含的后裔当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。圣经中第一个作奴隶的就是含。“迦南作…奴仆”共说了三次。这就是说，不服权柄的要一直服权柄作奴仆。论到闪，闪必蒙祝福。主耶稣就是从闪的后裔而生。雅弗则是传扬基督的，今日世界上传福音的国度都是雅弗的后裔。洪水后人类第一个受咒诅的就是含，他要世世代代作奴仆，服在权柄底下。每一个学习事奉主的人，必须碰着权柄。人不能在不法的灵里事奉神。

叁　拿答、亚比户献凡火

读经：

利未记十章一至二节：“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”

烧灭的原因

拿答、亚比户的故事是何等的严肃！他们所以能作祭司，是因属于亚伦家，是因这一家在神面前的光景对，而不是因其个人对。神是设立亚伦作祭司，膏油乃是倒在亚伦的头上。（利八12。）所以在一切奉献事奉的事上，亚伦是主体，他的儿子们不过是帮手，听亚伦的吩咐作些祭坛旁边的事。神并没有意思叫亚伦的儿子们独立作祭司，乃是要他们在亚伦的权下。利未记八章题到“亚伦和他儿子”有十二次，九章就说亚伦献祭，他的儿子们在旁跟随帮助。亚伦不动，他的儿子们就不该动。乃是亚伦出名，他的儿子们不该出名。若是他的儿子们擅自出头，也去献祭，那就是凡火。但是亚伦的儿子拿答、亚比户却以为自己也能献祭，不得亚伦的吩咐就献上凡火。献凡火的意义就是不听命，不服在权柄底下，而来事奉神。他们看见父亲献祭很简单，也没有什么特别，就以为说，他们也能作，所以他们自己就作起来了。他们只看见事情能不能作，没有看见谁是神的权柄。

事奉是由神发起

所以在这里就有一件很严肃的事，那就是事奉神与献凡火相当近似，却又不大相同。事奉神是由神发起，人服在神的权柄底下事奉神，结果是蒙悦纳。凡火是由人发起，不必遵行神的旨意，服神的权柄，完全凭着人的热心，结果是死亡。许多时候我们的事奉和工作越作越死，就得求神光照我们，到底是在事奉原则里呢，还是在凡火的原则里？

神的工作是权柄的配搭

拿答、亚比户在亚伦之外作事，就是在神之外作事，因为神的工作是权柄的配搭，是要他们在亚伦的权下事奉。在新约中，巴拿巴和保罗，保罗和提摩太，彼得和马可，都是一面有负责的，一面有作帮手跟在后面的。在神的工作中，有的人神设立他作权柄，有的人神设立他作服权柄的。神是要我们在麦基洗德的等次里作祭司，所以我们也得在权柄的等次配搭下事奉神。

不该出头的人，一出头独立就是背叛，就是死亡。所以人若没有碰着权柄而来事奉神，就是献凡火。凡人说，他会我也会的，就是背叛。神不只注意有没有火，神乃是注意火的性质。背叛能改变火的性质。凡耶和华没有吩咐，亚伦没有吩咐的，就是凡火。神所注意的不是献祭的问题，乃是维持权柄的问题。所以人应当跟随，人永远站在配角的地位。代表的权柄跟随神，服权柄的人跟随代表的权柄。在属灵的事上或工作上，不是个人单独的事奉，乃是众人配搭的事奉；是以配搭为单位，不是以个人为单位。拿答、亚比户和亚伦出事，就是和神出事，他们不能撇弃亚伦而单独的作。干犯权柄的人，神的火就出来烧死他们。连亚伦自己都不知道这事如此严重，但摩西知道违背神权柄的严重性。（利十3。）有多少人以为是事奉神，却单独行动，不服在权柄底下；有多少人犯了罪，仍不知道是违背神的权柄。所以中国已过盛行的自由布道，对教会是一个大的损失。

肆　亚伦、米利暗的毁谤

读经：

民数记十二章一至十五节：“摩西娶了古实女子为妻；米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他，说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？这话，耶和华听见了。摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来到会幕这里，他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说，你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话，我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像；你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻疯，有雪那样白；亚伦一看米利暗长了大麻疯，就对摩西说，我主阿，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹，肉已半烂的死胎。于是摩西哀求耶和华说，神阿，求你医治她。耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天么？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。于是米利暗关锁在营外七天；百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。”

毁谤代表的权柄惹神发怒

亚伦、米利暗是摩西的哥哥、姐姐，在家庭中摩西该服在亚伦和米利暗的权下。但在神的呼召和工作上，亚伦、米利暗应该服在摩西的权下。亚伦、米利暗因不满摩西娶古实女子为妻，而攻击毁谤摩西说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？”（民十二2。）古实人是非洲人，是含的后裔，摩西娶古实女子为妻，这本是不该的，米利暗年纪比摩西大，她站在家庭关系上责备弟弟是可以的；但她开口攻击时却摸着神的工作，僭越了摩西的地位。在神的工作上，神是把代表的权柄放在摩西手中，他们因家庭问题而来毁谤摩西，这是大错。

神设立摩西带领以色列人出埃及，米利暗却轻看摩西，因此神对她不满意。你能对付你的弟弟，你不能毁谤神的权柄。亚伦、米利暗不认识神的权柄，他们站在天然的地位上起了背叛的心。摩西没有回答，他知道，如果他是神所设立的权柄，就用不着人来保护。谁毁谤他，谁就摸着死亡。不必他开口。只要是神给他权柄，他用不着说话。狮子不要保护，因为它就是权柄。摩西先服在神的权柄底下，他才能代表神作权柄。（他是世上最谦和的人－3。）摩西所代表的权柄，乃是神的权柄。所有的权柄都是神给的，所以没有人能拿去。

背叛的话也是往上升的，因此被神听见了。（2下。）亚伦、米利暗得罪摩西时，就是得罪摩西身上的神，所以神发怒了。人一碰着代表的权柄，就是碰着他身上的神；一得罪代表权柄，就是得罪神。

权柄是神的拣选，不是人爬上去的

神呼召他们三人到会幕门口。（4。）亚伦、米利暗很大方的出来，自恃有理，他们认为神召我们了，你摩西娶了古实女子，使家庭不安，我们有许多话要向神说。但是神说，摩西是我的仆人，是在我全家尽忠的，你们为什么大胆毁谤我的仆人呢？（7～8。）属灵的权柄不是人自己爬上去的，乃是神所拣选的。属灵与属世完全不同。

权柄是神自己，不能得罪。谁毁谤摩西，就是毁谤神的拣选。所以我们不能轻看神的拣选。

背叛的显露乃是大麻疯

当时神发怒，云彩从会幕挪开，神的同在失去了，米利暗立刻长了大麻疯。（10。）这不是传染的，是神管教的。长大麻疯不比娶古实女子更好。里头的背叛一显露，就是大麻疯。长大麻疯要被关起来，人不得亲近，失去交通。

亚伦看见米利暗长了大麻疯，就求摩西作中保求神医治。神说，把米利暗带到营外关锁七天，才可以再回来，如同父亲吐唾沫在她脸上，要蒙羞七天。七天后会幕才起行。（11～15。）何时我们中间有背叛，有毁谤，神就不同在，地上的会幕就不能行动。毁谤的话语未被审判，神的云柱就不降下来。权柄的问题不解决，所有其他的事都是空的。

服神直接权柄，也要服神代表权柄

许多人以为是顺服神了，却不知顺服神代表的权柄。真正顺服的人在环境中、家庭中、以及各种制度上，都要看见神的权柄。神说，你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？每一次有毁谤的话语，都要注意，不能随便，不是随便说说就算了。毁谤乃是证明里头有背叛的灵，毁谤乃是背叛的发芽。我们要敬畏神，不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人，许多人毁谤教会负责的弟兄，他还不知道这事有多重。有一天教会蒙恩，碰到毁谤神仆人的，就不能和他来往，不与他说话，因为他长了大麻疯。愿神怜悯我们，给我们看见，不是我弟兄的问题，乃是神所设立的权柄问题。我们若遇见过权柄，才知道我们得罪神的地方太多。从此我们对罪的观念，就改变了。我们会有神的眼光来看罪。神所定的罪就是人的背叛。

伍　可拉党、大坍、亚比兰的背叛

读经：

民数十六章。从略

团体的背叛

可拉党是利未人，代表属灵的支派；大坍、亚比兰是流便支派，代表领头的人；还有二百五十个有名望的人，都是首领；这些人一同聚集背叛。他们攻击摩西、亚伦说，你们擅自专权了，全会众都是圣洁的，你们为什么自高超过我们呢？（民十六1～3。）他们不佩服摩西、亚伦。他们也许是很诚实的说这话；他们没有看见耶和华的权柄。他们以为说这是个人的问题，以为在神的子民中没有权柄。他们攻击摩西，并不说摩西与神的关系，和神的命令；他们都不题起。摩西听见了这种非常严重的控告，他不生气，不发怒，立刻服下来，俯伏在耶和华面前。（4。）他没有凭自己作什么，他没有用权柄，因为权柄是神的。他对可拉一党的人说，你们姑且等一等，到了早晨，耶和华必证明谁是属祂的，谁是圣洁的。（5。）他是用正当的灵答覆不正当的灵。

可拉党所说的完全是根据道理，都是揣想。但摩西说，耶和华必指示，一切都是耶和华的拣选和命令。不是摩西的问题，乃是耶和华的问题。他们以为说，我们是反对摩西、亚伦，绝不是反对神；他们没有意思背叛神，他们要继续事奉神。他们乃是轻看摩西、亚伦。但神和祂的代表权柄是不能分开的，人不能对神是一个态度，对摩西、亚伦又是一个态度；人不能一手拒绝神的代表权柄，一手又接受神。他们服在摩西、亚伦的权柄底下，就是顺服神。但摩西没有因神给他的权柄而自高，他还是谦卑的伏在神的权柄底下，用温和的态度对他们说，明日将香献上，看神拣选谁，谁就是为圣洁。（6～7上。）摩西年长，知道这事的结果，叹息着说，你们这利未的子孙擅自专权了，神给你们的高抬，你们不满；你们不是攻击我，乃是攻击耶和华了。（7下～11。）

那时大坍、亚比兰不在场；后来摩西打发人去叫他们，他们不来，并且抱怨说，你将我们从流奶与蜜之地（埃及）领出来，现在在旷野飘流，难道你还要剜我们的眼睛么？（12～14。）他们的态度背叛，根本不信神的应许，他们所注意的是地上的祝福。他们忘记了自己的错处是他们自己不肯进迦南，（见十四，）还说刻薄的话背叛摩西。

神要从祂子民中除去背叛

这时摩西动怒，不向他们说话，而向神祷告。（十六15。）许多时候，人的背叛逼神出来审判。以色列人十次试探神，五次不信，神都容让赦免；但这次背叛，神出来审判。神说，让我将全会众灭掉。（20～21。）神要从祂的子民中除去背叛。摩西、亚伦在神前俯伏祷告说，一人犯罪，你就审判全会众么？（22。）神就听了摩西、亚伦的祷告，只审判可拉党的人。神所设立的权柄不只以色列人要听，连神在以色列人面前都见证说，我也接受他们的话。

背叛是阴间的原则，他们背叛，阴间的门就开了，地裂口，把可拉、大坍、亚比兰及其家属财物都吞下去，叫他们活活坠落阴间。（31～33。）阴间的门不能胜过教会，背叛的灵却能开阴间的门。教会所以不能得胜，乃是因有背叛的人。没有背叛的灵，地就不能开口。一切的罪都是释放死亡，但背叛是更厉害的释放死亡。顺服权柄的才能封闭阴间的门，才是释放生命。

顺服的人不凭道理，乃凭信心

关于他们所说，摩西没有把他们领到流奶与蜜之地，没有把田地和葡萄园分给他们为产业，这些话也是有道理的。当时正在旷野，确是尚未到流奶与蜜之地。但是请注意，人凭道理、凭肉眼所见，就走道理的路，但服权柄的人是凭信心走到迦南地。属灵的路绝非讲理由、讲道理的人所能走得上的。凡凭信心，接受云柱、火柱、以及代表的权柄－摩西－率领的人，必定能享受属灵的丰满。地开口就是为那些不服权柄的人开了速速下到阴间的路，死亡的路。那些不服权柄的人，眼睛相当明亮，可惜只看见旷野的荒凉。只有像是瞎眼的人，专凭信心摸索前进，不看当前的荒凉，因为属灵的道理是凭信心的眼睛看到将来美好的应许，这等人才能进迦南。所以人总得碰着权柄，受神的约束，也受代表权柄的引领。人若只碰着父亲、哥哥、姐姐，他尚不认识何谓权柄，所以也就碰不到神。总之，权柄问题是里面的开启，不是外面的教导。

背叛的传染

在民数记十六章里有两个背叛：从一至四十节是首领们的背叛，从四十一至五十节是全会众的背叛。背叛的灵是会传染的。二百五十人被审判，不能使全会众受警戒。他们亲眼看见有火从神那里出来，烧灭了那献香的二百五十人，还是背叛，竟然说是摩西杀了他们。摩西、亚伦不能叫地开口，是神开的；摩西不能叫火烧人，是从耶和华神那里出来了火，施行审判。人的眼睛只看见人，没有认识权柄是出乎神。这样的人胆量很大，看见审判也不知害怕，因为他没有认识权柄的知识，这是很危险的。所以全会众攻击摩西、亚伦时，神的荣光显现，证明权柄是出于神。神出来施行审判，瘟疫发作，会众死掉一万四千七百人。摩西属灵的感觉非常快，即刻通知亚伦拿香炉，盛上火，加上香，到会众那里为他们赎罪；他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。

神能经得起他们在旷野十次的发怨言，神经不起人来顶撞祂的权柄。有许多罪是神受得住，且是可原谅的；但一背叛，神就不能容忍，因为背叛是死亡的原则，是撒但的原则。所以背叛的罪比什么罪都厉害。每当有人抵挡权柄，神立刻审判，这是何等严肃的事！

第四篇　大卫对权柄的认识

读经：

撒母耳记上二十四章四至六节：“跟随的人对大卫说，耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他；如今时候到了；大卫就起来，悄悄的割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟；对跟随他的人说，我的主，乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”

二十六章九节，十一节：“大卫对亚比筛说，不可害死他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？…我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”

撒母耳记下一章十四节：“大卫说，你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”

大卫不用背叛的代价取得王位

神在地上正式建立祂的权柄，是在以色列人建国的时候。当以色列人进入迦南，要求神给他们立一个王，神就派撒母耳膏扫罗作头一个王。（撒上十1。）扫罗是神挑选的，是神设立他作权柄，就是作神代表的权柄。但他作了王，自己却不服神的权柄，破坏神的权柄。他不肯把亚玛力王和上好的牛羊都杀死，悖逆了神，不听神的话，因此神废弃扫罗，另膏大卫。（十五～十六。）但大卫是在扫罗权下的人，他是扫罗的百姓，又是在扫罗营中当兵的，后来又作了扫罗的女婿。他们二人都有神的膏油，扫罗却多次想杀大卫。现在以色列中有两个王，一个是已经被废弃却还在宝座上，一个是被拣选还未登基。这时最难的是大卫。

撒上二十四章，扫罗追杀大卫至隐基底的旷野，扫罗进洞大解，大卫和跟随的人正藏在洞的深处。跟随的人建议大卫杀扫罗，但大卫拒绝试探，不敢动自己的手背叛权柄。（1～7。）大卫既被神所膏，说起王位来，大卫是站在神的计划和旨意的地位上，谁能抵挡他作王呢？那么大卫帮助自己作王有何不可？这是帮神的忙而成功神的旨意，岂不是正好么？但是大卫深深感觉，这事不能作。他若是杀死扫罗，那就是背叛神的权柄，因为神的膏油还在扫罗身上。扫罗虽然被弃，仍是神的受膏者，仍是神所设立的。虽然这时若将扫罗杀死，他就即刻可以作王，也不至叫神旨意耽延许多时日。但大卫是弃绝自己的人，他宁愿迟作王，宁让神的计划迟延，他不愿作背叛的人。所以最终他能作神的权柄。

神曾有一次设立扫罗作王，大卫曾有一次服在他权下，所以大卫若杀扫罗，便是以背叛的代价来取得王位，他也要落在背叛的地位上。大卫不敢这样作。这和米迦勒不敢用毁谤的话罪责撒但的原则相同。（犹9。）所以权柄是个不得了的东西。

顺服高于我们的工作

今天人要事奉神，必须顺服权柄。顺服高于我们的工作。大卫就是将以色列国全弄好了，若不服在神的权下，还是没有用处，仍像扫罗一样。旧约扫罗爱惜上好牛羊，不肯除灭，要留作献祭之用，这和新约犹大贪爱三十两银子出卖主耶稣，（太二六14～16，）同是背叛的原则。奉献并不能遮盖背叛。如果大卫要成功神的旨意，成功神的计划，自己动手将扫罗杀死，他即刻可以事奉神了。但大卫不敢这样作，他等神作事，他甘心顺服。大卫只割扫罗的衣襟，但割后却心里自责。他的感觉真像新约信徒一样的敏锐。我们所定罪的不仅是杀人，连用小刀将人的衣襟割下也是不对的，也是悖逆。背后批评，或是态度不好看，或是在心里反对，虽然不是杀人，却与割衣襟差不多，都是从背叛的灵出来的。

大卫是从心里认识神的权柄的人，他屡次被扫罗追赶，还是服在神的权柄之下，称扫罗为主，为耶和华的受膏者。这是说出一件重要的事，服权柄不是服那个人，乃是服他身上的膏油，就是神设立他作权柄时的膏油。大卫认识扫罗身上的膏油，承认他是神的受膏者，所以只有自己逃命，不敢伸手害他。扫罗不服神的命令，被神废弃，这是扫罗和神之间的事；大卫服神的受膏者，这是大卫向神负责的事。

大卫绝对维持神的权柄

神要绝对维持祂的权柄，神要恢复这一个。再看撒上二十六章，在西弗的旷野，发生同样的情形。第二次的试探又来了，扫罗睡觉，大卫进到扫罗睡卧之处，亚比筛要杀扫罗，大卫仍是不许害他，并且起誓说，谁能伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？这是大卫第二次不杀扫罗，只把扫罗的枪和水瓶拿走。（7～12。）这次比前更进步了，不拿他身上之物，只拿他身外的东西。他宁可不救自己的性命，而顺服神的权柄，维持神的权柄。

撒上三十一章和撒下一章，扫罗自杀了，有一个亚玛力的少年人到大卫面前来报功，说他把扫罗杀了。大卫的态度仍是完全拒绝自己，服在神的权柄之下。他对那人说，你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？大卫就吩咐人把那报信的少年人杀了。（撒下一5～15。）

因大卫维持神的权柄，所以神说，大卫是合神心意的人。（撒上十三14。）大卫的国一直维持到现在，连主都是大卫的后裔。只有顺服权柄的人才能作权柄。这是非常严肃的事。所以我们必须把背叛的根拔出来。要作权柄非先顺服权柄不可，这是惟一要紧的事，否则没有路。教会是顺服的机关，在教会中不怕软弱的人，只怕有造反的人。我们必须从心里服在神的权柄之下，教会才能蒙福。下边的路是在我们身上，我们来到这里是过严肃的日子。

第五篇　子的顺服

读经：

腓立比书二章五至十一节：“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

希伯来书五章七至九节：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允。祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。”

主创造顺服

神的话告诉我们，主耶稣和父原为一。太初有道，像太初有神一样。道就是神，道创造天和地。神在太初有荣耀，乃是人不能亲近的荣耀，这也就是子的荣耀。父和子是同等的、同能的、同有的、同时的。但在身位里有父和子的分别，这不是基本性质的分别，乃是神格中的一种安排。所以圣经说，主不以自己和神同等为强夺的。（腓二6。）强夺就是勉强的意思，主与神同等不是勉强的，不是插进去的，不是僭越的，因主本有神的形像。

腓立比二章，五至七节是一段，八至十一节又是一段。前段的反倒虚己，即反倒虚空了自己。下段的自己卑微，即卑微了自己。在此主有两次降卑，即在神格里虚空了自己，在人格里卑微了自己。主到地上来，是把祂神格中的荣耀、能力、等级、形像都倒空了，以致当时那些没有启示的人都不认识祂，不承认祂是神，以为祂不过是人，是世上一个平常的人。主在神位之中自己拣选作子，服在父的权柄底下，所以主说，我父是比我更大。（约十四28。）子的地位是主自己拣选的。在神格中满了和谐，同等的神，乐意安排父作头，子顺服；神变作权柄的代表，基督变作顺服的代表。

我们是人，要顺服很简单，只要谦卑就能顺服。但主要顺服不简单，主的顺服比祂的创造天地还难，因为祂必须倒空了一切神格的荣耀、能力等等，必先取了奴仆的形像，才配得到顺服的质格。所以顺服是神的儿子创造的。

原来子和父是一样的荣耀，但主来到地上，一面把权柄丢掉，一面把顺服拿起来，存心要作奴仆，接受时间和空间的限制，作了一个人。不只到此，主又卑微了自己，存心顺服，神格中的顺服是全世界顶奇妙的事。因祂顺服以至于死，且死在十字架上，是痛苦的死，是羞辱的死，结果神将祂升为至高。自卑的必升为高，这是神的原则。

充满基督的也必定充满顺服

本来在神格中没有顺服的必须，但由于主创造了顺服，父就在神格里作了基督的头。权柄和顺服是神设立的，是从太初就有的。所以认识主的人，就很自然的顺服。不认识神和基督的人，即不认识何谓权柄与顺服。基督就是顺服的原则，接受顺服的就是接受基督的原则。所以充满基督的人，也必定是充满了顺服。

今天人常问，为什么要我顺服？或者问，我是弟兄，你也是弟兄，我为什么要顺服你？其实人没有资格这样说，只有主有资格说，但主从来没有这样说过，连这一个思想都没有。基督就是代表顺服，并且代表完全的顺服，就如神的权柄是完全的一样。今天有人以为认识权柄，却没有顺服，只有求神怜悯。

主从神格出来与回去的路

关于神格方面，主是与神同等；但祂所以作主，是神赏赐给祂的。主耶稣基督为主是神格倒空之后的事。所以主耶稣的神格乃是凭着祂的所是而有的，祂为神是祂本来的地位；但祂得着为主的地位是凭着祂所作的，是当祂放弃神格，完全维持了顺服的原则，被升到高天，神才赏赐祂为主。凭祂的自己说，祂是神；凭祂得的赏赐说，祂是主。主位原来在神位中是没有的。

腓立比二章这一段是最难解、最起辩论的地方，但也是最神圣的地方。我们今天要脱下鞋站在圣地，来看这一段圣经。好像当初在神位中有一个会议，神有一个计划要创造宇宙。在这个计划中，神位间彼此赞同，彼此领会，就有了作权柄代表的父。但如果有权柄而没有顺服，权柄就不能建立，因为权柄不是独立的，所以神在宇宙中必须找到顺服。神在宇宙中造出两种的活物：第一种活物是天使－灵。第二种活物是人－魂。神的先见预知天使的背叛和人的失败，神的权柄不能建立在天使和亚当的后裔身上。所以神格中有一个和谐的定规，要在神格中先有权柄的建立，从那时起就有父和子神的分别。然后到有一天子神又倒空自己，甘心乐意出来成为受造的人，来作顺服权柄的代表。背叛的乃是受造之物，所以现在必须受造之物来顺服，才能建立神的权柄。犯罪背叛的是人，现在仍要借着人的顺服来建立神的权柄。这就是为什么主要来到地上作人，和一切受造的人完全一样的缘故。

主的降生是神的出来。祂不在神那一边作权柄，却来到人这一边受人的限制，且作了奴仆。主这样作是冒了一个大险，因为主一从神格里出来，便有回不去的可能。祂在子的地位上若不顺服，虽可用权柄把神格取回来，但顺服的原则就永远断绝了。主出来有两条路可走回去：一条是出来作人，事事处处绝对无保留的完全顺服，凡事建立神的权柄，无丝毫背叛，一步一步顺服神带祂回去，让神立祂为主。第二条路，如果祂以作人、作奴仆有难处，因肉身的软弱与限制，实在不能顺服，祂也可以用祂神格的权柄、荣耀、能力冲回去。但主将第二条不该走的路丢掉了，祂却存心顺服，走这一条顺服以至于死的路。祂既倒空自己，就不再充满自己；这种出尔反尔，是祂所不作的。祂既已将神的荣耀、权柄倒空，从那边出来，来作奴仆，若不能走顺服的路，祂就不能回去了。必须祂在人的地位上顺服至死才能回去。祂现在能回去乃是因祂完全而单纯的顺服，一个苦难一个苦难加上去，祂都绝对的顺服，丝毫没有反抗和背叛。因此神把祂高举，使祂进入神格为主。不是祂把以前倒空的又充满了，乃是父神把这一个人带到神格里去－子神变作耶稣（人），又回到神格里去。为着这个缘故，才知道耶稣这名的宝贝，全宇宙没有一个像祂的。当主在十字架上说“成了，”不只是救恩成了，更是祂所说出来的一切都成了。所以祂得着超乎万名之上的名，天上地上因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣为主。从此祂不只是神，又是主。祂为主是说出祂与神的关系，是祂在神前得的赏赐。祂为基督是说出祂与教会的关系。

简言之，主耶稣离开神，不预备以神格回去，乃预备以人格的地位而得高升。神是这样维持祂顺服的原则。我们若有一点悖逆的痕迹，都是不可的，应当完全顺服权柄，这是大事。主耶稣回到天上乃是借著作人，成为人的样式而顺服，被神升上去的。我们非面对面看见这件事不可，全圣经难得有如此奥秘。主向神格告别，不再凭神格回去，因祂已穿上肉身。祂里面没有一点不顺服，才在人格里面被神高升。出去是放下荣耀，回来又得着荣耀。神成功了一切。所以我们当以基督耶稣的心为心，全体都应走主的路，以祂顺服的原则为原则达到顺服，并彼此顺服。认识这原则的，就看见没有一个罪比背叛更难看，没有一件事比顺服更紧要。你看见了顺服的原则，才能事奉神；也惟有顺服像主，才能维持神的原则。一有背叛，就是在撒但的原则里。

因受苦难学了顺从

希伯来五章八节告诉我们，主顺服是从苦难中得到的，苦难给了祂顺服。遇到苦难还能顺服才是真顺服。人的用处不在有无苦难，乃在因苦难学得了顺服。顺服神的人才有用处。心不软下来，苦难总不离开你。多有苦难是我们的路，贪安逸爱享受的人没有用处。总要学习在苦难中能顺服。因主到地上来，不是带了顺服来，乃是因苦难而学了顺服。

救恩不光是为叫人喜欢，也是为叫人顺服。人若光为喜乐，其所得的必不丰盛，惟有顺服的人才能经历救恩的丰盛，否则就把救恩的性质改变了。我们当顺服像主一样，主耶稣凭着顺从便成了我们得救的根源。神拯救我们，盼望我们顺服祂的旨意。若碰着神的权柄，顺服便很简单，明白神的旨意也很简单，因主一直顺服，也把顺服的生命赐给了我们。

第六篇　神如何建立祂的国

读经：

希伯来书五章八至九节：“祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。”

使徒行传五章三十二节：“我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”

罗马书十章十六节：“只是人没有都听从福音；因为以赛亚说，‘主阿，我们所传的有谁信呢？’”

帖撒罗尼迦后书一章八节：“要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。”

彼得前书一章二十二节：“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。”

主因苦难学了顺从

神在主身上建立了顺服的原则，因此神也借着祂建立了神的权柄。今天要看神怎样因此建立祂的国。主到地上来是空着手来的，没有带着顺服来，主是因着所受的苦难学了顺从，就替一切顺从的人成就了永远得救的根源。祂在地上顺服，以致于死，且死在十字架上，都是从一次过一次的苦难中学习来的，是经过苦难而后才学成的。主从神格的自由里出来作人，就变成一个软弱、多受苦难的人。主所受的每一个苦难，都结成顺服的果子。所有临到主身上的苦难，不能在主身上引出怨尤，引出不平。可是许多基督徒虽然经过若干年日，仍然没有学会顺从。苦难虽然加增了，顺从却没有增加。当苦难来到之时，往往从他们的口中会发出懊恼的话语，这就是没有学好顺从的表现。主曾受过一切苦难，每件都显出祂的顺从，所以主的顺从就成了我们得救的根源。因为一人的顺从，便叫许多人得了恩典。主的顺服是为着神的国，救赎的目的是为着扩充神的国。

神要设立祂的国

天使的堕落和人类的堕落，影响宇宙有多大，给神的难处有多大，你们注意过么？神要受造之物接受祂的权柄，而这两类受造之物却都拒绝了神的权柄，以致神不能在受造之物身上建立祂的权柄。虽然如此，神却不肯撒退祂的权柄。神可以收回祂的同在，祂绝不收回祂权柄的制度。神的权柄在什么地方，神就在什么地方有地位。所以神一面维持权柄制度，一面建立祂的国。撒但虽然干犯神的权柄，人也天天干犯神的权柄，天天背叛神，神却不让这个背叛继续下去，祂要设立祂自己的国。圣经中为什么称神的国作天国呢？（太四17，可一15。）天国乃是诸天的国，因为背叛不只是世界背叛，连宇宙诸天中的天使都背叛了。

主如何立神的国呢？主是以顺服建立神的国。主在地上一切所行的，没有一样是不顺服的，没有一样阻挡神的权柄。主完全顺服，完全让神的权柄通行，就在那个范围内设立了神的国，通行了神的权柄。照样今天教会也要因着顺服，而有神权柄的通行，有神国度的彰显。

神要教会先成为神的国

亚当堕落之后，神在那个时代拣选挪亚一家。洪水之后这一个家又堕落了，神就拣选亚伯拉罕作多国的父，将神的国建立在他身上。继又拣选以撒、雅各。以后雅各的后裔在埃及受苦，在苦难中他们的人数加增，神差摩西领他们出了埃及，为要建一国度。又因他们中间有不服权柄的人，所以神领他们经过旷野，使他们学习顺从，（申八3，）而后建国。但是他们在旷野路上仍背叛了神，全都倒毙在旷野。第二代虽然进了迦南，他们仍不能完全听话，未将迦南人赶出。到了扫罗作王，这位头一个王又因背叛使国不能建立。直到大卫蒙了拣选，顺服神的权柄，才成了头一个合乎神心意的王。但是此时国内仍有背叛，神吩咐立祂名的地方应在耶路撒冷，百姓却给祂摆在基遍，并且设立邱坛。（代上十六37～39。）他们因为缺少顺服，虽有国王，却无国的内容。所以在大卫以前有国无人，大卫之时有人有国而无内容。因此神的国终未建立起来。

主来地上是要建立神的国。福音有两方面，一是个人，一是团体。说到个人是叫人相信得永生；说到团体是叫人悔改进神的国。神的眼光乃是为着国度。在主祷文（太六9～13）中头尾两次都题到国度。头上题起的是：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”神的国就是神的旨意通行（不受干犯）的范围。末尾题起的是：“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”国度、权柄、荣耀，这三样是有关联的。启示录十二章十节有句话说，神的国度来了，就是基督的权柄来了，国度就是权柄的范围。主说，看哪，神的国就在你们中间，（不是在你们里面，）是指主耶稣就是神的国说的。（路十七21。）主耶稣在你们中间，就是神的国在你们中间，因为在祂身上神的权柄完全通行了。神的国是在主身上，也是在教会身上，因主的生命释放给教会，主的国度也要扩充建立在教会身上。从亚伯拉罕起，神虽然得着一个国，还不过是人的国，而不是神的国。神的国起头是在主耶稣身上，但是范围何等的小。到了今天，一粒麦子已经结出许多子粒来了。今天神的国的范围不只在主一个人身上，也在许多圣徒身上了。

神的目的不只要我们成为神的教会，也要教会成为神的国度，成为神国度的范围，神要在此通行祂的权柄。所以神不是要在几个人身上有地位，乃是要全教会没有背叛，完全顺服，绝对给神有地位，使祂的权柄完全通行。如此就在神的受造之物中设立了权柄。神不只要人顺服祂自己直接的权柄，也要人顺服祂所设立一切代表的权柄。神要的不是一点点的顺服，乃是完全的顺服。

福音不只是要人信，更是要人顺服

圣经中不只说到信，也说到顺服。我们不只是罪人，也是悖逆之子。罗马十章十六节的“听从福音，”就是顺服福音的意思。信福音在性质上乃是听从福音。帖后一章八节：“要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。”不听从的人，就是背叛。罗马二章八节的“不顺从真理，”也是背叛；神就以忿怒恼恨报应他。彼前一章二十二节：“你们既因顺从真理，洁净了自己的心。”可见得救是因顺从。信就是顺服，“信徒”最好也称作“顺徒，”不只是信，也服在主的权柄底下。保罗被光照时，他说，主，你要我作什么？（徒二二10。）他不只是信主，也是顺服主的人。保罗的悔改不只是明白恩典，也是顺服权柄。他被圣灵感动，看见福音的权柄，便称耶稣为主。

神呼召我们，不只叫我们因信得生命，也是叫我们顺从而维持祂的权柄。神在教会中的计划，就是叫我们服祂的权柄和祂所设立的一切权柄，无论是在家庭、政治、学校或教会中。不是要指明谁是你所该服的，只要你在主里遇见神的权柄，就要学习顺服。

许多人在某人底下，就能服、能听话，在另一个人身上就不能服，这就是没有看见权柄。顺服人没有用，乃要看见权柄。一切制度都是要我们学习顺服。人遇见了权柄，一不顺服，他里头会觉得今天又悖逆了。不认识权柄的人，不知道自己是何等的悖逆。保罗未被光照，用脚踢刺自己还不知道。（徒二六14。）人蒙了光照，第一步眼睛明亮看见了权柄，而后就会看见许多的权柄。这时保罗遇到一个小弟兄亚拿尼亚，他不看人了，他不问亚拿尼亚是如何的人，有无学问。他学习认识亚拿尼亚是被差派的权柄，是代表的权柄，保罗就服在他的底下。（九17～18。）遇见权柄之后，顺服是何等容易。

神要经过教会使万国成为神的国

如果教会不接受神的权柄，神就无法建立祂的国。神先在主耶稣身上得着国度，后在教会中设立祂的国，再后神的国就建立在全地之上。所以有一天要宣告说，地上所有的万国，都成了我主和主基督的国了。（启十一15。）从主耶稣个人身上的国，达到地上万国成了我主基督的国，教会是介在两段之间的。国度在主耶稣身上被建立，才能在教会身上被建立；国度在教会身上被建立，地上的万国才能被建立成为神的国。无主耶稣则无教会，无教会则无神的国的扩充。

主在地上为着很小的事都是顺服的，例如纳税问题，主都照纳。即使无钱，从鱼口里也得拿出一块钱来纳税。（太十七24～27。）祂又说，神的物当归给神，该撒的物当归给该撒。（二二21。）该撒虽是背叛，但因神设立了他，所以仍要顺服。主等到我们完全顺服之后，就要起来责备一切不顺服的人。我们顺服，国度就能扩充到全地，许多人对犯罪有感觉，对悖逆无感觉。人不光要有罪的知觉，更该有权柄的知觉。如果缺乏罪的知觉，不能作基督徒；若缺乏权柄的知觉，就不能作顺徒。

教会必须服神的权柄

我们在教会中要知道如何顺服。教会中没有一个权柄是可以不顺服的。神要将国度在教会中流出来，将一切权柄在教会中通行出来。教会这样的顺服，地就要伏在神的权下了。教会不能让神的国通行，神的国就没有办法通行到万国里。因此教会是国度的路。否则教会就作了国度的阻扰。

今天教会一点难处就不能顺服，神的国怎能出来？人和人讲理由，人和人有意见，神的国怎能通行？我们耽延了神的时间。我们必须将所有的悖逆除掉，神的路才通行。教会顺服了，万国就都要顺服了。所以教会的责任相当大，相当重要。神的生命、神的命令、神的旨意通行在教会中时，国度就来到了。

第七篇　神要人顺服代表的权柄

神设立的权柄制度

一　在世界中

读经：

罗马书十三章一节：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。”

彼得前书二章十三至十四节：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”

在宇宙中，神乃是所有权柄的根源。一切地上的权柄都是神设立的，所以都代表神的权柄，都有神的权柄。神自己设立了权柄制度，为着彰显祂自己，叫人遇见权柄就是遇见神自己。有神的同在，人可以借神的同在认识神；没有神的同在，人遇见神的权柄也可以认识神。在伊甸园里，神同在时人认识神，神不同在时，人记得神的命令，（不可吃果子，）也可以认识神。人在世界上直接碰到神的时候不多，（这与人在教会中活在灵里，时刻能直接碰到神不同，）神的自己彰显最多的地方是在神的命令上。只有愚昧的园户才须园主亲自来，其实前头打发的仆人和祂的儿子就是祂的代表。（可十二1～9。）

有人被神设立是替神命令，替神作权柄。一切掌权的都是神所命定的，因此凡神所设立的权柄，人人都当顺服他。神今天是将权柄交给人。神将自己的权柄交给人之后，在地上就有许多人是神设立的，来彰显祂的权柄。如果我们要学习顺服神，就得认识神的权柄在谁身上；如果我们只认识神的权柄在祂自己身上，我们就可能过半以上干犯了神的权柄。今天我们究竟能在多少人身上看见神的权柄？我们不能在神直接的权柄和神代表的权柄二者之间有所拣选；我们不只要顺服神直接的权柄，也要顺服神代表的权柄，因为没有权柄不是出于神的。

对于地上的权柄，保罗不只在正面说要顺服，也在反面说，抗拒掌权的就是抗拒神自己的命令；（罗十三2；）人拒绝神代表的权柄，就是拒绝神自己的权柄。权柄在圣经中只有一个性质，没有一个权柄不是出于神的，抗拒掌权的就是抗拒神，神自己必不放松，抗拒的必自取刑罚，我们不能背叛而不受刑罚，所以人抗拒权柄就是死亡。人不能在权柄上有所拣选。

在亚当时神将政权交给人，说，你要治理全地。（创一28。）那时人只不过是治理动物。直到洪水之后，神才将管理人的政权交给挪亚。神说，“凡流人血的，他的血也必被人所流。”（九6。）从此神把治人的权柄开始交给人。从挪亚起神设立政府，将人摆在政治之下。

等到神的子民出埃及到了旷野，出埃及二十章就有了十条诫命，接着又有行为的规条，并说，“不可毁谤你百姓的官长，”（出二二28，）证明神将他们摆在政府官长之下。故在摩西时，已经可以看见，以色列人抗拒掌权的，就是抗拒神。

地上的列国都有官长，他们虽然不相信神，虽然整个国是撒但的国，但掌权的原则还是神所定规的。以色列国是神的国，大卫王是神所设立的，但波斯国王，神也说是祂所设立的。（赛四五1。）主在地上也是服在政权和大祭司的权下，故主也纳丁税，又说该撒的物当归给该撒；在受审时，因大祭司指着神起誓问祂，祂只得顺服。主承认他们是地上的权柄，主在地上从来不作革命的事。

罗马十三章，保罗给我们看见，作官的是神的用人。（4。）那时是罗马的政权，按人看，不该顺服外来的侵略者，但保罗没有叫我们反抗异国的政权。我们不只服在自己本国本族的政权下，也当服在每个人所在地之政府的权下。我们不能因自己是某国人，就不服当地的政权。因为律法原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。不管世界各国的律法怎样不同，但总是从神的律法而来的，基本的原则还是赏善罚恶。所有的政权都有它的律法，而政权的功用就是维持并执行它的律法，叫行善的得称赞，叫作恶的受刑罚，因为它不是空空的佩剑。虽然也有政权是把恶人高举，把善人欺压，但它总要改变事实，把恶人冠以善名，把善人冠以恶称。它总不能说，因为他是恶人，所以我们高举他；或者说，因为他是善人，所以我们刑罚他。到今天，任何的政权原则上还都是赏善罚恶的原则，这是不能更改的，所以还是遵守了神的原则。有一天等到那不法的（敌基督的）来到，把整个的权柄颠倒的时候，就是世界末日的时候了，那时候就真的以善为恶、以恶为善，好人被杀、坏人掌权了。

人在地上服权柄的表记有四点：（一）当纳粮的纳粮，（二）当上税的上税，（三）当惧怕的惧怕。（四）当恭敬的恭敬。

基督徒守法不只是因怕受刑罚，更是因为在神面前的良心，若不顺服，良心就受责备。故要学习服在我们所在地的地方政权下。神的儿女不能随便批评政府，毁谤政府，就是马路上的警察也有神设立的权柄，他们是神的差役，常常特管这事。故来收粮收税时，我们的态度如何？是否以之为神的权柄？有无顺服？但人若未遇见神的权柄，就不能顺服，越要顺服越感困难。彼后二章十节说，轻慢主治的，毁谤尊位的，是随肉身、纵污秽情欲的人，是胆大任性、不知惧怕的人。多少人因着毁谤而失去能力，漏掉生命。人不能落到无政府的状态。神如何对付不义的政权，这事我们不必管。（但在祷告中为着公义而求神管治，那是站在另一地位上。）任何不服权柄，就是不服神的权柄。如果我们不服，乃是助长敌基督的原则。有一天那不法的隐意发动时，我们是拦阻的呢，还是帮助的呢？

二　在家庭中

读经：

以弗所五章二十二至二十四节：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；…教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”

六章一至三节：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿；这是第一条带应许的诫命。”

歌罗西书三章十八节，二十节，二十二节：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。…你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。…你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。”

神在家庭中设立祂的权柄。许多神的儿女不够重视家庭问题，但是在书信中，以弗所、歌罗西乃是属灵最高的两卷书，也不放松家庭的事，特别题起家庭中的顺服，否则对事奉神就有难处。提摩太前书、提多书是讲工作的书，但亦题起家庭的事，以免影响工作。彼得前书是特别讲国度的，但人背叛家庭的权柄，就是背叛国度了。人若遇见权柄，家庭中就减少许多困难。

神设立丈夫作基督的代表权柄，设立妻子作教会的代表。作妻子的如未看到丈夫后面所代表的权柄，就是神设立的权柄，就很难顺服。要看见不是丈夫的问题，乃是神的权柄。提多书二章四、五节说，少年妇人要顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。彼前三章一节说，妻子要顺服自己的丈夫，若有不信从道理的丈夫，也可以因妻子的品行被感化过来。五、六节说到“古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。”

以弗所六章说，作儿女的要在主里听从父母，因为神设立父母作权柄。并说，“要孝敬父母，使你得福，在世长寿；这是第一条带应许的诫命。”（2～3。）在十条诫命中，这一条是第一个有特许的赏赐的。人若孝敬父母，必能得福，在世长寿。有人早去世，也许就是因为不孝顺父母的缘故。也有弟兄和父母的情形不对，因此常有病，直到他顺服下来，身体就好了。歌罗西三章二十节说，你们要凡事听从父母，这是神所喜悦的事。要服在父母的权柄底下，这个也必须要先看见神的权柄。

作仆人的要听从主人，如同听从主一样。态度上要战兢、惧怕，不可欺骗、用手段、只在眼前事奉。看见与不看见的事都是一样的作，不是以主人的眼见为范围，乃是根据心中的诚实，像是给主作的，不是给人作的。我们所事奉的乃是主基督。提前六章一节说，“凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理，被人亵渎。”提多书二章九至十节又说，“劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢；不可顶撞他；不可私拿东西；要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。”在自己身上维持主的权柄，别人才会维持主在你身上的权柄。当保罗和彼说这些话时，还是罗马帝国买卖奴隶最厉害的时候；所以奴隶制度对不对是另一个问题，仆人应当顺服主人，乃是神所定规的。

三　在教会中

读经：

帖撒罗尼迦前书五章十二至十三节：“弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们，劝戒你们的；又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们；你们也要彼此和睦。”

提摩太前书五章十七节：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。”

彼得前书五章五节：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服。”

哥林多前书十六章十五至十六节：“弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子；并且他们专门以服事圣徒为念；我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。”

神在教会中有祂设立的权柄，就是那善于管理教会的长老，和劳苦传道教导人的，神吩咐人人都当顺服他们。并且所有年幼的都得顺服年长的。彼前五章是说到在肉身年长的。林前十六节的司提反，是亚该亚头一家信主的，（这是在得救的先后上年长的，）他又特别谦卑，愿意服事圣徒。使徒说，这样的人要特别尊敬他，顺服他。

在教会中，女人也要顺服男人。林前十一章三节说，“我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头，神是基督的头。”神安排男人作权柄，作基督的代表；安排女人顺服，作教会的代表。因此女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。（10。）并且女人必须顺服自己的丈夫。林前十四章三十四、三十五节说，“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准她们说话；她们总要顺服，…她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。”有姊妹要说，我丈夫不知道怎么办呢？神叫你问，你就问，问到一个时候，他就会知道了。因他被你常问，他就不得不追求明白，好能回答你。你这样就帮助了自己，也帮助了丈夫。提前二章十一至十三节也题到女人要沉静学道，一味的顺服，不许她辖管男人；因为先造的是亚当，后造的是夏娃。

在神的儿女中间，都要以谦卑束腰，彼此顺服。有的人要故意表现他自己的地位权柄，这是卑鄙可耻的。

神不独在宇宙中设立祂代表的权柄，神还在属灵的世界里有祂设立的权柄。彼后二章十至十一节记着：“那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，…他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。”在此有一非常重要的事，在属灵的宇宙中有主治的，有在尊位的，神将天使都摆在他们之下。有的主治的、在尊位的，虽然失败了，但天使今天还不敢用毁谤的话告他们，因为这些主治的和在尊位的，从前曾一次作过他们的权柄。今天他们堕落了，你只能说事实，不能加上断案，若事实加上断案，就是毁谤。犹大书九节：“天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧。”因为神曾一次设立撒但为天使长之长，米迦勒为天使长之一，曾服在他的权柄之下。有一天摩西要复活，也许在变化山。那时米迦勒顺服神去找摩西的尸首，而撒但拦阻他。米迦勒大可以背叛的灵来对付那背叛的灵，他可以破口大骂撒但，但米迦勒不敢。他只能说，主责备你吧。（人与天使不一样，因神从来没有把人摆在撒但的权柄之下。我们从前乃是落到他的权势之下，并不在他的权柄之下。）大卫曾有一次服在神的代表权柄扫罗之下，也是这个原则，故大卫不敢推翻扫罗已过的权柄。代表的权柄在属灵的地位上是何等尊严，不能毁谤，毁谤的就会失去属灵的能力。

权柄若被你碰着，你就在任何地方都能看见神的权柄。你无论到那里，第一个问题就是你要顺服谁，你要听谁的话。基督徒要有两个感觉：一个是罪的感觉，一个是权柄的感觉。就是有两个弟兄在一处商量或征求意见时，大家都可以说话，但到断定时就只有一个了。行传十五章是一个大会议，各人都起来说话，不管老年的、幼年的，每个弟兄都可以发言，以后彼得、保罗说完后，雅各起来就断定了。彼得和保罗只说事实，而下断案的是雅各。就是在长老或使徒中都有排队的。“我原是使徒中最小的。”（林前十五9。）使徒也有大有小。不是有人替我们排队，乃是我们自己知道该站的地位。这是最美的见证，最美的图画。这个就是撒但惧怕的，叫撒但的国度倒下来的。等到我们都走在顺服的路上时，神就审判世界了。

我们该放心顺服代表权柄

神为祂自己设立了权柄，是冒了多大的危险！如果神所设立的代表权柄，把神代表错了，神要受多大的亏损！但神放心祂设立的权柄。我们放心顺服代表权柄，要比神放心设立代表权柄容易多了。神既然敢放心把权柄交给人，我们还不敢放心顺服他么？神放心设立的权柄，我们就放心顺服。如果错了，不是我错，乃是权柄错。主说，在上有权柄的，人人都当顺服他。（罗十三1。）因为难处在神身上要比在我们身上还大。神敢信托人，我们也敢信托人；神放心信托人，我们更该放心信托人。

路加九章四十八节：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。”主代表父没有难处，因父信托祂，叫我们信祂就是信父。但这些小孩子在主的眼光中竟然也是代表祂，主能信托这些小孩子，所以说，接待这些小孩子的就是接待主。路加十章十六节，主打发门徒出去，对他们说，“听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我。”门徒在外面说话、命令、定规、主张，一切都算是代表主的。主放心到一个地步，把一切的权柄都交在祂的门徒身上。他们奉主的名说话，主都承认。弃绝门徒的就是弃绝主。主能完全放心的交托他们，并没有说，你们出去不要随便说话，不要把话弄错。主一点不耽心他们弄错了怎么办。主有信心，有胆量，放心的把祂的权柄交给门徒。

但犹太人不是这样，他们怀疑，他们说，怎么会有这样的情形呢？怎知道你所说的都是对的呢？我们需要多些考虑吧！他们不敢信，怕得很。比方你在机关里作主管，你派一人出去，对他说，你尽管去作，你随便作，凡你作的我都承认，人听你就是听我。若是这样，你必定要他天天报告工作情形，恐怕他错了。但主能这样信托我们，叫我们作祂的代表，这是何等大的信托呢！主既信托祂代表的权柄，我们就当更信托这权柄。

或有人说，权柄作错了事怎么办？神敢信托作权柄的人，我们就敢顺服。作权柄的人有无错，那与我无关，换句话说，作代表权柄的人作的对或错，由他向神直接负责。服权柄的人只要绝对服，服错了主不算有罪，这罪主要向代表权柄追讨。不服就是背叛，这要服权柄的人向神负责，为此权柄之间没有人的因素。若只服那个人，就失去权柄的意义。再者，神设立祂代表的权柄在先，祂也必维持祂的权柄在后。别人错不错是别人的事，我错不错是我的事，各人要向神负责。

弃绝代表权柄就是弃绝神自己

路加二十章九至十六节，这里整个的比喻是说到代表的权柄。神把葡萄园租给园户，神自己没有来收租。第一次、第二次、第三次打发祂的仆人来，第四次打发祂的儿子来，这些都是祂的代表。神要看人服不服祂代表的权柄。神可以自己来收，但祂打发代表来收。在神看，凡弃绝祂仆人的就是弃绝祂自己。我们不能听神的话，而不听祂代表的话。我们服神自己的权柄，也要服祂代表的权柄。在圣经中，除了行传九章四至十五节是主直接的权柄，其余无论新约旧约，主都是把权柄交在代表权柄身上。可以说，差不多所有的权柄都是交给人。许多人以为这样是顺服在人底下，但你如遇见权柄，就知道这是神的代表权柄。一个人顺服神的直接权柄不须谦卑，惟有顺服代表的权柄，必须谦卑、经过破碎。要完全放下肉体，你才能接受、听从代表的权柄。我们一直要看见，神自己不来收租；神是派祂的代表来收租。我们对神怎么办？是要等神自己来么？祂自己来的时候就不收租了，祂来乃是审判了。

主曾给保罗看见，他抵主是用脚来踢刺。（徒二六14。）他头一次看见光，也看见权柄。他说，“主阿，我当作什么？”（二二10。）这是保罗将自己直接摆在主自己的权柄之下。但这时主却将保罗摆在祂设立的代表权柄之下，主说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（九6。）保罗从此就认识权柄。他没有说，我难得遇见主自己，请主告诉我怎么办吧。主头一次就把保罗摆在代表权柄之下，主不乐意自己告诉保罗。我们信主至今，到底曾顺服多少代表的权柄？有多少次顺服代表的权柄？从前我们没有光，今天该严重的看见神的代表权柄。我们说了五年十年的顺服，但到底顺服了多少间接的权柄？神注重的不是祂自己直接的权柄，乃是祂所设立间接的权柄。一切不顺服神间接权柄的人，都是不服神直接的权柄。

我们为着便于解释，才有直接权柄与代表权柄之分，在神看就是一个权柄。我们不能看轻家庭中的权柄、教会里的权柄，不能看轻一切的代表权柄。保罗虽然瞎了眼，但他好像睁着眼等亚拿尼亚来，他看见亚拿尼亚就如看见了主，听从亚拿尼亚就如听从主。代表的权柄严重到一个地步，就是你得罪他，你就和神出了事情。你不要从代表权柄身上得着光，而要在主自己身上得着光，这是不可能的事。保罗没有说，哥尼流是叫彼得来，我也该求神叫彼得或雅各来，我不要这小弟兄亚拿尼亚作我的权柄。我们拒绝代表权柄而要直接顺服神是不可能的，因为弃绝代表权柄的就是弃绝主自己。愚昧的人才喜欢代表的权柄失败。不喜欢神的代表，就是不喜欢神自己。人背叛的性情是喜欢顺服神直接的权柄，而背叛神所设立的代表权柄。

神尊重祂代表的权柄

民数记三十章是讲女子许愿的事。女子年幼在家，许愿要父亲默许才能为定，若父亲不承认就不能为定。若出了嫁，许愿要丈夫默许才算为定，丈夫若不应承，就算废了她的愿。（3～8。）代表的权柄许可时，直接的权柄就成就，代表的权柄不许可时，直接的权柄也不为定。神喜欢有代表的权柄。神也尊重祂代表的权柄。女子在丈夫权柄底下，只要丈夫不许可，神就不维持她的许愿，神只要她顺服权柄。但代表的权柄作错了，神就要对付他，神要他担当妻子的罪，与服权柄的妻子无关。（15。）这章圣经告诉我们，人不能越过代表权柄来顺服直接权柄。神既把权柄交出来了，祂自己都不越过代表的权柄，祂自己都受代表权柄的约束。神以代表权柄的坚立而坚立，也以代表权柄的废去而废去。神要维持祂代表的权柄，所以我们在代表权柄下只有顺服一条路。

全部新约的圣经都是维持代表的权柄，只有使徒行传记载公会逼迫彼得不许靠主名传道时，彼得说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”（五29。）这是当代表的权柄明显的违反神的命令和得罪主的身位时，才拒绝代表的权柄。所以只有在这种情形下才能这样说，其余任何情形中都当顺服代表的权柄。我们不能马虎，不能用背叛来成全顺服。

第八篇　身体的权柄

读经：

哥林多前书十二章十二至二十一节：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。…身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。”

马太福音十八章十五至十八节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”

身体是权柄最高表现的地方

神的权柄最高的表现乃是在基督的身体－教会中。神虽然在世界中设立了权柄的制度，但是无论在政治上，父子、夫妇、主仆的关系上，都不能使权柄表显得完全。神虽然设立了许多的权柄在地上，但这不过是神所设立的权柄制度，人可能只在外表上顺服而在心里不顺服。比方官方有命令，人民可能是从心里听从，或不是从心里听从，这是无从得知的。子女听从父母，也无从分辨他是从心里顺服，还是仅在表面和行为上顺服。故顺服权柄不能以儿女顺服父母来作代表，也不能以仆人顺服主人为代表，更不能以人民顺服官长为代表。没有顺服，当然不能建立神的权柄，就是有外表的顺服而没有心中的顺服，也不能建立神的权柄。并且这许多的顺服都是人与人的关系，父与子、主与仆的关系；主仆可以分开，父子也可以分开。故在这些关系中，找不到彻底而完全的顺服。

只有基督与教会才是权柄与顺服的最高彰显。因为神建立教会不是叫教会作一个机关，乃是叫教会作基督的身体。我们以为说，教会是信仰相同的信徒的聚会，或是爱心的聚会，但神另有看法。教会不只是信心相合，爱心相合，更是一个身体。教会是基督的身体，基督是教会的头。父子、主仆、夫妻，都可以分开，但头和身体是永远合一，不能分开的。照样，基督和教会也是永远不能分开的。基督和教会有完全的顺服，完全的权柄，是远超过其他一切的权柄和顺服。父母虽然爱儿女，但可能有错误，可能错用权柄。政府发命令也会错发命令。主人的权柄也会错。在世界里不独顺服不完全，权柄也难免不完全。为此神要设立一个完全的权柄和一个完全的顺服，就是基督与教会，元首和身体。有的父母害儿女，有的丈夫害妻子；主人能害仆人，官长能害人民。但是没有一个头害自己的身体，故此，头的权柄不会错，乃是完全的。

再看身体顺服头，也是完全的，只要头有意志，手指就能动，不用发声，不用勉强，非常和谐。神的心意是要我们完全的顺服，我们必须被神带领到一种程度，像身子顺服头一样，神才满意。这不是丈夫和妻子等可以代表的。因为权柄是他，顺服也是他，权柄和顺服是一个。不像世界上的权柄和顺服是两件事。一个身体的行动，不用头花力气发命令，只要有一个意念，身体就能动，非常和谐。我们若只是像儿女对父母的顺服，或妻子对丈夫的顺服，神不能满意，神是要我们顺服到像身体顺服头一样的地步。不是像用绳子捆绑着的顺服，如同地上的列国一般。乃是像身体顺服头，只要元首有一点意思，就能很和谐的顺服。

你如果在神面前多有顺服，你就会知道，神的命令和神的旨意完全不同：命令乃是神口里有话，旨意乃是神里头有一个意念。命令是要说出来，旨意不一定说出来。主耶稣不只在神的话语上顺服神，只要有旨意主就作了，主就动了。神必须作到基督与教会的关系，像神与基督的关系一样。神必须作到我们顺服基督像基督顺服神自己一样。神第一段的工作是叫神作基督的头，第二段的工作是叫基督作教会的头。祂要作到不用圣灵管治就能顺服，只要祂有意念，我们就立刻顺服。神第三段的工作是叫世上的国成为我主和主基督的国。第一段已经有了，第三段还没有来到，今天我们正在当中的一段。第二段的工作若未完全，就不能作第三段。到底我们在此是顺服叫神有路呢，还是不顺服叫神的工作受拦阻呢？神在宇宙中一直得不着权柄，直到祂的权柄完全成功，其中转变的地方就是教会。教会是当中的一段，是转弯的地方，所以神给我们的荣耀也最多。看不见权柄就没有路走。我们不解决，别人也必不能解决。我们都负着彰显权柄的责任。

身体顺服头是最自然而且和谐的

今天神已经为我们预备好了，头与身体是同一生命，同一性质，所以顺服是很自然的，不顺服反而是希奇的。比方手随着头的意思举起来，这个一点不希奇；如果手不能动，那才希奇呢，恐怕这手一定有病。神给我们生命的灵与主自己也是一样的，生命、性质与主都是一样，所以在此也没有不和谐、不顺服的可能。我们身体的行动有的是经过意识的，有的是无需意识的；头和身体的合一都不是只在意识上的顺服，就是没有意识也能顺服。如呼吸，可以有意识的叫它深呼吸，也可以无意识的、自然的平呼吸。又如心跳是无需意识的，不必命令就能一直跳动，这是生命上的顺服。头要身体顺服是没有声音，不用勉强，没有摩擦，完合和谐。许多人只顺服命令还不够，从命令里生出旨意，旨意里有生命的律，顺服生命的律才是完全的顺服。若没有像身体顺服头一样，不叫顺服。有许多人的顺服，觉得勉强得很，这不能算是顺服。

主是把我们放在身体中，联合是完全的，顺服也是完全的。圣灵的意念能让肢体受支配，实在是奇妙的事。甚至不觉得两个肢体是两个，没法叫它们分开，自然就有和谐。我们连想都不必，其和谐超过人话语所能说的，其顺服权柄也是最完全的。所以我们不可作一个有病的肢体，不可作一个有声音、有摩擦的肢体。我们是活在神的权柄的机构里，应顶自然的顺服。教会不只是弟兄姊妹交通的地方，也是彰显权柄的地方。

拒绝肢体权柄即是拒绝头

身体权柄不只是直接的彰显，有时也是间接的彰显。身体不只顺服头，且是互相帮助，互相顺服。左手和右手没有直接的交通，乃是头叫右手动，头叫左手动。不是左手支配右手，也不是右手支配左手。不是手命令眼去看，乃是手通知头，头命令眼看。故各肢体与头的关系是一样远近。但每个肢体所作的都归在头上，如我的眼看见、我的手作、我的脚行走，就说是我看、我作、我行。所以许多时候肢体的断案就是头的断案，肢体的权柄就是头的权柄。手不能自己来看，它必须接受眼的断案。手若要求头自己来看，或者要求自己能看，这两种都是错误的要求。这都是不可能的。但这是神的儿女们常有的难处。故我们必须以别的肢体为元首的代表权柄。手的功用不过是手，脚的功用不过是脚，眼的功用不过是眼，我们必须接受别人的功用来作我们的功用。我们不能拒绝肢体的功用。脚若拒绝手，就是拒绝头。所以我们接受肢体的权柄，就是接受头的权柄。每一个肢体，在交通中都是我的权柄。手的功用虽大，但在走路的事情上，非接受脚的功用不可。手不能摸出颜色，须要接受眼的权柄。肢体的功用，就是肢体的权柄。

权柄就是基督的丰富

今天要每一个肢体都像整个身体，这是不可能的。所以每一个人都应站在肢体的地位上，接受别个肢体的功用。别人看见了、听见了，就是我看见了、听见了，接受肢体的功用就是接受元首的丰富。没有一个肢体是独立的，我不过是一个肢体而已。一个肢体不能作身体的工作，其他肢体所作的，就是身体作的，也是每一个肢体作的。今天的情形是眼看见了，手说我还未看见，我现在等着要看见。人要自己都有、都会，而不接受肢体的供应，这就叫他贫穷，教会也就因此陷在贫穷里。权柄就是基督的丰富，接受别人的功用（即接受权柄）就叫你接受整个身体的丰富。服每个肢体的权柄，就得着每个肢体的丰富。不服权柄就贫穷。眼睛明亮，全身就明亮；耳朵听见，全身就听见了。

我们总以为权柄是压我们、打伤我们、或是为难我们。神没有这个意思，这是我们想错了。神用权柄乃是要补满我们所有的缺欠。神设立权柄的目的乃是要将祂的丰富赐给我们，要补满所有软弱人的缺欠。神不能等你到了什么时候，经过几十年才能看见。若是这样，你要经过多少黑暗痛苦的日子，你也不知道带领多少的人走黑暗的路，真是瞎子领瞎子，神不知要受多大的亏损。所以神先在过去祂所用的人身上作工作透了，现在神把他赐给你，作你的权柄，使你学习顺服，你就得着你从未得着的，他所得的丰富就变成你的。你若忽略这个，也许你经过五十年，你所学的还不一定会达到他所学习的。

神给我们的恩典有两面：一面是直接给我们的，这个并不多。另一面是间接的丰富，就是神在教会中，借着在你前面的弟兄或姊妹作你的权柄，借着他们的断案作你的断案，叫你不必经过他的痛苦就能得着他的丰富。在教会中有许多的恩典，神只给他而不给你。一颗星有一颗星的荣耀。所以权柄就是教会的丰富，所有个人的丰富都是众人的丰富。背叛乃是走贫穷的道路。拒绝权柄就是拒绝接受恩典和丰富的路。

代表的功用亦即代表的权柄

谁也不敢说不听主的权柄，但神所配搭之肢体的权柄也应听从。应知道许多肢体是连在一起的，若不接受别的肢体的帮助，便是悖逆。有时主直接使用一个肢体，有时主用另一个肢体供应另一个肢体。当元首指挥眼睛去看时，全身都接受眼睛的看作为他的看见，因眼看见就是全身的看见。这个代表的功用，亦即代表的权柄，也就是元首的权柄。若其他肢体自以为能看，便是悖逆。我们总不能愚昧到一个地步，以为我是全能的。

永不要忘记，你只是一个肢体，需要接受别的肢体的功用。当我们服在看见的权柄底下，我们和元首即毫无间隔，因为供应即是权柄。谁有恩赐，谁就是那个职事；谁是职事，谁就是权柄。非眼不能看见，你要看就非服眼的权柄，接受其供应不可。神所派的职事，就是权柄，别人不该不接受他。人都愿意直接接受神的权柄，但神有更多的间接权柄（即代表权柄）要我们顺服，而得到属灵的供应。

有了生命顺服就不难

对于世人与以色列人，顺服是难的事，因无生命的关系。但我们是有生命的关系，不顺服反是难事，因里面是合一的，是同有一个生命，一位圣灵。圣灵要支配一切的事。若能彼此顺服，这是快乐的事，是一生安息的事。若将所有的担子背在自己身上，是累的事；若分给各肢体，那是舒服的事。若能接受主的限制，便是安息的事。所以顺服肢体的权柄是个大释放，否则站了别人的地位，自己也受勉强。所以我们顺服是自然的，不顺服反而是难的。为什么要相咬相和呢？为什么要彼此批评呢？这才是难的事。

主不只叫我们在家庭中、世界里学习顺服，乃是叫我们在身体上，即教会中学习顺服。若能在身体上学得好，在其他地方自然学得好。这是惟一要起头的地方。所以教会是试炼的地方，也是成全的地方。在这里学不好，外面一切都不成功；在教会中学得好，国度解决了，世界解决了，宇宙也解决了。

权柄在已往都是客观的，顺服也是客观的。即以身外的顺服身上的。今天把权柄变作一个生命的东西，即里面的东西。在基督的身体中，权柄和顺服在一个身体里遇着，权柄和顺服都变作主观的了，都是活的了，合一的了。这是神权柄最高的表现。权柄和顺服是在一个身体里，是带到极点了。让我们在这里得着造就，否则都走不通了。碰着权柄的地方就是在身体上。元首在教会里（是权柄的根源），肢体也在教会里（依其各体的功用作为，代表权柄和顺服权柄是彼此供应着）。在这里若再碰不着权柄，就没有办法了。

第九篇　人背叛的彰显

人的背叛实际在什么地方彰显出来呢？第一是在话语，第二是在理由，第三是在心意。所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付。

壹　话语

读经：

彼得后书二章十至十二节：“那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此；他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭败坏。”

以弗所书五章六节：“不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”

犹大书八至十节：“这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧。但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。”

马太福音十二章三十四节：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。”

话是心的出口

一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻。若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，是比在背叛中作事容易多了。

舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话；当面不说，背后马上嘴就有话了，因为用嘴是便当的。今天在世界中，人都是背叛的，至多不过是眼前的事奉、眼前的顺服而已。但在教会中不该眼前顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们心服。我们总得碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。

夏娃随便加添神的话

创世记三章夏娃被试探时，加上几个字：“也不可摸，”（3，）我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（二16～17。）神并没有说“不可摸，”这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。比如政府委派某人作代表到某地去说什么话，他必把话记牢，不敢另外加上话语。夏娃虽然天天见神面，但她不认识权柄，所以随便说话，以为多说或少说几个字，没有什么要紧。一个地上的人事奉一个地上的主人，尚且不敢任意加减主人的话，何况我们事奉神的人呢？故一个人若随便说话，就证明他是一个背叛的人。

含宣扬父亲的失败

再看挪亚的儿子含的表现，他看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗。（创九20～22。）一个心里不服的人，总是盼望权柄失败。含找到了机会，将他父亲的错显明出来，这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服，现在父亲的错点被他看见了，他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人，喜欢拆人的屋顶，是因为没有爱。（林前十三4～5。）含在此不只没有爱，且没有顺服，是背叛的彰显。

米利暗、亚伦毁谤摩西

民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的，米利暗和亚伦是附属的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封住许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好像并未说了过分的话，只说，“难道神单与摩西说话，不也与我们说话么？”（2。）但神领会的是毁谤。（8。）也许他们还有很多的话都未说出来，如冰块十分之一是露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵，即使说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。

可拉党攻击摩西

民数记十六章，可拉党和二百五十个首领的背叛，更是用话来表现。他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤，还有含蓄，故可挽回。可拉党在这里是没有含蓄了，如洪水崩溃一样，完全冲出来了。背叛亦有度数，有人肯蒙羞，还可挽回；人若完全挣脱，完全不羁，就是替阴间开了口，阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤，且是当面攻击，严重到一个地步摩西都要伏在地上。他们的话是何等的重：你们擅自专权了，为什么高抬自己，高过神的会众呢？我们只承认耶和华在会众中，因全会众个个是圣洁的。我们不承认你的权柄，你是擅自专权。（3。）在此就看见，凡听神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则。

人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便。行传二十三章保罗受审之时，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上说话，对大祭司亚拿尼亚说，“你这粉饰的墙，神要打你。”（3。）但保罗一面也是犹太人，当他知道亚拿尼亚是大祭司时，他即刻服下来，并转过话来说，“不可毁谤你百姓的官长。”（5。）他是何等谨慎言语，约束自己的口。

背叛与随肉体、纵情欲有关

人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后二章十节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的表现是在毁谤上，就是在背叛的话语上。

什么种的人，定规住在什么种人的中间，和什么种的人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起，背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起，背叛的人是和轻慢主治的人在一起。随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人，在神看都是一样的。这样的人，就胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人，要替他惧怕。口有个情欲就是喜欢说毁谤的话，你若认识神，你就要懊悔恨恶，因为你知道神是如何恨恶这个。天使因曾一度服在那些主治者之下，故不敢用毁谤的话在主面前告他们。天使不敢用不站地位的方法来对付不站地位的灵。因此我们就是在神面前，也不能用毁谤的话毁谤别人。要注意我们连在祷告中都可能说毁谤的话。大卫能说扫罗是神的受膏者，证明他是个站地位的人，撒但的能力是建立在不站地位上，而天使是要站地位的。彼得以这事作榜样给我们看，天上的使者如此，我们更当如此。

基督徒失去能力，只有两个原因：一为罪，二为毁谤在上的话。多一次毁谤，就多一次失去能力。人若只在心里不服，还没有话语出来，能力还不会失去太大。话语的影响能力，比我们所想的大得多。

人的意念和行为，在神看是一样的，只要有那个意念，就是犯那个罪了。但另一面，马太十二章三十四至三十七节说，心里所充满的，口里就说出来。当审判的日子，要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。这给我们看见，话语和意念是有分别的。如果没有话语，还可以遮盖；话一出来，什么都出来了。所以心里不服，比说出来还好一点。今天基督徒的能力，从口漏掉的不比从行为失去的少，实在是从口漏掉的更多。所有背叛的人，都是口出事情的人。故在话语上不能约束自己，就什么事都不能约束自己。

神用最重的话责备背叛的人

再看彼后二章十二节：“这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。”这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么责备说像畜类一样？是因没有感觉。权柄是全圣经最中心的东西，所以在神看，毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的。人一遇见神，口必受约束，不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄，里面就多了权柄的感觉，像我们还见主就有罪的感觉一样。

教会中的难处常起于毁谤的话

教会合一被破坏，能力被破坏，都是因为人的口随便说话。教会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤，就少了大半难处。我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水，一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念。盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。

贰　理由

读经：

罗马书九章十一至二十四节：“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主；）神就对利百加说，﹁将来大的要服事小的。﹂正如经上所记，﹁雅各是我所爱的的，以扫是我所恶的。﹂这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平么？断乎没有。因祂对摩西说，﹁我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。﹂据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说，﹁我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。﹂如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿；又要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上；这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中，这有什么不可呢？”

毁谤的话是从理由来的

人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄、活在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说，全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的。毁谤的话语常是从理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好像理由更充分，他们对摩西说，你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野。你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛么？（民十六13～14。）这意思是：我们眼睛看得很清楚。他们越想越有理由。理由是经不起思想的，越想理由越多。世界的人都是活在理由里，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？

要脱离理由来跟随主

我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了。他虽有眼睛，却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都丢掉了。保罗在往大马色的路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了。（徒九3，8。）摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好像没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由，但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人，眼需要瞎，要脱离理由的生活。心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来。

人要脱去理由的生活谈何容易？我们本是属理性的人，怎能不与神讲理由呢？这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大，从不信主讲到现在，我们生活基本的原则就是讲理由，现在怎能不讲呢？这实在是要我们肉体的命！所以基督徒有两等：一等是活在理由的一层，另一等是活在权柄的一层。只要神有命令，我就顺服。我们到底是活在那一层中的人呢？神有了命令，是否我还要考虑一下，理由够就顺服，理由不够就不顺服？哦，这是分别善恶树的表现。分别善恶的果子不只分别自己身上的事，甚至神所定的事，都要经过我的理由，经过我的审判。我还能替神想，也能断定神该如何。这是撒但的原则，撒但是要与神同等。所有认识神的人，只有顺服，不讲理由，这两个没有调和的可能。人要学习顺服，就得把理由撇弃。或是靠神权柄活着，或是靠理由活着，这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的。祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但祂顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只负责顺服，其余祂都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂！天上的飞鸟，野地的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。

神从不讲理由

在罗马九章，保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说，不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选，只有以撒被选上；也不是所有以撒的后裔都蒙拣选，神乃是拣选了雅各。一切既都是凭着神的拣选，难道神不能拣选外邦人么？神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫；（这是人的看法；）神又让法老刚硬，神是不公平么？但神是在荣耀的宝座上，人是服在祂的权下。你是谁？不过是卑微像尘土的人，有什么理由好讲呢？

祂是神，祂有权柄作事，你们不能又跟随神，又要神听你们的理由。你要事奉祂，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说，我要怜悯谁就怜悯谁，这“要”字何等宝贝，我们要敬拜祂。神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神。保罗又说，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”神对法老说，“我将你兴起，特要在你身上彰显我的权能。”并说，我要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。（16～18。）叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是一章里“任凭”（26）的意思。到这里保罗预料他们又要讲理由了：这样，神“为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”（九19。）这理由非常充分，许多人都要表赞成。保罗也知道这句话最有道理，充满了道理。但保罗继续说，“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？”（20。）保罗不答理由，反问说，你是谁？保罗不是说，这是什么话；乃问：你是什么人，竟敢向神强嘴？当神运用权柄时，祂不必和你商量，不用你赞同，乃要你服祂权柄，要你说，这是神作的，就好了。

人是一直要说理由的，但是请问，我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但祂要怜悯谁，就怜悯谁。窑匠把泥土或作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿，这个只有权柄问题，而没有理由问题。今天人基本的难处，就是仍在分别善恶、讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由，我们就处处都要理由了。但罗马九章，神特别从天上开了窗户光照我们，不和我们讲理由，只问说，“你是谁？”

看见神的荣耀就能脱离理由

人要脱离毁谤的话是不容易的，但要脱离理由是更难的。我在年轻时，常因神作无理由的事而过不去。后来读到罗马九章，才头一次稍微摸到神的权柄，看见我这个人是谁，乃是祂造的。我最有理由的话，在祂面前都是强嘴。那远超万有的神，祂的荣耀不是人能靠近的，祂的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就得俯伏下来，把理由都丢掉了。只有活在远处的人才是狂傲的，也只有活在黑暗中的人，才活在理由中。全世界的人，没有一个能在自己火把的光中看见自己。（赛五十11。）只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样。（启一16～17。）

求神怜悯我们，就在今天给我们看见，我是如何卑微下贱的人，怎敢在神面前强嘴呢？南方女王来见所罗门王，所罗门把他的荣耀稍微给她一看，她就詑异得魂不守舍。（王上十4～5。）这里有一人比所罗门更大，（太十二42，）我的一点理由还有什么过不去呢？亚当犯罪是吃了分别善恶树的果子，因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己不过是一条死狗，不过是一块泥土。所有的理由就在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有见过荣耀。

我在这些年间起首学习一点功课，认识神作事都是没有理由的。就是祂所作的事我都不知道，我仍要敬拜祂，因我是仆人。如果祂所作的事我都知道，都明白领会，我就是也坐在宝座上了。我们一旦看见，祂是远超过我的，惟独祂是至高的神，我该在灰尘中俯伏，这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实，不是理由和是非。认识神的人定规认识自己，一认识自己，理由就除去了。

认识神的方法就是顺服。一切在理由里的人，都是不认识神的人。只有顺服权柄的人才能真认识神。一切从亚当来的分别善恶，在此都被除掉。从此我们的顺服就何等的容易。

“我是耶和华”就是理由

利未记十八至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作怎样作之时，中间就插进来说，“我是耶和华，”连“因为”两字都不用。我这样说就是因为我是耶和华，没有理由。“我是耶和华”就是理由，你若看见了，从今天起你就不再靠理由活着。要对神说，往日我一直靠着思想、理由活着，今天我俯伏敬拜神，只要这一个是神作的，我就够了，我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后，理由都丢掉了，光一照人就倒了。保罗头一句话说，主阿，你要我作什么？他马上顺服下来。认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判，理由就被消灭了。

人对神讲理由，就是等于说，神作事需得我的同意。这是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由，我们就没有神了，因为神和我们没有分别了。我们若讲理由，也就没有敬拜了，顺服一出去，敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神，把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢？窑匠作事还用泥土同意么？但愿神的荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。

第十篇　人背叛的彰显（续）

叁　心意

读经：

哥林多后书十章四至六节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督；并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”

理由和心意的关联

人不只在话语中，在理由中彰显他的背叛，也在心意中彰显他的背叛。人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。

林后十章四至六节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的那一部分应该顺服基督。五节说，将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说，要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。“计谋”原文的意思就是讲理由。在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意。讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人是用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。

一切的讲理由都是拦阻人认识神的。“自高之事”原意是高的建筑物。从神的眼光来看，人的理由乃是高的建筑物，摆在那里是个大的障碍，叫人不能认识神。人一讲理由就是把心意包围起来，叫心意不能顺服神，因为顺服乃是一个心意的故事。理由说出去就是话语，理由藏在里头就使心意被包围，人就不能顺服神。保罗在此不是以讲理由来对付讲理由，人的讲理由严重到一个地步，非用一场争战来解决不可；这个头脑，这个讲理由，是要用属灵的兵器（神的能力）才能解决。这个争战乃是神和我们争战，我们作了神的对敌。人这个讲理由的头脑是从分别善恶树遗留下来的，这个头脑不知道给神多大的难处。撒但用各种的理由来捆绑我们，使我们作了理由的囚犯，无法被神得着，且作了神的仇敌。

创世记三章就是林后十章的注解。撒但对夏娃讲理由，夏娃看见树上的果子好作食物，也讲理由了。她不听神的话，因为有理由。一有理由，人的心意便被陷在其中。理由是和心意连在一起的，理由专扑捉心意，心意一被掳，人便不能顺服基督了。所以我们若要顺服神，必须碰着神的权柄，把理由的营垒攻破了才行。

心意的被掳与夺回

在新约原文中，“心意”一辞共用过六次：腓立比四章七节，林后二章十一节，三章十四节，四章四节，十章五节，十一章三节。这辞是noema，还是翻作心意好，即心里的主意。心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意、出主张，代表人的自己。要保守我的自由，就要说，我所出的主意全是好的，全是对的，不容干涉，因而四围必须用好多的理由包围起来。人不肯信主，常是因为有一二点理由作了坚固的营垒，把他圈住了。比如：等到老了再信，许多基督徒行为不好，等父母过世再信等等。人不爱主也有理由：如学生说功课忙，商人说生意忙，或是因身体不好等。神若不把这营垒打破，人永远得不到自由。撒但把理由当作营垒把人圈住，人有许多理由像营垒一样保护在外面，人凭自己无法攻破获得自由，必须神用权柄把心意夺回来，作为神的奴隶，人才能顺服基督。

人要认识权柄，必须先把理由攻破。人看见了罗马九章里头所说神是神，理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了，就没有理由了，也就把人的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够，把理由除掉还不够，更需要把心意夺回，使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候，人才能真顺服基督。

我们要分别一个人是否碰着权柄，就在于看人的话语、理由、和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄，舌头就不敢随便说话，理由也不敢讲了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意、主张。所以总得有一天，神的权柄攻破撒但借理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就甘心作神的奴隶，顺服基督，自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。

一个没有碰着权柄的人，常愿作神的谋士。这样的人，他的心意尚未被神夺回，所以他到一个地方，头一个思想就想“改良。”心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的。为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了。

“全世界有两位无所不知者：一是神，一是我。我是谋士，什么都知道。”这是明显的说出心意没有被夺回，没有认识权柄。一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人，（凭天然的自由，正是撒但扑捉的对象，这一种自由要失去，）只愿听话。人的心意只有两个地方能用它：一是理由支配它，一是基督的权柄支配它。事实上，全世界没有一个人是自由意志的人，不是被理由得着，就是被主得着；不是作撒但的奴仆，就是作神的奴仆。

一个弟兄到底有没有遇见权柄，要看他：第一，有没有背叛的话语；第二，在神面前讲不讲理由；第三，出不出主张。人在神面前不只要注意理由被打破，这不过是消极的。理由被打破，是为叫人的心意被掳回，使他顺服基督；也为他的心意不再自己出主张。本来我是根据自己的主张说出很多的理由来，今天我没有理由了，谁掳我去，我就顺服谁。一个俘虏是没有自由的，就是出主张也没有用处。俘虏是不呈上自己的意见的，俘虏只有接受意见。我们被主掳去就是如此，自己不再出主张，不再出意见，只接受神的意见。

出主意者的鉴戒

（一）保罗－保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法、有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇见了大光，把他照得仆倒在地。这时他的主意没有了，办法没有了，什么本领都被拆光了。他没有回大数去，也没有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大马色的事，他是把一切的理由都摔掉了。有许多人，遇见难处就转变方向，这路不通，设法再走另一条路，仍照自己的办法，自己的主张。许多人就是这样的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只给神打掉了这件事，但没有打掉了他的理由，他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了，但是他还有大数的路，耶路撒冷的路。但是保罗一次被打，什么都完了，什么都不说了，什么都不想了，所有的事都不知道了。他问主说，主阿，我当作什么？这里有一个人从心里顺服下来，他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光中的糊涂。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说，我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。

（二）扫罗王－扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了。（撒上十五。）所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意。我们只有一个盼望：“主阿，你要我为你作什么？”否则便完全错了，听命总胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替“没有声音。”神叫扫罗王?亚玛力人和牛羊都杀光，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人，（撒下一10，13，）他的掌权就停在此了。凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。

（三）拿答、亚比户－拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上。他们以为这罪不要紧，那知马上被神弃绝，马上就死了。

有顺服才有国度的见证

神不是查看我们如何热心传福音，如何甘心受苦，神乃是查看我们是否是顺服的人。不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子。神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像祂儿子一样。在地上若有一个教会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了。撒但不怕我们工作，只要我们站在背叛的原则上，凭自己出主意随便行动，撒但就要暗笑了。

按摩西的律法，约柜该是由利未人抬的。但是非利士人要把约柜送回以色列人时，却用牛车拉。（撒上六10～12。）等到大卫要把约柜接到大卫城的时候，他没有寻求神的旨意，自己出主张，也用牛车拉约柜；结果牛失前蹄，约柜要倒，乌撒伸手一扶，立刻被神击杀而死。（撒下六2～7。）即使约柜不倒，也不过是在牛车上，并未在利未人的肩膀上。当利未人抬着约柜过约但河时，虽然风浪甚大，亦极平安。（书三14～17。）这是说出一件事：神不愿人出主意，人非顺服神不可。神要把我们倒空挖透，才能使祂的旨意不受拦阻。若带着人的主意来，事奉永远没有路。所有的都是神掌权，不是人出主意。人的主意非彻底拆毁不可，人的心意总得关起来，不许它出主意。已往凭自己活着是自由的。现在心意被神夺回，没有自由，这样才能顺服基督，才有真的自由，就是在主里的自由。

林后十章六节：“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回，才能十分顺服。凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，祂要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显祂的权柄。教会若不能顺服，世人就更不能顺服。教会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路，这样，神就要在地上彰显祂的权柄了。

第十一篇　顺服权柄该有的限度

读经：

希伯来书十一章二十三节：“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。”

出埃及记一章十七节：“但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”

但以理书三章十七至十八节：“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来；王阿，祂也必救我们脱离你的手；即或不然，王阿，你当知道我们绝不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

六章十节：“但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里，（他楼上的窗户，开向耶路撒冷，）一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。”

马太福音二章十三节：“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子要除灭祂。”

使徒行传五章二十九节：“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。”

顺服是绝对的，听从是相对的

顺服是态度的问题，听从是行为的问题。行传四章十九节：“彼得、约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？”但是他们的灵没有背叛，还是服在一切有权柄的之下。听从不是绝对的，有的权柄是要听从，有的权柄是不能听从，像有的涉及基督徒基本问题，如信主、传福音等。作儿子的人，有事尽可以向父亲题议，但不能有不服的态度。我们的顺服总该是绝对的，有的事我们能听从固然是顺服的，有的事我们不能听从也应当是顺服的。就是在题议时也该是顺服的。这都是态度的问题。

行传十五章是教会开会的榜样，在开会时可以题议或有辩论；但在断案决定时，各人都该是顺服的。

听从代表权柄的限度

若有父母强迫儿女不聚会，儿女在态度上该是顺服的，但是不可听从。就如使徒们传福音，犹太公会禁止他们，他们在态度上是顺服的，但在行动上仍照主的托付，传福音，不听从公会的禁止。（徒五19～21。）不是吵着不听，闹着不听，乃是软的不听。无论如何，对于在上有权柄的，毁谤的话、强横的态度绝对不可有。人一碰着权柄，便是嫩的，便是软的。一个人存心的服、态度的服、和话语的服都该是绝对的，不可有丝毫刚愎背叛。

当代表权柄（代表神权柄的人）与直接权柄（神）发生冲突时，你对代表权柄可以顺服而不可以听从。兹归纳三小点如下：

（一）顺是行动问题，是相对的；服是态度、存心问题，是绝对的。

（二）只有神是无限顺服的对象，比神低的人应得有限度的顺服。

（三）若是代表权柄有一个命令明显与神的命令相反，就只能顺服而不能顺从。只服由神来的权柄，不从得罪神的命令。

如父母要儿女去他们不愿意去的地方，若无罪恶问题，这是两可的事。服是绝对的，顺不顺是另一回事。若父母强迫你去，就只好去。若不强迫，你即可不去。如果作儿女的有这种态度，神必在环境上释放他们。

圣经中的例子

（一）收生婆与摩西的母亲不听从法老的命令，留下摩西。圣经说，她们是有信心的人。（出一17，来十一23。）

（二）但以理的三个朋友不拜尼布甲尼撒王所立的金像，他们不听从王的命令，他们却服王的烧。（但三16～23。）

（三）但以理违命祷告神；但他服王的审判，被丢在狮子坑中。（六6～10，16。）

（四）约瑟带着主耶稣逃往埃及去，免得给希律王杀死。（太二13～14。）

（五）彼得违命传福音，并说，顺从神，不顺从人，是应该的；但他服官长的捉拿和囚禁。（徒五29，17，26。）

服权柄的人必有的表现

怎样能知道一个人是服权柄的呢？这有几个表现：

（一）人一碰着权柄，自然到处要找权柄。教会是训练基督徒顺服权柄的机关，全世界没有顺服的事，只有基督徒必须学会顺服，并且是心里顺服，不是外面顺服。学会了服权柄，你在任何场所，都要寻找权柄了。

（二）人一碰着神的权柄就软了，就萎了，就硬不起来了。因为怕错，真是软的人了。

（三）遇见权柄的人，就不喜欢作权柄，没有意思作权柄，没有兴趣作权柄；不喜欢出意见，也不喜欢支配人。服权柄的人，总是惟恐有错，但许多的人喜欢作神谋士。只有不认识权柄的人才喜欢作权柄。

（四）凡碰着权柄的人，口就关闭了，受约束了，不敢随便说话了，因为他有了“权柄”的感觉。

（五）人一遇见权柄，别人若有干犯的事，他就马上知道，也能看见许多的不法，也能觉得许多的背叛。他才知道不法的原则遍满了全地，也遍满了教会。只有遇见权柄的人，才能带领人学习服权柄。必须弟兄姊妹服权柄，教会在地上才有见证，才有路。

权柄等次的维持在于认识权柄

人碰不着权柄，就不能在服权柄的原则上设立顺服和权柄。比方把两只狗摆在一起，就不能设立那个作权柄，那个服权柄，这是无用的。人一碰着权柄，就什么都解决了。当他一触犯权柄，他即刻觉得触犯神了。若有人没有看见权柄，指明他的错是无用的。应把他带到认识权柄后，再指出他的错。遇见这种情形，我们个人要缩回来，且须小心，不要落在他们背叛的范围里。

路德马丁与脱离宗派

路德马丁为着因信称义的基本原则起来说话是对的。今天我们站在地方教会合一的见证上，而脱离宗派也是对的。因为我们看见了基督的荣耀和基督的身体，不能在主名之外有任何其他的名称。主的名是主要的。为什么不说只靠血得救，而说靠主的名得救呢？（徒四12。）因主的名是复活的、升天的，神只有一个救法，乃是把这个救法归在主的名下。再下去我们受浸也是归入主的名下，我们聚会也是奉主的名聚会。所以光是十字架与宝血不能解决宗派问题。人若看见主升天的荣耀，就不能坚持主名之外的名了。我们只能高举主的名，不能有其他任何的名。今天宗派的机构是推翻主的荣耀的，是亵渎主的。

生命与权柄

教会是靠两件事维持的：一是生命，二是权柄。顺服的生命是为叫我们顺服权柄的。教会的难处很少是在不听从上，多数是在不顺服上。我们生命的原则就是顺服，正如鸟生命的原则是飞在空中，鱼生命的原则是游在水中。

以弗所四章同归于一的路，现在看起来好像很远，人若遇见了权柄，就不远了。众圣徒彼此可能有意见的不同，但是没有不服，且是从心里服。这时大家就在真道上同归于一了。今天生命已经有了，生命的原则我们也摸着了，神若怜悯的话，这条路就很快的走上去了。今天生命不只是为着对付犯罪，这不过是消极的一面，生命更是为着顺服，这是最要紧的，也是积极的。背叛的灵一旦脱离我们，教会中顺服的灵就得恢复，那时以弗所四章的光景就显在面前了。若是各地教会都向顺服的路走去，荣耀的事实就在眼前了。

第一篇　神用何种人作代表的权柄

顺服代表权柄与作代表权柄

神的儿女总得学习认识权柄，并且寻找该顺服的权柄；无论我们到那里去，第一件事总是先问：我当顺服在谁的权柄之下。我们到一个地方，不是一坐下来就当家，不是立刻就要人顺服我。我们乃是要像那位百夫长一样，他对主耶稣说，“我在人的权下，也有兵在我以下，”（太八9，）他实在是个认识权柄的人；他能顺服权柄，也知道如何作代表权柄。我们说过，神乃是用权柄托住整个宇宙，维持整个宇宙；神也是用权柄生了祂的儿女，（约一12，）并且用权柄把祂的儿女联络起来。所以如果有人是单独的、自立的，不在神代表的权柄底下的，他就是神管理整个宇宙之制度的局外人，他不能与神别的儿女相合，这样，他便不能成功神在地上所要成就的工作。神在教会中，设立了代表的权柄；教会乃是因着神的权柄而建立起来的，并维持起来的。所以每一个神的儿女，都要寻找他所要顺服的权柄，好与别人配搭联络在一起。但是许多人就是在这一点上失败了。

我们如果不知道所信的对象是谁，我们就无法信；我们如果不知道所爱的对象是谁，我们也无法爱。我们若要叫一个人相信，就必须让他知道所信的对象是什么；我们若要叫一个人爱，也必须让他知道所爱的对象是谁。照样，我们若不知道所要顺服的对象是谁，我们也就无法顺服。我们要叫一个人顺服，就必须让他知道他所要顺服的是谁。在教会中有许多代表的权柄，是我们要顺服的；我们顺服他们，就是顺服神。许多人能传顺服权柄的道，但自己不能顺服权柄。我们必须作一个顺服权柄的人，才能作代表的权柄。并且我们不是挑选自己喜欢的人来顺服，乃要学习顺服一切在上的权柄。即使是马路上的警察，我们也要顺服。

必须彻底遇见权柄

在教会中，在你之上有许多代表的权柄，你必须学习顺服一切在上的权柄。你必须学习遇见所有的权柄，你要看见权柄在那一个人身上。你一见到某个人身上有权柄，就要立刻顺服，而不是先看看这人如何再说。你如果是看人可不可以顺服，而决定顺服不顺服，你就只是碰着人，而没有碰着权柄。一个人如果没有遇见权柄，他就不能作代表的权柄；一个人如果不知道顺服权柄，他就不能作神代表的权柄；一个人如果不对付悖逆，他就不知道怎样作权柄。我们如果不先审判自己背叛的罪，就不知道顺服是什么。神的儿女不是一团乱纱，不是一些闲杂的人。如果神的儿女中间没有顺服权柄的见证，那就没有教会，没有职事，也没有工作。你必须看见这是一个严肃的问题。我们必须在神面前办一次很大的交涉，彻底的遇见权柄这件事。我们必须学习彼此顺服，并顺服代表的权柄；惟有这样，我们才能起首学习作代表的权柄。

对于代表权柄的三点要求

今天我们要来看，神用何种人作代表的权柄。一个要作神代表权柄的人，除了他自己必须认识神的权柄，并顺服神的权柄之外，还有三点基本的要求是必须有的：

一　认识权柄都是出于神的

一个作代表权柄的人必须记得，没有权柄不是出于神的，一切的权柄都是神所设立的。他身上如果有权柄，乃是出于神的；他自己并不是权柄。没有人可以立自己作权柄。你个人的意见，不能成为别人的律法；你自己的意见、看法、或主张，并没有被接受的价值，并不比在你之下的人好。你必须记得，一切的权柄都是出于神的。只有从神出来的权柄，才是权柄，才能叫人顺服。只有由神出来，显在你身上的权柄，你才可以叫弟兄姊妹服。作代表权柄的人，只应该代表神的权柄。作代表权柄的人，不应该因为自己是代表的权柄，就以为自己也有了权柄。这是一个基本的问题。所有作代表权柄的人，都必须记得：他只是代表神的权柄，他自己并没有任何的权柄。

无论你们是在家中，或在世界上，或在教会里，或在神的工作中，请你们记得，你们自己没有丝毫的权柄，你们没有一个人有任何权柄。请你记得，在全宇宙中，除了神之外，没有第二个人有权柄。今天所有人的权柄，乃是执行神的权柄，而不是自己造出权柄来。警察不过是执行法律，法官不过为着执行法律。他们只能执行法律，不能自己订定法律。所有神在世上所设立的官员、掌权的，都只是执行法律；他们是代表神的权柄来执行法律，他们自己不能订出法律。今天在教会中作权柄的，也是代表神的权柄。你所以有权柄，乃是因为你是在代表神的权柄，不是因为你这个人有任何内在的原因，使你与别人不同，而给你有权利作权柄。

一个人是作权柄的人，乃在于他是认识神的旨意，有神的思想，有神的意思。你作权柄，并不在于你自己有思想、有意见，乃在于你明白神的旨意，你知道神的意思。你不能盼望弟兄姊妹以为是你的旨意、你的意思，而叫别人顺服你；乃是你明白神的旨意有多少，你对神的思想知道有多少，你所代表的权柄才有多少。神所以设立一个人作代表的权柄，乃在于他对神的旨意认识得多，他对神的思想明白得多，而不是因为他的主张多、他的意念强、或他的思想高。在教会中我们最怕的，就是这样的人；他们以为自己的主张好，自己的意见高，就以为自己是权柄，就要压在人身上。

有许多年轻的同工，年轻的弟兄姊妹们，他们没有学习，不明白神的旨意，也不知道神的意思，因此神把他们摆在你们手下。你们作权柄的人，就有责任把神的旨意、神的意思告诉他们。请你记得，你自己本身并没有东西，可以叫人来顺服你；乃是因为你认识神的旨意，所以你才能叫人顺服你身上的权柄。所以每一次，当你在一件事上与人有对付时，你必须在神面前有把握，你自己要明白神的旨意，你知道主在这件事上是如何作的。当你知道主在一件事上是如何作的，这就是你作代表权柄的时候，这就是你用权柄服事人的时候。除此以外，你自己并没有任何权柄能叫人顺服你。

没有一个人不学习顺服神的权柄，不明白神的旨意，而能作神代表的权柄。比方：一个人代表一家公司和别人谈生意，他绝不能照自己的意思随便出主张。他不能照自己的喜欢就答应人，或自己作主来与别人签合同；他乃是要先问明总经理的计划，他要知道总经理的意思是要他开口说什么，他在什么情形下可以签合同。照样，你不作神代表的权柄则已，你要作神代表的权柄，你就必须先明白神的旨意，明白神的道路；这样，你才能执行神的权柄。你作代表的权柄，就必须先认识你所代表之人的意思；你不能有自己的主张、自己的思想、自己的话语。所以，凡是作神代表权柄的人，必须认识神的旨意。你绝不该给弟兄姊妹一个命令，是神所没有给的。如果你告诉一个人应该如何作，假定他有机会和你同在神面前，问神这件事如何定规；如果神不承认你定规的，你就不是代表神，而是代表你自己了。所以你必须明白神的旨意，而代表神来执行。这样，凡你所作的，就都是神所承认的。只有神肯承认你的断案，你才有权柄；从你出来的一切，都没有权柄。

所以我们在属灵的事上，总要学习爬得高、摸得深；对于神的法则与旨意，总要有更多、更丰富的认识。我们需要多有看见，多有学习；我们总要学习经过许多的事，能有丰富的经历。我们要看见别人所没有看见的，要摸着别人所没有摸着的。我们所作的，必须是我们在神面前所学习的；我们所说的，也应该是我们在神面前所看见、所经过的。我们在神面前若是经历够多，在神的法则上若是学习够多，就当我们到神的儿女面前去的时候，我们才可以说，这是我在神面前所认识的，这是我在神面前所学习的，这是我在神面前所经过的。这样，我们就有权柄。没有神，就没有权柄。在神面前没有看见，在人面前就毫无权柄。一切的权柄，乃在于我们在神面前有了认识和学习。若有年长的人以为可以压住年少的人，若有弟兄以为可以压住姊妹们，若有脾气急的人以为可以压住脾气慢的人，这都是出于自己的，也都不能成功。如果你想作别人的代表权柄，你想让人顺服你的权柄，你就得自己在神面前先认识权柄。你必须知道，你自己没有权柄；你乃是要在神面前有认识，知道神的旨意。惟有这样，你才能代表神的权柄。

二　要学习弃绝自己

一个作代表权柄的人，第二个基本的要求乃是要弃绝自己。当你不认识神的旨意时，就不可开口，不可随便使用权柄。一个作神代表权柄的人，不仅要在积极方面认识何为神的权柄，也要在消极方面学习弃绝自己。请你记得，你的意见，神并不宝贝，弟兄姊妹也不宝贝，恐怕全世界上只有你一个人宝贝你自己的意见；你以为你的意见是最好的，你以为你的意见，神宝贝，弟兄姊妹也宝贝。你乃是在梦里。你千万不要愚昧到一个地步，硬将自己的意见压在别人心上。我们惧怕意见多的人，我们惧怕主张多的人；我们惧怕喜欢作谋士的人，我们也惧怕主观的人。有许多人就是主观强，就是喜欢替众人作谋士；对于任何事，他都要替人出主意，写好计划书。只要一有机会，他就把主张拿出来。这样的人，是作不了总统、主席、警察等的职位；然而虽然他没有坐上这些位子，却以为自己知道坐这些位子的人该如何作。他就喜欢替人出主张。只要一有机会，他就开口说自己的话，就把他的主张放在人面前；就是没有机会了，他也要把话塞进去。他在人面前若没有机会，他就要在背后寻找机会。请你记得，神绝不用一个意见多、主张多、看法多的人，来作祂代表的权柄。我们不会用一个喜欢花钱的人来管账，因为我们怕吃亏；照样，神也不用一个多出主张的人来作祂代表的权柄，因为神也恐怕受亏损。

我们的自己，若不被主彻底的打碎，就不能作神代表的权柄。在我个人的经历中，我还没有见过一个主张多的人，不是被神打碎，以致不干涉别人的事，不为人作谋士，而神是用他作代表权柄的。神乃是要你“代表”祂的权柄，神并非要你“代替”祂作权柄。不错，在许多方面我们和神相像，但在神的神格和地位上，祂乃是自主的，祂的旨意是祂的，是至高无上的，是祂主宰的；祂绝不和我们商议，绝不要我们作祂的谋士。所以神所要的代表权柄，必须是不主观的人。但一个人要办事，还必须有断案、有决定。不是说，你凡事没有意见，没有主张，毫无决断，你就能给神用。不。乃是说，你真的被破碎了，你的聪明真的给神打破了，意见和主张也都被神打碎了，这样，你才能给神用。有许多人基本的难处就是：天性思想多、话语多、主张多，并且天性聪明，喜欢作谋士；他就要求神怜悯，给他一次基本的对付，给他有基本的破碎。但这不是一句空话，不是一个道理讲讲说说，也不是一种的效法；乃是人受了基本的对付、基本的破碎之后，身上有了创口，而产生出一个结果，就是他这人的聪明、意见、主张被打破、被拆毁；他是这样的人了，自然就不再有许多自己的思想，也没有许多自己的主张了。一个经过神责打的人，他在神面前才起首是个恐惧战兢的人，他就不敢再随便说话，恐怕自己错了。只要神工作的创口还在，人一动，就立刻会觉得痛，不必别人的题醒。

如果一个人只懂得破碎的道理，只是装作，只是效法别人少说话，就他迟早必要露出马脚。有人平常是多话、多主张、多意见的，他是很难得不说话，很难得不发表意见的；但因为他认识一点破碎的道，他知道不该多说话，不该多出主张，就学个样子，效法别人的榜样。但过一些时候，他无花果的叶子就干了，（创三7，）本相就又露出来了。我们无法用自己的意志去约束自己，你如果靠意志约束自己，等一等越谈越高兴，马脚就又露出来了，你又得到神面前去认罪。所以这样的人，非得神用光来杀死他的己不可。神要让他撞在墙上，撞得头都破了，骨头都脱节了，好像民数记二十二章二十五节的巴兰一样。神要叫他有了伤痕，有了创口，一动就痛，自然他就不敢再出主张了。好像一个人的脚跌伤了，你不必劝他，他自然就会慢慢的走。只有这一个，才能救我们脱离自己。所以我常说，我们总得有创口，我们的身上必须是有伤痕的。因此，除了到神前彻底认罪、对付之外，没有其他的路。

我们作代表的权柄，必须学习不是自己在出主张，不是为了发表自己的思想，不是有瘾头喜欢干涉别人的事。有的人自以为是大法官，好像无论是世界上的事、教会里的事、所有的事，他都知道如何管。这样的人以为凡事他都知道，凡事他都有主张、有意见。人来请教他，他就教导人；人不来请教他，他就把他的教训如同福音那样的白白送给人。这样主观的人，乃是从来没有受过约束的；这样的人，从来没有受过重一点的对付。他们也许只受过轻微的对付，一点点的对付，所以他们的意见多、看法多、办法也多，他们好像是无所不能，无所不知，他们的意见就像杂货店一样。这样的人根本不能作权柄。每一个作神代表权柄的人，必须有一个基本的条件，就是不喜欢随便有意见、不喜欢随便有批评；就是他心里也没有唧咕的意见，没有未发表的主张。惟有己是这样受过对付的人，才能作神代表的权柄。

三　需要时刻与主交通

一个作神代表权柄的人，第三个基本要求，就是必须时刻与神有亲密的交通。不只有来往的交通（communion），并且是有东西的交通（communication）。有些人一天到晚有许多意见，他必须学习丢弃他的意见。他每碰到一个意见，都要带到神面前办交涉，看看这些意见是出于肉体的，还是出于神的。这样，神就能逐渐将祂的心意指教他。这乃是基本的需要。许多人基本的难处，就是因为缺少亲近神，就随便说话。这样的人轻易的出意见，随便的奉主的名说话，就是因为他离神太远了。越随便说神的名字，就证明他离神越远。只有亲近神的人，才有敬畏的心，才知道随便发表意见是何等污秽的事。比方：今日在鼓岭的人，就是樵夫，皆能随便讲说政府大官的事；但若是在南京或重庆，你就很少听见有人批评。今天在这里人随便叫总统的名字，若有一日他到鼓岭来，人见他只敢敬畏的称呼某先生或某总统，没有人敢连名带姓的叫他。照样，只有亲近（near）神的人，有敬畏神的心，不敢随便奉主的名说话作事。

我们要知道，交通也是作权柄的基本条件。你越到主面前来，越亲近主，你就越看见自己的错误；你越看见，从前许多事错了，你反以为是对的。你多认识神以后，前十年、二十年你满有把握的事，你以为不错的事，今天如何呢？常常你想：为什么我当时那么眼瞎，为什么那时那么有把握，以为自己不错？今天就发现那些是错得不能再错了。你面对面遇见过神，从此就不敢那样有把握的说话了，你对自己也不信任了，你起首恐惧自己会错了。你从前那么有把握的，今天发现是错的；那么今天所以为的，将来会如何呢？所以如果你是与主有交通的人，你就不敢随便说话。一个人认识得越少，越说他知道得多。凡随便说话的人，都是证明他是离神很远的人。

敬畏神不是外表的装作，只有常到神面前的人才能敬畏神；反之，随便的人，不能约束自己的人，乃是远离神的人。示巴女王一到所罗门面前，就詑异得魂不守舍。（王上十4～5。）但今天在这里有一位比所罗门更大的。（太十二42。）所以我们到主面前，应该是魂不守舍，不敢随便用主的名，不敢随便说话；应该是像仆人一样等在门口，向神说，我实在不知道什么。求主使我们脱离不明白就说话，不明白就下断案的难处。有时有一件事你必须即刻去作，你又是不常在主面前的人，于是你就骤下断案；这乃是许多人的难处。一个神的仆人，当他不知道神的旨意时，而能随便说话，就没有一个难处比这个更大。人在主面前不清楚即下断案；他一直不清楚，却一直说话，这实在是一个大难处。我们只有常活在神面前，常与神亲近，才能清楚神的旨意。

主耶稣说，“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”又说，“我凭着自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约五19，30。）所以我们要学习听见，学习知道，学习看见。这些都是由于和主有亲密的交通而来的；只有活在神面前的人，才能听见，才能知道，才能看见。有这样学习的人，才能认识神的旨意。当你这样学习活在神面前时，才能对弟兄姊妹说话。当弟兄姊妹有难处，或是教会出事情的时候，你才能知道如何作。除此之外，都是妄称主的名。

你们原谅我说句直话：今天的难处乃是，神的仆人们，或是许多事奉神的人，胆子太大，或者再重一点说，太过放肆。人在神面前没有学习听见神的话，没有学习看见启示，没有学习明白神的旨意，就敢出来说话！我问你：到底你有什么权柄能这样说话呢？谁给你权柄呢？你有什么是和别的弟兄姊妹不同呢？你若没有把握是神的话，你有什么权柄呢？我今天如果把你和争执的人一同带到神面前对证时，你将要如何？你有把握你所说的是出于神的么？如果神说，我承认你的话，那就罢了；如果神不承认你的话，那你有什么权柄呢？你必须记得，权柄乃是代表的，不是自己的。如果你不是代表神的权柄，你有什么资格来说话，你有什么资格来作事？

所有作神代表权柄的人，都必须活在神面前，必须学习与神有交通，必须在神面前受对付、有创口。这样，当你到弟兄姊妹中间，到教会中去说话时，你才不会把自己摆进去，你才有把握你说话的背后有权柄。你千万不要误会，以为自己身上有权柄，以为有权柄是出于你自己。请你记得，只有神有权柄，无论谁都没有权柄。因为圣经说，一切的权柄都是出于神的。所以今天，即使在我身上有权柄，不过乃是从神出来，流经过我罢了。必须是神的权柄流出来，流到我身上，我才有权柄，我才能把神的权柄流到别人身上去。否则，我与所有的人都一样，与愚昧的人也没有不同。所有叫我与别人不一样，叫我有权柄的，乃是出于神，不是出于我自己。所以我们要学习敬畏神，与神有交通。这不是随便的事。我们应当对主说，我与别的弟兄姊妹没有一点不一样。今天在地上，若是神安排我学习有一点权柄，叫我学习作代表的权柄，我就必须活在主面前，与主一直有交通，求主让我知道祂的心意。只有在神那一边有看见，在弟兄姊妹这一边才有话说出来。这样，我才能作代表的权柄。

我们为什么要用“交通”两个字呢？因为这不是一次在主面前即了的事，乃是要时刻不断的活在主面前。交通是一生的事。我们可以有一次基本的学习；但活在主面前，必须是继续不断的。我们一从神面前出来，权柄就走了样子，味道就不对了。所以我们必须一直活在神面前，一直敬畏主。我们必须认识，我们是经过审判的，乃是因为神要使用我，所以我必须活在神面前。

以上三件事，都是作代表权柄的人基本的需要。权柄是出于神的，我不过是代表的；权柄乃是神的，所以人不能主观，必须弃绝自己；权柄乃是神的，所以我需要时刻活在交通中。因为权柄是神的，所以我自己并没有权柄，不过是代表而已；因为权柄不是我的，所以我不能主观；因为权柄是神的，所以我必须活在交通里，交通一断，权柄也断了。所以作权柄的人乃是站在一个地位上，是在不作不行、作又不行的情形里。所以我们能看见，这件事与人的想法相差是何等的远。没有一个真认识神的人，喜欢作权柄；作代表的权柄乃是大事，是严肃的事。

不自己建立权柄

权柄既是神设立的，作代表权柄的人就不必自己来建立权柄。我认识几个弟兄姊妹，在已往实在很愚昧，他们以为自己有权柄可以支配人，他们好像在那里建立自己的权柄。这在神面前乃是愚昧的。希伯来书说，大祭司的荣耀不是自取的，乃是神所立的。（五4。）权柄也是这样，不是人自取的，乃是神给你，你就有权柄。所以你不必要求别人听你的话。人要错，可以让他错；人若不顺服，可以让他不顺服；人要走自己的路，可以让他走。你绝不可与人争执。我若不是神所设立的权柄，我为什么要人听从呢？反之，我若是神所设立的权柄，我何必怕人不顺服呢？我若是神所设立的权柄，人不听从我，就是不听从神。所以我何必怕人不听从呢？我身上如果有权柄，人与我出事，就是与神出事。在世上没有比这一件事更大的。所以，我不需要去强迫人听我的话，我可以让人自由。神是权柄的后盾，我们有何可惧？地上的君王，有没有为臣子作后盾、作支持的？没有。但你如果是代表的权柄，神就维持你，神就支持你，神就作你的后盾。

你越认识神的权柄，你越有路，越有启示，越有职事，你也就越能让弟兄姊妹走他自己的路。我们绝不可为自己的权柄说一句话，应该让人自由。我盼望当你们出去时，你身上如果是越有托付的，你就越该让人自由。弟兄姊妹要越自然来就你越好；如果有弟兄姊妹不要你作权柄，不来就你，你不必勉强人。你身上若有权柄，人越羡慕得着主，就必越乐意到你面前来。你若为自己的权柄出来说话，要为自己来建立权柄，那是最污秽的事。没有一个人能够为自己建立权柄。你在一个地方能够给人的，没有别人能代替你；你有职事，人不顺服你，他就得不着什么。神的政治是最奇妙的事。许多人以为自己有属灵的长进，但他如果不顺服，神的光立刻就断了。一天两天你不知道，但过些时候，你就看见这样的人落下去了。

在大卫身上，我们能看见一个最好的榜样，他是一个绝不自己建立权柄的人。当扫罗被神弃绝之后，大卫虽然受了神的膏，被神设立为王，但他仍然多年服在扫罗的手下，他不用自己的手来建立自己的权柄。所以神若立你作权柄，你就要花得起代价让人反对，让人不服，让人背叛。反之，你若不是神所立的权柄，却想要自己建立权柄，那是丝毫无用的。我不喜欢有的丈夫对妻子说，“我是神所立的权柄，所以你必须听我。”或者长老们在教会中对弟兄姊妹说，“我是神所设立的权柄。”你如果是代表的权柄，人自然而然会来顺服你。人不顺服，他自己就要落下去；他反对，在属灵上就不能进步。保罗说，凡在亚西亚的人都离弃他。（提后一15。）我们绝不会看见，这些反对的人在属灵上能有进步。所以，弟兄姊妹们，绝不要建立自己的权柄。神设立你作权柄，你就接受；神如果不设立你作权柄，你何必争？自己建立权柄的事，非在我们中间消灭不可。任何的权柄，应该让神建立，不要自己建立。神若真是命令你作权柄，人就只有两条路：不是不服而落下去，就是服下来而蒙了恩。

代表权柄遇到试炼时

代表权柄遇到考验时，要信靠神的政治，不必急，不必争，不必替自己说任何话，更不必作什么。我不喜欢，我也不怕听到有人说，“我乃是神所设立的权柄。”当你们出去，会遇到许多反对、许多不法、许多悖逆。但如果你真是代表的权柄，你就不该建立自己的权柄，不该维持自己的权柄。人悖逆，他悖逆的对象不是你，乃是神。人悖逆，不是得罪你的权柄，乃是得罪神的权柄。你不过是代表的权柄罢了。被羞辱的，被批评的，被反对的，不是你自己，乃是神。神如果能忍耐，你有何不能忍耐？你是谁？你乃是跟随拿撒勒人耶稣基督的卑贱之人，本来就是该被人轻视的人。你如果没有看见这点，求神怜悯你。你要知道，人得罪权柄，不是得罪你，乃是得罪你身上的权柄。我照我的经历可以这样说，如果你的权柄真是出乎神的，凡是人反对、破坏的，受损失的是他自己，他属灵的路就必定要断绝，启示也会没有了。神的政治是顶严肃的事！我们必须学习不相信自己，必须敬畏神，必须认识何为权柄。愿神恩待我们！

第二篇　作代表权柄的凭据－启示

读经：

出埃及记三章一至十二节：“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现；摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西，摩西；他说，我在这里。神说，不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地；又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说，我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？神说，我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”

民数记十二章一至十五节：“摩西娶了古实女子为妻；米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他，说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？这话，耶和华听见了。摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来到会幕这里，他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说，你们且听我的话，你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像；你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻疯，有雪那样白；亚伦一看米利暗长了大麻疯，就对摩西说，我主阿，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹，肉已半烂的死胎。于是摩西哀求耶和华说，神阿，求你医治她。耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天么？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。于是米利暗关锁在营外七天；百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。”

在旧约中，神所设立的代表权柄，没有一个大过摩西的，我们可以从他身上有很多的学习。摩西在神面前所经过普通的对付、一生的对付，我们现在暂且不题；我们在这里只注意，当他的权柄被得罪、被讥笑、被反对、被拒绝的时候，他是怎样的反应。摩西曾经多次被弃绝、被反对，他都有正当的反应。

当摩西还没有被神设立作权柄前，他曾杀死一个打他同族人的埃及人，又曾责备两个希伯来人，劝他们彼此不可相争；但那两个希伯来人反质问他说，谁立你作我们的审判官呢？摩西当时因为没有学习，不认识什么是十字架和复活，全凭血气之勇，以致经不起试炼。虽然他责备人、打死人时，好像很勇敢，但里头是虚的，一受试炼就怕起来了。他因惧怕，就逃往米甸旷野，在那里住了四十年之久，学习功课。（出二11～22。）他经过许多的试炼以后，有一天，神给他看见荆棘火焰的异象，荆棘似乎是被烧，却没有烧坏，火烧不坏荆棘。当神给他这个启示以后，神就呼召他，设立他作权柄。因为他是这样受过训练，蒙了呼召，所以才配作首领。等他作了首领，就多次经历被人弃绝。其中有一次，乃是他哥哥亚伦和他姐姐米利暗毁谤他、批评他，拒绝他代表的权柄。我们现在就要来看，那时他是如何反应。

权柄被拒绝时如何反应

一　不听毁谤的话

民数记十二章一至二节说，摩西娶了古实女子为妻。他的哥哥亚伦和姐姐米利暗就因此毁谤他。我们能看见他们毁谤代表的权柄，在属灵上受了多大的损失；我们也能看见摩西这代表的权柄如何反应。亚伦和米利暗好像质问摩西说，“难道就只有你这娶古实女子为妻的摩西能替神说话么？我们就不能么？你这闪的后裔娶了含的后裔，你这样的人还能作神的出口；我们这没有与含人结合的闪人，难道就不能作神的出口么？”他们也许与弟妇有许多的争执，但却来摸摩西这代表的权柄。这时圣经只记载说，“这话，耶和华听见了；”却没有说，摩西听见了。我们在此遇见一个人，是人的话语所摸不着的，他乃是超越毁谤之话的人。我们看见这一个人真高，他真是有权柄的；所有的反对、毁谤、背叛，都在他脚下。许多话，他只留给神去听，他没有听见。

凡是要作神话语执事的，为神作出口的，以及带领弟兄姊妹的，都应该学习听不见毁谤的话。许多的话，你要留给神听，你要让神去听。你千万不要去注意人怎样批评你或毁谤你。凡是喜欢打听人如何说他自己，而因着别人的话，里面就生气、不平、不服的人，都证明他是不配作代表的权柄。凡是听得进毁谤的话而被摸着的，凡是会被毁谤的话所淹倒的，都不能作代表的权柄。在此摩西乃是不被毁谤话摸着的人。

二　不表白

摩西受到毁谤时，并没有为自己表白。一切的表明、表白、反应，都该是从神而来，不该是从人而来。凡是表白自己的人，乃是不认识神的人。在地上活着的人，没有一个比基督更有权柄的，但祂在地上从来不为自己表白什么，祂是惟一不表白的人。权柄和表白是连不起来的。无论何时，你向谁表白，就表示那人是你的审判官；你何时向批评你的人表白，你就表明了那人是比你高。表白的人就是受审判的人，表白的人就是没有权柄的人。一个人什么时候表白，什么时候就失去权柄。如果你有神所托付的权柄，却表白在人的面前，你就是失去你的权柄，因为你是求他们作你的审判官。

保罗在哥林多人面前是代表的权柄，但他说，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。”（林前四3。）一切的表白只能从神而来。毁谤的话、批评的话，只要让神去听；人毁谤的话多到一个地步的时候，神就要动了。但如果你向谁表白，谁就是你的审判官；如果你在谁面前求明白，你就倒在谁的面前。所以你不可向人表白，不可向谁求明白。

三　极其谦和

民数记十二章二节说，神听见了毁谤的话；第四节就说，神行动了。而在第三节先插进一句括弧的话说，“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”这就是神所立的代表权柄。为什么摩西没有听他们毁谤的话？或许摩西觉得他自己实在是错的，所以他不争执。神不能用强项的人作权柄，神不能设立气势汹汹的人作祂代表的权柄。神在教会中所设立的权柄，乃是温柔的人，乃是气貌不扬的人；神所设立的权柄，并不是有魄力的人，乃是谦和的人，而且不是普通谦和的人，乃是世上最谦和的人，就是像神那样谦和的人。

作代表权柄的人，绝不能建立自己的权柄。人越建立自己的权柄，越不配作权柄。权柄是出于神的，所以表白也必须是出于神的。我们不盼望碰到硬的人，我们不盼望人误会，以为硬的人、有魄力的人，就是作代表权柄的人。我们盼望人能清楚：乃是像保罗那样气貌不扬的人，才能作权柄。主说，祂的国不属这世界，所以祂的臣仆也就不必为祂争战。（约十八36。）神的国不是借着争战设立的。凡是借着争战得来的权柄，定规不是神给的。

请你们记得，摩西是世上最谦和的人，所以他能作代表权柄。我如果叫你们开单列出作代表权柄的条件，我可以说，十个人中有九个以上都会说，作权柄的条件是：要有相当的威仪，有相当的魄力，有相当的样子，有相当的能力，有相当的威风。人的心思总是想，作权柄的该有气魄、有威严、有能力、有主张、会说话等。但这些不是代表权柄，这些乃是代表肉体。在旧约中神所设立的权柄，没有第二个人比摩西更大的，但他也是最谦和的人。当他还在埃及地时，相当的凶，他杀了一个埃及人，责备两个希伯来人。他凭他肉体的手对付人，但那时神不用他作权柄。乃是当他经过神的试炼和对付以后，他成了一个谦和胜过世上众人的人时，才能作权柄。人越不像权柄，就越自觉是权柄；人越想自己是权柄，就越不是权柄。

启示是权柄的凭据

四节说，“耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来到会幕这里。”（民十二4。）神在这里“忽然”的说话。“忽然”就是出乎人的意料之外。亚伦和米利暗二人可能多次批评摩西，现在忽然神叫他们三人到会幕来。许多人批评很便当，许多人悖逆权柄很容易，许多人说毁谤话很随便，因为他们是住在自己家里，因为他们是在会幕之外。人在家里批评起来很便当、很随便，但一到会幕前，一切都清楚了。他们三个人都到会幕前，耶和华对亚伦和米利暗说，“你们且听我的话。”（6上。）他们先是说，神只向摩西说话么？现在神叫他们来听神的话，可见他们从来没有学习听过神的话，他们二人也从不知道什么是耶和华说话。今天耶和华才向他们说话，这是头一次。是的，神现在是向他们说话了，不过并不是启示，而是责备；不是显出神的荣耀，乃是审判他们的行为。神说，你们“且听”我的话。神的意思就是：以前我没有说，今天暂且说。神还有一个意思就是：你们说了好些日子，说了好几次，今天也让我说一次；你们会说话的人哪，今天姑且听我说话。在此我们看见，多话的人不能听神的话，谦和的人才能听神的话。摩西是谦和的、是不多话的，神叫他这样也行，叫他那样也行；叫他向前去，行，叫他向后退，也行。但亚伦和米利暗二人是刚硬的。

接着神说，“你们中间若有先知，”（6中，）好像神还不知道他们中有人是先知，好像神忘了。神说，他们纵然是先知，神顶多也不过是在梦中，在异象中向他们说话；（6下；）但祂对摩西说话是面对面的，乃是明说，不用谜语。（8。）这是神的表白。神对摩西的话是启示、是光，乃是清楚的。摩西没有为自己表白，乃是神来表白。不错，谁奉主的名出去在神的儿女中间，必有一些权柄。但我不盼望你建立自己的权柄，我不盼望你为自己表白。启示是给摩西的，不是给亚伦和米利暗的。谁能和神面对面说话，谁就是神所设立的权柄。权柄的建立是神拣选的，是神自己的事，人不能插手。权柄的废弃，也不是人的毁谤所能办到的。神能立摩西，也能废摩西，这都是神自己的事，我们没有资格过问。人不能用毁谤的话废了摩西的权柄。人在神面前的估价，不是别人看他如何，也不是自己看自己如何；人在神面前价值的估量，乃是凭着启示，启示就是神的估价和测量。权柄的建立乃在于神的启示上。神也是以启示来估量一个人。什么时候人在神面前被废弃，就没有启示了，神就不能向他说话了。神说，摩西乃是我的仆人，我和他乃是面对面的说话。神肯给启示就行，神不给启示就不行。亚伦和米利暗不服，神要问说，“你们有多少启示？我的启示乃是在摩西身上。”

你要学习作权柄，就要看你在神面前到底怎样。你们出去时的路，不在于亚伦、米利暗给你们的测量，乃在于神如何测量你。神若肯给启示，你如果得着神的明语，你在神面前与神有面对面的交通，就无人能废弃你。若是上面不通了，天不开了，地上的道路再亨通，也没有用。如果天开起来了，就是神的印证，就是神儿女的证明，也是神儿子名分的证明。主一受浸，天就开了。（太三16。）受浸就是死。当祂被钉在十字架上，进入死地，被摆在坟墓里，黑暗到极点，痛苦到极点，通路都绝了的时候，就是天开的时候。启示乃是你作权柄的凭据。所以你要学习不为自己争执、不为自己说话。不要像亚伦、米利暗之流，争执权柄。你到山下去，如果争执权柄，你就完全是属肉体的，是黑暗的，也证明你在山上并没有看见什么。

神的仆人

到了七节，神就说，“他（摩西）是在我全家尽忠的。”这节在新约希伯来书里引过。希伯来书给我们看见，摩西是预表神的儿子基督，他在以色列全家是尽忠的。（三2。）神好像是暗示亚伦和米利暗说，“摩西娶古实女子，这或者是没有在你们家尽忠；但摩西服事我的百姓，在我的全家尽忠。摩西的妻子在你们家里，也许不是好的弟媳妇，所以你们毁谤摩西；但他乃是我的仆人。你们毁谤我的仆人摩西，怎么不惧怕呢？”

神称摩西是“我的仆人。”我作神的仆人，意思就是表明：我乃是神的，我是神的产业，我是卖给神的。所以我如果失掉了，那是神的损失，不是我损失。有奴仆的人失了奴仆，就是丢了财产。摩西是神仆人，就是神的损失，不是我损失。有奴仆的人失了奴仆，就是丢了财产。摩西是神的仆人，就是神的财产。因此有人毁谤神的仆人时，神必出来说话。我们不需要为自己剖白，我们不需要自己建立权柄。这是神的事。因为我是神的仆人，当我被毁谤时，神自然会出来；若是神不出来，我自己出来有什么用？何必建立自己的权柄呢？神若设立我作权柄，我就不该自己建立，只让启示来证明。如果别人也有启示，也有供应，就证明神没有给你证明。但你若是神所设立的，神就要封闭别人，来给你证明。如果你是代表的权柄，人和你出事情，就是和你所代表的神出事情。若他是有生命的人，他们会看见封闭的天；这样，他们就要向你低头，承认你是权柄。

我盼望没有人站起来说，我是权柄。你要让时间、启示在你身上作证明。启示就是证明。今天你如果说，你是神拣选的，你有启示，有权柄；如果人反对、不服，他到神面前，如果能得着启示，神并没有在你后面给你证明，那你出来为自己说话就没有用。你如果在神的全家尽忠，把一切都摆在神的家中，这时神把别人封闭，这就是神立你作祂的权柄。所以权柄在乎神，不在乎你自己。今天最大的难处，就是人的自己。你如果认识什么是神的权柄，认识神的路，有一件事你要注意，就是我多次说过的，人与你出事，就是与神出事，因为你乃是神的产业。人一碰你，神就封闭他们的天；那时他们就要回头，他们要悔改，承认你是神的权柄。所以你自己不必建立权柄，一切只看神是否给你证明。神把人封闭了，就是神立你为权柄。

没有个人的感觉

在八节末了神说，“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”在神看，有些事是可怕的。神是神，说到爱，祂领会；说到光，祂认识；说到荣耀，祂懂得；说到圣洁，祂明白。难道神也知道惧怕么？在这里神乃是替亚伦和米利暗惧怕。神对他们说，“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”神本来无所惧怕；祂乃是告诉他们，这是可怕的事。神看这事是可怕的；他们如果不是在黑暗里，如果不是无知的，如果不是没感觉的，他们里面就该惧怕。到此神就不再说话；祂还未行审判，但祂发怒而去。（9。）

神是如此花力量维持祂的权柄；我郑重的再说一次：神是维持祂自己的权柄，并不是维持摩西的权柄。我们可以恭敬的说，神的仆人如果有错，乃是神的事。神在这里不是说，“你们你毁谤摩西；”乃是说，“你们毁谤‘我的仆人’摩西。”这里刚巧神的仆人的名字是摩西；若是别人，就还是神的仆人，再加上别的名字。所以神是维持祂自己的权柄，不是维持摩西的权柄。神不让任何人使祂自己的权柄受亏损。人一悖逆祂的权柄，祂就会发怒而去。

神一离去，云彩就从会幕上挪开了。（10。）云彩预表神的同在；云彩挪去，就是神的同在挪去了。本来云彩移动时，就是神行动了，会幕也就要跟着起行；不料在这个时候，米利暗却长了大麻疯。本来云彩动，以色列人就要起行；但今天不能起行，因为有背叛的事发生。亚伦看见这事，就害怕了，因为他也有分于这背叛；不过因为米利暗在这事上是领头的，所以是她长大麻疯。

本来摩西一直不说话。会幕不启示，摩西就不说话，他是学过功课的。他虽然有口才，但他一直不响；直到亚伦求他赦免，他才开口。凡自己的心、自己的口不受约束的，就不能作权柄。有神权柄的人，必有神的权柄在心和口上。当亚伦求摩西时，摩西就为他们哀求耶和华。在此之前，摩西一直好像旁观的人；他自己一点怨言都没有，他没有责备，也没有批评。亚伦求他，他就祷告神。这就是十字架。在这里我们看见，他是没有个人感觉的人。他看见米利暗长大麻疯，亚伦因害怕而哀求他，他就即刻向神哀求。他没有用冷淡的态度说，“好吧，看在你的情面上，我就试试看，替你们向神开口讲情。”不。摩西乃是即刻哀求神；他一点也没有自己的意见。他自己没有意思要审判、要刑罚。当神的目的达到时，他很快的就赦免了。权柄乃是为着执行神的命令，不是为着高抬自己；代表权柄是要叫神的儿女感觉到神自己，而不是要让神的儿女感觉到他们自己。你是要叫人服在神的权柄之下，不是叫人服在你自己的权柄底下，所以你自己被拒绝是小事。在十三节，摩西祷告说，“神阿，求你医治她。”这个人实在是配作权柄的，因为他没有个人的感觉。求神使我们脱离个人的感觉。人一有自己的感觉，你就看见，神的事情就要受亏损，神就不得自由了。

到这个时候，摩西不但不幸灾乐祸，反而倒过来求神怜悯，医治米利暗。若是摩西不蒙怜悯，若是摩西不认识神的恩典，首先他必向亚伦说，你们既然说，神也向你们说话，那你们自己去求神吧！第二，他或者向神说，你若不替我报复，我就辞职了。在这里好像是神给摩西报复的机会，这机会不是自己求来的，乃是自然来的。摩西可以说，如果神不对付，我不能作什么；神既然作了，我可以利用这机会来表白。但他没有利用机会表白或报复。他可以对神说，“我的哥哥姐姐批评我，神如果不为我作什么，我就要辞职。”在此人很可以利用神的表白，来为自己伸冤报复。但摩西没有表白，没有报复，也没有利用神的表白。他是没有自己的感觉，不活在自己里面的人。在他眼中，好像这件事无所谓。我们看见，摩西的血气是完全受了对付。他不但不报复，反而求神医治米利暗。这正如基督在十字架上，求神赦免害祂的人一样。（路二三34。）有人以为出来作神代表权柄是容易的事，然而，作神代表的权柄不是容易的事，你非把自己完全倒空不可。

所以，摩西真像神的儿子，他能是神代表的权柄，因为他真能代表神。祂不被血气摸着，他对自己不保护、不表白，对攻击他的人也不报复。因此，神的权柄透过他，一点没有受到遮蔽。在这里我们可以说，这真是遇见神权柄的人。他是完全不被肉体、血气、自己摸着的人，所以他配作神代表的权柄。

第三篇　作代表权柄的品格－对人有恩典

读经：

民数记十六章：从略。

摩西如何对付背叛

以色列人背叛的事，没有比民数记十六章的记载再大的。他们以利未支派的可拉为领袖，联合了流便支派的大坍、亚比兰，跟随着的还有会中的二百五十位首领，大家一齐起来，用极重的话攻击摩西、亚伦。这是一次极大的悖逆。民数记十二章的毁谤，仅仅是亚伦和米利暗两个人的事，也不过是背后讲讲而已。但十六章这里的背叛是集体的，是直接向摩西、亚伦攻击。他们说，“你们擅自专权，…你们为什么自高超过耶和华的会众呢？…”（3。）他们的话又重又厉害。在这里我们要特别注意的是：（一）摩西这个人的情形如何？他的态度怎样？（二）摩西如何应付这个局面？他怎样回答他们？

一　头一个反应－俯伏在地

四节说到，摩西的头一个反应，就是俯伏在地。这真是神仆人应有的态度。他们那么多人站在那里说话，只有摩西一人俯伏在地。在此我们又看见一个碰着权柄的人。他真是温柔，他没有个人的感觉，他不表白，也不争执。他所作的第一件事，就是先倒在地上。在五至七节里，他接着对他们说，谁是圣洁的，谁是神所拣选的，神必叫谁亲近祂，我们不必争执。到了早晨我们都必知道，我为自己不敢说什么；谁是属神的，祂必定明确的指示。是你或是我，都行，让神来分别好了。我们不必自己定规。明日早晨我们都到神面前来，以香炉为试验，让主来断定这事。我们不必争，让神来拣选属祂的；让我们到神面前，让神来说话。摩西是俯伏在地，谦和的说这些话。但他最后的那句话，却也是沉重而厉害的，他说，“你们这利未的子孙擅自专权了！”这话乃是这位认识神的老年人的叹息。因着以色列人在旷野许久，还不能进入迦南；摩西还盼望他们能活着进迦南，所以盼望能挽回他们。

二　劝勉与挽回

八至十一节是摩西对可拉所说劝勉的话，为了要挽回他。摩西必须应付他们的攻击，那要等到明天看结果。但摩西知道这事的严重性，真为他们担心。他光叹息不够，光担心没有用，所以今天还要再劝勉。因此摩西对可拉说，你们利未子孙蒙神拣选，在帐幕里当差，这不是小事，应当知足，怎么还想作祭司呢？你们这样作不是攻击我，乃是攻击耶和华了。摩西是大的人，他所作的事，他有把握。他知道这件事的严重，所以他为他们担心，就劝勉他们。劝勉不是好胜的表现，乃是谦卑的表示。别人来攻击他、对付他；人错到这么厉害的地步，他还肯劝勉，这真是谦和的人。凡是让人错下去的，是证明我们的心地刚硬，不想挽回人了。不劝勉乃是因为不谦卑；不劝勉证明你是骄傲的。摩西被人攻击时，还肯去劝勉，还公开对付他们，并且留给他们一夜的时间思考，盼望他们能悔改。

摩西对付人的背叛是分开来对付，他先对付利未人可拉，再对付大坍、亚比兰。十二节以后，摩西打发人去召大坍、亚比兰；但他们不上来，表示决裂了。在此我们看见，作代表权柄的人虽然被人弃绝，也不盼望决裂，仍想挽回。他们说，你摩西把我们从流奶与蜜之地领出来。（13。）这话真是调了头，正相反了。他们忘了在埃及烧砖，不但奶与蜜没有，连烧砖的草都没有。这就如同你引领一个青年人得救，以后他竟反过来埋怨你说，是你叫他下了地狱。又好像窥探迦南地的那十个探子，明明看见迦南地的丰富美好，但他们自己不肯进去，反而责怪摩西。到此他们的悖逆已达绝境了，除了审判，再无办法挽回了。摩西是盼望能挽回就尽量的挽回；但他们两次说，他们不愿上去。这时摩西才绝望而发怒，到神面前去办交涉，（15，）然后就对可拉说，“明天你和你一党的人、并亚伦，都要站在耶和华面前。各人要拿一个香炉，共二百五十个，把香放在上面，到耶和华面前；你和亚伦，也各拿自己的香炉。”（16～17。）于是可拉一党人就来到会幕前，并且再度攻击摩西、亚伦；这时耶和华的荣光就向全会众显现。

神出来乃是要审判。可拉是主动背叛者，会众是附和者；当时神不只要除灭主动者，连附和者也都要除灭。（21。）但摩西又向神俯伏。摩西头一次是俯伏在弟兄面前，这一次是俯伏在神面前。他为全会众祈求，求神保全会众。神应允了他的祈求，吩咐会众离开恶人的帐棚。（22～24。）摩西就往大坍、亚比兰（他们是流便支派的，另住一处）那里去，（他们不来，摩西就去，）吩咐会众离开他们。于是神审判了可拉、大坍、亚比兰。（25～33。）

三　没有审判的灵

当神要施行审判之际，摩西说，“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的。”（28。）摩西是谦和的人，他表示说，他为什么如此作呢？乃是神叫他这样作。在他的感觉里，任何人背叛他，他都无意审判；乃是神要这样作，所以他作了。摩西一直证明他是神的仆人，他不承认他们是得罪他，只说他们是得罪耶和华了。我们要学习摸这人的灵，摩西一点没有审判的意思。因为他是神的仆人，他只要作顺服神的人，他对自己并没有感觉。他只一个感觉：你们乃是得罪神，就是那差我来的。他接着说，这是神打发我来作的，因为必有证据给你们知道。在这里我们必须知道，摩西不能倒；摩西倒了，以色列人出埃及的事就失败了。因为摩西是神所差来，领以色列人出埃及的；就如神差基督来，叫人得永生一样。神必须坚立摩西。神审判的结果，三个家灭亡了，二百五十个首领全被烧灭了。神施行一次大的审判，来建立祂代表的权柄。背叛之人的路是往阴间去的，背叛是与死亡相连的。权柄乃是神所立的，所以人得罪神所立的权柄，就是藐视神。在此我们也看见摩西是如何作代表的权柄，他没有自己的独断和主张，他自己并没有审判的灵。

四　代祷与赎罪

以色列全会众，虽然亲眼看见地开了口，当时也都惧怕逃跑，（34，）但他们是惧怕刑罚，而不是惧怕神；他们还不认识摩西，心中并未改变，所以惧怕仍是无用。他们想了一夜，第二天又背叛了；全会众同声向摩西、亚伦发怨言说，“你们杀了耶和华的百姓了。”（41。）真的，人若没有遇见神的恩典，里面就不会改变。这次，神是立即出来，要灭绝全会众。在此我们必须看见，作代表权柄的应当如何接受反对。按规矩，摩西面对以色列全会众的攻击，应该大大的生气才对。明明是神出来作的事，怎么反倒怪我呢？人不对付神，却大大的对付代表的权柄。四十二至四十四节告诉我们，神的反应比摩西、亚伦来得快。那时神的荣光即刻显现，有云彩遮盖会幕要审判全会众。神叫摩西、亚伦离开会众。神如此吩咐，似乎是向摩西、亚伦说，“昨天你们祷告错了，但我仍垂听你们；今天我要灭绝全会众，你们怎么说？”神不会错，但神是有怜悯的，所以昨天仍答应祷告；但是今天，神就不肯容让了。

为这缘故，摩西、亚伦第三次又俯伏在地上。摩西属灵的感觉非常快，他知道这一次不是祷告就能解决的；因为昨日的罪不明显，今日的罪是明显的。他立刻叫亚伦起来，拿着香炉快快到会众那里，去为他们献祭赎罪。（45～47。）在此我们看见，摩西实在配作代表的权柄。摩西知道以色列民将要遭遇的悲惨后果；他也知道以色列人一切的损失，实在乃是神的损失。所以他还希望神有赦罪之恩，他的心是满了爱和怜悯。这乃是一个认识神的人所有的心肠。摩西不是祭司，不能献祭；他也知道事情紧急，不能再与神商量，因此即刻就叫亚伦速速的献祭为民赎罪。这里是代祷，又加上救赎。但此时瘟疫已经发作，亚伦赶快跑来，站在活人与死人中间，瘟疫才止住；这一次因瘟疫而死的，共有一万四千七百人。（48～49。）如果摩西、亚伦的反应再迟一点，恐怕死的人要更多。

在此我们看见摩西是怎样的人，他怎样作神代表的权柄。他的存心是赎罪，他赎罪的恩典真像他的主。赎罪赦免乃是摩西的心，他不喜欢审判。所以谁能作神代表的权柄呢？作神代表权柄的人必须一面代表神，一面顾念、背负神的儿女。作代表权柄的人，必须顾念神的子民；不仅要将顺服的人背负在身上，也要将背叛的人背负在自己的身上。你如果只顾自己，常计较人如何待你；你如果说，这个人我吃不消，那个人我吞不下，这样你就不配作代表的权柄。今天神所要的代表权柄，不只是要看个人是否顺服，并且要看当他作代表的权柄时，人反对他，他对人有什么样的反应。人对背叛、顶撞的反应，就证明他是怎样的人。许多人只顾自己的面子，只顾别人怎样批评他，怎样说他，怎样误会他，怎样顶撞他。他整个的思想都是在自己里面，他看自己是最要紧的人；这样的人，一点不能作神代表的权柄。

作代表权柄的品格－对人有恩典

你们这次出去，要学习摩西；他乃是尽忠于神的全家，他不是尽忠于他自己。摩西如果让神的家受了亏损，也许摩西个人肉体可以痛快，但他就不是尽忠的。我们个人可以被丢弃、被藐视，但还要能背负神儿女的事，还要叫神的家不受损失。我看见摩西这样在神的全家尽忠，实在是一幅很好看的图画。当亚伦去为以色列民献祭时，摩西俯伏祷告；神要如何作，他不知道。他让亚伦去献祭，为以色列民赎罪。以色列人虽然背叛摩西，但他背负他们的罪，他料理他们的事；他们反对他、弃绝他，他仍替他们代祷。摩西被得罪，却是摩西求赦罪。摩西被毁谤，却是摩西到神面前代祷。在此我们能看见，怎样的人是神代表的权柄。作神代表权柄的人，必须不凭自己的感觉，不为自己，不以己为中心。

我们如果要作代表的权柄，就必须学习背负神的众儿女。我们要求神叫我们作大的人，能够包容神所有的儿女，能够背负神所有的儿女。我们若只顾念自己的感觉，就不能背负神所有儿女的难处。我们必须认罪，我们太小、太刚硬，不像摩西。神自己有恩典，但祂不要由自己送出来。祂要让祂的仆人，为着神来寻求里面的恩典，以执行神表面的公义。神的工作，外面看来好像是公义的，但在神的心里乃是满有恩典的。神要祂的仆人，就是作祂代表权柄的人，里面都能有神的心，都能满了恩典。神要我们施恩给人。我们要求里面有恩典，这乃是神所喜悦的。为什么心胸小的人、顾自己的人那么多呢？许多人好像自己一点不能被得罪。但神能被得罪，我们也应当能被得罪。

我们如果真学习背负教会，背负神的众儿女，我们能学习俯伏下来，这样，神在地上就能找到作代表权柄的人。我们越执行恩典，越配作神代表的权柄。待人以恩典，乃是作代表权柄的品格。凡是待人以公义的，不配作代表的权柄。你们要把你们所有的祷告摆进来，要学习这件事。你们要学习受攻击还能祝福，被弃绝还能代祷，被得罪还能为人求赦罪。所有作神代表权柄的人，都是有恩典的人；凡是讲公义的人，都要求神怜悯。我们在凡事上，只要让神去施行公义；我们自己对人要有恩典，这是我们作权柄的品格。

第四篇　作代表权柄的根据－复活

读经：

民数记十七章：从略。

民数记十七章所记的这件事，目的乃是为着对付以色列人的背叛。在前一章有一次从未有过的背叛，这一章是为着止息那个背叛，使人脱离背叛，不再死亡。神怎么作呢？神自己来证明祂所设立的权柄是出乎神的，为要叫以色列人看见，神设立权柄有什么理由和根据。这个根据，乃是每一个被神设立作权柄的人所不可少的。一个人缺了这个根据，便不能作代表的权柄。

神以复活作为权柄的根据

神吩咐十二个首领按着支派，共取十二根杖，存在会幕内法柜前。神说，凡神所拣选的人，他的杖必发芽。杖是一根木头，是一根树枝，上下都砍断了，上离叶，下离根。曾有一次它是活的，现在是死了；原来能从树上得汁液，能开花结果，现在是死了。十二根杖都没有叶子、没有根，都是死枯的。神说，若有那一根能发芽，那一根就是神所拣选的。在这里，就说明复活乃是神拣选的根据；复活乃是权柄的根据。

十六章说到人背叛神的代表权柄，人反对神所设立的权柄。十七章说到神证实祂所设立的权柄。神证实祂设立人作权柄的根据乃是复活，祂用此来止息人的怨言。人本来没有权柄向神问理由，神在这里乃是降卑祂自己，来告诉人，祂设立权柄的理由和根据。神说，祂设立权柄的根据就是复活，为要叫以色列人无可非议。

亚伦和以色列人，同样是属乎亚当的，属乎血气的。在天然上、在天性上都是可怒之子，没有分别。十二根杖都是一样的，同样是没有叶、没有根的杖，同样是死的 ，是没有生命的。这给我们看见，事奉的根据，乃是在我们的天然之外的。乃是神另给我们复活的生命，我们才能有权柄。权柄不在于人如何，乃在于他身上有复活。亚伦和其他人本来没有任何分别；他与别人有分别，乃在于神肯挑选他，肯把复活的生命赐给他。所以权柄的根据乃是复活。

枯杖发芽使人谦卑

这十二根杖在法柜里过了一夜，神使亚伦的杖发了芽，生了花苞，结了熟杏。这里有一根枯死的杖，而神将生命能力放在其中。摩西把所有的杖，从神面前拿出来给以色列人看。亚伦的杖发了芽有什么意义呢？发芽的杖首先乃是叫杖的主人谦卑，其次也叫别的杖的主人没话说。如果我们拿一根已经干掉的杖，像亚伦所拿的一样，是死的，一点发芽的盼望也没有；（英文里“杖（rod）”与“枝（branch）”不同，“杖（rod）”乃是死乾者；）但第二天，竟然看见我们的枯杖已经发了芽，且开了花，还结出了果子。我们该有怎样的反应呢？我们该流泪向神说，这是你的事，不是我的事，是你的荣耀，不是我的荣耀。我们这人在神面前自然就谦卑了。这真是如保罗所说的，宝贝放在瓦器里，显明莫大的能力是出于神，不是出于我们。（林后四7。）所以只有愚昧的人才会骄傲。但蒙恩的人必俯伏在神面前说，“这是神的事，我一点没有可骄傲的；这是在于神的怜悯，不在于人的定意或奔跑。我没有一点不是领受的；我所有的，全是因着神的拣选。”

这里让我们看见，权柄的根据不在人身上，和人自己根本无关。从那时起，当亚伦再用权柄来事奉神的时候，他会向神说，“我的杖和他们的杖是一样的死。我能事奉，他们不能事奉，我有属灵的权柄，他们没有，这不是因为我的杖有什么不同。我的杖和他们的杖都是枯的，都算不得数，都不是问题，都不是理由。惟一的理由，乃是因为神的怜悯，因为神的挑选。”从那时起，他不是靠杖来事奉，乃是靠发芽来事奉。

职事的标记是复活

杖乃是指人的地位，而发芽是指复活的生命。论到地位，十二支派的那十二个人都有首领的地位；亚伦只代表利未支派，与其他人代表其他支派无异。亚伦不能根据他的地位事奉神，因他的地位和其他人的地位一样，这就是其他支派表示异议的。神怎样作呢？神要他们把十二根杖放在至圣所内见证的柜前面，放一个晚上。谁是神所拣选的，他的杖必发芽，这就是死而复活。死而复活才是神所承认的，神只承认那些经过死而进入复活的人，作为事奉祂的仆人。所以职事的标记乃是复活。人不能凭他自己的地位来事奉神，必须靠神的拣选。神叫亚伦的杖发芽、开花、结果子以后，其他支派的人有目共睹，就无话可说了。

所以权柄不是争来的，乃是神设立的；不是靠你的首领地位，只根据你是否在死而复活里面。我们并不是与别人有什么不同，才作属灵的权柄。一切都在于恩典，在于拣选，并在于复活。人要落到何等黑暗和瞎眼中，才敢骄傲！凭我们自己，杖放在那里一辈子也不会发芽。今天的难处就是，竟然难得有人俯伏着承认说，“我与任何人都是一样的。”

愚昧人才会骄傲

当主耶稣骑着驴驹进耶路撒冷时，众人都喊着：“和散那，奉主名来的，是应当称颂的。”（可十一8～10。）驴驹听到人喊“和散那，”又看见人砍下树枝铺在地上让它走过，或者转过头来向主说，“这是向你喊，还是向我喊？”也许又对它母亲说 ，“我到底比你好。”驴驹根本不认识骑在它身上的是谁。许多神的仆人，也许常是这样的愚昧。不是那驴驹和别的驴不一样，乃是它身上的主不一样；不是那驴驹被称赞，乃是它背上的主被称赞。人呼喊“和散那，”不是对你呼喊的，地上铺的东西也不是为你铺的。所以愚昧人才说，“我比别人好。”

亚伦看见他的杖发了芽，岂不是头一个感到希奇，而流泪的伏地敬拜说，“如何我的杖会发芽呢？我的杖岂不是与别人的相同么？为何给我这么大的荣耀和能力呢？若是凭我自己， 我的杖永远不会发芽。”从肉身生的，永远是肉身；神的众百姓如何，亚伦也如何。经过这事，别人可以糊涂，亚伦不可以糊涂；他应该知道他一切属灵的权柄都是神给的。今天我们也该知道，我们没有任何理由可以骄傲。我今天能蒙怜悯，乃是神愿意的。我们本不能承担这职事，所能承担的乃是出于神。（林后三5。）人若是活在神面前而不谦卑，乃是希奇的事。那驴驹需要有多少的自信、多少的愚昧，才说那一天的称赞是为着它的。有一天它要看见那是何等的可耻。我们纵然要得荣耀，也是将来的，不是现在的。

年轻的弟兄姊妹要学谦卑，你们要知道，你们能走前面的路，一点都不在于你自己。你不要以为在属灵的事上稍微学了一点，就觉得自己与别人不同了。一切都是神的恩典，都是神给的，一切都是我们自己办不到的。亚伦知道杖发芽，乃是神使之发芽，是超越天然能力的。神借此对以色列民说话，也对亚伦说话。从那天起，亚伦认识了：一切的事奉乃是根据于发芽，不是出于自己。今天我们要在神面前事奉，也应该知道，事奉在于复活；而复活在于神，不在于我们。

何谓复活

现在我们要问，何谓复活呢？复活乃是说，一切不是出乎天然的，不是出乎自己的，不是凭自己所能的；复活是我来不及的，复活是我办不到的。任何一根杖可以刻上花，涂上颜色，但发芽是我办不到的事。全世界的手杖，没听说有任何一枝用了几十年，还会发芽的；而亚伦的杖竟然发芽开花了，这是神作的。全世界上的妇人，也没听说有任何一个经期已经绝了，还能生产的；而撒拉竟然生了以撒，这也是神作的。所以撒拉乃是代表复活。复活是什么呢？复活乃是凭自己不能，凭神能；凭自己不是，凭神是。复活就是说，不管自己如何，只根据出乎神的。不管你是否比别人聪明，是否比别人口才好，你若有一点的属灵，那个根据定规不是你自己，乃是因为神在你身上作了事。如果亚伦愚昧到一个地步，对别人说，“我的杖与你们的杖是不同的，我的杖是特别的光、特别的亮、特别的直，所以能穿发芽。”这该是何等愚昧可笑的话。我们若有一分钟想自己和别人不一样，那是最愚昧的事。纵然你身上有丝毫的不同，也是主作的。复活就是指明一切出于神的。

“以撒”这名字的意思是“笑。”为什么亚伯拉罕给他儿子起名叫“笑”？这有两个原因。第一，因为神应许亚伯拉罕，撒拉要生一个儿子；撒拉听见，就先笑了。撒拉是该笑的。她看自己就好笑，因为她认识为自己经期已绝，胎已断了，那里能生孩子呢？她认为不可能了，所以神说，她要生一个小孩，她就笑了。第二，隔了一年，撒拉果然生了一个儿子，这次真值得欢笑了。所以神才吩咐给孩子起名叫以撒。（创十八10～15－“以撒”意即笑的意思。）第一次是笑自己不行，第二次是笑居然行。人如果没有第一次的笑，就没有第二次的笑。人如果没有第一次自己感觉不行，就没有第二次的行。撒拉认识自己，她对自己的认识有把握，她知道自己不行。但当她一看神所作的那一方面，她就可以欢笑了。所以什么是复活？复活就是凭自己所没有的，神给你了，这就是复活。圣经一直向我们见证，人是不行的，但许多人还一直以为自己行。盼望从今天起，我们都学习低下头来说，我实实在在看透自己是不行的。在事奉的事上，若有人实实在在的笑自己说，“我不行。”这样他自己也应该再笑说，“不是我行，我实在看透了自己；乃是主行。”我们若有一点权柄的彰显，也应当向主说，“这是你作的，不是我的事。”复活就是说，我不行，一切乃是神作的。

复活是事奉的永远原则

一切事奉的原则，乃在于发芽的杖。神把其他的十一根杖都发还，只把亚伦那根发芽的杖留在约柜里，作永远的记念。这个意思就是说，复活乃是事奉神的永远原则。事奉神的人，乃是一个死了的人，再复活了。神一直向自己并向祂的子民见证，事奉神的权柄，乃是根据复活，不是根据人自己。事奉神的事非经过死而复活，就不能摆在神面前蒙悦纳。复活就是神，不是我们；复活就是神能，我不能；复活就是神作的，不是我作的。凡自己以为不错的，凡对自己有错误估价的，这人永远不知道复活是什么。任何人绝不能对自己有丝毫误会，以为自己能。如果有人一直自以为了不得，以为自己行，以为自己有用，这就是不认识复活的人。你也许认识复活的道理、复活的理由、复活的结果，但你不认识复活。所有认识复活的人 ，都是对自己绝望的人；所有认识复活的人，都是知道自己不能的人。天然的力量还存在时，复活的能力就无法彰显。撒拉自己会生时，以撒就不能生。凡是你能的，乃是天然的；你不能的，才是复活的。

今天神所能的，不是创造，乃是复活。神最大的能力，还不是彰显在创造上，乃是彰显在复活上。神的能力彰显在创造时，前面不需要死；但神的能力彰显在复活时，前面就需要死。凡是创造的，前面没有已过的东西；凡是复活的，前面有东西。所以今天人凭自己原有的能活，就没有复活。人凭自己原来的能，就不是复活；人凭自己原有的是，就不是复活；人凭自己原有的有，也不是复活。我们必须承认自己一点不能、一点不是、一点没有，像死狗一样；这时，我们身上还能活的，就是复活。创造不需要你认识死，复活则必须你自己倒下去，什么也不能的向神说，“没有什么是我能的，没有什么是我有的，没有什么是我是的；我就是这样的人。如果有什么我能给的，其实乃是你给的；如果有什么我能作的，实在乃是你作的。”当你这样倒下去的时候，一切你所有的，就是神作在你里面的。从今以后，你就不再误会；你确知凡是死的，全是你的，凡是活的，全是神的。我们必须与主分清楚：一切的死亡乃是我的，一切的生命乃是主的。主不会误会，但我们常会误会。人必须到了尽头，对自己的一无所有才不会误会。撒拉生以撒时，她不会误会以为是自己的能力生的。驴驹子也不会误会说，人喊“和散那”是向它喊的。神要带领我们到一个地步，使我们永远和神没有误会。

一切作权柄的人，都应如此，都该没有误会。作权柄的人必须不误会：权柄是出乎神，不出乎我们，我们不过是看守权柄的人。看见这个的人，才是作代表权柄的人。所以弟兄姊妹，你们出去的时候，我不盼望有一个人是愚昧到一个地步，以为自己有权柄。你什么时候得罪了复活的原则，什么时候就没有权柄。你什么时候把自己的权柄拿出来，什么时候就没有权柄。因为枯杖只能拿出死亡来。但什么时候你身上有复活，什么时候就有权柄，因为权柄是在复活里面，不是在天然里面。我们所有的乃是天然的，所以权柄不在你身上，乃在主身上。

宝贝与瓦器

保罗在林后四章七节所说的，与此处是相合的。我常想，保罗在这里画了一幅好图画。保罗把自己比作瓦器，就是土器，乃是土拧成的；他把里面复活的能力比作宝贝。这也就如同是香膏放在玉瓶里。他相当认识自己不过是土器，但是在他里面的宝贝乃是一个莫大的能力。这两者是大不相同的。保罗说，这复活的能力是宝贝，同时也是莫大的能力。这真是诚实人的话：“莫大”就是“莫大。”底下他就说，凭自己乃是四面受敌，凭宝贝就不被困住；凭自己乃是心里作难，凭宝贝却不至失望；凭自己是遭逼迫，凭宝贝却不被丢弃；凭自己是打倒了，凭宝贝却不至死亡。一面，就自己而言，是四面受敌；另一面，就宝贝而言，乃是不被困住。这一边是死，那一边是生命；这一边是常常被交于死地，那一边是产生生命；死在这一边发动，生却在那一边显明。林后四、五两章乃是保罗职事的中心，这里只有死与复活的原则。在我们自己身上都是死，在主身上都是复活。

有复活才有权柄

我们身上若有权柄，乃是神的，不是我的，在此我们不可误会。我们个个人都该认准，所有的权柄都是出于主的。你在地上只是维持主的权柄，不是维持自己的权柄；权柄不是你自己的。何时我们靠主，何时就看见权柄；何时我们一有天然，就立刻和任何其他人一样，没有丝毫的权柄。一切出于复活的才有权柄，权柄是在复活的上面，不是在你自己身上。不是任何的杖都摆在神面前，乃是复活的杖才摆在神面前。并且，复活在发芽的杖上，不是随便的，乃是完全的复活；不只是一点复活生命的彰显即了，乃是发了芽、开了花、结了果，这乃是成熟的复活生命。只有成熟的复活生命，才能作神代表的权柄。你身上复活的生命越彰显，你的权柄就越大。

第五篇　错用代表权柄与神政治的审判

读经：

民数记二十章二至三节：“会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说，我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。”

七至十三节：“耶和华晓谕摩西说，你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众，和他们的牲畜喝。于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西说，你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。”

二十二至二十八节：“以色列全会众从加低斯起行，到了何珥山。耶和华在附近以东边界的何珥山上，晓谕摩西、亚伦说，亚伦要归到他列祖那里，他必不得入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的命。你带亚伦，和他的儿子以利亚撒上何珥山；把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦必死在那里归他列祖。摩西就照耶和华所吩咐的行；三人当着会众的眼前上了何珥山。摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上；亚伦就死在山顶那里；于是摩西和以利亚撒下了山。”

申命记三十二章四十八至五十二节：“当日耶和华吩咐摩西说，你上这亚巴琳山中的尼波山去，在摩押地与耶利哥相对，观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上，归你列祖去，像你哥哥亚伦，死在何珥山上，归他的列祖一样；因为你们在寻的旷野，加低斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣，得罪了我。我所赐给以色列人的地，你可以远远的观看，却不得进去。”

代表权柄当尊神为圣

在民数记二十章这里，以色列人已经在旷野飘流了三十多年；这时他们又忘记了从前他们因背叛所受的教训。当他们到了寻的旷野，因着没有水喝，又起来攻击摩西、亚伦，说了许多怨言。（2～3。）亚伦和摩西已经是在神面前学过相当功课的人，但这次摩西在作神代表权柄的事上有错。我们现在要来看，当代表的权柄失败时，神如何审判。这一次以色列人发怨言，神并没有发怒，只叫摩西拿着杖去吩咐磐石发出水来。摩西拿着杖，这杖就是神权柄的代表；这意思也就是表示，摩西、亚伦是神代表的权柄。神在此并没有说要惩罚以色列民。亚伦和摩西年数都相当大了；但他们却在作代表权柄的事上失败了。十节记着，摩西大大的生气说，“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？”“你们这些背叛的人”这句话，在英文和希伯来文里很短。在英文里是“Ye rebel!”希伯来文里也这样短。摩西在此用了很重的字眼。摩西很生气，他大概想：这班背叛的民，闹了几十年了，现在还闹。他就忘了神的命令，竟用杖击打磐石两下。摩西虽然错了，但水仍是流出来。（7～11。）

因着这事，神就出来责备祂的仆人。神说，“你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣。”（12上。）这意思就是说，没有将神分别为圣，没有把神与摩西、亚伦分开。摩西说错了，也打错了，他的灵完全不对了，把神代表错了。我们读圣经时，必须摸着圣经的灵。在这里神似乎说，“我看见我的百姓渴了，可以给他们水喝，你为何责骂他们呢？”神说，亚伦、摩西没有尊祂为圣，就是没有把祂分别为圣。神好像说，“你们把我陷在你们里面。”口怎么说话，与态度有关。摩西口所说的，乃是没有把神分别为圣。因为神的态度和摩西的态度不同，神的感觉和摩西的感觉不同。神没有骂百姓，摩西骂了，就使以色列人误会神，以为神是凶的，是破口责骂人的，是一位没有恩典的神。

作权柄的人必须代表神；无论是忿怒或是恩慈，都得随时像神。我们作错了，应该承认这是我自己作的，千万不可把神拉进来；若是将神拉进来，就是将审判拉到自己身上来。所以要谨慎，把神拖到我们的错误里是很严重的事。摩西作代表权柄已经几十年了，但就在这里，他把神拖到错误里。他把神代表错了，所以神就审判他。如果作代表权柄的人错了，而不认错，神就要表白祂自己。神如果不审判摩西、亚伦，神就不对。神对付亚伦和摩西，就是表明这是摩西作的，祂自己不是这样作的。以色列人这次的埋怨，或许只是态度上的背叛，灵或者不同，所以神并没有审判。摩西不应该当神还没有审判时，就无法忍耐，自行审判他们，随自己说不受约束的话。本来摩西责骂以色列人，这是摩西的态度，是摩西的怒气；但可能就让以色列人以为这是神的态度，这是神的怒气。人的怒气不能成就神的义。所以神要表白，神自己必须与摩西、亚伦分开；神要显明给全世界的人，表示今天的事乃是摩西作的，不是祂作的；今天的话乃是摩西说的，不是祂说的。我们千万不要把神拖到自己的错误里，千万不要把神拖到个人的失败里，使许多人以为这就是神借代表权柄的人所表示的态度。否则，神就非表白不可。作代表权柄的人，就是代表神处理事情。若是你自己生气，只好承认说，这是你生气，是你作的，不是神作的；你要把二者分开。我们最怕的是人的胆子太大，不表明自己作的，反而把自己的行为挂在神的作为上。

我们是太会错的人。一旦我们错了，就要表明是自己错了。这样，一方面不会把神代表错了，免得给那恶者网罗我们的机会；另一方面也不至于使自己落在黑暗里。我们若先表白自己的错，就不必神来表白了。否则，我们就要落到神政治的手里去。

作代表权柄是严肃的事

这事的结果乃是神审判的出来。神说，因摩西、亚伦的代表错误，二人都不得进入迦南地。（12下。）人随便说话、行事，不把神分别为圣，一旦神出来表白，人就无法向神求赦免了。在这里又有一件事你们要注意，就是每次执行神的权柄，办理神的事时，必须学习战兢恐惧。不能因为人老了就可以疏忽，可以胆大了。从前摩西生气时，把神亲手写的法版摔碎了，神没有审判；因为那时他摸着了神忌邪的心，是有道理的。他为神发热心，神没有责备他。但如今他跟从神这么多年，反而不照神的吩咐，而击打磐石两下，同时口说急躁的话，这是把神代表错了。他把神拉到错误里，把神拖到失败里。他叫人以为他所说的就是神所说的，他的断案就是神的断案。这是大错了。所以事奉神，必须将神分别为圣，不可随便把神拉到自己身上。否则，当神表白时，人就要受严厉的审判。摩西只此一错，就连迦南都不能进了。

神政治的审判

以色列人曾多次背叛，所以他们不能进迦南，但摩西、亚伦只一次的错，就不能进入迦南。所以作代表权柄是非常严肃的事。神对代表权柄的刑罚也是厉害的。民数记十八章记着，耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽。（1。）越是代表神权柄的人，神就越注意他，越不放过他。路加十二章主也说，多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。（48。）

在民数记二十章记载，亚伦要因这次的审判，死在何珥山的事。我们在此看见摩西、亚伦、和亚伦的儿子以利亚撒，三人一同上何珥山去；这真是一幅美丽的图画。（25～27。）他们三人都是顺服的，都是甘心接受神的审判。他们是认识神的人，所以连祷告都没有。亚伦知道自己的日子到了，摩西也知道自己的前途。就像亚伯拉罕带以撒上摩利亚山，亚伯拉罕知道以撒的前途将如何。神叫摩西带亚伦和以利亚撒上山，因为在米利巴水边，摩西乃是主持人。摩西在此看见亚伦所走的道路，摩西也知道他自己将要走的道路。

亚伦一脱下圣衣，就死了。（28。）一般人脱下衣服并不会死，亚伦脱下圣衣就死了。这意思是说，他的生命乃是因着事奉而有的。这是说出一个事奉的人，他的事奉停了，他的生命也就停止了。有许多不是真实事奉的人，他所谓的事奉停了，生命还继续下去。在此显明亚伦乃是真正事奉神的人。

申命记三十二章给我们看见，过了好些年，神的审判并没有过去。神对待摩西与对待亚伦一样，神叫他往尼波山去，死在那里。（48～52。）摩西在这些年中还是忠心的。申命记三十三章记着，摩西在未死之前作诗为以色列民祝福。在此他并没有祷告，祈求神免去他这个审判。他也是谦卑柔顺的服在神的手下。一个作神代表权柄的人，一生顺服神，只一次未代表好，他就不能进迦南了。这是何等大的损失！摩西被带到尼波山，毗斯迦山顶。尼波山上乃是平地，毗斯迦乃是峰顶。在那里神指示摩西说，这就是我向你列祖起誓应许之地，现在我使你的眼睛看见了，你只能远远观看，却不得过到那里去。（三四4。）从亚伯拉罕起，历经五百年的应许，摩西只能看见，而无法得着，只因他在米利巴水边错误的代表神的权柄。他所遭受的损失是何等的大！

我有一个很重的负担要告诉你们，就是没有一件事比代表权柄错了更厉害、更严重的。我很怕年轻的弟兄们把神的权柄代表错了。也许我们一次错了，就有神的审判。我们每次来执行权柄时，要向神求联合。一有错误，就要学习分开，不然就会惹上神的审判了。我们定规一件事时，要问是否神的意思。当我们知道这是神的旨意时，才可说我是奉主名作的。摩西在米利巴水边责骂以色列人、击打磐石，不能说是奉主名作的。那时他要说，“这是我作的。”不然，就好像是给自己找审判。我盼望你们不要作愚昧人，要学习恐惧战兢在神面前。不可随便奉主的名行事，不可随便下断案、出主张；也要约束自己的灵和自己的口，特别是在急躁时不可开口。当你出去作神代表的权柄时，不是作得好，就是把神拖到错误里。所以这是严肃的事。人越认识神，就越不敢随便。落在神政治的手中时，有时虽可能得赦免，但有时得不着。神的政治是得罪不得的。这条路我们必须认识，你看见了代表权柄的路，你才能起首作代表权柄。

代表权柄绝对不可错

人凭自己事奉不能蒙悦纳，事实上，人凭自己不能有任何事奉；人必须站在复活的地位上来事奉，才能得称许。主不要我们误会，以为权柄是从别处来。我们并不是权柄，我们只是代表权柄，在此肉体是没有地位的。我们也要给人看见，错乃是出于我们自己，对乃是出于神的。我们每一次对待人、每一次断事，都要记得，不能凭自己，要明白主的旨意。我们不能自己出去，随便出主张，随便断定。权柄不在我们身上，我们不过是代表权柄。若随着自己的意思作，那是大难处。教会怕没有权柄，教会也怕错的权柄。神只有一个意思，就是要建立祂自己的权柄。

教会中顺服权柄是绝对的；而权柄的代表，要恐惧战兢，也是绝对的。没有顺服，就没有教会；另一面，作代表权柄的人，也不能随便出主张、下断案、说话、或定规别人的路。随便审判弟兄，随便解释圣经，都不对。顺服要绝对，代表权柄也要绝对。教会今日有两个难处：一是没有绝对的顺服，二是有错误的代表权柄。我们要学习不随便说话，不随便出主张，灵也要向主常常开启，仰望主的光。不然就要把神拉到错误里，还说奉主的名，代表主而行，其实不是出于主的。我们必须一面学习顺服，一面学习代表神。因此，我们必须认识十字架与复活。教会有路与否，要看我们在这点上的学习如何。

权柄根据职事，职事又根据复活

人的权柄根据他的职事，而人的职事又根据复活。没有复活就没职事，没有职事也就没有权柄。亚伦若没有复活，就不能事奉，所以亚伦的事奉是根据于复活；而亚伦在人面前的权柄，也是根据于复活。复活能叫我们在神面前事奉，复活也能叫我们在人面前作权柄。神绝不设立一个没有职事的人作权柄。

今天所有的权柄都不是地位的问题。如果没有属灵的事奉，就不能有地位上的权柄。人在神面前有属灵的事奉，在人面前才有权柄。也就是说，你有了属灵的职事，神才在神的儿女中设立你作权柄。所以权柄是根据于在神面前的职事，而职事是根据于复活。因此权柄是无法争执的，因为职事是无法争执的。职事是主所分配的，因此权柄也是神所定规的。职事没有分配给你，权柄也就没有定规给你。所有的权柄都是根据于事奉；没有事奉，就没有权柄。亚伦所以有权柄，就是因他有在神面前的事奉。亚伦的香炉能赎罪，能叫瘟疫停止；但其他二百五十个首领的香炉，乃是被神咒诅的。民数记十六章的背叛不只是背叛权柄，也是背叛职事。亚伦因为在复活里，而有属灵的职事；因为有职事，所以能作权柄。

我们不该有超过我们职事的权柄。没有人能自己得着权柄，是超过他的职事的。我们不该夸口在我们的职事之外，有另外的权柄。我们要学习在神面前忠心尽职事，也要学习在人面前忠心作权柄。我们该有一个态度：重大和测不透的事，以及和我无关的事，我都不敢行，我要学习在神面前忠心于我的一分。许多人误会，以为可以随便拿起权柄来。殊不知凡从职事来的权柄，都绝不该越过我们的事奉，去辖管神的儿女。你在人面前的权柄，就该像你在神面前的职事；你在神面前有多少事奉，你在人面前就有多少权柄。权柄若越过职事，就成为地位的权柄，而不是属灵的了。

权柄是从职事里流露出来的，流到别人里面，叫人感觉到神。职事是从复活里生长出来的，并且生根于神。若是作职事的人，把权柄代表错了，他的职事就要停止，正像摩西、亚伦一样。我们要学习维持主的权柄，不可随便出主张，免得受神审判。

神的表白

代表的权柄错了，神就要来审判，神的审判就是祂的表白。神的表白乃是神的行政最大的原则。神肯把祂的名字交给我们，让我们可以用祂的名字，好像有人把他图章交我们，由我们使用一样。既是如此，当我们代表错误时，神就必须出来表白。祂要叫人知道，这错是我们的，不是祂的。

摩西和亚伦因着一次代表错，就受了严重的审判，结果亚伦死了，摩西也死了，并且更重的损失是他们都不能进迦南地。但他们二人向神都没有争执，因为他们知道，神的表白比他们进迦南更要紧。所以他们宁可不进迦南，而甘心让神来表白。在申命记三十二章中，摩西特别向以色列人说明是他们的错，不是神的错。所以总要维持真理的绝对，不可求便宜的路走。忠心事奉主的人，都不可求便宜的路。神的表白比你的面子、喜好、多年的祷告、多年的盼望更要紧。摩西和亚伦是那样的温柔，服在神的手下；他们有理由却不争执，至死也不为他们自己祈求。他们曾多次为以色列民祷告祈求，但他们没有为自己求；这个静默是可宝贵的。他们知道如何让神表白，他们肯背负这个难处。摩西在他的书上，写到这事时，指出错乃是在他自己身上。我们感谢主，有这一位仆人，知道如何审判自己，让神表白，面向难处不争执。他不随便出主意，不喜欢支配人，谦和有恩，并且敬畏神。他真是我们事奉神之人的榜样。

求主恩待我们，叫我们在神面前作一个受教的人；并且求主在这末后的时代，恩待祂的教会。我们需要有一个祷告：主，求你叫你的权柄在教会中彰显出来，叫每一个弟兄姊妹认识什么是权柄。地方教会的权柄能彰显出来，借着人出来的代表权柄也能彰显出来。盼望对于权柄的事，教会的负责人没有误会，听命者也没有误会。盼望每一个人都知道自己站在什么地位上，叫主能走通祂前面的道路。

第六篇　作代表权柄的人必是服权柄的人

读经：

撒母耳记上二十四章一至六节：“扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说，大卫在隐基底的旷野。扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，寻索大卫和跟随他的人。到了路旁的羊圈，在那里有洞；扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。跟随的人对大卫说，耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他；如今时候到了；大卫就起来，悄悄的割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟；对跟随他的人说，我的主，乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”

二十六章七至十二节：“于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里，见扫罗睡在辎重营里，他的枪在头旁，插在地上；押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说，现在神将你的仇敌交在你手里；求你容我拿枪将他刺透在地；一刺就成，不用再刺。大卫对亚比筛说，不可害死他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？大卫又说，我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者；现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。大卫从扫罗的头旁，拿了枪和水瓶；二人就走了，没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了；因为耶和华使他们沉沉的睡了。”

撒母耳记下一章五至十五节：“大卫问报信的少年人说，你怎么知道扫罗和他儿子约拿单死了呢？报信的少年人说，我偶然到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、马兵，紧紧的追他。他回头看见我，就呼叫我，我说，我在这里；他问我说，你是什么人？我说，我是亚玛力人；他说，请你来将我杀死，因为痛苦抓住我，我的生命尚存。我准知他仆倒必不能活，就去将他杀死，把他头上的冠冕、臂上的镯子，拿到我主这里。大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此。而且悲哀、哭号、禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单、并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。大卫问报信的少年人说，你是那里的人？他说，我是亚玛力客人的儿子。大卫说，你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？大卫叫了一个少年人来，说，你去杀他吧。”

二章一节：“此后，大卫问耶和华说，我上犹大的一个城去可以么？耶和华说，可以！大卫说，我上那一个城去呢？耶和华说，上希伯仑去。”

四章五节至五章三节：“一日，比录人临门的两个儿子，利甲和巴拿出去，约在午热的时候，到了伊施波设的家，伊施波设正睡午觉。他们进了房子，假作要取麦子，就刺透伊施波设的肚腹，逃跑了。他们进房子的时候，伊施波设正在卧房里躺在床上，他们将他杀死，割了他的首级，拿着首级在亚拉巴走了一夜；将伊施波设的首级拿到希伯仑见大卫王，说，王的仇敌扫罗，曾寻索王的性命，看哪，这是他儿子伊施波设的首级，耶和华今日为我主我王，在扫罗和他后裔的身上报了仇。大卫对比录人临门的儿子利甲和他兄弟巴拿说，我指着救我性命脱离一切苦难，永生的耶和华起誓，从前有人报告我说，扫罗死了，他自以为报好消息；我就拿住他，将他杀在洗革拉，这就作了他报消息的赏赐；何况恶人将义人杀在他的床上，我岂不向你们讨流他血的罪，从世上除灭你们呢？于是大卫吩咐少年人将他们杀了，砍断他们的手脚，挂在希伯仑的池旁；却将伊施波设的首级，葬在希伯仑押尼珥的坟墓里。以色列众支派来到希伯仑见大卫，说，我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的君。于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。”

六章十六至二十三节：“耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲，从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。众人将耶和华的约柜请进去，安放在所预备的地方，就是在大卫所搭的帐幕里；大卫在耶和华面前，献燔祭和平安祭。大卫献完了燔祭和平安祭，就奉万军之耶和华的名给民祝福；并且分给以色列众人，无论男女，每人一个饼、一块肉、一个葡萄饼；众人就各回各家去了。大卫回家要给眷属祝福。扫罗的女儿米甲，出来迎接他，说，以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀阿！大卫对米甲说，这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱；你所说的那些婢女，他们倒要尊敬我。扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。”

七章十八节：“于是大卫王进去，坐在耶和华面前，说，主耶和华阿，我是谁？我家算什么？你竟使我到这地步呢？”

十五章十九至二十节：“王对迦特人以太说，你是外邦逃来的人；为什么与我们同去呢？你可以回去，与新王同住，或者回你本地去吧。你来的日子不多，我今日怎好叫你与我们一同飘流，没有一定的住处呢？你不如带你的弟兄回去罢；愿耶和华用慈爱诚实待你。”

二十四至二十六节：“撒督，和抬神约柜的利未人，也一同来了，将神的约柜放下；亚比亚他上来，等着众民从城里出来过去。王对撒督说，你将神的约柜抬回城去；我若在耶和华眼前蒙恩，祂必使我回来，再见约柜，和祂的居所。倘若祂说，我不喜悦你；看哪，我在这里，愿祂凭自己的意旨待我。”

十六章五至十四节：“大卫王到了巴户琳，见有一个人出来，是扫罗族基拉的儿子，名叫示每。他一面走，一面咒骂；又拿石头砍大卫王和王的臣仆；众民和勇士，都在王的左右。示每咒骂说，你这流人血的坏人哪！去罢去吧。你流扫罗全家的血，接续他作王；耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙；现在你自取其祸，因为你是流人血的人。洗鲁雅的儿子亚比筛对王说，这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。王说，洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂，是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫；如此，谁敢说你为什么这样行呢？大卫又对亚比筛，和众臣仆说，我亲生的儿子，尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂罢；因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。于是大卫和跟随他的人往前行走；示每在大卫对面山坡，一面行走，一面咒骂，又拿石头砍他，拿土扬他。王和跟随他的众人，疲疲乏乏的到了一个地方，就在那里歇息歇息。”

十九章九至十五节：“以色列众支派的人纷纷议论，说，王曾救我们脱离仇敌的手，又救我们脱离非利士人的手；现在他躲避押沙龙逃走了。我们膏押沙龙治理我们，他已经阵亡。现在为什么不出一言请王回来呢？大卫王差人去见祭司撒督和亚比亚他，说，你们当向犹大长老说，以色列众人已经有话请王回宫；你们为什么落在他们后头呢？你们是我的弟兄，是我的骨肉；为什么在人后头请王回来呢？也要对亚玛撒说，你不是我的骨肉么？我若不立你替约押常作元帅，愿神重重的降罚与我。如此就挽回犹大众人的心，如同一人的心；他们便打发人去见王，说，请王和王的一切臣仆回来。王就回来，到了约但河。犹大人来到吉甲，要去迎接王，请他过约但河。”

在旧约中大卫乃是第二个被神设立的王，在大卫之前有扫罗，也是被神所设立的王。大卫是神现在所要建立的权柄，是神现在的受膏者。扫罗是被神废弃的权柄，是过去的受膏者，神的灵已经离开了他，但是扫罗还在位。大卫已经被立为王，而扫罗还不下来，大卫怎么办呢？从这里我们可以看见，大卫如何顺服权柄，而不建立自己的权柄。大卫是合神心意的人，他能作代表的权柄，因为他是真正服权柄的人。

等候神来建立权柄

撒上二十四章说到在隐基底发生的事。扫罗追杀大卫，大卫进一个洞去躲藏，后来扫罗也进那个洞去大解。大卫藏在洞的深处，他把扫罗的衣襟割下一块拿走，他便心中自责。（4下～5。）他的良心非常嫩，非常敏锐。撒上二十六章说到大卫又有机会杀扫罗，但这次他只把扫罗的水瓶和枪拿走了。（12上。）大卫割了扫罗的衣襟，拿走扫罗的身外之物，如此本来可以给扫罗作一个凭据，好向他说响亮的话；（17～20；）但这是律师的作法，不是基督徒的作法。律师是只讲理由，只讲凭据的。但基督徒只讲感觉，不讲理由；只讲事实，不讲凭据。大卫有基督徒的感觉，所以他割了扫罗的衣襟就自责。我们是在神面前讲事实的人，不是讲政治的人，所以不能注重手续。在上海、在福州我们都看见有弟兄重手续、重凭据。但在这里有一个人，他割掉扫罗的衣襟，就以为错。基督徒乃是讲里面的感觉，不是讲凭据的。世人是讲凭据的。割衣襟，拿走水瓶和枪，话虽然能够说得响，但心中却受责备。大卫是能顺服权柄的人，他从没有破坏扫罗的权柄，他等候神来建立他的权柄。大卫能等，他不帮神的忙叫扫罗早点死。一个作神权柄的人，必须学习不建立自己的权柄；反而必须建立在他之上的权柄。

不仅有神的拣选，还得有教会的拣选

撒下一章说，有一个人来报告大卫说，是他把扫罗杀了，以为可以得赏，结果大卫反把那人杀了。那人的错乃是，他干犯了神的权柄。（10～15。）对大卫来说，这虽然不是干犯他自己，但干犯扫罗的权柄也错了。无论干犯什么权柄，他都加以审判。

扫罗死后，大卫问神：我上何城去？当时扫罗已经死了，王宫是在基比亚。全以色列国谁不认识大卫？大卫一看见扫罗死了，就应该立刻带战士去京城；就是按人情来说，也是应该带着他的军兵快快到基比亚去。这机会稍纵即逝，怎可失去？而就是按常识说，也应该去基比亚。顺服至此可以了，谁不认识大卫是战士？但大卫作事很特别，他要求问神；结果神却叫他到希伯仑去；（二1；）希伯仑是一座小城，是不关紧要的。但这时从犹大就有人来，膏他作犹大家的王。这给我们看见，大卫不是自己抓权，乃是让神的子民来膏他。（4。）撒母耳膏他，是神拣选他；犹大人膏他，是神的子民拣选他。（预表教会的拣选。）大卫不能反对或拒绝犹大人膏他，他不能说，我既有神的膏，何必还要你们来膏我呢？有神的膏是一件事，有神子民的膏乃是另一件事。代表的权柄，不仅要有神的拣选，还得有教会的拣选。所以无论何人，不能自己把权柄强压在别人身上，必须让神的儿女来拣选。

大卫没有上基比亚，乃是在希伯仑等候神的子民来；并且在希伯仑一直等了七年六个月。七年半并不是一段短的时间，但大卫不急。我没有见过一个充满了自己，要自己得荣耀的人，是神所拣选作权柄的人。神膏大卫不只作犹大家的王，也作以色列全国的王。但神的子民还没有接受，他就不出来。现在只有犹大家膏他，他就先作犹大家的王。他不急，他能等。

七年半之后，以色列众支派来到希伯仑，对大卫说，“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的君。”（五1～2。）犹大人在希伯仑接受他作王，七年六个月之后，以色列众支派的长老才来膏他作王。然后他又在耶路撒冷作王三十三年。在大卫身上我们看见，权柄不是自己立的，不是要压服人；而是神设立的，也是人来膏的。作权柄的人不是自己立自己为王，作权柄的人也不只是神立他为王；乃是神拣选，再加上神的百姓承认。大卫是真正的王。所以新约说到大卫，就冠上“王”的称呼。（太一6。）但所罗门就没有被冠上王的称呼。大卫为王，乃是新约特别承认的。因为他不凭自己，他有神的膏，并且等神子民的膏，就是教会的膏。

我们不仅应有主的膏油，更应有教会的膏油，才能作神儿女的权柄。大卫从三十岁等到三十七岁，他没有疑惑说，以色列人若不来膏我，怎么办？大卫就是如此服在神手下。凡认识神的人都能等，认识神的人不必用自己的小指头动一下来帮助自己。你的光景若是对的，不只主承认你作祂的代表，教会也承认你是神的代表。盼望你们不仅得着神的膏抹，也得着教会的膏抹。你们绝不可用肉体来挣扎，动自己的指头。肉体在这里没有地位。没有一个人能站起来说，“我是神所立的权柄，你们非服我不可。”我们必须学习在主面前先有属灵的职事，等神的时候到了，才可到神儿女中间去事奉。

越会作权柄的，越能维持权柄

大卫为什么在希伯仑等候七年半呢？乃是因为扫罗死后，还有他的儿子伊施波设在玛哈念接着为王。（撒下二8～9。）后来伊施波设被利甲、巴拿所杀，他们拿着他的首级到希伯仑见大卫，以为是报好消息给大卫；那知大卫却把他们杀了。（四5～12。）大卫在此是审判背叛权柄的人。这又给我们看见，一个越会作权柄的人，他越能维持权柄。我们不能因建立自己的权柄，而让别人的权柄受损。人不寻求权柄，神就越给他权柄。人一背叛权柄，不管是不是背叛你的权柄，都该审判他。大卫这样作，就蒙神子民的喜悦，所以撒下五章说，十一个支派的人，就因此派代表来找大卫。一个认识神权柄的人，就顺服权柄，并且配作权柄。你不该因人干犯自己的权柄，而去对付他；你必须等候神的儿女来膏你作权柄。在神的儿女还没有膏你之前，你如果有任何的不平、埋怨等，就错了。

在神面前没有权柄

撒下六章说，当大卫把神的约柜请回大卫城的时候，大卫在约柜前极力的跳舞；当时大卫已经作了全以色列国的王。扫罗的女儿米甲看见了，就心里轻视他。（14～16。）米甲所看见的是：大卫既是王，就应在以色列人面前分别为圣；这固然没有错，作王应当不随便。但大卫所看见的也没有错，他所看见的是：我在神面前是没有权柄的；我是卑微的，是轻贱的。米甲的错就是她父亲的错。扫罗在以色列人面前把上好的牛羊留下来，违背了神的人命令，为神所弃；他还要保住面子，请求撒母耳在以色列民面前抬举他。（见撒上十五1～30。）米甲所认识的路和大卫所认识的路不同。神悦纳大卫，而审判了米甲；因此米甲就断了后裔。（撒下六23。）这意思是说，神叫这样的人断了接续，这样的人，神不要让他继续下去。

大卫到神面前时，他觉得自己与别人一样卑贱，不该自以为高。代表权柄的人，在神面前是和神的众百姓一样低贱，一样卑微。他不该自高，也不该自己维持在人中间的权柄。大卫在宝座上是作王，但在神的约柜前乃与以色列民一样，都是子民，都是一样。米甲是要维持她的路，以为大卫在神面前也要为王。所以她看不惯，对大卫说，“有好大的荣耀阿！”（20。）但神接受了大卫的路，而审判了米甲的路。摩西到神面前去，与以色列民一样，大卫到神面前去，也与以色列民一样。我们在教会中或者是作权柄，但是到神面前时，乃是与众人完全一样。这是作权柄的根据和秘诀，就是到神面前去时，乃是与所有的弟兄一样。

作权柄而没有权柄的感觉

撒下七章十八节有一句话我特别喜欢：“大卫王进去，坐在耶和华面前。”这时圣殿还没有建造，约柜是在帐幕内，大卫乃是坐在地板上。神与大卫立约，大卫在这里有很好的祷告。我们在这里碰着的是一个柔软的灵，有感觉的灵。大卫在未作王之先，本是一个勇士，没有人能在他面前站立。如今他作了王，国家强盛了，他却能柔软的坐在地上，与约柜同坐；这是一个保持谦卑的人。他能非常简单的祷告，这是一个作代表权柄的人。

生在王宫中的米甲，乃是那样有威风，像她父亲一样。她不认识人在神面前出去和进来是不同的人。你出去可以有一点权柄，代表神说话或行事；但是你一进到神面前来，就要俯伏在主脚前，知道自己是谁。大卫实在是神所设立的王，他有从神来的权柄。扫罗不算的话，大卫是神所立的第一个王。基督不只是亚伯拉罕的子孙，也是大卫的子孙。全部圣经最末了记着的一个王的名字就是大卫。（启二二16。）但是很希奇，大卫虽作王，却一点不觉得自己是王；他在神面前知道自己算不得什么。一个人若觉得或以为自己是权柄，他就不配作权柄。要作权柄的人必须学习认识自己。越是作权柄的人，越是没有权柄的感觉。作神代表权柄的人，须有这个有福的愚昧－作权柄而不觉得自己是权柄。

权柄不必自己维持

撒下十五章记载押沙龙造反，那是双重的背叛：一是儿子背叛父亲，二是子民背叛君王。这是大卫所遭遇最大的背叛，是自己的儿子领头背叛。当时跟随押沙龙的人日渐增多，大卫王就离开京城逃走。这时他正缺少人来跟随，迦特人以太要来跟随他，但他还能对以太说，“你可以回去，与新王同住，或者回你本地去吧。”（19。）大卫真是柔细，他的灵真是柔软。他不是说，我是王，所有的人都要跟随我。他对以太说，你可走你的路，我没有意思要拖累许多人。即使你与新王同在，也可以。他正在难患之中，还不愿把人都带走。人在王宫中不易被人认识，乃是在试炼中才显明他到底如何。大卫在此并没有放肆、大意，仍是谦和、顺服。

大卫过了汲沦溪，正往旷野去，这时大祭司撒督带着祭司和利未人一同来，愿意抬着约柜跟他走；约柜如果抬走，许多以色列人也要跟着走。撒督和利未人的态度是对的，背叛的事发生，他们必须将约柜抬走。此时大卫没有说，这样作很好，不可把约柜留给背叛者。大卫考虑到，约柜若不在耶路撒冷城，恐怕以色列民许多人会不安。大卫是个爬得高的人，所以他不让约柜跟他走，他宁愿神随意待他。大卫的态度和摩西一样，乃是绝对的服在神大能的手下。他们都是爬在背叛者的上面。大卫说，第一，神若喜悦我，祂必使我回来再见约柜和祂的居所；第二，神若不喜悦我，即便约柜随着我，也是没有用。所以对于大祭司撒督和抬约柜的利未人，大卫都劝他们回去了。（24～26。）这话说是容易，走的时候实在是难。逃出来的不多，耶路撒冷满了背叛的人，如今还把好友打发回去。我们能摸着大卫的灵真是干净！大卫在此仍是温柔的伏在神前，如摩西那样。

到了二十七节，大卫又对撒督说，你是大祭司，又是先知，请你领着众祭司把约柜抬回去吧。于是第三批人又走了。我们读到这里时，要摸着大卫的灵。他的灵是：我何必与人争呢？我是不是王，乃是神的事；不必多人跟随我，也不必约柜陪着。他觉得作权柄是神自己的事，不必自己维持权柄。大卫就赤脚蒙面，哭着上橄榄山。（30。）这是谦和柔软的人！这是大卫被干犯之时的情形，就是不拉住权柄。这就是神所设立的权柄应有的态度。

作权柄该受得起顶撞

背叛的灵是有传染性的，到了撒下十六章就说，在路上又来了示每，他用石头砍大卫，又咒骂他，说他是流扫罗全家的血的；大卫的臣仆也跟着受苦。没有什么比这个更冤枉了，因为若有人是不流扫罗家人之血的，就是大卫一个。示每说，大卫接续扫罗作王，这是事实。他说，大卫逃难，这也是对的。但他说大卫流扫罗家的血，这就是大冤枉。但大卫没有辩论，没有报复，也没有拒绝。按大卫当时还有勇士在身旁，还有能力可轻易的杀掉这人。但他不这样作。示每边走边骂，连跟随的人都受不了了，大卫还劝他们不要动手杀他，并说，这是“因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。”（5～14。）这真是一个破碎柔软的人。他乃是学习服在比自己更高之上的权柄。大卫说，是神叫示每咒骂他的。我们读圣经要摸着这时大卫的灵。大卫到这里，是如此孤单狼狈，他至少还可以在示每身上出一口气，为自己伸冤。但大卫是绝对顺服的人，他绝对服在神面前，接受神所作的一切事。

弟兄姊妹们，你们要学习认识，神所设立的权柄是受得起顶撞的，是可以被得罪的。若你所得的权柄是不能被得罪的，你就不能作权柄。不要以为神派你作权柄，你就可以随便作权柄；只有学了顺从的人，才配作权柄。十三节说，示每还一直咒骂大卫。但大卫真是一个顺服的人，这样的人才配作权柄。这里有一个人在神面前实在是柔软的人。大卫和跟随他的人，疲疲乏乏的在一个地方休息。当押沙龙背叛时，大卫却能有这样的态度；他虽然是旧约的人，但满有新约的恩典。他破碎到一个地步，能够有那样的灵。这真是配作权柄的人。

学习服在神大能的手下

到了撒下十九章，押沙龙兵败被杀之后，以色列民听见大卫坐在城门口，就各自逃回家去。（8。）这时大卫并不马上耀武扬威的回王宫；因为押沙龙也是被膏为王，所以他要等。这时十一个支派就来请他回宫，惟独犹大支派尚未来请，大卫就差人去挽回犹大人；（9～12；）因为大卫乃是犹大支派的，且是被赶出去的，所以他必须等众民来请他回去。大卫本是神所设立的权柄，但当他受试炼时，总是学习服在神大能的手下，他不建立自己的权柄。他一直接受环境中的安排，他顺服在神大能的手下，他自己不急。他自己是大勇士，但他不为自己争战，所有的仗都是为神的子民打的。他从前是神的子民膏他为王，现在要回来作王，也要神的子民来膏他。

所以每一个被神所用作权柄的人，都得有大卫的灵。我们不应为自己申辩什么，不为自己说什么话。我们不随自己作事，不必动一跟小指头，来证明我是神拣选的。我们要能信、能等候、能谦卑。我们要等神的时候，神所要作的，祂一定会作。你越会顺服，就越会作权柄。你越能伏在神面前，神就越为你表白。但你如果越为自己说话，越为自己表示不平、埋怨，你就将一切神的作为破坏了。你必须学习服在神大能的手下。你越凭自己要作权柄，就越不对。这条路是顶清楚的。在旧约里最大的权柄是摩西，而在列王中最大的权柄是大卫。这两个人作代表权柄，都是如此。我们必须摸着他们的灵，才能维持神的权柄。

第七篇　代表权柄应有的生活与存心

读经：

马可福音十章三十五至四十五节：“西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说，夫子，我们无论求你什么，愿你给我们作。耶稣说，要我给你们作什么？他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们不知道所求的是什么，我所喝的杯，你们能喝么？我所受的浸，你们能受么？他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的浸，你们也要受；只是坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是为谁预备的，就赐给谁。那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。耶稣叫他们来，对他们说，你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命作多人的赎价。”

要喝主的杯，受主的浸

当主在地上时，很少教人如何作权柄，因祂在世的目的，不在设立人作权柄。只有马可十章这几节圣经，是主教人作权柄最清楚的地方。人要知道如何作权柄，必须读这段圣经。这是主亲自的教训，主给我们作权柄的路也就在此。我们知道，这件事是从雅各和约翰起首的，他们想要在主的荣耀里坐在主的左右边；但他们知道这个要求不恰当，也不好意思直接向主题起，只好先对主说，“我们无论求你什么，愿你给我们作。”（35。）他们这样说，是想先得着主的一个应许。但主也不立即回答，只问说，“你们要我为你们作什么？”主的意思是：我不知道你们要我作什么，我如何能答应呢？这时他们才说，求主赐他们在主的荣耀里，一个坐在主左边，一个坐在主右边。（36～37。）这祈求有两个意思：一个是亲近主，一个是在荣耀里的权柄。他们羡慕亲近主是对的，这样求的方向是对的；但他们所求的不只如此，他们更是要得着在荣耀里的权柄，企图高居在另外十个门徒之上。主怎么回答他们呢？祂先是说，我不知道你们要我作什么；接着又说，连你们自己也不知道你们所求的是什么。（38上。）

他们以为一个坐在主的左边，一个坐在主的右边，是主可以赐给的，是主可以分给的。但主在这里说，这事不是那么简单。他们要求亲近主，得着权柄的地位，主没有说这个要求是错的，主也没有说有心羡慕主的左边和右边是错的。但主回答说，你们必须喝过我的杯，受过我的浸，才能坐在我的左边和右边。雅各和约翰以为只要求就可得着，但主说，不在乎求，乃在乎喝杯与受浸。这里不是祷告的问题，不是有心坐在主左右的问题；乃是你如果不是喝主的杯、受主的浸的，你的求就是白求。所以人若不喝主的杯并受主的浸，就不能亲近主，不能得着权柄。不是任何人，主都可以给他地位与权柄；只有喝主的杯、受主的浸的人，主才把地位与权柄给他。喝主的杯、受主的浸乃是根基；根基有错，就不能得结果。比方一个小孩子到山上采花，把花插在土里，就以为是花园了。但这些花底下没有根。雅各和约翰乃是根基有错的，他们要能亲近主，并得荣耀的权柄，非喝主的杯、受主的浸不可。门徒们不喝主的杯，受主的浸，基本上就不能亲近主，也不能得权柄地位；等一等门徒们就要看见这事，但这件事今天就有关系，不只将来。

何谓主的杯

何谓主的杯呢？主的杯只有一个意思。当主在客西马尼园时，有一个杯摆在主的面前，（当然只是表征神公义的杯要主喝，）主祷告父说，“倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）这时我们清楚看见，杯和神的旨意并不是一致的；在那一个特别的时刻，杯是杯，神的旨意是神的旨意，二者还没有合一。杯是可改动的，神的旨意是不可改动的。主只说，或者我可以不喝杯，但祂没有说，或者你的旨意我可以不遵行。主可能不喝杯，但主绝对要遵行神的旨意。杯不是必须的，不是长久的，乃是偶然的。如果杯不是神的旨意，就可以不喝；反之，如果杯是神的旨意，就喝。主的态度是，神的旨意若叫我喝，我就喝；若不叫我喝，我就不喝。主的话实在叫我们敬拜。主永远不能将这句话颠倒过来，如果倒过来求，就不对了。换句话说，主在园中末了一分钟所抓牢的，就是这杯是否神的旨意。在杯与神的旨意未合一时，主可以祷告。主为此祷告三次，（44，）末了当主知道杯和神的旨意相合时，主在园外就对彼得说，我岂可不喝呢？在园子里可能叫这杯离开，因杯与神的旨意还没有合而为一；而在园子外，杯和旨意是合而为一的。现在这杯不同了，乃是父给祂喝的了。所以主就说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）

这乃是最深的属灵功课。主耶稣甚至在临上十字架时，都不着急；主只专一的遵行神的旨意，祂不是一直要钉十字架。主钉十字架虽是最要紧的事，但仍不能代替神的旨意；主钉十字架虽是最重大的事，但主仍是服在神的旨意之下。主来虽是要为多人赎罪，要为世人钉十字架，但这十字架也远赶不上神的旨意。祂不是看十字架叫人得救，是最好的，所以就去作了。主来不是为着钉十字架，乃是为着遵行神的旨意。乃是因神的旨意是钉十字架，所以祂才来钉十字架；祂去钉十字架的原因，乃是神的旨意，不是十字架本身。神的旨意是高过十字架的。所以主钉十字架并不在乎十字架的本身，乃在乎遵行神的旨意。乃是父让祂钉十字架，祂才钉十字架。

你能看见，这里杯是活动的，但神的旨意是不动的。主没有求神的旨意离开祂。主与十字架没有直接关系，只有间接关系；而主与神的旨意乃是有直接的关系。所以主在客西马尼园祷告所说的，可否叫这杯离开祂，祂是要凭神的旨意而行。主是拣选神的旨意，不是拣选十字架。所以主所喝的杯，意思就是祂服在神大能的权柄底下，祂俯伏着拣选神的旨意，祂一意要遵行神的旨意。因此主才问：“我所喝的杯，你们（雅各、约翰）能喝么？”换句话说，主是问：我在神面前俯伏，我在神面前拣选神的旨意；你们能同样的俯伏拣选否？

好像我从前说过，亚伯拉罕献以撒的事。至终亚伯拉罕又把以撒拿回来了，许多人也许既献了以撒，又要他拿回来，就为难了，他以为没有面子。许多人很容易和奉献本身发生直接关系，许多人容易和受苦发生直接关系，许多人也容易和工作发生直接关系。然而我们只该和神的旨意发生直接的关系。喝主的杯，意思就是不与任何事物发生直接关系。如果不是神的旨意，杯可以不喝。虽然人人知道主要上十字架，但主到最后还祷告问，上十字架是否神的旨意。所以一切都是神旨意的问题，不是自己的问题。许多人出来作工，乃是为作工而作工。他们一作工，就不能再作别的事情了；就贴在工作上，沉在工作里，无暇再接受神的旨意了。他以为他的工作要维持到底。这不是因神的旨意而工作，乃是为工作而工作。但主遵行神的旨意到一个地步，连钉十字架都可以不去。当主明白神的旨意就是钉十字架时，祂就接受，而不管钉十字架有多么痛苦。喝杯就是说：我如此除去己意，降服在神的旨意之下。主说，你们降服神的旨意，能像我一样降服么？这就是主的杯。一个人想要亲近主，想要得着荣耀，就要顺服神的心意。

顺服神的旨意乃是重的事，是不得了的事。如果一个人很便当的说，我要顺服神的旨意，恐怕这人还没有看见神旨意里的内容是何等重。顺服神的旨意，就是只和神的旨意发生直接关系，其他什么都可以改变；即使是十字架、神忿怒的杯也可以变，但神的旨意不能变。人必须是服在神的权下，才能遵行神的旨意。当你读到客西马尼园的祷告时，你必须摸着这个灵。客西马尼园是主在地上顺服的最高点。祂没有把神的旨意挪到杯这边来。这里有一个深的原则。神的旨意才是祂顺服的对象，神的杯不是祂顺服的对象。从头一日到最末了一日，基督所抓牢的对象就是神的旨意。祂是顺服神的旨意一直到底，这个是高过一切的。我信主在地上时，祂在客西马尼园的经历有最深的启示。我们要从这里头去认识基督自己。祂在快到十字架前几小时，还不是为着十字架的工作，乃是为着顺服神的旨意。所以最高的事，不是作工，不是受苦，也不是十字架，乃是神的旨意。因此主对雅各和约翰说，我的杯你们能喝么？在此我们看见，主好像说，“人如果要亲近我，要得荣耀地位，超过其他神的儿女，就必须像我一样，降服神的旨意，以神的旨意为惟一的对象。这样才能亲近我，才能坐在我的左右边。”所以要亲近主，要坐在主的左右，乃在于能喝主的杯，就是绝对顺服神的旨意。

何谓主的浸

那么什么是主的浸呢？很明显的，主在这里所说祂所要受的浸，不是指约但河的浸，因为那已经是过去的事了。主要受的浸，是将来的，就是指祂在十字架上的受死说的。路加十二章五十节主说，“我有当受的浸；还没有成就，我是何等的迫切呢。”史百克在“主的释放”（The Release of the Lord）一书里说，“这乃是指主要释放祂自己而言。”主在那里的盼望是要释放祂自己。“迫切”应翻作窄，或翻作紧。这就是说，基督有一个圣别的身体，神一切的丰富装在其内；这荣耀的丰富如今困在祂的肉身里，祂是何等的窄，何等的紧呢！这些丰富若能释放出去，是何等的好！好像说，神的生命在祂里面是太窄、太挤了，若能释放出去，是何等好呢！十字架一方面是赎罪，另一方面是释放生命。神乃是把祂的生命借着十字架释放出来，冲出来。主盼望祂的生命释放出来，在没有到十字架之前，好像生命在祂里面太挤了；所以我们看见，这浸基本上起头的意思，乃是放出生命。

主底下又说，神的生命一释放出去，这生命就要像火一样在地上着起来。所以这浸的结果是什么呢？这浸的结果就像火一着，就叫人分争，而不是叫地上太平。（51。）火一遇见东西就要烧起来。从此一家和一家争，信的和不信的争，有生命的和没有生命的争，有火烧的和没有火烧的争。这个叫作受主的浸。生命一放出去，一送出去，一冲出去，人就要分争。这生命所到之处，那里就不太平，就有分争。有人认识主，有人不认识主，他们就要分争。生命到一家人去，这家人就要分争。受过这个浸的，马上就和没有受过这个浸的分开了。所以主说，我到十字架上，把生命释放出去，让人起分争，你们能行么？你们喜欢么？先有死，后有生命的释放，这是浸的本身；而浸的结果就是叫人分争。死人不争，只有有生命的人才争。这里主所说的，就是死在我们身上发动，生就在别人身上发动。（林后四12。）主的浸就是借着死，把外壳拿去，释放出生命。我们今天也是这样。我们必须把外面的人打破，里面的生命才能流出去。

我们在海关巷的时候说，我们外面的人不破碎，生命就不能出来。我们外面的人将生命挤着，使它不能出去。我们必须认识，外面的人不破碎，就不能流出生命。一个人的外壳一打碎，就离人很近，生命就容易出来了。否则生命包在里面，人的灵不容易出来，就不能把生命分给别人。解释林后四章十二节是一回事，但真能叫人摸着生命乃另一回事；许多人以为这一节所讲的不过是道理。我再说，你外面的人若不破碎，即不能流出生命。一个人的外壳一破了，与人就很近，如同麦种落地壳破，生命自然从裂缝流出。所以主在约翰十二章就说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（24。）麦种落在地里，壳裂开，生命就流出来。主接着又说，“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人，也要在那里。”（25～26。）人救了自己的壳子，就不能生出生命；人失了壳子，就能多生子粒。

十字架有两面：救赎的一面，和释放生命的一面。主没有说受死，而说受浸，是因怕人误会雅各、约翰一同有分赎罪的事。赎罪的事，只有基督作我们的大祭司才能作，此外无人能作，无人有分。主在十字架上受死，在赎罪的一面，你我无分；但在释放生命的一面，我们也有分。所以主在这里题十字架，只说受浸那一面的死，就是释放生命一面的死，和赎罪无关。主说，我所受的浸，就是说，我外面的壳子被打开，让生命释放出来，就像一粒麦粒壳裂了，生出许多子粒来一样。所以受主的浸，意思就是人在神面前需要被打碎、被拆毁，让生命能出来。外面的人如果不被打破，主的生命要出来，就不知离多远。你里面有生命不能出来，虽然你可以与人坐得很近，但是你里面的生命不能出来碰着人。

受浸的结果，就是火烧与分争。当这生命流出来时，地上就不太平了，就有了分争。许多人因着这生命就分开了。跟随主的人和不跟随主的人，属主的人和不属主的人，分别就很大了；人一摸着基督的生命，就有一条不同的路。因此有主的和没有主的，认识神的和不认识神的，付代价的和不付代价的，忠心的和不忠心的，接受试炼的和不接受试炼的，彼此间就要有许多的难处发生。主好像说，受我的浸的结果，你们能负担么？你们要坐在我的左右边，而与别人不同；但你们今天能不能接受我的浸的结果，因而和其他神的儿女有分别呢？所以要坐在主的左右边，要得着荣耀的地位，就要喝主的杯、受主的浸，也就是要知道神的旨意超过一切，要外壳破裂，释放生命，这样的人才知道何谓坐在主的左右。这就是基督徒的路。

主对雅各约翰所说的话，意思就是：“你们必须先喝我的杯、受我的浸，才能在荣耀里坐在我的左边和右边。你们能喝这杯、受这浸么？”他们就回答说，“我们能。”（可十39。）他们两人求主，但不知道这件事是如何严重的。其实不仅他们两人，所有亚当的子孙都一样。主说了条件，他们说他们能。主说这是事实，要坐在祂的左右，必须喝主的杯、受主的浸。但主还没有答应他们，让他们坐在左右边。主的意思是，人若不能喝祂的杯、受祂的浸，就不能坐在祂的左边和右边；但即使喝了杯、受了浸，也不一定能坐在祂的左右，这乃在乎神的预备。（40。）人如果不喝主的杯、受主的浸，就不能坐在祂的左右；人如果喝了主的杯，受了主的浸，也不一定能坐在祂的左右。不喝主的杯，不受主的浸，一定不能坐在祂的左右；但即使喝了主的杯，受了主的浸，也不一定能坐在祂的左右。这样雅各、约翰可能问：“那么还有什么话好说？”不喝杯、不受浸，定规没有可能；喝了杯、受了浸，就有可能，乃看神的预备如何。雅各、约翰问的可以不准确，主的回答不能不准确。主若把祂左右的位置给了雅各、约翰这两位，教会二千年来，这两个位置就没有了。别的位置或者还有，但这两个好位置给他们两个人包办了，作他们的包厢了，那也许就没有人要走主这条路了。但主没有答应他们，所以这两个位置还空在那里，我们中间或者有人可以去坐那位置。因此这功课对我们还有用。但这里的教训，重点还不在上文所说的，乃是在下文所说的。

作权柄不是操权管辖，乃是降卑服事

主接着说到权柄的问题。四十一节说，其他十个门徒听见雅各、约翰去问主这件事，就恼怒他们。雅各和约翰好像偷偷去问主的，后来被其他十个门徒知道了。接下去，主就给他们一段教训。全段故事的重点就集中在这里。主将门徒都叫了来，教训他们，给他们看见将来在荣耀里的事。主说，“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（42～45。）到这里，他们两个的问话引出权柄的问题。主在这里说，这事不是将来的问题，乃是今世的事。这件事的灵，不仅将来在荣耀里是如此，就是在今天也是如此。主乃是将那日的灵，带到今天来。这里有人想坐宝座管理人，主就给他们看见，在外邦人中，有君王、大臣操权管束人；在外邦人中，人是寻求权柄，人喜欢作君王治理人，作大臣管束人，但在你们中间不是这样。在我们中间，若有人追求将来的荣耀，那是好事，但今天不能有意思要管束神的儿女，也不能有意思要管辖别人，治理别人。

今天人可以盼望坐在主的左右边，但在神的儿女中间，不可以有争大的思想，不可以有争权的思想，不能有意要管理别人。否则，你就要落到外邦人的情形里去了。没有一种情形，比一个人想要作权柄更不好看的。你若只求在外面辖管别人，那是最丑陋的事。想要掌权，想要作大臣，那是外邦人的思想。我们要把这样的灵，从教会中赶出去。只有认识主的杯、主的浸的人，才是主所使用的人。你若喝主的杯、受主的浸，权柄自然在你手中。这是主定的路，这也是根。你如果不走这条路，却想要到目的地，你如果没有根，却想要得着果子，没有这样的事。我们必须多多认识神的旨意，接受破碎，叫里面的生命释放出来。至于我们在神面前的地位，那在于神的预备。如果有人想要比任何神的儿女更大，想要操权管束，我要说，你乃是外邦人。我们应该先把这个外邦人的灵，从我们中间赶出去。在我们中间，不能容让外邦人的灵。我们是要寻求神能用的人，不是要管辖人的人。这种外邦人的灵，必须彻底从你里面赶出去，否则，你下山去，就不能带领别人，你不能应付事情。

凡是越想要掌权的人，越想要作大的人，就越不能给他权柄。神从来不把权柄赐给愿意掌权的人。人越有外邦人的灵，神越不能用他。我盼望你们中间没有一个人是政治家，将人摆布管束，叫人不说话，只自己一个人发号施令。我们不可以这样。越感觉自己不行的人，反而神越给他权柄。主既是如此拣选，我们也当如此。我们绝不能作政治家，耍政治手腕。我们不能说，这人若不给他一点地位，怕他会造反。你不能这样对付人。在神的家中，我们只能照属灵的原则，走属灵的路，不能走政治家的路。我盼望你们能忠心。你们的态度要温和、要柔软，但是在神面前要忠心。人总是在神面前倒下来的时候，才能被神使用；人挺起来的时候，就不能被神使用。

在四十二节主说，在外邦人中间，有君王治理，有大臣管束，但“在你们中间”不是这样。“在你们中间，”我最喜欢这句。这意思是，权柄的事，在外邦人中间和在教会中间，是有何等大的分别！这件事不小心，在教会中就没有路。外邦人是根据地位掌权，教会是根据属灵生命的服事。教会一有外邦人的情形，就完全糟了。所以教会要严格维持与外邦人的分别。外邦人中间乃是争权夺利。在我们中间越看自己可以作权柄的，越不配作权柄。谁越感觉自己配，他就越不配。我们要一直维持这个感觉。

谁愿为大必作用人，谁愿为首必作仆人

“你们中间”这句话，主说了三次。主是要在教会中设立权柄；在教会中为大的人，就是主愿意建立他为大的人，乃是作大家的用人，作众人的仆人的。谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作众人的仆人。这就是教会中的权柄。在这里我们看见，神所设立的权柄，必有两大根据：第一，喝杯－绝对遵行神的旨意，并受浸－接受死而释放生命；第二，就是没有意思掌权，只预备作用人，作众人的仆人。换句话说，就是一面有属灵的根据－以神的旨意为中心，且高于其他的一切，并且主的生命能出来；另一面是谦卑－在弟兄姊妹中间不愿作权柄，只愿作用人、作仆人。这样的人神才能用他作权柄。凡愿意作用人的，主就要说，可以立他为大，把权柄交给他；凡愿意作仆人的，就是愿意事奉弟兄姊妹的，主就要立他为首。换句话说，人一面要有属灵的根据，另一面自己对权柄要有对的态度、对的看法，对权柄没有要求。这样的人就可以作权柄。

我今天把这两点顶直的摆在弟兄姊妹面前，你如果没有第一样属灵的根据，而有第二样的谦卑，也没有用。你再谦卑，都没有用。所以主答覆雅各、约翰时，乃是先用第一个根据对付他们；但又不是有了属灵根据的人，就给他们坐在祂的左右。主是说，神给谁预备，就给谁坐。所以有了第一样的根据，还要有第二样的条件，就是要在弟兄姊妹中间作用人、作仆人。有这两方面的人，他们是看自己不行，看自己是没有本领的，就能作权柄。主所要的，乃是自己以为不配的，只觉得自己是用人、是仆人的。主说，这样的人就可立他为大为首。要作权柄的就得喝杯，就得受浸，否则什么都谈不到；并且他还要真是谦卑，自以为不行，觉得只配作众人的用人（不是口头说说，乃是里头实在如此感觉）。主说，这样的人可以为大。我们怕看见人的谦卑只在口头上；谦卑必须是真由心里发出来的。

所以我们要作代表权柄，就必须有属灵的条件，加上谦卑的条件。作权柄的条件，乃是根据自以为不配，自己觉得不行。我觉得有一句话不错：在新旧约圣经中我们看见，神所用的人，没有一个是骄傲的人。我顶直的告诉你，人一有骄傲，神立时把他摆在一边。我站作工地位二十余年，从来没有看见一个骄傲的人是神能用的。人在那里偷偷的骄傲，迟早会在话语里显出来，因为话语是走漏里面消息的。就是谦卑的人，将来在神的审判台前还不知要有多少的惊骇！而骄傲人的惊骇也不知要超过谦卑人多少倍！我们必须觉得自己不行，因为神只用无用的仆人。这不是我们客气，乃是真觉得我们是无用的仆人；虽然放了羊、耕了地，但回来时，仍说自己是无用的仆人。我们总要站在仆人的地位上。（路十七10。）神绝不把权柄交给自以为是、自以为行的人。我们要拒绝骄傲，学习谦卑温柔，不为自己说话。要学习有神的眼光，学习认识自己。

末了主说，“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”（可十45。）主来不是要作权柄，乃是要服事人。人越没有抱负，越卑微，在神面前就越有用。人越自命不凡，自觉与众不同，在神面前越是无用。主是取了奴仆的形像，作了众人的奴仆。主从来没有伸手抓权，祂所有的权柄乃是神赐给祂的。主耶稣是从卑微而升为至高，这是主的原则。我们不要伸出肉体的手，来拿肉体的权柄。我们乃是作众人的仆人，等到有一天神将某项责任托给了我们，那时我们才能学习代表神。所以职事才是权柄的根据。有复活才有职事，有职事才有事奉，有事奉才有权柄。求主拯救我们脱离高大的思想。

人用肉体的手，夺取神的权柄，不知要受何等严重的审判。我们要惧怕权柄，像惧怕地狱的火一样。代表神是不容易的事，这是太大的事，是人测不透的事，也是我们所不敢摸的事。在顺服的路上，我们要走得正直。因我们的路是在顺服上，而不在权柄上；是在作用人上，而不在为大上；是在作仆人上，而不在为首上。摩西、大卫都是最大的权柄，但他们都不是建立自己权柄的人。今天作权柄的人，也当如此，在作权柄这件事上，总要战战兢兢的。愿神怜悯我们。

第八篇　作代表权柄的人必须自别为圣

读经：

约翰福音十七章十九节：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”

我们曾经看过，属灵的权柄乃是在乎属灵方面的造就。权柄不是人分派的，甚至不是单单根据神的设立。请记住，你的权柄，一方面是根据你在属灵方面的造就，再一方面是根据你在神面前谦卑顺服的情形。今天我们要再说到一点，就是作权柄的人，要从众人中分别出来。我们的主，虽然是神所差来的，和神有绝对的交通，但祂在约翰十七章那里说，“我为他们（门徒）的缘故，自己分别为圣。”一个作代表权柄的人，也必须为别人的缘故自己分别为圣。

何谓主的自别为圣

何谓主的自别为圣呢？那就是说，有许多的事，在主耶稣身上是合法的，但为门徒的缘故，祂不作。祂有许多的事可以作，有许多的话可以说，也有许多的态度可以有，有许多的衣服可以穿，有许多的食物可以吃；但是主为门徒的缘故却不作了。主耶稣是神的儿子，祂是不知罪的；祂在地上可以作的事，不知要比我们增加多少倍的自由。许多事我们不能作，是因为我们这个人有毛病；有许多话我们不能说，是因为我们是污秽的人。但在主身上都没有难处，因祂是圣洁的。我们天性是骄傲的，所以我们需要谦卑；但主没有骄傲，所以祂不需要谦卑。同样，我们是性急的，所以需要忍耐；但主不是性急的，所以祂不需要忍耐。有许多的约束主都不需要，因为主根本没有罪。所以主耶稣作人，如果没有我们这些污秽的人，祂的自由不知道要多了多少倍。连祂发怒都是圣洁无罪的。但主说，祂因门徒的缘故，要分别为圣，甘愿受许多的限制。

主不仅在神面前是圣洁的，祂的本身也是圣洁的。主凭祂自己的性格，是无罪的；但是祂活在门徒中，就需要分别为圣。我们若是圣洁的，所作的事就少。而主耶稣的性情就是圣洁的，所以祂能作的事，比我们多得多了。若有人说他是良善的，那就大错了；而主耶稣是良善的，就对了。许多的话是祂能说的，而我们不能说，因主耶稣是从里到外没有一点罪。所以祂比我们自由多了。但主甘愿受限制。主不仅有祂自己的圣洁，并且祂也接受我们的圣洁。我们所得着的圣洁，乃是叫我们与世人有分别，因此就有许多的事我们不能作了。

主除了祂自己是圣洁的之外，再加上一层我们的圣洁，因此祂自己分别为圣。主是为我们的缘故，来受限制。人是根据自己的罪说话或论断，若主凭祂的圣洁来作事说话，人将会按着人有罪的思想来批评主的，所以祂自愿受限制。我们是因罪而不作的，但祂是因圣洁把自己摆在限制底下，而也不作了。我们是不可以作而不作，祂是可以作而不作。我们是不该作而不作，祂乃是该作而不作。主因为是神的权柄的缘故，好多可作的事不作了，为要显明自己与世人不同。这就叫作主的自别为圣。

作权柄的人常是孤单的

我们要学习作权柄，也必须在弟兄姊妹中有分别。许多能作的不作，许多能说的不说。在话语上有分别，在情感上也要有分别。凭自己可以有那样的态度，但在他们中间就得有分别。你与弟兄姊妹的交通，只到某一程度为止，不能随便，不能嘻嘻哈哈。你要丧失自由，宁愿孤单。孤单乃是作权柄的标记。凡是在弟兄姊妹中间嘻嘻哈哈的，不能作权柄。这不是骄傲，乃是因代表神权柄的缘故，和弟兄姊妹的交通，就只到某一个程度为止，不能太松、太随便。麻雀是成群飞的，但天上的老鹰是一只一只飞的。若我们只在低处飞，受不住高飞的孤单，就不能作权柄。你要作权柄，就得受约束，把自己分别出来。别人能作的，你不能作；别人能说的，你不能说。你要顺服主的灵，圣灵在你里面会教导你。如此，你会觉得孤单，失去了热闹，不敢混在弟兄姊妹中一起说笑。这就是作权柄的代价。我们必须像主耶稣那样分别为圣，才能作权柄。

但在一同作肢体的方面，作权柄的人又绝对要平常，与弟兄姊妹一样，以维持身体的交通。所以作权柄的人在代表神的时候，要受神的约束，自别为圣，成为众弟兄姊妹的榜样；而在作肢体的时候，便要与众人一同配搭事奉，不能自居是另一阶级。

作权柄的人要在情感上受约束

利未记十章一至七节说到拿答和亚比户受神审判，是因他们没有服在父亲亚伦的权下。亚伦共有四个儿子，和他同日在圣所受膏为祭司，但他们并不是单独的，乃是帮助父亲来事奉神。所以他们不能主动的作什么事。但是有一天拿答、亚比户未经父亲许可，就随己意献上凡火，因此就遭了神的审判而被烧死。摩西说，这就是耶和华所说，“我在亲近我的人身上，要显为圣。”（3。）这是神要显明一件事，就是亲近神的人，不能随便。这比神管教一般的子民更为厉害，更为严格。

拿答和亚比户在一日之间都死了，现在亚伦怎么办？在神面前他是祭司长，在家中他是家长，他有双重的关系。一个人能否因事奉神到一个地步，连自己的儿子都不记念呢？按以色列人的习俗，人死了，家中的人要蓬头散发，撕裂衣裳。但是在这里，摩西吩咐人把尸首抬出去，不准亚伦和他的儿子们蓬头散发，撕裂衣裳。

悲伤举哀本是人之常情，是应该作的；但在这里事奉神的人就不能作，免得死亡。这是非常严肃的事。事奉神的人和普通以色列人所受的审判不一样。所有以色列人都能作的，事奉神的人不能作。父哭子，弟哭兄，是应该的，也是合法的；但有神的膏油在身上的人，就必须分别为圣。这不是罪恶的问题，乃是分别为圣的问题。许多事你不能认为是合法的、无罪的，就能作。问题不是有罪与无罪，乃是分别与不分别。别人能作的事也许是对的，但事奉神的人不能作，因为要分别为圣。

圣洁的对面是平常。圣洁就是大家都能作而我不作。门徒能作的，主不作。别的弟兄能作，作权柄的人不能作。祭司长连合法的情感都不能显露，若是随便，就要死亡。以色列人因犯罪而死亡，祭司因不分别而死亡。以色列人中杀人的要死亡，但亚伦哭儿子就要死亡。这是何等的分别！作权柄的人总得付上代价。

亚伦连会幕都不能出去，只能让别人去埋葬死人。以色列人根本不住在会幕中，但亚伦和他的儿子不能出会幕的门。他们要谨慎遵守神所托付的。膏油把我们分别出来，膏油也把我们从行为中分别出来。我们要尊重神所赐给我们的膏油。所以我们都得到神面前去办一次交涉，就是求神使我们能和别人分别出来。世人和一般的弟兄姊妹可以维持家庭的情感，但代表权柄的人是维持神的荣耀。他们不能为着舒服，不能维持自己的情感，不能悖逆、不能随便，却要因神的荣耀而赞美。

事奉神的人是有神膏油的人，应该牺牲自己的情感，即使合法的情感也得摆下，这样才能作代表的权柄。凡是能维持神权柄的人，必须能拒绝自己的感觉。必须什么代价都得出，就是自己最深的情感－亲情、友情、爱情，都得放下。这些若拉住了，就不能事奉神。神的要求是严格的，若放不下自己的情感，就不能事奉神。有分别的是神的仆人，不能分别的是普通的子民。神的仆人要为神子民的缘故分别为圣。

作权柄的人要在生活和享受上分别为圣

拿答、亚比户为什么献凡火？根据利未记十章九节，神事后对亚伦说，“你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝。”会读圣经的人，都感觉他们二人是因喝了酒，才献上了凡火。又根据五节的记载，他们也许是在圣所中露了身体，所以死后，人给他们穿袍子。喝酒的人也是最容易露体的。以色列人可以喝清酒浓酒，作祭司的就不能喝酒。这乃是享受的问题。别人能享受的，我们不能享受；别人能喜乐的，（酒也代表喜乐，）我们不能喜乐。事奉神的人总得受约束，分别圣与俗、洁与不洁。我们固然应维持与众弟兄姊妹在身体中的交通，但因我们有特别事奉的缘故，所以不能随便。凡叫我们不能约束自己的，都不能作。

利未记二十一章特别记载，神对事奉祂的祭司，有分别的要求：

（一）　不可因死亡沾染自己，要有分别；除非是骨肉之亲。（1～4。）这是普通的要求。

（二）　在服装上、身体上，要有分别。（5～6。）不可使头光秃，不可剃除胡须周围，（这是埃及人拜太阳时所作的，）也不可用刀划身。（这是非洲人作的事。）

（三）　在婚姻上要有分别。（7～9。）

（四）　作大祭司的有更高一层的要求，他不可挨近死尸，连父母死了都不可受沾染。（10～15。）所以事奉神的职位越高，神所要求的也就越高。神对于事奉祂的人，乃是注意到底他们分别自己没有。越亲近神的人，神的要求也越高。你亲近神的度数，就变作神要求你的度数。越是神所托付的人，神所要求的就越多。神对于事奉祂的人，非常注意他有没有自别为圣。

权柄根据于分别

权柄根据于分别。没有分别，就没有权柄。你若喜欢与一群人同过生活，你就不能作权柄。你若有非常放松的来往，就不能作代表权柄。权柄越高，分别越大。神是最高的权柄，所以神有最大的分别。我们每一个人，在不圣的事上，要学习和别人有分别。主耶稣本可随意作事，但祂为门徒的缘故，就自己分别为圣，就是分别出来站在圣洁的一边。我们要甘心的喜欢追求更深的分别。（是与不圣有分别，不是与神的儿女有分别，作自命不凡的人。）越分别为圣，受神的约束，服在神的权下，就越能作权柄。在教会中如果作权柄的不行，顺服就不能维持。权柄不解决，教会总是纷乱的。

作权柄的人，乃是不夺权柄的人；作权柄的人，乃是事奉神的人，乃是付上代价而不要热闹的人；乃是要爬得高，不怕孤单，而有分别的人。愿我们都能摆上一切，以恢复神的权柄。这乃是主在教会中的路。

第九篇　作代表权柄的条件

读经：

以弗所书五章二十二节：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”

二十五节：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”

二十八节：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。”

三十三节：“然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。”

六章一节：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。”

四节：“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”

九节：“你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们；因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人。”

诗篇八十二篇一至二节：“神站在有权力者的会中；在诸神中行审判；说，你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？”

提摩太前书四章十二节：“不可叫人小看你年轻；总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。”

三章四至六节：“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”

提多书二章十五节：“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。”

一章六至八节：“若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。监督既是神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪不义之财、乐意接待远人、好善、庄重、公平、圣洁、自持。”

彼得前书一章二十一节：“你们也因着祂，信那叫祂从死里复活，又给祂荣耀的神，叫你们的信心、和盼望，都在于神。”

神所设立的权柄，在家庭中有父母、夫妻、主仆；在上有君王、臣宰；在教会中有长老、工人等。各种不同的代表权柄都有他们作权柄的条件。今天我们要分别来看，这些不同的代表权柄，所应有的条件是什么。

各种代表权柄的条件

一　关于作丈夫的

丈夫－圣经中的教训，乃是叫作妻子的顺服丈夫，而作丈夫的要运用权柄；但是丈夫作代表的权柄是有条件的。在以弗所五章里一连说了三次丈夫要爱妻子，并且爱妻子要像爱自己一样。家庭中虽有运用权柄的事，但作权柄的人应履行神所要求的条件。丈夫作代表权柄的条件，就是要爱妻子。丈夫爱妻子是有榜样的，就是基督爱教会。基督如何爱教会，丈夫也当如何爱妻子；丈夫对妻子的爱，应该赶得上基督对教会的爱才可以。丈夫若要维持神代表的权柄，对妻子非有爱不可。

二　关于作父母的

父母－儿女应当听从父母，但为父母者作代表的权柄，也有其责任和条件。圣经中说，父母不要惹儿女的气。父母虽有权柄，但应在神面前学习约束自己，不能认为儿女是自己生的，自己养的，就可以随便对待。神是创造我们的，但神并不任意待我们。神给我们每一个人有自由，所以父母不能随便惹儿女的气。有人在朋友身上不敢作的，在学生身上不敢作的，在下属身上不敢作，或者在亲戚身上不敢作，而在女儿身上就随便的作，这是不对的。作父母的，最需要的是能约束自己，要靠着圣灵管住自己。父母对待自己的儿女，也只能达到某种程度而已。父母对儿女一切的权柄的目的，是为着教育；父母要用主的教训警戒他们，养育他们。这里一点没有辖管和刑罚的意思。作父母的，存心乃是为教育，不是为刑罚。

三　关于作主人的

主人－作仆人的应当听从主人，但作主人的也有其条件，就是不可以在仆人身上施威风，不可威吓他们，不能使气。作权柄的人，神不让他放纵，他应当向神有敬畏的心；因为无论主人与仆人，都同有一位主在天上。作主人的要记得，自己也是个在权柄底下的人。虽然有人在我权下，但我也在别人的权下，并且是在神的权柄之下，所以不能放肆。越认识权柄的人，越不威风，越不吓人。我们要学习温柔、有爱心、有教导。这些是作权柄的人必须有的态度。作代表权柄的人若只威胁别人，审判别人，他迟早要受神的审判。所以作主人的务要学习在神面前战兢。

四　关于作官的

作官的－在上的君王和臣宰，我们应当服他们的权柄。全部新约圣经找不出教导我们怎样作官。神将世人交给不信的人去管，神没有交给基督徒来管，在新约中神无意叫我们在地上作官。但在旧约中有描绘作官的情形。（诗八二。）神对那些执政的、掌权的，有一个基本的要求，就是公义、不偷、不徇私情，要援救穷乏的人。这是一切作官执行权柄的人应守的原则。在上位的人，应当不维持自己，应当完全主持公义。

五　关于长老

长老－地方教会中作权柄的人是长老，弟兄们要顺服长老。提多书一章说到作长老的一个基本条件，乃是受约束、会顺服。不法的人永远不能执法；背叛的人永远不能叫人顺服。作长老的人，自己必须先严格的受约束。不受约束是许多人普遍的现象；所以设立长老应该拣选特别受约束的人才行。神设立长老作管理教会的人，他们必须先会顺服，先受约束，存心在凡事上作众人的榜样。神从来不设立一个好为首的人（像丢特腓）作长老。长老是在地方教会中最高的代表权柄，所以必须是个受约束的人。

提前三章四、五节又题起作长老的一个基本的要求，就是会管理自己的家。这里的管理自己的家，不是指对父母说的，也不是指对妻子说的，乃是特别指对儿女说的。长老要使儿女端端正正，凡事顺服。一个人若能作个好父亲，就能作长老。一个人在家中会作权柄，在教会中才能作长老。

长老也必须是不自高自大的人。如果一个人一有权柄，马上就骄傲，他就不配作长老。一个地方教会的长老，应该自己感觉好像没有权柄一样。长老如果自觉有权柄，他就不配作长老，不配处理教会的事。愚昧的人，小的人才有骄傲，因他经不起神的荣耀，经不起神的托付和使用；这样的人一受托付，就落在网罗里。所以初入教的人（希腊文指初学的生手，如木匠当中有作过数十年的老手，有初拿斧头的生手），不能叫他作监督，恐怕他自高自大，就落在撒但的网罗里，受他所受的刑罚。

六　关于主的工人

工人－提多书二章十五节是人在工作中作代表权柄的条件。提多不是教会的长老，乃是站在使徒的地位为主作工的人。保罗吩咐提多说，要劝戒人，不只要公开的讲，还要个别的劝；要用各等的权柄责备人，同时不可在言行上叫人轻看。要人不轻看，自己就得分别为圣。你如果在许多事上和别人一样，比如生活不够严紧，随便而不受约束，别人就要轻看你。你必须不放纵自己，人才不轻看你，才能作权柄，代表神。保罗对提摩太也是这样说。（提前四12。）作工的人虽然不求人的荣耀和尊敬，但也不能让人轻看，而失去圣别的体统。

全部新约中只有这两卷书（提摩太前书、提多书）是保罗写给年轻作工的人，其中都是说，作工的人不能被人轻看，要在凡事上作榜样。任何会叫人轻看你的事，都不可作，都得拒绝。作权柄是有代价的，就是要和众人有分别，要能过孤单的生活。作榜样的人必须和别人不同，必须把自己分别为圣。若和别人一样，就不是榜样。我们不该高抬自己，但是却不该被人轻看。我们总得把自己分别为圣，不随便说笑，要学习在主里的分别。作工的人不要自高自大，但也不可让人轻视。作工的人一旦太平常了，就从工作中拖出去了；你一平常，用处就失去了，权柄就失去了。

作工的人也要站住地位，维持神的权柄。权柄是显在分别上，显在不平常上。代表权柄是重在代表神；作权柄是重在作榜样。这是非常严肃的事。代表权柄就是“代表”权柄，不能使用权柄。

神如何处置代表权柄的错误

民数记三十章十三节给我们看见，神要建立祂所设立的代表权柄。那里说，丈夫能成全他妻子所许的愿，也能废弃他妻子所许的愿。神一面叫妻子顺服丈夫，一面是建立丈夫的权柄。丈夫就是把妻子两样的愿全废了，妻子也要顺服，不算她有罪。丈夫若废了她的愿，他就要担当他妻子的罪。我们代表权柄的人，如果出了一个主意，另一方应当顺服权柄；虽然他也许作错了，但不算有罪。然而出主意的人要担当他的罪。所以你千万不要随便出主意、出主张，因为你要负责。凡作教会谋士的，随便出主张的，乃是最危险的事。全部圣经叫人顺服代表的权柄，没有像民数记三十章那么清楚的，那里说，神是让人无条件的顺服代表的权柄。同样，全部圣经也没有一个地方说到，作权柄的人在神面前所负的责任是那么重，像神在民数记三十章所说的。因此作代表权柄的人，多出主张就是多招罪，就是请求神的审判。

我们要学习不随便支配别人的生活，不要用自己的意思压住人；我们若不是十分有把握，不要背负别人的重担。只有破碎的人、柔软的人，在神面前才能不担罪。一切刚硬的人，多有主张的人，在神面前才多担罪。身体的生命乃是教会引导的根据；我们要活在身体的生命里，学习在神面前有交通，也在弟兄姊妹中间有交通。定规事情总不要太单独，不要自以为是。我们的断案，总是越摆在教会当中，越经过肢体的交通，越有把握。因此我们千万不要用的名称是身体，而内容是肉体。若是这样，除了担罪之外，没有别的事发生。我们乃是等候在神的面前，明白神的心意，而向人敞开的；不是没有受教就说话，没有看见就告诉人，以致替自己积蓄了罪。作代表权柄的人要能温柔，要谦卑，才没有难处。不然，对于作代表权柄的人，神的话语是很重的，他们要担当别人的罪。这是严肃的事。

关于初信造就聚会、初信造就（上册）

关于初信造就聚会

关于初信造就聚会

壹、初信造就的重要

一　每一个初信的弟兄，一起首就应该对自己抱极大的怀疑。比方说，有一个弟兄，今年四十岁才得救。他已往的四十年，是在世界里过日子，是在罪恶里过日子，是随从今世的风俗过日子，是在撒但的权下过日子。他已往的四十年，天天是跟着他自己的脾气走，是凭着他自己的看法，他自己的感觉，他自己的主意作人。今天他得救了，就应当绝对不相信他自己才可以。他对自己要起首抱极大的怀疑。

作基督徒是有标准的。一个基督徒的生活，一个基督徒的看法，一个基督徒的意见，都是有标准的。不认识这个标准的人，就不认识什么种的人才是完全人。不认识这个标准的人，很容易夸口他自己，很容易满意他自己，很容易相信他自己。不认识这个标准的人，他所看为错的，不一定是错；他所看为不错的，不一定是不错。在主面前有所学习，认识这个标准的人，才知道那些事绝对不能行，那些话绝对不能说；才能寻出什么叫作错，什么叫作不错。初信造就，就是要带初信的人认识基督徒的标准，要他们照着这个标准来作人。

二　对于初信的人，第一步要拆毁得够，拆毁得彻底。主为什么说，“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”呢？意思就是已往活错了，白活了，已往的年日不算了，一切都要再起头。约翰三章的“重生”，是给我们看见生命的需要。马太十八章的“回转变成小孩子的样式”，是给我们看见已往年日的消灭。已往的一切，一起拆毁净尽。初信造就，就是一件一件拆毁人的已往。如果一个初信的人是四十岁得救的，初信造就就是把他已往四十年中的一切都拆毁。许多人对于自己的罪有懊悔，而对于自己没有懊悔。我们是死而复活，不是把活加到死里头。初信造就就是一件一件点出来，什么要减除什么要加进。每一件事情，如果不是跟着圣经的断案，仍是跟着已往的经验，已往的习惯，已往的看法去说去行，就是一个极大的错误。人一信主，连一个观念也不能跟从已往的。叫人得新生命，是重生。拆毁人的已往，是“回转”变成小孩。初信造就，在消极方面，就是要拆毁人已往的一切；在积极方面，就是要人重新起头作人。

一个初信的人，如果不拆毁他已往的一切，基督徒的难处就来了。他从前作人的东西，都背在他身上。主所给他的东西，都变作是加上去的。他把主的生命和他已往的一切配搭起来。他对自己的估价，还是那样自以为义。一开口就说我是怎样一个诚恳的人，我是怎样一个能忍耐，能受苦的人。满了骄傲，同时又好像极其谦卑的样子。贪图虚浮的荣耀，积儹地上的财宝，还以为自己是淡于名利的人。许多姊妹的脾气很特别，不容易与人相处。许多父母对儿女的观念很特别。这样，作基督徒十年，二十年，都是那个老样子。所以，初信的人一起首，就必须对自己抱极大的怀疑，严重的怀疑他这个人已往的一切。从今以后，要把老的看法除掉，要把老的办法除掉，要把老的意见除掉，要把老的一切都除掉。要回转到小孩的样式，起头再作人。

三　像受浸，就是说到已往的一切，都得到坟墓里去。比方：有一个人，今年是五十岁。他得救了，他来受浸。受浸就是说，主不只是要他的命，主是要他五十年的命，主要他年年的命。罪从前是达到人整个的组织里，人样样都有病，所以样样都得放到水里去。一个人要脱离坟墓，也要脱离在坟墓里所穿的衣服。受浸就是这么厉害。

四　一个人一得救，对于价值的问题，要有一个基本的改变。已往一切的估价，都算不得数，都是不正确的。初信造就就是要给人看见已往价值的错误，已往估价的不正确。要人有新的看见，有新的估价。从前所认为宝贵的，今天都看如粪土了。从前所认为有益的，今天都看为有损了。就是脾气，就是言语，从今以后也不能再像已往了。就是衣服，就是饮食，从今以后也不能再像已往了。对于婚姻，对于性欲的观念，也和已往不一样了。对于怎样作父母，对于怎样和朋友往来，都有新的作法，都有新的看法。对于消遣，对于职业，从今以后的应付，拣选，也与已往不同了。什么都是新的，什么都是重新起头。

五　一个初信的人，如果一题一题的受过造就，该拆毁的拆毁了，该加上的加上了，他就能接近摽准，他就能盼望作一个标准的基督徒。

贰、训练时当注意的几点

为着加强初信造就，要先训练一班弟兄姊妹，然后让他们分班去负责初信造就的事。盼望初信的人，没有一个是不曾受过造就的。不过受训练负责初信造就的弟兄姊妹，当注意以下几点：

（一）不要注重一直讲，要鼓励问。林前十四章三十五节说到“问”，可见当初的教会对问是相当自由的。不可问的聚会，定规是过分仪式的。领的人要启发听的人，要他们发表问题，问他们所不明白的。

（二）答的时候，不要拯救脸面，而不注意真理。懂得的就说懂得，不懂得的就说不懂。

（三）每一个领的人要问：他在那里是代表他自己呢？还是代表真理？每一个都应当是代表真理。不应当代表自己的感觉，自己的脾气。必须维持真理，不能维持自己的感觉。所以无论那一个人，都不能把自己的意见摆进去。例如蒙头，就是领的人还不十分懂得，但不能因此就说蒙也可，不蒙也可。神的真理是绝对的，我们要说一样的话。若都吹无定的号，就都打无定的仗。所以个人就是有意见，也只能有建设性的发表，决不可有拆毁性的发表。

（四）每一个领的人，第一天就要明白自己的身分乃是来作神的传话筒，不是来作师傅，不是来作先生。乃是低的人来传话给低的人听，不是高的人来教低的人。没有一个人可以站在先生的地位，个个都要站在传话的地位。

叁、实行方面

初信造就既是一个基本的造就，所以盼望在各地的教会都有这一个聚会－初信造就的聚会。我现在要说到一点关于实行方面的：

（一）谁是初信者

一个罪人一信主，一受浸，就是初信的人。从受浸那一个礼拜起，他就应当参加初信造就的聚会。满了一年，他所应当知道的大都听见了，他所应当学习的也大都学习了。可以说，他是一个受了基本造就的基督徒，从此以后才能盼望受更深的造就。

你们要知道，一个罪人才信主，无论年纪有多大，学问有多好，地位有多高，世故有多深，他都是需要初信造就的人。他的已往如果不被拆毁，他就难以作一个好的基督徒。所以，无论谁一信主，一受浸，我们只能把他算作初信的人，请他来参加初信造就的聚会。

已经信主多年，从未受过这基本造就的弟兄姊妹，如果愿意来参加初信造就聚会，也可参加。因为初信造就的目的，重在拆毁旧的，建造新的。问题不在乎信主的年日有多久，而在乎信主后已往的一切被拆毁的有多少。我曾发现有的弟兄，一生一世没有认过一次错，竟然作了负责弟兄！按属灵的经历说，这一位弟兄，无论信主已有多少年，他还是需要从初信造就起头。

（二）初信造就聚会的日期

在各地的教会，安排初信造就的聚会，最好是在周三或周四。无论人多人少，是全体是小班，都是在周三或周四，一直周而复始地讲。这样，初信的弟兄姊妹只要是到有教会的地方，就都接得上去，不致脱课。

（三）训练的聚会

（甲）分期集中训练　这种训练，是由一位负总责的弟兄（同工中之一），集中他所在的那一区，或者那一带可以作话语供应的弟兄，加以短期的训练。每一短期的聚会，至少讲十题或者二十题。大约有三、四期就可以将所有的题目讲完。这些弟兄回到本地之后，就可负责去领初信造就的聚会。

（乙）每周就地训练　像上海，初信的人相当多，如果把他们分成几十班，领的人就有一百数十人。可以由一位负总责的弟兄，每周把这些领的人，加以训练一次。一面共同来看过去一周教学上的缺点，和难题；一面研究下一周要讲的题目。时间最好是在每周五，至迟是在每周一。因为有一周或者至少三日的预备，领的时候就不致茫无头绪。

（丙）课本与笔记　在训练的时候，学习的人若没有课本，就必须逐题笔记。若有课本，就要一题一题仔细的读过。凡不明白的地方，就可以问，大家一同研究。要看：这一题中心的思想是什么？有几大段？每段要紧的意义是什么？这一段有什么要紧的字？这一段有什么要紧的话？这一题要拆毁什么？要建造什么？一段一段的读，一面讲，一面问；一面听，一面问。第二个周四，就让他们去领分班的初信造就聚会。

（丁）要达到目的　每讲一题，不是要初信的人明白更多的道理，乃是要注意怎样雕刻他们。什么地方要怎样雕刻，什么是应当除去的，什么是应当加上的，都要加以注意。乃是用这些题目作工具，在那里造就人，造出一批新样子的人来。但是，要达到目的，领的人必须在神面前先有好的对付。不然的话，讲的时候就不自然，就是讲空话，就没有力量。这个，凡是负责领初信造就聚会的人，都应当注意。

（四）初信造就分班聚会

一个教会，如果初信的人很少，或者作话语出口的人不多，就不必分班。只要每周一次，有人负责按次序一题一题的讲给他们听，同时也要问他们。一个教会，如果初信的人相当多，就要分成若干小班，分别加以初信造就。分班时，或按地点的远近分，或按程度的深浅分，总以切合实际的情形为宜。如果领的人够多，每班初信的人少则数人，多则十余人。安排分班聚会，也要注意几件事：

（甲）要注意对象　比方：有一班教育程度是比较高的，领这一班的人也要安排比较强的。有一班是识字不多的，领这一班的人就要安排懂得简单教法的人。对象一合式，领的人就不感觉困难，听的人也得着造就。

（乙）不用课本者　有的地方，只有领的人有课本，听的人每人就要预备一本簿子，把要紧的地方，把每题的大段都记下来。有的班里，初信的人不识字，或者识字不多，就不发课本。领的人至少要选一节要紧的圣经，一再的读给他们听，也让他们一同读熟，然后将大意讲给他们听。要问他们懂不懂，也要让他们发问。

（丙）用课本者　有的地方有课本，聚会时就每人发一本。领的人带着初信的人，一段一段的或同读，或轮读。领的人要一面讲，一面问。听的人也可以一面听，一面问。有时也可以请听的人发表一点意思。不过发表的话要简单扼要，时间不要长。这样就比较活泼。要尽力避免讲道式与听道式。能笔记的，最好也预备一本簿子，把要紧的地方随时记下来。

（丁）时间　每次聚会，时间以一点半钟为限。不要拖得太长。

（五）讲与问与答所当注意的

（甲）讲　声音须全班都能听见才好。不要离题。无论比喻、故事，都必须切合本题。最好根据课本内所有的，提纲挈领，清清楚楚的讲给大家听。不要借题发挥自己爱讲的话。不要越讲越远。不要像讲道式的讲，要有讲有问。

（乙）问　发问要切题，以课本内所有者为限。不要节外生枝，愈问愈远。例如：受浸这一题，讲到信而受浸就必得救这一段时，只须问这里的得救是指什么说的？不要从这里的得救问到什么叫作魂的得救，又从魂的得救问到什么叫国度，又从国度问到进国度与进天堂有什么分别。圈子愈绕愈大，问题愈问愈远，反而把本题忽略了，就没有什么益处。

（丙）答　答要清楚。遇问者离题太远时，只须答以先把本题弄清楚再说，其余等别的时候再讲。例如讲受浸一题，有人问到得救本乎恩，以及魂的得救等问题时，只须答以得救是有好几方面的，今天只要注意这里的得救是什么意思就好了。

（六）要注意作了没有

不要怕道理的重复。人可以今年听了，明年忘了，后年没有作。我们不是要光讲给他们听，是要追问他们作了没有。不是讲过了就算了，是要查问他们作了没有。比方：讲了“早起”，就要看他们早起了没有；讲了“读经”，就要看他们读经了没有；讲了“祷告”，就要看他们祷告了没有。要一直在那里推动，要一直在那里追问，直到他们认真地作，认真地对付了才算数。

（七）补课

每一课要花多少时间，要延长多少时间，这需要领的人去摸。但总盼望各班相差不太远。如果有漏掉的，有赶不上，差的太远的，要另外设法补课。补课时，要认真补。连自己漏掉多少，都要好好的补。不然的话，就没有东西可以分给人。

肆、必须摸着新鲜的灵

这些道，是年年都要在那里传的，是一直要在那里传的。所以，传的人必须摸着新鲜的灵。道可以是十年前的道，灵不能是十年前的灵。领的人如果学会了如何使用灵，他的灵如果是新鲜的，他可以讲十年、二十年前的道。如果要人摸着你的话，你要先摸着你的灵。你必须重新摸着新鲜的灵。你如果灵旧了，只是讲那个道，就只会给人一点道理上的帮助，那些道理立刻变作和“公祷文”一样的东西。你如果用灵来摸这些话，那就没有难处。

伍、需要主的祝福

基督徒的命，是挂在主的祝福上。有主的祝福，就是安排得有点不好，也错不到那里去。没有主的祝福，就是一切都安排得好，也作不好。好像有的虽然不大好，主还祝福。有的一不好，主就不祝福。基督徒不是走对的路，基督徒乃是走主所能祝福的路。（一九五○年七月十二日，同工聚会谈话记录。）

第一篇　受浸

读经：

第一类：

马可福音十六章十六节：“信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。”

使徒行传二章三十八节：“彼得对他们说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”

二十二章十六节：“现在你为什么耽延呢？起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”

彼得前书三章二十至二十一节：“就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人；当时进入方舟，经过（原文）水得救的不多，只有八个人；这水所表明的浸（原文），现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这浸（原文）本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”

第二类：

罗马书六章三至四节：“岂不知我们这受归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸（原文）归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”

歌罗西书二章十二节：“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。”

受浸在圣经里是一个很大的题目。关于受浸，我们要看清楚两件事：第一件是受浸以前要清楚的，受浸到底能替我作什么？第二件是受浸以后回头来看的，受浸到底有什么意义？受浸的池子摆在这里，水在这里，你现在去受浸的时候，要问受浸替我作什么？等你受了浸，再回头来看，到底我这样作有什么意思？一个是前瞻，一个是后顾。一个是在没有受浸之前该知道的；一个是在受浸之后该回头来明白的。

壹　受浸替人作的事

马可福音十六章十六节：“信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。”这一节圣经就是说到受浸替人所作的事。

一　受浸叫人从世界得救

“信而受浸的，必然得救。”我想所有更正教的人，对于这一句话都有一点怕。所以所有更正教的人，都不敢念这一节圣经。每一次念的时候，都把它改了，读作“信而得救的，就必受浸。”但是，主的话从来没有这样说。这是因为人要逃避天主教的错误，所以故意把神的话改了。可是你把天主教的错误逃避了，却又进入了另外一个错误。主的话明明是说，“信而受浸的，必然得救。”人没有权柄把它改作“信而得救的，必然受浸。”

1　得救的对象是世界

现在我们要注意，得救这两个字在圣经里是什么意思？得救的对象到底是什么？在圣经里，得救的对象是世界，而不是地狱。永生的对面才是沉沦。圣经没有把沉沦当作得救的对面。圣经所给我们看见的，得救乃是脱离世界。人只要混在世界里，他就已经是沉沦的。

我们看一下人在神面前的光景。今天世界上的人，不是要作了什么事才会沉沦。不是我杀了人，我才会沉沦。不是我不杀人，我就不沉沦；乃是整个世界都是沉沦的。神从这许多沉沦的人中，把我这一个人拉出去，救出去。所以以全体来说，全世界都是灭亡的；以个人来说，神救了一个是一个。神不是把海里的鱼都打上来，把好鱼坏鱼分一分，说这是得救的，那是沉沦的。乃是说整个海里的鱼都是沉沦的，神今天用网打上了几条鱼，就是得救的，其余的还是在海里。

所以说到得救或者沉沦，问题不是说你这一个人到底相信了没有？你这一个人的行为怎样？问题是说你在那里？你如果是在船里面，就是得救的；你如果是在海里面，就是沉沦的。不必说你作了什么事，只要你是世界里的人就够了。不是说我是好人或是坏人，不是说我是君子或是小人，不是说我是凭良心作人或者违背良心作人，只要我是在世界里就了了。你如果没有离开那一个地方，你在神面前就是一个被定罪的人。

2　得救是一个地位的问题

因为亚当犯罪的缘故，因为亚当是罪人的缘故，所以众人都成了罪人。不是众人个个都得去犯罪，才有资格是罪人；乃是因着一个人犯罪的缘故，众人就都成了罪人。今天，神从众人中间救了一个你出来。在世人那一边，不管你如何，你总是站在神的对面，是神的仇敌。你那一个地位不对，你那一个地位是灭亡的，你那一个地位是沉沦的。你在世人的中间，你就是沉沦的。

得救这两个字，在我们中间用得相当多，用得相当乱。你们要知道，得救与得永生有分别。得永生是个人的事；但得救不只是个人有永生，还得从不对的团体里出来。弟兄姊妹们清楚这分别么？得永生是我个人的问题，得救是我个人的问题再加上我已往那一个团体的问题。

得救是说我从一个团体出来，进入了另一个团体。得永生只说我进去的那一个，而我从那里出来就不说了。得救是出来和进去都包括在内。所以得救的范围比得永生还要广，包括脱离世界，从世界里出来。

3　世界在神面前有四件大事实

世界在圣经里有四件大事实：一，世界在神面前是被定罪的。二，世界是卧在那恶者的手下。三，世界把主耶稣钉死了。四，世界是与神为敌的，是神的仇敌。这是世界在神面前的四件大事实。所以不管一个人的为人怎样，只要他是在世界里，就是灭亡的，就是被定罪的。

请你们记得，世界的人得救，并不是个人行为的问题。世界的人不对，是因他的地位不对。所以弟兄姊妹要知道，脱离世界不是那么容易。当我还觉得世界是可爱的，我怎么能够丢弃它？但是有一天，当我看见世界在神面前的地位不对，管你说世界多好，我也得脱离。所以得救不是个人的行为如何，乃是那一个团体不对。是我对世界的关系需要得救，是我在世界的地位需要得救。

犹太人要除灭主耶稣的时候，他们所喊的话是说，祂的血归在我们身上，也归在我们子孙身上。今天虽然我不是杀主耶稣的人，但是我的祖宗杀了主耶稣。今天虽然我个人没有动手，但是我这一个团体杀了主耶稣。我的团体是神的仇敌，我的团体是灭亡的。我个人对或者不对，是另一个问题。我盼望你们能够看见，不只我个人是罪人，所以需要得救；并且我的那一个团体就是不对的，我的那一个世界就是神的仇敌，我的那一个世界在神面前就是被定罪的。所以，我需要脱离那一个关系，我需要脱离那一个地位。

4　得救就是从世界里出来

所以什么叫得救？得救就是说我脱离了那一个团体，我脱离了那一个地位，我脱离了那一个关系。换一句话说，就是我从世界里出来了。人一直注意个人的得救，但问题是从那里救出来？圣经里所注重的得救，都是从世界里救出来，不是从地狱里救出来。因为世界这一个团体，在神面前是被定罪的。

信的人有永生，这一点问题都没有。我们传这一个道已经许多年了。每一个人一信主耶稣，生命就在他里面，他就永远蒙恩典，其余的问题都解决了。但是请你们记得，一个人光相信却不受浸，他还是没有得救。不错，你是相信了；不错，你有永生了；可是在世人中间，你是不是一个得救的人？你如果没有受浸，你不得救，因为没有一个人知道你和他不同。你必须起来受浸，宣告你和世界脱离了关系，你才是得救的。

5　相信是积极的，受浸是消极的

所以什么叫作受浸？受浸就是你的脱离。相信是积极的，受浸是消极的。受浸叫你从这一个团体里出来。在世界里面有那么多的人都知道，我是他们中间的一个；我一受浸，他们知道我了了。他们多年所认识的我，现在得救了，我和他们作朋友到此为止，我到了我的坟墓，我的路了了。我已经知道我有永生了，现在我受浸，我得救了。谁都知道，我是主耶稣的人，我这个人是属乎主耶稣的。

“信而受浸的，必然得救。”因为人一相信，一受浸，所有的人都知道他是站在什么地位上。没有相信；没有里面的事实，那是撒谎。有相信，有里面的事实，再加上受浸，那你就是世界之外的人，你和他们没有关系了。受浸就是分开，受浸就是你和他们分别了。

“信而受浸的，必然得救。”主耶稣这一句话相当清楚。下文说，“不信的必被定罪。”只要不信就够了。只要是那一个团体里的人，在积极方面不信就够定罪了。你如果信了，在消极方面还要受浸。不受浸，你在外表上还没有出来。

6　世界上一件顶希奇的事

世界上有一件事顶希奇，就是印度教、回回教和犹太教对受浸的态度。

在犹太人中，如果有一个人在暗地作基督徒，没有人逼迫他。许多犹太人相信主耶稣的事。他们最大的难处还不在相信，而在受浸。他们一受浸，就要被赶出去。有的姊妹因受了浸，未婚夫就用毒药把她毒死。就是在伦敦，在纽约，文明的社会里，也是这样。你相信，放在心里，不要紧；你一受浸，他们就下毒手。

在印度，你不受浸，他们不动；你一受浸，他们就把你赶出去。你信主不要紧，你如果受浸就不行。

回回教更厉害。有人说，今天不容易有活的信主的回回教人，信一个就死一个。施维马博士（Dr. Swema），是第一个在回教徒中间作工有成绩的人，他说，我的工作永远不会发展，因为一个人一信主，马上就得想办法把他送走。不然的话，一受了浸，两三天就死了。直到今天，在回回教中还是这样情形。

受浸就是公开的宣告：我出来了。“信而受浸的，必然得救。”千万不要把这里的得救看作个人灵魂的得救。得救在圣经里是从世界里出来的问题，而不是从地狱里出来的问题。

二　受浸叫人罪得赦免

行传二章三十八节记载，使徒在五旬节的时候对犹太人说，你们可以起来，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦。更正教的人听见了这话会感到难以接受，但这确是使徒所明白说的话。你们要受浸归于主耶稣的名，好叫你们的罪得着赦免。使徒这话的注重点并不是应当信，乃是应当受浸，这是希奇的事。

我问你们，行传二章彼得讲的那一篇道里面，有没有劝人相信？没有。这样说来，难道彼得传福音比我们差？全部圣经讲人的得救，最要紧的是信，怎么被他漏了？别的道理不讲可以，信怎么可以不讲？他不讲信，却讲受浸，圣灵就叫那些听的人扎心难受。我们怎样呢？我们说，只要信就可以，这是正宗的基督教。但是彼得说，你们当奉主耶稣的名受浸。

彼得为什么只讲受浸呢？因为那时听彼得讲道的人，都是杀主耶稣的人，他们曾在五十天前喊着说，“除掉祂！除掉祂！”在五十天前，就是这些人在耶路撒冷大喊大闹。今天这些人必须把自己从许多犹太人中分别出来。所以不必对他们说信了，他们只要受浸就出来了。我只要受浸，就和这个团体没有关系了。我只要受浸，就离开这一个团体了。我只要受浸，我的罪孽就洗干净了。我不是那一个团体里的人，我出来了。所以彼得对他们说，你们应当奉主耶稣的名受浸，叫你们的罪可以得着赦免。这一个受浸的行为，叫他们出来。他们一出来，问题就解决了。

你们要看见，你们本来是世界里面的人，本来是主的仇敌，你们一出来就得救了。你们要在神的面前，世人的面前，承认我出来了，我与这一个团体没有关系了，我了了。“奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”我告诉你们，这是五旬节最大的道理。在这里，你们的思想要受神的话影响，不要受更正教神学的影响。

三　受浸是洗去人的罪

我们还可以看到保罗的事。亚拿尼亚到保罗那里对他说，“起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”（徒二二16。）

保罗是基督教的第一个教师，第一个先知，第一个使徒。他也是基督教最大的教师，最大的先知，最大的使徒。假定说，在他身上的经历有一点错，那怎么办？有的时候，我们传的道理对，但是经历错了，就我们作见证的时候怎么办？如果别人也照我们这么作，怎么办？一个教师的见证是非常要紧的，因为怕把人引错了路。那么，难道基督教的第一个教师，他的经历错了么？

“现在你为什么耽延呢？起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”请看这一节圣经所说的，受浸能壳洗去你的罪。天主教就把这一节圣经引来，变作我们个人在神面前的问题。天主教的错误是说，我如果受洗，我的罪就洗干净了。所以他们说，临死的人受洗，也可以洗掉他的罪。他们不知道这一件事所发生的关系，不是在神面前，乃是在世界里。

保罗从前是世界中间的一个人，现在他相信了主耶稣，也看见了主耶稣，他应当起来去受浸。他这样一受浸，他的罪洗去了。他与世界的关系一断，他的罪也没有了。你如果私下作基督徒，不去受浸，这一个世界还承认你是他们团体里的人。你说你得救了，世界却不承认。你说你信了主耶稣，他们说我们没有看见。就是你这样一下水，他们就看见了。他们知道你已经信了耶稣，不然的话，好好的一个人那有这么傻，跑到水里面去？你一受浸，就脱离了世界。这水的浸是脱离与世界的关系的。

一个人，如果他心里相信了主，外面一点没有表示，世界总算他是他们中间的一个。比方在福建鼓岭，每年秋天拜偶像非常厉害，他们要你捐出钱来。如果一个人说，我相信了主，他们不信。如果你一受浸，他们就知道你已经出去了。所以，受浸是脱离世界最好的办法。你要脱离世界，就必须受浸。你必须向世界说，我与你们断了关系。你这样一作，就从世界出去了。

受浸是一个公开的见证，所以受浸不怕人看，受浸时不信的人也能一同参加。这几次，我们在福州施浸，有一个弟兄说，我们不喜欢你们受浸的聚会弄得这么乱，这么多的人来看。如果是这样的话，施浸的约翰要施浸，恐怕都得到你们的地方来学，因为他在那里施浸是乱的。连五旬节的时候，三千人受浸也是乱的。这一个聚会，根本不是乱不乱的问题。不错，乱是不应该，但是弟兄姊妹应当知道，我们是作什么事。我们施浸的时候，可以让世界上的人来看我们在作什么。

四　受浸叫人经过水得救

神的话都是同一个原则。彼得前书三章说，“挪亚…的时候，经过水得救…只有八个人。”（原文。）这话也是给我们看见，受浸叫我们这些人都得救了。主耶稣说，“信而受浸的必然得救。”五旬节的时候彼得说，你们如果受浸，你们的罪就得着赦免。保罗所作的是给我们看见，你们如果受浸，就洗去了你们的罪。不只是赦免，并且是洗去。因为你们脱离了与世界的关系，罪在你们身上就洗掉了。然后这里所读彼得前书的话就给我们看见，经过水得救。受浸也是叫我们经过水得救。

我告诉你们，经不过水的人，不叫作得救。经不过水的人，都浸死了。挪亚时代的人个个都受了浸，但是出来的只有八个。他们都受浸，都没下水去了，从水里出来的只有八个。换一句话说，水在他们身上变作死亡的水。但是水在我们身上乃是得救的水。他们经水一淹，都在水底下了；但是经过水，却出来了。所以彼得这一句话，还有一点积极的意思。洪水来了，所有的人都淹死了；只有八个人在方舟里，水不能把他们留在，他们能从水里出来。这八个人得救，其余的人都灭亡了。今天，全世界的人都在神的忿怒之下。今天我受浸，就是经过神的忿怒，但是我出来了。我的这一个出来，表明我是出来的人。这一个就叫作受浸。

受浸，一边是下去，另一边是上来。受浸是说经过水出来了。你们要着重那一个“出来。”所有的人都到水里去，不得出来；只要八个人出来。今天，我们借着受浸也得救。为什么缘故？我受浸，不是到水里去就出不来了，我是进去了又出来的。你没有相信主耶稣，你若去受浸，你就出不来。我今天下去，能壳出来，就是和你不一样。我从世界里能壳借着水出来。我作见证给其他的人看，我和世人不一样。

五　受浸叫人脱离世界

以上四处圣经，清楚给我们看见受浸是什么。我一受浸，就脱离世界。我不必过了多少年才脱离世界。初信的人，第一件事情就是要受浸。你必须看见世界在神面前的地位。你与从前的那一个地位断了关系，这就叫作得救。你要把世界脱得干干净净才行。我从今以后是在世界外面的，是在另外一边的。

所以我们一信主，就得看见，我们是世界外面的人。我们的受浸就是脱离世界的表示。受浸叫我们挂上另外一个色彩。从今以后我是住在方舟里，是到那一边的人。我不只对人说，我是相信耶稣的人，所以我不能作这些事；乃是说，我是受浸的人，所以我不能作这些事。因为我是在那一边，我是过了桥了，我到那一边去了。

我们今天要在神面前，恢复受浸的地位。受浸是什么意思？受浸是从世界里出来，是脱离世界的一个手续。你去受浸，就是告诉人说，我出去了。像一首诗歌所说的：“随到坟墓，亲友环泣，知道已经无希望；”（诗歌四六九首；）他们知道你没有用了，没有路走了，你已经了了。这样的受浸才有用处。不然的话，你的受浸太轻，不实在。你总得看见，你已经脱离那一个老的圈子，从其中出来了。得永生是指着你的灵在神面前所得着的，得救是指着你和世界没有分了。

贰　受浸的意义

凡是已经受过浸的人，又得回过头去看，我受浸了，这是什么意义？这一个要给你十年去回想，要给你二十年去回想。要常常记得这句话：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”（罗六3。）罗马六章这句话是回头看，不是往前看。

马可十六章是在受浸之前说的话，行传十章是在受浸之前说的话，行传二十二章是在受浸之前说的话，彼前三章也是在受浸之前说的话。但是，罗马六章和歌罗西二章，都是在受浸之后说的，是给所有受过浸的人看的。神通知他们一件事，岂不知你们从前受浸的时候，是和主一同死么？岂不知你们从前受浸的时候，是和祂一同埋葬么？岂不知你们从前受浸的时候，是和祂一同复活么？

罗马六章是注重死和埋葬，虽然也题起复活。歌罗西二章是注重埋葬和复活。歌罗西二章比较前进，它所着重的点是复活。罗马六章所着重的点是死。“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”这里的要点是死。我们应当与祂同死。死和埋葬，是罗马六章的事。埋葬和复活，是歌罗西二章的事。

这一个水，就预表坟墓。今天我们把你带来，把你浸到水里去，就是等于说，把你埋在土里面。我们把你从水里扶起来，就是等于你从坟墓里爬起来。你埋下去之前，定规是死的。你不能说，一个人没有死就埋了。埋下去之后，爬起来定规是复活的。前一段的真理，是罗马书所说的；后一段的真理，是歌罗西书所说的。

1　我死了这是个大福音

这就像主耶稣钉死在十字架的时候，祂把我们带到十字架上去，我们也钉死了。祂在神面前，把我们这一个人解决了。今天，你对于自己到底怎样？你要觉得说，“嗳呀！我这一个人可难办！”不认识自己的人，不知道自己难办。认识神的人，认识自己的人要说，我这一个人可难办。

当你知道你的罪恶很重的时候，你听见主耶稣的死，这是福音。当你看见你自己是何等的可恶，一点没有办法，怎么弄都弄不好，这时你听见你已经死了，这也是福音。感谢神，这是福音！主的死把你包括了，你也死了，这是一个大福音！主的死如何是一个大福音，我的死也如何是一个大福音。主的死如何是一件可喜乐的事，我的死也如何是一件可喜乐的事。我如果听见说，我的主死了，我的第一个思想怎么作？我应当像约瑟一样，替祂去安葬。同样，我听见我这个人死了，第一件事也是去埋葬。因为死了之后，第一个思想，就是埋葬。不是死了就完了。你在基督里已经死了，第一件事就得去办后事。

2　我是死而复活的人

所以弟兄们，当你走到水里去受浸的时候，或者你信了主许多年后回头去看的时候，要记得你是已经死了的人。因为你相信死的可靠，你才让别人把你抬去埋。如果你没有死，心还在跳，气还没有断，就不能抬去埋。要去埋，第一件事是死了。

当主耶稣钉死的时候，你也死了。因着相信你已经死了，所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来，把那一个复活的能力摆在你里面，就叫你因这能力得着重生。复活的大能在你里面工作，叫你也复活过来，所以你从水里起来。你是一个复活的人，你不再是从前的人了。今天我们需要常常回头来看这件事。当我下水的时候，我相信我死了，所以抬去埋。当我从水里出来的时候，我有新生的样式，所以我现在是在复活的一边。那一边是死的，这一边是复活。

3　我是在基督里的

我曾在报上看见一个新闻，标题是：“一个人，三条命。”内容说到一个孕妇被人杀死了，以后查出来，所怀的是双胞胎。所以报上登着说，一个人，三条命。我请你们注意，主是一个人，万条命。这就是圣经里一直注意“在基督里”的缘故。在那个凶杀案里，表面上，那个凶手并没有杀那两个孩子，他只杀了那个作母亲的。但因为那两个孩子是在母亲的里面，母亲被杀死，他们就也死了。同样，今天我们是在基督里，所以当基督死的时候，我们在基督里也死了。

神将我们归入到基督耶稣里，这是林前一章三十节所说的，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”基督死了，所以我们众人就都死了。同死的根据是在基督里。你如果不懂得什么叫作在基督里，你就不懂得什么叫作同死。孩子怎么能壳与母亲同死？乃是因为孩子在母亲里。有属灵的事情上，比这一个还要真。神把我们联合在基督里，所以基督死了，我们也死了。

这一个福音传给你的时候，你就要学习在神面前知道，你在主里面已经死了，因为你相信这是事实。你被埋下水里去，你又从水里出来。你说，现在我是在坟墓这一边的人了，这是复活。罗马六章所说的算，就是你们应当算在基督耶稣里是死的，也应当算在基督耶稣里是活的。

盼望弟兄姊妹，一得救就被带上这条路。在这里有两段的意思，一段是在受浸之前，一段是在受浸之后。在受浸之后，因着看见我是已经死了的，所以埋进水里去。在受浸之后，因着看见我是复活的，所以我今天来事奉神。

第二篇　往事的了结

今天我们要题起一个问题，就是人信主之后，怎样了结一切的过去？一个人信主之后，总有许多已往的事没有了，他应当怎样将它一起了结？

壹　圣经的教训都是讲今后该如何

全部圣经，从旧约到新约，特别是新约，神不注重一个人没有信主之前的那些事。你试从马太一章想到启示录二十二章，你能找到几处地方，讲到信主的人对于他已往的事该如何了结？你如果去读，你要说，实在难找得很。就是像书信里题到我们已往行为不对的地方，也都是说从今以后该怎样，并没有说对于从前需要怎样。你们看以弗所书，歌罗西书，帖撒罗尼迦前书，都题到我们的已往如何，但是没有讲到那些已往的应该如何了结，只讲到从今以后应该如何。

你们记得，有人到施浸约翰那里去，问他说，“我们当作什么呢？”约翰回答说，“有两件衣裳的，就分给那没有的。有食物的，也当这样行。”你看，这不是说已往，乃是说今后。又有收税的人来问约翰该作什么？约翰说，“除了例定的数目，不要多取。”又有当兵的人来问约翰说，“我们当作什么呢？”约翰说，“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”（路三11～14。）这给我们看见，就是传悔改的约翰，也是注重今后如何，不是注意已往如何。

再看保罗的书信，他也总是注重人以后如何，并不题人对已往该如何。这是什么缘故？因为一切都在宝血底下。我们稍微不小心，就会把福音弄错了，把主的路弄坏了，把悔改的路弄坏了，把赔偿的路弄坏了。这一个问题我们必须好好的解决。

林前六章九至十一节：“你们岂不知，不义的人不能承受神的国么？不要自欺；无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样。”他讲到他们从前有这些事，但是他没有讲这些事应当如何去解决。“但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。”这一个着重点，不是在对付已往。因为有一位救主已经替我们对付了所有的已往。今天着重的点，是以后该如何？得救之后的人，是已经洗净，成圣称义的人。

以弗所二章一至五节：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；我们从前（还是讲到从前）也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；然而神既有丰富的怜悯；因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。”这里不是说从前那么多属乎肉体的事该如何去了结；这里只有一个了结，就是我们的主根据于神爱我们的大爱，根据于神丰富的怜悯，祂替我们解决了。

以弗所四章十七至二十四节，也是讲到我们从前的光景：“所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。…就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新；并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。”

四章二十五至三十一节：“所以你们要弃绝谎言。”这是今后的事。没有说从前撒的谎怎么对付，不过说从今以后别撒谎了。今天要“各人与邻舍说实话；…生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。”这些话都不是讲从前，乃是讲今后。“从前偷窃的，不要再偷。”他没有说从前偷窃的要去退还，他的着重点还是在今后。从前偷的该怎么还，那是另外一个问题。“总要劳力，亲手作正经事，…污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；…一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”

五章三至四节：“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。”这些话还是刚才的原则，都是讲到从今以后的事，信主以后的事，而不是讲信主以前的事该如何了结。

你把所有的书信看过之后，你能壳找出一个顶奇妙的真理－神所注重的，乃是一个人信主以后该怎么作。对于信主以前的事，神没有注重，没有对我们说该怎么作。这是根基的问头。

因为有许多错误的福音，过度的注重对付已往，结果有许多人陷在捆绑里。我们不是不对付已往，有几件事情我们是要对付，但是根基不是这一个。神所着重的点，总是我们已往的罪都在血底下；因着主耶稣替我们死，我们完全得着赦免，我们得救了。我们的得救并不根据如何对付已往。人不是靠已往的好行为得救，人也不是因为悔改已往不好的行为得救。人是靠着主耶稣十字架的拯救得救。这是根基，我们要把得牢。

贰　新约中对付往事的榜样

那么我们对于已往的事究竟该怎么办呢？我在读新约的时候花了很多的工夫，一直问说，人信了主，他的已往该如何了结？我只找到几个地方题起一点，但都不是教训，而是榜样。

一　偶像的事必须彻底解决

帖前一章九节：“离弃偶像归向神。”一个人信主的时候，偶像的事必须解决。请你记得，你是圣灵的殿。神的殿和偶像有什么相同呢？连使徒约翰看见那些信徒的时候，也得对他们说，“小子们哪！你们要自守，远避偶像。”（约壹五21。）所以这一个问题，不像我们所以为的那么简单。

一件事你们必须注意的，就是说，一切的东西，神都禁止人作它的像。任何人造的东西，你不能有一个意思说，它是活的。你一这样想，那个东西就变作偶像。当然偶像是算不得什么，但是你如果以为它是活的，就不对了。所以对于这些东西的敬拜是禁止的，连心里倾向它也是禁止的。禁止造像是十条诫命里的一条。（申五8。）

申命记十二章三十节说，“不可访问他们的神，说，这些国民怎样事奉他们的神。”这给我们知道，连查问这些外邦神是怎样敬拜的，都是不应该作的事。那些头脑好奇的人喜欢在那里研究，他们是怎么办的？他们是怎么事奉的？神禁止我们查问这些。因为你若去查问，跟着第二步就要照着去行。所以要禁止好奇。

林后六章说，“神的殿和偶像有什么相同呢？”这意思是相当明显。基督徒不能到庙宇里去。除非到荒山上去实在找不到地方保护，碰见寺庙去住宿，那是另外一件事。总归信徒是不应该参观庙宇的。因为林后六章明显的说，你们的身体是圣灵的殿；同时说，偶像与圣灵的殿没有什么相同。在环境上或有什么特别的遭遇，我们不敢说；但是故意去游玩，与它们接近，定规是不合宜的事。约翰说，“小子们哪！你们要自守，远避偶像。”远避的意思就是不要接近。

诗篇十六篇四节说，“我嘴唇也不题别神的名号。”所以连在讲台上，除了没有法子要题比方之外，别神的名字我们要留意避免它。还有各种迷信的事，为着命运而有的顾忌，怕这个，怕那个的意思，话语，都不该有。许多信徒还在那里注意说，他的命运如何，他的相貌如何，他的前途如何，这些关于算命看相一类的事，也要禁止的。一切在偶像范围里的东西，都应当在神面前一了百了，完全脱离关系。

初信的人，第一天就必须脱离偶像。它们的名字必须不题，不能有私人的命运，不能与庙宇接近。对于有形像的东西，不只不可拜，连动意念都不可，所有其他的宗教，他们怎么敬拜，我们不能问。这是已往的，我们应当解决。凡是属于这一类的东西，要摔掉，不要卖掉。应当毁灭，消灭，除掉。关于这一件事，我盼望初信的人，要相当看重，不能随便，因为神对于偶像是非常忌邪的。

对于偶像的事，今天你如果站不牢，将来你在地上会碰着最大的偶像，就逃不过。不只泥塑木雕的不能敬拜，就是活的也不能敬拜。的的确确有活的偶像，那大罪人（帖后二3）也是偶像。请你们记得，任何的偶像都不能拜，任何的偶像都应当拒绝。连主耶稣的像，马利亚的像都不能拜。

我们必须把这一件事对付得彻底。不然的话，就要走另外一条路。因为我们不是在肉体中事奉，乃是在灵里事奉。神是寻找用灵事奉祂的人，不是用肉体事奉祂的人。神是一个灵，不是一个像。弟兄姊妹若这样作，将来就不会落在罗马教的势力下。有一天，敌基督的要来，罗马教的势力要大大的发展。

这是圣经里对付已往的第一件事－要拒绝已往的偶像。人要拒绝偶像，等候神的儿子第二次降临。连主耶稣的像也不应该保留。那不是主耶稣真的样子，没有任何的价值。在罗马的博物馆里头，有二千多种主耶稣的像，根本都是画家的理想。在外国，有许多画家常是到处跑，看见有一个像耶稣的，就给他一点钱，叫他坐下，把他画下来。我告诉你们，这是亵渎的事。神是忌邪的神，神不能让这些事存在。任何的迷信都不能有。比方人说，这几天气色不大好，运气坏得很，这种话完全是地狱里出来的。神的儿女第一天就得把它扫光，彻底的解决，不能让偶像的气味进来。

二　不正当的东西应当有了结

行传十九章十九节：“平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧；他们算计书价，便知道共合五万块钱。”这一件事也是初信的人应当了结和对付的。

但这并不是命令，不是教训，乃是圣灵工作的结果。圣灵作工到一个地步，他们把不该有的东西拿出来。这里说五万块钱，可见是相当值钱。不是说把它卖了给教会用，而是把它烧了。如果有犹大在，一定不肯。这不只是三十两银子可以赒济穷人。但主喜欢把它用火烧掉。

此外有许多可疑惑的东西，也要解决。有的东西，明知道是和罪有关系的，如各种赌具，不正当的书画，非烧掉毁掉不可。也许还有许多奢侈品，过分享受的东西，虽然不能把它焚烧，但也得对付。不过焚烧是一个原则。

一个人信主之后，就应当回家去检查他自己的东西。在一个不信的人家里，已往总是有一些东西是与罪有关的，有的也许是与圣徒的体统不合的。与罪有关系的东西不能卖，要毁掉，烧掉。奢侈的东西能改用就改一改来用，不能改用就把它卖掉。

利未记十三，十三章讲到长大麻疯的衣裳，是一个很好的比方。有的衣服查出来是大麻疯，不能洗的就把它烧掉，能洗的就洗一洗再用。有的衣裳样子不对，改一改。有的也许大短，改长一点；有的也许太奇怪，改得平常一点；有的根本不可救药，有罪恶在里面，就得烧掉。有的或者卖掉，把钱送给穷人。

对于不正当的东西，应当有一个了结。如果个个初信的人，都把他的东西彻底整理一下，他是起了一个很好的头。迷信的东西要烧掉。有的东西要改一改再用，或者改一改再卖掉。我告诉你们，第一次学了功课，一辈子忘不了。要知道作基督徒是一件实在的事，不是到礼拜堂去听听道就算数的。

三　亏欠人的应该赔偿

路加十九章八节：“撒该站着，对主说，主阿！我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”撒该这样作，不是出于道理的教训，乃是由于圣灵的感动。如果是道理的教训，就不能多，也不能少。若是圣灵的感动，就多一点也可以，少一点也可以。撒该说，我若讹诈了谁，就还他四倍；其实还二倍也可以。利未记的原则是加上五分之一，一千块钱就还一千二。不过在受感动的时候，就看主的灵要你怎样作。感动你还四倍也可以，感动你还十倍也可以。在这里只讲原则。所以你们读圣经的时候要清楚，这不是讲教训，这是圣灵作工的时候所引导的。

你在信主之前，在已往的时候，如果有什么地方勒索人欺诈人，偷了人，或者用其他不正当的手续得了不应当得的东西，现在主在你里面作工，你在这些事上就要去好好的对付。这对于你在主面前的得赦免没有关系，可是与你的见证有关系。

比方说，我在不信的时候偷了某某人一千块钱；我信了主之后，如果不和他对付清楚，我怎么能对他传福音？我在那里讲，也许他心里一直记得那一千块钱。不错，你在神面前得了赦免；但是，你在他面前没有见证。你不能说，神赦免我了，我不还也没有关系。不，这和你的见证发生关系。

请你们记得，撒该拿出四倍来，乃是为着见证。当时大家都说，主怎么能壳到这一个罪人家里去？这一个人勒索了多少人，这一个人讹诈了多少人！大家都不佩服。这时撒该站起来说：我如果勒索了什么人，我就还他四倍。这一个四倍的归还，不是作亚伯拉罕子孙的条件。这一个四倍的归还，不是神的救恩临到这一家的条件。这一个四倍的归还，乃是神的救恩临到这一家的结果。这一个四倍的归还，乃是作了亚伯拉罕子孙的结果。因为有这一个恢复的行为的缘故，所以在人面前就有见证。这就是见证的根基。

我认识一位弟兄，当他没有信主之前，对于钱财的事不是太清楚，他的同学相当多都是所谓中上阶级的人。他信主之后，相当热心要带领同学归主，但是不行。虽然他非常热心的向他们传福音，但是他们说，那有这样的事！他的钱如何了？他的已往在他们面前没有挪开。这一个弟兄从来没有作撒该。他的罪在神面前是赦免了，什么问题都解决了，可是在同学面前没有解决。他必须承认已往的错，说出已往的错，赔出已往的错，然后才能作见证。见证的恢复，乃是在乎他已往之事的了结。

我刚才说过，撒该不是用赔偿四倍来作亚伯拉罕的子孙，撒该不是用赔偿四倍来得着救恩。是因撒该是亚伯拉罕的子孙，所以赔偿四倍。是因撒该是得救的，所以赔偿四倍。他赔偿四倍的用处，是叫别人的嘴被封住，不能说话。这一个四倍，是超越过了他所亏欠的，叫人没有话说，叫见证能恢复。

所以弟兄姊妹，你在信主以前有没有对不起人的地方？有没有在东西上亏欠人的地方？有没有把什么东西乱拿到家里来？有没有用不正当的手续把什么东西拿来？如果有，都应当弄清楚。基督徒的悔改，是要认已往的错。普通人的悔改，光是悔改行为。比方说，我这一个人是发脾气的，现在我不发就行了。但基督徒就是现在不发脾气了，对于已往的脾气还得承认是错。不只要在神面前不发，并且要在人面前承认已往发脾气的错。这样，这一件事才算了结。

就着你在神面前的问题来说，你从前是偷东西的，今天不偷就了了。你曾带了别人的东西回家，从今天起你不偷了，这一个问题就了了。可是，在人中间不行。就是三年之久你没有再偷，人还要说某人是小偷。所以你信主之后，还要到人面前作见证，解决已往的错误，然后你的地位就清楚了。

在这里有一个困难的问题。假定说，我偷了一万钱，现在我连一千块钱都没有，怎么办？这一件事，在原则上你总得向人承认，坦白的说，我已往是偷了，现在我不能赔。赔不赔是另外一件事情，话总得说，见证总得作。不然的话，一辈子不能作见证。

请你记得，当你作见证的时候，虽然你个人有难处，但是不能因为有难处的缘故，就不对付，你还是要对付，等你对付了，你在人面前才有见证。

有的人曾杀过人，怎么办？这也算作已往的事。这样的事怎么办？在圣经里，有两个得救的人，一个是有直接杀人行为的，一个是有间接杀人行为的。有直接行为的，就是十字架上的强盗。那一个强盗，在希腊文里相当的明显，不只是普通的强盗，乃是杀人放火的强盗。他不是小偷，乃是谋财害命的人。他信了主，罪得了赦免，圣经没有题他已往的事怎么了。还有一个是保罗，保罗没有直接杀人，可是当人杀司提反的时候，他是帮凶，又看守害死司提反之人的衣服。当保罗得救之后，你也没有看见他怎样对付这件事。

所以我相信，在原则上，如果有杀人的人信了主，他的罪还是过去的事。没有一个罪，血不能洗净。像那一个强盗，没有去了结这件事，当然也没有机会去了结这些事。主就对他说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）所以我们碰着这样的事的时候，不应该把太重的良心重担加在人身上，除非神在他里面作工。因为新约里有两个人，一个是直接杀过人，一个是间接杀过人，神都没有注意挽回已往。不过，我相信有的人良心不平安，是神在那里作工，不是普通的控告；那么，如果对于受害人的家属有什么表示，我们不拦阻。

四　末了之事的了结

一个人得救的时候，在他手里定规有许许多多俗务没有了。好像很容易拦阻他来跟从主，这到底应该怎么办？马太八章二十二节：“耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”这也是圣经里了结已往的事的一个方法。在这里有一个人来对主耶稣说，“主阿，容我先回去埋葬我的父亲。”主说，“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”这一个“他们”是指着第一个“死人”。第二个“死人”是指着他的父亲。第一个死人是指着属灵的意思，世界上的人在神面前都是死人。主的意思是说，你的父亲让那些死人去埋，你尽管来跟从我吧！

我不是劝初信的人，不要替父亲办丧事；是说让死人去埋葬死人，那一个原则要抓住，许多末了的事让他们去了。如果我们要等办好了这些事，我们一辈子也没有工夫作基督徒。家庭里的事没有了，父亲的事没有了，生活的事没有了，在我们身上有几千几百件的事没有了，谁能作基督徒？所以，那一个原则只有一句话，这些都是死人。你让死人去埋葬死人吧！你让那些属灵上是死人的人，肉体上是死人的人，去处理那些死人的事吧！这是一个原则。这并不是劝初信的人，从今以后不管家里的事；乃是说，不要等到世界的事都办了才来。若是这样的话，你没有法子跟从主了。

有许多人要把他的事务弄好了才信主，那就没有机会信主了。这些都是死人的事，你不要被它拖牢。从我们的眼光来看，就是以不了了之。你如果要了了才来跟从主，那你就不得了。你在偶像的事情上，不正当的东西上，亏欠人的事情上，都得彻底对付。至于其他不能了的事，就以不了了之吧！

在神的话语里，按着我所能找出来的，大概就是这四类，是一个初信的人对付已往的事所应持的态度。其余许许多多例外的事，我们没有了，就以不了了之。像家庭的本分，我们就让死人去料理，我们没有工夫，我们要跟从主。那些事不是你去了的，让死人去料理就是。许多在属灵上是死的人，让他们去作。

一个问题

有弟兄问：得罪了一个人，如果那一个人不知道，是不是也要向他承认？

答：问题是有没有物质上的亏欠。有的时候是他们所知道的，像撒该的对付。有的时候是他们不知道的，但如果是物质上的亏欠，还得去承认。不过，最好能和教会一起作，让有经验的弟兄帮你解决，因为他们知道，采用什么样的方法对人更有益处。

第三篇　奉献

读经：

出埃及记二十八章一至二节：“你要从以色列人中使你的哥哥亚伦，和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，给我供祭司的职分。你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。”

四十至四十一节：“你要为亚伦的儿子作内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美；要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴；又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。”

二十九章一至二十五节：“你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行；取一只公牛犊、两只无残疾的公绵羊、无酵饼、和调油的无酵饼、与抹油的无酵薄饼；这都要用细麦面作成。这饼要装在一个筐子里，连筐子带来，又把公牛和两只公绵羊牵来。要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得；又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子；把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上，就把膏油倒在他头上膏他。要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾，他们就凭永远的定例，得了祭司的职任；又要将亚伦和他儿子分别为圣。你要把公牛带到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上。你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛；要取些公牛的血，用指头抹在坛的四角上，把血都倒在坛脚那里。要把一切盖脏的脂油，与肝上的网子，并两个腰子，和腰子上的脂油，都烧在坛上。只是公牛的皮、肉、粪，都要用火烧在营外。这牛是赎罪祭。你要牵一只公绵羊来，亚伦和他儿子，要按手在这羊的头上。要宰这羊，把血洒在坛的周围。要把羊切成块子，洗净五脏，和腿，连块子带头，都放在一处。要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。你要将那一只公绵羊牵来，亚伦和他儿子，要按手在羊的头上。你要宰这羊，取点血，抹在亚伦的右耳垂上，和他儿子的右耳垂上；又抹在他们右手的大拇指上，和右脚的大拇指上；并要把血洒在坛的四围。你要取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服，就一同成圣。你要取这羊的脂油，和肥尾巴，并盖脏的脂油，与肝上的网子，两个腰子，和腰子上的脂油，并右腿。（这是承接圣职所献的羊。）再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼，一个调油的饼，和一个薄饼；都放在亚伦的手上，和他儿子的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。要从他们手中接过来，烧在耶和华面前坛上的燔祭上，是献给耶和华为馨香的火祭。”

利未记八章十四至二十八节：“他牵了赎罪祭的公牛来，亚伦和他儿子，按手在赎罪祭公牛的头上，就宰了公牛；摩西用指头蘸血，抹在坛上四角的周围，使坛洁净，把血倒在坛的脚那里，使坛成圣，坛就洁净了。又取脏上所有的脂油，和肝上的网子，并两个腰子，与腰子上的脂油，都烧在坛上。惟有公牛，连皮带肉，并粪，用火烧在营外，都是照耶和华所吩咐摩西的。他奉上燔祭的公绵羊；亚伦和他儿子，按手在羊的头上，就宰了公羊；摩西把血洒在坛的周围；把羊切成块子，把头，和肉块，并脂油，都烧了。用水洗了脏腑，和腿，就把全羊烧在坛上，为馨香的燔祭，是献给耶和华的火祭；都是照耶和华所吩咐摩西的。他又奉上第二只公绵羊，就是承接圣职之礼的羊，亚伦和他儿子，按手在羊的头上，就宰了羊；摩西把些血抹在亚伦的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上；又带了亚伦的儿子来，把些血抹在他们的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上；又把血洒在坛的周围。取脂油，和肥尾巴，并脏上一切的脂油，与肝上的网子，两个腰子，和腰子上的脂油，并右腿；再从耶和华面前盛无酵饼的筐子里，取出一个无酵饼、一个油饼、一个薄饼，都放在脂油和右腿上。把这一切放在亚伦的手上，和他儿子的手上，作摇祭，在耶和华面前摇一摇。摩西从他们的手上拿下来，烧在坛上的燔祭上；都是为承接圣职献给耶和华馨香的火祭。”

罗马书六章十三节：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的兵器；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”

十六节：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”

十九节：“我因你们肉体的软弱，就照着人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”

十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是所神喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”

哥林多前书六章十九至二十节：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。”

哥林多后书五章十四至十五节：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”

我们现在要来看一个问题，就是基督徒奉献的问题。

一个人能不能奉献，就看他得救得好不好。如果他好像给了主大面子来相信主耶稣，好像是优待了神来相信神，那就没有办法和他谈奉献。如果有人觉得他是提倡基督教的人，以为他作了基督徒于基督教大有光荣，要对这样的人谈到把自己奉献给主的话，也是没有什么用处的。他信主的时候就信得不好，他一来就来得不对，要盼望这样的人奉献，那是不可能的事。我们要知道是主恩待我们，是主怜悯我们，是主爱我们，是主救我们，所以我们要把一切奉献给祂。

关于奉献的道，新约旧约都有。在新约中像罗马书第六章和第十二章，都说到奉献的事。旧约中关于奉献的话，是特别指着亚伦和亚伦一家说的。出埃及记第二十八章、第二十九章，和利未记第八章，都是讲亚伦和他的一家如何被献上。（中文的“承接圣职”，在原文意思就是奉献。）虽然奉献是事奉神的第一个基本经历，但在神的话语中直接题起的并不多；所以要知道什么叫作奉献，就必须把上面几处圣经的话看情楚。

壹　奉献的根据

林后五章十四至十五节很清楚的给我们看见，神的儿女因着被主的爱激励的缘故，所以才为替他们死而复活的主活。人为着主活，是因为被主的爱所激励。“激励”照原文可译作“圈住”，是相当紧的圈住。原文的意思就是圈得紧紧的，把我们扎在里面。爱把我们圈住了，我们逃不掉了。人被爱摸着的时候，就有这个味道。我们给它缚住了，我们没有办法。祂为着我们死，我们今天该为着祂活。所以爱是人来奉献的根据。人是因着主的爱来奉献，没有一个人能壳奉献而不感觉主的爱的。人要在主的面前有奉献，总得看见主的爱。看见了主的爱，奉献就成了自然的结果。

奉献是根据于主的爱，奉献也是根据于主的权利，这就是林前六章十九节、二十节所讲到的真理。那就是说，“你们不是自己的人；…你们是重价买来的。”我们的主为我们舍去自己的性命，作了代价，把我们买回来。我们乃是被主买来的人。今天我们为着蒙主救赎的缘故，我们对主就舍去自己的主权。我们不再是自己的人，我们是属乎主的人。我们必须在我们的身体上荣耀神，因为我们不是我们自己的，我们是被主买来的。主在十字架上所流的血，就是祂所付的代价。所以为着主的权利的缘故，我们也是主的人。

我们总得清楚的看见，我们是被主买回来的人，是主出了最高的代价买来的。祂买我们不是用金子，也不是用银子，乃是用祂的血。这里面有主的爱，也有主的权利。因着主的爱的缘故。我们拣选事奉祂；因着主的权利的缘故，我们只能跟着祂走。从救赎所产生的权利来说，叫我们为着主；从救赎所发生的爱来说，也叫我们为着主。奉献的根据是权利，奉献的根据也是爱。奉献的根据是合法的权利，奉献的根据是超越过人间感觉的爱。因着这两个缘故，我们非归于主不可。

贰　奉献的意义

单单受了爱的激励，还不是奉献；单单认识合法的权利，也还不是奉献。奉献是我们被主的爱激励了，看见主的权利了，就接下去作一件事，接下去有一个手续，那一个手续把我们摆在一个新的地位上。我们因为被主的爱激励，我们因为被主的重价买回来，我们就把自己从一切里面分别出来归于主，为着主。这一个，就是奉献。这一个，在旧约里译作“承接圣职”。“承接圣职”就是接受事奉神的职分，这是圣洁的职分，这就叫作奉献。奉献就是接受事奉神的职分，对主表示说，“主！因为你爱我的缘故，我今天从一切里面分别出来，我要事奉你。”

叁　奉献的人

现在先看出埃及记二十八章一至二节，二十九章一节、四节、九节、十节等处圣经。

我们读了这几处圣经，就看见奉献是一件相当特别的事。全以色列人是神所拣选的国，（出十九5～6，）但是，全以色列人没有成为一个奉献的国。在以色列人中有十二个支派，但十二支派没有个个能壳“承接圣职”。在十二个支派里面有利未支派，是神所拣选的支派。（民三11～13。）但它也并不是一个奉献的支派。在这么多的利未人中间，只有亚伦一家的人能壳“承接圣职”。不是全以色列人都能承接圣职，也不是整个利未支派都能承接圣职，乃是只有亚伦一家才能承接圣职。人必须属于这一家，他才能有奉献。如果他不是这一个家里面的人，他就不能奉献。只有这一个家－亚伦的家－里面的人，是作祭司的，才能奉献。

感谢神，今天我们是这一家里面的人。信主的人是这一家里面的人。所有蒙恩得救的人，都是祭司。（启一5～6。）神拣选我们作祭司。在当初的时候，只有亚伦一家才能奉献；别的人进去，必被治死。（民十八7。）我们要记得，只有神所拣选作祭司的人才能奉献，所以也只有这一家的人才能奉献。今天神拣选我们作祭司，我们就是这一家里面的人，我们就是能壳奉献的人。

在这里，还要看见一点，就是：不是人挑选神而去奉献，乃是神拣选人才来奉献。凡以为把自己什么都丢下来事奉神，好像是优待了神的人，他是在门外的人，他根本不是奉献的人。要知道：不是你看得起神，你尊重神，所以事奉神。不是你把你自己摆出来作主的工，乃是神恩待你，在祂的工作里也给你有分。乃是神把荣耀给你，把华美给你。圣经告诉我们，祭司穿的圣衣是为着荣耀，是为着华美。（出二八2。）奉献是神荣耀你，是神给你美丽，是神把你挑出来，是神叫你来事奉祂。我们好像能壳夸口说，我们有这样一位的主！主有我这样的一个仆人，这有什么希奇？希奇的乃是我有了这样一位的主！我们要看见，奉献是我们蒙拣选。能壳来事奉神的人，乃是受了尊荣的人。并不是我们高抬了神，好像我们是为神牺牲了什么，好像我们本来有什么荣耀似的。奉献乃是神给我们荣耀。我们应当跪下来说，“感谢神！我能有分，在事奉神的事情上我也有分。嗳！世界上不知道有多少的人，竟然我这一个人能壳有分！”奉献乃是我们被抬举，奉献不是我们牺牲。我们是需要最大的牺牲，但是在奉献里并没有牺牲的味道，乃是满了被神荣耀的味道。

肆　奉献的路

利未记八章十四至二十八节讲到一只公牛、两只公羊和一筐饼。公牛是为着作赎罪祭，第一只公羊是为着作燔祭，第二只公羊和筐子里的饼是为着作承接圣职的祭。

一　赎罪祭

人如果要在神面前承接圣职，要奉献给神，第一个问题就是赎罪，这是当然的。这个人是得救的。这个人是属于主的，才能奉献。赎罪祭是奉献的根基。

二　燔祭

接下去就给我们看见两只公羊。我们要仔细的读利未记八章十八至二十八节。这两只公羊，一只是作燔祭，把它烧了，另一只是作奉献的祭，叫亚伦从今以后能壳事奉神。

燔祭是什么意思？燔祭就是完全烧掉的祭。祭司不能吃燔祭的肉，一切燔祭的肉都得烧掉。赎罪祭只叫我们的罪得着解决，燔祭是叫我们在神面前蒙悦纳。主耶稣替我们在十字架上把罪担当了，这一个是指主耶稣赎罪祭的工作；主耶稣在十字架上把幔子裂开，从上到下裂开，把我们带到至圣所，这是燔祭的工作。赎罪祭和燔祭的出发点是一样的，可是所到的地方两样。都是从罪人起的，但是赎罪祭到赎罪就了了，燔祭是把罪人带到神面前被悦纳。燔祭是罪人在爱子里得蒙悦纳的祭，燔祭比赎罪祭多走了一段路。燔祭乃是说，主耶稣在神面前那一个馨香，叫神悦纳祂的味道；我今天把祂献上给神，叫神也能悦纳我。我不只借着赎罪祭得着赦免，我也因着主耶稣得蒙悦纳。

三　承接圣职的祭

第一只公羊杀了之后，还得杀第二只公羊。

1　涂血

这一只羊杀了怎么作呢？第一件事是把它的血涂在亚伦和他儿子的右耳垂上、右手的大拇指上、右脚的大拇趾上。意思是神既然在基督里悦纳我，我现在要承认血已经分别我的耳、手、足，完全归神。我应当站在一个地位上，就是我的耳、手、足都是属乎神的。因着救赎，我听话的耳朵应当为着神听话，我作事的手应当为着神作事，我走路的脚应当为着神走路。我是用血把右耳垂涂了，用血把右手的大拇指涂了，用血把右脚的大拇趾涂了，来表示我的耳、手、足都是被主买来的。我们应当向主说，“因为我得救赎，主，从今以后，我这两只耳朵不是我自己的。因为我得救赎，主，从今以后，我这两只手不是我自己的。因为我得救赎，主，从今以后，我这两只脚也不是我自己的。因为我在基督里蒙救赎，主，我整个人都属你，都不是我自己的。”

血是权利的记号，血是爱的记号。林前第六章所说的“重价”，就是这里的血。林后五章所说的“爱”，也就是这里的血。因着有血，有爱、有权利，所以我的全身都不是自己的。主流血，我要在我身上承认这个血的权利。主爱我，我要承认我整个的人是属乎祂的。

2　摇祭

涂血以后，就有下面所说的摇祭。我们要注意，当这第二只羊被杀的时候，血涂在耳垂上，血涂在手指上，血涂在脚趾上，那一个时候还不算是奉献。那不过是奉献的根据。涂血不过是承认那一个爱和那一个权利，叫我可以奉献了，但是奉献还在下面。

把这第二只公羊杀了，把血涂了之后，就把羊的右肩（右腿）和脂油摆在一边，另外拿出筐子里的饼，一个无酵饼，一个油饼，一个薄饼。这些东西是预表主耶稣的两方面。肩是有能力的地方。羊的肩，是给我们看见主耶稣神格方面的事。脂油是肥美的，所以是指神的荣耀方面的事。饼是素的，给我们看见祂那最高的人性。祂是没有酵的、没有瑕疵的完全人，祂是满有膏油、满有圣灵的人；祂的性情、祂心里的感觉、祂属灵的知觉，都是顶细顶嫩的，细嫩得像一个薄饼一样，一碰就要碎的，是充满了感觉和同情的。这些东西，要摆在亚伦的手里，要亚伦在神面前举起来摇一摇，然后再加在燔祭上烧掉，这个就叫作奉献。

在这里我们要加上一点解释。在希伯来文里面“承接圣职”这个词的意思，乃是“充满这手”，或作“把手充满了”。达秘译本和杨氏圣经汇编都有这样的注解。本来手是空的，现在把它装满了。亚伦的手里拿着那么多的东西，就是充满了主的时候，这就是奉献的时候。亚伦手里空的时候，还没有奉献。亚伦手里满的时候，亚伦手里再也不能拿别的东司的时候，亚伦手里只能有主的时候，这是奉献。

所以什么叫作奉献？就是神要亚伦一家的人来作祭司，来事奉祂。可是亚伦来的时候，不可冒昧而来。他的罪孽必须先解决，他必须在基督里蒙悦纳；并且他的手里（手表示作事）要满有基督。什么都没有，只有基督，这一个时候才是奉献。所以什么叫作奉献呢？顶简单的，就像保罗所说，“我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，…你们如此事奉，乃是理所当然的。”（罗十二1。）

你必须来到主的面前看见：我一生一世只有一条路，就是事奉神。我没有别的路，事奉神是我的路。我为着事奉神，我把整个身体献上。从今以后，我的耳朵是为着主而听，我的手是为着主而作，我的脚是为着主而跑。我这两只耳朵只听主的话，我这两只手只作主的事，我这两只脚只跑主的路。我在这里只是为着事奉神。我献上像一个祭一样，我献上像一个牺牲一样，我整个的献上为着祂。再进一步，我的两手是充满了基督，我把祂举起来。我这两只手就是把基督显出来，这一个举动叫作奉献。就是这一个时候，神说是奉献。就是这一个满了基督，神说是奉献。

所以奉献乃是我摸着主的爱，我也看见主的权利，因着这两个字，我就来到神的面前要求事奉。不只是神召我，并且是我自己来要求事奉。我说，“神阿！我现在是属乎你的人，我是你买来的人。从前的时候，我在你桌子底下，盼望能壳吃一点落下来的饼屑；可是从今以后，神阿，我要事奉你。今天我拣选来事奉你。我是靠着主蒙悦纳的人，好不好在事奉你的大事上，也让我靠着主有一点分！我求你怜悯我，叫我在事奉你的事情上也有一点分。许多人得救的时候，你没有越过我，你没有把我漏掉，你也救了我；现在求你在许多事奉你的人中，也让我有一分，不把我漏掉！”

你就是这样摆在主面前，一切都是为着基督，一切就是为着基督。你这样一作，你这样一摆上，就是奉献。这就是罗马书第十二章所说的，把整个身体献上。罗马书第六章是说肢体的奉献，正如前面所说的耳朵和手脚的涂血。罗马书第十二章是说整个身体的奉献，正如这里所说的双手满了基督。这样，旧约和新约就完全合起来了。

伍　奉献的目的

奉献的目的，不是为着神去传道；奉献的目的，不是为着神去作工；奉献的目的，乃是为着事奉神。奉献的结果是事奉。事奉这个词，在原文里的意思，就是像我们平常所说的“伺候，”意思就是准备着在那里服事。我们要记得，奉献的目的是伺候神。伺候不一定是劳碌作工。伺候乃是祂要你站住，你就站住，祂要你站在旁边，你就站在旁边，祂要你跑，你就跑，这个叫作伺候。

神所要求的，就是要所有的基督徒把身体献上去伺候祂。不一定是跑到讲台上去，不一定是到边荒布道去，乃是伺候神。有的人神派他上讲台，就非上讲台不可，他没有办法。有的人神派他去边荒，就非到边荒去不可，他没有办法。所有的时间都为着神，但是作什么工不一定。都是伺候，但是作什么事不一定。你应当学习伺候神，你将身体献上，就是为要作一个事奉神的人。

我们不作基督徒则已，一作基督徒就得终身事奉神。一个人一奉献，就要看见，从今以后，主的要求是第一，事奉神是他一生的路。但愿神施恩，给我们看见，事奉神是我们的本分。所有信主的人都得看见，你这一个人，从今以后，就是要事奉神。我们要被带到一个地步，看见说，我作了基督徒，什么都不能随便了。我们不是说，你不要忠心作事情，不要认真工作，可以游手好闲，这不是我们的意思。我们还得忠心作事，认真作工。可是我们要在神面前看见：我一生一世是顺着事奉神的路来走，一切的事都是为着遵行神的旨意，讨神的喜悦。奉献的实际就是这样。

所以，奉献不是看人拿多少东西给神；奉献乃是我们在神面前蒙了悦纳，神让我们事奉祂。奉献是专门留起来为着基督徒的，绝不是任何的人都可以奉献的。只有蒙恩的人，属于主的人，才能奉献。奉献就是说，“主阿！你给我一个机会，你给我一个权利，叫我能壳到你面前来事奉你。”奉献就是说，“主，我是你的。我的耳朵是血所买回来的，是属于主的。我的手是血所买回来的，是属于主的。我的脚是血所买回来的，是属于主的。从今以后，我自己不能再用它。”

我们不是求人来奉献，我们乃是要告诉人，在这里有一条路可以奉献，有一条路可以来事奉神。在这里有一条路，你可以来事奉万军之耶和华。我们必须清楚，我们乃是来事奉“万军之耶和华”的。如果把奉献看作是我们优待神，那就错了。

神在旧约中所启示的是相当清楚，神许可人了，人才能奉献。在新约中，也是说凭着神的慈悲劝你们。神这样爱你们，你们就得把自己献上，这是理所当然的事。这不是求你，这是理所当然的事，这是应该的事。奉献并不是我们肯不肯的问题。我们能奉献，还是神的大恩典。我们要看见，能壳得着权利作神的仆人，应该是我们一生最大的荣耀。一个人蒙恩得救是快乐的事；如果一个人能壳有分于事奉神，更是何等大的事！你想我们的神是谁？你总得看见祂的大，你总得看见祂的荣耀，你才会看见这一个事奉是何等大，这一个事奉是何等荣耀。我们蒙祂的恩典，能壳事奉祂，这是何等大的事！

第四篇　口里承认

读经：

罗马书十章十节：“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”

箴言二十九章二十五节：“惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。”

马太福音十章三十二至三十三节：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”

壹　口里承认的紧要

人信了主，不应当隐藏，人信了主，必须口里承认主。口里承认主，是非常紧要的一件事。

一　一信就要开口

一个人一信主，就应当在人面前承认主。如果有人生了一个小孩子，一岁两岁都不会说话，三岁的时候还不会说话，那我们要怎么想？难道这是发音特别慢？要到了三十岁才会讲一二三四，到了五十岁才会喊爸爸妈妈？小的时候是哑吧，恐伯一辈子都是哑吧。小的时候不会喊爸爸妈妈，恐伯一辈子都不会喊。照样，如果初信的人不在信主之后立刻承认主，恐怕要终身成为哑吧。小的时候不会说话，可能长大的时候也不会说话。

有的人作了十年、二十年的基督徒还是哑吧，因为第一个礼拜、第二个礼拜是哑吧，就是这样哑吧到老了。承认主是在初信的时候就开始的。一信主就开始，以后承认的路就打通了。如果一个人在头几个礼拜、头几个月、头一年是哑吧，他可能会哑吧一辈子。所以人一信主，就得尽力的去向人说到主。即使觉得不容易说，不欢喜在人面前说，也得说。总得在你亲戚朋友面前说。如果不学习公开的说，恐伯要一辈子在神面前成为一个哑吧。我们不盼望有哑吧的信徒，所以，我们必须在一起头的时候，就学习开口。在起头如果不行，后来就难得有行的，除非神有特别的怜悯，有复兴，他才会开口，可是那一个相当费事。所以初信的人总要寻找机会承认主。这一个承认是大事。这一个承认对于他大有益处。

二　“口里承认，就可以得救”

罗马书十章十节：“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”人如果心里相信，就可以称义，这是在神面前的事。口里承认，就可以得救，这是讲到在人面前的得救的问题。你信也罢，你不信也罢，这是在神面前的事，谁也看不见。你如果真的信，你在神面前就能壳称义。可是，你心里信了，口里不说，人就不承认你是一个得救的人，人还把你算作不信的人，他们没有看见你和他们有什么分别。所以在圣经中很着重的对我们说，心里相信还不壳，还必须口里承认，必须用口说出来。

所以，初信的人总得寻找机会承认主。你必须在接触到的人中间，不管是同学也好，是同事也好，是亲戚也好，是朋友也好，总是一有机会，就对他们说，“我信了主耶稣。”越快开口越好。你一开口，他们马上清楚知道你是信耶稣了。这样你就得救，你就从不信的中间得救出来了。

我们曾看见有的人信主，起初是犹豫不决的，但是等到他站起来说“我信了耶稣，”就决定了。基督徒就怕不说，他如果一说出来，这一步一踏上去，就定了。许多人信主，起初的时候，也许还在那里摇幌不定，那知一说“我信”就牢靠了。

三　承认了，就省去麻烦

你心里相信，口里承认之后，就会得到很大的益处。这一个能使你省去将来许许多多的麻烦。

你如果不开口说，“我已经跟从了主耶稣，我已经是属乎主的人；”无论如何，别人看你是和他们一样的人，结果，他们一有犯罪的事，一有情欲的事，就要把你算作他们中间的一分子。虽然你心里觉得你是一个基督徒，不好和他们混在一起，但是你又不能拒绝他们，你要讨他们的喜欢。你想出一个理由来拒绝，也许给你拒绝了。下一次，他们还是来拉你，你又得想出一个理由来推辞。你一次两次用理由、想法子拒绝，但是事情总不能过去。倒不如头一天就把牌子挂出去，承认你是信主的人。只要你一两次的承认，别人就不大会来勉强你。

如果不开口承认，如果暗暗的在那里作基督徒，那一个难处，比明显的作基督徒不知道要加多少倍；那一个试探，比明显的作基督徒也不知道要加多少倍。人情的捆绑，已往关系的捆绑，你没有法子脱离。你不能每一次都推说头痛，都推说事忙，你不能次次用理由去推。所以，你第一天就得宣布说，“我已经相信了主耶稣，我已经接受了主耶稣。”你这个牌子一挂出去，你的同事、你的同学、你的亲戚、你的家属，都知道你这一个人是这样的，你就省去了许多麻头。如果不是这样，就这些麻烦不知道要有多少。所以，一个人如果能开口承认我们的主，这一个人就能壳省去许多麻烦。

四　不承认主，良心有控告

人如果不开口承认主，还有一个很大的困难。这一个困难，是当主在地上的时候，许多相信主的人所经历过的。

主耶稣在犹太人中是被拒绝的。犹太人拒绝主耶稣，拒绝得顶厉害；反对主耶稣，也反对得顶厉害。在约翰福音第九章，我们看见犹太人定规了一件事，就是谁承认耶稣是弥赛亚，就把谁赶出会堂。（22。）到了第十二章，圣经又记载说，有许多犹太官长，偷偷的相信了主耶稣，只因怕人把他们赶出会堂，就不敢承认。（42。）我们想，这几个人心里舒服不舒服？承认主也许不舒服，但如果不承认主，要更不舒服。犹太人的会堂是什么地方？是反对主耶稣的地方。他们在那里有阴谋，有诡计，商量挖陷阱来陷害主。他们都是在那里预备这些不正当的事。一个真正信主耶稣的人，坐在那里怎么办？他要有多大的力量才能管住他自己不开口？这个时候，他要开口承认主是有点难，但是他要不开口承认主，他就觉得更难。

犹太人会堂的情形，就是代表世人反对主的情形。人对于主耶稣，总是在那里非难，总是在那里觉得说，这一个拿撒勒人耶稣，是他们的难处，他们有各种各样的话，在那里反对我们的主。在这一种情形之下，你能在那里听他们，而在外面装着说，你是和他们一样的人？装假是痛苦的，装假是壳难的，你要用力量管住你自己，勉强你自己。你在这样的情形之下，难道没有一点意思要说，“这一个人是神的儿子，我要信祂；”难道你没有一点意思要说，“这一个人是我的救主，我已经相信了；”难道你没有一点意思要说，“这一个人能救我脱离罪恶，你们不相信，我要相信；”难道你没有一点意思要说这样的话么？

请问，难道你能因着要得人间的尊敬，要得人间的地位，就在那里勉强的把你自己的口封住么？我们曾想到，约翰福音第十二章的那几个官长，还是被赶出会堂的好，还是承认主痛快得多。如果你是假信，那无所谓；如果你是真信主，又要假冒说，你与反对主的人是表同情的，那你里面的良心必定有控告。他们在那里反对主的时候，你心里觉得不平安，而你口里却要说“这是很有趣的事，”这岂不是为人最痛苦的一件事！

不承认主是一件最痛苦的事。在人面前不承认出来，这是最难受的。那几个官长的地位，如果要和我们对调，我们宁可不要。他们太难受了！你如果不信，那没有话说；你真的信了，就从会堂里出来，那倒是舒服的事，那倒是可喜可乐的事。你也许觉得有难处，但是我们可以凭着已往的经历告诉你，如果你不这样作，你的难处还要大，你的心还要难受。

引一个比喻：如果你听见有人在那里恶意毁谤你的父母，说你的父母是怎样怎样的人，而你还能坐在那里听，不只，你还装作和他们表同情；请问，你这一个人是什么人？何况我们的主舍了命，救了你，你能不说一句话，为着你所敬拜的、你所事奉的主么？如果是这样，你这一个人就没有多大用处。人总得有胆量站起来，为着主承认说，“我是一个属乎主的人！”

贰　需要纠正的错误

一　以好行为代替口里承认

有的初信的人，受了人遗传的教训，他们常常有一个错误，以为说：我这一个人应当有好的行为，这是要紧的；口里承认不承认不要紧。口里改变没有用，最要紧的是行为改变。这种错误的想法，我们要纠正。我们不是说行为不必改变。如果行为不改变，口说当然没有用。但是行为改变了，口不说也没有用。一个人行为的改变，绝不能代替口的承认。行为改变了，口还得承认。

每一个初信的人，总得在最早的机会里向人表示说，“我已经相信了主耶稣。”你如果口里不说，别人对于你会有许多的猜想，他们可以用哲学的方法来解释你的行为。他们各种的说法都说了，就是摸不着主耶稣。所以，你应当告诉他们，你的行为改变到底是什么原因。好行为不能代替口里的承认；好行为是应当有，口里的承认也应当有。总得对人说，“耶稣是我的主，我要事奉祂。”不管你的行为多好，这些话总得说出来。

我们曾听见有些人说，人如果外面的行为好，就可以不开口。请记得，凡说这样话的人，如果行为不好一点，谁也不会去说他。但是如果你站起来承认说“我是基督徒，”那你的行为一不好，就会有人来说话，马上有人责备你。只要行为好而不要口里承认主的，乃是留下机会叫他的行为不好，乃是留下机会叫他自己逃避人的责备。所以千万不要相信说，行为改了就行。口里的承认，绝对不可少。开口承认，是绝对应该作的事。

二　怕基督徒作不到底

有的人要想：“我口里一承认，如果我基督徒作不到底，岂不是要闹笑话么？也许过了三年五年，基督徒作不好了，那怎么办？所以，还是不说的好。等我过了几年，行了再说吧！”我们可以对他说，你如果怕行为不行，怕跌倒，就不承认，我们有把握的说，你必定跌倒。因为你把后门开着，不想走大门。因为你先预备好不承认，要等你靠得住了再承认。我们相当有把握的说，你必定要跌倒。倒不如你站起来说，“我是主的人。”你先把后门堵住，以后要想退后跌倒，也不容易了。这样，你往前进的机会要比往后退的机会多得多，你才有往前进的可能。

你如果想等到行为好了才开口，那你的口就一辈子都开不起来。你一辈子都是哑吧；行为好了，还是哑吧。起头的时候不开口，那一个口就不容易开。你如果开口，你行为好的机会多得多。如果要等到行为好了才开口，开口的机会就没有，行为好的机会也没有，两个都不行，两个都没有。

有一件事可以安慰我们的，就是神不只是拯救我们的神，神也是保守我们的神。拯救好像什么？拯救好像把一件东西买回来。保守好像什么？保守好像把那一件东西摆在他自己手里。请问，世界上有几个人买东西是预备丢掉的？我们把一只表买回来，是想用它五年十年，不是买回来就丢掉。神到处救人，祂不是要救一个丢一个，乃是要保守。神救了我们，就要保守我们。神把我们救回来，就要保守我们到那一天。神爱你到一个地步，肯舍弃祂的儿子拯救你回来。祂如果不保守你，就不会出这么大的代价。保守你，是神的旨意；保守你，是神的计划。你不要怕站起来说了“我是信主的，”过几天不行了，怎么办？请你不要自己挂虑，这个让神来负责好了。你还是简简单单的站起来说，“我是属神的。”你把你自己交托给神，神知道你这一个人需要扶持、安慰或者保守。我们有把握说，神必定保守人的得救；因为有保守，救赎才有意义。

三　怕人

有的人不敢承认，乃是因为怕人。有许多人的的确确心里没有别的意思，他很乐意站起来承认，可是他把别人的面孔看一看，就不敢说了。把父母的脸看一看，就觉得不大好说；把朋友的脸看一看，就觉得不大好说。许多人就在这里碰着难处，就是怕人，没有胆量开口。他本来就是胆怯的人，不只对于信主的事情胆怯。你要他在人面前表示说“我是信主的人，”真像要他的命，他就是不敢开口。

但是，这样的人要听神的话。箴言二十九章二十五节：“惧怕人的，陷入网罗。”看见人就怕的，就“陷入网罗”。你在那里怕，就在那里陷入网罗。你的那一个怕，就是你的网罗。你把怕人的心放在那里，就造成了一个网罗。你怕，你就落到网罗里。这一个网罗，就是你自己的怕所造成出来的。其实，你所怕的那一个人，也许他很欢喜听也难说；即使他不欢喜听，也不一定像你所想的那样可怕。

有一个故事，大意是这样：有两个人，是同事。一个信主了，一个没有信主。信主的那一个胆子非常小；没有信主的那一个，胆子也非常小。信主的那一个因胆子小，不敢向那一个同事说，我已经得救了。还没有信主的那一个人，看见他这个同事大有改变，从前脾气很急的，现在变作不急了，因此心里觉得很希奇，但是不敢问他是什么原因。他们两个共用一张桌子，天天面对面的坐着。但是，一个怕得很，不敢说；一个怕得很，不敢问。每天总是你看看我，我看看你。一个不敢问，一个不敢告诉。到了有一天，信主的那一个，实在受不住了，他就好好的祷告过，然后到那一个人面前去，手握得紧紧的对他说，“我这一个人胆子小得很，至少有三个月的工夫不敢告诉你，我现在告诉你，我已经相信了耶稣。”他说了这话，面孔都发青了。那一个人说，“我也有三个月的工夫，要问你为什么和从前不一样，却不敢问。”他壮起胆开了口，从此就有机会带他的朋友来认识主了。

怕人的人，陷入网罗。请记得，你在那里怕他，也许他也在那里怕你。所以我们绝对不应该有怕人的心。我们跟从神的人，不应当作一个怕人的人。存怕人的心，就不能作一个好基督徒，就不能事奉神。基督徒必须有胆量告诉亲戚朋友，必须有胆量在私人面前，在公众面前，承认主是谁。从起头，我们就得走在这条路上。

四　怕羞

还有的人是因为怕羞。他觉得作基督徒有羞耻。在不信的人面前，的确有这个味道。今天如果你说你在研究什么技术，别人就会说你是有前途的人。如果你说你在研究什么哲学，别人也会说你是有思想的人。你说作别的事，都不会觉得羞耻。但是，你说你是基督徒，那就必定有许多人要说你的学问不行，思想不行，要觉得你这一个人没有多大用处。在任何的时候，你说别的不觉得有羞耻，但一承认是基督徒，就觉得有羞耻在里面。所以，初信的人一开口说自己是基督徒，就不免有羞耻的感觉。可是我们必须把这种感觉打破。不错，人是觉得作基督徒可羞；但是，我们必须打破这一个感觉。

我们怎样才能打破这种羞耻的感觉呢？我们要从两方面来看：

一方面，主耶稣挂在十字架上的时候，祂担当了我们的罪，也担当了我们的羞耻。我们的主，担当我们的罪的时候，祂受了极大的羞辱。今天我们在神面前，如果也受了人的羞辱，那是应该的事。我们今天为着主在人面前所受的羞辱，远赶不上主在十字架上为着我们所受的羞辱。所以，就是有羞辱，也应该一点不希奇。我们应该知道我们是属乎主的。

另一面，有一首诗相当好，它说，“因你害羞！同时旭朝也可面红不认太阳！是你放射神圣光照，照明我的如夜天良。”（“诗歌”增订暂编本第三五五首第三节）如果主恩待我们，主拯救我们，我们能壳以承认祂为羞耻的话，那么旭朝也能壳以承认使它光明的太阳为羞耻了。今天主恩待了你，主拯救了你，主扶持了你，主要把你领到天上去，而你竟以承认祂为羞耻，那就所有的恩典都是可羞耻的，就可以都不承认了！主在你身上作了这么多的事，你还以承认主为可羞耻的么？没有那个可能。

事实上应当觉得羞耻的，是荒宴醉酒、放荡无度、行事暗昧、犯罪作恶。主救我们脱离了这些我们应当觉得荣耀才对，怎么可以有羞耻的感觉呢？我们承认主的人，不是羞耻的；承认主的人，是可荣耀可喜乐的！我们乃是永远不沉沦、不被神定罪、不受审判、不至永远离开神荣耀的脸面的人。我们是跟随羔羊的人，我们是与羔羊永远在一起的人。（启十四4。）人把羞耻的观念加在我们身上，是完全不对的。我们应当很勇敢的站起来说，我们是属乎神的，我们是可荣耀可喜乐的。

彼得平生是一个相当好强的人，在门徒中间什么事情都想出人头地，什么事情都想走在别人的前面。但是有一天，彼得因着不承认主，就像一只小鼠一样，被人一问，就胆怯。按人看，彼得生平是个好汉，是门徒中的领袖；但是，别人还没有说要他的命，他就怕了；别人只说一句“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的”，他就发抖了，就在人面前起誓了。这真是不像样子。所有的不承认，都是不像样子的。彼得在那里是最羞耻的，彼得的不承认是最羞耻的。（太二六69～75。）

一切没有胆量开口的人，都是羞耻的人。真的荣耀的人，即使烧在火里，浸在水里，也要承认说，“我是拿撒勒人耶稣的人！”被人鞭打，被丢在火里，被扔在狮子洞里，还是说“我是拿撒勒人耶稣的人，”这是全世界最荣耀的事。最羞耻的，就是以承认主为羞耻的人。这样的人没有用处。连他自己都得恨恶自己说，这是何等羞耻！自己轻看自己，自己把自己所有的当作可耻的，这是最可耻的。

所以，惧怕是错的，是不应该的；羞耻也是错的，也是不应该的。所有学习跟从主的人，都应当学习勇敢的在人面前承认主。如果光明是羞耻的，黑暗是荣耀的；如果圣洁是羞耻的，犯罪是荣耀的；如果属灵的是羞耻的，属肉体的是荣耀的；如果跟从主是羞耻的，跟从人是荣耀的；那我们宁可拣选羞耻，我们宁可与基督一同受羞辱，像摩西一样，胜于在人中间得着荣耀。（来十一26。）

五　贪求人的荣耀

约翰十二章所说的那些官长，为什么不承认主？因为他们贪求人的荣耀，过于神的荣耀。许多人不敢承认，是因为他们两个都要，要基督，也要会堂。我要基督，我信主；我也要会堂，我不承认主。两边都要，就不绝对。

你必须看见，你如果要学习事奉主，就得在主和会堂中间挑选一个。不然的话，你永远不能作一个好基督徒。你总得在主和人中间选出一条路来。那些官长，就是怕失去人的交情，就是害怕如果一承认主耶稣，就要从会堂中被赶出去。但是一个绝对拣选主的人，就不怕从会堂里被赶出来。

如果你信了主之后，别人不来逼迫你，你该说，“主，我感谢你。”如果你信了主之后，口里承认之后，有人逼迫你，你也该说，“主，我感谢你。”这有什么希奇！我们不能像那几个官长，对会堂有一点舍不得，就不开口，就不承认自己是相信主耶稣的人。教会里的人如果都像他们那样，今天在地上就没有教会。如果当初彼得相信主的时候，也是回家去一声不响；如果保罗、路德、达秘等人信了主，也都是一声不响；如果教会里的人都是一声不响，不敢承认主；那么，他们的麻烦的确是减少了，但是今天在地上就没有教会了！

教会有一个特点，就是敢相信主；教会还有一个特点，就是敢承认是相信主的。得救，不只是你相信主耶稣；得救，是你相信了，并且承认你是相信主的。这一个承认是要紧的。基督教不只是在行为上，基督教也是在口里，口非说不行。你总得说出来：“我是一个基督徒。”基督徒光是行为好不算数，还要用口说出来才能算数。把口除去，就没有基督教。圣经的话壳清楚：心里相信就称义，口里承认就得救。基督教就是这一个心里的相信和口里的承认。

叁　承认主和主的承认

主说，“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。”（太十32。）感谢主，今天我们承认主，将来主也要承认我们。主又说，“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”（33。）“在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”（路十二9。）这一个比较有多大！你不过是在人面前承认你所信的这一位超过一切的人，是千万人中的第一人，说祂真是神的儿子。主却是在天父的面前、在神的使者面前承认你。你如果觉得在人面前承认这样的主是困难的事，那么到那一天，当主在父的荣耀里降临的时候，祂承认像你这样的人，也是何等困难的事。今天我们不要因怕人，（赛五一12，）而不敢不在人面前承认主。今天我们如果觉得在人面前承认永生神的儿子耶稣基督有困难，那么到有一天，当我们的主回来的时候，祂在父的面前、在众荣耀的使者面前承认我们，也要觉得困难。这是何等严肃的一件事。

事实上，我们今天承认祂一点都不难；比起祂的那一个承认来，一点都不难；祂的承认我们，倒是困难的事，因为我们是浪子回到家里，我们并没有什么好。将来祂既然肯承认我们，就我们今天在人面前也要好好的承认祂。

但愿初信的弟兄姊妹，一开始就有胆量承认主，千万不要暗暗的作一个基督徒！

第五篇　与世界分别

读经：

出埃及记十章八至十一节：“于是摩西、亚伦被召回来见法老，法老对他们说，你们去事奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？摩西说，我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。法老对他们说，我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在罢；你们要谨慎，因为有祸在你们眼前，不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华吧，因为这是你们所求的；于是把他们从法老面前撵出去。”

二十一至二十六节：“耶和华对摩西说，你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。法老就召摩西来，说，你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。摩西说，你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华－我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，事奉耶和华我们的神；我们未到那里，还不知道用什么事奉耶和华。”

十二章六至十一节：“要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，这是耶和华的逾越节。”

十二章三十七至四十二节：“以色列人从兰塞起行，往疏割去，除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群和他们一同上去。他们用埃及带出来的生面，烤成无酵饼。这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及不能耽延，也没有为自己预备什么食物。以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。”

哥林多后书六章十七节：“又说，‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。’”

关于与世界的分开，在圣经里的命令是相当多，在旧约里的榜样和教训也是相当多。像巴比伦、像所多玛、像迦勒底的吾珥、像埃及，都是世界的预表，给我们看见世界的光景是如何。埃及代表世界的快乐，迦勒底的吾珥代表世界的宗教，巴别塔代表世界的混乱，所多玛代表世界的罪恶。人应当脱离埃及，人也应当像亚伯拉罕一样从迦勒底的吾珥出来。罗得到了所多玛，以色列的国民陷在巴比伦，都应当从那里头出来。圣经里用四个不同的地方，来代表世界，同时给神的儿女看，人该怎样脱离世界。

壹　以色列人出埃及的预表

一　救赎的结果就是出去

神要拯救以色列人，乃是用逾越节的羊羔。当神的使者出来击杀埃及地的每一个长子时，看见门上有血的，灭命的使者就越过去。如果门上没有血，那家的长子就要被杀，所以，问题不在乎门的好或坏，不在乎门楣门框有什么特别的地方，不在乎那一个家里有什么好的地方，也不在乎那一个长子的行为是孝的，或者是不孝的。问题是有没有血。沉沦和得救的分别，不是在乎你的家道如何，不是在乎你的为人如何；乃是在乎你有没有接受血。得救的基本原因乃是血，这与你这个人根本没有关系。

我们蒙恩得救的人，都是被血救赎的人。可是请记得，血一救赎，你就得动身，你就得出门。不是说你被宝血救赎了，就买一所房子住下去。乃是所有被血拯救的人，都得在当天晚上就动身。在半夜之前的时候，把羊羔宰了，用牛膝草把血涂了，就赶快吃饭。吃的时候，腰要束起来，杖要拿在手里，因为马上就得走。

救赎的第一个结果就是分别，就是出去，就是离开。绝没有说神把一个人救赎了，仍把他放在老的地位上，叫他在世界里再住下去。绝对没有这回事。每一个人一重生，一得救，就得把杖拿在手里，就得动身。灭命的使者，一在得救和沉沦的人中间作了分别的工作，你就得出去。灭命的使者一分别你，你就得动身出埃及。

杖是为着走路用的，没有一个人拿了一根杖躺在床上。杖不是枕头，杖是为着走路用的。凡得着救赎的人，无论大人，小孩，都得拿着杖，在当天晚上出去。什么时候被血救赎，什么时候就在地上作寄居的，作客旅。什么时候被血救赎，什么时候就出埃及，与世界马上有分别，有分开，不再继续住下去。

有一个姊妹，在儿童聚会里教一班学生。有一次她讲财主和拉撒路的故事，她问他们说，你们拣选作拉撒路呢？或者是拣选作财主？财主是今天享福，后来吃苦；拉撒路是今天吃苦，后来享福；你们拣选那一个？有一个小妹妹，大约是八岁，站起来说，我活着的时候要作财主，死了要作拉撒路。我告诉你们，许多人就是这样。我需要得救的时候，我靠羊羔的血；但是羊羔的血救了我，我就更稳当的住在埃及，这样，我两面都有了。

请你记得，血的救赎是把你从世界里救出来。你一被血救赎，马上你在这一个世界就变作是客旅，是寄居的。不是说不住在世界上，是说你和世界立刻有了分别。在什么地方有救赎，在什么地方总是产生这一种的情形。你什么时候得蒙救赎，就在什么时候改变了你的路，你定规要离开世界。所以，血的分开是血把死人和活人分开；血的分开也是把世界上的人和神的儿女分开。你不能再在世界里。

二　法老多方留难

我们从以色列人的出埃及来看，就看见他们要出埃及是何等的难！因为埃及一直拉着他们。以色列人要出埃及的时候，法老只应允壮年人去，但是小孩子和老年人要留下。法老知道，如果把老年人和小孩子留下，壮年人走也走不远，等一等定规回来。撒但的诡计，总是不愿意我们与埃及有彻底的分开。所以摩西在一起头的时候，就拒绝法老的留难。因为你如果留下一样东西不带出来，留下一个人不带出来，你定规走不远，你定规会回来。

你们记得，法老第一次是对摩西说，你们就在埃及地敬拜，你们就在埃及地事奉神吧，你们不要到旷野去。以后，又劝他们不要走得太远。第三次，就题起只要你们壮年人去。第四次，又对他们说，人可以都去，牛和羊要留下。法老的路就是说，你们要在埃及地事奉神。这是他基本的思想。你们可以作神的子民，但是你们要在埃及作。他知道人如果在埃及事奉神，这一个人就没有见证。他知道人如果在埃及事奉神，这一个人也得事奉法老；这一个人要作神的仆人，也得作撒但的仆人。

你若是要在世界里事奉神，你定规也要作撒但的奴隶，你还得替他烧砖。所以他不放你走；就是放你走，也不放你走得太远。就是放你去，也只有壮年人去，其余的人还要留在埃及。法老相当熟悉马太六章的话：你的财宝在那里，你的心也定规在那里。财宝和人是在一起的。他知道如果把牛羊留在这里，人不会走得远，等一等人会跟着牛羊跑。但神是要牛羊跟着人跑，要人在财宝上得救。

所以，你得救了就要出去，就要出到旷野。并且要把所有的人完全带去，把所有的财物完全带去。不然的话，就要都留在埃及，与埃及没有分别。神的命令乃是说，我们事奉神的人，必须与世界有分别。

三　我们的路是在旷野里

不只你口里认主耶稣为主，不只你口里说，我今天是一个相信主的人了，这一个见证不够。你必须从他们中间出来，作一个分别的人。这比口里认耶稣为主的人又进了一步。哑吧的基督徒固然作不得，但光说话还是不够，你必须世界的人有分别。你不能维持已往的朋友，你不能维持已往的人情，你不能维持已往的关系。你必须看见说，我今天宝贵我在主里面的地位，我必须远远的离开我已往的地位。人要出去，东西也要出去。也许人要说你太傻了，但你不要听他。我今天要从那个地方出来。自从你我作了基督徒之后，你我的路总是在旷野里，不是在埃及里。

以新约的话来说，埃及是代表世界，旷野也是代表世界。埃及是指道德的世界，有道德意义的世界。旷野是指物质的世界，实质的世界。我们基督徒，是在实质的世界里，不是在道德的世界里。我们要看见，世界是有两种：一种世界是一个地方，还有一种世界是一个组织。有这么许多的东西，与这些物质的东西发生关系。这些好看的东西，叫人能够有眼目的情欲，叫人能够有肉体的情欲，叫人能够有虚荣心，这一个是埃及。世界还有另外一个意思，就是世界是一个住的地方，是一个物质的世界。

四　要离开道德的世界

我们基督徒今天是从这一个世界的制度，这一个世界的组织里出来。我们今天脱离世界，是指脱离道德的世界说的，不是指脱离物质的世界说的。我们是要离开道德的世界，不是要离开这个世界的地方。换句话说，我们还是在世界上，但是这一个世界是一个旷野。

世界对于我们是什么呢？潘汤先生（D.M.Panton）说一句话顶好，他说，“我活着的时候，是一条路；我死的时候，是一个坟墓。”信徒在地上活着，世界不过是一条路；信徒死的时候，世界不过是一个坟墓，让他埋在这里。我们总得与世界的人有分别。每一个信主的人，总得与世界有分别。以世界的人来看，你是在旷野里的人，你是作客旅的人。他们才是真的在世界里的人。

五　我们在世界上是寄居的，是客旅

我们必须看见，我们在这世界上是寄居的，是作客旅的。以道德的世界来说，我们乃是出来的人了；他们是要把我们留在那里，你若留在那里，事奉神就不可能。他们是要我们和他们近一点，但近一点，事奉神就不可能。他们要我们把人留下，把财物留下；但一留下事奉神就不可能。

所以，从今以后，我们的脸是向着应许之地而去，我们与埃及有了分别。那一个分别的根据乃是血。是血把你买回来。没有给血买出去的是埃及人，没有蒙到救赎的是世人。有救赎的，是到另外一个世界里作人；所以，我要脱离这一个世界。

比方你到钟表店里去买表，买了表怎么样？什么时候有买的事，什么时候就有离开的事，我不能买了表，放在那里，对老板说，你用吧！没有这回事。买就是离开。什么地方有买的事发生，什么地方就有离开的事发生。我今天到米店里去买一担米，这一担米就离开店。买了就离开。请你们记得，血买了我们，我们就得离开世界。人一被主的血买来，就得往应许之地去。买一个，去一个。没有被买的人不出来，一被买就出来了。人被买来，不能不跟着主走。我如果被主买了，我就得离开世界跟着主走。

贰　在何事上与世界有分别

你们也许要问说，我们应当从什么事情里出来？什么事情算作世界？我们应当在什么事情上与世界的人有分别？在没有说这件事之先，要先看见，我们的心，我们的灵必须先从世界出来。人如果想仍然在世界里作人，底下的事都不必说了。因为你就是脱离了一百件事情，若是你的人还在世界里面，那是一点都没有用处的。所以事情的脱离是在后，人的脱离，灵的脱离，心的脱离要在先。

人总得彻底的从埃及出来，与世界分别。不怕人说我们是特别的人。然后我们要有一个原则在那里对付。有些事情我应当与世人有分别。有些事情我应当保持与世人和睦。不是故意的与人闹。在家庭里，在办公室里，无论在什么地方，我们是要作一个与人无争的人。现在我们要题起五件事来：

一　世人所认为基督徒不能作的事

凡世界上的人认为基督徒所不能作的事，你们都得离开。作基督徒，要先从世界上的人作起。世界上的人对于基督徒，个个都定规了一个章程，个个都定规了一个水准，你如果连这一个水准都赶不上，你不得了。你作一件事，不能给外邦人说，基督徒也作这一件事么？如果是那样，你就了了。你被他指摘一句，你就了了。比方说，你在某一个地方，给外邦人碰着，他说，这一个地方，你们基督徒也来么？有许多地方，外邦人是要去的，你如果说这不对，他还是说这是对的。但是你如果去，他要说，你也能去么？有的事情是罪；他作他不说话；你若作，他就说话。所以外邦人认为不该作的，我们不能作。这是起码的要求。外邦人说，你们基督徒不好作这样的事，我们就要离开。

有些青年人得救了，他们的父母还没有得救。有时这些作儿女的在家里要求一些东西，作父母的就说，你们相信主耶稣的，也要这些东西么？我告诉你们，基督徒的行为受外邦人的更正，这是全世界最羞耻的事。亚伯拉罕撒谎，被亚比米勒责备，这是全部圣经最羞耻的事。所以凡是外邦人认为不该作的事，世界上的人认为不该作的事，埃及人认为不该作的事，我们不可作。我们非有分别不可。

二　和主的关系不能一致的事

还有，任何的事，凡是叫你与主中间的关系不一致的，也都得除去。主在世上是受羞辱的，我们不能在这里得荣耀。主在地上是被钉像强盗一样，我们必不可作一个受人欢迎的人。我们的主走在地上的时候，被人毁谤说是被鬼附的。我们不能给人说我们的思想最好，人最聪明，最有理性；主所经过的路，也是我们所需要经过的。所以，一切和主的关系不一致的，都得除去。

主说，仆人不能大于主人，学生不能高过先生。如果他们对待我们的主人是这样，就不能盼望他们对待我们两样。如果他们对待我们的先生是这样，就不能盼望他们对待我们两样。如果不是这样，我们就有毛病，我们与主中间的关系就定规有事情。所以主在地上是如何的情形，我们也要跟着走。

我们要看见，我们跟从拿撒勒人耶稣，是预备受羞辱的，不是得荣耀的。跟从拿撒勒人耶稣，是预备背十字架的。当人第一次看见主的时候，主就是说，凡要跟从我的，必须背起十字架来跟从我。主在大门口就说这句话，不是到了房间里才说。主在你没有来之先，已经说了，应当背着十字架来跟从我。主叫你来，是叫你背十字架的。我告诉你们，我们走的就是这条路，我们只能按着这一条路来跟从主。主对于世界的关系，就是你对于世界的关系。所以我们对于世界，要保守与主一致的关系，不能两样。

加拉太六章十四节给我们看见十字架是站立在世界和主的中间。这一边是主，那一边是世界，中间是十字架。我们的态度，对于世界就是用十字架。世界把十字架给了我的主，所以世界就在十字架的那一边。我今天既是站在主这一边，我就要经过十字架，才能到世界里去。但这一个十字架是没有法子越过的，因为十字架是一个事实，十字架也是一个历史。我不能取消事实，我也不能取消历史。世界是用十字架钉我的主，我不能绕道而行。十字架如果是事实，世界的钉死在我身上也永远是事实。十字架如果没有法子取消，世界钉在十字架上也没有法子取消。今天除非把十字架取消，我才能够到世界那一边去。但是十字架在这里，我没有法子越过，因为这是事实，我的主已经钉在十字架上了。今天我已经是十字架这一边的人了。

比方说，有一个人，他的父母或是兄弟被人杀死了；有别人来找他讲情，他说，人已经死了，还说什么情呢？人没有杀死，什么话都好说，人已经死了，就说不来了。同样的原则，十字架已经在这里了，还有什么好说的？世界已经把我的主钉在十字架上了，今天我站在主的一边，我只能说，世界，你站在你那一个地位来看我，我是钉十字架的；我从我站的这一个地位上来看你，你也是钉在十字架上的。今天两边不可能交通。要你过来，没有这件事；要我过去，也没有这件事。十字架总是事实。我如果没有法子取消十字架，我也没有法子巴世界带过来。我的主已经死了，没有办法了。

当你看见十字架的时候，你就能够说，我把十字架当作夸口。因为就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。无论如何，十字架是历史；无论如何，十字架是事实。你是一个基督徒，是在这一边，世界是在那一边，中间隔了一个十字架。你一睁开眼睛，你所看见的就是十字架。你如果要看见世界，总得先看见十字架。

一个初信的弟兄，必须被主带到一个地步，看见主的情形就是他的情形。有的人问许多问题：作这一件事会不会摸着世界？作那一件事可以不可以？我们不能给人一样一样的讲，我们只要给他一个原则。世界与十字架是相反的，世界与我的主是相反的。所以，你的心若是敞开的，在神面前是不刚硬的，你一到主面前，两个的分别自然就清楚。

什么是世界？什么不是世界？你只要一至主面前，就知道了。你只要问一句话说，在这一件事上，我与主耶稣在地上的关系如何？只要你与世人的关系，和主与世人的关系一样，就行。如果你的地位与主的地位不是一样的，就错。羔羊是被杀的，而我们是跟随羔羊的人，羔羊无论往那里去，我们都跟随祂。（启十四4。）我们与主一同站在这一个地位上。凡不是与主站在一个地位上的，凡是与主的地位相反的，就是世界，就非脱离不可。

三　一切能叫我们属灵生命熄灭的事

什么是世界？我们很难一件一件指出来，因为这是指不完的。但是我们可以抓住一个基本的原则：一切的事，凡能熄灭你在主面前属灵生命的，那些就是世界。如果有一件事，能够叫你在神面前祷告不热心，这就是世界。如果有一件事，能够叫你没有兴趣去读神的话，这就是世界。如果有一件事，能够叫你在人面前开不出口来作见证，这就是世界。如果有一件事，能够叫你到主面前去觉得有间隔，需要认罪的，这就是世界。世界，就是一个空气，那一个空气叫我冷淡，叫我萎缩，叫我爱主思慕主的心冷下去了。所以我们可以得到一个广泛的原则，凡一切能叫我属灵的光景在神面前熄掉的，就是世界。那一个，必须弃绝。

比方有一件事，也许有人题出来说，这一件事是一点都没有罪的，也算是世界的事么？有许多的事，按着人看，是顶好的事。但是多作两下，我里头的火就不旺了，我的良心在神面前就软弱了。我作了这一件事，我读圣经没有味道了。不是没有时间，乃是读不来了。我作了这一件事，在人跟前作见证，没有话说，里面空了。所以不是有罪和没有罪的问题，乃是这一件事是否叫我属灵的生命熄灭。一切能叫我属灵生命熄掉的，都是世界，我们在神面前必须完全拒绝。

四　一切不能叫我们表现是基督徒的

还有一件事必须题起的，就是人事的关系。任何的社交，来往，宴会，只要会叫我们把灯放在斗底下的，就是世界。像许多的交谊，许多的宴会，许多人事上的来往，这些社交叫你必须把你的光放在斗底下，无法表现你是基督徒。他们在那里说话，你还得装著有礼貌，还得在那里听，还得在那里笑。你里面感觉压制，脸上要笑，里面感觉是世界，外面要表同意；里面感觉这是罪，外面要说这是对的。你不能在这一种的情形里与人来往。许多神的儿女，就是因为社交，人的来往，没有法子分清楚，就被人逐渐拖到世界里去。

所以，初信的弟兄，你们一起头就得弄清楚自己的地位，你们要有拣选。我们不是故意与人不来往。我们不是施浸的约翰，不吃不喝，我们是跟从主，也吃也喝。但是我们和人来往，必须维持我们的地位。人不能干犯我们作基督徒的地位，人只能尊敬我们基督徒的地位。我站在基督徒地位上的时候，也许还有给人说不是的地方，但我必须站在那一个地位上。

所以我们如果真要走一条与世界分别的路，我们就得注意说，每一次我与人来往的时候，必须是能显出我基督徒的地位来。如果不能显出基督徒的地位，总是以离开为妙。因为诗篇第一篇说，“不站罪人的道路，不坐亵慢的座位。”你如果走罪人所走的路，迟早要走到他的地方去。你如果与不敬虔的人坐在一起，迟早你要染上不敬虔。罪恶和不敬虔是会传染的，我们要学习逃避这些事，像逃避病菌一样。

五　软弱的信徒所认为不能作的事

还有一件事，就是凡你所作的事，若会叫良心软弱的人跌倒，这也是世界，神的儿女也第八学习离开。前面我们是说到世界的人所认为不可作的事，现在我们是说到最浅的基督徒所认为不可作的事。外邦人如果说这一件事不可作，你一作就失去了见证；最浅最软弱的基督徒如果认为这一件事不可作，你也不能作。这是圣经的命令。不是刚强的基督徒说不能作，是软弱的基督徒说不能作。在事情上，他们所说的不一定对；他们说不能作的，也许实在是能作的。但是因为他们良心软弱，你不能把他们绊倒。他们认为你是走在错误的路上，你作了，你就把他们绊倒了。保罗说，“凡事我都可行；但不都有益处。”（林前六12。）凡事都可以作，但在他们的身上看是世界的事，你为着他们的缘故要不作。

保罗所题起的比方是说，如果吃肉叫弟兄跌倒，我就永远不吃肉。这是不容易的。谁能永远不吃肉？保罗这话不是主张不吃肉，他在提摩太书里特别说到吃素是错的。但是他给我们看见，他肯作到极端。就他本身来说，他吃肉不要紧，他不吃肉也不要紧。但是你自己有数，跟着你的人没有数，你自己知道走到那里应当停，但是跟着你的人不知道，多走了几步怎么办？你吃肉不要紧，等一等跟着你的人到庙里去吃祭肉了，也许去拜偶像了。所我们要知道，有许多的事情，虽然不是真与世界有关系，但是因为别人看见这是世界的缘故，我们也得小心。

叁　从世界出来就被全有的主所接纳

林后六章十八节，主对我们说，“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女，这是全能的主说的。”

全部新约，一直到林后六章，这是第一次说“全能的主”。这一个“全能”的主就是“埃儿沙带”（Elshaddai）。“埃儿”是神，“沙”是母亲的胸或奶，“沙带”就是有奶。在希伯来文里，沙带的意思就是全有。所有旧约里所题“全能的神”，都是埃儿沙带，都应当翻作全有的神。母亲的奶，是儿子的需要。母亲的胸有奶，意思就是你所需要的一切供给，都在这里。“沙带”的字根是母亲的胸，意思就是说什么都有了。

林后六章十七至十八节说，你们如果从他们中间出来，不去接触他们那些不洁净的东西，我就必收留你们；我就作你们的父，你们就作我的儿女。这是全有的主说的。你们看见，这话不是口里说说。主说，你们为着我离开了那么多，从他们中间出来，与他们分别，绝了关系，不摸不干净的，你们的两只手空了，什么都没有了。当你们这样作的时候，我就收纳你们。

请记得，感觉到主收纳的人，都是与世界分别的人。许多人在面前，不感觉主是至宝，都是因为没有把万物看作粪土。没有把万物看作粪土，定规以地上的东西当作至宝。这样的人，就不知道神收纳他，就不知道神是我们的父，我们是神的儿女；并且不知道说这话的，乃是全有的主。你看见在这里“沙带”的特别么？一直到这里，“沙带”这一个字才有用。因为我什么都丢了，我需要沙带，我需要一位父，祂是全有的。

所以，就有诗篇告诉我们，当父母离开我，耶和华就收纳我。（二七10。）祂是作我的父。诗篇里又说一句话：当我心力衰残的时候，主就作我心里的力量，（七三26，）主就作我肉体的力量。我告诉你们说，所有的味道，都是从这里来的。你们必须在那一边有丢弃，在这一边才能得着。那一个眼瞎的人，乃是被会堂赶出来之后才碰着主。（约九35。）你如果还是在会堂里，就碰不着主。我告诉你们，我们如果被赶到外面，我们定规看见有主的祝福在我们身上。

所以初信的人，应当从世界出来，才能尝到主的甘甜滋味。那一边一放，这一边就能感到主的滋味。

第六篇　加入教会

读经：

以弗所书二章十九节：“这样，你们不再是外人、和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”

二十二节：“你们也靠祂同被建造成为神借着圣灵居住的所在。”

哥林多前书十二章十三节：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位灵里受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”

二十七节：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”

每个人在信主之后，马上要发生一个问题，就是加入教会。我们已经说过与世界的分别，但并不是说与世界有分别就了了，就停在那里了，乃是应当积极的加入教会。（加入教会这四个字不顶好，不过我们姑且用这四个字。）

壹　必须加入教会

请你们注意，当我们在二十几年前刚起头的时候，十个得救的人之中，恐怕就有六个或是八个不加入教会。这真是希奇的事！他们总以为说，我自己作基督徒就好了，什么教会都不加入。你们也许觉得这是相当奇怪的事，可是在这们的经历里，这样的人可是不少。那班信主的人以为说，基督，我要；教会，我不要。我和基督发生关系，我和教会不发生关系。我就是自己作基督徒。我一个人能不能祷告？能，那就行。我一个人能不能读圣经？能，那就行。我也能壳祷告，我也能壳读圣经，那就好了。要和别的人来往，这是麻烦的事。我一个人信主，与主交通，就行了。这一种思想，在中国，在外国都有。

但是我们必须看见，不管我们有意思或者没有意思，我们非加入教会不可。我们必须看见人得救的时候，有个人的一方面，也有团体的一方面。从你个人一方面说，你能接受主的生命到你里面来，你个人能与主有交通，你个人也能祷告。你一个人关在房间里，凭着你个人来说，你能壳信主。但是，你如果只知道你个人，你总不成一个样子，并且也不会耐久，也不会太长进。我们还没有看见一个隐士式的基督徒是能壳长进的。从前没有，现在也没有。两千年来基督教的历史，有许多人以为说，他能壳单独的作一个信徒，作一个隐士，关在山上，什么都不管，只要和主交通。请你们记得，这样的人，属灵的造就都浅薄得很，都经不起任何的试探。当环境好的时候，他们也许能勉强维持；当环境不好的时候，他们就不能维持。

你要看见，作基督徒还有第二方面，就是团体的方面。凭着圣经中团体的方面来看，你不能单独的作基督徒。第一，在神的话语告诉我们，一个人一得救，就变作神家里的人，就变作神的儿女，神的孩子。这是圣经里的启示。一个人一重生，就生在神的家里，与许多人一同作儿女，作孩子。

第二，圣经里还给我们看见，所有得救的人，都是神的居所，也是神的家。不过这一个家和前面那一个家不一样，那一个家是家庭的家，这一个家是住家，是房子的家。

第三，所有的基督徒是合起来作基督的身体。大家是互相为肢体，而作基督的身体。

一　在神的家里是与许多人一同作神的儿女

所以一个人信主之后，他不只得着个人的生命而已，他所得着的那一个生命，是和许多的人有关系的。以神的家来看，以神的居所来看，以基督的身体来看，我们都不过是全部的一部分。你如果盼望单独地、一部分的存在，这是不可能的事，你定规在神面前失去那一个丰满，那一个丰富。你也许能壳作一部分，但是因为你和别人不能联在一起的缘故，你不过是像一块布的零头，像一件东西的零件，你不能发出那一个最高的，丰富的生命之光来。丰富的光只在教会里面才有。

你们要看见说，不能一个人在家庭里有五个弟兄姊妹，而不和他们有来往。我的父亲如果只生我一个，我是独生子，那么我当然不必和弟兄姊妹来往，因为我没有弟兄姊妹。如果我家里有五个弟兄姊妹，我的父亲不是生我作独生子，是生我作五个儿女中的一个。我怎能说，我和我的弟兄姊妹不必来往，我只作父亲的儿子？我怎能把自己关在房间里，把门锁起来，而对其余的弟兄姊妹说，你们不要来麻烦我，我和你们没有关系，我是作我父亲的儿子。那怎么行呢？

一个人信主，不是作独生子，你不过是千万个儿子中的一个，你不能关起来独自作父亲的儿子。那一个生命的性质，不许你这样作。也许你今天在肉身里是个独生子，你没有弟兄姊妹可以来往，但是你信了主，你不能不和弟兄姊妹来往，这是不可避免的。今天你是生在全世界最大的家庭里，再没有第二个家庭比这一个大。你有千千万万的弟兄姊妹，你不能因为多而轻视他们。你要因为我是这么多弟兄姊妹中的一个的缘故，我有一个要求，要和我的弟兄姊妹相识；我有一个要求，要和我的弟兄姊妹交通，我有一个要求，要和我的弟兄姊妹来往。如果你里面没有一点的意念要看见你的弟兄姊妹，我就疑惑说，你到底是不是弟兄姊妹。如果你是一个神生的人，而你看见别的被神生的人心里不动，能壳把他们关在外面，我就疑惑你到底是不是神的儿女。

那一个独善其身作基督徒的意念，不是基督徒的意念。那一个意念不是基督徒所有的，也不是基督徒所应当有的。你在肉身的家庭里，应该作自己弟兄的弟兄，应该作自己姊妹的姊妹，何况在神的家，岂不更应该如此呢！这一个关系，是从神的生命而来的，里面是充满了爱的。若有谁不想看见自己的弟兄姊妹，若有谁不想和自己的弟兄姊妹来往交通，这是希奇的事！所以我们必须记得，虽然我是个人接受神的生命，来作神的儿女，但是我所得着的生命，乃是千万个儿女中的一个，我不过是其中的一个弟兄。我的生命有一个性质就是不愿意单独，就是要和其他的弟兄姊妹来往。

二　与弟兄姊妹合起来作神的居所

圣经还给我们看见，教会是神的居所，这是在以弗所第二章，这也是全部新约的大启示之一。你们要知道，神在地上有居所，神需要居所。在圣经里，从摩西支搭会幕起，到所罗门建造圣殿，以至后来修理复兴，这个居所的思想是一直下来的。到了教会起头的时候，神就把人拿来作祂的殿。神曾住在大的房子里，就是所罗门的殿里；但今天神是住在教会里，教会也是神的居所。我们这些人，是合在一起作神的居所。我们这么多神的儿女，是借着圣灵合起来，成功作神的居所。这就是彼得前书二章五节所说的，我们是活石，被建造成为灵宫。“宫”字，实在就是房子。

这一个属灵的房子，是怎样造的呢？所罗门的圣殿是死的石头造的，今天这一个神的居所是活的石头造的。彼得就是一块活的石头，他的名字的意思就是石头。把这些活石合在一起，就成功作一个殿。如果不合在一起，光是一块石头，能壳成功作一所房子么？不能。一块石头，如果不是堆在另一块石头上，就是荒凉的表示，不是好的现象。乃是有审判，荒凉了，所以一块石头不在另一块石头上面。如果是一所房子，总是一块石头堆在一块石头上面的。今天，感谢神！你得救了，相信了主耶稣，你也是一块石头。你拿一块石头摆在家里，这一块石头有什么用处？石头合在一起是一所房子，石头单独摆在那里，一点用处都没有，恐怕要成为绊脚的石头，而不是一块活石。

今天你真像汽车上的一块零件一样，当你与别的零件配搭起来的时候，这许多零件就合成功一部汽车，就能开动。我们不敢说，作活石的人，单独站住的时候，就成为死石了。但是一块活石如果不和别的活石合在一起，成为一个神的居所，这一块活石定规要失去它的用处，没有属灵的丰富。你这一块活石必须与别的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在里面。

在一百年前，英国有一位司徒雷先生（Mr. Stooneg），他说，“在我得救之后，有一件最奇妙的事发生。就是有一天，我知道我是建造基督居所的一块材料，这是最奇妙的一件事。”那一天我读的时候，觉得很平常。知道我是建造基督居所的一块材料，这有什么希奇？但是今天回想起来，司徒雷实在不错。你有这个感觉的时候，你要觉得实在是奇妙的事。

感谢神！我们的的确确是基督属灵的房子里的一块材料。如果我们这一块材料和这一个房子脱离了，我们就变作没有用处。而神所住的房子，没有这一块石头也不行。神所在的房子，缺了这一块石头，就要有一个洞，贼可以挖进来。我是神居所的材料，没有我，神就不行。

所以弟兄们，你们必须看见，你是圣灵带来建造神殿的材料。你如果单独，马上要失去神的丰富，神不能盛在你的里面。要和弟兄姊妹合在一起，神才能盛在你里面。比方木桶是一块一块木头合成功的，你能用它挑水，盛水。你如果把木桶的一块木头拿出来，它就不能盛水。木头的性质没有改变，但是，它的丰富改变了。它能蘸一点的水，但是不能盛水，它的丰富失去了。我们是神的家，你如果一单独，你就失去丰富。

弟兄姊妹们，你们今天也许看不清楚，但你们以后要越过越看出来，你一信了主，你里面自然而然有一个意念，要碰着神的儿女。你里面自然而然有一个意念，要找到另外的材料，另外的石头。你们要顺着你们这一个性质去作，不要因着头脑里有别的思想，而把自己与人分开。

三　与众肢体合起来成为基督的身体

第三、我们也是在基督的身体里合一，成为一个身体。我们乃是基督的身体。以弗所四章说“身体只有一个”。（4。）林前十二章也是说，“身子是一个，却有许多肢体。”（12。）这话叫我们看见说，我们作基督徒绝对无法单独。以我们合起来作神的家来说，也许我是一个古怪的人，偏不和所有的弟兄姊妹来往，只要我和我的父亲不出事情，自己关起门来作神的儿女；这个我们还作得到。再以我们合起来作神的居所来说，我是其中的一块活石，但我就是不喜欢堆在别人身上，也不愿意别人堆在我身上，我就是喜欢单独。因为彼得没有加入教会之前，也是活石，他是单块的石头。你说，房子里要有一个洞，就让它有一个洞好了，我不管，我要一个人作基督徒。这个也可以让你去。

但是，神告诉我们说，我们是身体，这就比家庭和房子更进一步了。今天你是身体上的一只眼睛，一只手，一只脚。一只眼睛放在头上才有用处，如果放在玻璃瓶里，就没有用处。一条腿放在身体上才要用处，如果挂在楼上，就没有用处。请你们记得，身体是这样的，肢体是这样的，谁也不能与别的肢体离开，这是顶厉害的关系。神的家，要勉强分开还可以说；神的居所，要勉强分开也还可以说；但是基督的身体要分开，乃是不可能的事。你的耳朵不能生气要独立，你的手也不能生气要独立，脚也不能站起来说，我要独立。我们是非合在一起不行的。

你所得着的生命，也不许可你单独。主不是给你一个完全的生命。我们要着重这一件事，主没有给我们一个完全的生命，我们所有的生命必须靠着别人的生命。我们所接受的如果是一个完全的生命，就行了。但我们所接受的是倚靠的生命，所以我要靠着弟兄姊妹，弟兄姊妹也要靠着我。

千万要记得，肢体不能单独。肢体一单独，就不能活。一单独，不只是失去丰富，也是失去生命。如果我和弟兄姊妹是一个身体的话，我就没有法子单独地作基督徒。讲到这里，就已经壳清楚了。你要看见，你所得着的生命，是非同别人合起来不可的。

四　所有的基督徒都是附属的作基督徒

我盼望你们，一作基督徒就和别人合起来。不是作基督徒十年八年了，还是一个人。我们一作基督徒就得看见，神给我的生命是倚靠的生命，神没有给我一个独立的生命。我是附属在许多基督徒身上作基督徒的。在我们中间，没有一个人不是附属的。所有的基督徒，都是附属的作基督徒。

你们听见有附属的机关，你们也听见有附属的机构，你们也听见有附属的人。同样，所有的基督徒，也都是附属的作基督徒，都是加上去的。没有一个基督徒，是单独在神面前有力量存在的。盼望你们从一起头，就作一个附属的人，附属在许多基督徒身上作基督徒。这样你们就有供应，就有造就，就有爱，就有交通。

为此，一个基督徒是非加入教会不可的。（加入教会，这是外邦人的字眼。但因为现在要使初信的弟兄容易领会，所以用这说法。）你不能作私下的基督徒，你只能和所有神的儿女，合在一起作基督徒。你只能附属的作基督徒，你要把别人拖在一起。我们像是藤蔓，是挂在别人身上的，是靠在别的基督徒身上来作基督徒的。

贰　要加入那一个教会

加入教会是应该的，那么我要加入那一个教会呢？不错，他们是在你那里听的福音，他们是在你那里得救的，但有许多头脑清楚的人，不会因你是介绍人的缘故，就以为你是对的。他们要考虑，这么多的教会，我要加入那一个教会呢？

一　教会有许多的不同

教会的历史，有二千年之久。有各个时代里所兴起来的教会，这是时候的不同。有各个地方所兴起来的教会，这是地方的不同。有各个神的仆人所发起的教会，这是人的不同。在这里就有三个不同：时候的不同，地方的不同，人的不同。不只如此，我们更要看见，因为圣经里的真理是这么多的缘故，就有人因注重某一个真理的缘故，设立了一个教会。另外一个人因注重另一个真理的缘故，又设立了另一个教会。因着真理注重的不同，所以生出许多不同的教会。因着某一个地方，有某一个需要，有人起来注重某一个真理，所以就产生一个不同的教会。那一个注重的点，就成为产生那一个教会的原因。

有了这几个不同的情形，所以就产生出许多不同的教会来。这些不同的教会到底有多少呢？今天在全世界，教会的数字是在一千五百以上。这些都是正宗的，贝有相当规模的。不是以一个地方，一个地方的教会来算的，是以一个系统，一个系统来看的。像圣公会算一个教会，长老会算一个教会，监理会算一个教会。像这样有规模的，约有一千五百个。弟兄们！我替你们想一想，要在这一千五百个教会中拣一个加入，倒是不容易的事！

那么在这么多的教会之中，在这么多的混乱之中，到底在神面前有没有一条路呢？感谢神，有路！因着神的话还留在我们中间的缘故，我们能壳将神的话拿来读，看在神的话里面到底怎么说。感谢神，有圣经里面，对于我们应当加入的教会，已经有指引的路摆在那里。神没有把我们留在黑暗里面。

二　教会有这么多不同的原因

1　地方的不同

现在我们来看教会分歧的情形。有的是地方的不同。比方圣公会，它的英文名字是Anglican Church，所以又翻作“安立甘会，”意思就是英国教会。换句话说，圣公会的意思，是说从英国传出来的，它是英国的国教。但是，有一件希奇的事发生，从英国传到了美国，就有美国的圣公会，或者说美国的英国教会。从英国传到中国，就变作在中国的英国教会。还有，美国的圣公会传到中国来，就变作美国的安立甘教会。英国教会传到美国，又传到中国，就变作中国的美国英国教会。你们看，这是何等的混乱！

又比方说，天主教，天主公教，事实上是罗马教会。我们这里是上海，你罗马教会在这里有什么用？罗马教会到别的地方去设立教会，这就不对，这是乱了地方。英国教会到美国去作什么？美国教会到中国来作什么？罗马教会到上海来作什么？上海教会到福州来作什么？所以，所有以地方为起源的那一个教会，是一个混乱的东西。

2　时候的不同

不只这样，还有许多的教会，是按着时候来分的，因着发起的时间不同的缘故，就设立了不同的教会。就拿中国来作代表吧，景教是唐朝的时候来中国传福音所设立的教会。有唐朝的时候，就有基督徒从西方来到中国传福音。等到明朝，又有天主教从西方来到中国设立教会。唐朝的时候所设立的教会，就和明朝的时候所设立的教会联不起来。为什么呢？因为来的时候不同。到清朝的时候，更正教来到中国，你看见又多出一个教会来。有唐朝的教会，有明朝的教会，有清朝的教会。民国之后，有弟兄会来。你看见不只有景教，天主教，更正教，又有弟兄会一大宗。他们又有另一班人，变作另一个教会。这是时间上的不同。在这里你看见，不只以来的地方不同而分，就是来的地方同，因为时间的不同，就又把教会分了。

3　人事的不同

不只如此，在教会的历史中，你还看见有许多人事的不同。卫斯理所设立的教会变作卫斯理会，路德所设立的教会变作路德会，因着人不一样的缘故，教会就因着人来分。有卫斯理宗，也有路德宗，这些都是凭着人分的。

4　真理注重的不同

还有，就是按着所注重的不同来分。注意因信称义的，叫信义会。注重圣洁的，叫圣洁会。注重圣灵的，叫五旬节会。注重使徒的神迹的，叫使徒信心会。注重教会是一个堂会独立的，叫公理会（Congregational Church）。注重长老管理教会，承认使徒的权柄是交给长老，由长老一直传到今天的，就称作长老会。承认监督是继承使徒的人，就称作监理会。他们是以一个监督管理一个教会。注重受浸，要全身浸在水里的，就变作浸信会。从巴色的地方出来的，就叫作巴色会。（在广东有这样的会。）大家都是信义宗，从德国出来的叫路德会，从荷兰出来的叫荷兰更正教。你看见，整个世界上的教会，有各种各样的分别，每一个教会都有她自己的历史好讲，都有她自己的道理好讲。在这样混乱的情形之中，你的路要怎样走呢？你如果要在所在地去找出一个教会来加入，也许是相当的难！

叁　教会只该有地方的不同

到底我们有没有路呢？有！在圣经里，关于教会，是最简单的，一点也不乱，清楚得很。我们可以多读几节圣经，可以读许多书信的头几句话，读使徒行传，读启示录第一章。我们所看见的是：在罗马的教会，在耶路撒冷的教会，有哥林多的教会，在腓立比的教会，有以弗所的教会，有歌罗西的教会等等。有这么多个不同的教会。在使徒行传里有在安提阿的教会。在启示录一章里有七个教会。不错，在圣经里教会有分别，但是在圣经里只有一个分别，没有两个分别。这一个分别是什么？你们自己可以回答，因为这一个路清楚得很。

在圣经中，有的道理有两个，你要断定一个不容易。如果只有一个，再弄错了，这是愚昧的，这是瞎眼的。圣经有的地方说因信称义，也有的地方说因行为称义；如罗马书和雅各书。这一个如果错了，还情有可原。但是教会的问题，路只有一条，若是再不清楚的话，真是不可原谅了。你们看见哥林多是一个地方，以弗所是一个地方，歌罗西是一个地方，罗马是一个地方，腓立比是一个地方。你看，完全是地方。换句话说，教会只能以地方来分，不能以任何的东西来分。清楚么？哥林多、以弗所、歌罗西，都是一个城。所以教会的范围是以一个城，一个地方为单位的。

一　比地方小的不是教会

教会最大，是以地方为限度；教会最小，也是以地方为单位。比地方小的，没有教会；比地方大的，也没有教会。什么叫作比地方小呢？比方在哥林多的教会里，有一班人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的；（林前一12；）他们把在哥林多的教会分作四分，这是太小了。所以保罗说，你们是分门别类。林前一章是给我们看见，教会如果比地方小，不对。保罗好不好？好！亚波罗好不好？好！彼得好不好？好！但是如果用这些人来分，请你们记得，不行。因为教会是以地方来分的，不能以使徒来分。如果以使徒来分，保罗说，这是分门别类，这是顺着肉体而行。这样的分法，是一个派别。

二　教会的范围不能比地方大

教会如果比地方大，也不行。你读圣经，是在加拉太的众教会，在亚西亚的众教会，在犹太地的众教会。犹太地有许多教会，所以说，有犹太地的众教会，这是在使徒行传里。在加拉太的众教会，是在加拉太书里。在亚西亚的众教会，是在启示录里。你把这三个地方读了之后，就看见圣经是相当清楚，没有一个教会，是比地方再大的。加拉太是罗马帝国的一个省，不是一个地方，所以不是说加拉太的教会，乃是说加拉太的众教会。（加一2。）在加拉太有好几个教会，所以教会这一个字，就是复数的，不是单数的。所以教会比地方大也不行。

圣经也没有说，在亚西亚的教会，而是说在亚细亚的七个教会。（启一4。）以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，都是亚西亚的地方，但并不是这七个地方，变作一个联合会，乃是在亚细亚的七个教会。比地方再大些就不行。这七个教会，没有并成一个大教会。照样，使徒行传里说，在犹太地的众教会，（九31，原文，）因为犹太在那个时候也是罗马的一个省。本来是一个国，现在是一个省。在犹太省里有许多地方是有教会的，你不能把这些合成一个教会。

所以，你要看见说，神定规只能有在福州的教会，不能有福州的某某教会，因为那一个比地方小，也不能把全福建省的教会，联成一个教会。只能有在福建的众教会，不能有在福建的教会，因为那一个是比地方大了。

三　教会只有当地地方的名字

弟兄们，你们要清楚！教会没有人的名字，没有道理的名字，没有制度的名字，也没有地方来源的名字。乃是当地的地方名字，而不是出来的那个地方的名字。只能有在福州的教会，不能有在福州的上海教会。你不能有在上海的罗马教会。罗马教会，要回到罗马去。如果有在罗马教会里的信徒到上海来，他可以在上海的教会里，却不能在上海设立罗马的教会。那一个来源的地方，不能拿到上海来。圣公会，应该回英国去。安立甘的信徒到了上海，就要变作上海教会的信徒，而不是把安立甘会带到上海来。教会，只能是地方的。神在祂的话语里，定规教会是以地方来分的，不是以国来分的，所以没有中国的教会，英国的教会，只有在伦敦的教会，在上海的教会。一个一个都是地方的，都是与地方发生关系的，而不是与一个国家发生关系的。所以所谓的中华基督教会，根本是圣经里没有的东西。

人的分别是没有的，国的分别是没有的，道理－真理－的分别也是没有的。神的话，只许可一个分别，就是地方的分别。你在什么地方，你就是那一个地方教会里的人。你如果要换教会，你就得换地方。我在福州，如果与一个弟兄无法相处，要想离开，只有一个办法，就是离开福州。神只承认地方的分别，神不承认任何其他的分别。我相信你们在神面前，要蒙神怜悯。你们要看见只有一个教会，那一个教会该是地方的。

肆　怎样加入教会

最末了，是怎样加入教会？圣经里，从来没有说加入教会的话。所以第一句话，就把题目打倒了。但因为没有法子，人的字眼还需要用它。如果不说加入教会，没有更好的说法，所以就说加入教会。

一　教会是不必加入，也不能加入

我们要看见，在圣经里从来没有一个地方，从来没有一次，告诉我们说，我们要“加入教会。”你如果要“加入教会，”这是加不进去的。这就如一个耳朵定规好了，要加入我的身体作耳朵。我告诉你们说，就是顶好的外科大夫，也不能作这样的事。没有一个人能壳加入教会。你在里面，就在里面；你不在里面，就不在里面。所以加入教会，并不是说你够成功作教会的一分子。一个人要加入教会，定规他是已经在教会里的。

一个人，蒙了神的怜悯，看见了罪，看见了血，得着了救赎，得着了赦免，得着了新的生命，蒙神借着复活叫他重生了。这一个人，神是已经把他加在教会里面，他是已经在教会里面了。这一个人，已经是里面的人，而不是自己加入的。有人想说，他要加入教会。我告诉你们说，你们如果能壳加入教会，就是说那一个教会是假的。只有假的教会才加得进去；真的教会你要加也加不进去。你如果是属乎主的人，是主所生的人，你不必加入教会，已经是教会里的人了。

所以教会是不必加入的，也是不能加入的。要加入也加不进去，不加入也已经在里面。已经进去的，就已经进去了，不必加入。凡要加入的人，凡在外面的，要加也加不进去。这个叫作教会。教会就是这么特别的一个机关。所有的问题都在乎说，你是不是神所生的。你如果是神所生的，是已经进去了；你如果不是神所生的，要进去也进不去。这一个团体，不是签名，考试，写志愿书，立志，加得进去的；你是神所生的人，就已经在里面。感谢神，我们都是教会里面的人了，用不着加入。

二　要到教会里去寻找交通

那么为什么我们要劝你加入教会呢？这不过是姑且用你所懂得的字眼来说。你已经是教会里面的人，不过因为你是在人的中间，有人不认识你；你纵然被神拯救了，弟兄们不一定知道。相信是在你里面的事，他们无法知道。为着这一个，你要去寻求交通。要到教会里去，对他们说，我也是一个基督徒了，请你们接纳我像一个基督徒一样。

我的父亲如果是中国人，我不必入中国籍，就是中国人。我如果是信徒，教会不认识我，我可以到教会里来说，你们不认识我，但是我已经是一个基督徒，请让我和大家有交通。请你们接待我，像接待你们自己的人一样。那么教会的弟兄看看你实在是他们中间的人，就和你有交通。这就叫作加入教会。

你们已经是在基督里的人，要学习寻求神儿女的交通，肢体的交通，身体的交通，要在教会里好好的事奉神。如果你能壳看见这一个光，感谢神，你又多走了一步。

第七篇　按手

读经：

希伯来书六章一至二节：“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样浸洗（原文），按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。”

使徒行传八章十四至十七节：“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了浸。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”

十九章五至六节：“他们听见这话，就奉主耶稣的名受浸。保罗按手在他们身上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言。”

诗篇一百三十三篇一至三节：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等地美。这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

利未记一章四节：“他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。”

三章二节：“他要按手在供物的头上，宰于会幕门口；亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。”

八节：“并要按手在供物的头上，宰于会幕前；亚伦的子孙，要把血洒在坛的周围。”

十三节：“要按手在山羊头上，宰于会幕前；亚伦的子孙，要把血洒在坛的周围。”

四章四节：“他要牵公牛到会幕门口，在耶和华面前，按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。”

十五节：“会中的长老，就要在耶和华面前按手在牛的头上，将牛在耶和华面前宰了。”

二十四节：“按手在羊的头上，宰于耶和华面前、宰燔祭牲的地方，这是赎罪祭。”

二十九节：“按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。”

三十三节：“按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了，作赎罪祭。”

在圣经里，明显的给我们看见，一个人需要受浸。在圣经里，也明显的给我们看见，一个人应当接受按手。你们看使徒行传的两个地方：一个地方是在撒玛利亚，一个地方是在以弗所，都是先受浸，接下去就按手。这是使徒们当时所作的事。这是相当明显的。今天神的儿女如果光受了浸，而没有按手，总归缺了东西。圣经里相当明显的有这一个教训，也有这一个榜样。

壹　按手是真理的一个根基

希伯来六章告诉我们说，人应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。在基督徒的生活里，有好几个真理是根基，都是不能放松的。信徒不必重复的立根基，但是根基总得立。这些基督道理的开端是什么呢？就是悔改、相信、受浸、按手、复活、审判。所以圣经明显的给我们看见，受浸、按手是基督道理的根基。如果我们受了浸而没有按手，我们在跟从主的事上，总归是缺少一个根基。

今天教会的错误，和当时希伯来人的错误完全两样。当时的希伯来人，是有了根基还要立，一直在根基上兜圈子。今天的教会呢？是进步了，而根基没有立好。使徒对希伯来人说，应当离开基督道理的开端，竭力进步到完全去。今天的基督徒，是这些根基没有立好就往前去了，这太快了。你要看见，按手是基督道理的根基之一，已经立的人要往前去，没有立的人必须要立。我们的教训和使徒的教训不一样，他是劝人离开，我们是劝人回头。

你盖一所房子，如果是用六块石头作根基，就不能缺少一块。缺少了，有一天要出事情。是根基的东西，就不可少。受浸是根基，如果没有，将来要出毛病。按手也是根基，如果没有，将来也要出毛病。根基是马虎不得的，不能根基没有立好，就把房子盖上去。你缺了一个根基，你得补上，然后才能往上盖造。

贰　按手的意义

我们已经说过，受浸替我们所作的事。受浸是叫一个人从世界里出来，得了拯救，脱离了世界；受浸又叫一个人进到基督里面，有分于基督的复活。但是，按手到底替我们作什么事？按手是什么意思呢？

对于这个问题，可以读利未记一章，三章，四章。这几处地方是在旧约里题到按手最多的地方。到底在旧约里，一个人按手在牲畜头上，是什么意思呢？只有两个意思。

一　联合

第一，是联合，利未记一章所说的按手在牲畜头上，意思就是献祭的人和祭牲合而为一，和祭牲联合。现在有一个问题，一个人到神面前来献祭，或者是献赎罪祭，或者是献燔祭，他为什么不把自己献上，而把牛献上，把羊献上？千山的牛、万山的羊都是神的，他带了牛来，带了羊来献给神，难道神还希罕牛羊？这样，人来到神面前，除非把自己献上，不然神是不满足的。献祭，是要献自己，献祭，不是要献牛羊。

但是如果到了祭坛上，真把我自己献上，杀了、烧了、当作燔祭，那岂不就像旧约里那一班拜摩洛的人一样么？拜摩洛的人不是把牛羊献上给摩洛，而是把自己亲生的儿子献上给摩洛。我们的神如果要求我们把自己献给祂，那我们的神就和摩洛差不多。摩洛是要求我们的儿女流血，神是要我们把自己作牺牲献上。如果我们真的把自己放在火里，就我们的神对于我们的要求，比摩洛还要厉害。

神一方面的要求，是比摩洛还厉害；但神另外一方面给我们一个方法，叫我们作牺牲而不烧掉。是什么方法呢？就是带一只牛来，用我的手按在它的头上。牛全身最要紧的地方是它的头。或者我带一只羊来，我的手按在它的头上。我两只手按在牛的头上，我两只手按在羊的头上，我在神的面前，或者开口也好，或者默祷也好，我说，这就是我。我在那里对神说，我自己本来应当到祭坛上的，我自己本来应当放火烧掉的，我自己本来应当作牺牲的，我应当赎我的罪，我应该死，我应该把自己献在你面前，作馨香的燔祭。主！我现在把这一只牛带来，我的手按在它的头上，好像它就是我，我就是它。我现在托祭司把它宰了，就是把我宰了。它的血流出来，就是我的血流出来。它摆在祭坛上，就是我摆在祭坛上。

当你受浸的时候，不也是这样么？你到水里去的时候，你说，这就是我的坟墓，主把我埋在这里。你把水当作坟墓。现在你把两只手按在牛的头上，就是把这只牛当作你自己。你把这只牛献上给神，就是你把自己献上给神。这只牛就是代表你这一个人。

所以，按手的意思就是联合。在旧约里所题到的按手多是这个意思－我与它联合，我就是它，它就是我。今天我和它站在同一个地位上，所以它被带到神面前去，就是我被带到神面前去。

二　传递祝福

在旧约里，按手还有一个意思。在创世记里，我们看见以撒给他的两个儿子按手，雅各给他两个孙子以法莲，玛拿西按手。雅各给他两个孙子按手的时候，是一只手摆在一个孙子的头上，替他们祝福。这就变作传递、传接，把福传递给他们两个。这就是说，我替你们祝福、求福，这一个福就临到你们身上，这一个福就赐给你们。

我们要看见，在神面前的按手，一共要两个意思，一个就是合一，一个就是传递。一个是联合，一个是传递。两个都可以说是交通。交通叫我与他合而为一，交通叫我的能力流到他身上去。

叁　基督的身体与膏油的涂抹

在这里我们还要看，为什么我们基督徒要接受按手？为什么当我们信主受浸之后，接着就有使徒，就是身体的代表，来替我们按手。

一　神将膏油倒在基督的全身体上

我们在这里先解释一点什么叫作基督的身体，什么叫作膏油。请读林前十二章十二至十三节，诗篇一百三十三篇。基督教真是一个希奇的东西。希奇在那里呢？就是说，神在地上得着了一个人，那一个人完全是顺服神的，完全是代表神的，也完全是活出神的生命的。今天神已经设立这一个人作基督，设立这一个人作主。神今天将祂自己的灵，倾倒在这一个人的身上，这一个人就是拿撒勒人耶稣。当神将祂自己的灵倾倒在祂身上，叫祂得着圣灵的时候，神不是将圣灵倒在祂个人身上，神乃是将祂的圣灵倾倒在祂身体的头上。神的膏油是倾倒在元首的身上。主耶稣不是以祂个人的资格得着神的膏油，主耶稣得着神将圣灵倒在祂头上，乃是站在作头的地位上。换句话说，祂乃是为着身体，而被神涂膏的。

所以祂的名字叫受膏者，我们的名字也叫受膏者。祂的名字叫克利斯托司（Christos），我们的名字叫克利斯托爱（Christoi）－基督徒，基督者。祂是头，教会是身体。神在地上不是要造出一个人，神在地上乃是要造出一个团体的人，就是教会。但是教会在地上如果凭着自己，教会不能满足神的心。教会如果凭着自己，教会没有法子行出她所要行的。教会如果凭着自己，教会没有法子维持神的见证，教会没有神的能力。为着这个缘故，神必须将膏油倾倒在教会身上。因为她有了膏油，才能满足神的要求。膏油乃是代表神的权柄，神的权柄是借着膏油倾倒在教会身上。

然而神的膏油不是涂在一个肢体身上，神的膏油也不是涂在所有的肢体身上，神的膏油乃是涂在元首身上。所有神的儿女要明白圣灵，必须要明白身体。不过圣灵不是赐给身体的，圣灵乃是赐给元首的。因为神将膏油倾倒在元首身上的缘故，所以全身都有了膏油。你清楚么？不是单个的肢体接受圣灵的问题，也不是所有的肢体接受圣灵的问题，乃是元首受膏的问题。

二　我们站在身体的地位上就得着膏油

那么我们这些人怎样才能得着膏油呢？我们必须站在身体的地位上。我如果站在身体的地位上，我如果站在身体中所当站的地位上，当膏油倾倒在头上的时候，自然而然就来到我的地方。膏油不给你个人，你如果想个人向神求膏油，这是不可能的事。许多人在神面前不蒙祝福，难处就在这里，就是他想个人在神面前得着圣灵，他想个人在神面前得着膏油。

请你们记得，膏油是倾倒在亚伦的头上，然后才流到胡须，流到衣襟。亚伦的衣襟非常长，遮过他的脚，把全身都遮盖起来了。所以膏油倾倒在元首上，膏油就流到身体最低的地方。因此今天人享受膏油，不在于个人在神面前怎样，乃在于站在身体的地位上。你如果站在元首下面的地位上，膏油就从你身上经过。你如果不站在元首下面的地位上，膏油就不从你身上经过。接受膏油不是个人的事，接受膏油也不是身体的事，接受膏油乃是在身体上元首下面的事。身体俯伏在元首下面，站在他的地位上，就有膏油。

有属灵的路上，我们需要圣灵的能力，才能有膏油作我们的力量，才不是凭着肉体作的。因为膏油是不涂在人的肉体上的。这一点我们要注意。我们不能随着自己的意思作，必须要有膏油。但是膏油的得着不是我祈求的问题，不是我祷告问题，乃是我和身体发生正当关系的问题。

我们必须看见说，圣经里面绝没有身体受膏，圣经里面只有元首受膏。但是因为你是身体，元首受膏，你就也受膏。膏油不是倒在亚伦身体上的，膏油乃是倒在亚伦头上的。因为那一个身体是亚伦的身体，所以膏油就流到他的胡须，一直到他的衣襟，一直到他的全身。只有愚昧的人才追求个人的膏油。只有愚昧的人才追求身体的膏油。谁都得服在元首的地位之下，站在元首要他站的地位上，他这一个人就得着膏油。

三　按手的人是基督与身体的代表－使徒

所以神的话就给我们看见说，每一次有人受浸归入基督之后，就有神所设立的权柄，像使徒这样的人，代表元首，代表身体来替他按手。你们看见这是按手的意义。一按手，你的头就低下来。意思说，我从今天起不出头了，我的头服在权柄底下。我的头不出头，我的头在权柄底下。

当使徒代表身体替我按手的时候，就是对我说，他和我是有交通的，他和我是合一的。使徒代表身体，因为神在教会里所设立的，第一是使徒，所以他能代表教会。一个代表教会的使徒，向你这一个人说，弟兄，你是与基督身体合一的人，膏油从元首下来就到你身上。因为你这一个人是与身体合一的缘故，所以膏油也到你身上来。这就是他给我按手的原因。按手的意思就是说，你这一个人，与基督的身体合而为一了。

使徒不只代表教会，使徒也代表基督。神在教会里所设立的，第一是使徒。第一，这就是权柄。换句话说，在这里有代表的权柄。所以使徒的手在我头上的时候，不只是教会替我按手，也是基督替我按手。这意思就是说，主叫我服在祂的权柄之下；从今以后，我这一个人就服在基督元首之下。

肆　怎样接受按手

一　要服在元首的权柄底下

我们必须站在元首的权柄之下，我们必须在基督的身体里作一个肢体。我们绝不能以为说，我一个人就行了。你蒙恩的时候所得着的性质，就是身体上的肢体，那一个性质不许可你单独。你一单独，你就死了。只有在身体里才是活的。

二　要看见联合的紧要

你要看见这一个联合的紧要。看见了联合的紧要，才能得着传递的祝福。联合的紧要看不见，传递的祝福就不存在。所以，按手的着重点是在联合。按手虽然带着传递的作用，但按手主要的意义是联合。

三　要看见我是靠着全体活着

今天有弟兄来替你们按手，那不是说空空的在这里按手，糊涂的在这里按手。你的眼睛必须开起来看，从今天起，我是在许多的儿女中作儿女，我是在许多的细胞中作细胞，我是在许多的肢体中作肢体。我是一个肢体，所以我的生命要靠着全体而活。如果我在一个地方单独的作基督徒，我就了了，就没有用处。我和其他神的儿女一不交通就出事情。管你多有力量，你不能存在。管你多大多好，如果把你从身上割下来就死。你不能说，我强得很。你所以强得很，是因为你在身体上。你一离开身体就完了。这就是按手所给你作的事。

按手的时候，你要觉得说，“主阿！我凭着我自己不能活，我今天必须承认说，我是身体里的一个肢体，要有身体我才能活，要有身体我才能有膏油。”清楚么？因为膏油在你头上的缘故，你服在你元首之下，你和神所有的儿女一同联合起来，服在元首的权柄之下。你自己服，你联合的服。你直接的服，你也间接的与全体一同服，膏油就来到你身上。你站在那一个地位上，膏油就自然而然的来到你身上。

伍　行传里两次按手的例子

一　撒玛利亚的事

末了，要把撒玛利亚的事和以弗所的事看一下。在撒玛利亚有一班信徒，因为腓利到那里去传福音就信了，也受了浸，可是他们还没有得着圣灵。使徒们在耶路撒冷听见这事，就打发彼得和约翰到撒玛利亚去，要替他们祷告，给他们圣灵。当他们祷告的时候，就替他们按手；这样一按手，圣灵就降在他们身上，膏油就涂了他们。

受浸是宣告说，我把世界丢了。按手是宣告说，我进入了身体。这是两方面的事。我受浸，我脱离了世界，把消极的世界丢了。这一边，我一按手，就加入了身体。我今天加入了身体，我需要和神所有的儿女联合，并且我需要服在元首的权柄之下。你把整个人摆在元首的权柄之下，你马上看见膏油在那里流。你那一个地位一对，膏油就流在你身上。你那一个地位不对，膏油就不能流在你身上。撒玛利亚的人相信了主，是已经得救了，但是有一个特别的情形，就是圣灵不到他们身上来。所以使徒们就来把他们的头按了，把他们摆在元首的权柄之下；把他们联合起来，与整个身体合在一起。就在这时，希奇的事发生了，圣灵就降下来，膏油就流到他们身上。

二　以弗所的事

再看以弗所的事。保罗有一次出去传福音，到了以弗所，碰着了十二个门徒，这十二个门徒只受了约翰的浸。保罗问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来。所以保罗就问，你们受的是什么浸？保罗马上看出来有毛病，在根基上有错。

你们要注意，如果是相信了耶稣，怎么能壳没有圣灵？定规在根基上有错误。到底他们受了什么浸？一查就查出来了，原来只是受了约翰的浸，没有归入基督。所以保罗说，要再受浸归入基督的名。然后保罗就给他们按手。受了浸就按手。你们要进入身体，服在元首的权柄之下，这就叫作按手。

如果人没有受浸，就不能接受按手。你非受浸，脱离世界，进入基督，死而复活不行。你这样作了之后，又看见必须靠着身体才能活着，必须服在元首的权柄之下。这样一按手，圣灵马上就降在你身上。在这里不只是得著有外表表现的圣灵；我着重的说，这乃是膏油流到他们身上的情形。

诗篇一百三十三篇给我们看见，元首受了膏油。元首的受膏，就是身体的受膏，就是每一个肢体的受膏。感谢神，赞美神，当膏油从元首流下来的时候，因为我在身体上的缘故，我也得着了，当我得着膏油的时候，主给不给我外头的表现，那是小事情。请你们注意，五旬节外头的表现，那是太外面的，那并不是那么大。我们相信，圣灵今天降在人身上，外面的表现不过是显出膏油的涂抹。只要是膏油的涂抹，外面有表现也好，没有表现也好，这是小事情。要紧的是膏油是从那里来的？膏油是从这里来的：元首的受膏，变作肢体的受膏。所以按手的祷告是希奇的事。

陆　圣经里的一个例外

在圣经里面，只有一个地方是例外，就是在哥尼流家里。（徒十。）在哥尼流家里没有受浸，也没有按手，圣灵就先降临。哥尼流家所以是一个例外，因为从五旬节起，所有的使徒们还以为说，主的恩典只给犹太人。因为他们自己是犹太人，主耶稣也是犹太人。五旬节的时候，圣灵也是降在犹太人身上。那时候得救的那三千人，五千人，都是犹太人。他们是散住在各国的犹太人，回到耶路撒冷来而得着主的恩典。一直到那个时候，主的恩典都是被犹太人得着的。到底这一个恩典给不给外国人－外邦人？他们不清楚。我们中国人骂外国人是洋鬼子，犹太人骂外国人比我们厉害。他们看外国人是下等动物，是畜牲。连彼得那样的人，头脑也转不过来，也是这样看法。

你们知道，要打破人的黑暗是不容易的。所以主要彼得到哥尼流家里，去开外邦人信主的门，是一件大事。主先得给彼得一个异象：天上有一物降下，好像一块大布，里面有东西。主对彼得说，你宰了吃。彼得一看就说，这一个我从来没有吃过。意思就是，我一个外邦人也没有碰过。这怎么办？这一个包袱就一次，两次，三次的降下来，这样彼得才清楚了。若不是这样作，彼得还不能领会。我告诉你们，人的老观念真是厉害！这是从天上降下来的，是主亲自对他说的，他还觉得不行。主没有办法，只好收上去，第二次从天上降下来，再对他说，他仍旧不领会，再收上去。第三次再来，再给他看，再对他说。一而再，再而三的来，那不能不清楚了。彼得不能说，我刚才眼睛看错了；彼得不能说，我刚才看见的忘记了，记不清楚了。

这一个异象一解开，该撒利亚来的人就在下面喊门了。这时彼得知道这是什么意思了，外邦人也可以得着神的救恩，狗也可以吃桌子底下的零碎了。所以他就去。去的时候，彼得还不敢下手替他们施浸。不错，哥尼流家里的人已经信了。但是假定彼得给他们施浸，恐怕与彼得同去的一些弟兄们，不一定肯承认。他们要说：彼得，你单独行动。在那里，彼得相当为难。彼得自己是清楚的，但弟兄们不清楚。

但是在那里不必先施浸，不必先按手，主就将圣灵降在外邦人身上了。这样，彼得回去就可以说，我只说了几句话，福音也没有传清楚，圣灵就降下来了。那我也没有办法，我只好给他们补一个课，只好给他们施浸。因为受浸是为着脱离世界和进入基督，按手是为要得着膏油。膏油已经得着了，按手就取消了。所以彼得只替他们施浸。

后来保罗从外邦地回去，在耶路撒冷教会里，为着外邦人的事起了争辩，彼得又把那一件事说出来，就把那一个拦阻全打破了，从此就开了外邦人信道的门。

你就看见，有撒玛利亚有按手的事，在该撒利亚没有。可是主用该撒利亚的事，来印证保罗所作的，叫十五章的事得着解决。到十九章，保罗到了以弗所又按手。所以按手这一条路，一直连到今天没有断。

柒　我们要跟着神的儿女一同走

初信的人要看见，每一个人相信了主耶稣之后，要知道我单个人不能活，我一个人不能作基督徒，我要和神的众儿女一同作肢体，我还要学习服在元首的权柄之下。我不能作一个背叛的人，我要跟着神的众儿女一同走。这样在我的生活上，在我的工作上，自然而然就有膏油的表现，在神面前才有路。

第八篇　区别的消灭

读经：

哥林多前书十二章十三节：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”

加拉太书三章二十七节至二十八节：“你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”

歌罗西书三章十至十一节：“穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”

壹　信徒在基督里是合一的

一个初信的弟兄，他已经接受了按手，已经到教会里来，已经到了元首的下面，现在他就要看见，信徒在身体里的合一，或者说区别的消灭。这意思就是说：信徒在基督里是合一的，所以彼此的区别消灭了。

林前十二章十三节：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体。”“不拘”，意思就是没有分别。在基督的身体里，没有属世的区别。下面说，都是“饮于一位圣灵”。我们都是从一位圣灵受浸，成了一个身体，然后饮于一位圣灵。

加拉太三章二十七至二十八节：“你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”在这里你们看见，在基督里，我们都是合为一个。我们全体都是披戴基督的人。披戴这两个字，在原文是一个字，不过戴的意思少，披的意思多。你们是受浸归入基督的，你们都是穿上基督的人了。在这里并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、男的、女的，在基督里面都成为一了。这就是说，因着在基督里的合一，就消灭了一切原来的区别。

歌罗西三章十至十一节：“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”这里也是告诉我们说，信徒的区别是不存在的。加拉太书说“并不分”。这里也说“并不分”。为什么缘故呢？因为我们穿上了新人，我们得着了一个新人，我们合成了一个新人。这一个新人，是照着神的形像造的。在这一个形像里面，并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。所以所有的信徒是一个，是合一的。

你们读完了这三段圣经之后，就能看见，信徒在基督里是合一的，是把所有的区别都消灭了。这一个是教会建造的根基。如果把人在世界上的区别带到教会里面来，带到主里面来，你就会看见说，教会永远弄不好，弟兄姊妹中间的关系永远没有办法正当。

所以我们必须看见，我们在主里面是合而为一的，我们在主里面是不分已往的身分的。一切在新人里面是不分的，一切在基督的身体里面是不分的。在这一个不分之中，有好几个不同，最少有五个不同。在这里所题起的，一共是五个对比，可是有六个不同的意思。一个是希利尼人和犹太人，一个是自主的和为奴的，一个是男和女，一个是化外人和西古提人，一个是受割礼的和没有受割礼的。使徒告诉我们说，从人看无论有什么不同，在基督里都是合而为一的。

在世界里，人最着重的是地位，就是个人的身分。我是个什么种的人，我就要维持我的那一个地位，我就要维持我的那一个身分。但我们不作基督徒则已，要作基督徒，这些东西就必须都关在门外。你如果把你个人的身分、地位，带到新人里面来，就把新人都弄旧了，因为这些都是旧人里面的东西。所以你到教会里面来，必须把这些东西丢掉。

贰　国界区别的消灭

一　不分犹太人和希利尼人

凭世人来说，国界的分别是最大的。像希利尼人和犹太人，就是两个区别非常大的民族。犹太人是国家主义最强的一个民族。他们是亚伯拉罕的子孙，是神的选民，是神在地上所设立的惟一的国。不列在万民之中，是特别的子民。他们不因为这些在神面前谦卑，在神面前赞美，反而以为可以在人中间骄傲。因为骄傲的缘故，他们的国家主义比任何的国家都厉害。他们轻看所有的外国人。从他们的眼光来看，外国人都是下等动物，都像狗一样。他们根本不承认外国人的地位。

所以就是要把一个外邦人摆到犹太人中间，和他们一同作基督徒，都有一点为难。犹太人相信主耶稣，作了基督徒，你请他向外邦人传福音，他不肯。你们读使徒行传，你们看见在五旬节，福音先是传在犹太人中。后来福音传到撒玛利亚，也是犹太人得救。为着要将福音传到外邦人中去，主只得兴起保罗，叫保罗去传。但是，这也不能突然在安提阿兴起来，还得先在该撒利亚，让彼得先起个头。徒得是犹太人的使徒，先到外邦人中间去。这件事在当时也是十分为难的。所以彼得需要三次看见异象，三次听见主对他说，起来，宰了吃。（徒十。）不然的话，彼得不敢到外邦人中间去。那是第一次传福音给外邦人。你就看见，犹太人对外邦人，连传福音都觉得是为难的。

到行传十五章，讲到受割礼，守律法的问题，问题又发生。有的人主张说，外邦人信了主耶稣，还得受割礼，还得守律法。换句说，外邦人要作基督徒，也得作犹太人。他们的国界，真是不容易打破。直等到了十五章，才断定外邦人不必守律法，不必受割礼。并且彼得他们对保罗和巴拿巴说，你们尽管去，我们和你们是有交通的。

加拉太二章题到彼得到了安提阿，和外邦人一同吃饭，及至从雅各那里的人来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。保罗就在众人面前责备彼得，因他所行的与福音的真理不合。因为十字架已拆毁了中间隔断的墙，没有犹太人，也没有外邦人了。

求神赐福给我们，叫我们能看见，虽然我本来是犹太人，或者本来是外邦人，可是今天在基督里面是合而为一了。我的那一个国界，已经被消灭了。我的那一个国家的分别，已经不存在了。无论是中国的信徒也好，是英国的信徒也好，是印度的信徒也好，是日本的信徒也好，在主里面都是弟兄姊妹。你不能在这里分开神的儿女。我们没有法子有中华基督教。要是中华，就不是基督。要就是中华教，要就是基督教，不能有中华基督教。这两个是相反的。在主里面，都是弟兄姊妹，不能有国界，这是自然得很的。在基督的身体里，有新人里，是完全合一的，没有国界的分别。连犹太人那么厉害的国家主义的人，主都把他打破。

二　十字架拆毁了中间隔断的墙

以弗所书给我们看见，犹太人是一堵墙，外邦人又是一堵墙，是两相隔开的，现在十字架已把这隔断的墙拆毁了，不能再有分别，不能再有分开。所以你今天碰着一个在基督里面的人，你不再说他是一个中国人，你乃是碰着一个在基督里的人；你不再说他是一个英国人，你乃是碰着一个在基督里面的人。我们是在主里面合一的。

千万不要想，我们办一个中国的教会，我们要有一个中国的见证；这根本不应该在我们的思想里，这是最大的错误。请你们记得，在基督里，没有希利尼人和犹太人的分别，没有这一个东西。如果我们中间有一个弟兄姊妹，把这样的东西带进来，你等于把外面的东西带到里面来，里面的东西就被你完全弄坏了。我们没有希利尼人和犹太人的分别，我们在基督里面是大家配搭在一起。你那一个国界的思想，非从心里拔掉不可。你一把这一个带教会来，就叫教会变作肉体的机关，这不是基督的身体。

有的人国家主义抱得太强，他没有法子作基督徒。我们是中国人，我们是在国家的律法之下。但是在主里面，这一个关系根本就不存在。我们每一次到主面前来的时候，根本不是凭着中国到主面前来。所以，所有的那许多东西都得摆在门外。盼望初信的人一起头就看见，我们是凭着在基督里的生命联合的。我所得着的，是基督的生命。在英国的弟兄，所得着的也是基督的生命。有印度的弟兄，所得着的也是基督的生命。在日本的弟兄，所得着的也是基督的生命。我们是凭着这一个生命联合的，不是凭着国家联合的。这一个，你们要严重的看见。在身体上，在基督里，在新人里，国界是不存在的，那一个区别完全消灭了。

在第一次欧战结束的时候，有几个在英国的弟兄到德国去，他们开一次大会。在大会之中，有一位弟兄起来介绍说，现在欧战已经结束了，有英国的弟兄来看望我们，我们非常欢迎。他这样介绍完了之后，有一位弟兄站起来说，我们不是英国的弟兄，我们是弟兄从英国来。这话实在好；我不是英国的弟兄，我是弟兄从英国来。在神的家里，那里能有一个英国的弟兄，美国的哥哥，法国的妹妹，意大利的姊姊？感谢神，在基督里，没有国界的区别了。

弟兄姊妹，你们已经归入教会了，你们已经接受按手了，你们要看见，希利尼人和犹太人的分别消灭了。在主里面，根本就没有这个分别了。这是一件荣耀的事，非常荣耀的事。在教会里，只有基督，基督是包括一切，又住在各人之内。除了基督之外，什么都没有。

叁　阶级区别的消灭

在人群之中，还有一个最难脱开的关系，就是阶级的关系。我们对于国界的关系碰着的不多，除非碰着外国人。但是我们每天要碰着的，是阶级的问题。使徒告诉我们说，“自主的、为奴的，”这一个阶级，在基督里也除掉了。在基督里，没有自主的和为奴的，这些关系都不存在了。

我们在今天这个时代的人，听了自主的和为奴的，或者不觉得这一个区别的厉害。但是你们要记得，保罗写这三封书信，是在罗马掌权的时代，那是奴隶制度最厉害的时候。在罗马的时候，有牛的市场，有羊的市场，也有人口的市场。就像在上海有许多的交易所，有纱布交易所，有杂粮交易所，有证券交易所，有金子交易所。当时，在罗马也有人口交易所。他们打仗多，掳来的人也多，就把所掳来的人摆在市场上卖。假定说，这些买来的人生了儿女，主人觉得他们吃饭太多，也可以把他们拿到市场上去卖。这是罗马时候很普遍的现象，人也像其他的货物一样，能买进，也能卖出；并且也有生产，生产多，市场买卖就好。所以在那一个时候，一个自由的人，和为奴的人有大的区别。

虽然民主政治是从罗马起头的，公权、选举、投票，都是从罗马起头的，但是那时光是自由的人能得着，为奴的人什么都没有。你打死一个为奴的人，是讲他值多钱，就还他的主人多少钱。这一个人是没有公权的，所以没有人命的关系。打死一个奴隶，像打死一条牛一样，最多不过是还牛价，不要赔命。并且如果父母是奴隶，生出儿子来也是奴隶，他们的生产是归于主人的。他们的一生没有自由，除非主人把他们放了。若是他们逃掉了，所有的奴隶都得以十字架钉死。

这一种的阶级，比今天的主人仆人、老板伙计、上司下属中间的关系，不知道要厉害多少倍；今天在任何的地方，没有这样的阶级。神的话是说，这一个阶级要消灭。哥林多、加拉太、歌罗西三处的圣经都是说，并不分自主的为奴的。这一个，在基督里已经除掉了。

有新约里有一本腓利门书，说到腓利门有一个奴隶，叫作阿尼西母。腓利门是保罗的同工，阿尼西母也信了主，也是一个弟兄。我告诉你，当他们在家里的时候，阿尼西母是仆人，腓利门是主人。但是如果腓利门带着阿尼西母来聚会，当他们到教会里来的时候，你马上看见说，阿尼西母是腓利门的弟兄，不是他的仆人。主仆的关系，在教会里已经不存在了。当他们跪下祷告的时候，阿尼西母是腓利门的弟兄；当他们站起来作事的时候，阿尼西母是腓利门的奴隶。他们在主里面是一个，在新人里面是一个，在身体里面是一个。请注意这三句话：在基督里这一个关系不存在，在新人里这一个关系不存在，在教会里这一个关系也不存在。在基督里，阶级的问题统统消灭了，大家没有阶级的感觉，大家没有阶级的争执。

所以，你在神面前就要看见说，你今天也许是一个仆人，或者说是别人的下属，是别人的伙计。请你记得，对于你的上司、你的主人，在上班的地方，你应该站住你的地位，你应当学习顺服、听话。可是每一次你和他到神的面前来，就不能因他是你的主人就让他，不能因为他是你的上司就让他。在谈属灵的事情的时候，不能因为他是主人的缘故，他所讲的就是对的；不能因为他是上司的缘故，他的道理就是对的。没有这件事。一跪下来祷告，一碰着属灵的事，这一个地位就改了，这一个阶级的关系就不存在了。你不能把那一个关系带到教会里来，在教会里这一个关系不存在了。

特别是当我们到教会里来的时候，你记得雅各定罪这样的事。对于有钱的人，就请他坐在好位上；穷人来就叫他站在那里，或坐在脚凳下边，这是雅各所定罪的。（雅二1～4。）我们要学习一到教会里来，一与神的儿女来往交通，我们就是站在基督里的地位上，我们就是站在新人的地位上，我们就是站在身体的地位上。我们不站在阶级的地位上。

阶级的破除，只有基督徒才能作到，也只有基督徒才能作得彻底。只有我们基督徒能拉着手说，我们是弟兄，因为只有基督徒能有爱。只有我们基督徒，在主里面的人，才能除灭阶级。所以年轻的人要看见，你们没有信主没有话说，你们若信了主就得知道，你们的上司是你们的弟兄，你们的下属也是你们的弟兄。你们的主人是你们的弟兄，你们的仆人也是你们的弟兄。自主的和为奴的，这种阶级关系已经完主摔破，不能存在。你只能凭着主所给你的那一点，和其它弟兄姊妹交通；我们乃是弟兄，我们乃是姊妹。你如果这样作，就能在神面前有极大的祝福，这一个教会才像是有主的爱的教会。

有几个基督徒，当他们在重庆的时候，一直想要盖一个礼拜堂，专门给政府里的人聚会。他们来问我有什么意见，我说：你们这个礼拜堂，预备起什么名字？我想你们应当起一个名字，叫作“官绅礼拜堂。”如果是官绅礼拜堂的话，定规不是在基督里的，在基督里没有这样的东西。在主里面，没有自主的，也没有为奴的。自主的如果要得救，是接受主的生命；为奴的如果要得救，也是接受主的生命，大家并没有分别。在基督的里面，你加不进任何的东西去；在基督的里面，你也少不了任何的东西。人不能盖一个官绅礼拜堂，因为在基督里面没有这个东西。每一个人都得学习作弟兄，每一个人都得学习作姊妹。

肆　男女区别的消灭

在基督里还有第四个区别是已经消灭了的，就是性别，男女的问题。我们在世界里，男人有他的地位，女人也有她的地位。在教会的行政上，男人有他的地位，女人也有她的地位。在家庭中，丈夫有他的地位，妻子也有她的地位。但是在基督里，在新人里，男和女的地位是一样的，没有分别。

在基督里，并不是说，男人站在特别的地位上，或者女人站在特别的地位上，在基督里，因为基督是住在一切之内，基督也包括了一切，所以男也没有分别，女也没有分别。请你们记得，有属灵的事情上，你没有法子分男人，你也没有法子分女人。

我们曾讲过，姊妹的事奉，在有的地方和弟兄不一样，这是摸着权柄的安排问题。可是，今天在基督里面是没有分别的。一个弟兄，靠着得救的是基督的生命，是神儿子的生命；一个姊妹靠着得救的也是基督的生命，也是神儿子的生命。弟兄是作神的儿子，姊妹也是作神的儿子。我们要知道，圣经里面所有翻作“儿女”的地方，都应该翻作“孩子”。这个字是不分男女的，不过它的性质还是男性的。我生下来作神的孩子，将来长大是神的儿子，是男性的。弟兄是这样，姊妹也是这样。

在全部新约里，只有林后六章有儿子和女儿。“你们务要从他们中间出来，…我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”（17～18。）当我们信了神，脱离了世界，与世人分别，不沾染不洁净的东西，神就要收纳我们像父亲一样，我们要作祂的儿子和女儿。你们要注意，这是说到个人与神之间的问题，不是说到人在基督里的问题，所以题起儿子和女儿。当你个人为神受苦的时候，当你个人为神遭损失的时候，当你个人为神经过困难的时候，神就是你的父。如果你是男的话，不要紧，神在这里收留你作儿子。如果你是女的话，也不要紧，神在这里收留你作女儿。祂是全有的主，祂样样都有。所以这是指个人的问题，而不是指在基督里的问头。在基督里，我们都是神的孩子，没有男女的分别。这一个分别，根本不存在。

在上海有一个作匠人的弟兄，有一次我问他，弟兄，在你那一个地方的弟兄，到底什么情形？他就反问说：你是问男弟兄呢，还是女弟兄？我觉得这一句话再好也没有了。这是世界上所说的好话之一。因为男弟兄是弟兄，女弟兄也是弟兄，在基督里没有分别。他的话实在说得对，他简简单单的说出了圣经的真理。所以当我们来到基督面前，碰着主的时候，我们是超越过男女的关系的，我们是超越过性别的。在主的面前，在基督的里面，是不分男和女的。

伍　国民性区别的消灭

犹太人和希利尼人，这句话在圣经里还有一个不同的意义。犹太人所代表的，乃是满了宗教性的民族；希利尼人乃是代表哲学和聪明。在历史上，你要说到宗教，你就题起犹太；你要说到哲学，你就题起希腊。今天所有基本的科学、哲学，都是从希腊出来的。一直到今天，所有科学上的名词，都是以希腊文字作根据的。所以智慧，是以希腊作代表的。要说到科学哲学、就说希腊；要说到宗教，就说犹太。这是国民性的不同。

各地方的人，常有不同的国民性。比方南边的人都比较热情，北边的人都比较冷静。南边的人都比较轻浮，北边的人都比较稳重。像热带地方的人，他们是整天跳跳蹦蹦的，但是像北欧一带的人，他们不只不跳，并且好像很呆，不大动。但是请你们记得，南边的人能作基督徒，北边的人也能作基督徒。犹太人能作基督徒，希利尼人也能作基督徒。满了智慧的人能作基督徒，满了宗教的人也能作基督徒。

在基督里，不分犹太人和希利尼人。有一等人是讲理性的，什么事情都得要考究根源；还有一等的人是完全讲良心的。是不是说，这两等人作基督徒就有分别了呢？凭着肉体来说，这两等人完全不一样，一等人是凭着头脑，凭着理智来走路。还有一等人是糊里糊涂的，凭着感觉来走路。但是在基督里，不分希利尼人和犹太人。不只在国界上不分，就是在国民性上也不分。一个人是冷冷的，能作基督徒；一个人是热热的，也能作基督徒。完主凭着理性的人，能作基督徒；完全讲里面感觉的人，也能作基督徒。各种各样的人，都能作基督徒。

既是各种各样的人都能作基督徒，那么当你来到教会中，就得把国民性留在门外，在教会里没有这个东西。今天在教会中许多难处的发生，就是因为人把国民性的气味带进来，人把那一个特有的性情带进来。像不喜欢说话的人聚在一起，就变作不喜欢说话的集团。话多的人聚集在一起，就变作一个话多的人的集团。冷的人聚集在一起，就变作冷的人的集团。热的人聚集在一起，就变作热的人的集团。你看见，在神的儿女之中，有许许多多的分别。

请你们记得，国民性是教会里所没有的，国民性是基督里所没有的，国民性是新人里所没有的。你不要以为别人的性情和你不一样，他就是不对的。要晓得，你自己的光景，别人也看不上眼，你觉得你话说得很亲热，他们为什么这样阴沉？他们要觉得你为什么话说得这么多？他们对你的天性也受不了。

你要看见，你是脾气急的也好，你是安静的也好，你是冷的也好，你是热的也好，你是讲理性的也好，你是讲感觉的也好，你一进到教会里来作弟兄，你的个性就要留在门外，这不是教会里面的东西。因为你一把这些天然的东西带到教会里来，就变作批评、分开的标准，就把弟兄们分开了。你自己就是格，凡及你的格的，就是好基督徒；凡及不到你的格的，就不是好基督徒。你就是标准的基督徒。你把你的性情，你的性格、你的脾气，带到教会里来。我告诉你说，教会今天就是混乱在人的脾气上。你的安静不见得好，你的话多也不见得好；你的冷不见得好，你的热也不见得好；你的理性强不见得好，你的感觉厉害也不见得好。这些都是在基督之外的分别，这是希利尼人和犹太人所代表的。所以，你的天性不能带到教会里来。

初信的人一开头就要学习拒绝一切从旧人来的东西；千万不要这样说，我本来是怎样怎样的人。有许多弟兄是这样说，说的时候还很起劲。你就要对他们说，我们并不要你那一个本来的人，你那一个本来的人不要带进来。因为这一个不是在基督里，不能借着这一个来分别；这一个区别要完全取消。在基督里面，这一个区别是完全消灭了。在身体里面，这一个区别是完全消灭了。在新人里面，这一个区别是完全消灭了。

没有一个弟兄或姊妹，能把他天然的性格带到教会里来。你一得救，就得把这些东西留在外面。你如果到教会里来，和弟兄姊妹接触，和你性格对的就对，和你性格不对的就不对；及你的格的就看为好，不及你的格的就看为不好；这样，整个教会就乱了，分开了。教会多年来所受的亏，就是受亏在性格的分别上。千万要注意，不要把性格的分别带到教会里来。有的人是急性的，他就说，我本来是痛快的，我根本不喜欢不痛快的人，神也不喜欢你们这些不痛快的人。有的人是迟慢的，他就说，我本来就是稳重的，我不喜欢你们这些性急的人。但性急也好，迟慢也好，都不可带到教会里来，把神的儿女分别。你一带进来，你立刻就把你自己当作标准。希利尼人要犹太人悔改，犹太人要希利尼人悔改。神是说，两个都放在一边，只有基督。

这一件事，初信的人一起头就要拉住，这样教会将来能少去许多难处。不要以我们的性格来分。旧人里面的东西，我要拒绝它。我和神其它的儿女，要一同往前面去。

陆　文化区别的消灭

在歌罗西书里，还题起一对的人，解经家觉得相当困难，就是化外人和西古提人。化外人在英文里翻作Barbarian－生番，野人。但是西古提人是什么意思呢？这一个字，在希腊文是从“西马”Zema出来的，变作“西枯撒”Zecotha，“西枯西亚”（Zecothia），“西枯西恩”（Zecothian）。所以中文翻作西古提人，是翻得很好。

威司脱古脱（Westcott）先生说，“西枯西亚”这一个字，是一个地方的名字。在希腊的古典文学里，西枯西亚和加拉太人是常常并题的，所以西古提人是受人尊敬的人，像有的城的名字一题起来，人就联想到它的特点。比方说起山西人，你就想到开银号的，因为山西人作生意的很多。说起绍兴人，你就想到在前清时候作师爷的。你看见一讲到一个地方，就有联系的思想。

你去看许多希腊文的书，你就知道西古提人是被人尊敬的，化外人是被人看轻看的，这是文化上的问题，这一个在世界上的分别是太大了。就像我们把一个道地的英国绅士，和一个非洲的野人放在一起，他们文化的标准差太多了。可是保罗告诉我们，不管是化外人也好，是西古提人也好，这一个分别也消灭了。

这一个文化的区别，叫许多人觉得困难。有一次我碰着两个犹太人，因为我和他们有一点熟，就不客气的问他们，为什么世界上许多人都反对你们犹太人？他说，我们犹太人的文化赶不上人。我第一次听见这样的话，不知道这是什么意思。他说：比方我是美国籍的犹太人，老实说，我站在美国人的地位上，我也讨厌犹太人，因为犹太人的文化太低。比方一个美国人，一个月赚二百块美金，他一个月吃饭吃去多少钱，租房子租去多少钱，鞋子一天擦一次，衬衫一天换一件，皮鞋两个月买一双，家里面弄得好好的，剩下十几块钱就够了。但是犹太人就不一样。犹太人是一个月用十块钱；省下一百九十块钱储蓄起来。他算一算，不擦皮鞋就可以省多少钱，不买皮鞋又可以省多少钱。衬衫不换让它脏，肥皂的钱又省下了。我们住的地方小一点不要紧，吃的东西也可以马马虎虎，不像美国人那样讲究舒服。我们只要银行里的存款多起来。我们看不起美国人，因为他们穷得很。美国人也看不起我们，说我们的衣服不整洁，住的地方脏得很。他又说，我们犹太人赚钱行，头脑行，就是文化不行，和什么人都合不来，所以什么人都不喜欢我们。这是我第一次听见这话。

从一个文化高的人来看文化低的人，的的确确是为难的。这不是阶级高低的问题，这不是智慧愚拙的问题，这也不是贫富的问题，这乃是文化的问题。从一个西古提人来看，觉得你是一个化外人，什么都不行；穿也不行，吃也不行，住也不行。从一个化外人来看，你这一个西古提人是重物质的人，又讲究吃，又讲究穿，你就是讲究这些。这两个人的观点完全不一样。如果这两个人进到教会里来，你有你的意见，他有他的意见，你觉得他不对，他觉得你不对。两个人摆在一起一定是冲突的，无论怎样都合不起来。

中国人吃饭是用筷子，印度人是用手抓。两个人只要在一起吃两顿，大家口里虽然不说话，心里不舒服；两过两天就要吵起来，受不了。你觉得吃饭要用筷子，用手抓太不像样；他觉得我们是痛痛快快的用手抓来吃，不像你们那样的虚假客套。你要说他不对，他要说你不对，这是文化的区别。这一种文化的区别，是相当为难的，但是在基督里面也已经消灭了。在基督里的人，是最大的人，什么人间的不同都容得下。不是我有一个格，其余的人都得及我的格，凡及得我的格的，我就看得上；及不了我的格的，我就看不上。这不是在基督里面的光景，这不是在教会里面的光景，这也不是在新人里面的光景。如果有我们的弟兄从印度来，如果有我们的弟兄从非洲来，他们的文化和我们的不同，但是我们只问一个问题，他们是不是在主里面的？他们也得这样问，我们是不是在主里面的？如果是在主里面的，一切问题就解决了。我们是在主里面接触，我们是在主里面相爱，其余的事都容让得下。我们绝不以别的事来分别神的儿女，来分别主里的弟兄姊妹。

我们不能把有教养的弟兄姊妹摆在一起，成功作一个教会。我们不能把粗俗的人弄成一堆，变成一个教会。这不是教会，这不是在教会里面的东西。这一个东西是在教会之外的，这一个东西是在身体之外的，这一个东西是在新人之外的。我们千万不能把这一个问题带到教会里来。文化高低的区别，在教会里已经除去了。

另一方面，我们要学习，在罗马人中就作罗马人，有律法之下的人中就作律法之下的人，在什么种文化之下的人，就作什么种文化之下的人。如果有非洲的弟兄到中国来，他是认识神的，他就应当用筷子吃饭。我们如果到非洲，我们就应该用手抓饭吃。我们不愿意与当地的弟兄姊妹出事情。我们去，我们就得学。他们来，他们就应当学。我们到英国去，就应当学作一个英国人；英国人到中国来，就应当学作中国人。不然的话，就会使别人受伤害；不然的话，就得不着别人。在这件事上，神的儿女如果起头起得好，将来许多难处都可以避免。

柒　肉体上敬虔记号的消灭

最末了的一个区别，就是受割礼与未受割礼，这也是歌罗西所题起的。这一个区别，乃是说到肉体上敬虔的记号。你们知道，犹太人是受割礼的，他们在肉身上有一个记号，说他们是属乎神的人，说他们是敬畏神的人，说他们是拒绝肉体的人，他们这样作，乃是说他们是服在神的约里面，和神的约有分。

有许多的人，特别是犹太人，相当看重割礼的事。他们认为说，受割礼的是在神的约里头的人，没有受割礼的就不是在神的约里头的人。一个人没有受割礼，就不能与他通婚。所以行传十五章题到，连外邦人信了主，他们也要勉强外邦人受割礼。他们非常注重这个肉体上的敬虔记号。

在原则上，我们今天也会落到与犹太人相同的难处中，去注重那些外面的记号。比方说我是受浸的，而某弟兄没有受浸，是受的点水礼。神的话是告诉我们应当受浸，所以某弟兄应当受浸。但是如果某弟兄没有受浸，我就以为我在肉体上比某弟兄多作了一件事，这就是把受浸当作一个敬虔的记号。我觉得说，某弟兄在主里面不行，因为他没有受那一个外面的浸。这样，受浸就变作你和某弟兄的一个区别。

再比方说，姊妹蒙头是有属灵的意义，也有肉体上的标记。擘饼有属灵的意义，也有肉体上的标记。按手有属灵的意义，也有肉体上的标记。这些事，实实在在有属灵的意义，都是属灵的事。但是如果把这些拿来分别神的儿女，我们马上就从属灵的意义里落到肉体的标记上去，这些东西马上变作和割礼差不多的东西。

对于这话，你们不要误会，乃是要领会。不要误会说我们不要受浸，不要擘饼，不要蒙头，也不要按手了。这话乃是要给你们看见说，你们如果借着这些来分别神的儿女，就变作借肉体来分别。在基督里面，没有受割礼和不受割礼的区别。肉体里面的记号，不能拿来分别神的儿女。在基督里面，是合而为一的。在基督里面的那一个生命，是合一的。如果一个东西有属灵的实际，而有肉体的表示，那是顶好。但是如果有人属灵的实际，而没有肉体的表示，我们就不能因为这一个和他有分别。总之，神的儿女不能因肉体上标记的分别，而影响到在主里面的合一。

我相信，有些东西，有些神的儿女看不准。但他们如果有属灵的实际，那么我们就要顾到属灵的合一，而不要注重在标记上。比方说，一个姊妹在主面前是顺服的，是站地位的；她在弟兄面前也是顺服的，是站地位的。她如果少了一个头上的记号，我们不能因此分别。你一分别，就叫合一受亏损。

保罗说得相当清楚，割礼不是在乎除去肉体的污秽，乃是在乎除去肉体的活体。所以在神面前，要紧的不是外面的事，乃是在乎里面。如果里面的看见是一样的，外表有一点不同，你不能因此而分别。如果他们外面没有，里面也没有，那一个责任不在我们身上。如果有一个姊妹，不站在顺服的地位上；如果有一位弟兄，他的受浸不是与世界分别，不是与主同埋葬同复活，那差太多了。这一个责任，不在我们身上。他们如果看见受浸是与主同埋葬同复活，不过在外表的表示上，有一点分别，我们就不能为着这一个叫合一受影响。你不能因为在肉体上的某一件事情顺服神，而觉得与别人两样。你如果根据这些事来分别神的儿女，就不对。

我们都是弟兄姊妹，我们在基督里面是一个新人，我们在身体里面是同作肢体。我们在教会里面，已经消灭了一切在基督以外的区别。所有的人都站在新的地位上，都在主所设立的新人里面，都在主所造成的身体里面。你们必须看见，所有神的儿女都是合一的，而不能有另眼相看。你们必须从心里把宗派的意念拿掉，把分门别类的意念拿掉。这样，你们就又往前走了一步。

第九篇　读圣经

读经：

提摩太后书三章十五至十七节：“并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”

诗篇一百一十九篇九至十一节：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”

十五节：“我要默想你的训词，看重你的道路。”

一百零五节：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”

一百四十节：“你的话极其精炼；所以你的仆人喜爱。”

一百四十八节：“我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”

壹　读圣经的紧要

圣经是每一个基督徒都应当读的。因为圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教人学义、都是有益的。它给我们看见，神在已往的时候为我们作了多少事，也给我们看见，神在已往的时候曾如何带领了人。我们要知道神为我们预备的是多丰富、多广阔，我们就非读圣经不可；我们要知道神如何一步一步的带领人，我们也非读圣经不可。

神现今对人说话的根基，都是根据于祂已经说的话。神难得对一个人说祂圣经里所没有说的话。即使一个人属灵的路走了相当远，神有时会给他启示的话，那话也仍是神在圣经里已经说过的话。所以，神现今说话，乃是将自己的话再说就是。人如果不知道神已经说的话，就不容易得着神的启示，因为他缺少给神说话的条件。

神如果要借着我们去对别人说话，也是根据祂所已经说的话。我们如果不知道神已经说的话，神就不能借着我们去对别人说话，我们在神面前就成了没有用处的人。

因此，我们需要丰丰富富的把神的话藏在我们心里，我们才能壳知道神已往的路，才能壳听见神现今的话，才能壳让神用着我们去对别人说话。

圣经是一本厉害的书，也是一本大的书。我们一生之中，即使把所有的时间都花在它里面，也不过能摸着它的一部分而已。一个人如果想不花工夫就明白圣经，那是不可能的事。所以，青年的基督徒应当赶紧花工夫在神的话语上，以便在中年的时候，在老年的时候，能有丰富的话语，可以供应自己，并且供应别人。

每一个要认识神的人，都应当好好的读神的话。每一个信主的人，一开始，就要知道读神的话的紧要。

贰　读圣经的基本原则

读圣经有四个基本的原则：

第一、发现事实。

第二、要背，要记。

第三、分析、综合和比较。

第四、神的光照。

读圣经的时候，总要按这四个次序，不能从第三跳到第一，也不能从第一跳到第三。第一，是你把圣经里的事实寻找出来。第二，你就把这些事实记牢、背熟。你得看清楚神的话是怎样说的，然后要记住它，不能漏掉，不能含糊，否则就没有用处。第三，要把这些事实分析、综合和比较。当你在神面前能将这些事实分析得好、综合得好、比较得好的时候，你就有机会可以得着第四，－神的光照。

圣经中包含了许多的属灵的事实。人里面眼睛瞎的时候，就读不出那些事实。如果能在圣经里读出事实来，那就已经得着一半以上的光了。因为神的光照，是光照祂话语里的事实。发现事实，是读经一半的工作。我们读圣经，一定要把事实搜寻出来。

比方说，地心吸力是一个事实。在牛顿以前，一直是有地心吸力的，但是几千年来，人都没有发现。等到有一天，牛顿睡在树底下，一个苹果落到他面前，他才发现地心吸力的律。所以问题不是有没有事实，问头是这事实有没有被发现。

比方，圣经里面所说的，和圣经里面所不说的，有很大的关系。有的地方说，有的地方不说；有的地方这样说，有的地方有另外一个说法。同一个字，有的地方是用多数，有的地方是用单数。圣经里，有的时候注重到主的名字，有的时候注重到人的名字。有的地方，把年数说得相当清楚，但是有的地方，许多年数都不题，好像忽略了。诸如此类，都是事实。

一个会读圣经的人，在神面前总是一个仔细的人，不是粗枝大叶的人，不是搀杂的人。圣经是一点一画都不能更改的。神的话这样说，就是这样。神的话一说出来，你就该知道神着重的点是在那里。有许多马虎的人，听人的话听不准，读神的话也读不准；神的话着重在那里，他们读不出来，那一个窍在那里，读不出来。所以，你第一要学习找出事实来，然后把它记住，进一步分析、综合、比较，你在神面前才有光。这样，自己有供应，也能供应别人；自己有喂养，也能喂养别人。

我们在这里不妨举一个简单的例子：我们仔细读圣经的时候，就会发现新约里面只有说“在主里”，只有说“在基督里”，只有说“在基督耶稣里”，但是，从来没有说“在耶稣里”或者“在耶稣基督里”。（帖前四章十四节的“在耶稣里”，原文的意思是“借着耶稣”。）只说“在基督耶稣里”，而不说“在耶稣基督里”。这些都是事实。你要一个一个的背起来，记下来；在圣经里，有一个地方讲“在主里”，是怎么说的；另外一个地方讲“在基督里”，又是怎么说的；再一个地方讲“在基督耶稣里”，是怎么说的。你记牢了，就能拿出来比较。为什么这一个地方不说“在耶稣里”，而说“在基督里”？为什么这一个地方说“在基督耶稣”，而不说“在耶稣基督里”？为什么圣经从来不说“在耶稣里”，从来不说“在耶稣基督里”？到底为什么缘故？当你这样分析、比较的时候，你就能仰望神给你光照，你就能有所看见。

你一看见光，那就相当清楚。耶稣，是祂在地上的名字；基督，是祂复活之后，被神膏油涂抹的名字。“神已经立祂为主为基督了，”你记得这是行传第二章的话。基督是祂复活的名字。读到罗马书，就看见基督耶稣，意思是今天的基督就是从前的耶稣。所以，基督耶稣是祂今天的名字，就是说这一位基督是从前的耶稣；耶稣基督是祂复活以前的名字，就是说这一位耶稣是将来要作基督的，这是祂在地上为人的名字。基督从前是耶稣，和耶稣将来要作基督，这两个意思不一样。我们只能在基督里，不能在耶稣里。我们只能在主里，我们只能在基督耶稣里，我们不能在耶稣基督里。当我们的主活在地上的时候，我们不能在祂里面。如果祂在地上的时候，我们就在祂里面，我们就在耶稣里，那么连上十字架我们也有分了，连赎罪的事我们也有分了。这是不合真理的。伯利恒的降生我们没有分，祂是神的独生子，我们与祂没有分。

为什么我们能在基督里呢？林前一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”（不是说“得在耶稣里”。）乃是当主耶稣死而复活的时候，我们与祂联合在祂的复活里。因着祂死而复活，神设立祂为基督；神借着祂的灵，把我们联合在祂里面。我们得着祂的生命，是从祂复活的时候起头的。重生不是借着降生，乃是借着复活。这样，你就清楚了。

这是读圣经的方法，这是读圣经的路。是先发现事实，然后把事实记牢，然后分析、比较或者综合，然后在神面前等候、祷告，主就要光照你，叫你看见。这是读圣经的四个原则，缺一个都不行。

我们再举一个例子：约翰十四章和十六章，赐下圣灵的问题。我们读的时候，要注意主耶稣的应许，要注意这里面有没有特别的事实。

约翰十四章十六至二十节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里面有什么事实？在这几句话的上一段用“祂”字，下段用“我”字。代名词更换了。这一个事实就是这样，从“祂”字换作“我”字。

按读经的四个基本原则来看，这一段是什么意思？第一，事实的发现，“祂”字变作“我”字。第二，我们要记得这个事实。第三，我们要分析。在这里有两位保惠师，主说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。”“另外一位保惠师，”这“另”字的意思，是第二个。“父就另外赐给你们一位保惠师，”就是说父赐给你们第二位保惠师。如果有第二位保惠师，那必定有第一位保惠师。

第一件事先断定：在这里有两位保惠师。主的意思是你们已经有了一位，现在再加给你们一位。这加上的第二位保惠师，是怎样的呢？“叫祂永远与你们同在。”这一个祂是谁呢？主耶稣后说，“世人…不认识祂，你们却认识祂。”因为什么？“因祂常与你们同在，”祂一直与你们在一起。世人不能接受祂，并且看都没有看见过。你们呢？你们看见过祂，你们认识祂。怎么说你们认识祂呢？因为祂一直与你们同在。

主说，“因祂常与你们同在，也要在你们里面。”这一个“祂”字，用到这里为止。下面一句就说，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”我们把它分析一下，就看见这个“祂”就是“我”，“我”就是“祂”。换句话说，当主耶稣活在地上的时候，主是保惠师，是圣灵在主里面，主作我们的保惠师。当主在地上的时候，圣灵在祂里面，祂与圣灵是合而为一的，所以你们看见祂，你们认识祂，祂常与你们同在。

现在呢？主说：另外一位保惠师要来。我要死，我要复活，我还要来。神赐下圣灵来，怎样呢？我要在圣灵里，我要到你们这里来，我不撇下你们为孤儿。等一下你们看不见我，等一下你们又能看见我，我要住在你们里面。刚才是祂要住，现在是我要住。所以，下面说的“我”，就是上面说的“祂”。我们看见代名词的更改，就是看见这两位保惠师的不同。前一半是说圣灵在基督里，后一半是说基督在圣灵里。说“祂”的时候，是圣灵在基督里；说“我”的时候，是基督在圣灵里。谁是圣灵？圣灵是主耶稣的第二个自己。子是父的第二个自己，照样，圣灵是子的第二个自己，不过是换了一个样子而已。

所以读圣经的第一个基本原则，乃是要发现事实。我们如果一个事实都不发现，就在神面前没有光。不只是读多少遍的问题，乃是在那多少遍之中找出事实来。

保罗就是一个会发现事实的人。我们看保罗在加拉太三章所说的话。当他看见创世记里说到，神要借着亚伯拉罕的后裔赐福给人的时候，保罗就说这里的后裔这个辞是单数的，不是多数的，所以是指着基督说的。（16。）事实给他发现了。他看见万国要因亚伯拉罕的后裔得福，而这一个后裔是单数的，所以他就看见是指着基督说的。如果是多数的，就是指着亚伯拉罕那么多的子孙犹太人说的，意思就大不相同。保罗读圣经，是读到发现事实。

这样的事实，在圣经里面有许许多多。一个人在神的话语上能丰富不能丰富，就是看他在神面前能找出多少事实。事实的发现越多，就越丰富。如果不能发现事实，只是囫囵吞枣的读，结果就不知道是什么。

所以我们一起头读圣经，就得要学习发现事实。然后背它，然后分析、比较，然后跪在神的面前求亮光。

叁　读圣经的实行方法

读圣经总得分两段时间，用两本圣经。或是上午有一个时间读，下午有一个时间读。或是早起读经，前一半时间一种读法，后一半时间另一种读法。这两段时间一定要分开。上午或早起前一半的时间是一面读经，一面默想，一面赞美，一面祷告，把读经、默想、赞美、和祷告调在一起。这一段时间，是为着得到属灵生命的粮食，为着造究自己的灵性。不要读得太多，三四节圣经就壳。下午或早起下一半的时间，要有比较长的时间多读一点，目的是要学习多知道神的话语里面到底说些什么。

如果可能，要预备两本圣经。第一段时间用的一本，应当一个字都不写，一个记号都不画。（除了下面所说的年月日以外。）第二段时间用另外一本，可以把所看见的东西写进去，写字句也好，画圆圈也好，画直线也好，都可以。前一段用的一本，可以记年月日；刚刚好你读到一个地方，与神办一个交涉，有一个经历，你就在那里写一个年月日，意思就是你那一天在这句经言里遇见了神，但是别的不必写。后一段用的一本是为了要认识圣经，所以要把你所发现的属灵的事实，你所看见的亮光，记在这一本圣经里面。

我们现在要来说明，在这前后两段的时间里如何读圣经。

一　第一段时间的默想圣经

关于默想圣经，最好还是引用慕勒的话。他说：

“主曾乐意教导我一个真理，这不是由人传给我的。到现在虽已过了四十多年，我承认，我还没有失去那真理的益处。它的要点是这样的：那一次我看得比以前更清楚，我每天必须注意的最大最先要作的事，就是要在主里面喜乐。第一件事所该注意的，并不在于我事奉主多少，我如何荣耀主，而是在于我里面怎样得着喜乐，我里面的人怎样得着滋养。我可以对未信的人讲道，我可以造就信徒，我可以帮助受难的人，我可以借着许多别的事工在这世上表明我是神的儿子；但是，如果我不在主里面喜乐，我里面的人不天天受滋养，那我所作的一切事，就都不在一个对的灵里。在我那一次明白以前，至少有十年之久，我的习惯是每天早晨漱洗完毕就去祈祷。那一次我才知道，我所当作的最要紧的事，乃是读神的话，默想它，使我的心能得着安慰、激励、警戒、责备和教训。当我这样默想神的话的时候，我的心就能与主有经历上的交通。所以，我就每天清早默想新约。当我用几句话求主祝福祂宝贵的话语之后，我所最先作的，就是默想神的话，在每一节圣经中寻求，要从它里面得着祝福；并非为着在公众面前的讲道，也不是为要传讲我所默想的话语，乃是要使我自己的灵魂得着粮食。我所遇见的不改变的结果，就是几分钟之后，我就要认罪，或者感谢，或者代祷，或者恳求。虽然我并不是存心要祈祷，我乃是要默想，然而总是很快的、或多或少的转向祈祷。当我认罪，或代祷，或恳求，或感谢了一些时间以后，我就再读第二句或第二节。所读过的，如有引导，我都用来为我自己或别人祈祷；但是我仍然记着，我默想的目的是要我自己的灵魂得粮食。这样作的结果，天天都有许多的认罪、感谢、恳求或代祷调和在我的默想之内，就使我里面的人常常有能感觉得出来的滋养和力量。到了吃早餐的时候，很少有例外，我心的光景若不是喜乐，也就是平安。虽然我的默想不是为着在公众面前的讲道，乃是为着我里面的人的益处，然而主所乐意赐给我的，不久也就变成了别的信徒的粮食。…”

“神的儿女每天早晨所当作的第一件事，就是要为着他里面的人去得粮食。我们外面的人不能不吃东西而作工，照样，在每天早晨，我们里面的人也当有粮食。我们每一个人必须承认里面的人应当进食。那么，什么是里面的人的粮食呢？不是祈祷，乃是神的话。这意思也不是单单读神的话，让它经过我们的心思像水流过管子一般而已；乃是要默想所读的话，并把它应用到我们的心里。”

“我们祈祷时，是对神说话。如果要使祈祷继续到比通常的情形更久一些，自然需要贝有许多力量与敬虔的心才可以；所以，只有在里面的人借着默想神的话而得着了滋养，在那里我们遇见了父对我们说话、勉励我们、安慰我们、教训我们、降卑我们、责备我们之后，才是祈祷最好的时候。因此，我们应当在神的赐福中默想，虽然我们在属灵方面是一直这样软弱。我们越软弱，就越需要借着默想使我们里面的人刚强起来。我们如果这样作，就能使我们不至心思流荡，比我们在没有默想以前就去祈祷要好得多。”

“我要注意这一点，因为我自己曾从这里面得着了最大的属灵益处和滋养。我要亲切的、严肃的请求和我同作信徒的人思考这一件事。靠着神的赐福，借着这个方法，要得着从神来的力量和帮助，使我能平安的经历任何更深的试炼。我试行这个方法已四十年了，所以我敢在敬畏神的心情中介绍这个方法。在清早灵魂得着滋养和喜乐的人，与那些没有属灵的预备而日中又有工作、试炼、引诱加身的人相比，有何等的不同！”

二　第二段时间的普读圣经

信主不久的人，至少在六个月之内，不适宜进行研究式的读经，因为他对于圣经的全文还不熟识。必须先花几个月的时间，普遍的熟读圣经全文，以后才能研究圣经。

熟读圣经的时候，要一章一章、一遍一遍的，在神面前继续的读。最好定规一天旧约读多少章，新约读多少章。不宜太快，也不宜太慢，要普遍的、经常的、继续的读。慕勒一生曾读过旧约和新约一百遍。初信的弟兄姊妹学习读圣经，要记住到底读了多少遍。当你第一次读完一遍新约的时候，最好能写一封信通知比较年长的弟兄。在你的圣经里，也最好能把第一面空白的衬页留出来，为着记载你读圣经的遍数。某年某月某日在某地方读完第一遍，某年某月某日在某地方读完了第二遍，读一遍记一遍，新约和旧约都要分记清楚。盼望你也能壳说一生读了一百遍。一个人如果要一生读圣经一百遍，算他作基督徒五十年，就一年至少要读两遍。所以你应当花相当的时间来读圣经。

读的方法，总是以一章一章、一遍一遍为原则。比较年长的弟兄姊妹，应当注章初信的人读经的情形，有时候不妨把他们圣经里所记的日期去查看一下，问问他们每一天读多少章，这一个礼拜圣经读到那里了。大家要注重这一工作，不能放松。读得太慢的人，要催促他：“已经半年了，怎么新约一遍还没有读完！”

这样按着上面所说的原则去读，过了一点时候，对于圣经的知识就会逐渐加增。若是可能，就一天背一节或两节圣经。开始的时候，总得勉强一下，作一点比较呆板的事，过后就会得着帮助。

三　分时实行的研究圣经

每天读圣经的第一段－祷告默想的读经－是一生不可停止的。第二段的普读圣经，经过了六个月以上，对于圣经稍微有了知识之后，就可以开始研究圣经。

最好每一个基督徒能有一个定规，要怎样来研究圣经。你如果一天能抽出半小时的时间来，你就替自己定规一个一天研究半小时圣经的计划；你如果一天能抽出一小时来，你就替自己定规一个一天研究一小时的计划；依此类推，总是照着你一天所能抽出的时间，替你自己定规一个适当的计划。最不好的就是“天才”式的读圣经，只是随便的读，无计划的读，翻到那里读到那里，有时能连读十天，有时则十天之内一字不读，那是要不得的。我们不可仿效这种“天才”式的方法。我们每一个人都要有一定的计划来读。我们要学习在读圣经的事上受约束，守规律。

但是，你也不要把标准定得太高，把时间定得太多。时间定规得太多，往往不能持久，那就反而不好。我们要作就是作五年，作十年，作十五年，不是作它两三个月、五六个月就完了。所以，宁可在神面前先好好的考虑过，读的时间到底要多少。如果可能，每天一个小时就差不多了。半小时也许太少，读不出什么东西来；但若时间不许可，那么读半小时也可以。一小时是比较适中的时间。能有两小时的时间也好，不过，通常不必过于两个小时。我们没有看见过弟兄姊妹每天读三个小时而能持久的。

读圣经的方法，我们在“读经之路”一书中已经介绍过的，有二十八种读法。在这二十八种读法中，有一种“圣经中道理的进步”的读法，那是最难的一种。那一种方法，在许多人身上，要留待将来才能应用。此外，有一种“辞”的读法，那就比较容易。还有像“金石”、“数字”、“人名”、“地理”等类的读法，那可以附带的作，不必特别的、专门的去精读它。还有圣经的“纪年”问题，有空的时候可以看一下。另外还有好几种读法，像“预言”、“预表”、“比喻”、“神迹”、“主在地上的教训”和“一卷一卷”等读法，我们都要好好的读过。

现在我们姑且以每天研究一小时圣经为例，试把时间分配一下：

第一节二十分钟－分题读

有些人的经验是这样：他们把一小时的时间分为四节。第一节二十分钟，专一的读一个着重一点的题目，像“预言”、“预表”、“比喻”、“时代”、“主在地上的教训”这一类的题目，或者“一卷一卷”的读。你可以在神面前一段一段的读下去，把与你所定规的那个题目有关系的圣经节找出来。若是“一卷一卷”的读法，那就拣一卷圣经去读，如罗马书、约翰福音等都可以。读完一卷，再拣一卷，总是一卷一卷的读下去，读出每一卷的内容到底是什么。如果你规定每天读二十分钟，你就不要延长时间，也不要缩短。我们要学习操练自己，作一个受约束的人，不要作一个散漫随便的人。

第二节二十分钟－读辞

第二节二十分钟，可以读“辞”。圣经中有许多特别的辞，例如：和好、血、信、喜乐、平安、盼望、爱、顺服、义、救赎、怜悯等等，散在圣经各处，都是很有意思的。如果能把它们搜罗集中在一起，就更能知道那些辞的意义。比方读“血”这个辞，要先把与“血”有关的圣经章节都记下来，然后分析它的意义：血在神面前替我们作什么事，血所对付的是什么人，血替我们成功的有多少事。从旧约到新约，能找出许多圣经题到“血”这一个辞，都要好好的分析过。这不是一次能完成的，所以第一天不能盼望有什么结果。如果能参阅“经文汇编”一类的书，那就比较省事。

第三节十分钟－搜集材料

你可以拣选几个题目，把这十分钟专门作搜集这些题目的材料用。圣经中有许多题目，例如：创造、人、罪、救恩、悔改、圣灵、重生、成圣、称义、赦免、释放、基督的身体、主的再来、审判、国度、永世等等。你可以挑选几个题目出来，按着这些题目到圣经中去搜集材料。搜集材料，至少只能同时顾到五个题目，再多就头绪太多，不易照顾。但也不要光为一个题目搜集。若每次光为一个题目搜集，那未免太费时间，因为不一定在一章圣经里面只有一个题目可以找到。比方你读“圣灵，”不一定那一章里面只讲“圣灵”，总还有讲到别的题目的话。所以，不妨同时为几个题目搜集材料，两三个也好，四五个也好，但是不要比五个更多。

一个题目需要相当时间才能读完，需要你天天把材料加进去。要把你所得着的材料（圣经节）记下，也要把你所得着的材料中的主要的辞记下，也要把你所得着的材料中的主要意义记下。如果光记圣经节，那没有多大的用处。必须知道所记下的圣经节到底是讲什么。比方你读以弗所书中所讲的圣灵，在你记一章十三节所讲圣灵的印记的时候，就得把印记的意义记下来。先是把章节记下来，然后把有关的辞记下来，最后把意义记下来。这样搜集材料，到有一天，你要解决这一个问题的时候，这些材料就能供你应用。

第四节十分钟－写经

还有十分钟，可以写经，这对于我们有很大的用处。写经是我们对于一段圣经有一个新的领会，用使人容易明白的话，写得使人一看就懂。

比方你从罗马书起，逐章逐节的读下去。假定有一个十几岁的孩子，来对你说，“我读罗马书保罗说的这句话，我不明白。”你就在那里想，要怎样用你自己的话把罗马书说给那个孩子听。不是要注解，乃是要用你自己的话来说保罗的意思，叫不懂的人能懂得。这就需要学习写经，把圣经的意思，用自己的话写出来。你把罗马书拿出来，用你自己的话来写。保罗是用他的话来写，现在你用你的话来写，尽你所能的来写。你要好好的在那里写，要你自己读得懂，也要别的弟兄姊妹读得懂。

这样写经，能显明一个人对于神的话认识有多少。这一种用自己的话来写使徒们的话，乃是学习解经的准备。写经是第一步，解经是第二步。先要学习写经，把圣经本文用自己的话写出来。在神面前的学习，总要按部就班，不要没有学过写经而马上去作解经的工作，那未免太快了。在学习解经以前，要先学习写经。写经若写不来，解经也不能解。第一步能写，第二步才能解。这是一个基本的学习，我们要好好的操练。先把保罗的书信全部写过一遍，然后再写新约全部。

写经的时候所要注意的，就是不要维持圣经本来的字句，而是要用你自己的字句。这一个工作的主要学习，是要用你所领会的话语来说原来的意思。你试作一卷圣经之后，就会知道这是多宝贵的事，对于你多有益处。马马虎虎、疏忽潦草的人是不能写经的。必须在神面前好好的祷告，好好的读，才能写得合式。写完一卷之后，可以在神面前作一次两次的修改，把话语修得相当精炼，把字句修得相当通顺。这样你对于这一卷书就能壳有印像，就能壳知道使徒所说的是什么意思。你要写，才能有印象。

你要写经，你总得读圣经读到完主明白的地步，好像圣经所已经说出来的和圣经所含蓄尚未说出来的，都被你明白了。这样，你就能把你所知道的，都包含在你的写经里。这是要你对于那一节圣经明白到一个地步，在你身上是很清楚的，你才能那样写经。你这样作，每天写一点，很仔细的读过，很小心的在那来写，到有一天，你能把保罗的一卷书信写出来的时候，你就能领会保罗的意思，能用许多保罗没有用过的话来表明保罗的意思。

上面有这四个题议：先按着题目读，再读辞，再搜集材料，并学习写经。二十八种读经方法，可以一个一个都读过。这样规定时间和分配时间来读圣经，乃是对于自己的操练。我们腰间要束上带，要有约束，要在神面前有规律，不散漫。你如果规定读一小时，就盼望你守住这一小时。除非身体有病，或者放假、休息的时候，可以缩短或延长之外，平常总得维持一个固定的时间。天天继续的作，不久就有收成。

第十篇　祷告

读经：

约翰福音十六章二十四节：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

雅各书四章二至三节：“你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得；你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪弗在你们的宴乐中。”

路加福音十一章九至十节：“我又告诉你们，你们祈求就给你们；寻找就寻见；叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门。”

诗篇六十六篇十八节：“我若心里注重罪孽，主必不听。”

马可福音十一章二十四节：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”

路加福音十八章一至八节：“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心；说，某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准；后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人；只因这寡妇常烦扰我，我就给她伸冤罢；免得她常来缠磨我。主说，你们听这不义之官所说的话。神的选民，昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了；然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”

壹　祷告是基督徒的基本权利

基督徒活在地上有一个基本的权利，就是祷告能得着答应。你一得着重生，神就给你一个基本的权利，就是你能求神，神能听你。约翰十六章告诉我们说，我们奉主的名求的时候，神就答应；叫我们的喜乐可以满足。我们如果常常祷告，我们在地上就可以作一个喜乐的基督徒。

如果你常常祷告，而神没有常常听，或者你作了多少年的基督徒，难得有一次两次神听你的祷告，或者根本神一次都没有听过你的祷告，你要知道，这就证明你这一个人已经有了大毛病。你作了基督徒之后，如果过了三年五年还没有一个祷告得着答应，那就证明你这一个基督徒不行，不只是一点儿不行，并且是非常不行。你是神的儿女，而你的祷告竟得不着答应，这无论如何是一种不应该有的情形。我们每一个基督徒应当作到一个地步，使神能听我们的祷告。我们每一个基督徒都应当常常有蒙神听祷告的经历。这是基本的经历。如果你过了些日子，还得不着神听祷告，你在神面前总是有毛病。在祷告得答应上绝没有法子自己骗自己，有就是有，没有就是没有，行就是行，不行就是不行。

我们要问每一个信主的人，你学了祷告没有？神有没有听你？没有听就不行。因为祷告不是对空气说话，祷告的目的是在得着答应。没有答应的祷告是白祷告。基督徒必须学习祷告得着答应。你已经信了主，你的祷告总要蒙神垂听。神不听，那没有用处。你要祷告到得答应为止。祷告不只是为着灵修，祷告更是为着蒙神答应。

祷告这件事是相当不容易学。也许一个人作了三十年、五十年的基督徒还学不好。祷告真不是那么简单。但是另一方面，祷告却容易到一个地步，人一信主就能祷告。可以说，祷告的问题，是最深的，又是最浅的。深到一个地步，人学了一生都学不好。许多神的儿女，临终的时候，还觉得没有把祷告学好。可是，又浅到一个地步，一信主就能祷告，就能得着神的答应。如果初信的时候起头起得好，就能常常得着祷告的答应。如果起头起得不好，也许过了三年五年，还是一点祷告得答应都没有。如果这一个根基不行，等到将来要扳回来，就得花很大的力气。所以人一信主，就要学习祷告得着神听。这一件事，盼望每一个信主的人都注意。

贰　祷告得着答应的条件

我们在圣经里能找出许多祷告得着答应的条件，但是，其中基本的条件只有几个。我们相信，如果按着这几件去作，祷告就可以得着答应。我们也相信，这几个条件对于多年祷告的人也能适用。这些都是基本的条件，我们非注意不可。

一　要求

所有的祷告，都应当在神面前真实的求。

有一位弟兄在得救之后，天天都祷告。一天，有一位姊妹问他说，“你祷告有没有得着神听？”他觉得希奇，祷告就是祷告，还讲究什么听不听？从那个时候起，他祷告就要求神听。他就想，到底神听了他几个祷告？后来他发现，他的祷告空泛得很，也不痛，也不痒，神不必听都行。好像求明天出太阳，你祷告，也出来，不祷告，也出来。他作基督徒作了一年，一个祷告都没有得蒙神听，就是跪在那里说一阵的话而已，他并没有说出求什么，实实在在等于没有求。

主说，“叩门的就给他开门。”（路十一10。）如果你只是在那里叩墙，主不会给你开墙；如果你真是在那里叩门，主就真的给你开门。你说你要进去，主就给你进去。主说，“寻找的就寻见。”这里有一件东西，那里有一件东西，你到底要什么？你总得寻找一样东西。你不能这个也好，那个也好。神要知道你究竟要什么、求什么，才能给你什么。所以，求的意思，就是专一的要。你要求，这就是寻找的意思，这就是叩门的意思。比方你今天向你的父亲要什么东西，你总得说出什么东西来。你到药房里去买药，也得说出要什么药；你到菜场去买菜，也要说出买什么菜。奇怪的事，就是有人到神面前去，却不说出要什么东西。主在这里说，你必须有所求，并且要专一。难处就在不求，拦阻是在我们这边。你祷告，必须说出你缺少什么东西，你要什么东西，不要包罗万象的祷告一下，得着不得着又不在乎。

初信的人要学习一个功课，就是要祷告，并且要祷告得有一个专一的目标。“你们得不着，是因为你们不求。”（雅四2。）许多人祷告的行为是有的，但是并无所求。在神面前，花了一个钟头，花了两个钟头，甚至花了十天八天，但是什么东西都没有求，这是没有用的处的。你要学习在神面前有所求，你要叩门，真要叩一个门；你看准了，你要进去，你就叩那一个门。你要寻找一件东西，不是什么东西都好，乃是专一要这一件东西，你不要像有的弟兄姊妹，在聚会中站起来，一祷告就有二十分钟、半个钟点；等一等你问他要什么东西，他说不知道。许多人学习祷告得长，可是不要东西，真是一件怪事。

你必须学习祷告专一。神听你，你知道；神不听你，你也知道。不然的话，好像神听不听你都是一样，都无所谓，那么你以后一遇见难处，再去祷告，就不行了。拢统的祷告，到实在有需要时就都不行。如果祷告是拢统的，而难处是专一的，那就没有办法解决难处。必须有专一的祷告，才能对付专一的难处。

二　不可妄求

我们应当在神面前求，但是，还得有第二个条件，就是不可妄求。“你们求也得不着，是因为你们妄求。”（雅四3。）我们只能因为有需要而向神求，不能毫无理由、出乎范围之外随便的求。不可凭着自己的情欲、肉体，随便的在那里妄求我们所不需要的事物。不然的话，也是白白的祷告－许多时候，神所给我们的是“超过我们所求所想”（弗三20）的，但那是另外一件事。

妄求的意思，就是出乎你的度量之外、出乎你的需要之外、出乎你的真实缺乏之外的求。你有需要，你能求神。你所需要的只有这么多，你就求神给你这么多。越过你所需要的求，就是妄求。你有大的需要，求神照着那一个需要给你也行。如果需要没有那么多，而求那么多，那就是妄求。总要凭着你的度量要、你的需要、你的缺乏去求，而不是随意的要这样、要那样。随便求就是妄求，就得不着神的答应。在神面前的妄求，等于一个四岁的小孩子对他的爸爸说，“我要天上的月亮。”神不欢喜人妄求的祷告。每一个基督徒，应当学习在你正当的范围里祷告，不要妄开大口，越过你实际的需要。

三　要对付罪

有的人求是求了，也没有妄求，可是神还是没有听他的祷告。那是因为有一个基本的拦阻，就是他与神之间有罪的拦阻。“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗六六18。）一个人如果有明显的、自己知道的罪在心里注重，在心里舍不得，在心里留下，（要注意这一个“心”字，）主必不听他的祷告。有这一个大拦阻，主就不能听他。

什么叫作“心里注重罪孽”？就是说有一个罪，是你心里舍不得的；有一个罪，是你自己知道的，你心里却继续的保留它。不只在行为上、外表上有这一个软弱，并且是在心里注重。罗马七章那一个人就两样，他虽然有失败，但他所作的，是他所恨的。这里的一个人，是心里注重那一个罪，留下那一个罪，舍不得，放不掉。那一个罪，不只在行为上放不掉，并且在心里面放不掉。这样的人的祷告，主必不听。只要有一个罪，就壳拦阻你的祷告蒙神垂听。所以，我们不要再在心里存留什么舍不得的罪，所有的罪都得承认是罪，都得把它们摆在血的底下。主能体恤我们的软弱，但主不能任凭我们心里注重罪孽。你即使在外表上脱离了所有的罪，可是在你心里如果注重罪，舍不得，放不掉，那你祷告也没有用。所以你一起头作基督徒，就要求神施恩，保守你不跌倒，在行为上圣洁。同时在你心里面，必须彻底恨恶所有的罪，不能在心里面留下一个罪，注重一个罪。罪如果在你里面，你祷告就没有用，主必不听你的祷告。

箴言二十八章十三节：“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”罪必须承认，你必须对主说，“有一个罪，是我心里所注重的，我放不掉；现在求你赦免我，我要离弃它，求你拯救我脱离这一个罪，不让这一个罪在我身上，我不要它，我拒绝它。”你如果在神面前承认，你就得着赦免，主就让你过去。这样，你的祷告才能蒙神垂听。这一件事，千万不要随便放松。不求，就得不着；妄求，也得不着。就是求了，也不妄求，而私下在心里面留着一个喜欢的罪、看重的罪，那也必定叫主不能听你的祷告。

四　要信

还有一个条件，就是在积极方面应当信。这也是不可少的，一少，祷告就没有用。马可十一章那一段故事，讲祷告的时候应当信，是相当清楚的。主耶稣说，“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（24。）祷告的时候要信。你信你所求的“是”得着的，就必得着。我们盼望人在信主的第一个礼拜内，就知道什么叫作信。主在这里说，信是得着的，就必得着。不是相信“必定”得着，乃是相信“是”得着。主耶稣在这里说了两次“得着”，一次是“是得着”，一次是“必得着”。主耶稣所说的“信”，是挂在“是得着”上。什么叫作信？就是信“是”得着。

基督徒常常有一个错误，就是把这一个“信”字，从“是得着”上拿下来，去挂在“必得着”上。他们祷告主，以为“相信必定得着”是一个很大的信心。他们祷告主，叫这一座山挪到海里，相信必定挪到海里，自以为这一个信心大得了不得。但是，这是把信心从“是得着”上拿下来，去挂在必得着上了。圣经在这里是说，我们的信心，是信“是得着”的，不是信“必得着”的，这两个绝对不一样。这不只初信的人必须学，就是信了多年的人，还得学。

所以，什么叫作信？信，是你有一种感觉，觉得神已经听了你的祷告，不是神将要听你的祷告。当你跪在那里祷告，就是这么一下子，你说“感谢神！神听了我的祷告。感谢神！这一件事情好了。”这就叫作信心，这就叫作信“是得着”的。你或者跪在那里祷告，一起来，你说“我相信神必定听我的祷告，”这“必定”就不行。你再“相信”几下，也不发生功效。比方你替一个病人祷告，他说“感谢神！我得了医治，”也许热度还是那么高，一点没有改变，只因他里面清楚，就必定没有问题。如果他说“唉！我相信主必定医治我的病，”那就底下还得有许多“相信。”主耶稣是说，“信是得着的，就必得着。”不是说信必得着的，就是得着。掉一个头就不行。弟兄姊妹，你看见那一个窍么？真实的信心，都是“已成了”，都是感谢神听了祷告。

什么叫作信？我们还得多说一点。像疾病的得医治，我们可以从马可福音里找出具体的例子，来说明什么叫作信。马可福音里有三句话，是对于祷告特别有用处的，第一是主的能力的问题，第二是主的旨意的问题，第三是主的行为的问题。

（一）主的能力的问题－神能

我们先看马可九章。二十二节：“你若能作什么。”我们在“你若能”三个字旁边可以加上着重点。二十三节的“信”字旁边有几个小点，意思说这一个字在原文里是没有的。我们再把第二十三节的“你若能”加上引号，又加上惊叹号。现在从第二十一节读起：“耶稣问他父亲说：他得这病，有多少日子呢？回答说，从小的时候。鬼屡次把他扔有火里、水里、要灭他；你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说，你若能！在信的人，凡事都能。”那一个父亲对主耶稣说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣就着他的话说，“你若能！”主耶稣所说的“你若能”，就是那一个父亲所说的“你若能”。主耶稣是重复说那一个父亲所说的。父亲说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣说，“你若能！有信的人，凡事都能。”在这里不是“你若能”的问题，在这里是信不信的问题。

第一个问题要解决的，就是人在有难处的时候，充满了疑惑，不相信神的能力。好像难处的力量比神的力量还要大。但是当这个父亲疑惑神的能力的时候，主耶稣就责备他。在圣经里很少看见主耶稣说话像这一次这样打断人的话。主在那里说“你若能！”好像主在那里发怒了。当那一个父亲说“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”的时候，主耶稣就责备他，意思说，“怎么说‘你若能！’什么‘你若能！’在信的人，凡事都能！这不是‘你若能’的问题，而是你信不信的问题，怎么问我能不能！”所以，神的儿女在祷告时，要学习仰起头来说，主！你能。

马可二章记着主医治一个瘫子的事，主对那瘫子说，“小子，你的罪赦了！”（5。）有几个文士就心里议论说，“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了；除了神以外，谁能赦罪呢？”（7。）在他们的心目中，只有神能赦罪，你这个人不能。在他们的心目中，赦罪是一件难事。可是，主却对他们说，“你们心里为什么这样议论呢？或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？”（8～9。）主要给他们看见，人在这件事情上的问题是能不能，但在祂没有能不能的问题，而是那一样更容易。在人看来，赦罪和叫瘫子起来行走，都是不可能的。但是主叫他们看见，祂能赦罪，祂也能叫瘫子起来行走。赦罪也好，叫瘫子起来行走也好，在主都是容易的。主在这里所作的，就是给我们看见“神能。”

所以，我们在祷告中，有一点应当认识的，就是“神能，”就是在主并没有“难”的事！

（二）主的旨意的问题－神肯

不错，祂能，但是我怎么知道祂肯医治我？我不知道祂的旨意，也许主不肯医治我，怎么办？我们看另外一个故事。马可一章四十一节：“耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。”这里不是说神能不能的问题，乃是说神肯不肯的问题。祂的能力无论多么大，若祂不肯医治，那有什么用？神如果没有意思医治我们的病，那就祂的能力无论多么大，都与我们没有关系。所以第一个问题要解决的是神能，第二个问题要解决的是神肯。主耶稣对长大麻疯的人说，“我肯。”旧约告诉我们，大麻疯是一种非常污秽的病，（利十三～十四，）谁接触长大麻疯的人，谁也就沾染了污秽。但是主的爱心非常大，所以祂说，“我肯。”主耶稣伸手摸他，他就洁净了！长大麻疯的人求主，主肯叫他洁净，难道我们的病，主不肯医治么？难道我们的祷告，主不肯答应么？所以我们能说“神能”、“神肯”。

（三）主的行为的问题－神曾

我们知道“神能”、“神肯”还不够，还得知道一件事，就是“神曾”。这要回到我们前面已题起的马可十一章二十四节所说的话：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”这里是讲到“神曾”。

什么叫作信心？信心不但相信神能、神肯，并且相信神已经作了，神已经成功了。你如果信是得着的，就必得着。如果神给你话，你能信，有把握知道神能、神肯，你就能感谢神，说，“神已经作了！”许多人就是在这里糢糊了，所以祷告得不着答应，因为他一直在那里盼望得着。但盼望是将来的事，相信乃是已过的事。一切真实的信心都是能说，“感谢神，祂已经医治了我的病！感谢神，我得着了！感谢神，我洁净了！感谢神，我好了！”所以，信心到了完全的时候，不但说神能、神肯，并且说神曾。

神已经听了祷告！神已经作成功了！凡信是得着的，就必得着。许多时候我们的信心都是“要得着”的信心，所以老得不着。我们应该有“是得着”的信心。信心都是讲“是”的，不是讲“要”的。

引一个简单的比方：就如有一个人听了福音，你问他：“你信了主耶稣没有？”他说，“信了。”你问他：“你得救了没有？”他说，“我会得救。”你知道这不行。再问他：“你得救了没有？”他说，“我必定得救。”你知道这也不行。又问他：“你真的必定得救么？”他说，“我想我一定会得救的。”你听这这样的话，总觉得那一个味道不对。他说“会”得救、“必定”得救、“一定会”得救，那一个味道总归不对。如果他说“我得救了”，那一个味道才对。人相信了，就是得救了。照样，所有的信心，都是相信“已经”的，都是与得救的信心一样的人。一相信，就要说“感谢神，我已经得着了。”所以，我们要把这三个抓牢：神能、神肯、神曾。

信心并不是心理作用。信心乃是得着了神的话，很有把握的相信神能、神肯、神曾。如果没有得着神的话，切不要作属灵的冒险去试探神。心理作用不是信心。就以疾病来说，凡是因着真实的信心而得到神的医治，是不怕给医生检查的。（可一44。）确实被神医治的人，去给医生检查，结果必定证明不是心理作用，乃是实在已经得着了医治。

还有，初信的弟兄姊妹开始学习的时候，在祷告上，要分两段。第一段是从没有应许祷告到有应许，从没有神的话祷告到有神的话。所有的祷告，起头的时候，都是求神，一直求，一直求，即使花了三年五年还得一直在那里求。有的祷告只过了一分钟神就听了，有的祷告经过多年神还没有听。这一段是祈求的期间。第二段是有了应许，一直到应许的实现；有了话语，一直到话语的成功。这一段是赞美的期间。在这一段里面，不当祈求，应当赞美。在第一段里面是祈求，在第二段里面是赞美。在第一段里面，是从没有话语祷告到有话语；在第二段里面，是有了话就赞美主，一直赞美到东西到手为止。这是祷告的秘诀。

有些人所明白的祷告只有两点：一点是我没有，我跪下去祷告；一点是我得着，神给我东西。比方说，我到主面前求主给我一只表，过几天，主给了我一只表，这就是从空手到有东西，只有这两点。但是当中还有一点，就是我们的信；这是有些人所不知道的。我祷告求一只表，到了有一天，我说，感谢神，祂已经听了我的祷告。我里面清楚，我有了；虽然我还是两手空空，但是过几天表就到手。我们不能只看见有表无表两点，我们必须看见有三点：在有表和无表中间，还有一点，就是神给我话语，神给我应许，我相信了，我喜乐了。也许要到第三天，表才拿到手里；但是在灵里面，是前三天已经得着了。基督徒应当有这一个灵里面的得着。如果没有这一种灵里得着的感觉，那就是没有信心。

盼望初信的人能知道什么叫作信心，也学习如何祷告。也许你祷告了三天、五天、一个月、一年，一直祷告下去，还是两手空空的；可是心里面有了一点把握，感觉事情成功了，那时就要赞美神，一直赞美到东西拿到手为止。简单的说，第一段是从没有东西祷告到有信心，第二段是从有信心赞美到有东西。

为什么要分作两段呢？因为人从没有东西祷告到有信心了，如果再祈求，那就信心反而会跑掉。所以，一有信心之后，就要赞美。如果再祈求，就从有信心祈求到没有信心，也就得不着东西了。“必得着”是手里的得着，“是得着”是灵里的得着。信心有了，东西还没有，就得用赞美来催祂，不是用祈求来催祂。因为神说了给我们，我们还能说什么？你里面有把握说“是得着”，你还求什么？好多的基督徒，都有这个经历，就是祈求到一有信心，就不能再祈求下去。你只能说，“主！我赞美你。”你守住那一个信心，赞美说，“主！赞美你，你听了我的祷告。”“主！赞美你，你前一个月已经听了我的祷告。”这样，你就必定得着。可惜有的人缺少知识，神已经应许了，还在那里祈求，以致祈求到反而信心都没有了。这是一个很大的损失。

马可十一章二十四节的话是何等宝贵，全部新约中没有第二个地方显明什么是信心像这个地方这么彻底的。“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”人如果能够看见这一件事，也就能真的知道什么是祷告，祷告在他身上就要成为一个厉害的东西了。

五　要一直的求

祷告还有一点要注意，就是要继续，不可停止。路加福音十八章一节说，“要人常常祷告，不可灰心。”有的祷告，要一直的祷告，祷告到一个地步，好像使主觉得麻烦了，非听我们不可。这又是一种的信心。主说，人子来的时候，遇得见世上有信么？（8。）这一个信心，和前面所说的不一样，但并不相反。马可是说要祷告到有信心为止；这里是说要一直求，一直求。我信，我在神面前一直祷告，祷告到有一天，神非作不可。应许不应许我不管，我要祷告到神非作不可。

有许多人的祷告靠不住。祷告一天，祷告两天，过了三个月忘记了。有的人祷告，连第二次都没有，根本他没有要。请你数数看，你有多少祷告是第二次在那里祷告、第三次在那里祷告、第五次在那里祷告、第十次仍旧在那里祷告的？许多祷告，你自己都忘记了，还盼望神听么？你是无心的祷告，怎能盼望神有心的听你？你自己忘记了你的祷告，怎能要神记得来答应你？其实，你根本没有要。必须你真要，才会一直的祷告，否则你不会继续祷告。必须是在那一种迫切的环境中，在那样需要的情形之下，受那样的感动，才会一直的祷告。也许你过了几十年，还不会忘记：“主！你如果不作，我要一直求。”

你如果要求一件东西，你可以麻烦神。你如果真的要，就要一直求到得着神听。就是这样求，求到神没有办法不听你，求到一个地步，神必定要听你。

叁　祷告的实行方法

最好每一个基督徒都能预备一本祷告的簿子，一年预备一本，把祷告像记账那样记下来。每面画作四栏：第一栏记开始祷告的日期，第二栏记祷告的事情，第三栏记得着答应的日期，第四栏记神怎样听了祷告。这样，你就知道，一年之中，你问神要了多少，神听你多少，还缺多少。初信的基督徒必须有一本簿子。信主多年的弟兄姊妹有祷告的簿子，也是一件好事。

记祷告簿子有一个很大的用处，就是能知道到底你的祷告神有没有听。神的答应一停止，必定你有毛病。基督徒发热心要事奉主，这是很好的事；但如果祷告得不着答应，那就没有用处。因为如果往神那一边的路走不通，那么在人这一边的路也就走不通；在神面前没有能力，在人面前也就没有能力。我们总得寻求在神面前作有能力的人，才能在人面前有用处。

有一位弟兄，一次曾记下一百四十个人名，为他们的得救祷告。有的人上午写进去，下午就得救。过了十八个月，只有两个人没有得救。这是一个很好的榜样。但愿神多得着一些记祷告簿子的基督徒。盼望你能实行这一个方法。你祷告几件，神听你几件，要一项一项填进去。凡记在簿子上的祷告，在你没有得着神答应以前，你要一直祷告。除非神给你看见，你的那一个祷告不是祂的旨意，你才停止。除此之外，一直要祷告到得着，一点都不放松。你从起头就应该有严格的操练。你在神面前必须这样认真，一祷告就得祷告到得着为止。

使用祷告簿子的时候，要注意，有的事要天天记得祷告，有的事可以每礼拜轮流祷告一次，这要看你祷告事项的多少而定。你如果求得少，就可以天天为你簿子里的事项祷告。如果事项较多，你就得安排一下，礼拜一的祷告是从几号到几号，礼拜二的祷告是从几号到几号。天天都该有专一祷告的时间，像人分配时间作别的事一样。没有专一的祷告，就没有祷告的簿子。祷告如果都是专一的，你就能预备一本祷告的簿子，和圣经、诗歌放在一起，天天应用。日子多了就算一算，你到底有多少祷告已经得着了答应，还有那些祷告没有得着答应。经常按着祷告簿子有专一的祷告，是一件蒙祝福的事。

至于马太六章主教我们的祷告，和提前二章所说的祷告，以及为教会求神赐下亮光、生命、恩典、恩赐的祷告，那都是大事，不要列在普通的祷告事项里面，而要天天在神面前祈求。

祷告有两边，就是祷告者与被祷告者。许多时候，要被祷告的一边有改变，就必须祷告的这一边先有改变。如果那一边的情形老不改变，那么这一边就得在神面前寻求说，“主阿！我需要有什么改变？我有什么罪还没有对付？我有什么喜好的应该放下？我是不是真的学习信？或者我有什么别的应该学习的？”如果在我们这一边需要改变，就得先改变。我们不能一直盼望被祷告的一边改变，而自己这一边却不改变。

人一信主，就得认真的学习祷告的功课。必须祷告的功课学得好，才能对于神有更深的认识，才能有一个丰富的前途。

第十一篇　早起

读经：

雅歌七章十二节：“我们早晨起来往葡萄园去看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。”

诗篇五十七篇八至九节：“我的灵阿，你当醒起，琴瑟阿，你们当醒起；我自己要极早醒起。主阿，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。”

一百零八篇二至三节：“琴瑟阿，你们当醒起；我自己要极早醒起。耶和华阿，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。”

出埃及记十六章二十一节：“他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。”

诗篇六十三篇一节：“神阿，你是我的神，我要切切（原文，‘清早’）的寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”

七十八篇三十四节：“他杀他们的时候，他们才求问他，回心转意，切切（原文‘清早’）的寻求神。”

九十篇十四节：“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。”

壹　清早是最好的时间

信主的人，每天应当什么时候起床呢？

有一位姊妹曾说过几句很好的话，她说，“一个人爱主的心有多少，第一就看他在他的床和主中间的拣选。你爱你的床多，还是爱主多？爱床多，就多睡一点；爱主多，就早一点起来。”她说这话的时候，是有三十多年前，但我们觉得到今天这话还是那样新鲜。人总得拣选爱床多，或爱主多；你如果爱主多，你就应当早一点起来。

为什么基督徒应当清早起来？因为清晨是人遇见主最好的时候。除了有病之外，所有的弟兄姊妹，都应当早一点起床。有许多病本来不是病，是人把自己爱得太过，所以才病。所以除非医生要你多休息，你才可以不早起。我们并不愿意走极端，对有病的弟兄姊妹们，我们劝他们多睡一点觉。但健康的人，总是越早起越好。因为清早是遇见主、与主有来往、与主有交通最好的时候。吗哪总是在日出以前收取的。（出十六14～21。）人要吃神给他的粮食，总应当清早起来。日头一出来，吗哪溶化了，就吃不到了。你在神面前要得着属灵的培养，要得着属灵的造就，要有属灵的交通，有分属灵的粮食，就得早一点起来。起迟了就吃不到吗哪。在清早的时候，神特别要将祂属灵的食物，圣洁的交通，分给祂的儿女。谁太迟来拿的，就拿不到。有好些神的儿女过着一种病态的生活，并不是因为他们有什么别的属灵的难处，就是因为他们起得太迟。有许多神的儿女，奉献也好，热心也好，爱心也好，就是因为他们起得太迟，就活不出基督徒正常的生活。你不要以为这是小事情，与灵性没有关系；实在非常有关系。有许多人，就是因为起得迟，灵性就不行。有许多人，花了许多年，基督徒作不好，就是因为起得太迟。我们没有认识一个会祷告的人是迟起来的，我们没有认识一个与神交通亲密的人是迟起来的。所有认识神的人，都经常的在清早起来，到神面前去交通。

箴言二十六章十四节说，“门在枢纽转动，懒惰人在床上也是如此。”这里说懒惰人在床上像门在枢纽里转过来转过去。懒惰的人一直在床上转，一直离不开床。他转到里面去，也是在床上，转到外面来，也是睡在床上。翻来翻去，就是在床上。许多人，就是舍不得那张床。翻到里面，那张床是可爱的；翻到外面，那张床又是可爱的。翻到左面，还是在床上；翻到右面，还是在床上。他总是爱睡，离不开床。许多人就是在那里再睡片刻，一直离不开床。但是，要学习事奉神，要学习作好基督徒，就得天天早起，总要清早起来。

谁在清早起来，谁就要得着许多属灵的益处。他普通时候的祷告，赶不上清早的祷告。他普通时候的读圣经，赶不上清早的读圣经。他普通时候与主的交通，赶不上清早与主的交通。清早的时候，是一天最好的时候。我们不应该把最好的时候用在别的事情上，应当把我们一天之中最好的时候，清晨的时候，用在神面前。有些基督徒是把一天的时间都花在别的事上，等到晚上最累的时候，快到床上去睡的时候，才在那里跪下来读圣经、祷告。怪不得他圣经读不好，怪不得他祷告不好，怪不得他与主的交通不好，因为他早上起来太迟了。所以，我们一信主，就要学习在清早的时候划出时间来，与神交通，与神来往。

贰　清早起来的榜样

在圣经里，神的仆人们，都是清早起来的。我们看：

（一）亚伯拉罕－创世记十九章二十七节，二十一章十四节，二十二章三节。

（二）雅各－创世记二十八章十八节。

（三）摩西－出埃及记八章二十节，九章十三节，二十四章四节，三十四章四节。

（四）约书亚－约书亚记三章一节，六章十二节，七章十六节，八章十节。

（五）基甸－士师记六章三十八节。

（六）哈拿－撒上一章十九节。

（七）撒母耳－撒上十五章十二节。

（八）大卫－撒上十七章二十节。

（九）约伯－约伯记一章五节。

（十）马利亚－路加二十四章二十二节；马可十六章九节；约翰二十章一节。

（十一）使徒们－行传五章二十一节。

这许多处的圣经告诉我们，这些神的仆人，个个都有清晨和神办交涉的习惯，个个都有清晨作工的习惯，个个都有清晨与神交通的习惯。他们清早起来，作许多事，与神的工作有关，与奉献也有关。在圣经里，虽然没有神的命令，叫我们早点起来，可是有够多的榜样使我们看见，所有忠心事奉神的人都是清早起来的。连主耶稣自己也早起。祂早晨天未亮的时候，就起来到旷野去祷告。（可一35。）祂要设立十二个使徒的时候，是清早叫祂的门徒来，（路六13，）何况我们呢？

所以，弟兄姊妹如果要学习跟从主，千万不要以为，早上早起一个钟点或者迟起一个钟头，没有多大分别。要知道你迟起一个钟头，读圣经就不行；你迟起一个钟头，祷告就不行。早一个钟点读圣经，与迟一个钟点读圣经，虽然都花同样的时间，但结果不一样。早一个钟点祷告，与迟一个钟点祷告，果效也不一样。早起，是一个大祝福。盼望你一起头作基督徒，就不失去早起的祝福。有一位弟兄，当他头三年作基督徒的时候，至少有五十次以上，有人来问他，某人，你早晨几点钟起来？早起是一个大的祝福，学过早起的人就知道，这的确是一件大事。如果你不是早晨够早的起来，就会变作一个属灵上很贫穷的人。迟起来，就要受许多损失，许多属灵的东西都丢掉了。

在圣经里，我们已经看见这许多榜样。在圣经之外的神的仆人们怎样呢？像慕勒，像卫斯理，还有其他许多有名的神的仆人，他们也都是清早起来的。我们所认识的人，我们在书上所读到的人，可以说差不多在神手里有一点用处的人，都注意清早起来的事。他们给清早起来一个名称，叫作守晨更。所有神的仆人们，都注重这一个守晨更。我们只要看这一个名称，就知道这一定是相当早的事。我们没有听见人在日出以后还在那里打更？没有。守晨更，总是相当早的。这一件事，实在是我们基督徒必须养成的好习惯，神的儿女不应当放松。教会这么多年下来，一直是这样。我们应当把这种好习惯一直维持下去，都在清早起来遇见神。守晨更这一个名称，在圣经里是没有的，我们要给它起另外的名称也可以。不过，无论如何，清早起来遇见神，是要紧的事。

叁　清早该作的事

我们不是清早起来就算了，乃是要有属灵的学习，有属灵的内容。在这里题起几件事，是在清早特别要作的。

一　与神交通

从雅歌七章十二节的话能看出，清早是与主交通最好的时候。交通的意思就是我们的灵向着神开起来，思想也开起来，让神给我们光，让神给我们话，（诗一一九105、147，）让神给我们印象，让神摸着我们。我们的心向着神去，也让神往我们的心来。我们要清早起来在神面前安静，在神面前默想，在神面前受引导，在神面前得印象，让神有机会对我们说话，学习去摸着神。

二　赞美和歌唱

在清早的时候要有赞美歌颂的声音。唱歌的声音最好的时候，是在清早。清早是赞美的时候，清早是向神歌颂最好的时候。将我们最高的赞美向神送出去的时候，是我们的灵能够爬得最高的时候。

三　读圣经

清早也是我们吃吗哪的时候（吗哪是指着基督说的。）什么叫作吃吗哪？就是每天早起，在那里享受基督，也就是享受神的话，享受神的道。我们吃了它才有力量在旷野里行走。收吗哪的时候，是在清晨。如果你把早起的时候花在别的事情上，你就在属灵方面得不着饱足，得不着喂养。

我们曾题过，一个人该有两本圣经，一本是为着下午读的，里面可以画记号，可以写上许多东西，还有一本是为着早起吃吗哪用的，里面不写什么话，也不画什么记号。在早晨，不是要读很长很长的圣经，乃是在神面前把圣经打开，仔细的读一段圣经，把你与神的交通和读圣经调在一起，把你的唱诗和读圣经也调在一起。这并不是说，第一步是交通，第二步是赞美，第三步是读圣经；这乃是说，要把这些事在神面前调在一起作，同时可以加上祷告。你到神面前去，将神的话打开，你在那里把神的话读了，当你感觉罪的时候，你可以认罪，当你觉得神在这句圣经所说的事情上恩待了你，你可以感谢。你也可以在圣经所说的那一件事情上祈求神，说，“主，这一个真是我所缺的。这一段、这一节、这一句的话，真是我所缺的。主，求你赐给我。”你在那里看见了什么应许，你可以说，“主，我信。”你在那里看见了什么恩典，你可以说，“主，我接受。”有那里你也可以代祷。你读的时候，记得有的弟兄姊妹的情形，刚刚与这一处圣经相反，你在神面前不是控告他们，不是论断他们，乃是说，“神！求你把这一句话成就在我的身上，也求你把这一句话成就在某弟兄姊妹的身上。”在这里你可以为着你自己认罪，也为着别人认罪。在这里你可以为着你自己求，也为着别人求。在这里你可以为着自己信，也为着别人信。在这里你可以为着你自己感谢，也为着别人感谢。清早读圣经不宜读得长，不宜读得多，只要两三节、四五节就够了。两三节、四五节的圣经，够你读一个钟点了。你这样一句一句的读过，祷告过，与神有交通过，就能使你得着饱足。

旧约和新约都有这样与神交通的人，他们是认识神的，是与神有来往的，他们将神的交通调和在生活中。

大卫在诗篇里面，一会儿说“你”，一会儿说“祂”，一会儿对人说，一会儿变作祷告。在一篇诗里面，有几句话是在人面前的话，有几句话到神面前去了。大卫一面和人说话，一面就往神那里去。诗篇证明大卫是与神有交通的人。

尼希米作事的时候，说几句话，就有几句祷告。王问他的时候，他这一边和王说话，那一边和主说话，办事和祷告调在一起，不是办事归办事，祷告归祷告。

罗马书是保罗写给罗马人的，但是，他的说话常常转到主面前去。有许多次，好像他忘记了是对罗马人说，而是在神面前说。在保罗的书信里，这一种情形是常有的，一会儿就转过来到神面前去。

读过“馨香的没药”的人，就看见盖恩夫人的特点。许多人写自传，都是用向人说的口气，但是盖恩夫人一会儿向着人说，一会儿向着神说，一会儿对康伯说怎样怎样（那一本书是康伯叫她写的，）一会儿对主说怎样怎样。这个就叫作交通。与神交通，那一个时候起头，那一个时候结束，都不一定。不是把事情放了去祷告，也不是祷告好了去办事，乃是调和在一起作。

所以，在清早吃吗哪的时候，要学习把祷告调和在神的话语里，把赞美调和在神的话语里，把交通调和在神的话语里。你一会儿是在地上，一会儿是在天上；一会儿是在你自己面前，一会儿是在神面前。你每天早起在神面前这样作，过了一点时间之后，就会觉得饱，神的道也就丰丰富富的藏在你心里了。这一种的读神的话，吃吗哪，是不可少的。许多软弱的弟兄姊妹，在旷野里跑不动，我们要问：“你们吃了东西没有？”他们所以跑不动，是因为他们吃得不够。吗哪是要清早拾的，所以要早一点起来，一迟起，就吃不到。总是要清早起来，在神面前花工夫读神的话。

四　祷告

清早在神面前要有交通、赞美、吃吗哪，也要有祷告。诗篇六十三篇一节和七十八篇三十四节中的“切切”，在原文都是“早”的意思。清早要在那里祷告。前面所题到的祷告是调和著作的，这里是专一的去祷告。等到你交通过了，赞美过了，吗哪吃过了，最后，你能够有力量再把所有的事在神面前好好的祷告。祷告的确需要力量。你要在清晨亲近神，先吃一顿饱，然后留下半个钟点或者一刻钟，来为着几件要紧的事、为着你自己、为着教会、为着世人祷告。当然，在下午或晚上，还可以作祷告的工作；不过清早的时候，能够用你新得着的力量，刚刚与主交通吃了吗哪所得着的力量，花在祷告上，你就能得着更大的帮助。

所以，每一个信主的人，总应当在清早的时候把这四件事－与神交通、赞美、读经和祷告－在神面前好好的作。一个人清早的时候，在神面前有没有这样作，必定会从他那一天的生活里显明出来。像慕勒那样的人，他还说，他早起有没有在神面前吃一顿饱，能断定他一天属灵的情形。他说他一天属灵的情形如何，就是看他那天早起在神面前有没有吃饱。许多人，有整天中不行，就是因为有在早起不行。当然我们承认，如果一个人路走得远一些，有了灵和魂完全分开的经历，外面的人被拆毁了，他可能不容易摇动。但这是另外一件事。初信的人，总得学习清早起来。这一个一放松，就什么都放松了，什么都不对了。你早晨在神面前得着了滋养或者没有得着滋养，那一个分别是非常大的。

从前，有一个很有名的音乐家曾说过，他如果一天没有练习，他自己会觉得他不行；如果两天没有练习，他的朋友会觉得他不行，如果三天没有练习，听众都会觉得他不行。练习音乐如此，早起属灵的学习更是如此，你只要有一天早晨在神面前没有弄好，你自己知道，有学习的人与你一接触也会知道，因为你没有摸着那一个属灵的源头。初信的人，从起头就得严严的约束自己，每天清早起来，在神面前要有这些学习。

肆　清早起来的实行

最后，要说一点有关实行的事。我们怎样才能清早起来？有几件事，我们必须注意。

所有要清早起来的人，都得有一个习惯，晚上要早一点睡。你如果盼望晚上迟睡，早上早起，好像蜡蠋两头烧，那是不行的。

早起的标准不要定得太高。有的人定规三点钟起来，有的人定规四点钟起来，结果反而作不来，作了几天不作了。这是取一个适中的办法来得好。差不多五点六点是相当合式的时间。或者是天将要亮，或者是天刚刚亮，总是在天亮左右。太早，恐怕不能持久。过高的标准会产生有亏的良心。有的人把标准定得太高，和家里的人发生难处；有的人要和他的服务处发生难处；有的人出去作客人，要和他的主人发生难处。这样并没有益处，总要有一个合式的定规。我们不提倡走极端的路，所以标准不要定得过高。到底你这一个人，按照身体的需要和环境的情形，最好是什么时候起来才算合式，你应当在神面前好好的考虑过，再规定一个标准，然后好好的遵守那个时间。

开始的时候，总有一点困难。往往第一天容易，第二天容易，第三天就不容易。头几天容易作，过几天就要觉得床是可爱的，爬不起来，特别是在冬天。人需要有一个相当长的时间，才能养成一个新的习惯。起初，也许因为你常常迟起来，所以你的神经是倾向“迟”的；你能多早起几次，逐渐你的神经就倾向“早”了。过些日子你即使想迟起来，到了时候你也睡不着。所以起头的时候，总要勉强的起来。当你的习惯还没有养成之前，你要求神施恩，叫你有这一个习惯。作一次，再作一次，再多作一次，天天都割爱割席的爬起来，结果你就能够自然而然的清早起来。你必须养成一个习惯，在神面前享受清晨交通的恩典。

健康的人不需要超过八个钟点的睡眠，千万不要以为自己是例外的人。不要挂虑太早起来身体会不好，也许是你的挂虑把它弄得不好了。许多人太爱自己，反而把自己挂虑到不好。除非医生说你有病，也许你需要十个钟点或十二个钟点的睡眠。普通的人，有六个钟点到八个钟点的睡眠尽够了。不过也不要走极端，无论如何，要保持六个钟点到八个钟点，不能再少。凡身体有病的人，不盼望你清早起来。你早上醒过来，就躺在床上读圣经也不要紧。可是，没有医生的证明，不是真的有病的人，应当个个都清早起来。

我们盼望那些年长一点、有分量一点的人，在神面前要维持这一件事。教会对于懒惰的人，应该推他一把，把他震动一下。要把初信的人带进这一个大的有福的情形里去。一有机会，就要问他：“你每天几点钟起床？”过几天，就得再问他：“你今天几点钟起床？”这样的督促，起码追他一年。也许一年之后，还要追他：“弟兄，你什么时候起床？”对于初信的人，要一看见就问。你要追着他们受你的帮助。但是，如果我们自己在神面前没有学好，我们就不大容易作这样的事。所以我们自己在神面前要先学好。

可以说，清早起来是信徒习惯中的第一个习惯。吃饭的时候要感谢神，这是一个习惯；主日要聚会，这也是一个习惯；清早起来，更是信徒必须有的习惯。总要叫初信的人把习惯养成。有的人作信徒许多年，从来没有享受过清早起来的祝福，从来没有享受过清早起来的恩典，那是非常可惜的事。我们要得着这个恩典，就得好好的学。如果许多弟兄姊妹一同来学，许多人能够清早起来，教会就能够进步。一个弟兄多得着光，整个教会就亮。只要每一个人多得着一点光，天天多得着一点，整个教会就丰富了。教会贫穷，是因为从元首接受的人太少了。如果能够作到个个都从元首那里接受，即使个人得着的不多，合起来也是很丰富的。

我们不是盼望只有少数人在教会中作工，我们是盼望所有的肢体能够在神面前起来，全教会能够兴起来，得着丰富，得着恩典。一个肢体有所得着，就是整个身体有所得着。如果所有的弟兄姊妹都往这条路去，那就有许多接受的器官有神面前，我们就要越过越丰富。所以盼望弟兄姊妹们不要以为清早起来是小事。我们大家来学习清早起来，维持清早起来，我们就有属灵的前途。

第十二篇　聚会

读经：

希伯来书十章二十五节：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”

马太福音十八章二十节：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

使徒行传二章四十二节：“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼、祈祷。”

哥林多前书十四章二十三节：“所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？”

二十六节：“弟兄们，这却怎么样？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话；凡事都当造就人。”

壹　团体的恩典是在聚会里

神的话是说，“你们不可停止聚会。”为什么不可停止聚会呢？因为神要在聚会里给我们恩典。神给人恩典是分作两类：一类是个人的，一类是团体的。神不只给我们个人的恩典，神还给我们团体的恩典。这一个团体的恩典，只有在聚会里才能得着。

我们曾题起过祷告的问题。你个人在家里好好的学习祷告，神听你的祷告，这是无可疑惑的。个人的祷告，神能听。但是，还有一种祷告，如果要得着神的答应，就非在聚会里祷告不行，非有两三个人一同奉主的名在那里求不行；如果一个人在那里求，就不能成功。有许多关系大的事，不在聚会里一同祷告，就得不着答应；要有祷告的聚会在那里求，才能成功。神所给的团体的恩典，必须有聚会才赐下来。你以为一个人好好的求就行，一个人求神的怜悯就行，但是，许多人的经验告诉我们，光是一个人在那里求不行。非有两三个人或者全体的弟兄姊妹在那里求，神好像不听那一个祷告。所以祷告蒙神答应有两种：一种是个人的祷告，一种是在聚会里的祷告。你如果不聚会，有的祷告就得不着答应。

我们也已经题起过如何读圣经。的确，在你读圣经的时候，神会给你个人的恩典。但是，圣经中有些地方，你个人读不能明白，乃是等你到聚会里，大家聚集在一起的时候，或者有弟兄站起来讲那一段圣经，或者还不是讲那一段圣经，可是因为大家聚集在一起的缘故，神在那一个时候给你光。有许多弟兄姊妹能作见证，他们在聚会里所明白的圣经，比他们个人所明白的，并不会少。许多时候，在聚会里，神会替你从这一句话，引到那一句话，讲到这里的时候，光会照到那里，光会更多的显出来，使你能得着团体的恩典。

你如果不聚会，你至多只能得着个人的恩典，你却失去了一大堆团体的恩典。神只能在聚会里给你团体的恩典。你不聚会，就不能得着。所以，圣经命令说，“你们不可停止聚会。”

贰　教会与聚会

教会有一个很大的特点，就是聚会。基督徒绝不能以个人的“自修”来代替聚会。因为神有一类的恩典，只有在聚会的时候才降下来。你如果不聚会，你所该得着的团体的恩典，就必定得不着。

在旧约里，神对于犹太人的定规，就是要他们聚集。所以圣经里常称他们为“会众”。要聚集才能称作会众。到了新约，就更清楚了，“不可停止聚会”是圣经的命令。神不注重人单独的在家里自修。人应该聚集来得着祂的恩典。没有一个人停止聚会是会不失去恩典的。停止聚会是愚昧的事。人必须聚会，必须与神其他的儿女聚集在一起，才能蒙恩典。

关于聚会，在圣经里不但有明文的命令，并且也有许多的榜样。当主耶稣在地上的时候，常常与祂的门徒聚集在一起：在山上聚集，（太五1，）在旷野聚集，（可六32～34，）在家里聚集，（二1～2，）在海边聚集。（四1。）最后一晚，祂还借一间大楼与他们聚集。（十四15～17。）复活之后，祂还是在他们的聚集中显现出来。（约二十19，26，徒一4。）五旬节还没有到的时候，门徒们是同心合意的聚集在一起祷告。（徒一14。）五旬节到了，他们也是聚集在一起。（二1。）接下去，他们就恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。过些时候，他们受了逼迫，回到自己的地方来，还是聚集。（四23～31。）彼得被释放，回到那一个家的时候，他们也在那里聚集。（十二12。）到林前十四章，相当清楚的告诉我们，全教会聚在一起。（23。）是“全教会”聚集在一起。没有一个属乎教会的人，可以不和教会在一起聚集的。

“教会”这个辞是什么意思呢？教会这个辞，在希腊文是读作“爱克克利西阿”。“爱克”意即出来，“克利西阿”意即会集或聚集；“爱克克利西阿”意思就是出来的人聚集在一起。神不只要有被召的人而已，神还要被召的人有聚集。如果被召的人一个个的分开，那就看不见教会，教会就不能产生。

所以我们信主以后，有一个基本的需要，就是要和神的儿女聚集在一起。弟兄姊妹千万不要有一个古怪的思想说，“我要作一个自修的基督徒。”你必须把这个思想打破。基督教没有自修的基督徒，只有全教会聚集在一起。你不要以为关在家里单独的祷告、读圣经，就能作基督徒。基督教不只建立在个人身上，也是建立在聚会上。

叁　聚会彰显身体的作用

林前十二章是讲身体，十四章是讲聚会。十二章讲圣灵的恩赐，十四章也讲圣灵的恩赐。十二章是讲恩赐在身体上，十四章是讲恩赐在教会中。按这两章圣经来看，好像身体上各肢体互相效力的作用，乃是在聚会中表现的。因为你把十二章和十四章连在一起读，你就明显的看见，十二章里的身体，到十四章发生作用了。一边说身体，一边说聚会；一边说恩赐在身体里，一边说恩赐在聚会中。身体的作用特别在聚会中彰显。肢体的互相效力，眼睛帮助脚，耳朵帮助手，手帮助口，互相影响，互相扶持，是特别在聚会中发生作用的。因此，在聚会的时候，我们的祷告能多得着答应。因此，有许多时候个人没有光，到聚会中就有光。个人在神面前追求所看见的，赶不上在聚会中所看见的。神所安排的职事，都是在聚会中表现的；神所安排的职事，都是为着聚会的。所以如果有人少聚会，他就很少机会能知道什么叫作身体的作用。

教会是基督的身体，教会也是神的居所。在旧约里我们看见，神的光乃是在至圣所里。外院子有太阳的光，圣所里幔子前有橄榄油的灯，至圣所里却没有天然的光，也没有人工的光，只有神的光。至圣所是神居住的所在，神居住在那里，神的光也在那里。今天教会聚集在一起的时候，教会成为神的居所的时候，就有神的光。教会的聚会，乃是神显出祂的光的时候。为什么这样，我们不知道。我们只能说，这是各肢体互相效力，使神的光在身体里能够彰显。

申命记三十二章三十节说，“若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人，二人焉能使万人逃跑呢？”一个人能赶一千，两个人怎能赶一万？这是希奇的事，我们不懂，但我们知道这是事实。按着人看，一个人赶一千，两个人就赶两千。但是神说，两个人赶一万。多出了八千。两个人分开去赶，一个人赶一千，加起来不过是两千。但是两个人合在一起去赶的时候，肢体互相效力的时候，就能赶一万，就多出八千来。一个不懂得身体的人，一个不注重聚会的人，就失掉了八千。所以要学习得着团体的恩典。不要光得着了个人的恩典，就以为够了。我们再说，基督教有一个特点，就是聚会。基督徒绝不能以个人的“自修”来代替聚会。这一点，弟兄姊妹要清楚的看见，并且要注重它。

还有一件事，就是主应许我们有两个同在，一个在马太二十八章里，一个在马太十八章里。在马太二十八章二十节里，主说，“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这个可以包括个人的同在。在马太十八章二十节里，主说，“…无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”这里的同在，是指着聚会中的同在说的，只有在聚会中才能得着这一个同在。主和个人的同在是一件事，主在聚会中的同在又是一件事。有些人只认识主和个人的同在，但是，只认识这个是不够的。厉害的同在，有力量的同在，要在聚会中才摸得着，个人摸不着。虽然个人也能得着主的同在，但是那一个度数总是比较差，总是没有那么大的力量。只有和弟兄姊妹在一起的时候，才能摸着主的同在，是你个人所没有摸着的。你要学习和弟兄姊妹在一起聚会，你在聚会里才能特别觉得主的同在。那是一个大恩典。那个同在，凭着你个人是没有方法得着的。我们很少碰着一个自修的基督徒，能够得着主那一种有力量的同在。

神的儿女聚集在一起，能互相作用，这是很自然的事。身体的互相作用，怎样因着聚会而产生，我们不知道，我们只知道互相作用是事实。一个弟兄站起来，你就看见光；一个弟兄站起来，你就觉得主的同在；一个弟兄开口祷告，你觉得摸着神；一个弟兄只说几句话，你觉得有生命的供应。这样的事，是没有方法解释的，是超乎解释之外的。到底基督的身体是怎样互相作用的，那要等到将来到了主的面前才能知道。今天我们只是按着主所定规的去作。

也许因为你才信主，所以你对于聚会的事不大注重，也就不知道什么叫作身体的光，不知道什么叫作身体的作用、身体的果效。可是，经验告诉我们，有许多基本属灵的功用，是在身体上。惟有多聚会，才能多有学习。你如果不聚会，就一点分都没有。所以，盼望你从起头就学习好好的参加聚会。

肆　聚会的原则

我们该怎样聚会呢？关于聚会的事，圣经所说的第一个基本的原则，就是所有的聚会都得归于主的名下。马太十八章二十节所说的“奉我的名聚会”，或可译作“归于我的名下聚会”。什么叫作归于主的名下？意思就是说，归在主的权柄底下。主是中心，所有的人都被吸引来到主的面前。我们去聚会，不是去看某某弟兄、某某姊妹，也不是某某弟兄、某某姊妹吸引我们去聚会。我们去聚会，乃是和许多弟兄姊妹一同到主的名下来，那一个中心是主。我们所以聚会，不是去听人讲道，乃是去朝见主。你如果是为着听某人讲道而聚会，那恐怕你是归于某人的名下，而不是归于主的名下。有时人用人的名来吸引人，意思是要人来归在那个人的名下。但是主说，要归在祂的名下聚集。

为什么说归于主的名下呢？因为以骨肉的身体来说，主本人不在这里。（路二四5～6。）主本人所不在的地方，所以才需要有名字在。主本人所在的地方，就不必要名字。名字在，乃是因为祂本人不在。以骨肉的身体来说，主今天在天上，祂留下一个名字给我们。主应许说，我们如果归于祂的名下聚会，祂就在我们中间，这是祂的灵在我们中间。今天主虽然坐在天上，但是祂的名字却在我们中间，祂的灵也在我们中间。圣灵乃是保守主的名字的，圣灵是基督的名字的监护者，圣灵是来保守和监护主的名字的。主的名字在那里，圣灵就在那里，叫主的名字得彰显。人要聚集，就必须到主的名下来聚集。

聚会第二个原则，是要造就人。保罗在林前十四章里告诉我们，聚会的基本原则，就是为着造就人，不是为着造就自己，所有在聚会中作的事，乃是以别人得着造就为目的，不是以自己得着造就为目的。说方言是叫自己得着造就，翻方言是为着使别人得着造就。换句话说，凡光是能叫自己得造就，不能叫别人得造就的，这就是“说方言”的原则。翻方言的原则是我把自己所得着的造就分给别人，叫别人也得着造就。所以，在聚会中，如果没有翻方言的，就不应该说方言。意思就是说，光造就自己，而不能叫大家得着造就的，在聚会中就不应该说。

所以，在聚会里总要为别人着想。不是问话语多少，乃是问别人能不能得着造就。姊妹的发问题，也是同样的原则。在聚会里问一个问题，不是光为着你自己的好处，而是要看：你会不会把这一个聚会拉下来？你是不是要帮助这一个聚会往前去？你的个人主义有没有受对付，最明显的地方，就是看你在聚会中如何。有的人是专门为着自己着想的；在他的心里，有一篇道理要讲，到聚会里就非开口不可；在他的心里，有一首诗是他所喜欢的，他总得找一个机会唱一唱。至于那篇道理是不是使那个聚会里的人得帮助，那首诗是不是使那个聚会更活泼，他都不管。这样的人，就使聚会受亏损。

有的弟兄也许作基督徒多少年了，但还不知道怎样聚会。天也不管，地也不管，主也不管，圣灵也不管，只管他自己一个人。好像他一个人就能叫作聚会，好像所有的弟兄姊妹都不在那里，只有他一个人在那里。真是目中无人。他到聚会中去讲话，是要讲得他自己痛快；结果他自己是痛快了，但是许多弟兄姊妹都觉得不痛快。他觉得不说话有“重担”，但是他一说话，就叫别的弟兄姊妹把他的“重担”背回家去。有的人喜欢长的祷告，他一祷告就使许多人都累了。一个人不守聚会的原则，就使整个教会受难为。圣灵在聚会里，是不可得罪的；一得罪圣灵，就没有祝福。在聚会里，我们如果顾到别人的需要，顾到别人的造就，那么圣灵就被尊敬，祂就作造就的工作，我们自己也得着造就。如果我们不是在那里造就别人，而是在那里随便说话，得罪了圣灵，这一个聚会就空了。我们聚会，不应该想自己要得着什么；所有的举动，都应当是为着别人的益处。你如果觉得开口于别人有益，你就得开口；你如果觉得静默于别人有益，你就得静默。聚会总是为着别人，这是聚会基本的原则。

这并不是说，在聚会里大家都不要开口。许多时候，说话能叫别人受亏，就是安静也能叫别人受亏。你如果不顾别人，说话也罢，安静也罢，聚会总要受你的亏。必须你的说话是要叫聚会得益处，你的安静也是要叫聚会得益处，总是要叫别人受造就。该开口的，就应当开口。要记得，有聚会中，“凡事都当造就人。”（林前十四26。）每一个人去聚会的时候，都要抱着一个目的：我是为着别人，不是专为自己。凡能妨碍别人的，就不作。如果不开口会妨碍别人，就不能不开口；如果开口会妨碍别人，就不能开口。要学习为着造就人而开口，也要学习为着造就人而不开口。是为着造就人，不是为着造就自己。你不为着自己的时候，你自己就得着造就。你只想你自己的时候，你就得不着造就。

你如果不知道你的话会不会造就人，最好去问有学习、有经验的弟兄：“你看我在聚会中，应该多说话，还是少说话？”你起头就要作谦卑的人。不要觉得你自己是非常的人，诗也唱得好，道也讲得好，似乎你是很了不起的一个人。请你自己不要定规，最好去问问有学习、有经验的弟兄，到底你的话会不会造就人。他们勉励你多开口，就多开口；他们题醒你少开口，就少开口。如果大家肯谦卑，有学习，就能使聚会刚强。人一进到聚会里来，就要觉得神在我们中间。这是圣灵作工的结果。这一件事盼望我们注意，好使我们的聚会能够荣耀神。

伍　在基督里

在这里，还有一件事我们要连带题起的，就是每一次我们聚会的时候，每一次弟兄姊妹彼此有交通的时候，要记得我们信徒在基督里是合一的。我们来读以下几处圣经：

林前十二章十三节：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”“不拘”意思就是没有区别，在基督的身体里，没有属世的区别。我们都是从一位圣灵受浸，成了一个身体，然后饮于一位圣灵。

加拉太三章二十七至二十八节：“你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。”在这里我们看见，我们是受浸归入基督的，我们都是穿上基督的人了。在这里并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、男的、女的，在基督里面都成为一了。

歌罗西书三章十至十一节：“穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”加拉太书是说“并不分”，这里也是说“并不分”。为什么缘故呢？因为我们穿上了新人，我们被组合在一个新人里面。这新人，是照着神的形像造的。（弗四24。）在这一个新人里面，并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。所以是一个，是合一的。

我们读完这三段圣经之后，就能看见，我们信徒在基督里是合一的。我们在主里面，是不分已往的身分的。在新人里面是没有区别的，在基督的身体里面是没有区别的。如果把人为的区别带到教会里面来，弟兄姊妹中间的关系就没有办法放在正当的地位上。

在这里所题起的，一共有五个区别，一个是希利尼人和犹太人，一个是自主的和为奴的，一个是男和女，一个是化外人和西古提人，一个是受割礼的和未受割礼的。

犹太人和希利尼人这一个区别，包括了两个意思。第一，犹太人和希利尼人是两个不同的民族和国家。但是，在基督的身体里，在基督里，在新人里，是不分犹太人和希利尼人的。犹太人不应当自以为是亚伯拉罕的子孙，又是神的选民，而就在人中间骄傲，就轻看所有的外国人。要知道，犹太人和希利尼人在基督里面，是合而为一了。那一个界限，在基督里，已经不存在了。在主里面都是弟兄，不能在这里分开神的儿女。在基督的身体里，在新人里，是完全合一的。如果你把乡土观念、地域观念一带到教会里来，你就根本不知道什么叫作基督的教会。你已经进入教会了，你要看见，希利尼人和犹太人的区别，在教会里是没有的。这一件事在犹太人是很难，但是圣经说，在基督里不能分犹太人和希利尼人。基督是包括一切，又住在各人之内；在教会里，只有基督。

犹太人和希利尼人这一个区别，还有第二个意思。犹太人代表热心于宗教的性格，希利尼人就是希腊人，代表喜好学术的性格。在历史上，要说到宗教，常题起犹太。要说到科学和哲学，常题起希腊。所以这个区别是表明人的性格的不同。可是，不管性格如何不同，犹太人能作基督徒，希利尼人也能作基督徒。满了宗教热心的人能作基督徒，满有学问的人也能作基督徒。在基督里，不分犹太人和希利尼人。一个人是讲良心的感觉的，还有一个人是讲理性的，什么事情都得考究根源，是不是这两个人就有区别了呢？凭着肉体来说，这两个人的确性格不同，一个人是凭着感觉而行，一个人是凭着思想而行；但是，在基督里不分犹太人和希利尼人。一个人是热热的，能作基督徒；一个人是冷冷的，也能作基督徒。凭着直觉的人，能作基督徒；凭着理性的人，也能作基督徒。各种各样的人，都能作基督徒。

你作了基督徒，就请你把已往的性格留在门外。在教会里没有这个东西。许多时候教会发生难处，就是因为许多人把他们天性的气味带进来，把他们那种特有的性情带到教会里来。不喜欢说话的人聚在一起，就变作不喜欢说话的集团；语多的人聚集在一起，就变作话多的集团。冷的人聚集在一起，就变作冷的集团；热的人聚集在一起，就变作热的集团。这样，在神的儿女之中，就有了许许多多的区别。

可是，天性是教会里所没有的，天性是基督里所没有的，天性是新人里所没有的。你不要以为别人的性情和你不一样，你就说他是不对的。你要知道，你自己的性情，别人也看不上眼。所以，你是性急的也罢，你是安静的也罢，你是冷的也罢，你是热的也罢，你是讲理性的也罢，你是讲感觉的也罢，你一进来作弟兄，作姊妹，这些东西就要留在门外。不然的话，你把这些天性的东西带到教会里来，就变作混乱、分裂的根据。你把你的性情、脾气带到教会里来，以为你就是标准，你就是格；凡及你格的，就是好基督徒，凡不及你格的，就不是好基督徒；和你性格合的就对，和你性格不合的就不对。这样，教会就因你的性情、脾气而受到亏损。所以，这种区别在教会里不能存在。

第二个区别是自主的和为奴的。这一个区别在基督里也除掉了。在基督里，不存在自主和为奴的关系。

保罗写这三封书信，是在奴隶占有制的罗马时代。那时，奴隶像牲畜或劳动工具一样，同为主人的财产。如果父母是奴隶，生的儿女也是奴隶，就一生没有自由。自由人和奴隶的区别，十分厉害。可是，神不许可在教会里存在这一个区别。在哥林多前书、加拉太书和歌罗西书三处的圣经中都是说，并不分自主的、为奴的。这一个区别，在基督里已经除掉了。

第三个区别是或男或女。在基督里，在新人里，男和女的地位是一样的，没有区别。并不是男人站在特别的地位上，或者女人站在特别的地位上。因为基督是住在一切之内，基督也包括了一切，所以男也没有区别，女也没有区别。在属灵的事情上，不能区别男人和女人。一个弟兄靠着得救的是基督的生命，是神儿子的生命；一个姊妹靠着得救的也是基督的生命，也是神儿子的生命。弟兄是作神的儿子，姊妹也是作神的儿子。在基督里，我们都是神的儿子，在基督里没有男女的区别。

第四个区别是化外人和西古提人。这是一个文化程度的区别。各人的文化程度，是有高低不同的分别的；可是保罗告诉我们，不管是化外人也好，是西古提人也好，这一个区别在基督里也没有了。

另一方面，我们应当学习：在犹太人之中，就作犹太人；在律法以下的人之中，就作律法以下的人。（林前九20～22。）在什么种文化之下的人中，就作什么种文化之下的人。我们到什么地方的人中间去，就学作什么地方的人。我们如果和那些与我们文化不同的人接触的时候，我们总得要学，要在基督里合在一起。

末了一个区别就是受割礼与未受割礼。这一个区别，是在于有没有肉身上敬虔的记号。犹太人在肉身上受了割礼，在他们的肉身上有一个记号，表明他们是属乎神的人，是敬畏神的人，是拒绝肉体的人。他们十分注重割礼的事。行传十五章曾题起有几个犹太人要勉强外邦人也受割礼。

我们基督徒也有一些肉身上敬虔的记号。例如受浸、蒙头、擘饼、按手等等。受浸这件事，有属灵的意义，也有肉身上的标记；姊妹蒙头这件事，有属灵的意义，也有肉身上的标记；擘饼，有属灵的意义，也有肉身上的标记；按手，有属灵的意义，也有肉身上的标记。这些事，实实在在有属灵的意义，都是属灵的事。但是，另一方面，如果把这些拿来区别神的儿女，以为我们有这些记号，别人没有，因而彼此不合，那么，我们就把这些东西从属灵的意义里落到肉身的标记里去，马上和犹太人夸口割礼成了同样的原则；我们的受浸、蒙头、擘饼、按手等等，也变作我们的“割礼”了。我们如果借着这些来区别神的儿女，就变作借肉身来区别。可是，在基督里，没有受割礼的和未受割礼的区别。肉身上的记号，不能拿来区别神的儿女。在基督里，是合而为一的。在基督里面的那一个生命，是合一的。这些东西都是在外面的。如果有了属灵的实际，再有肉身的表示，那当然最好。但是，如果有人有了属灵的实际，而没有肉身的表示，我们就不能因着这一个和他有区别。神的儿女，不能因肉身上的标记的分别，而影响到在主里面的合一，而影响到新人里面的合一。

我们都是弟姊妹，我们都是在基督里作新人，我们都是在身体上作肢体，我们都是身体上的一部分。我们如果是在教会里，就不再有基督以外的区别。所有的人，都是站在新的地位上，都在主所造成的新人里面，都在主所建立的身体里面。我们必须看见，所有神的儿女，都是合一的，不要有优越感，不要有自卑感。必须从心里把宗派的意念除掉，把分门别类的意念除掉。这样，在神的教会中，在聚会的时候，在弟兄姊妹彼此交通的时候，也就不至分门别类了。我们不但在聚会中要注意这些事，也要在日常生活中活出这种生活来。愿神祝福我们。

第十三篇　各种聚会

读经：

使徒行传二章十四节：“彼得和十一位使徒，站起，高声说，犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。”

四十至四十二节：“彼得还用许多话作见证，劝勉他们说，你们当救自己脱离这弯曲的世代。于是领受他话的人，就受了浸；那一天，门徒约添了三千人；都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼、祈祷。”

哥林多前书十章十六至十七节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”

二十一节：“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”

十一章二十节：“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。”

二十三至二十六节：“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”

十四章二十六至三十六节：“弟兄们，这却怎么样？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话；凡事都当造就人。若有人说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来；若没有人翻，就当在会中闭口；只对自己和神说，就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵，原是顺服先知的；因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言，像在众圣徒的众教会一样；因为不准她们说话；她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫；因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理，岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？”

马太福音十八章十九至二十节：“我又告诉你们，若是你们中间若有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

上一篇我们已经说过聚会的原则，这一篇我们要说到聚会的实行。按着我们所看见的，圣经里大概有五种不同的聚会：传福音的聚会、擘饼的聚会、祷告的聚会、运用恩赐的聚会、讲道（或听道）的聚会。我们从圣经的榜样里，能知道在当初使徒时代，大概有这五种不同的聚会。今天教会要刚强，也要有这五种不同的聚会。并且每一种的聚会，我们都要学习怎样聚，怎样聚得好，才能使我们得益处。

壹　传福音的聚会

在福音书里，在使徒行传里，在教会当初的历史中，传福音的聚会一向是很要紧的聚会。等到第三、第四世纪，教会开始放松之后，传福音的聚会才渐渐失去它的地位，听道的聚会就代替了传福音的聚会。教会如果要刚强，还得恢复传福音聚会的地位。

教会在地上不只是为着建立自己，也是为着叫人认识基督。所以，从教会对内的造就来说，好像传福音的恩赐可以排在末后；但是，当教会向外发展的时候，传福音的恩赐是第一个被使用的恩赐。在使徒行传八章，腓利到撒玛利亚去，就是一个凭据。神是第一差派传福音的出外去，运用他们的恩赐来得着人归主。所以，我们必须把这一种老是听道的习惯改过来，看重传福音的聚会。

如果弟兄姊妹一信主之后，就学习帮助传福音，那就不会只有这一种老是听道的习惯，而没有传福音的习惯。我们在传福音的聚会中，是要自动的作工，不是坐在那里一味的听道，不管别人的得救不得救。

这一种传福音的聚会，乃是全教会工作的聚会，是每一个弟兄姊妹都有责任的。大家应该预先多有祷告，由比较长进、比较有恩赐的弟兄们站起来作福音的出口，其他弟兄姊妹们要同心合意的为作出口的弟兄们祷告，让他们能刚强有力的把福音传出去。每次作福音出口的弟兄，可以有两个或三个，但不要比三个更多，因为再多就容易乱。

每一个弟兄姊妹怎样聚传福音的聚会呢？

第一，每一个弟兄姊妹要认识清楚，福音不是传给你听，乃是传给不信的人听。这句话虽然很简单，但是去赴传福音聚会的弟兄姊妹，往往忘记了在讲台上作见证的弟兄不是见证给他们听，乃是见证给不信的人听。你千万不要带着一种旁观、冷淡、不合作的态度去聚会。你别管讲得好讲得不好。你的态度应该是要救人，应该是去合作。

第二，所有的弟兄姊妹最好能全体出席。千万不要以为你已经得救了，所以不需要去聚传福音的聚会了。不错，你已经得救了，但是，在传福音的聚会中，有事情需要你作。你去聚会，不是去听福音，乃是去作事情。没有一个人可以在传福音的聚会中放松。有些弟兄姊妹说，“我都懂得了，我不必来了。”但参加传福音的聚会不是问你懂得不懂得。擘饼的聚会你也懂得，你何以必须去呢？传福音的聚会你必须去，因为你要帮助那一个聚会，你在里面也要有分。

第三，每逢有传福音的聚会，你必须带领人去听。在聚会之先，就去约你的朋友，约你的亲戚。你预先几天或一个礼拜、两个礼拜就去约人。有的时候神给你恩典，一下子给你带十个、二十个也行。不过，你要请别人帮助你照顾。你自己照顾三个、四个，其余的就请别人照顾。千万不要把人带了去而没有好好的照顾他们。

当你去参加传福音聚会的时候，不是钟点到了才去。所有参加传福音聚会的人，都得预先有准备。你要对你所请的人说清楚，你在什么地方等他，你在什么地方接他，或者你到他家里和他一同去。时间要早一点，总不要聚会的时间到了，你所请的人还没有到。

第四，你把人带去之后，你必须在聚会中照顾他。

一　坐在他旁边

一个没有信的人到了聚会所，他不知道可以坐在那里，你要给他知道。会所里有招待的人，如果他们对你有什么招呼，你要和他们合作。你带了一个人去，你就坐在他的旁边。你带了两个人去，你就坐在他们中间。你带了三四个人去，就这一边坐一两个，那一边坐一两个。不要照顾四个人以上，因为照顾四个人已经够忙了。如果你多带人的时候，你要请另外的弟兄或姊妹照顾他们，总是一边至多两个人。坐法很要紧，在聚会中，我们总要坐在被请的人的左右。

二　寻找圣经节，解释字眼，翻诗歌

你和听福音的人坐在一起，你有许多事情应该作。讲台上读圣经的时候，你应当替他寻找圣经节。传福音的人题到一个特别的名辞或字眼没有解释，你就得很轻声的告诉他，这是什么意思。你要在旁边补传福音的不及。声音不要大，要轻轻的，又是清楚的。有一次，有一个弟兄传福音，听众很多，他开头就说，“你们知道以色列人出埃及的事。”另一个弟兄就过去对他说，“这些人不知道以色列人，也不知道埃及。”这件事给我们看见，讲台上的弟兄最好不要用不信的人所听不懂的话；同时坐在下面的弟兄姊妹也要帮忙，如果遇到这样的情形，你就需要在旁边马上顶简单的加上解释告诉听福音的人：“以色列人就是犹太人，埃及人是一个国家，他们在埃及作奴仆，以后出来了。”你要简简单单的替他解释。

他也要替他翻诗歌。有许多诗有副歌，要回头唱，你也要带领他。

三　注意他的反应，替他祷告

还要注意他在主面前的反应如何。台上的弟兄在那里传福音，如果你觉得坐在你旁边的人的反应不好，你可以暗中祷告说，“主！叫他的心软下来。”或者你觉得这个人是骄傲的，你可以祷告说，“主！你打破他的骄傲。”教会传福音传得好或传得不好，就看全体弟兄姊妹的情形怎样。如果全体弟兄姊妹都参加，全体弟兄姊妹都在那里作工，福音就有路。所以，你必须在那里注意，到底这一个人听了这些话怎么样。这是你所带去的人，他的情形，你相当清楚，你的眼睛要注意他，为他祷告：“主！你打动他的心。主！你叫他能领会。主！你叫他受感动。主！你除去他的骄傲，叫他听得进去。”有的时候，你觉得最好讲台上的弟兄能说某些话才好，最好讲台上的弟兄能讲某个道才好，你也可以这样祷告：“主！求你叫台上的弟兄能够说这话，为着这个人的需要。”结果，你会看见台上的弟兄真的会讲那些话，好像听了你的话一样。你在那里借着祷告照顾你旁边的人，这是重要的事。

四　帮助他接受

当你觉得他受了感动的时候，你就得帮助他接受主。要用祷告把主的话送到他的心里去，用祷告送主的话去抓住他的心：“主！叫他听见这话。主！让这些话沉重的进入他里面。主！叫这些话发出光来，叫他看见。”

等到传福音的弟兄在那里收网了，你就要鼓励他说，“请你不要放过这个机会，我盼望你接受主。”你看见他已经动了，但是还在那里犹豫不决的时候，你就要帮助他一下。有的时候我们不在那里推动人，而让撒但在那里阻挡人，那就不行。撒但是要在人心里拦阻人接受主，我们是要推动人从心里相信主。我们需要在聚会中帮助他得救。当讲台上在那里鼓动人接受主的时候，你看这个人的光景，如果他有一点动，你就要在那里作工，对他说，“你现在应该相信接受主。不接受，要有永远的痛苦。”说话的时候，态度要严肃，郑重，才能有功效。

请你记得一个原则：我们要救一个人，不要在那里分析这个人会不会得救，或者这个人是不是神所预定得救的人等等，我们就是一心一意要他得救好了。你总要把他带到主的面前去，他不得救，你总不放手。

五　帮助他记名

聚会完了之后，如果需要记名，你就帮助他记名。有的人也许不会写字，你就替他写。有的人也许要问你为什么把名字写下来，你就告诉他：“你把名字记下，我们可以来看看你。”你要注意他的地址，几号门牌，靠近那一条路，都清楚的记下，免得以后别人去看望他的时候寻不到。

六　带他祷告

到了这里，你的事情还没有完，还要带他一同祷告。如果你一个人来不及，就请别的弟兄或姊妹来帮忙祷告。千万不可潦草了事，总要作到可以放心了才送他回去。

七　要带弟兄姊妹去看望，直到他得救

等到他回家之后，第一次带领弟兄姊妹去看望他，是你的事。教会请人去看望的时候，你要陪着去，你要带弟兄或姊妹去和他谈话。有的人听一次福音不够，还要第二次去请他，第三次去请他，总是要一直作到这个人得救为止。

盼望神带领我们走恢复的路，把传福音的聚会当作一个重要的聚会。在这个聚会中，所有的弟兄姊妹都有事情作，个个都活，个个都不放松，个个都主动。这一种光景一起来，到有一天，教会的情形，就大有好转，传福音的聚会要变作全教会作工的聚会。

如果有些地方的教会人数并不太多，聚会情形比较简单，那当然不必完全依照上面所而的细则去作；但是在原则上，总是要每一个弟兄姊妹都看重传福音的聚会，并在这个聚会中人人负责，个个主动，同心合意的兴旺福音，带领人得救。

贰　擘饼的聚会

关于擘饼聚会的意义，圣经题到两方面：林前十一章是一方面，林前十章又是一方面。十一章说，这一个饼是主的身体，就是指主肉身的身体说的。（24。）这一个身体为我们舍了，叫我们的罪能得着赦免，叫我们能得着生命。这里的基本思想，是为的记念主。在林前十章里，有另外一个看法，那里说，“我们虽多，仍是一个饼。”（17。）饼在十一章里是指主肉身的身体，在十章里乃是指我们。换句话说，十一章是注重记念主，十章是注重儿女的交通。

所以擘饼聚会有两个意思：一个是向着天上去－我们记念主。还有一个是这一个饼摆在桌子上，乃是代表我们这些人－神的儿女－有交通，我们个个都在这一个饼里有分，我们都是这一个饼里的人。你接受这一位主，我也接受这一位主，因此我们在主里面应该有交通。所以，擘饼乃是来到主面前和主有交通，同时神的儿女也彼此有交通。

每一次的擘饼聚会，最好有两段，因为救恩有两段。救恩的第一段，乃是你看见你自己是一个罪人，你是一个该受审判的人，你是一个该死的人，但是，主怜悯你，来到世上替你死，主救你，流出祂的血来赦免你的罪，你因为接受主耶稣的血，你的罪得着了赦免。这是救恩的第一段。但是，救恩不停在这里。你得救了，你得着主耶稣，你是属乎祂的，主耶稣就把你这一个人带到神面前去，称呼祂的父作你的父，圣灵就在你里面教你称呼神作阿爸父。（罗八14～16。）这是救恩的第二段。换句话说，第一段是主的一段，第二段是父的一段。第一段是我们得赦免，第二段是我们在神面前蒙悦纳。当我们得救的时候，前一半是和主发生关系，后一半是和神发生关系。我们从罪人的地位来到主面前，又从主面前来到父面前。我们是先遇见主，然后遇见父。所以圣经中有话说，“凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。”（约壹二23。）救恩有子的一面，就是主的一面，也有父的一面，就是神的一面。没有人能越过子而到父面前去。我们总得先到主那里，先遇见十字架，先得赦免，先有义的代替不义的，然后主才能带我们到父面前去。所以不是来到父面前得救恩，乃是先到子面前得救恩，然后才到父面前。是先得赦免然后蒙悦纳。这一件事要看得清楚。

擘饼聚会是为着纪念主的，既然主的救恩有两段，那么擘饼聚会就自然也有两段。在没有擘饼以前，是子的一段；在擘饼以后，是父的一段。在没有擘饼以前，是主的一段，在擘饼以后，是神的一段。

我们乃是先到主的面前来看见我们自己如何是一个罪人，是悖逆之子，是可怒之子，是在神的审判底下，自己没有办法拯救自己的人。可是，因着主耶稣替我们流血，替我们赎罪，所以我们能够来到主面前，接受主的生命。我们作罪人的时候，是先到主的面前来；我们看见我们的罪如何得着赦免的的时候，也先到主的面前来。所以，我们擘饼的第一段，所有的诗歌、所有的感谢、所有的赞美，也都是到主的面前来。

我们到了主的面前，我们在那里感谢，我们在那里赞美。实在说起来，除了感谢赞美之外，不能作别的。在这个聚会中，祈求不合式。我们不能求主为我们流血。这是祂已成的事，我们不必求，我们只好感谢，我们只好赞美。不管用祷告的方式也好，用唱诗的方式也好，我们总是感谢，总是赞美，感谢是注意主的工作，赞美是注意主的自己；感谢是因为祂所作的，赞美是因为祂所是的。在起头的时候感谢比较多，逐渐逐渐就到了赞美。一面感谢，一面赞美。我们看见祂替我们所作的是何等奇妙的工作，我们也看见祂自己的身位是何等奇妙的救主。当我们在主的面前感谢到了一个地步，我们就要赞美，赞美到了最高峰的时候，就是我们该擘饼的时候。

我们擘饼以后，第二段就开始。主不要人来到祂面前之后就停在那里。人接受主，不停止在主那里。这是一件奇妙的事：我们接受主，父又接受我们。这件事我们必须认识清楚。在福音上是我们接受主，不是接受父。全部圣经没有给我们看见要我们接受父，都是叫我们接受子。而我们自己却是被父接受的。因为我们接受子，父就看我们是可以接受的。我们接受子是救恩的前一半，父接受我们，教恩就完全。子是我们接受的，这是一半；神看我们是可以属乎祂的，那就完全。所以擘饼以后，就可以到父面前去。我们已经接受主，已经遇见主了，主就把我们带到父面前去。这是擘饼的第二段，我们应该到神的面前去赞美神。

诗篇第二十二篇也给我们看见有两段：第一段是从一到二十一节，说到主如何蒙羞辱，如何受痛苦，甚至到父神离弃祂。那是说到主在十字架上为我们死。第二段是从二十二节到末了，说到主带领祂的“弟兄”在会中赞美神。换句话说，第一段是我们记念主，第二段是主带领我们到父面前去赞美祂。

当主耶稣复活的那天，祂对马利亚说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父。”（约二十17。）在约翰福音中，主耶稣都是把父称作“我的父”，或者单单称为“父”；但是到了这里，祂说“我的父，也是你们的父。”当我们得到主的死和复活的时候，主耶稣的父就也成了我们的父。路加福音第十五章的那三个比喻，是先遇见好牧人，末了才遇见好父亲。好牧人是出来寻找我们，好父亲是在家里等候我们。好牧人是离开家去寻找迷羊，好父亲是在家里收纳我们。我们已经遇见了好牧人，现在我们要去朝见父。因此，在聚会第二段中，所有的诗歌、所有的祷告，都是往父那一边去。擘饼的第一段是我们遇见子，到第二段，是主带我们去遇见父。带领聚会的是圣灵，在这一个聚会中，圣灵一向是这样带领的。圣灵的带领，总不违背救恩的原则。我们要学习跟从圣灵的带领。我们相信，如果我们让圣灵自由，祂必定会这样带领。

希伯来二章给我们看见，主耶稣要带领众子到荣耀里去。主耶稣在地上的时候，是神的独生子，只有祂这一个。但是，祂已经死了，已经复活了，我们已经得着祂了，我们也变作神的儿子了。主耶稣是长子，我们是众子。第十二节说，“在会中我要颂扬你。”希伯来二章所说的聚会，就是长子带领众子歌颂父的一个聚会。擘饼的第二段的聚会也是长子带领众子的聚会，我们应该摸着最高点才可以。擘饼聚会的第二段，是我们在地上歌颂父的最好的时候，所以要学习在这一段时间里使我们的灵能够爬得高。

神“是用以色列的赞美为宝座的。”（诗二二3。）神的教会越摸着赞美，就越摸着宝座。人越摸着赞美，就越认识宝座。我们读下面这节诗歌：

“父阿，我们在你面前拜礼，

尊敬郑重；

现在我们这些儿女聚集

是要称颂：

奇恩如何带领我们回家，

与你儿子一同亲近阿爸。”

（诗歌四九首）

这首诗是很好的一首诗，它摸着了子带领众子去赞美父的感觉，这是很难得的一首诗。

希伯来二章所说的聚会是最好的聚会。我们今天在这里学会一点，等有一天到天上去的时候，我们要好好的去聚那一个会。在我们没有进入荣耀之先，我们开始学习一点什么叫作长子带领众子歌颂父，什么叫作在会中赞美父。这是教会的聚会所能摸着的最高的一点，这是荣耀的事。

叁　祷告的聚会

传福音的聚会和擘饼的聚会都是要紧的，祷告的聚会也是要紧的。每一种聚会都有它专一的性质和地位。祷告的聚会，说它容易，是很容易，说它难也的确是难。初信的弟兄姊妹该有一点学习。

一　要同心合意

弟兄姊妹聚集在一起祷告，有一个基本的要求，就是要同心合意。马太十八章，主对我们说，要同心合意。行传一章的祷告，也是同心合意的。所以，祷告的聚会，第一个条件就是要同心合意。总不能各人有不同的心意来聚祷告的聚会。我们要聚祷告的聚会，我们就得同心合意的来求。

这一句话是非常重的：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”（太十八19。）“同心合意”在希腊文的意思是指着音乐里面的和谐说的。比方有三个人，一个弹琴，一个拉琴，一个吹箫，这三个人在一起奏的时候，如果有一个人奏出一个不和谐的声音，就会使听的人觉得聒耳。主要我们祷告到如谐，不能一个人一个调子。如果能作到和谐，那就无论求什么，神必为我们成全。我们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放；那一个基本的条件就在和谐。所以要在神面前学习和谐；不是各人有各人的意思，大家随便的在一起求。

二　要专一

祷告要怎样才能和谐呢？在祷告的聚会中，恐怕最大的难处就是题目太多。一个祷告聚会题目一多，就不能和谐。有的祷告聚会的题目有许多件，简直成了一个包罗万象的聚会，但我们在圣经里找不出像这样的聚会。我们在圣经里所看见的，乃是为着专一的事而祷告，彼得被囚在监狱里，教会就为他切切的祷告。（徒十二5。）他们不是祷告许多事，只是为着一件事祷告。题目一单纯，祷告就容易和谐。

每一个祷告的聚会，最好只为一件事祷告。或者专一替一个弟兄或姊妹的事祷告，或者专门为着弟兄姊妹们的疾病来祷告。我们宁可只为着这一位弟兄的病祷告，为着那一位姊妹的病祷告，把所有患病的弟兄姊妹都题出来，而不题在病以外的事。或者专门替有缺乏的弟兄姊妹祷告。或者专门替灵性软弱的弟兄姊妹祷告。只有一个题目，就比较能够同心合意。

如果一个题目祷告透了，下面还有时间，就可以再题出另外一件事来祷告。但千万不要一开始祷告就题出几个题目。题目一多就乱。负责的弟兄在一个时候只好题出一件事，以后有时间才题别的事。总是一个时间为着一件事祷告。题目的简单，是祷告聚会中最大的需要。

我们从行传一章、二章里看见，就是因为有祷告的能力，所以能够产生五旬节。请记得，十字架是神的儿子所成功的工作，五旬节是神的儿女的祷告所成功的工作。这样一件大事是怎样来的呢？是同心合意的祷告来的。所以，让我们学习集中题目的祷告，而不是随便的在那里题起那么多的事。

如果要这样，那么每一个去聚祷告聚会的人，都必须有相当的预备。祷告的题目，要早一点通知弟兄姊妹，尽可能的早一点通知，让他们先有负担，然后大家聚集在一起来祷告。先有感觉先有负担，然后来求。

三　要真实

还有一个基本的需要，就是祷告要真实。有祷告聚会中的祷告，恐怕有不少的话是虚假的。许多人注重的是祷告的话好听不好听，而不是注重神听不听，好像神不听也不要紧。结果，祷告聚会中的祷告，往往是装出来的、虚空的一套话。

真的祷告，乃是从心里出来的羡慕，乃是我们从全人的深处所流出来的东西。真的祷告并不是那么轻易的、不过是话语很好听的祷告。只有从心的深处流出来的真实的话，才是真的祷告。我们的祷告，该注重神听不听，不该注重在弟兄姊妹面前好听不好听。

如果我们在祷告上不够真实，我们就不能盼望教会刚强。要教会刚强，必须祷告的聚会刚强，要祷告聚会刚强，所有的祷告就都得真实，不可虚假。一虚假，我们就不能在神面前得着什么。

祷告不是讲道，祷告不是演讲，祷告是我们到神面前去求。所以，在祷告的聚会中，不需要我们在神面前说一大套的话，好像神不知道，要我们在那里仔细的通知祂，给祂作报告，给祂讲道理似的。祷告乃是因为我们自己有需要，我们自己有软弱，我们要借着祷告去得着属灵的供应，得着属灵的能力。所以，必须你里面感觉需要有多少，才能使你真实的祷告有多少。你如果不觉得有需要，那你的祷告就成了虚假的祷告。

虚假的祷告的产生，有一个基本的原因，就是祷告的人在祷告的聚会中不能忘记别人，一注意到别人，就很容易把他的祷告弄得虚假。在祷告的聚会中，一面你的祷告是代表聚会的祷告，另一面你要像是单独在神面前一样，要真实的凭着你的需要在神面前祈求。

需要越确实，祷告就越确实。主耶稣曾引过一个比方：有一个人家里来了朋友，没有饼，就到另外一个朋友面前去求饼；没有饼的需要是确实的，因此，就情辞迫切的直求，另外一个朋友就照他所需要的给他。所以，主耶稣说，“祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门。”（路十一5～10。）需要如果是确实的，只要好好的求，就必得着。

四　要短

祷告不只要真，并且也要短。圣经里的祷告差不多都是短的。马太福音第六章主所教的祷告相当短。虽然约翰十七章主将离世以前的祷告相当长，但是比起今天有些神儿女的祷告来，那就短得多了。行传四章的祷告是全教会在那里祷告，也相当短。（24～30。）以弗所书一章的祷告，（17～23，）是十分要紧的祷告，也相当短，恐怕不到五分钟就祷告完了。

在祷告的聚会中，有许多祷告所以会变作虚空、虚假，就是因为太长。也许有两三句是真的话，其余都是多添上去的；有两三句是给神听的，其余都是给弟兄姊妹听的，话拖长了。初信的弟兄姊妹要看见，如果信主多年的弟兄姊妹们祷告长，让他们去长，但是你要祷告得短。不是所有的弟兄姊妹能祷告得长。老是祷告得长，会使教会受到很大的亏损。

慕迪曾作过一件很有智慧的事：有一位姊妹在聚会里祷告得很长，把整个聚会的忍耐用光了，慕迪就站起来说，“当我们的姊妹还在继续她的祷告时，让我们唱诗第x首。”冗长的祷告，简直把整个祷告聚会的力量都消耗光了。你多祷告五分钟，他多祷告五分钟，许多人祷告越拖越长，把整个聚会拖长，就把聚会拉下来。司布真说，最不合式的，就是有人在很长的祷告中，求神赦免他的短处。

马金多说的一句话也很好，他说，“请你不要用你的祷告来苦待神的儿女。”有许多人没有用鞭子来打你，却用长的祷告来打你；他越祷告，你越难受。

我们要学习，当我们聚会的时候，要有短短的祷告，要有真实的祷告。

五　不要过于你私人的祷告

有聚会中的祷告，还有一个原则，就是千万不要过于你私人的祷告。这是一个很好的原则。你私人怎样祷告，在聚会中也怎样祷告。当然你在聚会中的祷告该有一点改变，不能完全像你私人祷告的那个样子，但是，也不要过于你私人的祷告。你私人的祷告说的话是如何，你在聚会中的祷告说的话也要差不多。千万不要你私人的祷告是一个样子，而你在聚会中的祷告是另外一个样子。实在说来，私人的祷告很少有假的，但是在聚会中的祷告，有不少是假的。你到聚会中去祷告的时候，如果一直在那里说你在私人的祷告所不说的话，那就变作虚假的祷告。

以能够成就事情来说，聚会中的祷告总是强于私人的祷告。神所能听的私人的祷告总赶不上神听在教会中的祷告。但是今天私人祷告的答应反而比聚会祷告的答应多，就是因为聚会的祷告有许多假的在里面，有许多虚空的话在里面。其实聚会祷告的答应能够比私人祷告的答应多；不只多，并且大，不知道大了多少倍。如果神的儿女聚集在一起，大家简单的、专一的、真实的、同心合意的在神面前求，必要得着更多的答应。

肆　运用恩赐的聚会

每一个地方的教会，恩赐不一样。有的地方，神给他们有先知讲道的恩赐，神也给他们有启示的话，神也给他们有教师的教训。有的时候，或者也把方言和翻方言加进去。有的地方，神光给他们教师的教训，而没有神奇的恩赐。有的地方，有神奇的恩赐，也有话语的教训。我们不能规定神在教会中怎样作。不过，聚会的原则总是这样：神乐意祂的儿女在聚会中运用他们所有的恩赐。我们不能运用我们所没有的恩赐，我们只能运用我们所有的恩赐。所以，每一个地方运用恩赐的聚会，不能勉强，不能效法，只能按着本地弟兄所有的恩赐而运用。这就是林前十四章所说的那种聚会。在这种运用恩赐的聚会中，还是要遵守圣经的教训，姊妹不宜开口，（34，）弟兄要受约束。（32～33。）如果有先知的讲道，最多只好两三个人。有的人还可以发问题，彼此寻求造就，彼此在神面前得着光。在这一种的聚会中，如果没有人翻方言，就不应当说方言。方言乃是为个人在神面前的造就。说方言又加上翻方言，就等于先知讲道。如果只有说方言而没有翻方言，就没有心思上的果效，就不能造就教会。所以保罗说，“若没有人翻，就当在会中闭口。”（28。）他不禁止说方言，但他禁止在聚会中光说方言。总之，在这种聚会中，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。

我们在神面前要特别注意，在这一种的聚会中，一切有恩赐会作话语执事的弟兄，应该学习不被动。许多时候，有恩赐能作话语执事的弟兄，在运用恩赐的聚会中，常常站在旁观的地位上、被动的地位上，一直让别的弟兄起来说话，那是不应该的。运用恩赐的聚会中，不是谁都可以说话的，乃是谁有恩赐，谁就可以说。我们反对只许一个人说话，我们也反对容许任何人说话。只许一个人说话是错的，容许任何人说话也是错的。必须是有恩赐的人说话，才能供应弟兄姊妹，不是每一个人都能供应的。是有话的人才可以说，不是每一个人都可以说。可惜往往有恩赐、有职事的弟兄在聚会中抱了一个不正确的态度，以为这一个聚会是让给每一个弟兄开口的，他们自己就退在后面。其实，这一个聚会乃是给每一个有恩赐、有职事的弟兄起来开口的。作口的不开口，却盼望手开口，盼望脚开口，盼望耳朵开口，这样，我们怎么能盼望这一个聚会聚得好呢？所以，在这一个聚会中，所有有恩赐的弟兄都应当负责，要在神面前寻求有什么话要说，有话就可以说。

初信的弟兄来到这一个聚会里，的确有相当的困难，因为他们不知道自己有没有恩赐。说到话语职事，他们又根本谈不到。刚刚信主，好像什么都谈不到。这样，他们有什么方法接上去呢？盼望比较年长的弟兄带领年轻的弟兄的时候，不要禁闭他们的口，要给他们有机会说话，要对他们说，“我们不知道你有没有恩赐，我们不知道神有没有给你话语的职事，所以请你在起头学说话的时候，简单一点的说。”要给他们有机会，但是不要给他们太多的机会。不给他们机会，就把恩赐封住了；给他们太多的机会，就把聚会拖坏了。可以让他们开口，叫他们短短的、简单的说。如果是有恩赐的，要告诉他：“你下一次说得长一点；”有的人，要对他说，“你的话太长，下一次要短一点。”有恩赐的要鼓励他往前进；少恩赐的，要稍微给他一点限制。这样能够叫聚会有力量，也不封闭弟兄的口。初信的弟兄要学习谦卑，受鼓励开口的时候就开口，受题醒少开口的时候就少开口，要听从年长弟兄的带领。

教会中的负责弟兄，不只要造就相当有学习的人，也要找出新的恩赐。怎样把恩赐找出来呢？就是在运用恩赐的聚会中。在运用恩赐的聚会中，要睁着眼睛看，到底主在那一个人身上有工作。要在那里找出来，这一个人到底是什么种的情形。该鼓励的鼓励他，该限制的限制他。这样能叫初信的弟兄在运用恩赐的聚会中，自己能得着帮助，也帮助了别人。这样就能把聚会往正直的路上带。

伍　听道的聚会

第五种的聚会，虽然比不上其他的聚会，但也是神所用的，为要叫我们得着话语的供应。如果有使徒从我们中间经过，或者有使徒住在我们中间，有教师住在我们中间，有先知住在我们中间，有话语的执事的时候，我们就有听道的聚会。我们不是说这个聚会不要紧，我们是说这个聚会最简单。在许多种的聚会中，听道的聚会是最简单的聚会。但是也像别的聚会一样，许多地方要学。你去聚会的时候，不要去得太迟，叫别人老等你。要顺服招待的人，安排你坐在那里就坐在那里，不要一直挑选座位。或者你有生理上的原因，耳朵不好，眼睛不好，你可以先对招徒的人说明，让他给你拣一个座位。圣经要带去，诗歌也要带去。

在属灵方面：参加这一个聚会，第一，心必须打开。抱着成见的人不必听道，因为没有用。如果心是关闭的，在神面前就不能蒙恩典。这是每一个听道的人要注意的。讲道的人讲得好不好，一半要讲的人负责，还有一半要听的人负责。如果一个讲道的人碰着一个关起来的心，碰着一个存心不接受的态度，就没有法子讲道。

不只心应当开起来，灵也应当开起来。在这一个聚会中，灵开起来是十分紧要的。真的话语的执事讲道的时候，灵是开起来的。他如果摸着聚会里面也有开起来的灵，他的灵出来就更有力量。如果聚会的灵没有开起来，或者是无所谓的灵，或者是封闭的灵，那么他的灵就要像方舟上的鸽子一样，飞了出去又回来。所以，需要聚会的灵能够开起来，需要执事的灵能出来。如果聚会的灵多开起来，那么先知的灵也能够多出来。听道的人的灵如果不出来，先知的灵也不出来。我们要学习作柔软的人，把灵开起来！要让圣灵出来！不要冷冷的、硬硬的充满着成见。要作帮助聚会的人，不要作拦阻聚会的灵的人。你的灵要帮助讲道的人的灵出来。你的灵不要拦阻讲道的人的灵出来。如果弟兄姊妹对于这个功课有学习，聚会就能够越过越强。

这乃是圣经中所给我们看见的各种聚会的榜样。这五种不同的聚会，我们要好好的一种一种的学习。我们不要放松。求神怜悯我们！

第十四篇　主日

读经：

启示录一章十节：“当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说。”

诗篇一百一十八篇二十二至二十四节：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。”

使徒行传二十章七节：“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。”

哥林多前书十六章一至二节：“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着；免得我来的时候现凑。”

壹　主日不是安息日

神在六天之内造齐了天地万物，就在第七天歇了祂一切的工，安息了。到了差不多二千五百多年之后，神就赐下十条诫。（出二十1～17。）其中第四条诫，是叫人记念安息日，就是叫人记念神的作为。这一个记念，是叫人回头去看，神在修造世界的时候，用六天的工夫，修造好了世界，第七天祂就安息了。所以第七天本来是神安息的一天，过了二千五百多年，神就把这第七天的安息日赐给人，要人也安息。

旧约的事都不过是将来美事的影儿。（来十1。）神给人安息日，像旧约中许多其他的预表一样，也有属灵的意义在内。神在第六天造人，第七天就安息了，所以人一被造，不是先作工，乃是先进入到神的安息里。神是先有六天的工作，后有一天的安息。但是人一进来，不是先六天，后一天，乃是先一天，后六天。人乃是先安息，然后才作工。这就是福音的原则。所以，安息日是福音的预表。先有救恩，后有工作；先有生命，后有行为。安息在工作之前，安息在行为之前，这就是福音。神在那里给我们看见，祂预备了救赎的安息，叫我们以后能作工。感谢神，有了安息才能作工。

安息日的意义，就是人不作工，只进入神的安息。人进入神的安息，就是人自己不工作，而接受神的工作。所以，如果有人干犯了安息日，他的罪是何等大！神叫你不必工作只要安息的时候，你如果作工，那就是不接受神所赐的安息。

干犯安息日，正与摩西用杖击打磐石一样。神命令摩西去“吩咐磐石发出水来，”而没有告诉他要用杖击打磐石，因为第一次已经击打过了，第二次不应该再打了。工作已经成了，所以不应该再作。再作就是推翻已成的工作了。摩西应当照神的话吩咐磐石流出活水来。他如果第二次再打，那就是否认神的第一次的工作。可是，摩西违背了神的命令，结果他不得进入迦南地。（出十七1～6，民十二7～12。）

人干犯安息日，在人看来好像没有什么关系，但是，以神的真理来说，那关系实在太大了。人应当先享受神的安息，才能有工作；人应当先接受福音，才能有行为；人应当先得着神的安息，然后才能作神的事。人如果干犯安息日，那就是违反神所定规的原则。所以，安息日在旧约里的地位有那么高。当旧约的时候，有一个人在安息日捡柴，结果全会众把他带到营外，用石头把他打死，因为这一个人干犯了神的安息日。（民十五32～36。）人如果不安息，就是表示他自己能够作工，自己能够有行为，就是表示不需要神的工作。神对于祂的工作是满意的，人守安息日的意思就是表明人对于神的工作也是满意的。人守安息日，就是人安息在神的安息里，人接受神的工作。所以，神在旧约中是命令说，在安息日无论何工都不可作。这是旧约所给我们看见的。

可是到了新约，那情形就不同了。主耶稣在安息日，到会堂里去念圣经，（路四16，）到会堂里去教训人，（可一21，）使徒们也在安息日到会堂里去辩论讲道。（徒十七1～3，十八4。）由此可见安息日不只有消极的休息，也有积极的使用。本来它是身体安息的日子，到了新约，它变作灵性追求的日子，这是一个进步。

我们如果好好的读圣经，就能看出，神在圣经里的启示是进步的。我们在上次“读圣经”的那一篇里，也曾说到读圣经要寻找事实，因为在事实里面有光。事实一有更改，就有新的光。关于安息日的事，也是这样。最初的时候，圣经说“神赐福给第七日”。（创二3。）但是，到主耶稣复活的时候，圣经题起“七日的头一日”。（太二八1。）不是说第七日，而是说七日的头一日，主耶稣复活。四卷福音书都给我们看见，七日的头一日，主耶稣复活。主耶稣复活之后，至少有五次的显现也都是在七日的第一日。（约二十1，11～18，太二八1，9，路二四1，13～15，34，约二十19，路二四36。）使徒行传给我们看见，五旬节有圣灵降临，而五旬节是在安息日的次日，（利二三15～16，）也就是七日的第一日。七日的第一日就是主日，这个我们在下面还要题起。当然，这并不是说，神要把主日代替安息日；可是圣经却很清楚的给我们看见，神在那里转移我们的注意，要我们注意七日的第一日。

我们在前面已经说过，安息日是福音的预表。等到福音的实际来了，它的预表就过去了。安息日的原则就是福音，像献祭的原则就是十字架一样。旧约中献祭用的牛羊都是预表神的羔羊－主耶稣，等到主耶稣来了，就用不着牛羊了。如果人今天再牵着牛羊去献祭，那就是不认识十字架。主已经作了祭，人怎么能带着牛羊再去献祭？照样，福音已经来了，人借着福音能安息在神面前。因为神借着祂儿子十字架上的救赎，替我们成功了所有的工作，所以神不是命令我们这些人先去作什么，神乃是命令我们先安息，安息在祂儿子的工作上。我们来到神面前，不是来作；我们来到神面前，乃是来安息。因为福音叫我们安息在神面前。安息以后，我们才来事奉神。这福音的安息来了之后，在信徒身上，自然而然安息日就过去了，就像牛羊的祭已经过去了一样。今天如何没有牛羊的祭，今天也如何没有安息日。安息日，是旧约里面的预表，到了新约，是已经应验了。

贰　主日的根据

在旧约里，神从七天中间拣选一天，就是第七日，定为圣安息日。到了新约的时候，虽然旧约的第七日已经过去了，但在七天中间拣选一天的那一个原则还继续着。不过，新约另外有它的日子，并不是把安息日改成主日。旧约的时候，神在一周里挑选第七日；在新约里，神在一周里挑选第一日。不是把第七日改称作第一日，而是另外挑选一天。这一天与旧约里的安息日完全不同。

有一段圣经相当紧要，就是诗篇一百十八篇二十二至二十四节：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。”在这里我们看见有一句话：“匠人所弃的石头。”石头有用没有用，乃是匠人所定规的；匠人如果说这块石头不能用，就不能用。但是有一件希奇的事，“匠人所弃的石头，”神叫祂成了“房角的头块石头”，成了根基；神把最要紧的责任摆在祂身上。“这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。”这的确是希奇的事。二十四节给我们一句更希奇的话：“这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。”这就是说，匠人所弃的石头成了房角的头块石头的这一个日子，是耶和华所定的日子。虽然匠人把石头弃绝了，可是，有一天神作了一件希奇的事，叫那一块石头成了房角的头块石头，那一天就是耶和华所定的日子。

我们要寻找到底那一天是耶和华所定的日子呢？到底是那一天，匠人所弃的石头成了房角的头块石头呢？那一天在那里呢？使徒行传四章十至十一节：“你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”十节说：你们将祂钉在十字架上，神却叫祂从死里复活。十一节说，“你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”换句话说，这成为房角的头块石头，就是主耶稣的复活。匠人弃绝祂的时候，就是主耶稣被钉在十字架的时候；神叫祂成了房角的头块石头的时候，就是神叫祂从死里复活的时候。所以“耶和华所定的日子”，就是主耶稣复活的日子。人所弃绝的，神叫祂复活，这一个复活，是耶和华所作的。主耶稣复活的日子，是耶和华所定的日子。在我们眼中看为希奇，因为这不是人所定规的日子，而是耶和华所定规的日子。所以，耶和华所定规的日子是什么日子呢？就是主复活的日子。

在这里我们就看见，我们的日子根本与旧约律法底下的安息日不同。旧约的安息日，是说这一个不应当作，那一个不应当作，都是消极的。人若干犯了安息日，就必要把他治死，那一个刑罚是非常重的。但是，今天我们没有这样的味道。神预言祂在新约时代要另外挑选一个日子，神并没有说在那日子什么事情不可作，神乃是告诉我们，什么事情要作。神就是要我们在祂所定的日子高兴欢喜。所以，主日的特点是只有积极的命令，而没有消极的命令。

我们要把这一天稍微多加一点解释。神不只将日子合成年、合成月，神也将日子合成周，好像每七日是一段，到第七日就完了。刚才我们说安息日是预表，那是旧造里的东西。主耶稣复活，新造开始了。旧造的结束，是在七日的第七日，清清楚楚的成为一周，完完全全的成为一周。新造的开始，是在七日的第一日，干干净净的是一个新起头，明明白白的是一个新起头。那一周完全是旧的，这一周完全是新的。旧造和新造，一刀两断，非常清楚。不是在一周里面一半是旧的，一半是新的，乃是痛痛快快的一个完全是旧造，一个完全是新造。没有零数，只有一周的整数。主耶稣在七日的第一日复活，整整齐齐的全周都来新造。地上的教会的产生，是在五旬节，也是七日的第一日，也完全是新的。如果主耶稣不在七日的第一日复活，而在七日的第七日或其他任何的一日复活，那么在一周里面有新造也有旧造，就分不清楚了。主耶稣的复活，是在七日的第一日，是另外一周的起头。一周是旧造，一周是新造。旧造的事，到了一周的末了一日－第七日－为止。新造从另一周的第一日起头，从七日的第一日起头。这样，就把新造和旧造分得清清楚楚了。

在一周的里面，神特意把一天拣选出来；这一天，圣经给它起一个名字，就是启示录一章十节所说的“主日”。曾有人说“主日”就是圣经里所说的“主的日子”，其实不是。在原文里，“主日”和“主的日子”完全不同。“主日”是七日的第一日，“主的日子”是主再来的日子。（帖前五2，帖后二2，彼后三10。）二者是完全不同的。另一面，在古代教父的著作里，我们能找到很多材料，证明“主日”是指着七日的第一日，是作为教会聚会的日子。有些人说，本来第二世纪、第三世纪的基督徒都是在安息日聚会的，到了第四世纪才改变。这话与事实不符。在古代教父的著作中，有很多材料能证明，从约翰的门徒起，一直到第四世纪，都是在七日的第一日聚会。（参阅篇末附录。）

叁　主日的使用

关于七日第一日的使用，在圣经里特别注重三件事：

第一、就是诗篇一百一十八篇二十四节所题到的，所有神的儿女，在七日的第一日所应该有的态度，就是高兴欢喜。我们的主，从死里复活了。这是耶和华所定的日子，我们每逢这天都要高兴欢喜，都要维持这一个态度。这一个日子，是我们的主复活的日子，没有一个日子像这一个日子一样。七日的第一日，主向门徒显现，主与门徒聚集。五旬节圣灵降临，也是在七日的第一日。匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头，这原来是指着主耶稣被人钉十字架和复活说的。犹太人的弃绝，就是匠人的弃绝；主耶稣的复活，就是成了房角的头一块石头。这是耶和华所定的日子，我们应当在其中高兴欢喜，这是自然而然的结果。

第二、行传二十章七节说，“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候…，”按原文的文法，这里的“七日的第一日”，不限定指着某一个七日的第一日，意思乃是每一个七日的第一日，都在那里聚会擘饼。当时所有的教会，到了七日的第一日，自然而然都在那里聚会擘饼记念主。还有那一天，是比七日的第一日更好的呢？七日的第一日，是我们的主死而复活的日子。七日的第一日，是我们遇见主的一天。在七日的第一日，有一件事我们必须作的，就是要记念主。这是主所拣选的一天。我们总是在一周的第一天先到主面前去。主日是七日的第一日，（普通所说的礼拜一、实在是七日的第二日，）我们要有七日的第一日遇见主。

擘饼，在圣经里有两个意义：一个是记念主，一个是表明我们与神所有的儿女有交通。一个是表明我们与神的交通，我们与主的交通；一个是表明我们与主的身体有交通，就是与教会有交通。饼代表主，饼也代表教会。每一个主日，是最好的日子，叫我们与主有交通；也是最好的日子，叫我们与神的众儿女有交通。我们在地上虽然受时间和空间的限制，没有办法与神的每一个儿女都有交通、都握手，但是每逢主日，每一个神的儿女的手都摸这一个饼，不管在什么地方，个个神的儿女都摸这一个饼，我们的手也摸这一个饼，我们就在这个饼里与所有的神的儿女有了交通。我们在这里，不只遇见我们的主，也遇见了我们所有的弟兄姊妹。你在那一个聚会里，不只与一同擘饼的弟兄姊妹有交通，也与凡用手摸这一个饼的人都有交通。这一天，全世界千万的信徒的手都摸着这一个饼。“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”（林前十17。）我们一同擘饼，我们在饼里有交通。

初信的弟兄姊妹，要学习与神所有的儿女没有间隔。一起头，就要学习爱；一起头，就要学习赦免。你如果不学习爱，不学习赦免，你就不能摸这一个饼。没有一个神的儿女是你可以忌恨的，没有一个是你可以与他有隔膜的；除了在行为上（林前五11）或真理上（约贰7～11）有问题而被革除的之外，没有一个神的儿女是可以拒绝的。所有正常的神的儿女，都要有交通。因为我们在那里记念我们的主，因为我们摸着祂的缘故，所以我们摸着一切属乎祂的人。因为主这样爱我们，为我们舍己，所以我们不能不记念祂，我们不能不爱祂所爱的人，我们不能不赦免祂所赦免的人，我们不能不想念到祂所想念的人。没有一天比七日的第一日更好，因为这是主所定规的日子，这是我们的主复活的日子。在这一天，我们记得所有与我们一同得着新造的人，这是自然的事。

第三、再看林前十六章一至二节：“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着；免得我来的时候现凑。”在这里，我们看见第三件事，也是在七日的第一日应该作的。保罗吩咐加拉太各教会都这样行。吩咐在哥林多的教会也要这样行。这就明显的给我们看见，在使徒的时候，七日的第一日，是一个特别的日子。在七日的第一日，有擘饼记念主，也有为圣徒捐钱。每逢七日的第一日，各人应该按着自己的进项抽出来献给主。这是非常好的事。一边是擘饼，一边是奉献。一边，我们记念主怎样将祂自己给了我们；一边，我们今天也给主。人在神面前接受越多，所给的也应当越多。在这么多的感谢里，在这么多的赞美里，捐钱也是一个感谢的祭，也是一个我们应当献上的祭。（来十三16。）这样作，是神所喜悦的。在主日奉献钱财，是一信主就应当学习实行的事。

我们不该随随便便的拿出一点钱来，丢在奉献箱里。我们应当虔诚的在家里计算好，在家里预备好，或者在家里包好，再虔诚的投入奉献箱。保罗在这里给我们看见，捐钱是有计划而作的，是预先打算好的。每逢七日的第一日，要照自己的进项抽出来，对主说，“主，你给我这么丰富，主，我拿我所得着的来奉献给你。”你乐意抽出多少钱来，你要定规一个成分，多就多捐，少就少捐。我们要知道，擘饼是一件严肃的事，捐钱也是一件严肃的事。

主特别在一周里面抽出一天来，称它为主日。盼望弟兄姊妹们在这一天，能好好的享受主的恩典，能好好的有事奉。我们的主日和旧约的安息日不同。安息日是注重什么事情不可作，所以主耶稣在安息日医病赶鬼，犹太人就与祂为难。但是我们的主日，不是为了身体的安息，也不是工作的停止，它根本与安息日是两件事。我们根本没有作不作的思想在里面。在别的日子可作的，在主日也可作；在别的日子不可作的，在主日也不可作。圣经没有告诉我们在主日可不可跑路，可不可买东西，可不可作这个、作那个，要不要像守安息日那样的守主日；圣经乃是告诉我们，要在主日高兴欢喜，专一的到主面前去蒙恩，去记念主，去事奉主，去奉献。在我们一生之中，要圈出这一个主日，当作特别的日子。至少七日的第一日，都是圈出来为着主的。这一天，不是我们的一天，这一天是“主日”。这一个时间，不是我们的时间，这一个时间，是主的时间。我们忙碌，是为着主，我们就是休息，也是为着主。我们作这一件事，或不作那一件事，都是为着主。根本没有安息日的味道在里面。这一天是我们奉献给主的一天，这就叫作主日。

约翰说的一句话很好，他说，“当主日我被圣灵感动。”（启一10。）但愿许多人能说，“当主日我被圣灵感动。”但愿这一天能变为圣灵感动教会的一天。但愿这一天是我们蒙祝福的一天。我们盼望初信的弟兄姊妹，从起头就看重主日，把七日的第一日好好的奉献给主，对主说，“这一个日子，是你的日子。”如果从少年起就这样作，那么过了七十年，就能够说，有十年是完全为着主的。这是教会的大祝福。“主阿！在这一天里，我把所有的时间用来为着你；我高兴欢喜的擘饼记念主；我把我所有的，拿到你面前奉献给你。”如果都是这样的话，神所赐的福就要大量的倾到在教会里。

附录－关于古教会主日的史料

关于主日这件事，在“使徒的教训”（是教会在圣经之外的第一本书，大概是在主后七十五年到九十年写的，至少是与启示录同时代的）一书中，曾有这样的话：“每一个主日，你们要聚集在一处，擘饼感谢，也要先认你们的罪。这样，你们所献上的祭，就能够洁净。”这明显的给我们看见，信徒在主日聚会，在第一个世纪末了的时候，就是这样作的。

使徒约翰有一个门徒，名叫易格纳细阿斯，是主后三十年生，到主后一百零七年殉道的。他在主后一百年的时候，曾写一封书信，给麦尼西亚地方的信徒。在这一封书信的第九章里，他就明显的说，“你们这些照着古时的教训的人（指犹太教的人），今天应该不再遵守安息日，就是第七日，而应该守主日。因为我们的生命，是与祂一同复活。”这也明显的给我们看见，在初期的教会，不是守息日，而是守主日。

约在主后一百二十年，巴拿巴（不是圣经里的巴拿巴）又写了一封信，在第十五章里面有一句话说，“我们快乐的守着第八日，就是主耶稣从死里复活的日子。”

还有一位教父，人称血证士游斯丁，在教父中是相当有名的一位。他在主后一百年生，到主后一百六十五年殉道。在一百三十八年的时候，他写一本书，叫作“辩道”。在那本书里，他说，“在日曜日，就是七日的第一日，所有住在城里的，和住在乡下的，都聚集在一起，大家读使徒的传记，和先知的著作。有多少时间，就读多少。等到读的人读完了，带领的弟兄就有几句教训的话，劝导大家，要效法这些好事。后来，我们全体站起来祷告，等到我们祷告完的时候，饼和酒就带进来，主领的人就在那里献上祷告和感谢，众人就同意说‘阿们’。富足的人，甘心乐意的人，每一个人就献上他所感谢的合式的数目。所收来的，就交给主持的人，让他去照顾孤儿、寡妇、病人和需要的人，以及有捆锁中的人，和我们中间聚集的人；换句话说，照顾一切有需要的人。在日曜日，是我们普通聚会的日子。因为耶稣基督我们的救主，乃是在这一日从死里复活。因为祂是在土曜日的前一日被钉，在土曜日的后一日，就是日曜日，显现给祂的使徒和门徒看，祂教训他们这一件事。今天，我们将这一件事写给你们，请你们考虑。”还有一个地方，他又说，“我们是从罪恶和错误里借着我们的主耶稣基督受割礼。祂是在七日的第一日从死里复活。所以这一日就变作是所有日子中的主要的日子，第一个日子。”

主后一百七十年，在撒狄的教会有一个教父，名字叫作米利都。他写的书里面，有这样的一句话：“我们今天是度过主的复活日，在这时候，我们读过许多的书信。”

主后一百九十四年，亚历山大城有一个有名的教父，名叫克利门。他说，“第七日，今天变作不过是一个作工的日子，也是一个普通作工的日子。”接下去他又说，“我们应该遵守主日。”

主后二百年时，教父特特连说，“日曜日，我们特别的快乐，我们遵守这一日，就是主复活的日子。没有阻碍，也没有挂虑。”那一个时候，就已经有人说守主日是拜太阳，所以特特连就回答他们说，“我们在日曜日快乐，我们并不拜太阳，我们与那些在土曜日懒惰和宴会的人并不相同。”

奥利根在教父中是有名的一位，他是亚历山大有名的神学家，他说，“守主日，乃是一个完全的基督徒的记号。”

有人说，古代的信徒是守安息日的，到了第四世纪，才被康士坦丁改作守七日的第一日。这话不合事实。康士坦丁根本没有改这一个日子，他不过是承认这一个事实而已，因为教会是一直守主日的。在主后三百十三年之前，基督徒是受迫害的。到主后三百十三年，康士坦丁征服了罗马，在米兰地方颁发了一个诏书，禁止迫害基督徒。到主后三百二十一年，康士坦丁又出第二个诏书，他说，“日曜日，官长和老百姓，住在城里的，都应该休息，所有的工作，都应该停止。”在这一个诏书里，康士坦丁从起头到末了，都没有题到安息日，只是承认七日的第一日是教会的日子。

从上面这些材料中，可以知道，守主日是从使徒的时候起，从教会的教父起，历代都是这样的。

第十五篇　唱诗

读经：

诗篇一百零四篇三十三节：“我要一生向耶和华唱诗；我还活的时候，要向我神歌颂。”

以弗所书五章十九节：“当用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。”

马太福音二十六章三十节：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”

使徒行传十六章二十五节：“约在半夜，保罗和西拉，祷告唱诗赞美神；众囚犯也侧耳而听。”

人信了主，必须学习如何唱诗。一个基督徒到聚会中去，如果不知道如何唱诗，那是相当大的难处。在聚会中，祷告是常常被忽略的事，恐怕唱诗更是被忽略的事。所以我们要学习唱诗。我们并不是要成为音乐家，我们乃是盼望认识诗，这是要紧的事。

壹　诗的感觉

圣经里有预言、有历史、有道理、有教训、有命令，圣经里也有诗歌。诗歌乃是人最细嫩的感觉的流露。人在神面前祷告的感觉，还赶不上人在神面前唱诗的感觉那么细、那么嫩。神要我们有细嫩的感觉，因此在圣经里，神就给我们有各种的诗，许多的诗。不只有诗篇、有雅歌、有哀歌，并且在历史中，在命令里，有时也加上一些诗。（出十五1～18，申三二1～43。）连保罗的书信，在他那么多的道理中，也有一些诗夹在里面。（罗十一33～36，提前三16等。）这都给我们看见，神的目的是要祂子民的感觉细嫩。

我们的主的感觉是细的，是嫩的。可是我们人的感觉，有细的感觉，也有粗的感觉。发怒、生气是粗的感觉。有的人虽然没有发怒，但是他的感觉也不一定细。神要我们仁爱，神要我们慈悲，神要我们怜悯，神要我们表同情，因为这样的感觉是细的。神要我们在困难之中能唱诗，神要我们在痛苦之中能赞美，能称颂神的名，因为这都是细嫩的感觉的表示。当人爱人的时候，他的感觉是嫩的；当人赦免人的时候，他的感觉是嫩的；当人怜悯人的时候，他的感觉也是嫩的。

神带领祂的儿女所走的路，是要他们的感觉越过越细，越过越嫩，越过越像诗。一个人在神面前的学习越多，他的感觉就越细越嫩，越像诗；一个人在神面前的学习越少，他的感觉就越粗鲁，越不像诗。一个基督徒到聚会中去，如果走起路来重得很，一点不顾到别人的感觉，他就不像一个有学习的基督徒。他即使在那里唱诗，也不像诗。如果一个人走进聚会里去，这里碰一下，那里碰一下，甚至把椅子碰倒了，他就不像一个唱诗的人。我们要知道，自从我们得救之后，神要把我们的感觉一天一天的训练，训练到细嫩。基督徒要作得好，总得有细嫩的感觉。人在神面前，从最深处流出来的感觉，就是他的诗的感觉。神对于祂的儿女有细嫩感觉的要求。我们不要有粗鲁的感觉。粗鲁的感觉不是诗，粗鲁的感觉不是基督徒的东西。

贰　诗的条件

每首合格的诗都应该有三个基本条件。如果缺少其中的一个，这首诗就不是一首好的诗。

第一，必须在真理方面有根据。许多诗很合于别的条件，可是在真理上有错误。如果叫神的儿女唱那些诗，那就是把他们摆在错误中，叫他们带着人的错误而来到神面前，那就把他们带到一个不合式的情形中。当神的儿女唱诗的时候，需要使他们的感觉往神那里去；若在诗中有错误的道理，就使他们的感觉不过是自己欺骗自己，而不能摸着实际。神不能让我们凭着诗意来朝见祂，只能让我们凭着真理来朝见祂。我们只能在真理中来到神面前；若不是在真理中来到神面前，那就是错的，就摸不着实际。

比方说，有一首福音的诗，说到主耶稣的血洗我们的心。但是我们在新约中，并没有看见过主耶稣的血洗我们的心的话。主耶稣的血是不洗我们的心的。圣经里没有这一句话。希伯来九章十四节乃是说主耶稣的血洗净我们的良心－心中的天良，而不是洗净心的本身。主的血乃是洗净我们的罪。是因为罪被洗净，就使我们的良心在神面前不再控告我们。所以，血乃是洗良心，不是洗心。我们的心不是用血洗得干净的。人心比万物都诡诈，（耶十七9，）怎么洗也洗不干净。圣经中对于心的教训，乃是将人的石心除掉，给人一个肉心，（结三六26，）乃是给我们一个新的心，不是去洗旧的心。人相信主的时候，神是给他一个新的心，不是去洗他旧的心；是洗去他天良的亏欠，而不是洗他的心。如果你到主面前去赞美说，“耶稣的血洗我们的心，”这个赞美就不合真理。所以，这是一件非常严重的事，如果一首诗的道理是错误的，它就把人带到错误的感觉中去。

有许多诗，没有时代的分别，不知道是亚伯拉罕唱的，或者是摩西唱的，不知道是犹太人唱的，或者是基督徒唱的，不知道是在旧约里唱的，或者是在新约里唱的。如果你唱这样的诗，会使你觉得你好像是一个与救赎无关的天使，或者会使你觉得你好像是一个用不着血的人，没有罪的人。所以，如果一首诗没有清楚时代的教训，没有看见恩典的时代，就把神的儿女摆在错误的地位上。

有许多诗没有把握，只是盼望：盼望得救，羡慕得救，寻求得救。其中一点把握都没有，一点基督徒的把握都没有。我们要记得，每个信徒来到神面前，都是带着把握来的。我们是满了信心来到神面前，我们是满了把握来到神面前。如果一个人唱诗好像是在院子外面唱，那就使人觉得这个人不是神的子民，他不过是羡慕作神的子民而已。有许多诗，好像得不着神的恩典似的，一直在那里求要得着。这样的诗也把基督徒摆在错误的地位上。这不是基督徒的地位。基督徒的地位是有把握的，是知道自己得救的。一切缺少把握的诗，不是基督徒所该唱的。

还有一点也是普通的诗所常有的错误，就是说到人死后进入荣耀。许多诗都是说死了以后进入荣耀，好像说，人能借着死进入荣耀。但是，圣经没有说人死了是进入荣耀。荣耀的进入，是另外一件事。我们死了以后，不是进入荣耀；我们死了以后，是等候复活。主是复活之后才进入荣耀的。这是圣经中明显的教训。（林前十五43。）凡是叫神的儿女有一个错觉，以为“死了以后进入荣耀”的诗，我们都不该唱，因为实际上没有这件事。

所以，好的诗必须具有准确的道理，若缺了准确的真理，就把基督徒引到错误中去。

第二，道理准确的并不一定是诗，还需要有诗的形式和结构。不能说真理对就行；真理对了，还得有诗的形式和结构，那才像一首诗。唱诗不是讲道，我们不能拿一篇讲经记录来唱。曾有一首诗，头一句七个字是“真神创造天地人。”这个当作道讲很好，当作诗唱就不行。这是道理，不是诗。圣经中诗篇的诗，都有诗的味道。每一篇诗里面的结构、说法，都是非常细嫩的，都是用诗人的话语来说神的意思。所以，不是每行字句有一定的长短就算诗，必须整个的结构是诗，形式是诗。

第三，一首诗除了需要有真理、需要有诗的形式和结构之外，还需要有属灵的接触，必须摸着属灵的实际。

比方：诗篇五十一篇，是一首大卫悔改的诗。我们读它的时候，看见大卫的悔改在道理上没有错，也看见他的话不是随便来的，它的结构是曲折的。同时，我们觉得在它里面有一个东西，有一个属灵的实际，有一个属灵的感觉。那一个，我们不妨称之为诗的负担。他在那里悔改，就是悔改，悔改的感觉充满了那一首诗。我们常常觉得诗篇有一个特点，就是每一次读它的时候，看见它所有的感觉都是可靠的。写诗的人快乐的时候，他就跳起来高声欢呼；悲哀的时候，他就在那里痛哭。不是光有话而没有实际，乃是在话的里面具有属灵的实际。

所以，诗不只要有准确的道理，要有诗的形式和结构，并且也要有属灵的实际的感觉。换句话说，一首诗如果是哭，就应当哭；如果是快乐，就应当快乐。它说到一个东西的时候，要使我们感觉到那一个东西。我们不能唱一首悔改的诗，而里面的感觉不起共鸣，反而越唱越是嘻嘻哈哈。我们不能说我们是在赞美神，而我们自己不是快乐的，不是高兴的。我们不能说一首诗是表明奉献的，而我们的感觉不是奉献。我们不能说一首诗是表明我们在神面前仆倒的，被神打碎的，而我们仍旧感觉自己很好，有可夸口的地方。如果那一首诗不能给我们准确的感觉，它就不是一首好的诗。诗的感觉必须是真实，诗的感觉必须摸着属灵的实际。

一首诗必须真理是准确的，又有诗的结构，同时还要能够叫唱的人摸着属灵的实际，能够叫唱的人摸着诗里面所说的。否则它就不是一首合格的诗。必须这三点都完备，才能算是一首好的诗。

叁　诗的举例

现在，我们来看几首代表的诗：

例一－诗歌第一一○首

一　听哪，千万声音雷鸣，

同声高举神羔羊；

万万千千立即响应，

和声爆发势无量。

二　“赞美羔羊！”声音四合，

全天会集来歌诵，

万口承认响亮协和，

宇宙满溢无穷颂。

三　这样感激心香如缕，

永向父的宝座去；

万膝莫不向子屈曲，

天上心意真一律。

四　子所有的一切光辉，

使父荣耀得发挥；

父所有的一切智慧，

宣明子是同尊贵。

五　借着圣灵无往不透，

天人无数都无求，

围着羔羊喜乐深厚，

称颂祂作“自永有”。

六　现今新造何等满足、

安息稳固并喜乐，

因着祂的救恩受福，

不再受苦不受缚。

七　听哪，天上歌声又震，

赞美之颂又纷纷；

穹苍之中满了阿们！

“阿们”，因是同蒙恩。

我们所唱过的诗，难得有一首诗这么大。这首诗是达秘写的，原来有十三节，在一八八一年，他和魏格兰选唱这首诗的时候，删去了好几节，只剩下七节。

这首诗的语气是向着人，而实际是向着神去的。我们唱的时候，自然觉得这好像是启示录四、五章中所说的光景，好像是说主升天之后宇宙中的情形。在这里有各各他，有复活，有升天。天上充满了荣耀，而因耶稣的名，万口开始称颂，万膝开始敬拜。在天上、在地上、在地底下，四面八方都在那里歌颂，整个宇宙都在歌颂祂。真是热烈雄壮到了极点！如果能力稍微差一点，就不能写出这样的诗来。

“听哪，千万声音雷鸣，”凭空而来千万的声音！好像唱的人是一个小基督徒，小虫，小人，他在这里喊说，“你们‘听哪，千万声音雷鸣，同声高举神羔羊’；你们听哪，还有‘万万千千立即响应’。”神的羔羊一被高举的时候，大家都响应。这一边有颂赞的声音，那一边有响应的声音。千万的声音在那里大声说，“曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启五11～12。）这一个声音还没有终了，又听见万万的声音、千千的声音，“在天上、地上、地底下、沧海里、和天地间一切所有被造之物，”（13，）都在那里响应。情况如何呢？“和声爆发势无量。”这一个声音一冲出来，好像爆发一样，有无量的气势。在这里，唱诗的人要觉得他是何等微小，第一节就把他带到这样一个雄伟壮阔的情景中去。在这里，千万的声音雷鸣，万千的声音响应，汹涌的、无量的冲了过来，都是同声高举神羔羊。一起头，就是这么大的感觉。这是宇宙中大的赞美。

接下去，每节都接得非常严密。“‘赞美羔羊！’声音四合；”我们又听见：“赞美羔羊！”这声音是从四面合来的。大家都在那里说“赞美羔羊”，这边是“赞美羔羊”，那边也是“赞美羔羊”，到处是“赞美羔羊”，这声音从四面合来。“全天会集来歌诵，”“全天”，整个的天，都“会集”在一起，会集在一起作什么呢？来“歌诵”。“万口承认”，在这一个时候，有这么多的口，都在这里承认祂，就很自然的把腓立比二章的“无不口称耶稣基督为主”（11）点出来了。没有一个口不在那里承认，所以是“响亮协和”的，以致整个“宇宙满溢无穷颂”了。宇宙中一直满溢着这个“无穷颂”。

不只有声音，还有“这样感激心香如缕”。这感激的心香往上直升，“永向父的宝座去。”不只口在那里喊，并且心里面的意念也是一直的向着神去。我们不只口喊羔羊，我们也心往神前，好像神的计划和主的救赎乃是不可分开的一个。我们赞美羔羊，我们也感激父神。赞美的心意、感谢的心意，像香一样的升到神面前去。

这样的赞美还是不够。口在那里说，在那里喊，但是还不够。怎么不够呢？万膝要屈曲跪拜，万膝不能不屈曲的向主跪拜。从“万口”到“万膝”，“万膝”自然“莫不向子屈曲”。一边感谢父，一边就伏在主面前。下面一句话是何等富于诗意：“天上心意真一律。”这不是讲道理。感觉粗的人在这里感觉不到什么，可是一个人被带到一个地步，看见万口万膝的对象的时候，自然会叹说，“天上的心意是何等的一律！”这“一律”两个字，真是满了诗意。

当写诗的人在这里摸着父也摸着子的时候，就把子的道理和父的道理带了出来，整个都出来了。“子所有的一切光辉，使父荣耀得发挥；”荣耀是里面的，光辉是外面的；父所有的是荣耀，父的荣耀在子身上就变作光辉。子的光辉也就是父的荣耀的发挥。在父的身上是荣耀，在子的身上是荣耀的发挥。讲到发挥的时候，就不在父身上，而在子身上。“父所有的一切智慧，”智慧是在里面的，来“宣明子是同尊贵”。不是父的作为，乃是父的智慧；不是父的工作，乃是父的计划。要显明给人看见，子是一样的尊贵。第三节是从父到子，第四节是从子到父，到了父又到子。第四节以子起头，以子结局。第三节已经摸着子了，第四节又摸着子。在这里我们看见了父和子的道理。

所有摸着父摸着子的人，停在这里还不够，所以接下去说，“借着圣灵无往不透。”灵出来了。圣灵出来的时候，那情形就和上面子和父的情形不同。圣灵是什么都透过、什么都渗入、什么里面都有的。宇宙充满了圣灵。

“天人无数都无求，”天人是诗意的说法，天上的使者、天上的活物、无数天上的人都“无求”。有求就没有赞美，只有祷告。今天全天的人，无数的人，在那里个个都是无所求的人。他们都“围着羔羊喜乐深厚”。都来“称颂祂作‘自永有’。”“自永有”就是“耶和华我是”。（参出三14，六2。）这的的确确是赞美的诗，是大的赞美的诗！

我们也要向四周看看。“现今新造何等满足、安息稳固并喜乐。”四周都是又满足、又安息、又稳固、又喜乐。个个都是满足的，个个都是安息的，个个都是稳固的，个个都是喜乐的。这个，乃是“因着祂的救恩受福”，现在就“不再受苦不受缚”，所有的问题都过去了。

我们不知不觉也许看得太长久了。“听哪，天上歌声又震，”听见么？“赞美之颂又纷纷；”各处赞美的声音又来了。还要再听哪，“穹苍之中满了阿们！”整个宇宙中，到处有赞美，到处有“阿们”，没有一个地方不在那里喊“阿们”。什么缘故呢？“‘阿们’，因是同蒙恩。”末了这一个“阿们”的用法是最有诗意的，不是唱完了才说阿们，是说‘阿们’，因是同蒙恩”。

这一首诗，使我们看见一个蒙了救赎的宇宙，就是启示录四章五章和腓立比二章中所说的光景。这是在永世里的赞美。

例二－诗歌第四二三首

一　意志薄弱，能力软弱，

盼望已经全都消灭；

只有信托你的工作；

将我这人温柔提挈。

二　尽我所有，所有失败，

失败至今，失败频频；

无何可信，信你能耐，

能够促我听你声音。

三　当我的心稍微高仰，

我就近乎跌倒危地；

我不敢作，我不敢想，

事事处处，我需要你。

四　你是救主，你肯负责；哦，主，我今寻求你面；虽然我是弱中弱者，我今活着靠你恩典。

这首诗是人向神去的诗中很好的一首。

“意志薄弱，能力软弱；”意志薄弱是里面的，能力软弱是外面的；里面要定规，定规不来，外面要作，作不来。定意不行，奔跑也不行，“盼望已经全都消灭。”那么我怎么作呢？我“只有信托你的工作”。写诗的人本是在那里自言自语，但是现在他转向神去，到了神面前，仰望神“将我这人温柔提挈”。意思说，“除了你温柔的一步一步带领我之外，我所有的盼望现在都没有了。”他是站在这一个地位上。

接下去：“尽我所有，所有失败；”他在这里用了重叠的字，这些重叠的字，都叫我们遇见诗。上面有“所有”，下面也有“所有”。尽我所有的，所有的都是失败。这样的写法，叫我们觉得满了诗意。这不是讲道，这是诗。“失败至今，失败频频；”结果怎样？“无何可信”，非常失望。那怎么办呢？“信你能耐。”你的“能耐”是怎样呢？“能够促我听你声音。”这些重叠就是这首诗的特点。“尽我所有，所有失败，失败至今，失败频频；无何可信，信你能耐，能够促我听你声音。”换句话说，我在这里没有别的盼望，只有一个盼望，盼望什么呢？你有能力。你的能力能促使我、能勉强我顺服。我自己没有用，我对于我这个人看透了。

第三节，我们看见一个认识神的人慢慢的在这里爬。“当我的心稍微高仰，”稍微骄傲一点，想我自己有一点不错，有一点好，（只有一点，并不多，）“我就近乎跌倒危地；”我这样的经历太多了。现今我怎么办呢？我老实说，“我不敢作，我不敢想。”我不只不敢作，我连想都不敢想。“事事处处，我需要你。”意思是说，“我现在遇见每一件事，在每一个地方，事事处处，我都需要你。”在这里有一个人的感觉是经过百炼的感觉，在神面前一点都不粗。每一个字都是诗，每一个字都有感觉，是摸着神的，是特别摸着神的。

但是，一个认识自己的人，总不能停在自己里，最后总是到主面前去祈求。“你是救主，你肯负责；哦，主，我今寻求你面；”我没有办法，没有盼望，我什么都没有，我只有来寻求你。“虽然我是弱中弱者，”这又回到第一节去，不是一唱就完了。我意志薄弱，我能力软弱，我定意不行，我奔跑也不行，我是弱中的弱者，我要怎样呢？“我今活着靠你恩典。”只有你的恩典是我所需要的，是能使我生活的。

每一次你来到神面前，如果你的感觉是受过熬炼、受过精炼的话，当你摸着一首经过神熬炼、精炼的诗的时候，你的感觉就能够进到这首诗里面去。

例三－诗歌第二八二首

一　如果我的道路引我去受苦，

如果你是排布，要我被剥除，

就求你我之间，交通益缠绵，

时也刻也无变，弥久弥香甜。

二　如果地更消减，求你多给天，

我心虽然受煎，愿灵仍新鲜；

地的香甜结连，若因你分剪。

就愿你我之间，结连更香甜。

三　这路虽然孤独，求你施安抚，

用你笑容鼓舞我来尽前途；

主，我靠你能力，望能无自己，

在此作一圣器，活出你旨意。

这首诗也是一首很好的诗。辞藻是相当的富有诗意，感觉也相当的深，一切都达到了非常的境界，是非常的高，是完全成熟的。难得有一首与主交通的诗，写到这样的境界，一点不勉强，一点不过火。这乃是一个真实爱主的人向主的真实表示，从完全的奉献所产生的完全顺服。这乃是一个对于主没有抵挡的人从心中所发顺服的声音。

“如果我的道路引我去受苦，如果你是排布，要我被剥除，就求你我之间，交通益缠绵，时也刻也无变，弥久弥香甜。”这里满了奉献和顺服的感觉。

第二节是它最好的一节，感觉升得更高了。“如果地更消减，”自己在那里考虑，“求你多给天，”也在神面前有祷告，却不是求脱离，也不是求改变，乃是求更多的交通。“我心虽然受煎，愿灵仍新鲜；”在此有一个人能分别心和灵的不同：心可以受伤，但是灵能够赞美；心可以受煎，但灵在神面前还是新鲜的。他认识心和灵的不同。他并不求心的享受，他却求灵的补偿。他开始升高，下面更高。第一句是“如果地更消减”，第五句是“地的香甜结连”，两句用“地”接起来，这就是诗。“地的香甜结连，若因你分剪，就愿你我之间，结连更香甜。”他不求姑息，他不求避免，他只求更美的交通。他把第五句“香甜结连”，倒过来变作第八句的“结连更香甜”，真是可爱。感觉对，辞藻对，结构对，真是何等的美！

第二节已经升到最高点，所以，下面开始有祷告：“这路虽然孤独，求你施安抚，用你笑容鼓舞我来尽前途；…”“笑容”的“鼓舞”，乃是何等属灵、又是何等满有诗意的说法。“主，我靠你能力，望能无自己，在此作一圣器，活出你旨意。”意思是说，“主阿！我没有别的，我只有一个盼望：我求你叫我能够没有自己，能够作一个圣器，来活出你的旨意。”这是一个奉献的人在痛苦中祷告的尾声。我们仔细的读这一首诗，就会觉得这样的诗的的确确是好诗。我们要到神面前来学习这些诗和这些诗的灵。

肆　诗的分类

诗歌，我们可以把它分作四类：（一）福音的号筒，（二）赞美的话语（三）基督作生命，（四）教会的生活。

第一类，福音的号筒。这是专门为着传福音用的。这里面包括罪的感觉、罪人的地位、神的爱、神的义、十字架的救赎、人的悔改、人的相信等等。

福音诗歌是要请听福音的人一同唱的。这里面有一个难处，就是诗歌是我们得救的人作的，我们有我们的感觉，可是听福音的人并没有像我们这样的感觉，要叫他们唱他们的感觉里所没有的诗，这是不容易的。但是，如果神赐福给这些诗歌的话，就能把罪人里面许多隐藏的需要，因着诗歌都发表出来，叫一个罪人能看见自己的光景，能看见神的救恩。有时候，罪人不知道如何求告，如何来到神的面前，但因着诗歌，他们就能来到神面前求告，诗歌的话语就变作他们的话语。有时候，诗歌可能比道理更为有效，不过总需要神的赐福。

福音诗歌印在诗歌本里，是为着神的儿女应用的。在传福音的时候，最好是把诗歌用大字写出来，或者印成单张请他们唱。要他们从诗歌本里面找出一首来唱，是不大合式的。

第二类，赞美的语语。从我们得救那一天起，我们里面就得了从天上来的喜乐，也从我们里面涌出了向着天上去的感谢和赞美。当我们在灵程上逐渐进步，对于神的爱、神的义、神的恩典、神的荣耀认识更深更多的时候，我们的赞美也就不断的从我们的心里、从我们的口里唱出来。这一类诗歌，包括了我们一切对主对神的赞美。

第三类，基督作生命。神救赎我们的目的，乃是要我们活出基督的生命来。神不是叫我们效法基督，神乃是叫复活的基督从我们身上活出来。当基督在地上的时候，祂借着从马利亚所得的身体，活出祂的自己；自从祂复活升天以后，祂的身体就是教会，祂要从教会身上活出祂的自己来。

所以，当我们是罪人的时候，所追求的是得救称义；当我们成了圣徒以后，我们的追求乃是认识基督的生命，经历基督的生命，活出基督的生命。“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）祂代替我们活在地上，祂为我们对付我们的罪，祂为我们对付我们所遇见的试探，祂为我们对付我们的肉体，祂作我们的生命，祂作我们的圣洁，祂作我们的爱，祂作我们的喜乐。是祂，不是我们。圣灵在这个时代里的工作，就是为着这个。从我们追求认识在我们里面的生命起，一直到这生命发表在信靠、交通、满足、争战、事奉为止，所有与这个生命的追求和经历有关的诗歌，都在这一类里面。

第四，教会的生活。这包括了基督徒的一般生活，就是一切其他日常的情形、境遇、工作和事务。在这一类中，有聚会、结婚、爱筵、家庭、小孩、疾病等等所用的诗歌。

伍　诗的应用

我们应用诗歌的时候，应当注意下列几点：

一　诗的方向

诗歌的对象共有三种，诗歌是可以向着三种不同的方向唱的。

1　向着神唱的

这是诗歌里面最主要的部分，诗的目标乃是向神而去的。诗篇里面大多数都是向着神唱的诗，有名的五十一篇，就是向神祈求的诗。所有赞美的诗、感谢的诗、祷告的诗，都是向着神唱的。

2　向着人唱的

诗篇里面还有另外一类诗，乃是向着人而去的，像三十七篇、一百三十三篇都是如此。这一类的诗，或是向人宣道，或是鼓励人到神面前去。所有传福音的诗，所有劝勉的诗，都是向着人唱的。

歌罗西三章十六节“用诗章、颂辞、灵歌、彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神”的话，可见诗是可以作为教导及劝戒之用的。这是向人而去的。但是，同时还是心被恩感歌颂神，还是要向着神而去的。所以，就是向着人而去的诗，同时也是向着神去的。

在教会中，向着人而去的诗，不应该太多。在诗篇中，这一类的诗也只占少数。向着人去的诗可以有，但不宜太多。一多，就失去了诗的主要意义，因为诗的主要目的，乃是向着神去的。

3　向着自己唱的

在圣经中，还有第三类的诗，就是向着自己唱的诗。在诗篇中，有许多地方说，“我的心哪！”（或译作“我的魂哪！”）这些都是向着自己唱的。像一百零三篇和一百二十一篇就是很好的例子。这一类的诗，是我和我的魂交通，我和我的心商量，我和我自己说话。每一个认识神的人，都认识什么叫作与自己的心交通。一个人和神有交通，就自然而然学习如何与自己的心交通。我向着我自己歌唱，我喊我自己，我叫我自己，我题醒我自己。这样的诗，常常在末了的时候，引到神面前去，人和自己心的交通，结果总是变作和神交通。

以上三种不同方向的诗，各有各的用途。关于救恩的、和神交通的、感谢赞美的诗，是对神唱的。当教会聚集在一起的时候，应当拣选对神说话的诗，我们的心要向着神去。在工作中，或是对信徒，或是对罪人，那时候诗的作用好像是讲道的一部分，那是对着人唱的。在我们独自在一处的时候，可以唱与自己交通的诗。所以，我们要学习，在教会的聚会（擘饼聚会、祷告聚会、交通聚会）中，唱诗要向着神唱，有时也可以对自己唱；在工作的聚会（传福音聚会、讲道聚会）中，就可以用向人唱的诗，也可以用对神唱的诗；在家里，在个人有需要时，就可以用对自己唱的诗。

二　诗的唱法

据我们所知道的，圣经中的唱诗有三种，就是公唱、对唱和独唱。

在旧约中，有几次唱诗是利未人在那里唱，其他大概都是公众唱的。诗篇是给众人唱的。到新约的时候，唱诗也是公众唱的。主耶稣和门徒在末了一夜，“唱了诗，就出来往橄榄山去，”（太二六30，）也是唱的诗篇。所以公唱是旧约新约里都有的。

自从有了教会之后，除了公唱之外，又加上对唱和独唱。歌罗西三章十六节和以弗所五章十九节都题到对唱的事。对唱是一个弟兄唱，另外一个弟兄答唱，这个弟兄再唱，另外一个弟兄再答唱；或是几个弟兄唱，另外几个弟兄答唱，几个弟兄再唱，另外几个弟兄再答唱。在当初的教会中，这一种对唱，几乎和公唱一样多，乃是弟兄与弟兄中间的对唱。等到教会中产生了居间阶级，对唱就变成了“圣品人”与“平信徒”之间的对唱，变作所谓的“启应”唱，后来又变作所谓的“启应文”。

我们相信，关于唱诗这件事，主还得在我们中间作恢复的工作。圣经中是有对唱的，所以我们也应该对唱。或是分一节一节的对唱，或是姊妹与弟兄的对唱，或是一人与众人的对唱，或是几人与几人的对唱，或是坐在前面的人与坐在后面的人对唱，或是坐在左边的人与坐在右边的人对唱，都是很好的。

此外，在圣经中还有独唱。林前十四章二十六节：“各人或有诗歌，或有教训，或有启示…。”“或有诗歌，”这是一个人的独唱。在聚会中，有一个弟兄得着启示，有一个弟兄有一点教训，也有一个弟兄有一首诗歌。这首诗歌是个人唱的。有一个弟兄，他觉得里面有诗，有赞美，他里面充满了，他要唱出来。他不是单独作别人所不作的事，他乃是代表教会来唱的。这一种的独唱的诗，可能是已经写出来的，也不一定是写出来的，可能有熟的谱熟的调，也不一定有谱有调。许多时候，也可以唱圣经所说的灵歌，（西三16，林前十四15；）唱的时候，圣灵给他谱，给他调。他乃是一个人被圣灵感动而唱起诗来的。在这种独唱中，唱的人应当把他的全人都放在诗里面，听的人应当学习从他的灵得着供应。听的人切不可太注重他的声调，必须接受灵的供应。这一种独唱，不论是已有的诗，或者临时的诗，都需要有圣灵特别的感动才可以，并非像那些爱显露肉体的人的那种独唱。所以，没有灵的供应的人就不应当独唱。

三　实际学习

我们先要熟读诗歌目录，记清我们所用的诗歌本是如何分类的。明白分类的原则，记得每一类的性质和用途，也记住什么诗是在什么地方，用的时候就能一找就找到。

然后，找出与你自己最有关系的诗来学习。先明白它的辞句，分清它的标点，找出作者的思路是如何进展、如何贯彻到底的。你的心要开起来，感觉要敏锐，意志要温柔，思想要清楚。

这样作了以后，还要学习唱。也许一个礼拜可以学两三首。如果不能唱，最初的时候，可以在每天早晨哼一两首。你可以自制一个简单的调子来哼诗。这样，你就自然而然会摸着诗的灵，自然而然会增加你属灵的感觉。不过，还是应该按谱学唱。能唱以后，无论公唱、对唱和独唱，都能随着圣灵的引导去作。

基督徒的诗是叫我们有属灵的细嫩的感觉。盼望我们在神面前有一点学习。如果我们能够柔细的到神面前去，我们就能与神有更亲密的交通。我们感谢神，将来在永世里所有的感觉都要细嫩。我们知道，天上的赞美，比地上的祷告还要多。祷告要过去，但是永世里要充满了赞美。那一天，所有的感觉都变作细嫩；那一天，是最甘美、最喜乐的日子。

第十六篇　赞美

读经：

诗篇二十二篇三节：“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”

一百四十六篇二节：“我一生要赞美耶和华；我还活的时候，要歌颂我的神。”

希伯来书十三章十五节：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之嘴唇的果子。”

诗篇一百零六篇四十七节：“耶和华我们的神阿，求你拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。”

十二节：“那时他们才信了祂的话，歌唱赞美祂。”

五十篇二十三节：“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。”

赞美乃是神的儿女最高的工作。或者说，圣徒属灵生命的最高表示，就是赞美神。神的宝座是神在宇宙中的最高点，而神“是用以色列的赞美为宝座的。”神的名字，神的自己，乃是因着赞美而被高举的。

大卫作诗说，一天要三次祷告神，（诗五五17，）大卫又作诗说，一天要七次赞美神。（诗一一九164。）大卫被圣灵感动，承认赞美是何等要紧的事，祷告一天不过三次，可是赞美却有七次。不只这样，他还派了一些利未人，在神的约柜前，鼓瑟弹琴，颂扬、称谢、赞美神。（代上十六4～6。）所罗门作完了耶和华殿的一切工，祭司把约柜抬进了至圣所，祭司出圣所的时候，也有一班歌唱的利未人，站在坛边，吹号、唱歌，用各样乐器，一齐发声赞美神。那时，耶和华的荣光就充满了神的殿。（代下五12～14。）大卫和所罗门都摸着了神的心意，把神所悦纳的赞美献给神。耶和华是用以色列的赞美为宝座的，我们应当一生赞美耶和华，我们应当歌颂我们的神。

壹　赞美的祭

赞美，在圣经中是非常注意的，也是非常多的。尤其在诗篇，更是充满了许多赞美的话。诗篇乃是旧约中一卷赞美的书。有许多人的赞美，是采自诗篇的。

可是要注意，诗篇不但有赞美的篇，并且有受苦的篇。神特意给我们看见，发出赞美的人，神曾带他们经过困难的境地，叫他们的感觉受了伤。我们看见许多圣徒，被神带进到阴暗里，被人弃绝，被人毁谤，被人逼迫－“波浪洪涛漫过我身”，（诗四二7，）而在这些人身上，神得着了赞美。赞美的话不都是从顺利的人口中出来的，赞美更是从受管教、受熬炼的人身上出来的。在诗篇中，能摸着最受伤的感觉；也就是在诗篇中，赞美的声音最大，也是最高。神的子民因着经过许多的艰苦、许多的难为、许多的毁谤，神就在那一个时候在他们身上造出赞美来，叫他们在那种境遇中学习在神面前作赞美神的人。

所以，不是觉得最喜乐的人才是赞美声音最高的人；赞美声音最高的，常是那些有神面前经过困难的人。而就是这一种的赞美，能够最蒙神的悦纳，最蒙神的赐福，神不是光要人站在高山上，面向着迦南，看见应许之地的时候，才在那里有赞美的声音；神更愿意人在“行过死荫的幽谷”（二三4）的时候，也能写诗篇，也能有赞美。这是真实的赞美。

这就给我们看见，赞美在神面前的性质是如何的。赞美的性质，乃是一个祭，一个牺牲。换句话说，赞美乃是从艰苦困难中出来的。希伯来十三章十五节说，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”什么叫作祭？祭就是牺牲，祭就是有死亡、有损失。献祭的人必须有损失，才能献祭。一个祭，一个牺牲，要拿来献上，献上就是一个损失。本来这一只牛、这一只羊是你的，今天你拿去献祭，你就牺牲了这一只牛，牺牲了这一只羊。献祭不是有所得，献祭乃是有所失。圣徒献上赞美的时候，就是损失了东西来将一个祭献上给神。换句话说，神要使你受伤，神要把你磨碎，神要把你割得深，而你到祂面前去赞美。这一种自己受伤而使神得着赞美的行为，就是一个祭。神喜欢人这样赞美祂。神喜欢用这样的赞美为祂的宝座。神要怎样得着赞美呢？神要祂的儿女自己有所损失，而来赞美祂。不是有所得的时候才来赞美。有所得的时候的赞美，虽是赞美，却不是祭。祭的原则乃是根据于损失，祭的里面不能没有损失的性质。神要我们虽然受损失，仍然能赞美，那就是祭了。

我们不只应当在神面前有祷告，也要在神面前学习作一个赞美的人。你刚出来作基督徒的时候，就得看见赞美是何等要紧。你总得常常在那里不断的赞美神。大卫蒙神恩典，一天七次赞美神。我们如果能够一天过一天有赞美，这是很好的学习，很好的功课，很好的属灵操练。你当学习清早起来的时候赞美神，在遇见事情的时候赞美神，在聚会的时候赞美神，在独自一人的时候赞美神。总要一天至少七次赞美神，不要比大卫赞美得少。你如果不学习天天赞美神，你就难得有像希伯来十三章所说的赞美的祭。

当你在主面前学习赞美的时候，有一天你要看见你赞美不来。也许今天你能赞美神七次，昨天你能赞美神七次，前天你能赞美神七次，前一个礼拜你能赞美神，前一个月你能赞美神，而有一天你却不能。因为那天是你觉得痛的一天，那天是你一点光都没有的一天，那天是你遭遇非常不好的一天，那天是你受了许多冤枉、许多毁谤的一天，你觉得替自己流泪都来不及，那里还能赞美神！到了那一天，因着你的损伤、你的痛苦、你的艰难，你的赞美不能出来；你觉得更自然的表示是埋怨而不是赞美，更自然的表示是在神面前不平而不是感谢；你不觉得要赞美，你也没有意思要赞美；你觉得在那一种遭遇中，在那一种心境里，赞美乃是完全不相配、不相合的。就在那里，你必须记得：耶和华的宝座没有改变，主的名字没有改变，主的荣耀没有改变；你应当赞美祂，因为祂是该得着赞美的；你应当称颂祂，因为祂是该得著称颂的；你虽然遇见艰难，但祂还是照旧该得着赞美；你虽然遇见困乏，但你还是不能不赞美祂；就在那个时候，你的赞美变成了赞美的祭。你的赞美，就好像是把你最肥的牛犊牵出去宰了一样，就好像是把你亲爱的以撒捆在祭坛上一样。你是流着泪在那里赞美，这就是赞美的祭。什么叫作祭？祭是受伤，祭是死亡，祭是损失，祭是牺牲。你在神面前受了伤，你在神面前死亡，你在神面前有损失，有牺牲，就在那里，你看见，神的宝座安定在天，神的宝座永不动摇，你就不能不赞美神。这个就是赞美的祭。神喜欢祂的儿女在各样事情上，在各种情形中好好的赞美祂。

贰　赞美与得胜

你看见了赞美是一个祭，还要看见赞美乃是我们属灵争战得胜的方法。我们常听见人说，撒但最怕的是神儿女祷告，什么时候神的儿女跪下来祷告，也就在什么时候撒但逃跑；所以，撒但常常攻击神的儿女，使他们不能祷告。这是一个很普通的攻击。这里我们再说一句话：撒但最攻击的，还不是祷告；撒但最攻击的，乃是赞美。这不是说，撒但不攻击祷告。基督徒一祷告，撒但就要来攻击。所以，和人讲话是很容易的，一祷告就难；往往撒但给你难处，叫你觉得祷告没有那样容易，这的确是事实。可是，撒但不只攻击祷告，撒但更攻击神儿女们的赞美。如果能把赞美神的话都堵住，那是撒但最盼望的。祷告，在许多时候是争战，而赞美乃是得胜。祷告乃是属灵的争战，赞美乃是属灵的夸胜。什么时候我们能够赞美，也就在那个时候撒但一定要逃跑。所以赞美是他最恨的事，若是可能，他要尽他所有的力量使我们不能赞美。神的儿女愚昧的时候，就看自己的处境，看自己的感觉，停止了赞美。神的儿女如果越认识神，就越要看见，连腓立比的监牢也是可唱诗的地方。（徒十六25。）保罗、西拉在里面赞美神，结果，把监牢的门都打开了。

在使徒行传里，有两次监牢的门开了。一次在彼得身上，一次在保罗身上。彼得的一次，是教会切切为他祷告，后来天使开了门，把他带出来。（十二3～12。）又一次是保罗和西拉唱诗赞美神，监门全开，锁链脱落，禁卒就在那一天信主了，全家都得救了，都快乐了。（十六19～34。）在那里，有人在监牢里献上赞美的祭。身上的伤痕还没有好，疼痛还没有止，并且两脚上了木狗，关在罗马的内监里，有什么可喜乐的呢？有什么可歌唱的呢？但是，在那里有两个人，他们的灵是爬得高的，是超过一切的；他们看见神是坐在天上，没有改变。虽然他们会改变；他们的处境会改变，他们的感觉会改变，他们的身体正在受苦，但是神仍然坐在宝座之上，祂仍然是配得着他们的称颂的神。在那里，我们的弟兄保罗和西拉就祷告唱诗赞美神。这一种的赞美是从他们的痛苦和损失中发出来的，这一种的赞美是祭。这一种的赞美也就是得胜。

当你祷告的时候，你乃是在那个遭遇里；当你赞美的时候，你是爬到那个遭遇的上面去。当我们在那里祷告、在那里苦求的时候，我们还是在那一件事情里面，还没有出去。你在神面前越苦求，就越看见你被那一件事情捆住了，那一件事情压在你的上面。但是，你如果能被神带到越过了监牢，越过了锁链，越过了身上的伤痛，越过了那些痛苦和羞辱，你就在那一个时候发出声音来，歌颂神的名。保罗和西拉唱诗，是在神面前唱赞美的话；他们被神带到一个地步，监牢不成问题，羞辱不成问题，痛苦也不成问题，他们在神面前就能够赞美。当他们那样赞美的时候，监门全开，锁链松落，连禁卒也得救了。

许多时候祷告不成，但赞美成。这是一个基本的原则。你如果不能祷告，为什么不赞美呢？主把另外一个东西摆在我们手里，叫我们能得胜，能夸胜。什么时候你没有力量祷告，你的灵被压得太重，觉得完全受伤，喘不过气来，你就试试赞美祂看。能祷告就祷告，不能祷告就赞美。我们总是想，担子重的时候就祷告，担子过去的时候要赞美；但是，请你记得，也有许多时候，担子重到没有方法祷告的时候，就当赞美。不是等到担子没有的时候才赞美，乃是在担子最重的时候就赞美。如果你遇见非常的事，难处非常多，也许你整个人都瘫了，你不知道怎么作才好，在那样的时候，你要记得一句话：“为什么不学习赞美？”这是很好的机会。就是在那一个时候，你如果赞美，神的灵就作工，要把你带到一个起步，所有的门都要打开，锁链都要落掉。

我们要学习维持这一个高超的灵，超越过攻击的灵。祷告，不一定都能叫我们摸着宝座；但是赞美，无论什么时候，必定能叫我们摸着宝座。祷告不一定叫我们每一次都得胜；但是赞美，从起头到末了，没有一次是失败的。神的儿女应当开口赞美，不只在没有事情、没有感觉、没有受伤、没有难处的时候，特别在有难处、有受伤的时候，更是我们特别要赞美的时候。在那个时候，你当仰起头来说，“主！我赞美你！”你的眼睛可以流泪，口还是可以赞美；心可以伤痛，灵还是可以赞美。你的灵可以爬得像你所赞美的那样高，你可以像你所赞美的一样往上面去。最愚昧的人是埋怨的人。他越埋怨，就越埋在里面；他越不平，就越陷在里面；他越让那些困难把他压住，他就越透不过气来。许多人比较进步一点，他们遇到难处就祷告。他们是在那里奋斗挣扎，努力的要从那里面出来。环境要把他们埋，感觉要把他们埋；他们不愿意被困埋，他们要借着祷告出来。许多时候，祷告了就能出来；但是，也有许多时候，好像祷告还不能叫他们出来，等到他们赞美的时候，他们就出来了。你要献上赞美的祭，把赞美当作祭献上。你把你自己摆在得胜的地位上，你就立刻超越过一切，什么难处也不能埋你。有时候，好像有一个东西在那里压住你，但你一赞美，你就出来了。

我们看代下二十章二十至二十二节：“次日清早众人起来，往提哥亚的旷野去；出去的时候，约沙法站着说，犹大人，和耶路撒冷的居民哪，要听我说，信耶和华你们的神，就必立稳，信祂的先知，就必亨通。约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华，说，当称谢耶和华；因祂的慈爱永远长存。众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人，摩押人，和西珥山人；他们就被打败了。”在这里有一个争战。约沙法作犹大王的时候，是犹大国快到末了的时候，非常软弱，完全不行。摩押人、亚扪人和西珥山人起来攻打犹大人，犹大人完全失望，非被打败灭亡不可。约沙法是一个复兴的王，也是一个敬畏神的人。当然，在末了时候的犹大王，不是那样完全，不过他还是一个要神的人。他在那里对犹大人说，我们应当相信神。他们怎样作呢？他们设立了歌唱的人，在那里赞美耶和华。就叫这些歌颂赞美耶和华的人，穿上圣洁的礼服，走在前面赞美耶和华说，“当称谢耶和华，因祂的慈爱永远长存。”请注意，在下一节里的那一个“方”字，实在非常宝贵。那里说，“众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人，摩押人，和西珥山人。”“方”，就是正在那个时候，正在众人唱歌赞美耶和华的时候，耶和华就起来击杀亚扪人、摩押人和西珥山人。我们要说，没有一件事能够动主的手像赞美一样。你要叫主的手动，祷告还不是最快的，赞美才是最快的。请你不要误会，以为我们不要祷告；我们是需要祷告，我们还是需要天天好好的祷告，但是，许多事情是需要赞美来胜过的。

我们在这里看见，属灵的得胜不是靠着争战，乃是靠着赞美。我们要学习借着赞美去胜过撒但。不只借着祷告胜过撒但，并且借着赞美胜过撒但。许多人在那里看见撒但是那么凶，自己是那么软弱，就想奋斗，就想祷告。但是，在这里给我们看见一个特别的原则，属灵的得胜不是靠争战，乃是靠赞美。神的儿女常常有一个试探，就是总觉得难处太大，总要想用什么方法去对付。他们所注意的是方法，可是他们越在那里想方法，越不容易得胜。他们那样作，是使他们和他们的仇敌撒但都站在同样的地位上，都在战场上，他们在这一边，撒但在那一边，这是不容易得胜的。但在代下第十章就不同，那一边有军队，这一边有唱诗。这些人如果不是相信神的人，那就是发疯的人。感谢神，我们不是发疯的人，我们是相信神的人。

在神的儿女中，有许多人是很厉害的受试炼，且是常常受试炼的。当试炼厉害、争战凶猛的时候，就像约沙法那样，好像没有路走了。那一边的强，和这一边的弱，是无法比较的。他们好像是被台风卷了似的，困难是那么大，绝不是他们所能胜过的。那个时候，他们的思想很容易注意他们的困难，他们的眼睛特别要看他们自己的难处。人越受试炼，就越想他们是何等困难。这一个时候，是最大的试炼。看自己的时候，看环境的时候，是最大的试炼。人越受试炼，就越看自己；越受试炼，就越看环境。但是，认识神的人，越受试炼就越仰望主，越受试炼就越学习赞美。所以，我们的眼睛要学习不看自己，我们的眼睛要学习看主。就在这里仰起头来对主说，“主！你是超过一切的，我赞美你！”大声的赞美，从心里出来的赞美，感觉受了伤而流出来的赞美，是赞美的祭，是神所顾念、神所悦纳的。赞美的祭一往神面前去的时候，仇敌撒但就被你赞美败了。赞美的祭，在神面前是有功效的。如果你从你里面挤出最好的感觉来赞美神，你就必定能站得住，必定能得胜。你能赞美，你就要看见得胜的路是这么大！

初信的弟兄姊妹，不要以为要经过了多少年，才能学习赞美的功课。要知道，赞美的功课是从起头就可以学的。你每一次遇见困难，要求神怜悯，禁止你用手段，禁止你出计谋，而叫你学习赞美的功课。多少的争战，都是够借着赞美胜过；但因为缺少赞美，所以没有胜过。你如果相信神，那你即使在困难之中，也能够对主说，“我赞美你的名，你比一切高，你比一切强，你的慈爱永远长存！”每一个赞美神的人，都是超越过一切的，他能够借着赞美一直得胜。这是原则，这是事实。

叁　信心生赞美

诗篇一百零六篇十二节的话，非常宝贵：“那时他们才信了祂的话，歌唱赞美祂。”这是以色列人在旷野的情形。他们信，他们就唱歌；他们信，他们就赞美。赞美有一个基本的内容，就是信。你不能空口的赞美，你不能随便的说“我感谢主！我赞美主！”必须你能够信，你才能够赞美。你有困难，你有那里祷告；你忧伤，你在那里祷告。祷告到一个时候，到一个地步，你心里能够信，你就立刻开口赞美。这是活的路，不是随便说的。一个人有事情的时候，总是在那里求主。什么时候他里面有一点的信，里面相信神，相信神的大，相信神的能力，相信神的慈爱，相信神的荣耀，相信神要彰显祂的荣耀，就在这个时候，他要起头赞美，人在里面有了信，如果不赞美，迟早那个信要失去。这是我们凭着经历说的。我们敢说，你里面有信心，你就必须赞美。你若不赞美，过一会，你的信心就失掉了。刚才你能够信，过了一会你找不到那个信了。所以，我们要学习赞美，要把赞美的话说出来，要开口赞美。不是光有一个意念要赞美，而是要出声说出赞美的话来。你要站住，当着困难，当着撒但，赞美神说“主阿！我赞美你。”从没有感觉，说到有感觉，从感觉少说到感觉多，从一点的信心说到满了信心。

如果神的荣耀充满了你的眼睛，你就能信；如果神的荣耀充满了你的灵，你就能赞美。你要看见，神超越过一切，应当得着你的赞美。当你在那里赞美的时候，撒但就要逃跑了。所以，有的时候需要祷告；祷告到你里面信了，有了把握，知道主听你的祷告了，你就得赞美：“主！我感谢你！我赞美你！这件事情已经过去了。”不要等到事情成了才赞美，要在信的时候就赞美。不是等到仇敌走了才唱歌，是要唱歌叫他走。我们要学习因信先赞美。你因信赞美祂，你就看见仇敌完全败走。要信，才能有赞美。要先相信，先赞美，然后才有得胜。

肆　顺服生赞美

我们的难处大概有两种：一种就是在环境和事情中的难处，像约沙法那样的难处。这要借着赞美神来胜过。还有一种是我们里面的难处，人说话伤了我们，人得罪了我们，人欺侮了我们，无理的待遇，无理的顶撞，没有原因的恨恶，没有根据的毁谤，我们里面受不了，我们里面过不去。这是个人得胜的问题。有一个弟兄说你一句话，是不该说的话；有一个姊妹给你一个待遇，是无理的待遇，你要胜过，是何等难的事！好像全身都在那里挣扎，全身都在那里不平，全身都在那里埋怨；你觉得赦免是何等的难，饶恕是何等的难，胜过是何等的难。当你受冤枉、受毁谤、受逼迫、里面过不去的时候，你祷告没有多大用处，你在那里要抵挡也抵挡不来，你在那里要挣扎也挣扎不来。越是拒绝这个重压越不行。你总觉得这是何等难的事，你不容易胜过。请你记得，当你这些个人的难处受得最大，这些个人的冤枉受得最厉害的时候，不是你祷告的时候，而是你赞美的时候。你当低下头来，对主说，“主！我感谢你。你所作的没有错。我从你手里接受这一个，我谢谢你。我从你手里接受这一个，我赞美你。”如果是这样，就什么都过去了，得胜，并不是在自己与肉体争战，一直尝试要赦免人，一直用力要赦免人；得胜，乃是在低下头来，赞美主说，“主！我赞美你的道路。你所替我安排的，没有错。你所作的，都是好的。”当你这样向着主赞美的时候，你的灵高过了你的难处，你的灵高过了你里面受伤的感觉。所有觉得受伤的人，都是缺少赞美的人。你在主面前如果能够赞美，你所有受伤的感觉就会变作赞美的感觉，你的灵会爬得很高，你会在神面前说，“我感谢你，赞美你。你所作的，没有错。”你在主面前走的路就是这样，让一切都扔在你的后面。这是何等的荣耀，这也实在就是祭。

基督徒的生活，是从赞美爬上去的。赞美乃是超越过一切去摸着主。主耶稣在地上走的路就是这条路。你也能够走在这条路上。你不是望着天叹气，在那里受试炼，你乃是爬在试炼的上面。你一赞美，你就在试炼的上面。人越要把你压住，你越在主面前爬起来说，“主，我感谢你，赞美你！”学习接受，学习知道祂是神，学习知道这是祂作的事。没有一件事能够叫人变成甜和熟，像赞美的祭一样。我们要学习，不只是接受圣灵的管治，而且是赞美圣灵的管治；不只是接受主的手，而且是歌颂主的手；不只是接受主的责打，而且是甘心乐意的接受这个责打。这样，就有一个正直的荣耀的门开在那里。

伍　未明白先赞美

最后，我们再读一处圣经，就是诗篇五十篇二十三节，神说，“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。”这里的“感谢”，也可译作“赞美”。主在那里等候我们的赞美。没有一件事能够荣耀神，像赞美一样。有一天，所有的祷告都要过去，所有的工作也都要过去，所有的先知讲道也都要过去，所有的劳碌也都要过去；但是有一天，赞美比今天还要增加。赞美是永远继续的，赞美是永远不停止的。在天上，在家里的时候，我们更要赞美。所以，我们有一个最好的功课，就是在今天这一个时候就学习赞美神。

今天，乃是我们对着镜子观看，糢糊不清的时候。（林前十三12。）有许多事情，虽然我们看见一点，却不明白里面的意思到底如何。我们所遭遇的，我们所经过的，不管是里面的感觉受伤，或者是外面的处境困难，我们只觉得是何等的痛苦，但不明白里面的意义，所以我们不会赞美。我们相信，在天上所以有很多的赞美，乃是因为在天上有完全的知识。知识越完全，赞美也越完全。有一天我们都到主面前去的时候，什么都清楚了。今天我们莫名其妙的事，到那一天都清楚了。我们那一天要看见，每一步圣灵的管治都有祂的美意在里面。如果没有圣灵的管治，我们不知道要落到什么地步！如果这一步不是圣灵替我们挡住，我们不知道要落到什么地步！有许多的事，千万的事，今天看不见的，到那一天都要看见。当我们看见的时候，我们要低下头来赞美说，“主，你没有错。”每一步圣灵的管治，都是神花了工夫在我们身上。我们那一次如果不是病了，不知道我们要如何；我们那一次如果不是失败了，不知道我们要如何。也许所遭遇的是困难，所免去的是更大的困难；也许所遭遇的是灾祸，所免去的是更大的灾祸。到了那一天，我们要看见，为什么主要给我们这些遭遇。今天，我们所经过的每一步路，都是祂的带领。到了那一天，我们要低下头来，说，“主，我是愚昧的人，当日没有赞美。我是愚昧的人，当时没有在你面前感谢你。”到那一天，我们看见明白之后，想到我们曾经埋怨过，我们就不知道要多么惭愧。所以在今天我们要学习说，“主，你所作的，虽然我不明白，但是我知道，你所作的不会错。”要学习相信，学习赞美。到那一天你就能够说，“主！我感谢你的恩典，拯救我脱离不必需的不平和埋怨。主！我感谢你的恩典，有许多埋怨的话，当日我没有说。”许多的事，如果你能知道的话，你要有更大的赞美。我们要赞美祂，因为耶和华是良善的。（诗二五8，一○○5。）你要一直在那里说，“主是良善的。”今天，我们先要学习相信主是良善的，主总没有错，虽然我们不明白。我们能相信，就能赞美。我们的赞美，就是祂的荣耀。赞美就是荣耀神。神是该得着荣耀的神。愿神多多得着祂儿女们的赞美。

第十七篇　擘饼

读经：

马太福音二十六章二十六至二十八节：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

哥林多前书十章十六节至二十二节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人；那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？”

十一章二十三至三十二节：“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审判。我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”

壹　主的晚餐的设立

在教会中，有一个晚餐是神的儿女要赴的，这一个晚餐是主耶稣活在地上最末了一夜所设立的，第二天，祂就被钉十字架。这是主耶稣活在地上最末了一夜所吃的末了一餐。虽然在复活以后祂也吃，但那是吃也行，不吃也行，和通常人的吃不同。

这末了的一餐是怎样的呢？这里有一段故事的。犹太人有一个节期，叫作逾越节，记念犹太人从前在埃及作奴仆的时候，神拯救了他们。神怎样救法呢？神吩咐他们各人要按着父家取羊羔，一家一只，在正月十四日的黄昏，把这一只羊羔宰了，把它的血涂在门框门楣上，当夜要吃羊羔的肉，要与无酵饼和苦菜同吃。犹太人从埃及出来之后，神就命令他们每一年都当守这一个节期，以为记念。（出十二1～28。）所以从犹太人的眼光来看逾越节，这是一个蒙拯救的回忆。

主耶稣将要离开世界的那一晚上，正是吃逾越节羊羔的时候。当主耶稣和祂的门徒在吃逾越节羊羔之后，主立刻接下去设立祂自己的晚餐。主在这里就是有意给我们看见，要我们吃祂的晚餐，像犹太人吃逾越节的羊羔一样。

我们把这两件事对照一下：以色列人是被拯救脱离埃及，所以守逾越节；神的儿女也是蒙拯救脱离世界的罪恶，所以来吃主的晚餐。以色列人有羔羊，我们也有羔羊－主耶稣是神的羔羊。今天我们已经脱离了世界的罪恶，已经脱离了撒但的权势，已经完全归于神，所以我们要吃主的晚餐，像犹太人吃逾越节的羊羔一样。

主耶稣在守节之后，“拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪的赦。”（太二六26～28。）这就是主所设立的晚餐。

晚餐是什么意思呢？晚餐的意思就是一天的工作已经完毕，一家人在一起安心的吃一餐，不像吃早餐、吃午餐那么匆忙，而是安安逸逸的吃饭，满有安息的味道。神的儿女们吃主的晚餐，也当有这一种的心情，不是在那里忙乱，也不是在那里思想要作这个、要作那个，而是在神的家里享受安息。

主耶稣设立晚餐，是在逾越节的时候，所以用的是无酵饼，（出十二15，）不是用有酵的面包。至于马太二十六章，马可十四章和路加二十二章所说的“葡萄汁”，按原文并没有这个“汁”字，它应译作“葡萄树的产物”或“葡萄树的果子”。所以我们在擘饼的时候，可以用葡萄酒，也可以用葡萄汁，只要是葡萄树的产物就可以了。

贰　主的晚餐的意义

一　记念主

主为什么要我们这样作呢？主说，“你们应当如此行，为的是记念我。”（林前十一24。）所以晚餐的第一个意义是为着记念主。主知道我们会记念祂。虽然我们所得着的恩典是这么大，我们所得着的救赎是这么奇妙，但是经验告诉我们，人是会忘记祂的。初信的弟兄姊妹，虽然刚刚得救，但是稍不小心一点，也会忘记主的拯救。所以，主在这里特别对我们说，“你们应当如此行，为的是记念我。”

主要我们记念祂，不只因为我们会忘记，也因为主自己需要我们记念祂。换句话说，主不愿意我们忘掉祂。祂超越过我们不知道有多少倍，祂是一位不知道多大的主，我们记念祂不记念祂，祂可以不在乎，但是祂说，“你们应当如此行，为的是记念我。”这是主降卑祂的自己，喜欢来得着我们的记念。祂是降卑祂自己来作救主，祂也是降卑自己来要我们的心，祂也是降卑祂自己来得着我们的记念。祂要我们活在这里的时候不忘记祂，祂愿意我们一个礼拜过一个礼拜的一直活在祂面前，一直记念祂。好叫我们在这里得着属灵的好处。主要我们记念祂，这是祂爱的要求。因为我们如果不是常常记念主，常常把主的救赎摆在我们面前，我们就很容易与世界的罪恶调和，也很容易在神的儿女中起争执，我们所受的损失就非常大，所以主要我们记念祂。我们若记念祂，我们就能得着好处。这也是蒙恩的方法之一，我们能从这里面接受主的恩典。

当你记念主的时候，有一个很大的好处，就是世界罪恶的力量在你身上不能继续。你每隔几天，就记得你是如何接受主，每隔几天就记得主是如何替你死，这样，你就不能再和世界的罪恶调和。这是擘饼记念主的一个好处。

擘饼记念主还有一个属灵的用处，就是叫神的儿女不能有争执，不能分门别类。当你在那里记念你怎样蒙恩得救的时候，另外一个弟兄也正在那里记念他是怎样蒙恩得救的，你就怎能不爱他呢？当你想到主耶稣把你千千万万的罪都赦免了的时候，你看见另外一个姊妹进来，她也是是蒙血救赎的，那你怎么能不赦免她，反而记念她的不是，而来分门别类呢？教会这二千年来，有许多神儿女中的争执，到了主晚餐的桌子前，就都过去了。甚至有许多的仇恨，因为到主的桌子前，就都过去了。因为记念主就是记念你自己如何得救，如何蒙赦免；主赦免了你千万两的债，而你看见一个同伴欠你十两的债，你就掐住他的喉咙，（太十八21～35，）这是不可以的事。每一个弟兄姊妹记念主的时候，自然而然放宽了自己的心，包括了神所有的儿女，自然而然就看见，一切蒙主救赎的人，都是主所爱的，也是他所爱的。在主里面，不能有嫉恨，不能有分争，不能有不赦免。当你想到你许多的罪主都赦免了，而你却还是在那里和弟兄姊妹有争执，那是不应该的。你要争执，你要嫉恨，你要不赦免，你就不能记念主。所以，每一次我们聚会记念主的时候，主总是叫我们再一次温习祂的爱，温习十字架的工作，温习所有蒙恩的人个个都是主所爱的人。主爱我们，为我们舍弃自己，主为你，也为所有属祂的人舍弃自己。所有属神的人，都是祂所爱的，自然而然，所有神的儿女也都是你所爱的，因为你不能恨祂所爱的人。

“你们应当如此行，为的是记念我。”我们绝不能记念我们所不认识的人，我们也绝不能记念我们所没有经过的事。主在这里要我们记念祂，意思就是我们在各各他已经遇见过祂，我们已经蒙了祂的恩典，所以我们在这里要记念祂所成功的事。我们是回头去记念主，像犹太人回头记念逾越节一样。

许多人懒惰不结果子，是什么缘故？是因为忘记了他旧日的罪已经得了洁净。（彼后一8～9。）所以主要叫我们记念祂，爱祂，常常记念祂。要记念这杯是用祂血所立的新约，是为我们流出来的，这饼是祂的身体，为我们舍去的。这是我们擘饼所要注重的第一点。

二　表明主的死

主的晚餐还有第二个意义。林前十一章二十六节：“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”你这样吃主的饼，你这样喝主的杯，乃是表明主的死。“表明”也可译作“宣告”，意思就是把主的死宣告出来给人知道。主叫我们吃祂的晚餐，不只是叫我们记念祂，并且是叫我们宣告祂的死。

这饼和这杯，为什么是表明主的死？因为血本是在肉里面，血和肉分开，就是死。你看见这杯里的酒，你就看见血；你看见这饼，你就看见肉。主的血在一边，主的肉在另一边，血和肉分开了，这就表明主的死。在这个聚会中，你不必告诉人说“我们的主替你死了，”他只要看见血不在肉里面，就知道这是死。

这个饼是什么？是碾碎了的谷类，这个杯里面的东西是什么？是榨过了的葡萄。你看见这个饼，就看见这里有已经碾碎的谷；你看见这个杯，就看见这里有已经榨过的葡萄。这就明显的给我们看见死在这里。一粒麦子若不碾碎，仍旧是一粒，不会成为饼；一挂葡萄如果不是榨了，就不会成为酒。如果谷保全它自己，饼就没有；如果葡萄保全自己，酒就没有。主在这里借着保罗说：你们吃这饼，你们喝这杯，就是表明我的死。我们吃这个已经碾碎的谷，我们喝这个已经榨过的葡萄，这就是表明主的死。

也许你的父母、儿女、亲戚是不认识主的，如果你把他们带到擘饼的聚会中去，他们第一次看见擘饼，必定要问：“这是怎么一回事？擘饼有什么意思？喝杯有什么意思？”你说，“如果这个杯里是血，这个饼是肉，这是说什么？”他们要回答说，“这是说死。”因为血在这一边，肉在那一边，血和肉分开，这就是死。我们可以让人来看，指明给人看，摆在这里的就是主的死。所以，不只是用口出去传福音。不只是在会所里传福音，不只是以恩赐传福音，并且主的晚餐也传福音。我们把主的晚餐摆在那里的时候。如果人不以为这是一个仪式，而知道我们是把主的死宣告在他们面前，那么，这是整个宇宙中的一件大事。拿撒勒人耶稣，神的儿子，已经死了，这是一件大的事实摆在这里。

从人看来，主耶稣已经不在地上了，可是，十字架的标记－饼和杯－却一直存留在这里。我们每一次看见饼和杯，就是看见主在十字架上的死。这个十字架的标记告诉我们，主替我们死这件事是必须记得的。

“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”主耶稣是还要再来的，这句话十分安慰我们。这句话和晚餐连在一起，特别有意思。你觉得晚餐的好么？晚餐是一天最末了的一顿饭。我们每一个礼拜都吃这一个晚餐。教会一个礼拜过一个礼拜吃同样的晚餐，虽然已经将近二千年了，但是这一个晚餐还没有过去。我们一直在这里吃晚餐。一直等，一直等，有一天主一来，我们就不再吃这晚餐了。当我们面对面看见我们的主的时候。晚餐就过去了，我们看见主了，就不用记念主了。

所以，晚餐的第一个意义是记念主，第二个意义是表明主的死，一直到主来。主的晚餐是叫我们记念祂自己，盼望弟兄姊妹们从起头就看见祂自己。人记念主自己，自然而然就会记念主的死。人记念主的死，人的眼睛自然而然就望着国度－有一天主要来，主要接我们到祂那里去。十字架总是引到再来，十字架总是引到荣耀。我们记念主的时候，总是要仰起头来说，“主，我要见你的面；当我见主面的时候，这一切都要过去。”主要我们记念祂，一直表明祂的死，宣告祂的死，直等到祂来。

叁　主的筵席的意义

林前十章是用另一句话来说擘饼。它不是说晚餐，而是说筵席。我们的主在末了一晚所说立的晚餐里，叫我们记念祂，宣告祂的死，一直等到祂再来，这不过是一方面。教会的擘饼还有另外一方面，那就是林前十章二十一节所说的主的筵席。关于主的筵席的意义，在十章十六至十七节中说得很清楚，它说，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”在这里，也有两个意义：一个是交通，一个是合一。

一　交通

主的筵席的第一个意义是交通。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”我们岂不是一同喝主的杯么？这是交通。林前十一章乃是说信徒与主的关系，而十章乃是说信徒与信徒彼此的关系。晚餐乃是我们记念主，筵席乃是我们彼此交通。筵席乃是说，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”这里着重的点，不是在领基督的血，而是在同领基督的血。这一个“同领”，就是交通。

这里说“我们所祝福的杯”，这“杯”是单数的。在马太二十六章二十七节所说的“杯”也是单数的，照原文直译，应该是这样：“又，既拿起杯来，并祝谢了，祂递给他们，说，都从它里面喝出来。”所以，我们不赞成把杯改成多数；因为一改成多数，就把那个意义改掉了。我们祝福的杯，岂不是同领基督的血么？从一个杯里面，我们一同领受，这里面的意义是交通。如果彼此不是很亲密的，那就绝不能从同一个杯里你喝一口，他喝一口。神的儿女一同喝一个杯，大家从一个杯里，你喝一口，他喝一口，这么多的人，都喝这一个杯，这个意义就是交通。

二　合一

第二个意义是合一。“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”（林前十16～17。）在这里我们看见，神的儿女是合而为一的。十一章所说的饼和十章所说的饼有不同的意义。十一章里的饼，主说，“这是我的身体，为你们舍的。”（24。）这是指着主耶稣肉身的身体说的。十章里的饼乃是指着教会说的。“我们虽多，仍是一个饼。”我们就是饼，这饼就是教会。

我们在主面前，要学习看见记念、表明和交通，也得学习看见合一。所有神的儿女都是合一的，像这个饼是一个饼一样。我们只有一个饼，你擘了一点吃，他擘了一点吃，我们各人所擘来吃的那一点，假定能收得回来，岂不仍然是一个么？虽然这一个饼是分散在各人里面，但是在圣灵里仍旧是一个饼。物质的饼，吃了就完了，我们没有方法叫它回来，但是，在属灵上这饼还是一个，在圣灵里是合一的。基督像饼一样，本是一个。神分一点的基督给你，神也分一点的基督给他，一位的基督现在散住在许多人的心里。基督是属灵的，虽然是分了，却又是没有分的，祂仍旧是一位。神把基督给你，神把基督给他，可是基督在圣灵里还是一位。分开的饼，在圣灵里仍然是一个，并没有分。神的儿女去擘饼的时候，不只去记念主，不只去表明主的死，不只和神的众儿女有交通，并且承认神的众儿女是合一的。这一个饼，就是代表神的教会是合一的。

主的筵席的基本问题，是饼的问题。这个饼是非常紧要的。这个饼，大而言之，乃是代表所有神的儿女，小而言之，乃是代表在一个地方所有神的儿女。如果有几个神的儿女聚集在一起，他们只看见他们几个人，他们的饼只包括他们几个人，那一个饼就太小，就不够。一个饼必须能代表一个地方神的儿女，必须能代表在一个地方的教会；还不只，这一个饼，乃是包括神在地上的儿女。我们必须看见，这一个饼表明神的众儿女的合一。如果我们要设立一个单独的教会，我们的饼就太小，不能作为教会的代表。如果什么地方有筵席，而他们不能说“我们虽多，仍是一个饼”，我们就不能擘那一个饼，因为那不是主的筵席。

每一次擘饼的时候，我们都得记念主，也都得心向着弟兄姊妹们。所有神的儿女，凡是被宝血救赎回来的，都是在这一个饼里面。我们的心都得被主放大，像饼所包括的那样大。我们虽多，仍是一个饼。就是没有和我们在一起擘饼的弟兄姊妹也包括在里面。如果我们在擘饼的时候把他们完全忘记，那么我们的饼就不够大，我们的心也不够大，就不行。我们总不能有一个意思，盼望某弟兄某姊妹最好不在这里面，某信徒最好从这里面出去。这一个饼，叫我们不能作一个窄小的人。

如果有一个没有和我们在一起擘过饼的弟兄到主桌子的面前，他和主是联合的，他也是在这一个饼的里面，我们接纳不接纳他？要记得，我们不是主人，我们至多不过是作招待。筵席是主的，不是我们的。主的筵席设立在某一个地方，像第一次主的筵席设立在那一间楼上一样。那一间楼是借用的，主今天也不过是用这个地方来摆设主的筵席。我们不能说，我们不给人擘饼。这筵席是属乎主的，接纳不接纳的权柄在乎主，我们没有权柄。我们不能拒绝主所接纳的人，我们不能拒绝任何属乎主的人。我们只能拒绝主所拒绝的人，我们只能拒绝不是属乎主的人。我们只能拒绝虽属乎主而进入罪不出来的人，因为他与主的交通已经断了，我们才与他没有交通。我们不能拒绝主所接纳的人，我们也不能接纳主所没有接纳的人，不能接纳那已经和主失去交通的人。因此，在决定对于某一个人应该不应该接纳擘饼之先，对于他必须有清楚的认识。在接纳擘饼的事上，应当谨慎，不可随便，要作得合乎主的心意。

肆　擘饼聚会该注意的事

末了，还得题起两三件事。在擘饼聚会中，有一个特别的情形要顾到的，就是：我们乃是蒙主血洗净的人，不是求主用血洗净的人；我们乃是得着主生命的人，不是求主给我们生命的人。所以在这一个聚会中，我们只好祝福。“我们所祝福的…，”事实上，我们是祝福主所已经祝福的。主在被卖的那一夜，“拿起饼来，祝福…又拿起杯来，祝谢了。”（太二六26～27。）主在那里只有祝福，也只有感谢。等到祂和门徒擘饼完了之后，还是唱了诗出来的。（二六30。）所以在这一个聚会中正常的音调，乃是祝谢，乃是赞美。在这一个聚会中，不是祈求，也不是讲道。如果题起一点直接关于主的事，那也许可以，也许用不着。其饼的讲道，更是离题太远了。（行传二十章说到保罗有一次在特罗亚的擘饼聚会中讲话，那是例外。）在这一个聚会里，只注感谢，只注重赞美。

擘饼是一周一次。主设立晚餐的时候说，“你们要常常这样行。”（“每逢”在原文有“常常”的意思。）初期的教会，是在七日的第一日擘饼。（徒二十7。）我们的主，不只是死了，并且是复活了，我们是在复活里记念主。七日的第一日，是主复活的日子，在七日的第一日，我们最要紧的事是记念主。盼望所有的弟兄姊妹在这件事上不会忘记。

还有，去记念主的时候，我们要“配”。林前十一章二十七至二十九节：“所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是身体，就是吃喝自己的罪了。”“不按理”在原文的意思是“不配”。吃的时候，最要紧的是配。这不是说人配不配，而是说态度配不配。如果一个人是属主的人，就不成问题。他若不是主的人，他就根本不能去擘饼。所以配不配的问题，不是人的问题，而是态度对不对的问题。我们领受这一个身体的时候，如果随便的吃，不分辨是身体，那就不应该。所以，主要我们省察。虽然我们这个人是没有问题了，但我们在那里吃的时候，要知道这是主的身体。我们的态度不可马虎，不可随便，不可轻看，不可放松。我们在这里要作得与主的身体相配。主是把祂自己的血和肉给了我们，我们应当虔诚的接受，虔诚的记念主。

初信造就（中册）

第十八篇　作见证

读经：

使徒行传二十二章十五节：“因为你要将所看见的、所听见的，对着万人为他作见证。”

约翰壹书四章十四节：“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的。”

约翰福音四章二十九节：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？”

马可福音五章十九节：“耶稣不许，却对他说，你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”

使徒行传九章十九至二十一节：“吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子；就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人，都惊奇说，在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。”

约翰福音一章四十至四十五节：“听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，（弥赛亚翻出来，就是基督）于是领他去见耶稣。耶稣看见他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得。）又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，来跟从我吧。这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”

壹　作见证的意义

我们点一支蜡烛，它的光能够继续多久？当然烧到底就完了。如果再拿一支蜡来用第一支蜡烛把它点亮，那就比刚才多了一倍光。第一支的光会不会因为点亮第二支而减少？不会减少。再用第二支点第三支，第二支的光会不会减少也不会减少每一支蜡烛的光都继续到它烧完为止。当第一支灭了，第二支还亮着。第二支灭了，第三支已接上去。这样，再点一支，再点十支，再点一百支，再点一千支，…这光要一直继续下去，这就说明了教会的见证。神的儿子来到地上，祂点了蜡烛，然后再一支支的接着往下点。教会一千九百多年来，是一支支的蜡烛从头烧到末了，再有一支支的蜡烛又是从头烧到末了；一支点一支的往下点，一直到今天，教会还继续在地上，救恩也还继续在地上。有的人点十支，有的人点百支，一支支的点，光就一直不断的接着下去。

弟兄姊妹，你喜欢你的光就是这样延长不绝呢，还是喜欢你的光点到底就完了呢？今天有人把你点亮了，并不盼望光到你身上为止。每一个基督徒都要尽他所能的去作救人的工作，去作见证带领人归主，叫这一个见证一代一代的继续存留在地上。有一件很可惜的事，就是光到了有的人身上就完了，见证到了有的人身上就停止了，这是最可惜的事！教会是一代一代继续不断的传下来的。有的人的见证是在继续下去，但是，有的人没有后代就断绝了，这是何等可惜的事！一支蜡烛的光，只能照到它烧完为止；照样，一个人的见证，也只到他死为止。如果要一支蜡烛的光一直继续下去，就要在它的光未灭之先，点亮别支蜡烛。这样，第二支可以再烧，第三支可以再烧，第一百支、第一千支、第一万支可以再烧；一支过一支，一直在那里烧，这一个光就能够永久继续，遍满天下，而它自己并没有因此减少。我们作见证，于我们自己毫无损失，而能叫见证继续下去。

什么叫作见证呢？行传二十二章十五节，主叫亚拿尼亚对扫罗说，“因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为祂作见证。”所以，见证的根据是在乎看见和听见。你不能见证你所没有亲眼看见的事，你也不能见证你所没有亲耳听见的话。保罗的看见是亲眼看见，他的听见是亲耳听见。神要他把亲耳听见、亲眼看见的见证出来。约壹四章十四节说，这一个见证是什么见证：“父差于作世人的救主，这我们所看见且作见证的。”人所看见的，人就作见证。感谢神，你已经相信了主，已经遇见祂、相信祂、接受祂、得着祂。你是一个蒙了拯救的人。你是已经脱离罪孽、得了赦免、有了平安的人。你相信主之后，你是何等喜乐的人，这一种喜乐是你从前所没有的。本来罪孽的重担压在你身上是何等的重，现在，感谢神，这一个罪孽的重担已经脱去了。你是看见的人，你是听见的人，今天你该怎么作？今天你就要将这一个经历见证出去。这不是说你要辞掉职业去传道，这是说，你应该将你所看见所听见的，向着你的亲戚朋友和你一切所认识的人见证出来，并且把人带到主面前去。

你的见证如果不继续，福音传到你身上就停止了。你固然是已经得救了，有主的生命了，亮了，但是，如果你不叫别人也亮，那么到你烧完就了了。你不应当双手空空的去见主，你应当带着许多人到主的面前去。初信的人要在起头的时候就学习带领人归主。这件事千万不要放松。起头不开口，过些日子成了习惯，要想恢复就非常费力。你信了主，第一次尝着了这么大的爱，第一次得着了这么大的救主，第一次得着了这么大的救恩，第一次得着了这么大的释放，而你不能为着主作见证，把你当作一个光去点亮别人，那你真是太对不起主了！

贰　作见的榜样

我们再看四处圣经，这是作见证很好的榜样。

一　往城里去说

约翰四章的那一个撒玛利亚的女人，主对她讲活水的道，给她看见，人活在地上，没有活水，就不能满足。喝这井里的水，是还要再渴的；人多少次的喝，还是多少次的渴，还是不能满足。只有主的水，喝了不渴，因为有泉源在我们里面涌出来，叫我们一直满。有这种里面的满足，才能使人真正满足。这一个女人已经嫁过五次。一个丈夫过去，再嫁一个；再过去，再嫁一个；一连换了五个丈夫，总是不满。就像人喝水，喝了还要喝，总不满足。连她现在所有的丈夫，还不是她的丈夫，她还是一个不满足的人。但是，主有活水能叫她满足。当主耶稣指明她是谁的时候，当她得着了这一位主的时候，她就把水罐子丢掉了，跑到城里去，“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？”她第一件事就是作见证。见证什么？见证基督。这一个女人素来所行的事，也许有些是城里的人所知道的，但还有许多是城里的人所不知道的，现在却被主都说出来了，她就对人作见证，“莫非这就是基督么？”她一看见了主，就向人开口，要人查考，看祂是不是基督。许多人因着这女人的话，就相信了。

每一个基督徒都有作见证介绍主的必要。主把我这么大的罪人拯救了，祂若不是基督，那么祂是谁？祂若不是神的儿子，那么祂是谁？我没有法子不开口，我非开口作见证不可。道理我虽然不会，至少我认识祂是基督，祂是神的儿子，祂是神所立的救主。我看见我是罪人，被主拯救了。到底这是怎么一回事，我说不上来，但是你们来看，我这个人是变了，大变了！我也不知道这是怎么成功的。本来以为自己是一个好人，现在我看见我是一个罪人。本来我不以为是罪的，现在主把它说出来给我知道了。现在我明白我是什么样的人。从前我犯了许多罪，别人不知道，也许连我自己也不知道；从前我犯了许多罪，而我一点不觉得是犯了罪。在这里，有一个人把我的事完全说出来了。自己所知道的事，祂给我说出来；我自己所不知道的事，祂也给我说出来了。我只得承认说，我摸着了基督，遇见了救主。在这里有一个人告诉我说，连我今天的丈夫还不是我的丈夫。祂说我喝了这水还要再渴，我还要再来打水。这些话是何等正确呢！你们来看，莫非这一位是救主，莫非这一位是基督，莫非只有这一位能救我们！

凡看见自己是罪人的，都有见证好作。凡看见这一位救主的，也有见证好作。这一个女人的见证，是在她遇见了主之后几个钟点以内的事，是头一天的事，并不是在她过了多少年之后，赴了复兴会之后才有的。她回到城里，就立刻作见证。人一得救，就应当把所看见的所懂得的去对人说。不要说你所不懂得的，不要讲那么多那么长的话给人听，只要说你所知道的。你只要这样见证就够了，只要讲你的感觉就够了。有的人可以，“在我没有信主之前，我是何等的消极；信主之后是何等的积极。从前我是一直追求而没有满足，现在我是从心里有说不出来的甘甜。我没有信主的时候，晚上睡不着，现在连睡眠都好了。我从前常常忧虑郁闷，现在无论什么都觉得平安喜乐了。”你可以把你所经过的事实说出来给人听。不必说你所不能说的话，不必讲你所不知道的事。不要越过你的情形来说你自己所不知道的话，以致引起人的辩论。你把自己当作活的见证放在人的面前，人就没有话说。

二　回家去告诉人

看马可五章一至二十节。在这里有一个被鬼附的人，可以说是圣经中被鬼附最厉害的一个。附在他身上的，有一群污鬼。他常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。主耶稣吩咐那些污鬼从他身上出来，污鬼就出来，进到猪里去，猪的数目约有两千，都投在海里淹死了。这个被鬼附的人得救之后，主对他说，”你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”你蒙恩的时候，主要你让家里的人知道，让附近的人知道，让亲戚、邻舍、朋友、同事都知道你已经是个得救的人。你不只要告诉他们你信了耶稣，并且要告诉他们主为你作了何等大的事。主要你把祂为你所作的事告诉人，主要你把自己的事向他们承认，向他们作见证。当你这样作的时候，你也把别人点亮了，救恩就不停止在你身上，救恩就能继续。

何等可惜，在许多基督徒的家庭中，仍然有许多灵魂是往灭亡去的。有的父母、有的儿女、有的亲戚、有的朋友，直到今天还没有从我们口中听见基督的福音。他们只有今天的福乐，没有来世的盼望。我们为何不把主为我们所作的事告诉他们呢？他们就在我们的旁边，如果还听不见福音，那么什么人能听见呢？

要在家里作见证，必须行为有大改变。我们必须在家里显出，我们信主以后比信主以前是有何等奇妙的大改变，才能使家里的人听我们的话语。不然，他们心中不会佩服。我们必须比从前公义，比从前舍己，比从前爱人，比从前殷勤，也比从前喜乐。如果我们没有行为上的改变，那他们是不会相信我们的。同时，我们行为改变了，我们应该把我们改变的原因告诉他们，要向他们作见证。

三　到会堂里去宣传

行传九章十九至二十一节：“扫罗和大马色的门徒同住了些日子；就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。凡听见的人，都惊奇说，在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么；并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。这里的“就”字，是一个着重的字，可以译作“立刻。”这里意思是，“扫罗就立刻在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。”

本来扫罗是要到大马色去捆绑信主的人的，可是在路上遇见了主对他说话。他一得着光就仆倒在地，眼睛就看不见了。有人拉他的手，领他进了大马色，三日不能看见，也不吃，也不喝。主打发亚拿尼亚去给他按手，他就能看见，起来受了浸，吃过饭就健壮了。过几天他就立刻到会堂里去宣传耶稣是神的儿子，立刻去作见证。他这样作，有一点难，因为本来是残害主的门徒的。他或者是犹太公会的会员。犹太公会是由七十一个人组织而成的，他可能是七十一个会员中间的一个。他拿了大祭司的文书出去，要把相信主耶稣的人捆绑起来，送到祭司长那里。但他现在却接受了主耶稣，这怎么办？本来他是去捆绑接受主的人，现在他自己也许要被捆绑了。按人看他还是逃走或者隐藏起来为妙，但是他反而走到会堂里去，证明耶稣是神的儿子；不只到一个会堂，并且到许多会堂。这说明了一个人接受主之后，第一件事要作的，就是为主作见证。保罗等到眼睛好了，一有机会，他就立刻去作见证，说拿撒勒人耶稣是神的儿子。每一个相信主的人，都应该这样作。

世上的人，都承认有一位耶稣。但人只知道在许许多多世人中间，有一个人名叫耶稣而已。换句话说，耶稣在人的心目中，不过是那么多人中间的一个而已；虽然比较特别一点，但还是平常的人。可是有一天，当你得着了亮光，得着了启示，你心眼就开起来，看见了一个事实：耶稣是神的儿子。神有一个儿子，给你发现了！神的儿子，就是耶稣！这是何等大的发现。你发现在人的中间，有一个人是神的儿子，那真是不得了的事！当人接受主耶稣作救主，承认主耶稣是神的儿子的时候，他是作了一件大事，不得了的大事。他不能马马虎虎的过去，因为这是一件大事。在全世界几千年多少万万人之中，我们发现了有一个人是神的儿子，这是何等大而又大的事！我们在无数的世人中，在数千年的历史中，忽然知道拿撒勒人耶稣是神的儿子，这实在是一件大事。如果今天有人在人群中间发现某人是天使，我们都要觉得希奇，何况我们所发现的是神的儿子！天使和我们的主比起来，不知道差了多少万倍，此中没有可比拟的，那个比例差得太远。

在那里有一个人，当他走在路上的时候，还是要去捆绑信奉主名的人。但是，当他仆倒在地爬起来以后，进到会当里去，却说耶稣是神的儿子。这一个人若不是疯了，那就是得了启示。但是他不是疯了，他是得了启示。他的确从千万人中遇见了一个人是神的儿子。你也像保罗一样，已经在千万人中遇见了一个人是神的儿子。你若知道你的发现是何等的大、何等的重要、何等的奇妙，你就应当也立刻去告诉人，“耶稣是神的儿子！”如果有人信主耶稣得救了，他怎能坐在那里若无其事呢？如果他相信了主耶稣，还不觉得是怎么一回事，并不觉得是那么希奇的，并不觉得是特别的，那我们要怀疑这一个人是怎么相信的。在这里有一件事，是又大又奇，是超越过人的常情的，是特别到没有法子再特别的－拿撒勒人耶稣是神的儿子，这是多么重要的事！一个人看见了这么重要的事，就是半夜三更去叩朋友的门，把他的发现告诉他们，我们也一点都不觉希奇。在宇宙中有一件奇异的事，就是拿撒勒人耶稣是神的儿子。在这里有一个人，病刚刚好，眼睛刚刚看见，就立刻到会堂里去，“拿撒人耶稣是神的儿子！”每一个相信主的人，看见这一个事实，都得立刻到会堂里去喊，“拿撒勒人耶稣是神的儿子！”每一次当我们想到拿撒勒人耶稣是神的儿子，总是觉得这是全世界最大的发现。没有第二个发现比这个更厉害、更重要。在这里有一个人是神的儿子，给我们发现出来了，这是何等大的事。所以，当彼得回答主说，“你是基督，是永生神的儿子”的时候，主耶稣对他，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（太十六㎝㎏至㎝㏄节。）当祂微行在我们中间的时候，如果不是父叫我们知道是祂，就没有一个人能知道是祂。

所以，弟兄姊妹千万不要以为你的相信是一件小事。要知道你的相信是一件奇事。扫罗因为知道他所发现的是何等希奇的事，所以就不能不到会堂里去说。你如果领会你所看见的是何等希奇，你也会作同样的事。拿撒勒人耶稣是神的儿子，这是极希奇的事实，也是极荣耀的事实。

四　一个寻找一个

一个人信主之后，不只要到城里去对人讲，不只要回家去对人讲，不只要在会堂里作见证，并且还要有一个特别的见证，就是一个人去领另外一个人信主。约翰一章四十至四十五节的见证，就是这样。安得烈一信了主，就去带领他的哥哥彼得来遇见主。虽然后来彼得是比安得烈更有恩赐的使徒，但是安得烈是引导彼得信主的人。腓力和拿但业是朋友，他也是自己先接受主，然后带领朋友也来接受主。安得烈是去带领他的弟兄，腓力是去寻找他的朋友，他们都是一个领一个的把人带到主面前。

大约在一百年以前，有一个信徒名叫哈利配基，他蒙主的恩典，开他的眼睛，看见他自己虽然没有什么特别的恩赐，不会带领许多人，但是，至少总能一个人带领一个人。大的工作，他作不来，他只能注意一个人，他只会，“我得救了，你也要得救。”他抓牢一个，怎么都不放，老是为他祷告，老是和他讲话，总要等他得救了才过去。结果到他去世为止总共得着了结结实实的一百多个人相信了主。

从前在外国有一个信徒叫作陶德，是很会带领人得救的。他得救的时候是十六岁。在一个放假的日子，他到一个乡村里去，在那里遇见教会中的一对老夫妻招待他。那一对老夫妻很会作工，就把他引到主的面前去。这个青年人本来糊里糊涂，那一天他跪下来祷告，得救了。后来，他就和那一对老夫妻有一点谈话。他们谈起，那地方总要等到有一位狄先生悔改了，才有办法传福音。陶德听见这话，就问：“狄先生是谁？”他们告诉他，狄先生是一个退伍的军人，已经六十多岁了。他预备了一支手枪在家里。谁对他开口传福音，他就要打谁。他给基督徒起一个名字，叫作“假冒为善的人。”他看全世界的基督徒都是“假冒为善的人。”只要是基督徒，他就要打。所以没有一个基督徒敢向他传福音，也没有一个基督徒敢从他住的那条路上走过。因为一从他的路上走过，如果给他知道了，他就要骂，咒诅的骂，凶恶的骂。陶德听了就说，“主阿！今天蒙你的恩典，你救了我，我要去向狄先生作见证。”茶没有喝完，就说，“我要去。”他得救还没有两个钟点，就要去向狄先生作见证。那一对老夫妻劝他，“我们许多人劝过他都不行，你不要去。有人给他用棍子打出来，有人看见他要开枪，就赶快跑出来。我们又不能因着传福音被打而控告他，所以他越打越厉害。”陶德说，“不！我觉得我应该去。”他就去。

到了狄家门口，一叩门，狄先生就出来开门。他手里拿着棍子，问说，“年轻人，你要作什么？”陶德，“好不好让我说几句话？”两个人就一同走进屋子里去。一到屋子里，陶德就说，“我盼望你能接受主耶稣作你的救主。”狄先生就把棍子扬起来，“恐怕你是新来到这里的，所以我原谅你，不打你。难道你没有听见么？在这地方是谁都不许题耶稣的名字的。走！快快走！”陶德就再说，“我劝你应该相信耶稣。”狄先生发怒了，奔到楼上，把手枪拿下来，很凶的对他说，“走！不然，我就开枪。他说”我是要劝你信耶稣，你要开枪，只好让你开。不过当你还没有开枪之前，让我祷告。”他就立刻当着狄先生的面跪下来祷告说，“神阿！在这里有一个人不认识你，求你救他。”第二次再说，“神阿！在这里有一个人不认识你，求你怜悯他，怜悯狄先生。”陶德一直一直的祷告，在那里不起来。一直说，神阿！求你怜悯狄先生！求你怜悯狄先生！”当他祷告到五六遍的时候，他就听见在他旁边有一个听音，好像是叹一口气。等一等，又听见手枪放下来。再等一等，狄先生也跪下来了，在他的旁边祷告说，“神阿！求你怜悯我。”几分钟之后，那一个人相信了主。他就拉着这个青年的手说，“我以前只是听见福音，今天我是第一次看见福音。”后来这个青年告诉人，“当时我看见他的脸，真是犯罪的脸，每一条横纹都是罪，每一条横纹都是凶恶。但是，后来光也从每一条横纹里照出来，每一条横纹好像都是在说神怜悯了他。”下一个主日，狄先生就到礼拜堂去聚会。他后来也带领了几十个人得救。

陶德在相信主的头一天两三个钟点之内，就带领了一个出名不容易对付的人得救。一个初信的人，越早开口带领人相信主越好，总不能让时间空过。

叁　作见证的紧要

一　何等的喜乐

每一个信徒在一生之中，有两个日子是快乐的日子。第一个快乐的日子是相信主的日子，他已经接受了主，所以他特别快乐。第二个快乐的日子，就是他第一次带领人归主的日子。当他第一次带领一个人到主面前去的时候，那个快乐，也许比他自己得救还要快乐。许多基督徒不快乐，是因为他们从来没有为主说过一句话，从来没有带领一个人到主面前去。

二　学习作智慧的人

箴言十章三十节：“有智慧的必能得人。”所以，我们应当在起头相信主的时候，就学习各种救人的方法。总得学习作智慧的人，才能在教会中有用处。这个并不是指着在讲台上传福音。讲台上的传福音，决不能代替个人的领人归主。光是在讲台上传福音的人，不一定会带领人。我们不是劝你到讲台上去讲道，我们是要你能救人。许多人讲道行，救人不行；你把一个人带到他面前，他就毫无办法。这样没有多大用处。只有能一个一个的把人带到主面前去的，才有用处。

三　生命不能不生

没有一棵树有了芽而不长的，照样，也决没有有了主的生命而不生生命的。谁对于罪人不作见证的，恐怕他还需要人对他作见证。谁没有心意没有兴趣要叫人悔改归主的，恐怕这个人还需要悔改归主。谁在人面前没有声音为着主的，恐怕他还需要听神福音的声音。总不能有一个人进步到连救人都不救。没有一个人能进步到不必向人作见证。初信的人起头就要好好的学习作见证。这是一辈子要作的事。

当你在属灵的路上多走一点的时候，就会听见弟兄，“你应当作活水的管子。你应当接在圣灵里，让活水－圣灵－流到你的身上来。”但是，活水的管子有两个头。圣灵的管子，生命的管子，有两个头。一个头是向着圣灵、向着生命、向着主开的，一个头是向着人开的。向着人的这一头如果没有开，活水就永远不会流。没有人可以错误到一个地步，以为向着主开就够了。凡只向着主开的，生命的水还是不会流。要向着主开一个头，向着人也开一个头；第二个头一开，活水就流出来。有许多人在神面前没有能力，也许是因为他们向着主的头没有开；但恐怕更多的人是因为他们向着人作见证、带领人归主的那一头没有开，所以他们没有能力。

四　永远分开的悲惨

有许多人没有听见福音，是因为你没有作见证，结果就和你永远的分开，而不是暂时的分开。那一个关系真是太大。从前有一个弟兄亲身经过一件事：有一次他到一个人家里去吃晚饭。他非常有学问，也很会说话，就谈了许多学问上的事。当时有当地一个年纪很大的朋友也在座。这位朋友也很有学问，他们谈了许久。主人因时间已晚，就留他们过夜。那朋友的房间刚好是在他的对面。他进了自己的房间不久，就听见对面房间里，有一个声音，好像是什么重的东西倒在地板上、他跑过去一看，看见那位朋友倒在地板上，已经死了。其余的人也都陆续跑来了。他就马上悲痛的说，“如果我知道有这一件事，我前两个钟点就不和他谈那些话了！我要指给他看永远的事。但是，我并没有花五分钟的时间说到关乎人灵魂得救的事，我没有给他一个机会。如果我刚才知道现在我所知道的，我刚才就要尽我的力量去告诉他，人需要知道主耶稣如何为他钉死在十字架上。但是现在太迟了！我刚才如果对他讲这些话，你们一定要笑我不合时。现在我说这些话，时候是太迟了。但是我现在盼望你们能够听，每一个人都需要相信主耶稣和祂的十字架！”我们要知道这一个分别是永远分别，而不是暂时的分别。何等可惜，一错过机会，这个人就永远不能到天上去了！所以，我们总要寻找机会作见证。

慕迪是一个很会带领人得救的人。他有一个定规：无论有讲台也好，没有讲台也好最少一天总要对一个人传福音。有一天，他到床上去睡觉了，忽然想起那天没有对人传过福音，那怎么办呢？他就起来，穿衣服去寻找人。看看钟，已经半夜了，街上已经没有人了。这样的时候，到那里去寻找人呢？他没有办法，就去劝一个半夜值班的警察说，“你要相信主。”那一个警察正为一件事情心里难受，就很生气的骂他说，“你这个人，半夜里什么事情不作，却来劝我信耶稣！”慕迪稍微对他说了几句，就回去了。但是，那个警察受了慕迪话语的感动，过了几天来看慕迪，就得救了。

人一信主，就应当在神面前有一个志愿，有机会就去寻找人。每一个人应当有记录，应当定规一年要救多少人，或是一年救十个，或是一年救二十个。然后开始为这些人祷告。摸不着边际的祷告是没有用处的。你到主面前去说，“主阿！求你拯救罪人。”这是没有边际的。你总要有一个确定的目标，要十个就是十个，要二十个就是二十个。你可以预备一本簿子，把得来的灵魂记下来，得了一个就记下一个到了年底，可以算一算，到底有多少人已经得救了，有多少人还没有得救。没有得救的，还要继续为他们祷告。弟兄姊妹都要这样作。一年救三十个五十个也不算多，十个二十个是很平常的。在祷告中总要有确实的数目向主去讨。主要听你确实的祷告。你天天在主面前祷告，有机会的时候，就去作见证。如果我们都这样作传福音的人，带领人归主，不多几年，属灵的生命就要大大的长进。

我们要举起福音的火来，去点亮所有的人。让我们每一个基督徒都出去把别人点亮。福音的见证要从我们身上继续下去，直到主来。千万不要我们是被点亮了，却不去点亮别人。总要借着这一支蜡烛，点亮另一支蜡烛，再点亮另一支蜡烛。在我们面前不知道有多少灵魂需要得救，我们应当尽力的去作见证，带领人归主。

第十九篇　领人归主

读经：

罗马书一章十六节：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。”

十章十四节：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”

四节：“他愿意万人得救，明白真道。”

马可福音十六章十五节：“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。”

我们在上一篇已经说过，一个人信主之后应该为主作见证。现在我们要说到怎样带领人归主。如果我们不知道怎样带领人，就恐怕许多的见证是白作的。要带领人归主，有几件事是必须学的。我们可以分作两段来说，第一，为着人到神面前来；第二，为着神到人面前去。些外，我们也要附带题到一些关于分单张的事。

壹　为着人到神面前来

一　祷告是领人归主基本工作

领人归主有一个基本的工作，就是在没有向人开口之前，必须在神面前开过口。要先求告神，然后到人面前去说话。总是先到神面前去说话，不是先向着人说话。有些弟兄姊妹很热心的要带领人归主，但是他们没有为那些人祷告。我们要知道，人如果在神面前没有负担，那么在人中间虽然有兴趣，救人的工作还是作不来。人总得在神面前有负担，然后才能在人面前作见证。

主耶稣曾说过，“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”（约六37。）行传二章四十七节记着，神将得救的人天天加给教会。所以，第一件事，我们要先向神要人，要求神将人赐给主耶稣将人加给教会。得救的人是需要从神那里去求出来、讨出来的。而且，人的心是最难对付的，我们不容易叫它归向主；我们必须在神面前好好的先为这些人祷告过，要求神捆绑那壮士，（路十一21～22　，）然后再很仔细的向他们说话。我们必须把人一个个的摆在神面前，好好的祷告过，然后才能好好的带领人归主。

会带领人归主的人，都是会祷告的人。如果祷告得答应出了问题；如果对于祷告没有把握，那么对于带领人归主也就没有把握。所以，对于祷告的功课，必须有实际的学习，不可马虎的过去。

二　应该预备一本簿子

要好好的为着人祷告，最好能预备一本簿子。先让神把祂所要救的人的名字，摆在你心里。你刚得救的时候，你如何去赔偿已往对人的亏欠？你怎样晓得应该向那一个人赔偿？那是因为主把那个人摆在你心里，叫你记得那一件事，你就非去赔偿不可。有一天记起一件事，过两天又记起一件事，你就一次一次的在那里对付。你要带领人归主，也是这样，要让主把那些人摆在你心里，自然而然你心里有负担，会替好几个人或者好几十个人祷告。在你写名字的时候，最要紧的，是要好好的接受主所摆在你心里的名字，不是随便坐下来写一张名单。如果随便写，就要白花许多工夫。你的工作作得好不好，就在乎起头起得好不好。你要专一的求神给你几个人。你家里的人，你的朋友、同事、同学，你所认识的人，自然而然，他们的名字会到你心里来，叫你觉得这几个人，你盼望他们赶快得救。

这一本簿子最好要分成几项：第一项是号码，第二项是日期，第三项是名字；就是第几号，从那一天起，为某人祷告。第四项又是一个日期，就是他得救的日期。如果不幸有人去世了，也可以在第四项上写他去世的日期。这本簿子里的人不写则已，一写进去，就不能放松。除非他死了，才可以不为他祷告。人如果没有去世，又没有得救，总不可停止为他祷告，总要一直祷告，祷告到他得救为止。有一个弟兄为一个人祷告了整整十八年，那个人才得救。这是说不定的，有的一年才得救，有的两三个月就得救。也许有一两个是难的，但是到底仍是会得救的。我们总不要放松，总是要他们得救。

三　祷告最大的拦阻乃是罪

祷告是一个试验，试验你在神面前的属灵情形如何。你属灵的情形如果是对的，是正常的，那么这些人会一个一个的得救。你在主面前一直求，过了几天、半个月，一个人、两个人得救了；又过了些时候，三个人、五个人得救了。总归过了一些时候就有人得救。如果过了很长久，你的祷告还没有得着答应，那必定是你在神面前有病，你就该到神面前去求光照，在那里有问题要对付。

祷告最大的拦阻乃是罪。我们必须学习在神面前过圣洁的生活。我们所知道的罪，必须拒绝。人对于罪的问题一马虎，一容让罪，祷告必定会受到拦阻。

罪这一个东西，有客观和主观两方面的工作。客观的工作，是在神一边的；主观的工作，是在我们这一边的。

在客观方面，罪拦阻神的恩典和神的答应。以赛亚五十九章一至二节说，“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们。”诗篇六十六篇十八节说，“我若心里注重罪孽，主必不听。”人如果对于罪的问题没有好好的对付，他在神面前的祷告就自然有了拦阻。没有承认、没有摆在血底下的罪，在神面前是一个大拦阻，使人的祷告不能蒙神听。这是客观方面的。

在主观方面，罪破坏了人的良心。人一犯罪，不管他自己对自己说什么话，不管他在圣经中读了多少话，不管圣经中的应许有多少，不管神有多少悦纳人的恩典，他的良心总是软弱下去，爬不上来。提前一章十九节说，“有人丢弃良心，就在真道上如同船破了一般。”船旧不要紧，船小也可以，但是不能破。良心一有不安，许多的祷告就祷告不出来。这样，就不只在神面前有拦阻，并且在人自己里面也有了拦阻。因为信心和良心的关系，是与货和船的关系一样；信心像货良心像船，船一有漏洞，货也就漏掉了。良心刚强，信心也刚强；良心一有漏洞，信心也就漏掉。如果我们的心定自己为罪，神比我们的心大，就更要定我们的罪。（约壹三20。）

如果你要作一个会祷告的人，那么，你对于罪的问题总要清楚解决。已往你活在罪中这样长久，现在只要稍微不注一点，就脱不干净。所以你注重的去对付罪，总得到神面前去一件一件的认过，一件一件的摆在血底下，一件一件的拒绝过，一件一件的把自己从里面脱出来，然后良心才会恢复。血一洗，良心就恢复，良心就没有控告，自然而然就能见神的面。千万不要容让罪，以玫在神面前软弱了，就不能替人求。罪如果存在，你的祷告就出不去。所以，罪的问题是第一个问题。你要常常注意，天天注意。在神面前有了好的对付，才能在神面前有好的祷告，才能把人带到主面前来。

四　祷告应当有信心

还有一件紧要的事要注意，就是祷告应当有信心。如果良心无亏，信心就容易刚强。如果信心刚强，自然而然祷告容易得着答应。什么叫作信心？就是在祷告的时候，没有疑惑，能接受神应许的话语。是神叫我们祷告，是神要我们祷告，神说，“我的工作，你们可以求我命定。”（赛四十五11。）所以我们祷告了，神就不得不答应。祂说“叩门的，就给他开门。”决不能你叩了门，祂却不肯开。祂说“寻找的，就寻见。”决不能你寻找了，却寻不见。祂说“祈求的，就得着。”决不能你求了，却得不着。如果我们不这样信，那么我们是把我们的神当作怎样的神呢？我们必须看见神的应许是信实可靠的。信心是根据于认识神，认识神有多深，信心也就有多深。你已经得救了，你已经认识神了，所以可以信，一点难处都没有。你信，神就答应你。要学习从起头就作一个满有信心的人。不是凭着感觉，不是凭着头脑，是要凭着神的话来相信。神应许的话像现款一样，是可以拿来用的。神的应许，就是神的工作。应许，是告诉我们神的工作；工作，是显明神的应许。你要接受神的应许，像接受神的工作一样。当你凭着神的话来相信，不是住在疑惑里，而是住在信心里的时候，你就要看见神所说的话的真实，你的祷告就要得着答应。

五　要羡慕作一个会祷告的人

弟兄姊妹要有一个雄心，要在神面前作一个会祷告的人，作一个有能力的人。有的人在神面前是有能力的，有的人在神面前是没有能力的；有的人在神面前说话是神听的，有的人在神面前说话是神不听的。什么叫作人在神面前有能力呢？没有别的意思，就是他说话，神肯听，好像神喜欢受他的影响似的。有的人，的确能影响神。人在神面前没有能力，意思就是神不理他的话。他虽然花了许多时间在神的面前，但是神不理他。我们要在里面有一个羡慕，有一个意念，盼望我们的祷告能常常被神听。你祷告，神常听，这一个比什么都好。我们要求神说，“愿意我在你面前一有什么要求，你就能欢喜的听我。”神肯听你的话，是最荣耀的事。你能够被神信托到一个地步，你要什么，神就给你什么，这是一件大事。

你要把你心里所负担的人摊开在神的面前，一个一个的在神的面前求，看神在多少时间之后来救一个人。如果过了一个很长的时间，还不看见神听你的祷告，你就要和自己或者和神办交涉。祷告要得着答应，是常常需要办交涉的。祷告得不着答应，总是有病。你若不认真，就要长久失败。在这里，你就看见一本簿子的需要，这一本簿子，使你能够知道你的祷告有没有得着答应。许多人根本不知道他的祷告有没有得着答应，因为他没有记录。所以，初信的弟兄姊妹要学习用这一本簿子。这样，你就知道你的祷告有没有得着答应，你在主面前出事情不出事情；你也知道，什么时候你该和自己办交涉，什么时候你该和神办交涉。

当你过了相当时间，还看不见祷告得着答应，你就该知道中间已有了阻隔。这个阻隔总是由于这两件事；若不是良心里有罪，就是信心出了问题。初信的弟兄姊妹对于祷告深的方面一时不必注意，只要管你的良心和信心就够了。在神面前，总得要承认、对付、拒绝你的罪，也要真实的、完全的相信神的应许。这样，你要看见得救的人会一个一个的增加；在你的生活中，就会一直有祷告的答应。

六　要天天祷告

你要为周围的人祷告。难道没有一个人是需要你代祷的？你的同事有多少？你的邻舍有多少？你的亲戚朋友有多少？总要先求神把一两个特别的人，放在你的心里。当主把一个人放在你的心里，要借着你去救他的时候，你就把这个人的名字写在簿子里，借着祷告，常常把他带到神的面前。

你每天要划出一定的时间来作代祷的工作。划一个钟点也行，划半个钟点也行，划一刻钟也行，不过总得有一定的时间。如果没有一定祷告的时间，就没有一定的祷告，结果就没有祷告。所以，总要定规一个祷告的时间，要一刻钟就一刻钟，要半点钟就半点钟。不要心太大，想划两个钟点，结果不能实行。所以，为着能实行的缘故，还不如划出一点钟、半点钟、一刻钟。总要划出一个时间来，为你所要祷告的人祷告。总不能放松，要天天这样作。过些日子，会看见罪人一个一个的得救。

七　几个为人祷告的榜样

我们在这里题起几个故事，看看有的人是如何作这个工作的。

一个烧煤炭的人－有一天，一个在船上锅炉间烧煤炭的人得救了。他就问带领他归主的弟兄说，“请你说，我为着主第一件该作的是什么事？”那个弟兄说，“主在你的同伴中，特别选出一个人，摆在你心里的，你就得为他祷告。”和他一同烧煤炭的共有十几个人，他特别记起一个人来，就天天为那个人祷告。后来，不知道怎么被那个人知道了，那人很不高兴。过了好些日子，传福音的人又去传福音。会后有一个人站起来说，“我也要相信耶稣！”传福音的人就问，“你为什么要信主耶稣？”他说，“有一个人老是为我祷告，所以我要信主耶稣。”就是因为这一个烧煤炭的人为他祷告，他起初虽然不高兴，但是祷告的力量把他折服了，所以他要接受主。

一个十六岁的孩子－从前有一个孩子，只有十六岁在一家建筑公司中作抄写的工作。公司的总工程师，脾气很不好，差不多每一个人都怕他。这个孩子得救之后，就为那个总工程师祷告。他很怕那个工程师，不敢向他开口传福音，但是天天为他迫切祷告。过了不久，那个工程师问他说，“我觉得在整个公司二百多人中，就是你和我不相同。请你告诉我，是什么缘故？”工程师已有四、五十岁，他只有十六岁。这青年人就告诉他说，“我已经相信了主，你没有相信。”这在那时候，工程师说，“我也要相信。”孩子就把他带到教会中，那个工程师也就得救了。

两个姊妹－欧洲有一种家庭，常常开起来给有的客人住。它不是正式旅馆，但是也接待旅客。有两个信主的姊妹家里也接待旅客，有时有二、三十个人同时住在那里。她们看见来往的人，服装都很奢华，并且总是谈些不相干的话。她们觉得不对，就想要胜过他们。但是他们人多，她们人少，怎样胜过他们呢？她们姊妹两个商量好，在谈话的时候，一个坐在这一头，一个坐在另一头，她们坐在两头为他们祷告。

第一天饭后谈话的时候，她们一个坐在这一头，一个坐在另一头，为他们一个一个的祷告。一个从这一边祷告过去，另一个从那一边祷告过来，把所有的人一个一个的都祷告过。因此，第一天大家就笑不成功，大家也都谈不成功。他们就问，这是怎么一回事？当天就有一个人得救。第二天，又有一个女子得救了。就这样，他们一个一个都被带到主面前去。

所以，祷告总不可缺少。带领人归主的第一个条件，就是要为人祷告。要有计划的祷告，有次序的祷告，天天祷告，不放松的一直祷告到人得救才止。

贰　为着神到人面前去

我们光是为着人到神面前来，还是不够的。我们还得为着神到人面前去，告诉他们神是怎样的。许多人有胆量对神说话，却没有胆量对人说话。我们要训练自己有胆量去对人说话，对人说到主是怎样的一位主。我们在对人讲话的时候，有好几件事需要特别注意。

一　绝不作无谓的辩论

第一，绝不作无谓的辩论。不是说绝对不可辩论，使徒行传中就有好几处的辩论，连保罗也有辩论。（参阅徒十七章二节、十七节，十八节四节、十九节等处圣经。）但是无谓的辩论，不能得人。有时候，可以和人有一点辩论，那是为了要使其余听的人得到益处，但对于你所要救的人，要尽力避免辩论，因为辩论往往会把人赶走，不会把人带来。你如果与人争执，他就要逃掉了。

许多人以为辩论能感动人心，其实没有这件事。辩论，至多只叫人的头脑服，他虽然哑口无言，但心里还是不服。所以辩论是没有多大用处的。你要少说辩论的话，多说见证的话。你只要讲你相信了主耶稣心里快乐，相信了主耶稣心里平安，相信了主耶稣晚上好睡，吃饭有味；这些都是不能辩论的，他要承认这是希奇的事。你要指明给他看，你的快乐他没有，你的平安他没有，所以他应该信主。

二　要抓住事实

领人归主的技术，是注重道理。你想，你自己得救的时候是什么情形，你不是道理听通了才信的。许多人道理听得很通，可是仍然不信。如果一个弟兄想要辩论，用道理去带领人归主，那是不可能的事。领人归主的技巧，乃是在抓住事实。所以，往往是简单的人能领人归主，而道理讲得好的人，却不一定能领人归主。有的人道理讲得很好，叫人听了在头脑中觉得很对，可是不能使人得救，这有什么用处？

从前有一个年老的人，虽然他未得救，但他认为上礼拜是个好习惯，所以他自己每礼拜都去，也要全家人都去。可是，他回到家里，常发脾气，什么恶话都说得出口。全家的人都怕他。有一天，他的女儿回家来看他。她是属乎主的。她带她的小女儿一同回来。老人就把小外孙女也带到礼拜堂里去。从礼拜堂出来的时候，小外孙女对她外祖父看看，觉得他不像一个信徒。她就问外祖父说，“你相信耶稣么？”外祖父说，“小孩子不要说话。”等一等，她又对外祖父说，“为什么不相信耶稣？”这一个小孩子看出一个事实－她的外祖父去礼拜堂和别的信徒不一样。这一个老人那么凶的一个老人，许多人对他没有办法的人，给小外孙女这样几个问题问过之后，就软下来了。从那天起，他也接受了主。

传福音是需要技术的。你必须知道神的路，你才会传福音。不然，你的道理虽然讲对了，整批的人来听，整批的人出去，他仍然不会得救。钓鱼用直的钩，总钓不着鱼。钓鱼的钩都应该是弯的，才能钓得住鱼。领人归主的人，要知道用钩。有的话能够把人钩来的，就用它；有的话不能把人钩来的，就要改。事实的话是有钩的，事实的话是能感动人的。

三　态度要诚恳

不要多讲道理，要多告诉人事实，同时，态度非诚恳不可。救人灵魂绝对不是一件开玩笑的事。我们曾看见一个人，他要带领人得救，他也肯祷告，但是他的态度不对，一面讲主的事，一面讲笑话。这样，就把什么属灵的力量都失了，就没有法子带领人归主。所以态度总得诚恳，不可嘻嘻哈哈的带着轻浮的态度。要叫人看见，这是世界上最严肃的事。

四　求神给说话的机会

也要常常祷告求神给你机会对人说话。你祷告，神就要给你机会说话。

从前有一位姊妹，聚集许多女子，一个礼拜带她们一次查经。这些女子，都是在一家公司里作事的，都没有信主。在她们中间，有一个打扮得特别漂亮，人又是很骄傲的，什么话都说不进去。她就注意她，一直为她祷告，求神给她向她说话的机会。有一天，她觉得应该请她到家里来吃点心。那一个女子盼望有一点社交，也就应邀来了。这位姊妹就劝她信主。她回答说，“我不能信。我爱打牌，我爱享乐，我不愿意损失这些，我不能相信耶稣。”但是姊妹说，“人如果要相信主耶稣，是要把打牌除掉；人如果要相信主耶稣，是要把虚荣心除掉。人如果要相信主耶稣，是只能这样行。”她说，“这个代价太大，我出不起。”那个姊妹说，“我盼望你回去考虑。”姊妹就继续为她祷告。

那女子回去以后，居然跪下来祷告。祷告之后忽然说，“我定规了，我今天要跟从主耶稣。”她忽然改变了。不知道什么缘故，她的心就忽然转过来了。她把服装也改变了，不像以前那样打扮了。奇妙的事接下去，就在一年之内，在她服务的那家公司里，许多同事都被她一个一个的带到主的面前。

有的人的样子好像不容易说话，但是，你如果为他祷告，主给你机会向他说话，他就要改变。本来和她查经的姊妹怕和她说话。她的态度好像无所不知、无所不能的，非常骄傲。但是主给姊妹负担，叫她祷告。祷告到有一天，主说，要和她说话。到那一天，她就什么都不管，向她说话。所以一面要祷告，一面要学习开口。你为人祷告之后，有一次要对他讲话。你要把主的恩典和主在你身上所作的事告诉他，使他无法抵挡，因为他不能反对主为你所作的事。初信的弟兄姊妹要天天求主给你机会向人开口。有好些人过了多年，仍然不敢向他们的亲戚朋友开口说到主耶稣，这是何等可惜的事！也许机会正在那里等你，就是因为你害怕，你就错过机会了。

五　无论得时不得时都得讲

上面说过要先为人到神面前去祷告，然后再对人讲，但这并不是说没有祷告过就不可以讲。有的人你第一次遇见他，你也得讲。总是要抓住机会，总是得时要讲，不得时也要讲。因为你不知道有谁从你手里漏过，所以总是一有机会就讲，总是常常开口。在你祷告的簿子中有名字的，固然要为他们祷告，就是有许多人你不知道他们的名字，也得为他们祷告：“主阿！求你拯救罪人，不管什么人，姓什么，名什么，求你拯救他们。”你一有机会遇见人的时候，心里有了感觉，就要对他讲。

我们稍微不注意一点，就漏掉一个灵魂。有许多人的灵魂从我们手里漏掉，实在不应该。盼望所有的弟兄姊妹个个都在那里为主作见证，把许多人带来归主。

六　要仔细的研究

你每一次带领一个人归主，都得加以仔细的研究，像作医生的人把各种病人的病情加以研究一样。医生不可对任何病人开同样的药方；要把病医好，必须对症下药，对什么病人开什么药方。领人归主也是这样。世界上没有一个人不学医而会作医生的，照样也没有一个人不学领人归主而会领人归主的。有许多弟兄姊妹所以会变作善于领人归主的人，就因他们一次一次把他们所带来的人仔细的研究。初信的人一起头带领人的时候，就要用功研究。总要研究：为什么某人听得很好，后来跑掉了？为什么某人起先反对，后来又接受了？为什么钓了很长久，鱼还没有？每一次都要找出圣灵同工的原因，和圣灵不同工的原因。

如果你领人归主的工作遇见了失败，千万不要把所有的难处都推在别人身上。所有会领人归主的人都是察看自己有什么难处。我们不能等在海边，盼望鱼跳到岸上来。领人归主不是这么简单的，要花工夫去研究，到底病在什么地方。领人归主是有技术的，这个技术，是在我们带领人的时候学来的。失败也有所学习，看为什么失败；得着也有所学习，看为什么得着。每一次，都得研究为什么缘故。

如果你好好的这样去作，就会学出许多功课来。你后来会看见一件很希奇的事：世界上的人，对于信主这件事，差不多只有几种人。你若遇见某种人，只要对他讲某种话，他多半是会接受主的；相反的，只要对他讲另一种话，他必定反对，必定不相信。如果你能够对付好几种人，那么差不多的人你就都能对付。在你祷告簿子里的人，你能对付；临时遇见的人，你也能对付。一有人在你面前，你就有机会可以向他作见证，你能立刻看出来，他是什么种的人。你自己心里知道，这一种人要按着这一条路去对付，这一种人要对他说这一种话，结果他们多数会得救。如果你一个一个在那里研究，过了一两年，你就会成为一个有技术救人的人。有一天你要承认，救人的人是有智慧的。如果神怜悯你，让你带领人得救，救几十个，救几百个，你仔仔细细的在那里研究，你就可能成为一个大有能力救人的人。

分单张（附录）

壹　单张没有时间的限制

在过去的二、三百年中，神特别用单张来救人。用单张来救人，有一个特别方便的地方。因为人口里讲的，有时间的限制，也有人事的限制。你不能一天二十四个钟点，都在那里讲。你讲的时候，听的人也不一定便当。你讲很好的道理，但有的人不在那里。但是单张没有时间的限制，不管什么时候，你都能够接受单张。并且不管什么时候，人也能够读单张。今天有的人没有时间来听道，没有时间来聚会，但是单张没有时间的限制。他在路上，我可以送给他看。他在烧饭，我可以送给他看。他在办公，我也可以送给他看。这是第一便当的地方。

贰　单张能把福音传得完全

许多人很热心要为着主作见证，要带领人归主，可是因为自己认识不够，话语不够，就不能将福音传得仔细，不能将福音传得完全。所以，初信的弟兄们除了其他领人归主的方法以外，应当在有空的时候，尽力量拣好的单张分给人。因为这一个，能够作你自己所不能作的。

叁　单张也不受人的影响

单张还有一个便当的地方。有的时候，我们当面和人讲福音，碍于情面，有许多严重的话不敢讲的那么严重。单张就不会。不管是什么人，它到人面前去，要说的就说。活的人传道，总会受人的影响。单张传道，不会受人的影响。所以初信的弟兄，要用单张来撒种。

肆　撒单张是到处撒种

撒单张还有一个特别的好处，就是你能到处撒种。像旧约里说的，把种子撒在众水的旁边。我们今又要对三个、五个、十多个人讲，要花很多工夫。但是，我分单张，一天平均撒一千、两千、三千，没有难处。一千张，有一个人得救，就够了。所以，初信的人要学习大量的把单张送出去。

伍　神实在用单张救人

神实在是用单张救人，我知道有的人，到人家的门缝里，把单张塞进去。有的人，专门把单张丢在信箱里面。我记得有一个人在路上接受了单张，又摔掉。第二个人走过来，鞋底里的钉浮上来，把脚刺得很痛，要找个什么垫一垫，就把那一张单张拣起垫在鞋底里。回去修鞋的时候，看一看那张单张，就得救了。这一种用单张救人的事，很多，也很希奇。

陆　好好的祷告专心的作

初信的弟兄，有空的时候，要把单张摆在口袋里去分。这一件事，需要像领人归主一样，好好的祷告，专心的作。分给人的时候，或者说一句话，说两句话，或者不说，都没有关系。初信的人如果去作，可以得着顶大的帮助。

第二十篇　全家得救

壹　神给我们得救的应许是以家为单位

现在我们要讲到得救的单位。每一种东西都有一个单位，得救的单位就是家。

在圣经里，我们看见，在神对人的对待上，在神和人的来往中，神对人有许多的应许。那些应许，我们如果知道的话，在许多地方就不吃亏。我们如果不知道，许多时候就要吃大亏。

神所给我们得救的应许，是以一个家当作单位，而不是以一个个人当作单位。这一件事，初信的弟兄姊妹如果一起头就看见，就能够省去许多的难处，同时要得着许多的好处。因为神拯救人，是以家为单位，不是以个人为单位的。

圣经里说到永生的时候，都是以个人为单位，不是以家为单位。但是说到得救，的确是一家一家来得着，的确是以家为单位的。我们要花一点工夫来看好些圣经节，看过之后，我们就可以相当清楚，得救乃是一家一家的；这样我们就可以按着这些话到神面前来求。不只是为着自己，乃是为着家到神面前来办交涉。

我们有一个盼望，就是在我们中间所生的儿女，不至于到将来还得花工夫去救他们，还得从世界里把他们救回来。有许多人，在肉身上生在我们家里，在属灵上就也得生在我们家里。我们不能一年一年把他们丢掉了，再一年一年把他们救回来。我们不能把他们生到世界上就算了，我们还要把他带到主面来。

如果弟兄姊妹都能看准这条路，那么在我们中间有多少儿女，有多少孩子，就有多少得救的人。主把他们摆在我们手里，他们若不得救，我们就不给他们出去。如果还得从外面把他们再救回来，那就要空花许多工夫。所有大鱼所生的小鱼，都得站在我们这一边，不能让它们到海里去，过些时再把它们打回来。教会的第二代能不能继续，就要看我们所生的儿女是不是属乎主的。

我盼望弟兄姊妹们看见这件事的紧要。在我们的后面，下一代的教会有没有路，就是看在我们中间所生的儿女，有没有把他们带到主面前。如果在我们中间生多少个，丢多少个，恐怕不要过多少时候，第二代就了了。如果一代过一代，在我们中间生下来的能够站住，外面再有加进来，人数就加增，教会就刚强。千万不要生一个，丢一个。要生一个重生一个才行。

贰　圣经中的实例

在圣经里，一个基本的原则，神救人是以一家一家为单位。这有什么凭据呢？我们要一段一段的来读圣经。

一　从旧约来看

1　全家进入方舟

创世记七章一节：“耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟。”彼前三章二十节：“当时进入方舟…有八个人。”

方舟不是为个人的，方舟是为一家的。在前一章记载，在神面前有一个人是义的，那一个人就是挪亚。圣经里没有记载挪亚的儿子和媳妇都是义人，圣经只记载挪亚在神面前是一个义人。可是神预备救恩的时候，神要拯救挪亚的时候，乃是使挪亚全家都进入方舟。所以，进方舟是以家为单位，不是以个人为单位。

初信的人，应当把家里所有的人，都带进方舟里去。你可以对主说，“主，我已经相信了你。你说，我一家的人都可以进入方舟。主，现在求你把我全家的人都带进去。”神要尊重你的信心。

2　全家受割礼

创世记十七章十二至十三节：“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的，和你用银子买的，都必须受割礼；这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。”

神呼召亚伯拉罕，也和亚伯拉罕立约说，你要作我的子民。神和亚伯拉罕立约的记号，是割礼。凡受割礼的人，就是属乎神的。凡不受割礼的，就不是属乎神的。但是，神对亚伯拉罕说，你全家的人都要受割礼。凡你家里生的，和买来的，都得受割礼。所以受割礼的应许，不是只给亚伯拉罕一个人，乃是给亚伯拉罕全家。割礼是以家为单位。神的应许是临到亚伯拉罕的家，不是只给亚伯拉罕一个人。

3　一家一只逾越羊羔

出埃及十二章三节，七节：“你们吩咐以色列全会众说，本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。…各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。”

逾越节的羊羔明显是给一家的，不是给一个人的。你们能够看见，家在神面前的紧要。逾越节的羊羔，是一家的事，不是一个人的事。不是一个人宰一只羊羔，乃是一家宰一只羊羔。血涂在门框上，一家就能够得着保护，灭命的天使就不进到这一家，就越过他们去。

有一件事是希奇的，就是主耶稣基督所预备的救恩，也不光是给一个人，乃是像逾越节的羊羔一样，是为着全家的。你一个人去吃，就得着你一个人。你一家去吃，就得着你一家人。得救是全家人得着的。像全家吃羊羔，全家涂血一样，总是一家的人共同接受。所以，求神开我们的眼睛，叫我们看见得救是一家的问题，不是一个人的问题。

4　全家得着祭司的职分

神所应许的祭司职分，也是全家的问题，而不是个人的问题。民数记十九章一节说，“耶和华对亚伦说，你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。“本族”两个字，照原文应当翻作“本家。”

十一节：“以色列人所献的举祭，并摇祭，都是你的，我已赐给你，和你的儿女，当作永得的分，凡在你家中的洁净人都可以吃。”你看见所有的祭物，所有献上的，神都给亚伦一家。祭物乃是为着亚伦一家，不是为着亚伦一个人。因为全家的人都是神所接受的。请你们记得，祭司是一家的人作的，不是亚伦一个人作的。祭司的职分完全是以家为单位。

5　全家得救

约书亚二章十九节：“凡出了你家门往街上去的，他的罪必归自己的头上，与我们无干了；凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪，就归到我们的头上。”六章十七节：“这城和其中所有的，都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合，与她家中所有的，可以存活，因为她隐藏了我们打发的使者。”

在这里你看见，妓女喇合也是一家的人得救。她怎样呢？她接待了探子。在她接待探子的时候，神给她一个记号，就是要把一根红绳子挂在她的窗口上，凡在挂着这一根红绳子房里的，全家的人就不被杀。其余耶利哥全城的人，都要被杀。你看见，红绳子是救恩。红绳子的救恩乃是救喇合全家的人，而不只是救她一个人。

你们要把这一个范围看得相当清楚。你看见二章是应许，六章是实行。二章的应许是这样，六章的实行也是这样。所有喇合全家的人都得救。凡在红绳子里全家的人都得救。神的救恩是为着全家，不是为着一个人。

6　全家得祝福

撒下六章十一节：“耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华就赐福给他的全家，所以祝福乃是以家为单位，不是以一个人为单位。

刚才题起的是救恩问题。等一等你们要看见，不只是救恩。许多的事在旧约和新约里，都是以家为单位。神的儿女，特别作家长的人，在神面前要看见，神对待人乃是以家为单位。你如果不晓得这一个，你不知道要丢了多少东西。你如果是家长，你必须抓住这一件事。你要说，“主，你对我说，你不只是对待我一个人，你是对待我全家的人，所以求你拯救我全家的人。”

不只家长要抓住这件事，就是另外的人也要抓住他的父家来要求。喇合不是家长，她还有父亲。因为喇合抓住神，所以她的父家因着她得祝福，因着她得救。所以，你如果是家长，那是最好的，因为你能够在神面前代表全家说话。你若不是家长，也可以像喇合一样，为着这一个家，在信心里起来说，“主，愿你带领我的一家，使全家都到你面前来，蒙你的恩典，蒙你的祝福。”

7　全家欢乐

申命记十二章七节：“在那里，耶和华你们神的面前，你们和你们的家属，都可以吃；并且因你手所办的一切事，蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐。”你们和你们家里的人，都能在那里蒙神的祝福，就都欢乐。

十四章二十六节：“你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒，浓酒，凡你心所想的，都可以买；你和你的家属，在耶和华你神的面前，吃喝快乐。”

你们看见么？神应许以色列人说，他们将来在神面前的情形，乃是一家一家的在神面前吃喝快乐。换句话说，祝福是以家为单位，而不是以个人为单位。

二　从新约来看

新约怎样呢？旧约是一家一家来得着的，新约对于这一件事也是一样一式的。

1　撒该一家

路加十九章九节：“耶稣说，今天救恩到了这家。”这是希奇的事，新约也宣告同样的原则。恐怕许多人传道已经传了二十多年，都是传救恩是临到个人的。但是主在这里传道说，救恩临到这一家。

你们出去传福音，要注意一家一家的得救，不要仅仅盼望一个一个的得救。你们如果真是相信，真是盼望，这一个工作要有大的改变这完全是看你的信心和盼望如何。你如果盼望一个个的来，就是一个一个的来。你如果相信一家一家的来，就是一家一家的来。神的救恩是以家为范围的，你不要把这一个范围缩小了。

2　一个大臣的全家

约翰四章五十三节：“他便知道这正是耶稣对他说你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。”在这里，得着医治的只有一个人，就是他的儿子。但是圣经记载说，他和他的全家就都信了。所以，你们可以在神面前抓住这一个。虽然直接蒙恩的是一个儿子，可是全家都转过来，全家都相信。我们的要求和盼望，是要得着这样厉害的果子。

3　哥尼流全家

行传十章二节：“他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多赒济百姓，常常祷告神。”十一章十四节：“他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。”

哥尼流是一家得救，不是一个人得救。哥尼流请他亲属密友来，要听彼得所说的话；彼得对他们讲了，哥尼流家里所有的人都得着了，圣灵降在他们所有的人身上。

4　吕底亚一家

行传十六章十五节：“他和他一家既领了洗。”使徒对吕底亚的一家传福音，他们全家都相信，全家都受了洗。

5　禁卒一家

行传十六章三十一节：“他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。”这一节圣经，是基督教里最有名的圣经节之一。当信主耶稣，你和你一家都必得救。神的话不是说，当信主耶稣，你和你一家都得永生。神乃是说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。

在全部旧约里，神对待人是以家为单位。照样，在新约里，神对待人也是以家为单位。单位是最小的，你们不能把单位再缩小。人如果能相信主耶稣，一家完全得救，这实在是希奇的事。什么理由我不知道，但这是主说的话。所以旧约和新约是一律的，是同样的单位。

腓立比的教会，就是从这一个禁卒起头的。保罗说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。三十四节：“于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭，他和全家，因为信了神，都很喜乐。”在这里，你们看见真是非常的好。起头的时候，这一个应许，只是给禁卒一个人，别人没有听见。你相信主耶稣，你和你一家都必得救。后来禁卒把他一家都带来，让保罗对他们说，他们听完就都受洗。然后禁卒领他们上自己的家里去吃饭，他和他全家因着相信了神，都很喜乐。所以，当信主耶稣，你和你一家都必得救，这一件事一点不难。使徒对禁卒一应许，结果就全家都得救。他们个个都听，个个都受洗，个个都喜乐。

如果使徒是对禁卒说，当相信主耶稣，你就必得救。过两天，你得救之后，我们要讲道给你听，叫你明白一些道理，然后你慢慢的向家里的人作见证，叫他们慢慢的相信，慢慢的得救。如果是这样的话，禁卒一家到何时候才能得救？但是使徒传福音不是这样，他不是一个一个的来，他是以家为单位的。他说，“你和你一家都必得救。”你们要在神面前看见，救一个也是救，救一家也是救。千万不要失去了这一个权利。你把全家带来，全家就都得救。

我盼望再过五年、十年，教会传福音的时候，都是把人一家一家的转过来。今后作工的人。传福音的目标都该是一家一家的。你要一个家，就得着一个家。你如果只要一个人，就只得着一个人，神是按着人的信心来成就来成就事情的。

所以我说，你若知道神对待人的原则，你就不吃亏。神是以一个家为单位。如果神得着了一个人，就应该是得着了一个家，不管家里的人有多少。盼望你们在神面前，站在这一个地位上对弟兄们说，你们可以一家一家的来。那作家长的人，更有权柄把全家的人带来，叫他们得救。

我叫诉你们，全家的得救，也就是全家的喜乐。哦，这是一件大事！你如果能够看见，家是神对待人的单位，你就能够得着许多的祝福。你们要学习抓牢神这一个应许。

6　基利斯布全家

行传十八章八节：“管会堂的基利斯布和全家都信了主，就…受洗。”

在圣经里，有个人的相信主，也有全家的相信主。你们看见，神的恩典很容易临到一个家。基利斯布全家相信了主，并且都受了浸。

7　五旬节的应许是给你们和你们的儿女

再看五旬节的时候，是什么种的情形。

行传二章三十九节：“因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”

五旬节的这一个应许，说到人的罪能得着赦免，说到人能够接受圣灵。这是赐给“你们”和“你们的儿女，”不是光赐给“你们。”所以特别是作家长的人，要在神面前抓住这一个应许说，“主，你的应许是给我们，也是给我们的儿女。所以不可以光是我个人得着，而我家里的儿女得不着。我个人要得着，我的儿女同时也要得着。”

8　平安就必临到那家

路加十章五至六节：“无论进那一家，先要说，愿这一家平安。那里若有当得平安的人，你们所求平安就必临到那家，不然，就归于你们了。”

主说，当一个人出来传福音，走进一个家的时候，就要说，愿平安临到这一家。这也给我们看见，神的平安临到人，是以家为单位的。不只给一个人，乃是给一个家。如果在这一家里面，有一个配得着平安的人，平安就必临到这一家。

这一节圣经，是够清楚的。神对待人的单位，是一个家。感谢神，平安也是一家一家临到的。

9　司提反家

林前一章十六节：“我也给司提反家施过洗。”保罗在这里说，他曾为着司提反全家每一个人施洗。他们也是全家相信，全家受洗，像禁卒一样，也像吕底亚一样。

10　阿尼色弗一家

提后四章十九节：“问百基拉，亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。”一章十六节：“愿主怜悯阿尼色弗一家的人；因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻。”这是一家的人在那里看顾保罗，全家的人不以保罗的锁链为耻。你们看见，不是一个人的问题，乃是一家的问题。

从以上的许多例子可以看到，在新约和旧约里面有够多的凭据，神对待人是以一个家为单位。特别关于救恩的事，神是以一个家一个家作单位的。

叁　神的刑罚也是以家为单位

我们在这里，还要找出几节圣经，来看神刑罚人也是以一家一家为单位。当人悖逆神，神动怒施行审判的时候，也是以家为单位。因着一个人，神的刑罚临到一家，正如因着一个人，神的祝福临到一家一样。我们如果看见这一点，我们就得学习，为着我们的家站起来，定规要我们的家归于神。

1　法老和他的全家

创世记十二章十七节：“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。”法老一个人犯罪，结果神降祸与法老和他的一家。神是刑罚整个家。如果神降祸是一个家一个家降的，我们仰望神的降福也是一个家一个家降的。我们不是蒙祸的人，我们乃是蒙恩的人。

2　亚比米勒的家

创世记二十章十八节：“因为耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。”神叫亚米比勒全家的妇女不能生育，他们所受的刑罚是一家的，不是一两个人的。

3　大卫的家

撒下十二章十至十一节：“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。耶和华如此说，我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人；他在日光之下就与他们同寝。”

大卫犯罪之后，神不是责备他一个人，刑罚他一个人，乃是说，从今以后，刀剑永不离开他的家。这是一条顶清楚的路。大卫一个犯罪，结果大卫一家都从神那里得着审判。从神的眼光来看，神是把地上的人分成许多家，不是分成好些人。所以我们要一家一家的到神面前去。

4　耶罗波安的家

王上十三章三十四节：“这事叫耶罗波安的家陷在罪里，甚至他的家从地上除灭了。”耶罗波安设立偶像，结果神刑罚耶罗波安的家，把耶波安的家从地上毁灭了。

十四章十四节：“耶和华必另立一王治理以色列；到了日期，祂必剪除耶罗波安的家，那日期已经到了。”耶罗波安拜偶像，神要剪除耶罗波安的家。什么理由，我不知道。我只能说，家在神面前是十个单位。这实在是太清楚了。除非我们把这些事实掩没了，不然就没有法子说不是。

5　巴沙和他的家

王上十六章三节：“我必除尽你和你皂家，使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样。”因为巴沙这十个人犯罪的缘故，神说要除尽巴沙和他的全家，像他从前剪除耶罗波安的家一样。神的对待是以一家一家为单位的。

6　亚哈的家

我想，在列王纪里面，最出名的十个家是亚哈的家。王上二十一章二十二节：“我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家，因为你惹我发怒，又使以色列人陷在罪里。”神为什么对付亚哈的家？因为亚哈得罪神。亚哈是旧约里一个作恶的王。神说要对付他的家，像对付耶罗波安的家，和巴沙的家一样。全家都要除去。神的对付，是以一家一家为单位，这是够清楚，够明显的。

7　大坍亚比兰和他们的家

再看一个地方，也是相当的清楚。就是申命记十一章六节：“他怎样待流便子孙以利押的儿子，大坍，亚比兰，地怎样在以列人中间开口吞了他们，和他们的家眷，并帐棚，与跟他们的一切活物。”“家眷”这一个字，在希伯来文与“家”是同一个字，是一样的意思。大坍，亚比兰犯了罪，神叫地开口的时候，不只把大坍，亚比兰吞了，也把他的一家都吞了。

在圣经里，无论正面和反面，无论旧约和新约，都够清楚的给我们看见，神对待人是以一家一家作单位的。弟兄们！我们活在神面前的时候，要相当小心，因为你一个人要影响到整个的家。

肆　作家长的人该起来宣告

我现在特别对作家长的人说话。圣经里，所有负责的人，大概都是家长。作家长的人，特别在神面前要负一个责任，把自己全家都带来归主，都带来事奉主。你要站在家长的地位上宣告说，我的家要相信主，我的家不能有不信。家长能够替这一个家断定。就是小孩子不相信，你还能说，我这一个家是要相信主的。因为这个家是你的，不是他的；这个是你负责的，不是他负责的。你可以把约书亚二十四章十五节背出来，在神面前，和全家的人面前说，“至于我，和我家，我们必定事奉耶和华。”从今以后，人必须承认说，这一个家庭是相信主的家庭。你要用信心站在这一个断定上说话，也要让你的妻子儿女站在这一个地位上。你无论如何要抓住这一个：我是家长，我这一个家要相信神，我这一个家不能相信鬼魔。我定规这一个家，是敬拜神的一个家；我定规这一个家，是相信主的一个家。你有信心宣告，你用权柄带领，你就自然而然的把儿女都带进来。

我想，约书亚二十四章十五节的那一个宣告，是每一个家长都应当有的。你把你的儿女和附属在你家里的人都带来，通知他们说，“至于我，和我的家，我们必定事奉耶和华。”你在这一个家，你这一个家就必家要事奉主，因为这一个家是你的，这一个事奉主的事是你定规的。当你站在这样的地位上的时候，你要看见说，下面的人都得来，他们没有法子逃掉，这是一件希奇的事。

伍　在英国所看到的光景

这一件事，我在圣经里很早就读出来了，但是我的经历不够。当我在英国的时候，感谢神，给我一个机会碰着一班的弟兄们，他们也是相信得救是一家的。我在他们中间总看见有好几十家，全家都是基督徒。这里也是几十家，那里也是几十家，这给了我很深的印象。人怎么相信，神也就怎么给他们成就。在他们中间，很少例外，都是全家的来，父亲、母亲、妻子、儿女都来。我一个一个和他们谈的时候，叫我非常希奇。

我曾到一个地方去看克丁先生，就是写那一本很有名的救知乐的。全世界的书，出版本数最多的，第一是圣经，第二就是救知乐。这一本书虽小，却是全世界印得最多的一本书。我去看这位克丁先生的时候，他已经八十多岁，须发都白了，并且是躺在床上，头脑也不大清楚了。当我去看他的时候，他就说，“倪弟兄，你知道我们没有祂不行，祂没有我也不行。”他是和主有这样交通的人。感谢主，克丁的家有八十多口人，没有一个不得救的。他的儿子、媳妇、孙子、孙女、外甥、曾孙，大大小小、男男女女，没有一个不得救的。克丁自己，就是相信“当信主耶稣，你和你一家都必得救”的话，所以他全家都得救了。

克丁对于这一件事非常看重。他很注意人要一家一家得救，不是一个两个得救。克丁一家的人，至少有八、九十人，都是相信主的。感谢神，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”这句话实在是可信的。

陆　要把全家带到主面前来

我盼望初信的弟兄姊妹看重这一件事。你一得救了，就必须把家里的人都聚集在一起，宣告说，“从今天起，我的家是属乎神的。”他们真的是属乎神的，你要这样宣告；他们还没有属乎神，你也要这样宣告。他们赞成，要这样宣告；他们反对，也要这样宣告。你是家长，必须这样作。同时们要抓住缰绳，我这一个家里的人，必定要事奉神。我告诉你们，当你凭着信心这样站住的时候，这件事就成功。

如果我们所救来的人，是一家一家的来，而不是一个一个来，这里面的分别不知有多大。我要告诉弟兄姊妹，千万不能放松家庭里的下一代，容让他们信仰自由。天主教不必传福音，他们所生下来的，已经比我们多。你们有有看见，天主教的人像救世军那样在街上传福音？没有。他们是一代一代生下去，两个变四个，四个变八个。凡相信天主教的人的儿女，是天主教徒。他们不注重外面加进去。只要是生出来的，不管是真相信，假相信，总是拖在里面。难怪今天天主教的人，比更正教的人要多三倍，所以，千万不要放松，把我们家里的儿女漏掉了。

我再说，初信的人一起头就得这样宣告，我的一家是归于主的。不只我一个人是归于主的，我的一家都是归于主的。你要抓住这一个缰绳，然后这一件事就成功在你身上。你要常常在家里宣告说，我和我的一家，定规事奉耶和华。你们生活在这一个家里，你们必定要事奉耶和华。总要带领他们到主面前，一个也不给漏掉。

全家的得救，是一个最大的原则。你一个人得救，你全家就得救。在这一件事上，你一个人在神面前总得站住，然后你那一个家在神面前就改变。盼望我们注意这一个，这是特别蒙福的。这样作，就把更多的人带到主面前来。

第二十一篇　若有人犯罪

读经：

约翰福音五章十四节：“后来耶稣在殿里遇见他，就对他说，你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你迈遇的更加厉害。”八章十一节：“他说，主阿，没有。耶稣说，我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”

罗马书六章一至二节：“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多么；断乎不可，我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”

民数记十九章一至十节：“耶和华晓谕摩西、亚伦说，耶和华命定律法中的一条律例，乃是这样说，你要吩咐以色列人，把一只没有残疾，未曾负轭，纯红的母牛，牵到你这里来；交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。祭司以利亚撒，要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。人要在他眼前把这母牛焚烧，牛的皮、肉、血、粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线，都丢在烧牛的火中。祭司必不洁净到晚上，要洗衣服、用水洗身，然后可以进营。烧牛的人必不洁净到晚上，也要洗衣服用水洗身。必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。收起母牛灰的人，必不洁净到晚上，要洗衣服；这要给以色列人和寄居在他们中间的外人，作为永远的定例。”

十二至十三节：“那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了；他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。凡摸人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除，因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。”

十七至十九节：“要为这不洁净的人，拿些烧成的赎罪灰，放在器皿里，倒上活水。必当有一个洁净的人，拿牛膝草蘸在这水中，把水洒在帐棚上，和一切器皿，并帐棚内的众人身上，又洒在摸了骨头，或摸了被杀的，或摸了自死的，或摸了坟墓的那人身上。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上，第七天就使他成为洁净；那人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。”

约翰壹书一章七节至二章二节：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪；便是以神为说谎的；他的道也不在我们心里的。我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”

我们得救以后是不应该再犯罪的。约翰福音第五章，记载主耶稣在毕士大池边医好一个病了三十八年的病人，后来主在殿里万见他，就对他说，“你己经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”（14）约翰福音第八章记载主耶稣赦免了一个淫妇，当场就对她说，“从此不要再犯罪了。”（11）所以，我们一得救，主就给我们一个命令：不要再犯罪！我们已经得救的人，断乎不可仍在罪中活着。

壹　得救以后的犯罪问题

既然基督徒是不应该犯罪的，是断乎不可仍在罪中活着的，那么，基督徒能不能不犯罪呢？能！基督徒能不犯罪，因为在我们里面有神的生命。这个生命是不犯罪的，这个生命是不能容该一点罪的；神如何圣洁，这个生命也如何圣洁。这个生命在我们里面，叫我们对于罪有特别敏锐的感觉；如果我们照着这个生命的感觉而活，如果我们活在这个生命的里面，我们訧能不犯罪。

可是，基督徒也有犯罪的可能，因为我们还在肉身之中，如果不是随从圣灵而行，如果不是活在生命里，就随时随地有犯罪的可能。加拉太六章一节说，“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，…”约翰壹书二章一节说，“我小子们哪，…若有人犯罪，…”可见基督徒仍有“偶然被过犯所胜”的可能，仍有犯罪的可能。约翰壹书一章八节有话说，“我们若说自己无罪，便是自欺。”第十节又说，“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。”所以，在经历上，基督徒是有不幸犯罪的事。

那么，人得救以后，如果不幸又犯了罪，是不是仍旧要灭亡呢？不能灭亡！因为主曾说过，“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约十28。）换句话说，人一次得救，就永远得救。“他们永不灭亡，”这是再牢靠也没有的事！哥林多前书第五章说到有一个弟兄犯了淫乱的罪，保罗说，“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”（5）这也就是说，一个人得救以后，若再犯罪，虽然他的肉体要败坏，但是他的灵仍旧是得救的。

这样说来，难道得救以后再犯罪就不要紧了么？不！得救以后若再犯罪，会有两个可怕的后果：

第一，在今生要受痛苦。得救以后若再犯罪，必定要吃罪的后果。像哥林多前书第五章所说的，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，这是一个很大的痛苦。有的罪犯了以后，你若悔改、认罪，神虽肯赦免你，血虽能洗净，但是罪的后果却无法避免。大卫娶了乌利亚的妻子，虽然耶和华除掉了他的罪，可是刀剑必永不离开他的家。（撒下十二9～13。）哦，弟兄姊妹，罪像毒蛇一样，绝样不是好玩的，如果被它咬一口，一定要受痛苦。

第二，在来世要受刑罚。如果基督徒犯了罪，在今生没有对付好，那么到了来世，还得去受对付。主再来的时候，“祂要照各人的行为报应各人。”（太十六27。）保罗说，“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10。）

除了这两个可怕的后果以外，还有一个立即发生的结果，就是断绝了与神的交通。基督徒能与神交通，是最荣耀的权利，也是最大的福气。可是，他如果犯了罪，就立刻失去了，他与神的交通也失去了。本来他见了神的儿女是很亲热的，现在不亲热了，好像有了一层隔膜。本来祷告、读圣经是非常有味道的，现在没有味道了，摸不着神了。本来对于聚会是觉得非常宝贵的，一次不去，好像受了极大的损失，可是现在聚会也觉得平淡了，好像不去也无所谓。甚至于见了神的儿女，是想躲避而不是想亲近，从前的那一种光景完全改变了。

所以，得救以后若再犯罪，是一件十分严重的事！我们千万不要放松我们的行为，千万不畏容让罪在我们身上有地位。

但是，“若有人犯罪，”那怎么办呢？如果一个基督徒不小心，不幸犯了罪，“偶然被过犯所胜，”那怎么办呢？要怎样才能回到神的面前来呢？要怎样才能恢复与神的交通呢？这是一个很重要的问题，我们要好好的来看这一个问题。

贰　主担当了一切的罪

要解决这一个问题，第一件事必须看见：当主耶稣钉死在十字架的时候，祂担当了我们一切的罪。主耶稣在十字架上替我们担当；的，是包括了所有的罪。我们一生所犯的罪，不论是已过的。现在的和将的，主在十字架上完全替我们担当了。

但是，当我们信主的那一天，神来光照我们的时候，我们所感觉的一切罪，是指我们信主那一天以前所有的罪。我们只能感觉神所光照我们的罪，不能感觉我们所没有犯的罪。所以主耶稣的担当罪，和我们的感觉罪不一样。主耶稣在十字架上担当了我们所有的罪，而我们只看见我们从前所已经犯的罪。

不管你是十六岁得救的也好，或者你是三十二岁得救的也好，在你得救之前那么多的罪，你总是的的确确觉得主已经都赦免了。但是，当你在那里得着赦免的时候，你所感觉得着赦免的罪，还没有你实际被主担当去的罪那么多。你只根据你个人犯罪的经历，来认识主的恩典，但主是根据祂所认识的我们所犯的罪，来替我们担当。我们要知道，我们所没有感觉到的罪，也包括在主耶稣的救赎里。

也许你是十六岁得救的，假定你在十六年之中犯了一千件的罪，在你十六岁信主的时候，你说，“主，我感谢你，我一切的罪都蒙赦免了，因为你担当了我一切的罪。”你说主担当了你一切的罪，意思就是说主担当了你一千件的罪。如果你是三十二岁得救，怎么样呢？按着比例来说，到三十二岁假定有两千件的罪，你也是说，“主阿，你担当了我一切的罪。”如果你是只六十四岁得救，你也是说，“主阿，你担当了我一切的罪。”所以，相当明显，主担当你从一岁到十六岁的罪，主也担当你从十六岁到六十四岁的罪。主在十字架上担当了你一切的罪。十字架上的那个强盗，到临死以前才信主，主也担当他一切的罪。（路二三39～43。）换句话说，主在十字架上，乃是担当我们一生一世的罪。虽然当我们得救的时候，在经历上，我们只觉得已往所犯过的罪得到赦免而已，可是在事实上，主担当了我们一切的罪，连我们得救之后所犯的罪，也包括在里面。我们必须先明白了这个事实，才能明白恢复交通的路。

叁　红母牛灰的预表

我们还可以从红母牛灰的预表中，来看主的死担当了我们一切的罪。

民数记第十九章，是旧约里很特别的一章。这里用的是母牛，这是特别的。这里不是为着应付目前的需要，而是为着应付将来的需要，这也是特别的。

神晓谕摩西、亚伦说，“你要吩咐以色列人，把一只没有残疾，未曾负轭，纯红的母牛，牵到你这里来。”这里所用的，不是公牛，而是母牛。在圣经里，性别是大有意义的。一切为着真理见证的，都是用朸性；一切为着生命经历的，都是用女性。这是读圣经应该知道的原则。亚伯拉罕代表因信称义，撒拉代表顺服；因信称义是客观方面。真理方面、见证方面的；顺服是主观方面、生面方面。经历方面的。在全部圣经里，教会都是用女性来代表的，因为这是主观的，是主在人身上所作的工。照样，在这里不用公牛而用母牛，因为这是代表主工作的另一方面，代表主的工作在我们身上的一方面。所以红母牛所代表的工作，是主观方面的，不是客观方面的。

要把这一只牛怎么作呢？要把它宰了，用指头蘸它的血，向着会幕前面弹七次。换句话说，血还是献给神的，因为血的工作总是给神的。把一只牛的血，向会幕前面暺七次，是献上给神，是为着赎罪。

把这一只红母牛宰了以后，要拿去烧；牛的皮、肉、血、粪都要焚烧。红母牛的全部都要烧。在烧的时候，祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。香柏木和牛膝草有什么意思呢？王上四章三十三节说，所罗门讲论草木，是从香柏树一直讲到牛膝草。意思就是包括了所有的草木，包括了整个世界。朱红线有什么意思呢？照原文，并没有这个“线”字，牝和以赛亚一章十八节所说的“朱红”是同一个字；因此，朱红笆是代表我们的罪。所以，香柏木、牛膝草、朱红笆线和牛一起烧，意思就是把全世界所有的罪和这一只献上给神的牛摆在一起，一同烧光。在这里，我们就看见一幅十字架的图画。主耶稣将祂自己献上给神，祂把我们所有的罪，都包括在里面。大的罪在里面，小的罪也在里面；过去的罪在里，现在的罪在里面，将来的罪也在里面；人觉得得着赦的罪在里面，人不觉得得着赦免的罪也在里面。所有的罪，完全在里面，都摆在这一只牛身上，一起烧掉了。

烧完了之后，怎么作呢？第九节，“必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。”这是什么意思呢？红母牛的特点就在这里。这一只红母牛烧了，香柏木和牛膝草也烧了，朱红笆线也烧了，要把灰收起来，藏起来。以后如果有以笆列人摸了污秽的东西，在神面前成了不洁净的人，就应该由一个洁净的人用活水把红母牛的灰调起来，洒在这个不洁净的人身上，除去他的污秽。换句话说，这灰的用处，是为着除去污秽，是为着『备用，”预备用在将来不洁净的时候。

在旧约里，罪人需要到神面前去献祭。但是，如果有一个人，已经献上祭，而又摸着污秽的时候，他在神面前是不洁净的，与神不能交通，那么应该怎么作呢？要为这不洁净的人，拿些红母牛的灰，放在器皿里，倒上活水，调成除污秽的水，洒在他身上，他的污秽就被除去，他的罪就得赦免。一个以色列人把牛羊带到神面前去献上赎罪祭，那是他因为他知道他有罪，但红母牛是另外一件事。红母牛的疲烧，不是为着他所知道的已往的罪，乃是为着他将来所有的一切污秽。红母牛的被烧，不是为着已过的罪，红母牛的被烧，乃是为着将来的罪。

这给我们看见了主耶稣救赎工作的另外一方面。主耶稣的工作，有一部分就像红母牛的灰一样，所有赎罪的功效都在这里面，全世界的人所有的都在这里面，血也在这里面。到将来，任何的时候，如果你有了污秽，你摸着了不洁净的东西，你不需要再宰一只红母牛去献给神，只要把这一只已经献上的红母牛的灰所调和的水洒在身上，就够了。换句话说，不需要主替我们再作第二次的工作了。在祂救赎的工作里，已经有预备，是为着我们将来一切的污秽，一切的罪。在祂的救赎里，都已经完全预备好了。

灰是什么意思呢？在圣经里，灰是表明最末后的东西。牛也好，羊也好，焚烧以后的末了一个形状，就是灰。灰是最靠得住的，灰是不朽坏的。我们不能叫灰朽坏，不能叫灰消灭。，灰是最末后的阶段。

红母牛烧成灰，就是预表主的赎罪里所包括的永远不更改的功效。主替我们作的赎罪的工作，是最靠得住的。我们不要以为山上的石头很靠得住，要知道石头也能够烧掉变作灰，灰比石头更靠得住。红母牛的灰就是预表主替我们预备了一个救赎，乃是永不更改、永不朽坏的。在任何的时候，我们都能够用牝。基督徒如果不幸摸着了不洁净的东西，有了污秽，他不需要再去求主替他死，他只需要靠着那永远不坏的功效（灰），靠着取生命的活水，洒他的身体，他就洁净了。换句话说，红母牛的灰，就是表明十字架已往的工作是为着今天的用处；或者说，十字架的功用是包括将来一切的需要。这灰是专门为对付将来的，只要一次有一只红母牛烧成灰，就够用一生一世。感谢神，主耶稣的救赎，是够我们用一辈子的。祂的死，担当了我们一切的罪。

肆　需要认罪

上面是说到主的救赎和担当一方面。在我们这一方面应该怎样呢？

约壹一章九节告诉我们，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这里的“我们，”是指着信徒说的，不是指着罪人说的。信徒犯了罪，必须认罪，才能得着赦罪。信徒犯了罪，不是不理就算了，不是把罪遮掩起来。箴言二十八章十三节说，“遮掩自己罪莴的，必不亨通；承认离弃罪莴的，必蒙怜恤。”信徒犯了罪，必须把罪承认出来，不要给罪起一个好听的各字来原谅自己。比方说：撒谎是罪，你撒了谎，你就应该承认你是犯了罪。你不要说，“我说话稍微多（或者少）说了一点；”你要说，“我犯了罪。”你不能用别的话来解释，棶遮掩。你要在神面前承认你是犯了撒谎的罪，你要定撒谎为罪。

认罪的意思就是站在神的一边来定罪为罪。在这里有三方面：神、我、罪。神和罪在两头，我在中间。什么叫作犯罪？犯罪就是我和罪在一起，我离开了神。我一犯罪，我就与神离开。我和罪在一起，我就没有方法和神在一起。亚当一犯罪，就立刻躲避神，不敢见神的面。（创三8。）歌罗西一章二十一节也说，“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。”犯罪使你与神隔绝。什么叫作认罪呢？认罪就是回到神的一边来，承认刚才所行的是罪。我现在回到神这一边来了，我不和罪在一起了，我站在罪的对面，定罪为罪；这个就叫作认罪。所以，必须在光中行走，对于罪有深的感觉、深的痛恨的人，才能有真的认罪；至于那种对于罪没有感觉的，以犯罪认罪为家常便饭的人，他们只是有口无心的承认一下，那就根本不能算是认罪。

一个信徒犯了罪，在他里面就有感觉，立刻感觉不安，好像有一根剌在他里面一样。这不安就是圣灵的工作。这时候，他就应该跟着圣灵的工作，承认罪是罪。

信徒是光明的子女，（弗五8，）是神的儿女，（约壹三1；）他现在不再是外人，而是父神家里的人了。在家里面应该要有家里面的样子你是父神的儿女，你对于罪应该有认识，你对于罪应该有父神那样的态度。父怎样看罪，你也要怎样看罪。认罪是神的儿女在他父的家里向罪表示父所有的态度。父怎样定罪为罪，他也怎样定罪为罪；父对于罪是什么态度，他对于罪也是什么态度。一个神的儿女若犯了罪，必须定罪为罪，像我们的父一样。

我们如果这样承认自己的罪，那么，“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”我们如果犯了罪，我们知道自己的罪，我们也承认我们有这个罪那么神必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。因为“神是信实的，”祂对于祂自己的话，对于祂自己应许不能不守信，不能不兑现；并且祂“是公义的，”祂对于祂自己的工作，对于祂儿子在十字架上的救赎，不能不满足，不能不算数。祂有了应迕，不能不赦免；祂有了救赎，不能不赦免。祂是信实的，祂是公义的，祂不能不赦免我们的罪，不能不洗净我们的不义。

我们要注意约翰壹书第一章里面的两个“一切。”（7、9。）“一切的罪，”“一切的不义，”完全赦免了，也完全洗净了。这是主所作的事。主说一，切就是十切，千万不要把它改变了。祂说一切的罪，就是一切的罪，不只是信主之前所犯的罪，也不只是已往所犯的一切罪，祂都赦免了，乃是一切的罪祂都赦免了。

伍　在父那里有一位中保

约壹二章一节说，“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。”“这些话”是指着我们的罪怎样凭着神的应许和神的工作，都赦免了、洗净了说的。约翰将这些话写给我们，是要叫我们不犯罪，是要叫我们因着看见主赦免我们这么多的罪，所以我们不犯罪。不是因着得赦免的缘故，而放胆去犯罪，乃是反而不犯罪。

下面说，“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就；是那义者耶稣基督。”在父那里，这是在家庭里的事，这是得救以后的事；我们已经相信了，我们乃是神许多儿女中的一个。我们在父那里有一位中保，就是那义者耶稣基督，“祂为我们的罪作了挽回祭。”因着主耶稣死的缘故，因着主耶稣为我们的罪作了挽回祭的缘故，祂在父那里，作我们的中保，这些话，乃是对基督徒说的。

这里所说的挽回祭，就是民数记第十九章所说的红母牛的灰。民数记第十九章乃是预表说，祂能根据十字架所已经成功的工作，来赦免我们将来的罪。并不需要新的十字架，只需要祂十字架上一次的工作就行了。有十字架那个永远救赎的工作，我们的罪就能得着赦免。那个祭，不是普通的祭，那个祭是能直用的。因为是灰，所以能继续的用。主耶稣基督根据祂的血，作我们的中保。主耶稣基督在十字架上成功了救赎的工作，我们今天靠着祂所已经成功的，好像把那一个调灰的水拿来洒在我们身上，我们就能得着洁净。所以，如果你不幸犯了罪，千万不要灰心，千万不要躺在罪里，千万不要继续在罪里。你犯了罪，第一件事应该在神面前承认你自己的罪。神说这是罪，你也说这是罪；神说这是不应该的，你也说这是不应该的。你求神赦免你的罪，你就看见，神能够赦免你的罪，这样，你与神的交通就立刻恢复。

每一个弟兄姊妹应该在主面前不犯罪。一个人如果不幸犯了罪，第一件事是应当立刻起来到神面前去对付罪，立刻把这一次的罪的问题解决。千万不要拖，越快越好，要立刻认罪，立刻对神说，“我有罪了！”认罪就是我们自己对自己的审判。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

一个神的儿女犯了罪，如果不承认，如果继续在那个罪里，他在神面前就失去了交通，他与神没有交通。他在良心里有一个漏洞，他在神面前就爬不起来。也许他也能与神交通，但是他要觉得这个交通不畅快，他要觉得痛苦。比方说，一个孩子在外面作了一作不好的事，回到家里去，只要父亲不与他说话，他在家里就觉得味道不对，他不能与父亲有亲密的交通，他知道在里面有了间隔，这就是失去交通的痛苦。

恢复的路只有一条，就是我们到神面前去承认我们的罪，并且也相信主耶稣基督已经作了我们的中保，已经担当了我们一切的罪。我们要在神面前谦卑的承认我们的失败、我们的不行；仰望主叫我们下一次走在路上的时候，能够不骄傲、不随便，能够学习在那里看见，我们不比任何人好，在任何的地方，都有跌倒的可能，求神怜悯我们，叫我们一步一步的往前去。这样一认罪，我们在神面前就立刻恢复了交通，已往所失去的喜乐和平安也都回来了。

最后，我们还是要说，基督徒不应该犯罪。犯罪是一件叫我们受痛苦、受亏损的事。但愿神怜悯我们，保守我们，使我们在与神不断的交通中，一直往前去！

第二十二篇　赔罪和赔偿

读经：

利未记六章一至七节：“耶和华晓论摩西说，若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪；他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免。

马太福音五章二十三至二十六节：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”

壹　无亏的良心

我们信主之后，必须有一个赔罪的习惯，必须有一个赔偿的习惯。我们如果得罪了什么人，或者亏欠了什么人，我们应当学习赔罪或赔偿。我们一面要在神面前认罪，一面要在人面前赔罪和赔偿。如果在神面前不认罪，在人面前没有赔罪和赔偿，这一个人的良心，就很容易在神面前变成刚硬。良心一变成刚硬，就会有一个基本的困难发生，那就是神的光很不容易在他身上照亮。人必须有这一种赔罪和赔偿的习惯，才能保守他在神面前有一个敏锐的良心。

有一位为主作工的弟兄，常常喜欢问人一句话，“你最近一次的向人赔罪，是在什么时候？”人最近一次的向人赔罪如果是隔了许多年，那么这个人的良心必定有了问题。因为人得罪人是常有的事，如果人得罪了人而没有什么感觉，这就证明这一个人的良心有病，不够正常。所以，只要看你最近一次向人赔罪离开现在时间的长短，就能知道你与神中间有没有出事情。隔开的时间长，就证明在灵里面缺了光；隔开的时间短，在最近还向人赔过罪的，这就证明良心的感觉相当敏锐。我们要活在神的光中，就需要有一个能感觉的良心。要我们的良心有感觉，我们就得在神面前继续的在那里定罪为罪。我们要向神认罪，我们也要向人赔罪或赔偿。

如果只得罪神而与人无关的，那就不需要向人去赔罪。我们不愿意有人作过度的事。任何的弟兄姊妹，如果他所犯的罪，只得罪神而与人无关的，那就只需要向神认罪，绝不需要向人认罪。这一个原则要请弟兄姊妹注意。

什么种的罪是得罪人的罪呢？得罪了人，亏欠了人，应当如何赔罪、如何赔偿呢？我们要清楚知道这些事，就要好好的来看这里所引的两处圣经。

贰　利未记第六章的赎愆祭

赎愆祭有两方面：一方面是利未记第五章所记的，另一方面是利未记第六章所记的。第五章是告诉我们，对于那些零零碎碎的罪，应该在神面前认罪，也应该献上祭去求赦免。第六章是告诉我们，如果在物质上得罪了人，光是在神面前献祭还不够，还应该向着所得罪的人去赔偿。我们从利未记第六章的赎愆祭里面可以看见，我们如果在物质上得罪了人，就应该向着人去对付。当然也需要到神面前去认罪，去求赦免，但是光在神面前对付而不到人面前去对付，那是不行的。我们绝不能求神代替被我们所得罪的人来赦免我们的罪。

在人这边，我们应当怎样对付呢？我们要把利未记第六章的赎愆祭来看一下：

一　几样亏欠人的罪

利未记六章二至七节，“若有人犯罪，干犯耶和华。”－所有的罪，都是干犯耶和华的。－“在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪；他即犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归，还另外加上五分之一，在查出有罪的日子，要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面，前给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了甚事，；他有了罪，都必蒙赦免。”所以，人在物质上得罪了谁，亏欠了谁，他要对人作清楚了，才能蒙赦免。如果他对人没有作清楚，就不能蒙赦免。

这里说到六样亏欠人的罪：

第一，在邻舍交付他的物上，行了诡诈。别人把东西托他保管，他故意把好的、有价值的、他所喜欢的留下，把不好的换给人，这是有诡诈在里面，这在神面前是犯了罪。我们对于人所交托的东西，不只不应该行诡诈，并且应该忠心保管。神的儿女要常常注意，别人寄放的东西，要好好的保管。如果你没有力量替他保管，宁可不给他寄放；既然给他寄放了，就当尽力保管。如果因为你的不忠心而出了事情，这也是亏欠人的。

第二，在交易上行了诡诈，或者说在买卖上行了诡诈。在交易上，在买卖上，行了诡诈，撒了谎，用不正当的方法去营利，把不该得的东西变成自己所有的，这在神面前是犯了罪，应该严格的对付。

第三，抢夺人的财物。虽然这一个也许在弟兄中间不会发生，但是这话非说不可。没有一个人可以用抢夺的方法去得着任何的东西。如果有人借着地位权势去得着东西，叫任何别人的东西变作他自己所有的，这是罪。

第四，欺压邻舍。用任何的地位，用任何的势力，欺压别人，叫自己上算的，这都是罪。从神的眼光来看，神的儿女不可作这样的事。这一种的行为，是非对付不可的。

第五，在捡了遗失的物上，行了诡诈。这一点，初信的人特别要注意。在别人遗失的物上，有许多人行了诡诈。有，变作没有，多，变作少，好，变作坏；这都是诡诈。有，给你说到没有了；多，给你说到少了；好，给你说到坏了；这都是诡诈。人家遗失了东西，你在那里占人的便宜，你从中取利，从中得着好处，这是罪。基督徒不可以拾人的东西。就是拾来了，还要替人保存，还要设法把牝送还给人。绝不可把你所拾的东西，算作你自己的东西。拾东西是不可以的，利用其他方法去占有别人的东西，更是不可以。无论用那一种不义的方法，把别人所有的变作自己的，都是错的。一切自己上算而叫别人吃亏的事，信徒总是不应当作。

第六，说谎起誓。因着任何物质的东西说谎起誓的，都是罪。明明是知道的，却说不知道；明明是搅见的，却说没有看见；明明是有的，却说没有；凡是起假誓的，都是罪。

“在这一切的事上犯了什么罪，”这里都是指着在物质上亏欠人说的。有一件基本的事，是神的儿女应当一直学习的就是不要把别人的东西变作自己的东西。是别人的东西，就是别人的东西。不可把别人的东西变作自己的东西。凡在以上所说的一切事上行诡诈使别人吃亏的，都是犯罪。

弟兄姊妹，你如果在任何的东西上，有任何的不诚实在里面，有任何叫你自己多得着，而叫别人吃亏的，有从这六样不同的方法里得来的，你就是犯了罪，你就得好好的去对付这些罪。

二　怎样归还

我们要学习在神面前保持公义的行为，和一个无亏的良心。在这里，我们看见神的话是说，“他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的。”这一个“还”字，是何等的紧要。赎愆祭是两方面的：一面在神面前是“挽，”另一面在人面前要“还。”你千万不要以为在神面前“挽”了，就够。总得在人面前“还”了，才够。不还，不够。利未记第五章的那一个赎愆祭，是为着解决在物质上没有叫人受亏损的罪，那当然不必还；但第六章所说的犯罪是在物质上叫人受了亏的，那就非归还不可。你光是借着祭来“挽，”不够；你必须要“还”才够。所以说，“他既犯了罪，有了过犯就要归还他所抢夺的。”所有犯罪得来的都必须归还。归遇他所抢夺的，归还他用欺压所得着的，归还人所交付他的，归还人遗失被他所捡得的，或者归还他因什么物起了假誓而得的。这些都要归还。

应该怎样归还呢？“就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主。”在这里，有三件事情要注意：

第一，要如数归还，不还不行，少还也不行。没有一个人能够以为向人认罪就行了。那一件东西老是摆在你家里，就证明你不对，你非如数归还不可。

第二，神不只要我们如数归，还神要我们还的时候，还要加上五分之一。为什么要加上五分之一呢？原则是这样：你总要还得充分。你拿了人家的钱，你拿了人家的东西，神总是要你按着完全的代价，再加上五分之一去还人。神不愿意祂的儿女只作仅仅够的事。要像印书一样，总得左右上下有空白的边。向人赔罪、赔偿，不要作得那么，紧总要宽一些，要充分才好。

有的人在那里认罪，不要说加上五分之一，甚至比原来的五分一还差得的多。他在那里认罪说，“我在这一件事情上是得罪了你，但在那一件事情上我是不错的；在那一件事情上，我没有得罪你，是你得罪我。”这是算账，不是认罪。你如果要赔罪，不要这么紧。赔罪，多赔一点不要紧，宁可多赔，不要少赔。谁叫你犯罪呢？要赔人家东西，就要多赔一点。不可以拿了人家的东西，又只还那么一点。总得要充分才好。

神的儿女作事，总得有神儿女的体统，连认罪也得有神儿女的体统。像算账那样的认罪，绝不是神儿女的认罪。神的儿女该痛痛快快的认自己的错，再加上五分之一。没有一个人在认罪的时候可以斤斤较量的。如果在那里算我多少、你多少，那实在不像基督徒作的事。“我本来不生气，就是因为你那一句话，我生气了。我承认我的错，你也得承认你的错。”这完全是算账，这不是赔罪。你既然是赔罪，就得多赔一点。你在赔罪的事情上，要宽一点。不要得节省的在那里赔罪，宁可很宽裕的在那里作这一件事。

我们赔罪或赔偿的时候，加上五分之一，有一个好处，就是使你知道得罪人是亏本的事，下次不能再作了。初信的弟兄姊妹要学习知道，得罪人是一时占便宜，后来要蚀本的。拿的时候是五分之五，还的时候要五分之六。拿的时候是很便宜的，还的时候你不只要如数归还，还要再加上五之一。

第三，这一种的赔罪和归还，应当越快作越好。这里说，“在查出他有罪的日子，要交还本主。”如果你有力量，如果那一件东西还在，那么在查出有罪的日子，就得归还。这些事是很容易拖延的，但是神的儿女对于赔罪或赔偿的事越拖，他那一个感觉就越不行。什么时候你得着光，什么时候你就得作。归还，总得在当天就归还。盼望弟兄姊妹从开始作基督徒起，就走正直的路。千万不要一直作占便宜的人而不作公义的人。基督徒活在地上基本的原则，总是不作占便宜的人。一切的占便宜，都是不对的。要从起头就不占便宜，从起头就作公义的人。

你这样还了，还不够。你不要以为你得罪了人，向人赔罪了，向人赔偿了，就完了。要知道劓事情还没有了。“也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。”所以，你向人赔罪或赔偿以后，还得到神面前去求赦免。第五章里的那一个赎愆祭，因为在物质上没有亏欠人，所以只要到神面前去对付就够了；但第六章是说对于人有亏欠，所以要在人面前付好了，才能到神面前求赦免，结果怎样呢？“祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免。”这一件事是主所要的：凡在物质上亏欠人的，都应该尽力量去归还，然后靠着主的血，来到神面前求赦免。

我们不要以为这是很浅的事。我们一不小心，会占人的便宜，就亏欠了人。我们要记得，这是神的儿女一生一世都得注意的：在什么东西上亏欠了人，就应当归还，并且要到神面前去求赦免。

叁　马太福音第五章的教训

现在，我们要看第二处圣经，就是马太福音第五章。马太福音第五章所说的和利未记第六章所说的不同。利未记第六章说的乃是完全在物质上的亏欠，马太福音第五章所说的不完全是物质上的亏欠。

马太五章二十三至二十六节：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和；息恐怕他把你送给审判，交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”这里所说的一文钱，不是专在物质上的一文钱，这里的意思乃是指那一个亏欠说的。

主说，“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨…”这是特别说到神的儿女之间的事，弟兄和弟兄之间的事。你到祭坛上去献礼物给神，你在那里向神有所献的时候，你忽然想起弟兄向你怀怨，这一个“想起”就是神给你的引导。许多时候，关于这一类的事，圣灵会将合式的思想摆在你里面，会将合式的记忆摆在你里面。当你在那里记得的时候，当你在那里想起的时候，你不要把那一个思想摆在旁边，以为这不过是思想而已，你应当一想起那一件事，就去对付清楚。

你如果想起弟兄向你怀怨，那必定是因你有了亏欠。你对弟兄有亏欠，可能是物质方面，可能不是物质方面。也许是你得罪他，作了一件不义的事在他身上。这里所注意的点，不是在物质，而是在你有使人怀怨的事。初信弟兄姊妹该知道，你如果得罪了一个人，不去认错，不去求赦免，那只要他在神面前题起你的名字，叹一口气，你就了了。你所有献上给神的，都不蒙悦纳；你所有献上的祷告，都不蒙垂听。你千万要注意，不要让有的弟兄姊妹到神面前去为你叹息。因为他一叹息，你在神面前就没有路。如果你作一件事，是你错了，是你不义，是你得罪了人，是你叫人受了伤，那石必他到神面前去控告你，只要他到神面前去说一声“哎哟某人，”只要他“哎哟”一声，就使你所献上的都不蒙悦纳。只要他为你在神面前叹一口气就够。千万不要让有的弟兄，有的姊妹，有理由，有地位，到神面去为你叹一口气。如果你有原因给他去叹息，那你属灵的路就断了，你所有献给神的礼物都没有用。

你到祭坛上去献礼物的时候，如果想起有弟兄向你怀怨，对你有叹息，倒不如不要献。你要献给神，是该的，但是，要“先去同弟和好，然后来献礼物。”礼物是神所要的，但是总应当先去同人和好。不能同人和好的，就不能到神面前来献礼物。所以必须“把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”你看见这条路么？你总得先去同弟兄和好。什么叫作同弟兄和好？訧是你要除去弟兄对你的怒气。或者是你去赔偿，或者是你去赔罪，你总得作到他满意为止。不是加上五分之一、十分之一的问题，乃是和好的问题。和好的意思，就是满足他的要求。你总得作到他满足为止。

你得罪了他，你对他有亏欠，你使他心里起不平，你使他感觉你不义，你使他在神面前叹气，那仔在神面前属灵的交通訧断了，属灵的路就断了。也许你还一点不觉得你是活在黑暗里，你还觉得你行，但是你所有献在祭坛上的礼物都不行。不要说你向神要，就是你给神都不行；不要说你能求神听你，就是你要献上去也不得上去。虽然什么都摆在坛上，但是神什么都不喜欢。所以，你到神的坛前来的时候，你要先得着弟兄的满意。无他有什么要求．总要尽你力量所能作得到的去满足他。你应该学习满足神公义的要求，也满足弟兄公义的要求。你只有作到这一个地步，你才能把你的礼物献上给神。这是相当严肃的。

所以，我们不要轻易得罪人。特别是一个弟兄或者一个姊妹，你不要轻易得罪他。你如果得罪他，你就自然而然落在审判之下，很不容易恢复。主在这里有一句话是很着重的，“你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。”在这里有一个弟兄，你对待他有不义的地方，他在神面前有不平。主在这里用人的话对我们说他，好比告状的一样，他是告你的对头。这一句话很好，“你同告你的对头还在路上，他还没有去世，你也没有去世；他在这里，你也在这里；他是在走路，你也是在走路；你要赶紧与他和好。因为很容易有一天你不在这里，你不在路上了；或者他不在这里，他不在路上了。谁也不知道谁要先去。到那一个时候，你就太迟了。当他和你都还在路上的时候，大家都还在这里的时候，还有机会可以讲得通的时，还有机会可以认罪的时候，你要赶紧与他和好。救恩的门，不是永久开的；弟兄彼此认罪的门，也不是永久开的。许多的时候，有弟兄会懊悔，因为他连认罪机会都没有了，有一个已经不在路上了。所以，你如果对人有亏欠，总得趁机会，趁大家都在路上的时候，就赶紧与他和好。我们不知道他明天在不在，我们也不知道自己明天在不在，所以，与弟兄和好，要趁着都还在路上的时候。一有一个人不在路上，要对付这件事就不成功了。

我们要注意，这是何等严重的事！不能马虎，不能随使。要趁着还有今天，赶紧同弟兄和好，不要迟延！如果知道有弟兄在那里埋怨，就要注意。如果你有错，你要尽力量去认，免得以后没有和好的机会。

接下去，主仍用人的话说，“恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”关于这一文钱的还，在解经方面如何解释，我们不去注意它，我们只注意在实行方面。我们要看见，这一件事必须完全解决才能了结。若不完全解决，就不能了结。主在这里，不是教训我们将来怎样受审判，也不是教训我们怎样关在监里，将来怎样出来；这都不是主所注意的。主所注意的，乃是今天就得和好，今天就得把每一文钱都还清，不要等到将来才去还。在路上的时候就得作，不要今又不作，盼望将来作。主就是要给我们看见，留到将来作是不上算的，是非常不上算的。

神的儿女要认真学习这一件事：物质的东西要赔偿，得罪人的地方要赔罪。常常赔偿，常常赔罪。不要让弟兄姊妹向我们埋怨。除非良心是那么干净，错不在我们。若是我们有错误的地方，我们就得承认。我们在行为上，不能有可指摘的地方。不能总是认为别人错，而自己是对的。你不管人在那里怎么怀怨，而你说你是对的，那总不行。

肆　实行时应注意的几点

第一，你得罪的范围有多大，你认罪的范围也有多大。要照着神的话去作，不要走极端的路，不要过度。一过度，就要受撒但的攻击。如果得罪众人，就要向众人认罪；如果得罪个人，那就只须向个人认罪。得罪众人而只向个人认罪，那是不及；得罪个人却向众人认罪，那是太过。所以得罪的范围有多大，认罪的范围也有多大。至于作见证，那是另外一件事。有时候，得罪的是个人，因为愿意在弟兄姊妹中作见证，所以讲给弟兄姊妹听，那是另外一件事。关于赔罪或认罪，都只要按着得罪的范围作，不要越过那一个范围。这一点，要特别注意。

第二，在认罪的时候，总要彻底，不能为了你自己的情面或利益而有所隐藏。但是，有的时候，为了对方的益处，别人的益处，你应该好好的寻求，怎样认罪才是最好。或者只向他承认你有一件事得罪了他，而不必向他说得太详细。这些比较复杂的情形，当你自己难以决断的时候，最好与有经历的弟兄姊妹交通一下，请他们帮助你作得合式。

第三，关于赔偿的事，有时候，也许你的力量不及；但力量不及是一件事，存心要赔偿又是一件事。有的人虽然没有力量赔偿，可是，愿意赔偿的表示总得有。在没有力量赔偿的时候，可以先告诉他，“我要赔偿，但是今又我没有力量这样作，请你宽容我。我一有力量的时候，我要立刻作。”

第四，按着旧约圣经的命令，如果应该接受你赔偿的人已经去世了，如果他也没有亲属可接受所赔偿的，那就要把所赔偿的归与服事耶和华的祭司。（民五8。）今天照着这一个原则，如果本人不在，就还给他的亲属；如果一个亲属都没有，可以交给教会。如果有人可以，还那就应该还给本人或有关的人，不能因为便当而交给教会，这是不可以的。还有，如果有人要赔罪，而对方的人已经去世了，好像是没有赔罪的机会了，那也可以照同样的原则，对教会去承认这一件事。

第五，认罪的时候，要特别注意不要受良心的控告。很可能一个人为着赔罪的缘故，良心一直受控告。所以要一直看见主的血洗净你的良心，主的死叫你在神面前有无亏的良心，主的死叫你能亲近神。这总是事实。而另一方面，你总得看见，你在人面，前为着要作一个洁净的人，所以对于许多的罪都要对付。在物质上得罪人的也罢，在事情上得罪人的也罢，总是对付清楚。不过千万不要让撒但给你过度的控告。

第六，认罪和疾病得医治也有关系。雅各书五章十六节，“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”认罪的结果是神医治疾病。许多时候，在神的儿女中间有事情拦阻的时候，自然而然会产生疾病。如果彼此认罪，病就除去。

盼望弟兄姊妹对于赔罪和赔偿能彻底的作，一直保守自己的清洁。如果有得罪人的地方，一面要在神面前认罪，一面要认真在人面前对付，这样，良心就能刚强起来。良心刚强了，才能在属灵的路上有进步。

第二十三篇　赦免和挽回

读经：

马太福音十八章二十一至三十五节，十五至二十节：“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？主人就大怒，把休交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们和人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我名聚会，那里就有我在他们中间。”

路加福音十七章三至五节：“你们要谨慎；若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。使徒对主说，求主加增我们的信心。”

有一个问题是必须解决的，就是如果有弟兄得罪了我们，我们该怎么办？不是我们得罪了人，乃是人得罪了我们，该怎么办？把上面所读的这三处圣经合起来看，主告诉我们，如果有弟兄得罪我们，我们不只要赦免，他并且还要挽回他。现在我们先来看赦免这件事。

壹　赦免弟兄

一　总要赦免

马太十八章二十一至二十二节，“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢；到七次可以么。耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”路加十七章三至四节“你们要谨慎；若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。”马太福音是说，赦免弟兄不只七次，是到七十个七次。路加福音是说，一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转说懊悔了，你总要赦免他。不管他的懊悔是真的或是假的，只要他这样说，你就要赦免他。他的真假不是我们的事，我们总当赦免他。

七次不算多，但是一天七次也不算少。同样的事，一天作七次；同一个人，一天七次向你说我得罪你；若是这样，你还会相信他是诚心认错么？恐怕你要说，他是口里说说罢了。所以路加十七章五节说，“使徒对主说，求主加增我们的信心。”他们觉得这是一个难处一个弟兄一天七次得罪人，又七次回转说懊悔了，好像这是不可置信的，好像他们信不来，所以说，“求主加增我们的信心。”可是神的儿女在这一种的情形之下，还是应该赦免。弟兄得罪我们，我们不应该把罪留在那里一直记念着。

二　神的度量

主在这里引一个比喻，“天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”

这一个仆人在神面前所亏欠的，千万的银子，是非常大的数目。他自己是没有力量偿还的，因为“他没有什么偿还之物。”我们对于神所有的亏欠，总是无法偿还的，与人亏欠我们的数目相比，差得太多了。每一个神的儿女对于他自己对神的亏欠，有了正当的估价，他才会对弟兄的亏欠，有宽大的赦免。我们如果忘记了自己在神面前所蒙的恩典是何等大，就可能变成一个非常寡恩的人。我们需要看见自己亏欠神的数目是何等大，才能看见别人所亏欠我们的是何等有限。

主人因为仆人没有什么偿还之物，就吩咐说，”把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。”其实，就是把他所有的都卖了来偿还，还是没有方法还清的，所以，“那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。”

人很少清楚知道什么叫作恩典，什么叫作福音。人在神面前常以为今又他所不能的，将来他总作得到。在这里，你看这一个仆人，他如果把一切都卖掉，还是不够还的，他就说，“主阿，宽容我，将来我都要还清。”他以为他的存心是好的，不是要赖债，乃是求主人给他更多的时间，他将来都要还清。其实，这是不认识恩典的人所有的打算。

“那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”这就是福音。福音，不是神按着你的意思替你作事。虽然你说“主阿，宽容我，将来我都要还清，”主却不是说“你有多少先拿来，后来再还清；”主乃是免了你所欠的债。人的祷告祈求，远赶不上所赐给我们的恩典。我们的主，是按着祂所有的替我们作，是按着；所有的答应我们的祷告。这一个主人，把这一个欠他债的仆人释放了，并且免了他的债。这就是神的恩典，这就是神的度量。任何在神面前求恩典的人，主都给他恩典，纵然他对于恩典的认识非常的小。这一个原则，是我们应该看见的。主喜欢给恩典，只要你稍微有一点意思求恩典，主就给你恩典，主就是怕人不求。人只要稍微有一点盼望，说“主阿，你施恩给我，”主总是施恩给他。并且主所赐的恩典，是要作到祂自己满意。也许你以为讨一块钱就够，但祂不是给你一块，乃是给你一千万。祂总是要作到祂满意为止。祂作的事，必须与自己相称。你一块钱收得进去，神却拿不出这样小的数目来。祂不拿出则已，要拿出就要按着祂的度量拿出来。

我们要知道，救恩乃是按着神的度量作在人的身上。救恩不是按着人的思想作在人的身上，救恩乃是按着神的思想、神的打算成功在人的身上。

在十字架上的那个强盗求主说，“你得国降临的时候，求你记念我。”主听见了他的祷告，却不是照着他的这一个祷告答应，他主乃是说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二二42～43。）救恩，乃是神按着自己的思想救人，不是按着罪人的思想救人。不是罪人的那一个有限的思想在那里想神要怎样替他作，乃是神按着祂自己的思想来作在罪罪人的儿上。所以，主不是等到得国降临的时候，才记念，他乃是应许他今天就在乐园里。

那一个税吏在殿里祷告，他用手捶着胸说，“神阿，开恩可怜我这个罪人！”他至多只是在神面前求可怜，他可是神听见了他的祷告，并不是照他这一个祷告来答应。他主那稣乃是说，“这人回家去，比那人倒算为义了。”（路十八9～14。）换句话说，这一个罪人回去，就得着了称义。这是远超过罪人所想的。罪人自己没有想到称义，只是求可怜而已，神却说，这一个人是称为义了。意思就是神看他好像没有犯过罪一样，神他是有义的了。不只他的罪得着了赦免，并且他这一个人被神称义了。由此可见，神不是按着人的思想来成就祂的救恩，乃是按着祂自己的思想来成就祂的救恩。

浪子回家（路十五9～14。）也有同样的情形当他在远方还没有遇见父亲的时候，他是预备回家去作仆人的。但是，当他到了家里之后，父亲并没有叫他作仆人，反而吩咐人把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊宰了，吃喝快乐，因为他这一个儿子，是死而复活，失而又得的。从这里我们也能看到，神不是按着我们罪人所想的来成就祂的救恩，乃是按着祂自己所想的来成就祂的救恩。

还有，马可二章告诉我们，有四个人把一个瘫子抬到主耶稣那里去，因为人多，不得近前，就把主耶稣所在的房子拆了房顶，把瘫子连所躺卧的褥子都缒下去，盼望主耶稣医治瘫子，使他能起来行走，但是，主耶稣说，“小子，你的罪赦了。”（可二5。）主那稣不只要医治他，并且更要赦免他的罪。这也告诉我们，神要作到祂自己满意为止。你尽管到神面前去求，求得够也罢，求得不够也罢，神总是要作到祂自己满意为止，不是作到罪人满；意为止。所以，我们对于救恩的思想，不要从自己这一边来看，而要从神那一边来看。

三　神的盼望

神在我们身上有一个盼望：凡需要得着恩典的人，都得学习给人恩典。凡蒙恩的人，都得学习施恩典。人如果接受的是恩典，神就盼望他给人的也是恩典。

马太十八章二十八至二十九节，“那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。”主在这里给我们看见，我们所欠的是一千万银子，别人欠我们的不过是十两银子。当我们对主说“主阿，宽容我，将来我要还清”的时候，主不但释放了我们，并且还免了我们的债。你的同伴，就是你的弟兄，他无论如何得罪你至多是欠你十两银子而已。他也对你说，”宽容我吧，将来我必还清。”他和你同样的盼望，同样的要求，你怎么能不宽容他呢？但是，这一个仆人“不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。”（30。）

主引这一个比喻来给我们看见，一个不赦免别人的人，在神看来，是何等的无理。你如困不赦免你的弟兄，你就是这一个仆人。我们读这一个比喻的时候，我们觉得这人真是没有道理。主人免了他千万的债，他却不肯免去人十两银子的债，竟把人下在监里，等人手巴所欠的还清。他是何等的讲“公义！”我们要知道，信徒待自己应该根据公义，但待别人应该根据恩典。不是说弟兄不亏欠你，主也知道他亏欠你。但是，主给我们清楚的看见，弓个信主的人对于弟兄如果不能赦免，这一个人就不是以恩典对待人，这一个人在神面前缺少恩典。

三十一至三十三节，“众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，仔袂求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？”主怎样对待你，主也盼望你怎样待别人。主没有按着公义向你要，求主也不盼望你按着公义向别人要求。主是按着怜恤免了你的债，主也盼望你按着怜恤免别人的债。主用什么量器量给你，主也盼望你用什么量器量给别人。主乃是用十足的升斗，连摇带按、上尖下流的恩待你，主盼望你也用十足的升斗，连摇带按、上尖下流的去恩待人。主怎样对待你，主盼望你也怎样对待你的弟兄。

在神面前有一件最难看的事，就是一个得了赦免的人，竟不肯赦免别人。一个蒙赦免的人竟不肯赦免别人，一个蒙怜恤的人而不怜恤别人，没有一件事比这个更难看。人不应当接受了恩典而不给人恩典。人必须学习在神面前看见，主如何对待我，我也当如何对待人。接受恩典的人，拒绝给人恩典，这是最难看的事。蒙了赦免而不赦免人，这是一件，非常不好看的事。欠债的人讨债，这是神所定罪的。亏欠的人记念别人亏欠他，这是神所恨恶的。

主人问他，“你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？”神愿意我们像祂那样怜恤人，所以我们要学习怜恤人，要学习怜恤人，要学习赦免人。蒙了恩典的人，神所赦免的人，要学习免别人的债，赦免别人，怜恤别人，也恩待别人。要仰起头来对主说，“主！你已经免了我一千万银子的债，我愿意赦免所有今天得罪我的人，也赦免将来一切得罪我的人。我有这么大的罪，你尚且赦免我，我也要学习，要学习有一点像你。我愿意赦免别人。”

四　神的管教

接下去，第三十四节，“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”在这里有一个人落在神的管教里，神把他交给掌刑的，要等他还清所欠的债。

第三十五节，“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”这是严肃的事！我们盼望没有一个人落在神的手里。人要从心里赦免弟兄，像神从心里赦免他一样。我们盼望弟兄姊妹看见，如果有弟兄得罪你，总得在神面前学习赦免。总不应该在那里记念弟兄的罪，总不应该在那里迥弟兄讨还。在这一件事情上，神的儿女应当像我们的神。神如何宽大的对待你，神也盼望你如何宽大的对待你的弟兄。

贰　挽回弟兄

我们若光是赦免弟兄，那还是消极的，还是不够的。我们还需要挽回他，这就是马太十八章十五至二十节对于我们的要求。

一　告诉他本人

马太十八章十五节，“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。”在神的儿女中，常常有彼此得罪的事。如果有弟兄得罪你，你该怎样作呢？主说，“你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。”弟兄如果得罪你，你第一件事不是去告诉别人，不是去告诉别的弟兄姊妹，也不是去告诉教会的长老，也不是随便拿来当作谈话的资料，主在这里没有这样的命令。如果弟兄得罪你，你第件事要作的，乃是去告诉得罪你的弟兄。

许多时候的难处在这里，一个弟兄如果得罪了另外丘个弟兄，这一个被得罪的弟弟兄，就指他宣传，东告诉人，一直的告诉出去，全教会也许都知道了，而那个弟兄本人还不知道是怎么一回事。这样告诉人，是弱者的行为；只有弱者有才没有勇气告诉本人，只敢在背后说，不敢在当面说。在背后传说事情、播弄事情，这是不洁净的。不错，我们要对付弟兄的错处，但是主不要我们先去告诉别人。第一要告诉的，应该是他，木人，而不是别人。我们若把个基本的功课学习好，就能够使教会免去许多的难处。

那么，怎样告诉他呢？写信给他么？主没有这样说。主所说的告诉的方法，不是写信，乃是要你去当面对他说。可是，有一点要注意，在他他的背后固然不能说，有许多人在一起的时候也不能说。要“只有他和你在一处的时候”才可以说。许多神的儿女，在这一点上失败了，就是当着别人的面说人。可是，主的命令是只有他和你两个人在一起的时候才可以说。换句话说，对付个人的罪，只需要你们两个人，不需要第三个人，绝对不需要。

我们在神面前要学习这个功课：绝不能在得罪你的弟兄背；后说话，也不能当着许多人的面说他，要在只有他和你两个人在一起的时候指明他的错。你不是在那说别的事，你不是在那里说的问题，你是要把你弟兄的错处指出来，，这需要有神的恩典，这是神的儿女所该学的功课之一。

也许有的弟兄姊妹要说，这样作，不是很麻烦么？不错，是有些麻烦，可是你要照着主；的话去行，就不应该怕麻烦。如果你觉得某弟得罪你的这一件事是小到一个地步，不需要去对他告诉他，那么，也就不需要去告诉别人。如困你觉得这一件事不要，紧很简单，不成问题，不需要别人却需要告诉。要就告诉他本人，要就不说。总不能别人都知道了，只有他本人不知道。

二　告诉的目的

第十五节的下半节，“他若听你，你便得了你的弟兄。”这是告诉的目的。你去告诉他本人，目的不是要得着赔偿。你去告诉，他只有一个目的：他如果听你，你便得了你的弟兄。

所以，问题不是在你的损失多，大问题是在这一个弟兄这样得罪你，如果这失事不弄清楚，他在神面前就不能过去，交通出了问题，祷告有了拦阻，所以你要去劝；他。不是你感觉受伤的问题，乃是你的责任问题。如果光是你个人的凭觉受了伤，那是太小的事。如果不过是你的感觉受了伤，你觉得不大成问题的事，你可以过去，那就不必告诉你的弟兄，也不必告诉任何人。对于这一件事情的轻重，没有一个人知道得比你更清楚；，你该不该去告诉这一位弟兄，这一个决定的责任就就大在你身上。谁是最清楚的人，责任就在谁身上。有许多事情，是可以让它过去的，但也有许多事情是必须对付的。如果真的有得罪的事能叫我们的弟兄失，落那么，你总得找只有他和你两个人在一处的时候，去指明；他的错。凡不能马虎的，你就不能让这一件事马虎过去；因为你虽然可以过去，他却不能过去，他在神面前出了事情，神没有赦免他。如果弟兄有了错，错到一个地步，在主面前出了问题，那你该知道，这不是小事情，应当去对他说清楚。你要找机会，只有他和你在一处的时候，告诉他说，“弟兄这样得罪我，不对。你这样得罪我，会使你在神面前没有路，会使你在神面前有拦阻，有很大的损失。”他如果肯听，“你便得了你的弟兄，”你就挽回了这一位弟兄。

今天许多神的儿女不顺服这一段教训。有的人老是把弟兄的错处对别人说，一直在那里宣传；有的人虽然不对别人说，但是一直不肯赦免，老是放在心里面；有的人赦免了就完事，什么都不管。但是，主不；要我们这样。老在那里说人的错，是不对；口里不说，心里却不肯赦免，也不对；只有赦免，没有劝勉，也不对。

主不是说，你的弟兄得罪你，你赦免了，他就可以不管了。主给我们看见，被得罪的人，反而有责任去挽回得罪他的人。果得罪你的不是小事情，那你为了他的前途，就有责任去对他说，必须去挽回他，必须想方法去得着你的弟兄。去说的时候，态度要好，存心要对，目的是要挽回你的弟兄。你如果存心是要得着他，你就知道如何指出他的错来。如果你存心不是要挽回他，那反而会加深裂痕。你必须看见，劝勉的目的不是在索取赔偿，不是；要拯救你自己的感觉，乃是要挽回你的弟兄。

三　告诉时的态度

你的目的如果是檥的，你就知道手续要怎样作。第一，你的灵必须对，然后你所说的话，你说话的方法，你的忒度，你的脸，色你的声音，你的语气也都要对。因为你的目的是要得着他，不光是要他晓得他的错。

如果你去责备他一顿，截然你的责备可能是对的，你所说的最重的话也可能是对的，但是，你的态度、声调和脸色，却与你要得着他的目的差得太远了。

我们要说一个弟兄好，很容易；要赞美谁，也很容易。我们发脾气吉告诉人一件事，那也很容易，只要放松情感，我们就作得来。但是，又要他知道他的错，又；要挽回他、得着他这只有满了恩典的人才能作。自己对了而不骄傲，自己对了而能温柔，自己对了而能帮典的人才能作。自己对了而不骄傲，自己对了而能谦卑，自己对了而能温柔，自己对了而能帮助人知道错，这必须把自己完全摆在一边，才能作得来。

我们要知道，主许可一位弟兄得罪你，那是主看上了你挑选了你，把一个重大的责任放在你身上。你是疲挑选的器皿，神要用你去作挽回的工作。

如果有一个弟兄得罪你，很小的事，你赦免了他，那就过去了，没有留下别的难处。但是，如果有一个弟兄得罪你到一个地步，不能过去，那你就不能闭起眼睛来，算他没有这件事。因为事情总是在那里，不能抹煞。这些难处如果不解决，就成了教会的重担教会；的能力；，常因着重担而被消减；执事的工作，也常因着重担而被消减。所以，我们在神面前要学习有事情就得对付。有人得罪你的时候，不要闭起眼睛来不管，要去好好的对付。不过，灵要对，态度要对，话语要对，脸色要对，声调要对。这样，你才能够得着你的弟。

四　告诉另外的人

第十六节，“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”你一个人到；他那里去，用很正当的存心，很好的态度，很温柔的话语，对他说了之后，如果他不听，你就可以去告诉另外的人。但；须等到他不肯接受的时候，才可以告诉人，绝不是随便去告诉人。

神的儿女在两个人之间发生了难处，如果两个人肯一同在前神面前对付，很少事情是不容易解决的。但是，说话一不小心，传到第三者的耳朵里，这一个难处就加重了，就很不容易解决。好像一个伤口，如果没有把外面的东西加进去，那还容易医治；若是把污泥在伤口上擦一擦，那不但增加了痛若，更加增加了医治的困难。把两个人之间的难处告诉第三者，就等于把污泥在伤口上擦一擦。所以在弟兄姊妹中间的难处，总得两个人直接对付。除非他不接受这一个对付，才可以告诉另外一两个人。并且，迼诉另外一两个人的目的也不是为着多话乃是要请他们一同去对他说，一同去帮助他，一同去寻求交通。

这另外的一两个人，总得是在主里面有经历的人，有属灵分量的人。你把你们两个人中间的事，摆在他们面前，请他们看这一件事情是如何，是不是这一个弟兄错。这一两个弟兄，畏把你们的事在神面前祷告过，察看过，用属灵的力量判断过。如果他们也觉得这一件事是他的错，就和你一同去对这一个弟兄说，“这一件事你错了。你这样作，你在神面前没有路，你必须悔改，你必须认错。”

“要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”这一两个人，必须不是随便说话的人。你不要带多话的人去，多话的人根本不能叫人佩服。要带可靠的、诚实的、有属灵分量的、在主面前有经历的人去，这样就能凭两三个人的口作见证，句句都可定准。

五　最后告诉教会

第十七节，“若是不听他们，就告诉教会。”你一个人对付不了，就带一两个人去对付，他如果还不听，那你只能告诉教会了。这里说的告诉教会，不是你当着全教会聚集在一起的时候，把这一件事题出来，乃是去告诉在教会里负责的长老。如果教会的良心也觉得这个弟兄有错，那么他必定是错了。那一个弟兄若是活在神的面前的，就应当放弃自己的看法，接受两二个人的见证；如果不接受两三个人的见证，至少应该接受教会的断案。教会一致的看法，教会一致的意见就是主的心意。他应该知道，不听教会是不对的。他应当学习柔软，不相信自己的感觉，不以为自己的定规是靠得住的，他应当接受教会的感觉。

如果再不听，怎么办？第十七节下半节，“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”这是很严重的话。换句话说，如果他不听教会，那么所有教会里的弟兄姊妹，都不与他来往。因为他那一个难处不肯对付，所以教会看他像外邦人和税吏一样，与他没有交通。在这里虽然还没有到要革除他的地步，可是弟兄们看他像外邦人和税吏一样，大家不理他。他说话，大家不听；他来擘饼，大家也不理他；他祷告他的，大家不说“阿们；”他要来，让他来；他要走，让他走。大家看他是另外的人。实在说来，神的儿女如果有这样一致的态度，就很容易把他挽回过来。这样的对付他，目的还是为着挽回他。

第十八节的话，是根据上面的话来的，十八节说，“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”教会所作的，主在天上承认。如果教会看他有错，而他不听教会，教会就看他像外邦人和税吏一样；这一个，主在天上也承认。

十九至二十节所说的话，也是根据上文来的，“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的，父必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”前面说，“要凭两三个人的口作见证，句句都可定准，”这是什么原因呢？这里告诉我们，两三个人的原则，就是教会的原则。如果两三个人同心合意的作一件事，两三个人同心合意的在神面前看一件事，那么神也必定承认这一件事。马太十八章十八至二十节的话就是根据对付弟兄的事来的。从两三个人到全教会，父在天上要承认他们所作的事。

我们在这里要附带说到一个问题，就是教会怎样断定重大的事情。行传第十五章告诉我们：弟兄们聚集在一起的时候，大家都可以说话，所有的理由都可以讲。连要守律法的人也可以站起来讲他们的主张，虽然他们的主张是完全错误的。换句话说，弟兄们都有说话的机会。但是，不是弟兄们都可以断定事情，乃是等弟兄们在神面前把所有的感觉说出来之后，长老们听过了大家的话，最后，就把他们在神面前的感觉说出来，作一个最后的断定。他们这几位负责的弟兄，在神面前都有同一的感觉，这一个感觉就是教会的感觉，就是教会的良心。他们说了之后，大家就都服了，大家就都同心合意的去作。这才是教会的办法。决不压住人，不给人说话的机会；但是也决不可以随便说话。在断定的时候，是长老们在圣灵的管理之下说话弟兄姊妹要听长老们所说的话如果圣灵在教会中有权柄，这些事情就能很顺利的解决。如果圣灵在教会中没有权柄，肉体的意见一多，教会就没有办法说话。所以，我们应该学习服在圣灵的权柄底下，听从教会的话。

但愿神恩待我们，使我们像主一样，作一个有恩典的人。如果有弟兄得罪我们，我们就从心里饶恕他。不但这样，我们还要尽我们的责任，照着主的话去挽回他。但愿神带领我们，在教会中能活出这样的生活来。

第二十四篇　信徒的反应

读经：

马太福音五章三十八至四十八节：“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人，也给不义的人，你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏一灺是这样行么？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行么？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”

人生有一半，或者一半以上，是活在反应里。人说话，我们感觉快乐，这是反应。人说话，我们感觉生气，这也是反应。人作一件事，我们觉得好，这是反应。人作一件事，我们觉得不好，这也是反应。人刺激我们，我们受刺激，这是反应。人对我们不起，我们发脾气，这是反应。人冤枉我们，我们申辩，这是反应。人逼害我们，我们忍耐这也是反应。所以，你如果将人的生活分析一下，就知道人生有一半以上，是活在反应里。

壹　基督徒的反应和不信的人两样

我们基督徒，也是活在反应里。不过，不信的人有一种的反应，信的人却有另一种的反应。我们看见一个人的反应如何，就知道这一个人是如何。决没有基徒而可以有非基督徒的反应。也决没有非基督徒而能够有基督徒的反应。所以，你们要知道一个人到底是什么种的人，只要看他们有什么种的反应就可以了。

每一个信主的人都有一个专一的反应。主给我们命令，要我们如何反应；主不要我们随便有反应。基督徒的生活，是一连串的反应。你们如果能够反应得好，就是一个好基督徒。你们如果反应得不行，就是一个不行的基督徒。

我们今又已经信了主，已经作了基督徒，那么当我们遇见事情，碰着试炼，遇见逼迫反对，有任何遭遇的时候，就当知主给我们什么命令，我们应该有如何的反应才可以。基督徒不只是生活要受神的约束，就是反应也要受神的约束。我们所有的反应，在神面前都得好好的受支配，好好的受约束。神命令我们怎样反应，我们就应该怎样反应。因为主所给我们的生命是那样的。

贰　主在山上的教训

我们把马太五章三十八到四十八节再读一读。这一段圣经都是讲反应。

“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。”（38节）“以眼还眼，以牙还牙。”意思就是说，人把我的眼打坏了，我也把他的眼打蓑。人把我的牙打掉了，我也把他的牙打掉。你怎样作，我也怎样作，这叫作反应。在从前的时候，在旧约守律法的时代，人是这一种的反应。

但是主说，“只是我告诉你们，不要与恶人作对。”（39。）主说，你们的反应要掉过来，你们要有另外的反应，你们不应该与恶人作对。下面说三件事，是圣经里最出名的话，是许多人都知道的，“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。”（39～41。）你们看见么？左脸，外衣，和第二里路，都是基督徒的反应。右脸，里衣，和第一里路，是人的要求。人的要求是一里路，我们基督徒的反应是二里路。人的要求是里衣，我们的反应是上外衣。人的要求是右脸，我们的反应是上左脸。马太五章这一段，从起头到末了，都是告诉我们同样的教训，应当有另外的反应。基督徒的生活，应当有另外一种的反应。

我愿意你们知道基督徒反应。你们不应该作基督徒十年八年以后，才知道什么是基督徒的反应。一个人一作基督徒，最好在头几天，就知道主要我们如何反应。我们的反应如果不好，我们基督徒决不能作得好。因为我们不能顺性而行，不能顺着神所给我们的生命而行，也达不到神的标准。所以我们在生活中，应当有基督徒的反应才可以。如果我们的反应还是世人的反应，而说我们是基督徒，那是不行的。

“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”（42。）这都是反应。人来求你，你给他。人问你借，你不要推辞。除非你有没有，才可不给他。

“你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”（43。）这是在律法之下的人反应。你是我的邻舍，我的反应就是爱。你是我的仇敌，我的反应就是恨。

“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。”（44。）基督徒的反应是两样的。他是你的仇敌，你要爱他。“为那逼迫你们的祷告。”他虽然逼迫你，你的反应是为他祷告。

“这样，就可以作你们又父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”（45。）这是神的反应。人作义人，神下雨给他；人作不义的人，神也下雨给他。日头照好人，也照歹人，神对于人没有不好的反应。

下面又说，“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？”人爱你，你的反应自然是爱他们，这有什么赏赐呢？“就是税吏不也是这样行么？”（46。）若是基督徒也不过是作得这样，那就等于是税吏一样。这一个反应太容易，太便宜。

“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行么？”（47。）是弟兄訧请安，不是弟兄就不请安；没有事情就请安，有了事情就不请安；这和外邦人有什么分别呢？这样作，是非常低的。

“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（48。）这是说，我们在反应这件事上，应该像神那样才可以。

叁　必须解决反应问题

前面这一段圣经，都是说基督徒的反应。你们如果能够把这一个反应的问题解决，你们基督徒的生活，最少解决了一半。因为人作事，我有反应。人说话，我有反应。人有什么态度，我就有什么态度。我这一个人，简直是充满了反应。所以基督徒的人生，一大半是反应的。如果我的人生一大半是反应，而这一大半是基督徒的反应，我就能壳在神面前蒙神悦纳。我的反应如果不好，我这一个基督徒就作得不好。

你们也许要问我，为什么我们要注重这一件事？我顶直的对你们说：今天我们所摸着的这一点，你们不要以为不要紧。二十多年来，在我里头有一个很重的感觉，有许多人作了十年，八年，甚至二十年的基督徒，山上的教训也读过几十遍了，还不知道主对于他反应的要求是如何。结果他作了多少年基督徒之后，他的反应还根本是错的。什么事情都在那里讲理，都在那里讲；律法，都在那里讲公义，都在那里讲该不该。他没有看见什么叫作基督徒的反应。

他只有公义的反应，他只有律法的反应，他只有外邦人的反应，他只有税吏的反应，他没有基督徒的反应。他在那里说，我岂不是有道理么？他觉得他很有道理。他忘记了基督徒不是讲理的。他根本不知道基督徒的反应该如何。这是最大的难处。因为他自己不知道基督徒的反应如何，所以别人该如何他就也不知道。也许一个弟兄碰到无理的事不说话，他还以为这一个弟兄错了。我最近就听见有人说一句话：“这个人被骂得不能开口。”他以为开口是对的，不开口是错的。他根本不知道什么叫作十字架，什么叫作基督徒的生命，什么叫作基督徒。

所以，初信的弟兄一起头就要看见，什么叫作基督徒的反应。然后，他们才能看见应该在神面前怎样生活。你必须知道，作基督徒有一定的反应。如果不是照着那一个反应来作，你就是一个税吏，一个外邦人。我再说，人的生活一半是被动的。人这样作，所以我也这样作。人这样凭觉，所以我也这样感觉。所以我也这样感觉。所以，我们天天都是在那里反应。如果我们的反应错了，我们的生活在神面前恐怕就剩下不多。所以盼望我们能把反应这一个问题解决。

肆　人对事三种不同的反应

现在我们就从马太福音这一段圣经来看，反应的基本原则是如何。人对于普通事情的反应，可以分作三等。第一，是讲理由。第二，是好行为。第三，是神圣洁生命的反应。你在讲理由的一层里，你的反应是发脾气，发怒。你在好行为的一层里，你就杙耐。你在神圣洁的生命里，你就超越。这些是我们可能有的三种不同的反应。

今天有人打你的右脸，你如果心里充满了理由，你就要说，“岂有此理，你为什么打我？”人把你的脸打了，你大发脾气，你和他讲理。你看见，你是在讲理由的一层里。或者，你这个人知道作基督徒应该有好行为，生气是错的；因此人要拿你里衣的时候，你在那里忍耐不响，任凭人拿去。这是比发脾气的反应好多了。可是主对我们说，还有一个反应，那一个反应是祂所要求的。

主对我们所定规的反应，不是人打了我们的脸，我们就生气。也不是人拿我们的里衣，我们就忍耐。主乃是说，人打我们的右脸，我们就转过左脸，再给他打。人要我们的里衣，我们连外衣也给他拿去。人要我们走一里路，我们就走二里路。这一种的反应，不叫作忍耐，是叫作超越。这一种的反应，是爬到人的要求之上去。人只要求这么多，我在神面前有更多，能够应付他的要求。不是光答应要求而已，乃是超越过人的要求。

弟兄姊妹们，主给我们看见，基督徒共有一个反应。那一个反应不是讲理，不是忍耐，乃是超越。请你们记得，不是超越的，就不是基督徒。主不是对我们说，以眼还眼，人打坏我一只眼，我也打坏他一只眼。他也不是说，人打我的眼，我忍耐不响。主乃是对我们说，以眼加眼。人打我一只眼，我再给他一只眼打。

所以，请你们记得，从以眼还眼，到以眼加眼；从以衣还衣，到以衣加衣；从以脸还脸，到以脸加脸；从以里还里，到以里加里；这其间最少隔了两步。以眼还眼是一个反应，生气是一个反应，忍耐是一个反应，以眼加眼又是一个反应。在这四个反应之中，前三个都是应该丢弃的。

伍　基督徒是被拯救脱离羞辱，财物和意志

我再把这三件事稍微解释一下。打脸是羞辱的意思。中国人是这样，犹太人是这样，当时的罗马人也是这样。罗马当时有许多的书记载，说到有许多罗马的奴隶，宁可给主人杀死，不愿意给主人打耳光。杀死还可以忍受。所以打人的脸，在当时是极端的羞辱，是最大的羞辱。

衣服，乃是人的东西中最合法的。人所有的东西，难得有像衣服这样合法的。人就是顶贫穷，里衣还得穿。人就是顶拒绝物质的享受，还应当穿里衣，还应当穿外衣，这是非常合法的要求。今天在这里，有人不是要拿你的家产，不是要拿你的田地，他是要拿你的里衣。同时人要拿里衣，需要先把外衣脱下来。所以这是摸着我们财产最深的地方。打脸如果是羞辱，拿里衣就是指着摸到人财产最深的地方。

至于勉强人走路，这是特别注意在意志的问题。我不走这条路，我不去这个地方，你勉强我。我把自己压下来走这条路，这是意志上的受伤。

我愿意告诉弟兄姊妹，基督徒的反应乃是左脸，外衣，二里路。人要我的里衣，我连外衣都给他。人勉强我走一里路，我就对他说，我陪你走二里路。人打我的右脸，我转过左脸来由他打。这是显明说，右脸没有摸着我，里衣没有摸着我，一里路也没有摸着我。所以我说，这一个反应是超越的。如果我的右脸被打已经有感觉，我的左脸就不会转过来给他打。如果我走一里路已经忍不住了，我就不能陪他再走第二里了，所以，所有问题是在这里的反应如何？

我们基督徒，是被拯救脱离羞辱和荣耀的感觉，脱离财物所有权的感觉，也被拯救脱离我们自己的意志。当你在神面前是这样的被拯救到一个地步，超越过脸面的问题，超越过财物的问题，超越过意志的问题，这一切东西就摸不着你了。

陆　十字架的第一个功课是叫我们不讲理

你们必须在神面前学习不讲理。十字架的第一个功课，就是教我们不讲理。我相信在我们中间，没有弟兄姊妹会低到一个地步，会堕落到一个地步，作一个报仇的人。所以，我根本不题起那一个以牙还牙，以眼还眼的反应。但是，我怕有敨多人在那里讲理，讲公义。“你不应该打我。”请你们记得，一个人一按着理由和人讲话，这一个人就被事情摸着了。主所给我们看见的反应，是当人没有理由的坏的时候，我能够没有理由的好。他能不讲理的恶待我，我也能不讲理好待他。我告诉你们，第一里路绝没有道理，第二里路也绝没有道理，两个都是一样的没有道理。打右脸，是岂有此理的打；打左脸，也是岂有此理的叫人打。人拿我们的里衣，是绝没有道理的。我们给他外衣，也是绝没有道理的。你们看见，基督徒不讲理。他们是没有道理的坏，我们是没有道理的好。

你千万不要圈在道理里，说这一个有理，说那一个没有理。你说第一里没有理，我说第二里才叫没有理。如果第一里没有道理，第二里更没有道理。你第一里路不能陪他走，怎么能够陪他走第二里？但是感谢神！神的儿女的反应，不是凭着理由。没有一个神的儿女可以发脾气，因为我们根本不是凭着对错和人讲理由。所有的讲理由，都不是在信徒的范围之内。如果落到一个地步和人讲理由，你就离开了基督徒的地位，你没有在基督徒的地位上。

柒　基督徒不作对的事，好的事，乃作超越的事

在这里你们总要看见说，人要我的里衣，我不给，他这是对的；我给，他这是好的。但是，我再给他外衣，这是基督徒。我想，这样讲，这一条路是清楚的。人要抢我的里衣，我为着什么要给他？所以我不给他是对的。如果我给他，那是好的。我是好人，就给他。但是作对的人，不是基督徒。作好的人，也不是基督徒。基督徒是不单把里衣给，他并且也把外衣给他？把第二件衣服给人的，这叫作基督徒。

什么叫作基督徒的反应？基督徒反应不是作对的事，也不是作好的事，乃是作超越的事。一个神的儿女，当他越受逼迫时候，越给人挤到一个角落去的时候，越没有路走的时，他应该爬得越高才好。你给人一挤就落下来，这是可怜的事。发脾气，讲理由，忍耐，这是可惜的事。当人越逼迫你，叫你没有出路，碰到墙了，你能够爬得更高，这才是基督徒。

我记得有一位弟兄，已经去世许多年了。人对他有一句评语：“你没有作过他的仇敌，你不知道他的爱多厉害。”这实在是一句好话。你逼迫他越厉害，他的能力越大。你待他越不好，他爬得越高。你越凶的待他，越显出他的大。他死的时候，许多弟兄评论说，“人要知道他爱的力量，需要作他最凶的仇敌。我们对他不够坏，你越坏，他的爱就越大。”这就叫作基督徒反应。你越逼迫他没有路走，他所开出来的路越大。

请你们记得，这并不是太深的功课。马太五、六七章是主耶稣的第一次讲道。山上的教训，是门徒第一次听见的。所以，我们才把它讲给初信的人知道。你们一起头，就得这样作。是基督徒，就得这样作。若不这样作，你们里面要不舒服。基督徒和人讲理，回家去不舒服。东西被人拿去，心里叽咕，回家去不舒服。但是我告诉你们，人要你的里衣，你把外衣也加进去，你回家去能够喊阿利路亚，舒服得很。人问你借钱，你有钱，但是你推辞了。我告诉你，钱是省了，喜乐也省了。人问你借，你借给他。这样作基督徒，你要喜乐得很。

许多基督徒，就是因为不走第二里，所以一天到晚愁眉苦脸。如果你肯走第二里路，你里面就会唱歌了。

捌　信徒在反应上的难处

许多的弟兄姊妹，在反应上有难处，就是因为他们不认识主。要他们走第二里路，要他们转过左脸来给人打，要他们把外衣给人拿去，他们心里难受。他们一直在那里说，“这一个人是多么无理！”但是让我顶直的告诉你们说，这一切都是主的要求。那一个人是打你右脸，他只要打了右脸，就很快乐了。但是主说，要把左脸转过来给他打。另一个人要得伓里衣，你只要给他里衣，他就已经满足了。但是主说，要给他外衣。有人只要勉强你走一里路，但是主勉强你走第二里。所以我们要看见，第二里路，外衣，左脸，乃是主的要求，不是人的要求。凡是在第二件衣服，第二边脸，第二里路上出事情的，不是和人出事情。因为那是主要求你的，不是人要求你的。

你如果说，那一个人没有理。请记得，主才是没有理的。如果要第一件衣服没有理，要第二件衣服就更没有理。如果第一面的脸不应该打，第二面的脸就更不该打。如果走第一里路没有道理，走第二里路就更没有道理。但是，第二是主的要求，是主的命令。所以，主的命令比那一个无理的人还要厉害。没有一个无理的人比主的命令更厉害。

这是为什么？因为主知道祂所给我们的生命，是超越的生命。那一个生命，不超越就不舒服。那一个生命，不超越就不快乐。那一个生命，你越难为它，越羞辱它，越叫它损失，越叫它显出能力来。

基督徒就是这样，不只是不生气，也不只是勉强忍耐，乃是超越过一切。你要勉强我走一里路，我就陪你走第二里。你要拿我一件衣服，我就给你第二件。你要打我右脸，我就给你再打左脸。弟兄们，那一个生命是超越的，是爬得高的。这一个就是我们信徒的反应。如果不是这样，那就不像是基督徒所作的事。

玖　这是神儿女的恩典

有的人不明白圣经，以为说，马太五、六、七章山上的教训是律法。这叫作律法么？不是的，这叫作恩典。以眼还眼，以牙还牙，那才是律法。什么叫作恩典？恩典就是把人所不该得的给人。我告诉你们，第一面的脸，第一件的衣服，第一里的路，已经是恩典了。那都是人所不该得的。但是因为在我们里面的生命是超越过一切的，这些东西都没有法子摸为我们，所以我们能够不只走一里路，还能够陪他走第二里路。不只给人里衣，连外衣也由他拿去。不共给人打右脸，连左脸也转过来由他打。这是恩上加恩。不过，这不是神的恩典，这是神儿女的恩典。这是神的儿女，效法恩典的神所作的事。神将人所不该得的给人，我们也将人所不该得的给人，并且是多过于他们所不该得的。

拾　神借这些反应要把我们放大

我们在这里作这一件事，这是为着什么？让我顶直的告诉你们，山上的教训是为扩充我们的度量。神借着这些的反应把我们放大。许多的东西，在我们身上很宝贝；但是我们活在山上的教训里，就让神把许多东西剥去。里衣去了，外衣再去；再一次里衣出去，外衣再出去。你这一个人就越过越大。你比你的外衣要大多少倍，你比你的里衣要大多少倍。

许多的基督徒，就是像他所穿的衣服一样，小得很。一件衣服就摸着了他，一件衣服就值得他发脾气，一件衣服就值得他失去了信徒的体统。唉，我们到处所碰着的，都是小的人。

基督徒若是能够大，就还可以再大，因为神是把一个大的生命给了他。你一件衣服可以出去，一百件衣服也可以出去。人强迫你走一里路，你可以走；人强迫你走两里路，你也可以走。这样，你这个人就要给神放大。

人的脸面是顶要紧的，羞耻、羞辱是受不住的。许多人肯把所有的衣服给人，但是不能给人打，不能受羞辱。被人用话语顶轻看的在那里说，是很为难的事。但是在这里，有一个人被打不只是忍耐，还是甘心乐意的，还是快乐的。我告诉你们把左脸过来你这二个人就尖了就是借着这一些不该有的事，我们就大了。

你的意志本来相当刚强，但是今又你受压迫受逼迫，如果你肯顺服接受，还肯走第二里路；我告诉你，你这一个人，要越过越大。

这些年间，我在世界里，一直碰着的都是小人。我在教会里，一直碰着的，大的人也不多。我盼望初信的弟兄姊妹，一开头就走这一条路。按着神的生命而有超越的反应，那是长大的基本条件。如果你们能够按着神超越的生命，一直在那里反应，你们就能越过越大。物质的东西不能限制你。你就能够一直的长。不然的话，在教会里就要充满了许多的小人。

拾壹　基督徒的得胜是超越的

我不是说，走第二里路就够。走第二里路是一个原则。那一个原则就是说，是超越的。左脸是一个原则，那一个原则是超越的。

什么叫作超越呢？超越就是爬在事情的上面。如果有人打你的右脸，你记得马太五章，你说，我要咬住牙根给他打。他要我的里衣，我勉强的给他。他勉强我走一里路，我只好陪他走二里。这样的作没有用处。你不是超越的，你爬得不高。什么人才能够给人打第二面脸呢？厏是说，我被人羞辱的时候，主给我一个丰富生命，所以你打我的右脸，我再给你打左脸。你强迫我走一里路，主给我的生命有得多，还能够陪你走第二里路。所以基督徒从来不是勉强的，基督徒的反应从来不是仅仅够的。

我听见一个姊妹说，“我差一点要发脾气了！”她说的时候，好像很得胜的样子。我告诉你，那一个反应，不是基督徒的反应。基督徒的反应，是说我还有得多，再来一下还行。这叫作第二里路。你们看见么？有的人对你坏到极点，那叫右脸。但是你能加倍的给他，你在神面前还能够得胜，那一个叫作左脸。左脸，就是充分。左脸，就是有余。基督徒得胜的情形，不是仅仅够的。基督徒得胜的情形，是有余的。基督徒总是有得多，总是超越过自己所遭受的。所以，信徒的得胜绝不是勉强的。信徒的得胜绝不是咬着牙根，在那里讲道理得来的。基督徒的得胜总是从容的。真愿主一次过一次，把我们放大。一次过一次，叫我们能够显出神儿女的恩典。

拾贰　我们的反应乃要增加主的工作

为什么人打我右脸，要转过左脸来呢？乃是说，当主借着人的手苦待我们的时候，我们宁可增加那一个工作，我们不肯减少那一个工作。所以，我转过左脸来。主在那里借着人的手，来扩充我的度量，叫我长大。这一只手，作到右脸为止。我就自己把左脸加上去。所以，我的反应不只是不抵挡主借着人所作的事，我的反应乃是要加增主借着人的手所作的事。主在那里打我，我也打我自己。主在那里对付我，我也对付我自己。换句话说，人打我们的右脸，我们好像和他合在一起，来打我们自己。我不是站在自己这一边，来反对我的人，我乃是站在打我的人那一边。我觉得打一次不够，要再加上去。主对付我，我也对付我自己。

主的手在我身上，我的祷告是说，愿意主的手在我身上。如果我损失到极点的时候，我没有法子再损失。如果我完全死了的时候，我就没有法子再死。当我还能再死的时候，就是说我死得不够。当我还能损失的时候，就是说我损失得不够。我愿意增加主的手在我身上，我不愿意减少主的手在我身上。

如果你能够这样站在主的一边，来对付你自己；你就看见，你对于人一点都没有仇恨的意思。因为人的要求不会比主的要求更厉害。人的要求再厉害一点，也不过是一里路。主所要求的才是第二里。人强逼我到了底，还不过是第一里，但我所给他的，总是要再过一点，总是要再加上去。我是在那里尽力量加增主所已经作的。

拾叁　基督徒的地位要站稳

我还愿意问你们一件事，到底是作打人的上算呢？还是作被打的人上算，你羡慕别人的路么？人在那里作打人的人，你也要作打人的人么？我告诉你们，打人的人，不是基督徒；被打的人，也不是基督徒。乃是甘心乐意的被打，并且将左脸转过来说请你再打的，那才是基督徒。

今天如果有一个弟兄来打你，你知道他给你什么？我告诉你，他给你一个极大的机会，能让你好好来作基督徒。他打我，是尊重我，给我一个好机会，叫我能作基督徒。

请记得，全世界上打人的基督徒，都失去他基督徒的体统。我们不要羡慕那些丢了基督徒地位的人。每一次人苦待你，每一次人对你有要求，他都是在那里让你作基督徒。他简直就是对你说，“某人，我不作基督徒了，让给你作吧！”那个味道就是这样。

如果有弟兄告你，要你多少钱，要你多少衣服，这无异就是告诉你说，“今天我不作基督徒了，让你作吧！”他自己把基督徒的地位退掉了，把你摆在基督徒的地位上。你还不该感谢神么？你要说，“神阿！我感谢你，赞美你。你把我摆在基督徒的地位上，这实在是你的恩典。”所以弟兄姊妹，我们要学习争着来站在基督徒的地位上。

有一次，我有一件事和某弟兄来往，按规矩我不欠他的钱。我忘记了他要我多少钱，大概是六万八千元。我第一个反应是心里生气，觉得他一点道理都没有，这个人怎么能够作基督徒？因为是差太多了。一个公义的人怎么能够要这个钱？但是第二个反应，我就欢喜。虽然他不对，我还是欢喜给他。我就问他说，“弟兄，你真要么？”他说，“真要。”当时，主就给我一句话说，“他是给你一个机会作基督徒。”这是第一次主对我说这话。我说，“对。”我就预备一下，把钱给了他。

就从那一天，我学了一个功课。当人那样作的时候，他是从基督徒的地位上退出来。当人那样作的时候，如果我们也从基督徒的地位上退出来，那是最羞耻的事，那是最可惜的事。我们要学习说，主是把我摆在一个地位上，叫我有机会作基督徒。我们要说，“主，我作基督徒。”无论什么损失，没有比不作基督徒的损失再大的了。挨打是大的损失，失去东西也是大的损失。受羞辱，失去自由，更是大的损失。但是我告诉你们，主信托你，叫你显出祂的恩典来，，叫你显出祂的宽大来，如果你没有作，那是最大的损失。

人也许以为说，打人的人是刚强的人。但是我说，能够被打而不还手的，才是刚强的人。能够约束自己脾气的人，才是刚强的人。要学习在神面前知道属灵的价值，而不只知道世界的价值。不要光在世界的看法里，要有属灵的看法。

我盼望初信的弟兄们，一起头就要看见，基督徒的反应应该是如何。一起头，这一条路就应该摆得正直。不要过了三年，五年，十年，八年，才走这一条路。千万不要以为山上的教训是深的。没有一个基督徒，可以相信了好久才学山上的教训。山上的教训，是第一个教训。山上的的教训，是摆在大门口的，不是进步了多少年才看见的。山上的教训，是基督徒起码的反应，也是基督徒性情的反应。人一信了主耶稣，就得是这样的反应。他自然而然就有这一种的光景。当你走第二里路的时候，你心里快乐。只有这样作，你里面才真的舒服，才真的快乐。这一个生面，需要逼迫，需要羞辱，需要人的苦待。越有厉害的逼迫，就越厉害的显出神生命的力量。

拾肆　关于生命反应的两件事

末了，关于这一个生命的反应，有两件事要特别注意。第一，我们天天要祷告，求主拯救我们脱离试探，脱离那恶者。我们天天要祷告，求主叫我们不遇见试探。因为你和我如果是照着这个原则生活在地上，按着人看是活不下去的。主所要我们的这一个反应，是我们在地上没有法子有的。你照着这一个作了几次，你所有的，就什么都作没有了。所以在山上的教训里，主才把那一个祷告摆进去，求主叫我们不遇见试探，救我们脱离那恶者。只有主的保护，我们在世界上才能活得了。没有主的保护，我们一天都活不成功。所以这一个祷告千万要有。你不要过这一个生活，没有话说。你不要有这一个反应，没有话说。你若是要凭着神的生命这样的活，你就非这样的求不可，并且要天天的求。

不要把基督徒生活的原则，告诉不信的人；也不要把基督徒生活的原则，告诉有名无实的基督徒。这就是马太七章所告诉我们的，不要把圣物给狗，也不要把珍珠丢在猪前。狗和猪都是不洁净的。狗是代表一切的凶恶和污秽。猪是代表没有生命的挂名基督徒，外面是分蹄的，里面是不倒嚼的。外面是基督徒，里面不是基督徒。不要把这些话告诉他们。你一说，是自己找麻烦。你说了，他会对你说，“把你的脸转过来，试试看。”你告诉了他们，反而是自己寻找麻烦。所以这一件事要注意，要祷告，才能免去难处。

第二，要保守基督徒的地位。我们自己不去寻找难处，但是如果神许可，在神的安排里，在圣灵的管理里，叫我们遇见这类的事，不管是信主之人的手，或者是不信主之人的手，那个时候我们就应当有正当的反应，我们不能后退。

这是奇妙的事，基督徒的生命，就是这样。你越是受逼迫，越是难，越没有理由，你在神面前越是快乐。只有这一个才是快乐的路。如果我今天把一位弟兄打一下，那位弟兄立刻转过右脸来给我打，我告诉你，我要一个月不舒服，那是最不快乐的事。

凡是基督徒，活在地上就不能作上算的事。若是你作一次上算的事，你起码在神面前要丢失一个月，爬都爬不起来。地上的上算，是最不上算的。还是人打，你回到家，也睡得好，饭也吃得好，诗歌也唱得好，爬到山上去，看见月亮特别亮。千万不要以为，我们作上算的事才上算。我相信，反应得对，路才走得对。反应对，生活的原则才弄得好。

第二十五篇　释放

读经：

罗马书七章十五节至八章二节：“因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思。我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”

一个人相信主之后，本来是可以立即从罪里得释放的。可是，这不一定是所有信主的人所共有的经历。有许多人信了主之后，不但没有从罪里得释放，反而常常陷在罪恶中。不错，他们是得救的人，是属乎主的人，在他们里面已经有了永生；但是他们常常受罪的打扰，使他们不能按着他们所愿意的在那里事奉主。

一个人信主之后仍受罪的打扰，的确是一件十分痛苦的事。因为蒙了神光照，他的良心是敏锐的，他有罪的感觉，里面有一个定罪为罪的生命，但是竟然受了罪的打扰，使他觉得难受，甚至于觉得灰心，这的确是一个非常痛苦的经历。

因此，许多基督徒在那里想要胜过罪。有的人以为，只要拒绝罪，就能脱离罪，所以就想用力量拒绝罪的试探。有的人以为，罪是需要胜过的，所以就一直在那里与罪争战，想胜过它。有的人以为，罪叫他不自由，他如果努力的挣扎，就能脱离罪的捆绑，所以他就尽量在那里挣扎。但是，这些都是人的意见，这些都不是神的话，都不是神的教训。这些方法，都不能带人到得胜的地步。在神的话语里，并没有告诉我们要用我们的力量去与罪挣扎。神的话是告诉我们，要从罪里得拯救，或者说，要从罪里得释放，要从罪里得自由。罪本来是一个能力，它抓住了你；现在并不是你把这能力打消，乃是让主来救你脱离它。你本来和它在一起，没有方法离开它；今天，主不是把它打死，主乃是把你挪开，救你脱离了罪的能力。初信的基督徒一信主就该知道从罪里得释敦这件事；不需要转多少弯才从罪里得释放，应该一信主就能走一条自由的路。现在我们要从罗马书第七章和第八章来解决这个问题。

壹　罪是个律

罗马七章十五至二十五节：“因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。…因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的。…我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪律。…我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”

从十五节到二十节，保罗重复的用“愿意、”“不愿意”这一类的词。这里着重的点，就是愿意不愿意，立志不立志。从二十一节到二七六节，他给我们看见另外一个着重点，就是一个“律”字。这两个着重点，是这一段圣经的关键。

我们先要明白什么叫作律。通俗一些说，律的意思就是一直如此，没有例外；并且，律是有力量的。律的力量是自然的，是不需要人工作出来的。只要是一个律，它就有力量。比方：地心吸力是个律。你把一件钿西向上一抛，它就自然会落到地上来。你不必用手拉它下来，地球自然会有一个力量吸它下来。你把一块石头抛上去，石头会落下来；你把一块铁抛上去，铁也会落下来。你在中国把东西抛上去，它会落下来；你在外国把东西抛上去，它也会落下来。你在今天把东西抛上去，它会落下来；你到明天把东西上去，它也会落下来。只要没有别的东西把它托住，那就不论在什么地方，不论在什么时候，它总是要落下来的。所以，律的意思就是一直如此，没有例外；并且是一种自然的力量，不需要人力去维持它。

罗马七章给我们看见，保罗是在那里想得胜。他想，最好能够不犯罪，能够作讨神喜欢的事。他不愿意犯罪，他不愿意失败。但是结果，他承认他的立志不行，他说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”他不愿意犯罪，反倒去犯；他愿意为善，愿意行神的律法，反而行不出来。换句话说，自己所愿意的，都不能作；自己所立志的，也都不能作。保罗一直立志，但是结果一直失败。由此可见，得胜的路并不在人的愿意，并不在人的立志。保罗立志又立志，愿意又愿意，但结果还是失败，还是犯罪。这明显的给我们看见立志是由得你，只是行出来由不得你，你至多只能作到立志而已。

为什么“立志为善由得我，只是行出由不得我”呢？因为罪是一个律。保罗在第二十一节之后，就指明给我们看见，他立了志仍然失败，是因为罪是一个律。他每一次立志为善的时候，总有一个犯罪的律与他同在。他内心是顺服神的律，可是他肉体却顺服了罪的律。其么时候他在那里定规要顺服神的律，他的肢体中就另外有一个律把他掳去，叫他顺服那肢体中犯罪的律。

在圣经里，保罗是第一个人讲出罪是一个律。这是一个十分重要的发现！可惜有许多人作了多年的基督徒，还没有看见罪是一个律。肴许多人知道地心吸力是一个律，也知道物质受热会膨胀是一个律，但是他们不知道罪也是一个律。保罗起初也不知道，等到他一直犯罪，一直犯罪，不是他故意要犯罪，而是在身体有一个力量要拖他去犯罪，他就发现了罪是一个律。

我们失败的历史告诉我们，试探来的时候，心里想要抵挡，却没有抵挡好，就失败了。第二次试探再来，又去抵挡，又没有抵挡好，又失败了。第十次试探再来，又去抵挡，结果又失败了。到第一百次、第一千次，试探来，都去抵挡，都没有抵挡好，都失败了。这是我们失败的历史，一次过一次，一次再过一次，都是这样。这并不是偶然的事，这是一个律。如果人一生只犯一次罪，那还可能以为犯罪是偶然的事。但那些犯了一百次一千次罪的人，他要说，罪是一个律，因为它一直叫人去犯。

贰　人的意志不能胜过罪的律

保罗起先所以失败，是因为他一直在那里用他的意志去“愿意，”去“立志。”但到了第二十一节之后，他看见他所要对付的那一个仇敌－罪－不是别的，乃是一个律。等到他看见罪是一个律的时候，他只好叹一口气说，“我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？”他认识了要用意志来对付罪的律，是办不到的事。

什么叫作意志呢？意志是人的主见，就是人自己定规，自己要，自己愿意，自己在那里有主张，有决断。人的意志定规要作一件事，他就必定去作，人的意志会产生出力量来。所以，意志是有力量的。

但是问题在这里，意志和罪的律相反的时候，到底是那一个得胜？大概起头都是意志得胜，但结果都是罪得胜。比方：你用手托着一本一斤重的书，地心吸力要把它吸下去，尽力量把它托住。但是有一个律一直在那里作工，要拖它到地上去。你一直用一只手托住它，不让它落下去。结果，一个钟头你得胜了，两个钟头你觉得有点累了，再过一个钟头，你的手不听你的话了，到后来，你不能不松手了。因为地心吸力是不累的，但是你的手却累了。有一个地心吸力的律在那里拖它，每一个钟头在那里拖它，每一分钟在那里拖它，每一秒钟在那里拖它。你这一只手无论如何不能久的与地心吸力对抗，你越托越觉得重。不是这本书变得重了，乃是地心吸力胜过了你手的力量，使你越过越觉得重。要想用意志来胜过罪也是这样。意志能与罪抵抗一些时候，但是罪的力量远超过人意志的力量罪是一个律，它不会因着意志反抗下就消灭。什么时候意志皂力量薄弱了，罪的律就立刻显出它的作用来。人的意志的力量是不能持久的，罪的律却一直在那里活动。所以意志能得胜一时，但是结果总是被罪的律所胜。

当你还没有看罪是一个律的时候，你总是想用意志胜过它。一次受试探，你咬紧牙关要得胜，终于你失败了；下一次再受试探，你以为前一次失败是因为立志立得不好，所以这一次你的立志要比从前坚决，这一次你决定无论如何不犯罪，无论如何要得胜，但是结果还是失败了。你不知道为什么立志不能胜过罪，你不知道为什么立志不能胜过罪，你不知道用意志去胜过罪的律是不行的。

比方，像发脾气，是很容易知道的一个罪。有人对你说一句不好听的话，你里面觉得不舒服，你里面好像翻了。当他再说一句不好听的话，你就会拍桌子，闹起来，骂起来，其么都来了。但是你觉得你是个基督徒，不应该发脾气，你就占志下一次再不要发脾气。你祷告过了，想信神赦免了，也向人认过罪了，心里也快乐了，以为你再不会发脾气了。结果，人又在那里说不好听的话，你听见了，心里又难受。人第二次说的时候，你里面又咕噜起来了。人第三次说的时候，你的脾气又爆发出来了。后来你又觉得不对，又去求主赦免你的罪，又向主说，从今以从后，无论如何不发脾气。结果，再听见人说你坏话，一次、两次、三次…你又发了脾气。一再立志，一再失败。这样的情形，证明犯罪不是一件偶然的事，不是一次的事，乃是多次的事，一辈子如此的事。撒谎的人直撒谎，发脾气的人一直发脾气，这是一个律，是人的力量所不能胜过的。保罗当初没有学好这个功课，所以他一再立志，但是他的立志没有用。人想要用意志胜过罪的律，那是绝对不可能的事。

什么时候主怜悯你，叫你看见罪是个律，你就离得胜不远了。如果你还以为犯罪不过是偶然的行为，下一次多祷告一点，多拒绝试探一点，就能得胜，那你离开得胜还是很远。保罗的启事告诉我们，罪是一个律。罪的能力是坚强的，我们的能力是是薄弱的；罪的能力总是得胜的，我们的能力总是失败的。当保罗看见罪是一个律的时候，他就知道他所有的方法都不行，他那样的立志一点没有用，意志绝对不能胜过罪的律。这是一个大发现，这是一个大启示。

保罗看见人得拯救，不是凭着意志。人还倚靠意志力量的时候，就不能倚靠神的拯救的方法。总得有一天，伏在神面前承认你这一个人没有办法了，你也不想办法了，这样，你才能看见什么叫作拯救，你才能读罗马八章。弟兄姊妹，请你不要轻看罗马七章。我们必须先有第七章的认识，然后才能有第八章的经历。问题不是你懂得不懂得罗马八章的道理，问题是你从第七章里出来了没有。许多人埋在罗马七章里面，还是用意志的力量去对付罪，结果就都失败了。你如果没有搅见罪是一个律，如果没有看见志不能胜过罪的律，你就是被困在罗马七里面的人，永远不能到罗马八章里面来。初信的弟兄姊妹，你看见神的话这样说，你就要这样接受。你若想自己寻找出路，那你必定会犯许多的罪，并且犯了许多次的罪，眼睛还不会亮，还看不见，还需要有一天眼睛被开起来，才能看见你的立志和挣扎都是徒然的。

既然罪是一个律，意志不能胜过罪的律，那么，得胜的方法到底在那里呢？

叁　生命圣灵的律使人脱离罪的律

罗马八章一至二节说，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离了罪和死的律，这是得胜的方法。这里并不是说，“生命圣灵在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死。（恐怕好多基督徒都是这样想。）这里乃是说，“生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律。”许多基督徒只看见生命圣灵释放了他，使他脱离罪和死，没有看见生命圣灵的律释放了他，使他脱离罪和死的律。许多基督徒，不知道要花多少年的工夫才知道罪和死是一个律，也不知道要花多少年的工夫才知道圣灵在我们身上也是一个律。直等到有一天，主开我们的眼睛的时候，我们才看见罪是一个律；也要到有一天，主开我们的眼睛的时候，我们才看见圣灵也是一个律。看见圣灵也是一个律，这是一个更大的发现。当我们知道赐生命的圣灵是一个律的时候，我们就会跳起来说：“感谢主，阿利路亚！”人的意志不能胜过罪的律，但是靠着赐生命圣灵的律，就能脱离罪和死的律了。只有生命圣灵的律，才能使人脱离罪的律。

我们一看见罪是一个律，就决不再用自己的意志去作什么了。照样我们在神面前蒙怜悯，看见圣灵也是一个律的时候，我们也要有一个大改变。许多人只看见赐生命的灵能给我们生命，却还没有看见圣灵在我们里面是另外一个律，我们靠着这一个律，就自然而然脱离罪和死的律。这一个律拯救我们脱离那一个律的时候，我们一点不花力气，我们不必立志，不必花工夫，不必抓住圣灵。主的灵在我们里面，我们就不需要那样忙。你如果怕主的灵在你身上不管事，所以试探一来你就自己赶快去帮忙，那你还有看见圣灵在你里面是一个律。但愿弟兄姊妹能看见圣灵在你身上是一个自然而然的律。脱离罪，不是用意志；若是用意志去脱离，就要落到失败里去。神是给我们另外一个律，使我们自然而然的脱离罪和死的律，因为只有律才能解决律的问题。

以一个律去对付另外一个律是不需要花力气的。比方我们前面所说的地心吸力是一个律，它老是把东西吸到地上来。可是有一种气体叫作氢，比空气还要轻，如果我们把它装在密封的气球里，气球就会升上去了。这也是一个律，这是不需要花一点力气的。照样，以生命圣灵的律去解决死和死的律，也不需要花一点力气的。

假定有一个人来无缘无故的骂你一顿，或者在你面前吵起来，或者要打你，不知怎么，你能莫名其妙的胜过这件事。等到事情过去之后，你会希奇，刚才他骂我的时候，我怎么会忘记了生气？给他说了一大堆的话，本来应该大发脾气的，却也希奇，我就是这样不知不觉的过去了！真的，所有的得胜，都好像是不知不觉的得胜的。这是因为圣灵的律在那里作，用不着我们用意志把自己抓牢。这些不知不觉的得胜才是真的得胜。你如果有一次这样的经历，你就能知道，是住在你里面的圣灵能使你不犯罪，用不着你立志不犯罪；是住在你里面的圣灵能使你得胜，用不着你立志去得胜。这一个律住在我们里面，就使我们脱离罪和死的律了。我们在基督耶稣里，赐生命圣灵的律也在我们里面，就自然而然的把我们带过去了。我们不出主意，不花力气，圣灵就自然而然的把我们带到得胜的地步。

所以，胜过罪是一点不花力气的。罪律使我们犯罪的时候，我们没有花力气；照样，圣灵的律把我们从罪中释放出来的时候，我们也不必花力气。不必花力气的得胜，才是真的得胜。这样，我们就没有事好作了，我们可以仰起头来对主说：“没有事了。”从前的失败是律，今天的得胜也是律。从前的律有力量，今天的律更有力量。从前的律真作得彻底，使我们老是犯罪；今天的律更作得彻底，使我们不再被定罪了。因为赐生命圣灵的律，能彰显它自己，它的力量远超过罪和死的律。

如果弟兄姊妹能看见这一个，那就真的能从罪得释放。圣经里没有说要我们用我们的意志去胜过罪，圣经里只说从罪里得释放，就是这里所说的“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律。”赐生命圣灵的律，把我们拖出来，使我们脱离了罪和死的律；罪和死的律还在那里，但是它的对象不在了。

每一个得救的人，都必须看见释放的路：第一，总要看见罪在我们身上是一个律。这一个若没有看见，下面就谈不到。第二，要看见人的意志不能胜过罪的律。第三，要看见圣灵也是一个律，这个律能使我们脱离罪的律。

初信的弟兄姊妹越早知道释放的路越好。实在说来，不需要拖延了多少年才知道释放的路，也不需要受了许多的伤才得着释放。有许多弟兄姊妹的路是冤枉走的，有许多弟兄姊妹的眼泪，是因着失败而流的。如果你要少受许多的苦，少流许多的眼泪，就要在一起头的时候看见，拯救和释放的路就是“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我。”这一个律，是那样的完全，是那样的有力量，能拯救我们到底，用不着我们去帮助它。这一个律自然而然使我们完全脱离罪，自然而然使我们完全圣洁，自然而然使我们满有生命。

弟兄姊妹，千万不要以为圣灵在你里面，有时候会彰显生命，有时候不会彰显生命。如果你这样想的话，那证明你只知道圣灵，还不知道圣灵的律。圣灵的律是一直彰显生命的，无论如何是这样的，到处是这样的，时时刻刻是这样的。不是你使它这样，乃是它本来这样的你的眼睛如果能被神开起来，看见这一个在我们里面皂宝贝，不只是圣灵，不只是生命，并且是一个律，那你就得到了释放，罪的难处就过去了。

但愿神开你的眼睛，使你看清楚这一条释放的路，这一个得胜的秘诀，一起头就走正直的路！

第二十六篇　我们的生命

读经：

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”

腓立比书一章二十一节：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”

加拉太书二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”

壹　基督是我们的生命

许多基督徒对于主有一个错误的思想，就是以为主在世上曾为我们留下好的榜样，要我们去效法。不错，圣经是有命令，叫我们效法主，（罗十五5，林前十一1等，）但是，圣经不叫我们凭己去效法主。我们还必须先看见一个东西，才能效法主。许多人一直想要效法主，结果一直失败。他们以为主好像是一本好的字帖，我们要一笔一笔的去效法；他们不知道人是如何不行，人血气的能力是绝对没有办法去效法主的。

有的基督徒说，圣经曾告诉我们，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作，”（腓四13）所以他们就求主加给他们力量。他们觉得有许多事应该去作，有许多圣经的命令应该遵守，有许多主的榜样应该效法；但是自己没有能力，怎么办呢？就求主给他们能力。他们想：主如果给我能力，我就凡事都能作了。因此，许多人就在那里天天仰望主给他们能力，叫他们能作。

靠着主加给我们力量是对的，但是，在主加给我们力量之外，还需要看见一个东西。如果没有看见那一个东西，我们虽然仰望主加给我们能力，我们还是不能一直有能力。我们可以天天求主加给我们能力，但是，有时候这一个祷告会得着答应，有时候好像这一个祷告会得不着答应；那么，主赐给能力的候，凡事都能作，主不赐给能力的时候，就一件事情都不能作了。所以，许多基督徒常常会失败。我们是应该求主给我们能力，不过，如果我们把这一个当作单独的命令，或是独一的方法，那是不行的。

圣经里给我们看见，主与我们基本的关系到底是什么，那就是“基督是我们的生命”。乃是当基督是我们的生命之后，我们才能效法主；乃是当基督是我们的生命之后，我们才能求祂加给我们力量。我们如果不明白什么叫作“基督是我们的生命，”我们就没有办法效法主，人也没有办法求主加我们力量。所以，“基督是我们的生命”这一个秘诀，要先明白，要先看见，要先得着，然后才能效法基督，然后才能求主加给我们能力。

歌罗西三章四节说，“基督是我们的生命。”腓立比一章二十一节说，“因我活着就是基督。”由此可见，得胜的路乃是在“基督是我们的生命，”得胜的路乃是在“我活着就是基督。”一个基督徒如果不知道什么叫作“基督是我们的生命，”如果不知道甚叫作“我活着就是基督，”那一个基督徒就不能经历主在地上的生活，就没有办法跟从主，就没有办法靠着主得胜，就没有办法走前面的路。

贰　我活着就是基督

有许多基督徒对于腓主比一章二十一节的话，有极大的误会。保罗所说“我活着就是基督，”乃是一个事实；他们却以为“我活着就是基督”是一个目标，或是一个盼望。其实，保罗不是告诉我们说，他有这样一个“我活着就是基督”的目标；保罗乃是说，我自己所以能活，就是因为有基督；如果没有祂，我就不能活。这是他的事实，而不是他的目标；这是他生活的秘诀，而不是他的盼望。他的生活，乃是基督。他活着，就是基督在那里活着。

加拉太二章二十节，是许多基督徒很熟悉的一节圣经，但是许多人误会这一节圣经，比误会腓主比一章二十一节更加厉害。他们真是把加拉太二章二十节当作他们的目标，在神面前多次的祈求，多少次的羡慕，就是盼望能达到一个地步：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”他们每一次读这一节圣经的时候，就是充满了盼望。许多人在那里祷告，在那里禁食，就是盼望有一天能够与基督同钉十字架，盼望有一天能够不是我活着，乃是基督在我里面活着。所以，加拉太二章二十节就变成了许多人的目标，许多人的目标，许多人的盼望。

但是按我们过去的经历，我们只能说，我们从来没有看见，有这样盼望的人能够达到这一个目标。你若把它当作一个目标，你若盼望达到那一个地步，你若盼望钉十字架，你若盼望活着的不是你自己，而是基督在你里面活着，那你不知道要等到何年何月，因为这是你绝对作不到的事。

我们要知道，这乃是神给我们的一个奇妙的恩典。在这里面有一条路，叫所有失败的人能够得胜，叫所有污秽的人能够洁淭，叫所有凡俗的人能够圣洁，叫所有属地的人能够属天，叫所有属肉体的人能够属灵。这是方法，不是目标。这方法就是代替的生命。在主的恩典里，如何有替死，也如何有替活。主在十字架上，替我们担当罪，借着死叫我们免去死，使我们的罪能够得着赦免，使我们能够免去审判；照样，保罗在这里也是告诉我们，主在我们里面活了，我们就能够免活。这意思很简单，就是祂在我们里面活，就不必我们活了。祂在十字架上如何替我们死了，今天祂在我们里面也如何替我们活着。保罗不说，我盼望我能够不活着，我盼望我能够让祂活。他乃是告诉我们说，我不活了，让祂活着。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这一个，是得胜的秘诀；这一个，是得胜的方法。

有一天当我们听见我们免死的时候，我们觉得这是大福音；照样，有一天当我们听见我们可以免活了，这也是大福音。我们盼望初信的弟兄姊妹多多的祷告，求神给你光照，使你看见，基督能活在人里面，人能用不着自己活。

如果不是这样，那你要维持一个见证，要维持一个基督徒的生活，要拒绝试探，要背十字架，要顺服神的旨意，…你会觉得这一种生活实在是十分吃力的生活。有许多信主的人，觉得维持基督徒的生活是一件吃力的事，而且是非常吃力的事。天天在那里作，天天在那里叹气；天天在那里努力，天天在那里失败；天天在那里维持见证，天天在那里羞辱主。有许多人要拒绝罪，没有能力；不拒绝罪，心里不平安；要忍耐，不能忍耐；生气，心里不平安；要爱，心里没有能力；恨人，心里难过。许多人作基督徒都作得累了，作得疲倦了。他们觉得作基督徒好像挑了重担爬山，总爬不上去。当他没有信主的时候，是劳苦背罪孽的重担；自从他信主之后，是劳苦背圣洁的重担。把那一个担子，换这一个担子，也是很累，也是很苦。

他们这样的情形，显明他们是作错了基督徒。保罗是说，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这是基督徒生活的秘诀。是主在你里面作基督徒，不是你在你里面作基督徒。如果是你在你里面作基督徒，那就忍耐是苦的，爱也是苦的，谦卑也是苦的，背十字架也是苦的；如果是基督在你里面活着，那就忍耐是快乐的，爱也是快乐的，谦卑也是快乐的，背十字架也是快乐的。

弟兄姊妹，当你作基督徒作得很累的时候，作得不可开交的时候，作得整个人不能脱身的时候，你如果看见，从今以后，你可以不必活，你会觉得这是一个大福音。每一个基督徒都可以免活这一种累的生活，这是一个大福音！你用不着花那么多的力气作基督徒，用不着那么背重担的作基督徒！你可以说，“有一次我听见福音说我可以免死，我不必死了，我感谢神；今天我这一个人，活到疲乏了，活到累了，神说我可以免活，不必花力气活了，我也感谢神！”

死，自然是苦的事；但是，叫我们活在神面，前也是一样苦的事。像我们这样的人，根本不知道什么叫作神的圣洁，根本不知道什么叫作爱，根本不知道什么叫作十字架；把我们这样皂人，摆在神面前去活，这一种重担，实在是我们所背不起皂。越活着，越叹气；越活着，越感觉难。像我们这样的人，要我们挣扎奋斗的来作基督徒，的确是花力气的事，并且是绝对作不好的。像我们这样的人，根本答应不了神那样的要求。有的人，一辈子在那里发脾气；有的人，一辈子不能忍耐；有的人，一辈子在那里骄傲。要一个骄傲的人活在神面，前天天勉强的在那里谦卑，必定会谦卑得累，他必定会谦卑得疲倦。罗马书第七章里的保罗就是作累了的廿钍督徒。他说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗七18）天天立志为善，天天行不出来。所他只能叹气说，“我真是苦阿！”（24。）其实，作基督徒并不是把一个属血气的人摆到天堂里去作奴隶。亏得没有一个属血气的人能进天堂，如果进去，就得赶快逃出来，连一天都受不了，因为他的脾气和神的脾气不一样，他的意见和神的意见不一样，他的作法和神的作法不一样，他的看法和神的看法不一样，他怎么受得了神的要求呢！他在神面前一点办法都没，有只好逃跑。

但是这里有福音传给你：神不要你行善，神也不要你立志为善；神是要基督在你里面活。神所注意的，不是行善不行善的问题，而是谁行善的问题。神不是说，有善就行；神乃是问是谁行善？

所以，神的方法不是要我们效法基督，行得像基督一样；也不是要我们跪在那里求主加给我们力量，使我们能作出来像基督一样。神的方法乃是要我们“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”你看见这里面的不同么？不是效法基督的生活，也不是给你能力来活出这一个生活，而是根本不是你这一个人活。神不让你这一个人在祂面活着。不是乞一个人来到神面前，乃是基督活你里面来到神面前。不是我们效法基督，不是我们得着基督的能力，乃是基督在我们里面活着。

这一个，就是信徒的生活。信徒的生活就是：不是我活，乃是基督活。本来是我活，不是基督活，但今天不是我活，乃是基督活。今天掉换一个来活。所以，如以如果有一个人，他不能说“不是我活，乃是基督活，”这一个人就还不知道什么叫作基督教，不知道什么叫作基督的生命，不知道什么叫作基督徒的生活。他还不过是在那里盼望能作到“不是我活，乃是基督活的地步。但是，保罗并说他要作到这一个地步，保罗乃是告诉我们，这是他生活的方法。他的方法，是自己不活，让基督来活。

叁　我已经与基督同钉十字架

也许有人要问：怎样才能现在活着的不再是我呢？这这个“我”怎样出去呢？这个问题的解答，就是加拉太二章二十节的第一句话－“我已经与基督同钉十字架。”如果我没有与基督同钉十字架，我就不能出去；如果我没有与基督同钉十字架，我就仍旧是我。怎么能说“不再是我”呢？只“有已经与基督同钉十字架”的人，才能说“不再是我。”

关于我们与基督同钉十字架的这一件事，必须有两方面的合作，才能成为我们的经历。单有一方面是不行的，总得两方面全有才行。

我们里面的眼睛必须被开起来，看见当主耶稣在十字架上被钉死的时候，神把我们摆在基督里，与祂一同钉死了，这是神那卜方面的工作。你相信主耶稣替你死，担当你的罪，这是一千九百多年前的事。照样，当主耶稣钉十字架的时候，神也把你这一个人归在主耶稣身上。你的罪如何是在一千九百多年前解决的，你这一个人也如何是在一千九百多年前解决的。神什么时候把你的罪归在主耶稣身上，神也是什么时候把你这个人归在主耶稣身上。在十字架上，你的罪了了；在十字架上，你的人也了了。我们必须记得罗马书六章六节所说的，“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架。”我们不是盼望与基督同钉十字架，乃是已经与祂同钉一宇架了，是永远不更改的与祂同钉十字架了。当基督死在十字架上的时候，神把我们摆在基督里，我们也死在十字架上了。

比方你拿一张纸，写上几个大字，你把这张纸撕开了，你就也把这几个字撕开了；你是撕纸，但你把纸撕碎了，自然也把这几个字一同撕碎了。圣经告诉我们，圣殿里的幔子，是有基路伯绣在上面的；（出二六1）在主耶稣离世的时候，幔子裂开了，（太二七51，）当然基路伯也裂开了。这一个幔子是指着主耶稣的身体说的。（来十20。）基路伯有人的脸，狮子的脸，牛的脸，和鹰的脸，（结一10，十20，）这是代表受造之物。当主耶稣的身体被裂开的时候，神把受造之物摆在祂里面，也都一同裂开了。祂死是“为每一件东西尝了死味，”（来二9，达秘译本，）所以整个旧造也都过去了。多少年来你是一个没有办法作好的人，多少年来你想把你自己作成功个基督徒而作不成功，可是现你看见，神已把你与基督同钉在十字架上了。当基督钉在十字架上的时候，整个旧造都裂开了，你也在那里裂开了。

对于这一个真理，你必须信。你的眼睛要开起来，看见伙你的罪已经在基督身上，你人也已经在基督身上。罪在十字架上，人也在十字架上。你的罪已经被担当，你的人已经被钉死，这是基督作成的事。有许多人失败，就是因为一直往自己里面看。有信心的人应当往十字架上看，看见在基督里所成功的；神把我在基督里，基督死了，我也死了！

但是，为什么你这个“人”到今天还是活的呢？你是钉死了，为什么你还是着呢？要解决这一个问题，你需要信，你也需用你的意志，把你摆在神的一边。你如果天天在那里看你这个“人，”天天望他作你，那么他不活也要活过来，他连死都不安心。什么作死？一个人软弱，软弱再软弱，软弱到极，不能再软弱了，软弱到底了，那是死。许多人不承认自己的软弱，对于自己还有那么多的要求，是说，他还没有死。

罗马六章是说神把我们与基督一同钉死了，但是第七章里有一个人还在那里立志。神把他钉死了，而他还要在那里行善。他这个人死也死不掉，作也作不好。他如果说，“主，我不行，我也不相信我行；主，我不能行善，我也不立志行善，”那就行了。烈是罗马书第七章是说人对于死还不甘心。神把你的旧人钉死在十字架上了，你自己还不甘心，还是；在那里立志为善。今天有许多基督徒，自己不行，还要去行，这就没有办法。比方有一个人，他不能忍耐，他怎么作呢？他如果在那里要自己忍耐，要尽他的力量去忍耐，祷告也是求忍耐，作工也是想忍耐，那么他越要忍耐，反而越不能忍耐。他应当说，“主，你已经把我这一个不能忍耐的人钉死了。我是不能忍耐的人，我不要忍耐，我也不想忍耐了。”这才是得胜的路。

主把你钉十字架，你应当说，“阿们！”主把你钉十字架，如果你还想靠自己忍耐，那就不行。神认为你不行，要把你钉死，而你自己却还想试试看，忍耐忍耐看；神看你不行，要把你钉死，而你却看自己还可以，想要尽力量来作基督徒；你若是这样，你就大错特错了。神已经认为你不能作，所以只好把你钉死在十字架上，而你自己却以为能作；神看你不行，要你死，而你还是想要立志，想要挣扎；这是何等愚昧的事！神认为你不行，你也承认你不行，这就好了；神看你该死，你说“阿们，应当让我死，”这就行了。十字架是神对于我们的断案。据神看，你不行。你如果行，神就不把你钉死了；但是神认为你非死不可，所以祂把你钉了。神这样看，你也这样看，就对了。弟兄姊妹，你必须被神带到一个地步能接受神的断案。

所以，这是两方面：一、基督死了，把我也钉死了，这是神作的事；二、我要承认这件事，我要说“阿们。”必须这两方面合起来，才能使神作的事在我们身上发生果效。如果你一直在那里打扰祂，一直要立志为善，要忍耐，要谦卑，那么基督在你身上所作的，就不能发生果效。你的那一个立志谦卑坏了事，那一个立志忍耐也坏了事。如果你低下头来说，“主，你说我该钉十字架，我也说我该钉十字架；你说我没有用处，我也说我没有用处；你说我不能忍耐，我从今以后也不打算忍耐了；你说我不能谦卑，我从今以后也不想谦卑了；我就是这样的人，我立志也没有用，我只配死在十字架上。”这样，基督就能从你身上活出来！

不要以为这是很艰难的事。要知道，这是每一个弟兄姊妹得救以后就应当学习的功课。应该从起头就学习我不活，让主活。基本的难处就在于许多基督徒对于他自己还没有死心，所以还要试着去立志。主耶稣对他早已死心了，可是他还在那里努力，还在里想办法；多次跌倒，多次爬起；一再犯罪，一再立志；对自己一直没有死心。总要到有一天，神怜悯他，叫他搅见：神看我不行，我也不行；神看我除了死之外有别的用处，我也看我除了死之外没有别的用处。这样，他才会到神面前去承认说，“不只你钉我，我也不想活了。我已经与基督同钉十字架，从今以后，不再是我活，乃是基督在我里面活了！”

我们错了这么多年，犯了这么多年的罪，有这么多年的软弱，有这么多年的骄傲，有这么多年的脾气，我们对自己应该死心了。我们到主面前来，对主说，“我已经作得够了，真不行；我今天不管了，你来吧！我已经钉死在十字架上了，从今以后，让你来活吧！”这就叫作“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”

肆　因信神的儿子而活

加拉太二章二十节还有两句话很重要：“并且我如今在肉身活着，是因信神的儿而活。”基督活在们里面，从今以后，我们是因信神的儿子而活，我们天天相信是神的儿子在我们里面活。我们对主说，“主，我相信你替我活。主，我相信你作我的生命，我相信是你在我里面活着。”我们这样相信，我们就这样活。任何事情来的时候，是自己不动。罗马七章基本的功课，就是要我们不立志。罗马七章的基本教训，就是一再立志而没有用，所以从今以后就不立志了。既然自己动没有用，所以从今以后我们就不动了。

撒但试探我们的目的，不只是叫我们去犯罪，是要我们的旧人去动。所以，每一个试探来的时候，我们必须学习拒绝动，对主说，“主，这不是我的事，这是你的事。主，我仰望你替我活。”总要学习仰望，不要自己动。我们的得救，是在乎信，不是在乎行为；我们的生命，也是在乎信，不是在乎行为。我们得救的时候，完全是因着仰望；今天，我们也因仰望而活着。在得救的事情上，如何不是我们作的，而是主作的，今天我们活在地上，也照样不是我们活，乃是主活。我们要仰望拯救我们的主说，“是你，不是我！”

你说了这话，如果自己仍旧动，这话就等于白说。必须你自己不动，你说这话才有用处。弟兄姊妹，请你记得，失败不是因着人的行为少，我失败乃是因着人的行为多。人有自己的行为的时候，神的恩典就不能临到他身上，他的罪也就不能得着赦免。照样，我们的行为多的时候，我们自己在那里动的时候，主的生命也就不能彰显。这是一个原则。十字架的功效，总不能彰显在那些倚靠自己行为的人身上。如果我们一直要作好，那就不会得救；反而们不倚靠自己而仰望主的时候，就得救了。今天的问题也是在这里。如果不是十字架在你里面作工，如果不是基督的生命在；你里面动，而是你自己在那里，动你自己在那里作，那这些话是白说的。我们要学习自己定自己为罪。我们要承认自己就是这样没有办法得胜的人，所以，我们不去立志，也不去想办法，只仰起头来说，“主，我仰望你在我里面活！我所有的生活，你都替我活。我仰望你替我得胜！我仰望你显出你的生命！”你这样说，主就这样作。若你自己的行为与你的信心相反，主就不能作。这一个我们必须彻底的解决。我们需要天天相信，天天在那里专一的对主说，“主，我没有用！你的十字架，我接受。主，你保守我，叫我不要动。主，你作主，你来活！”你如果能够相信，能够仰望，能够倚靠，你就天天都能够作见证说，“不是我活，乃是祂活！”

第二十七篇　寻求神的旨意

读经：

约翰福音七章十七节：“人若立志遵着祂的旨意，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”

马太福音十章二十九至三十一节：“两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。”

罗马书八章十四节：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”

诗篇一百一十九篇一百零五节：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”

马太福音十八章十五至二十节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会，若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无讷在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

约翰壹书二章二十七节：“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”

壹　必遵行神的旨意

在我们得救以前，我们所有的行为都是凭着自己的心意去行的。那时，我们是事奉我们自己，是讨我们自己的喜悦；只要是自己高兴的，是自己喜欢的，就去作。可是今天我们是信主的人了。我们接受基督耶稣作我们的救主，也承认祂是我们所事奉的主，承认我们是被主买回来的人，我们是属于祂的人，我们是归于祂的人，我们是事奉祂的人。因此，我们得救以后，就得有一个基本的改变，就是我们的行事为人，不能再凭着自己的喜好去行，乃是要遵行神的旨意。我们信主以后，我们生活的中心已经变更了。这一个中心，不再是我们自己了，乃是我们的主了。我们一得救，第一句话就要问：“主阿，我当作什么？”保罗曾这样问，（徒二二10，）我们也应当这样问。我们遇见事情的时候，应当对主说，“主，不要照我的意思，只要照你的意思。”在定规我们的前途的时候，在拣选我们的道路的时候，总是应当对主说，“主，不要照我的意思，只要照你的意思。”

我们所得着的生命，在我们里面有一个基本的要求，就是要我们照着神的旨意行。我们越遵行神的旨意，我们里面就越喜乐。我们越不按着自己的意思行，我们在神面前所走的路就越正直。我们若再像从前那样按着自己的意思行，不只不会使我们愉快，并且反而会使我们痛苦。我们得救以后，越随从自己的意思行事，就越痛苦，越没有喜乐；越凭着新的生命行事，越遵照神的旨意行事，就越平安，越喜乐。这是一个奇妙的大改变。你千万不要以为凭着自己的意思行能够喜乐。你信主之后，若是不随着自己的意思行，而学习顺服神的意思，学习遵行神的旨意，你就会看见，这一条路是平安的，是喜乐的。基督徒的喜乐乃是在遵行神的旨意，乎不是在乎随着自己的意思行。

我们一作基督徒之后，就要学习接神的旨意，让神的旨意支配一切。一个人如果能柔软的服在神的旨意之下，就能少走许多冤枉路。许多人的失败，许多人生命没有长进，就是因为随着自己的意思行。随着自己的意思行的结果是痛苦的，也是贫穷的，并且最后还得照着神的旨意行。因为神总是要借着事情，借着另外的环境、另外的遭遇，叫你服下来。除非你不是蒙神拣选的，神就让你去；只要你是蒙神拣选的，祂就要按着祂的办法，把你带到祂的面前来走顺服的路。所以，一切的不顺服，不过叫你多走许多冤枉的路而已，结果你仍然要顺服。

贰　怎样知道神的旨意

现在的问题是我们怎样知道神的旨意。许多时候，我们以为我们是地上的人，像我们这样的人要来明白神的旨意，真是谈何容易。但是，我们有一个安慰，就是不只我们要遵行神的旨意，并且神也要我们遵行祂的旨意；不只我们要求明白祂的旨意，并且神也要求我们明白祂的旨意。神如果要求我们遵行祂的旨意，祂就必须使我们能明白祂的旨意。所以，把神的旨意显明给我们看，乃是神的事。没有一个神的儿女需要挂虑说，“我无从知道神的旨意，我怎么能够遵行呢？”这一个挂虑是不需要的，神总有办法使我们知道祂的旨意。（来十三21。）我们要相信，神必定会用适当的方法，给我们知道祂的旨意到底如何。神把祂的旨意告诉我们，这是祂是责任。如果我们的态度是顺服的态度，我们的存心是顺服的存心，我们必定能知道神的旨意。弟兄姊妹必须学习相信：神会将祂自己的旨意显明给我们。

我们用什么方法来知道神的旨意呢？一个基督徒要知道神的旨意，必须注意三件事。如果这三件事能合得起来，就有相当的把握知道什么是神的旨意。这三件事是什么呢？一、是环境的安排；二、是里面的感觉，或者说圣灵的引导；三、是圣经的教训。这里所说一、二、三，并不是按着重要性的次序排列的，也不是按着步骤的先后排列的，不过表明有三件事而已。这三件事的见证相同，能够在一条线上合起来的时候，就能断这是神的旨意。如果这三件事中有件与另外两件不和谐，那就还需要等候。必须这三件事都合得起来，我们才可以去作。

一　环境的安排

路加十二章六节说，“五个麻雀不是卖二分银子么？”马太十章二十九节说，“两个麻雀，不是卖一分银子么？”一分银子买两个麻雀，两分银子按理只能买四麻雀。但是主说，两分银子能买五个麻雀。一分银子买两个，两分银子买四个，再加上一个，可见麻雀是很便宜的东西。但是，就是这么便宜的麻雀，若是我们的神不许，一个也不能掉在地上。这第五个麻雀，虽然是另外加给人的，是不算钱的，但在神面前，一个也不忘记；如果我们的神不许，这一个麻雀就不能落到地上来。这明显的给我们看见，所有事情的发生，都必须经过神的许可。如果天上的父不许，就连一个麻雀也不能落到地上来。

一个人的头发有多少根，是难以计数的。但是，主说，“就是你们的头发，也都被数过了。”（太十30。）“数过，”按原文也可以译作“号过。”没有一个人知道自己的头发有多少根，谁也不能数清自己的头发，但是，神把我们的头发都数过了，都号过了。我们的神是仔细到这个地步，认真到这个地步！

像一个麻雀那么便宜的东西，神都要管，何况我们是祂的儿女！像一根头发那么小的事情，神都要管，何况其他的事情！所以，我们一信主，就得学习从环境中知道神的旨意。我们没有一件事是偶然遇见的，没有一个遭遇不是经主量过的。你的事业，你的环境，你的丈夫或妻子，你的父母和儿女，你的亲戚和朋友，一切的一切，神都替你安排好了。天天临到你身上的事，都有神的安排在里面。所以我们要学习在环境中知道神的旨意。信主不久的人，也许还没有学会受圣灵的引导，还不大知道圣经的教训，但是至少能看见神的手在环境里。这是信徒最初步的功课。

诗篇三十二篇九节说，“你不可那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”许多时候，我们好像那无知的骡马一样，需要神在外面用嚼环、辔头拉住我们，勒住我们，我们才不会错。你看见过赶鸭子的人么？赶鸭子的人手里拿着长竿，鸭子要往左边去，他就用竿子把它赶过来；鸭子要往右边去，他也用竿子把它赶过来；鸭子没有办法，只好走到正路上来。照样，你也可以把自己交给主，对主说，“主，我在你面前真像无知的骡马，但是，我灴要错，我要知道你的旨意。求你用嚼环来勒住我，求你用缰绳来拉住我。你一放手，我就跑错了。求你把我圈在你的旨意里，求你把我赶到你的旨意里。如果我要离开，就愿意你干涉。别的我不知道，痛我知道。在我不要你的旨意的时候，求你干涉我！”弟兄姊妹，我们千万不要轻看环境的安排。许多时候，虽然我们好像是作了无知的骡马，并不体面，但是能被勒住，也就是神的怜悯。神要借着环境把我们堵住，逼得我们非跟从祂不可。

二　圣灵的引导

神的手是显在环境中，但神并不乐意我们一直作无知的骡马，神还是要在我们里面给我们引导。罗马八章十四节说，“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”我们是神的儿女，有神的生命，所以神不只在环境中引导我们，神也借着祂的灵在我们里面对我们说话，来带领我们。我们是有圣灵住在里面的人，神的旨意就能从我们的最深处给我们知道。

以西结书有话说，“我…也要将新灵放在他们里面。”（结十一19。）又说，“我…将新灵放在你们里面；…我必将我的灵，放在你们里面。”（结三六26～27。）我们要分别，“新灵”与“我的灵”是不同的。“我的灵，”乃是神的灵。“新灵”是我们重生的时候所得着的灵。这个新灵像一个殿，像一个家，能让神的灵住在里面。如果我们的里面没有这一个新的灵，神就不能将祂的灵给我们，圣灵在我们里面就没有地方可住。历世历代以来，神乐意将祂的灵给我们。但是，人的灵是污秽的，是旧造的，是充满了罪的，并且是死的；所以，即使神的灵要来住在人里面，也没有那一个可能。必须人在神面前得着了重生，有了新的灵，然后才有地位可以接受神的灵，神的灵才能住在人的里面。

初信的弟兄姊妹，你一有新的灵，神的灵就住在你里面了。神的灵自然会把祂的旨意告诉你，你里面自然会有感觉。你不只可以看环境的安排，并且里面能知道，里面能清楚。所以，你不只应当学习相信神在环境中的安排，也应当学习相信圣灵在你里面的引导。在合式的时候，在有需要的时候，圣灵在你里面会给你光照，会给你感觉，会给你知道什么事情是出于神的，什么事情不是出于神的。

有一位弟兄，在没有信主以前是很喜欢喝酒的。每年冬天，他都要喝大量的酒，并且他所喝的酒还是自己酿造的。后来他得救了，他的妻子也得救了。可是，他识字不多，不大会读圣经。有一天，他预备了一点菜，也预备了酒，像往年一样要喝酒。他起来谢过了饭，问他的妻子说，“基督徒到底可以不可以喝酒？”他的妻子说，“我不知道。”他说，“可惜这里没有人可以问。”他的妻子就说，“酒也预备好了，菜也预备好了，今天先喝了再说，以后再问好了。”后来又谢饭，谢饭完了，仍觉得不对。他想，现在是在基督徒了，总该知道基督徒到底可以不可以喝酒才对。他就请他妻子把圣经拿来，但是，打开来一看，也不知从那里看起，无从解决问题。后来有人遇见他谈起这事，问他那一天到底喝了没有，他说，“那一天到底没有。因为里面的当家不许可，所以就不喝了。”

所以，如果人真有意思要遵行神的旨意，就必定能知道。只有里面马虎的人，才不能清楚。若是真有意思要遵行神的旨意，“里面的当家”就要告诉他。那一位弟兄所说的“里面的当家，”就是圣灵。人一信主，就有圣经住在他里面，引导他，作他的当家。神的旨意不只在环境的安排上告诉我们，并且“里面的当家”也要告诉我们。

圣灵的引导可以分作两类：第一类是里面的催促，像行传八章二十九节的“圣灵对腓利说，你去贴近那车走。”和十章十九至二十节的圣灵向彼得说“起来，下去，和他们同往，”这些都是里面的催促。第二类是里面的拦阻，像行传十六章六至七节所说的“圣灵…禁止”和“耶稣的灵却不许，”都是指里面的拦阻。我们在前面所题到的“里面的当家不许可”的故事，也是里面的拦阻。

初信的弟兄姊妹要知道神的旨意，应该懂得一点里面的感觉。神的灵是住在人最里面的地方，所以圣灵的感觉不是浅薄的，不是外面的，乃是外面的，乃是从最深处出来的。不像声音，又像声音；不像感觉，又像感觉。神的灵会在你里面告诉你什么是祂的旨意，什么不是祂的旨意。如果你是一个有生命的人，只要你顺着这个生命行，你就会觉得对；你如果对这个生命有一点违背，有一点反抗，你就感觉里里面难受，就失去了平安。所以，顺服生命是信徒该有的生活。你要作心里不平安的事。什么时候，你一感觉不平安，你就应该知道圣灵在你里面不欢喜，圣灵在你里面担忧。你作了不是出于主的事，你里面必定不会平安，你越作越没有平安，越作越没有喜乐。如果是出于主的引导，那就自然而然你有平安，你有喜乐。

可是，你不要过度的去分析里面的感觉。你如果一直在那里分析，这个是不是，那个对不对，结果你会一天到晚都弄不清楚。有的人一直注意分析怎样是灵里的感觉，怎样是魂里的感觉；他一直在那里“化验，”在那里分析，这一个对不对，那一个对不对。这是非常不健康的情形，这是一种属灵的病态。要把一个走在分析感觉的路上的人领回到正常的路上来，是非常困难的事。盼望你能避免这一个难处。甚实，一个人亮光不够的时候才要分析；亮光如果够，就必定一目了然，一点用不着花工夫去分析。你如果真有意思要顺服神，你里面的引导定会相当的清楚。

三　圣经的教训

神的旨意不只在环境中彰显，不只借着祂的圣灵住在我们里面给我们知道，神的旨意也借着圣经给我们知道。

神的旨意是永远不改变的。已往的人遇见许多事，神都在那里显出祂自己的旨意来，那些事都记载在圣经里，所以，神的旨意已经有许多原则和榜样记在圣经里。一个人要明白神的旨意，必须认真的读圣经。圣经不是一本记载简略的书，圣经乃是一本内容丰富的书，神的旨意已经一件一件的在圣经里显明出来了，你只要看已往在神的话语里的定规是如何，你就知道神的旨意在今天是如何。神的旨意绝不会一会儿这样，一会儿那样。在基督只有一是。（林后一19。）神对我们的旨意，绝对不会与圣经的教训相反。绝没有神在圣经里所认为是错的，而圣经在今天竟会引导我们去作。

神的话是我们脚前的灯，是我们路上的光。（诗一一九105。）所以，我们要明白神的旨意，要知道神怎样引导我们走前面的路，就必须多读圣经，就必须仔仔细细的读圣经。

神借着圣经对我说的话，可以分为两种：一种是圣经原则的教训，一种是圣经应许的话语。我们对于圣经原则的教训，是靠圣灵的光照而明白的；我们对于圣经应许的话语，是靠圣灵的引导而得着的。比方：从马太二十八章十九至二十节的主的命令中，圣灵告诉我们，基督徒应当向人传福音，这是圣经的原则的教训。但是，如果你想要到某处去传福音，这一个是不是神的旨意，那就需要靠圣灵的引导来解决这个问题。你应当在神面前多有祷告，求神给你话语。等到有一天，圣灵给了你应许的话语。这样，你就能开浆知道这是不是神的旨意。

有的信徒用一问卦式的方法来寻求神的旨意，他们把圣经摆在面前，祷告说，“神阿，求你使我手指指的那一节圣经，表明是你的旨意。”他们祷告完了，仍闭着眼睛，把圣经打开，用指头指在一个地方，然后开眼一看，就把这一节圣经所说的话当作神的旨意。有些个别的幼稚的信徒用这种方法来求问神，心很迫切，所以神有时也会因着他们的无知，迁就他们一下，给他们指示。可是，这绝不是一种正当的方法，不但多数人行不通，多数时候行不通，并且极有错误和危险的可能。弟兄姊妹，请记得，我们是已经有生命的人了，已经有神的灵住在我们里面了，我们应当求神借着圣灵把祂的指示我们。我们总得在平日经常的好好的读圣经，记忆圣经节，好让圣灵能在我们有需要的时候，用我们读过的圣经节对我们说话，给我们引导。

现在我们把以上三件事合起来说一下。这三件事的次序是不一定的。有时候先有环境的安排，后有圣灵的引导和圣经的教训；有时候先有圣灵的引导和圣经的教训，再等候环境的安排。环境的安排是与神的时间特别发生关系的。慕勒弟兄寻求神的旨意时，常问三个问题：第一，这工作是不是神的工作？第二，这工作是不是神要我作的工作？第三，这时候是不是神的时候？第一和第二个问题可以从圣经的教训和圣灵的引导中去解决，第三个问题要看环境的安排才能解决。

如果我们要知道里面的感觉是不是圣灵的引导，我们也要应当问两个问题：第一，合不合圣经的教训？第二，有没有环境的安排？如果不合圣经的教训，那当然不是神的旨意；如果没有环境的安排，那就还需要等候，也许我们的感觉错了，也许神的时候还没有到。

我们在寻求神的旨意这件事上，该学习一个功课，就是要惧怕错误，不要主观。我们可以求神把不是祂旨意的道路都堵起来。

也许有人要请你去作工，也许你有意思要作某一件事，也许有人要劝你改变你的前途等等，那么你用什么方法来知道是不是神的旨意呢？你先把圣经的教训看一看，到底神在祂的话语里，对于这件事如何教训。然后，再问你里面如何。圣经这样教导你，你里面觉得对不对？如果你里面的感觉与圣经所写的不一样，那就证明你里面的感觉靠不住，你就应当再等候，再寻求。如果你里面的引导与圣经所写的是一致的，你可以再仰起头来说，“主阿！你的旨意从来都是在环境中彰显的，绝没有我里面的感觉是这样，圣经的教训也是这样，而环境不是这样的。主！求你把环境安排好，把环境与圣经的教训和圣灵的引导摆成一条直线。”这样，你就会看见，神的确是在环境中彰显祂的旨意的。如果不是麋的旨意，一个麻雀都不会掉下来。如果是神的旨意，那么，神给我们在外面所看见的，和我们里面所看见的，以及在圣经中所看见的，必定是在一条直线上。只要你的里面是清楚的，圣经的教训是清楚的，环境也是清楚的，你对于神的旨意也就清楚了。

叁　教会的印证及其他

神的旨意除了显明在神的话里，显明在人的灵里，显明在环境之外，神的旨意也显明在教会里。如果你为了某件事在那里寻求神的旨意，你一方面应当里面清楚有圣灵的引导，也符合圣经的教训，又有环境的安排；另一方面，如果有机会的话，为了使你对于神的旨意能有更多的把握，最好能与教会中班认识神的人交通一下，看他们对于你所看见的是否能说“阿们。”因为他们对于圣经有相当的认识，他们的肉体曾受过相当的对付，他们活在圣灵的支配之下，他们的属灵情形使神能借着他们说出祂的心意来，所以，他们凭着你在教会中所显明的情形，对于你所看见的，会感觉出能不能说“阿们。”如果他们能说“阿们，”那么，你对于神的旨意就能有把握；如果他们不能说“阿们，”那么你还是再等候、再寻求为妥。因为我们个人究竟有限，个人的感觉，个人对于圣经教训的领会，个人对于环境安排的认识，都有错误或不够准确的可能，但是教会却比较可靠得多。如果教会中其他的肢体对于你所有得着的“引导”都以为靠不住的时候，你千万不要固执成见，一直以为你的“引导”是靠得住的。遇到这一种情形的时候，我们要学习谦卑。

马太十八章曾题到这一个教会的原则：如果一个弟兄得罪了另一个弟兄，被得罪的弟兄应去趁着只有他们两个人在一处的时候，指出他的错来；他若不听，就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准；若再不听，就告诉教会；最后总得听教会。我们要学习接受教会的感觉。主耶稣说“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也释放。”（太十八18。）因为教会是神居所，是神的光所在的地方，所以我们要相信神的旨意会在教会里彰显。我们应该有一个谦卑的态度，惟恐自己的看法有错，所以需要与教会交通，需要身体的供应。

因此，教会在神面前的责任相当重大。教会要学习在神面前作光。教会如果马虎，如果是凭着肉体随便作事，那就根本谈不到教会的印证。教会所以能有准确的出于神的印证，就因为她作了圣灵的出口。教会必须属灵，必须让圣灵在教会中掌权，才能被圣灵用来作神的出口。我们所说的教会的印证，并不是指全教会的弟兄姊妹在一起开会讨论；这乃是指在教会中有一班认识神的人，受圣灵的引导而说话。所以在教会中负责的长老们，以及专一为主作工的人，必须对于属灵的事有相当的认识，对于自己的肉体有相当的对付，并且时刻警醒，与主有不断的交通，满有神的同在，活在圣灵的支配之下，才能有准确的看法，才能让圣灵借着他们给弟兄姊妹准确的印证。

也许有人要引加拉太一章十六至十七节的话，说，保罗得着了启示，既没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的，那么，我也只要个人清楚就够了，何必还要去与教会交通呢？不错，像保罗那样清楚得着启示的人，的确是相当把握的，可是问题在这里：你有没有像他那样得着启示？并且，就是以保罗来说，他也曾好几次接受过主借着别的弟兄给他的帮助和供应。他曾在往大马色的路上见到了大光，仆倒在地，亲耳听见主对他说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你；”他曾接受过一位不出名的亚拿尼亚的按手；他也曾接受过安提阿教会中甚他同工们的按手和打发。（徒九3～6，12，十三1～3。）他所以在加拉太一章讲那些话，那是为的要证明他“素来所传的福音，不是出于人的意思，”“乃是从耶稣基督启示来的。”（11～12。）那里并没有一点自以为是的意味。所以，我们应当谦卑，不要作一个刚愎的人，不要以为自己是一个了不起的人。老实说，我们与保罗比起来，实在相差太远了！并且，在我们寻求神的旨意的时候，因为我们自己是当局者，很容易把我们自己的兴趣、自己的倾向放在里面，所以往往不容易看得清楚；在这种情形之下，教会的供应能给我们很大的帮助。因此，在我们有需要的时候，我们应该寻求教会的印证。

可是，我们也要防止走另外一个极端。有些基督徒太被动了，什么事情都要去问教会，都要去请别人代替决定，这是根本违反了新约的原则。我们不能把教会里一班属灵的人看作像旧约里的先知一样，什么事情都要去请教他们。约壹二章二十七节说，“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。”这恩膏，就是住在我们里面的圣灵。我们绝不能以教会的印证来代替恩膏的教训。教会的印证并不是先知，它的意思乃是让我们有机会把我们所见的与教会所见的去校对一下，使我们对于神的旨意更有把握。所以，它乃是个人寻求神旨意的保护，而不是个人寻求神旨意的代替。

还有一点我们应该知道，前面所说的寻求神的旨意的方法，都是在比较重大的事情上应用的，至于日常生活中的琐碎小事，那就不需要用这些方法去寻求神的旨意，尽可按着人的常识去定规。我们的神并不抹煞人的常识。凡我们的常识所能管的事，神要我们用我们的常识去决定；只有我们生活人比较重大的事，才需要用前面所说的方法去寻求神的旨意。

在寻求神的旨意时，我们不要落到思想空白和意志被动的反常情形里去。希伯来五章十四节说，“他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”我们必须练我们的思想意志。我们要把我们的意志放在神一边而与神的同工。我们放下自己的意思是应该的，但是除去思想意志的机能落在空白和被动的情形里，那是不可以的。许多人只靠自己的头脑而不靠神，那是大错；许多人以为靠神就完全不必用他的头脑，那也是大错。路加写福音书的时候，是经过“详细考察”和“定意”的。（路一3。）保罗在罗马十二章二节告诉我们，要“心意更新而变化，”才能“察验”什么是神的旨意。所以，在寻求神的旨意时，还是应该用思想意志的；当然，这个思想意志应该靠着圣灵的工作“更新而变化”才对。

我们也要稍微题一下关于异象和异象和异梦的事。在旧约里，神曾借着很多的异象和异梦把祂的旨意告诉人。在新约里，也有异象和异梦，但是神并不把它作为主要的引导。新约的特点是神的灵住在我们里面，祂能够直接在我们里面对我们说话，所以，主要的和通常的引导是里面的引导。除非神有一件特别重要的事要我们知道，而在通常的情形里我们不容易接受这个引导，神才给我们异象或异梦的的引导。所以，在新约里，异象和异梦并不是神的引导的常规。因此，为了稳妥可靠，我们即使见了异象或异梦，还得寻求里面的证实和环境的证实。例如行传十章给我们看见，神要彼得去向外邦人传福音，可是彼得是一个犹太人，按着他的习惯，从来不愿意与外邦人有来往，神要把他这一种成见扭转过来，于是神给他看见异象。彼得见了异象以后，一面在环境的安排上有哥尼流差了三个人来找他，另一面又有圣灵向他说话。有了这些里面的和环境的证实，才有把握知道这是神的旨意。

当然有时候因时间紧促，不及等候，那只要异象或异梦够清楚、够明显，里面也觉得通得过，就可以断定的神的旨意了；不一定要等到环境有了证实以后，才知道是神的旨意。例如：保罗在殿里祷告的时候，魂游象外，看见主向他说话，要他赶紧离开耶路撒冷，不可迟延；他起初还与主讲理由，要推辞，可是，主又向他说，“你去罢；我要差你远远的往外邦人那里去。（徒二二17～21。）还有一次，保罗在海船上遇见了狂风大浪，甚至连得救的指望都绝了，神就差使者去站在他旁边对他说话，叫他不要害怕。（徒二七23～24。）这些都是十分明显的异象。这些异象，在新约里并不是常有的，总是在有特别的需要时，神才给祂的儿女看见异或异梦。有些基督徒常常“作异梦、”“见异象，”简直成了家常便饭，那是一种属灵的病态，可能是因着神经衰弱，也可能是受撒但的攻击，受邪灵假冒的迷惑，总是不正常的现象。

总之，神给我们引导的方法是多方面的。各人的属灵情形不同，需要不同，神引导各人的方法也就不同。但是通常主要的方法，还是借着环境的安排、里面的引导和圣经的教训。我们在这里再重复的说，如果这三点能清楚的在一条直线上，我们对神的旨意就能有相当的把握了。

肆　知道神旨意的人

最后，虽然全部的方法都对了，但是，还不一定每一个人都能知道神的旨意。请你记得，方法对了，还得人对，才有用处。人不对，即使方法完全对，也一点用处都没有。最没有用处的，就是人在神面前的光景是背叛的，而他却要知道神的旨意的方法。一个人要知道神的旨意，必须从里面有要求说，“主，我要遵行你的旨意！”

申命记十五章十七节所记仆人在门上把耳朵剌透这件事，给我们看见，如果你要来事奉神，你的耳朵就要一直听从神的话，你应当到主的面前来说，“我愿意把我的耳朵在门上剌透，要钉在那里听你的话。我要事奉你，我乐意遵行你的旨意。我从心里要求说，我要事奉你，你是我的主人。我心里有一个迫切的意思，我要作你的仆人。让我听你的话，让我知道你的旨意。”你需要到主的面前来自己要求听话，像耳朵钉在门上那样的听话，等主的差遣，等主的命令。

许多时候我们心里很难受，因为有的人虽然在那里寻求知道神的旨意的方法，但是他根本没有意思要遵行神的旨意，只要把寻求神的旨意的方法拿来当作一个知识而已。他有他自己的意思，他不过是要神作他的参谋，把神的旨意供他参考参考而已。可是弟兄姊妹，神的旨意只给那些立志遵行的人知道！“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得…”（约七17。）所以，要知道神的旨意，必须下决心要遵着祂的旨意行。如果在你里面有一个热切的人，有一个完全的心，要照着神的旨意行的话，那你就是什么方法都不懂，神也会给你知道的。圣经里面有话说，“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。”（代下十六9。）这句话照原文应译作：“耶和华的眼目往来遍察全地，要显大能帮助那些心完全向着祂的人。”意思就是说，祂的眼目往来察看，从这里看到那里，看一次不够，还再看，往来的看，要看有人寻求祂的心意没有；凡是心完全向着祂的人，祂就要向他显现。所以，如果你的心向着主是完全的，你说，“主，我要，我实在要。”神就要给你知道祂的旨意。神不会给你知道，神必须给你知道。我们不要以为只有信主多年的人才能明白神的旨意，我们盼望所有的信徒，从得救的头一天起，就把什么都摆上来明白神的旨意。

我们千万不要以为知道神的旨意是一件小事。我们要知道，我们在神的眼中是小虫，像我们这样微小的人，竟然能明白神的旨意，这是一件何等大的事！像我们这样败坏到极点的人，竟然能知道神的旨意，这是一件何等大的事！盼望弟兄姊妹清楚知道，明白神的旨意是荣耀的事。神是降卑祂自己来给我们知道祂的旨意。所以我们要学习知道神的旨意，我们要俯伏敬拜，宝贵神的旨意，遵行神的旨意。

第二十八篇　理财之法

读经：

路加福音六章三十八节：“你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”

提摩太前书六章七至十节：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去；只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己剌透了。”

提摩太前书六章十七至十九节：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”

哥林多后书九章六节：“少种的少收，多种的多收；这话是真的。”

玛拉基书三章十节：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敝开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”

箴言十一章二十四节：“有施教的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。”

腓立比书四章十五至十九节：“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物。我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”

壹　要按着神的原则理财

今天我们要题到奉献钱财和施舍的事。一个人在变卖一切之后，自然而然渐还要有收入，钱还要回头来，那应该怎样处理呢？一个人一次把所有的钱都舍了，不是说，钱在这一个人身上就再没有力量了。有的人，也许一次把钱舍了，以后钱在他身上逐渐又会有力量，他又会把钱看作是属乎自己的。所以，信徒在神面前应当学习继续的把钱往外给。

基督徒理财的方法，和不信的人理财的方法完全不一样。基督徒理财的方法乃是给。不信的人理财的方法，乃是积蓄。今天我们要题起的问题，乃是基督徒应该如何活在地上，才会永远不缺少？神应许我们活在地上不缺少。天上的飞鸟没有缺少粮食，地上的百合花没有缺少美衣，神的儿女也不会缺少衣食。神的儿女如果有缺乏，定规有缘故，有毛病。所有在收入上有困难的弟兄姊妹，都是因为没有按着神的原则来理财。

你们如果有一次将你们的理财一起变卖来跟从主，从今以后就要抱着神的原则来作。如果你不按着神所定规的方法来作，你就必进入因苦的地步。许多神的儿女，都要学习理财。我告诉你们，若不学习如何管理自己的钱，就会碰着许多难处。今天我们就是来看，我怎样才能得着神的富足？

贰　神的供给是有条件的

我们信徒活在地上，我们的衣食，我们一切的需用，都得仰望神。如果没有神的怜悯，我们就没有法子过日子。就是财主，也得靠神。在抗战期间，我们看见许多财主也没有衣，也没有食。许多人有一天要后悔。保罗说，不要倚靠无定的钱财。人若贪财，就多愁苦。只有信靠主的人，虽然也许没有什么积，但是主不给我们有难处，主能够供给我们一切的需用。不过我们需要知道，神供给人是有条件的。

神如果能够养活天上这么多的飞鸟，神也能够养活我们。老实说，如果有人要养活这么多的飞鸟是不成功的，如果有人要下肥料去养活地上那么多的百合花，也是不成功的。但是，神有够多的丰富，可以养活天上的飞鸟，可以养活地上的百合花。神也有够多的丰富，可以养活神的儿女。神不要我们有一个缺乏，没有法子生活。所有的人，陷落到缺乏的时候，都是由于自己有毛病，都是由于没有按着神的方法来理财。我们如果按着神所定规的律来用钱，我们就不会落到贫穷里。

我们再读路加六章三十八节。这一段圣经告诉我们，神是供给什么种的人？你们必须看见，神肯供给。神如果要供给，像出埃及记里所说的，叫你吃得呕出来，叫你吃得讨厌了，这在神没有难处。千万不要想神是贫穷的。千山的牛是祂的，万山的羊是祂的，所有的都是祂的，但为什么神的儿女贫穷？为什么神的儿女缺乏？不是神不能供给。但是，我们必须作一件事，合乎神的条件，才能得着神的供给。祷告得答应是有条件的，连得救恩还是有条件的，就是相信。每一件事都有它的条件，必须我们作得对，才能够得着。照样，我们要得着神的供应，也要满足神的要求。祂的要求是什么呢？乃是给人。主说，“你们应当给人，就必有给你们的。”

叁　要给人就必有给你的

我曾看见好几位弟兄，情形相当困难，都是因为他们的给不行，不是因为他们的收入不行。圣经里给我们看见一个基本的原则：要丰富，就得给；要贫穷，就可保留。谁在那里只为自己着想，谁定规是贫穷的人。谁在那里学习给人，他定规丰富。神的话怎么说，就是怎么一回事。你们如果要避免贫穷，你们就要常常给。你越拿出去，神越给你。你肯把你所有余的给人，人也欢喜在将来的时候，把他有余的给你。你如果把二十分之一给人，人也把二十分之一给你。你如果把一千分之一给人，人也把一千分之一给你。

你用什么量器量给人，人也用什么量器量给你。你怎么对待你的弟兄姊妹，神也按着你待人的度量来待你。你肯把养生的给人，人也就把养生的给你。你把你毫无用处，绝不会用的给人；人也就把毫无用处，绝不会用的给你。许多人的收入出毛病，是因为支出出毛病。人如果支出不出毛病，他的收入很不容易出毛病。神的话相当清楚。你给人，主就给你。你不给人，主也不给你。许多人只有信心求神给他钱，可是没有信心把钱给出去，怪不得他也不能有信心从神那里把钱收进来。

弟兄们，从你们一开始作基督徒，就要在用钱上学习一个基本的功课。基督徒有一特别的理财方法；我要怎样收入，我就得怎样支出。换句话说，基督徒的理财是量出为入。世界上的人是量入为出，我们是量出为入。你如果出去多少，你就会进来多少。所以一切爱财的人，一切斤斤较量的人，都是不能接受神的钱的人，都是不能受神的供给的人。

所有的弟兄姊妹都知道，他应当仰望神来顾到他的需要。但是只有一种的人，是神肯供给他的需要的，就是肯拿出来的人。主在这里用的字很奇妙；祂是说，“用十足的升斗。”当神给人的时候，绝没有计较，从来是宽宏的。我们的神，从来是阔的。我们神的杯从来是洋溢的。神从来不小气。祂说，祂如果给我们的话，就是十足的升斗。祂给人的时候，乃是连摇带按。你们买过米么？许多卖米的人，不肯让你摇一摇升斗，稍微一量就倒出来。但是主说，连摇带按。不止，还要上尖下流。我告诉你，我们的神，是这样阔的神。祂能够连摇带按，上尖下流的给你。不过祂说一句话；你们用什么量器量给人，也用什么量器量给你们。你如果是计较的给人，算得很精明的给人；当神感动人供给你的时候，也是算得很精明的给你。

你要给人，人才给你。许多人根本没有学给人，却老要神听他的祷告。你必须先给人，才能有收入。所以无论什么时候，若没有给你的，定规是你这几天，在给人的事情上出毛病。我信主蒙恩，到今天已经二十几年了，我能够作这样的见证。你在给人的事上出了毛病，你就会缺乏。

肆　两个理财的见证

一　莫尔先生的故事

英国莫尔先生是生命和信心报的主笔，他在主面前有许多长处。认识圣经是他的长处之一。他是靠着主过日子的人，常常缺乏，常常有试炼。因为他认识路加六章三十八节这一节圣经，所以每一次他有缺乏的时候，总是对他的妻子说，这几天我们在给的事上定规出了问题。他不是说，家里东西一点都没有了。乃是说，这几天，“给”出了问题。

有一次，莫尔家里差不多什么都没有了，英国人顶要紧的面粉，连这个他都没有了。等了一两天，什么东西都没有人送来。他就对妻子说，定规我们家里有东西太多。你看见他不是求主给面粉，反而是说，定规我们东西太多，所以主不给。他们就跪下来祷告，求主给他们看见，在家里有什么东西多了。祷告完起来，就从屋顶小楼起，把每一件东西都看过，问问看这一件是不是太多。连小孩子的东西也都看过了，都是仅仅够用。他就对主说，家里实在没有多的东西。主，你不给我，是你错了。停了一停，他对他的妻子说，主不会错，定规是在我们家里的东西太多。他们又查，查到地下室，看见前些日子人送他们的一箱奶油。他看见这一箱的奶油，就非常欢喜，对他的妻子说，这一定是多的。

他们两个年纪都相当老，这一个功课已经学了许多年。他们知道主的话：你们给人，就必有给你们的。他们就很急的，要将这一箱奶油给人。要拿给谁呢？他在那里是负责的人，他就把所有穷的弟兄姊妹看一看，无论谁都送他一块。两个老夫妻，把这一箱奶油用刀切成一块一块包起，就送到这些弟兄姊妹家里去。这样一包一包送完以后，就对他的妻子说，现在我们样样都清楚了。他们就跪下来，祷告说，“主，我题醒你一句话，你曾说过：“你们给人，就必有给你们的。”请你记念，我没有面粉了。”

那一天大约是礼拜六，在这么多接受他奶油的人家中，有一家是一个很穷的姊妹，而且是残废的，一天到晚躺在床上。她好些日子都是吃面包，没有吃奶油。所以她祷告说，“主，求你怜悯我，给我一点奶油。”她祷告不多的时候，莫尔来了，送她一块奶油。她就因此感谢主。等一等，她仰起头来说，虽然我们的弟兄莫尔，什么都不缺少，把奶油送给给我吃；但是，如果他有缺少，主，求你听他的祷告。因为莫尔从来不叫人看见他有缺少，根本不觉得他有缺少；并且还有人在那里传说，莫尔是一个很有钱的弟兄。他常常给人东西，像这一次，又买了许多奶油，分送给这么多人。但这一个姊妹，在那里祷告说，“如果他有缺少，求你听他的祷告。”大约就是在那一天，没有过两三个钟点，莫尔就收到两袋的面粉，他的难处就过去了。

我告诉你们，神的话每一句都应当相信。有许多人有一个难处，就是不把神的话当作神的话来相信。莫尔就是把神的话当作神的话来相信。凡不给人的，定规没有人给你。你如果给人，就定规有给你的。所以，我们要学习给人。不是给人就完了，给人乃是叫神给我们。这是基督徒理财的原则。你家里的东西一多，你别盼望神来给你。

曾有一位同工告诉我说，二十几年来，钱留在我们手里，定规出事情。在给人的事情上有毛病，在收入也定规有毛病。总是越想要人的越没有，越给人的就越有。许多人把自己所有的抓在手里，所以神让他只抓那一点。他们没有学习给。给的恩典如果不在你身上，神的恩典也就不在你身上。你对于人没有恩典，神在你身上也就缺少恩典。

二　第一次学习给的功课

关于这一件事，我想我可以作许多的见证。但是我不想这样作，只把我第一次学的说一说。一九二三年，魏光禧弟兄请我到他的地方－建瓯－去，离福州有五百里。那时我还在学校读书，魏弟兄是我的同学。我要上建瓯去的时候，就问魏弟兄：“路费要多少？”他说，“上水要几十块钱。”我就说，“祷告看看，主如果要我去，我就能去。”

那个时候，我手里没有钱，所以就祷告：“如果主要我去，必须给我钱。”祷告后主也给我钱，大概是十几块或者二十块。还有银角，大概是一百多个。这一笔钱，大概还差两三倍。过了一不久，魏弟兄写信来催说，什么都预备好了。我也打电报去说要去。我就定规在一礼拜五动身。就在那个礼拜四的早起，我想到这一句话：“你们要给人，就必有给你们的。”我里面有一点怕，要把钱都给人，可以。但如果主不给我，不能动身，就为难了。

但是，我心里的感觉越过越深。我心里一直觉得说，应该把钞票都送出去，把银角留着为自己。我想，给谁呢？就有一个意思，要给一个有家庭的弟兄。我不敢说顺服，也不敢说不顺服，我就说，“主，我在这里，如果你要送给这一位弟兄，你就叫我在半路上碰见他。”我就起来走出去。刚走到半路，那位弟兄迎面而来，我一看见，心虽然冷下来，但也已经预备好了。就过去对他说，“弟兄，主叫我把这个摆在你手里。”说了，就走了。我走了两步，就流下泪来。我说，“我已经打电报给魏弟兄，说去。现在钱送出去了，叫我怎么去呢？”但是另一面，心里非常舒服。因为主说，你给了人，就必有给你的。

所以当我回去的时候，就对主说，“主，你应当给我了。时候到了，明天要上船了。”但是礼拜四这一天没有钱，礼拜五要动身了，还没有钱。有一位弟兄来送我，这时候还没有钱。这位弟兄把我带到船上，我一上船，就想不成了。因为我没有离开过福州，没有到过内地。再朝西走，一个人也不认识。那一天我离开家，一路一直祷告；祷告到上了船，祷告到那位弟兄离开，祷告到躺在船板上睡觉。我说，“主，我给了人，你不给我，这是你的事。”那一天，我是坐民船到洪山桥，再坐小火轮到水口，到了小火轮上的时候，我从上面走到下面，从下面走到上面，走了好几转。我想，“神如果要给我，我也多走两次，叫神容易一点，看看神有没有安排。”但是不行，船上没有一个认识的人。虽然如此，我心里总是说，“你如果给了人，我就给你。”

这样，一直到了第二天下午，大概是四、五点钟的时候，船快到水口。到水口之后，就得坐民船，民船是相当贵。我手里所有的钱，付了小火轮的钱之后，还剩下七十几角。我觉得相当为难。那个时候，我祷告说，“主，现在到水口了，要不要买票回福州去？”我转念一想，只要能去就好。就说，“主，我不求你给我钱，只求你叫我能到建瓯就行。”这一个祷告之后，心里非常平安。

我站在小火轮的船头上，船还没有到水口，就有一只小船靠上来，船夫问我说，“先生，你是上南平，还是上建瓯？”我说，“上建瓯。”他说，“我带你去。”我说，“多少钱？”他说，“七十角。”我一听，就知道主有预备，我就定规去。他就把我的行李，搬到他的船上。按规矩，到建瓯总要七、八十元。我问他说，“为什么你给我这样便宜？”他说，“不是我给你便宜，是因为这只船被一个县政府的人包去，他是在前舱，答应我在后舱可以另外搭一个客人。这样，我可以赚一些钱作伙食。”我记得，那一天我还把剩下的钱买一点菜，买一点肉。就是这样，我就到了建瓯。

等到要从建瓯回来，那可难了，我身上一共只有十二角，我买了大约一元的东西，还剩下两角。所以那边的聚会快结束的时候，我就一直的祷告。有一天，有一位鹿腓利先生，（他是剑桥七位之一）请我去吃饭。他说，“倪先生，这一次你上来，我们得很大的帮助。这一次你回去的路费，好不好由我来负责？”我一听这话，一面快乐，一面觉得不对。我说，“已经有一位负责的了。”他听见这话，说了一声对不起，就不再题了。我回来的时候，心里很懊悔，这一件事给我打掉了。但面祷告，心里很平安。

这样又等了一天。第三天我要动身，我口袋里只有两角钱，没有办法应付下水，我相当的作难。魏弟兄的父亲，魏弟兄家里的人，都送我。魏弟兄和我一同走，行李已经先挑走了。我就祷告说，“主阿！你把我带到建瓯来，你不能让我回不去。是你负我的责任，你不能让人进来。如果我错了，我肯认我的错，但是我不相信我错了。”我一直说，“这一个责任是你的。你说，你给人，就必有给你的。”走到半路上，腓利先生派一个人送一封信给我。打开来读，他说，“我知道有人负责。可是神叫我觉得，在你这一次来建瓯的事上，我应当有分在里面。你好不好让一个年长的弟兄，有一点分在里面？请你收这一点钱。”当时我接受这钱。我说，“神，这一个时候的钱，是对的。”我就用这些钱作路费。我记得当我回来的时候，还有余印一期复兴报。

回来之后，我就去找我的同工。到了他的家，他的师母一看见我进去，就说，“倪先生，我要问你一件事。你离开福州，为什么送我丈夫二十块钱？为什么你把钱一塞给他，马上就跑？”我说，“没有别的，因我祷告了一天，主给我看见说，该送给他，我从家里出去，在路上碰见他，所以就把钱给了他。”她说，“那一天晚上，是我们家里最末了一顿饭，最末了的一点菜。你的钱来的时候，米也买了一担，柴也买了许多斤。一直到前几天，主才给我们另外一点钱。那一次，我们一连三天等候在主面前。”我没有把我的故事告诉她，就出来了。当我走下那一个坡的时候，我心里说，“到底我没有把那二十块钱留给自己用。我如果把这钱留在我的口袋里，那二十块就死掉了。但那二十块钱送出去，就有用了。”在路上我就仰起头来，对主说，“路加六章，我是第一次看见。”我在那里，就把我己再一次奉献给主。我说，“从今天起，我定规要给。我不愿意有一文钱留在我手里是懒惰的钱。”

我盼望，我要把钱送出去，替神行神迹。我要把钱送出去，当作神听祷告的答应。我不愿意把钱留在我手里，懒惰没有用。我不敢说，在这一件给的事情上，有多少的经过。也许给，比人多一点。也许收，也比人多一点。在中国，难得有人像我一样，从我手里收进了那么多，也从我手里给了那么多。你们姑且听了，当作是狂语。我说，“宁可让我的钱出去行神迹，宁可让我的钱出去作祷告的答应，不要让钱懒惰了没有用。我今天用不着它，我要把它送出去；等到我需用的时候，它会回来，并且比送出去的还要多。”

初信的弟兄，从起头就得学理财的方法。我个人不愿意说许多的故事，不过我要作见证。我想，自从一九二三年起，我用到最末了的一块钱的次数，并不输于中国所有的弟兄们。主的话是说，“你给人，就必有给你的。”我一直在学习这一个。我给别人，我的需要祂就给。我知道，只有给人的，才有给他的。一次过一次，我越过越看见，我给人是容易的给，主给我也是容易的给。我宁可得一个名声：倪弟兄有钱。我的确是有钱，我的手总是给的。我总是让钱出去，一直的出去。但是出去之后，回来总是多出了多少倍。我们的神，从来不是吝啬的神。

伍　基督徒理财的方法

基督徒理财的方法，不是把钱握在手里。你越握，钱越死。你越握，钱越没有，就像水一样化了。你越给，钱越多。如果神的儿女都学习给，神到处要行神迹。钱握在手里，总是叫神的儿女都变作贫穷的人。凡是一直把钱拿在手里，不能给出去的，神不能信托他。你越会给，神越给你。

一　要把钱拿出去种

请读林后九章六节：“少种的少收，多种的多收。”这也是圣经里所说理财的原则。基督徒送钱给人，是拿出去种，不是拿出去丢。不是多丢多收，少丢少收。神乃是说，多种的多收，少种的少收。你是拿出去种。你盼望不盼望你的钱长？你如果盼望你的钱长，你就得拿出去种。你拿得出去，就长。你拿不出去，就不长。

弟兄姊妹们，我们能不能愚昧到一个地步，没有种的地方想收割？多少求供给的祷告，神不能听。因为你是残忍的人，没有种的地方想收割，没有散的地方想聚敛。那是不可能的事。为什么不拿出一点钱去种？有那么多困难的弟兄，有那么多困难的姊妹，你为什么不种钱在他身上，让你到一个时候能够收成？凡是把钱握在手里越牢的人，那一个人越得不着。没有你们要看见，在这里，这一幅图画是非常的美。这些哥林多人送钱给耶路撒冷的人，顾念他们的需要，保罗说，这不是丢，这是种。请你记得，我们能够把钱当作种子用。你如果遇见困难的弟兄姊妹，顾念他们的难处，神就能够让那一个钱长，会有三十倍，六十倍，一百倍的收成。盼望你们多多的把钱拿出去种。

初信的弟兄姊妹，要学习把钱拿出去种，等到你们自己有需要的时候，能够收你们所种的。你们不能收你们所没有种的。有许多弟兄，越作越穷。有多少，吃多少，当然就没有了。有一担，你留下五十斤去种，明年就有收成。明年再留下五十斤，再去种，后年就又有收成。要种，就不要吃。许多人老是吃，从来不种，所以等到有需要的时候，就不能收。如果今天有一班青年的弟兄，能够拿钱去种在弟兄身上，然后跪下来对神说，“神阿，我现在种在弟兄身上。当我有需要的时候，我要收成。”你要看见，神尊重祂自己的话。

二　要奉献给神

不只这样，你们要看见，在旧约里神对以色列人说，“你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛三10。）这是同样的原则。

在那个时候，以色列人穷到没有办法，困苦到没有办法，他们如何能实行玛拉基三章的话？以色列人要问：“我十担的米不够吃，九担就够吃么？十袋的面粉不够吃，九袋就够吃么？”这是属血气的人，愚昧的人说的话。神就责备说，人所不能作的事，神能作。神说，“你如果把我所赐给你的十分之一送入我的仓库，以此试试我，是不是替你打开天上的窗户，把祝福倾倒下来，一直倾倒到你无处可容！”

我告诉你们，十担是贫穷的原因，九担是丰富的原因。人以为手里越多越好。但是拿在手里的，是贫穷的基本的原因。我奉献给神，就变作祝福的基本原因。那另外的一担，在我的手里，就变作我咒诅；在神的仓库里，就变作我的祝福。以色列人的原则，就是在这里。如果你把该奉献给神的留在家里，自然你就看见贫穷。你把它留着，反而是贫穷。

三　要把钱散出去

再读箴言十一章二十四节：“有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。”许多人没有散的，反而无所留。许多人散了的，反而得了富足。这是神的话所给我们看见，基督徒理财的原则。

四　一切都拚上为着神

你们再看一处，是相当奇妙的事。你们看见以利亚在迦密山上为着降雨祷告神。（王上十八。）那是一个大旱的时候，旱到一个地步，王出去找水。王手下的大臣，也出去找水。可见那时候，水是何等的少。以利亚在山上为神重修祭坛，要把祭献上，以利亚就吩咐人挑水来，倒在祭坛和祭物上。

那时候，水是何等的宝贝呢！因为连王都出去找水。但是以利亚说，要把水倒下去。一担的水，两担的水，三担的水，一直倒到水流在坛四围像河一样。天上的水还没有降下来，雨还没有降下来，先倒下这些水，不是可惜了么？雨如果不降下，倒掉这些水，岂不是太可惜了么？但是，以利亚叫他们挑水来，倒下。他自己跪下祷告，求神降火烧掉坛上的祭物。神听他的祷告，就降了大雨。我告诉你们，你们要天上降下大雨来，先要把你们的水浇上去。你们如果舍不得你们的水，天上的水就不降下来。

许多人的难处就在这里。他把自己所有的握得顶牢，却要神听他的祷告。神虽然要叫地上不干旱，但是人得把水倒上去。以人的思想来说，凡事要留退步。若是雨不降下，起码还有几担水。但是计算有几担水在手里的人，永远看不见天上的水。要看见天上降水的人，都得像以利亚一样，能舍得手里的水。什么都得出去。如果在初信的人身上，不能脱离钱的能力，不能蒙拯救从钱出来，我告诉你们，教会的道路永远不能走得正直。所以我盼望你们在这里要作一个奉献的人，将你们的一切都摆上为着神。

五　供给的答应

腓立比四章十九节，是一节很特别的圣经。哥林多的人是舍不得钱的人，腓立比的人是很舍得钱的。保罗是一次一次的受腓立比人的供给。但是，保罗对腓立比的人说，我的神必供给你们一切的需要，我的神要照着基督的丰富，照着基督荣耀的丰富，来供给你们的需要。你们觉得腓立比四章的特别么？他特别的说，“我的神必定供给你们的需用。”收钱之人的神，接受馈送之人的神，要供给这些馈送之人的需用。

这是相当清楚的。你们一次过一次，一直顾念我的需要，我的神就会供给你们的需用。断没有不供给人，而神供给他的。今天许多人抓住腓立比四章十九节，但是他根本没有看见腓立四章十九节。因为祂不是给求的人，祂乃是给“给”的人。只有给的人，能够抓住腓立比四章十九节。不给的人，不能抓住腓立比四章十九节。你要给人，然后你才能说，“神阿，今天你要照着在基督里的丰富，供给我一切的需要。”只有腓立比的人，神才能供给他一切的需要。只有在给的原则上的人，神才能供给他的需用。

当你坛里的面没有的时候，当你瓶里的油没有的时候，请你记得，你所仅有的一把，要先替以利亚作一个饼，先给神的仆人吃。先用那几滴的油，那一把的面，作饼给先知吃；等一等，这一把面，这几滴的油，能够叫你吃三年零六个月。谁曾听见过，一瓶的油能够吃三年零六个月？我告诉你们，你把你的一点油，你的一点面，先作一个饼给神的先知吃。你没有了，就看见那一瓶油能够养活你三年零六个月。本来给你吃一次都不够，但是你拿出去，你反而得着养活。这一个，是基督徒理财的方法。

陆　要把我们的钱释放出去

全部新约旧约，都是一样的教训。贫穷不是基督徒的路。神不要我们贫穷，神不要我们困苦。如果在我们中间，有贫穷，有困苦，就是因为人把钱握紧了。你越爱自己，你越宝贝自己，你就越挨饿。你看钱越重，你这一个人越穷。别的事我不能作见证，这一个我能。把钱抓得越紧，越舍不得的人，就越穷，这是定规的。在这二十年中，我看见许许多多这样的事。我愿意我们释放钱出去，叫钱在地上行走，叫钱去作事，给神去听祷告，去行神迹。当我们有需要的时候，神会安排。

不只你们在神手里，连撒但也在神手里。千山的牛是祂的，万山的羊是祂的。只有愚昧的人，才以为钱是我自己赚出来的。初信的人要看见，奉献是我们该作的事。应当把赚来的钱送出去，要顾念贫穷的弟兄姊妹。不要作愚昧的人，总是接受，为着自己积蓄，把钱藏起来。基督徒的路是在乎给。总是把所有的往外拿，你就看见说，钱在基督里都是活的。当你有需要的时候，天上的飞鸟都会替你效力。当你有需要的时候，神会行迹。

你需要把你自己摆在神的话语里，否则神就没有办法按着祂的话成功在你身上。要先把自己给神，然后一直把钱给出去，好叫神能够给你。

第二十九篇　职业

读经：

帖撒罗尼迦后书三章十至十二节。

基督徒的职业，是一件大事。职业如困选错了，前面的路就走不好。所以基督徒必须注意到职业的拣选。

壹　在圣经里神所安排的职业

一　旧约时代

当神创造人的时候，神就替人安排了职业。神所分派给亚当和夏娃作的事，乃是修理看守。所以，职业乃是人类没犯罪之前就有的。亚当和夏娃当初的职业就像园丁一样，在那里看守修理神所造的伊甸园。

亚当和夏娃犯罪之后，地就不给他们效力，他们要汗流满面才得糊口，他们要种地才有得吃。这明显给我们看见，在人堕落之后，神所规定的职业是作农夫种田。人必须汗流满面的种地，地才给人效劳，才叫人得着粮食。一直到今天，我们能够承认说，农夫比任何人都老实得多。当初神定规人应该种田。

到了创世记四章的时候，你看见该隐种地，亚伯牧羊。现在是加上了牧羊，可见畜牧也是神所悦纳的职业。

再下去，当人在地上越过越多的时候，有各种的匠人起来。有铁匠，有铜匠，有作乐器的，有打造各样铜铁利器的起来。到了巴别塔的时候，有泥瓦匠和木匠。（虽然盖巴别塔是不应该的，但是人在那样学习建造。所以铜匠，铁匠，作乐器的，盖造的匠人，还都是正当的职业。）

到创世记十二章，神拣选亚伯拉罕也是牧人。他有许多的牛，有许多的羊。到雅各的时候，他也是有牛群和羊群。可见他们主要的职业都是畜牧。

以色列人在埃及是替法老烧砖作匠人。但是他们出埃及以后，神应许给他们流奶与蜜之地。这里明显有两个职业：畜牧和耕种。那地的葡萄要两个人抬，明显是有耕种。神说，你们如果违背我，拜偶像，我要叫天像铜，地像铁，不给你们效劳。这也很明显的说，他们在迦南应许之地的职业，乃是耕种和畜牧。在旧约里，就是有这几种职业。

二　新约时代

到了新约的时候，在马太福主耶稣所引的比喻里，我们看见耕种是一个基本的职业。比方在十三章里，有撒种的比喻。在二十章里，有葡萄园的比喻。在路加十七章，说到有仆人耕地，或是从里放羊回来。在约翰十章，主说好牧人为羊舍命，这是畜牧。所以耕种和畜牧是神给人规定的基本职业。

路加作医生，保罗织帐棚。织帐和打鱼不同，是加工的制造。人耕地是直接的生产。织布，作裁缝或者作帐棚，这些都是加工的制造。

我只能说，从旧约到新约，神对于职业就是这样安排。主的门徒或者是作农夫，或者是作牧人，或者是作匠人，或者是打鱼，或者是加工的制造。如果再要增加一个职业，至多可以加上作工的人。（不是指着作属灵工作的人。）因为新约有话说，工人得工价是该的。工人，就是劳力的人，卖力的人。用劳力来得着工价，这也是圣经所许可的职业。

贰　职业的原则

在圣经里，神替人安排了这么多的职业，我们可以找出一个基本的原则，就是说，人所得着的，人所接受的，乃是来自于天然。或者人把他的时间，把他的力气拿出去，来得着工价。这些是圣经里所题到职业的原则。

一　从大自然取得物资－加增丰富

撒种的人，拿一粒麦子撒在地里，等一等结出许多子粒来，或者三十倍，或者六十倍，或者一百倍。一粒变作一百粒，或者变作六十粒，或者变作三十粒。你把种子种在地里，叫它生长，它结出子粒来。你看见这是从天然取得供给。天然的供给是丰富的，天然的供给是任何人都能得着的。因为神叫日头照好人，也照歹人；神降雨给义人，也给不义的人。这明显是作农业的用处。所以神的目的是要人从自然里取得供给。畜牧也是同样的原则。你牧了羊，它给你奶。你牧了羊，它给你生了许多小羊。这是生产的加增。这乃是自然所给的，而不是用其他的方法取得的。

到了新约，你看见有打鱼。打鱼是往河里海里去取，还是往自然去取。不会因为我往河里海里去取，就叫谁变作更穷了。我可以从水里去取，我可以变作富足，但是不会因着我的羊生了小羊，我的牛生了小牛，谁家里就变穷了。我在这里种地，没有人会因我田里长了一百倍的子粒，而他们饿了，他们有损失了。所以神给人职业的基本原则，就是我有所得着，人没有损失。这就是神所安排高尚的职业。

二　加工制造－加增价值

就是保罗的织帐棚，也是同样的原则。不过，他不是直接往天然里去取。像打鱼，像畜牧，像耕种，都是直接去取得天然里的东西。而保罗在那里加上他的工夫去制造。这一个乃是加增一个东西的价值。比方一块布原来只值一块钱。我把它裁了，成功作帐棚，就值了两块钱。它的价值加增了，我就得着加值的工钱。这也不会因着我得着价值加增的钱的缘故，会叫任何的人变穷。没有一个人会因着保罗织帐棚的缘故，变贫穷，受了损失。我加增这一块布的价值，我因为有工夫加进去，我得着工钱，这是正当的。所以神所给人的职业，另一个基本的原则是加增价值。

三　作工的得工价

再像人替作工，作匠人，作医生，又是另外一个原则。我用我的工夫来卖钱，来得工价。虽然这不是从天然里去取得，也不是加工去制造，但是我花了那么多的工夫，出了那么多的代价，作了那么多的事，所以我有了那么多的收入。作工的得工价，也是神所许可的事。

四　圣经里特别看为不好的－作买卖

有一个职业，圣经里特别看作不好的，就是作买卖。这一件事，我特别要请你们注意。我盼望初信的弟兄，如果有力量拣他的职业，最好能够不作买卖。为什么缘故呢？我想先把这一个问题扩大来看，也许能够看得清楚一点。比方说，我们这里有一百个人，每个人有一百万块钱。这一百个人合在一起，就有一亿。我问你们，我如果出来作买，卖，作生意，自然就想赚钱，就盼望我这一百万变作两百万。你们且不管我如何作生意，是公义还是不公义。无论如何，我作了一个月的生意之后，变作两百万。在你们中间，总是有的人的钱少了。这是定规的。因为我们一百个人，每个人都有一百万，我手里也只有一百万。即使我用最公义的方法作生意，叫我手里的钱变作两百万，总是叫你们中间有的人的钱缺了，有的人的钱少了。

在这里，我是基督徒，你们也是基督徒，你们是我的弟兄。我请问，我赚你们的钱，我变作更富足，你们变作更贫穷，好意思么？不好意思？即使你们是外邦人，外教人，我还是基督徒。我告訢你们说，我是神的儿女，我有神儿女的体统，我有神儿女的地位。神的儿女不能叫世人更贫穷，叫自己的钱多起来。我就是用公义的方法，赚你们的钱，赚信徒的钱，我不好意思。我就是用公义的方法，赚非信徒的钱，我也不好意思。作生意，就是这一种的情形。我不能把钱从别人的口袋里，拿到我口袋里。不管用什么方法，把钱从人的口袋里转到我的口袋里来，总是叫人吃亏。这是事实。

但是神在圣经里所给人的基本职业，就没有这一个难处。比方我是种地的，我收了一百担米进来；不是说，因我收了一百担米，某弟兄家里，本来有十担米，现在变作九担了。我不会叫他少。我如果收了一百担米，不会叫你们中间任何人少一斤米。我如果收了一百担米，不会叫你们中间任何人变作贫穷。这一个不是叫作赚钱，这一个乃是加增丰富。你们必须分别，赚钱和加增丰富是两件完全不同的事。神不愿意他的儿女只有一个目的，就是赚钱。神是要我们的职业能够加增丰富。这一个基本原则是相当的清楚。初信的弟兄们，不要一天到晚在那里想钱。不要一直想怎样能够赚钱。请你们记得，你赚了钱，人定规少了钱。我的钱加增，就是人的钱减少，这是作买卖的原则。

叁　从三类不同的职业中去拣选

我们在这里，看到三种不同的职业：一类是作买卖，一类是作工，一类就是生产。神在圣经里所规定最高的职业，就是作生产的人。从亚当起，神所特别注意的职业是生产。因为生产是我加增丰富，而不叫别人贫穷。我养了一百只羊，过了多少年，变作四百只。但是这一个加增，并没有叫任何弟兄姊妹的口袋里少一块钱。你们原来家里有多少钱，仍然有多少钱。绝不会因我的羊生了小羊，你们就减少。这是在圣经里职业的基本原则。我要叫我所有的东西加增，我要叫我的丰富加增。虽然我把羊拿去卖了，我是有了钱，但是我却没有叫任何人更贫穷。

我盼望初信的弟兄们，如果有机会拣选职业，应该拣选加增东西的职业，不要拣选加增钱财的职业。加增钱财，而不加增东西，这是非常自私的。我们要学习加增世界的东西，而不是加增我个人的财富。这里面有极大的分别。

保罗的织棚，那又是另外一个原则。不错，没有叫棉花更多，没有叫丝更多，没有叫布更多。可是，布因着他的裁，因着他的缝，因着他花了那么多的工夫，那么多的力气，就增加了价值。据圣经的学者说，当时的帐棚是要染的。阿尔福特DeanAford说，保罗曾说，“看哪，我这两只手，…”在他这两只手上，定规带着染帐棚的频色，定规是不干净的。所以，保罗的织帐棚是叫东西加增价值。

加增丰富是好的事，加增价值也是好的事。比方说，一块木头，我把它作成椅子，这也是好的事。因为我这样作，我是加增木头的价值。虽然我灴是从大自然加增丰富，但是世界因着我多了一张椅子。因着我这样作帐棚，就多加增了一个帐棚。这也不是只叫自己得，利而损害别人的。我能够作帐棚，我能够叫便宜的布变成贵价的帐棚。布变作帐棚，这是叫世界的东西加增了。这也是神所许可的一种职业。

初信的弟兄们，从今以后要看见，我们的职业有两个标准。我们要加增世界的丰富，我们也要加增东西的价值。实在说来，织帐棚也是加增世界的丰富。因着我的手这样作，世界的帐棚就增加了。所以加增丰富也是对的。这是神为人安排职业的基本原则。

肆　不可作纯商业

我也读过一点经济学，我知道作买卖也有它的需要。但是，我是基督徒，我不是经济学家。不错，主耶稣也说，我们要作买卖，直到祂来。但那一节圣经的意思，是要我们作工像作买卖那样专心。你们知道，作买卖的人是非常专心的。只要有钱赚，什么地方都钻进去。主的意思是你有机会就得钻进去，你要这样专心的来作工。

我想大家都知道，作买卖是从推罗起头的。而作买卖的结果是到巴比伦。从以西结二十八章起，一直到启示录十八章止，你们看见说，发起作买卖的人是推罗的王。以西结二十八章给我们看见，推罗的王是代表撒但。“因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪。”所以请你们记得，你这一种作买卖的思想，叫自己赚钱，叫别人吃亏，叫世界的财富减少，这不是神所定规的职业，这是撒但所有的职业。这一个原则不对。

作买卖的原则，是我口袋里的钱加增的时候，别人口袋里的钱就减少。人一有赚钱的思想，结果很简单，这一个人的钱一多，那一个人的钱就少。总是谁的钱增加，一定有人的钱减少。全世界假定说只有二百一十亿元的钱。你富的时候，还是二百一十亿，你穷的时候，也是二百一十亿。世界上钱的数量，是有限的。可是我把别人的钱会来，叫我的钱加增，这就叫纯商业。我不是说，把鱼打来不卖。我也不是说，把麦子收来不卖。我也不是说，羊生了小羊不卖。我也不是说，保罗把帐棚织好了不卖。我乃是说，帐棚也好，羊也好，麦子也好，鱼也好，那不是纯商业。那是把我的生产来换钱。我所得的利益，是大自然给我的。我所得的丰富，是大自然给我的。是大自然给我丰富，不是我把别人弄穷了来叫我丰富。

基督徒要有一个思想，我不赚人的钱。我们千万不要有任何的思想，叫任何人吃亏。我们作神儿女的人，地位是那样的高，如果要去赚世界上那样低的钱，那实在是不好看的事。比方说，一个的元首到鼓岭来，看见一个当地人害疟疾，就把奎宁丸卖给他们说，“我买来是五元一颗，现在卖给你是六元一颗。”你们想那里能有这样的事？你们看见，一个国家的完首，来赚挑夫的一块钱，这一个身分不对。我告诉你们，基督徒要赚任何人的钱，那比一个元首去赚挑夫的钱更不好意思。我们的地位和他们不同，我们没有法子去赚任何人的钱。

我们基督徒是高贵的。基督徒有基督徒的地位，基督徒有基督徒的体统。我赚了任何人的钱，都是可羞耻的事。我不能这么作来加增我的财富。我宁可去作农夫，去耕，去种。这比我去赚钱，要荣耀得多。因为神是安排大自然为我效力，这比我自己去赚钱荣耀得多。基督徒总是要有个思想，我不要赚人的钱。

凡是能加增物质的数量，能加增物质的价值，那样的职业在神面前是蒙悦纳的。纯商业不是神所悦纳的。你们要特别注意以西结二十八章，贸易取利的原则是从推罗王起头的。神在那里责备说，因着贸易众多，你里面就有罪。到了启示录十八章，世界快要结束，国度快要起头的时候，你们就看见巴比伦在那里受刑罚。作买卖这件事，是一直到巴比伦结束的时候。地上所有的商人，都在那里为巴比伦哀哭。你也在那里看见，地上所有的商品，第一样是金子，末了一样的人口。人口就是魂，这是同样的字。从金子到人口，没有一样不能作买卖，什么东西都能作买卖。人总是想赚钱，人总是想发财，人总是想要变作富有的的人。但是弟兄姊妹，我们要逃避这一个下等的职业。

伍　纯商业和生产商是不同的

我盼望你们能够分别纯商业和生产商的不同。麦子可以卖，牛羊可以卖，帐棚可以卖，鱼也可以卖。这一个不叫作买卖。世界上所谓的作买卖乃是说，我今天向人买一百袋面粉在那里，等价钱高了再卖出去。我买了五十篓油摆在那里，等价钱高了再卖出去。不会因着我缘故，麦子多了一斤；或者油多了一斤。油没有加增，麦子没有加增，可是我的钱加增了。我没有加增世界的东西，却一直加增我的财产，这是可耻的事。这是信主的人应该尽力避免的事。

为着生产而有买卖是可以的。若光是买进卖出，那是不可以的。如果有一个弟兄，把种地所得的拿出去卖，这是好的。如果有一个弟兄把米买进来，再卖出去，这是不好的。虽然两个都是卖，但是原则根本不一样。如果有一个弟兄把帐棚买十个进来，再把帐棚卖十个出去，这可和保罗不同行。我乃是晚上织帐棚，白天卖出去，这才是和保罗同行的。你看见这是绝对不同的事。你作了工去卖钱，这是神祝福的。你买进又卖，出心里只有一个盼望要赚钱，这不只从基督徒看是最低的职业，就是从外邦人看也是最低的职业。

所以作纯商业的弟兄，不能作负责弟兄。因为这样的人，对于钱不能得着释放。我们从今以后，这一条路是愈过愈清楚，神的儿女应该完全脱离钱的势力，才可以事奉神，教会才有路走。

陆　神所悦纳的职业

牧羊的人，种地的人，是生产的人。作买卖的人，是另外一种人。又有一种人，是夹在两者中间的，就是作工的人。像医生，教师，他们是把他们的工夫拿出来。这在圣经里，也是一种好的职业。他们虽然不生产，但是他们无所取于人。他们不从天然里有所得，也不从人身上有所得。他乃是用他自己的时间，用他自己的体力，用他自己的脑力，去换取他所该得着的养生之物。作工的得工价，是应该的。这也是神在圣经里所喜欢的职业。最高的职业是生产的职业，其次是作工，花脑力或花体力来得着酬报。

生产的人，是从大自然里有所得，而无所取于人。作工的人，是从大自然里无所得，也无所取于人。作买卖的人，是从大自然里无所得，而有所取于人。这三种完全不同。生产的人，是从大自然里有所得，而同时对于人无所取，这是圣经里最高的职业。作工的人，是卖力的，不管脑力也好，体力也好；我花我的时间，我花我的气力，我得我所该得的，我不会叫人变作更贫穷。你付给我这么多钱，我给你作这么多工，两个能够抵消，这是神所许可的职业。纯商业作买卖的人，是无所得于大自然，而有所取于人；除了想赚钱之外，没有别的目的。这在圣经里是最低的职业。

今天这一条路，是相当的明显。这一个原则，也是相当的明显。盼望弟兄们，能够尽力在职业上有转机。

柒　今后我们的路

不过，我不愿意你们走极端的路。不要一碰著作买卖的人，就定他们的罪。因为他们没有机会拣选职业。我认识一个弟兄，当他刚从学校里出来的时候，是相当好。后来到买卖场中去，不多久心就变坏了。一天到晚上，都在想赚人的钱。如果要他买东西，他就赚你的钱。他总是在暗中要赚你的钱。这实在是不好的事。我说，这是心术败坏了。我们盼望，凡是能够由得自己拣选职业的弟兄，千万不要进到纯商业的里面去。已经在里面的弟兄，我们要帮助他，叫他看见，叫他改过来。不要和他为难，但最少这一条路得叫他清楚。

无论如何，纯商业不是好事。总是盼望过十年，过二十年，不作买卖变作一个风气。盼望在我们中间，盼望各处的弟兄姊妹，将来能有不作纯商业的风气。我们作神儿女的人，宁可教书，宁可去替人挑担，总是要作纯商业。我种一块地，生产麦子，生产谷米，把这些拿出去卖。我的羊生了几只小羊，拿去卖。我的鸡生了蛋，拿去卖。我的牛有牛奶，拿去卖。我织了布，拿去卖。这些事都可作。如果是这样，人的努力越多，所作的工越多，神所赐的祝福也越多。最怕的是，我们中间的弟兄姊妹，光是把钱赚来了许多。这是最不好的事。

今天，我们和各公会比，我们的弟兄姊妹是最贫穷的。如果我们不小心，我们要变作最有钱的。因为我们比人老实，我们不撒谎，我们比人殷勤；同时没有一个地方花费比我们更少的。我们又不吸烟，又不喝酒，又不住好房子。这样一来，过不多寺，各地的弟兄姊妹都要发财了。你们知道，卫斯理约翰在末去世时曾说，“我替卫理会的人担心。他们又诚实，又勤劳，又不花钱，将来要变作世界上最有钱的人。”今天这话已经事实，各地卫斯理公会的人都是最有钱的人，结果他们的见证就完了。

我们盼望初信的弟兄们，总要劳力的去赚钱，而不是一手进来，一手出去那样赚了许多钱。我们的原则总是加增丰富，不是加增钱。如果这样，进来的钱就是清洁的，奉献到神那里的钱能够蒙悦纳。每一块的钱，能够有好的结果。假定有一个弟兄，作了一个篮子会去卖，然后拿来奉献，这比一个弟兄买来十个篮子再卖出去，把所赚的利钱拿来奉献，要好得多。虽然奉献的钱数一样，但是那一个钱不一样。盼望许多弟兄姊妹能够看见这一个原则。要就是劳力，要就是生产，这两个原则都是对的。买卖，我不能禁止，我也不敢禁止。不过我说，要尽力量不作纯商业的事。无论如何，这是拖基督徒不水的。盼望初信的弟兄们，在职业上，都能够讨神的喜悦。

第三十篇　婚姻

一个基督徒要作得好，必须把所有基本的问题，都好好的对付过。如果有一个基本的问题，不管是在家庭里，或是在职业里，没有对付好，下面就有许多的问题出来。只要有一个难处，就够叫徒受到耽搁，不能在神面前走正直的路。

今天要说到婚姻的问题。初信的弟兄应该知道，主的话对于他们的婚姻到底怎么说。我们要从各方面来看这一个问题。

壹　婚姻是圣洁的

关于婚姻的问题，第一个要解决的，就是性的感觉的问题。我想我们必须清楚，人有性的感觉，像有饥饿的感觉一样。饥饿是感觉如果是身体天然的要求，性是感觉也同样是身体天然的要求。一个人有饥饿的感觉，乃是自然的，并不是罪。一个人想去偷着吃，那是罪，那不是自然的。照样，人有性的感觉也是自然的，并不是罪。乃是人用不正当的方法来满足自己的要求，那就要落到罪里去。

我们要看见，人的婚姻乃是神所定规的，乃是神所开始的。所以性的感觉是神给人的。婚姻的规定，不是在犯罪之后的事，乃是在犯罪之前的事。婚姻的规定，不是在创世记三章之后的事，乃是在创世记三章之前的事。在创世记二章里，神就规定了。所以，性的感觉的产生，乃是在罪还没有进入世界之前就有的，不是在罪进入世界之后才有的。因此，人有性的感觉，绝不是罪。在这一个感觉的里面，没有罪的成分。并且，这一个感觉乃是神自己所创造的。

这一点，初信的弟兄们必须弄清楚。我在这三十年相信主和事奉主的过程中，曾接触过许多青年弟兄姊妹。我遇到许多的人，在婚姻问题上受到搅扰。他们因为不知道神的定规，不清楚神的话，就无谓的受到良心的控告。他们有这一个感觉，就以为是有罪。他们有这一个要求，就以为是有罪。有的弟兄弄到严重的地步，甚至疑惑神的工作，因为他有性的感觉。要知道，以性为罪的思想，是异教的思想。我们对于神的话要得准。人觉得肚子饿不是罪，照样，人有性的需要也不罪，这是天然的感觉。

希伯来十三章告诉我们说，“婚姻，人人都当尊重。”婚姻不仅是该尊重的，并且是圣洁的。所以我们要看见，神不只认为性是天然的，神也认为性是圣洁的。

有一位梅尔博士，是和慕迪同的，他写了许多书都是最好的。他特别注重造就。他曾说，“只有全世界最污秽的头脑，才以为性是污秽的。”我想，这一句话是最好的。乃是因为人自己污秽的缘故，所以把污秽的思想带到性里面去。人如果是清洁的，就凡事在他身上都是清洁的。人如果是污秽的，就凡事在他身上都是污秽的。因为他的头脑是污秽的，所以什么事情到他身上，他都往污秽里去思想。现在我们要看见，婚姻乃是清洁的。在神所规定的性关系，乃是圣洁的，而不是污秽的。

保罗在提前四三节说到，在末后的时候，要有鬼魔的道理出来。在这些鬼魔的道理当中，有一部分是禁止嫁娶。在这里你们要看见说，鬼魔的道理，也是为着寻求圣洁。彭伯所写的书，曾清楚的指明说，将来有人因追求圣洁，所以禁止嫁娶，以为没有嫁娶就能作一个圣洁的人。但是保罗在提摩太书里说，禁止嫁娶乃是鬼魔的道理。所以，你们要知道，神没有禁止嫁娶。

人不应该因着有异教看法的缘故，良心受无谓的控告。性的感觉，是天然的，不是罪。乃是注意到如何对付这一个感觉的时候，才会发生问题说，到底会不会变作罪。不是没有感觉的存在的问题。有感觉的存在，乃是自然的，不是罪。要看怎样对付这一个感觉，才能说，有没有罪。这一件事要彻底的解决，不然良心有了控告，就不能长进。那些罪不是事实上的罪，乃是因着不明白而产生的。

贰　婚姻的基本性质

一　为要彼此帮助

婚姻，乃是神所定规的。在创世记里你就看见，神说一个人独居不好。当神作创造的工的时候，神对所造的一切东西，样样都说好。除了第二天之外，天天祂都说，祂所造的是好的。第二天，因为空中的撒但的地方，神没有说好，其余每一天神所作的都是好的。但是到了第六天，神造人才造一个时候，神不只没有说好，反而说不好。神说，那人独居不好。”不是说人造的不好，乃是说人只造了一个，只造了一半，所以说不好。

神替亚当造一个配偶，也是在第六天造的。神把夏娃造出来，就带到亚当面前。所以夏娃的产生，乃是为着婚姻。

“配偶”这个辞的意思：要把他配上去，才能叫他得着帮助。这个字在希伯来文的意思就是能配他，给他帮助。

有许多读圣经的人，常常注意这一句话。当神造人的时候，神在那里需要有男人加上女人。但是圣经说，神造人。所以神造人，乃是造男人也造女人，那才成功作一个人。好像说，神起头的时候，先造一半的人，然后看看人是一半，所以再造一个。两个半个合起来，才成功作一个。两个半个合起来，才是完全的。所以，等夏娃造好之后，才说祂的工作是好的。这给我们看见说，婚姻不是人起头的，乃是神起头的。婚姻的起点，不是在人犯罪之后，乃是远在人犯罪之前。人不是第一天受造就犯罪，人是第一天受造就结婚。神把夏娃造好之后，第一天就带给亚当。这不是犯罪之后的事。婚姻的事，乃是神发起的。

在创世记二章神的创造里，有婚姻。到了约翰二章，也就是主耶稣刚出来传道的时候，在迦拿也有婚姻，主耶稣把酒加进去。这就给我们看见，主不只许可这件事，并且称许这件事，嘉许这件事。你在那里看见说，主耶稣不只在人结婚时出席，主并且帮助他作得更好。所以，婚姻这一件事，是神所发起的，也是主耶稣所特别嘉许的。所以这一件事是完全出于神的。

在这里，你们就看见婚姻在神面前的地位。神的目的乃是要有一个丈夫，有一个妻子，是能够彼此帮助的，所以称他的妻子作配偶。“配偶，”希伯文的意思是说，要配他，来帮助他。可以说是“配助。”你们在这里看见说，神要人有一个共同的生活，要彼此有交通，彼此有帮助。这是神的目的。

二　为要防止犯罪

在旧约，罪还没有进来的时候，神已经设立了婚姻。到了新约的时候，保罗在林前七章，就给我们看见说，因为有罪进来的缘故，不只不禁止婚姻，反而变作更需要婚姻。

婚姻能防止犯罪。所以保罗就告诉我们说，为了要免去奸淫的罪的缘故，男人应该有自己的妻子，女人应该有自己的丈夫。林前七章里面，保罗并没有定性的感觉为有罪，他反而给我们看见，男女都应该结婚，才防止罪。

你们记得，保罗说，不要为肉体安排。比方有一个人，会犯骄傲的罪。保罗不能对他说，“你这一个人骄傲，常常犯罪；因怕你到处骄傲不对，就让你在家里骄傲吧！如果有地方骄傲，就不骄傲了。”如果这样作，这就叫作为肉体的安排。你要骄傲，我安排一下，叫你不至于骄傲。神从来不这样作。再比方一个欢喜偷东西，你不能说，“你这个人这样欢喜偷，太不好了，我现在许可你偷某某弟兄的东西，就免得你偷别地方的东西。”不。你乃是说，“我不给你偷，任何地方都不可以偷。”偷东西绝对是罪，是不能安排的。骄傲绝对是罪，是不能安排的。但性不是绝对的罪，所以男人应该有自己的妻子，女人应该有自己的丈夫。不然的话，保罗这一句话就为肉体安排。我们知道，使徒不为肉体安排，所以这不是罪。婚姻不是神为肉体安排。我们要在这里把婚姻摆在最高的地位，看见婚姻是圣洁的，是神自己所设立的。

因为罪进来，婚姻能防止罪的产生，所以要有婚姻。这不是为肉体安排，这里面有相当清楚的分别。

保罗在林前七章说到婚姻的问题，在起头的时候就说，男人不能主张自己的身体，女人也不能主张自己的身体。保罗在这里的教训是够清楚的，夫妻除为了事奉主的缘故，否则就不该分开，免得有奸淫。神为着防止奸淫的缘故，就定规说，男女应该结婚，并且应该不分开。

保罗在这里用相当重的字眼，题起说，有的人是感觉过强的人。性的感觉过于强烈，免欲火攻心，保罗说，应该结婚。保罗没有责备这样的人。保罗没有说，“你有强的感觉是错的，你有强的感觉是罪，所以要为肉体安排。”保罗说，“你有强的感觉，你要结婚。与其有强的感觉，倒不如结婚好。”所以，神的话对于这件事非常清楚。性的感觉不是罪。就是性的感觉相当强的人也不罪。并且神规定，性的感觉强的人应该结婚。不要一面又不结婚，一面又落到罪里面去。这就是主给我们看见的。

这样，婚姻的设立，就变作有旧约和新约两个不同的方面。在旧约里，乃是给我们看见说，有一个配偶，给我们帮助。在新约里乃是说，能够防止犯罪。所以今天在基督徒的婚姻中，一面是注意彼此的帮助，一面是为着防止犯罪。

三　为要一同受恩

第三，彼得在他的前书三章七节说，妻子乃是“一同承受恩典的器皿。”换句话说，神喜欢夫妻一同来事奉祂。神欢喜有亚居拉、百基拉来事奉祂，欢喜有彼得和他的妻子，犹大和他的妻子，一同来事奉祂。

所以，在基督徒的婚姻里，有三个基本的性质。一个是彼此帮助，一个是防止犯罪，一个是两个人在神面前一同受恩。不只是一个人作基督徒，乃是两个人作基督徒。不只是一个人受恩，乃是两个人共同受恩。

叁　守童身的问题

另一面，圣经也给我们看见说，有的人虽然有性的感觉，可是他这个感觉不强，没有需要来满足这个要求。圣经就劝这样的人守童身。

一守童身的好处不是说，童身比结婚更圣洁。（指着属灵方面的。）但是，守童身的人，的确能够将身体的力量，完全用在主的工作上。这一个，也是在林前七章里题到的。

保罗给我们看见说，结婚的人有三个难处。第一，结婚是一个缠累。他说，“有妻子缠着。”（27。）许多时候，人一结婚就不得自由，人一结婚就有许多事情要作。因为有妻子缠着，所以就不得不作。第二，结婚的人有苦难。他说，“肉身必多苦难。”（28。）人一有婚姻，自然而然肉身的苦难就必增，叫他不能专心事奉主。第三，结婚的人是为着世上的事挂虑。（32～34。）这一个为着世上的事的挂虑，主耶稣在马太十三章说，很容易把麦子挤在荆棘里面，不能够结果子。总而言之，结婚在家庭的事情上有它的难处：有缠累，有苦难，有挂虑。

保罗的这些话，不只是对作工的人说的，也是对所有的弟兄姊妹说的。人如果守童身，能够省去许多难处。保罗没有命令叫他们守童身，但读保罗的话，保罗的倾向是要人守童身。保罗在那里没有什么自己的主张，只是将事实告诉弟兄们，你们如果结婚是好，因为能够免去犯罪的危险；可是结婚要叫你们多有缠累，多有苦难，同时多有世上的挂虑。

二　什么样的人可以守童身

保罗在下面就给我们看见说，什么样的人可以守童身。他说，有的人，有神的恩赐的人，就可以守童身。守童身乃是神的恩赐。这个人接受神的恩赐是这样，那个人接受神的恩赐是那样。若是我需要结婚，连结婚也是神的恩赐，没有恩赐就结婚不来。所以保罗说，“各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。”（7。）守童身的人，有神的恩赐；结婚的人，也有神的恩赐。

一个守童身的人，第一个条件，就是只有性的感觉，而没有性的强迫。你们知道，在有的人身上，性的力量是强迫他；在有的人身上，是只有性的感觉，而没有性的强迫。凡是没有性的强迫的人，就可以守童身。

第二，自己有意思守，而且是坚定的。三十六至三十七节说，“若有人以为自己待他的童贞不合宜，也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，成亲就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定留下童贞，如此行也好。（原文。）保罗给我们看见说，守童身乃是人自己有意思，人自己要。不只是我这一个人没有性的强迫，并且是我自己要守童身，我自己有意思守童身。若有人以为说，我这样待我的童身不对，他就可以结婚，若有人有意思守童身，有倾向守童身，并且是坚定的要在这里守，这一个人就可以守。所以心里的坚定是需要的。

第三，必须没有环境上的难处。三十节题起说，“没有不得已的事。”有的人在环境上有难处，不容易安排。有的人如果要守童身，也许家庭里有许多难处。所以必须在环境上有安排，才能守童身。

保罗在这里给我们看见守童身的三个条件：（一）感觉不强迫。（二）心里坚定的要这样作。（三）没有环境上的难处。这三个条都具备了，就能够守童身。

三　守童身与天国和被提发生关系

守童身的人，的的确确是在神面前多得着的人。我想，马太十九章是够清楚的给我们看见，守童身的人的的确确更容易进天国。我们必须承认，马太十九章里“为着天国自阉的人，”相当明显是说到守童身与天国发生关系。我们不敢说，守童身与天国发生什么关系，但是我们能说，守童身的的确确对于进天国有上算的地方。所以，主才在这里告诉我们说，有的人为着进天国的缘故自阉，要守童身。

不只如此，到了启示录十四章，你看见那些初熟的果子，（十四万四千人），都是守童身的；羔羊无论往那里去，他们都跟着。这十四万四千人是特别早被提的人。所以我们看见，守童身的的确确与被提发生关系。将来我们要知道，守童身的人的的确确在进天国和被提上上算。至于今天呢？保罗说，守童身能够减少苦难，能够好好的事奉神。

这一件事，我们只能摆在弟兄姊妹面前。因为人必须没有性的强迫才能作。必须自己能够定规才能作，也必须在环境上有这一个安排，没有什么特别的需要才能作。我们就是按着圣经的教训，很客观的摆在弟兄姊妹面前，让各人在神的面前有挑选。

肆　结婚的对象

在婚姻的事情上，神曾安排下条件，就是与谁能结婚，与谁不能结婚。神在圣经里给我们看见够清楚，神的子民的婚姻，只应当限于神的子民之中。换句话说，如果有婚姻的事，是应该以神的子民为对象，不应该在神的子民之外来结婚。

一　旧约的命令

在旧约里，就有够多的命令，给我们看见说，我们不应该在神的子民之外与别的人结婚。

申命记七章三至四节告诉我们，不可与以色列人之外的迦南人结婚。不可将女儿嫁给他们的儿子，也不可叫儿子娶他们的女儿。因为他们必使我们转离不跟从主，去事奉别神。所以，神在旧约里已经够清楚的给我们看见，婚姻的对象乃是在主里的人。不能在信主的人之外找妻子，不能在信主的人之外找丈夫。不然的话，最大的难处，就是要叫我们离弃耶和华，去事奉别神。妻子跟着丈夫去拜偶像，是容易的事。丈夫跟着妻子拜偶像，也是容易的事。因为既然结婚，就很容易去拜他们的神。

约书亚二十三章十二至十三节，也警戒以色人，不要与当地的人结婚。他们要成为一个网罗，要成为你的刺，结果你们要落到网罗里去。

在尼希米的时候，以色列人从被掳之地回到犹太地后，有许多人因为娶外邦女子为妻，结果落到个地步，他们不能讲犹太的话。所以，在尼希米十三章二十三到二十七节，要他们与外邦女子完全断绝示要与外邦女子有来往。在这里你们要看见，与外邦的女子结婚，有一个难处，就是你所生的儿女，迟早要跟他们走，不能和你一同事奉神。你们如果娶外邦人，或是嫁给外邦人，你们的儿女很容易跟着他们走，落到世界里去，这是相当难的事。

玛拉基三章十一节给我们看见，以色列人有许多诡诈的罪，他们亵渎神的圣洁，因他们娶外邦人为妻。以神的眼光来看，娶外邦女子，就是亵渎神的圣洁。所以，基督徒的婚姻乃是有对象的，基督徒的对象只应该是在信徒中间。

我们从所罗门的事也可以得到一个鉴戒。所罗门是有智慧的王，但因为娶外邦的女子，就也拜偶像，陷入拜偶像的地步。

二　新约的话

在新约里，保罗对我们说的话够清楚。林前七章三十九节，他对寡妇说，要嫁给在主里的人。

林后六章十四节，这是一段顶有名的圣经，给我们看见，信的和不信的不能同负一轭。这句话不只是指着婚姻的，但是也包括婚姻在内。信的和不信的不要作同样的事，不要为着同一个目的，就像把一个轭摆在两个人的背上来犁田，这是神不许可的。神不许可一个信的和一个不信的在那里负一个轭。在旧约里面，一只牛不能和一匹马摆在一个轭底下犁田。一匹驴也不能和一匹马摆在一个轭底下犁田。不能一个快，一个慢。不能一个往这一边走，一个往那一边走。不能一个往天上去，一个往世界去。不能一个要得着属灵的祝福，一个要得着世界的丰富。一个拉这这一边，一个拉那一边，这一个轭非折断不可。

在信的和不信的不能同负一轭的事情上，没有一件事比婚姻更厉害。从合股作生意起，或者加入什么事起，一直到婚姻为止，最厉害的轭是婚姻。信的人和不信的人一同在那里负起家庭的责任，结果定规是相当的难。所以，最理想的结婚对象必须是弟兄，是姊妹。千万不要随意去找不信的人。你如果随意去找外面不信的人，将来定规相当困难。一个拉这一边，一个拉那一边。一个往天上去，一个往世界去。一个寻求天上的恩赐，一个寻求世界的丰富。其间不知道差多少倍。所以圣经的命令，要嫁娶在主里面的人。

伍　已结婚的有一方不信怎么办

在这里发生一个问题，假定有一个弟兄已经结婚了，他的妻子是不信的；或者有一个姊妹，她的丈夫是不信的，那该怎么作？刚才是说，人如果没有结婚，人如果要找对象，就应该寻找主里面的弟兄，主里面的姊妹。但是，有的人已经结婚了，已经有一个不信的妻子，或者有一个一信的丈夫，该怎么办？

一　他要走就让他走

这一件事，在林前七章里有记载。七章十二节、十三节、十五节，答覆这一个问题说，如果夫妻中有一个信了主，在家庭里面发生了难处，要怎么办。请你们记得，今天因为许多人信主信得不彻底，所以家庭里的难处不多。主耶稣在福音书里，预料家庭的主耶稣是多的。信主的人如果信得彻底，家庭里就要发生事情。路加福音里所说的三个和两个相争，两个和三个相争，都是因着信主而发生的。所以，今天如果有一个丈夫，因着妻子信主的缘故，他走开；他说，你信了主，我不要你。这时，这位妻子该怎么办？主在林前七章这里的话是够清楚的，就是让他走。所以，如果有丈夫因着妻子信主的缘故要走开，如果有妻子因着丈夫信主的缘故要走开，就让他离开吧。

可是，这一件事必须弄清楚，就是说，主动的不是我们，乃是他。不是我说要走开，乃是他说要走开。是他在那里不满意，以为你相信了主，没有前途，所以他要走。如果他要走，就让他走。

二　他无所谓，主会救他

如果他无所谓，保罗说，那就不必离开。因为你怎么知道主不会因着你拯救他？他如果无所谓，他如果要住下去，保罗说，我们就应该和人和睦，我们不应该离开。他说，不信的人能够因为着信的人作圣。同时他说，你怎么知道不能拯救呢？如果他要离开，那是他的事，不是你的事。如果他不离开，我们相信主会救他，并且保罗说，救他是相当容易的事。主救旁的人不容易，但这个人是你的人，主救他特别容易。我们要站在这一个地位上，来对付这一件事。

陆　已与不信的人订了婚怎么办

还有的弟兄姊妹有另外的难处，就是已经和不信的人订了婚，那应该怎么办？

一　最好是不信的方面自动来解约

主不要我们与不信的人结婚，这是相当清楚的。所以，若有人已经与不信的人订了婚，最好不信的未婚夫，或不信的丈婚妻，自动的来解约。因为还没有结婚，不过有婚约而已。若是主开路，不信的那一方面因着你信主，而乐意解约，这是相当好的事。

二　不能随便解约

不过，这一件事，许多时候不可能。因为既然有了婚约，对方不会因为你信了主，就很容易的放手。这个时候要记得说，我与人订婚是与人立了一个约，那一个约就是我在神面前所给人的一个应许。基督徒不能因着自己信了主的缘故随便毁约。因为约在神面前都是圣的。你看见说，你如果能够向他题议分开，这是好的事。他可以题议离开，你也可以题议离开。这一个题不一定要他主动，这和刚才的不一样。已经结了婚的，是他主动。已经订了婚的，我可以主动说，最好分开。他如果一定要我履行婚约，我就必定要履行。因为一个基督徒，话说出去了，就必须履行，不能破坏。神就是照着话行，所以有救恩。神如果说话不算数，就连救恩都没有了。所以，我们要和对方讲好，如果人不愿意，就非娶她，非嫁他不可。

诗篇十五篇里说，“他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。”当以色列人进了迦南地后，基遍人欺骗了他们，用霉的饼，破的衣服，破的鞋子，来说他们是远处的人。约书亚就应许不杀他们。后来找出来他们是近处的人，但因已经立了约，所以神不许杀他们，至多叫他们作砍柴挑水的人。所以，在圣经里，非常看重守约的事。他自己桨意放弃，我放弃不要紧。如果他不乐意放弃，我就不能放弃。基遍的事是非常厉害的。后来因为扫罗杀了基遍人，天就不下雨。大卫没有办法，就问基遍人怎么办？基遍人要把扫罗的子孙七个人悬挂在树上，大卫只得照办。所以，神不许可我们马马虎虎的毁约。我们必须学习，立了约就应当按着约行。我们不能作一件不义的事。

三　要先讲好条件

你和人订了婚约，现在你信了主，对方一定要嫁，或者一定要娶，这怎么办？在这里有一件事你可以作，就是和对方先约好。你说，“我定规娶你，或者嫁你；不过有几件事，在没有结婚之前，我要和你讲好。”那几件事呢？第一，你必须让我能事奉主。我不是假冒的到你家里来，我是挂了旗子来的。我今天是基督徒，是嫁你也好，是娶你也好，你必须给我自由事奉主，你不能干涉我的事奉主。第二，如果将来有儿女，必须按着主的教训来养育他们。你信不信是你的事，但是我们的儿女，必须照主的教训来养育。话要说在先。这一件事绝对要题起，预先说好。不预先说好就有难处，预先说好就没有难处。嫁一个不信的人是一个损失，娶一个不信的人也是一个损失。要减少损失，减少难处，我们就得先说好。你要给我自由，儿女要信主。我已经作基督徒，我不往世界去。我已经作基督徒，我是往主那一边去。你如果觉得好就好，你如果觉得不好就解约。我们要把将来的行为摆在他们面前。我想，如果这样作，可以稍微减少一点难处。

柒　需要结婚而找不到信的对象怎么办

这乃是事实上的难处，而不是理想上的难处，我们只能说，在这件事上，在圣经里没有教训。不过，我们要摸保罗的感觉。保罗在林前七章里盼望说，保罗可能，寡妇不出嫁。但是他又说，盼望寡妇嫁给在主里的人。所以，当有需要的时候，寡妇可以出嫁。我们根据这一个原则，就能看见说，一个弟兄最好是娶在主里面的姊妹。如果没有那一个可能，他能够不娶是最好，他如果需要娶的话，我们还是愿意他娶。就是不信的，我们还是愿意他娶。

我们题起这一件事，并不是像世人所说，两害之中取其轻的。我们乃是说，宁可犯神行政上的罪，而不犯道德上的罪。我如果不结婚会犯罪，那是犯道德上的罪。我如果娶不信的女子，我是犯神行政上的罪。罪有两种，一种是道德上有罪，一种是神行政上的罪。请你们记得，道德上的罪比行政上的罪重。我宁可犯神行政上的罪，不可犯道德上的罪。今天一个弟兄有结婚的需要，找不到弟兄，他如果能够不娶更好，如果不能不娶，他就是娶不信的人，也只能让他娶。

如果你娶不信的人，你的眼睛必须开起来，必须知道难处非常大。一个人信主之后，如果娶一个不信的人，难处特别大。这比一对不信的夫妻，后来有一个相信了，所遭受的难处要大得多。后来信主的丈夫或妻子，他在家庭里面遇到难处，但许多时候主要把他带过去。一个人已经相信了主，再去娶不信的人，许多时候，的确有许多难为。我们要告诉他，他的眼睛必须开着，知道在前面有难处。

一个人如果娶一个不信的人，还要告诉他，必须防备给对方带走。请记得，你娶不信的人，稍微不小心，很容易就给她带走。已经结了婚的，或者已经订了婚的，固然也要小心，但是这一个要特别小心。换句话说，要特别的保护，保守，特别的祷告，不要给她掳去。

你若不得已和不信的人结婚，也必须先把条件讲清楚。你要告诉这不的人说，我已经信了，你信不信我不勉强你，可是你不能干涉我信仰的事，你要给我完全的自由。还有儿女的问题，也必须题起。关于儿女信仰的事，你必须给我自由带他信主。我要我的儿女相信主，我不要他们拜偶像，或者效法世人的样子。你把这些话说得差不多的时候，也许这一个问题可以勉强过去。

我要对年长一点的弟兄姊妹说几句话，当你们看到初信的弟兄姊妹遇见这样的问题时，你们要小心，不要给他们把门开得太大，以致他们随便与不信的人结婚。另一面，不要把门关得太紧，以致他们不犯行政上的罪，而去犯道德上的罪。宁可让他们碰着神的行政，落在神政治的手里，不可让他们犯道德上的罪。

关于这一面的事，我有一点意见。各地的青年弟兄姊妹并不少，若是在择配上发生难处，主要是因许多弟兄姊妹对于人的出身，对于人的背景看得太重。如果要一个身分高一点的弟兄，娶一个身分低一点的姊妹，他就不乐意。如果要一个身分高一点的姊妹，嫁给一个身分低一点的弟兄，她就不乐意。今天，弟兄并不缺少，姊妹也不缺少。就是由于这个门第问题，发生了许多难处。我想，如果弟兄姊妹对于职业的看法有点改变，这一个问题就容易解决。如果看种地的弟兄不是低的，姊妹出嫁就容易。如果看种地的姊妹不是低的，弟兄娶也容易。今天我们把神所以为高的职业看为低，把人所以为高的职业看为高，所以就不容易解决。今天在我们中间，不缺少姊妹，不缺少弟兄，所缺少的是门第上的相配。而这一个门第是世界的。所以，要将职业的观念完全转过来，这个问题才能解决。

捌　娶了妾的怎么办

在圣经里，没有命令人脱离他自己的妾。在圣经里，没有一个地方，神的眼光来看，要勉强人叫妾离开。这是指着没有信主之前所娶的。在圣经里，我想也有够多的地方给我们看见，神要人怎样对待他的妾。

或者我先题起人今天的要求，然后来看圣经的要求。人的要求，第一，要把所有的妾遣散。第二，如果不遣散，丈夫不应该和他的妾有性的关系。这是弟兄姊妹普通的思想。但这不是神所给我们看见的，这是异教的思想。

一　圣经没有要求遣散

我们看见，在圣经里没有一个人娶妾比大卫更坏；他不只是娶妾，并且是谋害人命来娶妾。乌利亚的丧命，是因着妻子的缘故。大卫是牺牲乌利亚来得着拔示巴。而所罗门是拔示巴所生的。主耶稣也是拔示巴所生的。这一个事实，直到新约，主还承认。马太一章里面有拔示巴的名字，而且是说乌利亚的妻子。有四个女人在马太一章里面。这一件事情你们必须看见：娶妾的人只能自己伏在神管教的手下，不能把妾赶出去。

为什么圣经没有要求把妾赶出去呢？请你们记得，奸淫的罪，与娶妾完全不一样。我今天偷了人一本圣经，我能够还他一本圣经。我今天偷了人一千块钱，我能够还他一千块钱。我今天娶了一个妾，我没有法子还她。

有的弟兄以为说，应该把妾赶出去。他是从男人的眼光来看。男人在神面前要知道，娶妾是犯奸淫。但妾嫁给你，并没有嫁两个丈夫。你娶了两个女子，她没有嫁两个丈夫。所以，你们要看见说，主在这里没有叫人把妾赶出去。

我想，所罗门母亲的原则是够清楚的。主为着大卫娶拔示巴的缘故，特意差派先知拿单去找大卫。主所有的话，都已经叫拿单说了，所以不要在拿单之外，加上什么话。拿单所漏掉的，不必你在三千年后的今天再来补。拿单对他说，你的儿子要死，报应要来；十个妃嫔，人要在明处与她们犯奸淫；刀剑要在你的家里。拿单没有说，要把拔示巴打发回去。你把她打发回去，她怎么办？乌利亚死了。有的人没有乌利亚，有的人乌利亚死了，这怎么办？所以，神打发拿单去见大卫，并没有要大卫把拔示巴赶出去。反而到了后来，神叫她生所罗门。在大卫的妻子中，神没有叫一个生所罗门，神却叫大卫的妾拔示巴生所罗门。并且新约第一页说，大卫从乌利亚的妻子生所罗门。新约里，没有说可以娶妾，但是也没有说要赶妾出去。

二　好合不可减少

出埃及二十一章九到十一节曾经规定，一个人若选定一个婢女给自己的儿子，就当待她如同女儿。如果将来这个儿子正式娶亲，这一个婢女就变作妾。神在这里规定这一件事非常清楚，就是说，在她的吃食、衣服、并好合的事上不可减少。如果不向她行这三样，她就可以出去，不再是奴仆。所以，人如果以为不能与妾有好合的事，这是根本不遵守神的律法。我盼望你们将这一件事弄清楚。

三　不能作长老

在新约里，只有一个地方，讲到妾的问题。我们读圣经，就是喜欢看到一件事只有一个地方题起。如果在圣经里，一件事有两个地方题起，就必须比较。如果有三个以上的地方题起，就要综合起来看，才能知道神的教训。所以，每一个圣经的学者，都喜欢只有一个地方的话，因为只要读这一个地方，就知道神对于这一件事的旨意。在新约里，只有一个地方，就是提摩太前书，题到妾的问题。那里说，作教会长老的人，只应该作一个妇人的丈夫。所以，凡娶妾的人，在教会里不应该作长老。但是，新约圣经并没有说，他应该把妾赶出去，或者说不应该有好合的事。

四　得救而自愿分开是好事

如果一个妾已经得救了，她只有性的感觉，而没有性的强迫，愿意和丈夫分开，也是好事。这是自愿，不是主的要求，也不是教会的要求。教会对于这一件事不应该有要求。

神所配合的只有两个。这一个原则，无论如何要维持。所以，相当明显，一个人娶了妾，肉身上的苦难就比娶一个妻子的要多，在管治上要大大增加。

玖　离婚

在圣经里，有离婚的规定。但是，在圣经里，离婚只艮据一个条件。世界各国的法律，对于离婚有许多规定；有的或家规定了二十几条，我们中国也规定了多少条，说到夫妻若有一方精神丧失，或不同意等等，就能够离婚。但是在圣经里，只有一个条件可以离婚，那惟一的条就是犯奸淫。人精神丧失也好，失踪多人也好，这些都不是条件。乃是与别人有性的行为，这是惟一的条件。主耶稣在马太十九章，路加十六章里清楚给我们看见，人如果犯了奸淫，就可以离婚。

一　神所配合的人不可分开

你们也许要问，为着什么犯奸淫就可以离婚呢？因为神所配合的，人不可分开。换句话说，从神看来，夫妻乃是合一的，任何的离婚都是破坏这一个合一。什么叫作犯奸淫？就是破坏那一个合一。你在你自己的丈夫之外，你在你自己的妻子之外有性的行为，你犯了奻淫，你就是破坏了合一。所以，请你们记得，不管一个失踪了多年也好，精神丧失也好，精神虐待也好，或者其他的理由也好，他的丈夫或妻子若是离开，去和别人结婚，就是破坏合一，犯了奸淫。

二　合一已失去可以离开

为什么犯奸淫可以离婚呢？因为你已经把合一破坏了。你本来和你的丈夫是合一的，你的丈夫一犯奸淫，你就可以自由。本来是合一的，所以你要保守。现在那一个合一他已经失去了，所以你可以自由。所以，犯奸淫是惟一离婚的条件。丈夫犯奸淫，妻子要离开，可以。如果有一个姊妹，她的丈夫犯奸淫，或者娶妾，这一个姊妹可以离婚，教会不能拦阻。她不只可以离婚，还可以改嫁。任何破坏这一个合一的，都是罪。所以只有犯奸淫可以离开，因为犯奸淫已经破坏了那合一。离婚不过是宣布说，我和我丈夫的合一已经没有了。没有合一，她要改嫁就可以。

马太十九章，路加十六章，是两个够清楚的地方，我们要好好的注意。离婚是根据奸淫。奸淫把老的合一破坏了，夫妻不再是一个，是两个了，所以可以离婚。为什么可以离婚？因为已经没有合一了。所以，夫妻的离婚，是在一方犯奸淫的时候，不是在办离婚手续的时候。今天所谓的离婚，不过是手续而已。婚姻的存在，是宣告那一个合一的存在；离婚，是宣布那一个合一已经不存在。所以，犯了奸淫可以离婚。没有犯奸淫而离婚，结果双方都是犯奸淫。假定说，丈夫和妻子都没有犯奸淫的事，就是相处不好。一旦离婚了，就是犯奸淫。那一个合一还在，如果改嫁改娶，都是犯奸淫。只有合一不存在，才可以离婚。

所以我们要认识，什么叫作婚姻？婚姻就是合一。两个人不再是两个人，是一体。奸淫是是拆毁合一。离婚是宣布合一的拆毁。今天合一在我们中间已经没有了，所以可以改嫁。合一如果还在，两个人就是吵得顶厉害，不相和，要离婚；世界的人许可，世界的法律也许可，但从神的眼光来看，不许可。先离婚反而是犯奸淫。只有先犯奸淫后离婚才是可以的。我们一定要看见说，神所配合的，不能分开。既然有了配合，千万不要分开，这是不可能的事。

拾　寡妇的问题

为着这个缘故，圣经里也就许可，已经死了妻子的人可以再娶，寡妇可以再嫁。婚姻只到死为止。婚姻的关系，复活的时候不存在。复活的时候，人也不娶，也不嫁。娶和嫁是在这一个世界里面的事。天使也不，娶也不嫁。复活的人也不娶，也不嫁。嫁娶是今生的事，不是来生的事。所以，婚姻是到死为止。到了死的时候，你如果为已往情感的缘故，不娶不嫁也可以。你如果要再娶或再嫁，圣经里许可这件事。

我们可以注意罗马七章的教训。那里每一个基督徒都是再嫁的人。借着基督的死，借着基督的复活，我们再嫁了。罗马七章给我们看见说，丈夫管人是在活着的时候，丈夫死了，妻子就可以再嫁。凡丈夫没有死而另嫁的，就是淫妇。如果我们在律法上没有死，作安息日会的人，那我们都是淫妇。感谢神，我们只有一个丈夫。安息日会有两个丈夫。罗马七章的教训说，律法没有死，我们不能属乎基督；如果属乎基督，我们就是淫妇。我们本来是嫁给律法的人，是属乎律法的人。但因着基督，我们已经死了；今天我们拣选基督，不是淫妇。我们都是再嫁给基督的人。我们在律法上已经死了，所以我们不是淫妇。所以，罗马七章说，丈夫管妻子是到死为止。丈夫一死，妻子就有自由。在教会里，绝不应该有一个观念，以为寡妇是错的。这一种的思想，是外邦人的思想。

如果寡妇像守童身的人一样，不再嫁人，这是好的。保罗说，我盼望寡妇和没有嫁娶的人，能像我一样。如果是为着事奉主，也像守童身那样独身是对的。如果是因着社会上人的批评，社会上人的看法而不结婚，这是错的。我盼望在教会里能除去这一个看法。

保罗对提摩太说，我盼望年轻的寡妇出嫁，这就像一个弟兄再娶一样。今天的问题，是你有没有那一个需要。有的在生理上有那一个需要。有的人觉得孤单，这是心理的需要。有的人家庭环境有需要。如果有的弟兄死了妻子，结婚是对的。如果有的姊妹死了丈夫，结婚也是对的。基督徒不可在这件事上有批评。我们要把异教的思想拿走。

拾壹　罪的问题

神在圣经里承认说，性是对的，性的感觉是对的，性的行为也对的。性的感觉不只不是罪，并且是圣洁的。但这只限定于婚姻里面。在婚姻里面，这是对的，并且是圣洁的。任何性的感觉，或者行为，在合一之外的都是罪。你们看见么？什么叫作罪？就是说，在婚姻之外的叫作罪。为什么缘故？因为在婚姻之外，你就破坏了那个合一。所以，罪的存在乃是由于破坏合一，罪的存在不是由于性本身。性本身没有罪，这一件事，我们必在神面前清楚。

比方说，主耶稣在马太五章里说，“你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”这里的“看见”原文乃是“看，”没有“见”的意思。“看”是有意志的作用在里面。是看妇女，不是见妇女。见是被动的，看是主动的。下面还有一个字“动淫念，”有的英文本翻作ToIustafterher。不是说，见妇女就产生淫念；乃是说，为着动了淫念所以去看。是动淫念在先，不是看在先。我们中文圣经是说，“凡看见妇女就动淫念的。”但主不是这样说。主是说，“凡看妇女，为着动了淫念的。”这一个看是第二次的看，不是第一次的看。第一次是你在路上看见妇女，第二次是你看她。在你第一次的看和第二次的看之间，你已经动了淫念。你第二次看她是为动了淫念，所以这第二次的看是第三步的事。主耶稣所说的，不是指着第一次的看见，乃是指着第三步的看。妇女在路上，这是大家都看见的。但是有的人没有受约束，会动淫念，撒但会注射淫念给他，他第二次回头去看，这是罪。已经有了淫念，第二次去看，这就是罪。

马太五章说，凡看妇女为着已经动了淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。主耶稣不是说第一次的看见。我们把第一次的看见摆进去就不对。我在路上偶然看见一个妇女，撒但把淫念射进来，我拒绝，就了了。我如果回头向她看一看，就是罪了。请你们记得，性的感觉不是罪，意志的赞成才是罪。因为这意志的赞成是在婚姻之外。你在意志上已经破坏了那一个合一。你在行为上破坏那一个合一，是罪；你在意志上破坏那一个合一，在神面前也是罪。

在旧约里，只说奸淫是罪。在旧约里没有淫乱的罪。在旧约里，只不许人奸淫，因为人对于自己的认识不够。什么叫作奸淫呢？有配偶的人犯罪就是奸淫。什么是淫乱呢？没有配偶的人犯罪就是淫乱。行为是一样的，罪却不一样。可以说，妓女只会犯淫乱，不会犯奸淫，因为没有配偶。你在神面前要注意，神不要人淫乱。在旧约里只说到有配偶的人犯罪，没有说到没有配偶的与人犯罪。在旧约里不是没有这一个行为，只是这一个名词还没有出来。不只破坏合一的是罪，就是不破坏合一的也是罪。

我们必须认识，奸淫是罪，淫乱也是罪。破坏有配偶的合是罪；没有配偶，没有合一的淫乱也是罪。基督徒不应该奸淫，也不应该淫乱。我们要看见，性是圣洁的，性的感觉没有罪。性的行为是圣洁的，在婚姻里面没有罪。如果你已经有婚姻的关系，而在婚姻之外有性的行为，这是奸淫。如果你没有婚姻的关系，而有性的行为，这是淫乱。我们作信徒的人，在神面前要没有奸淫，也没有淫乱。

第三十一篇　择配

读经：

创世记二章十八节：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”

壹　择配的重要

在神创造人的时候，在神的眼中，亚当的半个人，夏娃是另外半个人；两个半人合起来，才是一个完整的人。所以人在世界上，除了神给恩赐守童身的以外，其余的人都得结婚。圣经的教师差不多都相信，神的儿女择配，就是找那另外的一半。神造了你这一半，还造了另外的一半。你要找出那另外的一半，你才能够成功作一个。所以，择配的意思，就是为着能够成全这“一个。”所有的两个半个，是仍然半个的时候，没有用。你必须找到另外的一半，那才是对的。如果两个半个在一起，仍然是两个半个，这一个婚姻定规是出事情的。我们是相信说，神所配合的，不可分开。所以我们要去寻找神所配合的那一个。

青年弟兄姊妹的婚姻好不好，与教会发生大关系，所以年长弟兄姊妹不能不管这件事。我们要看见这一件事的紧要，并且要帮助青佃弟兄姊妹作得对。如果青年弟兄姊妹在婚姻的事情上路走得不正直，出了事，将来他们家庭的难处要变作教会的难处，我们的负担就太重。

盼望青年弟兄姊妹对于婚姻，在神面前要把心开起来，没有成见，冷静的对付这件事；是客观的对付，不是主观的对付。因为主观的对付，很容易心太热，头也太热，许多地方变作看不见，看不清楚。要学习冷静的，客观的，把每一件事带到神面前好好考虑过。不畏情感受冲动，过分热切的一下就跳进去。要知道，婚姻，在基督徒是跳得进去，跳不出来的。世界上的人跳得进去，也跳得出来。我们是不能跳出来的。所以，在没有跳进去之先，必须好好的考虑过。

我在这里要题起婚姻一些基本条件，要青年的弟兄姊妹在神面前冷静的考虑，一个一个的解决，不要随便让它过去。

贰　择配的条件

一　天然的吸引

雅各娶拉结，总比雅各娶利亚容易成功。所以，我们绝不轻视天然的吸引。并不是说，他是一个弟兄就行，或者她是一个姊妹就行。你和别人彼此作弟兄，作姊妹，没有吸引的问题在里面。你如果要叫两个人结婚，就不能一点不顾到婚姻构成的成分。请记得，在婚姻的构成里，必须有这一个吸引的成分。

美国宣道会有一个贝文博士说话很好：“互相的吸引，乃是相爱最高的表示。”他是主大用的一个仆人。他说，“主叫你和所有的信徒作弟兄姊妹，这里面没有吸引的问题。但是，主若叫你与一个人结婚，那就必须有吸引的问题。”

连保罗自己在林前七章里都没有忘记这件事。保罗也是说，你自己以为可行的，你自己欢喜这样行的，就可以行。这就给我们看见，在婚姻这件事上，总得你自己乐意才行。总得你自己看见，这一件事可以这样行，才是对的，才是好的。所以，一个婚姻的成功，必须有天然的吸引。这一个，实在说起来，是不必教的，青年弟兄姊妹自己知道。他们晓得，在婚姻的成分里有天然的吸引。我们这样题，不过要给他们看见，在主里面年长的弟兄们也是这样承认，也觉得这样作是对的。因为凡没有吸引的婚姻，结果都是不好的，并且那一个婚姻的成立非常勉强。

你们必须看见说，我如果要挑选一个婚姻的对象，我必须喜欢他的同在，我必须能够享受和他在一起。我不忍耐他的同在，乃是喜欢他的同在。有许多人你是忍耐着和他在一起，不是欢喜的和在一起。你们必须觉得，对方的同在是我所快乐的，是我所宝贝的，我们两个喜欢在一起。你如果不能喜欢对方的同在，或者对方的同在对于你并不是一种享受，就不要结婚，因为根本缺了一个结婚的条件。这一个喜欢者或者享受对方的同在，还不是暂时的，乃是长时的。你自己能够说，这一个同在就是过三十年，过五十年，我还是欢喜的；不是过三天，五天就不欢喜了。这一种的吸引，乃是婚姻的一个基本条件。

二　身体的健康

第二点，必须注意到身体的健康。大的爱能够越过身体的软弱，这是事实。我们承认，有的人结婚，乃是为要服侍对方身体的软弱。在英国有一个弟兄，因为一个姊妹眼瞎了，所以要同她结婚。这样的事，在教会的历史中也相当的多。人因为有很大的爱，所以超越过身体的软弱。

可是另一面我们要注意，在普通的情形之下，不可能每一个人有大的爱。在普通的情形之下，身体的软弱会伤害婚姻的成功。有一边身体的毛病一多，另一边的牺牲太大，就自然而然会叫这一个婚姻失败。

在婚姻里面，一个身体有软弱，接受对方服侍的人，只有两个可能：一个是自私，一个是有感觉。一个自私的人，就是只会拿，不会给；只会收，不会支出。如果软弱的一方有自私，总以为该得这一个帮助；那么另外的一方，只要稍微过一段时间，发现了这一个自私的情形，就会看不起对方。他自然会感觉到，我的丈夫，或者我的妻子，是这样自私，只会替自己想，不会替别人想。他就起首轻看他的丈夫或妻子。

或者说，你这一个人不是自私的人，乃是充满感觉的人，这也相当困难。你的感觉一多，或者是你的妻子服侍你，或者是你的丈夫服侍你，你就觉得说，对方一直替我牺牲，太不应该了。你叫丈夫或者妻子一直在那里供给你，你一直在那里接受这一个优待，你就不容易过日子。所以，在普通的时候，疾病会影响到婚姻的成功。

现在我们不题接受的人，我们换一边来说，那服侍人的一方也有两个可能。或者他是肯牺牲，或者他感觉牺牲必须限度。许多的时候，人的忍耐很容易用完，人的忍耐不是没有限量的。等忍耐用完的时候，家庭里就出事情。有的时候，不是忍耐用完，是不肯牺牲。有的时候，你发现对方是自私的，你轻看他；如果对方是有感觉的，你叫他觉得亏欠增加。好像你借债给人，人如果是自私的，你给他，他就拿，一直拿，一直拿。如果是有感觉的，你叫他难受。所以，这一件事我愿意指明给你们看见，身体的软弱虽然不是太大的问题，但是，在以后家庭的日子里，定规成为很大的难处。身体的软弱不一定会成为结婚时候的难处，但是，定规成为结婚以后的难处。

我认识一个弟兄，生病非常严重，结果他的师母要出去作事来养这一个家。所以他的师母白天出去作工，晚上回家来还当家。这种情形，你只能盼望作一段的时间，不能盼望作太久的时间。这位师母可以作一个月，作两个月，但是，不可以一直作下去。在平常的情形中，不能太过分。

所以我相信，一个成功的婚姻，男女双方健康的情形，应该差不多。不能有一边有严重的病。不然的话，在特别受试炼的时候，不容易，受不起。所以，在婚姻的事情上，要注意对方的身体。

三　遗传的问题

婚姻的事要看得相当远，要注意遗传的问题如何。要看他个人的健康，也要看他祖先的健康。

遗传这件事，不只是医学上的，也是圣经上的。神的律法说，神是忌邪的神。恨神的，神必追讨他的罪，直到三、四代。爱祂、听祂话的人，神必向他施慈爱，直到千代。许多人在年轻的时候，有浪漫的行，有不法的行为，是因为他的父亲，或者他的祖父在他前面好像随着狂风来撒种似的。圣经里说，随着狂风来撒种的人，乃是随便行为的人。这样的人，有一天可以蒙赦免，可以得救，可以得着新的生命。但是请你们记得，许多人得救有资格，结婚没有资格。主可以赦免他的罪，主可以赦免他的行为，主可以叫他得。但是，如果他结婚，生儿养女，那些孩子是很不容易得救的。他能够把他的恶种传下去，他不能把他的重生传下去。他只能种罪的种子，他不把神的生命也传下去，叫孩子们也重生。

许多时候，这样的人一传下去，他们的下一代犯罪很厉害，作事情很不守规矩，要使作父母的非常痛苦。我不是说在你刚结婚的时候；是说，在你的后半生，要为着你的儿女非常受难为。有的人说，某人那属灵，怎么生出这样的一个孩子来？有的时候，你要觉得，一个姊妹怎么生出一个女儿来，是这样的随便？要晓得，这是遗传的律，第二代、第三代要接受祖先的恶种。在狂风中所撒的种，要在台风中接受。你所种下的这一个种子，你的后代要去收。这样的撒种，一方面要替教会多预备一个难悔改的罪人，一方面要在家庭里多生出一个与你完全相反的儿子。这是相当为难的事。

有的人在遗传上有因难，却是已经结婚了的，那怎么办？他就得学习求神的怜悯，脱离神政治的手。这也是神一种政治的手，这也是神安排的事。盼望神政治的手过去，免去这一个结果。

所以，青年的弟兄姊妹，在这里该注意的来看，到底对方家庭的遗传是如何，因为这和你的下半生大有关系。

四　家庭的情形

第四，我们必须注意对方的家庭到底是如何。外国人有句俗语说，我娶她，我没有娶她的家。但是请记得，没有这样的事。一个女孩子出嫁，全家都跟着她来。人一结婚，丈夫的全家都来，妻子的全家都来。为什么？因为一个人多少总像他家里的人。你只要看一看，对方的家庭里有没有道德的标准，有没有高尚的理想；对于事情的看法是如何，有没有严格的标准；这一个家里的人，男人对女人的态度如何，女人对男人的态度如何。你只要把这些问题稍微看一下，你定规知道将来你的家庭如何。

一个男孩子，或者一个女孩子，在家庭里受了十几年或二十几年的熏陶，就是他对于那个家庭不满意，但是等到他和你结婚以后，他家庭里的作风，他家庭里的办法，不知一觉就显在你们的家庭里，迟迟早早这一些作风都要显出来。我不敢说，十个当中十个是这样；我敢说，十个当中七、八个是这样。虽然不一定一时完全显出来，但是，她老的家庭，她父亲的家庭是如何，陆续陆续就漏到你的家庭里来。

如果一个家庭里的父亲，对于儿女是非常严厉的，你就知道这一个女儿或者这一个儿子，从这一个家庭里出来，总是寡情的。从一个严厉家庭出来的孩子，总是寡情的。如果一个家庭很和睦，父母都是充满了爱，你就自然而然的看见，这一个家庭里的孩子是温柔的，他和人容易相处。如果一个家庭里的父亲都是十分认真的，从这一个家庭里出来的孩子，他的感觉定规是往里面去的，不是往外面去的。你如果要挑选一个冷的丈夫，可以；你如果要挑选一个热的丈夫，不行。你如果挑选这样的女儿，她的感觉定规往里面去，不往着人去。一个家庭是那一种情形，他们的儿女，十个总有七、八个是那样。家庭的情形，总是在第二代身上彰显出来。

所以，有一句话说，“一个人要娶一个女儿，只要看她的母亲。”这话不敢说完全对，但多少是对的。你只要看她的母亲怎样对待她的父亲，你就知道她将来怎样对待你。因为她看了二十多年，她学都学上了。她天天看见她的母亲怎样对待她的父亲，她能够不照样对待你？那是很不容易的事。我不说，十个，十个如此；我说，十个，有七、八个如此。

举一些比方：有的人情很强。你和他在一起说话的时候，他可以非常温柔；但是他是从性情强的家庭里长大的，他性情的强迟早要显出来。如果在一个家庭里有约束，没有打骂吵闹，从这样的家庭里出来的人，你看见他自然也很有礼貌，不随便说话，不随便打骂，也很少吵闹。从这样的家庭里出来的孩子，至少知道吵是大事，吵是错的事。你要他打骂，好像是要他爬过一座大山一样。如果一个弟兄或姊妹，他的家庭是天天吵，天天骂的；请你记得，今天他和你来往很客气，但是这靠不住，这是临时装的。到有一天，他放松一下的时候，他在家里的全套工夫都要使出来。因为他觉得骂是很容易的事，吵是很容易的事，叫你一点办法都没有。

所以，在决定婚姻之前，要去看他的家庭情形如何，你喜欢不喜欢。如果是喜欢的，将来十分之七八是这样。如果觉得情形不对，不畏盼望她作例外的人。

请记得，人所受的教育和看法不一样。人的看法是一样，所养成的习惯又是一样。如果他的家庭有吵，有骂，有不好的事，等一等他自己也吵，也骂，因为人的习惯不容易改。你们要看见，娶一个姊妹，是把她一家的人都娶来。嫁一个弟兄，是嫁一个家。所以，对于对方的家庭，一定要仔细的看。

五　年龄的问题

关年龄的问题，按着一般来说，当然女子比男子早熟，女子也比男子早衰。所以，许多时候，如果要结婚的话，凭着身体来论，男人的岁数比女人大到五、六岁是合式的，大到七、八岁也是合式的。因为以早熟来说，总是五年左右，以早衰来说，总是十年左右。这是以身体的年龄来说的。

另一面，以人的思想来说，还有思想的年龄。可能一个人身体是大人，而思想还是孩子。也可能有的人身体是老人，而思想还年轻得很。很可能一个人的身体已经三十多岁了，但是他的思想只有二十多岁，还是年轻。为着这个缘故，特别在基督徒之中，如果弟兄的思想是早熟的，而姊妹的思想仍然是年轻的，就是弟兄年纪小一点，姊妹年纪大一点，也无所谓。

问题是说，你是注重身体的年龄，或者是注重思想的年龄。以身体的年龄来说，总是弟兄比姊妹大好。以思想的年龄来说，有的姊妹的年龄比弟兄大也好。这是没有办法替弟兄姊妹决定的，要他们自己去看。有的人是注意身体方面的事，有的人是注意思想方面的事。所以在岁数方面，没有一定的定律。

六　性情相投，旨趣相近

以上所题起的五件事，差不多都是关于身体方面的。现在要题到心理的方面，性情的方面。

一个人的婚姻要对，不只是要有天然的吸引而已，还必须有性情的接近，性情的相合，或者说兴趣的相合，喜好的相合。如果在一个婚姻里面，性情上不相合，或者兴趣上不相合，这个家庭迟早要没有平安，双方都相当痛苦。初信的弟兄必须看见，天然的吸引不过是暂时的，性情的相合才是长久的。

在没有信主的人中间，他们那些文艺小说里所描写的爱，十个当中有十个都是指着天然的吸引说的。这不是圣经里所说的爱。爱里面包括天然的吸引，但是天然的吸引并不就是爱。爱里面有天然的吸引，爱里面还有性情上的接近。爱有两个基本的条件，爱有两个要素，一个是天然的吸引，但这不过是一部分；还有一部分就是性情的投合，性情的相同，喜好的相同。

有的人，按着外面的人来说，对你有天然的吸引。但是你一点不喜欢他，不觉得他所作的事完全与你相反。你喜欢的他不一定喜欢，他所喜欢的你不一定喜欢。这个就是性情上的不相合。

1　热爱与冷淡

比方在一个家庭里面，或者是丈夫，或者是妻子，是非常爱人的。他觉得人可爱，对待人，接待人都相当宽厚，总是尽力量，充满了情感的接待。但是，也许另外一方，或者是丈夫，或者是妻子，他对于人是相当的冷淡；不一定不爱，但是缺少热切的感觉。你马上看见，这两边在性情上有难处。你如果觉得说，我是一个对人非常爱的，待人非常满有情感的。你如果嫁一个丈夫，他对人也是非常爱的，也是满有情感的。你们两个人在那里对待人的时候，就觉得非常有兴趣，你觉得作人非常容易。好像说你朝西走，刚刚好水涨，水也是朝西流，你是顺流而走。如果他对人是冷冷的，没有感觉的，结果他拉一边，你拉一边，你觉得是忍耐他，他觉得是忍耐你。你这样作，他觉得是多余的，我忍耐你。他这样作，你也觉得他太小气，我忍耐你。这样是不大好的。

2　仁爱与严厉

有的人不只是爱，并且是仁爱，意思就是舍不得伤人，舍不得得罪人，总是替人着想，替人感觉的。他如果挑选一个丈夫，挑选一个妻子，也是仁爱的，也是替人着想，替人感觉，欢喜保存人的面子，欢喜不拆穿人，欢喜不给人难堪。他在那里就觉得很有意思。你本来要往这一边走，好像水帮着你走，你觉得这个生活是容易的。但是，如果对方和你完全不一样，往另外一边走，对人对事都严厉苛求，你就觉得说婚姻有困难。比方有的时候，一个人不只是仁爱的对待人，也是仁爱的对待猫和狗；如果碰着一个妻子，一天到晚打猫打狗，就有困难。有的人对人有仁爱，对于东西也有仁爱。可是有的人，不只不爱猫和狗，连人也不爱。你看见，两个不同性情的人在一起生活，困难是相当大。这一边拉这一头，那一边拉那一头，是相当不容易的事。

3　宽厚与小气

再比方，有的人待人非常宽，什么东西都舍得，如果有弟兄姊妹来，只要家里有什么，就完全摆上去，完全拿出来。但是如果嫁一个丈夫，或者娶一个妻子，人来吃一次饭，他就感觉心疼，好像这样吃了一顿饭，就都把他吃光了。你会觉得相当难。这不是道德上的毛病，这乃是性情上的。在性情上，有的人给人吃掉一点，觉得难受。或者说，今天有客口人来，特意拿不好的出来，不乐意拿好的出来。这明明是性情上的问题，不是道德上的问题。你看见一个拉一边。所以，你要娶一个妻子，或者嫁一个丈夫，你喜欢把什么东西都给人，他也喜欢把什么东西都给人，你就觉得顺流而下，你觉得快乐。如果性情不一样，两头拉，一天到晚过发火的生活，那实在是难。

4　直爽与谨慎

或者有的人性情相当直爽；不只是直爽，并且欢喜直爽。有的人性情相当谨慎；不只自己谨慎，也欢喜人谨慎。你就看见说，两个人相处，要出事情。请你们记得，直爽是对的，谨慎也是对的。这不是道德上的难处，这乃是性情上的难处。在这里有一个人，什么事情都是谨慎的，不响的，事情都藏在心里。但是，在这里还有一个人，什么都是直爽的，都说出去。谨慎的不要批评直爽的，直爽的不要批评谨慎的，两个都美。这不是道德人的难处，这的的确确是性情上的难处。一个要直爽，一个要谨慎。直爽的觉得在这里有一个人太拖拖拉拉。谨慎的觉得在这里有一个人太快。两边都痛苦。如果直爽的碰着直爽的，两个直爽的走起来很顺。如果谨慎的碰着谨慎的，你也觉得两个人很顺。

5　深思与不求甚解

也有的人是深思的人，每一件事都很深的想过，详细的考虑过。但是有的人作事情不求甚解，作了再说，作完了再想。这也不是道德上的难处，这是性情上的不同。深思的人不要批评少想的人，只好去找一个深思的妻子。不求甚解的人，也去找一个不求甚解的妻子。这样，好过日子。你如果是一个深思的人，去找一个不求甚解的妻子，你觉得一个拉一边，相当的难。

6　说话准确与随便

也有的人说话非常准确，准确到叫你可怕，每一句话都要说得非常非常准。另外一个，说话不是存心不准，不过说的时候就是比较随便一点。这也不是道德上的问题，都是性情上的问题。但是这两个人在一起的时候，一个可能批评对方是撒谎；另一个可能批评说，像你那样，连话都不要说了。老实说，在世界上，如果话都要说得非常准，恐怕一天二十句话都说不出来。你看见，性情不调和，这是大的事情。

7　活泼与冷静

再比方说，有的人性情相当活泼，有的人性情相当冷静。这两种性情，活泼是对的，冷静也是对的。在这里没有道德上的问题。但是你叫一个特别活泼的姊妹，嫁给一个非常冷静的弟兄，虽然是一个弟兄，一个是姊妹，这一个婚姻定规出事情。请你们记得，迟早人要把性情的问题拖到道德的问题来。人定规把对方特点拉大。冷静的丈夫要觉得妻子一天到晚跳跳蹦蹦，活泼的妻子要觉得我嫁给一位冷冰冰的丈夫。这一个家庭要发生很大的困难。。我自己认识一个丈夫，非常喜欢坐在家里；他娶一个妻子，是一个姊妹，非常喜欢出去，东家走走，西家坐坐。这个丈夫就觉得非常为难。跟着妻子跑，受不了；不跟着妻子跑，天天一个人在家里看家。丈夫回到家里找不到妻子。一次忍受，两次忍受，常常这样，就要出事情。这不是道德的问题。这是在结婚的时候，没有注意到的性情的问题。

8　干净与马虎

有一个姊妹，在家里非常讲究干净，什么东西都是弄得非常干净。她丈夫往前走过去，她拿着抹布跟在他后面擦。是是，她的丈夫就是喜欢脏。有一天我到她家里去，看见她的丈夫把枕头摔在地上，把椅子也倒过来，把什么东西都摔下地。我问他为什么？他说，“我今天大大的快乐。因为我的妻子回娘家去了。”他给她干净得没有办法，所以，大大的脏一下。这不是道德的问题。一个人干净一点是对的，一个人随便一点也是对的。

9　性情的相合是维持婚姻是最主要条件

所以，初信的弟兄要看见说，爱有两个基本的条件，一个条件是天然的吸引，还有一个就是性情的相合。你们要挑选婚姻对的时候，一，必须挑选能吸引你们的人，没有吸引也不行。第二，必须挑选性情相同的人。当年长的人带领年轻人的时候，要给他们知道，他们的性情是怎样。千万不能因着天然有吸引的缘故，而忘记了性情的相同。

我在上海曾碰到一对夫妻，吵得不得了。我就问弟兄，“你当初怎么娶她的呢？”他说，“我当初看她的时候，就是看见她两个眼珠非常黑。”这是天然的吸引。他就是喜欢两个眼珠的黑。但是，结婚过了一点时候，眼珠的黑和白统统忘记了，记得的是她喜欢干净，我不喜欢干净；她喜欢放松，我喜欢严紧；她喜欢快，我喜欢慢。请你们记得，性情的问题是长久的，天然吸引的问题是暂时的。

所以，青年的弟兄姊妹在挑选配偶的时候，绝不应该光注意说，对方有没有给你天然的吸引。不错，应该有天然的吸引。我也愿意年轻的弟兄姊妹们注意要有天然的吸引，这是对的。但是，这不够。还要看见性情的相同，这是另外一件事。性情一不同，所有天然的吸引，没有过多少时候，都没有了。虽然天然的吸引能够引诱你结婚，但是不能维持你的婚姻。这些事实上的问题，是我们必须知道的。

曾有人说一句话：一个人可能有两个天堂，也可能有两个地狱。一个人可能上一个天堂，下一个地狱；也可能上两个天堂，或者下两个地狱。请你们记得，一个家庭如果快乐，那是全世界最快乐的事，像天堂一样。一个家庭如果痛苦的话，那是全世界最痛苦的事，像地狱一样。家庭快乐，就像上天堂；家庭痛苦，就像下志狱。对于我们信主的人，有的人可以有一个天堂，一个地狱。在不信的人身上，可以有两个地狱。他活在地上的时候，是一个地狱；下到地狱里去的时候，又是一个地狱。有许多基督基督徒，今天下地狱，将来上天堂，因为今天在家庭里没有性情的和谐。

说到这里，我就想到一个弟兄，他的妻子不管在什么地方，不管和什么人，都打，都闹。讲起属灵来，很会祷告，很属灵。但是，发起脾气来，谁也没有办法对她说话。她常常把隔壁的邻舍都打了，大家一点没有办法。她的丈夫就只好天天向东家去赔不是，向西家去赔不是，一回到家里，就要查今天她向那一家吵嘴，就得向那一家去赔不是。她就是天天闯祸，实在说来，这一个弟兄当初如果娶一个安静的姊妹，这一个姊妹当初如果嫁给一个热切的弟兄，就刚刚好。热切的姊妹嫁给一个冷静的丈夫，冷静的弟兄娶了一个热切的妻子，这个家庭自然会出事情。

10　不能盼望改变对方的性情

有许多人，有一个基本错误的思想，对于性情的问题，总想我能够改变他。请你记得，绝没有这样的事。就是圣灵要改变他，也得花上多少工夫，何况你？请你记得，婚姻绝没有这么大的能力，能改变他的性情。有许多弟兄，有许多姊妹，虽然知道对方性情不相同，总是盼望能改变他。但是，过了两年，三年，改不来。我告诉你们，世界上如果有一个盼望是定规要失望的，就是这一件事。我还没有看见过，一个丈夫改变过一个妻子。我也没有看见过，一个妻子改变过一个丈夫。我曾说过，结婚只能买现货，不能买定货。只能他是这样，就是这样，你要定作是不能的。你要先看这一个弟兄，这样的性情行不行；这一个姊妹，这样的性情行不行。你只能看他目前的性情。你不要去盼望改变他的性情。你如果有那一种盼望，是对不成功的。这一件事，盼望神的儿女注意，这样能够省去许多的难处。

我在上海作工的这十几年中，我把四分之一的时间花在家庭的问题上。我要很重的对你们说，你们绝不应该把性情不同的弟兄姊妹摆在一起。如果摆在一起，结局定规不好。这样家庭的子女，也定规不好。因为两边在那里拉锯，儿女不知道是投这一边好，还是投那一边好。结果，清楚得很，他们不容易得救。

七　弱点问题

第七，我们要讲到弱点。刚才是说到性情，那里没有道德的问题。现在我们要看，人不只有性情上的不同，人也有弱点。

1　弱点有道德上的问题

什么是弱点呢？有的人懒惰，有的人殷勤。你们知道，殷勤是长处，懒惰是弱点。有的人说话很准确，准确的确是好处。还有的人，不是说话稍微自由一点，乃是到处撒谎，常常喜欢在话语里加油加酱。这一个，你只能它作性情上的弱点。有的人，嘴相当紧，不乐意多话，这是好处。有的人，好批评人，教训人，你只能说这是弱点。他把东家的话搬到西家去说，把西家的话搬到东家去说，这不是性情的问题。我所说的性情，是没有道德的问题发生。凡有道德问题在里面的，那是弱点。那需要在神面前对付。比方，有的人作事情快一点或慢一点，这是性情的问题。如果一个作事情快到急了，这是弱点。有的人作事情慢到失信，这是弱点。性情急是弱点，慢到失信也是弱点。

2　要找出对方的弱点

如果对方有弱点，该怎么办？这一件事是很不容易由旁边的人来断定的。青年的弟兄姊妹要结婚的时候，必须先找出对方的弱点。找出对方的弱点，乃是订婚之前的事，不是订婚之后的事。人在婚姻之后，再去找出对方的弱点，已经是错了。并且在婚姻之后，找出对方的弱点是愚昧的事。到了婚姻之后，找出对方的弱点，已经太迟了。在结婚之后，作丈夫的总是越痴越聋，越好。作妻子的，也是越痴越聋，越好。如果结婚以后再去找，是太迟了。你们天天生活在一起，你的眼睛就是不在那里看，也看见许多，如果再仔细的看，那就太多了。婚姻不是给你一个机会，叫你来找错。所以，在你结婚之后，要不用眼睛。但是在你没有订婚之前，在你择配的时候，千万不要因着看天然的吸引，而看不见对方的弱点。千万不要因着太热，而看不见对方的弱点。

3　有的弱点没法负担

现在来看弱点的问题，有两种的对付。有的弱点我们忍受不了。有许多弱点像性情一样，我们没有法子负担。你就要看见说，这一个婚姻不成功。有的弱点你有法子负担，你考虑过之后，你知道这一个弱点你可以过得去。总是在你没有订婚之前，要找出对方的弱点。有的人专门在结婚之后，找出对方的弱点来。但是这一个时候找出来没有用，只会叫你的家庭更恶化。因为根本你不能去改，改是不可能的事。所以，你们要注意，在没有结婚之前要考虑看对方的弱点我是受得了，还是受不了。

4　弱点不要相同

我要题醒一句话，千万不要以为说，弱点相同的人能够相处。许多人以为，弱点不同不能相处，弱点相同能够相处。没有这件事。有的家庭，两个人弱点相同，都会吵，都会骂，都会打架。你是这样的脾气，我也是这样的脾气。两个人都是这样，岂不是很好么？岂不知两个人弱点相同，反而更困难。因为如果是性情上的不同，那没有良心的问题。如果是弱点，就有良心的问题。并且大家是得救的人，自己觉得，自己难受，又加上对方的难受，责任是双分的，难处也是双分的。所以性情要相同，弱点不能相同。

我记得，有一个丈夫非常随便丢东西，不收拾房间。他的妻子也是随便丢东西，不收拾房间。你也丢，我也丢，按规矩应该很和睦。但是，两个人一天到晚闹。丈夫说，“你这样不收拾，难看不看？”妻子也说，“你为什么不收拾？你知道我多忙！”请你们记得，一个难处已经背不了，两个难处更背不了。这样，家庭的难处就多。千万不要以为，弱点相点就没有难处。弱点相同有难处，并且难处是变双料的。本来一个人自己勉强在那里忍受，现在是两个，现在是两个，忍受不来。自己有难处，不能担当；加上对方的难处，更不能担当。

这一件事青年的弟兄姊妹要看见，有的弱点相同的能宽恕的；但是，有的弱点相同的相加的，不能过去。总是两个人的弱点，应当不一样。自然，有的时候也可以，不是一定的。这要自己特别注意。

八　品格

一个婚姻能够成功，也必须双方的品格是彼此都能尊重的。绝对不能妻子看不起丈夫，或者丈夫看不起妻子。一有这一个看不起，这一个家庭就完了。双方的品格总要彼此尊重，丈夫要尊重妻子的品格，妻子要尊重丈夫的品格。所以，不只有性情的问题，弱点的问题，还有品格的问题。

比方一个妻子说话偶然不诚实，是可赦免的。如果常常撒谎，这是品格的问题。比方有的丈夫自私，只顾自己，不顾别，总不可以到一个地步，叫妻子不佩服你的品格。最少在一个家庭里妻子对丈夫有可佩服的品格。这一个与性情的不同不一样。如果有性情的对拉、对扯，已经够难了。如果再性情品格有的不佩服，这一个家庭的根基已经了了。你看见，这已经严重到无可救药的地步。

比方，有的丈夫非常卑鄙，有的妻子总是什么事情上算就作，不上算就不作。这明显是品格上的毛病，不只是弱点的问题。在这里面就有了鄙视、蔑视。这个一带进来，婚姻基本的关关系就不存在。所以我要注意，对方的品格我们能不能忍受。

有的人相当残忍，无论对谁都是很凶的，一点不顾到别人的难处，一点一顾到别的感觉。他只管发表自己的感觉，不管人受伤不受伤。这不是性情上的不同，这也是在品格上出事情，叫人不能尊重。

有的人不能自治，不能约束自己，什么都是放松的，碰到事情随便发脾气。为什么发脾气？发脾气的人，都是自私的人，只顾自己痛快。结果就不只是性情的问题，弱点的问题，乃是品格的问题。你马上看见，人的轻视就进来了。

所以，两个人要结婚的时候，必须找出来，对方的品格有没有叫你佩服的地方。特别是神儿女的婚姻，总应该有可佩服的品格。一个人缺少可佩服的品格，这一个人没有结婚的资格。你在神面前总得有一两个可佩服的品格，这样，对方才能尊重你。

九　能与人共处

有一个性情方面，为人方面的事，也必须注意，就是我要娶的这一个妻子，我要嫁的这一个丈夫，到底能不能与人共处？因为婚姻就是一个共处，同居。到底一个人能不能与人同取？有的人，性情是孤独的，不能与人共处。如果一个弟兄在家庭里，和父亲也不对，和母亲也不对，和弟兄也不对，和姊妹也不对；如果你给他，婚姻定规不能美满。如果一个姊妹，和这一个人也不对，和那一个人也不对，一直和人争，将来你作她的配偶，你作她的对象，你知道也不能美满。

每一个人要结婚，有一个基本的条件，必须是能同处的。因为婚姻是一个同居。如果一个人和人合不起来，定规和你合不起来。他的生活总是和人合不起来，岂能就是和你一个合得起来？这成分少得很，很难。因为全世界没有一个人叫他看得上眼，只有你一个叫他看得上眼。但是恐怕到了结婚之后，你也看不上眼了。这是很难的事。所以，择配的时候，你必须看他有没有基本为人的条件，能不能与人同居得来。

比方，有的姊妹到了结婚的年龄，她出来对人说，“我的母亲怎样不好，我的父亲怎样不好，我的哥哥弟弟都不好，我的姊姊妹妹也不好。全家的人，这个也待我不好，那个也待我不好。”你要知道，将来定规也要说你不好。因为这一个人是缺少共处的能力的。

请你记得，一个人容易同人共处，你同他结婚，成功的成分就高。一个人和什么人都不能共处，你和他结婚，成功的成分就低。我不是说，绝对不能找到一个人和他同居，我是怕不容。易这是相当重要的条件。

十　必须是奉献给主的

我们曾注意到身体的问题，也曾注意到性格的问题，，魂的问题，现在要注意到灵的问题，就是说，一个人必须是奉献给主的。

我们不只不应该娶一个非基督徒，或者嫁一个非基督徒，还应该在神面前有进一步的看见。请你记得，婚姻最高的成功，不只身体上有吸引，性情上有相同，能相扱，并且在属灵上有一样的目的。这就是说，你要事奉神，我也要事奉神。你是将自己完全交给主，我也是将自己完全交给主。你为着神活，无论是大事，小事，你都为着主，我也都为着主。这就是说要有奉献。这比品格的可佩服更紧要。若是有了这一个，这一个婚姻就有了一个很结实的根基。你就看见说，在这婚姻里面，两个人在神面前有了一个厉害相同的地方。

在这一个家庭里，两个人不是在那里争说，谁是站在作主的地位上，谁是要顺服。在这一个家庭里要说，是基督在这家庭里作主。若是这样，就没有面子的问题发生。多少时候，妻子和丈夫争，不是争是非，乃是争面子。不是因为事情对不对，乃是要拯救面子。如果两个人都是奉献的，面子的问题就不发生。你在主面前能够丢面子，我在主面前也能够丢面子。你有错能够承认，我有错也能够承认。我们乃是遵行神旨意的人。大家一要遵行神的旨意，就什么问题都能解决。

在一个家庭里面，如果夫妻都是完全把自己奉献给主，同心合意的为着事奉主，这一个婚姻成功的成分就非常高。就是双方在天然方面有一点不同，吸引方面有一点退落这些事还不会有拦阻，这一个家庭仍旧能够很好。

关于择配，并有这十条的条件，可以分作身体的部分，或者外面的部分；心理、性情的部分；和灵的部分。这些部分我们都得注意。一个人性情得注意，一个人的灵性得注意，一个人的天然得注意，这三方面都必须摆在正当的地位上。我们必须看见这些事，一步一步的在那里考虑。

叁　必须注意择配

当你要结婚的时候，或者要订婚的时候，请你把方的名字写出来，再把对方的各种情形一样一样的写下来。这一个人的吸引如何？身体如何？遗传如何？家庭如何？都仔细写下来。这是正正当当的事，不要糊糊涂涂的作。你把某某弟兄，或者某某姊妹的各方面，一条一条的写下来。他的性情如何？他的弱点如何？在他身上可佩服的品格有多少？他各人同居的能力如何？他和他的家庭如何？他和他的朋友如何？他有没有朋友？请你们记得，没有朋友的人，是很坏的妻子。没有朋友的人，是很坏的丈夫。一个和人弄不来的人，我只能说，和你弄不来的成分多得很。你要看他私下对于人如何，对于朋友如何，对于家里的人如何，对于弟兄妹妹，小孩子如何，对于父亲母亲如何。然后再看属灵的情形是不是完全奉献的，是不是欢喜为着主活的。他在已往的时候，有多少摆下，有多少事实。

年长的人，也要用一张单子把两个人的各点都写下来，把他们两个人对一对。你们就能知道，他们将来闹不闹，争不争。许多人是要事情发生了才知道。我们应当在事先就好好看过。这样，我们就可以知道，他们这一对将来成功的成分是如何。

我们着重的说，下一代的家庭怎样，和下一代的教会发生大的关系。我要对年长的人说，你们要照顾下一代的家庭，才能把下一代的教会弄好。下一代的家庭如果不好，教会要受到许多的滞累。今天，那些已经成家的人没有法子再改，只好叫他们学习迁就，多忍耐，多亲近，多爱。但是还没有结婚的人，盼望谨慎有一个好的家庭。这的的确确是一件好事。求神赐恩，将来在教会中，有许多年轻的家庭，的的确确夫妻同心事奉主，走神的路，这是非常美的。

第三十二篇　夫妇

读经：

歌罗西书三章十八至十九节：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待他们。”

以弗所书五章二十二至二十三节：“你们作妻子的当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。祂又是教会全体的救主。”

壹　要花工夫学习如何作丈夫如何作妻子

所有已经结婚的人，头一件事必须看见，作丈夫，或者作妻子，是最严重的事。

我们每一个人，都必须有相当的预备，才能够就业。好像一个作医生的，要花五年，六年，七年的训练。一个作教员的，也得在师范学校读几年，才能出来教书。作工程师的，也得在大学里读四年，才能够作。一个人要作护士，也要读三年书。但是希奇，一个人作丈夫，一天都没有花工夫学；一个人作妻子，也一天都没有花工夫去学。怪不得有不好的丈夫，有不好的妻子。他们没有想一想，学一学。我今天请一个人来看病，如果他是一个从来没有学过医的，我怕他，我不放心。今天如果有一个护士，是从来没有学过的，我怕她，我不放心。今天要请一个教员教学生，如果那一个教员是从来没有学过的，我怕他，我不放心。今天我要盖一所房子，我只敢请一个人是作土木工程师的。没有学过土木工程的，我怕他，我不放心。同样，今天一个人要作丈夫，要作妻子，如果没有学过，我也不放心。

因为我们的父母，没有教训我们怎样作丈夫，怎样作妻子。就是因为我们成年了，职业也有了，养家的能力也有了，对象也有了，所以就结婚吧。请你记得，家庭中的难处，夫妻中的难处，就是从没有预备起的。两个人好像忽然间被人拖到婚姻里，被人请去作丈夫，被人请去作妻子，一点预备都没有，这一个家庭定规不好。所以我们要看见说，在我们一生之中，不管作什么事，总得有一点学习，总不敢突然而作。我们必须有一点预备，必须有一点学习，才能去作。

同时我们要看见说，在世界上，没有一个职业比作丈夫更困难，没有一个职业比作妻子更困难。所有的职业都是有钟点上下班的，只有这一个职业是一天二十四点钟不停的。所有的职业都有退休的时候，只有这一个职业没有退休的时候。这是非常厉害的职业，也是非常严重的职业。

我们现在就是不题已往的，你这一个不能作丈夫的人，已经作了丈夫。你这一个不能作妻子的人，已经作了妻子。你已经到了这一个地步。因为你马虎的缘故，所以家庭弄不好。到了今天，你要看见说，家庭是一件严重的事。所以，你应当回头再去学。作丈夫的人，要回头再去学怎样作丈夫。作妻子的人，要回头再去学怎样作妻子。

我愿意说，一个人以对付职业的态度来对付家庭，不一定能成功。但是今天人对付家庭的态度远赶不上对不上对付职业的态度。所以他这一个家庭非失败不可。你要把全副精神摆进去作，比从事职业还要认真。如果你马马虎虎的作，不当一件事情来作，这一个家庭怎能不失败呢？所以，你如果要你的家庭变作成功的家庭，你就必须把它当作一件事情来作，必须花工夫来作。不成功的总要作成功。这是严重的事，无论如何要成功。所有不留心，没有意思要他的婚姻成功的，他的婚姻一定不能成功。

所以，所有已经结婚的弟兄姊妹，你们应当学习，花工夫在神面前负责的对付。这一个比任何的职业更困难。你们在神面前应当花工夫学。盼望你们今天就起首要学。

贰　要闭起眼睛不看对方的难处

人一结婚之后，第一件事要学习的，就是要闭起眼睛来不看。

请你们记得，两个人住在一起作夫妇，一天过一天，一年过一年，也没有假期，一直是不离开的。你有够多的时间来找出对方的弱点，你有够多的时间来找出对方的难处。所以，你必须在神面前学习，一结婚之后，眼睛就要闭起来。结婚的目的，不是为着看出对方的难处。她是你的妻子，她不是你的学生。他是你的丈夫，他不是你的徒弟。所以不需畏你找出他的难处来帮助他。千万不要出他的弱点来更改他。你们如果在这件事情上注意，家庭就建造在坚固的根基上。

就像我已经说过的，你们在没有结婚之前，眼睛要张得很大，要看得明白，所有的难处都要好好考虑。但是，等到已经结婚之后，就不管明白也好，不明白也好，从今天起就不要求明白。你如果要吹毛求疵，你很有机会可以找出来。神把你们两个人摆在一起，此后还有五十年，在这五十年之中，你们很有机会找出对方的弱点来。所以所有已经结婚的弟兄姊妹，必须看见说，结婚之后，第一件事就是闭起眼睛，不看对方有什么弱点。你不去看他，己经知道许多了，如果再故意去看他，那一个难处要越过越多。

神安排两个人作夫妇，神安排在这两个人之间有顺服，有爱。神没有安排作夫妇的人在那里找出对方的难处，而去更正对方。神不是设立你作教师，神也不是设立你作先生。所有的丈夫都不是妻子的教师，所有的妻子都不是丈夫的先生。没宥一个人需要更改她的丈夫，没有一个人需要更改他的妻子。你娶来的是什么种的人，你就该盼望继续和她在一起。不需要去看对方的难处和弱点，想要帮助她。这一种帮助的思想，根本是错的。已经结婚的人，要学习眼睛闭起来。要学习爱对方，不必学习帮助对方，更改对方。

叁　要学习迁就

第三，要学习迁就。这一个乃是结婚后的第一个功课。不管夫妇两个人是何等的像，性情是何等的投合，你们迟早会找出来，两个人有许多的不同。你们还是有不同的看法，不同的喜欢，不同的恨恶，不同的主张，不同的倾向。你们迟早要找出来说，两个人的不同是何等的多。所以当你们一结婚之后，就要起首学习怎样能够彼此迁就。

什么叫作迁就？迁就的意思就是说，我到半路上去接他。我们所要注意的是双方的。最好是双方。如果不可能双方，至少你这一边要动身到半路上去接他。就是有许多的难处，总要想法子脱离你自己的地位，到他那边去。如果能够完全过去，这是最好的事，至少你要走到半路去接他。换句话说，两个人成功了夫妇之后，我要学习在许多事情上，至少改掉一半。如果能壳完全改是最好的，否则改一半也是好的。总是去接他。我不坚持我的看法，我要改变我的主张。虽然我原来是言样看法，但是我学习迁就对方。

我能够对你们说，如果一对青年结婚之后，在头五年学习迁就，五年之后，这一个家庭会变作平市快栾的家庭。如果在头五年，两个人都不认识什么叫作迁就，就是你到半路上来，我也到半路上来；我出来走一半的路，你也出来走一半的路；丈夫想迁就自己的妻子，妻子想迁就自己的丈夫；如果不是这样，这一个家庭就不容易和睦。所以，婚姻不是简单的事，要有好的婚姻，必须花工夫在里面。

迁就的意思就是说，我总要体会对方的难处。有的人特别怕声音，有的人特别怕安静，有的人吵闹不能过日子，有的人非热闹不能过日子。所以你们就得学习迁就。一个人喜欢安静，另一个说话就轻一点声音。你看见他走了一半路，在这里有迁就。比方说，一个非常喜欢整洁，一个非常懒惰。如果要那一个懒惰的完全跟着整洁的，有一天那一个懒惰的要把衣服枕头完全抛掉，在那里大大唱歌说，我的妻子回娘家去了。如果要那一个整洁的妻子完全跟着懒惰的，什么都是弄得那么脏，她也就巴不得快快回娘家去了。

所以我们作基督徒，应当学习舍己。舍己会叫你迁就。作丈夫的人要学习迁一点，作妻子的人也要学习迁就一点，这样，这一个家庭至少能壳平安过日子，但是，示敢说就能够喜栾的过日子。如果在家庭里舍己，在家庭里定规有迁就。在家庭里一没有舍己，在家庭里定规没有迁就。

这个迁就的事，在家庭里不是几件，几十件。可能是几百件，几千件。不能盼望少。这就是家庭的管治。因为在家庭里有许多需要迁就的地方，所以在这里就家庭有的管治，叫你们学习接受管治。你们要把自己的意见摆在一边，学习接受别人所看见的，学习迁就。

肆　要学习欣赏对方的长处

第四，我们一结婚之后，就要学习对方的长处。在家庭里面，一面说，我们要学习迁就，把眼睛闭起来；另一方面，我们要学习欣赏对方的长处。这就是说，当对方事情作得好的时候，必须有感觉。如果丈夫不会欣赏他自己的妻子，这一个家庭已经有了很大的漏洞。如果妻子不会欣赏自己的丈夫，家庭的关系上也已经有了很大的漏洞。这不是说，作妻子的要去谄媚自己的妻子，或者说作妻子的想法子讨好自己的丈夫。乃是说，每一个人都应该学习看见对方的长处，看见对方好的地方，看见对方美的地方。

我认识一个地方聚会里的负责的弟兄，所有的弟兄姊妹都看他是一个非常好的弟兄。但决不能向他的妻子打听，因为他的妻子总是说他是最不行的丈夫。我记得，那一个师母常批评她自己的丈夫说，他不配作负责的弟兄。所以，在那一个地方聚会里，所有的弟兄姊妹都是顺服的，只有一个不顺服，就是他的妻子。你看见，这一个家庭不会作得好。

有的人呢？掉一个头。许多人都觉得一位姊妹很好，只有她的丈夫觉得她不好。我记得，有一年我在北平，几个人在那里谈话的时候，大家都称赞某某姊妹很好。谈到一半的时候，她的丈夫进来了。当然那一个话题没有停止，仍接下去谈说，那一个姊妹多好。但是她的丈夫在那里一直不说话。他的意思似乎说，你们都不知道，我是娶错了人。这一种娶错了人的思想，这一种嫁了人的思想，已经壳把家庭破坏。

所以，作丈夫的人，欣赏的能力最少不能比人低。丈夫欣赏的能力不一定要比人高，但是最少不能心人低。如果你欣赏的能力低，你不是一个对的人。你如果觉得丈夫错，你当初为什么嫁他？这证明你自己是错的。所以，要家庭好，必须丈夫会欣赏妻子，妻子会欣赏丈夫。不能别人说好，你说不好。你要在那里注意他的长处，感觉他的长处。有机会的时候，要公开承认他的长处。有机会的时候，要说你自己的感觉。你不是在那里作虚谎的事，你是在那里作真实的事。当你在那里欣赏你丈夫或你妻子的长处的时候，请你记得，这个家庭的团结就比从前更坚固，那一个关切就比从前更可靠。如果不是这样，在家庭里就要出很大的毛病。有许多家庭的误会或难处，就是从这上面出事的。

在英国，有一位姊妹嫁给一个弟兄。一生一世，这一个弟兄从来没有说她作得好。这位姊妹一直挂虑说，我作妻子失败了，我作基督徒失败了。她一直挂虑到生了肺病，后来就死了。在她快要死的时候，她的丈夫对她说，“你如果死了，我不知道怎么作，因你作了许多好事。你如果去世，我们这一个家庭怎么办？”这一个妻子就问他，“你为什么不早一点说？”妻子说，“我一直觉得我不好，我责备我自己。你一次都没有说我好，我忧愁，我挂虑，我一直以为我不对，所以我病了，要死了。”这是一件真实的事。她的丈夫到她要死的时候才告诉她。请你们记得，在家庭里的确用得着好话，应当多说几句好话，我们要学习多讲几屯好话，在那里学习欣赏我们的妻子，学习欣赏我们的丈夫。

我也知道，有的弟兄事情作得不好，就是因为他的妻子不欣赏。他的妻子总是想他不行，常说，“在这么许多弟兄中，就是你不行。”结果叫这一个弟兄在外面作什么事都控告自己。“我什么事情都不行，我的妻子说我不行，认识我最清楚人的人说我不行。”结果他就不行。所以，家庭生活能否美满，不只对于对方的弱点，难处，眼睛要闭起来，并且要学习找出对方的长处，要欣赏对方。有的时候要告诉对方，有的时候要公开的承认。这样作，能够除去家庭的许多难处。

伍　必须有礼貌

第五，在家庭里必须有礼貌。没有礼貌，乃是一件可憎恶的事。人除了对自己以外，无论对谁都应该有礼貌。不管一个朋友多熟，你一缺少礼貌，你就失去他。不管人和你多熟，你一失去礼貌，你就失去他。保罗在哥林多前书十三章告诉我们说，爱是不失礼的；爱不会没有礼貌。请你记得，在家庭里的难处，许多时候都是因为一些小小的事。一个人最没有礼貌的时候，常常就是在家里的时候。有许多人以为，妻子是我最熟的人，丈夫是我最熟的人，因虍就把礼貌丢失了。请你记得，人生的接触所以有意义，所以美丽，和礼貌有很大的关系。一把礼貌拿走，人生丑恶的方面都显出来了。所以，不管人是多熟，礼貌还是应该维持。有一个弟兄解释得很好，礼貌好像机器里面的滑润油，机器有了滑润油，运转就很顺利了。这是真的。两个人的相处一没有礼貌，摩擦就发生了；一没有礼貌，不舒服的感觉就生出来了。

一　话语

所以，在家庭里，许多时候要学习说“谢谢”。许多时候要说“对不起”。许多时候，所谓礼貌上的话都应该有，像“谢谢”，“可不可以”，“请”诸如此类的话。如果你把这些的话一减少，连那些朋友都交不成功，何况在家庭里。“爱不失礼”，是基督徒特别应该记得的。要学习在家庭里说“对不起”，说“谢谢”，问“可不可以”。在家庭里要说有礼貌的话。

二　衣着

在家庭里，许多的时候，不只话语要对，要有礼貌，并且在衣服上也要对，也要穿得整齐。在你朋友的面前，你喜欢衣服穿得整齐。在你家庭的里面，衣服也要穿得整齐，在穿衣上也要不失礼。爱不失礼。要避免因为熟而过于随便。因为你一过于熟过于随便，就容易失去礼貌。你就搅见说，任何的过于熟，都产生厌烦，也产生轻视。夫妻本来就是熟的，因着礼貌减少就更熟。所以你的衣服也要穿得整齐，千万不有要最没有礼貌的衣服摆在家里面穿。

三　举动

还有，在举勋上，也要有礼貌。拿东西的时候，最好用盘子端，最好是两只手。如果只能是一佉手，就态度也得对。拿刀子给人的时候，不是把刀尖插到人身上去。拿剪刀给人的时候，不是把尖头给人。拿东西给人的时候，要送给他，不是摔给他。在家庭里要特别注意这一种的态度。一件东西，拿和摔最多时间省了三秒钟，但是那一个结果差了太多。要学习有礼貌。

我和人的家庭来往，虽然不多，也不少。一个人有礼貌，家庭里的难处就很少。我看见在家庭里夫妻有礼貌的，最少安静得多，最少盘子少响一点，筷子少响一点。那没有礼貌的，许多东西这样一摔，那样一丢，在家庭里就充满了摩擦。你看见，在一个家庭里，夫妻有礼貌，最少是一个平安的家庭。

我相信今天有许多妻子的态度，拿去对待她的朋友，没有一个朋友要上她的家。我相信，今天许多丈夫的态度，拿去对待他的同事，所有他的同事都不要和他共事。所以要告诉弟兄们说，你的妻子已经很忍耐了，你的同事们所受不了的，她都忍受了。也要告诉许多作人妻子的姊妹说，你的丈夫很忍耐了，你如果把你对待你丈夫的态度来对待你的好朋友，她老早跑掉了。没有礼貌是粗的表示。没有一个基督徒可以粗。有学习的人，总是一个不失礼的人。

四　声音

在礼貌之中，还有一个要求，就是声音。要记得，每一句话，话虽然是一样，说法却不一样，声调也不一样。上司对下属说话的时候，有他的声调。朋友对朋友说话的时候，也有他的声调。人爱的时候，说话也有爱的声调。人恨的时候，说话也有恨的声调。今天我们把最好的声音在外面用光了，回到家里来，都用不好的声音，这是许多人的难处。在公事房里对同事很客气，在医院里对病人还忍耐，在学校里对学生都能相当留心的说话。但是，回到逐里的时候，就随便什么声音都出来。请你记得，如果你把家里的声音挪到办公厅里去，两天就要被赶出去。许多人最没有礼貌的声音能够在家里面用，最粗的声音能够在家里面用，这一个家庭自然没有法子维持。

我们要看见说，声调一不对，家庭就不安。随便的声音，重的声音，硬的声音，骄傲的声音，可怜自己的声音，好像殉道者的声音，自己爱自己的声音；这些声音都不能摆在家庭里。你如果把今天用在家里的声音，挪到任何的范围里去，你的事业，你的职业都要失败。你把这种的声音摆在家庭里，怪不得家庭出事情。所以，要学习有礼貌。爱不失礼，在声音上也要不失礼。不要随便的说话。如果在家庭里有随便的声音，你很容易看见说，这一个家庭作不好。

陆　必须叫爱生长

第六，在家庭里要作得好，必须叫爱能长，不要叫爱死。

常常有年轻的人问说，爱会死不会死？今天我能够在这里回答说，爱会，死并且容易死。爱像所有有机的东西一样，需要喂养，需要食物。爱一没有食物就死了。你饿它？它就要死。你喂它，它就生长。

爱是婚姻的根基，爱也是家庭的根基。爱引两个人去结婚，爱也维持两个人在家庭里。你如果好好的喂养它，爱是很容易生长的。你如果饿它，爱是很容易死掉的。有许多人在结婚之前有爱，所以他们去结婚。在结婚之后，他们就下手去饿他们的爱，所以他们的爱就逐渐的死掉。

没有爱的结合是一件痛苦的事，没有爱的家庭更是一件痛苦的事。在一个家庭里没有爱，也许在目前，在中年以前还不觉得；但是到老年的时候，你就要看见说，这一个家庭是何等不行，是冰冷的家庭。那一个分别就大。所以要学习在中年以前，就喂养你家庭里的爱。要想法子喂养它，自然而然在这一个家庭里就充满了爱。

有一点还要注意的，就是说，每一个结婚的人，都应该找出对方所怕的是什么。绝对不要放纵自己随便的生活。每一个人都有他所最恨，他所最怕的东西。这一个恨，这一个怕，有有的是人道德上的弱点。我就盼望作丈夫的，自己乐意有一点迁就；我也盼望作妻子的，也有一点迁就，彼此有纠正。有的没有道德上的弱点，却是对方所怕的，是对方所最不欢喜的，如果有这样的事，盼望你这一边要完全迁就。

我题起一两件事。前几年，我读过一个故事。在美国，有一个丈夫，到法庭去告妻子他虐待他。这一个故事，是有一点好笑，但是也很可怕。这一个丈夫怕单调的声音。他就是怕这一个。他和妻子他两个人爱相当深，但是结婚之后，不到两年就不行了。他的妻子就是喜欢织绒线，一直有一种声音，他受不了。听了一年两年，到第七年，就到法庭上去告她，说在精神上虐待他。法官说，织绒线没有罪，不能离婚。他说，我没结婚的时候，我看她像羔羊一样，我爱她。姞婚了一年，我看她就是喜欢织绒线，而且不是织了就算，乃是织好了又完全拆掉，再织，就是喜欢织。弄到一个地步，不只我今天不要看见绒线，就是到街上去看见一只羊，我就想杀它。你如果不让我离婚，我把人家的羊杀了，你不要怪我。你们觉得这一个问题么？这是事实上的难处。他的妻子觉得织绒线没有什么，但是作丈夫的因怕织绒线，甚至连羊也要杀掉。

我在上海，常常和家庭来往。在我旅行的时候，也常常和家庭来往。家庭里的问题，所争的都是非常小的事。在旁的人面前，在朋友面前，以为是小的事，是无所谓的。但是，这些小的事，天天如此，常常如此，到一个地步，对方的忍耐都用光了，这一个家庭马上就要出非常重大的问题。

所以，你们在神的面前畏看见说，两个人同居是非常细嫩的事，不是容易的事，不要以为可以随便。你所以为不要紧的事，刚好是另外一个人所恨的事，他就以为你给他精神上的虐待了。

柒　不能自私

第七，在家庭里有另外一个条件，非常要紧，就是不能自私。

你如困结婚，你就得活出来像一个与人结婚的人。你不能活出来不像一个结婚的人。一个人结婚，林前七章说，要讨对方的喜悦。家庭的难处，恐怕自私算是最大原因之一。

我记得，在美国有一个牧师，给人行婚礼，一生之中行了七百五十多对。他在每一次婚礼里讲道，都劝新婚的人注意一件事，就是不能自私。要结婚，就要有爱，不要自私。当这一个牧师年者的时候，就写信出去问那些结婚的人，这时候的情形如何。他们回信来说，家庭还是快乐的，因为不自私。以美国来说，这一个情形是特别的。在美国的婚姻中，有四分之一是离婚的。但是，这七百多对都很快乐。

所以，我们要看见，自私是大难处。我们要学习感觉对方的感觉，要学习摸出对方的痛苦，摸出对方的喜乐，要知道对方所怕的，要知道对方所恨的，要知道对方的难处，要知道对方的倾向。一个人一主观，就不能作好的丈夫。一个人一主观，就不能作好的妻子。所有主观的人都是自私的人。连自爱都是主观的。

我们必须看见，婚姻有一个基本的条件，就是学习讨对方的欢喜。你如果讨对方的欢喜，你自己就要客观，不主观。不是你欢喜不欢喜，乃是要他欢喜。要学习找出他的喜欢，要学习明白对方的意思，要学习了解对方的看法。要学习站在他那一边来明白他自，己也要学习站在他那一边来明白你自己。要学习在可能的范围里牺牲你自己的感觉，牺牲你自己的意见，牺牲你自己的看法。寻求明白，寻求领会，寻求舍己，寻求爱。如果这样，这一个家庭的难处就相当的少。

有许多的男的，结婚之后，在家庭里没有想别的，就是想他是全宇宙的中心，好像整个宇宙都是环绕着他。今天我娶一个妻子，接到我家里来，是为我生活的利益，是为着我生活的好处。结果，这个家庭定规出事情，如果一个妻子以为说，我是宇宙的中心，所有的人都应当为我而活，所有的人都应当为着我的喜乐。我找到了一个人，就能够达到我奴役的目的。所有的人都在她的四围，她是中心。现在她把丈夫拿来，要达到她的目的。你马上看见，这一个婚姻定规失败。这一个婚姻是利己的婚姻。这一件事，弟兄姊妹要好好的注意。不然的话，家庭一定不会好。

捌　必须给对方有自由，秘密，私有物

在家庭里，也必须给对方有相当的自由，给对方有相当的秘密，给对方方有私有物。

有许多的家庭，妻子没有任何的权利。也有许多的家庭，丈夫没有任何的权利。结果，这个家庭定规出事情。一个家庭里，作丈夫的也好，作妻子的也好，基本要记得一个事实，就是说，你能够爱全世界任何种的人，但有一种人你不能爱，就是腓立比的禁卒。没有一个人能够爱禁卒，爱典狱官，爱要你作囚犯的。凡叫你失去自由的，没有一个人能够爱他。请你们记得，有许多丈夫，对于他的妻子是一个典狱官。你盼望你的妻子爱你，你就是盼望一个囚犯来爱一个典狱官。这是没有可能的事。你的盼望太多，没有那个可能。有许多妻子是丈夫的典狱官，她盼望她丈夫来爱她，这是不可能的事。典狱官只会叫人怕，典狱官不会叫人爱。所以，每一个人，不管他如何，总不能把他所有旳自由都拿去。虽然婚姻叫一个男人，叫一个女人，失去他的目由。但是，总不能叫所有的自由都失去。不是丈夫把所有的自由都给妻子，也不是妻子把所有的自由都给丈夫。如果盼望妻子把所有的自由都给你，你就是盼望妻子怕你，或者恨你。

没有一个人愿意完全失去自由，这是人的天性。连神都给我们有自由。最大的凭据，就是地狱门口没有栏杆。最大的戚据，就是基路伯的火剑不在分别善恶树的四围。如果神不给人自由，就把基路伯的火剑围绕在分别善恶树的四围，亚当夏娃就不能吃它的果子。但是神不侵人犯人的自由。所以，每一个丈夫都应当给妻子留下挑选的余地，每一个妻子也应当给丈夫留下挑选的余地。你把他旳自由完全夺去，你替他出所有的主意，我告诉你，如果光是怕还是好的，不小心恨就来。因为自由一失去，恨就来；最少，怕会起来。

所以，在家庭里，丈夫要学习给妻子有相当的自由，妻子要学习，给丈夫有相当的自由。可能有他自己的时间，可能有人他自己的钱，可能有他目己的东西。不是说，因为两个是夫妇的缘故，我能够拖你的时间来用。夫妻都要学习守住自己的地位。你这样拖一拖，就把他的自由拖过来，叫他失去自由。你看见顶小的东西，能够发生顶大的难处。

每一个丈夫，每一个妻子，可以有他自己的秘密。这是一件合法的事。左手所作的事，可以不必给右手知道。他是左手，不必给你右手知道。所以，要学习尊重个人的存在，而不把两个人成功作一个。这样，这一个家庭在许多事情上免去难处。

玖　解决家庭难处的路

第九，如果夫妻两个人有了难处，怎么办？要解决家庭的难处，该怎么办？夫妻难免有难处，夫妻难免有不同。但是，两个人都是成年的人，两个人都是神的儿女，戚该学习知道对方的难处在那里，对方的不同那里。在难处没有解决之先，你必须知道那一个难处是在那里。

一　解决必须公平

解决的方法必须公平。如果不公平，不能长久。你千万不要盼望，有一方面能够忍耐底。所以，如果解决不公平，这一个难处还是要爆发。我在上海的时候，也在家庭之中解决一点难处。大家常常希，为什么因着这样小的事闹得这样大？要知道，所有的小事情闹大，不是因着小事情，乃是因着历史上有事情积下来，所以爆发的是小事，但是原因是早几年积下来的。所以，不要以为是小事，乃是因为当初解决的方法不够公平，所以忍耐到今天，就出了事。

二　要开夫妇会议

所以，最好我们旁边的人不管，让他们两个开夫妇会议。两个人有意见，让两个人把意见彼此对付。不要消息灵通到别处，而家里不灵通。关于丈夫的消息，在二十里之外都知道，而丈夫自己不知道。关于妻子的消，息在二十里之外都知道，而妻子自己不知道。所以，要他们把自己的事，作妻子的说给丈夫听见，作丈夫的说给妻子听见，两个人自己清楚。我们已往的经验是说，丈夫从来不知道妻子的意见，妻子从来不知道丈夫的意见。别人都知道了，反而他们不知道。所以要给他们说话的机会，要对方说完了再说。防备会说话的人，把一切的话都说了。所以，丈夫要听妻子说，妻子要听丈夫说。

丈夫如果听过一次妻子说话，丈夫如果听过一次丈夫说话，许多事情就解决了。常常有的妻子，只有自己说话，从来没有听过丈夫的话。如果听一下，许多时候难难处就解决了。

坐下来谈的时候，必须把夫妇之中的争执很客观的拿出来，不是主观的拿出来。如果一主观，会议就开不成功。两个人在一起谈的时候是要找出那一个对的，是要找出那一个感觉。我不知道到底是你对，或者是我对，总要找出那一个对来。我要明白你的意思是如何。你要客观的作，不是主观的作。让他们两个人都说话。话说过之后，在一起祷告。总是在祷告之中求解决，求主明白指出两个人的难处在什么地方。若是能这样，总是到第二次祷告的时候，差不多的事都解决了。有许多难处就是因为两个人没有坐下来听话，没有客观的坐下来听话。一客观的坐下来听话，那一个难处已经除去了一半。再多一点，就找出那一个难处在什么地方。

拾　必须有认罪有赦免

第十，在家庭里两个人必须有认罪，也必须有赦免。许多的错不能马马虎虎过去，必须认罪。自己的错不能马虎，总得认罪。别人的错总得赦免。

基督徒作错了事，基本的原则不是遮掩，也不是悔改。基督徒作错了事基本的原则乃是认罪。基督徒不是作错了事盖起来，或者下次不作就是了，这不是基督徒。基督徒作错了事，是要承认说，某一件事我错了。所以，一切作错了事的都得认罪。每一次在夫妻之中有把事情作错了的，就得悔认罪说，我这一件事作错了。

这一个认错是在你错的时候。但是对方错的时候，怎么办？这就要像在其他基督徒的关系里一样。人有错，要学习赦免，不能追究，不能计算。爱是不计算，就是指着不计算人的恶。不是把人的罪一一的记起来，乃是学习在神面前把他的罪一一的赦免。一赦免就得忘记，一赦免就得摆在一边。不能像彼得一样，在那里记账，这是第几次，第几次。一有第几次，你就看见说，没有赦免。正式的赦免，是不讲次数的。你一赦免，事情就过去。所以，一个家庭要作得好，必须有赦免。

拾壹　寻求教会帮助时必须双方乐意

当家庭有难处的时候，自己先要用家庭的会议来对付。有的地方赦免，有的地方认罪。当家庭的难处不能带过去的时候，第三者是很不容易解决的。两个人的难处，在两个人之中是很容易解决的，加上第三个人就很不容易解决。所以，要尽力量叫难处简单的解决，而不要复杂的解决。你对第三个人说难处，就像把脚摔破了，把泥加进去。脚摔破了，不把泥加进去，容易解决。如果把泥加进去不容易解决。两个人的难处，不去告诉第三个人，容易解决。如果去告诉第三个人，这一件事就不容易解决。所以，要学习自己解决自己的问题，而不去告诉第三者。有的时候，有些事情有难处，你愿意把它带到教会面前。请你记得，你不应该一个人把事情带到教会的面。前夫妻之间有难处，如果要带到教会面前，丈夫要得妻子的许可，妻子要得丈夫的许可。我们两个人，这一件事不知道如何解决，我们要教会来解决。不是两个人闹意见，乃是两个人要请教会解决。两个人要一同来，两个人要一同说。如果两个人乐意到教会面前来说，我们是基督徒，我们夫妻之间有一件事，要教会来找出错在那里。我要把我的意思叫教会知道，你也要把你的意思叫教会知道，两个人都乐意这样作。这样，我们也很容易解决难处。这不是报复，也不是要拆穿对方的错处，也不是要闹事情。告诉教会的用意，乃是真心要寻求那一个错在什么地方。

拾贰　必须一同活在神面前

第十二，要解决家庭的难处，要家庭共同的生活好，在积方面总得好。特别是有孩子的父母，总得有在一起祷告的时间，总得有在一起等候神的时候，总要有在一起交通属灵的事的时候。作妻子的也好，作丈夫的也好，有的事情，要甘心乐意的在神的光底下受审判。丈夫不是维持丈夫的面子，妻子不是维持妻子的面子，两个都乐意在神的光底下受审判。要有属灵的谈话。有许多的时候能够一同祷告，有许多时候能够一同交通。特别那些有孩子的人，更要找机会多到神面前去。家庭作得好，必须两个人活在神的面前。一不活在神的面前，这一个家庭定规作不好。

好的教会要有好的家庭来维持

我今天，就是题起这十二件事。盼望你们在家庭里学习这些共同的功课。盼望你们在这件事上不随便，不糊涂。在神面前，一不小心的学，家庭的难处，就都是教会的难处。请你们记得，一个人在家庭里和妻子不能同心，不能同居，就决不能在教会里和弟兄姊妹同心。这是一定的。不能说，在家庭里和妻子大吵大闹，在教会里还能大唱阿利路亚。在家庭里能够好，到教会里面来才能够好。好的教会，需要好的家庭来维持。丈夫要好，妻子也要好。如果这样的话，教会就没有难处。

第三十三篇　父母

读经：

以弗所书六章一至六节；“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿；这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。你们作仆人的，要惧怕战兢，诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。”

歌罗西书三章二十节：“你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。”

壹　父母的责任

在旧约里，除了箴言之外，简直没有看见教训人怎样作父母。到了新约，保罗就告诉我们该怎样作父母。全世界的书差不多都告诉人要怎样作儿女，很少有书告诉人该怎样作父母。人都是以为，人应该学习怎样怎儿女。虽然也有这一个教训，但话相当轻。以弗所六章和歌罗西三章，对于父母的话比对于儿女的重，因为神注意父母过于注意儿女。所以，人应当学习怎样作父母。

把圣经的话集中起来，乃是说，作父母的人应当以主的教训和警戒来养育儿女。不要使儿女失去他们的志气，不要惹他们的气。意思就是父母要约束自己，不随便。这是保罗所给我们看见的。所以，我盼望你们看见，作丈夫固然是不容易的事，作妻子固然是不容易事，但作父母更是不容易的事。作丈夫，作妻子，不过是自己快乐的问题。作父母，乃是下一代儿女能够带到什么地步，责任都在父母的身甘。

我们要看见，这个责任是何等的重。因为神将人的灵魂交在我们手中，神将人的一生交在我们手中，神将人的前途交在我们手中。没有一个人影响一个人的前途，像父母影响儿女一样。没有一个人管辖一个人的前途，像父母管辖儿女一样。父母差不多能够管辖儿女下地狱，或者上天堂。所以，我们要学习作好的夫妻，也要学习作好的父母。我们作父母的责任，恐怕比作夫妻的责任更重。

在这里我要稍微和你们看一点，一个基督徒怎样作父母，才能免去许多难处。

一　为儿女自己分别为圣

所有作父母的人，第一都得为着儿女的缘故，自己在神面前分别为圣。

1　主为门徒自己分别为圣

什么叫作在神面前分别为圣呢？你们记得，主耶稣说，“我为他们的缘故，自己分别为圣。”这一个不是指着圣洁不圣洁说的，这一个乃是指着分别不分别为圣说的。主耶稣是圣的，祂的本性是圣的，可是因着门徒的缘故，祂就自己再分别为圣。这意思就是说，有许多劓情祂可以作，这与祂自己的圣洁并没有冲突，可是祂因着门干弱的缘故就不作。许多的事情，门徒的软弱就支配了主，限制了主的自由。许多的主可以作，但是，因为怕门徒误的缘故，怕门徒跌的缘故，就不作。许多的时候，按着主自己的本性可以作，但主为着门徒的缘故不作。

2　不能随便行事话

照样，所有有儿女的人，也都必须为着自己的儿女分别为圣。这意思就是说，按着我们自己，本来有许多事情可以随便作；今天为着儿女的缘故，不能随便作。有许多的话，本来可以随便说，今天为着儿女的缘故，不能随便说。所，从那一天有儿女来到我们家里起，我们就得分别为圣。

你如果不能约束你自己，你就不能约束你的儿女。请记得，许多的事情，没有儿女的人，他的由至多是妨害他一个人而已。有儿女的人，他的自由，就破坏了他自己和衪的儿女。所以一个基督徒自从有了儿女之后，就得自己分别为圣。因为今天在你家里有两只眼睛或者四只眼睛，一直在看着你；这两只眼睛或者四只眼睛要看你一生一世。你虽然离开了世界，他看见的还不会忘记，还要留在他里面。

3　要按着标准行

所以，当你的儿子出生的那一天，就是你奉献的那一天。你在道德上，要替自己定规一个标准。你在家庭行为上，要替自己定规一个标准。你在人生的是非上，要替自己定规一个标准。你在高尚的理想上，要替自己定规一个标准。你在属灵的事情上，要替自己定规一个标准。你自己必须严格的按着这些标准行。不然的话，不只你自己出事情，马上也把你的儿女带坏了。许多的儿女坏了，不是别人带蓑的，乃是自己的父母带坏的。父母缺少道德的标准，父母缺少理想的标准，父母缺少属灵的标准，就把儿女带坏了。

我盼望你们能看见，一个青年的人，在他将来的一生中，对于事情怎样估价，对于一件事情如何断定，都是当他在父母膝下的时候学出来的。你告诉他的话，有的时候他听见，有的时候他没有听见。但是他在你面前所看见的，是他永远看见的。他他在你面前所学的，他永远学会了。儿女对于一件事的断定,是学你的断定。儿女对于一件事的估价，是学你的估价。

所以，所有的父母都得记得，我今天的举动，一直要继续在我的儿女身上，不会停止。你没有儿女的时候，你高兴，什么都可以作；你忧愁，什么都可以摔在一边。你有了儿女之后，你的自己要受限制。你高兴的时候得按着最高的标准而行；你不高兴的时候，也得按着最高的标准而行。基督徒的儿女的一生如何，就得看你自己到底如何。

我记得，有一个弟兄，看见他的儿子出事的时候，他说一句话是绝对对的。他说，他就是我，我就是他。许多父母见儿女出事情的时候，要看出你自己来，要看见他就是你自己的返照。他所反映的是你自己，你能够从他身上看见你自己。

所以，盼望每一对的夫妻，当他们有了儿女的时候，应该重新把自己奉献给神，重新到主面前来把自己奉献给主。今天主将人的灵魂，人的生命，人的前途都托在你的手里，所以，从今天起，我要忠心于主的信托。有许多的工作，和人订了合同，是作一年，作两年。但是这一个工作是一生的，是没有日期的限制的。

4　要有受托的感觉

在中国的信徒中，为着受异教的影响的缘故，我想，没有一种人的失败，比作父母的失败更大。作事业的失败，没有作父母的失败大。作夫妻的失败，也没有作父母的失败大。因为作夫妻，每个人还能保护他自己，因为他娶她，或她嫁他，都已经是二十岁或二十多岁的人。一个小孩交在你的手里，他不能保护自己。主把小孩子托给你，你不能到主面前去说，你托给我五个，我丢了三个。你托给我十个，我丢了八个。这一个受托的感觉若是没有，教会一直不会好。我们绝不盼望还要把他们从世界再救回来。你生了一个，丢了一个，然后再要从世界里把他找回来。这样，福音永远不会传遍。至少应该在你家庭里，这些孩子受了这么多的教训，几十年来对付他们，要把他们带到主面前。你没有对付你的儿女，你就有错。请记得，你们的儿女如何，乃是你们作父母的人的责任。

你们原谅我说这一句话。在教会这么多年之中，基督徒的第一个失败，就是在作父母上。因为这是没有人管的。因为对方那么小交在你手里，他不能作什么。你是相当放松的对待你自己，你也相当的放松的对待他。所以，我们要看见，作父母必须约束自己，作父母必须把自己的自由丢掉；不然，神把人的身体和灵魂交在你的手里，将来你没有法子见你的神。

二　必须与神同行

第二，所有作父母的人，不只要看见自己的责任，将自己为着儿女的缘故分别为圣，并且作父母的人，自己必须是与神同行的。

分别为圣的意思，就是指着为着儿女的缘故。但这并不是说，好像为着我自己是随便的为着我自己是马虎的，为着儿女的缘故我就守规矩。主耶稣不是自己没有圣洁，先为着门徒分别为圣。主耶稣如果是先为着门徒分别为圣，而自己没大圣，那祂就完全矢败。照样，作父母的人要为着儿女分别为圣，他自己必须是与神同行的人。

你在他们面前不管表现得多热心，只要你自己不是真热心的，他们很容易就把你看透了。他们很清楚，而你自己不清楚。你在他们面前很小心，而自己很随便，事实上不是那样，请记得，你很容易就给他们看透了。你自己不是谨慎的人，而在儿女面前谨慎，你要看见，他们很容易拆穿你的不谨慎，很容易拆穿你的假冒。所以你不只在他们面前，为着他们要分别为圣，并且你自己应该真的是圣的，真的像以诺一漾，是与神同行的人。

我要特别题起以诺的事。创世记五章二十一至二十二节说，以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。在以诺活到六百十五岁以前，我们不知道以诺的情形如何。但是自从他生了玛土撒拉以后，我们知道他与同行三百年，然后被神接去。这是旧约里相当特别的事。以诺没有生儿月之前，他的情形如何我们不知道。但是，以诺生了玛土撒拉之后圣经记载他与神同行。家庭的重担在他身上的持候，他就起首觉得自己不行，他觉得他的责任重，大是他所不能应付的，所以他与神同行。不是说在儿子面前与神同行，乃是自己与神同行。他如果不是与神同行，就不能带领儿子。作父母不只不能拦阻他与神同行，并且反而叫他与神同行而被提。请你们记得，第一个被提的人，乃是作父亲的人。第一个被提的人，乃是有了那么多的儿女而与神同行的人。在家里负家庭的责任，；是彰显在神面属的情形的。所以，你在神面前要看见，你如果要真实的带领儿女往神面前去，你自己在神面前必须是与神同行的人。你不能说，你自己的手指着天，就可以把儿女打发到天上去。要记得，用手指头指着天，儿女不能就往天上去。你只能自己在前面走，叫他们跟。许多基督徒家庭不好，就是父母盼望儿女比自己好，盼望儿女不爱世界，往前面走，而他自己躲在后面。请记得，这一件事无论怎么作，都没法子达到目的。我们必须注意，作父母的人的人标准也定规如何。不是你需要一个标准是假冒标准，乃是你在属灵的事实上是这一个标准，你的儿女訧会像你的标准一样。

你们原谅我说一点浅的事，低的事。我曾到一固家庭里去，看见母亲打孩子，因这孩子撒了谎。但是事实上，在这个家庭里，父亲也撒谎，母亲也撒谎。多少次，我寻出来他们是撒谎的人。但是，今天孩子撒谎，就打。老实说，这是撒谎的技术出了事，是他的撒谎被人寻出来了。在这里，问题是撒谎给人寻出来，或者不给人寻出来。不是说，有没有撒谎。是那一个技术的问题。你撒谎，给人寻出来，就被打。请记得，你是这一种双重的标准，你用什么方法带领儿女？你自己是撒谎的，你要儿女不撒谎，有什么用？你不能自己的生活是一种的标准，对于你的儿女又是一种标准，这一件事永远不能成功。儿女所看见的，儿女在你身上所接受的，是撒谎，不是诚实；你越打，他越出事情。像有的父亲说的话一样：等到你十八岁我也给你抽烟。许多孩子也想，等到我十八岁，父亲也许可我撒谎。我今天没有十八岁，所以不能撒谎。等我十八岁的时候，我也可以撒谎。你是把自己的儿女推到世界里去。你只能与神同行像以诺一样，才能带领儿女像以诺一样。你不能自己不是与神同行的，而要带领儿女像以诺一样。

请你记得，你所爱的，他们自然也就在那里学习爱。你所恨的，他们自然也就在那里学习恨。你所宝贝的，他们自然在那里学习宝贝。你所定罪的，他们自然在那里学习定罪。你必须建立一个道德的标准，为着你自己和你的儿女。你自己道德的标准是什么，自然他们道德的标准也是什么。你爱主的标准是什么，自然他们爱主的标准也是什么。一个家庭里只能有一个标准，不能有两个标准。

我知道有一个家庭，父亲是所谓的教友，自己从来不上礼拜堂，但是，每一个礼拜天要儿女都上礼拜堂。每一次礼拜天早上，分给每一个儿女一点钱，要他们去礼拜堂。钱作什么用？为着投捐箱。等一等，自己和三个朋友去打麻将。结果儿女拿了钱去吃东西，等牧师讲道的时候，进去听一节圣经，就出来玩，因为回家要报告公亲的。东西也吃了，报告也报告得出来了，玩也玩了。这是一个极端的例子。

所以，我盼望你们看见，神将儿女交给我们，在家庭里面只能有一个标准。他们所不能作的，我也不能作。在家庭里面绝对不能够有两个标准，儿女守一个标准，你守一个标准。不能。你必须为着儿女的缘故，也要守这一个标准。你自己要分别为圣，维持这一个标准。这一个标准一次建立了之后，你要一直维持这一个标准。所以，我盼望你能够把儿的问题好好的解决。他们是在那里看你。他孚不，就看你好不好。他们不是在那里听你，他们在那里看你。他们好像什么都灵。你在什么地方欺侮他们，他们都知道。你在什么地方作假，他们都知道。千万不要以为儿女能够被欺骗。不能。是什么态，你是什么种事实，他们都佑道。你要你的儿女什么种的情形，你自己就要站在那一个地位上。

这是非常美丽图画，就是诺生了玛土撒拉之后，与神同行三百年。衪生了多儿女，还能与神同行三百年。这是一个真实的父亲，一点没有虚假，从神的眼光看来，完全是对的。

三　父母必须维持同心合意

第三，一个家庭要好，父亲和母亲必须是同心的。父母是同心合意的，为着神的缘故，牺牲自己的自由，建立一个严格的道德标准。不能父亲有一个特别的看法，母亲有一个特别的看法。这是指着夫妇都是基督说的。如果夫妇二位不都是基督徒，那是另外一件事。

许多时候，父亲和母亲不站在同一个地位上，结果，父亲和母亲造出漏洞来给儿女自由犯罪。父母如果不同心，儿女就不容易有一定的标准。如果父亲说可以，母亲说不可以；母亲说可以，而父亲说不可以；就叫儿女变作拣他所喜欢的问，摽拣所觉得便当的去问。问父亲便当，就去问父亲；问母亲便当，就去问母亲。你马上看见，这里面的差别是太大。

我认识一对年老的夫妇，是基督徒。可是他们两个的意思不一样，你有你的意见，我有我的意见，夫妇相处很不好，结父母也作得不好。因此，母亲赞成的事，儿女就去寻母亲；父亲赞成的事，儿女就去寻父母亲，总是这样的要。等母亲回家的时候问他为什么作这一个？就说，我问过父亲了。等父亲家的时候，问他为什么作这一个？就说，我问过母亲了。这样，所有的孩子都非自由，在父亲和母亲的战场里玩。在二十年前，我就对他说，你这一情形如果延长下去，你们的儿女定规不会占主。他说，不会，不会。今天，儿子大学都毕业，有的去留学，一个都没有信主，非常放松。

如果在两个人之中，有一个不信，这是另外一件事。如果个是信的，神的手加在他们身上是利害的。如果有一个不信的，能够特别祷告，求神怜悯。无论是丈夫，是妻子，都可以求。如果两个都是信的，把儿女两边拉，定规出事情。所以，如果儿女有问题的时候，作父母的人必须维持同意。儿女面前必须维持同意。不管什么事情，孩子来问你的时候，你第一个问题是说，你问过母亲了没有，母亲怎么说。如果母亲说这样，就是这样。你如果是妻子，孩子来问你，你第一个问题就要问他说，问过父亲没有，父亲怎么说，我也怎么说。不管父亲对不对，母亲对不对，总要维持同意。有交涉，你们俩个回到房间里去办，不能给他们漏洞。一有漏洞，他们就随便。他们总喜欢寻漏洞。如果丈夫见妻子有不对的地方，妻子看见丈夫有不对的地方，你们俩个人要在房间里问，你为什么对孩子这样说。交涉要，但是，不要给孩子在你身上寻着漏洞。如果样，就很容易同心合意的把这些儿女都带到主面前。

四　要尊重儿女的人格自由

第四，圣经，对儿女有一个基本的原则，就是儿女是耶和华所赐给的。所以，所有的儿女，在圣经，都是神的信托。像我刚才所说的，有一天你要为着这一个信托去交账。没有一个人能够说，我的儿女是我的。以为儿女绝对是我的，以为儿女一切的事都可随我无穷的意志来支配，都可随我专制的意志来支配，一直到他成人为止。这一种的思想，是异教的思想，不是基督教的思想。基督教从来不承认儿女是我们的。基督教绝不承认父母可以专制的支配儿女到他成人为止。

1　父母没有无限的权柄

许多人作了基督徒之后，还是天下没有不是的父母的思想。请你们记得，天下尽多不是的父母。错许多时候是在父母身上。所以，千万不要把异教的思想摆在自己身上，以为你有无限的权柄，可以支配你的儿女。请记得，父母没有无限的权柄。儿女有单独的灵魂，他就受他自己的支配。他可能上天堂，也可能下地狱，他们自己要在神面前负责。你不能对待他们像一件东西一样，像一个产业一样，以为你在他们身上有无限的权柄。神没有将限的权柄你。只有死的东西，神将无限的权柄给你。有灵魂的人，神没有将无限的权柄给你；一切有灵魂的人，别人在他身上都不能有无限的权柄。这是一种异教的思想，这是人的骄傲，根本在我们中间不能有。

2　儿女不是父母的出气筒

你对于朋友也讲道理，对于家里别的人也讲道理，对于同事也讲礼貌，也讲道理。对你的上司你更客气，更恭敬。你和各种的人来往，都相处得很好。但是，你对于儿女，好像他是你私有的财，你忘记了他有灵，忘记了灵魂是神所赐的。你所有的脾气都是向着你的作父母发。你喜欢待儿女怎么样，就待儿女怎么样。好像对于全世界的人都要有礼貌，惟独对于儿女不需要礼貌，儿女好像是你的出气垌一样。我知道，有的父母，在家庭里就是这样。好像我这一个人也有礼貌，也得温柔，也发脾气，如果不发脾气作人就不周到。但是把脾气摆在无论什么地方都出事情。和同事发脾气，同事不睬。和上司发脾气，上司不要你。和朋友发气，朋友觉得你不好。只有一个地方发脾气，是不会得着报复的，就是儿女。有许多父母在儿女身上的脾气是大的，好像儿女是培养他的脾气的地方。

你们原谅我说很重的话。我看见太多作父母的人，这一边看着儿女大声责骂，马上又转过脸来对我说，倪先生，这一碗东西很好吃。但我吃不下去。两分钟的事，这一边骂孩子，那一边说，倪先生，请吃。难处是在这里：有的父母看儿女好像是他们合法的出气筒。神给我孩子作什么呢？叫我发脾气。但愿神怜悯我们这些人！

请你们记得，神绝有孩子所有的权利都抹煞。神绝没有把自孩子所有的自尊心都抹煞，神绝没有把孩子们所有的自由抹煞。神绝没有把孩子们所有的独立人格都抹煞，把他们摆在你手里，任你打，任你骂。没有这件事。这是非基督徒的思想，这不是我们基督的思想。请你记得，对和不对，在你身上，和在他们身上，在神面前，是一样一式的。你和他是一个标准。不是说在你身上是一个标准，在他们身上又是一个标准。我愿意对初信的弟兄说，对于儿女要客气，要温柔，不可以粗鲁，不能随便骂，随便闹，更不能随便打。

请你们记得，这一类的行为，乃是叫你自己放纵。每一个要认识神的人，都应该学习约束自己。在儿女身上特别要约束自己。而这一个约束自己，是从重覝儿女的灵魂上产生的。不管儿女是多小，多软弱，请你记得，他有人格。神给他个性，神给他灵魂，我们不能侵略他的个性，抹煞他的人格，轻看他的灵魂。所以，我们没法随便的对待他，我们要学习尊重这一个人。

但是，他也是托在我的家庭里。他的道德标准就是我的道德标准。这一件事在他身上是对的，在我身上也是对的。父母没有权利在儿女身上使气。基督徒使气是不应该的，基督徒在儿女身上使气也是不应该的。无论在那里，使气都是不应该的。你应该讲理，和他也应该讲理。对就是对，不对就是不对。不是因为他弱小，就欺侮他。全世界最不勇敢的人，就是欺侮弱小的人。

3　不要作儿女的十字架

有两个学生在学校里闲谈。有一个女孩子对她的同学说，我有一个父亲，我知道，如果我需要死的话，他肯替我死。你听，这是一个孩子对她父亲的批评。她的父亲是基督徒，他是这样的一个父亲。还有一个家庭，也是基督徒家庭，也有一个女孩子。父亲是相当严厉的，常常随便的向女儿发脾气。有一次，她在学校里听了一篇道，回时候，父亲问，他你在学校里学了些什么？她说，我知道主把你赐给我，当作我的十架。你看两个作父亲的都是基督徒，但是，何等不一样！

所以，我对你们说，你们慢一点要求你们的儿女顺服。你们先要要求你们自己在神的面前作好的父母。如果不是好的父母，自然就不是好的基督徒。神把儿女赐给父母，不是要父母作儿女的十字架。神把儿女给父母，乃是要父母学习在神面前尊重别人的自由，尊重别人的人格，尊重别人的灵魂。

五　不要惹儿女的气

第五，保罗给我们看见，作父母的人有一件事是非常要紧的，就是不应该惹儿女的气。1不能过分的用权柄什么叫作惹儿女的气？意思就是说，你过度的用你的权柄。或者你用你身体的力量来压迫他，因为无论如何你比他强。或者你用金钱的力量来压迫他，你说，你不听我，我不给你钱；你不听我，我不给你吃，我不给你穿。他的养生是靠着你，你是用钱来压迫他。有的是用身体的力量来压迫他，有的是用专制的意志来压迫，他把他惹气了。你惹他们到一个地步，一直在那里等候自由。有一天他要将所有的都绝对放松，他要什么都自由。

我认识一个弟兄，他的父亲在家里赌钱，抽烟，随便的很；还有侵吞公款，许许多多的事。可是，他还要上礼拜堂去，并且要他所有的儿女都上礼拜堂去。不去的话，要非常严厉的责罚。他叫这些孩子在家一点没有吸引，而又要叫他们上礼拜堂去。后来这一个弟兄说，那一个时候我誓说，有一天大起来，我决不进礼拜堂。如果有一天，我能够自己吃，就决不进礼拜堂。他起誓的这样作。感谢神，后来他得救了。不然的话，在这里有一个人，将来是反基督教，非基督教的。这是非常严重的事。自己没有吸引，而要儿女进入礼拜堂，这是没有的事。这是惹他们的气。所以作父母的，千万不要过度的用权柄，惹儿女的。无论如何，不要把儿女弄僵，弄翻。

我也记得，一个人到今天还没有得救。前些日子，我还看见他。他在家庭里受强迫来读圣经，他在学校里也受强迫来读圣经，因为是教会的学校。我不是说，作父母的人，不应该叫儿女读圣经。是说，你必须吸引他，你自己要作得好。你不给他看见主的宝贝，只知道压迫他，这不行。在这里，有一个母亲，是挂名的基督徒，脾气非常利害，一定要他的儿子读圣经，进教会学校。有一天，他的儿子就问他，什么时候可以不读圣经。母亲就对他说，到你中学毕业，就可以不读。有一天，他把中学文凭拿到手，就把三本圣经拿到后面院子里去烧掉了。你要自然而然的吸引他他，不然的话，你看见他气坏了，什么事情都作。你自己是想要叫他作好的儿女，但是，等到一天他能够自由的时候，就翻了。这就叫作惹儿女的气。你们不要惹儿女的气。你们要学习作父母，在儿女上有爱，有温柔，有见证，能吸引。而另一方面绝不能在他们身上过分用权。权柄只能节制的用；过分的用权柄，就僵了。

2　要给儿女正当的欣赏

还不止，儿女作得好的时候，还应该给他正当的欣赏。有的父母只会打，只会骂，除了打和骂之外，别的其么都没有，这就很容易惹儿女的气。请你记得，有的孩子的确有心作好。如果你除了打和骂之外，什么也没有，就变作像保罗所说的话：“叫儿女失去志气。”我作好没有用，父母不知道。所以儿女作得好的时候，应该鼓励他。今天你作得不错，我要奖赏你，我要特别给你什么东西。不错，孩子需要有罚，但也需要有赏。不然的话，孩子要失去志气。

我从前读过一个故事。有一个女孩子，很小，她的母亲只会打骂。这一个孩子小的时候，天性也好。她觉得母亲对她不好，所以有一天她特别巴结的作。到了晚上，母亲把她的衣服脱了放在床上，就走了。灺就把母亲喊回来。母亲问她什么事，她不说。母亲要走，她又把她喊回来。母亲又问她什么事，她就说，母亲，你没有什么话说么。这是贝文说出来的一个故事。这一个女孩子，一连哭了两个钟点。这个母亲是麻木的，尽骂，除了打骂之外没有感觉。

所以请你们记得，在新约圣经里面，教人作父母的地方比儿女多。作父母的错，只有主对我们说。作儿女的错，全世界的人都在那里说，我们可以少说一点。圣经告诉我们，作父母的人，的的确确因为缺少感觉，惹儿女己的气，叫儿女失去自己的志气。所以，对于父母的事，要特别题起。这一个职业是比任何的职业都难。作父母的人，要用全副精神来作父母，要花工夫来作父母，千万不要没有感觉。

六　话必须说得准

第六，父母的话，在儿女身上是非常有功效。所以不只你的榜样要紧，你的话也要紧。

1　不该给虚空的应许

请你们记得，作父母的人，对儿女说的话，如果不能实行，就不应该说。绝不应给儿女虚空的应许。你如果没有能力达到那个应许，就不答应他。如果儿女要你买什么东西，你要计算你经济的能力，作得到的答应他；作不到的说，你说，尽我的力量，我能作的，就作，我作不到的，就不作。总要每一句话都靠得住。你们不要以为这是小事。应该叫他们总不疑惑你的话。不只不疑惑，并且相信你所说的话是靠得住的。如果孩子们看见父母的话不可靠，等到他大的时候，定规对于什么事情都马虎。他以为说话可以随便，什么都可以随便。有的话是政治上用的话，不是事实上的话，不能用。有许多父母好像太好了，儿女无论问什么都答应，可是十件之中没有作一两件。这样特别好的答应，只有一个结果，叫儿女失望。所以，要拣选作得到的事答应，作不到的事宁可不答应。不一定作得的事，就说不一定作得到。要把话说得准。

2　命令一出非作不可

有的时候不只是应许，并且是命令。你如果叫父母作一件事，你不开口就不开口，一开口就要作到。你要他们相信你的话是代表你的意思。许多时候，你是给了一个适当的命令，但是，你自己忘记了。这是不可以的。你不能说，这一次不作，行，下次不作，又不行。如果这样，你叫小孩子作难。所以，应该给孩子们看见，不管你记得不记得，我的话一说就要听。你有能力开口说一次，你就得有能力开口说一百次。你有能力开口说一件，你就得有能力每一件都说，总不更改。要从小就给他们看见，话语是神圣的，不管在命令上或者在应许上。引一个比方：你们对一个孩子说，这一间房间要你每一个早晨来扫。你一说这一句话，就要考量你的能力，到底说的话行不行。你叫他扫，今天不扫，明天还是叫他扫。明天不扫，后天还是叫他扫。今年叫他扫，明年还是叫他扫。叫他觉得我的父亲不随便说话，一说话非作不可。如果给他寻出你说的话不算数，你的话马上都落空。所以你说的每一句话要有实际，有原则。

3　过分的话马上更正

有的时候，话说得过分了，你总得找机会给孩们看见，你那一次说话过分了。说话总要准确。许多时候你会把两只牛说作三只牛，五只鸟说作八只鸟，这需要马上给他更正。对孩子们说话的时候，要常常学习更正。你说，刚才这一句话不对，是两只牛，不是三只牛。要给他看见话语的神圣。家庭里面的一切，都是要建立基督徒的品格，所以，你们自己要建立话语的准确。许多时候，你自己说错了，必须相当重的承认。这样，你就能够叫你的孩子看见话语的神圣。许多父母说话的时候，三个变成五个，两个变成三个，随便的说，在家庭里没有好的榜样，叫他们一直不知道话语的神圣。

这些的难处，都是从家庭里没有主的教训而来的。你们要有主的教训，你们要让他们看见主的教训。至少要他们看见话语是神圣的。应许是实在的，命令也是实在的，说语就是准确的。你们看见，这些孩子至少有一点教育。

七　以主的教训和警戒来养育儿女

第七，要以主的教训和警戒来养育儿女。什么叫作主的教训？就是说，一个人应该如何的作人。你对你的孩子总得算他要作基督徒，不要算他要作外邦人。主的教训是什么？主的教训是说，如果他这个人是基督徒应该如何。主要我们对于儿女，打算他定规作基督，不是打算他作外邦人，作不得救的人。你们打算他们要作基督徒，并且要作好的基督徒。那一个好的基督徒定规要怎样，我要怎样，我要晏着这个来教训他。

在这里有许多事情们稍微题起一下。

1　要正常儿女的雄心

孩子最大的问题就是雄心。每一个孩子，小的时候，都有雄心。如果政府应许每一个孩子可以印名片，我想，许多孩子都要印上说，我是将来的总统，主席，皇后。所以父母要学习正常你的儿女的雄心。你如果在世界里，孩子就想要作总统，想发财，要作大的教育家。你的世界如何，孩子的雄心也如何。所以，作父母的人，要学习把孩子们的雄心改过来。我要作爱主的人，我不要作爱世界的人。我们要使他们从小就有这一个心，叫他们看见为主受苦是高尚的事，作殉道者是宝贝的事。你们自己要给他们作榜样，你们常常要把你们的雄心告诉他们。我如果可能，我盼望作什么种的基督徒。你们就自然而然在雄心上给他们有转变。要叫他们的志向转过来，知道什么是高尚的，什么是宝贝的。

2　不要鼓励儿女的骄傲

孩子还有一个难处。他不只对外面有雄心，有志向，他并且对自己有骄傲。或者说，夸耀自己的聪明，夸耀自己的本领，夸耀自己的口才。一个小孩子，总是有许多夸口的地方，以为自己是何等特别的。作父母的人，不必打击他，但是也不要培养他的骄儌。你看见，许多的父母，对儿女的教育是培养他的骄傲，是帮助他们有虚荣心，所以当着人的面称赞他。我们可以对他说，世界上像你这样的孩子，不知道有多少。你不在那里鼓励骄傲。我们应该按着主的教训和警戒来给他们看见，你应该有思想，会说话，有本领。但是要告诉他说，全世界像你这样的人很多。不要失去他的自尊心，也不要他骄傲。不需要打倒他的自尊心，但是，要给他看见他自己过大的地方。有许多少年人，从家庭里出来，需要在社会上经过十年，二十年，才能够好好的作事情，这是太迟了。许多人在家庭里脾气那么大，那么骄傲，不能好好的服下来作事情。所以，要他们不失去志气，同时不骄傲，不以为自己了不得。

3　要儿女服输并学习谦卑

作基督徒的人，需要知道如何佩服别人。得胜是容易的事，失败是不容易的事。得胜而态度对人谦卑的人是有，失败而不毁谤人的少。但是，这不是基督徒的态度。所以，一方面，一个人在那里有长处，要叫他学习谦卑，不夸口。另一方面，一个人失败的时候，要他们学习另接受那一个失败。多少的孩子好胜，这在孩子的身上，的确是对的。打球，他要赢；赛跑，他要得第一名；读书，要好。你要给他看见，你在学校读书是要读的好，但是要学习谦卑。要鼓励他谦卑。还有许多别的学生，可能会比他更好。不只这样，还要教训他们，输了的时候，要能够输的好。孩子们的难处在这里，比方今天两个人打球，赢的要说，裁判不公，或者地方不对，方向不对，太阳照在他脸上。请你们记得，我们要给他们最谦卑的态度，要有基督徒的性格和警戒。不只能够得胜，并且输的时候，要佩服别人。服输也是对的。这是中国人所缺少的。中国人，所有输的人常是毁谤，不佩服对方。我们要照着主的教训和警戒来养育他们。

4　要教儿女会拣选

我盼望你们在这一件事上注意。在主的教训上，有些事你们从小就要教训他们。要给孩子们从小就有拣选的机会。你们不能在他们十八岁或二十岁之前，好像什么事情都是替他们拣选；等到他们长大的时候，忽然叫他们到世界里去。在那一个时候，要他们去拣选，这是不可能的事。所以，要常常给他们自己拣选，你喜欢什么，你不喜欢什么。你要给他们看见，他们所喜欢的对不对。要给他们拣选的机会，而带领他们拣得对。让他们自己去看。有的人的衣服喜欢长，有的人的衣服喜欢短，有的人的衣服喜欢这一种颜色，有的人的衣服喜欢那一种颜色。要让他们自己拣选。

孩子如果不给他们挑选的机会，到了二十多岁结了婚，你说丈夫是妻子的头，他这一个头作不出来。不能等他有了妻子，头作不来。所以，如果可能的话，要带领孩子们，多有机会定规。到他年纪大的时候，他就能知道怎么样作，知道那样作有害，这样作是对的。要给作孩子的人，从小有挑选的机会。我对所有有孩子的人说，要让他们挑选。不然的话，中国的孩子都坏掉。中国的孩子所有坏的，都是在十八岁和二十岁之间。因为从来没有拣选，所以一大就任意而行。我们要按着主的教训带领他们。你们作父母的人，应该教他们拣选，不要替他们拣选。要教他们知道，这样拣选到对不对。

5　要教儿女学习安排事情

你们总要教儿女学习安排事情。你们必须给他们有机会料理他们自己的东西，料理他们自己的鞋子，料理他们自己的袜子，料理他们自己的事情。你们稍微给他一点的指导，叫他自己去安排。叫他从小就知道一点，事情应该怎么样作。有的人连起头都起不好，因为有许多的父亲盲目的爱儿子，不知道如何的对待他。你如果要作基督徒，就必须好好的带领他们学习安排。

我相信，主如果恩待教会，至少一半的人是从儿女进来，另外一半的人是从海里上来。如果都是从海里上来，没有儿女进来，教会不会强。请你们记得，保罗那一代的人，能够直接从世界里救出来。但是保罗下一代的人，就要像提摩太一样，是从家庭里出来。你不能一直盼望人从世界里进来。你要盼望到第二代，人要像提摩太一样，从家庭里出来。因为神的福音要从世界里救回人来，但是还要有提摩太那样的人带进来。有像他的祖母罗以，他的母亲友尼基那样的人栽培他，以主的教训养育他带领他长大。这样，教会才能丰富。不然，不能丰富。所以，你们在他们从小的时候，就要安排一点的事，让他们有一点学习，有一点料理。常常举行家庭聚会，让他们来料理。整理。整个家里的东西要摆过，要他们看怎样摆法。橱里的东西要摆过，要他们看怎样摆法。要他们会处理事情。不管是男孩，女孩，总要教他们会处理事情。将来他或她，就能够作好的丈夫，好的妻子。

今天变作其么种情形？多少女孩子应该母亲管的，不管，弄到教会里来。多少男孩子应该父亲管的，不管，弄到教会里来。人得救到教会里来，教会的事情多出了一半。都是因为作父母的没有好好的作基督徒，变作教会传福音救了人之后，要管东家的事，要管西家的事。如果基督徒的父母负责把小孩子养育好，这些孩子们进入教会，教会就省去一半的事。我在上海，常常有一个感觉，唉呀，有许多的事都不是作工的人的事，都是父母的事。父母没有把孩子教导好，让孩子落到世界里去；我们去把他们救回来，现在还要教导他们，这样就多出了许多事情。

八　必须带领儿女学习认识主

第八，我们必须带领他们学习怎漾认识主。家庭的祭坛，的的确确是有用。在旧约里，帐棚和祭坛是连在一起的。换一句话说，家庭和事奉神，奉献给神，也是连在一起的。所以，在一个家庭里，特别是有孩子的家庭，祷告和读经是不可少的。

1　要适合儿女的标准

但是有的家庭呢，这些祷告和读圣经，所谓的家庭聚会，常常作得失败。有的是太长，有的是太高，孩子们根本莫名其妙，不懂得你叫他们坐在那里作什么。所以，我常常反对许多家庭要我们去讲很深的道理，叫他们的小孩子来作陪客。有的时候，一个家庭聚会，一个钟点，两个钟点，都是讲很深的道，实在是难为了孩子。但是许多父母没有感觉。孩子们坐在那里莫名其妙。也许是讲启示录，他们怎么能听。所以，家庭聚会必须顾到孩子。家庭聚会不是为着你而有，你的聚会是在聚会所里。千万不要把你的标准拖到家庭里去。你在家庭里所作的事，必须适合他们的标准，适合他们的口味。

2　要鼓励吸引

你们在家庭的聚会里，还有一个难处，訧是没有爱。不是父亲吸引他们来，也不是母亲吸引他们来，乃是鞭子吸引他们来。他们没有想要来，但是有鞭子，所以只好来。如果没有鞭子，就不来。这不行。总是要想法子吸引他们来，鼓励他们来，不要打。绝对不要因着他们不作家庭礼拜的缘故打他们。也许打了一次，一生就出事情。所以，家庭的礼拜，你们作父母的人，必须是吸引他们来。千万不要用强迫叫他们来。那一个强迫的后果，非常不好。

3　早晚各一次家庭聚会

我们题议，家庭的聚会最好是两次，早上一次，晚上一次。早上父亲领，冕上母亲领。要早一点起来。不能孩子们吃了早饭，上学去了，父母两个人还未起床。如果有孩子，总是要早一点起来。在他们没有去学校之先，给他们一点时间。要短，要活，不要长。也许十分钟，就壳了，最多不超过一刻钟。至多一刻钟，也不要短于五分钟。叫他们一个人读一节圣经。父亲在那里领，挑出几个字来，稍微讲一点道。儿女们如果可能记得的，要叫他们记得，叫他们背出来。不要全节，要试试叫衪们记得一句话的意思。末了，或者父亲，或者母亲，有一个祷告，求神祝福他们。不要祷告太高，太大的事。要祷告他们能领会的事。不要太长，要简单然后把他们送到学校里去。

每天吃饭的时候，必须要谢饭。早饭，中饭，晚饭的时候，要学习诚心感谢神。要带领他们感谢。冕上的时候，要比较长一点，让母亲来领。冕上不必读圣经，需要祷告。特别是母亲，要把孩子们聚在一起，和他们谈谈。父亲在旁边。母亲要把他们的话带出来，今天你有没有难处，你有没有打架，你心里面有没有觉得不平安。请你们记得，如果母亲不能叫孩子说话，母亲一定有毛病。孩子和母亲有间隔，这是母亲的失败。如果孩子们不肯在母亲面前说话，这一个母亲有错。母亲要作他们说话的对象。母亲要学习把孩子的话带出来。今天没有话，明天再问。带领这些孩子，让他们有一点祷告，教他们几句话。这一个聚会必须要作得活。也要他们认罪，但是千万不要迫他。要毫无假冒，要非常自然。让他们自己来。有就有，没有，不要有虚假。许多儿女的虚假，是从严格的父母强迫出来的。儿女不撒谎，是你在那里迫他们撒谎。父母要简单的带领他们，一个一个的在那里祷告们，总是要他们每一个有祷告，总是要他们每一个有祷告。末了，给他们一个祷告。不要太长，一长，他们就烦了。看他们能吃多少，就给他们多少。一多，就不对。就是给他们有几句的祷告，让他们去睡。

4　要注意儿女的悔改

你们要给他们知道，什么叫作罪。所有的人都有罪，你们总得注意他们悔改的事。你们要把他们带到主的面前来，到了一个时候，你们要他们专一的接受主，又带他们到教会里来，叫他们在教会里面有分。这样，你们就能够带领这些儿女学习认识神。

九　家庭里的空气该是爱

第九，家庭里的空气该是爱。有的人心理反常，寡交，都是因为没有爱。

儿女们将来的情形如何，都是看家庭里的空气如何。如果儿们在家庭里，小的时候得不着爱的培养，你们就是把儿女们带到刚硬的性情，孤独的性情，反叛的性情里去。许多的儿女，到年长的时候和人共处不来，乃是因为在家庭里缺少爱的情形。家庭里都是吵，都是闹，都是打的声音，这些儿女到大的时候，就都是反常的。如果一个人小的时候，家庭是这种的情形，到大的时候，就自然而然落落寡交。他总看人不起。因为自己不如人，就反而要鼓吹自己，盼望比人更大。一切有自卑感的人，都是高抬自己，要在那里平均自己。

社会上有许多难对付的人，像土匪，像造反的人，都是因为小时候在家庭里没有摸着爱。人性改变了，到了大的时候就翻了。这样的人，到教会里面来，就有许多难处。我常常觉得，在教会里面有一半的工作，都是好的父母所应该作的。但是，今天没有好的父母，结果这个工作落到我们身上来。所以，初信的弟兄要看见，孩子们要好好的对待他们。在家里要有喜栾，温柔的空气，要真有爱。这样，这一个家庭里的孩子出来的时候，就是一个正常的孩子。

作父母的人，必须学习作儿女的朋友。你们千万不要让儿女和你好像很生疏，不会接近你。请你记得，朋太是交出来的，不是生出来的。你们必须学习和你的儿女接近，欢喜帮助，他让他们有难处的时候，成功的时候，都能够来告诉你，才是好的朋友，就是容易接近的人，容易请求的人。软弱的时候能寻你，成功的时候能告诉你。我们要和他们像作朋友一样，让他们软弱的时候能够来寻我们，我们能帮助他。不是坐在宝座上审判，乃是帮助。总是有事情的时候要帮助他们。我能够坐下来和他一同商量，他能够寻我好像寻朋友似的。在家庭里，父母要作到一个地步，能够作儿女的朋友，这一个父母就没有错，就能作得好。

所以，从儿女小的时候起你们就得学。我顶直对你们说，你的儿女和你多亲近，和你多接近，就看你头二十年怎样对待他。头二十年他若不亲近你，到了三十岁，四十岁，他不可能会亲近你。他离开你要越过越远。有许多的父母，儿女不羡慕他们。儿女和他们不像是作朋友一样，一点交情都没有。有难处到他们面前去，像囚犯到法官面前去一样。你们必须要作到，孩子有难处的时候，第一个是来告诉你，第一个是来寻你，你能够作到一个可信的地步。这样，这一个家庭的难处就相当少，能过去。

十　刑罚的问题

第十，是刑罚的问题。孩子们作错了，定规要刑罚，不刑罚不对。

1　要怕打儿女

但是刑罚是最难的事。作父母的人，应该怕打自己的儿女，像怕打自己的父母一样。没有一个作儿女的人可以打自己的父母。但是，打自己的父母还容易得赦免，你如果打自己的儿女，反而不容易得着赦免。要学习怕打自己的儿女，像怕打自己的父母一样。

2　要打

可是，也要打。箴言十三章二十四节说，“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”这是所罗门的智慧。父母应该用杖来打儿女，所以，打是应当的。

3　要打的对

但是，打要打得对。千万不要使性，千万不要气着来打。没有一个人能够气着来打孩子。你气的时候，你自己出毛病。所有的弟兄姊妹，当儿女出事情的时候，你如果气了来打，要知道说，你自己也应该打。你在神面，前气必须下来。你有气，绝对不能打。

4　要给儿看见错在那里

有的事情是非打不能解决的。但是，要他看见那一个打是为着什么。你需要刑罚他你也需要给他看见那一个错。每一次打孩子的时候，要给他看见，要说给他听，错在什么地方。不只是用责打挡住他的错，并且要解释给他听，你有这一个错，所以今天需要打。

5　打是一件大事

每一次打一倨孩子的时候，千万不要作到一个地步，好像是家常便饭。你必须作到一个地步，看打孩子是一件大事。要全家都知道，大人，孩子都聚集在一起。一个父亲，或者母亲打自己孩子的时候，要像一个医生替病人开刀一样。不是我生气，戳一刀，乃是要对付一个难处。所以，必须自己没有气，必须平心静气。没有一个父母，可以不平心静气而随便的打孩子。一面要他看见这一个错，一面要自己没有气。

怎么作呢？我有一个题议，就是当你把，鞭子拿在手里的时候，乃是一个孩子很错，很错的时候。你外叫一个哥哥去拿一盆水，叫一个妹妹去一条毛巾。给他看见他作错了事。作错事的总得要受严重的刑罚，要受责打。作错了事不应该逃，逃避刑罚也是错的事。人有勇敢犯罪，就得有勇敢接受刑罚。你有错，我没有法子，非打你不可。这样的打你，是要你看见错。或者打他两下，三下。可能手被打青了，打黑了，就叫哥哥把他的手放在热水里浸一浸，免得血流通。浸了一个时候，用毛巾好好的替他擦一擦。要像行礼似的来作。要给他们看见，在家庭里共有爱，没有恨，我想，这样才是对的。

今天，许多的责罚在家庭里都是气的表现，都是恨的表现，不是爱的表现。你在那里说，你爱你的儿女，谁相信！我不相信。你要让他们知道，错在那里，要给他们知道我的父亲打我，没有恨。你在那里好好的打几下。打完之后，把他送到床上去睡。事情太严重的时候，可以母亲替他挨打两下，或者父亲也替他挨打两下。你对这一个孩子说，这一件事太严重，我要打你五下。但是一齐打，恐怕你受不了。所以母亲替你打两下，父亲替你一下，你自己打两下。要他看见那是厉害的事，那是大的事。将来他一生一世要记得，不能随便犯罪。

这是主的教训，不是你的脾气的教训。是主的警戒，不是你的脾气的警戒。所以我反对任何父母的脾气。父母的脾气，要把所有儿女的前途都弄坏。父母对儿女要学习有真的刑罚，也要学习爱，才像一个基督徒的家庭。

大的儿女是从大的父母来的

末了，我要说，世界上许多神所用的人，都是从大的父母来的。从提摩太之后，你看见不知道多少神所用的人，都是从大的父母来的。卫斯理约翰是一个，约翰牛顿是一个。我们的诗歌里，有许多都是牛顿作的。约翰培登也是一个。约翰培登是全世界最有名的国外布道者。我想，在作父亲的人当中，没有一个像他的父亲一样。培登到年老的时候还说，“我每一次要犯罪的时候，总是记得父亲，记得父亲为我祷告。”他家里很穷，只有一间卧房，一间厨房，一间小房。他说，“每一次我听见父亲在那一个小房间里祷告，叹气，就发抖。他在那里为我们的灵魂求。我到现在年老了，还记得他的叹气。我感谢神，祂给我这样的一个父亲。我不能犯罪。我如果犯罪，我得罪我天上的父亲，我也得罪我地上的父亲。”世界上难得有一个父亲像培登的父亲，世界上也难得生出一个儿子是这样大的儿子。

我们这一代，如果每一个作父母的，都作好的父母，就不知道要有多少刚强的弟兄姊妹。我常常觉得要说这一句话教会的前途，都是看这些作父母的人。神要赐恩给教会的时候，需要有人兴起来，需要有更多的提摩太兴起。不是不要从世界里带人起来，但是，更需要有一班的人是从基督徒的家庭里出来。

第三十四篇　朋友

读经：

雅各书四章四节：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么。所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”哥林前后书六章十四至十八节：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”

诗篇一篇：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树槷在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住罪人在义人的会中，也是如此。因为耶和华知道义人的道路。恶人的道路，却必灭亡。”

林前十五章三十三节：“你们不要自欺，滥交是败坏善行。”

壹　圣经不注重朋友的问题

圣经里有一件特别的事，就是对于神的儿女，一点都不注重朋友问题。圣经里不是不用朋友这一个辞，圣经里是用过许多次。创世记用过，箴言里亦用过。旧约里有许多次，新约里马太福音，路加福音也许多次用过。但是圣经里所说的朋友，大多是指着人在基督之外作朋友说的。说到人在主里面作朋友的并不多。我如果记得不错的话，使徒行传里有两次，一次是在亚西亚的首领中，有几个是保罗的朋友，劝保罗不要到戏园里去。（十九31）一次是犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。（二七2。）还有一次，就是约翰三书十五节：“众位朋友都问你安。请你替我按著姓名问众位朋友安。”凭着我所记得的，在新约里，除了这三处外，别的地方就没有了。你看见，在圣经里对于朋友的问题不大注意。

贰　朋友是世界上最重要的关系

什么叫作朋友？老年人和少年人可以作朋友，丈夫和妻子可以作朋友，父亲和儿子也可以作朋友。弟兄之间可以作朋友，姊妹和姊妹之间也可以作朋友。作朋友乃是能相爱又能相交，不讲别的关系。人的关系有所谓的血亲，是从血亲血统而生的亲属。朋友不一样，乃是因为相爱所以相交。所以，朋友的问题乃是把一切其他的关系都放在一边，因为爱，所以论交。许多时候，在夫妻之间又加上朋友的关系，在父子之间又加上朋友的关系，在母女之间又加上朋友的关系，在师生之间又加上朋友的关系。同等的人，同年的人，同时的人，都能有朋友的关系。

当我们没有相信主耶稣之前，当我们没有接受主耶稣作救主之前，每一个人因为没有主里面的弟兄关系，也没有主里面的姊妹的关系，所以朋友乃是世界上最重要的关系。但是今天在我们中间，朋友不是最重要的问题。所以，在新约里是寥寥无的，不过题起三次而巳。我们所注意的，是在弟兄姊妹身上；所以，在主里面的朋友反而变作不重要。朋友的关系，在神的儿女中间是不重要的。

可是，我们在没有信主之前，没有这一种弟兄姊妹的关系，只有父子，母女，师生，主仆等等关系。所以，在没有信主之先，朋友的就变作一件要紧的事。因为在父子之间有不同的立场，在母女之间有不同的立场，在夫妻之间有不同的立场，在主仆之间有不同的立场，大家各有各的立场。其余亲属的关系不会有许多，也许有三个五个，十个八个就不得了了。除此之外，所有的接触都都是在朋友里。

人不能满足于家庭的关系，人不能满足于师生的关系，人不能满足于社会中其他的关系，人需要有朋友的关系才能满足。朋友的关系是根据相爱而论交，而不是根据于血统。你知道，人伦的许多关系是由生而来的，惟有朋友这一个关系是自己挑选来的。所以，朋友就变作是人没有信主之先，最要紧的问题。每个人总是有三个，五个朋友，十个八个朋友。社交强的，也许有几个，几百个朋友，在那里相熟，相爱，相往。人在没有信主的时候，朋友的确是有重要的地位。在不信的人中间，一个人如果一个朋友也没有，他定规不是很好的人。他的性情定规是反常的，病态的，所以作到一个地步，一个朋友都没有。或者因为他的品格不可靠，所以没有朋友。或者因为他的性情古怪，所以没有朋友。以普通来说，人定规有朋友。

叁　神命令我们停止世俗朋友的交情

但是一个人一相信主耶稣以后，神的定规，是要他们停止这些朋友的交情。

一　与世人为友就是与神为敌

雅各说，凡想要与世俗为友的，（雅四4。）这里的世俗是“世界”，或说“世人。”想要与世人为友的，就是与神为敌了。”如果我们爱这些世人，请你们记得，爱神的心就不在我们里面了。（约壹二15。）与世人为朋友，就是与神为敌。

初信的弟兄姊妹要很重的看见，你一作基督徒，就应该把你的朋友完全换过。你今天相信了主，就要把你的朋友另换一班。就像人相信了主，要把衣服完全换一套，把东西完全换一套；照样，朋友也要完全换一套。我今天对你们说这些话，我知道我说的什么。如果一个初信的人，朋友没有悼换过，这样的人，属灵的前途浅得很，不会好到怎样地步。人一信主，应当把巳往一切的友情完全丢掉。希奇的事！主的爱一进来，人的爱就出去。主的生命摆在我里面的时候，世界的人就没法和的再作朋友。

但我们的主不是说，要与世人为仇才是爱神。不是说，我们从今以后不要理他们，走在路上连点头也不点。不是这一个意思。是说，凡与世人为友的，就是与神为敌。不是我们待世人像仇敌一样，乃是从今以后，那一个深的交情没有了，那一个以爱论交的情形没有了。你也许还爱他们，但目的是盼望他们得救。你也许还把他们当作朋友，但是目的不过是把他们请来听福音，像哥尼流一样。彼得到哥尼流家里，哥尼流请两班人等他，一班人是亲属，一班人是密友。神要我请彼得来，我把亲属和密友都请来听福音。目的是在这里，不是要继续巳往的关系，一个人巳往所认识的，现在不能不认识。一个人从前是朋友的，现在不能不是朋友。一个人和我多少年有交情，不能一刀两断不来往。乃是说，我在主里面有一个改变，从前的关系不存在了。从今以后我看见朋友，我们还是说话，有事情还是找他谈。不过我是得着生命的人，他没有得着生命，我们中间的关系不能超过这一个。人和人作朋友，是相熟以后相爱，相爱以后相交。你得救以后，如果和朋友继续这样的关系，你就和神为仇，你自然而然不能走前圣经面的路。

人跑路的时候，身上越轻越好。多对付罪，就轻得多。多离开几个朋友，就轻得多。你多几个朋友，就把你压瘪了。他们在神面前的路，总不能彻底的走，总不容易好好的作基督徒。无论如何，不信的人的行为道德，总是不信的人的标准。他们虽然不会把你拖下去，但是总不会把你拉上去。

二　不要各不信的人同负一轭

哥林多后书六章十四节说：“你们和不信的人原不相配，不要同负一轭。”许多人以为这句话光是讲到婚姻的问题，我承认同负一轭，是包括婚姻的问题，但这不只是讲婚姻的问题，这包括所有信主的人和不信主的人中间一切交情的关系。

1　与世人同负一轭不是祝福乃是痛苦

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”这一句话乃是一句总结的话。这是什么意思呢？我们要看底下的几个问题：“义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？甚督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。”你们看见这些问题就是从上面一句话出来的。“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”这是正面说的，这是总纲。根据这一个总纲，下面发出来五个问题来，给我们看见；信的和不信的不能相配，也不能同负一轭。

我盼望你们看见，今天我们和世人同在一个社会里，一同作买卖也好，一同作朋友也好，结婚也好，我们没法有亲密的关系。把一个信主的人，和一个没有信主的人摆在一起，定规出事情。信主的人有信主的人的标准，不信主的人有不信主的人的标准。信主的人有信主的人的道理，不信主的人有不信主的人的道理。信主的人有信主的人的看法，不信主的人有不信主的人的看法。你把这两班人摆在一起，这并不是祝福，乃是痛苦。因为看法也不一样，主张也不一样，道德的标准也不一样，是非的标准也不一样，一切都不一样。你看见，一个人拉着要往东边走，另一个人拉着要往西边走，两个人摆在一个轭底下，这一个轭很容易就折断了。如果不是轭折断，就是你跟着他跑。我愿意你们初信的弟兄们看见，信的人和不信的人相交，总是我们信的人吃亏。千万不要以为我们能够拖他。你要拖，他不必作朋友来拖他。我也拖过我从前的朋友，但是我没有和他们作朋友。你可以不必再和从前的朋友作朋友，就能够把他们拖过来。你如果仍旧和他们作朋友，你必定会被他们拖过去。

我常常想，司布真的一那一个比方，是很好的比方。有一个年轻的女子来见司布真，告诉他说，她要和一个不信的青年人作朋友。她说，我要拖他信主，并且不久我要和他订婚。司布真就叫那一个年轻的女子爬上一张很高的桌子。她没办法，只得爬上去。那时，司布真年纪已经相当大。他就说，你拉我的手，尽力量把我拉上去。那一个女子就拉他，但拉不上去。司布真说，我现在把你拉下来；他一拉，就把她拉下来了。他就说，拉下来容易，拉上去不容易。这一位姊妹的问题就解决了。请你们记得，拉上去总是不容易的。你们要把不信的对方拉上来，这是难而又难的事。但是他们要把你拖下去，便当的很。许多人都在这里被拖下去。许多弟兄姊妹，都是因为没有解决朋友的问题后来给朋友拉过去了。

所以初信的弟兄姊妹，你们今天一信了主，就要去告诉所有的朋友，我已经相信了主耶稣。要向他们开口作见证，承认你已经信了主。从今以后，你和他们见面的时候，你总是把主带去。我从前在学校里有许多朋友，当我信主之后，我每一次到我的朋友那里去，总是把圣经带去，坐下来就讲主的故事。我承认在我未信主的那个时候，我的行为很差。最少我赌钱也学会了，看戏也学会了，给他们一拖就去。但是信主之后，我一坐下来，就把圣经拿出来。后来我把招牌作出去了，他们有事情就不来通知我了。这样作有一个好处，他们不来通知你了。不然的话，你只有被他们拖去。你宁可在已往的朋友中间变作不被欢迎的人，免得你自己给他们拖走。能够保留相当的友情，这是最好，但是千万不要有亲切的友情。大家都客客气气，很有礼貌，不失去友情，而不是深交。我是属乎主的人，我总是把主带到他们面前。

请你们记得，你如果忠心的事奉主，你如果把主带到他们面，前你迟早要看见，他们如果不归主，就是不要你。只有这两个可能，很少第三个可能。如果他们不是跟你走同样的路，就是大家都预备好，有什么事情都不通知你。这有一个好处，能免去初信的人许多的难处。你如果和他们同负一轭，就给他们拖去。你总得违背了你的主，才能够和世人好好的作朋友。

2　五个不能同负一轭的问题

第一，“义和不义有什么相交呢？”你们今天已经信主，知道什么叫作义。你们要把从前不义的事对付掉，要把从前亏负的事对付掉。但是他们不信的人，就是顶有道德的人，也不佑道什么叫作公义。根本两个起冲突，义和不义不能相交。你们看见，就是在顶小的事上，我们也不能作上算便宜的事。也许有的人老在那里占便宜，你从前觉得他得很好，但现在觉得这是不义了。你用什么方叫义和不义相交？对于事情的看法根不一样，义和不义不能相交。

第二，“光明和黑暗有什么相通呢。”你是蒙了光照，看见的人。他是黑暗，看不见的人。请你们记得，一个神的儿女，路走得远，路走得深的人，就是碰着一个属肉体的基督徒，活在黑暗里，都觉得难以和他相通，何况碰着一个人根本活在黑暗里，什么光都看不见？你至少是蒙神光照的人。所以，在这里也是基本的冲突，光明和黑暗不能相通。许多的事，在他们身上都行。他们的哲学和你的哲学不一样，他们的伦理和你的伦理不一样，他们人生的目的和你人生的目的不一样。你是在光中，他们是在黑暗里，你怎么能和他们相通相交？你看见，你和他们在性质上就不同。

第三，“基督和彼列有什么相和呢？”彼列是指着撒但说的，彼列是指着下贱说的。撒但的确是下贱的，我们是属乎主的人，他们是属乎彼列的人，我们是贵重的，他们是便宜的。我们是用重价买回来的，是用神儿子的血买来的，不是用能坏的金银买来的。我们有基督徒的身分，我们有圣徒的体统，有许多事情我们不能作。我如果在路上和一个车夫讲价钱，相当的价钱能够讲，过了一点不能讲。我们觉得我们是基督徒，过了一点就不行。我们和人争，过了分就不对，我们不肯失去基督徒的体统。我比那几钱还值钱。我不能降低到一个地步，像市侩那样的情形。我要站住基督徒的地位，我有我基督徒的体统。

有的人是属乎彼列的，你看见许多事情他们能够作，许多便宜的事他们能够作，许多上算的事他们能够作。我们不能。我们有基督徒的荣耀，我们有基督徒的地位。我问你，这两个人怎么能够相和？你看见他往那一边拉，你往这一边拉，两个不能同负一轭。把这两个摆在一个轭之下就不行，这一个轭定规要折断。

请你们记得，有许多人是卑贱的，或是卑鄙的；有许多人是基督徒，是尊荣的，两边根本不一样，不能同负一轭。所以，我们作了基督徒，就不能与不信的人有深的交情，因为我们和不信的人不相配。第四，“信的和不信的有什么相干呢。”这是重复上面的话。这里也是一个比较。你是有信心的人，他是没有信心的人。在信心里面，你认识神，他不信，他不认识神。在你的生活里，你能信。在他竹旳生活里，他不能信。你有倚靠，他没有倚靠。你是仰望神，他是仰望自己。你是说，一切都在神手里，他是说一切都在他自己手里。你们看见，这两种情形，是基本的不一样。有许多时候，我们就是和挂名的基督徒都没有相干，都没有办法相交。他说，他是基督徒，但是他没有仩口心。你马上看见，有难处发生。不只行为不同，信心也没有。行为不同，就是因为信心不同。有这样大的不同，非常困难相交。信的和不信的没有相干。你在许多事情上，觉得相信神是自然的事，像呼吸那样自然。但是，在他们身上可难了。他们要说，你们是迷信的，是落后的，是愚昧的。所以，我们没有法子有不信的朋友。他畏把你拖下去，拖得相当利害。

第五，“神的殿和偶像有什么相同呢？”什么叫作神的殿？什么叫作偶像？我想这是指着身体的圣洁说的。因为下面说，我们是永生神的殿。在哥林前书里面，信徒是以身体为神的殿。在这里有一班人，他们是拜偶像的。还有一班人，他们的身体是神的殿，我不能污秽神的殿。你们和朋友一同出去，有许多时候所作的事，是要摸着你们的身体。就像人喝酒，人抽烟，都是用他们的身体，都要摸着他们的身体。但是你们的身体是神的殿，你们不能毁坏这一个殿，你们不能污秽这一个殿。从今以后，你们要保守你们的身体，像保守神的殿一样。永生的神住在你们里面，你们不要毁坏这殿。你们是神的殿，他们是偶像的殿，是与偶像有关系的，无论是有形的偶像，或者无形的偶像，他们不管身体的圣洁，我们是要求身体的圣洁。你们看见么？这两个怎么能够合在一起呢？

所以，你们不能和不信的人作朋友。如果和他们作朋友，只有一个结果，就是被他们拖了去。千万不要以为说，我是一个很刚强的人，我是一个站得住的人，所以交几个不信的朋友不要紧。我告诉你们，我们虽然信主多聿了，但是仍旧很怕和不信的朋友来往。因为和不信的朋友来往，必定叫我们吃亏。乃是你要带领他们去聚会，或者向他们作见证，你才可以去找他们，除此之外，其他的接触，都是很危险的事。因为你一到他们中间去，你总得降低你的标准。你一到他们中间去，你很不容易维持你作基督徒的标准。

三　滥交是败坏善行

林前十五章三十三章节说“你们不要自欺，滥交是败坏善行。”滥交，就是交不正当的朋友。滥交这个辞，最好翻作“不正当的交通”，或者“失当的来往。”这样滥交的结果会怎样呢？就败坏了善行。“败坏”这个辞，在英文里是朽坏了，生虫了。滥交朽坏了善行。

“善行”这一个辞，轻一点可以翻作“好的礼貌”，重一点可以翻作“善行”。原文的意思是在这两者的中间。你说它行为是太重，你说它礼貌又太轻，需要把两个折中一下。我想或者翻作“外表”好一点。这比行为轻一点，比礼貌重一点。这里可以这样说，失当的交通，败坏了我们好的外表。本来你在神面前是很敬虔的，你出去碰着一个不信的人，对你讲一句笑话，你就笑起来了。有的时候，你听有的笑话是不应该笑的。但是，许多时候，你在他们中间，你觉得约束自己是不需要的，放松是他们欢迎的。这就叫作失当的交通，败坏了你好的外表。

你们看见，失当的交通和好的外表，两个是相对的。一个是好的，一个是不好的，不好的要败坏好的。我们必须避免这个俄们因为有主的生命在我们里面，我们应当花工夫养成好的习惯，约束自己在主面前。我们要学习逐渐的作一个敨虔的人，作一个谨慎的人，作一个自约的人，作一个不放松的人。请你们记得，你有了一次和不信的人的来往，有了一次不正当的交通，就要浪费了你许多的工夫，实在是一个大损失。你和不信的人有了一次来往之后，也许需要三天五天的工夫，才能恢复你的地位，这实在是不上算的事。因为他们能影响你作人的外表，影响你作人的习惯，影响你作人的行为。

四　不从不站与不坐

诗篇第一遍告诉我们，应该，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”

你们知道，不信的人，他们有许多的计谋。最可怜的，就是神的儿女碰着事情的时候，去问不信的人该怎么办。有许多神的儿女遭遇困难的时候，反而去问不信的人说，我该怎么作？我告诉你，他们所出的主张，都是你所不能作的。我也有许多不信的朋友，有许多事情，你都不去问，他们就会；来告诉你该怎样作。你一听就知道，他们所有的思想都是怎样叫你自己上算。不是问这一件事对不对，不是问这一件事是不是神的旨意，他们只有一个目的，要叫自己上算。一个人专门是要自己上算，这一种的情形，我们能作么？还不只要叫自己信的上算，还要叫别人损失。有的人不过是利己不损人，他们乃是利和不己损人。这一种的情形，信的和不信的怎么能够相交？

你和不信的一亲密，当他们给你许多计谋的时候，你不容易推辞。结果作到一个地步，你的地位要被他拖去。一件事情，有五个朋友在一起商量，他们的主张你不容易推辞，你容易摇头，就是摇头也摇不去。他们是你的朋友，他们一同的意见是这样，他们是这样的主张，这是上算的事。你和他们交谈，就要从他们的计谋。但是，这不过是他们的思想，你不应当听从。

还有，有许多的地方是你们不能去的。罪人有罪人的路，罪人有罪人的地方。罪人不会到礼拜堂来赌钱。他们有他们的地方，他们有他们要走的路。今天，你和不信的人一交往，就是你不到他们中间去，但你是走他们的路上，这是最难的事。一个不信的朋友要到一个地方去，是你所不能去的，你就是不进去，你已经走了他的路。虽然你和他告别，但是你已经走在他的路上了。“不从恶人的计谋，不站罪人的道路。”神不只要我们不在他们的地方，神要我们连他们的路也不走。神要你与他们完全隔离，完全分别。所以你不能和他们作朋友。你一和他们作朋友，你总得走他们的路，最少要碰着他们的地方。

“不坐亵慢人的座位。”凡是不信的人，差不多都是亵慢的人。我很难得见一个弟兄碰着朋友，朋友不寻他的开心，不把主的名字拿来开玩笑，他们就亵渎主的名。你坐在他们中间，就是给他们取笑，主的名字就多一次被亵渎。也许在他们中间，从来不题起主的名字；也许在他们中间，没有意思畏亵渎主的名字。但是你一来，他们的机会就来了，就讲起耶稣怎么样，基督教怎么样。他们能够一直在那里讲笑话。你要不坐亵慢人的座位，你要不听亵慢人的话，就得不和亵慢人来往，就得不和亵慢人相交，就得不和他们作朋友。

肆　应当以教会的弟兄代替朋友

讲到这里，我们就看见说，人一信了主，头几个礼拜，就得解决朋友的问题。所有的朋友，都得掉换一下。你得告诉所有的朋友说，我今天是怎么一回事。你虽然和他们还有相当的友情，但是，绝对没有那一种深的交情了。所有的朋友，全套都得换过。从今以后，要学习在教会中间作弟兄，把教会里的弟兄拿来代替已往的朋友。

我们不愿意作极端的事。我们一点不恨从前的朋友，一点不是不理不睬他们。不过我们今天是站在另外一个地位上和他们来往。要学习对他们作见证，把主带到他们面前，和他们在一起五分钟，一刻钟就走，半点钟，一点钟就走。不要一直的坐在他们中间，不要和他们讲世界的事。要学习站自己的地位，尽可能的把他们带到主面前，把他们带到教会里，向他们作见证，向他们传福音。要尽可能的把他们带到教会中来，一同作弟兄姊妹。不要在弟兄之外加上朋友，加上友情。

有一件事我能够对你们说，一个信主的人，不信的朋友一多，这一个人定规失败。不是犯罪，就是属世。绝对没有一个人爱主，事奉主，忠心的向着主，不放松，而能够有那么多世界的朋友。那些嘻嘻哈哈的人能够多，就是证明你自己有病。

嘴唇不洁净是错的，住在嘴唇不洁净的人中也是错的。在神面前，不只嘴唇不洁净有错，连住在嘴唇不洁净的人中也有错，也要叫我们认罪。不只我们自己有罪不对，我们住在罪人之中也不对。我们要求神给我们恩典，叫我们不只自己不犯罪，并且不愿意和有罪的人作那样有深情密交的朋友。如果今天有人说你是贼，你觉得很生气。如果有人说，你和贼很有交情，你是贼的朋友，也不见得是高抬你。

你们要在神的面前看见，一个人头一个问题是说，我自己如何；第二个问题是说，我的交往如何。请你们记得，一个人除了他自己之外，最能够代表他的，就是他的交往。人如果要保守自己刚强，就不可放松他的交往，他的友情。你一放松你的友情，你就失败。所以你不可随便，要严格的脱离已往的朋友，学习在教会里寻到你所喜欢交通的人。应当在主里面有来往，应当把主里面的来往拿来代替已往所有的来往。

伍　教会里朋友的意义

一　朋友是超越过地位的

你们看见么？朋友是一件很特别的事。朋友是一种的关系，那一种关系是不讲地位的。朋友乃是一种关系，是不讲形式的。有一种的交通，是超越过地位的，那一个叫作朋友。我曾说，有的父亲，和他儿子作朋友。也有的父亲，一辈子都是作父亲。我知道，有的母亲和女儿从来没有作过朋友，好像母亲都是正经的在那里作母亲，女儿都是正经的在那里作女儿，彼此没有作过朋友。还有许多人，在家庭里没有作朋友，丈夫是正经的作丈夫，妻子是正经的作妻子。也有许多的人，上司的地位很高，下属的地位很低，就是上司和下属的关系，他们从来没有作朋友。虽然也有人作朋友，但是，并不多。作朋友的意思是说，没有那一个正经的关系，两边在正经的地位之外有了交情。

你们看见，亚伯拉罕是神的朋友。人如果在那里是正经的作人，神如果也是在那里正经的作神，人和神根本不能作朋友。亚伯拉罕忘记了他自己的地位，神也把祂自己的地位摆在一，亚伯拉罕就能和神作朋友。

主耶稣也能够和罪人作朋友。如果主耶稣是正经的站在祂的地位上，就不能和罪人作朋友。祂是离开了那一个地位，才能作朋友。不然的话，只作救主，不作朋友。我愿意你们看见，什么叫朋友。罪人和主是不能相合的。祂是审判者，我们是被审判者；祂是救主，我们是蒙恩得救的人。但是主把一切的地位都一边，来作罪人的朋友。所以，人称祂作罪人的朋友。主能够带领他们，叫他们接受祂作救主。

我相信，乃是一个人在神面前相当久了，他在主里面相当深了，也许在教会里，他能看见有的弟兄是他的朋友。你自然而然看见，他是超越过那一个正经的地位。约翰三书是够清楚的。在约翰三书里面，约翰好像不作使徒了，他在那里作了长老的事。

我要你们注意的是这样。约翰三书是约翰在很老的时候写的，离开保罗在世的时候恐怕有三十年了。那时老彼得也去世了，保罗也去世了，十二个使徒中只剩下他一个人。他写“作长老的写信．．．”他真是老了。我很喜欢他的约翰三书。约翰三书和别的书信两样，约翰一书说父老，少年人，小子，我的孩子们，我的儿子们，我的少年人和父老。好像说，他的话还是很正经的在那里说。

但是到了约翰三书末了一节，约翰是到了一个地步站在很特别的地位上。那时他已经是很老，很老的人，就是七十岁的人，都可以被他称作他的儿子。他年纪很老了，恐怕是九十多岁。他在那么老的时候，他在主面前懂得那么多，神的路走得那么多，而他写信的时候不说弟兄，不说姊妹，不说少年人，不说父老们，却说，请你替我问众位朋友安，众位朋友都问你安。你们不觉得那个味道么？请你们记得，神的话要觉得那一个味道，要进入那一个灵，才知道那一个意思，不然的话，没有用。

你们看见，在有一个人，老到一个地步一个朋友都没有。彼得死了，保罗死了。但他还能说，请你众位朋友安，众位朋友也问你安。在这里有一个人是那样丰富，可以说是最丰富的时候。他跟从主那么多年，不知道摸过多少事情，不知道摸过多少东西，他是那么老，那么长的人，就是六、七十岁的人在他旁边，他都可以摸摸他的头说，我的孩子阿。但是，他不这么说；他说，众位朋友。我不知道你们懂得这个意思么？这一点不是讲地位，一点不是在正经的地位上说话。这乃是把许多人都抬高了。主能够作罪人的朋友，神能够作亚伯拉罕的朋友，约翰也能够和那么多小孩子，老孩子，年轻的人作朋友。但那那是另外一件事。

二　教会里所着重的是弟兄

有一天，你们年轻的人，也许可以到那一个地步。但是今天，你们还要站在教会里弟兄的地位。朋友这个东西，是教会里很高的地位。有一天，当你自己到达很高的时候，你能够和小孩子作朋友。那一天，你超过了他们，你能够高抬他们作朋友。在那一天没有到之先，在教会里所着重的是弟兄姊妹，在教会里所着重的不是朋友。

这是顶希奇的事，就是在教会里什么东西都注重，却不注重朋友。因为那是超越过地位，超越过正经，是站在另外的地位上，是一个大人在那里高抬某某人作他的朋友。他到了有一天，大到一个地步，可以把某一个人题起来说，你是我的朋友。这不是普通的弟兄姊妹作的。年轻的人，才信主的人，总是要学习维持在主里面弟兄姊妹的关系。盼望你们把老的朋友隔绝，在教会里和弟兄姊妹彼此有来往，有交通。如果这样，你们在这一条道路上往前走的时候，定规能够省去许多难处。

初信造就（下册）

第三十五篇　消遣

读经：

哥林多前书十章二十三节：“凡事都可行；但不都有益处。凡事都可行；但不都造就人。”

六章十二节：“凡事我都可行；但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”

十章三十一节：“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”

壹　先决的问题

消遣这一个问题，在所有奉献的人身上，从来没有难处。凡是对于消遣的问题有难处的，都是因为这一个人对于奉献不够完全。在一般奉献给神的儿女身上，消遣的问题根本不会发生。所以你们如果要解决消遣的问题，第一要解决奉献的问题。奉献的问题若没有解决，消遣的问题怎么作都不能解决。如果奉献的问题没有解决，神所以为不应该的，你要以为可以。所以奉献的问题必须先解决。

贰　消遣的目的

奉献的问题解决了之后，我们就要题起消遣的目的在那里。

一　为着家里的人

我们题起消遣不是为着你自己，乃是为着你家里的儿女，为着比你小一辈的人。在奉献的人身上消遣根本不成问题。但是，在家庭里不只有我们，还有我们的儿女，还有我们的弟弟妹妹。这些人如果也是奉献的人，也一点难处都没有。但是，许多时候，这些人可能不是奉献的人，那么我们的态度就与他们大有关系。我们应许他们有什么种的消遣，和不应许他们有什么种的消遣，是有大的关系。所以，我们题起消遣的问题，为给我们家里的人有正当的引导。

二　为着自己

有的时候，我们自己也得有一点调剂。到底这一个调剂到什么地步才是对的呢？到什么地步是基督徒可以作的呢？我们在神面前要寻出一个基本原则来。

你们作父母的人，对于家里的孩子，许可他们有什么种的消遣，才是合乎基督徒体统的呢？我们每一个作神儿女的人都要清楚。因为在这件事上一有漏洞，马上世界进到家庭里来了。世界一进到家庭里来，你再要想把世界从你儿女身上赶出去，就非常不容易。为要保守我们的家庭属乎主的缘故，我们就得在神面前注意消遣的问题。

叁　消遣的原则

一　人有消遣的需要

消遣是合乎圣经的，是合乎主的旨意的。我们第一要承认，人需要消遣。作基督徒的人，总不应该走极端的路。人是有消遣的需要。因为许多人事情相当忙，如果没有一点调剂，这样的人很容易生病，身体的健康很容易坍下去。所以，调剂乃是消遣的基本原因。特别是那些年轻的人，你不能一天到晚要他们读书，你必须让他们有另外方式的玩。你不能一天到晚只把一件事情给他们作，你必须给他们另外一种事情作。这是一个原则，是我们必须知道的。

主说，孩子们在街上吹笛、跳舞。这一个跳舞，不是舞场里面的跳舞，是快乐了跳起来，吹起笛来。这是对的。的的确确有那一个需要。消遣的基本原则就是调剂。我今天作了五个钟点的事，六个钟点的事，八个钟点的事，都是作一件的事，那很容易叫我累。一直作一件事，神经容易感觉到痛苦，身体容易感觉到疲乏。所以，我需要换一件事情来作，来调剂，好叫我不觉得疲乏。换一件事情来作，就能除去我的疲劳。

比方说，一个孩子在学校里读了八个钟点的书，回家来玩一玩，这一个玩不是生活，这是他的调剂。如果一天蹦跳八个钟点，那就不是调剂了。我们承认调剂的需要，若是把消遣当作生活就不可以。人在疲劳的时候，换一件事情作可以，如果一天到晚玩就不行。再比方，有的人夏天喜欢到水里去游泳，在这里我们寻不出有错。在疲劳的时候到水里游泳半点钟、一点钟，没有错。如果一个人像鸭子一样，一天到晚喜欢浸在水里，这不是消遣。我要你们看见，人如果对于消遣出问题，这不是消遣出问题，乃是生活出问题。

有人反对我们基督徒没有消遣，他们不知道他们所说的到底是什么。一天一夜沉在里面，这叫作消遣么？他们是颠倒在里面，这不叫消遣。实在说起来，消遣出问题的人很少。有问题的是谁呢？是那些颠倒在里面的人。有的人是三天三夜沉在里面，把消遣当作生活，这样的人才会说作基督徒是难的。凡是在消遣上有难处的人都是极端的人，都是以消遣当作生活的人。所以我们必须看得准，人有调剂的需要，但没有颠倒的需要。人有调剂的需要，但没有活在里面的需要。凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。你一天到晚倒在里面，你就受它的辖制，这是一个很大的错误。

二　消遣的四种方式

第二，消遣有四种的方式。基督徒可以有四方面的消遣：

1　休息

基督徒最好的消遣就是休息。我今天累了，我就去歇一歇。主耶稣和门徒作工累了，就对门徒说，要到野地里去歇一歇。我们要注意，主的歇有消遣的意义在里面，所以主不是说去歇一歇，而是说到野地里去歇一歇。许多时候，另外寻一个地方，或者是山旁，或者是水边，去休息一下，的确能除去我们的疲劳。这是基督徒最普通的消遣。

2　换工作

有的时候，你作一个工作太久了，感觉到累，可以换一个工作。我本来作八点钟的事，现在我拿出一两点钟来换一个工作。你本来都是坐著作事，现在你站起来作。本来都是劳心的作，现在劳力的作。你马上看见，你能够除去疲劳。我们没有世界上人的那一种消遣，我们只要更换我们的工作，已经能够除去我们的疲劳。这一件事在我们身上很可以有安排。因为消遣的原则就是为着调剂，你把工作更换一下，就已经有了调剂。

3　喜好

另外一面，在基督徒的生活里，也可以有一些正当的喜好。有的弟兄，也许喜欢拍几张照。有的弟兄，也许喜欢养一两只鸟。有的弟兄，也许喜欢种一点花。有的弟兄，也许喜欢画一两张图。这都是合法的，是在基督徒范围之内的。有的人或者喜欢一点音乐，写一点谱，弹弹琴。有的人或许喜欢写写字。这些都是合法的消遣。

但是，无论休息也好，或者换一件事来作也好，或者有一点喜好的事来作也好，你都必须拿得起来，放得下去。放不下去就有了病。例如你拍几张照，研究一点，你学一点，作一点都无所谓。

我们所反对的是它影响你太厉害。必须要拿得起来，放得下去。年轻的弟兄拉一点小提琴也行，如果放不下就出事情。难处在这里，特别是才作基督徒的人，对于有的消遣放不下，那就要把它对付掉。如果不对付掉，基督徒作不来，给它扣住了。必须是作也行，不作也行，不受它的辖制，那才是消遣。这是一个原则。必须记得，我如果要消遣，无论是正当的喜好，或者是刚才所说的那两样，总是应该不受它的辖制。

比方有的年轻弟兄喜欢集邮，这不是错，这也有益处，能够叫他们学习认识世界各国的地理，认识世界各国的历史。问题是不能给它扣住。凡是为着帮助自己有调剂，而不被扣住的这一类消遣，都是合法的。

作父母的人，要教儿女往正当消遣的路上去，不叫儿女因着没有正当的消遣，而去寻另外不正当的消遣。我看见有许多非常严格的父母，把儿女带坏了。他们的家庭里像是一个机关，不像一个家庭，结果孩子们偷着到外面去玩，都是些不正当的消遣。所以你们要看准了，儿女必须有消遣。我们是有玩也行，没有玩也行，但孩子们是非玩不可的。你如果不给他们玩，他们觉得在家庭里枯燥，没有味道，就在上学的时间偷着去玩。

4　玩耍

有许多的玩耍，像下棋、打球、骑马，虽然里面有输赢，但这是正当的，因为这一个输赢是技术上的。所以有的时候，有的孩子多打几次乒乓，也很好。或者打篮球、打网球、骑马、下棋都可以。这些都是正当的事，这些里面没有罪。作父母的人，对于这样的事要宽大，要把儿女带到正当消遣的路上来。年长的弟兄，没有工夫去作剧烈的运动，但是不应该去拦阻年轻的人。不错，我们要他们尽量拿出时间来为着主；但我们也要顾到他们调剂的需要，让他们有一点消遣。

我们把四类的消遣方式摆在这里，休息也可以，改换工作也可以，有喜好也可以，玩耍也可以，这四种不同的消遣都是基督徒可以作的。可是，基督徒不应该受辖制。如果受辖制就有错。这一点，越是初信的人越是要他们注意。因为这问题在我们身上根本不发生问题。你今天弹一点琴也好，不弹琴也好，毫无分别。但是初信的时候，那一个分别非常大。你如果多作一次，你良心里多不平安一次。在起初的时候，那些事的确一多作就受它的捆绑，一受捆绑就不能作。

三　消遣是为帮助工作

第三，我们必须注意，为着什么要有这些消遣？要知道，消遣乃是要叫我们的工作作得更好。消遣有一定的目的，不是消遣了就了了。不是我今天好打球，所以我去打它。乃是我打了一下球，我的工作能够作得好。不是我贪睡就去睡，乃是睡了一下我的工作能够作得好。不是我为着花去种花，乃是种一点花我的工作能作得好。所以，这些事必须是帮助我们的工作才可以，必须是帮助我们来事奉神才可以。有的人一天到晚都在作一件事，也许两个礼拜、三个礼拜，头脑就不行了，甚至体力也不行了。这样的时候，你宁可让这些弟兄姊妹有一点调剂。或者换一件事情作，或者弹弹琴、打打球。这样的作，不是为着别的，乃是为着恢复。完全是为着加增效率，不是为着减少效率。因为我消遣，我能够工作作得更好，我能够事奉神更多。

有的时候，像主耶稣一样，到野地去歇一下，旅行一下，转一转回来。或者和你家里的孩子打打球，也是好事。你看见，这不是一个缠累，乃是帮助你把工作作得更好。如果会叫你的工作作得更坏，这一个原则不对。一个消遣总是要变作你工作的帮助。你一天到晚作一件事容易累，宁可跑跑路，种种花，去玩一下。我们不是提倡人去作，我们是许可人去作。这样作，反而能够帮助你的工作作得好，不会叫你的工作作得不好，这是一个基本的原则。

如果工作两个月、三个月，有一次假期，这是对的。如果天天放假，这是懒惰，不是放假。基督徒必须学习在地上作工，不懒惰。我们许可用消遣来增加工作的效率，但是这些事我们不给人批评的余地。我们不要作过分的事，不能让神的名在我们身上得不着荣耀。

四　消遣必须没有巧遇

第四，凡一切消遣的事，都必须在里面有技术，不讲机遇。或者说，有技术，而没有巧遇，那一个消遣才是对的。任何的消遣，如果有技术在里面，而又有巧遇在里面，那是赌博，不是消遣。光是巧遇，而没有技术的，那更是赌博，更是基督徒所不能作的。任何的巧遇，都是赌博。在基督徒的消遣里，不能有巧遇，只能有技术。像掷骰子，这完全是巧遇的问题。这不是基督徒所能作的，这完全是赌博。年轻的人可以下棋，因为下棋是技术的问题，不是巧遇的问题。

所有的消遣有两种，一种是技术的，一种是巧遇的。你去掷骰子，你要去碰巧，这是巧遇。一切的赌博，基督徒绝对不应该有。有的人在没有得救之前搓麻将，这是赌博。这是技术的，又加上巧遇的。基督徒只能技术的玩，不能巧遇的玩，也不能有技术也有巧遇的玩。

搓麻将就是不下钱也是巧遇的，叫我自己有另外一个希望，另外一个祷告。你希望机会来帮你的忙，你的那一个希望不对，就是不赌钱都不可以。

打弹子完全是技术的。打弹子就是有输赢也是对的，但是一有钱的问题就是错的，那是赌钱。

所以，有的事情本身就是赌博，有的事情性质不是赌博，而拿来赌钱是另外一件事。就像吃饭也能用来赌钱。像掷骰子，就是不下钱，它的本身就是赌博，那是基督徒所不可以作的。我们基督徒断定一件事是有原则的。我们说这个可以或者不可以，是有原则的。以技术来作是对的，以巧遇来作是不对的。任何的技术是可以的，任何的巧遇是错的。巧遇就是赌博。

凡人所以为是赌博的东西，我们也不摸。我们基督徒必须有原则。我们要寻出来什么叫作赌博，什么叫作巧遇。巧遇就是赌博。

有弟兄问，打猎、钓鱼、养鸟可以不可以？打猎，在圣经里是从宁录起首的，（创十8～9，）好像是主所不欢喜的事。

钓鱼，这是可以的。你只要把原则拉住，下面碰到许多的事，就容易清楚该不该作。总而言之，光是技术没有错，有巧遇就不对。赌博根本不必题。如果问基督徒应该不应该赌博，那是不知道跌到那里去了。

有的鸟可以养，因为多少年来一直是人养它，变作好像家鸟一样，放出去活不了。能活的当然应当让它去。鸽子也有家鸽、野鸽。这一类的事，我们只能有一个原则。

五　消遣应该合乎需要

第五，我们的消遣应该合乎我们的需要才可以。我们有这一个需要，才有这一个消遣；没有这一个需要，就不应该有这一个消遣。许多弟兄相当忙，反而不需要消遣。有的弟兄一天之中没有什么事情作，反而有消遣的需要。越是需要有调剂的，越不需要调剂；越不需要调剂的，反而需要调剂。所以我们不必把调剂告诉许多人。在我们中间，我们不愿意把许可给神的儿女，好像给他们普遍的许可说，你们都可以有消遣。乃是要对神的儿女说，你自己秤你自己，看有没有需要。原则上总是这样：叫我怎样能够活着为主，我的时间就是主的。

你们要看见，生命是以时间来计算的。生命当然不只是时间，但是生命是以时间来计算的。人在神面前不能没有时间。度过一个钟点的时间，就是度过一个钟点的生命。度过两个钟点的时间，就是度过两个钟点的生命。如果你有时间，你花一个钟点去消遣，这一个钟点总得回来帮助你工作。如果没有那一个需要，就是浪费时间，浪费时间就是浪费生命。我们如果多出一个钟点来为着主，就多有果效。我如果花了时间去消遣，叫我的工作能够作得更好，这一个消遣就是投资，而不是浪费。

所以，调剂是根据于你的需要而作的，或者是凭着年长弟兄的感觉，或者是凭着医生的话。有的时候，年长的弟兄会告诉你说，你这样太紧张了，要有一点调剂。有的时候，医生要说，你不要这样作，这样下去要吃亏。消遣是因为需要而有的，不是为着玩而玩的。我不是为着我要消遣而消遣，乃是为叫我的工作作得更好而消遣。忙的人也许需要消遣，也许不需要。总是有需要的人可以有消遣，没有需要的人不必有消遣。

对于年轻人，我们承认有消遣的需要。对于家里十几岁的孩子，我们看他们有需要。你们作父母的人没有需要，就说他们也没有需要，结果就要把他们弄到不正当的路上去。他们的需要我们该承认，我们自己的需要反而不敢说。原则是有需要就得有消遣，没有需要就不必有消遣。

六　消遣必须与体格相合

第六，所有的消遣，必须和自己的体格相合才可以。在消遣里，第一个成分乃是身体的能力。每一个人在消遣的时候，总是要记得，我是盼望我的身体能得着益处，绝不应该因着消遣而叫我的身体吃亏。如果叫身体吃亏，就反而把基本的问题推翻了。我们是要叫身体更好。如果有一个消遣，反而叫我们的身体变坏了，这一个消遣就有毛病。比方，有的人有肺病，他的消遣必须是不会加增他的肺病才可以。或者有的姊妹有心脏病，也许有的时候需要有一点消遣，但她的消遣必须是能除去她的疲劳，而不引起她的心脏病才可以。

我年轻的时候，有一个朋友，本来是很不好的人，相信主之后变作非常好。本来他是喜欢打球的，得救了之后，他觉得打球不大好。所以他想，我末了再打一次篮球，以后就再不打了。岂知道就是这么一打，当天就吐血，后来就死了。这不是消遣，这完全是与他的体格相反。他以为今天大大的消遣一次，以后出去传福音；那知这一次的消遣就丧了命。这是相当可惜的事。

盼望我们看见，我们的身体是主的。有调剂是为着主，没有调剂也是为着主，都不是为自己。你有调剂，还得记得这样调剂是为着主。你没有调剂，也得记得我没有调剂是为着主。调剂也好，不调剂也好，总以不伤身体为原则。调剂也好，不调剂也好，叫身体受伤，总是不上算的事。我们不只不该作不正当的事以致毁坏我们的身体，连作正当的事来毁坏我们的身体也不应该。神儿女的身体不是他自己的。所以要有调剂的时候，总要记得，我作这件事到底是否与我的身体有益？有益的就作，没有益的就不作。不是因为喜欢就去作。在这里，有的姊妹有心脏病，如果你看见外头有弟兄打球，你也去打一下，就要打出事情来。打球在弟兄身上没有错，在有心脏病的姊妹身上就有错。盼望神的儿女注意，我所有的一切都是为着事奉神；就是我今天有一点调剂，目的还是为叫我事奉得更好。

我绝不盼望信主的人，年轻的时候就去世。我总是盼望在教会里有老年的弟兄，有老年的姊妹。请记得，世界上的老年人，和教会里的老年人不一样。世界上越是老年人越退化，越年纪轻越进步。但在教会里，越老年是越进步。在世界里是老的不死，新的上不来，都被他们挡住了。但在教会里不是这样，越老越新，越摸越高，越摸越深。如果教会里缺乏了年老的弟兄姊妹，教会里反而贫穷，反而失败。所以我实在不盼望在教会里，有的弟兄姊妹不顾身体而早年去世，主给他所有的学习不能变作教会的供应。教会不应该有这一个损失，教会背不起这一个损失。

就是有运动，有游戏的事，也不是为着纪录，好像运动家一样。他们不是为游戏，是为了要打破纪录。我们是为着游戏，为着叫身体好。

七　要挑选性情所近的

第七，消遣不只有身体的成分，还有性情方面的成分。你去作所喜欢的事，更能叫你的脑子恢复，更能叫你的情感放松，神经舒服。你所不喜欢的事，那些就变作工作，而不是消遣。比方有一个姊妹顶喜欢花，你给她半点钟去浇浇花，她应当有些累的，但是浇了半点钟的花，她反而不觉得累。本来神经相当紧张，现在放松了。但是如果有一个人看见花讨厌的，根本不喜欢花，你要叫他浇半点钟，在他就变作是重担。所以，消遣是有性情的关系在里面。一个人消遣的挑选，必须是叫他的神经放松，情感放松，那才是对的。就像我们刚才所题的好些消遣，每一个人所要的都不一样。有的人浇花是消遣，有的人浇花不是消遣。有的人喜欢小狗小猫，有的人看见猫狗就紧张害怕。我们要学习看见什么东西是叫我们自己欢喜的，那就能够帮助我们的工作作得好。

比方我自己，你如果叫我到海里，我就不能消遣，到江里去我能消遣。有的弟兄就不一样，浪越大越好，船在海里侧过来侧过去，他就非常欢喜。有些事情你去作，是你所欢喜、所高兴的，能叫你精神好起来。这里面有性情的问题。所以人挑选消遣的时候，必须挑选性情所近的，那才能恢复身体的力量。你如果挑选一个性情所不喜欢的，马上觉得累，你宁可不作更好。

八　要顾到会不会绊倒别人

第八，我们是基督徒，所以我们所有的事都应该作人的榜样；就是在消遣的事情上，我们也不要作别人的绊脚石。我们活着是为主，同时也是为着弟兄。我们活着不是为自己。所以我们不能只顾到自己而不顾到别人。你不能在那里埋怨说，“他们为什么要看我？”请你记得，他们不看你，看谁？当然他们要看你。城造在山上，谁能够不看见？当然要看见。所以不管我们自己的感觉如何，我们还得顾到年轻的弟兄看见我这样作，到底会受什么影响。有的事我在这里作，到底会不会绊倒别人。你是神的儿女，已经相信了主，从今以后，必须叫你的感觉细嫩。你必须感觉，我不只对神负责，我对许多年轻的弟兄姊妹也要负责。

我自己觉得自己可以吃肉，这不发生问题。但是，我吃肉若叫软弱的弟兄跌倒，我就宁可不吃。我吃肉并不错，但我吃肉叫人跌倒就错了。同样，不是消遣有错，是我叫弟兄跌倒就有错。

所以，有许多事情要注意，到底软弱的人要以为怎样？我不要作软弱人的绊脚石。请你记得，主不是说不要作刚强人的绊脚石；主是说不要作软弱人的绊脚石。有许多人，他们的良心很软弱，他们以为不可到庙里去；所以虽然我知道偶像算不得什么，可是为着弟兄软弱良心的缘故，我就不去。按着这一个原则，如果有一个消遣能够绊倒弟兄，我就不作。

你作一件事的时候，你的良心是平安的，但是有别人的良心不平安，那怎么办？你不要只顾你自己良心的平安。要记得有人因为你作这一件事，他良心不平安，所以你要为着他们会跌倒的缘故，就不作。你作这件事，不能说，我不跌倒；你还得记得，人会跌倒。你不能说，我良心平安；你还得记得，人会良心不平安。你不能说，我不会因着这件事犯罪；你还得记得，人会因着这件事犯罪。你对于这一件事不出问题，人要出问题，怎么办？所以为着弟兄的缘故，有许多消遣的事就不能作。

我们必须看见，许多的事我们都可作，但是不一定都有益处，所以我们所有的行为必须谨慎，越谨慎越好。总是学习走在正当的路上，学习小心的走。我想，有的时候我们许可弟兄姊妹有一点消遣，消遣并不是不可以，但是有的时候会叫人跌倒，这样的事，这样的东西，还是不作；特别是在那些容易跌倒的人身上要小心，特别是在那些容易受捆绑的人身上要小心。有的人是容易受捆绑、受影响的，你要小心。有许多容易跌倒的人，你稍微不小心一点，他就跌倒了。这一件事要注意。

九　外邦人所以为不可的都不可作

第九，凡一切外邦人所以为不可的消遣，我们都不可以作。凡是外邦人所以为可以的，我们不一定都可以作。这是我们和外邦人发生关系的两个原则。他们以为可以的，我们不一定都可以；他们以为不可以的，我们定规不可以。清楚么？有许多的娱乐，外邦人以为可以，但是我们不可以。他们以为看戏可以，赌钱可以，跳舞可以，这是他们基本的消遣，但是我们不可以。可是有许多外邦人所以为不可以的，我们定规不可以。

我们犯不着用消遣来和人辩道，那是不值得的。比方说，在一个地方的人以为打球是不可以的，我们的见证是为主作，不是为球作，我们不在那里讲一篇道理，为球作见证。我们用不着为球作见证。所以请你们记得，最少我们的程度不能低于外邦人。如果有一个地方的外教人以为说，不能下棋。以原则来说，象棋可以，围棋也可以，但是我们不替象棋围棋作见证。我们不必花许多时间来讲一篇下棋的道理。因为这是可有可无的事。我们要作主的见证，不要维持这些细微的行为，不要为着这些细微的事和他们争辩。有许多的事，他们许可，我们就作；他们不许可，我们就不作。

比方，有的地方认为不可以钓鱼，你就接受当地人的看法，避免这一点。我们的见证是基督，我们的见证不是钓鱼。我们把一切都牺牲了为着主，何只这一点消遣的事！我们不要因着消遣给当地的人有什么特别的感觉。无论什么地方，人认为错的，这一类的事不应该作。我们的程度总不该比外邦人低，特别在消遣的事情上。

有的人在消遣的问题上与人争，是非常愚昧的事。我知道有的西国教士为着要建立他的消遣，结果与本地的人弄得非常不好。我想，为着一点消遣的事，叫他们的工作作不好，这是不对的。我们是要注意主要的问题，其他的事无所谓。比方，有弟兄要到回回教的区域里去，他们是不吃猪肉的。你到他们中间去，以为我们基督徒是可以吃猪肉的，就大吃起来。这对于那个地方就不对，你在他们中间就什么都不能作。我们为着工作的缘故，千万不要在这些小事情上和人发生难处。

今天也许有人要到西康去，西康是不钓鱼的。他们一生一世都没有钓过鱼。你如果去钓鱼，和当地的弟兄出事，就不对。有的英国教士到印度去，为着消遣的事叫印度人不舒服，这不值得。

这九个原则摆在这里，我们要好好的对付。至于外邦人所题起的那些消遣，我们连题都不题。外邦人有三种主要的消遣，就是跳舞、赌博、看戏，我想我们根本不必题。我们只是在积极方面把这九个原则题出来。我们总不应该放弃这九个原则。

肆　正当的消遣并不妨害属灵

一　霍浦金画兔子写小字

末了，讲一个简单的故事。开西聚会算作英国很大的一个聚会，可以说是世界性的特别聚会。每一年只有一个礼拜，从世界各地来的人不少，总是有五、六千，每年都有。我想，那个聚会是神所特别用的。在那些讲道的人中有慕安得烈，有梅尔，这些都是相当认识主的人。还有一位比慕安得烈还早的，訧是爱文霍浦金，他们称他作开西的神学家。霍浦金是最早看见与基督同死的事实。他是哈拿施密斯的丈夫。“信徒快乐的秘诀”是哈拿写的。当时有三个人，在德国是司督克梅尔，在法国是马尔登，在英国就是霍浦金。慕安得烈是在荷兰的。当初宾路易师母传同死的道，如果没有霍浦金的帮助，就不能传出去。因为英国不欢迎女人讲道，都是霍浦金帮助她的。霍浦金在主面前非常好，但是他有他的喜好。他有空的时候就画图。他本来是画规规矩矩的图，后来有了孙女，他就替他们画兔子。他讲道完了回来，就替孙女画兔子。他在一生中总共画了几千只兔子。后来出版家把它印出来，印了一本霍浦金的兔子。你看见霍浦金是聪明人，每一只兔子的脸都不一样。霍浦金还喜欢写小字，他能在一张先令（英国钞票）上，把整篇主祷文写上。我不是要你们学他，我是愿意你们看见，消遣对一个人的属灵绝不妨害，并且你反而摸着这一个人的人的成分。请你们记得，神的仆人们都不是那样呆板的，那是天主教，不是基督徒。基督徒乃是天真的人，简单的人，是相当自然的。

二　慕勒替小女孩求绒线球

你们记得，慕勒是会祷告的人。有一次一个小女孩亚比该，要他祷告一个花色的绒线球，慕勒也为她祷告，她就得着了。后来亚比该变作英国一个最好的基督徒。你读她的传记，就知道她在主面前所受的教育有多少。所以盼望你们记得，消遣如果作得好，它不会把你拉下去。如果你在神面前守住消遣的原则，消遣反而会把你带上去，叫你的身体、思想，都摆在正当的地位上。

第三十六篇　言语

壹　言语代表人的心

人的言语，是人生活中一个很大的部分，也是一个很要紧的部分；主耶稣对我们说，人心里所充满的，口里就说出来。（太十二34。）所以人的言语乃是表明他的心，乃是表明他心里有什么东西。人的行为不容易代表人，人的言语很容易代表人。许多时候，人的行为能够给人有错误的领会，错误的看法，错误的断案。但是，人的言语很容易代表人是如何，因为人的言语很不容易约束，很不容易管住。凡人心里所藏着的，心里所充满的，口里就说出来。就是口里要欺骗，口里要说谎，也是显出心里有欺骗，心里有说谎而已。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心；一个人一开口，就显露他的心。一个人不说话的时候，不知道他的灵如何；一说话，你就能够借着他的话摸着他的灵，知道他在神面前是怎样的情形。所以，我们信主之后，要从新学怎样作人，怎样说话。已往所有作人的方法，作人的情形，完全不行。今天要从新作起，连说话都得学过。你们的话要相当的小心，相当的注意。

贰　必须对付谎言

在圣经里，有四、五个地方告诉我们当怎样说话。

约翰八章四十四节：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”

撒旦的说谎是出乎他自己，因为他本来是说谎的；不只如此，今天他是作一切说谎之人的父。在世界里，谎言是比任何东西都普遍，撒但有多少子民，撒但就有多少会说谎的人。撒但手下有多少人，就有多少人在世界替他说谎。他需要谎言来建立他的国，他需要谎言来推翻神的工作。每一个从撒但生的人都会说谎，也都作说谎的工作。人一被神拯救，一成了属乎神的人，第一个功课应当学的就是在神面前对付他自己的话。我要拒绝任何的谎言，我要拒绝任何不准确的话，我要拒绝任何加多减少的话，我要拒绝一切有意无意的谎言。一切的谎言都应该从神的儿女中除去。谎言如果还留着，在撒但那里就有一个把柄，叫他能够抓住你。

一　谎言最普遍

一个人若没有学习拒绝谎言，他就不知道自己多会说谎。人越肯起来学习拒绝谎言，就越发现他是多会说谎，连他的心意倾向都是要说谎。世界上的谎言是多过于我们所预料的。连我们自己的谎言，也是多过于我们所预料的。你如果没有学习拒绝谎言。你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你就看见谎言是何等的多。不只在世界上是何等的多，并且在你这个人身上也是何等的多。这是最可惜的事，就是在许多神的儿女之中，好像谎言是不可少的事。这是最可怜的事，谎言在神的儿女之中，竟然也有地位！主所说的话，在这里是够重的，也是够清楚的，一切说谎的人都是撒但的儿女，撒但乃是一切说谎之人的父。如果撒但的这一个种子还在神的儿女身上，这是全世界最可怜的事！所以，我们不可以在信主多少年之后，还没有起首下决心对付自己的谎言，那真是太迟了。我们要一信主，一起头，就学习说准确的话。

二　什么是谎言

一口两舌　一口两舌是说谎。一个人一会儿说这样，一会儿说那样；一会儿说行，一会儿又说不行；一会儿说好，一会儿又说不好；一会儿说对，一会儿又说不对；你知道这一个人是说谎的。这不只是表明说心志不坚固，也是表明说，这个人是一个说谎的人。

凭好恶说　我们把我们所喜欢的说出去，把我们所不喜欢的藏起来；把我们用得着的说出去，把用不着的藏起来，这就是说谎。许多时候，人在那里故意的把事情留一半不说。许多事情与别人有利的，与对方有利的，与他所不喜欢的人有利的，他自私的心把这些话留下不说。而把没有利益、有害、能伤人的拿来说，这是说谎。许多人说话不是凭着真理，也不是凭着真实，乃是凭着好恶。许多人说话不是凭着事实，乃是凭着情感。这一种的话是你所好的，你就说；这一个人是你所好的，你就说。那一种的话是你所恶的，你就那么说；那一个人是你所恶的，你就那么说。这完全是凭着好恶、情感来说话，不是凭着事实、真实来说话。请记得，这是说谎。话语不真实，已经是够厉害的罪。存心不真实，那真是够厉害，在神面前这是被定罪的。我们要看见，说话不是凭着情感，乃是凭着事实。要就不说，要就按着事情说，按着实在说。我们不能按着自己的感觉来说。如果是那样，就证明说，我们是在神面前存心说谎的人。

凭希望说　不只，我们还得学习克制自己的情感到一个地步，没有兴趣盼望人的情形该如何。我告诉你们说，今天有许多人话语不是代表事实如何，乃是代表他的希望如何。不是事实如何，乃是代表他要如何。许多时候，你看见人在那里说毁谤的话，说姊妹的事，说弟兄的事，不是因为事实的缘故，乃是因为他自己喜欢这样。他巴不得这一个姊妹不行，所以他就说这一位姊妹不行。他巴不得这一位弟兄跌倒，所以他就说这一位弟兄跌倒。话语是凭着自己所要的说，话语不是凭着事实如此而说。你们看见这一个基本的难处么？我能够这样说，许多时候，人所说的话，都是他心里所要的。许多时候，人所说的话，不一定都是那一件事所是的。不是那一件事如此，不过是人盼望它如此而已。

加进自己的意思　有许多的事，经过一个人传给另外一个人，为什么会改变？常常一句的话，只要传了三四个人，这一句话就完全改变了。为什么？因为每一个人都把自己的意思加进去，而不是寻求那一件事实是如何。你不寻找事实如何，你在那里把自己的意思加进去，这是谎言。

说话有一个基本要注意的，就是不可凭着感觉说，不可根据盼望说。人说话一不根据真理，一不根据真实，而根据盼望、希望，就是说谎。所以，我们应该学习照着事实来说，而不将自己的意见摆进去。说自己的意见的时候，要说这是我的意见。说事实的时候，要说这是事实。要把自己的意见和事实分开，不要将事实和自己的意见混在一起。你们想人是如何的，和人真是如何的，是两件事。你们至多只能说，事情是这样，但是我想是这样。

夸大其辞　还有一种说谎也是普遍的，在教会里也很普遍，就是夸大其辞。数字不够准确，话语不够准确，喜欢用大的字眼，喜欢用厉害的字眼，喜欢说大话；请记得，这些都是说谎，因为这里面不真实。

你今天要试一个弟兄，一个姊妹，到底他的心在神面前如何，你只要对他说一件事，叫他去传。你马上就知道，你马上就寻出来，他的存心在神面前如何。一个敬畏神的人，学过功课的人，受神对付的人，他看见说话是一件大事，不敢随便的说，不敢随便的传，并且注意要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人，没有受过主的管教的人，你一对他说，叫他去传，他就很起劲的去传。在传的里面，你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人；他可以把许多自己的话加进去，又把许多该说的话瞒着不说。

没有一个说谎的人是能作神话语的执事的。说准确的话的人才能读圣经。因为神的话是一点一画都不错的。像我们这样马虎的人，也不知道把神的话丢了多少点，多少画。

增加数字　许多人的话，经过他的口马上张大，数字总是增加。我们知道上海没有一个礼拜堂的座位，能够容纳五千人。我们讲道的人，眼睛有一点训练，一看就能知道；但是，许多时候，开复兴会的时候，有人指出来说，他们的礼拜堂有一万两万的人。你们想想，就是每一个人都把脚踏在人的头上，也坐不下。但这是作工的人，作基督徒的人所说的话。这是张大其辞！这一种的张大其辞是说谎。

别人的错，我们把它放大。自己的错，我们把它缩小。对于别人的错，我们在那里张大其辞。对于自己的错，我们在那里尽量减少，这也是说谎。

三　要严格的学作诚实的人

今天我不能说，神的儿女得救之后都是诚实的人。他们如果真能够在神面前学，并且严格的学，五年之后，我们也许能够遇见诚实的人。我说这样重的话，一个人要拒绝谎言，再拒绝谎言；每一次有不准确的话的时候再拒绝，一直拒绝，也许过三年、五年之后，起首是一个诚实的人。你们不能盼望一个人马马虎虎，随随便便的对付，能够变作一个诚实的人。谎言，话语的不准确，是基督徒的通病。全世界每一个人都跟过撒但，都会说谎。有的人笨得很，也会说谎。有的人是聪明的，也会说谎。有的人是没有技巧的说谎，有的人是有技巧的说谎。这些都是说谎。你们在神面前要常常的对付，什么时候一碰着谎言，什么时候一碰着谎言的灵，你们就应当有感觉。

我们要看见，诚实是何等的要紧，并且诚实是何等的不自然。我们的天性就是不诚实的，一生下来就是说谎。我们喜欢凭着好恶来说话，不喜欢凭着真理来说话。一个小孩子要从人之初学起，我们神的儿女也要从头学起。不然的话，稍微不小心就说谎，稍微不小心里面的话就不够准确。

这一个毛病，我想是很普遍的毛病，是最黑暗的罪，也是最普通的罪。许多人以为这是很轻的事。我告诉你们，如果我们在话语上有病，有两个难处要发出：第一，教会里产生许多的死亡，叫基督徒没有法子合一的走路。第二，将来神没有法子拣选他们作话语的执事，这样的人的用处就停止。讲圣经、讲真理、讲、道演讲，或者行，但是要作神话语的执事就不行。作神话语执事的人，需要那一个人的话是诚实的。不然的话，不能用。

盼望我们看见，我们应当学习不说谎；不能凭着自己的心意来说，要彻底的拒绝谎言。说话不是主观的，说话乃是客观的。说话是凭着事情的，说话是凭着别人的，说话不是凭着自己的感觉。如果这样，神的儿女就有一条正直的路好走。

叁　闲话不能说

还有一种话不能说的就是闲话。马太十二章三十五至三十七节：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”

上面三十三节主耶稣说，“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。”这一段圣经的上下文都是给我们看见，果子不是行为，果子乃是话语。如果是这样，我们就清楚，一个人是好的，他的话语定规是好的。一个人是恶的，他的话语定规是恶的。你只要听人的话，就知道他们是谁。有的人一天到晚就是搬弄是非，一天到晚就是说东家短、西家长。他在那里说毁谤人的话，说拆毁人的话，说批评人的话，说断定人的话。他在那里说许多污秽肮脏的事，说各种不好的事；这很明显，这一棵树是坏的。

今天的难处，在神的儿女中，就是不能凭着话语来审判人。许多人自己是这样的人，所以就不会审判这样的事。主告诉我们说，善的人，从他心里的善发出善来；恶的人，从他心里的恶发出恶来。心里所有的，口里就发出来。树如何，果子也如何。

如果有弟兄，有姊妹，一天到晚就是在那里传不好的话，传污秽的事，传批评的事，传罪恶的事；你们不要向他说，这一件事是真的或是假的，你们要告诉他说，传这样的事，就是不够清洁的。我们要知道说，神的儿女的口，话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的，而专门在那里说污秽的事。绝没有一个人心里是爱的，而专门在那里传恨。果子如何，树也如何。

不是所有的事实都可说。这不是谎言不谎言的事。也许这是事实，的确是事实，但这不是我的果子。也许这是真的，但我不能说这话。不是说谎不说谎，乃是说是闲话不是闲话。话是真话，却是闲话。我刚才说过，我们说话要按着事实，但不是所有的事实都可以说，是闲话就不能说，就不必说。

主说，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”（太十二36。）我们要知道，基督徒所说的闲话，不只说一次，还要说第二次。今天糊里糊涂的说了，将来还有一次要说，要完全的背一次，句句供出来。当你第二次说的时候，要凭着你的话定你为义，也要凭着你的话定你有罪。当审判的时候，句句闲话都要供出来。所以我盼望神的儿女要学习作敬畏神的人，学习拒绝一切不准确的话，学习说准确的话。凡与我无干，与我无益，也与人无益的话，都不要说。

一个人在神面前有没有受过对付，只要看他的口。没有一个受过神对付的人，而口没有受对付的。说谎，说闲话，随便说话的人，在神面前没有多大用处，只有等候审判。我们从第一天起，就得学这一个功课。说污秽话的人，定规是污秽的。说败坏话的人，定规是败坏的。说什么种话的人，就定规是什么种的人。看果子就知道树，听人的话就知道人。

所以，我们要注意，听一个弟兄在那里如何说话，就能知道他是何种人。但是今天能够到一个地步，教会里充满了谎言，充满了闲话，而神的儿女不去定罪。这是一件希奇的事！所以要看见，没有一个人能够随便的说闲话。

肆　恶言不能说

彼前三章九至十二节：“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说，‘人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善；寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。’”

有一种的话，也是基督徒不能出口的，就是恶言。什么叫作恶言呢？就是辱骂的话，咒诅的话。一个神的儿女不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。

一　要学习说祝福的话

许多人都以为说，因为人这样说，所以我可以这样说。今天人都是在那里争谁先谁后。但主乃是说，你说了没有？你说，他们都这样说，难道我不可以这样说？请记得，我们不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。不是谁先说，谁后说的问题，乃是有没有说的问题。

初信的弟兄，从头一天起就要学习说祝福的话，不说辱骂的话，不说咒诅的话。

二　要约束脾气

人要约束自己的脾气，约束自己的怒气，才能在神面前约束自己的话。人的脾气如果不能约束，就话也不能约束，有许多的恶言就要说出去。我想，神的儿女稍微不小心，连辱骂的话，本来是很低的，也会说出去。有许多人因为不知道约束自己的脾气，就说出辱骂的话来，一面不荣耀神，一面也叫自己得不着神的祝福。

伍　要受约束不多话

第五，我们要来看，说话该注意的点在那里。雅各书三章乃是特别关于话语的一章。我们要从第一节念起，一直到十二节。我们要来看，神的儿女对于话语应该怎样说。

一　不要作多人的师傅

第一节：“我的弟兄们，不要多人作师傅。”为什么？“因为晓得我们要受更重的判断。”许多人对于自己的话没有受约束，最容易显出来的，就是作师傅。他无论到那里都是教训人，无论到那里都有话说。在任何的情形之下，都能教训别人，叫人不花钱得着他的教训。许多人是喜欢作师傅的人，喜欢作人的参谋，坐在众人中间就是话多。你们看见么？基督徒不只不该说谎，不该说闲话，不该口出恶言，并且不该多话。不管什么话，多就不该。一多话，在神面前就不蒙祝福。

二　节制的表记在话语

二节：“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”一个人对于自己的约束如何，乃是看他对于话语能不能约束。一个人有没有圣灵节制的果子，就看他的话语有没有节制。许多时候，弟兄姊妹读圣经有一个误会，以为圣灵的节制就是中庸。请记得，节制的意思就是节制，中庸之道不是我们的道。基督徒要节制自己，意思是管得了自己。

所以自己能约束自己，这是圣灵的果子。加拉太五章给我们看见，圣灵的果子是什么。雅各书三章是说，如果有圣灵的果子，那一个表记是在什么地方，那一个记号是在什么地方。雅各说，一个人如果能够约束自己的全身，定规能够约束自己的话。凡是话语散漫的人，生活定规散漫；凡是话语胡说的人，行为定规胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。一个多话的人，就是在神面前散漫的人。一个人能不能约束自己的全身，乃是看他能不能约束他的口。盼望初信的弟兄从今天起，就在神的面前学习约束自己的话。

许多弟兄姊妹常盼望说，神能对付我这个人，神能怜悯我这个人。我就对你们说，神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。许多人的话语，就是他那一个人的中心。话语就是他那一个人的背脊骨，就是他那一个人的大腿窝。神如果能把你的话对付好，神也能够把你这个人对付好。许多人，就是话语在神面前打不掉，所以他那个人也打不掉。一个人能不能约束自己，不要看他外头装作什么情形，只要和他谈半点钟就知道了。一谈话，人就跑出来。没有一个人露出他的马脚来，像他在说话的时候露得那么多。一说话，自己完全出来了。只要看一个人管得住管不住话语，就知道这一个人管得住管不住自己。

三　最小的能影响最大的

三节是把嚼环拿来作比方，第四节是把舵拿来作比方。他说，舌头就像舵一样，舌头就像嚼环一样，是最小的，却能影响最大的。五节说，最小的火，能点着最大的树林。又说，“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；并且是从地狱里点着的。”（6。）三节是嚼环。四节是舵。五节说舌头是小的，但是能够管理大的。六节给我们看见，舌头乃是一个罪恶的世界。舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。今天在这里，许多人虽然蒙了救赎，蒙了神的怜悯，但是他的舌头却没有被对付。他带着这一个罪恶的世界，到处点着地狱的火。

在这里有一句话是厉害的：舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像火能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体出来。人的血气，人的肉体，人的脾气，人的怒气，都能够借着舌头把它点着起来。舌头能够把地狱的火点起来。许多事情都是神的儿女一句话点起来的，那的确是从地狱来的。所以舌头是点起来的火，也是罪恶的世界。

所以，要学习少说话，什么话总是越少越好。多言多语必有过失。箴言里总是劝人少说话，只有愚昧的人话多。人越愚昧越肯说，越肯多说。越在神面前有学习的人，越是稳当的人，话越少。

四　舌头是不止息的恶物

七节说，各种的生物都可以制伏。八节说，舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，充满了害死人的毒气。舌头是人所不能制伏的，里面充满了害死人的毒气；乃是恶到不能制伏的恶，是不止息的恶物。有的恶是能制伏的，舌头的恶是不能制伏的。你们要看见放松舌头是何等愚昧的事。一个人的舌头如果放松，他是何等的愚昧。

五　一个泉源不能出两样的水

下面的话是相当简单。你不能用舌头赞美神，又用舌头咒诅神所造的人。你不能一面颂赞，一面咒诅。一个泉源不能出两样的水。无花果树不能生橄榄，葡萄树不能结无花果，碱水里也不能发出甜水来。是什么种的果子，就是什么种的树。是什么种的水，就是什么种的泉源。神所用的那一个人，定规发出甜的水，定规没有苦的味道。

今天拯救的路乃是说，神把一个新的泉源放在我的里面，神把我拯救成一棵新的树。我如果是一棵无花果树，定规不会生橄榄。我如果是一棵葡萄树，定规不会结无花果。如果神给我一个新的东西，把一个新的生命摆在我的里面，自然而然我要发出甜的水来。

陆　要注意听话

我们讲到话语的问题，不只注意到说话，也要注意到听话。

一　要拒绝听话的情欲

我要顶直的对你们说，弟兄姊妹如果会听话，在教会里要除去许多不正当的话。在教会里所以有许多不正当的话，乃是因为有许多人要听它。有那一个需要，所以才有那些供应。人有那么多污秽的话，人有那么多批评的话，人有那么多恶毒的话，是非的话，挑拨的话，一口两舌的话，是因有许多人要求听这些话。人的心是诡诈的，人的心是弯曲的，人的心是污秽的，人要求听那些话，所以就有说那些话的人。

神的儿女如果知道什么种的话是可以说的，什么种的话是不可以说的，自然他们也学习认识什么种的话是可以听的，什么种的话是不可以听的。我想，有一位弟兄说过一句话很好。他说，许多人的耳朵像垃圾桶一样。有没有人把垃圾倒到你烧饭的锅里去？没有人肯这样作。许多败坏人的话，你能够坐在那里听，你能够觉得好，这明显说，你是一个垃圾桶，你自己是这么一种的人。什么种的人就听什么种的话。

所以我们要学习听正经的话。有什么人在那里播弄是非，说不正当的话，你不只不要受他的引诱，并且要说，我不听。这样就能停止许多的罪，也能帮助许多的弟兄。今天我们中间有一个情欲，有一个私欲，要来听这些话，因此这些话越过越多，人越说越有趣味。我们必须学习在这件事上蒙拯救。如果今天人在这里说不该说的话，你也许一声不响的走了，把那一个说话的人留在那里自己说，下一次他就没有兴趣说了，或者你在那里作见证说，我们基督徒不应该说这一种话，这样也能够拦阻他的话朝下说。你或者说再重的话：弟兄！你把我当作什么种的人？我不是垃圾桶，请你不要把这么多垃圾倒在我身上。

教会中许多的难处，像点着地狱的火一样，一起头就得把它弄熄；不能给它传。许多话语的错误乃是因为听话的错误。说话的人要负一大半的责任，听话的人要负一小半的责任。听话的人要在神面前拒绝听话的情欲。人有一个欲喜欢听话，人有一个欲要知道事情。你如果能够拒绝这一个欲，就能把许多从地狱里点着的火灭掉。你说，对不起，我作基督徒不能听这样的话。你把他的话根本打断了。如果你在那里听他说，你盼望多知道一点，你盼望多问一点，你在那里就不是救火，你是叫火烧得更旺。许多的闲话，许多的恶言，许多的谎话，是听话的人在那里鼓吹出来的。

二　我如聋子不听

诗篇三十八篇十三至十四节：“但我如聋子不听，像哑吧不开口。我如不听见的人，口中没有回话。”许多人的确需要像聋子不听。人在那里说不正当的话，你要像聋子不听。你只管说，我不听。重一点，你作见证给他听。再重一点，责备他说，弟兄！你把我当作谁？为什么把许多的话倒在我身上？或者你作见证说，我想作基督徒的人，不应该说这样的话，这样的话出于基督徒的口是不应该的事。或者你说，弟兄！你慢慢的说，我走了。你作聋子，你就必蒙福。许多时候你要学习作聋子不听，也要学习作哑吧不开口。话语是一个大试探，我们要学习胜过。

以赛亚四十二章十九节说到主耶稣的时候，（四十二章是完全预言到主耶稣，）它说“谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那和好的，谁瞎眼像耶和华的仆人呢？”你们看见，主耶稣在地上的时候，许多的话祂根本不听。

请记得，少听许多污秽的事，少听许多不相干的事，就少了许多事。我们自己已经够麻烦，我们自己的困难已经够大，我们自己已经够污秽，再把外面的东西加进来，我们就没有法子走前面的路。所以，初信的人从起头起，就要学习拒绝听话的试探。我们要像主耶稣一样是耳聋的。谁耳聋像我们的主呢？我们主的路是最正直的，在祂身上一点难处都没有。

三　要花工夫学

初信的弟兄姊妹，要在话语上受教训。说话受教训，听话也受教训。要在话语的事情上敬畏神。我告诉你们，这是一件大事，也是专一的一步，应当好好的走过去。

这一件事不是很便宜的，是要花许多的工夫才能够有一个说准确话语的习惯。我不相信，人一信主就能那样简单的胜过。我自己知道，要说准确的话比什么都难，一不小心，话语就错，存心就错。比方说谎：不准确的话是说谎，存心要人误会也是说谎。话语说的不错，但是故意要人领会到别处去，也是说谎。初信的人，要从起头就注意这一件事，下工夫在这一件事上。

诗篇一百四十一篇三节说，“耶和华阿！求你禁止我的口，把守我的嘴。”我们需要有这一个祷告说，求你把守我的舌头，叫我不随便说话。也许有的人要祷告说，求你把守我的耳朵，叫我不随便听话。如果是这样，教会能够免去许多的难处，并且我们能在一条正当的路上往前走。

有一件事我觉得非常希奇。有许多弟兄们那样随便的说话，也有那么多人在那里听着而没有感觉。我觉得这是大毛病！明显的有大毛病！请记得，什么时候你能听不正当的话，你有毛病！听而接受，听而不拒绝，在这里有大毛病！我们要学习拒绝污秽的果子。要知道，任何的毒摆在神的儿女中间，都能够散开，把人带到不敬虔、背叛、放松的地步。求神施恩给我们，怜悯我们，叫我们从起头就学习如何说话，以致我们有一条正直的路好走！

第三十七篇　衣食

今天我们要讲到基督徒衣食的问题。我们先讲基督徒的衣服。

壹　衣服

一　穿衣服的意义

关于衣服的事，我们要寻出它的意义。我们必须回到当初去寻，才能知道到底为什么要有衣服。

1　人在犯罪之前没有穿衣服的需要

人没有犯罪之先，也许人所穿的是光明。人在没有犯罪之先，人是浑浑噩噩的，人没有羞耻。人虽然没有穿上衣服，但是人并不羞耻。

2　人在犯罪之后需要穿上衣服遮盖羞耻

罪一进来，第一个结果就是说，人看见自己赤身露体，就立刻感觉到自己羞耻。所以他们就用无花果树的叶子编成裙子，给自己穿上。所以衣服的基本意义，乃是为着遮盖。衣服的用处就是为着遮盖。所可惜的是，人所造的无花果树叶子的裙子，不能长久；一枯干，也许都破碎了，都飞去了。然后神用皮子给人穿上，祂叫人穿结实耐久的衣服。那一个目的乃是为着遮盖身体。

所以穿衣服是为着遮盖，不是为着显露。所有的衣服不是为着遮盖的，都是错的。衣服是为着遮盖的。

3　没有衣服的地方需要涂血

在犹太地，以色列人穿鞋子，不穿袜子，所以脚是露出来的。所有的衣服，是为着把全身盖住。除了手、脚、和头全身都遮盖了。然后，当祭司要到神面前去，接受抹血的时候，是把血抹在手的大拇指上，抹在脚的大拇指上，还抹在耳朵上。这给我们看见说，这三个显露的地方是血遮盖的地方。血没有抹在人身体上其他的地方，血抹在三个地方：人的手，人的脚，人的头。其余的乃是衣服把人完全遮盖了。所以穿衣服的目的乃是为着遮盖。一个人在神面前总应该看见，人有合式的遮盖才是对的。

今天的失败是人越过越回到野蛮人的地步去，衣服遮盖得很少，这是不合式的。衣服是为　遮盖的。凡不是为着遮盖的，都是违背神遮盖的意义。血是预表，属灵的意义是拒绝显露。人犯了罪，人需要在神面前有遮盖。今天凡是把袖子作得很短的，或者把衣襟作得很短的；凡是显露身体，而不是遮盖身体的，都是这世界所作的事，而不是神所作的事。

以衣服的意义来看，是遮盖得越多越好。因为我是一个罪人，我愿意在神面前有一个完全的遮盖。我不愿意在神面前有一个地方是没有遮盖的。我们是基督徒，我们是一个得救的人，我们是倚靠主的。我们要看见，如果不是主完全遮盖我，我在主面前就没有地位好站。我要求遮盖，我盼望主完全遮蔽我，叫我整个人得着救赎，得着拯救。至于衣服遮不到的地方，圣经里的预表是用血来遮盖。我的手在血底下，我的脚在血底下，我的头在血底下。

4　人第二次的堕落是因赤身露体

亚当和夏娃犯罪，他们是赤身露体显出他们的罪来。一千六百五十六年之后，挪亚从方舟里出来；当他种葡萄园的时候，他喝了酒，结果他显露了他的自己，他没有穿衣服。第一个人吃了分别善恶树的果子就赤身露体，第二个人吃了葡萄树的果子也赤身露体。你看见，有衣服穿而不穿，这是人类第二次的堕落。亚当的堕落，乃是从不必穿衣服落到需要穿衣服。挪亚的堕落，是有衣服穿而不穿。圣经里记载一个赤身露体的人，这是羞耻的事，这是不该有的事，这是人类第二次的堕落。

5　祭坛没有台阶

到了出埃及记，神在西乃山降下律法，同时神吩咐以色列人建造祭坛的时候，下面不可以作台阶。为什么缘故？因为怕他们上台阶献祭的时候，露出身体来。所以显露的原则绝不是神所许可的原则。神不要人露出身体来。除了手、脚和头，身体其他的地方都要穿衣服。可是手、脚和头也非要用血遮盖不可。所以，摩登的风俗越过显露越多，那都是违背神当初的意义。当初神要人穿衣服的目的，是为着遮盖；连上祭坛献祭都不许可把身体显露出来。所以人不遮盖是不应该的。

6　祭司要穿长衣并内裤

特别是祭司，他们穿的衣服是极其细，并且是精工、细工在那里缝的，没有一点裂口。因为神不愿意他们显露。祭司在神面前不许可有一点的显露。并且祭司的以弗得是特别长的。祭司也要穿内裤，免得露出他的身体来。（出二八42。）圣经里一向的态度，一路下来都是要我们有遮盖，不是要我们显露。这一个是我们的特点。

7　衣服是代表救赎和主耶稣自己

神乃是将衣服代表我们所得的救赎，也代表我们的主耶稣自己。我们是穿上神救恩的人，我们也是穿上基督的人，我们也是穿上新人的人。你看见这里都是说穿上。我们是穿上救恩，我们是穿上基督，我们是穿上新人。神在我们中间要我们没有漏洞。我是完全穿上救恩，穿上基督，穿上新人的。我整个人是被神遮盖的，我是蒙拯救的人，我是穿上救恩的人。

所以当我们每一次把衣服穿在身上的时候，要从里面看见基督，看见救恩。我本来就像一个赤身露体的人，在神面前一点没有遮盖，一点没有法子逃避神的光，一点没有法子逃避神的审判。感谢神！我今天穿上了衣服。照样，我在神面前已经穿上了神的救恩，穿上了神的义，穿上了神送给我的礼服，穿上了基督，穿上了新人。我们能从衣服的完全遮盖上，看见我们在主面前所得着的完全遮盖。这一个意义不应该断了。这是多么希奇的事！神怜悯我们，让我们这些人穿上衣服，在神面前有完全的遮盖。

衣服的原则是为着遮盖。如果不能遮盖，那就是我们基督徒所不能穿的。显露的衣服是不能穿的。穿衣服的目的是在乎遮盖，不是在乎显露。所以不应该有任何人作衣服，穿衣服，不是在遮盖的原则上，而是在显露的原则上。显露，与基督徒是不相合的。

二　衣服长大麻疯

第二，在利未记里说，人能够长大麻疯，房子能够长大麻疯，衣服也能够长大麻疯。许多的衣服今天在地上是长了大麻疯，特别女人的衣服是长了大麻疯。所以，对于衣服的问题，我们就必须有一种的对付。

1　两种不同的对付

在利未记十三章里，对于长大麻疯的衣服有两种不同的对付。有的衣服要送到祭司面前去，祭司察看里面有大麻疯；如果这一个大麻疯是生长的，发散的，非烧掉不可。要完全烧掉，不能穿。或者有的大麻疯没有发散，只是发暗，祭司就只把几条经几条纬拉掉，洗一洗。如果还有大麻疯，就非烧掉不可。如果经祭司洗过，把有的经纬拉掉而不蔓延的，这一个就不必经过火烧。

2　要把衣服带到主面前一一对付

初信的弟兄姊妹，今天在穿衣这一件事上也要注意。有的衣服有可疑惑的时候，也得拿到祭司面前来察看。主耶稣是大祭司，你们要求问祂，这些衣服能穿不能穿。不要以为这是小事，在初信的姊妹身上，衣服是大难处。如果你们不知道什么衣服是长大麻疯的，什么衣服不是长大麻疯的，你们就要把衣服带到祭司面前，让主看看，这些衣服是不是长大麻疯。

你们要记得，长大麻疯的人要离开，长大麻疯的房子要拆掉，长大麻疯的衣服要烧掉。当然今天不是烧掉，最少你不能穿。有许多衣服是长大麻疯的。有许多衣服必须修改一下，袖子添长一点可以穿，颜色染一染可以穿，式样改一改可以穿。有的衣服经过祭司察看之后，有一点修改就可以留着。有的衣服经过祭司察看之后，就是改了还是有大麻疯的性质，那就非除掉不可。初信的弟兄姊妹一信主，就要把一件一件的衣服带到主面前，仔细检验过，让主看是不是对的。要一件一件在那里经过对付。

我盼望初信的弟兄姊妹走出去的时候，都显出基督徒的样子。我不盼望在我们中间有许多的服装叫人疑惑说，这人到底是不是基督徒。因为人看你的衣服，人要断定你是不是基督徒。所以绝对不能一个洁净的人穿一件大麻疯的衣服。你们的大麻疯得着了洁净，你们的罪得着了赦免，你们不应该再穿一件沾染了大麻疯的衣服。

初信的人，要一件衣服、一件衣服的摆在主面前去祷告过。我不盼望有人来对你们说，那一件衣服是好穿的，那一件衣服是不好穿的。你们要自己把衣服带到主面前去，让主来看。你们要问主说，我作了信徒，这一件衣服行不行？这一件衣服对不对？有的要除掉，有的要修改，让主教你们作；有的根本连修改也修改不来的。你自己要定规，这一件衣服里面有没有罪。我们要看见，我们衣服的关系相当大，我们衣服的问题必须解决得好。

三　衣服要有男女之别

第三，圣经里禁止男人穿女人的衣服，也禁止女人穿男人的衣服。 （申二二5。）

今天的趋势，是把男人衣服和女人衣服的区别取消，越过这一个区别越少。今天的世界这样的下去，男人的衣服和女人的衣服要一点区别都没有。所以，所有的弟兄姊妹对于这件事要注意，男人总不穿女人的衣服，女人总不穿男人的衣服。总是维持神所定规的区别，男人穿男人的衣服，女人穿女人的衣服。任何要混乱这一个衣服不同的地方，都是不荣耀神的。神的子民，神的儿女穿衣服，男女应该学习有正当的分别才可以。

四　姊妹穿衣服的问题

第四，要说到姊妹所穿的衣服。按普通来说，弟兄穿衣服的问题，总比姊妹穿衣服的问题简单一点。姊妹的服装问题，总比弟兄复杂一点。我们要把两个地方的圣经好好的念一下。

1　美衣与温柔

彼前三章三至五节：“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰。”

全部圣经里，只有这一个地方说这一个名字－“圣洁的妇人”。你在圣经里看见许多地方说“圣洁的人”，只有这一个地方说“圣洁的妇人”。圣洁的妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。圣洁的妇人，是用温柔安静的心为妆饰。

彼得的意思是说，姊妹们的心理是以辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰；但是，许多衣服，姊妹穿了，彼得觉得不太合式。辫头发、戴金饰，都不太合式，穿美衣也不太合式。在这里我们要注重，不是说，一个姊妹要糊涂穿衣服。如果糊涂的穿衣服，乃是显明那一个姊妹的性格有毛病。一个姊妹糊涂的穿衣服，也不整齐，也不清洁，就这一个姊妹作人定规是糊涂的，是放松的。彼得在这里所说的不是这一个。

彼得的意思是说，女人那样的辫头发是不对的。“辫头发”这一个字，在原文里是指着把头发作出许多花样来。你们知道，在历史上这么多年来，许多人想出许多花样来辫自己的头发。“戴金饰”就是戴首饰，我们基督徒也不能作。“穿美衣，”恐怕与许多颜色有关系，样式也有关系。彼得所着重的点是：姊妹们不要以辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，姊妹们应当以温柔安静的心为妆饰。

有的时候，一个女人穿得非常好看，但是脾气像一只狮子一样，你就觉得说，那不合式，更好不穿好看的衣服。你看见一个女人在那里大喊大叫，穿了美衣，不配。如果一个女人又温柔、又顺服，你看见这是很好看的妆饰。一个事奉神的女人，不应该在衣服上讲究。我们作基督徒的人，不应该在衣服上讲究。

2　羞耻自守与正派的衣服

再看提前二章九至十一节：“又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠、和贵价的衣裳为妆饰；只要有善行；这才与自称是敬神的女人相宜。女人要沉静学道，一味的顺服。”

神对于姊妹们，有一个基本的要求，就是要有羞耻。“廉”字，原文是没有的。知道羞耻，觉得羞耻，这是好的，这是姊妹天然的保护。许多的姊妹能够有羞耻、知耻，觉得羞耻，她自然而然就能够有保护。不要穿衣服和你的羞耻是相反的。要“自守”，不要穿放纵的衣服。放纵是与自守相反的。要穿“正派”的衣服。每一个姊妹都知道，在我所在的地方，什么衣服是正派的衣服。我总是穿在我所在的地方大家所以为正派的衣服。一个基督徒，绝不应该穿一件衣服，给外教人说，你们基督徒也穿这样的衣服么？我们的标准不应该比外教人低。我们要学习有羞耻，我们要自守，我们要知道什么是正派的衣服。

下面说，“不要以编发、黄金、珍珠、和贵价的衣裳为妆饰。”这一边特别是指着卷头发说的。彼得的意思是指着在头上弄出许多花样来。这里的卷头发，就是把头发作成像葡萄树的鬈丝那样的一鬈一鬈。我想在二千年前，人也很时髦。今天许多人以为把头发作成一鬈一鬈很时髦，其实是很老很老的，在二千年前就已经有了。这里还题到贵价的衣服。有的衣服有同样的价值，而有不同样的价钱，我们就不应该穿贵重的，把钱多花在里面。

姊妹们对于衣裳的问题，总要注意到正派。我们绝没有意思，保罗和彼得也没有意思说，一个姊妹穿衣服要马马虎虎、散散漫漫的，一点不讲究。我们是不应该注意那些美衣，注意那些贵价的衣服；另一面，姊妹们应该穿上正派的衣服。一个姊妹最好会安排衣服，能够用很普通的质料，很普通的价钱，而把它弄得很整齐。你们不应当好像一点不注意似的。

我看见有的姊妹，在衣服上花太多的工夫，注重美衣，注重贵价的衣服。另一面我也看见有的姊妹，对于自己的衣服也不注意整齐，也不注意干净，马马虎虎的，就证明这一个人是散漫的人。因为特别是女人的衣服，代表她的性格。如果一点不注意整洁，衣服穿在身上一点不整齐，我们就知道这一个人是放松的，是散漫的，是无所谓的。衣服要正派，要穿得整齐、整洁。简单，但是整洁。

五　衣服上当有圣灵的印记

第五，利未记八章告诉我们，神对摩西说，你要把膏油弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使他和他们的衣服，一同成圣。（30。）所以衣服应当显出成圣的样子来。在衣服上应当有圣灵的印记在上面，应当有膏油的印记在上面。一个人被膏油涂抹，他的衣服也被膏油涂抹，能够一同成圣。

另一面，在民数记十五章里，神吩咐以色列人，叫他们在衣服的边上作繸子，又在底边的繸子上，钉一根蓝细带子。（38。）蓝是代表天的颜色，是叫他们记得天上的事。所以我们信主的人所穿的衣服，应当有属天的味道。不要显露像世界的人一样，不要马马虎虎像世界的人一样，不要太考究像世界的人一样。我们应该有属天的样子，能够显出我们的衣服和我们是一样成圣的才可以。

六　穿衣的几点原则

1　有个人的自由

对于衣服的事，我愿意笼统的说一点我个人的意见。我想，我不是说每一个神的儿女都要穿得一样，我也没有意思叫所有的姊妹一点不顾到美丽，我也没有意思叫所有的弟兄姊妹都穿最普通的布，都穿最坏的质料。圣经里没有这个意思。施浸约翰来的时候穿骆驼毛的衣服。主耶稣来的时候，他的里衣是没有缝的，这是那一个时候最好的衣服。所以基督徒穿衣服有一个基本的原则，你能够自由的穿你自己所爱的，你也能够自由的拣你自己所喜欢的质料，你也能够自由的穿你自己所喜欢的样子。

2　不该叫人注意你的衣服

不过，我想有一件事要特别注意的，就是说，没有一个人可以穿一件衣服，叫人注意你的衣服，而不注意你的人。这不是基督徒所作的。我穿一件衣服，如果老叫人注意我的衣服，这样我的衣服有毛病。我穿的衣服应当显出我的人。我把一束花插在花瓶里，人若注意花瓶，不注意花，这一个花瓶有毛病。穿衣服是帮助人来看我这一个人。你不能叫衣服夺去你的地位。我想，最怕的是一个人穿一件衣服，叫人注意他的衣服，而忘记了他的人。这是大大的错误。

3　穿衣当与身分相称

还有一件事要特别的注意。我想，一个人穿衣服总应当和他自己的身分相称，不要穿得太坏，也不要穿得太好。请记得，穿得太坏，引起人的注意；穿得太好，也引起人注意。我们不注意衣服的事，我们也不要引起人注意衣服的事。我们穿衣服，不要穿到一个地步，叫人觉得说，穿得特别好，这是不对的。如果穿得太不好，叫人难受，这也有毛病。我们穿的衣服，要刚刚好能够与我的身分相称。人不觉得我太过，人不觉得我不及；这样的衣服我觉得是荣耀主的。

4　穿衣也不当叫自己觉得

还有一件事，一个人穿衣服也不应当叫自己觉得这一件衣服。有的人穿衣服，一直在那里叫自己觉得，那一件衣服也有毛病。你变作衣裳架子，那一件衣裳比你要紧。不是你穿衣服，乃是衣服穿你。你老觉得说，我穿了那一件衣服，你过分的注意它，这就证明说你的衣服不是太好，就是太坏。许多时候，你穿一件坏的衣服走到人面前，你一直觉得那一件衣服；你穿一件过好的衣服的时候，你也一天到晚觉得那一件衣服。这都有毛病。

所以，最好你穿一件衣服，你自己不觉得，人也不觉得。是很普通的，而同时与你自己的身分相称，是与基督徒相配的。越过这一个就不大好。我们今天在服装上能够像基督徒，这也是一件大事，因为在外表上能够叫人知道我们是基督徒。

贰　食物

现在来看食物的问题。

创世记二章，人还没有犯罪之先，神已经给人有粮食。粮食的问题，食物的问题，在创世记二章就有。衣服的问题在创世记三章才起头，食物的问题在人没有犯罪以先就已经起头。神在那一个时候给人定规，人可以吃各种水果。当人没有犯罪的时候，神所赐给人的食物乃是果子。

一　人犯罪之后需要吃荤

创世记三章，人犯罪之后，神就赐给人菜蔬吃，并且要人汗流满面种地才能有食物。这是在创世记三章里神给人的粮食。到了创世记四章，神在那里虽然还没有规定，但是神已经把祂的印记摆在亚伯身上，而不摆在该隐身上。该隐是一个农夫，亚伯是一个牧羊的人。亚伯在那里牧羊，神的印记在他的身上，他献祭给神，神悦纳他。该隐是一个农夫，把土产拿到神的面前去，神没有悦纳他的祭。在创世记四章，我们不知道神的旨意在那里；一直到创世记九章，我们看见神在那里明显的把走兽给人作食物，就像从前把果子给人作食物一样。

1　需要失去生命才能保住生命

神为什么把走兽给人作食物呢？这明显是人有食物的需要。还不只，人犯罪之后和人没有犯罪之先，食物的需要不一样。我们必须明白什么叫作食物。食物就是生命的维持。人没有吃就死，人没有吃就不能活着，人没有吃就没有法子生存。所以为着要叫人活，给人生命，一直生存，神就在那里定规说，人应该吃动物，不只吃植物，不只吃菜蔬、果子。换一句话说，神给我们看见，罪进入了世界之后，需要失去生命，才能保全生命；需要动物走兽失去生命，才能维持我们的生命。罪进入了世界之后，需要流血才能维持生命。所以，没有犯罪的时候的粮食，和犯罪之后的粮食不一样。因此基督徒不可以只吃素，基督徒需要吃荤。

不是说吃荤对于我们的身体有什么益处。这是另外一件事。我们不是像研究医学的人一样，在那里说动物的蛋白质比植物的蛋白质好。我们有一个基本的原则在这里：人有了罪之后，如果没有杀生，就不能得生。人有了罪之后，没有死，就没有生命。生命只能靠着死来供应。没有死，人就不能活。需要流血，人才能活。我们有死，我们才有法子得生命。这是一个基本的原则。

从亚伯起，明显的是到洪水之后，神把这一条路摆在世人面前。吃素，就是在不知不觉之中说，不必有死，我也可以活着；不必有流血，我也可以活着。吃荤，乃是承认说，没有死，没有流血，我不能活。你们看见那一个原则么？所以在洪水之后，神就把走兽也给人作食物。人如果不是靠着生命的丧失，人就不能得着生命。感谢神！丧失生命的是另外一个，得着生命的是我们。

到了罗马十四章，还有人以为说，我们可以吃菜蔬，像亚当的时候一样；所以有的人吃素。保罗对他们说，不要批评他们，不要拦阻他们，不要以为他们不对。吃的人不要论断不吃的人，不吃的人不要论断吃的人。不过，保罗在那里指出一件事，就是只吃蔬菜的人是软弱的。（2。）因为要顾到他们的软弱的缘故，所以不要批评他们。并不是说吃素是对的，是说我们不愿意因为食物的问题叫他们有难处。

不过，我们要知道，基督徒所得的救赎，是相信有死，才有生命。需要有死，才能得着生命。光是菜蔬不够；要得着生命，就要死。生命是靠着死来维持的。这是基督徒基本的原则。有的人良心如果软弱，只吃素菜，不吃动物，我们不碰他们的软弱。不过，基督徒的立场是说，吃动物的肉，是维持我们的生命。

2　戒荤是鬼魔的道理

提前四章说，将来有鬼魔的道理出来，他们禁止嫁娶，也禁戒吃荤。（1，3。）我想，潘汤在这里给我们看见清楚的光。他说，只有禁止嫁娶和戒荤，才能发展魂的能力。我们必须在这里注意，我们不戒荤。将来要有戒荤的事，那是鬼魔的道理，不是主的道理。有的人要戒荤，因为他们根本不知道基督徒的原则，基督徒的原则是从死里得生命。你能够在那里只吃素，不吃荤，意思是说，我们的生命要靠着植物来维持，不必有救主，不必有死，不必有救恩。这一件事，我们要看清楚。

二　不可吃血

第二，基督徒有一样东西不可以吃，就是血。

1　三个时代都禁止吃血

关于不可吃血，圣经从旧约到新约都是这样教训。从创世记九章，神对挪亚说话的时候，就说不应该吃动物的血。（4。）吃血是神所禁止的。

利未记十七章十至十四节说得非常清楚，并且多次的说，任何禽兽的血，我们人都不能吃。神不许可祂的子民吃血。凡是吃血的人，就要被神剪除，不承认他是神的子民。

到了新约，当耶路撒冷第一次会议的时候，（徒十五，）碰到大的难处，就是关于律法的问题。雅各、彼得、保罗、巴拿巴，主的使徒们在那里共同的定规，说神的儿女们不应当遵守律法，但应当禁戒祭偶像的物和奸淫，也应当不吃血。

你们看见血是相当重的事。不只挪亚的时候，也不只利未记的时候，并且到了使徒行传也是一样。在列祖的时代里，神对挪亚说不行；在律法的时代里，神借着摩西说不行；在恩典的时代里，神借着使徒们也说不行。在三个时代里都说不行。列祖的时代、律法的时代、恩典的时代，都禁止吃血。

2　只喝主耶稣的血

在这里，定规有一个缘故，但我们不知道这一个缘故在那里。有一天，神的儿子来到世上，祂说，祂乃是天上降下来的粮，是给人吃的。许多人不知道这是什么意思。祂说，我的肉是可吃的，我的血是可喝的。你在约翰六章里看见，主在那里反覆的说，我的血是可喝的，不喝我血的人就没有生命，不喝我血的人得不着生命。喝我血的人，在末日的时候我要叫他复活。喝我血的人，我要给他生命。主在那里反覆的说这件事。

这是一件希奇的事。全部圣经三个基本的时代里，都说血不可以吃。就是拿撒勒人耶稣，神的儿子说，我的血是可吃的。祂劝人吃血。你们看见这一个么？神禁止我们吃任何的血，但是吃主血的人，可以蒙拯救。这是什么意思呢？因为我们吃了主的血，就不能吃第二种的血，我们只有一种的血可以吃。

换一句话说，神在这里借着不吃血告诉我们，只有一个救赎，只有一个救恩。除了这一个救赎之外，你不能得着另外的救赎。除了这一个救恩之外，你不能得着另外的救恩。拿撒勒人耶稣的血是惟一可吃的，其余的血都不可以吃。这血是代表救赎，这血是代表救恩。我们拒绝任何的血，我们拒绝任何的救法。我除了耶稣的救法之外，别的什么救法都不知道。在我身上只有一种血，没有两种血。只有一种血能救我，其余的我都不接受。

我们要看见，这虽然是一件小事，但这是一个见证。我们作基督徒的人，有许多见证，这也是其中的一个。外教人问你为什么不吃；你说，我已经吃过了。你能够借着不吃血，在人面前作刚强的见证：我不吃血，因为我已经吃过血了。我吃过了血，我不能再吃其他的血；拿撒勒人耶稣的血，是我惟一的救赎，我再也不能接受其他的救赎。我们已经接受了主的救赎，拒绝了其他的救法，所以我们不吃血。

3　勒死的牲畜不可吃

在旧约里，像利未记十七章，还有另外的圣经说，已死的牲畜不可吃。行传十五章也说到勒死的牲畜不能吃。这也是为着血。因为勒死的牲畜，血在肉里头没有分开。我们不吃血，乃是要维持世界上救恩只有一个，救法只有一个。所以，神的儿女应该拒绝所有的血，应该不吃。

三　今天不分洁净的与不洁净的

1　在旧约时不可吃不洁净的动物

在利未记十一章里，神对以色列人说，有许多洁净的动物能吃，有许多不洁净的动物，像爬虫，都不能吃。海里的鱼，有的是能吃的，有的是不能吃的。天上的飞鸟，有的是能吃的，有的是不能吃的。凡飞鸟，吃肉的都不能吃。鱼，有鳞有翅的能吃；没有鳞没有翅的不能吃。利未记十一章，关于海里的鱼，天上的飞鸟，地上的爬虫、走兽，都有定规，什么是洁净的，能吃；什么是不洁净的，不能吃。

有许多人问，利未记十一章里面的条例是什么意思？我们新约的信徒是不是应当这样作？我们就要到行传十章里来看，彼得在房顶祷告，魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，里面有地上各种四脚的走兽、和昆虫、并天上的飞鸟等，就是利未记十一章神所禁止不可以吃的。神对彼得说，起来，宰了吃。彼得是一个守律法的犹太人，他对神说，不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物，这样一连三次，那物随即收到天上去了。

2　在旧约时有挑选的问题

所以我们看见说，利未记十一章的话，乃是为着行传十章的教训。神不是顾念说，什么种的鱼能吃，什么种的鱼不能吃；什么种的走兽能吃，什么种的走兽不能吃。神把走兽动物给挪亚吃的时候，难道没有想到这一个问题么？在挪亚的时候，没有洁净的走兽和污秽的走兽，都能吃。为什么到了利未记十一章，又发生洁净不洁净的问题呢？因为在挪亚的时候，神还没有挑选祂自己的子民在地上。到利未记的时候，是神挑选以色列人的时候。以色列人出埃及被挑选为神的子民，在那一个时候，就有谁是神的子民，谁不是神的子民的分别。差不多过了好几百年的工夫，神才给我们看见这里有挑选的问题。在挪亚的时候，根本这一个问题不发生。乃是等到了出埃及的时候，才发生洁净不洁净的问题。因为到这一个时候才起首分别犹太人和外邦人；谁是神的子民，谁不是神的子民，是从这一个时候起。在这一个时候才有洁净的可以吃，不洁净的不可以吃的分别。有一班人是能够交通的，有一班人是不能够有交通的；有一班人是神所悦纳的，有一班人是神所不悦纳的。食物就变作这一件事的代表。我们的食物不光是食物，还有原则在里面。能吃的就是神所要的，不能吃的就不是神所要的。

3　今天不洁净的动物也可吃

当五旬节圣灵浇灌之后，神对彼得说，起来，宰了吃。从今以后，神的恩典也要临到污秽的外邦人身上。今天所有的都可以挑选。在旧约里神说污秽的，到了新约却是神所以为洁净的。这把利未记十一章完全推翻了。今天不再只有以色列人是神的子民，今天外邦人和以色列人一同作神的子民。你们看以弗所二、三章，外邦人和以色列人一同到神面前来，两下合而为一，一同得着恩典。

神在那里一次、二次、三次的对彼得说，神所以为洁净的，你不要当作污秽。就是这一句话，就解释了这一个异象。这一个异象一停的时候，哥尼流家里的人就来叩门。彼得下去，马上就清楚刚才在屋顶上所看见的异象，乃是叫外邦人也能蒙恩。彼得就很自然的带着弟兄到外邦人家里去。等到彼得作见证的时候，神明显的将恩典也临到外邦人，像临到犹太人一样。

4　我们的见证与犹太人的不同

我们所作的见证，和犹太人所作的见证两样。今天我们是说，犹太人是神的子民，外邦人也是神的子民。我们如果不吃这些东西，那是证明说，犹太人是神的子民，我们自己不是。今天的命令乃是说，起来，宰了吃。不是洁净的才吃，不洁净的就不吃。神所以为洁净的，我们不能以为不洁净。

所以，我们吃两种东西，乃是说两种人都是神的子民。在旧约的时候只吃一种东西，乃是说只有以色列人是神的子民。那一天吃一种是对的，今天吃两种也是对的。今天我们不要维持利未记十一章，今天我们是要维持外邦人和以色列人一同蒙恩典，一点没有分别；我们的食物就是维持这一个见证。

四　不可吃祭偶像之物

第四，关于祭偶像之物，特别在哥林多书里题得很多。

林前八章告诉我们说，偶像算不得什么。神乃是神，偶像乃是虚空。所以，按着最高的知识来说，祭偶像之物吃也无妨，因为偶像算不得什么。偶像的后面或者有邪灵，但是神比邪灵大多了。住在我们里面的，比住在世界上的大多了。

但是有许多初信的人，从前在偶像的庙里拜偶像，和偶像发生关系，不知道什么叫作交鬼。今天看见你这一个有知识的人在庙里吃，他们以为你可以这样作，我也可以这样作。但是我们的行为虽然一样，存心却不一样。你去吃，因为你以为偶像是虚空的。他们去吃就不行了，因为在他们心里以为偶像有什么。一不留心，你就把他们拖到罪里去。

保罗在林前八章说，我们信徒还是不吃更好。因为吃祭偶像之物，会叫软弱的弟兄跌倒，所以还是不吃更好。关于吃素的事，保罗说吃素是软弱的。关于祭偶像之物，林前八章是说不吃是更好。我们要领会说话的人的倾向。神的儿女对于偶像，要知道是虚空的，是算不得什么的，但怕有人因着我们跌倒，所以我们不吃祭偶像之物更好。

原则不是因为鬼，原则是为着软弱的弟兄。这一个我们要抓牢。许多人以为有鬼，那你是软弱的人。我们不吃，不是因为有鬼，乃是因为怕弟兄跌倒。撒但在我们身上是没有能力的，偶像在我们身上是没有能力的，鬼来，我们不怕。可是，我们在神面前要学习顾到弟兄。我不吃，是因为怕绊倒我的弟兄。

五　个人的意见

最末了，我也发表我的意见。吃东西，在圣经里是有意思的，我们应当好好的遵守。

1　食物是为着养身体

吃东西也像穿衣服一样，是有原则的，吃东西的第一个原则是为着养身体。所以能养身体的东西，就多吃一点；不能养身体的东西，就不吃。千万不要以口腹为自己的神，一直在那里考究食物。我们神的儿女要学习知道，食物乃是为着保养身体，保养肉体的生命。

2　知足和加

神的儿女要注意，有衣有食就当知足。天上的飞鸟也不种，也不收，神尚且养活它，这是吃的问题。地上的百合花也不纺，也不织，它所穿戴的比所罗门还好，这是穿的问题。一切都在神的手里。今天你只要求神的国，和神的义，这一切就必定加给你们。（太六26～33。）我欢喜这一个“加”字。“加”字是什么意思？我如果出一个题目说，三加零等于多少？你们就要驳我，说，三不能加零。你绝不能将任何东西加在零上，没有那个可能。三加零，不必加。什么是可以加的呢？有的可以加，三加一可以。你们要寻求神的国和神的义，这些东西就必定加给你们了。乃是说，得着了神的国的人，得着了神的义的人，神要把衣食加给他。盼望所有的弟兄姊妹记得，神的国是我们所追求的，神的义也是我们所追求的。得着神的国的人，活在神的义里面的人，你要看见，这些东西都要加在他身上。盼望在衣食这两件事情上，神的儿女们知道如何在人的中间维持他们的见证。

第三十八篇　禁欲主义

壹　禁欲主义的来源

一个人在没有得救的时候，自然而然有一种的理想。他的作人虽然还是堕落在罪里面，但他自然而然有他自己的理想。他以为有某一种的生活，就是圣洁的生活。自己虽然达不到，可是以为如果能够达到这一个标准的话，这就是一个圣洁的生活。有一件事是非常希奇的，就是在外邦人中，虽然有许多人的生活是充满了罪，充满了情欲，可是他们都有一个理想的圣洁生活。他们以为有一天我能够达到这一个地步的话，这就是圣洁，这就是清高。

我们要记得，在稍微有一点思想的人中，都有他们理想的圣洁生活。就是那些在知识上不是太好的，或者教育程度相当低的人，他们也有一个观念，认为如果能够达到某种的地步，就是好的，就是高尚的。

一　是世界里的，不是基督教的

这一种的思想，在我们得救的时候，我们就把它带到教会里面来。我们就有一个思想，以为我今天已经是一个基督徒，我从前没有达到的理想生活，我今天能够达到了。从前我是活在罪里面，我是长在情欲里面，我没有能力胜过我肉体的软弱。现在我已经信了主，我能够活出我那一个理想的生活来了。但是，基本的难处是在这里：人以为他能够活出他那一个理想的生活来。他忘记了他那一个理想，根本是世界里面的理想，不是基督徒的理想。请你们记得，有许多人虽然作了基督徒，但是他的标准，许多时候还是外邦人的标准；他生活的理想，还是外邦人的理想。这就叫基督徒遇见相当困难。好像人把哲学带到教会里来。所以，初信的弟兄，对于这一个问题，必须有清楚的解决。

二　是因人充满了情欲而羡慕脱离

人所有的这一个理想生活，到底是什么种的情形呢？简单的说，当人还活在世界里受罪捆绑的时候，他是充满了各种的情欲和各种的贪婪。虽然人自己是无能的，但人总是羡慕能够超越过自己的情欲。所以虽然自己是喜爱物质的东西，也就自然的羡慕能够超越过物质的东西。人的理想，都是凭着他自己所不能的。自己越是受什么东西的辖制，越喜欢那一个与它相反的。人的情欲越重，他的理想就越要脱离情欲。人物质的贪婪越重，他的理想就越想脱离物质。因此，全世界的人自然而然都有一种禁欲的思想。请你们记得，禁欲主义在这一个世界里，不是给世人遵行的，而是给世人一个理想，因为有了这一个理想，人就能够安慰自己。有了这一个理想，自己就有一个目标。有了这一个理想，自己就忘记了自己的程度。把程度摆在那里，把目标摆在那里，自己给自己看见说，我如果能够达到这一个地步，就是最高的。这就是禁欲主义的来源。

所有不信的人，所追求的差不多都是情欲里面的东西，都是情欲里面的事。但是，他们心里所佩服的，乃是脱离情欲的人。他们心里所重视的，乃是人能够脱离物质的捆绑。所以，禁欲主义乃是没有信主的人，在基督之外的人，所摆在自己前面的那一个标准，那一个理想。

贰　基督教里没有禁欲主义

今天人信主之后，在他不知不觉之中，就把这禁欲主义带到教会里来。已往的时候，自己虽然没有禁欲，但是佩服禁欲的人。外邦人是放纵情欲的，但是佩服禁欲。外邦人是爱物质的，但是佩服脱离物质的人。他们自己达不到，但是心里佩服。他们信主之后，就把心里所佩服的禁欲主义带到教会里来，以为一个人得救以后应该实行禁欲主义。

一　禁欲是轻视物质，克制情欲

到底禁欲主义的意思是什么呢？禁欲主义，在许多人身上，就是禁止自己使用外面物质的东西，总是越少使用外面物质的东西越好，因为怕外面物质的东西满足了他里面的情欲。所以禁欲主义的人承认说，情欲是在人的里面，各种各样的情欲都在里面。从饮食之欲起，一直到性欲为止，各种的情欲都在里面，这些情欲乃是世人所共同实行的。但是，我如果要作一个圣洁的人，我就得胜过这些；所以，禁欲主义在外面是轻视物质，在里面是学习克制自己的情欲。盼望说，我如果能够不把机会给情欲，我就可以作一个圣洁的人。

二　基督徒绝不提倡禁欲主义

但是，我们要看见，基督徒从起头到末了，绝不提倡禁欲主义。如果基督徒也提倡禁欲主义，你就看见那是何等的浅薄。我们要稍微读一点圣经。许多人在饮食上，在情欲上，或者在其他物质的东西上要压制自己，以为这就是基督教，这就是基督教理想的生活。但圣经里给我们看见，基督教里没有禁欲主义。

叁　同死的人是脱离了世上的哲学

歌罗西二章二十至二十三节：“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，（或者说哲学，）为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”

一　同死是基本的事实

保罗告诉歌罗西的信徒说，“你们若是与基督同死。”保罗在这里是把这一个当作基督徒的基本事实。我们基督徒乃是与基督同死的人。全部新约给我们看见，每一个基督徒都是与基督同死的人。罗马六章也告诉我们，我们的旧人已经与祂同钉十字架。（6。）加拉太二章也说，我已经与基督同钉十字架。（20。）加拉太五章也给我们看见，我们的肉体和属乎肉体的，都已经与祂同钉十字架。（24。）圣经里都是说，我们基督徒已经与基督同钉在十字架上了。换一句话说，各各他的十字架，就是基督徒的十字架。基督徒的起点，都是从十字架起的。不只是从基督的十字架起点，也是从自己的十字架起点。当我们接受基督的十字架的时候，基督的十字架已经成功作我们自己的十字架。人没有接受十字架的事实，那一个人就不是基督徒。人如果是基督徒，就已经接受基督十字架的事实变作自己的事实。换一句话说，我在祂里面已经死了。

保罗在这里，他对于基督十字架的事实是毫无疑惑，毫无疑问的。他以这一个作他辩论的根据。他说，你们如果是与基督同死的，下面就有问题发生。这就像什么呢？就像丁老弟兄坐在这里，我们说，你如果是姓丁，问题就发生。你那一个姓丁的事实是十分可靠的。现在我要靠着这一个事实来说话，是毫无疑问的。你如果是姓丁，下面就怎样，怎样。所以保罗在这里，是靠着这一个事实，来给他们一个结论。

二　脱离了世上的哲学

“你们若是与基督同死，脱离了世上的哲学。”没有一个人能在坟墓里作哲学家。要讲哲学，都是活的时候讲。我们必须看见哲学是死的，是在十字架上的，是不该活的，是完全解决了的。一切讲到情欲和物质的，都是在哲学范围里的东西。人在那里注意情欲如何，物质如何。我要如何把物质脱掉才能圣洁；我要如何把里面的性欲克制，才能圣洁；这完全是世上的哲学。保罗在这里说，你们如果与基督同死，就脱离了世上的哲学。这问题就根本不发生了。

三　为什么仍像在世俗中活着

保罗在下面说，“你们若是与基督同死，脱离了世上的哲学，为什么仍像在世俗中活着？”你如果死了，死如果是一个事实，你就不能像世界里的人一样。基督徒那一个基本的地位就是死。

你如果不是死了，你为什么去受浸？人是先死，还是先埋？人是先死后埋。如果是先埋后死，那是活埋。必须先死了，然后才埋。你们去受浸，受浸是埋葬。乃是因为我与基督一同钉死在十字架上了，所以今天要去埋。同死，是事实。埋，是我自己要去埋。死，是主把我包括在祂的死里面。埋，是我自己今天看见我是死的，知道我是死的，所以要求人把我埋了。要看见我们已经是死了的人，所以我们才去埋，才受浸。我们既然已经死了，已经埋了，怎么能够还在世俗里活着？

保罗告诉我们说，那一种实行禁欲主义的人，乃是仍然在世俗里活着的人。所以他就在这里说，“为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢？”请记得，这就是禁欲主义的人的主义。许多东西不能尝，不能吃。许多东西连拿都不能拿。许多东西连摸都不可以摸。许多人因为怕他们自己里面的情欲的缘故，所以有许多东西不敢拿，有许多东西不敢摸，不敢尝。歌罗西是禁欲主义相当厉害的地方。在他们中间，有许多规条。人因为怕情欲发动，所以禁止一切能激动他的情欲的东西，有的不可拿，有的不可摸，有的不可尝，有的不可听，有各种严格的规条，盼望物质和情欲分开。欲离开物，就能克欲，这是当时的哲学；如果没有东西来摸，欲就没有了。

但是保罗在这里给我们看见一件事：“为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条（禁欲的规条）呢？”凡在那里履行这些规条的人，就是不相信与基督同死事实的人。如果相信你已经死了，还要禁什么东西？你没有死，你才能够在那里履行不可拿，不可尝，不可摸的规条。禁欲主义的需要，就是在那些还活着的人身上。禁欲主义在那些已经死了的人身上没有需要。

请记得，我们乃是将我们肉体和肉体的邪情私欲，和祂一同钉死在十字架上了。（加五24。）你如果想用人这一种离开物质逃避私欲的思想来捆绑自己，你就站在不是基督徒的地位上，你就站在没有死的地位上。没有一个人是没有死而能作基督徒的。人如果没有与基督同死，不能作基督徒；人如果没有把自己包括在十字架里面，这一个人不是基督徒。我们千万不要弄错了。

虽然我们传同死的道，但许多人不知道什么叫作同死。一九一九年下半年起，有人传同死，我们不懂。一九二三年我们也讲同死，我们就看见，同死是事实，不是一个道。同死是摆在这里的一个事实。今天还有许多人在那里追求同死。但是我们要看见，同死是我的起点，不是我的终点。把同死看作终点来追求，这是奥秘派的行为，这不是基督教的教训。同死是我们的出发点。因为已经与基督同死，所以是基督徒。我如果没有与基督同死，我就不是基督徒。请记得，没有一个人能追求同死，追求同死乃是一个愚昧的行为，根本没有看见光。人如果看见光，遇见同死的真理，就能赞美，而不是追求。就像看见主耶稣的代死，我们会赞美，不是追求一样。

在这里，保罗给我们看见，基督徒是已经与基督同死的人，他脱离了世界的哲学，也脱离了世界上一切禁欲的规条。我们姑且用一个比方。今天你把一个人埋在坟墓里，他本来是偷东西的。你可以站在那里说，他再也不会偷了。同死的人是脱离了偷，也脱离了不可偷的命令。你这一个人是最多话的人，但是今天你是已经与基督同死的人，你就脱离了多话。今天我们如果没有死，禁欲主义没有用。基督如果把我们钉死了，禁欲主义来，已经太迟了。我是神借着基督把我同钉在十字架上，我已经脱离了世上的哲学，所以我也脱离了世界一切的禁欲。

四　是人所吩咐所教导的

二十二节：“这都是照着人所吩咐所教导的。”这些规条，这些禁欲主义的要求，都是人作的，人教导的。这些都是人头脑里出来的东西，完全是出乎人的东西，和教会没有关系，和基督没有关系。人以为说，我这样不可吃，我那样不可摸。这些都是人的道理、人的命令，这不是神的道理，也不是神的命令。

保罗在这里说一句非常严重的话，给我们看见，这些命令和道理完全是出乎人的，不是出乎神的。这是人理想的生活，这是人的观念，这是人理想的规条，而不是出乎神的。但是，希奇，世界上的人的确喜欢禁欲。因为他们觉得说，普通的人都吃，有一个人不吃，这是何等的高尚。普通的人都受物质的支配，在这里有一个人好像说什么东西都不能支配他，并且连使用都不使用，他这样作是何等的清高。请你们注意，禁欲主义乃是天然的宗教，不是启示的基督教。天然的宗教是人的道理、人的命令。这一个道理是完全在人的里面，没有照亮，没有启示。这乃是人对情欲的反应。人因为知道情欲的污秽，所以反应到禁欲。这样一个道理是出乎人的、天然的，不是属乎神的。

五　正用的时候就都败坏了

保罗在这里说，它的功用怎样？“说到这一切，正用的时候就都败坏了。”禁欲主义听起来是很好听，讲起来是一个很好的哲学。但是，你试试用看。这就像一辆汽车，在家里不抛锚，一到马路上就抛锚。也像一件衣服，挂在橱里很好看，穿在身上这里也破一个洞，那里也破一个洞。你试试看，没有一个人能够借着禁欲主义把情欲除去。

你越要禁，越证明你里面的东西多。人越逃避，越证明他怕自己的心是多大。所以他连说都不敢说，连谈都不敢谈。今天所谓清高的人，我也遇见过几个。但是我能够作见证说，他可以口里不说话，但是他的谈话证明他离不了这些欲念，所以他一直在那里逃，在那里躲。他越逃得厉害，越证明他的感觉深。有许多人跑到旷野里去，关在一个地方，不与世界接触。因为世界的能力在他身上是那么大，他只好躲，他只好到山上去。

但是，世界也跟他到山上去，世界也跟他到旷野去。里面没有胜过，就外面怎么躲都躲不掉。保罗在这里说一句非常特别的话：“正用的时候就都败坏了。”他们的情欲，没有法子脱离。一遇见情欲的时候，他们就倒下去。他们立了许多规矩说，不可摸，不可吃，不可拿，不可看。他们要逃避，要隔离，要远离世界的东西，要脱离自己的情欲。但是在事实上，那些东西根本还在那里。越是怕的人，越是证明说，这一个人对于这些东西没有得着真实的拯救。

六　使人徒有智慧之名

保罗在二十三节就明显的说，“这些规条，使人徒有智慧之名。”凡是想禁欲的人，凡是那些说禁欲主义的人，都是有智慧之名的人，在世界上要智慧之名，讲起来似乎头头是道，满有智慧；也的确有许多人，以为这一个人有智慧。

七　是意志的崇拜

保罗就在这里批评，简直是审判说，是“用私意崇拜”。这些是什么情形？事实上乃是以私意崇拜。“私意”也可翻作“意志”。保罗说，这些规条是从禁欲主义来的崇拜，乃是意志的崇拜，不是从主而来的敬拜。神是一个灵，拜祂的人要用灵。（约四24。）他们没有灵，他们是用意志来管理自己，他们是意志的宗教。保罗所说的私意崇拜，就是意志的宗教。这个宗教是根据意志产生的。我要不吃，我要不摸，我要不听，我要不说。完全是“我要”，总得以意志使自己来崇拜。

请记得，这不是我们基督徒的路。基督徒的路是以灵与神接触。我们的特点，不是我们的意志强，来克制情欲。我们的特点是灵强，来摸着神的恩。我们的敬拜，是我们的灵摸着神的灵。他们的敬拜，是意志克制情欲。你们看见，一个是完全出乎神的，另一个是完全出乎人的。用私意崇拜是意志的宗教。

八　人工的谦卑

“自表谦卑。”这等人向着自己也是谦卑的，好像是相当谦卑的人。多少事情不可摸，多少事情不可拿，多少事情不可听，多少事情不可看，好像是很谦卑。但是，这些谦卑乃是出于自己，还是人为的谦卑、还是人工的谦卑、自造的谦卑，而不是属灵自然的谦卑。

九　苦待己身

对于自己的态度呢？不过是“苦待己身”。对于自己的身体，也不注意如何吃，也不注意如何穿。不给它看，不给它摸，不给它听，不给它拿。这样作完全是在那里苦待自己的身体。

禁欲主义的人，都认为身体是污秽的。从希腊一直到印度，从印度又转到中国来。中国人没有印度人厉害，更没有希腊人厉害。不是所有的希腊人都如此，是有一派的希腊人，后来传到印度，也传到中国，说，身体是罪的根源。人如果能够脱离身体，人就能够脱离罪。这是佛教的基本思想，这是世界的哲学。他们认为身体是罪的根源，脱离身体就脱离罪。因为身体会产生这么多罪的缘故，所以要苦待它，叫它经过多少苦，就可以少犯罪。以为身体要觉得苦才是对的。不给它享福，要给它苦，越苦越好，苦了就不犯罪。这是人意志的宗教所作的工作－“苦待己身”。

十　毫无功效

在信主的人的地位上看，这是怎样的呢？保罗说，“其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”“其实，”这是实在的。人若以为这样作能够克制自己的情欲，没有这件事。因为什么？因为主耶稣在十字架上已经替我们有了最好的预备，就是将我们的肉体和肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。今天我们站在十字架的前面，抓住十字架所已经成功的工作，下手来对付我们自己肉体的情欲。这和人的对付情欲不一样；我们是承认主耶稣十字架的事实。

请记得，人得着罪的赦免如何是借着主耶稣的流血；照样，人脱离自己的情欲也是借着主耶稣的十字架。流血是主作的工作，十字架也是主作的工作。我们必须看见，在流血之后，在接受十字架之后，就立刻要受浸。因为主把我钉死了，所以我要被人拿去埋。受浸就是：主说，你死了；我说，我去埋。主说，祂把我钉死，不再活了；我说，我对于死没有疑惑，所以我请求埋。受浸就是我接受主耶稣的死的表示。今天我如果还有禁欲主义，我就没有站在死的地位上。

十一　当求上面的事

三章一至三节：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；…你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”保罗所题起的，是从十字架起首，到复活结束。你们是天上的人，不要管地上的事。你如果注意这些不可摸，不可尝，不可拿，你是思念地上的事。保罗在这里接下去说，你们是复活的人，复活的人要求天上的事。你如果管天上的事，地上的这些问题就都解决了。你们基督徒应该想天上属灵的事，不必想这些不可吃，不可摸，不可拿的事。

肆　禁欲是鬼魔的道理

我们基督徒为什么不注重这一种禁欲主义？因为这是一种错误，要把异教的道理带到基督徒中间来，我们必须彻底的对付它。

我们还要读提前四章一至三节：“在后来的时候，必有人离弃真道，听从那…鬼魔的道理。…他们禁止嫁娶，又叫人戒荤。”这也是一种禁欲主义。在世界末了的时候，禁欲主义要大大的复兴。也许这一个时代中的人都倾向物质，下一个时代里的人对于物质又有一个反应，去注意禁欲主义。禁欲主义是什么？就是不许结婚，不许吃荤。这是禁欲主义中发出来的东西，要把食物和性欲拿走。在末了的时代里，这一切又要回头。

伍　天性与情欲的分别

我们基督徒必须明白，人的天性和人的情欲到底有什么分别？我们把这两件事姑且题一下。

一　欲是神所给的

神给我们规定有饮食的时候，神就给我们有食欲。食欲在那一个时候没有罪，也不是情欲。人有食欲，人吃，能保全自己的生命。神喜欢人保全生命，所以神给人吃的时候，神给人一个欲喜欢吃。神给人吃东西，不是给人平淡无味的吃，乃是给人喜欢的吃。因为喜欢吃，就叫我们得着养活，保全生命。也照样，神给的性欲，叫我们生育，能延长人类的生命。神也给人有一个欲，喜欢来延长人类的生命。请记得，不管食欲也好，性欲也好，在创世记二章里没有罪。一直到今天还是没有罪。我们必须清楚看见，神对于欲的看法。这些都是神自己造的。

二　情欲是什么

什么叫作情欲？今天我肚子饿，我能够吃，我吃的时候觉得好吃，这不是情欲，这是食欲。我肚子饿，我没有东西吃，我看见人吃，我就想去偷来吃，抢来吃，或者说乱吃，这是情欲。想要吃，这是食欲。想偷来吃，乱吃，这是情欲。食欲和情欲是有分别的。食欲，就是要吃，并且吃的时候有快感。情欲，是要偷来吃，抢来吃，乱吃。

我们基督徒有就吃，没有就不吃。我常常觉得，我们不只不抢，不偷，是连想都不想。这是马太五章的教训。马太五章的教训是说，我不只不可有情欲，并且连那一个感觉也没有。比方说，我看见东西的时候想吃，吃的时候很有味道，这是食欲。这是神造的，一点没有罪。毛病在什么地方？是在没有吃的时候，遇见有东西，想偷来吃。这就是因着有食欲而产生情欲。我们看见人有吃的，我们想去偷来吃。或者看见人有吃的，我去抢来吃。这是情欲，这是从食欲而生出来的情欲。把食欲拉长一点，变作去偷，去抢，就是情欲。旧约里说“不可偷盗”，但是到新约的时候，所有的基督徒，肚子饿，要吃而没得吃的时候，不只是不可偷，不可抢，而是连那一个思想都没有。这是马太五章的原则。旧约是不可偷，新约是不可想。偷是情欲，抢是情欲，想偷想抢也是情欲。

对于性欲也是这样。这乃是为着这一个世界的情形。饮食是为着保全个人的生命，性是为着延长人类的生命。世界里的人，没有的时候要抢、要偷，或者想抢想偷。有的时候他们放肆、放纵，有的时候他们就大吃大喝。这些情形都叫作情欲。我们要知道，食欲、性欲，都有可能变作情欲。

三　十字架对付了邪情私欲

性本来是好的，食本来也是好的，但是，都有变作情欲的可能。就是说，有另外的要求，有另外的思想。这一个，主耶稣在十字架上的时候，已经对付了。祂已经把我们的肉体和肉体的邪情私欲对付了。（加五24。）这是很大的事。这是很大的福音。十字架对付了我们的邪情私欲。所以，没有一个基督徒需要偷，需要抢，需要想偷、想抢。我们每一个人，不只能够在行为上清洁，也能够在思想上清洁。基督徒虽然常说有肉体的存在，但是，最少我们在思想上是清洁的，在行为上也是清洁的。因为主已经在十字架上作了这一个工作。

四　神的生命是完全积极的

今天，我们基督徒不是不对付情欲。基督徒乃是说，主给了我们一个新的灵，新的生命。新的灵叫我们能摸着神，新的生命叫我们能显出神的生命。神的生命是完全积极的，不是消极的。不是去对付情欲，是因为看见那积极的，是因为新的生命显出神的生命来。有新的灵在我们里面，能摸着神的灵。有这些积极的叫我们满足，所以基督徒就不在这里注意不可吃，不可摸，不可尝这一类的规条。因为有积极的，就不去注意这些消极的东西。我们要多摸著积极的东西、荣耀的东西，一直摸着荣耀的灵、荣耀的生命。这些积极的一摸着，那些不可吃，不可摸，不可拿，是极小的事情。每一个在主里面的人，对于这些事，都能够完全得着释放。

今天在世界上，有一些人在身体上实行禁欲主义。（也有一班基督徒注意这个。）因为他们没有那一个积极的。把他们的禁欲主义一拿走，他们就没有什么剩下的了。他们只能一天到晚这一个也不看，那一个也不拿，这一个也不吃，那一个也不摸，这一个也不听。你们把这些从他们身上拿走，就把他们的整个天地都拿走了。这就是他们的天地，这就是他们的世界，这就是他们的乾坤。这一个乾坤被人一拿走，他们就没有世界了，就了了。

陆　基督徒的生活是非常两可的

在圣经里，对于我们的食物等等的东西，是非常两可的。它说，你吃也行，你不吃也行。因为从神的眼光来看，这些都没有什么，是小事，不是大事。从圣经的眼光来看，这些是小事。神儿子的生命，基督的生命在我们里面，这是要紧的，这是大的。有这一个荣耀在我们中间，有这一个大的在我们中间，就这些吃穿都变成微小的。所以，对于基督徒生活的问题，圣经给我们看见是两可的。

你愿意在主面前穿的穷一点也很好，你愿意在主面前吃的差一点也好。今天如果有一个人多给你吃一点，你觉得也行，你多吃一点也好。今天你如果觉得说，为着主的缘故我不嫁、不娶，顶好。你如果觉得这样作亏待你自己，要嫁、要娶，也好。有的人他里面没有基督的丰富，你把嫁娶的问题一拿走，他的世界没有了。但是有的人，他有基督的丰富，他能够往下去。不娶不嫁，顶好；也娶也嫁，也好。因为那一个积极的太大了，是那么的荣耀，所以这些问题就变作极小的问题。如果有一个人把这些事当作极大的，我们就知道他对于基督的感觉是多少。婚姻的问题也好，食物的问题也好，都是非常小的事；在一个基督徒身上喜欢多吃一点也好，喜欢少吃一点也好，这不是那么大的问题，不是基本的问题。

所有的问题就在于那一个属灵的实际要在我们身上彰显。那一个荣耀彰显得完全，这些事就自然而然会摆在正当的地位上。如果基督的荣耀没有得着，这些小的事就都变作大事，要借禁欲主义来对付，这是不认识主的人作的事。在一个认识主的人，这是相当简单容易过去的事。

一　不是不吃不喝，也不是也吃也喝

马太十一章十六至十九节：“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃，也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友；但智慧之子，总以智慧为是。”在这里你看见，主耶稣自己，对于基督徒外面的生活，并没有严格的规定。祂说，约翰来的时候不吃不喝，祂自己来的时候，也吃也喝。这就是基督徒。因为基督徒不注重外面吃喝的问题。“也吃也喝”也好，“不吃不喝”也好。这不是基本的问题。约翰住在旷野里，主耶稣在迦拿赴婚姻的筵席。你看见，约翰不吃也是基督徒，主耶稣吃也是基督徒。因为我们有基督荣耀的事，这些事不是厉害的问题。所以，我们的思想要完全转过来，不要一直在那里注意这些事，把不吃不喝当作真实的生活。请记得，基督徒不是不吃不喝，基督徒也不是也吃也喝。

二　是圣灵的管治，凡事都能作

腓立比四章十一至十三节说，“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了；我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”请你们记得，基督徒也不一定是饱足，也不一定是饥饿；也不一定是有余，也不一定是缺乏；也不一定是卑贱的，也不一定是丰富的。丰富也行，卑贱也行，我们是接受圣灵的管治。主安排我们，叫我们饥饿也行。主安排我们，叫我们饱足也行。主安排我们，叫我们缺乏也行。主安排我们，叫我们有余也行。换句话说，不管什么事，这一边也行，那一边也行。总是在我身上，主在那里加我的力量。这是积极的。其他的不是大事，都是小事。

我盼望你们在神面前学，这一个叫作两可的生活。在基督徒身上，不是禁欲，也不是放肆。基督徒不禁欲，也不放肆，基督徒总是两可的生活。基督徒外面的生活，总是随着圣灵的安排，不是自己所拣选的。

三　是超越，不是禁欲

林前七章二十九到三十一节，保罗说的话非常特别。他说我们基督徒该怎么作呢？“有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物。”这是基督徒。因为主住在你里面是这么大的缘故，外面的东西无所谓。人是要去压制它，去禁欲。这是证明说，这一个力量是多厉害。越是禁欲的人，越是充满了情欲。只有充满了基督的人，禁欲的问题就不存在。有妻子，好像没有妻子；没有妻子，也不求妻子。哀哭，也无所谓；快乐，也无所谓。置买，好像无所得着；用世物，好像不用世物。基督徒是超越过了一切。所以，基督徒的生活不是禁欲，乃是超越，是超越过了它。

柒　不要降低基督教

我们千万不要有一个错误的思想，以为基督教是禁欲的。不要弄错了，千万不要把基督教降低下来，把它拖到禁欲主义的地步。

一　几个故事

1　撒杜孙不睡床

撒杜孙达尔是印度人，在西藏传福音多年。他曾经到英国的开西过了半年。我也到过那个地方，有人告诉我，他所住的那一个家，弄得主人相当困难。那时天气还相当冷，他们为他预备好了床，但是他天天晚上睡在地板上，的的确确像印度人。我盼望我们要记得，圣经里的生活，乃是睡在床上也行，睡在地板上也行。有许多人里面没有东西，他如果睡在床上，基督教就没有了。他的基督教是不睡在床上。一睡在床上，基督教就完全丢了。在中国，异教的思想也一直加进来。我们要看见什么是基督徒。睡在床上的是基督徒，睡在地板上的也是基督徒。睡在泥土上的是基督徒，睡在弹簧床上的也是基督徒。千万不要注意这些外面的事。一注意这些外面的事，就把基督徒降低了，就把荣耀的属灵的生活拖到规条里去了。我们要看见那个荣耀的东西，我们不能在那些规条里面转。

2　订了婚还能讲道

有一个弟兄，是作工的弟兄，他也有一点相信禁欲主义。有一天他和一个姊妹订婚，刚好第二天是主日。有一天我遇见他的时候，他说了一句话很好笑。他说，“我讲道完了，觉得很快乐，因为我希奇，我昨天订了婚，今天还能讲道！”我说，“你想订了婚就不能讲道？”你看这一个人的思想。他以为昨天订婚，今天就不能讲道。他还是我们中间相当好的弟兄，不知不觉禁欲主义进来了。我们要作看门的人，禁欲主义不能让它进来。许多荣耀的事我们该去摸着。我们的主已经从死里复活，现在坐在天上。如果这个光在他身上越过越大，这些事情在他身上就越过越小。在这样大的生命之下，这些事情是非常小的。

3　结婚两个月未见师母的面

有一个年老的牧师，在好几个地方称赞山东的一个牧师，说他真是好，结婚之后当天就出去传福音，两个月没有看见过师母的面。这是禁欲主义。我们如果读旧约，一个人结婚，头一年不能当兵。你看见圣经是相当注重这一个日期。这绝对不是情欲。基督教绝对不是禁欲主义。基督教注重的地方，不是在这些事情上。神的国不在乎吃喝，饮食少一点、多一点不是问题。神的国是在乎圣灵的大能。你没有那一个圣灵的大能，而去追求这一个不可吃，那一个不可摸，你是与世界接触，专门注意世界的事。我们要记得，保罗定这些事为罪，我们也得定这些事为罪。

4　穿了大衣还能作工么

有一次，从上海有两位姊妹到江北去作工。因为天气冷，她们都穿了大衣。江北就有人说，我们疑惑女人穿了大衣还能作工？许多人以为神的道理是在大衣上，人穿了大衣就不能讲道。基督教不在大衣上。在这里有一个人，穿衣服能摸着他，他整个基督教是在大衣上，我想这是最可怜的。

捌　基督教是超越过了一切

请你们记得，圣经里的受苦不是这一个。如果这一个是受苦的话，所有拉车的人都要进国度了，因他们比我们受苦得多。千万不要把这些东西拖进来。异教的思想不能进来。每一个敬畏神的人看见这些事要生气，要觉得人把我主的荣耀扔到泥土里去，扔到灰尘里去，一直要偷主生命的荣耀。我盼望你们能够在神面前注意，基督教不是这些饮食吃喝的东西。

如果基督教不过是在吃上、穿上、衣服上、床上，我们传基督教就一点没有味道。这像世界上的人传的一样。但是，今天我能够站在山上去喊说，我的基督教和你们的穿也不同，和你们的不穿也不同；和你们的吃不同，和你们的不吃也不同；和你们的喜乐不同，和你们的哀哭也不同；和你们的用世物不同，和你们的不用世物也不同。我的基督教是超越过一切。主耶稣基督，神的儿子，荣耀的生命住在我里面，我天天被带到天上去，摸着宝座上的荣耀。这是基督教。我告诉你们，当神使这些积极的在我们身上显得够大的时候，这些事都过去，都看不见。盼望我们真是看见，基督徒不是禁欲主义，乃是两可的生活。因为在我们里面的，根本是太大，太荣耀了。

第三十九篇　疾病

关于疾病的问题，有几件事是我们在神面前要看的：

壹　疾病与罪的关系

人在没有犯罪之先，人没有疾病，人不生病；人在犯罪之后，人才生病。所以，按普通来说，疾病和死亡一样，是从罪恶来的。因一人犯了罪，罪和死就进入了世界。死如何因着罪临到众人，照样疾病也因着罪临到众人。众人虽然没有犯像亚当一样的罪，但是因着亚当犯了罪，众人也都像亚当一样－死了。有了罪就有死。在罪和死之间，有一个东西，我们称它作疾病。这是普通的疾病的来源。

可是等到疾病临到个人身上的时候，却有两种不同的原因。一种的疾病，是从罪恶来的；一种的疾病，不是从罪恶来的。有的疾病不是从罪恶来的。我们要把这两个分开。没有罪，定规没有疾病，就像没有罪就没有死亡一样。世界上若没有死亡，就也没有疾病。有了罪，就有死；有了死，就有疾病。但是在个人身上，有许多人生病是因为犯罪；也有许多人生病不是因为犯罪。所以，我们要把个人生病与犯罪的关系，和人类生病与犯罪的关系，有一个清楚的分开。

一　有的疾病是因人犯罪得罪神

你们记得，在旧约里（利未记和民数记），如果以色列人肯顺服神，行神的路，不违背神的律法，不犯罪，神就要保护他们脱离许多的疾病。在那些地方，神明显的给我们看见，有许多的疾病，是从违背主而来的，是从犯罪而来的。

到了新约，我们也看见，有的人生病，是因为犯罪。保罗告诉我们说，有一个人犯了罪，他要将这一个人的身体交给撒但。（林前五4～5。）这明显给我们看见，生病是从犯罪来的。轻的是疾病，重的是死亡。凭哥林多后书来看，（七9～10，）保罗是叫他病，不是叫他死。因为那一个人后来懊悔，生出永不后悔的懊悔来。保罗说，你们就应当赦免他。（二6～7。）哥林多前书是说要将这一个人的身体交给撒但，不是要将他的生命交给撒但。将他的身体交给撒但，是叫他生病，不是叫他死。这明显给我们看见，这一个人因犯罪，所以生病。

保罗又告诉我们说，在哥林多教会中，有人不分辨身体而吃主的饼、喝主的杯，所以在他们中间，有好些软弱的，与患病的，死的也不少。（林前十一29～30。）可见违背主，乃是他们生病的原因。

我们有够清楚圣经的话，就是说，有许多人所以生病，乃是因为犯罪。（不是所有的人。）所以，生病时，第一要查考的，就是有没有得罪神。有许多人，能找出来是因为得罪神，所以生病。

按我个人所认识、所知道的弟兄姊妹，我能够引一百几十个人的事，来证明说，他们在主面前查考他们为什么缘故生病，结果找出来都是因为有罪。他们有一次专一的悖逆，有一次专一的不遵守主的话，走错了路。等到他们把那一个罪找出来，承认了之后，疾病也就过去了。许多弟兄姊妹有这样的经历，我也有许多同样的经历。你在神面前一找出原因，病立刻就可以过去。这是医学所没有法子解释的。

疾病，不一定是从罪来的；但是许多疾病是从罪来的。以疾病这一个问题来说，像死一样是从罪来的。但是疾病在个人身上，不一定是从罪来的，不过许多时候，也是从罪来的。我们承认，有许多病，能找出它天然的原因，但是我们不要把病都推到天然的原因上去。

我们必须承认这一件事，许多时候，人有疾病，明显是因为有罪在里面。我记得，有一个弟兄是一个医学教授，他在重庆上海医学院教书的时候，曾对学生们题起：我们找出很多的疾病都有它天然的原因。像葡萄球菌、链球菌、肺炎球菌，都引出了多少病。一种的菌，就有某几种的病生出来；有各种各样的菌，就生出各种各样的病。不错，我们作医生的人，能够找出什么种的菌，生出什么种的病；但是我们没有法子定规，为什么这一种菌，这一个人不被传染，而那一个人被传染了。十个人同时进到一个房间里去，大家都和这一种菌接触，结果有的人身体很好反而传染了，有的人身体不好反而没有传染。按理是身体不好的人容易传染，身体好的人不容易传染；但事实是身体不好的人没有被传染，身体最好的人反而被传染了。也许条件够的人不被传染，条件不够的人反而被传染。这是没有法子解释的！他说，我们承认，在天然的原因之外，还有神的支配。我想这是一句很好的话。许多时候，各种的防范都齐备了，但人还是会生病。

我还记得，我有一个同学对我说起，当他在协和医院的时候，有一个教授脾气顶大，但是学问非常好。他考试时，问题总是很简单的。有一次他出一个问题，是很简单的，可是许多人都不能答。他问说，为什么缘故人生肺病？许多同学都答说，因为有结核的菌。凡这样答的，都被他打×。他说，世界上充满结核的菌，那么全世界的人都要生结核病了？他说，结核菌要在合式的条件之下，才会长结核的病；你不能说光有结核的菌，就能长结核的病。学生以为有菌就长病，忘记了要有合式的情形。基督徒生病也是这样。虽然世界上有许多天然的理由，但是需要在那一个合式的条件之下，神才让这件事发生，基督徒才生病。不在那一个合式的条件之下，神就不让这一件事发生。

二　好些的病需要先求赦免，然后求医治

我们绝对相信天然方面疾病的原因。我们有够多的理由，够多科学上的根据，说疾病是有天然的原因的。但是我们承认，有好些的病，在许多神的儿女身上，的确是因为犯罪；的确像林前十一章所说的，是因为得罪神。所以你要在神面前求医治，倒不如在神面前求赦免。人应当在神面前先求赦免，然后求医治。

许多时候，一病就能找出来，我是在那里得罪了主，我是在那里没有顺服主，我是在那里不听主的话，我是在那一件事情上，没有听主的话。你祷告主，一找出那一个罪来，你的病就好了。我看见许多人，都是这一种情形。在主面前的问题一解决，病就过去。这是一件很希奇的事。所以，第一件事要清楚的，乃是罪恶与疾病的关系。因为以普通来说，疾病是从罪来的；以个人来说，有的疾病也是从罪来的。

贰　主耶稣的工作与疾病

一　代替我们的软弱，担当我们的疾病

以赛亚五十三章四至五节：“祂（基督）诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。”

以赛亚五十三章，在新约里是被引用得最多的一章。这一章圣经，特别讲到主如何作我们的救主。四节说，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”这一节话，在马太八章十七节是这样说，“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”这是另外一个翻译。这是圣灵指教马太说，主耶稣来到地上的时候，祂是一个人来代替我们的软弱，担当我们的疾病。我们要特别注意，当主耶稣来到地上的时候，祂还没有死在十字架上，就在那里背负我们的痛苦，代替我们的软弱。这就是说，主耶稣在地上是把医病当作祂的负担，把医病当作祂的事情。祂不只在那里传福音，祂也在那里医病。祂不只在那里传福音，祂也在那里叫软弱的人刚强，叫枯干的手好了，叫长大麻疯的洁净，叫瘫痪的人起来走回家去。祂在那里医治各样的疾病。主耶稣在地上是以传道为事，也是以行神迹为事；是以行善为事，是以栽培门徒为事，也是以医病赶鬼为事。我们要看见，主耶稣的工作，就是要推翻从罪来的疾病。主耶稣来到地上，是来对付罪，是来对付死，也是来对付病。

二　赦免罪孽，医治疾病

有一节圣经是许多神的儿女顶熟的，我自己也喜欢常常念它，就是诗篇一百零三篇。大卫说，“我的心哪！你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。”为什么缘故呢？“我的心哪！你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！”什么恩惠呢？他说，“祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”

我愿意弟兄姊妹们看见，疾病有两个配偶。一个是把疾病配在死亡里，一个是把疾病配在罪恶里。疾病和死亡是一个配偶，疾病和罪是另外一个配偶。疾病和死亡的配偶，我们前面已经看过：犯罪的结果是死，因着要死，所以有病。那两个都是结果。疾病和死亡的性质一样，都是从罪来的。从诗篇一百零三篇看见，疾病和罪又是一对。他说：“祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”因我的灵魂有罪，所以我的身体有病。主对付我灵魂的罪，把我灵魂的罪赦免了，所以我的身体的疾病也得了医治。身体上的难处，一面是罪在里面，一面是病在外面。今天主把这两个都替我除去了。

三　担罪是完全的，担病是有限的

不过我们要分清这一点，就是说，神赦免我们的罪，和神医治我们的病，有一个基本的不同。神对付我们的罪，和神对付我们的病不一样。当主耶稣钉死在十字架上的时候，祂担当了我们的罪。我要问你们：有没有留下一个罪不赦免？没有。因为神的工作是那样完全，到一个地步，罪完全被抹煞，完全被除去。主耶稣还活在地上的时候，就担当我们的疾病，代替我们的软弱。但是，祂担当我们的疾病，并没有把一切的疾病都除去；祂代替我们的软弱，并没有把一切的软弱都除去。并且保罗反而说，“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后十二10。）保罗没有说，“我什么时候犯罪，什么时候就圣洁了。”你看见罪是彻底的、无限的被除去；病却不是彻底的、无限的被除去。所以疾病在主救赎里的情形，与罪不一样。罪是无限的被除去，疾病是有限的被除去。

提摩太的胃，还是软弱的。在这里有一个主的仆人，主容让那一个软弱留在他身上。在救恩里、在救赎里，罪是完全被除去的，但是疾病没有完全被除去。对于主耶稣的工作，有一班人以为主耶稣只是对付罪，没有对付病；有一班人以为主耶稣对付罪的范围有多大，对付病的范围也有多大。但我们不是这样看法。因圣经明显给我们看见，主耶稣的工作，对付罪，也对付病；不过对付罪是无限的，对付病是有限的。你必须看见，主对付罪的问题是无限的，是把整个罪的问题都解决了。神的羔羊，背负了任何人的罪；羔羊的血，除去了全世界人的罪。罪的问题都解决了，但是，在神的儿女中，还是有病。

我们今天可以在神面前这样看：神的儿女实在是不必有这么多的病人，因为主耶稣的确也担当了我们的病。主来到世界的时候，祂的确注重医病的事。虽然主在十字架上不是那样完全的担当了我们的病，但是在祂的工作里也包括了对付病。因为以赛亚五十三章的应验，乃是应验在马太八章，不是应验在马太二十七章。这应验是在各各他山上之前。祂不是到各各他山上才担当我们的疾病，乃是在各各他山之前，在地上，就担当我们的疾病。所以，担当疾病的事，没有像担当罪那样的无限。这是相当清楚的。

四　有病该求主的医治

信主的人有生病的原因。恐怕有许多人失去疾病得着医治的机会，因为他们在主面前，没有看见主担当他们的疾病。或者我再多说几句：除非你能有把握像保罗那样，一次、两次、三次求过主，知道了你的疾病留着是与你有益处，否则你还是求医治的好。保罗是祷告到第三次，清楚了。主给他看见说，软弱对于你更有好处，我的恩典是够你用的，你的软弱正好叫我的能力更得着彰显。所以保罗就接受那一个软弱。因此一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱，背负那一个疾病，他尽可以大胆的向主求，求主背负他的软弱，求主背负他的疾病，他可以求医治。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。如果生病能够荣耀神，那是顶好的事。但是许多的疾病，不一定能荣耀神。所以当你生病的时候，要在神面前学习倚靠，学习知道主耶稣是一位担当疾病的救主。许多的病人，当主在地上的时候，主也医治他们。主是昨日、今日、一直到永远不改变的主，所以我们可以求祂的医治。我们可以将我们的病，托在主的手里。

叁　信徒对于疾病的态度

一　先该找出疾病的原因

每一次，一个信徒一生病，就应该先在主面前寻找这一个生病的原因，不应该很急的在那里寻求医治。现在我们要说到一个疾病的过程。每一个人，一有疾病，第一件事该清楚找出疾病的原因。保罗的病，保罗自己非常清楚，这是一个很好的榜样。神要我们清楚知道那一个疾病的原因在那里。我们要找找看，我有没有违背主？有没有犯罪？有没有亏欠人？有没有违背什么天然的律？有没有特别忽略了什么事情？请你们记得：许多时候，我们违背了天然的律，也是得罪神。因为这些律是神所造的，是神所定规的；神管理宇宙，就是借着这些天然的律。所以疾病总是有原因的。

二　不该急切找医生

有许多人，一生病就怕死，一生病就去找医生，一生病就急切的盼望得医治。这不是信徒所该有的态度。每一个人生病的时候，要先找出生病的原因。许多弟兄姊妹，一点忍耐都没有。他们一生病，第一件事就是想法子求医治，很急的找医生。你是怕这一个宝贝的性命会丢掉，一面祷告好像要抓住神来医治你，一面又去找医生吃药打针。你就是怕，就是宝贝你这一条命。这是明显给我们看见，你是如何充满了自己。你在平常的时候，是充满了自己；等到一生病，就赶快求医治，更是充满了自己。不会平时充满了自己，而到生病的时候，就不充满自己。平时充满了自己的人，一生病，就必定焦急的寻求医治。

三　先解决在神面前的问题

我告诉你们说，焦急也没有用处。因为你是一个属乎神的人，在这一种的情形里，你要得着医治，没有那么简单。就是这一次得着了医治，下一次病还会来，还有另外的病要来。人必须先解决在神面前的问题，然后才能解决身体的问题。在神面前的问题若没有解决，就身体的问题也没法解决。所以，有疾病的时候，先要在神面前找出那一个原因在那里，然后求医治。你要接受疾病所要给你的学习，就是你碰着急症的时候，你也能够对付这一个问题。你如果能在神面前对付的话，你看见主能在很短的时间内给你解决。

许多时候你能找出，你有罪、你有错，所以你病倒了。因此你必须在神面前认罪，求神赦免，然后你在神面前才可以盼望得着医治。或者当你在神面前走得稍微远一点的时候，你要看见，在这里不只有罪的问题，还有撒但攻击的问题。有的时候，是神管教的问题，为要叫你这一个人，在神面前能够更圣洁、更柔软、更降服。有许多的原因，你在神面前要一一的对付。当你对付的时候，你就看见说，你的疾病到底是为着什么缘故。有的时候，神让你有一点天然的帮助，有一点医药的帮助。但是许多的时候，神也许不要你有医药的帮助，神能一下子就医治你。

四　学习仰望医病的神

我们在这里必须看见医治总是在神的手里。我们要学习仰望医病的神！在旧约里，神有一个名字：“我耶和华是医治你的。”（出十五26。）这个神的名字，是一个动词，是一个特别的名字。所以我们要学习仰望医病的耶和华，祂会恩待祂自己的儿女。

五　请教会的长老来抹油祷告

一个人生病的时候，所该作的第一件事是把生病的原因找出来。原因找出来之后，有好几个作法，有一个是请教会的长老来祷告，来抹油。（雅五14～15。）这是圣经对于信徒生病惟一的命令：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”

当你有病，在神面前有对付的时候，其中有一件事就是请教会的长老来替你抹油。这件事的意思就是说，让元首的膏油能流到你这一个肢体上来。你是身体上的一部分，盼望说，元首的膏油能流到你这一个肢体上来。当生命从你身上经过的时候，有的疾病就过去了。抹油的目的，乃是要得着元首的膏油。因为你在那里有悖逆的事，有犯罪的事，或者有任何其他的事，使你这一个人离开了身体的保护，离开了身体的循环。所以你请教会的长老来，把你摆在身体的循环里，摆在基督的身体里，再得着生命的流通。

无论那一个肢体，他在那一个地位上一出事情，身体的生命在他那一部分就不流通。膏油的涂抹，就是把那一个流通恢复。所以你们要把教会的长老请来，他们在教会里是代表，是地方身体的代表，让他们代表身体替你抹油，让元首的膏油流到你这一个不能流通的肢体上。以我们的经历来看，这样的抹油，能叫很重的病人立刻起来。我们看见许多的事，按着人看是没有办法的，但是主很快的叫人转过来，人就得着了医治。

六　疾病的另外几个原因

也有的时候，你能够找到疾病的另一个原因，就是个人主义。请记得，个人主义是一个人生病最大的原因。有的人有个人主义，随着自己的意思行事，什么都是一个人来，什么都是一个人干。神的管教如果在他身上，他马上生病。因为身体的供应，不能临到这一个肢体。如果一个人生病，是因为这一个原因，他就需要身体的供应从他身上再通过。

我不敢说，疾病的问题就是这样简单，因为疾病的原因有许许多多。有的是因为违背主的命令，有的是因为主叫你作一件事，你没有作，有的是因为犯了一个罪，有的是因为个人主义。有的人有个人主义，神让他去，不管教。但是，许多人，特别是认识教会的人，一有个人主义，立刻会生病。不认识教会的人，反而少病，越认识教会的人，越与教会有关系的人，主把他摆在一种情形里，他一有个人主义，主就不让他过去。

有的时候，也许是因为你污秽了你的身体。凡人污秽这一个身体的，神就毁坏这一个殿。

在这里有许多原因，我没有法子给你们一个方案。我只是给你们看见说，疾病定规是有原因的。所以如果你生病的话，你总是要找出原因来。也许有一个原因，也许有许多原因。你把原因找出来，就要一一的承认。然后再把教会的负责人请来，在神面前一同认罪，一同祷告，请他们替你涂抹膏油，再恢复身体的生命。生命一流通在你身上，你看见，疾病就除去。虽然我们相信天然的原因，但是另一面，我们看见属灵的事胜于天然的事。属灵的一对付，疾病就全然好了。

肆　神的管教与疾病

一　有的疾病有神管教的手

有一件顶奇妙的事，就是外教人有疾病容易得着医治，基督徒却不那么容易。新约圣经给我们看见，外教人去寻找主的时候，疾病差不多马上得着医治。圣经里也给我们看见医病的恩赐，叫我们医治弟兄的病，也医治外教人的病。但是圣经里给我们看见，有的基督徒没有得着医治。特罗非摩是一个，提摩太是一个，保罗是一个，这三个都是新约里最好的弟兄。保罗把特罗非摩留在米利都，因为他生病，没有辨法。（提后四20。）提摩太生病的时候，保罗劝他喝一点酒，因他的胃口不清，没有得着医治。（提前五23。）保罗自己，不管是眼睛的病也好，是其他的病也好，总是相当苦，相当软弱。不然的话，他不会说在肉体里有一根刺。（林后十二7。）刺总是扎人的。不要说是大的刺，就是顶小的刺；不要说扎在肉体里，就是扎在手指头里，都使人觉得非常不舒服。保罗所受的，不是一根小的刺，乃是一根大的刺。这一根刺，是叫他整个身体都不舒服的。他是用软弱的字眼，就可知这病是何等的叫他为难！我们看见，这三个人都是最好的弟兄，但是，他们都没有得着医治，他们都忍受了疾病。

所以你们看见，疾病与犯罪不一样。犯罪没有圣洁的果效，但疾病有圣洁的果效。有的人把疾病与犯罪合在一起看，这就错了。疾病与犯罪，有的地方是一样的，也有的地方是不一样的。人犯罪，是越犯罪越污秽；但人生病，却不是越生越污秽，乃是越生越圣洁。因为疾病有神管教的手，疾病在一个人身上会产生管教的结果。在这一种情形之下，神的儿女就要学习服在神大能的手下。

二　要接受疾病的教训

你如果有疾病，就应当学习在神面前一一的对付。对付完了之后，如果看见是神的手加在你身上，免得你骄傲放肆，和罪人一样随便；你就要记得说，你不只要接受这一个疾病，你还要接受这一个疾病的教训。光生病没有用，必须接受疾病的教训才有用。不是疾病能叫人圣洁，是接受疾病的教训才能叫人圣洁。所以你必须看见说，在这一个病里面到底有什么好处，到底发生了什么果效。或者有神的手在里面，要叫我谦卑，像保罗一样，免得我因着所得的启示太大而自高。或者因为我个性太强，神把一个疾病放在我身上，叫我学习软下来，所以不立刻医治我。生病没有用处，软才有用处；你如果不软，生一辈子的病也没有用处。许多人生了一辈子的病，而主要他对付的那一点他没有学。如果是这样，就这一个疾病是白白临到他身上。也许有的时候，经过了一个时期，病也会好了。虽然病过去了，但是主不放松，也许还有别的事情发生。所以，我们一有病，必须到主面前去，看主在这里要说什么话。

许多时候，你看见主有管教。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别摸着他的某一点。

三　不要以为疾病是可怕的事

所以千万不要以为疾病是可怕的事，因为这一把刀，不是在别人手里。我告诉你们说，如果是一位弟兄替我修面，就是用一把大的刀，我也不怕。如果是你的仇敌，他替你理发，就可怕。我们要问说，这一把刀是在谁的手里？如果我和某医生有仇，他要替我施行手术，我怕。如果这一把刀是在弟兄的手里，我不怕。请你们记得，疾病是在神的手里。有许多生病的弟兄姊妹，那么急自己健康的情形，好像疾病是在敌人的手里一样。

请你们记得，神把疾病都量过了。撒但是疾病的创造者，我相信撒但会叫人生病。但是读约伯记的人，都知道这是经过神的许可的，这是经过神的限制的。约伯记清楚给我们看见，没有经过神的许可，撒但不能叫你生病；没有经过神的限制，撒但也不能叫你生病。在这里有神的许可，有神的限制。你看见约伯的事，神许可他病，但是不许可伤害他的生命。所以请记得，每一次病临到我们身上，不要那样绝望，不要那样焦急，觉得非好不可。不要以为拖得太长了，就那样怕死。

请你记得，疾病是在神的手里，是量好的，是有限制的。等到约伯受试炼到够了的时候，疾病就过去，因为疾病成功了神的目的在他身上。我们看见约伯的事，神对付他是有结局的。（雅五11。）我告诉你们，有许多人生病而没有结局，没有学到功课。要知道，所有的疾病都是在主手里，所有的疾病都是主所给我们的。许多时候，你只要一认罪，事情就过去。

四　要在疾病中学习功课

主让许多的病留在我们身上，乃是要我们学习功课。那一个功课越早学习，那一个疾病就越早过去。有许多人非常的爱自己。我顶直的说，有许多人生病，没有别的缘故，就是因为他爱自己。有许多人爱自己爱到一个地步，非生病不可。主如果不是把你爱自己的心挤出去，你在神的手里没有多大的用处。所以要学习作一个不爱自己的人。

有的人一天到晚所想的，都是他自己。整个世界都是为着他的，他是地的中心，他是宇宙的中心，全世界的人都应当为他活着。他一天到晚所想的，都是自己，每一样东西都是围绕着他的。神在天上是为着他的，神在地上是为着他的，基督是为着他的，教会是为着他的，全世界都是为着他的。我告诉你，神没有辨法，神必须把他这一个中心打掉。有许多人的病，不容易好，是什么缘故？因为他盼望得着人的同情。我知道，好些姊妹都有这样的经历。许多时候，是你拒绝了人的同情，疾病才好起来。

也有许多人生病，是因为他喜欢病。因为只有在生病的时候，人才爱他，所以他喜欢病。不生病，人就不爱你，所以你就要常常生病，好叫人常常爱你；你就要长久的生病，好叫人长久的爱你。我曾看见这样的事实。一直等到有人到他面前去，重重的责备他一下，告诉他说，你这样生病，是因为你爱自己，是因为你要人爱你，是因为你盼望借着病得着人的注意，借着病叫人来看你，借着病叫人来体谅你，所以你老是病。他如果在神面前是受对付的，他一看见这个原因，病就立刻好了。

在这二十多年中，我能够写出几十几百件事来，告诉你们，许多人生病有许多的原因。但是人如果在那里有对付，把那一个原因找出来，把那一个原因除去，疾病就立刻得着医治。那一个原因不除去，就得不着医治。

我知道有一位弟兄，是一个寻找人爱的人，盼望人爱他，盼望人向他说好话，盼望人来看他，盼望人特别温柔的对待他。所以无论谁问他好不好的时候，他总是说，昨天晚上怎样怎样，今天早晨怎样怎样。他能很仔细的说，差不多从几分钟到几分钟发热，从几分钟到几分钟头痛，从几分钟到几分钟呼吸多少次，从几分钟到几分钟心跳多少次。他就是在一个很长的时间里，常常不舒服。他总是把他的不舒服告诉人，他要得着人温柔的同情。你去问他，他别的话都没有，天天都是那些生病的故事。他自己也希奇，一直问我说，为什么他得不着医治？

我告诉你们说，人说直话不是那么便当的事，是要出代价的。有一天我里面有了力量，就对他说，你生病没有别的原因，就是因为你喜欢病。他说，没有这件事。我说，疾病不是你所爱的么？你就怕这一个病离开你，你爱它。他否认。但我说，你就是喜欢人的同情，你就是喜欢人的爱，你就是喜欢人的照顾，你就是喜欢人待你好，你不能用其他的方法得着这一切，所以你就用病来得着。如果你在神面前要得着医治，就这一个非除去不可！你必须学习在人问你好不好的时候，回答说，“好，很好！”看看是什么结果！人问你，“昨天晚上怎样？”你要说，“好！”他说，“我的心是很诚实的，我不能撒谎。我是觉得不好。如果昨天晚上真是不好，怎么办？”我说，“我念一节圣经给你听，书念妇人的儿子死在床上，她去见以利沙，以利沙叫仆人问她说：你平安么？孩子平安么？她说，平安！（王下四18～26。）但是她孩子已经死了，已经放在床上了。为什么她说平安呢？因为她信。她信神要将她的儿子救活过来。今天你也能够信。人问你，昨天晚上好么？你说，好，死了也是好的。要相信好。”他听了这话，就没有话说了。我告诉你们，等他除去自爱的心，等他弃绝人的表同情，等他弃绝盼望人来安慰他的心，他的病就这样去掉了。

你们必须看见，有许多的疾病都有内在的原因，也有在疾病之外的原因。所以，人要在神面前学习相信，总是在神达到祂目的的时候，疾病就过去。神在你身上，在属灵方面，能达到祂的目的的时候，你的疾病就过去。

五　除了少数的例外，一般该在病中找出原因，求医治

像保罗、提摩太、特罗非摩那些人，我相信到保罗写提摩太后书的时候，他们的疾病还是继续着。但是他们承认这一个和他们的工作有益处；为着神的荣耀在他们身上，他们在那里学习照顾自己，不敢随便。保罗劝提摩太喝一点酒，在吃的事情上要有照顾。但是另一方面，为着事奉神，不能不工作。当然主是给他恩典，叫他胜过他的软弱。保罗虽然生着病，但是他仍然工作。我们读保罗的书信，我想他所作的，恐怕能抵得上普通十个人所作的。神用他这一个软弱的人，能够胜过十个刚强的人。虽然他身体软弱，但神给他能力，给他生命来作。

不过像保罗、提摩太、特罗非摩这样继续病的，在圣经里不多。神所特别要用的人，神所特别要造就的人，神才给他有这样的情形。至于普通一般的弟兄，特别是初信的，一有病，就要看有没有罪？你承认了那一个罪，把那一个罪一除去，就很容易得着医治。

末了，我愿意你们在主面前看见，有的时候撒但有忽然的攻击，有的时候是因为你违反了天然的律，不一定有属灵的原因。这一切都可以带到主的面前来。如果是仇敌的攻击，你奉主的名一责备就过去。有一位姊妹，有一次生病，热度一直不退。什么别的原因都没有，后来找出来是撒但的攻击。她奉着主的名一责备，病就过去了。

有的时候，是因违背了天然的律。把手摆在火里面，定规会烧坏。应该照顾自自己的地方，就得好好照顾，不要等到生了病才来认罪。我承认，你如果认罪，你定规能得赦免，但是不要等到犯了罪，身体出了毛病，才盼望神给你医治。平日该照顾的总得照顾。

伍　求医治的路－新约里的三句话

当人在神面前求医治的时候，那一条路到底如何呢？我想这一件事也得稍微说一下。

我想在新约里，特别在马可福音里，有三句话，我是花了许多工夫在那里学的。我学得那三句话特别有用处，最少在我身上特别有用处。第一是主的能力的问题，第二是主的旨意的问题，第三是主的行为的问题。

一　主的能力的问题－“神能”

我自己有一次生病的时候，读马可福音，看见有的话特别有用处。第一段是在马可九章，英文改订本翻得非常好，和希腊文完全一样。中文的也好，不过你们需要加上标点。九章二十二节：“你若能作什么。”在“你若能”三个字旁边都该加上双圈。二十三节的“信”字旁边有“…，”意思说这一个字在原文里是没有的。你再把二十三节的“你若能”加上引号，又加上惊叹号。你们听我读：“耶稣问他父亲说，他得这病，有多少日子呢？回答说，从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说，‘你若能！’在信的人，凡事都能。”你们懂得这一句话么？那一个父亲对主耶稣说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣说，“你若能！”怎么说“你若能？”主耶稣所说的“你若能”这三个字，就是那一个父亲所说的“你若能”。主耶稣是重复说那一个父亲所说的。父亲说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣说，“你若能！”在信的人凡事都能。在这里不是“你若能”的问题，在这里是信不信的问题。在信的人凡事都能。

人在生病的时候，往往是充满了疑惑，不相信神的能力。好像说，细菌的力量比神的力量大；好像说，在显微镜底下看细菌的力量比神的力量还要大。当有疾病的试炼来的时候，你看见细菌是那么大的从你身上显出来。但是当一个人生病而疑惑神的能力的时候，你看见主耶稣责备他。你在圣经里很少看见，主耶稣有一次说话像这一次这样打断人的话。主在那里说，“你若能！”好像说，主在那里气了，发怒了！（主原谅我说这话。）好像说，当那一个父亲说，你若能作什么，就求你帮助我；主耶稣听见这话，就说，“怎么说‘你若能？’什么‘你若能？’在信的人凡事都能！不是‘你若能’的问题，是你信不信的问题，怎么问我能不能？”所以，神的儿女一生病，第一件事要学习仰起头来说，“主，你能！”

你们记得，主耶稣那一次医治瘫子的病，（我非常喜欢主所说的话，因为主耶稣每一次说的话用的字都是非常准，）祂对法利赛人说，“或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？”（可二9。）法利赛人的思想定规是说“你的罪赦了”容易。你说一句话，当然是容易的，随你说好了，谁都看不见。但要说“起来行走”就不容易。但是主耶稣所说的话，是证明说祂能赦罪，祂也能医病。你们仔细的来看主耶稣的问题。你们想看，这样说好不好？“是说，小子，你的罪赦了‘难’呢？或者是说，你的病好了，拿你的褥子行走‘难’呢？”可是主耶稣换一个字来说，祂说，是说“你的罪赦了”容易呢？或者说“起来，拿你的褥子行走”容易呢？

主耶稣是说那一样更容易。因为从主的眼光看来，两样都是容易的。赦罪是容易的，叫瘫子起来走路也是容易的，所以说那一样更容易。实在说来，问法利赛人的问题是那一样更难？以法利赛人来看，赦罪是难的，叫瘫子拿着褥子走也是难的。两样都是难的，不过要比较看那一样更难？但是主耶稣说，那一样更容易。

二　主的旨意的问题－“神肯”

不错，祂能；但是我怎么知道，祂肯医治我？我不知道祂的旨意。也许主不要医治我，怎么办？这是另外一个故事。马可一章四十一节：“耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧！”所以，第二个问题就是说，一个人生病的时候，光是学习知道神的能力还没有用，还要学习知道神肯才有用。祂的能力无论多么大，若是祂不肯医治我，有什么用？这里的难处，不是说神能不能的问题，乃是说神肯不肯的问题。神如果没有意思医治我的病，祂的能力无论多么大，都与我没有关系。所以第一个问题要解决的是神“能”，第二个问题要解决的就是神“肯”。在这里你们看见一件事，主耶稣对长大麻疯的人说：“我肯。”全世界没有第二种的病，像大麻疯那样污秽。所有的病在旧约都是病，但是大麻疯是污秽；因为长大麻疯的人，你一摸他，你也要长大麻疯。主耶稣如果摸他，主耶稣也要长大麻疯。（这是按着人来说的。）但是祂的爱心非常大，所以祂说，“我肯！”主耶稣伸手摸他，他就洁净了！长大麻疯的人，主也肯叫他洁净，我的病主不肯医治么？所以你能说“神能”。“神肯”。所以光知道神能不够，还要知道神肯。

三　主的行为的问题－“神曾”

神愿意医治还不够，祂还得作一件事，这要看马可十一章里面所说的话：“我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里；他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，（疾病也在里面，）只要信是得着的，就必得着。”（23～24。）这里是讲到“神曾”。现在我们看见了神能，神肯，神曾。

什么叫作信心？信心不只相信神能，神肯，也是相信神已经作了，神已经成功了。你如果信是得着的，就必得着。你如果能信，就有把握知道神能，神肯。神如果给你话，你就能够感谢神：神医治了我的病，神已经作了！许多人就是在这里糢糊了，叫病得不着医治。因为他一直在那里盼望得着医治。盼望是将来的事，相信乃是已过的事。我相信神定规医治我，这个医治可能在二十年以后；我相信神定规要医治我的病，这个医治可能在一百年以后。一切真实的信心都是能爬起来说，感谢神，祂医治了我的病！感谢神，我得着了！感谢神，我洁净了！感谢神，我好了！所以信心到了完全的时候，不只说神能不能，神肯不肯，乃是说神曾作了没有。

神己经作了！神曾听了我的祷告，神曾用祂的话医治了我，神已经作成功了！凡信是得着的，就必得着。许多人的信心都是“要”得着的信心，所以老得不着。我们应该有“是”得着的信心。我们的信心都是讲“是”的，不是讲“要”的。

我引一个简单的比方。如果我们今天传福音，有一个人听了福音，明白了、悔改了；他说，他相信了。你问他，“你信了主耶稣没有？”他说，“信了。”你问他，“你得救了没有？”他说，“我会得救。”你知道这不行。你问他，“你得救了没有？”他说，“我必定得救。”你知道也不行。你问他，“你真的必定得救么？”他说，“我想我定规会得救的。”我告诉你，你总觉得那一个味道不对。他说要得救，会得救，一定会得救，那一个味道不对。你问他，“相信主耶稣没有？得救没有？”他说，“得救了！”你知道那一个味道对。人相信了，就是得救了。照样，所有的信心，都是已过的，都是与得救的信心一样的。不是我相信了，定规会得着医治，定规会好，定规要好。这不是信心。人一相信，就要说，“感谢神，我得着了医治。”

我们要把这三个抓牢：神能，神肯，神曾。人的信心一摸着神曾的时候，疾病就过去。

第四十篇　政治的赦免

在圣经里，有四种不同的赦免。每一种的赦免，我们都给它起一个名字：第一种叫作永远的赦免，第二种叫作假借的赦免，第三种叫作交通的赦免，第四种叫作政治的赦免。有的信徒，如果他的路要走得正直，就要学习知道：什么叫作神政治的赦免。我们要先把这几个赦免分别一下，然后再讲到政治的赦免。

壹　永远的赦免

关于我们得救的赦免，可给它起一个名字，叫作神永远的赦免。这就是主耶稣在路加二十四章所说的赦免：“并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”（47。）这就是永远的赦免。罗马四章七节所说的赦免，也是永远的赦免。

这一类的赦免，所以称它作永远的赦免，乃是因为神一次赦免我们的罪，就把我们的罪永远赦免了！神把我们的罪扔在大海里，丢在深渊里，祂就不再看见，不再记念了。这就是我们得救的时候所得着的赦免。每一个人，当他一信主耶稣的时候，主耶稣就赦免他一切的罪，除去他一切的罪。他在神面前再没有留下一个罪了。这就叫作永远的赦免。

贰　假借的赦免

许多时候，是神自己对人说，“我赦免你！”也有许多时候，是神借着教会来宣告说，“神赦免了你的罪！”所以在圣经里，另外有一种赦免，我们称它作假借的赦免。约翰二十章二十二至二十三节：“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”在这里主是将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这就叫作假借的赦免。但是你们在这里要小心，不要落到天主教那一种的赦免里去。这是主自己的话。你们要看见那一个根据，是主向教会吹一口气，说，“你们受圣灵！”受圣灵的结果，就是说，你们能够知道谁的罪要留下，谁的罪要赦免。你们能够在那里宣告：谁的罪留下，谁的罪赦免。教会所以有这一个权柄，是因为在圣灵的权柄底下。主吹一口气，说，“你们受圣灵！”接下去才是：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”所以这一种假借的赦免，乃是神借着教会作器皿来赦免人的。

我们传福音的时候，有时遇见这样一个罪人，你传福音给他听，他就觉得有罪。你把他带到神的面前，他就承认自己是一个罪人，他求神赦免他的罪，他是痛哭流泪，懊悔，诚心接受主耶稣。可是，因为他是一个外教人，他根本不知道什么叫作赦免。这时，在教会里如果有代表站起来，说，“神赦免了你的罪！”这是最好的事。因为这能省去他许多的苦，省去他许多在疑惑里的摸索。你们看见有一个人是真信，你们就能对他说，“你今天接受了主，你可以感谢神，神已经赦免了你的罪！”教会如果不能赦免人的罪，不能留下人的罪，教会就没有法子定规谁可以受浸，谁不可以受浸。为什么有的人你给他施浸，有的人你不给他施浸？有的人你接纳他擘饼，有的人你不接纳他擘饼？这没有别的，就是因为教会运用主所给她的权柄，宣告说，谁是得救的，谁是不得救的；谁的罪是赦免的，谁的罪是留下的。这话，不是可以随便说的。谁的罪赦免，就是赦免；谁的罪留下，就是留下。这乃是在圣灵的权柄底下说的。约翰二十章二十二节说，“受圣灵！”二十三节就说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了！”乃是教会接受圣灵，在圣灵的权柄底下，然后教会在神面前才能作一个假借的手。主假手于人，才能宣告说，这一个罪人，他的罪赦免了！这一个罪人，他的罪没有赦免！这是圣经里第二种的赦免。神不是直接赦免人的罪，乃是假借教会的手来赦免人的罪。前面所说永远的赦免，是神直接赦免人的罪；这里所说假借的赦免，是神借着人的手来宣告说，谁的罪得赦免了。

叁　交通的赦免

圣经里，还有第三种的赦免。就是交通的赦免，约壹一章七至九节说，“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”二章一至二节又说，“我小子们哪！我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”这一段圣经所说的赦免，并不是我们得救时候的赦免，也不是教会所给我们的赦免。这一个赦免与已往的赦免不一样。这一个乃是一个人已经信主之后，是神的儿女了，许多时候，还需要神的赦免。这一个就是我们从前所题起应用红母牛灰的赦免。我们在信了主，作了基督徒，得着了永远的赦免之后，有时又犯了罪，在主面前又发软弱，又出了事情。这又犯了罪，就叫我们与神的交通出了事情。

一　生命的特点喜欢交通

所有研究生物的人都知道，生命有两个基本的特点：一个是喜欢自存，保存自己，要活着不死。生命怕死。同时，生命也怕断绝，没有交通。你把一只鸡摆在一个地方，它就显得无聊；你把许多只鸡摆在一个地方，它就显得活泼。你把一个人关在一个地方，下在监里，他就觉得苦，因为他不能与人交通。人是一个生物，和其他的生物一样，喜欢保存生命，也喜欢交通。

二　生命的交通会出事情

我们因着相信主耶稣的血拯救了我们，我们的生命就绝不会发生问题，因为我们永远得救了，罪永远得着赦免了。这一个不会有难处。

但是，还有一件事也许会发生难处。就是我们相信主之后，得救了之后，如果得罪了神，我们和神中间的交通就出事情，我们和神众儿女的交通也出事情。什么叫作交通出事情？比方有一个小女孩，当她母亲出门的时候，她偷偷的跑到厨房里去，把母亲作的菜，或者橱里的水果，或者别的东西，拿来大吃一顿。吃完之后，也许把厨房的门关得好好的，嘴也洗得干干净净的，桌子也擦得干干净净的。但罪是已经犯了！本来每天晚上，她和母亲是非常亲密的，今天因为偷吃了东西，她就不能像平常那样亲密。母亲在楼上一喊，她在楼下心就跳起来，以为母亲要来打她。就是母亲给她东西吃，她也不觉得有味道。因为她怕母亲已经知道她所作的事，所以总想要躲母亲。你看见她和母亲的交通出了事情。不是说偷吃了东西，女儿不是女儿了。女儿还是女儿，可是与母亲的交通出了事情。不是你犯了罪，就不是神的儿女了；你还是神的儿女，可是与神中间的交通出了事情。犯了罪，马上交通就断绝了！你就不能有那一个无亏的良心。人必须有无亏的良心，才能在神面前享受没有间断的交通。良心一有亏，你到神面前去，就没有法子交通。

三　如何恢复和神的交通

神的儿女，不能因犯了罪就变作不是神的儿女，但是能因犯罪的缘故与神失去了交通。因此，这里有一个赦免，我们给它起一个名字，叫作交通的赦免。为什么我们称它作交通的赦免呢？因为只有你回到神面前去，承认自己的罪，你才能恢复和神中间的交通。不然的话，你没有法子与神有交通，恐怕连向神祷告也不成。别人祷告，你连阿们都说不出来，你里面难受。

那该怎么作呢？比方刚才所说那偷东西吃的女孩，她必须到母亲的面前，说，“我偷吃了一些饼，我偷吃了你所作的菜，我偷吃了你放在那里的水果，这是不应该的。”她要学习站在母亲这一边，说这一个是罪。她要给罪一个正当的名称。她要说，“求你赦免我的罪！”照样，我们要到神面前来说，“我犯了罪，我在某一件事上得罪了你，求你赦免我！”“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这一个赦免，与永远的得救不发生关系，但是和神的交通发生关系，所以称它作交通的赦免。

肆　政治的赦免

在圣经里，还有一种的赦免，我们给它起一个名字，叫作政治的赦免。这一种赦免见于以下的圣经节：马太九章二节、五节、六节，雅各书五章十五节，马太六章十四节、十五节，十八章二十一至三十五节。这些地方，我们都称它作神政治的赦免。

一　什么是神政治的赦免

也许有人要问：什么是神政治的赦免？我常常这样的信：如果在我一信主之后，就知道神的政治，就能省去许多的麻烦，省去许多的难处。

我想可以再引刚才那一个小女孩的比喻。本来她母亲每一次出门的时候，家里所有房间的门都是开着的，厨房的门、碗橱的门，都是开着的。碗橱里有许多吃的东西，都是不锁上的。就是这一次，她母亲回家后，发觉她的女儿把橱里的东西已经吃得差不多了。她母亲既然知道了，她没有法子，只好承认她的罪，来求母亲的赦免。母亲赦免了她，也和她亲嘴，说，我原谅你。这一件事是过去了，交通是恢复了。但是，母亲下一次出门的时候，却把所有的门都关起来。你看，办法改了！交通是一件事，政治又是一件事。

什么叫作政治？政治就是办法，用我们的话来说，神的政治，就是神的办法，神的管理。母亲能赦免这一个孩子的罪，对她说，你吃了，就算了。能赦免她的罪，能恢复交通。她看见母亲，也能照旧的很快乐，很亲密。但是下一次母亲出门的时候橱要锁起来，厨房的门要锁起来。换一句话说，办法两样了。交通可以恢复，办法不那么容易恢复。因为母亲怕这一个孩子再那样作。母亲不给她自由了，母亲给她一个限制。办法改变了。请你们记得，神对待我们，也是一样的。交通的赦免是容易的。所有诚心认罪的人，肯承认得罪神的人，交通的恢复是容易的事。当他一承认罪的时候，神和他就恢复了交通。但是，也许神对他的办法，马上就要两样。神的管教，也许就在他身上；也许神就不让他再那样自由，不让他再那样随便。

等到有一天，神把这个管教的手拿去了，我们就称它作政治的赦免。等到有一天，母亲觉得说，这一个孩子靠得住了，厨房的门可以不锁了，这一个就叫作政治的赦免。

交通的赦免是一件事，政治的赦免又是一件事。比方：有一个父亲，有几个儿子，天天四点钟的时候，父亲放他们出去玩，六点回家吃饭。假定说，有一天他们出去和外面的小孩子打架。他们回了家，向父亲认罪，父亲就赦免了他们，第二天还是让他们出去玩。但是他们出去后，还是和外面的孩子打架。事情弄到这样，你想父亲要怎么作？他们能够天天来认罪，父亲也能够天天赦免他们，但是父亲要觉得说，我的办法不对，我的政治不对，天天这样放他们出去不对。父亲要说，因为你们天天出去打架，从明天起，都关在家里，不许出去。这就是父亲的手。你犯罪，你得罪神，每一次一认罪，神都赦免，但是你不能拦阻神来给你一个新的管教。神赦免你，你能够恢复和神的交通，但是神要把一个新的办法放在你身上。所以人在神面前，要学习知道：神管教的手，是不容易动的，也是不容易挪开的。你不容易叫神管治的手挪开。如果神不是有十分的把握说，祂的儿女行了，神政治的手是不容易挪开的。所以，请你们记得：作父亲的人，看见儿子这样一直出事情，就要把儿子关在家里，不给他们自由。关一天，关两天；关一个礼拜，关两个礼拜；关一个月，关两个月；总得等到父亲满意了，觉得说，我的儿子不会闯祸了，我的儿子不会和人相骂打架了。到了那一个时候，也许父亲就会对儿子说，这两个月，你们很不错，明天可以出去十分钟。政治的手，就起首挪开。看见么？这一个十分钟，我们称它作政治的赦免。政治起首改变；不过他是要看你出去这十分钟，到底对于外面的孩子怎样？如果不打架，也许后天可以给你出去个半钟头；再过一些时候，可以出去一个钟头；也许再过一个月、两个月，每天四点到六点可以照旧出去玩。到了那一天，可以说，政治的赦免完全给儿子们了！所以，弟兄们，什么叫作政治的赦免？政治的赦免，和永远的赦免，和假借的赦免，和交通的赦免，完全不同；政治的赦免是说，神怎样料理我们，神怎样管理我们，神怎样对付我们。

二　人种的是什么，收的也是什么

在圣经里，有许多地方的话，都是与这一个有关的。比方说，人种的是什么，收的也是什么。（加六7。）这是神政治的手。一个父亲从来都是放松他的儿女惯了的，自然而然，将来他的儿女都不行。一个父亲，总是不管他自己的家，自然整个家都不行。这是必然的结局。一个人常常和人争，常常和人闹，常常和人意见不合，结果，当然一个朋友都没有。你看见说，人种的是什么，收的也是什么。这是神的政治，是神安排的一个律。这一个律，是没有法子更改的。所以神的儿女，在神面前必须小心，不要惹动神政治的手；一惹动神政治的手，就不容易叫神挪去。

三　主医治瘫子的病是一种政治的赦免

有人把一个瘫子抬到主面前，法利赛人也在那里，主耶稣对那瘫子说，“小子，你的罪赦了！”（太九2。）我告诉你们，你们如果不知道什么叫作政治的赦免，你们对主耶稣这句话，的确很不容易懂。这一个瘫子并没有表示相信，是人把他抬到主的面前。主对他说，“小子，你的罪赦了！”这是不是说，这个瘫子一抬到主的面前，他的灵魂就得救了呢？如果是这样，得救就变作非常容易，只要抬到主的面前，罪就得赦免了。不，这一定不是永远赦免的问题。这与假借的赦免无关，也与交通的赦免无关，这是另外一种的赦免。因为在这里，主是给我们看见两方面的事：一面是你的罪赦了，另一面是起来，拿着你的褥子走。请你们记得，许多的疾病，都是神政治的手。所以要叫这个瘫子得着医治，要叫他起来，还得先给他一个政治的赦免才可以。所以这一个赦免，乃是与神的政治发生关系；这一个赦免，乃是与疾病发生关系，而不光是与永生发生关系。因为在这里，人把这一个瘫子抬到主耶稣面前，主耶稣说，我赦免你！这一个赦免，明显是与瘫痪病发生关系。这一个人来到主耶稣面前，要得着医治，主耶稣没有说别的，就是说，你的罪能得着赦免。换一句话说，你的罪赦免了之后，你的病就好了。他的病是和罪有关系。主耶稣说这话，因为这一个人所以生病，是因他在神面前的罪。他有一个罪没有过去，所以他病；等这一个罪过去了，他的病就也过去了。这个，我们称它作政治的赦免。政治的赦免一来，疾病就得着医治。所以这一个病，明显的是有政治的得罪。他有一个得罪神政治的地方，所以他生病。今天主把这一个罪赦免了，他就可以起来，拿了他的褥子回家去。你看见这一个赦免，与甚他的赦免不同，是拿着褥子回家去的赦免。这就叫作政治的赦免。

四　教会长老抹油祷告叫病人得着政治的赦免

雅各五章十四至十五节说，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”这一个赦免，好像非常的特别。在这里有一个弟兄生病，就该把教会的长老请来，替他抹油祷告；出于信心的祈祷，主必定叫这一个人起来；他若犯了罪，也必定蒙赦免。我们已经看见，疾病有许多原因。有的疾病，不一定因有罪；但是有的疾病，是因为有罪。并且这一个罪，不是病人认罪得着赦免的，乃是因着教会长老的祷告而得着赦免的。为什么教会的长老来祷告抹油，能叫他的罪得着赦免呢？这一个罪，是什么罪呢？在永远的赦免里，你不能用这一个办法；在假借的赦免里，也不能用这一个办法；就是交通的赦免，也不能用这一个办法。恐怕这一个，也是关于神的政治。假定说，有一个弟兄生病，乃是落到神政治的手底下。因为他有罪，因为他跌倒，所以神管教他。虽然他在神面前认罪，神赦免他，叫他与神有交通；但是那一个管教的手没有离开。要等到有一天，教会的长老来，替他求神说，弟兄们都赦免他的罪，弟兄们都盼望他能起来。教会盼望这一个弟兄能恢复生命的流通，所以我们将油抹在他身上，将元首的膏油流通到他身上。当教会替他这样作的时候，我们看见能把弟兄挽回过来。许多时候，他犯了罪，有得罪神政治的地方，神一把政治的手挪开，他外面的病就好了。神把政治的手挪开了，这个叫作“他若犯了罪，也必蒙赦免。”因为这一个与普通的罪不一样。我们读圣经，要看见雅各五章是讲到神政治的手。你落到神政治的手里去，神就不让你过去，一直要等到得着了赦免，才让你过去。

五　大卫落在神政治的手下

要明白政治赦免的意义，还得把旧约大卫的例子拿来看。全部圣经，没有一个地方，讲到神政治的赦免，像大卫和乌利亚妻子的故事那样清楚。大卫犯了两个罪，他犯了奸淫，杀了人。犯奸淫，是得罪乌利亚的妻子；杀人，是得罪乌利亚。大卫犯了这两个罪之后，你们读诗篇五十一篇和其他的诗篇，就知道大卫在神面前是怎样的认罪。他觉得说，我所作的是何等的不好，是何等的污秽，是何等的得罪神！他是诚心的在神面前认罪。这给我们清楚的看见，大卫在诗篇五十一篇的认罪之后，就恢复了与神的交通。这就等于约壹一章。

可是，神对大卫怎么说？神差遣拿单去告诉大卫。我要你们特别注意拿单所说的话。撒下十二章十三节：“大卫对拿单说，我得罪耶和华了！拿单说，耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死！”大卫说，我得罪耶和华了！他认罪，他承认他犯了罪，他承认他污秽，他承认他得罪了耶和华。神借着拿单说，耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死！明明他的罪得着了赦免，神已经除掉大卫的罪。可是神对大卫怎么说？第一，“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”（14。）第二，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。”（10。）第三，“耶和华如此说，我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人；他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。”（11～12。）神已经除掉了大卫的罪，可是神要叫乌利亚的妻子怀孕所生的儿子死掉；神已经除掉了大卫的罪，可是神要叫刀剑永不离开他的家；神已经除掉了大卫的罪，可是神让押沙龙造反，让押沙龙玷污他的妃嫔。所以，换一句话说，罪可以得着赦免，但管教并不马上离开。

我顶直的说，任何的罪，你到神面前去求赦免，神都赦免你；交通的恢复，是很快的事。大卫可以很快的与神恢复交通，但是神的管教，一直要到大卫死了之后。神的管教在他身上的时候，神的政治就不离开他。所以，你们看见：接下去，就是孩子生病。大卫为此禁食，终夜躺在地上都没有用。神管教的手落到大卫的身上，这一个儿子就死了。接下去，长子暗嫩被杀了。接下去，押沙龙造反了。刀剑永不离开大卫的家！可是神还是对大卫说，我已经赦免你的罪！弟兄们，你所犯的一切罪，神能赦免你；但是在神赦免你之后，你总不能拦阻神，叫神不管教你，叫神政治的手不落在你身上。

六　学习服在神大能的手下

我们的神是政治的神。一个人得罪了神，神不会立刻就动政治的手；许多时候，神不动，神让你去。但是神如果动了政治的手，你除了服在神大能的手下之外，你不能作别的事。你没有法子逃！神不像人马马虎虎的，神不能让你过去！与神失去交通的罪，很容易赦免，很容易恢复。但是，在环境里、在家庭里、在事业里、在个人的身体上，神所给你的管治，你不能动。你在那里，只有学习服在神大能的手下。我们越服在祂大能的手下，越不抵挡，神政治的手越容易挪开。越是在那里不服，越是性急，在里面有话，在里面不平，我告诉你说，神政治的手越难挪开。这是一个很严重的事！前二十年你随着自己的意思作了一件事，到今天你还会碰着那一件事，你还要吃那一个果子，那一件事还要回头来找你。当你碰着那样的事的时候，你就得低下头来说，“主，这是我的错！”你要服在神的手下，不要抵挡；你越抵挡，神的手越重。因此我一直说，你们必须服在神大能的手下。你越拒绝神政治的手，越要出事情。一有神政治的手在你身上，你必须服下来，欢欢喜喜的说，“主，你所作的不错！我该得着这一个。”你必须服在那里，不只不想造反，并且没有不平，没有埋怨。

你如果不服，想要从神的手里逃出来，那是不容易的事。谁能逃脱神的手？你们要看见，是你从前所作的事，叫你今天落到这一个地步。比方说，有的弟兄从年幼就喜欢吃糖，吃糖太多，牙齿被虫蛀了。有一天觉得说，我吃糖太多，所以牙齿生病，就求神赦免你糊涂吃糖的罪。这一个罪很容易得到神的赦免。但这不是说，牙齿就不蛀了；牙齿还是蛀，因为这是神的政治。你吃糖，牙齿就得蛀。你认罪，交通可以恢复。但并不是说，你认了罪，就长出好的牙齿来。当你看见神的政治的时候，你要学习服在这一个下面。当然，像牙齿的蛀是不能恢复的。但有的事情，神政治的手可以挪去，可以恢复。

七　落在神政治的手下是一件严重的事

我想可以引一段圣经的事来看，从摩西在米利巴击打磐石那一件事以后，（民二十10～12，）摩西和亚伦两个人，都落在神政治的手下。亚伦失败了，神还让他作祭司，恢复他与神中间的交通。但是等他穿上祭司的衣服，神说，你要离开世界。摩西在磐石的旁边，没有尊耶和华为圣。神是要他吩咐磐石流出水来，摩西却用杖击打磐石，失去了体统，没有尊耶和华为圣。神的手加在他仆人身上，所以摩西就不能进入迦南。你看见这一个基本的原则么？这就是神的政治！你没有法子抓住神，你不能担保神还像从前那样的对待你。也许从今以后，神要改变你的路，你所看为最好的路，也要改变。

在圣经里，是充满了这样的事。比方说，当年以色列人，到了巴兰旷野的加低斯，（民十三～十四，）有探子上去窥探那地。他们看见一挂葡萄要两个人抬，他们知道那地方果然是流奶与蜜之地。但是，因为看见在那地住的人是那么身量高大，看自己就如蚱蜢一样，他们就怕起来了，所以他们不肯进去。结果，除了约书亚和迦勒两个人进去之外，其余的都倒毙在旷野里。后来，他们认罪了，要进去；神也还是当他们是祂的子民，神还是恩待他们，但是他们对于迦南地没有分。神的政治改变了！所以，弟兄们，要学习一出来作基督徒的时候，就盼望说，神头一天给你安排的路，你末了一天还是走在上面。不要马马虎虎的生活。不要犯罪。请你们记得，就是你可以蒙怜悯，但是那一条路神把它改变了！神政治的手，是不肯放松的。

神政治的手，的确是相当严重！我认识一个弟兄，主呼召他出来作工，很清楚要他放下职业。他回到家里一看，舍不得，不肯丢。当然他盼望好好的作基督徒，只是不放下职业，也不要去传福音。到后来，他有时软弱，也有时刚强。但是要他回来再走在这条路上，就再没有机会了！所以请你们记得，我们所怕的，就是神管教的手，不知道什么时候下来！有的人，神让你去。你悖逆十次，都让你过去；但是到十一次，神不让你过去。有的人，悖逆一次，神就不让他过去。你没有法子知道！弟兄们，请你们记得，神的政治是我们不能支配的！祂要怎样，就是怎样。

我认识一位姊妹，她本要出来作工，好好的事奉主。后来她结婚了。这婚姻不是太好的。就是因为她这样一作，光就从她身上断掉了。你要她再回到这一条路上来，没有办法。神政治的手落在她的身上。到了今天，你怎么作，也没有法子把她转过来。光，变作不能看见，好像有一幅幔子挂在那里，怎么作都没有办法。

八　尽力学习顺服主并求主怜悯

所以，弟兄们，第一件事总是要尽力量学习顺服主。愿意神怜悯你，恩待你，保护你不落在神政治的手里。但是，如果你落在神政治的手里，千万不要急，千万不要抵挡，千万不要自己跑出来。总要看见这一个基本的原则，就是出任何的代价，都要顺服。当然这不是你所顺服的，你自己顺服不来；要求主怜悯你，求主叫你能顺服。只有主怜悯我们，才能过去。“主阿，你怜悯我，叫我能过去。”常常求主的怜悯，把你带过去，免得主政治的手落在你身上。假定说，神政治的手已经落在你的身上了，也许是主叫你生病，也许是主叫你遭遇了什么事情，也许是主叫你有了什么难处。请记得，你绝不能用你肉体的手来抵挡神的政治。一有神的政治落到你身上，你就要服在神大能的手下。你要说，“主，这是你作的事！这是你的安排！我欢欢喜喜的服在这里，我肯，我接受！”当神政治的手落在约伯身上的时候，（神政治的手可以不落到约伯身上，）约伯在那里越接受，越好；他越说自己所行的义，他的情形就越不好。

感谢神！许多时候，神政治的手不是一直在人的身上。我个人相信，有的时候神政治的手，落在一个人身上，教会的祷告很容易把它挪开。这就是雅各书五章宝贝的地方。雅各书五章是告诉我们，教会的长老，能把神政治的手挪开。他说，出于信心的祈祷，能叫这个人起来。他若犯了罪，也可以蒙赦免。所以当弟兄摸着路的时候，教会如果替他祷告，许多时候，神会把政治的手、管教的手挪开。

我记得有一次碰着和教士，听她说一句话，非常好。有一个弟兄作了一件很不好的事，后来这个弟兄悔改了，来见和教士。和教士对他说，你现在悔改了，回来了，是不是？你要到神面前去，告诉神说，我本来是一个器皿，摆在窑匠的手里作，现在这一个器皿已经破了。你不要在那里逼着主说，主，我还要作一个器皿。你现在要谦卑的祷告说，主，你怜悯我，再给我作一个器皿！我永远不能勉强这一件事，主把我作成尊贵的器皿也好，主把我作成卑贱的器皿也好，都是对的。许多人总是想：一直是这一个器皿，要主把他变成更荣耀。有的时候，是能从咒诅里拿出祝福来。不过有一件事，我告诉你们，我们都是经过许多对付的人。许多时候，我们都是落在神的手里，神政治的手常常在我们身上。我们要承认说，神借着政治的手，反而叫我们知道祂的旨意是如何。这是没有法子拐弯的，这只得服。像这样的事，我们一点没有办法，只有服祂！你越过越要学习知道，这是不能拐弯、不能逃避的。你总得服在神的旨意之下。你要说，主！你替我安排的总是最好的，我的心服在你的面前！

这些事，是不能马虎、不能随便的。我认识一位姊妹，当她要和某一个人结婚时，她来找我。我说，按我看，你不应该这样作，因为这个人不像是一个靠得住的基督徒。她说，她有把握。后来她就嫁了。过了七、八个月，她写一封很长的信给我，她说，我知道，我不对。我不听你的话，现在我知道大错了！怎么办？我回一封信给她说，从今以后，只有一个办法，就是服在神大能的手下，你现在来对我说，我也没有办法，任何的人都没有办法，你已经落在神政治的手里。当你落在神政治的手里的时候，你想在那里挣扎不服，你这一个器皿就会破，就再也没有前途。我很重的给她一封信说，你下一次再写信给我，都是错的。所以我们要记得，神的政治，是严肃到不能再严肃的事！

我常常想，今天教会里的情形是怎样呢？就像我们跑到一个窑匠家里去，看见在他的空场上，都是些破碗、破缸、破瓶子，都是毁坏了的器皿。这就是今天基督徒的情形。这是非常严肃的事。我再说，我们要学习服在神大能的手下。

伍　要敬畏神并对人宽大

还有两处的圣经节－马太六章十五节，十八章二十三至三十五节，都是一样的说到神政治的手。有一件事，也是特别要紧的，就是不要随便定别人的罪。这一件事，是非常的严肃！请你们记得，你在某件事上如果随便的说人，你要看见这一件事很容易就落在你身上。你在什么事情上不原谅人，不赦免人，这一件事就到你身上来！这自然的是神政治的手。主说，你如果不赦免人的罪，神也不赦免你的罪。这是指政治的赦免。这一个赦免，是另外一个问题。这里是讲“我们在天上的父”，我们已经称祂为父，可见那一个永远的问题老早解决了。可是，如果有一个弟兄得罪你，你不赦免他，神就不赦免你。政治的手，就落在你身上。所以，我告诉你们说，要学习作一个宽大赦免人的人！对于别人，要学习宽大，要常常学习作一个赦免别人的人。你老在那里抱怨别人的行为，老在那里说别人对你不好，请你记得，这一件事要叫你落在神的政治里！你不容易出来，神要把你挖得更深。你如果对人紧，神对你也紧。当那仆人出来，遇见欠他十两银子的那个同伴，就掏住他的喉咙。主人知道了就不喜欢，结果主人把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。（太十八23～35。）如果他不还清，就不得出来。神在那里管治他，神政治的手在他身上，他就不容易出来。

所以，不只在赦免的事情上要学习宽大，并且千万不要随便说人，随便批评人。请你们记得，许多时候，你们随便说人，随便批评人，结果你所说所批评的事，就要显明在你身上。那你怎么办？许多时候，我们看见有的弟兄，是那样严厉对待人的时候，我们看见管教就来了。也许很快的他就病了。有的时候，你看见人家里的孩子出事情，你在旁边批评说，这一个人，老是有神的手在他身上。我告诉你，过些日子，你也会有同样的事情发生，那你怎么办？弟兄们，真是愿意我们学习作一个惧怕神的政治的人！我们要学习敬畏神。所以，说话要小心。因为许多的事，都是从说话不小心才临到你身上来的。

今天我又能告诉你们一句话，基督徒的一生，就是在那里学神的政治。我们活在地上作几十年的基督徒，就是在那里学，看神到底怎样管治我们。我们千万不要是一个作神儿女的人，却又像是没有人管的。请你们记得，没有一件事，是可以随便说的，是可以随便批评的。盼望我们能有一个习惯，不管闲事，也不说闲话，学习作一个敬畏神的人。惹动神管治的手到你身上来，这不是上算的事，这是一个极大的难处，而且是非常严肃的事！千万要小心，不要让别人的事落到我们身上来。我们所定罪的事，因着我们随便说，就临到我们的身上。种的是什么，收的也是什么。这一个，在神的儿女身上，是非常实在的。盼望我们要学习宽大，因为越宽大，越上算；你在神面前，越是宽大的对待人，神也越宽大的对待你。我要说，我知道这件事。你如果刻薄的对待弟兄，严格的对待弟兄，神在你身上，也要刻薄的对待你，严格的对待你。你要学习温柔的、慈心的、宽大的对待弟兄。许多事情，让人去作，少说闲话，少去批评。人碰着困难的时候，是我们该帮助的时候，不是我们该批评的时候。

请你们记得，犹太人在这末世的时候，人要刑罚他们，叫他们下监，叫他们没有衣服穿，叫他们没有东西吃。那些绵羊，是当他们下监的时候去看他们，当他们没有衣服穿的时候给他们穿，当他们没有东西吃的时候给他们吃；这一切反而给他们蒙恩的机会。你不能说，神断定犹太人要经过逼迫，要遭遇苦难，你就加进去，也叫他们遭遇苦难。神是叫他们遭遇苦难，但你总得作宽大的人。你不能说，神叫人经过逼迫，遭遇苦难，所以我也加进去叫他遭遇苦难。政治的管治，是神一边的事。神的儿女们，在这世代里，总是要学习宽大慈心的对待人，在任何的情形里，都要作一个宽大待人的人。这样，你就能看见说，主在许多的事上，要让你过去。

有许多弟兄，今天跌倒得不像样，没有别的，就是因为他们从前批评别人太厉害。他们今天许多的难处，都是他们从前批评人的。神不放松这样的事！所以对人要宽大，免得神政治的手落到我们身上来！愿意我们学习爱人，宽大的待人。总是在行为上，在一切事情上，求神怜悯我的愚昧，怜悯我的不行，不要让我落在神政治的手底下！这一个，我们要多多的仰望神的怜悯！我们要学习看见，我们是何等的需要神的智慧来活着！我们要对神说，我是愚昧的人，我所作的事是愚昧的，我总是不行的。你若把我摆在你政治的手里，我是过不去的。我要求你怜悯！你越是软、越是谦卑，你越是容易出来。你里面越骄傲、越刚硬、越觉得你行，你越不容易出来。所以要学习谦卑。

陆　要自卑顺服，“到了时候”神政治的手才能过去

如果我们落在神政治的手里，无论是小的事情，是大的事情，我们绝不应该悖逆。悖逆是愚昧的事！落在神的手里，只有一个原则，就是服在神大能的手下。你如果真的服在神大能的手下，你就要看见过了一点时候，到了“时候到了”的时候，神就让你过去，神就放你过去。神觉得说，这一件事可以过去了。我盼望你们能注意“到了时候”这四个字。彼前五章六节：“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。”这里着重的点，是“到了时候。”你们看见说，到了时候，祂就要替你开一条出路；到了时候，祂要给你一条正直的路；到了时候，祂要释放你；到了时候，祂要叫你升高。

这里所说神大能的手，完全是指着管教说的。在这里不是保护的意思。如果是保护的意思，就要说永远的手臂。在这里，乃是我服祂大能的手下，这是顺服的意思。这是神大能的手，你想要摇动是不可能的！你不能抵挡，总得学习服在祂大能的手下，说，“主！我肯听话，你随便把我摆在什么地位上，我都不抵挡，我接受，我乐意！你这样的对待我，我没有意见，我乐意听你的话！你要我在里面多少的时候，我愿意！”然后你要看见“到了时候”，不知道是多少时候，总是到了一个时候，主觉得你行了，也许主感动教会，有一个祷告，主就释放你出来。

盼望弟兄们，从起头就知道神的政治。因着许多人不知道什么叫作神的政治，所以出了许多难处。我盼望神的儿女，第一天、第一年，就能知道神的政治。这样，他们在所走的路上，就能非常正直的往前面去。

第四十一篇　神的管教

读经：

希伯来书十二章四至十三节：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义；所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来；也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。”

壹　在管教下的态度

一　与罪恶相争还未抵挡到流血的地步

我们要把希伯来十二章这段圣经，一点一点来看一下。四节：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”在这里使徒对希伯来的信徒说，你们与罪恶相争，虽然受了很多的苦，受了很大的试炼，也碰着了各种的难处，遭遇了许多的逼迫，但总还没有抵挡到流血的地步。这一个，如果和我们的主所受的来比较的话，是差得太多了！本章第二节告诉我们说，主耶稣是轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。所以，以信徒的经历来说，比主所经过的是差得太多了！主耶稣是轻看羞辱，忍受十字架的苦难，到了一个流血的地步。信徒们虽然也受了羞辱，也忍受十字架的苦难，但是还没有到流血的地步。

二　碰见难处要问为什么

一个人作了基督徒，他所要预备遇见的是什么事？我们绝不愿意把一个不正当的盼望，摆在弟兄们面前；乃是要给他们看见，我们将来要碰着许多事，那些事都有神的目的在里面，都有神的意义在里面。我们要遇见许多试炼，我们要遇见许多难处，但那些试炼，那些难处，到底为什么缘故？有什么意义在里面？当主还没有让我们作殉道者之前，无论如何，抵挡罪恶，与罪恶相争，还没有到流血的地步。虽然还没有到流血的地步，但是总是在那里抵挡！到底这一件事的发生，是什么缘故呢？

五至六节：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”

三　不可灰心也不可轻看

使徒在写这一段圣经的时候，就引旧约箴言的话对我们说，主如果管教我们，我们不可轻看；主如果责备我们，我们也不可灰心。这两个态度，都是信徒该有的。有的人，当他经过困难的时候，当他受苦的时候，当他有神的管教的时候，他看作平常，以为不是重要的事，很轻易的就让神的管教从他身上过去。也有的人，当他碰着主的责备，有主的手加在他身上，他就灰心了，他觉得说，一个基督徒的环境这样困难，作基督徒是太难了。他是盼望说，这一条路是非常顺的，是穿了洁白的细麻衣，很轻松的走在黄金的街道上，走到珍珠的门里头去。他没有想到，作基督徒要碰着许多为难的事。他没有预备好在这一种环境里作基督徒，他觉得灰心，他觉得这条路不大好走。箴言给我们看见，这两个态度都是错的。

四　重看主的管教

神的儿女不应该轻看主的管教。主如果管教我们，我们要认真。主叫我们所遭遇的事，都有它的目的，都有它的意义在里面。祂要借着这些遭遇，这些环境，来造就我们。祂所有的管教，都是为着成全我们，都是为着叫我们更圣洁。祂所有的管教，要叫我们在性情上有神的性情，在品格上受神的教育。这是主管教的目的。主不是无缘无故的打我们，主是要把我们打成功一个器皿。主不是没有意义的叫祂的儿女受许多苦。光受苦不是受苦的目的。不是光要你受害，所以给你苦。受苦是有目的的，就是要叫我们与神的圣洁有分，叫我们与神的性情有分。这一个是管教的目的。

可是有许多神的儿女，很可能作基督徒作了十年八年，还没有一次重看神的管教，还没有一次在那里说，主是在这里管教我，主是在这里对付我，主是要把我对付到一个地步，打到一个地步，打成功一个器皿，雕刻成功一个器皿。他没有看见神的打，神的对付，神的雕刻的目的，他就是这样马马虎虎的过去。今天碰着一件事，他就是无所谓的让它过去；明天再碰见一件事，他也不知道主的目的到底在那里，也就随便让它过去。好像说，神是一位没有目的的神，是随便给人苦受的。所以，请你们记得，神的儿女，第一个态度就是应该学习重看神的管教。一有遭遇，第一个问题就要问：“这是什么意思？”“为什么要这样作？”我们要学习重看，不轻看。轻看就是马虎，轻看就是说神要怎么作，就怎么作，自己莫名其妙的、迷迷糊糊的过去就是了。

一面，轻看是不应该的，但另一面，也不要把管教看得太重。作了基督徒，一天到晚就是受苦，就是不顺利，就不免要灰心了？这是把管教看得太重了。我们要学习接受主的管教，要学习看见主的管教，主的责备是有意义的；同时我们不要灰心。

贰　主所爱的祂必管教

六节：“因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”这是箴言的话，给我们看见说，所有的管教到底是为什么缘故。

一　管教乃是爱的安排

神没有那么多空的工夫，去对待世界上许多的人。乃是主所爱的，所以祂必管教。祂管教我们，因为我们是祂所爱的。祂要把我们带到一个地步，能够成功作一个器皿，所以祂才施行管教。神没有工夫来管教世界上的人，可是神为着爱祂自己的儿女的缘故，神才花工夫在那里管教祂自己的儿女。所以管教乃是爱的安排。爱替我们安排这些的遭遇。这一个，我们称它作管教。爱替我们测量我们所该遭遇的；爱替我们在环境中预备我们每天的遭遇。这个叫作管教。是为着最大的好处，是为着达到创造最高的目的，这个才叫作管教。

“又鞭打凡所收纳的儿子。”一切被管教的人，都是有凭据说，他是蒙神收纳的人。被鞭打不是被神弃绝的表示，被鞭打是被神悦纳的证明。我再说，神没有工夫去对付许许多多的人，神只花工夫来对付祂自己所爱，祂所收纳的儿子。

二　管教乃是父亲的教育

你作了基督徒，你就必须准备在神的手里受祂的管教。如果你不是神的儿女，神就让你去，让你随便生活，让你行走自己的路。如果你接受了主耶稣作你的救主，你是神所生的，你是神的儿女，你就要准备受管教。没有一个作父亲的有工夫去打别人的儿女。邻舍的儿子或好或坏，不是他的事。但是一个好的父亲，对于自己的儿子，必定有一个按部就班的教育。他必定有几件事要认真对付他的儿子，而不是碰巧随便的教训他的儿子。他必是按着自己定规的几件事，来教育他的儿子，叫他的儿子学习诚实，学习殷劝，学习能受苦，学习有高尚的心志。父亲在那里安排一个课程，管教儿子，要儿子作这样的一个人。照样，自从你得救之后，神也起首安排一个课程，叫你学你所该学的功课，要你在性情上与祂相同。有许多事情，要叫你与祂相同，所以祂就有安排，就有管教，就有鞭打，好叫你能够变成功那样的一个人。

一个人，一起首作基督徒，就得看见说，我已经是神的儿女了，神就起首预备我的功课，给我在环境上有各种各样的安排，替我安排好些事情，替我安排好些遭遇，替我安排要受的好多苦，为要在我身上造出某一种的性情，某一种的性格。这就是神所要作的。有某一种的品格，神要叫你达到，神要造成在你里面，所以祂在环境里就替你安排。

你一作了基督徒之后，你要看见神的手在那里带领你，环境的安排就来，鞭打就来。什么时候你不走在这一条路上，神的鞭子就要来打你、催逼你，把你再推到这一条路上。所以每一个神的儿女，，都要准备好来接受神管教的手。因为你是儿子，所以神管教你。神没有工夫管教别人。不是神所爱的儿子，神没有工夫管教他。不是神所收纳的儿子，神没有工夫责备他。有鞭打、有管教，乃是神爱我们，神收纳我们的表示。鞭打和管教，只有基督徒有分。

三　管教不是刑罚乃是荣耀

我们所得着的，是管教不是刑罚。刑罚是为着责备你的错，管教是有教育的目的。刑罚，不过是因为你错了，只是为着已往；管教，也是因为你错了，却是为着将来。管教，有将来的成分在里面；管教，有目的在里面。你这一个人，今天归在主的名下，是一个属乎主的人，你就得准备说，神要把你造成一个能荣耀祂的人。我可以很有把握的说这话，每一个神的儿女，神都要叫他在某一件事情上荣耀祂。所有神的儿女，都要荣耀祂。不过，各人不一样，有的人是这样荣耀祂，有的人是那样荣耀祂。我们在各种各样的情形里荣耀神，就叫神得着完全的荣耀。每一个人，有他某一个部分，有他某一个特点，神要造成某一种的品格，叫他在那里荣耀神。所以，每一个人，有神管教的手在他身上，为要成功神的事。绝没有一个神的儿女，神在他身上没有管教的手。

四　不明白管教是一个大损失

所以，神的儿女如果不明白神的管教，实在是一个大损失。我顶直的说，有许多人，活在神面前多少年，他是糊涂的人，是没有路的人。他不知道主在他身上要作的是什么事。他是任意而行，不受约束，好像一个人在旷野里乱跑，是没有目的地的。神不是这样，神有目的，要使我们有一个专一的品格，能够荣耀祂的名。所以，所有的管教，都是要带我们走到这条路上来。

叁　所忍受的乃是神的管教

使徒写信给希伯来信徒的时候，就题起箴言的话。从七节起，就解释五节、六节的话。刚才所读的，是箴言的话，现在使徒是解释箴言的话。他是这样解释：“你们所忍受的，是神管教你们。”这是新约的第一个解释，非常重要。因为在这里，使徒给我们看见，受苦和管教是一件事。神在那里管教我们，使徒就给我们看见，这一个和我们所忍受的是一样的东西。我们所忍受的，就是神管教我们。

一　受苦就是神的管教

也许有的人要问，什么叫作神的管教？为什么缘故，二节、三节、四节说轻看羞辱，忍受十字架的苦难，忍受抵挡罪恶，到了五节、六节，又说到管教鞭打；到底这两个有什么关系？五节、六节的管教鞭打，是什么东西？二节、三节、四节所说的羞辱、苦难、抵挡罪恶，是什么东西？请记得，七节就是把二节、三节、四节、，五节、六节合在一起给我们看见说，我们所忍受的，就是神的管教。所以，受苦就是神的管教，受辱就是神的管教，遭苦难就是神的管教。抵挡罪恶虽然没有到流血的地步，但那一个困难，那一个痛苦，就是神的管教。

神怎样管教我们？我们要看见，神叫我们所经过的，神叫我们所忍受的，那一个就是神的管教。你不要以为说，神的管教，是什么另外特别的事。不，神的管教，就是你每天所忍受的。一句很刚硬的话语，一个很难看的脸色，一个很尖利的舌头，一个很没有礼貌的待遇，一个很没有理由的批评，一个很出乎意料之外的难处，各种各样的羞辱，家里的人不负责任，不按着本分行事，或者其他更重大的困难。有的时候，有许多的疾病，有许多的贫穷，有许多的困苦，有许多的艰难。你所忍受的有许多，你所遭遇的有许多。使徒说，这就是神的管教！你们所忍受的，就是神的管教。

二　一切遭遇不是偶然

所以今天的问题就是说，如果一个人给我不好看的脸色，我是什么种的反应？如果这一个不好看的脸色，是神管教我，我是什么种的反应？如果因为人的记性不好，误了我的事，我要怎样对待它？如果这一个人记性不好，乃是神的管教，我要怎样对待它？如果我这一次的生病，是我受了传染，我要怎样对待它？如果事情不好，乃是命运不济，我怎么说？如果事情不好，乃是神的管教，我怎么说？弟兄姊妹，这一切发生极大的分别！当你在环境里碰着各种各样的事的时候，你以为说，这不过是我的遭遇，你在那里就有一个态度。你如果看见是神的管教，你必定又是一种的态度。所以在这里，使徒告诉我们的话是非常清楚的。他说，你们所忍受的是神管教你们。千万不要以为说，这些事是没有法子忍受的。这些事乃是神的管教。千万不要糊涂的说，这些事不过是偶然的遭遇。要知道这些事是神天天替你安排的，是神所量给你的管教。

三　管教是神待我们如同待儿子

七节底下说，“待你们如同待儿子。”神管教你们如同管教孩子。“焉有儿子不被父亲管教的呢？”我们所遭遇的事，就是神的管教。今天所有的管教临到我们身上，都是因为祂待我们如同待自己的儿子一样。请你们记得，管教是神的优待，不是神的苦待。许多人有一个错误的思想，以为说，我受神的管教乃是被神苦待了。不，我受神的管教是被神优待了，是神待我像儿子一样。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教，是神优待你！你们已经作了神的儿子，所以要受管教。神管教你，是为着要把你带到蒙祝福的地位上，要带你到得荣耀的地位上。千万不要以为像是受神苦待的人。那有儿子不被父亲管教的呢？

四　要看见是父亲的手

在这里有一个很大的分别。每一个人若看见他的遭遇是出乎神，他对自己的遭遇马上就要有一种不同的态度。今天若有人拿着鞭子来打我，也许我可以和他争闹，也许我可以把那鞭子夺过来，折断了，摔在那打我的人的脸上，我都不亏负他。若是我的父亲拿着鞭子来打我，我问你，我能不能把这鞭子夺过来，折断了，也摔在他脸上？必定不能。许多时候，父亲打你一顿，你觉得还是宝贝的。像盖恩夫人说，“我要亲那一个打我的鞭！我要亲那一个打我的手！”请你们记得，这是父亲的手，是一件事；这是父亲的鞭，是另外一件事。如果是普通的遭遇，你可以不在乎。但是，你看见这些遭遇不是普通的，乃是神的手，乃是神的鞭打，目的是要你有分于祂的性情，有分于祂的品格。你如果看见这个，你就不致埋怨不平了。人一知道这是父亲的待遇，感觉就完全改变；因为我的神对待我像儿子一样，祂今天在这里管教我，乃是一件荣耀的事。

五　管教乃是作儿子的凭据

八节：“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”在这里你们要记得：管教乃是作儿子的凭据。谁是神的儿子呢？就是被神管教的人。谁不是神的儿子呢？就是没有被神管教的人。一个人不被神管教，这一个人就没有作儿子的凭据。作儿子的凭据乃是有管教。

管教原是众子所共受的。神的儿女个个都要受管教，所以你也不能例外。你如果不是私子，不是私领进来的，不是私抱进来的，你是神的儿子，你就必定要一同受管教！使徒在这里所说的话，是相当的重。管教原是众子所共受的。你们如果是神的儿子，就不能盼望得着另外的待遇。管教是众子所共受的，个个都是这样。活在保罗、彼得时代的人，个个都是这样；今天在全世界各国，个个也都是这样，没有一个能例外。你不能盼望有一条路，是神的儿女所不走的。没有一个神的儿女所走的路，是没有神的管教在他身上的。神的儿女如果愚昧到一个地步，在那里想，他的生活，他的工作，都是顺利的，而不盼望神来管教他，你就明显的看见，这一个人是私子，是外面抱进来的。所以，我们要看见，管教是作神儿女的记号，管教是作神儿女的凭据。没有这一个，就是私子；没有这一个，就是别家的人，不是神家里的人。神不来管你，我们就知道你是另外一家的人。

我曾看见过一件事，虽然不是深的，却是相当好的比方。我曾看见五、六个孩子在一起大大玩耍，弄得全身都是泥。有一个作母亲的来了，把自己的三个孩子，每一个打几下手掌，不许他们再弄得这样脏。打完了之后，有一个孩子就问：“为什么不打他们？”作母亲的回答说，“他们不是我的儿子。”你们看，没有一个母亲，要管教别人家的孩子。请我们记得，神若不打我们，就坏了！没有管教的人，都是私生子，不是自己的儿子！你们是真实信主的人，所以从头一天起，就要有责打来到你们身上。你们不能作神的儿女，而没有责打来到你们身上。你们不能接受神儿子的名分，而不接受责打。这两个是合在一起的。你不能接受作神的儿女，而不接受神的管教。不能！所有的儿子，都要受管教，你不能例外。

肆　顺服万灵之父的管教

九节：“再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？”使徒给我们看见，就是生身的父亲管教我们，我们尚且敬重他，还觉得他的管教是对的，我们应该接受；何况我们万灵的父亲，我们岂不更应当顺服祂来得生么？

这给我们看见，儿子的问题，产生管教的问题；管教的问题，产生顺服的问题。因为是儿子，所以有管教；因为有管教，所以我们要顺服。请你们记得，神在环境里所安排的一切，都是要教训我们，要把我们堵到这一条路上，叫我们不能不走在这一条路上。

一　顺服神的两件事

我们顺服神，要顺服两件事：一件是顺服神的命令；一件是顺服神的管教。一面，我们顺服神的话，顺服神的命令，顺服神在圣经里所给我们的一切法则。另一面，我们顺服神在环境里所给我们一切的安排，顺服神所有的管教。许多时候，我们顺服神的话，就已经够了；但是许多时候，我们还须顺服神的管教。神既然安排这一件事到你身上来，你就必须得着这一件事的好处，也必须得着这一件事的教训。这就是神要你得着的利益，这就是神要叫你走在正直的路上。所以，人应当学习不只顺服主的命令，也要顺服主的管教。虽然顺服主的管教要付上代价，却能叫你很正直的走在这条路上。

但是顺服不是一句空洞的话语。有好些弟兄问我，“你叫我顺服什么？”这是很容易答覆的问题。你还怕没有事情需要顺服？我告诉你，神给你半天的管教，也许你就想逃避了。许多人好像没有什么可顺服的事，那是希奇的事！请记得，神要你顺服的时候，是要你顺服祂在你身上所有管教的手。你们也许要问我说，“为什么不说神引导的手，而说神管教的手？为什么不说神在路上引导我，而说神管教我？”我告诉你们，神知道你的脾气，你也知道你自己的脾气。除了管教之外，许多人不知道什么是顺服。

二　借着管教学习顺服

我们在神面前是什么种的人，我们自己应该知道。许多时候，我们的天性是背叛的，是强项的。我们像一个顽皮的孩子，如果不是父亲把棍子拿在手里，就绝对不想听话。我们个个都是这样。有的儿子是非骂不可，有的儿子是非打不可，要和他说话，先要打他两下再说。请记得，我们就是这样的人！要说话，先打两下再说，不然的话，不要想我们能听话。所以管教是绝对需要的。我们要学习认识我们的自己。我们不是那样简单的人，我们是打了还是不行的人。使徒在这里给我们看见，打，就是劝我们听话；打，就是劝我们顺服。他说，“应当顺服万灵的父，叫我们得生。”所以，顺服、听话是不可少的。要学习顺服神，说，“神阿，你的管教，我肯服！你所作的，都是对的！”

伍　管教是要我们得益处

十节：“生身的父都是暂随己意管教我们。”作父母的人管教自己的儿女，我们知道他们有许多缺欠，因为他们是随着自己的意思作，是随着自己的意思管教。结果也没有多大益处。

“惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”这不是脾气的管教，这不是刑罚的管教。神所有的管教和责备，不是刑罚，乃是教育，乃是要叫我们得益处。不是打痛了就了了，那一个痛是要痛出事情来，那一个痛是有目的的。并不是因你作错了一件事情就刑罚你。谁若这样想，那他的思想根本是律法的思想，是法庭的思想。

一　在祂的圣洁上有分

这个益处是什么呢？是要我们在祂的圣洁上有分。这是非常荣耀的事！圣洁，是神的性情，或者说是神的品格。就是为着这一个，神用各种各样的方法，来管教祂的儿女。从信主起头，神一直管教我们，只有一个目的，就是要我们也有祂的圣洁，和祂的性情有分，和祂的品格有分。圣经里所说的圣洁，有好几种。希伯来书里所说的圣洁，是专指着神的品格说的。比如基督成为我们的圣洁，是另外一件事。比如在基督里成圣，也是另外一件事。这里所说的圣洁是雕刻出来的，不是赐给的。这就是我们多年来一直注重的两个字－组织。这就是说，神把东西逐渐逐渐作到我们里面来，神把东西逐渐逐渐组织到我们里面来。这里所说的圣洁，乃是借着祂的管教，借着祂的鞭打，借着祂天天在我们里面所作的，而组织成功的圣洁。那么多的管教，那么多的工作，目的就是要我们在祂的圣洁上有分。

我经过一次责打之后，我就在祂的圣洁上有分，我又经过一次责打之后，我又学了一点圣洁。我一直在神的管教之下，就看见什么是圣洁。我一直在神的管教之下，我的性格就逐渐逐渐有圣洁的建造。我一直在神的管教之下，我的性格就变作圣洁的性格。我告诉你们，没有一件事，比这个更大！我愿意你们知道，管教的结果，是神的品格造成在我们身上。每一个管教，都有它的功效。每一个管教，我们都得从里面得着果子。我们要求神怜悯我们，叫每一个管教临到我们身上，都产生一点的圣洁；叫每一个管教临到我们身上，都加增一点的圣洁；叫每一个管教，都使我们学得一点的圣洁；叫每一个管教，都使神在我们身上多组织一点圣洁。圣洁总得一直在我们身上增加！

二　造出圣洁的性格来

一个人接受了主，作了神的儿女之后，一天过一天，神在他的环境里预备了许多的遭遇，叫他有许多的管教，叫他有许多的责打。这一些是功课。一课加上一课，是要叫祂的圣洁一点一点的加进来，再加进来。请你们记得：我们需要有多少的管教，才能造出一个圣洁的性格来！我们在神面前作基督徒，至多不过是几十年的工夫，如果我们把神在我们身上的管教白花了，叫这些管教在我们身上失去了功效，这一个损失是永远的损失！

三　圣洁的赐给与圣洁的组织

神不只将祂的圣洁赐给我们，神并且要在管教里叫我们有分于祂的圣洁，在我们里面组织出祂的圣洁来，雕刻出祂的圣洁来。祂要一点一点的把圣洁作到我们里面来。像我们这样属肉体的人，有一天在里面能有祂圣洁的性格，能有祂圣洁的品格，的的确确是需要神多年的管教。的的确确要有多少的打击，要有多少的安排，要有多少的引导，要有多少的拦阻，要有多少的催促，要有多少实际上的责打，才能把我们带到这一个地步，才能逐渐逐渐的，叫我们身上有了神圣洁的性格。这是一件大事！不是说，光把圣洁像一个恩赐赐给你，乃是说，在你身上作出圣洁来。是神在你身上造出祂的圣洁来！

这一个是新约救恩的特点。神有一次把一个东西给了我们，然后又要在我们身上造出那一个东西来，在我们里面一点一点的组织出那一个东西来。这两个合在一起的时候，你就看见了完全救恩。一个是从基督来的恩赐，一个是从圣灵的组织所造出来的。这是新约的特点。一个是赐给的，一个是造出的。在新约圣经所给我们重要的话里，很清楚的一句就是说，借着神的管教，叫我们在神的圣洁上有分。

陆　经练管教就结出平安的果子

十一节：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”

在这里，使徒要我们特别注意“当时”，也要我们特别注意“后来”。当时不觉得快乐，当时觉得愁苦，这是事实。当你遇见一件事，是神的管教的时候，你不要以为觉得苦是错的。管教，是应当觉得苦的。圣经没有说十字架是喜乐的，圣经还是说十字架是苦难。十字架是叫我们苦的。主因摆在祂面前的喜乐，就轻看羞辱，这是事实。圣经没有说十字架是喜乐。十字架不是喜乐的，十字架总是苦的。当你受管教的时候，你觉得苦，觉得难，这是不错的。

但是，请你们记得，要学习顺服。因为只有这样，你才能有分于神的圣洁。你在当时，的确不觉得快乐，反而觉得愁苦，这是不希奇的，反而是正当的。我们的主，当祂经过试炼的时候，并没有觉得这是可喜乐的。不错，你也可以把它当作可喜乐的。彼得说，我们经过试炼的时候，我们可以把它算作喜乐的，当作喜乐的。（彼前一6。）一面你觉得苦，一面你也可以算它是喜乐的。觉得是一件事，算又是一件事。你觉得不快乐，但你可以算是快乐。

一　要结出平安的果子

每一个作神儿女的人，眼睛不是一直在那里看当时，眼睛要一直看后来。要注意这两句话：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”或者说，“后来要结出义的果子。”所以不要看现在我所经过的是何等苦的事，要看后来结出平安的果子，就是义的果子来。

二　摩押常享安逸，酒在渣滓上澄清

耶利米四十八章十一节说，“摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去；因此，他的原味尚存，香气未变。”你们清楚这一件事么？

这就是许多人没有经过试炼的难处。许多人在神面前没有经过责打，没有经过试炼，就是这样。摩押人从幼年起，常享安逸，没有难处，没有痛苦。这一个安逸叫他变作什么种情形呢？像酒在渣滓上澄清。你知道，那些用果汁作的酒，或者是用葡萄汁作的洒，如果只是在渣滓上澄清，下面就都是葡萄的渣滓。酒在上面，渣在下面。要彻底的澄清，需要把酒从这器皿倒到那器皿。如果不倒，渣滓还留在下面，过些日子，渣滓能影响酒的味道。人作酒的时候，先把葡萄发酵；发酵后就要从一个缸倒到另一个缸，从一个器皿倒到另一个器皿。倒的时候，稍微不小心，渣滓就漏过去了，所以要很小心的倒。但是，倒了一次还不行，因总有渣滓漏过去，所以还要找器皿再倒。再倒一次，还是不行，还有渣滓漏过去，还得拿器皿来倒。一直倒，一直倒，要倒到酒里一点渣滓都没有。神说，摩押从小就安逸，就像在渣滓上澄清的酒，从小就没有从这一个器皿倒到那一个器皿，所以他的渣滓老跟着他。你如果要除去渣滓，就要从这器皿倒到那器皿。一次一次的倒，倒到有一天，你下面的那些渣滓就倒光了。摩押是满了渣滓，虽然上面是清的，下面却从来没有倒过。没有经过试炼，没有受过责打的人，就是没有从这器皿倒到那器皿的人。

许多时候，有一种情形，就是神要把你这一个人连根拔起来。有的时候，一个弟兄因着奉献，被神连根都拔起来，一起都交出来。有的时候，一个弟兄是因着痛苦、试炼、疾病，被神连根都拔起来，一起都交出来。这就是从这器皿倒到那器皿。神的手在你身上，总得把你彻底的摔碎。这结果没有别的，就是要把你的渣滓弄清楚了！

安逸，并不是一件好事。弟兄姊妹，神要洁净我们，所以祂要管教我们；神要洁净我们，所以祂要鞭打我们。千万不要以为安逸就是好。摩押的安逸，不过叫他永远是摩押！

三　原味尚存香气未变

这里有八个字，是非常好：“他的原味尚存，香气未变。”因为没有从一个缸倒到另外一个缸，没有从一个锅倒到另外一个锅，没有从一个器皿倒到另外一个器皿，没有受神的管教，没有受神的对付，所以摩押的原味都在，摩押的香气从来没有变！

弟兄们，所以神要作事，神要把你的原味弄掉，神要把你的香气变过，神不要你的原味和香气。我曾说，许多人是生的人，因为他就是本来的情形，他没有经过改变。你没有信主的时候是这一种味道，到了今天，你信主已经十年了，还是这一种味道。你信主以前的香气如何，现在仍旧是如何。这里的“香气”，在希伯来文里，意思就是“气味”，就是原来的味道。你在没有得救以前，是什么种味道的人，到了今天，仍旧是什么种味道的人，并没有改变。换句话说，就是在你身上没有神的组织，没有神的雕刻。

所以，神的管教是可宝贝的！祂要把我们连根拔起，从这器皿倒到那器皿。神给我们许多的管教，神给我们许多的对付，为要叫我失去原来的味道，为要叫我们结出平安的果子。“平安的果子，就是义。”或者可以翻作：“平安的果子，就是义的果子。”

四　平安的果子就是义的果子

请你们记得：果子是平安。人必须在神面前是平安的，才能得着果子。最怕的是在管教底下埋怨，在管教底下不平，在管教底下不服。在管教底下觉得愁苦是可以的，但是埋怨、不服，是不应该的。我看见许多人的难处，就是没有平安。所以在管教底下需要有平安的果子。你若是要结出平安的果子来，你就要先学习接受，先学习和神不争，先学习和神不闹意见。平安的果子就是义的果子。有了这个平安的果子，就自然而然有义的果子。所以他说，“结出平安的果子，就是义的果子。”平安，就是义。你里面的果子如果是平安，显出来的情形就是义。你里面如果有平安的果子，就自然而然有分于神的圣洁。

所以我盼望说，我们不像摩押一样，少年的时候安逸过日子，像酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒到那器皿，也未曾被掳去，因此原味尚存，香气未变。像有的人已经作了基督徒，却还是和从前一样，虽然过了十年、二十年，神的对付，却没有一个是他接受的；神的对付，也没有一个是他顺服的。因此，他的味道，还是和从前一样。如果过了十年、二十年，我们的香气还是和从前一样，我们在神面前就从来没有平安的果子结出来，也从来没有圣洁的品格造出来。我们是盼望神造一个东西在我们里面，那一个东西就是圣洁的品格。

柒　末了的话

十二至十三节：“所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。”好像受了管教，手就垂下来了，腿也发酸了。但是使徒告诉我们说，不要灰心。手虽然是垂的，腿虽然是酸的，但是有平安的果子，也有义的果子。

一　要把手和腿挺起来

我们受了许多的困难，受了许多管教之后，不要以为什么都没有了。受了管教，受了鞭打之后，还要把下垂的手，发酸的腿挺起来，因为管教和鞭打会叫我们结出平安的果子来。平安的果子，就是义的果子。你能够在神面前平安，你就有义。你能够在神面前安静，就是对。你能够服下来，就是是的。你能够服下来，就有圣洁的品格建造在你身上。平安的果子，就是义的果子。你的眼睛不要看义，你只要看平安不平安，只要看服不服，只要看软不软下来。你能够软下来，你能够服，你能够平安，圣洁总是建造在你身上。所以请记得，虽然你在已往的时候，忍受了许多的试炼，碰着了许多的难处，但是今天还要把你下垂的手，发酸的腿挺起来。

二　把道路修直

同时，“也要为自己的脚把道路修直了。”（13。）今天，好像我们走过了这一条路，把这一条路很正直的摆在你们面前。为要“使瘸子不至歪脚，反得痊愈”。好让那班走不来的人，因着你的路正直的缘故，因着你这样走路的缘故，也能够不至于歪脚，也能够得着痊愈，也能够跟着你一块儿走。所以当你受试炼的时候，你若服在神大能的手下，圣洁的品格就能建造在你身上；并且，你也能够带领别人路走得正直，不至于歪脚，反而得着痊愈。

若是一个弟兄是在我们的前面，他稍微走偏一点，他的路一走得不直，就很可能叫别人没有路走。所以，你们自己总得服，你们自己总得结出平安的果子。这样，不只你们自己的路能够正直，并目还能够带领别人走正直的路。所有瘸腿的人，都能走在这条路上。所有瘸腿的人，都能得着医治。在这里，我想起行传三章里的那一个瘸腿的人，当他的脚走路有了力量，他能够站起来，走着跳着赞美神。有一个腿瘸的人，他得着了痊愈。在世界上还有许多人是瘸腿的，要因着你的路是正直的，他们就也能得着痊愈。所以你们要替弟兄们开出一条路来。

第四十二篇　圣灵的管治

读经：

罗马书八章二十八节：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”

马太福音十章二十九至三十一节：“两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。”

耶利米书四十八章十一节：“摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去；因此，他的原味尚存，香气未变。”

创世记四十七章七至十节：“约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？雅各对法老说，我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。”

我们已经信了主，已经得着了一个新的生命。但是，我们有许多的习惯，还是从前没有信主的时候的习惯；也有许多的品格，还是从前没有信主的时候的品格；也有许多的性情，还是从前没有信主的时候的性情。这些本来的性情、本来的品格、本来的习惯，使这一个新的生命不能彰显出来。因此，当人遇见我们的时候，就不容易摸着新的生命，不容易摸着我们的主。许多时候，人所摸着的，还是我们原来的人；你这一个人也许非常聪明，但这还是本来的聪明；你这一个人也许非常热情，但是还是本来的热情。或者你遇见一个人，是非常温和的，这乃是他本来的温和；或者你遇见一个人，是非常敏捷的，这乃是他本来的敏捷。就是这些人的本来的情形，使人不容易摸着主。

所以，自从我们得救以后，主在我们身上就要作两方面的事：一面，主要拆毁我们已往的习惯、已往的品格、已往的性情。只有这样作，才能使基督的生命从我们身上自由的显露出来；如果不这样作，主的生命就受天然生命的拦阻。另一面，圣灵要在我们身上细细的造出一个新的性情来，造出一个新的品格来，带着一个新的生活和新的习惯。主不只要把旧的拆毁，并且还要把新的组织在我们身上；不只要有消极的拆毁，并且也要有积极的组织。这是在我们得救以后，主在我们身上所要作的两方面的事。

壹　是神来作

有许多人信了主以后，知道他那一个人应该被拆毁，他们就不免过分的聪明，用他们自己人工的方法去拆毁他们已往的性情，已往的品格和已往的习惯。但是神要拆毁我们，一起头就要拆毁我们的“人工”。弟兄姊妹，我们从前用人工建造起来的性情、品格和习惯，现在又用人工去拆毁它们，不但无益，并且反而会增加麻烦。所以，我们一起头就要看见，已往的一切的确需要拆毁，但这不需要我们自己去拆毁。因为人工的拆毁会变成外表的装饰，反而会阻碍属灵生命的长进，所以，不需要我们自己去拆，要让神来拆。

我们要清楚知道，这一件事是神自己要作，是神在那里作，不是我们在那里想一个方法来对付我们自己。神是要我们把整个的工作摆在祂手里。这一个基本的思想，我们必须清楚。神若怜悯我们，祂就要在我们身上下手作工。神要安排我们有益的环境，来拆毁我们外面的人。神知道我们到底需要拆毁多少，神也知道我们在什么地方特别强硬，什么地方过分厉害。也许我们有的地方是太快，也许有的地方是太慢，也许有的地方太轻浮，也许有的地方太拘谨；这，只有神知道，人不知道，连我们自己也不知道。只有神透彻的认识我们，只能让神来作。

为了便于说明神在我们身上作的拆毁和组织的工作，我们在这里姑且用一个名词，就是“圣灵的管治”。因为我们的遭遇虽然是神所安排的，但是把这些安排解释给我们的乃是圣灵。神的安排是外面的事，但是，要借着圣灵把这些安排翻译成我们里面的东西，把它应用在我们身上。这一个把外面的事情转变成里面的东西，我们就称之为圣灵的管治。不但如此，并且事实上神也是借着圣灵安排环境的；神不直接安排我们的遭遇，神乃是借着祂的灵安排我们的遭遇。从主升天直到主再来的这个时代，是圣灵的时代；在这一个时代里，神的工作都是借着圣灵在那里作的。圣灵在环境里安排，圣灵也在神的儿女里面引导。使徒行传有好几处地方说到是圣灵在那里催促，是圣灵在那里不许，是圣灵在那里禁止。我们把圣灵在环境中的安排以及这些里面的催促、不许和禁止统统合起来，给它一个名词，叫作“圣灵的管治”，意思就是圣灵在那里管理我们。

这一个管治，不只是在引导上，也是在性情上；不只是在道路上，也是在品格上。因为在我们里面已经有了一个新的生命，已经有神的灵住在我们里面，祂知道我们所需要的到底是什么，祂知道我们应该遇见什么事于我们最合式；圣灵的管治就是神借着圣灵在那里安排，使我们遇见合式的环境，来配合我们这一个人的需要，借此在我们身上作成拆毁和组织的工作。所以，圣灵的管治是为着拆毁我们天然的性情、天然的习惯，好在我们身上有圣灵的组织，使我们变为成熟、甘甜。

我们的环境是神所安排的。连我们的头发祂都号过了。如果我们的父不许可，没有一只麻雀能够掉在地上，何况我们的遭遇呢？一句尖锐的话，一个不好看的脸色，一件不如意的事情，一个达不到的盼望，身体的健康忽然失去，亲爱的人忽然离开，这一切的事都是父所许可的。不管是顺利，不管是打击，不管是健康，不管是疾病，不管是喜乐，不管是痛苦，所有一切临到我们的事，都经过神的许可。神就是安排环境使我们老的品格、老的性情受拆毁，又把新的品格、新的性情组织在我们身上。神在那里安排我们所需要的环境，叫我们从这些环境中不知不觉的受了拆毁，受了圣灵的组织，就有了像神的品格，像神的性情；这些像神的品格和性情就一天过一天的从我们身上彰显出来。

所以，我们一信主，就必须把这些事情认识清楚：第一，我们需要拆毁，需要建立；第二，不是我们自己在那里下手拆毁与建立，乃是神给我们安排环境来拆毁，来建立。

贰　神怎样安排

那么，神是怎样为我们安排的呢？

我们每一个人的性情不一样，品格不一样，生活不一样，习惯不一样，所以我们每一个人所需要的拆毁也不一样。神给我们管治的时候，神所安排的，有多少人就有多少样。每一个人所遭遇的都不一样。夫妻是最亲密的，但是神对他们的安排不一样；父子是最亲密的，母女也是最亲密的，但是神对他们的安排也都不一样。神在那里安排我们的环境的时候，祂是看我们每一个人的需要而给我们的。

每一件神的安排，都是有教育的目的的。罗马八章二十八节说，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”“万”，在希腊文里的意思是一切所有的。万，不只是十万、百万…我们不知道它有多少数目。所有的事，一切的事，都是神在那里安排，为着要我们得益处。

所以，没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。万事，所有的事，都是神在那里安排。从我们看来，我们遇见的事是千头万绪、杂乱无章；我们看不出里面的意思，我们不懂得是怎么一回事。可是神的话是说，万事，所有的事，都互相效力，叫我们得益处。到底那一件事要叫我们得着那一个益处，我们不知道；我们将要遭遇多少事情、得着多少益处，我们也不知道；但是有一件事我们知道：所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。我们特别要看见的，就是神的安排要在我们身上造出圣洁的性格来。不是我们自己作出圣洁的行为来，乃是神借着这些安排要造出我们圣洁的性格来。

我们用一个比喻来解释什么叫作万事互相效力，叫我们得益处。杭州有许多工人在那里织绸缎，他们织的时候，经纬很多，颜色也很多，从背面看过去是很乱的，在外行的人看来，不知道是什么东西。但是，如果把已经织成的那一面拿来看，就很好看，有人物，有花卉，或者有山水。当他们织的时候，什么都不清楚，你只看见一根线过去，一根线过来，红色也有，绿色也有。照样，我们的遭遇，从我们的眼睛看过去也是莫名甚妙，到底神要织什么花纹，我们不知道。但是，神在那里用以管治我们的每一根线，都有它的用处，每一种颜色也都有它的用处，每一个图案也都是安排好的。神在那里安排我们的环境，就是要为我们造出一个圣洁的性格来。我们所遇见的每一件事情，都是有一定的价值的。我们今天也许一点都不清楚，可是总有一天我们要清楚。有的事情在当时虽觉得不好看，可是过了一个时候，回头去看，就会清楚知道，主到底为什么要这样作，主的目的到底是什么。

叁　我们该有的态度

当我们有了这些遭遇的时候，我们的态度应该如何呢？

罗马八章二十八节：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”换句话说，神在那里作的时候，我们可能叫自己得益处，也可能拦阻那一个益处。这与我们的态度大有关系。那一个益处得着的早或迟，都在我们自己的态度如何。我们的态度如果对，就立刻能得着那个益处。我们如果是爱神的，那就一切出于神的都是使我们得益处的。人如果说自己没有拣选，为着自己毫无要求，乃是完全要神所给的，他就应该只有一个心意－要爱神。他的心里爱神，那么他外面所有的事，不管千头万绪，都能在爱里组织起来，叫他得着益处。

我们遇见事情的时候，如果我们里面不爱神，倒是为着自己有寻求，为着自己有欲望，在神之外还有自己其他的兴趣，那么神所要给我们的益处就要耽搁了。我们对于许多事情，就会又不平，又不服，又埋怨，又叹息。弟兄姊妹，请你记得，虽然万事都互相效力，可是因为我们的心不爱神，我们就不能立刻得着益处。因此，有许多神的儿女的的确确是遭遇了许多事，但是，他们并没有得着什么益处。有很多的管治在他们身上，有很多的安排在他们身上，但是他们没有得着丰富的结果。这没有别的原因，这是因为他们在神之外有其他的目的，他们在神面前的心不是柔软的，不觉得神的爱，所以也不爱神。因为他们的态度不对，所以他们即使受了许多对付，但在灵里并没有留下什么东西。

求神怜悯我们，使我们一信主就从心里学习爱神。缺少知识关系还小，因为认识神的路是在爱上，而不是在知识上。人若爱神，即使他缺少知识，他还是能认识神的；如果他知道了许多，而心里不爱神，那就所有的知识都不能帮助他认识神。在诗歌中有两句很好的话：“你若要得着神，爱是最短路径。”（诗歌三六六首第三节。）人如果真的爱神，那么，不论遇见什么事，都要变成他的益处。

我们的心要爱神，也要学习认识神的手，服在神的手下。我们如果没有看见神的手，那么所有的事都是使我们与人发生关系，我们就会觉得那些人不行，好像他们都是用苛刻的方法来对待我们；我们会在那里觉得我们的哥哥也不对，我们的弟弟也不对，我们的姊姊也不对，我们的妹妹也不对，我们的父母也不对，我们的朋友也不对。我们在那里觉得什么人都不对的时候，除了灰心失望之外，就什么益处都得不着。当我们觉得教会里的弟兄也不对，姊妹也不对，到处都不对，一切都不对的时候，除了生气论断之外，也什么益处都得不着。我们如果记得主耶稣所说“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上”的话，如果认识这是出于神，我们就能服在神的手下，就能得着益处。

诗篇三十九篇九节说，“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”这是一个顺服神的态度。因为这事是神作的，是神许可临到我身上的，是为着我的益处，所以我就自然而然的服下来，默然不语。我不会说，为什么人家的遭遇是那样，而我的遭遇是这样。因为心里爱神，也认识这是神的手，所以就默然不语。这样，就能看见神在我们身上有拆毁和组织。

也许有人问：那么，从撒但手中来的东西，难道我们也要接受么？关于这个问题，基本的原则是：对于神的许可，我们要顺服；对于从撒但来的攻击，我们要抵挡。

肆　拆毁与组织

主叫我们天天遭遇许多事，很少是我们所喜欢遭遇的，因此，圣经的命令乃是说，“你们要靠主常常喜乐。”（腓四4。）我们是靠主喜乐，所以才能常常喜乐。在主之外，没有什么能叫我们常常喜乐的。那么，为什么神要给我们这些不如意的遭遇呢？祂的目的是什么呢？祂的目的是要拆毁我们天然的生命。这一个，我们读耶利米四十八章十一节的话就能明白。

它说，“摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿的，也未曾被掳去；因此他的原味尚存，香气未变。”摩押人是罗得的子孙，（创十九36～37，）也是与亚伯拉罕有关系的，但是是属乎肉体的人。他从幼年以来，常享安逸，从来没有经过磨难，没有经过试炼、击打，没有经过难处、痛苦，没有什么叫他流泪，没有什么叫他心痛，也没有什么叫他不如意。按人看，他是何等有福。但是神说摩押的情形像什么呢？“如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里。”酒在渣滓上澄清，那是不彻底的澄清，因为放在那里不动的时候，它上面是清的，但是下面都是渣滓，一动就混杂了。要彻底的澄清，是需要把酒“从这器皿倒在那器皿里”的。从前老法造酒，没有滤器，就是把酒从这一个器皿倒在那一个器皿里，使渣滓去掉。本来酒和渣滓是混在一起的，现在把酒从这一个器皿倒在另外一个器皿里，让渣滓留下。但是渣滓也会跟着酒倒过去一点，那就再拿一个器皿来，再倒一下。这样一次一次的倒过来，倒过去，直到把渣滓去净为止。可是摩押并没有从这一个器皿倒在那一个器皿里，摩押乃是像酒在渣滓上面澄清，他的渣滓一点也没有去掉，所以“他的原味尚存，香气未变”摩押的味道一直是摩押的味道，摩押的香气一直是摩押的香气；他原来的情形是怎样，今天的情形还是怎样。但是神不要原味，神要那一个香气有改变。

我们看见，有的人已经信主十年，可是他信主的那一天是什么味道，十年之后仍是什么味道。他就像摩押一样，原味尚存，香气未变。有的人信主头一天是随随便便的，过了二十年还是随随便便的；头一天是莫名其妙的在那里作人，今天还是莫名其妙的在那里作人。他这个人的原味尚存，香气未变。这是神所不要的。神要除去我们原来的习惯，原来的性情，原来的品格；凡我们不对的地方，神都要把我们除掉。神要把我们从这一个器皿倒在那一个器皿里，从那一个器皿再倒在另一个器皿里，多倒几次，我们的渣滓就没有了，原来的味道也没有了。

摩押走的是顺利的路，但结果是“原味尚存，香气未变”。也许我们今天走的路不像摩押所走的那样顺利，不是“自幼年以来，常享安逸”的，而是像保罗所说的，我们“必须经历许多艰难；”（徒十四22；）我们就应该知道，这正是主在那里要除去我们的渣滓，要除去我们的原味。主要我们不再有自己的味道，不再有天然的香气。旧的那一个必须拆毁。主要把我们连根都拔起来。主把你从这一个器皿倒在那一个器皿里，又从那一个器皿倒在这一个器皿里；主今天替你安排这一个，明天替你安排那一个；主把你从这一个处境转到那一个处境，从这一个遭遇转到那一个遭遇。每一次主安排了环境在你身上有所拆毁的时候，自然而然使你失去原来的味道，失去原来的香气；一次过一次的使你失去原味，今天与昨天有一点不同，明天与今天又有一点不同。主就是这样在你身上今天拆一点，明天拆一点，一直拆到你的渣滓都除去，一直拆到你的原味都失去，香气都改变。

神在我们身上不只有消极的拆毁，并且有积极的组织。我们从创世记所记载的雅各生平的故事中，能看出什么叫作组织。

雅各这个人的起点是很低的。他还在母腹里的时候，就与哥哥相争，生下来的时候就争先，抓住哥哥的脚跟。他又狡猾，又贪心，总是用手段去对待人，总是作他上算的事。他欺骗自己的父亲，欺骗自己的哥哥，欺骗自己的舅舅。可是，他也受他舅舅的欺骗，受他儿子的欺骗。他是尽力要叫自己发达，但是结果还是落在饥饿之中。可以说，雅各这个人所经过的路是非常艰苦的。有的人是舒服的在那里作人，可是雅各是艰苦的在那里作人。

当他经过这些事的时候，我们只看见神在他身上一次拆毁，两次拆毁，一直拆毁。一下子叫他遇见这一件事，一下子又叫他遇见那一件事，每一次他所遇见的都是艰难。但是，感谢神，神给他经历了这么多的艰难之后，末了他到埃及去的时候，他已成了一个摸着神圣洁的人。在那里我们看见，有一个人又温柔，又谦卑，又明亮，又庄严。他温柔到一个地步，谦卑到一个地步，向他的儿子求恩典，求怜悯。他明亮到一个地步，亚伯拉罕所不能说的预言，他能说；以撒所不能给的祝福，他能给。他庄严到一个地步，连法老也要低下头来接受他的祝福。这给我们看见，本来是那么低的雅各，因为被神破碎的缘故，竟然成了一个这样能被神用的雅各，他竟然成了神的人！

雅各经过这么多年的拆毁，结果神在他身上就有这么多的组织，所以在他临终的时候，能有这样的美－扶着杖头敬拜神。他虽然病在床上，可是他还扶着杖头敬拜神，这显明他还记得他客旅的生活，他不失去他客旅的性质。他本来是勉强坐起，把脚放在床下说预言的，预言说完之后，就把脚收在床上气绝而死。他那样死，死得真美！这是非常美的一幅图画。

我们可以把雅各一生的事仔细的思想一下：当他生下来的时候，恐怕没有一个人的味道比他更不好；可是，当他离开世界的时候，却完全找不到他那些原来的味道，所看见的乃是一个完全在神手里受神组织过的人了。

我们要在这里看见，一切我们所遭遇的事，在不知不觉中能造就我们。神借着各式各样的难处来拆毁我们，拆得相当厉害。但是，当我们胜过这些难处的时候，就在我们里面有了组织。换句话说，当难处来到我们身上的时候，几乎要叫我们倒下去，但是祂的恩典总要叫我们胜过这些难处，就在我们胜过的时候，叫我们里面有了组织。这样一次过一次的胜过去，就叫我们里面的组织一次过一次的增加。神一面使我们所遭遇的非常艰难，借着这一个艰难拆毁了我们；另一方面，当我们爬起来的时候，就使我们里面增加了一点组织。

感谢神，我们是有圣灵管治的人。但愿神怜悯我们，借着圣灵的管治，拆毁我们，组织我们，使我们能达到成熟的地步。

第四十三篇　抵挡魔鬼

读经：

雅各书四章七节：“故此你们要顺服神；务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”

彼得前书五章八至九节：“务要谨守、警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。”

哥林多后书二章十一节：“免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得他的诡计。”

魔鬼又名撒但。（启十二9。）他本来是神所创造的一个基路伯，（结二八12～14，）是当初的天使长；（启十二7，太二十五41；）后来因他想高抬自己与神同等，就背叛了神，因此受了神的审判，（赛十四12～15；结二八15～19，）就变成了撒但，成为神的仇敌。撒但在原文的意思就是抵挡者，就是仇敌。凡是神所作的事，魔鬼都在那里抵挡；凡是神的儿女，魔鬼也要想方法与他们作对。

现在，我们要稍微看一点到底魔鬼是怎样攻击神的儿女，我们也要稍微看一点神的儿女该怎样抵挡他。

壹　撒但的工作

我们把撒但的工作分四方面来看：

一　撒但作工在人的心思里

林后十章四至五节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”这给我们看见，撒但要用各样的计谋当作坚固的营垒，把人的心意围在里面。主如果要得着人，就必须把撒但坚固的营垒攻破了，然后才能冲进去夺回人的心意。

1　撒但的计谋和试探

计谋是什么？“计谋”这一个辞，按希腊文的意思可以译作“理由、”“幻想”或“思想”。撒但在许多时候会用各样的幻想把人围起来。我们人很愚昧，以为这些幻想是我们自己的东西；岂知这是撒但所作坚固的营垒，叫我们的心意不能顺服基督。许多时候，他会把一个幻想摆在你的头脑里，如果你以为这一个幻想是你自己的，那你就上了他的当。许多情形都是从幻想来的，并没有事实；也有许多罪是从幻想来的，并没有事实；你与弟兄姊妹中间的难处，也有许多是从幻想来的，并没有事实。许多时候，撒但给我们一个很大的幻想，我们自己还不知道。许多时候，撒但给我们一个忽然的思想，我们接受那一个思想，就接受了他的工作；我们拒绝那一个思想，就拒绝了他的工作。许多思想不是我们自己想的，而是撒但想好了给我们的；我们必须学习拒绝这一种从撒但来的思想。

撒但的试探，大多数是在心思里的。撒但知道，如果他明目张胆的来攻击，许多神的儿女就要坚决的起来抵挡他。所以，他来试探我们，常常是一点不惊动我们，在我们不知不觉的时候，把一个思想摆在我们的头脑里，叫我们有了这一个思想，接下去我们就自己在那里想这一个思想。你如果越想越有理由，越想越以为这一件事是对的，那你就已经上他的当了。你所接受的那个思想，就是撒但给你的试探。如果我们在心思上不受撒但的攻击，那么撒但的试探就失去了一条最容易进攻的路。

神的儿女之中有许多的难处，都不是事实上的难处，而是思想上的难处。有的时候，你看见一个弟兄或姊妹，你觉得他与你有事，与你很疏远，因此你就与他有了间隔，而实际上却并没有这么一回事；这就是撒但在你的心思里作祟，撒但也在那个弟兄或姊妹的心思里作祟，结果你们之间就出了事情。其实这根本是莫须有的事。所以，神的儿女要拒绝忽然来的思想，忽然有的感觉，要学习在心思上不给撒但留地步。

在这里，我们要题起一个警告：我们不能过分的注意从撒但来的思想。有的人有一个极端，根本不注意撒但注射进来的思想；有的人有另外一个极端，过分的注意撒但注射进来的思想。一个人如果一点不顾到从撒但来的思想，他就容易受欺骗；一个人如果一直注意从撒但来的思想，他的神经就容易出毛病。一个人过分的注意撒但的试探，他的思想就要紊乱，反而容易中撒但的诡计。因为人的眼睛一不仰望主，就会出事情。所以，我们一面要看见，撒但会攻击我们的心思，另一面要看见，只要一拒绝就好了。如果一个人一天到晚在那里拒绝撒但，他的心思就出毛病，路就走错了。所以，一面不能不知道，因为不知道要受欺骗，另一面也不能过分的注意，因为过分了也要受欺骗。撒但若不是要叫你完全的不管他，就是要叫你过分的注意他。因为你的眼睛如果一直注意他，他也能得着他所要得着的，能叫你这一个人没有用，叫你一天到晚在那里注意他的思想。任何弟兄姊妹过分的注意他自己的思想，他已经受了欺骗。所以，我们要学习维持平衡，任何过分的注意都是错的。如果人的心思一直注意从撒但来的思想，那就反而给撒但一条路可以进到他里面来。所以千万不要走极端。

2　怎样拒绝从撒但来的思想

我们用什么方法去拒绝从撒但来的思想呢？拒绝从撒但来的思想是非常容易的事。神所给我们的心思是我们的，不是撒但的，只有我们自己有权利用我们心思，撒但是没有这个权利的，所以，只要不给他想就好了。撒但只能用欺骗的方法来用我们的心思。他给你一个思想，叫你以为这个思想是你的，其实是他给你的。你只要认识这不是你的，就好了。

撒但试探人，撒但攻击人，总是偷偷摸摸的，蹑手蹑脚的，不光明的。撒但不是大声喊说，“我来了！”他常常用撒谎和假冒的方法，使你受欺骗。他不给你知道这是他作的。如果你晓得这乃是撒但的攻击，你一认识他的真相，你一拆穿他的假冒，你就很容易把他抵挡掉。主耶稣说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32。）真理的意思就是事实的真相。你明白真相，你就得着自由。撒但的能力是在他的欺骗上；他一不能欺骗，他就失去能力。所以，你一晓得事情的真相是撒但在那里攻击你，你就得着自由了。有些神的儿女，口里说这是撒但作的，灵里却不清楚是撒但作的，这样，他虽然说是在那里抵挡撒但，其实他并没有认出撒但的真相，所以他也抵挡不掉。等到他真的看见这是撒但作的，他一抵挡，就抵挡掉了。

撒但在我们的心思里攻击我们，就是用欺骗的方法，叫你以为这个思想是你自己要想的，其实这是他给你的。你识破了他的真相，你也就不接受他所给你的思想。抵挡的意思就是不接受。撒但给你一个思想，你说，“我不要，”这就是抵挡。他给你这一个，你说“我不要；”他给你那一个，你说“我不接受”，他就没有办法。在中世纪的时候，有一位神的仆人曾说，“你不能拦阻鸟在你头上飞过，但是至少你能拦阻鸟在你头上作窝。”这是非常宝贵的一句话。撒但要来试探，你不能拦阻，但是你能不让他作窝，不让他有立足点，这一个权柄是你的。任何的思想来到你里面，你如果不要想它，它就必须停止。

另一面，我们还得积极的用我们的心思。有许多人的心思很懒惰，所以撒但很容易把思想摆进去。腓立比书四章八节说，“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”我们可以思念许多属灵的事，我们在属灵的事情上要多用心思。如果一个人常用他的心思去想倾向罪恶的事，撒但就很容易把他的思想塞进去，因为他的思想和撒但塞进去的思想差不多。如果我们常思想属灵的事，那么撒但就很不容易把他的思想注射到我们的里面来。有许多人都是因为自己被动，自己空闲，或者自己所想的东西不够清洁，都是那些不相干的事，所以撒但能有机会把他的思想摆在这些人里面。

还有一点也要注意，就是你的心意不要喜欢撒但的思想。有许多人的心意喜欢撒但的思想，听见别的弟兄属灵的情形好，不感觉兴趣，听人在那里说东家长、西家短，反而欢喜。这样的人所喜欢的就是撒但的工作，他就不能拒绝撒但的思想。我们必须恨恶撒但的工作，才能拒绝撒但的思想。一切污秽的思想，一切伤害主里面的交通的思想，一切伤害主里面的爱的思想，都是出乎撒但的。如果你不喜欢这些事，这些思想就不会来；如果你倾向这些事，这些思想就很容易到你身上来。所以，要学习拒绝一切出乎撒但的事。

我们要特别注意，所有不洁净的思想都要拒绝。撒但往往给人不洁净的思想，来引诱人陷到罪里去。起头不过是一个不洁净的思想，如果你容让它，它就要生出罪来。所以，我们必须拒绝这一种从撒但来的思想。

在这里发生一个极大的问题，就是对于不应该有的思想，你已经抵挡了，如果它还不走，那怎么办呢？我们要知道，对于不应该有的思想，只要抵挡一次就够了。抵挡只要有一次，不要有第二次。雅各书四章七节说，“…务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”这里是说，你们抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑。我们必须相信：我们抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑。如果我们怕魔鬼还留在那里，所以要再抵挡，那就错了。你到底相信谁的话？经上说，抵挡就逃跑；而你里面却有一个意思说，抵挡了还没有逃跑，这是谁说的？这是撒但说的！有许多人就是这样相信撒但的话，所以受了亏。我们如果抵挡过了，就要宣告说，“我已经抵挡魔鬼，他已经逃跑了！”他还在这里”的那一个感觉是虚谎的，不是事实，不是出于主的。他必须逃跑，他没有地位。我们要清楚：第一次的抵挡是对的，第二次的抵挡是错的；第一次的抵挡是荣耀神的名，第二次的抵挡是疑惑神的话。

许多人的错误，就是在一次抵挡之后去问感觉说，“魔鬼走了没？”感觉说没有走，于是再抵挡。第二次的抵挡一起来，第三次、第四次又得来，第一百次又得来，第一千次又得来，结果就会使你觉得你没有方法去对付。可是，如果你一次抵挡了，第二次你睬也不睬它，你就得胜了。我们要相信神的话的事实，不要管感觉。在事实上，你一抵挡，他就逃跑了。抵挡了不逃跑，那是感觉上的虚谎，如果你相信它，魔鬼就又回来。所以，我们要学习相信神荣耀的话。如果已经抵挡过了，就不必再有第二次的抵挡了，因为这一件事已经过去了。

关于撒但在人的心思里作工的问题，我们要学习认识撒但会攻击人的心思，我们应当拒绝从撒但来的思想，同时也要知道，从撒但来的思想一拒绝就过去了。另一面，我们也不要过分的注意，免得思想紊乱，反而中了撒但的诡计。

二　撒但作工在人的身体上

我们在圣经里能看到，有许多身体上的疾病，明显的是出于撒但的攻击。

像彼得岳母的热病，是出乎撒但的攻击，所以主耶稣要斥责那热病。（路四39。）必须是具有位格的东西，主耶稣才能斥责他。我们不能斥责一只茶杯，不能斥责一张椅子，我们只能斥责有位格的东西。发热乃是一个病状，主不能斥责一个病状；可是这一个热病的后面有撒但，是有位格的东西，所以主一斥责那热病，热就退了。

在马可九章里，有一个又聋又哑的孩子。按人看来，聋是病，哑也是病，可是主耶稣却斥责那污鬼说，“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”（25。）这一个孩子的聋和哑，是被鬼附的现象，而不是普通的疾病。我们要知道，有许多病是医学上的疾病；也有许多病是魔鬼攻击的疾病。圣经记载主医治疾病，那就是医学上的疾病；可是还有一种不是医学上的疾病，而是魔鬼攻击的疾病，圣经就不说主医治，乃是说主斥责。约伯全身所长的疮，非医药所能治疗，因为这不是医学上的疾病，这是魔鬼的攻击。除非把魔鬼解决，才有方法对付这一种的疾病。

我们承认，有许多时候，是由于人不小心，违背了天然律，所以有疾病发生。但是，也有许多时候是由于撒但的攻击，那只要你求主斥责一下，这个病就过去了。这一类的疾病，常是突然而来，突然而去的，因为这是撒但的攻击，不是普通的疾病。

问题在这里：撒但所给人的疾病，是怕被我们揭露、拆穿的，所以他总是躲在天然的后面，叫我们以为是由于天然的原因生这一个病。你如果让他躲在天然的后面，那么这一个疾病在你身上就不容易过去；你如果拆穿了他的工作，斥责了他，这一个疾病就得着医治。有一次，有一个基督徒发很高的热，非常痛苦，睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎么一回事。后来他清楚这是撒但的工作，他就祷告主。到第二天，热就退去了。

所以，基督徒如果生病，应当查考生病的原因。要查问：生这一个病是不是有正当的理由？这到底是真的出于天然的疾病呢，或者是撒但的攻击？如果没有正有当的理由，如果查出的确是撒但的攻击，就应当抵挡他，拒绝他。

撒但在人身体上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但从起初是杀人的，像他本来是说谎的一样。（约八44。）所以，不只要抵挡魔鬼所给的疾病，也要抵挡魔鬼的凶杀。所有以为“不如死了倒好”的意念都是从撒但来的，任何以为“死了算了”的意念都是从撒但来的，凡一切想要死的意念，都是从撒但来的。撒但在约伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向着约伯有这个意思，也向所有神的儿女有这个意思。所以，一切要自杀的意念，愿意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但给人的试探。他试探人犯罪，他也试探人想死。就连在我们旅行的时候，所有遇险的思想，也都是撒但的试探。任何时候有这一类的思想，我们都要拒绝，不能接受。

三　撒但作工在人的良心里

启示录十二章十节说，“…那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的…”这给我们看见，撒但有一个工作，就是控告我们，他这一个工作是表现在人的良心里。一个人得救之后，他的良心就活过来，就开始觉得什么是罪。撒但知道这一个，也知道圣灵常常叫神的儿女良心里觉得有罪，在神的面前认罪、求赦免，所以，撒但就来作假冒圣灵的工作，于是在人的良心里就有了撒但的控告。这乃是撒但对于神的儿女很普遍的工作，这是使神的儿女非常痛苦的。

许多神的儿女不会分别什么是圣灵的责备，什么是撒但的控告，所以他们不敢拒绝，因此撒但能实行他的控告。有许多神的儿女，本来很可以在神的手里作有用的人，可是因为接受撒但在他们良心里的攻击，一直受控告，一直以为自己有这个罪，有那个罪，因此良心就软弱到极点，在神面前爬不起来，在人面前也爬不起来，结果就在属灵方面成了终身残废。

不错，我们信了主，要接受圣灵的责备，但是我们必须抵挡撒但的控告。我们要注意圣灵的责备与撒但的控告的分别。我们必须看见，有许多的“责备”都是假冒的，事实上是撒但的控告

1　撒但的控告与圣灵的责备的不同

到底撒但的控告与圣灵的责备有什么不同呢？我们要来分别一下。

第一，凡从圣灵来的责备，都是起初在我们里面有一点感觉，以后里面越过越亮，叫我们清楚我们有错。如果是从撒但来的控告，那就在我们里面叽咕不休。圣灵的责备，好像是在我们里面一直长大的；从撒但来的控告呢，从起头到末了都差不多。圣灵在人里面的感觉，是从下面爬起来慢慢的高上去；撒但的控告，则从起头到末了都是叽叽咕咕的，一直在里面搅不清。

第二，从圣灵来的责备，如果我们顺服的话，那么到下一次，这一个罪在我们身上的力量就削弱了。每一次给圣灵责备一下，这一个罪的力量就削弱一下；所以，圣灵的责备能叫罪萎下去，罪的力量总是越过越弱。撒但的控告却不是这样，它使你下一次犯罪的力量还是那么大。

第三，圣灵责备的结果乃是把我们带到主面前去，而撒但控告的结果却是叫我们灰心。越是有圣灵的责备，在我们里面就越刚强，叫我们在主面前去对付清楚；而撒但的控告却是叫我们想“算了罢”。圣灵的责备叫我们觉得要到主面前去，要倚靠主；撒但的控告叫我们回头看自己，叫我们灰心。

第四，如果是圣灵的责备，那么在主面前认错以后，即使没有喜乐，至少也有平安；可能有的时候有喜乐，有的时候没有喜乐，不过至少有平安。但是撒但的控告完全不同，即使你承认了错，也没有喜乐，也没有平安，好像你生了一场大病，也好像是作了一台戏，就是这样过去了，没有下文了。圣灵的责备是有下文的，没有喜乐也有平安；可是撒但的控告没有下文。

第五，圣灵的责备都是领我们去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他也会对你说，“没有多大用处，恐怕主不赦免你！”换句话说，圣灵的责备是领我们信靠主的血，撒但的控告是叫我们不能信靠主的血。你有那一个感觉的时候，你去看到底你是想到主的血，或者你是越过越离开主的血，你就能知道这到底是圣灵的责备或撒但的控告。

第六，圣灵的责备过去以后，神使你刚强，使你爬起来以后能跑得更快，使你更热心的往前去，使你不相信自己而更相信祂。可是，撒但控告的结果是使你良心软弱，使你的良心在神面前爬不起来，不只说不相信自己，并且也不大会相信主。圣灵的责备一面叫我们软下去，叫我们不相信自己，另一面叫我们更倚靠主；但撒但的控告不是这样，它使我们不相信自己，也不相信主，好像变成了一个麻木的人一般。

2　怎样胜过撒但的控告

启示录十二章十一节说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”这里的“他”，是指控告弟兄的撒但。我们怎样胜过他呢？

第一，是因羔羊的血。我们万一不幸犯了罪，一面总要在神面前承认，另一面要对撒但说，“用不着你控告！我今天乃是靠着主的血来到主面前的人！”要胜过撒但的控告，就必须给撒但看见，我们是借着羔羊的血得着赦免。我们一切的罪，不管是大的罪、小的罪，靠着羔羊的血，都得了赦免。这是神的话：“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）

我们要认识，羔羊的血是我们在神面前蒙赦免的根据，羔羊的血也是我们在神面前蒙悦纳的根据。不要刚硬的在那里一直觉得自己好，但也不要一天到晚在那里看自己不好。人在那里骄傲是愚昧，人一直在那里看自己也是愚昧。那以为自己是好的人是愚昧，那看不见主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人不相信主的能力也是愚昧。我们要看见羔羊的血已经满足了神所有的要求，胜过了撒但所有的控告。

第二，是因自己所见证的道。这一个见证的道。就是宣告属灵的事实，宣告主的得胜。我们要对撒但说，“用不着你来打扰我！我的罪靠着主的血已经得着了赦免！”我们要用信心宣告耶稣是主，我们要用信心宣告基督的得胜，我们发出声音来把这些见证的话说给撒但听。不只是心里相信，并且向撒但宣告，这是见证的道。

第三，虽至于死，也不爱惜性命。前面所说的“因羔羊的血，和自己所见证的道”，那是胜过撒但控告的两个条件。这里所说的“虽至于死，也不爱惜性命”，乃是我们的态度。我们的态度是：不管撒但怎么作，即使他想害我们到死，我们还是要靠羔羊的血，还是要对他宣告主的得胜。我们如果一直这样，撒但的控告就完了，撒但不能胜过我们，我们必定胜过他！

有时候，有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多，多到一个地步，到底是撒但的控告或者圣灵的责备都弄不清楚了，这样，他就应当暂且停止他的认罪，因为主不要我们糊里糊涂的作事。他可以在主面前祷告说，“我有罪，我承认我的罪，求你赦免。但是我受撒但的控告，所以，求你把我一切的罪都遮盖，以后在你血的底下，不论是罪、不是罪，我都不管了！”在这样情形中的人，必须有一段时间的“不管”，才能分清楚什么是撒但的控告，什么是圣灵的责备。

3　怎样帮助受撒但控告的人

我们对于受撒但控告的弟兄姊妹，千万不要增加他们良心的不安。第一，我们帮助他们，总要照着他们的力量所能作得到的。不然的话，他们的力量作不到，反而使他们容易受控告。所以，我们必须摸着他们在神面前有够多的力量能走到前面去，才可以给他们强一些的东西，帮助他们向前走一步。第二，如果看见圣灵在那里作工，我们可以把要求提高一些。因为有主的灵、复兴的灵动了工，主的话就能把人提高。如果主的灵没有动工，而我们把要求提得很高，那不但不能帮助他们前进，反而使撒但有机会来控告他们。

我们不要随便指出人的失败。假定一个弟兄有某种失败，可是他还能祷告，还能读圣经，还能参加聚会，那只要你里面有把握帮助他，就能把他带过去。如果你里面没有把握，你没有力量提高他，只把他的失败指出来，那反而使他连祷告也没有了，读圣经也没有了，聚会也不参加了。将残的灯火要剔亮，不要吹灭；压伤的芦苇要扶持，不要折断。所以我们不要以自己为标准叫别人的良心受压，我们要学习不作破坏人良心的事。

我们要告诉受撒但控告的人，希伯来十章二十二节说，“我们心中天良的亏欠已经洒去，”所以我们的良心不应当再觉得有罪。良心不觉得有罪乃是基督徒生活的原则。基督徒的良心一感觉有罪，立刻会在神面前软下来，在属灵的事情上软下来。撒但的目的是要我们不能持守这一个生活的原则，所以一直要控告我们。因此，我们应当靠着血抓住这一个原则。撒但越要你感觉有罪，你越应当靠着血洗净你所有的罪。弟兄胜过他，不是靠着自己的刚强；弟兄胜过他，是靠着羔羊的血。你可以宣告说，“撒但，我是承认我有罪，但是，我还有主的救赎！我不是不欠债，我是欠债，但是主替我还清了！”我们不是以没有欠债来对付撒但的控告，乃是以还债来对付撒但的控告。

四　撒但作工在环境中

我们的环境都是神安排给我们的。可是，也有许多环境，虽然是神所许可的，但直接的、主动的在那里作工的乃是撒但。

像约伯的遭遇：牲畜被掳，房屋倒塌，儿女压死，这些都是环境，这些环境虽经过神的许可，但都是撒但直接作的事。

像彼得的跌倒，一半是彼得自己跌倒，另外一半是撒但在环境中的攻击。主说，“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。”（路二二31。）所以彼得的跌倒，还是撒但主动作的事，不过也是主所许可的。

像保罗的那一根剌，也明显的是撒但的工作。保罗说，“有一根剌加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我。”（林后十二7。）这又是撒但的工作，是撒但在环境中攻击神的儿女。

更明显的，像马太八章，主耶稣那一次吩咐门徒渡到海那边去。主知道在海那边有厉害的鬼需要赶。主耶稣和门徒上了船，海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。那时主却睡着了。门徒来叫醒祂说：“主阿，救我们，我们丧命喇！”（25。）这些门徒有好几个是打鱼出身的，是富有航海经验的人，可是他们觉得这一个风浪不对了。主耶稣责备他们的小信，也起来斥责风和海。风和海是没有位格的，主所以斥责，是因为风和海的后面有鬼，是撒但在那里兴风作浪。

总之，撒但不只攻击我们的身体，不只攻击我们的良心，不只攻击我们的心思，他也在环境中来攻击我们。

我们对于撒但在环境中的攻击，应该怎样作呢？

第一，要服在神大能的手下。雅各书四章和彼前五章这两个地方，告诉我们要抵挡撒但，这两个地方也都告诉我们要顺服神。当撒但在环境中攻击我们的时候，我们第一个态度应该是顺服神。你如果不顺服神，你就不能抵挡魔鬼。你若不顺服神而抵挡魔鬼，你的良心就立刻出毛病。所以第一个态度是服在神的手下。

第二，要抵挡魔鬼。神的儿女在环境中遇见没有理由的、无缘无故的事情发生的时候，如果里面清楚这是出于撒但的攻击，就该抵挡魔鬼。一抵挡，这件事就过去了。一面你要服在神的手下，另一面你要抵挡撒但在环境里的工作。就是因为你这样一服，你在神面前的态度一清楚，神就会给你看见，是撒但要你这样，并不是神要你这样，于是，你就把神的安排与撒但的攻击分开了。这一个你一清楚，一抵挡，事情就过去了。

第三，要拒绝惧怕。撒但在神的儿女身上作工的时候，他总要先找地步。他没有地步就不能作工。所以他第一个试探就是要得着地步；然后从那个地步来攻击我们。我们不给他留地步，这就是我们的得胜。有一个地步，是最大的地步，就是惧怕。撒但要我们遭遇一件事，总是先叫我们惧怕。有一位有经历的姊妹说，“所有的惧怕，都是撒但的名片。”你一接受惧怕，撒但就进来；你拒绝惧怕，他就进不来。

一切惧怕的思想，都是撒但的试探。你接受那一个惧怕，你就会得着那一个遭遇。约伯说，“我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。”（伯三25。）可见约伯的这些遭遇，都是他所惧怕过的。撒但在环境中的攻击，许多都是从惧怕而来。你抵挡那一个惧怕，就没有那些事；你留下那一个惧怕，就让撒但有机会那样作。

所以，神的儿女要抵挡撒但的工作，第一就要抵挡任何的惧怕。如果撒但给你一个思想，使你怕要遭遇这一个，怕要遭遇那一个，你千万不要接受这一个思想。你该说，“不是主要我遭遇的，我绝对不接受！”人一脱离惧怕，就脱离撒但的环境；人一拒绝撒但所给的惧怕，就拒绝撒但在环境里的工作。这就是保罗所说的“不可给魔鬼留地步。”（弗四27。）

为什么我们能够不怕？因为那住在我们里面的，比那在世界上的更大。（约壹四4。）如果我们惧怕，那是我们的愚昧。

贰　用信心抵挡撒但

彼前五章八至九节：“务要谨守、警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他。”神的话够清楚的给我们看见，抵挡撒但的方法在乎信。如果没有信心，就没有方法抵挡他。那么，我们到底要信什么，应当怎么样用信心抵挡他呢？我们来看神的话怎样说。

一　要相信主的显现为要除灭魔鬼的作为

第一，我们要相信主的显现为要除灭魔鬼的作为。（约壹三8。）神的儿子已经来到地上，祂已经显现了。祂在地上的时候，没有一次遇见魔鬼的工作而不破坏它的。有许多时候，撒但的工作并不是明显的作的，乃是躲在许多天然事情的后面作的，但主耶稣也没有一次不责备他。当祂责备彼得的说话，（太十六22～23，）当祂责备彼得岳母的热病，当祂责备暴风浪的时候，明显的是责备撒但。虽然鬼会躲在许多天然事情的后面，可是主耶稣总是驱逐他。祂到那里，那里就没有鬼魔的力量。所以，主说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）换句话说，主耶稣所在的地方，就是撒但被赶出去的地方，也就是神的国所在的地方。主耶稣在那里，撒但就不能在那里，所以说，主的显现为要除灭魔鬼的作为。

我们还应该相信一件事，就是当主在地上显现的时候，祂不只除灭魔鬼的作为，并且还给门徒权柄，叫他们奉祂的名去赶鬼。主说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力…。”（路十19。）祂升天以后，又将祂的名交给教会，叫祂的教会继续祂在地上的工作。主在地上用权柄赶鬼，主也将这一个权病交给教会。

我们必须分别魔鬼所有的与我们所有的不同。魔鬼所有的是什么？是能力。我们所有的是什么？是权柄。撒但所有的就是能力，但是，主耶稣所给我们的权柄，能胜过撒但一切的能力。能力永远赶不上权柄。神将权柄交在我们手里，所以撒但必定失败。

我们用一个比喻来说明权柄胜过能力。比方在马路口有管制交通的红绿灯，警察一开红灯，行人和车辆都必须停止，谁也不可向红灯冲过去。论力量，行人和车辆比红灯大得多；可是论权柄，行人和车辆都不敢迎着它冲过去。这就是权柄制服能力。

权柄制服能力，是神在宇宙中安排的基本的制度。不管撒但的能力有多强，主耶稣已经把祂的名交给教会了。名所代表的是权柄，所以教会能奉主的名赶鬼，我们能用主的名来对付撒但的能力。不管撒但的能力有多大，感谢神，主的名比撒但的能力不知道要大多少倍，主的名所代表的权柄，能胜过撒但一切的能力。

门徒出去的时候，是奉主的名出去的，他们回来的时候就觉得非常希奇，他们对主说，“主阿，因你的名，就是鬼也服了我们！”这是因为主的名字就是权柄。主把祂的名字给我们，就是主把祂的权柄给我们。主说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”所以，凡要知道如何抵挡撒但的人，都必须学习知道主耶稣的权柄与撒但的能力不同，不管撒但有多大能力，主的权柄都能胜过他。我们要相信，神已经把这权柄赐给教会，教会奉主耶稣的名能够赶鬼，教会奉主耶稣的名能够抵挡魔鬼。

二　要相信主的死败坏魔鬼

第二，我们要相信主耶稣已经借着死败坏了那掌死权的魔鬼。（来二14。）主耶稣的显现，除灭了魔鬼的作为；主耶稣的死，败坏了魔鬼自己。

主耶稣的死乃是魔鬼一个最大的失败，因为主耶稣的死不只是刑罚，并且也是救法。神早在创世记二章就说到死－“你吃的日子必定死。”这个死的确是刑罚。撒但听见这一句话很得意，既然“吃的日子必定死”，所以他就尽力量引诱人吃，要让死临到人身上，他就得胜了。可是，主的死乃是最大的救法。神说“吃的日子必定死”，这个死是刑罚；但是主能有另外一个死，死就成了救法。死可以刑罚人犯罪，死也可以拯救人脱离罪。撒但以为死只能刑罚罪人，所以他就抓住这一个，要借着人的死让他来掌权；但是，神却借着主耶稣的死来拯救人脱离罪。这是福音最深的地方。

主在十字架上的死，不只担当我们的罪，并且连整个旧造都包括在里面了，我们的旧人已经与祂同钉十字架了。虽然撒但能借着死掌权，但是他越借着死掌权就越糟，因为他只能掌权到人死为止。我们已经死了，罪不能再来咬我们了，撒但就不能再掌权了。

“吃的日子必定死。”神说这句话的目的是要人不吃那分别善恶树上的果子，但是人已经吃了，已经犯了罪，那怎么办呢？当然，犯罪的结果乃是死，这是没有办法改变的；但是，在死的里面有办法拯救，就是当主耶稣替我们死在十字架上的时候，把旧造、旧人都摆在里面，使撒但所有的权柄只能到死为止。所以圣经说，“祂…借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”

感谢主，赞美主，我们都是已经死了的人。如果撒但要攻击你，你能对他说，“我已经死了！”我们既然已经死了，撒但就没有权柄再来管我们，他的权柄是到死为止。

与主同死是一个已成的事实，是神所作的事。圣经没有对我们说，我们与主同死是将来的事，或是盼望有一天我们可以有这一个经历。圣经没有说要我们追求同死，圣经乃是给我们看见我们已经死了。如果人还在那里追求同死，那意思就是还没有同死。可是，同死是神给我们的，像代死是神给我们的一样。人若追求同死，就是站在肉体的地位上；人一站在肉体的地位上，撒但在人身上就有权柄。我们要记得，主耶稣的死是我们所应该相信的，我们的死也是我们所应该相信的。我们如何相信主替我们死，我们也该如何相信我们在祂里面已经死了。这两个都是相信，不是追求。你一追求，撒但就要攻击你。所以你要抓住既成的事实宣告说，“赞美主，感谢主，我已经死了。”

我们要在神面前看见，与基督同死是一个已成的事实，这叫撒但对我们毫无办法。撒但只能对付没有死的人，撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人；但我们是背向死的人，因为我们已经死了，他对我们就一点没有办法。

所以，抵挡撒但，一方面必须认识，主耶稣的显现是权柄的显现，另一方面必须认识，主耶稣十字架的工作是把一切在撒但手下的人都释放出来。撒但在我们身上已经没有权柄了，我们已经是超过他的人，我们是已经死了的人。到了死，撒但的路已经断绝了，他已经没有路好走了。

三　要相信主的复活叫撒但蒙羞

第三，我们要相信，主的复活叫撒但蒙羞，叫撒但没有方法攻击我们。

歌罗西二章十二节说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。”这里说死，这里也说复活。接着第十三节说我们怎样死，怎样复活。十四节说主耶稣死的时候所作的是什么事。十五节说主耶稣把仇敌掳来，“明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”二十节：“你们若是与基督同死…”三章一节：“你们若真与基督一同复活…，”这些圣经节，上文说到复活，下文也说到复活，当中是仗着十字架夸胜。所以，我们是站在复活的地位上仗着十字架夸胜。

这是什么缘故？这就是因为前面所说的那句话：主已经死了，我们在祂里面也已经死了。掌管旧人的撒但，只能跟到十字架为止。复活的这一边，根本与他没有关系。主耶稣活在地上的时候，撒但如何在祂里面毫无所有，（约十四30，）照样，今天在复活里的，撒但在他里面也毫无所有。因为撒但在新的生命里根本没有地位，撒但在新的生命里根本没有权势，他不能攻击我们新的生命！

当主耶稣被钉在十字架上的时候，好像千万的鬼魔都围在十字架的旁边，以为连神的儿子都给他们弄死了，这是他们最大的得胜。那知主耶稣到死里面去，竟从死里面出来，胜过了死的权柄！荣耀的事就在这里，主耶稣从死里出来了！所以，我们能有把握、有凭据的说，神的生命能够把死亡摔掉！

什么叫作复活的生命？复活的生命就是死所摸不着的生命，越过死的生命，是超出死的范围之外的，是从死里出来的，是死没有办法留住的。撒但的能力不过到死为止；主耶稣是以复活来证明祂生命的能力有多大，把撒但的能力都解除了。所以，在圣经里特别称为“复活的大能”。（腓三10。）这一个复活的大能在我们里面一出来，所有出乎撒但的就都要落下去！

我们所以能抵挡撒但，就是因为我们的生命是复活的生命，与撒但无关。我们的生命，是出乎神的生命，是从死出来的生命。撒但的能力只到死为止，他在我们身上至多只能作到死，但是我们的生命是从死里出来的。我们有一个生命是他所绝对不能摸的。我们是站在复活的地位上，回头来借着十字架夸胜。歌罗西二章所说的，是在复活里夸胜。歌罗西二章是讲复活，不是讲死。我们不是在死里面借着复活夸胜，我们是在复活里借着死夸胜。

所以，每一个神的儿女抵挡撒但的时候，都要用坚固的信心宣告说：“感谢神，我已经复活了！撒但，你能作什么？你所能作的只到死为止。可是我今天所有的生命与你没有关系！这一个生命已经给你试验过，你能作什么？你没有用！这一个生命是超越过你的！撒但，你退去吧！”

要对付撒但，就不能站在盼望的地位上，只能站在复活的地位上，只能站在主的地位上，这是基本的原则。歌罗西二章告诉我们，必须相信“那叫祂从死里复活神的功用。”（12。）

我们要知道，我们在撒但面前所该站的地位，是与我们在神面前所该站的地位一样一式的。圣经告诉我们，我们必须穿上义袍才能到神面前去，（赛六一10，亚三4～5，）而我们的义袍乃是基督，所以我们要穿上基督才能到神面前去；照样，我们在撒但面前也要穿上基督。我们穿上了基督，神就不能在基督里找出我们的罪来；照样，撒但也不能在基督里找出我们的罪来。我们站在这一个地位上，这是撒但没有方法应付的。我们在神面前是绝对完全的，我们在撒但面前也是绝对完全的。这是荣耀的事实！

因此，我们不要惧怕撒但。我们如果惧怕撒但，撒但会在那里讥笑我们：“世界上竟然有这样笨的人，笨到这样的地步！”要知道，任何惧怕撒但的人，都是愚昧的，都是忘记了他在基督里的地位。我们没有理由怕他，我们是超越过他的能力的。我们能站在他面前说，“你摸不着我！不管你多有办法，不管你多有力量，你总是差了一步！”在主复活的那一天，主已经把仇敌掳掠了，主已经明明的羞辱他了。今天我们是站在复活的地位上仗着十字架夸胜！

四　要相信主的升天远超过撒但的能力

第四，我们要相信主的升天远超过撒但的能力。以弗所一章二十至二十二节：“…使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切…不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。”这就是说，主耶稣已经坐在天上，远超过撒但一切的能力。

二章六节：“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”这是我们基督徒的地位。主耶稣是复活了，坐在天上，远超过撒但一切的能力；我们与祂一同复活，一同坐在天上，也与祂一同远超过撒但一切的能力。

六章十一至十三节：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…并且成就了一切，还能站立得住。”二章给我们看见，我们是与主一同坐在天上；六章给我们看见，我们要站立得住。二章说我们要坐，六章说我们要站。什么叫作坐呢？坐的意思是休息，休息的意思是主已经得胜了，我们可以安息在主的得胜上，这是靠着主的得胜。什么叫作站呢？意思就是说，这一个属灵的争战不是进攻，乃是抵挡。抵挡的意思是防守，不是进攻。因为主耶稣已经完全得胜了，用不着我们再进攻了。十字架的得胜是完全的，没有什么再需要我们去进攻的了。所以，我们在这里可以看见两个态度：一个是坐，一个是站。坐是靠着主的得胜，站是抵挡撒但，不让撒但夺去我们的得胜。

所以，基督徒的争战，乃是为着免去失败，不是为着争取得胜。我们是已经得胜了，我们是从得胜出去争战，为要保守已有的得胜；我们不是从争战去争取得胜。我们是从得胜打出去，得胜是已经在我们手里的东西。以弗所书所说的争战，乃是得胜者的打仗，不是借着争战来作得胜者。我们必须分别这一个。

撒但怎样试探你？撒但是要叫你忘记你自己的地位，叫你忘记你自己的得胜，或者看不见你自己的得胜。你如果接受他这样的试探，你就越过越觉得得胜离开你远，就越过越摸不着得胜。我们要记得，主耶稣的得胜是完全到一个地步，把你整个一生都包括在里面！你一信就得胜。撒但乃是己经失败的，我们乃是已经在基督里面得胜的。撒但想要来偷去我们的得胜，偷去我们所已经得着的得胜。撒但所有的工作都不过是偷偷的来试探我们，看看我们有信心没有信心。如果我们不知道我们所已经得着的得胜，那我们就要失败；如果我们晓得我们是得胜的，他就不能作什么。

所以，我们是借着主耶稣的工作来对付撒但的工作，我们是借着祂的显现，借着祂的死，借着祂的复活，借着祂的升天来抵挡撒但。我们今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但来攻击你，你千万不要有一点意念想要得胜；你只要有一点“我要得胜”的感觉，你就已经失败了，因为这一个地位是错的。一个人想要得胜，与一个人知道自己已经得胜而去抵挡，这里面的分别不知道有多大。抵挡魔鬼的意思，就是靠着主的得胜来抵挡。

这一件事的的确确需要启示。我们必须看见主的显现，我们必须看见主的死，我们必须看见主的复活，我们必须看见主的升天，这一切我们都必须知道。

我们基督徒要学习如何抵挡魔鬼。不管在什么情形之下，都得对撒但说，“你退去！”但愿神施恩给我们，使我们都能有这样的信心，相信主替我们成功的四件事，用坚固的信心抵挡撒但，不让撒但在我们身上作什么。

第四十四篇　蒙头的问题

读经：

哥林多前书十一章二至十六节：“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头，神的基督的头。凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头；因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。起初，男人不是由女人而出；女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？但女人有长头发，乃是她的荣耀；因为这头发是给她作盖头的。若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”

今天我们要题起的一个相当重要的问题，就是蒙头。

林前十一章二至十六节，没有一次题起弟兄的问题，也没有一次题起姊妹的问题。在这几节圣经里，你所看见的，乃是男人和女人的问题。因为在这里不是题到在基督里的地位，乃是题起神在创造里的安排。

在这里不是说，“我与父原为一。”（约十30。）乃是说，神是基督的头。在这里并不是父和子的问题，乃是神和基督的问题，神和祂的受膏者的问题。不是三而一的神格中父神和子神的问题，乃是说到被神差遣来到地上，受神膏油，作神基督的那一位，神和祂的关系。蒙头的问题，乃是神和祂的受膏者的问题。

蒙头的问题，也不是基督和祂教会的问题。不是说，基督是教会的元首，教会是基督的身体，所以要蒙头。请记得，根本不是这个问题！在这里是说，基督乃是各人的头。在这么多人之中，基督是头。虽然是这么多的人，但是，基督是头。基督的作头，不只是指基督作教会的头；基督的作头，乃是指基督作各人的头。所以，根本不是指基督和教会的关系，乃是指基督和各人的关系。所以，这不是指神的儿女中间的关系，不是指弟兄姊妹中间的关系。这里乃是说，男人作女人的头。我们要把根本的问题解决了，才能知道什么叫作蒙头。

壹　神在宇宙中的两个制度

我愿意把问题带到相当远的地方来看，不然就不容易明白林前十一章。这一章，需要认识神的人，和认识圣经的人，才能明白。因为这一章相当难读。在这里，我们要先看清楚一件事，就是神在祂的宇宙里，有两个制度：一个制度是恩典，一个制度是政治。

一　恩典制度

我们所说的教会，我们所说的得救，我们所说的弟兄姊妹，我们所说的作神的儿女，都是神恩典制度里的东西。一切关于教会的，一切关于圣灵的，一切关于救赎的，都是恩典制度里的东西。你看见说，在神面前，百夫长蒙恩典，腓尼基的女人也蒙恩典；彼得蒙恩典，马利亚也蒙恩典；拉撒路可以复活，马大和马利亚可以事奉。在恩典的制度里，男女的关系是这样的。

二　政治制度

在圣经里，还有一种的制度，我们称它作神的政治。这一个政治的制度和恩典的制度根本不一样。神政治的制度是独立的，是另外一个制度。在这一个制度里，神随着祂自己的意思行事。

1　造男造女

神创造世界的时候，祂创造男人，也创造女人。这是神政治里的东西。神创造世界的时候，先造男人，后造女人，这也是神政治里的东西。神要怎样作，神就怎样作了。这是独立的旨意。神后来定规说，所有的人，都作女人的后裔，连主耶稣也作女人的后裔，这也是神的政治。没有一个人和神商量这件事。

2　赐食物给人

在伊甸园里的时候，神将果子赐给人作食物，这是神的政治。在洪水以后，神将动物赐给人作食物，这也是神是政治。

3　变乱语言

人的语言，本来只有一种。人造了巴别塔，为要显出人联合的能力来。所以神在巴别的地方，就变了人的口音，不要人说同样的话，这是神的政治。等到五旬节的时候，神把祂的灵赐下来，叫人说起方言来，这也是神的政治。

4　分成多民

到巴别塔的时候，地上的民，分作许多的“民”。多民的民，是民族的民，不是国民的民。这也是神的政治。后来神在这么多的“民”中，又挑选一个单独的民，就是以色列族来属乎祂，这是恩典。但是在人类中间有“民”的分别，这是政治。

5　起头有国家

过些年日，这许多民，变作许多国。圣经里的历史给我们看见，国的起头，比民的起头慢。先有民族，后有国家。每一个国家，有一个王管理他们。这也是神在政治里所许可的，这也是神在政治里所设立的事。

6　以色列人立国

当以色列人在士师记的时候，还不过是一个民族，还没有成为一个国家。到撒母耳的时候，还是一个民族，像其他的民族一样，因为还没有王管理他们。等到有一天，以色列民也要有王，像其他的民族一样，他们要从恩典里出来到政治里去。他们说，我们也要有王，像别的民族一样。神警戒他们说，如果有王，将来那王要怎样管辖他们。（撒上八9。）

7　扫罗作王

后来，神拣选扫罗作他们的王。扫罗一被拣选，神政治的制度，就在以色列人的身上起头。不是说神的恩典不存在，乃是说以色列人专一的把自己放在政治的底下。以色列人就不能随便的抵挡他们的受膏者，因为他是王。所以，虽然扫罗在恩典方面离开了神，但是在政治方面他还是王。你们要看见两条不同的路，才能看见两种不同的情形。以恩典来说，扫罗是失败了；但是，在政治方面，他还是王。所以大卫不能抵挡神所设立的权柄。

贰　恩典制度成全政治制度

这一种情形一直继续到主耶稣。你自然而然的看见，在那里有神这两方面的工作。神恩典的制度，一直继续在世界上。同时，也有神政治的制度，继续在这世界上。祭司和先知，乃是站在恩典的这一边，来维持恩典的制度。以色列的王，以色列的领袖，乃是站在神政治的这一边，来维持神政治的制度。

主耶稣在地上的时候，一方面祂是作救主，来拯救人脱离罪，这一个是在恩典制度底下的工作。另一方面，神是要主耶稣借着十字架的工作，来设立祂自己的权柄，来设立祂的天国，来叫诸天在地上掌权。神一直要把鬼魔的势力毁灭，一直要把诸天的国度带进来，一直要把新天新地带进来。到那一天，恩典和政治，要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典制度和政治制度，要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典的制度和政治的制度，两个要合一在主耶稣身上。祂就是两面的作工，一面祂站在恩典的制度方面作工，另一面祂又站在政治的制度方面作工。

神的政治不是从造人才起头，神的政治是从造天使就已经起头了。这在圣经里是相当清楚的。撒但在那里作晨星的时候，撒但在那里掌权的时候，这一个政治的制度已经起头了。一直到了人被造，婚姻是神政治制度里的东西，丈夫和妻子是神政治制度里的东西，家庭的设立是神政治制度里的东西，父母和儿女的关系也是神政治制度里的东西。这些基本的结构，都是神在祂政治制度里所设立的。

现在我要弟兄姊妹们看见一件事，就是一切在这一个世代里蒙恩的人，有一个基本的功课要学，就是说，绝不让恩典打岔神的政治。我要很严重的说这句话：绝不让恩典在我们身上来打岔神在政治里所定规的。神是叫人来尊重神的政治，不是叫人来废弃神的政治。如果我们不知道神的政治，我们在神面前就会是一个不法的人；我们根本没有看见在教会之外，还有一个国。所以，你们必须看见政治的制度。恩典的制度，乃是为要成全政治的制度。不是政治的制度来为着恩典的制度，反而是恩典的制度来成全政治的制度。

许多人有一个基本的错误，就是糊里糊涂，以为能够借恩典来把政治摆在一边。神在恩典里的工作，你没有办法用它来改变神的政治。我们在神面前所得恩典的赦免，不能改变神政治的赦免。你在恩典的赦免里，不管得着多少，都不能改变政治的赦免。

神的政治是另外一个原则！从起头到末了，神总要带进祂的政治制度。恩典总是与政治相配的。今天，因为人在政治的制度底下不服、反叛，所以才有恩典制度进来。恩典制度使你蒙拯救，被挽回，叫你能够顺服神政治的制度。恩典反而是为着辅助神政治的制度。

叁　要学习认识神的政治

一　亚当被赶出伊甸园

你们记得亚当犯罪的事。神造了伊甸园之后，就造亚当和夏娃，叫他们在园中看守，这简直是把伊甸园完全的给了他们。伊甸是快乐的意思，他们住在快乐的园子里。但是他们两个犯了罪。犯罪之后，神给他们一个应许说，有一位拯救的主要来，就是女人的后裔要来。虽然有一个救赎的应许，但亚当和夏娃还是被赶出离开伊甸园。你看见，拯救是主的恩典，但这并不拦阻神赶出的政治。

神不只把亚当赶出伊甸园，并且用基路伯守住伊甸园，叫他们两个不得回去，这是神的政治。神的政治和神的恩典是两个东西。恩典给人救主的应许，政治把人赶出伊甸园。人从那一天起，不能再在伊甸园里，这是相当清楚的。

二　以色列人不得进迦南

以色列人到了加低斯巴尼亚，他们不肯进迦南地去；结果，神就不给他们进去。以色列人懊悔了，自己要进去，一天之中，被迦南人杀死了许多。以色列人在那里哀哭呼叫，但是神就不让他们进去。（民十三～十四。）曾有一次不进去，就不得进去。神在政治上，不让人随便作，神有祂的政治。

三　摩西不得进迦南

摩西用杖击打磐石两次，没有尊耶和华为圣，结果就不得进迦南地。（民二十7～12。）虽然神怜悯他，把他带到毗斯迦山上，但是，他不能和神的子民一同进到迦南地。虽然他能够和神一同在毗斯迦山上看迦南地，但是他不得进去。（申三四。）从山上看迦南地的范围，是神的恩典；但是，不得进迦南地，这是神的政治。

四　刀剑不离开大卫的家

大卫犯了罪，神恩待他、怜悯他、赦免他的罪。并且神还恩待他，叫他从这件事以后，和神有特别的交通。可是刀剑永不离开他的家。（撒下十二7～14。）这是神的政治。

五　保罗和巴拿巴分开

巴拿巴与保罗分开，是为着马可的缘故。（徒十五37～39。）马可是巴拿巴的亲戚。（西四10。）马可在半路上不顺服、不听话，巴拿巴还是愿意带他，明显是因为有亲属的关系。从此巴拿巴与保罗分开，把马可带到居比路（居比路是他们的家乡）去。在这里，完全是肉体的关系在里面作工。我承认，巴拿巴到后来也许还被神用，还是作了好的工作。但是，从那个时候起，圣灵从圣经里把他的名字取消。他的名字还在生命册上，但是不再记在使徒行传上。这是神的政治。在神的政治里，不能让人行走他自己的路！

恩典的制度是一件事，政治的制度又是一件事。人越谦卑，在神政治的制度里越上进。千万不要以为说，你因为进入了神恩典的制度，你就能废弃神政治的制度。

恩典没有法子废弃政治，并且恩典是叫人能顺服政治。我严重的说这话，恩典乃是给我们能力，叫我们能顺服政治。恩典不是叫我们造反来推翻政治。神的这两个制度，是互相成全的。恩典不能废弃政治。只有愚昧的人才说，我蒙了恩典，我可以放松，可以随便作。这是愚昧人作的事！

一个人在恩典之下看得越清楚，他作仆人就更像仆人，他作主人就更像主人。也照样，一个人在恩典之下看得越清楚，他就越会作丈夫，越会作父母，越会作儿女，越会作国民，越会服在权柄底下。人越接受神的恩典，越会知道说，我怎样来维持神的政治。我没有看见一个真认识神恩典的人，反而是毁坏神政治的人。

肆　蒙头和神的政治发生关系

蒙头的问题，是属乎神政治的问题。蒙头，乃是与神的政治发生关系的。你们若不知道神的政治，我没有法子劝你们蒙头。如果不知道什么叫作神的政治，就不知道蒙头的关系是何等的大。如果看见神的政治，知道在神的话语里所启示的，有一个叫作神的政治制度，就要看见蒙头和神的政治发生极大的关系。

林前十一章二至三节：“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头，神的基督的头。”所以这里乃是神的政治的问题。

这里不是说到父和子的关系，因父和子的关系是神格中的关系。在这里，乃是说到神与基督的关系。用一句今世代人的话来说，基督就是神的代表。所以这里乃是说，在职分上、在神的安排上、在神的政治上，神是神，基督是基督。基督乃是神所差来的。约翰十七章三节说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督。”神是神，主耶稣是被差来的基督。这一个神和基督，就是神政治里的一件事。基督本来是和神同等的，但是祂甘心乐意作基督，作被差遣的。神是高高在上作神，基督是被差遣来作神的工作。这是神政治里的第一件事。

神的目的是什么？神是要设立基督作头，所有的人都得顺服祂。祂乃是受造中初熟的果子，祂乃是神首先所造的，所以祂是各人的头，众人都要服在祂底下。这一个，在神的政治里，也是基本的原则。基督是各人的头，不是恩典制度里的东西，乃是神政治制度里的东西。照样，男人是女人的头，也是神政治制度里的东西。神在祂的政治里设立男人作头，和神在祂的政治里设立基督作头一样，和神在祂的政治里设立祂自己作头一样。这乃是整个制度的问题。

神在这里自己作头，神设立基督作头，神再设立男人作头。这是神政治的三个大的原则。

神是基督的头，不是说神大，基督大的问题，乃是说在神的政治里，神是基督的头。在神的政治里，基督是各人的头。在神的政治里，男人是女人的头。这是神所设立的，这是神所定规的。

腓立比二章是够清楚的。主耶稣在祂基本的性质上，祂是与神同等的。但是，在神的政治里，祂乃是基督。因为祂是基督，所以，神是祂的头。所以在约翰福音里，祂承认说，我所作的一切，都是父告诉我的。（五19。）我来不是行我自己的意思，乃是行差我来者的意思。（六38。）我不过是基督，我不过是被差来的基督。我不敢凭自己说话，我乃是听见了才说话。我不敢凭自己作事，我乃是看见了才作事。（八26，28。）祂今天是站在政治的里面。神所定规的是：神是神，祂是基督，基督要听神的话－虽然子神不必听父神的话。因以基本的位格来说，子神和父神是同样大小的，是同等的，也是同尊的。可是呢，在政治里，祂不是站在子神的地位上，祂是站在基督受差遣的地位上。

神的政治，有一天要被人认识。全世界的人都要知道，基督是他们的头，这是神在政治里的定规。基督要作各人的头，今天只有教会知道，世界的人不知道。有一天全世界的人都要知道，基督是头，祂是造物中的第一个。在受造之物中，祂是初熟的果子，所有受造的人都要服在基督的权柄之下。照样，神定规男人是女人的头，这一件事也是在教会里才知道的。你们看见这一点么？今天只有教会知道基督是各人的头，也只有教会知道男人是女人的头。

我们已经看见，恩典不能推翻神的政治。我想我们所学的功课，越过越清楚，恩典是为着扶持神的政治，不是为着破坏神的政治。没有一个人能愚昧到一个地步，利用神的恩典来干犯神的政治。神的政治是不能干犯的！神的手，一直要在那里维持神的政治。今天，人不能因相信了主，就推翻父亲的权柄。今天，人不能因相信了主，就推翻主人的权柄。今天，人不能因相信了主，就推翻政府的权柄。今天，人不能说，我是基督徒，所以不必纳税；我是基督徒，所以不必纳粮。没有这件事！你越是基督徒，越要维持神的政治。

今天我们在世界上，是要维持祂的见证。所以祂在这里，给我们看见三种不同的元首：神是元首、基督是元首、男人是元首。根本不是弟兄姊妹的问题；根本是政治里的东西，不是恩典里的东西。恩典是说弟兄姊妹，但是，在政治里神另有定规。这是神的旨意，这是神独立的心意。神定规祂自己作元首，基督作顺服的。神定规基督作元首，各人作顺服的。神定规男人作元首，女人应当有顺服的记号。

伍　蒙头的意义

四至五节：“凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头；因为这就如同剃了头发一样。”在这里，我们要看见什么叫作蒙头。

蒙头的意义是说，我服在神的政治底下，我接受那一个地位。我绝不敢说，我蒙了恩典，我可以取消神的政治。我连想也不敢想。我反而接受这一个。基督如何接受神作头，各人也如何接受基督作头。照样，在代表上，女人也如何接受男人作头。蒙头的意义就是说，我好像没有头一样，我把头遮了。

请你们记得，在实行上，女人蒙了头。在实际上，基督在神面前是蒙头的，各人在基督面前是蒙头的。可是在实行上，神只要求女人在男人面前蒙头。这是一件希奇的事！这是相当深的原则，发生了极大的关系，并不是小事情。

我常常觉得说，有的弟兄，有的姊妹，根本没有法子和他讲蒙头的问题。因为他根本不知道神的政治。你要明白什么是神的政治，你才能明白蒙头。问题是说，基督在神面前是蒙头的，所以我在神面前也蒙了头。我把头遮了、看不见了、不显露了，神是我的头。在事实上，神是要每一个人的头部都蒙起来。基督是我的头。我的头要不出来，我的头要看不见，我的头要不显露。

在这里，我要对作基督徒的女人说，神定规男人是女人的头。今天在不认识神权柄的日子当中，只有在教会里，主要求这样的事。所以，这变作是作不作基督徒的问题。神在教会里，要求基督徒接受神在政治上所定规的制度。

陆　姊妹们的责任

所以姊妹们的蒙头就是说，她是站在基督在神面前的地位上，也是站在各人在基督面前的地位上而蒙头的。神叫女人蒙头，乃是要把神的政治在地上彰显出来。只有女人，神才叫她蒙头。女人的蒙头，不只是为着自己，乃是为着代表。有许多事情是为着自己，有许多事情是为着代表。为着自己，是因为我是女人。为着代表，是因为代表各人，代表基督。在基督面前我是代表各人，在神面前我是代表基督。所以，在神面前女人蒙头，就是等于基督在神面前蒙头一样。在基督面前女人蒙头，就是等于和人在基督面前蒙头一样。

所有的人，在基督面前都应该没有头，都应该把头遮盖起来，都应该让基督作头。在基督面前不蒙头，就是两个头。有了两个头，总得把一个蒙掉。神在这里，基督在这里，就要蒙一个头。照样，男人在这里，女人在这里，也要蒙一个头。基督在这里，各人在这里，也得蒙一个头。不蒙头，意思就是说，有了两个头。在神的政治里，不能有两个头。神是头，基督就不能作头；基督是头，各人就不能作头；男人是头，女人就不能作头。

神是叫姊妹作代表。姊妹乃是负责在头上有顺服的记号，要显出神这一个政治的制度。神特别要求这一件事，就是女人在祷告或讲道的时候要蒙头。因为她们来到神面前的时候，就得知道神的政治。她们为着神到人面前去讲道，为着人到神面前去祷告；或者是祷告，或者是讲道；或者是为着神出去，或者是到神面前去，凡与神有关系的，都得蒙头。这样作，目的是要显出神的政治。

男人不许蒙头。男人如果在女人面前蒙头，是羞辱自己的头。男人是代表基督。男人蒙头反而是承认说，各人不该在基督面前蒙头，基督反而在各人面前蒙头。

柒　为天使的缘故要有服权柄的记号

六节：“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。”换一句话说，神对姊妹说，你该彻底。

没有一个人可以不蒙头，而把头发留在那里；女人如果不蒙头，就得把头发剪掉、剃掉。你如果觉得剪发剃发是羞愧的，你就得蒙头。这是保罗的意思。女人如果不蒙头，就该剪发剃发。女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙头。要彻底，不要只作一半。

七节：“男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀。”你看见男人是代表神的形像和荣耀，所以不该蒙头。“但女人是男人的荣耀。”所以女人该蒙着头。女人若不蒙着头，就不能显出男人是头。

八节、九节是相当清楚，都是讲到政治的问题。所以我说，不知道政治的问题，根本不必读林前十一章。“起初，男人不是由女人而出；女人乃是由男人而出。”这是神作的事。创造的时候，男人不是由女人而出；创造的时候，女人是从男人身上拿出一根肋骨来造的。所以你看见，头是亚当，不是夏娃。“并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。”所以为着创造的缘故，也要服。

十节：“因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。”圣经里没有规定，要用什么来蒙头；只是说，要把头蒙住，要把头发所在的头蒙住。为什么要这样作？它说，是为着天使的缘故。

我常常觉得，这是非常奇妙的教训。姊妹头上有服权柄的记号，是为着天使的缘故。我们都知道天使犯罪的历史。撒但是背叛的。撒但如何背叛？乃是要高抬自己与神同等。以赛亚十四章说，他在那里要高抬自己，要升到天上与神同等。换一句话说，天使在神的面前出了头，不服在神的权柄之下。以赛亚十四章，撒但在那里一直说，我要，我要，我要，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星之上，我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至上者同等。（13～14。）撒但，就是要作这样的事。你们在这里看见，这就是天使长的堕落。启示录十二章给我们看见，撒但堕落的时候，拖了三分之一的天使，一同堕落。（4。）在神面前没有服在元首的权柄之下而想出头，这就是天使的堕落！

今天女人在头上有服权柄的记号，就是要作给天使看！今天，只有在教会里，姊妹在头上有服权柄的记号，就是说，我把我的头蒙起来，我没有头，我不作头。我的头不显露，我接受男人作头，就是说，我接受基督作头，我接受神作头。但是，你们天使却背叛了。这叫作“为天使的缘故”。

我在头上，有服权柄的记号。我是一个蒙头的人。这一个，乃是对堕落的天使一个最好的见证。怪不得撒但是一直反对这蒙头的事。因为这一个乃是羞辱他。他在神面前所不作的事，我们作。神在天使中所得不着的，神在教会中得着了。天使有一部分不服在神的权柄之下，不服在基督的权柄之下，弄到全世界都乱起来。堕落的天使，堕落的撒但，比人类的堕落问题还大。神在堕落的天使身上所不能得着的，神在教会里得着了。

在教会里，有许多姊妹站在女人的地位上，学习蒙头，你就看见，在这里有一句说不出来，也是不必说出来的话，就是她们有一个见证给空中的天使看见说，神在教会里得着了祂所要得着的。因此，女人为天使的缘故应当在头上有服权柄的记号。

捌　不可极端

但是在这里，有人会极端，以为说，男人就是作头，女人就得顺服男人的权柄。若是这样，女人在凡事上都站在盲目顺服的地位上，就没有多大的用处了。人的难处要么就不走，一走就走极端。所以保罗说，不是那么简单。“然而”这不过是外面的见证。外面的见证是这样，在事实上，在里面的，怎样呢？十一节说，“然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为…”有的人问说，什么叫作女也不是无男，男也不是无女？保罗就接着解释说，“因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出。”（12上。）

在伊甸园里的时候，女人是从男人而出。今天呢？从伊甸园以后，男人需要从女人而出。没有一个男人不是女人生的。在实际上，男也不是无女，女也不是无男。男人也不能说他有特别，女人也不能说她有特别，“但万有都是出乎神。”（12下。）蒙头这一个要求没有别的，就是要你们在头上有一个服权柄的记号。说来说去，万有都是出乎神的。在实际上，男人是从女人生的，女人是从男人出的。没有一个人可以骄傲，也没有一个人自暴自弃。

十三节：“你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？”保罗在这里问我们，特别是问姊妹：你们听见了这一段话之后，你们知道了神的政治之后，你们知道了神是基督的头之后，你们知道了基督是各人的头之后，你们知道了男人是女人的头之后，你们知道了神设立女人来代表各人之后，你们也知道了神设立女人在神面前代表基督之后，那么你们想看，女人祷告不蒙头是合宜的么？

十四节：“你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？”保罗在这里用教会的感觉来断定这一件事。注意：“你们的本性不也指示你们。”十五节：“但女人有长头发，乃是她的荣耀；因为这头发是给她作盖头的。”整个世界的女人，都宝贝自己的头发，都看自己的头发是可贵的。头发是她的荣耀，女人就是欢喜把自己的头发留在那里。我没有看见女人轻易把她的头发丢在垃圾里。头发是女人的荣耀，头发是可宝贝的。换句话说，神就是将长头发给女人作盖头的。

我愿意在这里向你们指明两件事：因为神给女人长头发是作遮盖，保罗就在这里指明说，神的旨意既然是叫我们遮盖，女人就该在这遮盖上加上蒙头。神既然给你长头发遮盖了头，所以你也要把人工的东西遮上去。你要把十五节和六节合起来读。六节说，“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。”十五节说，“但女人有长头发，乃是她的荣耀；因为这头发是给她作盖头的。”你把这两节圣经合在一起读，是相当清楚的。神把女人的头用头发蒙了，所以接受神权柄的人，就应当再用东西把头发蒙了。如果你不蒙，倒不如把神所给你的头发都剪了。换句话说，你如果接受神的，你就要加上你的。你如果不接受神的，你就要把神所给你的取消。圣经不是说要留长头发，圣经是说长头发不够，还要加上蒙头。

今天人对圣经的两个命令，都不遵守。今天如果有一个姊妹不蒙头，把头发剃得光光的，也是听圣经的话。今天，人两个都不作，头发不剃，也不蒙。六节是说，不蒙头就得剃头；不剃头，就得蒙。十五节是说，神既然给我蒙了，所以我自己也要蒙。

顺服神的人，要怎样作呢？是说，神既然给我蒙了，我自己也来蒙。所以认识神的人，总是在神作的事情上，加上自己的。是顺着那条路走，不是走与那条路相反的。

玖　没有辩驳的事

十六节：“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”我想保罗的话相当重。保罗很认识哥林多人。哥林多人不只住在哥林多，哥林多人住在许多地方！哥林多人也住在你那个教会里！

保罗说，“若有人想要辩驳。”辩驳什么呢？从一节到十五节是讲蒙头问题，要辩驳的人就要辩驳这个蒙头问题。但是保罗在这里说，人如果要辩驳蒙头乃是错误的。蒙头的问题，是人不能随便辩驳的。

许多人想要辩驳说，女人不必蒙头！辩驳说，神作基督的头，是哥林多的事，不是宇宙的事。辩驳说，基督作各人的头，是哥林多的事，不是宇宙的事。辩驳说，男人作女人的头，是哥林多的事，不是宇宙的事。但是，感谢神，作基督徒是宇宙的事，不是哥林多的事。感谢神，基督作各人的头，是宇宙的事，不是哥林多的事。感谢神，神作基督的头，也是宇宙的事，不是哥林多的事。也照样，男人作女人的头，也是宇宙的事，不是哥林多的事。

若有人以为说，姊妹不必蒙头，因而反对保罗所说的话，反对他所定规的，反对他从主所领受而传给他们的。保罗怎么说呢？他说，“我们却没有这样的规矩。”“我们”是指着保罗和使徒们。在使徒们中间没有这样的规矩，在使徒们中间没有姊妹不蒙头的。“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩。”你没有法子辩驳。如果人再想要辩驳，“神的众教会也是没有的。”就是说，这是你没有法子辩驳的。

保罗在这里给我们看见，当时神的众教会的规矩是如何。按着当日的风俗，犹太人进入会堂，是要蒙头的。但是女人蒙头，男人也蒙头。犹太的男人和女人，都得用一块蒙头的布（叫作“他利司”）蒙了头，才能进入会堂，否则根本不能进去。当日希腊人的风俗，（哥林多是希腊的一地，）是无论男人女人进入他们的庙宇，都不蒙头，都露着头。世界上没有一种民族，或者一个国家，在保罗的时候，是男人不蒙头，而女人必须蒙头的。当日的犹太人是全要蒙头，外邦人是全不要蒙头，而神的儿女是男人不蒙头，女人要蒙头。

所以，男人不蒙头，女人蒙头，这一个命令乃是神的使徒所独给的。这一个规矩乃是神的众教会所独有的。这一个规矩和犹太人的规矩不一样，这一个规矩和外邦人的规矩也不一样。这一个规矩是教会所独有的。因为这一个规矩是使徒所命令的，所以是新的，是神的。

所有的使徒都是相信女人该蒙头的。有一个使徒若是不相信女人该蒙头，他就不是我们中间的一位，定规是在我们以外的。在我们中间没有这样的规矩。如果有的教会不相信，保罗说，神的众教会也没有这样的规矩。所有的教会，都没有这样的规矩。所有地方的教会，所有使徒们所经过的地方的教会，都没有这样的规矩。保罗到了这里不讲理了。保罗的道理，讲到十五节为止；到十六节，保罗不讲道理了。若有人想要辩驳，保罗说，没有一个使徒赞成你的意见。你是使徒之外的，你是教会之外的。所有的使徒，所有的教会，都是这样相信，你不能辩驳。

所以我们要让姊妹们在教会里，在聚会的时候，就是说在讲道的时候，在祷告的时候，要她们在头上蒙头。为什么缘故要这样？那是要显出在教会里，神要得着祂在世界里所没有得着的；要显出在教会里，神要得着祂在宇宙里所没有得着的。祂在天使中间得不着的，祂在教会里已经得着了：祂在世界里得不着的，祂在教会里已经得着了。所以，姊妹们该知道这一件事。第三节的话，是一个清楚的教训。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头，所以，女人要蒙头。这就是全段基本的教训。

拾　代表的原则

圣经的里面，有一个原则是非常重大的，就是代表的原则。这话，我曾题起过，今天在这里再重复。

我们在这里作基督徒，有两个不同的原则：一个是凭着我们个人的原则在神面前作，一个是凭着代表的原则在神面前作。我们不只个人在神面前作基督徒，我们并且是代表着在神面前作基督徒。如果这是不错的，话，将来我们受审判的时候，我们不只为着个人受审判，我们也要为着代表受审判。

（一）作主人的例子　比方说，在这里有一个主人，他家里有几个佣人。这个主人，是一个弟兄，可是待那几个佣人非常不公道，非常不公义，非常苛刻，非常没有道理。我告诉你们，他的没有道理，他的不公义，他的苛刻，将来在神面前要受审判。可是还不只，他还得受第二个审判。因我们的弟兄不只和佣人有关系，他还得在神面前代表主如何作主人。所以每一次你作主人的时候，要代表主作主人。你怎样待你的佣人，就是代表主也是怎样待佣人。你个人犯了罪，你又犯了代表的罪，你把主代表错了。我如果不错的话，要说，将来你在神面前受审判的时候，你要为着你自己的罪受审判，你也要为着你把主代表错了受审判。

（二）作仆人的例子　比方说，我不作主人，我作仆人；我作仆人的时候，我偷东西、我懒惰、我撒谎，我只有眼前的事奉、我欺骗我的主人，我犯了这些的罪，我这些犯罪的行为要受审判。但是还不只。因为我作仆人，我是代表所有的仆人顺服天上的主。我如果在人的面前事奉，我可以欺骗、我可以偷、我可以懒惰。但是，每一次在圣经里题起作仆人的时候，总是说我们还有一位主在天上。所以你不只是在这里作仆人，你并且是代表所有的仆人。你不只是个人作仆人，你并且是代表所有的仆人在地上。这是另外一个关系。

（三）摩西的例子　摩西在米利巴那里，因为以色列人试探神，就在以色列人面前发怒，用杖击打磐石两下。神就立刻责备摩西。摩西发脾气，摩西错，如果是摩西个人的事，是一个以色列人的领袖的事，也许还可以赦免。因为摩西有一次发脾气，比这一次发得还要大，就是因以色列人在山下拜金牛犊，他把神亲手所写的两块石版都摔碎了，（出三十二19，）但是神没有责备他。因为他那一次发脾气，反而是代表神的怒气。那一次是代表神发怒，那一个代表是对的。这一次摩西发脾气，把磐石打两下。神说什么呢？神说，你在以色列人面前没有尊我为圣。换一句话说，你没有把我分别出来，你把我代表错了。以色列人还以为是神发怒，其实神没有发怒。

个人地位和代表地位

所以个人的罪是一件事，代表的罪又是一件事。今天，我们读了第三节，每一个姊妹，每一个女人，（这样的女人在世界里寻不到，）要看见我有我个人的地位，还有我代表的地位。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头，所以女人要蒙头。女人要看见上头还代表了人，最少代表了个人。

个人蒙头和代表蒙头

姊妹在讲道的时候蒙头，在祷告的时候蒙头，就是在神的面前宣告说，全世界的人在基督面前，没有一个可以作出头的人。她乃是在那里宣告说，任何的人，不能在神的面前露出他的头来。没有一个人，在基督面前可以出头。没有一个人，在基督面前可以出主意、出主张。所有的人，在基督面前，都得把自己的头蒙起来；都得把自己的主意、主张蒙起来，对主说，你是我的头。你个人是蒙头的，你代表的地位也是蒙头的。你乃是在宇宙里作代表。姊妹乃是在这里向着世界宣告说，世界上所有的人在基督面前是如何。

蒙头虽是小事情，却是大见证！

第四十五篇　教会的道路

读经：

启示录二至三章：从略。

壹　教会道路的启示

在启示录二至三章里有七个教会。这七个教会，都是当约翰写启示录时，在小亚细亚的七个教会。那时在小亚细亚有很多的教会，但是神从小亚细亚这么多的教会当中，特别拣选出这七个教会来。神的目的，乃是要将这七个教会拿来作预言的教会。因为一章三节告诉我们说，这一本书是预言。所以神就拣选这七个教会，预言说，教会的道路在地上到底是怎样的。

我们为什么要特意读启示录二、三章呢？这有很大、很深的缘故。因为神在这两章里给我们看见，教会在二千年来到底要经历什么；也给我们看见，什么种的教会是祂所定罪的，什么种的教会是祂所喜欢的。所以，我们非明白启示录二、三章不可。只有当我们明白启示录二、三章之后，我们才知道到底教会的道路要如何；才知道我们该在什么种的教会里，作什么种的人，才能讨主的喜悦。启示录二、三章是说到教会的道路，注意的说到教会的事要怎么作才能讨主喜欢。如果我们不明白启示录二、三章所记载的事，我们就不能作一个好的基督徒。

一　第一个教会－以弗所

这里有七个教会。第一个教会是以弗所，乃是指着第一个世纪末了时候的教会，就是写启示录时候的教会。约翰写启示录时，教会的光景就像第一个教会－以弗所一样。

二　第二个教会－士每拿

第二个教会是士每拿，乃是在约翰去世之后，从第二世纪起，到第四世纪起头的时候，教会受到罗马帝国十次大逼迫的情形。士每拿，是教会受逼迫的情形，从使徒以后一直到康士坦丁接受基督教为止。在那一段时间，我们看见教会大大受逼迫。士每拿教会是预言那一段教会的历史。

三　第三个教会－别迦摩

第三个教会就是别迦摩教会。在第四世纪起头，就是主后三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作国教那一段时候的教会，叫作别迦摩。别迦摩（Pergamos）这一个字，gamos是结婚的意思。比方说，polygamy意思是两个以上的多妻的结婚制。英文的这一个字，就是根据于希腊文的gamos。“迦摩”就是结婚。“别迦摩”的意思，就是“注意阿！现在结婚了。”

1　头三个教会已经过去了

这七个教会，头三个都已经过去了，从第四个起，是一直在那里产生。第四个已经产生了，第五个、第六个、第七个，也已经产生了！所不同的在这里：第一个过去就是第二个。第二个过去就是第三个。第三个过去就是第四个。第四个不过去而有第五个，第四个和第五个接在一起。从第四个产生第五个，可是第四个还存在。从第五个产生第六个，而第四个、第五个还是存在。第六个产生第七个，而第四个、第五个、第六个还是存在。

2　末了的四个教会要存在到主再来

启示录二、三章的七个教会，头三个和末了四个分作两组。头三个已经过去了；末了四个，今天都存在，一直等到主耶稣再来。

所以，对于推雅推喇有这样的预言说，“直等到我来。”二章二十五节：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”所以推雅推喇的教会要继续到主来。撒狄的教会也要继续到主来。三章三节：“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道。”这就告诉我们说，撒狄的教会，要继续到主耶稣再来。非拉铁非的教会，也要继续到主耶稣再来。因为三章十一节说，“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”老底嘉的教会是末了的一个教会，是教会在地上的末了一个。三章二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”你看见说，这一个教会自然是末了的一个教会，继续到主耶稣再来。头三个教会没有主再来的应许，后四个教会有主再来的应许，定规是继续到主耶稣再来。

3　从后四个里拣选教会

所以，今天我们在神面前要好好的把这四个教会看一下。这样我们才能知道说，我们作神儿女的路，到底如何？如果今天有四种不同的教会在地上，都一直继续到主耶稣再来，那么一个神的儿女，他对于教会的关系到底该如何？你该从这四个教会很小心的拣选才可以。不然的话，你在一个教会里，而那一个教会是主所不喜悦的，是主所定罪的，那么你在主面前就有很大的亏损。所以，我们要来看后面的四个教会。

四　第四个教会－推雅推喇

第四个教会是推雅推喇。当罗马的该撒接受基督教作国教的时候，他就高举基督教，用政治的力量来扶持基督教。从前罗马帝国是用政治的力量压迫基督教，现在是用政治的力量扶持基督教，作基督教的后盾。结果基督教不只与世界结婚，并且在世界上被高举。推雅推喇这一个字，有一个意思是高楼，或者高塔。她现在变作在世界上被人看见、被人敬仰、被人崇拜的一个高楼了。

1　推雅推喇是罗马教

所有读圣经的人都公认说，推雅推喇教会，就是罗马教（天主教）。罗马教，就是教会与世界联合，结果使教会在世界里得着地位，得着相当高的地位。这里面的难处在那里呢？就是出了一个女先知。这一个女人叫作耶洗别，她在那里教导神的仆人，教会受她的辖管，教会受她的支配。所以罗马教的难处，就像马太十三章第四个比喻所说的，一个女人把面酵藏在三斗面里。圣经是把这一个女人拿来代表罗马教。

a　两个基本的大罪－行奸淫与吃祭偶像之物

这一个女人怎样作呢？二章二十节说，“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”耶洗别有两个基本的大罪：一个是行奸淫，一个是吃祭偶像之物。这两个都是该革除的罪。耶洗别的教训，是主所责备的！

二十一节至二十三节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪！我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”推雅推喇教会，跟耶洗别的教训，有两个特点：一个是行奸淫，一个是拜偶像。奸淫，在圣经里的意思，就是混乱。人混乱就犯奸淫。在这里你看见说，罗马教和世界混乱。

b　马利亚代替希腊女神

全世界所有的宗教，都有他们特别的女神。佛教有观音，希腊人拜金星（Venus）。罗马人继续于希腊之后，也相信女神。他们在基督教里找不到女神，所以就把童贞女马利亚，当作基督教的女神。名字是马利亚的名字，其实是希腊的女神。这就是行奸淫、混乱。

c　太阳节变作圣诞节

罗马人有许多是拜太阳的，他们每年十二月二十五日替太阳作生日。因为十二月二十二日，乃是一年当中最短的一日，就是冬至。过了三天之后，就起首日长夜短。所以拜太阳的人，就把十二月二十五日当作太阳生日。这是他们一个大的节期。许多人相信主之后，看见那些不信主的朋友很热闹的过节，而基督徒冷冷清清的没有事情作，就出了一个花样，说主耶稣是真的太阳，所以十二月二十五日是主的生日，这一日就变作圣诞节。以名字来说，圣诞节是基督教的，以事实来说，这一个日子是太阳教的。请你们记得，这一个在神面前是行奸淫，是混乱。他们把太阳教里的东西，拖到基督教里来了。

d　外邦的庙变作神的殿

教会是神的殿。在旧约的时候，神的殿是用木头，特别是石头造的。到了新约之后，你看见神自己把那一个殿拆毁了，一块石头也不留在石头上。今天这一个殿呢？乃是一切相信主的人。我们的身体就是圣灵的殿。但是，今天罗马教又去盖高大的房子。希腊人对于艺术的建筑，是有特长的。罗马人继续在希腊人之后，对于建筑也非常有研究，很会造艺术的建筑物。他们觉得，所有的神都有他的庙，只有基督徒没有殿，没有可以给人参观的，所以就离开了使徒的教训，去造高大的房子。全世界没有第二种建筑物能比得上基督教的礼拜堂。他们把礼拜堂称作神的殿。不管是米兰的礼拜堂也好，不管是罗马的圣保罗堂也好，不管是巴黎的大礼拜堂诺所单（Nortre Dame）也好，都是大的建筑，而说是神的殿。请记得：这一个思想是从外教来的，从外教的庙转过来变作基督教的殿。话是用基督教的说法，事实上是外教人的东西。基督教跟着外教人起头行淫乱。

e　犹太教的祭司变作神甫

在新约里，所有神的儿女都是祭司，是儿女就是祭司。凡一切相信主耶稣的人，都在神面前作祭司，事奉神。但是罗马教看见犹太教里有祭司作居间的阶级，他们就把罗马教的信徒分作两等，把旧约圣经里犹太教祭司的制度带到新约的教会里来。有一等人就穿上祭司的衣服，戴上祭司的帽子，凡圣经里祭司所有的一切，都挂在神甫身上。旧约的祭司怎样打扮，他们也照样打扮。不只如此，他们还加进去许多例外的东西。他们不只效法犹太教，并且把希腊教、罗马教庙里许多的东西，也带到基督教里来了。他们把神所规定的改了。这是犯奸淫。奸淫，在圣经里的意思就是混乱。

f　加上外教迷信的东西

不只这样，还有香烛、灯台、香炉等，都是旧约的东西，他们都拿来。就是外教的东西，他们也拿来。这没有别的，这就是犯奸淫。他们把外教的东西、拜偶像的东西、迷信的东西、罗马人所说奥秘的东西都拿来，加上一个名字，叫作基督教的东西。这不是基督教，这是大混乱！

g　充满了偶像

他们不只是混乱，神还指责他们拜偶像。你觉得希奇么？神指责教会拜偶像！的的确确，教会是在那里拜偶像。旧约的时候，人拜铜蛇。在罗马教里，人拜主耶稣的十字架，他们告诉人说，那个十字架被找着了。他们用那一个十字架的木头，作了好多小的十字架，给人来拜。主耶稣是神，神是没有形像的，但是他们作出神的形像来拜。他们作出马利亚的形像来，作出彼得的形像来，作出马可的形像来，全地上充满了形像！当然偶像有作得好看的，有作得不好看的，这是由于文化高低的关系。文化高的，偶像作得好看；文化低的，偶像作得不好看。但偶像总是偶像。在他们的礼拜堂中充满了偶像！天主教的人祷告的时候，不是祷告给天上的神听，乃是在偶像面前点蜡烛之后画十字架。父，有他们所作的偶像；主耶稣，有他们所作的偶像；马利亚，有他们所作的偶像；保罗，有他们所作的偶像；彼得，有他们所作的偶像。历世历代以来受苦的信徒、殉道的信徒，都有他们的偶像。历世历代以来，一直到今天，教会里如果有特出的人死了，他们就封他作圣徒，也有偶像。这些偶像，是他们所作所拜的。

h　跪拜殉道者的骸骨

还不只，许多殉道者的骸骨，也是他们敬拜的对象。有一个殉道者的一只脚，有一个殉道者的一根骨头埋在那里，他们就来跪拜它们。你们如果不认识罗马教，你们就不知道罗马教的偶像有多少。你们如果认识罗马教，你们就知道在罗马教里，完全充满了偶像。

推雅推喇的教会就是代表罗马教。推雅推喇的教会，有两个基本的罪，一个是犯奸淫，就是把许多外邦人的东西带到教会里来。还有一个是拜偶像，就是在教会里造出许多的偶像。

2　推雅推喇是被神定罪的教会

所以这一个教会乃是神所定罪的教会。所以主就对罗马教里的人说，“我的民哪！你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”（启十八4。）神不悦纳人在罗马教里。

按启示录二、三章来说，推雅推喇是第四个教会。这一个教会乃是继续在别迦摩之后。以弗所过去了，士每拿也过去了，别迦摩也过去了。推雅推喇来了，但没有过去，一直要继续到主耶稣再来。她是第四个教会，但是她要继续到主耶稣再来，她不停止。我们相信神的人，作神儿女的人，要尽力量不去摸罗马教的东西。千万不要摸这些不洁净的东西。你摸它，你要受它的影响。我记得潘汤先生（D. M. Panton）说一句话：“因为他们的书里面的错误是这么多的缘故，所以你读的时候，就不觉得是错的。”因为这么多都是错的，一件一件都是错的，所以你没有法子来分别，你的头脑弄糊涂了！所以我们不能跟从罗马教！

五　第五个教会－撒狄

第五个教会是撒狄。撒狄这一个教会，是恢复的教会，或者说是余剩的教会（thatremains），也可以说，这是一个剩下来的教会。这一个教会，乃是继续在推雅推喇之后。不过推雅推喇没有停止。撒狄继续在推雅推喇之后，并不是代替推雅推喇。

1　按名是活的，其实是死的

撒狄的情形乃是这样：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。…然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”（三1～4。）撒狄的特点就是说，按名是活的，其实是死的。

2　宗教的改教与政治的改教

继续在罗马教之后的是更正教。撒狄代表所有的更正教。撒狄虽然包括改教，但不代表改教，撒狄是代表更正教。

当罗马教的势力还存在的时候，罗马教变得非常专制、非常残暴，结果欧洲各国受不了罗马教的压迫，因此发生改教的运动。改教的时候，你看见有两种不同的势力出来，一种是出乎神的，一种是出乎人的。

出乎神的部分，你看见路德马丁出来，一个人站在那里反对教皇，反对神甫，反对所有的主教，也反对整个的罗马教。你看见说，在那个时候，神让人有一本公开的圣经可以读，神给人看见因信可以称义。在那一个时候，有许多爱主的人，在各地起来改教，用他们的性命来作自己所见证的道的印记。他们受罗马教的压迫、残害，但是他们相信主所要作的是恢复。所以，他们在那里牺牲一切，在那里作所谓改教的工作。圣灵在那时大大的作工，叫人忠心，叫人事奉。圣经被解开，叫人能够看见光。那时各处得救的人也加增。他们宣告说，不是凭着自己的行为，也不是靠着祭司，乃是倚靠神。这实在是圣灵一个大的工作！

当路德改教的时候，有许多的政权，因为和罗马教反对的缘故，就利用改教来达到他们政治的企图。因此改教不只是一个宗教的改教，并且变作一个政治的改教。这也是因为罗马教不只有宗教的势力，也有政治的势力，因当时罗马教辖管了整个的欧洲。改教本来是宗教的问题，可是因有各国的君王、各国的大臣、各国的政治家，要趁这个机会摆脱罗马教的辖管，而变作独立的国家，所以就有了政治的改教。本来他们所在的国家的教会是罗马管的，他们所在的国家的政府也是罗马管的。今天他们所在的国家的教会脱离了罗马，他们所在的国家的政府就也脱离了罗马。

3　国立教会的产生

所以，改教变成是教会和世界联合起来打倒罗马教的一个运动。不光是教会反对推雅推喇，也是政治反对推雅推喇，利用同一个机会来发动。结果你就看见说，有所谓的国立教会产生。德国有信义会，瑞典有信义会，英国有安立甘会，荷兰有所谓的荷兰更正教会等等，都是国立的教会。

a　政治和宗教合在一起

当时有许多神的子民，完全是为着要脱离罗马教的奸淫，要脱离罗马教的拜偶像而出来的。可是因为有了政治的力量帮助他们，叫他们改教改得更容易。他们当时受了这个外来的力量，乃是由于无知，结果他们设立新的教会的时候，就效法了罗马教。罗马教是政治和宗教合在一起的教会，更正教所设立的教会也是政治和宗教合在一起的教会。

b　教会以国家为范围

当时的信徒脱离了罗马教，如果他们回到新约的圣经里去，他们就要看见说，教会乃是神的子民，在地上是一个无倚无靠的团体。可是他们当时这个光不够，同时那时有许多人又利用他们，结果就设立了所谓的国家教会。如果那些信徒是在德国，就成立了一个德国的国家教会，凡是德国的人都是这一个教会里的人。在英国，他们设立了一个安立甘会，凡生下来是英国人的，就可以请英国的牧师来替他施洗。按国立教会的规矩，国的范围有多大，教会的范围也有多大。不只信主的人能在教会里，就是所有那一个国家的国民，都能够受洗在教会里。国立教会按名是活的，其实是死的。这话，就是这样来的！

c　信和不信的调和

更正教的特点，就是世界和教会混在一起。本来是普遍的混在一起，现在是一个国家一个国家的混在一起。本来是罗马教管理了整个世界，今天有了一个国家，一个国家独立的教会。一个国家，有一个国家的教会。所以，你就看见说，神的子民在里面，不是神子民的也在里面，两个调和在一起。按名是活的，其实是死的！这是更正教的光景。

d　单独有属灵大汉

但是，这并不拦阻在更正教里出来许多大的人。因为在更正教里，还有许多人的确是有名的属灵人，是神所用的。所以主说，“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。”这一个也是更正教的历史，这一个也是更正教的特点。就是说，一面名是活的，其实是死的；一面一直出伟大的属灵人，是单独的，不是团体的。乃是说“有几名”，一直是有几名，有几名，这就是更正教的特点。

e　私立的教会兴起

更正教起头的历史，乃是国立教会。更正教后来的历史，变作私立的教会。所谓的异议者（Dissenters），（对国立教会意见不同者，）起首看见在国立的教会里，人是借着受洗进入的，人不是借着相信进入的。信徒不是用信心作成的，信徒是用受洗作成的；信徒不是信心所产生的，信徒乃是受洗所产生的。所以，有许多人就觉得国立的教会不对，因为人应当在神面前有信心，他才能作神的儿女。

f　因着特别的真理而分开

或者说，他们因看见新的真理，就特别的注意某一个真理；而国立的教会，除了要维持国立这一个机构之外，没有意思要事奉神。所以，自然而然，神在那里兴起一个人，兴起几个人，兴起一班人，让他们看见某一个真理，让他们定规某一件事情为罪，而在那里设立了所谓独立的教会，或者说私立的教会，就是英文的Dissenting Churches，意见不同的教会。这些人受到许多的逼迫，许多的反对。像本仁约翰的故事，就是一个例子。像长老会在苏格兰所受的逼迫，就是一个例子。后来清教徒因受逼迫，到美国去，也是一个例子。后来卫斯理和怀特腓这一班人起来，也是一个例子。神在那里兴起一个人来，兴起两个人来，叫这些人看见特别的真理，来定许多事为罪，而脱离了许多的罪，结果就与国立的教会分开了。

g　合一乃在于审判罪

当他们起头与国立的教会分开的时候，这些分开的人都冒着一个名字，叫作分门别类。这些意见不同而出来的人，都得着一个名字说，他们是分门别类的。实在说起来，分门别类的不是他们，乃是因为国立的教会所包括的太多了！所以神的儿女要跟从主的话，就只得从他们中间分别出来。

所以，我愿意你们看见，合一并不在容让罪，合一乃是在审判罪。今天有的人所说的合一，不过是大家都容让一个罪。在这里有一个罪，你也容让、我也容让、他也容让，所有的基督徒都容让，这是合一。大家都容让罪，一点难处都没有。在国立的教会里，有许多东西是不出乎神的。但是，今天一个人的良心被圣灵摸着，起首有感觉而拒绝罪，可是其他的人不拒绝，这一个拒绝的人就有一个罪名说，他是分门别类的人。实际上难处不在看见的人身上，而在看不见的人身上。

如果神的儿女都审判，神的儿女就合而为一；神的儿女合而为一，不是根据大家马马虎虎。我们要与主合而为一。神的儿女如果马马虎虎不审判罪，虽然神的儿女有合一，但却与主不合一了。

今天在更正教的历史中，神一直兴起一个人、两个人来，叫他们学习认识神的心意，审判某一件事。其余的人或者看不见，或者不要看见，结果，这一个看得见的人，为着顺服神的缘故，就被人称作分门别类的人。今天如果神的每一个儿女都审判罪，都对付不是出于神的，大家都能合一，而且也都能与主合一。请记得，审判错误、审判罪，乃是真实合一的根基。

h　一代祝福，二代组织，三代堕落

在更正教的历史里，还有一种情形，就是兴起了一个人，有一个人蒙了恩典，得着了更大的祝福，在第一代里的确是荣耀的日子。等这第一代过去了，在第二代里光景也不错。但是到了第二代末了的时候，人就在那里注意说，我们蒙了神这么多的恩典，应当想法子来保存这一个恩典，应当有一个组织来继续这一个恩典，应当有一个组织来维持这一个恩典。所以到了第二代，或是第三代，组织就进来了。有的时候，甚至在第一代的末了，组织就进来了。

他们能相信神给恩典，他们不能相信神保守恩典。他们能相信神给祝福，他们不能相信神继续祝福。结果就有人的信条出来，有人的规矩出来，就有人的办法出来，维持他们所已经得着的祝福。当泉源关闭的时候，池水只会越过越干枯，不会越过越高。到了第三代，情形就相当死，像他们所出来的教会一样。从那一个时候起，神又得另外抓住一个人，抓住几个人，叫他又有新的看见、新的祝福、新的分开、新的恩典。这又是一个复兴的日子。第一代又是充满了祝福，第二代又是起首组织，第三代又起首堕落。

i　一直在生和死的分界中

本来是离开国立教会，现在自己也得给别人离开。本来是承认说，那一个是死的，我们应该离开；现在是说，自己也是死的，也得给别人离开。更正教全部的历史就是按名是活的，其实是死的，一直在生和死的分界上。有活过来，又有死。不是一直死，因为有几名没有沾污的人，有几个特出的人，是神所特别拣选、特别使用的人。这些人，乃是更正教的伟人，配穿白衣与主同行的人。这是全部更正教的历史。

推雅推喇是被责备的教会，撒狄也是被责备的教会。那么，信徒的路到底在那里呢？

六　第六个教会－非拉铁非

在这里有第六个教会，名字叫作非拉铁非。“非拉”的意思是爱，“铁非”的意思是弟兄，“非拉铁非”的意思是弟兄相爱。

1　回到弟兄相爱

在七个教会里，只有这一个教会，主没有责备；罗马教受责备，更正教受责备，非拉铁非没有受责备。在非拉铁非里只有称赞，没有责备。

非拉铁非的特点到底在那里？三章八节：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”非拉铁非的特点，就是这一个。推雅推喇的特点，是女人的教训。撒狄的特点，是教会与世界合在一起，要一直的脱离；是死亡和生命，要一直的挣扎。但是，非拉铁非乃是弟兄相爱。在这里乃是回到弟兄相爱的地步。在这里没有世界，因为是弟兄。在这里根本不是要挣扎，不是要脱离死亡，乃是回到当初弟兄的地位去。在这里乃是弟兄相爱。

撒狄如何是从推雅推喇出来的，非拉铁非也照样是从撒狄出来的。更正教是从天主教出来的，非拉铁非是从更正教出来的。不过，这相当明显的是圣灵一个新的运动。这个新的运动，乃是把人从死亡的撒狄里拉出来，让人站在一个地位上，就是弟兄彼此相爱。换一句话说，就是站在身体的地位上。不承认有其他的关系，只承认有弟兄的关系；不承认有其他的交通，只承认有爱的交通。这乃是非拉铁非。

2　遵守主的道

非拉铁非有两个特点：一个就是他们遵守主的命令，一个就是他们不弃绝主的名。这里有一班的人，被神带到一个地步，学习遵守主的话，遵守主的道。神在他们中间把话解开，叫人能明白神的话。在他们中间没有信条，只有话语。在他们中间没有道理，只有话语。在他们中间没有遗传，只有话语。自有教会以来，除了使徒的教训以外，这是第一个主所称许的教会。因为到了非拉铁非的时候，你才看见有一班人完全回到主的话语里去，任何的权柄都没有用，任何的道理都没有用，任何的信条都没有用。

请你们记得，人能够传道理，人也能够明白道理，但是人不能明白圣经。人能够念信条，人也能够接受信条，但是人不能明白圣经。这是希奇的事！教会如果需要有信条，主老早就给了我们。人今天把圣经分析了，人今天把圣经综合了，叫它变成一个信条。信条是专一的，但是，圣经是无限的。信条是简单的，但是，圣经是复杂的。信条是愚昧的人一读就知道的，但是圣经不是愚昧的人一读就知道的。圣经的话，只有某一种的人才能够知道；需要某一种的情形，才能够明白神的话。信条是把门开得大大的，谁都可以进去；神的话只开得这么大，只有有生命的人才能进去。信条的门是开得大大的，只要头脑好的人，一读就明白；但是，读神的话，就没有这么容易。如果不是有生命的，如果不是在主面前，眼睛是专一的，就看不见，就没有法子明白。

人因为看见神的话的范围太窄，就想弄得宽一点，好把人带进去。但是非拉铁非的人，拒绝了任何的信条和道理，他们只回到主的话里去。主说，“你遵守了我的话。”在教会的历史里，没有一个时代明白神的话，像非拉铁非那样。在教会的历史里，只有在非拉铁非里面，神的话得着了当得的地位。在其他的时代里，你只看见人接受信条，接受遗传。但是非拉铁非除了神的话之外，什么都没有，只回到神的话里面去走路。在教会的历史里，没有一个时候有这么多的话语职事，像非拉铁非一样。

3　不弃绝主的名

主说，“你…没有弃绝我的名。”这也是非拉铁非的特点。历世历代以来，教会历史这么长，主耶稣的名字反而变作是最末了的名字。人所注重的是许多信徒的名字；彼得的名字，使徒的名字，人都在那里注意。人也特别注重自己所挑选的名字，道理的名字，国家的名字。许多人很骄傲的说，我是一个路德人（Lutheran）。许多人很骄傲的说，我是一个卫斯理人（Wesleyan）。哦！人的名字！许多人很骄傲的说，我是柯柏铁的人（Coptic），这是一个地方的名字。许多人很骄傲的说，我是一个安立甘的人（Anglican），意思就是英国的人。这是国家的名字。许多名字，把神的儿女完全分开了！好像基督的名字，不够把我们从世界里分别出来。

有的人如果问你说，“你是谁？”你答应说，“我是基督徒。”他定规不满意，一定要再问说，“你是什么种的基督徒？”我记得，有一次我在外国的时候，有一个人问我：“你到底是什么？”我说，“我是一个基督徒。”他说，“这是毫无意义的！”

a　主的名字已经够了

主觉得说，祂的名字，在祂的儿女身上已经够了。只有到非拉铁非来的时候，人才以为主的名字已经够了。用不着那么许多分开的名字，有祂的名字已经够了！请你们记得，主在这里注意这一件事，你“没有弃绝我的名”。这是祂所注意的事。

没有一个时候，在教会里那样弃绝别的名字，像非拉铁非一样。只有回到非拉铁非来的时候，所有其他的名字才都被弃绝了！非拉铁非把所有的名字都去掉，只把基督的名字高举起来。请你们记得，主注意这一件事。主把这一件事，当作称赞的根基，这是叫祂悦纳的。所以，不要轻看这件事，不要以为这是随便的。主看见他们承认祂的名字，不弃绝祂的名字，祂注意这件事，祂称赞这件事！

b　得胜的问题

有一个问题，好些弟兄问过我，就是：“非拉铁非的得胜者，到底得胜了什么东西？”你们看见这里的难处么？以弗所的得胜者，自然是胜过离弃当初的爱心。士每拿的得胜者，自然是胜过外面死亡的恐吓。别迦摩的得胜者，自然是胜过世界的捆绑和引诱。推雅推喇的得胜者，自然是胜过那女人的教训。撒狄的得胜者，是胜过按名是活的，其实是死的－属灵的死亡。老底嘉的得胜者，是胜过不冷不热的光景，和虚谎的骄傲。但是非拉铁非的这些得胜者，是胜过什么东西？主在全封的书信里，给我们看见，他们所作的一切都是主所悦纳的。在这七封书信里，只有这一封书信是完全蒙悦纳的。主如果完全悦纳了，还要得胜什么呢？都悦纳了，是最好的了。非拉铁非是合乎主心意的教会。但是，在非拉铁非的教会里，主也有得胜者的应许，但是要胜过什么呢？我说，没有什么事要特别得胜的，因为那一个教会没有任何的难处。

c　要持守所有的

但是，主在这里也有警告。十一节：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕！”全封书信，只有这一个地方，是一个警告。这里是叫非拉铁非的人注意，要持守他们所有的。换一句话说，你所有的都行，可是不要丢掉。不要到一个时候，以为作惯了，就把它改一改。不要到一个时候，以为作了这么多年了，就把它换一换。要持守你所有的，不要丢掉！这是非拉铁非惟一的警告。主对非拉铁非只有一个要求，就是要持守你所有的。你所作的没有错，可是还要再作。你所作的有神的祝福，你还要再作。

非拉铁非若不持守所已经有的，神要兴起别人夺去她的冠冕。本来冠冕是赐给你的，若你放弃你的地位，别人就要来夺去你的冠冕。这一个是非拉铁非惟一的警告。非拉铁非的得胜，乃是在不失去所已经得着的。这和其余的六个教会都不一样。所以，我们要注意主的话。只有一个教会，就是非拉铁非，是合乎主心意的，特点是遵守主的话，不弃绝主的名。我们在这两件事情上千万不要放松。

七　第七个教会－老底嘉

在七个教会里，有五个教会受责备，一个教会没有受责备，一个教会完全被称赞。完全被称赞的乃是非拉铁非。罗马教、更正教、非拉铁非，都要继续到主耶稣再来。那最末了的一个教会，就是第七个－老底嘉，也要继续到主耶稣再来。如果撒狄是从推雅推喇出来的，非拉铁非是从撒狄出来的，就老底嘉是从非拉铁非出来的。你看见么？一个生一个。

1　老底嘉是非拉铁非堕落而成的

所以，今天的问题在这里，非拉铁非如果失败的话，非拉铁非就变作老底嘉。千万不要弄错了，以为说更正教是老底嘉。没有这件事。更正教是撒狄，不是老底嘉。请记得，今天的更正教只会作撒狄，不会作老底嘉。读圣经的人，不能糊涂的在那里说，他们是老底嘉。不，他们是撒狄。乃是非拉铁非堕落了才变成老底嘉。撒狄是从推雅推喇出来的，是进步的；非拉铁非是从撒狄出来的，也是进步的；老底嘉是从非拉铁非出来的，但是退步的。四个教会都要一直继续到主耶稣再来。

老底嘉是变相的非拉铁非，是走了样的非拉铁非。有一天弟兄相爱失去的时候，就马上变作众人的意见。这就是老底嘉的意思。老底嘉是一个城的名字，是罗马的一个王子，恩帝荷格斯（Entiochus）所起的名字。他有一个妻子，名字叫作老底奥斯（Laodios），他就采取他妻子的这个名字，把“奥斯”拿掉，加上“细亚”，或者“嘉”，变成老底细亚（Laodicea），或作老底嘉。“老”这一个字，在希腊文的意思就是众人，“细亚”或者“嘉”的意思，就是意见。

当非拉铁非堕落的时候，弟兄就变作众人，弟兄相爱就变作众人的意见。爱心变作意见。弟兄相爱，那是活的东西；众人的意见，那是死的东西。什么时候弟兄相爱一没有，身体的关系一取消，生命上的来往一失去，所剩下的，就是大家的意见。没有主的意见；大多数通过、投票、举手而已。非拉铁非堕落的时候，就变作老底嘉。

2　不冷不热而有属灵的骄傲

三章十五节：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。”这就是老底嘉的特点。十七节：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”这就是老底嘉的特点。老底嘉的特点，就是不冷不热，而在主面前有属灵的骄傲。“我是富足”，说一句就够了；但他又说，“我已经发了财。”说了两句应该够了，但他又说，“我是一样都不缺。”“你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”这是主的看法。这些属灵的骄傲是从那里来的呢？是从已往的历史来的。曾有一次他们是富足的，他们就以为今天仍然是富足的。曾有一次主怜悯他们，他们记得那一个历史，而今天却失去了那一个实际。

a　已往的生命今天没有了

今天在更正教里，难得有一个人夸口自己属灵的富足。我在外国曾遇见多少更正教的首领，连在中国的更正教牧师也是这样，他们都说，“我们不行！我们不行！”你不能在撒狄里面遇见骄傲的人。只有一班的人，从前是非拉铁非，神的话是遵守的，神的名是没有弃绝的，可是已往的生命，今天没有了。已往的故事今天还记得，但是已往的生命没有了！已往的历史今天还记得，记得我是富足，发了财，一样都不缺，但现在是贫穷、瞎眼的！我告诉你们，只有一班的人，能夸口他们的富足，就是堕落的非拉铁非，就是失去了能力和生命的非拉铁非！

3　要学习在神面前谦卑

所以弟兄姊妹要记得，你们如果要继续在非拉铁非的道路上，你们就得学习在神面前谦卑。有的时候，我听见有的弟兄说，“神的祝福在我们中间。”我承认这话，但是说这话的时候，特别要小心。一不小心，你就觉得说，那一个是老底嘉的味道。我们是富足，我们已经发了财，我们一样都不缺。我告诉你们，如果有一天你站在那一个地位上，你是很近老底嘉了！

要记得，我们没有一样不是领受来的。四围的人可以充满了死亡，但是这并不需要你知道你自己是充满了生命。四围的人都可以贫穷，但是用不着你知道你是财主。活在主面前的人，不觉得自己是富足的。愿神怜悯我们，叫我们学习活在主的面前，可以富足，但是又不知道自己是富足的。摩西脸上发光，自己却不知道，这是更好的事！一知道，就变作老底嘉。一知道，结果就是也不冷，也不热。老底嘉，就是说起来样样都知道，事实上没有一样是热切的。说起来，样样都有，但是没有一样是能够把命拼上的。记得已往时候的光荣，却忘记了今天在神面前的光景。已过是非拉铁非，但是今天是老底嘉。

贰　要为自己挑选教会的道路

我今天把这四个教会，摆在你们面前。自从罗马教之后，有四种的教会产生，这四种的教会要一直继续到主耶稣再来。今天每一个神的儿女，都得挑选自己教会的道路。我是要作罗马教的人呢？我是要作更正教的人呢？我是要跟从罗马教的合一呢？我是要跟从更正教那么多的宗派呢？或者我是要行走非拉铁非的路？或者我曾有一阵是非拉铁非，而今天活在已往的历史里，来夸口我已往的荣耀，作一个老底嘉的人？请你们记得，当人在神面前起首骄傲，离开生命，不重实际，只记得已往的历史，看见自己的富足，在这一种人的里头就是大众的意见，只能大家商量事情。这好像是民主，但是不能有身体的关系。你如果不认识身体的捆绑，不认识身体的权柄，不认识身体的生命，就也不能认识弟兄相爱。

这四种不同的教会，要一直继续；所以，我们要忠心的继续在非拉铁非的里面。不要好奇去问看，罗马教是怎么一回事。好奇的人，常常要受亏。不要去摸更正教的各宗派，这不是神的路。圣经清楚的给我们看见，整个更正教的运动有神的祝福，但是有许多被定罪的，有许多受责备的，用不着我们去查考、去问。

我们要学习站在非拉铁非的地位上，总是遵守主的话，不弃绝主的名。站在弟兄的地位上，千万不要骄傲！不要在罗马教面前骄傲，不要在更正教面前骄傲，不要在各宗派面前骄傲。你一骄傲，你就是老底嘉，不是非拉铁非！什么时候，你在他们面前骄傲，你就不是非拉铁非，你是老底嘉。你们要在那一条路上走？求神赐福给祂的儿女，给弟兄们在教会的事情上，能走一条正直的路。

主所定规教会的道路，是非拉铁非。我虽不能有千万的凭据来说，我能够有百千的凭据来说，许多神最好的儿女，都讲这一个话，都走这一条路。更正教整个问题解决了，就不要去找那些细的。罗马教整个问题解决了，也就不要去找那些细的。罗马教有二十一个公会在中国，不要加入罗马教，也就不必问到底要加入那一个公会。罗马教整个问题过去了，二十一个公会也过去了。照样，更正教整个问题都解决了，所有一千五百个宗派都过去了。

主的道路只有一个，就是非拉铁非。要走在这一条道路上！但是要小心，不要骄傲。一走非拉铁非的路，最大的试探是骄傲。“我比你好，我的真理比你清楚，比你懂得多！我们只有主的名字，和你们不一样！”一骄傲，马上就落到老底嘉去。跟从主的人，没有骄傲。骄傲的人，就被主吐出去。求主怜悯！我警告你们，要不说骄傲的话！人要不说骄傲的话，只有一直活在神面前。也只有一直活在神面前的，才不会看见自己富足，才能不骄傲！

附录：混乱的异端

附录：混乱的异端

读经：

马太福音十三章三十一至三十三节：“祂又设个比喻对他们说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。祂又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”

启示录十七至十八章：从略。

今天要题起的一个题目，可称它作混乱的异端。每一个读预言的人，都知道罗马教要一天比一天兴旺，更正教要一天比一天衰败。启示录十七章说，那预表罗马教的大淫妇，先是骑在兽上面，后来要被兽杀死。所以，所有神真实的儿女，在末了的时代，要完全预备好，来应付这一个危机。今天我们不知道，或者五年、十年、二十年之后，也许我们还在这里，或者我们已经走了，那时罗马教的问题要发生。所以我们自己要清楚，也必须给弟兄姊妹认识这一个异端。若是等到难处来了再去应付，那就太迟了。所以在这一件事没有发生之先，我们作教会守望的人，要早注意、早对付。

壹　芥菜种长成大树

一　七个天国比喻

在马太十三章，主耶稣说了七个比喻。这七个比喻乃是给我们看见，天国在这地上的历史。就是当祂来撒种之后，天国在地上所要经过的各种情形，一直等到祂再来为止。在这七个比喻里，从祂第一次来，就是人子来到地上撒种起，一直到祂第二次来审判，把麦子收到仓里为止；你看见说，有各方面的情形，在这两个来的当中发生。主在这里用七个比喻来解释，预言那各种的情形。

其中有两个比喻告诉我们，天国在地上走了样子。这两个比喻，第一个是说，天国好像一粒芥菜种。我们要特别注意，这里所说的“天国好像，”是指着整个比喻说的，并不是指着第一句话说的。马太十三章三十一至三十二节：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”这一个叫作“天国好像。”三十三节：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”这一个叫作“天国好像。”换一句话说，“天国好像，”不是好像第一句话，乃是好像整个比喻。

二　天国好像一粒芥菜种

1　神的话种在世界里

祂说，“天国好像一粒芥菜种，”这一粒芥菜种是祂的道，像前头的种子是祂的道一样。这一粒芥菜种，完全是出乎神的。这一粒芥菜种里的生命、一切，都是出乎神的。“有人拿去种在田里。”上面的圣经已经告诉我们，田乃是世界。上面也给我们看见，这一个人就是祂自己。这就是说，主要把神的道种在世界里。

2　盼望生长像菜蔬

按着神所定规的，“这原是百种里最小的。”芥菜种非常小，比其他的种子都小。神的目的是将祂自己的话种在世界里。等到长出来的时候，芥菜乃是菜蔬，要各从其类的长出菜蔬来，这是神从创世以来所定规的律。一切的东西都要各从其类。很小的芥菜种如果长出芥菜来，就没有错。这是神本来的目的。神差祂自己的儿子到世界来，把祂自己的道种在世界里，然后在这世界上就会生出教会来。神是盼望说，这一个教会在地上充满了生命，可以作粮食，有结果。但是要像菜蔬一样，不是永远的，也不是伟大的；不是受人注意的，也不是可以荫庇别人的。

神的目的是这一次种下去，这一次长出来，这一次收回去。下一次再种下去，下一次再长起来，下一次再收回去。像麦子一样，是一直下种一直收成。一长成菜蔬就要挪去，留出地位，下次再种。留出地位，给别人再来信；留出地位，给别人再来生；留出地位，给别人再来长；留出地位，给别人再来收回去。给别人再信，再生长，再收到神面前去。教会在地上，一面是继续下去的；另一面神的目的是要一批一批的，把教会里的人收到祂面前去。教会可以作人的粮食，可以喂养别人，但是一批一批的要过去，像菜蔬那样。

菜蔬不是为着好看，不是为着伟大，乃是为着粮食。在创世记里，当人犯罪之后，神给人作粮食的，第一样就是菜蔬。神是将菜蔬给人作粮食。这不是花，所以不是为着好看；这也不是树，所以也不是为着伟大。这乃是菜蔬，在人面前是软弱的，是没有力量的，是不刚强的。

3　却长成一棵树

但是有一件意外的事发生。虽然是意外的事，可是是在主的预言里。当主把芥菜种种在田里的时候，它本来是百种里最小的，但是“等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。”主没有意思让教会在地上成功作一棵树，很深的扎根在地里面。但是现在不是一批一批的生长，一批一批的收成，而变作一个长久的，继续生活的、高大、广阔、能吸引人注意、给人尊重、给人看见、并且能荫庇别人的。

贰　罗马教的起头

神对教会所定规的道路，只是让她跟从拿撒勒人耶稣，是隐藏的、孤单的，也是卑微的。教会是跟从一位卑微谦卑在地上行走过的主。教会在地上的时候，本来是受逼迫，受反对的。但是有一天教会往地里扎根，教会长大了。掌管世界的罗马该撒，变作我们的同道；掌管列国生死之权的罗马该撒，变作我们的弟兄。基督教变作皇帝所相信的宗教，基督教也变成大臣和将军所相信的宗教。自然而然菜变作了树。自然而然，在世界的人的眼前，有了地位。自然而然，教会在人的面前就大起来，这一个就是罗马教的起头。

一　有了联合的教会

在新约圣经里，教会是地方的，散布在各地，没有联合，没有组织。虽然工作有中心，但是教会从来没有变作联合会。自从使徒们都去世了之后，教会逐渐在地上起首联合。大城市的教会，就起道与周围小城的教会联合。结果，自然而然，大城市的教会就在那里领头。

二　有了监督的制度

本来监督就是长老。教会里的长老，或者说监督，都是多数的。后来，改作长老是多数的，而在其中设立一个监督。又过些日子，这一个监督不只管一个地方的教会，并且管好些地方的教会，而长老只管一个地方的教会；长老和监督分开了！本来监督就是长老，长老就是监督。但是，后来在长老之中，拣了一个长老来作监督。一个长老有监督的名称，其余的不过是长老，而不称作监督。或者这一个监督，可以称作长老长，来管理其他的长老，也管理那一个地方的教会。过些日子，这一个监督的权柄大起来，管到其他的地方去。这时候，教会的情形就自然而然改变，到一个地步，省城的监督能够管理一省的教会，首都的监督能够管理一国的教会。因此，自然而然，罗马的监督能够管理整个罗马帝国的教会。你看见教会长大了！

本来教会是芥菜，是很小的，今天却变成一棵大树。今天在地上，有了人所组织的联合教会了。神在圣经里给我们看见，地上教会的联合，乃是身体的联合；地上教会的交通，乃是身体的交通。但是今天呢？人忘记了这一个属灵的交通，人忘记了这一个属灵的联合。因为身体的交通乃是属灵的，身体的联合也是属灵的。人今天拿组织的联合来代替属灵的联合，教会就逐渐的退化。在第二世纪里，逐渐退化到有联合的教会了。

所以，当有一天康士坦丁接受基督教的时候，他马上碰到一个教会，那一个教会已经成功作罗马教，是受人欢迎的。那一个教会，已经长好了，是一棵树了。不是单独的地方教会，那是联合的一棵树。所以当罗马帝国接受基督教的时候，马上有许多的鸟，都到这一棵树的枝上来了！

三　撒但把污秽带进教会

鸟是指着空中的权柄说的。在第一个比方里，主耶稣已经给我们看见，种子被鸟吃尽了，意思是说，那恶者来把所撒的种子夺了去。在本章里，这一个鸟乃是那一个恶者。所以这自然而然是说，撒但带着许多污秽的东西，进到教会里面来。

这时候的教会已经变成一个伟大的团体了，但是是一个错误的伟大，是一个走了样子的伟大。本来教会是被人藐视的，今天教会反而变作一班野心家政治的资本。最少，教会有这么多的人。在政治上，人多就是资本。就这样，各种污秽的东西就带到教会里面来了。所以天上的飞鸟就来宿在她的枝上。这里面的情形就像上篇所题起别迦摩的情形一样－教会与世界联合，教会与世界结婚。今天教会变作一个很大的机关，世界上的机关，所以各种人都到教会里来了。

四　基督的身体变大了

这一棵树包括了真实的教会，但是也包括了不该有的。那一粒种子还是种子，那一粒种子还是芥菜。它的错处，乃是长得过大。那一个过大，是人加进去的。可是，它总是包括主当初撒的种子。所以一面你看见，那一个时候的教会是错了，另一面你还得承认，那一个时候的教会还是包括主的教会，不过多出东西来就是了。他们不只是主的教会，乃是变得比主的教会还要大。世界大大的进去了，教会大起来了，芥菜种变作大树了。

五　女人起首用权柄

这一个撒种的人乃是主自己。女人是代表教会。圣经从来是用女性来代表教会。因为教会在圣经里的地位乃是基督的妻子。丈夫怎样爱妻子，乃像基督怎样爱教会。神怎样用亚当的肋骨造出夏娃，也就像基督怎样借着祂的生命造出教会来一样。圣经里总是把女人拿来代表教会。所以教会到了将来的时候，变作羔羊的妻子。一个人可以撒种，但女人不可以撒种。换一句话说，基督可以撒种，教会不可以撒种。教会不能自己定规什么事，教会没有任何权柄。

但是等到有一天，教会在地上像树一样，根又深，枝子又广。教会又属世，又有势力，连各种罪恶的势力都躲到教会里面来，要得着教会的荫庇。因为教会里面有该撒，结果这一个女人就大起来了，结果这一个女人就有权柄起来了。

六　女人起头教训

马太十三章三十三节：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里。”这一个女人，就是罗马教。这一个女人，就是堕落的教会。这一个女人，就起首运用自己的权柄。许多的姊妹不明白，为什么缘故圣经不许女人教训。这是因为圣经不许教会教训。在预表上，教会没有权柄教训。所以不许女人教训的原则，就是给我们看见说，教会没有教训的权柄。在这里，女人起首把面酵放在面里面，就是说女人起首用她的权柄。换一句话说，教会起首教训。

罗马教给我们看见说，圣经是神的话，但是教会也能说话。这是罗马教的那一个教会。罗马教的那一个教会，现在变作有权柄，所以他们就将许多的东西带到教会里面来。你说，圣经没有这样说；他们说，教会这样定规。你说，圣经里没有像；他们说，我们的教皇说可以有。你说，圣经里没有拜马利亚的事；他们说，教会觉得应该拜马利亚。女人起头教训了。

我们从推雅推喇看见，罗马教在神面前是耶洗别，是女先知。是女人把淫乱带到教会里来，是女人把偶像带到教会里来。用女人作代表，意思是说是教会出主张，不是主出主张。是耶洗别来教训，是女先知来教训，不是主来教训。但是，教会自己有权柄教训的时候，还远不如从元首领受的时候。教会可以讲道，反而不如从元首领受。教会自己可以有权柄的时候，结果就将各种的异端带到教会里面来。所以主说，天国好像一个女人，把面酵拿来放在三斗面里。

叁　面酵放在三斗面里

一　面酵是错误的道理，叫人容易接受

面酵乃是指错误的道理说的。因为主耶稣说过，法利赛人的酵，撒都该人的酵。马可八章十五节，还有希律的酵。所以，面酵在圣经里，乃是指着错误的道理说的。细面在利未记二章十一节里是够清楚的，是说神子民的粮食，特别是指着主耶稣说的。神的话给我们看见，主耶稣是细面，是神给祂子民作粮食的，这一个是不可以把酵摆进去的。当以色列人出埃及的时候，神要求说，应当吃无酵饼。换一句话说，把酵放在细面里，乃是把主耶稣破坏了！本来是细面，现在把酵放在里面。

酵放在细面里，到底有什么种作用？如果一块饼没有用酵，就非常结实、难吃。又硬、又重，不容易吃。如果用酵发一发，就很松，容易吃。所以，酵是叫面可口而容易吃。许多人对于接受主，接受真理，觉得说硬得很，吃不下。读旧约预表的人，都清楚细面是特别指着主的生命说的。有的人觉得说，这一个太重、太硬、太实，受不了。这一个女人来，把许多异端带到教会里面来，把细面发一发，叫许多人接受主便当多了！把世界带到教会里面来，把各种的异端，各种的道理带到教会里面来，今天接受主耶稣就容易多了！今天相信道理就容易多了！这就是罗马教所作的。

二　混乱的异端

在教会的真理里，以上这些情形乃是大混乱。混乱到一个地步，世界和教会混合在一起，恩典和律法混合在一起，信的和不信的也混合在一起。还不只，连公义和怜恤都混合在一起，外教和基督教都混合在一起。还不只，宗教和政治也混合在一起。你没有看见一个混乱、一个奸淫，像罗马教一样！把基督教和犹太教也混合在一起，把希腊的美术和神的敬拜也混合在一起。什么世界的东西都拉进来！天上的飞鸟进来了。面酵放在面里，把面发得很轻很松，叫谁都可以接受。人只要受洗就可以进来了。有罪，可以买赎罪券。今生的罪可以解决；来生的炼狱，也可以解决。

各种的异端都进来！结果叫细面发起来，叫人容易接受。罗马教不是叫人吃面酵，罗马教是叫人吃发起来的细面。罗马教不单给我们异端，也给我们真理。罗马教还相信基督是神的儿子，还相信主耶稣死在十字架上是为着赎罪，这两个基本的信仰都在。不过细面是用酵发过的。

1　三斗是便当的单位

为什么这里说三斗呢？三斗，在圣经里是常用的数字。亚伯拉罕看见天使来，就拿出三斗面来作饼，好像一拿就是三斗。这是普通的数字，这是普通的单位。好像我们说面是一袋一袋，米是一包一包。那一个时候，他们顶便当的单位是三斗。

2　混乱了神的真道

问题是说，在这里有一位妇人，将神子民的粮食弄乱了！将神子民的粮食毁坏了！将各种各样的异端带到教会里来。罗马教把异端带到教会里来时候，没有别的，乃是将神的真道弄混乱了。

罗马教这样作的结果，是将世界带到教会里来。这一个女人是大大的掌权。他们管属灵的事，也管属世的事。他们不只在地上设立一个大的教会，并且这一个教会还管理了地上的列国。换一句话说，他们得着了宗教的势力，也得着了政治的势力。他们实实在在是一棵大树，同时他们也实实在在将面酵放在细面里。

三　直到全团都发起来

主在这里所说的话相当重，就是三十三节下半节：“直等全团都发起来。”所以请记得，到了今天，这团面还没有发得够。所有正宗读预言的人都承认说，罗马教的势力还没有消下去。主是说，直等到全团都发起来。罗马教今天已经发得相当厉害，因为发到今天已经一千几百年了！但是今天还不能说全发起来了。主说，有一天全团要发起来。罗马教的势力要一直加增，没有停止的加增，一直到火来把她来烧尽为止。主说的话相当重，是全团都发起来。主在这里给我们看见，罗马教的势力还要膨胀。

在这里，你们能够看见他们是多大！你们也能够看见他们各种样的异端有多少！那一个面酵越过越进来了。主的晚餐变作望弥撒，饼变作基督的肉。他们相信变质的道理。他们说，你的手去作那一个饼的时候，那一个饼就的的确确又变作基督的肉。他们相信那么多的香，那么多的十字架，那么多的仪式。他们相信那么多的组织，那么多的名称。罗马教的组织是最严密的，我想地上还没有一个国家的组织法像他们那样严密。他们有各种各样的组织，你花几年的功夫去研究，都没有法子明白。他们一面是把基督的道理弄乱了，一面是树长大了。

四　教皇是普世的监督

我在这里特意找出有的教皇所说的话。教皇称自己作普世的监督。本来监督是一个地方教会里的长老，地方教会里的长老都叫监督。后来变作是一个监督来管其他的长老。再后来，变作一个监督管理好几个附属的教会。再后来变作一个监督管理全世界的教会。所以教皇称自己作普世监督。教皇的书里有话说，“我教皇，乃是万王之王，我的律法，在一切律法之先。”教皇在他的书里面，定规教皇权柄的时候，是这样宣告。这像一个跟从卑微的拿撒勒人耶稣的门徒么？不像。

1　教皇是不能错误的

一八七○年梵谛冈会议，教皇下的诏书有：“罗马教皇的话，他自己是没有法子更改、进步的。”你们看，罗马教的权柄有多大！什么东西都能改良，罗马教皇的话是没有法子改良的。他的话是最高的，是没有法子进步的。我问你们，这是什么种的灵来说话？人的权柄夺了神的权柄！任何罗马教皇的话，都是这样。像这样的话，是相当的多。

罗马有一个教皇，发表了一篇东西，叫作“士基马”（Scheme）。本来罗马教相信教会是不能错误的，是没有错误的可能的。这一个士基马告诉我们说，不只教会是不能错误的，教皇也是不能错误的。教皇凭着他自己，是不能错误的。“不能错误”这几个字，在中文是不怎么重的。但是在希腊文里，在拉丁文里，在英文里，是非常重的。只有神能不错。但是他们说，教皇是不能错的。这一句话，你看见是异諯，是面酵。

五　神对马罗教的态度

到底神对罗马教的态度是如何呢？我们看启示录十七章讲到那一个大淫妇。其实原文不是淫妇，乃是妓女。结了婚再犯罪叫作淫妇，没有结婚而犯罪是妓女。圣经在这里说，罗马教是妓女。

1　罗马是大淫妇

十八节：“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”九节：“智慧的心在此可以思想，那七头就是女人所坐的七座山。”这一个女人是谁？神借着约翰给我们看见，这一个女人是辖管地上众王的大城。这一座城，乃是建造在七座山上。这是一座城，有一个女人坐在上面。全世界只有一座城，名字叫作七山，就是罗马。地上的大城，人常给她另外一个名字。像广州称穗，上海称沪等等。罗马城有另外一个名字，叫作七山之城。还不只，罗马城历代有许多运动竞赛，得了胜的运动家，他们所得的奖状，或是银牌，或是金牌，二千年来，后面都是刻着七座山。该撒所发的钱也是这样，一面是该撒的像，一面是七座山。你们要记得，七座山是罗马城另外的一个名字。在启示录十七章里给我们看见，这一个女人就是坐在七座山上。她是管辖地上众王的大城，建造在七座山上。这很明显给我们看见，这一个女人是罗马。

2　宗教罗马和政治罗马

在这里有一个问题：不错，这一个女人是罗马，但是，是政治的罗马呢，还是宗教的罗马？因为有两个不同的罗马，到底这是罗马教的罗马呢，还是罗马帝国的罗马？我们在这里解释一下，就能看见到底是什么。

三至四节：“我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人，骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”

在这里，你看见有两个东西摆在我们眼前：一个是女人，一个是兽。女人骑在兽的身上，兽有七个头，十个角。这七个头在兽身上是七个王。这十个角也是十个王。七个王是大王，十个王是小王。这里的“王，”在希腊文里不一样。一个是大王，一个是小王。我想读圣经的人都知道，这一个兽乃是帝国的罗马。如果兽是包括七个王，十个王的帝国罗马，就自然而然，这一个女人是宗教的罗马了。因为只有两个罗马：一个是帝国的罗马，一个是宗教的罗马；一个是政治的罗马，一个是教会的罗马。这一个女人骑在兽上，就是说教会骑在帝国上。如果兽是帝国的罗马，自然而然，女人是宗教的罗马。

在这里，神的灵给我们看见，罗马在已过是如何，今天是如何，将来又是如何。神的话是够清楚的。

3　紫色和朱红色

四节：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服。”紫色是作王的颜色。教皇从来都是说他自己是作王的，从来都是承认他自己是作王的。同时，每一个到过罗马的人都知道，红色是罗马特别的颜色。他们的主教叫什么？叫红衣主教。外面穿红的袍子，里面穿红的衣服，连袜子也是红的。教皇的车子也是红的。他的卫队，四分之三都是穿红的衣服。他的地毯也是红的。教皇出来的时候，是把红的地毯一路铺过去。你看罗马的颜色，是充满了红色。一面是穿紫色，另一面没有一个国家像罗马那样充满了红色。

4　金子珍珠宝石为妆饰

“用金子宝石珍珠为妆饰。”难得有人有那么多的金子、宝石、珍珠，像罗马那样。罗马的礼拜堂，和罗马礼拜堂里的像，罗马教皇所有的妆饰、冠冕，完全是金子的、宝石的、珍珠的。比方说，教皇有一粒金钢钻，值得八十三万三千英镑，叫作客汝金钢钻。（Krugger Diamond。）

a　教皇有两个冠冕

教皇在加冕的时候，要戴两个冠冕，一个是代表他作教会的王，还有一个代表他作世界的王。代表作教会的王，有一个冠冕叫作马爱他（Miter）。当教皇加冕作教会的头的时候，就给他这一个马爱他。当教皇把马爱他接过来的时候，他承认是管理教会的。接下去，又给他一个冠冕叫作铁爱喇（Tiara），这是一个七层的冠冕，用精金打的。这一个是代表他在全地上作王。主耶稣在地上的国还没有立，但是在地上已经有了一千几百年的王。你们没有看见国，但是已经有了王。这一个铁爱喇的冠冕，嵌了一百四十六颗宝石，以及五百四十颗珍珠，都是大的，都是非常贵重的。

b　圣彼得和梵谛冈城

教皇自己常常出现的那一个圣彼得教堂，是花了九千万镑造的，为的是纪念一个在加利利海边打鱼的彼得。

我自己到过梵谛冈。梵谛冈这一座城，真不知值多少钱，没有一样不是贵重的。整个圣彼得教堂的天花板，都是用十八开的金子刷的。梵谛冈城的每一个地方，都是金光闪耀。教皇所住的地方的设备，世界上任何帝王的家，都被它压倒了！地上没有这样奢华的，可是他们竟是代表拿撒勒人耶稣在地上。

所以，圣经的话已经是每一字都应验了！

5　满了可憎之物

“用金子宝石珍珠为妆饰，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物。”所有读圣经的人都知道，可憎之物就是偶像。可憎这一个字，在全部圣经里，都是指着偶像说的。像代下三十三章二节、以西结二十章七节、但以理九章二十七节、申命记七章二十六节所说的可憎之物，都是指偶像。可憎之物，在圣经里只有一个意思，就是偶像。

6　淫乱的污秽

“杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”这意思是说，把所有多教的东西，都带到基督教里来。这实实在在是一个污秽。

7　罗马教的势力是国际的

二节：“地上的君王与她行淫；住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”罗马教的势力是国际的！

8　没有一样不是混乱

地上的人都喝醉了她的酒，各处都有相信罗马教的人。她的的确确是巴比伦。巴比伦就是混乱、淫乱。她的的确确是混乱、淫乱！我已经说了，她把世界和教会混在一起，把外教和基督教混在一起，把信的和不信的混在一起，把恩典和律法混在一起，把新约和旧约混在一起，把神和偶像混在一起；没有一样不混，没有一样不是淫乱。这是罗马教所作的事。

六　喝醉了圣徒的血

六节：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”她喝醉了圣徒的血！所有读圣经的人都知道，罗马帝国的逼迫，到主后三百十三年就停止了。但是罗马教会的逼迫，到今年（一九四八年）还没有停止。不要说别的书，只要读像福克司（Foxe）所著的“殉道者”（Martyrs），你就看见说，罗马教杀死了多少人，罗马帝国杀死了多少人。实在说，死在罗马教底下的人，超过死在罗马帝国底下的人。

1　西班牙的逼迫

读历史的人都知道在西班牙的逼迫。他们说，相信耶稣的人是异端的人；在头十二个月，就放火烧死一万零二百二十人。读历史的人都清楚，在察验院（Inquisition）里面，死了许多人。一个人一相信耶稣，他们就要杀死他。在罗马教底下的人，所有的法官，都遵守教会的命令。教会自己难得下手。教会看有一个人该死，就送到法庭去，请他们把他杀死。教会不能杀人，可是罗马教会叫地方的政权来执行。

2　教皇的二十七个咒诅

每一个礼拜四的时候，教皇都得讲二十七咒诅，来反对所有他们看为是异端的人。并且分支还不只二十七个。教皇咒诅一切相信异端的人。咒诅完了以后，就把一个大火把点着，以后又摔在地上把它弄熄了。这意思是说，每一个相信异端的人，都要受永远的灭亡。请你们记得，所有罗马教所说的异端，就是你和我所有的信仰。

3　起誓逼迫信徒

从路德马丁一直下来，罗马教所有的监督，在他们的宣誓里都有一条，必须逼迫相信异端的人。换一句话说，罗马教就是要逼迫一切像我们这样信仰的人。罗马教有一个很出名的人，叫圣多玛阿奎纳斯（St. Thomas Aquinas），他说，如果有一个人相信了异端，你第二次劝他之后，就得把他交给属世的官员来毁灭他。他们自己不下手，是交给地方官去下手。罗马教公开的承认，阿奎纳斯的话，乃是直接受圣灵默示的。

你们千万不要以为说，这一种情形已经了了。没有，还在这里。所有有眼睛的人都要看见，罗马教还要回来。

4　杀人的律令和诏书

在罗马王家的律法里这样写着：所有属世的君王，都得在他那一省里面，把所有异端的人都灭绝了。不然的话，要把他革除，或者叫他失去宝座。

罗马的教皇夏路纳斯第三（Holonesis Ⅲ），益格纳斯第三（Ignas Ⅲ），益格纳斯第四（ Ignas Ⅳ），亚历山大第三（Alexander Ⅲ），这几个教皇都曾发诏书说，所有罗马教的人，应当完全消灭一切异端的人。格利葛来十三（Gregory ⅩⅢ），告诉却尔斯第九（Charles Ⅸ）说，你如果要保守你的国家能够敬虔，能够宗教化，你必须在全地上亵渎所有相信异端的人，把他们除灭净尽。一八九五年七月十三日，在英国泰晤士（ Times ）报上，发表一个教皇的话说，你如果暗杀了一个更正教的人，就能够赎你暗杀一个罗马教人的罪。这是教皇说的话！还有一个教皇说一句话，如果奉神甫的命令去杀人，就不是杀人。这是罗马教的律令。

5　圣徒的血迹

a　在马德里

到一八○九年，有人在西班牙的首都马德里，还看见有许多更正教的人，就是所谓相信异端的人被弄死。他们看见有刚刚死的，有只剩下骨头的，有的人还活着，有的人已经死了。男女都有，年轻的也有，年老的也有，老到七十岁的也有。有的全身都裸露了关在监狱里。他们的那些刑具，只有撒但和人合起来，才能发明出来。一八○九年在马德里还是这一种情形。

b　在罗马城

等到一八四八年，意大利大革命的时候，在罗马城的大厦里，找出一堆一堆的骨头，并且里面有两个火炉子，充满了没有烧完的骨头。

有一个对付更正教信徒的方法是：“用滑轮把脚吊起来，用细麻绳捆在他身上。用螺丝绞紧，叫绳子陷在肉里面，叫水从天花板上滴下来，刚刚好滴在受刑人的口上。用布盖住这一个人的口，叫他没有法子呼吸，叫他没有法子流通。”

自一五四○年，罗马耶稣会（Jesuit）设立以来，（更正教起首之后，罗马教就设立耶稣会来抵制，）在罗马一个地方，就杀死信主的人一百九十万以上。

6　直到今天还在逼迫

一九○一年，教皇黎屋第十三（Leo ⅩⅢ）在罗马写一篇文章，他还这样讲说，“从神那里，教会有权柄，就是罗马教有权柄，对于一切相信异端的人，充公他的一切财产，监禁他的人，把这一个人放在火里烧。”

所以，请你们记得，罗马教是一直在那里逼迫神的儿女。我从前读了许多关于这一类的事，特别是“殉道者，”在美国、德国、西班牙，都有许多的人，受他们厉害的逼迫。罗马教就是给信耶稣的人一个名字，叫作异端。人相信耶稣是异端，都要受死的待遇。这一节圣经真是不错－“那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这是罗马教的逼迫，直到今天还在。

七　罗马教要布满全世界

十七章一节：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”又十五节：“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民多人多国多方。”圣经指给我们看，这一个妓女，乃是坐在多民多人多国多方的地位上。这就是说，罗马教要大大的膨胀。十六节是罗马教受审判。十五节给我们看见，在她受审判之前，罗马教要布满全世界。这是主的预言，是没有辨法的！她要坐在多民、多人、多国、多方上。各处都有，要大大膨胀。

罗马教不只在中国兴旺，在全世界各国都是这样兴旺。我一直在那里注意这些统计，在美国有一个更正教的人，就有七个罗马教的人，要多七倍。自从一九二○年，墨索里尼和教皇立约，承认梵谛冈是一个独立国之后，罗马教不知扩张了有多少。一九一三年在罗马教廷里，有十四个国家派公使住在那里。教廷派有五个公使住在外国。到一九二二年，就有二十五个国家派公使到教廷来，教廷也派二十五个公使到外国去。到今天一九四八年，有七十个国家派代表到教廷去，连中国也派了公使去。他们的势力一直在那里扩张。

今天这一个女人还在那里。过些日子，这一个女人要嫁给敌基督。这一个女人，是骑在兽上。在前半节的时候，是女人骑在兽上，罗马教要指挥敌基督。过后敌基督要把女人打毁，十个王要起来，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。这是大灾难起头的时候，她所要有的结局。

八　神对祂子民的命令

1　要从罗马教里出来

请你们记得，在罗马教里还有得救的人。千万不要以为，罗马教里面没有得救的人。因为有两件事，就是基督是神的儿子，基督替人死，罗马教还一直保守着。神说，你们是神的子民，你们要从他们中间出来，免得有分于他们所受的灾殃。（启十八4。）

2　不要好奇

我把这一件事告诉你们，是要你们看见，在地上要发生什么事情。迟早罗马教的势力要膨胀，所以要防备！不要好奇，不要去接触他们。一面我知道，另一面我不去接触，这是我们该有的两种态度。

神禁止任何祂的儿女，去接触罗马教里的事。神不说她是淫妇，神说她是妓女。一个人结了婚再犯罪叫作淫妇。没有结婚的关系，连淫妇的资格都没有，简直是妓女。罗马教根本与神没有关系。今天，一个女人进来教训教会，一个女人把面酵摆在三斗面里，一个女人骑在敌基督上面，就是罗马帝国身上。神说，这是大妓女！所以，一个初信主的人，千万不要弄错，以为我们也相信主耶稣，他们也相信主耶稣，没有什么两样。要认清楚，我们和罗马教根本不能来往。我们的门要关得紧，不要进去！不要好奇！

注：本附录为补充“教会的道路”中推雅推喇段用。

第四十六篇　合一

壹　头、身体、肢体、都是基督

今天我们要题起一个问题，就是基督徒的合一。我们曾看过，基督的身体乃是彰显在地上的一件事。保罗告诉哥林多的人说，“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”（林前十二12。）保罗不是说，基督和祂的教会也是这样。保罗也不是说，基督和祂的子民也是这样。保罗是说，基督也是这样。换句话说，头是基督，身体也是基督，肢体也是基督。所以他说，身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子，基督也是这样。这一句话明显的给我们看见：元首、身体、肢体，都是基督。

当保罗在往大马色的途中遇见光的时候，主对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4。）扫罗问祂说，“你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（5。）这一个“我”是在天上。一个在地上拿着大祭司文书的保罗，怎么能逼迫在天上坐在父右边的拿撒勒人耶稣？在这里，我们就看见说，这一个就是基督身体的合一。头、身体、肢体，都是基督。所以扫罗在地上逼迫教会，主不是问他说，“你为什么逼迫我的教会？”“你为什么逼迫我的子民？”主乃是问他说，“你为什么逼迫我？因为你这样作，就是逼迫我。”这就是说，基督与教会是合而为一的。

贰　合一是今天在地上的事

一　基督的身体是在地上的

这一个基督明显是在地上的，因为这一个基督是能加以逼迫的。所以，基督的身体这一件东西，乃是在地上的。林前十二章所说的“基督也是这样”，这一个身体乃是在地上的。这里所说的，身体虽然是一个，肢体却有许多；肢体虽然是许多，不过只有一个身体，这乃是在地上的，因为是可逼迫的。扫罗是逼迫在地上的身体，而主说这是逼迫祂。这就是说，这个身体是在地上的。

这一件事，有极重大的关系。基督的身体乃是一个。基督只有一个身体。所以，身体合一这件事，不是等到天上才彰显的事。身体合一这件事，乃是在地上就得彰显的。在地上，身体就是合而为一的。林前十二章给我们看见基督身体的事，里面就有一句话说，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（26。）这明显给我们看见，基督的身体是在地上的东西。因为如果是在天上的，说喜乐，还说得通；说受苦，就说不通。你不可能说，肢体在天上受苦。一个肢体受苦，全身就都受苦，这明显是在地上。只有在地上，才有一个肢体受苦的可能；也只有在地上，才有全身受苦，全身受逼迫的可能。所以，基督身体的合一，不是将来在天上的事，乃是今天在地上的事。

二　合一是今天在世界里的事

主耶稣在约翰十七章的祷告，是求教会在地上合一。祂说，“使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信你差了我来。”（21。）从第二句话“正如…”到“使他们也在我们里面”，用括弧把它括起来，你就能清楚看见说，主盼望教会合而为一，是要叫世人可以信。如果信的是世人，就明显这一个合一，也是在世人面前。主是盼望世人能够信。这也给我们看见，这一个合一，是今天在世界里的事。

所以我们第一个问题要解决的，就是说，基督徒的合一，乃是今天在地上的事，乃是今天在世界上的事。基督徒的合一，不是将来在天上的事。将来在天上，基督徒当然是合一的。但基督徒的合一，乃是今天在地上彰显，在地上实行；不是将来在天上彰显，在天上实行。这一件事，弟兄们必须清楚。因为有的人会告诉人说，“你们不要替教会合一不合一担心，不要替基督徒合一不合一担心；总有一天，到天上的时候，都合一了！”但那是在主面前的事。主今天所要求的，是要在地上就合一。这一个责任是在我们身上。不要以为说，要等到了天上，我们才合一。基督徒的合一，今天在地上就得彰显。这是我们今天第一要注意的事。

叁　合一的范围不能比身体大

一　教会的合一只以身体为范围

关于合一的问题，有许多人是这样想；不管一个人是不是神的子民，不管一个人是不是有生命的人，也不管一个人到底是不是基督身体里的肢体，只要他在外表上有基督徒的名称，我们都可以与他合一。但是圣经所给我们看见的合一，乃是身体的合一。今天有许多人所主张的合一，是超越过身体的范围，也包括了尸首在里面，包括了身体之外的东西在里面。这种合一，不是神的话所许可的。

所以，我愿意在这里注重的说，身体的合一，才是教会的合一。教会的合一，只以身体为范围，不能扩充到身体之外去。不是说，凡挂上基督教的名字的，凡挂上基督徒的名字的，我们都得和他们合一。神的话，没有这样定规，也没有这样说。

二　麦子和稗子不能合一

许多人喜欢引一段圣经，就是马太十三章。他们说，在马太十三章第二个比喻里，主告诉我们说，当祂离开世界的时候，好像是睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人对主人说，你要我们把稗子薅出来么？主人说，容这两样一齐长，等着收割。那时收割的人要把稗子捆成捆，留着烧；把麦子收在仓里。（24～30。）许多人有一个误会，以为合一乃是麦子和稗子的合一；以为合一不只是麦子的合一，也是包括了稗子。要知道，主在这里不是讲合一，不是说信的和不信的应当混在一起；乃是说信的人不应该杀不信的人。罗马教就是预备把稗子拔掉，把他们所谓异端的人，都拔出来。我们知道，他们不只在原则上错了。连事情都错了。他们不只把稗子拔掉，他们也把麦子拔掉了。在原则上是错的，在事实上也是错的。因为他们把基督教当作异端。

在这里，主的命令不是说，在这世界里要把稗子拔出去。主是说，在教会里要分开。这里所说让两样都长到收成的时候，不是让两样都长在教会里，乃是让两样都长在田里－世界里。（在第一个比喻里，解释田是世界。）换句话说，不必把有名无实的基督徒从世界里挪开，不必像罗马教那样把他们杀掉，可以让他们活在世界里。但这并不是说，基督徒的合一包括了稗子。

1　教会不该容纳不信的人

今天在所谓的基督徒团体里、宗派里、公会里，有许多不信的人在里面。他们容纳不信的人，就是容纳稗子在教会里。主不是说，容纳稗子在教会里；主乃是说，容让稗子在世界里。主叫我们维持基督徒的合一，是要维持在教会里，不是维持在世界里。

今天有许多人，像罗马教的人，不让稗子活在世界上，要从地上把稗子拔去。这是一个极端。另外有一个极端，像有的团体，又把不信的人留在教会里。你们如果去看所有国立的教会，只要是这一个国家的国民，只要是这一个国家的国民所生的，就可以给他们施洗，就可以把他们带到教会里来。生在这一国里的人，就可以作这一国里的基督徒。你们看见说，把教会的门开启到包括不信的人，这是不对的。

2　教会包括的不能太大

连卫斯理在起草卫斯理公会会章纲例的时候，里面也写着：“凡是愿意逃避将来忿怒的人，都可以作卫斯理公会的人。”请你们记得，这一句话是太笼统了。当然，我们在许多事情上都赶不上卫斯理，他是神大用的人。许多事情，我们没有学过，我们赶不上他。但是，我们可以对他说，“弟兄！你这一句话包括得太大了吧？”实在在教会里面，不包括所有要逃避将来忿怒的人。连佛教的人，恐怕也可以说是要逃避将来忿怒的人。

3　基督徒的合一只包括神的儿女

所以我愿意和弟兄们看，什么叫作教会。教会乃是有基督生命的人。什么叫作教会？教会乃是基督的身体。所以，基督徒的合一，只包括神的儿女。基督徒的合一，并不包括有名无实的人。他们还是属乎世界的，他们是没有重生的，他们在神面前还是罪人，他们并不包括在教会里，所以他们也不包括在合一里。

三　手续与原则问题

有一个主的仆人，是在公会里事奉主的，曾对我说，“我们并不弃绝得救的人！”我说，“那当然！我们不盼望任何的教会弃绝得救的人。但是我要问一句话，你弃绝不弃绝不得救的人？”他对我说，“你们是很厉害的，能知道谁得救，谁不得救，我们却不知道。”我承认他这一个答覆是对的。但是我说，“不是问你知道不知道谁得救，谁不得救；乃是说，你如果知道谁是不得救的，你容让不容让？我们所争的，不是事实的问题，乃是原则的问题。我们所争的，乃是你如果知道一个人没有得救，你接纳不接纳？”他说，“就是我们知道，恐怕我们还是要接纳。”一个教会，如果在原则上接纳不得救的人，就不是教会。我们不是说在事实上。在事实上，使徒行传里的西门，到底得救不得救，我们不知道。许多人，你问他的时候，好像是得救的；但在事实上，也许会有错。但这并不是原则。有的团体，不管人相信得救也好，没有相信得救也好，一律接纳，根本不问，这是在原则上的难处。

今天不是说手续上如何，乃是说原则怎样定规。比方，你定规说，所有黄帝的子孙都可以作中国人，这是原则。你如果弄错了，把一个大和民族的人收进来，这是手续上的错误。你如果定规大和民族的人可以作中国人，这是把原则打开了。历世历代以来，常常有错，我们也常常作错事。愿意神怜悯我们！我们没有什么可骄傲的。但是，我们看见，主在原则上所定规的，教会不能把门打开来接纳不信的人。

所以弟兄们，你们无论遇见任何的团体，若是他们的原则是打开来的：信的人可以进来，不信的人也可以进来；你看见这不是教会，这乃是世界。因为有麦子，也有稗子，这不是神的教会。在教会里，应该全是蒙召出来的人。如果出来的人也在里面，不出来的人也在里面，这就不是教会。

四　应该离开混乱的团体

如果有一个团体，门开得这么大。信的人也可以进去，不信的人也可以进去，就这一个团体不是基督徒的团体。这一个合一，不是基督徒的合一。所以，如果有一天，主开我的眼睛，叫我看见说，我应该离开这一种团体；请记得，我这一个离开，并没有离开基督徒的合一。因为这一个团体，根本不是基督徒的合一，根本里面是混乱，是搀杂。所以离开的时候，并没有离开基督徒的合一。如果有一种的团体是包括信的人，也包括不信的人；包括得救的人，也包括不得救的人，两种都混在一起的，神的命令是叫我们从他们中间出来！

1　我们是永生神的殿

林后六章十四到十六节：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。”你们要知道，你们自己是什么种的人。你们自己乃是永生神的殿。所以你们与任何的偶像都没有关系。

“就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。”你们是永生神的殿，神要在你们中间居住，在你们中间来往。神是你们的神，你们是祂的子民。

2　必须从不信的人中间出来

所以结果呢？神的命令乃是说，“‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”（17～18。）在这里，我们看见，任何一个基督徒的团体，名字是基督教的，而里面也有信的，也有不信的，我们就要从他们中间出来。就是他们的名字叫作基督的教会，如果在里面信的和不信的混在一起，我们总得出来。

五　原则上不能错

在原则上，不让不信的人进来，才是对的。曾有一个弟兄问我说，“你们到底有没有收错了人？”那个时候，我在感觉上，是觉得没有收错了人。我就答应他说，“也许有，但是相当少。”他说，“这样，你与我们有什么分别？”我说，“在我们中间，如果有不信的人进来，他是夜里爬着墙进来的。在你们中间，如果有不信的人进来，是你们在正午十二点，开着大门让他进来的。”我们千万不要骄傲，我们也许会错。施浸会施错，接纳会接错；不过，这是人偷着进来的，不是我们在原则上定规的。今天在所谓的基督教团体里，只要人挂一个名就可以进来，所以是十二点太阳正中的时候进来的。所以不是说，我们今天在手续上绝对没有错。当然，我们在神面前要非常小心，不要作错事。如果故意的让它错，在原则上让它错，那就不是教会。

1　没有保守非基督徒合一的需要

如果有一个团体，明知道某一个人是不信的，却随便让他进来，这一个团体定规不是教会。对于这一个团体，神的儿女没有保守合一的需要。因为那一个合一，不是基督徒的合一，我们不必保守。我们只需要保守麦子的合一，不需要保守麦子和稗子的合一。今天在地上有许多自称作教会的团体，里面有信的，也有不信的。他们要维持一个外表，他们要保守一个合一。请记得，他们这一个合一是用不着保守的。他们这样的合一，反而要推翻那真正的合一。他们所要保守的合一，反而是我们要出来的，因为一到里面去，反而是破坏了合一。

肆　合一的范围也不能比身体小

还有一个非常重要的事，就是说基督徒的合一，是有一定的范围。基督徒的合一，是包括神所有的儿女。基督的身体有多大，基督徒的合一也有多大。基督的身体有多大，基督徒的交通也有多大。基督的身体有多大，基督的教会也有多大。这在神的话语里是非常清楚的。刚才第二点乃是说，把基督的身体扩大了，那些假冒的也在里面。现在我们碰到一个难处，就是有许多神的儿女所保守的合一，并不是基督徒的合一。

一　基督徒的合一是在圣灵里

我愿意弟兄姊妹们特别注意：神不只是要叫祂的儿女合一，神并且是要叫祂的儿女在圣灵里合一。或者起一个名字，叫作基督徒的合一。神不是说任何的合一就行，任何的样子就行，神是说要在圣灵里合一。所以，我们今天在这里起一个名字，称呼它作基督徒的合一。这一种的合一，是在基督里的合一。要保守基督徒的合一，就要保守人在基督里、在身体里、在圣灵里的合一。这一个合一是有范围的，是像身体那样大。请你们记得，基督徒的合一，是以基督的身体为范围。

二　不应该保守比身体小的合一

今天有许多人错了。他们以为说，神要我们合一。可是，如果他们那一个合一的范围不是基督的身体，那一个合一就不应该保守。任何合一的范围，若是比基督的身体小，你如果去保守那个合一，你就是圣经里所说的分门别类。神是要我们保守在圣灵里的合一，那一个范围是像基督的身体那么大。基督的身体，就是那一个合一的范围。

比方有一班的信徒相信说，每一个人都应该在水里面受浸。这是圣经的道理，一点都不错。可是他们定了一个原则，就是凡不是浸在水里面的，即使他是神的儿女，他是属乎神的，他们也不要他。他们是以一种道理作他们合一的根据，这并不是在圣灵里的合一，这是一个比身体小的团体。

比方有一个弟兄和这些弟兄们在一起，他们有很好属灵的交通，也得着许多属灵的帮助。但是有一天，神开这一个弟兄的眼睛，叫他看见说，虽然他们这些人是神的儿女，，可是他们的团体并不是教会。因为他们只接受受浸的人和他们在一起。有的人虽然是神的儿女，只因不是受浸的，他们就不接纳。他们拒绝了神的儿女，所以他就离开。他所以离开，乃是因为主光照了他。

等一等，有一个弟兄来劝他说，我们是基督徒，我们是作神儿女的人，我们是弟兄。神在圣经里说，弟兄应该彼此相爱，所以你不应该离开。你如果离开，你就是得罪了基督徒的合一。你如果离开，你就是分裂。你如果离开，你就是分门别类。你如果离开，你就是宗派。这一个弟兄听了，找圣经来读，把新约读了好几遍，看见神的儿女是应该合一，就以为说，我不应该出来。弟兄们，你们看见这里面的错误么？这里面的错误非常明显。

1　离开比身体小的团体不是破坏合一

人如果以为说，不应该分门别类，人应该记得什么叫作分门别类。分门别类就是从身体里分出来。林前十二章是指着在身体里的分门别类，（25，）而不是指着这一个不在身体里的团体的分门别类。神所说的基督徒的合一，乃是指着有基督身体那么大的基督徒的合一。那一个我们不应该得罪，那一个我们不应该说出来。如果有一个团体，比基督的身体更小、更窄，而人以为说，我应当保守这一个合一；我告诉你们，不错，是合一，但不是基督徒的合一，不是圣灵里的合一。为着什么不是基督徒的合一？因为那一个合一，不是身体那么大的合一。要看见，任何的范围，任何的团体，任何的组织，如果没有身体那么大，若是你离开，你并没有干犯基督徒的合一，你并没有破坏基督徒的合一。

所以如果任何的范围，赶不上基督身体的范围；任何的团体，赶不上基督身体的团体，就那一个范围，那一个团体，你不能保守。你必须从那一个合一里出来。一个神的儿女，如果保守比基督的身体更小的合一，反而是一个干犯基督徒合一的人。

三　关于分门别类

在哥林多的教会里有分争，他们有人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。最反对说这话的人就是保罗。保罗说，保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？保罗说，你们这样是结党，是肉体的行为。（林前一11～13，三3～4。）他们这样说，就是分门别类。

1　谁是分门别类的人

假定说，在他们中间有一个人名马可，有一个人名司提反，还有一个人名腓利门等等，他们说，我们是属保罗的。如果有一天，在他们中间有一个弟兄，或者是司提反，或者是腓利门，起来说，我们一同聚会，我们有很好的交通。我们觉得神的仆人保罗，是特别蒙神用的，我们应该多注重他的教训。我们听他的讲道，读他的书信，有很好的交通，得着许多的帮助。大家都在主里面，我们觉得交通非常亲密。不过，我最近觉得说，我们这样不对。因为今天在哥林多的信徒有好几百，而我们只有几十，我们应该和他们一起好好交通。

其余的弟兄就站起来说，你犯了罪！主耶稣在地上的时候，有一个祷告，求父说，要使他们合而为一。你看见主耶稣要我们合而为一，你今天想出去，你今天想走到另一条路去，你与我们不合一，你不荣耀主！你不与我们合一，你就不能叫世人因着看见我们的合一而来相信主。你犯了罪，你要从我们中间出去，你是一个分门别类的人。

2　自己先分门别类，却定罪出去的人为分门别类

弟兄们！看见么？这就是许多人对许多弟兄所说的话。他们自己先分门别类说，我是属矶法的，我是属亚波罗的，我是属保罗的，我是属基督的。他们已经有了许多分门别类。等到有人要从他们中间出去的时候，他们就说，你应该保守基督徒的合一。但那一个合一，并没有基督的身体那么大；那一个合一，不过是属乎保罗的那么大。要保守比基督的身体更小的合一，就是分门别类。连说我属乎保罗这一个，都是分门别类。请你们记得，他们是从身体上分出来的，他们没有看见自己是分门别类的人。有人从他们中间出去，他们就说他是分门别类。

弟兄姊妹们！这就是今天许多基督教团体的难处。许多所谓的神的子民，（我盼望不得罪他们，我们的灵要对。我们在神面前，要知道这是可伤心的事，不是可喜乐的事。不过，我们在神面前，路要清楚。）许多基督教的团体，自己从身体里分门别类出来了，当有许多弟兄姊妹要回到基督身体里去的时候，他们就说，他们（那些出来的人）是分门别类。殊不知所有在分门别类的团体里的人，自己若不从这一个分门别类的团体里出来，就都是分门别类的人。

3　破坏了宗派的合一，这是对的

我们要求神开他们的眼睛，叫他们看见说，基督的身体是合一的，宗派是分门别类。在一九三四年，世界上就已经有一千五百个大的宗派。那么多的派别，都称自己作教会，把基督身体的范围缩小了。你是一个脚，我是一个手，把基督的身体分裂了。今天有弟兄姊妹愿意回到身体的范围里去，有身体的交通，他们就说他是破坏了合一。我告诉你们说，如果有人对你说，你是破坏了合一，你可以回答说，我破坏了分门别类的合一，我没有破坏身体的合一。你说，我破坏了宗派的合一，这是对的。我如果不破坏小的合一，就不能进到大的合一里去。

4　需要从小的合一出来，进到大的合一去

基督徒的合一，只有身体那样大，不能把身体以外的带进来。基督徒的合一，也要有身体那样大。一切所谓的合一，凡是比身体更小的，都不能算作基督徒的合一。你越保守人所谓的合一，你越是一个有派别的人。你越是以为说，我和这些弟兄好得很，你越是一个有宗派的人，你越是一个分门别类人。你需要从这些小的合一里出来，你才能进到那一个大的合一里去。你要进到大的合一里，你必须弃绝小的合一。千万不要以为有合一就算，还要看是什么合一。不是说任何合一都行；只有身体的合一才行。凡比身体的合一小的，都不是基督徒所应该接受的。所有的合一，不能比身体小；比基督的身体小的，都是派别，都是神所不悦纳的。

四　什么是分门别类

“分门别类”这一个字，或者说“派别”这一个字，在希腊文里是hairesis，这一个字在圣经里曾用过九次。六次在行传里，许多的时候是译作“教派”，像撒都该的“教派”，法利赛的“教派”，“拿撒勒的教派。”三次是在书信里。我们把在书信里的看一下：

1　在教会里才能分门别类

林前十一章十八节：“第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类；我也稍微的信这话。”在这里是说，哥林多人在聚会的时候分门别类。所以什么是分门别类？乃是在教会里才能分门别类。哥林多是一个教会，他们都是在哥林多的教会里。有一天，有一个人在那里说，我是属保罗的；又有一个人在那里说，我是属矶法的；还有人说，我是属亚波罗的，我是属基督的。话语声调都不对，属灵的态度也不好。有争执、有猜忌，没有基督的爱。聚会的时候，说属保罗的这一班人聚集在一起，说属亚波罗的那一班人聚集在一起。这就是分门别类。

如果有人要控告人分门别类，只有在教会里才能有这样的控告。在教会之外的地方，就不能有这样的控告。人只能在教会里犯分门别类的罪，人不能在教会之外的地方犯分门别类的罪。人只能向合法的政府犯造反的罪，人不能向非法的政府犯造反的罪。人与合法的政府不在一起，是造反；人与非法的政府不在一起，不是造反。所以分门别类，是教会里的事。而分门别类，乃是神所不悦纳的事。

2　分门别类是肉体的事

加拉太五章十九、二十节：“肉体（原文）的事，都是显而易见的；就如…恼怒、结党、纷争、异端（hairesis）。”你看见肉体的事，其中有一样叫作宗派，（原文，）但是中文圣经译作“异端”。这一个字，与分门别类，或者宗派，在希腊文里是同样的字。你在这里看见说，分门别类是什么？分门别类是肉体的事。保罗不只对加拉太人这样说，不只对哥林多人这样说，也是对你和我说，分门别类不是属灵的，乃是属肉体的。保罗在这里开一张清单，把所有肉体的行为都列出来。他题起奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨等等，他也题起分门别类。

a　和奸淫拜偶像同样被定罪

有的人，你如果问他，基督徒可不可以犯奸淫？他定规说不可以。你如果问他，基督徒可不可以拜偶像？他也必定说不可以。你如果问他，基督徒可不可以分门别类？他就说，虽然在外面分开，可是在心里并没有那样的分开。这像许多拜偶像的人说，虽然在外面拜，可是心里并没有拜一样。我告诉你们，这是不能推诿的事，这在神面前是同样被定罪的。

b　不能在肉体的行为里有挑选

我希奇，有人以为自己是神的仆人，反而写出书来说，人可以继续在宗派里。如果有一个神的仆人，今天写一本书说，基督徒是可以拜偶像的，你怎样呢？如果有一个神的仆人，今天写一本书说，基督徒可以犯奸淫，可以邪荡，或者说可以恼怒，可以忌恨，你怎么想？你要觉得说，这一个人定规不是神的仆人。但是，在这里有人说，基督徒可以有宗派，许多人还翻印他的小册子。我告诉你们，人在神面前没有看见主所定罪的！请你们记得，你们不能在肉体的行为里有挑选。宗派与拜偶像，与奸淫，与恼怒，与邪术一样，都是肉体的行为，都是摆在这一个定罪的单子里。所以，我们要在神面前负责，不能被引诱，回到宗派里去。

c　宗派译作异端的故事

宗派这一个字，在希腊文里是够清楚的。林前十一章译作分门别类，加拉太五章二十一节译作异端，其实都是一样的字，懂得英文的人都知道。这一个字为着什么译作异端呢？在希腊文里是hairesis，在英文里，没有把这一个字都译出来，就把这一个字写作heresy。因为他们是国家的教会，译圣经的时候，译到这里就发生了难处。因顾忌的缘故，就把莫名其妙的一个字摆在这里。明知道这是不对的，但是还是这么印。像中国的圣经印“上帝”，也印“神”。明知道印“上帝”是不对的，但是因为各公会都这样用，所以就也这样印。两种都印，两面都应付。又像受洗，应该是受浸，但整个国家都是受洗的，那怎么办？如果印受浸，就要出事情。所有懂得希腊文的，都知道baptizo这一个字，是埋在水里的意思。他们不敢这样译，就把这个字的字尾换一换，在英文里变作baptize，叫你不知道它是讲什么，叫你莫名其妙，因为根本这一个字是外国人的字。照样，如果把宗派两个字印出来说，宗派、分门别类，是肉体的行为，马上出难处。所以就把heresy这一个字，摆在圣经里，叫你莫名其妙。实在说起来，这一个字不是英文。到底是什么意思？所有的英国人都不知道。我认识两个弟兄，在福音书局译圣经，他们把受浸译作“巴底斯”。我告诉你们，全中国恐怕没有一个人知道什么叫作巴底斯。是浸在水里呢？是抹在头上呢？大家都不知道。所以无论是赞成浸在水里的，还是赞成抹在头上的，都皆大欢喜。这表明说，人不够忠心。你随便去找几本希腊文的书，都能够看见hairesis这一个字在英文里面是sect，可是译圣经的人有许多顾忌。他们把这一个字译作heresy，叫大家莫名其妙，以致译到我们中文圣经的时候，就变作异端。在希腊文里是hairesis，在英文里变作heresy。这不过是一个转音。从一六一一年起，转到英文里来，一直用到今天，用了三百多年。等转到中文来就变作异端。这真是莫名其妙的事。在英文里，有好几个字都是这样的。

d　不能遵守在宗派里的合一

异端就是宗派，是神认为肉体的事。所以我们不要保守在宗派里的合一。你必须遵守基督徒的合一，不能遵守宗派里的合一。你一遵守宗派的合一，你就破坏了基督徒的合一。

3　宗派是陷害人的

彼后二章一节：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端（宗派）。”要知道，宗派是陷害人的，是假师傅带进来的。所以我们属神的人，要学习在神面前维持基督徒的合一。比基督徒更小的合一，你来维持是不应该的。

伍　合一不是联合的工作

一　神的儿女普遍觉悟需要合一

人看见了宗派是陷害人的，是神所定罪的之后，就起首看见基督徒合一的需要。许多人就觉得说，我们有了宗派，有了分门别类，是不应该的事。我们应该与神的儿女都有交通，这一个交通应该像身体那么大。

这一种的觉悟，我想十几年来，最少在中国是相当普遍的。去年，人还写一封信来说，“虽然我们不赞成反对宗派的道，但是我们总觉得基督徒的合一是应该的。”这是基督教的领袖写的。今天基督教的领袖，也觉得应该注重基督徒的合一，不应该注重宗派的合一。

二　联合的合一是半路凉亭

我承认，十几年来，有许多人注重合一。可是产生了一种联合的合一，没有回到身体的合一里去，这一种的合一是人的产品，就是今天所谓联合的工作，或者说不分宗派的工作。这一种的联合是起首不分宗派。我个人觉得说，这明显是半路的凉亭，两边都不到家。

1　基督徒作事应该彻底

我要顶直的说，宗派如果是对的，你就应该维持宗派。宗派如果是错的，你就应该摔掉。今天人怎么作呢？人说宗派是对的，却反对它；人说宗派是错的，又留着它。一面舍不得宗派，一面又要反对宗派，两个都留着，两个都有交通。这不像基督徒的态度。主如果叫祂的儿女要有身体的交通，我们就得把所有别的交通摔掉，只有基督身体的交通。我愿意劝这些人说，你们如果觉得宗派有存留的必要，就请你们尽力量去维持宗派。因为虽然行为错了，那一个存心还是对的。我们基督徒作事情，不应该三心二意。基督徒作事情应该彻底，应该忠心。宗派如果是对的，要彻底维持；宗派如果是不对的；要彻底反对。

我们最怕人有半路凉亭。一面承认宗派是错的，一面又舍不得，想改良。一面承认公会是不对的，另一面又组织一个联合会。你看见，他们不知道他们是站在什么地位上。这不像基督徒作的事。基督徒作事不能三心二意。对，就应该有对的办法；不对，就应该有不对的办法。任何的调和折衷都是不对的。作基督徒应当作得彻底。宗派对，就是对；不对，就是不对。不能有一个折衷的办法，不能有一个调和的方法。

三　联合会的范围是身体，里面却有宗派

前面所说的第二种合一，它的范围是比身体更大，把稗子都容纳到里面来。第三种合一是比身体更小，是一个团体，一个宗派。第四种呢？范围是有基督的身体那么大，可是里面是像象棋的棋盘，有许多分开的格子。有身体那么大，可是里面有宗派，你管你的，他管他的。这是联合会，不是联合；这是合一会，不是合一。虽然交通的范围有身体那么大，可是在基督的身体上，还是分作那么多的派别。照着一千九百三十几年的统计，最少已经有一千五百多个格子的分开。

如果教会应该有派别，神定规会在圣经里很清楚的题起。但是神在圣经里告诉我们，教会乃是身体。身体只有一个，每一个肢体都是联在身体上。连一部机器也是这样的，一部汽车也是这样的。今天我们看见有许多的宗派在那里联合，所以我要指给你们看，这一种联合的范围是站在什么种的地位上。

四　身体不能以团体作单位

圣经里说，身体是分作肢体，所以肢体乃是身体的单位。身体有单位，那一个单位就是肢体。今天，组织联合会的人看见基督的身体，而不肯付上代价，来接受身体的交通。他们注重基督的身体，但是他们所说的身体，不是以肢体作单位，乃是以团体作单位。基督徒交通的单位，乃是以基督徒为单位，乃是基督徒合起来成功作身体。但是今天这一种的联合会，乃是以某某会和某某会作单位。换一句话说，假定今天全世界有五千个公会，他们就承认身体有五千个单位。今天这一种的情形，变作了是团体的交通。

在圣经里的交通，是以基督徒个人为单位的。我是信徒，你也是信徒，所以我们有交通。他是信徒，你也是信徒，所以有交通。一个一个的交通。今天他们把信徒合起来，成功作某某会，再把许多的会合起来，成功一个身体。在身体的交通里多出一个东西来。

五　联合会是为肉体留余地

圣经乃是将所有神的儿女，联合作一个基督的身体，在地上彰显出祂的身体来。但是今天他们是把意见相同、信仰相同、看法相同，或者所佩服的人联合起来，成功作某某会，然后再把这些会联合起来。这样作，是先按着人的意思分，然后再按着神的意思合。两边都好！肉体的宗派能够存在，基督徒的合一又能达到。你看见这一个叫作联合会。我再着重的说，这样作没有别的，只有一个意思，要替肉体留余地。主给我们看见说，分门别类是肉体的行为。

弟兄姊妹，你不必到宗派里去找说，宗派这一个东西是肉体的行为。在你和我的身上都能找出来说，宗派是肉体的行为。如果要到别人身上才能找出宗派是肉体的行为来，我就不知道你在神面前到底如何？人就是喜欢与人分门别类，凭着自己的意思，和别的弟兄姊妹合不起来。今天许多人一面又要分宗派，一面又要联在一起。这是完全矛盾的！他们以为宗派是可以保全的，所以留下宗派。但是留下宗派，他们的良心又不平安，所以又有联合会。这是先把身体分开了，然后又把它联合。

六　联合会是不平安良心的产品

你把身体分作宗派，再把宗派拼起来的时候，那就不再是身体了！分开了，再联合起来的时候，是联合会，不是身体。你不要以为把人切了几段，再拼起来的时候，仍然是一个人。没有这件事。生命失掉了！把基督的身体切作几百个宗派，又把几百个宗派再拼起来，那是愚昧的事情！那不是身体，那不过是联合会的联合就是了。所以，我盼望你们在神面前看见，我们不应该把基督的身体分作许多的宗派。我们只知道一件事，合起来是身体，分开来是肢体，除了肢体和身体之外，没有第二个居间的组织。你如果要把那么多的肢体，分成功作许多的团体；然后把许多的团体合起来，成功作一个身体；没有这件事！今天这一种联合会，并不是基督的身体，乃是人的组织，乃是不平安的良心的产品。

陆　怎样维持合一

到底这一个合一该怎样维持？假定说，今天在福州的教会里，有不信的人在里面，那不是教会。我们称它作派别，你得离开。有的完全是信的人，但是有派别，你也得离开。另外又有人把宗派都联合起来，成功作联合会。你知道这也是肉体的行为，你也必须离开。

一　要站在基督身体的地位上

如果今天在福州要有一个教会，就必须有像基督身体那样大的范围。人要不要，这是人的事。人走不走这一条路，这是人的事。但是要走的人，总得忠心，总得站在一个地位上，就是没有宗派。在里面没有不信的人，也不以联合会代替身体，这是基本的原则。我们要站在基督的身体上，基督的身体是我们教会的范围。这是我们今天的路。这也是神的儿女在各地惟一的路。

你们要看见，你们应该站在什么地位上。你们不能有宗派，你们不能分门别类，你们不能与不信的人混在一起，你们不能以联合会来代替基督的身体。联合会的地位，乃是给你们看见说，有亮光，没有力量顺服。联合会乃是说，虽然知道神的旨意，却不会遵守。联合会乃是看见了神的启示，而不想遵守。联合会乃是代表半路凉亭。

神把我们这些人摆在另外一个地位上；这一个另外的地位，是许多神的儿女应该聚集在一起的。可是呢，他们不来。我们不是说，我们自己就能说自己是谁；乃是说我们这些人是站在基督身体的地位上。

二　我们承认这是神的家

我们承认说，在宗派里，在国家的教会里，在联合会里，还是有我们的弟兄姊妹。他们如果是忠心的话，他们就得回家，和我们一同站在身体的地位上。今天我们向他们的门总是敞开的，但我们自己不能不站在我们的地位上。今天是什么种的情形呢？就像在一个家庭里，有两个小弟弟，跑到外面去，给拐子拐去了。你不能说，因着小弟弟拐去了，这一个家就散了。在家里还有父亲、母亲、哥哥、姊姊们，这一个家不能散。但是我告诉你们，因着小弟弟的被拐去，整个的家就不安了。

被拐子拐去的人暂时在外面，在家里作哥哥的人，心要大，不能因为他们给拐子拐去，就把他们关在外面。应该学习，门向着他们是开的，心向着他们是开的。任何时候他们要回家，总得让他们回家。感谢神，现在是暂时的回家，将来要永远的回家。虽然流荡的生活已经好久了，但是，我们总得承认说，这是一个家。我们不能因为他们出去，就把门关掉。

有的人告诉我们说，因为今天有好多人流荡在公会里的缘故，所以神的教会关门了、解散了。我告诉你们说，神的儿女在地上，不能解散、不能关门。今天我们要尽力量维持那一个见证。我的父在那里，我的主在那里，圣灵在那里，就够了！有三个弟兄，有五个弟兄，就够了，只要有两三个弟兄就够。何况有的地方，还不只这个数目！

三　学习谦卑，心里不要骄傲

千万不要骄傲说，我们有了一个家，就让有的弟兄流落在外面。如果我们还不觉得说，我们的家里丢了人，就这一个家有了毛病。如果说，还有一个弟兄，还有一个姊妹流荡在公会里，这是痛心的事，这是伤心的事，应该有两个态度：一面要保全，要维持那一个地位，另一面也不要骄傲。你总要站在那一个地位上，总要继续下去。可是当我们维持那地位的时候，心里不要骄傲说，我们是家了，就满意了。应当记念，在这个家里面，有许多人流荡在外面。我们要谦卑，要学习祈求。盼望他们都能回来，门向着他们总是开的。长久回来也好，暂时回来也好；家的地位，要维持。千万不要弄错到一个地步，以为说今天没有教会了。没有这件事！

柒　合一的根据是在审判

末了，我愿意弟兄姊妹们记得一件事，就是身体的合一，不只是基督徒的合一，并且是与神的合一，与神的同在。

一　神的同在带来神的审判

在旧约里，你看见每一次有神的同在时，你都能看见神的审判。神的同在，就是审判的同在。因为神是圣洁的，祂若不同在，审判的问题就不发生；祂一同在，审判的问题就发生。我们要保守基督徒的合一，就得保守与神同在。神的同在，乃是审判，乃是律法。一有什么不对，神就审判。神不同在，就马虎过去。神一同在，就不容让一点罪恶。如果教会里有罪恶，如果教会包容罪恶，那总不能够保守合一。

二　离弃罪恶是合一的根据

我愿意弟兄姊妹看见，合一的根据是什么。这是非常浅的，合一的根据乃是在离弃罪恶。请你们记得，今天神的儿女所以分开，都是因为有许多罪的问题。总有罪恶的问题在里面。有罪有恶在里面，所以在那里有分开。许多神的儿女有一个基本的误会，以为说，忍耐，乃是合一的根据；包容，乃是合一的根据。请你们记得，没有这件事，圣经从来没有把忍耐或者包容，当作合一的根据。圣经从来是把离弃罪恶当作合一的根据。

今天如果有人要与神有交通，就必须在光中。我们如果在光中，我们彼此就有交通。所以或者说，交通是合一的根据。交通的根据是在乎对付罪恶，除去罪恶。我们都是在神的光中，我们彼此就有交通。不然的话，我们就没有法子有交通。

林后六章给我们看见，乃是我们从他们中间出来，神就作我们的父，我们就作神的儿女。神与我们交通，乃是根据于我们从他们中间出来。你千万不要得着了人情，而失去了与神的交通。这是许多人的失败！

谁能够在神面前作贵重的器皿？乃是那自洁，脱离了卑贱的事的人。人如果脱离卑贱的事，他就能作贵重的器皿。凡称呼主名的人，就必须脱离不义；脱离不义的人，才能称呼主名。人如果自洁，就能作贵重的器皿。人如果作贵重的器皿，这一个人才能同那清心祷告主的人，一同追求公义、信心、仁爱、和平。（提后二21～22。）只有拔起刀来，下定决心，站在神的一边，而杀死自己弟兄的人，才能作利未人。

三　维持合一需要代价

所以合一的范围，需要代价才能维持。不要以为说，爱心大一点，宽容多一点，就能合一。没有那么一回事。合一的根据是除去罪恶。凡得罪基督徒的合一的，都必须除去。今天基督徒不能合一，不是人的爱心不够，乃是除去罪恶不够。今天有许多人，的确有人的忍耐、人的感情在那里，但是没有用的。

今天有的人眼睛被神开起来，看见身体，看见教会的范围，看见基督徒的合一，他们一点不被人的感情、人的忍耐圈住，他们自然而然往前去跟从主。当你不能往前去的时候，你要怪你的眼睛不够亮，心不够专一，不要怪那些出来的人。要知道说，有人肯脱离罪恶，有人肯脱离不义，有人肯脱离卑贱的事，有人舍得弟兄的情感，他们乐意站在身体的地位上，他们才能看见。今天不是他们用人的感情包围你，不是他们讲合一给你听。今天你也得付上代价，你也得脱离不义，你也得看见什么是基督的身体，你也得肯牺牲人的情感、人的爱，这样你就自然而然的与他们合一了。这一个合一的根据，乃是在乎离弃不义。这一个合一的根据，不是在乎包容不义、宽容不义。

今天人对于基督的身体，有许多的不义，有许多的得罪，有许多的干犯。我告诉你们说，如果有人是忠心的，是肯顺服的，你就能够和他们在一起。你如果要维持另外一种的合一，你就也得沾染那些罪，也得有那些不义，你自然而然就与他们是合一的。

四　都起来审判罪，神的儿女就合一了

有许多人，总是认为说，出去的人包容不够，出去的人爱心不足，出去的人忍耐不够。不。不是出去的人忍耐不够，乃是里面的人不够顺服。不是出去的人爱心不足，乃是里面的人在神面前亮光不够。不是出去的人心太硬，乃是里面的人在神面前不够坚决。

如果所有的弟兄姊妹，都起来审判罪，基督徒的交通是合一的。如果神的儿女都起来审判罪，基督徒的合一就在这里。如果神的子民都顺服神，你就看见什么叫作身体的合一，自然而然，肉体、宗派、分门别类都去掉，神的儿女就合一了。

合一的根据，不是在乎容让罪。合一的根据，是在乎审判罪。在审判的人和不审判的人之间，没有合一的可能。你如果要求与神的众儿女合一，你就得与神的众儿女一同审判罪。如果他们审判，你不审判，那里能合一？不是那些出去的人错，是那些在里面的人错。审判罪的人是对的，审判罪的人与全世界审判罪的人是合而为一的。不审判罪的人，我们要求神怜悯他，叫他也站起来审判罪。要叫他们看见，只有在一切组织的外面，办法的外面，团体的外面，宗派的外面，才能合一，才能看见。惟有基督的身体，是神儿女合一的范围。

第四十七篇　爱弟兄

读经：

约翰福音五章二十四节：“我实实在在的告诉你们，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”

约翰一书三章十四节：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”

约翰福音是四福音中最后写的，约翰书信也是所有书信中最后写的。在约翰福音之前，有马太、马可和路加三卷福音，讲到主耶稣的许多事迹和教训；到约翰写福音书的时候，就把神的儿子来到地上的那一个最高、最属灵的点指给我们看见。他特别清楚的告诉我们，什么人能够得到永生。他一直给我们看见，信的人有永生。在约翰福音里，充满了信。人一信主，就得着永生，这是约翰福音的题目，这是约翰所注重的点。别的福音所没有特别注重的，约翰福音就特别的注重。约翰五章二十四节说，“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”换句话说，听而信的人，就是出死入生的人。这个福音的门，是开得很大的。

到了书信，保罗、彼得和其他使徒也来把“信”解释得非常清楚，给我们看见，每一个信主的人，都能得着恩典。可是到最后，约翰写的书信却注重到另一方面。当其他的书信都注重在神面前的信心的时候，他却注重在神面前实际的行为－爱。其他的书信说信的人得著称义，信的人得着赦免，信的人得着洁净，约翰的书信却说信的人必须有凭据－爱。

我们如果问有的人说，“你怎么知道你有永生？”他也许会回答说，“神的话这样说。”但这是不够可靠的，因为他可能凭着头脑这样说，不一定真相信神的话。所以约翰在他的书信里给我们看见，人如果说他自己是有生命的，他必定有凭据；人如果说他自己是属乎神的，在他身上必定有一个彰显，必定有一个见证。

人可能凭着知识在那里说，“我信，就有永生。”人可能把“信就有永生”演成一个公式：第一，我听福音；第二，我明白了；第三，我相信了；第四，我知道有永生。但这种公式的“得救”是靠不住的。圣经告诉我们，在保罗的时候，就已经有假弟兄了。（林后十一26，加二4。）什么叫作假弟兄呢？就是有人自称是弟兄，其实不是弟兄；有人自称是属乎神的人，其实是没有生命的人。他们混到教会中来，是凭着道理进来的，是凭着知识进来的，是凭着公式进来的。那么我们怎能知道一个人的信是真的，或者是假的呢？我们怎能知道一个人在神面前的信心是活的，或者是一个公式呢？我们有什么方法去证明谁是属乎主的人，谁不是属乎主的呢？约翰的书信替我们解决了这个难处。约翰给我们一种鉴别的方法去认识，什么种的人是真弟兄，什么种的人是假弟兄；什么种的人是从神生的人，什么种的人不是从神生的人。现在我们要来看约翰告诉我们的这个鉴别的方法。

壹　爱的生命

全部圣经只有两个地方用“出死入生”这一句话：一处是在约翰五章二十四节，另一处是在约壹三章十四节。我们把这两节圣经拿来比较一下。

约翰五章二十四节：“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”这里说，信的人是已经出死入生了。

约壹三章十四节：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”这里说，出死入生是有凭据的，爱弟兄就是出死入生的凭据。

比方：你与许多人交朋友，你很喜欢他们；或者，你佩服许多人，你很尊敬他们；但是，你对他们的感觉，与你对同胞兄弟姊妹的感觉，总是有些不同。若是有一个人是你母亲生的，是你的兄弟或姊妹，你就很自然的对他有一个特别的感觉，有一个莫名其妙的感觉。这一个感觉，是一个很自然的爱的感觉。你有这一个感觉，就证明你和他是一家。

照样，在这里有一个人，他的外貌，他的家庭，他所受的教育，他的性情，他的兴趣，也许与你完全两样；可是，因为他也是相信主耶稣的，你对他就有一种说不出来的感觉，有一个莫名其妙的感觉，觉得这一位是你的弟兄，好像比你的亲兄弟还要亲。你有这一个感觉，就证明你是已经出死入生的人。

约壹五章一节说，“凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”这里的话非常宝贵。你如果爱生你的神，你就必定爱神所生的，这是极其自然的。你不能说我爱神，而我对弟兄没有感觉。这是不可能的事。

在你里面有一个“爱”，证明你从前那一个“信”是真的；因为你从前那一个“信”是真的，所以你就有了这一种说不出来的“爱”。这一个爱弟兄的心是很特别的，不是因为别的缘故而爱，只是因为他是弟兄而爱。不是因为他与你意气相投，所以你爱他，只是因为他是你的弟兄，所以你爱他。在这里有一个人，与你教育不一样，脾气不一样，家庭不一样，意见不一样，看法不一样，但是你爱他。就是因为他是一个信主的人，你也是一个信主的人，你和他都是弟兄，你就自然而然与他有交通，对他有一种说不出来的感觉，有一种说不出来的味道。这一个感觉，这一个味道，就是你出死入生的凭据。你如果爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。

不错，信心使你遇见神，信心使你出死入生，使你作一个神家里的人，使你得着了重生；但是，信心不只使你遇见父，信心也使你遇见弟兄。你一得着生命，就自然而然觉得全世界有这一个生命的人多得很，这一个生命就自然而然要你亲近那些与你得着同样生命的人。这生命使你喜欢接近他们，喜欢与他们来往，自然而然就有一个爱他们的心。

约翰福音和约翰书信给我们看见，神所安排的是：“信”使我们出死入生；出死入生的人，就能够“爱”。我们凭着爱弟兄，就能知道自己是出死入生的人。这是一个非常可靠的方法，能试验出神的儿女在地上到底有多少。能相爱才是弟兄；如果不相爱，就不是弟兄。

弟兄姊妹们！我们在神面前必须看见这件事，就是说，爱弟兄，是真信心的凭据。我们没有其他更好的方法分别什么人的信心是真的，什么人的信心是假的。如果我们没有辨别的能力，那么福音传得越完全，假冒的危险就越大；福音传得越透彻，假冒的人就越容易混进来；福音越是传得满了恩典，马虎随便的人就越多。所以，我们总得有一条分别的路，总得找出一个方法来，认清谁是真的信，谁是假的信。约翰的书信明显的给我们看见，分别真的信心和假的信心的路，不是在信心里，而是在爱心里。不是问信心如何，而是问爱心如何。信心如果是对的，就必定有爱心。没有爱，就证明没有信；有爱，就证明有信。我们从爱这一边去看信，就能看得清楚。

要知道一个人是不是真基督徒，只要看他对于神其他的儿女，有没有一种特别的味道，特别的吸引力。神所给我们的生命，不是一个独立生存的生命。神所给我们的生命，自然而然要我们与别的得着同样生命的人接近，自然而然要我们与别的得着同样生命的人相爱，有互相亲密的感觉。有这一个感觉的人，就是已经出死入生的人。

贰　爱的命令

约壹三章十一节：“我们应当彼此相爱；这就是你们从起初所听见的命令。”

还有三章二十三节：“神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”

彼此相爱乃是神的命令。神命令我们作两件事：（一）信祂儿子耶稣基督的名；（二）彼此相爱。我们已经把相信这一件事作了，对于下面那一个爱就也应当作。神给我们那一个爱，神也给我们一个爱的命令。神先赐给我们那一个爱，然后给我们那一个爱的命令，要我们彼此相爱。今天我们要将神所给我们的那一个爱，照着神的命令来彼此相爱。神所摆在我们里面的爱，我们要按着它的性质来用它，不应当毁它、伤它。

还有四章七至八节：“亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱；因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神；因为神就是爱。”

我们为什么要彼此相爱？因为爱是从神来的。有爱的人都是由神而生，没有爱的人就不认识神，因为神自己就是爱。神生我们的时候，也把爱生在我们里面。从前，我们里面没有爱，但今天我们里面有爱。今天有这一个爱，就是从神来的。每一个从神生的人，神都把爱生在他们里面。神给你有爱，神也给他有爱，所以能够彼此相爱。

从神生的就得着生命，这一个生命就是神自己；神就是爱，所以从神生的，就有这样的爱生在他里面。我们从神得着的那一个生命，就是爱的生命。所有从神生的人，都有爱在他们里面，每一个有爱的人，就自然而然能彼此相爱。所以，如果我们不能彼此相爱，那是希奇的事。神赐给每一个基督徒一个爱的生命，神就根据这一个生命，给一个命令说，“应当彼此相爱。”神先给爱，然后说要爱。神先给爱的生命，然后给爱的命令，我们应该低下头来说，“感谢神，神的儿女能彼此相爱！”

叁　若不爱弟兄

现在我们要把约翰一书中关于这一类的圣经节，特别题出来看一下。

二章九至十一节：“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。”清楚么？一个人是不是弟兄，一个人是不是在光中，一个人是不是在黑暗里，只要看他恨不恨弟兄就能知道。

如果有一个人知道你是弟兄，而他在心里竟然能恨你，这就足够证明他不是一个基督徒。他看见了五个弟兄，他如果说，“有四个我都爱他们，有一个我心里恨他。”这就证明他自己还不是弟兄。我们要知道，爱弟兄并不是因为他可爱才爱，乃是因为他是弟兄，所以爱。因为是弟兄，所以爱他，这是惟一的原因。所以，如果在这里有一个人，他知道你是弟兄，他知道你是属乎主的，而他还能恨你，那就证明他在里面没有生命。因为这里的话是说，“恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行。”住是住在黑暗里，行也行在黑暗里。换句话说，圣经根本不承认有恨弟兄的事，根本不相信有这一个可能。如果有一个人，你知道他是弟兄，而你竟然恨他，那你自己只得说，“主，我不是住在光明中的人，我是在黑暗里，且在黑暗里行的人！”

三章十节：“从此就显出谁是神的儿女…，凡不行义的，就不属神；不爱弟兄的也是如此。”所以，外面不行义的人，是不属乎神的；里面没有爱弟兄的感觉的人，也是不属乎神的。不爱弟兄的人，就不是属乎神的人，因为在他里面没有那一个爱，在他里面没有那一个感觉。从这里就显出谁是神的儿女。

三章十四节下半：“没有爱心的，仍住在死中。”这一个爱不是指着普通的爱，乃是指着爱弟兄的爱。如果有人在里面没有这一个爱弟兄的心，圣经就指给我们看，他是“仍住在死中”。在一个人没有相信主的时候，对于别的信主的人，一点感觉都没有，一点吸引都没有，那不足为奇。可是他相信了主以后，如果对于这些信主的人还是没有感觉，还是没有吸引，那就太希奇了。这可能是因为他的信心靠不住。“没有爱心的，仍住在死中。”他从前是死的，今天恐怕还是死的。因为信心是用爱心来作凭据的。人的信心靠得住靠不住，就在乎有没有爱生出来。相信神的人，就生出爱弟兄的心来；如果生不出爱弟兄的心来，这就证明他仍住在死中。

三章十五节：“凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”你绝不能说，一个人相信主了，还是杀人。圣经告诉我们，恨弟兄就是杀人。一个有永生的人，他应该不会恨弟兄。会恨弟兄，就证明他在里面没有爱，没有永生。

在神的儿女中，能有许多的情形，可是在神的儿女中不能有恨。如果有一个弟兄有一种很不好的情形，我们心里可以不喜欢他；如果有一个弟兄犯了应该被革除的罪，我们也许会发怒的对付这件事；如果有一个弟兄作了一件很不好的事，我们可以把他请来，在主面前很重的责备他；但是，我们不能恨他，如果有人恨他，就证明这个人没有永生存在他里面。

凡是神的儿女，他里面的生命都是丰富到一个地步，能叫他爱所有的弟兄姊妹。只要有一个人是属乎主的，他里面的爱就会出来。爱一个弟兄，与爱所有的弟兄是一样的。因为爱弟兄的心摆在这一个人身上是这样，摆在那一个人身上也是这样。这一个爱弟兄的心，对于所有的弟兄都没有分别。只要是弟兄，它都能爱。如果有人恨一个弟兄，这个人就是没有永生存在里面的人。不必恨所有的弟兄，只要恨一个弟兄，就足够证明他缺了那一个爱弟兄的爱。爱弟兄的爱，是能爱所有弟兄的。

所以，这是一个非常严肃的问题。如果有一个信徒，不爱另外一个弟兄，恨另外一个弟兄，甚至于欺负另外一个弟兄，攻击另外一个弟兄，那我们只能说，“神阿！求你怜悯！在这里有一个人，自己以为是信徒，其实根本没有得救！”只要他对一个弟兄有恨，就足够证明他这一个人不是属乎主的。这是相当严肃的事！

正常的情形是这样的：假使有一位弟兄，他所作的许多事情，你不以为然，你可以劝戒他、责备他，但是你不恨他。如果他作一件事，使你很生气，你能发怒到一个地步，用很重的话责备他，但是你里面没有恨。你就是要像马太十八章所说的那样“告诉教会”，你的目的还是为要得着他，还是为要挽回他。如果你对于他除了攻击和拆毁之外，没有一点挽回的意思，那就证明你不是一个弟兄。马太十八章的那一个弟兄所以告诉教会，目的是要得着他的弟兄。所以，问题是在这里：你的目的是为着拆毁呢，或者是为要得着？这是相当严重的问题，我们不要以为是简单的事！

像对于林前五章所说的那一个行淫乱的人，保罗说，“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（13。）保罗起初因为他们不把行这样事的人赶出去，就奉主耶稣的名，并用主耶稣的权能，把那一个人交给撒但，败坏他的肉体。这样的对付重么？真是重到不能再重了。可是保罗为什么这样作？乃是要“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”（5。）所以要叫他的肉体在目前受败坏，目的乃是要他不受永远的损失。马太十八章的“告诉教会”，存心是为着挽回；林前五章的革除，存心也是为着挽回。

当约书亚审判亚干的时候，他说，“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神。…”（书七19。）虽然亚干犯了大罪，可是他对亚干说话的时候是这一种的灵，满了爱弟兄的心。

当报信的少年人把扫罗死的消息告诉大卫的时候，大卫就撕裂衣服，悲哀哭号，禁食到晚上。（撒下一11～12。）当有人把押沙龙死的消息告诉大卫的时候，大卫就心里伤恸，哀哭说，“我儿押沙龙阿，我恨不得替你死！”（十八33。）扫罗是与他为敌的君王，押沙龙是他悖逆的儿子，这样的人死了，大卫还在那里哀哭。他不能不打仗，不能不刑罚，但是也不能不哭；他不能不审判，不能不定罪，但是也不能不流泪。

弟兄姊妹们！如果有人只有审判，而没有眼泪；只有定罪，而不感觉难受，那就证明这一个人不知道什么叫作爱弟兄。如果有人对弟兄有责备，只是拆毁，那就证明他里面没有爱，只有恨。恨弟兄就是杀弟兄！这是十分严重的一件事！

从前有弟兄写信问达秘关于革除的事，达秘第一句话就说，“我想，一个罪蒙赦免的罪人，去革除另外一个罪人，这是全世界最可怕的事。”全世界上没有第二件事比这一件事再可怕，就是一个罪得着赦免的罪人，去革除另外一个罪人。达秘这样的态度，是出乎爱的生命的态度。不错，许多事情需要对付；在教会中如有必要；可以革除犯罪的弟兄姊妹；但是，在对付的时候，里面必须没有恨。

约壹四章二十至二十一节：“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”约翰在这里给我们看见，爱弟兄就是爱神。不爱看得见的弟兄，就不能爱没有看见的神。你如果要爱神，你就应当爱弟兄。这是我们从神那里所得着的命令。

所以我们要小心，我们不应该作得罪爱的事。不要随便得罪弟兄。要相爱，要尊重你里面爱弟兄的心，不要把你里面爱弟兄的心伤了。神把爱弟兄的心放在我们里面，是要我们用着它去服事弟兄，帮助弟兄。我们应该让爱弟兄的心越长越刚强，越长越有力量。

三章十七节：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？”约翰不说“爱弟兄的心怎能存在他里面呢”，而说“爱神的心怎能存在他里面呢”，因为爱神的心就是爱弟兄的心，爱弟兄的心就是爱神的心。人如果塞住了怜悯弟兄的心，那么他爱神的心也就没有了。他不能自己欺骗自己说，“我虽然不爱弟兄，但是我爱神。”我们和弟兄的关系，是从神来的；如果和弟兄没有关系，那就是和神没有关系；如果弃绝弟兄，自然爱神的心不在里面了。

肆　怎样爱弟兄

三章十六节：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。”什么叫作爱弟兄的心呢？约翰替我们解释了。我们本来不容易知道爱是什么东西，当我们看见了主如何为我们舍命，我们就知道什么是爱。所以约翰接下去说，“我们也当为弟兄舍命。”爱弟兄的心，就是对所有的弟兄姊妹有一种丢掉自己去服事他们的心，有一种舍弃自己去成全他们的心，甚至于能够为着弟兄舍去自己的性命。

三章十八节：“小子们哪！我们相爱，不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上。”爱弟兄不是说一句空话了事，是要在行为和诚实上显明出来的。

四章十至十二节：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄阿！神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神；我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。”这给我们看见，爱神是与我们彼此相爱分不开的。我们如果彼此相爱，爱神的心在我们里面就得以完全了。换句话说，今天神把许多弟兄摆在我们面前，他们就是我们实习爱神的对象。我们如果彼此相爱，爱神的心在我们里面就完全了。我们不要空口在那里说爱神，我们要实际的学习爱弟兄。空口说爱，是虚空的。爱神，是必须在爱弟兄的事上彰显出来的。

五章二至三节：“我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了。”我们如果爱神，就必须遵守祂的诫命；我们要爱神的儿女，也必须遵守祂的诫命。比方：神的命令是要我们受浸，可是，有许多神的儿女意见不同，对我们说，“我们不赞成受浸，你如果爱我们，就不应当去受浸，你如果去受浸，就要伤我们。”那怎么办呢？还有，神的命令是要我们脱离宗派，不可有分门别类的事；可是，有许多神的儿女拥护宗派，对我们说，“你不应该脱离宗派，你如果脱离宗派，你就伤了我们。”那怎么办呢？如果要爱神，那就要脱离宗派；如果要爱弟兄，那就不能脱离宗派；岂不是进退两难么？但是约翰的话告诉我们：“我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。”换句话说，如果神有命令，而你不遵守，你就不能说你爱神的儿女。比如有一个弟兄，神指示他应该受浸，他如果爱神的儿女，就应该去受浸。因为他如果不受浸，那就会影响许多神的儿女也不拣选受浸，那就拦阻了他们的顺服神，这并不是爱他们。你如果遵守神所有的诫命，从此就知道你爱神的儿女，因为你走顺服的路，其他的儿女就也有顺服的路走。你如果恐怕伤他们而不作，那么，你没有路走，他们也没有路走。所以，你要学习爱神，并且遵守祂所有的诫命，从此就知道你爱神的儿女。我们必须遵守神所有的命令，只有这样，才能够把神的儿女都带上顺服神的路。再说一个比方：假使你的父母不许你信主，那你怎么办呢？难道为着爱他们的缘故你就不信主么？你如果听他们的话不信主，那绝不是爱！你不听他们的话而信了主，虽然他们生气，但是你开了一条路，叫他们也能信主，这才是爱！

不过，我们在态度和言语上千万不要得罪他们。顺服神的命令，听从神的命令，是应该的，可是在态度上，在言语上，要不得罪他们。我们要持守神的真理，我们也要维持爱。我们从起头就要学习公义，但是要不失去爱。我们不要光注重神的生命是圣洁的一方面，而忽略了神的生命是爱的一方面，这两方面要平衡才对。我们要顺服神，但是我们的态度必须温柔。我们在任何的情形中都要不得罪爱。如果一件事情是必须作的，就去作；但不能作得罪爱的事。态度要温柔，即使和弟兄意见不同的时候也要温柔，要充满着爱对他说，“弟兄！我巴不得也能看见你所看见的，但是神给我看见这一个，我非顺服不可。”不委屈神的话，也不得罪爱。一面要顺服，一面要爱。总要给他们看见，你不是凭着自己这样作的，而是因神这样说，所以你才这样作。你的态度要对，应该充满了温柔。这样，你就能得着许多弟兄姊妹。

伍　爱的结果

约壹四章十六节下半：“神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”这是在本书中第二次说“神就是爱”。因为神就是爱，所以神要我们爱弟兄，并且住在爱里面。我们只要住在爱里面，就是住在神里面。

四章十七至十八节：“这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧；…爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”全部圣经，只有约壹四章告诉我们，怎样才能站在审判台前不惧怕。它把秘诀告诉我们－要住在爱里面。住在爱里面，就是住在神里面。爱在我们里面得以完全，我们在审判的日子就可以坦然无惧。

所以，我们对于弟兄姊妹应该只有一个意念，就是要爱他们，要得着他们，要使他们得着最高的益处。要没有恨，只有爱。这一种的行为，在我们身上是一种操练；到了有一天，我们整个人住在爱里面，爱也住在我们里面，我们活在地上，就能把所有的惧怕除去。我们爱，我们就不怕。到了审判台前，我们站在那里也不惧怕。这一个爱的生命，能在弟兄中间作到一个地步，完全除去惧怕。圣灵的这一个果子－爱，能使我们站在审判台前坦然无惧。

我们已经看见：爱弟兄就是爱神；爱弟兄叫我们爱神的心得以完全；我们能够爱弟兄爱到完全的地步，对弟兄没有惧怕的心。爱神与爱弟兄，这两个是并行的。我们如果要爱神，就要在地上爱弟兄。这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。这是一件奇妙的事。

但愿我们一起头就好好的学习爱弟兄，让爱的生命在我们身上有出路。

第四十八篇　祭司的职分

在圣经里，有一个职分，称作祭司的职分。这一个职分没有别的，就是有一班人，从世界里完全分别出来，专门以事奉神为事。这一班人除了事奉神之外，再没有其他的职业，再没有其他的本分。这样的人，在圣经里称作祭司。

壹　圣经中祭司职分的历史

从创世记起，神已经有祂的祭司。麦基洗德，是神的第一个祭司。麦基洗德，在亚伯拉罕的时候，就已经把自已完全分别出来，专门为着事奉神。

一　从创世记到主升天之后

从创世记起，一直到以色列人立国之后，都有祭司。从主耶稣来到地上，一直到主耶稣离开世界之后，还是有祭司。祭司继续在地上，有这样长久的时间。圣经还给我们看见说，主耶稣升天之后，乃是在神面前作祭司。换一句话说，主耶稣乃是在那里完全事奉神。

二　在教会时代

在教会的时代里，我们看见，祭司的职分仍是一直的继续，并没有停止。

三　在千年国里

到千年国起头的时候，第一次复活的人，他们是作神和基督的祭司，并且要和基督一同作王一千年。（启二十6。）换一句话说，在一千年之中，神的儿女还是在那里继续作神的祭司，也继续作基督的祭司。对于世界方面乃是作王，对于神的方面是作祭司。这一个祭司的职分没有改变，他们乃是为着事奉神。

四　到新天新地的时候

乃是到了新天新地的时候，祭司的字眼才不存在。到那一个时候，所有神的儿女，所有神的仆人，他们所作的没有别的，就是事奉祂。在新耶路撒冷城里，祂的仆人们都要事奉祂。换一句话说，神的儿女还是在那里事奉神。

所以，在这里你们看见，有一件事是相当奇妙的。就是说，祭司的职分是从无族谱、无始终、无历史的麦基洗德起头，一直到千禧年。而在意义上，是一直到永世。

贰　祭司的国变作祭司的家

按我们从圣经里所看见的，神的目的，不是只要一个人作祭司；神的目的，是要祂所有的子民都作祭司。

一　神拣选以色列人作祭司的国度

当以色列人出了埃及，来到了西乃山，神要摩西对以色列人说，“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；这些话你要告诉以色列人。”（出十九6。）神告诉以色列人说，你们乃是祭司的国度。这一句话，好像有一点不大容易明白。神为什么说，你们是祭司的国度？没有别的缘故，意思就是说，全国都是祭司。意思就是说，在这一个国家里，没有普通的人，全国都是祭司。我告诉你们说，这是神的目的。

神拣选以色列人作祂子民的时候，神只有一个目的摆在以色列人面前：这一个国与全世界的国不一样，这一个国乃是祭司的国。就是说，在这一个国里的人，都是祭司。意思说，每一个人，都有一个职业，就是为着事奉神。神喜欢在地上挑选人事奉祂，神喜欢在地上有人专门为着祂的事活着。神要祂所有的儿女都作祭司，都事奉神。

以色列人到了西乃山，神通知他们说，我要设立你们作一个祭司的国度。我告诉你们，这是非常好看的事。我们称英国为海军国，称美国为金圆国，称中国为礼义的国，称印度为哲学的国。但在这里有一个国，称为祭司的国，这是非常好看的。在这一个国里，没有一个人不是祭司，男人是祭司，女人是祭司，大人是祭司，小孩是祭司。这一国的人，除了事奉神之外，不作别的事。这一国的人，除了献祭，除了以事奉神为职业之外，大人、小孩都没有别的事，这是希奇的事。

在神告诉他们说，我要设立你们作祭司的国度之后，到了下一章，神就对摩西说，你到山上来，我要将十条诫命写在两块石版上面，给以色列人。摩西到山上去有四十天之久。神在石头上亲手写十条诫命，就是第一条不可敬拜别的神，第二条不可造偶像，…好像神把诫命一条一条的在那里写。

二　以色列事奉了偶像

摩西在山上的时候，在山底下的百姓，见摩西迟延不下山，不知道他遭了什么事，就对亚伦说，“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路。”（出三二1。）亚伦听他们的话语，就收集许多的金子，造了一只金牛犊。百姓就拜金牛犊，说，以色列阿，这是领你出埃及地的神。

他们就起首拜偶像，他们坐下吃喝，起来玩耍。他们在那里大大的快乐。因为，今天他们能够有一个看得见的金子打成的神，摆在他们面前。摩西所带领他们认识的神，有一点不便当，因为不知道祂住在那里，要找祂不容易。今天连敬拜祂的摩西也找不到了。现在很好，有一个看得见的金牛犊可以敬拜了。换一句话说，神设立他们作祭司，而他们在没有作神的祭司以先，他们已经作了金牛犊的祭司。神要他们作祭司的国度，而他们在没有作神祭司的国度以先，就起首事奉偶像，事奉金牛犊。他们在神之外另外有神，在神之外另外有敬拜。

人对于神的观念，都是这样。人总是要想办法自己造一个神，自己在那里敬拜。人喜欢敬拜自己手里所造的神，人不接受神造物的权柄，人不接受神造物的地位。

三　神把祭司的职分给了利未支派

摩西还在山上的时候，神对他说，你下去吧。摩西转身下山，手里拿着两块法版，就是十条诫命。摩西下山挨近营前，一看见他们的情形，就动烈怒，把两块版摔碎了。摩西站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来。于是利未的子孙，都到他那里聚集。他对他们说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴，并邻舍。不管是谁，只要是你所遇见的人，都要杀。因为他们拜偶像，因为他们拜金牛犊。不管他们对你个人的关系是如何，总要拔出刀来就杀。

许多人觉得这一件事太严重。谁能够忍心下手杀自己的弟兄？谁能够忍心下手杀自己的朋友？十二个支派里十一个支派都不动。他们觉得说，这一个代价太重。结果呢？只有利未支派，他们拔出刀来，从营这一边，一直杀到那一边，再从营那一边，一直杀到这一边。那一天被杀的约有三千。这些人都是利未人的弟兄，利未人的亲戚，利未人的朋友。

在这里，请你们特别注意：在这一个金牛犊的事发生了之后，神就立刻对摩西说，从今以后，以色列国不能再作祭司的国度。话虽然没有这样说，但是，从此，神是把祭司的职分赐给利未的支派。本来祭司的职分是赐给以色列国的，今天祭司的职分，只给利未支派的亚伦家。

四　从此神的子民和神的祭司分开

从此以后，以色列国里就有两种不同的人。一种的人是神的子民，一种的人是神的祭司。神的目的，本来是要每一个神的子民都作祭司。神没有意思把神的子民和神的祭司分开，神是要全国都是祭司，神的子民和神的祭司是一个。谁是神的子民，谁就是神的祭司。你只要是神的子民，你就是神的祭司。作子民就是作祭司。没有一个人作了子民，不作祭司。可是因为许多人贪恋世界，顾念人情，放弃忠心，事奉偶像，结果神的子民和神的祭司就分开了。人如果不是爱主胜过爱父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和一切的，就不配作主的门徒。许多人不能答应这个条件，不能付上代价。所以从那一天起，在以色列国里，神的子民和神的祭司分开了。

五　祭司成了一家的事

本来是祭司的国，从那天起变作祭司的支派。本来是祭司的国，从那天起变作祭司的家。祭司变作是一家的事，而不是一国的事。在利未支派里面，神的子民和神的祭司是合一的，神的子民就是神的祭司。但是在另外的十一个支派里面，神的子民是神的子民，他们不能作祭司。这一个是非常严重的事。一个人相信了主，一个人作了神的子民，而这一个人不作祭司，乃是一件非常严重的事。

叁　祭司制度的特点－居间阶级

从出埃及起，一直到主耶稣来到地上的时候为止，除了利未支派以外，没有一个支派的人能够作祭司的事，连他们要献祭给神都不能，还得请祭司替他们献。连他们到神面前去认罪都不能，还要请祭司替他们认。连他们要从世界里分别出来都不能，他们没有权柄可以用一个手指头摸着膏油，只有祭司才能用膏油替他们抹，使他们分别为圣。一切属灵的事，他们都不能办，都得请祭司替他们办。

所以在旧约里，以色列人有一个特点：神是远离的，神不是每一个人所能接触的。在旧约里，你看见一个祭司制度成功了；我给它起一名字，叫作居间的制度。人不是直接到神面前去，神的子民要到神的面前去，需要经过祭司。神的子民不能直接和神来往。神是借着祭司到人这一边来，人也得借着祭司进到神面前去。神和人中间，要经过一个居间的阶级。人不能直接到神面前去，神也不直接到人面前来，神和人中间有了一个居间的阶级。

神本来的目的，没有这一个需要。神本来的目的，是要直接到祂子民的中间来，他们也是直接的到祂面前去。今天却变作三种的人－子民经过祭司到神面前去，神经过祭司到子民中间来，神和人不能直接的来往，都变作是间接的。

肆　祭司制度的更改

从摩西的时候起，一直到主耶稣来的时候，差不多一千五百年之久，神的子民不能直接到神面前去，只有一家的人作祭司，人总得经过他们才能到神面前去。人如果直接到神面前去，马上就死。在那一个时期里，祭司的职分是非常大的职分。人不能直接到神面前去，需要经过祭司才能。这一个祭司的职分，是何等高贵的职分！是何等大的职分！没有祭司，人不能到神面前去。等到新约来了，人也能得救了，人也能蒙救赎了。忽然间我们听见有话说，“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，（或者说殿，因为在原文是同样的字，）作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”（彼前二5。）

一　在新约时代所有蒙恩的人都是祭司

彼得告诉我们说，整个教会的根基，是基督。祂乃是匠人所丢弃的石头，变作房角的头块石头。你们也都是活石，被联络建造起来，成为属灵的宫。而你们呢？你们是神圣洁的祭司。这里忽然从天上来了一个声音，告诉我们说，所有蒙恩得救的人，都是神的祭司。凡是活石，凡是与属灵的殿有关系的人，每一个人都是神的祭司。

二　教会又得着了普遍的祭司职分

你在这里忽然看见说，神有一个应许，是一千五百年来放在一边的应许，今天又把它拿起来了。以色列人所失去的，就是教会所得着的。普遍的祭司职分，是从以色列中丢掉的。今天到了新约的时候，忽然从天上有一个声音，告诉我们说，又有普遍的祭司职分，就是所有蒙恩得救的人，都叫他们作祭司。

三　教会也是祭司的国

到启示录一章，也有同样的话。六节：“又使我们成为一个国，作祂父神的祭司。”（原文是成为“一个国”－Kingdom，不是“国民”。）本来整个以色列国都是祭司，后来没有了。今天呢？教会是一个祭司的国。以色列人在金牛犊面前所失去的，教会从主耶稣又完全的得着。今天教会全体都是祭司。神所定规的祭司的国，完全恢复了。

四　基督徒只有一种职业就是事奉神

神在以色列人中所得不着的，神在教会里要得着。今天教会乃是祭司的国，教会全体都是祭司。这是什么意思呢？这乃是说，全体蒙神恩典的人，只有一个职业，就是为着事奉神。我曾对年轻的弟兄说过这话：一个人没有信主的时候，作医生的人，医生是他的职业；作护士的人，护士是他的职业；作教员的人，教书是他的职业；种地的人，种地是他的职业；作买卖的人，买卖是他的职业。请你们记得，你作了基督徒，你的职业就完全改过。所有的基督徒只有一种职业，就是为着事奉神。从今以后，我变作神的祭司。从今以后，我是在神面前事奉祂，我的一生都是为着属灵的目的。

所以每一个作基督徒的人，只有一个职业，就是事奉神。本来作医生的，从今以后，不能盼望作有名的医生；作医生不过是为着维持肉体的生活，但是实在的职业还是在神面前作祭司。一个作教授或是作教员的人，不能盼望作有名的、特殊的教授或教员，乃是要追求，好好作神的祭司。我教书不过是副业，我主要的职业乃是要事奉神。所有作工的人，作买卖的人，种地的人，作任何事情的人，都不是为着这些事，实在只有一个职业，就是事奉神。

五　只有一个雄心是讨主喜悦

所有的弟兄姊妹，都得在蒙恩得救的当天，把原有的职业打破了。从你作基督徒起，盼望你在里面没有雄心，没有大志。你不能说，我盼望从这里作一个特殊的人。我盼望在那一条线，那一个范围里作一个特殊的人。你作基督徒之后，要像保罗一样，只有一个雄心，就是要讨主的喜悦。除了这个，没有别的。世界上的职业，就是这样打碎了。我没有意思作出人头地的人，我只预备在主面前作一个事奉主的人。

伍　祭司职分的荣耀

当我信主不久的时候，一直觉得说，我如果要劝一个初信的人，好像要花相当的力气，好像我要请他们，我要求他们，我要劝他们，在这里好好的事奉神。我告诉你们，神的眼光和我们的眼光，完全不一样。当以色列人犯罪的时候，神把祭司的职分从他们身上拿走。从神的眼光看，事奉祂是最大的利益，也是最高的荣耀。人如果失败，人如果跌倒，神就将祭司的职分从他们身上拿走。神没有意思要劝人，要求人，要讨人的喜欢。人能够作祂的祭司，是人的荣耀，不是祂的荣耀。

一　作祭司是被神高抬

所以请你们记得：有人在那里献上凡火的时候，就死了。有人在那里走到圣所去的时候，就死了。有人在那里献祭的时候，就死了。换一句话说，除了祭司之外，神不让另外的人到祂那里去。从神的眼光来看，作祭司是祂信托人，作祭司是祂加荣耀给人，作祭司是祂高抬人、高举人。如果有人在那里凭着自己的意思，以为说，我也要试试看，结果一碰就死了。当约柜倒的时候，人的手去扶持，马上就被击杀。

二　愚昧人以为事奉是优待神

有许多人以为说，我如果奉献自己来为着神，好像高抬了神似的。这十几年来，我看见了许多复兴会，我难受，好像是求人来事奉神似的。有许多的人拿出一点钱来，他们好像是优待了神似的。有许人奉献自己出来作工，也好像是优待了神似的。有的人把世界上一点地位丢掉，好像是高抬了神。好像说，像我这样的人，今天也来事奉神。有的人放弃了一个小小的管职，好像是高抬了主。好像说，像我这样的人也事奉主。我告诉你们，这是瞎眼，这是愚昧，这是黑暗！

三　事奉神是我们极大的荣耀

如果天上的神呼召你作祂的祭司，来事奉祂，我们爬都要爬到祂面前，因为这是我们极大的荣耀，是神高举了我们。这不是说，世界上有人能够把什么给神。这乃是说，神肯悦纳，神肯接受，就是我们的荣耀。像我们这样的人，也可以事奉神，这是极大的荣耀。这实在是恩典！这实在是福音！福音不只是主耶稣救我，福音是说，像我们这样的人，从今天起也能够事奉神。这是福音，这是极大的福音。

陆　祭司的持守

一　若失去普遍的祭司职分就没有教会

所以，今天在教会里，不再有限制的祭司职分，只有普遍的祭司职分。以色列国有一次失败，今天教会不能再失败。以色列国已经有一次失败，就是神的子民与神的祭司分开；我们要求神怜悯说，今天在教会里，不能再将神的子民和神的祭司分开。今天在教会里，神的子民就是神的祭司。有一个子民，就得有一个祭司。在我们中间有多少位弟兄，就必须有多少位祭司，个个都得到神面前去献上属灵的祭，个个都得到神面前去献上赞美的祭，个个都得到神面前去办属灵的事。这不是一个挑选的职分，乃是个个都得到神面前去事奉神。一个教会如果不是个个都到神面前去的，就不是教会。

今天如果弄到一个地步，祭司的职分不普遍，请你们记得，就没有教会。以色列国的人失败了，教会不应该再失败。二千年来祭司的职分，从来没有大过子民的地位。这二千年来在教会的历史中，许多时候你看见，子民的地位，又和祭司的职分分开。在神和祂子民的中间，又有一个居间的阶级出来。这一个就是尼哥拉党的行为和尼哥拉党的教训。

二　我们再不能接受居间的阶级

我盼望弟兄姊妹能够看清楚，再不能有一个居间阶级的存在。你不能在这里接受一个阶级，就是许可在神的儿女和神之间，有祭司作居间阶级。这一个绝不能接受。你必须看见说，什么叫作教会？教会，就是说，每一个神的儿女都是祭司。不是说，有一个人、有几个人，我们请他作委办，办理属灵的事；于是，神要借着他们对我们说话，我们要借着他们到神面前去办属灵的事。这种居间阶级，是教会所不能接受的。

请你们记得，我们和公会的争执，不是形式的问题，乃是内容的问题。今天你看见，在公会里有一个居间的阶级，有一班的人是事奉神的，所有其他的人都是教友。一班人是专门事奉神的，其余的教友虽然是神的儿女，却要借着这一班人到神面前去。今天在许多基督教的组织里，根本许可这一个居间阶级的存在。但我们不能接受居间阶级。因为新约里所给教会的恩典，我们不可像以色列人那样把它丢掉。

三　个个都事奉，就取消了居间阶级

因此，我们要取消居间的阶级。要取消居间的阶级，我们就得个个都作那一个阶级。个个都作那一个阶级，那一个阶级就自然取消了。怎样能把三个阶级变作两个，怎样能把三方面变作两方面？神、祭司、子民，这三个怎样能变作两个呢？没有别的，只要你跪下来说，“主，我愿意事奉你，我愿意作祭司。”所有神的子民都作神的祭司，三方面就变作两方面。

居间的阶级，是从属世来的，是从肉体来的，是从拜偶像来的，是从爱世界来的。如果所有的弟兄们，从起头就能拒绝世界，就能拒绝拜偶像，就能把自己奉献给神说，从今天起，我活在世界上，就是为着事奉神；这样，居间的阶级，就自然取消了。如果弟兄们个个都看见说，我的职业没有别的，就是为着事奉神。大家的职业，没有别的，就是为着事奉神。所有的子民都事奉神的时候，居间的阶级就出去了，就了了！

四　要作基督徒，就得作祭司

所以我盼望你们能看见，一起头就不应该让一个居间的阶级存在。只有失败、跌倒，跟从自己的意思行事为人，才会有居间的阶级出来。那时自然而然，就有一班的人是事奉主的，一班的人是不事奉主的。不事奉主的人，就料理属世的事；事奉主的人，就料理属灵的事。不事奉主的人，至多向料理属灵的事的人捐几个钱而已。有的人或是作买卖去，或是教书去，或是作医生去，都是各管各的事，各走各的路，对于事奉神，好像根本与他们没有关系。有的人要作一个好基督徒，怎样作呢？一个礼拜划出一点时间来作作礼拜；如果有钱，就捐上一点钱。你看见这样的人，就将神的子民和祭司分开了！今天我们要看见，不作基督徒则已，要作基督徒，就得一切都拚上。要作基督徒，就得作祭司。

柒　祭司职分的恢复

一　初期的教会没有难处

请你们记得，以色列国的危险，在这二千年之中，都是教会的危险。从主耶稣离开世界不久，一直到写启示录和启示录之后，所有神的儿女都是神的祭司。是儿女就是祭司，是子民就是祭司，一点难处都没有。从第一世纪到第三世纪都没有难处。虽然有零碎的难处，但是没有团体的难处。虽然零零碎碎的有人是儿女而不作祭司，但是以团体来说，是儿女就是祭司，没有多大难处。

二　罗马帝国接受基督教后，教会开始变质

一直到罗马帝国接受基督教之后，许多人就混了进来。相信了主有属世的好处，因为和皇帝是同道，和该撒是弟兄。本来的命令，是该撒的物要归给该撒，神的物要归给神；今天乃是说，该撒的物和神的物都归给神。这的的确确是基督教的大得胜，因为康士坦丁相信主了。结果，从那一个时候起，教会逐渐发生大改变。有许多人相信了主，不像从前那样了。从前有罗马十次的逼迫，基督徒殉道的有多少万。那个时候要假冒作基督徒不大容易。今天两样了。今天相信主是时髦的事，因为一信主就与皇帝同道，当今在朝的是我的弟兄了。这一个情形一改变，许多人都陆续进来了。在这里，你看见子民增加，而祭司并未增加。要混进来作基督徒，能；要混进来事奉神，绝对不能。

三　在教会中分了属灵的人，和属世的人

所以到第四世纪的时候，教会就有一个极大的改变。在那一个时候，因为许多人进入了教会，好像是不信的，又好像是半信的，也好像是信了，但是又把世界的权柄拿在手里。这样的人到教会里来，他们并没有意思事奉主。最多是得救，事奉主是不可能的。自然而然就有几个属灵的人起来，办教会的事。一般人就说，“你们去吧！你们去事奉主。我们乃是属世的人（seculars）。”这一个字，是从第四世纪才起首用的。我们作属世的事务，你们去作属灵的工作。结果就变作有许多人是事奉神的，有许多人是不事奉神的。

在第一个世纪里，在使徒的时候，每一个信主的人，都是事奉主的。到了第四世纪的时候是说，我们是神的子民，我们到世界里去，我们作我们的事，我们仍然保守在社会上的地位。有的时候，我们拿一点钱出来，这就算作基督徒了。让这些属灵的人，去办属灵的事。从那一个时候起，教会也像以色列国一样，也拜了金牛犊，也有了一个居间的阶级。神的子民不都是祭司，有一班的人虽然作子民，却不作祭司。

一直传到今天，罗马教的神甫还称作祭司。在中国是称作神甫，实在他们是称作祭司（priest）。有些国立教会，继续在罗马教之后，也称他们的牧师作祭司。管属世的事的人，是子民；管属灵的事的人，是祭司。这是又一次，在教会里把祭司和子民分开。

四　主今天要走恢复的路

我愿意弟兄姊妹们看见一件事，就是在末世的时候，神要作恢复的事，也要走恢复的路。我相信在这末后的时候，神要把祂的众儿女都带到这一个地位上。在教会里，基本需要恢复的一段路，没有别的，就是神的儿女全体都能作祭司。你是子民，就是祭司。在今天有祭司，就是到有一天，到了国度的时候，还是有祭司。神还是要祭司，要祂的子民全体都作祭司。

捌　祭司的事奉

所以，我盼望弟兄们看见，你们一来作基督徒，就是作祭司。要作基督徒就得这样。不要盼望有人替你作祭司，你自己要作祭司。在我们中间，没有居间的阶级，没有人替你作属灵的事，没有人替你作工；在我们中间，不要生出工人的阶级来。

一　教会要有全体的事奉

神如果怜悯我们，自然而然所有的弟兄姊妹都在那里作工，所有的弟兄姊妹都在那里传福音，所有的弟兄姊妹都在那里事奉神。祭司的职分越普遍，就越看见有教会。祭司的职分一不普遍，我们就失败了，我们的路就走得不好。

二　要看见事奉神是神高抬了我

像我们这样贫穷、软弱、瞎眼、残废的人，主如果肯接受我们作祭司，这是我们的荣耀。在旧约的时候，这些人是不能作祭司的。所有残废的人、瘸腿的人、有任何疾病的人，都不能作祭司。今天我们这些人是下贱的、污秽的、黑暗的、残废的；像我这样的人，神也能叫我作祭司！祂是主。我曾说一句话，我爬都要爬来，我跪都要跪来。我要用膝头走路，说，“主，我乐意事奉你，我甘心乐意作你的仆人。我能到你面前来，是你高抬了我。”我告诉你们说，作祭司，就是亲近。作祭司，就是说没有距离。作祭司，就是说能够直接进来。作祭司，就是说不必等别人。作祭司，就是说能摸着神。

三　有全体事奉就是神的国

如果有一天，在各地的教会里，全体的弟兄姊妹都起来事奉，在那里就的确有神的国，有祭司的国，因为全国都是祭司。我想这是最荣耀的事。盼望说，偶像从我们中间彻底的除去。在神面前，任何的代价都付上。利未人乃是付上了代价，忠心，不管自己的感情。这样的人，才能够得着祭司的职分。

四　神的悦纳是祭司职分的根基

弟兄姊妹如果要明白祭司的职分，总得明白旧约里神怎样看待祭司。神容让你来，神不叫你死。我告诉你，这就是极大的事。陈设饼，只有祭司能吃；祭坛，只有祭司能服事；圣所，只有祭司能进去。只有祭司能献祭，别的人一进去就是死。所以神的悦纳是祭司职分的根基。神今天肯悦纳我，难道我今天不进去么？当初有人进去会死，今天神说，“你可以来！”而我们不觉得要来么？这是希奇的事。

五　蒙恩事奉乃是神的怜悯

我们在神面前要看见：“我能蒙恩来事奉神，乃是神给我最大的恩典。”我想，认识神的人都要说，我能蒙恩来事奉，比我蒙恩得救更奇妙。桌子底下的狗，可以吃桌子底下的饼，但是不能事奉桌子上面的主人。蒙恩得救是简单的事，但蒙恩事奉不是每一个人都能的。今天在教会里，一个蒙恩得救的人，也可以来事奉；如果你不觉得这是多蒙恩典的话，我告诉你，这是最愚昧的事。

六　不接受居间阶级的原则

今天的基督教，乃是承认有居间阶级的存在。今天流行的基督教，还是把神的祭司和神的儿女分了阶级。盼望在我们中间没有任何的阶级。也许在教会里，会有一、两个人失败，但并不是有那一个原则。今天在流行的基督教里，那一个原则是被接受的。在原则上，今天基督教是落到像以色列人一样，子民和祭司是分开的。但愿我们不落在以色列人的制度里。

第四十九篇　基督的身体

读经：

以弗所书一章二十三节：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

五章二十九至三十节：“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样；因我们是祂身上的肢体。”

创世记二章二十一至二十四节：“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”

哥林多前书十二章十二至三十节：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的；身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美；我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？”

罗马书十二章四至八节：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同：或说预言，就当照着信心的程度说；或作执事，就当执事；或作教导的，就当教导；或作劝化的，就当劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”

以弗所书四章十一至十三节：“祂所赐的有使徒，有先知；有传福音的；有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

哥林多前书十章十六至十七节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”

壹　教会是出于基督的

创世记二章给我们看见，神从亚当身上取下一条肋骨来造成夏娃。这是预表教会与基督的关系：夏娃是从亚当出来的，教会是从基督出来的。神如何从亚当身上造出夏娃来，照样神也从基督身上造出教会来。神不只将基督的恩典、能力、性情给我们，祂并且将基督的身体给了我们。神将祂的骨、祂的肉、祂的自己给了我们，像神将亚当的骨给了夏娃一样。所以什么是教会呢？教会就是从基督出来的那一个。圣经里给我们看见，基督乃是教会的头，教会乃是基督的身体。以个人来说，每一个基督徒都是基督身上的肢体，都是从基督出来的。

我们要特别注意一件事，就是基督的身体是在地上的，却不是属地的；是属天的，却是在地上的。当扫罗逼迫教会的时候，主耶稣在他往大马色的路上问他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4。）主在这里所说的话是相当奇妙，主不说“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我的门徒”，而说“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”。主不是说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我的教会，”而是说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。”这就是要给扫罗看见，教会与基督是合而为一的。教会与基督合一到一个地步，人逼迫教会就是逼迫主。这也给我们看见，基督的身体是在地上的，因为如果是在天上的话，那是逼迫不到的。基督的身体是在地上，所以扫罗能够逼迫得到；基督的身体就是在地上的教会，所以扫罗逼迫教会就是逼迫主自己。有许多人说，基督的身体的彰显是在天上的事，要等到有一天到了天上，才能有身体的彰显。如果真是这样的话，那么扫罗逼迫教会就不能说是逼迫主了。可是事实上，扫罗逼迫教会，主说就是逼迫祂。所以，彰显基督的身体是在地上，不是在天上。教会作基督的身体，乃是在地上的事。我们在地上的时候就得彰显基督的身体。头虽然是在天上，可是身体与头是合一的，地上的身体与天上的头是合一的。逼迫身体就是逼迫头，逼迫教会就是逼迫主。在这里面是完全合而为一的，是没有方法分开的。

也许有人会问：“在扫罗的时候，基督的身体怎能在地上彰显呢？从那时候到今天，已经有一千九百多年了，世界上年年有许多人得救，有许多人加到基督的身体里去，今后还有许多人要加进去，教会怎能在那个时候就作基督的身体呢？”对于这一个问题，在前一个世纪有一位弟兄说得很好，他说教会好像一只鸟，它刚从蛋里孵出来的时候，虽然羽毛还没有长好，但是我们已经可以说它是一只鸟了，等到它长大起来以后，我们仍旧说它是一只鸟。羽毛不是从外面插进去的，羽毛乃是从里面慢慢的长出来的。所有的长大成形，都是从里面出来的。教会在地上也是如此。虽然扫罗逼迫教会是在教会刚起头的时候，但是那时候的教会已经是基督的身体了。到了今天，也没有把另外的东西插进去，不过是比从前长大一些罢了。

教会在地上，虽然到今天为止，人数还是差得多，但是里面却是完全的。教会的长大，是从里面长出来的，是从基督里面长出来的。今天在地上的教会，就是基督的身体。从外表看来，好像是得救的人加入教会，但是从属灵的实际来说，不是人来加入教会，乃是基督的身体从里面生长，是出乎元首的一直生长。所以教会不是别的，教会乃是从主身体上出来而住在地上的。教会是从天上的元首出来的，是住在地上，同时又是一个身体，是与元首合一的。

我们在神的面前必须清楚什么是教会。教会是基督的身体，所以如果比基督的身体小的，就不够作为设立教会的根据。我们不能因注重某一个道理而设立教会，我们不能因注重某一种制度而设立教会，我们不能因注重某一种仪式而设立教会，我们也不能根据首创人或起源地的名字而设立教会，因为这些根据都比基督的身体小。我们如果在一个地方要设立教会，就得学习站在身体的地位上，欢迎接纳所有在基督身体里有交通的肢体。凡在基督身体里的人，属乎这一个身体的人，都是在教会里的弟兄姊妹。如果是站在基督的身体的地位上，那么即使人数不多，也就有根据可以设立教会；如果不是站在基督的身体的地位上，那么即使人数很多，也没有根据可以设立教会。

在一个地方，有了这样以基督的身体为根据的教会之后，就不可因着有几个弟兄有道理、看法、意见的不同，而分出去另外设立教会。因为教会的根据是基督的身体，如果是为着要维持某一个道理而去设立教会，那就不够作根据。如果原有的“教会”不是根据基督的身体，那当然可以出去根据基督的身体设立教会；可是，如果原有的教会已经是根据基督的身体的教会，我们就非与他们交通不可，我们不可出去另外设立“教会”。

一个地方的教会应包括当地所有神的儿女。教会是以基督的身体为单位的。弟兄姊妹自己不来，那是他们的事；但是，在教会这一边总应该没有在身体之外的条件，只有身体是设立教会的惟一条件。教会不能比基督的身体小。换句话说，凡是属乎基督的，都应该在教会里；凡是在基督身体里的，都不可以拒绝。

可是，如果把不是身体里的人也接纳进去，把不信的人也吸收进去，那是越过了基督的身体，就不是基督的教会，而是一个混杂的团体。总之，构不上基督的身体的，或者越过基督的身体的，都不能说是教会。

贰　教会是合一于圣灵的

林前十二章十二至十三节：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”

我们已经认识了教会乃是出于基督的，现在要来看教会是合一于圣灵的。

教会出于基督，这是说到来源的问题。每一个基督徒，都有新的生命。一个基督的生命，化成了千万个基督徒。约翰十二章给我们看见，一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来。（24。）这些结出来的子粒，都有原来那粒麦子的成分；一粒化成许多粒，许多粒都是出于那一粒。那么，这许多有同一生命的基督徒，怎样合成一个基督的身体呢？这是靠圣灵的工作。从一位基督化成千万的基督徒，圣灵又将千万的基督徒都浸在一起，使他们成为一个身体，这是林前十二章十二至十三节所说的基本教训。身体是一个，却分成许多肢体；这许多肢体，怎样能合成一个身体呢？“都从一位圣灵受浸，成了一个身体。”换句话说，这一个身体是浸成功的。借着圣灵的浸，就把这许多的基督徒浸成一个身体。说个比方：我们每一个基督徒都像从磐石里打出来的石头，圣灵好像水泥，把我们这许多石头浸在一起，合成一块。

所以，基督的身体有两个基本的原则：第一，没有出于基督的，就没有基督的身体；第二，没有圣灵的功用，也没有基督的身体。必须浸在圣灵里，充满了圣灵，让圣灵把神的众儿女浸在一起，才能浸成一个身体。这就是行传二章所记的五旬节那件事。许多人从主那里接受了生命，成了许多肢体；主又把这许多肢体浸在圣灵里，浸成一个身体。凡认识主的人，凡认识圣灵的人，就认识这一个身体。人的身体上有许多肢体，可是头借着神经能管理这许多肢体；照样，教会的元首，也借着圣灵把许多肢体合成一个身体。

教会是出于基督，是在圣灵里合成一个身体，因此，基督徒的交通，基督徒来往的根据，就应当是在基督身体的地位上。我们彼此之间没有其他的关系，我们不是一同作犹太人，我们也不是一同作希利尼人。我们都是基督身体上的肢体，所以我们彼此来往。我们彼此来往是根据于身体。

在教会里的交通，只有一个根据，就是我们都在身体里作肢体。我们不能在其他的根据上有交通。在基督身体之外的任何其他的交通，都是分门别类。任何的交通，凡构不上身体那么大的，比身体小的，就不是身体的交通。并且，凡离开了基督身体的范围而另外有一个范围的，即使不直接反对这一个整体的范围，但是这一个整体的范围必定受这一个小的范围的拦阻。小的范围，总是阻碍整体的交通，这是一定的。我们不能接受任何与身体不一样的交通。我们所要保守的，是基督徒的交通，而不是比基督的身体小的交通。

叁　身体的事奉

林前十二章十四至二十一节：“身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。”二十八至三十节：“神在教会所设立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？”

基督的身体上有许多肢体，圣灵按着身体的需要，给他们各种各样不同的恩赐和职事。主给他们有各种各样不同的恩赐和职事，乃是为了供应整个身体的需要。主自己知道，祂不会给一个身体都是眼睛，祂不会给一个身体都是耳朵。主要给肢体有各种不同的恩赐和职事，来供应整个的身体。人的身体，如何需要许多的肢体，教会也如何需要许多不同的恩赐和职事，为着属灵的事奉。有的是话语的事奉，有的是行异能，有的是得恩赐医病，有的是帮助人，有的是说方言，有的是翻方言等等。所以，教会必须给所有的弟兄姊妹都有机会来事奉。所有的肢体，连不俊美的也在内，都有属灵职事上的用处。身体上不可能有许多肢体是没有用处的。每一个弟兄姊妹在身体上都是肢体，每一个肢体都有他的用处，每一个肢体都该有他的事奉。你如果是一个基督徒，你就是基督身体里面的一个肢体；你是身体里面的一个肢体，你就得在神面前有你的事奉。我们必须看重这一个普遍的事奉。我们每一个基督徒都应该有我们各人的事奉，我们非在神的面前好好的事奉不可。

所以，在教会里所有作肢体的人，都应该有事奉，个个都要在那里事奉，不该有包办的制度。一个肢体，或者几个肢体，不该代替所有的肢体来作事。凡没有余地给肢体事奉的，那一个制度必定不是身体的制度。在身体里面，眼可以非常忙，口也可以非常忙，脚也可以非常忙，手也可以非常忙，彼此之间，一点不会抵触。如果只有眼睛动，口、脚、手都不动，那就有毛病；如果眼睛动、口也动、脚也动、手也动，在一个身体里能有配搭，这就是身体。如果有的人事奉，有的人不事奉，让一个人或少数几个人去事奉，那就不像基督的身体。这一个原则，我们必须认识清楚。

罗马十二章四至八节：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同：或说预言，就当照着信心的程度说；或作执事，就当执事；或作教导的，就当教导；或作劝化的，就当劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”

还有一件事，也是在身体里特别要注意的，就是各人所蒙的恩典不一样。因为各人所蒙的恩典不一样，所以各人在神面前所得的恩赐也不一样。前面所引的林前十二章，注重的乃是话语的职事和神奇的恩赐。这里所引的罗马十二章，除了有话语的职事以外，还有教会中服事的职事。有的人施舍，有的人治理，有的人怜悯人，这些都好像是利未人的工作－事务上的事奉。

在罗马十二章给我们看见，每一个有恩赐的，不管是话语的职事，或者是服事的职事，都要按着神所给他的恩赐来作：说预言的人，就当说预言；作执事的人，就当执事；作教导的人，就当教导；劝化的人，就当劝化；治理事的人，就当在教会里殷勤的治理。换句话说，每一个人都应当事奉，每一个人都应当专一的事奉，专一的作他所该作的事。每一个人在神面前都应该知道他能作什么，都应该知道主所给他的恩赐是什么；知道了，就当专一的去作。同时也不要越过自己所当作的事而去作别人分内的事。每一个肢体不占去别的肢体的地位，每一个肢体也不丢掉他自己的地位，大家一同事奉，个个在那里专一的作，就彰显了基督的身体。

身体不能让一个肢体失职。眼睛如果不看，全身就黑暗。脚如果不走路，全身就不能走。眼睛应当看，脚应当走。即使你从神那里所得的恩赐是非常小的，也盼望你不把这一个恩赐藏起来。你所得着的恩赐，即使不过是一千银子，（太二五14～30，）你也不可藏起来不用。不管所得着的是大的恩赐，或者是小的恩赐，是“五千”的也好，是“二千”的也好，是“一千”的也好，每一个人都应当把他所得的拿出来事奉。如果有人不专一的事奉，把他的“一千”埋起来，就使教会受亏损。一个身体上如果有几个肢体不动，就使身体大大的受亏损。

在教会中，“有五千”那么大的恩赐的人，是不常有的；可是，任何神的儿女即使是恩赐最小的，还有“一千”。凡有“一千”恩赐的人，如果都出来事奉，比只靠少数有“五千”恩赐的人的事奉有效得多。所以，如果有“一千”的人都出来事奉，教会必定兴旺。凡有“一千”的人，都应当出来事奉。教会能否兴旺，就看有“一千”恩赐的人是否都出来事奉。如果只有少数人在那里忙碌工作，就不像教会。如果是全体弟兄姊妹都在那里作，都在那里忙，那就是教会在那里事奉，那就是身体在那里活动，而不是几个肢体代替身体在那里活动。盼望每一个有“一千”的人，都从地里头拿出“一千”来。但愿有“银子”的人都知道，手巾是擦汗用的，不是包银子用的。（路十九20。）我们要学习按着我们所能作的去作，个个人都起来事奉神，没有一个人把责任推到别人身上，这样，就像教会。

肆　身体的建立

以弗所四章十一至十三节：“祂所赐的有使徒，有先知；有传福音的；有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

这里所说的几种不同的人与罗马十二章所说的有一点不同，与林前十二章所说的也有一点不同。这几种人，完全是话语的执事。神赐下这些话语的执事，目的是为什么呢？乃是为着建立基督的身体。话语的执事乃是特别能叫基督的身体得着建立的。所以，为了要基督的身体被建立，我们应当求神赐下话语的执事。

另一面，教会应该有机会让初信的人显明他是不是一个话语的执事。不要把神所赐下的恩赐堵住了，不给人机会显出他是不是话语的执事。要基督的身体被建立，就得求神赐下话语的执事，也给人有机会显明他是不是一个话语的执事。

伍　身体的见证

林前十章十六至十七节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”

教会是基督的身体，所以，教会在地上的工作，乃是要显明这一个身体，并且要显明这一个身体是合一的，显明这一个身体是一个。教会不是要到了天上才彰显身体的合一，教会是要在地上就彰显身体的合一。

“我们虽多，仍是一个饼。”在新约中，擘饼是一件非常重要的事。我们每逢主日擘饼记念主的时候，一面是表明主替我们擘开身体，另一面也表明这一个身体是合一的。擘开，是主在十字架上为着爱我们的缘故，把自己舍了；合一，是神的儿女在这里合而为一。每一个主日，我们都到主的面前来，承认主的身体为我们擘开了，也承认神所有的儿女是合一的；一面是见证主替我们舍了身体，一面是见证教会就是基督的身体，身体乃是一个。我们虽多，仍是一个饼。我们是一个饼，一个身体，我们彰显这一个合一。凡明白什么叫作基督的身体的人，每一个主日都要作这一个见证，每一个主日都要见证这饼是一个。在神面前，这一个饼是一切聚会的中心，神的儿女聚集在一起，就是为着擘饼交通。越认识基督的身体的人，就越明白应当借着擘饼来作身体合一的见证。擘饼一面是记念主的死，另一面乃是彰显身体的合一。“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”我们要作出来给世人看，作出来给宇宙看，作出来给一切的活物看，教会是一个身体！

但愿神恩待我们，使我们清楚知道，设立教会的根据是基督的身体。我们在身体里是互相作肢体的，因着圣灵的浸，合成一个身体，所以我们的交通也只应该根据基督的身体。我们在身体里，每一个肢体都有功用，每一个肢体都应该有事奉。我们应当求神把话语的执事赐给教会，成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。我们也应当借着擘饼彰显身体合一的见证。但愿神赐福给我们！

第五十篇　教会的权柄

今天，我们要题起教会的权柄问题。

壹　神设立权柄作管理宇宙的原则

当神创造这一个宇宙的时候，神已经设立权柄作祂管理这一个宇宙的原则。祂自己是最高的权柄，同时也是一切权柄的来源。在祂下面有好些位的天使长，再下去有许多的天使。按耶利米和以赛亚的记载，那一个时候，在地上还有另外一种的活物。这是当初神管理这一个宇宙的安排。不只活的人是如此，就是整个宇宙所有的星宿，连这块地和一切的生物，神都用权柄托住它们。神都用权柄的命令，替它们设立律法，叫每一个天然的生物，每一种天然的物质，都有一定的律可以遵守。所以权柄在宇宙里是非常要紧的东西。如果有一种的物质，有一种的生物，不按着神所定规的律而行，宇宙就乱了。

贰　宇宙中背叛的历史

一　天使长的背叛

但是后来呢？我们知道前一个世界堕落了，怎样堕落的呢？乃是因为撒但，就是神所设立的天使长，要高抬自己。

他心里说，“我要升到天上；我要高举我的宝座…我要与至上者同等。”（赛十四13～14。）撒但的背叛不是背叛别的，乃是背叛权柄。他要与神同等，他要高抬自己作神；他认为在神之下作一切的主还不够。他背叛了神的权柄，他要得着神所有的权柄。结果，你看见说，明亮之星变作撒但，光明的天使变作魔鬼。这一个乃是在人创造之前的事。

二　人类头一次的背叛

1　神对人的安排

当人受造的时候，神把人安置在伊甸园里。神在世界里也有祂的安排，神在世界里也有祂所定规的权柄。神先造男人，后造女人；先造丈夫，后造妻子。神安排夏娃顺服亚当，神安排人顺服祂自己。神安排说，在将来的日子中，儿女要顺服父母，仆人要顺服主人，人民要顺服大臣、君王。神有祂一定的安排，神设立了权柄。

2　撒但的引诱与破坏

但是在伊甸园里，撒但进来引诱人。撒但的引诱，不只是引诱人犯罪，并且是引诱人推翻神所定规的权柄。神定规女人要听从男人，但是，伊甸园里变作男人听从女人。神定规要亚当作头，但是伊甸园里是夏娃作头，夏娃教训，夏娃定规，夏娃出主意，因为其余的人还没有生，只有亚当和夏娃。在这里，惟一的安排，乃是女人要顺服男人，妻子要顺服丈夫。但这一个惟一的安排，马上就被撒但破坏了。

3　人的堕落与悖逆

在这一个破坏里面，虽然是两个人的悖逆，但同时也就是全世界的悖逆。不只是人和人中间的权柄被推翻，也就是人和神中间的权柄被推翻。撒但说，你吃的日子，就能够像神。神所以不让你们吃，是不要你们像神。所以是两个悖逆：一个是人悖逆神在人中间所设立的权柄，一个是人悖逆神自己的权柄。换一句话说，神直接的权柄被悖逆，神代表的权柄也被悖逆。人对于神没有顺服，人想我这样作能够变作神。这样，神的权柄就被推翻。人自己要作神，人要推翻神的权柄。

同时夏娃应该顺服亚当。在许多的事情上，夏娃应该问亚当。但是，夏娃没有问亚当，夏娃就先思想，夏娃就先定规，结果夏娃就先犯罪。请你们记得，独立的思想，就是犯罪的先锋。人如果不在神所设立的代表权柄面前学习请教，学习问；人如果不在神面前学习看这一件事如何；而是独立的思想，以为说又好看、又好吃、又好摸，吃了之后会有智慧；结果，就不只背叛神，并且也背叛神在地上所设立的权柄。所以伊甸园的犯罪，乃是同时推翻了两种不同的权柄：代表的权柄被推翻，直接的权柄也被推翻。

4　人效法撒但活在悖逆里

所以，伊甸园的故事，就是效法撒但所作的。撒但是要高抬自己与神同等，所以试探人，也要人高抬自己与神同等。在第一个快乐的园里，明亮的基路伯存心在那里悖逆。在第二个快乐的园里，人在那里悖逆。从那一天起，人就是一直走悖逆的路。所以，罗马五章不只说因一次的过犯，众人都被定罪；（18；）并且说，因一人的悖逆，众人成为罪人。（19。）请你们记得，从神的眼光来看，在伊甸园里不只是一次的犯罪，并且是一次的悖逆。你们千万不要以为伊甸园里是犯罪而已，伊甸园里乃是悖逆。因为一个人的悖逆，罪就进入了世界。从那一天起，人的原则是活在悖逆里。

三　洪水之后人类的背叛

1　洪水后神安排政治

等到洪水的时候，神设立人作管理的人，政治就起头。从亚当起，到洪水为止，所看见的不过是家庭，并没有政治。到洪水的时候，政治就起头。政治，乃是在创世之后一六五六年才产生的。有了政治之后，你就马上看见说，今天管理的权柄不只是在家庭里，也是在政治里。“凡流人血的，他的血必被人所流。”（创九6。）这是政治的起点。

2　列国背叛

到了洪水之后，你又看见含如何背叛了他父亲的权柄，（创九20～27，）然后神就起首设立列国。但是列国的人，合起来造巴别塔。虽然在他们自己中间不是背叛，可是他们是连起来向着神背叛。伊甸园是个人向着神背叛，伊甸园是家庭向着神背叛；但巴别塔乃是国家向着神背叛。人的意思是说，造出塔来，能够上通于天，能够爬得高，往上去站在神的地位上。神在地上给石头，人却预备砖头，仿效神石头的行为。人预备砖头造塔，往上升，要与神一样。所以在洪水之后，列国的人又联合起来背叛神。

四　以色列人的背叛

1　神拣选亚伯拉罕作顺服的人

因此，神拣选亚伯拉罕，不只作信心的祖宗，也是作顺服的代表。在列国背叛的时候，在巴别塔混乱的时候，神就拣选亚伯拉罕，不只为着相信，也是为着顺服。神要求，神盼望、神羡慕有顺服的人。神羡慕在背叛的日子中，有人站在顺服的地位上。

不只亚伯拉罕自己是顺服的人，连他的妻子也是顺服的人。不只亚伯拉罕和撒拉顺服神，并且撒拉也顺服亚伯拉罕。撒拉不只在神面前顺服，不只接受直接权柄，撒拉也接受了代表的权柄－亚伯拉罕。他们夫妻二人，在神面前是顺服的。同时他们两个人在夫妻中，在人和人之中，也是顺服的。他们维持了在地上神权柄的原则，而在这里面产生出神的子民来。神的子民，是根据于神的权柄而拣选的。

2　神在以色列人中设立权柄

神应许亚伯拉罕说，他的后裔要在埃及作奴隶，但到了第四代，祂要把他们带出来。你们看见，后来就是出埃及的故事，就是摩西带领以色列人出来。你们看见神先得着摩西这一个人，先叫摩西作顺服的人，认识权柄，而后叫他把以色列人带出来。在他们中间，设立了神直接的权柄。在出埃及的时候，有神自己的同在，有云柱、有火柱。祂也给我们看见，祂自己的权柄，就是诫命。而同时神设立摩西和亚伦作祂自己的权柄，摩西和亚伦是神所设立的权柄，就是代表的权柄，摆在以色列人当中。

3　神不让人得罪祂的权柄

神不只不让人得罪祂自己，神也不让人得罪祂的仆人。神不只不让人得罪祂自己，神也不让人得罪祂自己的祭司、祂自己的先知。神在以色列人之中，设立了祂的权柄。多少次的审判，多少次的刑罚，乃是因为以色列人干犯了祂的权柄。在那里，许多人干犯了权柄，结果他们不能进迦南地。

4　以色列人历代的背叛

等到他们进入迦南地之后，他们又不顺服神，并且不顺服得厉害。他们盼望在人中间得着一个人作他们的王。他们觉得说，神管理他们不好，所以要效法世人的路，要有一个君王在他们中间。所以神对撒母耳说，他们不是弃绝你，他们乃是弃绝我。你们在那里看见说，扫罗被拣选。后来大卫被拣选，神设立大卫作权柄。从大卫手里预备建造圣殿的材料，来表显神和祂的子民住在一起，到所罗门的时候，这殿就造成功了。

但是所罗门一去世，以色列人马上拜偶像。从那一天起，以色列国和犹大国就被弃绝了。虽然神还存留他们多少年，也让他们继续有多少王，但这是因为神对大卫有应许，不是因为神乐意维持以色列国。你在这里看见说，没有一个罪得罪神像拜偶像一样。偶像就是站在一个地位上夺去神的敬拜。从此，以色列人继续下去，都是背叛的历史。

叁　主耶稣建立顺服的榜样

一　主耶稣是完全顺服的人

一直到拿撒勒人耶稣降生在地上的时候，才有一个神所挑选的人。祂在那里告诉我们说，我怎么听见，就怎么说。我凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的事我才作。（约五19。）我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。（30。）你在那里看见，有一个人不敢凭自己说，也不敢凭自己作；有一个人是完全服在神的权柄之下。

主耶稣自己是神，与神同等，并不是僭越的，可是祂完全服在神的权柄之下。（腓二5～11。）祂死在十字架上之后，神叫祂从死里复活，把祂升为至高，叫祂作主，作基督；又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝敬拜祂，无不口称祂为主，赞美祂。

主升天之后，就设立祂的教会。祂将祂的教会设立起来，不是像人所想的，设立一个团体，或者一个机关。从死里复活，升上高天的主，乃是作教会的元首。整个的教会是祂的身体。换一句话说，祂在地上如何过顺服的生活，今天祂愿意在祂的教会中再彰显出来。

二　福音乃是一个命令叫人顺服

在圣经里，福音乃是一个命令。我们听见福音的时候，圣经给我们看见，我们应该相信。但是相信福音的时候，圣经也给我们看见，我们乃是顺服福音的人。圣灵是赐给顺服的人，我们乃是从心里顺服所传给我们的道的人。请你们记得，连接受主耶稣，连相信得救，都是顺服。因为这是神的命令，叫人到处相信。所以相信乃是顺服。人从起头在教会里，就是要学习顺服主，顺服神的权柄。

三　教会的基本原则是顺服

这么多年的历史以来，全世界都是背叛的。世界的那一个基本的原则，不是要推翻神直接的权柄，就是要推翻神所设立的权柄。今天到了主耶稣的身体建立在地上的时候，就是我们今天所领会的教会；而教会的基本原则，就是顺服的原则。所以，神本来在世界里所定规的事，今天神在教会里就严格的要求。今天神严格的要求，在教会里，女人要顺服男人。这一个在世界里是何等困难的事！今天你问一个世界的女子，肯不肯顺服男人？她们觉得没有这个意思。今天，神在教会里，要求女人顺服男人，要求妻子顺服丈夫。

书信高到像以弗所，像歌罗西，它们里面的命令是什么？是妻子要顺服丈夫，儿女要顺服父母，仆人要顺服主人。这不是在世界里面的话，这是在教会里面的话。

以弗所和歌罗西都是最高的书信，最高的书信给我们看见说，我们从前是悖逆之子，我们从前生活的原则根本是与世人一样的，是背叛的，所以称作悖逆之子。今天神给我们一个命令：妻子要顺服丈夫，儿女要顺服父母，仆人要顺服主人。这与整个世界不一样。这给我们看见，顺服乃是今天教会的基本原则。

四　对于世界上的权柄也要顺服

等一等，你看见在罗马书里所说的话更清楚。十三章一节说，“没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。”所以，所有的权柄都是神所立的。并且这里特别给我们看见说，不只该顺服掌权的，也该顺服作官的。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。没有一本书那样清楚说到救恩，像罗马书一样。但是在罗马十二章，从奉献起，一直到十四章，告诉我们，不只在教会里要顺服，并且在世界上也要顺服。人要顺服一切在上有权柄的人。

肆　顺服权柄乃是教会的特点

教会是一个团体，这一个团体有一特点，就是说，我们活在世界上，乃是以顺服作我们的性质。我们活在世界上，乃是以顺服作我们生活的原则。

一　教会乃是维持神权柄的团体

今天教会应当作到一个地步，能宣告说，神在亚当的时候所得不着的，今天在教会里能得着。神在世人中所得不着的，今天在教会里能得着。神在以色列国中所得不着的，今天在教会里能得着。神今天在多民、多人、多国、多方中所得不着的，在教会里要得着。换一句话说，最少今天在这一个大地上，总得有一个团体是维持神的权柄的，就是教会。教会应该仰起头来说，“主，你在撒但身上得不着的，在我们身上能得着。你在鬼魔、背叛的天使身上所得不着的，你在教会里能得着。”

所以，教会今天乃是向着执政的、掌权的，来彰显神的权柄。所以今天教会在地上变作不只是为着传福音，不只是为着造就自己，也是为着彰显神的权柄。在地上所有的地方，神的权柄被弃绝；就是在教会这一个地方，神的权柄被保守。世界上，没有一个地方有人寻求神的旨意，就是教会在这里寻求神的旨意。换一句话说，教会乃是一个顺服的团体。所以，你没有得救，没有加入教会则已；你既然加入了教会，今天在神面前就有一个基本的需要，就有一个基本的原则，是你要维持的，就是叫神的权柄在教会里能够通行。神的旨意，在世界各地，都不能通行；神的旨意在教会里，总得通行。你要维持神的权柄在教会里。

二　要在教会里学习作顺服的人

为此，所有教会里的弟兄姊妹，都得学习作顺服的人。请你们记得，没有一个罪比不顺服更厉害，因为这根本和教会所以存在的缘故相反。主耶稣在地上的时候，不是说祂生活好不好的问题，乃是说祂顺服不顺服的问题。实在说起来，子如果凭着自己作什么，必定是好的；但是祂说，子不能凭着自己作什么。祂说，我不凭着自己作，我乃是凭着那差我来者的意思作。请你们记得，在宇宙里，有一个权柄要维持，主维持了，今天教会也要维持。

神在各个时代里所得不着的，今天在教会里要得着。神在各个地方所得不着的，今天在教会里要得着。所以，在教会里，是你惟一要学习顺服的地方。在教会里不只是说好和坏，不只是说是和非，在教会里乃是说要顺服。在教会里乃是学习顺服的地方。所以，你们要看见，我们今天没有一个见证比顺服的见证更要紧。因为今天整个宇宙都造反了，整个宇宙都堕落了，整个宇宙是站在另外的地位上。今天，在整个宇宙里，神找不到一个地方，有人是接受祂的权柄的。为此，所有神的儿女，在教会里面都应该学习顺服。

三　顺服乃是教会的生命和性质

顺服，乃是教会的生命。顺服，乃是教会的性质。顺服，在教会里乃是基本的原则。教会就是为维持顺服而存在的。教会乃是与四围列国背叛的情形完全相反的。今天，在地上的列国是说，“我们要挣开祂们的捆绑，脱去祂们的绳索。（诗二3。）我们要自由，我们要脱离神儿子的管辖。”但是，今天教会乃是说，“我甘心乐意把自己摆在捆绑的底下，我甘心乐意把自己摆在神儿子的绳索底下，来学习顺服。”因此，在教会里就有一件特别的事发生，就是，教会变作是特别顺服权柄的机关。教会在地上，不只维持神直接的权柄，并且也维持神间接的权柄，就是代表的权柄。

伍　教会中的权柄

在圣经里，有许多关于顺服的话。今天在这里，我们分作四段来看这一种的顺服。

一　顺服身体的律

1　在身体里有一个律

教会乃是基督的身体，身体里有它一定的律。每一个器官有它的功用，每一个肢体有它的律，在那里管理它们。今天虽然人的知识大大增加，但是，我还找不出为什么人的身体是这么一回事，为什么有一个律在那里管理它，无论如何，每一个肢体在身体上必须顺服那一个律。今天，如果有那一个肢体，随着它自己的意思行动，随着它自己的意思单独的作，你马上看见它有病。身体的特点就是合一，身体的合一一被破坏，这一个身体定规生病。

所以，没有一个作神儿女的人，能违背基督身体的律，而单独行动的。一切单独的行动，都是背叛的表现。背叛的另一句话，就是单独行动。单独行动，就是不服权柄。单独行动，就是不服元首的权柄，就是不服神在身体里所定规合一的原则，就是不服神在圣经里所定规合一的律。单独行动，不只是不顺服身体，并且是不顺服主。

2　肢体相互的作用和影响

主把祂所有的儿女，借着圣灵浸成功一个身体，这里面的联合是非常亲密的。一个肢体如果快乐，全身就快乐；一个肢体如果受苦，全身就受苦。在这里面，这一种的关系有多大，我们不知道。有多少的时候，一个弟兄来问我说，“为什么我今天一起来无缘无故的忧愁？”“为什么我这两天特别的快乐？”我说不出来。但是，许多时候，这一个原因，不能从你个人身上去找，在你个人身上没有理由特别快乐，没有理由特别忧愁。你看见身体有许多作用，是没有法子解释的。将来到主面前的时候，我们要清楚，为什么这几天我有另外的感觉，为什么有几天我特别的有力量，为什么有几天我特别的软弱。请你们记得，别的肢体会影响我们，我们也会影响别的肢体。虽然我们不知道那一个影响是怎么样影响的，但我们知道合一的事实。怎样合一，怎样互相作用，我们今天不清楚。但是，我们是合一的，是像肢体影响到全身一样。

3　单独行动就是悖逆

在我们中间有一个律，我们必须顺服，就是全体在神面前所看见的，我也看见；全体在神面前所拒绝的，我也拒绝；全体在神面前所接受的，我也接受。我是身体上的一个肢体，我不能自己一个单独起来作用。你看见身体有它的律，合一就是权柄。我不能随着我自己的意思；我一随着我自己的意思，这就是悖逆，这就是背叛，这就是不服权柄。今天我们要看见身体是权柄，身体是基督权柄的代表。我这一个人，一离开身体有另外一个行动，我就是一个悖逆的人。

4　毒瘤的比喻

我曾引过毒瘤的比喻。在所有的病里面，癌（cancer）是最厉害的一种，比肺病还要麻烦。癌发生在人身体的那一部分，那一部分的细胞都是一个变作两个，两个变作四个，四个变作八个的一直在那里生长。原来每一个细胞虽然都有生长的能力，但是在它们里面都有一个管理的律。这个律管理它们什么时候应该长，什么时候不应该长。

比方说，我的手现在里面的细胞已经停止不长了。若是今天我不小心把手划破了，在破口旁边的细胞就起首生长，两个生四个，四个生八个，一直的生，一直的长，就把两边联接起来。怎么能这样？因为在这里有一律叫它长。等一等两边接起来，收口了，又不长了。谁通知这些细胞说，不用长了呢？它怎么生长，我们不知道。它怎么不长，我们也不知道。但是，我们看见：它长是对的，因为我有伤口；它停也是对的，因为已经收口了。这里面有一个律，连一个细胞都知道。它知道身体有一个律应该长，它知道身体有一个律应该停，它知道顺服。

请你们记得，整个身体的律，就是神的权柄。每一个细胞都顺服这个权柄。我告诉你们，什么时候发生一件事是不得了的呢？我这一只手，被刀划破了，两边的细胞都长起来，一直长到收口就不长了，我感谢神，所有的细胞长到收口就不长了。如果再长下去的话，怎么办？如果再长的话，我告诉你们，这就叫作癌。癌就是说，在身体里没有这一个需要，但是，有一个细胞离开了全身细胞所该遵守的规矩，自己在那里单独的长，一直的长。这样的长，就变作癌。

每一个细胞都必须受约束。但是这里有一个细胞，不管什么时候该长，不管什么时候该停，它就是长它的。好像在整个身体上，我不管别的细胞怎么样，我就是长我的，一直长，一直长。你就要说，这一个细胞是恶性的，是可恶的。请你们记得，它这样的长，全身都要受它的影响。整个身体的细胞，都要被它拖来帮助它长。它只是叫自己大，它不能叫身体好。本来身体上所有的细胞，都应该是为着叫身体好的，但现在都受了它的影响了。一个人生癌的时候，全身的细胞碰着它的时候，都要被它拖去，叫它变作更大。它是另外一个东西，它脱离了身体的律。

所以，你们要看见，如果有一个人，一不服权柄，一不服身体上的律，一不按着合一的原则去作，而是凭着自己的意思去作的时候，就是一个癌。所有的滋养经过它，都被它拿去，为着长它自己，而不是为着长身体。它只扩充自己，而不扩充身体。所以，一个医生要治癌是难的事。因为在这里有一个另外的原则，是它作它的。

5　必须受身体的律的约束

基督的身体，乃是一个活的东西。我们也许可以这样说，没有一个东西比我们的身体还要活，还要合一，还要充满了生命。如果有一个弟兄或者姊妹，在没有相信主之先，本来是单独作事作惯了的，什么事情都是自己作。今天相信主之后，他就是身体上的细胞，他就是身体上的肢体。每一个细胞，在身体上都有一个律在约束着。在身体里有约束的律，他必须顺着身体的律而行，不能随着自己的意思而行。你一随着自己的意思而行，你立刻看见说，你在身体上乃是一个毒瘤，你在身体上乃是一个癌。这是有害于身体的，并不是帮助身体的。

我们怕单独行动的人，我们怕不遵守身体约束的人，我们怕随着自己意思作事的人，我们怕人在身体里不学习顺服元首的权柄。我们信主之后，第一个原则，属灵的原则，要记得，身体乃是神在地上所设立的权柄，身体就是一个权柄。在身体里，有神的律，我不能违反那一个律。我不能随便凭着自己的意思作。我一凭着自己的意思作，我马上像身体上一个不受约束的恶性细胞，自己作自己的事，完全破坏了合一。马上我成功作一个毒瘤，和别人合不起来，完全是单独的，不是帮助身体，乃是为害身体。所以我们要学习接受身体的断案，学习接受身体的约束，学习顺服整个身体生命的运行。

6　学习不破坏合一的事实

你们在主面前作基督徒作得越久，你们越要看见说，身体的合一是事实。你们要越过越看见合一是事实。这一个事实是非常厉害的事实。所以，你们要学习不破坏这一个事实。你们破坏这一个，就是不法。你们破坏这一个，就是不服。你们破坏这一个，就是悖逆。你们破坏这一个，神的权柄就不在你们身上。权柄，要在每一个细胞上。身体上的细胞，都是互相作用的，而不是单独作用的。这是希奇的事。你越领会身体的事，你越看见用身体来比喻教会，是何等的合式。

二　两三个人的原则

在圣经里还有一个原则，是我们非顺服不可的，就是两三个人的原则。请读马太十八章十五至二十节那一段圣经。主耶稣对我们说，你们如果有两三个人在那里同心合意的，像音乐那样，声音是和谐的，奉我的名聚集，（或者翻作归于我的名下聚集，）我就在你们中间。你们无论求什么，我就给你们作。这是主给我们的一个很大的应许。如果有两三个人能够绝对的同心合意，一点疑惑都没有；主说，我就在你们中间听你们的祷告。

1　一个人就能代表身体

主还告诉我们说，如果我今天得罪一个弟兄，那位弟兄来对我说，“你作了一件事，得罪了我，你是大错。”我说，“我想我没有错，是你错了。我不觉得我有错，我觉得很对。”但是那位弟兄说我错，我怎么作？我应该学习听弟兄的话。我如果是一个在主面前学习受教的人，当那位弟兄一个人来对我说的时候，我马上就觉得有罪。因为这也是身体的原则：一个就能代表。虽然我是对的，虽然我想我是不错的，但是一个弟兄在主面前经历相当多，受教相当深，他看见这件事是不对的，而来指正我。我如果是一个在神面前柔软的人，我马上就要说，“弟兄，我错了，你原谅我。”

我告诉你们，一个人就是权柄，不必要那么多。在你之外的那一个人，就是权柄；那一个人就能代表身体，那一个人就能代表整个教会。我就得看见说，我个人的举动是错的，有那一个人的证明，就够了。我不是说，有证明就接受；我乃是说，你在神面前乃是快的，许多时候用不着两个人、三个人来告诉你，许多时候用不着全教会来告诉你。在属灵的实际上，有一个人来告诉我，我就应该摸着；有一个人来说，我就得看见。那一个人已经是身体，那一个人就是身体的代表。

2　两三个人就是权柄

有的时候，是需要两三个人的见证。一位弟兄来对我说，我还看不见。那一位弟兄就去请另外一两个弟兄来，那一两个弟兄在主面前是相当清楚的、全心爱主的人。那一两个人，在主面前是有相当有分量的，是学习事奉主相当成熟的人。他们两三个人被请来，告诉我说，“按着我们看，你是错的。”在这一个时候，我必须记得主的话：如果有两三个人奉我的名聚集，我就在你们中间。

如果他们同心合意的对付一件事，他们的祷告主就听，主就替他们作。如果他们是和谐的对付某一件事，主就听他们和谐的对付。对于这件事，主能听他们的对付，我能不听他们的对付么？主能接受他们的断案，我能不接受他们的断案么？主说他们同心合意作的事是对的，我能说是不对么？我应该马上听。主能听他们同心合意的指责我的错，我难道能不听么？他们所捆绑的，天上也捆绑；他们所释放的，天上也释放，难道在我身上能不跟着天上而作么？

两三个人就是权柄，不过这两三个弟兄，不是糊里糊涂的说话，他们乃是在主面前有权柄、有敬畏、有顺服的。他们如果都同心合意的对你说，“你有错，”那你就是不觉得有错，也要服下来说，“我错。”不必等全教会都来对你说。快一点的人，遇见一个人就知道。慢一点的人，遇见两个人就知道。许多时候，你就是不觉得有错，如果有两三个虔诚的人都是那样看，你在神面前总要抱着顺服的态度，不要骄傲说，我没有错。

三　学习顺服教会的权柄

马太十八章还给我们看见，两三个弟兄来对你说过之后，假定你还是觉得没有错，这两三个弟兄就把这件事摆在教会的面前，让全教会在神面前考虑。若是全教会都在神面前有断案，都在神面前有审判，说你错了；我问你，你怎么办？你说，身体虽然说我错，元首说我不错。父母虽然离弃我，耶和华却收留我。弟兄都弃绝我，主不弃绝我，我在这里背十字架。这就是显明说，你是在教会之外的。你还以为你是受逼迫的，你还以为你是殉道，你是受苦，你是受弟兄的苦待。但是，我告诉你，你要学习顺服下来，说，教会如果说了就是。在这里再没有断案了。全体弟兄姊妹们都说我错，我就是对，也是错的。人在地位上要学习顺服这个教会的权柄。

教会在地上，里面是有神的权柄的。你千万不要刚硬到一个地步说，全体弟兄都说我错，但我说，我没有错。我告诉你，骄傲的人，在这里没有地位。骄傲的人，在这里不能顺服。骄傲的人，不知道什么叫作教会。当教会全体都在那里说我错的时候，我就应当学习温柔、谦卑，服下来说，我错了。你不能说教会没有权柄。教会是有权柄的。教会在神面前所断定的，神就承认说是对的。教会在神面前所拒绝的，神也拒绝。你不要刚硬到一个地步，连全体弟兄姊妹都看你是错的时候，你还说你是对的。主如果让他们同心合意说你错，恐怕你是错的。

每一个神的儿女，在教会里都需要学习顺服，有的时候，一个人可以代表教会。有的时候，两三个人可以代表教会。你必须在神面前作一个柔软的人，不作一个刚硬的人。要学习顺服的功课。神的儿女是站在顺服的原则上。我们在教会里要学习顺服。

四　顺服教会里的代表权柄

教会里不只有一个人来代表神的权柄，不只有两三个人来代表神的权柄，许多时候，是全体来代表神的权柄。

1　作长老的负责弟兄

可是，神在圣经里，另外还给我们看见说，在主面前负责的弟兄，就是那些作监督的弟兄。所谓作长老的弟兄，在教会里乃是特别代表神的权柄的人。其余的弟兄应该在神面前站在顺服的地位上。在教会里有神所设立的权柄，他们的工作乃是监督。所以，弟兄们要学习接受他们的断案，要顺服他们。

神的儿女活在世界上，应该到处寻找命令，到处寻找顺服的机会，而不是光在那里寻找工作。我常常觉得说，有许多年轻的人，没有多大用处。为什么缘故？也许他们有工作，但是他们不能顺服。有许多是不能顺服的人。你问他说，你作工有多少年？他也许说，我作工作了十年，我作了许多事。你再问他说，一生一世，你顺服过谁？也许连一个也没有顺服过。在教会里，基本的生活原则是顺服。

所以在我们中间每一个都应该学习顺服。一个人，如果一生一世谁都没有顺服过，这是一件非常可怜的事。所以你们应该学习在神面前顺服，不只顺服神，并且要顺服神在地上所设立的权柄，就是教会。也要顺服神在教会里所设立的权柄，就是负责弟兄。你能够说，我作工作了多少年；但是你不能说，我没有不顺服主。你谁都没有顺服过，这是基本的难处，这是基本的问题。你如果在神面前看，你就能看见说，这是非顺服不可的。

2　在前面的年长弟兄

现在我愿意和你们稍微读几节圣经，特别是关乎长老的。

林前十六章十五至十六节：“弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子；并且他们专以服事圣徒为念；我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。”他们没有别的意念。他们在哥林多教会里，只有一个意念，就是要服事圣徒。保罗说，你们要顺服他们。神在教会里所设立的权柄，你要顺服。顺服司提反一家的人，也要顺服与司提反同工同劳的人。在你们前面有许多年长的弟兄，在你们前面有许多初结的果子，比你们早在基督里，同时以你们的事为念，你们要尊敬这样的人。你们千万不要以为这样的人是可以轻看的，你们应当顺服他们。

3　年长的

彼前五章五节：“你们年幼的，也要顺服年长的。”上文乃是对我们讲到长老的事。这里有一班人，在主面前有更多的年日，或者就是作长老的人。彼得说，你们年幼的，应该顺服年长的。他们在主面前乃是你们的榜样。（3。）所以年轻的人，如果有人按着神的旨意来照管你们，你们在神面前要学习顺服他们。他们乃是在神面前作榜样的，你们要学习顺服他们。在教会里特别是能够代表主的那些年长弟兄，是你们在主面前特别应该顺服的人。

4　善于管理教会的与劳苦传道教导人的

提前五章十七节：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。”你们对那班善于管理教会的长老，应该有加倍的敬奉，绝对不应该轻看评论。你们应该敬重长老。对于那劳苦传道教导人的，更当如此。对于有恩赐为着话语职事的，更应当如此。有的长老会作话语的职事，有的长老不会作话语的职事；不只对于会的人应当尊敬，对于不会的人也应当尊敬。

我在这里愿意题醒一句话：许多弟兄对于顺服的事，有一个基本的错误，他们挑选顺服的对象。他们以为说，我所需要的，乃是顺服那些完全的人。请你们记得，主从来没有这样定规。顺服，不是顺服完全的人；顺服，乃是顺服主的权柄在他身上。你如果要挑选你所顺服的人，你在地上会找不到可顺服的人，因为无论是谁，你总能够找出他的毛病来。就是彼得来到你们中间，你们也容易找出他的毛病来。但是，只要有一件事就够了，这一位弟兄是在你的前面，你就得听他的话。

你如果要在那里推诿的话，你可以找出千万的理由来。在这里有一个长老，他只会管理教会，而没有话语的职事；你也许以为说，我不必尊敬他，我讲道比他讲得更好。可是神的话乃是说，要尊敬那些善于管理教会的长老，那劳苦传道教导的人，更当如此。在这里不是挑选的问题。有许多人用自己的挑选，来遮掩他们的不法，来遮掩他们的悖逆。这是愚昧的。他如果是年长的，他如果是在你前面的，你就应该顺服，而不应该批评。

5　引导我们的人

希伯来十三章十七节：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。”你看见，在神的话语里是相当的清楚。一切在你们前面引导你们的，你们都应该顺服他。你们不可以挑选自己所喜欢的来顺服。如果你们只听一位弟兄的话，不听别的弟兄的话，我告诉你们，这不是真顺服。请你们记得，听一位弟兄的话，并不希奇。人要学习顺服，是要学习顺服在他前面的人，不只是要学习顺服在他头上的人。是要学习顺服引导你们的人，不只是要学习顺服在你顶上特别有恩赐的人，特别为主所用的人。你们要常常找出来，谁是在你们前面的。

将来你们离开这里到别处去，你们三个弟兄，或者五个弟兄聚集在一起，那时候你第一个问题应该是说，我应该顺服谁？我应该顺服在我前面的。三个弟兄，或者五个弟兄，就是两个钟点、三个钟点在一起，自然而然，有一个是神叫他作引导的人，你就得顺服他。基督徒的特点是顺服，基督徒的特点不是作工。基督徒的特点，就是认识一切引导的人。我常常觉得，在一个地方，有五、六个弟兄聚集在一起，若是每一个都站在自己的地位上，那是非常美丽的事。无论是十个弟兄、二十个弟兄，一坐下来，自然而然就知道谁是在我前面；一找出来，就要顺服。

“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。”因为什么？“因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁：若忧愁就与你们无益了。”任何在你们前面的人，是为着你们灵魂担心的人，是要为着你们的灵魂交账的人；这样的人，都是你们在神面前应该顺服的人。

6　在主里劳苦治理的人

帖前五章十二至十三节：“弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们，劝戒你们的；又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。”有的人是在主里面治理你们，是在主里面引导你们的，这样的人你们都应当尊敬，都应当尊重。这样的人，都是我们所应该顺服的人。所以，一个基督徒，如果作到世界上没有一个可顺服的人，这一个人是世界上希奇的人。一个基督徒应该到处看见，有许多在我前面的人，有许多在属灵方面有重量的人，有许多带领我的人，这些人都是我所应该顺服的。

如果是这样，你就看见，在教会里就维持一个原则，那一个原则是神在撒但里所找不到的，是神在世界里所找不到的，是神在宇宙里所找不到的，那一个原则就是顺服。在教会里有一个基本的功课要学。在世界里所弃绝的，在教会里要得着。在教会里有一个基本的原则，就是要顺服。

7　要顺服神设立一切的权柄

我们已经看见，身体的合一就是权柄。也看见，一个人能代表基督的身体，两三个人也能代表基督的身体，一个地方的教会也能代表基督的身体。末了也看见，在主里面的长老，领导我们的，也是代表基督的身体，这些都是神的权柄，都是神在我们中间所设立的权柄，我们要顺服他们，尊敬他们，请教他们，听他们的话。如果是这样，主的名就在我们中间，主的话也在我们中间，这样才是非拉铁非。

教会的事务

第一篇　教会里的职分

教会里只有两个职分：一个是作执事，一个是作长老，或者说作监督。

执事

在圣经里，作执事的人，他们的工作完全是为着服事，除了服事之外，他们没有别的责任。神在教会里没有安排执事作权柄。执事在教会里乃是完全为着服事，为着伺候。所以“执事”这个辞，在希腊文里，和“话语执事”的那一个“执事”是同一个字，意思就是说，为着事奉，为着办事。所以，如果你们把它称作英文的service也可以，称作ministry也可以。

请你们记得，所谓的ministry就是service。在更正教里，圣公会就欢喜用英文的ministry这一个字，卫理会就欢喜用service这一个字。因为卫理会是从圣公会分出来的，他们觉得说，圣公会过于官样，所以虽然是同样的字，他们欢喜用那一个比较不那么官样的字。所以在卫理会里都是说service，而不大说ministry。圣公会呢，是国立的教会，是有官样的，所以用ministry。事实上都是指着事奉说的。

要给有属灵的窍的人

执事这一个职分，在教会里是专门为着事奉的。所以在教会里，最好在起头的时候，让弟兄们都在那里事奉，都在那里作事情。可是，有的弟兄是稳当的，是靠得住的，是在主面前有属灵分量的，教会就可以设立他作执事。所有的弟兄姊妹都是执事，可是只有那些靠得住的，在属灵上有分量的，才可以正式的设立作执事。这一个工作是很普通的，但这一个职分，乃是只有一班可靠的人才得着的。只有一班可靠的人才称呼他们这一个名称。我们不愿意教会一直在那里调换执事。所以需要是可靠的人，属灵的人，有属灵的窍的人，才让他们作执事。

所以盼望说，你们到各地去的时候，要注意这件事。一个地方有弟兄起来，你们要叫他们作执事的时候，千万不要拣那些只会作事，而缺少属灵的窍的人。这是一个最大的危险，也是作工的人一个最大的试探。有的弟兄或姊妹特别会办事，你们常常喜欢设立他们作执事。但是，有许多人虽然会办事，可是他们要把世界里的头脑拿到教会里来。他们的那一个会办事，还是世界里的办法。所以，世界里的聪明，世界里的才干，都给他们拿到教会里来。所以，特别在拣执事的时候，不只要找那些殷勤作事的人，也要找那些作事有路的人。

无论如何要注意说，这一个人在主里面要有属灵的窍，在属灵方面要有他的价值。不然的话，许多时候，世界的手腕、世界的办法、世界的手段，都带到教会里来。虽然事情可以办得相当顺利，可是教会给他变作社会，那就完全出事情。要记得，我们今天是在教会里，所以还得维持教会属灵的标准，不能随便让人把世界的本领、世界的聪明，带到教会里来。所以，盼望弟兄姊妹不要不爱才，但是也不要太爱才。因为你们一不小心，世界的手腕就带到教会里来，将来的难处就比没有起头的难处还要大，并且难处是相当大，不容易解决。

其余的，我想圣经里已经把作执事的条件说得相当清楚，不必多说。我愿意你们看见两方面：一方面必须是殷勤的人，自己会下手作事。另外一方面，要有属灵的窍，要有属灵的感觉。这样的人就可以给他作执事。

长老

第二就是长老。长老这一个职分，在圣经里也题起得很多。

目的是为着料理教会

长老这一个职分，目的乃是为着料理教会，为着治理教会。

可以同时是话语的执事，也可以不是

长老个人不一定需要什么恩赐，换一句话说，他不一定是一个话语的执事。他如果是一个话语的执事，那更是可取的。在圣经里，话语的执事是一件事，教会里的职分又是一件事。长老是属于教会职分这一边的，乃是完全为着执行，完全为着管理，完全为着监督整个教会的。但长老是一个职分，他可以同时是一个话语的执事，也可以不是一个话语的执事。如果他同时是一个话语的执事，那更是可取的。这就是保罗所说的：“加倍的敬奉。”（提前五17。）因为他在神面前是一个话语的执事，善于教导，而同时又是教会的长老，所以应当加倍的敬重他。

基本的条件是属灵

圣经里的话，对于长老的条件，是够清楚的。我愿意在这里题醒弟兄姊妹的有两件事：作长老的人，那一个基本的条件乃是说，这一个人必须在属灵的事情上是有认识的人。长老必须是一个有属灵价值的人，必须是一个知道属灵的事的人，必须在属灵的窍上是通的，在属灵的路上是通的，在属灵的事上是有路的。长老对于属灵的事必须有相当经历，知道其他神的儿女在神面前属灵的情形到底是如何的，然后他才能够料理教会。作长老的人，在属灵方面必须有这一个属灵的根基，再加上神所给他的才干，神所给他的恩赐，叫他能料理事情，治理事情。这样的人，才能在神面前作教会的长老。

我盼望你们千万不要挑选一个教会的长老，光是会办事情，光是会指挥事情，而在神面前没有属灵的窍。我知道有许多地方有难处，完全失败在挑选有名望，挑选有地位，挑选会办事，挑选有本领，挑选老于世故的人摆在教会里作长老。请你们记得，一个人能办事，能料理社团，能料理家庭，不一定就能料理教会。为什么？因为教会基本的要求是属灵。

行政的经验没有用

有一个弟兄，有二十年行政的经验。有许多弟兄曾来问我说，为什么不请那一个弟兄作长老？我说，二十年行政的经验，在教会里一年也不算，没有用。虽然他是一个好的基督徒，但他在属灵事情上的认识不够。这是一个属灵的教会，一个人必须在神面前有属灵的分量，有属灵的路，有属灵的光景，才能作长老。不然，这一个弟兄一进来，就立刻出事情。

我们宁可挑选有属灵分量而没有办事才干的人。当然最好两方面都有，又认识属灵的事，又能够办事情。人如果不能料理自己的家庭，怎能料理神的教会呢？但这是一半。人能够料理自己的家庭，难道就能料理神的教会么？不能！属灵是基本，不是每一个能料理自己家庭的人，就能料理神的教会。顶多的人能好好料理家庭，但连得救也没有，难道就可以请他们来料理教会么？乃是在属灵的事上有路，而又能料理家庭的，这一个人才能作长老料理神的教会。

所以，拣选负责的弟兄的时候，总得拣选有属灵分量的人，有属灵的路、不容易骄傲、不容易发狂、不容易自高自大的人。这一个人在神面前，总得生命是可靠的。要拣选生命可靠的人，不要拣选骄傲的人。要拣选那些稳当的人，不要拣选那些所谓的天才的人。在属灵方面，这一个人要坚固、可靠，在神面前要有属灵的眼光，有属灵的知识，有属灵的窍。这样的人才可以拣选。

还得能治理自己的家

有了三五个，七八个这样的人，你还得去看他们在料理事务方面到底怎样？能够料理、能够管理的，这一个人才能够作监督。如果这一个人不能治理自己的家，就不能治理教会。

如果教会像世界的机关，我们只要挑选有本领的人就行。但教会是一个属灵的机关，必须先解决属灵的问题，然后再去看他的才干，能不能管事。不能管事，也不能作长老。必须在属灵的事上有认识，在办事上有才干，这样的人，在教会里难处就相当少，情形就相当可靠。不然的话，事情是会作，但把属灵方面弄坏了。这就不对。

一个例子

有一个弟兄已经去世了，他也是一个教会的长老，但不是在我们中间的。当我们在上海初期的时候，他常到我的地方来谈谈。他是好弟兄，真会办事情，也很热心，可是属灵的窍少得很，或者说没有，属灵的经历更是缺乏。有一次他来谈话，说，“在我们中间有一个姊妹犯了罪，在聚会里大哭起来。倪先生！你想可笑不可笑？”他说完就坐在那里大笑起来。一个教会里的长老，看见一个姊妹在那里认罪，哭，以为是好笑的事，你们就可知他属灵的情形是如何了。当然，在他那一个社团里，他已经是最好的了，但是在教会里他不能负责。他自己从来没有认罪哭到这一个地步，今天来作长老，看见别人哭，当然就以为是可笑的事。

我不过是题起一个例子，在教会里同样的事可以有几百件。为着罪哭是属灵起码的事，但是他莫名其妙。如果在那里有许多属灵的举动和我们有关系的，他也在那里笑，怎么办？属灵的事，他都觉得奇怪，他都觉得可笑，他一窍都不通，如果他来作长老，你看见教会在属灵的路上都绝了。

所以，对于长老的条件，第一个拣选是在于属灵的事、属灵的窍、属灵的经历。

作长老的人也要可靠。不要一个人好像醉酒的人一样，晃来晃去，一会儿好，一会儿不好，这样的人不能管理教会。管理教会的人，必须是相当稳当、相当可靠的。而同时也要是会料理家庭的人，没有这一个也不行。

所以千万不要把根基和上面的建筑颠倒了，不要拣选一个人光是办事办得好。这样的人，至多只能作一个执事，绝不能作长老。他至多在教会里作一个听命令的人，不能作一个发命令的人。

教会是专门管属灵的事的

或者我再说一个比方。今天你遇见一个顶聪明的人，最有本领的人，他到一个医院里去，最多只能请他作事务先生，不能请他作主任医师。最多只能叫他料理事情，不能叫他看病。医院是一个技术的机关，不是一个事务的机关；或者有一个商科学校，在这里有一个人非常聪明，顶会办事，你不能一下就请他作教务长、校长、或者系主任。最多只能请他作总务。因为那些是专门的事，必须有专门的学识才能作。或者有一个商业的公司，在这里有一个顶聪明的人，你不能马上请他作营业主任，因为营业是专门的事。照样，教会是专门的机关，是专门管属灵的事的，所以你也只能请本行的来作。

你们要知道，教会是属灵的，事务是兼带来作的。所以你们在各地拣选长老的时候，必须要在属灵的观点上来看；然后，还要看他会指挥、会监察、会带领。必须这一个弟兄在属灵的事上有看见、有认识、有造就，而又有事务上的力量的，这样，到有属灵的事情的时候，就不会出事情。所以我盼望弟兄们，关于这一类的事要特别注意，不要随便挑选人作长老。挑选的时候，要注意他属灵的方面，然后再注意他事务的方面。

对于长老要有带领

你们这一次出去，责任是相当的重。什么缘故呢？你们记得，保罗自己是住在以弗所，以弗所有长老。（徒二十17。）可是保罗住在以弗所的时候，保罗对于长老有带领，相当的有带领。所以他临走的时候，对长老们能说这样的话：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当…。”（28。）保罗自己对长老有带领，不是设立了，把事情交给他们就了了。保罗乃是继续的带领他们，教导他们怎样作长老。

后来保罗把提摩太留在以弗所，把提多留在革哩底，叫他们设立长老。（提前一3，三1～7，多一5。）你们如果把提摩太书读一读，把提多书读一读，你们就要看见，不是设立了长老就了了，还要带领长老一同来事奉。保罗在写给提摩太和提多的书信里，告诉这两个年轻的使徒说，你们在教会里要设立长老，并且要带领着他们来作。在这三本书信里，很多这样的命令。你们如果有工夫去念，能看见保罗所说的话，都是叫他们在教会里面与长老们一同作事。“我…先将这些事写给你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。”（提前三14～15上。）

这一个关系在那里呢？你如果在一个地方设立了长老，不是说设立了就完了，就把所有的权柄都交在他们手里，让他们去作去，换一句话说，让他们去错去。乃是说，你在一个地方，设立了长老之后，你必须察看他们怎样作事，你必须带领他们作事。有许多事情要教他们去作，有许多事情要看他们去作，然后你才能够在别的地方再设立，再安排，再教他们。不然的话，地方的教会一设立，就停在那里了。在这里有一班的人，从来没有料理过教会的事，虽然有一点属灵的经历，却不知道怎么办教会的事。他们没有经历，而盼望他们不错，那是希奇的事。

所以今天你们的责任是相当的重，你们要找机会带领作长老的人去作长老。许多人平常的时候，是嘻嘻哈哈、随便谈笑的。到教会里来，在那里办事的时候，也许也是嘻嘻哈哈，也是随便的谈笑。你们就要在那里带领他们。每一次他们态度一随便，每一次他们态度一轻浮，你们就要说，弟兄！这是属灵的事，这是在神面前的事，不能随随便便的谈笑，你们就把它停了。有的人在作世界上的事的时候，随便说话，随便批评，他们把这一个习惯带到教会里来。你们一听见有批评，有随便的说话，你们就要说，在这里是要你们顺服，不是要你们出主张。我们不需要出主张，我们需要学习顺服，你们把它停了。

或者有的人，在属灵的地位上要讲手段，要讲手腕。你就对他说，弟兄！在神的儿女中不讲手段，也不讲手腕。在神的儿女中乃是为着对付事情，不是为着免去事情。不是免去事情的人，他能够作长老；乃是在神面前能对付事情的人才行。

有的人也许作家长作惯了，作主人作惯了，态度相当的刚硬，话语不客气，灵不柔软，你们要带领他们说，话要强、要刚，可是灵要软，两个合起来才能办事情。

这些都是小事，但都是基本的。在教会里的长老如果怕事情，不多事，那就糟了。在教会里的长老，如果老在那里耍手段，这一件事情要告诉的让它去，那一件事情要责备的也让它去，那就糟了。这样的人，也不能作长老。在教会里的长老，也不是一个人老在那里找事情来生气，老在那里责备，凶得很的作教会里的事。在教会里需要一个人，他的灵在神面前是破碎的，在神面前是受过击打的，在神面前是没有个人感觉的，在神面前是软的，而在事情上是能坚固的。

你们要常常带领弟兄们这样作，就自然而然弟兄们到教会里来的时候，不能马虎。他的刚硬就也不能带到教会里来。要知道我们是在教会里，不是在家庭里，不是在公事房里。你们要用属灵的话带领他们，一步一步的带。过些日子他们就能好好的料理教会。

监督的聚会

我相信所有各地负责的弟兄，作长老，作监督的人，每一个礼拜都得有一次监督的聚会。这一个聚会，你给它起什么名字都可以。叫监督的聚会也可以，叫照顾的聚会也可以。那一个时候是负责弟兄祷告的时候，那一个时候是负责弟兄接见弟兄姊妹的时候。这是我们定规要要求他们这样作的。

我知道有一个地方的教会，（不是在中国，）他们定规在一个礼拜之中，负责的弟兄有一天的聚会。从上午起，大家带了饭来，在那里作事，把教会的事一件一件祷告过、考虑过。

也许我们在时间上没有那一个可能，就最少在一个礼拜之中有半天，有几个钟点，负责的弟兄们要在一起聚会。

上半节把事情摆在神面前考虑

或者在午饭之后，一点到两点、三点或四点，在上半节的时候，什么事情都不管，把门关起来，把教会的事情好好的在那里办。恭恭敬敬的，一件一件的摆在神面前考虑过、安排过、谈论过。也有谈话，像林前十四章，有的时候要谈所得着的光。可是并不靠着讨论来定规。圣经里对付事情有讨论，但讨论是为着寻找光，不是为着定规。讨论是为着寻找事实，把事情排出来，不是为着定规。在那里弟兄们把一件事情，一件事情谈过、考虑过、祷告过。

下半节接见弟兄

到下半节的时候，划出一个时间来见弟兄。有弟兄来找，你们也在那里等，没有弟兄来找，你们也要在那里等。我们千万要把时间划出来接见弟兄姊妹。这样，在工作上，在教会的事务上，就能够好得多。

作工的弟兄要和他们在一起

同时你们这些作工的弟兄应该站在旁边，和他们在一起；那一天，那半天，你们要和他们在一起，在那里看他们作。有的事情要告诉他们，轻浮的要更正，态度要对，告诉他们这是属灵的事。有人来问问题的时候，要教他们怎样答，怎样解释。在起头的时候，有的弟兄来问问题就由你们来答。等一等，弟兄出去的时候，你们就告诉他们我为什么这样答，为什么这样说，我有什么圣经的根据，我有什么感觉。有的弟兄来的时候，你或者要有责备。等弟兄出去的时候，要告诉他们，我为什么责备他。过些日子就让他们作，你们坐在旁边看。

要带出几位可靠的负责弟兄来

我们相信，教会乃是全教会事奉，乃是身体事奉。不只是三个人、两个人在那里事奉，是全教会在那里事奉。所以你们出去工作的时候，若不能叫弟兄们出来事奉，就是大错。你们出去能够叫许多人得救，能够叫许多人作事，若不能带出几位可靠的弟兄来负教会的责任，就你们这一次出去是完全失败。我盼望你们这一次出去，是非常的忙，不是普通的忙，因为有许多工作都得从头作起。工作太多了。这许多工作摆在你们面前，其中有一样就是要在各地带出几位负责的弟兄来。千万不要作到一个地步，你们自己会负责，而你们没有力量带领人叫他们也会负责。

教会的原则，乃是主耶稣自己摆在十二个里面，十二个摆在三千个里面，三千个摆在多少万里面。你们把你们自己摆在多少个负责的弟兄里面，负责的弟兄摆在多少个弟兄姊妹里面，多少个弟兄姊妹摆在多少个罪人里面，要一直这样的出去。也许过了多少年，你们回到鼓岭来，你们是长进了。但是，你们如果不能把你们的长进摆在三个、五个，十个、八个的弟兄里面，我承认说，你们是大失败，在事奉上是大失败。

所以，各地教会的长老，你们要叫他们能负责。保罗不是把提多留在革哩底，把提摩太留在以弗所，叫他们设立了长老就回来。乃是叫他们设立了长老，又教长老能作长老，又带领长老来作长老，把他们带到一个地步，叫他们能在神面前负责。这样，这一条路就通了。

所以我盼望说，从今后你们要忙，非常的忙。盼望没有一个人懒惰，懒惰的人没有用。总是你们要把自己摆在他们中间，摆在负责的弟兄中间，把他们带到一个地步能负责。不过你们自己属灵的情形必须在他们前面，如果不在他们前面，就没有法子应付这件事。

我盼望弟兄们对负责弟兄的这一个问题能够好好的对付，能够好好的带领，逐渐逐渐的在那里注意到负责监督的方面。

要作给他们看

关乎负责弟兄的训练，每一次在一起的聚集也是顶要紧的，要作给他们看。如果你们到一个地方住下三个月的时候，（恐怕你们专门在外面跑的要注意这一件事，）你们要安排一个时间，把负责的弟兄带来，或者是礼拜五，或者是礼拜六，或者是一天，或者是半天，带领他们料理教会的事，把这一个礼拜里所有教会的事摆在一起谈，摆在一起祷告。那一个时候，不随便见人。上半节，总是你们在神面前料理事务的时候，把自己关在里面，像跑到洞里面去关在里面一样。上一半的时候，无论谁也不许进来。无论谁也不准来通知事情。要给弟兄姊妹知道，这一个时候是负责弟兄在神面前办交涉的时候，谁都不应该进来，除非房子烧了才叩门，也要烧到地板了，才来叩门，不必太早。这是负责的弟兄们在神面前对付事情，像摩西、约书亚在山上的时候。你们要在那里好好的办事情。

事情办好之后，就要出去通知执事，这一个礼拜，某一件事情要作。你们自己要去把事情分发。有的事情是要报告弟兄们的，有的事情是要分派弟兄们去作的。

在办理教会的事情的时候，第一要会料理，第二要会看、会监督，不要被动。最少在前期的时候，要主动、要监督、要料理。等弟兄姊妹刚强的时候，可以叫弟兄姊妹去作。这就叫教会。在前期的时候，不是马上就让他们去作。总是你们出去把你们自己给了各地负责的弟兄，各地负责的弟兄再把他们自己给了当地的弟兄。

你们总要把监督的聚会弄得非常庄严，叫他们把自己关在里面。这一个时候，两个钟头，或者三个钟头，关在神的面前。任何的弟兄不见，任何的弟兄不谈，要把这一个礼拜里的事一样一样的摆在神面前，看该怎么办。办完之后，有的要让弟兄们知道，有的要让执事们知道。后来就留下两个钟点、三个钟点为着接见本地的弟兄。人多，时间多一点，人少，时间少一点。这一个时候，弟兄姊妹要寻找教会的长老能寻得到。不只是一个在那里，是全体长老都在那里。

这一个监督的聚会，在初期的时候，应当作得主动。到后期的时候，就叫弟兄们主动，能往前面去。在那一个聚会里，你们要给负责的弟兄们去看，事情该怎么对付？这样对付，到底有什么圣经的凭据？要鼓励他们，也要限制他们。眼睛要开着，一看见有错，就要说，弟兄！这一个不能。看见有对的，就要说，弟兄！这是对的。

全体弟兄姊妹都出来事奉才叫教会

所以，这一次你们出去要非常的忙，要把自己摆进去，也要让他们来作。你总得作到有一天，全体弟兄姊妹们都出来事奉，全体弟兄姊妹们都在那里作，真是个个都事奉神，个个都是祭司。这样，你们才真的看见什么叫教会。

我不知道你们看见这一条路没有？你们要明白这一条路。路是在你们身上，你们要将自己给好些人，那些人再把他们自己给全体弟兄姊妹，全体弟兄姊妹就都往外面去。这样作，才叫作教会。如果在教会里，有一个职分，而弟兄姊妹乃是被动的，那一个时候，请你们记得，这是公会，这不是教会。所以，我再说，弟兄姊妹们这一次出去，你们如果不能作到末了一步，就是最终的地步，叫弟兄姊妹们都起来事奉神，都有事务的责任，你们就完全失败，因这不是教会。要记得，这是你们的路：你们要把自己给作长老的人。你们也要给长老们看见，光是他们这几个人怎么办教会的事都办不好。他们是监督，他们不是包办。不是他们代替教会作，乃是他们监督教会作。不是自己下手，乃是监督，是在那里看他们作，鼓励他们作，教他们作，能够弄到他们每一个都作。这样，这一个时候就有教会。

监督聚会是事情的根源

我盼望说，各地负责的弟兄逐渐明显的时候，或者有的地方已经有负责的弟兄的，就要让他们聚集。每一个礼拜，负责的弟兄总要在那里聚会。那一个聚会作得刚强的时候，他们能够在那里带领弟兄们。我告诉你们，这是一个非常重要的事，负责弟兄的聚会，是许多事情的根源，许多事情都是从那里来的。人到那一个聚会里来的时候，能够解决许多的问题。当弟兄们在神面前把许多问题解决了之后，下一半是接见弟兄的时候。在那里，弟兄们就要看见说，这些事不是随便的，不是不要紧的。所以，我们要在神面前好好的走前面的路，我们要在神面前维持这一个监督的聚会，好好的作，下面的人才能一个一个都得着帮助。

要多读提摩太书和提多书

要多读提摩太前后书和提多书。看神怎样叫他们来带领。你们要从这里学习怎样带领他们，并且叫他们作到一个地步，不是他们替全体作事，而是他们把自己摆在全体里面，让全体去作。

地方教会负责人的指定

有弟兄问：有些弟兄们，若指定他们作地方教会的负责人，还有一点问题；若不指定他，教会就瘫在那里。这怎么办？

先带领他们学习负责

答：可以请那几位你觉得有盼望的弟兄来，告诉他们说，你们在这里先学习负责。你要带领着他们负责。

更改是为难的

你们带领他们负责的时候，我想有一件事是可以注意的。在提摩太书里说，有的人先作执事，后来作长老。所以，你们说话要小心一点，要给他们看，我大概预备请你们这几位作执事。不要先对他们说，要拣选他们作长老。你就是先看他们能不能作执事。就在这里，你能看见那几个在主面前是特别长进的人。过了一个时候，或者两个月，或者三个月。你就把他们摆在长老的地位上，或者摆在执事的地位上。你如果先设立他们作长老，等一等再改，我告诉你们，这件事可为难了，大大的为难。更改执事还是相当容易的事，更改长老不是容易的事。

要看他属灵的前途

所以，特别在拣选长老的时候，眼睛要开得顶大，在那里看，这个人属灵的前途到底是如何。不是说，我们不会错，我们是常错的人。问题是在属灵上，你们在神面前要相当的小心，你们要把这些弟兄带到这一个地步来。如果什么时候看见长老不行而更换，那要受伤。因为权柄是我们设立的，而我们又推翻那一个权柄，那是为难的。所以，要学习在神面前注意他们属灵的情形和他们的前途。

有许多人是好的材料，你们不要把他们弄坏了，要好好的带领他们，一年一年的叫他们学习负责。过了些日子，你们再到他们中间去转一转的时候，就可以让他们正式负责。我想我们不要那样急着想设立长老。有把握也好，没有把握也好，总是说，你们来，我带领你们这几位比较有盼望的弟兄来学习料理教会的事。你们要作给他们看。你们要对有的弟兄说，你可以作负责的弟兄；要对有的弟兄说，你可以作执事。但是，应当小心，不要先给他作长老，等一等叫他作执事，这是难的。人如果谦卑还不要紧，如果一有人的感觉进来，就为难了。

带领附近一带的负责弟兄

将来，你们在工作中心的地方教会，有一件很好的事可以作。比方说，你们在北京，在那里看见在绥远有三位弟兄是很好的，在太原也有两位弟兄是很好的，你们就请他们到北京来。在北京负责弟兄的聚会就向着他们开起来。

这一个聚会不是向任何的人开起来的。也不向姊妹开起来，不能让姊妹参加。今天如果有一个弟兄从太原来，我们给他一个非常大的权利，把聚会向他开起来。告诉他说，这一个聚会，我们没有为着别的人，我们不随便把门开起来，今天我们请你来这里住一个月，住两个月，盼望你有所学习。

起头的时候，让他坐在旁边，不要说话，学习看你们怎样在神面前料理属灵的事，看问题怎么解决，问题怎么题出来，问题怎么讨论，怎么祷告，怎么平安了，怎么在神面前觉得这一件事是可以作的，就定规下来。后来再给他看见，弟兄姊妹来找的时候，该怎么答覆他。外埠的弟兄来的时候，该怎么和他们谈。要求擘饼的人，该怎样答应他。要受浸的弟兄，该怎么和他谈。要把榜样摆在他面前。过了一些时候，你们可以对他说，这一位弟兄，请你代替我们对他说话。你看他如何说话。

再过一些时候，或者就打发他回去，不给他名义，让他在太原作。过了几天，你或者到太原去，听听弟兄们怎么说。不一定批评都是对的，乃是你要知道他所作的事。有的弟兄的批评是不对的，因为他们不服权柄。若是真的这一个弟兄是不对，就应当看这一个难处在那里。你第二次去的时候，就必须清楚那一个人能不能负责。

所以，我盼望中心的地方，使徒所在的地方，必须有相当强的聚会，就是为着这个缘故。你们要带领监督的聚会，这样，你们才能借着这一个教会来再带领这一带地方的负责弟兄。不然的话，你们没有法子带领，因为你们没有法子给他们看，你们带不出路来。

一个弟兄在主面前有拣选，可以学习作负责弟兄的，你们要让他在中心的地方学，借着整个聚会来学，他的眼睛就要开起来，知道他在他自己的地方真是胡闹。常常有弟兄告诉我说，我今天才知道我从前在教会里所作的真是胡闹。我告诉你们说，有许多人根本没有看见过什么叫作一个属灵的教会，到底一个属灵的教会该怎样料理？许多时候都是在那里好像大家凑一凑，很随便的就定规一件事情。

在那一个聚会里，你们自己要拉住那一个缰绳，也让当地的负责弟兄拉住那一个缰绳，给他们看见，这比摩西在山上还要严肃。他不过是降下律法，我们是料理教会。我承认料理教会是比摩西上山去拿两块石板还要严重。所以，你们要住在中心的教会的地方，那一个地方必须强才可以。总得要强，你们才有办法把附近一带的教会都弄得强，都带到主面前去。

监督的聚会中该有的注意

要郑重

在监督的聚会中你们要把所有的郑重都带进来，不能说说笑笑的。你们一到这聚会里来，就要说，我们是在神面前办事情，不是随便的。这是大祭司进入至圣所的时候，这是我们到神面前来事奉神的时候。在这里没有开玩笑的话。我们就是到神面前来看这一带的工作到底怎么样。闲话要减少，闲话一多，两三个钟点就过去了，时间跑掉了。大家要严肃的在一起，一件事、一件事的考虑。

不能在背后说话

每一个到监督聚会里去的人，在监督聚会里面不题意见，而在弟兄姊妹面前题意见的，下一次要在弟兄们面前责备他说，你这一个人不配作负责弟兄！你如果有感觉，有话要说，就在大家都在一起的时候，在监督聚会里题起。你在监督聚会里不说，而出去对其他的人说，那你是一口两舌的人。这样的人不能在我们中间。你们要严严的责备他说，弟兄！这不像是基督徒作的事，这样的行为是不合圣徒的体统的，我们不应该作这样的事。在监督聚会里面的事情，你在神面前有感觉就开口，你在这里不开口，就在任何的地方都不能开口，不能说话。

请你们记得，整个教会初期时候的生命，都是在监督的聚会里。你如果把监督的聚会一作到随便，一作到放松，一作到马虎下来，大家随便的谈一下就定规，祷告都没有祷告过就定规，我告诉你们，这一带的工作就了了，没有用处，在那里一点属灵的重量都没有了。你仓库里没有东西，你拿什么去打其他的地方。所以这一个聚会必须刚强。负责弟兄来到这一个聚会里，要有条件：我如果在这一个地方没有说话的价值，我就在任何的地方都没有说话的价值。要开口就在这一个地方开口，在这一个地方不开口，就在任何其他的地方都不开口。

我盼望你们各地负责的弟兄知道，在监督的聚会里有任何的弟兄出去背后说一句话，你们在神面前要负完全的责任。不可有人的情感，千万不要马虎。你们要严格的说，弟兄！这不是基督徒的行为。要当着众人的面说他，你有什么要题起的，必须在同工中负责的人面前题起；如果你在背后的时候，对任何人题起，你就是把身体的合一破坏了。

不能告诉妻子

还有一件事，一切在监督聚会里所发生的事，没有一个弟兄可以回家去告诉他的妻子。在监督聚会里所发生的事，没有一个弟兄可以出去告诉第二个弟兄。这是神圣的，个个人要在那里维持。在这一个聚会里，所有的事都是这样，不能随便说，不能走漏消息，话不能多。

所以，我盼望你们对于这件事必须严格，不要放松。要训练弟兄们，特别是负责的弟兄，给他看见，在神面前办事的时候，是什么情形，不能让他马虎。在神面前办事的时候，必须非常严肃的在那里作。如果不是大家说这一件事是可以公开的，就不应该告诉人。不必每一次说不要告诉人，不告诉人总是原则。总是在监督聚会里的事，定规不传说。

怎样定规的可不必题起

如果有可以公开的事，负责的弟兄，要出去告诉弟兄们。但这件事在监督的聚会里是怎样定规的、怎样办理的，我告诉你们，这些话最好带到坟墓里去。到底我们是怎样定规的，不必题起，这是在神面前的事，不是好说的事。这些事，我盼望说，弟兄们要学习注意。

监督聚会的重要

所有的聚会都被带高

你们在神面前，这一个聚会如果刚强，我告诉你们，下面其他的聚会自然而然都带高了。这一个聚会是一切的中心，这一个聚会一高，这一个礼拜里所有的聚会都被带高了。

要整个人都集中在里面

对付一个监督的聚会，你们所花的属灵力量是非常大。你们要把整个人都集中在那里，和你们在一起的弟兄，也要把整个人集中在那里，然后一件事情、一件事情的看。

是教会的守望台

这乃是全教会的守望台。许多事情弟兄们不知道，你们先知道。许多事情弟兄们没有看见，你们先看见。许多时候弟兄们没有感觉，你们先感觉。在这一个聚会里，什么事情都是先感觉的。四围的难处没有来，这里面能够先知道。所以，许多时候不是事情出来了才办，是老早就办了。后来，你们的眼睛要越过越亮。你们要学习用你们的眼睛在那里察看前面的事如何。后来你们要越过越亮，能知道某一件事会发生，某一件事不会发生。

我不是说，在个人的时候没有祷告，没有等候。乃是说，监督的聚会是全体对付的时候，而你自己在私下的时候要预备。因为你在私下的时候不预备，你到监督的聚会里来没有话讲，每一次来就都没有事情。你看见么？如果在监督的聚会里没有事情，这是证明说，每一个弟兄在神面前都是懒惰的人，所以负责的弟兄在神面前，全体都是懒惰的。如果有几个负责弟兄在神面前强，眼睛开起来，有仰望、有观察，自然而然有许多事情在你们身上。大祭司是带着以色列十二个支派的胸牌，每一次他都是背着的，不是说有一天他可以把胸牌拿掉。所以要学习天天背负它，这样，你就天天会找出关于他们的事。我们每一次的监督聚会都是时间不够用，你觉得五六个钟点，三四个钟点，一会儿就过去了。有的时候，在监督的聚会里，你只能把话割断了，因为时间没有了。

监督的聚会一强，我告诉你们，下面就容易强。因为无论什么聚会，你在监督的聚会里都是眼睛睁着看。我们今天传福音的聚会软下去了，我们要把所有的力量摆上去，弟兄们也要把所有的力量都摆上去。所以监督的聚会是你们瞭望的地方，守望的地方。

全体的弟兄都应当尊敬

要作到有一天，弟兄姊妹都尊敬监督的聚会。他们知道这一天，这半天，是负责的弟兄们到神面前去办事情。我常常想，监督的聚会，就像潘汤（Johb G. Panton）的父亲的祷告房。我常常觉得全世界没有第二个父亲像那一个父亲一样。那一个老父亲也许不知道，但是几个儿子都知道。他的那所房子没有多少大，这一边是一个房间，那一边是一个厨房，中间是一个小书房。这一个小书房的门一关，所有的儿子都知道，我的父亲到神面前办交涉去了。当父亲在神面前办交涉的时候，每一个小孩子都不敢响，脚轻轻的走路。里面叹息的声音，过了四十年，五十年，都不能忘记。潘汤自己说，到了今天，我还能够听见我的父亲在那个房间里替我祈求。他知道这是大事情。所以我们也要让全体的弟兄知道，这一天是负责的弟兄在神面前办交涉的日子。在那里有人把一切都摆上，为着教会到神面前去。

这样，你们就看见说，教会有东西出来，教会有路。所以，这一件事，是在你们负责的弟兄身上。我再说，要从这一个区域的中心作起，要作得强，作得厉害，作得严肃，然后就把外埠的负责弟兄带来。

两种不同的情形

今天我们在神面前需要两种不同的情形。一种是需要弟兄姊妹的交通。这一个，我想在我们中间经过二十年的注意，是逐渐的进步了。在二十年前的时候，就不一样。感谢神，这一个情形，今天大改变，今天最少弟兄姊妹对于别的弟兄姊妹有感觉。

另外的一半，就是需要认识神的权柄。弟兄相爱是一件事，在神面前怎样作仆人又是一件事。你要听命令，你要出去作工，你需要在神面前听了话才出去。这一种情形，我们这些日子在一起要学。

这是最严肃的时候

你们要知道，没有一个钟头比这一个钟头更严肃。这是最严肃的时候，学习在这里专一的仰望主，在神面前要知道怎么办。要有把握的、敬虔的、专一为着事奉的、没有间隔的，要各方面都作得好，我告诉你们，前面就有路。

你们在所有的时间都可以相当熟，可是到这一个聚会里来的时候，不是熟不熟的问题，这是我们真的到神面前去的时候。在普通的时候，我们讲弟兄相爱。在这一个时候，不是讲弟兄相爱；乃是一同到神面前去，一同作仆人。一同在神面前受吩咐出去作事情。要学习严肃的在神面前听话。

在我们不明白神旨意的时候，要题起来，要问，要查考，要在神面前学习，要在神面前祷告。

当我们的情形对的时候，弟兄们在一起的时候，就很简单，没有什么难处。我们要到神面前去，那是严肃的事。

人数的问题

人数我也要题起一下。假定你们能够搭配的同工有五六个、七八个，那么监督的聚会就可以有二十个人到三十个人。不必再多，多了就没有法子支配。你们总要安排一个数目是你们所能支配的。你们能支配三个就带三个来，你们能支配十个就带十个来。你们不要带领人进来，是你们不能支配的。要学习知道我们是在神面前像开军事会议一样，这是非严格不可的。

外埠来学习的人，过了三个月、两个月，可以让他们回去好好的作。

我相信说，有一天神的儿女都要逐渐的看见，有一班的弟兄，最少每一个礼拜有一次为着我们，为着全教会到神面前去办交涉。

第二篇　祭司的事奉

讲到祭司的事奉，我想，第一件事，原则要定规，就是说，神所有的儿女都是祭司，神所有的儿女应该都是事奉神的。我们站在这一个原则上面来看，我们应该怎样带领所有的弟兄姊妹，才能叫他们在一个地方的教会里都作祭司。换一句话说，在属灵的工作上，我们应该怎样的安排，才能叫全体的信徒，所有初信的和已经信主多年的，在属灵的事情上都有分。所以我们要稍微花一点工夫来看，到底在一个地方教会里，能够有多少属灵的事让弟兄姊妹们去作。

全体信徒所该作的几件属灵的事

在起头的时候，我们在福州、在上海，安排了几件事，是给当地所有的弟兄姊妹们去作的：

第一，是传福音。

第二，是一个人听了福音之后，自己说是已经接受了主，我们要怎样去探望他，把他带到正路上来，给他知道作基督徒是怎样作法的。

第三，是初信的探望。一个外教人相信了主，已经到了正路上来，已经受了浸，我们今天应该怎么样帮他的忙。

第四，在教会里，还有许多的需要，有的人在家庭里有难处，有的人有疾病，有的人遭遇困苦的事，有的人家里有丧事，有的人家里有喜事；在神的儿女中，有各种各样的事，这些人也需要教会的服事，教会的帮助。我们把这些事都聚拢来，合在一起，叫它作事故的探望。这是另外的一个工作，是全体弟兄姊妹所能作的。

第五，就是出外与由外来的弟兄姊妹的看顾。我一直觉得这是一件相当重要的事。弟兄姊妹今天如果出门，得着了一封介绍信到外埠去，以后我们还应该照顾他。对于外来的弟兄姊妹，也要特别的照顾。

在属灵的事情上，也许这五个是己经差不多了。

一　传福音

第一件事我们要注意的，就是神在教会里所设立的话语执事中，有一个称他作传福音者。保罗也对提摩太说，应该作传福音者的工作。（提后四5。）你把这两个比较着来看，你就看见一件很重要的事，就是说，神在教会里有祂所设立的传福者这一类的人。可是有的人不是传福音者，使徒的的命令乃是说，应该作传福音者的工作。换一句话说，传福音者也应该传福音，不是传福音者应该作传福音者的工作。传福音者是神所特别设立的一个恩赐。如果神赐下恩赐来叫你能够作一个传福音者，你就应该专一的传福音，把人带到教会里来。但是，如果你不是神所设立的传福音者，主的话乃是说，所有神的儿女都应该作传福音者的工作。

换一句话说，传福音的工作，能作的人要作，不能作的人也要作。是传福音者，就是能作的人，他得作。不是传福音者，就是不能作的人，也应当作。这一个工作乃是应该普遍的去作的。少年的人，像提摩太那样的人，应该去作。大家都应该普遍的在那里作传福音的工作。

为此，你们要鼓励全体的弟兄姊妹们，叫他们花工夫到外面去作传福音的工作。总不能让人懒惰，在那里忘记了罪人，或者只有几个人去作传福音的工作。这一件事我想应该给全体的弟兄姊妹看见，大家都是祭司，全体都要事奉神。有一个事奉，就是在福音上事奉。在属灵的工作上，在属灵的事奉上，有一个是作传福音者的工作。这一点，我们要给弟兄们特别的注意。

二　福音的照顾

关于福音的照顾，是我们在神面前所该作的事。盼望所有的弟兄姊妹，在传福音照顾罪人的这一件事上有责任。

这一个责任，要从带领一个人到聚会里来起，一直到这个人受浸为止。你们要给他们看见，他们的责任是多大，他们把人从家里、从学校里、从医院里、从公事房里，带到聚会所来聚会起，一直要带到这一个人认识主、接受主、受浸为止。这就是福音的照顾、福音的探望所该作的事。

带他们到传福音的聚会里来

每一次，有罪人是你们所注意的时候，你们要想法子把他们带到传福音的聚会里来。一个人一次不要带太多。当然多也好，但是如果要照顾得好，一个人带三个、四个就可以。如果太多，你要照顾，就不行。我们不盼望定下一个律法。不过，四个是相当好的数目，或者两个也是好的数目，不要带太多。但是并不是说，有机会能多带而不带。如果你们在学校里把学生带三十、五十来也好。但是你们得马上找负责的弟兄，请他们替你们寻找弟兄或姊妹，叫他们来分担你们的责任。比方，你一个人只能照顾四个人，你带了四十个人来，还有三十六个人没有办法照顾，你就要请负责的弟兄派几位弟兄姊妹来帮忙照顾他们。

坐在他们中间

我们来看照顾传福音聚会的方法。你要去预备诗歌，你要去预备圣经。这四个人你安排他们两个坐在你左边，两个坐在你右边，一边至多坐两个，再多不太便当。讲圣经的时候，你要替他们找圣经。唱诗的时候，你要替他们找诗歌。有许多人，上下版的分别要告诉他们；副诗每一次都要唱，也要告诉他们。你们不要以为每一个人都是天才的人。他们从来没有唱过诗，他们也从来没有读过圣经，你要帮助他们。

讲台上讲道的时候，有人听不懂，你要声音很小的在那里解释。你们记得魏克思先生在上海讲道的时候说过一个笑话。他说，一个英国传福音的人到日本去，在一个很大的公共场所传福音。那一天人很多。他第一次，第一句话就说，你们都知道以色列人怎样出埃及。魏克思就赶快跑上去告诉他说，恐怕要花两个钟头告诉他们说，什么是以色列人，什么是出埃及。我们要知道，他们有许多事情是不明白的。虽然我们不能像魏克思所说那样花两个钟头来解释，但最少我们要花两句话来解释，用最小的声音来解释。

用祷告帮助并加重所讲的道

还不只，你们最大的工作是帮助讲台上的讲道。传福音不是传给你们听的，传福音不是叫你们批评的。请你们记得，台上的讲道都是讲给罪人听的。许多的福音传不好，都是因为弟兄们听得不好。要记得所有在台下的，不是要来批评，乃是要来帮助。福音不是传给你们听的，福音是传给罪人听的。所以你们坐在他们旁边，你们看见有的话是够重的，有的话是讲道的人的灵出来了，你就要在那里默默的祷告：主阿！把这一句话送到人里面去。主阿！用这一句话拯救这一个人。主阿！用这一句话拯救这两个人。也许你说两个，主就给你两个。你说一个，主就给你一个。你说五个，主就给你五个。你把那一句话用祷告加重，替你所照顾的四个人在那里祷告。一面照顾他们，一面祷告。这是你们在聚会里所该作的。这是每个人都得负责的。

受支配来陪他们听

有的人没有带人来，就要照顾那些别人多带来的人。在传福音的时候，所有的弟兄都得坐在另外一边，等那一天负责管理照顾的弟兄来支配如何作。听福音是要陪伴的，他听福音，我陪他。虽然人不是你带来的，你要坐在他们旁边，陪他们听，或者是两个，或者是四个。

在传福音的时候，弟兄姊妹或者都站在门口。看地方够不够，若是地方够，或者都坐在后面，都在那里等，等那一天负责管理照顾的弟兄来安排。如果看见有两个人或者四个人进来，你就去坐在他们旁边，帮他们的忙。这一个福音的照顾分两方面，一方面带领人，一方面是在会场里的照顾。每一个人都要带人来，自己带来的要自己照顾。自己不能带人来的，也要学习在会场里照顾别人带来的人。总得作到一个地步，所有的弟兄姊妹都有事情作。

收网的时候

每一次传福音总得要收网，撒网是一件事，收网又是一件事。你不是叫鱼跳进去，你是要把网收起来。当道讲完了，台上起首收网，在那里劝人举手，劝人接受的时候，你们就要帮著作。不管用什么方法都不在乎。有许多人用这一个方法，有许多人用那一个方法，这都不在乎。这些事是自由的，只要把网收上来就可以，你就是跳到海里去拉也可以。在这一个时候你要帮助他作。在这一个时候，你在照顾的人中，就有许多事要作。有的人你要推他一把，他就进去。有的人不过去，你把他推一推，他跌一跌就进去了。一面你要祷告，一面你要相当强的在那里劝他：我看你应当起来接受，你有罪。你如果有把握，知道他不站起来是因为骄傲拦阻了他，你就说，你应该谦卑，或者说，你不应该骄傲，你应该接受主。你如果有把握，知道他不站起来是因为爱世界，你就说，世界，你还有什么好留恋的呢？你为什么还要等第二次呢？你如果觉得这件事是相当成熟，就不要等。

不要等四个月

传福音有一件事顶要紧，就是不要等四个月。许多人常常有一个错误，就是要等四个月。但是，主耶稣对我们说，不要等四个月。主耶稣的话是非常希奇的。祂说，你们岂不说，到收割的时候还有四个月么？我告诉你们，庄稼己经熟了，可以收割了。（约四35。）我告诉你们说，差两三天还成，差四个月怎么行？所以福音收成是远超过人意之外的。所以不要愚昧到一个地步，以为撒了种还要过四个月。主耶稣说，任何的时候你撒了种，今天就可以收成。没有四个月的原则。

传福音的时候，你们坐在他们旁边，你们觉得机会相当成熟也好，不成熟也好，你们不要受时间的限制。成熟的，得鼓励他相信。不成熟的，也得鼓励他相信。一点没有四个月的原则。有的人你看他靠不住，但一相信就相信了。有的人你看他成熟了，却一点都靠不住。所以我们要鼓励他们相信。

有的人好像一窍都不通。请你们记得，他的窍能通不能通，不是在你们身上，是在圣灵能不能光照他。我至少认识好几位弟兄，信主的时候都是假的相信，真的得救；给人弄得没有办法，就相信了，倒是真的相信了。所以，这件事你们不能定规应该怎样作。有的时候机会成熟，要鼓励他们；有的时候机会没有成熟，也要鼓励他们。

聚会完了之后

聚会完了之后，你们很可以和他们在一起，领他们祷告，和他们谈话。总是把他们带到主的面前去，领他们祷告，领他们接受，然后帮助他们记名。记名的时候，要看地址对不对，门牌号头对不对。有许多记下来的单子，号头记错了，后来要找人，要花许多工夫。如果可能，就加上一个问题，什么时候是你最空的时候？什么时候是你最便当的时候？记名的时候，要很快的在那里记写，不要慢得叫人讨厌。记下来的单子，要交给负责的弟兄，可以叫别的弟兄去探望这一个人，多说一点给他听。

要给他们需要、知识、和决定

有的人接受主是因为有需要，但没有福音的知识。有的人有福音的知识而没有需要。有的人也觉得需要，也有知识，但是那一下子的决定没有。这都是你们所要作的事。没有需要的人，要给他需要。没有知识的人，要给他知识。缺少决定的人，要给他决定。

告诉他们受浸的事

把他们带到一个地步相当清楚了，就马上要告诉他们受浸的事。总要去找他们，找一次、找两次、找三次，我们不知道，总是等到可以把他带到受浸的时候，就把他交给负责的弟兄。

聚会没有开始之前

还有一件事，你到传福音的聚会里去觉得非常困难。在聚会还没有起头的时候，你看见前头坐了五排的人、十排的人，有的人早来一个钟头。我告诉你们，两个地方的时间特别长，一个地方在地狱里，一个地方在教会里。一个人下地狱，时间非常长。一个没有得救的人到教会里来，时间也是非常长。他还没有得救，他觉得时间长。他老早就来了，福音还没有传。走掉，这不对；坐在那里，莫名其妙。这一个钟头的等，是非常难受的。有的时候，我有很深的感觉，我看见有的人把人带进来，五排、十排的坐在那里，还有半个钟头好等，还有一个钟头好等，你把他们的脸看一看，真是像主耶稣所说的，这些人像羊没有牧人一样。你叫他们怎么办？叫他们跑回去再来，时间又快到。坐在那里等，又没有事情作。所以，在聚会没有起头的时候，也要照顾他们。

千万不要把不信的人都坐在一起，总得在起头的时候，就能够一个配两个，一个配四个的坐在他们旁边。作这样工作的人，全副军装要配备好，单张、福音讲台、圣经，都要带，好给识字的人看；识字不多的人、不识字的人、就和他谈。总是全体弟兄姊妹都在那里照看他们。我告诉你们，你让他们坐在那里没有事情作，如果是热水也要冷了。所以要学习坐在他们中间。

要全体都作祭司

这一个工作，如果不是全体都在那里事奉，是没有法子作的。要给弟兄姊妹们看见，个个都是祭司，所以个个都应该有事情作。如果是这样，你就马上看见说，传福音的聚会，在我们中间、在各地，都是相当强。这是教会的传福音。我们要注重这一句话，这是教会的传福音。全体的弟兄姊妹都在那里作，都是祭司，都来事奉。如果不是这样，就没有教会。你们不要夸口说，这是某一个地方的地方教会。今天教会在那里？

祭司有多少，子民就有多少

让我再重复多年所说的话，今天我特别感觉得深。请你们记得，有多少人事奉，就有多少人在教会里。一个地方事奉的人有多少，教会里的人就也有多少。祭司有多少个，神的子民就有多少个。你们不要掉过头来说，神的子民有多少，祭司就有多少。这是错的。祭司有多少，神的子民就有多少。事奉的有多少，子民才有多少。

没有无用的肢体

我在英国的时候，碰到一个弟兄是相当有知识的人。他说，有许多的肢体是有功用的肢体，有许多的肢体是没有功用的肢体。我说，在圣经里都是有功用的肢体，没有无功用的肢体，若是有的话，或者是盲肠。他给我说得笑起来了。有许多人在那里想，有的肢体是有功用的，有的肢体是没有功用的。我问你们，什么地方的肢体是没有功用的？你去找，在那里有没有功用的肢体？在整个身体上，没有功用的肢体就是盲肠。人最多拿掉的是盲肠，但不会刚刚好就碰到你身上来。请你们记得，所有的肢体都是有功用的。让我们看见，今天有多少有功用的肢体，就是有多少肢体。

我们乃是祭司的团体

我们的思想要转过来。今天我们必须看见事奉是教会事奉，传福音是教会传福音，祭司是全体作的。有多少个弟兄姊妹事奉，这一个地方就有多少个肢体。有多少个人事奉，在教会里就有多少个弟兄姊妹。总是以事奉的数目，来断定教会里弟兄姊妹的数目。所以，不能在我那里有一千个、五千个弟兄，而来事奉的只有几个。在我们中间不能忍受没有功用的肢体，一个没有功用的肢体都不能有。你是肢体，你是在基督身体上的，请你记得，你就有功用，你不能没有功用。这一个基本的原则如果看不见，就弄不好。弟兄姊妹们！我顶直的对你们说，这一个工作作不来。那不是新约，那是天主教的变相，还是神甫、祭司的制度。请你们记得，我们没有祭司的制度，我们乃是祭司的团体，全体都是祭司。

三　初信的照顾

初信造就的聚会

一个人信而受浸变作一个初信的弟兄之后，我们就要把他带到我们所已经安排好的初信造就的聚会里来。这一个初信造就的聚会，我们每一个礼拜都有一个特别的题目，要他们注意。

补课和照顾

人一到初信造就的聚会里来，就应该安排在教会里比他们更长的人来照顾他们。怎么照顾法呢？照顾初信弟兄们的人必须要这样作，每一个礼拜所题起的那一个问题，都要他们好好的去作。

如果他们没有来聚会，应当马上去看望他们，给他们补课。来聚会的人，应当在这一个礼拜里把他所照顾的那十个、五个人找出来，看他们对于这一个礼拜里所讲的到底明白不明白，领会不领会。

我在这里愿意和弟兄们，特别是作过话语执事的弟兄们谈一下。我想我们都有相当的经历，痛苦的经历，羞耻的经历，惭愧的经历，也是叫我们发怒的经历。你今天能够在一个聚会里讲一篇道相当的高，结果，你去摸一摸弟兄们，你看见那一个好像是风从屋顶过去，连耳朵边都没有风，连头顶上都没有风。你如果不信，你只要在讲完之后，叫他们发问题，你要看见他们发什么问题。我常常说，发问题，是代表听道的人如何。讲道，是代表讲道的人如何。许多的时候，顶属灵的道摆在这里，你给他们机会问的时候，你要看见不知道给他们岔到那里去了。都岔掉了，并且能够一落千丈的落下去。

因此，对于初信的弟兄，我们不能以为只要在讲台上讲了，他们就都明白了。你们要去探望这些初信的弟兄，这就是初信的探望，或者初信的照看。凡没有来听的，要给他们补课。来听的，还要看他们听得怎样。不是他们听见了那一个声音就算，不是他们听见了每一秒钟我的声音在空气里振动了多少次就算。我们要他们把这些话听清楚。所以，对于这一件事，负责照顾初信的人的弟兄们，要相当注意的在那里作。

叫初信的弟兄去照看未信的人

另一面要注意说，一切初信的弟兄，马上就可以照看不信的人。另一面也得把几个强的人摆在他们中间。一个己经得救几年的人，要配搭在他们中间，照顾初信的人，一步一步的带他们。你们要给初信的人看见，你们己经信主了，你们在主面前是祭司，所有的祭司都得有事奉。今天这一个事奉，就是让你们在神面前，或者是事奉那些不信的人，或者是事奉那些刚信的人。在这一件事情上，初信的弟兄能够作得怎样，所有的问题，都是在你们怎样照看他们。

五十二题个个要专一的去作

大家都知道，我们已经预备了五十二个题目为初信造就一年之用。在这五十二个题目里，我们预备在每一个礼拜里讲到一个题目。年长的弟兄对于这个题目要相当熟，并且要自己作过。自己作过之后，就要带领这些初信的弟兄姊妹去作，并且要接近这些初信的弟兄姊妹。因为在这五十二个题目之内，有许多题目是注重行为的，是非专一去作不行的。在这一种情形里，你们自己作了，你们就能知道那些弟兄们的情形到底怎样，你就可以在那里催他们作，逼他们作。这不是光听道所能够解决的。听道不能解决，总得要作，总得要弄到一个地步说，我自己去作。所以你们一面要在台上传这一个道给他们听，另一面要有弟兄们在这一个礼拜里花工夫来对付他们这一个问题。去找他们，去催他们，叫他们决定，叫他们在那里作。有许多问题，不只是照看一次，乃是要照看他们几个礼拜、几个月。像读经祷告，要一直的看他们到底有没有好好的读圣经，到底在祷告上有没有进步。这些事，教会要相当注重，才能够带到相当好的地步。所以，我盼望我们，特别是同工们，要看见，乃是为着这一个缘故，我才一直的对你们说，这一次的问题，乃是领导的问题，而不是知识的问题。在各处的教会要全力去作。因为这一个工作是这样繁重，不是马马虎虎就可以过去的。

要作工头

你们要注意，我们今天所走的和已往的路完全不一样。今天不是你们作工的人去作工，是作工的人叫人去作工。清楚么？作工的人如果自己老在那里作工，这一件事永远作不好。我再说，如果你们出去作工，是你们自己作工，你们是失败的。保罗自己不只是亲手作工，他也是工头。要学习作工，也要学习作工头，带领别的弟兄姊妹都去作工。对于不信的人是如此，对于初信的人也是如此。

光是对于初信的人，里面已经有够多的事情要你忙。你们在神面前，要学习带领这些弟兄一个一个在那里替初信的人补课，一个一个到初信的人家里去，检查看到底他们作得如何。一个一个注意的看这一个礼拜这一件事作了没有。你们要劝他们每一天读圣经，要问他们今天有没有读。不是你讲过没有，是听见你们的话实行了没有。必须劝他们用一本祷告的簿子，你们要去看他们祷告得怎样，簿子里面名字写了没有。有一个弟兄写了五个名字，有一个弟兄写了五千个名字，怎么办？是五个对呢？或者是五千个对。你们要劝他们不能写五千个，不能那么多。你们要一个一个的安排，你们要给他们看事情是怎样安排的。

四　事故的照顾

第四，是事故的照顾。事故的照顾不必有太多的弟兄作。传福音的工作、传福音的照顾、初信弟兄的照顾，差不多要全体出动才行。事故的照顾不要这样。特别有弟兄、有姊妹，在主面前属灵的分量比别人重的，要相当的重，这样的弟兄不必多，只要四、五个，就能应付一个需要。

有弟兄遭遇难处，这些人就要帮助他。有喜事的人，要和他们一同快乐，要帮他们的忙，和他们一同祷告。有悲伤的人，死了人的，要和他们一同悲伤，也要帮他们的忙，和他们一同祷告。或者在家庭里面有难为的事情、有争执的事情，要替他们解决，要替他们祷告，要安他慰他们。像诸如此类事故方面的事，或者像济贫的事，都可给负责事故的弟兄姊妹去作。

在教会里有弟兄遇见事故的时候，有什么事情发生的时候，你们就要让这些弟兄姊妹出去，在他们中间有一点安排。弟兄姊妹们一听见在弟兄姊妹中有事情发生，就要马上通知这些弟兄姊妹，叫这些弟兄姊妹去想法子应付。贫穷的送钱去，饥饿的给他们吃，没有衣服的给他们穿，有难处的安慰他们。下了监的，去看他们。病了的，为他们祷告。家庭里有难处的，替他们解决。

一个愚昧的思想

在这里，我愿意弟兄姊妹知道，我不知道这个愚昧的思想是从什么时候起的。有许多人的确有这个愚昧的思想，以为在教会里不应该遇见事故。请你们记得，从使徒时候的教会起就有事故。从使徒时候的教会起就是多事的，不是少事的。千万不要以为这些多事的情形是教会不行的现状。请你们记得，五旬节的时候，教会没有多少天就发生亚拿尼亚、撒非喇的事。没有多少天，就发生希利尼的寡妇的事。没有多少天，司提反就殉道。没有多少天，彼得就下监；这一类的事一直在那里发生。教会自古以来的历史是多事的。只有属乎世界的教会才少事。真的教会总是多事的。我不知道这一个愚昧的思想是从什么地方起来的。没有一个教会总是顺利，一点难处都没有，一点失败都没有的。总是一边是蒙福的，一边是有许多的难处。

使徒时候的教会最多事。你们看启示录里的七个教会，五个是坏掉的，没有事情发生。有一个教会主不责备，就是士每拿，但是士每拿是受苦殉道的教会。有一个教会是神所称赞的，是非拉铁非。主说，“你既遵守我忍耐的道。”（三10。）有许多叫他们忍耐的事。遵守主的道，不是主顺利的道，乃是主忍耐的道。他们要经过的事，是相当的多。千万不要以为说，教会平安无事，平稳前去，就是主祝福惟一的凭据。请你们记得，教会可以多事，但不是主不祝福。所以负责事故的弟兄，要安排应付教会里所有的难处。

五　出外与外来弟兄姊妹的照顾

最末了一个关于属灵的事的，就是出外的弟兄姊妹与外来的弟兄姊妹的照顾。

对于出外的弟兄

写介绍信不是最末了的一个责任

一个弟兄出去之后，绝不是写一封介绍信就是末了的一个责任。好像今天一样，一个弟兄动身出外，我们写了一封介绍信就了了。这一个弟兄到了外面去到底如何，那一个教会到底如何，我们不知道，也许那一个弟兄就是这样丢了。福州的弟兄吃过这样的苦。有许多人写了介绍信出去，就是这样丢了。这明显是一个地方教会工作的失败。

要有人负责通信

所以我盼望，当有弟兄、有姊妹离开你的地方出外去的时候，要有三个，五个，十个、八个弟兄在他们身上作两件事。有的人必须负责和他通信，通知他本地教会的情形。这是一定的，一有一个弟兄出外，你们就得去察看，这一个弟兄，平常的时候在聚会里什么人和他特别接近，有没有人和他通信。我在上海有好长的时候，觉得非常惭愧，惭愧到一个地步，觉得有罪，就是有好些人出去了五年，没有人和他通信。这一个人就是这样的完了，这一个人是什么样的情形也不知道。我们实在惭愧。我以为总有弟兄和他来往、通信；但是，结果没有人和他来往、通信，就是这样完了。

有的人到乡下去，也就丢了。要花许多工夫才能把他挽回。我们不能一直把许多人丢了，而在那里传福音。这不上算。

总是在我们中间的弟兄出去的时候，要有弟兄奉差派和他通信。或者一个礼拜一封信，或者一个月两封信，最少一个月一封信。总得把聚会里的情形，弟兄姊妹的情形，写信和他来往。请你们注意，这一种的情形是不能马虎的。今天写出十封介绍信，要把这十封介绍信拿来，负责的弟兄要找出两三个弟兄来，说，这一个弟兄现在到北京去了，或者这一个弟兄到厦门去了，我们要托你们和他通信，至少一个月一封信。你们忙也好，你们不忙也好，总得要和他通信，这是一个事奉。但是通信的时候，不是胡说乱写，要特别注意聚会里弟兄们的情形，属灵的情形。

一个人出外，最少要有一两个，或者两三个人和他来往。或者派两个人叫他们专门负责。他们要负责管理这些出外的弟兄，要常常看他在写信上有没有来往，看他有没有碰着难处，他的情形到底怎么样。

我们如果这样作，神要祝福我们，这些出去的弟兄们，一个就是一个，个个都能够好好的站住。这一件事我们要注意的作。这是我们吃了多年的苦才学来的。许多人就是从这里丢掉了。所以，我盼望各地的弟兄，对于这件事要拉得紧。在我们中间的弟兄出去，总得有一根绳子把他拉牢，像纸鹞一样，有一根绳子拉在你手里。总是有两三个弟兄和他有交通。如果是这样，难处就少得多。如果他在外面有什么特别的情形，我们就能够通知外埠的弟兄，总有法子可以安排他。不然的话，一丢就丢了。没有事情好作。

要将摘录写给他们

在我们之中，每一个聚会有什么特别的讲道，或者传福音时有什么好的话，有的弟兄要把它记录下来。要记今天讲道特别中心的点是什么，不一定要完全记，也不一定一个月之中所讲的道统统都记。只把要紧的、中心的记下来，最少对于缺席的弟兄应当供应他们。

比方把福州当作一个单位，有一个弟兄从福州去上海，你千万不要以为我介绍信已经写了，手就洗了。如果这样，你把人介绍出去，那边接受了没有，你不知道；到底他住在那里，是什么情形，你不知道；那边的教会是什么情形，你也不知道。所以，一面在我们中间，要有一位弟兄，有两位弟兄和他通信。另外要有弟兄负责记录聚会里的话，或者是讲给信徒的，或者是传福音的，寄给这些弟兄。最少一个月一次。当作信出去也好，油印出去也好，复写出去也好。你告诉他说，在一个聚会里，有一个弟兄讲一个很好的比方；或者在一个聚会里，有某一个弟兄讲几句话，你觉得得着大帮助，你把它写进去。或者你觉得重的话，你也把它写进去。你把这些摘录，或者是油印，或者是复写，一个月一个月的寄给他。这样，就能把这些弟兄一个一个的在后面拉住。

如果这两边都忙，就出外的弟兄没有难处。并且我们在中国，有的地方没有聚会，这样的通信摘录就很能帮助他。或者说不只是在中国，也有从上海到外国去的弟兄，他们常常来问我们，可以到那里去聚会。我们不敢告诉他们说，可以到那里去聚会。他们这样的出去，非常孤单，并且是相当危险。如果不是神保守，没有办法长进。没有供应，怎么叫他长进？所以这些信息能够一直的出去，最少能够叫出外的弟兄们相当的稳当。虽然不是一定好，最少能够相当稳当。

要写信去问他所去的那一个教会

我自己常常有这样的思想，将来对于出外的弟兄，介绍信决不能是最末了的事。以教会来说，总得过一个月、过两个月写信到他所去的那一个教会，注意这一件事，问他们说，上一个月送一个弟兄到你们的地方来，现在这一个弟兄怎样了？要他们回信。或者你们在信里面给他们有话；我们把这一个弟兄送到你们的地方来，不知道你们用什么种方法来帮助他？我们不知道这一位弟兄到你们中间去的时候，他属灵的情形怎样？你们怎样照看他？我告诉你们，懒惰的教会，给你们三问两问，就答不出来了。许多时候，人会懒惰，教会也会懒惰。我们就是怕人懒惰。我告诉你们，这样作的时候，有许多的地方教会，他们不能懒惰，他们必须回答。或者他们说，我们是那样的带领他。或者他们说，我们没有带领他。如果他们没有带领他，你们可以写信劝他们，下一次要帮助外来的弟兄，要注意这件事。

对于外来的弟兄

现在我们来看对于来往的弟兄的照顾。特别是对于外埠来的弟兄姊妹，我盼望聚会里的弟兄姊妹，应当有许多人出来事奉，这也是祭司职分里的一个。要传福音，要有福音的照顾，要有初信的照顾，要有事故的照顾，要有缺席的照顾，也要有外来的照顾。

让负责照顾出外弟兄的去照顾

负责照顾出外弟兄姊妹的这些人，也能同时兼顾从外面来的弟兄。因为这些弟兄看见了从外面来的信，就能知道出外弟兄的难处。假定说，在福州有三十个弟兄出去，你有信写给他们，他们也有信写回来，你就能够看见他们在外面的难处。出外弟兄的为难，出外弟兄的试探，出外弟兄的危险，这些弟兄特别懂得。他们看见得特别多，他们也知道得最清楚。所以，自然而然，从外埠到我们中间来的弟兄，叫他们去带领，让他们去照顾是最便当。

时间不必太长

或者在时间方面不必太长。过两三个月，就把这些外来的弟兄变作当地的弟兄，叫他们去作他们的事。这十几位照顾他们的弟兄姊妹，就可以再去照顾那些新来的人。不然的话，就照顾不了。总是一班一班的要留下地位，花工夫在别人身上。

比方，你们在青岛，如果有两位弟兄从济南来，就管这件事的人，要亲自和他们来往两个月。也许他们是要走的，在这一个时间之内，你们也要和他们来往。这是负责照看外来弟兄的事。过了两三个月，这两个弟兄愿意长期住下来，你们就可以带另外两三个弟兄特别和他们来往。这样，你们就可以把这两个人交出去。也许等一等，从威海卫的教会来了两个弟兄，你们又要去照看他们。总是一班一班的来，一手脱下，一手拿起。他们有什么特别的需要，有什么特别的难处，你们要好好的照顾。如果这种事情能够多作，出外的弟兄就没有多大的难处。

事奉的路

宁可主日不讲道

弟兄们！我不知道你们想到没有，我很愿意和你们有心对心的谈话。你们有没有看见今天更正教很注重礼拜天的讲道，但是我觉得这是今天的难处。我盼望你们今天能够好好的思想，你们不要光在外面维持一个主日的讲道。我宁可明年上青岛、上广州、上北京去看见礼拜天没有讲道，而一进去就看见在北京的弟兄们个个在那里事奉，个个在那里忙。传福音时候，大家都在那里传；照顾的时候，大家都在那里照顾；收成的时候，大家都在那里收成；收成完了，大家都在那里照顾。有事情要负责的时候，有弟兄在那里负责。我要说这个是教会。如果有一个地方，主日有一个非常强的讲台，而没有个个弟兄的事奉，那不是教会。那是更正教。如果在我们中间有四个弟兄，有五个弟兄，有十个弟兄作得好，而其余的没有动，那是天主教的祭司的制度，那是更正教的牧师的制度。那不是教会。

没有不起作用的肢体

圣经里面的教会，是教会传福音，教会探望，教会看顾，是基督的身体在这一个地方。在身体里，就没有一个不起作用的肢体。如果有一天能够有一班弟兄，能够有一个教会，大家都在那里事奉，大家都在那里好好的作属灵的事，每一个人都背负起一个责任来，大家都在那里忙，这才真是基督的身体。

我们今天的路是教会的事奉

我们的路，今天和从前不一样。你不能从前作了多少的工，有了多少的经验，就以为是行了。今天在这里是完全掉了一个头。我们不认识天主教！我们也不认识更正教！天主教的路和更正教的路，与我们的路完全不同，我们是教会的事奉。

我盼望弟兄们特别注意这件事，因为你们到各地去作工，很容易把异象忘记了，很容易因工作多了，把异象丢掉了。盼望你们每一次作工的时候，总得把异象摆在前面。异象看得见，工作才能作；异象看不见，工作不能作。也许你今天所有的，不过是前两个月所看见的，虽然你觉得那一个重担还在你身上，但没有用，弟兄姊妹还没有起来，还没有在那里作。所以我们不急于外面的难处有多大，或者人所说的话有多少，问题是我们有没有真的看见我们事奉的路。我们看清楚了，所以我们今天把所有的力量都摆在里面，叫他们都这样作。人多，感谢神！人少，也无所谓。教会总得这样才行。

我告诉你们，今天有一个地方教会，有两千个弟兄姊妹，如果只有五百个事奉，有一千五百个不事奉，这是希奇的事。有五百个弟兄姊妹，就得有五百个事奉。不然的话，重量是背不动的。

第三篇　利未人的事奉

关于利未人的事奉，不必用太多的话，这是相当简单的。利未人的工作和祭司的工作不一样。祭司乃是为着事奉神，也是为着事奉帐幕里的事。利未人乃是为着事奉祭司，帮祭司的忙。换一句话说，祭司的事奉在旧约里所代表的，乃是属灵的事奉。而利未人的事奉，乃是指着事务上的事奉。利未人是在那里洗牛，倒血，倒粪，帮助剥皮，又要挑帐幕的东西。当神的云柱一上升的时候，帐幕就要拆下，利未人就要来抬帐幕里的东西。这些叫作利未人的事奉。

是属世的而不是在世界里

利未人所作的事是和神有关系的。不是属灵的，而是和属灵有关系的。是属世的，而不是在世界里，乃是在教会里的。所以在圣经里，那些执事的事奉，就是利未人的性质。

地方教会里有执事。地方教会里执事的工作，就是利未人的性质。他们乃是料理事务，而这些事务是与教会有关的。

全体都应当学习

弟兄姊妹对于教会的事务，都应当相当的关心，也应当相当的清楚。什么事情大家都得下手在那里作。比方，像聚会处的整洁，会所的被、蚊帐、被单怎样料理、整理，都是利未人事奉的性质。贫穷的弟兄姊妹应该怎样照顾他们，这也是利未人的工作。或者外埠弟兄姊妹来往的接送，这也是利未人性质的工作。你们在神面前能够看见，利未人性质的工作是相当的多。教会办公室里有许多的工作，也是利未人的工作。

一个人事奉神的时候，一面要有祭司的工作，另一面要有利未人的工作，两个都应该作。一面你在那些属灵的事奉上有分，一面你在事务上也要作。请你们记得，司提反和他们几个人料理饭食，这就是执事的工作，利未人的工作。门徒出去分饼，把十二个篮子，把七个筐子的饼屑拿回来，这些都是执事的事。犹大的管钱，也特别是执事的事。主耶稣在叙加的井旁打发门徒去买饼，这也是执事的工作。这些事都是基督徒工作里的一大部分。这一类的事，是教会在神面前全体都要好好学习的。

家务上的帮助

在这里，我想，可以题出一个意见来，请弟兄姊妹特别注意。有许多弟兄，有许多姊妹有空。也有许多姊妹在家里一点空都没有，又烧饭，又得管孩子。为着什么在利未人的事奉里，没有弟兄负责料理这些事，真是安排人到弟兄家里，到姊妹家里去帮他们的忙？负责的人可以对他们说，在我们中间有两个姊妹，可以一个礼拜帮助你洗两个钟头的衣服。这也是利未人的工作。在使徒的时候，希利尼的寡妇缺少照顾，就有话说，这就是教会。虽然不是属灵的事，是事务的事，还应当作。

十二件事务方面的事

有好些事情我们可以在主面前思想：（一）整洁的工作。（二）聚会处里面的陈设和招待的工作。（三）还得有一班弟兄姊妹专门管擘饼和受浸的事。擘饼的饼和杯要有人管。也要有受过训练的人来管受浸的事。受浸的人上来、下去、换衣服等等，都是他们的事。（四）赒济还未信主的穷人。或者有水灾、有火灾的时候，教会要起来顾念他们。（五）在我们中间信主的贫穷人，应该怎么样的赒济。（六）外来的弟兄和出外的弟兄接送的事。（七）管账的人。（八）管伙食的人。（九）办公室里的人。（十）管车辆的人。有汽车、有交通车的地方，必须有人专门管这些事。（十一）要有人管文牍、来往的信件。（十二）帮助贫穷的弟兄姊妹，作他们家里的事，连洗濯、缝补，都在里面。

我总是盼望，每一个弟兄姊妹都在事务上背负一个担子。总不要让有的人作，有的人不作。因为教会的事奉总是全体的。如果在我们中间有的弟兄姊妹有空，能够替另外的弟兄姊妹作一点家务的事也好。每一个礼拜到另外的弟兄姊妹家里去帮助一个钟头、两个钟头，替他们作一点零零碎碎的事。特别是那些作太太的姊妹，有钱有地位的姊妹，让她们到有的弟兄姊妹家里去洗洗、补补，倒是好的事。不要专门有人替她们作事，而她们自己不下手作。如果她们肯到困难的弟兄姊妹家里去，亲自下手作，这就像基督徒。

原则是全体事奉

事务方面的事，大概是这么多。那一个原则，你们自己在神面前要清楚，总是全体的弟兄姊妹都要有属灵的事奉，全体的弟兄姊妹也都要有事务的事奉。无论多作、少作，总是盼望大家都能作，都尽力量的作。这一件事如果能够安排得好，就能够叫教会一步一步的作。我再说，弟兄们！你们自己必须看见，你们的责任是相当的大，你们的事情是相当的忙，你们要在那里作，作到一个地步，把弟兄们也带到这一个地步来。弟兄们也来的时候，地方教会就有根基。别人一看，就要知道在我们中间有教会。我们是个个人作事，个个人在事务的事情上有分，个个人在属灵的事情上也有分。

要叫一千的人都去作买卖

我在这里要对负责的弟兄们说，你们有一个天然的习惯，就是欢喜用二千的人。教会的历史都是这样。五千的人自己会爬上去，不要管他。一千的人无奈他何，还没有讲两句话，又埋起来了。二千的人最便当，本领也有一点，事情又会作，又不埋。但是，你们在各地如果只能用二千的人，不能用一千的人，你们是完全失败。

我在福州也这样说，我在上海也这样说，今天我再说，什么叫作教会？教会就是每一个一千的人都出来，所有一千的人都有事务上的事奉，所有一千的人都有属灵上的事奉。你不能摇头说，这一个人没有用，那一个人没有用。给你两个没有用，三个没有用，教会完全了了，你完全失败。你看他没有用，他就真是一个没有用的人。如果你能对他说，凭你自己你是没有用，但是主给了你一千银子，主叫每一个一千的人都去作买卖。主能用他们。你如果不能用一千的人，就证明你是个在主面前不能作首领的人。所有没有用的弟兄姊妹，你都得把他们带来用，这就是作工的弟兄的工作。作工的弟兄不只要用那些有用的弟兄姊妹，并且要叫一切没有用的弟兄姊妹变作有用。

那一个基本的原则是说，主没有给一个人少过于一千的。在主的家里，没有一个仆人是没有恩赐的，最少都有一千，不能比一千再少。没有一个人能够推辞说，主一点都没有给我。我愿意你们知道这一件事，所有神的儿女在神的面前都是仆人。是儿女，就是仆人。或者，换一句话说，是肢体，就是恩赐；是肢体，就是执事。如果我们以为有一个人主不能用他，我们就根本不认识神的恩典是如何的。我们必须彻底的看见神的恩典。神说这一个人是我的仆人，我能不能站起来说他不是？今天如果让你到全教会里去挑选，也许只能给你挑出三个、五个来。但是，神说，所有的人都是仆人。神如果说所有的人都是仆人，我们就能够让他们事奉。

弟兄姊妹们！从今以后，我们在工作上能不能有路，这一条路能不能走得通，就看我们今天在主面前到底怎么说，到底我们说我们的工作是怎样的？是几个人出去作呢？是几个特别有恩赐的人出去作呢？或者是所有主的仆人在里面都有分，全教会都在这里事奉？这就是所有的问题。这一个问题如果不能解决，就什么都没有。

基督的身体是活的

基督的身体不是一个道理，基督的身体是一个活的东西。我告诉你们，我们要学习这一件事。只有每一个肢体都在那里有功用的时候，才有基督的身体。每一个肢体都在那里有功用的时候，才是教会。

今天难处是在我们的手里。我们继承了罗马教神甫的制度，我们继承了更正教牧师的制度，一直到今天，我们一不小心，在我们中间也会作出一种居间的制度。我们在神面前包办了一切事奉神的事。你光在那里传基督的身体没有用，你必须让他有功用、有工作。是基督的身体，你就不要怕他不会有功用。是基督的身体，你就能够信，主在各地要叫每一个肢体都起来作。

神已经走在我们的前面

我如果读得没有错，我怕时候已经到了。我从各地所收的信，我从各地所听的消息，今天各地都已经预备好了全体要出来，神已经走在我们的前面，我们要跟上去才行。

我不盼望今天在我们中间有一个弟兄出去，不是带领弟兄姊妹事奉，而是代替别人事奉。我盼望你们到了一个地方，在起头的时候，带领十个八个人在那里事奉；过了些日子，他们要带领六十个、八十个、一百个人在那里事奉。等到你再到这一个地方来的时候，能够有一千个、两千个完全在那里事奉。我告诉你们，这是对的。你如果必须用五千的来压二千的，二千的来压一千的，我告诉你，你不是主的仆人。你如果必须用五千的来代替二千的，用二千的来代替一千的，你不是主的仆人。你必须叫五千的起来事奉，叫二千的起来事奉，不只，还要叫所有一千的都起来事奉。你所以为没有用的，也要叫他们起来事奉，这样就有荣耀的教会起来。

我宁可在福州看见那些简简单单的乡下人都在那里事奉，我不盼望只有三个五个特出的人在那里讲道。我不佩服特出的人，我欢喜一千的人。

主如果恩待我们，可以给我们更多的保罗，可以给我们更多的彼得。但是主没有这样作。全世界都是充满了一千的弟兄、一千的姊妹。这些人怎么办？你们今天把这些人摆在什么地位上？

非拉铁非要出来

这一次，我们在山上，如果神真是对付我们的自己，对付我们的工作，对付到一个地步，叫我们出去给一千的人有路，给一千的人有事奉，教会要第一次看见什么叫作弟兄相爱，非拉铁非要出来了。

今天教会不只要有上面的管理，也要有弟兄的相爱。我相信权柄，我也相信弟兄相爱。没有权柄，教会没有法子前进。“你遵守我的道，”这是权柄。“没有弃绝我的名，”这是权柄。非拉铁非有这两个权柄，但是非拉铁非自己是弟兄相爱，所有的弟兄都出来在爱里事奉。我告诉你们，到那一天我们就起首知道什么叫作教会。不然的话，像这一种情形下去，我们还是拖在罗马教的尾巴之后，我们还是拖在更正教的尾巴之后。我们不知道什么叫作非拉铁非的弟兄和教会的权柄。

两条路－恩赐与权柄

今天，我想两条路是够清楚的摆在我们面前。如果主在我们中间能够把我们打破，前十年、前二十年、前三十年走的路要完全调过来。你们的看法不能像从前一样，要打碎、要打破。

不能放弃不用

第一，你们不应该看这一个弟兄有用就用，不能用就放弃。在教会里不能有一个肢体是被放弃的。这不是主所走的路。主今天如果要恢复祂的见证，就得叫所有一千的人起来。全体属乎主的人，都是身体上的肢体，个个都得起来，个个都得有他的作用。这样，你们就看见有教会。今天你们在山上往四围去看，你差不多要说，教会在那里？基督在那里？好像主不在这里，教会也不在这里。我再说，你们出去，千万不要轻看一千的人，千万不要代替他们，千万不要压住他们。要相信，从心里面相信，叫他们去作事。神如果能够放心，叫他们作仆人；你也应该放心，叫他们作仆人。

权柄解决肉体

第二，在教会里面，我们不怕他们肉体的活动。这两条路总是在教会里要建立的－一个是权柄，一个是恩赐。一千的人总是要出来有事奉、有工作、有果子。你说一千的人带着肉体来怎么办？我告诉你们，肉体是要解决，解决是用权柄，权柄是代表神。

这完全是两件事，恩赐是恩赐，权柄是权柄。一千的人是要用他的恩赐。有肉体的要用权柄来解决。有一个弟兄在那里作事，把肉体带进来，你要说，弟兄！你那一个不行，你那一个不能带进来。你对他说，这一个态度不对，我们不许你有这一个态度。他给你这样一说，明天回家去了，什么都不作了。你就得去找他，对他说，不行，那一个你还应当作。虽然肉体又进来，你还要让他作，不过你得再对他说，这一个你应当作，那一个我们不许你作。总是用权柄对付他。

这是一个最大的试探，一千的人，主一用他，他的肉体就马上进来。肉体和一千是连在一起的。我们要拒绝肉体，我们要用那一千。今天的情形是我们埋肉体，他们埋一千，教会就什么都没有了。不能这样！要用权柄对付肉体。也要叫一千还拿出来。也许他们要说，我作又不行，不作又不行，那叫我怎么办？你说，是的，作也不对，因为是肉体进来；不作也不对，因为你把一千埋了。一千要进来，肉体不能进来。

在教会里面，如果能够维持权柄，又把肢体的功用统统带进来，你就看见在地上要有荣耀的教会。恢复的路就也容易。我不知道主摆在我们面前的日子还有多少。我相信，我们的路要越过越清楚。我们要把所有的思想、所有的力量都摆进去，叫全体弟兄姊妹都起来事奉，到那一个时候，教会就要起头，主就要来。所以，求主真是怜悯我们这些人，恩待我们这些人，叫我们能作得好。

第四篇　教会里话语的执事

今天我们要花一点工夫来看话语的执事在地方教会里的情形。

不必维持主日的讲台

按已往的习惯，各地的教会总是维持着主日的讲台。从前在汉口同工聚会的时候，我们就相当清楚的看见，一个地方教会没有维持主日讲台的需要。因为这一种的聚会，不是一个教会的聚会。在“工作的再思”里把它记录下来的时候，也说得相当仔细。祷告的聚会，是教会的聚会；林前十四章话语执事的供应，是教会的聚会；擘饼是教会的聚会。主日上午讲道的聚会，是天主教和更正教的东西，不是教会的聚会；事实上这乃是工作的聚会，不是教会的聚会。

不能废除的原因

效法列邦所作的

虽然主日的讲道在一个地方教会里没有维持的需要，可是，今天离开汉口聚会的时候已经十年了，在这十年当中，我们的经历如何？我们还是维持主日的讲台，效法四围列邦所作的。好像许多地方忍受不了没有主日讲道。因为四围列邦都有主日的讲道，我们舍不得放弃，所以效法了列邦所作的事。这十年，从一九三八到一九四八年，我们看见那一次在汉口所看见的没有错，主日的讲道不是地方教会的聚会。可是，为什么到了今天还不能离开？难处在那里？

没有东西补进去

我想，有一个极大的原因，就是你把主日的讲道取消的时候，没有东西补进去。列国这样作，我们中间的弟兄若不这样作，就很不容易维持那一个地方的聚会。好像有许多人在各公会里，他们都有道听，到了我们中间，如果主日没有道听，我们觉得这是相当的困难。

不废除的结果

牧师制度仍需建立

所以，结果在汉口所看见的东西，在这几年之中没有一个地方作得好，结果还是逃不了在汉口聚会以前的难处。在汉口聚会以前，我们一直看见说，一个作工的弟兄一直住在一个地方是错的。作工的弟兄应该分散到许多地方去。但是，今天好像一个作工的弟兄还得住在一个地方，为着维持主日的讲台。主日的讲台如果有一天需要维持，牧师的制度就仍然需要建立。主日的讲台如果需要维持，就仍然有一个工人住在一个地方作工的需要。因为主日的讲台，地方的弟兄没有法子维持。

我盼望弟兄们有空的时候，再把“工作的再思”里面所讲的道看一看。像造就的聚会、擘饼的聚会、祷告的聚会，和传福音的聚会，你们都可以说这是教会的聚会。但维持主日的讲台是列邦的行为，而不是在教会里的。已往的十年，我们承认我们的失败，我们不能骄傲。

不废除的难处

外面的难处－要听道

已往的十年，为什么我们没有按着我们所看见的去作呢？这是有原因的，一个是里面的原因，一个是外面的原因。外面是因为列国都这样作，如果我们中间不这样作，恐怕有许多弟兄姊妹们没有道听，就要到别的地方去听道。但是，这样一来，你就要觉得我们中间祭司是何等的少。许多人在我们中间还要作被事奉的人，不能作事奉的人。作祭司不是被事奉，乃是事奉人。作听道的乃是被事奉，而不是事奉人。你看见，这是一个外面的难处。

里面的难处－有习惯

而里面的难处是这样，如果没有主日的讲台，有许多弟兄姊妹作了十年的基督徒，二十年的基督徒，他要觉得这和他本来作基督徒的习惯完全两样。今天的基督徒和从前的基督徒不一样。这也是一个难处。

要看得准

今天我愿意和弟兄姊妹们，好像是在这里商量，看这一件事要如何。我在这里所讲的话，不过是提议，不是讲道。因为在这里我们必须看准了才能作。

地方教会不能维持主日的讲台

一直到今天，我还没有从圣经里读出一个主日的讲台来。特别在一个地方教会里，你看见没有法子维持一个主日的讲台。如果一个地方教会要叫主日的讲台稍微强一点的话，非要有一个工人不可。你起一个名字叫他工人也好，你起一个名字叫他牧师也好，总是那一个东西，总是有人在那里维持那一个主日的讲台。

总得除去被事奉的人

所以今天就变作什么情形呢？在我们中间，我们不相信有祭司的制度，我们大家都是祭司。我们不相信祭司制度变相的神甫制度，我们不相信祭司制度变相的牧师制度，我们也不相信祭司制度变相的工人制度。所以，这一件事如果不解决，你们这一次出去，不能盼望把事情作得好。必须学习把弟兄姊妹都带出来作祭司。他们都出来事奉了，那么在我们中间被事奉的人才会减少。总得要除去被事奉的人。被事奉的人如果还存在，大家都盼望别人作祭司，我作神的子民。我告诉你们，永远没有法子除去主日的讲台，也永远没有法子在那一个地方得着身体的代表。因为在那里总有人是被动的，总有人是听人说话，而自己不说话。教会要成功作教会，教会要成功作基督在那一个地方的身体，就必须有全体的事奉。全体的事奉就是说，五千的也好，二千的也好，一千的也好，这些人完全起来事奉神。请你们记得，这一个乃是叫那一个团体变作基督的身体的条件。

教会的道路

作工代替听道

我想这一条路是这样：你们从外面把人救得来，在他一得救之后，你们立刻就把他摆在工作上，而不产生这一种主日听道的习惯。要把他改变为主日作工的习惯。我相信说，我们这十年的失败，从今以后，要完全的改变。这十年来，我们教他们说，主日听道的习惯是应该的，可是我们没有一个东西替进去，我们没有用主日的工作来代替讲道。今天我们找出来，主日的作工是应该的，主日的作工是正当的。乃是因为正当的不存在的缘故，所以那错误的才跑进来。

全体动员传福音

如果今天各地的教会，所有“一千”的人都能带起来，都能站在那里作工的话，我们很可以回到当初教会的情形。主日早起拿来传福音，主日是全体动员救人的时候。你们要把初信的弟兄带来，给他们知道，每一个主日是我们个个人忙的时候，每一个主日我们都得传福音。

不错，教会在地上需要喂养。我相信喂养，我也相信在中国没有一个人相信喂养像我一样。但是，我承认说，教会在地上的使命不是为着喂养，乃是为着传福音。所以我们要把每一个主日拿来传福音。早起也好，下午也好，或者特别是早起，因为这一个时候是各地大家“作礼拜”的时候，我们每一个主日早起有讲台，但都是福音。

所有的弟兄们都要出去带人。我们也有广告，但是不注重。我们也有其他的方法，但是我们注重一个带两个，一个带四个的去带。这样的作，你马上看见，全体弟兄要变作何等的忙。因为所有的弟兄、所有的姊妹，都要在那里传福音，都要在那里救人。不只主日这样作，后来还得去找人，还得和人谈，还得带领人来听福音，还得找新的人来听。如果多带人来，还得找人去照顾，这一种福音照顾的工作，是弟兄姊妹主要的工作。

如果每一个主日都能带领人相信，都能带领人得救，我告诉你们，不要过多少日子，弟兄们这一种听道的习惯就过去了，教会的真实性就能够出现。今天什么叫作教友？就是主日听道的人。过些日子这一个性质要改变，每一个出去传福音救人的人，那一个叫作教友。主动的出去救人的人，那一个叫作教友，那一个叫作基督徒。再没有这一种听道被动的习惯。

教会全体都是祭司

在这里，你们必须看见什么叫作教会。这一次，我想亮光是非常清楚，教会就是全体作祭司。这一种普遍的祭司职分已经传了一百多年了。自从一八二八年起，一直到今天，一百二十年之久，神的仆人的眼睛开起来，看见祭司的职分是普遍的。但是，到了今天，祭司还不普遍。教会是基督的身体，这一个见证的恢复，也已经是一百多年了。当然在这十几年之中，有人特别看见了那一个属灵的分量。但是，在教会里，很可能基督的身体还不过是道理，在实际上，要带到教会的生活里来，还差太多。

肢体都是起作用的

所以，你们要求神开你们的眼睛，叫你们知道，什么叫作身体。身体，是说每一个肢体都起作用。在身体里没有一个不起作用的肢体。也照样，没有一个属乎主的人不是事奉主的祭司。肢体都是起作用的，祭司都是事奉的。

到处都找得到教会

这一次，弟兄们出去，你们应该把弟兄姊妹整个的思想转一转。从前的思想是教会里有好多人是作工的。今天要转过来说，整个教会都是作工的。我从前说过，今天再重复的说，弟兄们，这一种话你们总得说，到有一天大家里面懂得了才可以。请你们记得，教会如果不是作到全教会都作工，全教会都事奉，就没有教会。教会全体都起来作工，都起来事奉，你马上看见说，在这里有基督的身体。无论在什么地方都有三五个人、七八个人在那里事奉神，无论在什么地方，你总找得到教会。

但我不盼望你们一下山就把主日的讲道撤掉，就马上改过来。没有这件事！这是作工到一天，作到那个地步的。

早上事奉人，晚上事奉神

我不知道你们自己看见这一个异象没有？如果有一天在神儿女的头脑里，不是像今天这样的作礼拜，如果能够把这一种的听道拿去，按着神在圣经里的话，全教会来事奉，主日早起是全体祭司来事奉人，主日晚上是全体祭司来事奉神，我告诉你们，这不知道是多好的事。主日早起的时候，聚会不聚会都不要紧，传福音的聚会改在别的日子也可以。主日早起总是全体祭司出去事奉人，个个都要事奉人。主日晚上我们个个都事奉神，献上我们的祭。你们看见有这样的人，就真像教会。如果你们能够看见个个都为着主，一得救之后，就有意思拯救别人，就在那里作工带领人，你们就真能看见有教会。

一得救就作工

总是人一得救，就要说，我要带谁来，我要把谁带到得救。一个人一得救，他就是一个作工的人；一个人一得救，他就是一个作见证的人。我不知道你们看见这一条路没有？要带到这一个地步，在神面前才起首像一个教会。我今天顶直的说一句话，今天教会里的那些人是对的，但情形却是不对。人是属乎神的，人是对的，但是情形完全不对，情形是被动的。

所以，你们这一次下山，不只工作的路要改过，要有中心，并且那一个工作的性质也要改过。那一个工作的性质是什么呢？就是带人从得救之后就要作工。工人要带领弟兄们作工，而不是工人代替弟兄们作工。

从今之后，工人和弟兄没有多大分别，不过是说，你在主面前属灵的情形强，他们也许属灵的情形差一点就是。在工作上并没有分别，因为他们也是同工。你们只能到了那一个地步，才能明白新约圣经。全部新约圣经认为说，所有神的儿女都是同工，因为他们都在那里作。所不同的，只是你们奉差派作工就是，你们把所有的时间、所有的力气都拿出来，奉差派到各地去作工就是。这一件事，我愿意你们特别的看见。

能够把遗传推掉

我告诉你们，你们自己里面如果是够厉害的、够刚强的，你们就会一直在那里推，一直在那里作，你们能够把整个的遗传都撤掉。

请你们记得，这一种遗传的力量是非常重的东西。这一种遗传压在这里，你今天要把它推掉，的确要花相当的力气。这也不是那么快的，要一年、两年，才能产生出一种新的情形来。

话语的供应

或者我们先把话语的供应题一题，然后再回来讲到教会的道路。

初信造就的话语供应

关于话语的执事，我们今天的安排是这样：我们要有五十二个题目，是专门为着平常的年分的。再有一两个题目留在那里，等闰年的时候用它。请你们记得，传福音的事一强，得救的人就多。得救的人一多，教会的麻烦就比从前更厉害。因为各种各样的人都进来。拉到船上来的，各种各样的鱼都有。所以，我们要好好的照顾他们，每一个礼拜要给他们一次初信的造就。

这一个初信的造就，我们不预备更改，各地的地方教会，每礼拜五或者礼拜四，总是讲同一题目。青岛这样作，上海也这样作，福州也这样作，各地都要同一个步骤在那里作。我们对于初信的造就，从今以后，就不预备进步，不是今年是这样，明年是那样。我们愿意每一班初信的弟兄进来，所经过的造就是一样的，每一个礼拜四或礼拜五，各地把初信的弟兄都带来，都受造就。至少整整的花一年的工夫，在神的话语和基督徒的道路上，主要的事差不多都题起了。这样对于初信的弟兄在话语的供应上，就不缺少什么了。你们不要怕没有主日的讲台，好像就缺少了什么东西。最少对于初信的弟兄不缺，那一个供应还是在那里。

盼望你们出去作工的弟兄，不更改这些题目，就是照样的在那里作。如果要更改，到我们下一次的聚会里再商量看怎样更正。今天，我想我们所挑选的题目已经够强，已经够供应他们。

有了关于福音方面的工作，再有了五十二个初信造就的题目，我相信很容易应付一个地方教会信心和行为的问题。弟兄们就不必跑到四围去寻找粮食了。

话语可以重复，膏油也可以重复

你们在神面前如果是活的，这些东西就活。你们在神面前如果是死的，这些东西就变作公祷文，就变作死的东西。你们在神面前如果都是活的，就是死的也要变成活的。你们在神面前如果都是死的，就是活的东西也要变成死的，就是像约翰福音那样活的，也要变成死的。也照样，你们在神面前是活的，我相信我们所安排的这些东西，一年过一年在那里讲，话语可以重复，膏油也可以重复。话语可以重复，生命也可以重复。你们可以给那些初信的弟兄有造就。

福音的供应与造就的供应

现在你们已经看见有了两个聚会，一个是主日早起传福音的聚会，注重传福音，在那里救人。人一救进来，你们就得在神面前注重说，这些初信的弟兄，在话语上要给他们够清楚的带领。主日早起话语的供应，是福音方面的。礼拜四或者礼拜五晚上话语的供应，是造就方面的。

林前十四章的话语供应

有的弟兄要说，如果有年长的弟兄在我们中间，还有许多其他的弟兄姊妹在我们中间，在话语上，我们用什么方法供应他们呢？我告诉你们说，这就是礼拜六晚上的聚会的用处，也就是运用属灵恩赐的聚会的用处。这个时候，你们按着林前十四章来作。这个时候，有的人有话语，有的人有启示，有的人有诗歌，有的人有祷告。（26。）

今天如果有人觉得说，这一种初信造就的供应还不够，请你们记得，每一个礼拜六晚上，可以让几个弟兄，让几个能够事奉的弟兄，有一个更强和更新鲜的聚会。我们每一个主日早起要传福音，每一个礼拜四要有初信的造就。或者每一个礼拜六晚上，再有一个林前十四章的聚会，你们能够把神的话拿出来供应神的儿女。或者一个人讲，或者两三个人讲。礼拜六晚上的聚会要作得非常的活，不要像今天维持一个主日的讲台那样死。今天一个主日的讲台，就是叫一个工人去维持，也是相当困难。因为有话也得讲，没有话也得讲。叫一个本地的弟兄去维持，也是相当困难。因为也是有话也得讲，没有话也得讲。

可是今天我们如果主日的讲台不维持，弟兄姊妹就散掉了。好像今天我们是用主日早起的聚会来把弟兄姊妹捆住。我盼望，从今以后，捆住他们的，不是主日的讲台，而是传福音的工作。大家都在作见证，大家都在那里传福音，大家都在那里救人，这一个要捆住他们。你叫他们作工作到习惯的时候，换一个地方，他们要觉得没有作工的机会就不行。你们要叫每一个弟兄有作工的机会，带领每一个人都有作工的习惯，带领每一个人都有传福音的习惯。在这里就有一个教会是非常稳当的。

比方，在一个地方，每一个主日早起有一个传福音的聚会，弟兄们轮流负责，一个月也好，两个月也好，在神面前有一点安排。那一个乃是团体在那里传福音，团体在那里带领人得救。有人得救了，接受了主之后，就把他带到礼拜四的聚会里来，转一年，他基本的造就，就受得差不多了。其他的人，有话语负担的人，是在神面前有负担而不是被动的，就在礼拜六晚上站起来说话。

大家都要负责

今天，有许多地方，礼拜六晚上的聚会不能强，是因为有许多有恩赐的弟兄，有职事的弟兄，在礼拜六晚上都是被动的。如果不是担子压在他们身上，像主日的聚会一样，逼得他们必须到神面前去求，就礼拜六晚上的聚会，都是歇下来的时候。所有的弟兄都歇下来，不负责，聚会怎么能够强？没有人有负担，聚会怎么能够强？不能个个都是被动的！那么，谁是主动的？所以，林前十四章的聚会，不是大家都可以不负责的聚会；林前十四章的聚会，乃是大家都要负责的聚会。请你们记得，一个人负责是错的，完全不负责任也是错的。

要先有半个钟点的祷告和预备

我要讲到各地负责的弟兄对于礼拜六晚上的聚会应该怎样。礼拜六晚上的聚会和其他的聚会一样，负责的弟兄应该共同有祷告。在每一个聚会之前，负责的弟兄应该至少早半个钟头来，有一点祷告。传福音的聚会是如此，初信造就的聚会是如此，祷告的聚会是如此，擘饼的聚会是如此，礼拜六晚上的聚会也是如此。负责的弟兄总得早半个钟点，或者早一刻钟到，先有一点祷告，先有一点预备。特别是礼拜六晚上，要多有一点时间。普通的时候是早到一刻钟，这一个聚会要早到半点钟。你们要请他们来，先有半个钟点的祷告，然后把他们带到一个地步说，别人也许没有预备，不知道你们有没有预备？负责的弟兄们总得在神面前有把握了才进去聚会。没有一个负责的弟兄能够脱了帽子，抢着到聚会里去。个个负责弟兄都得有预备才进去。

我告诉你们，有许多地方，有许多不属灵的人，要抓讲台的人，你们要为他们好好祷告，叫他们不得进来把持讲台。要叫那些能够进来的，都是在神面前真有负担的人，怕聚会坏的人。所以你们需要先有祷告，要约束这一个聚会，要叫这一个聚会好起来。

善于教导的人要多负责

负责的弟兄，特别对于礼拜六晚上要有祷告，要题起来说，在我们中间有没有弟兄有特别的负担？不是说，话语的事奉限于负责的弟兄，但是，总得承认，负责的弟兄要多负责话语的事奉。长老乃是为着事奉教会的。虽然长老不是为着话语的执事，但是他们也是善于教导的。所以那些善于教导的人，大家在一起的时候，要问说，今天晚上有没有什么人在神面前有特别的负担？个个都要有负担，但是有没有特别的负担？有没有特别的话语要说？你们每一次来到礼拜六晚上的聚会的时候，最少要有几个负责的弟兄不被动。请你们记得，负责的弟兄一被动，全体都被动。

我希奇，许多时候，三个弟兄、五个弟兄在神面前是话语的执事，而在礼拜六晚上以为可以把聚会开放了，让其他的弟兄去讲。而在聚会不好的时候，就摇头说，今天聚会不好。我告诉你们，口不讲话，鼻子出去讲话，怪不得那一个声音不准。这就是许多时候的难处。许多弟兄，能负责的弟兄，到这一个交通的聚会，或者林前十四章的聚会里来，不作事，只是批评，这是希奇的事。

使徒的话语供应

使徒的话语供应，就是话语执事的供应。传福音和初信的造就，在平时是已经够了，这叫弟兄们在福音上有事奉的习惯，在初信的造就上也有事奉的习惯。要得着更强的话语的供应，就要有林前十四章的聚会。这在地方的教会里是这样。使徒的责任是怎样的呢？乃是到一个时候，有一个弟兄从那一个地方经过的时候，就在那里住下几天。像保罗从特罗亚经过的时候，在那里住了七天。（徒二十6～7。）你或者是住下两天，住下三天，住下一个礼拜，住下一个月，有一次特别的聚会。或者是一个地方教会，或者是几个地方教会合起来，在这一带有两次、三次给他们有一点特别的造就。

主日的讲台是一种浪费

我在神面前是多次的考虑，也花了多少年的考虑，我深深的相信，主日的讲道所给人的帮助，赶不上神所要作的事。主日的讲道，老实说，一不小心，就变作一种的浪费，一种的枉费。最好能把讲台变作一个传福音的工作。主日是全体出动去救人的时候。礼拜四是所有初信的弟兄得造就的时候，或者礼拜六是所有弟兄姊妹聚集在一起彼此得造就的时候。特别的时候，有使徒在这一个地方有三天五天的聚会。这一个地方完了，再到另外一个地方有三天五天的聚会。这样，你就看见说，教会在话语上的供应已经相当平均，而路也相当正直。

今天不说工作中心的地方，今天说在外面所谓的地方教会的地方，他们不能在那里负担一个主日的讲台。这一个担子一来，你们简直要摆一个工人在那里。你们一这样作，就有相当的难处。今天乃是每一个弟兄都要出来事奉神的时候，不能有这一种工人的制度。

那一股遗传的劲是非常的重。头一下子要推它，是非当的重。在我灵里的压力是重的。你们要一天一天的推它，过了两年、三年，情形就要改变过来。到了那一个时候，全体弟兄姊妹就都愿意在主日有传福音的工作。如果你说，我们来讲道给你们听，就没有人要听你的道。他们马上看见这不是教会。如果过了两年，你们把这些弟兄姊妹送到另外一个地方去，或者是某一个教会里去，叫他去听道，他在下面坐不牢。他要觉得，我在这里不对，我在这里简直是天主教徒，什么事情都是神甫来作，我没有分。

要走恢复的路

我告诉你们，今天教会的情形，太不新约了！所以我们要改过来。神要走恢复的路，你们也要走恢复的路。总要把弟兄姊妹带到一个地步，是他们在那里作工，是他们在那里事奉。对于罪人有事奉，对于初信的人也有事奉，而在他们之中又有彼此的造就，像林前十四章一样，彼此在神面前有话语的帮助。

你们如果长住一个地方，你们可以在礼拜六的聚会里把话语加上去。或者你们不是作工的弟兄，也可以在礼拜六的聚会里把话语加上去。

如果需要有其他属灵的供应，我们马上可以放许多作工的弟兄出去，他们能够在外面走。你们本来把一个一个钉牢在一个地方，今天不一样，他们是走动的，是一个地方过一个地方。他们应该出去，三天五天在一个地方，三天五天在另一个地方。

不必大有恩赐的人

这样作，我相信各地的情形是相当平均，而人数不知要加增多少倍。教会传福音是不得了的事！顶奇妙的事！主日的聚会是教会传福音，这是最荣耀的工作！如果主这一次恢复的路能够走得通，教会能够起来传福音，各地要有一个新的日子起头。不是说，要在教会里有几个大有恩赐的人，像从前的腓利，或者察儿士斯当尼，或者怀特腓，或者卫斯理。我告诉你们，教会传福音的力量比他们的力量大得多！

我告诉你们，如果要五千的人出现，也许要二十年才出一个，或者要五十年才出一个。那是何等难的事。但是今天，就是把我们鼓岭顶退败的五个弟兄，拼一拼也是五千。最不属灵的五个摆在一起，拼一拼也是五千。你如果盼望有五千的人起来，你看见教会里没有多少个五千的人。但是如果教会传福音，那个果效就不只是五个五千，并且有十个、一百个、一千个、一万个五千。并且你看见时时都有，处处都有。福音传得通，传不通，不是作工的人传的问题，是教会传的问题。教会要将世界打倒了。

工作是摆在教会身上

所以，今天你们在神面前，这一个异象要看得准，眼光要准，主属灵的启示要看得透。主阿！你是把工作摆在教会身上。元首所指挥的是身体，元首所指挥的不是单个的肢体。需要整个身体发挥所有的力量。所以，我愿意在中国有地方身体的代表。不要在那里一直想，基督的身体是一个天上的东西。到天上去找地方教会，这是理想的事。你们要看见，基督的身体在地上要显出来，基督的身体，是属灵到一个地步，在地上能够彰显出来。

话语的供应是相当重要

如果是这样，你们要看见话语的供应是相当的重要，要传福音，要有初信的造就，要有彼此的造就，要有特别的造就，许多人就要出去，姊妹们也要出去，一班一班的出去，三个两个的一同出去。好叫各地方的弟兄们能够站住，能够独立。

不然的话，今天的难处仍然在，他们要去维持一个主日的讲台。这一种听道的习惯，你们要把它转过来，整个的转过来。主日是我们全体出发救人的时候。这一种的习惯如果转了过来，我告诉你们，下一次要他们主日去听道就不可能。

或者有一个时候，我们可以停一停，我们整个礼拜来一个大聚会。有同工来，我们就整个礼拜吃一顿饱，吃饱了，再去作。我这几年来，特别看见神在各地弟兄心中所作的，是逐渐的非教会传福音、非教会作工不可。这一条路可以说是已经相当清楚了。

初信的弟兄要移民出去

你们要问，初信的弟兄们，一直在那里听这五十二个题目，这些题目是老不进步的，是不动的，那么听了一年之后，第二年怎么办？答覆是，赶快打发他们移民出去。如果不是这样，我们的确要造一个所罗门的圣殿才可以，因为没有一个地方是够大到可以聚会的。

所以，过了一年，有一班人转过来的时候，你们要叫他们在道路上有对付。他们要在那里照顾初信的人。同时，你们又要叫他们看见，活在地上是为着传福音，为着主，他们的职业不能自己拣选，他们的住处也不能自己拣选。这样，你们就看见，过一年、过两年，能够有五百个、有一千个人送出去。一个地方没有教会的，送一百个去、送两百个去，就有教会了。几年的工夫，你们能够送出去许多的人，都是到没有福音的地方去。你们要把他们一班一班的送出去。

移民也是一条传福音的路

在使徒行传里，有两条不同的路：一条路是安提阿派的使徒出去传福音，这也是教会这么多年来所特别注重而走的路。但是请记得，耶路撒冷传福音有另外一条路，和安提阿不一样。耶路撒冷传福音，乃是一班人得救之后，就把这班人迁出去传福音。或者你们特别把八章、十章、十一章，十二章多读一点，你们就知道，是因为受逼迫而出去也好，是因为有安排而出去也好，为着传福音而移民总是对的。人一得救就得出去。如果在我们中间，有弟兄姊妹，有三个五个要往猡猡中间去传福音，这也是好事。如果一个地方人得救的多，像耶路撒冷一样，你们要往外送，如果不往外送，逼迫也会起来。

你们把人往外送的时候，你们就能看见这些人出去传福音。作工的人千万不要以为说，都是我们作工的人去得着人。有的时候是作工的人出去得人，但是有的时候，是把得救的人送出去得人。这两条路都得走。

移民的事如果能够大量的作，我相信没有多少年，中国要打下来。今天如果再像从前一样，一个一个的救人，再过一千年也没有办法。今天，在中国信主的人，天主教的不算，更正教连我们还不过只有几十万人，大概是六十万人。一百多年的传福音，只有六十万人！就是在这六十万人中，有多少人得救，我们还不知道。所以，如果神在这里作，我相信，要有一条得胜的福音的路出去。

习惯要改变

所以，你们要看见，话语的供应，在一个地方是已经够了，同时那一个习惯也要改变，这乃是基本的要求。一个人一得救之后，不是说我要来听道；乃是我马上就得作工，我马上就得传福音，我马上就得救人，这一件事我马上就得进行，我不能迟延，我在神面前要赶快的去救人。

需要有新的使徒起来

同时，如果要在传福音的事上强，我们还得需要新的使徒起来，这就是鼓岭的用处。你们如果找到有新的弟兄，新的姊妹能够往前去的，过了两三年，在这一条路上是有学习的，你们要把他们送到这里来。我们和你们配搭，我们要叫他们住在这里一年、两年，再送出去。让他们起头出去作，在一个地方、一个地方的作。盼望我们能够配搭，能够好好的往前去。这一件事，在神的面前，我想是一件大的事。

地方教会的话语的供应，盼望说，不把主日的讲台当作中心。主日讲台这一个东西，在一个地方教会里，如果一直站在那一个中心地位上，我告诉你们，福音没有法子进步。要让地方教会里有弟兄起来，在主日传福音，三个也好，两个也好，老在那里作。其余的弟兄姊妹一直帮著作。我相信已往所有的难处要过去。别的会有难处。传福音总没有难处。有了传福音，其余的问题，就也容易解决。

工作中心的地方该怎么办

工作中心的地方怎么办？我想工作中心的地方教会，也是一样的需要有这几种聚会。不过工作中心的地方如果要维持一个主日的聚会，我个人不反对。我不知道你们弟兄怎么觉得？这是我愿意和你们谈的一个问题。或者掉一个头，本来是一个月传一次福音，现在是一个月与弟兄讲一次道，或者如果有强的话语的执事，就一个礼拜抽出一天来特别为着讲道。或者每一个主日早起传福音，下午是话语的职事。

在工作中心的地方，我个人的意思并不是说，我们要立刻取消那一个讲台，这话我从前已经说了，但是不够清楚。我乃是说，那一个方向要拉准，然后你们可以逐渐逐渐、一步一步的作。作到一个地步，叫弟兄姊妹看见说，主日是我们事奉的日子，特别是要在福音的事奉上有分。一地一地的情形不一样，不是说我们立刻下手把讲台停了，乃是看那一个情形，逐渐的在那里安排，总是把弟兄们往那一条路上带，到了一个地步，你们就看见说，工作可以代替听道。

使徒的时候是注重传福音过于听道

我们读使徒行传的时候，我们必须看见说，那一个时候，话语的执事没有我们这样多。那一个时候，恐怕神的儿女是注重传福音过于听道。今天好像说，作基督徒基本的事是听道，而不是传福音。所以盼望我们对于这一条路看得非常的准，非常的透。要把弟兄们在各地往这一条路上带。总是要作到一个地步，弟兄姊妹都在那里传福音，然后再作别的事。如果这一条路能够转过来，得救的人数和前些日子不能比较。而同时也不需要维持那么多作工的人在各地，并且又能起首看见有教会起来。

我感谢神，罗马十二章是说劝化的要专一劝化，教导的要专一教导，（7～8，）可是罗马十二章没有说听道的要专一听道。如果听道的要专一听道，教会就没有了。请你们记得，没有专一听道的事。听道不是身体里的一种作用。所以，要求神施恩给我们，叫神的儿女个个都起来事奉。叫神的儿女个个都起来传福音。

在你们作的时候，我盼望你们把方针拿牢，至于怎样转过来，花多少时间转过来，这是你们自己在神面前的事。总是你们要好好的带着他们往这一条路上走。不是一下子就把这一个停了，一下子就把那一个带起来。没有这件事。你们总是这样的传，你们总是这样的作，如果到一个地步，弟兄姊妹起来了，就把它改变过来。你们要看见，主日上午是他们最忙的时候，不是扶老携幼，男男女女个个都来听道，乃是个个都来传福音。

工作的异象

今天在各地的工作，都没有作好，都是刚刚起头，不过那一个异象摆在你们面前，从今以后，你们天天要这样作。总得把它掉过一个头来才对。如果弟兄姊妹还没有个个起来，你们就还得作，一直作到他们起来作工，起来传福音。总得是教会事奉，教会传福音，这一条路才对了，这才是新约的教会。

要起来建造圣殿

请你们记得，天主教乃是教会被掳到巴比伦去，这是许多读圣经的人所共同承认的。以色列人被掳到巴比伦去，教会也被掳到巴比伦去。更正教是从巴比伦回来，但是没有造圣殿。虽然有许多人从巴比伦回来，但是没有圣殿。今天你和我，在教会的历史里，是要起来建造圣殿的人。我们是像尼希米一班的人一样，要建造圣殿，要学习在这一个时候把神的教会再带出来。有许多人从巴比伦出来，还带有许多巴比伦的样子，一直到今天，还不像教会。天主教最紧，更正教松一点，但松的也不是教会。如果有地方教会，教会定规要传福音，教会定规要事奉。这两句话，在这几年之中，我盼望重复它几万遍：教会要传福音，教会要事奉，这才是教会。不然的话，是一个莫名其妙的团体，一点都不像教会。

弟兄们，在起头的时候，的确是难。不过你们异象要看得准，异象要看得清楚。什么叫作教会？教会，需要教会传福音；教会，需要教会事奉。所以，负责的弟兄、负责的姊妹，你们需要常常合在一起祷告、商量：主阿！怎么才能叫所有的弟兄姊妹起来？我们的路是在这里，不是你们一直下手作，是要叫他们去作。任何的事情是你们作，而他们不作的，那不行。总得我作，为着要叫他们作。我作是要把他们引出来作才对。他们要去忙，总是一个一个的把他们摆进去，安排到一个地步，个个都传福音，个个都事奉。到那一个时候，你们才知道那一条路走得对。

教会总是要在圣灵的自由里

讲到这里，我想在地方教会里，话语的事奉是已经差不多了。这几点已经够应付地方的需要。关于林前十四章彼此的造就，是看当地的弟兄强，礼拜六晚上的聚会就强。当地的弟兄不强，礼拜六晚上的聚会就不强。不过有一件，是相当希奇的，我想所有神的儿女都得承认，话语的供应最强的，是在前一个世纪的弟兄会里。在前一个世纪里，话语的供应为什么这么强、这么多呢？因为他们是凭着林前十四章的原则来作，圣灵有自由。虽然也有许多软弱的话语，但是也引出许多强的话语来。本来是不能有的，今天有了。所以，在礼拜六晚上的聚会里，虽然有许多不应该说话的人起来，但是，应该说话的人也就有机会可以让他们出来。圣灵一有自由，你就能够盼望圣灵在教会里面说话，圣灵在教会里面安排。教会总是要在圣灵的自由里。

第五篇　教会里的各种聚会

壹　传福音的聚会

教会里各种聚会的问题，我们可以看见传福音的聚会是一个。

关于传福音聚会的情形是这样：本地的弟兄，要找一个特别的时间，或是主日上午，可以集中起来，大家在一起传，或者在分区的地方传。总是要尽力量的在那里传。

传的时候，就像我们所已经题起的，需要把人带来，你要坐在你所带来的人中，夹在他们中间陪他们，和他们谈，陪他们听。听完之后，送他们回家。要跟着他们，一直到他们受浸为止。

传福音的讲道可以很强的作。同时，我们要有两三位弟兄，努力的把福音的材料送到各地的聚会里去。传福音的故事，传福音的比喻，有许多人已往所用的东西，我们要编一编寄出去，让各地的传福音都有材料。这样作，也许能叫各地的聚会有许多好处。

同时，有许多弟兄在传福音聚会里面听道的时候，态度要对。许多时候都是自己的弟兄把聚会弄坏的。弟兄们必须知道，传福音不是传给你听的。你要帮助那一个聚会，你不能叫聚会变作不刚强，你要学习带领坐在你旁边的人相信福音。当然，在你们身上是不需要福音，但是在他们身上是需要的。如果所有的弟兄，在传福音的聚会里，态度都对的话，就叫传福音的人容易得多。不然的话，传福音的人要顾到罪人，又要顾到弟兄们的反应。要知道他在这里不是受传福音的考试，乃是要好好的叫人得救。要大家在这里作，传福音的聚会就可以没有多大难处。

传福音的聚会，我盼望不要太长，也不要太短，传一两个钟点不要紧。

传福音的聚会，总是三分之二的时间为着撒网，三分之一的时间为着收网。这也是一件好事。

贰　初信造就的聚会

这一个聚会的题目是一定的，所以传也要一定。

每一个地方教会，你们总得找出两三个弟兄是能传这话的。在一个聚会里，总得有两三个这样的人。因为有的时候，一个弟兄或者身体不好，或者因事缺席，另外一个弟兄就可以代替他讲。

一个聚会大的时候，要分区来讲，要多有几个负责初信造就的人。

盼望这些初信造就的题目不必进步，每一年转一转。也盼望在各地所讲的题目和次序是一律的，每一个礼拜都讲同一个题目，好叫一个人从我们中间出去的时候，无论到什么地方都能刚刚好接得上。或者是从上海到杭州能接得上，从杭州到广州也能接得上，从广州到香港也能接得上。好叫一个初信的弟兄无论流动到什么地方，都能接得上。这样，在许多事情上，他们都能够得着造就。

这几年来，我们找到一件事，就是我们中间的弟兄所受的造就太不一样，实在不一样！所以，就相当的困难。我这一次往内地去转一转，给我有许多的印象，很深的印象。在许多地方，有许多人，也说是我们的弟兄，人也相当客气，也相当好，我觉得他们是弟兄；但是，我找出来，他们连人之初都没有学过。所以在那里，就发生许多的难处，相当的不容易。所以我盼望，从今之后，初信造就的聚会要好好的作。这样，就能够叫所有初信的弟兄把基本的功课都学了。

补课要仔细

关于初信造就的聚会，有一点要特别注意，就是那些负责初信看望的人，必须好好的学这些题目。不然的话，他们出去不会补课。我愿意弟兄们能看见这一个难处。也许初信的讲道有一个半钟点，许多人给人补课的时候，只有两分钟就完了。他不只是讲大纲，并且是讲大纲里的大纲。我记得有的弟兄给人补课的时候，就是说一句话－今天初信的讲台，是讲要天天读圣经。他并没有讲错，他所讲的是对的。但是，你到一个人家里去补课的时候，如果就是说一句话：你要天天读圣经；我想这话等于没有说，除非圣灵特别作工。不能就是说一句话就够了，总要受训练，一段一段仔细的讲，叫听的人好像是去赴了一次聚会一样，不然的话，损失是相当的大。

请你们记得，福音一传，马上我们聚会的前途如何，都是看初信造就的聚会作得好不好。初信造就的聚会如果不好的话，在我们中间都是刚刚听福音的人，我们就没有法子应付那一个需要。所以我们必须学习带领他们往前去。初信的聚会强不强，就断定下一代强不强。初信的聚会如果不能带得强，下一代就不能强。不错，人是都相信福音，都得救了，但是没有教会。那就像奋兴布道会所作的事，有布道，有结果，但是没有教会。

使徒的教训和交通

我愿意你们特别记得使徒行传里面怎样说。二章四十二节：“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”英文的翻译在这里比中文的好，上面刚才讲到受浸，下面就说他们继续在使徒的教训和交通里。所以请你们记得，教会一有三千人得救之后，使徒就给他们有教训、有交通。所以，初信造就是非常要紧的事，使徒在那里就是作我们今天所作的事。所谓的初信造就，就是使徒的教训和使徒的交通。今天你不能说，初信的弟兄一得救，就可以马马虎虎的让他们去。你必须让他们有教训，而叫他们恒心的在这个教训里。

传福音的聚会把他们带进来了，接下去就要培养。不然的话，生了那么多，不能培养，教会永远不会好。所以传福音要强，初信造就也要强，两个都要强，我们才有前途。

叁　林前十四章的聚会

这一个聚会，恐怕我们大家都得在神面前多多的学习，多多的仰望。这一个聚会乃是说，全体的弟兄姊妹聚集在一起，有人在神面前预备受引导，起来事奉。有许多人在事奉里，的确能够给教会许多帮助。所以，在这里可以把个人的见证加进去，可以把话语加进去，而有几个弟兄在这个聚会里说话。

负责的弟兄要治理这一个聚会

我们要找出特别对于弟兄姊妹有帮助的人来，负责的弟兄要去对他们说，我们盼望你们多说话。有许多的弟兄姊妹说话没有分寸，相当的明显，恩赐少，恩典也少。负责的弟兄可以在私下通知他少说话。有的人要给他一个时间的限制，但是不要得罪圣灵。有的弟兄如果站起来说两分钟的话，很能够帮助弟兄。但是他欢喜拖，一拖就太长了。你们就要告诉这样的弟兄说，你如果说两分钟的话，弟兄姊妹就得着帮助，第三分钟帮助就变作少了，第四分钟就把那个帮助消耗了。所以你们要给他们看见说，要简单的说两分钟的话。有的人你们要对他说，你讲五分钟就够了。

我告诉你们，个个站起来说话的人，如果都深深的受对付，这一个聚会就强。

他们总以为他们能够帮助人。许多人是那样的自信，不知道摸人的灵，自己以为能够帮助人。如果没有人告诉他们，他们就不知道。所以负责的弟兄要告诉他们，你们在神面前说话的时候，你们的话要短；一长，就不能叫人得帮助。负责的弟兄这样讲，就能够帮助他。有的人如果说了话，人能够得帮助，负责的弟兄就要鼓励他再讲。负责的弟兄虽然不都是话语的执事，但是治理教会是你们的事。所以你们不应该放松。有的弟兄，要鼓励他们多说话，叫教会得供应。有的弟兄，要压压他，他说得短，就能够叫教会得帮助；一长，就没有帮助。

如果负责的弟兄不被动，再加上对于聚会有一点管理，我相信林前十四章的聚会能够给我们丰富的东西。

要紧的点是，负责的弟兄不应该随便的说话，不应该随便的对付人，因为一不小心，就会得罪圣灵。作教会的长老，最怕的是得罪圣灵。圣灵乃是真的基督的代表，圣灵是代表基督在地上执行权柄的。长老要明白基督的意思而说话。不明白基督的意思，就不能说话。话说得一不小心，就会得罪圣灵。

姊妹可否作见证

问：林前十四章的聚会，姊妹可以作见证么？

答：我个人想，见证也许可以。

问：照着林前十四章是说，姊妹在会中不应该开口。（34。）

答：是的，照着林前十四章是不应该开口。不过，姊妹如果要在那里作见证，最好是有负责的弟兄请她，这是另外一件事，责任是在负责的弟兄身上。她是蒙头的，她没有出头。

肆　祷告的聚会

祷告的聚会，有两三件特别的事，要弟兄们注意。

要短

第一，所有祷告的弟兄，都得叫他们学习短。十个祷告的聚会，有十个是被长的祷告弄坏的。总要学习在祷告的聚会里个个要祷告得短。年长的弟兄可以有一点长的祷告。但初信的弟兄，在起头的时候，就要叫他们学习短。我相信，祷告的聚会要有能力，要强，就必须祷告得短。长的祷告常常有许多空话塞在里面。到祷告的聚会里来，必须要注意叫他们祷告得短。

要真

第二，必须警告弟兄姊妹，在祷告聚会里的祷告，话语要诚实。要警告弟兄姊妹，在自己祷告时候的祷告，和在祷告聚会里的祷告，不要差得太多。要学习实在。有许多的话，在祷告聚会里的时候，要说得清楚，这是事实。你个人在神面前的时候，有许多的话说了一半，可以不说，停止了。自然，在祷告的聚会里，要接着说下去。可是，的确也有许多的话，在自己祷告的时候是不用的，你拿到祷告的聚会里来用。有许多祷告聚会里的祷告，的确是假的。有的时候，你在那里聚祷告聚会的时候，你不知道那一个弟兄是祷告给你听，还是祷告给神听。有的人一祷告，就给你一个感觉，在这里有一个人是祷告给人听的。所以必须叫他们要从心里面祷告出来，必须祷告给神听。千万不要让有的弟兄、有的姊妹，把祷告当作一种的宣讲真理，或者是给神一种的情报。要叫弟兄们学习祷告得短、祷告得真，这是祷告聚会的基本条件。有多少话，就说多少话。有什么话，就说什么话。总不拉过实际。

题目要集中

第三，你们在各地料理教会的人，关于祷告聚会里祷告的题目必须有规定。我们要学习作这一件事，绝不可让弟兄们随便的在那里祷告。

弟兄们！我们已经看了二十多年，恐怕快要三十年了，我们找出来，祷告的聚会简直没有能力。一个祷告的聚会，题目二十个、三十个，一个人祷告一个题目，结果马太十八章所说的同心合意没有了。心也没有，意也没有，怎么叫神听？

所以这一次，各地祷告的聚会也得相当彻底的改过。在祷告的事情上必须有规定，不一定预先规定，总是在一个晚上要有祷告的时候，你们要把事情题出来。也许一个祷告会，只替一件事情祷告。比方说，有一个地方有难处，我们就只替那一个地方祷告。在祷告的时候，只有一件事，请所有的弟兄姊妹把所有的事都摆在一边，只为着这一件事祷告。从起头到末了，教会替这一件事祷告，教会把这一件事带到神面前，大家都来到神面前。这样，才像一个祷告的聚会。

祷告的聚会，不是个个人把自己家里的祷告，带到聚会处来祷告。祷告的聚会，是要专一的、同心合意的祷告。负责的弟兄说，今天我们要专一的为着这一件事祷告。大家就都为着这一件事祷告。

如果有五六件事要祷告，负责的弟兄站起来报告的时候，第一次只报告一件事。你说，我们有几件事要祷告，不过我们先替这一件事祷告。别的不题。等有了三五个祷告，你要看负担了了没有，你觉得还应该祷告，就让他们继续祷告下去。如果负担已经过去了，就让弟兄们仍然坐在那里，或者是跪在那里，负责的弟兄再报告一件事。然后所有弟兄姊妹的祷告，都是这一个题目。过了五分钟、十分钟、二十分钟，好像又是过去了，大家没有什么可祷告了，负责的弟兄就再站起来说，还有第三第四件事要祷告。你们看见么？题目要集中。就是有三四个题目，也不要在一个时候报告。要等到第一个祷告过去了，再报告第二个。这样，能够叫弟兄姊妹都为着这一个祷告。等第一个过去了，再来第二个，第二个过去了，再来第三个。所以负责的弟兄在聚会里应该在神面前学习管理这一个聚会。负责弟兄的灵应该是开的，应该是容易感觉的。这一件事祷告到这里为止了，不必再拉长下去了。或者有的时候还得祷告下去。第一件事了了，第二件事再来。如果负担已经完了，你就马上起来通知下面的事。

有的时候，整个聚会只能替一件事祷告。或者有的时候，整个聚会要替一个弟兄的病祷告。或者有的时候，整个晚上不作别的事，都为着病人祷告。或者有的时候，整个晚上为所有失业的弟兄祷告，或者有的时候为着一个失业的弟兄祷告。总是要集中的祷告，才能叫神的儿女同心合意的作这件事。我想，这是相当要紧的事。有许多祷告的聚会不好，就是因为题目太多。

伍　擘饼的聚会

这才是真的作礼拜

擘饼的聚会，在我们中间是已经相当清楚了，不过所可以题起的，就是对于擘饼的聚会，总得叫各地的弟兄注意说，这才是真的作礼拜，真的敬拜。

敬拜分二段

在这一个聚会里，我们要看见，总是第一段向着主，第二段向着神。第一段的时候，看见那被差遣出来的。第二段才来到那差主来者的面前。第一段总是遇见主，第二段是遇见神，这两个摆在一起的时候，自然而然你看见擘饼的聚会就对。

第一段必须快

弟兄姊妹要注意，第一段必须快，对于主耶稣的感觉如果慢，时候就不够了。所以，头一段如果慢了，下一段时间就不够了。在头一段要很快的摸着主。也许诗歌不要太多，祷告也不要太多，一摸着主，就应当起首擘饼。擘饼之后，马上就到神面前去。恐怕今天的难处，是因为擘饼起首太慢。

或者这样说，有许多次你能够觉得说，弟兄们在神面前，对于主的感觉已经摸着高点了，可是没有擘饼。所以就沉下来了。等一等，第二次又摸着高点了，又没有擘饼，又沉下来了。也许到第三次摸着了高点才擘饼。按规矩第一次摸着高点，就应该擘饼。如果第一次摸着高点就擘饼，下面就有时间敬拜神。

要把担子卸去

林前十四章两三个人的原则，是话语的原则，不是祷告的原则，因为限定时间和人数，恐怕负担还存在。我们怕等一等负担没有卸，大家回去担子还是重的。因为人到擘饼的聚会里来到主面前，有许多担子要卸去。如果限定了时间和人数，他的担子就没有卸，教会的担子也没有卸。

我自己对于这件事也有许多感觉。有许多时候，爬到高点的时候，都没有擘饼。爬了两三次才擘饼，这一个实在太迟。总是一摸着高点的时候，就是该擘饼的时候。也许有几个祷告，有几首诗，就已经摸着高点了，就应该擘饼。那才能够有时间为着父。

主领着我们一同敬拜

为着父的时候，弟兄们总得看见，那一个时候，主的地位不一样。那一个时候，主起首在前面领着我们唱诗。是主带领我们一同亲近父，是主领我们一同唱诗赞美父。子自己也在里面，子和众子一同来赞美。下一半，总是神的儿女和主耶稣一同到神面前来敬拜神，是到了那一个地步。

陆　姊妹的聚会

姊妹的聚会，这也是一个帮助教会的聚会。在有的地方有需要，在有的地方也许没有需要。不过我们安排总是这样安排。

给有托付的人运用恩赐的机会

如果有一个姊妹，有两个姊妹，在主面前是有托付的人，到了一个地方的时候，我们应当替她安排姊妹的聚会，叫她有机会在姊妹中间运用恩赐。如果在各地的教会里，有姊妹是主所用的，是主所托付的，我们就安排姊妹的聚会。如果没有这样的人，那一个时候就不必安排姊妹的聚会。因为那一个需要，乃是因为有姊妹被神所用，我们要替她们安排，叫她们能有机会对于姊妹有一点供应。不然的话，就没有这一种需要。

要教不识字的姊妹识字

还有其他姊妹的聚会，特别是在乡下，那一个性质就不一样。有的姊妹不识字，不会读圣经，就在那里教她们识字。那也算是工作方面的一件事，在带领已经信主的人，在照顾已经信主的人里面的一件事。就像初信的弟兄姊妹中，你们找出许多不识字的人来，要叫他们识字。那些不识字的人，恐怕在各地都得安排，叫他们识字，能读圣经。千万不要放松。不过这并不是教会正式的聚会，乃是在教会的事奉中，在教会传福音的时候所作的事。这也是对于初信的弟兄利未人的安排中的一部分。特别叫弟兄姊妹识字，能够读圣经。

柒　儿童的聚会

儿童的聚会，也是需要的，这也是地方教会工作方面的聚会。

对于儿童的聚会，我们在各地都有。这要特别有几位弟兄姊妹出来作。或者姊妹更便当。我不知道现在在各地用什么材料？

有的地方，是用圣经节叫他们识字、背诵。唱的歌就是用圣经节所编的歌。再用图画。

关于图画，要注意会不会引到别的地方去，特别是主耶稣的图，不大好。还是花啦、鸟啦，比较没有难处。

关于孩子们的聚会，恐怕在我们中间有弟兄姊妹，特别对于孩子有经历、有负担的，他们应当出来给我们一点材料，叫各地的孩子得着益处。儿童诗歌，也许已经有弟兄在那里预备。

小孩子的聚会如果作得好，这也是加增人信主的好机会，这一个聚会的确要作得强。将来盼望能有几个弟兄姊妹出来，能预备一点材料给弟兄们为着小孩子的需要。各地得救的人一多，自然而然小孩子的聚会就很要紧，因为下一代都在他们身上。

第六篇　执事间的事

今天我们要题起第六点，执事间－教会公事房或办公厅的事。

读经：

使徒行传二章四十五节：“并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”

四章三十四至三十五节：“内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前；照各人所需用的，分给各人。”

六章一节：“那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言；因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”

提摩太前书五章九节：“寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子。”

圣经里有事务的安排但不仔细记载

圣经仔细记载教会属灵方面的安排

在新约圣经里，有一件顶奇妙的事，就是教会在属灵方面的安排，它给我们看见得非常仔细，非常完全。但是，在事务方面的安排，它只告诉我们有安排，而不告诉我们怎样安排。关于属灵的恩赐该怎样运用，聚会该怎样聚，聚会的目的如何应该为着造就，那些都非常仔细的告诉我们。教会如何有组织，教会如何是地方的，有弟兄，有执事、有长老，也是够清楚的。这些长老就是监督，应该如何，也是相当的明白。好像这一次我们所看见的，工作是区域的，在一个区域里有使徒被神差遣出去作工，后来回到他工作的中心来，有使徒料理这一带、这一个区域里教会的事，这也是非常的清楚。圣经里关于属灵方面的事，都给我们非常清楚的引导。每一个人如果在神面前是够简单、够单纯、够注意的，也是在神面前肯学的，我想这在神的命令中没有大难处，你们能够找出非常清楚的光来。

圣经不仔细记载事务方面的安排

我们在新约圣经里一直看见，好像是非常特别的，就是说，教会定规有许多的安排，但是这些在事务上的安排，新约圣经总不花工夫去记载它，总不乐意去记载它。

我今天特意请你们读使徒行传里的三个地方，两个地方告诉我们按着各人的需用分给各人，一个地方告诉我们有几个寡妇，希利尼的姊妹被遗漏了。当时耶路撒冷的教会有几万人，你们今天只读这几个字：“照各人所需用的，分给各人，”你们看见很简单。但是今天在福州只有一千个信徒，我们还不能把“各人的需用”找出来。今天在上海有一千几百个信徒，到底“各人的需用”如何，我们还不知道。所以当初耶路撒冷有几万个信徒，并且都是得救没有多少日子的，使徒们怎么能够按着各人的需用来分给各人？请你们记得，他们中间要有多少的工作，他们中间要有多少的安排。这不是一天两天的事，这不是一个人两个人的事，这也不是一顿饭两顿饭的问题，这是“各人的需用。”

我想稍微料理过一点事情的人，就知道这是何等的难。我们这一次在山上，只有一百个人，还觉得说，这是相当为难的事。我们有三四个弟兄在山下，两三个弟兄在山上，专门为着我们这一百个人来忙，还是不能作得好。何况有几万个人！圣经只简单的说一句话：“照各人所需用的，分给各人。”要找出“各人，”到底有多少人，是一个难处。要找出“各人的需用”有多少，又是一个难处。要按着各人的需用来“分给各人，”这更是一个难处。请你们记得，在这里虽然只有十一个字，在这十一个字里面也不知道代表多少的工作。并且要有多少的问题、多少的责任、多少的记载、多少的计算在后面，又要派多少人出来分。可是在圣经里有一件事是特别的，虽然他们所作的事也许要花多少天才能作，也许要花多少个月才能作，可是在圣经里就是这样简简单单的几个字把它记载了，好像就是在半个钟头之内所发生的事。在五旬节那一天，全天的事，都仔仔细细的记载下来。可是按着各人的需用分给各人，这一种料理事务的事，在圣经里不给我们仔细的记载。

两方面的学习

第一，事情要有安排

所以，今天我愿意弟兄们在这里学，因为在这里有一个基本的原则，我们要学习看见两方面的事：一方面圣经明显给我们看见事务有安排。也许我们中间有弟兄误会到一个地步，以为事务不必安排，好像它自己会跑出来似的。但没有这件事。圣经明说，按着各人的需用分给各人。在这里有安排，不是随便的分、随便的送，是按着各人的需用来分给各人。所以，请你们记得，在这里是有安排的，有的事情，是很清楚的、很严紧的、手续很明白的在那里作的。

第二，要紧的是人，不是方法

可是在另外一方面，我愿意弟兄姊妹们注意，神不注重这些安排。神有安排，可是神不把这些安排写在圣经里。有安排的事实写在圣经里，安排的方法就不写在圣经里。神不承认安排的方法是紧要到一个地步，需要把它写在圣经里。你们也许要问，为着什么？我愿意你们知道，需要有人在神面前是有智慧的人，是有属灵的路的人，才能够得着从上面来的属灵的智慧。人在神面前蒙神的恩典，就在事务上，也蒙神的恩典。人如果是被圣灵充满的人，他就会办属灵的事。人如果是被圣灵充满的人，他就也会是一个巧匠来作神的帐幕。这也是属灵的工作。所以，神愿意我们注意在属灵的事情上有学习。所以，你们在圣经里，从起头到末了，一直看见属灵的安排，属灵的原则，而没有看见事务上的安排，不是没有，但少得很！有那一个事实，但没有那一个方法。

留载方法的危险

因为不然的话，神知道人的试探，神也知道人的危险，过些日子属灵的丢光了，事务全套都在。人能够有一种情形，办事的方法是出乎神的，但他自己不一定是一个属灵的人。如果那些规条、那些细则、使徒们办事的方法，都写得清楚的摆在那里，我告诉你们，所有读圣经的人都是欢喜先学这些方法，不是先学属灵的。因为人都是属肉体的，人喜欢先学属肉体的，不是先学属灵的。许多弟兄听见受浸的时候，都是在那里争，受浸是浸在水里面或是在头上抹一抹，然后才去注意属灵的意义是什么。人不去注意受浸的意义，却先要争受浸外面的方法，外面的情形如何。这是人的天性。所以在教会里，在神面前，在圣经里，如果有一本办事的手册，我告诉你们说，恐怕二十七卷的新约都给人摔在一边，而这一本办事的手册是每个人非读不可的。这一本手册反而得着了教会的注意，得着了历世历代基督徒的注意。所以在圣经里有这一个特点：在神的话语里，神只给我们看见祂的恩典，而不给我们看见祂办事的方法。

有许多教会，都有这一种办事手续的书写出来。你们看见说，在教会的历史中，神有一次的复兴，得着许多人，有几个仆人被神用，有一班人兴起来，过些日子，他们看见说，教会需要有安排，在事务上也需要有安排，因此在教会的事务上，他们就来了好些的安排，他们恐怕这些安排会被忘记，所以他们把这些的安排写下来，摆在他们中间，当作他们办事的手续，使他们办事有规条可以跟从。请你们记得，过些日子，属灵的祝福漏掉了，活水失去了，能力没有了，第二代赶不上第一代，第三代赶不上第二代。属灵的祝福漏得差不多了，但是这些办事的手续还在。这就是更正教的情形。

所以在圣经里面，我们就看见说，神在那里不把办事的方法告诉人，而把办事的方法交给圣灵的引导，交给圣灵的充满，交给圣灵去赐智慧。这乃是要避免有一天壳子仍旧在，办法完全在，手续完全在，而没有祝福、没有活水、没有属灵的能力。这是一个基本的难处。在教会的历史里，有一班人兴起来，就有一种办法出来，而这一个办法，过些日子到第二代、第三代、第四代的时候，就只剩下办法。

为着这个缘故，所以这么多年以来，我们一直避免有一个办法出来。我们不愿意有一个办法在我们中间。如果有那一个属灵的能力，如果有那一个属灵的生命，也一直有主的祝福在那里，就维持这一个办法是非常适用。如果有一天这些属灵的东西都漏掉了，就剩下一个办法，这又是像更正教这么多年的情形一样，只剩下一个空架子，里面属灵的东西都漏掉了。所以，我们一直不愿意有办法出来。

不能进入另一个极端

可是今天我们不能又进到另外一个极端里去。有许多人进入到另一个极端里去，以为说，教会里是一点办法都没有。我愿意你们注意这件事，你们都是读圣经的人，你们要看见说，在圣经里定规有办法。只要看五旬节的料理，你们就看见定规有办事的办法。老实说，只要有一千个人、两千个人，你就应付不了。如果像使徒一样有好几万人在这里，就完全乱了。但是我们看见圣经的记载，好像轻轻的摸一下就过去了。没有几个字，就是一句话就包括了－“照各人所需用的，分给各人，”好像是很简单的。但是，请你们记得，在这几个字的后面，是花了多少工作的。所以，我愿意弟兄们能够看见，在使徒的教会里面有办事的方法，可是神不愿意把这些办事的方法留给后世来效法。有一天神的灵在一个地方工作，办事的方法就自然而然的会出来。有一次主大大的祝福，在那一天就自然而然会有一个办法出来。什么时候属灵的祝福死掉的时候，办事的方法就跟着也死掉。我们不愿意那些办事方法的日子，比那些祝福的日子长一天。

可是我盼望弟兄们，你们可以在这两个极端里找出一路来。有一班的人，像更正教的人在那里注重办法，一直注重办法。请你们记得，杯子里的水越少的时候，人越在那里考究杯子的外面。杯子不是为着盛水用的时候，就可以挂在墙上当作古董。他们一直在那里注重外面。我们知道神不允许这样事的存在。但是，另一方面不是没有办法。行传二章、四章、六章很明显的给我们看见，说希利尼话的几个寡妇的问题没有解决，使徒就觉得这件事办得不好。几万个人中只有几个寡妇的问题没有解决，他们就觉得办不好。

同时你们记得，保罗对提摩太说的话。好像提摩太是把寡妇的名字都记在册子上。但是你在圣经里找不到什么叫作寡妇的册子。就是这样轻描淡写的记载一下。好像提摩太对于这些册子是很熟的。保罗没有说要立一本册子是多大的，要怎么样记载，都没有说，只是说，寡妇记在册子上。意思说，这在当初的办法上是大家知道的事。下面他简短的说，在记的时候不要随意记上，今天我们找出来有因难，要到六十岁才记上，要把这件事更正一下。他没有说这一本册子是从那里来的，这一本册子是到那里去的。

怎样办需要祷告

我不知道你们知道这一条路么？在圣经里有安排，在圣经里有册子，可是在圣经里不注重这一本册子是怎么一回事。神不肯花工夫多说两句。就是这样一下，你和我要办事的时候就已经够了，已经有一个原则在那里了，要有册子！册子的原则已经在这里了，可是册子要怎么办，你也要祷告，我也要祷告。主！我知道当初的教会有册子，但是这一个册子要怎样弄，我们不知道，求主教我们知道怎样作。这样，一面知道教会有安排，另一面要在神面前去拚出一条路来。神不肯在圣经里把一本册子的样式仔细的摆在那里，很便利的叫我们知道怎么样作，而一点用不着祷告。请你们记得，神不愿意这样作。

所以，弟兄们，我愿意你们在神面前能看见：不要注意办事的方法，因为那是死的。你们一注意办事的方法就弄呆了、弄死了。那些东西摆在那里是那么强，结果有一天失去属灵的祝福的时候，这些尸首的架子还留在那里。但是，我也不愿意有的弟兄姊妹随随便便的，从来不花一点工夫去知道该怎么办事情，从来在教会里不想出一个办法办事情。这样也是不对的。在圣经里从来没有告诉我们怎样作，可是有那一个办事的原则，今天是要我们去把那一个办法找出来。神不是没有办法的，神是有办法的。我们千万不要属灵到一个地步，一点办法都没有。办法还是在那里－“照各人所需用的，分给各人，”这一件事还是要作的。

今天所看见的办法

一　要有一执事间

请你们记得，在一个地方教会里，如果只有七八个信徒，或者只有两三个奉着主的名聚会，当然你用不着公事房。如果一个地方有几十个，或者有一百个，或者好几百个，或者到一千个以上的人，我告诉你们，没有一个公事房就作不来，就乱，这是第一个问题。今天我们在这里要来看一点办事的方法，就是使徒的时候所作的。

二　册子的原则

按我看，第二件事要特别指明的就是册子的原则，寡妇记在册子上的原则。如果册子是一个行为，不是一个原则，神就要告诉我们册子的长短厚薄，写的方式。但是，神是把册子轻描淡写的说过去，你就知道册子的原则。什么事情在神的话语里只说一句，不说仔细的，你就知道那一件事在圣经里是一个原则，不是细则。

人的记性靠不住

为着什么需要一本册子？因为人的记性靠不住。作事情都是凭着记性，一个人记性靠不住，就不能作事。要作一件事，也许会记得，也许会忘记，这怎么办？当然在我们中间有的弟兄姊妹记性非常好，我承认，但是如果有一天你错了怎么办？册子上记下来的东西不容易错，不像记性那样容易错。

要找人不容易

还有一件事，记性就是记得不错，但是，我不容易找他。办这一件事的人他记得，刚好今天他出门怎么办？册子在这里，我打开来可以念，可以知道。提摩太在以弗所的教会里要照顾附近一带的教会，设立长老照顾他们。请你们记得，提摩太到罗马，提多到以弗所来的时候，如果没有册子，寡妇有问题怎么办？恐怕要打发一个人到罗马去问提摩太。如果提摩太说，我忘记了，我不知道是把别迦摩的一个挪来，或者是把推雅推喇的一个挪过去，我忘记了。这怎么办？但是有册子摆在这里，谁都不能忘记。册子摆在这里，谁都能够开起来。

所以，我们要看见教会的记录和教会的记载是要紧的。这是册子的原则。你不能说，我记得，你记得，问题是说要把事情记下来。日子一长，不管谁，记性再好的人都会忘记。世界上恐怕没有多少人过多少年，事情还能记得。就是你能记得，但是你这一个人一时找不到怎么办？所以册子的原则就进来。请你们记得，新约没有给我们看见要怎样的记册子，要有什么种的记录，可是主给我们看见这一种的记录是一个原则。所以，我们在教会的事情上，有许多事情要好好的登记下来。

为着这个缘故，我们盼望说，相当人数的教会，就当有一个公事房。你如果觉得不要用这一个名字也可以，你随便称它什么名字都可以。上海是称它作执事间，因为所有的时间，都是执事在那里办事。我们愿意有这一个原则。我们不愿意像许多更正教的人注意那些名称，我们只愿意按着原则来作。在教会里你称它作执事间，或者公事房都可以。公事房是属世的字眼，执事间是我们起的名字。

执事间里所作的事

一　为着人和人的接洽

你们看见，在这里面主要的工作是作两件事，一件是应付弟兄姊妹来这里当面接洽事情。在一个地方教会里，如果弟兄姊妹不多，没有多大难处。如果一个教会在城里面，或者弟兄姊妹多过几百、几千，你就看见说，要找一个人、找两个人，就不容易。有人从外面来，也不知道去找谁。所以，在教会里作执事的人要到公事房来办公。必须要有那一个地方，必须要有那些人，就有许多人来的时候，你们才有办法替他们安排事情。你们要按着各人的需用来分给他们。你们总得有一个地方记录，知道他们的需要有多少，知道他们的人数有多少，一家一家的单位有多少，儿女有多少。总有人在那里主持，在那里分给他们。就是说，有一个地方在那里为着安排事情，在那里为着接洽事情，在那里为着应付事情。这是第一个用处，就是人和人的接洽。不然的话，有弟兄、有姊妹来到教会里找有的弟兄姊妹，就不知道到那一个地方去找。总得有一个地方是他们所能找得到的。我不知道你们能看见这一个原则没有？这一种人和人的接洽，需要有一个公事房，或者就称它作执事间。

二　为着保存许多记录

第二个用处乃是为着保存许多的记录。教会里面的事相当多，每一个礼拜写出去的介绍信也不少，每一个礼拜报告的事也不少，每一个礼拜祷告的事也不少，每一个礼拜接纳的人也不少，每一次受浸的人也不少，这些事都需要有记录。有弟兄姊妹迁居，有弟兄姊妹有病，有弟兄姊妹家庭有难处，请你们记得，这许多事情不能有一个人记得：有两个人记得就行。就是你们能够记得，有一个人、有两个人要查的时候必须去找你，你的头脑也不能就打开来看。人需要有一个东西是能打开来看的。

我不是说这些东西是可以存留到永远的。我盼望属灵的事走掉的时候，它也一起走。有祝福的时候，这些事是需要的，这些办法是需要的。祝福不在的时候，这些办法就不需要存在。可是在还有祝福的时候，我们在神面前要把办法找出来，为着适应这一个需要来有一个安排。需要有一个地方，需要有人在那里，需要有记录在那里，这就是我们的公事房。总得有地方，总得有人，才有办法接洽事情。总得有人在那里和人接洽。总得有记录在那里好找得着，不必问那一个弟兄、这一个弟兄。因为人的记性靠不住，人的生命也靠不住。记录摆在那里比较稳妥、比较可靠。

我要弟兄姊妹能够明白，为什么要有这一个执事间？为着什么从一九三八年起我们在上海就有一个执事间？因为执事间适应本地的需要，可以把弟兄姊妹的事都料理得好好的。你如果不盼望料理得好就用不着，记得就记得，记不得就让它去，那倒是很便当的事。你如果要在那里好好的办的时候，你就觉得说，非有执事间不可。

执事间的需要

因此我们需要受一个训练，我们要有一点知识关于这一件事。所以，我盼望说，我们在各地不一定要绝对的一律，总是步骤差不多。我相信，我们中间的需要也差不多。要记得我们是按着行传二章到六章的原则来作，按着册子的原则来作，我们求神给我们一个办法，那一个办法是能够合乎我们的需要的。圣经里有办事的方法，可是圣经没有把它传下来。所以我们的办法也不盼望传下去。可是在当初的时候，他们有需要，他们就找出一个办法来。目前我们好几个弟兄找出来说，这一个办法是合用的。将来过五年、过十年也许还有新的办法、另外的办法，为着那一个时候的需要。

需要一个能接待人的房间

因为有这一个需要，才有这一个地方，目前姑且称它作执事间。最少这一个地方能够摆几张桌子、几个架子，要有一个比较大一点的地方，让来找人的弟兄有地方可站。总得能够接待人，能够接洽事情。这一个地方或者是在聚会处附近，或者是在聚会所里面。

需要有人在里面办事

第二，必须有人在里面学习应付这些人，特别是一班作执事的人。当然有的弟兄姊妹欢喜来帮助也好，但是最好是作执事的人负责任。

是弟兄姊妹轮流来作

教会很容易从奉献箱里雇人来整天办事情，但我觉得这不是教会。教会如果可以出钱雇利末人，就也可以出钱雇祭司。这样，薪水的制度要恢复。我盼望利未人的工作和祭司的工作都是不花钱的，是弟兄姊妹轮流的来作。所以在公事房里的办公也是这样。（原谅我用“办公”两个字，这是世界的字眼。）我愿意这一种利未人的工作，弟兄姊妹们最好能够在一个礼拜内，划出一个时间来摆在那一个里面。或者有弟兄说，我愿意划出一天，或者有弟兄说，我愿意划出两天，或者是一个钟头，或者是两个钟头，这样，就有弟兄姊妹在那里料理事务方面的事。

为着通知查问

有弟兄要来通知说，某弟兄生病了，他只要到执事间里来，执事们马上就可以通知负责的弟兄，或者通知别的弟兄。也许过不多的时候，消息就可以从执事间出去。执事间里总要有一套写好的信封，有事情的时候，或者是油印，或者是抄写的，可以马上寄出去。一有事情发生，一两个钟头之内，全城的弟兄姊妹都知道。执事间里有空的时候，就写信封，全套都写好预备在那里可以用。我们不是要学世人的方法，乃是要有事情好作。

就像上海，这十几年来，一个弟兄，如果你不知道他住在那里，就可以打电话问执事间；他们只要一查卡片，就知道。或者这个弟兄已经到南京去了，过一两天才回来。若是没有执事间，你就不容易找到他。我们不是要学世人的作事，我们是要神的儿女知道如何办事情。

比方：有的人到一个地方去，那一个地方的教会写信来说，某人说他是在你们中间受浸的，有没有这件事？如果长老说我不知道，或者说好像有这一个人，这怎么办？弟兄姊妹一多，受浸的人数一多，总得要有记录，有记录一查就知道。有许多人，是某年某月某日受浸的，在我们中间两年多，后来不见了，今天在你们中间找出来了。那两年间的情形我们知道，以后我们不知道，你们可以问他：你这两年到那里去了，在什么地方作基督徒？你们就有法子照顾他，帮助他。像这些事情就需要有记录。

现在像上海这样大的地方，像福州这样的地方，都有分区的聚会。有的人要来问聚会的地方在那里的时候，有的人要来问负责的弟兄什么时候可以找到的时候，这些事都得有人答应。所以在公事房里值班的人个个都要知道，立时能够答应，立时能够应付。如果有事情应付不了，你说要找负责的弟兄。能应付的就不用找负责的弟兄。不然的话，负责的弟兄一天到晚都要见人，负责的弟兄就没有法子办事。许多的事情要经过执事的手，从执事的手里，送到负责的弟兄手里，或者送到负责弟兄的家里，或者到有一天负责弟兄接见的时候才见。

我感谢神，使徒的那一个时候，办事情办得好，因为希利尼的寡妇埋怨的事，使徒能听得见。这乃是作执事的弟兄姊妹的事，他们要眼睛开着，一有一件事情，就要通知负责弟兄。然后你们看见彼得马上有举动。所以，请你们记得，要把一个教会弄得好，在神面前并不是像我们所想的那样复杂，像更正教一样；也不是像我们所想的那样简单。更正教是过分的组织，我们是把圣经的组织推翻了；两个都不对。所以我们需要有一个地方在那里办公。

为着接待、照顾、谈道

第二，要有人在那里接待，天天都要有人在那里接待。从早到晚，若有人来问事情，都得有人能答。所以，需要叫当地的弟兄姊妹，不只在别的事情上有事奉，并且在公事房里也有事奉。另一面，执事间要一天划出许多工夫来帮助教会。从有的人的眼光来看，这不属灵。我们可以答覆他们说，诗人说，他愿意在神的殿中看门。（诗八四10。）我想，我们不要属灵到一个地步，连至圣所的门也看不好。不要想利未人和祭司是两样的，利未人和祭司是一样要紧的！没有利未人的事奉，就没有教会。愿意我们有一个心意，要到教会里去作两个钟头，作三个钟头。我在这里办神的事，事奉神，事奉祂的子民，叫全体都进步。千万不要以为工作是你个人的工作。需要全体都在那里作，全体都在那里学。所以需要有弟兄姊妹出来值班，料理事情。

有许多教会的事，都需要当面接洽。比方，外埠有弟兄来怎样安排，有的弟兄到你的地方来，不认识路的要去接。或者有的孤儿、有的寡妇从你那里经过应当怎样照顾。有的人到你的地方来，要找弟兄姊妹，可是人地生疏，需要执事代找。许多事总是要教会来作。把有空的人找出来，去帮助需要的人。有许多偶然发生的事，有许多人家庭发生难处，有许多人有疾病，都可以马上通知教会。作执事的弟兄，马上要找出能帮助他们的弟兄。

有的人到教会里来要听道，许多人叩门进来要听福音，你不能说东家都不在，我不会讲，我是作用人的。有人来找的时候，或者你自己应付，或者找一个弟兄来马上讲道给他听。将来如果神施恩给我们，在我们中间单张分得好，就自然而然有许多人要到聚会所来叩门听道。不能说钟点没有到。你要向他讲，或者请他坐一下，去找一个人来和他讲。自然而然有这样听福音的事要发生。所以，我盼望你们要注意这一个执事间，要有地方，要有执事。

为着记录各种工作和名单

第三，你们要常常记得这一个册子的原则。公事房里面的事。除了临时发生的事，没有办了的事之外，值班的执事，要把它记录下来。或者说，除了压在桌子玻璃板底下的之外，其余的事，已经办了，已经作好的，都要记录下来。怎样经过的，都要写下来摆在那里。这样，日子一过，要查就能知道。这些记录非常的要紧。一个聚会处必须记录所有受浸的人。一个聚会处必须记录所有接纳的人。一个聚会处必须记录所有受按手的人。一个聚会处必须记录所有写出去的介绍信。而所有的介绍信，都得有底子，复写的留下来。一个聚会处必须有每一个弟兄姊妹的姓名、地址、年龄、得救的日子，和其他重要的记录，像转变的日子，或者目前属灵的情形，一切都要完全记上。所有听福音签上名的人也要记上。必须有初信的人去看望听福音的人，多少听福音的人，就要有多少初信的人在那里看望照顾。这些初信的人，也必须有多少个老年的信徒在那里照顾。这些初信的弟兄，一辈一辈的在那里，要细细的把他们的事记下来，在这里，你就能够知道你所分派给他们去探望照顾的人现在如何。祭司工作的安排也必须有记录，我们把一个人一个人分派好，多少人是摆在这一个工作里，多少人是摆在那一个工作里，而同时有记录在那里。

负责弟兄要用记录来监督

请你们记得，不一定每一个弟兄姊妹都会好好登记，起头的时候，定规会漏掉，定规有难处。你们要去查这些本子有谁漏掉的。你们只要一查，就能够知道：某一个人是谁照顾的，为着什么他没有照顾？这一个工作作得好、作不好，就是看作工的人能不能有好的制度。有好的记录，能够好好的盯人。记录最大的用处是为着盯人，不只是为着保存。记录能够给你知道，你要查就能够查出来。到外埠去的人，要查某一个弟兄的情形，或者是属灵的事情，我们凭着记录就能够答覆他。那另一方面，负责的弟兄，能够常常由册子里面找出来某一个弟兄应作的事有没有作，某一个姊妹应作的事有没有作。在各处负责的弟兄，要常常看这些人的名字，这些人的单子。这是你们的责任。

你们看见那么多张的单子摆在那里，你们把它划好，多少人是归某人去负责的。你们要把区域分别出来，有的人是在这一个区域，有的人是在那一个区域。你们要记得，你们作负责弟兄的，是一个监督的人，所以就得去监督。你们的工作就是监督。你们在那里要常常去看、去问说，“弟兄！这一件你作了没有？”“弟兄！那一件事你作了没有？”你们要到处在那里问：“你在那里看完五个弟兄，这五个弟兄到底是什么情形？”“你在那里看完十个弟兄，这十个弟兄到底是什么情形？有没有漏掉了一个不去看？在这一个礼拜里有没有把所有的人都看到？”

今天的路是所有的弟兄都事奉

请你们记得，负责的弟兄不只是在讲台上讲一次就算了，你们的责任是要推动你们下面的弟兄都作工。这是你们所要成功的事，这就是今天的路。这一个一没有，就没有路。如果还是像从前那样，总是一个礼拜讲一次道，那个个都去作传道去，休息六天，作工一天。神是作工六天，休息一天；今天我们是休息六天，作工一天。怪不得所有作传道的人都变作懒惰了。所以你们每一个要天天在那里作，你们也要叫所有的弟兄都在那里事奉。弟兄们！问题不只是你个人作了，或者没有作，乃是你个人作了，并且有法子叫别人也作。

所以，你的工作一面是你个人要去作，另一面是要抓住别人去作，要盯住他们。你们下山以后，我要问你们，我要写信给你们，到底你们在这一个礼拜里监督了几个人？作监督、作长老的人不能不监督。我告诉你，今天在山上请十个挑工来，叫一个弟兄去监工，我不盼望那一个监工的弟兄把竹篮拿起来挑，我是要他监工。不能说，“他们十个不挑，让我来挑。”如果有一个弟兄这样说，他根本不配作监工。这样的人没有用。乃是你在神面前有能力盯牢他们去挑，在神面前有能力能够叫他们去作。你能够叫六个弟兄、十个弟兄在那里事奉，这样才有教会。你不要怪说，为着什么我们在这里注重这件事？因为不这样作，就没有教会。你们出去和两个人讲道，和三个人讲道，你们一直去作你们的事，不错，你们个人有你们的事，不能抹煞。不过另一方面，你们也要带领别的弟兄姊妹去作工。这一条路，千万不要弄错。这一条路如果弄错了，我们就不对。

所以要把每一个弟兄带上这一条路。在福音上让他们传福音，让他们有福音的照顾。在初信的人身上，要有初信的照顾。你们要带领他们有工作和事务。不是事情交给他们之后就一了百了了，你们要盯牢他们，非把事情作出来不可。你们要一直的看，到底他们作得怎么样。要问：“有什么难处？”“有难处我替你们想办法。”这样，你们看见有教会出来。

要有教会出来就得有人出来。总是到一天你们看见教会事奉，教会全体传福音，我告诉你们，神在地上恢复的路就起头，神在地上才有教会。不然的话，基督教被掳到巴比伦去，到了今天还没有回来。今天还有人是被动的，今天还有人是居间阶级－那一边是神，这一边是人，中间还有居间的阶级，人要经过他们才能事奉。我不知道你们看见没有，这是所有的问题。

执事间是办事的工具

所以，请你们记得，执事间就是弟兄们办事的工具，你们能够从里面找到消息，你们能够从里面找到各种的情形。作执事的弟兄姊妹，把事情记录在那里；根据于他们的记录，你们能够看见教会的情形今天到底是怎样。你们能够看他们、监督他们，告诉他们该怎么作。懒惰的人叫他非作不可，骄傲的人叫他学习谦卑，总是一步一步的在那里叫他们注意。弟兄们！你们有没有看见什么叫作神的工作？不是说光是在讲台上讲道而已。我们承认话语的执事不能消灭，这一个执事是非常宝贝的事。但另一面要他们个个事奉，到这一个时候，我们感谢神，神在中国就有路。

在起头的时候，要告诉他们，弟兄姊妹来问问题，回答时要客气、要有礼貌，不要硬板板的。这些事都是你们的责任，你们要去作，不能马虎的过去。你们自己要坚固，同时要温柔，不能让它去。这些事情你们要学习事奉，不要怕麻烦。要告诉他们：“抄的人要抄得好，记录的人要记录得准确，如果有一点不准确，你们要负责。这样，弟兄们要找出你们所记的事就很容易。你们不可以马马虎虎的过去，这是神的工作。”这样作起来的时候，我告诉你们，懒惰的人都要辞职。我们不只是作六天歇一天，我们是每一天都作，一个礼拜要作七天。我告诉你们。许多的人懒惰，是因为把所有的时间都拿去读圣经，把事情都放下了。你们一马虎，那当然没有事情作。你们在神面前认真，你们只要多花一个钟点进去，教会就早一天建立。你们多花一个钟点进去，多注意一个人，多问一个人，今天问五个弟兄，明天问十个弟兄：“你作了事没有？”我告诉你们，教会的事奉就早一天起来。一面要有很好的制度，要安排，另一面要有册子记下来。末了，你们这些负责的人要盯牢人。虽然有一个办公室，有一个制度摆在那里，如果你们不好好的盯住人去作，就没有用处。你们不能放松，总是要他们看见，我们个个都要事奉。有一天你们看见你们要有一个习惯，大家彼此监督，总得作得合式，而不是一个弟兄在那里动。要学习一起往前面去。

我告诉你们，你们若清楚了神的目的，你们就要在神面前低下头来敬拜神：“主！在我们中间有一条路，你能够走得出去！”你能够看见说，众儿女个个都只有一个目的，就是要事奉祂。不然的话，的确是一个难处。求神施恩给我们。

要从奉献起头

问：怎样推动全体弟兄来作？

答：我想，这一条路还是从奉献起头。这是一条新的路，必须安排得好。第一，必须给他们看见，事奉是教会事奉，身体上的肢体都得有作用。祭司是全体作的。这一件事必须题醒他们，这一个必须要强。你们又要告诉他们关于权柄的事。另一面，我看变卖一切也应当注意。因为人如果不变卖一切，他若说事奉，那都是假的，不成功。总得要他们把一切都摆上为着事奉神。所以，基本的思想是所有的人都要献上为着事奉神。今天神是呼召所有属乎祂的人都要出来事奉神。不然的话，我告诉你们说，我们这一次所看见的都是死的，变作不过是一个看法，是一个作法，结果你看见作不来。所以，不是一个方法的问题，乃是神在那里给我们一条路。

不过你们去传的时候，必须把话摆得强。不能好像请求他们帮忙似的，好像光顾神、优待神似的。如果站在那一个地位上，就完全错了。我们总是要在神面前给他们看见，你们这样事奉神是何等高、何等荣耀的事。今天绝不能够像从前一样活在地上马马虎虎的过去，一切都要跟从主才行。所以，你们要强，你们一强，你们就把他们带出来。你们要告诉他们：“今天你们的职业都是副业，我们要学习在那里事奉神。”你那一条路要走得正，音调要对：不要落到低的地位上去，不要替神求人。不能替神求人相信，更不能替神求人事奉。事奉是人要到神面前去蒙悦纳的。人要自己去相信神，我们反而要求人来相信神，这是什么？今天神要我们来事奉祂，你是非来事奉不可的。你们在神面前要相当清楚，你们自己必须看得准，你们准，他们才能准。要全体事奉神，不然的话，就没有教会。当弟兄姊妹能仆倒在神面前，爬着来事奉神，全体来事奉神的时候，你要看见，这并不是难的事。

只能用神所得着的人

问：在一个地方，不能全体一律交出来，有的人交出来，有的人还没有交出来，在办事情上怎么作？

答：神没有得着的人，我们不能用他。神得着多少人，我们才用多少人。其余的人，要小心，非把他带到这一边来不可。这一个情形没有到的时候，你还要作。

要作到每一人都事奉

我们的路，乃是学习在这里建立，个个的目的都是在建立。所以，这一次对于他们事奉的要求绝不放松，他们要整个人摆进去。这话要摆得清楚。今天所有的同工要把一切都摆在这一个工作里，我们也要叫有的弟兄也把一切都摆在这一个工作里。要对他们说，“这不是几个人该作的事。我们把一切都摆在这一个工作里，你们也要把一切都摆在这一个工作里，连你们的财产、你们的力气、你们的生命、你们的一切都要放在这一个工作里。”你们在神的面前越爬得高，神越祝福你们。越把音调放得低，越没有人来。你们越怕，人越不来，因为神不祝福那一个，所以你们那一个地位要对。

我告诉你们，你们一把你们的地位弄错，就没有人来，神绝不祝福这一种的态度。这就相当明显，连你们自己的事奉都有病。你们必须在神面前看见说，我今天作神的仆人是神优待我，不是我优待神，不然的话，我怎么能够事奉神呢？我告诉你们说，如果有人来请你作一件世界的事，许多人都要鞠躬谢谢他，而今天人来事奉神，难道要神来谢谢你么？你出去请人的时候，你要求人么？你一站在那一个地位上就错。

请你们原谅我，有几件事情我没有忍耐。我如果在一个地方听见一个弟兄说，今天神爱你们，你们应该来事奉神。好像说我们如果事奉神，神很欢喜。我告诉你们，我一点忍耐都没有。你们应该对他们说，你们事奉神，你们就应该很欢喜，像你这样的人，你也能事奉神，你应该很欢喜。事奉神，是一个缺，你要去谋它。不是说这是你优待神，你在那里好像给神面子似的，像你这样聪明的人也来事奉神！本来传道是没有饭吃的人来作的，像你这样的人也来了！这是传道界的光荣，得着你这样的人！我告诉你们，这是完全错误的态度。我记得有一个长老会的日本教士说，所有去读神学的人，都是书读不好的人，我不是书读不好的人，我也去读神学。我一听，我觉得在这里没有路。我书读得好，我也要出来作工，没有这件事！我告诉你们，我如果听见这样的话，我在神面前好像生气似的。

事奉神是我的荣耀

我们需要看见，我如果在一生之中能够爬着来事奉神，这是我的荣耀。你如果以为神用你这样的人，你就是愚昧的人，完全是愚昧的人。神肯悦纳你这样的人，这是最大的恩典，这是最大的荣耀。奇怪！人今天以为说事奉神是在那里优待神似的，我觉得这是希奇的事。所以，我盼望你们自己在神面前要看见，不能比事奉神再荣耀的。我如果能够站在门口讨饭来事奉神，都是荣耀的事。神肯要，这是希奇的事。神说，我要怜悯谁就怜悯谁，（罗九15，）这是祂的怜悯，是祂要我来作祂的仆人。我们如果想，我又比人聪明，又比人地位高，我家里经济的情形又好，我在学校里读书又好，我来作传道；在一班人来看是可奇怪的，今天我也来事奉神！我告诉你说，你完全错了。

所以，弟兄们，你们这一次出去，不应该劝他们说要他们来事奉神，请求他们来事奉神。我告诉你们，这一个工作就给你们作坏了，那完了。你们必须带着这一种的态度：人如果事奉总统认为是荣耀的，要知道在总统和神之中不知道差多远，我如果能够事奉神，这是我最大的荣耀。人把东西奉献给神，不是怕拿出来多痛的问题，人把东西奉献给神，是怕神不要的问题。你怎么知道神肯接纳？你们要记得，在这里面不只是奉献的问题，乃是分别为圣的问题。要给他们看见说，神肯不肯接纳，这是大问题。神肯要，这是你的荣耀。不是人肯奉献不肯奉献的问题，是神肯要不肯要的问题。所以，你们在神面前路要直，你们的地位要保守，要站在神的地位上说话，你们一低，我告诉你们，没有话说，完全了了。原谅我说，连你自己的事奉我都疑惑。

人在神面前没有法子狂傲。人如果以为说，像我这样的人也出来作传道，那是可惜了。你可以问他，在十年之中，神有没有用你作什么？你是一个神所不能用的人！人能事奉祂，这是莫大的荣耀！我们求神真是恩待我们这些人，在教会的事情上，叫我们能办得好，路能走得直。

第七篇　分区的聚会

一个教会如果地方相当大，人数也相当多，分区的聚会就变作是一个需要的安排。我们不像公理会相信说，一个堂会乃是一个单位。因为那不是圣经的教训。圣经的教训不是以堂会为单位，乃是以地方为单位，像哥林多是一个地方，像罗马是一个地方。所以，一个地方如果弟兄姊妹的数目相当多，像耶路撒冷一样，有几万人，你就看见说，在一处聚会是不可能的了，并且，在耶路撒冷，在头几天的时候就已经有三千、五千得救，恐怕在头几天的时候就不可能在一个地方聚会了。所以，在这里就明显的看见说，聚会必须有一个安排。

五十一堆，一百一堆

我们不是把这一段圣经拿起来当作凭据，我们不过是把这一段圣经拿起来当作我们的领领，它带领我们，它领导我们。你们记得，主耶稣变饼的时候，因为人有五千，有四千，人一多就没有法子分饼给他们吃。你们看见，自然而然主在那里有一个安排，有五十一排的，有一百一排的。（可 六40。）我们今天接受主这一个安排的原则。好像说，在一个地方有了好些弟兄姊妹之后，数目相当大的时候，我们能够学主的作法，把人分作五十一堆，一百一堆。

我前些日子已经说过，主不是把人都分作五十一排，也不是把人都分作一百一排，主乃是分作五十，又分作一百，意思是说，这乃是一个很便当的数目。所以，今天教会人数一多的时候，我们要把它分开，并不是有一个呆板的数目，有一个规定的数目，律法的数目，到多少就要分出一个聚会。乃是说，照着便当，照着地理，照着人数，差不多有五十个就可以有一个聚会，或者有一百个就可以有一个聚会。这里面所差的数目是一倍，所以主就是给我们一个便利的数目。

凭着这一个原则，我想各地的负责弟兄应该学习有一个安排，在人数一多的时候，就应该分区。五十也行，一百也行。比一百多一点也行。总是在这两个数目左右，就起首有分区的聚会。这样的聚会最便当，因为人数少，照顾也容易；人数少，看望也容易；人数少，在聚会里发表的机会也多。五十到一百之间的数目，是很好的一个聚会的数目，在各方面都相当的便当。

分开聚会

传福音的聚会可以分区的作，祷告的聚会可以分区的作，初信的聚会也可以分区的作。如果要分开的话，连造就的聚会都可以分区的作。如果合起来的话，我想特别是造就的聚会可以合起来，传福音的聚会也许可以合起来。如果有作工的弟兄在这一个区域里，如果要有一点对弟兄姊妹讲道的聚会，就相当的明显，合起来是比较便当的事。其余的聚会都可以分开，祷告的聚会、擘饼的聚会、和初信的聚会，都是可以分开的。

分区的照顾

这样就可以有分区的照顾。如果在一个地方有分区的聚会，负责的弟兄就得学习安排，在各区里面总得有负责的弟兄。各区的负责弟兄要听命于监督们。负责的弟兄要学习负责，要学习照顾各区里所有属灵的情形。一切的工作，他们都要照顾，都要顾念。这是这些人的责任。

能够有平均的发展

如果一个教会在一个地方，人数多起来，区域能够分得好，又能够在那里有好的照顾，你就能看见说，在聚会里就能够有遍博的情形。因为有许多人都能够有平均的发展，他们都能够在神的面前有祷告，都能够在神面前有交通。人数少没关系，人数多就有分区的需要。

耶路撒冷是分区聚会的

耶路撒冷当日是怎样分区，圣经没有给我们看见。我们读使徒行传的时候，我们知道有分区，虽然不用我们今天的字眼。你们看见，祷告的聚会是在各人的家里。特别当彼得下监的时候，你们记得罗大的故事，你们看见在马可的家里是一个祷告的地方。（十二12～17。）我再重复的说这话，圣经很不乐意把教会事务方面，枝枝节节的事详细的写出来。因为神很不乐意人有一个架子摆在那里。可是，在圣经里面，关于各种事情的安排，都有一点影子摆在里面。那一个照相的影子，是摆在圣经里。这叫历代教会在神面前遇见同样的事的时候，可以学习在神面前追求，可以学习求主安排。

按着事实来说，要全体弟兄姊妹聚集在一起擘饼，在耶路撒冷是不可能的。在实行上是不可能的。如果只有一个杯子，那一个杯子要多大？如果只有一个饼，那一个饼怎样递？你要花多少时间来把几千人都递过？并且后来变作几万人，这是绝对不可能的事。就是把一个礼拜七天的工夫都拿来聚会的话，也难得把这一个饼分得好，把这一个杯递得好。所以，在那一个时候，我们是相当明显的看见说，是分区聚会的。马可的家就是这么多家里的一家。

要维持那一个原则

所以，我盼望说，我们在神面前总得维持那一个原则。一面我们承认说，圣经对于这些事有安排。另一面我们承认说，圣经对于这些事不给我们一个安排的条例。神总是在圣经里保守一个原则。至于有许多外表的事是怎样作的，神在圣经里总不给我们仔细的条例。

比方说，我们这些日子写荐信，写介绍信。我们在圣经里只看见有荐信，但是荐信怎么写？圣经里从来不告诉我们，保罗说，我用不着荐信。“我们岂是又举荐自己么？岂像别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么？”（林后三1。）这是说有荐信。但是荐信怎么写，他不题了。所以，我们在这里，就是一年过一年的学，要有荐信，要怎么写才能写得好。保罗没有留下一个格式，留下一本尺牍在那里，只要你填一填就行。怎么写，是我们应该随时学习的。

神在教会里办事情的时候，祂总是只给你一个原则。祂只给你看见，有一件事情，祂是在那里作的。但是，祂从来没有计算说，圣灵是离开教会的。从神的眼光来看，圣灵是在教会里作基督的代表，圣灵是住在教会里。所以有了原则，只要我们能够服在教会的元首底下，圣灵就能够教我们作。

我盼望你们能够看见这一件事，特别是关于分区的事，虽然我们没有凭据，虽然我们没有圣经的条例来告诉我们该怎么作，可是我们知道，在实行上不分区聚会是不可能的。并且，我们在使徒行传里也看见有分区的聚会，有一个原则摆在那里。马可的家就是其中的一个家。是一家过一家的在那里聚会。行传二章四十六节说，“且在家中擘饼，”在英文里是From house to house 。从这一句话里，你们也可以看见有分区的原则在那里。我们今天是凭着圣经所给我们的原则，求神教我们学习怎样作。

我愿意你们记得这一个原则，在圣经里，关于属灵的方面，绝没有留下一点不告诉我们的，都是讲得非常详细。但是，圣经里关于事务方面，关于利未人方面，（在事奉神的事情上，有一方面是利未人的性质的，）你看见，圣经只给我们暗示，而不给我们条例。总是给你看见有这一个东西，但没有给你看见这一个东西是怎样作的。今天要作的时候，你就要看见圣灵没有离开你，圣灵仍然在教会里，基督借着圣灵还是教会的元首。你们要知道这件事，你们可以等候，你们可以祷告，你们可以得着光。分区聚会的这一件事，我盼望弟兄们能够看见，也是站在这一个原则上来作旳。

第八篇　工作中心的地方教会的安排

还有一件事，工作区域中心的地方教会到底应该怎样作？地方教会有两种，一种是普通的地方教会，一种是工作区域中心的地方教会。这两个在事实上没有多大分别。只有一点的分别，就是使徒的地位在这一个地方教会里。

地方教会有长老执事和弟兄姊妹

比方说，在腓立比这一个地方，你看见教会里有长老，有执事，有弟兄姊妹。腓立比一章把话说得相当清楚：“写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。”（1。）换一句话说，写信给在教会里的一切信徒，诸位监督，诸位执事。这是在一个普通教会里的安排：有监督，有执事，有弟兄姊妹。

工作中心的地方多了一班使徒

但是，今天呢？你如果在一个有工作中心的地方教会里，就有一点不同，因为多出一班使徒来。本来各地的教会就是监督管理地方教会。在这一个工作区域中心的地方，你就看见说，使徒住在那里。

使徒也作长老

一面使徒乃是管理这一个区域的工作，使徒是为着工作的，同时这些使徒也是在当地管理当地的教会。所以使徒在一个工作区域中心的地方的时候，他是一面在那里作使徒，一面也在那里作监督，作长老。以工作来说，使徒料理这一个区域的工作，或者说，这一带地方的工作。也许“区域”这两个字过于正经，只要你们懂得那一个意思就好，我们不争字眼。这一带地方的工作有使徒在那里管理，这一个工作中心的地方教会的事，使徒也在那里管理。

可是不能以使徒的资格来直接管理地方教会，所以，使徒就变作同时也是长老。

所以，圣经给我们看见，当教会在那里会议的时候，（圣经只有这一次教会的会议，）要谈论教会的事该怎么办的时候，后来他们写信出去说什么？乃是说，耶路撒冷的“使徒和作长老的弟兄们。”（徒十五23。）

在这里我愿意指明给你们看，你们记得彼得是使徒，或者说是在使徒中作首领的。可是，在耶路撒冷，彼得也是作长老的。彼前五章一节说，“我这作长老…的，劝你们中间与我同作长老的人。”请你们记得，彼得不只是使徒，也是长老。约贰一节：“作长老的写信给…。”约叁一节，“作长老的写信给…。”在彼前一章一节，彼得告诉我们说，他是使徒。他作使徒来写信，在五章一节，彼得又给我们看见说，他作长老。约翰在约翰二书和三书里，一起头就说他是长老。他连自己作使徒都不题起，这是相当的特别。他不像保罗，也不像彼得。保罗在每一封书信的起头都给我们看见，他是作使徒来写信，但是约翰在约翰二书和三书里，就直接痛快的说，是作长老的写信。所以在这里，你们看见说，耶路撒冷两个最大的使徒，乃是耶路撒冷的长老。彼得和约翰，是耶路撒冷使徒中最有名望的，他们也是耶路撒冷的长老。其余的使徒除了雅各，都没有记载。使徒行传里所注意的三个使徒：彼得、约翰和雅各。请你们记得，在书信里，我们看见，有两个乃是作长老的。

还有一个雅各，在教会会议的时候，是末了一个定规的人。在教会的历史里，和圣经的话语里，我们能够看见，他在那一个时候，乃是耶路撒冷的长老。并且凭着圣经的位置来看，他是在彼得的前面，因为断定事情的是雅各。

所以在工作区域中心的地方有教会的时候，在那一个教会里，你们可以有地方的弟兄，靠得住的、年长的、有属灵分量的人，让他在那里学习监督。而同时那些作工的弟兄们，一面在地方的教会里作长老，另一面在那个区域里作使徒。

使徒不能直接对付地方教会里的事

换一句话说，你们如果作长老，你们不能管别的地方教会的事。你们如果是耶路撒冷的长老，你们不能管撒玛利亚的事。圣经里的长老都是地方的。你不能越过你那一个地方教会的范围，到另外一个地方教会去管理他们的事。你如果是一个使徒，你又不能直接管理地方教会的事，一个使徒能够对付地方的长老，但是，一个使徒不能直接对付地方教会里的事。

举一个例子：哥林多的工作是保罗在那里作的。在使徒行传里，是相当清楚的给我们看见，哥林多也是保罗所去的地方。保罗去哥林多，你看见他帮他们的忙。但是，我愿意你们看见，保罗和哥林多的关系，虽然是那样大、那样深，保罗曾写过两封信给哥林多人，保罗自己曾去过哥林多，保罗也打发人去哥林多，提摩太和提多都到哥林多去过。这些都是保罗所作的工。可是哥林多有一个犯罪的人，保罗没有法子直接把他赶出去。保罗是使徒，但是保罗不是哥林多的长老。保罗不能贴一张布告说，某人已经犯了罪，我把他革除了。保罗必须对哥林多的教会说，“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前五13。）保罗没有法子替他们革除这一个人。什么缘故呢？保罗不是长老，保罗是使徒。在圣经里没有给我们看见，保罗在什么地方作长老。可是，保罗是外邦人的使徒。他不能管理地方的教会。使徒对于地方教会的行政，是不能直接办理的。长老不能管理别的地方的教会。长老能够管理自己的地方的教会。使徒能够管理区域的工作，但是使徒不能直接管理地方的行政。哥林多的事，要哥林多的人办，保罗不能办。

保罗是使徒，怎么作呢？他说，“奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”（林前五4～5。）你工作的时候，你只能用属灵的权柄把他交给撒但，可是没有法子革除他。哥林多的人如果不革除，保罗没有法子。我不知道你们能看见么？这就是圣经里对于教会的安排。

彼得要负两个责任

所以一个工作中心的地方教会，像耶路撒冷一样的，彼得在那里要负两个责任。他要在耶路撒冷管理耶路撒冷这一带地方的工作，同时也得作耶路撒冷的长老。因为你如果不是耶路撒冷的长老，你没有法子直接管理耶路撒冷的事。所以彼得、约翰是耶路撒冷的长老，雅各也是耶路撒冷的长老。我不敢十分有把握的说，大概总是住在耶路撒冷的使徒，都是耶路撒冷的长老。记出名字的人，我想大概都是耶路撒冷的长老。同时彼得得管理撒玛利亚的事，所以，彼得又是使徒。他是以使徒的资格来料理那一带的工作，以长老的资格来管理耶路撒冷的教会。这一个在圣经里是相当清楚的。所以，今天在这一个工作中心的地方教会里，有许多同工的弟兄，你们一面得负责工作，一面也得作长老，你们是作长老，同时也是作使徒，管理别的地方的工作。我盼望你们能够看见这两个的关系。

所以，那一天安提阿有事情的时候，就派人来问耶路撒冷。（徒十五2～3上。）等到耶路撒冷的弟兄们全体定规写信出去的时候，能够告诉他们说，耶路撒冷的使徒和长老这样定规。耶路撒冷的使徒，这是区域的问题。耶路撒冷的长老，这是地方教会的问题。他们这样定规是有使徒也有长老，是使徒和长老在一起定规这一件事。

我不知道你们看见么？我觉得这是顶好看的。要知道教会在属灵的工作这一边，没有留下什么叫你想的，没有什么要你补进去的。神是很仔细的摆在我们面前：是使徒管理工作，长老管理地方教会。而彼得在这里是两个责任一同负的。

有的使徒不作长老

我还要题起，也有的使徒是不作长老的。那就是保罗和巴拿巴。在全部圣经里，我们仔细的读过，按着我们所能知道的，在任何一个地方，都找不出保罗也作长老。在安提阿的教会里，保罗和巴拿巴只是在话语的职事上有分，在职务上没有分。他们在职事上有分，在职分上没有分。他们也不是执事，也不是长老，他们没有职分。他们在那里是先知。（徒十三1。）所以保罗和巴拿巴两个使徒，在安提阿的地方，乃是职事里面的人，而不是职分里面的人。

安提阿是圣灵另外起的一个头

当他们在那里起头的时候，是圣灵起的头。（2。）我要你们注意，耶路撒冷的头是圣灵起的，安提阿的头也是圣灵起的。不是安提阿想出一个方法来要出去作工，乃是圣灵在那里另外起一个头。

安提阿是罗马教的致命伤

请你们注意，这一次在安提阿起的头乃是非常要紧的。你们如果认识神，你们每一次读到行传十三章、十四章的时候，你们非低下头来敬拜神不可。因为那是非常重要的事。我要常常感谢神，实实在在的感谢神，因为有行传十三章。行传十三章乃是罗马教的致命伤。没有行传十三章，我们非回去罗马不可。不管罗马对不对，还得回去。因为圣灵在耶路撒冷起了一个头，耶路撒冷是一个中心。圣灵如果不在安提阿起头，我们就得认为说，神在地上只有一个中心。

弟兄们！你们要看见这一个关系非常大。你们如果不把工作摆在心里，你们不会觉得行传十三章的安提阿是件大事。你们如果把工作摆在心里，你们要看见这是最大的一步，这是圣灵战略的一步，是非常紧要的。因为一直到十二章为止，你所看见的都是耶路撒冷的工作，连安提阿的工作都是耶路撒冷的。你从十一章看下来，你看见安提阿的工作是耶路撒冷的弟兄出来作的。你就自然而然的承认说，神的工作在地上有一个中心。那一个中心是耶路撒冷。后来或者迁到什么地方我不知道，不过总是有一个中心。你们必须承认说，基督教有首都，像罗马教承认罗马教的首都是在罗马，耶路撒冷就变作基督教的首都，像麦加是回教的首都，曲阜是孔教的首都。但是感谢神，圣灵在安提阿又起一个头，圣灵在安提阿又打发一班使徒到外面去。

保罗和巴拿巴也变作使徒

保罗怎么胆子这么大，敢戴一个名字叫使徒。巴拿巴是一个好弟兄，在耶路撒冷是一个平常的弟兄，不是使徒。保罗本来也不是使徒。今天圣灵在安提阿把他们两个题出来，把他们分别为圣，叫教会替他们按手，把他们打发出去。这一个打发，过些日子，你看见路加记载他们两个是使徒。行传十四章四节：“城里的众人就分了党；有附从犹太人的，有附从使徒的。”这里的“使徒”是多数的。圣灵没有说，我封你们作使徒，我立你们作使徒。就是这样，就记载说，他们是使徒。

五节：“那时，外邦人和犹太人、并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。”这里的“使徒，”在原文里还是多数的，是使徒们。他们要凌辱使徒们，用石头打他们。六节：“使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇，两个城，和周围地方去。”

所以，换一句话说，是神借着祂自己的灵起的头，不是保罗和巴拿巴起的头。如果是保罗和巴拿巴起的头，我们可以否认这一件事，圣灵在安提阿另外起头，另外设立使徒，圣灵差遣两个人往外面去作工。所以，你马上看见说，在地上不只有一个工作的区域，是有两个工作的区域。所以你马上看见，在地上只有一个中心的思想就被打破。基督教没有首都。感谢神！圣灵在什么地方动工，什么地方就是基督教的首都，没有人能够限制。到底主还是教会的元首，到底圣灵还是主的代表。我们在这里不是作圣灵的代表。许多时候祂用我们，也有许多时候，祂在我们之外作出工来。耶路撒冷如果想要专制主的工作，不能！耶路撒冷如果要垄断基督教的工作，也不能！你们看见神已经设立耶路撒冷作中心，但是神也可以设立安提阿作中心。所以神也可以设立上海作中心，神也可以设立福州作中心。在这里，你们看见，不是只有一个中心。如果只有一个中心，罗马的原则就对了。

可以设立第三个区域

弟兄姊妹们！这是顶要紧的。行传十三章是基督教的根基。没有它，不知道有多少的难处要出来。没有它，教皇的思想就完全是对的；罗马的思想、基督教有首都的思想，也完全是对。你们知道，在神面前，不只是一个中心，乃是两个中心。不只是一个区域，乃是两个区域。所以，当圣灵喜悦的时候，祂可以设立第三个区域，第十个区域，第一百个区域，第一千个区域，第一万个区域在地上。这是要照着圣灵在地上工作的意思，不是按着人的意思。

不作长老的使徒可以一直出去

奇怪的点，就是从安提阿出发的这两个使徒，像我所说的，他们不是安提阿教会的长老。所以，他们要工作，就变作是出外游行的人，一直是出去，一个地方过一个地方的出去。他们也回到安提阿，但是，他们不是很快的回去。在以弗所一住就是三年。他们如果是在耶路撒冷作长老，他们走到以弗所，至多三个礼拜，就得回去。他们可以从耶路撒冷出去，但是他们一下子就得回来。因为他们是使徒，所以出去。因为他们是长老，所以回来。

保罗和巴拿巴是使徒，所以出去。为什么隔了那么久才回来？因为他们不是安提阿的长老。这是非常清楚的。

彼得、约翰在耶路撒冷是使徒，也是长老，所以他们出去一会儿又得回来。不然的话，耶路撒冷的责任在他们身上。他们不能不出去，因为他们是使徒。他们不能不回来，因为他们是长老。这是一个大关系。我告诉你们，这是一件非常好看的事。他们是使徒，所以他们一直出去。他们是长老，所以他们一直回来。因为他们要负耶路撒冷当地的责任，不能跑得那么远。

保罗和巴拿巴只是使徒不是长老，所以一直出去许多年，都没有问题。圣灵带领他们到那里，就可以到那里。因为他们只作使徒，不作长老。

需要一个相当强的聚会

这一件事，为着什么要花这么多的工夫来说呢？因为这和你们的工作发生大关系，你们必须接受这一个原则。你们如果在一个区域里负起责任来，你们也在那里设立地方教会，你们就得学习一面作使徒，一面作长老。因为你们需要在这一个区域里有一个相当强的聚会。我想有好些写圣经注解的人，常常告诉我们说，安提阿的教会是当时最强的教会。并且许多人告诉我们说，安提阿的教会是模范的教会。我记得，我年轻的时候，看见一本书叫作The Model Church（模范的教会），就是讲到安提阿。

所以，如果有人在神面前没有负地方教会的责任，他就应该专门作使徒，一直的出去，一直自由的出去作，然后才回来。时间长一点也不要紧。但是，有的人一出去就得回来，像彼得去撒玛利亚，去该撒利亚，出去不久就得回来。因为彼得也作长老。

所以，从今以后，在我们中间，弟兄们往外面去的时候，你们要记得作使徒就得出去，作长老就得回来。我觉得这一条路是非常洁净的路。这是相当的清楚，难处很少。

最多在讲台上有一点不同

这一个地方的教会，和其他地方的教会，还是一样的。所不同的点，是在区域的中心里，有使徒住在那里，也许使徒也兼作长老。这一点你们能够看清楚的时候，你们要看见说，对于这一个工作中心的地方教会，可能就是在讲台上有一点不同。因为在这里有使徒的缘故，也许使徒乐意给他们有特别的供应，特别的讲道，特别话语的服事。那是另外的一件事，那是普通的地方教会所没有的。因为在这里有使徒，所以有这一件事。这就是工作中心的地方教会，和普通的地方教会不一样的地方。

在那里是使徒兼作长老

我想，我们还得承认，同工们在汉口的时候，对于耶路撒冷的光还是不够。当然还有许多事情是我们没有看见的。但是今天最少我们能够说，汉口所没有看见的耶路撒冷的光，我们看见了。我们可以补进去。我们看见教会是地方的，工作是区域的。神是挑选一个地方作工作的中心。那一个地方的教会，和其他的地方教会有一点不同，因为在那里是使徒兼作长老。

这一个，就是我们所要题起的关于有工作中心的地方教会的安排。

第九篇　地方教会与工作和使徒的关系

到底地方教会和工作发生什么关系？到底地方教会和使徒发生什么关系？我们愿意特别的注意这一件事。像耶路撒冷，像安提阿这里的地方教会，乃是特种的、例外的，因为她们一面是地方教会，一面又是工作的中心。以地方的教会来说，她们和其他的教会一样。以工作来说，她们同时又是工作的中心。所以，耶路撒冷和安提阿，我们只得认为她们和其他地方的教会有一点不同。可是其他的地方教会，她们和工作发生什么关系呢？

在“工作的再思”里，我们是花了相当的力气，要给弟兄姊妹看见，地方教会乃是地上最高的权柄。因为主在地方教会之外，没有再建立联合的教会，或者母会、总会。圣经里没有这一种母会的思想，总会的思想。圣经里只承认一个地方教会就是一个单位。圣经里只承认地方教会是惟一的单位。在她上面没有权柄。

地方教会里最高的权柄是长老

在地方教会里最高的权柄就是长老，所有的事情，乃是由长老来对付。使徒对于地方的教会不能直接下手，使徒不能直接对付地方教会的事。像哥林多有一个人需要革除，保罗不能革除他。这是一个最要紧的例子。在这里，你们看见地方教会和工作的关系，与地方教会和使徒的关系么？换句话说，使徒所要作的事，必须经过长老；使徒所要作的事，不能直接作。换句话说，神没有叫地方教会直接接受使徒的命令。神只叫地方教会里所有的弟兄姊妹接受长老的命令。长老属灵的情形如果是对的，他应该接受使徒的命令。长老在属灵上应该听使徒的话。

长老是使徒设立的

我们要特别注意这一点，是使徒设立长老。各地的长老都是使徒设立的。提摩太和提多也是使徒。提摩太和提多，特别是保罗所差派的人。他们两个人，一个在以弗所，一个在革哩底，周游四围的地方，在各地设立长老。所以，请你们记得，长老的权柄，不是从教会接受的。你们必须通知各地的教会，给他们看见，没有一个地方的监督，是地方选举出来的。我自己的父亲，不是我投票来的，是生出来的。主说，是我拣选你们，不是你们拣选我。（约十五16。）长老不是教会里弟兄们拣选出来的，长老乃是使徒们所设立的。地方教会没有权柄、不应该、也没有知识可以挑选长老。绝没有地方的弟兄，可以自己挑选监督他的人。没有这件事！神给我们看见的是保罗、提摩太、提多在那里设立长老。长老是作工的弟兄在外头设立的。

教会应该听长老，长老要学习听使徒

设立了长老的地方教会，就应该听长老的话，不是听提摩太和提多的话。长老是教会的监督。地方教会最高的权柄是长老。但是长老的权柄是从使徒接受的。使徒把权柄给长老。长老直接管理地方教会。所以每一个作长老，作监督的人，要学习听使徒的话。因为他们之所以存在，他们之所以有，乃是使徒叫他们有的。所以，他们不能推翻使徒的权柄。教会直接不接受使徒的命令可以，教会直接不接受长老的命令不可以。可是长老们要学习听使徒的话。这是神对地方教会的组织。

长老的废除也在乎使徒

在汉口的聚会之后，有的弟兄误会了，以为说长老是使徒设立的，而长老可以不听使徒的话。这是不可能的。因为如果有弟兄不佩服长老的时候，出事情的时候，两三个人的呈子乃是送给提摩太。（提前五19。）换一句话说，长老的设立，权柄是在乎使徒；长老的废除，权柄也是在乎使徒。地方教会不能赶出一个长老。可是使徒们要负责废除长老。所以两三个人的呈子，是送到提摩太那里去。

为什么要有两三个人？因为这一个不是个人的意见。有的人随便在那里说，这不行。要反对一个弟兄，必须要有两三个人的呈子，这就变作一件够麻烦的事情。但控告长老最少需要两三个控告的人。为着什么不用口头的话，要用呈子？因为口头的话容易变作谣言，呈子是写下来的，才能变作正式的控告。所以，必须有呈子。这样，人就不能在那里随便说话、随便作事，是要负责的。

使徒负责工作，长老负责教会

所以，你在那里看见，是使徒们设立长老，也是使徒们废除长老。但是，直接管理地方教会的事，不是在使徒的手里，而是在长老的手里。使徒们特别负责工作怎样推广，而不是料理事务上的事。地方教会的料理，地方教会怎么办，这是长老的事，不是使徒的事。使徒是管理教会全体的工作怎么作出去。这乃是圣经里把工人和地方教会，和作长老的人的那一个权限、那一个工作的安排、那一个配搭，都分清楚了。所以我们在这里学习找出这一条路来，好好的往前去。

教会怎样断定事情

从前有弟兄问一个问题，就是在工作里或者在教会里，一件事情商量以后，到底应该怎样定规？我想，每一个作工的弟兄，或者每一个在地方上作长老的弟兄，都有一个共同的感觉，就是讲道的聚会是相当容易，办事的聚会是难的。讲到属灵的事没有难处，最大的难处乃是这一种料理事情的聚会。因为在那一个时候很容易一个人有一个看法，另外一个人又有一个看法，大家的意见不同，许多的难处特别是在决定事情上。

行传十五章是教会会议的榜样

我今天愿意给你们看见，像我这几个月里所说的话一样，行传十五章是全部圣经里惟一记载教会商量事务的聚会。你们知道在天主教有许多会议，但在耶路撒冷只有这一个会议，全教会也只有这一个会议。所以，我们必须记得，这一次乃是神特别把它摆在圣经里，当作一切会议的榜样。所以，千万不要弄错了，以为行传十五章乃是行传里一件不好的事。要知道行传十五章，也是全部行传里最宝贝的一章。我告诉你们，没有行传十五章，我们办事的时候简直不知道怎么作。行传十五章是非常好的事摆在教会面前。这一次所给我们的榜样，乃是教会二千年来所接受的榜样。我们承认说，这是一个最高的榜样摆在那里。

有问题发生

在那里有一个问题发生。许多愚昧的弟兄以为说，没有问题发生是教会属灵的记号。请你们记得，教会属灵的记号不是没有问题发生。教会属灵的记号，乃是有没有解决的方法，解决的方法适宜不适宜。如果教会属灵，事情就多。因为教会一属灵，要考虑的问题就多。如果教会不属灵，这样也可以，那样也可以，东也可以，西也可以。如果不属灵，就平安无事。越是服在壮士手底下的人越平安。越是属灵，越有事情要解决。

耶路撒冷有难处，那一个难处是从什么地方来的呢？有许多人从前是热心事奉犹太教的人，他们跑到各地去，也有人跑到安提阿去，告诉人说，教会里的信徒，也应当按着摩西的规条受割礼。在这一种情形之下，你们就看见说，当然保罗和巴拿巴都上耶路撒冷去，安提阿教会里还有其他的弟兄们也一同上去。

是使徒和长老会议，但让弟兄们来说话

当他们上耶路撒冷来的时候，我要请你们特别注意，他们是去看使徒和长老。二节末了说，“上耶路撒冷去，见使徒和长老。”四节又说，“到了耶路撒冷，教会和使徒并长老，都接待他们。”教会接待，使徒也接待，长老也接待，三个都接待。

在那里有一班人今天是信徒，从前是法利赛人，那一个底子是法利赛人，他们就站起来说，“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。（5。）我愿意给弟兄姊妹看见，圣经里的会议，商量事情是这样的。耶路撒冷的会议是使徒和长老的会议，不是教会的会议，责任是在使徒和长老身上。当然在使徒身上、在长老身上，这一个都没有难处。可是有几个信徒，从前是法利赛人的，他们起来说，要外邦人受割礼、守律法。我愿意弟兄们注意这件事，在教会里商量事情的主体是使徒和长老。等一等断定事情的时候，也是使徒和长老。可是使徒和长老断定事情的时候，不能不听反对弟兄的话语。使徒和长老能够很容易的把这一件事情断定了，他们没有难处，他们在神面前清楚得很。可是在这里有几个信徒，从前是法利赛人，他们以为还得受割礼、守律法。耶路撒冷的教会怎么作呢？耶路撒冷的使徒和长老聚会，也让这些弟兄们进来讲他们的理由。反对的人，有另外意见的人，要给他们有机会说话：“你们尽量的说。”你们千万不要以为这一个不属灵，神是愿意负责的弟兄，有权柄的弟兄，是能够听话的弟兄。负责的弟兄，有权柄的弟兄，是有能力能够坐在那里听所有反对的话。如果有一个弟兄不能听话，不能听反对的人的理由，那一个人就不配作教会的领头。

所以，你们看见说，“使徒和长老，聚会商议这事。”（6。）从前是法利赛人的还是主张行割礼、守律法。“辩论已经多了。”（7。）也就是这六个字花了许多工夫，多少话都说了，各种理由都出来，各种主张都出来。有许多弟兄赞成说应该受，也有许多弟兄赞成说不应该受。有意见的弟兄，要说话的弟兄，使徒和长老都让他们来说。虽然聚会是使徒和长老的事，但是让弟兄们说话，让弟兄们全体要来的都可以来，要说话的都有机会来表示他们的意见。我告诉你们，这就是圣经里面安排事情的原则。绝不是抹煞人的话，绝不是不听人的话。就是好像软弱的话、不相干的话，还是让他们说，让他们拿出来。但是他们不能断定事情。这样作的时候，最少叫属灵的情形对的弟兄，负责的弟兄在那里听那一个话的时候，知道怎么样断定。许多在教会里负责的弟兄，缺少这一种听话的习惯；或者只听一个人的话，只听几个人的话，没有听所有人的话。教会不像天主教，推雅推喇那样专制的来作，教会也不像老底嘉那样的民主，教会里是耶路撒冷的原则。耶路撒冷是所有的弟兄都讲话，而让负责的弟兄来断定。

是使徒和长老来断定，就是教会和圣灵的定意

这一件事怎样断定，这是奇怪的事。弟兄姊妹都说了话，现在是使徒和长老来断定。第一个站起来的是彼得。彼得站起来说他个人的意见，把他个人所经过的告诉他们：“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神，也为他们作了见证；赐圣灵给他们，正如给我们一样。又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？”（7～10。）

后来，请巴拿巴来说话，因为巴拿巴是从耶路撒冷出去的。到底这一件事是怎么样的，要请他来说。以后保罗又说。

你们在这里看见，彼得说话，巴拿巴说话，保罗说话，最终是雅各站起来。十三节最好：“他们住了声，雅各就说，诸位弟兄，请听我的话。”他是在耶路撒冷的教会里站在最前面的弟兄。教会的历史给我们看见，好像在那一个时候，我们不知道给他什么名称才可以，好像他是当主席似的。雅各在那一个时候，耶路撒冷那么多的弟兄中，是站在前面的一个弟兄。彼得作过见证了，巴拿巴作过见证了，保罗作过见证了，三个都是合一的，三个有分量的弟兄都有同样的感觉，现在来看雅各怎么说，“他们住了声，雅各就说，诸位弟兄，请听我的话。方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，…所以据我的意见，（这是权柄的话，）不可难为那归服神的外邦人；只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜、和血。因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。那时，使徒和长老并全教会，定意…。”（13～22。）这一件事就这样断定了。这就是教会会议的第一次，也是圣经里所记载的末了一次。

我愿意你们看见，教会的断定事情是这样的，不是像世界的人所说的。世界的人是按着大多数的意见就把事情定规了。教会定规事情，也不是像推雅推喇，上头一两个人定规了就算。乃是全体弟兄们都有讲话的机会，不只讲话，并且辩论。第一，让每一个要说话的人都说话。这样的作，不是听他们的话，乃是教会在等候神的意思，也许有一个顶简单的弟兄说出神的意思来。所以，每一个人都可以说，都可以辩论，但不是一直辩论下去。辩论多了，话说得够多了，后来让负责的弟兄，在神面前有属灵分量的人，作长老的，作使徒的，他们来说他们的意见是如何。到末了，神借着权柄最高的，说出祂的意思来。你们看见，所有负责弟兄的意见都是相同的。听了那么多之后，所有负责弟兄的意见都是相同的，他们就这样断定下来，别的弟兄也得学习接受这个意见。所以说，“那时，使徒和长老并全教会，定意…。”这叫作教会的办事。

教会的办事，不是交给投票。教会的办事，最终的断案，是交给在属灵上有分量的人。所有的理由要听，所有弟兄们的理由要听，这是教会办事的样子。所以我们要学习让他们说话，我们要学习听他们一切的理由。我愿意每一个作工的弟兄都能够耐烦的来听话。如果有弟兄有意见，让他们来说，让他们来辩论。千万不要以为这是错的，这乃是一条对的路，让他们都说。一面求神给你们一个正当的断案。

到了后来，你们马上看见这是使徒的定意，神也是这样的定意。所以下面说的话非常奇妙，二十八节：“因为圣灵和我们定意…。”圣灵的膏油在这里，这一件事是圣灵和我们定意的，圣灵和我们定意叫使徒和长老写一封信。

所以我盼望弟兄们能够看见，教会办事情的方法绝没有独裁，也没有民主。不可以专制，也不可以民主。不可以只有一个人的意见，也不可以有投票。教会办事情最终的断案，是在有属灵权柄的人的手里。可是所有的人有说话的机会，让他们说话。你是在那里看，在那里摸，摸这一个灵如何，到了末了，你能够站起来说，弟兄们，这一件事我们几个弟兄这样定规。教会里没有大多数听从少数的事，教会里也没有少数听从大多数的事。教会里只有弟兄姊妹发表意见，而属灵的人替他们断定；断定之后，教会同心合意的作这件事。这一个与所有世界的机关和办法都不一样。我盼望弟兄姊妹能够看见这个。

要摸着圣经的灵

读圣经最要紧的事是摸圣经的灵；读圣经基本的条件，是在乎一个人能摸着圣经的灵。我愿意你们把行传十五章拿出来，稍微去摸它的灵。你们要记得这一件事，上一段的时候，你们看见有许多弟兄在那里辩论，并且辩论的话多了。圣经说“多，”一定是相当的多。也许那些从前是法利赛人，今天作了基督徒的，还说了许多愚昧的话。但是头一个人的灵，我愿意你们摸的，就是彼得。

彼得没有被辩论的灵所摸着

彼得站起来，他说的话怎样？他里面没有被这些人摸着。彼得好像是一个初生的婴孩站起来说话，没有外面的感觉，一点没有摸着刚才辩论的灵。请你们记得，这就是负责弟兄的情形。每一次在教会会议的时候，负责弟兄的里面一被摸着，他就不配负责。所以读圣经最要紧的事，就是每一次要摸着圣经的灵。你们记得彼得那一次站起来的时候，一点没有辩论。你一加入辩论，你就不配作带领人的人，你就不配作权柄。权柄不是在那里和人争执，你一争执，就失去你的地位。

在那里，彼得站起来，一点没有辩论的话，我觉得是非常的好。彼得就是站起来说，“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。”（7。）没有多少日子以前，我这样告诉你们，不是我今天说的，是从前说的。“知道人心的神，也为他们作了见证；赐圣灵给他们，正如给我们一样。”（8。）我彼得没有给他们施浸，也没有给他们按手。我如果为他们施浸，你们要说这是我作的事；我如果为他们按手，你们要说是我给他们圣灵。我没有给他们施浸，我没有给他们按手，我也没有给他们祷告，是圣灵自己降在他们身上，你们不能怪是我作的事。“又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”（9～11。）非常清楚、简单，一点没有辩论，也没有辩论的灵。

弟兄们，我告诉你们，圣经是一个灵，你们要摸着那个灵，才能摸着那本书。彼得在那里简简单单的把他的事情说出来，一点不失身分，一点没有被摸着，他好像是一个作权柄的人，简简单单的在那里说这些话。所以我们盼望在教会里会议的时候，你们要看见，你们一落下来，发生辩驳的言语，你们就和他们一样，你们就不配断定事情。

巴拿巴和保罗把神的同在带进来

等一等，巴拿巴站起来说话，保罗又站起来说话。我们要特别注意这两位弟兄站起来作见证的时候，他们定规在神面前相当严肃。你们又得摸那一个灵。绝不是这两个人站起来热热闹闹、随随便便的说话，绝不是没有分量的说。在巴拿巴站起来的时候，在保罗站起来的时候，你们要领会那一个时候的情形。在那里，请你们记得，是要停止争执，不是要产生争执。停止争执是借着神的同在。在这一个聚会里，你们要停止闲话。借着你们的话是作不成功的，要停止闲话是要带到主面前去。你们自己不是这一个人，这一个会开不成。如果要效法来作，没有用处。巴拿巴和保罗站起来，众人默默无声。（2。）这两个人一站起来的时候，能够把人带到神面前去。在那里的人，都是他们的前辈。但是因着他们的站起来，就被带到神面前去，把神的同在拉到聚会里来，辩论的声音没有了，安安静静的听神借着他们的手所作的事。

我告诉你们，保罗多次这样的站在会众面前，站在外邦人面前。若是你，就没有法子把神的同在拉到他们面前来叫他们觉得。但是每一个神的仆人应该能够把神的同在带到神的教会里来。当同在带到神的教会里来的时候，你看见众人就默默无声。我盼望弟兄们，你们能够看见，这是基本的原则。绝不要想是以话来对付话，以意见来对付意见，以理由来对付理由，以争执来对付争执。你们如果站在这一个地位上，你们马上完全失败。

彼得先起了一个头。他站起来，灵一点没有被弟兄们摸着，开头就给弟兄们看见，他在神面前的情形到底是如何。他站在那里，好像一个认识神的权柄的人在那里说话。结果他就开一条路给巴拿巴和保罗说话。他们两个说的时候，他们是把神的同在带进来，众人都默默无声。我告诉你们，神的同在一来，权柄一来，意见都出去了。神的权柄不在，神的同在不在，我告诉你们，教会里面什么会议都弄不好。人的意见都是混乱的，你来一句，我来一句，神的权柄一进来，众人都默默无声。

十三节：“他们住了声。”这是惟独的声音，巴拿巴的声音，保罗的声音。

雅各把在神面前的感觉带进来

等一等，他们住了声的时候，我特别喜欢底下说，“雅各就说。”这是最后的权柄。他是弟兄中共同承认作首领的弟兄，他站起来简简单单的说话，你们看见聚会在他的手里。“诸位弟兄，请听我的话。方才西门述说…。”他把彼得的话说完了以后，就把圣经的话引一节，神的话是这样说。现在呢？十九节：“所以据我的意见，”他下了一个断案，他的意见是：“不可难为那归服神的外邦人。”在这里，你们看见这不是辩论，这不是争执。而是把神的同在，把神的权柄带进来；把神的话带进来，把在神面前的考虑，把在神面前的感觉带进来。这样教会的会议就成功了。

不是学圣经的作法，必须有圣经的灵

所以，弟兄姊妹们要学习圣经里面的东西，不只是学习他们的作法，还得学习他们的灵。如果光是有他们的作法，而没有灵，定规没有用。必须有那一个办法，而同时还得效法圣经里面的人的灵。总得有那一个灵，总得有那一个同在。你活在那一个里面，你就能够在聚会里把口堵住，把好说话的人的口堵住。你如果在那里放松，在那里随便，神的同在在你身上不明显，神的权柄在你身上是糊涂的，你的态度、你的言语、你的举动都是随便的，我告诉你们，你们要看见这一个聚会没有好结果。肉体在你们身上不能受约束，肉体在聚会里也不能受约束。你们不能捆住你们自己的肉体。你们也不能捆住弟兄们的肉体。你们不能让神的同在在你们身上彰显，你们不能服在神的权柄之下，你们也不能叫所有的弟兄服在神的权柄之下。问题是在你们身上属灵的情形的问题。你们那一个属灵的情形一对，下面的结果就对。你们那一个属灵的情形不对，下面的结果就都不对。你们想把行传十五章拿来作一个办法，我告诉你们，圣经里面没有一个办法能够用。圣经里面的话绝不是一个公式，你们按着那一个公式去作，就是有用处，结果也是没有灵的。不是说方法如何，是说有没有灵。不是说公式如何，是说有没有灵。不是说你们出去碰着这样的事的时候，能知道怎样对付，是说你们自己活在神面前，你们才能把整个聚会带到神面前来。你们自己不活在神面前，你们就不能把整个聚会带到神的面前来。你们就是手续都对了，知道第一是彼得说一段的话，第二是巴拿巴说他的主张，第三是保罗说他的主张，最末是雅各出来断定，负责的弟兄出来写信。我告诉你们，圣经不给不属灵的人留余地。你不能自己是一个不属灵的人而学圣经的办法。你们要学习赶上那一个灵，其他的就自然而然的能够配合的往前去。

再过些时候，等我们讲到读圣经题目的时候，我们再要题起读圣经有一个基本的要求，就是灵要接起来。灵接起来才有办法认识神的话，不然的话，不能明白。

第十篇　工人的配搭

壹　要认识权柄

在神的工作里有工头

有一件事我们需要认识，就是说，在神的工作里，虽然许多人都是作工的人，但是在一个工作里，有的人好像是神所设立的工头一样。你们在林前三章十节，看见保罗自己就说，“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头。”

设立根基的人与在上面建造的人

你们在这里看见，有的人在那里盖造，但是有的人在那里立根基。所以他说，“我…好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。”他们都是建造的，有的人为着根基建造，有的人在根基上面建造。所以，不是作工的人随便在那里作。有的人好像是被分派在那里造根基，有的人好像是被神分派在那里建造在根基上面的。所以，我们看见有的人是作工头。

你们知道根基的意思是这样：立根基的人，他们要找到岩石，他们要找到地方去设立。是他们去寻找地方，是他们去安排地方，是他们去定规什么位置。而在上面建造的人，他们没有寻找地方的需要，他们没有需要去看说，到底什么位置好，什么位置不好。这不是在上面建造的人的责任。在上面建造的人的责任是根基在什么地方，就建造在什么地方。

什么叫作不建造在别人的根基上

保罗自己说，他不愿意建造在别人的根基上，特别是指着耶路撒冷一带弟兄们所作的工，他不愿意建造在他们的根基上。因为保罗是神所设立的一个建造根基的人。可是林前三章给我们看见，别人需要在保罗的根基上建造。而将来到主审判台前的时候，乃是要审判说，他们是怎样在上面建造？有的人是用金银宝石建造，有的人是用草木禾秸建造。（12。）你们知道审判台前的审判，是审判在根基上面如何建造。

不能随便引用这句话

在圣经里，有许多话，叫我个人感觉有相当的难处。因为许多弟兄，许多姊妹，随便的引用。像我前几天所说的话，有的话是不能随便引的。我们没有到这一个地步，就不能用它。我们必须达到某一个地步，才可以说这样的话，不是一班年轻的人可以随便说的。我常常听见有年轻的人说，我不愿意建造在别人的根基上。这是非常失去地位的话。因为在圣经里不是有太多的人被神兴起来作设立根基的人。

这句话是保罗说的

不错，在撒路撒冷，有几位弟兄是神兴起来的。保罗在这里，也是神所兴起来的。保罗说，我不建造在别人的根基上，这是对的，这也是应该的。因为他是神所设立的工头，是为着设立根基的。如果所有神的儿女都这样想，都在这里作根基，没有建造，那就变作希伯来六章的一直设立根基，一直没有上面的建造。保罗是说他来设立根基。他说，我来立好了根基，我是神所派的。他自己说，我是一个聪明的工头，我是一个有智慧的工头。保罗不是站在一个假想的地位上，神是真的设立他。虽然他是很大胆，但他实在是一个聪明的工头立好了根基，现在别人要在上面建造。

一切跟在保罗后面的弟兄姊妹，要学习在这个根基上建造。将来你们受审判的时候，不是受根基有没有错的审判，乃是受怎样在根基上建造的审判。在审判的时候，乃是看你们是用金银宝石在根基上建造呢，或者是用草木禾秸在根基上建造？在审判的时候，不是审判根基对不对，乃是审判在上面的建造对不对。所以，我们不能随便说，我不建造在别人的根基上。保罗可以说这一句话，别人不可以说。我们看见说，有设立根基的，就是那聪明的工头。别的在保罗后面的弟兄，是要在上面如何建造。许多的人，根基上面的责任是在他们身上。而根基的责任是在保罗身上。这是够清楚的，我们要学习。

在使徒中也有带领的人

你们要记得，保罗是一个使徒，巴拿巴与他一同出去的时候，他也是一个使徒。在圣经里，像前几天我所题起的。没有使徒长。在位置上没有使徒长。可是，在圣经里，我们明显看见，有的人是在使徒中作首领的，有的人是在使徒中带领的。

安多尼古和犹尼亚

罗马十六章，就有这一个意思在里面。你们在那里明明的看见，安多尼古和犹尼亚在使徒中是有名望的。（7。）有的人是在使徒中特别有名望的，有的人好像名望差了一点。

彼得

彼得在十二个使徒中，我们知道明显是他在那里带领。在五旬节的时候，不是十二位使徒一同站起来，乃是彼得站起来，而十一位使徒和彼得一同站起来。你们要注意神话语里的安排。在五旬节的时候，许多人来到耶路撒冷，他们听见天上有响声，他们在那里诧异是什么事，就都聚集到使徒们的地方来。圣经记载彼得和十一个使徒站起来，高声说。（徒二14。）你看见站起来的是彼得，而十一个使徒是跟着站起来。高声说的是彼得。在这十二位之中，自然而然有一位是领导的人。

到了三章的时候，彼得和约翰一同上圣殿去，你又看见神的灵总是把彼得的名字摆在前面。虽然讨饭的人所看的乃是彼得和约翰两个人，但是彼得的名字总是摆在前面。虽然是彼得和约翰一同定睛看他，而开口说话的是彼得，不是约翰。等一等，医治他的时候是彼得，不是约翰。等一等，在所罗门的廊下开口讲道的是彼得，不是约翰。所以请你们记得，在二章里的讲道，虽然十一位使徒也站在那里，但是，是彼得开口。在三章里的讲道，又是彼得开口。

一直到五章，亚拿尼亚和撒非喇的事，还是彼得在那里对付。所以，我们看见，一路上，这些使徒们虽然都有与神的交通，都有在神面前的来往，都是合一的在那里作，可是是彼得在那里带领。

等到他们从监牢里放出来受审的时候，“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。”（29。）你看见又是彼得在那里说话。虽然都在那里说话，但是圣经特别题起：“彼得和众使徒回答说。”所以，我愿意你们把这些圣经一直的看下来，你们能够看见在使徒行传头一段里面所特别注意的，都是彼得站在前面。

以后耶路撒冷有了大逼迫，门徒四散出去，他们到了各处都传福音，有撒玛利亚的人也接受了主的道，等一等，耶路撒冷教会打发工人去的时候，又是彼得和约翰一同去。（八14。）一直到了这里，还是彼得在那里带领。

一直等到十章的时候，到哥尼流的家里去，我想大家是更熟的，虽然是有十二个使徒，但是，他们是来找彼得。神的异象也是给彼得。等一等，你们看见彼得在约帕带了弟兄去，这些弟兄在圣经里就没有题起他们的名字。

所以，一直到哥尼流家里为止，神的路是这样：在耶路撒冷作工的人中，有一个人在那里领头。你们相当明显的看见，这是彼得。

巴拿巴

后来，福音传开了，在耶路撒冷，在犹太全地，在撒玛利亚。后来，你们看见扫罗得救。在耶路撒冷，有弟兄因为受逼迫的缘故到各处去，就有许多人在各处相信了主的道。于是耶路撒冷就另外派出一个人来，就是巴拿巴。他们请巴拿巴去外面探望，巴拿巴就一直走到安提阿为止。巴拿巴是一个好人，是被圣灵充满的，是大有信心的。他到了安提阿，就帮助安提阿的教会。过了一个时候，巴拿巴听见扫罗的事，他自己到大数去把扫罗找出来，又把他带到安提阿。在那里，巴拿巴花了一年的工夫。（十一19～26。）巴拿巴在耶路撒冷没有职分，所以巴拿巴能够住在外面一年之久。他不像彼得、约翰，必须回到耶路撒冷去，因为他不是长老。我们可以这样说，扫罗在这一年中，从他手里得着栽培。

过些日子，在犹太的弟兄，因为饥荒的的缘故，相当的穷，相当的痛苦。在安提阿的弟兄，就拿出钱来托巴拿巴和扫罗送到耶路撒冷的众长老那里去。（27～30。）这些钱，乃是为着地方的用处，所以是交给众长老，而不是交给使徒。

过不久的时候，安提阿的教会就有了好几位的先知，也有了好几位的教师。巴拿巴是其中的一个，扫罗也是其中的一个。圣灵在这里就吩咐说，要把巴拿巴和扫罗分别出来作使徒，把他们差派到外面去作工。（十三1～2。）

请你们记得，一路到这里来，都是巴拿巴站在前面。是巴拿巴设立安提阿的教会。安提阿的教会，不是扫罗设立的。乃是巴拿巴从耶路撒冷下来设立了安提阿的教会。安提阿的教会送钱去耶路撒冷的时候，是派巴拿巴和保罗。保罗是跟在后面。现在圣灵来，在先知和教师中打发人到外面去作工的时候，圣经这样说，“圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（2。）巴拿巴总是在前面。

神是有权柄有秩序的

请你们记得，在神的工作中，也像在神的教会中一样，绝不是没有秩序的。你们在神面前要看见，就是在两个人的时候，也有一个人摆在前面，一个人摆在后面。当十个人在一起的时候，是一个人在前面。九个人在后面。当十二个人在一起的时候，是一个人在前面，十一个人在后面。神总是有权柄的神，神总是有秩序的神。绝没有三个人、五个人委员制的办法。在圣经里没有！虽然好几个都是长老，神不设立委员，神不设立主任委员，可是在长老中，在作主的事情上，有一个人神设立了他，你就得听他。

今天我们讲工作的问题也是这样。在耶路撒冷，虽然有十二个使徒，但是神把彼得摆在前面，其余的十一个就等在后面听话。昨天我们所题起的那一个雅各，你们知道那一个不是约翰的哥哥雅各，约翰的哥哥已经去世了。（十二2。）那一个雅各，在地方教会里，他是站在前面的。你们需要在神面前看见这一件事。不只是一面有巴拿巴，一面有扫罗，并且自然而然是巴拿巴在前面，扫罗在后面。总是在工作上，有在前面的。就是两个姊妹在一起的时候，在你们中间，如果是学习过认识权柄问题的人，你们马上看见，就有一个姊妹，要学习站在顺服的地位上。工作配搭的第一件事，是神的权柄的配搭。权柄的配搭一没有，其余的配搭都空了。

你们要注意，神在圣经里所说的话是非常仔细的。“神在教会所设立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是…。”（林前十二28。）你们必须在神面前看见说，神不是一位混乱的神，神是一位有秩序的神。（十四33。）神不相信颠倒，神不相信混乱。神是相信秩序，神是权柄的神。所以，祂说，第一。祂不是说，在这里有一个团体的制度，在这里有一个委员的制度，每一个人都有权可以说话，每一个人都有一票可投。神根本不认识这一个。这是人的事。神在祂的话语里是说，“第一…第二…第三…其次…。”这是神的安排。

所以，弟兄们作工的时候，在教会里或者在一切的事情上，都得看见自己的地位。你们必须学习排队。今天有两三个人一起走在路上，你自然而然就该知道，有一个弟兄在我前面，有事情就问他。你马上看见这里有教会的原则，非常美。三两个弟兄在一起，一有事情的时候，你就站在顺服的地位上：“这一件事情要定规了，你怎么说？”就是两个人在一起的时候，你也知道谁在前面。这不是按立的问题，这也不是分派的问题。到了要分派，事情已经坏了。乃是自然而然有人明显是站在前面，有人明显是站在后面。

在前面就是权柄

神绝没有意思说，祂所设立的权柄是完全的，所以要听他。神乃是说，这一个人权柄比你大，所以你要听他。不是这一个人比我完全，所以我要听他。乃要这一个人在我前面，所以我要听他。听从的根基不在乎被听从的人是不是完全。听从的根基乃在被听从的人是不是在你前面。事情如果错了，他要负责。举一个比方：神说，妻子要顺服丈夫。不是你的丈夫完全，所以你要顺服他。我告诉你们说，如果要把“完全”两个字放在丈夫身上，就全世界的妻子都不必顺服，因为丈夫没有一个是完全的。妻子要顺服丈夫，为着什么？只为着他是丈夫。完全不完全，不是这里的意思。问题乃是他是不是丈夫？如果是丈夫，就顺服他，也就好了。今天也照样，在神的工作中，在同工的配搭来往中，两个人站在一起，就自然而然会排队。有了事情，你总是站在旁边说，“弟兄，你说。”你等着他说话，因为他在你前面。顺服不是顺服人的挑选，顺服乃是顺服神的权柄。一个弟兄在神面前一站在你前面，你就该是一个顺服的人。所以，如果没有人可以挑选来顺服，也没有人可以顺服，那是希奇的事情。那你根本在圣经里没有看见神对权柄的安排。

所以，在工作上就是这样，两个弟兄在一起，自然而然巴拿巴在前面，保罗在后面。圣灵分派的时候，自然而然巴拿巴在前面，保罗在后面。你看见从十三章起，巴拿巴和保罗出发的时候，一路上都是巴拿巴在前面。七节说，“他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。”这里又是巴拿巴和扫罗。

我要你们注意，在十三章一节的时候，在那么多的先知和教师之中，第一个是巴拿巴，最末了一个是扫罗。你们不要以为保罗一起头就是那么长进。没有这件事！当出发的时候，最未了一个是保罗。“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。”第一是巴拿巴，后来是西面、路求、马念，最末了才是扫罗。五个人中第一是巴拿巴，末了一个是扫罗。恐怕那几个人在主面前都比扫罗在前面。所以打发出去的时候，圣灵也是承认巴拿巴在前面。“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”在这里你看见是巴拿巴和扫罗。

后来，一路出去，到了七节的时候，士求保罗还是“请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。”圣灵还是承认巴拿巴是在前面。

保罗

但是，在这里你看见一件希奇的事，就是当这一个时候，圣经第一次记载保罗在工作上被圣灵充满。请你们记得，保罗前一次在受浸时候的圣灵充满，那是另外一件事。他悔改得救了，被圣灵充满，那是另外一件事。这里呢？圣经第一次记载说，“扫罗又名保罗，被圣灵充满。”（9。）在那里神就借着他作了一件事，叫一个人瞎眼。他是行了一个神迹。

等一等，到了旁非利亚，又到了另外一个地方，也叫作安提阿，是同样的名字，不过是彼西底的安提阿。在安息日的时候，他们进入会堂坐下，管会堂的就请他们两位站起来讲道。保罗就站起来。（13～16。）你们看见那一边是保罗行神迹，这一边是保罗讲道。这就变作除了彼得、司提反之外的第一次讲道。圣经里从来没有记载巴拿巴有这样长的讲道。在使徒行传里，你只看见彼得给我们几篇长的道。从五旬节起，二章有一次，一直下来到哥尼流的家里，彼得有好几次长篇的讲道。除了彼得和司提反之外，别人所讲的都没有记在圣经里。圣灵让保罗往前面去说出相当强的话，圣灵用他作话语的执事。

此后，圣经的话就起首改变。十三章四十三节：“散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗、巴拿巴的。”看见么？保罗站在前面去了。

四十六节：“保罗和巴拿巴放胆说。”

五十节：“但犹太人…逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。”

但是，这并不是说，这一件事就是这样结束。因为到了十四章的时候，又有一次把巴拿巴摆在前面，就是在他们回到路司得的时候。自从十三章以后，你明显看见，一路下来都是保罗站在前面。到了这里也是保罗站在前面。是保罗讲道，是保罗医治那瘸腿的人。十四章十二节说，“于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。”丢斯和希耳，米是路司得神的名字。外教人都看见说，是保罗领首。所以称他作神的名字的时候，也是用更高的位置，因为是他说话的，是他领头的。请你们记得，十四节虽然说，“巴拿巴、保罗，二使徒…”巴拿巴在前面，这是一个例外。这一个例外是有他的理由的。因为有城外丢斯庙的祭司，或者说是庙祝，听见丢斯今天下凡了，降在人身上了，他就赶快跑来牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。他们想巴拿巴是丢斯，所以把巴拿巴摆在前面。希耳米的庙祝没有来，丢斯的庙祝来了，当然总是献祭给他自己的神。所以十四节说，“巴拿巴、保罗，二使徒听见，就撕开衣裳。”在这里，当然巴拿巴是领头的，因为他们想巴拿巴是丢斯。所以巴拿巴在保罗前面，跳到他们中间去。

从这里起，一直到了十五章，还有一次把巴拿巴的名字摆在保罗前面。（12。）那一个也有另外的缘故。但其余的，你们看见，都是保罗在那里领头。

接下去你们看见，本来他们献祭给两个使徒，他们不接受。结果，过些日子，“但有些犹太人，从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。（十四19。）从前要献祭的，现在把保罗打死。“门徒正围着他，他就起来，走进城去；第二天，同巴拿巴往特庇去。”（20。）你们看见，保罗在那里是中心。

到了十五章，现在回到安提阿来了。在安提阿的地方有问题发生的时候，怎么作呢？你们看见，是“保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论。”（2。）等一等，弟兄们叫人上耶路撒冷去的时候，也是叫“保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去。”

只有一次，就是在聚会里说话的时候，巴拿巴先说，保罗后说。这是相当明显，因为巴拿巴是从耶路撒冷出来的人。所以自然而然巴拿巴在聚会里先说话，然后才是保罗作答。重一点的总是在后面说话。所以，在那里后说话的，反而是尊重的位置。你们看见最后说话的是雅各。

等一等，出来的时候，你看见圣经说，“那时，使徒和长老并全教会，定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴，同往安提阿去。”（22。）你看见保罗总是站在前面。

但是等到写书信的时候是写：“巴拿巴、和保罗”（25。）巴拿巴在前面。在这里不能说差遣保罗和巴拿巴，因为巴拿巴是耶路撒冷的人，所以有他的理由。

一直下来，一直到了这一个问题解决的时候，还是“保罗和巴拿巴，仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。”（35。）

没有顺服就没有配搭

在这里，我们不过是稍微花一点工夫来看，在神面前是自然而然都有安排的，在工作上谁应该作首领，谁应该听话。基督徒在一起的时候，应该有交通，应该有顺服。我就盼望说，弟兄们、姊妹们，能够作到一个地步，两个人在一起的时候，总有一个人顺服。三个人在一起的时候，总有两个人顺服。这是工作上基本的配搭。请你们记得，没有顺服，就没有配搭。所以千万不要弄到一个地步，三个弟兄、两个弟兄住在一起，十个弟兄、八个弟兄住在一起，是那么乱糟糟的，不知道是听谁对。这就证明说，你们在神面前受的教训相当少。一有神的儿女住在一起，如果在神面前是受过教训的人，自然而然就立刻知道，在这里有谁我要听他的话。大家住在一起的时候，或者弟兄们有交通的时候，很自然的就能看见谁是在前面。一有事情发生的时候，就学习听话。这一件事，你们在神面前一学就能知道。不必人说，不必人教，你自然而然会站在你的地位上。“弟兄！你看我该怎么作？”他说了话就完了，这一件事在神面前就这样安排。总是要把你的地位站住，知道这是我的地位，神要我这样作。

我们在神面前要注意，就是说，在神的工作里，在工人的配搭里，第一件事就是要神开我的眼睛，叫我认识在我们中间的权柄。我在这里和弟兄们在一起的时候，我知道这一个弟兄在我前面，我就得低下头来看见说，一有话语，一有事情，一有意见，我就得顺服。我是一个顺服的人。在这里不是选举，不是推举，是自然而然的，我就站在那一个地位上。认识权柄是配搭的第一个原则。如果不是这样，你就马上看见，没有法子有配搭。

贰　要有交通

在配搭里面，第一是权柄的问题，第二是交通的问题。

同工是你心所能敞开的人

在同工之中，有一个基本的需要，就是说，同工的人，是你们心所能够向着他开起来的人，是你们所能够有交通的人。配搭就是说，反对个人的主义。配搭乃是为着身体的事奉。不错，是我事奉。可是呢，我乃是根据身体的原则来事奉。所以，要彼此有交通，要彼此心是开起来的，要彼此是帮助的。一个肢体如果快乐，全身就都快乐。一个肢体如果痛苦，全身就都痛苦。一个肢体如果忧愁，全身就都忧愁。这个叫作配搭。

不是两个人，乃是像一个人一样

所以，配搭并不是说，三个人住在一起，就叫作配搭。请你们记得，在这里如果有一个弟兄，他外面的壳子非常厚，他外面的壳子非常重，他外面的壳子非常坚固，他一个人的时候是一个人，他住在十个人中的时候还是一个人，我告诉你们，这不叫作配搭，而是没有配搭。有许多人，当他们单独的时候，他们一个人祷告，一个人向着神追求，一个人向着神说话，一个人追求神的旨意。今天把他们摆在十个人中间，他们也是一个人祷告，一个人在神面前追求。这怎么能叫作配搭？这不叫配搭。你们如果有两个人，你们要有同工，就不是说把两个个人摆在一起。你们看见么？你们绝不能够在神面前误会，以为说，本来是我一个人作工，现在是两个人在一起作工，这叫作配搭。我告诉你们，如果一个人在那里作工，是个人作工；两个人在那里作工，还是两个个人在那里作工的话，就还没有配搭。一个人是一个，两个人还是两个，没有用处！本来是一个人在那里作，现在两个人在一起，是要像一个人一样。两三个人在神面前要怎样？要同心合意！所以，这在神面前是说，我自己向着我的弟兄是能够开起来的。

要将你的事向同工打开

有许多弟兄，他根本没有法子和别的弟兄祷告，他的事谁都不知道，他向着弟兄开不起来。有许多人，他的难处只有他一个人背负，他不能和别的弟兄商量。他的难处有许多。碰着事情的时候，他还是抱着那一种个人主义：我在神面前我自己去管，我自己去干。我要请你记得，你人是住在弟兄中，你的灵并不在弟兄中。你的身体是在弟兄中，但是你活着并不像一个肢体一样。

所以，配搭需要认识权柄，配搭也绝对需要认识什么叫作交通。要交通的人，都得是能够打开的人。有同工在旁边，有一个、有两个、有三个、有五个，是你能够把你的事向着他们打开的人。你能够对他们说，“弟兄姊妹们！我在这里有一件事过不去，这一件事你们看该怎么作？”或者说，“弟兄姊妹们！我在神面前这一件事过不去，你们能不能把它当作一件祷告的事一同祷告？”请你们记得，不能背负别人重担的人，不能和别人配搭。不能把自己的心向别人打开的人，也不能和别人配搭。

要背负别人的重担

有的人全身装满自己的重担，别人的重担摔也摔不进去，没有法子叫他来背负别人的重担。他一天到晚只是想他自己。谁托他祷告，他并没有祷告。谁请他注意一件事，他是不管的。这一件事了了，这一件事就没有人管了。你要问他这一件事要怎么办？他在神面前根本就没有意思注意这一件事。你们看见说，在这里面没有什么可以配搭。他还是刚强的个人主义。他虽然是身体上的肢体，还是单独行动。我的手指头割下来放在南京，就没有用。我如果把脚挂起来与身体没有合一，没有交通，我就一点没有用。身体基本的原则是交通。所以，工作基本的原则，也是交通。

也许我们是顺着自己作惯了，也许我们是负自己的责任负惯了，也许我们是不理别人的事不理惯了。今天要学习背负人的重担，今天要学习和人一同背负重担，你就觉得困难是多大，你就觉得顺服是难的，也有许多人觉得交通是难的。

是要寻求交通

但是，我在这里，并不是有意思叫你们中间有的弟兄，在神面前不背负自己的事情，反扔在别的弟兄身上就算了。这些话不是对懒于到神面前去追求的人说的。不是说，我们不要到神面前去拚，不要到神面前去求，不要到神面前去问。乃是说，我个人向着神还是负责的，我个人向着主还是亲近的，还是追求的。我不是把我的责任都扔在别人身上，自己一点都不负责。乃是我在负责的时候，我总是向着弟兄姊妹寻求交通。我看见，有的事情和我的前途发生大的关系时，我要说，“弟兄，你肯不肯和我有交通，对于这一件事和我一同看，和我一同追求，到底这一件是怎么说的？你肯不肯和我一同等候？”你自己背负重担，也和有的弟兄，有的姊妹交通配搭。不只在生活上需要交通，需要配搭，在工作上也需要交通，需要配搭。

所以，我们要学习在神面前作一个敞开的人。有许多弟兄姊妹，别人敞开的时候，他能敞开。但是，要他作一个敞开的人，不容易。许多人要等人向他敞开的时候，他才能敞开。我告诉你们，有许多时候，人先敞开，这是很好的事。但是，有许多时候，你也应当敝开，你也要学习作一个开起来的人。

弟兄姊妹们！我能够对你们这样说，有一天你们能够真的明白交通的原则的时候，你们就要希奇说，你们平常以为不大行的基督徒，他能给你们多大的帮助。你们所认为没有多大用处的肢体，他在神面前就能够刚强你的手，是你意想不到的，完全出乎你意料之外的。

同心寻求主，能力就来

在工作之中，比方说，你们去青岛的弟兄们到了青岛之后，三个人还是三个人，五个人还是五个人，八个人还是八个人，那就没有同工，没有配搭。或者说，你们到温州去的弟兄们，一个一个的你还是你，我还是我，大家住在一起，可是灵没有开起来，那没有用。要去了二十个像是一个才有用。去了二十个还是二十个，没有用，没有配搭。乃是到了温州，你也是敞开的人，我也是敞开的人，我们同心合意的寻求主的面，你们要看见能力来了。因为两三个人同心合意的寻求，这一个祷告神就听。（太十八19。）如果你祷告你的，他祷告他的，这就不是同心合意。人都住在一起，说是说同工，可是一个一个还是把自己包紧了，各人作各人的，那里有身体在地上的事？那里有肢体在地上的事？那一个是瘫子！那一个不是肢体！

要丢弃个人主义

所以，弟兄们，你们看见么？你们在神面前这一次要丢弃好些东西，你们才能回去。连你们的个人主义都得丢在这里。你们要学习作一个敞开的人。对于你的弟兄灵要开起来，思想要开起来，有许多时候嘴也要开起来。许多时候嘴闭起来，所以灵也闭起来。有的人一生一世没有请求过人一次。我盼望在我们中间的人，最少在山上能作一次。我盼望在我们中间的人，能够对弟兄、对姊妹说，“我这一件事多少年没有过去，请你帮助我过去。”你第一次作，就在这里作一次。

哦！你还不知道你是何等骄傲的人。许多人是多骄傲，自己都不知道。有许多人是把自己拉得多紧，自己也不知道。许多人说，他在神面前是破碎的，你把他转一转，摆在人面前去，他一点都不破碎。我告诉你们，一个人摆在神面前是破碎的，就在什么地方都是破碎的。在神面前破碎的人，无论在那里，他就都是破碎的。这一个叫作交通，要伸出手来寻找交通。

我再说，不是把责任扔到别人身上。那样的人，他的祈求、，他的祷告都没有用。乃是负责的人，乃是在神面前负责追求的人，他在神面前学习被打碎，学习作一个破碎的人，来寻求肢体的帮助。这样，你到别的地方去的时候，才会有人一同祷告，有人一同商量，有人在神面前一同考虑。不然的话，什么叫作同工？没有同工。

我怕有的弟兄作工十年，作工二十年，要和他一同负责都不可能。十年二十年也许没有同工过，没有在神面前学习一起负责任。也许骄傲到一个地步，责任自己负。也许不管别人的事，不理别人的事。有没有一个弟兄托你一件事，你真的把这一件事带到神面前去祷告，你真的在这里为他负重担，你真的为他这一件事禁食，你真的在神面前要明白这一件事，好叫你能够出去对弟兄姊妹摆上说，“这是我的看法。”弟兄们！你如果不学习背负别人的重担，你如果对于你自己的重担也不寻求人的帮助，你就不知道什么叫作身体，你也不能在工作上有配搭。

所以，我盼望你们这一次出去，在一个区域里面，最少能够有弟兄姊妹一同寻求，有弟兄姊妹一同祷告。这是最好的现象－能够在一起祷告，能够在祷告里没有隐藏。当然个人在神面前所摸的问题是另外一件事，可是在工作上有许多事情，能够彼此一同祷告，能够彼此心开起来，彼此背负重担。有的时候，你背负我的重担；有的时候，我背负你的重担。我告诉你们说，你们出去，我们就相当的安心，我们能够在神的面前感谢神说，在这里有配搭。

如果像从前一样，外面裹得相当紧，外面没有破碎，我的事还是我的事，你别管。我的工作还是我的工作，你别管。难处来，你自己摆在神面前去拚，这是对的，这也是该的。但是你没有一次请教人说，“我需要别人的供应，我需要同工的供应。”只有你一个人到神面前去，我告诉你们，你不知道身体的配搭。结果，当别人将重担交给你背负的时候，就没有这件事。你一直忙于背负自己的重担，就不能背负别人的重担。

所以，同工们能不能一同祷告，这是最大的试验。同工们能不能同心合意的在神面前把事情谈过：“我在神面前有这一个难处，你在神面前有这一个难处，我们一同把事情摆在神面前，”这是一个最大的试验。我盼望你们从今天起，没有个人背负重担的事。不错，重担要背负，但不能光是个人背负而不寻求交通。总要学习寻求交通。

元首给权柄，肢体有交通

身体的用处就是在交通。身体的第一个原则是权柄，第二个原则就是交通。配搭的供应就是在乎权柄的供应，也是在乎交通的供应。从元首来的是权柄，从肢体来的是交通。元首给权柄，叫我们在身体里有秩序，叫秩序在教会里。而另一面，你看见说，肢体里彼此有交通。这是两个基本原则。交通是非常重要的。

在我们中间，有好些弟兄、好些姊妹，今天我要再推你们这件事，你们在神面前要好好的试验这件事：“主阿！我在你面前是不是一个关闭了心，从来不求人的人？”请你们记得，在全部圣经里找不到这样一个清高的基督徒。清高不是信徒的路。不要以为什么事情都是我自己到神面前去办，别的弟兄姊妹的事，我根本不管。我告诉你们，你们不能在地上这样作基督徒。今天你们出去学习作工，就得从起头学习和弟兄们在工作上有配搭。这样，在属灵上才有用处。不然的话，你们去温州二十个人还是二十个人，是二十个单位的人摆在温州。你们二十个人到青岛去，还是二十个单位的人在那边，这样，完全没有用处。你们一面要学习顺服权柄，另一面要有交通到一个地步：“感谢神！赞美神！我们是同心合意的背负一个重担。有交通，有权柄。有事，就一层一层、一步一步、有秩序的、好好的作。”

权柄和交通都是需要的，两个中间缺一个就不行。今天你们出去作工感觉到失败，你们要知道如果不是从权柄出问题，就是从交通出问题。在工作上，就是权柄和交通的问题。

叁　圣经里的权柄与交通

在新约圣经里，在神的工作里，有许多的安排，也有许多的交通。特别在保罗的事情上，我们学习看见，有许多的安排。而在这里面，我们就找出一个基本的原则，就是说，在这些安排里面有权柄，在这些安排里面也有交通。所以，我们要花一点工夫把圣经的记载稍微看一点，你们就看见有许多地方，在工作里有许多安排，年轻的弟兄就在那里听话。这些的安排，是权柄的表示。这些的安排，也是交通的表示。因为有一个弟兄在神面前得着知识，得着亮光，把这些摆在面前，不只是用权柄去叫那些弟兄作事，并且是把知识和亮光交通给他们。弟兄们！看见么？在圣经里的安排，不只是权柄的表示，因为光是权柄的表示，就是说，我保罗叫你作什么，你作就是。乃是说，在这些的安排里，他在神面前有光，他在神面前有知识，他把他从神那里所得着的知识，所得着的亮光，分给这些年轻的弟兄。所以，你们一面要学习看见这是权柄。另一面你们要学习看见这是交通，乃是把保罗的知识交通给年轻的弟兄。

保罗打发推基古与阿尼西母

歌罗西四章七节：“有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。”八节：“我特意打发他到你们那里去。”看见么？推基古是保罗打发到歌罗西去的。

九节：“我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母…。”在这里，你看见保罗打发了推基古，也打发了阿尼西母，两个人一同到歌罗西去。

在神的工作里，你看见作工头的人，在上面有权柄的人打发人。推基古是相当好的弟兄，好几卷书信都告诉我们这件事。阿尼西母，在腓利门书里告诉我们，他是非常可爱的人。但是他们两个人都是被保罗打发的人。

打发提摩太和以巴弗提

再看腓立比二章十九节：“我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。”

二十五节：“然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去。”

在这里又题起打发另外两个人，一个人是提摩太，一个是以巴弗提。提摩太像保罗的儿子一样，像刚才的阿尼西母也像是保罗的儿子一样。他们两个是年轻的人，保罗打发他们。以巴弗提是与保罗同工的人，但是，是保罗后起的人，所以保罗也打发他。所以在工作的配搭上，作工头的人，圣经里明显的给我们看见是打发人的。年纪轻的人必须作听话的人。年长的人必须在神面前有相当把握才打发人。他说，“我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们。”他在主面前是相当清楚的看见要打发提摩太，他是靠着主耶稣指望打发提摩太。我盼望你们在这里学习这一件事。

推基古又到以弗所去

以弗所六章二十一节：“今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们叫你们知道。”刚才打发推基古到歌罗西去，现在打发他到以弗所去。二十二节：“我特意打发他到你们那里去。”所以推基古又被保罗打发到以弗所。

劝提多，又差另一弟兄同去

林后十二章十八节：“我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。”保罗还有一次劝提多到哥林多去。这一次这里的字有一点希奇。这一次他不是打发他去，乃是劝他去。有许多时候，保罗不一定愿意打发人。你在提多书里面可以知道。保罗对于提多，是相当有权柄的人。他是年轻的人，是保罗所打发的人，保罗在他身上是有相当权柄的人。可是在这里，保罗只劝他。有的时候只劝，而不打发。两个弟兄在那里，另外一个弟兄的名字保罗没有题。另外一个弟兄，保罗说我差他。所以，有的是差遣。有的是在神面前那样的有把握，所以是差他去。有的是留在一个地方，像提多，他说我盼望你去。可是在这里，我们说，提多的去是提多听话，提多听劝而去。这就和林前十六章的亚波罗不一样。

劝亚波罗，他不愿去，但他必去

林前十六章十二节：“至于兄弟亚波罗，我再三的劝他，同弟兄们到你们那里去；但这时他决不愿意去；几时有了机会他必去。”在这里你看见这一个的美么？非常美！保罗劝提多，提多听话就去。提多是年纪轻的人，所以就听劝。亚波罗不是年纪轻的人，是同时的人，换一句话说，好像是同辈的人。像矶法，还是在他前面的人。在哥林多教会里，有人说，我是属矶法的，我是属保罗的，我是属亚波罗的。亚波罗在哥林多教会里的地位，是保罗同辈的人，所以是劝他，不是打发他。保罗不打发亚波罗，因为保罗不能打发亚波罗，只能劝亚波罗。并且不只劝一次，是再三的劝。非常好的是说，亚波罗不去。保罗劝他说，你和弟兄们去吧！劝一次，劝两次，劝三次，他愿意去；但是，他说这一个时候绝不能去。亚波罗是相当重的，他绝不愿意去。但是保罗下面加上一句话，保罗非常有把握，亚波罗非去不可。这是非常好看！年长的人，你劝他，他不听，但是不要紧，我说他必定去，他的路在神面前是这样。

所以林前十六章的劝亚波罗，和林后十二章的劝提多是不一样的。保罗可以命令提多，但没有命令，是劝。可是提多把保罗的劝当作命令。亚波罗可以劝，劝他两三次，他不去；但是保罗有把握他必定去。所以这是工作上的安排；里面有权柄，也有交通。这是非常宝贝的事。

支配提摩太的行动与启示的交通

林前十六章十节：“若是提摩太来到。”十一节：“只要送他平安前行，叫他到我这里来。”你们给我留一个口信，提摩太来到你们中间的时候，你们要尽力量的送他往前面行。但是，你们要叫他到我这里来。“因我指望他和弟兄们同来。”我在这里盼望他和弟兄们一同来。你们看见么？保罗在那里支配他们在工作上的行动。他在这里相当清楚的要叫他来。所以对于年轻的弟兄，圣经的话是够清楚的。我们在神面前要学习。神所设立的权柄，是在那里支配了年轻人的动作。而在年长的人中，只有劝而没有命令。

再把提摩太书看一下。

提前一章十八节：“我儿提摩太阿，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。”这明显给我们看见，保罗对于提摩太是给他命令。他说，我将这命令交托你，叫你因着这一个命令可以打那美好的仗。对于提摩太，保罗是直接给他命令。

三章十四至十五节：“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”

保罗在二章讲到男人和女人的事，在三章讲到作长老、作执事的事。他把这些事特意的写给提摩太，是为着什么呢？他说，我是指望到你那里去，可是我怕要耽误；我如果耽误，怕你不知道在教会里要怎么作，所以我先写给你。如果我耽误的话，这些事我已经写了，你就可以知道在神的教会里应当怎么作。换一句话说，保罗没有留下余地给提摩太自己去想出办法，保罗没有给提摩太自己去作。你们看见么？保罗写信给他。我在的时候，你可以当面问我；我不在的时候，你读我的书信。我来，你可以问我；我没有来，你可以读我的书信。

我再说，这又是权柄的原则，也是交通的原则。权柄，因为是年长的弟兄；写信给年轻的弟兄，乃是交通。因为保罗在神面前知道，提摩太不知道。所以，保罗所知道的就交通给提摩太知道。所以提摩太一顺服，就是提摩太得着交通。请你们记得，顺服不是叫你在工作上失去地位。顺服乃是叫你得着年长的弟兄所得着的，顺服是叫你在工作里得着他们在工作里所得着的启示。凭着你会错，凭着他不错，所以我们从他手里得着指引。

这样的话，在提摩太书里是相当的多，我们没有法子仔细的看它。今天不过是把提摩太书里关于外面工作的路读一下而已。

提后四章九节：“你要赶紧的到我这里来。”你们看见，在这里不是商量，不是盼望；因为你们知道保罗在这里写了提摩太后书，过不多时就殉道了。这是保罗最末了的书信。所以他说，“你要赶紧的到我这里来。”

还有十节：“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”在这里有一个背叛的人，走出去了。

还有两个人呢？“革勒士往加拉太去；提多往挞马太去。”当然，这两个也许都是被差遣去的。

十一节：“独有路加在我这里。”在我这里只有路加一个人。

要把马可带来

“你来的时候要把马可带来。”这就是保罗和巴拿巴争执的马可。你们记得，在使徒行传里，巴拿巴要带马可，保罗不赞成。因为马可在工作紧张的时候跑掉了。（十三13下。）起头的时候一同去，等到工作紧张的时候，马可就走了，马可就病了，马可就不能作事了。所以保罗不赞成马可一同走。那一个时候，巴拿巴也许是因为和他有亲戚的关系，所以要带他。因此两个人就争执到一个地步，巴拿巴和保罗分开了。（十五37～39。）希奇的是，到后来巴拿巴没有机会和保罗同工，马可反而有机会和保罗同工。你们记得，后来马可跟彼得学了许多功课。马可福音是彼得口授马可写的。而同时到保罗临终的时候，他说，你来的时候要把马可带来。为着什么呢？“因为他在传道的事上于我有益处。”传道两个字，在英文里是ministry，在希腊文里的意思是说，他在职事上于我有益。

十二节：“我已经打发推基古往以弗所去。”这就给我们看见说，工作是这样安排的，保罗叫提摩太来，也叫提摩太带着马可来，又打发推基古去。

二十节：“以拉都在哥林多住下了。”看见么？保罗对于工作的情形是最熟的人。

留特罗非摩在米利都

“以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了。”他是新约里病人中出名的一个。以巴弗提是一个，特罗非摩也是一个。

“我就留他在米利都。”许多时候，病人要听话，不能说我要动身。有病也要停一停。保罗说，我就留他在米利都。保罗把他留在米利都，他还是在米利都的好，不要管那么多的事。

对于提摩太呢：“你要赶紧在冬天以前到我这里来。”保罗给他一定的时间。你不要自己看要在什么时候来，你要赶紧在冬天以前到我这里来。

弟兄们！你们看见么？就是这样，这一条路相当清楚。一个在神面前行走的弟兄，像保罗这样的人，马可应该学习听话，提摩太也应该学习听话，特罗非摩也应该学习听话。你就自然而然在那里看见在教会里面有交通，你也自然而然能够明白什么叫作权柄。

把提多留在革哩底和赶紧去尼哥波立

对于提多，不必题太多，只把提多书头一章和末了一章读一读就够。

提多一章五节：“我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”清楚么？提多是一个年轻的弟兄。在哥林多书里，保罗记载说，他劝提多往哥林多去。他到革哩底去的时候是带提多一同去的，之后就留提多在革哩底，为着办没有办了的事。保罗说，你办事应该怎么办，要照着我所吩咐的去办。你看见有权柄，也有交通。

三章十二节：“我打发亚提马，或是推基古，到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我；因为我已经定意在那里过冬。”看见么？这是工作的路。保罗说，我愿意打发两个人到你的地方来，或者是打发推基古，或者打发亚提马。不过事情还没有十分定规，总有一个要到你们那里去。当他们去的时候，你要赶紧的到尼哥波立去见我。

你们看见，在这里是一个年长的弟兄怎么安排许多的事。年轻的弟兄怎样在那里听一个年长弟兄的话。

嘱咐提摩太守命令

最末了的时候，我们最少应该把保罗对于提摩太的话再补读几句。

提前六章十三、十四节：“我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你，要守这命令。”你们看见这是何等重要的事－在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过见证的基督耶稣面前，我嘱咐你，要守这命令。

二十节：“提摩太阿，你要保守所托付你的。”我所给你的命令，你要保守。

所以，请你们记得，年轻的弟兄，需要学习年长的弟兄在神面前的托付。在这里，你看见青年作工的人，要学习怎么顺服年长作工的人，在那里好好的走前面的路。

保罗也同样需要交通

我盼望说，我们今天能够看见新约里的工作到底是如何。新约里的工作是有安排的，新约里的工作是有权柄的，新约里的工作也是有交通的。我想你们记得，我前些日子对你们说过，虽然提摩太是一个年轻的人，好像说是一个年纪不那么大的弟兄，可是你们记得，在使徒行传里记载说，提摩太来的时候，保罗怎么作？西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。我觉得这话在圣经里是最好的话。保罗在主面前是一个被主重用的人，是一个认识神的人，而圣经却说，西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切。交通在保罗身上也是同样的需要。有提摩太，有西拉来的时候，你马上看见说，这实在是一个很好的鼓励。这是行传十八章的话。

在行传十七章十四节是这样说，“当时弟兄们便打发保罗往海边去。”保罗在这里听弟兄们的话。“西拉和提摩太仍住在庇哩亚。”你们知道庇哩亚是马其顿一个城的名字。马其顿是一带地方的名字，庇哩亚是一个城的名字。十五节：“送保罗的人带他到了雅典；既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。”保罗命令西拉和提摩太赶快来。但是等一等，保罗到哥林多，西拉和提摩太从马其顿来哥林多的时候，十八章五节说，那一个时候保罗为道迫切。你在那里看见这一个情形是何等的好！

所以，我盼望弟兄们能够看见，在工作里这一种的作用。我们今天好像小孩子学走路，一步一步，慢慢的在神面前走。盼望神的众儿女在工作上知道如何彼此配搭。这样的话，工作就能够作得好。

第十一篇　谁是我们的同工和谁是使徒

今天，有两个问题我们要解决，一个是谁是我们的同工，一个是谁是使徒。

一个大的误会

我想，这一个问题，在神的儿女中是受很大的误会。虽然我们从起头就说过，可是到了今天，这个误会还是继续存在。许多人以为说，同工的条件，乃是根据在经济上。谁是同工呢？就是有一班人丢下他的职业，完全仰望神的人。如果这是真的话，保罗就不是我们的同工。因为保罗没有丢下他的职业。（参徒十八3。）

许多人想，谁是使徒呢？就是有人，没有其他的进项，没有其他的收入，把自己所有的时间都摆在他的工作上，这一个人就是使徒了。如果不是这样，他就不是使徒。这一个思想如果是对的，那保罗定规不是使徒。因为保罗没有摆下他所有的职业，保罗还带手作织帐棚的事。如果按着今天神儿女的看法，就保罗不是使徒，也不是工人。因为保罗没有把一天二十四小时都花在工作上。有的时候他花在织帐棚上。也不管这一个帐棚是为着什么而织，也不管这一个织帐棚的收入是为着什么而用，只要有这一个织帐棚，保罗就可以失去他作工人的资格，也可以失去他作使徒的资格。但是，请你们记得，这乃是基本的错误。

所以，我盼望弟兄们，你们自己对于这一件事要彻底的清楚，到底神在祂的话语里给我们看见，谁是使徒？谁是一个作工的人？使徒是不是根据于他的丢弃职业？作工的人是不是根据于他的没有职业？或者说，一个在神面前作使徒的人，要有他另外的根据？今天在教会这一种遗传里，这一种习惯里，你明显的看见，人总以为说，使徒这一种的人乃是根据于他职业问题。职业的问题不解决，经济的问题不解决，他就不是使徒，他就不是作工的人。我不知道你们看见这一种的情形么？这是今天的情形。人总是认为说，一个使徒应该把所有的职业都放下，一个使徒应该把所有的时间都放下，都摆在工作里。我愿意弟兄姊妹们看见，这一个错误并不是没有理由的错误。你不能说它是一个错误，你只能说它是一个误会。许多人没有在神面前彻底的看见什么叫作工人，什么叫作使徒，所以弄错了。

使徒的确需要丢弃职业

我们知道，约翰和雅各被召的时候，他们是在那里补网。主的确对他们说，你们要丢弃你们的网，你们要丢弃你们的船来跟从我。我们也看见，彼得蒙召的时候，是在那里打鱼。主对他说，你要丢弃你的船，你要丢弃你的鱼，来跟从我。马太在税关上作事，主呼召他的时候，的确是对他说，你离开你的职务来跟从我。所以，让我们在神面前清楚的看见，一个作使徒的人，是一个需要脱离他的职业的人。在神的话语中，神所要求的工人，是必须在神面前蒙祂的呼召而把职业放弃的人。他们的确是要把所有的时间都摆在主的手里。

这一个是事实。因为一个人在地上有一个另外的职业，他要作使徒就很困难。因为使徒是需要奉差遣到各地去的。就是像耶路撒冷那样的地方，使徒还应该离开耶路撒冷到撒玛利亚，到该撒利亚去。所以，如果有一个职业，就很不容易离开，他的工作就只能限于一地。

因此，长老就没有丢弃职业的要求，但是使徒的确有丢弃职业的榜样。有的长老，也需要教会的供给。因为在一个地方教会里，他把他的时间大部分都摆在教会的事情上，或者全部都摆在教会的事情上，没有收入。在那一个时候，作长老的人的确要受加倍的敬奉。其中有一部分的敬奉，是财物方面的。但是，对于长老要求他丢弃职业，这是例外的事。圣经里没有这一种的命令，也没有这一种的榜样。

对于使徒就不一样。主明明告诉他说，你离开这一个，你来跟从我。你撇下这一个，你来跟从我。你丢弃这一个，你来跟从我。这就明显给我们看见，一个人要作使徒，就是一个接受主的命令到各地去的人。这一个人的确应该放下职业，不然的话，这一个人也许可以作长老，不能作使徒。不然的话，的确不便去旅行，为着主周游各地去事奉祂。因此，十二个使徒有这一种的呼召，也有这一种的跟从，也有这一种的丢弃，也有这一种的仰望，需要主来供给他们肉身的需用。这就自然而然的看见说，这是惟一的路。我们在这里明显的看见，在十二个人之中，主的确是叫他们完全出来。在保罗身上，主也的确是叫他完全出来。和保罗在一起的路加，也的确是完全出来。

但保罗是织帐棚的

不过，我愿意在这里特别的指出一件事，不只保罗是织帐棚的，亚居拉、百基拉也是织帐棚的。路加还是医生。（西四14。）圣经里给我们看见，人脱离职业之后，圣经再不用这一个名字。路加是医生，但圣经还是用这一个名字，所以他是继续他的职分。彼得是渔夫，在他丢弃他渔夫的职业之后，没有再称他作渔夫彼得。马太是税吏，在他丢弃他的税吏之后，没有再称他作税吏马太。路加是医生，你们看见如果他完全不行医，圣经就只能称他作路加，不能说医生路加。你们看见么？路加在那里行医，保罗在那里织帐棚。亚居拉、百基拉也是在那里织帐棚。所以，这一件事，我们必须相当小心的在那里看，到底是什么意思。

这一个意义乃是这样。保罗织帐棚，使徒行传里曾有记载。使徒行传给我们看见说，保罗和亚居拉、百基拉都是织帐棚的，因为他们行业相同，所以住在一起。当保罗在米利都和以弗所的长老道别的时候，他说，看哪，这两只手！（二十34。）我告诉你们，这乃是圣经里说得最伤痛的地方。再过几天，我要对你们说到读圣经要摸到圣经里面的灵，就是为着这个缘故。他的手为着织帐棚的缘故，也许破了许多，伤了许多，皮去了许多。所以，那个时候，许多监督在一起的时候，许多弟兄在一起的时候，他说，看哪，这两只手！这两只手必定有可看的地方。这两只手定规有它和别的地方不同的。这两只手是经过试炼、经过摩擦，有伤口、有创痕的。保罗在那里不是说我这两只手作许多事，供给了许多人。他是先说，看哪，这两只手！后来才说供给了许多人。先说这两只手。这两只手和普通没有作工的懒惰的手不一样。所以，他能够说，看哪，这两只手！这是两只与普通人不同的手。

后来他到哥林多的时候，保罗又注重这一件事，他是亲手作工来供给同人的需用。

保罗的职业是使徒，不是织帐棚

在这里，我盼望弟兄姊妹们能够看见，一个使徒对于他经济的来源和他职业的关系到底是如何。你把彼得和他的一班人，与保罗和他的一班人合在一起看的时候，你就看见一条正直的路。你如果是在福音书里看，你就看不见正直的路，因为只有一半。因为后来在教会里，接着下去，保罗所作的事有一点不一样，或者说更进步。你在这里看见说，一个使徒非完全离弃他的职业不可，请你们记得，在这一件事情上，保罗和彼得一样，保罗也是一个完全离弃职业的人。你在使徒行传里，读使徒行传那十几章的时候，谁能够疑惑保罗是织帐棚的？我告诉你们说，我读使徒行传的时候，我的印象，保罗是作使徒的。我读使徒行传的时候，我没有印象说，保罗是作帐棚的。也许作帐棚的人以为说，保罗是作帐棚的。但我承认说，保罗是使徒，不是作帐棚的。只有作帐棚的人，心在帐棚里的人，想在帐棚里赚钱的人，住在帐棚里的人，注意帐棚的，他所有的眼光，所有的看法，那就自然而然要以为说，保罗是一个作帐棚的人。但是我想，就是一个非常简单的信徒，相当普通的信徒，他在那里读使徒行传的时候，他只有一个印象说，保罗是神所设立的使徒。你不会有一个印象说，保罗是一个作帐棚的工匠。你在那里不会注意到，保罗是工匠的一部分。你是清清楚楚的看见，他是神的工人。

所以，在这里让我们看见，在使徒的事奉上，人需要脱离他的职业。可是呢，这一个乃是指着以打鱼为一个职业来说的人。人需要脱离税吏的职业，这是指着以税吏是一个职业来说的人。人也需要脱离帐棚的工匠，这是指着以帐棚是一个职业来说的人。如果帐棚是一个职业的话，就这一个职业非脱离不可，不脱离，不能作使徒，因为使徒的事奉在你身上相当困难。为着什么神要求人脱离职业才能作使徒？因为使徒是一个职业，一个人不能有两个职业。特别像使徒这一个职业，乃是完全不许可他兼差的。保罗说，我们是基督的大使。（林后五20。）作大使就没有法子兼差，就没有法子有另外的职业。我们所有的时间都是为着作使徒，我们没有工夫花在别的事情上。

所以保罗的织帐棚不是一个职业，百基拉、亚居拉的织帐棚不是一个职业，连路加的作医生也不是一个职业。

当日的情形不一样

你在这里所看见的是什么呢？在这里乃是看见说，他奉圣灵的差遣从安提阿出来，一路周游去作工。我告诉你们说，今日的情形和那一日的情形有一样大不相同，就是交通的问题。在那一个时候，安提阿的弟兄，如果有一点钱，有一点财物要送给保罗，不能到邮局去汇钱，也没有银行，也没有快递航空信，也没有电报。在新约里有好几件馈送的事，都是人亲自送去的。保罗自己在安提阿的时候就作过这样的事。（徒十一29～30。）他第一次出去不是为着传福音，乃是送钱到耶路撒冷去。我常常想，这样的事是可以高升的，先是送钱，后来出去传福音。他第一次是送钱到耶路撒冷，不过是作教会的使者。后来你看见保罗得着馈送的时候，是各教会派人送来的。你看见这是何等的困难，没有信，没有电报，没有飞机。而一切为着福音出去的人，向着外邦人是一无所取。（约叁7。）所以这一个使徒，和耶路撒冷的使徒们不一样。

从耶路撒冷出去，期间短，路程也短，一下子就回来，没有经济上的困难。因为可以带够多的钱到撒玛利亚去，也可以带够多的钱到该撒利亚去，过一段时间就回来，不必向外邦人有所取。并且该撒利亚和撒玛利亚都是有教会的地方，这是一件相当容易的事。但后来保罗的工作，从安提阿出发，是神给他另外一条路。在这条路上，是要往外邦人那里去，向外邦人是不能有所取的；而同时又是一路出去的，不是一下就回来，像耶路撒冷的使徒一样。他乃是一地过一地的一直出去。所以，你在这里就看见说，供给的问题非常困难，你不能带够多的钱出去，你也不能向外邦人有所取。

这一点和福音书时候的传福音也不一样。福音书的时候，乃是往城里去，住在那好人的家，不用带拐杖，不用带钱囊。但是，等到主快要离世的时候，祂说，没有拐杖的要带拐杖，没有钱囊的要预备钱囊，没有衣服的要预备衣服。（太十9～10，路二二35～36。）那个时候，情形两样。那个时候，福音不是向着犹太人传，乃是向着外邦人传，约翰说得很清楚，向着外邦人，不能有所取。所以那个时候，你们看见保罗的担子是何等的重，不只是为着他自己，也为着和他同在一起的弟兄们。

从安提阿出去的时候，只有巴拿巴和保罗两人。后来出去的时候，你就看见有别人一同去，提多是其中的一个。在路上又加上提摩太，等一等又加上路加，后来又加上西拉在一起。你看见，沿途越走团体越大，越走人越多。后来百基拉和亚居拉又来在一起。你看见，一路传福音出去，一个地方过一个地方。保罗就是说，他亲手作工，为着供给他和他同人的需用。我告诉你们，这不是职业的问题，他的职业是使徒。但是，在路上有需要的时候，他亲自下手来作工，来得着供给，并供给与他在一起的人。

我告诉你们，这是非常好的事。阿福德（Alford）告诉我们说，在那个时候，织帐棚要用一种的颜料，把棚布染过。但是这样的颜料，是相当厉害的，颜色不容易退，手受这种颜料侵蚀，皮肤会受伤。所以保罗能够当着以弗所长老的面说，看哪，这两只手！这是一个非常大的问题。所以我盼望弟兄们能够看见，什么叫作使徒们经济的问题。就是说，如果各教会能够有供给送来，感谢神！如果各教会没有供给送来，不是说我们另外去作事，不是说把使徒的职业改了。这就是今天的问题。我们的职业是使徒。但是今天为着要叫我有这个职业的缘故，我织帐棚。今天为着要叫我和与我在一起的弟兄能作使徒的缘故，我织帐棚。织帐棚不是保罗的职业，保罗的职业没有改变过，从大马色蒙召起，他的职业没有改变过。为着要叫和他在一起的年轻人得着供给的缘故，他织帐棚。提摩太、提多、西拉、路加，这一班人和他在一起的时候，因为他会织帐棚的缘故，所以他下手织帐棚来供给他们的需用。看哪，这两只手！

织帐棚是为着叫他能作使徒

所以，你在这里看见说，使徒的确需要脱离自己的职业，使徒也的确需要只能有一个职业，就是以使徒为职业。但是，我愿意把保罗带进来成全这一个。这不是说他就不能去赚一点钱。保罗是使徒，他一直作使徒。我们读使徒行传，我们连梦想都不会想到保罗会改行。保罗到以弗所织帐棚，他还是使徒，并且他在以弗所帐棚织得特别多，叫他知道什么叫作教会。织帐棚也好，行医也好，都是为着叫他能够作使徒，不是叫他不能作使徒。也许不织帐棚，就不能作使徒，这一点你们在神面前要看清楚。许多时候，神让保罗在这里作了一点事，是叫保罗更能作使徒。

你们看见了么？这一个和职业完全是两件事，这一个和普通所说的职业完全不一样。今天，如果马太回去作税吏，我们要说马太找职业去了。但是，今天保罗去织帐棚，我们不说保罗去找职业。今天马太不能说，我要作税吏，我才能够作使徒。但是，保罗可以说，看哪，这两只手！没有它们，好像我不能作使徒。这织帐棚是叫他更能作使徒。他的目的是使徒，他的生活是使徒，他的工作是使徒，他的生命是使徒，他的一切是为着作使徒。这两只手是帮助他叫他能够作使徒。这两只手不是打岔他叫他不能作使徒。弟兄们！清楚么？这一条路是清楚的。

副业的问题

有一位弟兄，前一两个月问我，我们如果要为着主出去传福音，作使徒的工作，我们是不是要完全丢弃职业？将来可以不可以有一个副业？我告诉你们，这个就是我今天的答案。每一个要作使徒的人，都需要把他的职业摔掉，就是把人所说的职业摔掉。而另一面我们要注意说，当你在那里学习为着福音在四围奔跑的时候，与其像有的人，因为自己缺少信心，而埋怨教会缺少爱心，倒不如带手作一点副业，叫你能够作使徒。与其信心软弱，在外表上要维持对于神的仰望，而在实际上是对于人、对于弟兄盼望，倒不如像保罗说，看哪！这两只手！倒不如在那一个时候，我们自己带手作一点，叫自己能够供给自己，也能够叫自己供给别人。我想，我相信最不荣耀神的，就是仰望教会的爱心过于在神面前有信心。我想，我也相信最不荣耀神的，乃是对人有埋怨，而对于主不能信。我想，更不荣耀神的，乃是人在那里，外表是仰望神，而在事实上眼睛不是看天，乃是看周围、看四面。这乃是更不荣耀神的。

看哪这两只手的原则

不过，在这里有一件事，我必须尽我所有的力量在这里着重的，就是说：“看哪！这两只手”的原则，乃是说，我这两只手要叫我更能作使徒。有许多人这两只手不用去打鱼了。看见么？我们非在神面前着重的维持不可，你们到底所作的是什么事？你们自己要知道：我到底活在地上是为着什么事？我在神面前到底是什么种的人？你们要记得，你在神面前是神所呼召的使徒；因为你是使徒，你必须离开你所有的职业。从今以后，你就是再下手作，也不是为着职业，乃是为着供应你和你同人的需用。怎样会有需用呢？因为作使徒。因为作使徒才有需用。作了使徒，所以就有需用，所以要下手。我的弟兄在这里有需用，所以我要下手，叫他们能作使徒。不因着经济缺少的缘故，受了拦阻，走错了路，所以我下手，盼望我能够维持我自己和我同工的需用。

所以，在这里，我盼望弟兄姊妹能够看见，这一条路不一样。不是职业的更改，乃是以职业来维持使徒的职分。不是说从使徒的职分改变作织帐棚的职业，乃是说从织帐棚的工作来维持使徒的职分。

打鱼与织帐棚是两件事

如果有弟兄以为我事情作不来，经济因难，所以我教书去，我打鱼去。我告诉你们说，主死的时候，的确有许多人去打鱼。但是，在主死的时候，你能不能说，我们的主是永远活在天上？只有失望的人才去打鱼！但是，在这里有一个人不失望而去织帐棚，完全不失望而去织帐棚。这是两件事。

彼得的打鱼和保罗的织帐棚，完全是两件事。彼得的打鱼是没有路走，完了。彼得的打鱼，是认为主死了，完了，了了，什么事情都没有盼望了。我自己是失败的人，主已经死了，所以去打鱼。所以，弟兄们！你们要注意说，保罗的织帐棚不是职业。保罗是认准说，主是活着的，使徒是不能不作的。舒服也要作使徒，受苦也要作使徒。收得到钱要作使徒，收不到钱也要作使徒。有弟兄的供给是要作使徒，没有弟兄的供给也要作使徒，这与彼得的打鱼完全是两件事。生也是作使徒，死也是作使徒。拚也要拚作使徒。在那里两只手摆进去，在一切工作之外，在各种劳碌之外，愿意再作一件事，总不让使徒的工作坍了。这是保罗。不只对于他自己是如此，并且对于他的同人也是如此，把他自己两只手所作的，供给他自己，也供给他的同人。这一个就是保罗所走的路。

不是改行，是再拚上

今天弟兄姊妹们要看见这一个基本的原则：一切出去的人，出去传福音的人，被主呼召来在福音上完全事奉主的人，作使徒的人，弟兄是这样，姊妹也是这样，你们要把你们所有的职业都扔掉，这应该是正当的路，你们要把一切都扔出去，都扔掉来作使徒。但是，另一方面，如果有需要的时候，你如果受得起加倍的劳碌，而能够短期作，不像作税吏的人一天到晚在税关上的话，就可以作。一点没有那一个需要，就不必。若教会没有法子供给，或者说教会没有供给，就如以色列人不献祭的时候，利未人就饿了；所以当以色列人不献祭的日子，你可以带手作一点，帮助你自己，也帮助你的同工，而同时是在那里作使徒。请你们记得，这一种织帐棚的原则，不只不是分心的，乃是专心的，并且要叫你更专心。不只不是拦阻，并且是帮助。不只不是改行，乃是这样作，叫这一行作得更好。弟兄姊妹们！这就是说，要再拚上。主所分派我的工作，主所交给我的责任，我不能不负。为着想要负的缘故，就用尽方法来负。你如果这样作，在这一条路上出去工作，乃是对的事。这一个我是特别指着使徒说的。

同工的范围比使徒大

对于同工呢？你们知道，同工的范围，实在说起来，比使徒更大。百基拉、亚居拉是同工，非比是同工，各教会负责的长老和执事都是同工。

要求所有的人的职业都是副业

我们要求所有的弟兄姊妹，把所有的职业都变作是副业。你如果在一个地方有法子维持自己，你如果把你自己所有的职业丢掉，就是在这一个地方事奉神，这是好事，是非常好的。如果这一个地方，你在那里事奉神，负地方的责任，有话语的职事，或者在职分上，或者在职事上有分。同时，你在那里作一点事，为着供给你自己，为着供给别人，这也是好事。我不知道你们看见么？在我们中间，没有弟兄、也没有姊妹为着自己活。在我们中间，没有弟兄、也没有姊妹为着自己打鱼。在我们中间，所有的弟兄、所有的姊妹，都是为着他的职分或他的职事来打鱼。如果是这样，这一个职业的问题，非常容易解决。你的职分能够解决，你的职业就也能够解决。你的职分不能解决，你的职事不能解决，我告诉你们，你的职业在神面前根本没有用。

目的是为着事奉

有弟兄问我说，是不是兼作一点事情的好？我那一天答应说，好，可以兼作一点事情。但是问题不在这里。问题是你主要的是作什么事？人在神面前总得有一个意念，有一个意思。保罗说，我的存心，我的要求，或者翻作说我的雄心（ambition），我的志向，乃是讨主的喜悦。（林后五9。）他有一个志向，有一个雄心，是什么呢？他说，我要讨主的喜悦。你第一个问题要解决的是，今天为着什么作买卖？要赚钱么？要发财么？有的人是要发财，不是要赚钱。连上海有许多作医生的人都不是要赚钱，乃是为着发财。我们在神面前，目的不是为着要发财，是要赚钱，是要有一点收入，为着供给主的工作。你那一个根基要先立定，你在里面要有一个定规，你到底在主面前要什么。保罗说，我要讨主的喜悦。你要什么？我今天在主面前只有一个目的，我要事奉祂，我要祂的工作能够作得好。

职业是小问题

今天，所有的弟兄姊妹，这一个问题要解决－我要把一切摆上为着事奉主。我告诉你们，如果这样，底下职业的问题是小事情。作什么是小事情。你在主面前的那一个东西不强，事奉神不强，就经不得你抽纱，一抽就是一个洞，一抽就是一个洞。你在主面前事奉主是强的，你如果回去，这条路还是通的。或者我们的弟兄回去作医生，或者回去是作绣花的事、发网的事，但是这一个是你带手作的，为着要维持这一个，所以不发生问题。在职业上不发生问题，因你不在那一个事情的里面。

比方说，这一次我们的弟兄回去，再作一点麻纱的东西，或者绣花的东西，预备在那里卖，用你所有的一切来扶住你的职分在神面前。你的职分在神面前是那样的重，那样的厉害，其余的事是你带著作来帮助你的职分的。还有一个人，他也作发网，他也作绣花，他在那里是一心一意想要发财，他却说，我和某弟兄是一样一式的，我是想要发财的，所以他定规也是想要发财的，我和他没有两样。我告诉你，他在神面前的那一条路不对，他的那一个职分要受捆绑。他的目的是为着发财，我们的目的不是为着发财。这些事情都可以一样一式的去作，但是我们的路乃是为着事奉神。

怎么作都得事奉神

我如果要事奉神，我怎么作都得要事奉神。我告诉你们，你什么都得摆上。我告诉你们，不只不织帐棚是为着作使徒，并且织帐棚也是为着作使徒。不只不打鱼是为着作使徒，并且打鱼也是为着作使徒。所以，我盼望一切作使徒的弟兄，在神面前不要把上下颠倒了。我也盼望一切在地方上事奉神的弟兄，也不要把上下颠倒了。事奉神是我们的职业，基本的职业。我作任何的事是为着事奉神。不赚钱是为着事奉神，赚钱也是为着事奉神。我把一部分的时间拿出来也是为着事奉神。我这样走，走得通，我是事奉神。我这样走，走不通，换一个地方走，也是事奉神。我把我的命都摆上，这样，这一个问题就解决了。

一切为着主的人都是同工

凡一切为着主的人，都是我们的同工。弟兄们！你们看见么？因为那一个主要的职分是一样的。所有的弟兄，在神面前都是为着事奉主，我们在主面前就能够说，这是我的同工。像保罗在罗马十六章所说的话，他们是我们的同工。凡是事奉主的人就变作我们的同工。所以，请你们记得，同工的问题，不像我们从前的时候所想的那样。有的人一天把他二十四个钟点都拿出来，可能他不是我们的同工。也照样，在这里有一个人，也许每天晚上只作两个钟点的事，你能够说，这一个弟兄是我的同工。同工不同工的问题，不是在乎有无职业的问题。不是在乎经济的问题。同工不同工的问题，乃是在乎工作在你身上到底有多大的位置的问题。一个人可以去洗衣裳，可以去洗地板，而是我们的同工。一个人可以去织布，可以去缝补，而是我们的同工。不管他所作的事是什么。一个人在火车上作事，在轮船上作事，水和火是不一样的，陆地和海洋也是不一样的，但还是同工。我们的弟兄回去作麻布，我们的弟兄回去行医。如果我们的目的是一样的，我们是为着事奉神，为着要神在中国这一块地上有路，你把你所有的都摆上，我也把我所有的都摆上；你把你的时间都摆上，我也把我所有的时间都摆上；你把你所有的钱都摆上，我也把我所有的钱都摆上，我告诉你们，我们是同工。我们不只彼此作同工，我们和彼得也是同工，和保罗也是同工。这么多年来事奉神的人，我们和他们都是同工。

不是工作相同，乃是目的相同

今天，许多人有一个误会的看法，就是注重在工作上的相同，而不注重在目的上的相同。许多人不注重目的是多强，目的是多厉害，而注重在事情都一样。请你们记得，事情的一样，不是同工。也许我们的弟兄到青岛去的时候，还能够找出五个十个医生来，虽然他们都在一个诊所里面工作，但你不能说他们是同工。事情是一样，但不是同工。只有一件事，我是活在这里为着帮助福音，我所收入的钱是为着福音，我告诉你们，下面所有的问题都解决了。

比方说，医生是高尚的职业，如果在这里有一个姊妹是洗衣裳的，他和她也是同工。一个是读了多少年的书，受了多少年高尚的训练，一个是无知无识的，但二者目的一样，就是同工。也许另外一个基督徒是受同等教育的，却不是同工。

弟兄们，那一个大的、基本的、主要的，乃是说，你什么都要拚上，你就有路。所以弟兄姊妹，我常常觉得说，如果有人是厉害的为着主，什么都摆上，世界无所谓，活在地上都为着主。这样也好，那样也好，总是千谋百计在这里要事奉神。我告诉你们说，不管他在那里作什么事，不管他站在什么地位上，你觉得在这里有人实在有光。

要有千谋百计的事奉

我告诉你们，同工不多，一直不多，求神真是在这个末后的时候，作恢复的事。真是叫许多人能够有这一种千谋百计要事奉主的心。我欢喜保罗的那两只手，就是在此。按着正路，有许多的事不必作，按着规矩，所有工作上的供应应该是教会负责，所有使徒的需用应该是教会负责，但是教会不负责。教会失败不负责的时候，教会只顾他们自己的使用的时候，教会忘记了保罗的供应的时候，并且不只不供应保罗，还在那里批评保罗的时候，保罗就在那里说，看哪！这两只手！所以，我盼望说，你们能够看见他的这一切不只不减少他使徒的职分，并且是建立、扶持、加强他使徒的职分。他使徒的职分乃是靠着他这两只手。换一句话说，这两只例外的手，不应该作事的手，来得着供给，是在教会的正路上所不需要的。但是保罗也肯。所以，我顶直的说，这是千谋百计的事奉。能够事奉就好，总要事奉。

所以，今天我想，这一个问题，我们先把它解决一下，就是谁是同工。我们自然而然有一种误会的思想，以为同工总是在职业上都放掉，在经济上都是从在职业之外有收入的人。请你们记得，没有这件事。同工的意思就是说，在神面前有一个心意、一个志向、一个雄心，大家都在这里事奉神，讨神的喜悦。不管这些人手里作的是什么事，只要目的相同，这些人在主里面就都是同工。

第十二篇　经济的问题

现在要说到在我们中间经济的问题要怎样安排？一方面，教会收入的钱怎样分配？一方面各个同工之中的关系如何？

地方教会对于钱的分配

一　经常的开支

关于钱的问题，我想这样讲，清楚一点：地方教会所收入的钱，第一当然为地方的开支。地方不能欠债。在地方教会里，各种花费很多。第一是地方教会的经常开支，像葡萄酒、饼、灯、水，有的地方需要房租。

二　照顾贫穷的人

第二，地方教会里有的事情要加强的作。像神在教会里特别的注意神的儿女要照顾贫穷的人，特别是贫穷的弟兄。所以，在地方教会里有一个主要的需要，就是要顾念贫穷的弟兄。

不过当顾念到贫穷的弟兄的时候，要作得非常小心。你不能说，因为他们是贫穷的弟兄，你对他们就没有礼貌。你不能因为他们是贫穷的弟兄，当弟兄送财物去的时候，叫他们觉得羞辱的味道。你如果在家里有一个老母亲、老父亲，你每一次怎样寄钱给他用，我盼望你对于贫穷的人也是这样作。好像是你送钱给你的老母亲、老父亲一样。绝不能让你的父亲、母亲觉得说，我的儿子可怜我了。或者觉得说，我的儿子赒济我的困难。你不能这样。在教会里料理、经管钱财来顾到穷人的时候，要非常的灵敏。每一个教会，有弟兄、有姊妹去送钱的，必须是感觉非常灵敏的人，不能派木头木脑的人去。他们非受你的钱不可，但是他们也非受你的伤不可。所以需要感觉灵敏的人，绝不能让谁伤他们。

比方说，我们的弟兄在这里跌了一跤，受了伤，你要把弟兄抬上床去，总不会派笨手笨脚、木头木脑的人。也许他骨头没有断，就是因为你笨，就给你弄断了。我一直觉得，许多地方料理钱的弟兄，太没有感觉。我实在不欢喜。那些人在神面前迟早要落到很贫穷的地步，神在他身上定规有管教。他竟然能够一点感觉都没有。一个弟兄、一个姊妹有困难的时候，你帮他的忙，你要非常的嫩。在各地关于钱的事，一部分是为着教会的开支，一部分是为着顾念弟兄的需要。你们要拣选一个弟兄是特别软的，感觉是特别灵敏的，稍微说一句话就会觉得的，你们要叫他们来管。如果不是这样，就要出事情。需要非常嫩、非常细、非常小心。千万不要叫他们觉得说，大家在那里赒济谁。

我说一件事给你们听。鼓岭这一个地方，有几个字相当特别。比方说，打算、计划，他们就叫继续。帮助人叫栽培。无论用什么帮助人，都叫作栽培。前一个多月我下山的时候，几个轿夫对我说，倪先生！我很栽培你，非常栽培你。我说，怎样呢？他们说，你每一次叫我们出来抬轿子的时候，我们都是很快的出来，我们非常的栽培你。盼望我们对于贫穷的人不要栽培他，这是非常不好看的。你去帮助他们的时候，千万不要好像是去栽培他。一个弟兄、一个姊妹困难的时候，要保守他的自尊心，要保守他的地位。因为你不知道什么时候要落到同样的地步。千万不要伤他，这是一个非常嫩的对付。

三　顾念负责弟兄的需要

第三，还有一件是地方教会可以作的。如果本地负责的弟兄因为把工夫都花在教会的事情上，而叫他自己的职业买卖受了亏，教会也是应当非常小心的送钱给他。你们知道，有许多的弟兄在地方教会里，特别是那些负责的弟兄，也许是因为教会的事多，忙了，买卖都不作了，钱都没有收入了。因着他忙，把事情放下的时候，这就是提摩太前书所说的当受加倍的敬奉。你不能说只送钱给作工的弟兄，不送给负责的弟兄。负责的弟兄，在当地把工夫都花在教会里，而叫他们吃亏，这是不对的。地方的教会，要学习顾念负责弟兄的需要。

四　寄给别的地方教会用

除了这个之外，地方教会的钱也可以寄给别的地方教会用。因为有许多的地方教会也许有困难。有的时候，或者有特别的难处，像安提阿送钱到耶路撒冷去。耶路撒冷的弟兄有困难，安提阿的弟兄就送钱到耶路撒冷去。这也是地方教会所应该作的事。我们听见在什么地方的教会有什么遭遇，我们就得送钱去。教会里彼此的供应是要紧的事。你们记得，在耶路撒冷当初的时候，有那么多的弟兄，那么多的姊妹，把他们的田产房屋卖掉。在饥荒的时候，安提阿就派巴拿巴和保罗送钱去。我欢喜安提阿的长老没有问：不知道那一次那么多的钱他们用光了没有？那一次有变卖的事情，使徒们还有余没有？这不是其他教会所作的事。使徒行传所作的事非常好。安提阿就起来打发弟兄送钱到耶路撒冷去，供给耶路撒冷的需要。刚刚好巴拿巴从耶路撒冷到安提阿，为着帮助安提阿，安提阿却叫巴拿巴送钱去帮助耶路撒冷。这是非常好的事。

五　送给个人的工人

还有一件事情，地方教会有钱收进来的时候，应该送给个人的工人。这就是腓立比对于保罗所作的事。保罗在马其顿一带作工，后来到欧洲去，到帖撒罗尼迦去，腓立比的教会就一再送钱给保罗用。（腓四15～16。）我们读腓立比书的时候，知道保罗在马其顿和帖撒罗尼迦的时候，所有的钱都是从腓立比来的。不然的话，工作不能作。所以你们必须给各地的弟兄看见，叫他们学习送钱给作工的弟兄。哥林多的教会，乃是一个落后的教会，在神面前属灵的情形不大好，她在保罗的供给上，只会批评，没有供给。他们没有给保罗什么，反而会批评。所以，我想各地的教会，应该注意对于在主里面事奉主的人，看应该怎么送钱给他们。各地的教会，应该注意个人方面的馈送。

六　送给整个工作的区域

我愿意弟兄姊妹们再注意，还有一个需要，就是所有地方教会的钱，不只应该送给作工的人个人，并且还应该送给整个工作的区域。如果我们看得不错的话，保罗对于哥林多人的劝勉，他就是盼望说，哥林多人要把钱预备好送到耶路撒冷去。那一个时候把钱送到耶路撒冷去的，还有加拉太的众教会，不只是一个教会。加拉太是一个省，在全省里面有好些教会。保罗对于哥林多的教会，劝他们说，你们也得像加拉太的众教会一样，把你们的钱集起来，赶快送到耶路撒冷去。这一次不只是耶路撒冷饥荒，并且是犹太地饥荒。所以钱送到耶路撒冷去，不只是送给耶路撒冷的地方教会，也是送给耶路撒冷所代表的整个区域－犹太地。钱送到耶路撒冷去，让耶路撒冷送到犹太各地去。所以，在这里有一个原则，钱可以送给一个地方的地方教会，为着他们的用处。比方福州有难处，送钱给福州的地方教会。温州有难处，送钱给温州的地方教会。但是，如果这一带的地方都有难处，就不是送给福州一个地方，乃是请他们安排为着整个区域的弟兄姊妹。所以，你们可以给地方教会看见，各地的工作，今天有区域。如果在这一个区域里，教会有难处，弟兄们要学习供给。

普通的时候，教会没有难处的时候，有那么多的同工在那一个区域里，所以大家也应该学习在神面前注意在这一个区域里全体的同工。所以地方的教会，要学习把钱送给区域里同工的弟兄，让他们分给那一个区域的同工。

我不知道你们清楚没有，这乃是地方教会对于钱的事，应该怎么作。他们所收进来的要为着地方的开支，要为着贫穷的弟兄，要为着负责的弟兄，要为着外埠作工的人，要为着外埠教会的需要，要为着外埠工作的区域。

同工之间的关系

作首领的人要顾念同工们

我特别还要题起一点，就是说，在地方教会之外，像保罗这样的人，也是负相当责任的人。提摩太、提多、西拉、路加，在教会里后来是被认识的，但是在起头的时候，是不被认识的。所有作保罗的人，都得学那一个原则，就是“我…供给我和同人的需用。”（徒二十34。）绝没有一个弟兄在工作上能够作首领，而在钱财上他是拉得紧的。我在中国认识有两三位弟兄，当初的时候，也许在神的手里还有相当的用处，而不能看见他们在钱上作弟兄的首领。因为他只会得着，只能靠着信心生活，不能靠着信心给与。所以，他在主面前永远没有法子带领其他神的仆人往前面去。我也认识一个姊妹，她对于神有相当的认识，也很敬虔，并且也能够带领人，但是她没有信心供给别人。所有学习作保罗的人，我不是说要站在保罗的地位上，是说你的名字是特别给各教会知道的，你就要顾念那些名字没有给各教会知道的。要知道你的那一个收入，不是为着你自己，乃是为着你和你的同人。你如果把你的收入变作你自己的，到相当的时候要显出来，你不配带领你的那些同工。你叫那些年轻的人比你得着更少的钱，他们怎么办？这明显是站在保罗的地位上的失败。

所以，一切在各地同工中作首领的人，带领人的人，被各地都知道、都认识的人，你们必须有给的习惯，特别要给你们的同人。你们必须看见说，主对于我的供应，不只是给我个人，也是给我的同工。钱如果扣在你的手里，迟早你要看见，你要被摆在你的工作之外。神给你的恩赐不能代替你给人的恩赐。你如果愚昧，就以为神给了我，我就能够事奉教会。这是错的，需要你给了人，你才能够事奉教会。所以，我盼望作保罗的弟兄，要学习给别的弟兄，叫他们能够过去。年长的弟兄在各地，应该学习从所收入的钱里面记念你的同工。不能只记念你自己的需要，而不记念你同工的需要。

是照着个人的需要来分

作首领的弟兄，怎样将他的钱给他的同工呢？假定说，一位弟兄在广州有十个八个同工，你怎样给他们呢？我想，圣经的原则是按着各人的需用给他们，不是按着各人的恩赐给他们。许多时候，教会的弟兄，能够因着一个弟兄在工作上的恩赐给他钱。在工作上有用处的弟兄，你不能按着他的恩赐供给他，你要按着他的需用供给他。弟兄们能够有错，你不能错。因为你是在工作上带领人的弟兄。所以，你的知识要比他们更好。

所以为着这一个缘故，普通的时候，在工作上负责的弟兄，就得将你们那里工作的弟兄的名字开出来。不是说我有一个正式的东西，是说你们这些负责的弟兄要有数。要把他们的名字开出来，有多少孩子，一个单身的人和一个有孩子的人不一样。有多少的孩子是要上学的，你不能临时来安排。你知道有的弟兄的担子小，有的弟兄的担子大，有的弟兄担子非常大。在你的手里有这样一个东西，等到什么时候有钱交在你手里，为着你区域的工作的时候，你要知道怎样按着需要供给他们。不是在我们中间还有什么正式的东西。不过负责的弟兄要学习知道，在我这一个区域里，作工的弟兄到底有多少人，他们有多大的需用。等有钱交在你的手里的时候，你就按着你自己的需要，按着他们的需要来分配。

所以，在福州这一个工作区域里，我曾帮助一位弟兄，我曾把所有在这一个区域里的同工排一排。在上海我也曾帮助过一位弟兄排一排。这意思不过说，在事实上，能够叫许多弟兄们的需用可以得着。

他们得仰望神，我们不能替任何人负责

但是，如果主不拿钱进来，他们还得仰望神。我们不能替任何人负责。没有人替我们负责，我们也不能替他们负责。不过有钱送出去的时候，不是按着职事，乃是按着需要。如果是这样，同工的需用就能够整齐。我们不能给他们正式的东西，他们自己在神面前要学习仰望神。有各地的聚会，各地的弟兄，单独的可以寄给他。而你在那一个区域里，和你在一起的人，你有多的时候，可以分给他。在你那一个区域里，如果有收入的时候，你能够按着那一个需用在那里分。我盼望关于经济的事，在我们中间能够作得好。这样，神在这件事情上，必定能够得着荣耀。

问题

一　在实行方面应该怎样分

问：地方教会，在工作中心的地方的钱，应该如何分配？在那里有长老和工人，有的长老也要分，这一个分配，在实行方面应该如何？

要有安排

答：问题在刚才所题起的那一个安排。虽然不是正式的，可是那一个需要有一点规定。你有例外的需要，你必须去仰望神。为着什么我在福州、在上海，都帮忙一位弟兄有安排？因为我们去背负这个责任比较便当。我没有工夫作这件事，我作是因为我去作比较便当。自然而然你去作，你觉得不便当。

开支供给以外最好送到外埠去

地方教会的钱的分配，第一总是地方的开支。比方：在广州一个月收进来一千块钱。地方的开支，和顾念贫穷的弟兄，是地方教会的第一个责任。长老的需用，很多时候可以摆在同工的需用里。同时一个地方教会所收进来的钱，按着原则，总是最好送到外埠去。

因为你一把地方教会的钱留在一个地方教会里用，就有许多不好的事发生，不正当的原则发生。到将来的时候，在我们中间也许会有这样的难处。不是说我们今天就会发生这一种情形。你们要记得罗马教的情形。在罗马，是变作有收入的地方，就有罗马的使徒去；没有收入的地方，罗马的使徒就不去。当时在罗马，曾作到这样的地步。在英国，一个牧师到一个地方去作牧师，或者去作监督，他们是说I am called to －我是蒙召到某一个地方去。但是希奇，许多人都是蒙召到有钱的地方去。穷的地方，大家都不蒙召去了。你看见整个属世的事都跑到那里去，这是非常丑的事，完全不属灵的事。整个世界的思想到教会里面来，整个钱的思想到教会里面来。

这一件事，我在神面前思想过许多时候，保罗自己，你看见他在安提阿起头的时候，他是一个送钱的人，根本没有题起安提阿的需要，也根本没有题起安提阿工作的需要，乃是把钱送到耶路撒冷去。等一等亚该亚一带把钱送到耶路撒冷去，加拉太一带把钱送到耶路撒冷去，哥林多一带把钱送到耶路撒冷去。可能那一个时候要误会了，保罗用不着钱，大概保罗的帐棚公司非常发达。所以，我相信你们在各区管钱的时候，那一个最好的路，不是让本地的同工去用，总是往外埠送。你们的需用从外埠来。宁可让银行赚汇水。你们要把教会放在属灵的地位上。我们的地位一不属灵，就没有用处。

今天在中国，有几个区域要起首作工。所有在区域里的弟兄，要尽力量想到别的区域里的工作。像保罗所作的，非常好看。他自己从安提阿出发，送钱到耶路撒冷去。他叫加拉太、哥林多、亚该亚一带都送到耶路撒冷去。那一边好像都有需要，他自己一点需要都没有。其实他两只手一直作事。你们看见他对以弗所人说，看哪，我这两只手！人总有一个思想，什么事情都是我的需要先来。我盼望你们顾念到别的地方的需要，而你们的需要，让神来顾念。个人的需要，神会领导弟兄来顾念。我们的路是相信圣灵的管理。全部圣经给我们看见，一切的事都有神的安排。我们相信圣灵的管理。所以如果今天我有特别的需用，我只有仰望神给我们特别神迹，忽然有弟兄送给我，叫我有办法解决我的难处。神是活的！

另一面，在区域里，我不愿意有死的方法摆在那里。我怕有正式的东西。我想弟兄们和我在一起这么多年，都知道我们怕正式的东西。因为一变作正式，你们马上不属灵了。可是那一个原则，我愿意你们维持。比方：你在广州一个区域里有收入的时候，最多留下一部分，或者三分之一，或者五分之二，总是一小半，其他多半的是划出来送到别的地方去。现在我们工作的单位有十个。不是送同样的数目，你们自己在神面前要受领导。

这样，神在教会里，更容易维持他们的供给。请你们记得，以色列人一不供给，利未人就挨饿，所有利未人出事情，就是以色列人出事情，所有利未人不出事情，乃是证明以色列人站在神的这一边。所以，我们要学习送钱往外埠去，顾念到其他的工作。在你，就自然而然要让神在那里维持你那里的工作。

这有一个好处，叫有供给的地方，不至于太多，叫没有供给的地方，不至于太缺。

有的负责弟兄有需要，同工有需要，我们也要稍微在那里有一点安排。看他们的需要大概是什么成分，按着成分给他们，在你里面就没有不便的思想发生。这样作，我相信有许多难处可以过去，也免去了许多不便。不然的话，在一个地方教会里，你怎么分那一个钱，非常不便。负责的弟兄，今天谁送他钱？当地的一个负责的弟兄，他自己怎么能够拿？谁来给他？基督徒的感觉不叫他拿。所以我们必须替他安排，省去他这一种的不便。

要有两个管钱的人

所以我个人相信，每一个区域里面，总得有两个管钱的人。圣经的原则总是两个。第一次是巴拿巴和保罗。后来总是两个。要两个弟兄在那里管钱，料理帐目。或者一个弟兄特别关于主张方面，一个弟兄关于记帐方面。

二　帐目要公开

问：帐目，有的地方教会公开的报告，有的地方没有，到底在原则上是如何？

答：我想地方教会的收入应该报告。工作方面的，应该给本区的同工弟兄姊妹知道。

三　开支第一，使徒在后

问：本地的和工作的，在奉献箱上要不要分开写明？因为许多人不懂得怎样奉献。

答：他们不分也不要紧，但你要给它分。本地教会，总是第一是开支，像电灯、水、房租等等。第二是贫穷的弟兄。作工的人，总是摆在第三，不是第一。我们如果在第一，事情就不对。所以贫穷的弟兄必须先应付。这是一个基本的原则。耶路撒冷的教会是先给贫穷的弟兄，不是先给同工的弟兄。所以，作工的弟兄不要弄错，以为第一是使徒。乃是贫穷的人，贫穷的弟兄第一，寡妇第一，孤儿第一，那些人要先帮助他们，然后再到使徒身上。你绝不能先顾念使徒，然后才顾念贫穷，那是完全颠倒。耶路撒冷的那一件事是够清楚，是按着各人所需用的分给各人。这一个完了之后，才到负责的弟兄。我们不愿意自己先来。

这也是按着属灵的原则来作。你把钱送到外面去，外面再送到你这里来。你留下少数，三分之一、五分之一、十分之一都可以。越少越好。其余的总是送到外面去。这样就没有难处。

有钱的时候，就按着需要来分。按着写出来的成分。你个人有特别的需要，你就在神面前有另外的仰望。同工们只能按着成分得着。我想，这是最合圣经的原则。钱的问题是非常难的问题，我想这样作是更合圣经的。因为在新约里，按着我所能看见的使徒行传、书信，都是这一个原则。保罗在那里分钱的方法分得非常好。一点没有难处，是分得相当好。“我这两只手，常供给我和同人的需用。”问题是需用，不是恩赐。教会可以说这一个弟兄会讲道，所以多给他。但我不能因为提摩太比提多道讲得好，所以要多给提摩太。“需用”这一个辞是非常好。这不容易错。

四　受托去分的钱怎么办

问：有人托付我个人去分一笔钱，比例的方法，到底如何？

答：在这一个比例的单子没有出来之先，就我个人而论，凡是别人托付我分的，我本人不用它。一用它，就出难处。一用它，你自然而然好像是不忠似的。不管你的良心多干净，都是不平安的。良心的难处和其他的难处不一样，讲理由讲不来的，像小孩子一样要哭就哭，要闹就闹。如果有一笔的钱要来分，我用了一块钱，良心就不平安。如果是指定送给我的，就可以随我的意思。如果一千块，我自己用九百九十块也不要紧。但是叫我支配，叫我送的，我还是让它完全出去。今天有了这一个比例的时候，我想在这一个比例里没有错。已往没有这一个比例，就得完全出去。那一个区域里，每一个同工，都有他应得的分，你也有你应得的分。那一个时候，我想应该按着比例来分，良心的难处不发生。已往的时候，我们的的确确完全让它出去。

有的时候，我记得，有的弟兄，有的姊妹送钱来，没有法子支配的时候，我就写信去问，我不知道如何分，这一个钱怎么办？有一个姊妹写信来说得很好，她说，你如果要把它丢在黄埔江里，这是你的事，你可以按着你的看法去作。她洗手了，那又是另外一件事。

五　造会所而写信到各处去的事

问：已往有几个地方要造会所，写信到各个地方去，这样的作，好不好？

答：不大好。凡是这样的信到我桌上来，我只读头六个字就摔到字纸篓去，不看。如果是个人通知有的地方的弟兄，那是可能的，因为那是非正式的。我怕这一种的事，一正式就坏了事。

六　负责弟兄得着敬奉的事

问：负责的弟兄应该得着加倍的敬奉，这是对的，但是如果要报告，是困难的；由使徒来定规，这也是困难的。可否每一次使徒到各地去的时候，尽力的题起应当加倍的敬奉长老？

答：这是特别题起工作中心的问题，不是地方教会。这一个单子，只在有工作中心的地方。

提摩太应该说话

关于地方教会支配钱的问题，按着保罗写信给提摩太的话，是明显的要叫提摩太将这话传到各地的教会里去。就是说，作工的弟兄到地方教会里去的时候，要请地方教会里的弟兄应该供应敬奉长老。这是提摩太的责任。这的确不是长老的责任。因为保罗是吩咐提摩太说，“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。”（提前五17。）这是提摩太的责任。当提摩太去周游各地教会的时候，看见有长老花工夫在教会里，而收入有困难的时候，作提摩太的人，就要给地方的弟兄看见说，你们应当对于他有加倍的敬奉，你们个人应当这样作。

执事们应该多负责

为什么教会的钱的支配，第三又说到长老呢？在圣经里，教会的钱的支配，当然是长老多负责，这是没有疑问的。但是，实际上，教会的用钱，不在长老手里，是在执事手里。换一句话说，在耶路撒冷的用钱，不在十二个使徒手里，是在七个执事手里。因为后来使徒不管饭食，意思说他们不管用钱。支配的原则，怎样支配，也许还在使徒手里。但是，实际去用的时候，是在七个执事手里。所以在安排钱的时候，有地方的需要，有穷人的需要，是执事知道，不是长老知道。负责的弟兄不知道贫穷的弟兄怎样，是七个弟兄知道贫穷的弟兄怎样。地方的开支十二个使徒也不知道，只有七个执事知道。换一句话说，用钱是执事的事。不是长老的事。是执事在那里料理地方开支的事、穷人的事。

所以对于长老的供给，执事也应该在那里多负一点责任。这是我个人的意见。因为长老在那里作的时候，这是非常困难的。一个教会能够顾念到负责的弟兄，这是一件好的事。不过，教会要知道他们的责任。因为你总得给教会知道。

所以在这里，肉体要除掉。弟兄姊妹奉献的时候，把钱摆进去的时候，所有个人的问题都不存在。在料理钱的时候，也只有神的命令算数，什么都不存在，一点个人的感觉都没有。如果你说，应该都给穷人。那就是说，你要的话，下一次你作了穷人，你就可以得一分；下一次，我也送你。所以不能有个人的感觉。你把钱交给神，就要按着神所定规的来分。第一，不能亏欠人，所有的开支，都应该付。第二，穷人。第三，负责弟兄。

负责的弟兄不能自己去拿，必须作执事的弟兄在那里说，我们应该敬奉。执事是代替教会事奉的人。敬奉有没有敬奉自己的？没有人敬奉自己，是需要别人来敬奉你。所以，执事们在这一件事情上能够代教会敬奉。作执事的弟兄要说，我知道这一次某一个弟兄有相当的难处，这一个学期，他的孩子上学要考虑。执事们在别的事情上不能出主意，在这一件事情上可以作。长老在什么事情上都可以说，在敬奉的事情上不能说，根本你没有权利说话，是他们说的。

我想，这一件事是在执事手里。如果要叫教会开会来定规，那又变作老底嘉了。最好这一件事托付执事，每一个礼拜，每一个月来作，时间没有一定。圣经里结帐的日子不是一个月，不像生命树的果子是一个月结一次。在哥林多前书里是说，一个礼拜一个礼拜的结。（参十六2。）执事要说，我们把这钱送给那一位长老。钱是在执事手里。他们不是管钱的，他们是保存钱的。他们要说，我们代表教会把钱送给那一位长老。

过去的时候，钱是在长老的手里。现在要改。长老是支配的，事实上钱是在执事手里。管出纳的是执事。换一句话，出纳是七个执事的事，不是十二个使徒的事。关于长老个人方面，的确提摩太应当到处去说，“在这里有负责的弟兄，你们应当顾念他们的需要。他们管理教会，你们马马虎虎的对待他们，这是不对的。”

第十三篇　问题解答

作长老的儿女信主的问题

问：圣经里讲到，长老的儿女是要信主的，今天有几个人在教会里作长老，但是儿女没有信主。不过不是大的，而是十几岁。他们没有清楚得救，听福音是来的，这怎么样？

答：我想，儿女需要信主这一点，特别是指着长老能够约束管理自己的家。那一个着重的点，是在这里，所以如果儿女的年纪相当小的时候，不算。如果儿女是相当的不顺服，像造反的那一种不信，那一个是明显的说，这一个弟兄没有法子管理教会。也许他可以作使徒，但他不会作长老。如果儿女在小的时候，不是那样背叛、反对，也能跟着在一起听道，那没有问题。自然在年纪小的时候，也不能知道他们是真的信，或者不信，到了相当年纪的时候，就需要他们接受。我想，着重的点，还是在于怎样管理自己的家。所以，你所说的那几位弟兄，还是可以作长老的。

聚会大起来，本来负责的弟兄负不起责时怎么办

问：过去各地开始聚会的时候，那几个负责弟兄们好像很能负责任。后来人数多的时候，这些负责的弟兄在属灵方面的情形，不一定像从前那样的负得起责任。这一种负责弟兄到底怎么办？

答：按着神在教会里安排的情形来看，如果在一个地方有几个弟兄在那里起首聚会，也有人在那里负责，等一等有更好的人来的时候，我想，在我们中间应当作到一种地步，弟兄们总能让更好的人来负责，而自己站在听话的地位上。

保罗说，在我们中间没有这样的规矩。神的众教会也没有这样的规矩。（林前十一16。）所以，我们不喜欢有遗传，但是我们喜欢有规矩。因为一个教会是这样作，就自然而然别的教会也是这样作，这是最美丽的事。前些日子，你在那里负责。过些日子，有弟兄迁来的时候，你起来退让，这是好的事。“弟兄！你来作，我作听话的人。”这不是消极。许多人一不作，就像路人一样，什么都不管。你说，“我乐意帮你作事。你在这里作，你是在我前面的人。”如果各教会都这样作，你就看见说，在教会里好像有这样的规矩。许多年纪轻的弟兄，在后面的弟兄，一碰着前面的弟兄，就能够请他们出来。神的儿女能够学习认识更高的权柄，一碰着就能够认得出来。像那一种乱糟糟的情形，总不应该。有三五个弟兄在一起出去，有三五个弟兄在房间里谈话，自然而然有人在那里带领，有人在那里跟从。总是在每一件事情上，无论大事小事，神是在那里主持秩序。神是有秩序的神，我们也要学习秩序。所以，对于教会的事更是如此的了。有弟兄在那里负责，另外一个弟兄进来，你自然而然知道他是在你的前面。如果不认识，是出大毛病。你认识，你带领他和弟兄们认识，你尽力量一步一步的退。如果这一个能够在各地成功作一个规矩，那是好看的事。这是神的教会。总是有神权柄的人应该在前面。

问：他如果看不见有什么办法？

答：我想，有的时候，经过这一个地方的作工弟兄，应当多负一点责任。作工的弟兄经过那一个地方的时候，应该按着那一个地方的情形，由作工的弟兄来断定才对。使徒应该看一下，谁是应该负责，谁是不应该负责。因为明显在约翰三书里的那一个人，他自己的看法和约翰的看法不一样。约翰是一种看法，他是另外一种的看法。“那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。”（9。）这一个丢特腓，你们要记得，当地的弟兄们不清楚，还想是的确有权柄的人。他是“好为首的，”他自己不乐意接待人，也不乐意别人接待。所以，约翰说，我如果再到你们中间去的时候，必要题说他所行的事。（10。）所以，各地负责的弟兄，实在说起来，按着规矩应该有在主里面靠得住的作工弟兄来看，谁是可以在本地方负责的，谁是不可以在本地方负责的。

我想，如果在各地的弟兄中，我们能够教训弟兄姊妹到一个地步，知道什么叫作权柄，这个基本的教育受过了，他们就是到别的地方兴起聚会的时候，还是容易顺服的。今天的难处，乃是基本的教训不够，才会发生今天这种的情形。如果基本的教训一够，难处就少得多。

彼得和腓利是不是单独行动

问：腓利一个人到撒玛利亚去，和彼得一个人到该撒利亚去，算不算作单独行动？

答：我们是盼望这一种有果子的单独行动。

我想这一个辞－单独行动，从今以后我们还得很仔细，很小心的注意它。今天，有许多弟兄，一天到晚和十个、八个弟兄住在一起，他还是单独行动的。不单独行动，不是说对铺有人睡，吃饭桌子上有人一同吃，买火车票是买两张。我告诉你，他若从来没有看见基督的身体，他还是单独行动。在肉身上和人在一起的行动有，但是根本没有学习顺服权柄，根本没有学习交通。这样的人都是单独行动的。所以，腓利可以一个人出去，但是他可以不单独行动。有许多人可以十个八个一同出去，但是还可以单独行动。

要能碰着权柄

所以我们很注重的说，当我们说到权柄的问题，教会里有一件非常奇妙的事，就是说，当神的工人三个五个在一起的时候，或者信徒们三个五个在一起的时候，自然而然就能碰着权柄。神从来没有不按秩序作事情。就是在两个人之中，神都是设立一个人作权柄。

名字有前后

你看见，在圣经中那一个名字前后的记载，都是一样的。什么地方不一律的时候，都有它特别的缘故。比方在旧约里，神是设立摩西作权柄，总是摩西、亚伦。不能掉一个头说亚伦、摩西。他们两个在一起的时候，总是一个代表权柄，一个顺服。连我们的主所派出去的两个两个，没有名字的不说，有名字的，你看见都是一个人在前面，一个人在后面。两个如果是如此，再多数更是如此。

相信圣灵的同在

所以，神的儿女三个也好，五个也好，一在一起，应该马上就排队才可以。不是在肉体上排队，是你看见有一个弟兄在我前面。主在这里作工，主在这里总是有一个出口，所以要相信神的同在。你要宣告：“我相信主的同在，我相信圣灵的同在。”这样，就自然而然，今天三个五个人有圣灵同在的时候，下面就发生一个问题：“我相信主在这里有一个出口。”

不是顺服完全的人

你看见么？今天神的权柄在神的儿女中不能建立，所碰见的难处，就是因为神的儿女一直在那里批评别人，一直在那里求全。全世界只有一个人是我所佩服的－完全的人。那一个人从前没有，今天没有，将来也没有，所以，我不服。我是要服一个完全的人，刚刚好那一个人不在，所以我不服。但是，神不是把权柄交给完全的人，神是把权柄交给进步的人，神是把权柄交给在你前面的人。这是圣经里基本的原则。神是把权柄交给一个在你前面的弟兄。

所以，自然而然神的儿女在一起的时候，能排得好次序。这不是组织的问题，不是三五个人在一起的时候，马上要举一个队长出来，举一个主任出来。就是你们在山上，五六个人到外面去跑，一聚在一起的时候，你就知道有一个人是在我前面。就是这五分钟，这十分钟，我走路的时候，我要学习作顺服的人。你们看见神的儿女在任何的地方，在任何的环境里，在任何的场合中，都得有作权柄的、有顺服的。那是非常美丽的事。

人一站在那一个地位上，你看见在这里就没有单独行动。人没有顺服在权柄之下，那一个人，不管他和多少人在一起，总是单独行动的。什么叫作个人主义？个人主义是说，你是不能在权柄之下的。一个人一有个人主义，他没有法子在权柄之下。他一在权柄之下，个人主义就得出去。你一接受权柄，个人主义就不能存在。

不是挑选来顺服

我愿意弟兄们看见，在这里不是接受一个权柄的问题，也不是接受十个权柄的问题，这是接受权柄的问题。

我举一个例给你们看。我曾用过两个用人，一个早在我家里作事，一个后在我家里作事。头一个人到我家里的时候，我就吩咐他说，你来作用人有一个基本的条件，就是要听话。不管你多聪明，我要你怎么作，就怎么作。以后，我又告诉后来的用人说，你要学习听话，要听我的话，还要听在你前面来的用人的话。可是这一个后来的用人，对于我说的话都听，对于早来的用人的话，一点都不听。他总是找办法说那一个用人的错。你们想，这一个人服不服权柄？

所以弟兄们！什么叫作顺服权柄？顺服权柄不是挑选一个人来顺服。你如果挑选一个人来顺服，你不认识权柄。认识权柄的人，到什么地方一碰权柄就认识，一碰着权柄，他就知道这是他所该顺服的。你如果不能顺服，证明说你从来没有认识权柄。你在那里是顺服人，不是顺服权柄。至多你怕了一个人，碰到那一个人，你就听他的话。你从来不在权柄之下，因为你从来不认识什么叫权柄。权柄不是在一个地方的问题，权柄也不是在许多地方的问题。乃是各处都有权柄，各个场合都有权柄。认识权柄的人，他无论到那里，一碰着权柄就知道。

就是这一个人在权柄之下的时候，你看见说，个人主义不能产生。你一站在个人主义上，你马上看见说，你没有法子服在权柄之下。所以我想，这是一个在属灵的原则上非常重要的问题。人要学习认识权柄。基督徒不是在那里看见什么人的问题。基督徒乃是说，一碰着权柄的事，就知道应该服在权柄之下。

要寻求交通

你们知道，所有的个人主义都不能存在，如果他寻求交通。个人主义总是在那里维持一个人在神面前属灵的生活，总是在那里维持一个人在神面前的看见，维持一个人在神面前的工作。他总是一个人，他很不容易、很难寻求交通，这就是在我们中间的难处。人不能寻求交通，总是一个人在那里冲，一个人在那里作。许多神的儿女，在话语上今天能够说，没有别的弟兄我不行，我必须有教会才能活。但是我告诉你们说，有很多的人，没有教会他也能活，没有交通他也能活。这是证明说，这一个人乃是在个人的主义里，你如果看见一个人，他在思想里接受交通的原则，他在思想里接受身体的原则，而在事实上，他个人能活，他个人也能工作；他个人没有交通就能够有属灵的生活，他个人没有交通就已经能够作主的工，你就知道这一个人在神面前没有经过破碎，这一个人乃是完全个人主义的人。交通是和个人主义相反的，今天不是说你对交通怎么说法，乃是说，交通在你身上到底是不是生命，你没有交通到底能活不能活，你没有交通到底作得来作不来。有一天神要把你这一个人带到这一个地步，我常常觉得说，这是最大的一步。

不光是忠心和信心不行

许多人到了绝路时，他只看见这是我的信心不行，是我的忠心不行，没有看见是交通不行。许多人已往所受的教育，所读的书，总是说人要忠心，人要相信，人要顺服，就是直接顺服神的顺服。所以，他们自己过不去的时候，就会出事情。在个人的生活过不去的时候，总是以为我自己出了事情，我的信心出了事情，或者说我没有忠心，所以过不去。这个一方面说是对的，但是，有许多人的眼睛只看见他的失败，他的难处，乃是他个人的信心出事情，个人的忠心出事情，个人的顺服出事情；他没有看见，在圣经里还有一个东西叫作交通。如果交通出事情，人也能够到那一个地步。

许多人出事情，恐怕还不是信心的问题，还不是相信神的问题，乃是交通的问题。主必须让这一个在他的信心里、忠心里、顺服里去碰，叫他作基督徒作到一个地步，管他怎么顺服都顺服不过去，管他怎么信都信不过去。在那一个时候，他也许才看见说，一个肢体不能过去，光有与基督的联合不能过去，要与身体联合才能过去。也许在那一个时候他才起首看见说，我需要别的基督徒的帮助，我才能作。但是，许多人没有带到这样的路上来，所以他还在那一条个人主义的路上走，还是个人在那里作。我想这是神的大怜悯，如果在这条路上，神把人带到走不过去了，人起首开起眼睛来看见说，顺服不够，相信不够，忠心不够，交通才够。

我告诉你们说，这是一个大启示－有一天神的儿女被带到一个地步，的确路都秃了，看见说，连这样大的条件，像信心都用不着。信心不是小事，我们不要轻看它。信心是大问题，忠心也是大问题，顺服神也是大问题。但是有一天，到了一个地步，我们觉得说，连这些大问题都满足了，还不能把我带过去。信心、忠心、顺服神，都是在圣经里重的东西。但是，就是有了这些重的东西，我还是没有法子走过去。到那一天，人的眼睛才开起来，才会起首看见说，交通原来也是大问题，交通原来也是大事情。没有交通，不得过去。只有这样的人，经过这一条路的人，我告诉你们说，在神面前就能不作个人主义的事，就能脱离个人主义。光是听交通道理的人，光是懂得基督身体的道理的人，我告诉你们说，他还可以一辈子在那里作个人主义的人，他还可以很个人主义的在那里相信交通的道理。必须神把他带到一条路上，这一条路走秃了，走不过去了，再在那里信，再在那里忠心，再在那里顺服，都不能替他解决。有一天，神给他有一点光的时候，他看见原来是交通出事情，他的个人主义就出去。

彼得是在权柄底下寻求交通的

我相信彼得一个人到该撒利亚去，没有个人主义。他在这里有交通。彼得从约帕动身去该撒利亚，他还有约帕的弟兄。不只这样，他乃是一直在权柄底下，一直寻求交通的人。所以他一回到耶路撒冷的时候，就把经过告诉弟兄。虽然事情已经作了，他还是照旧的寻求交通。

腓利是圣灵所遇见的

腓利往撒玛利亚去的时候，你还是看见说，他乃是一个服在权柄底下的人。不然的话，圣灵不会召他到旷野去。圣灵所遇见的人，你看见还是在路上的，因为教会里面所有的事都是圣灵在那里安排，圣灵在那里支配。教会的元首是基督，但是元首的运行是借着祂的灵。你们看见圣灵带他到旷野的时候，他还是在权柄底下。

不是人多少的问题

所以，个人主义，不是一个人两个人的问题，不是人多人少的问题。个人主义，乃是有没有在权柄底下，有没有身体的交通。今天，有的弟兄可以每一次出去的时候总是几个人，但是，这一个人还可以完全是个人主义。你们下了山在那里作工的时候，你们说，我们乃是站在身体的地位上来学习事奉，而你们五个人还是五个人，十个人还是十个人，那你们在神面前就完全失败，那不是交通。交通不是在房间里人有多少的问题，交通不是坐在你旁边的人有多少的问题，交通不是你这一个人有没有人陪你一同出去的问题。虽然圣经是注重两个人一同出去，因为在事情上盼望有交通。但你要认识说，不是人多就有交通，人少就没有交通。

今天基本的问题，都是在乎说，神的儿女要认识这两个基本的功课。第一，权柄我应该认识，权柄我应该顺服。第二，神的儿女的交通，是我所宝贵的。我要从他们身上寻求生命的交通，我要从他们身上寻求生命的供应，我才能够往前面去。这两个有了，我们才能没有个人主义。这两个不存在，你马上看见就是个人主义。

基本的原则是两个人或两个人以上

所以在圣经里，工人出去的原则，总是两个人，或者是两个人以上。像保罗后来出外作工，就是两个人以上。如果有一次、有两次到撒玛利亚去，那是例外的事。人若在权柄底下，人若活在交通里面，如果有一次有一个例外，我告诉你们说，还不伤那一个基本的原则。

这也不能说，只要人多就够。若是不合一，你就是十个弟兄一同出去作工，还是没有用。所以你们这一次往温属去，或者往青岛去，弟兄们，你们马上在那里看见，不是选举谁作团长，那不是教会作的。乃是你们自然而然看见，在这里有一个人是在我前面，我要听他的话。自然而然学习顺服，自然而然学习交通。你们看见是众如同一人，是一个身体在那里出去，这里没有个人主义。不然的话，一个人叫作一个个人的主义，十个人叫作十个个人的主义，人越多，个人主义越多。这样，我们是主张多数的个人主义的工作。已住是相信个人的个人主义。今天是相信多数的个人主义。我告诉你们说，这不是基督的身体。

我们要学习认识，什么叫作基督的身体：生命上是合一的，且是服在权柄之下的。这一个权柄是在任何一班神的儿女之中，都能够彰显的。你们要学习一个一个都站在自己的地位上，你们就立刻看见没有难处。所以许多人在这一种情形里，不要故意的谦卑，不要说顾念自己的话。在这一种情形里要学习说，我要学习接受人的教训，我要学习接受人的意见，我要顺服权柄。各方面的人都站在自己的地位上，你马上看见这一条路是相当正直。我承认，恐怕所有的难处都是在个人主义。这是所有的难处，也是最大的难处。

长老的被立与使徒的作长老

问：按着提摩太书所说的，长老必须有人像保罗、提摩太、提多他们去设立。彼得、约翰在耶路撒冷作长老，是不是雅各立他们的？或者是有需要的时候自己立的？

答：我相信所有的长老都是需要设立的，所以我题起，所有的长老都得作工的弟兄在那里转的时候设立。我愿意你们特别注意，保罗对以弗所教会的长老说的话，这和工作中心的教会不一样，但是，是一个原则，就是说，“圣灵立你们作全群的监督。”（徒二十28。）所以，作工的弟兄们，使徒们，在外头设立长老的时候，总得在神面前有羡慕、有寻求、有祷告，有相当把握说，你所立的人，就是圣灵所立的人。不然的话，难处就大。圣灵立的是这一个人，你立的是那一个人。这给教会的难处太大了。所以没有一个弟兄这一次下山能够放松，能够随便在外头立人作长老。保罗在以弗所敢说，圣灵立你们作长老。保罗不说我立你们，保罗说圣灵立你们。他有相当把握说，圣灵立你们。所以，我们要恐惧战兢。我们怕胆子太大的人。你们总得恐惧战兢。你们要看见这一个责任太重，定规谁作谁不作。你们必须在神面前有够多的考虑，有够多的祷告。你必须看见是圣灵立的才有用。不然的话，没有用，总要出事情，迟早总有难处。

彼得、约翰在耶路撒冷的地位是相当清楚的，因为他们是使徒。长老是使徒设立的。使徒彼得设立了长老彼得，使徒约翰设立了长老约翰。因为这一个责任是在使徒手里，而同时在地方上有需要。在那些使徒中，他们也许都觉得说，他们两位，或者不只他们两位，应该同时负地方的责任，所以，他们两个成功作耶路撒冷的长老。在末后的时候，你们看见雅各已经去世，另外一个雅各在那里。恐怕在耶路撒冷的教会里，他的确是站在前面。也许彼得、约翰不是他们立的，我不敢说。不过，彼得、约翰作长老没有多大难处，因为他们已经是使徒。

打发更多的成分是交通

问：彼得、约翰到撒玛利亚去，圣经说是耶路撒冷的使徒打发他们去的。保罗和巴拿巴出去，圣经说是弟兄们打发他们出去的。这怎么说？

答：这种的打发，有的地方英文是sent，意思就是送他们出去。你看见在这里有交通。你不敢说有权柄，最少有交通。

彼得约翰的事

耶路撒冷有十二个使徒在那里，撒玛利亚的事带到耶路撒冷来，耶路撒冷知道撒玛利亚的情形，也看见他们没有接受圣灵。腓利只作一部分的工作，腓利没有把工作作透，耶路撒冷就觉得彼得、约翰该去，也许十二个人，也许不只十二个人，在一起等候，在一起祷告的时候，彼得、约翰觉得他们应该去，其余的弟兄也觉得他们应该去，就打发他们到撒玛利亚去。你们看见，这是非常好看的图画；权柄的问题，我不敢说没有，我总觉得权柄的问题不是那么多，更多是交通的原则。也就像今天有十个八个姊妹在吃饭的时候，觉得有一个姊妹应该到某姊妹家去，这不是权柄的问题，乃是大家看谁该去。更多是交通的原则，不是权柄的原则。我不是说没有，是说那更多的成分是交通的成分。

保罗西拉的事

保罗和西拉也是如此。在帖撒罗尼迦，他们遇见危险了，那一天保罗还关在里面，后来把他保出来。保出来之后，弟兄们在一起头的时候，就把他们打发到底哩亚去。（徒十七10。）你们在这里明显的看见说，在这个弟兄的家里，或者是耶孙的家里，他们在那里祷告，在那里求，在那里思想前面的路。结果他们说，你们不能再住下去，住下去的情形相当的困难。弟兄们觉得说，或者把他们送到底哩亚去。所以，在这里也是有弟兄姊妹交通的味道在里面。

所以你记得，我昨天题起，保罗在工作上的时候有两件事，不是一件事。我们看见保罗打发提摩太的时候，许多时候是交通，因为许多时候提摩太看不清楚。不是说我用权柄叫你走，是说我把主的心意交通给你，能够叫你走得更好。昨天你们也许没有看见交通的重要。今天你们要看见是有两方面，许多时候不只是权柄的问题，乃是交通的问题，因为你也许看不见，没有人决定下来，你自己不知道，怎么办？也许是弟兄们断定，也许是保罗断定。就是保罗断定下来，也不是权柄，也是和耶孙家里有交通。这一次在帖撒罗尼迦是相当的明显，弟兄们在一起，保罗和西拉有危险，犹太人要抓他们，那怎么办？弟兄们觉得，他们还是往前走，他们就往前走。好像他们大家在那里商量，决定出去。所以弟兄们打发他们到庇哩亚去，不过是在主里面的交通。结果怎么样呢？结果很好，庇哩亚的人比帖撒罗尼迦的人好，他们肯读圣经。（11。）

我不是说没有权柄，我是说交通的成分多，可能没有权柄的成分。你们得看见这里面有交通。保罗有许多次的打发，虽然保罗是一个前面的弟兄，但是你还得承认说，在这里也有一个交通的成分。总是在神工作的配搭上有两个基本的原则，就是权柄和交通。那两个原则都在的时候，就是最高的引导，最完全的配搭。

圣灵的话是借着先知说出

问：行传十三章的那一个打发怎么说？在那里是说，“圣灵说，”那里是有交通，或者是有别的？

答：在使徒的时候，圣灵的话，可能是从先知的口里出来的。在他们中间有先知起来说，“为我分派巴拿巴和保罗出去。”也许不只是一个人，是两三个见证的口，证明圣灵这样作。

使徒行传里圣灵只题起两个中心

问：耶路撒冷和安提阿没有什么分别。在那一个时候，只有十几年，就已经起了两个头？

答：不过只有十年光景。并且圣经记下来的是有两个头。腓立比书说，还有许多人在那里传福音。虽然他们的路不对。他们明显不是在耶路撒冷，也不是在安提阿，是另外一班人，起了另外的头。这可以知道，在那一个时候有许多的头。

我想，圣灵在使徒行传里的记载，和圣灵在启示录二、三章的记载是一样的。在亚西亚的教会有许多，但一共只挑选七个出来写书信。明显以弗所是在亚西亚，歌罗西也是在亚西亚，可是不题歌罗西，只是题以弗所。并且歌罗西的情形明显比以弗所更好，因为以弗所已经落到离弃当初爱心的地步，歌罗西还没有。为着适应教训的缘故，主挑选以弗所。为着主要以历史来适应教训的缘故，所以挑选七个。我相信，使徒行传所有的历史都是为着教训，所以把其他的人都越过了。所以，对于彼得在耶路撒冷是够清楚给我们看见，保罗在安提阿也是够清楚给我们看见，也许还有许多的头起来。历史给我们看见，有一班的使徒往非洲去。按着教会的遗传是说，多马是到印度去的。各路都分开，圣经根本不题。所以不能说，在使徒行传里，只有两个中心，只能说圣灵只题起两个中心。

也就像圣灵只题起亚当、夏娃、亚伯、该隐，并不是说世界上只有四个人。乃是说，只有在教训上有用处的才记，在教训上没有用处的就不记。最少腓立比一章给我们看见，有许多传福音的人出去。像保罗这样情形的还有许多。

主工人的性格

第一章　会听别人的话

一个作主工作的人，他个人的生活，与他的工作有极大的关系。他在性格上、习惯上、行为上应该怎样，才能作一个被神用的人，这是我们所必须注意的。这是讲我们性情的构造，这是讲我们习惯的养成。这不是光在神面前得着一个经历就了的事、就够的事，这是需要在性情上有构造，需要主在这里替我们构造出一个性情来。有好些事情，需要在主面前操练、培养，并养成一种习惯。这些事和我们外面的人所发生的关系比较多，这乃是把外面的人造就得合乎神的使用。自然，这需要神的恩典，需要神的怜悯，这些事不是一天就造得出来的。不过，光如果够的话，主如果有话的话，那些出乎我们自己的，不合用的，在光底下就变作萎了，长不起来了，不能继续了，同时，神怜悯我们，再在复活里面赐给我们新的性格。我们在这里所要题起的几件事情，都是多年事奉神的弟兄姊妹所经历、所看见的，如果缺少一个，就不行，就不能作工。

壹　我们第一要题起的，就是要能听话。一个作主工作的人，在他个人的生活里，必须有一个习惯，就是能听话；不是顺服的听话，乃是坐下来能听别人的话，并且听了能懂。这在一个作主工作之人的个人生活中是一个很大的需要。没有一个作工的人能够作好的工，如果他这个人是一直自己说话，不能听别人说话的。一个作工的人，如果只是自己说话，像放鞭炮一样，这一个放响了，连下去又是一个，一连串的放下去，这样的工人在神的手里没有什么用处。没有一个作工的人是可以一直在那里讲话的。如果你老是讲你的话，而不好好的来听别人的话，来听出同你谈话的人到底有什么难处，那你就没有什么用处。当一个人来到你面前讲话的时候，你必须在神面前学习会听。一个人一来到你面前讲话，就有三种话需要你听出来：第一种，他讲出来的话；第二种，他没有讲出来的话；第三种，他灵里面的话。

第一，要听懂人讲出来的话。人一到你面前来，你自己在神面前应该是一个安静的人，你的心是不乱的，你的灵是安静的。你里面是像一张白纸一样，没有一点成见，没有一点主观，没有一点偏向。你里面没有定规，也没有审判。你在神面前把你自己摆在一个完全安静的情形里。然后，那个人在你面前一开口，一说他的事，你就学习在那里听他的话。你安静的听的时候，你就能知道他所说的是什么话。

听人讲话，并不是一件容易的事。当一个弟兄在那里讲一个问题的时候，你到底能听懂多少？有的时候，一个弟兄在那里讲一个问题，几十个人坐在那里听，可能有几十种不同的听法。你听的是一个样子，他听的又是一个样子，结果就有几十种不同的想法。对于一个真理，如果也有几十种不同的想法，那可糟了。所以，学习听人说话，是一个基本的训练。学习听懂人所讲的话，是作工的人基本的学习。别人带了一个重担到你面前来，把他的难处告诉你，盼望你能给他一些帮助，如果你把他听左了，那怎么办？如果你根本没有听见他的难处是什么，就是凭着你这两天所思想的给他一个答覆，那怎么办？有的人刚好这两天有这个思想，刚好在头脑里转这个念头，生病的人来，告诉他这一个，健康的人来，也告诉他这一个，忧愁的人来，告诉他这一个，快乐的人来，也告诉他这一个，不能安静的坐着听他讲到底是怎么一回事。如果作主工作的人连话也不会听，他怎么能帮助人呢？所以，当有人在你面前说话的时候，你要留心的听，你要知道他到底是怎么一回事。一个作主工作的人在帮助别人的时候，比医生诊治病人还要难。医生还有化验师帮助他们，一个作工的人是要自己去化验。一个弟兄或者一个姊妹到你面前来，说了半个钟点的话，就是这半个钟点把所有的问题都摆在你面前，你不知道到底他平时生活的情形怎样，你也不知道他的家庭情况怎样，你也不知道他在神面前的光景怎样；他坐在那里十分钟、二十分钟、 半点钟，这已经是很长的时间了；如果你不会听话，你能用什么去帮助他呢？所以，每一个作工的人，需要有一个习惯，有一个本领，有一个能力，就是能坐下来听，并且能够听得出来到底他是怎么一回事。这件事相当紧要，我们要常常注意这件事。我们要学习听人一讲就懂得，听人一讲就清楚是怎么一回事，听人一讲就能在自己里面画出那个图来，对于那个情形相当清楚，相当有把握，这样，我们就知道我们能不能应付这一个需要。有时候，你知道这一个弟兄的情形是超越过你的能力所能帮助的，你就明明的告诉他你不能帮助他。你一听他讲的话，就知道他站在什么地位上，你自己站在什么地位上。这是第一种我们应当听懂的话。

第二，要听懂人所没有讲出来的话。我们在神面前也要听出人所没有讲的话。我们要懂得有多少话他没有题起，有多少话是他应该告诉我们而没有告诉我们的。要听懂这一种话比要听懂第一种话更难，因为第一种话是他说了出来的，现在是要听他没有说出来的话。人告诉你话的时候，往往是说了一半，还有一半没有说，这就要看作工的人自己行不行。如果你不行，人所没有说的话，你就听不出。人没有这个意思，你硬把它加进去，那是你自己的头脑有病。他口中没有说，他心里也没有说，那是你误会人，是你硬塞进去的。所以，你要断定到底这个人说什么，到底这个人没有说什么，你必须在神面前相当清楚。有时候，人往往把不相干的话说了，却把要紧的话没有说。你怎么知道他要紧的话没有说，那就在乎你自己在神面前必须有相当的对付。一个弟兄来到你面前讲话，你不只要清楚他所已经说的，你也要清楚他所没有说的，你要知道他所没有说的那个话大概是指着什么说的。这样，你在神面前才有把握，你对于这位弟兄才有方法帮助他，才有方法劝勉他或者责备他。如果你里面是糊涂的，别人说话你不能听，你就是凭着你自己所有的告诉人，那你就是把你的话对他说完为止，你根本不知道他的意思，你也就根本不能给他帮助。事实告诉我们，不能听话的人，在工作上的用处少得很。有许多人这个病大得很，根本不会听人说话，根本不会听人所没有说的话，他那个感觉少得很，要盼望这样的人来按时分粮，那是不可能的事。

第三，要听懂人灵里的话。不只人所说的要听，人所没有说的要听，并且在人所说的和没有说的之外，还有一种话需要听，我们称它为灵里面的话。每一个人一开口说话的时候，他的灵也说话。一个人肯对你说话的时候，你总有机会能摸着他的灵。一个人不开口，他的灵关在里面，你不容易知道他里面的话；但是一个人一开口，他的灵总是会出来，不管他怎样管住自己，总是在某某个地方，他的灵出来。你能不能听懂人灵里的话，那是看你在神面前的操练如何。如果你有学习，人所讲的你能知道，人所没有讲的你也知道，连他那个人的灵究竟如何你也知道。当他说话的时候，你会听出那几句话是他的灵所说的。这样，他头脑里的难处你知道，他灵里面的难处你也知道，你就有把握对付这一个弟兄。不然的话，人把他的难处说了半点钟之后，你还听不出来他里面的病是什么，你就不能医好他的病。

这件事的的确确是我们作工之人的需要。何等可惜，没有多少弟兄姊妹是会听话的。有的弟兄姊妹，你同他谈一个钟点的话，他仍然不懂你的意思。我们听话的能力真是差得很。如果人对你说话，你尚且一直听不懂，那么，神对你说话，你怎么能懂呢？人坐在你旁边，他所说的话相当清楚，如果你连这一个都听不懂，那么，神在你里面说话，你听得出听不出，就大有问题了。人物质的话你都听不懂，神在你灵里讲话，你能听得懂么？

一个弟兄有难处，你根本看不出他的病在那里，他的情形怎样，他的错在那里，那你对他说什么话好呢？哦，弟兄姊妹，我们不要以为这是小问题。如果这个问题我们不对付，不学习，就是我们能读圣经，会讲圣经，会作许多的工作，但是我们不能作一个对付人的的人。我们不是光作一个传道的人，只站在那里讲话的人，我们是要对付人。如果我们连话都不会听，我们怎么能对付人呢？我们要看见这一件事的严重。弟兄姊妹，你曾花了多少工夫在神面前学习听人讲话呢？你有没有花过工夫来学呢？我们应当花工夫来学习听话，来知道人所说的是什么，来知道人所没有说的是什么，来知道人在灵里面说的是什么。人的口和灵是不一定一致的，许多人的口说这个话，灵里面却是另一种情形。可是他的口不能隐藏他的灵，他的灵总是会出来，当他的灵出来的时候，你就知道他。如果你没有这一个知道，你要帮助人就相当困难。有一个可笑的故事，就是有一个老医生，只有两种药，一种是蓖麻油，一种是奎宁丸，无论什么病人来，若不是给蓖麻油，就是给奎宁丸，他拿这两种药统治各病。有许多弟兄去对付人，也只是用一两种药，不管你是什么种的情形，他总是对你说这些话。这样的弟兄不能帮助人。一个神所托付的人，神所能用的人，都有一个本领，就是你对他一讲话，他就知道你说什么。如果我们没有这一个本领，我们就不能医治别人的病。

贰　我们怎么能听懂人的话呢？

第一，要不主观。我们要记得，不能听懂话的最主要原因就是主观。所有主观的人都不能听懂话。如果你对于某一件事、某一个人先有了一个看法，你有了主观的意见，那么，一个人在那里无论说什么，你都听不进，你里面就是充满了你的那个意见。你里面的意见很牢固，他的意见要传到你里面来传不进来。有许多人就是这样主观。他总是自己有意见，他总是自己有主意，他总是自己有看法，他那个意见，他那个主意，他那个看法是十分牢固的。他不管别人生的是什么病，他定规好了给人蓖麻油，他就给人蓖麻油。这样的人怎么能听别人的话呢？有许多软弱的弟兄姊妹来到他面前，他根本摸不着他们的难处在那里，他老早定规好了要对弟兄姊妹说某些话，除了这些话，他就没有别的话好说。他自己的把握大得很，可是他没有看见别人的难处到底是什么。这样的人，怎么能作主的工作呢？所以，我们要求主教我们不主观，我们要对主说，“主阿，让我与人接触的时候，一点成见都没有，一点没有定规说他要生什么病。不是我定规他该生什么病，主，求你叫我能找出他生的是什么病。”我们要在神面前学习不主观，仔细的听，一样一样的在那里摸，一样一样的在那里听，听出这个人的难处到底在那里。

第二，思想不要乱转。有许多弟兄姊妹。在思想方面没有好好的学习过，他们的头脑是昼夜川流不息的在那里转，一直想不了。他们就是这样想，那样想，脑子里充满了各种思想。因此，别人的话要把别人的那个思想转到他里面去，就转不进去。许多人的头脑一直在那里想，想得够多了，他只能想他所想的，他不能想别人所想的，他不能知道别人的思想如何。他里面不够安定，因此他不能接受别人所想的。所以，我们如果要听人的话，我们这个人的思想必须是受过对付的。如果我们的头脑一直在那里转，像车轮那样不息的一直转，就什么都打不进去。主的工人学习听别的弟兄姊妹说话的时候，他自己的思想必须安静。不只在主意上不要主观，并且在思想上也要安静。我们要学习想别人所想的，我们要学习知道别人所说的，我们要学习懂得别人话语里面的意思。不然的话，我们就没有多大用处。

第三，要感觉别人所感觉的。要听懂话，还有一个基本的需要，就是听的时候，要有那一个人的感觉。光是听还不能懂得，要感觉人所感觉的才能懂得。有一个人顶伤心，顶困难，如果你嘻嘻哈哈的无所谓，那么，你话可以听了一大堆，但是没有用。你所感觉的与别人所感觉的不一样，你就不能领会他所碰着的是什么事。所有在感觉上没有受过对付的人，都不能觉得别人所觉得的。一个强硬的感觉不能进入别人的感觉，也就不能听别人讲话，如果你在神面前没有受对付，别人快乐的时候，你不能唱阿利路亚，别人感觉忧愁的时候，你不能感觉别人的忧愁，你的感觉不能进入别人的感觉，别人的感觉不容易进入你的感觉，你就听不出人的话。

怎样才能感觉别人所感觉的呢？要感觉别人所感觉的，自己在感觉上必须相当的客观。人在那里有一种感觉，你在那里必须自己的感觉是客观的，才有工夫来感觉到他所感觉的。如果你忙着感觉你自己所感觉的，你就根本不会知道别人的感觉。我们为着主的缘故，是众弟兄的仆人，我们不只把时间给他们，我们不只把力量给他们，我们并且把我们的感觉给他们。这是相当重的。不只他的事情我帮他的忙，并且是我的感觉进到他的感觉里去。我的感觉是自由的，我能进到他个人的感觉里去。这就是主耶稣受了各样的试探，能够和我们表同情的意思。

弟兄姊妹，这就是我们的感觉应当受对付的原因。我们的感觉受了对付，我们的感觉才不忙。如果我们的感觉是忙的，一直忙着感觉自己的感觉，那我们根本进不到别人的感觉里面去。所以我们不只要把我们的时间留出来为着人，并且要把我们的感觉空出来为着人。这就是说，当人对我们说话的时候，我们的爱，我们的喜乐，我们的忧愁，都得腾空出来。不然的话，我们有一个感觉把我们这个人占有了，我们里面就没有空的地方，我们就不能接受别人的感觉，去应付别人的需要。如果你在神面前没有你自己的喜乐，也没有你自己的忧愁，你里面是空的，你就能进到别人的感觉里去。不然的话，弟兄姊妹到你面前来，你自己那样忙，忙着替你自己感觉，那里还有工夫去替别人感觉呢？

一个学习事奉神的人，神对于他的要求是非常高的。他没有工夫为自己快乐，也没有工夫为自己流泪。如果你还有工夫为自己快乐，为自己流泪，为自己爱，为自己恨，你里面已经够忙了，已经满了，再没有空去应付弟兄姊妹的需要了。我们要记得，作主工作的人要里面是空的。如果你这个人是一直为自己快乐，为自己流泪，舍不得这一个，舍不得那一个，你就没有工夫去为着其他的人。你好像一间房子挤满了东西，没有一点空可以存放别的东西了。有许多弟兄姊妹所以不能作神的工，就是因为他们的爱已经爱光了，他们再不能作别的什么事了。我们必须知道，我们魂的能力就像我们身体的能力一样，是有限的。我们感觉的能力有多少，就只能感觉多少。我们魂的能力在某一个地方用得多了，在另外的地方就没有可用的了。因此，太爱人的人，绝不能作主的工。主说，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路十四26。）为什么？因为你爱了这些，你把爱都用光了。我们要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主我们的神，（可十二30，）就是要把所有的爱都拿出来为着神。如果有一天我们把自己试一试；试出我们是一个有限的人，这是一件好事。我们必须知道我们的度量有限。我这只船只有这么大，如果都装满了，就再没有东西好装了。我们是有一定的限度的。所以，为了要进到别人的感觉里去的缘故，我们需要让自己的感觉相当空才可以。我们要事奉神，我们就要把自己腾空出来，我们的感觉要相当的空，我们的情爱要相当的空，我们的思想要相当的空，这样，我们才能进入许多弟兄姊妹的感觉里去。当我们两只手都在那里有事情作的时候，如果别人要托我们作事，我们就不能代他们作。当我们心里已经有够多的东西压得够重了的时候，别人的东西就不能再压进去。所以，谁能把自己腾得最空的，谁就能包括得最大。有的人爱自己爱得够多，有的人对于他自己的家爱得够多，这样的人总是缺少爱弟兄的心。因为人的爱心只有那么大，人要把这些都放下，才能有爱弟兄的心，才能知道什么叫作弟兄相爱，才能作主的工作。

所以，作工的基本条件是必须认识十字架。人不认识十字架，人在主的工作上没有用。你不认识十字架，你总是一个主观的人。你不认识十字架，你自己的思想总是川流不息的不能停。你不认识十字架，你就只能活在你自己的感觉里。说来说去，必须认识十字架。我们没有便宜的路走，没有捷径，我们总得在神面前有基本的对付。这个基本的对付如果没有，你就没有属灵的用处。要学习求神怜悯我们，对付我们，叫我这个人不甘心作一个主观的人，不喜欢作一个思想停不了的人，不愿意作一个摸不着别人感觉的人。作工的人要把自己开起来，接受别人的难处。如果你能这样，那么，别人来到你面前一说话，你就能知道他所说的是什么话，你也能知道他所没有说的是什么话，你还能知道他的灵怎样。

叁　每一个学习作主工作的人，第一件事必须学习怎样听人的话。当有弟兄姊妹说话的时候，或者有不信的人说话的时候，我们要学习在那里听，学习想他所想的是什么，学习摸他里面的感觉是什么，有什么话他没有说出来，他的灵怎样。当你这样学习的时候，你听话的能力就会大大的进步，你越过越快的能听懂别人的话，到后来，只要别人一说话，你就知道他所说的是什么。我们要记得，除非我们里面像一张白纸一样，一个字都没有，字才写得上去。必须你自己是相当安定的，里面没有你自己的思想，没有你主观的意见，没有你自己的感觉，你能够安安静静的听别人说，这样才能听懂别人的话。作工的人最要紧的不是知识有多少，最要紧的是他那个人要行。因为我们所有的工具就是我们这个人。神要用我们这个人来测量人；如果我们这个人不行，就不能被神使用。今天我们不是拿一个物质的东西去测量人，如果有一个物质的东西在那里，那倒简单了，一个体温表就能量出人的热度。可是在主的工作上，那个体温表就是我们这个人，我们这个人要量出别人的情形如何。因此，我们这个人是什么样的人，是非常要紧的。我们这个人如果错了，就不行。我们是神的器皿，这一个器皿的本身如果不行，就不能被神用着去对付人。听话，是一件非常要紧的事。你如果在神面前能听人讲话，你就能知道别人的情形，你就能进入别人的思想、别人的感觉，你也就能帮助人。

比方：有人来对你说话，把他的难处告诉你，如果你在神面前没有受对付，你就喜欢把教训告诉人。我们普通的习惯总是这样，遇到有人告诉我们什么，我们往往对他的病连摸都没有摸一下，根本还不清楚他的病是怎么一回事，就马上开口把教训告诉人。许多人都不能耐心把别人的话听完了，许多人都不摸人在那里所讲的是什么事，就马上题出了他们的办法。别人还没有说了两三句话，他们的教训，他们的指正就都来了。这么一来，别人就不能从他们那里得着真实的帮助。

这是不是说我们应当老坐在那里让人三个钟点、五个钟点的一直讲下去呢？那也不是。有的人是盼望坐在那里讲三个钟点、五个钟点的，他盼望你一直听他。对于这样的人，我们不能让他一直讲下去。可是，一般说来，我们总应当给人相当的时间，总应当听他讲相当的时间。除非你里面相当的清楚，你已经学习过十年、二十年，你已经学会了一听就知道，才可以阻止人往下说。你总得用相当的时间来听人说话。并不是说要听三五个钟点，乃是说总要有足够的时间，你才能摸着那个人的情形。要知道，我们的工作是相当困难的，因为我们是对付活的人，并且是对付活的难处，是对付人在神面前属灵的难处。如果我们摸不出这个难处，我们就不能对人说什么话。绝没有人事情的内容还没有听明白就能下断案。我们要对付活的人，我们要对付活的难处，我们要对付人在神面前的难处，所以，如果我们在神面前不够平，不够安静的接受，在帮助人的时候就有难处。许多人不能作帮助人的人，第一个原因就是他连听话都听不来。所以我们要求神给我们恩典，当人对我们说话的时候，我们能坐下来听，能安静的听，能听到懂。我们要留心听，听到懂才行。当我们听懂了，感谢神，事情就能成功了。我们总得学习听话，要听懂了才行。说话不容易，听话也不容易。许多传道的人说惯了话，要坐下来听话，就觉得不容易，但是这一件事我们总得要学。

我们里面要亮，要花相当的工夫来学习听人说话，来学习摸别人的感觉。如果不学会，那么在事奉主的工作上就有相当的困难。我们要学习试试看，听话听得来听不来。一个人在那里说话，我能听么？我能懂他的意思么？要听懂别人的话，光靠外面的安静还不行，里面总得在神面前受那个基本的对付，就是对付自己的主观，对付自己的思想，对付自己的感觉。许多事情省得了，可是基本的对付不能省。不受基本的对付就不能好好的事奉主。没有受基本对付的，连读圣经也读不好，因为读圣经也是有一定的条件的，不是把头脑摆进去就行的，不是人聪明就可以读圣经。基本的对付是不能缺少的。基本的对付一没有，你外面坐在那里听，你里面不亮，你里面仍然不能懂。一个弟兄在那里讲了一个钟点的话，你根本不知道他讲的是什么，那你怎么能帮助他呢？我们是神的器皿。人热，我们知道；人不热，我们也知道；人行，我们知道；人不行，我们也知道；我们是那个量表。难处是在我们自己不灵，把人所有的病诊断错了。

一般基督徒常有一个错误，就是以为一个作工的人出去，只要会讲就行了。不，这不行。作主的工不光是讲的问题，乃是灵的问题，是要知道弟兄姊妹许多属灵上的难处，是要知道怎样带领他们。如果我们自己里面不灵、不亮，根本摸不着弟兄姊妹里面的情形，那怎么能帮助他们呢？一个罪人在这里，你传福音给他听，你怎么知道他得救不得救呢？是不是光凭着他的口说呢？是你光凭着他所说的那一个才知道么？不，是你里面知道了。你怎么知道一个人是属乎主的？是不是他说，“我信了耶稣，得救了，”你就知道的呢？是不是凡会背那个公式的人，你就给他受浸呢？不，是你里面知道了。你就是那个量表，你对不信的人是凭着那个量表，照样，你对神的儿女也是凭着那个量表。你怎么知道这个神的儿女属灵的情形是对的？你在神面前是亮的，你就能知道他是怎么一回事。所以，弟兄姊妹，你要受对付到一个地步，变成了神的量表才行。如果你里面有病，那就容易错；一错，事情就糟了。所以，里面必须亮，的的确确里面需要亮。何等为难，许多弟兄姊妹不要说里面不亮，就是连坐下来听人讲话都不行。弟兄姊妹，我们要学习安静，我们要学习听人的话到底是怎么一回事。我们里面要开起来，让别人的事情能够进到我们里面来。我们里面有记录，才能知道别人的难处是怎么一回事，才能给人帮助。

第二章　觉得人可爱

壹　每一个作主工作的人，不只要有爱弟兄的心，还必须有爱人的心。所罗门说，“戏笑穷人的，是辱没造他的主。”（箴十七5。）人都是神所创造的，因此都是可爱的。事奉主的人，作工的人，如果爱弟兄的心不够，或者光有爱弟兄的心而没有爱人的心，这个人就不够资格，不够条件来事奉神。必须有爱人的心，必须对人有爱，才有办法来事奉神。所以，一切看见人就觉讨厌的人，看见人就嫌麻烦的人，看见人就轻视人的人，绝不配作神的仆人。我们必须在神面前看见，人是神所创造的。人虽然堕落了，但是，人是我们的主耶稣所救赎的；人虽然是相当的刚硬，但是，人是圣灵所感动的。主耶稣来到地上，祂也是来作人，并且祂也像普通人一样，是从出生起，慢慢的长大成人。神要在地上设立一个标准的人，设立一个代表的人，神所有的计划都是在这一个人身上。等到主耶稣升天以后，有了教会，但教会还不过是要合成一个新的人。整个救赎的计划是人的高升，是使人得着荣耀。有一天，当我们真是明白神的话的时候，我们要觉得“神的儿女”这个名辞，还赶不上“人”这一个字的味道那么重。我们在那里要看见，神的计划、神的拣选、神的预定，是要得着一个荣耀的人。当你看见人在神计划中的地位的时候，当你看见人是神所有计划的集中点的时候，当你看见连神自己都降卑来作人的时候，你就要觉得人的宝贵。我们的主耶稣来到地上的时候，祂说，“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可十45。）主在这里的话是相当清楚：人子来，乃是要服事人。这里的“人”不是指着教会说的，也不是指着神的儿女说的，乃是指着地上所有的人说的。祂也不是说神的儿子来服事人，祂乃是说，人的儿子来，神子作了人子来到地上，服事人。这就给我们看见主耶稣对于人的态度。

有好些为神作工的人，他们有一个最大的难处，就是根本缺少爱人的心，根本缺少尊重人的心，根本缺少看见人在神面前有什么价值。今天我们好像学会了一点爱弟兄，就觉得是了不得的事了。我们本来是谁都不爱的，今天我们能够作一件爱弟兄的事，好像已经是一件了不得的事了。可是，弟兄姊妹，这是不够的。我们总得被神把我们这个人放大，给我们看见：人都是可爱的，人都是有价值的。你将来的工作能不能作得好，最主要的就是看你对于人的价值怎么看。你的工作将作得如何，就看你对于人的兴趣有多少，就看你对于人感觉不感觉兴趣。我们不是说你是不是对于一两个聪明的人感觉不感觉兴趣，那差多了。我们也不是说你是不是对于一两个特殊的人感觉不感觉兴趣，那差多了。我们乃是说你对于“人”感觉不感觉兴趣。这是一个非常重要的问题。“人子来，”这句话的第一个意思，就是主对于人感觉兴趣到一个地步，祂自己来作人。主对于人是这样的感觉兴趣，你怎样呢？有许多人，你对他们好像一点都看不上眼；有许多人，你对他们觉得没有意思。我们要问：主对这些人怎样看法呢？主说“人子来，”意思就是祂是人子，祂是以人的儿子的地位来到人的中间。主对于人是有兴趣的，主对于人是有感觉的，主对于人是重视的。主对于人发生兴趣到一个地步，是站在和人同样的地位上来服事人。希奇，有许多弟兄姊妹对于人不感觉兴趣。我们对于这件事要发怒。弟兄姊妹，你懂得“人子来”这三个字的意思么？我们必须在神面前看见，主说这个话，是表明祂对于人感觉兴趣。弟兄姊妹，如果你说，“我到一班人中间去，我对他们不感兴趣，”那真是太不应该的事。

所以，在一个作工的人的生活里，有一个基本的要求，就是需要他这个人对于人有兴趣。这不是说他要在人中间去挑选他所认为有兴趣的人，某种人我对他有兴趣，某种人我觉得他可爱。这乃是说他对于人总得有兴趣。我们必须注意主耶稣的特点，就是祂对于人有一个感觉，有一个爱心，有一个兴趣到一个地步，祂能说“人子来。”如果我们到某一个地方去作工，能够说某一个地方的人来，不是要受某一个地方的人的服事，乃是要服事某一个地方的人，那我们的态度就对，我们的那条路就对，地位就对。弟兄姊妹，我们要记得，作神仆人的人，不是把爱留起来，等到弟兄来才拿出来用。所有作主工作的人，如果有一个误会，以为他的爱乃是为着等到弟兄来才用的，他就不能作主的工。要知道，爱弟兄的爱，是后来的事，是另外一件事。你总得有爱人的心，你总得感觉人是可爱的。约翰三章十六节说，“神爱世人，”这个“世人”是谁？这个“世人”就是世界上的人，包括没有得救的人，包括不认识神的人。神所爱的就是世人。地上的每一个人，神都爱他，这才叫“神爱世人。”如果神爱了他，而你对他不感觉兴趣，要等他作了弟兄才爱他，那你的存心与主不一样，你不能事奉神。你的心应当宽广到一个地步，感觉到每一个人都是可爱的，对于每一个人都有兴趣，只要他是人，就觉得他是可爱的，这样，你才能事奉神。

贰　主耶稣说，“人子来，”接下去就说，“并不是要受人的服事，乃是要服事人。”换句话说，主在这里的态度，总是对于人无所取。我们应当对于人感觉兴趣，我们应当感觉人的可爱，并且我们总不作占人便宜，要人服事的事。不只难为他们的事我们一点不作，叫他们吃亏的事我们一点不作，并且我们不受他们的服事。弟兄姊妹，也许你已经受过多年的教育，你已经到了一个地步能够说一句话，就是“和我一同作人的人，”但是，这个不是话的问题，这个乃是感觉的问题。比方有许多人和你一同作弟兄，你有感觉，你感觉某人是你的弟兄，你有这一种和他同作弟兄的感觉。但是我们要问：有这么多的人活在这里，你有没有一个感觉说，我是和他们一同作人呢？你有没有一个感觉说，他们是我的同人呢？如果你对他们没有这样的感觉，你就不能事奉神。所有事奉神的人，都是大的人，大到一个地步，人是被他包进去，抱进去，人是被他抱在他胸怀里的。在这里有一个顶大的的困难，就是有许多作工的人都缺少这一种爱人的心。爱弟兄的心都已经是残缺不全的，爱人的心更谈不到了，也许在一百人中我们只挑一个人爱，在一万人中我们只挑一个人爱！如果我们是这样，我们就没有爱人的心。我们要记得，人是神所创造的，我们和所有的人一同是受造之物，一同是人。所以，我们的心必须放大，爱所有神所创造的人，所有与我们同为人的人，不能让他们吃一点亏，不能让我们占人一点的便宜，不能有一点单要人服事的心。人子来，乃是要服事人，并不是要受人的服事。

弟兄姊妹，任何占人便宜的事我们都不可作。基督徒活在地上，应当常常看见，叫一个和我一同作人的人受一点亏，是可耻的事。不只亏欠弟兄是错的，就是亏欠人也是错的。我们的主对于人基本的态度，在消极方面，祂总是不受人的服事，祂没有一点意思为着祂自己要从人身上得着什么。我们要记得，需要别人有所牺牲，别人有所吃亏，让你自私的得着他们的服事，得着他们的供应，这样的事你不可作。

神的儿女在地上，不只因为主的命令的缘故，不应当占人的便宜，并且因为我们和世人一同为人的缘故，我们也不能从他们身上贪图丝毫的好处。我们总得在神面前看见人是可爱的。弟兄姊妹，如果你对于人不感觉兴趣，那你在神面前不管怎样作工，都是有限得很，非常有限。神盼望祂的仆人都是度量大的人，都对于人有兴趣。只有这样，才能有恩慈，才能事奉神。

叁　主说，“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可十45。）“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九10。）“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约十10。）祂来，都是为着人。马可十章说祂来是为要服事人，以至于舍命作赎价。换句话说，祂来的目的是为着服事人，在服事中，人有那一个需要，需要祂舍命作赎价，所以祂就舍命，祂就作了多人的赎价。作赎价，乃是祂服事人中的一件最高、最终的事。主耶稣不是说，“人子来，乃是要替人作赎价；”主耶稣是说，“人子来…乃是要服事人。”祂的目的是服事人，祂对人是有兴趣的，祂看人是可宝贵的，是可爱的，是可服事的。祂服事人到一个地步，为了满足人基本的需要－需要一位救主，所以祂就舍命作多人的赎价。如果我们把主作赎价的这一个福音传给了人，而我们没有服事人的存心，那我们就没有资格作主的工。人是可爱的。因为人是可爱的，所以主不是说“神子”来服事人，乃是说“人子”来服事人。主耶稣是先服事人，先爱人，然后替人舍命。爱在先，舍命在后。你到人中间去，不可能你没有爱而能传主的舍命。你不要以为你能对人传舍命，等人接受了主，你才爱他。如果你对于人不感觉兴趣，你对于人不感觉宝贵，你没有感觉到他们和你都是神所创造的，“神创造人”这一件事在你身上轻得很，你对于“神创造人”不觉得有意思，那你不能对人传舍命。弟兄姊妹，我们必须先爱人，然后再引领他们接受主；不是等他们接受了主，等他们作了弟兄，才爱他们。可惜今天许多人都有这个缺欠，都有这个难处。许多人总是把爱摆在那里，等人作了我们的弟兄，作了我们的姊妹，才起首爱他们。弟兄姊妹，我们的主不是这样的。我们的主是先爱人，然后替他们舍命。今天我们是传救赎的人，我们也得先爱人，然后把救赎传给他们。我们的主是先服事人，先向人施恩慈，然后替人舍命；我们也得先对人觉得有兴趣，先觉得人是可宝贵的，先向他们施恩慈，然后才能把主的救赎摆到他们面前去。

我们的心如果被神打开，能看见我们是和许多人一同作人的人，那我们对于人的态度就要完全改变了。我们就要觉得人是可宝贵的，所有的人都是可爱的。弟兄姊妹，你必须看见人在神面前是可宝贵的，因为人是神所造的，是照着祂的形像造的。今天的人还是当初照着祂的形像造的。你必须先是一个爱人的人，然后你在人中间才能作一个服事人的人。我们总得在神面前看见人是可爱的，人是有价值的。有许多弟兄姊妹在工作上，对于人的那个态度，那个性情、脾气，根本就不对。如果你觉得人在你身上是一个麻烦，是一个讨厌，是一个重担，是一个缠累你的东西，就根本不对。我们必须在神面前学习看见：人是神所创造的，人有神的形像。虽然人堕落了，但是人的前途还是何等荣耀，你要觉得人是可爱的。就是为着这一个，我们就觉得人在我们身上不是缠累，不是重担，不是可讨厌的，不是一个麻烦。这些人，主为了他们到十字架上去，我们的爱可以比这个少么？一个人一被主摸着，真的被主摸着，真的认识主来到地上到底是怎么一回事，他就立刻看见，人都是可爱的，他就立刻看见，一个真认识主的人，不爱人是不可能的。

人是可爱的，所有人的罪恶都是可赦免的，所有人的软弱都是可领会的，所有人的血气都是可明白的。因为我也是罪人，所以我知道人是怎么一回事。另一面，我知道人是有价值的。弟兄姊妹，请你不要误会，主耶稣不是因为地上有这么多的人，所以祂来死。主耶稣说，牧人是去寻找那一只迷失的羊。主耶稣不是因为有九十九只羊失迷了路才来寻找，好牧人是只要有一只羊失迷了，祂就来寻找。换句话说，如果全世界所有的人都不沉沦，只有一个人沉沦，祂也愿意从天上降到地上来。当然，刚好在事实上，在历史上，祂救了这么多的人。但是以祂心中的爱来说，好像祂出去是为着一个人，祂就是为着那一只迷失的羊出来的。圣灵出来寻找失落的钱，不是因为十块钱都失落了才去找，乃是只有一块钱失落了就去找。父亲欢迎浪子回来，不是因为所有的儿子都成了浪子才欢迎他们回来，乃是只有一个浪子回来，父亲就欢迎。主在路加福音十五章就是给我们看见，主救赎的工作，只要有一个人有需要，祂就作，不是要有许多人需要，祂才作。这给我们看见，主对于人是多么有兴趣。

所以，弟兄姊妹，如果你要好好的事奉主，就必须学习对于人感觉兴趣。如果对于人不感觉兴趣，那就不能作什么。就是作，也有限得很，因为你那个人太小，容不下这么多的人。乃是等到你一天过一天对于人更感觉兴趣，你的心越过越扩充，越过越大，明白人在神面前的价值，明白人在神计划中的价值的时候，你才明白救赎的意义到底是怎样的。不然的话，像我们这样窄小的人，要想作那样大的工作，是完全错的事。人岂能不爱灵魂而救灵魂！人岂能不爱人而救人！这个基本的问题一解决，就有好些关于人的问题要接着解决。人的知识少，不应该拦阻你的爱；人的心刚硬，也不能拦阻你的爱。你如果有爱，你就没有轻看人的心，你就被神带到一个地步，你和人是站在同样的地位上。

有些生长在城市里的弟兄姊妹到农村去，对于农民有一种不该有的感觉，好像他们比农民高一点，这种态度是可恨的。我们的主不是说“神子”来不受人的服事，乃是说“人子”来不受人的服事。要传福音给人听，就得成了人子去。但是许多时候，作工的人到了一个地方，竟觉得自己是降卑了！降卑自己是应当的，可是以为到了什么人中间就是降卑自己，这种感觉是不应当有的。如果你在知识不如你的人中间觉得你是降卑了自己，那你必定没有降卑得好，因为你那个降卑是故意作出来的，不是自然的。我们的主来到地上的时候，从人看来，只看得出祂是马利亚的儿子，只看得出祂的兄弟是雅各、约西、犹大、西门，只知道祂的妹妹们也在他们中间，只知道祂是人子。所以，弟兄姊妹，你作人要作得像。你到人中间去，不要给人一个味道，好像你比他们高似的。这不是基督徒该作的事。你走到人面前去的时候，应当就像那一个人一样，不要给人觉得你是降卑了你自己去的。不然的话，你不能服事人，你那个路不对，完全不对。我们只能以“人”来服事“人。”我们不应该给人一个感觉说，我们一直在那里想降卑自己。不要叫人觉得你是另外一种的人。如果我们叫人那样觉得，那我们不是神的仆人。要事奉主，就非真的降到至卑不可。当你与知识不如你的人谈话的时候，如果你是站在另外一个地位上，叫人有另外一种的感觉，你就不是他们的人。

如果我们不能降到至卑的地步，我们就不能事奉神。我们要降到至卑，我们不能自以为比别人高。没有一个弟兄，没有一个姊妹，可以轻视一个知识少的人。知识少的人，在神的创造上，在神的救赎上，在神的计划上，都有人的前途，没有两样。我们在这里只有一件事与他们不一样，就是我们认识了主。弟兄姊妹，有许多的态度是错的，我们整个人必须从这些态度里转过来，我们必须看见：人在神面前是同等的。我们的主能为着这些人来到地上，我也能为着这些人降卑。绝不能因着知识的多少而有分别。

有人也许要问：对于知识少的人我能不轻看他，但是遇到了诡诈的人，犯罪的人，放纵的人，那对他该怎样呢？弟兄姊妹，在这些事上，你要回头去看你自己，在你没有蒙恩的时候，你是比他强么？你把主的恩典从你身上减去的时候，你比他强多少呢？是谁叫你比他更圣洁呢？你在恩典之外看你自己的时候，你找不出你与他有什么不同。如果不是恩典叫你与他有所不同，你与他有什么不同呢？你只能低下头来说，“我是和他一样的罪人。”恩典只会叫你伏在尘埃里对主说，“主，是你救我！”恩典并不叫你高抬你自己，恩典叫你看见你本来与那些诡诈有罪的人是一样的。所有叫你与他不一样的，是神的恩典，而不是你自己。如果你所有的是接受来的，你有什么可以骄傲的呢？如果你的不同是恩典给你的，你就不能因着恩典而高抬自己。让我们多赞美恩典，多感谢恩典，而不要把自己高抬起来。你在神面前应当知道你与他是同样的人，他应当是你所爱的。他的罪是可恨的，但是他的人是应当爱的。这样，你就有够大的心把他带到主面前来。

肆　我们要记得，所有被神用的人，都有他的特点，都有他可被神用的地方。神所能用的人，都是对人有兴趣的人，对人有极深兴趣的人。如果有弟兄能够心大一点，对于人有大的兴趣，神对于他的使用就要大大的增加。所以，弟兄姊妹，你要对人有兴趣。你如果对于人是冷冰冰的没有兴趣，那怎么能出去传福音呢？你出去是对付人去的，是救人去的，是得人去的，如果你对于人不感觉兴趣，那怎么办呢？如果你感觉人是麻烦的，人是讨厌的，那你出去作什么事情呢？没有一个医生是怕看见病人的，没有一个先生是怕看见学生的，如果我们传福音的人怕看见人，这岂不是怪事！要作主的工，就必须对人有兴趣。不是勉强的出去，是你自己有兴趣去接触人，与人交通。不是劝你去接触人，与人交通，是你自己心里感觉人是可爱的，人是可宝贵的。弟兄姊妹，我们要学习知道：这么多的人，都是神所创造的，都是神所爱的，都是神所要的，神将祂的独生子赐给他们，盼望他们能够相信而给他们生命。我们与他们只有一点不同，就是我们已经相信了。我们要带领他们相信，我们要对他们感觉极大的兴趣。这样，我们在人身上就有作不尽的工作，我们就被神怜悯能作一个有用的工人。

弟兄姊妹，你如果要好好的事奉神，这条路必须走得正直。要记得，所有的人在神面前都有一个灵，这一个在神面前是同等的。人在神面前是一律的，因为人人都有灵魂。所以我们碰著有灵魂的人就得爱他，就得盼望服事他。这样，你走到街上去碰着一个人的时候，你就会有另外一种味道。一个人被神光照，看见弟兄和他是同一位父所生的，他就对弟兄有一种特别的味道。我们作工的人，也需要一个光照，就是看见人和我们是同一位神所创造的。有了这一个光照，那么，下一次碰着人的时候，也会有一种特别的味道。我们在弟兄姊妹中，有一种感觉，就是觉得他是我的弟兄，她是我的姊妹。我们还需要有一次神的光照，叫我们真的看见许许多多的人就是与我们一同作人的人，个个都是可宝贵的，个个都是可爱的，个个都是值得我们服事的。如果是这样，我们活在地上，就能够摸着神的事情，因为神是在那里注意人。这些人是神所创造的，我们能从这些人中救出人来加到神的教会里去。教会是神的目的，但是神今天所注意的还是人，神愿意得着人。作主工作的人，没有一个可以轻视另一个有灵魂的人。如果你在态度上、行为上轻视一个有灵魂的人，那你在神面前就不配作祂的仆人。如果你要好好的事奉神，那你不只不要轻看有灵魂的人，并且要学习作人的仆人，要学习在各种各样的事情上帮助人，甘心乐意的服事人。

有的人常常一面轻看那些好像不如自己的人，另一面又逢迎那些好像比自己高的人。在神的仆人中，如果也有这样的事，那是十分可耻的事。我们对于所谓在我们之“下”的人，不应该有任何轻看的态度。我们要到神面前去看人的地位。这个问题如果不解决，就不能事奉神。我们要看见人的价值，这是一件大事，并且是一件可喜乐的事。你如果看见主如何来为他们死，你就能够有主来死的那个性情，你就能够进入到主的那个感觉里去，你就能够觉得人的可爱，你就能够对人发生兴趣。不然的话，你对于主的那个感觉莫名其妙，你不能作主的工作。

第三章　有受苦的心志

壹　所有事奉神的人，还需要有一种性格，就是要有受苦的心志。（彼前四1。）这是相当要紧的事。当我们还没有从正面来看这个问题之先，我们要先说一点基督徒对于受苦到底是怎么看的。

圣经的教训是相当清楚的：神没有意思要祂的子民受苦。有一种哲学思想，认为人的身体需要受苦，不应该享福，因此，有这种思想的人，对于任何的享受，都认为是错的。我们作主仆人的人，代表主出去的人，必须清楚这是一种哲学思想，不是基督徒该有的思想。圣经里明显的给我们看见，神没有意思要祂的儿女受苦。圣经里明显的给我们看见，神没有留下一样好处不给我们。诗篇二十三篇一节说，“耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。”这里所说的“不至缺乏，”不是说我没有需要，乃是说耶和华是我的牧者，我就不需要什么了。比方你刚才吃饱了饭，如果有人再给你一碗粥吃，那你必定说，“我饱了，我不需要了。”诗篇二十三篇一节的意思就是说，主是我的牧人，我就不缺什么了。换句话说，神没有意思要我们缺乏，祂是要我们饱足，祂没有留下一样好处不给我们。从旧约起，圣经一直给我们看见，神要看顾祂的子民，减少他们的难处，减少他们的痛苦，叫他们能够和外邦人有分别。歌珊地无论如何与埃及两样，神的祝福总是在歌珊。所以我们基督徒千万不要把那一种提倡受苦的哲学思想带到基督教里来。我们一把不是基督教的东西带到基督教里来，就要把基督教弄混乱了。这是我们必须注意的。

另一方面，神不是不试炼祂的儿女，神不是不责打祂的儿女。神也试炼，神也责打。但是我们必须分别这一个与那一种提倡受苦的哲学思想不同。神在平常的时候总是愿意赐恩、照顾、扶持、供应祂自己的儿女，可是在有需要的时候，祂也责打，试炼祂自己的儿女。这并不是说，祂天天试炼他们。神乃是在需要责打祂儿女的时候才责打，并不是天天在那里责打，每一分钟在那里责打。神不是一直继续的在那里责打祂的儿女，一直继续的在那里试炼祂的儿女。乃是有的时候那样作，而不是平常的时候一直那样作。反而平常的时候祂总是顾念我们，替我们安排。当然，如果我们顽梗强项，祂也让试炼继续下去，祂也让那一个责打不离开我们。不过，在神的安排中，神总是继续作祂平时所要作的事，神不是愿意我们受苦。这一个，我们在神面前必须弄清楚。神是要把祂所有的好处都给祂的儿女，我们能够从主那里享受主所给我们的一切。

那么，圣经里所说的受苦是什么意思呢？在圣经里，受苦乃是我们在主面前专一拣选的路。就是说，本来主安排我们能够满有恩典的过日子，不过今天我们为着事奉神的缘故，为着要作神仆人的缘故，宁肯拣选这一条受苦的路。所以，受苦的路乃是拣选的路。就像大卫的三个勇士，本来可以跟着大卫过日子，可是因为大卫要喝伯利恒城门旁井里的水，他们就冒着险闯过非利士人的营盘去打水。（撒下二三14～17。）所以受苦是拣选的，而不是规定的。受苦是我们自己在神面前挑选的。我们为着事奉神的缘故，甘愿受苦。按着神的定规，有许多的苦是不必受的，但是因着事奉神的缘故，甘心拣选一条与普通人不同的路，这就是有一个受苦的心志。受苦的心志，乃是每一个事奉神的人基本需要的一个性格。我们如果没有受苦的心志，那就无论什么工作都作不好。一个事奉主的人，这一点一缺少，他的工作就非常浮浅。一个事奉主的人，如果没有受苦的心志，他在神面前就不能作工。我们在这里要稍微题起几点。

贰　我们要知道，受苦的心志并不是受苦。受苦的心志的意思就是：我里面在神面前有一个心愿，愿意为主受苦，我存心要为主受苦，我里面甘心乐意的要为主受苦。这个叫作受苦的心志。所以，有受苦心志的人，在事实上不一定都受苦，但是在心志上是把自己摆上的，是甘愿受苦的。比方说，今天主给你有得吃，有得穿，主给你有比较好的地方住，有比较好的家具用，那也未尝不可以享用。主如果这样安排，你可以在主面前接受，但你仍然有一个愿意为主受苦的心志。虽然现在你的身体并没有受苦，但是你的心志却愿意为主受苦。所以问题不光是在外面的遭遇，问题乃是在你里面的心志，就是在这一种什么都很好的情形里，你有没有受苦的心志。主不一定安排我们天天都受苦，但是所有作主工作的人，不能有一天缺少受苦的心志。受苦不一定是天天的，但是受苦的心志非天天有不可。

难处就在这里：有许多弟兄，有许多姊妹，有许多同工的家属，只要稍微有一点难处临到他们身上，他们就退缩，他们没有受苦的心志。如果主安排我们有很顺利的环境，使我们在物质上没有缺乏，使我们的身体相当好，那我们可以天天在那里事奉主，很顺利。可是，如果我们在一件事上稍微受一点试炼，稍微碰着一点难处，整个人就垮了的话，那就是没有受苦的心志。我们若没有受苦的心志，就一点试炼都当不起。

受苦的心志，意思就是我在神面前是预备好受苦的，是存心愿意受苦的，是拣选走这条受苦的路的。主安排我不受苦的时候，那是主的事；但我这一边总是预备好受苦的。所以，当主的安排有所改变的时候，当试炼临到我身上的时候，我就觉得我本来就应该这样，这一点也不希奇。如果你一点试炼都经不起，主给你安排好的环境的时候你接受，一有改变的时候你马上就退，或者把工作停下来，那就是你没有受苦的心志。我们要知道，工作不能等待你。你有得吃是这样作，你没得吃也是这样作；你有得穿是这样作，你没得穿也是这样作；你舒服是这样作，你不舒服也是这样作；你身体好的时候是这样作，你身体弱的时候也是这样作。在这里你就看见受苦的心志是兵器。这是厉害的，这叫撒但没有办法得胜。不然的话，一有试炼，一有难处，你的工作就不能作，就会立刻停止。

有的弟兄，有的姊妹，他们受苦是受了，但是他们在神面前一点没有觉得这个受苦的宝贵，因此一点没有感谢主的心。有时候，他们甚至在那里埋怨，在那里发怨言。他们就是怕那个日子不快快的过去。他们有祷告，但是从来没有赞美。在圣灵的管治之下所临到他们身上的，不是他们所愿意接受的。他们就是在那里盼望那个日子快快的过去。这一种情形，就是明显的给人看见，他们一点受苦的心志都没有。弟兄姊妹，在主给你平安的日子的时候，如果你没有受苦的心志，那么，当主使你的路顺利的时候，你就能走，路一泥泞，你就停止服事。这样是不行的。我们再说，受苦的心志并不是受苦。你有了受苦的心志，主不一定叫你受苦；可是你如果碰着受苦，你里面已经有了受苦的心志，你就不会退缩。受苦的人不一定都有受苦的心志，有许多人虽然是在那里受苦，可是他们一点受苦的心志都没有。所以，在受苦中间的人，可能有受苦的心志，也可能没有受苦的心志。很多的弟兄姊妹在那里受苦，碰着难处的时候，差不多天天在那里喊救命，天天在那里叫难受，一天到晚就是盼望那个日子赶快过去，这样的人一点受苦的心志都没有。他们只是受苦，他们并没有受苦的心志。所以，凡是在身体上、经济上、以及其他一切事情上受试炼的弟兄姊妹要注意：在主面前所能够算得数的，乃是你有没有受苦的心志，还不是你有没有受苦。你千万不要弄错了，以为你遭遇很苦，所以你就是为主受苦的。不错，你的遭遇是苦，但是你乐意为主受苦的心志到底有多少呢？你在主面前这个拣选的心志有多少呢？或者你是在那里埋怨、不平、自怜、自诉呢？要知道，人可能有许多心中的难受，可能有许多实际上的苦，同时也可能一点没有受苦的心志。受苦的心志是比受苦深得多的；有受苦的心志，不一定就在外面受苦；在外面受苦的，也不一定有受苦的心志。弟兄姊妹，你看见这个不同么？这就像在物质上贫穷的人不一定灵里贫穷，有许多人物质贫穷，灵里可不贫穷。照样，有许多弟兄姊妹的的确确在那里受苦，但是他们一点受苦的心志都没有。如果主给他们挑选的话，他们不只一个月的受苦不要，一天的受苦不要，他们连一分钟的受苦也不要。他们没有受苦的心志。人一没有受苦的心志，他在工作上就不能作到什么地步。外面的要求越过他的能力的时候，他就立刻退缩。稍微需要他拚上的时候，他拚不上。他自己所宝贵的那一个，他舍不得。他只能在最顺利的日子里去作最顺利的工作。他需要主把所有的阻碍都替他拿去，好让他在这里作平安无事的工作。一个事奉主的人，他所要求的竟然如此，这是希奇的事。

我们必须清楚什么叫作受苦的心志。一个在平安中的弟兄，他受苦的心志可能比一个在试炼中的弟兄更强。他在主面前有受苦的心志，他预备好为主受苦；另一个弟兄正在受苦中，可是他并不愿意为主受苦。一个弟兄在平安中，另一个弟兄在试炼中，按人来看，那一个正在试炼中的弟兄是的确受苦了。可是从主那方面来看，主是更宝贵那一个在平安中而有受苦心志的弟兄。因为主更宝贵的是受苦的心志，不是受苦。主并没有意思要我们受苦。所以我们不要以为苦受得多就行了。我们要记得，神在我们身上有一个要求，如果我们要对这一个要求答应得好，那就必须有受苦的心志，必须以受苦的心志为兵器。你没有这一个，你就没有法子为主争战。你一碰着难处，就要后退；主稍微叫你出一点代价，你就受不了；主稍微叫你痛一点，你就立刻退缩。所以，我们不是问你苦受了多少，我们乃是问你受苦的心志有多少。本来我们以为一个弟兄受苦多，必定在神面前蒙恩多，可是当我们碰着一个多受苦的弟兄的时候，我们竟然从他身上得不着一点帮助，后来就发现原来在他里面并没有受苦的心志，他在那里受苦是完全不甘心的。如果给他拣选的话，只要一分钟他就逃出来。他苦是受了，但是他人不在里面，人不甘心。他苦是受了，但在神面前却没有学一点功课，在他里面充满了背叛。这给我们看见，受苦的心志与受苦并不是一件事。主所着重的是受苦的心志－自己存心受苦，但不一定在受苦。我们不能用受苦来代替受苦的心志。

叁　在这里，我们要来看一看在作主工作上的难处。比方说，在工作上，有时候好像神在物质方面的预备不够，神把我们摆在这种物质缺乏的试炼中的时候，我们将怎么办？如果我们在物质上有一点缺乏，我们就停止我们的工作，那么，主对于我们要何等希奇，主也许要问我们说，你事奉到底是为着什么？所以，弟兄姊妹，在神的工作上，你作得好作不好，受苦的心志也是一个大问题。你不能说，我稍微碰着一点难处，我稍微受一点试炼，我就立刻停顿不作。没有一个作主工作的人可以天晴才出去，下雨就等在家里。如果你有受苦的心志，那就是：难，你也这样作；苦，你也这样作；病，你也这样作；死，你也这样作。受苦的心志，就是你站起来对鬼说，“任何的东西来，我还是干！”你里面如果怕什么，那么，撒但给你什么，你就落下去。如果你说，“饿，我不怕！”撒但给你饿，你不怕，撒但就只得退去。如果你说，“寒，我不怕！”撒但给你寒，你不怕，撒但就只得退去。如果你说，“病，我怕，”那撒但必定给你病，因为你一病就落下去。如果你说，“病，我不怕！”撒但对你就没有办法。你若没有受苦的心志，那么，撒但借着你所怕的那一点来对付你，你就不行了。所以，每一个事奉神的人必须在神面前预备好，什么都不怕；这个来还是这样作，那个来还是这样作；家庭的试炼来还是这样作，身体的疾病来还是这样作；饿也罢，冻也罢，还是这样作！这样，撒但对你就无可奈何。你有这样的态度，就是你有受苦的心志。受苦的心志一没有，撒但只要把你所怕的一样东西摆进来，你就落下去，你在神的工作上就退下去，你就没有用。

弟兄姊妹，我们要对神说，“因着你爱的缘故，也因着你今天所给我恩典的缘故，无论天堂来也罢，地狱来也罢，我都是这样作。我行也是这样作，我不行也是这样作。”如果我们没有这样的心志，那只要我们的弱点被撒但一抓住，我们就立刻完了，我们就立刻没有用了。因此，我们要求神怜悯我们，叫我们知道什么叫作受苦的心志。受苦的心志，就是你里面计算好了，不管前途如何，我要为着主，不管遭遇如何，我要为着主。所以受苦的心志不一定就是受苦，也许不受苦也难说，但是里面的那个把握是拉牢了。如果你里面没有那个把握，没有那个主意，那你一碰着难处就垮台。如果你里面那个把握拉牢了，那就不碰着难处不成问题，碰到难处也不成问题。你看见了么？基督徒事奉神的路，不是在受苦，乃是在受苦的心志。这就是说，如果主给你吃得好，你感谢主；如果主给你穿得好，你感谢主；如果主给你吃穿都不好，你也能感谢主。在你身上，这些事都不成问题－好不成问题，坏也不成问题。请记得，基督徒不是特意去找苦吃，但是基督徒却有受苦的心志。基督徒是预备好有难处也是这样作，有难处也不退缩。这个心志的问题如果不能解决，那就什么都不能解决。不要说别的，就是出门吧，不错，也许有人身体软弱一点，需要睡比较好一点的床，但是如果你说，“我的身体不大强，睡的床要好一点，”撒但就会在这一点上攻击你，使你睡的床不好。你不管床好不好，工作总是作下去，这就是有受苦的心志。如果主替你安排了好一点的床，那你不必故意去睡地板。主给你好的床，你睡，主给你不好的床，你也睡；不论床怎样，你总是把工作作下去，总不因床的不好而退缩。这一种的心志就是圣经里面所说受苦的心志。有的弟兄，虽然他平时的物质生活是比较差一点，可是他不一定有受苦的心志。我们不要以为物质生活较差的弟兄一定比物质生活较好的弟兄受苦的心志会大些。只有真实将自己奉献给主的弟兄，才有受苦的心志。因为受苦的心志是没有限量的，是没有底的。你到一个地方去，睡的是地板，再到一个地方去，连地板都没有，只好睡在铺着稻草的泥土上，你怎么样？有的人睡是睡了，可是很勉强的。他虽然受苦，但是他的受苦是有限的，只能到睡地板为止，再过去就不能了，好像说，他平常的生活已经够低，再低一些就不行了。这是有受苦的事实而没有受苦的心志，有的弟兄姊妹，平常虽然比较有享受，可是生活降低下去也能安之若素，他能睡在地板上，也能睡在用稻草铺的泥土上，他没有话，他甘心乐意，这就是有受苦的心志。神要拣选有受苦心志的人。我们必须记得，不是苦不苦的问题，而是有没有受苦心志的问题。你要事奉神，就非有受苦的心志不可。不然，你不能被神用。因为没有受苦心志的人，只要稍微受一点试炼，他就垮了。只要撒但把一件事情摆在他身上，他就什么工作都不作了。弟兄姊妹，你看见这一点么？有受苦的心志，意思是生活降低的那个度数是能够没有限量的。

所以，我们的问题不是受苦多少的问题，而是受苦能受到那里为止的问题。受苦在我们身上不一定是需要的，但受苦的心志在我们的身上是必定需要的。主不是有意要把我们一直摆在受苦里面，主乃是要在我们里面造出一个受苦的心志来。所有学习事奉神的弟兄姊妹，如果出去作工而没有受苦的心志，那绝不会刚强。如果你没有受苦的心志，那你是一个最软弱的人。你稍微碰着一点难处，你就会自己可怜自己，在那里为自己流泪，叹息说，“我竟落到这个地步！”从前，有一个姊妹在那里流泪，另有一个事奉主多年的姊妹问她说，“你为谁流泪？”哎，许多人流泪是为自己流泪。他看自己是这样可爱，自己是这样可宝贵，竟然落到这样的地步，所以就为自己流泪。这样的人是最软弱的人，他一碰着事情，自己就先倒下去。

所以问题是：当试炼来的时候，痛苦来的时候，你的心摆在那里？一面是你痛苦的问题，一面是主工作的问题。如果你没有受苦的心志，你就立刻把主的工作牺牲了。你为自己难受还来不及，你宝贵自己还来不及，你那里还有心顾到主的工作！弟兄姊妹，我们要学习有受苦的心志。不错，如果我们把工作一放，受苦就会过去，但是工作就因此受到亏损。所以问题就在这里：如果受苦的心志一没有，受苦的心志一缺少，那就任何时候撒但都能叫我们放弃工作，任何时候撒但都能叫我们牺牲工作。我们在神面前要记得，我们是维持神荣耀的人，无论神叫我们活也罢，神叫我们死也罢，我们的责任不能不背，我们的工作不能不作，我们在神面前总得坚持到底。我们并非盼望弟兄姊妹受苦。如果弟兄姊妹在可能的情形中，衣食住在神面前都合乎所需要的，那是好的。我们绝不要弟兄姊妹故意去找苦吃，我们绝不要把苦加在人身上，我们盼望神所给我们的东西一点不缺少，但是我们必须注意受苦的心志是需要的。一方面我们要觉得神一点好处都没有留下不给我们，另一方面我们必须有受苦的心志。不然的话，我们遇着一点难处就会倒下去，生活一不如意就会倒下去。

肆　那么，受苦的心志应该有多少呢？圣经的要求乃是“至死忠心。”（启二10。）换句话说，就是要什么苦都吃得下，一直到死都行。当然，我们不是要走极端，但是受苦的心志不能中庸，如果需要中庸，宁可让主来替你中庸，让教会来替你中庸，让年长的弟兄们来替你中庸，你自己总要把你自己摆上去。如果你自己把你自己中庸了，你怎么能作工呢？你在工作上没有路好走。这一种把自己的命看作宝贵可爱，一直拉在自己手里的人，他在神的工作上怎么作也不会作多少。我们要个个预备至死忠心。我们总是走这条路。当然，主不会因你忠心就叫你去死，但是保守生命是主的事，我们自己不必保守。主如何安排，那是主的事，但是我们这边总是预备好把自己舍了。无论什么苦，我们都要忍受得来。弟兄姊妹，你如果爱惜自己的性命，你就不能忠心到死。要忠心到死的人，就得不爱惜自己的性命。不爱惜性命以至于死，这是主对我们基本的要求。受苦的心志在我们身上应当是强的，应当强到一个地步说，“主阿，就是死也行！在任何困苦的情形里都无所谓，我愿意摆上我自己的性命为着你！”弟兄姊妹，如果我们没有这样的心志，那我们一碰见难处就会停下来。所以，所有作主工作的人，都需要学习这一个功课：不爱惜自己。凡爱惜自己性命的，他怎么作都有限得很，到了一个时候总是停下了。神需要厉害的人出来事奉祂，神需要舍得把性命摆上的人出来事奉祂。你不要担心说，我要怎么作才不会走极端？那是另外的事。我们不要为自己把什么都安排好了。我们每一个人在神面前那个受苦的心志总是应当绝对的。我们再说，我们不一定受苦，但是那个受苦的心志总得有。我们总得预备好什么都不管，不只外面的难处我们不顾虑，并且连身体的难处我们也拚得上。如果我们爱自己，不能把自己拚上，我们就不能作什么。我们要对主说，“主阿，我愿意把所有的都摆上。从今以后，不管遭受任何的苦难，都不能拦阻我事奉你。死也罢，活也罢，苦也罢，乐也罢，我总是这样拣选！”

弟兄姊妹，有一件事是有果效的，就是至死忠心的事奉主。你越站在这个地位上，你就越看见撒但对你毫无办法，撒但无路可走。哎呀，自爱的人实在爱自己，稍微遇到一点痛苦就流泪不止，叹息不已，实在是太爱自己了！如果我们不爱自己的话，眼泪也就没有了，叹息也就没有了。弟兄姊妹，每一个走在这条路上的人，都是把命摆上的人。如果你要走这条路，你总得对主说，“主，也许你所命定的路要我去受苦，也许你所命定的路没有要我去受苦，但无论如何，我总是预备好去受苦的。”我们说了再说，受苦是有限的，但是受苦的心志应该是无限的。主使你实际所受的苦也许是有限的，但是你在主面前预备受苦的存心应当是无限的。如果你那个为主受苦的存心是有限的，那你就没有受苦的心志。一有限，就不行。这个要求是厉害的，但是主就是要这一个。比这个少，在神面前就没有办法事奉。我们不要以为存心受苦不过是多少受一点就算了。不，存心受苦是要到无限的地步，甚至于死也可以。如果比这个少，那只要撒但试探你一下，你就站不住。“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11。）你如果良心无亏，对撒但作得胜的见证，也不爱惜性命的话，撒但对你就无可奈何。撒但就是没有办法对付不爱惜性命的人。我们知道约伯的故事，撒但所以那样攻击约怕，就是因为撒但不相信不爱惜性命的事。撒但对耶和华说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头，和他的肉；他必当面弃掉你。”（伯二4～5。）撒但知道，他如果摸着约伯的性命，约伯如果爱惜自己的性命，撒但就有路了。所以启示录的话给我们看见得很清楚：撒但对于那些“虽至于死，也不爱惜性命”的人，毫无办法。

神工人们的失败就在这里－爱惜性命。我们要问：是工作更要紧呢，还是自己的性命更要紧？是我们的责任更要紧呢，还是自己的性命更要紧？是人的灵魂更要紧呢，还是自己的性命更要紧？是神的教会更要紧呢，还是自己的性命更要紧？是神在地上的见证更要紧呢，还是自己的性命更要紧？一切自爱的人都不能事奉神，一切受苦的人也不够事奉神，只有那有受苦心志的人，有一个无限的心志，有一个“虽至于死，也不爱惜性命”的心志的人，才能够事奉神。我们今天在神面前，要再一次把自己献上。我们不是献给受苦，我们乃是预备好什么都摆上。主也许没有意思要我们舍命，但是我们有一个心志就是至死忠心。弟兄姊妹，多少次工作的失败，都是因为自己懒惰，保护自己，舍不得自己。我们不要弄错了，以为世人的眼睛是瞎的，以为弟兄姊妹的眼睛是瞎的；要知道，我们出去作工，如果我们什么都摆上，他们就会看得出来。如果我们有所保留，保守自己走中庸的路，他们也会看得出来。弟兄姊妹，主呼召我们的时候，是要我们一切都摆上。但愿主施恩给我们，使我们没有一个人是宝贵自己，舍不得性命的。我们要从心里学习不爱惜自己，不可怜自己。这是我们的路。如果不是这样，那我们的工作总是有限的。受苦的心志有多少，灵的工作也就有多少。受苦的心志如果是有限的，灵的工作也就有限。我们受苦的心志如果是有限的，我们所带给人的祝福也是有限的，我们工作的结果也是有限的。不必用别的东西来测量神所要给我们的祝福有多少，只要用受苦的心志来测量神所要给我们的祝福有多少。如果有无限受苦的心志，我们就一定会得着无限的祝福。

第四章　“攻克己身，叫身服我”

壹　林前九章二十三至二十七节：“凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”

在这一段圣经里，二十三节说，“凡我所行的，都是为福音的缘故，”可见这是传福音，事奉神的人的路；二十七节说，“我是攻克己身，叫身服我，”这是神的仆人对自己一个基本的要求；从二十四节到二十六节，保罗给我们看见他怎样“攻克己身，叫身服我。”

在这里我们要预先说明，保罗所说的“攻克己身，叫身服我，”并不是一种禁欲主义。不是像有的人受了禁欲主义的影响，认为身体乃是一种累赘，所以说脱离身体是一件好事。禁欲主义者认为身体是罪的根源，如果人严格的对付身体，罪的问题就能解决。我们必须指出，圣经绝不相信身体是一个累赘，更不相信身体是罪的根源。圣经告诉我们，我们的身体是圣灵的殿，（林前六19，）我们的身体是要蒙救赎的，有一天我们要有一个荣耀的身体。所以我们在这里题起“攻克己身，叫身服我”的时候，你千万不要把那一种禁欲主义的思想带进来。如果你把那一种思想带进来，那是你把基督教改作另外一个宗教了。我们不是传这个东西。我们不承认身体是一个累赘，我们也不承认身体是罪的根源。我们承认，人能用身体来犯罪，但是身体绝不是罪的根源。人就是把身体对付了，还是会犯罪的。

在林前九章里，保罗给我们看见，主的工人有一个问题要解决，就是身体的问题要解决。二十三节说，“凡我所行的，都是为福音的缘故。”可见他的地位是传福音的地位。那么，他为了传福音怎么作呢？二十四节到二十六节说出他在那里怎么作，到二十七节，保罗把他所说的点明出来，他说他在那里是“攻克己身。”根据新约圣经原文，“攻克”的意思是把脸打得青一块黑一块的“猛击。”“攻克己身，叫身服我”的意思是克服我的身体，好像“痛打”自己的身体，使它成为我的奴仆，顺服我这个传福音的人（这并不是真的用手去打物质的身体，并不是“苦待己身。”－西二23。）这样，才不至于“我传福音给别人，自己反被弃绝了。”这给我们看见，对于一个作神仆人的人，“攻克己身，叫身服我”乃是一个基本的生活。每一个事奉神的人应该有一个基本的生活，就是叫身体服他自己。如果他的身体不服他自己，他就不能事奉神。保罗怎样解决身体的问题呢？他是“攻克己身，叫身服我。”二十七节是题目，二十四节到二十六节是解释。二十四节到二十六节是保罗说到他如何攻克己身，到了二十七节他才把这个题目点出来。现在我们来一点一点的看下去。

贰　二十四节：“岂不知在场上赛跑的都跑…。”这是保罗引赛跑作比方，意思说，基督徒事奉主，神的仆人作工，是像在场上赛跑一样，大家都在那里跑，非跑不可，不跑不行。“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”他们得奖赏只有一个人，可是我们如果这样跑，个个人都可以得奖赏，这是我们的赛跑与那一种赛跑不一样的地方。保罗特别引场上赛跑来作比方，这就把二十五节的话带进来。

二十五节：“凡较力争胜的，诸事都有节制。”保罗着重的点就在这里：人要较力争胜，就得训练自己，在诸事上都得有节制，不能随便的吃，也不能随便的不吃，不能随便的睡，也不能随便的不睡。我们知道，那些要参加竞赛的运动家，在训练的时候，他们所受的约束是非常严格的。什么东西可以吃，什么东西不可以吃，都是有规定的；什么时候睡，什么时候不睡，也是有规定的。在上场以前，不许喝酒，不许吸烟，有各样的限制。到了比赛的时候，有许多严格的规则要遵守。所以，凡较力争胜的，诸事都有节制。也许有的人要说，烟不可少；有的人要说，酒不可少；有的人要说，出去玩不可少；但是，当人在赛跑的时候，是必须绝对的约束自己的身体的。“诸事都有节制，”节制什么？节制身体的要求，不让身体有过分的要求，有过分的自由。在赛跑的时候，身体只为着一件事，就是为着赛跑。它不是为着吃，不是为着穿，不是为着烟，不是为着酒，不是为着睡，乃是为着赛跑，有许多赛跑的人，不能多吃甜的富有淀粉的东西。不是这些东西不好，不是这些东西没有用，乃是这些东西对于赛跑没有用。因为要作一个赛跑的人，所以诸事都有节制。二十七节的“叫身服我”的“身，”就是从这里起头的。身体要受约束，身体要听话。身体所有的功用不是摆在别的事情上，身体所有的功用只是为着一件事，就是要赛跑，并且要跑第一。

二十五节接下去又说，“他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”他们不过是要得能坏的冠冕，他们尚且这样约束自己；我们是要得不能坏的冠冕，难道我们可以不约束自己么？这里所说的“能坏的冠冕，”是指当时希腊人用鲜花扎成的冠冕说的，这一种冠冕至多三五天就凋谢了，但是赛跑的人还得经过长时间的训练，才能有盼望得到这个能坏的冠冕。保罗说，“他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。”我们要注意保罗所说的比较：他们是在场上跑，我们是在世界上跑；他们是身体的跑，我们是事奉神的跑；他们在那里跑的时候，只有一个人得着赏赐，我们如果都跑，我们都可能得着赏赐；他们所得的奖赏是能坏的冠冕，我们所得的奖赏是不能坏的冠冕。这些对照都是有所不同的，但是有一个是一样的，就是二十五节所说的“诸事都有节制，”身体的受约束是一样的。他们身体受约束，作一个在场上赛跑的人；我们身体受约束，作一个传福音的人。目的虽然不同，但是身体的受约束并没有分别。在赛跑的事上身体要受约束，在基督徒的生活中身体也要受约束。

二十六节：“所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。”这说出保罗的跑不是没有目标的，他知道他要跑到那里。他说“我是攻克己身，”所以他的斗拳不像打空气，他是打他的身体。我们要把二十六节和二十七节连起来看。二十六节是说出他奔跑不是没有定向的，不是人指东他就向东跑，人指西他就向西跑，他奔跑是有一定的方向的；同时，他斗拳也不是打空气。二十七节马上指出，他是“攻克己身，”他是打击自己的身体。在前面已经说过，“攻克”在原文的意思就是“打，”而且是打得脸上青一块黑一块的“猛击。”是厉害的打，不是普通的打。普通的打，不会打得发青发黑。保罗这样厉害的对付他的身体，目的是要叫他的身体服从他自己。保罗所说的“叫身服我，”意思就是使我的身体作我的奴仆，也就是说，使身体不能放纵，使身体能受我的支配。

所以，目的是要“叫身服我，”手续乃是“攻克己身，”“攻克己身”的目的就是为要“叫身服我。”弟兄姊妹，如果你在这件事上不能得胜的话，那你宁可再学三年、五年，等你学会了才来作主的工作。所有事奉神的人，都必须学会使身体听话。圣经给我们看见，为主作工像赛跑一样，虽然你很喜欢事奉，但是如果你的身体不听话，那就没有用。作主的工，不是那么简单的事。你不要以为人喜欢到讲台上去讲一点道，那一个人就是事奉神的人。没有这件事。保罗在这里的话给我们看见，必须是“攻克己身，叫身服我”的人，才能出来事奉神。如果你的身体还不能听你的话，那你在神面前还需要好好的学习。你不要以为只要有一点意思愿意为主作工就行了。主的工人必须攻克自己的身体，叫身体听他的话才行。如果身体不听他的话，那就没有多大用处。

叁　那么，什么叫作“叫身服我”呢？要知道什么叫作叫身服我，必须先知道到底身体的要求是什么。身体有它的要求，我们在这里稍微题起几个具体的例子，像饮食、休息、睡眠、舒适、衣服、生病时的照顾等等，都是身体的要求。“叫身服我，”意思就是在工作有要求的时候，在场上赛跑的时候，我因为平日是攻克己身的，所以就能使我的身体听我的话。如果平日是放松惯了的，那么等到赛跑的时候，脚也不听话，手也不听话，肺也不听话，什么都不听话，就不能应付赛跑的要求。要使身体能听话，那是需要长期训练的，不然的话，临时就不要想身体能听话。如果你平日缺少这个训练，你没有攻克己身，没有对付过你自己的身体，那么到了需要的时候，你的身体就不能服你。当你要作工的时候，你就看见不行，因为身体的要求你不能解决，你自己管不了你自己的身体。

弟兄姊妹，你不要以为灵命好了就能作工，还得问你的身体到底如何。这是保罗给我们看见的。我们不是问你身体好不好，我们乃是问：你的身体听不听你的话？你能不能叫你的身体服你？你如果不能叫你自己的身体服你，你就不能在传福音的路上事奉神。这一个训练，不是一下子就能解决的。有些属灵的问题是可能一下子解决的，但是“攻克己身”也许需要三、五年、十来年才能解决。身体放松惯的人，更需要花工夫学习严格的约束自己。

例如：身体需要睡眠。睡觉没有错，睡觉也没有罪，并且睡觉是身体合理的要求。神特意造了晚上给我们去睡觉，这是应该的。人不睡觉，怎么能工作呢？但是，如果我们是“攻克己身，叫身服我”的话，那就需要不睡觉的时候也可以暂时不睡觉，这个叫作“叫身服我。”我本来是安排好了每天八小时的睡眠，这样照顾自己的身体是应该的；但是，因为我“攻克己身，叫身服我”的缘故，好像我打我这个人，一下一下的打，打到我的身体能听话，如果今天我要不睡觉，我就能不睡觉。主在客西马尼园的那一夜，祂明明对那三个门徒说，“你们…和我一同警醒，”可是结果他们都睡着了，主就对彼得说，“你们不能同我警醒片时么？”（太二六38，40。）主要他们一同警醒，但是他们睡着了，他们连警醒片时都不能。难道睡觉有错么？没有错。睡觉是合理的，睡觉是应该的。但是，当主有要求的时候，如果那个“应该”不能克服，那就拦阻神的工作，关闭神的工作。所以，如果有人无论如何非睡觉不可，他就不能事奉神。这并不是说，事奉神的人就得天天晚上不睡觉，如果这样，那么他是天使了。你不是天使，你还是需要天天晚上好好的睡，不过，因为你学习跟从主，学习攻克己身，在有必要的时候，你也能够一夜、两夜不睡觉，这就叫作“叫身服我。”

什么叫作赛跑？人活在地上，有没有天天赛跑，时时赛跑的？我们知道走路是平常的，赛跑不是平常的。走路是平常的要求，是天天一步步的在那里走的；赛跑不是天天的，赛跑要求我们跑得比普通的走路特别快。身体普通的功用是叫我们能走路，可是赛跑的时候是需要特别用力的跑，需要把身体普通的功用变作特别的功用，需要叫身体能够听话。赛跑要求身体在普通的功用之外再加上特别的功用。赛跑对于身体有额外的要求。普通走的时候没有要求这么多，赛跑的时候才要求这么多。照样，在普通的时候，我们可以睡觉八小时，可是如果有一天我们的工作非多作四小时不可，那我就只睡四小时，这个叫作赛跑。赛跑的意思是说有例外的要求。那三个门徒不能警醒片时，主说他们的原因何在，就是：“心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太二六41。）肉体如果软弱，灵愿意有什么用。灵固然愿意，肉体却睡觉，这个与灵不愿意，肉体也睡觉是一样的没有用。光是灵里愿意还不够，还得身体也愿意才够。如果身体不愿意，如果身体在那里睡觉，那就不是“叫身服我，”而是身体不服我。如果身体不服，那你说“灵愿意”也没有用。这并不是说身体是罪的根源，也不是说身体是一个累赘；这乃是说因着事奉神的缘故，有时候我们对于身体有额外的要求，要使身体能顺服这个要求。这就是“叫身服我。”我们要学习叫身体不只光是应付普通的要求而已，有一天遇有例外的要求，它也能够例外的供应。

主耶稣活在地上的时候，尼哥底母夜里来找祂，祂能够不倦的接待他。祂曾好几次整夜的祷告。这些事都是使睡觉发生问题的。当然，我们并不赞成神的儿女常常整夜祷告，但是我们觉得，如果学习事奉神的人连一次整夜祷告都没有，那也是可羞耻的。常常整夜祷告是不应该的，如果你常常整夜祷告，那是你走错了路。但是我们要说，学习事奉神的人，学习了十年、二十年，连一次整夜的祷告都没有，那是希奇的事。我们不是要走极端的路，我们并不提倡常常整夜祷告，如果人常常整夜祷告，结果不是把身体弄坏了，就是把神经弄坏了，所以我们绝对不赞成白天不祷告，而常常夜里不睡觉去祷告，这是不正常的事。但是我们要说，如果我们作工的人，连一次整夜的祷告都没有，那是有问题的。

赛跑并不是天天的事，可是操练是在乎平日的。要操练到一个地步，身体不背叛，整个人的身体是听话的。如果这个操练从来没有过，如果你的身体从来没有约束过，那你到了作工的时候，睡觉是你第一要紧的事，睡觉成了你的主。别人不碰你的睡觉，也许你什么工都能作，别人一碰你的睡觉，你就什么都不行了。所以“叫身服我”是神的仆人所必需的操练。“叫身服我，”意思就是在主有命令，主有安排，有环境要求的时候，我能够把身体的要求暂且摆在一边，我能够使我的身体有额外的供应，我能够不听我身体的话，我能够使我的身体服我，听我的话。如果不是这样，那我是一个自爱的人，在工作上就没有什么用处。

再如：吃的问题。我们记得，我们的主是常常顾不得吃饭而作工的人。祂没有把自己吃的问题摆在前面。这不是说主耶稣是一辈子不吃的人，祂平常的时候还是好好的吃的。但是，当有需要摆在祂面前的时候，祂能够不吃。这就叫作身体的听话。我们不是非吃不能作工的人。可惜有许多人出去作工，如果没有吃，就不能作工。当然，饮食的确是我们的需要，我们需要照顾我们的身体，但是在有特殊要求的时候，我们要身体能听话，我们也可以不吃。我们记得主耶稣有一次坐在雅各井旁，是午正的时候，门徒进城买食物去了，祂看见一个撒玛利亚妇人来打水，祂就向她要水喝，对她讲到活水的事。我们没有看见那妇人将水给主喝。我们的主在午正的时候，该吃饭、该喝水的时候，向着一个心灵干渴痛苦的撒玛利亚妇人谈道，仔仔细细的告诉她，什么叫作活水。（约四5~26。）这给我们看见，在该吃的时候仍然能够好好的作工。如果我们到一个地方，饿了就不能作工，那就证明我们的身体不中用。我们不是要作一个走极端的人，不是要作一个常常不吃的人；我们乃是说，如果有例外要求的时候，我们能够不吃。饼不是那么要紧的，如果有一顿不吃，我是我身体的主，我的身体应当听我的话，我的身体不能要求到一个地步我必须听它。这就是“叫身服我。”

还有，马可三章告诉我们，有许多人在那里围着主耶稣，甚至祂连饭也顾不得吃，亲属听见就出来要拉住祂，说祂癫狂了。（20~21。）但是主耶稣却继续工作下去，并不是祂癫狂了，乃是因为众人有需要。当工作有需要的时候，我们的主能够把饮食摆在一边。我们要知道，凡是在作工的时候摆不下自己的，就不能作多少工。我们在必要的时候总得有三分的过分，有三分的“癫狂。”在工作有需要的时候，我们要能够勒住我们的身体，不受饮食的支配，不是非吃不可的。

在圣经里面，相当清楚的给我们看见，在有需要的时候，神的儿女该禁食。禁食，就是把身体合理的要求暂时停止一下。我们有时候需要好好的为着一件事祷告，就在神面前禁食。我们并不赞成基督徒每一个礼拜禁食三、五次，但是，如果一个基督徒十年、八年连一次禁食都没有过，那不是太好的事。主在山上的教训中，也讲到禁食，如果我们没有禁食，我们就缺了一个东西。禁食的意思也就是“叫身服我。”

再如：舒适也是身体所要求的。事奉神的人有时有一点比较舒适的生活，不能说这是错的，但是另一面，当工作有要求的时候，我们就不能因为环境不舒适而身体不听话。如果身体不听话，那你就不能工作。有的弟兄姊妹常常迁居，不是因为有主的命令，乃是因为嫌原住的房子不好，感到不舒服。这样，舒服就成为他的路了，是舒服带领他走前面的路了，这样的人在神的手里没有用处。我们应当学习过这样的生活：当我们的主有安排的时候，当圣灵的管治在安排中给你有比较舒适生活的时候，你感谢神；但是，当主另有安排的时候，当你不能过舒适生活的时候，你的身体要听话，你仍得把工作继续作下去。我们不是走极端的人，所以在平常的时候，如果我们有比较好一点的生活，那是可以的，但是，在主有要求的时候，我们必须能走比别人更不舒服的路。有的弟兄姊妹只能过舒服的日子，稍微把他们的生活降低一下，就完了，这样的弟兄姊妹没有用处。我们在奔跑的时候，必须“叫身服我，”必须在任何的地方住都可以。“叫身服我，”意思就是在工作有需要的时候能够不受环境的影响，比平常的生活再低多少也能工作下去。如果不是这样，那么只要环境一不合他平日生活的度数，他就退下去。这并不是说，平日生活较低的弟兄在主的工作有要求的时候就一定能过得去。有许多生活较低的弟兄，只要遇到环境要求他们过比平日更低的生活的时候，他们的身体就会受不了，这就因为他们爱自己，没有学会“叫身服我。”

再如：衣服的问题。不错，我们应当吃得饱，穿得暖，可是我们不应当太讲究衣服。施浸约翰对于穿衣是不讲究的，所以主告诉门徒：你们如果要看穿细软衣服的人，那要到王宫里去看，不是在约翰身上看。可惜有许多弟兄姊妹太讲究衣服了，好像非有一定的标准不能过日子。当然，我们不是要劝神的仆人都穿破烂衣服，因为穿得破烂并不荣耀主，所以我们应该穿得整洁，合乎身体的需要；但是另一面，到有需要的时候，就是像保罗所说的“又饥，又渴，又赤身露体”（林前四11）的时候，我们还是应当好好的事奉神。如果神的仆人平日有操练，能使他的身体听他的话，那就不至于因衣服的难处而影响主的工作。

再如：疾病的问题。在身体有病的时候，在身体软弱的时候，好像身体的要求特别多。有许多作主工作的人，爱自己爱到一个地步，只要身体有一点的疾病，就什么工都不作了。如果保罗也像他们那样，要等到眼病好了才作工，那恐怕他许多的书信都不能写了，至少加拉太书不能写了，因为加拉太书是在他眼病很厉害的时候写的，所以保罗说，“请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！”（加六11。）如果保罗要等到他眼睛好了再作事，那恐怕他不会织帐棚了，因为织帐棚也需要眼睛看。可是他白天作工，晚上织帐棚，并没有因眼睛有病而停止。如果提摩太要等到胃病好了再作工，那从保罗之后接下去的工作就中止了，因为提摩太的胃病是一直继续下去的。所以我们在这里要学习一件事，一面我们要照顾自己的身体，另一面在工作有要求的时候，我们千万不要爱惜自己。在有工作要求的时候，我们要把病的要求摆在一边，先来答应工作的要求。不错，病了是应该休养的，但是有工作要求的时候，就是一个有病的身体也得听话。我们总得“攻克己身，叫身服我，”这是工作的条件。我们自己的身体如果不能用，我们用什么来作工呢？一个事奉主的人，如果他病得相当重，如果主对他没有特别的要求，那他尽可以去很好的养病，教会知道该对他怎么作，同工的弟兄姊妹也知道该对他怎么作，但是，如果有工作的要求，如果主有命令，那就不能受疾病的限制。我们没有空生病，我们能够把病暂时摆一摆。这也是我们需要学习的。

不只疾病是这样，还有疼痛也是这样。有时候，我们感觉疼痛，甚至痛到好像越过我们的身体所能忍受的，在平时的时候，我们可以照着身体所需要的有适当的休养或治疗，可是，当主为着祂的工作有要求、有命令的时候，虽然感到疼痛，我们还是不能停下来。我们的身体总应该听我们的话。有时候，我们需要仰起头来对主说，“主，再一次还得叫我的身体听话，再一次它所要的我不能给它！”

还有性欲的问题也是这样。性的要求并不是必须给它满足的，我们应当学习把主的工作摆在前面。

我们稍微来看一点保罗的情形。林前四章十一至十三节：“直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”请注意十一节的“直到如今，我们还是…”这几个字，这里有继续的意思在内。这给我们看见，保罗的身体一直听保罗的话，这些困难拦阻不了他。保罗在林前六章，从十二节到末了，题起两件事：一件是食物的问题，一件是性欲的问题。他在那里指出，人没有需要必须跟着身体走。无论在性欲的事上也罢，在食物的事上也罢，都不是必须跟着身体走。到第七章，他就相当清楚的给我们看见，对于性的事情，人不是必须跟着身体走。到第八章，他又给我们看见，对于吃的事情，人不是必须跟着身体走。所以，什么叫作“攻克己身，叫身服我”呢？意思就是：我攻克自己的身体，我“打”我自己的身体，使它不能不听我的支配。弟兄姊妹，如果你要出去作工，如果你要走在事奉神的路上，那就有许多的时候要约束你身体的要求。当工作有需要的时候，当工作需要你拒绝自己身体的要求的时候，你能不能拒绝？当然，一切人生的需要，都是神所创造的，都是神所给我们的，身体可以有它合理的要求，但是，这里面有没有一件东西使你不能好好的事奉神呢？

肆　弟兄姊妹，你千万不要以为可以放松身体的要求。要知道，放纵和照顾完全是两件事。我们可以照顾自己的身体，但是另一面还得管住自己的身体。“攻克己身”并不是肚子饿了定规不给它吃，“攻克己身”乃是肚子饿了不给它吃也可以。另一面，仍可以照顾自己的身体。可是，如果你素常是非吃不可的话，那你一摆在工作上，遇到你的食物不如你平常的食物那样好的时候，你就不能工作了。我们不赞成禁欲主义，我们不承认身体是罪的根源。我们承认身体的要求是神所放在我们身上的，我们承认身体是圣灵的殿。但是，我们不能非跟着身体的要求走不可。这并不是要我们常常不穿衣服，常常不吃饭，常常不睡觉。如果可能，我们还是要穿，我们还是要吃，我们还是要睡。但是另一面，攻克己身的叫自己吃，和不攻克己身的叫自己吃，完全是两件事。攻克己身的人去睡觉和不攻克己身的人去睡觉，完全是两件事。今天的难处，就是有许多弟兄姊妹对于自己的身体是完全放松的。如果你不能严格的管理自己的身体，那只要在工作上一有试炼，你就会不平，你就会埋怨，你就会跑掉。因此，我们要在神面前忍受，要对主说，主阿，我所遭遇的难处，远赶不上你在地上所遭遇的。主是从至高降为至卑，我们今天不是从至高，也没有降为至卑。我们要说，主阿，我们是远赶不上你。我们要学习接受一切对于身体的限制。

有的人在身体上是放松过久的人，这样的人需要多花工夫学，盼望在最短的期间能够把自己带到工作里面。如果这个问题不能解决，不能胜过，那就不能作神的工作。没有“攻克己身，叫身服我”的人，一上场就不能跑。我们必须记得，福音的工作像赛跑一样，如果你在平日没有操练，如果你的身体不服你，那么，当神对你有额外要求的时候，你就不能应付，不能跑。赛跑，就是对于身体额外的要求。我们总不能放松自己的身体。被神大用的仆人，都是被神管住的，都是特别管理自己身体的人。如果身体管不住，那么额外的要求一来，就只能倒下来。但是，所有特别有价值的工作，都是在有特别要求的时候作的。如果我们在有特别要求的时候不能作工，那我们有什么用处呢？不要疏忽，不要放松身体，总得紧紧的管住，严格的管住。不睡就不睡，不吃就不吃，不舒服就不舒服，工作还是作，身体总得听我们的话。我们今天带着这个身体出去作工，即使身体有疾病，有疼痛，这个身体还得听我们的话。

保罗说，“请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！”他是作得越过他所能作的，在这里我们摸着我们的弟兄，他在那里勉强作他所不能作的事。历世历代，所有灵的出来，都是这样出来的。神的仆人如果平日身体强健，环境顺利，睡眠充足，营养丰富，遇到有需要的时候，却是身体不能听话，那就没有用。保罗说，“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”换句话说，我恐怕传福音给别人，自己却从赏赐里落下来，得不着主说“好，我的仆人。”我们必须记得，自爱的人绝不能事奉神，生活放松的人绝不能事奉神，管理自己不严的人绝不能事奉神。如果我们真的要学习事奉神的话，就必须天天操练自己，约束自己，管理自己。因着我们爱主的心这么强的缘故，身体非听话不可；因着我们的灵这么强的缘故，肉体不能软弱；因着复活的生命在我们里面这么强的缘故，这必死的身体非活过来不可。我们要被带到一个地步，身体只能听我们的话，身体不能拦阻我们。这样，我们才能好好的作主的工作。

第五章　殷勤不懒惰

一个作主工作的人的个人生活如何，常常可以断定他能不能出来作工。在事奉的路上，我们看见有好些年轻的弟兄爬起来，很有用；从他一起头的时候，你就觉得在这里有一个好的种子会开花，会结果。另外我们也看见有的人相当的自负，认为自己是不错的，结局我们看见他在这条路上没有过多少日子就倒下去。他不只没有用处，并且大大的羞辱主的名，因为他所走的路是宽广到不能再宽广。我们也看见有的人在起头的时候，没有特别的点显明，但是到了后来，越过越显明他在神面前的价值。你要问说，到底为什么？我们就要顶直的说，每一个被神用的人，都有他基本的构造，基本的性情。有了这些基本的性情，他就能成为有用的人；没有这些基本的性情，他在事奉的路上就没有用。一个人也许在好些方面都行，但是如果他缺少这些基本的性情，这个人就是要出去作工，就是他的心要作工，他那个人却不能作工，他的工作无论如何作不好。我们没有看见一个作工的人，自己的身体管不了，而能够作工的。你作别的事如何，我们不知道，但是，在事奉神的路上，我们还没有看见一个不能约束自己身体，叫自己的身体听从他自己的人是有用的。我们也没有看见一个人没有受苦的心志而能够作工的。我们也没有看见过一个人是不会听话的人，他在那里能够事奉神的。所有事奉神的人，总是有这些基本的性情。换句话说，他是有这些资格的。在神面前，神怜悯他，给他有这些情形，叫他能好好的事奉神。所以事奉神的事实在不那么简单。外面的人需要有拆毁，也需要有建立。如果你这个人不行，在许多事情上随便，在许多事情上放松，你这个人要出来作工就不行。许多人不能好好的事奉神，不是他的技术，知识，道理有问题，乃是他这个人的性情，性格有问题。许多人的耽误就是耽误在这里，他们因此不能作工。所以我们要学习听弟兄的话，要学习自己在神面前谦卑，也要学习自己在神面前求，有许多点要在神面前彻底的对付。我们千万不要轻看这些性格的操练。如果你的性格、性情不让圣灵作一番很重的工作，那可以预料你所作的工作不会有多少的结果。这些基本性格的操练，是一个也不能漏的。你有这些，你就能作主的工，你没有这些，你就不能作主的工。所以让我们在神面前把这些事一件一件的花时间来对付。

现在我们还要来看一个问题，就是要殷勤不懒惰。

壹　马太二十五章十八至三十节：“但那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。…那领一千的，也来说，主阿，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里；请看，你的原银子在这里。主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。…把这无用的仆人，丢在外面黑暗里…。”这段圣经给我们看见，殷勤不可懒惰，也是作主工作的人一个基本的需要。主耶稣在这里相当清楚的指给我们看，这一个仆人基本的难处是这两点：一是“恶，”一是“懒。”“恶，”是因为他说我们的主“是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，”这一点我们在这里不去注意它。另一点，这个仆人是“懒”的。当他把银子摆到地里去的时候，他的心所想的是“恶”的，他的手所作的是“懒”的。他心里想主人是怎样的主人，那个思想是恶的思想；他所该作的不作，却把银子埋在地里，这样的行为没有别的，就是懒惰。我们在这里要注意，这个懒惰的性格是许多人最大的难处。

懒惰的人，是不会找出事情来的。他即使看见了事情，也盼望没有事情。有许多基督徒都是抱着这个态度－大事化小事，小事化无事；大工作化小工作，小工作化没有工作。他们就是抱这样的态度。凭经历来说，在工作上，只有一种人有用处，就是殷勤的人。懒惰的人是最可恶的。有一个弟兄说，懒惰的人，连撒但都气他没有用。箴言十九章二十四节说，“懒惰人放手在盘子里；就是向口撤回，他也不肯。”人一懒惰，就什么事都不肯作。为什么不肯作？因为怕累。手放在盘子里，懒惰人就不肯撤回去。要吃，不能不吃，但是他盼望最好有别人把盘子里的食物送到他口里去。世界上有一种人是没有用的人，那就是懒惰的人。懒惰的人，神不用他。弟兄姊妹，你那里看见一个神的好仆人是懒惰的人？所有能被神用的仆人，都是辛苦的、劳碌的在那里事奉神的，他们不让自己的时间空花掉，也不让自己的力量空花掉。那些天天盼望休息、调养的人，不像是主的仆人。主的仆人过不来懒惰的生活，他们都是抓紧着时间过日子的。

我们看新约里的使徒们，从彼得起一直到保罗为止，我们能够在他们身上找到一根骨头是懒惰的么？我们找不出他们有一点懒惰的意思，他们没有任何的意思要白花时间。他们都是辛勤劳碌，尽力找机会事奉神。保罗说，“务要传道；无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后四2。）不管得时也好，不得时也好，都要传道。在得时的时候要勤劳，在不得时的时候还是要勤劳。事奉神的人是得时作，不得时也作。这是非常的殷勤。使徒们都是非常殷勤的，你试试把保罗的工作作作看，也许你作到八十岁，还只作了他的十分之一。我们必须看见，神的仆人都是殷勤的。我们只要看保罗所作的，就能看出他是何等勤劳，真是从来没有一点懒惰在他身上。他若不是到各处传福音，就是与人辩论，或者讲道，或者写信，甚至于被关在监牢里的时候还写书信。那些摸着最高属灵的事的书信，乃是他在监牢里写的。虽然他自己是受捆绑，被关在监牢里，但是神的话还是不受捆绑。保罗真是一个殷勤的人，像他的主一样，一点不懒惰。

在新约圣经原文里，有三个希腊字都可译作懒惰：一个字是“阿高斯”（άργός，），另一个字是“诺思若斯”（νωθρός），还有一个字是“奥克内若斯”（οκνηρός，），这三个字都是懒惰的意思。在我们中文圣经里，这三个字的译法有好几种：有的地方译作“懒惰，”（提前五13，罗十二11等，）有的地方译作“懈怠，”（来六12，）有的地方译作“闲，”（太十二36，二十3，6，）有的地方译作“闲懒，”（彼后一8，）有的地方译作“为难，”（腓三1，）有的地方译作“不。”（来五11。）在其他的译本里，除了译作“懒惰、”“为难”以外，还有译作“荒芜，”（彼后一8，）“慢。”（多一12。）“阿高斯”也好，“诺思若斯”也好，“奥克内若斯”也好，这几个字的意思是“慢，”是“延迟，”是“犹豫，”是“闲，”，是“为难”，或者根本就是在那里“不，”“不跑，”“不工作。”懒惰的意思就是有许多事情根本不作，有事化无事。从前有一个好笑的故事，说到有一个看门的人，他的责任是听见有人在外面揿门铃他就得去开门。一天，有人在外面揿门铃，他却不去开门。别人问他：“你怎么不去开门？”他回答说，“盼望他不揿了就好了！”人在那里叩门，他却盼望人不叩。弟兄姊妹，你看这是什么样的人！可惜得很，许多弟兄，许多姊妹，在神的工作上也是这样，他们在那里盼望没有事情。就是事情摆在那里，他们还是盼望最好没有事情。他们所想的是：如果没有这件事，那感谢神，这件事用不著作了！这是什么？这就是“懒惰！”

什么是懒惰？懒惰就是在那里拖，能拖多久就拖多久，把一件事情慢慢的作，一天可以作得了的，作它十天，一个月可以作得了的，作它三个月，慢慢的来，这一个就是懒惰。这一个字，在有的译本中，有的地方译作“徘徊。”（太二十3，6。）徘徊的意思就是要走又不走，不走又想走，下不了决心。前面已经说过，这个字在有的地方也译作“为难，”那就是腓立比三章一节，保罗说，“我写信给你们，于我并不为难。”有的弟兄姊妹，只要事情一摆在他身上，他就懒惰，他就觉得为难，他就长吁短叹，在他看来这件事是不知道多难的事，他觉得是一个很重的重担摆在他身上。可是，保罗并不是这样。虽然他是在监牢里面写这封信，在这样艰难的环境中写信出来，的确是不容易的事，但是保罗在那里写腓立比书，勉励弟兄“要喜乐，”“要靠主常常喜乐。”按环境说，是的的确确为难，但是保罗说，“我写信给你们，于我并不为难。”他不懒惰，他不觉得难，他觉得是容易的，他不知道偷懒是怎么一回事。从他身上我们能看见，神所用的人都有那一股的劲，都不偷懒，都不觉得难。

有许多弟兄姊妹在事奉神的事情上没有多大用处，因为他们看见事情就害怕，就作难。他们总是盼望事情越少越好，多一事不如少一事，能不作最好不作。他们没有殷勤的性格。实在说来，如果我们是一个懒惰的人，不要说我们不能作神的仆人，就是作人的仆人也是不能的。有许多弟兄姊妹所以不能作神的仆人，就因为他们是懒惰的人。那些高高在上的所谓“神的仆人，”好像在他们上面没有人能管他们，弟兄姊妹也不能管他们，谁都不能管他们，他们自以为是在那里作神的仆人，这样的人，如果给他们换一个主人，那就马上显出他们的不行，因为他们什么事情多是马虎过去的，人不能容让他们这样。所以，我们的性情，生活，必须操练到不怕麻烦，喜欢事奉，喜欢为着神的子民费财费力，喜欢勤劳，喜欢下手作事。否则，不配作神的仆人！保罗说，“我这两只手，常供给我和同人的需要。”（徒二十34。）这两只手实在好，这两只手一点不懒惰，白天作，晚上作。这样的人是神的仆人！

贰　什么叫作殷勤？殷勤就是不懒惰，就是不怕事情。殷勤，就是不让有事情变作没有事情，反而要使没有事情变作有事情。我们要知道，在神的工作里，如果不是我们去找事情的话，那就的确可以作一天休息两天了。在神的工作里，我们绝不能作一个碰著有事情才作的人。如果要碰著有事情才作的话，那已经不是一个殷勤的人了。殷勤的人是不会空闲的，他就是一直在那里找事情作，总是在神面前思想，在神面前祷告，在神面前仰望，在神面前考虑，找出事情来作。如果不是这样，那就没有事情了。如果我们只是“奉行故事，”那“故事”是会越过越没有的。我们盼望在工作上，因为我们是事奉神的缘故，能够在那里发现事情，找出事情来作。我们要在神面前多祷告，多仰望。我们是在那里看，看见有一件事情要作了，就去作。我们在那里再等候，再仰望，找出来又有一件事情要作了，就又去作。接下去，我们再求神的旨意，看见又有事情要作了，就又去作。这才叫作事奉神。主说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）我们绝不能把这两句话改作“我父休息直到如今，我也休息。”懒惰不是我们的路。我们的路是“我父作事直到如今，我也作事。”

所以我们在神面前要问说，“主阿，你有什么事情要我作？”在主耶稣与撒玛利亚妇人谈话以后，主对门徒说了一句话相当特别，祂说，“你们岂不说，到收割的时候，还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”（约四35。）如果照主门徒的计划，那还得等四个月才能收割；但是，照主的计划，今天就是收割的时候了。照人的估计，还得等四个月才收割，但是主说，“你们举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”今天就是缺少这样举目观看的人，所以事情都拖到四个月以后才作。今天许多人都躲在家里，许多人都不往神的路上走，许多人的眼睛都不在那里看神今天作什么事。上一节主耶稣对他们说，祂所作的是祂的父差遣的；这一节就给他们看见说，要常常举目观看。你不举目，就没有事情。所以工作的问题是殷勤的问题，是不懒惰的问题。并不是说，手里有多少就作多少，乃是说要举目去找事情作。有许多事情，神在那里动，你的眼睛要举目找出来。你要举目观看，看在这里有没有庄稼，庄稼熟了没有。你要看，你就有事情作。可是希奇，有许多人竟会空闲着好像没有事情作！

有意思要作事情的人，总在那里找事情作；没有意思作事情的人，就是怕事情发生。殷勤的人总是等候在神面前，他一没有事情作，就去等候在神面前，看还有什么事情要作。他总是找机会去作事情。有一次有一个弟兄说，“某人真是不应该，外埠有这么多弟兄来这里，他都不花一点工夫与他们有一点交通。”另外一个弟兄说，“你为什么不告诉他？”他说，“这还用告诉么？”这句话再对也没有了。事奉神的人应当等候在神面前找事情作。当然，这并不是要故意去忙，故意去乱；这乃是说，事奉神的人应当到神的面前去寻求，应当举目观看，常常有这个举目观看的习惯。你没有空的时候，神不把另外的担子交给你；你稍微一空，就应当问主说，“主，你要我作什么？”只要你一举目，你就会看见在这里有许多人需要你去服事。

谁一直没有事情，没有别的缘故，就因为他平常是懒惰的，作人是懒惰的。他这个人是懒惰的人，一件事摆在他手里，别人一天可以作了的，他十天还作不了，他不想作事情。弟兄姊妹，你总得主动的去找事情作，如果你没有在神面前寻求，没有在神面前祷告，没有找出事情来，那你是一个懒惰的人，不能作多少工，即使再过五年、十年，你的工作还是不能作多少，这是一定的。

作主的工，有一个基本的要求，就是在神面前眼睛是非常明亮的，一有事情，就知道这个该作，这个该动。如果没有这一个，那有什么工作好作呢？我们的灵要从神那里有感觉，如果感觉不敏锐，那就作事迟慢。所以我们要注意这个“举目观看。”不要凭着人所说的，以为“到收割的时候，还有四个月；”要听主的话，“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”希奇，天天从田里经过，眼睛还没有看见，还说要等四个月！天天从那里经过，还没有看见在那里该作什么事！你的手已经碰着了该作的事，还不知道那些该作的事，这是希奇的事。弟兄姊妹，我们从来没有看见一个被神用的人是懒惰的。能被神用的人，乃是肯花力气的人，找事情作的人，总不肯放松的人，总是一天作得了的事不摆在两天作，总是舍不得时间的人。凡把时间放松的人，在神的手里没有多大用处。有许多人需要别人去拨动他们，像钟一样要人去拨动，别人推他们，他们才动，不推就不动，这样的人在神的工作里是不行的。无论在那一个地方，如果有弟兄是肯花力气的、殷勤的，就都有结果。有的地方，神所以在那里大大的工作，就因为有许多人在那里殷勤作工；有的地方，神的工作越作越萎下去，就因为有许多人在那里偷懒。我们没有看见懒惰的人被神用过。工作作不好，许多时候就是因为人懒惰。

“殷勤”在希腊文里是“斯抛待”（σπονδή，），“斯抛达梭”（σπονδάξω）中文圣经除了译作“殷勤”（罗十二8，11，林后七11，八16，来六11，彼后一5，10，三14）以外，有的地方译作“热心，”（林后七12，八7，8，加二10，）有的地方译作“赶紧，”（提后四9，21，多三12，）有的地方译作“尽心，”（犹3，）“极力，”（帖前二17，）“竭力，”（弗四3，提后二15，来四11，）“尽心竭力，”（彼后一15，）也有地方译作“急忙。”（可六25，路一39。）从这些不同的翻译中，我们也能领会到“殷勤”包含些什么意思。罗马十二章十一节正好把“殷勤”和“懒惰”摆在一起，就是“殷勤不可懒惰。”换句话说，不殷勤，就是懒惰。在属灵的事情上，我们一个人也许要当作十个人、一百个人用才好。如果事奉神的人再懒惰下去，那就工作不能作了。如果我们这些人是懒惰的人，如果十个人只能当作一个人用，那我们怎么能应付工作的需要呢？所以，弟兄姊妹，我们要有这个殷勤的性情。事情到底忙不忙，那还是第二个问题，第一要紧的，就是我们的性情必须殷勤。我们在神面前应当是一个尽心竭力找事情作的人。当然，这并不是要我们故意在那里忙乱着，故意忙乱是没有用的。我们要殷勤，意思就是我们在神面前要是一个不怕事情的人，是热心的在那里事奉神的人，是灵里火热的人。我们在神面前总是找事情来事奉神。这不一定在动作上表现出来，但是，要在我们的品格、性情上表现出来。如果我们的性情是懒惰的，那即使一天忙十二个钟点也是没有用的，因为过些日子就了了。必须性情是殷勤的，不懒惰的，才有用处。有的人能勉强自己作两个钟点的事情，但是他那个人还是一个懒惰的人，还是一个怕事情的人。他一天到晚祷告，盼望大事化小事，小事化无事，最好一点事情都没有。我们的主不是这样的，祂到世界上来是寻找人，找出事情来作。祂说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”祂不是来遇见人，而是来寻找人。我们在神面前也要有这样的性格才有路走。

彼后一章五至七节说，“你们要分外的殷勤；有了…又要加上…；有了…又要加上…。”这个叫作殷勤。彼得在这里说了七次“有了…又要加上…，”这给我们看见，殷勤的人总是加上又加上的，总是不了的。我们应当在神的面前养成这种性情。有了这一个，又要加上那一个，总是一直不了，一直再加上去。我们在神面前要这样去顶，才顶得出东西来。如果我们的性情是游手好闲的，那就无论到那里去都没有路。有的人在工作上根本一点责任都没有，一点不觉得重担在自己身上，没有想要把工作作好，没有想要把工作作大，没有想要神多得着人，没有想要把主的福音扩展到地极，他什么都能挨得过去。这样的人，神怎么能用他？今天看见一个人没有得救，他看作平常，明天看见一个人没有得救，他又看作平常，这样的人怎么能作工？神所要得着的工人，就是那种不肯了的人。有了还要加，有了还要加的人才能作主的工。我们再读彼后一章五至八节的话：“你们要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。”彼得对我们说要分外殷勤。怎样殷勤呢？有了还要加上，有了还要加上，这样，就不至于懒惰了。换句话说，懒惰这个东西是必须用殷勤去对付的。殷勤是怎样的呢？殷勤就是有了还要加上，有了还要加上，总是觉得不够，总是不就算了，总是不就停了，一直作到一个地步，充充足足的作到一个地步，在认识主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子。弟兄姊妹，我们要用这么多次的“有了…又要加上…”去对付懒惰。我们要注意彼得的话。如果是我们讲殷勤的道说，你们应当殷勤，有了这个还要加上那个，也许说一次就了了。但他是一直说，一直说，从五节一直说到七节。彼得是给我们看见，有了还要加上，有了还要加上，充充足足的有了那些，才能够不懒惰，才不至于闲懒不结果子。弟兄姊妹，我们要求神使我们在性情上有改变，叫我们作一个乐意作事情的人，作一个找机会事奉主的人，而不作一个懒惰的人。

彼得还不停在这里，他在下面还说一句话；请看十五节：“并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后，时常记念这些事。”我们在前面已题过，这里的“尽心竭力”在原文与“殷勤”是同一个字。彼得要殷勤的叫他们记念这些事。也许彼得看懒惰的人太多了，所以他要殷勤的叫他们记念这些事。弟兄姊妹，我们要学习殷勤的事奉神，勤快的事奉神，有机会就作。我们的性情，脾气应该是殷勤的。要作事情的人，不只他的手脚要作事情，他的心也要作事情。如果你没有殷勤，你在工作上就没有用处。在神面前真理知道得最清楚的人，如果是懒惰的人，也一点没有用处。所有怕事情，不想背负事情，不想作事情的人，都不能事奉神，都不能作工。

提摩太书和提多书，都是讲到工作的书信。提后四章九节说，“你要赶紧的到我这里来。”这里的“赶紧，”在希腊文里与“殷勤”是同一个字。人殷勤就赶紧的来，不殷勤就慢吞吞的来。保罗说，“你要殷勤的到我这里来。”还有四章二十一节：“你要赶紧在冬天以前到我这里来。”这里的“赶紧，”在原文也是与“殷勤”同一个字。还有提多书三章十二节的“赶紧，”也是同一个字。可见在讲论工作的书信里，很着重这一个“殷勤”的意思。

在犹大书里也是这样。“我想尽心写信给你们”（3，）“尽心”在原文也是与“殷勤”同一个字。

保罗在别的许多地方也常说要殷勤。林后七章讲到他们悔改的时候，他说，“你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤…。”（林后七11。）

弟兄姊妹，一个人如果真要学习事奉主的话，这个人总得感觉自己的责任是重大的，外面的需要是迫切的，我们的时间是短促的，我们一生的年日是有限的。如果我们有这样的感觉，我们就能殷勤，就能不放松。如果我们不觉得我们的时间多短促，也不觉得外面的需要多大，也不觉得我们的责任多重，那我们在神的工作上不能作什么。这个重担应当压在你的身上，压到有时候你非工作不得过去，宁可不吃也得作，宁可不睡也得作，宁可不歇也得作，这样，你在工作上才有路走。如果你把休息看作最要紧的问题，把休息看作你生活基本的要求，那你在工作上不能作什么。弟兄姊妹，我们的时间是短促到不能再短促了，我们的责任是重大到不能再重大了，外面的需要也迫切到不能再迫切了。好像我是一个将死的人，对着一个将死的人传福音，气快要断了，机会不多了，在这里不能不拚一下了。如果我们慢吞吞的来，没有看见外面的需要，没有看见我们的责任，没有看见我们的时间，那我们在工作上就不能作什么。今天每一个神的仆人都得带着一个将死的人的心情来服事人。在这一种的情形之下，谁能不殷勤呢？弟兄姊妹，我们今天要起来，学习鞭打自己作一个殷勤的人。正如保罗所说的，我们要“攻克己身，叫身服我。”光是有心事奉神是不够的。如果你懒惰，那就什么事情在你身上你都不能对付。你不要以为懒惰是一件小事。中文圣经把彼后一章八节的“懒惰”译作“闲懒，”我们不能懒，也不能闲。我们总得把自己打了又打，打到一个地步，给自己看见，我如果在神面前不是真的拚上命，不是天天拚上命，不是什么都摆进去的话，我不能作工，我没有用。我们不能自己骗自己。有人对主说，“我乐意为着主舍命，”但是他平日乃是一个懒惰的人，他什么事情都可以省一下，他把这一种性情、习惯、脾气带到主的工作里来，连工作也被他省得没有了！如果保罗每一次都要等到看见马其顿人请他的异象才去作工，那就使徒行传所记保罗的工作只有在马其顿一次的工作了。因为马其顿的呼召在那么多的工作里只有一次，其余的工作都是保罗在神面前背负重担而作的。如果你要等到弟兄们来找你才工作，那你要一辈子摆在那里没有用。工作乃是我自己有负担，我知道时候的紧促，外面的需要是多大，撒但的工作是多猖獗，所以我不能不殷勤，我不能歇。懒惰，能把一个最有用处的人变成一个没有用的人，把一个丰富的人变成一个只剩下三分之一、五分之一、十分之一的人！所有认识神的人，有用处的人，都是殷勤不懒惰的人。

叁　我们再回头看马太二十五章十八至三十节那段圣经。这里怎么说？将来在审判台前的时候，可能有两个罪摆在我们面前：一个是恶，一个是懒。为什么恶？因为想主是坏的。那一个恶，也许许多人没有。但是我们怕十个人站在主面前的时候，将有九个人需要承认是懒惰的仆人。那时候，主要说，“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里！”主看懒惰的仆人就是无用的仆人。有的时候，我们会问：为着什么神用一个弟兄？我们要看见，因为他是那样拚上，他是花了那么多时间，昼夜拚在里面。路是在殷勤里面，这路不是懒惰的人所能走的。需要把所有的都拚进去。弟兄姊妹，懒惰的性格不解决，我们的工作不能作。人一懒惰， 一个人就变作一半，等一等， 一个人变作十分之一。今天认识神的人并不多，事情再慢吞吞的拖，再不勤快的作，工作能有什么路？我们不要看这件事不要紧，不要以为一个人殷勤不殷勤是小事。多少个已往的人，我们看见他们没有用，倒在路边，就是这样了了，就因为他们是懒惰的人。这些乃是我们的警戒。所以今天我们需要把整个习惯变过来，把整个性情变过来。求神从我们中间把这一个懒惰除掉，我们不能作一个懒惰闲散的人。不然的话，工作就没有路。

我们应当严格的叫我们的身体听话，殷勤不懒惰。在工作上，懒惰的难处最普偏，可能十个人有九个是懒惰的。事奉神的人应该有一股劲，一直顶上去。所以，在圣经中，不是用马来代表事奉，而是用牛来代表事奉。因为牛的工作是今天如此，明天如此，后天也是如此的，它老是这么顶住不放松的。如果今天高兴就作，明天不高兴就不作，今天天气好就作，明天天气不好就不作，那是永远没有结果的。如果一步又一步，一天又一天，老是这样作，总是不放松，那就必定能有结果。但愿神拯救我们脱离那么多的轻浮，那么多的糊涂，使我们真能像牛一样，在事奉神的事情上，抓住、接住、顶住，丝毫不放松，一直是那样殷勤不懒惰。这样，我们就有路。

旧约箴言，是讲懒惰讲得最多、最清楚的一卷书。在箴言的中文译本里，“懒惰”这个辞一共用了十七次。（六6，9，十26，十二24，27，十三4，十五19，十九15，24，二十4，二一25，二二13，二四30，二六13，14，15，16。）在这十七次之中，从希伯来文“阿特赛尔”译出来的有十四次，其余一次是从“阿特斯拉”译出来的，（十九15，）两次是从“雷密牙”译出来的。（十二24，27。）所罗门讲懒惰讲得相当清楚。

弟兄姊妹，懒惰这一个习惯，是经过很长的时间养成的，不是一天两天就能改得过来的，如果我们不厉害的对付它，那要拖在我们身上一辈子不会了。不要以为听了一篇道就能解决了，不是那么简单的，这是经过许多年养成的习惯，变成了一种性情，非在神面前厉害的对付，它不能了。所以，盼望平素特别懒惰的人要重重的对付。如果不重重的对付，那就不能作主的工作，因为在神的工作上，不能用懒惰的人。没有一个懒惰的人能把工作作好的，因为懒惰的人有一个性情，一看见事情就不想管，一看见事情就想省了，一看见事情就想最好没有。有了这一个懒惰的习惯，就在工作里没有盼望。所有神的仆人，都是多事的人，都是替自己找麻烦的人。有担子，自己摆进去顶；有难处，自己去找解决，不是去躲避难处。所有神的仆人，都是这样多事，不躲避难处的人。所以，弟兄姊妹，我们要在神面前好好的对付我们怕事，怕麻烦，遇到事情就躲避的坏习惯。这一件事，我们要严格的对付。懒惰的人，不能事奉神。

第六章　话语受约束

壹　有许多人本来很可以被神大用，很可以摆在神的手里作神很有能力的器皿，但是，结果他们没有被神用，或者虽被神用，却不是很有能力的器皿，其中有一个最大的原因，就是他们说话不受约束。我们要记得，我们的话一不小心，就会变成漏掉能力的洞。或者可以这样说，我们的话像一个洞一样，能够把神的能力流出去，也能够把神的能力漏掉。你的话能够作流出神能力的出口，你的话也能够作漏掉神能力的漏洞。可惜许多人把神的能力漏掉了。

雅各书三章告诉我们，一个泉源不能发出两样的水来，不能又发出甜水来，又发出苦水来。（11。）一个作主工作之人的口，应当发出甜水来，发出活水来，应当为着神传说祂的话。比方挑水用的桶，不能挑烧饭的水用这个桶，挑脏水也用这个桶。如果挑脏水的桶也用来挑烧饭的水，那就要危害人的健康，甚至危害人的生命。照样，我们的口如果在神面前是为着传神的话的，我们的口就不能随便用在别的事情上。如果你用这个口去讲许多不是为着神的话，那你就不能传神的话。许多人之所以不能被神用，或者只能被神有限的用，就因为从他们的泉源里发出了两样的水，有甜的水，也有苦的水。他们的口讲神的话，也讲许许多多不是为着神的话。

弟兄姊妹，我们必须在神面前看见，我们的口如果是奉献给主来传神的话的，那我们的责任就非常大。神的话要摆到我们的口里来说，这是一个非常大的责任。民数记十六章告诉我们：可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，他们也拿着香炉来到神面前。他们犯了罪，他们灭亡了。但是那些香炉仍是圣的，神晓谕摩西要从火中捡起那些香炉来，叫人锤成片子，包在祭坛上。（16～17，33，38～39。）所以，奉献给神的东西，一次被神用了，那个东西就永远成圣，不能另作别用。有的弟兄姊妹有一个错误的思想，以为他能够一会儿讲神的话，一会儿讲撒但的话（谎言是属乎撒但的）。弟兄姊妹，我们不能这样。一个弟兄的口如果有一次讲过神的话，这一个口就要永远归于主。许多人的能力就是从他的话语里漏掉的。有的弟兄本来在神面前能够成为很有用的，可是就因为他有很多话不是为着神的，他在那里说的时候就把他里面的能力漏掉了。我们要记得，一个泉源只能发出一种水。如果你的口有一次说过神的话，就每一次你都得看见说，我没有权柄说不是为着神的话。我的口是圣的，是分别为圣的。一件东西一献上给神，就永远是神的，绝不能给了神又拿回来。如果拿回来，那就是巴兰的驴子，那不是神的先知。所以你要看见主的那一个话和你那一个话的关系。你的口是分别出来的口，你的口是归于神的口，你的口只能讲神的话。

何等可惜，有许多人在神面前本来很可以被神用，就因为他的口是一个大漏洞，一直漏掉神的能力，因此不能被神使用。一个口说出两种话，能力就漏掉。有许多人的难处，就是他的话多。传道书五章三节说，“言语多，就显出愚昧。”有许多人所以能力漏掉，就是因为话多。这一个也喜欢说，那一个也喜欢说，总是每一件事都有话说。他不只自己话多，并且也喜欢传话，把别人的话传来传去。弟兄姊妹，我们应当注意，我们要保守我们的口，像我们要保守我们的心一样。特别是作神出口的人，神要用我们的口来传说祂的话，我们的口是分别为圣来事奉神的，是圣洁的器皿，我们要保守它像保守我们的心一样，不能让它随便。

贰　神的仆人在话语上有好几点是应当注意的。

第一，如果我们常常能够听见什么种的话，我们在神面前就要小心。因为如果我们常常能听见什么种的话，就证明我们是什么种的人。有许多人不会把他们的事情告诉你，因为他们知道你不是那一种的人，告诉你也没有用。如果别人肯把某一种的话很容易的一直来告诉你，那是因为他们知道你也是这一类的人，告诉了你就会起作用。所以，什么人肯把什么一类的话一直来告诉你，就证明你是什么种的人。

第二，能够很容易的相信某一种话的人，他的性质也往往像他所相信的话一样。因为只有那一种的人，才能相信那一种的话。错听轻信，是因为眼睛不亮，是因为没有在神的光中。差了光，缺了光，就错误。所以，许多时候，听什么种的话是显出我们的情形有病，信什么种的话，也是表明我们的情形有病。有许多人，话还没有听见，心里先就相信，话来了，可欢喜，虽然这话是离奇到不能再离奇，但是他能够说的的确确是这样。所以，一个人能相信什么种的话，就表明他是什么种的人。

第三，听了，信了，还有一件同样性质的事就是传了。听了某一种的话，信了某一种的话，再把这一种的话传出去，那就不只表明他是什么种的人，不只表明他里面没有光，并且还表明他愿意别人也这样作，这是把他那个人也摆进去了。听某一种的话，那是别人在那里说；信某一种的话，那已经进到他里面去了；传某一种的话，那是他自己也摆进去了。许多人就因为这样，喜欢讲许多话，喜欢传许多话，把能力都漏光了，所以不能好好的作神话语的执事。

第四，说不准确的话。有的人是另外一种，他说话往往说得不够准确，一会儿这样说，一会儿那样说。这一种一口两舌的人，是不能作执事的。（提前三8。）这一种人，东来就说东的话，西来就说西的话，当面说一种话，背后又说一种话。这样的人，在神的工作上没有用。弟兄姊妹，如果我们连舌头都勒不住，我们怎么能约束自己，怎么能事奉主？人必须约束自己，攻克自己的身体，才能好好的事奉主。我们身上有一个顶坏的肢体，常常把我们带到难处去的，就是舌头。话语的不准确，一口两舌，一会儿说这一个，一会儿说那一个，这显明他的性格是何等的软弱。这样的人在神面前无法站住，在神面前没有能力。因为是那样的马虎，那样的迷糊，所以才一会儿这样说，一会儿那样说，这是在性格上的软弱，太软弱！这一件事在作主工作上也是一件非常重要，必须对付的事。

第五，故意一口两舌。有一种人的一口两舌，比上面所说这一种无知的一口两舌还要厉害，那是故意的一口两舌。有的一口两舌是无知的，一会儿这样说，一会儿那样说，他觉得说“是”和说“非”差不多。在他身上，没有是非，是糊涂的。你问他这是黑的么？他说这是黑的。你问他这是白的么？他说这是白的。在他身上，什么事都不清楚，黑白分不清，他的人是马虎的，是糊涂的。这一种的一口两舌是糊涂的一口两舌。但是有的人的一口两舌是故意的，故意一会儿这样说，一会儿那样说，这就不只是性情的软弱，乃是道德的败坏。马太二十一章二十三至二十七节告诉我们，当祭司长和民间的长老来问主耶稣仗着什么权柄作这些事的时候，主耶稣反问他们一句话：“约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，是从人间来的呢？”他们就彼此商议说，“我们若说从天上来，他必对我们说，这样，你们为什么不信他呢？若说从人间来，我们又怕百姓；因为他们都以约翰为先知。”于是他们回答主耶稣说，“我们不知道。”这样的回答，是故意欺骗人。主说，“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太五37。）如果是，就说是；如果不是，就说不是；这才是光明诚实的。我如果在那里想想看，我若是这样说，人要怎么说，我若是那样说，人要怎么说，我就想在这里取巧，这不是作主工作的人所该有的存心和态度。如果是这样用心计的来说话，那么话语就是欺骗的工具了！我们宁可像主一样，有许多人要抓话柄来害祂，祂就不说。如果要说，就得“是，就说是；不是，就说不是；”比这个多的，越过这一个的，都是出于那恶者。聪明的人在这里没有路。保罗劝哥林多人说，“你们…倒不如变作愚拙。”（林前三18。）罗马十六章十九节也说，“我愿意你们…在恶上愚拙。”因为在这些事情上聪明，在神面前就不能用，你怎么作都没有用。我们的智慧是在主的手里。我们不能一口两舌。这件事是许多人的难处。说话靠不住的人，在神的手里没有用处，这样的人出去作工，迟早要出事情。一个人如果一会儿这样说，一会儿那样说，一会儿说是，一会儿说非，一会儿说对，一会儿说不对，一会儿说这样是可以的，一会儿说这样是不可以的，这样的人在神的工作上没有用。话语一直是活动的，话语一直是靠不住的，这样的人在神的工作上没有用。

第六，要对付听话。一个人即使有一点其他的恩赐，其他的长处，只要他话语不准确，光是这一点，就已经是一个大漏洞，光是这一个，就已经把能力漏得差不多了。何等何惜，有些为神作工的人竟变作一个传话的中心！弟兄姊妹，我们作工的人与人的接触比较多，听见人说话的机会也比较多，自己说话的机会也比较多，如果我们这些人在话语上没有受管教，没有受约束，那就很可能一面在那里传神的话，一面在那里播弄是非。如果我们在话语上没有这一个约束，那我们在神的工作上是一面在那里作，一面在那里拆。所以，在听话的时候，绝对需要神约束我们。有许多时候，有的弟兄姊妹要把他们个人的事告诉我们，我们应当尽力量听他们说，我们应当作一个能听话的人，在那里找出他们的难处，来帮他们的忙。有许多时候，有人对你传话，如果为着工作上的需要，为着难处，为着对付个人的需要，也许你可以听一下。但是你听的时候，只要你里面觉得一亮、一明白，你就得停止，你就听到这里为止，你就可以对他说，“够了，可以停在这里。”如果你是好奇的在那里听，好像听故事、看小说那样，那是不对的。我们只要知道他的难处就够。我们只要里面一知道，一有相当把握，就可以说，“弟兄，够了。”我们绝不应当有听话的情欲。人要知道事情，要听话，是有一种情欲的。人有一种的欲要知道事情，人有一种的欲要听话。但是，我们的知道事情，我们的听话，是有度数的，到了一个度数就行了，不再继续下去了。我们的听话是为着我们的祷告，我们的听话是为着我们的办事情，是为着要对付弟兄姊妹的难处，到了某一个度数就够了，行了。

第七，要能被人信托。有的人把他属灵的难处告诉你，这是他对你的信托，因此，你不能随便说出去。除了在工作上的需要之外，你不能随便传。如果你在话语上没有受约束，就不能把你摆在主的工作上。神的仆人是许多事情的受托者，他必须看见他的受托是圣洁的，是信实的。这信托给你的话不是你自己的东西，这是你的职务上的事，这是你事奉神的事，所以你不能把它随便传说。在属灵的事情上，我们要学习看守、保护，不能把弟兄姊妹属灵的难处随便传说。在责任上，在神的工作上，在对付上有需要，那是另外一件事。多话是大损失，是最大的损失。话多的人，传话多的人，在神的工作上是绝不可托的人。所以我们在神面前要受警戒，求神约束我们的话，叫我们不随便说话，不随便开口。一个人有没有约束自己，最明显的是看他的话有没有受约束，人受约束，人的话必定受约束。这一件事我们要特别注意。

第八，要注意谎言。前面所说的一口两舌，直转下去，就和谎言很近。凡用话语引导人产生错误的相信的，都是谎言。凡故意引人有错误的想像的，那就是谎言。有时候，在撒谎里头也可能没有假话，可是说法巧妙，会使人产生错误的相信，这也是一种谎言。所以我们要记得，讲话的诚实与否是在存心上，不只是在话语上。如果有一个弟兄问你一句话，你不能告诉他，你宁可说“我不说，”但是你不能欺骗他。假话是撒谎，叫人有错误的领会也是撒谎。我们是愿意人相信真的事，我们不能说出真的话来叫人相信假的事。神的儿女说话总是：是，就说是；不是，就说不是；越过这个的，就是出于那恶者。主耶稣有一次对犹太人说很重的话：“你们是出于你们的父魔鬼，…他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约八44。）谎言是从魔鬼出来的，魔鬼从起头就是说谎的，一直到今天，他完全是说谎的。他自己说谎，也是说谎之人的父。所以，谎言如果也在神儿女的口中，特别也在作工的人的口中，那真是太不得了的事。有人竟然在那里撒谎，那真是差得太多了，那是基本又基本的事，十分严重的事！那是太重的事，太厉害了！我们必须在神面前注意谎言的事。我们不敢说我们的话都对。我们越谨慎我们的话语，越觉得说话不容易。有时候我们是要说真实的话，可是稍微不留意，就走了样。你注意它，还不容易准；如果你不注意它，放松它，那更不得了。人在那里约束自己来说实在的话，尚且不是一件容易的事，人如果不约束自己来说话，那更不得了。所以我们必须约束自己，注意自己的话语，一点也不能放松，否则不能事奉神。神不能用一个人一面为祂说话，一面为撒但传话。神绝对不能用这样的人。

第九，还有一点，我们要特别注意，就是“不争竞，不喧嚷。”圣经预言主耶稣在地上的时候是：“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”（太十二19。）保罗说，“主的仆人不可争竞。”（提后二24。）这告诉我们，没有一个神的仆人可以争竞、喧嚷。喧嚷，总是粗鲁的表现。主的仆人，总是应当管理自己到一个地步，“不争竞，不喧嚷，”不和人争闹。声音多，乃是能力少的表示，至少表明管理自己的能力少。一个人的声音大到一个地步，连隔壁房子里的人也听见他的声音，这就不是主的仆人该有的情形。人在街上，听不见主耶稣的声音，这是主给我们的榜样。这个约束，就不只是不说谎言。有许多话的的确确是对的，是真的，但是我们不争竞，不喧嚷。“主的仆人不可争竞。”我们可以对于一件事静默无声。如果一个弟兄一个姊妹竟然会嚷起来，那是说明他里面的放松是何等的大，也许要放松多少年才能嚷起来。我们要约束自己，管理自己的声音，像主那样，街上没有人听见祂的声音。让我们学习在神面前约束我们的口，不能随便发声音，不能随便叫喊，不能随便喧嚷，不能随便争闹。这不是说，从今以后看见人就板起面孔不说话。我们还得自然，遇见人还得好好的说话，自然的说话。但是在声音上如果没有受约束，在工作上会有许多难处。盼望所有作主工作的弟兄姊妹，在神面前都要嫩一点，细一点，不要那样粗鲁。我们的主就是那样的细，那样的嫩的人，祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音，神的仆人应当让人看见，在这里有一个人在神面前是细嫩的。

第十，要注意存心和事实。说话是一件事，用意又是一件事。神的儿女不应该只注意话语的准确，而不注意事实的准确。我们宁可注意事实的准确，过于话语的准确。许多人老是注意话语说得对不对，但是不注意那个事实对不对。其实，就是我们的话很小心的说，都说得很准确，我们还不一定靠得住。我们在神面前要注意事实的准确。如果事实不准确，就是话语准确，你在神面前也没有多大用处。有的弟兄姊妹，非常注意讲话，但是，我们不能相信他们。虽然我们没有一次找出他们的话语不对，但是我们知道他们是争话语的准确，而不管事实的准确。比方：一个弟兄，你心里恨他，那是事实。以事实来说，你心里恨他，可是你在路上遇见他的时候，你向他照旧点头拉手。他到你家里去的时候，你请他吃点心。他生病的时候，你去看他。他缺乏的时候，你送钱给他用，你送衣服给他穿。等到有一次，有一个弟兄问你说，“你对于某人如何？”你事实上是心里恨他，可是你说，“我岂不是向他点头拉手么？他生病的时候，我岂不是去看他么？他贫穷的时候，我岂不是照顾他么？”不错，道理都在你这一边，律法的准确都有，话语也说得都对，但这还是撒谎，因为事实并不是这样。我们知道，有的弟兄姊妹非常注重手续，在手续上你没有法子找出他们一点错来，但是他们的心完全两样，这是不对的。说起来没有错，而事实并不如是，这是不对的。所以，当你开口对人讲话的时候，你如果光是注意手续上的准确，而以为是说直话，那你需要在神面前看见你的存心到底如何。这是话语背后基本的问题。不能以为话准就够，不能以为我待他好就够，不能以这些为凭据说，我没有恨他。我们是要看事实，不是要你口中所说的凭据。我们要讲实话，我们就要有实在的事实。事实不实在，话语都讲通了，那个话还是谎言。可惜有许多人就是在这一种情形里作人。我们在说话的时候，不只要顾到话语，还要深一点顾到存心，顾到事实。

第十一，不要说闲话。主说，“心里所充满的，口里就说出来。…凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”主在底下接着说，“要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”（太十二34～37。）所以，神的儿女聚集在一处的时候，闲话还是少说为是。并不是说我们不要问安，我们不要讲天气，讲花草了。问安等等的话是与作人有关系的，这个话可以说。至于闲话，那是说东家长，西家短的事情，与你没有关系的，那就不必说。你如果说闲话，主耶稣告诉我们：“当审判的日子，必要句句供出来。”人所说的闲话，不只说一次，总是要说两次，今天说了，到审判的日子，还得把已经说过的话再说一次。所有的闲话，当审判的日子，都要重复说一遍，句句都要供出来。有一天你要看见，许多闲话是你说的，神要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。所以，我们不能随便的说话。

许多的笑话，轻浮的话，戏笑的话，我们都不能说。有的弟兄姊妹说几句聪明的话，或者你有一个小儿子，小孙子，你对他说几句快乐的话，那是另外一件事。保罗在以弗所书里所题到的“淫辞，妄语、和戏笑的话，”（弗五4，）都是轻浮的话，这些话都是我们应当完全拒绝的，我们不能说。

还有，讥诮的话也不应该说。主在十字架上的时候，人在那里讥诮主说，“且等着，看以利亚来不来把祂取下！”（可十五36。）这就是讥诮的话。那些不相信主再来的人讥诮说，“主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！”（彼后三4。）人会讥诮，有各种讥诮的话，这些都是神的儿女不应该出口的。

还有许多背后说人的话，论断的话，也是不该说的。至于辱骂的话，那是被革除的罪，是神的儿女所绝对不能说的。诸如此类的话，都要在神面前小心，都不能说。

叁　一个作主工作的人必须说准确的话，在话语上一点不能马虎。因为只有在这一种情形里面，才能作一个为神传话的人，才能免去许多的难处。我们心里相当的难受，就是许多时候，作工的人话语不受约束，结果弟兄姊妹听他讲论断的话，听他讲故事的时候，都觉得有趣味，等到他传神的话的时候，就不尊敬他了。你千万不要以为今天我和弟兄姊妹讲得很热闹，没有什么问题。不错，的确很热闹，但是等你传说神的话的时候，他们要觉得这和你讲的那些故事是同样的价值，人不重看你所讲的话了。有的弟兄讲一句话，人听；有的弟兄讲一句话，人不听。你要想想看，为什么人听他，不听我呢？话岂不是一样的么？是，神的话是一样的，可是他在平时所说别的话和你并不一样。让我们注意这件事，在别的话上不一样，那么，在神的话上虽然一样，但在神的话上的能力就不一样。因为在别的事情上你常常随便说话，不受约束的把话说一个痛快，所以当你来传神的话的时候，在听的人身上的力量就等于刚才你对他随便说话时的力量，等于那个放松的力量。弟兄姊妹，我们必须记得，一个泉源不能发出两样的水来，不能一会儿给人甜水，一会儿给人苦水。苦水总是苦的，苦味虽然可以冲得淡一点，但仍然是苦的。干净的水和污秽的水调在一起，不是污秽的水变作干净，而是干净的水变作污秽。许多弟兄的能力漏掉，并不是因为他们传神的话的时候传得不对，乃是因为他们在平时讲另外的话的时候讲得不对，所以在他们传神的话的时候，没有人要听他们。我们要记得，台上的话，是跟着台下的话。你在台下糊涂的讲话，台上的话会全部给你冲淡，甜水被你弄苦了。我们不必天天在那里预备上台的时候要讲什么话，我们却要天天在那里注意在台下讲什么话。如果我们天天不受约束，随便说话，讲不准确的话，讲颠倒是非的话，讲戏笑轻浮的话，甚至于在那里撒谎，那我们就不能盼望在事奉神的事情上能彰显出能力来。我们必须从约束自己的口起头，我们才能传主的话。

不只这样，说准确的话与读圣经也有极大的关系，因为圣经是最准确的一本书。全世界只有一种话是最准确的，就是神的话。我们若没有讲准确的话的习惯，就不能读圣经，更不能传圣经。有好些弟兄，照着他们那种说话的情形，不要想能读神的话。传福音是有一定性格的人才能传，读圣经也是有一定性格的人才能读。马虎的人根本不能读圣经，因为神的话是准确的，马虎的人把神的话都漏光了，根本就领会错了。

我们举一个例，来说明什么叫作准确。马太二十二章说到撒都该人不相信复活的事，他们来找主耶稣，问主一个难题说，“有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？”（25～28。）他们的意思是：复活是不可信的，最好没有复活；如果有复活，那真是麻烦得很，倒不如没有复活。所以他们来讲理，说有这样一件事情没有法子解决。主耶稣回答他们说，“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”（29～32。）撒都该人是读圣经的，但是主说他们不认识圣经。为什么？因为他们是随便说话的人，他们绝不会想到神说话是说得这么准的。主耶稣不引别的圣经节来证明复活，只引出埃及三章“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这一句话来证明复活。这节圣经怎么是说复活呢？主耶稣说，“神不是死人的神，乃是活人的神。”亚伯拉罕已经死了，以撒已经死了，雅各已经死了，亚伯拉罕、以撒、雅各都是死人了，这样，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，神岂不是死人的神了么？但是，神不是死人的神。那怎么办呢？神不是死人的神，所以亚伯拉罕今天虽然是死人，他必定要变作不是死人，以撒今天虽然是死人，他必定要变作不是死人，雅各今天虽然是死人，他必定要变作不是死人。死人怎么能够变作不是死人呢？那就必定要复活。亚伯拉罕要复活，以撒要复活，雅各要复活，因为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神不是死人的神，乃是活人的神。主耶稣用这样的话来回答撒都该人的问题，我们的主说话就是这么准确，给撒都该人看见他们是何等的不准确，何等的不认识圣经。

如果我们说话马虎，我们就看不见神的话的准确。马虎的性情，叫你不想准确，也不能准确，把准确的神的话都漏光了。圣经是说话最准确的一本书，它连一点一画都是那样准确的。主耶稣说，“律法的一点一画也不能废去。”（太五18。）神所用每一个字的每一点、每一画，都是着重的，不能随便的。神说话是这样准确，所以祂的仆人也要很准确的说话。弟兄姊妹，神说话从来不糊涂，从来不马虎，总是结实的，每一个字都是结实的，一点摇动都没有。如果你多读神的话，当你认识神的话的时候，你就知道，神的话连多一个字，少一个字都是不行的。我们必须一直注意这一点：凡是随便说话的人，都不能作神的仆人。随便说话的人，在弟兄姊妹身上要失去能力，他自己在神的话语上也根本不能应付。有的弟兄上台讲道真是难为人，你只要听他讲的道，就知道他是一个随便的人。随便的人必定讲随便的话，神的话摆在他面前，他就随便讲一阵。他在台下是随便的，他在台上那里会谨慎起来？从来没有一个随便的人能读圣经，也从来没有一个随便说话的人能替神说话。我们要求神怜悯，实在要求神怜悯，叫我们能够说准确的话。有一个祷告，是弟兄姊妹应该常常在神面前祷告的，就是求主给我们一个受教的舌头，叫我们不随便，叫我们不作一个散漫的人，在话语上有漏洞，这也漏掉，那也漏掉，把什么都漏掉，把见证都漏掉。如果你是一个随便说话的人，你就不能读神的话，你就不能明白神的话。我们读圣经必须找出事实，随便的人什么事实都找不出来。我们要学习很小心的说话，很谨慎的说话，才能看见神的话每一句每一字都准确。

肆　每一个作神工作的人，总有他的特点，在神面前总有他特别的一部分，神要用他这特别的一部分。但是，在其他所有的事上需要平均，才能没有漏洞。如果有一个弟兄，除了他那特别的一部分以外，在其他方面出事情，那他的职事就要漏掉。我们在前几章所讲的要会听别人的话，要对于人发生兴趣，要有受苦的心志，要攻克己身，要殷勤不懒惰，都是我们应当具有最普通的条件。没有一个神的仆人可以缺少这些性格。现在我们所说的要约束话语，也是最普通的条件之一。随便讲话的人，绝不能准确的讲神的话。许多弟兄在神面前本来很有盼望，很可以有前途，但是因为随便说话，就把他们在神面前的能力漏光了。

你在神面前有多少属灵的价值，有多少属灵的重量，有多少属灵的用处，你要用各种各样的方法加以保守。你不能把神拣选你那个特别的一部分消耗掉，不能这里消耗一点，那里消耗一点。要在各方面把你所有消耗的漏洞都塞住，才能使你的职事被保守。职事的被保守，是作主工作的人一个最重要的问题。不然的话，神在我们身上给我们多少东西，作了多少事情，给我们这里漏掉一点，那里漏掉一点，结果都漏光了。我们连一句话语都不能放松，要在神面前受对付，要在这些事情上受责备，受审判。弟兄姊妹，你光是得着那些积极的东西还不够，你还得留意保守那些积极的东西，使它们不漏掉。如果你不对付话语，那你必定会把那些已有的积极东西都漏掉。

将来在审判台前的时候，我们要发现，话语所给我们的破坏，也许会多过于许多别的东西所给我们的破坏。因为话语的破坏是不停止在我们的身上的，话语的破坏是要继续到别人身上去的。话语绝不停在这里，你说了一句话，这一句话就会一直出去。有的弟兄说了一句不该说的话，后来他想把那一句话收回来，但是，收不回来了。你可以懊悔，你可以求赦免，你可以仆倒在灰尘里懊悔说，“主，我话语说错了。”主的血也能洗净你，但是，血不能从世界上除去你那一句话。那句话要继续存在在地上。你可以向主认错，你可以向弟兄认错，主可以赦免你，弟兄也可以赦免你，但是，你那句话在地上还是会出去，还是会继续存在下去。也许有的人没有受苦的心志，所以有难处；也许有的人不会听话，所以有难处；也许有的人懒惰，所以有难处；但是，话多的难处，比懒惰的难处更厉害，比不会听话的难处更厉害，比没有受苦心志的难处更厉害。因为话一多，你所散布的死亡就跟在你后面，一直走，不肯停。

所以，弟兄姊妹，这一件事非常严肃。讲话不能随便。我们要在神面前懊悔，因为有许多话从我们的口里出去，都是不结好果子的，有许多话从我们的口里出去，是专一有害处的。许多的话从我们的口里出来的时候都是闲话，但是这些闲话会在地上一直传布开来，它今天一点不闲。当你讲的时候是闲话，但是过些日子这个话是忙的，相当的忙，相当忙的在那里作工。所以我们要求神怜悯，已往的一切，求神洁净，今天的，求神对付我们，真是像炭火一样焚烧我们。（诗一二○2～4。）主如果对付你，叫你的舌头被烧过，叫你从今以后，话语不随便说，也许能够减少许多无可挽回的难处。有许多难处一发生就无可挽回。罗得可以悔改，可以回到原来的地方，但是摩押和亚扪一直继续到今天。亚伯拉罕可以在懊悔之后生以撒，但是以撒已经有了一个仇敌。亚伯拉罕可以打发夏甲走，但是，那一个难处还是留在那里一直继续。话语一出去就不停止，话语所产生的难处也就不停止。所以我们不能不祷告主说，我们需要火来焚烧我们的舌头，叫我们的舌头不说闲话，叫我们的舌头不随便说话，叫我们的舌头不撒谎，叫我们的舌头从今以后能够作一个受教的舌头。当主能够约束我们的舌头不随便说话的时候，主要设立我们作祂的口。不然的话，从一个泉源发出两样的水来，总是不行的。你不能又有甜水，又有苦水。你说你要事奉神，你说你在神的工作上要有分，但是你不能一面要说神的话，另一面又说鬼的话。不能。我们在这里真是仰望主恩待我们这些人，结束我们这一种“自由”的口的历史，叫我们从今以后能够对主说，“主阿，让我所有的话都能够在你面前蒙悦纳，像我所有的心意在你的面前蒙悦纳一样。”求主怜悯我们！

主耶稣说，“我为他们的缘故，自己分别为圣。”（约十七19。）每一个事奉神的人，不管你是在什么地位上，你要学习事奉神，你总得学习分别为圣。因着我们要服事他们的缘故，我们在话语上要分别为圣。说话的试探是何等大，有三五个人或者十个八个人在那里讲话，我们很容易调在里面去讲，那一个试探是大的。我们要学习分别为圣，我们不能混在里面，我们要把自己分别出来，不随便说话。所以，说话要受教，舌头要受教，舌头要被炭火烧过，你总不要把你自己摆在试探里面。当你遇到有好些弟兄姊妹在那里有不正当话语的时候，你第一件事就是要从那些弟兄姊妹里面分别出来。你一和他们混在一起，你一摆进去，你就掉下去。你要把你自己从这些事情里面分别出来，从这些人里面分别出来。每一次有这些情形发生的时候，你不要受试探，你不能进去，你总得有分别。我们相信，神会怜悯我们，会逐渐的建立恩典在我们身上。

第七章　性情坚固

壹　主的工人还需要有一种性格，就是要性情坚固，或者说情感上坚固。有许多人在神面前是结实的，是坚固的；也有许多人在神面前是马虎的，是不结实的，是主见不定的，是随着环境而动摇的。有许多人的性情是不可靠的；并不是他自己不愿意可靠，乃是他那个性情不可靠，什么东西一碰他，他就变了，他在性情上不够结实。神要求事奉祂的人有坚固的性情，是结实的，是可靠的，是不能动摇的。

在圣经里，我们能找出一个很容易动摇的人，我们大家都知道这一个人就是彼得。我们读马太十六章十三至十六节：“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁？他们说，有人说是施浸的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。”约壹五章一节说，“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”五章十三节说，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”所以，彼得在这里说，“你是基督，是永生神的儿子。”至少他是碰着了神的生命，他才知道这件事。再读马太十六章十七节：“耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”弟兄姊妹，请你记得，人和主耶稣在一起，人跟从主耶稣，人坐在主耶稣旁边，他还不能认识主耶稣是谁，需要天上的父指示，他才能认识。我们现在所要特别注意的是十八节：“我还告诉你，你是彼得（　 石头），我要把我的教会建造在这磐石（　 　）上。”我们必须看见，教会不是一个动摇的东西。教会的根基是不摇动的，教会自己也是不摇动的。所以一切事奉主的人都应该是不摇动的。主说，“我要把我的教会建造在这磐石上。”教会是建造在磐石上面。我们要注意这个磐石。

在这里，好像主把祂在马太七章所说的话不知不觉的摸了一下，祂在七章告诉我们，有的人的房子是建造在沙土上，雨淋、水冲、风吹的时候，房子就倒塌了。接下去祂的意思是说，你们要将你们的房子建造在磐石上，那么，雨淋、水冲、风吹的时候，房子就不倒塌。在这里主说，祂要把祂的教会建造在磐石上面，祂就是给我们看见祂的教会不倒塌。雨尽管淋，总是淋不倒；水尽管冲，总是冲不倒；风尽管吹，总是吹不倒。不管淋也罢，不淋也罢，冲也罢，不冲也罢，吹也罢，不吹也罢，这些都不成问题。因为是建造在磐石上的，所以是坚固的，是不能倒的，是不能动的。这是教会基本的性质。等到保罗告诉提摩太的时候，就说，神的家，神的教会，就是真理的柱石（提前三15。）教会像柱石一样，是不能摇动的。如果是一把椅子，那摇一摇还不要紧；如果是一所房子，一会儿摆到东，一会儿摆到西，那就不得了。教会基本的性质是建造在磐石上，磐石是坚固的，是不能摇动的。神的儿女在这一个磐石上面都是石头（　 ）；彼得写彼前二章的时候，他说，你们都是神的“活石，”被建造成为灵宫。（5。）每一个弟兄姊妹都是活石，被建造在磐石的上面。这一个建造，下面是什么，上面也是什么。下面的根基是什么，上面建造的材料也是什么。教会里面没有砖头，教会里面只有石头。巴别塔是砖头造的，那是人造的东西，是人模仿石头所造的东西；在教会里面，却没有砖头，没有人造的坚固。教会是建造在这磐石上面。我们每一个人在主面前像一块石头一样，一块一块建造上去，成为一个灵宫。我们要看见教会基本的性质，主的教会是不可摇动的。因此主接着在下面给我们一句话说，“阴间的权柄不能胜过她。”（太十六18。）这是一个不能摇动的东西，这个叫作教会。教会的根基是石头，是不能摇动的，教会自己也是石头，也是不能摇动的，那么教会里面的执事可以摇动么？我们在这里所要谈的问题就是这个。我们在这里不是要来谈教会的问题，我们在这里是要来谈有关作执事的人的问题。执事也不能摇动，因为他是石头。主对彼得说，“你是彼得，”意思说，你是石头，“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门，不能胜过她。”彼得在这里是代表教会里面的执事。作执事的人，事奉神的人，需要是石头才能作。虽然这石头不像磐石那么大，但在性质上总是一样的，是不能摇动的。

主接下去说，“我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太十六19。）主给教会的应许也给彼得个人。这个应许，是等到马太十八章给教会的。这里主把这个应许给彼得个人，明显的给我们看见，我们的主把彼得当作一个执事来看。主把天国的钥匙给他，让他开门。我们相信，在五旬节的时候彼得开了门，在哥尼流的家里彼得也开了门。犹太人的门是他开的，外邦人的门也是他开的。这是一块石头，那一天西门还不是彼得（石头）的时候，那一天他就不能用他的钥匙。今天不一定名字叫作彼得的人都是彼得，就像不一定名字叫作以色列的人都是有力量的。名字可以叫以色列，人还是一个软弱的人。在这里有一个人的名字叫作彼得，主把钥匙交在他手里，当他真是彼得的时候，当他真是石头的时候，那一个钥匙就能用，那一天，他所捆绑的就捆绑，他所释放的就释放。

所以，执事的性质乃是根据他性情的坚固，性质的坚固。这是一个基本的要求。他这个人在那里摇动的时候，他在神面前不能作执事，教会不能跟他走。有的弟兄姊妹有一个基本的难处，就是在性格上容易摇动，是一直变化的，是一直东倒西歪的，他这个人在神的面前不够结实，不够坚固，这样的弟兄姊妹不能服事教会。因为他不能站住，不能不摇动，所以阴间的门就能胜过他。

感谢神，祂把彼得拿出来作个榜样。祂是盼望找出一个人来，他的性质和根基的性质是一样的，他的性质和上面建筑的性质也是一样的。一个作执事的人，必须是坚固的石头。感谢主，祂拣选彼得来作榜样，给我们看见祂能把我们改变到坚固的地步。在这里有一个人名字是彼得，人却不像彼得；名字的的确碓是石头，人却像水一样，靠不住，一会儿一个样子，一会儿另一个样子，一会儿你看见彼得是刚强的，一会儿你看见彼得软弱得很，他就是这样的人。主就是把他摆在这里给我们看，当人没有受神的对付，在性质上还有这一种的摇动，还没有成为石头的时候，这个人还不能用钥匙，还不能在神面前有什么特别的用处。要等到这个人软弱的性情被主打倒了，神才能用他。我们感谢主，人的性情是能够改变的，不是不能改变的。像彼得，摇动的人能够变作坚固的人。如果主的光在你身上烧，你的舌头被烧，虽然你的性情是多说话的，你也就没有话了。懒惰的人，被主一责备，他的懒惰就死掉。主咒诅无花果树，无花果树就枯干。因为主的责备在那里，主的咒诅在那里，枯萎、死亡就在那里。如果你不碰着祂，你会嘻嘻哈哈的活着；如果你碰着祂，你轻浮的性情就萎了。只要你碰着神的光一下，不论是听道的时候，或者是弟兄当着你的面指责你的时候，你萎掉了。主一责备，你就萎了。在这里我们所说的是性格上的制造，或者说是性格上的改造。许多人就是有那一种不会听话的性格、冷淡的性格、懒惰的性格、软弱的性格，他只要给神碰一碰，有一个弟兄来指着他说，你这个人就是不能听话，你这个人就是软弱，一有光照，他就萎掉。所以，主拣选彼得是有恩典的，不然的话，所有软弱的人都没有盼望。所有容易摇动的人都没有盼望了。但是，我们的主拣选一个人，给他一个名字彼得，把他制造成为彼得之后，把钥匙交在他手里，使他把人带到教会里来。

贰　圣经告诉我们，彼得认识主是基督，是永生神的儿子，主说“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”这完全是神作的事。在彼得这一边，可以说一点功劳都没有。是父指示你，你才看见我是基督，我是神的儿子。彼得在这里是得着父的启示，是得着神的启示，那个启示是血肉之体所不认识的，连彼得自己的血肉之体也不认识。我们接下去读底下几节圣经：“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧！”（太十六21～23。）我们要注意的点，就是在前一段圣经看见彼得得着启示，在后一段圣经看见彼得被撒但利用。或者这样说，在上一边彼得碰着天父，父神，在下一边他碰着撒但。这一边他能对主说，“你是基督，是永生神的儿子；”那一边他能对主说，“万不可如此，这事必不临到你身上。”这两边的距离就像南极与比极的距离那样远。如果我们所领会的不错，在四福音的记载里面，只有彼得所得的启示是这么高。是父启示彼得，彼得就认识“你是基督，是永生神的儿子。”接下去主就说，要把教会建造在这一个认识上面，这一个磐石上面。彼得所得着的这一个启示是大的，是普通跟从主耶稣，与主耶稣在一起的人所没有看见的。恐怕彼得所得着的，彼得所看见的，是极端高的启示。但是，就在这一章圣经里，彼得一落就落到极端的低，不只彼得凭着肉体来说话，甚至是凭着撒但来说话。刚才是凭着父来说话，一转就转到凭着撒但来说话，这一转真是转到极端的地步。教会如果建造在这样的执事身上，那就阴间的门必定要胜过她。教会不能由这样动摇不定的人来建造，教会需要由石头那样的人来建造。教会的执事，必须都是坚固像石头一样的人才可以，不能一会儿让神借着他说话，一会儿让撒但借着他说话。这是一件严重的事。彼得得着了最高的启示之后，没有多少时候，就有一个最低的堕落。他拦阻主上十字架，他不体贴神的意思，这就是他被撒但利用。撒但的话显出来的时候，阴间的门已经开起来了。如果撒但得胜，阴间的门得胜，教会就失败了。所以，如果主不把彼得制造成为坚固的石头，教会就没有希望。今天我们需要像石头那样坚固的执事，那样牢靠，那样不摇动。不是一会儿这样想，一会儿那样想，一会儿这样说，一会儿那样说。如果我们在神面前是那样的结实，那样的坚固，我们就看见这里面就是教会，这里面就有祝福，阴间的门不能胜过她。如果你是软软的，你是摇摇摆摆的，那么撒但就马上说话，阴间的门就开起来了。彼得这一件事是一个极端的对照，上下相差是非常远的。这就叫我们认识彼得这个人本来是怎样的。

主耶稣在吃了晚餐以后，对门徒说，“今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。”彼得就说，“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（太二六31，33。）按着彼得的性情，他说的话是对的，他不撒谎，绝不撒谎。可是我们要记得，在奉献的时候，在复兴的时候，你在主面前会说许多话，是你自己所不知道的。特别像彼得这样有情感的人，他要说，“我却永不跌倒。”其实，他有这样的情感，他自己并不是这样的人。有许多满有情感的人，需要学习把他的情感和他的自己切开来。迟早他要看见，他的情感不能代表他自己。有的人顺着他自己的思想生活得太厉害，一直是靠着脑子活。当他祷告的时候，你对他说，“你是用你的脑子祷告，你的心不在这里面，”他就要说，“这不是我的心是什么？”一个人顺从脑子到一个地步，心没有出来，以为他的头脑就是他的心。有一天他如果有光，他就要看见，那是他的头脑，不是他的心。也有许多人心里觉得热，觉得自己是爱主的，他能说“我是爱主的，”如果有一个弟兄指着他说，“你虽然自己觉得爱主，但事实不是这么一回事，”他要觉得说，“不是我爱主，谁爱主！”等到有一天他情感受对付的时候，他要看见，他的心与他的情感是两件事。情感不是他，他和情感大有分别，像他和他的思想大有分别一样。彼得在那里凭着他的情感说话，以为说，这就是我。彼得在那里说，众人虽然跌倒，我却永不跌倒。彼得不知道他这个“我”不是他，而是他的情感。他不知道他外面的人包在他里面这么深，他不知道他活在外面的人里面这么深，甚至于连他自己的话语都弄不清楚，什么是他自己也弄不清楚。接下去，主对彼得说，“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。（34。）可是彼得还是不认识自己，他对主说，“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（35。）事实上又是两个极端：这一边他对主说，我永不跌倒，那一边他就是三次不认主。这一边他说和主同死都行，那一边不要说为主死，连听见人说他是同耶稣一伙的他也害怕起来。

这样的两个极端，给我们看出，彼得是一个多么会动摇的人。彼得的名字虽叫石头，可是彼得的性情却像水一样，一会儿流到这一边，一会儿流到那一边，一会儿是方的，一会儿是圆的。他完全任凭环境来支配他，他碰着什么种的环境，就变作什么种的样子。当他在客西马尼园里面，他和其他的门徒一样，也是打盹的。在他说话的声音大起来的时候，他能说众人虽然都跌倒，我却永不跌倒；但是他到了客西马尼园的时候，别人睡倒，他也睡倒了。这一个人的性情是，说起话来是那样坚强有把握，并且凭着他自己的感觉他也真的是那样，可是等到行出来的时候就什么都改变了。他是活在感觉里，他没有活在真的他里面。一个人可以活在感觉里，活得那么久，久到一个地步，他自己是怎样的都不知道。他能够以为他的感觉就是他自己。这就是彼得。他说他永不跌倒，凭着他来说，他以为自己千真万确的不跌倒，但还没有遇见人，只是到了客西马尼园就睡倒了。他的灵虽然愿意，肉体却软弱了。（太二六41。）等一等，他一抖擞精神，又拔出刀来，把大祭司仆人的一个耳朵削掉。（51。）彼得敢这样作，彼得是这样爱主，为着主的缘故，就不顾个人的厉害，他爬得这么高。但是等一等又落下来了。这是彼得。

彼得否认主的事，马可十四章告诉我们，彼得起头的时候，是“远远的跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。”（54。）后来有大祭司的一个使女对彼得说，“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”（67。）彼得这时候就不承认这件事，回答说，“我不知道，也不明白你说的是什么。”（68。）一个人跟从主已经跟从了三年半，难道主是谁他都不知道么？一下子他能拿起刀来砍，一下子他一点勇气都没有了。主在那里受审判，大家都在那里羞辱主，在这一种环境中，彼得的勇气不知道到那里去了。刚才是真心愿意为着主死，现在也是真心爱自己不肯死，他已经从这一边转到那一边。第二次，使女不是对彼得说，马可特别记载，是对旁边站着的人说，“这也是他们一党的。”刚才是那个使女对彼得说，你是同拿撒勒人耶稣一伙的，彼得的回答是不承认这件事；现在，彼得到了前院，那个使女看见彼得，就对旁边站着的人说，这也是他们一党的。彼得听见了这话，又不承认。（69，70。）马太二十六章七十二节是说“彼得又不承认，并且起誓说，我不认得那个人。”过了不多的时候，旁边站着的人又对他说，“你真是他们一党的；因为你是加利利人。”彼得就发咒起誓的说，“我不认得你们说的这个人！”（可十四70，71。）彼得发咒起誓了！刚才是说话否认主，起誓否认主，现在是发咒起誓否认主了。起初使女对彼得说话的时候，他不承认，他想这个地方不能站，所以他就到前院去；在那里，彼得听见使女对旁边站着的人说，他是拿撒勒人耶稣一党的，他又不承认，并且起誓的说我不认得那个人；；等到旁边站着的人都说他真是拿撒勒人耶稣一党的人的时候，他就不只起誓，并且是发咒起誓了。在原文里，这里所用的“起誓”一共用了三个不同的字，在第二次否认主的时候，用了一个字，在第三次否认主的时候又用了两个字。他把各种起誓的方法都用了。他在第二次的时候指着神的名、指着天、指着地否认，他在第三次的时候索性发咒起誓了。他不只把神拖来作见证证明他不认得这个人，他并且发咒说，如果我认得这个人的话，我应当受咒诅！他在这里所用的一个字是一个很粗很重的字。彼得到了这个地步，可以说是堕落又堕落，堕落到极点了。在这里有一个人，他所代表的，不是彼得，不是像石头那样坚固的人。他这一个人，一会儿一个样子，一会儿又一个样子；一会儿高起来碰着天，一会儿低下去落到被撒但利用；一会儿高起来能说众人虽然跌倒，我却永不跌倒，一会儿低下去能坐在那里就睡了；一会儿勇敢起来能拔出刀来削掉马勒古的右耳，一会儿胆怯起来连一个使女都害怕得不得了。彼得说不认识主，是起誓的说不认识主，并且是发咒起恶誓的说不认识主，这样的人在性情上有大毛病。

叁　一个人为什么会这样摇动？按着普通的情形来说，人的摇动有三个基本的原因：第一，因为这个人是属情感的；第二，因为这个人是怕损失，怕十字架，怕痛苦的，喜欢叫自己快乐的；第三，怕人，怕人不喜欢，要讨人的喜欢，要讨环境的喜欢。这是人不坚固基本的原因。

彼得就是这样的人。他有情感的搀杂。一个人在神面前如果顺着情感活，就要变作一会儿摸着天，一会儿被撒但利用的人。因为情感在一个人身上根本就是靠不住的东西，我们没有看见一个人能够长时间维持自己的情感。人如果顺着情感而活，那他就是凭着他情感的剌激来作人，他就是凭着时时刻刻在改变他心中的冷或热来作人。这样的人，自然一面可以得着神的怜悯，得着神的启示，但另一面也会凭着他自己心里的感觉说“万不可如此，这事必不临到你身上。”彼得拦阻主，好像他知道的比主更清楚。所以“彼得就拉着祂，劝祂。”所有属情感的人，都是容易作主参谋的人，都是容易给主出主意的人，他什么事情都知道该怎么作。属情感的人会凭着一时的冲动，忽然转过来拉着主，劝主说，“万不可如此，这事必不临到你身上！”他很快的有感觉，所以就很快的说，也很快的作。但是，实际是什么呢？是撒但说话！

所以我们应当学习，应当有基本的对付。我们这一个容易受冲动的人，不要以为自己离彼得很远。要知道，我们和彼得并不离开多远。这一种性情上的软弱，是我们工作上最大的难处。这个问题没有解决，五旬节不会来。我们不能光顺着自己的感觉作人，我们不能光顺着自己情感的冲动作人。我们不应该靠剌激活着。我们必须拒绝自己的感觉。自己的情感会一会儿叫你左，一会儿叫你右，一会儿叫你东，一会儿叫你西，一会儿叫你上，一会儿叫你下。这样的东西不是出乎主的，而是从我们这个败坏的人出来的。如果这一个东西在我们的生活中有地位，那我们在神的工作中的用处少得很。最软弱的人才跟从自己的感觉去作人。顺从自己的感觉，并不是坚强的表示；顺从自己的感觉，反而证明是软弱的人。刚强的人，是管得住自己的人；刚强的人，是眼睛被开起来不相信自己的感觉的人。只有不相信自己的感觉，拒绝自己感觉的人，才能学习不靠着感觉活。不然的话，人会以为他的那个感觉就是他自己。彼得是一个非常爽直的人，他以为他所说的是真的，他看见什么就说什么，感觉什么就说什么。按着人看，他是正直、老实、不用手段、不用手腕的人。但是，这样靠感觉而活的人，在属灵的路上不能用，非被对付不可。弟兄姊妹，我们要看见：你觉得爱主，但是可能你自己还没有爱主；你喜欢为着主，但是可能你自己还没有为着主。因为你的自己比你的感觉深得很，你的自己还在你感觉的后面，你真的自己在你感觉后面又后面的地方。你觉得你甘愿为主死，但是你还不知道你的自己到底是什么，你还不知道你爱主的那个“我”是什么“我，”你不知道“我”肯为主死的那个“我”是什么，你不知道“我”要为主活的那个“我”是什么。在感觉之外比感觉深的，那个才是真正的我。彼得以为他外面的人就是他，岂知道在那里说肯为着主死的，乃是彼得外面的人的情感，要等一等，才显出他实在的情形。所以你看见，一个人在情感上没有让主把他摔破，他那个人总是靠着他的情感活的，他总是一会儿这样，一会儿那样。虽然从他自己看来完全是真的，其实是他的情感支配了他。我们知道，撒谎是可恨的事，不知道自己撒谎，那是可怜的事；照样，自己的感觉靠不住是可恨的事，不知道自己的感觉靠不住，那是可怜的事。凡以为我觉得这样所以我必定是这样的人，都是愚昧的人。有一天，他也许也需要像彼得一样，失败到一塌糊涂的失败，在那个时候，才知道他的感觉和他自己是不一样的。他在吃饭的时候是这样的感觉，他在客西马尼园里的时候就不是这样感觉；他从客西马尼园里出来的时候是这样的感觉，等他到院子里去的时候又不是这样感觉。能分别自己和自己的感觉不同的人是有福的人。只有愚昧的人才以为感觉就是他自己。在神面前受过教的人都知道感觉不是他自己，感觉是另外一件事。弟兄姊妹，你看见么？不是情感的冲动如何，你这个人也就如何。你如果凭着冲动来说，那么彼得是一个天上的人，永远不跌倒的人，为着主的缘故拿起刀来削掉马勒古的右耳都肯的。但是从属灵方面来看，彼得的感觉并不是彼得自己。彼得的感觉是勇敢的，彼得的自己是胆怯的；彼得的感觉是爱主的，彼得的自己是爱性命过于爱主的；彼得的感觉是把自己摆在一边的，彼得的自己是要保护自己的。如果教会的执事是这样的人，如果教会跟着这样的人走，那么教会要和他一同摇动，阴间的门必定胜过她。神不能用这样的人。

不只这样，彼得还怕损失。人不坚固，有一个大缘故，就是怕损失。许多人没有碰着十字架的时候是勇敢的，许多人在没有遇见试炼，没有遇见苦难的时候是勇敢的，到有一天，是他应该舍命的时候，是他应该把一切都撇下的时候，却退下来了。在平日，好像个个都是爱主的，个个都是背十字架的，可是到了紧要的关头，却不能坚持下去了。为什么会这样呢？原因就在于怕损失，爱自己。彼得的难处就在这里。在院子里的事，不过是表明他在该撒利亚腓立比的境内在主耶稣面前所作的事。彼得的怕损失，爱自己，不是到了院子里才开始的，彼得站在主十字架的预言面前的时候，他很快的就出来说，“万不可如此，这事必不临到你身上。”他自己就是这样相信，他自己就是这样的人，所以他劝主也是这样的劝法。他怕损失，他怕死，他盼望“万不可如此，”甚至他能背叛到一个地步，用手去拉住主，劝主。所以，弟兄姊妹，只有一种人是坚固的，就是在神面前肯忠心至死的人。撒但所没有办法对付的人，就是不爱惜自己性命的人；最软弱的人，就是爱惜自己性命的人。人一爱惜自己的性命，只要一碰著有关性命的事，马上就跌倒。彼得就是这样。他劝主说，“万不可如此，这事必不临到你，”换句话说，就是“主，你万不可到十字架上去。”后来，他用好几个方法使他自己不到十字架上去，连发咒起誓的方法都用了！所以，受苦的心志的确是一个大问题。以后彼得把受苦的心志讲得顶好，他知道自己不行，他学会了功课。他把受苦的心志拿出来当作兵器，这是他从前所没有的。绝没有一个有所怕的人是刚强的。要学习被带到一个地步，能对主说，“主阿，我真是甘心乐意背你的十字架，甘心乐意忍受任何的损失，不寻求自己的利益，不讨自己的喜悦。”一个人站在这样的地位上，撒但对他就不能作什么了。如果你不怕损失，不怕痛苦，能像约伯那样，能像盖恩夫人那样，能对主说，神虽杀我，我还要相信神，如果神打我，我还要跪下来用嘴亲那打我的鞭，你到了这样绝对的地步，你就成了刚强的人。连十字架都摇不动他的人，就什么都摇不动他，因为世界上没有其他的要求比十字架更大。如果最大的要求你能应付，那就所有小的要求你全能应付。十字架的要求你不能应付，你不能跟着走，那只要任何的东西来碰一碰，你就会倒下去，你不够结实，你常常容易动摇。所以十字架的事实我们总得相信，十字架的经历我们总得进入，凡是神所给的试炼，神所给的难处，神所给的痛苦，我们在神面前总得接受，总得服下。这样，世界上任何的试炼，任何的难处，你都觉得小得很。你所以有难处，就是因为你不认识十字架，大的没有碰过，小的来的时候你就跌倒了。如果大的你碰过了，那些小的事情来的时候就不能摇动你。彼得因为怕损失，爱自己，所以会摇动。

还有一个使彼得动摇的原因，就是彼得要顺着环境，要讨环境的喜悦，他怕人。哎呀，人情问题的厉害，是过于我们所想的；怕人不喜欢的厉害，也是过于我们所想的。我们一要讨人的喜欢，一怕人会对我们不满意，立刻就叫我们的路不正直。人一这样，我的说话就得这样；人一那样，我的说话就得那样。我们有太多的耳朵来听人的话。像彼得，他实在是怕那个使女，也怕众人。他的的确确被软弱捆住了。弟兄姊妹，你是讨人喜悦的人呢，还是讨神喜悦的人呢？当你第一天奉献来事奉神的时候，这个问题就应当解决。你如果仍旧是要讨人的喜悦，你还会受难为么？还会有难处么？你如果仍旧要讨人的喜悦，十字架讨厌的地方就都没有了。弟兄姊妹，如果你怕人的问题没有解决，你就不能在神面前走正直的路。一个人如果怕人，那只要这一点对他有影响他就走这条路，那一点对他有影响他就走那条路，他在神面前不能坚固，不能刚强。

肆　弟兄姊妹，神教会的性质乃是石头的性质，执事的性质也是石头的性质。教会的根基是石头，教会的建筑是石头，教会的事奉也是石头，都是石头，不能有摇动，不能有转动的影儿。那一种轻浮、多变、摇动的性质，不能在教会里面为神作任何有价值的工作。坚固的用处，就是实在可靠。当一块石头叠在一块石头上的时候，如果有一块靠不住，上面的建筑就会出毛病。就像一堵石头的墙，其中有一块是不结实的，整堵墙都会出毛病。在神的教会中，你不是末了的一块石头，在你这块石头上，还不知道要叠上去多少块。教会不是零零碎碎的散放在那里一千块一万块的石头，教会乃是一块石头叠在一块石头上，由许多石头建成的一个灵宫。什么时候一块石头不叠在一块石头上，在那里就没有教会。圣殿的倒塌，意思就是一块石头不在一块石头上。圣殿的被建造，意思就是一块石头叠在一块石头上。今天神还是在那里建造许多人，建造许多属灵的事，一块一块的建造上去。如果有一块一动摇，这个难处不知道有多大，不知道要害了多少人，叫神的教会不能往前去。所以，我们的性格必须是石头的性格，必须是靠得住的性格。你的性格如果动摇不可靠，那所有建造在你身上的都会动摇，迟早都会倒下来。林前十五章五十八节说，“…你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工。”是要不摇动的一直作下去，那才有路走。如果是软弱的性格，一会儿高，一会儿低，一会儿这样，一会儿那样，那就把神的工作作坏了。

有许多弟兄姊妹为什么不能作主的工呢？就是因为他们不可靠。一不可靠，建造上去的是一丈，拆下来的也是一丈。还有一个不上算，就是时间损失了。建造的和拆毁的也许是相等，但是时间是不可挽回的。如果人是可靠的，那么建造上去的就可靠，并且时间也不致损失掉。如果发生倾倒的事，拆毁的事，虽然也许还能从头再作起，但是已经损失了五年、十年、或者二十年的时间。这个损失，是不能补救的。所以，我们要求神使我们作一个可靠的人。不一定像彼得爬得那么高，那需要慢慢的来，但是，至少我们要作一个稳当可靠的人，不至于建造多少，拆毁多少；不然的话，就不能作主的工作。当责任托在我们身上的时候，如果我们是坚固可靠的人，我们就会负责去作。不然的话，当主叫你警醒的时候，你会去睡觉。一个人如果不可靠，一会儿高，一会儿低，那么，主叫他警醒守更，他不能，因为他要睡觉。困乏要睡的时候他就睡觉了，他不管警醒多要紧。他一天要睡八个钟点的觉，他就非睡八个钟点不可，他不管警醒多要紧。你固然是睡了，但是你不知道那个损失有多大。主叫你警醒，你睡觉，等一等主叫你作工，你怎样？你这个人没有责任的感觉。一个人在神面前如果不坚固，这个人就不可靠。一个人一不可靠，他就一点负责的心都没有。今天他感觉高兴的时候，他能够干一丈两丈；今天他觉得不高兴的时候，他会躺在那里睡觉。他没有责任感。所以，性情坚固是一个基本的需要。只有坚固的人才能作工。觉得舒服作，觉得不舒服也作；天晴作，下雨也作；非常高兴作，非常苦闷也作；这样的人是坚固的人。如果性情不坚固，那就什么都能影响你，甚至于连天气也会影响你。我们的工作，如果一直受环境的影响，那不行。我们需要在神面前灵是强的才行。

弟兄姊妹，你是不是一个可靠的人？你是不是一个坚固的人？你是不是一个不动摇的人呢？等到有一天，你学会了神所要你学的功课的时候，你就看见有钥匙。这钥匙，把犹太人的门开了，把外邦人的门也开了，教会的建立就起头了。神建立教会总是先寻找执事，我们要记得这个原则。神在各地先寻找执事，然然建立教会。多少个地方的门要开起来，总得先有神所能用的执事。如果执事们，神的仆人们是不牢靠、不结实的，这个门就开不起来。

感谢神，彼得因着失败看见了自己的软弱，他这一倒，倒得够厉害，他这一失败，失败得够厉害，他哭了，他知道自己不行。有许多弟兄姊妹也是软弱得够厉害了，够不结实了，够动摇了，让我们对神说，“主，我不行！”许多人的要求是盼望得着光照，但是许多时候，厉害的失败就是光照，像厉害的责备，厉害的讲道就是光照一样。人在神的话面前应当仆倒，人在厉害的责备面前应当仆倒，照样，人在厉害的失败面前也应当仆倒。这一个失败就是光照。神给你看见，你就是这么一回事。彼得在那里痛哭，当神怜悯他的时候，彼得就真成了彼得，他从一个软弱动摇的人变成了一个坚固结实的人，他就能开五旬节的门。盼望神施恩给我们，使我们在性格上也有一个改变。我们在性格上必须改变。主能够把我们的性格改变过来。懒惰的人能变作殷勤的人，多话的人能变作没有话的人，不会听话的人能变作会听话的人，怕受苦的人能变作不怕受苦的人，身体不听话的人能变作“叫身服我”的人，照样，软弱、动荡、摇晃的人也能变作刚强、坚固、不摇动的人。但愿神怜悯我们。

第八章　不主观

壹　主观也是神儿女中的一个大难处，特别是作主工作的人，一主观，就不能好好的作工。

什么叫作主观？主观就是固执自己的意见，不接受别人的意见。在没有听人的意见之先，已经先有意见在；听了人的意见之后，还是坚持自己的意见；这个叫作主观。主观就是不容易接受，不容易改正，从起头就有自己的意见，也一直坚持这个意见，这个叫作主观。在主没有说话之前，在事实没有显明之前，在别人的理由没有发表之前，他已经有了成见；当主的话来了之后，当事实显明之后，当别人的理由发表了之后，他那一个成见还是丝毫不动，这个叫作主观。主观的根本原因，就是人的己没有被破碎。人的己没有被破碎，所以人就有一个相当刚硬的主见，那一个主见是很不容易放弃，很不容易受改正的。

贰　主观所产生的难处是什么呢？主观所给人的损失在什么地方呢？如果一个弟兄或者一个姊妹是主观的，那就连听话都听不来。我们要从听话来学习不主观。只有你里面是空的，主的话才能听得进去，人的话才能听得进去。如果你是一个主观的人，那就相当难。作主的工作有一个基本的要求，就是要会听话，知道别人的事情，知道别人的难处。我们在前面已经说过，不能听话是主工人的大难处。不能听话最大的原因，就是主观。因着你主观，你里面堆着的东西那么多，你有牢不可破的意见，你有一成不变的思想，你有你自己的话一直在那里转，你里面有你自己的事情，所以，当一个弟兄或者一个姊妹来到你那里，将他的重担卸在你面前，将他的事情卸在你面前的时候，你听了半天都听不进去，听了多少时间都听不见，你不能听人说话。这是主观的人的难处。

叁　主观的人还有一个难处，就是他很不容易学东西。他里面是这样的有把握，他里面是这样的清楚，什么都清楚；他里面是这样定规好了，什么都定规好了；他里面是样样都有意见，样样都有把握；那你要他学一点东西，就非常困难。有的青年人要出来作工，你要他学一点事情的时候，那简直像要小孩子吃药那样难，要把东西灌到他里面去才行。他是满了意见，满了主张，满了方法，什么事情他全知道，他虽然不能说自己无所不能，至少也好像是无所不知，那个时候，你要教他一点事，比灌药给他吃还难。如果一个人连吃饭也需要灌的话，那他一生一世能吃多少饭？有的弟兄，你碰着了他，你心里要说，“弟兄阿，像你这样的人，在神面前要学的话，一生能学多少？”主观的人最大的难处，最大的损失，就是不能学。你要他学，每一次都得像打架似的，也许你把他打倒了，也许他是学了一点，但是下一次又得这样来。这是最大的损失。一个作主工作的人，基本的要求是在这里：我这个人要不主观到一个地步，叫我能顶快的得着帮助。弟兄姊妹，你要知道，我们所得着的帮助是从各方面来的，并且我们需要学的东西很多很多，如果我们一个月学一件，半年学一件，甚至于一年学一件，那你能够活多少岁，你能够学多少件？并且，主观的人是越过越不能学的，主观的人是越过越主观的，主观实在是一个大难处。

主的工人在神面前的路应该坚固，应该正直不动。但是另一面，如果他自己的意见也是坚固不动的，自己的看法也是坚固不动的，自己定规好了就是那样坚固不动，那这个人学习的机会相当少，一生一世没有多大用处。我们一面需要在主面前是坚固的，是不摇动的，另一面还需要不主观。神的儿女应当学习不主观，在神面前容易让神来动。不然的话，你就不容易有学习。如果你要知道你自己主观不主观，那只要看你学东西是快是慢，能学它或者不能学它，在属灵的事情上能不能常常的学，多多的学。学习的拦阻就是主观。主观要影响你的学习，使你学不来。

在属灵的事情上要有进步，有一个基本的条件，就是我们向着神是开起来的。我们的灵要向神开起来，我们的心要向神开起来，我们的思想也要向神开起来。向神开起来，意思就是不主观；基本的说，就是不主观。当然，灵向神开起来的意思，比不主观还要深一点。但是第一步总是要不主观。一主观，门就锁住了。不主观，就是我们在神面前是软的，是能学的，是能接受印象的。许多人在神面前很不容易有印象。要他有印象，不只需要神用鞭打他，用杖打他，好像还得神用铁锤打他才行。我们应当学一个功课，只要神的眼睛一动就领会。但是许多人像马一样，像驴一样，非有嚼环、鞭子不领会，这个就叫作主观。主观的人没有办法学。神和他争，神把他带到绝路，神给他碰着大的钉子，也许他还老在那里争执，他不能在神面前一下子服下来学他所该学的功课。多少人在神面前不够柔和，不够柔软，就是那样硬，就是那样强。他在工作上非常难，因为他一生一世不能学几个功课，他一生一世不能有多少供应。这是一个大难处、大损失。

肆　主观的人还有一个大难处，就是这个人不能得着神的引导。神的引导他摸不着，神的带领他得不着。所有主观的人，都会离开神的旨意，好像北极和南极那么离开。他要认识神的旨意，没有这件事，因为他不像跟着神走的人。受引导，需要这个人是相当柔软的，是能听话的，是很殷勤的，等到神有了话，就马上作，一点也不主观。巴兰的心因倾向财利而出了问题，就有了主观的看法，他一定要去，所以他一次在神面前祷告，两次在神面前祷告，祷告到神对他说去。一个人自己已经定规好了，就不容易明白神的旨意。我们要学习走在神旨意的路上。我们应当知道，在神旨意的路上，许多时候需要我们立即停止，许多时候需要我们立即起步。许多时候，整条的路你预备要走，但是主要你立刻停止，你怎么办？如果主的灵不许你走，你能不能停？主观的人就不能停。一个学习听神话的人，就是一个不主观的人。一个人学习听神的话，就要作到一个地步，神叫你走的时候你能走，神叫你停的时候你能停。你不要以为这两句话简单。要知道，一个主观的人，神叫他走，他不容易走；他既走了，神叫他停，就不容易停。这就是难处。哦，有许多主观的人，不知道要花多少力气才能把他推动。等到他动了，那就不能使他停。有学习的人不是这样，他在神手里是那样的软，神一会儿叫他动，他就动，神一会儿叫他不动，他就不动，这样的人才能得着神的引导。有的人需要神很重的鞭打，他才能动。等他动了之后，这一辈子不能叫他停，他总是这样，一直这样下去。那，神又要用很重的手才能把他停下来。他的主观，使他不容易知道神的旨意，也不容易遵行神的旨意。

亚伯拉罕的献以撒，是一幅很好的图画，就是他不主观。神叫他献上以撒，这如果碰着一个主观的人，那就不容易作到，他在那里要有许多话。他要想，我本来没有儿子，我也没有想要儿子，我本来觉得以利以谢已经够了，都是你要我生儿子。我一点没有意思，撒拉也一点没有意思，都是你作的事。你既然作了，你怎么又要我把以撒奉献给你作燔祭呢？弟兄姊妹，如果碰着一个主观的人，他很有理由拒绝这个要求。但是亚伯拉罕很简单，他没有难处。他信神能叫他的儿子从死里复活。当他站在祭坛上要拿起刀来杀他的儿子的时候，神为他预备了一只公羊，代替了他的儿子。（创二二10， 13。）如果亚伯拉罕主观的话，就作难了，好像说，神一会儿叫我这样，一会儿又叫我那样，这可叫我不懂了。但是，亚伯拉罕没有这么想。他不主观。有的人是祭坛难上，等到上了祭坛，又难下祭坛。上祭坛难，花了多少年才上去；上去了，就死活都赖在那里。主观的人，就是在顺服的事上还是照自己的意思，所以神要他停他不能停。主观的人，在顺服的事情上是给神挤到一个地步去顺服，但就是顺服，还是自己的力量。你要把他带回来，他不能回来；神的旨意要他收回去，他自己收不回去；神的命令要他收回去，他自己收不回去。

有一件事非常特别，如果你把自己的意思摆在神的旨意里，那么，神的旨意可以更改，但是你的意思不能更改，你就没有办法光听神的话而行。这是一个最大的难处。怎么才能叫野马变作驯马呢？野马不能骑，要训练野马相当难。训练野马的时候，需要一个很会骑马的人，就是跳在它身上，就是骑在它的背上，让它跑，让它挣扎，跑得它累了，缠有方法抓住它。那个骑在它背上的人，总有方法不下来，让它跑，跑几十里、几百里，老骑在它背上，等到它知道对这一个主人没有办法的时候，它就只好听话。这样的骑师，能够训练野马到一个地步，叫这些马跑圈子跑得十分准确。在一个很小的圈子当中，插一根杆子，用绳子把马和杆子连起来，只要马稍微跑偏一点，拉开一点，绳子就断掉，如果它跑进去一点，那根绳子就不直了。可是它们能够跑得刚刚好，能够按着圆圈跑几百次，都是那么大，那个半径就是那么长。要跑到这样的地步才能算数。从此以后，无论什么时候，你要这匹马从小洞过去，就从小洞过去，你要它从大洞过去，就从大洞过去，总是一点不敢违背你。弟兄姊妹，主要训练我们这些野马，的的确确是一件大事情，好像需要祂花了大力气，才能叫我们这些人驯服下来。一匹野马受过训练之后，它所失去的就是它的主观。一匹野马能够被训练到一个地步，骑在上面的人稍微动一动，它就知道，要它跑就跑，不只一圈、十圈，就是一百圈、几百圈也都是这样。

诗篇三十二篇八至九节说，“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”这是很有意思的。我们应该和骡马不一样。无知的骡马能够被人训练到一个地步，要它怎么样就怎么样，神的儿女在神面前受引导的时候，应当比驯马还要快。一匹马训练到那么驯了，神还是说无知的骡马，因为最少还得在它身上把它打一下，动一下，勒住一下，它才知道主人的意思。但我们乃是仰望主的眼睛，这是无知骡马所不能作的事。大卫的诗是说，“我要用我的眼睛在你身上引导你。”（诗三二8，另译。）主的眼睛一动，他就知道。主的手还没有动，只是主的眼睛一动，他就知道。我们特别要注意这里所说的眼睛。主观的人，在这里一点没有用。弟兄姊妹，你千万不要以为作人的问题不要紧，以为人的性情如何不要紧。请你记得，如果你作人主观，那你不要想对神能客观，你一辈子都是主观的，你不能一下子知道神要你作什么。如果我们能作到像一匹驯马一样，我们以为满足了，但是，神说那是无知的骡马，还是不够。总得作到一个地步，主的眼睛看到那里，我们就走到那里。我们知道主在那里有什么意思，我们就动；我们知道主在那里有什么意思，我们就停。人如果自己有意见，自己有看法，主观，你要他坐在主面前等候主的灵，什么时候主一动，要他就跟从，什么时候主要停止，要他就停止，那是不可能的事。许多时候，主要你停，你不能停，你没有办法停下来，你把你的己又摆到里面去。寻求神旨意的人，必须把己摆在外面；遵行神的旨意的时候，也必须把己摆在外面，主要行就行，主要停就停，我们的己都是在外面。一主观，我们就把己摆了进去，主要停，我们在那里不能停。许多人就有两个难处：起头的时候不能动，继续的时候不能停。这的的确确是个大难处。我们最大的难处，就是我们是主观的人，因此神的旨意在我们身上不容易彰显。

所以，明白神旨意的问题，不是方法如何的问题，乃是人如何的问题。不是我们将明白神旨意的方法告诉一个人了，他就能够明白神的旨意。没有这件事。只有对的人，用对的方法，才能知道。人不对，就是方法对，还是不能知道。明白神的旨意，乃是你是什么种人的问题；明白神的旨意，不是用什么方法来明白的问题。这不是说，明白神的旨意没有方法。这乃是说，要明白神的旨意，问题是人到底如何。如果人不行，那就什么方法都学得来，还是不行。必须在神面前是不主观的人，是经过神的对付，把主观打碎了的人，没有自己意见的人，这样，神一动，他才能知道。如果你不能柔软的被神动，或者不能柔软的被神停，那你就不能明白神的旨意，也就不能作神的仆人。神的仆人，是在什么情形之下都能被神的旨意转动的；外面什么厉害的要求，什么厉害的话，他都不管，不是他的事。这一种容易被神更改，容易被神停止，容易被神带领，是神对于作工的人基本的要求。因为只有这样，神才能把人带到一个地步来行走祂的路。

伍　关于主观的问题，我们还要讲一件事，就是，只有被神对付而不主观的人，他才能对付别人，才能被主带领去作对付人的人。神不能信托一个主观的人，神绝不能信托他。主观的人不只自己不能遵行神的旨意，主观的人也不能叫别人遵行神的旨意。如果把主观的人摆在工作上，叫他去带领弟兄姊妹，那结果是：一分主的旨意，能够加上十分他自己的意思。主观的人要人听他。人如果不是被神带到一个地步，没有意思叫人听他，他那个人是不能用的人。我们应当被神打破，被神打碎，打到一个地步，绝不愿意要任何人来听我们的话。我们不干涉人。个人的生活，个人的见地，我们都不干涉。我们没有意思要干涉任何的人，我们没有意思要干涉任何的事。 一个事奉神的人，必须被神带到这样的地步，才能被神用来代表神的权柄说话。不然的话，有很大的难处：神的权柄在他身上，他却要实行他自己的主张，他就变作神众儿女中间的大臣，他就变作神众儿女中间的师傅，他就变作神众儿女中间的父亲。主说，“外邦人…有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。”（太二十25～26。）人若不是被神摔破，没有自己的主张，没有自己的要求，没有喜好作私下特别喜欢作的事，那就神不能用他，他靠不住。如果神把自己的羊托在他手里，他会把羊搬回家去。有许多人，神不能把人托给他们，神不能把人摆在他们手里。如果一个人要走他自己所要走的路，他就没有办法带领人走神所要他走的路。我们的弟兄保罗是这样柔软：他自己是独身的，他在神面前也知道守童身比结婚好，但是他从来没有说结婚坏。弟兄姊妹，你看我们的弟兄是何等的受约束。如果是一个主观的人，他的主观从来没有被打破过，那他就要所有的弟兄姊妹都守童身，就要所有的人都不结婚，就要说每一个人结婚都不对。主观的人很容易这样作。但是在这里有一个人不这样，他能够自己守住他自己所作的，他也知道他守住的价值，但是他也容许别人走另外的路。他盼望别人能免去身体的苦难，但是他也赞成别人结婚。在这里有一个人，他在神面前是坚强的，但是另外一面他又是柔软的。等一等，当有人在那里说要禁止嫁娶的时候，虽然保罗自己是独身的人，但是他说禁止嫁娶是鬼魔的道理。

弟兄姊妹，你要学习站在这样的地位上。你绝不能因着你个人是这样感觉，就把一个真理推到过分大的地位上去；也不能因着你个人是那样感觉，所以就绝口不讲。你自己的感觉不在那里左右神的真理，你就能作工带领人跟从主。那个基本的条件，就是你这个人的主观要完全被打破。你的主观如果那么重，神如果把祂的工作托给你，那你不知道要作到什么地步。那是可怕的事。你随便在那里作，你随便在那里说，是可怕的事。我们应当学习不干涉人，我们绝不能用主观来干涉任何人，来作任何事。神不干涉人的自由意志。分别善恶树的果子摆在伊甸园里，神说不可吃，但是神没有用火剑围起来不许人吃。如果神把创世记三章里的火剑摆到二章里来把守分别善恶树，那么人就永远不会犯罪了。神很容易这样作，但是神不作。神说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（二17。）但是，如果你要吃，那是你的事。

我们要学习不把自己的意思驾驭别人。什么时候人不愿意听你的话，你就把话收回来，不勉强人听。你在神面前有负担，你告诉了弟兄姊妹，他们如果听就好，他们如果不喜欢听，就收回来。不要把你的意思强加在别人身上。神没有这样作，我们也不要这样作。如果人要背叛神，神也让人背叛祂。如果人不听你，你为什么要勉强他？你要学会不勉强人，让人不听你。如果你在神面前学功课，你就很自然的让人。我们不勉强人来听我们的话，来接受我们的意思，我们不勉强人得着我们的帮助。我们虽然看见自己的功用，但是我们不勉强人来得着我们的功用。神绝不勉强任何的人，我们也不勉强任何的人。所以，在神的工作上，绝不能主观，绝不要任何的人都听你的话。要学习在神面前小心。因为人越要听你的话，你的责任越大。你一讲错了，你的责任多大。不是人听你的话，你欢喜就可以了事，你要记得，这个责任是了不得的大，那是太大的事。如果人肯听你的话，而你的路不够准，你对神的旨意不够分明，那真是瞎子领瞎子，不只是跟着的瞎子跌在坑里，而且是两个瞎子一同跌在坑里。（路六39。）千万不要以为他是跟从的人，所以他跌倒，你是带领的人，你就能勉强不跌倒。瞎子领瞎子，两个都要掉在坑里。你不要以为很便宜的能够对人说话，很便宜的能够教训人，很便宜的能够告诉人：这是怎么作的，那是怎么作的。你作了多人的师傅，叫人作这个，作那个，结果两个人都跌在坑里。所以要学习，要学习敬畏神，学习知道说，越有人肯听我的话，我越应当战兢恐惧听神的话。我如果在神面前有一百二十分的把握，我还只能说七十分、八十分，因为我怕我也许会错。越容易说重的话，就越在神面前不重。越以为靠得住，就越靠不住。所以你千万不要以为人能听你的话就好，不是说，人听你就是好事。人听你的话，你怎么办？你要把人带到什么地步？你要看见，你的责任是多大。所以要学习，学习作一个不主观的人。主观的难处，就是喜欢人听他的话；主观的人喜欢别人听他的话。你喜欢你的意思变作别人的方向，你喜欢你的意见变作别人的亮光。但是你要知道，你的意见不是别人的亮光，你的意思不是别人的方向。要学习不拉着人来走前面的路，要学习不压着人来跟从你，要学习不压着人来顺服神。弟兄姊妹肯和你一同走，感谢神；弟兄姊妹要拣选自己的路的时候，让他拣选。我们绝不应该有意思来抓住人跟我们走。应该让人去，也应该让人来。认识神的人有一个特点，就是没有意思勉强人听从他。

一个主观的人，就不能这样作。主观的人，听人的话也听不来，也不能受神的引导，他自己也没有什么好学，同时，在工作上，神不能信托他。我们在神面前如果什么都定规好了，我们就找不出神的定规。只有柔软的人才能找得出神的定规。要有多少的摆下，才能知道神在这里有什么旨意。一个人如果没有学习作一个不主观的人，而是自己在那里有自己的意见，有自己的道路，有自己的意思，有自己的道理，这样的人，神的工作一摆在他手里，教会马上分裂。教会的分门别类，都建造在人的主观上。许多人只能作个人的工作，不能作教会的工作。许多人只能知道个人的事奉，不能知道什么叫作身体的事奉。许多人从来没有遇见过权柄，所以他也从来不能作权柄。许多人自从他作工起，到今天为止，从来没有服在另一个人的权柄底下过，自然而然，他不能被神设立作权柄来带领人。弟兄姊妹，这一件事情，你特别要注意，当一个年轻的弟兄，年轻的同工出来的时候，你总要试验他一下。一个主观的人，总是自己是头，同时也要作别人的头，总是要把他的意思压在别人身上。一个受神对付的人，他有一种情形，不是不忠心，也不是不说话，他也忠心，也说话，但是绝没有意思勉强人，绝不要把自己的意思压在别人的身上。一面他从神那里得着自己的坚固，但是另一面他又不主观，他不要主观的勉强别人。每一个人都有自由来顺服神或者不顺服神。我们不能勉强任何人作任何事。人在神面前有他自己的责任。所以要学习常常给人有拣选的机会。盼望你能够成为一个柔软的人，常常给人有机会去拣选，常常问人说，你要挑选什么？我们作工，要作到一个地步，把那条路摆在人面前，人要挑选那条路，是他自己的事。在任何的事情上，给人自己挑选。我们要尽力量学习不替人挑选。

陆　主观的人，在顶小的事情上都看得出来。可以说，主观是一个性情，主观是一个习惯。你在神面前，如果学了主观被破碎的功课，你马上在平日的生活里，在许多零零碎碎的事情上，都能够看清楚。一个主观的人，在任何的事情上都主观；一个主观的人，就是喜欢支配人：一个主观的人，就是喜欢有意见；一个主观的人，就是喜欢发命令，要人作这个，要人作那个；一个主观的人，任何的事情他都知道怎么作。一个青年人出来事奉主，你只要把几个弟兄和他摆在一起，你马上看见他主观不主观。当他一个人在一个地方的时候，你看不出；当两个人在一起的时候，你就看见，主观的人马上驾驭别人。吃这一个好，吃那一个不好；穿这一个好，穿那一个不好；睡这一个好，睡那一个不好…。他一直在那里坚持这样作好，那样作不好。他是无所不知，无所不能的。只要两个姊妹住在一个房间里，你就能看见，有没有一个姊妹在那里主观。两个主观碰在一起的时候，就不能过下去。一个主观才能过日子，两个主观不能过日子。这不是说，从今以后，我们什么话都不要说。工作上有难处，有的人出事情，我们不能作一个不忠心的人。我们乃是说，我们说了话，如果人不听，那就不勉强他。我们说了，人不听，我们不受伤。有许多人的意见是这么宝贵，人不听，他们就受伤。这是主观的人的感觉。许多话，为着忠心的缘故还是要说，但不是为着好管闲事，不是有一个脾气，有一个习惯专门喜欢说话，也不是一天到晚碰着事情就说话，乃是因为这一次碰着事情需要说话，所以要说。不是一天到晚喜欢说，也不是习惯要说。如果一碰着事情就说，没有受教而说，那是错的。神没有立你作众人的师傅。有的人是习惯了说话，习惯了教训众人，这明显是主观的人。一个人主观的性情不被打破，就不能作工。

主观的人不一定是忠心的人。一个忠心的人说话，是因为需要说话。一个忠心的人说话，不是因为喜欢说话，不是因为他有说话的欲。忠心的人说话是因为怕人错了，忠心的人说话不是因为有情欲要说话。忠心的人如果被人弃绝，他也不难过，他可以不说。主观的人却完全两样。主观的人有情欲要说话，他不说话觉得难受。他有一个习惯，碰着事情就说，非说不可。你看见么？主观的人说话，乃是因为他这一个人是好说话的，他喜欢把他的意见加在别人身上，他的意思就是众人的轭，他要人听他的话。主观的人的意见如果被人轻看、不接受，那他真难受。弟兄姊妹，主观的人与忠心的人完全不一样。我们不是不要作忠心的人。有许多时候，不开口、不说话，那不对。你必须分别什么叫作忠心，什么叫作主观。一个主观的人，就是喜欢管别人的事；一个主观的人，就是喜欢人听他的话，在许多事情上老在那里支配人，要这个人作这件事，要那个人作那件事。他的方法是第一个方法，他的方法是最好的方法，他的路是最准确的路，人都应该往这条路上走。许多主观的人，受不了别人和他两样。弟兄姊妹，你要知道，世界上最小的人，就是主观的人。只有当你在神面前受对付的时候，当你的主观受对付的时候，你才能够作一个大的人。只有大的人才能忍受与他不同的人。主观就得统一，主观就得一律，主观就没有办法忍受别人的不同。所以，如果把两个主观的人摆在一个房间里，你就看见，这个房间不平安。他有意见要这样作，另外有一个意见要那样作，那么，那一个房间就要满了争闹。这一个人背他的十字架，那一个人背他的十字架，两个人都在那里背十字架，两个人都在那里有难处。这是两个主观的人。有的时候，一个主观的人，总是把整个事情拉在手里，要自己建立作神子民的首领，这一件事该怎么作，那一件事该怎么作，他马上在那里定规。所有主观的人，连小的事情都喜欢干涉，都喜欢过问，都喜欢支配。这是基本上的难处。我们知道一件事，就是神不信托这样的人。我们没有看见神信托过一个主观的人，神没有办法用这样的人。我们没有看见一个主观的人路走得深的，因为他那个性情不是受教的性情。一个性情是不受教的性情，那就不能学，那就没有用。

主观的人就是喜欢管事情，出主张。人一主观，作神的工就有大难处。不只他不能学，不只神不能信托他，并且他已经把他所有的力量都花在他的主观上，他没有力量能再花在神的工作上了。一个人在那里干涉别人的事的时候，他忘记了他自己该作的事，因为他的工夫都花光了。一个人把别人的葡萄园看守好的时候，他自己的葡萄园必定没有看守。弟兄姊妹，我们没有空余的时间来主观。神摆在我们手里的，有够多的职事，有够多的责任，有够多的事情要我们作，我们没有空去管那么多的闲事。我们要集中力量和时间作自己所该作的事。我们已经够忙了。只有荒废了神的工作，丢弃了自己在神面前责任的人，才有那么多的工夫去对付那么多别的弟兄姊妹的琐事。很清楚的，所有主观的人都是丢弃神所规定他作的工作的人，都是把自己的事荒废不作，而一直管别人的事的人。如果一个作工的人不作他自己的工作，而去管别人的工作，他的工作就一定是老作不好的。一个主观的人，在主的工作上，无论如何不能作好。神不能信托他，就是信托他，他也不能作。一个人一主观，就很难叫他不主观，因为他那个主观的脾气已经养成了，在他身上，事事处处都是主观，不只在神的工作上是主观的，并且他个人的生活也是主观的，他对别人的事也是主观的。主观的人在世界上，实在是够忙的人，什么他都要管，因此他在神面前不能走正直的路。什么事情都有他的意见，什么事情都有他的看法，什么事情都有他的作法。这都是属灵上的难处，这都是属灵上的拦阻。我们要求主说，“主阿！求你施恩给我们，叫我们在你面前变作一个柔软的人，不只在你面前柔软不刚硬，就是在弟兄姊妹们面前也能够柔软不刚硬。”保罗就是这样的人。“他的信，又沉重，又厉害，”保罗讲到在神面前的见证，他的话是又沉重，又厉害；但是等到哥林多人看见保罗的时候，却说他是“气貌不扬，言语粗俗的。”（林后十10。）保罗对于所持守的见证不能放松，所以他的话又沉重，又厉害；但是保罗遇见人的时候，他是一个柔软的人，没有那么厉害。弟兄姊妹，你要学习分别这一个：你在职事上是厉害的，是沉重的，但是你个人绝不是主观的。有的人传基督是出于好意，感谢神；有的人传基督是出于嫉妒，也感谢神，因为无论如何基督究竟被传开了。（腓一15～18。）你看见那个平衡么？人和我们走一条路，感谢神；人不和我们走一条路，有另外的路，我们都是弟兄，都是姊妹，我们心里面一点不作难。我们要维持那个平衡。在见证上要忠心，在作人上要一点不主观。忠心的人不主观，主观的人不一定忠心，两边要分清楚。

总而言之，主观不是别的，主观就是一个没有破碎的己。所以，弟兄姊妹，你需要在神面前求主把你打碎。在别人身上也好，在你自己的事情上也好，求主不让你这个人有任何的主观。主要把你整个人打瘪了，你才能作一个柔软的人。不然的话，多少总是主观的。有的人厉害，有的人不厉害，总是在那里有意见，总是在那里有办法，总是在那里要支配人。所以你总得在神面前让主对付你，总得有一次厉害的对付，把你打瘪了，叫你被打到一个地步爬不起来。这样，当你碰着任何事情的时候，你能够在见证上忠心，你也能够让人拣选听你的话或者不听你的话。你不是每一次都说话，不是那样作许多人的师傅，不是那样要说话，要出主张，要替人定规，要教人作，要支配人的工作。弟兄姊妹，我们在职事上应当刚强，但是我们要学习在神面前作一个温柔的人，我们不要主观。

第九章　对于钱财的态度

一个作主工作的人，事奉神的人，对于钱财的态度到底是如何的呢？这是一件相当重的事。这一个关不能过去，就不能作工。对于钱出事情，就不能作什么。作工的人摸着钱的地方很多，这也是一个基本的问题。

基督徒对于钱的基本看法就是，玛门是站在神的对面的，所以玛门在神的儿女身上是应该被弃绝的。我们必须不落在玛门的势力之下。绝对没有一个作工的人自己没有脱离玛门的势力而能够劝弟兄姊妹脱离玛门的势力的，绝对没有这件事。如果我们自己受玛门的支配，我们自己受玛门的捆绑，我们要叫弟兄姊妹脱离玛门的支配，脱离玛门的捆绑，那是绝不可能的事。作工的人应当恨恶懒惰，作工的人也应当恨恶玛门的势力。不然的话，在神的工作上没有用。所以钱财的问题是大问题。关于钱财的问题，我们在这里要谈几件事。

壹　第一，就是钱财和道路、道理的关系。我们知道，旧约里面有巴兰，新约里面也多次题起巴兰的道路和巴兰的教训。关于巴兰的事，在彼得书里题起，在犹太书里题起，在启示录里也题起。这给我们看见，神是如何的注意巴兰的事。巴兰乃是一个为利奔跑的先知。换句话说，他的先知职分是出卖的。巴兰并不是不知道他自己的地位；巴兰知道。巴兰也不是不知道神的心意；巴兰知道。巴勒要咒诅神子民的时候，巴兰知道他不能咒诅神的子民，因为以色列人是神所赐福的。可是，巴兰因为巴勒应许他要什么就给什么，所以一再到神面前去问我可不可以去。最后，神对他说可以去。许多人有一个基本的错误，以为这个叫作等候神。其实，如果巴勒没有给他这样的应许，他就根本不会去求问，因为他清楚知道这不是神所要作的事。神是要赐福和看顾，神不是要咒诅。可是巴兰因为巴勒给他这样应许的缘故，所以他一再去问神。神后来对他说“去，”并不是神的旨意要他去，乃是神许可他去，让他去而已。在神看来，既然巴勒的东西可以叫你有这么多的祷告，那你就去吧！巴兰的的确确是先知，没有错，可是钱影响了他的道路，叫他的道路走向错谬里去了。

一个人在主面前，如果钱的问题没有解决，钱的能力在他身上没有脱离，那么他所在的地方必定和钱发生关系。自然而然他是看供给的问题，有供给的地方就去，没有供给的地方就不去，供给就变作带领。如果有钱的供给就去，那么，一个地方贫穷，就自然而然的，若不是不去，也就是很快的离开，有些地方是丰富的，就自然而然的，脚踪受当地供给的影响，却还以为是神给他的带领。有的人的祷告，有的人的引导，是因着供给的缘故，供给变作他所注意的。利、钱，叫巴兰不断的到神面前去麻烦神，一再的问神我可不可以上那一个地方去。十几年前，有一个年老的弟兄在那里感慨说，“那么多神的仆人为着钱！多少贫穷的地方没有人去照顾，许多大的地方，丰富的地方，却有许多人常常去，是不是在引导上有问题？”这话说得相当的重。如果有一个弟兄，钱的问题没有解决，他的脚踪就难免走在巴兰的路上，这是一点不希奇的事。这样，他的道路就变作看供给有没有；供给多少，就变作他道路的方向。如果这个地方是贫穷的，他就不去，或者少去，或者去了赶快就走；如果那个地方的供给多，他就多去，或者老住在那里。这样的人，钱变作他的带领，神只好对他说，去吧。一个作工的人对于钱不能独立，就没有用。一个作工的人对于钱不能像保罗那样的夸口，就没有用。一个作工的人，如果对于钱财不是独立的，不是不受钱的影响的，他就不能作神的执事，他必定走巴兰的路。有的人顶容易受钱的引导，他的路也就受了钱的影响。这个叫作巴兰的道路。巴兰的道路没有别的，就是受钱的影响。所以愿意神施恩给我们，叫我们个个从钱里面出来，不让我们有一个是就食的人。求神不让我们作工的地方成了我们就食的地方，因为作工的地方一变作就食的地方，我们就为钱所制伏。神的仆人受了钱的带领，神的仆人受了玛门的支配，这是多可怜、多羞耻的事！如果我们不是伏在神的脚前求神引导我们的路，而是受钱的支配，这是可羞耻的事！一个人如果没有彻底的从钱里面出来，那么，他说受神的引导的时候，许多时候却是受钱的捆绑。这样的事情太可耻！当然，题起钱的事，那是太外面的事。如果我们所信的神是活的，那就任何地方都能够去；如果我们所信的神不是活的，那我们还是赶快告退，不作更好。如果我们又要传一位活的神，而我们的道路又要受钱的引导，那是羞耻的事，非常羞耻的事！

在新约里面，彼得也曾对我们说起巴兰的道路，他给我们看见巴兰的道路到底是怎样的：“他们满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。”（彼后二14。）这里注意习惯。贪婪是心中的问题，但是能够变作习惯。一个人被贪婪抓住了，一次贪婪，两次贪婪，多次贪婪，贪婪就成为习惯了。“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路，巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。”（15。）一个人习惯了贪婪就怎么作？就离弃正路，就走差了，就随从比珥之子巴兰的路！弟兄姊妹，神有祂规定的路，到底我们该走在那里呢？有一班人，是离弃了正路，他们走差了路，他们随从巴兰的路。巴兰的路是什么呢？巴兰，是贪爱不义之工价的先知。这相当清楚的告诉我们，巴兰的路，就是人出卖自己先知的职分。福音是不卖的，先知的职分也是不卖的。神的福音我们不能卖，先知的职分我们也不能卖。但是，在这里有一个人出卖他先知的职分，他路走错了。他心中习惯了贪婪，所以一有引诱就走差了路。巴兰接受巴勒的话，不是他第一次心中起贪婪，乃是他心中习惯了贪婪。弟兄姊妹，你看见这一个重点么？因为是习惯了，所以当巴勒一给他钱，他就离弃正路了。所以，钱的影响力量如果不连根拔掉，不拔得干净，那只要一有钱的引诱，你就跟它走，你就没有用。所以，要我们的路走得正直，钱的拒绝就得彻底。不然的话，外面可以受引导，外面可以祷告，外面可以求神的旨意，我们的路还是走错了。巴兰也祷告，巴兰也寻求神的旨意，巴兰也等候神，但是巴兰还是走错了路。请你记得，如果钱在你心里有了地位，如果贪婪在你心里成了习惯，你也会多次到神面前去祷告说，“主阿，你让不让我到那一个地方去，”可是钱支配了你，你没有正直的路可走。

犹大的书信，也同样的题起巴兰的事。十一节：“…又为利往巴兰的错谬里直奔…，”这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话，除了错谬以外，没有别的路好走。

在彼后二章里，除了巴兰的事以外，还说了一种情形。三节说，“他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。”彼后二章都是讲假先知的事，这些假先知到底怎么作呢？他们因为有贪心，就用捏造的言语，在你们身上取利。弟兄姊妹，请你记得，假先知，假师傅，因着他们有贪心，他们就用捏造的言语，在你们身上取利。他们因为有贪心，因为盼望得利，所以捏造言语。所以，如果有人，他的路是受钱的支配，过些日子，你看见，他的道理也受钱的支配。这是一定的。他对于贫穷的人，要讲一种道理；他对于有钱的人，又要讲另外一种道理。对于贪穷的人，他要说，主有一种要求；当有富足的人来的时候，他对他们讲的，好像主对他们又有另外一种要求。他的话，要受他里面为利的心的影响。换句话说，他所讲的道是跟了钱走的。所以，神的话在这里是相当的直，也是相当的重。我们怕有人是效法假先知，我们怕有人是效法假师傅。如果有人被钱摇动他的道路，被钱改变他的道路，你能知道他是假先知，他是假师傅。没有一个事奉神的先知，事奉神的师傅、教师，是可以受钱的影响的。如果钱能够买他，如果钱能够影响他，如果钱能够叫他的道路不正直，那他就应当伏在灰尘里承认说，主阿，我是假先知，我是假师傅，我是假仆人，我不是真实的事奉你。这一件事是相当严重的事。人必须完全从钱财里面得救。在走道路上，在讲道上，都在那里打算钱的供应的人，应当被关在神工作的门外。

不只彼得这样说，不只犹大这样说，保罗对提摩太也有同样的话。保罗对提摩太讲话的时候，特别注意这件事。他在提前六章三至五节说，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理…。”这一种传异教，传各种各样古怪的道理，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理的人是怎样的人呢？“他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”在这里有一件顶希奇的事，你若回头去读教会的历史，你能看到，所有传异端的人，没有一个肯像保罗那样为着福音费财费力的。传异端的人都是从异端里面得利的。他们是看摆了多少进去能够拿多少出来。我们盼望没有一个传福音的人想从谁身上有所得。世界上没有第二种事情被神定罪，更过于以敬虔为得利的门路。这一种的赚钱，乃是最卑鄙的事，没有第二种事比这一个更卑鄙。以敬虔为得利的门路，是全世界最卑鄙的事。作工的人对于利，都必须洗得干干净净，才能作工。弟兄姊妹，你要作工，就要在钱财上非常独立，宁可饿死，不能盼望得利。每一个作工的人，在这一件事上必须刚强。如果有任何人在这件事上叫你的道路不正直，你绝不能给他留余地。我们要严格的跟从我们的主。弟兄姊妹，我们的衣服可以出卖，我们的东西可以出卖，但是我们的道理和敬虔绝不可以出卖。对于钱财，我们的心如果不是死的，我们的态度如果不是独立的，那我们还是不摸主的工作好。六节说，“然而敬虔加上知足的心便是大利了。”真实的利是在这里：敬虔我就知足了，敬虔就不要求什么了，敬虔就不盼望得什么了，敬虔就以我所有的为够了。这是利，这是一个大利。如果敬虔是一个手续叫我们得钱，这是最羞耻的事。敬虔加上知足便是大利。底下七至十节的话，特别是作工的人应当听的：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去；只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己剌透了。”弟兄姊妹，我们不应该以敬虔为得利的门路。我们对于钱的态度要完全独立。如果在这一点上有难处的话，我们还是有另外的职业更好。我们绝不能落到一个地步，受钱财的带领来说话，受钱财的带领来作事。我们宁可带着一个职业，好好的事奉神，那还是对的。没有一个人可以在钱财上马虎，在钱财上羞辱主的名。每一个作工的人，在钱的事情上必须干净。无论如何，总要从心中蒙拯救，总要绝对。因为在钱上不干净是在神的话语里定罪得最厉害的事。

犹大书十六节说，“这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。”有许多人口里说夸大的话，说他有多少次祷告得着答应，说他行过多少次惊人的神迹奇事，他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人，就说许多人喜欢听的话。我们必须对付谋利的存心，这一点是作神工作的人的基本性格。谁在钱财的事情上一软弱，就什么都软弱。我们在钱的事情上总应当硬，总应当强，不受弯曲的影响。我们是作主工作的人，对于钱的事必须对付得干净。

贰　第二，我们来看主耶稣怎样训练祂的门徒。路加九章记载主差遣十二个门徒出去。十章记载主差遣七十个人出去。在四福音中，只有路加记载主差遣七十个人的事。当十二个门徒被差遣的时候，主对他们说，“行路的时候，不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。”（九3。）这里有许多东西主叫他们不要带。等到七十个人出去的时候，主对他们说，“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。”（十4。）这里有一点是和九章所说的相同的，就是钱的问题。换句话说，一个人要出去作工，钱的问题不存在。后来主问他们说，“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”他们说，“没有。”（二二35。）底下，主接着说，“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。”（36。）那是因为时代不同了，主耶稣已经被弃绝了。但是在以色列人接受主的时候，可以不带。现在的问题乃是说，一个作主工作的人，一个被主差遣出去的人，对于钱囊是不注重的，他整个人是摆在信息里，不是摆在钱囊里。我这个人出去，是为着见证拿撒勒人耶稣是神所立的主，我的态度是摆在这个信息里，不是摆在钱囊里。换句话说，能够出去作工的人，是对于钱的问题能够出来的人。如果我要为着主，走遍各乡各城去传天国的福音的话，我这个人就必须不是像骆驼一样。我不能自己作一个骆驼，穿不过针眼，进不去神的国，而站在外面告诉人说，你们要努力进神的国。这是作不到的。

什么叫作“不带”呢？意思就是说，福音的原则，与钱囊和两件衣服的原则是不相符的。人出去传福音的时候，就顾不得这些。人出门的时候，钱袋要带，好放钱，拐杖要带，好走路，衣服要带两件，好更换：这些都是需要的。在路加二十二章，主说你们可以带。但是在九章主差遣十二门徒的时候，在十章主差遣七十门徒的时候，为什么主说不要带？祂说不要带是给我们看见说，传福音的人根本不以这些事为念。如果今天有差遣，我就出去；有两套衣服我出去，只有一套衣服也出去；有拐杖行，没有拐杖也行；有钱行，没有钱也行；有钱囊，带钱行，没有钱囊，不带钱也行。这样才是传福音。这是主差遣十二个使徒、七十个门徒出去作工的时候给他们受的训练。弟兄姊妹，你要清楚这一个。如果一个人要传福音，这些事情根本不是问题，根本不成问题。这些事情在你身上如果是问题的话，那还是不出去的好。我们要传福音，衣服不成问题；我们要传福音，钱囊不成问题；我们要传福音，拐杖不成问题。如果拐杖在你身上是问题的话，那你不能传福音；如果几件衣服在你身上是问题的话，那你不能传福音，福音的要求是要你绝对的注意福音。福音的要求要你注意到一个地步，这些物质的东西都不成问题，只有福音在你心上的问题。出去的时候，有人接待行，没有人接待也行，总是站在神面前作一个光荣的，能够作主见证的人。所以主说，“无论进那一家，先要说，愿这一家平安。”（十5。）这个样子多好看。一个作工的人，是给平安的人。一个作工的人，要尊重自己在神面前的地位。我们能够作贫穷的人，但是我们不能作失去体统的人。没有一个作工的人可以错误到失去体统。如果到那里，人不接受，那怎么办？主说，“凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”（九5。）你看见神仆人们的体统么？他们不是给人赶出来，觉得难为情，怨叹说，“真是倒霉，走错了人家；”他们乃是把脚上的尘土都跺下去，连那城里的尘土都不要。神的仆人有他的体统。神的仆人可以贫穷，神的仆人不能失去体统。这件事情如果不弄好，神的工作不能作。一个作工的人要好好的在神的面前办交涉，必须把钱的问题在神的面前办交涉。不然的话，就不能作主的工，因为钱的问题是相当严重的。

我们可以从五千人、四千人吃饱的事上来看主耶稣如何训练门徒。那一次，主耶稣带着门徒，在那里亲口讲道给那么多的人听，照马太所记的，除了妇女孩子，约有五千人。天将晚的时候，门徒进前来说，“这是野地，时候已经过了；请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。”主耶稣对门徒说，“你们给他们吃吧。”（太十四15～16。）门徒们是巴不得主叫众人散开，让他们自己去买吃的。而主耶稣却说，“你们给他们吃吧。”有一个门徒一听，他想不得了，就回答说，“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”（约六7。）他们就是在那里算二十两银子。主说，“你们有多少饼，可以去看看。”（可六38。）等到他们把那五个饼两条鱼给主之后，主就行神迹给这么多的人都吃饱。弟兄姊妹，请你记得，凡是计算二十两银子的人，不能作工。钱如果在你身上这么大，你不能作主的工。主在那里给他们看见，每一个作主工作的人，是舍得给人的人。如果钱摸着你，你就要看上算不上算。作工的人需要被拯救脱离钱的势力，钱在作工的人身上不应该有势力，不应该有能力。主在那三年多的时间中，就是把祂自己给了这十二个门徒，就是训练十二个门徒出来。主给他们看见，钱应当花的时候就得花。在神的工作中绝对不题上算不上算。用商业的眼光来看神的工作，那完全是错误的。一直计算钱的人不是神的仆人，乃是玛门的仆人。所以我们要学习从钱里出来。

但是，这个功课，门徒一下子还学不会。到了马太十五章的时候，又来了四千人，妇女孩子还不算在内。这一次比前一次更厉害，人已经在那里三天了。在这样的环境里，这些门徒该怎样作才可以？主在这里对门徒说，“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”（32。）这一个“也”字告诉我们，主自己也没有吃的了。主说，“我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”但是门徒们没有学会这个功课，他们在那里想说，我们从那里得着这么多的饼呢？人的难处是从什么地方得着饼。主耶稣问他们说，“你们有多少饼？”他们说，“有七个，还有几条小鱼。”他们把这七个饼和几条鱼一拿出来，主就行神迹给这四千人吃饱。

主两次这样作，就是说这十二个门徒需要这两次的训练。如果不是主给五千人吃了，如果不是主给四千人吃了，恐怕到五旬节的时候一个人都照顾不来。人如果不知道福音书中的五千人、四千人，就不知道使徒行传中的三千人、五千人。凡看见狮子和熊就逃跑的人，看见歌利亚的时候也必定逃跑。如果不会照顾羊，也必定不会照顾以色列的百姓。在这里有一班人学了给五千人、四千人吃饱的功课，等一等到了五旬节，照顾贫穷人的问题就不成问题。所以，弟兄姊妹，你在神面前也要受同样的训练，你的心在神面前要大。你自己节省可以，但是神不要你替祂节省神迹。许多人对于钱计较得很，叫你觉得说，这不像神的仆人所作的事，这不像受神训练的人所作的事。受神训练的人，钱在他心里不是大问题，钱在他手里不是那么计较的。弟兄姊妹，你越在那里算，你就越不对；你越在那里算，你就越贫穷。这不是神对于钱的原则。我们也得受这十二个门徒所受的训练，也得受这七十个门徒所受的训练。但是这十二个里面有一个是偷钱的，是贼，他在那里偷。在这里有一个人功课没有学，钱在他身上是主要的问题，结果，当他看见马利亚拿着一瓶真哪哒香膏，打破玉瓶，把香膏浇在主身上的时候，他就以为是枉费了，他说，“这香膏为什么不卖三十两银子赒济穷人呢？”（约十二5。）在计算钱的人看来，一玉瓶香膏可以卖三十两银子赒济穷人，但是主没有这样说。主说，“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”（太二六13。）把玉瓶打破，把值三十两银子的香膏一下子倒在主耶稣身上，这是福音的结果。换句话说，人如果能够得着福音，为着主的缘故，不讲代价，根本不讲枉费不枉费，这在主看来是对的。就是多花一点，就是“枉费”在主身上，也是对的，也是该的。不明白福音的人，就在那里计较；明白福音的人，就知道这样的“枉费”是对的。主该得着人所有的“枉费。”谁说三十两银子是枉费？犹大。在这里有一个人没有学功课，他说的话相当的“有道理，”按着人看，就是这么一次费掉三十两银子，这是多么不上算！在他看来，三十块钱好买一个人－他出卖主耶稣的代价就是三十块钱。在他看，这么枉费，的确伤心。他要在这里面得着好处，他是一个会计算钱的人。但是，真得着福音的人，为着主，什么都摆上也可以，太多就太多，那个太多是跟着主的福音走的。没有一个地方有福音，是人和主讲价钱的。主耶稣说，“常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”（太二六11。）主的意思是，你们要照顾穷人行，但是作在我身上绝不是枉费。尽管作得太多，尽管作得过多，并不是枉费。有一个弟兄说，“有的人一信主就是中庸的，这样的人一点属灵的前途都没有。”弟兄姊妹，我们过十年、二十年再中庸还来得及。初信的时候，你尽管“枉费”一点。你才信主的时候，你就什么都摆上，把整瓶的香膏，真哪哒香膏，都倒在主的身上，这样的拼上去，那才有路。门徒受的是这样的教育。我们要学习，在我自己身上苦一点也行，在主身上多花一点也行，在别人身上多花一点也行。神的仆人对于钱的事，就是这么大。有钱也去，没有钱也去。对钱斤斤较量的人，总是不对的。

在行传三章里面，彼得对那个瘸腿的人说，“金银我都没有。”（6。）我们在这里看见，彼得和约翰被主带到一个地步，“金银我都没有。”虽然在二章有那么多的钱，但是在三章“金银我都没有。”彼得对那个瘸腿的人怎么说呢？他说，“只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”他们被带到一个地步，那么多的钱经过他们的手，他们却是“金银我都没有。”所以，弟兄姊妹，你不作工则已，要作工，在钱的事上就得刚强。你在钱的事上一软弱，那你就在其他的事上也都软弱。一个人在工作上能够那么强，一点不摇动，有一个基本的缘故，就是他在神面前对于钱是可靠的，神能够信托他。

叁　我们现在看第三点，保罗对于钱财的态度怎样。保罗自己所说的话是相当清楚的。在行传二十章，保罗对以弗所人说，“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。”（33。）这是他的存心问题，他没有贪图。他在神面前作工的时候，他自己有一件事能够讲得出，就是我没有想要任何人的东西。任何人的金，任何人的银，任何人的衣服，我心中根本没有意思要，这是一方面。接下去他又说，“我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”（34。）这是所有事奉神的人所应该共有的态度。我们总得在神面前看见说，我没有贪图任何人的金银衣服，你们的东西是你们自己的，我绝不想。你们的东西留着给你们，但是我肯由我作工来供给我和同人的需用。这不是说作主工作的人不可以用福音的权柄，这乃是说，所有作主工作的人，必须在神面前看见对于福音应当这样：责任在我身上是这么重，重到一个地步，我肯把两只手摆进去，我肯把钱摆进去。我总得在神面前有那个心愿。这两只手，尽量让它们作事情。自然，保罗也接受别人的馈送，那是另一面，那是别人的责任，等一等再题起。

保罗对哥林多人所说的也相当好。他在林后十一章说，“我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪么？”（7。）又说，“我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了；我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为什么呢？是因我不爱你们么？这有神知道。我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。”（9～12。）保罗并不是不接受馈送，不过是说，在亚该亚一带的地方，因为与见证有关，因为有人毁谤，有人找机会，有人故意的在那里夸口好像他们是特别的，所以保罗就不给他们有机会说话。他说，我白白的传神的福音给你们，我一点不累着你们，就是在缺乏的时候，也不累着你们，我是凡事谨守，将来还要谨守，我总不累着你们。这不是说我不爱你们，因为我现在所作的，我后来还要作。这是要叫那些寻找机会的人的机会断绝，叫他们没有话好说。这是一个作工的弟兄对于钱的态度。我们在任何地方，人有一点的不愿意，我们就得有一个态度，不给人有机会说话。神的儿女作神的工作，要有体统。越爱钱的人，我们越是白白的把福音传给他。越把钱抓牢的人，我们越少接受他们的馈送。你要看见你作神仆人的地位。你如果碰着像亚该亚一带地方的人，不乐意，要寻找机会来说话，你就应当像保罗一样说，“我绝不累着你们。如果你们送给耶路撒冷的穷人，我可以转交；如果提摩太来，你们要送他平安前行；但是我保罗个人，要守住我工人的体统。”如果你因着一个地方的馈送而叫人有话说，那你就完全失去了事奉神的体统。你应该守住事奉神的体统。你的事奉神，不能因着钱的事放松，你必须严严的守住。不然的话，你就不能为神作什么工。

保罗在这里，还不只说自己如何维持这个体统，他并且给我们看见，他也亲手作工来供给他同人的需用。这一点，就是我们要“给”的原则。保罗说，“我这两只手，常供给我和同人的需用。”所以，每一个作工的人，不会给就不行。如果你收入多少就留下多少，专为着你自己，那你还不知道什么叫作执事的工作。如果在同工中奉献不够多，就证明我们有毛病。如果一个作工的人只会接受馈送，他的信心光是会接受馈送，而不会把钱送出去的话，这一个弟兄就只能到此为止了。弟兄姊妹，你在神面前属灵的前途如何，就看你对于钱的态度如何。一个作工的人最不好的态度，就是给自己，给自己。今天好像要叫利未人再来给，是相当难的事，但是，利未人也要奉献十分之一。不错，利未人在各城里是没有产业的，他是寄居在十二个支派里面的，他是靠着祭坛生活的，也许有的利未人要说，我是靠着祭坛生活的，我有什么可给的？但是神说，所有的利未人，受十分之一的，还是应当献上十分之一。这是叫所有神的仆人知道，你不要以为我是把什么都丢弃了，我有这一点点的收入，还要奉献么？你一直看你自己的需要的时候，就要出事情，你不会供给同工。你要会供给，应当会供给所有的弟兄姊妹才可以。如果你在神面前把钱扣住，不管那个数目怎样，你只盼望神在其他的弟兄姊妹身上作工，那你就要看见，神不会把钱托在你手里。

保罗说的话最好，他说，“似乎贫穷，却是叫许多人富足的。”（林后六10。）在这里，有一个弟兄认识神，他似乎是贫穷的，但是希奇得很，他却叫许多人富足。弟兄姊妹，就是这个，是我们的路。弟兄姊妹，如果你作工，如果在各地的弟兄或各地的教会中有人对于你有话，如果有人对于你的态度不对，你应当维持工人的体统，你绝不应该接受他们的馈送，你要明明的告诉他们说，“我不能用你们的钱。我是事奉神的人，你们中间有话，我不能用你们的钱。我是事奉神的人，要维持神的荣耀，我不能用你们的钱。”你就是在那么贫穷的里面，还得学习给。你要有更多的收入，就要有更多的付出。你越能够给，就越能够受。这是属灵的原则。许多时候，我们一缺乏，反而要尽量的给。因为钱一给出去，主的供给就来了。有的弟兄姊妹有够多的经历说，钱多给，就多进来。你千万不要看手里剩多少。主说，“你们要给人，就必有给你们的。”（路六38。）这是神的律法。我们不能破坏神的律法。我们基督徒管钱的方法，是和别人管钱的方法不同的，他们是越积蓄越多，我们是越给越多。这样，我们自己虽然贫穷，却是叫别人富足。

在林后十二章里面，保罗说，“如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们。”（14。）这是保罗的态度。这多严！因为从前有人说过话，有过事情，所以如今我第三次到你们那里去的时候，还是不累着你们。他接着说，“因我所求的是你们，不是你们的。”（原文没有“财物”两个字。）他这样，是度量小，心地窄么？不。他说，“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。”弟兄姊妹，你在神面前能够看见，保罗在这里的态度是非常好。哥林多人听了好些人的话，毁谤了保罗好些话，保罗需要不接受他们的馈送。保罗虽然作到这个地步，但是保罗不是在钱的事上不教导他们。可以说，关于钱的事，在哥林多后书里题得最多。如果保罗对哥林多人不题钱的事，那变作保罗受伤了。但是因为钱在他身上那样没有能力，所以保罗没有受伤，在钱的事上，还是教导哥林多人。他们应该送钱到耶路撒冷去，保罗没有不要他们送去。保罗是超越过了钱，所以他们对于他个人的态度，在这里就不觉得。虽然因为他个人要守体统，所以不接受他们的馈送，但他还是对马其顿人夸奖哥林多人说，他们已经预备好了。另一面，他又想，万一有马其顿人来到哥林多人中间，见他们没有预备好，他们就要羞愧，所以他还是劝他们预备妥当。（九2，4，5。）他自己没有个人的感觉在里面。哎呀，神的仆人实在应当从钱的里面被救出来。不然的话，哥林多人绝对不会听见这篇道；保罗也许对以弗所人讲这话，对腓立比人讲这话，但对于哥林多人不讲了。但是，保罗对于哥林多人还是讲这话，一点不放松，他对于哥林多人还是讲到钱。他的意思是神能用你们的钱，不是我要用你们的钱，我保罗不要得着什么。在这件事情上，我必不累着你们；但是，我盼望你们总是走前面的路。

弟兄姊妹，你每一次在教会里和许多弟兄姊妹来往的时候，你能不能分别“你们”和“你们的”？你碰着那么多弟兄姊妹的时候，你是要得著『他们，”或者你是要得著『他们的”？如果他们对于你有问题，叫你不能得着他们的，那你能不能扶持他们，造就他们，盼望他们进步呢？保罗有够多的理由能弃绝哥林多人，可是保罗还是来，第三次还是来，但他不要他们的。我们想，这是给神的仆人一个顶大的试探。我们要学习我们的弟兄保罗所作的事。

不只，下面他再题起一点：“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？罢了，我自己并没有累着你们…。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜么？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去；提多占过你们的便宜么？我们行事，不同是一个心灵么？不同是一个脚踪么？”（十二15～18。）弟兄姊妹，你看保罗这一个态度，他是怎样肯费财费力为着哥林多人。传福音，光是人出来还不够，总得费财，总得把自己所有的也摆上才行。如果传福音乃是在那里要收进钱来，那无论如何不对。总得预备好，我的钱也肯摆进去。如果你不把自己的钱摆进去，那总靠不住。如果把我自己的钱摆进去，那行，那值得作。保罗在那里就是这样。他说，我肯费力，不只，也费财。他说，我为你们的灵魂费财费力，我到你们中间来的时候不累着你们一个人，提多也没有累着你们一个人，那个弟兄也没有累着你们一个人。我总是不占你们任何人的便宜。福音是对的，所以我要把钱摆进去传。弟兄姊妹，我们要像我们的弟兄保罗一样，就是对于人一点不累着他们，要把自己都摆进去。因为福音是对的，所以我们费力行，费财也行。我们的福音是要把自己的钱也摆进去，这样，我们才会不错。

另一方面，保罗对马其顿人的馈送，就是腓立比人的馈送，是接受的。所以，在正常的情形中，传福音的人应该接受馈送。保罗是在有的地方接受，在有的地方不接受。对于他没有问题的，像马其顿的馈送，他就接受。但是，在亚该亚、哥林多，有人批评，有人要找机会来毁谤，那里的馈送他就不接受。这是保罗的路。今天我们也该这样，或者在一个地方接受馈送也行，像在马其顿那样，或者在一个地方有人有话，在那一个地方就拒绝。弟兄姊妹，你在神面前要维持一件事，你千万不要以为什么钱都可以接受。如果后面有人批评，如果有人找机会批评，那你绝不能接受那里的馈送。在甚余的地方你可以接受。

我们还得读腓立比书，看接受馈送的时候应当怎样接受。我们看腓立比四章十五至十七节：“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。”这是保罗的态度。好像腓立比人是惟一送他钱的人，他在哥林多，在帖撒罗尼迦的时候都是腓立比人在那里记念他。但是他对腓立比人说，我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。他知道他用腓立比人的钱，神入账，神要记念说，这是腓立比人的钱。所以他并不是说我要求你们的钱。在这里有一个人，对惟一供给他需用的人是这一种的态度：我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。马甚顿人作了一次，又作了一次，但是，我们不应该注意人所送给我们的钱。人就是送的话，我们不是都接受；我们就是接受的话，还得像对腓立比人所说的一样，我们盼望他们在神面前的账上能增加他们的果子。总而言之，一个神的仆人，如果在钱的事上不得着拯救，那就都错了。你必须在钱的事上得着拯救。

再看保罗接下去所说的话：“但我样样都有，并且有余；我已经充足。”（18。）这一点不像普通的报告，普通的报告往往是说我们缺了多少，好让人知道了把钱送来。但是，我们的弟兄保罗，对惟一送他钱的教会说，“我样样都有，并且有余，我已经充足。”保罗说的话，难得这样重复：“样样都有，并且有余；我已经充足。”弟兄姊妹，你要注意我们弟兄的态度。他对惟一送他钱的腓立比教会说，我样样都有，并且有余，我已经充足。我从你们那里受得够了，盼望你们的馈送是“神所收纳所喜悦的祭物。”（18。）在这里有一个人，他的灵非常美丽，他是一个对钱一点没有感觉的人。钱在他身上不发生感觉。

再看十九节，这是最宝贵的一节：“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”他感激他们送他钱，但是他一点不失体统。他们是把钱献给神为祭，不是给保罗自己，和保罗自己没有关系。另一面，保罗就给他们一个祝福－我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们送钱的人，一切所需用的都充足。这实实在在叫我们能够说，愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远，阿们。

肆　第四，我们来看保罗对于教会所要作的，有捐项经过他，要他处理别人的钱的时候，他有什么态度。林后八章一至四节：“弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们；就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助；再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”这一点是神的儿女必须拉牢的。一个事奉神的人，为神作工的人，到一个地方摸着钱的时候，必须有这样的态度。在马其顿的弟兄，因着顾到耶路撒冷的弟兄遭遇饥荒，所以他们捐钱。先是保罗通知他们这个难处。他们听见了这个难处，虽然自己也很困难，但是他们在极穷之间，还是越过他们的力量来顾到在耶路撒冷的弟兄。他们怎么作呢？保罗说，他们再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这是在马其顿拿出钱来的弟兄们所有的态度，就是为着顾到圣徒的难处，在这恩情上我也要有分。不管我穷不穷，不管我有没有难处，但是我要在这件事上有分。因着这一点，他们再三的求保罗。换句话说，保罗第一次没有许可他们。这一个是正当的态度。为着主作工的人，不是一看见钱就拿进来，虽然不是为着自己用。不错，是耶路撒冷的弟兄有难处，但不是只要能够把钱拿来送去就行。特别像马其顿这样的人，他们的环境相当困难，可以不要他们送。但是他们第二次再来，第三次再来，再三的求保罗，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这样，两边都是最美的。这才像基督徒。这一边，拿出钱来的人表示：我穷还要拿，我不够还要拿，越过我的力量还要拿；那一边，作工的弟兄说，你们不应该拿。这真是好看！后来，作工的弟兄说，如果你们真的要拿来，我没有法子禁止。这才像一个作工的人。保罗是料理教会事情的人，虽然他看见耶路撒冷的难处，他要顾到弟兄们的需要，但是，保罗的态度和今天许多作主工作的人的态度不一样。保罗是因着马其顿众教会再三的求他，才准他们在这供给圣徒的恩情上有分。

底下保罗说，“多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。他固然是听了我的劝；但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去…把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们的乐意的心。这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。我们又打发一位兄弟同去…；”（16～22；）我们在这里看见保罗所作的事。当他替人把钱送到耶路撒冷去的时候，他在手续上非常清楚。没有一个神的仆人对于钱能马虎，从来没有。保罗怎样说？他说，“免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。”保罗请一个弟兄在那里管钱，两个弟兄在那里管钱，三个弟兄在那里管钱，保罗自己不管钱。那三个弟兄怎么作？保罗说，“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”管钱的时候，要有两三个人，才能没有难处。

因着钱的事是这么严重的缘故，所以保罗在提摩太前书和提多书特意告诉我们：作监督的人，应当是不贪财的人才能作。（提前三3，多一7。）作执事的人，也应当是不贪财的人才能作。（提前三8。）如果有弟兄对于钱的事没有胜过，那就他绝对不能作执事，绝对不能作长老。不贪财是作长老、作执事的基本条件。钱的问题必须解决，不能马虎。不只保罗这样讲，彼得也这样讲。彼得告诉作长老的人说，“务要牧养在你们中间神的群羊，…不是因为贪财，乃是出于乐意。”（彼前五2。）绝对没有一个人能够牧养神的群羊，如果他是一个贪财的人。

求神赐恩给我们，叫我们把钱财的问题解决了。贪财的心如果没有对付，那迟早要出事情。钱财的问题在我们身上是基本的，这一个问题不对付好，就在这条路上一点用处都没有。钱财的问题不能解决，就什么都不能解决，将来必定出毛病，将来必定闯祸。你对于钱财的态度应当是独立的。什么地方的人对你有话，你就要学习拒绝他们的钱。另外，也要学习常常背负别人的重担，不只供给你自己的需要，不只供给同工，还要学习供给弟兄姊妹。我们如果对于钱财的问题能够解决，那就是作了一件大事。没有一个人能够把工作作得好，如果他对于钱财这样基本的问题没有解决。

第十章　其他几件事

在这里，我们还要题起其他几件事，就是：（一）维持真理的绝对；（二）照顾身体的健康；（三）关于生活习惯的问题；（四）关于童身和婚姻等问题。

壹　每一个作主工作的人，总得维持真理的绝对。这个当然需要人得拯救，脱离自己，才能对真理绝对。有许多弟兄，有许多姊妹，对真理不够绝对，是受人事的影响，受情感的影响。对真理一不绝对，那他在工作上，就难免牺牲神的真理而为着人，难免牺牲神的真理而为着他自己，难免牺牲神的真理而为着他的情感。所以，事奉神有一个基本的要求，就是真理不能牺牲。我自己能牺牲，真理不能牺牲；我的情感可以牺牲，真理不能牺牲。有多少作工的弟兄的困难是发生在他的朋友中，有多少作工的弟兄的困难是发生在他所熟识的人中，有多少负责的弟兄的困难是发生在他的家庭中。他们因为家庭的缘故影响到真理，因为朋友的缘故影响到真理，因为亲属的缘故影响到真理。这样的人，都是神所不能用的人。因为真理如果是真理，那么不论是谁，不论这一个人是我自己的兄弟也好，这一个人是我自己的亲戚也好，这一个人是和我有亲密的关系也好，都不能影响真理。比方说，一个作工的弟兄，他的儿子要受浸，他如果看见这是关系到真理的事，他就把他儿子受浸的事完全交在负责弟兄手里，让负责弟兄去看这个人能不能受浸。许多时候，困难在这里：一个同工的弟兄的儿子要受浸，同工的弟兄就以为我自己的儿子总不错，总是可以受浸的。这就给我们看见，他对真理不绝对。他把他父子的关系带进来了，不绝对。他对真理如果绝对，那就许多事情在教会里都只能按着真理的安排而行，不能按着他个人的关系来作。比方说，在一个地方有一个争执，有一班人和某几个弟兄熟，有往来，所以跟他们走，另外有一班人和另外的弟兄有交情，所以跟另外的弟兄走。他们不是坐下来计算真理的绝对，跟着真理走，而是为着情感，跟着情感走。这不是说他们绝口不题起真理，乃是说他们对真理不绝对。他们并没有一点不顾到真理，他们多少还顾到一点真理，但是，他们对真理不绝对。对真理的绝对，乃是在属灵的事情上没有情感的影响，就是自己的亲兄弟、亲姊妹也不能影响真理。在属灵的事情上，人的关系一摆进来，真理就不绝对。人的关系一加在里面，那么，神的话语，神的命令就因着人的缘故被减少了，那就是对于真理不绝对。

在圣经里面，有许多神所定规的和神所命令的，需要神的仆人把它们传开。我们厌烦那些只说不行的人，但是另一面，一个神的仆人，如果不能传他所不能行的道，就不能作神的仆人。为什么？因为真理是绝对的。人不能因为个人的造就没有那么高，而在那里降低神的话；人不能因为他自己行不来而更改神的话。这是真理的绝对。你要超越过你自己而说话，你也要超越过你个人的感情，超越过你个人的关系来说话。这对于神的仆人是一个极大的要求。你不能在你的妻子身上，在你的丈夫身上，在你的儿女身上，是一种作法，可是你对于别的弟兄姊妹，又是一种作法。这不能。真理是绝对的。神是要我们维持祂真理的绝对。神的话是这样的，那就管他是谁都得这样。不是因为他和我有特别的关系，所以我特别这样作。如果你这样作，那你把神的真理降低了。这还不是说你讲的完全不是真理，这是说你对于真理不绝对。我们要学习维持真理的绝对。不能因为他是我的亲属，我就不维持真理的绝对。我跟从的是真理，不是人，我是要维持真理的绝对。

今天在教会里面有多少事发生难处，都是因为人把真理牺牲了。有一个地方的教会是这样分裂的：有一个弟兄说，“我们本来不要和你们分开，可是因为昨天晚上有一件事情你们没有来通知我，所以今天就不和你们在一起。”哎，真理是绝对的，如果应该分开，那么昨天晚上来通知还是分开，如果不应该分开，那么昨天晚上不来通知还是不分开。如果对于真理是绝对的，那就不管昨天晚上来不来通知。如果分开不分开是根据来不来通知，那是把人挪到真理上来。有的地方有人要分开擘饼，另外设立一个桌子。为着什么缘故？因为有一个弟兄说，“在聚会里，我曾问过某弟兄一个问题，他不答我。”哎，如果你该分，早就应该出去擘饼；如果不该分，那就不能因为一个弟兄不回答你的问题而出去。这个叫作对于真理的绝对。如果分开擘饼是真理，那么，即使你待我很好，我也该另外擘饼。如果分开擘饼不是真理，那么，即使你对我不起，我还是不该另外擘饼。弟兄姊妹，你看见么？己这一个根必须拔出来，才能事奉神。你里面如果有一点骄傲，有一点自私，以为我应该得着人那样客气的对待，我才能保守神的话，那你比神的真理更大，你比神的真理更要紧了。这样的话，你不能事奉神。在事奉神的路上，需要我们绝对的弃绝我们自己。管我自己喜欢不喜欢，管我个人受伤不受伤，这不是问题。管我觉得怎样，应该这样就是这样，我觉得顶苦还是这样。人待我顶坏，人轻看我，把我看得一文钱都不值，还是这样。你不能因着你个人的感觉，叫神的真理跟着你走。哎，人的胆量实在大，人总是把神的真理挪来跟自己跑。

我们要看神真理的荣耀，不要把自己的感觉带进来。我自己和神的真理拿来比，不是我比真理小，乃是我绝对没有。你稍微把一点自己带进来，就出事情，马上出事情。有一个弟兄，他在外面听了许多话，他来到教会中间，表示非常好，他觉得那些话没有道理。但是他在神面前并没有碰着真理，他不过摸着教会中间的几个弟兄就是了。这一个弟兄，在行为上相当散漫，有一个弟兄对他说，“弟兄，你这些日子行为太散漫了。”并且，举了好些实例，可以说，真是用爱心说诚实话。那知他出去就大大的骂说，怪不得有许多人反对这个聚会，这个聚会是应该反对的。弟兄姊妹，这一个弟兄就是对真理不绝对。如果他对真理是绝对的，就是有人当众责备他，他还是这样。对于真理不绝对，他一受责备就改变态度了。

什么叫作对于真理的绝对？就是不顾情感，就是不讲关系，就是不为着个人。真理是绝对的，个人的情感不在里面，个人的关系不在里面，个人的经历也不在里面，个人的遭遇也不在里面。真理是绝对的，对就是对，不对就是不对。从前有一个弟兄，曾带领过许多人，后来他走上了维持教会见证的道路。这一条路如果是对的，就不是因为这一个弟兄走上了所以对；这一条路如果是不对的，也不能因为这一个弟兄走上了就对；路的对不对，和这一个弟兄不发生关系。即使这一个弟兄跌倒了，这条路还是对的，为什么？因为真理是绝对的。可是，许多人的眼睛只看这个弟兄，他们以为，这个弟兄如果对，这一条路也就是对的，这个弟兄如果不对，这一条路也就不对。这样，他们是看真理呢，或者是看人？这不是说，人可以马虎；人不应该马虎，人应该维持神的见证，这是事实。另一方面，这一条路是不是对的，那是根据真理，不是根据人。是不是别的基督徒犯了罪，我就不作基督徒了？是不是别的神的儿女跌倒了，我就不作基督徒了？是不是神的儿女有许多不好，我就说我不相信了？是不是这样呢？不。弟兄姊妹，真理是绝对的。即使许多基督徒都跌倒了，如果主是应该信的，我还是信。即使许多神的儿女都犯罪了，如果我应该作神的儿女，我还是作。这不是说，神的儿女可以犯罪，基督徒可以跌倒；这乃是说，真理是绝对的。应该信主，就是别人都不信，我还是信；应该作基督徒，就是别的基督徒都跌倒了，我还是作基督徒。问题不在于别人怎样，问题乃在于这是不是真理。基督里面的分门别类，工作上的难处，工作上许许多多的争执，如果把个人的关系、个人的情感、个人的一切问题都除去，这些也就都停止。

所以，对于真理的绝对不是小事，不能马虎。你把这一件事一放松，就什么事情都放松了。要拿住真理，只有把自己完全放下。你在神面前如果没有这一个心，没有这一个习惯，迟早在你身上要出问题。有的弟兄说，我很感谢神，来到这个地方聚会，我得着帮助。这样的说法并不说明他对真理的绝对没有问题。也许他对这个地方有情感。也许等到有一件事不合他的心意的时候，他要觉得这个地方不对了。真理是绝对的。这里对就是对，这里不对就是不对。不是这里待我好就对，待我不好就不对。如果他是以别人待他好不好来断定这里对不对的话，那他就是全世界最要紧的要人了！真理不要紧，他最要紧！他对于真理不绝对。许多的难处都在这里发生。神是要求我们，盼望我们把自己对付到一个地步，在任何的事情上，能把自己摆在一边，总是不管自己。我个人的感觉，是喜欢也好，是不喜欢也好，是受伤也好，是不受伤也好，这些都不是问题。我前面的路的方向，绝不受我个人感觉的影响。神说这是对的，就是对的；神说这是不对的，就是不对的。如果神说这条路是对的，那就是所有别的人都不走，我也要走。不是因为这条路很热闹，所以我走；不是因为某某弟兄在那里走，所以我也走。如果这条路是对的，就是某某弟兄不走，我还是走。真理是绝对的，没有人能影响我们。如果你把人的影响带进来，那你是把人看作比真理还要大了。

审判是根据于真理，不是根据于我们个人。任何时候，审判的根据变作是我们个人的时候，我们就把神的路、神的道统统委屈了。审判的根据是神的道，审判的根据是真理。人待你好是这么作，人待你不好也是这么作。对于一件事情，我们要看是不是神的真理，不是看我们个人的感觉怎样。个人的事情、个人的感觉，绝不应该拖到工作里面来。如果真理告诉我们是绝对的该分开，我们就是再好的朋友，还是该分开的。虽然天天一同吃饭，天天一同生活，但因真理的绝对，还是该分开的，在这里不讲人情。如果真理告诉我们是不应该分开的，那我们就是天天有争执，天天有摩擦，还是不应该分开。如果是因着我们个人的关系合在一起，那我们根本不知道什么叫作真理，我们不能好好的走前面的路。

弟兄姊妹，这是基本的问题。前面的路，是要你自己在神面前学习受对付的。如果你看你自己是那么大，如果你看自己是那么要紧，那么真理就要因你而受亏。如果你要维持神的真理，你的自己就得出去，你的自己就得摆在外面。每一个人都有他的脾气，每一个人都有他的感觉；我们绝不能凭着自己的脾气，凭着自己的感觉来影响神的真理。没有一个神的执事可以牺牲神的真理，没有一个神的执事可以委屈神的真理而叫自己的感觉舒服。如果你看神的真理那么低的话，你在神面前就没有属灵的路。法官在审判的时候，对于法律是绝对的。有罪就是有罪，没有罪就是没有罪。不能因为他是我的兄弟，他是我的朋友，就把有罪的算作没有罪。如果是这样，那就糟了。法律是绝对的，个人的情感不能摆进去。如果有一个人是审判员的仇人，今天他的案子摆到审判员面前，如果他没有罪而审判员判他有罪，那就糟了。审判员必须维持法律。我们相信神，我们事奉神，我们必须维持神的真理。个人的感觉不能摆进来。盼望这一件事能够被我们记得，所有个人的感觉都得除掉。我们在神面前都得受对付，对主说，“主，我算不得什么，你的真理是绝对的。”如果这样，就没有工作上的争执，就没有工作上的难处。如果同工们都维持神真理的绝对，就有一个顶大的好处，就是在同工之中，话也好说，事情也好作。如果事情该这样，就是这样，你不会顾虑某弟兄心中会不会见怪。如果我们都是看真理的绝对，就只管一件事：是不是神的旨意？是不是神这样定规？如果是神的旨意，如果是神这样定规，就不必顾忌。如果我们看真理不绝对，那我们的路就不好走。一件事情来，如果我们在那里想一想，王弟兄怎么想，周弟兄怎么想，刘弟兄怎么想，这三个人是三种不同的脾气，我们要调和调和，那就糟了，真理就因着我们而受亏了。如果这样，那就许多话不敢说，因为怕得罪人，许多事情不能定规，因为怕得罪人。这样一来，难处就到我们中间来了。如果在一个团体里面，只有神的真理，而没有人的手段，那个团体是蒙福的团体。如果一个团体，绝不讲手段，绝不讲手腕，绝不用人的办法弄得中庸一点，绝不用人的办法弄得调和一点，只看神的旨意，这件事该怎么作就怎么作，那个团体实在是有福的团体。当我们在神面前能够行在真理绝对的路上的时候，同工中间应该说的就说，应该作的就作。不然的话，顾忌也来，手段也来，转变又多，那就不是教会了。

这些事情，我们在神面前要好好的作，因为这是大问题，相当的要紧。个人的感觉，个人的情感，绝不应该带到工作里来。就是你个人的情感能够影响人接受真理，还是不该带到工作里来的。今天你如果请一个客，借此影响人接受真理，这是不该的。真理是绝对的。你要扶助真理，这个心愿是好的，但是我们相信，真理不必人的手去扶助，因为真理有它的地位，真理有它的权柄，真理有它的能力，不必人去扶助它，我们不必去帮它的忙。我们不要怕真理被弃绝，可是我们也要学习尊重神的真理，走在真理的路上，一点不委屈神的真理。

贰　一个作主工作的人，还有一点要注意，就是要照顾自己的身体。我们知道，保罗是一个恩赐相当大的弟兄，是常常用祷告医治别人的病的人，但是他还题起有三个人的病没有得着医治，一个是特罗非摩，一个是提摩太，一个是他自己。特罗非摩病了，保罗不是祷告叫他得着医治，不是用恩赐叫他得着医治，保罗乃是这样说，“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”（提后四20。）提摩太的“胃口不清，屡次患病，”（提前五23上，）保罗也不是用恩赐，用祷告求神医治他。保罗医好了许多人的病，按理，别人都医治了，难道不能医治提摩太么？提摩太是接续保罗的工作的，很有用处，可是保罗没有医治提摩太的病。这一件事是在神的手里，不是在保罗的手里。保罗怎么说？他说，“再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（23下。）换句话说，提摩太应当自己照顾自己一点，当心自己一点，对于自己有益处的要吃，对于自己没有益处的不要吃，对于胃加重苦处的不要吃，对胃减少苦处的要吃。这是保罗对提摩太说的话。至于保罗自己，他说，他肉体上有一根剌，他曾为这事三次求过主，但是主没有医治他，主对他说，“我的恩典够你用的。”（林后十二9。）特罗非摩的病留在那里，提摩太的病留在那里，保罗自己身体上的剌也留在那里，他对于自己的病没有医治。在保罗身上，固然礁石没有挪开，但船还是驶过去。礁石虽然没有挪开，病仍然在那里，但是神是把水涨高了，船还是从礁石上面驶过去，而没有触礁下沉，这是保罗自己。

弟兄姊妹，一个人在神面前受训练，要相当有用处的话，总需要十年、二十年左右。如果真是要在这条路上能够走得好，在神面前相当老练的话，总是需要十年、二十年。但是有的人，如果他不会照顾自己的身体，那可能在时间没有到的时候，他就去世了。这是顶可惜的事。有的人，当他真正走上道路的时候，也许在神面前已经经过了二十年、三十年的时间，到这时候，他才真是摸着了路，才是他最有用处的时候。教会里不应该光有孩子，光有少年人；教会里应该有父老。为着这个缘故，所有在神面前学习事奉神的人，总得在神面前想想看，如果有一个弟兄，有一个姊妹是经过了相当的年日，是花了许多工夫在他身上才把他带过来的，如果他还没有到老就死掉了，那是何等何惜的事！我们知道，有许多人是在半路就破掉，就裂开的，那是可惜的事，那正如耶利米所说的，在窑匠手中作坏了。窑匠转轮作器皿，不是每一个作出来都完美的，也不是每一个作出来的时候都没有一点毛病的。窑匠作出来的瓦器，有的在没有经过火的时候就坏掉了，在作坯的时候就坏掉了，那是一个损失。碰着试炼就下去，碰着试探就倒，那在教会中就损失了许多人。我们如果蒙怜悯，就不至裂开，不至破碎，不至破裂。主也许在那里还要给我们十字架，还要在那里把我们弄到更有用处。主对我们一次的试炼，要花很多工夫，一个试炼稍微转一转就是一年，有的试炼一转就是转几年。一个神的儿女，一生能够有多少试炼，实在不多。我们没有几次可以有这样的试炼。许多人一受试炼就裂开，叫那个试炼在他身上不发生果效，那是可惜的事，那是一个损失。一年过一年、五年过五年、十年过十年，这么多神的儿女能够一直带到那一边的有多少？不多。不要想这是简单的。在半路上倒毙的太多了！六十万人中，只有两个活的进迦南，还有两个死的进迦南。那么少的人能够不倒毙，能够带过来。可是，何等可怜，等到试炼差不多了，又死了！等到试炼到差不多了，又去世了！如果主定规我们早一点去世，那我们没有话说。如果是我们糟蹋了自己的身体，就在神的工作上太吃亏了。教会如果要丰富，就需要在我们中间有七十岁的弟兄，八十岁的弟兄，九十岁的弟兄。如果主要定规有一个，有两个是例外的早到祂那边去，我们也没有话说。可是，我们如果要在工作上有用处，就得花一点工夫照顾自己的身体，不能马虎。有一个大难处，就是在工作上，一个人训练得差不多了，却是他去世的日子到了！一个人训练得差不多了就倒了，这太可惜。如果主的工人是这样的话，工作就没有法子作。工作没有赶上，身体已经坏了，一到开始有用处的时候，就去世了，这是何等可惜的事！

所以，弟兄姊妹，你不要以为对于身体马虎是对的。是的，我们要有受苦的心志，要勒住我们的身体，要叫身体顺服。但是，在可能的时候，我们还得照顾自己的身体。放松是容易的事，照顾是不容易的事。有许多有益处的食物，我们要学习吃，要学习想法子照顾自己的身体。许多时候，主有命令，工作上有需要，拚也得拚上去，没有话说；可是另一面，要学习照人所知道的方法来照顾身体。我们要记得，失掉了一个人，就是失掉了主十年、二十年的工夫。一生中没有多少个十年、二十年。有许多人，才起来事奉主的时候，虽然有一点恩赐上的用处，但是实在难得有职事上的用处。要实在达到有职事上的用处，总是十年、二十年以后的事。也许要到十年之后才开始真的有价值，才有一点真的用处。真的有用处是十年、二十年后的事。这还是指路走得正直的人。如果路走得不正直，那就是花了十年、二十年还不行。花二十年栽培一个人，并不是一件简单的事。这一个人在这二十年中，神需要击打他多少次才可以，神需要怎样琢磨他才够。过了这么多的时候，不只是一年、两年，而是二十年的苦，二十年的背十字架，二十年的受对付，二十年的受击打，二十年在神重重的手底下，才起头有一点真的用处，这是何等不容易的事。可是，如果对于身体不小心，到了可用的时候而人没有了，那太可惜，实在太可惜。

有人问一个年老的弟兄说，“你回想你一生之中最有用的时候是什么时候？”他想了一下回答说，“是七十岁到了八十岁的时候。”真的，属灵的用处是越老越有用处。你在事奉神的路上是越长久越有用处。我们看见，在这条路上，有的人了了，有的人破了，裂了，有的人只有一点果效，有的人没有多大用处。少数有果效的人，经过二十年、三十年有用处了，可是到那个时候，又离开世界了！等到有用处的时候人离世了，这太可惜了！一个人在神面前所学习的年日越多，越是有用。如果这样的人去世了，那是太可惜的事。所以，关于身体方面，有许多应当预防的还是应当预防，有许多应当注意的还是应当注意。我们承认受苦的心志不能少，我们必须有受苦的心志。许多时候，我们处在顶困难的情形里，那也行，那也能作。但是，在可能的环境里的时候，要学习照顾自己的身体，不能放松，不能马虎。

所以，一个作主工作的人，吃东西不要注意味道好吃不好吃，但要注意营养够不够。营养价值好的，多吃一点；营养价值差的，少吃一点，或者不吃。休息的时候，应当学习休息。我们紧张的时候够多，如果我们不知道怎样休息，那就连躺在床上都躺不好。如果躺在床上仍然紧张，这样的睡觉有用么？没有用处。有的时候，我们应当是休息的坐在那里。有许多的坐不是休息的坐，因为人是那样的紧张，那不能休息。一个作主工作的人，要在紧张的时候能够紧张，有时候我们的紧张是比火烧还要紧张，但是空下来的几分钟，我们要把自己放下来。不然的话，一辈子是紧张的，那不行。我们要学习放下。

弟兄姊妹，你空的时候，你要使你的肌肉放松。你睡觉的时候，你手脚都要放松。我们要在紧张的时候能够紧张，要比身体最强壮的人还紧张得来，我们的身体要听话。但是，不能一辈子紧张。许多时候，肌肉、神经都需要放松，需要休息。许多时候要找机会休息，你才能够平均得过来。不然的话，我们就作了过分的事，我们就走了极端。我们不是作极端的事的人。弟兄姊妹，你要学习在身体的事情上仰望神，也学习在天然方面休息。这是基本的功课。我们要学习如何放。你能够放，你就容易休息；你如果放，你就容易睡。根据有些人的经验，数呼吸的次数能帮助睡着。在睡觉的时候，呼吸是深的，相当的深。我们不容易管睡觉，但是我们可以管呼吸。我们可以数呼吸，不是快的呼吸，而是长的呼吸，学习先有像睡觉那样的呼吸。不是去想睡觉，而是去想呼吸、数呼吸。先有睡觉的那个呼吸，等一等，就跟着睡着了。许多人用这个方法，就睡着了。本来睡着的时候呼吸慢、呼吸深，你先叫呼吸慢、呼吸深，你就睡着了。数呼吸的话，不必数到两百三百就睡着了。我们要相信，神造这个身体是会睡的。我们不只要相信神，还要相信神创造的律。神造我们的头是会睡的头，应该要睡。你躺在那里试试看，学习放松你整个身体，你就能够休息。如果你不会休息，那你就没有法子不紧张。你白天也紧张，晚上也紧张，你就没有法子作许多事情。虽然我们有病，也许病很多，但是你如果稍微学习一点照顾自己的身体，你就能够省去许多麻烦。

吃东西也是这样。我们应当注意分量不要吃得太多，可是吃的范围不要太窄，应当学习吃各种各样的东西。有的弟兄姊妹，这个东西也不能吃，那个东西也不能吃，没有多少东西能吃，这样的习惯是没有益处的。我们要学习吃得宽广。许多东西能够滋养我们，如果你只吃几种东西，那就相当难，也许暂时你还不觉得养料不够，可是你到三十岁、四十岁的时候，就要显出许多东西缺乏了，影响了身体的健康，寿命就短。寿命能够受吃的东西的影响。所以我们要学习吃得广。吃得广，还有一个好处，就是出去作工便当。不然的话，你出去作工的时候，这个拿进来不吃，那个拿进来不吃，太冷不吃，太热不吃，就要发生难处。有病，那是另外一个问题。在普通的情形里，总要学习吃多种东西。主耶稣说，“给你们摆上什么，你们就吃什么。”（路十8。）这是很好的原则。有一次，在一只船上，有一个信徒问另外一个信徒说，“为什么主耶稣变饼和鱼？”那个信徒回答说，“那是海里的丰富，加上陆地上的丰富。”这一句话回答得很好。神的儿女要学习吃海里的丰富，和陆地上的丰富。我们吃的东西，要范围广一点，种类多一点才好。弟兄姊妹，你不要以为这件事不要紧。如果你在这件事情上不约束自己，不对付自己，那你的身体要受亏。你要叫自己的身体听话；虽然起头的时候有难处，有的东西你不喜欢吃，可是你要对付，非学习吃不可。你一面绝对需要有受苦的心志，另一面也要学习照顾自己的身体。我们要能受苦，在受苦的时候，要能把整个人拚得上去。有的弟兄怕苦，这个苦吃不来，那个苦吃不来，这样的人在神面前没有多少用处。但是另一面，我们对于那些一点不照顾自己身体的弟兄也不表同情。弟兄姊妹，卫生比不卫生难，不要以为讲卫生容易。要照顾自己的身体，就要学习自己管住自己。要自己约束自己，才能卫生。要学习吃有益的东西。不能说吃东西是受你口味的支配，而不是受你身体需要的支配。要学习照顾自己的身体，好好的用它。我们不能让我们的身体那样容易就过去了。主花了许多年在你身上，你不能随便的对待这个身体。有许多预防疾病的卫生工作，也要注意。什么东西对于身体有益处的，主在环境中有安排，作得到，总是尽力量维持合乎卫生上的需要。不好随便的那样冒险。提摩太当喝一点酒，因为有益处。有害处的不要喝，有益处的要喝一点。这是原则的问题。一面要学习不自爱，忠心一直到死；另一面，主没有命令的时候，总得保守自己的身体。你到一个地方去，尽可能的顾到卫生，但是绝不将重担摆在那个地方的弟兄姊妹身上。在卫生条件不完备的环境中，要学习相信神。在环境中有安排的时候，要尽你可能的注意卫生。这样，就不至叫你的身体受无谓的亏损。

叁　作主工作的人，还有一点要注意，就是在生活习惯方面，要学习不固执己见。神的仆人绝不可自己定规一个主观的标准，非坚持自己的看法、自己的习惯不行。如果我们要好好的事奉主，就得在合乎圣经教训和不绊倒人的原则之下，“向什么样的人，我就作什么样的人。”保罗在林前九章说，“我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人…。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。”（19~22。）保罗为着福音的缘故，能向什么样的人就作什么样的人，这也是事奉主的人应有的性格。

腓立比四章告诉我们说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（12。）人都是容易偏向一边的，人都是容易走极端的。有的人作基督徒，认为必须丰富，必须饱足，必须有余；有的人作基督徒，刚刚反过来，认为必须卑贱，必须饥饿，必须缺乏。但是保罗说，我已经学会了－处丰富我会，处卑贱我也会；有余我会，缺乏我也会；饱足我会，饥饿我也会。保罗在这些事上都得着了秘诀。他说，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（13。）保罗在关于生活习惯外面的事情上，是这样也行，那样也行的，他都能接受。

可惜有的弟兄姊妹是很固执的，他们日常的生活习惯是牢不可破的，是一点也不能改变的。有的人非天天用热水洗脸不可，有的人非天天刮胡子不可，如果他们到了一个环境不能照着他们的方式生活，他们就受不了。这些虽然是很小的事，却成了作主工作的拦阻。有这样情形的人，不能作神的仆人。作主工作的人应该是不偏于一边的；应该有热水洗脸也行，没有热水洗脸也行；天天刮胡子也行，几天不刮胡子也行；天天换衬衫也行，多日不可能换衬衫也行；睡软床也行，睡硬板也行…在各种不同的生活环境里，应该都是那样自然的才可以。

不只在生活习惯上，就是在个性上，在年龄上，也不应当成为作工的人的限制。比方：有的地方的人是相当热切的，有的地方的人是相当冷静的。神的仆人在这两种不同的人中间，应当能同样的作工。如果他自己的个性是冷静的，他到冷静的人中间去能作工，碰着热切的人就不能作工，那就不行。有的人对于热切的人能作工，碰着冷静的人就不能作工；有的人对于严肃的人能作工，碰着轻松的人不能作工；这些情形都限制了神的工作。又如有的弟兄在年老的弟兄中间能讲得好好的，到了小孩子或者少年人中间，他就没有话说了，这样偏于一边的个性也限制了神的工作。我们的主是接待老年人的，我们的主也是给小孩子祝福的。神要我们像主一样，能接待老年人，也能给小孩子祝福。正如盖恩夫人所说，一个人完全与神联合的时候，能够作老年人的谋士，也能够作小孩子的朋友。这是我们需要学习的。

弟兄姊妹，这还是我们的己被对付的问题。我们的己要被磨到一个地步，神把我们放在这一种情形里也可以，神把我们放在那一种情形里也可以，这样，我们就自然能不固执，能不偏向一方面。保罗所以能向什么样的人就作什么样的人，就因为他是一个在神面前受了对付的人。但愿我们在神面前好好的学习受对付，使我们的生活习惯和个性不固执己见，不走极端，让主的工作不因着我们而受到限制和拦阻。

肆　一个作主工作的人，对于童身和婚姻等问题，也应当有正确的认识和适当的解决。这些问题是许多人避讳不讲的，但是我们觉得这些问题在主的工人身上相当重要，所以还是照着圣经的教训来题起一下。

对于童身的问题，保罗在林前七章说得很清楚，他说，“论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪；然而这等人肉身必受苦难；我却愿意你们免这苦难。弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。我愿意你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话，是为你们的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。”（25～35。）这里给我们看见，守童身的好处是事奉主能够特别殷勤，不分心，在工作上能够专一，这是有家庭的人所比不上的。

但是，这话不是每一个人都能接受的。从三十六节起，我们要注意的看。这一段话按原文可译作：“若有人以为他待自己的童身不合宜，也过了年岁，事又当行，他就可以如愿而行，并不是犯罪，结婚就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了保守他自己的童身，如此行也好。这样看来，结婚是好，不结婚更是好。丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见，若常守节更有福气；我也想自己是被神的灵感动了。”（36～40。）这里说得够清楚，如果有人觉得他守童身不合宜，他的年岁到了，事情又是当行的，他就可以随着自己的意愿而行。守童身不守童身，要自己定规，不能由别人来代替定规。当然，如果要守童身，除了自己心里定规以外，还要“没有不得已的事，并且由得自己作主，”而主要的问题还是在自己心里如何决定。

我们看马太十九章十至十二节：“门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。耶稣说，这话不是人都能领受的；惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受。”我们把十一节末了一句和十二节末了一句连在一起读：“惟独赐给谁，谁才能领受，”“这话谁能领受，就可以领受。”这相当清楚，赐给谁，谁就可以领受。

所以，如果要免去分心的事，能有充分的时间殷勤的事奉主，那么最好守童身。在主的门徒中，约翰是独身的。此后，保罗也是独身的。可是，如果需要结婚，那也可以，并不是犯罪。婚姻和童身的分别，并不是罪的问题，而是时间、殷勤、分心的问题。

婚姻是圣洁的。因为人的身体是神造的，人身体所有的要求也是神造的，所以婚姻是圣洁的。但是，人在婚姻之外有要求，那在神看来是罪。所以，为什么要结婚？就是要避免那在婚姻之外的关系。所以，婚姻不是罪，反而婚姻能防止罪；婚姻不是堕落，反而婚姻能防止堕落。

保罗在林前七章把婚姻说得很清楚，他说，“论到你们信上所题的事，男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其被焚烧（另译），倒不如嫁娶为妙。”（1～9。）这一段话指出，婚姻有一个目的是为着防止淫乱。同时也指出，有的人，神给他们特别的恩赐，就不需要结婚，可是，那些没有领受这样恩赐的人，还是结婚的好，以免淫乱的事。

我们绝不该把童身的问题拉得太长。我们要知道，保罗自己是独身的人，可是他对提摩太说，末世的时候，有邪灵的道理要出来，他们要禁止嫁娶，这乃是鬼魔的道理。（提前四1，3。）所以，我们一面相信守童身是好的，另一面还得维持神的话的平冲，不能说婚姻是污秽的。我们必须清楚：婚姻是圣洁的，婚姻是神在创造里的一个安排，“禁止嫁娶”是鬼魔的道理。

作主工作的人，如果已经结了婚，总要把家庭尽力安排，作到越少分心越好，好让主的工作能作得好。还有一点要注意的，就是工作和家庭的界限要分得清楚。如果你家里的人是同工，那是另一件事；如果你家里的人不是同工，那就绝不能让他（她）摸工作的事。工作上的事，不应当传到家庭里去。作工的人绝不能让你家里的人左右你的工作。有一个弟兄说，他到某一个地方去作工，因为他的妻子替他答应了。这是希奇的事－妻子替丈夫答应了，所以就去作工！其实，不要说家里的人不能代替他答应，就是任何的同工都不能代替他答应。家庭的关系必须和工作分得清清楚楚。作主工作的人，不应当把弟兄姊妹属灵的难处随便告诉家里的人。家里的人要知道什么事，应当和一般的弟兄姊妹一同知道。有许多工作上的难处，就是作工的人在家里随便讲话的结果。

还有一点我们也要加以注意，就是在弟兄对姊妹的来往或者姊妹对弟兄的来住中，必须保持一个正当的关系。如果有弟兄，有一个脾气，专门喜欢在姊妹中间作工，这样的弟兄，不能让他作工。如果有姊妹，年纪相当轻，专门喜欢在弟兄中间作工，这样的姊妹，也不能让她作工。这个原则我们要严格的守住：在通常的情形里，弟兄总是多向弟兄作工，姊妹总是多向姊妹作工。我们看神的儿子在为人的时候给我们留下的榜样，约翰三章和四章的界限分得非常清楚：三章是主在夜里接待尼哥底母，四章是主在白天遇见撒玛利亚的妇人；三章是主在屋子里接待尼哥底母，四章是主在公用的井旁遇见撒玛利亚的妇人。如果把三章的情形和四章的情形对调一下，那就完全不合式了。主对尼哥底母讲话的情形和祂对撒玛利亚的妇人讲话的情形显然不同，这给我们一个很好的榜样。

我们不是说，弟兄和姊妹不该有来往，不该有交通；我们乃是说，如果有弟兄或者姊妹有一种癖性，有一种喜好，专门喜欢到异性的人中间去转，那样的人是非禁止不可的。当然，信徒在基督里没有男女的分别；在神的儿女中，弟兄和姊妹之间不是隔了一道墙，彼此是应当有许多很好的交通。但是，如果有的弟兄有一种习气，专门喜欢和姊妹谈话，如果有的姊妹有一种习气，专门喜欢和弟兄谈话，对于有这一种情形的人，要及时对付。盼望弟兄姊妹在来往的时候，能够自然而然的有约束，不越分。如果有人越分了，跑到正常的交通之外去了，就要严格的对付。但愿神施恩给我们，使我们在这些事情上能有美好的见证。

神话语的职事

第一章　三种的执事

行传六章四节：“但我们要专心以祈祷传道为事。”“传道”按原文直译可作“话语的职事”或者“话语的事奉。”用神的话语来服事人的那一件“事”叫作“话语的职事，”用神的话语来服事人的那一个“人”叫作“话语的执事。”“职事”是指着事说的，“执事”是指着人说的。话语的职事，在神的工作里面是一个很重要的问题。传说神的话，用神的话来服事人，是有一定的原则的，是事奉神的人必须学习的。

从旧约圣经到新约圣经，我们看见神一直在那里说话。神在旧约的时候说话，神在主耶稣的时候也说话，神在新约的教会里也说话。我们从圣经里看见，神在地上有一个最主要的工作，就是说出祂自己的话。如果将神的话从神的工作里除掉，世界上简直没有神的工作。神在世界里所作的工，最主要的就是祂的话；话一没有，工作就没有；话一除去，工作简直等于零。所以，我们必须有一个认识，就是认识神的话在神的工作里所居的地位。你从神的工作里把话一挪开，神的工作立刻就停止。神的工作是借着祂自己的话。圣经里所说的“道，”也可以译作“话。”神就是将祂自己的话当作祂的工作。在神的工作里，就是充满了神的话。

神怎样把祂的话说出来呢？这是一件非常希奇、非常特别的事，就是神的话乃是借着人的口说出来的。所以，在圣经里，不只有神的话，并且有话语的执事。如果神的话乃是祂自己直接说的，就不需要话语的执事。可是神的话乃是借着人说出来的，所以话语执事的问题就发生了。我们在神面前必须看清楚，神的工作是在神的话里面，而神的话是借着人说出来的，所以人在神的工作里是站在何等紧要的地位上。神不用别的方法来说话，神乃是用人来将祂的话传出去，神乃是要用话语的执事，要有一班人来传说祂自己的话。

在全部旧约和新约里，简单的说来，是有三种不同的人，三种不同的话语执事，来把神的话传开。在旧约里，神的话是借着众先知传开，我们看见有众先知的职事；在主耶稣来到地上的时候，神的话是成功作肉身，我们看见有主耶稣的职事；在新约里，神的话是借着众使徒传开，我们看见有众使徒的职事。

旧约里的话语执事－众先知

在旧约里，神挑选人来说祂的话，是挑选许多的先知。这许多先知得着了异象在那里说话。像巴兰那样的人也为着神说话，巴兰也是一个先知。同时巴兰的预言乃是旧约里最大的预言之一。（民二三～二四。）旧约里的先知，作神话语执事的人说话，乃是神的话临到他。像巴兰说预言的时候，就是神的灵临到他，叫他如此说，他就不由自主的说了。在那里有一个人，神叫他自己的感觉停止了，叫他自己的思想停止了，而神给他默示，神将祂的话临到他身上，是在这个人本身的情形之外给他话，这个人就将神的话从他口里说出去。这个人在神的话里并没有参加他的意见，并没有他的感觉，也没有他的思想。换句话说，神就是用这个人的口来说祂自己的话。这乃是旧约里标准的话语执事。就是有一个人，在他身上，圣灵给他话，神给他话。那个时候，圣灵约束这个人，而将神的话从他口里传出去，里面并没有错误。神是用了这个人，但这个人不过就是把这话传出去而已，人的成分在这一种的默示里乃是最少的。除了神的话之外，人没有加进去什么东西，人不过就是说出一点话来而已。

在旧约里，我们也看见摩西、大卫、以赛亚、耶利米这样的人，他们在他们的工作里，神用他们说话的时候，就不只作神的出口，就比巴兰或者其他的先知要进步一点。在摩西所写的话里面，大部分是神所吩咐他的话，耶和华如此说，摩西也就如此说，这和神用巴兰说话的那个原则是一样的。以赛亚看见一个异象，又看见一个异象，他将这些异象一次一次记出来，这里面基本的原则也和巴兰的说话没有两样。巴兰是神将话摆在他身上说出去，摩西也是神将话摆在他身上说出去，以赛亚也是神将话摆在他身上说出去，这在原则上是相同的。可是我们看见摩西和以赛亚有的地方和巴兰不一样。当巴兰从他自己出来的时候，当巴兰自己有感觉的时候，他那个出来，他那个感觉是错的，在神面前是被定罪的。当巴兰在默示之下的时候，他说话是说神的话，但是巴兰自己一说话的时候，你就看见是罪、是错误、是黑暗。摩西就不同，虽然他大部分的说话是按着神所吩咐他的在那里说，可是有的时候摩西是凭着他在神面前的感觉在那里说话，神也承认摩西所作的是不错的，也承认是神的话。这就是说，摩西这个人被神用得比巴兰多。以赛亚也是这样。以赛亚大多数的预言都是直接从神所给他的异象里来的，但是在以赛亚书里，有的时候也是以赛亚自己出来说话。像大卫，像耶利米，他们凭着他们在神面前的感觉说的话，就比摩西和以赛亚更多。这样的人，是更近乎新约里的执事。不过在原则上，他们都和旧约里一般的先知一样，乃是神的话临到他们，他们就说出来。

福音书里的话语执事－主耶稣

主耶稣来到地上，是道成了肉身，主耶稣自己就是神的道，就是神的话。（“道”和“话”在原文是同一个字。）祂穿上了肉身，祂成了有肉身的人。主耶稣所作的，主耶稣所说的，都是神的话。主耶稣的事奉，就是神话语的事奉。神的话在主耶稣身上被传开，和旧约先知传神的话就完全不一样。在旧约里，神不过用着人的声音把祂的话传出来。连施浸约翰，他是先知里末了的一位，他还不过是在旷野里的一个声音，神的话在他身上不过就是用他的声音。但是，主耶稣来到地上，祂乃是道成肉身，换句话说，祂乃是话成肉身，祂是话成了人。在这里有一个人，在这里也有神的话。在旧约里是话临到人身上，话是话，人是人，话不过用人的声音说出来而已。虽然有摩西，有大卫，他们有一点不同，但旧约里基本的原则，不过是用着人的声音而已。到了主耶稣来到地上的时候，不是话是话，人是人，不是话临到人身上，而是神的话穿上了人的身体，神的话成功作人。不是神的话语只用着人的声音而已，乃是这一个话穿上了人，所以这个话是有人的感觉的，这个话是有人的思想的，这个话是有人的意见的，而这个话仍旧是神的话。

在旧约里，如果有人的意见进入了神的话，那个话就不成为神的话。人的感觉、人的思想、人的意见一搀入神的话，神的话就变作不完全、不纯洁、不干净，神的话就被破坏。人如果要维持神话语的纯洁，就不能有一点人的意见、人的思想、人的感觉搀杂到神的话语里来。神的话借着巴兰的声音出去的时候是预言，如果巴兰将他自己的感觉、自己的意见一加进去，我们立刻看见，那个不是神的话，那个改变了神的话。那是旧约里的情形。到了主耶稣身上，我们就看见，神的话不只是用人的声音而已，并且是用人的思想、人的感觉、人的意见；而人的思想就是神的思想，人的感觉就是神的感觉，人的意见就是神的意见，这就是神在主耶稣身上所得着的话语职事。主耶稣作神话语的执事，和旧约里的人作神话语的执事大两样。旧约里的人作神话语的执事，在基本上神只用他们的声音而已，虽然有一些人神所用的不只是声音，那一个是近乎新约，但那不是他们旧约的地位。可是主耶稣在这里，祂就是神的话，神的话成了肉身。所以主耶稣的感觉是神的话的感觉，主耶稣的思想是神的话的思想，主耶稣的意见是神的话的意见。主耶稣原是神的话，后来成了肉身。神不愿意祂的话光是话而已，神愿意祂的话像人一样；神不乐意只有话，神乐意话成为肉身。这是新约里一个最大的奥秘。神不乐意光有话，神要祂的话是具有人格的话，是有人感觉的话，是有人思想、意见的话。主耶稣就是这一种的话语执事。

在主耶稣身上，神的话不是客观的，乃是主观的。在这一个话里面，有人的感觉，但仍然是神的话；有人的思想，但仍然是神的话；有人的意思，但也仍然是神的话。在这里我们就找出圣经里一个极大的原则，就是神的话能不受人感觉的影响。不是说有了人的感觉就影响神的话，问题是在你那个人的感觉行不行。并不是有了人的感觉神的话就被破坏，没有这件事。哦，这是非常大的问题！所以在这里我们就找出一个极大的原则，人的成分能不拦阻神的话。在主耶稣身上，我们看见，神的话成功作人肉身的时候，这个肉身的思想，就是神的话的思想。本来肉身的思想是人的思想，但是，道成了肉身，或者说话成了肉身，或者说话成了人，这一个人的思想，也就是神的话的思想。在主耶稣身上，我们看见有一种人的思想是行的。有一种人的思想，摆到神的话里去的时候，神的话不只不受它的亏损，神的话反而因着它得着成全。神的话不只不受主耶稣这样作人的影响，神的话反而因着主耶稣的思想得着了成全。在主耶稣身上，神的话能爬到比旧约更高。“你们听见有吩咐古人的话，说，”（太五21，）这话是耶和华对摩西所说的话，在这个话里面，都是神亲自给摩西的默示。但是，主耶稣在这里能说，“只是我告诉你们，”（22，）我们看见主自己在地上说话，主自己用祂的思想，主自己用祂的意思。祂这样说，反而成全神的权柄；不只没有推翻神的权柄，不只没有推翻神的话，反而能达到旧约里所没有达到的高点。

在这里，我们要看见主耶稣作神话语执事的特点，就是神的话今天是成全了，不只有声音，也有感觉，也有思想，在一个没有罪的人身上。在主耶稣的身上，神的话不再是默示，神的话乃是主耶稣自己；神的话不只是用着人的声音，神的话乃是成功作一个人。神的话成为有人格了，神的话和人的话联合了，人的说话就是神的说话。（神的话和人联合，就是神的话和人的话联合。）哦，这是非常荣耀的事！拿撒勒人耶稣说话，就是神说话！在这里，有一个人的话，是从前所没有，将来也没有的。因为从来没有一个人像拿撒勒人耶稣一样。在这里，有一个人是绝对没有罪的，是神的圣者，是完全属乎神的。神的话在这个人身上，祂是神的话来作人。神的话就是这个人，这个人就是神的话，这个人说话就是神说话。在这里有一个话语的执事，神的话在这个人身上是绝对主观的话，神的话在这个人身上是非常主观的东西，主观到一个地步，这个人就是神的话。

所以，在旧约的时候，我们能找出一个先知来替神说话；到了福音书的时候，我们能指着主耶稣说，这个人就是神的话。在旧约里，先知的时候，我们只能指着先知说，他开口的时候，有神的话出来。但是，在主耶稣身上，我们能指着祂说，祂就是神的话，祂的感觉就是神话的感觉，祂的思想就是神话的思想，祂开口的时候是神的话，祂不开口的时候也是神的话，祂这个人就是神的话。话语的执事，从默示到了人格来；神的话在旧约里的先知身上是默示的，神的话在主耶稣身上就成为具有人格的了。在旧约里，话是一件事，人又是一件事；话是话，人是人，话用着人，但这个人仍然是这个人。到了主耶稣的时候，神的话是道成了肉身，话成了肉身，这一个人就是神的话，这一个人说的话就是神的话。这一个人不需要默示，因为祂自己就是神的话，祂不需要神的话从身外临到祂，才能说出神的话，因为祂所说的话已经是神的话。祂不需要另外再有神的话，因为祂自己已经就是神的话。祂说话，就是神的话；祂有感觉，就是神的话的感觉；祂有意见，就是神的意见。在这一个人的身上，神的话不受人的影响，不受人的限制。祂这个人开口所说的话，纯粹就是神的话。虽然祂是一个人，但是神的话经过这个人没有受亏损，神的话在这个人身上能完全的发表，这个就是拿撒勒人耶稣的职事。

新约里的话语执事－众使徒

在新约里，还有一种的话语执事，就是众使徒。旧约里的话语职事，乃是完全客观的。主耶稣的话语职事，乃是绝对主观的。旧约里的话语职事，是话语临到这个人的身上，用他这个人的声音而已。主耶稣的话语职事，不是话语临到，乃是话语成功作一个人。话语所用的，不只是人的声音而已，并且也用人的思想、人的感觉、人的意见。这个人所有的一切，话语都用它，因为这个人的一切都是和神的话一致的，这个人就是主耶稣。

到使徒的时候，新约里的话语职事，乃是以主耶稣职事的性质为性质。有旧约里的默示，但又加上主耶稣职事的性质。新约里的话语职事和主耶稣的话语职事不同的点在这里：在主耶稣身上，乃是神的话成功作肉身，是先有神的话，然后造一个肉身来配合神的话。祂所有的感觉，祂所有的思想，祂所有的意识，都是和神的话相合的。而新约里的话语职事，乃是先有肉身的。我们都是先有肉身，可是因为这个肉身要作话语执事的缘故，就要按着神话语的要求来改变这个肉身。这个肉身的思想要改变，这个肉身的感觉要改变，这个肉身的意见要改变，叫这个肉身能配得上神的话。所以新约里的话语职事，不同于旧约里的话语职事，也不同于主耶稣的话语职事。主耶稣的职事完全是主观的，话语乃是祂自己。新约里的职事乃是旧约里先知的职事加上主耶稣的职事，有神的话临到人，有神的默示，又加上人的感觉、人的思想、人的意思－这些可以总括的称之为人的成分。神的默示加上人的成分，这就是新约里的话语职事。

新约里被神拣选的人，不像主耶稣那样是神的一个圣物，神的圣者，没有丝毫搀杂的，祂的话就是神的话。新约里被神拣选的人，神不只要将祂自己的话摆在他身上，神也要对付他这个人，把这个人带起来。神一面把祂的话摆在这个人里面，神另一面在那里对付他这个人。神要用他的思想，用他的感觉，用他的特点，但是这一切都要经过神的对付。新约里的话语执事，神要对付他的经历，对付他的话语，对付他的感觉，对付他的聪明，对付他的意见，对付他的特点，他的各方面都要受对付，好让神的话从此彰显出来。新约里的话语执事，就是神将祂自己的话放在人里面，不只是借着人的声音来说出神的话，并且是从人的各方面彰显出神的话。神喜欢将祂的话放在一个人里面，让这个人来彰显祂的话。主耶稣乃是话成肉身；在新约里的执事，乃是肉身受对付来彰显神的话。

默示里有人的成分

有人以为在神的默示里没有人的成分，有人的成分在里面的就不是神的默示。这是错误的，说这样话的人是根本不懂得什么叫默示。神的默示里面是有人的成分的，神的话就是彰显在人的成分里。旧约里面先知的职事，虽然人的成分最少，但也不能说绝对没有人的成分，你不能说神的话用不着人的口。主耶稣来到地上是道成肉身，祂整个人的成分就是神的话。今天新约的时候，神要拣选话语的执事，神的话要借着人出来，带着人的成分出来。

像新约圣经，我们如果仔细的去读它，就会发现：有的字眼保罗常用，彼得却不用；有的字眼约翰用，马太却从来不用；有的字眼只有路加特别用到它；有的字眼只有马可特别用到它。我们仔细去读圣经，就要看见每一个人所写的都有他的特点。马太福音和马可福音不同，马可福音和路加福音不同，路加福音和约翰福音也不同。保罗所写的书信是一种语气，彼得所写的书信是另一种语气。约翰所写的福音书和书信，题目是一样的，是联接的。例如：约翰福音第一句话是“太初…，”约翰书信第一句话是“从起初…；”一个是说到在原始的时候，一个是说到从原始下来。而约翰写的启示录乃是把这两个连在一起，体裁还是一样的。还有，每一个写圣经的人都有他的口头语，是别人所没有的。像路加是一个医生，他说到人的病的时候，是用医学上的术语来写，不像其余三卷福音书的作者，只是按普通的说法来写。使徒行传也是路加所写的，在使徒行传里也有这种医学上的术语。每卷福音书都有特别用到的辞句，特别注意的题目。像马可福音里的“立刻，”马太福音里的“天国，”路加福音里的“神的国，”诸如此类，都是各人的特点。每一卷圣经，都有写圣经之人的印记留在上面，但是每一卷圣经依然是神的话。

新约里面充满了人的成分，但这一个仍旧是神的话。每一个人有他的语气，有他专用的辞句，有他的特点，而神都能用着他的这一些特点把祂的话从他身上显出来，祂的话并不受到亏损。有人的印记，有人的特点，但还是神的话，这就是新约的职事。新约的职事乃是神的话能够托在人身上，神能够用这个人所有的成分来彰显祂的话。神不是叫一个人变作一架录音机，把声音录下来再一字不易的播送出来。神不愿意这样作。因为主耶稣已经来过，圣灵已经进到人里面作工，祂要作工到一个地步，叫人的成分仍旧存在，而祂的话不过人的亏损，这是新约职事的根基。圣灵在人里面作工，约束人、管理人到一个地步，能够有人的成分存在而神的话不至于受亏，并且神的话反而成为完全。神的话语如果没有人的成分在里面，人就变作录音机。今天神的话里面有人的成分，神的话得着人的成全。我们知道，方言是神的恩赐，可是保罗不注重在聚会里人都说方言。（林前十四27～28。）为什么这样呢？因为人说方言的时候，人心思里面没有果效，换句话说，人的思想不在里面，这一个更像（14，）旧约里的职事，不像新约里的职事。这是神用人所不知道的话摆在人的口里。神对新约的职事所注重的点是有人的成分在里面，就是人因着圣灵的约束，因着圣灵的管理，因着圣灵的工作，到一个地步，人所有的都能被神所用，神的话能够借着他这个人出去。是神的话，同时带着人的成分在里面。新约里作神话语执事的人，要这样被神使用才可以。

我们说一个比喻。有一个音乐家，他能够弹钢琴、弹风琴，也能够拉提琴。他可以用同一个乐谱在不同的乐器上演奏。因为每一种乐器都有它的特性，所以发出来的声音也各有它的特点，人能够分得出这是钢琴的声音，那是提琴的声音。虽然是同样的乐谱，但是有不同声音。每一种乐器都有它特别的声音，钢琴有钢琴的声音，提琴有提琴的声音，风琴有风琴的声音，各有各的特点，而那些特点都是帮助把乐谱里的感情、意味表现出来。新约里话语的执事，就有点像这个，有的人像钢琴，有的人像风琴，有的人像提琴，虽然乐谱是一样，但是发出来的声音不一样。在这里有一个人，神的话从他身上出来的时候，有他个人的成分在里面；另外有一个人，神的话从他身上出来的时候，也有他个人的成分在里面。每一个被神用的人，都有他个人的成分在里面。那一个个人的成分，在圣灵的约束之下，在圣灵的管理之下，在圣灵的教育之下，就能够叫神的话不受拦阻，而是更荣耀的出去。

神的话要经过人，要用人的成分，所以一切没有受过神对付的人，他的成分就不能用。如果有一个人，他那个个人的成分在神面前有问题，神的话就没有法子从他身上出去，他是神所不能用的人，他不能作神话语的执事。在旧约里面，神曾借着驴子说过话，但是今天是新约的时候，新约里的话语职事和旧约里的不一样。在新约的时候，神的话是要借着人的成分说出来，所以神不能不严格挑选，看谁是能用的，谁是不能用的。我们那一个人的成分没有对付好，就不能作话语的执事。我们不能像一架录音机那样去传说神的话。神是要我们这个人有改变，如果我们这个人构不上神的标准，神就不能用。我们如果要作一个传神话语的人，我们这个人就需要多少的整理，需要多少的修理，才能作传神话语的人。神如果不用人的成分，那么传神的话还比较简单。但是，神今天要用人的成分，因此人行不行就大成问题。有的人，他那个人的成分有许多污秽，有许多肉体，有许多被定罪的，神没有法子用，神只好把他摆在一边。有的人从未被神破碎过，有的人在神面前心意弯曲，有的人在神面前有争执，有的人思想从来没有经过对付，有的人情感没有经过对付，有的人强硬的颈项没有经过对付，神的话在这样的人身上就流不出来。这样的人就是得着了神的话，也传不出去；就是勉强去传，也传不好。所以，人在神面前的情形如何，乃是作新约里话语执事的基本问题。

今天，神绝不要祂的话光是神的话而已，神乃是要祂的话从人口里说出来的时候，是像人说的话。今天，神所要的，实实在在是神的话，也实实在在是人的话。我们读新约，看见有那一节圣经不是人说的？新约从头至尾有一个特点，就是这是人说的话，是顶“人”的，“人”到不能再“人”了，另一面，是顶“神”的，完完全全是神的话。神不要光是祂的话，神所要的乃是祂的话在人的话里面出来，实实在在是人的话，又实实在在是神的话。这乃是新约的话语职事。

保罗在林后二章四节说，“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们。”保罗写信给哥林多人，是用神的话来服事他们。他写信的时候，他是痛苦难过的在那里写，他是一面写一面流着眼泪的在那里传神的话，在这里有一个人，他整个人都在里面，他整个人的成分都在话里面。他在那里写的时候，是满了人的感觉的。神的话到他里面来，使他难过痛苦，使他多多流泪。他一面在那里写，一面他人的成分进到神的话语里面来说神的话，也就是这个人的成分叫神的话能够显出是神的话。他不是一点感觉都没有，一点思想都没有。他不是像说方言那样，这一边话进来，那一边话出去，而心思里一点果效都没有。他乃是里面有感觉，有思想的写出神的话来。当神的话一字一句出来的时候，他是难过痛苦，多多流泪的在那里写。这就是新约里的话语执事。

神的话要通过整个的人出来，所以人的特点可以在话里显出来，人的口头语可以在话语里显出来，人的语气可以在话语里显出来，人在神面前的经历可以在话语里显出来，人被神带到什么地步可以在话语里显出来，人受神的责打到什么地步也可以在话语里显出来，人受过神的磨炼到什么地步也可以在话语里显出来。当神的话临到人身上的时候，人所能摆进去的那个个人的成分一点都不错，这就是新约里的话语执事。新约里的执事乃是人在神面前学了多少年，被神带到一个地步，是能给神自由使用的，这样，话语经过他，话语就能从他身上出去。如果人所摆进去的那个个人的成分是肉体，是他天然的人所出来的，神的话经过他就有了搀杂。

神的话里面有了人的成分，神的话出来的时候才是完全的神的话。我们千万不要误会神的话只是一条诫命、十条诫命。圣经是那么清楚给我们看见，神的话里面有人的味道，有人的成分。神乃是将祂的话摆在人身上，让人去说，并且要那个人的情形是对的，把那个人也摆进去。神说话基本的原则就是“道成肉身”的原则，就是“话成肉身”的原则。神今天不要光是有祂的话，神要祂的话成为肉身，神的话要成功作人的话才行。这不是说神的话降低为人的话，乃是说神的话要有人的味道在里面，而神又要保守祂话的纯洁。实实在在是人的话，也实实在在是神的话；实实在在是神的话，也实实在在是人的话。新约里话语的职事，就是人在那里传神的话。我们读使徒行传，看见是人在那里传神的话；我们读哥林多书，看见是人在那里传神的话；我们读提摩太书，看见是人在那里传神的话；我们读提多书、腓利门书，都看见是人在那里传神的话。神的话显在人的话里面，显在人的成分里面，是人在那里说话，但是神承认这是祂的话。

这样说来，传神话语的人的责任是多么大！人如果错了，人如果把自己不干净的东西也摆进去了，那就破坏了神的话，神的话就要受损失。所以我们要看见，讲道的根本问题不是在知道圣经多少。光知道道理没有用，光明白圣经没有用，因为可能这些东西在你身上完全是客观的，你尽管在那里传，但是和你自己完全不发生关系。我们作话语的执事，固然不是像主耶稣那样道成肉身，但是，神的道是摆在我们的肉身里面，是要用着我们这个肉身，所以这个肉身必须受神的对付。我们天天在神面前要办交涉，要受对付。如果我们这个人有病，那么，神的话一经过我们，你的话和神的话一调起来，神的话就沾染污秽，就被破坏。

我们不要以为谁都能传神的话。我们要知道，只有一种的人能传神的话，就是经过神对付的人。我们传神的话最大的难处不是题目对不对，不是辞句对不对，乃是你那个人对不对。你那一个人错了，就什么味道都错了。求神叫我们在祂面前能够真实的知道什么是话语事奉的路。我们要记得，“传道”不是那么简单的事，传道是以神的话来服事神的子民。我们只有求神怜悯我们这个人，我们这个人摆在神的话语里面，不知不觉在话语里面所显出来的思想，所显出来的口头语，所显出来的态度，所显出来我所学习的、我所经历的，如果都是不能用的，就立刻把神的话破坏了。总要我这个人是受过对付的，当我作神话语执事的时候，神的话语才不受我的影响，我才能够让人听见这些话是纯粹的。我们要知道，保罗是这么一回事，彼得是这么一回事，马太、马可、路加、约翰都是这么一回事，许多神的仆人都是这么一回事。个人的成分在神的话里面，叫我们看见他们那个个人的成分，而不碰着血气，反而觉得荣耀。这是希奇的事－神的话就是人的话，人的话就是神的话。

第二章　话语的内容与传递

圣经给我们看见，神传开祂话语的方法乃是完全超越过人的思想的。按着人的思想，神要祂的话被传开，神要人知道祂自己的话，至少可以有两个方法。

第一，神可以在这大自然的里面创造一个像录音机那样的东西来传说祂的话。人尚且能够发明录音机，神就更容易在宇宙里面造出一个东西来，一个字一个字的在那里传说神的话，每次都是那样一字不易的说出来，隔多少日子开一遍，再隔多少日子再开一遍。神如果这样来传出祂的话，可以一点不会发生错误，你也可以听见纯粹的神的话。但是，神没有这样作。

第二，神可以叫天使来传说祂的话。圣经也记载神曾叫天使传说祂的话，但这是极少数的，并且每一次神叫天使传说祂的话的时候，都是不得已的作法、例外的作法，这并不是神正规经常说话的方法。神如果每一次都叫天使来传说祂的话，神就可以把祂的话都编成像十条诫命那样一条一条的对人说，这里面没有个人的经历，也没有个人的错误，而一是一篇或者一部条文式的话。也许有人想，这样的讲话，可以免去许多神学上的难处、神学上的辩论、神学上的异端。他们以为这样一条一条的给人一念，人就完全知道了神的话。如果神的话像法律那样写上五百条、六百条，那就什么事都很简单。但是，我们的神不作这样的事。也许有很多人盼望基督教有一本圣经，不是一千一百八十九章，而是一千一百八十九条，好像一本基督教一览，拿在手里大略一看，就知道基督教是怎么一回事。但是，神没有这样作。

我们要知道，如果神用一样东西像人用录音机那样来说出神的话，错误是很少，并且可以继续不断的说，神的话就不会稀少，人也不能说异象稀少，神的话可以一直在地上。但是有一个基本的难处，就是那样的话里面没有人个格的成分，也只有神听得懂。不错，那样的话是出乎神的，但是人和神中间一点没有关系，一点没有相向说话的余地，神说神的话，人不能明白。如果神的话里面没有人的个格，那我们人听来就和雷声差不多，不知道是什么意思。事实上，神也没有用这个方法来说话。

神也不要将祂的话编成一篇道理，编成许多条文。在神的话里面包括有道理，但是神的话不只是知道而已。人喜欢拣选神的话里面道理的部分，以为道理是最好的。有许多没有信主的人，他们看圣经，觉得圣经里面充满了“你们、”“我们、”“他们”这些话没有味道，他们喜欢里面的十条诫命。人的思想就是盼望神的话能编成多少条，里面可以有天使讲的话，里面可以有神讲的话，里面可以有打雷的话、闪电的话，而一点人的成分都没有。但是我们要记得，神的话里面就是有人个格的成分，这是神的话的特点。没有一本书像神的话那么个人的。保罗写书信，“我”字用了多少次。普通的人写书信，“我”字用得太多总不好，不好太个人。但我们看见，圣经里面就是充满了个人的成分。神拣选人来作神话语的执事，就是要祂的话带着人的成分。这是基本的问题。

话语的内容

我们还得在这里说明一下什么叫作人的成分。我们从圣经的内容来看，那里面满了人的成分。你把人的成分拿去，你就看见这一本圣经剩下的不多。你去看神的话的内容，人的成分不知道多紧要。像加拉太书是在那里讲神的应许，但是它把亚伯拉罕的事拿出来给我们看。我们如果把亚伯拉罕的事一拿去，就摸不着神的应许。主耶稣是神的羔羊，来替世人赎罪；（约一29；）但是在旧约里面，我们多次看见人在那里用牛羊献祭，从亚伯所献上的祭起，一直到利未记里那么多的祭，你看见一个人献上，另外一个人又献上，这些事就是叫人看见主耶稣如何是神的羔羊，如何作罪人的挽回祭。你又在旧约里看见有一个人叫作大卫，他如何在那里争战，如何在那里得胜，如何在那里顺服神，如何是合乎神心意的人。你又看见大卫如何预备了材料要建造圣殿，所罗门如何用大卫所预备的金、银、宝石那么多的东西建造了圣殿。你在那里看见大卫，你也在那里看见所罗门。这就是给我们知道主耶稣如何争战，主耶稣如何得胜，主耶稣如何升天作王。你如果把大卫的事拿去，你如果把所罗门的事拿去，你就不能看见主耶稣。主耶稣是比大卫更大，是比所罗门更大；（太二二43～44，十二42；）但是在主耶稣以先，必须有一个大卫，必须有一个所罗门，不然的话，人就什么都看不见。又如摩西如何领以色列人出埃及，经过旷野，圣经把它细细的记在那里。约书亚如何把以色列人领到迦南地，以色列如何胜过了迦南地的那三十一个君王，圣经也把它细细的记在那里。你如果把摩西和约书亚的事拿去，出埃及记和民数记所剩下的就很少，约书亚记所剩下的也很少。如果没有约书亚记这一卷圣经，你就不容易明白以弗所书。诸如此类，都是给我们看见人的成分在神的话语里。

神的话的特点，就是它的内容里面包括了许许多多人的成分。神的话不是凭空讲出来的，神的话是借着人来讲的。神要借着人，借着人的这些事情显出祂的话来，所以祂的话是何等简单，何等容易听，何等容易明白。所以每一次神在那里说话，都是人所能听的；神的话不只是神所说的，也是人所能听的；不只是超然的，也是天然的；不只是属灵的，也是属人的。从人的身上，我们能看见神所作的是什么事，所以也能明白神所要说的是什么话。像使徒行传，讲的道理很少，大部分都是给我们看见使徒们怎样在圣灵的引导之下作了什么事。我们看见彼得所作的，这是神的话。我们看见保罗所作的，这是神的话。我们看见耶路撒冷的教会如何起头，这是神的话。我们看见撒玛利亚的教会如何起头，这是神的话。我们看见安提阿的教会如何起头，这是神的话。这些不光是历史，乃是神的话。在历史里面，人作出神的话来；在历史里面，人说出神的话来；在历史里面，圣灵把神的话从人身上显出来。神的话的内容，充满了人的成分。这一个就是圣经的特点。圣经并不是一部条文，圣经乃是人作出神的话来。神的话被人行出来，神的话被人作出来，神的话被人活出来，这就是神的话。

圣经基本的原则是道成肉身。人如果不明白什么是道成肉身，人就很难明白什么是神的话。神的话不是抽象的，神的话不是属灵到一个地步，在里面一点人的味道都没有。神的话不是高高在上，叫人看不见、碰不到、摸不着。神的话乃是“太初有话，”（“话”即“道，”）“这话太初与神同在，”这话成功了肉身，充充满满的有恩典，有真理，住在人中间。这是神的话。神的话住在人中间。我们要记得，主耶稣的道成肉身，就是神话语职事的基本原则。你要明白什么叫作神话语的职事，你就得明白主耶稣道成肉身是怎么一回事。什么叫作话语的职事？话语的职事就是“话成了肉身。”是极“天”的，却不是在天上，乃是在地上。是极“天”的，却不是没有肉身，乃是在肉身之内。是极“天”的，却是人能看见的，人能摸着的。这就是使徒所见证的，约一书所说的，“我们所听见所看见、亲眼看过、亲手摸过的。”（一1。）能听见的，能看见的，能摸着的，这是神的话。

例如：说到圣洁，我们本不知道圣洁是怎么一回事。但是到了今天，圣洁不是抽象的，因为在主耶稣身上，我们看见圣洁活在世上，我们看见圣洁从人中间走过。我们看见了主耶稣，就知道什么叫作圣洁。道成了肉身，就是说圣洁也成了肉身。我们本不知道什么是忍耐，但是今天在主耶稣身上看见了忍耐。神就是爱，但我们不知道这个爱是如何的，可是今天这个爱已经在拿撒勒人耶稣身上给我们看见了。说到属灵，我们以为属灵的人也许不会笑也不会哭，也许一点感觉都没有；但在这里有一个拿撒勒人耶稣，我们看见了，就知道什么叫作属灵。

如果只是神的圣洁，我们就不能明白；是主耶稣的圣洁，我们就能明白。如果只是神的爱，我们就不能明白；是主耶稣的爱，我们就能明白。如果只是神的忍耐，我们就不能明白；是主耶稣的忍耐，我们就能明白。如果只是神的荣耀，我们就不能明白；是主耶稣的荣耀，我们就能明白。如果只是神的属灵，我们不知道那是怎么一回事；是主耶稣的属灵，我们就能明白。这就是道成肉身。话成肉身，荣耀也成肉身，爱也成肉身，忍耐也成肉身，圣洁也成肉身…。我们摸着那个肉身，我们就摸着了神。耶稣的爱，就是神的爱；耶稣的荣耀，就是神的荣耀；耶稣的圣洁，就是神的圣洁；耶稣的属灵，就是神的属灵。光有神的，我们不能知道；看见了主耶稣，就什么都知道了。

道成肉身乃是基本的原则。在神对付人的事情上，在神与人的交通里，道成肉身是一个基本的原则。旧约里面虽然没有道成肉身，神还是往这条路去。今天虽然道成肉身已经升到天上去，但神还是在这个原则里作事。神与人之间的交通，神与人之间的对付，完全是根据于道成肉身的原则。今天，神不是一位抽象的神，神不是一位虚无缥缈的神，神不是一位隐隐约约的神；今天，神已经道成肉身了，神已经出来了。多少次，我们传福音的人，很喜欢说神已经出来了。在旧约里，好像神不是出来的，诗篇十八篇十一节说，“祂以黑暗为藏身之处；”今天神是在光中，神出来了。今天神在光中启示祂自己，我们能看见祂了。神隐藏在黑暗里的时候，我们没有法子看见祂、知道祂；今天神在光中，我们就能看见祂、知道祂了。神已经出来了，神在祂儿子耶稣的身上已经出来了。道成肉身是基本的原则。神的话的内容是充满了人的成分的。

话语的传递

神的话的内容既然充满了人的成分，所以人把神的话传出去的时候，神也把这个人摆进去。因为这话的内容充满了人的成分，所以神不是用录音机，不是用打雷，不是用闪电，不是用天使来传祂的话。神是要叫人去传祂的话，并且不是把人当作一部机器那样去传祂的话；因为神的话的内容是充满了人的成分，所以传它的时候，神也利用了人的成分。话语的内容里面是充满了人的成分，当神要传开祂的话的时候，神也是用人的成分来传这个话。不是说，神给你一个声音，你把这个声音送出去就算了。乃是说，神的话经过了你的灵，也经过了你的思想，也经过了你的感觉，也经过了你的悟性，从你身上变作你的话再出去，这一个叫作话语的职事。不是这一只手接过来，那一只手就送出去。那不是话语的职事。我从神那里接受一句话，我如果就是那样把话原本的送出去，那就像一部传话的机器而已。神不要我们像机器一样传祂的话，神是要祂的话到了我们的里面之后，我们在那里思想，我们在那里感觉，我们在那里作难，我们在那里喜乐，我们在那里碾磨，然后这话才从我们身上出去。

约翰七章三十七节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。”我若口渴，可以到主耶稣这里来喝。但是，事情不停在这里。三十八节，主说，“信我的人…从他腹中要流出活水的江河来。”我渴了，可以到主耶稣那里去喝水，如果我遇见别人也有需要，是不是我可以倒一杯水给他喝呢？不是。主的话是说，人到祂那里喝了水，一喝就喝到他的腹中去，从他腹中－他的最深处－要再流出活水来。这个叫作话语的职事。话语的职事乃是神的话进到我的里面，从我的里面最深的地方再流出来为着别人。神要人相信祂之后，从祂那里喝了水之后，就从这一个人腹中流出水来叫别人去喝。就是这个转一转叫作话语的职事。不是我们能背多少节圣经给人听，不是我们能讲多少次道给人听，乃是活水在我们里面转一转，从我们腹中流出去。这一个到我们里面转一转，经过我们的肚腹，经过我们最里面的人再流出来，就是我们这个人付上代价的时候。有的时候，活水到了我们里面，就流不出去；有的时候，活水到了我们里面，就不再是活水了；有的时候，活水到了我们里面再流出去，乃是带着我们肚腹里面许多不该有的东西一同出去。这些情形就是说，我们没有话语的职事。

所以，话语的职事，并不是记得整篇的道再拿出去讲，乃是话到了我们身上，我们在里面碾，我们在里面磨，我们从这里经过了，然后从这里送出去，我们个人的成分都进到话里面去，而这些话并没有被弄坏、被污秽，乃是更完全的流出去。这是话语的职事。主是要用我们这一个人作活水的管子，水要经过我们这个人流出去。我们的肚腹就是那管子，我们最里面最深的那个人就是那管子。如果活水要从这里面流出去，我们这个人就得对。我们这个人如果不对，神的话就不能从我们身上出去。我们不要以为讲道讲得好不好是聪明的问题，是口才的问题。不。聪明、口才都不是问题；问题是神的话经过你的时候，你是否借着你个人的成分成全它，叫它完全，叫它一面是人的话，一面又是神的话，或者你把你个人的成分放进去，神的话就被你破坏了。这是作话语执事的基本问题。

最为难的，就是许多的活水经过人的腹中就再也不是活水了！所以我们说，圣灵的管治在我们身上是何等紧要。人若是没有看见他这个人在神面前受对付的紧要，没有看见他这个人的那个习惯、那个性情、那个生活、必须受过对付，他在神的话语上就没有用。人若以为能不能作话语的执事，不过是口才和聪明的问题，他就离开真理太远了，实在离开真理太远了！神的话到你身上，从你里面经过，你得着了饱足，你也在里面觉得作难；神的话语在那里碾你，在那里磨你，在那里对付你，你经过那么多的难处，付上那么多的代价，然后你逐渐逐渐的看见说，这话，我清楚了。就是这样，神的话一句一句的在你身上增加，一句一句的在那里拼起来，像织布一样，一根线一根线在那里织起来，到了一个时候，这话从你身上出来，不只是话出来，灵也出来，并且出来的时候，那水还是清洁的，还是完全出于神的。你只会增加它的完全，你不是减少它的完全。你是加增它的圣洁，不是减少它的圣洁。你的人出来了，活水也出来了；是你在那里说话，也是神在那里说话。这才是话语的职事。

话语的职事，好像两个水流合在一起流出来，而不是一个水流单独流出来。这就需要圣灵在我们里面作工，也需要圣灵在我们的环境里替我们安排许多的管治。圣灵在我们身上作工，拆毁我们，破碎我们，琢磨我们，作到一个地步，我们就能够成为流出活水的管子。我们外面的人需要被神拆毁，我们外面的人需要被神破碎，我们外面的人需要神很厉害、很彻底的在那里对付。圣灵在我们身上这样作工，我们的灵才起首知道，圣灵在我们里面也自由，神的话才能从我们身上出去。在神的话里面有我们这个人的成分，却不受我们人成分的破坏，神的话和我们这个人好像两个水流合在一起流出去。

我们要记得什么叫作话语的职事。话语的职事乃是神的灵在神的话语里面，在人的里面一同流出去。不是说神的灵单独在神的话语里出去，乃是说神的灵在神的话语里面，也在人里面合著一同出去，这个叫作话语的职事。话语的职事，是要有神的话的部分，也有人的职事的部分；是神的话在这里，也是人的职事在这里。神的话来到人身上，人的职事加进去，两个一同出去。光有神的话，没有人的职事，神的话就不得出去。

有的人以为他学会了几句话就能传神的话。我们要说，没有那么简单的事。因为话语的职事是一个合流，不是一个独流，一独流，就不行。因为神不这么作，因为和话语职事的基本原则冲突。我们必须看见，神的话如果没有人，就不能出去。神必须用人。虽然按着我们的性情、脾气，按着我们的刚硬、污秽和背叛来说，神用我们实在不如用一匹驴子来得便当些，但是，神还是要用人。在祂话语的职事里面，在传说祂的话的时候，祂要有人的成分在里面。神需要拣选人来传开祂的话。所以我们要记得，今天有话语的执事就有话，没有话语的执事就没有话。神找到执事才有话，找不到执事就没有话。我们不能只盼望神说话，而不让神有可用的执事。主所命定的路乃是将祂的话摆在执事的身上，这一个执事是经过圣灵对付的人。神的灵住在神的话里面，这是我们所共知的。神的灵也住在我们里面。换句话说，神的灵在神的话里面，神的灵也在执事里面。神的灵住在话里面，单是话出来的时候，神的灵不作工。神的灵住在神的话里面，必须和祂住在执事里面合在一起的时候，神的灵才作工。士基瓦的七个儿子也想奉保罗所传的耶稣把鬼赶出去，但是，不行，不只没有把鬼赶出去，反而有两个人为恶鬼所胜。（徒十九13～16。）话是在那里，灵不作工。光说那样的话不行，还必须有人，必须有执事。神的灵是在执事里汇合，然后神的灵在话语后面出去的时候，活水就流出去了。

我们再说，神的话不单独的出去，神的话是借着人的成分出去。人是运河，人是神的运河。你如果把这个原则推翻了，以为你这个人如何不必管，只要神的话出去就行，这不成。神的话没有神的灵在后面作工就没有用，就变作空的壳子。今天的大问题就是执事的问题。问题是在执事身上。执事要有灵，必须神的灵跟着执事一同出去，那才有用。所以话语的执事是基本的问题，话语的职事并不光是话语而已。你如果光看见那个话，而没有看见执事，请你记得，就没有话，话变作一个损失，话不是一个职事。

今天所有的难处，都是在执事身上。不是异象稀少，不是光稀少，不是神的话稀少，乃是神在地上找不到话语的执事。许多时候，神的光摆在我们口里一说，人都看不见了。有的人站在台上讲圣灵，叫人摸着的不只不是圣灵，却是肉体。有的人在那里讲到神的圣洁，可是你摸不到一点圣洁的感觉，你只摸着一个轻浮的灵。有的人站在讲台上讲十字架，你乃是摸着在这里有一个人不是经过对付的，在他身上看不到十字架的痕迹。有的人在那里讲主的爱，可是你所看见的不是爱，而是他的脾气。这些情形都是说明执事有问题。如果今天在地上有这么多的讲道都真是职事的讲道，教会在地上就不知道是多么丰富。可惜，今天虽然有许多的讲道，却没有话！这是教会的难处。没有执事，所以也没有默示，也没有启示。许多的讲道，越过离开默示越远，越过离开亮光越远，越过离开启示越远，问题都出在人不能用。人，神没有法子用，同时神又不肯单独说话，这就成了难处。神有话，但是神不肯单独的说话，神自己不作话语的执事，神要求人来作话语的执事。

弟兄们，神自己不说话，执事们不能说话，教会要落到什么种的地步？教会荒凉、贫穷、破坏的情形，是因人的成分在神的话语里面不行。如果有被神对付的人，如果有一个被破碎的人，如果有被神打倒在地上的人，神的话从他身上就能流出去。我们在那里寻找神的话，神在那里寻找祂所能用的人；我们在那里寻找神的话，神在那里寻找祂的执事。

我们这个人如果不受对付，我们就没有法子作神的工。我们不要以为受对付是可有可无的事，不要以为听了多少篇道就能讲多少篇道。没有这件事。人不行，道就不行，人能将神的话塞住了。圣灵不单独在话语里面出去，乃是当神的话临到一个人的时候，那个人没有拦阻，那个人是一个破碎的人，在那个人身上有十字架的记号，那个人的灵是受过击打的灵，是能用的，圣灵在那个人身上就能出去。圣灵在我们身上如果不能出去，就因为我们外面的人是一个拦阻，我们的情感是一个拦阻，我们的脾气是一个拦阻，我们的意志是一个拦阻，自然而然神的话也受拦阻。即使道讲得很好，实际上不过是话语，是道理，是教训，没有神的话。

神的话总要进入你这个人，进入你的感觉、你的悟性、你的心、你的灵；话在你里面转一下再流出来，话和你这个人发生了关系，话从你这个人里面碾出来、压出来、挤出来。如果我们的情感有一点毛病，思想有一点毛病，悟性有一点毛病，心有一点毛病，或者灵有一点毛病，神的话就被我们糟蹋了。不只当你说的时候你那个话有病，并且教会就受了你的影响，你糟蹋了神的话，你也糟蹋了教会。所以，话语事奉的路在这里，难处也在这里，怎样让神的话从我们身上通过去，而不受任何的拦阻、任何的沾染，这就是我们所要学习的事。神如果怜悯我们，我们就要看见光。

第三章　保罗的路程和职事

我们已经看过，神的话的性质到底是如何，神的话乃是包括了许多人的成分在里面，但仍不失其为神的话，一点不因着人的成分而被破坏，那话还是永远的、超绝的，还是高过一切的，还是神圣的、圣洁的、纯洁的。我们也看见，话语的职事乃是将这个带有人成分的话，借着人传出去，借着人的记性、人的悟性、人的思想、人的心、人的灵、人的话传出去。所以我们一直注意说，当神的话被传开的时候，作话语执事的人应该在神面前的情形如何对才可以，作话语执事的人在神面前的情形一不对，立刻就破坏了神的话。

现在我们要来看新约圣经里面被主用得最多的保罗，他是如何被神用来作神话语的执事。

壹　保罗说，“当跑的路我已经跑尽了。”（提后四7。）这里的“路”在希腊文里和普通的“路”不同，这里的“路”乃是“路程”的意思。保罗所跑的路，是有路程单的，是计算好的。一个被神用的人，神有一定的路程给他走，这路程是算好的路程，是指定的路程－不只是指定走什么路，也是指定走多少路。保罗蒙神的怜悯，他能走在这条指定的路上，并且走得刚刚好，当他快要离世的时候，他能说，“当跑的路我已经跑尽了。”我们相信，这一个路程，是当保罗信主的头一天，神就摆在他面前的。

另一面我们要知道，神作工在人身上，是远在那一个人得救之前。保罗自己对加拉太的人就是这么说，“然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。”（加一15～16。）上面他说，“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，”可见保罗是在母腹里就已经被分别出来了；下面他就说到他如何作神话语的执事。当他还在母腹里的时候，神就将他分别出来，神就将这一条路替他安排好了；等到他蒙恩得救之后，他就起首跑了。所以我们要看见，执事的预备，执事的起头，是当他在母腹里的时候，神就在那里定规了的。

所以，我们在还未信主之前所经过的一切事，都有神的意思在里面。你有什么特点，你有什么脾气，你有什么倾向，你有什么长处，神也在那里安排，神也在那里预备。没有一个人的遭遇是偶然的遭遇。没有一个人的遭遇不是在神的安排中。没有一个人的天性是碰巧的，都是在神的安排中。一个人在天然方面的经历、才能，主也老早在那里安排，为了将来的托付。保罗在母腹里的时候，神就把他分别出来了，他的路神已经替他安排好了，连保罗没有信主之前的职业，神都给他安排好了。

像彼得蒙召的时候乃是打鱼的，结果他一生的工作就是带领人到主面前来。（太四18～20。）天国的钥匙是交给他的，是他来开门。（十六19。）五旬节是他开的门，哥尼流家里也是他开的门。我们要注意，是打鱼的人把人带进来。

像约翰也是打鱼的人，但他被主呼召，不是在他打鱼的时候，乃是在他补网的时候。（四21～22。）约翰福音是四卷福音书中最末了写的，它给人知道什么叫作永生。如果只有前三卷福音书，如果不是约翰把前三卷福音书所没有说到的东西补上，恐怕人到今天还不知道什么叫作永生。约翰写书信也比彼得、保罗晚了几十年。那个时候“知识派”（Gnostics）的人把哲学的东西搀进来，所以约翰就把人带回头去看什么是永生。他给人看见，如果是从神生的，就有什么表现，就有什么情形。乃是当背道的日子起头的时候，有一个人在那里补网，把永生补上了。还有约翰所写的启示录，乃是圣经六十六卷中末了的一卷。如果最后没有这一卷书，圣经就不是一本完全的书，许多事就都找不到结局，所以约翰在那里补网，把启示录补进去。神给我们看见，约翰的职事是补网的职事。

我们再回头看保罗。他的路程是神所定规的，连他的职业也是神所安排的。他是一个制造帐棚的人，他不是织布的人。他乃是有了布、有了材料，把它裁起来、缝起来，作成功一个可住的家，旅行的时候可住的家。我们看见，这里有一个人的职事，乃是在主耶稣的工作和彼得的工作之后，在彼得的工作和将来国度的工作之间。国度的日子还没有到，而人已经救进来，人已经起首在那里建立教会。保罗的职事，就像制造帐棚那样把材料拿来造成一个可住的家。他所作的不是像布那样只是一块材料，他所作的乃是像帐棚那样是一个可住的家。保罗的职业，乃是神为他安排的。

神话语的执事是从母腹里就被分别出来的，所以没有一个人可以在神面前糊涂，个个都应当明白神对他所安排的一切。一个人的环境、家庭、职业，这些“人的成分，”都有神的安排在里面。我们那个“人的成分，”神并没有意思抹煞它，神并没有意思要消灭它。神不要我们作一个不天真的人，神不要我们作一个造作的人，神不要我们作一个拘谨的人；神要我们作一个很天真的人，同时神又要破碎我们这个外面的人。你那个“人的成分，”能被神的灵建立起来。另一面，你自己那一个人－不是那个“人的成分”－你那个天然的壳子，你那个天然的生命、思想的生命、情感的生命，神的确要破碎它，神的确要拆毁它。我们外面的人是神所要破碎的、拆毁的，但这并不是说神不用我们人的成分。

最大的难处就是：我们不知道这件事到底是从什么地方起头，到什么地方为止；我们不知道在我们身上到底有多少是神许可留着的，有多少是神所恨恶而必须破碎的。在神面前受过教的人就会有感觉，当你的职事一出来的时候，他立刻就碰着在这里有干净的事奉，或者有污秽的事奉。所以，这条路不是那么简单的事。我们每一个人都需要服在神的管教之下，都需要服在十字架之下。因为十字架已经除去神所定罪的，十字架已经除去神所恨恶的，十字架已经打破神所要打破的。人要学习顺服，要对主说，“主阿，我里面有许多问题，我不知道如何解决，我求你用光照亮，我求你用光杀死，我求你用光对付，叫我能在你面前被对付到一个地步，我那个人的成分不只不会拦阻你的工作，反而你的工作能够借着它出来。”我们看见，保罗的一生一世，从起头到路终，都是主在那里安排的。他的得救，是榜样的得救。（提前一16。）神的光把他整个人摔下去，他仆倒了。这是一个厉害的得救。当他起来之后，神的话在他身上一直出来。新约里的书信，他一个人就写了那么多。神使祂的话一直从保罗里面出来。保罗实在是神所大用的一个执事。

贰　现在我们要特别来读哥林多书，看保罗话语的职事到底是什么种的情形。有弟兄说，圣经里面，人的经历最高的地方，是哥林多书，尤其是林前七章。这话对不对呢？对。我们可以说，保罗的经历证明这件事。例如：

六节：“我说这话，原是准你们的，不是命你们的。”“我说这话，”这明明是保罗自己说的。

七节：“我愿意众人像我一样。”这个愿意，也是保罗个人的意思。六节是保罗个人的话，七节又是保罗个人的愿意。他不是说是神这样命令，是神这样定规。他在下面说，“只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。”神的工作不一样，但是好像我个人有意见，我个人是盼望你们都像我一样。

八节：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。”这又是保罗说的话。

十节：“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。”在这里，保罗先说，我吩咐他们；底下立即说，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。在圣经里，只有林前七章有这样的说法。保罗在这里一面说，是我吩咐的，一面又说，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。

十二节：“我对其余的人说，不是主说。”这又是保罗在那里说。从十二到二十四节，都是保罗个人说的，都不是主说的。这些话，保罗怎么敢说？他的胆量怎么这么大？他有什么权柄可以这样吩咐？底下他把原因告诉我们了。

二十五节：“论到童身的人，我没有主的命令。”保罗一点没有撒谎，他老老实实的说，我没有主的命令。“但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”这是一个蒙怜悯的人的意见，一个蒙神给他能力叫他能作忠心的人的意见。神在他身上作了够深的工作，叫他能作忠心的人。这就是说，神怜悯我到一个地步，叫我能作一个忠心的人。神在我里面作工作到这个地步，所以我今天把我的意见告诉你们。在这里没有主的命令，是我的意见，这些问题是我看为应该如何。你看见在这里这许多话都是保罗说的话。保罗在那里觉得要对哥林多人说这些话。

二十六节：“因现今的艰难，据我看来…。”保罗说，这是他的意见。

二十八节：“…我却愿意你们免这苦难。”这是保罗的意见。

二十九节：“弟兄们，我对你们说。”这是保罗说的话。

三十二节：“我愿你们无所挂虑。”这是保罗的话。

三十五节：“我说这话…。”这也是保罗说的话。

四十节：“然而按我的意见…。”这是保罗的意见。

再回头看十七节：“…我吩咐各教会都是这样。”保罗不只对哥林多人是这样说，他对各教会都是这样说，都是这样吩咐。

弟兄姊妹，你们看见这件事情多么希奇么？这和我们平常所领会的完全相反。约翰八章二十八节说，“我说这些话，乃是照着父所教训我的。”十二章五十节说，“我所讲的话，正是照着父对我所说的。”但是保罗竟然说，是我这样愿意，是我这样看法，甚至是我这样吩咐各教会。我们在这里，如果不是碰着最高的东西，就是碰着最低的东西。感谢神，我们碰着了最高的东西，全部圣经没有第二个地方比林前七章更高。他说完了那些话之后，他说，“我也想自己是被神的灵感动了。”（40。）这是最高的东西。保罗自己清楚的知道神在这里没有命令，保罗自己清楚的知道主在这里没有说话，保罗只是根据于神在他身上的怜悯来说。他没有根据别的，他惟一的根据，乃是根据神给他的怜恤，神给他的怜悯。他说完了那些话之后就说，我想自己是被神的灵感动了。

这就是我们在前面所说人的成分，这是人的成分被用在神的话语上一个明显而特出的例子。在这里有一个人，因着他受主的管教，因着他受主的约束，因着他受主的破碎到一个地步，虽然他清楚知道主没有说话，是他在那里说话，但是结果还是圣灵所说的话。保罗把他的意见告诉哥林多人，结果他的意见还是圣灵的意见。保罗说，这是我愿意，这是我的意思，但是结果还是神的灵要这样。在这里有一个人，服在主的灵之下，被主的灵在他里面作工作到一个地步，他那个人说出来的话，就是圣灵的话。这和巴兰的驴子是有何等大的分别！巴兰的驴子只有当神的话摆在它口里的时候才有话，如果把神的话拿走，就只剩下驴子。在这里有一个人，跟从主这么多年，蒙主的怜悯这么多年，叫他作忠心的人作了这么多年，他在那里说话，结果就是圣灵的话。保罗说是他的意思，结果还是主的意思。神在他身上作工作到一个地步，好像不必给他话，他就能说出神的话来。这是什么？这就是话语的执事。

在许多神的仆人身上，主的话摆在他口里的时候，他就有主的话，主的话不摆在他口里的时候，他就没有主的话。但是，保罗已经达到一个地步，主的话摆在他口里的时候，他有主的话，主的话没有摆在他口里的时候，他还是有主的话。这一个人受造就到了一个地步，他这个人能被主信托了。他这个人受神造就，被神信托到一个地步，他说出来的话，就是神的话。这一个就是我们今天所要求神怜悯的。弟兄们，我们作驴子是不够的，不是有神的话摆在你口里的时候就有神的话。如果这样，那你这个人和神的话一点关系都没有。在这里有一个人，他这个人和神的话有关系，连他自己的意思就是神的意思，连他稍微起一点意念就是圣灵的意念。他和神的灵是这样的合一！他这个人说话，就是代表神在那里说话。他这个人是爬得最高了。

所以，话语执事的意思，不光是传神的话语；话语的执事，是说那个人和神的话有关系。那个人有了神的意思，那个人有了神的意见，那个人达到一个地步，他所要的就是神所要的。这不是说，我知道主的意思而去行，乃是一个人受神约束到一个地步，神能相信你的思想；相信你的意念，你的那个思想，那个意念，就是从主那里来的。这一个就是我们多少年在那里所说的“圣灵的组织。”神组织在我们里面，神作在我们里面，神打在我们里面。金灯台是锤打成功的。（出二五31。）我们要记得，一面是神给我们的，一面是神打在我们里面的；我们就像不成形状的一块金子，被神一锤一锤的打，打到有一天成形作灯台。圣灵的工作，不只是将神的话摆在我们口里，并且是在我们身上锤，在我们身上打，打出神所要的样子来。问题不只在乎神的话在不在你口里，问题乃是你这个人有没有被神锤打到一个地步，神能将祂的话信托你。保罗里面被神组织到一个地步，主的工作作在他身上到一个地步，叫他的意见靠得住，叫他的思想靠得住，能说出神的话来。神的话摆在这个人身上，叫他作话语的执事，不会出事情。

所以，话语的执事，就是神能托他，神能相信他。话语的职事就是说，在这里不只有话，在这里并且有一个人是话语的执事。这个人到了一个地步，不会叫神的话受亏损；这个人到了一个地步，不会叫神的话被误会。在这里有一个人是神能用的人，是能作话语执事的人。话语的执事，乃是有一个人被神作工到一个地步，他的意见、他的思想、他的要求，是神所能相信的。到了这一个地步，人的成分摆进去才不出事情。弟兄姊妹，你千万不要误会，以为这些话和我们已往所讲的相反。已往我们是说，不可有人的东西搀在神的工作里面；现在怎么又说，神的话里面有人的成分呢？这不是说任何人的成分都可以在里面，乃是说，是这样的人的成分，只有这样的人的成分，才能摆在神的话里面。这样的人，神的话能从他身上出来，神能对他有所信托。

我们还要花一点工夫来看保罗所说的话。保罗说，他蒙了主的怜悯，能作忠心的人。怜悯是出乎神的，作忠心的人，就是怜悯的结果，这就是神在他里面有了组织。神在保罗里面作工到一个地步，叫保罗这个人像神的话，然后保罗在许多地方讲出祂的话来。保罗怎么能说“我愿意，”“我说，”“我吩咐各教会”？因为他这个人是遇见神，是认识神的，所以他的话出来的时候，就是神的话出来。我们要记得，神的话不是超然的出来，神的话是从人里面带着人的成分出来。如果那个人出了事情，神的话就不能从他出来，他就不能成功作话语的执事。我们千万不要以为，人能记得一篇道理就能够传出去。神的话总得从人里头转一转才出去。你这个人如果是不合式的，神的话在你里面转了一转出去的时候，就被你这个人弄坏了。人的轻浮、人的肉体一摆进去，神的话就被你弄污秽了。所以人需要被神带到一个地步，有神的组织在他里面，好叫主的话经过他的时候，不因他这个人受亏损。

在林前七章，我们看见神的话在保罗身上一点不受亏损，在那里有一个人成熟了。他说，按我的意见是这样，我们知道这是对的。他说，我告诉你们的是这样，我们知道这是对的。他说，我吩咐各教会都是这样，我们知道这是对的。在这里有一个人，尽管是他在那里吩咐，但也是主的话从他出来，而不是这个人独立的出来。这个人到了一个地步，是可以被神信托的地步。这个人爬到了最高的地步。话语的执事，需要人在神面前爬得高，神的话才能借着他出来。他在神面前所受的管教有多少，他在神面前所受的约束有多少，神的话从他身上出去时那个干净就也有多少。他在神面前所受的破碎有多少，话语的干净就也有多少。他在神面前接受的越少，所学习的越少，神的话从他身上出去的时候，被污秽、被毁坏的就越多。人在神面前所受的约束、所受的管教、所受的击打、所受的破碎越多，神的话从他身上出去的时候就越干净。话语的职事是根据于你这个人在神面前的职事。你在神面前的职事一不行，话语在你身上就不行。

叁　我们再看林前十四章二十九至三十二节：“至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵，原是顺服先知的。”先知讲道是神话语职事中最高的职事。圣灵将话给了先知，圣灵在先知身上，先知的灵在先知身上，叫他说神的话。可是在这里告诉我们一件事，就是先说的人要在那里看，如果有人又得着神的话了，就得让他起来说。那先说话的人，虽然有神的话在他口里，他要停下来让旁边得了启示的人先说。如果有四个人得着启示，五个人得着启示，不要四、五个人都说，最多两个、三个人说，其余的人不说，因为先知的灵是顺服先知的。圣灵在一个人身上的时候，这个人要作神话语执事的时候，那个灵是顺服先知的。这是神自己说的话－“先知的灵是顺服先知的。”

在这里有一个基本的原则：在神的话里面，说什么，乃是圣灵定规的；可是，怎么说，乃是先知定规的，什么时候说，也是先知定规的。在聚会的时候，如果已经有两三个人得着启示说了话，第四，第五个人就是得了启示，也只好不开口。虽然话是圣灵给他的，但是，什么时候说是要他自己定规的，他不能随便的在那里说。如果他在那里说话，有人忽然得着了启示，他就只好停下来，要让别人说。所以，话语是圣灵所赐的，怎么说是先知定规的，什么时候说也是先知定规的。先知的灵是顺服先知的。神的灵在你身上要叫你说话，请你记得，这个灵是顺服你的。怎么说，什么时候说，是先知要定规的。不是有话就说。

所以话语执事的责任是非常重。许多的责任是在执事的身上，不是在神的身上。执事这个人如果不行，神的话就马上受亏。话语是对的，人说话的态度不对，神的话就要受亏损。话语是对的，人说话的时候不对，神的话也要受亏损。你这个人一不行，话就不行；你这个人一不可托，话语在你身上就不行。先知的灵是顺服先知的，那么先知这个人的责任是何等的大。主有话临到你身上你就说，主没有话临到你身上你就一句都不说，那倒容易。但是，主虽然给你话，怎么说还要你定规，什么时候说也要你定规。你这个人如果没有在神面前经过对付，如果没有圣灵的组织，如果不知道如何约束你自己，如果不知道神的路，那么神的话摆在你手里就被你弄坏了。主乃是将祂的话交给你，你要去看该怎么说，该在什么时候说。这个责任是非常大，我们千万不要轻忽了。

我们必须看见，话语的职事，是神将祂的话交托在人身上。这话，不是录音机里传出来的话；这话，是摆在你身上，让你去考虑该怎么说，该什么时候说。先知的灵在先知身上是顺服先知的。主是叫这个灵来顺服先知。怎么说，什么时候说，是先知的责任，不是灵的责任。所以先知这个人如果没有经过对付，没有经过管教，没有经过约束，先知的灵摆在先知身上的时候，就要闯祸，就要出事情。所以今天的问题不只是应该作先知的问题，问题乃是先知这个人是如何的。所以问题不是先知和普通人的分别在那里，乃是先知和先知之间的分别在那里，这一个先知和那一个先知的分别在那里，或者说，耶利米和巴兰的分别到底在那里。这个基本的原则，我们在神面前要看得清楚。今天需要有话语，也需要有话语的执事。没有神的话，就没有话语的职事；没有一个合式的人，也没有话语的职事。

在教会中，有一个基本的难处，就是缺少话语的执事；不是因为神的话稀少，不是因为异象稀少，不是因为亮光稀少，而是因为没有可用的人。神是要先知的灵顺服先知。是什么种的先知，才可以叫先知的灵顺服他呢？人放纵自己的肉体，人凭着自己的意思作事，人的头脑那么大，人的情感那么强，叫先知的灵顺服这样的一个先知，那还行么？一个人在他的灵里面没有十字架的记号，那一个人是狂放的人，是骄傲的人，经过了多少年，一直都打不下来。主打他一次、打他十次，都打不下来；主一次把他带到这个地步来，十次把他带到这个地步来，他还是不能顺服，他这个人就不行。是异象少么？亮光少么？话语少么？事实上是可用的先知少。

保罗的特点是他这个人是可用的，所以也就可托。人不可用，神就不能将话托给他。神将话交在你身上，让你去说，你要怎么去说呢？凭着你去说。神让你去说的时候，你的思想如果不对，你的思想就搀杂在里面；你的情感如果不对，你的情感就搀杂在里面；你的存心如果不对，你的存心就搀杂在里面；你的意见如果不对，你的意见就搀杂在里面。你要知道，你的灵如果不对，虽然你说的话都对，但是你所出来的灵都不对。所以今天基本的难处是神的话在人的手里受苦！神的话在人的手里受亏！因此神没有法子把祂的话交托给人。

我们要知道，我们所受的对付越多就越近默示，我们所受的对付越深就越近默示。当人的情感能被约束，当人的思想能被约束，当人的意志能被约束，当人的灵能被约束的时候，圣灵连话都摆在这个人口里的时候，那个叫作默示。圣经所说的默示，就是人所有的成分能够在圣灵的管理底下而不错，当话摆在这样的人口里的时候，那一个话语的职事就变作默示。所以说，我们所受的对付越深，就越近默示。我们的思想需要受神的对付，我们的情感需要受神的对付，我们的意志也需要受神的对付，连我们的记性都需要受神的对付。还有人的悟性，也与说神的话有关，所以人的悟性也必须受神的对付。我们的心要受神的对付，我们的存心也要受神的对付。我们这个人，需要神在各方面作工。我们要记得，话语的执事不是便宜的。我们没有一个人可以误会话语的执事是那么便宜的。思想聪明的人就能作话语的执事？没有这件事。我们千万不要以为人的聪明、人的知识、人的口才，对于神的话有什么帮助。我们需要被神在那里打，在那里压，在那里拆。凡认识主的人要看见，主的手在他所要用的人身上都是重的。这没有别的，就是要把他们带到一个地步，成为一个能用的人。主总得把人拆毁，主总得把人破碎，人才能作话语的执事。作话语的执事并不便宜。

我们知道，有的人是经过了多年的对付，十年、二十年、三十年的对付，这多年来，主的手一直在他身上，主在那里对付了又对付，主在那里作了又作。难道我们都是那样不行的人？难道我们都是那样睡了的人？人是这么一种的人，而要在话语的职事上有分，这是不可能的。我们真是需要到神面前仆倒在地，对神说，“我是一个不能用的人，我是需要被你带到一个地步，打到一个地步，破碎到一个地步，是你能用的。不然的话，我没有法子为你作任何的事。”当你来到这一个地步，主的话借着你出去的时候才没有难处，话语才能够出去。

总而言之，圣灵将神的话摆在你身上，给你知道说什么，这是祂作的事；但是，怎么说，和什么时候说，祂信托你去定规。神托你，神信你，叫先知的灵来顺服先知。这样，先知的责任是何等的重！话语职事的路，是神把祂的话借着人的思想出去，借着人的话语出去。如果我们所摆进去的不行，就变作不是神的话，那我们的责任是何等的重！神如果在天上说话，简单得很；神如果用天使说话，也简单得很；但是，神竟然看上、拣选像我们这样的人。何等可惜，在我们身上，处处都是拦阻，事事都是拦阻，我们常是不能用的人。为着神要得着话语执事的缘故，我们要学习求怜悯，对主说，主，我们不蒙怜悯不行。我们如果不蒙怜悯，神的话就停在我们身上。今天整个责任都在我们身上。

我们说我们传了十年的话，传了二十年的话，到底有多少次我们是真的传了话？我们说我们是传道，到底有多少次我们是真的把道传出去？话语职事基本的原则是道成肉身，道不能越过肉身，有执事就有神的话，没有执事就没有神的话。找不到执事，就找不到神的话。必须有执事，才有神的话。所以执事在神面前所负的责任是何等的大。如果你是作执事的人，就要知道责任是在你身上。神必须得着执事，神才有法子说话。神得不着执事，神就没有法子说话。今天神不直接开口，今天天也不开口，今天使者也不开口，今天人如果不开口；人就听不见神的话，神的话就停在那里。这二千年来，神找到人的时候，神的话就出来；一次神找到人，神的话就大大的出来一次。如果神今天能得着执事，神的话就要大大的出来。今天，教会如果能站在新的地位上，教会如果能作神的器皿，那么神的话就要大大的出来。如果我们站在那里停住，神在地上就还是没有路走。我们再说，有执事才有神的话，没有执事就没有神的话。先知的灵是顺服先知的。我们要被带到一个地步，能够像保罗那样，说出神的话的时候，我们觉得是自己在那里说，而也是主在那里说，那一个时候，你才看见是丰丰富富的，神的话真是丰富。但愿神怜悯我们，给我们有话，但愿话语的执事能够多起来。

第四章　话语职事的最高点

壹　我们必须看见，除了主耶稣自己是神的话成功作肉身之外，在话语执事里还有两种不同的执事；在旧约里面的话语执事是一种，在新约里面的话语执事又是一种。旧约里的执事，在原则上是完全客观的，他们没有主观的经历。虽然耶利米在主面前有许多主观的经历，以赛亚也有许多主观的经历，旧约里好些先知并不是没有主观的经历；但是，这是他们个人的经历，而不是作话语执事原则上的经历。在原则上，神是把话摆在人的口里，人只要将神所摆在他口里的话照样说出去，他就是一个传说神的话的人了。人在这一边接受神的话，那一边就可以说出去。所以连扫罗也算是先知中的一个，（撒上十10，）巴兰也是。在那里，我们看见神的话语和这个说话的人没有发生多大关系，人正像水管子一样，水从这一边流进来，从那一边流出去，管子还是管子，管子和水没有多大关系。这样的传话，只要人把话说得准确，神的默示就能被保守，里面不会有难处。

但是，新约里面的执事就不同。新约里的执事，如果能达到神的目的，那是比旧约里执事的荣耀得多，如果不能达到神的目的，那就比旧约里的执事危险得多。在新约里，神将话语交给人，摆在人里面，让人自己用他的思想、用他的感觉、用他的悟性、用他的记性、用他的话语，把这些话说出去。如果人能够把神的话干干净净的说出去，那比旧约里的执事不知道荣耀多少倍。因为把人摆进去，但是出来的还是神的话，这个话没有改变、没有受亏，这是非常荣耀的事。但是，如果传话的人稍微有一点难处，稍微有一点毛病，神的话就立刻受亏。

也许有人要想，神为什么要用这么麻烦的方法来说话呢？这个问题，正像有些不信的人所问的，神为什么不把分别善恶树除掉，神为什么不造一个人是不能犯罪的？如果是这样，人岂不就免去犯罪的难处，神岂不也免去救赎的因难？你对于这一类的问题如何答覆，你也可以用同样的原则来答覆关于话语执事的问题。神不愿意祂所创造的人是像机器那样的，是不能拣选的，是作好了的一部顺服的机器。神如果要在地上造出一部完全顺服祂的机器，那是容易的事，那于人没有难处，但于神也没有荣耀。那一种的顺服，那一种的良善，没有什么价值，虽然一点没有错、没有罪，但也没有圣洁，不过是被动的顺服而已。这不是神所要的。神所要的一种人，是知道分别左右手的；神要造一种人，是能拣选良善，也能拣选罪恶的，是能拣选是，也能拣选非的。神所造出来的这一种人，如果他能够拣选顺服神，他所给神的荣耀，就比那不能拣选的一部顺服的机器好得多。神让人有自由的意志，能拣选善，也能拣选恶。在可善可恶之中，如果能拣选善，那是荣耀的事。虽然人的可恶是一个冒险，但是人的可善却是一个大荣耀。所以神不造一部顺服的机器，神不造一部只可能行善的机器，神乃是造一个有自由的意志能拣选善恶的人。神要人达到一个地步，是自己要善，是自己要顺服，这是荣耀的事。

在新约的话语职事上，神也是用同样的原则。如果讲起难处来，神要用我们人来说话，实在难处多得很。神如果自己说话，一点难处都没有；神用天使说话，也没有多少难处。连神借着驴子说话，也比借着人说话难处少，因为驴子不像我们人这样复杂，它没有那么多思想上的难处，没有那么多悟性上的难处，没有那么多记性上的难处，也没有那么多存心上的难处，没有那么多灵里面的难处。驴子没有这些难处，如果神把话摆在它口里说，可以说得很准确。但是，神用驴子说话到底是例外的事。当先知不行的时候，神能够用驴子来说话；但是神究不是要叫驴子来作先知，神还是要叫人来作先知。神所要用的是人。人是神造来为着祂特别的用处的。神创造世界的时候，不要有一部顺服的机器，神今天也不要有一部传道的机器。神不要用没有自由意志的机器，神要用有自由意志的人。神拣选人作祂话语的执事，好像是冒了一个大险，但神宁可这样作。神把祂的话托在人身上去说，这个人是复杂的人，有许的问题，有罪的问题、有污秽的问题、有软弱的问题；不只，还有外面的人的难处、天然的人的难处、血气的人的难处，这些都在那里抵挡神。可是，神还是将祂的话交给人，神在极大的艰难中要得着极大的荣耀。如果神能冲过这些极大的难处，神就得着极大的荣耀。

神要用人来说话，而同时人是可善可恶的，人可以把神的话完全的传出去，人也可以叫神的话受亏损。这样，神需要在人身上作多少的工夫，作多少彻底的工夫，才能把祂的话托给人，人才能够好好的来传神的话。这是很明显的事。

贰　林前七章就是给我们看见，保罗这个人被神拣选来作祂话语的执事，是完全到一个地步，他的话语职事就是默示，是准确到一个地步，一个字都不错。他不只在他的话里面带着神的话，并且他说的每一句都是不错的，每一个字都是不错的。他怎么能达到这样的职事呢？是他这个人受了神的对付，是神把他这个人带到一个地步，他这个人在那里想、他这个人在那里说、在那里定规、在那里有意见，而这一切在神面前都行、都对，都准确。这不是一部机器的准确，乃是人的准确。在这里我们看见，神怎样把话摆在人里面让人去说。神把话摆在人口里，不是祂念一句人说一句。如果是神念一句人说一句那样传神的话，那是难得错的。但是，神不是这样。神把祂的话摆在人里面，人要用思想来把它找出来。神把光摆在人里面，人要用思想来把这个光定住了。神把负担摆在人里面，人要用话把那个负担发表出来。是人在那里思想，是人在那里找，是人在那里说；而说出来的时候，神能承认这是祂的话。

新约里话语的职事，不是神一个字一个字的念给人听，再叫人一个字一个字的复述出来。神的话在新约里，乃是神将光照亮在人的灵里，人的灵里对于这个话有了负担，那个光好像闪了一下，好像要跑掉，人要用思想把那个光定住。人必须用思想把那个光定住，不然，那个光好像要跑走似的。你用思想定住了光，你要在神面前求话，也许有一句有两句，能把那个光说出来。或者你在那里想，你想出一句话来，就写一句。你在那里有感觉，你把感觉说出来。你对一件事有你的断案，你也把你的断案说出来。你有你的意见，你也把你的意见写出来或者说出来。当你在那里说你里面所有的感觉，说你里面所有的断案，说你里面所有的意见的时候，你越说，你灵里的担子越减轻；你越说，你灵里面的光，你用思想所定住的光也越出去。说到一个地步，你的担子从你里面卸掉了。你在那里是说你自己的话，说你自己的思想，说你自己的感觉，说你自己的意见，但是等你都说完了的时候，神承认这是祂的话。

你看见么？这和人所想像的背条文式的话有何等的不同。是你在那里说，是你在那里写，是你在那里想，但是因为你这个人受神的对付到一个地步，你在那里说你自己的话，结果神承认是神的话。这个叫作话语的职事。你在里面只有光，你在里面只有负担，你有你的意见，你有你的主张，你有你的感觉；当你在那里有这个感觉的时候，有这个意见的时候，有这个思想的时候，有这个断案的时候，神就给你几个字，几句话，使你能把那个意思发表出来。你在这里说话，神能承认这是祂的话。所以人需要爬到何等的高，他才能作话语的执事。你的思想如果有病，你的情感如果有病，你的感觉如果有病，你就没有可能作话语的执事。你这个人，如果不是经过神的对付，你的意见就靠不住，你的意见一摆进去，神就不能承认这是祂的话。许多时候，有的弟兄，他的话一出来，你就知道不行，那个话是他自己的话，不是神的话。

神信托祂的执事是到了一个地步，给你光、给你负担、给你意思，让你去想出祂的话来，让你去感觉出祂的话来，让你去有意见，让你去有主张；虽然那个意见、那个主张，是你自己的意见，是你自己的主张，可是神相信祂自己的执事，神相信你。神要在人身上作工到一个地步，使这个人在意见上、在思想上、在感觉上、在看法上，都是像祂自己一样。你如果能够要神所要的，能够喜好神所喜好的，能够达到一个地步一点没有错，那个时候，你在那里说话，神的灵又在你的身上，这一边你发表出来，那一边神的灵又把你的话带出去，你说一句，祂送一句出去，这就是新约里的先知讲道，新约里的话语职事。

叁　我们再来看一看保罗在林前七章里面的情形。六节：“我说这话，原是准你们的，不是命你们的。”“准，”也可以译作“赞同。”保罗的意思是：这虽然是我赞同的，但这不是我命令的。这是保罗知道他自己里面的作用。他里面赞同这件事，但他不是命令这件事。我们要看见，保罗里面的作用是何等的细，是何等的嫩，分别是何等的清楚。他不只清楚这件事这样作是行的了，他并且能清楚到一个地步说，这不是我这一边出命令，乃是你们那一边有这个意思，我在这里赞同。到四十节，我们看见，这是圣灵的话，圣灵同意保罗的赞同。保罗在那里感觉这件事行，结果是圣灵感觉这件事行。神用保罗细嫩的感觉。这就等于当我们说到神的权柄的时候，我们说到主耶稣将祂的名给我们，我们觉得这是何等重的事；照样，神将祂的话交给我们，也是一件重的事。比方说，有人有事情发生，有许多难处，他们来找你，你对一个年纪很轻的弟兄说，“你去和他们说去。”他说，“我不知道怎么说。”你说，“随你怎么去说，都算是我说的。你对他们无论说什么，都算是我的意见。”这个托付是重的，闯起祸来不知道要多大。这个人如果有病，就不能用。

今天新约话语的执事就是这样。神不是把一个字一个字定规好了叫你去背。如果神只要我们去背一篇话，那就没有什么难处，神说一句，我说一句，神说一个字，我说一个字。一篇话总共六百个字，我把六百个字背完了，就什么责任都了了。可是神不要我们这样去传祂的话，神乃是将祂的话摆在我们里面，像活水一样喝进去，然后再流出来。祂给我们光，祂给我们一个负担，祂给我们几句明显的话，要我们站在人面前去说。这样，能用的人就能用，不能用的人就不能用。这就好像神从天上打发你到世上来说话，随便你去说。但是，认识神的人就不敢轻易的说。

话语执事的责任实在不轻。一个人站起来为神说话，要根据他里面的感觉，根据他的思想，根据他的意见，他自己必须有断案，他自己必须有主张，因此，他的责任就不轻。我的感觉如果错了，我的话也就错了；我的思想如果错了，我的话也错了；我的主张如果错了，我的话也错了；我的意见如果错了，如果我的思想靠不住，我的感觉靠不住，我的意见靠不住，我的断案靠不住，我的心靠不住，我的灵靠不住，那我所说的话也就靠不住。如果是这样，我们还能在那里作神话语的执事么？所以，这里有一个基本的问题，就是神必须把人带到一个地步，叫他有很细嫩的感觉，他的感觉能代表神的感觉；是独立的，是他自己的，又是附属的，是属于神的。保罗在林前七章里那样的说话，实在不是一件小事。

林前七章七节，保罗说，“我愿意，”这辞在本章三十二节也用过一次。这给我们看见，保罗在这里有一个感觉，那个感觉是他要，他的意思是，我要你们像我一样。到四十节，我们看见，这是圣灵所要的，这是圣灵所愿意的。保罗所愿意的就是神所愿意的，保罗所要的就是神所要的；既然如此，那么保罗里面那个“要”的作用是要何等的小心。保罗的这一个“要”如果错了，怎么办？这一个“要”如果错了，神的道就完全混乱了。保罗的这个“要，”是灵里很细嫩的感觉。在“要”和“不要”之间如果差了一点，在愿意和不愿意之间如果差了一点，那怎么办！是神在那里支配保罗这个人细嫩的感觉，所以他在那里感觉的时候，就是圣灵所要的。

在这里有一个人的感觉能被主用，主相信他的感觉。弟兄们，主能用我们的感觉么？主能信托我们么？我们真是需要被主破碎，不然的话，主不能相信我们的感觉。保罗的感觉是神所能用的感觉，是神所能信托的感觉，是靠得住的，是准确的。保罗在十二节说，“我对其余的人说，不是主说…。”保罗在这里没有明显的感觉是主在那里说话，他说，不是主说，是我对其余的人说。但是等到末了，他说，我想自己是被神的灵感动了。这是希奇的事，保罗这个人到了这一个地步！

保罗在二十五节很清楚的说出他自己在主面前的情形。他说，“论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”在这里有一个人，跟从主这么多年了，主怜悯他，再怜悯他，怜悯他到一个地步，叫他在凡事上能忠心。他是神的管家，他是基督的执事，是神奥秘的管家；神所求于管家的，就是要他有忠心（四1～2。）。他所忠心的是什么？就是忠心于他的职事。他是神奥秘的管家，他是基督话语的执事。神将奥秘交在他手里，神将话语交在他手里。话语执事的着重点是忠心。他说这话的意思是：主既然怜恤我，叫我作执事，叫我作忠心的执事，我今天有意见告诉你们。主没有命令，是我愿意这样。我蒙神怜悯，叫我作执事，叫我管神的话语，神没有给我命令，我不敢说什么，不过因为我多次在那里管理神的奥秘，述说神的奥秘，我把我的意见告诉你们，到底这件事是怎么一回事。我因着蒙神的怜悯，多次与属灵的事接触，多次料理这一类的事，我在神面前学了一点，再学了一点，一直的学。今天主没有命令我，但是我把我历年以来所看见的、所学习的，告诉你们。我不敢说这是主的命令，我今天是把我的意见告诉你们。结果，神承认他那一个意见。哦，神承认保罗的意见就是祂的意见，这是何等荣耀的事，我们要赞美神！一个人在神面前蒙怜悯作一个忠心的人，他那一个意见能够被主承认。

肆　所以我们必须注意一个问题，就是什么叫作圣灵在我们里面的工作，什么叫作圣灵在我们里面的雕刻。我们要知道，神的灵不只住在人里面，祂也在人里面雕刻、组织，这些组织在人身上圣灵的工作，是拿不走的东西。圣灵住在人的里面，和人已经合而为一，同时一直在那里雕刻人。你不能说主的灵住在人里面，像客人似的住上十年、二十年，人不过像一所房子，客人走了就完了。圣灵乃是在人里面雕刻、造就、组织，一点一点把主的性格建造在人的身上。这一所房子，给一个人住了若干日子，这所房子也就显出那一个人的样子。我们要记得，恩赐降在人身上，固然不能叫人里面有什么改变；但是圣灵住在人里面，叫人产生圣灵果子的时候，人就显出属天的性格来。圣灵在人身上所结的果子是人性格上的改变，是神在那里借着圣灵建造人的性格。圣灵在你的思想里作工，叫你的思想有改变；圣灵在你的感觉里作工，叫你的感觉也改变；圣灵在你的意见里作工，叫你的意见也改变；圣灵在你的断案里作工，叫你的断案也改变。圣灵在人身上有工作、有组织，都是叫人的性格有改变。

保罗作神话语的执事，不光是圣灵在他身上说话而已，乃是圣灵用他的性格。三而一的圣灵果子，是圣灵在人里面从人性格里造出来的东西。圣灵在人身上，今天作工，明天再作工，今天雕刻，明天再雕刻，今天修理，明天再修理，自然而然长出一种性格来。这个性格，是这个人的性格，却是圣灵在人里面造成的。这个性格完全是个人的，但这一个性格是圣灵所生出来的，是圣灵在人身上作工所得的结果。圣灵在人身上有了建造，这一个人就改变了，从荣耀一直到荣耀，人改变了。

我们必须看见，改变也是圣经里的一个基本的道理、基本的经历。腓立比三章是一个基本的经历，林后三章也是一个基本的经历。我们承认肉体不能改变；但是另一方面，我们相信主给我们有一个改变，主在我们的性格里给我们造出一个东西。主的灵住在我们里面，不只是像住房子那样的住，并且是作我们的生命。一个人给主住在里面作他的生命，十年、二十年还没有改变，那是希奇的事。因着主的灵住在你里面作你的生命，你的思想也改变了，你的感觉也改变了，你的断案也改变了，你的意见也改变了，你的心也改变了，你的灵也改变了。本来你的里面充满了肉体，现在借着十字架对付了你的肉体，胜过了你的肉体，在你的感觉里、在你的思想里、在你的断案里、在你的心里、在你的灵里，都有新的组织，都有新的果子结出来。所以什么叫作圣灵的组织圣灵的组织？就是神建造在这个人里面，组织在这个人里面的东西，这是不会失去的。我们必须知道，主的工作在我们里面是结实牢靠、不会更改的。

保罗蒙主怜恤他，再怜恤他，一直在他里面作工，作到一个地步，叫他能作一个忠心的人。忠心是指着他的职事说的。他说，我没有主的命令，但我把我的意见告诉你们。他的这一个意见，是有圣灵的组织的。保罗的说话，不是普通的默示，乃是神在他里面的组织，但是结果我们看见，组织的话就是等于默示的话。这是希奇的事。当人在圣灵的默示之下，他知道神的话是这样；当人在圣灵的组织之下，他不觉得神在这里说话，他觉得是他说话，是他有意见，但因为圣灵的组织在他里面的缘故，结果他所说的就是圣灵所说的，所以保罗说，“我也想自己是被神的灵感动了。”我们所需要的，就是圣灵的组织。我们需要圣灵的雕刻在我们身上，我们需要圣灵的工作在我们身上，以致我的意见，我的话语、我的思想、我的感觉，都不会和神的话相反。这样，我们就能作神话语的执事。

圣灵在人里面所组织成功的性格，并不是个个人一式一样的。因此保罗讲道有保罗的特点，彼得讲道也有彼得的特点。彼得的书信和保罗的书信体裁不一样，约翰所写的和别人所写的也不一样、各人有各人的体裁，体裁完全是个人的。一个人有了圣灵的组织，连他的那个体裁都被圣灵用，这是一件希奇的事。如果圣经六十六卷只有一个体裁的话，反而显得圣经是死的。今天神的荣耀是彰显在人可以有他的体裁，但这是圣灵在这个人里面组织的结果，所以这样说也好，那样说也好，都是圣灵说的。人服在圣灵的管治之下，就能显出他的特点来。神所造的东西，像那么多的草，没有一根是与另一根完全一样的，那么多的树，没有一棵是与另一棵完全一样的，那么多的脸，没有一个是与另一个完全一样的，这星的荣光和那星的荣光也不一样；照样，圣灵在他里面的组织和圣灵在我里面的组织也不一样。保罗充满了圣灵的爱，约翰也充满了圣灵的爱，但是有学习的人都知道，圣灵的爱在保罗身上，和圣灵的爱在约翰身上并不一样，他们各有各的特点来彰显出在圣灵里的爱。神不需要有统一。他们个个人都有自己的特点，也个个人都有圣灵的组织。

弟兄们，你们千万不要误会，以为我们可以按着林前七章去作。全部圣经只有林前七章是这个样子的。林前七章是一个最高的例子。如果主没有说，而我们去说，那是大错。林前七章是指给我们看见，保罗这个人是怎样，好叫我们看见什么是以弗所书，什么是歌罗西书，什么是罗马书，什么是加拉太书。林前七章是把保罗这个人打开来给我们看，叫我们能知道，以弗所书后面的保罗是怎样的保罗，加拉太书后面的保罗是怎样的保罗；歌罗西书爬得那么高，歌罗西书后面的保罗是怎样的保罗；罗马书是那么清楚的福音，罗马书后面的保罗是怎样的保罗。林前七章的宝贵就是在此。

我们看见在这里有一个人，他的感觉是神所能信托的，他的思想是神所能信托的，他的意见是神所能信托的，他的说话也是神所能信托的。神的话摆在他身上的时候，就成为最高的启示而不受亏。如果没有林前七章，我们只看见，圣灵借着保罗作了什么，我们看不见圣灵在保罗里面作了什么。林前七章给我们看见，这个人的感觉也靠得住，这个人的思想也靠得住，这个人的话语也靠得住，所以神的话临到他身上的时候，一点难处都没有，神的话不临到他身上的时候，也一点难处都没有。我们如果靠不住，神的话就是临到我们身上，还是有难处。有的人，神不能将启示托给他，因为他那个人不可托；神不能将亮光托给他，因为他那个人不可托；神不能让他作话语的执事，因为他那个人的思想不能托，他那个人的感觉不能托，他那个人的意见不能托，他那个人的话语也不能托。

弟兄们，保罗所写的书信，像罗马书，像加拉太书，像歌罗西书，都给我们看见高的启示，或者像以弗所书，给我们看见最高的启示，而保罗在哥林多前书则给我们看见，因为他是这样的人，所以神就把这样的启示托给他。是那样的人才有那样的启示。如果只有别的书信，没有林前七章，我们就不知道保罗是怎样的人。因为这个人靠得住，所以启示在他身上不至于受亏，并且是那么荣耀，荣耀到连保罗的体裁都叫神的话更完全，连保罗的个性摆进去都叫神的话更荣耀，连保罗的口头语摆进去都叫神的话更丰满。何等荣耀的事，就是人能被神用，人把自己的东西摆进去，不至于叫神的话不完全，反而叫神的话更荣耀、更丰富、更完全。

盼望神怜悯我们，叫我们能被神用，叫神的话能从我们出来。今天没有一个需要比话语的需要更大，但愿弟兄们能看见，要作神话语的执事，是有一条路要在那里走的。我们要多多求神叫我们里面有光，里面有话，里面有对付，深深的对付，厉害的对付，里面有琢磨，厉害的琢磨，彻底的琢磨，叫我们极细微的感觉都是靠得住的，以致我们的感觉显出来的时候，就是主的感觉，我们里面有一个倾向的时候，那一个倾向是圣灵在我们里面作工作到这一个地步的。是我们流出来的爱，是我们流出来的忍耐，但是这个爱、这个忍耐，却是圣灵结出来的果子。因着圣灵在我们里面作工作得这么多，作得这么深，作得这么彻底，所以我们能有这些果子。是因为祂的工作在我们里面，才有这些果子。是因为圣灵在我们里面的组织，叫我们成为那样的人了，所以结果子就是自然而然的事。弟兄们，当神借着祂的圣灵作了工在你的身上，当你里面有了圣灵的组织，你就自然而然看见，你的感觉是圣灵的感觉，你的思想是圣灵的思想，你的意见是圣灵的意见，神把祂的话交在你的身上，让你去说的时候，你能给人看见这是神的话，让神得着极大的荣耀。

今天基本的问题是，主能不能信托我们这些人。我们要看见，难处不在神的话上，难处是在执事上。没有执事，就没有神的话。神今天仍旧说话，像从前一样。神绝没有意思把先知的职分从教会中取消，神绝没有意思把教师的职分从教会中取消，神绝没有意思把传福音的职分从教会中取消。但是，今天最大的难处就是执事少。在教会中有没有职事，能不能有更多的职事，责任是在我们身上。让我们在这里看见，教会所以贫穷，所以在黑暗里，问题是在我们这些人身上。盼望我们严肃的对主说，主阿！我愿意被你打碎，被你打破，好叫你的话语能够经过我这个人出去。求神赐恩给我们。

第五章　话语的根据

壹　我们已经看见一件事，就是作神话语的执事，不是那么简单的事，神的话语不是谁都能说的。作神话语的执事，基本的问题是人的问题。现在我们要转过来看另外一件事，就是神的话。我们讲到神话语职事的时候，并不是说，在圣经之外，还有另外神的话。我们绝不是说，在六十六卷圣经之外，有谁再来写第六十七卷的圣经；也不是说，人今天要得着圣经里面所没有的启示，或者我们要加上圣经所没有的职事。我们相信：神的话是在旧约里，神的话也是在新约里，我们并不要在圣经之外去说什么话。但是另一面我们要知道，并不是知道圣经的人就能传神的话。所以每一个要作神话语执事的人，必须知道神的话到底是怎么一回事；如果不知道神的话是什么，就不能作神话语的执事。

全部圣经六十六卷，大约是四十个人写的。他们个个都有他的口头语，个个都有他的体裁，个个都有他自己所特用的辞，个个都有他自己的感觉，个个都有他自己的思想，个个都有他个人的成分。当神的话临到他们身上的时候，他们个人的成分被神用，不过有的人被神多用一点，有的人被神少用一点。他们每一个都被神用，都得着启示，都作神话语的执事。神的话好像一部乐曲，这些人好像许多乐器。在一个乐队里，有种种不同的乐器，每一种乐器都有它不同的声音，可是当它们在那里被弹奏的时候，它们是和谐的发出声音来。我们听的时候，能够分辨什么是钢琴的声音，什么是提琴的声音，什么是喇叭的声音，什么是箫的声音，什么是笛的声音，可是我们并非听到一片杂乱无章的声音，我们乃是听到一部乐曲。每一个乐器都有它的个性，每一个乐器都有它的特点，但都是在演奏同一个乐曲；如果是两个乐曲，就是打岔，就是错误。作话语执事的人也是如此。大家都有个人的特点在里面，但是发出来的同样是神的话。

圣经不是杂乱无章的，圣经从起头到末了乃是一个有机的合一。虽然这个执事说了一点，那个执事说了一点，可是合起来是一个有机体，是一个有机的合一。写圣经的人可以有差不多四十个，人虽然这么多，但是话语是一个，并没有纷乱，也不是零碎的。乐器有几十种，乐曲只有一个；谁把另外的曲调加进去，就觉剌耳，你一听就知道这个声音不对。神的话是一个，声音可以不同，但是不能有打岔的声音；不是有声音就行，不是谁都能站起来说几句，就说这是神的话。神的话，从起头到末了是一个整体。已往的话语职事是一个，今天的话语职事也是一个，另外加进去的都不是。神的话，是主耶稣自己，那一个是合而为一的，是活的。你把别的东西一摆进去，那一个不是神的话，那一个乃是纷乱，乃是背道，乃是打岔，那一个不是神的话。

旧约有三十九卷。按着历史来说，也许约伯记是最早写的。但是在编辑方面，摩西五经是摆在圣经的最前面。在这里有个奇妙的点，就是在摩西之后，所有写圣经的人，他们都不是单独的在那里写，而是根据前面所写的再写下去。摩西是独立的在那里写五经，而约书亚则是根据摩西五经在那里写约书亚记。换句话说，约书亚对于神话语的职事不是独立的，乃是根据于他所知道的五经来作执事。再下去像写撒母耳记的人，还是根据摩西的五经写下来的。这就是说，除了神当初呼召像摩西那样的人，叫他写五经之外，下面所有神话语的执事，都是按着神所已经有的话来作执事。旧约里面一卷一卷都是根据在它以前的话来写的。虽然写的人不一样，但是每一个人都在把他以前的话拿来作他的根据。所有在摩西之后作神话语执事的人，都是根据在他以前的神的话来说话。神的话是一个，不能各说各的，在后的人都是根据在他前面的人所已经说的话来说的。

到了新约圣经，除了以弗所书所说外邦人和犹太人一同成为一个身体这个奥秘之外，没有一件事是新的，都是旧约里面的教训，都是旧约里面所有的。道理的启示，差不多旧约里面都有，连新天新地在旧约里面都有。有一种版本的圣经，它把所有新约里面引用旧约的话都大写，这就看出有许多在新约里面的话，明显就是旧约这么说的。在新约里面，有的地方是明明点出引用旧约里面的话，有的地方没有点明，可是写新约的人的的确确是在那里用旧约的话，就像我们讲道的时候引用圣经，有的时候把某章某节点出来，有的时候就是把圣经里的话背出来，懂得的人就知道这是引用某章某节。新约里面，引用旧约里的话一共有一千五百多处。我们要记得，新约里面话语的职事，乃是根据于旧约的神的话，并没有独立的话。

所以今天如果有人站起来说，他得到了一个独立的启示，我们就知道这件事靠不住。因为今天人不能离开圣经而有独立的神的话，连新约圣经都不能单独的存在，连保罗的话都不能单独的存在。你不能把旧约割掉，只留下新约；你不能把四本福音书割掉，只留下保罗的书信。我们必须看见，所有后面的话，都是根据于前面的话。所有后面的话，乃是从前面的话里面看见光，而不是单独的有一个另外的话。另外的话一出来，就是异端，而不是神的话。我们必须看见，这个话语职事的话语到底是怎么一回事。圣经里面所有的话语职事，它的话语都是彼此倚靠的，没有一个人所得着的是独立的启示，而与其他的人完全不联络，完全没有交通的。连新约二十七卷，还是根据旧约而来的。后面的执事，乃是接受在他前面的执事所给他的。

贰　我们必须知道，今天任何独立的启示，任何独立的职事，是根本不对的。彼后一章二十节说，“经上所有的预言，没有可随私意解说的。”这里所说的“私，”在原文里，不是指着人的私，是指着预言的私（原文无“意”字。）神的预言，都不应当以预言的“私”来解释，意思就是没有一个神的预言可以只按着本处来解释。像马太二十四章，你只按着马太二十四章来解释就不行，你必须把别的地方合起来看。我们不能只凭着预言的本处来解释预言，你不能只凭着但以理二章来解释但以理二章，你不能只凭着但以理九章来解释但以理九章。你如果凭着本处来解释，这是“私”的解释。我们要记得，神的话是一个。如果要传神的话，就必须看见神的话是一个。神的话不能有私的解释，不能只凭本处解释，神的话是要和许多处连在一起解释的。今天已经有神的话摆在这里，我们不能随便的在那里说出一种独立的“神的话，”而和神已经有的话连不起来。如果我们所说的和神已经说的话连不起来，就是异端，就是被鬼欺骗。

最起初的话语执事，神用他说话，是独立的说话。第一班话语的执事，是说独立的话，因为还没有在他们以前的话语执事。第二班人就得根据第一班人所说的来说，他们乃是重复在他们前面的人所说的话，而放大它。第三班话语的执事，是根据第一，第二班话语执事来的，他们也不是独立的说话。神所给他们的光，乃是从第一班，第二班再放大出来。不错，神给他们有新的看见，有新的启示，但是，都是根据于神所已经说的话。庇哩亚人的好处就是在这里，他们去考查圣经，要从圣经里晓得这道是与不是。（徒十七10～11。）神的话不是昨天所说的是一样，今天所说的又是一样；神的话是一个，从起头到末了没有改变。神的话乃是一点一点的增加，祂乃是要建造一个祂自己所要建造的工作。所以，所有旧约得着更大的光的人，和所有新约得着更大的光的人，他们并没有独立的启示，他们乃是根据于旧约里最初的那一个启示，一直下来，从那一个启示里面，光一直出来，越过看见得越多，然后就有了全部旧约和新约。新约的人作神话语的执事，乃是根据看见旧约里的神的话，而出来作执事。所以今天谁要作话语执事，就必须从旧约和新约来看神的话，而不是在旧约新约之外有另外神的话。这是一个重要的原则。今天的话语执事不是独立的，像从前的话语执事不是独立的一样。所有话语的执事，都是倚靠神所已经说的话，没有一个人能够在圣经之外得着启示。有谁得着的启示是在圣经之外的，那一个启示就是异端，绝不可以相信。

在神的儿女中，有的人对于旧约和新约有一个很大的误会，他们以为旧约和新约是相反的，认为律法和恩典也是相反的。我们去读神的话，到底是不是旧约反对新约，律法反对恩典？你只要把罗马书和加拉太书读一下，就要说不是。特别是加拉太书给我们看见，旧约和新约是那样一贯的。许多人有一个错误，他们因为神在旧约里对付人是一种方法，在新约里对付人又是一种方法，神在恩典之下是一种情形，神在律法之下又是一种情形，就以为恩典与律法是相反的，旧约与新约是相反的。他们不知道新约是进步的，而不是与旧约相反的；恩典是进步的，而不是与律法相反的。我们要知道，新约是旧约的继续，新约是旧约的扩充，新约和旧约绝不是相反的。

保罗告诉我们，恩典根本不是在新约才起头的。读加拉太书，就知道“应许”是在神呼召亚伯拉罕的时候就已经有了。换句话说，神传福音给亚伯拉罕，要等候基督，叫全世界都蒙恩。神给亚伯拉罕恩典的时候，一点律法都没有。加拉太书很清楚给我们看见，神所给亚伯拉罕的不是律法，乃是应许，乃是福音。（三8。）保罗在加拉太书里告诉我们，我们今天的福音，乃是根据于亚伯拉罕的福音；我们今天的蒙恩，乃是根据于亚伯拉罕的蒙恩；我们今天所得着的应许，乃是根据于亚伯拉罕所得着的应许；我们今天所接受的基督，就是亚伯拉罕的后裔。（9，14，16。）保罗告诉我们，新约和旧约是一条线。

那，我们要问，为什么要有律法？保罗在加拉太书里告诉我们，律法原是为过犯添上的。（三19。）神当初给人恩典，给人福音；可是人因为犯了罪还不知道罪，还不定罪，所以不能接受恩典，不能接受福音。今天有律法加进来，人犯罪了，人也被定罪。人被律法定罪了，神还是给他福音，给他应许，这是加拉太书所说的。换句话说，神不是一会儿给我们恩典，一会儿给我们律法；神不是一会儿给我们应许，一会儿又要我们有行为。神的工作，从起头到末了没有改变。加拉太书就是给我们看见，今天我们所受的恩典，不是空前的，今天我们所受的恩典，乃是神给亚伯拉罕的恩典。今天我们是作亚伯拉罕的子孙，所以才承受那个恩典，才承受神所给亚伯拉罕的应许。所以，起头的应许也好，中间的律法也好，今天基督福音的成就也好，都是一条线。神的话是一个，不是两个，是进步的，而不是相反的。

当初神给亚伯拉罕应许，后来神又给以色列人律法，是相反么？不只不是相反，反而是进步。今天神又给我们看见恩典，难道是相反么？不是相反，乃是进步。神对付人的路越过越清楚。神给亚伯拉罕的应许，不能因着四百三十年以后的律法废去。（17。）神在给亚伯拉罕应许之后四百三十年才给人律法，不是为着废去应许，乃是为着成全应许。因为只有人知道自己是犯罪的，然后才能接受应许。如今神把人都圈在罪里，人才接受神差祂的儿子来所给人的恩典。（21～22。）旧约一直下来，一直进步；新约是接着旧约下来，也是进步的。新约并不反对旧约。神的话是一个。在后面的话语职事，都是为着发展扩大已往神的启示，已往神的话，而不是独立的，也不是相反的。

所以今天的话语执事，必须知道神在旧约里所说的，也必须知道神在新约里所说的。很明显的，写新约的这些神话语的执事，他们都知道旧约，他们是熟识旧约的人。那也是很明显的，今天的执事就得熟识新约和旧约。我们必须知道在我们前面的话语执事的话，我们的话才能和旧约新约是一个话，而不是独立的话。所以，今天的话语职事，并不是神将另外的话摆在我们口里，叫我们到人面前去说；今天的话语职事，乃是神叫我们知道旧约所说的和新约所说的，叫我们有新的光，叫我们有新的启示，叫我们站到人面前去说，而这一个话是神自己说的。新约的话语执事是根据于旧约而说话。今天我们来说话的时候，已经有这么多旧约的话，也已经有这么多新约的话在我们中间。我们要记得，当第一班的人起来作神话语执事的时候，他们没有神已经说的话。到第二班的神话语的执事，他们所能引的圣经，只有第一班的人所说的那么多。第三班、第四班，一代一代的下来作神话语执事的人，他们所能引的、所能根据的，越过越多，因为神说出来的话越过越多。可以说今天是极丰富的时候。旧约的话已经说了，新约的话也已经说了，我们从新约旧约里面能看见，神的话有这么多在这里。同时，这么多的话也审判我们，如果我们不对，它就告诉我们，这是凭着我们自己说的，这不是凭灵说的。我们说的话，如果与新约旧约说的对不起来，就是错的。圣经是神的话，所以，我们如果不知道新约和旧约，我们就没有法子作话语的执事。每一个要作神话语执事的人，最少要有一些能用的圣经知识；应当熟识圣经到一个地步，你有法子应用它。如果新约和旧约在你身上没有熟识到这个地步，你没有法子应用它，你就不能作神话语的执事。因为你自己根本没有从这里面看见新的光，你就没有说话的根据，你就是说错了也不知道。所以我们应当熟识圣经；不然的话，对于作神话语的执事有相当大的困难。

我们不是说，人光是明白圣经就能作话语的执事，乃是说，作话语的执事必须熟识圣经。神已往所说的话，我们如果都没有听见，就没有法子得着启示。因为启示是一个从一个生下来的，而不是独立的。神的启示乃是摆在这里有一个话，神的灵从里面生出光来，这个启示就更大一点，再从这里面生出光来，就再大一点，这是启示的方法。神的启示，不是凭空给你一个光。神不这样作。神总是从一个话里面生出光来，生出更大的光来，一次过一次，这一个光越过越大，这是神的启示。我们如果没有神已往的启示，神的光就没有东西可以凭借着来给你。神今天给人启示，都不是像神当初给第一个人那样。这是一个基本的原则。神当初启示第一个人的时候，是无所凭借的给他话。今天神所有进一步的话，所有进一步的启示，都是凭借祂所已经说的话，祂所已经有的启示，从这里面出来一点，再出来一点。所以，无论是谁，如果不知道神所已经有的话，就不能作神话语的执事。神的光若没有凭借，就没有法子出来。

叁　像诗篇六十八篇十八节说到，主耶稣升天的时候把恩赐赐下来，这是旧约的一段圣经。当保罗写以弗所一章、四章的时候，就是从这里面出去。以弗所一章说主耶稣升到天上，坐在父神的右边。（20。）到了四章就说，主耶稣升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。（8。）我们回头去看，这就是彼得在五旬节所说的话。彼得说，“祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒二33。）所以彼得在五旬节所说的浇灌，保罗在以弗所书里所说的升天，所说的赐下恩赐来建立教会，都是因为认识诗篇六十八篇里的这个光。神不是直接把光给保罗，神乃是把光装在诗篇六十八篇里面给保罗的。人要得着这个神的光，那个人就应当是认识诗篇六十八篇的。我们必须看见，神是把这一个光装在诗篇六十八篇里面。有一天，神从这里面给人更多的光，人就更清楚了。彼得、保罗是有启示，然而不是单独的启示。

又如希伯来书，明显的把许多的祭都解释了，给我们看见主耶稣是惟一的祭。人若不认识旧约的祭，就不能认识主耶稣如何献祭。神的光是装在旧约的祭里面。写希伯来书的人，是明白旧约启示的人，不然，他就不能写希伯来书。神的光是装在旧约里面，换句话说，神的光装在亚伯拉罕里面，神的光装在以撒里面，神的光装在雅各里面，神的光装在约瑟里面，神的光装在摩西里面，没有蜡烛，神的光装在约书亚里面，神的光装在撒母耳里面，神的光装在大卫里面，神的光装在所罗门里面。我们如果看不见这些人，就也看不见这些光。好比光是在蜡烛里面，也就没有光。光是借着灯和灯台而发出的，没有灯，没有灯台，没有蜡烛，也就没有光。我们必须看见，旧约和新约的话是神盛光的地方。我们如果不知道旧约和新约里面的话，就没有法子来应付今天的需要。神的话乃是一个，神的话是神摆光的地方，是从神的话里面一直一直放出光来。

又如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义，”这句话，乃是从创世记十五章六节引来的。这句话在新约里曾引用了三次：罗马四章引了一次，（3，）加拉太三章引了一次，（6，）雅各书二章引了一次。（23。）在旧约里说了一次的话，在新约里说了三次。这句话里面有三个字是要紧的，就是“信、”“算、”“义。”这话摆在旧约里面，神把光装在里面，等到保罗写到罗马四章的时候，保罗就在那里注重“算，”谁信，神就“算”他为义。到加拉太三章，保罗又引这节圣经，他在这里不是注重“算，”而是注重“信，”他说，“信”就称义。到雅各讲的时候，不是注重“算，”不是注重“信，”而是注重“义，”不义不行。神的光从三方面发出来，从三个不同的点发出来。你看见罗马四章，就看见神是将光在创世记里面；你看见加拉太三章，就看见神是将光装在创世记里面；你看见雅各书二章，就看见神是将光装在创世记里面。如果保罗没有读过创世记十五章，或者读过忘记了，或者读过去没有启示，话就要被他漏掉。

我们要知道，人如果在神的话语上浮浅、马虎、轻浮，这个人就不能作话语的执事。作话语执事的人，对于圣经里面的事实必须看见得多，最好能够找出神的话里面细的地方。要先进入神的事实，然后才能得着神的光。没有神的光就看不见什么，但是不知道圣经的事实，就无从得着光。没有灯，不会有光；有灯不点，光也无从彰显。光总得在灯里面显出来，没有灯就没有光。我们需要神已经有的话，那才能说出神的话。

又如哈巴谷二章四节“义人因信得生”这句话，在新约里也引过三次。罗马一章引过一次，（17，）加拉太三章引过一次，（11，）希伯来十章也引过一次。（38。）这节圣经，也有三个主要的字：“义人、”“信、”“生；”“生”或者译作“活。”罗马一章注意“义人，”义人才能因信而活。加拉太三章注意“信，”人要因信才能活。希伯来十章注意“活，”义人因信就能活。神把光装在旧约里，到新约里就借着这个话把光放出来，在这里放一次，在那里放一次，在那里又放一次。所以说，启示是根据于神所已经说的话放出光来，这个光不是独立的，乃是有所凭借的。

肆　我们再说，除了以弗所书说到外邦人和犹太人一同成为一个身体这个奥秘之外，新约里没有新的东西，新约里所有的，都是把旧约发扬光大。基本的原则是，神将祂的光装在祂的话里面。我们要好好的学习事奉神，来作神话语的执事。我们应当学习多知道神的话。我们要知道，熟识圣经的人不一定能作话语的执事，不熟识圣经的人更不能作话语的执事。我们对于熟识圣经这件事不能懒惰。熟识圣经是要有属灵的熟识，光是背，光是读得熟还不够。我们必须在神面前来读，要有光，要使它成为一本向我们发光的书来读。要在神面前看见这里面的话，根据这里面神所已经说的话在你里面再说，那才有用。人如果不遇见神在圣经里面所说的话，就不能遇见神的光。今天的话语是藏在新约的话语里面，像新约的话语是藏在旧约的话语里面一样。今天我们要看见，使徒们的话、保罗的话，如何是从摩西的话出来，如何是从先知的话出来，我们也要看见，我们今天的话如何是从使徒们的话，保罗的话出来，我们要学习从使徒的话里面再得着话。

今天所有的启示，乃是从已往的话里面再得着光。第一次神是赐给话，从那个时候起，乃是从话里面得着话，再从话里面得着话。今天基本的原则，乃是从话里面得着话，再从话里面得着话，而不是独立的、单独的、另外的得着神的话。我们如果不从话里面得着话，我们就不能作话语的执事。我们要像使徒那样到神的话语面前去，而不是像文士那样到神的话语面前去，不是像法利赛人那样到神的话语面前去。我们要从话里面看见光，从话里面生出话来。第一粒的麦子是神所造的，后来所有的麦子都是生出来的。是一粒麦子生了许多粒，是从单数的一粒生了多数的许多粒，从多数的许多粒又生出许多粒。第一粒是从神出来的，那一个是创造的，是已往所没有的，是空前的。神的话也是同样的原则。在最早的那一个话语是神所创造的，是空前的，从那一个话一直进步、一直进步，就生出许多的话来。第一次神所说的话，是空前的，今天是这个话放在你里面生出许多话来。你里面有话就生出许多话来。一代过一代，话语越说就越清楚；一代过一代，话语越过越加增。今天不能盼望神创造一粒麦子去撒种，今天也照样不能盼望神创造一句话来说。我们只能从神的话语里得着话，我们只能从光里得着光，我们只能从启示里得着启示。这是今天话语执事的路。越过这一个，就是异端。

弟兄姊妹，千万不要让人在那里随便说自己是使徒，说自己是先知。你要知道，人说话若越过神所已经说的话，就是异端，就是鬼魔的东西。人说话一不小心，就生出大毛病来。今天的光是在光里面，今天的话是在话里面，今天的启示是在启示里面。从圣经里面出来的是对的；不是从圣经里面出来的，而是从另外的东西里出来的，是不对的。今天所有的话，总是从已往所有的话而来。今天不是创造的日子；今天的原则是生，是从启示生启示，是从光生光，是从话生话。今天我们一步一步的在这里学，盼望起首可以有话语的职事。

第六章　需要有圣灵的解释

我们自己要注意，也要为着别人注意，今天话语执事所传神的话，不可能是在圣经之外的话、独立的话。所有神后来的话，都是根据于神起初的话；所有新约的话，都是根据于旧约的话；所有今天的话，也都是根据于新约的话，根据于旧约的话。神的话是一个活的、有机的合一。如果有人，他所说的话是独立的，是另外的，是特别的，也不是在新约里，也不是在旧约里，和神已往的话不是合而为一的，不是以神已往的话为根据的，你就知道这是异端，是鬼魔的道。今天神在地上还有祂话语的执事，而祂话语的执事是有根据的，不是随便说话的。

现在我们要进一步来看一件事，就是话语的执事所说的话，是根据于神已往所说的话，并且乃是神在那里将祂已往所说的话向这些执事们解释。话语的职事不只需要有神的话作根据，并且需要神在这些话里面有解释。所以，并不是只要有了神的话为根据，就都是神话语的执事。以神已往的话当作工具的，也不一定是传说神的话。不是一个人熟识旧约，他就能写新约；也不是一个人熟识新约，他今天就能作话语的执事。有了神的话作根据，还必须有神的解释。神必须替自己的执事解释这个话，才能有神话语的职事。没有根据的话，应当把它摆在一边；即使有了根据，也不一定就能接受，还得看它有没有神的解释。

所有神已往的话，只有神才能解释。我们不能靠着思想好，靠着记性好，靠着读经殷勤，就把神已往的话拿来作神话语的职事。不是一个人把诗篇一百五十篇都背熟了，这个人就能讲诗篇。不是一个人把雅歌都背熟了，这个人就能讲雅歌。不是一个人把以赛亚书的预言全记得了，就能讲以赛亚书。不是一个人花了五年十年的工夫把但以理书读得很清楚了，就能讲但以理书。我们要记得，不根据神已往的话的人不能传神的话，就是根据神已往的话的人，也不一定能作神话语的执事。不根据神的话而说话的人是被神弃绝的人，根据神的话而说话的人也不一定是被神悦纳的人。当初有许多的文士，也有许多的法利赛人，他们都是把旧约读得很熟的人，但他们没有一个是话语的执事。今天也可能有人把圣经的话读得非常熟，但他们也不一定都是话语的执事。话语的执事是熟识神已往的话，并且得着神给他解释的人。作神话语的执事，首先要有根据，并且也要有解释。如果不是这样，他就不能作神话语的执事。

神对于祂的话到底用什么方法来解释呢？神怎样将旧约的话向新约的执事解释呢？在新约里最少有三类的解释：第一类是对于预言的解释，第二类是对于历史的解释，第三类是将几个地方的圣经合起来解释。新约的执事读旧约的时候，就是有这三类不同的话在那里读：一类是预言的话，需要圣灵在那里给他们解释；一类是历史的话，需要圣灵在那里给他们解释；一类是综合的话，需要圣灵在那里给他们解释。

关于预言的解释

我们可以把马太福音拿来当作例子，看马太怎样作神话语的执事。

圣灵在这里管理马太，叫马太记述主耶稣的事。在一章里面，他就引以赛亚七章里面的话：“必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（太一23。）当马太在写马太福音的时候，圣灵用光光照他。不是马太花了多少工夫自己在那里解释这一件事，也不是马太不读旧约。他从前虽然是一个税吏，后来他是多读旧约，圣灵才能在他的记忆中给他记得，他就能引“必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利”这一句话。这话到底是怎么一回事呢？这是需要圣灵在那里解释的。是圣灵在那里解释，这是指着主耶稣的降生说的。是从那天起，神与我们同在。已往神没有这样的与我们同在，今天神借着主耶稣来到地上，祂与我们同在了。这是圣灵的解释。我们对于神已往的话必须熟识，也必须有圣灵给我们的解释。神的话的意义，要圣灵给我们断定。

二章十五节说到主耶稣从埃及出来，马太引了何西阿十一章一节。如果是我们去读何西阿书，也许看不见那是指着主耶稣说的，但是圣灵给马太解释出来，这是指着主耶稣说的。

二章十八节说到：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”这是引耶利米三十一章十五节的话。我们读耶利米书的时候，我们不知道这是指希律要把主耶稣杀了，但是在这里有圣灵的解释，我们才知道这节圣经到底是怎么一回事。

三章三节说，“这人就是先知以赛亚所说的，他说，‘在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直祂的路。’”我们读以赛亚四十章三节，并不知道这是指施浸约翰说的。需要圣灵给马太解释，马太才知道这是指着施浸约翰说的。

四章十三节说到主耶稣到了迦百农，在西布伦和拿弗他利的边界上，马太又在十五节引以赛亚九章一至二节的话说，“这是要应验先知以赛亚的话，说，‘西布伦︱拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。’”我们读以赛亚九章，不会想到这是指着主耶稣说的。是圣灵在这里解释，我们才知道这是指着主耶稣说的。这给我们看见，作神话语的执事，光有神的话不够，还需要圣灵将祂自己的话解释了。有圣灵的解释，才能把神的话作根据；没有圣灵的解释，那个话是封闭着的，还不能当作根据。

到了八章，我们看见，主耶稣医好了许多病人，给许多被鬼附的人把鬼赶出去，马太在这里引了以赛亚五十三章四节，说，“这是要应验先知以赛亚的话，说，‘祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。’”（太八17。）以赛亚五十三章的话在马太眼前是解开的。解开的话才能拿来作根据。话语的执事是根据于神已往所说的话，而且，需要神自己把这个话解开给执事看，这一个执事才能用这个话来作根据。没有这一个解开，硬把一节圣经引来，好像是囫囵吞枣，那就没有话语的职事。是解开的话，才能给你有话语的职事。所以不只需要根据，并且需要解开。

到了十二章十至十六节，我们看见，主耶稣又在那里医病。主在安息日看见一个人枯干了一只手，就对那人说，“伸出手来。”那个人把手一伸，手就复了原。主耶稣离开那地方，有许多人跟着祂，祂把其中有病的人都治好了。主耶稣嘱咐他们，不要给祂传名。马太在这里引以赛亚四十二章一至四节的话，说，“这是要应验先知以赛亚的话，说，‘看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等祂施行公理，叫公理得胜；外邦人都要仰望祂的名。’”（太十二17～21。）是圣灵解释了，才能把以赛亚四十二章和马太十二章联在一起。是圣灵给马太解释了，马太才有话语的职事。

所以，话语的职事，必须是圣灵给你把神的话解释了。这是普通人所看不见的，是法利赛人所看不见的，是文士所看不见的。因为神将祂自己的话给你解释了，你才能说出神的话来。马太作神话语的执事，他不是随便说话，他一直根据旧约的话。他怎样根据旧约？他是熟读了旧约的话，并且圣灵给他解释了，开启了，他才能把旧约的话拿来作根据。这就是话语的职事。话语的职事，是根据于圣灵所解释的神的话。不然就没有话语的职事。马太福音里面引旧约的话很多，有许多是主耶稣自己引的。而上面所举的几处，却是马太自己说的。马太说，这是应验先知以赛亚的话，或者说，这是应验那一个先知的话。我们知道，马太是税吏出身，而他能引旧约里的这些话，这是非常宝贵的。马太不是文士出身，也不像保罗那样是法利赛人出身，但是，他有话语的职事。马太有旧约的话作根据，那些旧约的话是圣灵给他解释的。需要圣灵给他解释，才有话语的职事；没有圣灵的解释，就没有话语的职事。有了解释，他才能把旧约的话拿来作根据；没有圣灵的解释，他就不能把旧约的话拿来作根据。光有圣经的话不够，还需要这些话被圣灵解开。

到了二十七章，马太又在那里说话。主耶稣快要离世的时候，犹大自己吊死了，祭司长和长老把犹大卖主耶稣的钱买了那块田，马太说，﹃所以那块田，直到今日还叫作血田。﹄（8。）我们要特别注意，这是马太自己的断案，是马太自己这么说。马太又说，这就应了先知耶利米所说的：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”（9～10。）马太在那里说，这一件事乃是应验耶利米所说的话。当我们读到这个话的时候，我们很不容易看见它是指着这件事说的。可是神的灵把这件事给马太解释了，马太自己就能下断案，马太就有这个话语的职事。

关于历史的解释

亚当和夏娃的事，在提摩太前书里面曾题起过，二章十三至十四节说，“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”撒但不是直接试探亚当，乃是直接试探夏娃。撒但试探夏娃，夏娃试探亚当。撒但试探夏娃，夏娃堕落了；夏娃试探亚当，亚当也堕落了。在旧约里，只是记载这个事实。在新约里，圣灵把这个事实解开，就给我们看见，在教会里不要女人作头，不要女人辖管男人，因为有一个榜样在那里，有一个基本的原则在那里。当女人作头的时候，罪就带到世界来，这一个事实是亚当、夏娃的历史，当这一个事实被解开的时候，就作了话语职事的根据。

像保罗在罗马九章说到亚伯拉罕的事，是引创世记二十一章的话。七节说，惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”九节说，“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”这完全是旧约的历史，旧约的事实。圣灵在这里把亚伯拉罕生以撒这件事实给保罗解开，保罗就看得顶清楚。他知道以色列人所生的，不一定都是以色列人；因为从亚伯拉罕所生的，也不一定是亚伯拉罕的后裔，只有从撒拉生的才是。别人所生的不能算是后裔，只有撒拉所生的才算是后裔，因为神是应许撒拉说，“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”这是神的应许。以撒是凭着神的应许生的，只有这一个儿子才是亚伯拉罕的后裔。所以，只有相信主耶稣的人，凭着神的应许而生的人，才是神的儿女。是圣灵把亚伯拉罕生以撒的历史向保罗解开，保罗看见了，保罗才有神话语的职事。如果保罗光是读亚伯拉罕的故事，光是读撒拉的故事，而没有圣灵的解释，那就亚伯拉罕的故事不过是故事而已，撒拉的故事不过是故事而已，他不能有话语的职事。所以神的话语需要圣灵的解释，你若没有圣灵的解释，你就不能用神已往的话来作你话语的根据，你就没有话语的职事。

以撒的事，在加拉太书解释得更明显、更明白。三章二十九节说，“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”四章二十八节说，“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”这话是保罗的话，这是保罗的话语职事。保罗这一个话语的职事是从那里来的呢？是从旧约的一段故事来的。圣灵给他解释了那一段故事，给他看见“应许”是这里面的窍。“应许”那个窍是从那里来的呢？是从创世记十八章来的：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”（10。）这是神的应许。不是今天，是明年，所以以撒是凭着应许生的。那么我们这些人也是凭着应许生的，如同以撒一样，这件事就在这里解释清楚了。保罗能够把神的话拿来供应神的儿女，因为圣灵把这句话给他解释了，所以他有了话语的职事。话语的职事乃是根据于圣灵的解释；没有圣灵的解释，就没有话语。不只预言需要有圣灵的解释，历史也需要有圣灵的解释，所有旧约的历史都需要有圣灵的解释。没有圣灵的解释，就没有话语。

还不只，在加拉太三章里面还有一件事相当清楚。我们看十五节：“弟兄们，我且照着人的常话说，虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”保罗的意思是说，现在不要说神的事，就是说人的事，人立了一个约，就没有能废弃或加增的。十六节说，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”这给我们看见，保罗是多么仔细的一个人。在创世记里，神对亚伯拉罕说，我要用你的子孙来祝福别人。在这里，神的灵替保罗把这个话解释得更清楚。神要借着亚伯拉罕和他的子孙来祝福人，“子孙”这个辞，在希伯来文是怎么样的？在希伯来文，“子孙”这一个辞是单数，不是复数。这一个一解开，保罗清楚了，神的意思不是借着亚伯拉罕的众子孙来祝福人。如果是借着亚伯拉罕的众子孙来祝福人，那就是说神的恩典乃是给犹太人的，只有犹太人才能把祝福带到全世界去。但是这里所说的“子孙”是单数的，就是基督。所以，神要借着亚伯拉罕的后裔把祝福带给全世界的人，这是指着基督。事实原很简单，就是一个辞的单数与复数的分别。但是在这简单的事实里面，却有很重要的真理。是圣灵给保罗解释这一个事实，叫他看见这是什么意义，他就清楚了，他就有了话语的职事。

我们再题起一件事。亚伯拉罕信神，这就算为他的义，这是创世记十五章所说的事。保罗根据这一个就给我们看见，神不是把人的义算作人的义，神是把人的信算作人的义。这是保罗的职事。神因亚伯拉罕相信，神就算这个相信为亚伯拉罕的义。今天保罗给我们看见，亚伯拉罕称义的方法，就是一切亚伯拉罕的子孙称义的方法。亚伯拉罕因信称义，所有因信称义的人就都是亚伯拉罕的子孙。（加三6～7。）神称亚伯拉罕的信为义，神算亚伯拉罕的信为义，神也要算一切和亚伯拉罕有同样信心的人为义。（8～9。）保罗给我们看见，创世记十五章里的这一件事，不只是一件历史而已，并且是因信称义的原则。

我们要知道，旧约里面的历史，和旧约里面的预言，是有同等的价值的。有人以为圣经里的预言、律法、教训是有价值的，而历史却没有什么价值，不过是记载一些故事而已。可是我们要记得，所有圣经里的历史也都是神的话，像所有的教训都是神的话一样。你如果把神的话交给一个不信的人，他就会拣选箴言，而把创世记摔掉。可是我们要知道，旧约里记载下来的预言是神的话语，记载下来的教训是神的话语，记载下来的律法是神的话语，记载下来的历史也是神的话语。神的话语是一个，里面的原则都是一个。在历史里面说出来的，和在预言里面说出来的，都一样是神的话，也都需要圣灵的解开。预言需要圣灵的解开，历史也需要圣灵的解开。新约里面有许多真理，有许多启示，都是从旧约的历史里被解开而得着的。我们要看见，保罗作神话语的执事，有的时候是圣灵替他把旧约的预言解开一下，有的时候是圣灵替他把旧约的历史解开一下，他看见了就有话语的职事。所以需要圣灵的解释，需要圣灵把旧约的事实解开，然后才有话语的职事。不然，就没有话语的职事。

关于综合的解释

预言也好，历史也好，都需要圣灵的解释。还有一类的解释，就是综合的解释。这是神在祂话语的执事身上所特别使用的。我们来看彼得在五旬节如何作神话语的执事。在五旬节那天，有一件希奇的事，就是圣灵倾倒下来，恩赐来了。那一天，人在那里说方言，说那么多的方言。那一天，有一百二十个人得着以色列人从前所没有得着的。从前圣灵曾降在人身上，也许有一个先知，有两个先知，或者有一班先知，有神的灵降在身上。今天却有一百二十个人，都得着神的灵降在他们身上，甚至好像被新酒灌满一样。这是以色列人有史以来所没有的事情。那个时候，神明显将钥匙摆在彼得手里，在十一个人中，彼得明显是走在前面的人。彼得抓住那个机会在那里作见证。他站起来告诉犹太人这是什么事。彼得不只要解释今天的事，并且要他们也得着这一件东西，所以向他们作见证。彼得在那里讲道，他在五旬节是话语的执事。彼得不是得着了一段话来讲，他乃是得着了三段话来讲。他乃是把三段话合在一起，就有光出来。这不是分析，乃是综合，是把三段圣经综合在一起看。神不是光替他解释一件事，神是把三段圣经替他合在一起，然后给犹太人看见，这到底是怎么一回事。今天，神的仆人把好些圣经节合在一起，看出一件事来，就是彼得在五旬节作执事的原则。

彼得在五旬节那一天，把约珥书二章、诗篇十六篇、诗篇一百一十篇三个地方合在一起来讲，这就是彼得那一次的话语职事。彼得在五旬节的职事是根据于约珥书二章、诗篇十六篇、诗篇一百一十篇。彼得那一次话语的职事，是把三段圣经合在一起来看。是圣灵把三段圣经合起来给他解释，是综合的解释。有了这个综合的解释，叫人在这里就得着光。我们要看见，在作话语执事的时候，不一定是拿出一段话在那里作执事，许多时候，是有好几段圣经合在一起来解释。在今天的话语职事里，综合的原则更多。我们需要把许多段的话摆在一起来看，到底这是怎么一回事。

像旧约里面，有四件东西被人拿去敬拜，就是：金牛犊、铜蛇、基甸的以弗得、米迦所雕刻的像。（王上十二28～33，王下十八4，士八27，十14～31。）你如果要传一篇道，说到人在神之外的敬拜，你就可以把旧约里这四地方综合在一起讲。许多问题都是需要综合起来看的。

彼得在五旬节就是综合起来看。他用约珥书二章来说圣灵的浇灌，用诗篇十六篇来说主耶稣的复活，用诗篇一百一十篇来说主耶稣的升天。他把这三件事连在一起：主耶稣已经复活了；主复活后，不是留在地上，乃是升天；主升天的结果，就是把圣灵倾倒下来。主耶稣复活以后，祂非升天不可。死亡不能拘禁祂，祂必须升到父面前去，等候仇敌作祂的脚凳。今天父已经荣耀了祂。今天圣灵浇灌，倾倒下来，就是祂得着荣耀的凭据。彼得那天作神话语执事的时候，圣灵将旧约的三鸟没圣经向他解释了。他有了这三段圣经解释的话，他的话就有了根据。所以话语的职事，是需要我们从神的话语里面得着圣灵的解释，然后把那个解释的话拿出，作我们今天话语事奉的根据。

在使徒行传里，有几次的讲道都是综合的话。像三章，彼得讲的道虽然只有几句话，没有讲多长，却是把申命记和创世记综合在一起讲。到了七章，司提反的那一篇话，是话语的职事，是一个非常特别的话语职事。司提反所说的话那样有能力，他在这一篇话里面很少有解释，他就是把旧约的历史一段一段的在那里讲，从创世记十二章亚伯拉罕的蒙召起，一路讲下来，讲到摩西在埃及，讲到以色列百姓背叛神；从创世记讲到出埃及记，从出埃及记讲到申命记，再引阿摩司的话，引以赛亚的话，一路讲下来，他很少解释。但是，那一篇话，叫那些人听得恼怒，竟用石头把他打死。这给我们看见，这个话语的职事，是特别的话语职事，不需要解释，只要一段一段的拿来讲。这一篇话，是从司提反灵里压逼出来的，人在那里听了就站不住。这一个综合，是一个有能力的综合。到了十三章，保罗的话也是这样。保罗那一次在彼西底的安提阿讲道的时候，他用撒上十三章、诗篇八十九篇、诗篇二篇、以赛亚五十五章、诗篇十六篇的话，后来又引了哈巴谷的话，这也是综合，根据这个综合给他们一个断案，叫他们接受拿撒勒人耶稣作他们的救主。

我们要记得，新约的执事，他们读神旧约的话的时候，就是有这三类不同的话，有圣灵在那里给他们解释：一类乃是预言的话，圣灵给他们解释；一类乃是历史的话，圣灵给他们解释；一类乃是综合的话，圣灵给他们解释；我们特别要注意综合。像希伯来这一卷书就有很多的综合，罗马书也有很多的综合，加拉太书也有很多的综合。当圣灵教训使徒讲一个问题的时候，就从旧约里拣出许多圣经节来给他讲出他所要讲出的道。我们要看见，今天作话语的执事，在原则上就是这样。彼得、保罗、马太、还有其他那么多的使徒，他们在当时如何根据圣灵所指教的旧约而有他们话语的事奉，今天我们也照样根据圣灵所指教的新约和旧约来作我们的话语职事。使徒们不是随便的说话，他们乃是有圣灵的指教，有圣灵对于神已往说的话的解释，来说他们当时要说的话。今天话语的执事应该在同样的原则里。今天我们要有新约的话、旧约的话，是圣灵所指教的，是圣灵所解释的，来作我们的根据，来说神今天要我们说的话，这样，才是话语的职事。

必须有圣灵的解释

不论彼得也好，保罗也好，马太也好，其他所有在新约书里面作话语执事的人也好，他们没有一个人是说自己的话，没有一个人是说单独的话，没有一个人是说另外的话，他们个个人的说话都有旧约的根据。

然而不是每个读旧约的人都会说彼得的话，都会说马太的话，都会说保罗的话。必须有圣灵的解释，才能有话语的职事。是圣灵用光照他，是圣灵给他解释这话的意义，是圣灵给他找出旧约的话的事实，找出旧约的话的特点，给他看见那个根据是什么。

新约书中那些人都有他们的话语职事，今天也照样需要这一个职事。我们这些人如果要作神话语的执事，我们还得好好的读神的话。但不是光用头脑去读就有用处。我们要求主的灵在祂所写的话里面给我们看见它的特点，给我们注意到那个事实，给我们有解释。话语的执事说话必须有根据，所以我们千万不要单独的说话，也千万不要以为把神已往的话背熟了就行，乃是要有圣灵的解释才行。

我们要记得，我们今天的话语职事，比写新约之人的话语职事更丰富。这不是说，我们今天能看见得比他们更深。我们知道，到启示录写出来之后，神的话已经完全了，一切神的真理都出来了，最高、最深的都有了。我们是说，以丰富来说，我们今天的话语职事应该比新约里的职事更丰富。因为在保罗手里所有的圣经话语的根据是旧约，而在我们手里所有的圣经话语的根据是旧约，又加上保罗、彼得等所写的话。我们今天有一本圣经拿在手里，比保罗的时候拿在手里的更多，他只有三十九卷，我们有六十六卷。今天神的仆人应该有更丰富的话语事奉才可以。今天有这么多的材料让神的灵来运用，有这么多的机会让神的灵来解释，所以今天应该有更多神话语的职事才可以，不应该贫穷，乃应该更丰富。

我们需要细心的读圣经，也需要圣灵给我们解释。已往有许多人在那里花工夫读圣经，圣灵也给我们看见了不少的亮光。有的人在那里看见字眼的不同，像新约（原文）里面讲“基督”与“那基督”是有何等的不同，“律法”与“那律法”是有何等的不同，“信”与“那信”是有何等的不同。这需要极细心的去读。又如新约里说到复活之前的主耶稣，都是用“耶稣基督，”说到复活之后的主耶稣，都是用“基督耶稣。”全部圣经，没有一个地方说“在耶稣里，”都是说“在基督里”。（帖前四章十四节中文译作“在耶稣里，”原文的意思是“借着耶稣”参阅“初信造就”上册一五五至一五六面，即本文集第三辑第二册一六七至一六八面。）这些极仔细的地方，要我们仔细的去读出来。我们要让主的灵对我们说话，要看见圣经的汁确。

圣经里许多的字不能随便把它改了，许多的代名词不能随便把它改了。又如每一次讲到血的时候，总是与救赎有关系；每一次讲到十字架的时候，总是与对付人的自己有关系，从来没有乱过。讲到对付旧造的时候，都是钉十字架，讲到对付天然的己的时候，都是背十字架；从来没有乱过。乱的是我们，神的话从来没有乱过。讲到圣灵的工作，组织是在里面的，恩赐是在外面的。诸如此类，都给我们看见圣经的准确。写新约的人在那里看见旧约的准确，让主的灵在那里给他们解释，我们也要看见新约的准确，也要让主的灵给我们解释。我们有旧约的话和新约的话作根据，才能有丰富的话语职事。我们要读圣经，但是光读还没有多大用处，总得有圣灵给你解释。

话语的执事，并不是单独的得着一个空前的大启示，乃是在神已经说的话里面越过越看见光。保罗、彼得、所有的执事是这样，今天的执事也是这样。在保罗前面有人，在我们前面有保罗，有众使徒，有六十六卷圣经，有神所已经写下来的话。今天的启示必须和前面的人的启示是合一的，今天的光必须和前面的人的光是合一的，今天的话必须和前面的人的话是合一的。保罗要得着圣灵的解释，才能作话语的执事，照样，我们今天若要作话语的执事，就也需要得着圣灵的解释。神的话一代一代的传下来，神的话一代一代的生下来，没有一个人的话是单独的话，总是第二个比第一个看得更多，第三个再看得更多，第四个再看得更多，一直下来，越看越多。第一个人是神在他里面直接作了事，第二个人乃是走了第一个人的路而有更多的看见。第三个人乃是走了第二个人的路而有更多的看见。神的话不断的出来，从话里面生出话，一直下来，出来了许多的话。今天要看见更多的话，要得着更多的话，就要看见前面的人所已经看见的，得着前面的人所已经得着的。神若恩待你、怜悯你，给你看见祂所已经说的话，那你就有一点根据来作神话语的执事。

执事可以有许多，但是话语只有一个。人是一代一代的在那里作执事，但都是从一个话里面出来的。所以，在后面的人，总得求神给他看见前面之人的话的解释，他才能和神那一个最大的话连得起来，他才能够和神那么多的执事站在一起。这是基本的原则－一个话，许多的执事。

第七章　需要有圣灵的启示

我们已经看见，要作神话语的执事必须根据神的话，也必须有圣灵的解释。现在，我们要进一步说到更重的东西。一个作神话语执事的人，要知道神已往的话，要知道话语的解释，同时还有一个基本的条件，就是这个人是一个有启示的人。如果没有启示的灵在他身上，他就不能作话语的执事。他对于神的话必须得着启示，他对于神的话必须有圣灵的膏油。没有启示，没有圣灵的膏油，他就不能作神话语的执事。

壹　圣经是一本希奇的书。这一本书有它的特点，那个特点就是，它是用人的话来说，但它又实实在在是神的话。它是用人的手所写的，但它实实在在是神的手所写的。它里面有许多的辞，它里面有许多的句，它里面有许多的话，而这些都是神的气所吹过的。提后三章十六节的“默示，”在原文就是“吹气”的意思。圣经乃是神所吹气过的，乃是神的圣人们被圣灵带领而说出来的。（彼后一21。）当神创造世界的时候，用地上的尘土造出一个人来摆在那里，但那个还不是活的人，乃是当神的活气吹在他里面之后，他就成了活的人。圣经这一本书是人的手所写的，是人口里所说的，可是有神的气吹在它里面，所以它是一本活的书，是活的神所说活的话。这就是圣经里默示的意思。

这一本书－圣经，有人的成分在里面，有人的话在里面。许多人读这一本书的时候，能摸着人的成分，能摸着人的话，但是可能没有摸着神在这里面所说的话。圣经特别的地方，就是它是双方面的：一方面就是圣经的外壳，或者说，圣经在物质方面的情形，就像人是用土造的，这是就物质方面的情形来说的。还有一方面，是属灵的一方面，是在圣灵里的一方面，是神说话的一方面，是神吹气的一方面。外壳的一方面是从人的记性出来的，也是人的记性所能记得的；是从人的口里出来的，也是人的耳朵所能听见的；是人所写的文字，也是人用悟性所能领会的文字；是人在那里所讲的道理，是人在那里所讲的真理，这些真理人也能记得，也能领会，也能传出去。这一方面是圣经外壳的方面，是属物质的。连道理和教训也都能摆在这个范围里面，因为道理和教训是人的思想所能记得的，是人的悟性所能领会的，是人的聪明所能明白的，这乃是圣经物质的一方面。

但是，圣经还有另外一方面。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63下。）圣经另外的一方面是灵的一方面，是生命的一方面。这一方面是神在我们人里面说话。这不是聪明的人所能明白的，也不是有记性的人所能记得的，也不是有悟性的人所能领会的。这需要用另外一个机能才能明白，而不是耳、目、头脑等等器官所能看见、所能明白的。

神话语的执事，不是将圣经物质的一方面拿来服事教会；神话语的执事，乃是将圣经属灵的一方面拿来服事教会。光拿圣经物质的一方面来服事教会，那一个人不是神话语的执事。如果圣经没有物质的一方面，那么，人能作神话语的执事就是作了神话语的执事，人不能作神话语的执事就是不能作神话语的执事，一点没有含糊的可能。可是，因为在圣经里有这个物质的一方面，有这个人的成分，而这一方面是人所能领会的，是人所能明白的，是人所能接受的，所以危险就在这里，难处也在这里－人就用他人的成分来传圣经里面人的成分，以为这就是作了话语的执事。他把圣经里面人的成分拿出来摆在教会里面，还以为：我是把神的话拿来服事教会，因为我所传的真理的的确确是合乎圣经的真理，我所传的是合乎纯正信仰的道理，我所传的教训乃是正宗的教训。但是我们要知道，这些并不是圣经属灵的一面，这些不过是另外一个范围里的东西。

有的青年人以为说，我读了希腊文，我就可以明白神的话。岂知有多少懂得希腊文的人，他们很少知道神的话，甚至一点都不知道神的话。不是通希伯来文的人就能懂得旧约，不是通希伯来文和迦勒底文的人就能懂得但以理书，不是通中文的人就能懂得这一本中文圣经。在这一本圣经里面有一个话，是中文之外的话，是希腊文之外的话。在这一本圣经里面有一个话，是希伯来人所不知道的，是迦勒底人所不知道的。那一个话，就是作话语执事的人所要懂得的。那一个话是神的话。并不是每一个懂得中文的人都能知道这一本圣经，照样，也并不是每一个懂得希腊文的人就都知道神的话。懂得某一种文字是一件事，知道神的话是另外一件事，完全是另外一件事。所以我们千万不要有一个错误，以为我读了多少圣经，我就能作神话语的执事。问题不是我们读了圣经没有，问题乃是我们怎样读它。神的话是需要人在神面前听过的，需要人认识神的声音的；神的话是需要神说话的。人需要认识神的声音，需要神向他说话，然后他才能作神话语的执事。

我们传福音不是传福音的根据，乃是传福音；我们是将福音拿来服事人，我们不是将福音的根据拿来服事人。这一本书是福音的根据，这一本书是神说话的根据，但是我们不能说这就是神在今天的说话。曾有一次在这本书里神说话了，的的确确曾有一次神说话了，但是，我们必须看见：今天还需要神的吹气，从里面吹它，它才是活的。今天还需要神的灵的吹气，从里面吹它，它才是活的。今天还需要神的启示在里面，它才是活的。这完全是两件不同的事情。我们必须看见什么叫作神的话。神的话乃是神今天说话。神的话不是神曾有一次说了话；那一个在过去是神的话，到今天就需要神再吹气在上面。所以神的话不是神有一次曾说过的话，神的话乃是神今天在这里说的话。我们要记得，神的话有两个不同的范围。一个范围就是圣经的文字，圣经的话语，连圣经的道理、知识、教训、预表，以及圣经里的各种真理，都在里面。这一个能用耳朵听懂，这一个能用记性记得，这一个也能用口去讲。这是一个范围，但这不过是属于物质的一方面。比方：你听见亚伯拉罕因着信，神就称他为义。信，神就算这是义。这一个道理也可能在你身上不过是物质方面的东西。记性好的人，领会力强的人，会把这一方面的东西传出去，以为他们是传了神的话。但这不过是把物质方面的话传开而已，这不是神话语的职事。

我们要注意圣经是什么。圣经乃是有一次神曾如此说，有一次圣灵曾吹气在里面。当那个话出去的时候，有的人就碰着神的话，有的人可能没有碰着神的话。当保罗在那里写信给罗马人的时候，我们在其中看见有两个东西。保罗写罗马书的时候，也许是用羊皮，用什么树汁作的墨，用一种的文字写的，有物质方面这样的一卷书信在那里，这就是我们所读到外面的东西。当保罗把这卷书信送到罗马人那里，如果罗马人就是停在这封信的文字上面，他们就只有书信，没有神的话。罗马人在那里读的时候，如果神的气再在那里吹，每一个字神都在那里吹气，每一个字神的气都吹进去，他们在那里就能看见他们是罪人，他们在那里就能看见信就能称义，他们在那里就能信神的话，接受神的话。这个就叫作话语的职事。当他们在那里看、在那里读、在那里知道的时候，他们遇见了保罗在罗马书里所说的那个话。另一面也许有的人很聪明，悟性很强，记性也好，他可以把保罗的书信拿在手里读，读到背得出，可是他不知道什么叫作因信称义。他可以明白因信称义的道，可是他摸不着因信称义的东西。他可以摸着圣经物质的方面，而摸不着圣经属灵的方面。他只摸着圣经的道理，而摸不着圣经的内容。他只摸着神的话的外表，而摸不着神的话的生命。

所以我们要注意什么是圣经。圣经是神曾有一次说的话，圣经乃是神的仆人们曾有一次的话语职事。像罗马书乃是保罗曾有一次的话语职事，是神曾有一次这样说过话了。到了今天，我们去读罗马书，可能只摸着圣经的外面，只摸着圣经物质的方面、外表的方面。今天还需要神在这里面再吹气，我们才能知道神的话，我们才能出去作执事。不是说神有一次吹了气就够；乃是说需要神再吹气，我们才能摸着神的话。

贰　什么是默示？什么是启示？默示乃是说，曾有一次神在这本书上吹过气。没有默示，它就不能成为圣经。所以默示是圣经的基础。神默示保罗在那里写罗马书，是神默示他，神吹气在他身上，叫他写罗马书。那么启示呢？启示是过了二千年，我在那里读罗马书的时候，神在它里面再吹一次气，叫我看见神的话。默示是一次的，启示是一次过一次的。今天神再在祂的话里面吹一次气，圣灵在这里面给我们光，圣灵的膏油涂在这个话语上面，我们在这里面再一次看见保罗那一天所看见的，这叫作启示。启示就是今天神作了一件事，叫那一天的默示在今天的人身上重新活起来，这是大事。

弟兄姊妹，这是荣耀的事，极荣耀的事。什么叫作启示？启示就是神今天借着祂的灵，叫神的话像保罗当初在那里写的时候那样活着，那样充满了生命。当初神在那里借着保罗写的时候，那个生命如何充满了保罗，那个生命如何充满在那个话里面，那个话出来了；今天神再来，圣经再一次充满祂自己的话，圣灵的膏油再一次涂抹在祂自己的话上，叫这个话有从前那样大的能力，有从前那样大的光，有从前那样大的生命，这一个就叫作启示。所以光是读没有用。一个人如果没有启示，当他读的时候可以从起头到末了没有听见神对他说一句话。圣经这一本书是神的话，神曾有一次说过这话。你要叫这个话今天仍是神的话，你还得求神将这个话再说一遍。就是这一个再说一遍发生事情－有神的话，有光、有生命。如果今天没有这一个再说一遍，这一本圣经在许多人身上就还是封闭的书，还是死的。

比方：有一百个弟兄姊妹在一个地方聚集，神在那里有话，但一定每个人都听见神的话。每个人都听见那个声音，每个人都听见那些辞句；但是，有的人是听见神的话，有的人却没有听见神的话；有的人碰着两个范围里的东西，有的人只碰着一个范围里的东西。有的人听见了这一个话的声音里面的那个道理，那个真理，也明白了那个理由，记性好的人也能从起头到末了再讲一遍；但是，这一个人可能一点都没有听见神的话。听见神的话是另外一件事。弟兄姊妹，神的话不只是道理，不只是教训，我们在这一个听见之外，还得有一个听见。那一个听见，需要神自己来说，需要神来对你说；你在那里听见了，你在那里接受了，你才能说，感谢神，我听见了神的话。你才能够碰着那一个东西。

比方：有一百个人在那里听福音，一百个人中也许有九十九个都听见了你所讲的话，不只都听见，连里面的意思也知道了，道理也知道了，教训也知道了，真理也知道了，也一直点头说，不错，不错。但是，九十九个都知道，可能只有九十九个之外的那一个得着了这一个道理之外的另一个道理，得着了这一个声音之外的另一个声音，得着了这一个话语之外的另一个话语。在这个道理之外，他听见神又说了话，他就低下头来说，我是一个罪人，神，求你救我。这一个人是听见神的话，那九十九个人只摸着人的一方面，物质的一方面，不是听见神的话，这是根本的不同。

对于圣经也是这样。不错，圣经是神的话，曾有一次神在这里面借着保罗说话，神在这里面借着彼得说话，神在这里面借着约翰说话。可是，有人读的时候，字句也有，辞藻也有，道理也有，真理也有，教训也有，什么都有，就是神没有对他说话。他可以读十年的圣经，但是神没有对他说一句话。弟兄姊妹，你有没有听见有人在那里作见证说，“我读圣经读了二十年，到了今天，我承认一窍都不通。”你有没有听见有人站起来说，“我读圣经五年、十年，本来以为什么都知道了，但是有一天蒙神的怜悯，神对我说了一句话，我才知道我原来什么都不知道。”弟兄姊妹，有经历的人就知道这里面的不同。在人的话之外，必须有神的话；在人之外，神必须开口。神如果不开口，就一点用处都没有。这完全是两个世界。一个世界是道理的世界、真理的世界、教训的世界、文字的世界、言语的世界、辞藻的世界。在这一个世界里，所有殷勤的人、头脑好的人、记性好的人、智慧的人，都能明白。但是，另一个世界，乃是神自己将祂的话再说一遍。弟兄姊妹，你看见这一个基本的不同么？神说了话，一个字不错的记下来，那是圣经。神把圣经的话向你再说一遍，这就是我们今天所说神的话。在神的话语里面，还需要神再对你说话；在神的光里面，还需要神再给你光；在神的启示里面，还需要神再给你启示。这是神话语职事的基本原则。没有这一个，我们就没有话语的职事。

如果有人还不明白圣经的话和今天启示的话的关系，那就让我们再引一个比方：曾有一次，你感觉主借着你说了话。也许并不怎么强，但最少今天你仍能感觉那一次是特别有一些话，主曾借着你出去过。两个月后，在同样的环境里，碰着同等的人，有同样的需要，你觉得，两个月前我对人所讲的话，对今天这一班人最合式，你以为很有把握帮助他们。但是，前两个月讲的时候，有圣灵膏油的话从你出来，今天你对他们讲，讲完了之后，你觉得今天失败，一点力量都没有。这个错在那里呢？错在你以为既是同样的话，是圣灵的膏油所涂抹过的，圣灵的膏油就要一直涂抹它。可是，没有这件事。有一次的话是圣灵的膏油所涂抹的，但不一定每一次说这个话的时候，圣灵的膏油都涂抹。

所以我们要记得，一次所得着启示的话，不一定每次讲那个话都是从启示来的。话语是存在，但启示不存在。你能重复的说那个话，但是你没有法子重复启示，重复膏油。启示和膏油是在神手里。你只能把话重复的说，反覆的说，你不能叫启示重复的来、反覆的来。我们要看见，话语的职事和圣经的关系，圣经和话语的关系。今天你接触一个罪人，他听见你讲了一遍约翰三章十六节，就承认自己是一个罪人。等一等，另外一个人来，也许在同一个房间，你也讲约翰三章十六节，但是圣灵不说话，所以结果这一个人不得救。约翰三章十六节没有改变，问题是有没有膏油，有没有启示。

叁　所以我们作神话语执事的人要学习。不是我明白了多少圣经的话，我看见了多少圣经的真理，我引用了多少圣经的话，就能作话语的执事。圣经的真理必须看见，圣经的话也必须引用，也必须明白，可是在这些以外，还有一个基本的要素。那一个要素我如果有，我就有话语的职事；那一个要素我如果没有，我就没有话语的职事。这一个要素就是圣灵的启示。话语的职事需要有圣灵的启示；不只要有同样的话，并且要有同样的启示。同样的启示一不存在，职事也就不存在。这一件事我们要彻底的明白，彻底的清楚。

神有一次曾说过的话，今天还需要神重新来说，才能有同样的果效。有一次神曾用过的话，再一次还要用那一个话的时候，总是要有神的膏油在里面才有用。我们要看见这两方面的平衡。一方面，神所已经说的话，神再一次还是要用。你今天来传神的话，不是凭空去找一篇新的话，乃是要用老的话作根据。而同时所传的并不就是那个老的话。是那个话，又不就是那个话。是那个话，因为若没有那个话作根据，神就不说话，因为神的话是合一的。但又不就是那个话，因为需要圣灵新的膏油、圣灵新的启示。若没有圣灵新的膏油，没有圣灵新的启示，同样的话就并不能产生同样的结果。这两方面的平衡是需要人在神面前好好的维持的。

今天有一个顶大的试探，就是人在那里只要求、只盼望说同样的话。他以为只要说同样的话，就会有同样的能力、同样的亮光、同样的启示。我们要记得，这是两个世界里面的东西。你能够用同样的话，用同样的道，用同样的见证，用同样的比喻，用同样的说法，这一些是能够重复的，是能够用人的力量来重复它。但是话语重复了，不一定神就能够重复的用它。你能够重复外面的，你没有法子重复里面的。神的世界还仍旧是神的世界，你的世界还仍旧是你的世界。

我们再引一个比喻，也许就清楚了。神说话的原则，就是等于复活的原则。什么叫作复活？复活不是赐生命，复活是死了再活，才叫复活。一个孩子生出来不是复活，一个人死了又从坟墓里出来，那才是复活。睚鲁的女儿是复活，拿因城寡妇的独生儿子是复活，拉撒路是复活，因为都是本人死了，本人又活，所以是复活。神话语的执事是在复活的原则上来作神话语的执事。神曾有一次把生命摆在话语里，今天这个话还在，可是需要神重新把生命摆在里面。你看见么？这是复活的原则。复活的原则与创造的原则不同。第一次说这话，这是创造的原则；这个话，你说这是生了儿子了；这是创造，这是新生。但是，今天话语的职事不是这样。今天乃是已经有了神的话，神重新说出来。今天神重新把生命放在这个话里面，叫这个话在人身上是活的，这个叫作启示在人身上。

比方：亚伦的杖表明复活，因这根杖曾有一次是活的。所有的杖都是活的，它们不是铁打出来的，它们是木头的，本来都有活的生命在里面；可是生命离开了它们，这些杖就变作死的杖。只有亚伦的那一根杖，摆在约柜那里，发芽、开花、结出果子来了，这是复活。神的话是站在复活的原则上，不是另外去锯一根木头来，乃是本来的一根又发芽、开花、结果了。因为神的话是一个，只有那一个话，所以不可能把圣经摔掉来传神的话。杖还是那一根杖，生命重新再到这一根杖里面来，这个叫作复活。杖必须是同一根杖，生命必须第二次进入那根杖里面。话是同一个话，但是需要生命一次过一次一直进入这一个话里面才行。这一个话要生命多次的进入，这一个话要多次的启示，多次的光进入，才是活的。谁想把圣经摔掉，那一个人在神面前是可弃绝的人，因为他弃绝了神所写下来的话。圣经里每一句话都是神所默示的，所以要尊重它。没有圣经作根据，就不是纯正的信仰，就不能看见神的启示。但是，有了圣经的话，还需要人能够到神面前去得启示、蒙光照。同样是神的话，还需要同样的启示。杖还是这根杖，可是需要新的生命进到这一根杖的里面，这一根杖才能发芽、开花、结果。这个叫作神的话，这个叫作话语的启示。

所以，一次的默示，要有多次的启示，一句神的话，要有神多次的在那里说，一本的圣经，要有多次的圣膏油，那你才能有神话语的职事。什么时候，人如果只解释这本圣经，而没有了膏油，没有了启示，没有了光照，你就看见，话语的职事停止了。这件事，我们必须在神面前注意。人的殷勤有用，人的记性有用，人的悟性有用，人的聪明有用，这些全有用，但是不够。需要神有一次的怜悯，神有一次的说话才有用。

以事实来说，人听不见神的话，是毫无办法的事，要神自己肯说才有办法。神如果不说话，人一点办法都没有。主如果不说话，所有的执事都说话也没有用。主说话是一件大事，主不说话没有用，人想尽办法来说也没有办法。越是要在这一个境界－物质的－里来说越不成，越是要在那一个境界－属灵的－里来说越便当。你越学习在灵里面来说的时候，你越看见，这是无论什么人都没有办法的。字句可以相同，声音可以相同，你里面的感觉可以相同，但是说出来的话不同。一个一个字是相同的，一句一句话是相同的，可以全篇一个字都不改，完全是相同的，但说出来的时候不一样。所以我们要记得，神的话要神说。圣经是神的话，我们还需要神说那个话。执事的工作，是神替我们将这个话说出来。我们作神出口的人在那里说得出来的时候，就是话语的职事。我们是在这一个范围里来事奉。

那一个是神学的事，那一个是神的话的事，这里面基本的分别是非常大。我们无论在什么地方听什么人讲道，千万不要只注意道理对不对，千万不要只注意圣经的教训对不对，千万不要只注意真理对不对。我们不是轻看这些，乃是每一个有学习的人，在神面前有眼睛的人，到一个地方一坐下来听人讲道，就知道这是什么种的讲道。可能在这里有一个人有很好的思想，但是没有神的话；另外一个人并不那么会思想，但是你看见有神的话在里面。神在里面说话，或者神不在里面说话，这就是基本的分别。

如果所有的弟兄们能学习这一个，你就看见，恩赐在教会里就不会被人那样特别注意，职事在教会里就能够更被重视。今天的困难，就是许多少年的弟兄姊妹不能有这样的分辨，以致恩赐在教会里特别受欢迎、被接受，职事在教会里反而是被轻看。话语是一样的，但是那个东西不一样；字句是一样的，外面是一样的，但是会听的人都知道不一样。有一个弟兄说，某某弟兄所传的，我也全传过了。他有一个大的头脑，他以为别人讲的道他也照样会讲，他那里知道他是在什么境界里讲。有的人是在头脑里讲，有的人是在圣灵里讲，这是完全不同的两个世界。不要以为能讲同样的话就行。你能讲同样的话，但是神不一定讲话。有的人有话语的职事，是因为神在那里讲话。

肆　我们看教会的历史，自从路德马丁以后，神在那里走恢复的路。神兴起路德和他同时的人来，起首作祂恢复的工作。从一八二八年之后，有许多真理逐渐逐渐的恢复。在全世界各地所有爱主的人的心里，都有一个意念，就是想到主所走恢复的路到底恢复了多少。那么，到底什么叫作恢复呢？并不是使徒所讲的道我也讲，圣经所有的真理我也传，这个就叫恢复。这个不叫恢复。并不是传新约的真理就是有新约的启示，并不是传使徒的道就是有使徒的话。今天有许多的人可以传受浸，但是他从来不知道什么叫作受浸；也可以有人传按手，但是他根本不知道什么叫按手；也可以有人传教会，但是他根本没有看见什么叫教会；也可以有人传顺服，但是他根本不知道什么叫作神的权柄。我们不要以为题目相同，里面的东西就是一样的；不要以为道理相同，道理外面的字眼相同，里面的东西就是一样的。有许多人所传的道，乃是在话语外表的范围里。这个并不是话语的职事。

你如果要作新约的执事，你就得有新约的话语启示。乃是当我们与使徒们同受一次膏油，我们才有一次的职事。同受一次的启示，才能有一次的职事。不是把使徒的话摆在我口里来念的时候，我就能有他所得的神的话。我可以有他用的字的声音，而没有他所得的神的话。神的话是另外一个东西。假定说，有一个教会，像加拉太人那样受了迷惑，那你应该怎么作？你能不能把加拉太书拿来照抄寄给他们？加拉太书是保罗写的话，可是加拉太人所得着的是神的话。加拉太人收到保罗书信的时候，是碰着神的话。今天你把加拉太书的话照抄，寄到那个教会去，他们也许只碰着你抄下来的话，而碰不着神的话。这两个范围不一样。人可能遇见圣经而遇不见生命，这是常常有的事。人只遇见圣经，没有遇见生命；人只遇见神所用的文字，而没有遇见神的话；人可能只摸着神所默示的圣经，却没有摸着圣灵的启示。弟兄姊妹，为什么今天有这么多的人读圣经，从圣经里面所得着的却这么少，有这么多的人传圣经，神的话却是这么少？这没有别的，因为人只碰着神的话的外壳，碰着神曾有一次所说的，而没有碰见神再一次的说话，没有得着神在祂所已经说的话里面再说一次。

我们必须看见，话语执事的责任，就是要神从圣经里说话。话语的执事，就是神能借着他说话。神肯说话，借着他传出去，而不是光把圣经传出去。谁是神话语的执事？神话语的执事，是当他打开这一本圣经来讲的时候，人所听见的不是这一本书所说的话，乃是听见神今天在这里所说的话。这叫作话语的执事。听的人有病，那是另外一件事。人要把自己的灵关起来，人要把自己的心关起来，人要把自己的心思关起来，那是另外一个问题。人愿意开他的灵，人愿意开他的心，人愿意开他的心思，这一个人就不能不听见神的话。我们如果在那里讲圣经的解释，如果在那里讲圣经的道理，而不叫人听见那一个话，那我们是完全失败的人。话语的执事乃是当你在那里讲圣经的时候，神肯出来对人说话，叫人觉得今天神对他说话了，他就服下来。教会的贫穷就是贫穷在执事身上。你在那里怪许多人得不着启示，那你为什么不给人启示！给人启示是你的事。你一直怪教会贫穷，那你为什么不给教会丰富！叫教会丰富是你的事。话语执事的用处，就是当他站起来的时候，人能从他口里听见神的话，不只是圣经的话。圣经的话在你口里是神的话、是生命、是光，而不只是外面的话。

你不能错误到一个地步，以为人只要能讲圣经的道理，解释圣经的预表，就算是话语的执事。我们要知道，这样的人是一个把圣经的外壳教人的人，不是一个话语的执事。有人在那里说，教会需要启示；我们也承认教会需要启示，可是我们要问，是谁给他们启示？你不能把所有的责任都摆在弟兄姊妹身上。神的执事们一贫穷，全教会都贫穷。教会一没有先知，一没有异象，神的子民就没有光。神今天要从执事身上给教会光，执事所负的责任是何等的大。我们千万不要误会，以为使徒讲什么圣经，我也讲什么圣经，所以我就是继承使徒的人。我们要记得，只有使徒得着什么启示，我也得着什么启示，使徒受什么膏油，我也受什么膏油，我才能继承使徒。不是传同样的道理，乃是有同样的膏油。这是基本的问题。

在教会里，没有一件事比这个更严重－没有人把神的话拿来供应人，没有人把启示拿来供应人，没有人把光拿来供应人。你如果不给他们，你盼望他们祈求就得着么？你是把你的责任扔到他们身上去。责任不是在他们身上，不应该扔到他们身上去。话语的执事有责任供应教会。话语的执事，乃是一个人在他里面有启示，在他里面有亮光，在他里面有圣灵的膏油，当他站起来开口讲圣经的话的时候，神肯在圣经里说话，神肯借着这一段的话来说祂自己的话。这个叫作话语的执事。这样才能用神的话来供应教会。“供应”或者说“服事，”就像一个人把茶饭预备好来服事人，来解决人里面的饥渴。话语的执事，就是把神的话预备好来供应人，来给人吃。

今天的难处在这里：许多人能讲圣经，但是神不说话。我们要知道，明白圣经和得着神的话不同。你可能有多少天在那里读圣经，但是神没有出来说话。就是有一天的早晨，神出来说了一次话，就什么都好了，什么都改变了，你说，“哎呀，多少年读圣经是糊里糊涂，什么都不知道，等到那一天才知道。”所以问题是在神出来说话或者神不出来说话。有的人从来没有属灵的窍，这个人也许除了得救那一次之外，神没有对他说过多少话，当然他摸不着属灵的东西。有的人在聚会里面听道，有的话听了十遍，他里面仍然没有一点感觉。可是有的时候，听有的弟兄讲话，希奇，他一听就受不了。这就是说，那十次只听见了圣经的话，这一次是听见了神的话，根本不一样。神的话是什么？神的话就是神的出来。我们是要看见神的话。是那一个话在那里出来的时候，是神在那里说的时候，我们才有法子作执事。这是基本的事，必须神对你说了话，神也必须借着你说话。神如果不对你说话，你就没有法子说神的话。许多人一直盼望作神的出口，一直盼望作话语的执事，那他必须在神面前是一个有启示的人。

今天要叫教会建立，要叫基督的身体满有基督的身量，要叫教会在真道上同归于一，所有的问题，都在话语的执事身上。神是要建立祂的执事，叫他们作职事的工作。以弗所四章给我们看见，有了职事的工作，才能有基督身量的长大，才能有同归于一。（12～13。）今天的问题是有没有人作执事。可能天天都有人在那里传道，但是，不知道有几个人实在有神的话出来。神的子民今天缺少光，神的子民今天缺少启示，责任就在你身上，你不要把所有的难处都推在别的弟兄们、姊妹们的身上。今天人不得救的原因，今天信徒不得造就的原因，是没有话出去，是执事们失败。执事不行，怎么盼望教会行？一切的难处是我们自己在神面前是一个关闭的人，一切的难处是我们自己在神面前是不蒙光照的人，所以我们不能帮助弟兄姊妹们在神面前蒙光照。难处在我们身上，不在他们身上。这是严重的事，非常严重的事。教会今天荒凉，有一个原因，就是主不能从我们身上冲出一条路来。主今天是在各处寻找执事，寻找话语的执事。神的话并不稀少，神的光并不减少，神的启示也并不减少，今天的难处是神没有得着人，神从我们身上冲不出去，光从我们身上照不出去。

有许多作工的人，所谓的替神说话的人，他们在那里开口讲圣经的时候，他们连盼望都没有盼望神说话，连想都没有想神出来。他所有的兴趣就是将他自己的道理拿出来。他以为有道理就够了。他在那里对于自己的真理感觉兴趣，对于他的几个好的思想有兴趣，他以为把这一个传出去就好。他连盼望都没有盼望神从这里出来。我们要记得，神出来才是神的话。神如果没有出来，人就只听见你的话。神出来，人才看见启示。神若没有出来，尽管是同样的道理，却不过是从一个人再讲给另外一个人，从一个口到另外一个口，从一个头脑到另外一个头脑。我们如果蒙神的恩典，神在我们身上曾出来过，我们就知道这里面是何等的不一样。

弟兄们，你要看见，讲圣经的话，和让神启示人，是何等的不一样。你要看见，有许多话，好像在你身上都是很有道理，话很好、很妙、很宝贵，但是神在里面不说话。你对这一个一有分别，你就要在神面前倒下来，对主说，“主阿，从今以后，我恨作那种没有启示的工作，那种不能把启示带到人身上的工作。”你千万不要作一个职业的传道家。你一弄到为职业而传道，那就变作因为我应该说所以说，因为我应该传所以传，而不是在神面前有东西才说，有东西才传。你必须活在神面前，不这样，就没有话语的职事。神总得在我们中间得着这个，就是我们这个人蒙神的怜悯，从祂的话语中得着启示，我们再把这一个启示推到别人身上去。因此，我们不能在神面前求神怜悯。如果不是主在我们里面说话，我们就不能把祂的话推出去。如果你所有的不过是一本书－圣经，那就是死的。话语执事的根据是圣经，但是，不能光有圣经，还需要圣灵的启示。

弟兄们，我们要有圣灵的膏油在身上，真是要学习盼望膏油的涂抹。许多的时候，我们要对主说，“主阿，愿意你今天把你的话再一次抹上膏油，给我用。”当你向着人站起来说话的时候，你要对主说，“主阿，我所说的话，求你再用膏油涂抹着出去。”今天真是我们要求怜悯的时候。所有的难处都是在作执事的人身上。执事没有神的话带到人面前去，执事贫穷，教会也贫穷。好像许多人的盼望都不过是在真理上、知识上，很少在启示上，结果就是：人听了福音，还是不得救；人听了道，还是不蒙恩。神的生命不在话语里面出来，就什么都是空的，什么都没有价值。我们的失败，就是只能让人在那里赞美神的道，赞美传神的道的人，可是从这个话里面没有够厉害的光，没有够厉害的启示把人打倒在地上。今天不是需要人来羡慕神的话，今天乃是需要许多人被神的光打倒在地上，而我们作执事的若不能作这件事，难处是在我们身上。求神怜悯我们。

第八章　神的话是基督

壹　约翰一章一至二节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在…。”（“道”也可译作“话。”）这告诉我们，神的儿子就是这个话，基督就是神的话。所以我们必须看见，话语的职事就是神儿子的职事。你用神的话来服事教会，意思就是你用神的儿子来服事教会。神话语的执事，意思就是用神的话服事人，像行传六章所说的那七个执事，他们是拿饭食来服事人。作话语的执事，就是以话语来服事人。这个话不只是话而已，这个话是一个人，这个话是基督自己。所以，以话语来服事人，也就是以神的儿子来服事人。执事乃是以神的儿子来服事教会的人。

有的人，他只能用圣经的道理来服事人，却没有法子以主耶稣来服事人，因为他只活在字句这一个范围里。他只能把真理、把道理、把教训拿来服事人，他的服事到这里为止了。他不能以道理里面的基督来服事人，他不能把基督给人。这是许多人的难处。神的话乃是基督。圣经不光是一本书，不光是叫人从这几页得着一个道理，从那一页得着一个教训。这本书（圣经）如果离开了那个人（基督），这本书就是死的。圣经在一个范围里面是一本书，在另一个范围里面是基督自己。如果一个人只是在前一个范围里面，只看见这是一本书，这一个人就不能作神话语的执事。他只能以道理、真理、教训来服事人，他没有法子以基督来服事人。只有在另一个范围里，才能以基督来服事人。

贰　保罗的话是相当清楚，他说，“我们从今以后，不凭着肉体认人了；虽然凭着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”（林后五16。）所以我们今天不是凭着肉体来认识祂，我们是要凭着圣灵来认识祂。换句话说，我们今天不是认识在地上的拿撒勒人耶稣，在历史上的耶稣；我们今天是要认识在圣灵里的基督。我们要记得，一个从历史上来认识耶稣的人，不一定是认识基督的人。当时有许多犹太人自以为是认识祂的，他们说，“这不是木匠的儿子么？他母亲不是叫马利亚么？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大么？他妹妹们不是都在我们这里么？”（太十三55～56。）他们以为知道了这些事就是认识祂。但是，我们知道，他们不认识祂。

施浸约翰是神所差来的，但他自己承认说，“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带，也是不配的。我是用水给你们施浸，祂却要用圣灵给你们施浸。”（可一7～8。）弯下腰来替人解鞋带，这在当时（罗马时代）是奴隶作的事，主人到了门口，奴隶跪下来替主人解鞋带，这是非常卑贱的事。约翰知道那要来的一位是他所万万及不上的。约翰明白么？明白。约翰清楚么？清楚。但是约翰不明白，约翰不清楚，约翰不认识主耶稣就是在他以后来的那一位。以肉体来说，约翰是主耶稣的表哥，他们从小就认识。但是，约翰不认识主耶稣就是在他以后来的那一位。约翰说，“我先前不认识祂；只是那差我来用水施浸的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施浸的。我看见了，就证明这是神的儿子。”（约一33～34。）在那一天，主耶稣受浸的时候，圣灵降在主耶稣身上了，约翰才知道这一位作了他三十年表兄弟的耶稣就是神的儿子。以前虽然住得那么近，又是那么亲，却不认识祂。乃是圣灵开他眼睛的时候，他才认识这一位就是祂。人可以和主耶稣同住在地上三十年，却不认识祂。施浸的约翰在三十年之中一直和主来往，但是他所认识的不过是表兄弟。历史上的耶稣，拿撒勒人耶稣他认识，但是这位拿撒勒人耶稣就是神，他不认识。

主耶稣是神，当祂在地上微行而过的时候，人不认识祂。神在人中间微行而过，但是人不认识祂就是神。需要神的灵解开一下，人才能看见这一位耶稣就是神的儿子，就是基督。圣经，也像拿撒勒人耶稣一样，按人看，它是一本书，也许比别的书特别一点，但是神的灵在这里开人眼睛的时候，人就要看见这不是一本普通的书，这是神的启示，启示神的儿子。拿撒勒人耶稣如何是神活的儿子，这一本书也如何是启示神活的儿子。如果你看这一本书不过是一本书，你就没有认识神的圣经。不认识神儿子的人，从来不认识耶稣；不认识神儿子的人，也从来不认识圣经。认识耶稣的人，他就认识神的儿子；认识圣经的人，也应该认识主耶稣是神的儿子，也应该认识圣经所说神的儿子。这一本书－圣经－是启示神的儿子，是启示基督，这一本书不是普通的书。

当主耶稣活在地上的时候，与祂同时的人，对于祂有许多的看法，有许多的批评。有的人说祂是耶利米，有的人说祂是先知中的一位，有的人说祂是这个，有的人说祂是那个。主耶稣问门徒说，“你们说我是谁？”彼得回答说，“你是基督，是永生神的儿子。”主耶稣说什么？主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”认识主耶稣，不是由于血肉之人的教导，乃是由于天上来的指示。主接下去说，“我要把我的教会建造在这磐石上。”（太十六13～18。）没有这个启示，就没有教会。这是教会的根基，整个教会就建立在这个根基上。人看见历史上的耶稣乃是神的基督，人看见历史上的耶稣乃是神的儿子，那个看见就是磐石，教会就建造在这上面。

有人在那里懊悔说，“可惜我迟生了二千年，如果早二千年，我到耶路撒冷去，亲眼看见主耶稣，犹太人不信耶稣是神的儿子，我信。”但是，我们要说，你就是天天和主耶稣一同起居、一同行路、一同作工，你还是不认识祂。你只认识为人的耶稣，你不认识祂是谁。主耶稣在地上，人对于祂有许多的理想，人也看见祂的特别，人也知道祂和平常的人不同，但是，人还是不认识祂。在这里有一个人，不是用理想，乃是看见祂，认识祂。怎样能认识祂？是神先光照在他身上，给他看见拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子。若没有神的启示，一个人就是一直跟着主耶稣都没有用。人就是跟主耶稣跟到该撒利亚，仍旧不认识祂是谁。人可以天天同主在一起，还是不能认识祂。祂是谁，这不是在外表熟识就能认识的，这是需要启示的。认识主耶稣乃是从启示而来，不是从熟识而来的。你如果没有启示，你就是和祂一同住十年，你还是不能认识祂。需要神的启示，需要神在你里面说话，需要神给你看见，你才能认识这一个人是基督，这一个人是神的儿子。你对于祂在外表上的熟识，并不是真的认识。

这本圣经也是这样。神的道是一个人，神的道也是一本书。神的话是拿撒勒人耶稣，神的话也是圣经。拿撒勒人耶稣，需要神开我们的眼睛，我们才能看见祂是神的道，祂是神的儿子。照样，今天也需要神开我们的眼睛，我们才能看见圣经是神的道，圣经是启示神的儿子。一个熟识主耶稣的人，和祂多年在一起的人，并不认识祂；也照样，一个熟识圣经的人，多年读圣经的人，多年考究圣经的人，也并不就认识圣经。必须有神的启示；神所启示，神所给我们开起来的那一个，才是活的。

马可五章里那个患血漏女人得医治的故事告诉我们，那么多的人在那里挤主耶稣，可是没有一个人摸祂。只有一个患血漏的女人杂在众人中间摸耶稣的衣裳，意思说，我如果能摸祂的衣裳，就必痊愈。这一个女人是有信心的，这一个女人是有感觉的，她来摸主耶稣，当她摸的时候，她得着了医治。我们的主立刻问说，“谁摸我的衣裳？”门徒听见这话，就说，“你看众人拥挤你，还说谁摸我么？”（25～31。）门徒的意思是人在那里东挤西挤，怎么说谁来摸。但是，我们的主，人一摸祂，祂就知道，祂就觉得。许多人挤着主耶稣，他们没有什么改变，惟有摸着主耶稣的那一个人，立刻在她身上起了变化。所以，主今天就是站在你旁边，你就是挤着祂的身体也没有用。拿撒勒人耶稣不是挤着能认识的，挤的人不能认识祂。惟独有一个人，有信心，有意识，一摸祂的衣裳，就认识祂是谁。这是拿撒勒人耶稣，但这又是神的儿子。拿撒勒人耶稣，就是神的儿子。有一班人挤着拿撒勒人耶稣，却没有摸着神的儿子；许多人能摸着外面的耶稣，却没有摸着神的儿子。

在这里有同样的原则：挤圣经的人多得很，但是摸着神儿子的人不多。你从拿撒勒人耶稣能摸着神的儿子，你从圣经也能摸着神的儿子。许多人的困难，就是只看见圣经，而没有摸着神的儿子。当主耶稣在地上的时候，人认识祂，有两个不同的范围。在一个范围里面，人听见祂说话，人看见祂走路，但是人可以一点不认识祂。在另一个范围里，一个人把祂的衣裳摸一下，病就得了医治。许多人都在那里看见祂，但是，只有一个人认识神在拿撒勒人耶稣身上。我们怕，我们把拿撒勒人耶稣带到人面前，不过是把肉体里的拿撒勒人耶稣带到人面前；我们也怕，我们把圣经拿到人面前，不过是把一本书拿到人面前。我们要记得，挤拿撒勒人耶稣的人，在他身上一点没有得着果效。许多有病的人挤着耶稣也得不着果效。也有人挤这一本圣经，这本书不给他东西，像拿撒勒人耶稣不给他东西一样。但是，有的人里面蒙了光照，也碰着了这一本书里面神的儿子。主所说的话就是灵，就是生命，你碰着这一个，你就碰见有一个话语的职事。不是单单把一本书摆在人面前，乃是把这本书摆在人面前的时候，也把神的儿子摆在人的面前了。话语的执事，乃是在用神的话服事人的时候，同时也用神的儿子服事人。我们是用基督来服事人。我们拿得出基督来，这才是话语的执事。

但是，有的人只认识历史上的耶稣，根本不认识神的儿子。有许多读圣经的人，只从圣经里看见历史上的耶稣，他们没有碰着圣经里面神的儿子。圣经不只是一本书，就如耶稣不只是一个人一样。圣经里面有基督。如果人只碰着一本书，而没有碰着神的儿子，这就没有话语的职事。

当那两个门徒往以马忤斯的途中，主耶稣亲自就近他们，和他们同行。一路上主问他们，他们回答主，他们问主，主回答他们，彼此讲话的时间不算短。并且主还替他们讲解了圣经。将近以马忤斯，他们还强留主耶稣说，“日头已经平西了，请你同我们住下吧。”主就进去，要同他们住下。他们还请主耶稣吃晚饭。在这么长的一段时间中，他们都不认识这是主耶稣。乃是当主耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们的时候，他们的眼睛明亮了，这才认出祂来。（路二四13～31。）这给我们看见，人就是和祂一同走，仍然不认识祂是谁，就是和祂一同谈话，仍然不认识祂是谁。

弟兄姊妹，就是主自己对你说话，你可能还不认识祂是谁，就是主和你同住，你可能还不认识祂是谁。我们需要认识的一位主，是比我与祂同住所认识的还要深，是比我与祂同走所认识的还要深，是比我与祂谈话时所认识的还要深。只有祂开我们眼睛的时候，我们才认识祂是谁。连与祂一同行走，一同说话，听祂讲解圣经，都不够叫我们认识祂是谁。我们必须知道，认识主是比这些更深的。也许你心里抱憾说，可惜祂在地上的时候，我不在那里。你要知道，祂在地上的时候，你就是在那里，你也不会更认识祂。今天一个最小的弟兄，也是最软弱的一个弟兄，他所认识的主耶稣，不会比彼得与主同在地上的时候所认识的主耶稣更少一点。当主活在地上的时候，十二个门徒没有一个比今天最软弱的弟兄更多认识祂一点。你不要以为同主在一起多住几年就更认识祂。你要知道，他们那时在灵里面所认识的主耶稣，和你在灵里面所认识的主耶稣一点没有两样。

这一个基本的问题是在这里：到底怎样才是真认识主耶稣？真认识主耶稣，不是从外面能认识的。真认识主耶稣，需要神的启示，需要主开我们的眼睛，让我们看见祂一下，我们才能认识。需要主把我们的眼睛开一下。话语的执事就是这样。一个人能够花许多工夫研究，也能够把圣经的话全都背熟了，把道理全都弄清楚了，人如果问他，他都答得上来，但是，他可能一点都不认识神的儿子。要等到有一天，神把他的眼睛开一开，他才看见神的儿子。我们所着重的，是神开我的眼睛，叫我看见拿撒勒人耶稣，看见基督，照样，也是神开我的眼睛，叫我看见圣经，看见圣经所启示神的儿子。

这不是说，主耶稣在地上的工作不要紧。这乃是说，人如果相信耶稣是基督，他就是神所生的；人如果相信耶稣是神的儿子，他就是神所生的。我们不只要看见耶稣是神的儿子，耶稣是神的基督，也需要看见圣经。你不可能把拿撒勒人耶稣拿走而有神的儿子，你不可能把拿撒勒人耶稣拿走而剩下基督，拿撒勒人耶稣就是神的儿子，拿撒勒人耶稣就是基督；也照样，你不能将旧约拿走，而说你认识基督，你不能将新约拿走，而说你认识基督，你不能将圣经拿走，而说你认识神的儿子。神是借着圣经叫你认识神的儿子。不过，你如果没有启示，你就是读它，你还只能认识里面的道理，你不能认识里面的基督。这是基本的问题。你把这一本书全弄明白了，但是你可能一点没有看见基督。人可能碰着这本书而没有碰着基督。

基督教的难处，就是因为有这两个不同的世界。如果外面的都抹煞了，只剩下里面的，那也容易，有的人就有，没有的人就没有。但是，在这里有挤的世界，也有摸的世界，有的人是挤的，有的人是摸的，两个不一样。挤的耶稣和摸的耶稣完全不一样。你看见这个不同么？有两个不同的世界。挤是在一个世界里，摸又是在另一个世界里。在挤的世界里，一点用处都没有；在摸的世界里，所有的病都得着医治，所有的难处都得着解决。在一个世界里，可以有博学的人，他明白圣经，明白道理，明白真理。但是，在另外一个世界里，就遇见光，遇见启示，遇见圣灵的膏油。弟兄们，你看见么？有两个不同的世界。在那一个世界里，乃是字句的教师；在这一个世界里，乃是神话语的执事。所以，你所要传的话，必须是你所认识的。你必须被神把你带到一个地步，你能摸着里面的世界。在挤的世界里，不能认识主耶稣，也不能认识圣经。要在摸的那一个世界里才有用。那一个有神的话，那一个会有果效，那一个摸着衣裳就会有事情发生。希奇的事，主耶稣被人挤不觉得，主耶稣被人摸是觉得的。

如果有一个弟兄，一个简单的弟兄，自己是一无所有，完全不知道，他战战兢兢的来摸这本圣经，摸这个话，主的同在在那里，给他看见光。在另外一个世界里，有一个人，希腊文也懂得，希伯来文也懂得，中文也好，英文也好，圣经也读过好多遍，圣经也许都给他背熟了，但是，他没有摸着一点神的光，他不能作神话语的执事，他至多只能把圣经的知识告诉人，他不能用基督来服事教会。圣经是活的，是一个人，是神的儿子。你读圣经如果没有摸着这一个活的话，那你所知道的无论有多少，也不发生果效。

叁　当我们的主在地上的时候，祂在那里讲了许多道理，有许多人在那里都听见。在约翰八章里，主耶稣讲了许多的话。起头讲到一个淫妇得赦免，后来祂对犹太人说，真理能释放你们，你们可以不再作奴仆，你们能得着自由。他们说，他们是亚伯拉罕的子孙，不是作奴仆的。主说，所有犯罪的，就是罪的奴仆。（32～34。）这些话，犹太人可能听得懂，也可能听不懂，但你不能说他们没有听见。他们的耳朵没有病，他们的耳朵没有聋，但是主耶稣在这里说得很特别－“出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”（47。）（这一个“听，”在希腊文里是“听见”的“听。”）所以，听见不光是听见那个声音。有的人听见了声音也听见了神的话，有的人却只听见声音而没有听见神的话。这又是两个世界。你如果问那些犹太人说，刚才主耶稣所说的话，你们听见了没有？他们要说，全听见了。但是，主耶稣说，他们一点没有听见，因为他们不是出于神的。

在这里，有一件非常严肃的事。神的话，不是你人在那里就能听见。人虽然在那里，可能一句都没有听见。他们在那里，可能所有的声音全听见了，所有的语句全听见了，但是主耶稣说，他们全没有听见。主耶稣所说的这一个听见，是另一件事。这里有两个听见，是两个世界里面的东西。你能听见这一个世界里的话，但不能听见那一个世界里的话。这是基本的难处。许多人能听见圣经里的话，但是没有听见神的话。主耶稣在那里说话，你不能说他们都是傻子，或者头脑有病，或者耳朵有病。主耶稣在那里讲的话，他们都知道；不然，他们怎么会反驳主的话？他们会反驳主的话，就证明他们个个都听见了主的话。但是主耶稣说，出于神的，必听见神的话；你们听不见，是因为你们不是出于神。这是基本的难处。许多人只听见一个世界里的声音，另一个世界里的声音他听不见。一个世界里的话都听见，都懂得；另一个世界里的话，一句都听不懂。为什么他们听不见？因为他们不是出于神。主耶稣的意思是，他们这个人有病，所以听不明白我的话。在四十三节，主耶稣说，“你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。”肉体的耳朵只能听肉体的话，只能听这一个世界里的话；另外一个世界里的话，需要另外一个耳朵才能听，要出于神的人才能听，不出于神的人就不能听。

许多人对于圣经，他只能听见主耶稣所说那个话的外面，他只能听见主耶稣所说那个话的外表。但是，神的话是另外一个问题。我们要解决这个问题；不然，就不能作神话语的执事，因为你不能听神的话。怎样叫作没有听见神的话？主耶稣站在那里讲话，你就是听了两个钟点，还是等于没有听，那个就是没有听见神的话。主耶稣站在那里讲话，你每一个字都听见了，都记下来了，你回家去都背熟了，但还是没有听见，那个就是没有听见神的话。因为你始终不过是碰着话的外面，所以你听见了还是不明白，还是没有听见。有的人一直碰着圣经的外面，他就以为他是神话语的执事。我们要说，没有这件事。今天必须默示加上启示，才有神的话；光是有默示还不够。圣经是默示，今天还必须加上里面的启示才有神的话。今天光有默示还没有神的话，不过只有外面的壳子。你说你读了多少圣经，但是不知道你在那里是不是听见了神的话。主耶稣在约翰八章所说的，我们不能否认那一班人在那里听主说话，但是主说，他们没有听见。

我们必须明白什么叫作神的话。神的话是在这些话的后面还有话，在声音的后面还有一个声音，在文字的后面还得有一个文字，那一个才叫作神的话。神的话有一个特别的地方，就是说，不是人这一个天然的耳朵，肉体的耳朵听见了就能算数的。一个人天然的人很聪明，很有本事，头脑相当清楚，思想敏锐得很，你以为这样就能听主耶稣的话么？请你记得，这一种的听，只是碰着主的话的外壳这一方面，就是圣经的话的物质方面。这一种的听，只碰着物质的世界，没有摸着神的话的属灵世界。神的话在另外的一个世界里，不是人坐在那里就能听的，必须是一个属乎神的人才能听。能听不能听，是人的问题。我肉体的耳朵有病，我就不能听主耶稣那一个世界里的话；我灵的耳朵有病，我就不能听主耶稣另一个世界里的话。我的人有两个世界，祂的话也有两个世界。祂的话有两个世界，一个世界是物质的世界，一个世界是灵的世界。我这个人在物质世界里所听见的话，最多是听见祂的话的物质一方面。那一个我就是听见了，领会了，但是主说我还是没有听见。主不是要我听那一个，主是要我听这一个。也许听见那一个话的人有几千几万，而听见这一个话的人却只有十个八个。人对于圣经的难处就是在这里：人可能只碰着圣经的外面，而没有摸着圣经里面的基督，就像人只碰着耶稣，而没有摸着神的儿子。你只看见圣经，只看见这本书，而没有摸着神的话，没有摸着神的基督，那没有多大用处。

我们再看约壹四章六节：“我们是属神的；认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们；从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。”这里的“听从”在希腊文里是和约翰八章四十七节的﹃听”同一个辞，也是“听见”的意思。约翰一点不客气，他说，我们有把握我们是属神的，我们是属真理的；认识神的就听见我们，不属神的就听不见。这是约翰的意思。这给我们看见，使徒们在这里也有同样的感觉。不是说人有没有听见那个声音，不是说在物质方面的声音人有没有听见。那个时候，约翰已经老了，他的声音人也许都听惯了，都听熟了，约翰那一个人的声音，他们不会听不见。但是，希奇，约翰说，认识神的就听见我们，不出乎神的就不听见我们。你就清楚的知道，不是有没有听见声音，不是这个耳朵的问题。这个耳朵没有病，这个耳朵会听见，但是，约翰说，不属神的还是没有听见。神的话是在另外一个境界里，神的话是在另外一个世界里。不是每一个认识圣经的人就都认识神的话，不是每一个会讲圣经的人就都会讲神的话，不是每一个接受圣经的人就都接受神的话。乃是需要人在神面前和神有一种的关系，这一个人才能听见神的话。

在约翰福音里有三节圣经，我们可以把它们摆在一起读。一节是四章二十四节：“神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”一节是三章六节：“从灵生的，就是灵。”还有一节是六章六十三节：“我对你们所说的话，就是灵。”这里的三个“灵”是很有意思的：神就是灵，主的话就是灵，从灵生的就是灵。主的话就是灵，所以需要是灵的人才能明白，需要性质相同的才能明白。外面的那个话是声音，你在那里念的、读的、听的圣经的话，你能懂得。但是，这里面有一个话是灵，是你用耳朵所听不见的，是你用头脑所不明白的。主的话就是灵，因此，你的头脑、你的聪明，你的智慧没有法子明白这个话，你的头脑，你的聪明，你的智慧也没有法子传这个话。主的话就是灵，所以必须是从灵生的才能听。从灵生的，就是灵的人，他里面有一个东西，要重新学起，学神的话，这一个人才能听见神的话。这是另外一个世界里的事，不是普通世界里的事。

到了这里，弟兄们，你看见么？为什么外面的人必须拆毁，若不被拆毁，就没有法子作神话语的执事。因为那一个外面的人根本和神的话没有关系。你的聪明、你的情感、你的感觉、你的思想、你的悟性，都没有用处。（等一等我们要看见这些有用处。在这里说没有用处，是说在接受上，在基本的接受上没有用处。）神的话是灵，只有用灵听才有用处。我们要认识这一个原则：神是灵，所以拜祂的要用灵；神的话是灵，所以接受祂的话要用灵。你不能用头脑来接受灵，需要相同的性质才能接受，不然就不能接受。

马太十三章十至十五节：“门徒进前来，问耶稣说，对众人讲话，为什么用比喻呢？耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”门徒问主对众人讲话为什么用比喻，主的回答是，“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”（11。）

什么缘故呢？因为在马太十二章里有一件事情发生，就是他们亵渎圣灵。主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，他们因为恨主耶稣，就硬说主是靠着别西卜赶鬼。（28，24。）他们明知道是圣灵的工作，却硬说是别西卜作的。他们明知道是圣灵的工作，却硬说是撒但作的，是“苍蝇的王”作的。称圣灵作“苍蝇的王，”称圣灵作别西卜，这是亵渎圣灵。所以到了十三章，主耶稣就讲比喻。换句话说，从今以后，他们听是要听见，却不知道是什么。只听见有一个人撒种，却不知道这是什么意思。只听见人睡觉的时候有仇敌来撒稗子，却不知道稗子是什么意思。只听见网撒在海里，却不知道撒网是什么意思。只听见一个妇人把面酵摆在三斗面里，却不知道面酵是什么意思。听都听见了，却不明白。

犹太人自从亵渎了圣灵之后，他们在那里只听见了许多的比喻。今天我们用比喻讲道，是要人明白；当初主耶稣用比喻讲道，是不要人明白。主故意讲比喻，叫他们只听见外面的事，而不知道里面是什么事。所以不管是撒种、是麦子、是稗子、是网、是酵，他们都是只听见外面的字句，不知道里面的意思。有许多人读圣经，就是像犹太人在那里听比喻一样，他们只知道是撒种，只知道是好土、是荆棘、是土浅石头地，是长出三十倍、六十倍、一百倍，其余的什么都不知道。话语是听见了，却是什么都不知道。许多读圣经的人，就是像这些人一样，不过在那里看见外面的，没有看见里面的。奇妙的是主耶稣故意讲比喻，故意叫他们不晓得。犹太人自以为都晓得，其实他们一点都不晓得。

肆　什么叫作话语的职事？话语的职事是说，在比喻的后面有东西，在那一个话的后面还有东西。这一个需要在神面前有正当的情形才能看见。犹太人是油蒙了心，自然而然听也听不见；他们是油蒙了心，自然而然眼睛闭着，耳朵发沉。今天困难的点，不是神话语的缺少，乃是神的话在祂的儿女中不清楚。今天人所以为的神的话，就是比喻，就是外面的话语。弟兄们，人摸圣经，不一定摸着神的话。摸着神的话，需要摸圣经，这是事实，是需要的。但是，只摸着圣经不够。你要对主说，“主阿，让我在你的话里看见话；主阿，让我在你的光中再看见光；主阿，让我在你的启示中再看见启示。”这个后面的东西，你如果摸不着，你就是讲出话来，也没有什么能给人的。在后面的东西你如果看不见，你就没有法子把基督交通给人。你在后面看见了主，你不只看见了圣经，更是看见了主；你认识了主，你就也认识了圣经。不是在道理上明白了就能认识主。明白道理的人，可能有很多还不认识主。不是知道这里面的真理就能认识主是如何，乃是当你看见祂脸上荣耀的光的时候，就什么都清楚。当我们看见祂脸上荣耀的光的时候，我们看见神的话里面许多问题都解决了。因为我认识主的缘故，我就认识神的圣经；因为我认识基督的缘故，我就认识神的话。如果不是这样，我就没有法子以基督来供应教会。

一个人在神面前看见了主是如何，自然而然他在圣经里面找出那个东西，就是这一个是他在主身上所看见的，就是这一个是主在他身上所彰显的。所以有人说，在圣经里没有一段话是不讲到基督的。弟兄们，当你认识基督的时候，那一个东西就活了。这里的问题就是：有没有基督的启示。如果你得着基督的启示，那么圣经的知识就更坚固你对于主的认识。不然的话，圣经是圣经，主自己是主自己，你只能用圣经来供应教会，你不能用主来供应教会。如果你拿出圣经的时候，是拿出这一部分的基督，你拿出那一段圣经的时候，是拿出那一部分的基督，你拿出这一段圣经的时候，是拿出一部分的基督，那你才是以基督供应人。你不只是用了圣经的字眼，用了圣经的话，你也是把基督供应了教会。人如果不学习认识基督，就没有法子认识圣经。光是解经，光是查经，光是明白一点圣经的意义，没有多大的用处。我们要记得，带人认识圣经，与带人认识基督，完全是两件事。

神话语的职事，在人身上是非常主观的东西。不是说，圣经是这样讲，我把这一段圣经就拿出来讲。这一种讲法完全是客观的，这算不得话语的职事。每一个作话语执事的人，都是有启示的人，都是有主观的看见的。一个人一有启示，他在主观上看见了那一个，然后有圣经的凭据，然后才用圣经把基督供应出去。一个人是照着圣经来讲圣经，一个人是照着基督来讲圣经，这完全不一样。今天你能碰见有许多人在那里查经，但是里面不一样，有的人是以圣经为主体来解经，有的人是以基督为主体来解经。一个是在神面前有启示、有看见，在神面前认识什么事情之后，再看圣经所说的这一个；两下对照了之后，他再把这个话拿出去，这是把他所得着启示的基督供应出去，而不光是客观的把他所明白的一段圣经供应出去。我们承认有许多解经的讲道相当有用处。一个年轻的人经历很少的时候，也许有许多解经的讲道能免去他许多的错，免去他许多的困难。但是，所有厉害的职事，厉害的事奉，都不在解经上。乃是一个人在神面前认识了主，认识了基督，然后把神的话这一段拿起来，那一段拿起来，这一个执事在那里有神的话，在那里挑选圣经的话，把它摆在一起，借着这一个来供应教会。

所以，要作神话语的执事，就需要对于基督有一个基本的认识。许多时候，你在神面前认识主，越爬越高的时候，就要看见，你在主面前所认识的，是你在圣经里所没有认识的。过些日子，你在圣经里看见了，你就知道这个话要出去了，因为基督变作话了。这是基本的问题。起头的时候，主在那里将祂自己给你看见，叫你知道祂是怎么一回事，你在主面前看见了在圣经里所没有看见的。过几天、过一年、过两年，你在圣经里面看见了，你说，“阿，这是我那一天在主面前所学的。”也许一段圣经出来，两段圣经出来，三段圣经出来，四段圣经出来，逐渐逐渐，你在启示中所认识的基督，起首成为话语，你就知道主要你作话语的执事，也许再过几天的工夫，你看见主在那里安排你传出来。这样，你所传的话，是基督成为话语到别人身上。神如果怜悯我们，话语又成为基督在人身上，人认识了基督，这就是话语的职事。我们在启示中所认识的基督，逐渐在我们身上成功作话语。我们逐渐在圣经里找到祂，在一个地方、两个地方，九个地方、十个地方，逐渐逐渐的看见这一件事在话语里面，我们就能将基督化作话语来供应人。如果是这样，许多时候，神怜悯，神施恩，人接受话的时候，圣灵在他里面工作，那个话就成为他们该认识的基督。这个叫作供应基督。借着圣经的话来供应基督，叫人接受了话就能够得着基督。这是所有话语职事的根基。

弟兄们，你要分别、要看见，里面的路和外面的路如何不一样。要作话语的执事，就必须有话；那个话乃是你在主面前所看见的，那个话乃是你在基督身上所碰着的；你碰着了神的儿子，你碰着了基督，然后这一本书就自然而然成为活的话语。如果你在这条路上只看见了这一本书－圣经，你在神面前就没有话语给人，你至多只能作解经的讲道。这虽然也能叫人多少有点知道，但为着要带领人到面前去就不够；在真理上能帮助人，但是要带领人认识主就不够。

我们必须看见什么是神的话，什么是摸着神的话，什么是作话语的执事。我们需要付上代价，需要心没有被油蒙住，耳朵不发沉，眼睛不闭着，需要真的看见神。但愿我们的耳朵能听见神，我们的眼睛能看见神。我们不是听而听不见，看而看不见。这是两个世界。这两个世界里的东西我们都要有。外面世界的话我摸着，里面世界的话我也摸着，然后我们就能逐渐在神的手中成为有用的人。

求神怜悯我们，叫我们看见神的话就是基督，像拿撒勒人耶稣就是基督一样。地上血肉之体的人是基督，圣经也是基督。地上血肉之体的人耶稣是神的儿子，是神的话；这一本印的、写的圣经，也是神的话。我们不只摸着外面，并且也摸着里面，才能起首有职事。不认识基督的人，就是背熟了圣经，也不能作话语的执事。所以我们要倒在神面前。我们需要启示。我们要话语出去的时候，神的儿女能倒下去。不是度数的问题，是性质的问题。许多人执事的性质不对。神如果怜悯，我们要整个人倒下去。神如果怜悯，我们要有另外一个起头。我们要从主那里去摸圣经，从这里出去作祂话语的执事。如果这样，我们就有路。

第九章　从基督认识神的话

壹　一个话语的执事，乃是得着基督启示的人，意思就是神乐意将祂的儿子启示在他里面。不是口里能讲这个话，乃是在里面认识祂是基督，祂是永生神的儿子。拿撒勒人耶稣是基督，是永生神的儿子，这句话如果要把它一个字一个字的背熟，也许花不了两三分钟就会背。但是主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六17。）认识基督这件事，不是一句话语，乃是一个看见。一个话语的执事，乃是蒙神怜悯，得了神儿子的启示，乃是神将祂的儿子启示给他，叫他能够得着一个基本的启示，能够认识拿撒勒人耶稣是谁。人在那里看见神的儿子，在这一个异象里，所有的圣洁都过去了，只剩下基督；所有的义都过去了，只剩下基督；所有的光都过去了，只剩下基督；生命也都过去了，只剩下基督。

可以说，在宇宙里没有一样能够和神的基督相比，没有一样属灵的事情，没有一样属灵的东西能够和基督相比。只有基督是一切，又包括了一切。在基督之外，你再也没有生命；在基督之外，你再也没有光；在基督之外，你再也没有圣洁、没有义，什么都没有。神把一个人带到基督的启示里，人才知道在基督之外什么都没有。祂是一切。祂就是神，祂就是神的儿子，祂就是神的话，祂就是爱，祂就是圣洁，祂就是义，祂就是拯救，祂就是救赎，祂就是释放，祂就是恩典，祂就是光，祂也就是工作。基督充满了一切。我们已往所看见的那么多东西，今天在主面前没有一样能站得住，所有的都过去了。所有的在这一个大的启示里，没有一样能够站得住。摩西走了，以利亚走了，彼得、雅各、约翰也都走了，只有主耶稣在那里。祂充满了一切，祂就是一切。你看见基督是中心，你也看见基督就是普遍。神的中心在基督身上，神的普遍也在基督身上。祂是中心，祂也是普遍。

当一个人被神带到基督面前能认识基督之后，这一个基本的经历，就是认识神的话。这一个叫你能供应基督。人要来事奉，人要用基督来服事人，人要供应基督，人就非得着基督的启示不可。每一个要作基督的执事的人，都是有了基督的启示的人。你不能把你所没有看见的拿出来供应，你不能拿你所不认识的基督来供应人，你也不能拿你所认识的零零碎碎的基督来供应人。那一种零零碎碎的认识，不是供应的根据。职事不能根据于零零碎碎的认识。从保罗起，一直到今天，从彼得起，一直到今天，每一个在神面前能有话语职事的人，都是基本看见基督的人。人被带到一个地步，面对面的认识了神的儿子，在里面最深的地方认识了神的儿子，让祂超越了一切，让祂作了一切，让祂充满了一切，然后基督成为可以供应的基督。从那一天起，你能在人面前供应基督；也就是从那一天起，圣经在你身上成为一本活的书。

你看见么？是神的启示叫我们明白基督。查圣经能够叫人知道拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子，拿撒勒人耶稣是受膏者；但是，人不一定能摸着基督。人读圣经能明白基督，但不一定能得着启示。在这条路上很挤，许多人从这里走，但不一定摸着基督。今天乃是需要得着神的怜悯，得着神的光照，得着神的恩典。神怜悯了我们，神恩待了我们，神将祂的儿子启示在我们里面。这不是研究的问题，这不是查考的问题，这完全是怜悯的问题、是启示的问题。是里面看见、里面清楚、里面认识，就是这么一回事。从那一天起，在你身上，圣经成为一本新的书，圣经成为活的。本来那么多的话是莫名甚妙的，今天都清楚了。本来圣经里面有许多事情在那里讲来讲去，好像讲得通又讲不通，好像有道理又不明白那个道理。等你看见了基督，哎呀，清楚得很，神当初所写的话，一点都不错。现在你里面清楚了，里面看见了，里面认识了基督，就起首认识圣经。因为在主面前有那个基本的启示，就叫你知道主到底是如何的。

贰　什么叫作神将祂的儿子启示在我们里面？我们不会说，没有一个人会说，连保罗也不会说。怎么知道有的人有神的启示在他里面，有的人缺少这一个基本的启示呢？有的人能说他看见了，有的人就是不能说他看见了；有的人就是清楚了，有的人就是不清楚。许多时候，你花力气在那里作，你花力气在那里想，你花力气在那里追求，但还是看不见；到有一天，神怜悯你，自然而然你就看见了。

今天我们在那里求主说，“但愿你作我的一切，但愿你充满了一切，但愿你就是一切。”我们在那里求，但是不知道是什么意思。我们所说的，是我们所不知道的。但是有一天，神怜悯我们，将祂的儿子启示在我们里面的时候，我们就自然而然的，一点不吃力的，很简单的说，“感谢神，祂是一切，基督是一切。今天在我身上所有属灵的经历都过去了，所有已往的工作都过去了，所有已往的追求都过去了，连我的爱，连我的信，连我的义，连我的圣洁，连我的得胜，一切都过去了。基督就是一切。”然后我们就能接着说，祂是超过了一切，祂也充满了一切。这是一个基本的启示。从这一个基本的启示，你去明白神的话；从这一个基本的启示，你去明白圣经。从认识神的儿子起首，你就认识神的圣经，你里面自然而然清楚了，完全清楚了，你说，“阿，有许多话我本来不懂得的，今天我起首懂得了。”

在这里，人要学习作婴孩，像小孩子一样来认识。比如说，小孩子要认识牛，怎么认识呢？有两个方法：第一个方法是在书上画一头牛，旁边注一个“牛”字。第二个方法是你把小孩子带去看牛。书本上画的牛，和一头活的牛，是那一个叫小孩子真的认识牛呢？在书本上画的牛，只有那么几寸大，小孩子的领会就以为牛只有那么大。你如果领他去看牛，他所领会的就又是一样。如果小孩子看见过一头活的牛，有了牛这个东西的印象，却不知道它的名字，现在你指着书本上的牛告诉他，这一个东西叫作牛，他就很容易明白，所有的问题都解决了。我们也要像小孩子一样，求神叫我们认识基督一次，基本的遇见基督一次，然后再去读圣经，就都通了，都清楚了，我们就能从这一本圣经里面看见一切的事。那个基本的一对，其余的就全都对。那个基本的一对，其余的就都有它们的地位，都有它们的关系，都连得起来。

你如果只把圣经拿来告诉人，这里面是什么东西，这就相当困难。有一个弟兄，读了些关于种植的书，书上说到有一种的植物，叶子是怎样的，花是怎样的，他就到山上去找，结果一点都找不到。看图识字还容易，看图识物就不容易。他凭著书本上的说法到山上去找，找不出来。认识人也是这样，我们宁可先看见一个人的本相，然后再看见他的照片，我们不愿意拿了一张照片却不认识那个人。这是很简单的比方。在神的众儿女身上，在保罗身上，在彼得身上，乃是神有一天怜悯了他，他才能认识基督。主自己说过：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”是神的怜悯，是神的恩典，是神将祂的儿子启示给我们看，我们才认识了祂的儿子。从那一天起，我们才认识圣经。认识圣经，是从基督进到圣经里去。

叁　所以基本的问题是：你光是将圣经这一本书拿来供应人呢，或者你自己是遇见过基督的人，是有了主的启示的人，是遇见了主的人，是有那一个基本看见的人，是一个对于主有基本认识的人？如果你有那一个基本的看见了，你自然而然会说，“感谢神，圣经里许多话都清楚了。”从此，一天一天在那里读圣经的时候，你就看见这一个是对的，那一个也是对的。你里面的认识主是在先，你在圣经里面的认识主反而是在后。你有了主观上的认识之后，你去读圣经，你觉得神所有的这些话都对，都合得起来，你看见每一点你以为是难处的都有它的用处，你以前认为不要紧的都要紧了，你看见每一点都配得上，都有联系，没有一个是能废弃的。从此以后，你活在地上的日子，就成为认识圣经的日子。一天过一天，你所看见的，和圣经越过越相同，越过越相合。你不会一下子看见，你是逐渐逐渐的看见，越过越看见。所以我们不是从圣经来知道圣经的事，乃是从里面的光，从里面的启示来认识圣经。

人愚昧的思想，总是愿意走这样的人－靠头脑的人－所走的路，以为自己能读圣经，能花工夫去读，以为祷告着读也行，不祷告着读也行；以为自己能读，就凭着自己读。但这条路错了。当主耶稣降生的时候，有许多犹太人对于圣经读得非常熟，希律问他们基督当生在何处？他们不必回家去研究，就能立刻回答说，基督当生在犹大地的伯利恒，他们能引经据典的说，“犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。”（二6。）他们会背圣经，可是他们认识不认识基督呢？他们虽然那样的熟识圣经，可是他们的圣经不是为着找基督，乃是为着杀基督，帮助希律来杀神的受膏者。读圣经能作到这个地步！熟识圣经能作到这个地步！明白圣经能作这个用处！

主耶稣来到地上的时候，一件一件事一直应验圣经。不认识圣经的人，没有话说；认识圣经的人，从那么多事情的应验中，总应当认识这一个拿撒勒人耶稣是神的儿子了。可是法利赛人认识么？他们不认识基督，也不能接受基督。他们把圣经的话都写在他们的衣裳繸子上、带子上，他们有圣经的知识，能解释圣经的预言，能讲圣经的道理，能讲圣经的教训，但是，他们把基督关在外面。人可以摸着圣经而摸不着基督。他们把圣经当作书读，把圣经当作学问研究，把圣经当作道理查考；他们能明白道理到底如何，但是他们拒绝了赐人救恩的救主。

在当时另外有一班人，没有圣经的知识，像马太是税吏出身，像彼得是渔夫出身，一直到使徒行传的时候，人还看他们是没有学问的小民，（四13，）但是这些人遇见主，遇见基督。神将祂的儿子启示在他们里面，所以他们能认识主。彼得在该撒利亚腓立比的境内，神将祂的儿子启示给他，他就从里面认识祂是神的受膏者，祂是神的儿子。以主的职分来说，祂是神的基督；以主的身位来说，祂是神的儿子。以主的工作来说，祂是神的基督；以主的自己来说，祂是神的儿子。这是最大的启示，整个教会是建造在这个启示上。这些没有学问的小民个个认识了神的儿子，个个也就都成为认识圣经的人。马太本来是一个税吏，是不认识圣经的，但是，他因为认识了主，所以在新约圣经里面，他认识旧约是那样多。他一认识主，就什么都清楚了。这不是看图识字，这乃是看物识图。是先认识了主，然后在书里面找到主。比方：你认识了一个弟兄，有人把他的照片拿来给你看，你一看就认识他是谁。你需要先认识了基督，然后才能认识祂的书。

有一个难处，就是人把基督和圣经掉了一个头，人要先去认识圣经，然后来认识基督。这样，人可能认识圣经，却不认识基督。像马太，像彼得，他们蒙了神的怜悯将基督启示在他们里面了，所以他们读圣经的时候，是读一句懂得一句。我们不是犹太人，所以不大觉得这里面的不同。假定说，我们是犹太人，是在犹太地作一个旧约的人，就是凭着外面去读旧约的话，那全部旧约是一本莫名其妙的书。一直到今天，许多不信的人，许多“神学家，”还是认为旧约是莫名其妙的。但是在这里，有彼得，有马太，有约翰，有雅各，他们遇见了拿撒勒人耶稣之后，神将祂的儿子启示在他们里面之后，他们对旧约是越过越清楚。他们读到那里，就能说这就是。他们从创世记一章起，一直到玛拉基四章，就是找到这一位拿撒勒人耶稣就是神的儿子，就是基督。他们认识圣经，不是从圣经本身来认识圣经的，乃是从认识基督来认识圣经的。认识基督的人就自然而然认识圣经。今天有许多所谓的基督徒，有许多有名无实的基督徒，他们也许读了许多年的圣经，结果也是莫名其妙。到了有一天，他看见耶稣是救主，他回头再去读圣经就两样了，就要觉得这是一本新的书了。

所以，认识主，就认识圣经。启示是从基督身上出来。对于基督有了启示，对于圣经就也有启示。在书上以为认得主的人，不一定有启示。有许多认识主的人有够多的经历告诉我们，光读圣经这本书没有用。我们要记得，要认识圣经，还得先认识基督。十二个使徒是如此，保罗也是如此。保罗是一个法利赛人，是一个熟识圣经的人。法利赛人虽然熟识圣经，还是不认识主。保罗虽然是一个好的法利赛人，虔诚的法利赛人，熟识圣经的人，但是他还会到处逼迫信奉这道的人。人能够熟识圣经，知道圣经是怎么一回事，但是还会逼迫主耶稣。保罗也是这样。保罗不是读圣经读到一个地步，恍然大悟拿撒勒人耶稣是神的儿子；乃是有一天，神从天上光照他，那个时候，他才认识祂是主。这一个人，本来是恨主、逼迫主，到处寻找信主的人，无论男女，他要捆绑他们带到耶路撒冷。可以说，他是逼迫教会很厉害的一个人。他是何等黑暗的一个人。但是，他一被神光照，就仆倒在地；他一听见有声音对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”就立即说，“主阿，你是谁？”“主阿，我当作什么？”（徒九1～6。）这一个俯伏才是真的俯伏，这一个仆倒才是真的仆倒。保罗的身体立刻仆倒下去，保罗的自己也仆倒下去了，保罗整个人倒下去了。血肉之体的保罗软下来了，里面的保罗也软下来了。他得着了这一个启示之后，你在使徒行传里看见保罗是如何？你在书信里看见保罗是如何？他一直解释旧约的圣经，告诉我们拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子，旧约圣经对于他成为一本开起来的书，成为一本活的书了。

你读圣经，你把认识基督一摆在外面，这一本书就是封闭的书。因此，许许多多有头脑的人，有学问的人，读这一本圣经的时候，就糊里糊涂，莫名其妙。你说这一本书多好，他们越读越摇头。你看这一本书是清楚的，他们看这一本书是糊涂的。他们不认识基督。人如果认识基督，人就认识神的话。这不是说，没有人因着读圣经找到神。是有人从读圣经找到神。这是神怜悯光照他。有的人在那里读圣经的时候，神乐意将祂自己的儿子启示他，叫他得救。认识圣经的路，是在乎认识基督。保罗被神带到那个地步的时候，保罗就能在书信里面写许多的话，告诉那么许多的人，给他们看见主耶稣到底是怎么一回事。所以你读罗马书、加拉太书、以弗所书的时候，你就看见在这里有一个人认识旧约圣经是多清楚。保罗这一种的认识是从那里来的呢？是因为他在里面先认识了基督，所以也就认识了圣经。

肆　所以，要作话语的执事，就要从认识基督起，才能认识圣经来作话语的执事。如果不是这样，就不可能作话语的执事。保罗得着大的光照认识了基督，他一得救之后，就到会堂里去告诉人说，耶稣就是基督。行传九章十九至二十节说“扫罗和大马色的门徒同住了些日子；就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。”他传的话犹太人不信，怎么办呢？“扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。”（22。）犹太人相信旧约，保罗要驳倒犹太人，就得引旧约的话来证明耶稣是基督。希奇得很，这一个人在前几天是残害求告这名的，是要捆绑他们带到祭司长那里，怎么现在他有能力用旧约的圣经来证明耶稣是基督呢？这给我们看见，话语的职事，乃是根据于认识基督。

我们一再重复的说，我们不轻看圣经，一切神的话的根基是在于圣经。我们是说，光是用圣经的人，不能作话语的执事。不读圣经的人，没有神的话；熟读圣经的人，也不就能作话语的执事；是认识基督的人，才能作话语的执事。你如果要出来传主的话，就需要有一个厉害的、彻底的光照，叫你认识拿撒勒人耶稣是神的儿子，是基督。这一个认识会叫你倒下来，叫你什么都忘记了，叫你有一百八十度的转变。当你这样认识主的时候，圣经就成为一本新的书，成为一本开起来的书，你就能明白这一本书。

认识基督这一个启示，使徒们都有，马太有，彼得有，约翰有，保罗有。主耶稣对彼得说，“我要把我的教会建造在这磐石上，”（太十六18。）就是要把教会建造在这一个认识上。这一个磐石，不只是指着基督说的，也是指着基督的启示说的。主说，彼得的认识，不是属血肉的人指示的，乃是祂在天上的父指示的。这就是启示。这磐石是基督，今天我们对于这磐石，乃是靠着启示来认识。这磐石是神的儿子，今天我们对于这磐石的认识，乃是靠着启示。主说，“我要把我的教会建造在这磐石上，”意即建造在耶稣是基督上，建造在耶稣是神的儿子上。这是教会的根基。阴间的门不能胜过她，乃是因为教会的根基是基督，教会的根基是神的儿子。但是，这还不够。你要注意，这一位基督你是怎么认识的？这一位神的儿子你是怎么认识的？拿撒勒人耶稣是借着启示来认识的，不是血肉之体讲圣经给你听，叫你认识的。今天有人在这里讲圣经，血肉的人在这里讲圣经，你还不能认识祂。你认识祂，乃是在血肉的人之外的天上的父所指示的。是神在这里说话，你才认识拿撒勒人耶稣到底是谁。教会今天就是建造在这磐石上。教会是建造在凭着启示而认识基督的这一个磐石上。今天的教会都应当是建造在这一个磐石上。

所以，对于基督有没有启示，这不只是彼得的问题，不只是保罗的问题，不只是约翰的问题，不只是马太的问题，而是整个教会的问题。我们如果要在话语上事奉神，我们非有这一个基本的启示不可。不然，你能够教圣经，你却不能供应基督。话语的执事乃是以基督来服事人，把基督拿来分给人，这一个工作是根据于我们有耶稣的启示，启示耶稣是谁。教会应当是建造在这一个根基上。没有这一个启示，教会就没有根基。必须得着一个启示，认识拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子。每一个得着启示的人，都是神所生的人。凡信耶稣是基督的，就是神所生的（约壹五1。）。凡信耶稣是神儿子的，就是神所生的人。这一个人，是从神来的，祂的本能，祂的生命，叫人能够认识耶稣是基督，认识耶稣是神的儿子。祂给人一个基本的认识，给人看见得够清楚、够准确的时候，人对于圣经的认识，就与已往完全不同了，人就不光是用这一本圣经来供应人，乃是能供应基督了。

一个要作话语执事的人，在他身上，需要像当初在彼得身上所发生的事，在马太身上所发生的事，在约翰身上所发生的事，或者在保罗身上所发生的事。我们知道，有的弟兄，他们圣经的知识并不多，但是，他们有一个特点，就是曾被主带到一个地步，仆倒下去了，他们认识了：拿撒勒人耶稣，就是神的基督，超过了任何的工作；拿撒勒人耶稣，就是神的儿子，超过了一切。这一件事发生之后，这一个人起首会讲圣经。他认识基督，所以他讲圣经的时候，有很好的话语职事。请记得，话语的职事是根据于认识基督，不是光根据于熟识圣经。这不是说，解经不宝贵，也不是说，一个人有圣经的知识不好；这乃是说，一个人不认识基督，只在外面去摸圣经，就没有话语的职事。因为话语的职事是根据于里面的启示，不只是圣经里面一段一段的启示，乃是根据于对基督的基本启示。这一个如果没有，连圣经都会背了也不行。这一个一有，外面的就合得起来，对于圣经的解释，不只是通了，并且是活的，都能成为职事的用处。里面的东西一缺少，外面的就没有什么价值。里面的一通，外面的就全通了。

话语的职事，是需要人在神面前认识祂的话语里的那个人是谁，那个人在神面前是如何。人看见之后，后来就凭着这一个，用圣经来供应基督。人认识基督之后，用圣经来供应基督，这才是神话语的执事。认识基督，和知道圣经不一样。人要知道圣经，用不着仆倒在地；人要知道圣经，只要有聪明的头脑，多殷勤一点，肯花工夫多看一点参考书就可以。但是话语的职事不一样。这一个，需要有一个人被神打倒，有一个人是诚实要神的，有一天神遇见他，一光照他，就都清楚了。这一个启示，要你整个人付上代价。一个人，他求怜悯，把所有自己的意思摆在外面，把所有自己的定规摆在外面，求神用光照他，叫他倒下去，叫他服在拿撒勒人耶稣面前，承认祂是主，说，“主耶稣阿，从今以后，我承认你是一切，你是超过一切，你是充满了一切，”当光照到他身上的时候，就自然而然有话出来，自然而然能作话语的执事。

伍　什么叫作话语的执事？可以说，话语的执事是将基督翻作圣经，是将他所认识的基督用圣经的话去告诉人，结果叫人所接受的圣经，圣灵也将它翻作基督。这个叫作话语的执事。所以你必须认识基督，你必须有那一个基本的启示，基本的认识。话语的执事将基督翻译作圣经的话，这话好像有些特别，但这是事实。他所认识的基督是活的人，而圣经里面充满的也是基督；他蒙神怜悯看见了基督，所以他在圣经里面也看见基督。他熟识了圣经之后来讲这一段话，来讲这一段故事，来讲这一段教训，就有把握。我们要知道，在话语后面有翻译和没有翻译，是天和地的分别。有的人是从圣经来讲到基督，圣经是他的起点。有的人是以基督作起点，是活的是基督变作圣经的话。他将他所认识的基督装在圣经的话里摆到人面前去。他这样把话摆在人面前的时候，圣灵就负责把话打开，把基督给人。你如果不认识基督，你只是把圣经的话给人，你就停在那里，没有事情发生，你不过是把圣经传给人，你是以圣经作为起点。

人需要认识基督。对于主有基本认识的人，他将基督装在圣经的话里说出去的时候，圣灵就负责。他在这里说这一个话，下面是圣灵的工作。是圣灵借着他将这个话解开，叫听的人看见基督，这才叫供应基督，这就是话语的职事。我们要负责将我们所认识的基督，所得着的基督，所看见的基督，摆在话语里送出去。只有这样，圣灵才能够将神的话送出去。如果是从圣经出发，是从道理出发，是从教训出发，你讲完了，圣灵不负责供应基督。我们千万不要以为光讲圣经就能供应基督。是需要认识了基督，才能供应基督。人需要在神面前完全仆倒了才有路。人必须求主给他得着一个基本的认识，认识基本的启示，认识基督如何，认识主如何，这样，他来用圣经里面的话才是活的。

什么叫作话语的执事？话语的执事是在他所说的话里面能够供应基督。这话一说出去，圣灵就在那里作工，人就能摸着基督，认识基督，教会就能得着益处。我们不要说，听的人该负完全的责任。我们应当知道，该负完全责任的是我们。听道的人听惯了教训，听惯了解经，起头的是圣经，末了的也是圣经，就是到圣经为止。在这一本圣经后面还有一个启示，还有一位主，人没有看见，所以教会就变作贫穷、荒凉。将我们所认识的基督翻作圣经的话，然后让圣灵把这个话翻过来变作基督，这个才叫作神的话。我们需要把有人格的话翻作说出来的话。圣灵要用这些说出来的话翻作有人格的话。如果不是这样，就没有话。话语的执事，乃是有一个人能将有人格的话和声音的话打成一片。话语的执事，乃是当他站起来说话的时候，人从他所说的话里面看见神的基督，看见神的儿子。话语的执事，是把那一个人摆在这一本圣经里面说出去，把这一本书来供应人，也把那一个人来供应人，这就叫作话语的执事。这一个人被神拣选作话语的执事，他的话出去，神的话也出去了。圣经出去，基督就出去了，二者乃是一个。

今天教会的贫穷，就是从执事的贫穷起。所以我们要求神怜悯我们这些人，叫我们实在能够蒙光照，能够看见我们所得着的启示是何等的零零碎碎。今天多少的工作，多少的讲圣经，是何等的在外面，是何等的表面。我们所认识的基督不够厉害。我们受主的对付不够彻底，所以在这条路上很少基督的供应。我们有圣经上的话语可以告诉人，我们不能将神的话就是基督的自己来告诉人。弟兄们，有一天你真是在神面前蒙怜悯的时候，你得着光照，就看见太初有话与神同在，话就是神，神的儿子就是话。话能够成为肉身，拿撒勒人耶稣就是话。这一本圣经是神的话，这一个人是神的话。有一天当你被神拣选作话语执事的时候，你讲这一本书，你就是讲这一个人。你把这一本书的话给了人，你就是把这一个人给了人，你就把基督传出去了。讲道乃是要供应基督，把基督送出去。神话语的供应乃是供应这个人。

有一天，你真的知道了什么叫作话语执事的时候，你才知道没有一个人能够不伏在神面前说，“主阿，我不行。”一个人能不能作话语的执事，你只要看他在主面前的态度就能知道。这话真是难听阿！谁能听呢？是把基督摆在道里面去讲，不是讲到祂，乃是把祂讲出去。不是讲一篇话，乃是讲到祂这个人，乃是借着我把这个人说出去。人接受我的话，就接受了基督；人听了我的话，圣灵就让他接受基督。这才是话语的执事。

我们要知道，这是大事，超越过我们人所能作的事，完全超越过我们人所能作的事。每一个神的仆人都得认识自己的无用。作神话语执事的人，都要仆倒在神面前，因为他知道，讲圣经也许行，讲道也许行，教训人也许行，但是把基督供应人，叫人接受我的话就是接受基督，他知道他自己不行，所以他只有倒在主面前。今天我们就是在神面前仰望祂的怜悯。我们需要把我们所有的一切再一次重新估价。我们要看见我们的无用，我们是绝对的无用。如果主不怜悯我们，我们一点办法都没有。作话语的执事是一件太大的事。传道不是容易的事，不是读圣经读了多少遍，乃是需要在神面前作话语的执事来供应基督，叫人能因着这些话就摸着基督。

第十章　职事的根据

我们已经看过执事这个人，已经看过主的话，现在我们要来看职事。

我们已经看见，在神的话语里面，所有新约和旧约的话语职事都有人的成分在里面。但是在这里有一个危险，就是如果有的人耳朵不是受教的，有的人舌头不是受教的，人就要将他的自己摆在神的话语里面。人如果没有受过对付，人如果没有受过圣灵的琢磨，人就何等容易将自己的思想搀杂在神的话语里，何等容易将自己的感觉也搀杂在神的话语里，那神的话就要受沾染，神的话就要带着人的污秽，这是何等大的危险。所以，神要得着一个纯洁的话语执事，神就必须在一个人身上作过工，必须这一个人外面的人是被破碎的。所以，一个人要作神话语的执事，他这个人就要何等的受约束，就要何等的受神的管理。不然的话，他就破坏了神的话。

我们也看见，在我们身上不只要有圣灵拆毁的工作，还得有圣灵组织的工作。不只需要圣灵在我们身上用十字架对付我们，除掉那些我们所不该有的，并且也需要神来将主耶稣的生命组织在我们里面。像保罗那样，是圣灵将基督组织在保罗里面，叫保罗和没有信主以前不一样。不是肉体的被改变，乃是圣灵组织在这个人里面，以致保罗能够达到一个地步，他在那里说话就是神的灵在那里说话。他这一个人爬到相当的高，高到一个地步，叫你看见是人在那里说话，也就是主在那里说话。保罗说，“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”（林前七10。）这个就叫作职事。这一个人就是神话语的执事。人的成分被对付到一个地步，人的成分摆在神的话里面，神的话不会被玷污，神的话完全是神的话，神的话不只不被破坏，反而能成全。圣灵能够作工深到一个地步，让那一个人站起来说话，而你看见是主说话。在这里有一个人，你可以放心让他自己说话，他能够自己说话。因为圣灵在他里面的组织是那么深的缘故，他说话就是神说话，他的断案就是神的断案，他的赞成或不赞成就是神的赞成或不赞成。这是圣灵在人身上极深的工作。

在前面，我们也看见神的话的问题，我们看见有两件大事在里面：一件就是说，后来的启示都是根据于先前的启示，所有新约的话语职事都是根据于旧约的话语职事，所有今天的话语职事都是根据于已往的话语职事，所有今天神的启示都是根据于旧约和新约里神的启示。所以圣经是话语的根据，神不另外说话，神不单独的说话，神乃是在祂的话语里再说话，神乃是在光中再释放光。神今天不单独的给光，神今天不是给人一个单独的启示，神乃是在已往的启示里再给人启示。另一件就是说，人要作神话语的执事，他不能立刻就将神的话，就是圣经， 拿来作根据，他那个人还得基本的有一次遇见基督，他需要得着一个基本的启示，然后他才能用圣经作根据来作话语的执事。这两方面并不相反。今天的话语职事，乃是根据于已往的话语职事；新约的根据于旧约的，后来的根据于先前的，这是事实。另一面还有一个事实摆在我们面前，就是所有作话语执事的人，都应该在圣经之外，先遇见主，得着主的启示，得着基督的启示，然后他才能得着圣经里的话来作话语职事的根据。这一点也是我们不能不注意的。不是我拿出一本圣经来，根据圣经里已有的话，我就能够讲什么；乃是我在神面前有那一个基本的启示，然后才能根据圣经里已有的话来作话语的执事。需要有一个基本的启示，基本的遇见基督，然后才能引用圣经的话。

每一次的启示产生每一次的职事

当我们讲到职事问题的时候，我们必须知道有两类的启示。一类是基本的、一次的。一类是细的、一次一次的。你得着基督的启示，就是基本的启示，像保罗所得着的那一个。后来你打开圣经的时候，你在神的话里面找出这一个就是你在主面前所看见的。这一个看见是你先看见主，先认识主。你这个人仆倒在神面前，你知道已往你所认识的一切没有一样能站得住，就是你在那里热心事奉神，像扫罗那样，还是不行。我们要记得：扫罗是仆倒在地，扫罗的仆倒不是犯罪的仆倒，扫罗的仆倒乃是工作的仆倒，扫罗的仆倒不是冷淡的仆倒；扫罗的仆倒乃是热心的仆倒。在这里有一个人认识律法，认识旧约，比别的法利赛人更热心，热心到一个地步，什么都摆在一边；他认为该逼迫教会，就努力的逼迫教会，他觉得应该这样事奉神，就彻底的这样事奉神。错误是另外一件事，他的热心是实在的。等到这一个人被主光照，仆倒下来，就看见他已往逼迫主，不是事奉主。

许多人虽然是一个得救的人，但是在工作上，在事奉上，像扫罗一样是瞎眼的人，他以为自己是在事奉神的路上，结果有一天被主光照的时候，他要从里面喊出来说，“主，你要我作什么？”许多人恐怕这个问题一生一世都没有问过，一生一世都没有一次被圣灵感动而称主作主。许多人不过是像马太七章所说的那一班人，在那里说主阿主阿而已，（21，）他们没有像哥林多前书所说的，称呼耶稣是主。（十二3。）我们看见，在这里有一个人头一次承认拿撒勒人耶稣是主，头一次在这里说，“主阿，你要我作什么？”他过去作了很多了，可是他在那里说，“主阿，你要我作什么？”这是倒下去，从工作上倒下去，是从热心上倒下去，是从义上倒下去。这一个人在主面前有这一个基本的看见之后，圣经在他身上就成为一本新的书，一本开起来的书。

许多人读圣经只能跟着教师来读，只能凭着许多参考书来明白，不是遇见了主才认识圣经。希奇的是，一个人一遇见主，一遇见了光照，圣经在他身上就成为一本新的书。自然而然的从那一天之后，他在那里读圣经的时候，莫名其妙的就是摸着一本新的书。有一个弟兄说，“主如果将我放在光底下，那我一天所得着的，就够我讲一个月。”这是有经历的话。你必须认识这一个基本的启示，遇见主的启示，这一个启示会引到许许多多的启示，就是对于神的话的启示。你有了基本的启示之后，你读圣经，就看见有一个地方神在里面说话，又有一个地方神在里面说话，又有一个地方叫你认识主，又有一个地方叫你对于主的一件事清楚了。你一点过一点，一天过一天，就有了许许多多的启示；把这一种的启示拿出来服事人，就叫作职事。

职事，是根据于我们在神面前有话。我们遇见了基督，我们要用所认识的基督来服事教会，我们需要一次一次都有启示。职事是需要我在神面前看见一个东西，神叫这个东西新鲜的在我身上，叫我能够把这个东西拿出去摆在教会面前，这一个就是我们在这里所要题起的启示。我们已经说过，启示有两类：一类是基本的，一类是细的，或者说是零碎的；一类是一次的，一类是一次一次的。前面那一个一次的你没有得着，下面那一个一次一次的你就不可能有。那一个基本的你得着了，你这个人才是可用的，你那个灵才是可用的，你对于主的认识才是可用的，你对于圣经的认识才是可用的。但这并不是说你就立刻能够出去作话语的执事。你里面的这一个基本的、一次的启示叫你能作执事。但是你要出去的时候，还得有细的启示，一次一次的要加上去。

职事是根据于基本的认识，基本的启示，但是神今天要你出去说什么话的时候，你还得学习在神面前得着那一次的启示。神话语的职事不是因为我有一次在神面前有了启示，所以我就能够出去说话；每一次话语的职事，每一次话语的供应，都得有那一次的启示。一个启示有一个事奉，一个启示有个供应，一个启示有一个职事。必须有一个启示，才有一个职事。不是我有一次的启示，就能给我用一辈子用不了。一次基本的启示，叫你能够陆续的，继续的在神面前得着启示。第一个启示能够带进许许多多的启示，基本的启示能够带进许多的启示。没有基本的启示，就没有许多的启示。有了基本的启示，还需要许许多多的启示。不是说，人在神面前得着了一个启示，一个基本的启示，他就能一辈子用那一个启示在那里作神话语的执事，能源源不绝的作到多少年。我们的生命如何是时时刻刻的倚靠主，照样，我们的工作也是同样的原则，每一次的启示产生每一次的职事。需要有许多次的启示才能有许多次的职事。

我们必须记得，每一次的启示，只够供给一次的职事。不可能只有一次的启示而有两次的职事。一次的启示，只够一次职事的话语之用。而这些启示，都是根据于那一个基本的启示。若没有得着那一个基本的启示，下面的启示根本谈不到。

这些基本的问题必须先解决了，才有可能作神话语的执事。一次一次的启示，要一直加上去；不是得着一次的启示，就能有无限量的职事。一次的启示，只够作一次的职事。是一次的启示作一次的职事，是一次的启示才有一次的服事。不是有多少篇的道理，我们预备好在那里随时可以应用。不是一篇的道理我讲熟了，任何的时候都可以讲。我们要记得，是神的话，不是我的话。你的话也许讲熟了，也许都会背了；但你要作神话语的执事，你就需要神每一次对你说这个话。需要一次一次的启示，你才能够作一次一次的职事。是一次的启示去作一次的职事。

属灵的东西要培养在启示里

当你第一次在主面前得着那一个基本启示的时候，你就看见，这一本圣经是活的。例如你看见基督是我的圣洁，你特别看见基督是我的圣洁，不是基督叫我成圣，不是基督把祂的圣洁给我，乃是基督就是我的圣洁。这里有一个人的眼睛被主开起来，叫他看见，我的圣洁不是行为，我的圣洁是主自己，我的圣洁是一个人，像我的义是一个人一样。不是五十个行为摆在一起叫作我的义，乃是基督是我的义，神叫基督成为我的义，我的义是一个人。你基本的看见，基督就是我的义，基督就是我的圣洁；我的义是一个人，我的圣洁是一个人。你看见这是极荣耀的事。过了两个月，你出去，要有一次话语的职事，你要对弟兄姊妹们说，基督是我们的圣洁，你要告诉他们，圣洁是一件事和圣洁是一个人的不同。这时你必须记得，你不能靠着前两个月的启示，你需要再一次在主面前说，“主，我该说什么话？”等到主给你看见你需要说这个话，你出去才有话语的职事。每一次神要你说这个话的时候，神就将祂已往所给你的启示亮起来，叫你再一次看见那一个，你觉得你从来没有看见过，你觉得这真是一个新的东西，你里面亮了，你看见什么叫作基督是我的圣洁，这样，你才能出去对弟兄姊妹们讲，什么叫作基督是我们的圣洁。

什么叫作启示？启示乃是我们看见在基督里面的东西。圣经里面充满了基督，启示乃是叫我们里面看见在基督里的东西。像基督是我们的圣洁，这是一个事实，这是早已记在圣经里面的；可是当我们第一次看见的时候，我们觉得新得很。当人从启示里看见一个东西的时候，那一个东西是最最新的，好像全世界没有第二个东西像那个东西那样新，就是那一个东西充满了生命能力，是最新的。启示是新的，启示能叫旧的东西变成新的。

我们愿意弟兄姊妹看见这件事：启示不只叫字句的变作活的，启示不只叫旧的变成新的，启示不只将客观的东西变作主观的东西，启示也将主观的东西变作新的东西。那一个基本的启示把一切在基督里面客观的东西都变作在人身上主观的东西。在人没有得着那一个基本启示的时候，一切在基督里的东西在他都是客观的；那一个基本的启示，一得着的时候，一切客观的东西在他就都变作主观的。但是这件事不是说说就了的，不是一次说了，我们一生就应用不完的。我们就是得着了这个启示，可是每一次要有神话语职事的时候，要用基督来服事人的时候，还需要神将这件事启示，叫那个旧的东西变作新的东西。

我们必须记得，属灵的东西要培养在启示里面。神要一切关于基督的事，一切关于基督的东西，在我们身上都一直是活的，都是培养在启示里的。神的启示能叫旧的东西继续的活在我们身上。基督的东西需要一直摆在启示里；你一把启示拿走，那一个东西就不活。你以为从前的时候看见过，所以今天就能讲出去，但结果你不能给人什么。传福音也是这样。你记得主是救主，你记得你的罪得着了赦免。但有的时候，你在那里传福音，能够立刻摸着那个东西，有的时候，你越讲越瘪，就像浆糊坏了，失去了粘性一样。你看见一个是有启示的，一个是没有启示的。只有在启示里的一切才是新鲜的，只有在启示里的一切才是活的，只有在启示里的一切才是充满生命的，只有在启示里的一切才是有能力的。我们必须记得，所有属灵的东西一离开启示就是死的。

所以今天我们到人面前去，要有话语职事的时候，不是根据于记性，不能说因为我记得从前有什么经历，我记得从前有什么话语，我今天就把那些话拿出来讲。你头一次讲行，这一次讲不行，你把话都讲完了，但是你觉得不对，你觉得今天所讲的不是那个东西，你觉得那个距离远得很，你摸不着那个东西。启示希奇的点是在这里：启示不是教训。人有一个基本的错误，总是盼望作教师。我们要看见：光是道理，就一点用处都没有；光是教训，就一点用处都没有。你千万不要以为能讲道就行。你能讲那个道，人也能对你说，喜欢听你讲的道，但是你自己是一个审判的人，你自己里面知道不对。我们要知道，糊里糊涂得着帮助的人很多，所以请你不要因着有人说得了你的帮助就骄傲起来，也许人口里说是得了帮助，实在什么都没有得着。你所讲的道，是近的或者是远的，是旧的或者是新的，是死的或者是活的，你自己知道。当你在那里讲的时候，你如果在主面前得着了启示，神怜悯你，你摸着那个东西，你没有那一种距离的感觉，你摸着那个东西，你觉得这是活的。你自己知道这是活的，所有的问题就都解决了。我们千万要记得，每一次要有职事的时候，就需要在神面前有一次新的启示，那才是话语的职事。

林前十四章讲到先知的问题。在先知中间，都可以说预言，都可以讲道，但是，“若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。”（30。）在这里有好些先知，其中有一个在这里有话对弟兄们讲。讲的时候，旁边坐着的有一个人得着了启示，他说“弟兄，让我讲，”那先说话的就当让他讲。因为只有得着启示的那一个是最新鲜的，是最充满生命的，是最有能力的，所以就要让他讲。虽然大家都是先知，但是主在那里给了谁一个新的启示，那一个就是活的。也许那一天那一个话大家都不知道，只有他知道，因为他有启示，所以其余的人当让这一个有启示的人起来说。所以我们要看见，我们作话语的执事，是根据于我们一次一次得着的启示。我们缺少一次过一次的启示，我们就不能好好的作话语的执事。

我们千万不要以为，我前一次讲过这篇道是有神的话，所以我这一次讲这篇道也必定有神的话。我们千万不要以为，我前一次讲这一篇道的时候，有许多人在那里悔改，所以我今天讲这一篇道也必定有许多人悔改。这不可能。不是说，同样的道同样的讲，就能产生同样的果效；乃是要有同样的膏油，才有同样的果效。需要有同样的启示才能发出同样的光来，不是说同样的话就有同样的光。何等的容易，一件属灵的事在我们身上变死了，像死水一样停在那里。不是我能讲前三年的道理，我就能有前三年的光；乃是我今天需要有和前三年同样的启示，我才能够讲前三年的道。话语的职事不是根据于我们有没有讲过这个道，话语的职事乃是根据于我们有没有新的启示。

今天在教会里面有一个最大的难处，就是许多人以为他有多少篇的道好讲，以为他一次过一次老讲那个道，必定有同样的结果。但我们要说，这不可能。重看道理，不重看启示，这是一个基本的错误。不要说他讲的道不行，他就是把保罗的道拿来讲也不行，就是把约翰的道拿来讲也不行。只有同样的启示才能有同样的果效，不是同样的话能有同样的果效。所以神话语的职事不是话语的问题，而是启示的问题。我们不是根据话语来事奉，我们乃是根据启示来事奉。我们必须记得，神话语的职事，乃是神启示的话语职事。所以在这里我们要分别什么叫作道理，什么叫作启示。神昨天讲的是道理，神前天讲的是道理；神今天讲的才是启示。我们记得的是道理，我们看见的才是启示。

我们知道，先知的职事，先知所对付的，都是为着今天的事和将来的事，而不是为着对付已过的事。先知的职事，就是知道神今天的心意，知道将来的事，所以圣经里称这样的人为先知或者先见。一个先知是一个先见者。一个先知是一个看见的人。在旧约里面有先知的预言，但是有许多先知所讲的不是预言，而是指明神对于人今天的心意。像拿单到大卫面前说话，有一点预言关于他的妻子和儿子，但是拿单在那里是表明神今天的心意，是表明神今天在这里对于这件事是什么心意。（见撒下十二7～15。）在旧约里面，神话语的职事最高的是先知的预言、先知的讲道。我们要记得，如果有人要作神话语的执事，要作很高的话语执事，他必须看见神在今天所要的，神在将来所要的。他必须有神今天的启示，而不是停在旧的话语，前些日子的话语上。有许多人所有的东西，都是多少年前的东西，都是多少年前所看见的，或者多少天前所看见的。他缺少今天的启示，他不能作话语的执事。

两个不同的范围

我们要知道有两个不同的范围：在一个范围里面乃是道理。一个人只要把他从学校里、从课本里、从解经家那里所得来的传给另一个人就行了，只要有一点工夫，有一点聪明，有一点口才就行了。在另一个范围里乃是启示。一个人如果没有神的启示，就毫无办法。我们要看见，在神的话语职事上，神如果不启示，人是无能的，人是没有办法的。神如果不说话，就逼也逼不出话来。神今天如果不给启示，我们就不知道是怎么一回事。神有启示，我们就有职事；神没有启示，我们就没有职事。我们每一次的职事乃是根据于神每一次的启示。在这一个范围里，你必须与神发生关系，你必须到主面前去；你不到主面前去，就没有办法站在人面前说话。在另外一个范围里，你前一个月所记得的还能够用，你前一个月所学习的还能够用，你上一个礼拜所讲的还能够讲在这一个范围里，人行，人有办法，有记性就行，有聪明就行，有口才就行。但是，在启示的范围里，神如果不出来，你就没有办法作话语的执事。这一个，凡在主面前有学习的人都知道。他们无论到什么地方去听讲，一听就知道这一个人是在什么范围里讲话。

有的弟兄们有一个基本的错误，他们觉得有一个弟兄口才很好，头脑很聪明，就以为他讲得好。他们以为讲道完全是口才的问题。但是圣经给我们看见，讲道不是口才的问题，问题乃是在主面前有没有启示。没有启示的讲道，只能够帮助人的头脑，只能够帮助人的思想，可是不能给人启示。

难处就在这里：你如果没有基本的启示，你就没有后面的许多启示。没有基本启示的人，就没有后面许多的启示，他就是讲了很多很好的道理，他也不能给人启示。在这个范围里面的，也只能产生这一个范围里的果子。记忆力强的人也许能记得，但几天也就过去了，在他身上不发生事情。人听见了你的话，但是没有因着你的话叫他的不对，叫他的血气，叫他的肉体在神面前受对付。在这一个范围里面的话，只能产生这一个范围里面的果子，不能产生另外一个范围里面的果子。在这一个范围里面的果子，是全篇的讲话，是全篇的道理，是全篇的解经而已。这一个范围里面所讲的道，只能有这一个范围里面的果子。但是在另外一个范围里，你如果在神面前曾有一次是有过启示的，这一次还是在你里面有启示，那你这次说话的时候，人就要从你身上得着启示。只有启示才会产生启示，只有光才会产生光，只有神的话才会叫圣灵在人身上作工。知识只会产生知识，道理只会产生道理，也只有启示才会产生启示。

我们光是把道理给人，不行；光是把前些日子的启示给人，不行。什么叫作道理？道理就是已过的启示。圣经里面的话，曾有一次是活的话，但今天不一定在每一个人身上都是活的，只有圣灵再说话的时候才是活的。今天许多人在那里读圣经的时候，只摸着圣经的话，摸不着神的话，那不行。我们需要圣灵在那里再说话，需要主在这一个话之外再说话。神对谁讲话，谁才听见。一百个人在那里听道，也许只有二个人在那里得帮助。一百个人在那里听道，也许神只对两个人讲话，有九十八个没有听见。圣灵如果不在这里说话，圣经的话就变作道理。我们要记得，所有已过的启示，都不过是道理。虽然神在已往的时候曾对你说过话，虽然神在已往的时候曾给你启示，但是那个话，那个启示，如果今天没有圣灵的膏油抹在上面，就都不过是道理，就只能在人身上产生道理的果子，而不能产生启示的果子。

今天的因难，就是把道理一代过一代一直的传，而没有启示。比如：信主的父亲不一定生信主的儿子。也许头一代圣灵叫他得着重生，也许第二代圣灵也叫他重生，也许第三代不信，也许第四代也不信，也许第五代神的灵叫他得着重生。每一个得着重生的人，都需要圣灵在那里工作。人在肉身中生儿子，一代过一代一直传下来，用不着圣灵的工作。但是重生需要圣灵的工作。圣灵的工作一没有，就没有重生。这是两条不同的路。一个是把道理传出去，能够几百年几千年一直传下来都没有难处，道理产生道理，继续不断的产生下去。一个人认识圣经的道理，他在那里讲，有三千人在那里听，有两千人在那里听，那个道理讲出去的时候还是道理。道理，道理，一代一代的传下去，像天然的人生儿子一样，用不着圣灵的工作。但是，启示不一样，神话语的职事不一样。神话语的职事，每一次都得有圣灵的膏油。每一次人要得着重生，都需要圣灵作一次的工。每一次都需要有圣灵的启示，才有一次话语的职事。什么时候圣灵一不启示，那个话就不过是道理。总得圣灵作工，才能有话语的职事。什么时候膏油不作工，其么时候在那里就没有看见，没有启示，也没有话语的职事。

所以我们要向主说，“主阿，我在这里一点办法都没有。主，在你的话语上，我如果不是仆倒在你面前，如果不过像普通人一样挤在你面前，我就不能作。”今天许多人根本没有看见人在神的话语上是何等的没有办法。许多人好像是职业的传道家一样，什么都能讲，道理也能讲，教训也能讲，真理也能讲，圣经也能讲，只要他觉得要讲就能讲。这太容易了！实在太容易了！

在神的话语职事上，那一个是超过我们的能力的。我们必须记得，我们要叫人重生，就非圣灵作工不行。你把道理传给人行；你要作话语的执事，就非有圣灵的启示不行。对于这样的事，我们必须看见，根本是超过我们能力之外的。这是主的事，不是我的事。在那一个范围里面，不是我今天高兴，我就能讲。没有这么简单。神在地上要有话语的执事，祂要有人出来讲话。所以今天我们乃是寻求神的面的时候，我们要对主说，“主阿，我毫无办法，这一个我不能讲。”在这里人没有用。只有愚昧的人是骄傲的。因为他没有看见属灵的事根本和人没有关系。他不知道人不能插手在里面，任何的口才、天赋能力，没有法子摸着神话语的职事。这是另一个范围里的事。那一个范围和我们一点关系都没有。

哦，弟兄们，神要把我们带到一个地步，给我们看见人没有用。我们没有法子定规生出一个重生的儿子来。作父母的人能生肉身的儿子，但是重生的儿子生不来。同样的原则，你把道理传给人行，你把圣经里面的意思传给人行；但是你要作神话语的执事，不行。神话语的执事需要神说话。神如果不说话，你就是把圣经拿出来也没有用。只有神对我们说话的时候，我们才能把这个话传出去。神不将话赐给人，人就不能将话传出去。哦，这不是我们的事。有许多人能讲故事，有许多人能讲道理，但是要说神的话到底是怎样一回事，却不一定能说。神如果怜悯就能说，神如果不怜悯就不能说。神给人话的时候，人才有话。这完全是在我们的能力之外的事，这完全是我们无能为力的事。可是这是神要的一个工作，神要有话语的职事。神拣选你作话语的执事，而你又是不能作的人，什么都不行的人，是神怜悯你，给你启示，叫你能有话传出去。所以基本的启示在神面前要得着。同时我们的灵要受主的管教，受主的约束，受主的对付到一个地步，常常向祂开起来，能够常常的得着启示。哦，主在我们身上，主在我们的工作上，要对付我们到一个地步，以致我们低下头来说，“主，你自己作；如果你不怜悯我们，我们没有法子作什么。”

我们要看见，职事是根据于话语的启示，话语的启示是根据于基督的启示。我们必须记得，在属灵的事情上，在神的话语上，在神的话语的职事，是没有存货的。没有一个人能说我有了这么多，我能够一直拿出去作。我们每一次在神面前都是同样的虚空，同样的被充满，然后同样的倒出来。一切有自满感觉的人，都不能作话语的执事。话语的职事是把你带到一个地步，话语一释放之后，你就像一个初生的孩子一样的虚空，你在神面前什么都不知道，你仰望神再一次的充满，再一次的有话，再一次的有启示，然后再一次把这个话，把这个启示倒在别人身上。你回来的时候，又完全是空的。你一直需要倒空，倒空了才有职事。在属灵的范围里，只有神能作，人没有办法。我们千万不要以为随随便便就可以讲神的话。你要把神的话拿来作执事，这不是人所能作的，这乃是另外一个范围里的事。如果不是圣灵专一的来作一次，我们没有办法。求主怜悯我们这些人，让我们学习在主面前知道，人是何等的无用。盼望我们不作愚昧的人。人一骄傲就愚昧，人看不见基本的属灵东西就愚昧。

第十一章　启示与思想

话语职事的起点乃是在启示。这一个启示到我们身上来的时候，是神照亮我们里面，我们里面好像有一点的光，我们里面好像看见一个什么东西似的。但是这一个光好像不肯住下似的。如果说我看见了，我又好像没有看见；如果说我没有看见，我又好像明明看见了。好像看见了一下，隔了一些时候，好像我又看不见了。光照的情形就是这样。当我蒙光照的时候，我里面好像都清楚了，但是我又说不上来；我里面好像明白到不能再明白了，但是要我解释怎样明白，我又解释不来。我里面是最清楚的，但是我又没有把握敢说我是最清楚的；我里面是最清楚的，但是我外面又是糊涂的。我这个人好像两个人似的，一面清楚得不能再清楚，一面还是像从前那样的糊涂。过了一点时候，我除了记得一个事实，就是神曾用光照我一下之外，其余什么都记不得了。也许过了一点时候，神第二次再照亮我，光又来了，我好像又看见了一个东西。这一次也许和前一次完全一样，也许有点分别，也许完全不一样。但是因着我有第一次经历的缘故，所以我这一次也许不像前一次，我怕这个光走了，我在那里好像要抓住光，不让它走。

光的性质

我们要注意一件事，就是光有一个性质：它是很容易过去的。光好像要跑掉，好像要飞掉，它好像飞跑似的到你里面来，又好像为时不久就走了，它好像不肯住下似的。作话语执事的人，都有这一种的感觉，就是：最好光能给我看个清楚再走。当我还没有十分明了之先，光最好留下不走。但是有一件事是很奇妙的，在所有认识话语职事的人身上，多数有这一种的经历，就是你没有法子把握这个光，你没有法子抓住这个光。有许多东西人都容易记住，但是光这个东西好像没有法子记得住。我们所看见的，不一定是我们所记得的。我们觉得神的光是那么大，也是那么厉害，但它却飞也似的走掉，我们没有法子记住它。光越多的时候，好像越不容易记得。有许多的弟兄说，“越是读那些有启示的东西，越不容易记得。”我们承认记住光真是不容易的事。光一点不容易记得。人是用眼睛来看见光，不是用记性来看见光。你看见光越多的时候，越不容易记得。记性没有法子抓住光。因为光的性质是为着启示，不是为着我们的记性。

我们要注意这一个光的性质。当初光在那里照你的时候，它好像是飞掉了，也是常常要飞掉，好像要过去，也是常常要过去，记性没有法子记住它。所以，在一个启示里，也不知道要有多少次的光照，才能完成这一个启示。也许第一次看见了一点光，过去了。除了你记得一个事实，就是你刚才曾看见了一件事情之外，连你所看见的是其么事情，看见的是怎么一回事，里面的内容是如何，你自己全不知道，只剩下了一个事实。除了你看见了一个东西之外，其余的你的记性没有法子把它记住。也许第二次的光照，你再看见一点，但是，除了你记得你曾看见一个东西之外，其余的什么内容你也没有法子把它记住。光是这么快，光是这么不容易定住在你身上。第三次也许光又来，你也许又看见你前些日子所看见的，也许这一次比前一次更清楚一点，也许这一次比前一次更长久一点。但是，你看见了光之后，还是有同样的难处，就是你没有法子记住光。你也知道你刚才曾看见了光，知道这一个是光照的经历。一次、两次，多次，一次和一次不一样。但是你蒙光照的时候，总有一个感觉：光是飞快的，光是容易飞掉的，光是容易跑掉的，光乃是一个很快就过去的东西。除了你记得你曾看见了一个什么之外，你怎么看见，你看见的是什么东西，你看见的是什么事情，你完全不知道。有的时候这个光照就是在灵里面，乃是单独的，不借着其他的东西，而且是进行的。有的时候这个光照乃是在读圣经的时候给你在灵里看见。这是凭着经历来说的。多数都是在灵里面直接看见光照，少数是在读圣经的时候看见光照。无论是直接的看见，或是在读圣经时候的看见，你总是看见光有一个特点，它是很容易飞走的，你不容易把它定住。

光翻作思想

在这里，我们要说到第二件的事，就是把光翻作思想。启示的时候，是神用光照亮。话语职事的起点，是神在你里面照亮你，照明你。那一个照明，一会儿你又看不见了，一会儿你又不记得了，你没有法子抓住它。没有一个人能用这一种飞掉的光来作话语的职事。你没有法子把这个飞掉的光，那么快的光拿来作话语的职事。话语的职事还需要别的东西加上去，还需要第二样东西，就是在光之外还需要有思想。一个人如果在神面前是经过对付的，他外面的人是曾被拆毁，曾被破碎的，那自然而然这一个人的思想就丰富了。只有丰富的思想，才能将光翻作思想。只有思想是丰富的，才能领会这一个光是什么意思。就像有的弟兄说，“我要晓得希腊文，我才有办法更清楚的懂得那个意义，我才能把那个意思更透彻的翻给我自己知道。”也照样，光就是神的话，光就是神的意思。我们看见了光，如果我们没有思想，我们就不知道这个光的意义是什么，我们就看不见这个光的内容是什么。乃是我们的思想够强，也够丰富，我们才能知道这个光的意思是什么，这个光的内容是什么。这样，这一个光就被我看见，我把它的意思翻出来给我自己知道，我把光翻作我所能懂得的意思。乃是等到我把光翻作我所懂得的意思之后，我才能记得我所看见的光。因为我们只能记得我们的思想，我们不能记得光。我们把所看见的光翻作思想之后，才是我们所能记得的光。我们所看见的光还没有在我们身上变作思想之前，我们没有法子记得那个光是什么，我们没有法子记得那个光的内容是什么。乃是这个光变作思想之后，光的意义给我们的思想知道了之后，这个光在我们里面，我们就起首能够记得它。

所以在话语的职事上，思想是何等的紧要，心思是何等的紧要，悟性是何等的紧要。当你在神面前学习作话语执事的时候，你就要感觉到林前十四章所说的“悟性”是何等的紧要。在那一章里，一直是要我们特别注意到先知的讲道。为什么要我们注意先知的讲道呢？因为先知的讲道有悟性的果效。为什么在那一章里不注意说方言呢？因为说方言没有悟性的果效。十四节说，“我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。”十五节说，﹃这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”十九节说，“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。”所以在神的话语的职事中，有一部分是要紧的，就是人的悟性。神愿意每一个作话语执事的人，那个光能达到他的悟性。

光起首照亮的地方是在灵里面，但是神不愿意这个光停在灵里面，神愿意这个光达到悟性里面。光到了悟性里的时候，这个光就不再飞掉，这个光在我身上就定住了。启示不是继续的，启示是像闪电一样，光照了就过去。乃是当光照的时候，人的悟性清楚了，人的悟性明白了这个光到底是什么意义之后，这个光就定住在那里，给我们知道这个光的内容是如何。光只在灵里的时候，光是来去自由的。光一来到我们的心思里，一来到我们的悟性里，光就被我们定住了。从此，我们就能起首用它。我们要记得，当光照只和我们的灵发生关系的时候，那个光是我们所不能用的光，那个光还没有达到我们能使用它的地步。我们人在神面前乃是一个“活的魂。”（创二7，另译。）一切的东西若还没有达到我们的魂里，就不是我们的人格所能使用的，就不是我们的意志所能支配的。我们不是灵体，我们是有灵，有魂，又有体的。启示的光在灵里的时候，我们不能说这个光是我们的。启示的光不应该停在灵里，启示的光必须达到我们外面的人来才可以。外面的人不能接受启示，启示是从灵里进入，但是启示不能停在灵里，必须达到人的悟性里才可以。

光翻作思想，这里面的工作乃是因人而异的。一个人的思想在神面前丰富不丰富就大有分别。一个人的思想一赶不上神的光，神的光就有损失。器皿赶不上神的光，器皿不中用，或者器皿不够用，神的光就有损失。神的光临到一个人身上的时候，如果这一个人的思想不是散漫的，他的思想不是另有所注意的，就能定住光。散漫的思想不能定住神的光，别有所思的思想就没有法子知道那一个光。你在那里知道有光，可是因为你另有所注意，另有所背负，在你的思想里另外有一个题目，你就没有法子将你所看见的光翻成你自己的思想。或者有的思想也不是散漫的，也不是另有所背负的，乃是迟钝的，神的光照在他里面的时候，他根本不知道光所说的是什么。所以作神话语执事的人，神对他有一个基本的要求，就是他的悟性必须得着更新。

许多人的因难，就是他的思想多，思想乱，他就不能将神的光翻出来，或者说，他没有法子知道这个光是什么意思。许多人的思想是低的，他在那里所注意的都是那么低的事，他也没有法子定住那个光，来知道神的光的意义到底在那里。神就是光，光是神的性质，所以神的光像神那么大，神的光像神那么丰富，神的光像神那么超越，超越过一切。当神的光在我们里面启示的时候，如果我们所有的思想是小的，是低的，是乱的，就自然而然要漏掉多少光。神从来没有意思要给我们小的启示；神如果给人一个启示，那个启示就是大的，那个启示的范围，那个启示的内容就是丰富的。从一位荣耀的神出来的东西从来没有不荣耀的。每一个都得承认，他的杯满溢乃是神给人的普通度数。神从来是丰富的，是大的，是包括一切的。但是今天的难处就是有许多人的思想不够来容纳这一个光。有许多人的思想太小，有许多人的思想太低，就没有法子容纳得下神这么大的光。弟兄们，如果我们一天到晚的思想是那样的散漫，一点不能集中，就怎能盼望定住神的光呢！如果神肯把光给你，如果你的思想是那样的卑下，是那样的低，神的光怎么能在你的身上定住，你怎么能把它翻作思想，来叫你懂得呢！

我们必须记得，第一总得从神那一边有启示过来，才有话语的职事。同时因为要有人的成分在里面，因为神要用人作执事，所以要经过人，启示的光要进到人的灵里面去，并且启示的光要翻作人的思想。我们的灵出毛病，我们就没有启示，就没有光。我们的思想出问题，这个光就不能达到我们外面的人来，这个光就不能翻作思想。光照亮在我的灵里，还需要我们的思想在神面前是够强的，是够丰富的，才能将光翻作意思在我的悟性里，然后再翻作话。如果你的思想整天被挂虑压住了，或者被衣食的问题压住了，或者被家庭的问题压住了，在你的思想里，一天到晚都是这些问题在那里转，那你的思想就不够你支配。人思想的力量就像人身体的力量一样。一个人的手臂只有五十斤的力量，他就只能拿五十斤重的东西，再多一斤就拿不动。我们的思想也是有限的，我们的思想用在别的事上了，我们就不能用在神的事情上，就不能把神的光翻作思想。弟兄们，我们越早承认我们的有限，是一个大的福气，空花力量是一个大的损失。

有的弟兄，他的思想都摆在衣食上，他的思想都摆在家庭里，他的思想都摆在世界的事情上，你想，他还剩下多少思想为着神呢？他的思想装满了那些东西，他的思想被许多东西压住了。不要说他灵里面不能接受光，就是他能接受光，就是有光照在他里面，还是白照，他还是没有职事的路，因为光照在他灵里面的时候，他没有安定的思想接一接。有光照的时候，需要有自由的思想，需要有有能力的思想，需要有丰富的思想，才能定住那个光。如果在你的思想里有另外的问题在那里转，你就好像走在迷宫里，转来转去转不出来，你的思想就没有法子知道那个光到底是怎么一回事。你看见光照到你的灵里，可是到了那里就断了路。光有它的路，神的话有它的路，神的话在我们身上需要经过一定的几步路，才能成功作话语的职事出去。人要用话语来事奉，人就需要一步一步的让神的话出来。如果你的思想有病，神的话到了你的灵里变作光的时候就停住了，你没有法子把光翻成意思。

这是希奇的事，每一次光照在灵里的时候，我们不知道它的意思，我们不知道它说什么；等到你要领会它，你要抓住它的时候，它已经走了。我们的头脑不够好，我们的思想不够好，不够明白这一个光是什么意思。我们看见一个东西，可是我们不知道是什么东西。所以许多时候，需要两次，需要三次，需要好几次，我们才能够把光定住。如果思想丰富，就容易把光定住。如果思想没有背负别的重担，没有被别的东西抓住，如果思想的力量是强的，是大的，那你就很容易看见那个光是什么东西，那个东西是什么意义。有经验的人都要和我们说同样的话，就是你的思想翻译你的光的时候，好像光是在那里一直跑，你的思想要赶快，你的思想越快就越容易翻译，不然的话，光就跑掉了。神如果怜悯，第二次还来光；神如果不怜悯，第二次就不来光。有时你觉得你丢了东西，你觉得损失，这就是思想不能用。许多时候，你觉得思想不够快。哦，许多时候，你看见一件事情，你很急的，好像火烧时抢救东西似的用你的思想把它翻作意思。也许你的思想这样快的出去，就定住了几件，其余的找不着了。不是一个光摆在那里慢慢的给你想，慢慢的给你领会；它是那么快的一下子就飞掉，好像你要抢东西那样的不给它飞掉才行。

弟兄们，当你定不住光的时候，你才知道你的思想不能用。当你没有把你的思想摆在神的光面前的时候，也许你以为你是很聪明的人，也许你还夸口你的思想不错。当神的光需要用你的思想把它翻译成你所明白的意思的时候，你就要看见你的思想是何等的贫穷。就像一个人在那里讲道，你要替他翻译，又翻译不出来，你临时没有话。替讲道作翻译，讲的人还能等你。但光不一样，光不等你，你一跟不上它，它就飞了。为什么如此，我们不知道，但这是事实。光，你能把它定住多少就定住多少，定不住就定不住。如果第二次，第三次光再来，我们再去定住它，那我们感谢神；如果光不回来，那就是我们的损失，那就是教会的损失。你如果看不见这一个，教会就失去这个职事。

执事的拣选，到底是谁定规的呢？是神。但是，如果我们的思想跟不上光，那我们就失去了一次作执事的机会。所以，我们要知道，我们的思想在神的话语里是何等的紧要。有许多人有一个很愚昧的思想，以为作神话语的执事一点用不着思想。我们要记得，没有这件事。林前十四章很清楚的告诉我们，话语的执事需要悟性。没有思想，没有悟性，就没有法子在神面前作好的话语执事。

外面的人的被破碎

也许有人要问：圣经教训人，属灵的事不要用人的智慧，（林前二13，）这怎么说呢？这是指我们外面的人需要被拆毁说的。我们的思想如果像一个仆人站在神的光的门口，等候光的照亮，等候明白光的意义，那么，思想就是最好的仆人，没有它，就没有话语的事奉。如果思想不是为着明白光的意思，如果思想是要想出一个自己的意思来，那么，那个思想就是一个很不好的主人。思想作仆人，还是作主人，这是极大的不同。思想作主人的时候，就是我要去想出神的光来，我要去想出神的意思来，我要去想出神的话是怎么一回事。这个叫作人的智慧。人自己在那里想这一个，这是人的智慧，这一个是被定罪的，这一个是该被拆毁的。我们的思想乃是站在门口作仆人，在那里等候着，预备着被神使用。不是我自己想出光来，乃是神在那里光照，思想在那里预备好来定住这个光，来明白这个光，来翻译这个光。可以说，在话语的职事上，思想是一个要紧的仆人。想出一个光来，与思想定住光，这里面根本不一样。凡是在主面前真有学习的人，他在那里听人讲道，一听就知道这个人是思想在那里作主人，或者是思想把光翻译成意思。人的思想一钻到神的事情里去作主人，就是打岔神。所以说，外面的人需要破碎。一个人的思想一被拆毁之后，这个人的思想就不再是纷乱的，这个人的思想就不是独立的。

我们要记得，外面的人一被破碎，思想的力量不是被破坏，思想的力量反而是增加。思想的被破碎，乃是指思想是作中心的那一个思想被拆毁，思想是从自己起头的那一个思想被拆毁，思想自己要想的那一个思想被拆毁，这样的思想被拆毁之后，你要看见，思想可用的地方比从前更多。比方：有一个人，他的思想被一件事抓住，一个人一天到晚老想着那一件事，思想到一个地步，就成了疯子。假使一个人的思想是这样，那他读圣经能读得好么？必定不能。我们要知道，我们的思想，从神的眼光来看，多多少少有点像疯子那样，我们也会终日想一件事，一直被那件事抓住，我们的思想老是想我们自己，我们的思想老是想我们所要想的，我们的思想是集中在我们自己身上，所以当神要用我们思想的时候，我们的思想没有空，神没有法子用我们的思想。弟兄们，我们要看见这件事情的严重。

话语的职事有一个基本的要求，就是有一个自由的思想为着神，有一个自由的悟性为着神。这是话语职事的要求。我们所说外面的人被拆毁，不是说我们的思想被拆毁到不会想了，乃是说我们的思想被拆毁到一个地步，不再为自己想，不再随便的在那里想，不再被外面的事所抓住。聪明的人聪明要被拆毁，智慧的人智慧要被拆毁，然后我们的思想就变作一个可用的机构，它不再是我的生命，不再是我的主人。有的人就是喜欢想，就是喜欢作聪明的人，思想变作他的生命，他是靠着思想活着，你叫他不想，就是要他的命。他的思想一天到晚就是在那里转，就是在那里想，神的灵能不能照亮他的灵，我们不知道，神的灵就是能照亮他的灵，他的思想也不能接受。我们要记得，看见需要不主观，主观就不能看见。在这里有一个人，思想是他的生命，这一个人要看见神的光，要明白神的光，不可能。什么缘故？因为主观。所以思想如果要成为一个合用的功能，那一个思想就必须在神面前受对付，那一个思想就必须在神面前被神击打过，这就是我们外面的人要被拆毁。如果你的思想是你的中心，你整个人

老注意你的自己，老在那里想你自己所要想的，有了许多东四围绕你这个人，那即使神的光照在你的灵里，你的思想不能用，你就根本不知道神说什么话，你就根本不明白神所说的是什么意思，你一窍都不通，因此，话语的职事就停止，话语的职事就断了。话语遇见思想通不过去，就没有话语的职事。话语的职事有一条路，那一条路要经过你，你这个人就是神的水管子。神是用活的人作祂的水管子。水需要一步一步的出来，中间有一步遇了阻碍，中间有一节水管断了，水就没法流通。许多话语职事的断掉，就是断在那个思想上，因此话语的职事就出不来。

弟兄们，你不要以为浪费思想是一件算不得什么的事。多少时候，许多人就是浪费思想，一天到晚想那些不相干的事，一天到晚问那些不相干的问题，这样浪费思想，就是拦阻了神的路。我们不是说思想没有用处，启示是要配上人的思想的。神所给我们的一切，都有它的用处；思想是神所造的，你不要以为思想没有用。乃是说把思想当作你的中心，在那里想出许多事来，那样的思想是不行的。思想应该作神的仆人。思想如果作仆人就有用处，思想如果作主人就是神的仇敌，是最抵挡神的。所以林后十章五节说，要把人所有的心意夺回，使它都顺服基督。神不是要把思想摔掉，是要把它夺回来顺服基督。所以问题都是在人的思想是不是受约束的。如果你自以为聪明，以为你的思想有本领，那就非被神拆毁不行，要完完全全被拆毁，要拆毁得干干净净。但是你不要误会拆毁的意思。拆毁不是拆毁那个官能，不是拆毁那个功用；拆毁乃是拆毁那个生命，乃是拆毁那个中心。思想的那个官能，神要用。魂作生命，和魂作人的管能，完全是两件事。神不要思想作生命来管我们，神是要用思想来给祂作仆人。魂作人的生命是要被拆毁的，魂作灵的仆人是需要的。

罗马 八章二节说，神在基督耶稣里释放了我们。借着什么释放呢 ？借着生命圣灵的律。那么怎么才有生命圣灵的律呢？是要人跟从圣灵。你是一个跟从灵的人，灵的律就在你的身上彰显；你不跟从灵而跟从肉体，罪和死的律就在你身上彰显。罗马八章告诉我们，谁是跟从灵的人，谁就胜过罪和死的律。谁是跟从圣灵的人呢？就是思念圣灵的人。（6。）思念圣灵的人，就是跟从圣灵的人；跟从圣灵的人，就得着生命圣灵的律；得着生命圣灵的律的人，就胜过罪和死的律。什么叫作思念圣灵呢？思念圣灵，就是思念圣灵的事。一个人的思想一天到晚都是有思乱想，他当然是属乎肉体的；一个人的思想都是想那些古怪的事，他当然是属乎肉体的。一个人要被主带到一个地步，能够思想圣灵，他就能够成为一个属灵的人，能明白属灵的事。我们知道，有的人的思想是一直在那里小心人的事，你要他靠着灵的律活着，不可能。有的人一天到晚思想肉体的事，你要他靠着圣灵活，不可能。我们要记得，思想不能作我这一个人的中心。我的思想应该是仆人，应该小心着听主人的声。不然的话，你不是在那里小心听圣灵要说什么，你是在那里随着自己的意思，想各种各样的事情，结果就自然陷落到你所想的那个里面去。你外面的人如果被拆毁了，就不把自己作为中心。你不是以你的思想为中心，不是凭着你的思想作，你乃是在神面前学习听神的声音，你像一个仆人一样，是一直在那里等着神。这样，就当神的光在你身上一闪的时候，你在灵里一看见光的时候，你悟性里就起首知道是什么意思。

作话语的执事，绝不像有人所想的，只要听得懂一篇道理就行。如果是这样，基督教就是一个肉体的宗教，而不是一个属灵的启示。基督教不是肉体的宗教，基督教是属灵的启示。是你在灵里知道神的事，是要用你的思想来读出、来翻译、来知道你灵里面所说的话。所以，绝不能让我们的思想散漫。思想一散漫，就没有法子定住那个光；思想一乱，就没有法子定住那个光；思想一低，就没有法子定住那个光。我们要知道，不同的悟性对于光有不同的领会。例如：神在你里面给你看见什么叫作称义。这是很普通的，是很初步的。可是你要注意，许多人都看见称义，但站起来讲称义的时候就不一样。话语的职事都是根据神的光在人的灵里，但是去读那个光的思想不一样。一个心的思想低，一个人的思想高，两个人所摸着的光就不一样。人所摸着的，是受他思想的影响。他的思想越丰富，他所摸着的称义也越彻底，他把神的话讲出去，也有丰富的话可以讲，也摸得高。 如果一个人的思想是低的，神也给他看见称义，可是他从他低的思想里去领会，也从他低的思想里去讲，虽然神的话是一样的，但是神的话在他的身上被他损失了。职事里面有人的成分，人的成分中头一个加进去的就是思。如果我们的思想不是在严格的管理之下，如果我们的思想不是高的，我们就把神的话损失掉。话语的职事有一个难处就在这里：人把不合式的话加在神的话里面，人把不合式的思想加在神的光里面，所以讲出来的时候，就损失了许多。

弟兄们，你看见么？你的责任是何等的大。你的思想如果是受过对付的，话语要得着你思想的功用，你的成分加进去，要叫神的话更荣耀。保罗就是如此，彼得就是如此，约翰就是如此。在这里有一个人是保罗，他的特点是保罗，他的性格是保罗，他是那样一个人；等到神的光照在他身上，话语从他出来的时候，你能看见神的话，也能够看见保罗。这非常宝贵。神的话被人成全了，人成全了神的话，不只没有难处，反而更荣耀。也照样，另外一个人，如彼得，神的话从彼得出来的时候，一面是神的话，但是也有彼得的味道，神的话被彼得成全了。这样，神的话就没有受损失。今天的话语执事，和当初的话语执事还是一样的。今天神还是照旧要有话语的执事。问题是神的光经过你的灵，经过你的思想的时候，是损失多少呢，或者是成全多少？实在要求主怜悯我们。如果我们的思想没有受过对付，我们的思想不够来读出神的光的意思，不够把神的意思翻出来，这样，神的话出来的时候就不强。话语强不起来，是因我们的思想强不起来；职事强不起来，是因我们的思想强不起来。你是神话语的管子，管子能够支配话，像管子能够支配水一样。但是管子可能会漏，管子也可能会污秽。你能很强的将神的话送到弟兄姊妹面前去，你也能污秽了神的话将它送到弟兄姊妹面前去，你也能损失了神的话将它送到弟兄姊妹面前去。所以我们的责任是大的。光讲道理的人是另外一条路。在这一条路上，你如果不受对付，就没有用。

我们一直在这里注意在我们身上应当有十字架的痕迹，我们一直在这里注意我们每一个人外面的人要受拆毁，因为我们知道，没有拆毁，就没有职事。这不是可有可无的事，这是基本的问题。你要作神话语的执事，你外面的人如果不被拆毁就不行。你要作话语的执事，以基督来供应人，以神的话来供应人，那你外面的人就非受拆毁不行。所以，我们一次过一次在这里都是摸着我们这个人的问题。这，你没有法子逃。你那一个人是能用的就能，你那一个人是不能用的就不能用。人是一个大问题。

要训练思想

我们要记得，我们不能把思想枉费，每一点、每一滴，都得留着用。你的思想越有力量、越丰富，你就爬得越高。千万不要在没有用处的地方把你的思想用光了。许多人，你看他怎样用他的思想，你就知道他在神话语的职事上有多大用处。一个人在那里把他的思想空花了、白费了、用光了，那他用什么思想摆在神的面前？我们说，主观的人没有用，因为人一主观，就老想他自己所想的，就老看他自己所看的，这一些都在他思想里转。他的思想越是这样转的时候，他越没有法子用他的思想。你总不能一个人在那里随便的想，思想那么多，思想那么乱，而没有在神面前等候。你总不能所想的都是那么低，都是注意肉体的事，体贴肉体，小心肉体，用思想来小心肉体。如果你的思想是这样，你还有多少思想能够给神用呢？话语的职事需要思想。你的思想如果是受过对付的，当你一有话的时候，一有光在灵里的时候，你就能够把那个光定住，你就能够抓住那个东西。光是要跑的。许多时候我们恨自己的思想赶不上神的光。只要在思想里有另外的事情，神的光就走了。我们的思想非得像仆人等在主人的门口不可。这是话语职事的路，我们要知道我们的路。要记得，光来的时候是很快的，在这么快的经过里面，所包含的不知道有多少。只有那个思想是完全的、是高的、是丰富的、是清楚的，才能一下子定住那么多。可是，就是这样，神所要给你看见的还不知道有多少，你没有法子完全定住。希奇的是，你自己也记得这里有话，也记得这里有意思，但是竟然记不住那个意思。你知道你失掉了东西，你又不知道失掉了什么东西；你的思想不够用。

我们要知道，对于神的光，世界上最好的思想也不够用，你再把它浪费，实在是不上算的事。所以你不要随便的用你的思想，这是不好的事。光这一个东西需要思想来定住它，光需要思想把它定住才有用。光是属灵的，光顶容易跑掉。你要把这个光定住，所以要有够多的思想，要有够强、够丰富的思想。神是那么大，你不知道神的光要照到那一件事情上，你不知道祂说的话是什么题目。所以当神在那里光照的时候，你的思想必须丰富才行。许多时候我们来到主面前，我们觉得我们自己不行，思想赶不上、不行。许多时候，我们看见，我们的思想贫穷，我们不知道失掉了多少东西，我们不知道失掉了多少光，何况我们再把自己的思想花在许许多多不相干的事情。

我们在神面前，必须天天训练自己的思想。我们如何使用自己的思想，和我们作话语的执事有关系。有的人在作话语执事的时候显出枯干，原因是他在平常的时候把他的思想枉费太多；好像人走冤枉的路花尽了他的力量，今天你要他走正直的路的时候，就没有力量走了。许多人把他所有的思想枉费了，他就没有力量留着为圣灵的光照。弟兄们，千万不要以为思想和圣灵的光照没有关系。我们要知道，思想与圣灵的光照有非常大的关系。思想不能代替圣灵的光照，但是思想能够领会圣灵的光照。所以，我们平时不要枉费我们的思想。许多人在那里想许多不需要想的事，以致没有法子定住光。人的思想所以贫穷，都是因他的念头太多。所以你要学习积蓄你的思想，不枉费它。我们不是说不该用它，乃是说，不相干的事，不要去思想它。许多人的脑力都是枉费了。你把神所给你的思想用在不要紧的事情上，当你真要用你的思想来明白神的话的时候，你的思想却不能用。圣经里有些枝节问题，能解释也罢，不能解释也罢，千万不要把你的思想白花了。还有，属灵的难处也不是用你的思想去解决的。想不出，不能解决；想得出，也不能解决。属灵的难处，是神给我们光才解决的。有的人想了许多圣经的难处，有的人想了许多属灵的难处，他们把他们的思想都花在道理上、理由上。他们就是想通了，人碰着他的时候，也不过碰着他的思想而已。最大的损失，就是你的力量不够来定住神的光。思想的用处是神在那里光照的时候，你摸着那个光照。作话语的执事有一个要紧的功课，就是要叫你的思想用在有用的地方，用在最恰当的地方，用在神有光照的地方。在神没有光照的地方，不要把思想摆进去。我们要知道，没有一个人能凭着思想看见什么，乃是神的光照你，你才思想。你看见这条路么？不是从思想来看见圣经，乃是神光照了，把你的思想摆进去，把神的光翻译作思想，才有所看见。你的思想是开起来的，是能看见神的光的，这样，你对于神的话就起首有了第一步的接爱。

我们求神给我们造出几个话语的执事来。没有话语的执事，教会无论如何是贫穷的，总得人从神那里有话来供应教会。今天的难处是在人身，是管子不行。神的光照到我们里面，第一步是经过思想。光是在灵里面的，第一步是经过思想。光是在灵里面的，第一步在思想里面就打折扣，你怎能盼望有厉害的职事呢？这是基本的事。求神真是给我们有一条路，知道话语职事的路。

第十二章　重担与话语

一个作神话语执事的人，不只需要有神启示的光，也不只需要把光定住，还需要有负担，重担才行。在希伯来文里有一个辞，译音是“马沙，”这个辞在希伯来文有两个用法。一个用法，在摩西五经里面，是“担起来的担子”的意思（如出埃及二十三章五节所说的“重驮，”民数记四章十五节，十九节，二十四节，二十七节，三十一节，三十二节，四十九节所说的“抬，”民数记十一章十一节，十七节，申命记一章十二节所说的“重任，”都是“担起来的担子”的意思。）还有一个用法，就是在先知书里面，中文圣经译作“默示。”（以赛亚十三章一节，十四章二十八节，十七章一节，十九章一节，二十一章一节，十一节，十三节，二十二章一节，二十三章一节，三十章六节，耶利米二十三章三十三节，三十四节，三十六节，三十八节，那鸿书一章一节，哈巴谷一章一节，撒迦利亚九章一节，十二章一节，玛拉基暂一章一节，都译作“默示。”）可见先知所得着的默示，就是先知所得着的重担。的确有一个东西在神面前叫作“重担，”和话语的职事发生极大的关系。先知在那里作话语的执事，就是根据于他的“马沙”来作的，就是根据于他的“重担”来作的。没有重担，就没有话语的职事。所以话语的执事必须有重担。

重担的构成

我们已经看见，话语职事的起点，乃是在光照。话语光照在我们身上的时候，乃是忽然而来，飞快而去的一个启示。因着我们的思想在神面前受了对付，从神而来的光照就能在我们的思想里被定住了，我们的思想就将照在我们灵里的光翻成可以知道的意思。这一个光照和这一个定住，在我们就构成我们的重担。话语的执事需要有重担。但是，话语的执事没有光的时候，还没有担子，光没有翻作思想的时候，也没有担子，光离开了，只剩下思想的时候，也没有担子，乃是光加上思想才有担子。我们必须在神面前看见，没有光就没有担子，有了光还不是担子，光翻成作思想之后，而光离开了，只剩下思想，也不是担子。乃是有了光又加上光所翻成的思想，并且光还在那里，这一个才是我们作执事的人在神面前所有的担子。

为什么称它作担子呢？因为当光给我们定住成功作思想之后，而光离开了我们，只有思想在我们里面的时候，我们就不觉得重；乃是当我们里面摸着这一个思想，有这一个思想，而同时我们还在那一个光照之下，我们就觉得重，好像里面觉得闷，里面觉得不舒服，其至里面觉得痛苦，这一个就是神的话的重担。先知们所得着的重担，只有借着话卸出去。如果我们没有得着话，我们就不能将这个担子卸掉。

所以我们要学习作话语的执事，就要在神面前来看这个话和思想，和神的光的关系。我们乃是先得光照，然后得着思想，然后得着话。话的用处乃是将神的光卸掉。在神那一边，是光在我身上变成功作思想，在人身上变成功作话。我今天要将神的光从我身上带给别人，好像将一个重担卸在别人身上。在我身上今天有了光，有了思想，就像一个担子压在那里一样。在重担底下，我不能自由，我觉得闷，我觉得重，我觉得受压，有的时候觉得痛苦。总得等到有一次，我能够将这个重担传递出去，能够将这个重担送到神的儿女中间去，那么，我的灵就再一次的轻松，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一个重担卸在一个地方一样。

有话才能卸去重担

我们如何能卸下这个担子呢？要卸下这个担子，我们必须有话。物质上的担子，是用手卸掉；属灵的担子，是需要有话才能卸掉。我们如果找不出话来，这个担子仍旧是沉重的。乃是我们找到话的时候，我们才能卸下担子，里面才能觉得轻松。作神话语执事的人都有一个经历：光有了思想不能讲道，必须有话才能讲道。光有思想，不能把人带到神面前。光有思想，你去讲一篇道，越讲越乱，越讲越兜圈子，越讲越走不出去，好像走在迷宫里一样。有话的时候，就越讲越出去。有所以有许多时候，一个作神话语执事的人，里面有一个很重的负担，来到聚会里面，神把光照在他里面，神把负担加在他里面，叫他传话，但是传了一点钟，回家的时候，还觉得重得很。挑了一担来，仍旧挑了一担回去。这，除了因为对象不对之外，只有一个缘故，就是没有话。越讲越难受，越讲越讲不出去；不是不讲话，是讲得很多，就是里面的话讲不出去。这就是没有话。不是思想不够，是话不够。如果话够，结果就不一样。你来的时候，里面的担子相当重；你讲的时候，越讲你里面越轻松，讲一句轻松一句，讲一句里面的担子少一句，你越讲越出去。你里面背了一个担子来，讲完之后，你觉得里面的担子卸掉了。这就像先知的卸脱担子。先知的预言就是先知的担子。先知的工作就是卸担子。先知的担子怎样卸掉呢？是用话语来卸掉的。作工的人，借着话，他才能卸掉他的担子。没有话的时候，要卸还是卸不掉，整个担子在你里面。人也许在那里说你讲得好，人也许在那里说他得了帮助，但是你知道你这里面一点东西都没有出去。人只听见了你的话，人没有听见神的话。

保罗对哥林多人说到他的话语职事的时候，他说，“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”（林前二13。）所以你如果没有得着主所给你的话，你不能作话语的执事。你总得得着主摆在你身上，摆在你口里的那个话。那个话一出去，担子就随着出去。每一个作工的人都要学习怎样卸去这个担子。用头脑作工的人，不明白这一个；凭知识作工的人，不明白这一个。要学习作话语的执事，就要学习怎样卸去重担，就要学习怎样用话语卸去重担。担子的卸掉卸不掉，不是看你的话如何，不是看你的思想用了多少，乃是看你有没有神的话。有了神的话之后，你把神的话说出去，那个话一说出去，你就知道这个担子卸掉了。所以我们要学习在神的面前得着神的话。神的光来到我们外面的人里是思想，等一等这个思想在我们身上又成为话，这个话出去，才会有神的话，这就是话语的职事。所以我们在神面前要看见，我们的思想在我们里面怎样变作话，以及里面的话怎样变作外面的话。在这里我们要注意，在我们用话卸去重担的这个举动中，我们要学习知道里面的话和外面的话的不同。我们要有话，要有里面的话和外面的话。里面的话，就是我里面所得着的话；外面的话，乃是我将我里面的话用外面的话把它说出去。

重担与里面的话的关系

我们先题起里面的话。当我们在神面前得着了光，有了思想之后，这一个只够来构成重担，这一个不够来构成一个卸下重担的东西。光和思想只能变作我们的重担，光和思想不够叫我们卸下重担。光和思想必须在我们里面先成功作话，思想要变作话，我才有办法用我外面的声音将这个话说出去。我不能把我的思想说出去，我只能把我的话说出去。我不能临时叫我的思想变作话，我必须在我里面先把这个思想变作话，然后在外面将我里面的话说出去。话语的职事和普通的说话不一样。普通的人说话，有意思他就能说话，他所说的话是根据于他的意思。话语的执事却不如此。话语的执事，必须他的意思先变作话，他里面不只有意思，里面还得有话，然后才能将里面的话说出去。

主耶稣来到地上，乃是最高的话语执事。但是祂不是神的意思成肉身，祂乃是神的话成肉身。所以一个作话语执事的人，总要得着话才能作话语的执事，不是有意思就能作话语的执事。你必须在神面前得着你那个意思变作话之后，你才有职事。你如果只得着那个意思，而你不过是用你的话来说，那你就漏了一步，还不能作话语的执事。这都是基本的原则。要有光，要有思想，要有里面的话。你在神面前有了光，这个光被思想定住了之后，你就得学习在神面前起首求话。你在神面前需要警醒，需要祷告，需要寻求，才能有这个话。

神的光照在我的灵里，乃是一个启示，我还得把它翻成我的思想。没有启示，就没有光照；光照是神的工作。思想的定住光，是在神面前有了学习的人的工作。思想翻译了光之后，还需要话再来翻译思想。我们用思想来翻译光，乃是为着自己；我们用话语再来翻译思想，乃是为着人。如果把光留给我们自己用，思想已经够了，但是要给别人，还应该把思想再翻译作话才能用。没有思想，光差不多是抽象的，虽然在属灵上是实际的。我们用人的话来说，没有思想，光差不多是抽象的。没有光，思想没有用；有了光，还需要光变作思想，光在我身上才是具体的。不只，有了思想还要有话，光在别人身上才是具体的。我们需要思想来翻译光，我们也需要话来翻译思想，我们才能有话语的职事。只有光，不够作话语的执事；只有思想，也不够作话语的执事；有了光和思想，也不够作话语的执事。必须有光，有思想，也有话，才能作话语的执事。我们需要有话翻译这个思想。这不是指着普通人的那个思想，乃是专门指在启示里的那个东西。我的那个思想就是我所看见的那个光。我们不能将思想给人，我们必须将我们的话给人。所以在话语的职事上，还有另外一步重要的工作，就是我如何能得着神的话来翻译我的思想，我如何能得着神的话来定住我的思想。必须得着话。光是神所给的，你要用你已经受过对付的思想来定住它，并且，你要用话再来定住你的思想，这话也必须是神给的。那个定住思想的话，必须是神给的才有用。可见，有的时候启示是在灵里面，有的时候启示是在话里面。现在我们要看，到底这两个是怎样的。

在灵里的启示与在话里的启示

当神在我的灵里给我启示的时候，那就是我们所题起的光照。神在我们灵里启示了之后，它不停在那里。我们要用思想定住光。但是我们天然的那个思想又不能用，不能就在这个时候把思想变作话，那我们怎么作呢？我们还得求神再一次给我光照。这一次的光照，不是照在我的灵里，然后给我意思；乃是光照的时候给我一句话，把属灵的意思变作话在我里面。在这里，你看见有两个启示：一个启示是在灵里的启示，一个启示是在话里的启示。在话里的启示，就是神自己给我们一句话，两句话。当你祷告的时候，你里面得着了光，非常清楚，这一个光你也能定住它，你握得牢，这就是光在你身上翻成了思想。可是你要出去对人讲到这一次启示的时候，你说不出去。你对你自己说得上来，你对别人说不上来。你自己有一点明白，你要别人明白却没有话。因此你在神面前就起首求神给你话。你警醒祷告，你在神面前有周到的祷告。心要向神开起来，一点成见都没有，灵向神也开起来。这样，你在神面前就起首看见一件事情会发生，神给你一句话或者两句话，刚刚好能表明那个意思。是那一句话，那两句话，刚刚好就是那一个启示。神所给的这一个启示的话，乃是第二次定住了神的光。

光翻成功作意思，光翻成功作思想，思想就变成功作话。这样说是对的，一点都不错。光变作思想，思想变作话再从我们身上出去。是光来到我身上，光被定住是思想，今天这个思想发出话来到人身上去，这样说一点都不错。如果说，启示和思想的关系，就是在话语里的启示和思想的关系，这就不够准。因为第二个启示是神给我话。第二次神给我启示的话，也是为着定住我在祂面前所看见的光。可以说在我身上有两个定住：一个是我用我的思想来定住神的光，一个是用神所给我的话来定住神的光。我在灵里所得着的光，我如何在心思里把它定住，今天神并且在话语里给我光，我把那一个光也定住了。这叫我在话语上所得着的启示，和我在灵里面所得着的启示合而为一。我们在灵里面一下子所看见的，好像在很短的时间里看见的，那个内容，是没有时间的。问题不是你看见了一秒钟，你能出来说一秒钟；是说你在灵里面所看见的那一下子，不知道看见了多少东西。所以，在定住这个光的时候，我的悟性越强，我的心思越丰富，我的心思，我的悟性越能用，我所定住神的光就也越多。照样，我在灵里面所看见的那一下子，也不知道有多少东西，但是，神给我话的时候，好像只有一句话，只有两句话。神所给的一句两句话来定住神的光的时候，在一句两句话的里面所包括的，就是那一个启示，不是一句两句的话。

在普通的话里面，假如有八个字，你把这八个字说了就可以了，假如有十个字，你把这十个字说了就可以了。一段话需要十分钟来说它，你用足十分钟就了了。世界的说话是用字数计算的，是按着分钟计算的，这不是启示的。启示的话，也许只有一句两句，但是启示的话和神的启示是同样的丰富。启示所包罗的是丰富的，那一下子的光照是丰富的，也照样，神给你一句话，你也就得着神丰富的话语，你也就得着丰富的启示。如果在一秒钟之间你能得着丰富，那么在一句话里面你也能得着丰富。神如果能把祂的丰富装在一秒钟里面，神也能把祂的丰富装在一句话里面。一秒钟所看见的，也许几个月也讲不了，一句话也许也是几个月讲不了。在这里你要分别里面的话和外面的话。里面的话不是很长的，却包括了所有的丰富，好像一秒钟所看见的包括了所有的丰富一样。在这里，不是给你长篇大论的话叫你出去讲。也许你只得着一句话，两句话，但是那一两句话包括了灵里那么多的东西。这一句话两句话来的时候，有一个非常大的特点，就是这一句话或者两句话是能够释放生命的话。

什么叫作释放生命的话？神赐给启示，就是神赐给生命，神就是借着祂的启示给我们生命。启示在一个作工的人身上，在一个执事身上，变作一个重担。这一个重担能卸出去，生命就出去；这一个重担卸不出去，生命就出不去。这个重担越重，如果能卸出去，那个力量越大。这一个重担在你身上卸不出去，那个担子仍然在你自己身上，那个担子就越过越重。比方：在这里有一个大皮袋，里面装满了水，你把它拿在手里，相当的重；后来你把它扎一个洞，把它里面的水放掉，你拿在手里就不觉得那么重了。话语就是这样。你里面如果有负担，就应当有话，有刚刚好的话，你只要说一句，就好像把皮袋里面的水放出来了一样。你如果没有话，就好像水放不出去。所以，什么叫作启示的话？启示的话就是释放生命的话。本来生命好像关闭在里面一样，现在你借着这个担子把生命释放出去分给人。可是你必须有恰当的话，你才能把里面的压力放出来。你如果在神面前没有这个话，你就不能释放生命。

所以，每一次不管这担子有多重，你如果在神面前再等下去，话语自然而然就来了。有的时候，你有担子，你要祷告多少天才能有话。在定住光的时候，思想明白，可是说不出来。有的时候，思想定住神的光的时候，话就来了，感觉重担的同时，话语就来了，很快就来了。得着话的时间我们不能规定，当你在神面前有所看见之后，或者神马上给你话，或者过了一个时候，因着你担子重给你话；无论在什么时候得着话，当神给你话的时候，那个话就是恰当的，那个话就是你所得着的光。你所得着的整个启示，好像那一句话都把它说透了。整个启示是那么丰富，你得着的一句话两句话也是那么丰富，好像你所得着那一两句话是瓶子口上的塞子一样，塞子一拔出，里面什么东西都出来了。总得有一句两句神给你的话。这话，我们称它作里面的话。这一个里面的话是神的，这一个话就是给了来包括你所得的启示的，这一个话就是要把你所得着整个的启示包括在里面。神就是要把祂所给你的启示摆在这一两句话里面，你把这一两句话说出去的时候，启示也出去了。你把神的启示的话说出去的时候，神的那个光照也出去了。

所以我们在神面前要看得清楚：没有光照，就没有话语的职事；没有悟性的定住，叫光照变作思想，也没有话语的职事。但是，有了定住的光照，就是光翻成了思想之后，还必须有话，有启示的话。这一个就是保罗所说的“用圣灵所指教的言语。”（林前二13。）圣灵必须给我们话。圣灵不只给我们启示，圣灵还得给我们启示的话。这一个启示的话，也许只有一句两句，可是这一句两句是一针见血的话。这一句两句话一说出来的时候，就把生命扎出来了。你将别的话都说了，这一个话却不说，生命就流不出来。好像这个话说了之后，生命就流出来似的。

神所有的生命都是借着启示出去的。像主耶稣的钉十字架，按着那个事实，主已经为全世界的人死了，但是全世界的人有没有得着生命？以事实来说，主已经为全世界的人死了，可是全世界的人没有都得着生命。这没有别的，这是因为人没有个个都得着启示。主耶稣为人死，这个话人即使会背了，还是没有用，因为他没有启示。另外有人得着了启示，他里面能够感谢，能够赞美。就是那一个看见叫他得着了生命。圣灵借着祂的话叫我们活，人一看见就活了。

神今天要借着话供应教会。神要将基督给教会，神要将基督的生命给教会。这一个生命的出来，好像是借着我们所背负的重担出来似的。当这一个重担来到我们身上的时候，必须有刚刚好的话把生命扎出来。有的话讲两个钟点生命不出来，有的话一讲生命就出来。有的话讲半天没有生命，有的话一讲就流出生命。作话语的执事总要有话；没有话，没有用。每一次有启示的时候，要有一句两句话，那一个话一说，生命就流出来。扎出生命的话，一针见血的话，你一说就把生命扎出来了。你不说，生命就不出来。你有这个话，你就碰着生命；你没有这个话，你怎么作都摸不着生命。

启示，光照是第一。你总得从这里起头，总得在神面前得着这个启示，光照。但是有了启示，光照，还没有话语的职事。你需要有更新的悟性，更新的心思，这样，神一光照你，你就清楚内容。你绝不能将一个模糊的启示拿出来讲给人听。至少这一个启示在你的思想里是清楚的，你才能说出去，不清楚就不能说。你所得着的启示，你自己的思想还弄不清楚，你就说不出去。一个人就是有启示，他的思想如果还没有弄好，这个启示就说不出去。不错，他所讲的道没有错，但这不是话语的职事，主不能出去。所以光照之后，至少你自己的思想要清楚。你的思想如果是那样糊涂，你所看见的光就定不牢。在这件事上，你必须有更新的心思。你那个旧的思想不能用，你那个旧的思想非拆毁不可。一个人思想不清楚，必定不能作神话语的执事；思想清楚了，还不一定能作话语的执事，因为他还没有话。人只能听见话，人不能听见思想。如果没有话，你在讲台上讲了半天，你那个意思还没有出去。所以你在神面前总得有话。有的人在思想定住光的时候就有话来。有的人也许有几天的工夫，也许有几个月的工夫，话还没有来。不管话早来也好，迟来也好，这个话总得清楚。我有清楚的话才能说话，我没有清楚的话就不能说话。不必多，一两句、三五句就够。我在主面前得着了这一两句、三五句的话，这一两句、三五句的话就能够把启示统统说出去。我们里面如果不是十分有把握，我们就不能出来说话。一个人如果没有光照，就没有职事的路可走；没有光照，根本没有话语的职事。有光照，有思想之后，还要有扎出生命的话。不是聪明的话，不是智慧的话，是扎出生命的话。这个话一扎进去，生命就出来。这几句话一说，生命就出来，生命非出来不可。许多时候，就是一句话，就是两句话，生命就出来。所以我们总得在神面前得着这一个话。这个，我们称它作启示的话。没有这个启示的话，你就没有法子来说神的话。

我们要记得，神给你一个重担，神总是给你一个卸重担的话。两个都是神给的。祂在里面给你光，祂在里面也给你思想。有光，有思想，这两个在你身上就成功作重担。你觉得苦，你觉得受压不自由，但是，给你重担的神，也给你卸去重担的话。给你负担的是神，叫你能卸掉负担的也是神。神要给你话，叫你能扎出生命。就是那一句话那两句话，生命就释放出来了。所以你千万不要挑了重担就跑。你要知道怎么把生命释放出去。不然的话，你在神面前不能作工。你到弟兄姊妹面前去，不是带了一个皮袋给他们，是要放水给他们。所以这一个放水的方法必须在神面前得着，然后才能说话。有许多时候，我们遇见一个弟兄，看见他在那里说话，话说了很多，但他不能说出那个东西来。他相当吃力的说，却不能说出那个东西来。你在神面前如果稍微有一点学习，你就看见这个弟兄在那里说话是在绕圈子。快要到那个地方，能够把水放掉的地方，他又在那里绕圈子，水仍旧没有放出去。他到了那个地方，如果有一句话加上去，那个东西就说出来了。可是他就是缺少里面的话。那个基本的话没有学习，就出来作话语的执事，所以越讲越长，越讲越摸不着。

所以我们在神面前必须等候话。你在思想上定住光的时候，能立刻有话，那是最好的事。如果思想定住光的时候，没有立刻有话，那就必须在神面前求话。到了有一天，你里面起首知道你的口才不行。有一件事很希奇，人没有学习作神话语的执事，也许都以为自己的口才好。可是，你要记得，人天然的口才，说什么事情都行，就是说神的事情不行。人的口才不能用在神的事情上，你用人的口才把生命怎么说都说不出去。生命里的话，只有启示才有，什么地方都没有。不管你口才多好都没有用。你要把生命扎出来，你自己的话绝不成功。

我们不能不承认保罗是一个会说话的人，可是保罗在以弗所六章十九节说，“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。”这里的“口才”在原文就是“话。”保罗要以弗所人为他祈求，使他得着话，好叫他能讲明福音的奥秘。在属灵的事情上，肉体的口才没有用，必须有神所赐的话语才行。话语职事的这个话是里面的东西，不是外面的东西。你如果没有里面的话，你就说不出来。许多人的难处就是在这里：他一直在那里说，可是他里面的意思说不出来。你千万不要到讲台上去找那个话，你里面早就应当看见那个话。你在神面前先找着那个话，然后你才能讲。作神话语执事的人，需要学习认识里面的话，需要先摸着那个启示，然后把那个话说出去。求主叫我们成为一个有话的人。不只里面有负担，并且在负担上能够加上话，能够卸掉这个负担。只有里面的这一句话两句话能够卸去你的负担。那一句话两句话是包括在这一个负担里。

所以，什么叫作重担？重担是灵里的光照，悟性定住光照的思想，并加上里面的话。你那个重担，最末了的一步，就是要把里面的话释放出去。这三者连在一起，合成为先知的重担。重担是光，加上思想，又加上里面的话。我们的重担，是要将神的启示给人，而神的启示是借我们所得着启示的话把它带出去的。求主叫我们认识重担和里面的话的关系。

如何能得着里面的话

卸去重担与里面的话的关系是这样大，那么，在什么种的情形里才能得着里面的话呢？里面的话的得着，大多数是我们在神面前读圣经的时候，在神面前等候的时候。你里面已经有了光照，这一个光是丰富的。你在神面前蒙神怜悯，思想相当的活泼丰富，也满有能力，你就把神这个光定住。本来不过是神的光照，现在已经变作你的思想，如果给自己用，已经够了。有启示的光照，有翻译的思想，给自己用已经够了。神这一次的启示，对于你已经发生好处了，因为这个启示已经变作一个可靠，具体，结实的思想在你身上了。可是像前面所说的，你要把这个拿出去供应别人就不够。我们不能把思想拿出去给别人。我们是神话语的执事，我们不能把思想分给人，我们只能用话去供应人。但是这个话不是你用思想想出来的。这个里面的话需要你在神面前又得着启示。你必须有圣灵所赐给的话。这是为着别人的，这不只为着你自己，这是要给你来作执事的。有一件事相当清楚，我们乃是基督身体上的肢体，神给我们的光照，不要只停在我们身上。神所有给我们的光照，乃是为着职事，不只为着我们自己而已。我们在前面已经说了，有的时候，当你把光翻成思想之后，同时有了神的话，是这个叫你作话语的执事。但是许多时候，也许更多的时候，虽然里面有了光照，也有了思想，但是没有话。这个话就需要你在神面前等候，就需要你在神面前读圣经。这不是说所有的时候是如此，这是因时而异的。有的时候比较特别，有的时候比较普通。普通的时候，乃是当你在神面前等候，当你在那里读圣经，神就给你一句话。或者今天读圣经神给你一句话，明天读圣经神又给你一句话。你在读圣经的时候得着一句话，得着两句话，能够把你在灵里所看见的说出去。你在思想里所已经明白的，就是有一句话两句话是能扎出生命的，那一句话两句话一说出去，就自然而然将你灵里所有的说出去。那一句话，那两句话，把你在思想上所定住的光说出去。这就是我们作话语执事的根据，这就是我们作话语执事所需要的。

所以我们必须在神面前注意，就是灵里面有光照，思想上能定住，还得在神面前一面等候，一面读圣经，在那里求话。在这样的时候，有一句话来，那一句话就叫你里面清楚，叫你里面看见，叫你里面知道，你今天能够讲那个话。那个话的讲法给你知道了，你才能把你里面所看见的光说出去，才能把你里面的意思说出去。就是有这一句话两句话拿在手里，这是里面的话。你没有得着这一点之先，你出去不管怎么讲，你总讲不出里面的启示。没有启示的话，永远不能释放启示的光。启示的光的释放，是根据于启示的话。有启示的光而缺少启示的话的人，不要试图去释放启示的光。人越缺少启示的话语，人越应该在神面前等候。有祷告，有交通，有等候，把圣经摆在神面前等候。不是普通的等候，不是普通的祷告，不是普通的交通，是把圣经摆在神面前的等候，是把圣经摆在神面前的祷告，是把圣经摆在神面前的交通。因为在这里是神容易说话的地方，在这里容易得着神启示的话。你在这里一得着话，你里面就成功，你已经有一句话，有两句话，能够叫罪人得救，或者叫信徒得着帮助。你所得着的这一句话，两句话这就是神的话。虽然不是写出来的神的话，却是神最近的话。这个话，当你年纪越大的时候，你要看见你一生都要用这个话。当你每一次用它的时候，你的灵如果是对的，圣灵都尊重它。是神的话，圣灵都在后面用它来救人，或者给人帮助。这个话不是随便的话，这个话是了不得的话，这个话是厉害的话。

重担与外面的话的关系

话语的职事必须有这三步：有光照，有思想，有话语。话语分作两段：一段是里面的话，一段是外面的话。为着说话方便些，我们就说有四步：第一，光照；第二，思想；第三，里面的话；第四，外面的话。

什么叫作外面的话呢？外面的话与里面的话有什么关系呢？外面的话与里面的话的关系，就像思想与光照的关系。这些在神面前都是属灵的事实，一点都不能摇动。我们前面已经说过，里面有了光照，如果外面没有思想把里面的光照定住，这一个光就飞走了，好像抓不牢它，不能用它。也照样，里面的话有了一句两句之后，我们还得用外面的话来把里面的话再说出去。里面的话就是一句两句，这一句两句的话，包括了神那一次所说的话。但是，你单独的把这一句两句的话说出去，人不能懂得，人不能接受，所以你还得用许多的话把这一句两句的话说出去。这一句两句的话，是神给你的；你还得有许多的话，才能作执事。神的话的光照，是神给我们的；思想叫光照变作我们里面的话，也是神给我们的；但是，有了这些还不够，你还必须有许多外面的话。你光把里面的话拿出来，人不能接受。那一句两句里面的话太厉害，你就是这样说，人不能领会。那是厉害的话，结实的话，超越过人所能接受的。那个话出来的时候，需要你有更多的话，才能把里面的话说出来。也许要用两千句的话，才能说出神的那一句话；也许需要五千句的话，才能说出神的那一句话；也许要用一万句的话，才能说出神的那一句话。所以要用我们的话，把神的那一句话说出去，这就叫作话语的职事。

我们在这里就看见有人的成分进来。当我们的思想定住光的时候，人的成分进来，因为有的人的思想不能用，有的人的思想能用。这是第一步。人的成分第二步的进来，乃是在外面的话上。有的人外面有够好的话，他能够将神的话说出去；有的人外面的话不够好，他就不能将神的话好好的说出去。这里面的关系非常之大。

里面的话需要用外面的话说出去

里面的话是非常“浓”的，没有人能接受；外面的话是比较“淡”的，是人所能接受的。我们就是要负责外面的话。外面的话是人负责的，是作执事的人负责的。作执事的人，负责将神浓的话好像冲淡了，好叫人接受。里面的话是少而浓的，外面的话是多而淡的；里面的话是人所接受不了的，外面的话才是人所能接受的。那一句话两句话，是我需要在神面前第二次得着启示，才能得着的。我有了那个话之后，还需要有许多话，才能把那个话说出去。所以作话语执事的人，必须在神面前得着神的那个话，同时用自己的话把神的话说出去。这样，我们才起首明白圣灵所默示的到底是怎样。圣经里面，人从神那里所得着神的话，没有多大不同，因为都是神的话。可是，神的话摆在彼得里面说出来的时候，带着彼得的味道；神的话摆在约翰里面说出来的时候，带着约翰的味道；神的话摆在保罗里面说出来的时候，带着保罗的味道。你如果能直接读希腊文圣经，你一读就能知道，那一卷书是彼得写的，那一卷书是约翰写的，那一本书是保罗写的。缘故在那里？因为里面虽都是神的话，而外面的写法不一样。彼得是一种人，约翰是一种人，保罗又是一种人。当神的话摆在彼得里面让彼得说的时候，道理是神的，味道是彼得的。当神的话摆在约翰里面让约翰说的时候，道理是神的，味道是约翰的。当神的话摆在保罗里面让保罗说的时候，道理是神的，味道是保罗的。在神的话语职事里，神要用人的成分。神要得着圣灵所挑选的人，能够把神的话说出去。神是把话给人，可是又用人的话语说出去。在神面前多有学习的人，说出去的话就是多有学习的话；在神面前少有学习的人，说出去的话就是少有学习的话。神的话今天是摆在人身上，叫人说出去。

我们再回头到方言的原则来。为什么我们注意这件事？因为话语的职事这件事，在新约里，保罗是把方言和先知的职事拿来给我们看。为什么不要禁止方言？因为方言对于人有用处，为什么方言对于作话语职事没有用处？因为方言里面没有人的悟性，缺少人的成分。方言，完全是借着圣灵说的；圣灵把话给人，人把那全篇的话用灵说出来，神的话都出去了，而缺少人的悟性，人的成分。按着我们的思想，方言比先知的职事更好，因为神自己说的话还不好么？圣灵自己说的话还不好么？但是圣经认为方言不及先知的职事。神注重先知的职事过于方言。先知的职事，就是有神的话在里面，又有先知自己在里面的职事。换句话说，活水从肚腹里流出来，（约七38，）话语从肚腹里流出来，而不是从天上倒下来。这一个原则，是全部新约里基本的原则。

神是看重人。你仔细去读新约圣经，读彼得所写的，你就知道是彼得所写的，读雅各所写的，你就知道是雅各所写的，读马太所写的，你就知道是马太所写的。每一卷书都有它的口头语，都有它的字眼，都有它的文法结构。神不愿意个个人在那里默写神的话，神愿意道是神的，话是你写出来的。这样，话语执事的责任是何等的大。你这个人一不行，你要加什么东西进去？所以我们这个人需要被破碎。人一不行，就不知道要将什么成分带到神的话里面去。你千万不要弄错，以为神的话是超然的神的话而己。神的话，是神在里面先给你一句两句，而后再用你的话把神的话说出去，是用你许多的话来说出神的这一句两句话，而这一句两句话就看你是怎么冲它，怎么泡它，才能说得出去。

外面说话的时候，我们要注意，除了这个外面的话之外，我们后面已经有三个东西，一个是光照，一个是意思，一个是我们里面的话。你今天对弟兄姊妹有一点话，不管是个人的谈话也好，是讲台上的讲道也好，你要怎么说它？你里面抓牢一两句话，这一两句话好像是你一切话的母亲，都在这里了。因为这个话太浓，所以必须把它冲淡了才能叫人接受。现在你好像要用锤子把它锤成一块一块。你好像从一块很大的石头上，打出许多小块来。所以你在那里说的时候，是把你里面那个大的话弄细它，锤它，打它，把它拿一点出来，再拿一点出来，是这样的把神的话说出去。要把里面的话越说越细才可以，那一点出来的越出越多才可以。你不能讲了两个钟点的话，你里面还是那么一大块。神的话用你那个话去说没有用。这话好像有些矛盾，但事实是这样。一面，人的话是没有用的；另一面，人的话是最要紧的。用你自己的话来讲神的道，绝对没有用，不管你多聪明、多通达，没有用。有了神的话在你里面，你的话能将神的话说出来，就能给人看见，你的话不能将神的话说出来，就不能给人看见，就原封不动。是我们的话把神的话一句一句的说出去，越说越清楚。你外面的话是为着释放你里面的话，是要把你里面的话送出去。

我们要看见有几方面是互相作用的。当你作话语执事的时候，先是你里面有了话，现在你是要借着这些外面的话来把里面的话说出去。但是说话的时候，没有这么简单。是脑子要想，不想不能说。不过我的心思不是想这个话，我的心思是想我所看见的启示。你站在那里说话的时候，你怎么知道你这个话说出去的时候，会把你里面的话说出去？是用你的思想来说你灵里所看见的。你在灵里有光照，你有思想定住了那个光，你里面也有了一句两句话，现在你去想看怎么说才能说出去。主给我们两个根据，一个是灵里的光照，一个是里面的话；我们说的时候，是用我自己的思想托出那一个启示，用我自己的话说出去。我们不要勉强用思想拉它。要用思想把光定住，要用我们的话把里面的话说出去。这里一共是四个东西－里面两个，外面两个；神的两个，你的两个；这四个连在一起的时候，就有话语的职事。这是基本的学习，我口里的话是根据我里面所得着的话说出去，两个话并在一起说出去。

我们吃过这样的苦，许多时候，我们凭着里面说话的时候，我们里面的启示却失掉了。今天那个话在我们身上，但里面的启示已经失掉了。有的时候有里面的看见，也许过两个月，三个月，也许过半年，话语的担子在你身上，可是你说来说去，一点没有样子可凭，没有样本。所以一面要有主给我们的话，一面在我们说话的时候，要一直看见里面的那一个样子，要凭着里面的那一个来说。

弟兄们，我们要看见两方面。有的时候有启示，也有定住的意思，却没有话；我们里面明白，却说不出话来，全身是意思，却没有话。人只能听懂你的话，没有人能听懂你的意思。有的时候有话，可是那个灵里面的启示已经过去，结果人在那里听，好像吃隔夜的吗哪，已经变了味。那个话语出去的时候，与里面的那个看见对不起来。外面的话说出去的时候，要像你的那个思想，同时看见光。思想非常紧要，可是我们的思想不是接受启示的机关。我们所有的聪明在这里一点没有用。你用你的思想来接受启示，那么神的教会不知道要受亏到什么地步。但是另外一面，你没有思想也不行。四个都需要－光照，思想，里面的话，外面的话，四个都需要。要里面有话，口里也有话。你在那里说你里面的话的时候，必须外面也有话，要像火车轨道有两边的铁轨，如果只有一边，火车就不能行驶。里面的话与外面的话要相对，里面的话是从外面的话翻出去的。

许多时候，我们里面知道什么叫作光照，我们也明白那个意思，可是那个基本的话没有得着。这样，只有我们自己得帮助，若是要帮助别人，那就像牛推磨一样，一直兜圈子，担子不能卸掉。许多时候，里面有话，可是外面没有话，就像火车的轨道缺了一边，无法行驶，神的话没有法子出去。讲了一大堆的话，神的话没有出去。光有启示不能讲道，光有里面的话也不能讲道，必须有光，有思想，有里面的话，有外面的话，四个合在一起的时候，才有职事，才起首是荣耀的职事。

根据圣经的话说话

我们预备外面的话的时候，就得注意圣经的话。你里面有了话，你要把里面的话说出去的时候，你这个话怎么说都没有多的话好说。你这个话至多只有一个方向好说，你说的时候，没有几句话就穷了。里面的话是非常浓的，也是非常强的，你把你里面又浓又强的话说出去的时候，你看见你的话不够把你里面的话说出来。你把那个话说一遍，两遍，十遍，人要讨厌，人不觉得宝贵。虽然那个话是一针见血的话，可是你说了没有用。所以当人作话语执事的时候，要看见他自己的口才是何等的不行。讲别的事都行，就是讲属灵的事不行，转一转就完了，里面的话没有讲出来。你自己的话说了，里面的话还是原封不动。因此，我们必须熟读圣经。神要用我们作话语的执事，神知道我们的话语不够，神多方对我们说话，也是多次对我们说话（来一1。）你所想出来的，至多是一方面的；可是神是多方面的对你说，神在那里讲了多次了。所以我们圣经要熟，我们要花工夫在神面前读圣经。在圣经里的许多道理，知识，教训，乃是在这个时候加进去。因为你必须有圣经的根据，圣经的教训，圣经的真理，叫神的儿女有一个外壳可以接受，有一个根据可以接受。

当你里面有了光照，有了思想，也有了话语之后，你就看见，圣经里面和你所得着的启示，有好几样都是一样一式的，有好些事情都是一样一式的，你就把它一件一件记下来。你记下来之后，你用你在神面前所得着的话，反覆的借着这些话说出去。你在神面前也许只得着几句话，最多是十几句，你只能根据经历来讲这几句话。讲了这几句话，你就能刺到别人里面，叫别人也明白。所以你要熟读圣经，要用圣经的话来帮助发表你的启示。这不是客观的在那里解经，这乃是主观的在那里解经。你不是讲圣经，你乃是讲你自己所得着的启示，不过圣经里面有一件事情刚刚好和你所得着的是相同的，你就用圣经的话来讲。彼得有一件事，约翰有一件事，创世记里面有一件事，诗篇里面有一件事，刚刚好是和你所要说的这件事相同，你就把这些摆在那里。你看保罗讲这个话的时候是用什么方法讲，你看彼得讲这个话的时候是用什么方法讲，你看大卫讲这个话的时候是用什么方法讲，你看摩西讲这个话的时候是用什么方法讲，你在那里看主要你怎么讲。他们是那样讲的，现在你把你在神面前所得着的话反覆的摆进到他们的话里面去，你把你装进去，反覆的装进去，你的启示是根据，你的光是根据，你在神面前所负的责任，所负的重担是根据，这样，就可以把这个话说出来。你反覆的讲你自己的话，你能够看见话语出去，你能够看见光出去，你能够看见担子卸去。

读圣经不是只为着讲圣经而已，人只讲圣经是虚空的。圣经的话就是为着释放我们里面的重担而预备的。你没有它，说不出去。你在圣经里面找到能替你卸重担的话，这个话在圣经里面也许说过五次，或者十次，二十次。你总不能用一个方法说，必须用几个方法说。你里面有了重担，你把你里面的重担用圣经的话说出来。你里面的重担重不重？你里面的重担如果够重，就多找几处圣经；你里面的重担不够重，就少找几处圣经。然后你出来，将圣经里面这些方法拿得来，把你的话用一个方法讲一下，你看见担子轻一点。如果还有担子，你又用一个方法讲一下，就又轻了一点。也许你用五段的话来讲，就都讲出去了。里面的话，那么重的神的话，从圣经的话出去，这个叫作话语的职事。所以一个人要出来为神说话的时候，圣经是最好的工具。可是我们要题出一个警告，千万不要以为有了圣经的话就够。光有圣经的话，那个是道理。话话职事的根基是启示，是里面的话，可是说出来的时候，要借着圣经的话说出来。如果有一个人，缺少里面的启示，专门在那里解经，那是非常低的。我们不能把保罗的东西拿来说，我们必须自己看见过，我是把我所看见的拿来说，这样才有话语的职事。你里面有启示，有话语，再有圣经的话，才能说得出去。你有了里面的话，没有圣经的话你不能说出去。

话语职事的测验

当我们在那里说话的时候，怎能知道我说得对或者不对呢？说话的时候，要一直注意里面的重担是减轻了，或者没有减轻，反而是加重了。这个大有关系。你自己说话说得对不对，不必到下了讲台才知道，你在说的时候就能知道。每一句话出去的时候，你里面总得稍微轻一点才可以。神的话加上神的光和意思，三个成功作重担。这个重担如果出去，就是借着外面的话语出去。所以每一句外面的话都应该减轻里面的重担才可以。外面的话不能减轻里面的重担就不对。你这篇道对不对，你里面觉得。你这个话说出去里面就减轻，你再说出去，你里面就更轻，你就知道这是对的，你在那里讲了几分钟，担子一点都不减轻，你就知道你说话的路线错了。你刚才的话说错了，你就宁可把那个不讲，更胜于讲了一个钟点原封不动。你宁可说，弟兄们，我刚才说错了。你重新起头。你学习越多，难处就越少。你学习作话语职事的时候，要把里面的担子说轻了。你总得作到一个地步，讲的时候是背了一个重担去讲，讲完了之后总是重担卸掉了。没有重担不能讲；有了重担，讲完之后得卸掉。你不能讲道是背了重担去讲，讲了半点钟，一点钟，重担还是没有卸掉，神的光在你里面变作话，你的重担还是原担挑回来。有的时候相当特别，我们背了一个重担去，我们的话有一部分讲得对，有一部分讲得不对，结果讲完之后，重担卸了一点，但是没有完全卸掉。你觉得这也是错了。

这个难处不这么简单。有的时候，你讲道不只不会减轻你的重担，还会加重你的重担，变作更重。或者你在讲道中讲了一个比喻之后，你觉得你的担子比刚才还要重。有的时候，我们讲道，不小心讲了一个不应该讲的笑话，引起人的笑，没有法子停止，以致我们里面的重担更重。所以，有许多的比喻，有许多的笑话，有许多忽然来的思想，或者有什么东西一带进来，你里面就更重。有的弟兄在那里讲道，讲到末了，他的担子比没有讲的时候更重。所以你的眼睛总得专一。你的话是为着减轻重担的，不是为着要说而说的。

讲道有一个基本的原则：你的眼睛总是注意怎样卸掉里面的担子。人总是盼望担子挑到一个地方就卸掉，不是盼望再挑回去。所有的担子一到心里来，必须有话才能把担子卸掉。一说话，担子反而加重，就不要说下去。你如果没有摸着外面的话，你在话语的职事上就有相当的难处。说一句话，担子轻一点，你就知道话说对了，这个话就可以多方面说，多次的说，就叫你里面更轻，你知道这个话对了，可以把重担卸去了。你说话的时候，你里面只有一句两句的话，所有其他的话都是为着冲这一句两句的话，总是想法子把这一句两句的话托出去。你如果在这一句两句话上能够说得好，你所说的话如果是能把里面的话说出去，你就越近乎默示。

我们要求神施恩，给我们有准确的话，能够有扎出生命的话，就是要那几句话，要把那几句话说出去，说到一个地步，摸到高点。所有的话都要那样去说，那你就摸着话语的职事。

第十三章　圣灵的管治与话语

一个话语的执事，当他要站起来讲话的时候，他这个话是从什么地方来的呢？作神话语的执事，不是用他的思想去想出许多话来讲，他那个话是另有来源的。我们现在要看那个话到底是从什么地方来的。那个话的来源断定了之后，就相当清楚，有好些话是不能用的，有好些话我们不能把它当作神的话说出去。我们一再题起，话语的职事与人的成分发生极大的关系；也一再题起，话语的职事乃是神给我们一两句的话，让我们凭着这一两句的话再讲出许多的话来。这许多的话，乃是根据那一两句的话出来的。这许多的话，乃是我们把里面的话当作根源，再从那里面讲出话来。当我们站起来作话语执事的时候，这些话乃是我们这个人在那里讲，乃是我们这个人在那里讲出神在我们里面所讲的话，这一个是话语的职事。在这一个话语的职事里面有人的成分，所以当一个人在那里作话语执事的时候，我们要注意他这个人的成分到底如何，因为话语是从人出来的。

当一个人站在讲台上的时候，他这个人是什么种的人，他就讲出什么种的话来。有的时候，神承认他所讲的话就是祂的话；有的时候，神不承认他所讲的话就是祂的话。整个话语的问题，就在乎他这一个人是什么种的人。在这里有两个人。在灵里面，他们所得着的光照是一样的，所得着的话语也是一样的，可是这两个人站起来事奉的时候，就完全不一样。因为他们人不一样，所以作话语执事的时候就完全不同。里面的启示可以一样，里面的话也可以一样，但是因着人不同的缘故，职事就不一样。所以我们要看见这一个话语到底是从什么地方来的。话语是从启示出来的，但是话语受人成分的影响，他这个人是什么种的人，他就必定说什么种的话。他的人如果行，他的话也行；他的人如果不行，他的话也必定不行。他这个人如果是不行的，他的话必定是低的，他的话必定是软弱的，他的话必定是幼稚的，他必定有人的话，有聪明的话，有委婉的话；这样，他的话就不是属灵的话。他这个人如果是对的，就自然而然他的话是属灵的，他的话是高的，他的话是准的，他的话也是摸着神的。所以，我们要注意这个外面的话的来源，我们就要注意人是什么种的人。你是什么种的人，你就说出什么种的话来。

圣灵的组织不同，话也不同

人是什么种的人，就说出什么种的话来。神如果借着祂的灵在你里面有了组织，就是神的灵在你里面作了工，在你身上有了管治，对付过你这个外面的人，破碎过你这个外面的人，叫你摸着属灵的东西，叫你的性格都被改过，就自然而然你这个人能说出圣灵的话来，自然而然你这个人说出来的话是根据于圣灵的组织。没有圣灵组织的人，就没有圣灵的话。我们不能光凭着我这一个人来说出圣灵的话，必须还得我这个人有圣灵的组织，圣灵将我这个人重新再安排过，再结构过。本来我这个人是这样的，今天经过主这么多年的工作之后，圣灵重新再组织过，重新再安排过，好像一所房子统统改过，重新再造过。我们要注意，圣灵的话，就是根据于圣灵的组织。如果圣灵在我身上没有将我个人重新组织过，我所说的话就是旧的。圣灵将我这个人重新组织过以后，我这个人就变作新的，也就有新的话出来。

所以，在林前七章，保罗能够爬得那么高。我们可以从林前七章学一个功课，就是一个人圣灵在他身上组织到那么可靠的时候，那么属灵的时候，这个人就进步到一个地步，好像连自己得着启示都不知道，都不清楚；乃是说，圣灵是这样组织在他里面，就叫启示这样自然的彰显。所以启示在保罗身上就变作不希奇。他得着光照是这样平常，平常到一个地步，与他自己的思想差不多。今天因着人不够被圣灵组织的缘故，所以人和神的启示差得太多。我们觉得在林前七章里是何等特别，在这里有一个弟兄，神把他带到一个地步，被圣灵组织到一个地步，他所想出的、他所感觉的，和神所想的，神所感觉的话差不多，神的启示在他身上和他自己的话差不多，他就不觉得神的启示在他身上是太特别的事。人的成分能够爬高到一个地步，简直能够摸着神。所以保罗在那里觉得这些话是他自己的，他的意思是，主没有对我这样说，是我把自己的话说出来。可是因为在神面前有那么高的一个组织，他话说完了之后就说，“我也想自己是被神的灵感动了。”（40。）所以你要摸着人和话的关系的紧要。在这里有一个人有了圣灵的组织，所以他在那里说，就有神的话语出来；好像他没有特别的启示在那里说话，就已经是神的话。这乃是人的经历爬得最高的地步。保罗说话时的原则是说，人对，说出来的话也对，人有了神的组织了，所以说出神的话来。这是我们在神面前要特别注意的，就是人在神面前经过对付到一个地步，是那么纯洁，是那么干净，当他在那里开口说话的时候，圣灵的话能够从他出去。

我们在神面前所必须注意的，就是一切的话都根据于里面圣灵所给我们的组织。不要说有的人在神面前是不能用的人；就是在神面前是能用的人，因着在一个人身上圣灵的组织是这样，在另外一个人身上圣灵的组织是那样，他们所说的话就不一样。两个都是能用的人，两个人在神面前都达到相当高深的地步，但是两个人的组织不一样。虽然他们里面的启示，里面的话可能一样，但因着他们两个人的组织不一样的缘故，他们所说出来的话也不一样。虽然都是话语的执事，都是最高的话语执事，可是两个人的话不一样，因为两个人的成分不一样。约翰和保罗不一样，彼得和保罗不一样，所以他们的话出来也不一样。他们都是被神所用的，不只是普通的被神用，并且是最高的被神用，可是他们话语出来的时候不一样。保罗在那里说话的时候，在他里面的是神的话，在他口里的是他自己的话，但是说出来的时候还是神的话。彼得说话的时候，在他里面的是神的话，在他口里的是他自己的话，但是说出来的时候还是神的话。彼得，保罗，他们两个人在神面前都有相当深的组织，所以他们说出来的都是神的话，但是他们两个人所说神的话在外面不一样。

话语的造成

神的话在主耶稣身上的时候乃是一个人，所以神的话今天在我们身上的时候也必须是一个人。当主耶稣的时候，是话成肉身，所以神用肉身说话。在今天，神也是要将祂的话变作肉身，神还是要祂的话变作一个人，神今天还是照旧的用肉身来说话。所以神今天要对付我们这个肉身，神要将我们这个肉身对付到一个地步，我们的肉身有话出来的时候，就是神的话出来。要达到这一个地步，在我们身上必须有圣灵的组织。神借着祂自己的灵住在我们里面有了组织，就当我们在那里想，在那里说的时候，神的话就出来。圣灵在我们里面的组织叫神的话成为我们主观的话出来。作神话语执事的人，要让圣灵在他里面组织到一个地步，才有这一种不是客观的，乃是完全主观的话。神借着祂的灵在我们里面组织，能够到一个地步，我们的思想不只和神的思想相通，而且我们的思想就是神的思想；我们的话不只和神的话相同，而且我们的话就是神的话。这就是圣灵组织的结果。你的话变作就是神的话，这就是新约里面的职事。人在那里，神也就在那里；人说话，神也就说话。因为神的话乃是借着人出来的缘故，所以人需要是何等样的人，所以人所受的对付该是何等的对付。

我们要看见神如何用祂的灵在那里组织我们。话语是神在我们里面替我们造出来的。话语是神天天在环境里安排我们经过试炼，安排我们经过对付而造出来的。也许这几天之内，也许这几个月之中，我们受了各种的对付。在这些日子中，我们好像是得胜的，又好像是失败的，我们好像能够过去，又好像不能过去，这都有主的安排在那里。你一天过一天，一次过一次，就起首学了一点，就起首有一句话，有两句话清楚了。你有一点清楚了，你能说了。这一个也就是你的话。神在你身上已经造出一句话来，造出两句话来。话语就是这样造成的。这个话是你的，这个话也是神的。这是相当重要的。我们的学习是从这里来的。比方：你在神面前受了一点的对付，起头的时候是莫名其妙，起头的时候没有话。你在那里受对付的时候，好像一点都不清楚。但是，过了一点时候，你有一点清楚了，你说，“唉，主是要这一个。主在这里对付的目的是要我有这一个。”

但是事情不那么简单，你不是一下就那么清楚的。你好像是清楚，好像又不清楚。你就是在这样不清楚和清楚之中，你里面陆陆续续有一点清楚。你有一点清楚的时候，你就有话，那个清楚就是你的话。有的时候，主给你一个试炼，很重的一个试炼，你在那边过不去，完全过不去；但是有的时候又觉得可以过去，也许可以过去。就是在这好像能过去又不能过去的试炼中，再过一些日子就过去了。就是这样天天觉得可以过去，天天觉得不可以过去，就是这样可以过去的加起来，不知不觉又统统过去了。就是这样，这个话也出来了，那一个出来的话就是你的话。你在神面前是要认识，一下清楚，一下不清楚，就是神在你身上造话。在我们受试炼的时候，似乎清楚又不清楚的时候，就是神在我们身上造话。似乎不能过去又过去了，好像我这个人不行，却又没有倒下去，一天过一天，主把我带过来了。这个带过来就是你的话。你越过越能过去，越过越清楚，也越过越有话。这就是话语的造成。话语职事的话不是想出来的，乃是造出来的。造出来的话和想出来的话不一样。你在那里暗中摸索的时候，好像清楚了又糊涂了。就是你清楚的时候，你稍微看见一点；你把每一次的清楚加起来，清楚越过越多，那一个清楚，就是你的话。你所经历过来的，就是你的话。

你作话语的执事，不只你里面要有光照，不只要有思想，不只要有里面的话，不只要有外面的话，不只要有记性，还要注意你站在讲台上怎么说这个话。这是从管治里造出来的。神用管治替我们造话。你在神面前受多少对付，你才能说多少的话。对付有多少，话也有多少。你在神面前的经历有多少，你的话也有多少。这样看来，我们就相当清楚：今天主在这里就是要琢磨这个肉身，叫肉身能摸着神的道；今天主在这里就是要雕刻这个肉身，叫你的肉身能够说出神的话来。这个话语能够在人面前说多少，乃是看你在里面到底学了多少。你的话语，都是根据于你这个人在神面前经过多少。神的目的，乃是要叫你这个人和祂的道变作一个。不是说你这个人在那里传神的道，乃是你这个人被神雕刻，被神磨炼到一个地步，你那个话出来，就是神的话。

我们还要进一步来说。我们要问一个问题，启示的光是在什么地方看见的？你也许要说，启示的光是在灵里看见的。那我们为什么在灵里不一直看见启示的光呢？为什么我的灵有的时候得着启示，有的时候得不着启示呢？我的灵到底什么时候才有启示呢？乃是在我们受管治的时候。灵里看见光，乃是根据于我们的受对付。我们受对付的时候，灵里才看见光。启示的光照，乃是在圣灵的管治之下得着的。什么人圣灵的管治在他身上一稀少，灵得着光照的时候也稀少。我们得着光是有一定的地方的，我们得着光也是有一定的时候的。我们得着光是在灵里得着，而得着光的时候，是在受对付的时候。所以每一次的对付都是得启示的机会。你失去一个对付，你可能失去一个启示。你在神面前受了一个对付，你也可能在神面前得着一个启示，你能够得着一个新的启示。我们要认识主的手。许多时候，主的手加在我们身上一点一点的对付我们，一点一点的摸着我们，我们一点一点的顺服。也许神摸我们多少次了，我们才有一点点的投降，低下头来对主说，“主，我现在愿意顺服，不再挣扎了。”就是在这里，你有光照。主在这里一次一次的对付，我们也一次一次的逐渐的向着神投降。就是这样一次一次顺服的时候，我灵里发亮了，就是在这一件事上我起来，就是这一下子看见光的时候，照出话来。所以神用对付给我们光，神也用对付给我们话。我们传道所用的话，都是从神对付我们，锻炼我们造出来的，不是从我们自己想出来的。

因此，你作话语执事的时候，要注意你的话有没有进步。你的话语进步，证明你所受的对付进步。当你才出来为着神说话的时候，你没有几句话可说。不管你多聪明，你记性多好，你从人那里得了多少，但是你讲的时候不行。主在你里面要给你话，就要让你受祂的对付，一次一次的对付，一点一点的对付。神有一次对付，你有一点话；神又有一次对付，你又有一点话。神在那里给我们话，也给我们更进步的话。你经过对付之后，在讲台上就有话可用。我们要注意话语的造成。话语的造成，乃是在圣灵的管治底下替我们造出来的。

像保罗，他在林后第十二章给我们看见，他得着一个非常大的启示，就是第三层天的启示，和乐园里的启示。（2，4。）第三层天是最高的天，乐园是最低的地方。一个是在天上的天，一个是在地的中心。保罗说他这些启示全有了。但是，这一个启示会使保罗自高。保罗怕人把他看高了，所以他就禁止自己不说。（6。）又有一根刺加在他肉体上，就是撒但的差役要攻击他。（7。）保罗三次求主叫这根刺离开他，主的回答是：“我的恩典够你用的；因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（9上。）神给他的这一个启示是属灵的，不是知识的，所以保罗说，“我更喜欢夸自己的软弱…因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（9下～10。）这给我们看见，保罗有了新的启示，保罗就有了新的知识。这一个启示，恐怕是保罗最高启示的一部分，保罗得着这个话的帮助，比第三层天和乐园里的帮助更大。我们没有到过乐园，没有人告诉我们里面有什么话；我们没有到过第三层天，也不知道有多少事情是我们所当注意的。但是，教会两千年来从主对保罗说“我的恩典够你用的”这句话得着帮助，比从保罗得到第三层天和乐园里的启示得着帮助更多。所以，话语的职事是从什么地方来的？像保罗，他受了对付，他被主带到一个地步，能够夸口他什么时候软弱，什么时候就刚强。他认识了神的恩典够他用的，他就有话语的职事。保罗的话语职事就是从这里产生。

话语是从管治里出来的。像林后十二章九节这一种的启示，是从圣灵的管治来的。没有管治，就没有启示。没有刺，就没有恩典。这根刺在保罗身上相当厉害，不是普通的刺，是撒但的差役来攻击他。“攻击”这个辞，是击打，虐待，压迫，使受痛苦的意思。保罗是经过许多事情的人，他不是怕病的人，他乃是经过了许许多多磨炼的人，他说是痛苦，就是痛苦。有一根刺，撒但派他的差役用它来攻击保罗，撒但的差役要利用这一根刺。但是在这么重的管治里面，神给保罗恩典说，“我的恩典够你用的。”保罗得着了启示，认识神的恩典，认识神的能力，也认识了自己的软弱。因着保罗这一个启示，在整个教会中，不知道有多少人被带了过来。我们真的知道软弱无力就好了。软弱一离开我，能力就没有；软弱一在，能力就有；这是一个原则。这个启示，这个原则，是从圣灵的管治而来的。从管治里得着光，也从管治里得着话。一次过一次，我们都是重新学话，像一个婴孩学话一样。

神将你摆在试炼里，神将你摆在祂许多儿女所将要受的试炼中，当你有一点学习的时候，你就有一点的话。你顺服了多少，你里面的话就有了多少。你一服下来，你就有话。这个话是在试炼中的顺服，这个顺服就是话。你不服，就没有话。就是那一下子服下来，倒下来，就有话。你倒下来，就有话写在你身上，就有话刻在你身上。神在祂的教会中，在祂的儿女身上，有各种不同的试炼。有时候，神怜悯你，把你先摆在那个试炼中；别人还没有受试炼，神把你先摆在那个试炼中；你的受试炼在 先，他们的试炼在后。神在你身上作得差不多的时候，话就来了。当别的弟兄姊妹也受试炼，没有路走的时候，你就爬起来，把你在试炼中所被制造出来的话说出来。你说的话，就变作那些在你以后受试炼的弟兄姊妹的生命，就变作他们的光，就变作他们的能力。你在这里就有一次话语的职事。

所以我们要记得，话语的执事必须比别人先受试炼。你如果没有受试炼，你就没有话。你如果没有受试炼，等到别的弟兄姊妹受试炼的时候，你根本没有法子帮助他们。你就是说话，那不过是空话而已。空话有什么用？话语的造成，是神在火里面替我们造成的。教会要经过火，神要把祂的执事先经过火，先烧在执事身上。先烧过而出来的人，那个人就有话。火烧你一下，你有一句话；火再烧你一下，你又有一句话。你在神面前服下来一次，你就有一句话；你在神面前又服下来一次，你又有一句话。等一等，别的弟兄受试炼的时候，你就有话帮助他。所以我们才说，话语的职事是圣灵指教的话。不光是圣灵在我口里用智慧的话说，并且是圣灵教出来的话。我被圣灵教出来，我学会了，我从火窑中出来了，我有话可以对他们说。不然的话，所有的话都是虚空的话，完全都是空话。这是基本的问题。所以，每一次的对付，都有基本要学的功课。所有你说出来的话，都是从火里烧出来的。如果不是从火里烧出来的，你对于人根本没有用，你根本不知道你那个话说出来有什么用。当人伤心的时候，你去安慰他，没有用。从外面进来的没有用。你必须在神面前是经过神对付的人，你才有用。

为什么教会二千年之久得着林后十二章的帮助。感谢神，因为在保罗身上有一根刺。那一根刺一拔掉，就没有用。林后十二章的能力就是显在那一根刺上。如果没有刺在保罗身上，就没有属灵的价值。那个能力就是显在那根刺上，那个生命就是显在那根刺上。所以愚昧的人才能减少自己的刺。刺一没有，就没有职事，就没有话可说。所有的话的能力，就是在你自己所经过的刺。所以，话语的执事，就是神所挑选的一班人，先受对付，先受试炼，先认识基督，然后在神的子民中间来供应基督。因为他在神面前所受的，是在别人的前面，所以他能供应别人。也因为他在神面前所受的比别人多，所以他能供应许多的人。你不要作话语的执事则已，你要作话语的执事，你就需要先受别人所没有受的，需要多受别人所没有受的。神不是设立你作一个人的话语执事，神是要设立你作教会的话语执事；神不是设立你一个人为着供应另外一个人而已，神要设立你一个人为着供应许多人。所以，你所受的要在别人之先，并且你所受的要多过于别人。不然的话，你不过是一个人，也只能帮助另一个人；再有另外的一个人有难处，有试炼的时候，你就没有法子帮助他。

一个话语的执事，他的话语能丰富不能丰富，乃是看他在主面前所得着的对付到底有多少。你总不能在神面前求，盼望神慢慢的，琐碎的，一个一个的给你对付。你作话语的执事，你一个人所受的对付，应该是许多人所受的对付；你一个人所受的，应该是许多人所受的才可以。不然的话，就没有什么可以供应人。为什么有的弟兄的话语很容易贫穷？乃是因为他在神面前所受的对付不多。所以我们必须追到根来。一个人必须受许多的对付，结果才能作话语的执事。他若多受神的对付，就当一个弟兄来求他帮助的时候，他有话，另外一个弟兄来求他帮助的时候，他也有话。作神话语执事的人，话语必须丰富；要话语丰富，受的对付就必须丰富，丰富的试炼，才能产生丰富的话语。广阔的试炼，才能应付许多弟兄姊妹在试炼中的需要。所以，不只“有”的人才能事奉，还要“多”的人才能事奉。光是有，不能应付那个局面。因为许多人有需要，许多人有许多的需要，你自己缺了一点，你就不能供应。这个意思就是说，我们必须有积蓄。在我们身上要先经历许多试炼，在我们自己身上要先有许多人那么多的试炼，我们才能去服事他们。不然的话，你碰著有的人的难处，你就没有法子服事他。感谢神，保罗的这一个职事，是非常大的职事，乃是因为保罗所经过的最多。他经过的多，所以他的职事大。你如果盼望职事要大，你受的对付就要多。

供应话语的目的

我们将话供应人，到底目的在那里？供应人的目的，不是仅仅叫人脱离那个难处，或者把人从那个难处中带过去。我们供应人，有一个专一的目的，就是要叫人认识主。所有的启示，都是启示基督。如果不是启示基督，那没有多大价值。一切的启示，都是为着启示基督。我们在这里必须看见，话语供应的最终目的，乃是要带领人认识主。神把我们摆在环境中，叫我们遇见难处，我们就有一个很大的需要，叫我们不能不去寻求认识主。我们要记得，每一个圣灵的管治，都是指明给我们看，我们有一个需要；圣灵把我们摆在那一个环境里，叫我们有那一个需要，叫我们看见我们没有法子补满，也没有法子过去，就叫我们在这件事上非认识主不可。没有需要，人就不会认识主。保罗没有那根刺，他就不会认识主的恩典。受试炼不只是经过试炼，受试炼必须在那个试炼里认识主。保罗不是说，好了，我忍耐就是。保罗乃是说，我认识恩典。这是认识主。所以，神总得用圣灵的管治，给我们觉得有一个需要，而那一个需要，非主不能补满，非主不能过去。这些需要，都是叫我们认识主的某部分，都是叫我们认识主的某方面。所以，林后十二章给我们看见，保罗认识主的能力，乃是保罗的软弱所造出来的。保罗遇见痛苦，就认识了恩典。刺叫他软弱，刺叫他认识恩典。主把他摆在软弱中，叫他认识能力；主把他摆在痛苦中，叫他认识恩典。有了需要，就有了认识；有了某一种需要，就有了某一种认识。你对于主的认识要完全，就自然而然你所经过的要相当多。你所经过的如果不够多，你对于主的认识也就不够完全。也许你对于主已经有了多方面的认识，但是在某一件事上你对于主还认识得不够完全。你如果要认识主，就要认识得完全。你在圣灵里所受的管治如果有一点不够完全，你对于主的认识也不够完全。你所受的管治如果不够，你就没有话供应别人。

我们要求神给我们训练，就是神把我们摆在各样的环境里，受各样的试炼，我们天天在那里让神把我们带过去。每一天我活在这个情形里的时候，都是主给我机会让我多认识基督一点。我今天有一个新的对付、新的管治，我今天对于基督就有一个新的认识。我明天多受一个对付，我明天对于基督又多一个新的认识。这样，就叫我一天过一天对于基督的认识增加，就叫我能够将我所认识的基督来供应教会。

所以，什么叫作话？话就是基督。什么叫作道？道就是基督。因为你在你的试炼里，你在你的管治里所得着的话，就是从你认识基督而得着的。今天在教会里，有千千万万神的儿女，他们对于主的认识不够。有的人对于主的认识也许只有一件两件。所以要有执事起来，给他们多一点的认识主。话语的执事，因为多方面受试炼，所以多方面认识基督，就多方面有话。这些话是为着供应基督的。所以说，神的话就是神的儿子，神的话就是基督。我们在话语里面所认识的，就是在主身上所认识的。今天你到教会里去，有一个弟兄在这一件事情上认识基督不够，有一个弟兄在另一件事情上认识基督不够，你蒙神的怜悯，曾从这些事情上经过，因而认识了主，所以你把这些拿来供应他们。他们里面缺了一点，你在这一点上供应，补满他们。乃是因着你自己先学了功课，你才能够在神的儿女中服事。你的职事如果是建造在这个根基上，你的话就是神的话。

有的时候，我们也用别人的经历，但用别人的经历相当不容易，因为一不小心就会有过分活动的思想出来。有许多聪明的人，一直用别人的经历，他自己没有经历，在神面前是空的，这没有用。要用别人的经历，就必须在神面前有相当的对付。什么时候你在那里用别人的经历，那个经历要在你的灵里培养。你自己所经历的，也必须培养在灵里面。培养在灵里面，它就是活的。你在神面前认识什么叫作基督的身体，你把这一个认识培养在你的灵面，那你才能带领另一个人来认识基督的身体。别人的经历你也能用，因为你在灵里面有东西。但你如果是一个个人，你在神面前并没有认识什么叫作基督的身体，你在灵里面没有东西，你就不能用别人的经历。你必须是在基督的身体里，你的经历也必须是培养在你的灵里，然后你才能用这个话来服事人。不然的话，就一切都变作思想进来，没有能力。你自己觉得讲得头头是道，但你摸不着那个东西，别人听了，也不能摸着那个东西。

这就与用圣经的原则一样。你今天要用圣经，你摸着了一点，马上就有五节，十节，许多节圣经出来。你还得把那些圣经节培养在灵里，不能培养在思想里。你和弟兄们谈话，有触类旁通的话，必须是培养在灵里的。你灵里培养多少东西，你才能给人多少东西。有了东西，不培养，没有用。就是你自己前五年所经历的，也得培养在灵里。这样，你对人讲的时候，你的灵才能用它。就是圣经节，你的灵一不能用，根本就不好把它拿来作职事。

所以你的话必须是蒙神在你身上替你造出来的。你说的话，就是神的话，因为这些话不是你自己想出来的，也不是你从别人那里学得来的，这些话乃是神在你里面造出来的。话语是神多年在你里面锻炼，然后锻炼出几句话来。话语是神在你身上多年雕刻，琢磨，然后雕刻，琢磨出几句话来。你要看见，这是圣灵组织的话，是圣灵在你里面作到一个地步才有这个话。这个话是主所信托的话。你在神面前有了这个经过，你走过来的时候，这个话就会产生出来。这的的确确是你说的，但这的的确确是神的话。乃是在这一种的情形之下，你的话才会变作神的话。你在山谷深处受了这种教训，才说这一个话。这个话，经过神在那里洗过，炼过，所以这个话也是神的话。所以我们要清楚，话语的来源，乃是我们在神面前有学习，乃是我们自己所得着的光照。我们自己所得着话语的光照，是根据于圣灵的管治。我们引用别人的话，也是根据于圣灵的管治。所以你必须在深处去学，你才能到高处去传。你必须在灵里看见，你才能变作别人的亮光。你这个人的话，都是从深处学出来，渗出来，逼出来的。什么种的人，受了什么种的试炼，有了什么种的学习，就能说出什么种的话来。

话语的产生，乃是从试炼，痛苦，失败，黑暗里产生出来的。所以每一个要作神话语执事的人，就不要怕神把我们带到这一种的情形里。你自己稍微在神面前认识这条路之后，你就要起首赞美主说，“主啊！你又要给我话了。”你自己头几次在神面前好像是愚昧的，不知道为什么有这些情形，你后来不应该愚昧。你知道你经过一次试炼，就产生一点话语，你经过两次试炼，就多产生一点话语。你多次经历，你的话语就加增，就丰富起来。以后你遇见试炼，痛苦，或者失败，软弱的时候，你自己就清楚：“主！你起首又给我话。”你在话语的得着上就变作一个聪明的人。作话语执事的人，应当在试炼上走在教会的前面，不只在话语上走在教会的前面。你如果不能在圣灵的管治上走在教会的前面，你绝没有话供应教会。这是非常严重的事。你必须在试炼上走在教会的前面，然后你才有东西供应教会。不然的话，你丝毫没有法子作，你所有的话语职事，都是空的，都是欺骗自己和欺骗教会。“我们现在默思葡萄一生的事”这首诗是越爬越高，到末了它点出，舍弃越多，越有可以给人。（诗歌四六五首。）你如果不是舍弃的，你就没有可以给人，你就不是话语的执事。话语的职事，乃是从你里面说出话来。这就是我们话语的来源。没有这个，就没有话。

末了，我们还得记住保罗在林后一章对我们说过的那个基本原则，他说，“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的。”（8～9。）﹃自己心里也断定是必死的”这句话，直译也可作﹃我们自己有死的判决在自己里面。”﹃死的判决”在他身上作什么呢？他说神有一个目的，乃是在这种情形里要叫他不靠自己，只靠叫死人复活的神，这要叫他受安慰。等到别的弟兄姊妹受同样试炼的时候，他就可以去安慰他们－“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的；因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。”（5～7。）这就是话语职事的基本原则。在各种的试炼中先受试炼，然后把所学的来供应别人。我自己受安慰，我把我所受的安慰来安慰别人。这一个是基本的原则。因此，我们讲话的时候，绝不应该用低的话。我们要把从里面经过多次的锻炼而学出来的话说出来。因此，有许多字眼不能用，有许多话不能用，有许多比喻不能用。一用，话就落下去。有许多的话在平时个人说话的时候，就要学习准确。主要把你锻炼到一个地步，叫你的话越过越像圣经的话。要学习用神的话里的字眼，要学习用神的话里的句法。里面受过锻炼的话，才是话语职事的话。

话语的来源，乃是从管治里学来的。所以我们不可轻看圣灵的管治。如果话语不是从圣灵的管治而来，所有的话都是空谈，教会也得不着供应。弟兄们，你不可轻看主的管教。我们要从火里学习功课才有用。

第十四章　话语与记性

话语的执事还有一件事应该注意的，就是记性、记忆力。作话语执事的时候，记忆力或者记性，有很大的地位，并且大到一个地步，比一般人所想的还要大。在这一件事上，我们在神面前也是需要学习的。

需要有记性

一个人在那里作执事，在那里供应的时候，他会觉得一件事，就是他的记性不够用。有的人，天然的记性也许相当好，但是，在他作执事的时候，就要起首觉得他的记性不够用。当我们记性不够用的时候，我们立刻发现一件事，就是话语不得出去，好像有幔子把你盖过，负担不得卸掉。我们在那里说话的时候，只能说我们所记得的话，不能说我们所不记得的话。换句话说，我们在那里作话语执事的时候，里面的话和外面的话是怎样接应呢？里面的话怎样说到外面去呢？里面的话怎样接济外面的话呢？外面的话一没有里面的话的接济，外面就没有话说。里面的话一不存在，外面的话就要换题目。因为题目是在里面的话里，不是在外面的话里，所以外面的话需要里面的话接济它才行。如果没有里面的话的接济，外面的话就枯干了。就在这里，记性的问题就发生。外面的话是靠着记性把里面的话运输到外面来，是记性把里面的话运输到外面说出去的。什么时候我们的记性一出事情，我们的重担就搬不动。所以我们要看见记性的紧要。

话语的执事每一次站起来讲道的时候，有一件事是非常奇妙的，就是一个道理你记得越牢，你越是记不得启示。这是没有办法的事。今天你明白了一个道理，明白得相当清楚，虽然不敢说你绝对记得，但是你那个记得的成分非常大。如果是里面的启示，你里面看见了，你也用思想把那一个光定住了，你也有几句话，那几句话刚刚好能把你里面的东西说出来，但这几句话你不容易记得。主在你里面给你一句话，那一句话就是你的思想所定住的，那一句话也就是在你的灵里所看见的，那一句话能够包括定住的意思，也能够包括圣灵的光照。那一句话也许很简单，只有五个字、十个字，按着人来说，好像应该是很容易记得的。但是希奇，越是真实的启示，越是里面真实的看见，在事实上（不是在理想上）越是不容易记得。你站起来说的时候，还没有五分钟就忘记了。有的时候把字颠倒了，有的时候把字漏掉了。有的时候，你尽你的力量去记，你却记不得那个东西；虽然记得那几个字，但记不起那个东西。你就起首觉得，神的启示要摆在人的记性里是何等不容易。你就起首在那里学习说，“主啊，你恩待我，叫我能记得。”

我们必须用记性把里面的话拿来接济外面，叫外面也有话说出去。但是有多少时候你的记性在神面前不行，常常里面不能接济外面。外面所说的话，越走越离开你里面的话。你把一篇道讲完了，你里面的道实在没有说出来。你来的时候是带了一担来，你回去的时候仍然带了一担回去，你这个担子没有法子卸下来，你就觉得这是一件非常痛苦的事。你也许要以为说，我如果把它记在簿子上就有用。请你记得，有的有用，有的没有用。希奇的是，当你在那里看你所记下来的话的时候，把你所记下来的话念出来的时候，字你都认识，那个话你也认识，但是那个话所讲的东西你不记得。这个时候，你发现你的记性不够用。你里面所看见的如果是道理，反而能到外面去；越是道理，你越是记得。如果是启示，你不容易记得。你如果要把你里面的启示发表出来，你就起首觉得，你刚才所看见的，现在什么都忘记了。那个字你记得，那个东西却忘记了。我们在讲台上的难处，就是忘记了我们所看见的东西。你讲的时候是讲别的话，不是讲你所看见的那个东西，结果，职事就受了亏损。所以，作话语执事的人，需要有记性。

我们所需要的记性有两种，就是外面的记性与圣灵的记性。这两种的记性，我们需要在神面前好好的都用它，才能作话语的执事。外面的记性，就是在外面的人里面的记性，就是我这个人头脑力量所产生的的记性。这一个记性，在作神的话 的见证的时候，是一个非常要紧的记性。这里面还有第二个记性，就是圣灵的记性，就是主耶稣在约翰十四章二十六节所题起的。主说，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”这是圣灵的记性，因为，是圣灵叫你记得的，不是你自己记得的。我们要花一点工夫先来看什么叫作圣灵的记性，然后再来看外面的记性。

圣灵的记性

我们在灵里看见了一个东西，我们在思想里把它定住，我们里面也有话，这话是什么呢？是包括这一个思想，也包括这一个光照。神给我们一句话两句话，这一句话两句话包括了那个意思，也包括了那个光照。那我们在神面前要注意的是什么呢？就是什么叫作启示的话。启示的意思就是看见，启示的意思就是拉开幔子，用光光照你，给你能够看见幔子里面是什么东西。你看见了里面的东西，但是你说不出来是什么东西。神给你够用的思想把它定住，好像摄影机摄了一下，你把它变作你自己的思想，神给你看见一句话，是包括那个启示整个的意思的。神的一句话，把光照后面的意思都包括了。所以启示的话乃是一个看见的话。说起来是话，可是这个话是我里面的看见，是我里面的启示，并不只是话而已。这个话在我里面，同时是一个看见。当它在我里面不过是光照的时候，连我自己都不明白；当它变作思想的时候，我自己能够看出来；当它变作话的时候，我自己能够想得出来，也说得出来，这个叫作话。

什么叫作话？话就是启示在我身上变作说得出的意思。话的意思不只是一句话而已，不只是三个子、五个字、八个字、十个字而已，乃是这个话在我里面，我去说出这一个看见。本来看见是我眼睛的事，看见不是我口的事。我里面清楚得很，但是我说不出来。今天神给我有话，这个话包括那个光，这个话叫我能说出我所看见的。所以我们要弄清楚，话不是一句话两句话，话乃是有一个看见，而能够把那一个看见说得出来，这个叫作话。在我身上那个话在，那个看见也在的时候，那个话才是我的。神给我一个看见，非常清楚的看见，神就给我一句话，这个话能够说明我的那一个看见。

这个话需要有记性来记得它。我有两个记性，一个记性是我记得这一句话，还有一个记性是我记得那一个看见。一个记性是我记得那个话，我们称它作外面的记性；还有一个记性，就是记得那个看见，我们称它作圣灵的记性。今天的难处在那里呢？许多时候，我外面的记性在，我记得那个话，但是圣灵的记性失掉了，那个看见不记得了。那几句话都记得，那个看见却忘记了。所以启示的难处在这里：不是像道理一样，你能够一句一句记得它，把它说出去就完了。因为道理只到外面为止，但是话语的职事乃是摸着生命。越是道理越是记得，一句一句都说得出来。而里面的看见越是生命，越是容易忘记。那个话可以一个字都不漏的记得，可就是那个东西看不见了。这是你那个圣灵的记性出了毛病。我们要记得，神给了我们里面的话，应当培养在圣灵的记性里，这个话才是活的。什么时候里面的话一离开圣灵的记性，这个话就变作是属物质的，不是属灵的。所有属灵的东西，一不小心，就能够变作属物质的。

里面的话很容易退到外面死的里面去，属灵的话很容易退到外面变作属物质的。属灵的话必须养活在圣灵里，才能有用处；启示的话必须培养在圣灵里，才能有用处。启示的话，如果不培养在圣灵里，你就是记得那个话，你不记得那个启示。比如：罪的污秽，罪的可恨，这是比较普遍的认识。有的人信主头一天就看见，有的人当他复兴起来才看见。有的人一听福音就看见罪的可恨，有的人向来在生活上是马虎的，过了三年、五年，圣灵大复兴的时候，他摸着圣灵的复兴，他才看见罪的可恨。曾有一个弟兄看见了他那一个罪之后，他非常难受，他倒在地上，从晚上八点钟一直滚到天亮，别人都走了，他还在那里滚，他好像到了地狱的门口，在那里喊叫说，“我就是下地狱，地狱还是不够。”那天主给他看见得清楚之极。他在灵里看见了，他把他在灵里所看见的说给人听，什么叫作罪的可恶，什么叫作罪的可恨。就像一个弟兄所说，他看见罪像乌烟一样，他就是觉得罪像乌烟，没有一个东西像乌烟那样黑。他在那里有了一句话两句话，他用话将这里面的启示说出去的时候，人得着益处。但是过了两年、三年，那个启示在他身上就逐渐迷糊。他的罪像乌烟一样，这个话还在他身上，他站起来说话的时候，那个话还存在，但是那个图画不在了，圣灵的启示不在了，那一个启示在他身上不再那么清楚，不再那么厉害了。他那一天讲罪像乌烟一样的时候，他会流泪，他今天讲罪像乌烟一样的时候，他会笑，那个味道完全不一样了。他那个话是一样一式的在那里说，但那个圣灵的记性不存在了。

罗马七章十三节说，“罪因着诫命更显出是恶极了。”有一天主给你看见罪是何等的可恶，罪是恶极了，那个“恶极﹄给你看见了，你看见罪这个字都吓坏了。但是很可能过几天你出去传的时候，“罪是恶极”这四个字你记得，可是那个图画你没有了。当你在神面前看见罪是恶极的时候，罪在那里，图画也在那里；当你站在那里讲罪是恶极的时候，字句在那里，而图画不在那里。这幅图画我们称它作圣灵的记性。你在那里要作话语执事的时候，你需要有圣灵的记性。这一个记性不只是叫你记得那个字，并且是叫你讲话的时候记得那幅图画。不然的话，字可以记得，东西不在了，图画不在了。所以你每一次站起来讲话，都得求主给你圣灵的记性，叫你不只把那个字传出去，并且叫你讲那个字的时候，能把那个东西说出去。不然的话，你对人说罪的可恶、罪的可恨，你讲十次、二十次，你讲得自己都不懂了。只有圣灵的记性给你再一次看见罪的可恶的时候，你才讲得出罪是恶极了，那就当你在那里说的时候，你不只说出那个字来，并且有了图画。神的话是什么？是那个字又加上图画。弟兄们，你看见么？神的话需要加上那个图画。神的话是图画再加上字；光是字，没有图画，不是神的话。字眼对，后面的图画不对，不行。

又如：你出去传福音，讲主的爱。你讲那个爱，你也有那个图画，当你说话的时候，你是根据那个图画来讲，这才有用。许多时候，你讲神爱我，讲得你自己都不相信，怎能盼望人相信呢？你需要圣灵的记性。是圣灵给你记得那个图画，是圣灵给你记得那个东西，那个东西叫作主的爱。那你把那个东西说出来的时候，你越说越是那个东西，越说越到家，越说越扎出生命来，扎透了，扎中了。没有圣灵的记性，光是字，字是完全对，可是东西不对，字是完全对，却不是那个东西，这没有用处。所以当你传说神的话的时候，你还得仰望圣灵的记性来记得那个启示，记得圣灵所给你里面的话。你根据那个里面的话说的时候，说一次、说两次，生命就出来，人就会看见你所看见的。如果光把字眼给人，没有用。是圣灵叫你记得那个话，你把它说出去，才有用。

也许有许多人是因着约翰三章十六节得救的。但是，你试把约翰三章十六节去背背看，有用么？背十遍都没有用。乃是圣灵把你当初看见，约翰三章十六节叫你得救的那一个看见，摆在你的记性里，叫你记得那一个，然后约翰三章十六节才有用。有圣灵的记性才有用。不然的话没有用。

有许多人在罪得着赦免之后，觉得主的宝贵，主的可爱。他里面看见了启示，清楚得很，主是非常宝贵，因为赦免多的爱也多。（路七47。）他看见了，他的思想里面有话，他有思想也有话。有一天，他在讲台上讲一个钟点、两个钟点，把里面的话讲出去，大家都觉得舒服，大家都得着帮助。但是过些日子，他再说那个话的时候，话完全存在，话完全记得，他外面的话语完全有；但是他自己越说越觉得不像，好像那个东西他忘记了，那个东西是什么他不记得了。那个话还在，但是那个爱没有了。他缺了圣灵的记性。所有的启示都应该保全在圣灵的记性里。所以，人作话语的执事，必须是圣灵的记性非常好的人。这个圣灵的记性越大越好。越大，话语的职事就越丰富，因为你里面活着的东西多。你圣灵的记性如果不行，有许多神所已经给你的启示，你还得从头读起。这是非常可惜的事。一个人在神面前不只要认识这一个圣灵的启示，并且一次过一次还得更丰富。当你三十年前得救的时候，主给你一个启示，后来主又给你一个启示，再后来主又给你一个启示，这是启示越过越大。在得救的时候，那个基本的你看见了，后来越看越深，越看越大。作话话执事的人，必须有圣灵的记性，就是我把我所得着的启示培养在圣灵的记性里，我再得着一个启示，我再把它培养在圣灵的记性里，结果我所得的那些都是活的。

再以罪的可恨为例。这在你身上必须是新鲜的看见，那你的话一句一句出去的时候，你才能在那里作话语的执事。不然的话，你可以站在讲台上讲罪的可恨，可是给人的是隔夜的吗哪，或者是隔了一年的吗哪，隔了十年的吗哪，你就不是话语的执事，你说话就一点用处都没有。有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人有圣灵的记性；有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人没有圣灵的记性。这件事是假不来的，有就是有，没有就是没有。高的启示，更深的启示，原则是一样的，启示必须靠着圣灵的记性来活着。你要作话语的执事，你那个话就得培养在圣灵的记性里。圣灵的记性如果存在，你在那里说话，你在那里把里面的话送出去的时候，同时你在那里看见也有记性。有一个难处非常希奇：我们在灵里面看见了一个东西，连头一次拿它去作话语执事的时候都会忘记，哎呀，这个话实在说不出来。你认识罪的可恨，是前十年的事，前十五年的事，这个你忘记了还可以说。但是，许多时候，昨天夜里所得着的启示，今天到讲台上就忘记了。你要记得话语的启示，外面的记性不中用，没有法子用外面的记性来记得一个启示。启示，非圣灵叫我们记得不可。

再说一个例子：有人在多年前看见那个摸主的人和那些挤主的人是何等的不一样，那个属物质的与属灵的是何等的不一样。那时他看见得非常清楚，也非常喜乐。过了两三天，他去看一个有病的弟兄，他想把这一次的看见告诉那个生病的弟兄，可是一直在那里兜圈子，他觉得没有什么意思，越讲越冷，越讲越不知道有什么意思。他头上都出了汗，用尽力量去记它也记不起来。这没有别的，就是启示没有培养在圣灵的记性里。那个启示的话如果是培养在圣灵的记性里，那你等一等作话语执事的时候才能拿得出去。所以，启示、思想、里面的话、外面的话，还得加上圣灵的记性。圣灵的记性一没有，里面的话和外面的话就出毛病，就不行。所以，没有一个人凭着他天然的力量能够作话语的执事。不管你是怎样的人，如果你是靠你天然的力量，绝没有用。只有愚昧的人才会骄傲。你昨天看见的，你今天就记不起来，你还有什么可骄傲的呢？你要想起你昨天所看见的是什么，你连头都想痛了，就是记不起来。你怎么作，你这个记性都没有用。所以要把里面启示的话拿出去供应接济外面的话的时候，那个启示的话，必须有圣灵的记性在里面，那你所说的话才是主要你说的话，才是属灵的话，不是属物质的话。你所得的启示的话，如果不培养在圣灵的记性里，你说出去的时候，你那个灵跑掉了。

你要知道，当主在我们身上作工的时候，作话语的执事是容易的，当主不在我们身上作工的时候，就没有一件事比作话语的执事更难了。一个人如果是一个散漫的人，思想散漫，话语散漫，没有记性，这样的人在话语职事上决没有用。作神话语的执事，那个要求是非常严格的。你这个人在神面前不知道要怎样才能为神所用。你稍微放松一点，你作别的能，作话语的执事就不能。所以要求主施恩，叫我们有在圣灵里的记性，叫我们记得我们所看见的那个话。在那个话里面，我有了启示。主把圣灵的记性摆在里面，我就记得那个话，不只记得那个启示的话，还记得那个话的启示。你把那个话的启示拿来接济外面的话，那么，你在那里讲的时候，你自己看得见你讲的是什么东西，你一面讲，一面看见，这样，你就自然而然能作话语的执事。如果你在那里说话，而里面的这一个看不见，那你自己的心就慌了，因为你越说越糊涂起来，你不知道你在那里说的是什么话。弟兄们，我们必须承认头脑在这里没有用。

外面的记性

其次，我们要看外面的记性。有的时候，主在那里用我们外面的记性，我们外面的记性也有用；有的时候，主不用我们外面的记性，我们外面的记性就没有用。为什么外面的记性有时有用，有时又没有用呢？这个我们不知道；我们只能把实在的情形说出来，事实诚然是如此，那个理由我们没有法子说。有的时候是这一种的情形：你里面有话，有神启示的话，里面也有圣灵的记性，里面很清楚。但是，有了圣灵的记性，还要用你的记性。圣灵是叫你记得起来，圣灵不是替你另外造出一个记性来。圣灵的记性，就是圣灵叫你能想起，就是约翰十四章二十六节所说的：“并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”神的灵在你里面是活的。神给你启示，这启示是养活在圣灵里。那你去讲道的时候，神给你两个字，这两个字是主要的字；如果你记得这两个字，希奇，圣灵的记性也记得；如果你忘掉了这两个字，圣灵的记性也失掉了。有时你怕圣灵用这个字的时候你的记性不够，所以你把那两个重要的字，那几个主要的字写下来；许多时候，当你记得这几个字的时候，你里面的那个图画就显出来给你看，你又看见了那个启示。你看见，外面的记性，有的时候是被圣灵所用。有的时候，你写下这几个字摆在那里，你一看这几个字，里面就清楚。可是有的时候，你看了写下来的这几个字，里面也不清楚，你就看见，你外面的记性没有被圣灵用。

所以这个外面的记性是可用而又不可用，是不可用而又可用的。有的时候，主叫你看见什么东西，可是你只剩下外面的记性，里面看不见。这是没有办法勉强的。普通的时候，总是把这几个字写下来。你在神面前启示得的越多，也许你外面的记性越能用。你在神面前启示得的越少，你外面的记性的用处也越少。你在神面前里面的记性越多，你外面的记性和里面的记性就越过越洁净。你外面所记得的东西，和圣灵所给你记得的东西越过越洁净，你外面记得，里面也记得。在起头的时候，你外面的记性所记得的，你里面的记性如果跟不上，你也不必灰心。你在外面所记得的，总是有的时候能看见，有的时候不能看见。当你的经历越过越多的时候，你会看见两个越过越相等，越过越相同，你看见两个记性合在一起。许多话你找出来，外面记得，里面也记得。所以我们要在神面前谦卑，多有祷告，多有仰望，里面预备好了、清楚了，然后再出去讲话。总得里面的话摆在圣灵的启示里，你才能出去讲话。

有的时候，你在那里讲道，大家说好，但是你自己知道是怎么一回事，你在那里觉得那个东西你想不起来，总是你那个记性和外面的记性合不起来，说的一点都不错，但是那个启示已经过去了，已经糊涂了。所以我们在神面前的学习就是这样：我们必须看见，要作话语的执事总得有光，有里面的思想，有里面的话和外面的话，还得有圣灵的记性和外面的记性。圣灵的记性要摆在启示和话语之间，可以供应里面的话；圣灵的记性要摆在启示光照和话语之间，要让圣灵的记性来供应里面的话。在里面的话和外面的话之间，要把外面的记性摆在中间，让外面的记性来供应外面的话。

我们要注意这三步（我们把思想摆在一边）：第一是光照，第二是里面的话，第三是外面的话。你把记性摆进去，在第一和第二之间，是圣灵的记性，在第二和第三之间，是我们自己的记性。在光照和里面的话之间，要有圣灵的记性，让圣灵的记性用光照来供应里面的话。里面的话，需要圣灵的光照来供应它。没有光照来供应，里面的话就死掉，就变作属物质的话，不是属灵的话。乃是圣灵的记性用光照来供应里面的话，叫里面的话活在光照的里面。有了这个之后，现在我们要用我们的话，我们的记性将里面的话拿来供应外面的话，这样话语就出来了。

我们用我们自己记性的时候，还得注意，我们这个外面的记性还不能代替里面的记性，因为我们这个外面的记性，许多时候是圣灵的记性所不能用的。

我们还要注意一件事，就是我们这个外面的记性，有时有力量阻挡圣灵的记性。外面的记性不只不能代替圣灵的记性，有的时候外面的记性反而能拦阻圣灵的记性。有的时候，我们里面的那个话的确有光照，是活的，圣灵叫我们记得那个光照；可是我们外头记不得那几个字，把话塞住了，不能说出去。许多时候，里面没有问题，外面出问题，刚刚好忘记了那几个字，那几个字就不得出去。当你经历多的时候，要看见，许多的时候，圣灵的记性用我们的记性，许多的时候，我们的记性拦阻圣灵的记性。圣灵的记性要用我们的记性，不是圣灵用另外的记性来记得，圣灵就是用我们的记性来记得。如果你一天到晚都在忙外面的事情，许多话都记不清楚，或者你散漫，或者你有挂虑，结果主给你三个字、五个字，你忘了，你记不得。你在那里记不得的时候，你讲了一个钟头，你觉得那个味道失去了。这是相当严重的事。所以有的时候我们应当把它记下来，把那个启示用三个字、五个字记下来，那三五个字存在的时候，你那个看见就恢复，你里面整个启示都活起来。

每当有一次话语职事的时候，圣灵有许多话要说，你不能有一部分说得重，有一部分说不上来。比方：圣灵有三件事要说，你却漏掉了两件事没有题起，你所没有记起的两件事，在你身上就变作重压。你失掉了一个东西，你话语的执事就作不好。在一个启示里，神不只要你说出一句话来，神不只要你题起一个问题，神也许要你题起两个问题、三个问题，你如果记不得，跳过去，就要叫你觉得越过越重。所以你把三个字、五个字记下来的时候，它所包含的不只是三个字、五个字，可能主叫你题起三件事、五件事，那你可以每一件都记下来，免得漏掉。如果你末了漏掉一点，还可以勉强过去，如果一起头就漏掉，那不成，整个聚会都要被你弄坏了。

话语的职事是相当严重的事。在这件事上不能得罪圣灵。我们想讲得对也好，讲得不对也好，好像五句话漏掉了一句也不要紧。不。你如果把该讲的漏掉了，你要觉得越过越重。你如果失掉了那个东西，你要觉得越过越重，因为主所要给祂儿女的话，你没有给他们，所以你就觉得越过越重。

话语的执事切不可失败，要记得，主要你题起三件事就是三件事，主要你题起五件事就是五件事。讲不出去，那一个担子就越过越重。所有的都讲了，那个话没有讲，那个光就压下来，你就觉得重，你就不自由。所以我们在神面前要学习用自己的记性。我们要防备记性出事情。求神叫我们能明白话语职事的路。我们外面的记性不过是圣灵记性的奴仆，给圣灵来用就是。但是这个仆人一不能用，圣灵的记性就不能出去。所以我们的记性要更新来给圣灵用。每一个要作话语执事的人，是要经过对付才能用。我们的思想要对付到能用，我们的记性要对付到能用。思想、记性和话语的职事发生极大的关系，记性一没有，启示就出事情，启示就死了。

记性与引用圣经

关于引证圣经的事，我们也要注意。我们将神的话说出去的时候，也需要像使徒们一样，使徒们引旧约，我们引新约和旧约，来讲这一件事是如何的。我们出去讲神的话，必须有圣经写下来的根据。我们需要有旧约的根据，也需要有新约的根据。但是今天有一个难处，就是一不小心，我们就给圣经带跑了。我们把新约的事说了，我们把旧约的事说了，我们给新约旧约带跑了，我们那天要讲的没有讲，回家去，担子更重。这不是简单的事。许多时候，我们在讲道，那个记性我们没有法子管它。很容易把旧约的圣经讲了一段，把新约的圣经讲了一段，可是你给带跑了，你不知道怎么里面重起来了。等一等你回去受责备，你觉得白花了时间，讲了圣经，讲了道理，可是神给你的担子你没有卸掉。所以我们要记得，我们在那里讲话的时候，要学习一直看你这个担子有没有卸去。你讲一句话，讲两句话，讲好些话，从旧约里面看，从新约里面看，但这不过是引言，不过是要把神今天的话引出来。不然的话，大家合在一起读圣经好了，何必要你来说话。所以我们不只要把旧约说了，新约说了，我们也要把我们的话说了。

话语的职事在人身上是非常主观的东西。我们有神已往的话要说，我们有神今天的话要说。所以你不只让旧约的话出来，不只让新约的话出来，你总得回到你的话来。你借着旧约把这个话说了，你借着新约把这个话说了，然后把你的话说出去。所以你的话要够强，够丰富。你把那个话一句一句的送出去，多说一句，好像多札一下，好像生命流出去再流出去，那担子就一直卸掉，一直卸掉，讲完了，你知道你虽然话语不行，可是你把担子卸掉了，你该作的你作了。接下去，就有果子在人身上。有一件事是一定的：凡是能够把担子卸掉的，神的儿女必定看见光；如果看不见光的话，那个难处是在对方身上，而不是在你的身上。如果你担子卸不出去，那个难处就是在你自己身上，不是在对方的身上。

我们在神面前要学习记得：话语的执事是有话语的负担，话语就是为着卸掉这个负担。要卸掉这个负担，就必须有圣灵的记性。没有圣灵的记性，就卸不出去那个负担。有了圣灵的记性，还得小心不要给旧约的真理、新约的真理把你带跑了。你必须记得，你的责任是要把神今天的话带到人面前。不是光讲圣经，而把你自己的东西忘记了。你如果把自己的话忘记了，结果很希奇，什么话都讲了，那个东西没有讲。在那里可能有撒但的拦阻。我们的思想要丰富，记性要丰富，什么都要最好的在那里讲，好把负担卸掉。

第十五章　话语与感觉

在前面，我们已经说了，一个话语的执事要注意四件东西：有两件是神的，一件是光照，一件是里面的话；有两件是他自己的，一件是他的思想，一件是他的记性。话语的执事在没有讲话之先，必须有两件东西是可用的，就是自己的思想和自己的记性。但是，这还不够；下在讲话的时候，还得加上两件东西才能讲，就是必须有可用的感觉和可用的灵。

灵借着感觉出去

我们读圣经，看见写圣经的人作话语执事的时候，他们有一个相当特别的点，就是他们的感觉不拦阻他们，就是他们在说话的时候有感觉出来。我们要注意一件事：灵能不能出来，许多时候是受我们感觉的支配。人的感觉如果是不能用的，人的灵就没有法子自由的出来。人的灵能不能出来，借着意志的地方非常少；人的灵能不能出来，借着思想的地方也不多；人的灵能不能出来，要看有没有感觉。灵的出来，最大的部分是借着感觉。感觉一挡住，灵就被挡住；感觉一冷，灵就冷；感觉一枯干，灵也枯干；感觉一安静，灵也安静。

神的儿女为什么常常将灵和感觉相混呢？神的儿女会分别什么是灵，什么是意志，因为那一个分别大。叫他们分别什么是思想，什么是灵，他们也会分，因为那个分别也大。要他们分别什么是灵，什么是感觉，就不容易，就会混，为什么会混呢？因为灵出来的时候不能单独出来，灵出来的时候常常是借着感觉出来。灵借着发表它自己的，不是人的思想，更不是人的意志，乃是借着感觉。因此，许多人很不容易来分别灵和感觉。虽然灵是一个东西，感觉是另外一个东西，虽然灵和感觉绝对是不同的，可是灵是借着感觉发表它自己的。比方：电灯发亮的地方是灯泡；虽然电是电，灯泡是灯泡，完全是两个东西，但是你又不能把它们分开。照样，灵和感觉完全是两个东西，可是灵的发表差不多都是借着感觉，所以你也不能把灵和感觉分开。但这并非说灵就是感觉，感觉就是灵。在没有学习的人身上，灵就是感觉，感觉就是灵，好像有的人看电就是灯泡，灯泡就是电一样。其实电与灯泡完全是两个东西。话语执事讲话的时候，灵要出来；而灵的能不能出来，乃是看他的感觉如何；感觉不能用，灵就不能出来。好比电力公司的电不管多足，如果没有灯泡，就发不出光来。照样，不管你的灵多好，你的感觉如果不能用，你的灵马上受阻挡。灵是借着感觉出来的，所以，话语执事的灵如果要有自由，灵就必须有一个可用的感觉。感觉如果不听灵的话，不能随灵的意思，灵就要受拦阻。为着灵要自由出来的缘故，所以人必须有一个可用的感觉。现在我们要来看，感觉怎样才可以用。

我们人有意志，但是意志在人里面是最粗的东西。我们人也有思想，思想比意志稍微细嫩一点，但是思想还是粗的东西。我们人也有感觉，感觉乃是我们人最细嫩的东西。人要定规一件事，可能相当刚硬的来定规。人会想，但是思想并不是一个细嫩的东西。乃是到了人的情感感觉的时候，你才起首摸着一个人比较细嫩的地方。因此，在旧约里，特别是在雅歌里，在说到一个人细嫩的东西的时候，是用香气来代表的。因为香气是用人的鼻子来闻的。闻是很细嫩的动作。闻是代表细嫩的感觉。圣经里面，用人的鼻子作感觉的代表。人的感觉虽然是最细嫩的，但是人的感觉不一定都可以用。

因为作话语执事的人非用他的感觉不可，所以他每一次说话的时候，都必须把他的感觉摆在他的话语里一起出去；不然，他那个话就是死的。所以，话语的执事，在他没有开口说话之先，必须有记性和思想；在他开口说话之后，第一个东西要摆进去的就是他的感觉。一开口的时候，他的感觉不跟着出去，就没有用。

主那稣用一个比方对门徒说：“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。”（太十一16～17。）这是说，人如果有感觉的话，当人向他吹笛的时候，他就得跳舞，当人向他举哀的时候，他就会捶胸。换句话说，一个作话语执事的人，不能他的话是一个样子，他的感觉又是一个样子。那根本叫他这个人没有法子在神面前说话。你不能口里说悲哀的话，而没有悲哀的感觉；你没有悲哀的感觉，那你就不是话语的执事。这里所说的感觉，不是表演。表演的感觉是装出来的，那是演戏。话语的执事不能用人工的方法来表演话语。话语的执事，是当话语出去的时候，实在有那个话的感觉，每一句话都有它的感觉。有的话是悲伤的，就要有悲伤的感觉；灵悲伤的时候，是要用你的感觉来悲伤。有的话是快乐的，就要有快乐的感觉；灵快乐的时候，是要用你的感觉来快乐。

我们必须记得，光是话出去不够，必须灵出去，但是灵出去就要带着感觉出去。所以，我们的感觉一跟不上，话就没有灵。我们的话出去的时候，我们的感觉如果太硬，也不能用。感觉是人最细嫩的地方，我们的感觉一硬，一不细嫩，就不能用，结果这个话是出去了，但是灵没有出去。什么种的话，应当配上什么种的灵，这个话才有用。什么种的话出去，配上另外的灵，灵和话一不一致，那个话就被折损，没有用。我们的话出去的时候，就得把这一种的灵说出去。换句话说，什么种的话，必须有什么种的灵。你不能话是一种，灵又是一种。这不行，这不能作执事。必须话是什么种的话，灵也是什么种的灵才行。但是灵要出去的时候，灵不能自己表现它自己，灵总得有它的感觉。你的感觉一不能用，你的感觉是另外的感觉，你的灵就受拦阻，不能出去。所以我们的灵必须和神的话相合才可以，我们的感觉也必须和神的话相合才可以。

感觉必须跟着话语出去

话语的执事在那里说话的时候，并不是有话就能讲出去。那个拦阻的问题如果没有对付，就是所有的话都能说了，光也有了，思想也有了，里面的话也有了，记性也有了，外面的话也有了，如果没有可用的感觉，仍然没有用。在神的话语里有一种的感觉，而在你身上又有另外一种感觉，这是一件非常困难的事。今天我们不是从外面来摸圣经里面的感觉，今天乃是当我们从里面说出圣经的话的时候，要从感觉里出来。神的话有神的感觉在里面，今天神要求我们里面也有这一个感觉，当我们说话的时候，我们的感觉必须是与我们的话一致的。我们的话如何，我们的感觉也必须是如何。这样，我们的感觉才能到接受话语的人身上。换句话说，我们的话出去的时候，我们的感觉也跟着出去，圣灵就借着我们的感觉到别人身上去。

今天的难处在那里？难处在于有的人有启示、有话，但是没有果子。有启示、有话，为什么没有果子呢？这没有别的，就是他的灵不能出去。他的灵不能出去，是因他的感觉不出去，圣灵就没有感觉可以凭着出去。所以，光是有了，话是有了，而感觉不能用，就也不能结果。我们要记得，感觉的使用，就是在我们得着话语出去的时候。我们先摸着光照、思想，里面的话、记性、外面的话，那么话说出来的时候，感觉也得跟着出来。圣灵是借着感觉去感动人。如果光是用感觉去感动人，那是表演，那是死的感觉，那不是话语的职事。我们用感觉感动人，是因为有灵出去，圣灵也出去。换句话说，必须有一个配得上的感觉，话语出去的时候，才有能力一齐出去，话语出去的时候，圣灵才能在人身上作工。如果你对人说话的时候，你碰着头一个拦阻就是你自己，这是相当大的难处。

有的弟兄一站起来讲道的时候，他要把东西推出去，而第一个拦阻就是他自己。有的弟兄在那里说话，他盼望话在那里能说出去。但是你找出来他有一个难处，好像这个话说不远，这个话有拦阻，这个话出去不自由，这个话出去没有路。你觉得那最大的拦阻就是他自己。他站在那里对弟兄们讲主的爱，但是他一点不觉得主的爱，他没有那个感觉。不是说他看见了主的爱没有，是说在他说主的爱的时候没有主可爱的感觉。一个弟兄是看见了罪的可恨，但是他站起来说罪的可恨的时候，却没有罪的可恨的感觉。他的感觉和他的话不一致，他缺少感觉。当一个弟兄站起来讲忧伤痛悔的时候，他没有忧伤痛悔的感觉，他这一个忧伤痛悔的话，就没有法子说出去。他一没有感觉，在那里听他的人就不能有这个感觉。你为什么要用话语供应人？就是因为人没有这一个感觉，没有这一个思想，没有这一个光照。你看见罪的可恨，他们没有看见，你要他们也看见罪的可恨。但是当你说罪的可恨时，也要有罪的可恨的感觉，你才能把罪的可恨的话送出去，你的话才能把感觉带到别人身上去。你要冲他的感觉，你要他也看见这个。你这个感觉一缺少，你的感觉不能用，人的感觉就打不破。像怀特腓，他是专门讲地狱的。有一天他在一个地方讲地狱，他道还没有讲完，就有人抱着柱子怕滑到地狱里去。因为怀特腓每讲到地狱的时候，他自己就满了感觉，好像看见那些罪人立刻就要下地狱去似的，他有这个感觉，他的感觉送他的话出去，他的灵也出去，圣灵也出去，所以就能够把人带到一个地步，抱着柱子怕滑到地狱里去。

人马马虎虎的在那里讲，那当然一点不觉得感觉不能用，根本那个话也不行，什么都不行。如果你真实的来作话语的执事，你真实的站在讲台上要说话的时候，那你才起首感觉说，“哎呀，我的感觉不行，”你才知道最反对你的话的就是你自己，头一个关就通不过。你今天的这个话，是非常重的话，但是你越说越泄气，你的感觉跟不上去。你的话是非常严重的，但是你越说越不严重。话是严重的，但是你缺少那个严重的感觉；话是厉害的，但是你缺少那个厉害的感觉。你越说越无所谓，你的感觉不响应。你只好在那里用声音去喊。许多弟兄是用声音去喊。哎，他这个喊，不是喊给人听，是喊给他自己听。他没有办法，只好喊；你就知道他的感觉不行。有许多人站在讲台上讲道的时候，也许有一半的力气是花在自己身上。因着他的感觉不能用的缘故，一半的力气是花在他自己身上。自己要把自己说到有那个感觉，自己要把自己带到那个地步，才能够把神的话转到人身上去。话是对人讲的，但是先要对自己讲，因为他自己就是那个话的拦阻。有一件事是非常严重的，就是你上了讲台之后，你找出来你自己是一个拦阻。你真有意思要把神的话说出去，可是你在神面前没有那个感觉。你那个感觉，是一个不能用的感觉，就叫那个话受了你的拦阻。

我们必须看见，话语的执事非有一个可用的感觉不可。不然的话，不能作话语的执事。你的感觉不够用，你的话语就不能出去，话语到你身边就挡住了。这是严重的事，非常严重的事。多少时候的难处就是在这里：你已经有话，但是你自己的感觉和那个话不一样。你知道那个话是多严重，可是你的感觉不像那么严重。应该是话出来，你的感觉也就出来；但是现在你的感觉不能出来。如果讲话没有感觉，谁都不相信你。你就是声音再大些也没有用。你自己在那里讲话的时候，你自己就觉得没有味道，你自己就觉得好笑，你觉得你好像是在那里表演似的，这样，你怎能盼望别人相信你的话呢？你感觉你的话，你相信你的话的时候，你才可能盼望别人相信你的话。你如果越说越冷，越说越松，越说越勉强，越说你的感觉和你的话越不一样，那么，你的灵不得出去，圣灵也不得出去，你的话就没有力量。

细嫩感觉的养成

在这里，我们不是光要知道如何用感觉而已，我们是要知道这条路是怎么走，我们怎样才有一个可用的感觉。这就要引到我们基本的经历来，就是主必须拆毁我们外面的人。在前面，当我们讲到执事这个人的时候，我们特别在那里注意我们外面的人的拆毁。因为外面的人不被拆毁，主的话从我们身上就出不去。外面的人如果不被拆毁，其中有很大的部分主不能用。所以我们还要重复这一点，来看主怎样拆毁我们外面的人，怎样预备我们的感觉来作话语的执事。

一个人在神面前受对付的时候，神安排了各种各样的环境，来叫这个人受击打；这样一个一个的击打，就自然而然叫他身上有创口，叫他有伤痛。一个人在他身上一有创口、一有伤痛之后，就自然而然他的感觉受了伤，就自然而然他的感觉比从前更细嫩。本来人的感觉乃是人外面的人最细嫩的部分。感觉是比意志、比思想更细嫩的。可是这个细嫩还不合神的用，还没有细嫩到一个地步，能够合乎神话语的要求。神的话如果要从我们出来，我们就必须满有神的话的感觉。神用我们作话语的执事，那个话需要多少感觉，我们就必须有那么多的感觉，我们才能被神用。每一个话语的执事，他的感觉总要跟得上他的话语。是话语的执事，就必须有那一个感觉－那个话所需要的感觉，那个话的感觉必须够用。你必须有感觉，就当神的话出来的时候，你也出来。不然的话，在人身上强不起来，你自己也强不起来。

当你受了神这么多的对付之后，你就看见，人的感觉，按着神的眼光看来，乃是极粗的，虽然感觉已经是全人中最细嫩的部分。以神的眼光来看，这个极粗的感觉还是不能用。你的感觉一不够细，当神的话从你口里出来的时候，就在有的话后面有感觉，有的话后面没有感觉。漆匠油漆的时候，作漆的粉要细。漆粉粗，就不能到处都漆到；漆粉细，就到处都漆到，并且漆得匀。话语执事感觉的粗细也是这样。感觉粗的，也许十句话里面有八句话感觉没有出去。感觉细的，每说一句，感觉就跟上去。圣经里用细面来说到主耶稣的生活，这就是说，我们主的感觉非常细。何等可怕，有的弟兄话说了许多，可是里面没有感觉，他的感觉不能用。他话说了，感觉跟不上，感觉不够细，十句话里面，不知道有几句是有感觉的。我们要记得，感觉不够细，神的话说出去的时候就不够强。

所以需要主作工在我们身上，把我们的感觉作到细嫩的地步。我们必须被打碎了，我们的感觉才能在神面前变作细嫩。在圣经里面，我们不只看见写圣经的人有生命的经历，我们也不只碰着圣灵的思想，我们并且也碰着许多属灵的感觉。圣经里的话语执事，他的话出来的时候，乃是带着话语的感觉出来的。所以，今天我们作话语的执事，话语出来的时候，也得有感觉出来。你的感觉不跟着话语出去，你看见人听话的时候是马马虎虎的听。人如果在外面的人的拆毁上没有经过神的手，就自然而然这个人的感觉在神面前不能细嫩，因为他没有创口，没有伤痛。你在某一件事上感觉细嫩，你就必定有创口，有伤痛。麦子要碾成粉，麦子要碾得够碎，才能细。人要有创口，要有伤痛，人的感觉才能细。创口越多，伤痛越多，就越细嫩。那一下子压下去，一粒不再是一粒，一粒变作三粒，变作五粒，变作七粒，变作一百粒，那么，你的感觉才能细嫩。你不能盼望人在神面前没有伤痛、没有创口，而他的感觉会变作细。没有这件事。你要有创口，就非经过对付不可。

有的弟兄，一摸他就知道主在他身上所作的不够。如果有一个弟兄，在他身上有一点学习，在为人上有一点学习，作事情也比从前更进步，读圣经也比从前更进步，在各方面都有进步，但是他没有进步到感觉细嫩，那他这个人在神面前总是缺了一个东西，总有一部分在神面前不能用。所以不管在外表的行为上有如何的改变，在里面的光照上有如何的看见，如果感觉不够，那么，他的学习还是浮浅的，他的学习还是不够的。一个人遇见了主十字架的工作，主就把这个人破碎了，这个人刚硬的意志不得再刚硬，他那一个大的头脑不能再大了，他的意志被破碎了，他那个大的头脑被打下来了，他的感觉也就要一次过一次的细嫩了。主要对付你的意志，可能用一次大的光照叫你倒下去。你就是以为你自己聪明，你就是以为你自己有办法，所以主对付你那个大的头脑，也许有一次大的光照，你就倒下来。但是，感觉不是一次的光照就能了的，感觉的细嫩是从无数次的对付中积蓄起来的。你没有遇见那件事，你的感觉就不够细嫩。你在那一件事上马虎，主会安排事情来对付你；这一次没有了，那一次又来，一次过一次，像磨面粉一样，磨了再磨，那你才能够磨到相当碎，磨得粉碎。

我们在神面前需要有一个被责打的灵。什么叫被责打的灵？就是在我们身上有一个受责打的感觉。灵是在感觉里表现的，被责打的灵就是有被责打的感觉。主要我们活在被责打的灵里面，主要我们的感觉是细的。本来我们没有那个细的感觉，是经过责打之后才觉得。主要我们活在被责打的灵里，就是要我们活在一种受责打之后的感觉里。那一个感觉在我们身上，我们觉得被主打碎到一个地步，好像我是刚受责打的人，这个记性一直在那里。主要在我身上作工到一个地步，叫我有一个敬畏的心、战兢的感觉，叫我不敢随便，不敢放松。当神作工的时候，每一次的责打，每一次的对付，都是把我们的感觉弄到比从前更细嫩、更敏锐。这一个乃是外面的人被拆毁最深的功课。感觉的被破碎，赶不上意志被打破那么大，赶不上思想被打破那么大，但是比它们要深得多。

我们如果活在一个被责打的灵里面，有一个伤口在里面，我们就觉得痛。那一个痛自然而然叫我们起了敬畏的心，那一个痛把我们的感觉弄细了。就是这样一次过一次的受对付，到有一天，你能心里快乐的时候真是快乐，心里悲哀的时候真是悲哀。什么时候神的话一来到你身上，那个话是什么味道，你的感觉也是什么味道，你的感觉跟得上去。这是荣耀的事。责打的功用，是叫我们起首和神的话相合。神怎么说，神有其么心意，我们的感觉能够跟得上神的感觉。主的责打，一次过一次的试炼，叫你身上有那个创口，有那个伤痕。你的感觉本来是粗的、是迟钝的，被责打之后，你会觉得了。只要是神的话，你马上觉得；只要是神的动作，你马上觉得。你那个感觉至少在那一段的时候跟得上祂的话。主一次过一次增加祂的责打，我们就被磨碎到一个地步，叫我们所有的感觉都跟得上祂。话语的执事，需要所有的感觉都跟得上主的话。当我们在神面前有了这一个感觉的训练之后，有一件希奇的事发生，就是你不只是在那里说神的话，你并且起首感觉神的话。

里面有了这个感觉，外面就有表示。彼得在五旬节讲道的时候是“高声说。”（徒二14。）声音高乃是因为感觉深。恐怕有的人讲道从来没有一次高声的讲道，这是因为他的感觉不够。彼得站在那里感觉是多深，他因着感觉深的缘故，就能够高声说。你看见神的话有感觉，神的话不是像机器那样一个字一个字在那里背，乃是里面有多少感觉逼出来。我们也看见，保罗是“多多的流泪”劝戒在哥林多的教会。（林后二4。）恐怕有的人讲道从来没有流过泪，这是因为他的感觉不够。高声算不得什么，流泪算不得什么，但是，从来没有高声过，从来没有流泪过，这里面就有病。高声说、流泪劝，不是有什么功劳，不是有其么特别的用处，可是，从来不高声，从来不流泪，的确证明这里面有病，这个人的感觉在神面前没有破碎过。一个人的感觉磨得细嫩的时候，是当神的话快乐的时候他能快乐，神的话悲哀的时候他能悲哀，他的感觉跟得上去。这不是表演。你千万不要学表演。如果是表演，有学习的人一听就知道这是假装，这是人工。我们绝不要有人工，一有人工就坏了。我们是说要有感觉，神的话有什么种的感觉，你就有感觉配上去。快乐和悲哀是两个明显的例子。圣经说快乐，你自然快乐，圣经说悲哀，你自然悲哀，这才是正常的。有的人一辈子都是那么把自己捆得紧紧的，都是那么冷冰冰的，说到吹笛却不能快乐，说到悲哀却不能捶胸，他的感觉一点跟不上去。这样，神的话就受了拦阻。

为什么有许多人的感觉不能用？为什么主把许多人带领经过那么多的事？那就是因为感觉的根是人自己。感觉上的难处和在意志上、思想上的难处不一样。意志和思想上的难处是比较复杂一点，感觉上的难处就是为自己。许多人所有的感觉都是为他自己用。人用他的感觉为他自己，就对于别人的事一点都不觉得，对于他自己的事很容易觉得。有的弟兄对于所有的事好像都是木头木脑，你碰碰他对于一切事都木头木脑，但是对于他自己，他不木头木脑。你看见一个弟兄没有礼貌，对于所有的弟兄都没有礼貌，你试试对他没有礼貌看，他就觉得，他就受伤。这样的弟兄，他所有的感觉都为着自己用完了。他就是爱自己、为自己，自己受难为的时候都觉得，自己有事情的时候也会哭，就是对于别人的一切没有一点感觉。弟兄们，主如果不把我们的感觉全部打下来，我们在话语的职事上就没有用。许多时候，在圣灵的管治下，主对付的手在我们的身上，是要打到我们能为别人感觉。我们需要所有的感觉都为着话语的职事。我们没有工夫把感觉花费在自己身上。感觉要越过越细嫩。感觉一用光，就不行。许多人迷信自己，他以为他整个人是世界的中心，他所有的感觉都是绕在他自己的圈子里。神就是要把他从这个壳子里救出来。我们没有那么多的感觉，你把感觉都枉费了，你没有法子作神话语的执事。神要责打、对付，叫我们不为自己感觉，叫我们的感觉细嫩。我们感觉细嫩的根，是在我们不以自己为中心。主要拆毁我们的感觉，叫我们不把自己作中心。我们被磨碾越过越细，我们的感觉就能用。

话语的执事在神面前要有够细的感觉、够丰富的感觉给神用。你要记得，你的感觉有多丰富，你的话也有多丰富，你的话的丰富是受你的感觉支配的。里面有多少感觉，就用得了多少话。可能话多而感觉不够，话就受你感觉的限制。所有话语的执事要记得，你这个人经过了多少的破碎，神把你这个人带到什么地步，话才能到什么地步。人到什么地步，话才到什么地步。有的人在思想上出毛病，有的人在感觉上不够用，还得被神拆毁。一个属灵的人的感觉，是各种感觉都丰富的。人越属灵，感觉越多。不是人越属灵，感觉越少。人在神面前功课学得越多，感觉越丰富。你把一个罪人的感觉和保罗的感觉比一下，你就要说，保罗这个人在属灵方面是比一般人高，他在感觉方面也是比一般人高。人越受对付，感觉越多。你的感觉一丰富，就当你在那里讲话的时候，话所需要的感觉能够配得上去。话语出来，感觉跟得上去，神的话就有路。不然的话，话语出来，感觉不出来，你的感觉和话语的感觉不一致，说来说去说不好。你自己觉得不对，你多说几句不对，声音大也不对，说来说去就是不对，这没有别的，就是因为没有感觉配上去。

一个人如果要作话语的执事，就必须彻底的受对付。你一忽略一个对付，你就赶不上去。我们必须在神面前被拆毁。不然，就任何的工作都不能作。没有管治就没有工作，你即使是全世界最聪明的人也没有用。不管你多聪明、多有知识，没有用。只有被拆毁过的人才有用。这是非常严重的事。我们的情感，我们的感觉，经过了主多次的对付，当我们讲那几句话的时候，那个感觉才可用。比方：主在你的自爱上，有一次的对付，有几次的对付，就自然而然当你站在那里讲自爱的时候，你的感觉在那个话的后面能跟上去，没有拦阻的让那个话出去。比方：你的骄傲被主拆毁了，就当你站在那里讲到骄傲，讲到主怎样阻挡骄傲的人的时候，你的感觉能够跟得上去。换句话说，只有我们的感觉被摸着了，就当我们的话出去的时候，那个感觉才能配合著出去。所以，我们的感觉必须被拆毁得相当多、相当普遍，那么，话出来的时候，我们的感觉才能配得上去。必须这样，我们才能预备好来作话语的执事。感觉配搭到话语里面去，总是有多少感觉配多少话。每一次你的话语所摸着的越高，你的那个感觉就需要越细嫩才能用。求神施恩给我们，叫我们所有的感觉都能配得上话语。

第十六章　话语与灵的出来

灵与话的关系

现在我们要来看话语与灵的出来的问题。说出来的话是启示或者不过是道理，乃是看作执事的人能不能将他的灵使用出来。人在话语的面前能不能得着生命，乃是看作执事的人能不能将他的灵使用出来。人是只听见话或者也看见光，乃是看执事的灵能不能出来。人听见了话，是依然故我或者是仆倒下去，乃是看作执事的人能不能将他自己的灵推出去。话语虽然已经对了，感觉也是可用的，但是灵如果没有出来，你就看见，人在这里遇见一个完全的道理，非常高的道理，非常能叫人明白的道理，而人在这里不能遇见神的话。话出来的时候可以缺少灵而出来，也可以很平常的出来。一篇严重的话出来的时候，配上一个平常的灵，这一篇的话就平常得很。一篇的话出来的时候，有刚强的灵，就自然而然这个话也是刚强的。话是完全对了，乃是要看配上什么种的灵出来，乃是要看作话语执事的人有没有将他自己的灵也推出来。话语的执事能够将灵很平常的推出来，也能够将灵很刚强的推出来，也能够将灵爆发的冲出来。话语的性质如何，乃是根据于灵是如何推出来。话语在人身上所产生的果效，不是看话语是如何，乃是看推出来的灵是如何。作执事的人，在说话的时候，能将灵推出去，也能将灵扣住；能将灵很平常的推出去，也能够很厉害的将灵推出去。这件事是在话语执事的手里，所以话语的执事需要学习在说话的时候把灵推出去。

在灵与话之间有非常密切的关系。灵一被摸着的时候，话也被摸着；灵一出事情，话也出事情。到底灵怎样影响话，这个我们不知道怎么说。我们只能说，人的灵是非常嫩、非常细的一个东西，它是不能碰的，它是不能得罪的。你要出来传神的话的时候，什么都齐备了，如果你的灵没有预备好，你就看见那个话没有法子出去。当你在那里传说神的话的时候，你需要把灵推出去，你才能有办法把神的话推出去。每一个会传神的话的人，都有这一个把灵推出去的经历。比方，门口是大风大雨，是黑暗，有一个人要跑出去而又跑不出去，要你在后面推一把，把他推出去。灵的推就是这样。你在聚会里站起来说话，你的灵不动，你要推你的灵出去，你要把灵推出去。如果不把灵推出去，就在话语上有极大的分别。许多的时候你就是这样推一下，灵出去，你就看见那个话出去是相当厉害。人不只听见那个话，人并且摸着那个东西；人不只碰着你的话，人并且碰着你的灵。有的时候，你听一篇道，你把那个道听下去，一个字不漏的记下来，你能把那个道讲给人听，你能背那个话，但是你不能背那个灵。有多少人在那里听道的时候，不只听那个话，并且碰着那个灵。人没有碰着那个灵的时候，那个话在他身上没有多大用处。

读圣经也是同样的情形。有的人读圣经只读那个话，有的人碰着圣经的灵。有的人读圣经，读保罗的话，可是不知道保罗那个声音。那个声音是低的、是高的，是轻的、是重的，他没有感觉；是悲伤的、是喜乐的，他也不知道。有的人读圣经，读保罗的话，他知道保罗那个声音。保罗悲伤的祷告、悲伤的话语，他知道；保罗发怒的说或者快乐的说，他也知道。他摸着保罗的灵。你读使徒行传，如果你觉得他们所讲的道就是一句一句的念下去，那你就摸不着里面说的话。保罗在那一个婢女身上赶出那鬼，（十六18，）你如果不去摸那个灵，你只知道叫鬼出去，你不知道是怎么一回事。也许保罗是很重的声音，是很大的声音，可是你不知道，因为你没有摸着那一个灵。我们要进入那一个写圣经的人的灵，才能认识他所写的圣经。他所写的圣经就是他的灵的释放。你如果只摸着那个话，而没有摸着那个灵，你就不能作读圣经的人。

照样，在讲道的时候，你这个人在神面前必须经过对付；不然的话，你没有灵可以出去。你如果没有经过主的对付，主的对付在你身上不够深、不够干净、不够纯洁，你的灵就没有法子跟着神的话出去，你没有灵好推。你也许能把你的道理推出去，你没有法子在神的话后面把灵推出去。我们要记得什么叫讲道。讲道乃是把话讲出去，不只，并且讲道是灵的释放。一个作话语执事的人，他将话讲出去的时候，同时把自己的灵释放了。借着话，他的灵从这里面出去，自然而然神的灵也借着人的灵释放出去，圣灵就跟着人的灵一同释放。如果人的灵不能释放，就有一个很大的困难，圣灵就不能出去。我们要记得，听道不是听话的问题，听道是遇见灵的问题。

我们要注意，如果话出来，如果有话语的职事，就不只有话，并且有灵，就不只话出来，并且灵也出来，所以听的人在那里就不只摸着话，也摸着灵。人如果没有摸着灵，只摸着那个话，那是很平常的，无所谓。你如果没有摸着灵，就连神自己说的话你都要觉得平常。只有摸着灵才摸着生命。主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）要摸着灵，才知道那个话是什么意思。你传神的话的时候，不只话对就好了，并且你要学习把你的灵推出去。但这不是说，人能够一直的把灵推出去。因为你把灵推出去的时候，是付上相当的代价的。许多的时候你看见，作执事的人付不起那么大的代价。所以一个人不是能够常常把灵推出去。你在神面前灵越强，你越能把你的灵推出去，也能把你的灵推出去了再推出去。我们相信，没有一个站起来为神说话的人，他的灵一次都没有推出去过，从来都没有推出去过。他至少有一次或者一次以上把他的灵推出去。他叫他的话出去的时候，灵也出去，人能够碰着他的灵。没有人只为着话的缘故倒下去，人都是因碰着灵的缘故倒下去。如果只是话，那个话很容易变作道理，就是从启示来的话也很容易变作道理。你传从启示得来的话，也把灵推出去的时候，人不只遇见话，人也遇见灵。神的灵能够借着你的灵临到人身上。

灵的训练

灵的使用在话语执事的身上，乃是根据于两件事：第一件就是灵的训练，第二件就是执事的乐意。当一个执事在他用灵来供应教会的时候，他能不能使用他的灵，使用他的灵到什么程度，他释放他的灵到什么地步，完全是看这个人在神面前对于这两件事的学习是如何。

现在先说灵的训练。一个话语的执事，不能释放他的灵过于他的学习，他的灵在神面前受训练到什么地步，他才能使用他的灵到什么地步。在这里有一个人，如果他所受的训练并不多，就他所使用的灵也不多。在这里有一个人，如果他的灵所受的训练是非常深，非常多的，就自然而然当他作话语执事的时候，他就能使用他的灵到他所受训练的地步。一个人不能推出他自己所没有的灵。一个人在神面前是在什么地位上，他的灵也只能到那个地步为止。这乃是基本的功课。

因此，神在我们一生之中，花了许多的工夫来训练我们的灵作一个可用的灵，并且要训练到深的地步，叫我们可用的灵能够比较多而不贫穷。主在我们的环境里给我们安排，来拆毁我们这个人。主把我们摆在一个环境里，是我们自己所没有法子应付的。这一个环境是相当严重、相当厉害，像保罗在林后一章所说的，乃是力不能胜，自己也断定是必死的。主所安排的那个难处，都是大于我们所能忍受的，都是超过我们的力量的。每一根刺临到我们身上的时候，那一根刺都是我们自己所忍受不了的，所没有法子承担的，所没有法子凭着自己过去的。主把我们摆在这一种环境里，从这里面产生了两方面的功效：一方面就是主借着这个环境拆毁了我们外面的人。有的时候是我们的思想被拆毁，有的时候是我们的情感被拆毁，也有更多的时候是我们的意志完全被摔下来，叫我们完全顺服在主面前，承认我们自己是不能用的，凭着自己是不能过去的。这是消极方面的事。另一方面，在圣灵的管治里面，神还替我们作出积极的事。我们被拆毁的时候，我们是倒下去，或者是爬起来呢？我们是被这根刺弄倒了，或者是胜过这根刺呢？我们是说力不能胜，连活命的指望都没有呢，或者是仰望死而复活的主，叫我们能够爬得起来呢？我们要记得，主把我们摆在一个环境里，那个环境是我们力不能胜的，那个环境是我们自己也断定是必死的，我们是绝对没有盼望的，就是在我们毫无办法之中，我们稍微学习一点相信，稍微学习一点仰望，也稍微学习一点倚靠。

普通的时候我们说“相信”是何等的容易，说“仰望”是何等的平常，说“倚靠”是何等的随便；但是，当你被主摆在一个绝望的环境里之后，你起首学习有一点的相信，有一点的仰望，有一点的倚靠了。也就是在这里面，你摸着一点神的恩典，你摸着一点神的能力，你不知不觉被带过来了。你觉得说，连相信都是在软弱之中相信的，连仰望都是在战战兢兢之中仰望的，连倚靠都是在毫无把握之中倚靠的。你以为这样的相、这样的仰望、这样的倚靠没有多大用处，好像这些东西都是不够强的。你就是在诸般软弱中，有了一点相信，有了一点仰望，有了一点倚靠。你就是在莫名其妙中，摸着一点恩典，摸着一点能力。就是在这一种环境中，你蒙了怜悯，你被带出来，你的灵受了一次的训练。这不只是外面的人被拆毁的问题，这乃是灵受训练的问题。不只是在消极方面的的确确被拆毁，也是在积极方面的的确确被建造。你看见，有一个环境是你所能胜过的，这一个环境是主叫你胜过的。在这里，主叫你爬得比难处更高，不知不觉的就能应付这个局面。撒但在这个局面里尽了他所有的能力，可是你这样软弱的倚靠，这样软弱的仰望，这样软弱的相信，你竟然就在这里面摸着神的能力，也就在这里面你能够对撒但说，“你作到这个地步，我凭着我自己是力不能胜，但是，感谢神，我就是胜过。感谢神，是祂给我盼望，是祂叫死人复活，是祂叫软弱的有能力。”就是在这一种的经过里面，你的灵得着了一点的力量，你的灵受了一下的训练，你的灵增加了一点的丰富，你的灵里面多了一点可用的东西，你的灵里面多了一点可用的力量。

主在我们身上的工作，不只是这一次而已，主在我们身上的工作，乃是多次的，也是多方的。主就是这样多次多方的在我们身上作的时候，就叫我这个人一次过一次灵比从前更刚强。神在我们的环境里，不只拆毁了我们外面的人，也建造了我们里面的人。神不只拆毁了我们外面的人，神并且也建造了我们的灵。我们每一次从试炼里出来的时候，都是灵出来而出来的。我们没有一次从试炼里出来的时候不是灵出来而出来的。人每次从试炼里出来的时候，都是他的灵因着主在他身上给他有学习、有对付、有训练，先出来了，然后他这个人就也出来。我们看见主是一天过一天在建造我们。我们进入试炼的时候，是被压得紧紧的；我们出来的时候，是把环境摔在一边，超脱了环境而出来。进去的时候软弱，出来的时候刚强；进去的时候是死的，出来的时候带着复活的生命。没有一次的试炼能够把我们留在那里，没有一次我们从试炼中出来的时候是和从前一样的。我们在试炼中不能和从前一样，或者是在试炼中打碎了成了不可用的器皿，或者是从试炼中爬出来了显得更荣耀。一个试炼若不是叫我们更好，就是叫我们更坏。凡经不起试炼的人就没有用。凡经得起试炼、胜过那个试炼的人，在他一生一世之中，就加上一个得胜。在你的环境里，主把你带过来，下一次再碰着这样的环境，主还是给你得胜。第二次你又有新的环境，又有新的难处，又有新的得胜。换句话说，你的灵又有新的学习，又有新的训练。

所以，我们每一次所经过的试炼，都是叫我们在试炼之后爬在环境的上面。多了一次的试炼，我们就多了一次力量，能应付这样的环境。灵的强壮就是借着这些。有一次经过的时候，灵就强壮一次；再有一次经过的时候，灵就再强壮一次。主一再的利用圣灵的管制来拆毁我们外面的人；我们外面的人被拆毁的时候，就叫我们里面的人刚强起来，胜过这些难处。一个锤子落到我们身上的时候，这个锤子应当把我们外面的人打碎，完全打碎，也就是这个锤子是我们灵所该胜过的。主把我们摆在一个环境里，这一个环境拆毁我们外面的人。没有一个外面的人经得起试炼。每一次试炼，我们外面的人都是被拆毁的。有一次的试炼，外面的人就有一次的拆毁。灵在里面，也就要胜过这一次的环境。这一个环境胜过我们外面的人，我们里面的人胜过这一个环境，我们就出去，我们就离开这一个试炼。这是每一次我们受试炼时候的路。每一次受试炼的时候都是这样经过的：主给我们一个试炼，把我们摆在这个试炼之下，我们每一次都给它打碎了，我们外面的人碎了。可是不停在那里，我们里面的人要爬起来胜过它，我们就出来。胜过外面的人的试炼，也就是我们里面的人该胜过的。每一次我们经过一件事的时候，我们的灵就在这里面受了一个训练，我们的灵就在这里面积极起来，我们的灵就在这里面认识什么叫作主的恩典，我们的灵也就在这里面学习认识什么叫作主的灵，我们的灵也就在这里面比从前刚强一点。我们的灵受训练变作刚强的时候，就叫我们作话语的执事的时候有灵可用。

所以，话语的执事一面需要主拆毁他外面的人，一面需要他的灵受过训练变作刚强可用。这些都是借着圣灵的管治而成功的。你经过一次的试炼，你要注意，你出来的时候和你进去的时候必定不一样。要就更刚强，要就更坏；要就在试炼里埋怨神而爬不起来，要就出来的时候你胜过这一个试炼；不得胜，不能出来。林后十二章给我们看见，刺来到你身上的时候，神就给你恩典，叫你超过这个刺。不错，你从前认识一点恩典，但是你没有认识有刺的恩典。每一次的试炼，要就叫你因着这个刺而倒下来，要就叫你认识有刺的恩典。从前所认识的是没有刺的恩典，现在所认识的是有刺的恩典。你像一只船，吃水两尺，河里的水也是两尺，你能过去。现在有一块两尺高的礁石在河水里，如果河水仍只有两尺，你就不能过去。要求主多加给你两尺水，叫你能过去。这样，你就要多认识恩典，是你从前所没有认识的，你的灵就刚强了。保罗说﹃他更喜欢夸自己的软弱。”（林后十二9。）你碰着这个软弱的时候，你就有能力；你今天作话语的执事，你就能用你的能力。每一个话语的执事所能用灵的能力都不一样，因为每一个人在神面前所受的建造不一样。话语可以一样，灵不一样。我们要使用灵，必须有一个刚强的灵可以使用。不错，你是受了训练的人，但是你要注意，你这个训练到什么地步，你所使用的灵也就到什么地步。这是因人而异的。你的灵受了多少的训练，你作执事的时候也只能用到那个地步。你作话语的执事，要学习认识每一次的试炼，每一次困难的环境，都是神在那里造就祂的执事。不要愚昧到一个地步，以为我如果能够逃避就好。你越逃越没有用。你要记得，没有刺，也没有恩典，也没有能力，你事奉的范围也就非常的小。话可以讲，但你没有灵把你的话推出去。你有话，还必须有可使用的灵。

执事的乐意

一个作话语执事的人，使用他自己的灵，就是使用他自己的生命，就是等于人所说要人的命。人在神面前作话语执事的时候，不只是说你有没有可用的灵，乃是说你在这一次作话语执事的时候，你乐意付上多少代价，你乐意使用多少灵。每一次，一个人作话语执事，用话来供应的时候，他使用灵，好像把他自己的命倾倒出来，像主耶稣倾倒祂的命一样。主在客西马尼园祷告的那夜，祂对门徒说，“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太二六41。）在那里，在门徒们身上，不过是愿意而已。在主耶稣身上，祂的灵不只是愿意，并且是将祂的生命倾倒出来，所以祂流汗像血一样。（路二二44。）换句话说，灵的使用，是你在这里把你的命倾倒出来。你要把你所有的能力用出去，好像叫你摸着属灵的疲惫、属灵的死亡。每一次灵的出去，都得去摸着人的软弱；每一次灵的出去，都得去摸着人的死亡。灵的出去，乃是付上代价的出去，是一个重担的出去，一个痛苦的出去，一个疲惫的出去。灵的出去，在人身上是叫人有所舍弃的。或者是个人的谈话也好，或者是聚会的讲道也好，你看见，有许多人有属灵的软弱，你要让你的灵出去，你要把你的灵推出去，去碰这些属灵的软弱，去毁灭这些属灵的软弱。好像你在那里要和他们摔跤似的，你要把这样的人摔下来。你的灵要出去的时候，你在那里觉得，有许多人在他身上有属灵的死亡，有属灵的冷淡，有属灵的刚硬，有属灵的枯干，你要把你里面的灵推出去，你要压住他的死亡，胜过他的死亡，你要爬在他死亡的上面，你要把他的死亡吞灭掉。你有话的时候，你看见坐在你面前的人，就是充满了黑暗，就是看不见，你要把你的灵推出去，你很强的把你的灵推出去，好像说要冲进他的黑暗里，要受他黑暗的攻击。你一面在那里传神的话，但是另一面要受他黑暗的攻击。他的关闭，他的黑暗，可以消灭你灵的力量；他的死亡，他的软弱，可以吞灭你灵所有的能力。而你站在那里将你的灵推出去，你要胜过他的黑暗，你要冲过他的黑暗。这一个是出代价的工作。这一个在属灵上乃是非常累人的，在属灵上是非常重的代价。作话语执事的，不一定每一次都要出重的代价，但是，每一次总得乐意付上这么大的代价。

这一个灵的使用，第一个根据是在乎你必须有可使用的灵，你也只能用你的灵到你所学习的程度为止。超越过了这个程度，你就无能为力。可是你能不能使用你的灵到你学习的限度，乃是看你自己乐意不乐意。有的时候，你在主面前受压太重，你乐意付上这么多的代价冲出去，你就冲出去。可是有的时候，你却不乐意付上这么大的代价，你也许简单一点、普通一点的把你的灵送出去。一个执事要使用他自己的灵达到他自己的限度，这并不是一件容易的事。你的灵可以达到一个相当高的限度，但你不一定乐意用你的灵达到那一个限度。一个弟兄，用他自己的灵达到他自己的那个限度，或者用他自己的灵近乎他自己的限度，这在属灵上是非常叫灵累的工作。所以，作话语执事的人好像会有一点的懒惰，有一点不乐意作到他的限度。

不知道使用灵所付上的代价的人，他就不知道这些话的意义。他如果知道使用灵叫他的负担是何等的重，他就知道这些话的意义。就如有的人从来没有挑过两百斤的担子，他就不知道两百斤有多重。只有挑过两百斤担子的人，才知道挑起两百斤要花多么大的力气。每一次的属灵职事，每一次的使用灵，在他身上都是一个负担，好像要把他的力量用尽了似的。所以，在使用灵的时候，有一个管理的原则，就是你在神的面前到底有多少的乐意。你乐意，你就将这个话推出去；你乐意，你就强一点将这个话推出去。今天当你站在讲台上的时候，或者你个人和弟兄谈话的时候，那个话能不能强起来，乃是根据你的灵推出来有多少。在以话语来事奉的时候，灵是由我们管理的。一个执事能够把灵扣住，也能够把灵送出去。你今天在那里讲道的时候，你能够叫这一篇道软弱，你也能够叫这一篇道刚强。你肯花费的时候，你就能够叫这个聚会刚强。你不乐意花费的时候，你不乐意付上那个代价的时候，你也能够叫这个聚会平常。聚会刚强或者聚会软弱，是在乎话语执事的定规。

没有学习的人，圣灵的工作乃是出乎他意料之外的；在神面前受过对付，经过主在他身上作过工，作过相当深的工的人，就能够看见，聚会的结果是在乎执事自己来定规的，圣灵的工作是在乎执事乐意付上多少代价来定规的。在聚会里，你今天不怕累，你今天不懒惰，你今天没有舍不得，你今天没有受对象的影响，你在那里乐意付上代价，你是受过对付的人，你能够很强的把你的灵推出去，那么，你就看见，话语出去了，灵也出去了，就有刚强的话临到人身上。你今天如果觉得累，你今天有些懒惰，你今天不大乐意殷勤的作，你就是对他们说一点就算了，这样，你也能够把你自己的灵扣住，你就看见，话也是一样的话，说也是一样的说，但是灵不出去，或者说灵出去得很少，灵出去得很软弱，你就叫许多人遇见那个话而没有遇见那个灵。人在那里只听见了一点话，但是不够刚强；人在那里听见的虽然是准确的话语，但是不够刚强。

所以，你要知道，在话语的职事里，问题不只是在你怎么说话而已，并且是在你乐意不乐意，你喜欢不喜欢把你的灵推出去。你如果把你的灵推出去，你自然而然看见那个话刚强的在人身上。你如果不把你的灵推出去，话语就不够刚强。许多时候，话语是很平常的，灵好像不是冲出去的，是慢慢的出去的。冲出去的灵，是把整个人冲倒了。有一个弟兄在那里祷告，他的祷告，你只能给他一个名字叫作灵的冲出去。他整个的灵冲出去，谁站在那个祷告面前都要倒。话还是那些话，但是灵在那里冲出去，人在他面前没有法子站住。你的灵出去不出去，要看你肯不肯出代价，要看你乐意不乐意。

作工的人要学习在神面前说准确的话，但是并不停在那里。当你在那里事奉的时候，你还得学习把你的灵推出去。你如果乐意付上代价，你能够把你的灵很强的推出去，这样的时候，话出去，灵也出去，是相当刚强的出去，人在那里就不能抵挡。你在那里传神的话的时候，你在那里也许受了伤，也许遇见了事情，你把话说出去，一点用处都没有。你自己越说越不行，人越听也越没有用。话语也许是一样，但因为你受伤的缘故，灵也受伤，话语就受了拦阻。在这种情形之下，人就不容易看见神的光。你是受伤了，灵不出去，话语变作虚空，话语变作软弱。惟有把灵推出去的就变作刚强。你把灵放在话里面，你的灵不能不动，因为灵要借着话送出去，好像你把灵装在话里面送出去。你是这样乐意出代价借着话把灵推出去的时候，人在那里就看见光，就摸着东西。

灵的出去，乃是话语职事一个属灵的内容。所以，在作话语执事的时候，你就要最高的把你的灵推出去。什么时候，你要把你的灵是那么高的送出去，什么时候，你全身所有的力量都要用，你这个人有多少情感都得在那里等着，你这个人有多少思想都得在那里等着，你这个人有多少记性都得在那里等着，你这个人有多少话也必须都在那里等着。那个时候，没有一个思想可以打岔，所有的思想都得在那里静默，所有的思想都得在那里集中，所有的思想都得在那里使用，所有的记性也都得在那里使用，被灵使用。所有全身的感觉，不能有一点散漫。换句话说，你整个人的精神，整个人的记性、话语、情感、感觉，没有一部分不是站在那里专门等着为主用的。所有自己的活动都停止，只剩下灵在那里使用，好像在一个战场里，元帅没有下令之先，所有的千军万马都等着，都得紧张的在那里等着。我们要用我们的思想，但是思想不能在那里作主人，思想只能作仆人。我们要用我们的情感，但是情感不能在那里作主人，情感只能作仆人。好像全人所有的功能，所有的力量，全体集中让灵去主张，灵才有自由的路可以出去。

在作话语执事的时候，需要用的一个字眼一时找不到，灵就受伤，需要用的那个感觉一时找不到，灵就受伤，灵就不得出去。没有一个工作需要更高的集中，过于灵的出来。灵的出来，需要全人每一部分都集中。不是每一部分自己出来，乃是随着灵出来。乃是灵要说什么，就有什么，灵要有什么字眼，就有什么字眼。就像前面所说的比方：千军万马都在那里等候元帅的命令。要用那一个，就是那一个；要用这一个，就是这一个；一有命令就可以出来。今天思想稍微有一点散漫，感觉稍微有一点纷乱，记性稍微有一点糢糊，今天你要灵出来就有难处，灵马上受伤。

所以，话语的执事要学习不叫灵在我们身上受伤。什么时候我要说话，什么时候我整个人都能用，我整个人没有一部分好像是赶不上的，没有一部分好像是我要去拉它一同来的，没有一部分好像还是流荡在外面的，没有一部分是零零落落要去寻找的。必须每一部分都在那里等候，都在那里预备好，那你才能达到你灵出来的限度。这一个，真是非常要付代价的。因为要这样付代价的缘故，所有话语的执事虽然有可用的灵，但是他不一定把他的灵用到极点。有的时候他乐意，就多用一点灵；有的时候他不乐意，就少用一点灵。有的时候他乐意，他就多给人祝福；有的时候他不那么乐意，他就少给人祝福。所以，人在你面前到底能得着多少的祝福，乃是看你乐意给他们多少祝福。话语职事祝福的事，乃是在执事身上。你今天乐意叫人蒙恩，你就能叫人蒙恩；你今天乐意叫人仆倒，你就能叫人仆倒；你今天乐意用光大大的照在人身上，人就服下来。问题是你在神面前被带到了什么地步。你的灵在神面前的学习越多、越高、越深，你能用的也越多、越高、越深。你在神面前所学的多，所以能作的也多；你在神面前所学的少，所以能作的也少。人得着多少光，是在你的管理；人仆倒不仆倒，是在你的管理；人在神面前能摸着多少属灵的实际，是在你的管理。主是把这件事交在执事手里。

把灵推出去

每一个真实作过话语执事的人，都知道什么叫作把灵推出去。你一直在那里说话，你一直好像在那里用力量，不是用肉体的力量，是用另外一个力量，你把你里面的灵推出去，好像你用力量把它推出去。灵在你身上是一个力量，当你正在说话的时候，你好像要用一个力量把它推出去、送出去。你的话出去，你也把你的灵推出去、送出去。就是当你这样把灵推出去的时候，你看见，在你面前的人就起首摸着一个东西。听道的人听你的话的时候，他们是听一篇道理或者是听神的话，乃是看你怎样把灵推出去。你如果乐意把灵推出去，那么听你讲道的人就不只听一篇道理，他们并且碰着一个东西，话语后面的东西。在你讲的时候，你如果不将你的灵推出去，人在那里就不会碰着话语后面的那个东西。话语的职事有的时候所以平常，就是因为话语多而灵少。话语相当的多，你推出去的灵却并不多。在一个钟点、两个钟点的讲道之中，你有一段的时候把灵推出去，在其他的时候没有把灵推出去，这是普通的情形。在有一段的时候，你在那里用力的把灵推出去，就有话语的职事，不过相当平常就是。强的话语职事，就是有多少的话，也有多少的灵，二者是相等的。有话出去的时候，就有灵出去。话出去的时候，灵也出去。话出去的时候，用灵把它推出去；这是一个好的话语执事、强的话语执事。听他的人，摸得着出来的灵，也听见了那个话。一个话语的执事，到底他的话是平常或者有力，乃是看他自己的乐意不乐意，也是看他自己的学习如何。他的学习不够，他自己的乐意不够，他的话语就不行。话语完全受他的支配。他的学习是他的有，他的乐意是他的肯。人有了东西不一定肯给人，肯给人的不一定有东西。你必须有东西，你也必须肯给人。你有学习，你才能够乐意。

话和灵相等，这是好的。还有一种情形，是话少灵多，这是特别的。有的时候有特别的环境，有特别的需要，神让你的灵过于你口里的话。你的话就是这么多，你使用出来的灵更多，这是相当少的事，这也是相当难的事。不是我们每一次用灵都过于我们的话；但是，有。话语职事的意思就是灵出来。听见话的意思就是遇见灵。话语的职事就是灵的事奉，你在那里说话的时候，一面是说话，一面用你的灵，就是你把你的灵释放出去，这个叫作话语的职事。话语的职事不是光说话，话语的职事是以灵说话。话语的职事不是开口出声音，话语的职事是心里有话，是借着话把灵推出去。什么时候，只剩下话而没有灵，就只有道理，没有神的话。我们巴不得所有的话语执事都能够叫人看见，人讲道不是讲一篇道，乃是讲道的时候把灵推出去。你只剩下话而没有灵推出去，你就没有职事。绝没有一个人能够作话语的执事而有一个不能用的灵。为什么？因为话语的职事就是灵的释放。神不是要人光听见话，神是要人摸着话的灵，不过是灵骑在这个话上出去而已。神是要人摸着祂的灵，神不是要人摸着祂的话而已。祂的灵是借着话出去。所以，作话语执事的人必须能壳够说话，也必须在话语之后能够把那个灵推出去。你每一次说话的时候，是把你的灵推出去，这就是话语的职事。

刚强的话语职事，特别刚强的话语，就不只是把灵推出去，有的时候乃是灵的爆发。就是说，话在这里出来的时候，那个灵爆发着出去。灵不只是普通的出去，灵乃是充满的出去。在这种情形之下，你就看见人在神面前倒下去。当你这样作话语执事的时候，你能够定规说，我今天是要感动人，结果你的灵出来就是感动。你也能够定规说，我今天要叫人像被水淋过一样，像洗了一个澡一样，结，你的灵出来就像用水把人淋了一次，把人洗了一次。这有可能。你说话的时候，把你的话送出去，你可能在那里要把许多反对的灵压倒，把许多冷淡的灵压倒，把许多刚硬的灵压倒。灵可以爆发着出去。灵这样的出去，不管人多强，人一碰着你的东西，从神那里来的东西，人非倒下去不可。所以我们要注意，我们到底在说话的时候能够释放出来多少的灵。你的灵不能刚强过于你自己所有的。你有多少，你只能刚强到这个地步，这是一点都不能勉强的。不是用话，不是用声音，不是用态度，那是假冒。千万不要学说话的态度，学说话的声音，而没有灵出来。你要看见，人的倒下去乃是因着灵的出来。人在灵面前，非倒下去不可。

我们的灵出来，到底是什么意思呢？我们要稍微题起几点。

灵出来就是圣灵出来

什么叫作灵的出来？灵的出来，意思就是圣灵的出来。主将圣灵交给教会，主是定规教会作圣灵活水江河的肚腹。（约七38。）教会乃是圣灵的器皿。我们必须知道教会今天的工作。教会乃是圣灵的器皿。神不是将膏油往世人身上随便倾倒，神乃是将膏油摆在教会里，让教会将膏油抹在人身上。教会作圣灵的器皿，不是说教会是圣灵使用的器皿，乃是说教会是盛圣灵的器皿。说教会是器皿，是指圣灵盛在教会里。今天的问题乃是说，到底神怎样把祂的灵盛在教会里。神的灵不是盛在我们任何的部分里，乃是盛在我们的灵里。这是所有读圣经的人共同承认的。旧约里的预表相当清楚。挪亚放出去的那只鸽子，不能停留在旧造里，只能停留在新造里。（创八6～12。）我们全人只有灵是新造，所以圣灵只能停留在我们的灵里。又如出埃及记说，圣膏油不能倒在人的肉体上（三十31～32，另译。）肉体任何的部分都不是盛圣灵的地方，只有灵是盛圣灵的地方。更明显的是以西结三十六章里的话：“我…将新灵放在你们里面；…我必将我的灵，放在你们里面。”（26～27）“新灵”是我们的灵，“我的灵”是圣灵。在我们里面如果没有新的灵，就不可能有祂的灵。我们必须有一个新的灵，才能有祂的灵。

所以，我们把灵推出去的意思，就是圣灵和我们的灵一同出去。读圣经的人都承认，“灵”这个词，在希腊文里面，有许多地方，你不能分别是人的灵或者是圣灵。全部圣经中“灵”这个辞用得最多的是罗马八章。但是在罗马八章里，很难分别那是人的灵，那是圣灵。在英文圣经里还有大写小写的分别，在希腊文圣经里就没有大写小写的分别。人的灵与神的灵已经联合了。因着圣灵住在我们的灵里，当我们受教训够多的时候，我们的灵出来也多。我们的灵出来的时候，也就是圣灵出来的时候。所以，灵的出来，不只是指着我们的灵说的，也是指着圣灵说的。圣灵能够出来多少，完全看你的灵能够出来多少。圣灵受你的灵的限制。今天有弟兄在那里听你讲话，有不信的罪人在那里听你讲话，是你的灵定规圣灵在这里出来多少。今天的问题是器皿的问题，膏油没有问题。

弟兄们，我们不要愚昧到一个地步，把责任完全摆在圣灵身上。今天主是把责任摆在教会身上。马太十八章十八节给我们看见，教会的影响到底是如何。约翰二十章二十三节的话和马太十八章那一段的话差不多，意思都是你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。怎么能如此呢？因为他们受了圣灵。主在这里不是说，我将圣灵赐下，你们接受那个圣灵的赦免，你们也赦免，你们接受那个圣灵的留下，你们也留下。主乃是要教会接受圣灵。是你们接受圣灵之后，那么你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。圣灵的能力，今天交在教会手里给教会去用。所以教会的责任不知道多大。神如果自己办自己的事，教会不行也无所谓；但神是把事情交给教会管，那么教会不行就是不行了。如果所有的权柄都在圣灵身上，执事行不行就无所谓；可是圣灵是受执事的限制，执事不行，圣灵也就没有路。今天神如果将权柄留在自己手里，我们都跌倒了也无所谓；可是，今天神不是将圣灵的工作握在祂自己手里，乃是将圣灵的工作交在话语的执事手里，当一个话语执事的灵出来的时候，神的灵也出来，他的灵如果不出来，神的灵也不出来。今天神甘心乐意的把权柄交在话语执事的手里，让他去作。只有愚昧的人才敢随便的作，只有糊涂的人才无所谓。我们要记得，今天的问题是在话语的执事身上。圣灵能出去不能出去，是在话语的执事手里。

灵出来就是能力出来

灵的出来，也是指着能力的出来。在这里，有一个刚硬的人，他倒下去或者倒不下去，乃是看你用灵的能力有多少。你今天的灵强，他就倒下去。除了关闭起来的人，你没有办法之外，人就是相当刚硬，你的灵够强的出去的时候，就能把他压倒。你千万不要把所有的责任都推在人的身上。十次当中恐怕有九次难处是在你这个人身上，不是在别人身上。你灵的力量够大，你就能压倒他。你灵的力量出去得多，人就倒得更厉害。

灵出来就是生命出来

灵的出来，也就是生命的出来。灵出去的时候是圣灵出去，是能力出去，也是生命出去。人听你讲道，到底摸得着摸不着属灵的实际，摸得着摸不着生命，就是看你的灵出来不出来。你今天光把话说出去，人摸着道理，人摸不着圣灵。你站起来讲话的时候，你乐意把圣灵推出去，人就不只听道，人也摸着生命。人所摸着的是话语的外壳或者是生命，乃是在乎你有没有把灵推出去。

灵出来就是光出来

还不只，灵的出来，也就是光的出来。光在你身上变作话语，在人身上变作光。光在你身上变作话，你的话借着你的灵也在人身上变作光。因此，除了有成见不能看见光的人之外，人能看见光不能看见光，不是他负责的，是执事负责的。人把眼睛闭起来是他负责，他的面前没有光是执事负责。人只负责开启自己的眼睛，执事要负责给他光照。人硬闭紧自己的眼睛，这是没有办法的。人如果把心开起来，把眼睛开起来，把灵开起来，结果也看不见，那就是执事的责任。话语出来的时候，执事的灵如果是够刚强的，圣灵如果肯陪着这个话出去，这个话到人身上就变作光。神的光就在神的话里面。你今天把神的话送出去的时候，灵也把话送出去，圣灵也把话送出去，这个话一临到人身上就是光。一个人听见了话之后还要跪下来祷告说，“主啊，求你给我光，”那是听见了道理而没有听见神的话。因为神的话就是光，听见了神的话就是看见了光。不是人听了一篇道理，还要跪下来祷告说，“这一篇道我完全听懂了，我没有光，所以，主，求你给我光。”听道听懂了还要求光，那就是说，道理是道理，光是光。基督教的失败就在此：道理来了而光不来。说起来都懂得，拿出来却没有一样是能用的；说起来都行，但是应用起来都不行。

我们要记得，人听见了神的话，就能看见光。人听见了神的话而不能看见光，那个责任是在讲的人身上。我们常常把看见光的责任推在听的人身上，这是不对的。除了人有特别的难处之外，除了有的人是关闭的之外，我们承认，人听了道而没有光照，是讲道的人要负责的。许多人的灵是开起来的，心是要的，心思也是开起来的，是盼望得着光的，光如果不照亮，那是话语的执事有病，是执事出事情。话语出来的时候，灵如果肯出来，圣灵在那里作工，那个话在听的人身上就是光。人用不着再在那里寻求光，人用不着跪下来祷告说，“主啊，我这个话已经听见了，求你给我光，”因为人在那里听的时候就已经看见光。所以，有的执事在神面前要悔改。执事没有光可以给人，光从执事身上不出来，这是执事的错。教会贫穷，如果执事把责任都推在弟兄姊妹身上，那未免太不负责了。弟兄姊妹的责任是开起眼睛来，执事皂责任是给他们光。什么时候，执事的灵出去，光就出去。

一个话语的执事也能定规他所送出去的光有多少，他能在神面前定规说，我今天要给人多少光。他自己是一个受对付的人，他要把他自己的灵推出去的时候，他要把他里面所看见的，把他里面的启示，把他里面的光，借着他自己的灵推出去，就像把一个人推出门口一样的推。他把灵推出去，他把光推出去。他不只要发出光来叫人明白，他并且要发出光来叫人仆倒。许多时候，你预备发出光来叫人明白，你就只能叫人明白。许多时候，作工的人一直注意要人明白，他的存心不过是预备叫人明白这个话而已。他如果在神面前肯付上代价，当他把他的灵推出去的时候，他能够把灵推到一个地步，让这个话发出光来，不只叫人明白而已，并且能够强到一个地步，叫人碰着就瘸腿，叫人碰着就倒下。光能够叫人仆倒。人看见光，人就倒下去，人就仆倒在地。这一件事，也是执事在神面前所能定规的；执事如果乐意的话，光就能这样强的出去。

压力与灵的出来

灵的出来是有原则的。灵出来的度数有多少，要看两件事：一件事是看你乐意不乐意，还有一件事是看你所受的压力有多少。你到聚会里，神在那里给你压力，那个压力越重、越多，你就知道神这一次要你的灵爆发的出来。压力越多，我的话不能不出来；我在那里是被压迫，为着要不受压迫，我的灵要特别的出来。所以压力是叫灵有大的出来。我的灵要不要有大的出来，乃是看压力有多重。也照样，在个人谈话的时候，你看见一个弟兄愚昧，一个弟兄黑暗，一个弟兄住在黑暗里骄傲，一个弟兄住在黑暗里把自己看得高得不得了，神在你身上给你一个压力，叫你觉得难受，非常难受，神在你身上的压力增加到一个地步，你里面生气，你里面烦了，你不能再容忍下去了，你开口说话，你说的时候，不只说话而已，你要冲出来的说。这一下子冲出来，就是灵大的出来。所以灵出来的大或小，是看你所受的压力的大或小。在这里，有一个弟兄是那样自信，自高自大，你里面压力越过越多，越过越高，你为他难受，你的灵就冲出来。所以今天的问题是，先问你里面乐意不乐意说这个话；如果你乐意，你里面压力大，一冲出来，或者就变作责备，你冲出来得厉害，那一个自高自大就要倒。如果你不乐意，那就了了。盼望弟兄们能够看见，每当你这样使用你的灵一次，也使你的灵刚强一次，第二次你的灵变作更可用，第三次你的灵也能更刚强。这样一次强过一次，主在你身上就有路。

保罗那一次赶鬼，就是这种情形。那个使女一连多日喊叫说，“这些人是至高神的仆人。”到有一天，保罗厌烦了，就对那鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”那鬼就出来了。（徒十六17～18。）许多人说话只能提高声音，灵不能提高，这没有用。神迹的原则和话语的原则是一样的。保罗是里面厌烦，压得够重了，所以，一吩咐那鬼出去，那鬼就得出去。是灵里面负担越重的时候，话就冲出去。有大光的时候，就有大的冲出去。必须你灵的力量压够了，你觉得厌烦了，你的话一出去，人就改变。也照样，一个人能责备人，是灵的压力在那里的时候，才能责备人。主耶稣从伯大尼出来的时候，那一棵无花果树没有无花果，主耶稣对它说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”（可十一14。）这里面就是因为灵有压力冲出来，是灵里有压力在那里说的话。结果从根到叶子都枯干了。我们要注意，话语的执事，不是随便到什么地方都能说这个话。是等到有一天，你受不了的时候，你里面气了，你里面发怒了，你里面厌烦了，你里面过不去了，你才可以起来说。这就是神迹的原则，这就是责备的原则。我从里面出来了，人就仆倒了。灵出来了，人就仆倒了。

话语的供应，就是灵的供应。人得着话，乃是碰着出来的灵；人碰着这个灵的时候，人就倒下来。灵出来的时候，能力从这里面出来，光从这里面出来，生命从这里面出来，圣灵从这里面出来，压力在这里面得着释放。只有你的灵出来的时候才有用。不然的话，什么都是虚空的。思想、话语、记性、感觉，这么多的配备，要叫你能够讲道，还得有灵加上去。你的灵出来，你才可以说话。到了这里，才有话语的职事。

灵需要洁净

话语里面需要有灵。我们要把一个干净的灵送出去，我们就要学习受对付。有一件事是非常重要的：什么种的灵，就背出去圣灵的什么方面；什么种性质的人，就背出去圣灵的什么方面。圣灵在每一个人身上的彰显不是一样的。不是说，祂是圣灵，所以无论谁所彰显出来的都是一样的。不。圣灵是带着水管子的性质而临到人身上。圣灵出去的时候，乃是带着那一个人的性质而临到人身上的。所以，圣灵在这一个人身上是一个样子，圣灵在另外一个人身上又是一个样子。所以，这一个人能有这一个职事，那一个人能有那一个职事。圣灵在保罗身上所彰显的是一样，圣灵在彼得身上所彰显的又是一样。在彼得身上彰显的是圣灵，在保罗身上彰显的也是圣灵，都是圣灵。但是，在彼得身上带着彼得的特性，有彼得的性质；在保罗身上带着保罗的特性，有保罗的性质。这是很明显的事。圣灵在每一个人身上，并不抹煞那一个人的成分。神在圣经里面绝对没有将人的成分抹煞。那一种的人充满圣灵的时候是一种样子，另一种的人充满圣灵的时候又是一种样子。不是个个人都是一样一式的。圣灵充满一个人的时候，是带着那一个人的性质的。

所以，弟兄们，你看见我们的责任么？如果圣灵在我们身上借着话临到别人身上的时候，不带着人的性质，我们就没有什么责任。如果你背圣灵给人而不必有你这个人的性质，那你就没有多大责任，只要能背就够。但是许多圣徒的经历给我们看见，圣灵到人身上去，是带着人特别的性格而临到别人身上去的。如果是这漾的话，我们的灵就需要被洁净，就需要被对付，不然的话，我们就叫人得着不正当的东西。我们必须看见，人的成分是一件大事。圣灵不是单独的、原封不动的出去。我们把我们的性质摆进去，圣灵不抹煞我们的性质，圣灵带着我们的性质出去。主说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37～38。）主是说，水喝到人肚腹里面，再从肚腹里面流出活水的江河来。达秘说，肚腹是我们最里面的人。从你的最深处流出圣灵来，圣灵带着你出去。水到这一个人身上，圣灵就带着这一个人的性质临到人身上。

所以我们要学习受对付。每一次十字架临到我们身上，不是白白的临到我们身上。十字架临到我们身上，多有一次雕刻，多有一次对付，我们就多洁净一次。每一次的难处临到我们身上，都是增加一次的洁净。多有一次的火，就多有一次的洁净。你在主面前所受的难处越多，所受的难处越大，你的灵就越洁净，你就看见圣灵带着你的性格越洁净。许多时候，你那个特别的性格受了一点对付，但是还不够完全，还不够洁净，你就看见，在你身上人遇见神的灵，在你身上人也遇见你的搀杂。许多时候，我们碰着某一种的话语执事，他有神的话，也有灵出来，但是他那个人太大，他那个人不够破碎，他那个人所受的拆毁不够，圣灵出来了，同时他的那个特性也搀杂在里面。弟兄们，我们的责任太大。如果主的灵作工一点不用人，或者人有一点病圣灵就绝对不用，反而是简单的事。今天如果你有丝毫的不行，主就一点都不用你，那就很容易分别什么是肉体的工作，什么是灵的工作。但是今天的难处在这里：我们在里面有肉体的工作，我们的灵不干净，但是神并不拒绝，神还是用我们。因此，有许多年轻而骄傲的人就错了，就以为他是一个可用的人，就以为他是行的。岂知不然。许多时候，神还是在那里用软弱的人。但是，你要知道，神越用我们，我们的责任越大。神不用我们，我们的难处还小。许多时候，我们明知道不行，但是主还是用我们。不是说，今天圣灵是单独的出去；不是说，圣灵自己出去而不带着人出去。这是神工作很深的原则；圣灵出去，要带着人的灵出去。主用人是带着人的特点的。

我们应当惧怕的一件事，就是主用我们的时候，我们竟然忘记了我们的不行。我们要记得，我们的责任是非常大。我不行，我的灵里面所有的不对就搀杂在主的话语里面。有一天，当光更多的照我们的时候，我们只有俯伏在神面前说，“我已往所讲的，没有一次是行的。”任何人蒙光照的时候，都是看见他已往的不行。是的，神的灵是借着你作工，但你还是不对的，你在神面前不是一个洁净的器皿，你在神手里不是一个完全的器皿，你在神手里是一个有搀杂的器皿，你还需要受更深的对付。一个人蒙光照的时候，他就看见他自己不行，看见他是一个不能用的人。我们要看见，当那个话出来的时候，灵也需要出来，所以，你要在神面前求怜悯，你要求神施恩，要一切都在圣灵的管治之下，要天天学习受圣灵的管治，不然的话，你的灵就不能用。可能是主在你身上要把你造成一个话语的执事，主天天都在那里作工。所有的对付，所有的试炼，所有环境中各种各样的事，都是增加你的用处。每一样都是叫你的灵更干净，都是叫你的灵更完全，叫你的灵出来的时候能够有干净的性质，叫你的灵更能够为主用。今天神即或怜悯你，叫祂的灵从你身上出来，你以为你是被主大用的人，就骄傲起来，岂知你不过是神临时所挑选的人。

我们要看见，话语执事的训练是天天的事，话语执事的训练是一生的事。你所能讲的话也许不会进步，但是你的灵还能进步。你所能讲的话也许十年前就是这样讲，但是今天你去讲的时候，你的灵和十年前不一样。青年人千万不要以为说，年长的人所能讲的道，我也能讲。要知道，你能讲同样的话，你不能有同样的灵。有的弟兄，二十年前，三十年前所讲的话，今天再讲，话语还是相同的，但是灵不同。你千万不要问说，我能不能讲那个话？你要问你自己说，我能不能有那个灵？因为话语能相同，灵不能相同。作话语执事的人，不是有话就可以，必须有灵才行。主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）一个话语的执事站起来为神说话的时候，不只话语出去要干净，并且他的灵出去也得干净。不是你能讲不能讲，乃是你的灵出去的时候干净不干净。

所以，问题不是能讲不能讲，问题是用什么灵送出去。有的人连灵都没有。这里面有一个基本的不同。这是两个范围里的事。一个范围里是只要有聪明的人，有口才的人，有智慧的人就行。还有一个范围，非要主的手鞭打，非要圣灵的管治不可。这是另外一个范围里的事。这一种的话，是需要主的手在你里面锤出来的。话语是造出来的，话语是作进去的，话语是圣灵天天在那里造成的。不是你今天要传道，好像把道拿起来就行。你今天看见这篇道很好，你觉得行，你从今以后也传这篇道，你讲的也好像和那些有话语的人一样，但是，毫无用处，因为这是两个范围。许多人讲这个真理，不错，你接受，从今以后你也讲这个真理，但是没有用。话语可以一样，但是，没有那个灵，你那个灵出去得不对。主的话是灵，是生命。所以，你的灵在神面前要受过对付，你这个人要受神的雕刻、神的琢磨，然后你的灵出去才对。话出去，灵也出去，感谢神，圣灵也出去。这是话语职事的路。你若没有这一个，你就变作文士讲十条诫命一样。难处就在什么都不过是道理，不过是教训，不过是解经；没有摸着灵，那一个就都是虚空的。神需要把我们带到一个地步，话语出去，灵也出去。有的时候，特别需要大的冲出去；不是每一次都如此，乃是有一次两次特别需要大的冲出去，圣灵也就能冲出去有工作。不然的话，我们所传的道，就不是使徒们所传的道。

我们必须明白今天教会的责任是什么。今天神是将祂的基督交给教会，叫教会将基督送给人；神是将祂的圣灵交给教会，叫教会将圣灵送给人；神是将启示交给教会，叫教会将启示送给人。今天神是将属灵的祝福交给教会，叫教会将属灵的祝福送给人。这是神的意思，这是神的计划。教会乃是基督在地上的身体。身体如何表显人自己的意思，教会也是这样表显基督的意思。头的意思是借着身体来表显的。没有身体，头的意思就无法表显；没有教会，基督的意思也就无法表显。神在这一个时代是用教会去祝福人，所以教会的责任是重的。你千万不要误会说，今天什么还都在天上。你不能忘记了五旬节，不能忘记了十字架。今天的情形和旧约完全不一样。玛拉基三章十节说，“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这是旧约的原则，因为祝福还在天上。在今天，祝福已经来到地上，圣灵要把教会提到天上去。更正教忘记了教会的地位，罗马教用肉身来抓神的祝福。我们今天要求神开我们的眼睛，叫我们看见，一切属灵的祝福，今天都摆在教会里，让教会去分给别人。

今天教会好像在那里分东西。以弗所书给我们清楚的看见，今天祝福下来了，教会上去了，今天所有属灵的东西是在教会里。执事是什么？执事是要把属灵的丰富拿出来给人。教会在今天是丰富的享受了、得着了。基督所有的丰富，今天是摆在教会里面。教会今天是她所得着的基督分给人。执事就是将所看见的、所得着的基督来分给人。所以我们千万不要落到一个地步，以为什么事情都是那么远的。有许多人在那里求，好像教会从来没有提到天上过；有许多人在那里求，好像圣灵从来没有降到地上过。那不是教会。罗马十章八节说，“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”弟兄们，你们得着了光，就能从你们身上把神的光送出去；你们得着了神的话，就能从你们身上把神的话送出去；问题是你们自己肯不肯这样作，要不要这样作。

这多年来，神需要圣洁的器皿来把祂的话送出去。不是说，你不圣洁，神就完全不用你。二千年来，多少肉体的手摸神的工作，多少肉体的手把神的工作弄坏了。弟兄们，你知道你自己前十年是怎么一回事，你只能说你是一个属肉体的人，可是神还是用你；你知道你自己前二十年是什么种人，你只能说你乃是一个污秽的人、犯罪的人，可是神还是用你。我们不能因为被神用的缘故而愚昧到一个地步，以为自己就是可用的。我们越过越看见，我们的责任是何等的大。“哦，主啊，当我们被用的时候，我们把自己搀进去，叫你的话受污秽，叫你的话受损失；我们的罪，我们的污秽，摆在你的工作里，叫圣灵的工作和肉体的工作不能有分别。主，我们有罪，我们求你赦免，我们求你怜悯。”

主是把祂自己摆在教会里。主的路是在你身上。今天神是要借着人的灵把祂所有的拿出去。所以你要求主叫你的灵在神面前蒙悦纳。你不能因为已往有工作而在那里骄傲。我们没有理由可以继续的不干净，我们没有理由可以继续的属乎血气，我们没有理由可以继续的属乎肉体。我们要记得，神是把基督交给教会，神是把圣灵交给教会，神是把话交给教会，神是把光摆在教会里。教会今天能够把光给人，教会今天能够把话给人，教会今天能够把基督给人，教会今天能够把圣灵送出去，难处是在我们不干净，难处是在我们有搀杂。我们要看见我们的责任。我们今天出去讲，讲得行就行，讲得不行就不行，责任完全在我们身上。所以，话要出去，圣灵要出去，灵要出去，光要出去，人总得被主带到那一个地步－作圣洁的器皿。

我们在神面前看见什么叫作教会，就自然而然看见执事是怎么一回事。执事，就是将神所托给教会的借着话分出去。所以执事的责任要比任何人的责任都大。我们如果一直有肉体的搀杂，我们没有路走，我们破坏神的工作，我们叫神的工作受损失。神需要人，而我们不是神的仆人，我们不是神的执事，所以我们要求神怜悯我们。我们要学习知道这条路到底是如何的。我们要话语出去的时候，光也能够出去。我们要能够把够多的话给人，叫听的人非仆倒不可，非看见光不可。

第十七章　说话时要注意的事

作神话语的执事，在我们乃是一件完全新的事，乃是我们一生从来没有作过的事，好像一个婴孩才生下来没学过说话一样。我们活在地上有几十年的工夫，话也说了几十年，但是这一个话却从来没有说过。要说这一个话，就要从头学起。在我们学习作话语执事的时候，我们不应该在那里想，我要把我已往说话的经历，已往讲道的经历怎样配上去。这个思想是打岔的。因为话语的职事在我们乃是一件生的事，和我们从前所学习的、所领会的、所作的都不一样。所以每一个人在神面前都不能大意，不能根据已往的经历，以为这一个话和我们普通的说话是一样的。你要知道，你对于作神话语执事的这件事，完全是婴孩，要从头学起。一个婴孩学说话，每一个字都要从头学起，你今天也是像婴孩一样，要完全从头学起。肉体的说话，有肉体说话的特点；照样，属灵的说话，也有属灵说话的特点。所以，你已往所有讲道的经历都不能用。如果你想把那些带到这里来，你就把这一个话的性质改变了。你要像婴孩学话一样，什么都从头学起，许多的字眼要从头学起，许多的说法要从头学起，许多的思想要从头学起，连说话的时候，要怎样运用自己这个人也要从头学起。这不是把老的方法带进来，也不是把新的方法补进去。乃是说这一个是这么新，新到一个地步，一切和这一个话有关系的，都得重新在神面前学起，要一件一件，一点一点在那里学。

另一面，神将话给你，你把这个话说出去，说难也难，说容易也容易。就像祷告一样，你说它容易，但我们学了一生一世还没有学会，你说它难，但一个初信的人第一天就能祷告。作话语的执事，一面是相当难的，另一面你在那里学的时候，神叫你作话语的执事，并不是太难的事。

现在我们要题起一点说话的时候该注意的事。

要保守灵不受伤

我们作话语的执事出去讲话的时候，必须注意保守灵不受伤。我们讲话，不只是为着讲话而已，乃是要话出来灵也出来。光有话出来，而没有灵出来，整个话语的职事就完全失败。如果我们想要灵出来而没有话，那是完全不可能的。必须有灵也有话，也必须有话也有灵。话所以出来，乃是为着带灵出来。去摸着人的，是我们的灵；去感动人的，是我们的灵；去叫人看见的，是我们的灵；有的时候厉害到叫人仆倒的，也是我们的灵。话语的出去，乃是灵的出去；灵如果没有出去，我们的话就是出去也没有多大用处。因此，我们必须注意到什么事是叫灵受伤而不得出去的。灵是得罪不得的。只要我们稍微有一点不对，就只剩下话而没有灵。有时在什么地方不对，连我们自己也不知道，而灵已经受伤了。我们的灵是非常细嫩的，所以这个灵是非常容易受伤的。我们的灵的感觉也是非常敏锐的，敏锐到一个地步，比你自己更敏锐，你自己还没有感觉到的，灵已经感觉到了。灵一受伤，就只有话而没有灵。所以，我们说话的时候，必须十分注意保守灵不受伤。有几件事是容易叫灵受伤的，我们要题起一下：

（一）你在讲话之先，不知不觉的摸着了一点的罪，一点的污秽，当你讲话的时候，你的灵就不出去，你的灵已经受伤了。到底什么罪能够叫灵受伤，我们不知道；到底什么污秽能够叫灵受伤，我们也不知道。我们只能说，有许多的罪，有许多的污秽，不是去犯，只要碰着一下，沾染一下，接触一下，在你开始起来说话的时候，你就知道你的灵已经受伤了，你不能说话。所以，每一个话语的执事在开口之前，总得在神面前求赦免，总得在神面前求洁净。凡你所知道的罪，凡你所知道的污秽，总得在神面前承认，总得求洁净、求赦免。就是你所不知道的，也应该求洁净，求赦免。在平常的时候，要学习逃避这一类的事，保守自己，小心自己，不去碰这一类的事。灵的感觉比你自己更敏锐，也许三天五天之后你才知道是什么罪、什么污秽，可是你的灵早已知道了。你讲话的时候，觉得话也对，思想也对，里面外面都对，但是当你用力量推你的灵的时候，灵好像不肯出去，好像你推你自己的灵不动。你推灵，好像不知道你的灵在那里，好像灵都找不到。这就是说，灵因为受了罪的污秽，所以它不能动。

（二）灵，需要人警醒伺候它，它才能出来。我们的思想有一点散漫，我们的思想不能集中，不能按着思路想下去，灵就要受伤。我们的思想应当在灵的面前伺候它，灵要用思想的时候才有得用。我们的思想一散漫，灵好像非常的重，不能出来，这也是叫灵受伤。有的话语执事，他的灵所以不能使用，乃是因为受了伤。他的灵所以受伤，乃是因为他的思想出了事情。所以我们要学习保守自己的思想完全为灵用，完整的在那里等候，在那里要伺候灵像它的主人一样。你将来经历越多的时候，越看见这一个需要。

（三）灵要刚强不受伤，那你在每一次讲话的时候，就不能用错误的字眼，不能用错误的话，不能用错误的比喻，不能有错误的段落。当我们站起来讲话的时候，错用了两三个特别严重的字，就知道这一次讲道已经坏了。那几个字叫你的灵受伤，叫你全篇的道讲完了，而灵不出去。（有的时候没有这么严重，也许只有一个两个不大紧要的字弄错了，你的灵没有受伤，你的灵可以出去。）或者你用的那一个比喻不合乎灵的意思，灵很容易受伤，会叫灵不出去。或者你来了一个故事，不是圣灵的话，灵也受伤，也不出去。或者你整段的话不是合乎灵的意思，你没有摸着灵的意思而说出去，你也看见灵在这里受伤，灵不得出去。所以，我们总要记得，灵是很容易受伤的。你如果在说话的时候不注意灵的受伤，而随便在那里说话，结果很希奇，你的灵就是推不出去。你有意思释放你自己的灵，但是你没有力量释放。你在那里可以相当清楚的说，我今天已经伤了我自己的灵。

（四）我们的态度也会叫灵受伤。有许多人来到聚会中，他就是充满了自觉。自觉是很容易叫灵受伤的东西。你今天在一个地方讲道，你在那里有了自觉，你觉得坐在那里的人都相当厉害，或者你觉得有几个人你怕他。你在那里一面说话，一面因着这些人的缘故，在那里感觉自己，这个叫作自觉，这就把你今天的灵统统塞住了不能出去。魂一掌权，自觉就增加；自觉增加，灵就不掌权。

所以我们要知道，属灵的战兢和魂的自觉是完全不同的。我们需要属灵的战兢，我们却不需要魂的自觉。我们来到一个地方聚会，我们要充满了战兢，可是不要充满了魂的自觉。知道自己不行，知道自己没有能力作什么事，所以当我来到聚会中的时候，我是战战兢兢的来。这一个战兢，叫我仰起头来看神，叫我有仰望、有相信、有倚靠。属魂的自觉就不一样。属魂的自觉乃是看人。属灵的战兢叫我的眼睛注意神，属魂的自觉叫我的眼睛注意人。属魂的自觉一来，我的灵马上受伤，我那个灵就不能使用，就没有法子推它出去。

所以一个传福音的人需要没有自觉才能传福音。历代以来神所用传福音的人，都是没有自觉的人。传福音的人越没有自觉，他的灵就越有力量。他站在那里，看见天不感觉天，看见地不感觉地，看见人也不感觉人，他就是讲他的。人觉得对，他不感觉；人觉得不对，他也不感觉。这一种的没有自觉，乃是一个传福音的人基本的条件。这一种的没有自觉，能叫人的灵爬起来，他在那里传福音就能得着人。一个作神话语执事的人，要学习没有自觉，才能作神话语的执事。如果一个人在那里讲神的话，他有点怕这些人，他怕这些人不能听他的话，他怕这个怕那个，这个怕就叫他的灵受伤，因此，他站起来说话的时候，他的灵不出去，他里面的灵不够刚强来应付这个需要。如果话语的执事对于这一个不够明白，就容易萎下去。像一个人传福音的时候，他如果觉得听的人年龄比他长，地位比他高，学问比他大，知识比他多，那他怎么传都传不好，他在那里越讲，自己越瘪下去。人在传福音的时候只要把人一看得大，福音就小了。他如果把福音看得大，人就要伏下来。传福音的人，灵要能出去。也照样，你传神的话的时候，你在那里一有自卑感，一把神的话带到低的地步，你的灵立刻是软的、是空虚的，你的话虽然说了，但是灵不出去。

所以，神的仆人要有神话语职事的时候，绝不应该有自卑感。看见人而惧怕，这并不是谦卑，这乃是属魂的自卑感。这一种的自卑感，乃是属魂的，而不是属灵的谦卑。属灵的谦卑，乃是我因着神的光照而认识自己，而谦卑下来。属魂的自卑感，乃是因着看人而看自己，而自卑下来，因着惧怕人而看自己，而自卑下来。有自卑感的人，在另一种情形之下，也会骄傲起来。这根本不是谦卑。魂的自觉是一种属魂的自卑感，叫你的灵马上受伤，叫你的灵不能用。所以，你每一次站在人面前的时候，需要一面又战兢、又恐惧、一面又大胆、又有把握。两面都得有，缺了一面，你的灵就受伤。你的灵一受伤，你就不能作话语的执事。所以，你每一次作话语的执事去说话的时候，要学习不伤灵的感觉。灵的感觉一伤，你就看见你没有法子用你的灵。

灵与话要不失去联络

话语的执事说话的时候，有时也许有四五段的话要讲，所读的圣经有时也许有四五节，所题的事有时也许有四五件。你起来说话的时候，那一段摆在前，那一段摆在后，都和灵的出来发生极大的关系。你有话，灵愿意把它摆在后，而你却把它摆在前，当你说的时候，灵就不能出来。我们说话的时候就有这个难处，就是我们的话会与我们的灵失去联络。有的话该摆在前的，而你摆在后了；有的话该摆在后的，而你摆在前了；你就看见，话出去而灵不出去，好像灵给你扔在一边了，话一直出去，而你没有法子把灵推出去。

还有，当你说话的时候，话语是需要有转弯的，从一段话转到另外一段话去，从一个意思转到另外一个意思去。有时在转弯的时候就出事情。转弯的时候，话是话，灵是灵。话转下去，灵没有转下去。话转下去，灵停在那里，灵和你的话分开了。话转下去到那一段了，话是往前去了，可是灵停在这里，灵没有出去。所以你要注意，话要转弯，要从这一段圣经转到那一段圣经的时候，千万错不得，一错，话就与灵失去联络。应该用那一段的圣经，而你用错了，你的灵不转过来，失去联络，你看见，灵是灵，话是话，不联在一起。这是相当严重的事。

在神面前学习少的人的难处是灵的受伤多，学习多的人的难处是话与灵的失去联络多。人刚起头学的时候，常常叫灵受伤；灵不出去的难处，是他伤了他自己的灵。当人在神面前学习比较多的时候，他的难处不是在那里伤他的灵，而是他的话与灵失去联络。要保守话与灵继续不断的联络，是一件不容易的事。许多时候，起头就起得不好，话与灵就失去联络。说话的时候，什么该摆在先，什么该摆在后，你先后一倒置，就往往话出来了而灵不出来。在转弯的时候，话与灵最容易失去联络。话要转弯的时候，我们自己的思想也许不够用、不够灵活，我们自己的感觉也许不够、不够灵活，话讲下去是对的，可是灵赶不上，就是话语出去都很好，而灵好像留在旁边，跟不上去，以致话与灵失去了联络。因此，你在说话的时候，需要学习让你的话出去灵也出去，不至失去联络。你一觉得有毛病，就得把你所说的话挽回到当初的地步。灵是非常细嫩的，有时你就是把话说回头了，灵也不出来。因为你一次把它扔在一边，它不只与话失去了联络，它也受伤了。你口里的话对，可是灵不出来。灵的感觉是非常细嫩的，所以你要小心，不要就是那样粗、那样忽略的说下去。我们要注意这件事。我们要仰望神的怜悯，叫我们话语转弯的时候能转得对，叫我们的话与灵不致失去联络。我们对弟兄姊妹讲话的时候，每一次都要跟着灵在那里转弯。什么时候你有了错的转弯，什么时候你从这一段到另一段没有转弯得好，你就不能维持全篇的话都在灵里面。所以，一知道错了就要把话收回来。但有的时候，你越要把它拉回来，越不容易。如果可能，宁可把那一段话割掉。等一等你就看见，线索在那一边，那一边有膏油，那一边有话，那一边讲话的时候，灵能出来。

话语的执事说话的时候，他转弯转得对与不对，更多是出于主的怜悯，过于人在那里的安排。话语能强不能强，能不能从起头到末了跟从灵，恐怕要我们人自己支配是难的。可以说，大部分、大多数是因着主的怜悯而转弯转得对。不是因着我们有知识、有经历，所以转弯转得对。什么时候我们对，也许我们不知道，但是什么时候我们一不对，我们知道。不对的时候，只要两三分钟就知道。一知道不对，立刻就要把它停止了。所以我们千万不要拯救自己的讲台。我们是作话语的执事，你觉得话离开你远了就要回头。错了就能感觉，对的要到后来，下面才感觉。有的时候你好像在岔路口上，你不知道你自己对不对，这是要过一会儿才知道；过一会儿，对也知道，不对也知道。你再讲下去几分钟，不对，你马上找出来，话是话，灵是灵，话和灵分开，话在外面讲，灵不动。灵是非常细嫩的，一错就不动。就是把灵找出来也不出去，你觉得在那里推不出去，你知道你只有话，没有灵。当你一知道你错的时候，那就是你应当回来的时候。

人怎么知道他的话是对的，他的话是不对的呢？乃是他的话出来的时候，他的灵出来不出来。你在那里说话，灵能出来，那个话就是对的；不然就不对。这就是圣灵给你的约束。我们已经说了，对的时候，不是立刻知道，在岔路口上的时候，也不是立刻知道，是讲了几分钟以后，话出来，灵也出来，那个时候你才知道你刚才转弯到这一段是对的。话语出去，灵也出去，不是立刻就知道的。所以说，这更多是神的怜悯。越是这样，我们越是无依无靠；越是这样，我们越是知道，要作一次话语的执事，除了全心仰望神的怜悯之外，人一点没有办法。凭着自己，不能保守自己五分钟在神的灵里面说话。我们很容易转弯，我们很容易一转弯就错了。这不是人的智慧、知识有办法来支配的，这不是人的经历有办法来支配的。所以，我们如果在平日是一个蒙怜悯的人，是一个学习仰望的人，学习把自己交托给那满有怜悯的神的人，你就看见，你说话的时候莫名其妙的完全对。如果神不怜悯，你没有办法把你自己一直摆在那个话的路上。这不是仆人所能支配的事，这是主人所支配的事。这不是我们所能作的事，这乃是主所作的事。不管你已往的经历有多少，不管你的知识有多少，不管你在神面前的学习有多少，你都得把你自己无限量的交在主的怜悯里。不然的话，讲三分钟，讲五分钟是对的，等一等转弯又不对了。

一个人作神话语的执事，最少他在神面前得看见，他这个话的出去，不是为着这个话的出去，乃是为着灵的出去。话语的出去，是为着把灵送出去。所以，没有一个执事的责任是为着卸话，所有执事的责任都是为着卸灵。你把话说了，这不是执事的工作；你把灵借着话卸了，这才是执事的工作。我们作话语的执事，有一个基本的试验，就是你今天讲了一篇道之后，你的灵出去有多少。希奇在这里：灵出来得越多，讲完后越觉得轻松，你就知道主用了你。你不是管果子如何，那个果子是主的事。有人得救，没有人得救，有人得帮助，没有人得帮助，都在主手里，不在你手里。结果是主的事，不是你的事；成功是主的事，不是你的事。我们是作仆人的，在我们身上只有一个主观的果子，就是当我在那里讲的时候，我回来知道主今天恩待我，我今天蒙了怜悯，因为我的负担今天卸去了。

话语执事的喜乐，不是在乎说话说了多少，也不是在乎听的人点头不点头，也不是在乎人得帮助不得帮助；话语执事的喜乐，是在他讲话的时候，灵出去了。灵一出去，身上就没有负担；灵一出去，心里就喜乐了；灵一出去，自己知道已经尽了该尽的本分，已经作了所该作的事。话出去，灵不出去，你就看见，担子仍旧挑回来。你可以声音讲得大，喉咙都讲干了，身体都讲累了，但是完全失败，你的灵是关闭的，没有法子出去。一个人讲话的时候，乃是为着卸去他的负担。他让这个灵出去；灵越出去，人越轻松；人越轻松，就越喜乐。当你的灵出去，你才看见有神的话；你的灵不出去，你的话就不是神的话。你的灵不出去，你那些话乃是用你自己的话在那里效法神的话，并不是神的话。什么时候神的话从你身上经过，话出来了，灵也必定出来了。

我们要注意把灵带出去。只有愚昧的人才在那里看果子，只有愚昧的人才在那里听人的称赞，只有愚昧的人才在那里欣赏自己的话说得多好，只有愚昧的人才在那里不摸自己的灵。人要愚昧，人要住在黑暗里，人要什么都看不见，才满意他的话说得多好。他忘记了他话里面如果灵不出来，他的话就完全是空的。你要注意话里面有没有灵出来。注意这一个，才能叫灵和话有联络；不注意这一个，就叫灵和话失去联络。你自己一不警醒，话与灵就要失去联络。消极的破坏是因着不警醒，积极的联络乃是因着神的怜悯。所有的话，必须灵出去；灵一出去，就对，就摸得高。一方面你要警醒，另一方面你要学习仰望神的怜悯。凭着你自己，你不知道怎样摆才好，一转弯，就不知道跑到什么地方去了。如果神常常怜悯你，就不致话转弯的时候而与灵失去联络。如果有一个弟兄能够因着他讲的道而骄傲，那只有一个可能，就是这个人只会讲道而没有话语的职事。这个人可以回家去越想越得意，越看自己越高，他不可能有话语的职事。愚昧的人是骄傲的人。我们要记得，只有在神的怜悯中，才能叫话与灵不失去联络。

灵跟着话与话跟着膏油

我们讲话的时候，有两种讲法。一种讲法是灵把话推出去，是把灵装在话里面让这个话出去。还有一种讲法乃是膏油在前面，灵在前面，我们的话就是跟着膏油出去。我们的灵和话联合在一起讲话的时候，有这两种不同的讲法。

我们在那里讲话的时候，有一个可能，就是神要说这个话，你的灵里面充满了这个话，当你说这个话的时候，同时把你自己的灵送出去，你把你的灵装在你的话里，一句一句的把你们的灵装在你的话里把它送出去。这是一条路，就是你这个仆人，你这个执事用意志将灵装在话里把它送出去、推出去。你的话出去的时候，灵就在这个话里面一同出去。口里正在说话，同时里面就用我的力量来推。话出去的时候，我用灵推这一个话，灵跟着话一同出去。话语出去的时候，把灵推到话语里面一同出去。当这一个话临到人身上的时候，灵也同时临到人身上。如果有神的怜悯，我们这样说话，可能话语非常强，灵也非常强。口里在那里讲话，心里在那里推灵，这是一种的讲法。

还有一种的讲法，就是你讲话的时候，有能力在你身上，有膏油在你身上。你的话没有出来之先，膏油已经在你的前面。你在这个能力的保守和影响之下，你就顺着这个膏油说话。膏油一直出去，你的话跟在膏油的后面出去。你就是在那里学习，看见灵里面有一点感觉，话就跟着出去，再有一点感觉，就再跟着出去。这一种的讲话，叫你的灵能继续不断的出去。这有一个特别的好处，就是不会错。总是膏油在前面，话语在后面。你在膏油能力影响之下一直讲，话跟着膏油出去，比较平常，但是不会错。

以上这两种讲法是不同的，讲的时候对于听众的注意也有不同。第一种的讲法，你能够看听众，你能够注意听众。你在那里看他们的脸，注意他们的情形，同时你在那里把你的灵推在你的话语里一起出去。第二种的讲法，你就不能看你的听众。你是把你自己所有的精神集中在你的灵里面，看你自己的灵，你看见在这里有膏油的涂抹，你的话就到这里来。你是站在门口好像守望的人一样，一看见有膏油出来，你的话就跟着出来。你就是在那里跟着膏油出去，根本不管听的人的脸，根本不管听的人的表情，根本不管人有什么态度，人接受不接受，人的反应如何。你就是在膏油的能力之下，一句一句跟着膏油出去。这一种的讲法，你不必注意听众。你如果用你的心思注意听众，你马上受打岔，不能跟随膏油出去。

要学习在灵里说话的人，就要学习这两种的讲法。有的时候主要你在那里说话，先要你的思想靠着神的怜悯来说出外面的话，而把你的灵从这个话里冲出去，而把你的灵摆在这个话里打出去，好像爆出去、炸出去一样。另外的时候，主叫你全人所有的力量都集中在里面等候，你的人、你的思想，完全集中在你的灵里等候，主在你的灵里给你膏油，好像在你的前面引路似的。有膏油在那里，就叫你的思想靠着怜悯能够想得出来一句话和那个膏油的感觉是相同的，把那个话讲出去。膏油一直在前面，一句一句的话一直跟在后面出去。你一点不管那些听的人如何，你的眼睛好像谁也没有看见。你虽然看见那些人的面孔，但是你没有感觉。你所有的感觉都是在膏油上，你所有的思想都是在膏油上，你全人的注意力都是在膏油上，你所有的一切都是在膏油上。膏油在前面，你的话是一句一句的跟着。这一种灵的释放，也叫神的儿女们摸着灵。话语的执事在供应的时候，最好这两种的情形，都有从这两方面来叫神的儿女们摸着灵。

在一篇的讲话里面，一直都是顺着膏油而讲，到了严重的时候，就推着灵出去，这乃是最好的话语职事的情形。膏油的讲话是主体，你是一句一句跟着膏油出去，人在那里有什么反应你不注意，谁在你的面前你不注意，你总是跟着膏油出去。今天膏油在这里，你好像找到了那个缝似的，在那个缝里面将你的话一句一句送出去，你自己有数，你的话是跟着膏油出去。这样一直出去的时候，你乐意给他们祝福，有意思击打他们，祝福他们，你就用另一种方法说话。就是当话出去的时候，你将你的灵送出去。一面要有膏油的能力，另一面灵作你话语的内容，把灵送出去。那个时候，你看见主的恩典；你乐意人得着启示，人能够当时得着启示，不必等到将来；你乐意人得着祝福，人能够当时得着祝福，不必等到将来；你乐意人被打倒，人能够当时被打倒，不必等到将来；你乐意人有所看见，人能够当时就看见，不必等到将来。讲道只是要人明白，这是最低的话语职事。最高的时候，是要人看见，是要人仆倒。你要人从明白到看见，从看见到仆倒，就看你乐意出多少代价，就看你乐意花费多少代价。你肯付上代价的时候，就是人得着的时候。有膏油的灵，加上灵的推出去，人在你的话语面前，就非看见不可，就非仆倒不可。在这里你所出的代价到底有多少，这是相当重要的事。使用灵是话语执事的基本问题，我们要在主面前好好的注意它。外面的人要被破碎，因为只有外面的人被破碎，灵才能有用。外面的人的破碎，是圣灵在管治中一直注意的事。我们要让圣灵在我们身上作工。如果我们在圣灵的管治之下没有不顺服，没有在那里跟着自己的意思来抵挡，自然而然，圣灵把我们外面的人管治了，叫我们里面的人能够被使用。所以，你外面的人有没有被破碎，是非常重要的事。

思想要受灵的支配

讲话的时候，思想的问题也得注意。把什么话摆在前面，把什么话摆在后面，这些安排乃是我们思想的安排。所以，在作话语执事的时候，思想是站在相当大的地位上。你思想的机构如果能用，那你想前也行，想后也行，你在这里摆的前后都对，说的时候灵出来。你的思想如果不能用，那毫无办法，你头脑里先想到的和后想到的可能都弄错了，说的时候灵就不出来。所以，没有一个话语的执事不是战战兢兢的保守他自己的思想不出事。就如弹钢琴的人看他的两只手是何等宝贵。有的人那样粗的用他的思想，他就不会作好的话语执事。在平常的时候，我们要让主的灵能够自由的用我们的思想，不要让思想野蛮。没有理由事情不要想它，虚空的事情不要想它，闲杂的事情不要想它。要保守你的思想像弹钢琴的人保守他的两只手一样。不要想低的事、卑下的事。如果灵要用你思想的时候，你的思想却不能用，那你在话语的职事上就有难处。

这并不是说思想是话语的发源地。话话的执事如果要用他的思想作根据在那里想，那个思想是应该定罪的，那个思想是应该拆毁到底的。谁如果以为我读圣经想通了，就能讲那个教训，这一个是应该拆毁的。若不是在灵里面的思想，就必须拆毁它。所有以思想为来源的那一篇道，非拆毁不可。但这并不是废去思想的功能。新约每一卷书都是充分的用思想写的。保罗的书信，就如罗马书，你看见思想够多，可是你也摸着那个思想是多高。罗马书不是从思想出来的，是从灵出来的，里面的思想是跟着灵出来的。源头必须从灵出来，不是思想。我们在平常的时候，必须在神面前好好的照顾我们的思想，好让神要用思想的候就能用。

我们千万不要把思想定罪错了。我们要定思想作根源是罪。人靠着思想来讲道，是可定罪的；灵用思想来讲道，是正常的事，是不该定罪的。越是属灵的道，越是需要思想充足。所有属灵的道，都是充满了思想的。灵出来的时候，充足的思想能用，丰富的思想能用。思想该有的地位必须摆好。我们说话的时候，到底话语的前后应该怎样摆，到底该讲些什么，这是思想该作的事。你先想到就先说，后想到就后说，你想什么就说什么。我们要知道，灵不能自己直接指挥我们的话语，如果是灵直接指挥，就变作方言。灵要在我们思想悟性后面指挥我们的话语，这个叫作话语的职事。所以你那一个悟性必须能用。你那个悟性一不能用，灵就被你挡住，灵与话就缺少一个交接的机关。灵与话那一个交接的机关，就是你的思想。因此，我们天天在神面前都应该谨慎我们的思想，思想要常常更新。不要让你的思想低得成了习惯。有的人的思想低惯了，圣灵要用它就不行。我们要保守我们的思想。你摸着话语的职事，你要知道什么叫作奉献。许多人还不明白什么叫作奉献。奉献，是我们整个人要拿出来为着神用。我们把一切都拿出来为着神用，那我们就得把我们的思想，一切的思想都拿来为着神用。我们天天在神面前要小心，天天不要让思想低下去。低惯了，到有一天想拉高它，就来不及承 。要天天在那里训练我们的思想合乎圣经的用处，我们的思想才不至于成为灵的拦阻。要让神能指挥你的思想。神怜悯你，指挥你的思想：该说什么，祂就让你想到什么；什么该先说，祂就让你先想到；什么该后说，祂就让你后想到。你的话受你思想的支配，你的思想受你灵的支配。如果是灵支配你那个思想，就什么都对，早也对，迟也对；多也对，少也对。你那个思想是能用的，那个话就出来。

话语的高点与灵的高点

我们讲话的时候，我们容易知道我们话的高点，但是我们不容易知道灵的高点。话语的高点是我们自己的思想所知道的，所以我们容易知道；灵的高点是我们的思想所不知道的，所以我们不容易知道。

当你站在那里讲的时候，你怎么知道神要跑到那里呢？你怎么知道主今天要达到多高呢？你怎么知道主今天在这一点上是大的呢？你怎么知道主是以那一个为最高峰呢？一个作话语执事的人，当他说话的时候，要注意话的高点和灵的高点不一样。每一次当我们开口替神说话的时候，我们的情形如果是对的，我们自己相当清楚知道神所给我特别的话是什么，这些话的高点是什么意思，就是说，其他的话都是平常的，有的话乃是有特别高点的话，摸着最高点的话。这一个，当我们说话的时候我们知道，所以，在那里说的时候，都是注意高点，一直说的目的，是要带进话语的高点。可是，你要注意，灵的高点不一定就是话语的高点。有的时候，话语的高点就是灵的高点；有的时候，话语的高点不一定是灵的高点；这就变作复杂了。如果话语的高点和灵的高点是一个，那我们作话语执事的人相当简单。因为你知道主要你说话的高点到底在什么地方，你的话就要一直往那个高点去，一直爬，爬到那个最高点。当灵的高点和话的高点一样的时候，是相当简单，你一直往话的高点去，你的灵出来，膏油出来，你的灵强的出来，能力的出来，和话语的出来是一样的，这样，就没有大难处。有的寺候，话语的高点和灵的高点不一样。

神今天给你一个职事的时候，神也给你话。但是当你将话服事教会的时候，你在那里找出一件特别的事来，就是今天的话固然有高点，希奇的是灵并不愿意在话高点的时候释放它自己。话的高点也许已经达到，灵的高点没有达到。有的时候灵的高点已经达到，话的高点没有达到。灵要出来，但是，灵的出来，有的时候和你的话的中心合为一，有的时候和你的话的中心不合为一。有的时候，摸着你话的中心，灵大量的出来，刚强的出来，特别有力量的冲出来。但并不是每一次都如此。有许多时候，话语的中心还没有摸着，还没有到那个高点，也许只说几句很平常的话，也许说了几句勉强的话，灵已经出来了。换句话说，话语还没有到高点，灵就已经出来了。

所以，我们要学习分清话语的高点和灵的高点，学习如何用思想来支配我们的这个话，好叫灵的高点达到的时候，我们也有一句两句的话是这一次职事的中心。按规矩，职事的中心应该是你话的高点。但是，有一件希奇的事，就是话语到高点，灵不跟到高点的时候，你要把灵推出去，好像推不动；不能说完全不动，到高点的时候定规动，乃是说你要很强的推出你的灵就不能。也许话语的高点过了几分钟、十几分钟，也许题起平常的事的时候，灵反而很高的出来，很强的出来。所以，在讲道的时候，我们要注意这两件东西：话语的高点和灵释放的高点。可能两个是同时的，是合一的；可能两个不是同时的。可能达到的时候完全一样；可能一个在先，一个在后。

灵的高点和话语的高点不是一样的时候，我们应该怎样作呢？我们作话语执事的人要记得，思想在这一个时候就有一点的工作。在作话语职事的时候，我们的思想必须是柔软的，必须不呆板。我们在那里作话语职事的时候，固然我们的思想都集中在话语上，所有的思想都摆在那里给圣灵用，可是我们的思想还应该是柔软的，应该柔软到一个地步，能够接受任何意外的事。一个人作话语职事的时候，常遇见意外的事。在作话语职事的时候，神临时要另外说别的话，神要有增加的话，圣灵有另外的举动，你的思想如果像铁一样已经铸好了怎样讲出去，灵要加上话，你的思想却不够柔软，太硬、太呆，你就在那个话里面受捆绑。你话语的高点能达到，灵的高点却不能达到，你只能有一个平常的事奉而已，你不能有有力量的事奉。这些话好像不容易说，将来我们能看得清楚。我们要记得，一面，每一个作话语执事的人，他所有的思想都应该是给话用，另一面，我们要注意，所有的思想，好像在神面前还是柔软的，还是活动的，如果圣灵有另外指示的时候，他的思想能赶得上，这样，他才不会在说话里失去神所要达到灵的最高点。

当你要站起来讲话的时候，你的思想要在神的面前是柔软的，是开起来的，你才知道今天神所要作的是什么事。你的态度必须预备好来接受意外的发现。每一次的讲道都可能有意外的事发生。每次的讲道，都应该等候接受意外的事发生。所以，当你说话的时候，就得学习试试圣灵是否这样说。你在那里试自己的灵，也在那里试神的灵。当你说了几句话的时候，你觉得里面有灵的释放，你的思想就得用话再加上去，叫这个灵能够更多的出来。你看见你说了这一句话，灵是比从前更多的出来，你就得再加上话，顺着这条路，叫灵更多的出来。你在那里说话，你的思想要在那里注意摸着灵的中心。你的思想起首摸着灵的中心的时候，你的思想就要在那里想出第二句的话，能够叫灵更释放，再思想出第三句的话，能够叫灵更释放，再想出第四句话，能够叫灵更释放。换句话说，什么时候你的话摸着灵的释放的时候，你的思想就不应该转弯，你的话就不应该转弯。你的思想和你的话必须顺着这一条路一直讲下去，越讲膏油越多，越讲灵的释放越多，越讲话语越强，一直到摸着灵的最高点。

灵的最高点与话语的最高点，有时是一样的，有时不一样。有的时候，话语的高点还没有到，灵里的高点已经来了，那我们不能作什么。如果话语的高点已达到而灵的高点还没有达到，那你就要看，到底你要怎样作才能叫灵大大释放出来。你要特别在那里注意，就像掉落了一根针，你拿一块磁铁在那里遍处试吸，遍处寻找，磁铁遇着针，就把针吸出来。你乃是用话来试，用一句话说，灵不动，就换一句话说；换了一句话，灵又不动，就再换一句话说。你必须注意说到什么话的时候灵动。有经历的人，一句话说出来，圣灵在那里动，他就知道。你的话一说出来，你自己就有数。圣灵细嫩的一动，非常细嫩的一动，你自己就知道。你用你的思想去说话，你就好像用这话去探听圣灵喜欢不喜欢这样说。圣灵喜欢这话，你起首感觉的时候，是非常细，你将话再加上去，一句一句的追上去，你就看见灵出来了。在这样的时候，你的思想就得支配你的话，一直往这条路上去，一直加强上去，一直讲下去，不能转弯，你就顺着下去，从这一句话引到那一句话，你看见话语出来越过越多，灵的释放越过越多，你在那里就摸着这一次话语灵的高点。所以，我们要学习用话在那里试验圣灵，要试出今天圣灵的高点是从那个话进去，是因那个话不出来。再说进去一点，越过越进去的时候，那个灵出来，膏油越多，话语越对，膏油再给你，你看见这个话带你到灵的高点，把你带到中心。当你看见主的灵在这里，主的祝福在这里，你很清楚这是今天的中心，这是今天话语灵的高点的时候，你的灵如果强，你能够很长的继续这个话，你的灵如果不够强，你到了一个时候就得转弯，不然的话，就落下去了。灵强不强是问题。灵越强，高点就能维持得长；灵不强，高点就不能长。你千万不要勉强维持。这完全是灵的问题。什么时候话存在，灵没有了，那就不能再往下去说这个话。

所以，我们的思想在神面前必须又是集中的，又是温柔的。思想又得绝对集中，又得绝对温柔。思想集中到一个地步，好像什么都不想；思想温柔到一个地步，能接受意外的事。要防备思想好像铸好了，叫你没有法子摸着主今天要给你的话，主今天所要给你意外的高点。所以，在平常的时候，我们的思想就要常常学习能够追得上神的话，能够追得上灵的举动，这样，就当我们作话语职事的时候，我们的话才能够赶得上灵的高点。

记性要完全

当我们作话语执事讲话的时候，是用我们的思想，想什么就说什么，想一句就说一句，是凭着你的思想来管理你的言语。但是，思想必须有材料，不是凭空想的，不是随便想的。我们所有的思想，都是根据于我们的记性。我们平常所学的是什么，我们平常所想的是什么，我们平常所经历的是什么，我们过去曾看见了什么东西，拆毁了什么东西，这些都是话语的材料。所有的材料，都是平日主在你身上累积起来的。主在你身上作成了多少事，拆毁了多少事，都是你累积的材料摆在那里。我们花一生一世累积所有的经历，累积所有的管治，累积所有的道理，累积所有读的圣经，我们累积了这些材料，有一天，你站起来替主说话，神的灵在那里运用你的思想，思想就去利用你的记性，把你一生所有的学习拿出来用。换句话说，是圣灵指挥思想，思想指挥话语。思想把材料供应话语，思想的材料是根据于记性。你如果没有经历，你就没有什么可以记的，你不能记得你所没有的事。你有，你就可以记。你记得一件事，就供应你的思想，那你就想出话来供应话语。在话语后面必须有好的思想，在话语后面必须有好的意思，而所有的意思是根据于你的记性。这里所说的意思，不是临时想出来的，不是凭空想出来的，是凭着已往的经历而说出来的。

话语靠着思想，思想靠着记性，记性靠着经历。有一天当你站起来说话的时候，从你一生的经历中去取出可用的材料。你一生的经历像仓库一样，主在你身上带你经过了许多事情，给你有许多的学习，给你有许多次看见了真理，这些都摆在你经历的仓库里面。有一天你在那里说话，你的话是根据于你的经历。但是，你的话怎样根据于你的经历呢？话语所碰着的就是你自己的思想，你想要说什么话，你想这个话的时候，你的思想就从你的记性到你的仓库来。你一生经历的仓库，只有你的记性跑得进、拿得出。记性好比看仓库的人，只有它能把你已往所认识的、所经过的拿出来，你的思想要把它编一编，编好了再讲出去。在这里，你就看见记性的需要。我们必须把指挥和材料合在一起。所有的话语职事，都是以圣灵为起点。圣灵来说话，圣灵就用我们的思想来说话。圣灵要说这句话，那就看思想能用的是什么。灵要说什么话，我就会去想出这句话来；灵要先说这句话，我就先想到这句话。弟兄们，你越过越要看见，我们的脑子不能用。灵要说的话，你不能想出来；灵不要说的话，你倒想出来，这就是你的脑子不能用。所以，作话语执事的人，只要作一次，就不能骄傲，就看见自己的不行。灵要你想的，你想不出来，灵不要你想的，你倒想出来，好像机器的齿轮对不起来似的。有的时候你觉得今天很灵，主要说什么话，那个话就出来，主要你怎么说，你就有那个话，好像你的思想和那个齿轮对得起来，它动你就动，它动你就追上去。但不是任何时候都这样。许多时候，我们的思想不能用。灵要说什么话的时候，我们的思想笨得很，怎么都想不出来。

我们必须知道，是圣灵指挥思想，思想指挥话语。如果没有圣灵指挥我们的思想，我们的思想绝对不能指挥我们的话语。而我们的思想去指挥我们话语的时候，必须有记性。因为思想不是想话说，乃是记话说。这些话不是想出来的，不是莫名其妙的临时想出这些话来，乃是我有这些话摆在仓库里，我有一节圣经摆在仓库里，主在我身上有个对付，在有需要的时候，主叫我记起来。我在那里讲道的时候，必须用记性。圣灵指挥思想，思想就借着记性从我一生的经历、一生的学习中，去想到那个话，把它变作话语出去，这一次话语职事就作得好。记性好得很，很便当，好像是信手拈来似的，要拿什么就是什么。在作话语职事的时候，圣灵会用你的思想去记得你已往所学的，祂忽然间把你已往所学的一件事，已往所看见的一件东西拿来，摆在你的心思里，叫你的心思再看见它，把它说出去。有许多的东西在你身上也许只有几个字，假如你今天思想特别散漫，你的思想要记它记不起来，这一点就会影响你今天的灵不出来。只要你有一部分不能用，灵就不出来。你道还可以讲，但是灵不出来。灵的出来，需要一个完全能用的思想，需要一个完全能用的记性。你只要思想出一点毛病，今天就不行。你只要记性出一点毛病，今天就不行。这件事是相当严重的。

比方：你今天知道主要你说什么话，这个话也许多一点，不只一句，有七八句，主要你说。但是你有一点怕，你如果把这七八句话忘记了怎么办？你要不忘记它，你就尽力量把这七八句话记住。好，你来到聚会里，你老是挂心这七八句的话不能忘记，必须记住。你的心有这一个倾向，结果你看见，那一天你全身的记性都没有用。那一天必定灵不出来。光用脑子记得那个话没有用，那是空的话，说出来灵一点都不动。所以，作话语的执事，必须记性那么自然的在你身上。你如果把它勒住，就当圣灵要说话的时候，反而没有记性可用。

所以，话语的执事不只需要有一个完全的思想，也需要有一个完全的记性。好像一根电线，只要一头断了电就断了，只要有一部分断了电就断了。照样，在你的记性上，只要有某一点断掉，主的灵就不能出来。你的记性只要有一点脱了源头就完了。你把记性拿来作源头，你就完了；你把思想拿来作源头，你就完了；是圣灵作源头的时候，思想也有用，记性也有用。圣灵要从里面发出光来的时候，你就知道你的思想不够。只有缺少灵里的光的时候，我们的思想神气得很，我们的记性神气得很，我们的口才神气得很，我们这些功用好像灵得很。等到圣灵来光照的时候，你知道，思想也不行，记性也不行，口才也不行。为此，我们要求主让我们的记性能变作圣灵的记性，神的灵要用的时候就能被祂所用。你说话的时候，那两句话想得出来想不出来，分别太大。那两句话想得出来的时候，话也出来，灵也出来；那两句话想不出来的时候，就像大磨石压在那里，这一个一压就沉下去，话就不得出来，灵也不得出来。

所以你要聚精会神的在那里给圣灵用。你一生的事，一生的学习，一生所读的，一生所听的，你一生在启示中所看见的，光在你身上一生的教训，你要把它们都集中起来摆在这里给圣灵用。就是这样集中，就是这样一下子什么都来。本来好像一个人有许多窗户打开着，听见外面的声音，看见外面的颜色，很受打扰；现在我完全关起来，一点不受外面的影响，我是在这里把我一生所有的给圣灵一下子用掉。所以，每一次作比较强一点的话语职事，都是要把你一生完全集中起来，在这五分钟十分钟里面，让圣灵都用光它。话语的职事是需要代价的，每一次灵的出去是需要代价的。你外面的人要关起来，你外面的窗要关起来。你集中你所有的记性，你全人所有的好像都严格的压在这里，只给圣灵在最要紧的时候，把你这一个人所有的都用掉，你就看见有一个强的话语职事。不能有一点的打岔，不能有一点的散漫，不能有一点的随便。好像一生一世之中没有一次记性像这样的好法，好像一生一世之中没有一次把你全人所有的东西集中这么多，你是把你一生所有的东西都集中起来，一下子给圣灵用，这就是作话语执事的时候记性的工作。

你的记性如果要用材料来供应它，你就得在神面前有许多的学习，有许多的经历。话语的职事乃是根据于圣灵的管治，你如果没有圣灵的管治，你就没有材料，你就没有话好讲。你因为受圣灵的管治而有了材料，你继续的、一直的积蓄着，那么，你的记性就有地方可以搬运你的材料。你所受圣灵的管治如果不够多，学习不够多，你的记性就没有地方可以搬运材料，你就没有什么东西能够给圣灵来应用。所以，话语职事的丰富，乃是靠着话语执事管治的丰富、学习的丰富、学习一丰富，管治一丰富，就自然而然记性能够有东西可以搬运，思想能够有东西可以运用来变作话。当我们作话语执事的时候，话语里面必须有实际的东西送出去；我们不是讲空话，我们必须有记性把我一生所学的放进去。如果神的灵在那里指挥，你就看见，你一生所学习的都有用。

感觉要和话语一致

作话语职事的时候，还得利用我们的感觉。我们要特别注意，灵要从我们身上出去的时候，它必须找到我们的感觉和我们的话语一致的时候，它才能出去。我们的感觉对于灵在我们身上的话稍微有一点保留的时候，话语就不得出来，灵就不得出来。许多时候我们的感觉是有保留的。什么叫作有保留？就是我们或者有羞耻的感觉，或者有怕人批评的感觉，或者感觉别人的冷淡，或者感觉有人在那里反抗，因此该说的话语就打了折扣，话语所该有的感觉就不能都摆进去，我们有一点保留，我们不敢让我们的感觉和话语完全一致。换句话说，一个人说话的时候，必须把自己的感觉放了，完全放了；你不放，就是你有保留。你一有保留，话语在你身上怎么作都不会出来，灵怎么作都不会出来。如果这个话需要你流泪，你要能流泪。许多时候，话语需要流泪，你硬不流泪，你的感觉就和你的话语不一致。

人外面的壳子是最硬的。人的感觉不肯放，灵就不出来。像圣灵的浇灌最大的点就是叫你的感觉能放。人感觉的放掉，有两个起点：一个是从浇灌起，一个是从破碎起。浇灌的放是在外面的放，我们自己还要会放，灵才会放。破碎是叫你把你这个人放掉，管治是叫你把你这个人放掉，就是在不浇灌的时候，你还是会放掉。青年的弟兄没有得着深的启示的时候，需要浇灌，因为浇灌能叫他放。但是，不可倚靠浇灌的放。乃是他一天过一天有管治，他那个人的壳子打破了，那才是非常宝贵的。不只圣灵的浇灌在我身上的时候我放，就是圣灵的浇灌不在我身上的时候，我的感觉也是被打破的。换句话说，如果主的灵在我们身上，给我们有够厉害的管治，打破我们感觉的壳子，那么，今天这个话里面要求有什么种的感觉，我这个人就能配得上有什么种的感觉。我们必须用我们的感觉去配那个话。如果话语出去不配上我们的感觉，许多时候灵不出来。神的话要你流泪的时候，你流不出来；神的话要你高声喊的时候，你喊不出来。什么缘故？第一个拦阻就是你自己。你的感觉受外面其他人的影响，叫你的感觉不敢配上话语出去。

有的时候，要灵大大出来的时候，的的确确声音要高，主耶稣也曾“高声的说。”约翰七章三十七节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说…。”行传二章十四节说到在五旬节那一天，“彼得和十一个使徒，站起，高声说。”圣灵的压力在他们身上是那么重，圣灵给他们那个重的感觉的时候，把他们逼到一个地步要高声说话，他们外面的感觉和里面的感觉配起来。彼得、约翰被押得释放回来，弟兄们聚集在一起的时候，他们也高声的对神说话（四23～24。）那个时候，他们所遭遇的压迫，情形非常严重。他们求主鉴察，一面给他们胆量讲道，一面求主伸出手来医治疾病，并且使神迹奇事因着主的名行出来。保罗也是这样。当他在路司得看见那个瘸腿的人，他就大声说，“你起来，两脚站直。”（十四10。）这给我们看见，话语的职事，就是那个话出去的时候，必须配上那个相同的感觉才能出去。

今天你的感觉如果不放，如果有保留，也就变作灵的保留，灵就不得出来。像主耶稣自己，像当初教会的祷告，像彼得、保罗，他们都是有够强的感觉，所以他们都大声的说。要我们的灵出来的时候，必须有强的感觉才能出来。我们不是劝人高声的讲道，是说灵强，外面的声音就大，灵不强，外面的声音就不能大。里面没有感觉，你把整个房间都充满了声音也没有用。有的人唱诗，声音唱得越大灵越小；有的人讲道，声音越大灵越小。任何人工的大，都没有用。人工在话语的职事里没有用。里面的那个东西总得出来。千万不要在外面学。你的话语出来的时候，你的感觉必须出来。所以我们人必须被破碎才行。外面的壳子打破了，要你喊就能喊，要你快乐就能快乐，要你痛苦就能痛苦。不是人工去作的，乃是里面出来的。

主如果冲不过你的感觉，也就冲不过许多人的感觉。他们在那里是多冷，他们在那里是多枯干，他们在那里是多反对，所以每一次你讲道的时候，你要冲破他们的感觉。主在你身上第一个感觉冲不过去，你不要盼望许多人的感觉冲得过去。主不能叫你流泪，就不能叫人流泪；压力在你身上不能叫你流泪，也就不能叫人流泪。主的话出来的第一关是要从你冲出来。多少次我们在那里讲道的时候，我们觉得我们的感觉也不能用。话语的职事最高的代价，就是主要把你这个人打得粉碎才有办法，因为你要那样厉害的受这个话的影响，只要这个话摸着你的时候，你的反应就应该是神的反应。一个流泪的耶利米，还不叫犹太人流泪，一个不流泪的先知，必定叫全体犹太人都不流泪。耶利米是流泪的先知；一个能流泪的先知还不能产生流泪的子民，一个不流泪的先知必定不能产生流泪的子民。要神的子民流泪，先知要先流泪。一个弟兄站在讲台上的时候，他的感觉要是放的，这是神所特别喜欢的。所以，话语的执事站在讲台上的时候，要学习让感觉和话语一致。

话语要清楚，要摸得高

所有为着神作话语执事的人，都应该在圣经里找出神话语的特点到底是如何的，你才知道你的话应该如何神才能用它。圣经里的话，简单来说，有两个特点：第一是明白的，第二是高深的。神的话是明白的，好像连瞎子遇见它都不会迷路，连瘸子遇见它都不会拐脚。神的话是非常清楚、非常明白的。神的话里的比喻从来不是谜。神的话如果是一个谜，那不是要你明白。神的话不是一个谜，神的话都是清楚的，都是明白的。所以，每一个要为神作话语执事的人，必须学习简单的说话。在平常的时候，要有说明白话的习惯，说话要学习简单，不要噜哩噜苏。必须注意你说话人懂不懂。不懂，再换一个方法来说。总要记得神的话是要人懂，不是不要人懂。马太十三章是一个例外，那是因为有一班犹太人弃绝主，所以神的话向他们隐藏起来。

作话语执事的人要训练说话的能力。你今天明白一个意思，你五分钟看见一个光，你宁可花五个钟点去默想，说出来的时候试试看问一个弟兄懂不懂。如果不懂，再换一个方法说。总得一讲人就懂。你千万不要讲了半点钟的话，人只懂得五分钟。宁可讲五分钟叫人懂得五分钟，宁可说得少，不要白花了二十五分钟。在平常的时候，要学习说简单的话语，要有说清楚话的习惯。千万不要受试探话说得多。总是说简单的话。总得想出话来叫人懂。总得求神给我一个简单的话，叫我说得出来。或者你用一个比喻把那个思想说出来。你总得把话说清楚。这是神的话的性质。你的话的性质和神的话的性质不一样，你在说话的时候必定有难处。在话语上有难处的人，不要顾自己的面子，要学习谦卑，要去请教弟兄姊妹，宁可先学说五分钟给人听，你就知道人懂不懂。宁可先受人的批评，下一次就讲十分钟。你是替神说话的，你就得会说话，就得一句一句出来是清楚的。总得意思是明显的，话语是恰当的，总得叫人懂。神不要祂的话变作一个谜。像有的旧约里的比喻，神不是要人花许多工夫才研究出来。作话语执事的人，许多时候不妨请教比你有学习，有经历的弟兄批评你有什么不清楚的地方，学习改进你自己的话，叫它简单明白。

神的话是明白的，神的话也是高深的。神从来不说浮浅的话，神不说人在那里觉得津津有味而摸不着灵的话。话语的执事说出来的话好像一把铁锤子，敲得高的时候才敲得着神的话，如果敲得低，就敲不着神的话。你的话如果是低的，怎么作都摸不着神的话。所以话语必须保守它的高，话语必须保守它的深。你把神的话的性质一更改，你就没有法子摸着神的话。话必须摸得高。因为万军之耶和华要进来，所以所有的话语都得高上去，所有的话语都得深。话语一低，神就不出来。有的弟兄引一节圣经劝人，而用那么低的话来讲，神的话怎么能出来？有的弟兄劝人是那么幼稚的劝，神的话怎么能出来。我们对于话语，必须注意摸得高。你的话一低，神的话一定少，或者简直没有。你一摸得低，神就没有机会能从那个话里面冲出去。你越在低的地方劝人，人越摸不着东西；你越在高的地方劝人，人越摸着东西。这是一件奇妙的事。比方：你有一个两三岁的女孩子，才会说话，听话，你对她说，“今天晚上我要买一块糖给你吃，你今天好好的作一个好孩子，主耶稣喜欢你。”你对一个小孩子讲这一类的话是可以的。假着你在讲台上说，“今天晚上我要给你们每一个人一块糖吃，你们要好好的听道，主耶稣就喜欢你。”你说这样劝人行么？这是低的劝勉，幼稚的劝勉，这是对小孩子讲的话。话一低下来，就没有神的话。神总是愿意祂的仆人摸得高。你越往上爬，听的人越感觉好。

我们要看见，话语的执事有一个非常重的点，就是你必须在神面前爬高。你越爬高，神的话就越出来。你越不爬高，你的教训一低，你的劝勉一低，你就没有神的话。你的话一低，神的话就不出去。神不要低的思想，神不要低的话，神不要低的劝勉，神不要低的比喻，神不要低的言辞。所以要摸得高，一方面要明白清楚，你才能把神的话说出去。有的时候，光在这里，话语在这里，重担在这里。你盼望能够说出简单的话，但是，在那里的压力是何等的大，不能简单。你尽力量的学简单还不能，如果不学怎么能？所以我们要学习说话简单，清楚，明白，养成这一个习惯。另一面，话语尽力量要爬得高，千万不要碰着低的东西，一摸着低的东西，神的话就不出来。这是相当重要的事。

要一直进步

我们今天说话，比前一百年的信徒说话更困难，比前四百年，五百年的信徒，比路德马丁更困难，因为神的话的释放是一直进步，一直爬高的，神的话是越讲越深，越讲越高的。神今天说话已经说到这里了，你不能盼望再回头去说。神说话已经说到这里了，你今天就得说下去。主说，“我父作事直到如今。﹄（约五17。）神没有停止工作，神昨天工作，今天也工作。神今天的工作比昨天的工作进步，神明天的工作比今天的工作更进步。神不会越作越少，神只会越作越多。神的工作是一直进步的，不是退步的。路德马丁看见因信称义，近一百年来的人所认识的因信称义比路德马丁所明白的要多得多。这不是骄傲，这是神的话在那里进步。路德马丁最清楚的一本书就是加拉太书，但是今天圣徒所看见的加拉太书比路德马丁清楚多了。神的话已经进步了，你的话再回头说就不行。

我们要看见，真理都在圣经里，话语的根据也都是圣经，但是对于圣经真理的发现，神话语的释放，和教会在神面前所看见的，乃是一次比一次进步的。神的儿女是一代过一代看见得越过越深。例如初世纪的时候，教会读圣经，以为国度就是神的天堂，但是自从前一个世纪起，这个问题就清楚了，国度是国度，天堂是天堂，是两个东西。到了今天就更清楚了，国度不只是一个赏赐，国度也有属灵掌权的方面。我们相信圣经一切的真理在使徒的时候是清楚的，以后就逐步逐步的释放出来。又如关于复活的问题，今天也进步了。这么多年来人讲复活，总是讲到那里就停了，但是今天有人看见复活，他所看见的比从前的人所看见的进步了。神怜悯祂的教会，话语越过越增加。所以，神如果要说话，神的话总是爬上去的。

神的话是一直进步的，神要给祂的教会越过越多。我们去读第二世纪，第三世纪最好的讲章，拿来和今天的话语职事比较，就能看见到底进步了多少。圣灵还没有回去，话语是一直在进步，没有退步。教会在外表上尽可能有许多难处，但是我们的神还是往前去的。神不是作了一件事就不作了，祂是一直作的，祂是一直进步的。所以，今天的话语职事所摸着的东西，应该比从前的话语职事所摸着的更多才可以。我们在神面前要看见，恩典倒下来，不知道有多少。如果教会要达到长成的身量，能够在各方面摸着基督的丰满，我们就相信今天职事的丰富要一直增加。所以你千万不要满意的，随便的说几句话。神要摸得高，神要将高的赐给我们。也许神没有拣选你作竖骨架的执事，可是盼望你在执事中间能够有分。虽然你造不出骨架来，但是你在这已有的骨架里总是可以从各方面来补满它。

第十八章　话语的对象

现在我们要说到第四大段，就是话语的对象。话语不只有执事，话语还有对象，还有听话的人。话语的职事到底能不能强，还要看话语的对象如何。话语的执事本人有极大的关系，但是话语的对象也有关系。话语的执事自己最少负一半以上的责任，话语的对象也要负一小半的责任。话语能出去不能出去，除了话语的执事应该负责之外，话语的对象也有责任。话语的对象能拦阻神的话出来，也能叫神的话刚强的出来。在圣经里，有好几个地方给我们看见话语的对象应该怎样，我们盼望从这里面得着一点学习。

壹　我们先看马太十三章。主耶稣在那里讲比喻，因为神不能将自己显明给聪明通达的人。聪明通达的人，不能盼望神将祂的启示给他看见，所以聪明通达的人也不能得着话语的供应。聪明通达的人不只不能直接从神得着启示，聪明通达的人也不能从话语的执事得着启示。什么时候在职事的对象中有聪明通达人，你马上看见神的话被拦阻，或者被拦阻到完全不能出来，或者被拦阻到出来得不够刚强，甚或软弱。人越以为自己是聪明的人，人越不容易在神面前得着光照。人在神面前越是倚靠自己，神的话向他就越是关闭。有一件事我们必须注意：在旧约的预言里，有的时候神把话语封闭起来，（但十二9，）可见话语是可以说出来的，话语也是可以说出来而被封闭起来的。我们不是要在这里解释那个封闭是什么意思，或者封闭多少年，我们是说有一个属灵的原则，人可以听见神对他说话，而那个话对他是封闭的。人可以摸着神的话，而神的话对他仍旧是封闭的。但以理给我们看见封闭的事实。主耶稣给我们看见封闭的原因，就是人的聪明通达。主在这里给我们看见的，乃是把话隐藏起来。神对于聪明通达的人有一个“隐藏起来，”叫聪明通达的人不得过去。所以，人一聪明通达，圣灵就顺着神的意思将祂自己的话隐藏起来。

在圣经里有一个基本的原则：人吃了分别善恶树的果子，生命树就封闭了，从今以后就有基路伯和四面转动发火焰的剑，把生命树封闭起来。（创三24。）人一有这一个分别善恶树的知识，人就摸不着生命。而这一个摸不着不只是人自己不能，也是神不许。这个就是封闭。不是说你不行，就是你行，神也封闭。这一件事是严肃的。什么时候人在那里注意知识，什么时候生命就逃避他。什么时候你在那里夸口你自己的聪明，夸口你自己的通达，你是一个骄傲的人，以为你自己是了不得的人，就请你记得，神的话的启示向你是隐藏起来，不只你看不出来，就是你要看见也是迷迷糊糊的。这就是神的封闭。主说，“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来。”（太十一25。）这是神特意这样作的。

在神话语的职事里，你必须注意对象的情形。有的时候我们对初信的弟兄讲道，也许我们里面用不着使用那么多的灵，也用不著有那么多的光，也用不着用那么多的话。像传福音呢，你就觉得你需要有好多的灵，你需要有好多的话。有的时候，我们要摸着神高的启示，那些更高，更实际的属灵东西，就自然而然你需要有更多的话，更多的光，更多的灵。假定在这里有一个自以为聪明通达的人，就是神所要向他隐藏的人，神不只不直接的启示他，并且他若来听道，连那个话语的执事都讲不好。如果那个灵出来的需要不太多，也许他那个拦阻是少的；在那里灵出来的需要越多，他那个拦阻越多。如果需要大的出来，他就变作话语职事大的拦阻。神启示的话，厉害启示的话不能出来，原因是神拦阻他不给他看见。

在前面我们都是看执事应该如何；现在所要看的，就是除了执事的条件之外，还有一个条件，就是话语的对象如何。如果有一个人的情形是神不能赐福的，他在那里听，你马上看见话语落下来。不管这个执事多强，但是话语落下来。执事在神面前就是有能力，要把启示给人，但是在这里有聪明通达的人，你就看见，在话语的职事里没有启示，或者启示少得很。到底对象怎样影响话语，我们不清楚；但是对象的的确确影响话语，我们知道这是事实。有的人在神面前就是不能服，他在神面前像一个通达的人服不下来，你就看见，话语怎样爬都爬不上去。

所以，当我们学习作话语执事的时候，要记得，有的时候，那个毛病在你身上，所以话语不得出来，但有的时候，毛病不是在你身上，你所有的问题都解决了，但启示不得出来，灵不得出来，话语不得出来，这样，也许就是有的话语对象不对了。初学习作话语执事的时候，自己的启示不够多，光不够多，那不一定昃对象拦阻你。乃是当你话语够多的时候，神要给人刚强的启示或者纯粹启示的时候，稍微摸着一两个神所不乐意赐福的人，稍微碰著有一点骄傲的人，你细嫩的感觉就不能出去，话语就不能出去，怎样说都说不出去。灵的感觉是非常细嫩的。说话有一个特点，就是你必须把话语给人，话语要出去，灵要出去，圣灵也要出去。但是在这里有一个人是自以为是的人，在这里有一个人是旁观的人，你就是有话语，也不能那么纯粹的出去。有的时候，我们是要带弟兄到神的光中来认识他自己，或者有一次把他带到主的面前来认识至圣所里面的荣耀，请你记得，这是一个纯粹的启示。这里面没有道理存在，没有教训存在，这里面纯粹是启示，只有启示。在这里有纯粹的光照，纯粹的拆毁的时候，如果有三五个弟兄坐在那里好像是旁观者，是在那里看你作什么事，他们的灵是关闭的，他们不需要摸着神的话，他们不是要接受神的话，他们不是乐意俯伏在神的面前，你就看见，话语受拦阻，甚至拦阻到一个地步，话语简直不能出来。所以，你所给出去的越属灵，越容易受人的影响；你所给出去的越不属灵，越不受人的影响。话语的职事就是怕这一种聪明通达。主不祝福聪明的人，主不祝福通达的人。最愚昧的事，就是人自以为聪明，自以为通达。

主接下去说到另一方面，就是“向婴孩，就显出来。”话语的对象越温柔，话语的出来就越强；话语的对象越谦卑，话语越能把他摔倒在地上。话语的对象越是乐意接受，越是肯顺服，话语越多到他身上去显出光来，显出启示来。越难以得着帮助的人越难以帮助，越容易得着帮助的人越容易帮助。这是基本属灵的原则。许多人就是难以得着帮助的人。话语他也有所抵挡，意思他也有所抵挡，圣经节他也有所抵挡，神的光照就自然而然在他身上要变作一个多么为难的工作，要透过这么多的批评而到他里面，这是为难的事。话语经过这么多的批评，话语都挡在外面，都不得进去。一个人越是像婴孩一样，越是乐意在主的面前得着帮助；越是柔软的人，越是在神面前没有成见；越是心向着神开起来的人，越是灵向着神也是开起来的；这样的人，神所给他的话语职事也越强，神所给他的启示也越强。神拒绝刚硬的人。因此，人在神面前要寻求，要谦卑，要简单，要温柔，这就是婴孩的意思。越是这样，神给他的恩典越多，越是骄傲，越是刚硬的人，神给他皂恩典越少。为什么？因为神要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。主总要把你带到一个地步，你能说，我的智慧也没有用，我的聪明也没有用。神如果要把你再带过三年，五年，主如果怜悯你，你回头来看，才知道聪明害你多少。本来我能蒙神恩典，但是智慧叫我得不着。许多人根本没有觉得到底智慧害他多少，有一天主怜悯他的时候，他才知道智慧害他多少。

贰　林前一章十九节说，“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”神这样作的目的，乃是要“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（29。）说来说去，神不要你骄傲。神不要有聪明的人，神不要有智慧的人。这一边是我们自己的智慧，那一边我们所需要的是能力。人是有智慧的，但人也是软弱的。神今天要掉一个头过来，把我们的智慧改成功作愚拙，而结果我们的软弱就变作能力。这是非常奇妙的事，这是相当难的事。人乃是智慧的，但也是软弱的。主今天要把人的智慧带到愚拙的地步，结果人的软弱也带到能力的地步。神在那里拆毁人的智慧，神在那里要给人能力。

这个话实在有点难。能力和智慧有什么关系？怎么可以说把智慧拆掉，能力的问题就能解决？一个人智慧拆掉了，怎么能变作刚强起来？怎么把人的智慧解决了，就有能力呢？神怎样拆毁人的智慧，神怎样给人能力呢？林前一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧…。”主耶稣成为我们的智慧。这个“智慧”底下应当用冒号（：），这个智慧就是公义，圣洁，救赎，这个智慧包括公义，圣洁，救赎。神怎样使基督成为我们的智慧呢？当我们自己的智慧出去的时候，当我们自己不再有智慧，不再有聪明，当我们乃是一个愚拙的人的时候，我们就看见，神把基督给我作我的智慧。这个智慧里面包括：主耶稣作我的义，主耶稣作我的圣洁，主耶稣作我的救赎。能力在我身上的三个大表现，在这里都有了。我们需要有能力来作一个有义的人，我们需要有能力来作一个圣洁的人，我们也需要有能力使我们得蒙救赎。（这里的救赎特别是指着身体的得赎说的。）必须有莫大的能力才能作这些事，而这些都是在主耶稣作我的智慧里。

换句话说，所有神给我们的恩典，都是在启示里，神叫基督成功作我们的启示，结果基督成功作我们的义，基督成功作我们的圣洁，基督成功作我们的救赎。我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是义；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是圣洁；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是救赎。所以，智慧的问题能解决，能力的问题就也能解决。换句话说，启示的问题一解决，所有属灵丰富的问题都解决，所有属灵的贫穷都除去，所有话语的贫穷都除去。所有属灵的事情都是在乎看见，一看见就什么都有。如果没有搅见，就什么都没。有我们不能直接来摸着义，我们只能直接来看见启示；启示解决了，义也就解决了。要在启示里得着义，用不着神在启示之外给你义。这样看来，你也许起首明白为什么主不要我们有智慧。你的智慧一来，主的智慧就不得进来，就没有启示。启示一断，所有属灵的祝福都断；属灵的看见一没有，属灵的刚强也没有；属灵的愚昧一减少，属灵的能力就增加。两个是连在一起的。

一个人不能直接到主面前去接受主的工作，主所有的工作都摆在启示里，有了那个启示，就什么都有了。你如果离开启示而要去接受主的工作，主的工作就好像是死的一样。就像有的罪人要接受主，他知道自己是罪人，知道主是救主，他到主面前去祷告，却总是不明白。他也能够把道理传给人听，但是像冷水一样，没有用。这是用人的思想来接受主的工作，他没有启示。另有一种情形，有一个人在房间里祷告也好，在聚会中听道也好，主稍微开他的眼睛，给他看见主已经替他死了，就是这一下子，他接受主的死。人一摸着启示，人就得着基督。人没有摸着启示，人就不能得着基督。所有的问题都是在乎到底你有没有启示。这是一个基本的原则。神将祂的工作装在启示里面，人不能在启示之外和祂的工作发生关系，人只能在启示里面和祂的工作发生关系。

我们明白了这一个属灵的原则之后，就知道话语的职事是受话语对象的影响的。人一聪明，一通达，神就向他隐藏起来。你若像一个婴孩，简单的在主面前，谦卑的在主面前，温柔的在主面前，自然而然主能作你的智慧。主成为你的智慧，就一切能力的问题自然而然解决。你在神面前是以基督为智慧的人，就很容易义也在你身上，圣洁也在你身上，救赎也在你身上。你如果不是以基督为你智慧的人，就没有义可以给你，没有圣洁可以给你，没有救赎可以给你。属灵的实际，乃是放在基督的启示里。摸得着启示，就摸得着实际；摸不着启示，就摸不着实际。已过的义的问题，今天的圣洁的问题，将来的救赎的问题，我们整个人所需要的能力的问题，都摆在智慧里面。只要主耶稣成功作智慧，里面就包括这三样东西。神把义，圣洁，救赎这三样东西摆在启示里；摸着启示，就自然而然摸着这些东西。属灵的内容，属灵的实际，都是在神的启示里。如果话语职事的对象在神面前骄傲，或者自是，或者灵是关闭的，你就自然而然的看见，神在这里不能把启示放进去，神不给他。所以我们在神面前要学习作谦卑的人，作温柔的人，作简单的人。你在神面前越骄傲，你离开神的启示就越远。话语的执事对于你没有办法，连他都受你拦阻。智慧的人，神就向他隐藏起来；聪明通达的人，神就向他隐藏起来。婴孩，神就向他显明。这是一件非常严重的事。

叁　罗马十一章八节：“如经上所记，‘神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。’”这里说到犹太人，神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，一直到今天。要记得，马太十三章所说的那个情形，比马太十一章所说的更严重。十一章不过是隐藏而已，十三章神在那里不只是普通的隐藏，而是根据十二章来说的，那个隐藏是永远的，不是暂时的。十二章的情形乃是，主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，但犹太人恨主耶稣，无缘无故的恨主耶稣，说主耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼。（24。）他们恨祂到一个地步，闭起眼睛来说祂是靠着鬼王赶鬼。他们明知道主耶稣是靠着圣灵赶鬼，可是他们无缘无故的恨主耶稣，他们恨了主耶稣，就亵渎了圣灵，说主是靠鬼王别西卜赶鬼。他们里面有成见。如果他们说主是靠着圣灵赶鬼，那他们就没有法子不信。他们里面定规不要信，定规弃绝主，硬说主不是靠着圣灵赶鬼，硬说祂是靠鬼王别西卜赶鬼。他们硬心到这个地步，这是十二章里的情形。像这样的人，今世来世都不得赦免。明明是圣灵，而硬说是鬼王别西卜，这是不能赦免的罪。（31～32。）在撒但这么多的名字中，别西卜是最污秽的名字，因为别西卜的意思是“苍蝇的王。”主耶稣在那里借着圣灵赶鬼，而他们故意给祂一个“苍蝇的王”的称呼，说祂是靠著『苍蝇的王”赶鬼。人的心是这么硬。这是全部圣经里所说的第一个大罪。没有第二个罪比这个罪更大。人犯罪相当多，但是没有一个罪比这个罪更大。这个罪，今世不得赦免，来世也不得赦免。

所以到马太十三章，主耶稣就讲比喻。门徒问主说，“对众人讲话，为什么用比喻呢？”主耶稣回答说，“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”（10～11。）他们听见撒种的，他们却不知道撒种是什么；他们也听见石头，飞鸟，荆棘，他们却不知道石头，飞鸟，荆棘是什么；他们也听见好土，他们却不知道好土是什么。主耶稣在这里给我们一个基本的原则：因为人这样犯罪的缘故，神将话封闭起来，叫他们看也看不见，听也听不见，也不明白，“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”好像神拦阻他悔改。人一有自己的倾向，一有自己的成见，这一个不乐意接受，那一个要找出错来，恐怕神的光对他就是这样停止了。有的人在外面能讲道，可是他没有一个新的启示，他所看见的是从这一个人的书报到那一个人的口，从那一个人的口到这一个人的书报，就是这样一直转，他没有新的启示，他没有光。这样的人是在黑暗里过日子。我们怕犯罪，我们更怕犯了罪而不知道是犯了罪。请你记得，罪人在主耶稣的时候能得救，法利赛人在主耶稣的时候没有法子得救。神有办法对付有罪的人，神没有办法对付黑暗的人，看不见的人。法利赛人好像不是罪人，事实上主说，他们是瞎子领瞎子的人。（十五14。）越是看不见的人，越是难以对付。

马太十三章，罗马十一章给我们看见一个原则，就是人能落到一个地步，神的光不给他看见。这一个我们称它作神的禁止，或者说神的封闭。有的人住在深的错误里，不是因为愚昧而错误，乃是因为智慧而错误。我们看见，人因为愚昧而错误，容易得着赦免，人因为智慧而错误，难以得着赦免。有的人不只错误，乃是心里出事情，心里不倾向神而错误，神就给他一个封闭。这是非常严重的事。有的人神不乐意给他看见，所以神隐藏祂自己。神如果这样待我们，那我们就什么都了了。哎呀，没有一件事比看不见损失更大！如果有一个时候，神给你一个封闭，你就了了。因此我们应该求说，“主啊！不要让我们愚昧到一个地步说狂傲的话，不要让我们愚昧到一个地步拒绝光，不要让我们这些人落到一个地步连悔改也不能。”没有启示，就没有悔改。封闭启示，就是封闭悔改；封闭悔改，就是封闭赦免。他们已经得罪圣灵了，所以不给他们悔改，就是不给他们启示。他们就是听见了，也不明白，就是看见了，也摸不着。换句话说，只有话语，而没有启示。有的弟兄，有的姊妹，对于许多的问题，他们就是不顺服，不接受。有的人对于一件事有他自己的成见，结果那一件事就是对的，他也要说它不对。一个在神面前能够得着启示的人，必定有一个态度，就是怕错，总不敢一下子说下去，怕这样错了怎么办。要得着光的人，不是一个胆子大的人。人在那里是软的，是温柔的，主就很容易给他光，给他启示，把基本的和基本之外的启示给他。所以我们要学习在神面前把心开起来，一直在那里接受。一有神的封闭，就不能看见光。话语的执事如果遇见被神封闭的人，光就不会出来。

肆　光是从来不等候人的！我们需要像讨饼的人一样到主面前去讨，我们还不知道能不能得着。这是非常严重的事。我们必须在神面前看见这个严重，非常的严重。我们要看见，神在地上有祂的工作，神工作的线从来没有断过，是一直下来的。有眼睛的人要找出来神工作的线，神在这些日子要作什么事。你在神面前如果跌跤，就赶不上，就看不见，一有成见就看不见。可能神在二十年前作的事，我们还赶不上，第二个二十年更赶不上了。所以千万不要把你自己摆在这条线的外面，所以要学习谦卑。有一件事是事实，就是神在这些年间有路走，一步一步在那里往前去。所以我们要在这里一年一年的追上去。主如果保守我们的灵是谦卑的，温柔的，我们就能摸着一点。如果我们骄傲自是，刚愎自用，我们就要被神撇在一边。如果有人乐意作一个话语的对象，接受话，不拦阻神的话，让神的祝福和光照能够出来，那就得有人在神面前摸着一点职事。但是，有的人在这条路上已经倒毙了！所以要求神怜悯我们，叫我们真谦卑在祂面前。

以弗所书四章说教会要达到完全的地步，好像神要提高祂自己的职事。有的人所摸着的是比较高的东西，而不是普通的东西。有的人也许要经过十年，二十年才知道摸高的东西。有许多东西是有年数的，我们还差得相当多。我们要求神的怜悯，给我们学一点结实的东西，实际的东西。但愿神给祂的教会有职事，也让我们学习我们所该学习的。

读经之路、人的破碎与灵的出来

上编　人的预备（一）

人在神面前要把圣经读得好，有两个基本的条件：一个就是人必须对，人必须有训练；还有一个就是方法也必须对。几百年来，特别是更正教起来以后，在教会中，关乎读圣经的书，比较好的有几十种之多。这些书都相当好，但是都有一个基本的缺点，就是只注意读圣经的方法，而不注意读圣经的人。好像无论是谁，只要用这些方法去读圣经，就能读得好。其实，许多人用这些方法去读圣经，还是读不好。编写读经方法的人，都是读圣经读得相当好的人；但是那些只效法他们的方法去读圣经的人，未必能把圣经读得好。缘故在那里呢？因为他们忘记了他们自己是什么人。读圣经不只方法如何是问题，并且人如何也是问题。有的人圣经读得好，是因为他们在神面前是有学习的人，所以方法一对就读得好。如果把他们的方法传给人，却没有把他们的为人传给人，结果许多人的为人不对，即使用他们的方法去读圣经，也不能读得好。

这一件事非常重要，就是读圣经不只方法要对，人也必须对。人对，然后才能用正当的方法去读圣经。不错，读圣经的方法的确要紧；如果没有好方法，的确也读不好。但是必须先把我们这个人修改过，才能把圣经读得好。有一班人有一个错误，以为只有极少数的人能读圣经；还有一班人有另一个错误，以为任何人都能读圣经。其实，这两种想法都是错的。不是只有极少数的人能读圣经，也不是任何人都能读圣经，乃是只有一类的人能读圣经。我们要作这一类的人，才能好好的读圣经。我们必须看见是人在先，方法在后。人如果不行，方法就没有用；人如果行，所有好的方法就都能用。有的人注重方法，我们也注重，但是我们绝不把方法摆在前面。方法不是第一，人是第一。人对了，然后我们要把那些最好的读圣经的方法都拿来用。

因此，要讲怎样读圣经的问题，自然就可以分作两部分：第一，人的预备；第二，读圣经的方法。我们现在先来看人的预备应该怎样。

甲　要具备三件事

壹　要属灵

一　“我…的话就是灵”

主耶稣在约翰六章六十三节告诉我们说，“我对你们所说的话，就是灵。”所以圣经的话不只是话语，不只是字句，并且也是灵。我们也要记得约翰四章二十四节，主耶稣说，“神是灵，所以拜祂的，必须用灵…。”（照原文直译。）主在这里告诉我们一个基本的原则，就是神是灵，人非用灵不能摸着祂。神是灵，我们如果不用灵，就不能拜祂；神是灵，我们如果用灵以外的东西，就不能拜祂；神是灵，我们如果用思想，就不能拜祂；神是灵，我们如果用情感，就不能拜祂；神是灵，我们如果用意志，就不能拜祂。歌罗西二章二十三节所说的“用私意崇拜，”就是用意志敬拜，那是不行的。为什么？因为神是灵。神是灵，所以拜祂的，必须用灵。约翰六章主所说“我…的话，就是灵，”这里基本的原则也是一样的，意思说，主的话是灵，所以读祂的话也必须用灵，换句话说，属灵的东西必须用灵才能摸着。

圣经这一本书，不只是话语，不只是文字，不只是用纸所印的书；圣经这一本书，以它基本的性质来说，乃是灵。所以一切要读这本书的人，非用灵来摸它不可，非用灵来读它不可。我们这里所说的灵，乃是指重生的人所有的灵，我们姑且简称它为“重生的灵。”这个灵不是每一个人都有，所以圣经不是每一个人都能读；惟独有这个灵的人才能读圣经，没有这个灵的人就不能读。这个灵是为着敬拜神用的，也是为着读圣经用的。人没有这个灵就没有法子认识神，也没有法子读圣经。也许你是从基督教家庭里出来的，当你回想你没有重生之先，也曾读了许多圣经，但是你一点意思也不懂得。圣经里面的历史你都知道，事迹你都记得，但是你一点都不懂。这样的事一点不希奇，因为神的话是灵，若不用灵，就没有法子读这本书。所以，人在什么时候才能明白圣经呢？从他接受主的那一天起，他就会明白圣经了。从那一天起，圣经对于他就变作一本新的书。从那一天起，他开始懂得了，他宝贵这一本书了。虽然一下子不能懂得许多，但总是喜欢读它，天天读，年年读，不读好像觉得饿，好像有所缺。人这样读圣经，就会明白神的话。缘故在那里？缘故是人得着了重生，缘故是“从灵生的，就是灵。”（约三6。）我们最好把这三节圣经连在一起：“神是灵，”“我…的话就是灵，”“从灵生的，就是灵。”圣经的话是灵，人重生时所得的生命也是灵；是灵的人，去读是灵的话，圣经在他身上才开始发亮，才开始有用处。

不管一个人多聪明，多会读书，如果他没有重生，这一本书在他身上是莫名其妙的。一个重生的人，即使文化很低，但是他读圣经的能力还比一个没有重生的大学教授好，因为一个有重生的灵，一个没有重生的灵。圣经不是靠聪明、靠研究、靠天分高就能懂得；因为神的话是灵，必须有重生的灵的人才能懂。圣经的根是属灵的，圣经的本质是属灵的，所以，人若没有重生的灵，就不领会这本书，这本书在他身上就成了一本封闭的书。

在约翰六章五十五节主耶稣说，“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”当时那些不信主耶稣的犹太人一听，觉得这是什么话，怎么能吃你的肉，喝你的血！可是重生的人都知道这是指着神的儿子说的，并且要俯伏下来说，“我的生命是因着你的肉，因着你的血而有的。没有你的肉，我今天没有生命；没有你的血，我今天不能活。你的的确确是我们的粮食。”有重生的灵的人读主的话，不只不奇怪，并且会感谢、会赞美。

主说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵。”（63。）在这里我们看见有两个范围：一个范围是灵，一个范围是肉体。在灵的范围里的都是活的，都是有用的；在肉体的范围里的都是无用的。读圣经非有灵不可，非在灵的范围里不可。不管一个人学问多深，研究、分析的力量多好，如果缺了这个灵，就没有法子在神面前读圣经。

神是灵，我们今天有灵，所以我们认识神。也许有不信的人和我们辩论，我们口才不如他，聪明不如他，讲不出许多大道理；但是我们知道我们认识神，因为我们已经重生，我们已经有了重生的灵，我们能用这个灵去摸着神。讲得出道理也好，讲不出道理也好，都没有关系，总之我们已经摸着神了。不认识神的人盼望借着分析、归纳、讲理由来寻找神。但是，分析有了，归纳也有了，理由也有了，他还是不能相信，因为神不是给人分析、归纳出来的。约伯说，“你考察（研究），就能测透神么？”（伯十一7。）人没有法子把神研究出来。人只有一个法子能找出神来，就是要有重生的灵。以这样的灵来碰神，一碰就知道。除此以外，别的方法都没有用。人要读圣经，也必须有重生的灵才能读，就像人必须有重生的灵才能摸着神一样。比方：一个人装了电灯要接电，他手里所有的材料是木头、竹竿和布，却没有铜丝，就电厂里虽然有电，也没有方法使电灯亮。不管有多少布，不管有多少竹竿，也不管有多少木头，总没有法子把电引来。另外一个人，布、竹竿、木头，一样都没有，只有一点铜丝，他却能使电灯亮，因为铜丝能把电引来。照样，人必须有重生的灵，才能摸着神；必须有重生的灵，才能摸着神的话。

我们里面所有的成分，只有一部分可以读圣经的，那就是我们经过重生的灵。我们若用其余任何的部分去读圣经，那都是在神之外的，根本摸不着神的东西。这一本圣经，可以在人身上变作肉体，也可以在人身上变作灵。人如果没有重生的灵，只有肉体和肉体所包括的一切东西，圣经在他身上就变作肉体；人如果有重生的灵，有这个灵的功能在他身上，当他摸着神的话的时候，也就摸着灵。这并不是说圣经会变作不是灵。圣经本身是灵。主耶稣说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵。”主耶稣的话是灵。但是主耶稣的话在信祂的门徒身上是灵，在不信祂的犹太人身上却变作肉体；在有重生的灵的人身上是灵，在没有这个灵的人身上就变作肉体。有许多人读的圣经，使人觉得可笑，就因为他们缺了这个灵。人不能用自己的头脑、自己的聪明读神的话。人必须有这个灵，才能读神的话。

二　“将属灵的事交通给属灵的人”

有人也许要问：我是一个重生的人，我是一个有重生的灵的人，为什么我读圣经也读得不大好？为什么圣经对于我好像是关闭似的？要答覆这个问题，我们来读一处圣经－林前二章，先读一至四节：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”这一章圣经的题目，是讲到保罗讲道不是用智慧委婉的言语。再读五至七节：“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。然而在完全的人中，我们也讲智慧；但不是这世上的智慧，…我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的。”又九至十三节：“…‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”这末了一句的翻译，我们看小字：“将属灵的事讲与属灵的人。”（按原文的字义，小字译得更好。因为三章是指着人说的，所以二章末了不能是指着事说的。根据解经的律，在一段圣经里，将一个同样的字解得不同，是不可以的。）由此可见，保罗是将属灵的事交通给属灵的人。（“讲与”或“解释”这个辞，在希腊文里的意思是“连在一起，”“调在一起，”“配在一起，”所以可以译作“交通，”意即“将属灵的事交通给属灵的人。”）

把这一段圣经读一下，我们就可以看出灵和圣经有什么关系。保罗在这里都是讲到圣灵启示的话，圣灵指教的话，圣灵智慧的话－不是人智慧的话。人智慧的话是什么呢？人眼睛所看见的，耳朵所听见的，心所想到的，这都是人的话。保罗在这里给我们看见，他的启示是从那里来的呢？他的启示是从圣灵来的，因为只有圣灵知道神的事。这个圣灵的启示，人怎么能知道呢？他说，人必须有神的灵－像我们刚才在约翰福音所看见的一样一式。他说，除了神的灵，没有人知道神的事。所以没有神的灵，就不能知道这些事。他说，我们讲这些话，我们讲这些事，不是用高言大智，不是用人的智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的事交通与属灵的人。

保罗在这里是说属灵的事只能交通给属灵的人。有的人不能交通给他，不能调和到他身上去。十四节：“然而属血气的人不领会神圣灵的事；”属灵的事，属血气的人不只不领会，“反倒以为愚拙，”以为我们信耶稣的人笨得很；属血气的人不只不知道，“并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”“惟有属灵的人才能看透”这句话，已经爬到这一段圣经的高峰，它给我们看见：属灵的事，只有属灵的人能看透；属血气的人不只不能看透，并且不能知道。这不是花不花工夫的问题；他就是花了工夫，还是不知道，还是不能知道，因他缺少一个机构。“血气”这个辞，按希腊文的意思是“魂。”（“魂”字在中文里不容易懂，所以译“血气”也好。）属血气的人就是属魂的人。用科学上的说法，就是属乎心理的人，意思就是受心理支配的人。用属灵上的说法，就是没有得着重生的人。属血气的人，就是属魂的人，天然的人，没有重生的人，就像亚当那一个活的魂一样，这样的人里面没有神的灵，就没有法子知道神的事。

人作了基督徒之后，按规矩能知道属灵的事，但是有许多弟兄姊妹还是不能知道，这是什么缘故？这是因为他虽然有重生的灵，但是他不一定作一个属灵的人。保罗在林前二章和三章，不是注重“灵，”乃是注重“属灵。”约翰是注重“灵，”保罗是注重“属灵。”人不只要有这个灵而已，并且还要属这个灵。要有灵，没有灵没有办法。但是，如果不是服在这个灵的原则之下，不是活在灵里面，顺着灵而行，作一个属灵的人，就仍然没有用。

引一个比方：如果你带一个生来的瞎子到园子里去，对他说，在这里有一棵芒果树，这棵树结的果子是怎样怎样，你想这瞎子能够明白么？即使他非常聪明，辨别力很强，听觉很灵敏，但你说芒果树是这样那样，他总不能领会。你告诉他什么叫作绿色，他也根本不知道。视的世界和听的世界不一样，视的世界和思想的世界也不一样。照样，必须用灵，才能知道什么叫作属灵的世界。但是，有眼睛的也不一定能看见。有了眼睛，还必须使用眼睛来看才行。一个瞎眼的人不能看见芒果，一个有眼睛的人也必须使用眼睛才看得见芒果。瞎眼的人用耳朵听不出芒果来，明眼的人用耳朵也听不出芒果来。今天的难处是：瞎眼的人没有眼睛看芒果，明眼的人却用耳朵去听芒果。固然，属血气的人不能认识神，凭着血气的机构，没有一个人能认识神；但就是有重生的灵的人，凭着血气也不能认识神。不是有了灵就一定能认识神。即使神的灵进到人里面，他还可能不认识神。聪明长在外教人身上不能帮助他认识神，聪明长在基督徒身上也不能帮助他认识神。知识在外教人身上不能教他明白圣经，知识在基督徒身上也不能教他明白圣经。明白圣经的方法是要用灵。所以不只是有灵的问题，并且是属灵的问题。不是说我得着了灵却可以不顺着灵而行，还是用我本来的那一套。我从前没有这个灵，这些东西不能用；我今天有了这个灵，这些东西还是不能用。认识圣经的基本的路，是在灵里。所以保罗在林前二章给我们看见，不只是有灵没有灵的问题，并且是属灵不属灵的问题。属灵的事只有属灵的人才能看透。

林前三章一节：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。”在这里又有一个辞：“属肉体。”哥林多的信徒在基督里是婴孩，他们是属肉体的人。所以二节就说，“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。”属灵的事，他们不是不能摸，但是只有最浅显的启示摸得着，比较深的就摸不着。因为他们是属肉体的人，所以他们只能吃奶，不能吃饭。奶只是起头的时候吃的，那是指基督教最浅显的启示；饭是一生吃的，那是指高深的启示。人不是一直吃奶的，一生之中，只有几十分之一的时间吃奶。但是有一班人一直吃奶，像保罗所说的哥林多的信徒一样，“那时你们不能吃，就是如今还是不能。”

林前二、三章给我们看见有三种人：

第一，属血气的人。这种人只有属魂的一切，或可称为属心理的人。属血气的人没有重生，没有重生的灵，缺少明白神的话的机构，这一种人不能明白圣经。

第二，属肉体的人。这一种人有神的生命，有神的灵在他们里面，可是他们不顺着灵而行，反而顺着肉体而行。得着灵而没有用灵，得着灵而没有服在灵的权柄之下，得着灵而没有受灵的支配，得着灵而没有让灵管辖一切；这样的人，圣经称之为属肉体的人。这样的人所明白的圣经也十分有限。他们只能吃奶，不能吃饭。奶是经过母亲消化过的，所以不是指直接的启示，乃是指间接的启示。这样的人，在神面前不能直接得着启示，是别的属灵的人得着了启示，再把启示转到他身上。

第三，属灵的人。这种人得着了神的灵，并且活在灵的力量之下，顺着灵的原则而行。他们所得的启示，是没有限量的。神的话是说，惟有属灵的人才能看透属灵的事。

我们读圣经，必须记得这个基本的条件：要属灵，要顺着灵而行。

贰　要奉献

一　心要敞开

圣经是神的话，里面充满了神的光，但这光乃是照亮向祂敞开的人。林后三章十八节：“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光…。”敞着脸来看主，乃是被荣光照亮的基本条件。人若蒙着脸来朝见主，荣光就不能照亮他。神的光只能照亮向祂敞开的人。人向神若不是敝开的，就没有法子得着神的光。有的人的难处，就是他在神面前是一个关闭的人。他的灵向着神是关闭的，他的心向着神是关闭的，他的意志向着神是关闭的，他的思想向着神是关闭的，所以，圣经的光就不能照亮他。这就像太阳原是充满了光来普照这一个世界的，可是，我们如果坐在房子里，把门窗全掩闭起来，光就不能进来照亮我们。难处不在光身上，难处是在人身上。光只能照亮向它敞开的人。物质的光是如此，属灵的光也是如此。什么时候我们关闭起来，什么时候光就不能照亮我们。有的人在神面前是一个关闭的人，所以总是看不见神的光。我们不要光花工夫在诵读上，我们也要注意我们在神面前是不是一个敞开的人。人如果不敞着脸，主的荣光就不能照着他。人的心如果不向神敞开，神就不能给他看见光。

光有它一定的律。向着光敞开的人，光就照亮他；敞开有多少，光照也有多少。这是一定的律。我们即使在房间里把门窗全关了，但只要有一条缝，光还会射进来。所以得着光并不是困难的事，只要顺着这个律，就能得着光。反之，违反了光的律，就怎么也得不着光。一个向神关闭的人，即使他研究得很多，祷告得很多，却仍旧是一个不能读圣经的人。人向着神不敞开，而盼望能得着光照，这就非常困难。神的光并不是无条件赐给人的。人要得着神的光，必须履行得着光的条件。

虽然神的众儿女都有一本圣经，但是，各人从圣经中得着光照的情形并不相同，有的人对于圣经还是一窍不通似的，有的人读圣经稍为得着一点光，有的人读圣经充满了光。所以有不同，是因为读的人不一样。神的光是一样，但是人并不一样。有的人在神面前是敞开的人，所以他能读圣经。有的人在神面前是关闭的人，所以他不能读圣经。有的人的关闭是全部的，他的黑暗就也是全部的；有的人的关闭是局部的，他所得着的光就也是局部的。我们在神面前不管有何种程度的看不见，是重大的或者是微小的，是全部的或者是局部的，都证明在我们身上有黑暗。所以，千万不要以为读圣经读不好是小可的事。圣经读不好，就显明一个事实－这个人是住在黑暗里！人读神的话如果一直不懂，一直看不见光，那是一件非常严重的事。

那么，我们要问，怎样才是向神敞开？这一个敞开，必须从没有条件的、没有保留的奉献而来。向神敞开不是一时的态度，向神敞开乃是人在神面前的性情。敞开不是偶然一次的，敞开乃是继续不断的。人要向神敞开，只有从一个没有条件、没有保留的奉献而来。人向着神的奉献如果是完全的，是绝对的，自然而然他对于神的态度就没有保留，就没有一个地方是关闭的。任何的关闭都说明奉献的不完全。所有的黑暗是因着关闭，所有的关闭是因着没有奉献。什么地方人没有奉献，就在那一个地方他要保留。什么地方人在神面前服不下来，就在那一个地方他要为自己辩护，也就在那个地方他没有法子明白圣经的真理，一碰到那一件事情，他就绕圈子。所以，黑暗是由于关闭，关闭是由于不奉献。一切的黑暗，都是因着关闭；一切的关闭，都是因着在神面前有不奉献的地方，有服不下来的地方。

二　眼睛要纯一

圣经里有许多处很明显的说到光。在马太六章，主耶稣说到心里的光的问题，主说，“眼睛就是身上的灯。”（22。）注意，主在这里不是说眼睛就是身上的光，乃是说眼睛就是身上的灯。光是神的，灯是我们的。光在神的话里，灯在我们身上。灯乃是我们得着光的地方。换句话说，灯是神摆光的地方，灯是我们接受光的地方，灯也是我们释放光的地方。要神的话在我们身上光照，那就必须在我们身上有灯。这个灯是我们的眼睛。“你的眼睛若纯一（‘膫亮’照原文可译作‘纯一’），全身就光明。你的眼睛若恶（‘昏花’照原文可译作‘恶’或‘坏’），全身就黑暗。”（22～23。）如果我们要全身都亮，都充满光，主告诉我们有一个条件，就是我们的眼睛必须纯一。

什么叫作眼睛纯一呢？我们的眼睛虽然有两个，但是焦点只有一个，两个眼睛同时只看一件东西。假使人的眼睛有病，不纯一，两个眼睛就有两个焦点，同时看见了两件东西，看得都不清楚。眼睛要看得准，就只可有一个焦点，不可有两个焦点。我们要得着光，有没有光是一个问题，眼睛看得见看不见也是一个问题。我们如果没有蒙恩典，没有蒙怜悯，光就不在我们身上；我们已经蒙了恩典，已经蒙了怜悯，光就已经在我们身上。所以我们现在的难处不是在光上，乃是在眼睛上。眼睛不纯一，光就不能彰显。许多人眼睛不纯一，不是只看一件东西，而是同时看两件东西，或者把一件东西看成两件东西，所以光在他们身上是不清楚的，甚至是完全黑暗的。

主说，“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（24。）许多人所以不能看见光，是因为眼睛不纯一；眼睛所以不纯一，是因为他们在神面前没有奉献。什么叫作奉献？奉献的意思是我单单要事奉耶和华。一个人不能事奉两个主。他不是重这个，就是轻那个；不是恶这个，就是爱那个；不能两个都事奉得好，总没有法子维持平均。谁也不能一面事奉主，一面事奉玛门。所有事奉两个主的人，迟早会发现：到结果必定是爱一个，恶一个。若不是彻底奉献给主，就是完全事奉玛门。主说，眼睛要纯一，意思就是事奉要纯一，奉献要纯一。人的眼睛纯一，就是表明人的奉献纯一。

求神给我们看见这个基本的原则：我们如果要读圣经，要明白圣经的教训，要得着圣经里面的启示，我们在主面前就有一个责任，就是绝对完全的奉献给主。这样，我们才能看见圣经里面的光。我们的奉献一出事情，我们的看见就出事情。我们的看见如果出问题，必定是我们的奉献出了问题。我们必须彻底的认识：一个人不能事奉两个主。

这另外一个主的名字叫作玛门。玛门所代表的，就是财利。多少圣经的光，受了玛门的亏；多少人因着玛门而看不见圣经的光。有些人所以看不见圣经的真理，乃是因为在神之外有一个财利的问题，乃是因为不肯放弃自己对于财利的追求，乃是因为真理与个人的利益发生了冲突。人若能把个人的得失放在一边，不顾及代价，只要真理，自然而然圣经就能读得很清楚了。不少人因为玛门的问题没有解决，就委屈了圣经的教训。基督徒如果都能根本解决玛门的问题，就顺服神的人不知道要增加多少。所以我们要在神面前受警告，什么时候一不小心，只要稍为顾一点自己的私利，神的光就立刻会被蒙蔽。要看见光，就不可事奉玛门。我们不能有两个利益；不能有神的利益，又有个人的利益。我们只能考虑一个利益，只能顾到神的利益。我们个人的利益一摆进去，就变作两个主，眼睛就不纯一。三心二意的人不能读圣经，要保留什么个人利益的人不能读圣经。眼睛纯一的人才能读圣经。

眼睛怎样能纯一呢？主说，“你的财宝在那里，你的心也在那里。”（21。）有一件事非常希奇，如果我们能支配玛门，那就玛门不只不能害我们，反而能帮助我们。我们的心本来是爱玛门的，本来是贪恋财利的，要我们的心倾向神是非常困难的；但我们若能支配我们的财宝，我们就能支配我们的心。所以我们要学习把财宝送出去。主说，“你的财宝在那里，你的心也在那里。”当人把他的财宝往主那一边送的时候，就自然而然他的心也往主那一边去。人的财宝往天上去，人的心也往天上去。我们的财宝在那里，我们的心也在那里。我们如果把一切都归给神，自然而然我们的心也归给神，我们的眼睛就纯一了。

我们要明白圣经，就必须有一个完全的奉献。没有奉献，我们的心就不能往神那里去。奉献有非常特别的一点，就是奉献能使我们的心往神那里去。我们把一切奉献给神的时候，我们的心不去也得去，因为财宝已经到那边去了。人奉献，可能有两种情形：有的人心先去，有的人心后去。有的人心受了感动以后才奉献，有的人奉献了以后心才去。我们不管心能去也好，心不能去也好，我们只管奉献。有什么东西是我们所最吝惜的，就要最先送出去，奉主的名送给有需要的人去。我们把东西送出去的时候，我们的心也到主那边去了。等东西都到主那里去了，眼睛就纯一了。

眼睛一纯一，眼睛就清楚起来，光就能照亮。主说，“全身就光明。”什么叫作全身光明？就是有够清楚的光叫我们的脚走路，有够清楚的光叫我们的手作事，有够清楚的光叫我们的头脑思想。换句话说，各方面都有光。光能够充满在我们的情感里，光能够充满在我们的意志里，光能够充满在我们的思想里，光能够充满在我们的爱里，光能够充满在我们的行为里，光能够充满在我们的路上，没有一个地方看不见，因为我们的眼睛是纯一的。

我们在前面已经说过，只有属灵的人能读圣经。现在我们加上一件：只有奉献的人能读圣经。人如果不是一个奉献的人，圣经怎么读也读不好。他稍为一读，就碰到他不奉献的地方，黑暗就在他身上。他再读，又碰到他不奉献的地方，黑暗又在他身上。黑暗一罩在人身上，人就不能在神面前有所得着。人必须在神面前绝对，不能一面要事奉主，一面又盼望走自己的路。有的人说，我实实在在要明白神的旨意，但是我不知道圣经对于这件事的教训是什么。这是他的推诿，这并不是事实。他所以不知道，是因为他不要走主的路。他如果实实在在的要走主的路，他就要看见主的路在他面前总是明显的。只有一种人是迷糊的，就是眼睛不纯一的人。

三　顺服要继续

神对于圣经的道理的启示，是根据于我们的顺服而给我们的。我们在神面前的顺服有多少，得着的光也有多少。我们如果继续不断的顺服神，我们就能继续不断的有所看见。没有奉献，就根本没有法子看见；没有继续的顺服，就没有逐步的看见。奉献不够彻底，光照在我们身上就不够大；顺服不够仔细，光照在我们身上就也不够仔细。所以基本的问题是在奉献。人如果不明白什么叫作奉献，就没有法子明白圣经。奉献的人不只要有一次基本的奉献而已，并且在主面前有继续不断的顺服，才能有继续不断的看见。光在人身上照亮的有多少，乃是看人奉献之后顺服到底有多少。我们如果能作一个完全顺服的人，就能作一个完全看见的人。

我们要特别注意主耶稣在约翰七章十七节所说的话：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”人如果立志要照着神的旨意行，就必定知道。换句话说，顺服乃是知道的条件。立志顺从神的旨意，是知道神的教训的条件。人如果不想遵行神的旨意，又要知道神的教训，那是不可能的事。要明白神的教训，就必须立志遵行神的旨意。立志是态度的问题，神要我们先有顺服的态度。人在神面前的态度是顺服的，神的教训在他身上就清楚。我们不要一直问到底圣经的教训是什么，而是要问我们肯不肯听主的话。问题是在我们的态度，问题不在圣经的教训。圣经能不能向我们显明，是看我们在神面前的态度到底如何。我们负责我们的态度，神负责祂的教训。我们的态度一对，神就立刻启示我们，给我们看见；我们立刻顺服，接下去就又有一个对的态度，又有一个神的启示。

有了对的态度，然后有启示；有了启示而能顺服，就再产生对的态度，再得着启示。

圣经的真理有许多人说是看见了，但是，只有立志遵着神旨意行的人才真的看见，才可以说是看透了、看清楚了。这一个“立志”是主在我们身上花了许多工夫才有的。我们不要以为看见光是不用出代价的。每一次的看见都是贵重的，都是要出代价的。有时候，神必须带领人经过两三件事，人才能看见一件事；有时候，神必须带领人经过六七件事，人才能看见一件事。神的光有许多是用返照的方法使人看见的。先照在那一边，从那一边再返照到这一边来。神的光许多都是折射的光。从这一边得着光，才能看见那一边的光。再从这一边得着光，才能再看见那一边的光。有的时候，需要在神面前有好些个经历，才能看见一个光。我们如果有一件事不顺服，启示也就失掉了。神的光许多都是这样，要从多方面来看才清楚。人在神面前越肯处处出代价，就越看见神的光。这一个顺服引到那一个顺服，那一个顺服再引到另一个顺服；这一个光引到那一个光，那一个光再引到另一个光。神所有的安排都有祂的用意。什么时候人在神面前失掉两个顺服、三个顺服，他在神面前就受到损失。

所以不管那一次，不管什么时候，不管我们多相信自己是一个奉献的人，不管我们多相信自己是一个顺服的人，如果有一点看不见，就必定是奉献有病。看不见总是因为我们眼睛不行。神总不会没有光，但是，神一见我们里面稍为有一点不愿意，神就不说话。神从来不强迫人，神也从来不把祂的话便宜的说出去。我们一有一点不愿意，圣灵好像是害羞的，祂立刻退，祂不便宜的说话。人奉献的情形一不对，神就不给他光。人不明白圣经不是小事；人不明白圣经，就是他的奉献出毛病。属灵的眼药是需要出代价去买的，不是白给的。所有的看见都是要出代价的，没有一个看见是不出代价的。

叁　要有熟练的习惯

希伯来五章十四节：“惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。”（“长大成人”译作“成人”即可，“习练”可以译作“习惯。”）人要接受神的话，是有一个条件的。这个条件是什么呢？就是成人的人才能吃干粮。为什么成人才能吃干粮？因为他们有这个习惯。惟独成人能吃干粮，因为他们习惯了，他们的心窍有了训练，就能分辨好歹了。上面十三节所说“熟练仁义的道理，”就是熟练神的话。“熟练”在希腊文里是工业上的用辞，意思是有技巧。在工人中间，有的是生手，有的是熟手。熟手就是经过相当训练，技术纯熟的人。“熟练仁义的道理，”意即对于神的话是训练有素的，是有技术的。一个人要明白神的话，要读圣经，必须有熟练的习惯。

圣经会将人的情形显露出来。什么种人，就会读出什么种圣经。你要知道一个人的性情、习惯如何，你不妨拿一章圣经给他读，看他读出什么东西来。总是什么种人就读出什么种东西来。一个好奇的人，读出来的圣经就是好奇的。一个头脑大的人，读出来的圣经就是在那里讲理由的。一个不用思想的人，读出来的圣经就是一节一节的字面而已。这是一个事实，就是人的性情、习惯会在他读圣经的中间显露出来。人的性情、习惯在神面前没有受对付，这些性情、习惯就要把他带到完全错误的路上去，叫他读圣经没有属灵的结果。

上编　人的预备（二）

那么，人的性情、习惯要怎样，才能读圣经呢？

一　不要主观

第一，所有读圣经的人都应该客观。没有一个主观的人是能读圣经的。一切主观的人，是不宜于学习的人。你对一个客观的人说话，说一遍他就听懂。你对一个主观的人说话，说了三遍，他还听不懂。许多人听话听不懂，不是因为他头脑不好，乃是因为他太主观。他完全活在他自己的思想里，所以别人的话听不进去。他里面满了思想，满了意见，满了主张，别人的话就格格不入。他在那里想水，别人对他说山的时候，他还以为是山上的水。一个主观的人，连人的话都听不清楚，还盼望他听神的话！一个主观的人，讲世界的事都不懂，还盼望和他讲属灵的事！

有一件希奇的事：所有会读圣经的人，听话都非常快。你一说，他就懂。你怎么说，他怎么领会。一个不主观的人，能听话，就也能读圣经。相反的，有许多人你对他说一遍，他没有印象；你对他说两遍，他仍然没有印象。这是因为他里头的东西多得很，思想也多，意见也多，主张也多。你对他说一遍、两遍，他一点都听不进去。我们若要试验自己是不是一个主观的人，只要看：别人说话，我能不能懂？人家轻轻的说，我能不能懂？我们活在地上的年日有限，如果再主观，我们的时间就不知道要打多少折扣。客观的人读一遍圣经，比主观的人读十遍还要好。主观的人读圣经，读一遍漏掉，读两遍也漏掉，读九遍、十遍都漏掉。圣经从他身上滑过去，圣经在他身上留不下印象。

我们记得撒母耳的故事。当主喊他的时候，他总是跑去看以利，因为他已经有一个思想，以为晚上喊他的一定是以利。（撒上三4～10。）神喊他，他却以为是以利喊他。以利的声音他曾听过多少次，这次不是以利的声音，难道分不出来么？就是因为撒母耳主观，他以为喊他的总是以利，所以他就分不出是以利的声音或者是神的声音了。

有些人的难处，就是不让神拆掉他的主观。所以不管他怎么读圣经都没有印象，好像神说话他总听不见。我们在神面前读神的话，我们的思想必须向神开起来，我们的意见也得向神开起来，我们的感觉也得向神开起来，我们的心也得向神开起来，我们的一切都得向神开起来。换句话说，我们不要作一个主观的人。我们越过越要看见这话的紧要。人在这件事上若没有经过对付，圣经就读不好。一个客观的人，里面充满了等候，等候神说话；里面是安安静静的让神说话。人在神面前达到这一个地步，他读神的话，就很容易明白神所说的是什么。不必问人属灵不属灵，只要问他这一章圣经说什么。有的人说不上来，这就证明他是一个主观的人。主观的人是不容易听话的人。正如希伯来五章十一节所说的：“你们听不进去。”有些人里面就是充满了东西，别人把话怎么塞都塞不进去。主观是非常严重的一件事。一个人一主观，他就没有法子听神的话，他就摸不着属灵的东西。

二　不要马虎

第二，读圣经的时候不可马虎。圣经是一本非常准确的书，可以说，一个字都不能错，一个字都不能差。只要稍为马虎一点，就把神的话漏掉。一个主观的人会把神的话漏掉，一个马虎的人也会把神的话漏掉。所以我们要谨慎。一个人越认识神的话，就越谨慎。马虎的人读出来的圣经一定是马虎的。我们只要听一个弟兄怎样念圣经，就知道他是一个马虎的人，或者是一个谨慎的人。有许多人，读一节圣经，或者背一节圣经，常把非常重要的字随便的念错，这是非常不好的习惯。我们的习惯常常容易犯不准确的毛病，因此对于圣经的认识也往往不够准。有许多地方只要稍为马虎一点，就把神的话弄错了。现在举几个例子于下：

圣经里面对于“单数”和“多数”是非常讲究的。单数和多数不可不分，不可随便。例如：“罪”在原文就有单数和多数的不同。单数的罪是指人的罪性，多数的罪是指人的罪行。圣经里面说到神赦免人的罪，都是指多数的罪－罪行。神从来不赦免人单数的罪－罪性，单数的罪是不能赦免的。我们的罪性（单数的罪）需要脱离，我们的罪行（多数的罪）需要赦免。这在圣经里是分得非常清楚的。

“罪”和“罪的律”也不一样。人若没有脱离罪的律，就不能脱离罪。罗马六章讲脱离罪，七章讲罪的律。我们马虎一点，就看两个都差不多。我们读到罗马六章，以为罪的问题到此就完了，因为保罗写到六章末了，已经引到十二章的起头，已经说到奉献身体和肢体的问题了。但是，保罗清楚：要脱离罪，还得认识“罪的律；”要胜过“罪的律，”还得有八章的“圣灵的律。”如果不是一个谨慎的人，也许以为“罪”和“罪的律”差不多。这样，就把神的话忽略了。神的话是炼过的，神的每一句话都有它着重的点。如果我们说的是马虎的，就以为神的话也是马虎的，就不能懂得神的话。

罗马七章除了“罪的律”以外，还有一个律，就是“死的律。”我们如果马马虎虎，又要以为“罪的律”和“死的律”差不多。但是事实上，二者完全不同。罪是指着污秽说的，死是指着无能说的。立志行善而不能行善，这是“死的律。”立志不要行的恶，反而去行，这是“罪的律。”我不要作的，没有法子不作，这是罪。我要作的作不出来，这是死。我们借着同死，脱离罪的律；借着同复活，脱离死的律。罗马七章不只给我们看见“罪的律，”也给我们看见“死的律。”我们一粗心、一马虎，这些真理就都被忽略过去了。所以，有一件事是相当明显的，就是所有读圣经读得好的人，都是谨慎的人、准确的人。

我们曾听见人说到我们穿上了主耶稣的义袍，说神把主耶稣的义赐给我们作义袍，所以我们不赤身露体了，所以我们能到神面前去。但是，圣经里并没有这样的教训。圣经没有一个地方说神将主耶稣的义赐给我们作义。圣经是说神将主耶稣赐给我们作义。神不是将主耶稣的义撕一块下来作我们的义，神乃是将主耶稣这个人赐给我们作义。这里面的分别有多大！马虎的人却以为主耶稣“的”义和主耶稣“作”义差不多。岂知主耶稣的义是祂自己的，不能挪到我们身上来。每一个人在神面前都得有义，主耶稣在神面前也得有义，主耶稣的义是为着祂自己的。主耶稣的义是祂在地上活出来的义，如果能转让到我们身上来，我们就已经有义了，主耶稣何必死呢？主耶稣的义不能转让给人。祂的义永远是祂的，没有一个人能有分祂的义。我们的义是主耶稣这个人，我们的义不是主耶稣的义。在全部新约里，除了彼后一章一节有另外的意思之外，所有的地方都是说主耶稣作我们的义，不是说主耶稣的义作我们的义。主耶稣的义，只叫主耶稣自己有资格作救主；祂因为有义，祂自己就用不着赎罪。主耶稣自己是神所称义的，神是将“祂”赐给我们作义，神赐给我们的义是祂。我们是把祂穿上，我们是披上基督，就是披上义。我们不是有多少行为得以在神面前称义，乃是把基督穿在我们身上，基督是我们的义。我们是在爱子里蒙悦纳，不是因爱子的义蒙悦纳。我们要把圣经读得好，就必须准确，不可马虎的过去。

有人说到主耶稣的血是给我们生命，意即我们的新生命是根据于主耶稣的血。他们说，我们喝了主耶稣的血，就得着了生命。他们引什么圣经节呢？就是引利未记十七章十四节的话说：生命就在血中。如果我们只在表面上读这些字句，也会以为这话有道理。但是，血并不是给我们新生命。血是为着赎罪的，血是为着满足神的要求的。出埃及十二章十三节的话，是对于血所规定的原则：“我一见这血，就越过你们去。”血是给神看的。血是为着满足神的要求，不是为着满足我们的要求。圣经里只有一个地方讲到血对我们有用处，就是在良心上，（来九14，）但良心也是对神的。

那么，利未记十七章所说的“生命”是什么意思？这个“生命，”原文是“魂”字，是指“魂的生命。”主耶稣是将祂自己的魂倾倒出来。以赛亚五十三章十二节说，祂倾倒祂的魂，以致于死。（照原文，“命”应译作“魂。”）主耶稣把祂的血流出来，把祂的魂倾倒出来，这是为着赎罪。祂在十字架上说，“父阿，我将我的灵交在你手里。”（路二三46，照原文直译。）说了这话气就断了。祂的身体挂在十字上；魂在血里面倒出来为着赎罪；（因为人的特点是魂，犯罪的魂必须死，人格所在的地方要死；）灵交给神。

约翰六章有几次说吃我肉、喝我血的人有生命，也有几次说吃我肉的有生命，却没有一次说喝我血的有生命。喝了血，还得吃肉才有生命。我们需要学习作一个谨慎的人。神所分开的，我们把它混在一起，就发生误解。我们不可随便的讲圣经。必须从神的话里很仔细的看过，把全部圣经里几百次讲到血的地方都找出来，都读过，才能看见：血是为着满足神的要求，不是为着满足我们的要求。

假定我们听见卫斯理来对我们说，主耶稣的血要洗我们的心，要把我们的罪根洗掉，这样我们就不会再犯罪，那我们怎么说？我们要说，主耶稣的血，从来没有洗我们的心。圣经里没有一个地方说主耶稣的血洗我们的心。神是给我们一个新的心。人的心比万物都诡诈，怎么洗都洗不干净。血是为着赎罪，不是为着洗净；血是为着赦免，不是为着圣洁。（在神面前的圣洁和在人里面的圣洁不一样。）或许有人要说，希伯来十章岂不是说，主耶稣的血洗我们的心么？不。希伯来书所说的是洗我们心中的天良。（十22。）天良是心中的一部分。我们人感觉罪的惟一的部分，就是我们的天良。血满足了神的要求，也就满足了我们天良的要求。我们看见有主耶稣赎我们的罪，自然而然我们的良心就不感觉有罪了。所以血在我们良心里的功用，不是使我们不犯罪，乃是使我们不感觉有罪。不犯罪，那是圣灵工作的结果。血的工作和圣灵的工作不一样，不要混在一起。

我们必须在神面前有准确的习惯。如果我们是不准确的人，我们就亏损了神的准确。如果我们有不准确的习惯，读圣经就读不出什么东西来。我们必须看见圣经是何等的准确，准确到一个地步，不许可弄不清楚！我们必须在神面前接受准确的训练。

三　不要好奇

第三，我们可以寻求准确，但是千万不要好奇。神的话都是准确的，但是我们不可存着好奇的心去寻求它。如果以好奇的心去寻求神的话，就完全失去属灵的价值。圣经是一本属灵的书，必须用灵才能懂得。如果我们寻求准确的目的是为着满足好奇心的要求，而不是为着满足属灵的要求，那我们的路就走错了。可惜有许多人读圣经，是一直在那里寻找奇怪的事。例如有人花很多工夫去证明分别善恶树就是葡萄树，这样的读圣经并没有用处。我们要记得，圣经是一本属灵的书，我们要摸着生命，摸着灵，摸着主。我们看见了属灵的东西，我们也就看见圣经字面上的准确，因为所有属灵的东西都是准确的。如果不从追求属灵的东西出发，那就错了。

有些人爱往好奇的路上走，连读预言也是为着好奇。他们读预言，不是为了等候主再来，却是光要知道将来的事。这中间属灵和不属灵的分别太大。如果我们这个人是好奇的，那就所有属灵的、有价值的东西，一落到我们身上，都变作不属灵的、死的东西了。这是非常严重的。我们在神面前要分别什么是有价值的，什么是不大有价值的；什么是重要的，什么是无关紧要的。是主耶稣说，律法的一点一画都不能废去；（太五18；）也是主耶稣说，律法中有更重要的事。（二三23。）律法是准确到一个地步，连一点都不能废去，但是，律法中也有更重要的事。那些好奇的人，专把轻的事情拿来读，如果一直这样往轻的路上走，他们就成了轻的人。他们这种情形，就是主耶稣所说的，把骆驼吞进去，把蠓虫滤出来。（24。）他们会把最小的滤出来的，却把最重大的吞进去。这样读圣经，是完全走错了路。这一种错，是从我们好奇的性情来的。所以我们的性情如果不更改，我们就不能盼望读得好圣经。

上面所说的主观、马虎、好奇，是我们人所常有的毛病。我们必须在神面前把这些毛病矫正过来，成为一个客观的人、准确的人、不好奇的人。这些客观、准确、不好奇等等的性格，不是一次两次、一天两天的事，是要我们不断的训练自己，成为一种习惯才行。我们一拿起圣经来读，就是客观的在那里读，就是准确的在那里读，就是不好奇的在那里读。这样，当我们的性情、习惯对了的时候。我们读圣经才能读得好。

乙　要进入圣灵的三件东西

要把圣经读得好，还必须进入圣灵的三件东西。特别是读新约，明显的有三件专一的东西要我们进入。

第一，圣灵要我们进入祂的思想。我们要明白圣灵的话，我们的思想就必须进入圣灵的思想。特别是书信，要我们进入圣灵的思想，我们才能明白。

第二，圣灵在圣经里还有祂的事实；很多基本的事实，也要我们进入。我们如果不能进入这些事实，就也没有法子明白神的话。特别是四福音和使徒行传，圣灵要我们进入当时的事实。

第三，还有一件东西是圣灵要我们进入的，就是灵。有许多地方，不只要进入那个思想，还要进入那个思想的灵；不只要进入那个事实，还要进入那个事实的灵。这，在福音书里有，在使徒行传里也有，在书信里也有。

以上这三件东西，是每一个读圣经的人都必须进入的。这三件东西，只有有学习的人、有对付的人，才能进入。我们不把它们列在读圣经的方法里，因为这还是人的问题，这还是我们人受训练的基本问题。

现在我们来看应该怎样进入这三件东西。

壹　要进入圣灵的思想

圣灵写圣经的时候，有祂自己的用意，有祂自己的思想。读圣经的人该学的功课，不是在乎光读那些话，也不是在乎光能记得那些话，乃是在乎能摸得着圣灵当时写这一段圣经的用意在那里。读圣经，第一件事不是寻找解释，乃是要知道圣灵当时写圣经的用意是在那里。我们要记得：话语的价值不是在于话语的本身，而是在于话语所表明的意思。主耶稣对撒都该人说，“你们错了；因为不明白圣经…。”（太二二29。）撒都该人不是不读神的话，乃是不明白神的话。我们读的时候，要明白圣灵说那话的用意在什么地方。因此，我们的思想必须受相当的对付。

一　要和圣灵的思想合流

读圣经的人，必须是客观的人，必须是不凭着自己的思想的人。圣灵有一个思想，人的思想要进到圣灵的思想里去，要能和圣灵的思想合流。圣灵这样想，我也这样想。像一条水流一样，圣灵是主流，我是支流。圣灵像一条大江，我像一条小溪。溪水与江水合流，大江往东流，小溪也往东流。小溪虽小，但若能跟着大江流去，就也能达到广阔的海洋。

圣经里有的地方注重事实，有的地方注重灵，有的地方注重思想。注重思想的地方有灵、有事实；注重事实的地方有灵、有思想；注重灵的地方有事实、有思想。我们碰着思想的时候，必须客观到一个地步，能跟着圣灵的思想而去。可是有的人就不能，你叫他把自己的思想跟着圣灵的思想，他至多作十分钟，再多就不行了。他勉强跟着圣灵想十分钟，他自己的思想就禁不住要出来。这种人是主观的人，是不能读圣经的人。所以，人的受对付，是读圣经的基本条件。

人在读圣经的时候，需要用自己的思想，可是人的思想必须和圣灵的思想有同一个方向，同一条路线。圣灵往那里去，我也往那里走。要找出圣灵在这一句里面，在这一段里面，在这一章里面，在这一卷里面，祂思想的路是如何。要整个的思想跟着圣灵去，找出圣灵说什么话，圣灵想什么事，祂主要的思想是什么，分枝的思想是什么。当我们在那里读一段圣经的时候，第一个问题就得问：圣灵写这一段圣经的用意到底在那里？我们如果不知道圣灵在写圣经的时候是什么意思，那么将来我们引用这些圣经节，可能都会引错，都不是圣灵本来的意思。读圣经不光是读字面，不光是能记、能背，也不是零零碎碎的明白一点意义就够。读圣经乃是读圣灵在那个时候所想的，或者说，圣灵借着保罗、彼得、约翰等人在那里讲的时候，他们到底是怎么想的。人的思想和圣灵的思想能合流，才能明白圣经。

有一个故事：有一个信主的人，他特意从埃及走到巴勒斯坦，他要按着以色列人所经过的四十二个站走去。以色列人回头，他也回头；拐弯，他也拐弯。他跟着这条路线走，果然走到了。后来他写了一本书，说他那时是怎样走的。他的路不是他自己定规的，他是跟着摩西走。我们读圣经的的确确也该这样。我们不要自己定规路线，我们必须跟着圣灵走。保罗到耶路撒冷，我们也到耶路撒冷；他在那里怎样感觉、怎样思想，我们也在那里怎样感觉、怎样思想。我们不该有独立的路线，我们必须跟着写圣经的人的路线，跟着圣灵的路线。当时写圣经的人想什么，现在读圣经的人也想什么。写圣经的人受圣灵的感动怎样想，读圣经的人受圣灵的感动也怎样想。我们的思想若跟着圣灵当时的思想走，我们就能懂得到底圣经怎么说。

二　要找出干和枝

圣经里的话，有的是正文，有的是解释；有的话是主要的，有的话是附带的；有的话像树干，有的话像树枝。我们不要跟着枝走而忘记了干，也不要注意干而忘记了枝。我们要看圣灵在这卷书里到底讲什么，怎样讲法，祂一共题起多少件事，经过多少话，才达到祂的目的。要把这些一步一步的想下去；要跟着圣灵的意思走。祂有祂的正文，祂还有祂的解释。你讲话讲到一半的时候，有几句解释的话出来，这是枝子。可是枝子也不会一直长到天上去而不回来。祂解释了五节、十节，又回到树干来；我们不要一直注意在解释里，也要随着圣灵回到主题来。书信的话，往往是一段正文，插进一段解释。我们必须分清楚什么话是树干，什么话是树枝，才能读得懂。我们读的时候，不可一路冲过去。当圣灵拐弯解释的时候，我们也得跟着拐弯；当祂回到正文的时候，我们也得回到正文。我们要十分的细嫩，十分的不相信自己，完全没有肉体的把握，才能跟得上圣灵的思想。

圣经的话有干、有枝，而枝干之间，又互相联系，成为一个整体。比方：保罗在写罗马书的时候，祂不是光要给我们三章二十三节，或者六章二十三节，或者八章一节。全部罗马书包括了一个完全的意思，一个完全的单位，里面一点残缺都没有。所以，我们不可断章取义的只拿几节圣经出来讲。借用是可以的，但是要分清到底是借用或者是解经。如果要借用，也必须明白上下文是什么。不然的话，就犯了断章取义的错误。

我们的思想有了训练，我们就能学习用思想来定住光，光的照亮是霎时之间的，必须用思想来定住它。我们的思想如果没有受训练，没有学会进入圣灵的思想，那么当启示来的时候，就没有思想来定住光。所以我们的思想必须受训练，必须完全客观，完全跟着圣灵走。圣灵说话有祂的路，比方：罗马一、二章说到人的罪，三章就有救赎，四章就有信，五章就有罪人，到六章罪人死了，到七章有两个律，到八章就说到圣灵，九至十一章是比方，十二章是说到基督徒和教会，十三至十六章说到一个得救的人各种各样的行为应该怎样。我们读的时候，要懂得圣灵当时说这些话的意思。我们要注意，圣灵在每一段里都有祂主要的思想：先说了人的罪，才说到罪的解决，和神的义的成功；再说到信，和信的难处是人的行为。此外，还不只是人的罪的问题。还有人的问题，所以六章就说到罪人（旧人）的钉死。要解决人的罪，是借着相信主的替死；要解决罪人，是借着相信与主同死。九至十一章用以色列人的事作比方，把神的恩典和信解释了。十二章说到奉献的基督徒的情形。…从一章一直到十六章，充满了保罗的感觉。这是干。至于枝，在第一段里就有分枝：圣灵在那里解释人的罪，祂把外邦人说了一下，也把犹太人说一下，然后仍旧回到祂主要的思想里来。我们读圣经，总得随着圣灵的思想走。

三　两种训练的方法

为了训练我们的思想，可以采取下面两种方法：

第一，分开正文和解释。我们不妨去查新约，把凡是圣灵解释的地方用括号括起来。括号中的话，就是枝，括号以外的就是干。那些没有括号的圣经节，我们如果一条线的读下去，就能找出主要的意思在那里。

我们拿罗马书来试试看。一章一节：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”这明显的是罗马书开端的话。看二至四节：“这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的，论到祂儿子我主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”这是解释福音，所以是枝子。这三节可以加上括号。读五节：“我们从祂受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道。”这是正文。我们把全卷罗马书这样作下去，就能看见那些是全卷罗马书的正文。或者我们在正文的字旁用一种颜色的笔画线，在解释的字旁用另一种颜色的笔画线也好。起头的时候不要读解释。先把正文分清楚，然后再读解释。先找出圣灵主要的意思是什么，然后再把一个一个的解释加进去。这个福音是什么？是“神从前借众先知，在圣经上所应许的。”神是先预言福音，后来差主耶稣来成全。成全的时候，福音里面分两部分：一是肉体的部分，一是属灵的部分；一个是活在地上作马利亚的儿子的生命，一个是活在天上作神儿子的生命。四福音讲到肉体方面，书信讲到属灵方面。我们读的时候，把一节读了就读五节，而把二至四节留到后来读。总是先读正文，后读解释。这样，我们就开始进入使徒当初的思想。全部圣经，特别是书信，都应该这样读。每一个作神的仆人的人，都必须知道每一卷书的本文是什么，解释是什么。这是第一步的工作。

这第一步的工作有什么好处呢？这样作，就能看见在这一段经文中的道理有多少是主要的意思，有多少是解释。我们站起来作话语执事的时候，我们就也有主要的意思，也有解释。虽然我们作话语的执事赶不上当初使徒们那样完全、那样高深，但在原则上是一样的。我们把圣经的正文和解释一分清楚，就能看见一件非常希奇的事，就是圣经里对于解释的多少、深浅，都作得刚刚好。我们就要俯伏敬拜主说，这是何等的完全！我们就要看见在我们的话语里解释一多、比方一多，就变作幼稚，整篇的道就落下去。我们要注意圣经里如何解释。不要用太多解释的话，要在人不懂得的地方才解释。解释是叫人明白，但是不宜太多。有的人没有解释，就使人跟不上；有的人解释太多，就使道落下去。我们读圣经，要看见它是何等的平衡。所以把正文和解释分开，也是我们应当学习的。这也必须客观，一主观就不行。

第二，试用自己的话来写正文，用我们自己所认为能明白的话，把圣经正文的意思再写过。比方：罗马一章一节、五节、六节是正文。这些字句是保罗写的。现在我们懂得了保罗的用意，就试试看用我们自己的字句来写。起头只写正文，不要写括号里的注解。这就像我们读书的时候，先生在台上讲一个故事，我们用自己的话把它写下来一样，我们必须懂得它的意思，才写得出来。在这样写经的时候必须客观，要照着圣经原来的意思，不要把我们自己的意思加进去。我们要训练自己作一个跟从圣灵思想的人，把我们的思想进到圣灵的思想里去。

当然，写经可能有错误。我们只好一次错了，第二次改；第二次错了；第三次改；改到有一天，能更准确。一个人能有这样的学习，就很容易懂得主的话。要紧的就是我们总要把自己摆在一边。一骄傲就不行，一主观就不行。我们要学习客观，学习谦卑，学习温柔。谦卑、温柔的人的思想，自然而然能跟从圣灵的思想。每一个读圣经的人必须学习这个功课。

贰　要进入圣灵的事实

一　事实的印象

我们读圣经的时候，圣灵在我们里面的第二个要求是要有事实的印象。圣经里不一定都是讲道理，其中有很多部分是讲事实、讲历史、讲故事。圣灵盼望这些事实、历史和故事在我们身上能产生一种印象。圣灵的事实在我们身上有了印象，自然而然圣灵就容易将神的话说给我们听。如果圣灵的事实在我们身上没有产生印象，那么，神的话就从我们身上漏掉，就不能产生该有的果效。

这里所说的印象，不是指我们把故事读熟而言，乃是指那件事的特点能印在我们的身上。在圣经里，每一件事的发生都有它的特点，我们若没有得着那个特点，就不能明白神的话。比如一张契约，不是看它后面有了图章就算数，而是要看这个图章是谁的才有效。这里所注意的印象，不是重在某件事的一般内容，而是重在它的特点在那里。发现了它的特点，就能看见神在这里所特别要说的话。也许你记得那件事，也能说那件事，而里面的特点却说不出来，那你就还没有明白神的话。新约里有四福音和使徒行传，有书信，还有启示录。我们读书信的时候，需要进入圣灵的思想；我们读四福音和使徒行传的时候，就需要有一个心能让神的灵将事实印在我们里面，使我们感觉那一个事实与其他的事实有什么不同，使我们感觉那一个事实的特点到底在那里。

印象显在人身上，就像拍照一样。照相的底片是涂着一种化学品－溴化银－的玻璃片或软片。几十年以前，在一方寸的底片上，只涂着几万颗的溴化银，所以在那个时候照出来的相片，都是一粒一粒的黑点，不好看。后来改进了，照出来的相片就没有一粒一粒的黑点，因为在一方寸的底片上已经能涂上几百万颗的溴化银，所以印象就清楚了。照样，我们里面越细，我们接受的印象就越多；里面越粗，接受的印象就越少。如果人的灵和心在神面前是开起来的，他的感觉是被神磨到非常细的，那么，当圣灵的事实经过他的时候，他所得的印象也就非常深。一个细嫩的人能看见两件东西：第一，神的话有神所注意的地方，有神所要启示的那一点；细嫩的人很自然的能看见神所注意的那一点。第二，他还能看见神在这一个事实里所说的，与别的地方有什么不同。

所有感觉粗鲁的人，都不能看见神的话精细的地方。人必须是里面柔软的，感觉非常敏锐的，神的话才能在他里面留下一个清楚的印象。那就不只轮廓对，而且连所有细微的点、线都是对的；他把这一个事实所有精细的地方都看清楚了。

二　细嫩的感觉

许多人愿意看见圣经里细嫩的方面。但是他们如果没有细嫩的感觉，就不能摸着那些细嫩的地方。我们试试来看四福音和使徒行传，这五卷都是讲主耶稣的事。关于主耶稣的事实，在这五卷中所讲的比在书信中所讲的更多。我们对于主耶稣的这些事实，应该有精细的印象。现在我们看下面几个例子：

比较的例

例一　撒该与以马忤斯二门徒

我们读路加十九章和二十四章，就看见主到撒该家里与主到以马忤斯二门徒家里的事完全不同。撒该的家里，是主自己要去。而在以马忤斯，主耶稣好像还要往前行。细嫩的人，就看见主耶稣作了两件完全不同的事。一件是主带领了一个人所不齿的罪人－不只是普通的税吏，并且是税吏长。主耶稣不等他请，就自动表示要到他家里去。撒该这个人实在要看见主，但他想到自己身量矮小，名誉也不好，自惭形秽，所以不敢请求主。在这种情形之下，主反而说，“撒该，快下来，今天我必住在你家里。”（十九5。）这里有一个有心寻求主的罪人，却是不敢来、不敢求，主就自己请自己到他的家里去。主领会撒该的心意，主的感觉是何等细嫩。我们里面如果是细嫩的，就也能领会。

以马忤斯的两个人，乃是退后的门徒，他们眼睛迷糊，遇见了主却不认识。主和他们同行，向他们说话，给他们解释圣经。等到将近他们所去的村子，主耶稣好像还要往前行。（二四28。）主对这两个门徒的态度，与对撒该的态度不同。撒该外面的难处大，有苦说不出，所以主温柔到一个地步，自动的对他说，我必住在你家里。往以马忤斯的这两个人，原是认识主的。他们退后了，听了那么多的话，还是往以马忤斯去。所以主就也好像还要往前行，要等他们请了才进去。那一边是面向着主而来，这一边是背向着主而去，所以主对他们的态度也不同。我们必须摸着主耶稣细嫩的感觉，才能摸着神所要启示的拿撒勒人耶稣。

例二　彼得的两次打鱼

在路加五章，彼得整夜打鱼，一无所获。后来主耶稣对他说，“把船开到水深之处，下网打鱼。”（4。）他们下了网，就圈住许多鱼。本来是一无所获，希奇，现在却圈住了许多。彼得就俯伏在耶稣膝前说，“主阿，离开我，我是个罪人！”（8。）在约翰二十一章，彼得又有一次打鱼，主问他们说，“小子！你们有吃的没有？”他们回答说，“没有。”主说，“你们把网撒在船的右边。”（5～6。）这一次又拉上许多鱼来。在路加五章的打鱼，是主耶稣将祂的荣耀显给彼得看。这太大的荣耀向彼得身上一照，他就看见自己是罪人，觉得主和他同住，是他所不配得的。等到主复活以后，那一次的打鱼，彼得一认识是主，就跳在海里，洑水上岸。（约二一7。）好像他一认识是主，就不要鱼了。同样的启示，第一次是使一个从未认识自己的人认识了自己而求主离开他，第二次是使一个已经认识主的人更要亲近主。我们能看见这两件事的不同，我们就有了印象。在这些事情上，必须有印象。

例三　主变饼与马利亚用香膏抹主

有两件事，是四卷福音书都记的：一件就是主变饼给五千人吃饱的事，另外一件就是马利亚用香膏抹主的事。主在变饼给五千人吃饱以后，吩咐门徒把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。（约六12。）这是一件希奇的事，就是主耶稣肯行神迹变饼给人吃，但是，剩下来的零碎，主要门徒收拾起来，缘故是不可糟蹋。等到有一个女人来，打破玉瓶，把香膏浇在主的头上，就有门徒说，“何用这样枉费香膏呢？”但主耶稣说，“她在我身上作的是一件美事。”（可十四3～9。）在这里我们看见，变饼与用香膏抹主，这两件事是相对的，一个是不可糟蹋，一个是并不枉费。行神迹出来的东西，不可糟蹋，而三十两银子买来的东西，浇在主身上，并不枉费。那三十两银子的香膏，不是给五千人吃，而是给主一下用完；不是收拾起来，而是把瓶打破；不是十二篮，而是一玉瓶；这些都是对照。神的儿子行神迹变出来的饼，连零碎都得收拾起来；但祂接受三十两银子的奉献，并不觉得太过。四卷福音书都记这件事，祂叫人到普天下传福音的时候都记念这件事。福音多普遍，奉献也多普遍；福音传到那里，为主摆上的奉献也到那里；福音有多广，人的奉献、人的香膏也有多广。我们在这里，必须有印象。

例四　主的受审判与保罗的受审判

有时候，我们把四福音和使徒行传拿来比较，也非常好。例如主耶稣的受审判和保罗的受审判：当保罗在那里受审判的时候，他说，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。（徒二三6。）这和主耶稣不一样。虽然我们宝贵我们的弟兄，但是，地上所能产生的最好的儿子，不过是人子。而拿撒勒人耶稣，却是神的独生子！把二者一比较，就看见一个是神的独生子，一个不过是神所生的孩子；一个是主，一个是仆人；一个是先生，一个是学生。虽然保罗所达到的点是相当高，但是他和他的主无论如何不能相比。我们里面必须细嫩，才能认识福音书里的主，也才能认识使徒行传里的使徒。一不细嫩，即使主要把一个印象给我们，我们还是不能得着，也不会仆倒在主面前，也不会敬拜。粗鲁的人读圣经，像读普通故事一样，随便的过去，圣灵就不能把印象给他。

例五　主的直行与保罗的缒下

有一次主耶稣在拿撒勒的会堂里读圣经，祂读完之后，讲了一些话，就被人带到山崖，要把祂推下去，祂却从他们中间直行过去了。（路四29～30。）这是何等郑重庄严！祂不像保罗需要人用筐子从城墙上缒下去。（徒九25。）不是说保罗不对，乃是说保罗的品质比不上主。主从他们中间直行过去了。“直行过去”这几个字，要给我们何等的印象。当主这样从要害祂的人中间直行过去的时候，那一班人只好瞪着眼睛看。我们的主就是这样的尊贵荣耀！

相同的例（甲）－人对主不满

圣经里的印象，有些地方是要比较的，像前面所题的五个例子；有些地方是相同的，就要连在一起看，好得着联络的印象。

例一　主在船上睡着了

马太八章二十三至二十七节记着一件事，就是有一次主耶稣和门徒一同渡海，海里忽然起了暴风，而主耶稣却睡着了，门徒就惧怕起来。在马太福音是记着说，“主阿，救我们，我们丧命喇！”（八25。）在马可四章却多记四个字，就是“你不顾么！”（38。）意思是你还睡得着么！门徒说这话是对主不满的表示。门徒心里不佩服，不只是求救，并且是不满。主耶稣就起来斥责风和海，风和海就大大平静了。主转过来责备门徒为什么这么小信。（注意马可和路加记事的次序，就是主耶稣没有先责备门徒，乃是先斥责了风和海，然后回头来责备门徒。）主责备门徒有祂的根据，因为主刚才对他们说，我们渡到那边去。主说到那边去，就一定能到那边去。半路上有风也好，有浪也好，出什么事也好，何必怕。主耶稣叫他们学习信。信什么？信主所说的“渡到那边去。”（可四35。）绝不会主说渡到那边去，而结果沉入海底去。可是门徒不信，所以主责备他们。

有一件事非常希奇，就是主耶稣从来没有向人赔不是。人总是越在神面前受教，越要认错。学习越多的人，越容易发觉人对他的不满，越容易向人认错。但是，主耶稣是特别的，主从来没有向人赔不是。这次事情，好像是门徒对，主耶稣错。风浪那么大，人都要丧命喇，你不顾么！但是，主耶稣起来，没有赔不是。主耶稣的不认错乃是祂的荣耀。主知道祂没有多睡，祂没有错。祂对他们说渡到那边去，就是渡到那边去。在祂身上找不出一句话是空的，人没有法子叫主认一个错。这显明主是何等荣耀！

例二　患血漏病的女人摸主

马可五章那个患血漏病的女人摸主的事，是同样的原则。那个女人摸主，主转过来问是谁，门徒对祂说，“你看众人拥挤你，还说谁摸我么！”（31。）这语气显得对主有不满。但是，主没有说，对不起，我问错了。主反而周围观看是谁摸祂。主的意思是：是有人在摸我，你们不知道。你们注意挤的人，我却注意摸的人。以外表来看，好像是主错，好像门徒的不满是对的；但是，以内容来看，错是在门徒身上，不是在主身上。主从来没有一次向人赔不是。这是非常荣耀的事，叫我们的心不能不服下来敬拜祂。

例三　拉撒路的死

在约翰十一章，又有一次人对主不满。马大对主说，“你若早在这里，我兄弟必不死。”（21。）她的意思是怪主来迟了。她想：我早就打发人通知你了，你怎么到现在才来！因为你来迟了，所以我的兄弟死了，并且已经埋葬了。“你若早在这里”这句话，显出马大心里无限的不满。凭表面看，马大的话完全对。但是，主所作的事，祂没有一样不是心里有数。主故意停留两天。（6。）在人看是太迟，在主耶稣却是有意来迟。我们的主从来不抱歉，因为祂从来没有错。我们有抱歉，因为我们有错，我们如果从来不抱歉，那是我们骄傲了。人越谦卑、越温柔，就越会抱歉。但是，主虽谦卑，主虽温柔，却一点没有抱歉，因为祂从来没有错。当人对祂不满的时候，祂一点没有感觉祂错，祂知道祂所作的是什么事。

像这一类事实，在新约里有很多。我们要学一个原则，就是读圣经的时候，遇到有相同的地方，必须把它们一个一个的合起来看。从上面三个例子，我们就能看见有一件事非常荣耀，就是主一生一世没有收回一句话，主一生一世没有把一段路重走过。这个荣耀是何等的荣耀！是拉撒路得着医治更荣耀呢，或者是拉撒路得着复活更荣耀？祂知道，拉撒路得着复活是更荣耀。你若信，你就能看见神的荣耀。

上编　人的预备（三）

相同的例（乙）－人想教训主

例一　“这香膏可以…赒济穷人”

有时候人对于主不只不满，甚至还想教训主。像门徒说，“何用这样枉费香膏呢！这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。”（可十四4～5。）这就是教训主。门徒能想出另外一个处置哪哒香膏的办法来－卖了去赒济穷人。但主耶稣知道马利亚所作的是什么事，所以祂说，她所作的是一件美事。主没有一句话、没有一件事是祂自己所不知道的，用不着人来改良祂。只有愚昧的人想改良主，想教训主。

例二　“万不可如此”

当主指示门徒必须上耶路撒冷去的那一次，彼得怎么说？他说，“主阿，万不可如此！”主怎么说？主说，“撒但退我后边去吧。”（太十六21～23。）彼得要教训主，但是不行，他反而显出人的愚眛。

例三　“…是个怎样的女人”

有一次主耶稣到一个法利赛人西门家里去吃饭，有一个女人来站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了主耶稣的脚，就用自己的头发去擦。西门就在心里说，这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人！（路七36～39。）在这里，我们要注意西门的灵。西门的意思似乎是对主说，你也得看看她是一个怎样的女人，怎么能让她来到你脚后亲近你呢！西门虽然没有开口，主却知道他心里的意思，所以就说那个赦免多和赦免少的比喻。主的意思是：你西门觉得赦免少，所以没有给我水洗脚；她觉得赦免多，就用眼泪湿了我的脚。我们得着这些印象的时候，就要看见人这样作主的谋士，是何等的愚昧！同时我们也要开始认识我们从前没有认识到的拿撒勒人耶稣。

相同的例（丙）－主喜欢人向祂要求大

我们仔细读福音书，就能看见主欢喜人要祂破费。人对主的要求越大，主越欢喜。

例一　“你若肯，必能叫我洁净了”

我们看马可一章所说的那个长大麻疯的故事。按犹太人的规矩，长大麻疯的是不可和人接触的。谁接触长大麻疯的人，谁也就沾染了污秽。（利十三～十四。）这个长大麻疯的人来求主耶稣，这个“来”就是错的。我们对这件事必须有印象。长大麻疯的人一出来，我们就得有感觉。如果不是有一个人欢喜破费，乐意摆上自己的话，一见那个长大麻疯的来，就要说，你是来害我！我不能和你接触，你为什么来？这个长大麻疯的人来，不是问主可不可以给他洁净，乃是说，“你若肯，必能叫我洁净了。”（可一40。）这句话多么厉害，他把所有的问题都堆在主身上－是你肯不肯的问题。这不是一个普通的祷告，这是要叫主的心受试炼。主对于这个长大麻疯的，可以用一句话说，你得着洁净；可是，主不只用说，主也把自己摆进去，祂用自己的手摸他说，“我肯，你洁净了吧。”（41。）他如果不得洁净，主也沾染污秽了，那是何等的冒险！我们必须有印象，才能领会当时的情形。主在这里乐意把自己摆进去。主把祂自己的圣洁、清洁，都摆在这个长大麻疯的人身上；要么两个都洁净，要么两个都污秽；要么两个都到营外去，要么两个都回来。哦，主欢喜破费，这是何等的破费！

例二　“拆了房顶”

马可二章记著有四个人抬一个瘫子来见主耶稣，因为人多，不得近前，他们就把主耶稣所在的房子拆了房顶，把瘫子缒下去。（3～4。）这件事我们要有印象。有这么多的人围着主，祂已经够忙了，这班人还把一个瘫子从房顶上缒下去！我们要注意，主不只忙，并且那天是借别人的地方讲道，这班人把人家房顶都拆了，以后还得修复，岂不是一件相当麻烦的事。但是主耶稣并没有说，下一次你们不要这样作。主反而欢喜有人向祂有厉害的要求。好像人向着祂的要求越厉害，祂越觉得对。就是在这些地方给我们认识主是怎样的一位主。我们如果对于主所作的事没有印象，那怎样能认识祂呢？

例三　“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧！”

当主走在路上的时候，巴底买在那里喊着说，“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧！”（可十47。）有许多人责备他，不许他作声，但是，他越喊越响。凭着主耶稣自己，祂是不欢喜热闹的，经上说，“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。（太十二19。）主耶稣原是这么一种情形。但是，在这里有一个人大喊大闹，有一个人欢喜主破费，结果主就医治他。主欢喜人对祂要求大，向祂张大口，祂乐意赐大恩典。

例四　“狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”

还有迦南女人的故事更清楚。本来饼是给儿女吃的，但是，她说，“狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”（太十五27。）这是人对祂的越分的要求，但是主就是欢喜人向祂有这样的要求。主不只答应这个要求，医好了她的儿女，主并且称赞她的信心是大的。这样的例子，在福音书里有很多。如果我们有印象，就能在这样的事情上认识主的心。

例五　“我信不足，求主帮助”

主耶稣从“变化山”上下来的时候，有一个父亲带着一个被鬼附的儿子来到祂跟前，这个人受了主耶稣的责备。（可九14～29。）长大麻疯的来，主耶稣不责备；瘫子来，把房顶都拆了，主耶稣也不责备。他们都作得过分，主耶稣反而欢喜快乐。这个父亲把患病的儿子先带到门徒那里，没有得着医治，现在他来求主。主耶稣问这个父亲说，“他得这病，有多少日子呢？”他回答说，“从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”他向主要求医治，但是又不确信主能医治，他说，“你若能作什么，”主耶稣就着他的话说，“你若能！”（在原文中没有“信”字。）底下，主紧接着说，“在信的人，凡事都能。”主耶稣的意思是：你还在那里问“你若能！”你要知道，在信的人，凡事都能！问题是你信不信，不是我能不能。我们要体会当时说话的情形。这个人，心只有一半，他有心到主面前来，但是又不信。他不十分相信主的能力，所以他在求主怜悯的时候，还是说“你若能作什么。”这句话被主责备，非常厉害的责备。主就是不喜欢人对祂要求少。主不怕人对祂要求说，你肯也得肯，你不肯也得肯。但这个父亲的意思却是说，你能就这样，不能就算了。你的门徒不能，你若也不能就算了。所以主责备他说，你还说能不能！在信的人，凡事都能！这话一出去，那个父亲“立时流泪的喊着说（要注意小字），我信；我不信的地方（照原文直译），求主帮助。”他给主一责备，给主把他的错一指出来，他就转过来了，他相信了，他把一切责任都放在主身上了。这是非常美的事！人要求越大，主越欢喜；人要求越少，主越不欢喜。我们要作一个细嫩的人，让神将这些印象一直加在我们身上，我们就要看见，全部福音书都充满了主的荣耀。

单独的例

例一　“谁是我的邻舍呢？”

在路加十章好撒玛利亚人的故事里，我们要注意主耶稣说话的要点。那个律法师问一个问题：“谁是我的邻舍呢？”主耶稣的回答与这个律法师所问的完全不同。我们要先注意二十七、二十八节：“…要爱邻舍如同自己。…”邻舍是另外一个人，自己应该是律法师。主的意思是，你律法师要爱邻舍如同爱你这律法师一样，你就能得着永生。二十九节：“那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？”他有一个思想，以为主耶稣要他去爱人，这个人是谁，他要找出来。可是，主讲完了那个故事，到末了问一句话说，“你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”律法师就回答说，“是怜悯他的。”耶稣说，“你去照样行吧。”（36～37。）律法师问谁是我的邻舍，主耶稣反问谁是落在强盗手中的人的邻舍。换句话说，你律法师是一个落在强盗手中的人，那个怜悯你的，就是你的邻舍。邻舍不是指一般的人，邻舍是指救主。主指给他看，邻舍就是主自己。主说，“你去照样行吧，”意思就是你去尽力量爱那撒玛利亚人吧。但是，许多人掉了一个头，以为主是要我们去作撒玛利亚人。岂知我们不能上十字架赦罪，也不能被高举了有圣灵降下来。只有祂有油和酒，只有祂有牲口，只有祂有客店，只有祂有银子。我们不是撒玛利亚人。如果要落在强盗手中的人去作撒玛利亚人，那就完全错了。主所说的邻舍，是指撒玛利亚人说的，意即：我作你的邻舍，我救你，我给你牲口骑；我给你酒，我赦免你；我给你油，我给你生命；我给你客店，我给你教会；我给你银子，使你有恩赐、有恩典；一直等到我再来接你。主叫我们爱撒玛利亚人，就是叫我们去爱祂。我们要学习摸着本段经文中细嫩的地方，才能读圣经的故事。

例二　主的庄严荣耀

当人到客西马尼园去捉拿主的时候，主就出来，对他们说，“你们找谁？”他们说，“找拿撒勒人耶稣。”主说，“我就是。”主耶稣一说“我就是，”他们就退后倒在地上。（约十八4～6。）主就是简单的说了一句话，他们就退后倒在地上。我们看这是何等的荣耀。

祂在客西马尼园里有祷告，但祂在法庭上无所求，祂在大祭司面前无所求，祂在巡抚面前也无所求。这一个人是远超过一切的。祂是主，却在那里受审判。到底是谁审判谁？在那里发急的是大祭司，说话不像样的是大祭司，我们的主却是安安静静的。我们的主到了巡抚的法院里，发急的是巡抚，问话问得木头木脑的还是巡抚，主连答都不答。拿撒勒人耶稣是神，祂虽然在那里受审判，但是祂没有失去祂的尊贵，祂没有失去祂的庄严。

祂在客西马尼园里的时候，对门徒说，你们和我一同警醒。（太二六38。）祂没有要求他们代祷。保罗需要请求罗马的弟兄为他祷告，（罗十五30，）但是主并不要求人为祂祷告。祂是神的儿子，祂不需要人的代祷。祂要门徒祷告，那是要他们免得入了迷惑，（太二六41，）为着他们自己祷告。在这里，我们又看见主的尊贵，主的庄严。

祂贫穷的活在世界上，但祂没有问一个人要一文钱的东西。祂在园子里求神，但祂在法庭上没有求人。有那一个能像神的儿子这样！宝座固然是荣耀，但是受审判和十字架上的荣耀显得更荣耀。我们要敬拜祂说，你是主！你是神！

例三　主的不显露

主是怕显露、怕出名的人。祂医治了长大麻疯的人，就嘱咐他说，切不可告诉人。（太八4。）祂赶出了那一营鬼之后，叫那个人回去，传说“神”为他作了何等大的事。（路八39。）祂医治了两个瞎眼的人，就切切嘱咐他们不可使人知道。（太九30。）神启示彼得看见祂是基督的时候，当下嘱咐门徒不可对人说祂是基督。（十六20。）在“变化山”上，是祂惟一显出祂的荣耀的时候，但是，祂在下山时却吩咐门徒说，不要将所看见的告诉人。（十七9。）约翰七章也有同样的例。主自己的弟兄不认识祂，对祂说，“你离开这里上犹太去吧，…人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”（3～4。）连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。但是，祂说，“我的时候还没有到。”（6。）主等祂的弟兄们上去以后，祂也上去过节，但祂不是去行神迹，乃是去讲道。在这里我们摸着祂的荣耀。所有在人面前要引起人注意的，都巴不得把他的工作摆在人面前。但是，主没有一次喜欢站到人的面前特意显露。在神音书里充满了这一种情形。祂每一次站在人面前，都因有绝对的需要。祂不欢喜告诉人说祂是谁。即使祂行了神迹给瞎眼的人看见，也不马上告诉他祂是谁，直到带他有了一些认识之后，才对他说祂是谁。（约九。）不然的话，祂就不说。我们要认识我们的主！

三　有学习才有印象

我们要明白旧约和新约的历史，都需要从接受印象来明白。要得着印象，就要作一个细嫩的人。因此，我们在神面前必须有学习。比如有一个人，从来就是卑鄙的，那么他读福音书的时候，就绝对没有法子认识主耶稣的尊贵。如果他在主面前受了对付，稍为懂得一点什么叫作尊贵，那么他读圣经的时候，就也能稍为认识一点主耶稣的尊贵。如果他一点不知道什么叫作尊贵、荣耀，那他怎么能得着主的尊贵、荣耀的印象呢？所以，我们必须在神面前有学习，要让神的性情一天天在我们里面增加，这样我们对于神的话，感觉越过越细，印象越过越深，我们所明白的也就越过越多。我们要记得一个原则：有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺去。（太十三12。）我们的学习不可懈怠，否则就连所有的也要夺去。

叁　要进入圣经里的灵

要把圣经读得好，除了必须进入圣灵的思想和圣灵的事实以外，还有一个需要进入的，就是圣经里的灵。

一　要摸着话语后面的灵

当神的灵借着人在那里写圣经的时候，不管是写事实或者是写道理，每一卷圣经都有那一卷圣经的灵，每一段圣经也都有那一段圣经的灵。圣灵乃是借着人的灵来彰显出祂自己的情形。比方：我们说圣灵的喜乐，不是圣灵自己喜乐，乃是圣灵借着人的灵喜乐；说圣灵的忧愁，也不是圣灵自己忧愁，乃是圣灵借着人的灵忧愁。所以，人的灵进入圣灵的时候，圣灵的情形，就是人的灵的情形；掉一个头来说，人的灵的情形，也就是圣灵的情形。当神的灵借着人在那里写历史的时候，是把事实的真相写出来。但是，圣经里的历史不只是真实的，并且也有它的灵的情形。或者说，当时有灵的感觉在那一段圣经里，有灵的情形在那一段圣经里。照样，圣灵在那里写书信的时候，祂不只有道理、有思想，并且在后面还有圣灵的感觉。所以，圣经这本书不是光包括事实和道理而已，乃是话语在最前面，话语的后面是思想，思想的后面是灵。我们若只是读到话语，那是最浅薄的读圣经。若能得着那个印象，进入那个思想，就比较深。但是如果停在这里，那我们所明白的还是很少。因为在每一句神的话的后面，都有它一定的灵，都有圣灵当时的灵，都有写圣经的人当时的情形。我们读圣经的人，就需要摸着那一个灵。

话语和灵有分不开的关系。话语的职事乃是灵的释放。谁站起来作话语的执事，他就释放他的灵。如果灵不释放出来，他就不能作话语的执事。灵必须对，有了对的灵才能有话语的职事。许多时候我们作话语执事有错，就因为也许话是出来了，而灵赶不上；话语是对的，而灵不对；话语是强的，而灵不强。但圣经里的话语的执事没有这个难处，他们所写的内容如何，他们的灵也如何。他们的每一段话、每一卷书，都有正当的灵在后面。发表话语的职事，需要前面有话，后面有灵；接受话语的职事，也需要摸着话语后面的灵。我们读圣经是接受话语的职事，我们必须摸着话语后面的灵。我们如果摸不着那个灵，我们所领会的圣经就浅薄得很，至多只能得着道理、事实，不能得着属灵的喂养。若神的话光是印象和思想，就不能作我们的食物；神的话必须是灵，才能作我们的食物。我们的食物，只能从我们摸着话语后面的灵而来。圣经的实质是灵，我们若没有摸着这一段圣经的灵，就是没有摸着这一段圣经。所以我们读圣经，必须摸着那一个灵，那一个特别的灵。

二　怎样能摸着话语后面的灵

怎样能够摸着在圣经话语后面的灵呢？我们要说，不是人的行为，乃是圣灵的管治。圣灵的管治，就是神的灵来代替人的行为。圣灵的管治，就是神的灵在那里安排一切的环境，祂在那里作工，作到一个地步，使我们的灵与圣经的灵相同；虽然不完全相同，但至少在性格上有一部分是相同的。然后我们才开始摸着圣经的灵。只有相同的灵才能摸着，不同的灵不能摸着。所以读圣经的最高点，乃是读圣经的人的灵被带到一个地步，与写圣经的人的灵相同。他的灵与写圣经的人的灵相同，才能摸着属灵的内容。

在圣经话语后面的那个灵，乃是相当专一的。换句话说，是一定的，而不是随便的在那话语的后面的。写圣经的人被圣灵作工作到一个地步，圣灵认为可用的时候，然后才用这个人来写圣经。他那一个灵是完全的，他有这样的灵，圣灵才借着他在圣经里写出这样的话。换句话说，圣灵默示圣经，不是光给人话语而已，乃是在写圣经的人身上先预备出一个器皿来，因为这个器皿有那一种的灵，所以才叫这个器皿去写出那样的话。所以在圣经话语后面的灵，乃是完全的、刚强的、不会错的、没有错的。因为圣灵已经把这一个人的灵带到一个地步，是圣灵认为可用的，不只可用，并且是满意的。圣灵认为祂的自由不受人的限制，祂能随意发表祂的意见，连一呼一吸也不受拦阻。所以我们可以说，圣经是圣灵呼气的话。灵是人的灵，但是出来的时候好像是圣灵的灵。这就因为圣灵在人身上有绝对的自由，于是人的灵和圣灵没有什么分别，好像就是圣灵一样。写圣经的人，是这样被圣灵带领，才把圣经写出来。我们读圣经的人，也必须被圣灵带领到一个地步，使我们的灵和当时受感动写圣经的人的灵相同，我们才能摸着神的话语后面的灵。读圣经不光是读圣经的话语而已，也不光是明白意思而已，并且是主把我们带到一个地步，使我们的灵和那话语后面的灵相同。

圣经的话是文字，不是声音，除了诗篇里面有的地方用“细拉”之外，全部圣经没有告诉我们什么地方要轻声的读，什么地方要重声的读。可是，当我们读文字的时候，如果连声音的轻重都不知道，那我们怎能晓得灵的情形呢！

圣经里有许多话是在那里请求、苦求，像传福音的人在讲台上请求、苦求人来信主一样。也许他知道罪人的痛苦，他看见罪人在神面前的前途是何等的危险，所以他求。也许他里面充满了主的爱，在那里盼望罪人回头，所以他求。在这一段圣经里面，需要有多少爱，有多少同情，有多少为罪人的感觉，所以才能求。我们读的时候，只要在这些感觉中缺少一件，就不容易明白这一段圣经。

在圣经里面有的话是责备的。如果一个人在神面前从来没有破碎过，那么当他读到圣经里有责备的话，就不知道这是什么东西。他不知道什么叫作灵受压才说责备的话，他只知道发脾气才说责备的话。他不知道外面虽然都是责备，而里面的灵不一样。

我们必须学习用灵去摸圣经的灵。圣灵为要训练我们的灵，就为我们安排了环境。我们要认识圣灵的管治是我们一生中最主要的训练，最好的训练。这是在圣灵的手里，不是在我们的手里。祂陆续的给我们管治，一个管治又一个管治，我们的灵就被带到适当的情形中。我们的灵被祂这样作一下，那样作一下；这一边给一个打击，那一边给一点喜乐；这一边给一点忍耐，那一边叫我们有所舍弃；祂把我们的灵带到刚刚好像我们所读的那一段圣经的情形一样。我们的灵被这样带到合式的情形，就看见话语的意思虽然没有增加什么，但是读起来会觉得里面透了，里面通了。当我们说出来的时候，话语还是这样，意思还是这样，但是我们知道我们说的是什么了，我们通了。这不是意思通，不是话语通，乃是灵通。这比话语深，比意思深，深到一个地步，就是清楚了、通了、透了。这就是神的灵把我们的灵带到和祂话语的灵相合。

摸着圣经话语的灵，不是方法的问题，而是人受对付的问题。我们的灵若没有被带到与写圣经的人的灵相同，那我们就至多只能作教师，却不能作先知；至多只能摸着道理，却不能摸着那个灵。我们这个人在神面前没有经过对付，没有经过管治，没有让神在我们身上一步一步的工作过，就好像隔了一层幔子来看圣经，无论如何，差得得远。我们的灵必须受对付，必须让神严格的对付。开头几年，我们能够明白一点道理，明白一点事实；但是，要摸着灵不是容易的事，因为我们的灵没有预备好，我们的灵还是不能用。我们需要在主面前有相当的时间，最少要用好几年的工夫，让我们的灵被带得正当，让我们的灵受击打、被破碎。灵一破碎，就很容易让圣灵把我们带到那一段圣经的情形里去。按事实来说，我们的灵要被带到与圣经的灵相同的地步，是需要相当年日的。在进入圣经的灵这件事上，人的聪明并没有什么用处。聪明也许能使我们明白话语快一点，但是聪明不能使我们摸着话语后面的灵。不管我们的想像力多强，也不管我们的领会力多强，都不能使我们进入话语的灵。必须圣灵把我们带到一个地步，使我们的灵与圣经的灵相同，我们才能进入那一段话语的灵里。

三　从品质的相同到度量的扩充

圣灵在我们身上作工，带领我们的灵和圣经的灵趋于相同。这是指品质的相同，不是指度量的相同。主耶稣的灵，超过我们何止千万倍，祂是神的独生子！品质的相同，不过是说祂有那一种的灵，我也有一点点；种类是相同的，但度数不一样。可是圣灵的管治，不只要带领我们的灵与圣经里的灵品质相同，并且要叫我们的灵的度量得着扩充。主用祂的灵来扩充我们的灵，这就是喂养。喂养是继续不断的。主今天给我们得着一点，过些日子又给我们得着一点，逐渐逐渐的增加，灵就得着扩充。能明白圣经，就得着喂养，就得着度量的扩充。明白圣经的起点，乃是灵的品质的相同；明白圣经的结果，乃是灵的度量的扩充。

比方：一个人会发脾气，他读神的话怎么读都读不进去。后来神击打他，使他稍为学习到一点忍耐；不是故意的去忍耐，不是人工的忍耐，乃是圣灵的工作，是自然而然的。他摸着这一种的灵再来读神的话，就得着基督的供应。神的话要供应他的灵，使他得的更丰富。他得着一点，又得着一点，一次一次的增加。圣灵的管治先叫人的灵与圣经的灵有品质上的相同，然后，再有度量上的扩充。这度量的扩充，是借着圣灵在环境里的管治，也是借着圣灵在圣经里的话语。圣灵借着环境的管治作拆毁的工作，圣灵又借着圣经的话语，把我们带进去得着供应，得着度量的扩充。圣灵借着祂的话供应一次，我们就多了一点；圣灵借着祂的话再供应一次，我们就再多一点。由于圣灵借着祂的话继续不断的供应，我们的度量也就继续不断的扩充。

我们能从圣经里面得着喂养，我们就要觉得圣经一直是新鲜的。从人看来，圣经这一本书，至迟在一千八九百年以前就已写成，除了能被我们想出它那一个时候的思想意识之外，就没有其他的特点了。但是事实上圣经当时的灵，今天仍旧在这里。今天我们去读圣经，好像圣经是今天刚刚写的一样。我们每一次用灵去读它，都觉得是新鲜的。这本书虽然已经有一千八九百年的历史，却并没有陈旧，因为这一本书是在灵里。许多书读了几遍就没有味道，可是圣经读了几十遍还嫌不够，因为它在灵里面。我们如果凭着话语去读圣经，早就觉得旧了；如果凭着思想去想圣经，也早就觉得旧了；但是凭着灵去读，每次读，每次都觉得新鲜。什么时候，我们觉得有一段圣经没有意思，我们就要知道，不是圣经没有意思，乃是我们的灵不够。无论那一段圣经，都充满了灵。如果我们的灵够，就要觉得每一个地方都宝贵。如果我们不用灵来读圣经，那么即使把罗马书拿来读，即使把山上的教训拿来读，也觉得不过如此，没有什么意思。其实不是圣经没有意思，乃是因为我们的灵落下去了。我们的灵一落下去，就会觉得圣经平淡无味。灵一不够，就读不出味道。灵一够，就觉得圣经像刚写的时候一样新鲜。

圣经里的灵不知道多么丰富。人不要以为他的灵行，不要以为各方面的要求他都能应付。只有受过对付的人才能稍为懂得一点圣经。受过多少对付，才能懂得多少。因着我们所受的对付有限，有许多地方，多年以前所不懂的，到今天仍然不懂。因此，我们非受圣灵的管治不可。我们多受一个管治，里面就多有一点学习；而这个学习多到某一个地步，当我们的灵和神的话语的灵略有一点相同的时候，我们立刻就得着光，就得着启示，就吃一个饱。

四　灵要精细

为什么你读一段圣经觉得很宝贵，而另一个弟兄读这一段圣经却不觉得宝贵呢？那是因为你有这一段圣经的灵，他没有这一段圣经的灵。并不是他没有灵，乃是他的灵不是这一段圣经里的灵。有时候，可能有一段是他觉得宝贵而你不觉得的，你对这一段圣经一窍不通，像他对那一段圣经一窍不通一样。所以灵要精细，要有多方面的感觉。灵一精细，就能在各种不同的情形中产生各种不同的感觉。灵的情形越精细，认识圣经的范围就越广。一个人认识圣经的范围广或狭，多或少，就看他所受圣灵的管治有多少。我们只有多受管治，我们的感觉才能丰富精细。只有增加管治，才能增加感觉。人受过那一种管治，人才能明白那一段神的话。所以，对付的丰富是十分紧要的事。对付不丰富，感觉也不丰富。属灵的感觉若不够丰富，那么对于圣经的认识也不可能丰富。

五　两个例子

现在我们要从圣经中的两个例子，来看一点什么叫作进入圣经里的灵。

例一　雅各的故事

雅各本来是又聪明、又狡猾、又自私的人，什么事情都是先想到他自己，而不是先想到别人。他计谋多得很，可以说他是用尽各样方法来达到他的自的。所以，神就对付他。他生的时候就抓住哥哥的脚跟，和他哥哥争。结果呢？以扫是父亲所爱的，雅各是父亲所不爱的。他想尽方法把哥哥的祝福夺去，结果他所得着的不是祝福，而是流浪。他服事拉班，拉班十次改他的工价。他想要娶拉结，岂知先娶了利亚。后来他要回到父家的时候，拉结死于途中，利亚反而活着。他欢喜几个儿子，尤其是欢喜约瑟，不料约瑟被他其余的儿子们出卖了。他们把约瑟的那件彩衣染了血，来骗雅各，他就以为他儿子约瑟被恶兽吃了，就说，我必悲哀着下阴间。于是他所有的盼望都在小儿子便雅悯身上，而后来便雅悯又被带到埃及去。这个雅各，一天过一天受神的对付，日子真不容易过。箴言十三章十五节说，“奸诈人的道路，崎岖难行。”在他刚硬、狡猾的日子当中，充满了艰苦。

我们不要以为雅各在毗努伊勒的那一次经历是随便的。（创三二22～32。）那一次雅各硬要神祝福他。他的意思似乎是：父亲必须祝福我，人必须祝福我，神也必须祝福我！他是狡猾的人，每一次他总要有所收获，所以他也要神的祝福。结果，神给他允许说，你是以色列。但不是当天就给他，是过了几十年才给他。那一次神把他的大腿窝摸了一把，他的大腿就瘸了，神在他身上的工作就开始有了转机。可是第二天他上路去见以扫的时候，还是原来的雅各，他把儿女分成队，他想第一批有不测，第二批还在，末了一批是他最心爱的约瑟和拉结。他仍然用他的聪明，仍然有他的计划。

可是，雅各虽然是一个十分狡猾的人，到他年老的时候，却也是灵性爬得十分高的人。当他年老到埃及去的时候，他这个人就和以前大大不同了。怎样呢？“约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祀福。”（创四七7。）这幅图画非常好。法老是一国之主，但是他一站在雅各面前，就低下去了。雅各站起来了！这一个经历了几十年的挣扎而得到安息的人一站起来，作一国之主的法老就低下去了。如果是从前，雅各一见法老，也许要像见了拉班一样，只注意拉班的东西。今天，法老的东西不知道比拉班多多少倍，但是，雅各是受过击打的人，自然而然他所注意的不是东西，而是在神面前的学习，自然而然是站在法老的前面了。“法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？雅各对法老说，我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日！”（8～9。）在这里这一个人的灵出来了。他说，“我寄居在世的年日又少、又苦！”他把他一生的事都说出来了。这个老人经过了许多次的击打，才能说出这话。我们的灵要进入他的灵，才能看见一个被击打过的人是一点不狂放的。我们要记得，神曾应许亚伯拉罕说，“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多。”（十三16。）神也曾应许以撒说，“我要加增你的后裔，像天上的星那样多。”（二六4。）可是，当时还不过是单传，没有成为一家、一族。今天到了雅各，全家共有七十个人了，神的应许已经应验到“家”了。但是，他对于这一点并没有感觉到，反而说，“不及我列祖在世寄居的年日！”这是因为他受过击打，他谦卑下来了。“雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。“（四七10。）他进来的时候给法老祝福，出去又给法老祝福，他有东西可以给人，这是何等美的事。年老的雅各和他从前不一样了。今天他已经是以色列，不再像从前那样了。我们在这里要摸着他的灵。

“雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，”我们要注意，他生下来的时候是叫雅各，死的时候是叫以色列，“他就叫了他儿子约瑟来，说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及；我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说，我必遵着你的命而行。雅各说，你要向我起誓。约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神。”（28～31，）这幅图画多好看！我们要摸那个灵。在这里，有一个本来狡猾、刚硬的人，本来什么事情都要作到满足，都要作到最高峰去的，可是今天对他自己儿子说，“我若在你眼前蒙恩，”这是何等柔软！“请你…用慈爱和诚实待我，”他要求爱，要求诚实。“请你不要将我葬在埃及，”神赐给他的地方是迦南，神的应许不是在埃及成功的。在这里显明，雅各临死的时候并不糊涂。他的意思是：我是神的子民，是在神的管治之下，我快要死了，请你用慈爱和诚实待我，把我葬在神所应许的地方。雅各在这里不是不信神的应许，乃是因为相信才要约瑟起誓，要约瑟看见这件事是何等郑重。我们如果不摸着他的灵，就不能明白。“于是以色列在床头上敬拜神，”这是何等好的事！

我们再看创世记四十八章。

二至四节：“有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了；以色列就勉强在床上坐起来。雅各对约瑟说，全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我。对我说，我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。”神给他的应许，他都记得。他清楚知道，他全家能有七十人是神的赐福，因为神曾应许他生养众多，又把迦南地赐给他的后裔。

五节：“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的；”他把约瑟的两个儿子放在神的应许里，“正如流便和西缅是我的一样，”他接受约瑟的两个儿子作他自己的儿子。雅各到了年老的时候，没有一件事情不清楚。

七节：“至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前。”这件事摸着他非常深，他在临终的时候，仍要题起这件事。一个受过鞭打的人，是何等柔和、成熟、甘甜！他的积蓄是何等丰富！那个狡猾的雅各被带到这一个地步，真是判若两人了。

八至十节：“以色列看见约瑟的两个儿子，就说，这是谁？约瑟对他父亲说，这是神在这里赐给我的儿子；以色列说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。”以撒年老的时候，眼睛不好，受了欺骗；现在雅各年老，眼睛也不好，但是，他里面的眼睛非常明亮。他不像以撒年老的时候还是贪吃野味，他乃是要给他们祝福。“约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。”这里充满了一个年老的人的慈爱。

十一节：“以色列对约瑟说，我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子。”这又给我们看见是一个曾被神击打过的灵。

十二至十四节：“约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。随后约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。以色列伸出右手来，按在以法莲的头上；以法莲乃是次子，又剪搭过左手来按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。”十七至十九节，“约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦。…约瑟对他父亲说，我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。他父亲不从，说，我知道，我儿我知道。”雅各眼睛虽然昏花，但他里面一点不昏花，他知道神所要他作的事。“他也必成为一族，也必昌大，只是他的兄弟将来比他还大，他兄弟的后裔要成为多族。”二十节：“当日就给他们祝福，说，以色列人要指着你们祝福，说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西以上。”我们要记得，以撒的祝福是不清楚的，雅各的祝福是清楚的。

二十一节：“以色列又对约瑟说，我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。”这是信心，活的信心是何等实在。从当时看来，好像所有的前途都在埃及，没有一个家在埃及地比他们更有前途，但是他却说，“神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。并且我从前用弓用刀，从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你。”这块地当时是在谁的手里？不是在自己手里，但是，“我都赐给你。”他的意思是：你约瑟今天虽然是埃及的宰相，但是你的地还不是在埃及，而是在迦南地那里。“使你比众弟兄多得一分。”他知道以法莲、玛拿西是两个，应该得两分。

创世记四十九章是圣经中伟大的预言。雅各把每一个儿子、每一个支派日后的事都说出来了。他凭着信心和顺服来祝福，一切都是清楚的。

二十九至三十节：“他又嘱咐他们说，我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前，麦比拉田间的洞。”三十三节：“雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖那里去了。”他生的时候非常忙，用手抓住他哥哥的脚跟；他死的时候，把两只脚好好的放在床上，他非常从容，非常安息，在神面前一点难处都没有了。

我们要看见，在圣经里都是灵，充满了灵。我们用灵去摸着那个灵的时候，就感觉非常细嫩，非常宝贵。我们必须用我们的灵去碰圣经话语后面的灵。不只那个故事，不只那个道理，乃是那个灵。

例二　在哥林多后书里的保罗

在保罗的书信中，灵出来最多的，可以说是哥林多后书。他的其他书信大都是告诉我们，他在神面前所得着的启示有多少；而这一卷书信，是神将保罗这个人启示给我们。他的其他书信大都是讲他的职事，而这一卷书信是讲他的为人。它给我们摸着他的灵是多丰富、多清洁、多温柔。保罗没有在别的地方受冤枉像在哥林多那样。哥林多人对保罗什么话都说，但是，保罗对哥林多人说话的灵是何等清楚，何等清洁。可以说，保罗在哥林多被误会，比保罗在使徒行传末了几章受审判的时候，他这个人的灵出来得更多了。我们把全卷哥林多后书一句一句慢慢的读，就不只能明白他的思想，也能明白他的灵。我们能看见：即使保罗是在那里责备，但是他的灵并不动气。只有充满了爱的人才能责备。我们的灵如果接不上保罗在哥林多后书里的灵，我们就要误会保罗好像是在向哥林多人夸口，好像是在发牢骚。我们必须分别清楚：话可能一样，而灵可能完全两样。人的话语意思可能一样，字句也可能一样，但是灵可能完全不同。

上面是举两个例子。在全部圣经里都是充满了灵，不过有的地方比较明显，有的地方不太明显。我们不读圣经则已，要读圣经，我们的灵就必须接得上圣经的灵。像摩西所受的许多试探，我们如果没有进入他受试探的灵，我们就不能读那些经文。诗篇比耶利米书更深，我们的灵如果接不上那个灵，也就不能读它。新约也是一样，我们的灵如果接不上那个灵，也不能读它。所以，我们在神面前需要有基本的学习。我们必须是属灵的人，才能读圣经；我们必须有奉献，才能读圣经；我们必须不主观、不马虎、不好奇，也必须对事实有印象，必须进入圣灵的思想…而且，有了这一切的情形，还不够，还需要灵能赶得上，需要人受对付到一个地步，使我们能具备每一段圣经里面的灵。我们必须有那样的灵，才能看见神那样的话。如果我们一点灵也摸不着，那么我们所看见的不过是话语而已，甚至于反而会误会，可能把神的话全部都颠倒了。这好比一个父亲和他几个儿女说话，他的儿女如果没有摸着父亲的灵，只有随着自己把话传出去，那就可能完全两样了。圣经里的话都是有灵的，我们一把灵放松，就不能懂得那个感觉和存心，结果就会把内容弄错。我们再说，人如果没有受对付，圣经就读不好。我们要记得，就是这个在神面前的对付，是我们读圣经的路。

下编　读圣经的方法（一）

在前面我们注意读圣经的人，现在我们要注意读圣经的方法。读圣经，不只要有对的人，也必须有对的方法。我们把读圣经的方法分作三方面来看：第一，读圣经的要诀；第二，读圣经的实行；第三，读圣经的计划。

壹　读圣经的要诀

一　搜寻

约翰五章三十九节说，“你们应当查考圣经。”行传十七章十一节说，“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，…天天考查圣经。”读圣经，第一件要作的事就是查考神的话。“查考”在原文的意思是“搜寻。”换句话说，我们要从圣经里得着什么，我们就要到圣经里去搜寻，好像丢了一件东西，要翻箱倒箧的去搜寻那一件东西。查考许多东西，是为着搜寻一件东西。在神这么多的话语中，有一句话是我们现在所需要的，有一句话对我们此时此地有属灵的帮助；或者对于我们所得的启示需要一句话来解释它，需要一句话把它发表出来，或者我们要明白圣经对于某一件事已往的启示到底是怎样；我们要得着这一些东西，就要到神的话语里去搜寻。我们对于圣经要用搜寻的态度来读它。搜寻的意思就是说，不着急的、慢慢的、仔细的来读。每一句话都要读到领会了才算数。读的时候要问：这句话是什么时候写的？是谁写的？是写给谁的？是在什么情境里写的？有什么感觉？为什么写这句话？写这句话是要达到什么目的？我们把这些问题慢慢的在那里问，仔细的在那里找答案，一直等我们找到了我们所要的才可以。

有时候我们去读一个问题，要把新旧约有关这个问题的字句都搜寻到。要一个字、一个字的在那里查，十分仔细的，惟恐一不小心，就把要紧的漏掉了。我们在神的话里面，有时候知道要找什么，有时候根本还不知道要找什么；有时候所要的是一件东西，有时候所要的是许多件。所以这一个搜寻的态度，应当非常小心、非常仔细，不可以让一个字、一句话随便的滑过去。我们要记得圣经是神的默示，默示的意思就是圣经的每一字、每一句都是神的话，都满了生命。因此，我们要非常谨慎的读它。

读圣经应该有耐心，有那一点不明白，可以等第二次再读，总要读到明白。如果神第一次就给我们光照，我们就能看见，感谢神。如果神第一次不给我们光照，我们没有看见，那我们还需要有第二次、第三次、甚至于一直到一百次仔细的搜寻。我们读圣经遇见有不明白的地方，不必焦急，不必勉强用脑力去想它、去领会它，不要勉强的去求光。用头脑想出来的东西，不是灵所阿们的；用头脑找出来的道理，是灵所恨恶的；所以不要用头脑在那里读神的话。要忍耐，要慢慢的搜寻，等候有一天神的时候到了，祂就给我们看见。

许多人有一个很大的缺点，就是他们不是自己到圣经里去搜寻，而是去读别人所说的话。我们要知道，不管别人所能给我们的帮助有多少，但总得自己去读，总得自己去查考。我们不可以自己不读圣经而一直盼望从别人身上去得帮助。一面我们不轻看先知讲道，我们必须有先知的讲道和别的职事的彼此帮助，可是另一面圣经总得自己读，不可以只接受别人的话而自己不读。

二　背诵

保罗对歌罗西人说，“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”（西三16。）要把基督的话丰丰富富的藏在心里，最少就得背诵神的话。固然，背诵神的话，不一定能把神的话藏在心里，但是，不背诵神的话，就一定不能把神的话藏在心里。人如果光用头脑在那里背圣经，心没有接受，心在神面前不是敞开的，不是一个顺服、温柔的人，那么他虽然背诵了，也不能把神的话藏在心里。人如果以为他只要作一个温柔的人，只要作一个顺服的人，只要作一个向神敞开的人，只要作一个肯接受的人，而不背诵神的话，那他也同样不能把神的话藏在心里。

保罗对以弗所人说，“又当记念主耶稣的话，说，施比受更为有福。”（徒二十35。）要记得主的话，就要背它，不背就不能记得。主耶稣在地上也背圣经。祂能随时引用申命记里的话去应付撒但的试探。（太四1～10。）祂到拿撒勒进入会堂，能立刻把以赛亚书打开来，把祂从神面前所受的命令、所受的差遣说出来。（路四16～21。）可见我们的主是一个熟读圣经的人。我们就更当如此，要仔细的读，认真的背。不然的话，读了多少，忘了多少，就没有什么用处。特别是青年人，一面要用搜寻的态度在那里读，另一面要记得它，背熟它。我们在得救之后的头几年中，就应该好好的背圣经。有许多地方的圣经需要背。像诗篇二十三篇、九十一篇，马太五章、六章、七章，约翰十五章，路加十五章，林前十三章，罗马二章、三章，启示录二章、三章等等，都需要背。记忆力强的人，也许一天能背十几节；记忆力差的人，也至少可以背一节。只要每天花五分钟、十分钟好好的读一节，一面搜寻，一面记住，那么，像加拉太书，像以弗所书，约六个月就可以背完；像腓立比书，约四个月就可以背完；像希伯来书，约十个月也可以背完；就是福音书，如果多花一点工夫，像约翰福音，约十八个月也可以背完。青年的弟兄姊妹，如果一开始就好好的读圣经，每天至少背一节，那么，新约中主要的圣经，差不多在四年中就都能背得出来。上面所说的进度，是就记忆力较差的人而言。记忆力较强的人，还不需要那么多的时间，还能背得快些。即使记忆力很差的人，如果在头四年之中，至少一天背一节，那么对于新约圣经的认识，也能有一个很好的根基。

我们在神面前如果心是敞开的，态度是温柔的，那么背圣经就相当容易；如果常常思念主的话，那么背诵圣经就很容易。我们一有空的时候就背圣经，那就能把基督的话丰丰富富的藏在我们心里。我们里面若不藏着圣经的话，圣灵要对我们说话就非常困难。每一次神给我们启示，往往都是应用圣经的话。我们不记牢圣经的话，启示就不容易出来。所以在我们的心思里应该藏有圣经的话。背圣经不是为着背圣经，背圣经乃是为得着启示作预备。圣经记得熟、记得多，就容易得着启示、光照，容易让圣灵在灵里多说话。所以我们要多花一点工夫去背圣经。并不是背大意，乃是背字句。必须背得准确，不可模糊。

除了前面题到的那几处圣经之外，其余要紧的地方，也要把它们联合起来好好的背诵。像以色列人所走的路程，是很要紧的；以利沙跟以利亚所走的路程，保罗传道的路程，彼得传道的路程，也都是很要紧的，最好能把它们背出来。还有主耶稣在犹太地的工作经过多少地方，在加利利的工作经过多少地方，如果把它记住，就能把福音书中说到主的工作的部分读得相当清楚，因为主的工作分两大类：一类是在犹太地的工作，一类是在加利利的工作。还有像利未记的七个节期、六个祭，我们都可以花一点工夫去背诵。这些都是基本的东西。我们背熟之后，就能多看见一点神的话语所包含的是多么丰富。还有，像以弗所书里面保罗两次的祷告，和十次题起关乎圣灵的事，如果能背得出，也是相当好的事。诸如此类的圣经节很多很多，我们总要把它们记住。重要的经文要一章一章的背，零碎的要一节一节的背。此外，圣经六十六卷的次序也应当背熟。

三　比较

光是搜寻和背诵还不够，还得把几处地方的圣经拿来作比较。

保罗在林前二章里说到属灵的事和属灵的人，我们把属灵的事与属灵的人拿来比较，就能有所看见。

诗篇三十六篇九节说，“在你的光中，我们必得见光。”所以，并不是有光就够了，乃是要有两个光才能解决，是从这个光引我们到那个光。光在圣经里是互相成全的。

彼后一章二十节说，“经上所有的预言，没有可随私意解说的。”我们很容易以为这句话的意思是，预言不可按人的私意来解说。可是按着彼得的话的文法，乃是说，预言不可随“它”的私意来解说。是“它，”不是“他。”假定这句话的意思是预言不可以随着读的人的私意来解说，那就彼得讲得很幼稚，因为没有一个人可以凭私意来解说神的预言，这是一般基督徒都知道的，彼得可以不必再说了。其实彼得不是这个意思。彼得所说的私意，就是本处的意思。彼得说预言不可随预言的私意来解说，是因为预言有它本处的意思。换句话说，神不是在一个地方就将祂的话都说完了。先知书里告诉我们，神的话是这里一点，那里一点。（赛二八13。）因此，一切读圣经的人，都不可光按着本处的意思来解释。如果单凭着本处的意思来解释预言，那就是凭着私意解经。例如：我们读但以理九章，就不可以单凭着但以理九章来解说。再如读启示录十三章，也不可以单凭着启示录十三章来解说。如果只按着但以理九章或启示录十三章本处的意思来解说，那就叫作私意的解说，那就违背了解释预言的律。

神在这里给我们看见一个原则，就是读一处圣经必须和别处比较，不可以单凭本处的话。我们有了一处圣经的教训，就要注意到别处去寻找解释。这是非常紧要的事。基督教内异端的产生，多数是由于只抓住一两节圣经，而没有去寻找所有有关的圣经。撒但也曾引用几节圣经，但是撒但是用它们去试探人。我们要记得，凡多有比较，就少有私意。我们读一节圣经，如果能够找出十节圣经来比较，那就可靠得多，如果找出五节圣经来比较，那也好，不过有五节总不如有十节好。比较得越多的就越好。如果只有一节，那就要小心，不要随便把很大的东西建造在上面；否则会发生危险，因为光有一节不大可靠。读圣经需要比较，不可单单按着本处来解释，必须有别处圣经节的合作才行。

例如：启示录十九章，主从天上降临来争战的时候，吐出口中的利剑，把所有的仇敌都灭了。如果光按着本处来解释，就会说主的口中有一把剑，甚至于会说这一把剑很快、很利、很亮等等。但我们读到这里，如果注意到圣经不可光按着本处的意思来解说，那我们就得去寻找“口中的利剑”到底是什么东西。找到以弗所六章十七节，就看见这利剑是指神的话。

再说马太二十五章的十个童女到底是谁，必须找到林后十一章二节，才知道童女是指教会说的。（林后说一个，是指合一的教会；马太说十个，是指各人在神面前负责。“十”是两个“五”合成的，“五”是人在神面前负责的数目。）这种比较的读法，能给我们许多亮光。

还有，旧约和新约的比较，也是紧要的。如果我们能找到神在旧约里说话说到什么地步为止，神在新约里说话说到什么地步为止，我们就看见：神的话是进步的，启示的话是进步的。有许多话，旧约里有，新约里也有。例如启示录，要知道没有但以理书就没有启示录；但是，比较起来，启示录比但以理书进步多了。或者把启示录二章、三章和马太十三章来比较，把启示录四章、五章和腓立比二章来比较，把启示录六章和马太二十四章来比较，再下去就可以把但以理书带进来比较。彼此比较，彼此解释，就能够看出从前所看不到的地方。

还有，四福章也可以拿来作比较。有的事情四卷福音书都说到，有的事情并不是每一卷福音书都说到，这里面都有很重要的意义。例如：马太没有说到主耶稣升天，只说到复活为止；马可就说到主耶稣升天；路加也说到主耶稣升天，并且说到圣灵降临；约翰就不题起主耶稣升天，只是说主要来。四卷福音书末了的记载不一样。我们就要问，为什么不一样？我们若是去找，就会找出：马太说主在地上继续作王，所以没有说升天；马可说主是神所差来的仆人，回到神那里去，所以说升天；路加说到得荣耀的人，所以说升天，并且说到圣灵降临；约翰说主是仍旧在天、仍旧在父怀里的独生子，所以不说升天。每一卷福音书都有它的特点，要比较了才看得出。

四　默想

约书亚一章八节和诗篇一篇二都告诉我们，人对于主的话应该常常的默想，继续的思想。我们在平常的时候，（不只在读圣经的时候，）也应该常常在那里默想主的话，学习让我们的思想变作圣经的思想。要在读圣经的时候，和不读圣经的时候，都一样的默想。像罗马八章六节所说的“圣灵的思想，”（“体贴圣灵的，”照原文应译作“圣灵的思想，”）意思是思念灵，念念不忘的思念灵，贯注灵。在原文里的意思不只是思念灵，并且是有一个“灵的思念；”不只是贯注灵，并且是有一个“灵的贯注。”换句话说，思想总是一转就转到神的话上面去。不管在什么情形之下，我们的思想里就是贯注着神的话。不是用力去想它，乃是我们里面自然而然念念不忘。我们日常的思想就是读圣经的思想，不光是我们去想它的时候才有圣经，就是我们不去想它的时候，也是在圣经里，自然而然倾向到神的话里面来。

所以，默想有两方面：一方面是我们读圣经的时候的思想，一方面是我们经常的思想。我们读圣经的时候是在那里思想神的话；就是不读圣经的时候，也得在那里运用这个经过对付的思想。不是费力的去想它，乃是圣灵会使我们想到那个思想，使那个思想成为我们的习惯。这样，自然而然我们在神面前就能丰富起来了。

贰　读圣经的实行

一　时间的安排

每一个读圣经的人，每天必须清楚的划出若干时间来读圣经。（这是在晨更之外的读经。）经验告訢我们，不一定时间多就好。时间定规得太多的，往往不能持久，那就反而不好。我们定规一个标准，总要是一般人所能作得到的才好。事奉主的人，每天读经的时间不必多于两个钟点，也不要少于一个钟点；有的时候有空，可以扩充到三个钟点。这件事要自己考虑了再定规，定规了就得遵行多少年，不要两三个月就更改。我们要学习约束自己。总要有一点定规，不要听其自然的读。那一种“天才”式的自由散漫的读圣经，我们不可仿效。有许多人读圣经太随便，今天读好几个钟点，明天却一个钟点都不读，这完全是没有恒心的表现，是一种不好的习惯。我们要细细的考虑、多多的祷告之后才定规，定规以后就要尽力遵守。

如果定规每天读一个钟点，那么这一个钟点，也需要有些安排。最好把这一个钟点分开几段来用，分作几种方法来读。有的读法像种树，过了十年、八年才有结果；有的读法像种蔬菜瓜果，年年有收获。要十年、八年才有结果的，容易使人灰心，所以也要有像种蔬菜瓜果那样的读法，两三个月就有收获，好使初学的人有一点安慰。一个钟点连著作一件事很容易累，很容易到后来因着没有什么结果就放弃了，所以最好把每天定规的钟点分开几段来用。

第一段－读重一点的东西

假定：第一段用二十分钟。这二十分钟要读圣经里面重一点的东西。这是需要多年才有果效的。像预言、预表、主耶稣的死，都要读多年才有果效。还有像马太福音中的山上的教训、橄榄山上的预言、十三章的心喻、和约翰福音中主临别的话、以及四个时代的教训等等，都不是一下子能看见果效的，总需要花多少年月才能看见。像旧约，至少要读创世记、但以理书，后来还要读出埃及记、利未记、约书亚记。如果再要读预言，就加一卷撒迦利亚书也好。像新约，马太福音是第一卷，罗马书是第二卷，再下去就读启示录。（或者再读希伯来书。）这些都读完以后，也许还可以读约翰福音，或者再读以弗所书、加拉太书。这样，新约的根基也有了。这些不是一下子就有果效的，要读几十遍才能得着一点东西。像这一类的读法，我们可以放在第一段的时间里。第一段时间，是我们思想最清楚的时候，所以要读重一点的东西。当然，这不过是一个原则，如何应用，还是在乎各人自己。

有一点要注意的，当你读到二十分钟的时候，可能有一个试探临到你，就是要你延长到三十分钟去，那你必须胜过这个试探。定规读二十分钟，就只读二十分钟。这样，将来如果有要把二十分钟减到十分钟的试探，你就也能胜过。我们在神面前定规好了，就要监督自己，宁可十年这样作，不要作了十天就不作。我们千万不要作一个散漫随便的人，要学习作一个守规矩的人。

第二段－读轻一点的东西

在第二个二十分钟，可以读比较轻一点的东西，像读相同的辞。圣经里面至少有二百或者三百个辞特别需要读。像“血”这个字，在圣经里用了四百多次。我们把圣经里凡说到血的地方都读过，把要紧的圣经节记下来，把意义相同的圣经节连在一起，这样，就自己编成了一本圣经串珠，比花钱买来的圣经串珠更有意思。如果能背，那就更好。将来神的灵能给我们许多启示，一启示，我们立刻能把全部圣经对于这个问题的话都联系起来。像“蒙召”这个辞，曾有弟兄把它分作十段，（详见读圣经的计划第二十六项，）我们也可以每天花二十分钟来读它。我们只要每天用二十分钟读辞就够了。不要盼望一次就能读完一个辞。有的辞至少要读两个月。读圣经必须花工夫，不可马虎，否则读出来的圣经变作不是圣灵的剑，而是芦苇，就没有用处。所以我们要结结实实的读圣经。一个人如果读圣经是结实的，他讲道也就是结实的。读圣经一马虎，讲道也马虎。比方：有人告诉我们说，接受血能得着新的生命。我们如果仔细读过“血”这一个辞，就知道这种讲法是错误的，因为血里面的生命是魂的生命，不是新的生命。所以，我们必须知道全部圣经对于基本要道的教训。不然的话，人家对我们说什么，我们就以为是什么；人家错了，我们也就跟着错了。可是，要认识全部圣经里的基本要道，并不是一下子就作得到的，除非我们把一个辞一个辞都读过，才能认识全部圣经是怎么说的。所以读辞这一件事，青年的弟兄姊妹非认真的实行不可。如果一年能读几十个辞，那么十年之后，差不多能把新约、旧约里面主要的辞都读过了。

第三段－搜集

第三段用十分钟作搜集的工作。这也是天天都得作的。搜集什么呢？像圣经里面的金属－金、银、铜、铁等，都有它们特别的意义。还有圣经里面所讲的宝石，也有特别的意义。我们不要以为这些都是小问题。要知道这些东西在解经上是相当重要的。像铜蛇，为什么它是铜的？启示录一章十五节为什么说主的脚“好像在炉中煅炼光明的铜？”为什么尼布甲尼撒梦见的那个大像，头是金的？为什么圣殿里面有的东西是精金的？为什么约柜是用金子包的，而不用银子包？会幕底下的座，为什么是银的？在撒迦利亚五章里面有铅，这是指着什么？我们必须把这些仔细的读过，才能在解经方面明白这些东西是什么意思。在这一段时间中，我们就搜集这些材料，把圣经节一一的记下来，将来或者放在第一段时间里去默想精读，或者放在第二段时间里去读。换句话说，第三段的十分钟，是为着第一段和第二段的读经来搜集材料。像以弗所书十次讲圣灵，我们就可以利用这第三段的时间把这十处圣经节找出来。以弗所一章十三节说到圣灵的印记，我们再把新约中每一处讲到印记的圣经节都记下来。一章十七节讲到赐人智慧和启示的灵，就再把所有与灵和智慧发生关系的圣经节都记下来。等这些材料都采集好，预备好，就把它带到第一段的二十分钟里去读，或者带到第二段的二十分钟里去读。如果没有这种搜集材料的准备。只是凭空的去读，那就不会读得准。

第四段－写经

第四段用十分钟作写经的工作。写经是我们对于一段圣经有一个新的领会，用使人容易明白的话，写得使人一看就懂。我们对于圣经有这样的训练，就会看出每一个字都有讲究，每一个字都有意思。这也是需要十分仔细的。可能一节圣经写几天都写不成。我们要用灵去摸圣灵的思想，要把自己开起来，让自己得着了印像才在那里写。我们的思路要跟随着写圣经的人的思路，话还是写圣经的人的话，不过加上一点我们所了解的意思，好像把话说得更明透一点。

写经要一段一段的作。每次写一节不够，一章则太长。应该把成为一段的几节圣经合在一起作为一个单位，先把全段读过，然后一节一节的写下去。

写经不是翻译，因为翻译太简，写不透。写经也不宜写得太繁，太繁就变作解经。写经似乎有一点翻译，也带一点解经，可以说是介乎解经和翻译之间。解经是用我们自己的口气解释圣经，而写经却是用写圣经的人的口气去写的；　翻译只是根据原文的意思写出来，而写经却也可以加上一些我们的解释。所以写经是介乎二者之间的。口气是写圣经的人的口气，有的地方也加上我们自己的解释。好像当有人读到圣经里的话不懂的时候，只要读我们所写的话就能懂。我们举几个例子来看一看：

像罗马一章一节，“耶稣基督的仆人保罗，”“仆人”可以写作“奴仆。”保罗采用这个辞，意即我是主的仆人，像没有自由的奴仆一样。你要不要解释“仆人”这个辞，那是你个人的意见。你要解释它，是一种写法；你不要解释它，又是一种写法。你如果要解释，可以写作：“我保罗本来是卖给罪的人，但是因为主耶稣的血把我买回来，我就作了祂的奴仆。”这样写，人就不会误会到主的权利和我们的奉献。我本来是卖给罪的人，但是今天祂救赎了我，我欢喜事奉祂，甘心事奉祂，拣选事奉祂。因着祂的买，因着我的拣选，所以我是祂的仆人。你把作仆人的原因弄清楚，就把保罗的话写个透。

又如“奉召为使徒”这句话，我们很容易以为是保罗奉召去“作”使徒。其实这句话照原文应译作“奉召的使徒，”也可以写作“奉召是使徒。”他不是被神召去“作”使徒，他乃是“奉召的使徒。”到第七节又有同样的情形发生。“我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人。”这里的“作”又有难处。许多人作了一辈子，结果还不是圣徒。其实照原文应译作“奉召的圣徒。”意即奉召“是”圣徒，不是奉召“作”圣徒。“奉召”是一个形容词，不是一个动词；是给我们看见有的人是怎样的使徒，有的人是怎样的圣徒；是解释情形，不是表明动作。写经的好处就在这里，我们能从一辞一句中找出许多圣经中的真理。

又如罗马六章六节说，“我们的旧人已经和祂同钉十字架。”（照原文直译。）这句话可以有很多不同的写法。可以写作：“既然我们的旧人已经和祂同钉十字架了，所以我们就不必另外再钉十字架。”如果我们是注意旧人怎样能“和祂”同钉的问题，那就可以写作：“因为神把我们放在基督里，所以我们和祂同钉十字架。”这是根据十一节的“在基督耶稣里，你们也当算你们自己向罪是死了…”（照原文直译）来写的。根据于“在祂，”所以能“和祂。”“和祂”的根基是“在祂。”没有“在祂，”就不能“和祂。”不在基督里的人不能和祂同钉十字架，只有“在祂”的人才能“和祂”同钉十字架。因为神把我们放在基督里，所以我们能和祂同钉十字架。写经的工作，就是要把那一句话写得更透彻。每一节圣经都有重要的辞，这样的辞必须讲究。我们遇到有那一节圣经的话不懂，就得求神光照，使我们能写出比原文浅显而比注解简练的句子。我们每一次写的时候，要想：为什么这一句话使人不明白？我们总要先解释圣经里重要的辞，然后才能懂得写经该怎样写法。像“钉十字架”这个辞，我们若去读希腊文，就知道它是指已经成功的事。所以我们可以把这一句话写作：“我们和基督同钉十字架是已过的事实，而不是我们去追求的一个经历。”钉十字架是祂钉的，所以在祂身上是一个经历；而在我身上，却无须另外单独的再去钉，因为在祂里面已经同钉了，在我身上已经变作一个事实了。可见这一节圣经可以有好几种写法，一个人有一个人的写法，这是看各人自己所不明白的有多少，或者想到别人不明白的有多少而定。不过，无论怎样写法，总要写得使不明白的人一读就能明白才好。

又如林前三章一节：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。”这里“只得”这一个辞有讲究，意思是：“你们信主这么多年，应该是知道什么叫作属灵，什么叫作服在圣灵的管理之下的人。可是因为你们在许多事情上受肉体的影响，凭着肉体行事，不好好的学习服在灵的权柄之下，所以我迫不得已，只好把你们当作属肉体的人。”再把“在基督里为婴孩的”这句话想一下，就又看出保罗有这样的意思：“你们在时间上拖得太长了。人在初信的时候受肉体的影响，那还可以原谅，可是你们信主信了这么多年，还一直服在肉体的能力之下，到了今天，你们还不是在基督里作大人，我还得用奶喂你们。…”总之，凡你所领会的，就把它补进去，使你在读的时候，觉得十分清楚。这样每天写十分钟，等到把全卷哥林多书写完，就会领会保罗写这封书信的意思。

以上所说时间的分段，乃是根据有些人的经验而题供的范例，各人在实际应用时，可以结合自己的具体情况，在神面前有合式的安排。

二　记录

我们读圣经的时候，要一面读，一面笔记。每一个读圣经的人都必须有记录。需要有小的笔记簿，也需要有大的笔记簿。口袋里要常常带着小笔记簿，随时随地把好的思想记录下来。有什么疑问，也要随时记下来。除了小笔记簿以外，还得有总簿，就是大的笔记簿。我们把所想到的和所查到的材料，有系统的记在总簿里面，要一类一类的分清楚，才可供将来的查考。起初不要分得太细，只要笼统一点。如果用神学的方法来分，就分作父、子、灵、教会和将来的世界五类。再仔细一点也可以，不过初学的人只要这五类也就够了。关于教会的预表，可以放在教会一类之内。所有的道理，从称义一直到成圣，也都可以放在教会一类之内。起初可以预备五本簿子，一类一本。过些日子材料一多，可以再分。

记的时候要细心的记。比方读罗马书的时候，在五章十四节、十七节、二十一节，有五个“王，”九节、十节、十五节、十七节，有四个“更，”这些就要记下。又如马可十三章九节、十三节、二十节，一处说“为我的缘故，”一处说“为我的名，”一处说“为主的选民，”这三处为什么这样说？再如马太二十四章、二十五章，门徒在橄榄山上问主多少问题？有几节圣经回答这一个问题？有几节圣经回答那一个问题？门徒的知识少，他们的问题不可靠，所以他们的问题不多，而主耶稣所答的却有很多的话。这就要注意某节到某节是回答问题的话，某节到某节是主耶稣多加进去的话。这样，就对整个橄榄山上的预言，能有一个透彻的认识。又如以赛亚六章五节、八节、十一节的三次“我说，”第一次的“我说”是认罪，第二次的“我说”是奉献，第三次的“我说”是交通。诸如此类，都要记下来。这些材料对于我们自己很有用处，对于别的弟兄姊妹也有用处。所有会读圣经的人，都是真花工夫的，不是碰巧而成的。

三　工具

读圣经像作工一样，需要工具。

圣经

每一个人应该有两本大字的圣经为着读经用，再买一本小字的圣经为着出门或者聚会的时候用。读经用的圣经如果不能有两本，至少要有一本。字不要太小，因为字一小，就不容易看出里面的意思来。最小也得要五号字，最好能够有四号字或者三号字的。二号字的太大，除非年老的人才合用。读的圣经最好预备两本，有一本在读的时候可以写字、画记号，另外一本是不写不画的。有了一本不写字、不画线的圣经，读的时候就不至受从前的影响，每一次读的时候都像第一次才读一样。另外有一本留作写字或画记号之用，有的地方在上面写几个字，有的地方画线，有的地方画圈，相同的地方可以把它们连起来。但也不要花工夫太多，不必太细。每天为着得到属灵的粮食，就用那本不写字、不画记号的圣经；为着读出圣经里的东西，就用那一本写字、画记号的圣经。

“官话和合译本”是中国最好的译本，也是世界最好的译本之一，因为它所根据的那个希腊本就是最好的。这个译本在许多处译得相当准确，比英文“钦订本”准确多了。例如：在英文的圣经里，“基督耶稣”和“耶稣基督”就分不清楚，可是在“官话和合译本”里，却分得很清楚。此外，不妨买几种不同的译本来参考。最好的，当推“文理和合译本，”许多地方，单音辞的翻译比“官话和合译本”的好，因为白话不容易造辞，文言容易造辞。例如：白话对于主耶稣的“活”译作“复活，”对于主耶稣的“起”也译作“复活，”但在文言里却有“复起”与“复活”的不同。有的地方白话比文言呆，但也有许多地方白话比文言好。还有一本可以采用的，就是“施约瑟译本。”施约瑟是一个犹太人，他信了主，觉得要为中国人译一本圣经，所以去读中文，后来就独自译了一本。如果要比较，还可以参考“新旧库”所译的新约。还有基督福音书局已把马太福音直译出来了，也可用作参考。但最可靠的还是“官话”和“文理”两种“和合译本。”如果懂得英文，预备一本“达秘译本”也好。

圣经汇编

在圣经之外，还要买一本圣经汇编。在中文的圣经汇编中，比较好的还是广协书局发售的芳泰瑞编的那本“经文汇编，”不过不大完全。我们盼望将来能出版一本“新约圣经原文汇编。”主若许可，旧约部分也盼望能编成出版。

圣经辞典

除此以外，最好还要有圣经辞典。比方，“乌陵土明”是什么意思，六个“马利亚”的历史如何…，只要查圣经辞典就能知道。但要注意编者的信仰是否纯正。可以采用的是俄珥编的“圣经百科全书，”这也可以算作圣经辞典，可惜中文已绝版，或许在图书馆和旧书店里还可能找到。

圣经分段的书

还有一本书也是需要的，就是比较好的分段的书。我们可以用“读经一年一遍。”这本书的分段相当好，在世界各国有许多基督徒就是根据这本书的分段读圣经。

若能备有这些参考书，在读经的时候就便当得多。这些都是不可少的工具。

叁　读圣经的计划

圣经是一部十分伟大的书，包括六十六卷，作者约有三十九人或四十人之多，内容非常丰富。我们读这部书，必须有计划。如果毫无计划的来读它，就不能有好的收获。现在我们从各方面找出了二十八种读圣经的计划。这些计划，我们若有时间，可以一一实行。比较年老的弟兄，也可以挑选几个方法来读。

一　主要的人

旧约圣经里有许多主要的人，像亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚、大卫、所罗门等。我们要把这些人的历史仔细读过，不只在旧约中找他们的历史，也要到新约中去找他们的历史。

例如亚当，普通的印象，总以为亚当的历史是在创世记二章、三章里，但是仔细阅读圣经之后，就看见罗马书和哥林多前书也说到亚当的事，并且是相当紧要的。再读下去，像以弗所五章，也说到亚当。读亚当的历史，要看他如何在神的计划中：看他如何受造；看他在受造之后那一种浑噩的情形，无罪的情形；看他和夏娃的关系；看他犯罪以后，神如何审判，如何应许；看他如何被赶出伊甸园外；看他在伊甸园之外的生活如何；再联系到末后的亚当是如何。我们花三四个月的工夫，好好的读它，就能开始明白圣经中好些基本的问题。

读完亚当的历史之后，可以读亚伯的历史。不要光看他在创世记的历史，也要看希伯来十一章怎样说到他的事，要把全部圣经中和亚伯有关系的地方都看过，看神在这个人身上对我们说的基本的话在那里。到底神悦纳亚伯，不悦纳该隐，原因在那里？许多人以为亚伯的祭所以能蒙神悦纳，不过因为里面有血而已。但这是过分的偏于新约了，反而显不出亚伯献祭蒙神悦纳的根本原因。原来人在伊甸园里的工作是修理看守。后来人犯了罪，人借耕种糊口是可以的，但是，人把糊口的东西拿来奉献给神，就不可以，因为人已经有罪。该隐却把地里的出产献给神，好像忘记了人已经犯了罪，所以他献的祭不蒙悦纳。一个孩子闯了大祸，却若无其事，他的父母就不能悦纳他。神最不喜欢人犯了罪而若无其事，好像没有感觉一样。该隐的错就是犯了罪仍旧若无其事，而亚伯的态度是承认人犯了罪这个事实的存在。那个时候，牧羊不是为得粮食糊口（洪水以后才有肉食－创九3，）牧羊的目的，就是为着献祭，要把羊杀了，用它的皮作衣服。（三21。）神对于人有一个要求，就是要人承认自己是罪人。亚伯就照着这一个要求来到神面前，所以神纳悦他。

再下去看挪亚的历史，看亚伯拉罕、以撒、雅各…的历史。

二　女人

在圣经里，女人有专一的一条线，所以可以把女人单独的归作一类来读。从夏娃读起，看她如何受造，如何说话，如何单独行动，如何堕落受刑罚；再看神如何给她应许，她如何能作众生之母。然后可以读撒拉，读利百加，读他玛、路得、喇合、哈拿、亚比该、书拉密女等。一直下去，到启示录十二章那个怀孕的女人，十七章的那个大淫妇，十九章的羔羊的新妇等。我们可以相当清楚的看见一条线，就是圣经里面所有的女人，不管正面或反面，都是预表那一个女人－教会－的各方面。

三　预表

要读旧约的预表，就得先有新约的根基。新约里有基督，有救赎，有教会，有圣灵，这是四件属灵的大事。旧约里主要的预表，就不外乎这四件。或者是预表基督，或者是预表救赎，或者是预表教会，或者是预表圣灵。旧约时代的人是先看见相片，后来认识本人；新约时代的人是先认识本人，然后去看相片。我们在实际上看见了基督、救赎、教会和圣灵，所以读旧约的预表就比较容易。

像创世记一章，以重造预表新造。二章以夏娃预表无罪的教会。我们想到自己就想到罪，因为罪和我们有了根深柢固的关系；可是神给我们看见基督和教会的关系是在罪之外，因为基督和教会的关系是从创世记二章起，不是从创世记三章起。亚当和夏娃的关系，是从创世记二章起；所以亚当和夏娃的关系是在罪之外，就像基督和教会一样，是在罪之外。我们千万不要想到教会的时候就想到罪。从神的眼光来看，教会好像没有罪一样。主耶稣替罪人死是为着赎罪，但主耶稣为教会死不是为着罪，乃是为着生命。到创世记三章，有无花果树的叶子，有羔羊的皮。到四章，有祭。往下读到以撒，就问以撒预表谁？是不是预表教会？是不是预表圣灵？是不是预表救赎？是不是预表主耶稣？看新约，更像是预表主耶稣。从以撒来看，他不是凭着亚伯拉罕生的，也不是凭着撒拉生的，乃是凭着应许生的，所以以撒有一点像主耶稣。从撒拉来看，以撒是他父亲的独生子，这也有一点像主耶稣。从亚伯拉罕来看，以撒所有的一切都是从父亲承受的，以撒都是享受，这的的确确有一点像主耶稣。神差圣灵到地上来，建立了教会，配给基督，将来作“羔羊的妻；”以撒的父亲打发仆人到他本地本族去找出一个女人，就是利百加，作以撒的妻子，这也有一点像。把两方面一件一件的对照，就能够找出许多预表的凭据来。我们读加拉太书，看见以撒又预表属灵的基督徒。在教会里，有一个以实玛利代表肉体行为，有一个以撒代表圣灵的行为。以实玛利是亚伯拉罕从夏甲生的，是亚伯拉罕凭着肉体生的，所以代表人自己的行为。以撒是亚伯拉罕自己不能生的时候生的，是凭着神的应许生的，所以代表圣灵的行为。诸如此类，一章一章的看下去，就看见各种各样的预表。圣经各卷中预表最多的是创世记，可以说创世记是全部圣经的秧田。

像出埃及预表从世界里得救；逾越节预表擘饼；过红海预表受浸；路上的埋怨和旷野的飘流都预表许多神的儿女在地上的情形；活水预表圣灵。

像会幕预表我们的主耶稣在地上的情形。会幕的事也预表我们在世上的路程。会幕没有地板，它是搭在沙漠上的。要到了新耶路撒冷，才有精金的街道。所以，当我们在这世界经过的时候，与主的交通是荣耀的，而神要我们进入的是迦南地，不要我们停在沙漠上。

再往下去看民数记，就看见以色列人从埃及出来，经过四十二个站，然后进入迦南地。在这里，每一个站都有它的意思。读那些地名就看见人飘流的情形如何，人怎样才能进迦南。

还有像利未记中的祭、节期和洁净的条例等，都是清楚的预表，我们要好好的读。

再下去读到约书亚记，这是一本预表非常深的书。不是说约书亚记里所有的预表都很深，是说约书亚记里有许多很深的东西。要明白以色列人怎样进迦南，进迦南的争战到底如何，就必须先断定到底迦南是预表什么。有人认为迦南预表天堂。但是，如果迦南是预表天堂的话，难道天堂里也有打仗么？我们仔细的读，就看见迦南不能预表天堂。迦南是预表我们今天属天的地位，迦南就等于以弗所书所说的天上。我们与基督一同坐在天上，而同时我们是与在天空属灵气的恶魔争战。（弗六12。）所以读预表的人，不要光读约书亚记，也必须读以弗所书。另外一方面，约书亚记不只要和以弗所书一同读，还得和希伯来书一同读。因为约书亚记的进迦南有两个预表：一面预表属灵的争战，这要联到以弗所书；一面预表安息，这要联到希伯来书。那一个安息，很明显的是指着国度说的。所以迦南不是预表天堂，乃是预表国度的安息。不是一切在羔羊血底下的人都进迦南，不是吃过逾越节羔羊的肉的人都进迦南，只有两个人进了迦南，其余的都倒毙在旷野里了。蒙召的多，选上的少，所以迦南地是预表国度。进迦南的预表给我们看见谁能在国度里掌权。若把这个基本的问题一解决，就能看见约书亚记里面，什么部分是预表我们基督徒今天所得着的属灵的地位，什么部分是预表我们基督徒将来要得的奖赏。

士师记里面那么多不法的事，预表人随着自己的意思作事，发生许多纷乱的情形。

在撒母耳记里面，我们看到人在那里掌权，神将权柄给人。在合乎“神”心意的人没有来之先，有合乎“人”心意的人出来。大卫是合乎神心意的人。大卫没有出来之先，有合乎人心意的人出来，就是扫罗。相当清楚，扫罗预表敌基督掌权。我们又看到，神自己所拣选的君王如何战争，如何享受平安。有大卫的战争，有所罗门的荣耀。有灾难中的扫罗，有灾难后的大卫，有千年国度的所罗门。这些都是很清楚的预表。

还有所罗门建造圣殿，预表基督建立教会。圣殿在耶路撒冷，预表教会在主的名下聚会敬拜，因为神的名字乃是放在耶路撒冷，只有耶路撒冷一个地方是神所承认、所拣选来立祂自己的名字的。（王上十四21。）当耶罗波安起来的时候，他在伯特利和但设立了邱坛作敬拜神的地方，这是神所定罪的。神喜悦人只在祂自己名字所在的地方敬拜，不在别处敬拜。在复兴的时候，就有王起来把邱坛除掉，但也有王并没有把邱坛除掉，这预表教会历次复兴的情形。后来圣殿被毁，预表教会荒凉。此后尼希米、撒迦利亚、所罗巴伯等回来重建圣殿，虽然重建的没有当初那么荣耀，但已开始恢复站在当初的地位上。这是预表教会的恢复。这一个恢复要到主再来才能完全，并且那时教会要成为荣耀的教会。

下编　读圣经的方法（二）

四　预言

全部圣经约有三分之一是预言。我们可以把全部圣经的预言分作两大类，就是主耶稣的第一次来，和主耶稣的第二次来。主耶稣的第一次来，在五经里、在诗篇里、在先知书里都有。主耶稣已经来过了，好像读关于主耶稣第一次来的预言没有特别的味道。但是，如果要读预言，还得注意主耶稣第一次的来。要把新约和旧约一切关于主耶稣第一次来的预言，一一找出，并且写下来。这有什么用呢？这能教我们找出预言应验的原则是如何。主第一次来的预言的应验是怎样的，那么主第二次来的预言的应验也必定是怎样的。

圣经对于每一件东西的解释，都有一定的律。凡是应当“灵然解”的地方，圣经的本文就指明出来。例如：启示录一章说主耶稣右手中的“七星，”是七个教会的使者，这不是按字面解，圣经本文就告诉我们了。主行走在七个金灯台中间的“灯台，”是指着教会说的，这也是圣经本文告诉我们的。预表，都应当“灵然解。”像：亚当不是指亚当，是指基督；夏娃不是指夏娃，是指教会。可是预言的解释，却有两个基本的原则：一个是以属灵的意思来解释预言，所以应验是意义的应验；还有一个是按字面来解释预言，所以应验是字面的应验。像马太二章十七、十八节说，“这就应了先知耶利米的话，说，‘在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了，’”这是意义上的应验。像行传二章十六节说，“这正是先知约珥所说的…，”意即今天这种情形就像约珥所说的那么一回事，这也是意义上的应验。至于主耶稣第一次的来，很多是按着预言的字面应验的，童贞女就是童贞女，埃及就是埃及，没有一根骨头折断就是没有一根骨头折断，这都是按着字面应验的。既然主第一次的来很多是按着字面应验的，那么主第二次的来也就多数是按着字面应验的。

还有，预言有关于犹太人的预言，有关于外邦人的预言，有关于教会的预言，三者是不同的。关于犹太人的预言，摩西和巴兰题得最多，当然在先知书里也有。关于外邦人的预言要特别注意但以理书。主耶稣在地上所题起的，像马太二十四章，也要注意。像启示录八至十一章、十三章、十五章、十六章、十八章，都是关于外邦人的预言。关于教会的，有马太十三章，启示录二章、三章、十二章、十四章、十五章，林前十五章，帖前四章。我们要把预言中关乎教会的，关乎外邦人的，关乎犹太人的，分别清楚。

关乎犹太人的预言，可以说有两个大干：一个是关乎主的日子的，一个是关乎国度的地上的祝福。

关乎外邦人的预言，我们要注意从犹太人亡国之后，在外邦人的日子里所有神的预言，像但以理二章、四章、七章、九章的七十个七，一直到启示录，都是关乎外邦人的预言。简单的说，第一，从犹太人亡国到末期，特别是但以理二章整个大像的历史；第二，就是末期的十角－十个王－怎样，那另长的一个小角－一个王－怎样，敌基督怎样；第三，外邦人如何在千禧年里得福。

关乎教会的预言：一，教会两千年的历史；二，被提；三，审判台前；四，国度；五，永世。

五　时代

神对付人是因时代而异的。每一个时代，神都有祂不同的方法。在这一个时代，神这样对付人；在那一个时代，神那样对付人。在这一个时代，人得救的方法是这样；在那一个时代，人得救的方法是那样。在这一个时代，神对于人行为的要求是这样；在那一个时代，神对于人行为的要求是那样。如果我们对时代分不清楚，就会感觉圣经中有的话是乱的；可是把时代一分清楚，就不感觉乱了。

关乎时代的划分，有些解经家把它分作七个时代；但是按着圣经本身的分法，很自然的分作四个时代。第一是列祖时代。从什么时候起头呢？从亚当起头，因为罗马五章十四节说得很清楚－“从亚当到摩西。”虽然里面有许多小转弯，但不是大问题，总是“从亚当到摩西。”这是第一个时代。第二是律法时代，是从摩西到基督。到基督的什么时候为止呢？主耶稣说，律法和先知到约翰为止。（太十一13，路十六16。）主说到约翰为止，就是到约翰为止。第三是恩典时代，是从基督的第一次来到基督的第二次来。（徒三20～21。）虽然主仍注意犹太人，但是注意的中心已转向外邦人，因为恩典时代已经起头了。第四是国度时代，是从基督的第二次来一直到国度的末了。（启二十。）

我们要注意：在每一个时代里，人起初的地位是如何，人有什么责任，后来人怎样失败，神怎样对付人。这些都得一一仔细的读过。这样，对于许多似乎矛盾难解的地方，就能够迎刃而解了。

六　题目

圣经里有许多题目，如：（一）创造，（二）人，（三）天使，（四）罪，（五）撒但的国度，（六）救恩，（七）悔改，（八）基督的身位，（九）基督的工作，（十）基督的一生，（十一）圣灵，（十二）重生，（十三）永生，（十四）永远的稳妥，（十五）成圣，（十六）称义，（十七）拣选，（十八）赦免，（十九）义，（二十）释放，（二一）律法，（二二）默示，（二三）启示，（二四）基督的身体，（二五）话语的执事，（二六）神的权柄，（二七）主的再来，（二八）审判，（二九）国度，（三十）永世，等等。起初的时候，一年可以读一题目，以后一年可以读两个题目，再后一年可以读四个题目。

例如基督的身位，这一个题目很大，怎样读它呢？可以这样分一下：（一）祂是神。这一位神，有祂作“道”的一面，也有祂作“神子”的一面。（二）祂作人。祂如何成为耶稣，如何发表祂作人的地方。（三）祂是神，也是人。祂在船尾睡觉，表明祂是人；祂起来平静风浪，表明祂是神。祂赴婚姻的筵席，表明祂的人；祂变酒，表明祂是神。祂向撒玛利亚的女人要水喝，表明祂是人；祂向她解释活水，表明祂是神。（四）祂的历史，就是祂在地上的生活。（五）祂今天的地位，升天之后的地位。（六）祂将来的地位，再来时的荣耀的地位。

又如基督的工作，我们也把它分一下：（一）身位与工作的关系，（二）主的代替，（三）满足神的赎罪，（四）使人与神和好，（五）祂的接纳、收留人，（六）祭司的职分，（七）中保的工作。

基督的一生这个题目可以分作：（一）降生，（二）死，（三）复活，（四）升天，（五）再来。说到祂的降生，必须看什么叫作降生。以降生的结晶来看，降生就是一切抽象的、属乎神的，都变作具体的、属乎人的。比方，我们说神的忍耐，什么叫作神的忍耐？我们不只不知道，并且不能知道。但是，主耶稣降生了，不只是道成肉身，并且是忍耐成肉身，那个抽象的忍耐，看不见的忍耐，现在变作具体的忍耐了。道成肉身的原则，就是给我们看见爱成肉身、圣洁成肉身、喜乐成肉身、顺服成肉身…，换句话说，本来一切属乎神的德性，都是不可捉摸的，现在都变作可以捉摸的了。神变作人，抽象的变作具体的了。神所要的标准的人，就是这位耶稣。我们构不上神的标准，所以我们不能亲近神。这个幔子挂在那里，幔子越好看，我们越不能进去。但是，感谢神，在这里有死。死的意义是什么？一方面固然有救赎，另一方面是结束一切出于旧造的。死乃是旧造的结局，基督的死乃是万有的结局。幔子从上到下裂为两半，这是死。还有复活，乃是新的起头，是神的创造，是新的生命，不能被死亡拘禁。死没有法子把生命留在里面不让祂活过来。死没有那个能力。复活就是经过了死，经过了试炼，证明祂的能力。还有升天，就是在地位上胜过撒但，撒但是在我们的下面。基督的升天，是把我们放在和祂同样的地位上，享用祂的得胜。主的再来，是新的权柄的彰显。总而言之：降生，是说神的标准；死，是说一切不合乎那标准的旧造都了结了；复活，是新的起头；升天，是新的地位；再来，是荣耀的显现。这些在神面前是多么宝贵的事。

七　神和人的关系

曾有人把圣经中所说神和人的关系分作：（一）神，（二）众人（指着人类说的），（三）个人，（四）神而人，（五）人和神，（六）神在人中，（七）神在人上。这种分法非常好。第一是“神，”当然很清楚。第二是“众人，”是人类，亚当的犯罪、堕落和一切在亚当里的都在里面。第三，“个人，”就是个人的犯罪和个人的刑罚。第四，“神而人，”是福音书里所记的，主耶稣是神而人。第五，“人和神，”就是书信里所传的福音的道。第六，“神在人中，”就是神在人里面的一切功能，是所有书信里面更深的一部分。第七，“神在人上，”是指在国度里，神在人上作王，一切将来的事，都包括在内。我们采用这个读法的时候，若用七本簿子分别记录，就很清楚。

八　纪年

读圣经的纪年，虽然没有多大的用处，但是有一个益处，就是能使人养成一种仔细读圣经的习惯。圣经里面的年代都非常清楚。从人的被创造起，一直到主耶稣的降生，都能算得出来。亚当到洪水（挪亚），很清楚是一六五六年。后来从埃及进到迦南，士师多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶稣来，每一段历史都能从圣经里把年日找出来。有的要到司提反的话里去找，有的连向左躺著有多少年，向右躺著有多少年，（结四4～6，）也要算进去。从重建耶路撒冷，到主耶稣来，经过六十九个七（四百八十三年），也要去算。这样，就能从亚当算到主耶稣来为止。从创世记起，好像神列着一个年表在那里，从来没有中断。我们要读圣经，就要学习作一个谨慎、仔细的人。

读圣经的纪年，可以发现平时所不容易看得出的事情。例如：我们把开头一段的历史一算，就知道以诺在世上的时候，亚当还在世上。亚当是看见过神的人，以诺没有看见过神。按我们想，如果人被提，应当是看见过神的人被提；而结果却是以诺被提，亚当没有被提。这就给我们学到了功课。再看下去，看见玛土撒拉的名字，意即等他死的时候，有事情发生，刚好玛土撒拉去世时洪水就到，这也可以看出圣经的准确。

又如保罗在加拉太三章给我们看见，恩典是在律法之前，不是在律法之后。我们必须知道这些年数，必须看见应许的恩典已经传了四百三十年，然后才传律法。

读圣经的纪年，在创世记里容易找，在以后就不容易找。难处是在有人读不出。例如：从以色列民出埃及到所罗门建造圣殿，共有多少年呢？王上六章一节说，“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王，第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”而行传十三章十八至二十二节却说，“又在旷野容忍他们约有四十年。…此后，给他们设立士师，约有四百五十年…。后来…扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。”这些年数加起来，一共是五百三十年。再加上大卫作王四十年，（王上二11，）以及所罗门建殿以前的三年，总共是五百七十三年。所以，王上六章所记的，比行传十三章所记的少了九十三年。为什么会这样不同呢？原来根据士师记的记载，以色列人曾有五次作亡国奴，第一次是八年，（士三8，）第二次是十八年，（14，）第三次是二十年，（四2～3，）第四次是七年，（六1，）第五次是四十年，（十三1，）加起来刚好是九十三年。所以，似乎列王纪上漏记了九十三年，其实是它特意把亡国的年日略去不算，这就需要我们去把士师记所记的接进去。圣经的话像一串连环，没有一个环是断的，个个都接得上。神自己安排好了连环在那里，我们去找出那个连环来就是。所以，读圣经的纪年，对于训练我们的准确，有相当的用处。

九　数字

圣经里许多数字都有它的意思，如：

“一”是独一无二的神的数目。

“二”是交通的数目。

“三”还是神的数目，因为神是三而一的神，“一”是指着神的联合，“三”是指着神的完全。

“四”是从三生出来的第一个数目。“三”加“一”是“四，”所以“四”是受造的数目。所有和受造之物有关系的都用“四，”像地有四方，年有四季，风有四风，伊甸园流出的水分四道，尼布甲尼撒梦见的像有四段，从海中上来的有四个大兽，代表受造之物的活物有四个。还有，记载主耶稣地上生活的是四卷福音。可见从神生出来的都是“四。”

“五”是人的分别的数目。像左手五个指头，右手五个指头；十个童女中五个愚拙，五个聪明。“五”也是人在神面前负责的数目。像耳是五官之一，大拇指是五指之一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上并右脚的大足趾上，就是说人如何分别出来在神面前负责。

“六”是人的数目。人是第六天造的。“七”是完全的数目，“六”赶不上“七，”人所作的都是赶不上神的。

“七”是完全的数目。这个完全是指今天暂时的完全，不是永久的完全。“三”是神的数目，“四”是受造之物的数目，把造物者和受造之物加在一起，就变作完全，神加人就变作完全。但这不过是“三”和“四”加在一起，所以是暂时完全。圣经里一切暂时的完全都用七，像一周有七天，马太十三章里面有七个比喻，启示录里面有七个教会、七个灯台、七个使者，又有七印、七号、七碗，这都是指暂时的完全，不是指永世里的完全。

“八”是复活的数目。“七”是一个段落，“八”是“七”之后的第一个。主耶稣是在第八日复活的，所以“八”是复活的数目。

“九”是“三”乘“三，”是神的数目的加重。就是说，神的见证不只是神的话，并且是神对我们说的话。

“十”是人的完全。人的数目到十就完全了。像人手有十指，脚有十趾。

“十一”在圣经里没有什么意思。

“十二”的意思也是完全，这个完全是指永世里的完全。完全的数目有两个：一个是“七，”一个是“十二。”“七”是属乎神的完全，是今天的完全。“十二”也是属乎神的完全，却是永世的完全。有一件事情相当希奇，就是到了新天新地的时候，七的数目就不存在了。新耶路撒冷有十二个门、十二个根基、十二个使徒的名字、十二样宝石、十二颗珍珠，城墙共有一百四十四肘，就是十二乘十二。这些都是永远存在的，所以“十二”是永世的完全。为什么“七”是暂时的完全，而十二是永世里的完全？原来三加四不过是神和人合在一起，不过是造物的主和受造之物相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者调和在一起。“乘”和“加”不同。“乘，”是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，这一个合一是永远的。所以“十二”所代表的完全是永远的完全。

十　比喻

我们可以把圣经里所有的比喻都读过。我们仔细的读过几个比喻之后，就能相当清楚：解释比喻是有一定的原则的，不是可以随便解释的。这一个原则一找出来，那么将来遇见新的比喻，就知道怎样去解释它。

在一个比喻里面，总有主客之分。我们必须分别主要的喻意在那里，次要的喻意在那里。主要的地方，非一点一点的解释它不可；至于次要的地方，有时候也需要细细的解释，有时候就可以放弃它。例如：主耶稣在马太十三章所说的七个比喻，第一个是撒种的比喻。种是一种，地有四种，－一种的道，四种不同的心。这是主要的部分。我们要把那个道抓牢，把那四个不同的心抓牢。其他零碎的问题，像飞鸟来吃尽了的“吃，”就不是主要的；像结实有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，这个“倍，”也不是主要的，因为有的种种下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，主都没有说，所以这不是主要的。如果注意鸟的大小和它飞的高低，或者注意倍数的问题，那么路就走错了。所以解释比喻，必须先把主客分清楚。

还有一件事必须注意，就是没有一个比喻是可以按字面解释的。像撒种的比喻，“撒种的人”不是撒种的人，“田地”不是田地，“种”不是种。这是一定的，所有的比喻，都有它属灵的意思，都得按灵意解释。但这并不是说，一个比喻的每一点都要按着灵意解释，而是说主位的要按着灵意解，客位的仍然按字面解。许多人把主位的每一点都解释过，把客位的每一点也照样解释过，这是不对的。马太十三章是主第一次讲比喻，第一个比喻就是主自己解释给我们听的。主没有把每一点都解释，有的有解释，有的没有解释。像那块“好土，”“土”是指人的心，“好”是指善良诚实，主给我们解释了，我们知道善良诚实的心是主要的意思。主在下面没有对我们再解释“结实”是什么，所以“结实”就不是主要的意思。解释若过分琐碎，就没有属灵的价值，路就走错了。解释比喻不是容易的，必须一个一个的花工夫求神的光，才能解得合式。

十一　神迹

特别要注意主耶稣的神迹。旧约的神迹，像以利亚、以利沙的神迹，也可以读。新约中保罗的神迹也可以读。我们把神迹当作一个专一的题目来读，就要看见所有的神迹都有它的特点。例如：医治瞎眼的神迹和医治瘫子的神迹不一样。眼睛是看得清楚的问题－瞎眼的是要看见；瘫子是能力的问题－瘸腿的是要行走。读的时候，先要把特点找出来，然后看主怎样对付他们的难处，也就是在属灵上怎样对付我们的难处。

有的神迹，主明显的题起属灵的教训。像约翰九章主医治那个生来瞎眼的人，主就明显的题起，祂叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼。（39。）再像约翰十一章主使拉撒路复活，主就明明的说，我是生命，我是复活。（25。）

有的神迹，主虽然没有明显的题起什么教训，但里面必定有它的教训，这是要我们到神面前去寻求的。像那一个瘫子得医治的事，就有属灵的教训在里面。主医治他的时候，对他说，“你的罪赦了。”可是，主耶稣不是光赦罪，主也对他说，“…起来，拿你的褥子回家去吧。”那人就起来，立刻拿了褥子，当着众人面前出去了。（可二3～12。）这就是属灵的原则：光是赦罪不够，必须能有生命的表现和属灵的行走才够。没有一个人能够不起来行走而说是得了赦免。得了赦免，必定能行走；赦免是在行走之前，行走是赦免的结果。这是一幅非常清楚的图画。

十二　主在地上的教训

把主所有的教训都读过。从马太五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔细的读过。主的教训，在路加福音和约翰福音里面也很多。像约翰十四章到十六章，也是很重要的。读的时候，要注意：主耶稣说的话是在什么时候？是在犹太地的教训，或者是在加利利的教训？是对门徒说的，或者是对众人说的？或者是对门徒说，也给众人听；或者是只对门徒说，而不给众人听。我们这样读，就能从新约里得着中心的教训。如果我们要作主的工，至少要把主的比喻、主的神迹、主的教训都好好的读过。不然的话，没有材料，手里太空了，就不能应付需要。

十三　比较四福音书

这也是一种重要的读法。为什么圣灵不写一卷完全的福音书，而要写四卷不同的福音书？为什么各卷所记的事情好像不一样，事情的先后也好像不一样，有的连数目都不一样？我们若不好好的读它，就不会觉得圣灵的默示是何等奇妙。

读四福音，第一必须分段，并且要分得仔细。我们可以预备一本比较大的簿子，把四卷福音书按着事情的先后，分作四栏来记。例如：读到主的家谱时，可把马太一章一至十七节写在第一栏内，再把路加三章二十三至三十八节写在第三栏内；马可和约翰都没有记家谱，就让第二和第四栏空在那里。有的事情只有一卷福音记载，有的事情四卷福音书都记载。将来只要一查笔记簿，就能一目了然。如果把各栏所写的都加以比较，就能看出它们的异同来。这样把四卷福音书比较着来读，就看见彼此不同的地方相当多，而这些不同，都是经过圣灵的安排的。

马太一章里的家谱，是分作三个十四代－从亚伯拉罕到大卫，从大卫到被迁至巴比伦的时候，从被迁至巴比伦的时候到基督。路加三章里的家谱是倒叙上去的。马太是亚伯拉罕记到大卫，路加是从大卫记到亚伯拉罕，马太是从大卫记到被迁至巴比伦的时候，路加是从撒拉铁记到大卫。马太是从亚伯拉罕说起，路加是从亚伯拉罕上溯到亚当，所以马太记的家谱如果分作三段，路加记的家谱就要分作四段。路加起头一段是马利亚的家谱，而马太末了一段是约瑟的家谱。这些段落必须分得清楚，才能看出其中的意义。

曾有人把启示录四章所说的四活物，与四福音联系起来看。四个活物：（一）像狮子，狮子是百兽之王；（二）像牛犊，牛是勤劳的忠仆；（三）脸面像人；（四）像飞鹰，旧约曾说神如鹰把以色列人背在翅膀上。（出十九4，申三二11。）马太记载主耶稣是王，马可记载祂是仆人，路加记载祂是人，约翰记载祂是神。四个活物与四福音所记的主的四方面恰好相合。

马太是记主耶稣作王，所以在家谱里特别指出祂是大卫王的子孙。路加说主耶稣是人，所以家谱从人的始祖亚当叙起。马可说主耶稣是仆人，约翰说主耶稣是神子，所以都没有记载家谱。这样一比较，就能够证实马太是说主耶稣作王，马可是说主耶稣作仆人，路加是说主耶稣作人，约翰是说主耶稣作神的儿子。

在四卷福音书里都说到主耶稣的来，但记法不一样。马太说，“看哪，你的王来到你这里，”（太二一5，）马可说人子来服事，（可十45，）路加说人子来寻找，（路十九10，）约翰说主来了是叫人得生命。（约十10。）诸如此类的事，在福音书里很多，我们如果花工夫去读，就要看见每卷福音都有它的特点。

四卷福音书结束时所记载的事，也是很有意思的。马太是记复活，（太二八6，）马可是记升天，（可十六19，）路加是记降下圣灵的应许，（路二四49，）约翰是记再来。（约二一22。）主耶稣复活以后，被接升上高天；升天以后，到了五旬节，有圣灵降下来；将来，主耶稣还要再来。四福音奇妙的排列，使四件事记载的次序完全符合。

马太没有记载主耶稣升天，因为马太记载祂要与门徒同在，直到世界的末了。马可记载主升天，并说祂“坐在神的右边，”因为祂曾取了奴仆的形像，存心顺服，完成了工作，所以神将祂升为至高。路加记载主升天，因为神顾念比天使微小一点的人，要赐祂荣耀尊贵为冠冕，所以主耶稣因人的资格升天，将来能领许多的儿子进荣耀里去。约翰没有记载主耶稣升天，因为约翰记载祂是我们的生命，要住在我们的里面。

马太是按时代的道理记的，不是按事迹的前后记的。路加是经过了详细察考，“按着次序”（一3）编写的。（有的按时间前后，有的按题目次序。）马可和约翰则都是按事迹的前后记的。

我们可以另外买一本大字的福音单本，先把马太福音分作五段或者十段，分好之后，就一件一件的来看，同时看其他三卷福音如何。有相同的，就把它类聚在一起；有不同的，就把它另外记下。不同的段要分得粗一点，相同的段要分得细一点。像前面所题起的马太十三章里撒种的比喻，在路加福音里也有，那就得小心的分，才能把它们很细的不同的地方找出来。要作到一读就能知道这里和那里相同或者不同。这样作，的确需要花很多的时间，四卷福音书至少要读两年，抄写则大约三个月就够了。

十四　大章

圣经里有许多重要的大章，像创世记二章、三章，民数记二十一章，申命记八章，都是大章。诗篇二十二篇和以赛亚五十三章，都是非常大的章，因为在新约里以它们的应验为最多。但以理九章，也是大章。在新约里，马太五到七章、十三章、二十四章、二十五章，都是大章。约翰十四到十六章也是大章。林前十三章也是大章。在圣经里有三四十章这样的大章，都要好好的明白它们的意义。

十五　过去、现在和将来

这是一种很简单的读法。把新约里过去的事放在过去一项里读，现在的事放在现在一项里读，将来的事放在将来一项里读。像基督所有在地上的工作、圣灵的降临、教会的起点，都放在过去一项里读。像主的代祷、主的作中保、教会的职事、圣灵的管治、圣灵的内住以及一切受恩之法，（有的地方恩典是直接给的，有的地方神借着另外的东西使我们接受恩典，像聚会、擘饼、受浸、按手等。神从这些东西给人恩典，不是直接给的，所以称作受恩之法，）这些都是现在的东西。像复活、被提、救赎、荣耀、和神的新造，这些都是将来的事。救赎虽然是过去的，但又不是过去的，因为还没有成全，要等到身体得赎才能完全。肉体的身体若没有解决，救赎就还没有完全。主耶稣十字架上的救赎，不过是一个根基，要到我们将来身体得赎的时候，救赎的工作才完毕。我们必须分清楚什么事情是神已经作的，什么事情是神现在作的，什么事情是神将来要作的。

十六　救恩、圣洁和职事

救恩，是指着我们得生命说的；圣洁，是指着我们的生活说的；职事，是指着我们的工作说的。关于主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一类。把一切圣灵的工作，都放在圣洁一类。把忠心、见证、圣灵的能力，都放在职事一类。还有，像主的十字架，可以放在救恩一类；我们的十字架，可以放在圣洁一类；林后四章所说“耶稣的死，”（或译作“耶稣的杀，”）可以放在职事一类。把我们的相信放在救恩一类，把我们的顺服放在圣洁一类，把我们的忠心放在职事一类。圣灵赐生命是救恩，圣灵的工作是圣洁，圣灵的能力是职事。我们可以用三个字来代表：“为”我们的，“在”我们的，“经”我们的。凡一切“为”我们的都是救恩，凡一切“在”我们的都是圣洁，凡一切“经”我们的都是职事。“为”我作，称它作救恩；“在”我里面作，称它作圣洁；“经”我作，称它作职事或者事奉。我们可以把所有的教训按类分列。只要把神为我、神在我、神经我这三个分开就清楚。可惜有许多人对于“神为我”和“神在我”分不清楚。例如：“基督的钉十字架”与“我们和主同钉十字架，”应该是“神为我”的事，可是罗马教将钉十字架变作“在我，”就不对了。十字架从什么地方起才是“在我”呢？是从我们自己的十字架起。是背十字架，不是钉十字架。背，是我们的；钉，是主的。这也说明了罗马教和基督教的不同。圣经里的“同死”是“为我”方面的东西，而不是“在我”方面的东西。罗马六章是同死，八章是治死，林后四章是杀死，所以罗马六章是救恩，八章是圣洁，林后四章是职事。我们必须在神面前弄清楚：“同死”绝对是救恩，是主作的，我们不过是得着而已；借着十字架“治死，”是我们的事；“杀死，”是让圣灵出来，这是在职事里面的东西。我们不要以为这是简单的事。有许多人对于“同死”的问题不清楚，就对于“治死”的问题也不清楚。同死的事实不是在我里面，是在基督里面。一切在基督里面的都是救恩，在我里面的都是圣洁，从我出去的都是职事。这些都是基本的认识。我们对于神的话必须看得清楚。

十七　金石

圣经里有各种金属和矿石，这些东西也都有它们的意义，我们也要花一点工夫去读。不是说，在这些东西里面有什么启示；乃是说，神要给我们启示的时候，可以借着这些材料对我们说话。我们里面必须藏着许多圣经的材料，到需要的时候，才能运用自如。

例如：金子是代表神的荣耀。凡是完全出乎神的，就以金子来代表。银子是代表主的救赎。圣经中没有题到用金子买东西，而是说用银子买东西，银子是表明救赎。换句话说，金子是代表神的身位，银子是代表神的工作；金子是说到祂的荣耀，银子是说到祂的赎价。铜是代表审判，铁是代表人的权柄，铅是代表罪。又如：新耶路撒冷城墙的根基，是用各样的宝石修饰的，其中有绿色的宝石，绿色是基本的颜色，是地上生命的颜色，所以特别是指着圣灵的工作。我们读金石的东西，要看它的本质再加上它的颜色。红和朱红的意义不一样，红指血，朱红指罪。白、黑、紫，都有它们的意义。我们要把它们分类汇集，然后找出它们的意义。

十八　地理

圣经中有许多国、许多城、许多山、许多江河、许多井，诸如此类，每一个都有它的意义。许多国如亚述、埃及、巴比伦、希腊、波斯，许多城如撒玛利亚、耶路撒冷、该撒利亚、所多玛、蛾摩拉、巴别、吾珥、示剑、伯特利、玛哈念、吉甲等，都有它们的意义。有的意义是从字义来的，有的意义是从历史来的。像伯特利是神的家，是从字义来的。像吉甲是除去肉体的预表，是从历史来的。像示剑是肩膀的意思，一切的负担，一切的责任，一切的背负，都是示剑的意义，这是从字义来的。约书亚分地的时候，就有很多城的名字，里面包含了属灵的意义，我们要找出那些名字的意义来。固然在圣经里面有许多字的意义需要查希伯来文的字典，但是，也有许多字的意义是圣经自己所题起的。所以，即使不懂希伯来文，也能查出不少地理名词的意义。

山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄榄山等，也都有它们的意义。何烈山就是西乃山，为什么有的时候说何烈山，有的时候又说西乃山，我们要把这个理由找出来。此外还有山谷，如欣嫩子谷、约沙法谷等。

江河如伯拉大河、埃及河、约但河等。

地理这一类所包括是相当多，应当把要紧的都读过。但也不必花太多的时间，大概只要读三四个月就够用了。

所有地理名词的意义，总是从两条路来的：有的是从字义来，有的是从历史来。像耶路撒冷、伯特利、玛哈念，都是字义的。像各各他，一面是字义的，一面是历史的；各各他是髑髅地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字义的，一面是历史的；历史告诉我们，攻打耶路撒冷都是从伯拉大河来的，启示录里面也是这样说，所以它是代表背叛的权柄，背叛的势力。像非利士是代表魔鬼黑暗的权势，是根据历史，不是根据字义的。还有一个地名像示罗，也非常要紧，因为教会的问题就是在示罗。这一些东西平日好好的读过，将来有许多用处。

十九　人名

圣经里有很多的人名，其中主要的人名，圣经都已经替我们解释了。如果有一本希腊文字典，那就更好。像亚当、夏娃、该隐、塞特、亚伯、挪亚、麦基洗德、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、米甲、撒迦利亚、彼得等等，我们如果查考一下，就能看出它们的意义。这也是一种材料，要在平日准备好。

二十　副歌

在圣经里面，有的地方忽然用另一种笔法，那种笔法在希腊文里是和正文不同的，是近乎诗的笔法，不是散文的笔法，这种句子并不是一大段，只有两句三句，我们姑且称它作“副歌。”这要对希腊文有相当认识的人才能找得出来。像提前一章十五节，三章十五、十六节，提多书三章四至八节，罗马十章八至十节，提后二章十一至十三节，以弗所四章八至九节，五章十六节，帖前四章十四至十七节，它们的笔法结构都是歌的形式。（罗马九章到十一章也是用这一种笔法写的。）我们读出来的时候，要看见每一个副歌都摸着一件事、一个大道理，从得救起一直到被提。圣灵在这八个地方，用歌的形式来写这些道理，其中必定有宝贵的意思。

二一　祷告

像亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉的祷告，摩西为背叛的以色列民的祷告，大卫在诗篇里的祷告，以斯拉九章的祷告，尼希米九章的祷告，但以理九章的祷告，马太六章主教门徒的祷告，约翰十七章主耶稣的祷告，保罗在以弗所书里的祷告…。我们把这些祷告一个一个在神面前好好的读过，就能把整个祷告的问题解决。我们也能由此知道，人到神面前去，应当用什么种的话，才能得着神的垂听。在神面前心愿大有用处，话语也大有用处。主耶稣对那个妇人说，“因这句话，你回去罢；鬼已经离开你的女儿了。”（可七29。）可见祷告的时候，话语也是要紧的。话语不合式的祷告就不行。许多时候，我们来到神面前，一直说，都不行；等到有一句话、两句话，好像是说出了我们所需要说的，就行。曾有一位弟兄肋膜发炎积水，好几位弟兄姊妹怕他变作脓胸，在那里祷告，但是许多话都没有用。后来有一位姊妹祷告，只有一句话，就是：在阴间里没有赞美，在坟墓里没有感谢。到这里话语通了，当天下午那位弟兄就起床了。祷告的答应与话语的行不行大有关系。话语行，就有神迹。我们要学习这一件事，要熟悉祷告的路。

二二　难处

要解决圣经的难处，有几个基本的原则：

第一，我们必须先相信圣经本身没有难处。如果有难处，必定是我们自己想左了、想错了。

第二，要解决圣经的难处，不可以只根据本处的意思。没有一处圣经可以只按着本处的意思来解释。遇有难处，必须把别处圣经合起来看，才能得着断案。有难处的圣经，绝不会与别处的道理起冲突。神写圣经，不能写这一边而把那一边忘记了。若有冲突，必定是我们的头脑有病。

第三，有的话虽然是别处圣经里所没有的，但是我们也得相信。不可只根据我们的成见和理由而不相信神的话。

第四，要解决难处，就要寻找凭据，寻找圣经里的凭据，也寻找理由上的凭据。神所说的话，绝对是充满了道理的，神绝不能说无理的话。

第五，我们所说的难处，是指解经上的难处，道理上的难处。（圣经里的数字如有冲突，不要把它当作难处，这是抄写上的错误。最近发现一本西乃山的古卷，就有许多抄写上的错误。因为在教会受逼迫的时候，圣经被毁，抄写不易，数字上的笔误是难免的。这并不是默示有什么问题。如果有人因此攻击圣经的本身，那是过分的）。

我们把以上的原则看清楚以后，就可以把圣经中所有难解的地方类聚起来，像：创世记六章二节的“神的儿子们；”民数记十六章三十节的“活活的坠落阴间；”撒上二十八章十四节的“有一个老人上来，…扫罗知道是撒母耳；”马太二十四章三十六节的“子也不知道；”路加二十二章三十八节的“两把刀；”约翰二十章二十三节的“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；”希伯来六章六节的“不能叫他们从新懊悔了，”十章二十六节的“赎罪的祭就再没有了；”彼前三章十九节的“在监狱里的灵，”四章六节的“死人也曾有福音传给他们：”这些可以说都是解经上的难处。其余像“骆驼穿过针的眼，”已经解决有四百年了，这算不得难处。还有行传二十一章的保罗上耶路撒冷，也不是解经上的难处，而只是事情的难处。

现在我们要按以上的原则，具体的来解决一个旧约圣经里的难处：

创世记六章的“神的儿子们，”和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说，“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”（路十七26。）挪亚的日子怎样呢？“神的儿子们”娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。“神的儿子们”娶了人的女子，生出“拿非林”（中文译作“伟人，”英文译本的意思是“巨人，”原文的意思是“堕落者”）。试问塞特的儿子娶了该隐的女子，生的儿子怎么就变作“拿非林”？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。

到底“神的儿子们”是指着什么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个“神的儿子们”是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。约伯记一章、二章、和三十八章所说的“神的众子”是指天使，所以创世记六章所说“神的儿子们”也必定是指天使。主耶稣说，“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太二二30。）这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物－蛇－里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出“拿非林”来。“拿非林”出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有“拿非林。”神没有造出这一类来，神所造的应该是“各从其类。”但是，鬼来和人联合，在世界上就有了“拿非林，”所以神要重重的审判。后来，神为什么要灭绝亚衲族人？因为也是“拿非林。”本来“拿非林”在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有“拿非林，”所以又要灭绝。神不让这样的人存在地上。

犹大书六节所说的天使“不守本位，离开自己住处，”也是指着天使嫁娶说的。彼后二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。

创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说，“人既然也变作肉体。”我们中文把这个“也”字漏译了。什么叫作“也”？“也”的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个“也，”就是第二个。神说人“也”变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人之外，还有什么受造之物能和人相题并论？没有别的，只有天使。人“也”变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说“神的儿子们”是指天使而言。

固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的：亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗才停止。创世记六章三节说，“我的灵就不永远住在他里面，”这句话该译作“我的灵就不与他相争。”从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为什么要注意这一个呢？因为圣经说，“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样，”所以这个问题非解决不可。可能在“人子的日子”临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些“神的儿子们”一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在“人子的日子”还要有大审判。主要审判离开本位的天使。

离开本位的天使，是在三分之一（启十二4）以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：“又有不守本位，离开自己住处的天使。”“本位”一辞，在英文达秘译本中译作“original state，”意思不只是本来的“位，”并且是本来的“情形。”天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。“本位”是说他的情形，“住处”是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？“主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”七节“又如”的“又”字在原文是没有的，七节和六节不是两件事，七节是解释六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像“所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们什么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从“逆性的情欲，”他们是在那里追求别一种的肉体，所以“就受永火的刑罚，作为鉴戒。”可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。

我们再举一个新约圣经的难处的例子：

约翰二十章二十三节：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”这确是一个难处，人怎么有权柄赦罪呢？从前罗马教以这节圣经为根据，就有了所谓的“赦罪券。”其实这节圣经明明和上文连起来，上文说“你们受圣灵，”换句话说，主将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这一种赦免，我们可以称它为“假借的赦免。”比方：我们传福音的时候，有时遇见一个罪人，他承认自己是一个罪人，他求神赦免，他痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣，可是他对于赦罪的事还是不知道。那时候如果教会有人起来说，“神赦免了你的罪，”这个宣告就对那个罪人有极大的帮肋。教会所以能定规谁可以受浸，谁可以擘饼，就因为教会接受了圣灵，在圣灵的权柄底下，才能作一个假借的手，赦免或留下谁的罪。当教会住在圣灵里，呼吸着圣灵的时候，才能赦免，并不是什么人可以凭着肉体的地位来赦免。我们若看见这一种的赦免是“假借的赦免，”就没有难处了。

以上是解决圣经的难处的两个例子。一切关于圣经的难处的解释，必须有够多够清楚的凭据，必须顾到上下文，不可断章取义，也不可存有成见。

下编　读圣经的方法（三）

二三　一卷一卷

我们也可以把圣经一卷一卷的拿来读。把五经、历史、诗篇、先知书都读过。要记得每一卷的内容到底是什么。读先知书的时候，要把它分清楚，有多少先知是在被掳之前的，有多少先知是在被掳之时的，有多少先知是在被掳之后的。对新约也要这样读。要看新约的历史是讲什么，教会的书信是讲什么，个人的书信是讲什么，预言是讲什么。每一个神的儿女，对于全部圣经，不一定要每一卷都能解释，但至少要知道它讲些什么。我们至少要花两年的工夫，把六十六卷圣经读一个大概。如果要读得比较熟一些，就要花五六年工夫。熟读了每一卷的内容，就能认识每一卷的性质，也就能互相贯通。比方读旧约的时候，我们也能联系到罗马书、以弗所书、歌罗西书。这也是基本的学习，我们要注意它。

二四　熟读几卷

我们把全部圣经都读了一个大概之后，就必须选几卷再特别的熟读它。这要相当精细的读。

旧约最少要读创世记、但以理书和雅歌。若是可能，在五经里面加一卷，或者是出埃及记，或者是民数记，或者是利未记。关于预言，或者再加一卷撒迦利亚书。以赛亚书固然有它特别的价值，不过好些预言已经应验了。撒迦利亚书也像但以理书一样，有许多地方还没有应验，所以我们挑选它。

新约至少要读马太福音、罗马书、以弗所书、启示录这四卷，因为这些都是基本的东西。再有工夫，或者读约翰福音，读哥林多后书。如果有五六卷特别读得清楚，后来慢慢再加上，那么十年二十年之后，就可能有一二十卷圣经是我们所熟识的了。

二五　基督

许多人告诉我们说，圣经是专门讲基督的书。全部圣经的目的，都是为着使人认识基督。从旧约到新约，有一条线一直给我们看见到底基督是如何。我们能从创世记一章里寻到基督：二十六节神在神格里商量如何造人，下一节就说照着祂的形像造男造女。按文法，二十六节用“祂们，”二十七节应该用“他们，”但是二十七节是说“祂。”相当明显，这里的“祂”是基督，因为在神格里只有基督有形像，所以实际去造的时候，是照著『祂”的形像造的。

创世记三章说女人的后裔。马太一章给我们看见，马利亚的儿子是女人的后裔。一路读下来，我们看见在创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记这几卷书里面，充满了基督。还有在大卫的事上，在被掳前的先知书里，像以赛亚书、约拿书，也充满了基督。在被掳时候的先知书里，像耶利米书、以西结书、但以理书，以及从被掳归回的先知书里，像哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，也都充满了基督。

我们不只从预言里看见基督，也从许多的礼仪里看见基督。第一，在创世记、利未记里都有祭，一直到建造圣殿之后还有祭。在祭和牺牲里面能看见基督。第二，在长大麻疯的人得洁净里，在红母牛灰的洁净里，在祭司的洁净里，也能看见基督。第三，在祭司的职分里，在祭司所穿的衣服、祭司在神面前所办的事情里，也能看见基督。第四，在各种节期里，也能看见基督。

还有许多的人预表基督。这有两种：一种是明说的预表，一种是符合的预表。什么是明说的预表？主耶稣说，“看哪，在这里有一人比所罗门更大。”（路十一31。）由此可见所罗门是主耶稣的预表。主耶稣说，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。”（太十二40。）这也明明说出约拿是主耶稣的预表。还有加拉太三章给我们看见，以撒也是预表基督的。可是，约瑟就不是明说的预表。虽然约瑟的经历有许多点和基督一样，但是在全部新约中，找不到一个地方说约瑟预表基督。所以，不只有人明明的预表基督，也有一种人像基督，这一种是符合的预表。亚当、挪亚、约瑟、大卫或者约沙法，都是这一类的预表。

此外，还有其他的预表。像吗哪、铜蛇、会幕、雅各的天梯等，都是预表基督。在旧约里，有时候用两只鸟来预表基督，有时候用两个王来预表基督，有时候用两个祭司来预表基督，有时候用两个领路的来预表基督。两只鸟：一只代表死，一只代表复活。两个王：一个代表争战的，一个代表和平的。两个祭司：一个代表在地上的－亚伦，一个代表在天上的－麦基洗德。两个领路的：一个是代表领出埃及的，一个是代表领进迦南的。诸如此类的预表，都是讲基督。

到了新约，我们看见在福音书里有基督的历史、基督的教训、基督的神迹、基督的预言。在使徒行传里，看见祂今天的掌权。在书信里，看见祂住在人里面。在启示录里，看见祂将来的掌权。我们从创世记一直到启示录，把有关基督的那条线找出来，就得到一个很好的训练。

二六　辞

这个读法是非常要紧的，范围也非常广大。我们前面已经讲过题目的读法；辞的读法似乎有一些像题目的读法，其实二者完全不同。题目的读法是找一个题目在那里读，但不一定在圣经的字面上有那一个题目，乃是从灵里，从内容上，来看这个题目。凡灵是一样的，内容是一样的，把它们都读出来，那一个叫作题目的读法。而读辞乃是从圣经里找出相同的辞，把它们合在一起来读。我们读辞的时候，可以一面读圣经，一面用圣经汇编。在这里我们列举一些辞以供参考：（一）罪，（二）死，（三）悔改，（四）信，（五）赦免，（六）和好，（七）怜悯，（八）恩典，（九）义，（十）律法，（十一）律，（十二）生命，（十三）行为，（十四）旧，（十五）新，（十六）钉十字架，（十七）血，（十八）救，（十九）救赎，（二十）代替，（二一）起（不是“官话和合本”里的，是“文理和合本”里的，指“复起”），（二二）儿子，（二三）祭司，（二四）祭，（二五）圣，（二六）爱，（二七）盼望，（二八）心，（二九）灵，（三十）光，（三一）喜乐，（三二）平安，（三三）真理，（三四）荣耀，（三五）祷告，（三六）祝福，（三七）应许，（三八）安慰，（三九）粮食，（四十）顺服，（四一）受苦，（四二）试探，（四三）世界，（四四）肉体，（四五）血气，（四六）怒气，（四七）思念，（四八）世代，（四九）凡，（五十）山。若是要加，还可以加上三四倍，但就是这些也足够初学的人读了。这种读法，是叫我们在圣经里注意这些辞的意义，并知道这些辞用了多少次。我们把主要的辞都写下来编一编，就能够明白神对于这些辞怎么说。

比方，我们读“喜乐，”就把关于喜乐的圣经节找出来，把特别关于喜乐这件事的教训写出来，然后把它们类编一下。例如：在什么时候应该喜乐？我们的喜乐是从那里来的？什么种的人不能喜乐？我们怎样才能喜乐？这样，我们对于喜乐这个问题就有了认识。

又如在圣经里有一个辞－“粮食。”我们查查看，在那些地方有“粮食”这个辞。我们查出在约翰四章有“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工；”在诗篇三十七篇有“以祂的信实为粮；”（3；）还有以色列的十二个探子从迦南地回来的时候，探子中有人报告说，“我们在那里所看见的人民，都身量高大。…我们看自己就如蚱蜢一样…。”但是，约书亚和迦勒说，“不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。”（民十三25～十四9。）我们把这些讲到粮食的地方都放在一起，就看见有三种粮食：第一，遵行父的旨意就是粮食。凡一切遵行父旨意的人，都是越过越强的，因为他们有粮食吃。主耶稣因为饥饿，才打发门徒去买饼。可是当门徒买食物回来之后，主说，“我有食物吃。”门徒就彼此对问说，“莫非有人拿什么给祂吃么？”主说，“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四33～34。）这给我们看见，作工不应该越作越软弱，应该越作越刚强。不只祷告能使我们饱，并且作工也能使我们饱。我们如果在工场上像我们的主一样，好好的事奉神，自然而然会越作越觉得饱，因为遵行父的旨意就是我们的粮食。第二，神的信实就是粮食。神是信实的神，我们可以吃祂的信实。神一次一次的听我们的祷告，我们就一次一次的比前更强；我们一次一次的相信神带领我们过去，我们就一次一次的比前更饱。越信靠神就越觉得饱足，就越显得刚强。神的信实是我们的食物。第三，“拿非林”也是粮食。我吃掉一个“拿非林，”我就会强一些。我今天吃一个，明天会吃两个，后天会吃四个，我会一次比一次更饱足，一次比一次更强壮。有许多人所以软弱，就是因为没有胜过迦南地的“拿非林。”换句话说，任何的艰难，都是神给我们的粮食。如果我们吃不下，就会饿；吃得下，就强壮，艰难就过去了。

曾有弟兄读过“呼召”或“神的召”这个辞。他引了几十节圣经，分作十段。我们现在把它列在下面，以供参考：

第一段－呼召的来源：

一　最初的根源－神。（帖前二12。）

二　居间的来源－耶稣基督。（罗一6。）

第二段－被呼召的人：

一　范围：普遍的－所有的人。（林前一24。）

二　范围：属灵的－罪人。（路五32。）

三　神的估计－蒙怜悯的器皿。（罗九23～24。）

四　实际的事实－有智慧的不多。（林前一26。）

第三段－呼召的目的：

一　悔改。（路五32。）

二　救恩。（帖后二13～14。）

三　平安。（西三15。）

四　光。（彼前二9。）

五　交通。（林前一9。）

六　服事。（罗一1。）

七　自由。（加五13。）

八　圣洁。（林前一2。）

九　受苦。（彼前二21。）

十　永生。（提前六12。）

十一　永远的产业。（来九15。）

十二　永远的荣耀。（彼前五10。）

第四段－呼召的原则：

一　按着神的计划。（罗八28。）

二　按着神的恩典。（提后一9。）

三　不是按着人的功劳。（提后一9。）

第五段－呼召的范围：

一　在主里。（林前七22。）

二　在恩典里。（加一6。）

三　在平安里。（林前七15。）

四　在圣洁里。（帖前四7。）

五　在身体里。（西三15。）

第六段－呼召的方法：

一　借福音。（帖后二14。）

二　借神的恩典。（加一15。）

三　借神的荣耀。（彼后一3。）

四　借神的性情。（彼后一3。）

第七段－呼召的性质：

一　圣洁。（提后一9。）

二　上面。（腓三14。）

三　属天。（来三1。）

四　谦卑。（林前一26。）

第八段－呼召的要求：

一　继续在里面。（林前七20，24。）

二　照着行走。（林前七17。）

三　要与呼召相配。（弗四1。）

四　要与呼召的神相配。（帖前二12。）

五　要殷勤。（彼后一10。）

第九段－呼召的鼓励：

一　得指望。（弗一18，四4。）

二　赏赐。（腓三14。）

第十段－呼召的担保：

一　神的性情－信实。（林前一9，帖前五24。）

二　神的计划。（罗八30。）

三　神的恩典。（罗十一29。）

在这些圣经节里，都有“呼召”这个辞。他就是把这些圣经节拿来编一编，把它分为十段。这样一作，就对于呼召的事能有相当清楚的认识。像这一类的辞，如果学了几十个，对于圣经的认识就有了一点根基。

例如：我们读创世记就要注意“世代，”（原文，）像五章一节“亚当的世代记在下面”云云。我们读出埃及记要注意“这就是神的命令”云云。在利未记里我们看见“圣”字是特别常用的。在诗篇里我们看见“你的话、”“仇敌、”“等候、”“细拉”等辞是常用的。在箴言里我们就看见“智慧、”“撒谎、”“恶、”“懒惰、”“骄傲、”“心、”“舌、”“嘴唇、”“眼睛”等辞是常用的。在传道书里，我们看见“虚空、”“日光之下”是常用的。在雅歌里，我们看见“爱、”“没药”是常用的。在马太福音里，我们看见“义、”“天国”是常用的。又像“山，”在马太福音里最少就记著有八次在山上，（四8，五1，十四23，十五29，十七1，二四3，二六30，二八16，）每一次都有事情。在马可福音里我们看见“立刻”（在“官话和合本”当译作“就”）。在路加福音里我们看见“人子。”在约翰福音里我们看见“差遣、”“世界、”“父、”“住。”在使徒行传里我们看见“灵。”在罗马书里我们看见“死、”“信、”“义。”在加拉太书里我们看见“爱”字少用，“圣”字没有用；在以弗所书里我们就看见“爱”字用得很多，“圣”字也用得很多。这些要特别加以注意，不可马虎过去。有时候，在一段或几段圣经里面有多次用同样的辞。例如：代上十六章和诗篇七十一篇，共有七次说“继续”（“官话和合本”译作“常、”“常常”或“时常”）。（代上十六6，11，37，40，诗七一3，6，14。）在诗篇八十六篇里有八次说“因”或“因为。”在约书亚二十三章有十三次题到“耶和华你们的神。”在以斯拉七章说到七种神的东西（神的手、神的律法、神的殿、神的旨意、神殿的坛、神殿的当差的人、神的智慧。）保罗在他的书信里说“无论作什么”共有三次－无论作什么，都要在主的名里作；无论作什么，都要从心里作；无论作什么，都要为荣耀神而作。（西三17，23，林前十31。）约翰福音和约翰书信共有六次说“喜乐满足。”（约三29，十五11，十六24，十七13，约壹一4，约贰12。）保罗的书信有五次说“感谢神。”（罗六17，七25；林前十五57；林后二14，九15。）在启示录里的“得胜，”在彼得书里的“宝贵，”在腓立比书里的“喜乐，”都有它们的目的和意义。读圣经的时候，要把这些特别显著的辞读出来，也要把它们编成一个道理的纲要摆在那里。这对于我们有很大的益处。

二七　道理

圣经里基本的道理约有七个：（一）父神，（二）神的儿子，（三）圣灵，（四）罪，（五）救赎，（六）基督徒的生命和生活，（七）将来。这些都是重要的道理，也就是神学。

关于“父神”这一个道理，我们可以把神的名、神的心、神的本质、神的德性、神的能力、神的权柄、父和子的关系、神怎样救赎等等，一一的找出来看，把有关的圣经节都搜集在一起。

主耶稣来到地上，祂自己说祂是子，所以主耶稣永远是子。但是子的标明是从复活起的，因为希伯来一章五节说“我今日生你，”是指主复活说的；罗马一章四节也说，“以复活标明祂是神的儿子。”（照原文直译。）

父和子的道理读完了，可以读关于圣灵的道理。要明白圣灵，就至少要明白圣灵在人外面的工作和圣灵在人里面的工作。要把圣灵在人身上和在人里面的工作分开。这一个如果分不清楚，就对于圣灵读不清楚。

再读关于罪的问题、救赎的问题，还有神的儿女活在地上的生活的问题，和将来的问题，我们要一个一个都读过。差不多所有的“神道学”都是讲这七件事。对于这七件事清楚明白之后，就对于基本的道理都有把握了。

二八　圣经中道理的进步

每一个读圣经的人还得认识一件事，就是圣经乃是神借着多次多方的启示赐给我们的。（来一1。）神不只是多方在那里启示，也是多次在那里启示，并且每一次神的启示总比前一次进步。我们必须从圣经里读出神的道理是如何进步的。这并非说圣经里的启示是不完全的。神在全部圣经里的启示是完全的。可是，神的启示是逐段进步的。神在第一个阶段里有祂的启示，到第二个阶段里，神的启示再加上去，到第三个阶段里，神的启示又加上去，到以后的阶段里也是这样，一直到完全的地步。神的启示在每一个阶段里，不能说是不完全，可是比起全部的启示来就显得不够完全。像神对亚伯拉罕所启示的，在亚伯拉罕的时候是完全的，可是今天我们从全部启示看来，就觉得当初亚伯拉罕那个时候的启示是不够的。所以我们要学习看见：神的启示如何从亚当来，神的启示如何从挪亚来，神的启示如何从亚伯拉罕来，神的启示如何从以色列来，神的启示如何从摩西来…，一路下来，神的启示越过越进步。

我们还得学习把神时代的道理和神永远的道理加以分别。在圣经中有的道理是为着一个时代，有的道理是为着永远的。有时候，神对于一个时代出了一个命令，但是那个命令并不是为着永远的。例如：神吩咐以色列人要把迦南人灭绝，这是时代的道理，不是永远的道理。我们要找出时代的道理，也要找出永远的道理，这是非常重要的。有的话是时代的话，是对当时的人讲的，不是对所有的人讲的；也有许多话是永远的话，那些话对当时的人讲和对以后的人讲是一样的。读圣经要分别什么是时代的道理，什么是永远的道理；什么是那个时候的，什么是一直继续到永远的。这两个要分别得很清楚，否则会遇到许多难处不能解决。

有许多人有一个错误，以为所有旧约的话都是为着旧约的人说的，就把全部旧约都当作时代的道理。有许多人另有一个错误，说所有旧约的话都是对我们说的，就把全部旧约都当作永远的道理。我们要把时代的道理和永远的道理分开。神对于某一个阶段的人说的话，如果只有当时的用处，我们就称它作时代的道理；如果对于每一个阶段的人都有用处，我们就称它作永远的道理。而永远的道理是有进步的：在这一个阶段里，神只说一两句话；在那一个阶段里，神再多说一两句话。但是有一点我们要注意，就是道理的进步只能在圣经的范围之内；在圣经以外的道理，不能算是道理的进步。

我们读创世记，看见神是创造者，神是管理者，神是赐律法者，神是审判者，同时我们也看见神是救赎者。我们从旧约里看见关于神的道理是越过越进步的，全部旧约把这五方面讲得很清楚。在创世记里，我们也看见人的创造是荣耀的，人的堕落是羞愧的，人需要救恩，人寻找神，人用行为想得救。创世记里关于人的道理是这样讲，全部新约书就把这五个关于人的道理讲得更仔细。这就叫作道理的进步。

从亚当起，一直到撒母耳为止，我们看见“神治，”神直接管治祂自己的子民。从大卫、所罗门起，一直到被掳到巴比伦为止，我们看见“王治，”神借着君王管治祂的子民。从巴比伦回来到主耶稣为止，我们看见“先知和祭司治。”从“神治”到“王治，”到“先知和祭司治，”从起头到末了，是从外面的约束走向里面的约束。外面失败了，但是里面有“义”来了。那个道理越过越进步。

到了新约，四福音明显的讲到基督，那是更进步了。我们可以把四福音分作七大段来看：

（一）主耶稣在那里证明祂是弥赛亚。那是在耶路撒冷、犹太地、撒玛利亚，就是约翰一到四章的情形。

（二）弥赛亚的证明一过之后，天国的问题就出来。像马太四章，天国的宣告；五章到七章，天国的内容；十三章，天国的奥秘。第二段是进步到天国的问题。

（三）关于证明神的儿子的身位，是从主变饼给五千人吃饱起头的，这就是约翰福音所特别记载的。虽然别人也记载，但约翰所记的有它特别的用意。约翰特别记载主变饼给五千人吃饱的事，是证明耶稣基督是神的儿子。从这里下去，就是彼得在该撒利亚承认主是基督，是永生神的儿子。再接下去，就是主在“变化山”上改变形像。这些都是为着证明主耶稣的身位。

（四）从“变化山上”下来以后，祂就面向耶路撒冷去。这一位基督是受苦的、受死的。（太十六21，路九51。）

（五）主耶稣进了耶路撒冷，就讲到祂的再来。接下去是马太二十四和二十五章主在橄榄山上的预言。

（六）逾越节的晚上，主耶稣在一间楼上对门徒讲道，是讲圣灵降临的问题，和葡萄树的比喻等等。（约十四～十七。）

（七）复活的基督给门徒传福音的使命。

我们在读福音书的时候，把关于基督的这七段历史，像七座山峰那样摆好之后，就能对主耶稣所作的事有一个相当清楚的认识。

到了使徒行传，比较重要的有三件事：（一）主耶稣的复活，（二）主耶稣的掌权，（三）主耶稣的赦免。就是说，有一位复活的主，祂今天掌权，同时，今天又要传赦罪的道给所有的人。可见使徒行传比福音书更进步了。

到了后来，保罗的书信来了。我们要注意保罗的书信在圣经里的次序，和他写书信的年代的次序。他最先写的是帖撒罗尼迦前书，第二是帖撒罗尼迦后书，第三是哥林多前书，第四是哥林多后书，第五是加拉太书，第六是罗马书，第七是腓利门书，第八是歌罗西书，第九是以弗所书，第十是腓立比书，第十一是提摩太前书，第十二是提多书，第十三是提摩太后书。（希伯来书如果算是保罗写的话，那就在提摩太前书之前。）保罗的这些书信，可以分作四类：

（一）帖前、帖后是讲主再来。

（二）林前、林后、加拉太是更正一般信徒的错误。

（三）罗马、腓利门、歌罗西、以弗所、腓立比是讲基督。

（四）提前、提多、提后是讲教会的行政、秩序等一般的问题，对于启示并没有增加，因为神给保罗的启示到以弗所书已经达到最高峰了。

由此可见，圣经中的道理是一直在那里进步的，进步到保罗的时候，教会的问题完全解决了，信徒的错误也完全更正了，教会的丰富一直出来，基督的再来的问题也题出来了，这是进步。至于下面的希伯来书、雅各书、彼得前后书和犹大书，是另外一种性质，另有它们的特点，有人称它们为“普通的书信。”希伯来书给我们看见新约，雅各书给我们看见行为，彼得前后书给我们看见受苦与希望，犹大书给我们看见真道的保守。这些书信是为着解决基督徒零碎的问题，在启示上并没有进步。到了最后，有约翰的书信和约翰的启示录。在这里面，约翰又进了一步。保罗给我们真理，约翰给我们神学。约翰特别给我们看见基督教的那个实际的东西，就是神的生命。约翰的书信和他的启示录是把我们带到神的面前。

圣经里面的道理都在那里进步。每一个道理都有它的最高峰。在这一卷书里有启示，在另一卷书里又增加启示…，到了又一卷，启示就达到了最高峰。例如：“义，”要从马太福音起，看义怎样动身，（其余三卷福音书不必多注意，）到了罗马书、加拉太书，义的路已经走到最高峰。又如教会的问题，从马太十六章动身起，一步一步走到以弗所书就解决了。再如生命的问题，是从约翰福音动身的，一直到约翰的书信，就到了最高峰，这个问题就解决了。

这样一卷一卷的去看，就能看见问题从那里开始，在什么地方有补充增加，在那一卷书把这个问题彻底的解决了。很希奇，在有一卷书把这个问题解决了之后，下面就不讲了。总有一卷书解决一个问题或几个问题；解决完了之后，对于这些问题或者是不题，或者是略过去，再没有新的启示了。到全部圣经都写完的时候，神的启示也都达到了最高峰。神的启示一直增加到圣经的终了，就达到最完全的地步。

所以，我们读圣经的时候，要作两件事：第一，要找出圣经里的启示在那里，就是有一个道理是从什么地方起头的；第二，要找出在什么地方有新的意义或者新的启示。一步一步的找出来，记下来。在这一卷里有这一个起头，在那一卷里有新的解释，在另外一卷里有新的启示。不管是新的解释也好，是新的启示也好，都把它编一下。我们把所有的启示、解释，合在一起，分析清楚，来断定一个真理，这就是神学。正规的神学，就是要看见圣经里的真理。这个可以叫作教义的神学。我们这样去读，就能对圣经的真理有清楚的认识。

关乎读圣经的方法，我们讲到这里为止。

最后，我们还要重复的说，人必须对。不然的话，即使把前面所说的二十八种读经的计划都作到了，仍然于我们无益，因为“字句是杀害的，而灵是给生命的。”（林后三6，照原文直译。）我们并不是说，要等人预备到了完备的时候才去读圣经，而是说，在读圣经的中间，一定要注意人在神面前的情形。我们必须一方面在神的面前有对的情形，一方面在读圣经的方法上也肯多花工夫，这样才能有丰富的收获，才能有丰富的供应。

人的破碎与灵的出来

内容提要

本书说到基督的仆人需要学习的一个基本的功课，就是被主破碎外面的人，好让灵能够出来。惟有出乎灵的工作，才是神所要的工作；也惟有破碎外面的人，才能让灵自由的工作。

人的破碎与灵的出来

读经：

约翰福音十二章二十四节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”

希伯来书四章十二至十三节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”

约翰福音四章二十三至二十四节：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”

哥林多前书二章十一至十四节：“除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”

哥林多后书三章六节：“祂叫我们能承当这新约的执事；不是凭着字句，乃是凭着圣灵；因为那字句是叫人死，圣灵是叫人活。”

罗马书一章九节：“我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住的题到你们。”

七章六节：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法；叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。”

八章四至八节：“使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安；原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”

加拉太书五章十六节：“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”

二十二至二十三节：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。”

二十五节：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”

（以上所引圣经中的“心灵，”按照原文都可译作“灵。”）

第一篇　破碎的紧要

每一个事奉神的人，迟早都会发现，拦阻他工作的并不是别人，正是他自己。每一个事奉神的人，迟早也都要找出，他外面的人和他里面的人不一致，里面的人是倾向一个方向，外面的人是倾向另外一个方向。每一个事奉神的人，迟早都要感觉，他外面的人不能顺服灵的管理，不能按着神最高的命令去作。每一个事奉神的人，迟早总要找出，他工作最大的难处就在他这个外面的人，这个外面的人就是拦阻他使用灵的。本来每一个事奉神的人，都能够使用他的灵，都能够用灵与神同在，用灵认识神的话，用灵摸人的情形，用灵将神的话送出去，也能够用灵摸着和接受神的启示，但是，因着这个外面的人的打扰，就不能使用灵。许多事奉神的人不能作基本的工作，就是因为他外面的人没有在基本上受过对付。这个基本的对付一缺少，结果就不可能作基本的工作。任何的奋兴、任何的热忱、任何的苦求，都变作白花工夫。只有这个基本的对付，才能使我们在神面前作一个有用的人。

里面的人与外面的人

罗马书里面有一句话：“按着我里面的人，我是喜欢神的律。”（七22。）我们里面的人，是喜欢神的律的。以弗所书也给我们看见：“借着祂的灵，叫你们里面的人的力量刚强起来。”（三16，照原文另译。）保罗在别的地方也给我们看见：“外面的人虽然毁坏，里面的（人）却一天新似一天。”（林后四16，照原文另译。）圣经把我们人分作里面的人和外面的人。神所住的那个人是里面的人，神所住的那个人之外的人是外面的人。换句话说，我们这个人的灵就是里面的人，一般人所感觉得到的人就是外面的人。我们里面的人是穿上了一个外面的人，好像穿上了一件衣服一样。神将祂自己摆在我们里面，神将祂的灵摆在我们里面，神将祂的生命、能力都摆在我们里面，乃是摆在我们这个里面的人里面；在这个里面的人的外面，有我们的思想，有我们的情感，有我们的意志；最外面有我们的身体，有我们整个肉体。

我们要知道，一个人能为神作工，就是他里面的人能出来。里面的人不能冲过外面的人而出来，这是事奉神的人基本的难处。里面的人要出来，必须冲过外面的人。所以，我们在神面前必须认准，我们工作的第一个难处不是在对方的人身上，而是在我们自己身上。我们里面的人是一个受监禁的人，像关在监牢里一样。我们的灵就像被罩子罩着一样，不容易出来。如果我们没有学习怎样让我们的灵冲过外面的人而出来，我们就不能工作。没有一件东西能拦阻我们，像这个外面的人一样。我们的工作能不能有果效，就是看我们外面的人有没有被主打碎，让里面的人经过这个破碎的外面的人而出来。这是基本的问题。主要拆毁我们外面的人，让里面的人有一条路出来。里面的人一出来，许多的罪人都要蒙福，许多的基督徒都要蒙恩。

死与结子粒

主耶稣在约翰十二章告诉我们：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”生命是在麦子里面；麦子的外面有一层壳子，相当厉害的壳子；这一层壳子一天不裂开，麦子一天不能生长。“一粒麦子不落在地里死了，”这个死是什么？就是地里面的温度、水分等等所起的作用，使这个壳子裂开。壳子裂开了，然后麦子才能长出来。所以问题不仅是里面有没有生命，并且是外面的壳子有没有裂开。这段圣经的下文又说，人如果爱惜自己的生命，就要失去生命；人如果恨恶自己的生命，就要保守生命到永生。主在这里给我们看见：外面的壳子就是我们自己的生命，里面的生命就是祂所给我们的永生的生命。如果要让里面的生命出来，外面的生命就非损失不可。外面的不破碎，里面的就出不来。

在全世界的人中间，有一班是有主生命的人。在这么多有主生命的人中，有两种不同的情形：一种是生命受限制，生命受监禁，生命受包围，生命不能出来的人；一种是主在他身上打通了一条路，生命从他身上能出来的人。今天的问题，不是我们怎样才可以得着生命，乃是怎样才可以让生命从我们身上出来。我们说需要主破碎我们，这并不是一种说法，也不是一种道理，乃是我们这个人是应当被主破碎。不是主的生命不能遍满全地，乃是主的生命被我们锁住了！不是主不能祝福教会，乃是主的生命被锁在我们里面，被监禁在我们里面，没有路出去！外面的人不被破碎，我们永远不能变作教会的祝福，我们也不能盼望世人能从我们身上蒙神的恩！

玉瓶要打破

圣经告诉我们，有真哪哒香膏。神的话特意把“真”字放在里面，是真哪哒香膏，实实在在是属灵的。但是玉瓶不打破，真哪哒香膏就不能出来。希奇！许多人还在欣赏玉瓶，觉得玉瓶比香膏更值钱，许多人还以为他外面的人比里面的人更可宝贵。这是在教会里的难处。你宝贵你的聪明，以为你自己是了不起的人；他宝贵他的情感，以为他自己是了不起的人；许多人宝贵他的自己，觉得自己比别人好得多，口才比别人好，作事比别人快，下的断案比别人准。…但是，我们不是玩古董的人，我们不是欣赏玉瓶的人，我们乃是要闻着香膏的人。外面的不破碎，里面的就出不来；这样，不只我们自己没有路走，并且连教会也没有路走。所以我们不能一直那样的宝贵自己。

圣灵并没有停止祂的工作，圣灵在许多人身上都没有停止祂的工作。一个遭遇再来一个遭遇，一件事情再来一件事情，这些圣灵的管治只有一个目的，就是要打破我们外面的人，就是要拆毁我们外面的人，让我们里面的人能够冲得出来。但是我们的难处就在这里：我们稍微受一点难为就不平，稍微受一点挫折就发怨言。主是在那里预备一条路要用我们，但主的手刚在我们身上摸一下，我们就不乐意，甚至就和神闹意见，就消极。自从我们得救到今天，主多次多方的作工在我们身上，目的就是要拆毁我们这个人。不管我们知道也好，不知道也好，主的目的总是要拆毁我们这外面的人。

宝贝是在瓦器里，但是谁需要你的瓦器？教会所缺少的是宝贝，不是瓦器；世人所缺少的是宝贝，不是瓦器。瓦器如果没有打破，谁能看见里面的宝贝？主在我们身上所作的事到底为着什么？就是在那里打破我们这个瓦器，打破我们这个玉瓶，要把我们的外壳打破。主盼望在属乎祂的人身上能有一条祝福的路通到世界去。这是一条祝福的路，也是一条有血迹的路，的的确确是有血在那里，有伤痕在那里。这个外面的人的破碎是何等的紧要。因为如果不是这样，就绝对没有工作。我们把自己奉献给主，为着事奉主，我们就得预备被破碎。我们在这里不能放松，不能保留自己，要让主把我们这个外面的人完全破碎了，让主的工作有路可以出去。

我们每一个人都得替自己找出来，主在我们身上到底有什么用意。有一件非常可惜的事，就是有许多人，主在他身上作什么事，有什么用意，他自己不知道。但愿我们每一个人能找出到底主对于我有什么用意。当主开我们的眼睛的时候，我们就看见，我们一生一世所经过的事，每一件都是有意义的。主没有白作一件事。当我们明白主的目的是为着要破碎我们外面的人，我们就很明显的看见，每一件的遭遇，都是有意义的，都是主在那里要达到同一个目的，就是要拆毁我们这个人，要打碎我们这个人。

但是，有许多人，主的手还没有动，他已经不乐意了。我们要知道，主所已经给的那些经历，主所已经给的那些困难，主所已经给的那些遭遇，都是为着我们最高的好处。我们不能盼望主给更好的，这已经是最好的了。如果有人到主面前去求主，说，“主阿！请你让我拣选一件最好的；”我们相信主要告诉他说，“我所给你的就是最好的；你每天遭遇的，就是你最高的好处。”主为我们安排的一切，目的就是要拆毁我们外面的人。我们外面的人被拆毁，灵能够出来的时候，我们才有使用灵的可能。

破碎与时间

主是用两种不同的举动来破碎我们外面的人，一种是积蓄的，一种是忽然的。有的人，主给他一个忽然间的拆毁，后来逐渐逐渐的再拆毁他；这是忽然的在前，积蓄的在后。有的人，是天天都有遭遇，天天都有事情，到有一天，主忽然给他一个大的拆毁；这是积蓄的在前，忽然的在后。一般人的被拆毁总是这样，不是先忽然，后积蓄，就是先积蓄，后忽然。一般说来，路走得正直的人，主也总得花几年的工夫在他身上，才能作成拆毁的工作。

这个时间，我们不能叫它缩短，却能叫它拖长。在有的人身上，经过几年的工夫，主能够作成这个工作；但是，在有的人身上，可能过了十年、二十年，这个工作还没有作好。这是一件严肃的事！没有一件事更可怜过于浪费神的时间。许多时候，教会不能蒙福，是因着我们！我们的思想能传道，我们的情感能鼓动人来传道；但是，我们不能使用灵，神不能借着我们用祂的灵来摸着人。这样，我们把时间拉得太长，损失就非常大。

所以，如果我们从前没有一次彻底的奉献，我们盼望现在能彻底的将自己奉献给主，说，“主！为着教会的前途，为着福音的前途，为着你的路，也为着我个人的生命，我把我自己无条件、无保留的交在你手里。主！我乐意把我自己交在你手里，我乐意你从我身上打出一条路来。”

十字架的意义

我们一直听见十字架，十字架，也许听得很熟了；但是，究竟什么叫作十字架？十字架的意义，就是破碎外面的人。十字架是使外面的人死了，是使人的壳子裂开了。十字架要把你外面的人的一切都毁了，要把你的意见毁了，要把你的办法毁了，要把你的聪明毁了，要把你的自爱毁了，要把你的一切都毁了。你外面的人一被拆毁，你里面的人就能出来，你的灵就能被使用。这条路是清楚的，是非常清楚的。

我们外面的人一被拆毁，我们的灵就容易出来。像有一位弟兄，认识他的人都承认，他是一个思想非常好，意志非常强，情感非常冷、非常深的人。可是遇见他的人，总觉得是遇见他的灵，不是遇见他那刚强的意志、聪明的思想、又冷又深的情感。人每逢与他交通的时候，是遇见一个灵，一个干净的灵。缘故在那里？就是因为他这个人是被拆毁过的。又有一位姊妹，认识她的人都知道，她是非常快的人，思想快，说话快，认罪快，写信快，撕信也快。可是遇见她的人，不是遇见她的快，而是遇见她的灵。她这个人是被拆毁过的。外面的人被拆毁，这是基本的事。我们不能一直保守我们的缺点，不能叫主在那里对付我们五年、十年，还是同样的味道。我们总得让主从我们身上打出一条路来。这是主对我们基本的要求。

不能被拆毁的两个原因

为什么有的人经过多少年的对付，还是那么一回事呢？有的人意志强，主能把他拆掉；有的人情感强，主能把他拆掉；有的人思想强，主也能把他拆掉；但是，为什么有的人已经有这么多年了，还是没有被拆掉？我们相信有两个最大的原因：

第一，是因为他们住在黑暗里，他们看不见神的手。神在那里作，神在那里拆毁，他们并不知道是神作的。他们缺少光，他们没有活在光里面。他们所看见的只是人，他们只看见人和他们作对；他们只看见环境，以为环境太坏，所以总是怪环境。但愿神给我们一个启示，看见这是神的手，跪下来对主说，“这是你，这是你，我接受。”我们至少得认识那对付我们的手是谁的手。至少要认识那对付我们的手，不是世人，不是我们家里的人，不是教会里的弟兄姊妹，乃是神的手。是神对付我们。我们要学习像盖恩夫人那样跪下来亲那只手，宝贵那只手。这个光我们总得有，我们必须看见，凡是主所作的事，我们就接受，就相信，因为主所作的事不会错。

第二，是因为他们太自爱。自爱是人被拆毁的一个大拦阻。我们必须求神除去我们爱自己的心。当神要把我们那个自爱的心除去的时候，我们要敬拜着说，“主阿！如果这是你的手，就让我从心里接受。”我们要记得，所有的误会，所有的不平，所有的不满，只有一个原因，就是我们私下的自爱。因着我们私下自爱的缘故，所以我们在那里想法子拯救自己。这是极大的难处。许多时候发生问题，就是因为我们又在那里想拯救自己。

上了十字架而不喝苦胆调醋的人，才是认识主的人！许多人勉强上了十字架，还是想喝苦胆调醋来减轻他的感觉。凡说“我父所给我的那杯，我岂可不喝”的人，就不喝苦胆调醋的杯。他只喝一个杯，不喝两个杯。这样的人是完全不自爱的人。自爱是基本的难处。但愿主今天在我们里面说话，但愿我们能祷告说，“我的神阿！我看见了这一切都是出乎你。过去这五年，过去这十年，过去这二十年，我所有的路都是出乎你；你这样作，没有别的，就是要达到你的目的，好使你的生命能从我身上活出来。但是，我愚昧，没有看见。我因为自爱，作了许多事来拯救我自己，所以耽误了你的时间。今天我看见你的手，我愿意将我自己奉献给你，我再一次将我自己交在你的手里。”

盼望看见创口

没有人能像一个被打碎的人那样美丽。一个刚硬的人、自爱的人，被神打碎了之后，就显得美丽。我们看旧约里的雅各，他在母腹里就已经与哥哥相争，他是一个调皮、诡诈、多计多谋的人。可是，他的一生充满了痛苦，少年时就逃到外面去，二十年之久受拉班的欺骗，心爱的妻子拉结中途死掉，心爱的儿子约瑟被卖掉，过了多少年，便雅悯又被扣留在埃及，他接二连三的被神对付，他遭遇了许多不顺利的事。他一次被神击打，两次被神击打，可以说雅各的历史就是被神击打的历史。雅各经过神多次的对付，他这个人改变了。到他末了的几年，他真是明亮得很。他在埃及回答法老的话是多么庄严。他临终的时候，扶着杖头敬拜神，是多么美丽。他为他的儿孙们祝福，是多么清楚。我们读他末了的一段历史，我们要低下头来敬拜神，在这里有一个人成熟了，在这里有一个人是认识神的。雅各经过几十年的对付，他的外面的人被拆毁了，到他老年的时候，我们看见了一幅美丽的图画。我们各个人多少都有一点雅各的性情在身上，或许不只有一点，乃是有不少。我们就是盼望主在我们身上打出一条路来，把我们外面的人拆毁到一个地步，让里面的人能出得来、能看得见。这是宝贵的事，这就是事奉主的人的路。是这样，我们才能事奉；是这样，我们才能带领人到主面前去；是这样，我们才能带领人认识神。其余的，没有多大用处，道理没有多大用处，神学没有多大用处。光有圣经的知识有什么用？只有神能从他身上出来的人才有用。

我们外面的人被击打、受对付，经过各种的遭遇，留下创口在我们身上，留下伤痕在我们身上，就能让里面的灵从我们身上出来。我们怕遇见有的弟兄、有的姊妹，整个人还是完整的，从来没有受过对付，从来没有改变过。求神怜悯我们，把这条路清楚的摆在我们面前，给我们知道这是惟一的路，没有第二条，并且也给我们看见，主在过去这几年、这十年、这二十年，在我们身上所有的对付，都是为着这个，目的都在这里。所以，没有一个人能轻视主在我们身上所作的。愿意主真是给我们看见，什么叫作外面的人被拆毁。外面的人如果不被拆毁，所有的都是在头脑里，都是在知识里，那就没有用。盼望主给我们一个彻底的对付。

第二篇　未破碎与破碎后

外面的人的破碎，乃是每一个事奉神的人基本的经历。神需要把我们外面的人破碎了，才能使我们为祂作出有效的工作。

一个事奉神的人在他作工的时候，有两个可能发生：第一个可能是因着他外面的人没有被破碎，他的灵不动，他的灵出不来，他的灵发不出能力，而是他这个人的思想或者情感在那里作工。他是一个聪明的人，他的思想在那里作工；他是一个热情的人，他的情感在那里作工。这样的工作，不能使人遇见神。第二个可能是因着他外面的人没有被分开，他的灵出来的时候披着思想而出来，或者披着情感而出来，这就是搀杂、不干净。这样的工作，使人在经历的时候也会有搀杂、不干净。以上这两种情形，都使我们不能好好的事奉神。

“叫人活着的乃是灵”

我们如果要作有效的工作，有一件事是我们必须有一次基本的承认的，就是“叫人活着的乃是灵。”这个问题，我们今年不解决，明年也得解决；我们信主的第一天不解决，十年之后也得解决。我们迟早总得承认这个事实。有许多人需要被带到山穷水尽的地步，需要在工作上只有虚空的成就，结果才知道许多的思想都没有用，许多的情感都没有用。思想无论能得着多少人，情感无论能得着多少人，结果都没有用。我们迟早都要承认：“叫人活着的乃是灵。”只有灵能叫人活；就是你自己最好的思想也不能叫人活，就是你自己最好的情感也不能叫人活。人只能因着灵而活。主说的话总是事实。能够叫人活的乃是灵。许多作主的工的人，经过了很大的痛苦之后，经过了很多的失败之后，才真的看见这个事实。因为叫人活的乃是灵，所以只有让灵出来，罪人才能得重生，只有让灵出来，信徒才能得建立。重生是灵传递生命叫人得生命，建立是灵传递生命叫信徒得建立。没有灵就没有重生，没有灵就没有建立。

有一件事是最奇妙的，就是神没有意思要将祂的灵和我们的灵分开。在圣经里有许多地方不能分别那个灵字是指着人的灵说的，那个灵字是指着神的灵说的。这件事，许多精读希腊文的人都没有法子分别。历代以来，所有翻译圣经的人，从德国的路德，英国钦定本的译者，一直传下来，都没有法子确定新约里面这么多次的灵字，到底那些是指着人的灵说的，那些是指着神的灵说的。

罗马八章恐怕是圣经里面用到灵字最多的一章；有谁知道在罗马八章里有多少灵字是指着人的灵说的，有多少灵字是指着神的灵说的呢？翻译圣经的人，译到罗马八章，只好让人自己去看，是指人的灵或者是指神的灵。英文圣经翻译“勃纽玛”（“灵”）这个字，有的大写，有的小写，许多种译本都不同，没有一个人的意见可以作为定论，因为圣灵和人的灵实在没有法子分。我们得着新的灵时，也得着神的灵；我们人的灵从死里活过来的时候，也就是我们得着圣灵的时候。我们说圣灵是住在我们的灵里，但是我们要分什么是圣灵，什么是我们自己的灵，就不容易分。圣灵和我们的灵有分别，但是不容易分开。所以，灵的出去不只是人的灵出去，灵的出去也就是圣灵借着人的灵出去。因着圣灵和人的灵是合而为一的，所以我们在名词上虽然可以分别圣灵和人的灵，但是在事实上就没有法子分开。灵的出去是人的灵出去，也就是圣灵出去。人摸着你的灵也就是摸着圣灵。你如果能使人摸着你的灵，感谢神，神的灵也给人摸着了，你的灵把神的灵带到人中间去了。

神的灵工作时，要用着人的灵把祂背出去。就如：电灯的电并不像天上的闪电那样走法，电灯的电是借着电线走的。今天不只有电力，并且有电线，是电线背负这个电力，在物理学上称它作电荷，荷的意思就是背负。你如果使用电，就需要有电线来荷它，背它。神的灵也是这样，祂要使用人的灵来荷圣灵，借着人的灵把圣灵带到、背到人中间去。

每一个人蒙恩以后，都有圣灵住在他的灵里。一个人能被主用和不能被主用，分别不是在他的灵，分别乃是在他外面的人。有的人的难处就是他外面的人没有被破碎，在那里没有一条血迹的路，在那里没有创口、没有伤痕；结果，神的灵被拘禁在人的灵里，没有法子出去。有时候，我们外面的人动了，里面的人没有动；仅仅是外面的人出去，而不是里面的人出去。

几个实际问题

我们从几个实际问题来看。像讲道，许多时候我们在那里讲，很热切的在那里讲，真是讲得好，头头是道，但是有一个难处，就是里面是冷冰冰的，想感动别人，却感不动自己。外面的人在那里作，里面的人不加进去，外面的人和里面的人不一致，外面的人和里面的人不统一，外面的人热，里面的人却是冷冰冰的。我们能对人说，主的爱多大，但是我们里面一点没有感觉。我们能对人说，十字架的苦难多惨，但是我们回到房间里去会笑。这种情形真是没有办法。原因是里面的人和外面的人不统一，外面的人在那里作工，里面的人根本没有动。这就是上面所说的第一种的情形。是思想在那里作，不是灵作；是情感在那里作，不是灵作；是外面的人在那里动，里面的人没有动。好像外面的人在那里表演，里面的人在那里参观，外面的人是外面的人，里面的人是里面的人，两个不一致。

另外有一种情形，就是里面的人非常热切，里面要喊，但是说不出来，说了半天好像是兜圈子。里面越急，外面越冷，一直要说，说不出来。看见罪人，里面巴不得哭一场，但是哭不出来。里面有一个迫切的心，上讲台的时候要喊出来，但是外面不知道说到那里去了。这种情形，使我们感觉痛苦。这也是因为外面的人没有被破碎，里面的人就不能出来。外面的壳子还在身上，外面不听里面的指挥。里面哭了，外面不哭；里面难受，外面不难受；里面充满了意思，外面的思想不给你传出去。里面有感觉而冲不出去，灵没有办法冲过外面的壳子。

这些情形，乃是外面的人没有被破碎时的情形：或者是灵不动，外面的人动；或者是灵动，外面的人把灵拦阻了。所以，外面的人的破碎乃是每一个学习事奉神的人的第一个功课。每一个事奉神的人基本的学习，就是要叫里面的人能够通过外面的人而出来。每一个真实被神用的人，乃是外面的思想不单独行动，外面的情感不单独行动，而是里面的人要出来的时候，外面能让它出来，灵能从外面的人冲出来达到人身上。这一点我们如果没有学会，我们在工作上的功效就有限得很。盼望神把我们带到外面的人被破碎的地步，盼望神指引我们一条路，使我们知道怎样能够在主面前成为一个破碎的人。

一个人一被主破碎，自然而然再没有表演的事了。外面很热闹，里面不动，这样的事没有了。是里面有感觉，里面有话，外面就作。也绝没有里面要哭，外面不哭的事；绝没有里面有意思，外面在那里绕圈子，一直说不出来的事。思想的贫穷不会发生，两句话能说出来的，不必用二十句话来说。思想会帮灵的忙，思想不会挡住灵。情感也是一个很硬的壳子，许多人要喜乐不能喜乐，要哭不能哭，外面的人不听他的话。主如果借着圣灵的管治或者光照，把我们外面的人重重的击打一下，我们感觉喜乐就能喜乐得出来，我们感觉忧伤就能忧伤得出来，我们里面的灵就能很自由的出来，一点不受拦阻。

外面的人的破碎，使灵能自由的出来。灵自由的出来，不只在工作上有用处，也在我们个人的生活上有用处。灵如果能出来，我们就能继续不断的与神同在。灵如果能出来，我们就自然而然会摸着圣经里面默示的灵。灵如果能出来，我们也就自然而然能用我们的灵来接受启示。灵如果能出来，就自然而然当我们作见证的时候，或者传说神话语的时候，用神的话来服事人的时候，就是作话语的执事的时候，我们就有能力用我们的灵将神的话送出去。还不只，如果灵能出来，自然而然我们能用我们的灵去摸别人的灵。一个人来到我们面前说话的时候，我们的灵能把他测量出来，他是什么种的人，他是什么种的态度，他是什么种的基督徒，他的需要是什么。我们的灵能摸着他的灵。我们的灵如果是自由的、释放的，就自然而然别人也很容易摸着我们的灵，我们的灵很容易给人摸着。有的人，我们只能遇见他的思想，只能遇见他的情感，只能遇见他的意志，却摸不着他的灵。有的人，我们和他谈三个钟头，我们是基督徒，他也是基督徒，但是摸不着他。他外面的壳子很厚，别人没有法子摸着他里面的情形。外面的人的破碎，能使灵流露，能使人敞开。我们的灵敞开，就容易被人摸着。

出去与回来

外面的人如果能破碎，自然而然人的灵就能继续不断的在神面前。有一位弟兄信主第二年的时候，就读劳伦斯着的“与神同在”那本书。读了之后，感觉非常痛苦，因为劳伦斯能继续不断的与神同在，能一直享受神的同在，但是他不能。那时他和另外一位弟兄就定规，每一个钟头有一次祷告。为什么这样作呢？因为圣经有话说，要常常祈求，他们就改作时时祈求。他们每一小时都祈求一下，每一次听见敲钟就祷告一下。他们因为一直觉得不能维持神的同在，所以只得尽力量多回到神面前来。好像作事的时候人出去了，需要赶快回到神面前来；读书的时候人也出去了，需要赶快回到神面前来。不回来就变作整天出去了。他们常常祷告，礼拜天整天祷告，礼拜六半天祷告，这样一直维持了两三年。然而难处在这里：回到神的面前的时候是感觉神的同在，可是一出去就失掉了。这不仅是他们的难处，也是许多基督徒的一个很大的痛苦。这是靠着人的记性来一直维持神的同在。这一种的与神同在，是记得的时候就有同在；一忘记，同在就没有了。这一种用记性来维持神的同在，是愚昧的，因为神的同在是在灵里，不是在记性里。

要解决与神同在的问题，就得先解决外面的人破碎的问题。我们的情感和神是不同性质的东西，不能联在一起；我们的思想和神也是不同性质的东西，不能联在一起。约翰四章给我们看见，神的性质是什么，神是个灵。只有我们的灵和神是同性质的，只有我们的灵才能和神永远和谐。所以我们如果是用思想来得着神的同在，思想一放，同在就失去；我们如果是用情感来得着神的同在，情感一放，同在也失去。有的时候我们很喜乐，就以为神是同在了，但是喜乐会停止，喜乐一停止，同在也就失去了。或者我们以为感觉悲伤流泪的时候，就能觉得神的同在，但是我们不能一辈子流泪，流泪总得停止，不流泪的时候就不觉得神的同在了。因为思想情感的活动都不过是行为，没有一个行为是不会停止的。如果用行为来维持神的同在，只要行为一停止，同在也就失去。必须是性质相同的东西，像空气和空气，水和水，才不容易分开。因为性质相同，所以能同在。里面的人的性质是与神的性质一样的，所以能借着神的灵将同在显出来。外面的人都是活在行为里，所以能打扰里面的人。外面的人不只不是一个帮助，反而是一个拦阻。外面的人被破碎的时候，里面的人在神面前就不受打扰。

灵乃是神摆在我们里面作祂的反应的。外面的人乃是为着反应外面的事的。一个人丧失神的同在，不能享受神的同在，乃是因为他外面的人一直对于外面的事有响应。我们没有法子把外面的事都除灭，但是我们有法子破碎外面的人。我们没有法子把外面的事停止，世界上千万亿兆的事都要继续。如果外面的人没有被破碎，只要外面一有事，我们里面就响应。我们不能安静的继续的享受神的同在，就是因为有这个外面的人的响应。所以与神同在是根据于外面的人的破碎。

神如果怜悯我们，把我们外面的人破碎了，我们就有以下的情形：本来我们是非常好奇的，今天没有法子叫我们好奇了。本来我们是情感非常强的，一有一件事，就能激动我们，或者激动我们最细嫩的感觉，就是爱；或者激动我们最粗的感觉，就是脾气。只要外面一有事情，我们就有响应，我们就活到那个里面去，就失去神的同在。但是，神怜悯了我们，把我们外面的人打破，打破到一个地步，有许多事情来的时候，我们里面不动，神的同在还在那里，我们里面是安静的。

我们必须看见，享受神的同在是根据于我们外面的人的破碎。一个人能继续不断享受神的同在，乃是靠着外面的人的破碎。像劳伦斯，他在厨房里面工作，许多人向他要东西的时候，声音嘈杂，盘子乱响，但是劳伦斯的里面不受他们的影响。他在祷告的时候感觉神的同在，他在工作忙碌的时候也感觉神的同在。何以他在忙碌中还能感觉神的同在？因为外面的声音不影响到他里面去。有的人为什么会失去神的同在？因为一有外面的声音，就影响到他里面去。

有些不认识神的人，想要保守神的同在，他们怎么作呢？他们要寻找一个环境是没有盘子响的。他们以为离开人越远，离开事越远，就越能感觉神的同在。他们误会了，以为难处是在盘子上，是在人的搅扰上。不，难处是在他们自己身上。神不是拯救我们脱离一切的盘子，祂是拯救我们脱离一切的响应。外面尽管闹，但是里面根本不响应；外面尽管敲，但是里面根本不响应。主把我们外面的人一打碎，我们里面就不响应，里面好像没有听见。感谢神，我们可以有一个非常灵的耳朵，但是因为恩典在我们身上的缘故，因为主在我们身上作了工的缘故，因为外面的人被破碎的缘故，那些事情来到我们外面的人身上的时候，就不再影响到里面来，盘子响的时候就像独自祷告的时候一样，能专一的在神面前。

一个人外面的人一被破碎，他就不必再回到神面前来，因为他原是在神面前，所以不必回来。一个未经破碎的人，他去办一次事情，就需要回到神面前一次，因为他是出去了，所以要赶快回来。一个已经破碎的人，他从来没有出去，所以用不着回来。许多人因为他外面的人没有被破碎，所以一直出去，连作主的工都是出去的。他最好不动，一动就出去。但是，一切真实认识神的人，他们没有出去，所以他们不必回来。他们今天一天继续的在神面前祷告，是享受神的同在；今天一天忙着擦地板，还是享受神的同在。外面的人一被破碎，我们就能活在神面前，不必回来，没有回来的感觉，也没有回来的需要。

我们的习惯，都是到神面前来的时候才觉得神的同在。我们作任何的事情，不管多么小心，总是觉得自己出去了一点。我们各人的经历，恐怕都是这样：虽然把自己保守得很紧，但是多作一点事情，还是会出去。许多弟兄姊妹总是觉得，要把手中的事放下了，才能去祷告。好像到神面前来的景况，和作事情的景况，总有一点不一样。比方：我们在这里帮助一个人，或者是传福音给他听，或者是造就他，等一等，我们觉得要跪下来祷告，要祷告的时候，总是觉得要回到神面前一下，总觉得和人谈话是离开神一点，要祷告就得向神挪近一点。刚才好像是出去了，现在是要回到神面前来。刚才是失掉了神的同在，现在需要再得着。或者我们作一点日常生活上的事，像擦地板，像作手艺，作了这些事之后，要祷告，总是觉得要回来一下，好像有一大段的路要回来。任何要回来的感觉，都是告诉我们刚才已经出去了。外面的人的拆毁，就是使我们不必回来。我们和一个人谈话，要像和他一同跪下来祷告一样的感觉神的同在。我们擦地板、作手艺，要像祷告一样的与神同在。这些事不能使我们从神面前出去，所以我们也不必回来。

我们引一个极端的比方：在人的感觉里，最粗的是人的怒气。圣经并没有禁止怒气，有的怒气与罪并无关系。圣经说发怒（生气）却不要犯罪，可见发怒可以不犯罪。但是，发怒是何等的粗，发怒是已经近乎罪了。神的话里没有说，爱却不要犯罪，因为爱离开罪很远。神的话里也没有说，温柔却不要犯罪，因为温柔离开罪很远。可是神的话里是说，发怒却不要犯罪，可见发怒近乎罪。有的时候，有弟兄犯了很大的错误，需要严严的责备他，但这是最不容易作的事。慈爱的感觉容易用，发怒的感觉不容易用，因为一不小心，就落到另外一个地方去。所以，要按着神的旨意发怒，是不容易的。如果有弟兄、有姊妹认识，什么叫作外面的人的破碎，而能享受在神面前的同在，灵因着不受外面的人的打扰，能继续的与神同在，那么，当他严严的责备一个弟兄的时候，和他在神面前祷告的时候，是同样的在神的同在中。或者这样说，当他严严的责备一个弟兄之后，他到神面前去祷告，不必有要回到神面前去的感觉。任何要回到神面前去的感觉，都是证明他出去了。我们承认这件事是非常难的。但是，我们外面的人如果被破碎了，我们就能责备一个弟兄而不必回到神面前来，神的同在还是同样的继续被享受。

外面的人与里面的人分开

外面的人被破碎，就是使你所有外面的事只到外面为止，而里面的人能一直继续的活在神面前。许多人的难处，就是他外面的人和里面的人是联合在一起的，所以，影响到外面的人的东西，也都影响到里面的人。其实，外面的事只能影响外面的人，而外面的人则能影响里面的人。在没有被破碎的人身上，外面的人能影响里面的人。在被破碎的人身上，外面的人不能影响里面的人。如果神施怜悯，破碎我们外面的人，把我们外面的人和里面的人分开，那就外面的事只能影响外面的人，外面的事就不影响里面的人。因为外面的人和里面的人已经分开，所有的扰乱都到此为止，不得进去。你能用你外面的人和人谈话，你还能用你里面的人和神交通。你外面的人听见盘子响，但是里面的人还活在神面前。你能用你外面的人去办事、去劳碌、去与世界形形色色的东西接触，但是所有的都到此为止，你里面的人不受影响，你仍然活在神面前，你既然没有出去过，所以也不必回来。比方说，有一位弟兄在那里筑路，如果他外面的人和里面的人是分开的，那么外面的事就不能扰动他里面的人。他能用他外面的人在那里作工，而他里面的人能一直向着神。或者有的作父母的人，他外面的人是在带着小孩子笑，带着小孩子玩，带着小孩子说；等一等一有属灵的事，立刻可以将他里面的人送出去，他那个里面的人从来没有离开过神。我们外面的人和里面的人分开，与我们的工作和生命都有极重大的关系。因为只有这样，才能使我们继续不断的作工，而不必回到神面前来。

有的人，他的人是一个；有的人，他的人是两个。有的人，他里面的人和外面的人是一个；有的人，他里面的人和外面的人是分开的。有的人只有一个人，他怎么样呢？他办理事务的时候，整个人都去办事，他从神面前出去了；等到祷告的时候，就要把事情丢掉，整个人都到神面前来祷告。他需要整个人去作事，他也需要整个人到神面前来祷告。所以这个人常常要出去，也常常要回来。这个人是外面的人没有被破碎的人。另外有人，他外面的人被主破碎了，外面的人不再影响里面的人了。这个人能用外面的人办外面的事，又能用里面的人一直继续在神面前，一直继续与神同在，什么时候需要里面的人彰显在人面前，一转就能出去，他和神的同在没有间断。所以问题是这个人是一个人呢，或者是两个人；换句话说，这个人的外面的人和里面的人有没有分开，这个分别非常大。

你如果蒙神怜悯，给你有分开的经历，那就当你在那里办事的时候，你外面虽然在动，但你知道你里面还有一个人连动都没有动。一个是出来的，一个是在神面前。外面的人管外面的事，外面的事只到外面的人为止，不通到里面的人来。认识神的同在，就是外面的人对付外面的事，里面的人在神面前，两个一点都不混在一起；可以像劳伦斯那样，外面在事务上虽然劳碌，但是另外一个人在神面前，神的同在一直没有断绝。这样，我们就能在工作上省去许多时间。许多人是因为里面的人和外面的人没有分开，他需要整个人出来，等一等他也需要整个人回去。许多人在办事上遇见难处，就是因为里面的人跟着外面的人一同出去。如果里面的人与外面的人分开，只用外面的人去办事，里面的人不动，外面的事就不会办错。这种情形能保守我们对于外面的事不受血气的影响，也不摸着我们里面的人。

总而言之，人的灵能不能使用，是根据于神的两个工作：一个工作是要破碎我们外面的人，另外一个工作是要把我们的灵和魂分开，或者说要把我们里面的人和我们外面的人分开。只有当神在我们身上作了这两件事之后，我们才能使用我们的灵。外面的人的破碎，是借着圣灵的管治；外面的人和里面的人的分开，是借着圣灵的启示。

第三篇　手中的事

让我们先把本篇的题目解释一下。比方：有一个父亲要他的儿子去作一件事，这是父亲的吩咐。但是儿子回答说，“我手中还有事，等我手中的事作完了，就去作你所吩咐的事。”这就是“手中的事”的意思。“手中的事，”就是在父亲吩咐儿子之前，儿子手中已经有的事。我们个个人都有手中的事。我们行走在神路上的时候，常是这手中的事拦阻了我们。我们作了手中的事，神所要我们作的事就受了耽搁。难得有人没有手中的事，总是在神没有说话之先，在手中已经有了事。外面的人没有经过破碎的时候，总是有很多手中的事。我们外面的人有他的事，我们外面的人有他的物，我们外面的人有他的劳碌，有他各种的作用；因此，神的灵在我们灵里作工的时候，我们外面的人就不能应付神的要求。就是这个手中的事，使我们不能作一个真有属灵用处的人。

外面的人的力量是有限的

我们人的力量是有限的。比方：有一个弟兄身体的力量不太大，也许只能挑五十斤。如果他已经挑了五十斤，别人请他再挑十斤，他就挑不动。他是有限制的人，他不能作没有限制的事。他已经挑了五十斤，就不能再加上十斤。他已经挑的五十斤，就是他手中的事。这是用身体的力量来作比方。我们身体的力量是有限的，我们这个外面的人的力量也是有限的。

许多人能领会身体的力量是有限的，但是没有看见他们外面的人的力量也是有限的，所以就把他们外面的人的力量浪费了。比方有一个人，他把他的爱完全用在他父母身上，这个人就再也没有力量能够爱弟兄，再也没有力量能够爱众人。他的力量只有那么多，他把他的力量用完了，就没有法子把他的力量再用在别的地方。

照样，人思想的力量也是有限的，没有一个人能无限量的思想。人如果多注意了某件事，在思想上多花了工夫在某件事上，他就没有力量再想到其他的事。罗马八章告诉我们，赐生命圣灵的律会释放我们脱离罪和死的律。但是，为什么生命圣灵的律在有的人身上不发生果效？圣经又告诉我们，律法的义，只成就在随从圣灵的人身上。换句话说，生命圣灵的律只能在属灵的人身上发生果效。谁是属灵的人呢？就是那些思念（“体贴”可译作“思念”）属灵的事的人。什么种的人是思念属灵的事的人呢？乃是不思念肉体的事的人。不思念肉体的事的人才能思念属灵的事。“思念”或者可以译作“注念，”也可以译作“当心。”比方：有一个母亲要出门，她把一个小孩子托给一位女朋友说，“请你替我当心他一下。”什么叫当心他？就是要一直注意他。一个人只能有一个注念，不能有两个注念；人托你当心一个孩子，你不能又当心孩子，又当心在山上的牛羊。你当心了这一个孩子，就不能再去当心另外的事。不注念肉体的事的人，才能注念属灵的事；注念属灵的事的人，才能得着圣灵的律的果效。我们的思想的力量是有限的，我们在肉体方面把我们思想的力量都用尽了，在属灵方面我们思想的力量就来不及，就赶不上。如果我们在那里注念肉体的事，我们就没有力量再去注念属灵的事了。

我们千万要看准一件事，就是我们外面的人的力量是有限的，就像我们两个肩膀的力量是有限的一样。所以，你有了手中的事，神的事就不能作；你手中的事有多少，事奉神的力量就减少多少。手中的事实在是一个拦阻，是一个非常大的拦阻。

比方：有一个人在情感上有了手中的事，他有各种各样纷乱的羡慕，各种各样纷乱的盼望，这也要，那也要，这也感觉，那也感觉，他手中的事有这么多；等到神有要求的时候，他就没有情感好用，因为他把他的情感都用光了，最少他把他这两天的情感都用光了，要再等两天才能感觉，才能说话。情感是有限的，你不能无限制的用它。

也有人意思非常坚强，作人也非常强硬。我们想：这个人一定在意志里有无限的力量能够使用。但是，许多最强硬的人，要他在神面前真的定规一件事的时候，他的意志就游移不定，这也好，那也好。看上去好像是坚强的人，但是在神的事情上，真的要用意志的时候，就用不出来。有的人是顶会出主意的，什么事情都有他的主意，一会儿这样，一会儿那样，就是会出花样。但是，真的在属灵的事上要断定什么是神的旨意的时候，他就游移不定，手足无措，不知道如何定规。原因在那里？原因在他整个外面的人充满了手中的事。在这个人的手里，在这个人的眼前，东西太多了，把他整个人消耗完了，整个外面的人的力量都用完了，没有了。

所以，我们必须看见，我们外面的人的力量是有限的，我们一有手中的事，我们外面的人就受限制。

灵要用被破碎的外面的人

外面的人一受限制，我们的灵就受限制，因为灵不能越过外面的人而作工在人身上。神没有用祂自己的灵越过人的灵来作工在人身上，神也没有用我们的灵越过我们外面的人来作工在人身上。这是相当紧要的原则，我们必须弄清楚。圣灵不越过人作工在人身上，我们的灵也不能越过我们外面的人作工在人身上。我们的灵需要经过我们外面的人，才能作工在人身上。所以，什么时候我们外面的人有了手中的事，把力量用完了，神所要作的工就没有法子作，人的灵没有路，圣灵也没有路。是外面的人抵挡了里面的人，是外面的人拦阻了里面的人，使里面的人没有法子出来。所以，我们一直着重的说，这个外面的人要被破碎。

外面的人有了手中的事，里面的人就没有法子得着一条出路，神的工作就受拦阻。手中的事，是在神的工作还没有作的时候，它就已经在那里了。换句话说，手中的事根本不是神的事。手中的事是毋需神的命令，毋需神的能力，毋需神的定规就已经在那里作的。手中的事，不是服在神手下的事；手中的事，乃是单独行动的事。

神需要把你外面的人打碎了，才能用你这个外面的人。神需要把你的爱打碎了，才能用你的爱去爱众弟兄。你外面的人没有被打碎，你是作你自己的事，你是走你自己的路，你是爱你自己的人。神必须把你外面的人先打碎，然后神才能用你这个被打碎的爱来爱众弟兄，你的这个爱才能被扩充。外面的人一被打碎，里面的人就出来。里面的人还得爱，不过里面的人要用外面的人去爱。外面的人如果有了手中的事，里面的人就没有东西好用。

我们的意志也是坚强的，不只坚强，并且是硬，非常硬。里面的人需要用意志，却寻不到意志，因为意志在那里单独行动，意志已经有了它手中的事。神需要用重大的击打，把我们的意志打碎，打到我们要伏在灰尘中说，“主，我不敢想，我不敢求，我不敢定规，事事处处，我需要你。”我们被打到那一个地步，意志就没有单独的行动，里面的人就能用这个意志。

如果没有外面的人可使用，里面的人就无工可作。没有身体，我们能不能用神的话来讲道？没有口怎么能讲道？不错，讲道需要灵，但是讲道也需要口。有灵的人没有口怎么办？五旬节有圣灵的工作，五旬节也赐下口才。没有口才，就没有话来讲透神的话。人没有话的时候，就也没有神的话。人的话并不就是神的话，但是神的话要借着人的话传出来。人没有话的时候，神的话也就没有。有人的话才有神的话。

比方：有一个弟兄，要传神的话，在他的灵里有话，在他的灵里有负担，并且是相当重的负担。但他如果寻不到合用的心思，他的负担就无法释放，至终连负担也没有了。我们不是轻看负担，乃是说整个灵里充满了负担，而心思不能传出去，负担就没有用，负担就被挡住了出不去。我们不能光用灵里的负担去救人，我们灵里的负担必须借着心思而出去。我们里面有负担，外面还得有口，外面还得有声音，外面还得有身体帮忙。今天的难处是：我们里面的人神能用，我们里面的人神能给负担；但是我们外面的人的心思一天到晚忙得很，乱得很，一天到晚出花样，一会儿出这个花样，一会儿出那个花样。在这种情形之下，灵就没有出路。

今天神的灵必须通过人而出来：必须有人的爱，才能有神的爱；必须有人的思想，才能有神的思想；必须有人的定规，才能有神的旨意。但是，人的难处是外面的人已经作他自己的事，他有他的看法，他有他的思想，他忙他的，里面的人就没有路走。这就需要神来把我们外面的人打碎了。不是把意志打得没有了，乃是把意志的那些手中的事打得没有了，叫意志不会单独行动。不是没有思想，乃是不自己思想，不自己出花样，不跟着自己流荡的思想在那里想。不是没有情感，乃是情感能受约束，能受里面的人的支配。这样，里面的人就有意志可用，就有思想可用，就有情感可用。

灵需要情感来发表，灵需要思想来发表，灵也需要意志来发表。灵需要一个活的外面的人，灵不需要一个死的外面的人。灵需要一个被击打、有伤痕、被破碎的外面的人，灵不需要一个原封不动的外面的人。今天最大的拦阻是在我们身上，神的灵在我们身上没有出路。神的灵是住在我们的灵里，但是，神的灵没有法子从我们的灵里出来，因为我们外面的人已经都满了，已经都有了手中的事。必须求神怜悯我们，给我们外面的人有一个破碎，让里面的人有路可以出来。

神不消灭我们外面的人，也不让我们外面的人完整如初，不被破碎。神是要从我们外面的人经过，要我们的灵借着我们外面的人去爱，借着外面的人去想，借着外面的人去定规。神的工作必须经过我们破碎的外面的人，才能成功。我们要事奉神，就必须在神面前受这个基本的对付。我们外面的人如果没有破碎，主在我们身上就没有出路。主必须从我们外面的人出去达到人身上。

在外面的人没有破碎的时候，里面的人和外面的人是对立的。里面的人是整整的一个人，外面的人也是整整的一个人。外面的人是完整的一个外面的人，外面的人是独立的一个外面的人。结果，外面的人是自由的，是充满了手中的事，里面的人则被监禁。当外面的人真的被破碎之后，外面的人就不能再单独行动。他并没有消灭，他乃是变作不再和里面的人对立，而是受里面的人支配。这样，在我们身上就只剩下一个人，外面的人变作零零碎碎的东西给里面的人去用。

一个外面的人被破碎的人，他的人是统一的，他外面的人受里面的人的支配。一个没有得救的人，他的人也是统一的，不过是掉一个头，是里面的人受外面的人的支配。一个没有得救的人，他的灵是存在的，但是他外面的人的力量大到一个地步，把里面的人打倒了，里面的人至多只有一点良心的抗议而已。在一个没有得救的人身上，他里面的人是完全被打倒了，是完全服从于外面的人的。人得救以后，应该掉一个头，应该把外面的人完全打碎，使他完全听从里面的人。一个没有得救的人，他外面的人如何管辖他里面的人，今天我们应该掉一个头，让里面的人也如何来完全管辖外面的人。比方：骑自行车的时候，有两种情形，一种是轮滚路，一种是路滚轮。在平路的时候，脚踏了轮，轮就滚，是轮滚路；但是在下坡的时候，脚不用踏，轮还是会滚，是路滚轮。当我们里面的人刚强，外面的人破碎的时候，我们是用轮来滚路，要滚不要滚是我们定规的，我们要快就快，我们要慢就慢。但是，如果外面的人刚硬，没有破碎，就像我们骑自行车下坡一样，路会把我们滚下去，它要滚，我们没有法子停止。这就是外面的人支配里面的人。

一个人在神面前有没有用处，就是看他的灵到底能不能从这个外面的人出去。我们里面的人不能出来的时候，什么事情都是外面的人在那里作，外面的人在那里单独行动，外面的路在那里滚那个轮子。主如果赐恩，把我们外面的下坡路全部弄平了，外面的人破碎了，外面的人就不会出主张，就不会定规，里面的人就能够出来，里面的人就能不受外面的人的阻碍，而自由的出来。主如果给我们一点恩典，破碎我们外面的人，我们就变作能使用灵的人，我们的灵要出去就能出去。

是人不是道理

我们不是学了道理就能作工，基本的问题还是我们这个人如何。作工的是我们这个人。问题是在我们这个人在神面前有没有经过对付。把对的道理给了一个错的人，他有什么法子拿东西出去供应教会？所以我们基本的学习是要这个人变作可用的器皿；要这个人变作可用的器皿，就必须把我们外面的人破碎了。

神一直在我们身上作事。虽然我们自己不清楚，但神是天天在那里要打破我们。多少年的痛苦，多少年的难处，多少次神的拦阻临到你身上，你要这样，神把你挡住，你要那样，神又把你挡住；在这一切的遭遇里面，你如果还没有看见神在你身上所要作的是什么，你就要求神说，“神哪！求你开我的眼睛，让我看见你的手。”许多时候，驴子的眼睛比自以为是先知的眼睛明亮。驴子的眼睛已经看见了耶和华的使者，但自以为是先知的却没有看见。驴子知道神的拦阻，自以为是先知的还不知道是神的拦阻。我们要知道，破碎是神在我们身上的路。这么多年来，神是一步一步的要把我们外面的人打碎，要破碎我们这个人，不让我们作一个完整的人。可惜，有人以为所缺少的是道理，以为如果能多听些道理，能增加些讲道的材料，能多明白些圣经的解释就好。这是完全错误的路。神的手在你身上，必须作一件事，就是把你打碎。不能凭你的意旨，要凭神的意旨；不能凭你的思想，要凭神的思想；不能凭你的定规，要凭神的定规。神是要你完全被打碎。但我们的难处是神一次一次的挡住我们，而我们却怪这个，怪那个，也像那先知一样，自己看不见神的手，却怪驴子不肯跑。

我们一切的遭遇都是有意义的，一切的遭遇都是有神的安排的；没有一个基督徒的事是偶然的，是没有神的安排的。我们必须服在神的安排之下。我们总得求神开我们的眼睛，让我们看见：神在我们身上有安排，神在我们身上有目的，神在事事处处都击打我们。有一天神赐恩给我们，我们能接受神在环境上的安排，我们的灵就能出去，我们就能使用我们的灵。

是律不是祷告

神对付我们，破碎我们这个人，让灵能出来，叫我们能使用我们的灵，这是按着神的律，不是按着我们的祷告。这话是什么意思呢？意思就是，我们里面的人经过我们被破碎的外面的人出来，这是一个律，不是我们的祷告能叫它这样或者叫它不这样。

一个律不能因祷告而被改变。你一面祷告，一面把手摆在火里去烧，你的手还是要被烧痛。（这不是说神迹，是说天然。）你的祷告不能改变那个律。所以，我们应该学习作一个顺服神的律的人。不要以为只要祷告就有用。你要手不灼伤，就不要摆到火里去烧。不要一面祷告，一面又把手摆到火里去烧。神对付我们是按着律来对付我们。里面的人必须经过外面的人出来，这是一个律。你外面的人如果不打碎，不磨成粉，你里面的人就不能出来。无论如何，这是主的路，主必定要打破你这个人，主才能有路出来。我们千万不要不顺服这个律，而用许多祷告来求这个祝福，求那个祝福。这样的祷告没有用。你的祷告不会更改神的律。

属灵工作的路是要神能从我们身上出去，只有这条路是神合用的路。没有被破碎的人，福音在他身上没有路，神在他身上没有路，他自己无论如何也没有路可走。要俯伏，实实在在要俯伏。顺服神的律比我们许多的祷告更好。无知的来求神祝福，求神替我这样工作，求神替我那样工作，远赶不上有一分钟知道神的路是这样走的。一切这样的祷告都没有用，更好是把这样的祷告停止，向神说，“神，我伏在你面前。”许多时候，我们求祝福的祷告都是拦阻。许多时候，我们羡慕祝福，还是看不见神的怜悯。我们要求祂的光照，要学习服在祂的手下，要顺服这个律。这个顺服就是祝福。

第四篇　如何认识人

认识人的紧要

我们作工的人，有一件要紧的事，就是认识人。当一个人来到我们的面前，我们必须认识他属灵的情形，必须知道他本来是什么种的人，现在他是到了什么地步；必须知道他口里说了什么话，心里实在是要说什么话，他口里和他心里所不同的到底在那里，他在我们面前遮盖了什么；也必须知道他的特点是什么，他是不是一个刚硬的人，他是不是一个谦卑的人，他的谦卑是真的或者是假的。我们作工有没有功效，与我们能不能知道人的属灵情形有极大的关系。如果神的灵借着我们的灵给我们看见，来到我们面前的人是什么种的情形，我们就能对他说合式的话。

我们在福音书里看见，每逢有人到主面前来，主都对他说合式的话。这是一件非常奇妙的事。主并没有对撒玛利亚的那个妇人讲重生的道，主也没有对尼哥底母讲活水的道。重生的道是对尼哥底母讲的，活水的道是对撒玛利亚的妇人讲的，这是何等的合式。对于没有跟从祂的人，祂呼召他们来；对于要来跟从祂的人，祂要他们背十字架。对于自告奋勇而来的人就讲估计代价，对于迟慢的来跟从的人就讲要让死人埋葬死人。主的话对于每一个人都是合式的，因为主认识每一个人。人来到主面前，不管是来寻求，不管是来窥探，我们的主都认识他们，所以主对他们说的话都是有功效的，都是合式的。在应付人的事情上，主是远远的在我们前面，我们是远远的跟从祂。虽然是远远的跟从，但是我们还得跟从，方向还得一样。求神怜悯我们，使我们能学祂那样认识人。

一个灵魂摆在一个不认识人的弟兄手里，这个弟兄根本不知道如何对付。他只是凭着主观来说话，他那一天有什么感觉，就无论对谁都说那一个感觉，他有一个特别喜欢的题目，就无论对谁都说那个题目。这样的工作能有什么功效呢？没有一个医师可以只用一个药方给所有的病人吃。可惜有些事奉神的人，只有一个药方。他不认识人的病，但又在那里治人的病。他不能分别人的难处在那里，不知道人复杂的情形，没有学会认识人属灵的情形，竟然在那里好像全套都预备好，可以应付人似的。这实在是愚昧的事。我们不能盼望只用一种属灵的药方来医治一切属灵的病，这是不可能的事，完全不可能的事。

我们不要以为感觉迟钝的人不能分辨人，思想敏锐的人就能分辨人。思想敏锐和感觉迟钝，在分辨人的事上同样的没有分。人不能用思想和感觉来分辨人。人的思想无论多敏锐，并不能把人深处的情形显出来，并不能摸着人深处的情形。

作工的人遇见一个人的时候，第一件事，基本的事，就是先要找出他在神面前实在的需要是什么。有的时候，连他回答的话都靠不住。他说头痛，真的头里有病么？也许头痛是一种症状，病却不在头部。他告诉你觉得很热，但不一定有热度。他对你说许许多多的话，你能找出来他所说的话不一定都靠得住。很少有一个病人真的知道他自己生什么病。他不知道他生什么病，要你诊断他生的是什么病，要你定规他所需要的到底是什么。你要他自己说出他的需要，他不一定说得对。必须懂得病理的人，学习过认识属灵难处的人，才能告诉他，他所需要的到底是什么。

你在那里说的时候，要真的知道才可以，不是勉强说他生什么病。主观的人是要勉强人生他所想像的病。主观的人要硬说人生的是什么病。人生病，人有难处，人不会说，你要会说，但你不能用你的主观勉强的说他生的是什么病。

我们能不能帮助弟兄姊妹，就看我们能不能摸出弟兄姊妹的难处，对症下药。如果我们的诊断准确，我们就有法子帮助他们。或者你找出来这一个难处不是你所能帮助的，事情也就清楚。你应当知道，有的人属灵的情形是你所能帮助的；你也应当知道，有的人是超过你的能力，不是你所能帮助的。你总不要冒昧到一个地步，以为所有的工作你全能作，以为所有的人你都能帮助。有的人你能帮助，你就把你所有的都摆进去帮助他。有的人你不能帮助，你就可以告诉主说，“这是超过我力量之外的，这个病我不能治，这个我没有学习，我不能应付这个难处，主阿！你施怜悯。”或者你看见肢体的功用，你觉得某件事是某弟兄能作的，某件事是某姊妹能作的，你就让他们去解决这些事。你知道你自己是有限的，你知道你自己只能到此为止。我们不能以为所有属灵的工作我们都会作，我们不能以为所有属灵的工作自己一个人能包办。我们要看见自己的限度，同时也看见别的肢体的供应，能去找别的弟兄说，“这是我力量之外的事，这是你的事。”在这里我们看见有同工的问题，有身体的问题，我们绝不能单独行动。

每一个作主的工的人，要事奉主的人，总得在主面前学习认识人。不认识人属灵的情形，就没有法子作工。何等可惜，许多人的灵性，经过那些没有学习的弟兄的手就糟了。他们没有法子给人帮助，他们只能给人主观的意见，而不能满足客观的需要。这是最大的难处。人不能因着我们这样想就生这个病。人属灵的情形是怎样就是怎样。我们的责任是要把人的属灵的情形找出来。所以，我们自己如果没有弄得好，我们就没有法子来帮助其他神的儿女。

认识人的工具

一个医生看病的时候，他有很多的医疗器械来帮他的忙。但是，我们没有医疗器械，我们没有体温表，我们没有爱克司光，我们没有任何物质的东西来测量人属灵的情形。那么，我们用什么东西来断定一个弟兄有病或者没有病呢？用什么东西来断定他的病是什么病呢？神的工作就在这里，神是要把我们这个人变作测量的标准。神要作工在我们身上，作到一个地步，我们能测量出人有没有病，测量出人生的是什么病。主就是要这样用我们。这个工作，比医生的工作难得多。因此，我们要深深的觉得，我们的责任是何等重大。

假定说，世界上从来没有发明过体温表，那么，医生的手必须一摸就知道人有热度没有热度，医生的手就是体温表。这样，他的手必须非常敏锐；不只敏锐，还应当非常准确。在属灵的工作上就是这一种情形。我们就是某种的体温表，我们就是某种的医疗器械。因此，我们就需要经过严格的训练，需要经过严格的对付。因为在我们身上所容留的，将来在别人身上也必定容留；在我们身上所没有学习的功课，我们就不能帮助别人学习。先决的问题，在乎我们自己在神面前有没有学习。我们所学习的越完全、越彻底，我们在神工作里的用处就越大。我们所学习的越少，换句话说，我们所付上的代价越少，我们所保全的自己越多，我们拯救自己的骄傲，拯救自己的狭窄，拯救自己的意见，拯救自己的喜乐，这样，我们就是一个没有多大用处的人。这些东西我们都拯救了，都没有从我们身上失去，这些东西在别人身上，我们也就没有法子去对付。骄傲的人不能对付骄傲的人，狭窄的人不能对付狭窄的人，虚假的人不能对付虚假的人，放松的人不能对付放松的人。自己是那一种的人，不定罪那一种的病，他就没有法子找出别人是什么种的人，有什么种的病。一个医生可能会医别人，不会医自己，但在属灵的事上却不能这样。作工的人，自己就是病人，必须自己的病得着了医治，才能医治别人。自己所没有看见的，就不能带领别人看见；自己所没有经过的，就不能带领别人经过；自己所没有学习的，就不能带领别人学习。

我们必须在神面前看见，我就是神所预备来认识人的器械，所以，我这个人必须可靠，我的感觉必须可靠，我的诊断必须可靠。为要我的感觉可靠，我就祷告说，“主阿！求你不放松我。”为要我的感觉可靠，我就让神在我身上作我从来没有梦想到的工作，并且让神作到一个地步，使我成为神所能用的人。如果有一支体温表，度数的高低不够准，医生就不肯用它。体温表应该准确，体温表应该可靠。我们摸人属灵的难处，比摸人身体的疾病更严重，不知道要严重到多少倍。可是，我们有自己的思想，有自己的情感，有自己的意见，有自己的办法，一会儿会作这个，一会儿会作那个，我们是不可靠，不能用的人。我们必须经过神的对付，才能有用。

我们有没有感觉到我们责任的重大？神的灵不肯直接作工在人身上，祂无论如何要经过人来作。一个人有什么种的需要，虽然一方面有圣灵的管治在那里替他安排，而另一方面，神作工是借着话语，是借着话语的执事。如果没有话语执事的供应，就不能解决弟兄姊妹属灵的难处。这个责任落在我们身上，是非常严重的一件事－我这个人可用不可用，要影响教会能不能得着供应。

比方说：有某种病，热度一定要高到某一个度数，假定是华氏一百零三度，你不能用手摸一摸说，这大概是一百零三度。必须准确又准确的是一百零三度了，你才能断定是某种病。神用我们来诊断人生了什么病，就是用我们这个人。如果我们的感觉是错的，我们的思想是错的，我们的意见是错的，我们灵里的认识是错的，我们在神面前的学习是不够的，而我们竟然去替人诊病，那未免太冒险了。如果我们在神面前作一个准确的人，作一个可靠的人，作一个神所能信任的人，神的灵就可以从我们出去。

属灵工作的起点，就是在乎我们在神面前经过校对又校对。一支体温表，必须依照一定的标准来制造，经过仔细的检查，是合乎规格的，在使用的时候，才能准确、可靠。我们就像那个表，如果不准确，就要把许多问题都弄错了。我们要准确，就要受过极精密的对付。我们是医生，我们也就是医生所用的器械，所以，我们必须好好的学习。

认识人的路－病人方面

我们怎样才能认识一个病人的情形？这个问题要从两方面来看：一方面从病人身上来看，一方面从我们身上来看。

从病人方面来看，我们怎样才能看出他的病来呢？你要知道一个人的病在那里，你只要看他突出的部分是在那里。突出的部分是最显露的，不管你如何隐藏都藏不住。一个骄傲的人，所显出来的就是骄傲。即使他在那里谦卑，连他的谦卑都是骄傲，没有法子假冒。一个忧愁的人，连他的笑都是忧愁的。什么种的人必定露出什么种的情形来，什么种的人必定给你什么种的印象，这是一定的。

圣经里面多次说到人属灵的情形：人有暴躁的灵，人有刚愎的灵，人有忧伤的灵等等。事实上，我们能用各种各样的字眼来讲论一个人属灵的情形，我们能说一个人有轻浮的灵，一个人有沉闷的灵等等。这些灵的情形是从那里来的？比如说，灵的刚硬，这个刚硬是从那里来的？灵的骄傲，这个骄傲是从那里来的？灵的狂放，这个狂放是从那里来的？正常的灵本来是没有色彩的，灵自己除了彰显出神的灵之外，本来是没有色彩的。但是为什么又说刚硬的灵、骄傲的灵、狂妄的灵、不赦免的灵、忌恨的灵等等呢？这是因为外面的人和里面的人没有分开，外面的人的情形就变作里面的人的情形。你看见一个灵是刚硬的，这是因为里面的灵穿上外面的人的刚硬。一个骄傲的灵，就是外面的人的骄傲穿在里面的人身上。一个忌恨的灵，就是外面的人的忌恨盖在里面的人身上。这就是外面的人和里面的人没有分开。灵本来是没有色彩的，是外面的人的色彩变作灵的色彩。外面的人没有被破碎，灵就是以外面的人作它的色彩。

灵是出乎神的，本来是没有色彩的，是我们自己外面的人错了，所以灵也受影响。灵会骄傲，灵会刚硬，都是因为外面的人没有被破碎，外面的人的情形搀杂在灵上，所以一个人的灵出来的时候，外面的人的情形就套在灵上面，和灵一同出来。骄傲的人就把骄傲套在灵上，和灵一同出来；刚硬的人就把刚硬套在灵上，和灵一同出来；嫉妒的人就把嫉妒套在灵上，和灵一同出来。因此，在经历里，我们看见有骄傲的灵，有刚硬的灵，有嫉妒的灵等等。这些实在不是灵自己的色彩，乃是外面的人的色彩。所以，要叫一个人的灵干净，不必去对付灵，只要去对付外面的人。难处不在灵上，难处是在外面的人上。一个人的灵带着什么色彩而出来，我们就知道这个人在什么事上没有被破碎。你摸着一个人的灵是什么种的灵，就是说这一个人的外面的人是什么种的情形，也就是说他在这件事上没有被破碎。他将这些东西给了他自己的灵，戴在他自己的灵上，挂在他自己的灵上，他的灵就不得自由，他的灵就披上了他外面的人的这些情形。

如果我们会摸人的灵，我们就知道这个弟兄的需要是在那里，因为认识人的秘诀就是摸人的灵。我们总得摸着那个人灵里的东西。不是他的灵本身有什么东西，乃是他的灵带上了那个东西。知道他灵的情形，就知道他外面的人的情形。我们要着重的说，认识人的基本原则，就是这一个。人的灵的情形，就是人外面的人的情形。灵是什么样子，外面的人就也是什么样子。灵的色彩，就是外面的人的色彩。一个弟兄在那一点上是突出的，在那一点上特别强，好像有一个东西碰到你面前来，你一摸就摸到那个东西，你一碰就碰到那个东西，你就知道那个东西就是他没有被破碎的外面的人。你只要摸他的灵，你就能知道他的情形怎样，你就能知道他所显露出来的是什么东西，或者他所想要遮盖的是什么东西。我们要认识人，就是根据他的灵来认识他。

认识人的路－我们方面

在我们方面怎样来认识人的灵的情形？这一点，是我们所要特别注意的。圣灵在我们身上的管治，都是神给我们学的功课。圣灵管治我们一次，我们就破碎一次；圣灵管治我们一点，我们就破碎一点；我们在那一件事上受圣灵的管治，我们也就在那一件事上被破碎。并不是一次的管治或一次的破碎就够了。在我们身上有许多问题，要经过许多次的管治，许多次的破碎，才能叫我们达到可用的地步。我们能用灵去摸弟兄，这并不是说，我们能用灵去摸所有的弟兄，也不是说，我们能用灵去摸一个弟兄一切的属灵情形。这乃是说，我们自己在某件事上受了圣灵的管治，在某件事上被主破碎了，我们也就是在那一件事上能摸着弟兄。我们自己在某件事上没有被主破碎，我们自己的灵没有感觉，我们自己的灵不能用，在那件事上，我们就不能供应弟兄姊妹的需要。换句话说，我们所受圣灵的管治有多少，我们的灵的感觉就也有多少；我们自己所受的破碎有多少，我们的灵的出去就也有多少；我们在那一件事上受了破碎，我们的灵在那一件事上就也能出去。这是一个属灵的事实，是无法勉强的，你有就有，没有就没有。因此，我们要接受圣灵的管治，要接受圣灵的破碎。只有历练多的人，他的事奉才能多；只有破碎多的人，他的感觉才能多；只有损失多的人，他才有多的可以给人。我们如果想要在某一件事上拯救自己，我们就在那一件事上没有属灵的用处。我们在那一件事上保留自己，原谅自己，我们就在那一件事上没有属灵的感觉，也没有属灵的供应。这是基本的原则。

只有学过的人，才是能事奉的人。一个人可以把十年的功课在一年之中来学，也可以把一年的功课摊在二十年、三十年之中来学。人如果耽搁自己的学习，就是耽搁了自己的事奉。神若在我们心里给我们一个意念要事奉，我们就要把道路认准了，事奉神的路乃是被破碎的路，乃是受圣灵管治的路。没有受圣灵管治的人，没有被破碎的人，就不可能有事奉。受圣灵的管治有多少，被破碎有多少，他的事奉就也有多少。这是没法勉强的，有就是有，没有就是没有。在这里，人的情感没有用，聪明也没有用。神在你身上作了多少，就是多少。越受对付的人，就越能认识人；越经过圣灵管治的人，就越能用自己的灵来摸着别人。

有一件事使我们非常痛苦，就是有许多弟兄姊妹在属灵的事上不会分辨，有许多出乎主的，他们不觉得，有许多出乎天然的，他们也不觉得，一个人用他的脑力在那里作工，他们也不觉得，一个人用他的情感在那里作工，他们也不觉得。所以不会分辨，就是因为自己所学的太少。神的灵是神一次给了我们，但我们的灵的学习是一生一世的。我们多学一次，就多看见一次。主在什么事情上严严的对付过我们，以后这件事情在别的弟兄身上只要一发苗，我们就立刻知道，不必多出来，只要发一点苗就知道。主在我们身上作了多少工作，我们也就知道多少。属灵的感觉，是一个一个得着的，是一次一次得着的。经过多少次对付的人，他最多只有多少次的感觉。比方说，有的人在他的头脑里能定骄傲为罪，这个道理他也能讲，但是在他的灵里并不觉得骄傲不对。别人骄傲出来的时候，他灵里不厌烦，他里面好像充满了同情。直到有一天，神的灵在他身上作工，给他看见什么是骄傲，他受了神的对付，骄傲在他身上被烧掉了。结果，他口里所讲的定骄傲为罪的道，也许仍像从前一样，但是有一个基本的分别，就是每逢有一个骄傲的灵从一位弟兄身上出来，他就觉得不对；他不只觉得不对，他也厌烦。他从神那里所学习的，所看见的，能叫他里面有感觉，叫他里面厌烦。厌烦这两个字，用来表明那种感觉，是最恰当的。从那时起，他就能服事那个弟兄，因为他认识那个病。那个病他也生过，他先得了医治；虽然他不敢说完全得了医治，但最少他能说得了一点医治。这是属灵知识的来源。

神赐圣灵给我们是一次的，我们得着属灵的感觉是多次的。有多少次的学习，就有多少样的感觉。少了一次学习，就少了一样感觉。所以，拯救自己、保全自己有什么用！凡拯救了自己生命的人，就要失丧生命。我们在那一件事上保守自己少受痛苦，我们就在那一件事上失去主所要我们得着的。所以，要求主在我们身上不停止祂自己的手。盼望祂在我们身上作工，盼望祂一次过一次的作。最可惜的是，主在我们身上作了一次没有结果，作了两次仍没有结果，一次过一次，我们不知道主的手在那里作什么，我们没有注意主所作的，我们甚至是在那里抵挡。人所以没有属灵的窍，不会有属灵的分辨，就是因为缺少属灵的学习。所以，我们盼望在神面前能知道，我们所受的对付越多，我们所认识的人也就越多，我们所认识的事也就越多，我们所供应人的也就越多。我们要扩充事奉的范围，就要扩充我们受对付的范围。我们如果要事奉的范围扩充，而受对付的范围不扩充，这是不可能的。

实行的方法

我们受了这些对付之后，有了这些基本的学习之后，我们的灵就能出来，我们的灵就能去摸别的弟兄，我们的灵就能认识别人的情形。现在我们要学习在实行上怎样认识人。

我们要摸人的灵，总得听他开口说话。我们也承认，有的人不必等人开口，就能摸着人的灵。但达到这样地步的人非常少。普通的时候，总是要等人开口。神的话是说，人心里所充满的，口里就说出来。一个人不管他用意如何，手腕如何，总是他口里所说的是他心里所充满的。口里说的时候，自然而然灵就出来。他如果是狂傲的，狂傲的灵就出来；他如果是虚假的，虚假的灵就出来；他如果是忌恨的，忌恨的灵就出来。你听他的说话，你就能摸着他的灵。一个人在那里说话的时候，你不要光注意他说了些什么话，你更要注意他的灵是什么种的情形。我们不是凭着人的话来认识人，乃是凭着人的灵来认识人。

有一次主耶稣往耶路撒冷去的时候，两个门徒看见撒玛利亚人不接待祂，就对主说，“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？”他们这样一说，他们的灵就出来了。主说，“你们的灵如何，你们并不知道。”（“心”照原文可译作“灵。”－路九54～55。）主在这里给我们看见，听人的话，要知道人的灵。话一出来，灵就出来。心里所充满的，口里就说出来。他心里面是什么情形，他话里面一定说出来。

还有一点，你听人说话的时候，不要去注意那件事，而要注意人的灵。比方：今天有两个弟兄出事情，甲说乙不对，乙说甲不对。这件事放到我们面前来，我们要怎样对付？当事情发生时，只有他们两个在场，我们没有法子知道。但是，两个人一开口，有一件事情是我们能知道的，就是他们两个人的灵如何。在基督徒中间，不只是事情错了就是错，乃是灵错了就是错。一个弟兄一开口，我们能说事情如何我们不知道，但是灵错了我们知道。你说是他骂你，但是你的灵不对。所有的问题都在乎灵。灵错的人，不只这一件事情错，连他的人也错了。在神面前的是非是凭着灵来定规的，不是单凭着事情来定规的。所以听人话的时候要摸着人的灵。在教会里面，许多事情常是灵错，不只是事情错。如果什么都是光凭着事情来断定，就要把教会带到另外一个范围里面去。我们是在灵的范围里，不是在事情的范围里，我们不能被拖到事情里面去。

如果我们的灵能出去，我们就能摸着各种各样的灵的情形。有的时候我们也会摸着一种情形，就是对方的灵是关闭的，不出来，那时，我们就要会用我们的灵来断定事情，来认识人。但愿我们能和保罗一样的说，“我们从今以后，不凭着肉体认人了。”（林后五16。）我们不是凭着肉体来认识人，我们是凭着灵来认识人。我们学会这个基本的功课，在神的工作上就有路走。

第五篇　教会与神的工作

如果我们真的认识神的工作，我们就不能不承认这外面的人的确是非常大的拦阻。我们能说，神今天是受人的限制。神的儿女必须明白教会的用处到底是什么，也必须明白教会与神的能力和神的工作的关系。

神的彰显与神的被限制

曾有一次神将祂自己摆在一个人的身体里面，这个人就是拿撒勒人耶稣。这个肉身可能成为神的限制，也可能就是神的丰富。当道成肉身之前，神的丰富是没有边际的。当道成肉身之后，神的工作就在这肉身之内，神的能力也就在这肉身之内，神不在这个肉身之外作什么，也就是说，神要受这个肉身的限制。但我们在圣经里所看见的，这一个肉身并没有限制神。祂可能限制神，但事实上没有限制神。这一个肉身充充满满的彰显了神的丰富。神的丰富就是这一个肉身的丰富。

那时神将祂自己摆在这一个肉身之内，今天神将祂自己摆在教会里面。今天神的能力在教会里面，今天神的工作也在教会里面。在福音书里的时候，神不在那一个肉身之外有祂的工作，所有的工作都赐给子；今天也照样，神将所有的工作都交给教会，在教会之外神不作工。神不单独作工，神也没有借着别的来作工，神乃是借着教会来作工。从五旬节一直到今天，神的工作是借着教会作出来的。当初，神如何将祂自己完全的、无限的、没有保留的摆在一个人里面，摆在基督里面，今天神也是完全的、无限的、没有保留的将祂自己摆在教会里面。所以，教会在神面前的责任是何等重，教会可能限制了神的工作，教会可能限制了神的出来。

拿撒勒人耶稣，祂就是神。神在祂里面彰显，祂并没有使神受限制，因为祂从里面到外面完全是为着神的。祂的情感是神的情感，祂的思想是神的思想，祂生活在地上的时候，祂自己能说，我不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。（约六38。）子凭着自己不能作什么，子所作的乃是从父那里所看见的；（五30；）子凭着自己不能说什么，子所说的乃是从父那里所听见的。（八26。）在这里，我们看见有一个人，神将祂自己摆在祂里面，能够说，祂是道成肉身，是神成为人，是完全的。到有一天，神将祂里面的生命分给人的时候，祂能说，一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来。（十二24。）祂将生命释放出来，祂没有拦阻，祂没有限制。今天神也挑选教会作祂的器皿，神也将祂自己摆在教会里面，神也把祂的能力和工作摆在教会里面。神要借着教会有一条路走出去。教会是神说话的器皿，教会是神彰显能力的器皿，教会是神作工的器皿。今天教会若能让神有一条路出来，神就能彰显祂的能力和工作。今天教会如果不行，也就限制了神。

福音书基本的教训，就是神在一个人里面；书信基本的教训，就是神在教会里面。福音书告诉我们，神只在一个人里面，没有在第二个人里面，没有在任何其他的人里面，神只在耶稣基督一个人里面。书信也是给我们看见，神只在教会里面，神不在任何的团体里面，神不在任何的集会里面，神只在祂的教会里面。愿我们的眼睛能被开启，看见这个荣耀的事实。

当我们看见这个荣耀的事实，我们就自然而然仰起头来远远的望着天说，“神阿！我们所给你的拦阻是何等大！”当全能的神住在基督里面的时候，全能的神仍然是全能的，没有一点限制，没有一点减少；今天神的盼望，神的目的，乃是当祂自己住在教会里面的时候，全能的神仍然是全能的，是没有限量的。神要在教会里也像祂在基督里一样没有拦阻的彰显出祂自己来。所以教会如果有限制，那也就是神受了限制。教会的无能，就变作神的无能。这是一件非常严肃的事。这些话，我们只能恭恭敬敬的来说它。简单说来，我们每一个人身上的拦阻，就变作神的拦阻；我们每一个人身上的限制，就变作神的限制。神如果不能从教会身上出来，神就没有出路。今天神的路是在教会里。

为什么圣灵的管治这么紧要，灵和魂的分开这么紧要？为什么外面的人必须破碎，必须借着圣灵的管治来破碎？这没有别的缘故，就是要让神能从我们身上有路出去。千万不要误会我们所讲的只是个人属灵经历的问题。我们所讲的不只是个人属灵经历的问题，乃是和神的路发生关系，和神的工作发生关系。这是一个大的问题：我们人该不该限制神？神在我们身上自由不自由？只有我们在神面前受了对付，受了破碎，神在我们身上才能不受限制。

教会如果要给神一条路，我们这些人就必须受神的对付，让神来拆毁我们外面的人。这个外面的人，就是我们最大的拦阻。外面的人的问题不解决，教会作神的路的问题就不能解决。如果神施恩，叫我们外面的人能被拆毁，祂在祂的工作上就要怎样的用我们作祂的路！

拆毁与神工作的路

现在我们要来看，外面的人被拆毁以后，我们如何能读神的话，如何能作话语的执事，如何能传福音。

读圣经

关于读圣经，有一个事实，就是什么种的人就读出什么种的圣经来。许多时候，人是用他那个不顺服的思想，纷乱的思想，自作聪明的思想在那里读圣经。这样，他所读出来的圣经，都是他的思想，而摸不着圣经的灵。我们如果盼望能从圣经里遇见主的自己，我们那个不顺服的思想，不和谐的思想，就必须被神打破。如果我们的思想仍然是那样的不顺服、不和谐，那么，不管我们是多聪明，这个聪明一点用处都没有。我们可以把自己的聪明看为了不得，但是从神看来却是一个大拦阻。不管我们多聪明，我们总没有法子凭着自己的聪明进入神的思想。

读圣经最少有两个需要：第一需要我们的思想进入圣经的思想，第二需要我们的灵进入圣经的灵。写圣经的人，或者是保罗，或者是约翰，他在写那一段话的时候是怎样想的，你也怎样想，你的思想要进入他的思想。他的思想怎样开始，你的思想也怎样开始；他的思想怎样发展，你的思想也怎样发展；他想到什么理由，你也能想到什么理由，他想到那里有个什么教训，你也能想到那里有个什么教训。换句话说，你的思想像一个齿轮一样，他的思想也像一个齿轮一样，他的齿轮和你的齿轮是合得起来的。你的思想进入了保罗的思想，你的思想进入了约翰的思想，你的思想进入了圣经的思想，你的思想进入了被神默示的思想，这样，你才能明白圣经的话到底是什么。

有的人读圣经，是以他自己的思想为主体，不过想采纳一点圣经里的思想，作他的材料。在他的头脑里，有他自己的道理在那里转动，他不过盼望从圣经里面得着一点材料来装在他的道理里面而已。我们站起来讲道，一个有经历的人，只要听我们讲五分钟、十分钟，就能知道我们是用自己的思想在那里引圣经呢，或者是我们的思想进入了圣经的思想。这两个完全不一样，是在两个世界里讲道。有的人站起来讲道，他也许是照着圣经在那里讲，讲得很好听；但是，他的思想是和圣经的思想相左的，是和圣经的思想合不起来的。另一种相反的情形，就是当他在讲圣经的时候，他的思想进入了圣经的思想里面，他的思想是和圣经的思想一致的，是和圣经的思想合得起来的。这一种情形是正常的，但不是每一个人所能达到的。要使自己的思想能进入圣经的思想，就需要破碎外面的人。外面的人不破碎，连读圣经都不行。不要以为因为没有人教我们，所以我们读圣经读不好，要知道是因为我们这个人不行，我们的思想没有被神制伏，所以我们读圣经读不好。你一被神打碎，你就没有你自己的活动，你就没有你主观的想法，你就慢慢的，好像很软弱的，零零碎碎的，起首摸着主在想什么，你就能摸着写圣经者的思想，跟着他去想。必须在外面的人被打破之后，才能进入神话语的思想，外面的人就不再是你的拦阻。

读圣经，要你的思想能进入写圣经者的思想，要你的思想能进入圣灵的思想，这是要紧的，但还不过是初步。没有这个，不能读圣经，有了这个，也不一定就能读圣经，因为圣经不光是思想。圣经有一个最重要的特点，就是在这本书里面，神的灵出来了。不管是彼得，是约翰，是马太，是马可，每一个写圣经的人，当圣灵默示他们写圣经的时候，一面他们是顺着思想写，另一面他们的灵是顺着圣灵出来了。有一件事是世界上的人所没有法子明白的，就是在圣经的话语里有灵，灵被释放出来，就像先知的讲道一样。你今天如果听见一篇先知的讲道，你要看见不只有话，不只有思想，还有一个东西，是莫名其妙的东西；但在你里面是清楚的，那个我们称它作灵。在圣经里不只有思想，并且是灵出来了。所以读圣经还有一个基本的条件，也是最要紧的条件，就是你的灵能出来，能摸着圣经的灵。你的灵要摸着圣经的灵，你才能领会圣经说的是什么话。

比方说，一个顽皮的孩子故意把人家的玻璃窗打破了，那个人家的主人就出来，很重的责备这个孩子。孩子的母亲知道了这件事，也把她的孩子责备一顿。在这里我们觉得，那个房主人责备孩子，和那个母亲责备孩子不一样。外面同样是责备，但是里面责备的“灵”却不一样。那个房主人的责备是生气，他的灵是怒气的灵；那个母亲那样责备她的孩子，她在那里有爱，有教育，也有盼望。她那个责备是有盼望的责备，是有教育的责备，是充满了爱的责备。那个灵完全不一样。

这不过是一个很浅的比喻。写圣经的灵，比这个强多了。写圣经的灵乃是永远的灵，写圣经的灵今天还在这里，一直充满在圣经里。如果我们外面的人被打破了，我们的灵能出去，就当我们读圣经的时候，不只思想能进入圣经的思想，并且还能摸着那个灵，摸着当初写圣经时候的灵。如果你的灵不能出去，不能摸着写圣经者的灵，你就无论如何不能明白神的话，圣经在你手里就是一本死的书。所以，话又得说回头，基本的问题是外面的人有没有被破碎。只有当我们外面的人被破碎，我们的思想才能变作可用，我们的灵也才能出来，神在这件事上才不会受我们的限制。所有的难处，就是我们一直拦阻神，连在读圣经的事上我们都拦阻神，都不能给神自由的路。

话语的执事

神在祂的工作里，一面要我们明白祂的话，这是祂工作的起点；另一面祂愿意将祂的话一句或者几句摆在我们的灵里，像一个负担一样，要我们将这一句或者几句的话拿来服事教会。行传六章四节说，“我们要专心以祈祷传道为事。”在希腊文里面，“道”是一个名词，“传”也是一个名词。“传道”这个辞译得更准一点，就是道的执事，话语的执事。“执事”的意思就是服事。话语的执事，就是用神的话来服事人。

我们的难处是什么？就是里面有话，却不能释放出去。有的人灵里的确有话，里面有相当重的负担，觉得要把这个话传出去给弟兄姊妹知道，但是他站在讲台上讲了一句，里面还是那么重，讲了两句，里面还是那么重；讲了一分钟，里面还是那么重，讲了一点钟，里面还是那么重。话语不出去，外面的人不能替他传达里面的负担。他要把里面的负担传出去，他要把里面的道讲出去，可是他外面的人没有给他一句相当的话，怎么说还是那么重。他来的时候担子是多么重，他去的时候担子还是多么重。这只有一个缘故，就是他外面的人没有被破碎，外面的人不能帮助里面的人，反而成了里面的人的拦阻。

如果他外面的人被破碎过，他就自然能说得出来；他里面有负担、有话，他外面的人的思想会有一句合式的话，刚刚好来表明他里面的意思。他里面的话一说出去，他里面的负担就轻了。他觉得越说越轻松，他觉得这是他的工作，这是用神的话来服事了教会。所以，里面的负担需要外面的思想给它恰当的话。如果外面的人没有被破碎，外面的人不顺服里面的意思，外面的人不顺服里面的感觉，外面的人不顺服里面的灵，那么，外面的人要去摸里面的感觉却摸不着，要说一句恰当的话却说不出，结果，神就没有法子从他里面出来，神受了拦阻，神得不着路，教会也得不着帮助。

我们要记得，外面的人在话语的执事里是一个最大的拦阻。许多人以为聪明的人有用。这是错误的思想。不管你多聪明，外面的人绝不能代替里面的人。只有外面的人被拆毁，被打碎了，就自然而然里面的人能生出思想来，生出话语来，从外面的人冲出去。就是这个外面的人的壳子必须被神打破。这个壳子越被打破，灵里的生命就越能出来。壳子如果留着，灵里的负担就不能出来，神的生命，神的能力，就没有法子从你身上流到教会去，你就不能作话语的执事。神的生命和能力，最多的时候是借着话语供应出去的。你外面的人没有被击打，没有伤口，你里面的人就没有法子出去。来听你讲道的人，听见了你的声音，但是摸不着生命。你要给人，但人还是不能得着。你里面有话，但你外面说不出，外面的人在那里拦阻你。

主耶稣的事是非常宝贵的，有人摸着祂衣裳的繸子，就得着祂的能力。主耶稣的衣裳繸子是在祂人的最外面的地方；在祂人的最外面的地方，也能摸着祂的能力。我们的难处就是里面有生命，外面流不出生命；里面有话，外面说不出来；里面有神的工作，外面有了拦阻，没有法子出去。这就是神在我们身上没有自由的路，神不能从我们身上自由的出去。

传福音

人常有一个错误的领会，以为人听福音乃是听见道理对了才相信，或者以为人的情感被激动了所以才相信。但事实并不是如此；凡只被情感激动而表示信主的人，不会长久；凡是思想被说服的人，也不会长久。思想可以用，情感也可以用；但光是思想，光是情感，就不够，因为人得救不是从情感、从思想来的。一个罪人能俯伏在神面前，就是因为你那个灵能发出光来，你那个灵能这么一下冲出去，人就倒下去。所以我们需要一个能出去的灵，才能有福音传出去。

有一位作矿工的弟兄，他是被神重用的。他写了一本书，叫作“见与闻，”说到他传福音的经历。我们读这本书的时候很受感动。他不是一个特别有学问的人，也不是一个特别有恩赐的人，他是一个很平常的弟兄，但是因为他把自己完全交给主，主就重用他到这个地步。他的特点在那里呢？他的特点就是他的人是被破碎的，他有一个出来的灵。他第一次讲道，是在二十三岁，也就是他初得救的时候。他在一个聚会里面听一位传道人讲道，他心里迫切的要救人，他就请求传道人让他上去讲。可是他一上去，一句话也讲不出。他心里充满了救人灵魂的热火，眼泪像潮水那样涌出来，最后，他喊着讲了两三句话。那时，神的灵充满了聚会的地方，人都感觉到自己的罪和失丧的情形。在这里有一个人，他虽然年纪轻，但他外面的人是被破碎的，他没有多少话，但他的灵出来了，人也就得救了。他一生救了很多人。我们读他的历史，就知道这个人是有灵出来的人。

这就是传福音的路。传福音的路就是灵的出来。外面的人的刚硬没有了，外面的人是破碎的，所以灵能出来。你每一次看见人还没有得救，你就觉得非救他不可，你的灵就能出去。这是基本的问题。传福音纯粹是在乎外面的人被破碎，里面的灵能够出来摸着人。是你的灵出去把人的灵碰一下，是神的灵出去把人黑暗的灵点一下，人就莫名其妙的得救了。如果你那个外面的人捆住灵，神在你身上就没有路，福音在你身上就没有路。我们一直注意对付外面的人，就是因为所有的难处都在我们这个人身上。我们这个人没有受对付，道理再背得多一点也没有用。能救人的，是我们的灵摸着人的灵。我们的灵如果摸着人的灵，这个人非仆倒在神面前不可。我们的灵如果能大大的释放出去，人就没有法子不俯伏在神面前。

神在这些年间是走恢复的路。神不愿意人相信得救了，过多少年才对付罪，过多少年才奉献，过多少年才听见呼召跟从主。主正在走恢复的路，福音也得恢复，福音的果子也得恢复。应该是人一相信就从罪恶里出来，人一相信就完全奉献给主，人一相信就打破玛门的力量，就像在福音书里，在使徒行传里，主当初所拯救的人一样。如果福音是走恢复的路，那么传福音的人必须让主在他身上有通达的路。

我们相信，在主走恢复的路的时候，恩典的福音要和天国的福音合为一个。在福音书里，天国的福音和恩典的福音没有分别，到了后来，好像听见恩典福音的人没有听过天国的福音，好像恩典的福音和天国的福音是两个。但是到了一个时候，恩典的福音仍旧要和天国的福音合一，接受主的人也就是撇下一切的人，接受主的人也就是完全奉献给主的人。人的得救，不是贫穷的得救，而是厉害的得救，彻底的得救。

这样，我们就得在主面前低下头来说，福音要恢复，传福音的人也要恢复。要福音能进到人中间去，就要让神从我们身上出去。传福音需要更大的能力，也就需要付上更大的代价。如果我们盼望福音能被恢复，如果我们盼望传福音的人能被恢复，我们就必须把一切都摆上，对主说，“主！我把我自己一切都摆上，我盼望你在我身上有路，我盼望教会在我身上也有路；我盼望我不作拦阻你的人，我盼望我不作拦阻教会的人。”

主耶稣从来不是神的限制，祂从来没有限制过神。将近二千年来，神在教会里一直作工，要作到一个地步，教会也不是神的限制。基督如何完全彰显神，而不是神的拦阻，教会也要如何完全彰显神，而不是神的拦阻。神一步一步的教训，神一步一步的对付，神一次又一次在祂儿女身上剥夺，神一次又一次在祂儿女身上击打，神就是这样对付教会，神一直这样作，要作到有一天，使教会不是神的拦阻，而是神的彰显。我们今天只得低下头来说，“主阿！我们惭愧；主阿，我们耽误了你的工作，我们拦阻了你的生命，我们拦阻了你的福音，我们拦阻了你的能力。”我们每一个都要对神说，“神阿！我把我所有的都摆上，我盼望你在我身上有路。”如果我们盼望福音有彻底的恢复，我们自己就得有彻底的奉献。愚昧的就是我们只觉得我们传福音的能力赶不上当初教会的能力，而忘记了当初的奉献和我们的奉献不一样。福音要被恢复，奉献就得恢复，两方面要一样的彻底。盼望神在我们身上有路可以出去。

第六篇　破碎与管治

奉献与管治

我们要外面的人被破碎，就需要在主面前有奉献；但是，我们的奉献解决不了所有的问题。奉献只是表示我们这一边的意思，表示我们愿意无条件、无保留、无限制的奉献给神。我们可以在五分钟、一分钟之内将自己交在神手里，但这并不是说，神在五分钟、一分钟之内就把我们这个人对付好了。我们愿意完全的奉献，不过是说我们在属灵的路上刚刚起头走，并不是说神已经作好了祂的工作。所以一个人能不能被神用，奉献还不是一切的条件。有了奉献，还要有圣灵的管治。圣灵的管治是非常要紧的事。这和我们能不能被神用发生极大的关系。需要我们的奉献加上圣灵的管治，然后才有可用的器皿。没有奉献，圣灵的管治在许多时候就有困难；但奉献也不能代替圣灵的管治。所以我们要注意圣灵的管治。

奉献乃是我们在我们所得着的光里来把我们自己奉献给神，管治乃是圣灵在祂的光里来对付我们。奉献只能照着我们所领会到的来奉献，只能照着我们属灵的眼睛所能看见的来奉献。到底我们的奉献包括有多大，老实说，我们自己都不知道。我们不是充满了无限亮光的人，我们的光非常有限。我们认为得着最大的光的时候，从神看过来可能还是黑暗。我们凭着自己的光所奉献给神的，永远不能满足神的要求。换句话说，神的要求超越过我们所能奉献的。我们的奉献不能满足神的心，因为我们知道的有限，我们的光有限。但是，圣灵的管治就完全不一样。圣灵的管治是神在祂自己的光中看我们有什么需要。不是我们看，是神看。神知道我们有某种的需要，神就借着祂的灵在环境里替我们安排某种的遭遇，来把我们外面的人拆毁。所以，圣灵的管治远超过我们的奉献，并且是超越过不知道多少倍，这里面有极大的差别。

圣灵的工作乃是根据于神的光，圣灵的工作是照着神所看见的来作。所以只有圣灵的管治才是彻底的、完全的。我们自己是莫名其妙，到底我们该遭遇什么，我们不知道。就是我们拣选最好的时候，还是充满了错误。我们自己以为这是我们所需要的，常常不是神所认为我们需要的。我们这一边所看见的，也许不过是千万分之一，但是圣灵在那一边替我们安排的时候，祂是按着神的光来安排的。圣灵所安排的管治，是远超过我们的思想的。许多时候，我们没有预备得着这个管治，我们也以为根本没有这个需要，所以当圣灵的管治临到我们身上，就叫我们惊奇骇异。圣灵在环境里所安排给我们的，不是我们所料想得到的。有许多圣灵的管治都是突然而来的，好像神没有预先通知我们，就给我们一个相当大的击打。我们自以为活在光中，但神看这是非常微细的光，甚至神不以为是光，而圣灵是以神的光来对付我们。我们想我们认识自己的情形，但事实上我们不认识，只有神认识。从我们接受祂起，祂就替我们安排我们的遭遇。祂所安排的都与我们有最大的益处，因为祂认识我们，祂知道我们的需要。

圣灵在我们身上的工作，有积极的部分，也有消极的部分；有建立的部分，也有拆毁的部分。我们重生以后，圣灵住在我们里面了，但是我们外面的人叫祂不得自由，好像人穿了一双又硬又窄的新鞋，反而不能走路。外面的人给里面的人难为，里面的人不能支配外面的人。因此从我们得救的时候起，神就要对付我们外面的人，破碎我们外面的人。神对付我们这个外面的人，不是用我们所认为需要的方法，乃是祂看我们需要什么，祂看我们这个人在什么地方过分的强，在什么地方是我们里面的人所不能支配的，祂就按着祂所知道的来对付我们。

圣灵破碎我们外面的人的方法，不是借着叫我们里面的人刚强，不是借着叫我们里面的人多得恩典。这不是说不要里面的人刚强，乃是说神对付我们外面的人，另有祂的方法。圣灵是借着外面的事来叫我们外面的人衰微。如果要里面的人来对付外面的人，这不大容易，因为这两个性质不一样，里面的人不容易叫外面的人受伤，里面的人不容易叫外面的人受击打。但是，外面的人和外面的事的性质是一样的，外面的人很容易受外面的事的影响。外面的事能叫外面的人受击打，外面的事能叫外面的人痛，外面的事能伤外面的人，远过于里面的人所能作的。神是用外面的事来对付我们外面的人。

圣经上说，“两个麻雀，不是卖一分银子么？”（太十29。）又说，“五个麻雀，不是卖二分银子么？”（路十二6。）一分买两个，两分买五个，这是很便宜的，第五个是加给你的，是不要钱的，但是，“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”（太十29。）圣经又说，“就是你们的头发，也都被数过了。”（30。）“数过”译作“号过”更准确，不只每一根都数过，并且每一根都是编过号的。因此，我们就可以明白，在基督徒身上所有的环境，都是神安排的，没有一个环境是我们偶然遇见的。神要我们看见，一切都在祂的安排之下。

神安排这一切的时候，是根据于祂所知道的我们的需要。祂知道怎样能与我们里面的人最有益处，怎样能把我们外面的人拆毁干净。祂知道某一件外面的事可以拆毁我们外面的人，就叫我们一次遇见，两次遇见，接二连三的遇见。你要在神面前看见，过去这五年十年，你所遇见的事，都是神替你安排，来教育你的。你如果埋怨谁害了你，你就太不认识神的手；你如果以为自己命运不好，你就根本不认识圣灵的管治。我们要记得，我们身上所有的事，都是神的手量好了给我们的，这一切都是与我们最有益处的。我们自己也许不会挑选这个，但是神知道这与我们最有益处。如果不是神安排这些管治，我们不知道已经落到什么地步。这些安排是保守我们干净，把我们摆在祂的路上。这些安排是最好的，神不能给我们比这些更好的。许多人不能顺服，口里有埋怨，心里有反感，这是很愚昧的事。我们要记得，这一切都是圣灵所量给我们的，都是最好的。

一个人一得救之后，圣灵就开始作这些事。但圣灵要能自由的作这些事，还要等到一个时候。什么时候圣灵才能自由的作呢？要等我们奉献。人得救的那一天，就是圣灵开始给我们管治的时候；人奉献的那一天，就是圣灵自由的给我们管治的时候。人得救以后，虽然还没有奉献，还是非常爱自己，很少爱主的心，但是你不能说圣灵的管治没有在他身上，圣灵还是在那里安排，圣灵还是借着各种事情要带他到神面前去，要把他外面的人打破。不过，在这样一个没有奉献的人身上，圣灵并没有自由的作。是当一个人蒙了神的光照，把自己奉献给神之后，圣灵才自由的作。你到了一个地步，觉得你这个人不能凭着自己活，不能为着自己活，你在你那一边所有的微细的光中，来到神面前说，“我把我自己奉献给你；生也好，死也好，我把我自己奉献给你。”这样，圣灵在你身上的工作就要加强。奉献是要紧的，奉献能让圣灵自由的作，不受限制的作。所以你不要希奇，为什么当你奉献之后，有许多遭遇都是在你理想之外的。这没有别的，因为你曾将你自己无条件的交在主的手里，因为你曾对主说，“主！按着你的看法，把对我最有益的事作成功在我身上。”你这样奉献之后，圣灵就自由的作在你身上，没有顾忌的作在你身上。我们不走主的路则已，我们要走主的路，就绝对要注意圣灵管治的工作。

最大的受恩之法

一个基督徒自从得救那天起，神一直给他恩典来造就他。人从神面前得着恩典，有许多方法，这些方法我们叫它作受恩之法。像祷告就是一个受恩之法，因为我们借着祷告能到神面前去得恩典；听道也是一个受恩之法，因为我们借着听道能到神面前去得恩典。“受恩之法”这个说法相当好，教会这几百年来都接受这个说法。我们需要有受恩之法来接受恩典。我们自从作基督徒起，天天的生活都是一个受恩之法又加上一个受恩之法，再加上一个受恩之法。这就是说，我们聚会，我们听道，我们祷告，我们这样，我们那样，我们都能从中得着恩典。在这里我们要注意一件事，就是有一个最大的受恩之法，是我们所不可忽略的，这就是圣灵的管治。也就是说，在基督徒的生活中，大部分的受恩之法是在圣灵的管治里。你的祷告，你的读经，你的聚会，你的听道，你的等候，你的默想，你的赞美，你所有的受恩之法，都不及圣灵的管治这一个受恩之法。神给我们这么多的受恩之法，没有一件比圣灵的管治更要紧。圣灵的管治是最大的受恩之法。

我们回头去查看我们的受恩之法，就知道我们在神面前到底走了多少路。如果我们属灵的长进光是靠着祷告，或者光是靠着听道，光是靠着读圣经；如果我们主要的受恩之法不过是这一些的话，我们就已经失去了一个最主要的受恩之法。我们天天所经过的事，无论是在家庭里的，在学校里的，在工厂里的，甚至走在路上遇见的，这各种各样的事，都是圣灵在那里为我们安排，为的是叫我们得着最高的帮助，得着最大的益处。如果这些益处我们没有得着，如果我们不知道这个最大的受恩之法，没有接受这个最大的受恩之法，这就是最大的损失。圣灵的管治是非常重要的，是基督徒一生中最主要的受恩之法。读圣经不能代替圣灵的管治，祷告不能代替圣灵的管治，聚会不能代替圣灵的管治，各种各样其他的受恩之法都不能代替圣灵的管治。我们需要祷告，我们需要读圣经，我们需要听道，我们需要各种各样的受恩之法，这些都是极宝贵的，但是，没有一样能代替圣灵的管治。如果我们在圣灵的管治这一方面没有学习，我们一定作不好基督徒，也一定没有法子事奉神。听道可以叫我们里面得喂养，祷告可以叫我们里面得苏醒，读神的话可以叫我们里面得滋润，帮助别人也可以叫我们的灵得释放；但是，如果我们外面的人仍然那样强，那么，人遇见我们的时候，就遇见搀杂，就觉得我们这一个人不是干净的。人一面觉得你的热心，一面又觉得你的搀杂；一面觉得你实在爱主，一面又觉得你也爱你自己；一面觉得在这里有一个宝贵的弟兄，一面又觉得在这里有一个刚硬的弟兄，外面的人没有被拆毁。我们得着造就，不只在听道的时候，不只在祷告的时候，不只在读经的时候，我们最大的造就，是在圣灵的管治里面。

所以在我们这一边需要一个完全的奉献，但绝不可以认为奉献能代替圣灵的管治。要知道奉献乃是给圣灵一个机会自由去作。你说，“主！我把自己交在你手里，让你自由去作。主！你觉得我需要什么，你就给我什么。”我们对于圣灵所安排的，如果能服得下来，我们就要得益处。就是这个服得下来叫我们得益处。我们如果服不下来，一直和神闹意见，常常要凭着自己作，那么，无论怎么作，路总是不正直的。在我们这一边，基本的问题就是能不能没有条件的，没有限制的，没有保留的将自己交给神，让神自由的对付我们。如果我们明白神一切的安排都是为着我们最高的益处，就是使我们感觉为难的事，也都是我们的益处，我们肯把自己那样的交给神，我们就要看见圣灵利用各方面的事来对付我们这个人。

各样的对付

有的人特别在某些东西上得不着释放，主就在他的东西上特别对付他，一件过一件的对付他，连衣服饮食那些最细微的东西，神都不放松。圣灵是何等仔细，祂不忽略一件东西。你爱一件东西，你自己还不知道，祂却知道，祂会对付，对付得非常仔细。到有一天，这些东西被拆光了，你就得着释放，得着完全的自由。有许多人，圣灵是在某些事情上来对付他，他所舍不得的事，主一件一件不放松的对付。在这些对付里面，我们能看见圣灵是何等周到，我们自己所没有想到的事，我们自己所忘掉的事，主都想到，主都没有忘掉。神的工作是完全的。没有达到完全，神不停止祂的工作。没有达到完全，神不满意。有的时候，神要借着人来对付你，安排你所生气的人，安排你所妒忌的人，或者安排你所看不起的人来对付你，也常常安排你所爱的人来对付你。在你没有受对付之前，你还不知道自己是多污秽，多搀杂；你受了神的对付，你才看见你的搀杂是何等的多。已往你还以为你是完全为着主，等到受了圣灵的管治，你才知道许多外面的事对于你的影响有多么大。

有的时候，祂对付我们的思想。因为我们的思想混乱，我们的思想野蛮，我们的思想凭着自己，我们的思想没有约束，我们常常自作聪明，我们以为什么都晓得，我们常常觉得自己比别人想得更周到，所以，主让我们一次碰壁，二次跌倒，叫我们不敢乱用我们的思想。我们如果大蒙恩典，我们就要怕自己的思想像怕火一样。手一碰到火，立刻就收回来；我们一碰到自己的思想，也立刻就退回说，这不是我所该想的，我怕我的思想。或者神在环境里有各种各样的安排，来对付我们的情感。有的人情感过分强烈，他觉得快乐的时候，没有法子叫他停下来；他觉得苦闷的时候，没有法子叫他得安慰；他整个人都生活在情感里。他如果觉得苦闷，就没有法子叫他唱诗；他如果觉得快乐，就没有法子叫他不轻浮；快乐引他到轻浮，苦闷引他到懒惰，他完全受情感的支配。当他活在情感里的时候，他以为情感是对的。因此，神要借着各种各样的环境来对付他的情感，叫他忧愁也不敢忧愁，快乐也不敢快乐，他这个人只能靠着神的恩典活着，只能靠着神的怜恤活着，不能靠着他的情感活着。

有的人的难处特别是在思想上，有的人的难处特别是在情感上。不过，这种反常的思想或者反常的情感，并不是每一个人都有的；（虽然有这种情形的人也不在少数；）外面的人最大的难处，最普遍的难处，是在意志。因为我们的意志没有被对付，我们的情感才变作难处，这个根是在我们的意志里。因为我们的意志没有被对付，我们的思想才变作难处，这个根也是在意志里。我们口里说“不要照我的意思，只要照你的意思，”是一件相当容易的事，但是碰见事情的时候，我们有多少时候真是让主作主呢？人越不认识自己，越容易说这话。人在神面前越没有蒙光照，越以为顺服神是容易的事。人越是说出便宜的话来，越是证明他还没有出过代价。话说得很亲近的人，恐怕离开神还很远。因为没有光就很容易说亲近的话，但事实上不知道离开神有多远。是要经过神的对付之后，才真的看见自己是何等刚硬的人，何等会出主意的人。神要对付我们的意志，叫我们这个人变作软的、驯的。有的人意志相当硬，他总是相信自己，自己的意见总是对的，自己的感觉总是对的，自己的办法总是对的，自己的看法总是对的。保罗在神面前蒙恩的点有好几个，其中最重要的一个，我们想就是腓立比书所说的，“不靠着肉体，”意思就是我再也不信任我的肉体。我们也要被神带到一个地步，不敢相信自己的断案。神要让我们一直错，错到一个地步，我们不得不承认说，我已往都是错的，将来还是要错的，我实在需要主的恩典。许多时候，主让你因着自己的断案得着非常严重的后果。你断定一件事，结果失败了；再断定一件事，又失败了；而且失败得凄惨，甚至落到不堪收拾的地步。主使你一次一次受击打，到你下一次再下断案的时候，你要说，“我怕我的断案，像怕地狱的火。我怕我的断案有病，我怕我的看法有病，我怕我的办法有病。主！我真是会错的人，我就是会错！主！你若不怜悯我，你若不扶持我，你的手若不挡住我，我就是错！”这样，你外面的人就起首被拆毁，你就不敢相信自己。有许多时候，我们的断案是那么轻易，看法是那么简单，但是，等到我们在神面前一次一次受对付，被拆毁，经过各种失败之后，就会服下来说，“神，我不敢想，我也不敢定规。”神要借着各种的事情，各种的人，从各方面来对付我们，这就是圣灵的管治。

圣灵的管治这个功课，是永远不会缺少的。有的时候，话语的供应会缺少，别的受恩之法会缺少，但是，圣灵的管治这个受恩之法是永远不会缺少的。在话语的供应上，可以因着环境的限制而没有得着，但是圣灵的管治没有环境的限制，圣灵的管治反而因着环境的限制更彰显。你能说，没有机会听道，你不能说，没有机会顺服圣灵的管治。你能说，没有机会得着话语的供应，你不能说，没有机会得着圣灵的教训。因为圣灵是天天在那里有安排，随时随地都给你机会去学习功课。

你如果能降服在神面前，那么，圣灵的管治就正合你用，而且远超过话语的供应。我们应该认识这条路，千万不要弄错了，以为只有话语的供应是受恩之法，而忘记了圣灵的管治乃是最大的受恩之法。在这么多受恩之法中，圣灵的管治是最大的受恩之法。圣灵的管治不是有学问的人能得着，没有学问的人不能得着；不是聪明的人能得着，迟钝的人不能得着；不是有恩赐的弟兄能得着，没有恩赐的弟兄不能得着。圣灵的管治没有偏待，无论谁，凡是神的儿女，都能无条件的把自己交在神的手里，都能看见有圣灵的管治在他身上。在圣灵的管治里面，能够得到非常实际的学习。有的人也许要想，我如果有了话语的供应，有了祷告的恩典，有了信徒的交通，有了许多受恩之法，岂不是很好么？要知道其他所有的受恩之法没有一样能代替圣灵的管治。祷告不能代替圣灵的管治，话语的供应不能代替圣灵的管治，读经不能代替圣灵的管治，默想也不能代替圣灵的管治，因为你不只需要被建立，你还需要被拆毁。在你这个人身上，有太多的东西，不能带到永世里去的东西，都要被拆毁。

实行的十字架

十字架不光是道理，并且要实行出来。十字架要实行在我们身上，把我们自己的东西都拆毁了。我们一次被击打，二次三次被击打，十次二十次被击打，自然而然，到了一个时候，我们就不敢放肆，不敢骄傲了。不是当我们骄傲的时候赶快用记性去记得不应该骄傲。记住的不骄傲，五分钟就过去。只有经过神的责打，骄傲才爬不起来。本来我是骄傲的，经过神责打一次、二次、十次、二十次，我服下来了，我就不再骄傲了。教训、道理、记性，不能拆毁外面的人。只有神的责打，只有圣灵的管治，能拆毁我们外面的人。是被神对付到一个地步，自然而然我不敢骄傲。并不是勉强去记住，并不是因为前几天听见某弟兄这样说，所以我要这样作，根本不是照着这些教训去作，而是我的骄傲被打掉了，打走了，看见我自己的办法、看法，就像看见火一样，怕给它烧痛。我们乃是靠神的恩典，不是靠记性。神要把我们打到一个地步，不管我们记得不记得，我们总是那个样子。这个工作是可靠的工作，是长久的工作。等到有一天，主将这些事作成在我们身上的时候，不只我们里面能受恩，不只我们里面能刚强，并且这个外面的人，从前拦阻主的，破坏主工作的，破坏主旨意的，打断主同在的，也被破碎了。从前外面的人和里面的人不能连在一起，今天外面的人是恐惧战兢的，谦卑俯伏的，是服在神面前的，而不是和里面的人合不起来，好像闹别扭似的。

我们每一个人在主面前都是需要受对付的。我们回头去看已往的年日，主是一件一件在那里对付我们，非把我们外面的壳子打破不可，非把我们外面的独立、骄傲、自私打掉不可。回头去看，主所作的都是有意义的。

我们盼望神的儿女能看见什么叫作圣灵的管治。神要叫人认识：我自己是可怜的人，我是多次抵挡主，我是多次失败，我是多次看不见光，我是多次凭着自己，我是多次骄傲，我是多次狂放，如今我知道主的手要破碎我这个人，我愿意没有限制的，没有保留的交在主的手里，盼望这个破碎能成功在我身上。弟兄姊妹们，外面的人非被破碎不可！不要一方面保留外面的人不被破碎，一方面又想要里面的人得着建立。我们要注意破碎的工作，我们也就自然会看见建立的工作。

第七篇　分开与启示

神对于我们外面的人，不只要破碎，还要分开。神要拆毁我们外面的人，神也要我们外面的人不缠累里面的人，神要使我们的灵与魂－里面的人与外面的人－能够分开。

搀杂的灵

在神的儿女身上有一个难处，就是灵与魂的搀杂。什么时候他的灵一出来，他的魂也出来。你难得看见人有干净的灵。许多人就是缺少这个干净。就是因着这个搀杂，所以神不能用他。工作的头一个条件，乃是灵的干净不干净，而不是能力的大或小。多少人盼望有大的能力，却忽略了灵的干净。他虽然有能力来建造，但是他缺少干净，所以他的工作就不能不被拆毁。一面他在那里用能力来建造，另一面他用他的搀杂来拆毁。一面他的确有神的能力，可是同时他这个人的灵有搀杂。

有人也许以为只要在神面前得着了能力，那么所有属乎他自己的一切好像都可以升华，都可以被神使用。其实绝没有这件事，属乎外面的人的东西仍然是外面的人的。我们越认识神，就越宝贵干净过于宝贵能力。我们宝贵这个干净。干净就是在属灵的能力之外，没有外面的人的搀杂。一个人外面的人没有受对付，就不能盼望他出来的能力是干净的。他不能因着他有属灵的能力，有工作的果效，就认为可以把他自己搀杂在里面；如果是这样的话，这就是一个困难，这就是一个罪。

多少青年弟兄，一面他们知道福音是神的大能，而另一面，在他们传福音的时候，把自己的聪明也摆到里面去，把自己的轻浮也摆到里面去，把自己的笑话也摆到里面去，把自己个人的感觉也摆到里面去，叫人同时摸着神的能力，也摸着他们的自己。也许他们本人还不觉得，但是在干净的人身上立刻觉得这里有搀杂。多少时候，我们作神的工作，外表上是热心，事实上有我们的喜好搀杂在里面。多少时候，以外表来看，我们是遵行神的旨意，但事实上乃是因为这一次神的旨意恰巧合乎我们的意思。多少神的旨意里面搀杂了人的喜好！多少热切里面搀杂了人的感觉！多少坚强为神站住的里面搀杂了人刚硬的性格！

搀杂是我们最大的难处。所以神在我们身上的工作，就是要破碎我们外面的人，同时要除去我们的搀杂。一方面，神一步一步的破碎我们，叫我们外面的人不能再完整，叫我们外面的人一次经过破碎，十次经过破碎，二十次经过破碎，到了有一天，真的破碎了，我们在神面前就不再有那一个硬的壳子。另一面，这个外面的人这样搀杂在我们的灵里面，那要怎么办呢？要作另外一部分的工作，就是除去的工作。这个工作不只是借着圣灵的管治，许多时候乃是借着圣灵的启示。除去搀杂的路，和破碎外面的人的路不一样。除去搀杂的路，更多的时候是借着启示。所以我们要看见：神在我们身上有两个不同的对付，一个是外面的人的破碎，一个是外面的人和灵的分开；一个是借着圣灵的管治，一个是借着圣灵的启示。

破碎与分开的需要

破碎与分开对于我们的需要是不同的，但这两个的关系又是相当深，要切开却是不可能的。外面的人需要破碎，灵才能出去。灵出去的时候，还要不带着外面的人的情形，不带着外面的人的色彩，不带着一切从人出来的，这就不只是灵能不能出来的问题，并且是灵干净不干净的问题，灵纯不纯的问题。许多时候，我们听见一个弟兄站起来说话，我们觉得有灵，我们能摸着神，但同时我们也能在他的话语里碰着他的自己，碰着他那最强的一点。他的灵不干净。他能给我们多少可赞美的理由，他也能在许多地方使我们感觉痛苦。所以问题不只是灵能不能出来，并且是灵干净不干净。

一个人如果没有蒙神光照，不知道什么叫作外面的人，也没有在神面前深深的受审判，自然他的灵一出来就把他外面的人也带了出来。多少人在神面前说话的时候，我们能摸着他这个人出来了。他能够把神带出来，但因为在他身上有许多东西没有经过审判，所以当他的灵出来的时候，就把他没有经过审判的自己也带了出来。每一次我们碰着人的时候，总是我们那最显露、最刚强的一点碰着人。一个人外面的人如果没有受审判，他碰着人的时候，他外面的人最强的一点就也出来了。这是没有办法装假的。多少人在房间里不属灵，盼望到讲台上去立刻就属灵，没有这件事。多少人记性不好的时候不属灵，要靠着记性叫他属灵，也没有这件事。你绝不能想：今天是我在这里讲道，今天是我在这里作工，所以我要靠着记性把我自己勒住。记性不是我们的救法，人靠着记性不能得救。你是什么样的人，你一开口，你那个人就出来。人不管如何装假，不管如何造作，不管如何掩饰，只要一开口，他的灵就出来。你是什么样的灵，你的灵搀杂什么东西，在你开口的时候就出来了。所以在属灵的事情上，我们没有办法假冒。

你如果要在神面前得着拯救，你那个拯救就必须是基本的，而不是枝节的。神总得在你身上作一个工作，就是对付你那个强的点。神总得把你那强的一点打碎了，这样，你的灵出来的时候，才不会带着那些搀杂的东西到人身上去。如果你没有在基本上被神对付，那么，当你记得的时候，可能作得似乎属灵一点，但在忘记的时候，又是你自己出来了。其实你记得的时候和你忘记的时候，你出来的灵都是一样的，你的灵所带出来的东西也都是一样的，没有两样。

搀杂的问题，乃是作工的人身上最大的问题。多少时候，我们在弟兄身上摸着生命，但也摸着死亡；在弟兄身上摸着神，但也摸着他自己；在弟兄身上摸着温柔的灵，但也摸着他刚硬的自己。人在他身上看见圣灵，也在他身上看见肉体。他站起来说话，给人摸着的是一个搀杂的灵，不是干净的灵。所以，神如果要叫你在祂的话语上事奉祂，你如果必须为着神来开口，你就必须求神赐恩，说，“神，你在我身上作工，破碎我这个外面的人，拆毁我这个外面的人，分开我这个外面的人。”如果你没有得着这样的拯救，那么，当你每一次开口的时候，不知不觉，总是把你外面的人带到人面前去，没有方法隐藏。话一出去，灵就出去。你是什么人，就是什么人，装假不来。你如果要作一个能被神使用的人，你就必须有灵出去，并且灵要干净。人需要得着洁净，外面的人需要拆毁。如果我们外面的人不拆毁，就当我们作话语执事的时候，我们自己的东西也一同带到人面前去，主的名就要受亏损。不是因为我们没有得着生命，使主的名受亏损，乃是因为我们有搀杂，使主的名受亏损，教会也受亏损。

我们已经题起过圣灵的管治，现在我们要题起圣灵的启示。可能圣灵的管治是在圣灵的启示之先，也可能圣灵的启示是在圣灵的管治之先。我们说的时候，可以分前后来说，但在圣灵工作的时候，就不一定那个在先，那个在后。这在经历上是没有一定的。有的人这一个在前面，有的人那一个在前面，是不一样的。也有的人先得着圣灵的管治，再得着圣灵的启示，然后又得着圣灵的管治。也有的人先得着圣灵的启示，再得着圣灵的管治，然后又得着圣灵的启示。不过，在神的儿女的生活中，圣灵的管治是多过于圣灵的启示。我们是讲经历，不是讲道理。许多人都是管治多于启示。总之，灵与魂必须分开，里面的人与外面的人必须分开，外面的人必须完全打破，完全粉碎，完全分开。这样，你的灵才能自由的出来，并且能干净的出来。

怎样分开

希伯来四章十二至十三节：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能剌入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”十二节的“道”也可以译作“话，”在希腊文里是“劳高斯”（Aoyos。）十三节的“关系，”在希腊文里也是“劳高斯，”这个辞有算账的意思，所以也可以译作审判。十三节这句话可以这样译：“原来万物，在那审判我们的主眼前，都是赤露敞开的。”或者译作：“原来万物在主眼前都是赤露敞开的。主就是我们的审判。”

第一件事我们要注意的，就是圣经在这里告诉我们说，神的话是活泼的。神的话真的被我们看见的时候，必定是活泼的。当我们还不觉得神的话是活泼的时候，我们就还没有看见神的话。有的人，圣经的字句虽然给他读过了，但是他还没有看见神的话。“神的话是活泼的，”译得准一点，可作“神的话是活的。”什么时候我们摸着活的东西，我们才摸着神的话。

约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”有一个人听见了这句话，就跪下来说，“主！我感谢你，赞美你，你爱我，你救我。”我们看见在这里有一个人摸着了神的话，因为这话在他身上是活的。另外有一个人坐在旁边，同样听见这句话，这句话的声音是一样的，但是他不过听见了声音，没有听见神的话，因为他听了这句话并没有活的反应。神的话是活的；如果听见神的话而不是活的，那就没有听见神的话。我们看见神所用的就是祂自己的话，这话是活的。

神的话不只是活的，并且是有功效的。活的，是指它的性质说的；有功效的，是指它在人身上会成功神所要成功的事。神的话不是马马虎虎的过去，神的话要作出它的事情来，要有结果。神的话不是说了就算了，而是在人身上要发生功效的。

神的话是活的，是有功效的，那么，它对于我们人作些什么事呢？它能“刺入剖开。”神的话是锋利的，它“比一切两刃的剑更快。”这个快是快到怎样呢？快到“甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。”在这里有一个对照：一面是两刃的剑对骨节与骨髓，一面是神的话对魂与灵。骨节与骨髓，是人的身体最深的地方。分开骨节，就是把骨头的上下分开；分开骨髓，就是把骨头的内外分开。两刃的剑能把骨头的上下内外都分开来。在我们的身体上，在物质上，两刃的剑能作到这个地步。但是，有两样东西比骨节与骨髓更不容易分开，就是灵与魂。最快的两刃的剑能分开骨节与骨髓，却不能分开灵与魂；它不能告诉我们什么是灵，什么是魂；它不能叫我们看见那一个是出于魂的，那一个是出于灵的。但是，圣经给我们看见，有一个是能分开灵与魂的，是比一切两刃的剑还要厉害的，就是神的话。神的话是活的，神的话是有功效的，神的话也能刺入，也能剖开。它所刺入的不是骨节，它所剖开的不是骨髓，它所刺入、所剖开的是人的灵与魂，它能把人的灵与魂分开。

有人也许要问：我好像并不觉得神的话能作什么特别的事。我听了多少次神的话，也得着了神的启示，但是我并没有得着什么特别的东西，我不知道什么叫作刺入，什么叫作剖开。神的话要刺入，要剖开，要分开灵与魂，这个我也知道，但是在我的经历里，却不知道什么叫作刺入，什么叫作剖开。

这个问题，圣经替我们这样解释：上面说，“甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，”什么叫作魂与灵的刺入和剖开呢？下面就说，“连心中的思念和主意，都能辨明。”“主意”也可以译作“存心。”思念是我们心里所想的，存心是我们的用意和目的。神的话能辨明我们心中所想的，也能辨明我们里面的存心。

多少时候，我们会说，这个是属乎我们外面的人的，这个是属乎魂的，这个是属乎肉体的，这不过是血气，这不过是出乎我们的自己。但是，我们话虽然会说，实际上我们根本没有看见。直等到有一天神怜悯我们，光照我们，厉害的、沉重的对我们说话：“你多次所说的自己，这就是，这就是你的自己！你平常那么便宜的，无所谓的所谈论的肉体，这就是！就是这个是神所恨的，就是这个是神所不能容让的。”当我们没有看见的时候，我们会说笑话似的说肉体；当我们在光底下的时候，就要倒下来说，“就是这一个！我所说的肉体，原来就是这一个！”灵与魂的分开，不是知识上的分开，乃是有神的话到我们身上来，指明给我们看见：你心中的思念是这样，你心中的主意是这样。灵与魂的分开，乃是我们在神的光照之下看见：原来我这个意念是属乎肉体的，原来我这个思想是属乎肉体的，原来我这样作就是属乎肉体，原来我的存心就是为着我自己。

比方说，这里有两个罪人，他们都是罪人，但并不相同。一个是有知识的罪人，他来到聚会里，听了许多道，知道人是罪人，人这样是罪人，人那样是罪人。讲道的人讲得很清楚，他听到了很多知识，他也承认自己是罪人。但是，当他讲到他自己是罪人的时候，是谈笑风生的讲，是满不在乎的讲。另外有一个人，他听见了同样的话，同时有神的光照在他身上，他就俯伏在地上说，“阿呀！这就是我！我是个罪人！”他听见神的话说他是罪人，他也看见自己真是个罪人，他就定罪自己，他就俯伏，他就仆倒。这个蒙神光照的人能够俯伏认罪，能够得到神的拯救。那个谈笑风生的说自己是罪人的人，他没有真的看见，他也不能够得救。

今天你听见说，外面的人是一个严重的问题，这个属血气的人必须被主打碎。你如果随随便便的把这些话当作一个题目来讲，对你就毫无用处。一个人如果蒙神怜悯，看见了神的光，他就要说，“主阿！我今天才知道我自己，我今天才知道这就是我外面的人。”神的光把你一照，给你看见什么是你外面的人，你就倒下去，你就爬不起来，你就立刻看见，你就是这样的人。本来你说你爱主，当神光照你的时候，你就看见不是那样一回事，你都是爱你自己。你给这个光一照，光就把你分出来。不是你的头脑把你分出来，不是道理把你分出来，是神的光把你分出来。原来你说你热心，现在神的光给你看见，你这个热心完全是血气的行为。本来你传福音，以为是爱罪人，后来光来了，给你看见，原来你这样的传福音，是由于你的好动，是你喜欢说话，是你天然的倾向。光一照你，就把你心中的存心，心中的思念都照出来了。本来你以为你的思念、你的存心都是出乎主的，等到光来的时候就显明出来，这完全是出乎你自己，不是出乎主。就是这样一光照，给你一看，你就仆倒在神面前。有多少我们所认为出乎主的，在事实上都是出乎我们的自己。我们本来糊里糊涂说，这也是为着主，那也是为着主，等到有一天光来的时候，才知道为着主所作的是何等少，许许多多都是为着我们自己作的。也有许多的工作，我们说是主作的，但事实上都是我们自己作的。许多的道，你说是主给你的，但等到神光照你的时候，你就知道没有多少是主对你讲的，也许主根本没有对你讲。许多的工作，你以为是主叫你作的，等到有一天光从天上来的时候，你才看见，这么多的工作，都不过是你血气的活动而已。就是这个真相的被看见，这个实际的被显露，就叫我们明亮了，就叫我们知道有多少是出乎我们自己的，有多少是出乎主的，有多少是从魂里出来的，有多少是从灵里出来的。光照着了，灵与魂就分开了，心中的思念和存心也就辨明了。

这个，我们没有法子用道理来讲。要用道理来分别什么是出乎自己的，什么是出乎主的，什么是出乎肉体的，什么是出乎圣灵的，什么是出乎血气的，什么是出乎主恩典的，什么是我外面的人作的，什么是我里面的人作的，你就是把整张单子细细的去写，细细的去背，你还是不清楚，你还是那样去作，你还是没有法子除去你那个外面的人，那些东西一直在你身上，你没有法子脱离。你能说肉体是不应该有的，血气是不应该有的；你能谈笑风生的说肉体是这样，肉体是那样，血气是这样，血气是那样；但是，这并不能叫你得着拯救。拯救不是从这里来，拯救乃是从神的光而来。神的光就是这么照你一下，你就看见，原来那么多的拒绝肉体也就是肉体，原来那么多的批评血气也就是血气。主把你心中的思念显露出来，主也把你心中的存心显露出来，你看见你心里实在的思念，你看见你心里实在的存心，你就倒下来说，“主阿！现在我知道这就是我外面的人的东西。”弟兄姊妹们，只有这个光照能分开我们外面的人。外面的人的分开，不是从我们的拒绝来的，也不是在乎我们勉强的说我不要它，连这个不要也靠不住。多少时候，连我们的认罪也都是不干净的，我们认罪的眼泪还需要摆在血里去洗。人会愚昧的想，我头脑里所晓得的就是我所有的，但是，神不是这样看。

神说，我的话是活的，我的话是会产生功效的，我的话是最快最利的，我的话来到人身上的时候，能把灵与魂分开，像两刃的剑一样能把骨节与骨髓分开。怎么分呢？就是把你的存心显露出来，把你的思念显露出来。没有多少人认识自己的心！弟兄姊妹们，只有在光底下的人才认识自己的心。不在光底下，没有人认识自己的心，连一个也没有！我们完全不认识自己的心。只有神的话来的时候，我们才看见，原来我一切都是为着自己，都是为着满足我自己，都是为着荣耀我自己，我是为着自己寻求，我是要抬高我自己的地位，我是盼望建造我的自己。弟兄姊妹，光来的时候，自己就露出来了，自己就显明了，你就在神面前仆倒下来了。

怎样才是启示

圣经接下去说，“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那审判我们的主眼前，都是赤露敞开的。”在这里主给我们看见：到底祂用光照亮我们，把我们的思念和存心都分辨出来，有什么标准？怎样才叫作圣灵的启示？我们要看见到什么地步，才叫作得着启示？这就是十三节所要说的话。用一句话来说，光的标准就是神的标准，启示就是叫我们在神的标准之下有所看见。万物在祂面前都是赤露敞开的，没有一样是能遮盖的。一切的遮盖都不过是遮盖自己的眼睛，不能遮盖主的眼睛。启示就是神开我们的眼睛，叫我们认识我们的存心，认识我们里面最深处的思念，像祂认识我们一样。我们在祂面前是如何的赤露敞开，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的赤露敞开。我们在祂面前是如何的显然，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的显然。这就叫作启示。启示就是我们看见主所看见的。

如果神怜悯我们，稍微给我们一点启示，稍微给我们看见一点祂所认识的我们，稍微给我们看见一点我们在祂面前到底是怎么一回事，我们就会立刻仆倒在地。你不必故意的谦卑，你自己会倒下去。在光中的人，就是要骄傲都骄傲不来。人只有在黑暗里才会骄傲。人能够趾高气扬，就是因为他在神的光之外。一切在光中的人，在启示里面的人，必定仆倒下来。

所以，怎么能分别什么是属灵的，什么是属魂的，什么是里面的人作的，什么是外面的人作的，这个问题，如果要用道理来说，就很难解释清楚；但是如果有启示，这个问题就非常简单。神只要将你的心意显露，神只要将你自己的存心给你看一下，你的灵与魂就分开了。什么时候你能够辨明你心中的思念和存心，什么时候你也就能够分开灵与魂了。

如果你要作一个有用的人，迟早你总得让这个光照亮你。也只有这个光临到你的时候，你才能得着主的审判。你受了审判，就能仰起头来说，“神阿，我完全靠不住，连我责备自己的时候都不行，连我认罪的时候认什么罪都不知道，只有在光中才知道。”你没有得着光照的时候，你说你自己是罪人，但是你一点没有罪人的感觉；你说你恨恶自己，但是你一点没有恨恶自己的感觉；你说你拒绝自己，但是你一点没有拒绝自己的感觉。这一些必须主来光照。光一照你，就照出你那个“原来。”原来我一辈子都是爱自己，我不是爱主。原来我是一个欺骗自己的人，原来我是一个欺骗主的人，我不是一个爱主的人。这个光给你看见你自己是怎样的人，给你看见你从前所作的是什么事。从那一天起，你才知道什么是出乎灵的，什么是出乎魂的。只有从那一天起，你才从里面知道，那么多的东西都是出乎你自己。人只有从光中受了审判才能知道。若不是从光中受审判，学也学不像。是神用大光照亮你一下，你才看见这就是你的魂。光的审判能叫你辨明里面的人和外面的人。辨明里面的人和外面的人的时候，也就是你这个人的灵与魂分开的时候。主在我们身上所作的，就是用一次无比的大光照耀我们。或者在我们听道的时候，或者在我们祷告的时候，或者在我们和别的弟兄交通的时候，或者在我们个人走路的时候，有一次无比的光照耀我们，给我们知道有多少是出乎我们自己的。当我们被摆在这一个大光之下，才知道在我们一生之中，出乎主的简直是何等的少。说来说去都是我们自己，活动的也是我们自己，作工的也是我们自己，忙碌的也是我们自己，热心的也是我们自己，讲道的也是我们自己，帮助弟兄姊妹的也是我们自己，传福音的也是我们自己。光照亮你的时候，你才知道你的自己是何等的普遍，你才知道你的自己是何等的广阔，你才知道你的自己所包罗的一共有多少。

已往在隐藏里面的自己，今天变作明显了；已往你没有感觉到的自己，今天你感觉到了。你现在清楚了，原来你的自己所包括的是这么大，原来你的自己所作的有这么多。已往那许多都以为是奉主的名作的，今天才知道，在骨子里，那许多都是出乎你自己的。你一看见这个，就自然而然能定外面的人为罪。只有在光中看见的，下一次才会审判。你在光中看见了一次，第二次如果有同样原则的事情、话语、存心出来，你就知道前一次所对付的就是这个，你就能立刻拒绝。如果在光中审判过，下一次从这里面再出来一点点的芽，再出来一点点的苗，你立刻就能审判。乃是从这个光照之后，你才能分开灵与魂。在这个光照之前，你所有的不过是道理，就像一个罪人谈笑自若的说他是罪人一样。若没有光，连你的对付都没有用。惟有在光中的对付才有用。当你这样活在主面前的时候，你的灵就能出去，就能干净，主要用你也就没有难处。

灵与魂的分开乃是靠着光照。什么叫作光照呢？求神怜悯我们，叫我们看见什么叫作光照。光照就是叫我们看见神所看见的。神所看见的是什么？就是我们所看不见的。我们所看不见的是什么？就是出乎我们自己的，就是我们所认为出乎神的，其实不是出乎神旳。光照就是给我们看见，在我们的生活中有多少我们认为是出乎神的，事实上都是出乎我们自己的。光照就是叫我们看见：有多少本来我们以为是行的，今天都变作不行了；本来我们以为是对的，今天都变作不对了；本来我们以为是属灵的，今天都变作属魂的了；本来我们以为是出乎神的，今天都变作出乎己的了。我们到那个时候才能说，“主！我现在才认识我自己。我是一个瞎眼的人，瞎了二十年、三十年还不知道。你所看见的，我没有看见。”

就是那个看见，把你的那个东西去掉。看见就是对付。不要以为看见是一件事，对付又是一件事。神的话是有功效的，神的话发光照你，你的那个外面的人就去掉了。不是听见了神的话，将来慢慢的去作；不是神的光叫你看见，再叫你把所看见的除去；不是看见是一步，除去又是一步。光照就是除去。光照和除去是同时的，光一照，肉体就死。人的肉体摆在光底下都活不了。人遇见这个光，不必谦卑，就完全仆倒。在这个光底下的人，他所有的肉体都枯了。弟兄姊妹们，这就是功效。神的话是活的，神的话是有功效的。不是神说了话等你自己再去产生功效，是这话在你身上就有功效。

求主开我们的眼睛，叫我们看见这两方面的事：一方面是圣灵的管治，一方面是启示。这两方面合起来，就把我们外面的人对付了。盼望神施恩给我们，叫我们能把我们自己摆在神的光底下，也盼望这个光能有一次临到我们身上，我们能倒下来，我们真的能对主说，“主，我是愚昧的，瞎眼的，愚昧瞎眼到一个地步，多少年都是把我自己的当作你的。主，求你怜悯我！”

第八篇　印象与灵的情形

破碎与印象

我们能不能作主的工，问题并不在乎我们说的是什么，也不在乎我们作的是什么，乃是在乎从我们身上出去的是什么。如果我们所说的是一件事，从我们身上出去的又是一件事；我们所作的是一件事，从我们身上出去的又是一件事，这就叫人得不着帮助。所以，从我们身上出去的到底是什么，这是要紧的问题。

我们常说，我对某人的印象很好，或者我对某人的印象不好。这个印象是从那里来的呢？印象不是照着他的说话。如果是照着他的说话，那他说好当然是好，说不好当然是不好，此外没有什么另外的印象可言了。但是，事实上是有一个另外的东西，莫名其妙的东西，给我们一个印象。他所给我们的这个印象，是在他的说话和行为之外的另一个东西。在他说话的时候，或者在他有行为的时候，有另外一个东西从他身上出来，就使我们得着了一个印象。

给人印象的都是我们身上最强的东西。如果我们的思想从来没有被神打破过，我们的思想是一个不规则的、野蛮的思想，自然而然当我们遇见弟兄姊妹的时候，是用我们自己的思想去碰人，因此人所觉得的就是我们的那一个思想。或者我们有一个反常的情感，我们的情感过分的热烈或者过分的冷淡，我们的情感没有被主打破过，结果，很自然的，每一次我们和人来往的时候，就是我们的情感出去，人在我们身上所得着的印象就也是情感。我们身上最强的点是什么，从我们身上出来的也就是什么，人所得着的印象也就是什么。我们有法子约束我们的言语，有法子约束我们的行为，但是没有法子约束那从我们身上出去的东西。自然而然，你有什么，出去的也就是什么。

王下四章说到那个书念的妇人接待以利沙的事，圣经记载说，“一日以利沙走到书念；在那里有一个大户的妇人，强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过，就进去吃饭。妇人对丈夫说，我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（8～9。）以利沙经过书念，没有讲过一篇道，没有行过一件神迹，他每从那里经过，就是进去吃饭。那个女人凭着他的吃饭，就认识他是一个神人。这就是以利沙所给人的印象。

今天我们也要问一问自己，我们所给人的印象是什么，或者说，从我们身上出去的是什么东西。我们一再题起，我们外面的人必须被破碎。如果不是这样，我们所给人的印象，就都是我们那个外面的人。我们每一次到人面前去的时候，或者叫人心里难受，觉得你是一个爱自己的人，觉得你是一个刚硬的人，觉得你是一个骄傲的人；或者你给人一个另外的印象，叫人觉得你是一个聪明的人，觉得你是一个口才非常好的人。也许你是给人一个所谓好的印象。但是，这一个印象能满足神的心么？这一个印象能满足教会的需要么？神不满意这个，教会也不需要这个。

弟兄们，神是要求我们的灵能出去，教会也是需要我们的灵能出去。所以，我们有一个非常大的需要。也是一个非常要紧的需要，就是我们外面的人必须被破碎。如果外面的人没有被破碎，我们的灵就不能出去，我们就不能给人一个灵的印象。

有一个弟兄在那里讲圣灵，他讲的题目是圣灵，但是，他所有的话语、所有的态度、以及所引的故事，都是充满了他自己。人坐在那里听，实在难受。他满口是圣灵，满身却是自己；讲的话语是圣灵，给人的印象是自己，这样，有什么用呢？所以，我们不要专注重道理，要紧的是从我们身上出去的到底是什么。如果你出来的就是你的自己，别人所觉得的都是你这个人，尽管你的题目好得很，你的道理好得很，那有什么用呢？神不要我们一直注意道理上的进步，神是要对付我们这个人。如果我们这个人没有受对付，我们在神的工作上就没有多大用处。我们只能给人属灵的道理，却不能给人属灵的印象。如果我们所讲的道理是属灵的，我们所给人的印象却是自己，那就可怜得很！所以我们一直题起要让神拆毁我们外面的人。

一次过一次，神在环境里安排我们的遭遇，来把我们那个强点打碎。你强，一次击打没有过去，第二次又来了。你若还是强，第三次的击打又来了。神不放松你，总要把你的强点打破，祂无论如何不停止祂的工作。

圣灵借着管治成就在我们身上的，不像普通的听道。普通的听道是先在心思里明白道理，然后经过多少月，也许经过多少年，神才带我们进入那一个真理。是听道在先，进入真理在后。但圣灵的管治不是这样。圣灵的管治有一个特点，就是当你看见那一个真理的时候，也就是你得着的时候。两个是同时的，不是先看见道理然后才得着。我们是愚昧的人，听道的领会比较快，而对于管治的学习却非常慢。许多道理听一次就记得，但是对于圣灵的管治，可能十次还莫名其妙，不知道到底圣灵管治我们的是什么。主作了一次打不碎，还得再来作一次，作两次。你被圣灵管治一次、两次、十次、百次，管治到主把这件事成功在你身上，也就是那一天你看见那个真理。你看见那个真理的时候，你也同时得着那个东西。所以，圣灵的管治就是圣灵的拆毁和建立，就是圣灵的工作。一个人经过圣灵的管治，同时看见真理也得着造就，同时被拆毁也得着建立。你被圣灵管治到有一天，你真是在主面前有所看见、有所摸着的时候，你要说，“感谢主，原来主过去花五年的工夫、十年的工夫一直对付我，就是要把这件事对付掉。”感谢主，经过多次对付，这个东西就真的掉下去了。

光照与杀死

光照也是圣灵的工作。圣灵就是用这两个工作－管治和光照－来对付我们外面的人。有的时候同时作，有的时候轮流作。有的时候，是圣灵的管治在环境里，一直要把我们那个强点对付掉。有的时候，神有特别的恩典，就特别用光来照亮。有一件事是我们要清楚看见的，就是肉体只能隐藏在黑暗里，没有黑暗，肉体就没有地方隐藏。许多肉体的行为所以能存在，就是因为我们根本不认识它是肉体。光照给我们看见什么是肉体，我们就惧怕，就不敢动。

在教会丰富的时候，在神有话出来的时候，在话语的职事强的时候，在先知的讲道不缺少的时候，光就出来得多，光就出来得厉害。这个光一临到你，你才知道，你口里所说的骄傲，原来就是这个东西叫骄傲。本来你说到你骄傲的时候，你还以为你的骄傲是可夸口的事。但在光中看见骄傲的时候，你就要说，“阿呀！这就是骄傲，原来骄傲是这样可恨，原来骄傲是这样污秽。”在启示的光中所看见的骄傲，和平常口里所说的骄傲，是完全不同的。随便说说的骄傲，你不觉得它的可恨，你不觉得它污秽到什么地步。你在那里说自己的骄傲，但是你缺少感觉。等到有一天在光底下被照明，就完全不一样。光照叫你看见你的真相。你今天所看见的自己，比你已往所说的自己，不知道可恨到多少倍，是千万倍的可恨，千万倍的污秽。到这个时候，你那个骄傲，你那个自己，你那个肉体就除去了，就萎下去了，就没有方法再活了。

这是一件最奇妙的事，就是在光中所看见的，也就在光中杀死了。不是看见是一步，杀死又是一步。不是说我在光中看见我自己不行，然后经过多少年，慢慢的把我这个不行的东西除掉。而是我在启示的光照之下看见我自己的不行时，我那个不行就了了，就倒在地上了。光能杀死，这是在基督徒经历中最奇妙的事。圣灵启示你的时候，你那个人也就受对付。所以，启示乃是看见而杀死，借着那个看见，肉体就萎下去了。启示就是神作工的方法，启示就是神的工作。光一启示就是杀死。光启示出来叫人看见，就是那一个看见把你看死了。那一种的污秽，那一种的可恨，那一种的被主定罪，能够给你看见，你那个东西就活不了。

光杀死，乃是基督徒经历中最大的事。保罗不是被光照了就赶快跪在路旁，乃是被光一照就倒下去。保罗本来什么事情都会想，都有把握，但是，光一照，他第一个反应是仆倒下去，是糊涂，是不知道。光会叫他仆倒在地。我们要注意，这件事是一步，不是两步。不要照着我们的头脑去想：神先光照我，叫我懂得，然后我就去作；神先光照我，叫我知道我不行，然后我就去改。不是这样，神的工作不是这样。神是给你看见，你那样可恨，你那样污秽，你那样不行，你一看见就要说，“阿呀！我是这样污秽的人，我是这样可恨的人。”神把你的那个真相给你看一下，你就倒下去，你就萎掉，你爬也爬不起来。一个骄傲的人被主光照之后，你请他骄傲也骄傲不起来。如果有一次，你在神的光中看见你的真面目，看见你的骄傲是怎么一回事，那个印象在你身上永远不会过去；有一个东西叫你觉得痛，叫你觉得你是没有用的，叫你不能骄傲。

另一面，当神光照的时候，乃是我们相信的时候、俯伏的时候，不是求的时候。有许多弟兄姊妹，当神说话的时候，他们在那里祷告，结果就看不见光。我们得救时的原则，和神后来作工的原则是一样的。我们得救蒙光照的时候，只要跪下来说，“主，我接受你作救主，”接下去就有事情发生。如果有人听了福音，祷告说，“主，我求你作我的救主，”也许祷告几天还不觉得主救他。所以，主一光照我们，我们应该立刻俯伏在光底下，对主说，“主，我接受你的断案，我接受你对我的看法。”这样，神能立时给你更多的光，叫你看见你自己是多么污秽。

当神光照的日子，多少事情，我们过去以为都是奉着主的名去作的，是为着爱主的缘故去作的，现在，这幅图画都变色了，你发现在你以为最高尚的目的中，都有最低、最卑鄙的存心。你本来以为是完全为着神的，现在发现你里面为着自己的是何等多，并且多到叫你只有伏到地上去。人的自己是无孔不入的，连神的荣耀都打算偷窃，还有什么是人所不能作的！在神光照的日子，你要发现原来我自己是这样的人。只要有神的启示，我们的情形就赤露敞开。祂把我们赤露敞开到一个地步，叫我们能看见自己。本来只有祂认识我们，我们在祂面前是赤露敞开的，但我们对于自己不认识，我们对于自己不是赤露敞开的。当神将我们里面所有的思念、所有的存心都翻出来给我们看的时候，我们就不只赤露在神的面前，也是赤露在自己面前。当我们赤露在自己面前的时候，我们就抬不起头来。当我们没有被显明的时候，我们不认识自己，我们还马马虎虎的以为无所谓。但是我们在神的光中看见了自己，我们就要羞耻到无地自容。原来我是这样的！我已往所夸口的到今天才知道是这么一回事！我本来以为我比别人好，今天我知道原来我是这么一个人！我在神面前不能用更好的字眼来说我自己，我是污秽的，我是可恨的。你要说，这么多年，我的眼睛是这么瞎，是这么看不见。你越看见自己的污秽，你就越是感觉羞耻，好像全世界的羞耻都压在你身上，你就倒在主面前，你起首在神面前懊悔说，“我懊悔我自己，我恨恶我自己，我承认我自己是无法可医的人。”

就是这个光照，就是这个懊悔，就是这个惭愧，就是这个恨恶，就是这个抬不起头来，把你多少年来所脱不掉的东西，一下子就脱掉了。所以人的蒙拯救，就是在乎那一下子的看见。看见与除去是一步的工作，是连在一起的。主在那里光照，主也就在那里拯救。光照也就是拯救，看见也就是脱离。我们在主面前需要有这个看见，需要有这个光的照亮，我们的骄傲才会除掉，我们那个肉体的行为才会停止，我们外面的壳子才会破碎。

管治与启示的比较

这两件主要的事摆在我们面前－一件是圣灵的管治，一件就是神的光照，或者称它作圣灵的启示。在这里我们把它稍微比较一下：圣灵的管治，普通说来是相当迟慢的，都是一次过一次的，有的时候对付一件事需要好几年。还有，圣灵的管治不一定借着职事的供应，许多时候，没有职事的供应，圣灵却在那里有管治。但是，圣灵的启示就不一样。许多时候，乃是很快的，也许是几天之内，或者几分钟之内就来了。在神光照之中，也许几分钟，也许几天，你看见：我这个人了了，真是一点用处都没有，我已往所有的夸口都是我的羞耻。还有，圣灵的启示，许多时候是借着话语的供应。所以当教会强的时候，话语的职事多的时候，圣灵的启示就也多。但即使没有话语的职事，即使缺少圣灵的启示，也没有一个人可以活在主面前而保留他外面的人。因为即使缺少话语，即使缺少启示，圣灵的管治还是有的。你就是多少年没有机会遇见另外一个信徒，圣灵还是在那里管治你，你在主面前所学的，还是能摸得很高。有的人因为教会软弱的缘故，失去了话语的供应，也有人因着自己的愚昧，连圣灵的管治都失去了。这不是说没有圣灵的管治，乃是说圣灵管治了多少年，而管治不出东西来，管治得没有结果。主一次击打，我们不晓得那个意思；主两次击打，我们仍不晓得那个意思；经过主十年的击打，我们还是一直好像无知的骡马，不知道主的意思；这是可怜的事。管治在我们身上必定不会稀少，所稀少的是我们看不见主的手。

许多时候，是主在那里打我们，但我们一直把人当作对象，这是完全找错了路。我们向着主要有一个态度：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗三九9。）我们要记得，对付你的不是你的弟兄，不是你的姊妹，不是你的亲戚朋友，对付你的不是什么人，对付你的乃是神。你总得看见这一个。我们要看见：这么多年，主在我身上一直管治我，要对付我这个人，可是因为我无知，我就在那里怪人，我就在那里怪命运，这是不认识神的手，这是错了。你要记得，所有的事都是神“量”给你的。你所遇见的该有多少、多长、多重，该到那里为止，都是经祂量过的。主在那里定规一切临到你身上的事，没有别的目的，就是要打掉你那个突出点，打掉你那个刚硬的地方，打掉你那个难对付的地方。盼望主恩待我们，能看见主在我们身上工作的意义；也盼望主多给我们光，把我们的自己显露出来，叫我们爬不起来。如果主拆毁了我们外面的人，我们和人来往的时候，就不再是以我们刚硬的人去碰人。我们每一次遇见人的时候，我们的灵就能出去。

我们盼望教会能空前的认识神，神的儿女能空前的得着神的赐福。主是要把我们的人带到对了。不只福音对，乃是传福音的人也对；不只道理对，乃是讲道的人也对。问题是在这里：神能不能借着我们的灵出去。灵出去就遇见世界上许多需要灵的人。没有一个工作比这个更要紧，也没有一个工作比这个更彻底，没有一个工作能代替这一个。主不是注重你的道理，不是注重你的教训，不是注重你的讲章，主是要问：你能给人什么种的印象？到底从你身上出来的是什么东西？你是叫人觉得你自己呢，还是叫人觉得主？你是给人摸着道理呢，还是给人摸着主？这是非常严重的问题，这个问题如果没有解决，那么，所有的劳碌，所有的工作，都没有多大价值。

弟兄们，主注意从你身上出来的，远超过注意你口里所说的。你每一次和人接触的时候，总有东西从你身上出去。如果不是你自己出去，就是神出去；如果不是你外面的人出去，就是灵出去。弟兄们，我们要重复的说，到底你站在人面前的时候，从你身上出去的是什么东西？这是一个基本的问题。求神赐福给我们，盼望我们能看见光。

第九篇　拆毁后柔软的情形

意志的破碎与柔软

神拆毁我们外面的人的路并不一样，所以，圣灵的管治所击打的点也不一样。有的人，神是在那里对付他自爱的心，一次、十次的借着环境对付他的自爱。有的人，神是在那里对付他的骄傲，一次、十次的借着环境击打他的骄傲。有的人，神是在那里拆毁他的智慧，拆毁他倚靠自己的聪明行事为人，神叫他在环境中没有一件事作得对，没有一件事不失败。神让他一直的失败，就叫他学习不相信自己的聪明，到了一个地步，能说，“我活着不是靠人的智慧，乃是靠神的怜悯。”有的人，也许圣灵在他身上所安排的管治又是一种，圣灵借着环境所击打他的，乃是他这个人的主观。有许多人就是充满了意见，就是充满了主张，就是满了办法。圣经里有一句话说，“耶和华岂有难成的事么？”有的弟兄的态度，好像在他也没有难成的事。没有一件事落在他的手里，他能低下头来说，我不知道，我不能作。因此，主的灵在环境里就要对付他这一点，让他一次过一次的受击打。他说他能作事，却没有一件事能作成。他所看为很容易的事，却没有一件不作坏，没有一件不失败。圣灵是从这条路来击打他。总之，圣灵对于每一个人所击打的点并不一样。

圣灵击打人的速率也不一样。有的人，主在他身上是接二连三一直的击打，一点不放松。有的人，也许主有一个时候对付他，有一个时候不对付他。不过，主心里所爱的人就没有不被责打的。我们能从神的儿女身上寻到许多圣灵击打的点。每一次击打的点虽然不一样，但每一次所成功的却是一样的；不管外面所击打的是什么，里面受伤的总是人的自己。神对付我们的自爱也好，神对付我们的骄傲也好，神对付我们的聪明也好，神对付我们的主观也好，不管神在外面是对付那一点，每一次对付的结果，总是叫我们的自己比从前更软弱。一次过一次，总有一天叫我们的自己被打伤了，叫我们的自己软下来。有的人在情感上特别受对付，有的人在思想上特别受对付，不管他这个人所受的对付是那一点，那最终的结果总是叫他的意志被破碎。他所受的击打也许是某一点，但被破碎的总是他的自己，他的意志。我们每一个都是刚硬的人，我们的意志都是刚硬的。来维持我们刚硬的意志的，乃是我们的思想，我们的主张，我们的自爱，我们的情感，我们的聪明。维持我们刚硬意志的东西并不一样，可是我们的意志在神面前的刚硬都是一样的。圣灵所击打、所对付、所拆毁的，在我们每一个人身上好像不一样，但是，在最终，最里面的那一个对付，都是一样的，都是要对付我们的自己，要击打我们的意志。

所以，每一个因着启示而倒下来的人，或者因着管治而倒下来的人，都有一个基本的特点，就是他变作一个柔软的人。柔软是被破碎的人的特点。所有被神破碎的人，在神面前都变作一个柔软的人。我们所以能刚硬，所以在外面有这个壳子，乃是因为有许多维持我们刚硬的东西。我们好像一所房子，有许多柱子在那里把它撑着，叫它不倒。神把这些柱子一根一根拆掉之后，房子就一定倒下来。外面支持的东西一拆掉，里面的自己就自然倒塌了。我们不要以为声音轻的人，他的意志不刚硬，不要以为在人面前不大说话的人，他的意志必柔软。许多声音轻的人里面顶刚硬。刚硬是性情的问题，刚硬不是声音的问题。有的人在外表上好像比一个脾气急的人、声音大的人柔软得多，但事实上，他在神面前是一样的固执，一样的刚硬，一样的自私，一样的相信自己。我们所靠着来撑住里面的建筑物的东西不一样，但是里面的建筑物完全是一样的。我们的那个自己，那个意志，是同样的刚硬。主要把维持我们刚硬的东西，一样一样拿走，一个一个打破，所以祂一次对付我们，两次对付我们，几十次对付我们。也许蒙神恩典，有一样东西从我们身上失去了。因为我们所受的责打是这样的厉害，所以就叫我们下一次要再作这件事的时候，心里就有一点害怕。我们知道，如果再作，主要再打，如果再说，主要再打，我们不敢像已往那样任意而行了。神所对付的似乎是外面的一点，可是事实上我们这个人就软下来，在那一点上就爬不起来。你觉得，在某一点上，不敢违背主，不敢再坚持自己的主张。你怕主的击打，你不敢动。你敬畏神，你就在那一件事上柔软。当神的对付越增加的时候，你的柔软也增加。神在你身上拆毁的工作作得越多，范围越广的时候，你就越柔软下来。所以柔软就是经过破碎的现象。

有的人，当你和他来往的时候，你能说某某弟兄的确是一个有恩赐的人，但同时你常常觉得他是没有被破碎的人。许多人就是这种情形，是一个有恩赐的人，却没有被破碎。那个没有破碎，人看得出来，人一碰就知道他硬得很。人被破碎了，就必定柔软；人没有被破碎，就必定刚硬。人在那一点上受过神的鞭打，就在那一点上不敢夸口，不敢骄傲，不敢随便，不敢放肆，就在那一点上敬畏神，就在那一点上变作柔软的人。

在圣经里对于圣灵有许多比方，说圣灵像火，说圣灵像水。火是说到祂的力量，水是说到祂的洁净。在说到圣灵的性情时，乃是说祂像鸽子。换句话说，圣灵的性情是鸽子的性情，乃是柔软、安息、温和的性情，而不是刚硬。当神的灵将祂的性情一步一步建造在我们里面的时候，我们就要有更多的鸽子的性情。敬畏所产生的柔软，乃是被圣灵破碎的记号。

柔软的情形

人一被圣灵破碎，就自然而然有因着敬畏神而产生的柔软。当人和他接触的时候，他就没有那么硬，他就没有那么凶，他就没有那么厉害，他就被主带到一个地步，声音是柔软的，态度也是柔软的。他从里面敬畏神，就自然而然在态度上、言语上流露出他里面的敬畏来，他自然而然变作一个柔软的人。

容易对付

什么种的人是柔软的人呢？柔软的人是容易对付的人。柔软的人是一个容易说话，容易请求的人。一个人在神面前一被破碎，连他的认罪也容易，连他的流泪也都是容易的。有的人要他流泪是何等的难。这不是说流泪有什么特别的用处，乃是说一个人受过神的对付，他外面的性情给神磨碎的时候，他的思想、他的情感、他的意志被神磨碎的时候，他就容易看见他自己的错，也很容易认罪。他不是一个难说话的人。在他身上的那一个壳子打破了，叫他在情感上、在思想上，都容易接受别人的意见，容易让别人告诉他，容易让别人教训他。从那一天起，他就要被神带到一个新的境界里，能事事处处都得着造就。

容易感觉

一个柔软的人也是容易感觉的人。因为他外面的人被破碎的缘故，他的灵就很容易出来，并且他也容易摸着弟兄姊妹的灵。人的灵稍微有一点动作，他就知道。他的感觉变得非常敏锐，能一下子就知道一件事的对不对，人的灵一动，他这一边就有反应。他就不会作一件木头木脑的事，不会作一件得罪人感觉的事。许多时候，别人的灵觉得这件事不对，但是我们还能继续去作，这是因为我们外面的人没有破碎，别人的灵有感觉，我们却没有感觉。许多时候，有的弟兄姊妹在聚会里祷告，别人觉得厌烦，觉得他应该停下来，但是他仍然继续下去。别人的灵已经出来说，不要祷告下去，但他没有感觉。人所感觉的，在他身上没有反应。这就是因为他外面的人没有被破碎。人如果是一个破碎的人，他的灵就很容易摸着别人的灵，也很容易感觉别人所感觉的。他不会像一个没知没觉的人，他不会作一个许多人都知道，而他自己不知道的人。

只有外面的人被破碎了的，他才起首知道什么叫作基督的身体，他才能摸着身体的灵，摸着别的肢体的感觉，不至于你作你的，他感觉他的。一个人如果没有感觉，他在身体中就像一个假的肢体，就像是装上去的一只假手一样。假手也能随着身体活动，但是它缺少一个东西，它没有感觉。有的人是没有感觉的肢体。整个身体都感觉了，但是，他这个肢体没有感觉。外面的人一破碎，他就能摸着教会的良心，能摸着教会的感觉。他的灵是开起来的，他能让教会的灵摸着他的灵，让教会把所感觉的交通给他的灵。这是一件非常宝贵的事，每逢我们错了，我们就能知道自己错了。外面的人的破碎，并不是叫我们从今以后不会错，乃是有了一个机关，叫我们很快就知道自己的错。弟兄姊妹知道你的错，他们口还没有开，你却一碰他们就知道自己的错，你只要一碰他们的灵，就能知道他们对这件事是反对或是同情。这乃是身体生活里基本上所需要的。没有这个，身体的生活就不可能。基督的身体，不是大家在那里商量了才知道这是怎么一回事，乃是像我们这个身体那样，不必商量，自然而然各个肢体有共同的感觉。那个感觉是表示身体的意思，那个感觉也表示元首的意思，头的意思。元首的意思乃是通过身体的意思而表明出来。我们外面的人被破碎了，我们就容易被更正，容易有身体的感觉。

容易得造就

最大的帮助还不在我们的错误能得到校正，最大的帮助，乃是我们外面的人一破碎，我们的灵就变作敞开的灵，能显出来，同时也能叫我们得着众灵的供应。我们的灵不只能出去，并且叫我们无论到那里都能得着属灵的帮助。如果外面的人没有被破碎，就不容易得着别人的帮助。比方，一个弟兄，他外面的人没有被破碎，是因为他思想特别强。这个弟兄来到聚会里，就很不容易得着造就。因为一个思想强的人，除非给他更强的思想，他不能得着帮助。别的弟兄在那里说话，他觉得这个思想也不行，那个思想也不行，他以为这也没有意思，那也没有意思，这也不能帮助他，那也不能帮助他。一个月、两个月，一年、两年，也许他一次的帮助都没有得着。他有一个思想的壳子，他只能从思想里得着帮助，他不能得着属灵的造就。但是主如果进来，一次、十次、几十次，一年、二年、几年的工夫，把他思想的壳子拆光，给他看见他的头脑是何等无用，结果，他就变作一个婴孩，很容易听人说话，再也不敢那样轻看别人了。他在那里听一位弟兄讲道的时候，不是听他念的字音如何，不是听他道理讲得对不对，意义讲得明白不明白，乃是在那里用自己的灵去碰他的灵。主在讲的人身上有一点工作，他里面的灵有一点出来，他里面的灵动一动，听的人的灵就得着苏醒，就得着造就。如果一个人的灵是破碎的，每一次弟兄的灵一出来，他就得着造就，不是道理上得造就，那是另外一件事。人的灵在神面前受的对付越多，外面的人的破碎就越彻底，所能得着的帮助也越多。在任何弟兄姊妹身上神的灵有一点动，他就能得着帮助。他也就不再用道理来批评人，不再用字句来测量人，他不是注意某弟兄讲的意思好不好，某弟兄的口才好不好，或者解经解得好不好。他的态度完全改变了。所以，我们能得着多少人的帮助，就看我们的灵如何。许多时候，人从我们面前经过，因着我们的壳子硬得很，我们就不能摸着人的灵，就不能得着造就。

什么叫作受造就？造就不是思想的增加，造就不是意义的增加，造就也不是道理的增加，造就乃是我的灵多一次和神的灵接触。不管神的灵借着什么人出来，无论是在聚会里，或者是在平日的交通里，神的灵在别人身上轻轻的动一下，我就吃了一顿饱，我就得了苏醒。我们的灵像镜子一样，每一次我们得着造就，就像有人把我们的灵擦一擦叫它亮一下。造就的意思没有别的，就是我们的灵被别人的灵摸着，我们的灵被圣灵摸着。圣灵借着别人的灵摸我们一下，我们就得着造就。从灵出来的东西，一碰就亮，就像电灯一样，不管灯罩的颜色是红的绿的，不管电线的包皮是白的黑的，电通过来的时候总是发亮。灯罩如何我们不管，我们注意的是电的出来。别人的灵稍微出来一点，你就已经亮了。你把你所知道的神学都忘记了，你只知道在这里有灵出来；感谢神，你得着了苏醒，你在神面前吃了一顿饱。这样，你就成了很容易得着帮助的人。有些人是何等不容易得着人的帮助。你想要帮助他，你要花多少工夫去祷告，你要花多少力气才能帮助他。刚硬的人非常不容易受帮助，柔软的人才容易得着帮助。

所以，在这里有两条完全不同的路。一条路是外面的，思想进去，道理进去，解经进去，有人也能说他得着了帮助。另一条，完全不同，乃是灵和灵的接触，灵接触了，就在灵性上得着帮助。你摸着后一条路，你才摸着真实的基督教，这才真的叫作造就。你如果只知道听道，今天你听过了一篇道，到下个主日你又去聚会，刚刚好又遇见这个弟兄，又听见他讲这一篇道，你就有点不耐烦，你就想走。你觉得同样的道只要听一次就够了。你以为基督教是道理，你是把道理装在脑子里。但是你要知道，造就不是道理的问题，是灵的问题。那个弟兄上一次在那里讲的时候，如果他的灵出来，把你整个的人摸一下，碰一下，你就好像被他洗过一下，你就得了苏醒。你下一次又去，这个弟兄的灵又出来，你又在那里得着帮助。尽管题目是旧的题目，道理是旧的道理，但是他的灵又出来一下，你就又得着一次洁净，像被水洗过一样。我们要记得，造就是灵和灵的接触，不是思想的增加。造就是灵和灵的事，不是一个外面的人给你得着了多少道理，给你得着了多少教训。一切的教训，一切的道理，如果不是有灵的接触，那个教训，那个道理，我们只能说它是死的。

你外面的人被破碎之后，你就变作容易得着造就的人，你所得着的造就就会很多。有人来问你一个问题，你能从他身上得着造就。一个罪人来寻求主，你和他一同祷告，你也得着造就。一个弟兄大错，主叫你和他说很重的话，责备的话，你摸着他的灵出来，你又得着造就。你能得着许多方面的造就，你能得着许多方面的供应，你觉得整个身体都在供应你这个肢体。无论那一个肢体都能供应你，无论怎样你都是得着。你成了能够接受的人，全教会都是你的供应。这是何等的丰富！你就真的能说元首的丰富是身体的丰富，身体的丰富是我的丰富。这与思想和道理的增加是何等的不同，这一个不同是太大的不同。

一个人得着的帮助越多，得着的帮助越广，就越证明他是破碎的人。一个难以得到帮助的人，并不是他比别人更聪明，而是证明他外面的壳子比别人更硬，所以什么都不能吸引他。主如果怜悯他，把他这个人打破，重重的打破，多方的打破，到了有一天，他就能得着全教会的供应。我们要问自己，我们能不能得着别人的供应？你如果是有硬壳子的人，就当圣灵从别的弟兄身上出来的时候，你不会遇见灵。你若被神打碎，只要人的灵一动，你就得着帮助。虽然细微得很，但不是细微不细微的问题，是遇见不遇见的问题。就是这个灵的遇见叫你得着苏醒，得着造就。所以，弟兄姊妹们，千万要看见这个外面的人的被拆毁，乃是我们在神面前到底能不能得着帮助，到底能不能得着造就，到底能不能作工的基本条件。

灵里的交通

交通不是思想和思想的交通，交通不是意见和意见的调和，交通乃是灵和灵的接触。我们的灵摸着别的弟兄的灵，灵的接触是交通。所以只有当我们在主面前蒙怜悯，把我们外面的壳子打破，把我们外面的人拆毁了，我们的灵才得出去，才能摸着弟兄姊妹的灵。从那一天起，我们才开始明白圣徒的交通。从那一天起，我们才开始明白圣经里为什么说灵里的交通，才开始明白交通是灵里的交通，不是彼此看法的交通。灵里有交通，就能有同心的祷告。多少人的祷告是用头祷告，这样就难以寻到同心的人，因为要找到人的头和他的头相同的话，也许跑遍天下都没有。事实上交通乃是在灵里有交通。一切得着重生有圣灵住在里面的人和我们都能有交通。如果让神把拦阻除掉，把我们外面的人拆掉，就我们的灵是打开为着所有的人。我们的灵能打开接纳任何弟兄的灵，我们的灵能被任何弟兄的灵摸着，我们的灵也能摸着任何弟兄的灵。我们能摸着基督的身体，我们也就是基督的身体，我们的灵就是基督的身体。诗篇四十二篇七节说，深处与深处响应（“深渊”也可译作“深处”），深处的的确确是在呼喊深处。你里面的深处在那里呼喊，盼望能摸着我的深处；我里面的深处也在那里呼喊，盼望能摸着全教会的深处。这是深处和深处的交通，深处和深处的呼喊，深处和深处的响应。如果我们外面的人被拆毁，里面的人能出来，我们就能摸着教会的灵，我们就能在主面前作比较有用的人。

不能效法

我们所题起的外面的人的拆毁，只有圣灵能作，人不能效法，效法没有用。我们说人要变作一个柔软的人，但并不是劝人从明天起就去作一个柔软的人。你如果这样去作，有一天你要看见，你自己所造出来的柔软也要拆毁。人自己造作的柔软没有用，必须是圣灵工作结果的柔软才有用。一切在我们身上的成功，不是靠着我们，乃是靠着圣灵。只有圣灵知道我们的需要，祂在环境里替我们安排遭遇，祂在那里替我们拆毁。

我们的责任乃是求神给一点光，叫我们能知道，能承认圣灵的手，能作一个服在神大能手下的人，承认祂所作的都是对的。我们不要作一个蒙昧无知的骡马，我们情愿把自己交给主拆毁，我们情愿接受主的工作。你把自己交在主大能的手下，你就要看见，这个工作也许前五年前十年已经开始了，可是在这五年十年中，在你身上没有显出果效。今天你将自己交在手里说，“主，我从前好像瞎子，你要从那里带领我，我不知道，你要把我带到那里，我也不知道。今天我知道你要拆毁我，今天我把自己交给你。”这样，也许前五年十年没有结果的，今天要有结果。主在你身上能够拆掉许许多多已往你所不知道的东西。有了这些拆毁之后，你就在那里不骄傲，你就在那里不自爱，你就在那里不高抬自己。这个拆毁，叫你的灵得着自由，叫你的灵能出来，叫你变成有用。到了这个日子，你才能使用灵。

在这里附带要题起两个问题。第一个问题是：外面的人的破碎需要圣灵的工作，用不着自己去效法，那么，我明明知道有一个活动是出于肉体的，还是我自己去阻止它活动呢，还是等候圣灵来打破，或者等候大的光照，我一点也不去约束它？

关于这一个问题，我们是这样看：所有肉体的动作，我们都应该停止它。这和装作不同。今天我要骄傲，我拒绝我的骄傲，但是我不装作谦卑。今天我要发脾气骂人，我拒绝发脾气，但是我不装作温柔的样子。停止是停止消极方面的，装作是装作积极方面的。如果消极的方面要爬起来，我就在那里拒绝它，不放松它，但是我绝不装作积极的方面。骄傲是消极的，我要对付它；谦卑是积极的，我不能模仿它。比方你这个人本来是顶刚硬的，声音是硬的，态度是硬的，今天你受对付拒绝这个硬，但你并不装作温柔。所以你所认识的一切肉体的活动和行为，你要停止它，但是积极方面的美德，你不用效法来得着，你可以将自己交给主说，“主，我不用力量去效法，我仰望你作工。”你看见神就在那里拆毁，神就在那里建立。

外面的效法，不是神作的，乃是人自己作的。所以凡是追求的人，要从里面学，不要从外面效法。要让神从你的里面作成了，而在你的外面彰显。凡是人在外面作的，都不是真的，人造出来的都要拆毁。一个人有了假冒的东西，不只别人会受欺骗，连他自己也会受欺骗。我们外面的模仿一多，造作一多，结果我们就相信自己是这样的人。有一天，你就是指明给他看，这不是真的，要除去，但他自己都不知道是真的还是假的。所以我们千万不要在外表上效法，作人还是自然一点的好，让神在我们身上建立。我们简简单单的作一个自然的人，我们不在外面模仿、效法，而是天天盼望主将我们所该有的美德加在我们身上。

第二个问题是：有的人在他天然方面也有一些美德，比如说温柔吧，有的人天然就是温柔的，这样，从天然而来的温柔与从管治而来的温柔有什么分别呢？

关于这一个问题，我们可以题起两点。第一，所有天然的东西都是独立的，都不需要灵和它联络在一起。从圣灵管治而来的东西，是受灵的支配的，灵动它才动，灵不动它就不动。天然的温柔也会成为灵的拦阻，而一切拦阻灵的都是刚硬的。换句话说，我天然的温柔都会变作刚硬。一个人如果天然是温柔的，他那个温柔是独立的，是他自己温柔。假定说，主需要他站起来说两句重话，他天然的温柔就能变作拦阻，他会说，“唉！这个我作不来，我一生一世都没有说过这样的话，这话只好请别人来说，我不能。”你就看见，他天然的温柔，不能受灵的管辖。任何出乎天然的东西都是有它自己的意志的，都是刚硬的，都是它作它的，灵没有法子用它。从破碎而来的温柔就完全两样，那一种的温柔是灵所能用的，它没有抵挡，没有反对，也没有一点意见，它完全受灵的管辖。

第二，一个天然温柔的人，你顺着他的意志的时候，他是温柔的，你要他作他所不愿意作的事，摸着他所不乐意的事的时候，他就不温柔了。所以人一切天然的美德都不能叫他舍己，人一切天然的美德都是给他利用来建立他自己的。这是一定的，所有天然的美德，不只是温柔，每一件都是给他本人用来建立自己的。所以，什么时候摸着他的自己，他所有的美德就都不见了。天然温柔的人，你一摸着他那个命根的时候，他就温柔不来。什么时候摸着一件事是他所不愿意的，他那个谦卑就没有了，他那个温柔就没有了，他什么都没有了。从管治而来的美德就完全两样。乃是你的自己被拆毁了，才有那些美德。什么时候神在那里拆毁你的自己，你那个美德反而出来。你的自己越受伤，你就越温柔。天然的美德和圣灵的果子是有基本上的不同的。

应当刚强

外面的人必须被拆毁，这一个，我们没有法子装作，也没有别的东西可以代替。我们必须服在神大能的手下，接受祂在我们身上的对付。外面的人一被拆毁，里面的人就刚强。也有少数的人外面的人虽被拆毁，里面的人还不够刚强。但是里面的人是应当刚强的。如果你外面的人被拆毁了，而里面的人还不刚强，你就不是要去祷告求刚强，你乃是要说，“我要刚强。”圣经是命令我们“应当刚强。”顶奇妙的事就是，你外面的人一被拆毁，你说刚强就刚强，你要刚强就刚强，你定规刚强就刚强，你试试看，你在那里说我要这样，就是这样。外面的人的问题一解决，刚强的问题也解决了。要刚强，就刚强，必定刚强。从今天起，谁也不能拦阻你。就是你要一下，定规一下，就是这么一下，奇妙的事就发生。主说，“要刚强。”你说，靠着主你要刚强，就是这样，你刚强了。

外面的人必须被拆毁，里面的人才能自由，这是学习事奉神的基本的路。

执事报、复刊敞开的门（卷一）

执事　第一期　一九四八年七月一日

为“执事”发刊说几句话

多少年来，各方面就是风闻多，信息少。许多地方都隔膜了。实在需要有执事上的交通。为此我们出刊“执事，”盼望弟兄们能明白我们的执事是什么，也盼望能彼此帮助解决执事上的困难，末了盼望弟兄们最少也能知道执事中的情形。末了的时候，一切都是严肃的。这些日子是紧急过于我们所想的。但愿主怜悯我们。

你们的弟兄倪柝声白

一九四八年五月二十一日

神怜悯中的带领

胜利后，主安排我们少数同工集中于上海。我们看见国内的工作，有些散，有些乱。我们一直感觉该集中于一中心地方，打一根基，然后作出去。所以虽然有好几个地方一直约我们前去工作，并且我们也真是愿意到各处看望多年未能相见的弟兄姊妹，但我们总是感觉主不是这样安排，我们就没有答应各地的约请。

虽然如此，到去年底，我们就觉得该应闽、广两省内几处弟兄们的邀约，前去走一趟。那时我们里面的负担，并不是要去作什么工，不过去和各地的弟兄姊妹们在主里有些相交，使身体中的恩典有些流通。我们先到了香港，在那里会到魏光熹弟兄，魏弟兄就陪我们到广州、汕头各住些时，同蒙主恩。魏弟兄回去香港，我们就到了厦门，遇到陈恪三弟兄等。恪三弟兄又陪我们去福州。福州像别处一样，已经安排了有大聚会。（临近各地都有弟兄姊妹来赴会。我们却愿意和少数的弟兄姊妹多有谈话，多有交通。）先有几日的传福音，再有些日子的造就，也有数次和比较少数的弟兄姊妹谈话。

我们本来希望趁到福州之便，能到鼓岭山上倪弟兄那里少住，将一些事奉主的问题请教于他，从他得着教益。到福州的大聚会结束之后，我们就定规要搬到倪弟兄那里住几日。那知各地来的同工闻说，我们和倪弟兄要有聚会，（其实并非聚会，不过谈话，）就不肯散去，深切渴望能得参加那个聚会。我们发觉此事，就商得倪弟兄的同意，当他和我们谈话的时候，也准许这些同工弟兄姊妹来听。结果来参加这个谈话的，有二十多位同工。

我们的谈话，是从二月二十六日开始，每日上下午各一次。到第三天上午开始的时候，倪弟兄就问我：“今天我们谈什么？”我里面就觉得该请问他一件事，我就请问他说，“我们这次经过闽、广两省几个地方，看见各处的工作是零散的，也不免有些乱。今后这两省的工作该如何作？”他没有多少答应。我就再请问说，“照圣经看，工作是否有区域的范围？”他说，“有。”我再跟上去请问说，“工作既有区域的范围，那么有没有中心的地点呢？”他说，“有。”他接着就和我们说到耶路撒冷的原则。大意是说，“神的办法是将祂的工人集中于耶路撒冷，救人设立教会；然后由耶路撒冷将人送至撒玛利亚，直到地极。我们读﹁从耶路撒冷，…撒玛利亚，直到地极﹂的命令的时候，我们以为是十二使徒们须亲自从耶路撒冷传道，传到撒玛利亚，一直传到地极。但是在圣灵实际的安排中，是十二使徒们在耶路撒冷传，他们所得的人到撒玛利亚传。撒玛利亚有教会时，使徒们下去坚固而已。然后再由其他信徒传到地极。

我们承认，我们在一九三七年所看见安提阿的原则是对的。但是，在我们没有耶路撒冷的原则之先，就先有了安提阿的原则是不够的。我们这几年的失败，就是在于没有像耶路撒冷原则的工作。我们应当在某一区域中，集中同工作工，以待地方教会的完全建立。然后从那里移民到别处去。（或是主要安排逼迫，使他们四散。）别处的教会是这样建立的。耶路撒冷应由彼得去作，撒玛利亚则应由腓利去作。然后方可有安提阿的起首。”

当时在场的同工，在主面前清楚这个原则之后，就都愿意放下自己的工作，决以福州为我们的耶路撒冷，从这里作起。所以全体同工就都将自己交出来。

那时也有福州本地几位负责的弟兄在场，他们也表示愿将那里的聚会交出来，让同工负责进行。后来就定规于三月三日召聚全体的弟兄姊妹，他们负责的弟兄正式将聚会交出，我们同工就正式将聚会接过来。就这样一来，福州的工作和教会就有了一个新的起头。

在我们到倪弟兄那里去住着谈话之先，我们已约请他于三、四月间来沪帮助一些外埠来沪的弟兄姊妹。（原来有些弟兄姊妹已先函约好在那时要来沪住些时日，好得些帮助。）等我们到他那里去住的时候，他就答应了我们这个约请。所以我们就有了沪上四月间的聚会。在这次聚会中，弟兄姊妹也看见了同样的亮光，就把自己和一切所有的都交出来，为着在身体中配搭着来事奉主。我们真是感谢主，祂怜悯了我们！但愿这些都蒙祂悦纳！

一九四八年六月十四日常受于上海

在南平的一点事奉

弟于前两星期来南平清理手续，并带领兄姊认识神在我们里面生命的路，及外面事奉的路。感谢神同工，也看见神同在，感动各兄姊起来学习事奉。

现在我们也分福音探望、招待及整洁等。整洁方面，有很多姊妹到聚会处洗地板长椅、擦玻璃，均活泼喜乐，并且地板长椅洗得特别洁净。真感谢神的怜悯。

弟黄国斌敬上

一九四八年五月六日

一次交通聚会中的报告

读经：

希伯来书十章二十五节：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”

十三章十七节：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。”

彼得前书五章五至六节：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。”

哥林多前书十五章五十八节：“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”

今晚的交通聚会，是一次特别的召集，因为教会的工作和事务，在最近有一些新的安排和新的定规，要向弟兄姊妹说一说。第一要说的，就是

分区聚会的新安排

从去年五月起，我们已经分区聚会了，现在我们又重新安排过。我们给每位弟兄姊妹一封信，指定你要到那一区去聚会，所以你不能自由选择。如果你在地理上实在不方便的话，你可以到执事间去请改换，不过千万不要自由更动。

所以如此，（一）因各区的地方大小不同，我们只得看那里能安排多少座位，就安排多少人。虽然如此，有的地方，仍不免人数多一点，但总有人因事不能到，比较还可以容得下。（二）因在沪弟兄姊妹有一千五六百人，聚会又分十五区，如果不指定地方，就不能知道谁来谁未来。（三）我们要给弟兄姊妹实在的帮助，要弟兄姊妹有实在的交通和探望，若不指定地方，就很难作到。我们是经过相当的考虑的。

第二件事就是

集中聚会与分区聚会

现在的聚会可以说是分作两类：一类是集中的，一类是分区的。集中的聚会，每礼拜有两次，一次在主日上午十时，每月头一个主日是传福音，其余都是造就。一次就是每礼拜六晚上的交通聚会。这两次都是在第一区－文德里。分区的聚会，每礼拜有三次，就是主日晚的擘饼聚会，礼拜二晚的祷告聚会，礼拜五晚的初信造就聚会，是分在十五个区举行。还有每礼拜三晚的传福音聚会，是分在四个区举行。

传福音的聚会，可以说是全体弟兄姊妹作工的聚会，是在别人身上作工的聚会。造就聚会，是你得造就；交通聚会，是你受帮助，或者帮助人；擘饼聚会，是直接向着主；祷告聚会，是我们到神面前来作工。带领人来听福音，是每一位弟兄姊妹的责任。盼望每一位弟兄姊妹每年最少要领两个人得救，最好是领五个人得救。每礼拜三晚四个区的传福音聚会，盼望弟兄姊妹带人到附近的地方去听福音。尤其是第一区，是八个区合在一起传福音，弟兄姊妹必须带人来把这里填满。

初信造就的聚会，是对刚信主的人讲道的聚会。初信造就的道，都是基本的道，大约有五十几篇，盼望一年讲完一遍。我们要请所有的弟兄姊妹都出席，因已往就是听过，却不完全。我们盼望每一弟兄姊妹都受这基本的造就。对于这个聚会，我们的安排，比较是严密的。请每一位弟兄姊妹照着我们所指定的区去聚会。你如果不去，是自己找麻烦；因你若有一次不到，就有人要找你，要给你补课。没有一个聚会的调查是比这个更认真的。所以你若要避免麻烦，最好是每次都到会。

第三件事就是

主体责任的安排

去年我们对于教会中各项事务的责任，有了一些安排。前些日子，我们对于教会中各项工作的责任，又有了一些安排。现在我们感觉，要叫各项工作能顺利前进，就必须再有一种责任的安排才可以。

一个地方教会的人越多，就牧养、交通、探望也越难。长老是要负牧养、看顾、带领的责任的。但像上海弟兄姊妹这么多，长老如何能看顾得周到呢？我们曾思想过怎样作，结果是这样定规：现在分十五区，每一区都安排了负责的人。这些人不是长老，乃是学习作执事的。每一区都有领头的弟兄，也有领头的姊妹，另外还有几位帮助他们的人。谁负那一区的责，那一区的探望、带领，都归他们安排照料。但有的区有一二百人，起码也有几十人，要他们都看顾到，也是来不及的，所以我们视每区人数之多寡，又分为若干组，每组少则十三人，多则十八人。每组安排两个人负责，这样，平均每人要负责探望，或者带领七八个人。这样，任何一人到会不到会，以及属灵情形如何，都可确定的知道了，就不至于像已往那样隔膜了。

这种责任，我姑且说它是主体的责任。地方教会主体的人是长老，区里主体的人是学习作执事的人，组里主体的人是负一组责任的人。长老是负监督的责任的，监督着各区负责的人往前行。负一区责任的人，好像一个家长，要熟悉每一个的情形，要顾到每一个的需要。好在我们有传福音的人，有福音探望的人，有初信造就的人，有初信探望的人，有初信补课的人，有济贫的人，有事故探望的人，有外来探望的人。有那一种的需要，你就要请那一种的人去供应他，补满他。

这样，不管有一千的也好，有二千的也好，（太二五，）责任都是确定的。愿意这样往前去，愿意主祝福我们这主体的责任。

为着你自己的益处，为着教会工作的顺利，我们请求你们

特别重看这些安排

你们不要把这些看作组织。如果是组织，愿神怜悯我们。我们百分之百不是组织，乃是安排。不是倚靠这些，乃是用这些为工具。好像你要解人的渴，有水还得用杯。我们要有这些安排，才能把属灵的东西运送出去。

有的人，也许你的学历、资历相当高，得救的年日也相当久，属灵的经历也相当多，虽然我们没有安排你作区负责的人，我们也请你重看这些安排。我们如此安排，是根据各方面的：有的人没有时间，有的人地点太远，并且还有其他的关系。区负责的人，也许学历、阅历都不如你；在表面上，好像你是受他的带领；但是，在神面前，你该给他帮助。一个在神面前有阅历的人，顺服一个少年而少阅历的人，不知道要给他多少帮助。反过来说，一个有阅历的人，不能顺服一个少有阅历的人，就不知道要给他多少破坏。我们承认我们的安排，有不够准确的；但你若学习顺服，总是有益处的。学习顺服不如你的人，是特别需要主怜悯的！弟兄姊妹，不管教会的安排对不对，区负责的人老练不老练，你若愿顺服，你便在圣灵的管治之下得益处，你便在圣灵的管治之下流露生命。

最末了一点，我希望弟兄姊妹一面同作弟兄姊妹，一面同作肢体。我们在这里该有功用，我们在这里该有事奉，所以我请求，在教会中，每一个人

都是听命而行

每一件事，总得问了才作。这里是有次序的。这里是有权柄的。教会是严格受操练的地方。你要看见，人类自堕落以后，是多随便。求神怜悯我们，叫我们没有一个是不事奉的，也没有一个是不听命而行的－受。

在去年四月间，我们感觉要建造一个聚会所。那时，三十亿的预算，已经是很大的数字。那时，有的弟兄姊妹因爱主的缘故，把所有的都奉献了，来为着这个。去年九月，我们曾报告说，今后我们不是那样凭所谓的信心，乃是要弟兄姊妹走责任的路。弟兄姊妹被带进责任里有多少，我们就作多少。那时有三块地，我们把它们分作三等，如果弟兄姊妹的奉献够买头等，我们就买头等；如果够买二等，就买二等；再不够，就买三等。我们要看神到底要我们买那一块地。从那时起，一直进行到今天，有半年之久，多少次好像要成功，但又不成功。到今天，神赐给我们的，真是超过我们所求所想的，因为祂竟然给了我们一块

头等的地

虽然，我们经过一段黑暗的时候，但神还是照祂美好的旨意赐给我们。我们在这里真有所学习。现在的地，是铜仁（哈同）路南阳路一百四十五号，最近已经成交了。地的面积有四亩七分多，有一座现成的洋房。我们预备造一能容五千人的会所。

还有一件事，就是

凡对新会所有负担的

弟兄姊妹，就是你虽然前些日子没有交出来，现在要奉献，还是可以的－朱。

关于建造会所的事，我要补充几句。这一块地，大约要花一千三百多亿。我们预备在八月间开工建造。我们现在愿意慢慢的画图样。大约还需要九百亿或者一千多亿。这是需要仰望主的。

还有一件事，就是弟兄姊妹交出来的清单，有一部分还没有安排的，最好是你自己去好好处置。我刚想到一处圣经，就是在旧约里，人把燔祭牲带来了，还得

亲手宰，亲手剥皮，亲手切成块子

你交出来，就是你把燔祭牲带来，但是该变卖的还得你自己去变卖。我们除了建造会所需要钱外，我们还需要买一两部汽车，大约需要几十亿；另外文字工作最近就需要二十亿。这些需要，可以说是迫不及待的。所以现在是弟兄姊妹们该亲自动手宰割你所带来的燔祭牲的时候。

最末了一点，就是我们今后并不把钱财集中来安排

我们的弟兄姊妹都该是为主而活，财物都该是为主而用。除了为生活及必要的经营所用之外，其余的财物，该随主的引导奉献出去。

可以说，现在有四个不同的单位接受奉献：一个单位是地方教会，一个单位是圣徒个人，一个单位是工作，还有一个单位是工人。所以你可以受引导送给任何的单位。或受引导献为本地的教会用，或受引导送给别的地方教会；或受引导送给工作（本区或外区的）；或受引导送给工人（本区或外区的）；或受引导送给有缺乏的弟兄姊妹。自然也是可以受引导赒济贫穷的人。不只你们如此，就是地方教会，就是同工，就是工作，也都可以受引导送给任何一个单位。这一个是非常活的，是要受引导的。这是神喜欢的。但是，这一次弟兄姊妹所交出来的财物，大部分是为上海构造新会所用。愿神在这一点上怜悯我们。也愿神在怜悯中给我们祝福－受。

一九四八年五月二十九日涛记

等候印证

（上略。）这里的弟兄姊妹们倒还火热。自正月到现在有三次施浸，共四十八位。都因你走后而渴想你，虽然才归主的和你不认识，但耳朵里也听熟了。愿你们不忘记你们三年流泪所撒的种子。

我从太原到天水，听到的呼声是六个月，现在还有数日，到二十三日即已期满。究竟主带领我离开天水，或仍住此地，还在不清楚中。虽然我曾称你老先知，侮辱过你，到底我从天水到太原，又从太原到天水，都是借着你的印证动身的。无论如何，你一直是我的印证者，这一次还不能例外，请你再印证吧。

我在此再住下去，一点用处也没有。第一生命幼稚，第二没有亮光，第三口呐。弟兄姊妹们都需要食粮，饿得没办法，到底没有能为他们摆上的。

关乎年长者所释放之讯息，求你（注意生命实际的东西，入门的头一步）扼要告我知道。我真如在黑洞里行走的人一般，看不见，摸索不来。（下略。）

刘绍武

一九四八年四月十五日

通讯处：甘肃天水澄源巷一号。

两年以来的学习

（上略。）近数年中，弟因在东北教会所出事故，实觉有退后必要，不敢再摸主所交托的事，以致和兄没有交通。感谢主！祂拆毁的，祂也建造；祂剥夺打伤的，祂仍喂养和缠裹；祂带领弟进入死谷，也使弟在复活里有点起头。在启示的灵里认识神和神同在同行的甘甜。从前每有患得患失之苦。近来也稍经历一点不住的相交，不断的归向里面。有时不忠心，立刻就认罪，借血仍平安的举起我的心回到神面前。工作、环境、本分，都不太能影响我的里面，都不让它拖住我，使我失去我的中心事奉。二年以来，是从这样的拖拉的情形争战过来。目前稍能安息。但对于工作和对仇敌的争战，仍愿不失掉热心；因此有时被拉离开中心；自己一觉得里面空，就再回头来归向主。自己深觉得时日近了，而在生命的经历上又是这样的肤浅，真是亏缺祂的荣耀！

近来知道兄又回上海，并且对于同工们有一些相交。弟十二分急切欲参加受教，就正于诸先进弟兄之前；但目前时间、环境都不许可，也实不可能。主的道路高过我的道路，也许主借此除去我属灵的懒惰，使我进一步的到神面前，在神的隐密处学习受引导。弟只得安静顺服。惟以弟的愚昧肤浅，又不敢不俯伏在诸先进弟兄前受教，免得落到黑暗中，而被关在主今天所作的中心工作之外。弟的得失，仍是轻微，但主的心意，是弟不能不留心的。所以最近给沈阳弟兄姊妹一信，将该原底附上，请兄指正。

在东北教会中事，弟有相当责任。对神，对教会，弟都感觉原因只有一个，就是自己不长进。如果我谦卑俯伏，好好摆在主手里受对付，何事都能挽回。东北幼小的我们，属灵知识的缺乏，受欺落到黑暗里是很可能的。所以就愿把弟的情形，连那封信内所说的，都坦白摆在兄前。尚望兄加以指教，并指引弟前途的道路所该持定的路线。若兄以为可将此信给别位年长的兄姊一阅，弟亦愿接受诸兄姊在主内的教导和关怀。

长春神的孩子，甚蒙主的恩典，祂保守了我们，也看顾了我们，同时也造就了我们。祈在祷告中记念我们这些在撒但牙缝里的小羊。专此并候主内平安，并祈代问在上海主内诸兄姊安好。

主内弟华天民上言

一九四八年四月五日

通讯处：长春西四马路一○一号。

在五原

主内敬爱的常受弟兄平安：

数年来未通音信，念甚！未知兄近来怎样？兄姊们如何？均在念中。弟自离烟之后，先到了包头，继之到了丰镇，现在到了五原。各方面都看见主的带领并施恩。弟在五原县政府任事，一切尚称顺适。此间弟兄姊妹凡九人。二、四、六及主日均有聚会，且显然有主的同在。请在祷告中多多记念，并常赐教言是盼。

弟王竹心上

一九四八年二月二日

通讯处：绥远省五原县政府。

都关心

此次弟去申，能有机会与前进的兄姊们有点交通，实在是神的恩典。津地聚会，甚蒙主恩，也许不久要有一次受浸聚会。兄姊们里面都感觉房子不够用，都关心，都觉得该租或者该买一较大的房子。现已进行去作。求主施恩。望祷告时记念及之。

不知俞兄、汪姊去青岛否？去福州兄姊已动身否？均在念中。

主内弟兄夏习灵谨上

一九四八年五月十七日

通讯处：天津十区山西路耀华里一一六号。

希伯仑幼幼院的前途

主内柝声、常受兄长赐鉴：

弟十一日离申，十五日安然抵汉。院中难处已算解决。惟人事方面，亟待配搭的弟兄姊妹来，并亟须解决院之前途－院址与办法。

弟此次返来，如犯大罪，如生大病，头重身乏，祷告不来，读经不来，讲话不来，想什么也想不来。幼幼院前途，如教会不即时安排，弟深感不克胜任。弟巴不得说能卸脱一切工作仔肩，觅一栖枝，在任何一地，与当地众肢体一同学习事奉神。弟怕站错了地位，作错了事，贻羞主名。

连日阴雨，江水猛涨，刻下已超过民二十年之水位二尺，武汉居民，不无隐忧。

弟归来正整理积务积账，前途恳赐明教。立候示覆。至盼。专此敬颂主内平安。

主内弟兄蓝志一敬上

一九四八年五月二十日

通讯处：汉口邮箱九十九号。

两难之间

第一函

弟到京后次日即到公，拜六送上签呈，请求辞职。为免主管误会，并托人疏通。不想当日原签呈交主任秘书退回不收。今早拜一，又当面请辞，一再不允。弟只请其早日物色接替之司长人材，弟当可稍候几时。答云过些日子再说，你尚未到退休之年龄，身体也未到不能作事的时候。我近日非常烦乱，势非硬干不可。弟意总以好走为上，四天内辞了二次。两难之间，无法应付，希赐指示，再作进行计划。

李士纯弟兄，也学化学，他曾造过胰皂，有意作点自由职业。每次聚会，要跑数十里，实在辛苦费时，是否可以合作一小规模皂厂。设备有限，十亿以内，即可办起来了。出品发行交弟兄之店，及弟兄之地摊出售。即请主内平安。

弟郁岚上

一九四八年四月二十六日

通讯处：南京中山东路祠堂巷三十号。

第二函

弟第二次书面辞职，批示：“请勉其为难。候本人由美回后再洽。”署长十九日赴美，要三个月方回。弟意不好再辞。拟等三个月再说。兄何时来京？京会对得救人没有办法。生了孩子不能养。拟在二十一日有一次受浸。自己不行，养的也不行。盼来安排安排。匆此即请主内平安。

弟郁岚上

一九四八年五月十日

认识己的现象

去年暑假，家母回南，路过上海，您曾问及我的情形，这诚然是因为我给您那封信的缘故。为此我觉得不安，我早就应报告您我目前的情形，免您担心。

我承认多少时候我在死荫的幽谷中，四围黑暗，好像到了绝境。人的盼望是没有了，而神又向我隐藏，不过好歹我又过来了。这些只证明“祂的恩典够我们用”就是了。如果要一一数说神在过去几年的带领，恐怕您不耐烦听。我只简略的题起一个总纲就是。总而言之，已往一切的遭遇，都是叫我认识“己”的现象。我也慢慢的学习知道，除了向“一切”死之外，人是不能得着神的自己，所得着的不过是恩赐而已。无论在教会、家庭、或个人方面，神都在对付我。叫我在祂之外无求无望。我也知道如果人真能“舍己，”就要进入真正的安息和平中了。人之所以有不平、不安、不快，无非是自爱的结果。我不知说的对不对？

谢谢您的关怀，我很好，我的难处很多，不过我相信神能解决。

××敬上

一九四八年三月三十一日

学习事奉在湛江

一　初到湛江

自从上海教会打发弟往湛江到现在，不觉快到半年了。可是所得的果子，少得可怜，实在使主不满意。每当想到在这里没有尽我的责任时，心里非常不安。是的，如果我够彻底的撇下“地，”祂定规要经过我将“天”带出去。多次我要提笔给您们写信，因心里害怕而不敢。今天靠着祂的恩典，为着祂和祂的教会，还得将此地和我的光景报告给您们。

感谢主，祂的旨意没有错，神打发我来这里，叫我得着更多学习的机会。虽然我不够忠心，神还给我恩典，叫我肯宝贝这段光阴。我一直记着您们的话，这几年的光阴是关系我一生在神面前的用处。越过我越感觉到时间的不够分配。我害怕，若在这几年在祂面前操练得不够，祂所托付给我的就不会增多。

有时我很害怕，因为大部分我所接触的人都是我的长辈。多半都是我的上司，不论学历和年龄都比我大，在人方面看，实在是不敢开口劝他们。这工作既没有别人作，我只得靠主恩放胆去看访他们。

刚到这里时，很渴望多认识一些基督徒，头一个礼拜，常到此地礼拜堂与负责人谈话、聚会。我的心太急，作了最愚笨的事，去翻垃圾箱－在他们面前指出他们的错误和不合圣经。（求主的血遮盖我，给我恩典，叫我今后不再翻它。）既然神所要我们作的是恢复的工作，而不是改良，以后我就很少去赴会，有好几个月连主日的聚会也不参加，宁愿单独在自己的住处读神的话。

逐渐神给我看见：要“恢复，”总得从新起头。在西营必须有立场纯正的聚会。可是所认识的数位少年弟兄，对教会的认识尚少；因此我存着戒备的心，不敢向他们题起教会的事，只向他们建议：我们一同来聚会。他们很高兴。以后每礼拜举行两次。开头我只认识几位弟兄，别人都不知道有这聚会。赴会者亦只以为是家庭聚会。可是我的目的并不只限于此。虽然聚会人数很少，可是我知道这才是在湛江立场纯正的聚会。因此我仰望神扩大这聚会，让在西营所有祂的儿女都有机会参加。可惜以后，有数位比较有点心的弟兄，先后因着生活的问题到别的地方去。只剩下二、三人。同时又怕别人误会，只得忍耐，慢慢来，不敢随便请新认识的兄姊来赴会，免得人说我是另外来一个。

不只这样，聚会的地方也遭遇困难。有好几次我们找不到地方，只得在露天站着。（我们宁愿这样而不借用礼拜堂。）为着无固定的聚会所在，我们暂时不敢请那些刚认识的兄姊来赴会。最近是在我办公的房子聚会，利用晚饭后同事们出去散步的机会，借来聚会。

谢谢主，八月底野外测量工作暂告一段落，公余时，得以看访此地的兄姊，认识了二十余位基督徒。此地所遭遇的困难是上海所没有的。在上海时，遇着这些人倒不必害怕，因为我们可以请他们到教会去聚会，或请年长兄姊与他们谈道。在湛江呢，就没有这种方便了。什么都是我们这两三位二十来岁、刚出来的弟兄包办。并且除了个人谈道之外，又无教会的聚会带他们去参加。因此我深深仰望神预备，并引领一些兄姊来此。只要有两个家庭移民来湛：一个在西营，一个在赤坎便够了。（湛江市分有西营与赤坎二地，相隔约十二公里，公共汽车半小时可达，惟此地居民较为贫穷，乘得起车的数目不多。）若能这样，许多困难都得到解决。可以在弟兄的家里聚会，在主日亦可举行记念主的聚会了。

湛江市地位非常重要，乃广东南部和桂东的重镇与门户。来年治安若好转，铁路兴筑完成，（据处长估计，最多一年便可以与桂境铁路连接，一直通到贵阳与衡阳，）港口开拓后，人口不难增至一百万以上。届时其地位将驾乎香港与广州之上。就目前而论，只西营一地已集中有许多机关、铁路工程处、市政府、海关、盐场公署、中小学、医院、法院等。本工程处员司约有四百多名。（内包括工程司百余名。）湛江有好几位不辞劳苦的西教士，有一位在此地数十年，死在这里，他的女儿接续其父亲，仍留在这里。可是从我们中间来的，尚没有第二位！

此地除了广东人以外，尚有一些来自他省的人。本工程处大部分员司都是从宝天铁路（在宝鸡、陇西一带）调来的。虽然过半是广东人，听国语的能力却不会太差。我题起这事的意思是：别省的兄姊不必怕言语不便而却步不前。

湛江只有两所市立医院，医生少得可怜，一所医院只有一个医生，而且还是院长兼的。此外尚有六、七位个人营业的西医。中学校约有五、六所。有海关、航政局、邮局、银行、盐务公署。在上海担任这些职务的兄姊很可以调来，或迳来此找事作。我深信早晚必定从我们中间有兄姊移民来此，但若来得早些，对祂工作的开展将更有帮助。

关于读经方面，我觉得四福音有些记载次序先后不同，不知是何缘故？有时一章里题到好几件事，今日看来，似乎是互不相连，很不容易记牢，不知应怎样读法才易于记忆？

我十分盼望神给我安排机会，随着您们学习事奉神。因为在这里除了神之外，再没有其他年长兄姊的教导，作错了，也没有人来指正，常感觉很苦。余再谈。

余道胜敬上

一九四七年十月八日

二　请移民来湛

弟自抵湛后不觉已快半载了！神实在怜悯我们，将“恢复”的责任交付我们。在西营有些弟兄姊妹从前是冷淡退后的，今日已蒙神的怜悯，渐渐回头归向主；有些朋友也陆续接受主得生命！从上礼拜三起在某姊妹府上举行第一次教会性的聚会，参加人数连小孩约二十余名。可是难处也随着扩大增加，因为这里迟早总得设立主的桌子，举行擘饼聚会，有人得救了，就得替他们施浸。而这里的弟兄们懂得教会真理的人恐怕没有一两个，（连我自己也不十分明白，）我一个人也负不起这么重的责任。同时我在铁路里作事，随时都有被调他往的可能，若要维持这地教会的见证，总得有一两个信主的家庭长久留在这里。为着这缘故，我求神打发祂的儿女们移民到湛江来。这事实在是刻不容缓，不能再候了。我不要求多，只要求两个家庭，一个留在西营，一个在赤坎。请您们记念我是被您们打发来的，因此援兵必须继续前来，不然这仅有的立足点早晚将会被消灭！惟愿有弟兄姊妹们随着主的引导，肯移民来此。余再谈。专此敬颂主偕。

主内弟余道胜敬上

一九四七年十月二十七日

三　在西营开始聚会

既然到礼拜堂的路走不通，加以神将“恢复”的责任交给我们，我们就定规有一个新的起头。不久神安排了一位姊妹（段福申太太）的家作为我们聚会的所在。开头的时候，我们举行信徒的聚会，可是除了弟兄姊妹们之外，还来了好些未信主的朋友和孩子们。于是我们试一试将这个聚会分开为三个聚会：拜三传福音，拜五六时半孩子们聚会，七时半弟兄姊妹们聚会。为着让弟兄姊妹们有分于在教会里的事奉，便将各项工作分给他们承担，如布置、招待、训蒙、领诗、会计、文书等。神若不撇下我们，将来有需要时，或者要另外租房子。

为着在西营的教会，弟深觉得还有留在西营的需要，（因为目前尚不能放手，）求神开路，安排弟调入工务组的路，俾弟得以仍留在西营，并且能多认识一些同事。

因为目下交通不便，港、穗来的兄姊尚没有。在上海的教会，最近不知有没有兄姊要南下？专此敬候主偕。

弟余道胜敬上

一九四七年十一月十八日

四　在西营的学习

在西营神的儿女们中观察，叫我看见服生命及地位权柄的重要，要不然，教会就会混乱，不能凡事都规规矩矩的按着次序行了。我想起在上海的时候，常不肯伏在年长者之下，充满了自己的意见，结果叫神的家大受损害。求神与您们都赦免我。

在这里我最初过于“民主，”随便让弟兄们摸教会的事。感谢神，祂从实际的教训中指出了我的错误。因为有些弟兄对神家里的事知道得太多，养成了骄傲不肯受教的态度，应验了提前三章六节的话。回想到我将要离沪时，您们不将教会的事在我面前说出，实在是您们的智慧。

有些弟兄姊妹，因为所得的恩典少，对神无心。遇见这种人，里面就非常的痛苦，说不出话来。同时又不敢说话，态度自然冷硬起来，对方见了，以为我骄傲，或不愿意跟他谈话。这实在是两面为难，不知道怎样才好。

赵老弟兄以前曾向我题起：常受兄在讲台时所讲的话很重、很厉害，可是下了讲台之后，对弟兄们很宽大。我也记得常受兄曾对我讲：站在讲台的时候，要忠心说出神的话来，别因为台下有自己的弟兄就有所犹疑；平时对待弟兄要受得住。佩真姊在信上也题过：对付弟兄不要焦急，温暖的阳光是可以叫枯枝脱下的。故此我站讲台时，说的话很重，许多弟兄受不了，甚至会反感，恐怕是恩典在他们身上还不够多，不是讲这些话的时候，所以他们不懂得，结果就受不住？在台上我责备弟兄们爱世界，他们认为我所讲的标准太高，不愿意接受。可是这些话要吐出来之后才痛快。除了这些话，也再没有别的话可说了。

最近一主日，我们举行施浸于海滨，（共有六位受浸：三位弟兄、两位太太、一位小学生；严弟兄来之前一月，有两位弟兄受浸，）当晚即开始在西营有头一次的擘饼聚会，参加者共十人。（都是在我们中间受过浸的弟兄姊妹。）要求受浸者都曾与我们负责弟兄谈过，我们几位弟兄都同意接纳时始接纳，结果有些朋友我们认为不能接纳，就拒绝给他们施浸。

为着保守神家的圣洁，我们宁可严格些，不随便替人施浸或接纳他们擘饼。

第二周举行四晚布道会。弟兄们数目很有限，只能量力而行。我不敢奢望有更多的弟兄加入教会，仅希望偿还一次福音的债，而且借此叫我们在同事面前生活更受对付，不敢随便。

我常觉得自己的同事是福音的第一个对象，这个关若冲不破，别希望拯救外面离我更远的朋友。（哦，这是最难的，因为着实需要全力拚，需要放下合法的权利。）

这里有几位弟兄肯与我同心，向玛门死，肯将全部经过自己的钱完全流出去为着神的家。除了个人必需的伙食外，全部的薪金都给了教会。教会的开支不少，有些同事看见了，还以为我拿两分薪水呢！（一分是教会的？）本来我们都有机关宿舍可住，为着要有地方聚会的缘故，我们宁可自己花钱租房子，下班后自己烧饭。（有一位弟兄，因为身体软弱，暂时在神家里休养，自己下厨烧饭，我们下班后回来用膳。）严弟兄在湛时也是住在神的家里，与我们一同用膳。他看见弟兄们拚力维持神的家，心里很受感动。

目前的配搭还不够完全，几位弟兄都是独身的，信主的太太，她们的丈夫尚未信主。如果有全家信主的一家移民来此，神的教会就可以加速的扩大。

当初我们在一位作太太的姊妹家里聚会时，她那位读初中二的女儿对主稍有点心，常带来很多同班的女同学参加聚会，在她们中有好几位都因而相信主。只因为我们太年轻，怕因异性而堕落，以后便停止了向她们作工。希望以后有信主的师母移民西营后继续这工作。

慢慢我觉得对那些多年作教友的人下工夫是最难，也顶冤枉，还不如对那些从来没有听过福音的朋友讲容易些。

Cruden所著的Concordance尚未买到，我还是照着常受兄所嘱咐的“死记”方法来读圣经；希望先将新约的每一章记一记，旧约读过一两遍后再说。要背圣经可真难，一章圣经常常读上十多遍还找不出其中心意思来，每章间之连系也不易找出。四福音所记载的次序也常颠倒，真不知怎样读才好。完了这个月，实习算是结束了。以后盼望多花时间在读经上，用小部分时间温习与铁路有关的功课。

佩真姊信上的话我都记下来。她说工作与学习应当平衡。以前我总是“工作”太多，结果“学习”方面便赶不上了。少年弟兄或者应当重在学习方面。所以我们宁可缩小工作，愿意将时间多花在读经方面。不知道这样作对不对？

这里海关（雷州关）的职员常有调动，不知江海关里面的弟兄们肯否请求调来南方？港、穗教会目前尚在自顾不暇中，料不会有兄姊移来西营，只有等候上海的兄姊了。

弟道胜敬上

一九四八年四月九日

五　目前聚会的情形

目下的聚会较前单纯多；人数虽然较少，都是为着神而来的。参加擘饼聚会的是在我们中间受过浸的弟兄姊妹。我盼望神带着我们过除酵的关，把自己奉献给主之后，才让弟兄们摸教会的事。

三月分这里支出约一千三百万，（最主要的是为一位弟兄付清三个月的房租，）数目虽然很少，几位弟兄却尽了他们全部的力量。（三月分我的薪金才二百八十万元。）

上主日（四月十八日）有四位弟兄姊妹受浸。专此敬颂主与同在。

晚道胜敬启

一九四八年四月二十二日

通讯处：广东省湛江市西营介石路二十号。

开始在鼓岭

据福州最近来信，各处到榕的弟兄姊妹有数十位，平阳到的最多，汕头次之。

六月四日起，弟兄姊妹陆续上鼓岭。上山后，每早八点将有聚会到十点，休息后再聚会到十二点。下午休息到三点，即分派工作。晚间有时亦有聚会云。

等候在兰州

（上略。）弟自来西北，未函候。近觉得有主的引导，应该将我过去、现在并将来的前途，与弟兄简略一谈。望代祷。

弟在青岛时，就好像是有了边荒的呼召？但在离青前约七年的等候期间，越过越因自己属灵的贫穷和软弱，感觉不像，因而西来时，乃以经商为目的，希望能在接待的事上有一点分。

既到兰州，资本将尽，即由主的预备，到甘肃学院任会计职。在那一年之内，神又好像是借提前六章十一至十二节，又提后一章六至八节的话一再题醒。但一想到自己恩赐、知识、和口才的问题，就于无形中停在那里。

一九四五年一月十四日的晨更中，主好像是给了我一个很清楚的启示，似乎有声音说，“你的名字，不是﹁是新，﹂也不是﹁衰微，﹂乃是那说﹁祂必兴旺，我必衰微﹂的﹁约翰。﹂”因着名字的更改，使我在那些日子深切的领会：前面的工作，不是要我用恩赐和知识去建立教会，乃是靠着主恩去开垦和预备主的道路。

既而得到弟兄们的印证和打发，乃毅然不顾自己的感觉，携眷首途，到永昌将二年，又迁武威。客冬因李因信弟兄来兰，遂亦因他的通知来兰有了一些交通。

感谢神！在一次的聚会中，把我带到祂的光里，逐渐的看见：过去的工作，好像士师记一样，真是各人任意而行。既未接到源头上，那里能谈到什么工作和事奉！

因此虽有永昌、武威连续的呼声，催促我回去，我也不得不把那些活动放下，安心在兰州和弟兄们一同学习服事神。前面的道路，只有等候祂更清楚的启示和引导了。

关于神近代的心意和祂要走的道路，很愿弟兄抽暇赐教。专此并愿主与你同在。

你的弟兄李约翰上

一九四八年四月十二日

在兰州的学习

兰州教会，近蒙主特恩，弟兄姊妹有的在生命上有追求、有长进，也蒙神保守。有的是神用环境把他通到里面去了。有的在受试炼，有的在受管教，或者说在受刑罚。总之在我们中间，弟兄姊妹，是可以摸着那么一位又真又活的神，因而都由基督教里要进入基督里面的过程中。可是撒但也是特别攻击，请多多代祷。

弟兄走后，在阴正元旦和十五，各有数日特传福音的聚会。虽在仇敌红眼攻击之下，终见主的得胜，弟兄姊妹亦各有所学习。赞美主！

近正在进行租地建新会所的事，且亦见到弟兄姊妹奉献财物的起头。请多代祷。

你的弟兄史陆尘、李约翰同敬覆

一九四八年四月十二日

通讯处：甘肃兰州公园路五号。

失望中的愿望

（上略。）关于去上海的事，这些日子在主面前虽然迫切的寻求，盼望主赐给一个通达的道路能如期前往，但至今在环境中仍然不得释放。（因本课主任，请假三周，约四月二十一日左右始能返青。）

刚送子洁弟兄从码头回来，心里感到无限的失望！深愿在主的怜悯中不被弃绝，也求弟兄在主里记念。

主内小弟曲郇民敬上

一九四八年三月三十一日晚

通讯处：青岛淄川路一号内四号。

喂养需人

敬启者：

主带领我们于去岁十一月间，兴起传福音聚会。感谢主，祂每一次都与我们同在，曾有不少的人承认祂名。但因我们软弱、幼稚、及其他等等的拦阻，未能使他们受浸归到主的名下。直至本月十八日，神特别给我们力量，才奉主名为他们施浸。受浸者有十三位弟兄、一位姊妹。并且看见正在寻求这条道路的人还有不少。如果是主心意的话，也许在最近还有一次受浸聚会？不过究在何时，我们还在祷告，愿主为我们定规。

弟兄阿！这里我们感到了很大的难处，就是神今天为我们结了这样多属灵的果子，我们满心欢喜；但我们无法喂养。因我们还在吃奶；吃奶的婴儿，如何能帮助初生儿长进呢？愿弟兄多在神前记念我们这些软弱嫩小的肢体，好使我们不拦阻神旨及祂的恩典；且随时来函带领我们，好使我们在这真光的天路上迈进，且能有力量服事弟兄姊妹们前进。顺颂主恩同在。代候在沪众圣徒平安。

在徐州奉主名聚会弟兄代表　王亚伯　刘治成　同上

一九四八年四月二十二日

通讯处：徐州彭城路二一一号晨光药房。

将身体献上

在主内极敬爱的倪先生：

请求您能将这信看完，不至于将它搁在一边。

我十分的承认，在神面前我的确是一个极其贫穷可怜，一无所有，也无所知的，简直比死苍蝇都不如，因为我所能作的，不过就是犯罪，亏缺祂的荣耀。

敬爱的倪先生！盼望您在神面前多多的记念我这可怜人中的可怜人吧！但愿祂能够完全的得着这个卑贱的人，剥夺他一切在神以外的。

今天清早，家兄告诉我一点上海弟兄姊妹们，把自己和自己的一切交出来给教会为着神用的事。哦！我替他们是何等的高兴阿！因为我觉得这是太大的福分，在我里面也就马上产生一种不能述说的羡慕、需要和希望，就是也能得到这莫大的福分。

敬爱的倪先生！我现在将我身体，也完全交给教会，献给神。可否请求您给我一个回音－即教会已经接受。

我是何等的愿意被神完全得着！也是何等的欢喜一生作祂的奴隶！但愿神更多的怜悯我！

已往的一切都已过去，只有求神赦免，但愿今后祂给我有一个新的、好的起头！敬候主内平安！

主内小小弟××敬上

一九四八年四月二十日

（南京中央大学医科一年级学生。）

能否进到别的事业里学习事奉神

主内敬爱的常受弟兄安好：

关于我们这边的情形，想迦勒、因信二位弟兄与兄谈过了，弟不必重题。只有一事，就是弟在五年前与兄离别的前一夜，在王静波弟兄家谈过的那几句话，想兄还能想得起来，就是说到弟能否进到别的事业，站住目前的地位来学习事奉神？弟屡次进到一种环境里，想试一试作下去，但是，主总是不许可，用祂的能手还是把弟带回来。直到如今，弟还是未敢再作什么事业，只得等候主的时候，看祂如何的引导和安排。请兄给弟一点印证，并多代祷为盼。专此顺颂主恩同在。

你的弟兄王毓贤上

一九四八年四月二十四日

通讯处：绥远包头东大街香水街五号。

青年弟兄在传福音中的学习

第一函

是主奇妙的带领，在校内已有过两次传福音聚会。一次在郭教授家，（到三十多人，）第二次在他的实验室，（到一百多人，）都是我自己传的。第一次光景很好，第二次因为人太多，里面有些冲不出来，话不够丰富。主也渐渐的叫我们在女同学中间得基地。不过艰难极多：（一）再过两月即放假，大家很忙。（二）校内活动之社团太多，时间多被占，许多人爱参加，他们不愿听福音。

主的同在及安排是太明显了，然而鬼也是不甘心的，望多多代祷。有何指示，亦请告知。后天晚上，在校内有福音谈话会，给大家发问。

边校情形益趋艰难，幸才受浸各位，很有心。明天在彼有谈话会，给大家发问。有何指示否？我功课非常多，都搁了起来。主祝福您们！

一九四八年五月六日

第二函

边疆学校，因为好多原因，目前仍艰难万分。距聚会处太远，交通困难，因为七路公共汽车已停开。仅两辆左右警官学校的校车往返行驶。即使步行，来回总得两小时。尤其是下雨天，除了真有心的，没有人高兴跋涉，因此多少有些“疏远。”再过一个多月，我就放假，接着月考就是大考，还有校内的弟兄姊妹要照料，时间太紧凑，无可奈何。也不知道是否主要我们改变方式，不继续在边校传福音，而领三十多位愿接受主的，清楚救恩，有了根基再继续开展，恐怕次次传福音，大家有些疲了。不知你以为如何？中大福音经过情形良好，弟兄姊妹有新的起头，人数增了一半左右，男女同学、工友等不少也愿接受主。愿主继续带领并同在。我盼望本暑假有稳固些的少年弟兄姊妹来中大投考，俾福音能有比较广阔的路。我深信主必将代祷的负担加给你。盼望你早些来，在主的光中指示我们前行的路！愿主为大！

一九四八年五月十日

第三函

边疆学校的光景没有什么大改变。我认为不是没有路可走，只要有辆接送的客车，困难就可免除了。原有的七路公共汽车已停驶，尤其是下雨天，足一个钟点跋涉的长途，若不是心真被主的爱吸引，实在不能长久。还有身体比较弱的弟兄，就有“心有余而力不足”之感了。我想望主给我们解除这困难。

金陵大学，主若怜悯，可能有一起头，不过宗教背景浓厚的所在，路途的崎岖是在意想之中的。以后有一点头绪时，望再行报告。

在中大，聚会已正式开始。主也将得救的人加给我们，目前和我们一同聚会的已将近四十人。郭教授家已不够容，搬到他的实验室去了。

我的心里感到越过越难了，外面那样多，而里面对主是那样昏暗，缺少真的启示与亮光，还是从前那副老样子，没有什么新的学习，也没有更强烈的心。仰望主怜悯我，不然就要倒塌了。巴不得主将代祷的担子加给你们，巴不得主再吸引我，使我再起来寻求祂、认识祂。阿！只有主晓得我可怜荒凉的光景。

我知道你时间紧凑，但还希望你对我说你心里的话，也答覆我所问的问题。

崇恩敬上

一九四八年五月二十四日

（南京中央大学医科一年级学生。）

拟出三种刊物预告

近几年来，我们实在感觉文字工作的荒凉！我们一再等候主，到最近始定规，自今年七月起，要按序出四种期刊：（一）“执事。”（二）“福音。”（三）“道路。”（四）“见证。”目前都暂定两月一刊。感谢主，“执事”第一期是已经出版了。其余三种，盼望也能如期出版。不过这负担是相当重的，需要各位读者多多的代祷。

从烟台移居绥远的弟兄情况一览表

一九四八年调制（林从光弟兄调查）

年别

批数

姓名

职业

居地

原居　移居

人口动态

原有　现存　增减

记事

一九四二

第一批

张绍文

包头

四口　二口　减

绍文弟兄一九四四年被主接去，女淑英姊妹出嫁，归于马翰瑞弟兄，只遗留张师母及一义子。

一九四二

第一批

魏金亭

书报供应社职员

萨拉齐　包头

三口　五口　增

一九四二

第一批

于德惠

法院书记

包头　丰镇

三口　四口　增

一九四三年去大同，又由大同去丰镇。

一九四三

第二批

杨正智

鞋匠

包头

六口　五口　减

女纪梅姊妹于一九四五年嫁于殷以清弟兄。

一九四三

第二批

杨庆古

鞋匠

包头

一口　五口　增

一九四六年与主内一寡居姊妹结婚。

一九四三

第二批

王富山

裁缝

包头

一口　三口　增

一九四五年与迟淑兰姊妹结婚。

一九四三

第二批

陈冈石

教员

包头

二口　四口　增

一九四三

第二批

高百凤

骑兵团副官

察哈尔

一口　一口

一九四三

第二批

王宏信

学生

包头　萨拉齐

五口　一口　减

王玉山弟兄夫妇离世，桂芳嫁王再光弟兄，信桂嫁乔会文弟兄。

一九四三

第二批

王恩沛

合作社职员

包头　陕坝

五口　四口　减

王大顺弟兄离世。

一九四三

第三批

刘锡桢

鞋匠

包头

二口　二口

一九四三

第三批

李恒信

合作社公役

包头

三口　五口　增

一九四三

第三批

王式微

县府会计

包头　五原

九口　十口　增

子光荣与陶姊妹（陶谦女）结婚，在归绥。

一九四三

第三批

朱永宾

法院书记

萨拉齐　陕坝

三口　五口　增

一九四三

第三批

孙玉亭

摊贩

萨拉齐　包头

八口　八口

女桂芳一九四五年嫁于张世光弟兄。

一九四三

第三批

张世光

木匠

萨拉齐　包头

一口　三口　增

一九四三

第三批

朱光锦

摊贩

萨拉齐　包头

四口　六口增

一九四三

第三批

迟兴恩

摊贩

萨拉齐　包头

五口　四口　减

女淑兰嫁于王富山弟兄。

一九四三

第三批

滕信生

摊贩

萨拉齐　包头

二口　三口增

一九四三

第二批

张贵和

纺线

萨拉齐

三口　二口　减

女淑明嫁于刘秉信弟兄。

一九四三

第三批

刘士信

纺线

萨拉齐

六口　三口　减

士信弟兄一九四五年离世，岳母亡故，长子失踪。

一九四三

第三批

门华遇

教书

萨拉齐　包头

七口　八口

增

一九四三

第三批

邵作舟

商

丰镇　北平

二口　五口　增

一九四三

第三批

张友宽

教员

包头

一口　三口　增

一九四五年与姚姊妹结婚。

一九四三

第三批

许凤鸣

丰镇

四口

四口

一九四三

第四批

郭致耀

医生

包头　陕坝

八口　十口　增

兴和由上海来绥，现居五原县。

一九四三

第四批

林从光

报社会计

包头

二口　四口　增

一九四八

第五批

杨存古

包头

三口　三口

移民地点

移民家数

移民人口

备考

原有

现存

增减

包头

一六

五二

七○

增

萨拉齐

三

一四

六

减

五原

一

九

一○

增

陕坝

三

一六

一九

增

丰镇

二

七

八

增

其他

二

三

六

增

共计

二七

一○一

一一九

增

在西北各地教会情况一览表

一九四八年四月调制

省别

地名

聚会开始

现在人数

负责弟兄

备注

绥远省

萨拉齐

一九四二年七月

一四○（以上）

石玉　崔锦全　刘秉信　阎迦勒弟兄住此

绥远各地聚会，除包头、归绥两地外，其余都相当的受萨县的激励。

归绥

一九四四年七月

一六○

刘秉忠　吉茂盛

包头

一九四三年四月四日

一七○

王毓贤　王继荣

一九四三年烟台的弟兄到包后，就有了主的桌子。

平地泉

一九四五年四月

四○

孙荣　石秀山

丰镇

一九四四年四月

四○

李万义　孙焕

隆盛庄

一九四四－四五年

一四○

邢宽　李通泉

本地为丰镇县属一大商业市镇。

园子沟

一九四五年

六○

王士珍　赵邦极

凉城县属。

麦胡图

一九四五年

六○

张溢　郑克世

凉城县属。

武川

一九四六年六月

五○

苏攀忠　张志忠

宁远乡

一九四五年一月

二○

王久定

一名田家镇，为凉城县旧城。

太平庄

一九四五年

二○

刘崇

归绥县属。

程家营

一九四四年四月

七○

贾守忠

凉城县属。

和林

一九四三年四月

六○

苏德广　吴焕武

清水河

一九四六年九月二九日

二○

高景文　常占金

该城现只余三五弟兄姊妹，余多避难归绥。

府平庄

一九四三年四月

三○

张升　杨占华

和林县属。

公拉嘛

一九四六年以后

一○

石玉根

以下七处只有聚会，尚没有主的桌子。

南沙尔沁

一九四六年

二○

张文景

和林县属。

应县

一九四六年

不详。

卓资山

一九四六年

凉城县属。

大海沟

一九四六年

凉城县属。

沙代沟

一九四六年

凉城县属。

旗下营

一九四六年

武川县属。

陕坝

一九四五年四月二八日

一五○

郭致耀　武涯青　杜津桥

百川堡

一九四七年

六○

五原

一九四七年

一○

王式微　梁延舟

察哈尔省

怀安

一九四七年

一○

杨秉恒　孔鹤联

察省省会张家口有陶复生弟兄等，尚未有聚会。

山西省

左云

一九四四年

二○

赵赞　朱秀峰

鹅毛口

一九四四年

四○

杨秀祥　田玺

太原

一九四七年一月

一二○

胡培祺　邢民安　王晨光

孝义

一九四七年六月

二○

任义全

以下各地聚会多是太原出去的弟兄才兴起来的。

交城

一九四七年九月

五○

段光喻

太谷

一九四七年十月

三○

邱爱虏　白金声

榆次

一九四七年十一月

二○

郭俊保　杨作义

以上四处聚会，都是在太原聚会起头以后，就陆续兴起来的。此外在徐沟有朱文祥弟兄，清源有曹麟弟兄，临汾有张素清弟兄，及祁县等处都有弟兄。

汾阳

一九四七年六月

一○

雷泓

甘肃省

兰州

一九四三年十二月

一五○

史陆尘　李约翰

天水

一九四五年二月

一○○

郭福谦　刘绍武

永昌

一九四五年

五

杨忠信

临夏

一九四六年七月

一○

王国景

平凉

一九四五年八月

四○

刘献之

武威

一九四七年九月

一○

陈世光

其他在徽县有张承伟弟兄，定西程秀三弟兄，甘谷郎玉阶弟兄，陇西周锡章弟兄，文县姚曦明弟兄，临洮孙乃新弟兄，榆中甘草店万毓杰弟兄。

陕西

西安

一九四四年五月

八○

杜焕文

陕西在宝鸡、邠县、郿县、三原、华州各处，都有弟兄，间或也有聚会，但情形都不大正常，故未列入表内。

新疆

迪化

一九四七年

五

杨瑞五

杨系在兰州得救后移出去的弟兄。

青海

在西宁（青省会）有从兰州出去的弟兄姊妹数人，尚没有聚会。

宁夏

是西北路线上一个缺口，最近或能有弟兄从兰州去吴忠堡（宁夏大市镇）。

执事报

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　暂定两月一刊。

价目　甲，本刊原欲白送；惟因须向内政部及邮局请求登记，并为避免无需者随便索要起见，不得不暂定价目如下：今年半年三期，每分暂定国币六万元。（国外邮费另算。航平邮费另加。）

乙，真有需要而无力缴费者，我们可以酌情白送。

丙，有力者若愿有所奉献，帮助本刊一切发行费用，我们亦乐于接受。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将我们备就之订单一一填写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。（凡有地方教会之处，即请向该地方教会接洽。）

启事

敬启者：

敝书房正在积极整理中。为着见证及便于管理起见，我们要向各处与敝书房特别有关系者请求几件事：

（一）请不再在任何地方用福音书房这名称。（因同在主里，我们才敢如此要求。）

（二）福音书房自即日起，收回所有版权。

（三）贵处如有已翻印福音书房之各种书籍，以售完为止。

又：福音书房新租得上海邮箱五○○八号。以后有信，请直寄此处。

上海福音书房谨启

一九四八年七月一日

执事　第二期　一九四八年九月一日

一篇关于今后神在中国的工作的谈话

从改正教到中国来传福音，

神的工作在中国

就正式开始了。从那时到现在，一百多年，以神工作的过程说，可分作三个时期。

一　福音时期

第一个时期，是从马礼逊来中国到庚子年，约九十余年，可称作福音时期。在这时期之内，神在中国的工作，主要的一点，就是将福音传给罪人，带领人来相信主耶稣是罪人的救主。在这时，虽然也有少数的人，蒙神在他们身上作了更进一步的工作，但大多数的人，只不过蒙神施恩，得听福音，而认识主耶稣是他们的救主。

二　复兴时期

第二个时期，是从庚子年到一九三七年左右，约三十余年，可称作复兴时期。在这时期之内，神在中国，不只叫祂的福音比从前传得更清楚，不只使更多的人清楚得救，并且更在南北各地，复兴起许多人来，将他们自己奉献给主，为主而活，为主工作。这些被神复兴起来的人，心里爱主，渴慕真理，研读圣经，热心传福音，到处复兴主的工作。到这时，神在中国的工作，的确比前一时期进步许多！但是，虽然有少数的人，像初熟的果子，在这复兴的恩典之外，蒙神作进一步的施恩，使他们在生命上，有更进一步的认识，但大多数的人，不过只让神在他们身上作到复兴而已。所以，他们虽然比前一时期的人有进步，但他们仍需要再进步！因此，神就开始另一时期。

三　生命的时期

第三个时期，大约是从一九三七年左右就开始了，可称作生命的时期。到这时期，在中国，许多人虽然得救了，并且也得着复兴了，但他们仍感觉不满不足，仍是饥渴。从前他们得着复兴，热心爱主，为主而活，就深感满足；现在这些却不能满足他们，虽然有了这些，他们里面仍感有所缺少。他们里面有一个更深的需要，并非复兴的经历所能应付，并非仅仅热心爱主、为主而活的实际所能满足。这时，神在他们里面作了更进一步的工作，叫他们里面有了更深的饥渴，更深的需要。这个更深的饥渴，只有神的生命能够满足；这个更深的需要，也只有神自己能够应付。

在这生命的时期，神在中国，不只普遍的在人身上作工，叫人得救，叫人复兴，并且更深的在人里面作工，叫人追求生命的认识。那些有神的恩典在他们里面作工，也是让神的恩典在他们里面作工的人，都感觉光是为主而活是不够的，还必须有更深的经历。这更深的经历，就是认识主在他们里面如何作他们的生命。从前他们已经经历“不再为自己活，”（林后五15，）现在神带领他们学习“不再是自己活。”（加二20。）从前他们是为主而活，现在神带领他们学习让主而活。从前他们只要一切能为着主，就感觉满足了；现在他们必须靠着主的生命，让主从他们而活，他们才能感到膏油的涂抹。

在这时期，所谓的奋兴会，复兴的道，就不再像在前一个时期那样的能满足追求的圣徒里面的需要。现在在各地，都有追求的圣徒，感觉饥渴，需要更深的应付。虽然，也许他们不知道他们里面所需要的是什么，更不能说出他们里面饥渴的究竟，但是，当他们听到主如何在人里面作人的生命，如何要从人里面活出祂自己一类的信息，他们里面就有感应，就觉得这一类信息的经历，就是他们所需要的。

现在各地追求的圣徒，这种饥渴的情形，就是说明神在中国的工作，是更进了一步。不过，直到现在，还是这生命时期的起头。今后神的儿女，对于神的生命，必有更深的追求，更深的认识，和更深的经历。所以，

我们今天在中国的工作

如果要跟得上神的工作，就必须同时顾到三件事：

一　传福音

传福音，是神工作的开始。那里没有传福音，那里定规神的工作还没有开始。传福音，也是神工作的开展。我们在任何地方，若要神的工作开展，神的国度开广，我们都必须广传神的福音。并且传福音，也是神工作的继续。真的，全地上若有几十年，没有一人传福音，恐怕神的工作在地上，就必完全停止了。

我们能把福音传得越广、越遍、越透、越凶，就越好。我们若能传得发疯，就更好。我们不怕弟兄姊妹们在传福音的事上发热心。我们该在各地的教会中，鼓励弟兄姊妹们为着罪人的“灵魂费财费力。”（林后十二15。）在各地的教会中，都该有热切的传福音的聚会。弟兄姊妹们，都该狂热的带领亲友、邻舍、同事、同学，来听福音。此外在家庭、在学校、在商店、在工厂、在监狱、在筵所、在轮船、在火车、在飞机、在汽车、在电车、在渡轮、在轮埠、在车站、在公园、在广场、在大街、在小巷、以及在任何地方，天天都该有我们的弟兄姊妹们传福音的声音和脚踪。我们该大量的、普遍的，分撒福音单张、福音图画、以及福音书报等刊物。若能有弟兄们起来，在各地贴福音标语，在各乡村和各城市，在铁路和公路两旁，在码头和车站，以及在船内和车中，作福音广告、福音霓虹灯，也是非常好的，并且是非常需要的。总而言之，在传福音的事上，我们不怕弟兄姊妹们太过，只怕他们不及！

二　带进复兴

在每个地方教会中，都该有实际的复兴。弟兄姊妹们，都该火热的爱主，完全奉献，为主而活；都该放下世界，实际的有四福音和使徒行传里的“撇下”和“变卖。”

在一个地方教会中，光有福音，没有复兴，那个地方教会定规有毛病。并且没有复兴，福音就没有能力。传福音的能力，是在对世界的舍弃上。我们对世界的舍弃越多，我们传福音的能力就越大。我们若肯将一切舍弃了，变卖了，福音在我们口中就必有权能。我们若像罗得，住在今天的所多玛城里，难怪我们的亲人，也像罗得的女婿们，把我们所传的福音，当作“戏言！”（创十九14。）

并且没有复兴，一切属灵的追求、生命的认识，都有问题。我们不能舒舒服服的，注意属灵的追求，谈论生命的认识。我们要知道，书信里的生命的认识，是经过四福音和使徒行传里的“撇下”和“变卖”的。生命的认识，是复活一面的；“撇下”和“变卖，”是十字架一面的。没有经过十字架，就没有复活。没有“撇下”和“变卖，”也难有生命的认识。我们若没有实际的“撇下”和“变卖，”不只我们传福音的话语，要失掉能力，被人当作戏言，恐怕连我们对属灵的追求、生命的谈论，也会有相当的成分，是一种变相的消遣，高尚的娱乐；所以必须有实际的复兴，福音才有能力，生命才会真实。

三　追求生命的认识

在一个地方教会中，该有福音的热心，复兴的真切，也该有生命的认识。我们不该停在福音上，我们也不该停在复兴上。复兴，像福音一样，并不是神的目的，不过是神的手续，要把我们带到生命。我们该从福音到复兴，再从复兴到生命。惟有生命是神的目的。福音是叫我们得着生命，复兴是叫我们除掉生命的认识和长进的阻碍，生命是叫我们达到神的目的。

生命的认识，就是说，神的恩典在我们身上作工，使我们知道神如何在我们里面作我们的生命，（西三4，）如何要我们靠着祂这个生命而活着，（加二20，）如何要我们活在祂这个生命的里面，并将祂这个生命活出来。（腓一20～21。）

神拯救我们的目的，就是要叫我们作祂的器皿，（罗九23～24，）祂把祂自己，就是那“宝贝，”装在我们这些器皿里。（林后四7。）从我们得救起，神在我们身上的工作，就是一直的将祂自己，更多更深的作到我们里面来，而叫我们自己，逐渐的失去在祂里面，使我们和祂在祂的生命里有更深的联合，直到这联合达到完全的境地。

生命的目的，就是要叫神进到人里面，人失去在神里面，神与人，人与神，有一个完全的联合。

以上三件事，我们该平均的注意，不该重此轻彼。我们如果能平均的注意这三件事，我们的工作就必能平稳坚固的往前去。这三件事配合起来，就像一根三股的绳子。如果三股的粗细是平均的，这根绳子定规是结实的。

此外，我们

还该注意三件事

在我们的工作里，我们还得知道我们工作的范围，工作的对象，以及工作的行动。所以至少有三件事，我们还该注意：

一　教会的事奉

我们无论是传福音，是带进复兴，或是追求生命的认识，都该是为着建立教会的，并且都该是在教会里面的。我们该深刻的知道、清楚的认识，神所要的事奉，乃是教会－集体－的，不是个人－单独－的；并且一切事奉的结果，都该是叫教会－基督的身体－得着建立的。

我们也该知道，教会具体的出现，是在地方上。宇宙的教会，就是一般人所谓的无形的教会，对于我们是不够具体的。今天教会之于我们，她的具体，是在地方上。所以我们的事奉和工作，必须是配合在地方教会里的，并且必须是为着建立地方教会的。我们该鼓励并带领各地的弟兄姊妹们起来，在各地的地方教会里，共同事奉，共同工作。福音，不该光是所谓的工人传，应该是众圣徒同心合意来兴旺，齐心努力来推广。（腓一5，27。）事奉，不该光是少数所谓事奉神的人的事，应该是众圣徒共同作祭司的事。（彼前二5，9。）我们在各地，都应该是教会传福音，教会来事奉，教会来工作。

在我们的事奉和工作里，个人单独的成分，应该减少到零的地步。个人单独的工作，都该消失在教会集体的事奉里。

我们的工作和事奉，必须是配搭的，并且必须是配搭在教会里的。我们总该知道，我们无论大小，不过都是一个肢体，并且是“互相联络作肢体。”（罗十二4～5。）我们无论多大，不会大得不是一个肢体；我们无论多小，也不会小得不是一个肢体。我们该有一个很深的感觉，觉得自己是不能独立的，是不能缺了同作肢体者的配搭的。

二　少年信徒的带领

在我们各地的工作里，应该特别注意少年人。今天撒但的组织，为着撒但的主义，是那样的注意少年人，岂不是反证神的注意，也是在少年人身上么？这不是说，老年人的灵魂，在神看来并不宝贵；这乃是说，为着神的工作，为着福音的前途，少年人是更有希望的。我们的福音工作，该特别注意中学生和大学生。并且我们该费上一切，倒上一切，来拯救、栽培、造就、并带领他们。

关于少年信徒的带领，我们也该注意三件事：

1　生命的学识

少年人一得救，我们就该带领他们学习顾到生命的感觉、生命的交通、对付良心、对付事情、彻底奉献、绝对顺服等等的功课。对于这些功课，能学的越认真、越严格，就越好。

2　圣经的认识

如果人该在少年时受属世的教育，就人更该在少年时受属灵的教育。我们必须帮助并带领少年信徒研读圣经，要他们在少年的时候，就在圣经的真道上受到深造。这是非常关系他们将来事奉的前途的，也是他们将来一生用之不尽的。我们该鼓励他们，每天用相当、一定、最好的时间，按着定量，去读圣经。尤其在假期时，应该多用时间，大量的读圣经。初读时，不必求深解；只要能读得越熟，就越好。

3　福音的态度

我们更该带领少年信徒在福音上够热心，对福音有够好的态度。他们对福音的心，必须如火如荼，他们对福音的态度，必须似疯似狂。忘掉自己的身分，忘掉自己的脸面，不顾人的讥笑，不顾人的反对，随时随地，都能开口传扬，跪下祷告。每行，必撒福音单张；暇时，即找福音对象。定下：每日必须对几人传讲福音，几久必须拯救一个灵魂。这似乎有些勉强，有些肉体的活动。但是，少年信徒必须有这些操练。

我们必须带领一个少年信徒，对于以上三件事，有平均的注意。生命的学识，是叫他在生命上有长进；圣经的认识，是叫他在知识上受造就；福音的态度，是叫他在工作上得操练。同时这三件事，又是彼此关联，互相因果的。

三　基督徒的移民

一个地方教会中的弟兄姊妹们，受到相当的栽培造就之后，教会就该鼓励他们，受主的引导，为着福音的缘故，移到外埠去，移到远方去。

当初的福音从耶路撒冷传到四方，是分两条的线的：第一条，是信徒四散到各处传福音的线；第二条，是使徒出去到各处传福音的线。使徒行传上一半（十三章之前）的传福音，几乎都是第一条线的；使徒行传下一半（从十三章起）的传福音，几乎都是第二条线的。信徒传福音的线，在神看，并不轻于使徒传福音的线。神的意思，是要借着这两条线，将祂的福音传遍天下。可惜，今天几乎只有使徒的线，而没有信徒的线。所以今天的福音，传得就不像当初那么快。因此为着福音的传遍，在这末后的时候，我们也该让神恢复信徒传福音的线。

照圣经看，基督徒在地上应该是流动的，不该是留住的。我们是亚伯拉罕的真子孙，（加三7，）我们该和他一样，在地上作旅客，带着帐棚移动。（来十一9，13，彼前二11。）我们该是行在地上的人，不该是“住在地上的民。”（启八13。）我们是“天上的国民，”（腓三20，）在地上应该“没有一定的住处。”（林前四11。）我们若在地上固定了住处，不能移动，我们作基督徒定规作得不够，或者出了毛病，并且必定要在地上“扎根。”我们必须像游牧民族，时常移动。当我们移动，福音也随着我们移动。我们身上是带着福音细菌的，我们到那里，福音就传染到那里。福音该是这样传遍到各地的。

福音从欧美传来中国，已经一百多年了。但是直到今天，福音的脚踪所到的地方，还不过多是沿海的省分，内地边荒的省分还是少见的。已过福音在中国，传的所以如此慢，有两个主要的原因：

（一）基督徒的生命在中国不够成熟。福音不是鼓动出去的，不是提倡出去的，也不是借着什么组织出去的。福音乃是借着基督徒的生命，像种子一样，种出去的。比方一种种子，从外国带来中国，种在中国沿海的地方，必须等这种下去的种子长出成熟的子粒，才能再带着这子粒去种在另外的地方。福音的出去，也是如此。必须沿海的基督徒生命相当成熟了，才能出去，将福音种到边远的地方。

（二）在沿海的基督徒，已往往边荒省分移民的，几乎没有，所以福音就很难从沿海传到边荒。福音的传出，也像运动场上的接力赛跑。从欧美来的弟兄们，将福音送到中国沿海，我们在沿海的弟兄们，就该将福音接送到内地边荒。我们不该盼望从欧美来的弟兄们，越过我们再往前去。我们在沿海的弟兄们，如果从现在就带着福音往各处移去，福音很快的就会遍及全国。

虽然前十年因着日本对中国的侵袭，许多沿海的基督徒是移往“大后方”去了。但是他们移去的动机，多是为着避难，为着就事，为着就学，为着就亲，很少是为着福音。并且等到中国胜利了，这些移去的人，几乎又都回到沿海来了，在“大后方”所留下的福音种子，却是非常稀少。这实在是一件可惜的事。

所以到现在，我们在沿海各地，该带领在各种职业上的弟兄姊妹们，准备接受主的引导，带着职业，带着家庭，更带着福音，移民到各边荒的省分。这样，就使神的福音，不至于停在我们身上。

末了，我们

还有三件事应该提防

在任何时代，在任何地方，都会有事情叫神的工作受亏损。今天显在我们眼前的，至少有三件：

一　地上政权的欢迎

时至今日，中国的政府，可说是欢迎基督教的。这自然给我们在福音工作的行动上诸多的方便。并且我们也承认，这种局势也是神的手所安排的。但是我们要知道，什么时候地上的政权欢迎基督教，什么时候教会在地上就遇见顶厉害的试探！别迦摩的失败，就是在这里；推雅推喇的堕落，更是在这里。（启二12～29。）

主和主的国如何不属这世界，主的教会也如何不属这世界。（约十八36，十七14，16。）教会是主从世界里拣选出来，（十五19，）分别出来成为圣的。（十七19。）教会所以是“成圣”的，就是因为教会是从世界里分别出来的。凡属于教会的人，都是蒙了“天召”的，（来三1，）他们的国籍，不是属地的，乃是“属天”的。（腓三20。）

所以，如果地上的政权是弃绝基督教的，虽然那给教会在行动上许多的为难，但那却正合于教会属天的性质；但是，如果地上的政权是欢迎基督教的，虽然那给教会在行动上许多的方便，但那却叫教会遇到一个厉害的试探，可能使她失去了她属天的情形。什么时候地上政治的势力进入基督教，什么时候教会就失去了她属天的贞洁；什么时候基督教和地上的政权拉起手来，什么时候教会就和地有了联结，就和世界行了淫乱。政权是完全属地的，教会是完全属天的，政教是该绝对分开的！罗马教的产生，和其中诸多的黑暗、败坏、邪恶、与错误的演出及存在，就是因为基督教和地上的政权有了结合。

所以，我们一面该趁着政府的欢迎，尽用每一个方便的机会，广传福音；一面要惧怕地上的欢迎使我们失去了属天的地位，而惟恐惟惧的持守我们属天的身分。

二　外国的钱

感谢神，祂曾使在西国的弟兄姊妹们蒙恩，将祂的福音传来中国。但有一件事是无法讳认的：就是福音是从西国传来的，西国的钱势也随着来了。福音来，十足是出于神的；但钱势来，却实在有问题。钱如果是在属灵的交通里；来供给在中国教会的需用，那自然是对的；但是，钱如果变为势而来，那就绝对是不该的！但是，事实却告诉我们，已往西国的钱，的确有相当的成分，变为势而来到在中国的基督教里。从民国十五、六年起，因着中国政治上的变动，（那自然也是神所许可的，）所谓西国的势力，从在中国的基督教里，逐渐减退了许多。但是，在中国这次胜利后，因着国际的关系，就有一种趋势，使所谓西国的势力，又要回头到在中国的基督教里来了。在这里，就该有所提防！

即使从西国来的钱，不会或不是变为势而来，一个学习清心事奉神的人，也该有所提防。也许不会变为势，但会不会变为倚靠呢？事奉神者的倚靠，该是神，不该是“外币。”他们供给的源头，该是在天上，不该是在“西国。”他们的眼睛，该向着天，不该向著『洋。”从西国来的钱，也许不会带来势力，但恐怕会叫他们失去信心！

在中国的圣徒，和在西国的兄姊，该在主里面有交通。但一切的关系，只该是在主里面的交通；并且无论属灵的供应，或是物质的供给，都该是互相的、彼此的，才是正常的；否则，就是反常的，就是不该的。

三　外面仪式的仿效

新约的事奉，是属灵的，不是仪式的；（罗七6；）是生命的，不是字句的。（来七16，林后三6。）虽然在事奉上也有外面的表现，在工作上也有外面的安排，但这些表现和安排，都该若不是为着发表里面生命的实际，就是为着配合里面属灵的需要。如果在里面没有生命的实际，没有属灵的需要，而只在外面有仪式的表示，有事务的安排，就不是神在今天所要的新约的事奉。如果在某地的教会，是为着里面有生命的实际，而有外面似乎仪式的发表；为着里面有属灵的需要，而有外面事务的安排，别处的教会，就仿效为之，那就更是不该。外面的，是为着发表里面的，是为着配合里面的；没有里面的，就不该有外面的。外面的，该是从里面的生长出来的，该是从里面的充实出来的；没有里面的生长和充实，徒有外面的模仿和效法，是没有价值的，并且是有害无益的－受。

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交通中的供应

主为着祂在唐山的见证，就拣选了一些弟兄姊妹在此地有向祂敬拜事奉的聚会；更为着保守带领我们，才使我们向着祂的仆人们及众教会，常有交通，好使我们在身体生命的供应中，活在祂的旨意与恩典中。在上次函中，曾将唐山聚会情形奉报，谅邀垂鉴？近两月来，天津夏弟兄曾来唐山一次，与众弟兄姊妹有交通，并印证此间正在正当情形中前进着。主更为了爱我们，在各个弟兄姊妹的身上，借着疾病、事故，加上了试炼，使我们看见自己的卑微无用，只有俯伏在主的脚前。求主拯救怜悯，在这个时代里，叫我们在祂的恩典中，不作一个被漏掉的人！因着新蒙恩的人生命的增长，施浸就不能再缓，由于与夏弟兄交通并得着印证后，于八月一日（主日）在主的扶持中，很平安顺利的举行完毕。有弟兄十三位，姊妹八位，共二十一位。唐山共有受浸被接纳的弟兄姊妹三十八位。惟记念主的桌子，尚未设立。为着这件事，我们尚在仰望主的安排，并愿向弟兄交通，请为代祷，如有负担，请指示应行设立的时间和安排。为着主荣耀见证的托付，望弟兄多记念我们。专此奉报，愿主恩同在！

在唐山的弟兄们　王桂五　崔遇霖　王愉斋　戴巨如　李择之　萧以诺　同启

一九四八年八月四日

通讯处：河北省唐山市状元三条七号。

不再走个人的道路

两月前，接到金键兄来信，略谓许多弟兄们都已经“交出去，”却没有详细的说明其所包括的范围，以为这不过是普通原则上的奉献而已。直至前两天，接到三纲兄寄来四月分上海教会特别聚会他自己的记录，读过后，才明白“交出来”所包括的范围，并不是原则上空泛的奉献，乃是具体的连自己职业及住处的选择都该与教会及福音合拍节。心里着实高兴，因为主怜悯这位远处在西营的小弟，还让他有分知道祂在这时期所定规的道路。弟现在甘心把自己连同职业及住处完全交出来，不再走“个人的道路，”愿意受限制、服权柄。求兄长们不要把小弟遗弃不顾。

数年前，正要入内地投考大学选读工程时，里面很清楚，毕业后当工程师，不过是暂时过渡的；时间到了，就要放下这分地上的职业，专心以传道来事奉祂。及至去年要毕业时，觉得这时日更要缩短。目前因为在事奉祂这事上过于幼稚，不得不兼一点地上的事儿。刻已准备好，何时祂要放下，就放下。弟是何等的渴慕在这些年日中受更多的训练呢！

关于弟在申的职业，不一定限于两路局，就是任何的职业都可以，只要能胜任，同时又能与教会学习方面不相抵触便可以了。除了两路局之外，任何职业都可以。（私人办的营造厂，或中学数理教员，或其他。）

主内小弟余道胜敬上

一九四八年六月十五日

通讯处：上海（23）铜仁路二四○弄三八号转。

注重质过于量

主内成华兄长赐鉴：

捧读大扎，甚觉兄长所注重质过于量的话是要紧的。弟已往在青的福音工作上，都觉无须积极，外表庞大，内容空虚，都是使教会受损的。弟在主前祷告！青岛弟兄们能蒙恩，能被主带到生命的路上去，就是莫大祝福了。外面的活动能停下来，弟觉得是对的，不然外面的事越增加，反而是些阻碍。弟已往多注重到十字架的方面，觉得十字架在我们（青）中间作得不够深！灵魂的分开，对于主的认识，还差得太多呢！谢谢主！祂差兄长到青，许多同工都欢喜。此颂以马内利！

小弟张子洁敬上

一九四八年七月九日

神在茨山开了传福音的门

弟在此间奉主名作传福音的工作。在葫芦岛除主日有逐家个人布道的工作以外，已有二处的家庭聚会。（每处每次约有二、三十人参加。）除他们自己聚会以外，主日尚有三、四次聚会。最近神在茨山（葫岛、锦西之间，距锦西约二十华里）的战地医院及铁路医院，也亲自打开了敞开的门。盼多代祷。求主施恩怜悯。

倘有来东北的兄姊，盼便函介，俾能在主前接待服事和交通，以尽肢体的本分。

主内小弟罗时任谨上

一九四八年七月三十一日

通讯处：辽宁锦西中国农民银行。

不以福音为耻

感谢神，这一次祂在上海教会里，在少数青年的弟兄们里面作了工。借着他们对于福音的热切，也激励了许多弟兄姊妹。这些弟兄们感觉到这样不冷不热、不生不死的作基督徒，实在不能过去。如果要作基督徒，总得要把一切都摆上、都奉献上为着主；应该像福音书上所说，撇下一切来跟从主。不然的话，在今天这个时代，是没有法子能够好好的作基督徒的。他们也觉得青年人不必讲许多属灵的理论，不必谈许多高深的道理，也不必坐在那里盼望成为劳伦斯，成为盖恩夫人。他们觉得最简单、最初步、最具体的一件事，就是传福音，不以福音为耻，有一个厉害福音的态度。如果在福音这件事上，没有好好的学习，没有操练，其他的问题都不必谈，属灵的前途也一定没有路。

有一件痛心的事实，就是主的福音传到中国已有一百几十年的历史，直到今天，福音仍旧停滞在沿海一带。另一面，我们看见许多事奉玛门的人，为着要多赚几个钱，为着他们的买卖或者为着他们的事业，不顾任何牺牲，不计任何代价，不怕任何跋涉，肯往内地、往边荒去。但神的儿女很少为着福音的缘故，肯往内地去。我们不能不承认，许多的灵魂灭亡，是因着我们的不热心，是因着我们对福音的态度不够。

我们都知道，传福音是主的一个命令。以地方来说，我们是应该往普天下去传福音；以对象来说，我们是应该传给每一个受造之物。（可十六15。）传福音也是蒙恩罪人一个特别的权利。天使只能对哥尼流说，你的祷告和你的赒济，达到神面前已蒙记念了；但是如果你要听福音，你只有去请那称呼彼得的西门来。（徒十4～6。）天使没有权利来传福音。有人说，假使神吩咐天使来传福音，天上就立刻成为一个空的地方。并且传福音也是一个还债。保罗说，无论是希利尼人、化外人，聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。（罗一14。）在这里我们要注意：传福音是每一个基督徒的责任。你高兴或不高兴，债总得要还。所以没有一个基督徒可以说，在福音这件事上，他是没有分的。也许我们什么亏欠都没有，但在福音债这件事上，谁都不敢说他是已经还清了。我们是欠每一个罪人的债。我们应该向着每一个罪人还我们的债。

为着这个缘故，弟兄们都觉得，起码对上海五百万市民应该还清福音的债。我们已经作了几十件的背心，前后两面都写着福音的标语。有的背心前面写著『虚空的虚空，”后面写著『凡事都是虚空；”前面写著『转回，转回吧，”后面写著『何必死亡呢；”前面写著『基督耶稣降世，”后面写著『为要拯救罪人”等等。然后我们把这些衣服穿在身上，手里拿着单张，又拿著『福音”的小旗帜；也有人拉着手风琴。我们就整队的出发，在市中心热闹的地方，行走在马路两旁的人行道上。一面游行，一面分单张。到了有公园或空旷人多的地方，我们就传讲福音。另外我们还预备了一辆大卡车，带着扩音机和喇叭，为着要到比较远的地方去。

到现在虽然只出发了几次，明显的果子没有什么，但是有一件事实，在上海这个地方是扔了一颗小型的福音炸弹。当我们游行的时候，整千整万的人在注意着我们；巷子里、楼上的人也赶出来看。同时我们每一次回来以后，我们的里面满了喜乐，满了火热；我们的里面对于主的交通也更觉得亲热。我们对于世界也似乎更远离。真的，只有福音的鞋子能使我们与地隔开，也只有福音的鞋子能使我们走主的道路。主若怜悯我们，我们是盼望能继续一直工作下去。希望能够有一天，上海这个地方“再没有可传之处。”

所以我请求各处的弟兄姊妹们，能够趁着现在这个空前绝后的传福音机会，尽我们所有所能的为着福音，真如保罗弟兄所说，“凡我所行的，都是为福音的缘故。”（林前九23。）我们应该活着为着福音，死也为着福音，教书为着福音，读书为着福音，作买卖为着福音，办工厂为着福音，作工役为着福音，有家庭为着福音，什么都是为着福音。保罗说，他一切所行的，都是为着福音。

我盼望我们有这样福音的态度：无论到什么地方，无论作什么事，好像是福音的特务人员。若要这样，我们的行事为人，总得与福音相称。什么是福音呢？福音是神爱世人，福音是彰显神的恩典，表明神的牺牲。在我们是福音，在神是牺牲了祂的儿子。所以如果我们要传福音，在行事为人上，若是没有爱，没有恩典，不肯牺牲，不愿吃亏，没有转过“左脸，”任拿“外衣，”陪走“二里路”的操练，我们是不配传福音的。同时福音不只是一个工作，更是一个争战。若没有同心合意，齐心努力，福音是很难传得开的。但愿这次在上海这一点福音的火，能够烧热许多神儿女们的冷心。也愿这一颗小型的炸弹，能够震醒许多睡着的基督徒，不错过现在这个机会，不以福音为耻，好好的传主的福音。我能够这样说，今天我们如果失去这个能用话语传福音的机会，也许有一天，我们要用我们的血来传主的福音。－愚

只作事，不回想所作的事

万事互相效力。幼幼院迁回武汉，又将十七个月了；在此十七月中，又有不少的学习。当志摇摇欲坠，几乎灰心的时候，主对我说，“我儿，你不可轻看主的管教；被祂责备的时候，也不可灰心。”所以今后不敢再自暴自弃，自视卑贱无用了。向前去，有一步光就走一步路，对已往再不回头看了。学劳伦斯弟兄的态度：“只作事，不回想所作的事。”好坏都不管它了。

主内弟兄蓝志一敬上

一九四八年八月十日

通讯处：汉口邮箱九十九号。

在幽谷中的学习

我心里是充满了万分的喜乐和安息，因为在这些日子里，神在祂教会中，在祂儿女里面，是作了激动的工作。哦！我当将敬拜、颂赞、感谢，归于我们在天上的父，就是永生的神。祂常常听人的祷告，悦纳人的呼求。祂永远扶持在软弱中，安慰在患难中的人。压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭。现在我把近几个月神在我身上的工作、恩典和怜悯陈说一点给您；同时盼望您能多方的给我指教和更正，免得我自高自大，或自暴自弃。

神在去年九月里，把我带到幽谷之中；十月初就落在试炼里。于是我里面和外面都感到异常沉重，异常烦闷。然而在我心的深处，仍相信时间会把我带过去的。所以虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为主与我同在。（其实当时并不觉得。）

当我在幽谷中的时候，顶欢喜读诗歌，特别是约伯记。但读的时候，就发现自己有亏欠、有罪，因为落在那样严重试炼中的约伯，从不以口犯罪得罪神。而我呢？却常常怨恨神，发怨言顶撞神。有时自己也审判自己：如若长此下去，也要像以色列人因怨言倒毙在旷野，而不得进迦南一样。后来神慢慢的带领弟兄们也为我代祷，使我从幽谷里出来了。哦！亲爱的兄长，“一宿虽有哭泣，早晨便必欢呼。”阿利路亚！在今年五月里，我毕竟出了幽谷。哦！真是如雨后生春笋，蜂房下滴蜜一般。何等新鲜！喜乐！甘甜！

这时我觉得“我的良人属我，我也属我的良人；”同时里面有很大的饥渴。于是开始追求。感觉到作基督徒不可再像以前那样的作法。感觉得作基督徒不是度数的问题，乃是全部的问题；不是好坏的问题，乃是典型与否、构得上水准的问题；不是头痛医头、脚痛医脚的问题，乃是彻底检查、厉害除根的问题。另一方面，我总觉得基督徒跟随主不能马虎，必须先坐下计算代价。我总以为基督徒起码第一件事是必须先把命摆上，不以福音为耻，像保罗不以性命为念，证明福音一样。第二件事，是绝对站在神的一边；神的话从头至尾，每字每句，绝对不打折扣。哦！宇宙中第一个罪，不就是歪曲神的话，给神的话打了折扣么？我想，不只在原则上服神的话，在明文上的顺服，也是好得无比的。您以为怎样？

随后，我就再有一次空前厉害的读经、祈祷、禁食、和对付等等。回忆这多年作基督徒是多么荒凉！多么贫穷！真是白占了地土！并且我发觉在我身上漏掉一个功课，就是对于福音没有好的态度。这是须求神赦免我的。

当五月二十六日的那天，我读马太一章，开头就是亚伯拉罕。我觉得应当学他那样的肯舍弃、肯奉献。再读到二章，论到耶稣降生的时候，希律王心里不安，甚至耶路撒冷合城的人也都不安；我心里就忖度着说，原来福音来到地上是叫人感到不安的呀！求神给我一个作法，使福音经过我而出去的时候，叫人也感到不安。于是就定意作一件福音广告背在身上。跟几位在大学里的弟兄谈过之后，就开始进行，用白布作背心，前后写着各种不同福音的标语，穿在身上。无论在学校里，在学校附近，在公共汽车上，或往来聚会处与学校之间的路上，我们都穿着。起初穿的时候，相当为难；但靠着主的恩典，总觉得不应该以福音为耻。这是我们穿福音背心的最初动机与经过。后来我们差不多每个礼拜有一、二次，穿着福音背心，在各马路上，游行传福音。不只给世人听，更是给世人看。

我想若有三百人绝对向着神，不顾性命，即可震动全上海；若有三千人，即可震动全国；若有三万人，即可震动全世界。这样，福音便能很快的传到地极，促进神国的早临。但愿神多将人加给我们！前面的弟兄不是说，教会二千年来在外表上一直的荒凉么？求神施怜悯，在我们这一代中，不再荒凉下去。愿神快快恢复到当初教会的情形。

写到这里，手是发酸了。但是心里仍是火热而兴奋的。以上是我小小的经过。末了我不盼望作什么大事，只愿站在自己的岗位上，与众圣徒“同心合意”的兴旺福音。

信中如有错误的地方，望不客气的多赐指教。阿们。

主内小弟徐尔建敬上

一九四八年八月十一日于交大

在饥迫试炼中的长春兄姊

长春粮荒极严重，红米每斤要五千万法币，面粉每袋四十多亿，想逃不得自由。弟兄们的食粮，还能维持一月（平均），买着吃，谁也买不起。若没有别的救法，都有饿死的可能。六月上旬逃出四十多位弟兄。姊妹们到了二十里之边界，不得前进，又不许后退，宿在露天，将所带食物吃尽，只得吃青草，连树叶也没有得吃。华天民一家九口，他老母亲和郭胜魔的母亲，恐已饿死？宰了马吃光，还是无路。城内教会设法送点也无济于事。只逃出来一位姊妹，现已到平，连走带爬走一月多。（下略。）

小弟兄爱光

一九四八年八月十四日

暂时通讯处：福建城内秘书巷十号转。

灵魂得着滋润

主内可敬爱的柝声、常受两弟兄平安！感谢赞美爱我们的主，你们没忘了你们在远处的小弟兄。执事、福音都收到了。这两本小册子，真是像主的恩膏，使我的灵魂苏醒，也像甘露滴在小草上，觉得那么滋润。只有高唱阿利路亚，赞美我们的父神。只是肉体的软弱，世俗的捆绑，一直到现在才能与弟兄们通信，望弟兄们多多为这软弱的小弟兄代祷。但愿主祝福弟兄们的工作，不但浇灌喂养软弱的弟兄们，也叫许多人因着弟兄们的工作，脱离黑暗，归向光明。愿荣耀归于主名。阿们。

李锦葵

一九四八年八月二日

通讯处：湖南邵阳茂新肥皂厂。

在军舰上的学习

我是去年因失业，结果主安排我来菲律宾苏比克港一只军舰上担任五六十人的医护工作。船上只有我一人是信主的。迄今六个多月了，赞美主，祂安排孩子在这孤单的地方，有祂的美意，在基本的读经事上保守我有正常的光景。在这里叫我学习些我从未学过的功课。安静忍耐的在单调的生活中，仰望祂，与祂有碰头。船上的职工颇感生活烦闷无聊，但是我里头在祂面前满有喜乐和安息，真是像劳伦斯在地上拾起一根草来，因着爱神的缘故都是快乐的。感谢神，也满有祂的同在。祂更引领我在这船上作一些蒙祂喜欢的事。我是一个卑微软弱的，一无所有的，但是这位满有怜悯的神，祂的恩典要在我这卑微的人身上显得完全。顶希奇，船上有西安北方两个人已清楚得救。最近他们晓得在里头与神有新鲜的交通。在这里，我时常在他们祷告的话语中，受他们生命的供应。真的，福音不是字句，乃是生命的流露，再加上神的怜悯工作。我更觉得您早年写给我的盖恩夫人的话：“空气如何充满真空，神也照样充满那些将自己倒空的人。”没有话说，只有赞美主的大爱！“祂要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”（罗九15。）主内亲爱的长者，我时常觉得，到时候，祂要我顺服祂的声音，现在幼稚的我，还需要在现实中，在基本的事上有一段学习。愿主恩待这孩子。阿们。

更愿您们在灵里记念这卑微的我！上月主安排我有充分时间去马尼拉一行。我一点没有外面的好奇心，心愿是看望在岷市的主内兄姊们。借此与他们有点交通。我在岷留一星期，住在黄慈爱姊妹家。我觉得主在这里特别抓住一班在生命里面引导清楚点的弟兄们。最近自从听见上海有弟兄姊妹完全奉献，以及神在各处工作的情形，这边教会受很大的影响。真是巴不得神打发一位年长的仆人来岷有一次造就。这里的兄姊们都看重关注上海的事情和需要。我们相信神动了祂的工，必成全这工。愿神祝福教会。阿们。

主内小弟严昌涛敬上

一九四八年七月十八日

通讯处：Mr. C. T. Ien. L. S. T. 982c/oPost Office, Olongapo Zambaales, P. I.

闻风祈祷

敬启者：

这次听说神祝福上海地方教会，有空前的发展，兄姊们完全奉献者有四百多位。感谢主，祂亦开始在这里作工兴起祈祷了。但是需要神兴起领导的人，否则没有门径。缪兄来函云，最早要在年终始能来岷。但愿祂的旨意成就。阿们。

弟个人，主若愿意和领导，定必再往上海一行，盼望在那边等候主如何领导。望兄代祷。知兄工作非常忙碌，若能百忙中拨冗赐告最近在神面前的信息，以匡不逮，企祷之至。此颂主恩无量！

主内弱肢苏仁竹谨上

一九四八年五月二十五日于马尼拉

通讯处：Mr. So Lin Tiok, Dr. H. S. Huang 882　Reina RegenteSt. Manila, P. I.

虽无定处仍然聚会

负责弟兄平安：

余道胜弟兄七月二十二日登舟过穗转申，谅已抵达？

关于我们的聚会，没有固定在某处。从前介石路的地址，已经不是了。今后临时通讯地址是：湛江市西营来湛段粤境工程处陈明炽收。

本地教会，想上海教会很挂心。末了，但愿多多代祷。

主内弟陈起手上

一九四八年七月三十日

余道胜弟兄已于八月九日平安到沪。他是念念不忘你们在湛江的弟兄姊妹。他的学习是于你们有益的。我们要一同感谢神。

一九四八年八月十七日上海

关于进到职业里事奉神的答覆

毓贤弟兄：

关于您四月二十四日来信（见本刊第一期第三九面）所问的事，谨覆于下：

一个得救的人，就该是一个事奉神的人；并且他的事奉是该配搭在地方教会中的。如果他蒙恩而有的事奉，能占用他所有的时间和体力，自然他就不能－也不该－再作职业了。如果恩典叫他所有的事奉，不能完全占用他的时间和体力，他就应该用那空余的时间和体力，去作一点职业。（但这职业不过是副业；事奉神仍该是正业。）

一个人不该闲着等候神的时候，空着待看主的安排。他总该在他所在地方教会中，对神有事奉；如果时间有余，体力也来得及，他就该带作职业。此颂主内安！

你的弟兄李常受谨覆

一九四八年八月十六日

马其顿的呼声

迳启者：

东沙教会，近年以来，生命甚少长进。生活缺乏实际，亮光不够显明；且因与贵处极少交通，以致兄长们无从喂养，故更遭受普遍灵荒。其禄等自念灵程幼稚，不堪供应。（近来除祈祷及交通聚会、看望及受浸等工作外，并无其他特别聚会。）为特具函，谨作马其顿人之呼吁：“请过来帮助我们！”更盼此后贵处有何特别聚会，可否赐示，酌予参加，俾得领获真理，不胜企祷。

兹为使贵处明了东沙教会情形起见，特检具教会分布图暨概况表各一分，至祈垂　，并祈见覆为荷。（具名太多，从略。详见八九至九○面东沙基督徒聚会处概况表。）

一九四八年七月八日

里面的倾向

我是一个蒙恩不久的罪魁！因着神的怜悯，把我排在众肢体中学习事奉祂，愿感谢赞美归于祂。

自蓝志一弟兄前此自沪（赴特别聚会）归来，述及在沪（以及附近的）众弟兄姊妹大蒙恩典、踊跃摆上的情形，并盼我将来有机会参与之后，内心中即觉无限向往；迨先后读到湛江余道胜弟兄致此间一位弟兄的信，题到沪上秋间的造就少年弟兄聚会之后，饥渴追求的心，益觉油然上升，里面倾向益形迫切。（意欲呈请邮局，自费调沪参与训练。）为着这事，曾与弟兄们不断寻求神的心意，且正继续寻求中。惟恐因着自我的热心，落在喜好中，打岔了神的计划；也怕因着分析，以致犹豫不前，背离了神的安排。谨此申述内情，陈达兄长之前，至盼不予见弃，惠予指示，俾便遵循。敬颂神恩充沛！

小弟兄张光照肃函

一九四八年八月四日

通讯处：汉口小董家巷福音弄。

主逐步的安排

好久未通信，在祷告中常有交通记念。感谢主，祂在陕坝作了人以外的工作。聚会处房子已经买下，共用合国币两亿多。前后两院共十四间，聚会用六大间。主作的何等美好：起初第一步借用，第二步租用，第三步卖给聚会处。因房东是财主，绝想不到他肯卖房。自从租用以后，弟兄姊妹一直为这房子祷告，向主要此房。感谢主，祂垂听了祂儿女的祷告。房东骤然间宣布卖房。这是主作的。在各方面看见主明显的同在。按弟兄姊妹人数说，二百多位得救年数不过二年，富有的不多，在两个礼拜之中，奉献的数目只剩尾数。愿荣耀归给祂。

弟兄，不知主引导在上海有特别聚会否？请在祷告时记念我们。愿主保守弟兄，与弟兄同在。

主内弟赵旭东谨启

一九四八年五月十五日

通讯处：绥西陕坝市中正路二十八号。

在绍兴教会概况表

聚会地址

聚会开始

现在人数

擘饼人数

负责弟兄姓名

城区锦林桥

一九三四

百余人

五六十人

鲁希明　丁鹤林　陆云泉　胡汝鼎

安昌

一九三七

四十人

二十人

冯久乐　费长保　周仰成

下方桥

一九三五

二百五十人

九十人

潘春翔　陈大绥

华舍

一九三三

二百五六十人

八九十人

沈永道　范之光　金和笙　马爱堂　倪乐春

州山

一九三四

一百二十人

尚无桌子

吴寅生　吴再生　单开芳

淡竹坞

一九三七

四五十人

同上

陈基生　韩德富　韩岳高

三江

一九三八

三十人

同上

王大筵　金阿牛　贺成祥

阮社

一九四七

三十人

同上

陈秋舫

东沙基督徒聚会处概况表

聚会处

负责人姓名

户数

擘饼人数

慕道人数

总人数

通讯处

夹灶湾

赵继棠　赵世焕　莫佳章　倪加利

八五

一○五

二九五

四○○

绍兴党山湾基督徒聚会处转

十二埭

胡瑞标　金学谦　溤和仁　金学义

一○四

一四一

三六八

五○九

绍兴党山湾十二埭基督徒聚会处

车路湾

高进富　沈灵智　俞庆钊

二九

九四

一二三

绍兴党山湾基督徒聚会处转

党山

高云生　陈绥睦　赵嘉海

九○

五九

三○三

三六二

绍兴党山基督徒聚会处

党山湾

陆明康　胡瑞相　方光正　陆宝根

七二

九三

一九三

二八六

绍兴党山湾基督徒聚会处

新掘湾

由梅林湾沈福民弟兄负责传福音

约二十余名

梅林湾

王友根　谢文荣　陈忠友

四八

九○

一二二

二一二

绍兴党山湾基督徒聚会处转

寿大潭

徐仁贤　徐宝川　宋张鸿

二七

五八

八五

绍兴党山基督徒聚会处转

新湾

费长化　宋达夫

六五

一○○

一九三

二九三

萧山新湾底基督徒聚会处

万安桥

徐仁海　谢庭栋　王得光

四五

七六

一○四

一八○

绍兴党山湾基督徒聚会处转

冯家溇　溤和谱　冯和海

六五

六六

二二四

二九○

萧山新湾底基督徒聚会处转

头蓬

管成连　陈来兴

五二

七○

九六

一六六

萧山义盛管连记布庄转

瓜沥

任光谦　陆仁隆

三一

三六

六六

一○二

萧山瓜沥基督徒聚会处

六里桥

盛廷相　叶厚生　方登福

三一

三○

七五

一○五

萧山瓜沥基督徒聚会处转

积善桥

高其禄　马如松　马安庆

一六七

二一○

一七五

三八五

萧山瓜沥义隆基督徒聚会处

三泰桥

沈凤鹤　屠光祥　赵又新

四二

四二

八七

一二九

萧山义盛管连记布庄转

凸渡沙

由积善桥弟兄负责传福音

约百余名

一一七四

三七五○余名

统计擘饼人数：一一七四名　连慕道总人数：约三七五○余名

一九四八年五月三十日

浙东南沙教会分布图

荒山中的基信村

在上海奉主名聚会的弟兄们平安：

过去因着战乱，交通不便，我们处在这荒山中，真是寂寞。感谢主，得知贵处教会的复兴，和新的亮光，我们心里真有说不出的喜乐，这是主奇妙的作为！

弟等蒙主带领，于三十年冬来此垦荒（种田），同时即开始聚会，一直到现在。虽然经过暴雨狂风的侵袭，但谢谢主，得救的人数却有增多。

现在本地人确实得救的有一妇人（被鬼附而来相信的）。过去因初到言语不通，以致福音无法传开。谢谢主，现在已有数位弟兄能说本地方言。惟各弟兄家因垦种田地收成不多，所以皆为生活所迫，劳碌奔波，以致把主的工作置在一边。虽然如此，我们心里却真觉惭愧，只有求主在此开传道的门，亦请弟兄们为我们代祷。

现在我们觉得很软弱，因在主内都是婴孩，对于主的工作非常幼稚，惟有靠着祈求随时学习而已。我们深深盼望贵处能有弟兄来带领我们，坚固我们，这是我们乐于接待的。

今将概况表寄上，至请收阅。以后请兄等多多指教，多赐函示。愿主祝福你们。

你们的弟兄　徐秀根　周元隆　何才根　同启

一九四八年八月十一日

通讯处：江西弋阳杨树桥基信合作农场转。

基信村交通图

基信村基督徒聚会处概况表

过经立成

一九四一年秋，浙江萧山南沙范启宏弟兄发起，并出资来赣购买荒地，同年冬，先迁一部分弟兄及垦民来弋垦荒。在所购荒地上，盖搭茅舍，成立新村－基（徒）信（徒）村。聚会即开始。于次年冬，另盖茅舍一幢，为聚会用，成立基督徒聚会处。

名称

基信村基督徒聚会处

地址

江西省弋阳县杨树桥基信农场内

开始聚会

一九四一年十一月

记念主

一九四七年四月（未正式设立擘饼）

现有人数

男

六九人

籍贯

浙江绍兴及萧山

职业

务农

女

五四人

聚会人数

男

四四人

现有人数

男

十六人

女

三三人

女

十六人

负责弟兄姓名

徐秀根　周元隆　何才根

附近公会

弋阳

内地会

招宾

内地会分堂（距本村十五里）现已停止。

附近交通

距浙赣铁路弋阳站十五里，赣浙公路在东侧（经过杨树桥），水路码头在西二里处。

教育情形

本年春在聚会处开办夜校（每夜教二时）。礼拜一晚上教圣经，礼拜二晚上教诗歌，礼拜四晚上教合作课本及民众读本，余礼拜五、六、日类推。

备注

现有人数，系男女老幼皆在内，地方编制分二甲三十一户。

籍贯南沙占十分之九。

礼拜三晚上，因有祷告聚会，不上课。

礼拜五下午三时起祷告聚会。

一九四八年八月制

渐渐苏醒

鼓岭的聚会，每天有三次。（但主日上午祷告，礼拜三休息应除外。）上午两次，第一个聚会是为着话语职事的基本训练。已过所传的信息，是“如何服权柄”和“怎样使用自己的灵。”注重在里头和外头之人的分开。第二个聚会，是个人之对付。每次只限一个人作见证，跟着解决他的难处。好像是神家中审判之实际学习。晚上的聚会是为着初信造就之预备。

弟自上山后，灵在神面前，渐渐苏醒，近来有点往上爬。（从上海聚会起直到福州，整个的人在主脚前仆倒，像瘫了一般，无论什么感觉、能力都没有了。真是希奇。赞美主！）盼望不再挣扎在消极对付中，而能在积极方面得到加强。您有话，愿得帮助。

主内弟李因信敬启

一九四八年七月七日

末了的一封信

四种刊物－执事、福音、道路、见证，都如期出版了。虽都是双月一刊，但平均起来，每半月要出版一种，所以无论是那一部，都相当的忙。我们愿在此答覆有些订阅者的问题，并请你们注意其余几点：

（一）信徒消息出到八期为止。见证报是继续在信徒消息之后而出的，内容比信徒消息更专一。凡是从前订阅信徒消息者，我们都寄上见证报至少一分。凡愿继续订阅者，请将订单填好寄来，否则下期恕不续寄。（请一读该刊底面订阅办法。）

（二）福音报第一期，因各地订阅者太多，早已送完，后要者，只能从第二期寄起。此报花费不少。（一首诗歌线谱，一幅封面图画，制版费就需国币一亿元左右。）望分送与人时，不像分撒单张那样分撒，总要酌量一下再送。

（三）有的读者订报送人，最好自己去信通知那人。恕我们不代通知。还有，你们写给在沪的私人信件，（不在福音书房范围之内的人，）最好直接寄去，请原谅我们忙，未能代询代办私人的事。

（四）填写订单：一，字迹必须清楚。二，外省读者，必须填省名及市名或者县名，俾便制卡片，并写包皮纸。三，一人订数种刊物，姓名、地址，最好前后一律。因卡片是按各人姓名，用四角号码编号也。

（五）更改地址、加减分数时，最好将包皮纸上的姓名、地址、号数寄来，最少也要告诉我们原来是寄到何处的。否则我们要花不少的时间查。所以请求你们记得这件事，好减少我们一点难处。

（六）执事、道路、见证三种报，虽有暂时的订价，实际执事所收的，几乎只是邮费而已。（现在一本报的邮费，至少一万元。）当编排第一期执事时，白报纸一令价近五百万元。最近一令价，已涨十余倍了。其余排印等费，无一不照生活指数加增到十倍以上。按最近的价格，每一字的排工，已是一万多元。其余可想而知。但感谢神，祂是借着许多弟兄姊妹的奉献，叫我们能按期出刊。我们说这些话，一面是要你们为已出的刊物，和我们一同感谢神；一面是要你们知道我们负担之重，好为我们代祷。

（七）有些地方，虽通信、通汇，但邮局有时不收寄印刷品邮件。我们有时当航空信寄，虽费不惜，无奈有时仍寄不出。现在辗转托人，盼望能使远道如在西北几省的地方教会，也能得到这四种刊物。

（八）国外邮费、国内航空挂号等费，我们都无从计算；因我们人少事忙，邮资又不时加价也。（目前寄国内道路一本，航空费要三十余万元。）只好请有的读者，收到时，凭着所贴的邮票，自己去计算吧。

我们盼望在发报的事上，好好服事各地方教会。但忙中难免有错，有遗漏之处，还要请你们随时告诉我们，以便更正。愿主祝福每一位读者。

上海福音书房发报部谨启

一九四八年八月十七日

（校稿时，币制已改。我们乃照成本，改定金圆价，真有需要而无力缴费者，我们仍愿酌送。）

执事报

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　暂定两月一刊。

价目　甲，本刊为避免无需者随便索要起见，不得不暂定价目如下：今年半年三期，一共暂定国币金圆二角。（国外邮费另算。航平邮费另加。）

乙，真有需要而无力缴费者，我们可以酌情白送。

丙，有力者若愿有所奉献，帮助本刊一切发行费用，我们亦乐于接受。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数，一一填写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。（凡有地方教会之处，即请向该地方教会接洽。）

汇款　如由邮局汇款，兑付局名，请注明：静安寺。

三种刊物

自九月一日起改定金圆价目于下：

1　执事　今年半年一至三期，一共暂定金圆二角

2　道路　今年半年一至三期，一共暂定金圆六角

3　见证　今年半年一至三期，一共暂定金圆二角

注意

1　凡在九月一日以后订阅者，均按金圆价目计算。

2　凡因未收到本刊，或不知已改金圆价，已照旧价将款寄来者，我们亦不计较。

3　请勿以邮票代价寄来。因大宗邮件，是贴大额邮票。小额邮票，我们用不着。有的地方，如实不通汇，就请以大额邮票（起码等于金圆一分一张的）代价寄来。

上海邮箱五○○八号福音书房谨启

一九四八年九月一日

执事　第三期　一九四八年十一月一日

今后工作的路

－一次谈话的记录－

我们已往工作的路，是有一点难处。我们今年已经花了许多工夫，在上海、在福州，有两个聚会来解决这一件事。我想今天我们再回到这一个问题来。

已往的难处

在已往的时候，我们对于教会看得清楚，但是对于工作看得不清楚。在汉口那一次的同工聚会之后，出版了《工作的再思》，我想对于教会已经够清楚。教会是地方的问题，在教会的历史中，今天是最清楚的。你们读所有的书，就可以看见，没有一个时候，看见教会是地方的性质像今天这样清楚的。但是，已往我们对于工作总觉得不够清楚。我们是把安提阿拿出来，似乎觉得耶路撒冷是多余的。当我们在汉口的时候，我们把全本使徒行传都排得进去，就是耶路撒冷排不进去。全本使徒行传都摆得进到我们的工作里，我们的工作也能摆得进到全本使徒行传里，但不过是行传十三章以后的事。对于行传十三章以前的事，应当怎么用它，我们不知道。那时，我们的光不够。

我想这几年我们所遭遇的磨炼、难处，却给我们看见了前十几章的用处。前十几章的用处给我们找出来了。你们原谅我这样说，事实诚然是这样。我想我们必须承认，这一次在福州的聚会和在上海的聚会，对于行传一到十二章，没有一个时候像今天这样清楚的。行传十三章之后，讲到地方教会，没有一个时候，像在汉口的时候那样清楚的。今后工作的路，也没有一个时候像今天这样清楚的。所以已往时候的难处是属乎已往的，今天又是一种情形了。

工作是区域的

这一次有几个问题给我们找出来，一个是区域的问题。教会是地方的，工作是区域的，我想这在圣经里是极其清楚的。为什么前五年、前十年看不见呢？那个时候就是看不见，没有办法。这一次，我们的确看见，只要两句话就够：教会是地方的，工作是区域的。换一句话说，教会是地方的，工作是许多地方合成一个工作区域的。

在使徒行传里，你明明看见，十二个人，他们是有一个区域来作工；彼得、约翰这一班人在一个区域里作。另一边，你看见保罗、西拉、提摩太、巴拿巴，他们在另一个区域里作。你们若把腓立比一章拿来看，你们要看见，有许多不同的区域。你们若把哥林多后书拿来看，就要看见有话说，“神所量给我们的界限，…并非…构不到你们那里。”（十13～14。）在这里明显的给我们看见，有区域的关系，有量给他们的范围。神在那里替他们画一个圈，在那一个圈子里，是神给那一班人工作的范围。所以工作是有区域的。

教会就没有区域。没有一个教会能管别的地方，因为教会是地方的。

已往我们有一个大的错误，就是把工作的范围和教会的“地方”混在一起。现在我们看清楚了，工作是包括许多地方的，是有范围的，这是一个区域。像耶路撒冷这一个地方，彼得、约翰是一个区域；在安提阿那地方，保罗、提摩太又是一个区域。虽然他们有来往、有交通，但是区域不一样。

今天我们不能说许多，但这是够清楚的，就是工作是区域的，教会是地方的。

区域有中心

第二，我们又看见每一个区域都有一个中心。教会却没有中心。耶路撒冷的教会，不能管撒玛利亚的教会。在这里，所有读圣经的人都知道教会是地方的。一个地方的教会，不能管另外一个地方的教会。一个地方的教会，也不能管许多地方的教会。教会最高的地方是地方，没有区会，也没有总会。可是工作不一样，工作是有中心的。所以你在使徒行传里就看见说，这一边耶路撒冷是中心，那一边安提阿是中心。

耶路撒冷的特点

我不知道你们能够看见么？如果没有看见工作有中心，就耶路撒冷是我们的难处，不是我们的帮助。全部圣经给我们看见，教会都是地方的，但是好像耶路撒冷有一点特别。全部圣经给我们看见教会都是地方的，但是好像安提阿有一点特别。你看见安提阿是难处，不是帮助。你看见耶路撒冷是难处，不是帮助。

今天我们看清楚了，安提阿的教会是一件事，工作以安提阿为中心是另外一件事。以教会来说，耶路撒冷与安提阿是站在同样的地位上，与撒玛利亚也是站在同样的地位上。以工作来说，耶路撒冷是工作的中心。神的命令是说在耶路撒冷，到犹太全地，到撒玛利亚，直到地极。耶路撒冷是一个工作的中心。

所以到了十三章，安提阿有一个另外的起头的时候，安提阿是工作另外的一个中心。你们看见又是圣灵在那里起头。在耶路撒冷，是圣灵在那里起的头，到十三章，也是圣灵在那里起的头。两边都是圣灵起的头。在那里，你看见安提阿有人起来到别的地方去工作。一有教会，就设立长老，让他们在那里管理教会。但是好像是安提阿管理他们，因为作工的人是住在安提阿。

彼得也是长老

因此我们看见耶路撒冷的宝贝。因此当我们读经的时候，我们看见彼得在耶路撒冷也是长老的宝贝。已往的时候，我们一直注意作使徒的彼得，但是忘记了作长老的彼得。他在那里是双重的职分。因为他在耶路撒冷，以地方来说，他是长老，雅各是长老，约翰也是长老。但是以工作来说，他们是使徒。因此写信给安提阿教会的时候，就写使徒和长老。不然的话，耶路撒冷的长老怎么能够写信下命令给安提阿的教会呢？因为你是长老，我也是长老。但以他们是长老而言，乃是给安提阿的教会看见，耶路撒冷的教会也这样定规；以他们是工作上的使徒来说，也是这样定规。

今天在我们中间，这是非常清楚的事。最少在我们身上，这个问题完全解决了，完全过去了。不只过去，并且那一个教训，是极荣耀的出来了。这一次我们看见，神的工作是有整个区域的在那里作。作的时候，神要设立一个地方为中心，所有的工作，都集中在这一个地方，有的时候出去，有的时候回来。换一句话说，地方教会是长老负责的；中心的地方，不只是长老负责，工人也在那里作长老，负责教会的事。

这一种的习惯－派工人到一个地方去作工，请你们记得，没有圣经的榜样。除非你移民到那里去作本地的长老才可以。假定说，你们今天要住在一个地方，要就住在耶路撒冷，要就搬到另外一个城里去作长老，去负当地的责任。但是你们若要作工，你们就得住到耶路撒冷来。

所以对于教会二千年来对彼得的控告，我们要说，彼得弟兄，你没有错。教会二千年来的控告是什么呢？是控告彼得不离开耶路撒冷。但是，请你们记得，彼得不离开耶路撒冷是对的，是不错的。他们说，彼得应该离开耶路撒冷。我就不相信这一个，谁知道主要彼得、约翰离开耶路撒冷？有人说，彼得、约翰不离开耶路撒冷，所以就有逼迫临到耶路撒冷的教会。但这是没有圣经的根据的。如果主要彼得、约翰离开耶路撒冷，主可以逼迫彼得、约翰，不应该逼迫教会。不能我错了，来打别人。主若打别人，就必定不是我错了。如果彼得、约翰不离开耶路撒冷是错，神就应该责备彼得、约翰，不应该责备耶路撒冷的教会。

主是说，只因你们不属世界，所以世界就恨你们。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。（约十五19～20。）所以当我跟从主的时候，我就看见，世界所以逼迫我，是因为我不属乎它，不是因为我不出门。不然的话，所有出门的基督徒都不受逼迫了。我告诉你们，在家和出门的基督徒，都要受逼迫。

出去又回来

请你们记得，彼得出去到该撒利亚，又回到耶路撒冷。彼得又出去到撒玛利亚，（因为在撒玛利亚有神的工作，）然后又回到耶路撒冷。那一个中心是耶路撒冷。撒玛利亚是那一个工作区域里面的一个城。同工们是集中在耶路撒冷，是出去又回来，出去又回来。

一个工人管一个地方的教会，是更正教的思想，不是圣经的思想。

至于说，以什么地方为工作的中心，就是说这是神的工作，只有神会起头，人定规没有用。我们不能商量说，什么地方是耶路撒冷，乃是神自己要作，是在圣灵的手里。圣灵挑选的耶路撒冷，才是耶路撒冷。

在使徒行传前面，我们看见彼得出去又回到耶路撒冷。到安提阿起头的时候，我们看见保罗出去又回到安提阿，总是不停留在别的地方，总是回来。所以换一句话说，这一次我们必须看见工作是有范围的，工作是有中心的。

请你们记得，区域也好，范围也好，中心也好，这些都是字眼，你随便起什么名字都可以，我们是要注重那一个东西。你看见耶路撒冷的工作有一个东西，你称它作范围也可以，你称它作中心也可以，你称它作区域也可以，什么都可以。安提阿也是这样。你看见主说，“我量给你的，”所以你们称它作工作的测量也可以。总是一个范围，一个区域，一个中心，有一班的工人住在那一个地方。另外有一班的工人住在另外的地方。

不是从外面派长老到那里去。也不光是使徒，也不光是长老，是彼得是使徒，也是长老。所以弟兄们，你们住在一个地方，在那里又是作使徒，又是作长老。这一条路这样走是对的。我们有弟兄要出去帮助其他地方的教会不错，但是要回来。不回来不对。或者像保罗一样，绕一个大圈子再回来，这是对的。或者是像彼得一样，一出去就回来，这也是对的。但是总得回来。人怪彼得不出去，就也得怪保罗的回来。彼得回到耶路撒冷，保罗也回到安提阿。这是神的话，是够清楚的。

使徒的传福音与移民的传福音

我们再来看第三个问题，就是外头的工作怎么作？福音怎么传出去？在这里是两条路。耶路撒冷所作的和安提阿所作的不一样，所以有两条不同的路出去传福音，有两条不同的路出去设立教会。

安提阿的路－使徒出去

第一，或者像安提阿所作的，是保罗、巴拿巴，保罗、提摩太，保罗、西拉出去，到一个地方一个地方传了福音，然后回来。是使徒出去传福音，是使徒出去设立教会。这是一种。

耶路撒冷的路－移民出去

第二，耶路撒冷的路，是所有相信主的人移民出去，他们到处传福音。你们看见移民出去的结果，就是到处传福音。（徒八4。）请你们记得，不管这一种移民，是平安的移民也好，或者是受逼迫的移民也好，但总是移民。耶路撒冷的路是移民出去，所不同的，他们是受逼迫出去的。

所以我想，主在那里留下了一个顶清楚的脚纵。你们千万不要以为使徒行传的前一半是没有价值的。请你们记得，使徒行传像创世记一样，是神的路。我们看见神当初所作的是怎样，今天我们就跟著作。

出去多少增加多少

神借着逼迫叫信徒移民出去，他们站不住，只好出去。那时耶路撒冷有几万人，一直出去，一直出去，但是到保罗回到耶路撒冷的时候还是几万人。（徒二一20。）保罗回到耶路撒冷，去见雅各和众长老的时候，他们告诉他说，犹太人信主的有多少万。请你们记得，今年麦子割了，明年要再长。你的地盘要留给别人作基督徒，你不要一直站在那里。基督徒出去多少人，就增加多少人。老在这里不出去，人就不会多。你们看见耶路撒冷的门徒，他们一直出去传福音。后来保罗回来耶路撒冷的时候，圣经还是说犹太人信主的有好几万。请你们记得，神的路是把人一批一批的送出去，像撒种一样的撒出去。

所以我们在神面前必须看清楚这三个原则，才能够作所谓的传教士的工作（MissionaryWork）。

要传福音

当我在伦敦的时候，曾对史百克先生（Mr. Sparks）说，我们在中国的工作和你们的工作不一样，我们必须顾到福音的一边。你们在伦敦各地的基督徒这么多，好像是一个基督教的国家。我们不是，我们要好好的照着当初传福音的工作去作。好像我们的弟兄在伦敦所作的，不过是一个职事的工作。但是我们必须去传福音。

不要放松

所以弟兄们，你们对于这三点千万不要放松。抗战这么多年，难处这么多，就是学了这一点。现在我们这一班人，最少一半的时间已经过去了，下一半的时间，我们的路必须走得直，不能再像从前的日子了。并且我相信（这是我个人所觉得的）这一个光已经够清楚。你们看见，二千年来，教会对于耶路撒冷这一条路，怎么摆都摆不好。今天是摆好了，并且是那么清楚，就像我们在汉口看见教会是地方的那么清楚。

教会是地方的，我们已经清楚了。工作是区域的，我们也已经清楚了。所以我们这一次的工作要转过来才可以。如果你们还是那样想，还是要一个工人管一个地方，那条路就走不通。那一个必须解决，那一个不能再继续，那一条路必定走不通。你们想，如果这样，就平阳一带地方，一百多个聚会，把所有的同工都摆在那里还不够用。只就温属一带而言，同工就不够支配，连姊妹也得去作牧师，这样作就没有路。

要维持中心地方的见证

我们必须看见工作有它的范围，工作有它的中心。地方的事统统可以摆在地方的教会里，作工的人总是出去作工，等一等就回到耶路撒冷来，再出去作工，再回到耶路撒冷来。所以要在耶路撒冷维持一个强的见证，这是一件好事。如果以十二个使徒来维持耶路撒冷的讲台，那是一件容易的事。如果要十二个使徒去维持撒玛利亚、犹太全地的讲台，那是太难的。

所以我们要在主面前有够多的祷告，有清楚的亮光，叫我们看见以某一个地方作为这一个区域工作的中心，有一班同工的弟兄姊妹居住在那里，就以那一个地方为中心，同时维持那一个地方的见证。从那里出去，也回到那里，那一个地方的讲台就得以维持。

上海是一个中心

现在像江、浙边界的地方，京沪、沪杭路线工作的中心，就放在上海。上海要维持一个刚强的见证，上海要工人来维持工作。其余的地方，让地方的弟兄来负责，同时让上海的弟兄移出去。过了些日子，把上海的弟兄一批一批的送出去。这是一件很要紧的事。出外布道的人都是弟兄姊妹。我们不是打发人出去作牧师，我们只是移民出去。请你们记得，耶路撒冷的原则是移民出去，这乃是当时教会传福音的方法。虽然在那一个时候，是为着逼迫而出去的，但是我问你们，神的儿女在什么地方没有逼迫？所以请你们记得，路是这样清楚的摆在我们面前。

福州也是一个中心

今天我所看见的是这样，我可以引一个比方：如果福州、台湾、福建是一个区域，我们相信福州是可以当作一个中心。自然弟兄们应当维持这一个中心，从这里出去，也回到这里来。当我们带人得救的时候，我们就要劝他们说，主如果恩待我们，你可以到外面去。劝二十个人迁到南平去，劝三十个人迁到莆田去。劝三十个人迁到厦门去，劝三十个人迁到台北去，再劝三十个人迁到台南去。他们出去，福音就出去，福音就跟着他们去。你们如果盼望到多少年，送多少传福音的人出去，不只你们的花费要大，并且也没有许多人能去，结果也不见得怎样。请你们记得，要教会全体在神面前都出去布道才行，要一批一批的出去才行。

在福州有使徒和长老，有的时候，两个三个到一个地方去看一看就回来。再有两个三个到一个地方去看一看就回来。

我不是说，从今以后，所有传福音的工作都交在他们手里。也许还有一两位的弟兄姊妹要往一个一个乡村去跑。是两种传福音的工作一同的作，这样的作，福音就出去。

讲台和打发

在这里，你就看见，中心的工作就变作非常要紧。你在那里不是光维持一个讲台，你在那里要打发人出去作工。管他是摆摊的、是拉车的、是作用人的，都可以出去传福音。

所以为着这个缘故，所有的弟兄姊妹，都要给他们有正当的造就。总是要作到一个地步，可以把他们送出去。这里送五十个去，那里送三十个去，能够在那里帮助地方的教会，而不是成为教会的一个重担。如果有许多弟兄送到外头去，反而出了难处，叫教会没有办法，那怎么办呢？所以对于弟兄姊妹要给他们好好的造就，叫他们能作传教士，可以一批一批的出去。

所以同工们要看见，工作要集中不能分散，要把一个中心的地方先弄好，给他们造就，而后让他们出去。

我们这几年所受的苦已经够多，我们碰着的难处也已经够多，我们学了一点功课，盼望我们不把这一个功课难为了，我们要得着那一个教训。

要受基本的教训

现在我们要看第四，就是我们要叫所有的弟兄姊妹都受同样的教训。

初信造就的聚会

所以要给他们一个特别的聚会。我们在上海、在福州，都已经有对于初信弟兄的造就。这一个聚会每年都是一样的，我们不盼望它进步。当然我们也不盼望像公祷文一样在那里念。如果人是活的就有生命。这些话，一年到头都是轮流的不改变。五十二个礼拜，周而复始的一直在那里转，叫每一个弟兄出去的时候，最少是受过基本教训的，这样，难处也可以减少。

他们如果跑到我们中间来一年的工夫，不管他是那一次起头的，总是一年的工夫听完，总是五十二次转一转。他是第一年第十个礼拜进来的，听到第二年第九个礼拜也转了一转才出去。给他们有同样的教训，然后送他们出去。

送他们出去传福音

劝他们到外面去的时候，在他们所在的地方想法子救人。所以你们总是在那中心的地方把人救来，把他们造就好了，就移他们出去，给他们机会到外面去传福音。

这样就是全教会在那里传福音，不光是传福音的人在那里传。如果光是传福音的人在那里传，就在中国传一辈子福音也传不了。今天中国有四亿五千万人口，只有一百万的基督徒，连零头都没有。今天如果把一百万的人摆在我们手里，个个都出去才有办法。要叫这些人受同样的训练，然后送他们出去，然后你才看见教会到处传福音。

他们去传福音，是你们把他们送出去的，不一定要受了逼迫才出去。也许他们要受逼迫，但是，总是出去。

所以在这里我们稍微要有一点安排，负责的弟兄要有一点安排。有的地方是战略的地方，是地理上战略的地方，我们要抓住它。或者先送三个五个到那里去作一点事，再送三个五个到那里去作一点事。他们救了人，然后作工的人去，然后有一个聚会兴起来。所以我们要把所有的情形改变过来，走这一条工作的路，我们才走得通。

教会传福音有果子

今天在我们中间的弟兄姊妹都承认说，只有教会传福音更有果子，只有教会作工更有果子。最近有弟兄到古田去传福音，一共有五十多人得救受浸。陈弟兄回来说，本来不敢说教会传福音的结果到底怎样；这一次到古田去，一点疑惑都没有，教会一传福音，人就得救。也没有广告，就是一个人抓一个，一个人抓两个，一下就有五十多人得救了。

在南平，从前有几十个人聚会。这一次弟兄们去，有二十多个人受浸，这些人还是在大火的时候听见福音的。这次南平大火，烧得整个南平现在只剩下四分之一。我们的弟兄姊妹也被烧了十几家，黄弟兄的店也烧了，但是整个教会在那里传福音，就有人得救。这一次弟兄们写信来说，这条路我们是找到了，今天我们愿意把命都摆进去的来作，并不拐弯。

今天我们看见教会传福音，主就在那里作工。我们也没有登广告，也没有用什么办法，就是弟兄们出去一个带一个，你就看见人来。教会如果传福音，就是讲台差一点也不要紧，你要看见几十个人受浸，又是几十个人受浸。这个工作将来总是交在当地的弟兄们身上，让他们自己去作。

鼓岭要给他们帮助

我们在鼓岭怎么作呢？是地方教会把当地有盼望的人送来，给他们一两个月的帮助，再把他们送出去，让他们负本地的责任。同工的弟兄，总是负责中心的工作，同时出去也回来。如果是这样，工作就能够有路。

需要配搭

为着这个缘故，我们这一次在上海和福州聚会的时候，是这样的注意配搭。因为如果不配搭，就没有用处。从前你走你的路，他走他的路。现在非配搭在一起，就不能好好的作。没有一个能单独行动，总得要好好的配搭。

我相信在不久的时候，福音能好好的传遍，并且我相信很容易把中国传遍。比方说，福州的弟兄如果忠心，很容易把福建整个传遍，把台湾整个传遍。别的地方的弟兄如果忠心，也学习走这条路，也能够把那些地方都传遍了。

今天路是给我们找到了，完全是人的问题。路是再清楚没有了。你们如果看不见耶路撒冷的原则，你总觉得在神的话语里有一个东西摆不好，有难处。今天我们承认说，全本使徒行传都摆好了，一点没有错。并且今天我每一次读使徒行传的时候，就看见彼得在头一段所作的是何等好的事。我想彼得受了二千年的冤枉。实在他回来是对的。因为无论如何，神的工作是有中心的。

讲台不是难问题

所以讲台的问题，不是难问题。只要维持一个地方就够，其余的地方要带领他们去维持。如果是他们来维持，就没有难处。就是为着这个缘故，我们在鼓岭预备一个造就的地方，将来让各地的教会中比较有盼望的人来这里，给他们一点造就，然后让他们回去。这样我作我的事，你们作你们的事，每一个人作每一个人的事，不久我相信这一条路能够走通了，能够在许多地方有许多见证，一直在那里建立起来。

工作的根基

今天所有工作的根基就在这里，这一个一乱就什么都乱了，又要回头到我们汉口的聚会的情形。我们在汉口只看见教会的问题，没有看见工作的问题。这一条路已经在这里了，如果人也对了，主也怜悯我们，我告诉你们，不需多少年的工夫，就能将中国传遍了。我相信说这是一件大事－把整个的中国传遍了。不然的话，我告诉你们，再过五十年，还不过是如此。

我承认在我们中间，神的祝福是相当多。过去的时候，我常常说神是救人，神实在在我们中间救人不少，但是我总觉得不够，人不够。这些日子，我们在这里都是读圣经的人。我自己再把神的话一次的读，两次的读，我看见神的话就是这样，非常清楚。已往的时候，我们只是看见了教会的路，没有看见工作的路。工作的路一不好，教会的路也不好。今天我们感谢神，过了这么多年，神怜悯了我们，给我们看见这条路。总是在一个地方，有弟兄负责，有配搭，也有移民出去，在那里传福音，一批一批的出去。

我告诉你们，这是很简单的事，耶路撒冷有很大的成功。在神面前的耶路撒冷是代表教会。天上的耶路撒冷是代表教会，地上的耶路撒冷也是预表教会。总是彼得在那里作，然后有许多人出去传福音。不会人逃走了，福音也没有了，总是把福音带着出去，一直带着出去。这是极荣耀的事。

今天的要求－配搭忠心

所以我们今天的要求，不只同工要有配搭，就是负责的也要有配搭。所有的人没有一个是可以自由选择的。这样，就能够是教会传福音。每一个人无论到那里去都是传福音的。他们的口就是传福音的。我们要全体都出去。我相信主在今天有路。

如果我们不行，不忠心，我告诉你们，主会再拣选人走这条道路，我相信可能。但是至少还要花二十年。你不要说，主不能把我们摆在一边。主能把我们摆在一边，但是还要再花二十年。我们盼望替主省去二十年。主怜悯我们，叫我们这些人赶得上，让我们把一切都赔上为着这一个。这些日子，我们经过了够重够难的事，才看见了这一条路。盼望我们不把它丢掉。

一九四八年八月十九日上午周记

＊　　　＊　　　＊

在神的光中看见己的真相

日子飞也似的过去，到鼓岭已三个星期。学校若不延迟开学，大约九月初即行返沪，最多也不过只能在此逗留两三个礼拜，心中满了惶惑与恐惧，真不晓得前头的日子将如何过！在主话语的光中－虽然真领会的极其稀少－已深深的感到不能再过先前那些昏暗的日子了。阿！梦也没有作到，已往的岁月，已往的“工作，”是怎样的一回事。几乎每一件事、每句话里、每个态度，无论在人看来是多“受约束，”多“属灵，”多“谦卑，”多么“有学习，”而在今天的光中，都不过是骄傲的伪装。阿！连骨头也都是狂傲的。别说往日的“工作”是满了人的手、人的方法和思想，除了情欲之外，也不知道能剩下多少？

在已往的岁月中，几乎借着每件事都显出我这副狂傲的骨头，昏暗的我，竟麻木到那个地步。虽然我曾多次发现我的骄傲，我就想要谦卑，也学习谦卑，谁知道这“谦卑”不比狂傲更纯洁呢？真的至今仍没法描写出这狂傲的深度！动是骄傲，不动也是骄傲。主似乎将我已往的一切在光中给我看，给我看见一切事情，一切动作的根源，给我看见那败坏的深度。主似乎也将往年祂的手借遭遇所给我的指示，给我看我那昏暗麻木的光景！

我的深处满了悲伤和忏悔，仰望主开恩可怜这个又懒又恶的仆人，击打、击碎我的狂傲！我觉得不能走我先前所走的路，也不能作我先前所作的工！茫茫前途，给我无限恐惧和战兢！但愿主将代祷的负担加给你，求主彻底的破碎我，摸着我。

南京中大医科二年级一学生

一九四八年八月十五日

在神的安排中等候带领

感谢主，神的工作是作在人的能力之外的。宣自学校解散后，蒙主恩眷，被调派在工厂总务课。但愿主叫我行在祂的旨意中。

距宣处约有五十分钟汽车路程，是一处台省重镇－台中市－有三数位弟兄已起头祷告聚会。内中参加人，有一农学院学生，有一中央通讯社特派记者，有一飞机第三制造厂的同仁。这几位中，有一位在大学（农学院）弟兄已订福音书房四种刊物。他们均不愿参加公会会堂作礼拜。尚有记者公会的理事长、公安局长、其余地方首长，多有信主的，他们要参加外省弟兄们的聚会。现在我们在台中的少数弟兄同心祷告，先由小而大，让神自己来作工，自己来带领，到时候成熟，需要一个时期。现在弟兄们都一致谨慎，恳切祷告。因为去台北需时一天，并要夜间往返，这样不免太辛苦，有碍身体及工作。现在主既然给我们少数的根基弟兄，我们相信主要祝福。第一要紧的，请在上海祷告聚会中题出代祷，作我们为约书亚战争代祷的摩西。我们也已驰函请在台北兄姊们代祷。

现在已在台中市的一位弟兄家中聚会。有人想借市党部大礼堂，少数弟兄觉得不必这样号召。且俟有了稳固根基，再向外面大众展开，免得引起无谓的误会。我们愿意追求与众人和睦。写到这里，我要流泪的感谢主，祂安排这小子在台中。因为介绍我的人已离开了，而我仍留着在这台中县内，靠着祂的恩典，有和撒但战争的阵地。愿主给我们锋利兵器，可以打那美好灵仗！

高宣真谨上

一九四八年十月十三日

通讯处：台湾台中大肚福利新村五十六号。

答覆

聚会处不能设在省党部。该撒的东西和基督的东西该分开。地方长官若要加入，他们就必须在行为上是清洁的，在信仰上是纯净的，而同时又是有意思和我们同行的。我们可以接纳他们作弟兄，绝不可接纳他们像长官。一个教会中有长官，这个教会就非拆毁不可。

一九四八年十月二十日受记

身体和时间的奉献

在南沙各教会，最近有几位弟兄有意在南沙为主有一点工作，四月间在车路湾有一次交通聚会，题目是谈到“我们如何事奉神。”结果拟从传福音及探望着手，在每一处地方的教会，即开始有两三天聚会，并且颇称发达。最近所传信息是“需要将身体献上当作活祭。”并且现在每一教会，已有许多弟兄姊妹们，将身体及光阴都交出来。在夹灶湾计有七十左右，在十二埭、党山湾亦有许多。在万安桥有四十左右，在冯家楼有三十左右。他们奉献后，工作系由教会分派。能传福音及探望者，就分派他们去传、去探望。不能传福音及探望的弟兄们，教会就打发他们替传福音及探望工作者的弟兄家中帮农等工作。并且众教会联合起来作，（不分地方教会区域，）如在夹灶湾的弟兄，被派到党山湾的弟兄家中帮农。这种作法，未知于真理上有无关系？特上函达，望请在主内指教，并盼赐覆。

在梅林湾的弟兄　王有根

在新湾的弟兄　费长化　宋达夫　同启

一九四八年七月十二日

通讯处：浙江萧山新湾底基督徒聚会处收转。

（按：在南沙一带的教会，地域是有些特殊的。单位虽有二十几个，实际不过是属于萧、绍两县的乡镇。此篇所说的众教会，彼此相距，有的不过十里八里而已。所以他们常是很自然的在一起通力合作，并非一种联合会的组织－编者。）

教会学习传福音

感谢神，现在祂亲自带领我们少数的弟兄姊妹，在生命上有追求，在事奉上有学习。又借着一位弟兄的信，得知一些更新鲜的看见，一点主在现代要作的工，让我们心中有些亮，好像也有路让我们走。

当春季旧聚会处房子到期，神就带领我们建新聚会处，盖了十一间房，暂时能足用。余地还可以盖十几间。借着这个，让我们有更深的学习。在奉献财物上，神是摸着了祂众儿女的心，不仅尽了力量，也可以说过了力量。有的把他心爱的东西拿出来，有的把他养生的奉献了。真看见神自己在这里作。

但可惜的，是我们的生命太不够，不能带领更多的弟兄姊妹起来服事神，以致有的冷淡退后，有的去爱世界，有的走入极端。最大的难处是兰州自有见证以来，就有人走在任意而行的路上。近日又产生了自称他是蒙主呼召而出来作工的人，并且到处作工，所以把祂的儿女们都带在不法不服的情形下。当我们正在为难的时候，祂让我们看见“神差遣耶稣基督，主差遣十二个使徒，圣灵又借教会打发了保罗和巴拿巴。”因此兰州再不敢接待这些人了。我们觉着负地方教会的责任太大，力不能胜，如医生（所谓的工人）可以开错处方，但药师（负责的弟兄）不能拿错了药。这个责任是何等的大呢？真觉着负不下去了。我们已将主日讲台停了。求神恩待祂众儿女，在教会的传福音有学习，暂时仅作一些预备道路的工作，等候神差派祂的仆人使女来兰州开工。现在兰州常来聚会的弟兄姊妹有五十多位。

你的弟兄黄乃羊、史陆尘、谷中音同启

一九四八年十月四日

通讯处：甘肃兰州公园路三号。

陇疆一带教会负责弟兄及散居各地弟兄姓名一览表

有聚会的地方

散居各地的弟兄姊妹

地名

负责弟兄姓名

地名

弟兄姓名

平凉

潘圣民　刘献之　王之肖

甘草店

万毓杰

天水

郭问之　郭福谦　刘祥信 赵璞玉　张秉国　方得生

临洮

孙乃新

临夏

王国景

陇西

熊翼　周锡章及姊妹

武威

陈世光

夏河

赵愿成

永昌

徐复生　杨忠信

宁夏

戴暨士

迪化

汤振鹏　杨瑞五

青海西宁

刘景泉及姊妹　李本汉及姊妹

浙萧西沙一带教会分布

上图附注：

一　义渡至俞家潭（泰昌花木行）十二里。

萧山至俞家潭五里。

俞家潭至宁围（永泰丰）六里。

崧厦园或爱莲堂或尖角园均五里。

宁围（永泰丰）至　盈上围十五里。

盈下围二十里。

二　自义渡雇人力车至俞家潭（泰昌花木行）或宁围（永泰丰），车资约五升米。

自萧山雇小船至俞家潭，船资约二升米。

三　自杭州动身至西沙有三条路可走：

（一）过钱塘江大桥。

（二）在三廊庙过义渡。

（三）亦可于观音塘埠过小渡。

小渡每日自上午六时至下午四时，随时有船可渡。（如遇风雨甚不方便。）冬季天寒水枯，渡船不能直达码头时，便须赤足涉过江边泥途。

浙江萧山县属西沙一带基督徒聚会处概况表

聚会处

负责人姓名

户数

擘饼人数

慕道人数

总人数

通讯处

备注

宁围

许茂兴　莫佳礼

一二五

一七六

四八二

六五八

萧山俞家潭泰昌花行转

民国二十四年原在本地内地会聚会，同年十二月，从那里出来，后由栾非力弟兄来，有三天传福音聚会，于是聚会正式开始，翌年七月设立主的桌子。

盈下

倪顺官　翁善福

七三

八六

二四五

三三一

萧山龛山下街邮政代办所转陈显忠

民国二十六年起头，原在宁围一同聚会，嗣以路远（相离二十余里），就在本村陈宝楚弟兄家聚会擘饼；至二十九年，建造会所三间，聚会正式开始。

崧厦园

王永芳　周锦堂　沈学成

一二一

一四七

四五五

六○二

萧山俞家潭泰昌花行转

民国三十一年起头，原在宁围一同聚会，后因路远（相离五里），就在本村造舍四间，同年五月聚会开始，七月间设立主的桌子。

爱莲堂

戴汉发　莫文兴　缪瑞林

七一

一○六

二四○

三四六

同上

原在宁围一同聚会，后以路远（相离五里余），乃在三十四年造舍四间，三十五年二月聚会，开始擘饼。

尖角园

高长源　杜华泉

四九

五二

一五九

二一一

同上

原在宁围一同聚会，后以路远（相离五里余），乃造舍六间，三十六年二月间开始有祷告聚会，七月间有擘饼聚会。

西兴义渡码头

陈大良

三四

四五

五○

九五

同上

民国三十五年，东沙头蓬镇坍江，适本地有新涨荒沙，于是头蓬镇及西兴镇一带人民，多来此开荒，于是在陈大良弟兄家有聚会，同年秋天，开始擘饼。

盈上围

高光兰　张宣忠

四三

七六

一五九

二三五

萧山荏山头邮局转俞连德先生转

原在盈下一同聚会，后以人稠房小，就在本地造舍六间，三十七年春开始聚会并擘饼。

总计

五一六

六八八

一七九○

二四七八

一九四八年九月十六日

执事报

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　明年起，不定期。

价目　明年起，不定价。随意寄来多少，我们均乐于接受。

订阅　明年起，凡已订阅本刊者，一人只寄一分。新订者，必须是本人自己要订。也是一人只限订一分。代订送人者，恕不照寄。

注意　（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。（二）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

汇款　请汇上海（23）铜仁路二四○弄十八号福音书房发报部收。若由邮局汇款，兑付局名，请注明：静安寺。

发行启事

（一）有几个地方的教会，今年是要我们总寄本刊若干分，（未将弟兄姊妹的姓名、地址开来。）如果明年仍要若干分，就请将若干弟兄姊妹的姓名、地址寄来，以便制卡片。

（二）覆信非常花工夫。有的信，我们认为无答覆的必要时，请原谅我们一概不覆。

（三）每一期的报以发完为止。后订者，我们只能有那一期，就寄那一期。

（四）有的地方，邮路时通时阻。我们能设法寄出的都寄出，不能的，只有候时再寄。

福音诗歌

初版已售尽。后订者，俟再版成功，当即寄上。再版本因工料上涨，每本价目暂定金圆五元。（在十月分已缴书费者，仍照初版价。）

上海邮箱五○○八号福音书房谨启

一九四八年十一月一日

执事　第四期　一九五○年四月五日

临时的恩典与积蓄的恩典（一次谈话的记录）

问：基督徒贫穷的原因何在？怎样才能在神面前有积蓄？

答：主在启示录三章里，说到“我知道你是贫穷的”话，是对老底嘉说的。我想那里的意思就是说，一个人在神面前没有积蓄。贫穷，不只是今天没有；贫穷，乃是一直没有。

基本的难处

有许多的弟兄姊妹，有一个基本的难处，就是需要有临时的恩典，他们才能被维持。我想这是一个大的难处。许多人靠着临时的恩典，许多人并没有十三年前的启示。从前我们也说过，神作工在我们身上是讲恩典的。神如果将恩典从我们的身上拿去，就我们剩下的，完全是一个虚空的人，这是事实。但另一面，也是事实，就是神并不愿意祂的儿女没有积蓄，一没有临时的恩典，就走在主的旨意之外。神不喜欢祂的儿女只靠临时的恩典活着，神喜欢祂的儿女有积蓄。

许多的人没有积蓄，所以主才说要禁食，要祷告。若不禁食、不祷告，这一类的鬼，就赶不出去。（太十七21。）主对门徒说，必定要有临时的祷告和禁食。若是没有临时的祷告和禁食，就没有能力。腰是放松的，是没有约束的，灵是狂放的，这样的基督徒，乃是靠着临时的恩典活着的。如果我们是才信主的人，靠着临时的恩典活，也许是该的。如果我们信主已经过了一年两年，还是靠着临时的恩典活着的话，这是贫穷，这是有病。因为只靠着临时的恩典活着，在我里面没有多余的，没有积蓄，所以贫穷了。

什么叫作富足呢？贫穷的对面就是富足。富足，就是我在神的面前有积蓄的恩典，不靠临时的恩典。在我里面有多余的，所以不贫穷。

保罗有积蓄的恩典

前几天，我们几个同工在一起，特别题起哥林多书。我个人觉得，在全部新约书中，生命的启示最多的，是哥林多书。

哥林多前后书，是有它们的地位的。只有哥林多前后书，把保罗这个人摆在我们面前。罗马书对救恩讲得最深，以弗所书对启示最深，这些都是从神那里来的。但是如果要认识保罗这个人，只有哥林多前后书把他这个人告诉我们，使我们认识得最清楚。

有许多人，他必须有默示，才有话语的供应。何时默示一停止，他的话语也停止。他必须有默示的来源，他才有话语的供应。所有的话语，都是靠着他的默示，这是对的，这是事实。但是，请你记得，默示不是常常有的，不是继续不断的。连在当初第一班使徒的身上，默示都不是常常有的。就是在保罗身上，默示也不是常常有的。保罗说，“我没有主的命令。”（林前七25上。）我从主那里没有话，主没有说什么。不是主说的，乃是我说的。换一句话说，就是没有默示，没有属灵的默示，根本没有什么话。

但是，有一件非常希奇的事，就是：保罗说，“我既蒙主怜恤，能作忠心的人，（或作﹁能作诚实的人，﹂）就把自己的意见告诉你们。”（25下。）保罗是凭着自己说话。这是不得了的事。二千年来，神学家读哥林多书到这里都害怕。保罗非常清楚，有的时候没有默示，保罗也能说。

没有默示，还可说话，在别人这是大不可。因为里面没有积蓄，没有剩下的，没有多余的，所以没有默示，就没有话语。神给他多少恩典，只够他当天用。这样的人，什么时候一没有默示，就没有话语。因为他是靠临时的恩典来应付。这样的人，没有临时的恩典，就没有话语。

但是在这里有一个人，没有默示，而有话语。保罗的话语，就是神的话语。圣灵拣选它，把它摆在圣经里，我们相信这是神的安排。你可以注意：他再三的说，是我说的，不是主说的。但是，他说的时候，又觉得这话不像我说的，所以到末了，他说，“我也想自己是被神的灵感动了。”（40。）顶宝贝的，是他不知不觉的被圣灵感动了。有人动不动就喊说，我是被圣灵感动了。我怕一下子被圣灵感动的，就证明说，他的积蓄没有多少。自己不知道圣灵的感动的是更好的。许多浅薄的人，常疑惑自己的不被默示；而有积蓄的人，却疑惑自己的被默示。我怎能说，这话不是主的话呢？这话是主说的。

所以这里有一个基本的原则：在保罗身上，除了临时的默示之外，保罗还有另外的东西，绝不是临时的默示所给他的。是因为他多年跟从主，多年受约束，多年没有放纵，多年没有犯罪，多年没有失败，多年学习敬畏神，多年有东西在他里头，虽然没有默示，却仍有话语。这是他的积蓄，或者说，他的丰富。

所以说，没有一个地方露出保罗自己，像哥林多书那样多。他想是自己说话，没有默示；但是，他说的话，竟变成了教会的启示。在这里有一个人，是人的话，但摆在圣经中，就变成神的话，这是新约中爬到最高的地步。人被神造就，被神雕刻，被神锻炼，被神组织到一个地步，人的话变成了神的话，这是富足，这是里面有积蓄，这是神多年在保罗身上作工的结果。这不是临时的恩典所能达到的。

必须富足，有积蓄的恩典

许多的时候，叫我觉得难受的，就是有许多的弟兄姊妹，必须有临时的恩典在他身上。一没有恩典，他的话语，他的存心，就和外教人一样。这是何等的贫穷！这样的人，一没有进来的，他里面马上就是空的。我承认说，我们一离开神的恩典，我们什么都没有。我也承认说，神的恩典，也有一部分是组织在人里面。神在人里面的积蓄也是事实。有的人只能靠临时的收入，来应付他临时的支出。所以他经不起试炼。

什么叫试炼？就是在表面上，好像神不顾，好像神不听，好像神不交通。谁懂得试炼最多呢？盖恩夫人。属灵的试炼是什么呢？好像神掩面不顾，好像神闭口不言，好像神不答应，好像神不作声，好像神静默了，好像天上没有神一样。这个时候，马上就分别出谁是有积蓄的人，谁是没有积蓄的人。

贫穷的人，在那里靠着祷告的喜乐来过活，靠着一次擘饼的新鲜来维持。没有这个，这一星期就失败了，就不行了，就倒下去了。有许多人，他整个的生命和生活，就是靠着他临时的恩典。这就是说，他没有积蓄。

像盖恩夫人，一连好几个月受试炼。整个的世界，乱到一个地步，好像没有神了。里面有积蓄的人，就在那个时候显出说，他经得起，他里头有，他里头够，这个叫作富足。这就是主对老底嘉所说的富足。（启三18上。）

所以，贫穷，就是没有积蓄。富足，就是有积蓄。这个就是属灵的积蓄。

怎样才能富足有积蓄

一　需要有日子

我们里头，怎样才能富足，怎样才能有积蓄呢？我想，这是非常基本的问题。原谅我说很直的话。年轻的弟兄，无论如何，你总不能富足到那里。也许你自以为说，我发了财。但：第一，富足是需要日子的。有日子的人，在神面前，或者有富足的可能。没有日子的人，定规不能富足。年轻的人，无论如何，总不可能。你总要记得，时间是个大问题。这一次在福州，给我们很深的印象。从前我们以为摸着属灵基本的事，有些年轻的比年长好。但是，一摸到深的事实，许多最好的年轻的弟兄，就摸不着许多最实在的东西。年轻的人，总得记得，你积蓄下来的有多少？你积蓄下来的，恐怕只有微细的一点点。所以不要骄傲。骄傲是最愚昧的事。你必须看见，在我前面还有一大段的路，要天天在那里被圣灵组织，被圣灵建立。所以日子是头一个问题，是不能省的。

二　必须经历过事情

第二，必须经历过事情。有许多人，他所过的日子很多，但是他在神面前遇见的事很少。要富足的人，要有时间，也必须经历过事情。这事情是什么呢？就是圣灵的管治。有的人，他作了十年八年的基督徒，好像圣灵在他身上很松，不大管他似的。不是不管，好像是不问不闻似的。好像圣灵不欢喜管他的事。有的人，好像圣灵不放松他，管得很紧。有的人，好像他怎样作，都无所谓。圣灵在环境上不说话，在良心里也不说话。环境没有给他多少难处，良心也没有给他多少难处。一个人的日子虽然过得多，如果受约束、受雕刻、受拦阻、受责打不够多，这就叫这人在神面前学习得不多，因此在神面前的丰富也不够多。所以我们在神面前，千万不要惧怕我们所遭遇的事。因为没有一件事不是增加我们的富足的。你碰见的越少，积蓄也越少，你给人的话也越少。没有一个人没有经过而能有话语的。你经过多少，你才有多少可以说。你碰着多少，你对神的儿女才有多少事奉。我们的供应，乃是借着我们在神面前的学习。这绝不是道理所能给我们的，也绝不是圣经的注解所能给我们的。乃是圣灵带领我们走过路而知道的。

所以，我盼望我们这些学习跟从神的人，不要放松我们日常的经历。我们天天遇见的事，失望的事，不如意的事，是主在那里很严的对付我们的时候，我们要低下头来敬拜神说，你今天有意思叫我作富足的人，把我带进富足里去，我感谢你。

有一位弟兄想他能够信，但是他病了，他才知道怎样才叫信。没有遇到穷，就不知道仰望。没有遇到病，就不知道信。没有遇到难处，就不知道什么叫作敬拜。不遇见事，没有学习，就穷。一切怕事情的人，都是贫穷的人。一切要求顺利环境的人，都是贫穷的人。要进步，总得多求有所经过。越要有学习，越要有经过。我们的仰望，我们的信，我们的顺服，都是从这些不同的环境里把我们造出来、带出来的。外头多了一件，里头也多了一件。每一次遇见一件事，不管对你的肉体是多难，在外面你多不喜欢，你要知道，都是叫你有所学习的。你总要低下头来说，这又是一个机会，是少有的机会，是难得的机会！主，我感谢你。

有多少人坐在你旁边，也是作基督徒。但有的好像受保护，没有试炼。你看见这样弟兄姊妹的日子，是非常平安的，是非常稳妥的。但是，你马上感觉这个弟兄所学习的信，所学习的仰望，所学习的倚靠，是何等的少，是何等的贫穷。

所以，我盼望你们听弟兄直的话。遇见试炼的时候，该仰起头来，赞美祂说，主，你又是在我的里头造一个给我丰富的机会，没有一件不是好的。你又是在我里头造出一件别人没有的东西，使我可以供应教会。弟兄们！你们千万不要以为靠著书本就可以讲道。你可以讲道，但你没有丰富的灵。你可以改进话语，使话语的意义丰富，但你不能叫你的灵丰富。

意义的充满，与灵的充满，完全是两件事。所以事情的多，遭遇的多，不只不是神亏待我们，反而是神优待我们。神拣选了我们，神看上了我们，这是一个很大的改变。我总归要在那里找这一个。我们如果有光的话，总归看一件事：这个弟兄在神面前经过多少？有没有积蓄？不管你多骄傲，你的骄傲是没有用的。里头有就是有，没有就是没有。你越想欺骗人，人越认识你。你越骄傲，越掩饰，你越显露自己。你一开口，就把你露出来了。你不能说，摸一摸是以扫，声音却是雅各，你就可以欺骗。因为属灵的丰富，是根据于事情经过的多少的。

三　必须有结局

第三，必须有结局。不只在乎靠事情遇到的多少。日子够了，事情够了，到底有没有结果？还是问题。必须达到结果。如同你在学校里化学试验的时候，有一句话说，Carry it to finality，意思就是说，作到结果，作得透。许多的东西都有，但是不透。不透的，就没有用。要作得透。

有一件事，在圣经中给我们看见得非常清楚：就是神对付一个人总归不放松，要作到他透。牲畜被掳了，不算数；羊群和仆人被烧灭了，不算数；房子坍了，不算数；儿女死了，不算数；身上长疮，还是不算数。总得到一天，连嘴唇和舌头都服下来，口贴尘埃。（见伯一6～二10，四二1～6。）雅各书有“结局”两个字，（五11，）就是the end of Load，就是主的结局。这话给我们看见，神所有的问题，不是多少的问题，乃是结局的问题。约伯的儿子死了。你想有几个儿子好死？一个人没有几个儿子好死。这是非常严重的事。约伯受的对付相当重，但仍旧贫穷。你不要以为神在你身上能给你无限量的试炼。有一个姊妹，她的丈夫死了，是个寡妇；但她对属灵的事相当放松。有一天她作完了见证，我里面非常受压，就用顶直的话对她说，你的态度错了；神将你的丈夫拿去，这是非常重大的事，但是你没有学习！一个人没有几个丈夫好死。有许多人要上鼓岭。不要以为鼓岭是好去的。不容情的审判，这就是鼓岭。照样，牛羊的被掳，房子的倒塌，儿子的死亡，还是没有果效。到了一个地步，全身长疮，还是没有果效。这就是没有结局。因为一个人所经过的事情要多，但经过的事也相当有限。如果一个人在有经过时而不学，就不能达到主的结局。也就是说，主的目的不能达到。请你记得，主也没有多大得着，你也没有多少积蓄，不过白花日子，白花对付，白花试炼，白花管治而已！这就是我们所惧怕的。许多人经过许多对付，但是出来的，还是一个破碎而不能使用的器皿。就像耶利米书里所说的窑场一样，（十八4，）满地都是不成器的器皿。常常在火里，也常常破碎在地上。

所以，我们不但盼望说日子要多，经过的事情要多，并且更盼望经过而出来的时候，能成为荣耀的器皿。

所以，约伯不只是经过事情而已。乃是有一天，神看时间够了，有新的组织在他里头，人有改变了。这是基本的问题。不是生命进来的问题，乃是神的生命和人的生命组织的问题。

我常说一句话，这话恐怕常被许多人误会。我说，旧人是不能改变的。神把旧人钉死在十字架上，这是事实。神把新生命放在我们里面，这也是事实。如果神将这生命拿走的话，旧人仍旧是旧人。但是，圣经也说，人是能改变的，心思还是可以更新而变化的。（罗十二2。）请你记得，不只是新的生命在我们的里头，叫我们和别人不同；并且我这个人，因着生命的工作而改变，也和别人不同。你和一个人同住在一起这么久，总有一点样子像他。一个人和神同住那么久，一点也没有改变，这是希奇的事。何况，圣灵住在你里头，你多少总得学祂一点样子。这就是更新，这就是变化。

所以，我们盼望有学习，有结果。我们盼望在神面前花了时间，一件一件的学了，一件一件的有结果。主把祂的灵，摆在我们里头，叫我们有学习，有结果，主才能用我们供应别人。我们不是读出来的，不是听保罗说的，乃是跟主学过的。（弗四20。）不只圣经如此说，我也作过。我知道，乃是我自己学过的。这样，我才能事奉神，才能有话语供应人。

四　还要蒙光照

末了一件事，就是蒙光照。在这些事情上，一个人丰富，他的光照也丰富。不只在你身上要有学习，并且在灵里主也光照你，叫你看见你所学习的。不只这件事你知道，并且这件事在你身上成功了道理。那么，你才能把你所学的变成话语来供应别人。不只作在你身上，并且你能将所学的拿到人的面前去。等到光照一来，你就能说话供应别人。

许多时候，神在那里对付你，你不知道。但是有的时候你知道。这个知道，就叫那个对付，加紧那对付的结果。因着光照，你能够信，也能够顺服，所以你能加紧那对付的结果。有了果子，并且熟了，这是人在神面前的结果。这里所说的光照，也就是启示录里面所说的眼药，使你能看见，使你亮了。（三18。）

亮光与默示不同

问：你刚才所说的亮光与默示不同？

答：刚才所说的亮光，是与默示不同。这个亮光是启示的，就是里面的亮光。里面的难处，就是顺服的难处。

关于圣灵的管治

问：事情临到的时候，顺服得越快越好。从主那里接受，就顺服得快。

答：对。我想，我们还必须基本的认识：什么叫作圣灵的管治？

圣灵的管治，就是说，圣灵在我们里面的要求，圣灵自己在我们的环境里，作到那个地步里去。这个就叫作圣灵的管治。所以就是不顺服，也没有用处。你不顺服，祂也要把你弄到那个地步。总归有一天要把你弄到顺服。许多的时候，圣灵的管治，代替了我们的顺服。不是说自己有意思要顺服，乃是作到一个地步，就是这么一回事。自然而然的就是了。你们信主多年的弟兄姊妹，可以回头去看，许多的时候，主对我说，我顺服了。主又说，我又顺服。这样的事，你能说。你回头再想，也有好多的事，主命令了，我们起先无意顺服，但是，后来也作了。这一个就是圣灵管治的结果。有的时候，我们竟然存心不顺服，但是不知道怎么一来，糊里糊涂过了两三年，东西落掉了，东西不在了，东西没有了，这就是圣灵管治的结果。许多的时候，你能顺服的，能够叫你早到那一步。但感谢神，就是你无心顺服，就是你没有信心，到那一天也能把你带到那一步，这就是圣灵管治的结果。我常想，圣灵的管治，在许多的时候，是补满我们顺服的不及。

圣灵的管治有两个意义：第一，乃是叫我们顺服。祂安排了环境，要我们顺服。第二，圣灵的管治，代替了我们的顺服。不是我们有意顺服，乃是作到那一个地步，就顺服了。

有一个弟兄，他顶爱钱。有许多次数，圣灵管治他，但他还是爱钱。这三四年来，有许多事情发生，叫他很气。但是，有一件事，他今天不知不觉的不爱钱了。他的问题是说，我顺服不爱钱好呢，还是不顺服不爱钱好？我的答应是说，只要不爱钱，都是好的。许多的时候，我们顺服要快，要赶紧。我们要求神向我们赐恩，叫我们早一点顺服，这是好的。能叫我们少挨打，好省去许多的对付，早一点到彼岸。即或不然，如果你给主时间，只要你在祂的时间里，就自然而然的把你带到那个地步里去。这是圣灵的管治。所以，圣灵在里面的工作是宝贵的，圣灵在外面借着环境的工作也是非常宝贵的。

问：怎样能快一点的顺服？

答：有的时候，神圣灵的工作，是借着感动。有的时候，神圣灵的工作，是用时间的。神用圣灵感动的时候，是立刻的顺服的。神不但用祂的灵在人的里面作工，神也要借着圣灵在外头的管治来作工。这不是立刻的，这是天天的。到了一天，你也愿意了，你也改变了，虽然这个是需要时间的。所以，求神使我顺服的祷告，有两种的答应：或者是里面的感动，是一下子的；或者是外面的环境，是需要时间的。所以，我能到顺服的地步，若不是借着光照，就是借着管治。

将来，教会要达到以弗所四章的长大成人，或五章的没有瑕疵，毫无皱纹、玷污等类的病的地步。这里有两方面的工作：约翰看见书卷没有人开的时候就哭了。（启五4。）我想我们不像约翰。但是，读圣经的人，最担心的，就是以弗所四章、五章的话。好像说，天上的星球像无花果那样落下来，没有多少难处。好像说，每一个冰雹，约重一他连得，落下来，也没有什么难处。但是，对于教会的长大成人，满有基督的身量，毫无玷污、皱纹等类的病，是圣洁没有瑕疵、无可指责的；拿出来请你吹毛求疵，请你批评，仍是没有毛病的。这好像有一点令人担心。但是，我们看见，圣灵不只有里面的工作，也有外面的管治，能把我们带到无可指责的地步。圣灵的管治，是何等实在的事。有多少的事，是我们挣扎脱掉的。有多少的事，是我们不知不觉的脱掉的。我们的主，是安排各样的事情，为了我们的前途。这的的确确是基督徒的福音！奇妙的事，基督徒有圣灵的管治。

涛记

一九五○年一月二十日

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移民之路

神在七八年前，借着祂的仆人，就已经释放了“移民”的信息。虽然有些弟兄姊妹已经从华北移往西北，但移民究竟是怎样一回事，许多弟兄姊妹还不大注意。两三年前，神的仆人们，又多次题醒。有些弟兄姊妹的眼睛是开了，而实行总似乎遥遥无期！但感谢神，前年冬天，祂开始在浙东移民了。去年冬天，祂又开始在上海移民。一直到现在，仍是陆续的移着。凡是走向“移民”之路的弟兄姊妹，都是变卖一切，撇下了本乡本土，去到人地生疏的农村乡镇，到底是为着什么呢？不能说没有从事生产的意思，但目的却是为要与人同得福音的好处。

我们越过越清楚的看见，如果要把福音传遍天下，就非“移民”不可。如果要脱离世界的捆绑，不在世界里扎根，也非移民不可。并且一个人真的表示他爱主，肯为主吃苦，愿意撇下一切来跟从主，也只有走这一条移民的路。

因为移民是神的心意，是神的呼召，也是神的一个反应。当神创造人的时候，祂是要人遍满地面。（创一28。）人堕落之后，人就在那里造城，人就在那里造巴别塔。就在这一个时候，神呼召了亚伯拉罕，叫他离开本地、本族、父家，往祂所要指示的地方去。（十二1。）我们看见亚伯拉罕的一生，有两个标记，就是帐棚和祭坛。这意思就是说，他是过着奉献和客旅的生活。他有一颗完全为着主活的心，他有一个不扎根在世界里的生活。没有疑问的，我们是亚伯拉罕的子孙，我们也应该跟着他的脚踪行。

在新约里，主命令我们要往普天下去，传福音给万民听。（可十六15。）祂说，“你们…要在耶路撒冷…直到地极，作我的见证。”（徒一8。）如果只靠着十二个使徒，七十个门徒，或者一百二十个人，如何能完成这一个使命？所以，必须神所有的儿女都有这一个负担，都肯“去，”才能答应“往普天下去传福音”的呼召。不错，我们爱耶路撒冷，因为有属灵的教会，有生命的信息，有甘甜的交通。但一直住在耶路撒冷，却忘记了神的心意，因此就有了行传八章的逼迫，把门徒分散各地，借着逼迫，把福音传了出去。

福音传到中国，到今天差不多已经有一百多年，但是，我们看见只有沿海的几省福音传得比较广遍一点。还有那么大的地方，没有人传过福音。还有那么多的人，从来没有听见过福音。原因，就是因为我们不肯答应神的呼召，而离开本地本家，往内地去，往边荒去。

我们何等容易落在罗得的失败里！（见创十三6～13。）我们在一个地方住下了，就在一个地方扎下根，失去了帐棚的生活。我们忘了我们是寄居在地上的人。我们忽略了凡住在地上的人都是有祸了（路二一35，启八13）的警告。

我们好像申命记三十二章所说的，雏鹰不愿意离开它们的巢窝，贪求安逸的生活。但是，神一定要达到祂的目的，成全祂的心愿，就用祂的手来搅动“巢窝，”叫你不得不离开你所不愿意离开的地方。（11。）所以，我们盼望我们里面有感觉，能领会神的心意，而答应神的要求。就是没有感觉，不能领会，我们也应该像无知的雏鹰，当神的手在那里搅动巢窝的时候，我们就该觉醒，来答应神的呼召，来走这一条移民的路。

只有移民，能叫福音出去。只有移民，能叫我们从世界里出来。也只有移民，能表示我们的奉献，我们的真爱主。这几年来，在华北，在上海，在浙东的萧、绍两县，已经有五六百位的弟兄姊妹们，答应了神的呼召，为着福音摆上他们的一切，移民到西北，移民到江西。我们也真的看见神是与移民的人同在，印证了这条路是神所喜悦的路！也是神所赐福的路！

我们真是呼求神的灵，能开启各地教会的眼睛，真的看见移民是神今天要祂的教会走的一条路。我们也真是求神，用祂的爱，摸着更多的人，来走这一条移民的路－愚。

诗歌

一　信徒赶快遵命出去普天下，

通知他们神是如何慈爱，

使之深晓祂已成功十字架，

并不愿意一人灭亡悲哀。

（副）传扬好信息，和平福音，

传扬主耶稣已经救赎罪人。

二　请看，何只还有亿兆的罪人，

受了捆绑一直事奉鬼魔，

无人前去通知救赎已成功，

救主已经得胜，死而复活。

三　主能救人脱离罪恶的捆绑，

亚当种类，因祂舍命结束；

我们应当不畏赴火与蹈汤，

庶免拦阻一人来信耶稣。

四　世界各民、各国、各方并各人，

我们都当前往传扬恩典，

叫人知道，神是如何成肉身，

受死在地，使人永生在天。

五　不该拦阻儿女前往到边荒，

应当献上财物帮助福音，

并且祷告，求神祝福并推广；

你的牺牲，主必加倍还应。

六　应当记得救主已将快再临，

机会一过，就难再尽本分；

只怕有人是因你我不热心，

不能得救，也不能进天城。

不敢再那样迟慢了

对于移民安排的负担，确实在弟心中。一个不配的小子，竟作起大人的事来，怎能不恐惧战兢！弟只有求神特别负责来带领。

贵溪方面，弟定规负责去安排。请要来的弟兄姊妹放心。

弟由申绕沙地再返弋，因各事重压，身体非常软弱，体温减低。前途虽觉有难处，但弟一点不灰心，不丧胆。因神要借着难处使我们有所学习，有所对付。

神把我们先移出来，为要叫我们服事陆续移出来的弟兄姊妹。这实在是我们所蒙的恩典，也是我们该尽的责任。这是我们团体中多数弟兄姊妹所看见的。

感谢神！在沙地一带及塘内，此火（移民）燃烧得很厉害。他们预备好了顺服，不敢再像从前那样迟慢了。

弟冯和仁

一九五○年一月十四日

新的恩典

弟觉得神在我们中间，按部就班的带领我们。我们只要好好学习马大的事奉，马利亚的和主交通，就自然有一天要活出拉撒路的见证的。

最近弟照心里的担子，说了一点奉献物质的话。感谢主！弟兄姊妹仅有的一点私有的宝贝衣服，多数都奉献了。

昨天，我们股组负责的弟兄姊妹就决定：绝对除去家中不平均的事。或吃，或穿，或工作，一切以“身体”的关系来安排。感谢主！祂又有新的恩典给我们，叫我们走世人所看为希奇的路！

弟冯和仁

一九五○年二月七日

家的安排（弋阳）

－实行没有一样东西是自己的－

弋阳场务，此次复有仔细的安排，大略于下：

（一）家中的饮食－完全一样。（身体软弱者，另有特别供给。）

（二）家中的服装－完全以正派衣裳为装饰。他们都因主爱的激励，以交出来为原则，实行没有一样东西是自己的。我们把东西接过来，按着个人所需要的衣服，平均的发还给他们。多余的留下来，补给那些没有的。分给后，若有多余的，就交给库管组保管，再陆续平均添发。如有人怕冷，或身体有病，我们就用送给的方法，来解决他特殊的需要。

（三）工作方面－按着年龄、体力、才干、和神给他的恩赐。从老到少，都有专职。盼望无人吃闲饭。

（四）时间方面－晨五点起到六点半晨更祷告。七点早餐。八点到十二点工作。下班后午餐。下午一点到五点工作。五点半晚餐。六点半到八点半读经聚会。九点熄灯。

（五）与其他移民团体的交通－（甲）经济流通。（乙）暂时去帮助垦种。

目前，按预算，粮食是还差一点。但绝无问题。弟等想，还是少一点的好。叫我们的无，使神给我们更有，亦是使神显作为的出路。

贵溪的田质，比弋阳好一倍。四五天前，我们去鹰潭看过两次。那里有一个地方，水源甚好。有木、竹、石灰。茅草甚多。造舍非常便当。田质比贵溪好一倍，比弋阳好三倍。

我们盼望一处一处的照着神所给我们的一点亮光来安排，并陆续告诉兄长。但弟是一个很会错的人，何等需要兄长用祷告托住，并尽量指教。

弟冯和仁

一九五○年二月十三日

写给在弋阳贵溪的弟兄

我们真要感谢神，祂给我们看见了一条移民的路，并且也感动了一班弟兄姊妹，走在这条路上。本月二十三日，这里又有一些弟兄姊妹移到弋阳和贵溪去。在我们临别之前，我觉得有一个很重的负担，就对移民的弟兄姊妹讲了一些话，大意是这样：

第一，“凡我所行的，都是为福音的缘故。”移民的目的，就是为着福音。福音是讲爱，讲牺牲，讲舍己，讲拿出去的。所以移到江西去后，一切的生活，无论衣食住行，以及彼此相爱，都要合于“为福音”的本意。

第二，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”要福音能传出去，代价是相当大的。我们必须像一粒麦子那样种在江西，死在江西，然后才能结出许多子粒来。

你们已经走在这一条路上，为了爱主的缘故，愿意撇弃了比较安适的生活，而到荒僻的地方去为福音而活，这是神所喜悦的。为了移民的前途，为了福音的路，我觉得还有一些话要摆在你们的面前：

第一，凡是从上海移去的弟兄姊妹，请你们不必给他们什么特别的待遇。衣食住行，都应该和全体弟兄姊妹一样才对。你们对于从上海去的弟兄姊妹的爱心，从一方面说固然是好；但实际上，“偏爱”还是一件可恨的东西，并且影响移民的前途也太大。我盼望你们能为着主的出路，不体贴人情，用爱心说诚实话。在你们中间能不分彼此。无论有多少学问或本领，都是弟兄姊妹，都该是一样的工作，一样的待遇，一样的照顾。除非年老病弱，才可以按着他的需要，多给他一些营养和休息。

第二，大家都应该一同劳力，亲手作工作事。不可有人劳苦忙碌，而有人空闲无事，坐享其成。工作和休息，劳苦和享受，都要均匀。

但愿你们能活出身体的见证，让福音能从你们身上流出去。但愿神祝福你们！

张愚之

一九五○年一月二十五日

移民的心愿

借着移民，把主的福音传开，这的确是神的旨意。亚伯拉罕，就是过的移民生活。他的移民有见证。我为移民事，亦有心愿。对于在安昌的教会，付托有人，弟心十分平安放怀。神若应许，我家年内盼望移民至江西。未识弟兄们愿把我配搭至弋阳或贵溪否？望赐指教。

主内弟费长保

一九五○年一月十九日

趁机会传福音（弋阳）

感谢主！祂带领我们平安喜乐的举行了首次的六对集团结婚。一切满了神的同在！也有本地的朋友来参观。我们并不收礼。午后传点福音，有数十人承认接受主。但愿主是救了他们。

上饶也盼望我们去。且待现有几个农场安排完成后，再看神如何带领。

和仁

一九五○年三月三日

在主的怜悯中兴起（东北一带）

一九三三年，神的仆人，曾到东北的长春，同时开始了聚会。接着沈阳、吉林等地，也都有人兴起。十余年来，聚会曾增加到二十多处。

一九四二年，神的仆人，我们的栾非力弟兄，曾到东北略有安排。因时局的转变，日人的摧残，经过许多试炼和患难，但终于平安过来了。

有一段时期中，因为交通的阻隔，与内地年长的兄姊，失去了交通。又因生命幼稚，道路的不清楚，好些弟兄姊妹在饥不择食之际，竟接受了似是而非的道理，以致误入歧途。除了吉、长两地外，几乎全被卷入此径。这些弟兄姊妹，因着一时的盲从，也不知受了多少的痛苦！

去年夏天，在北京的教会，打发一位弟兄去东北看望各地的教会，经过长、沈、吉、哈四地，有四十多日的相聚。在各地的聚会，都很蒙主祝福。

在哈尔滨的兄姊，因走入歧途，四五年之久，受苦最多。这次转过来，都得着释放，非常新鲜。主特别与他们同在。主也把得救的人，逐渐加给教会。聚会以地址窄小，乃租一较大地方，能容三、四百人。哈市人口近百万，为江北水陆交通的孔道，在各方面都充满了需要。

还有牡丹江，地处东北部国境线，交通畅达：东至海嵾威；西至满州里，北至佳木斯、鹤立岗矿山区、森林区及黑河边境。东南经敦化至图们直通北鲜；西南至哈尔滨、长、沈等处。出产丰富，生活甚易。人口三十万。原为浸信会教区。爱主的人很多。虽在艰苦中，见证都很强。多年就看福音书房的书。凡有心向主的人，到处寻找道路。曾有在长春的一位弟兄去看望他们，因着在主里的交通，大家都得了益处。

今年一月，北京又打发一位弟兄去东北看望各地教会。先到沈阳，继到哈尔滨、牡丹江、长春等地，聚会有两月之久。因为主的恩待和怜悯，各地都甚蒙恩。现在有三十个地方，有的已有了聚会。有的地方人数较少，只有同心合意的祷告。仅长、沈、吉、哈四地有了主的桌子。现在东北各地教会，已经完全合而为一了。主为自己的名，领我们走义路，只有把感谢赞美归于祂。

大连，因交通不畅，已往未能派人去看望他们。这次有弟兄去信邀请，就有袁逐吾、秦迦业二位弟兄来参加聚会。最后完全接受主的真理，表示愿和众教会站在合一的立场上事奉主。同时也交出来，愿意跟随羊群的脚踪行。他们二人回大连后，当地弟兄姊妹都愿接受主的真理，顺服主所有的安排，并期待有弟兄去看望他们。

在东北的弟兄姊妹，这多年来，在属灵方面，亏损太大。主既然带领他们到合一的路上来，也必要加倍祝福他们。请在各地的弟兄姊妹，多多为他们代祷是荷！

下列在东北一带教会分布图，（见后图，）也许有不周详处，尚希弟兄姊妹原谅！

房爱光

一九五○年三月二十日

主的爱像烧红了的火炭

你所给我们的信，已经于一月二十八日收到。这信中的话，真是我们路上的光，生活的力量。感谢主！祂按时分粮给需要的人。

弟在一九四八年特别聚会的时候交出来，里面就有把自己的血献给主的心意。但因环境还没有那样的安排，以致想流血，却无处可流；要死，却无葬身之地。感谢主！祂是听祷告的神，祂悦纳了这微小的奉献，祂把我带领到了祂所安排的地方。

“主阿！求你保守我的心愿，不让他在这些话上蒙羞。主，你知道人的软弱，你也知道人会三次不认你。主，我真的不敢相信我自己的心愿。我只有把这心愿交在你的手中，但愿你成全。更求你叫我热心，却不糊涂；愿死，却不轻生。或生或死，都愿主有所得着。阿们。”

兄长阿！我的心现在像刀扎！主的爱在我里面像烧红了的火炭！再交通吧！泪！

李天侨

一九五○年一月二十九日

交通谈话聚会（南昌）

我们到南昌的本意，是要服事许弟兄在南昌特别的聚会，好让在南昌的弟兄们，没有分心的事。那知我们到了以后，而许弟兄不能来。我们本想马上回去，但里面感觉亏欠了在南昌的弟兄姊妹们，所以临时祷告后，决定还是继续我们服事的责任。

从农历正月初一起，我们有三次交通谈话聚会。感谢主！祂祝福了祂的儿女。有许多弟兄姊妹对教会有了一点认识，并且自己奉献给主，也愿在教会里有配搭，一同学习事奉主。

这边，在大学里的弟兄姊妹将近三十人。他们的灵是干净的。盼望在真理上刚强的弟兄姊妹，早一点移到南昌来，好好的帮助他们。

感谢主！祂听了我们的祷告，给我们在童家车站预备了田－距鹰潭十二里，距贵溪十八里，乘火车来往，只要一刻钟就可到达。

天侨

一九五○年二月二十四日

尽量的撒种（昆明）

弟在昆将近半年，在若天弟兄领导下，与道胜弟兄一同学习事奉神。若天弟兄多负责造就，我与道胜弟兄则负责主日下午的传福音。昆明福音工作颇忙。弟兄姊妹对传福音颇热心。每周除主日福音聚会布道外，尚有二三次家庭布道或露天布道。福音的种子，尽量的撒出去，且让主负责作收成的工。

我们最近去了一次蒙自县。在那边两个多月，传了二十几天的福音，有人得救，也开始聚会擘饼。

我们实在惭愧，不够供应人的需要！但求神多多怜悯祂的小子，并盼多赐指教。

弟绍祖

一九五○年二月十九日

感觉孤单（平原省）

弟从上海回来，因父病，匆匆返里。到家不数日，父病愈。因下雪，困在家中。过旧历年，被今世的风俗摸着了一下，使我的灵里非常烦闷不安。旧历正月初二，即从家动身，行经了二百多里的旱道看望弟兄。在清丰，看见弟兄们在苦难中所蒙的恩典，使我非常的欢喜。但我个人觉得如同在主面前遭贬似的。

我从一九四○年在滕县华北神学读了“工作的再思”后，即回来在这一带地方传福音。

我最近二年来，深深的感觉一个难处－觉得孤单，没有同伴。又看“执事”信息，同工的配搭，是我的需要。如果按工作来分区的话，就必须有一个地方教会作安提阿，作工作的中心。我一人在这里很觉为难。关于初信造就，这一带教会都需要。散住一百多里的各教会，这工作怎么作呢？当前的路该如何的走呢？我正在祈祷中，看主如何带领。还愿先进的弟兄指导一下。唉，我要作话语的出口，何等的不配呢！

主内小弟兄武同堂

一九五○年三月二十三日

在平原省教会分布图

基督徒的职业

当神创造了人以后，神为亚当、夏娃安排的职业，是在伊甸园里修理看守。人堕落后，神的定规，是要人汗流满面，才得糊口。后来亚伯是牧羊的，该隐是种地的。人多起来，也有各种的匠人出来。再后来，像亚伯拉罕，像雅各，像以色列人，他们若不是耕种，就是畜牧。这些都是给我们看见，神所要人有的职业，是耕种畜牧，是劳力生产。

到新约，主耶稣常用撒种和牧羊的比喻。十二使徒大多数是渔夫，保罗织帐棚，路加作医生。这些也都给我们看见，主所要人有的职业，也是耕种畜牧，也是劳力生产。

所以，基督徒的职业，有一个基本的原则，就是：

劳力生产－加增物质的数量，或加增物质的价值。是从天然里去取来，是用气力和时间来得工价。耕种畜牧，是加增物质。织帐棚，是加增了物质的价值。作工、行医，是花了气力和时间以得工价。所以，基督徒正当的职业，必须是劳力的，必须是生产的。

至于买卖，谁都知道，是从撒但来的－从推罗起头，直到巴比伦。（结二八，启十八。）结局是受审判、被定罪。所以，基督徒绝对不该作纯商业的事。买进卖出，不加增物质，也不加增物质的价值，不过一转手而得利，就是纯商业。纯商业只有一个思想，就是要赚人的钱。所以心术容易坏，不容易从钱财里出来。因此要事奉神，就变作不可能了。

我们要看见：生产的人，是从大自然里有所得，而无所取于人。劳力的人，是从大自然里无所得，也无所取于人。作买卖的人，是从大自然里无所取，却有所取于人。我们的原则，总是花力气在那里赚钱。是加增物质的丰富，不是加增钱。所以，我们盼望弟兄姊妹们，从今以后，要尽力量不作纯商业的事，而拣选劳力生产的职业。（选）

执事报

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　不定期。（工料负担不轻。我们仰望主，何时祂的供给够出一期时，我们即出一期。）

价目　不定价。

发行　上海邮箱五○○八号福音书房。

注意　（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。（二）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

汇款　神的儿女若能按神所赐的力量，帮助一切发行的费用，我们也乐意接受。若汇款，请汇上海南阳路一四五号福音书房发报部收。（如由邮局汇款，兑付局名，务请注明：静安寺。）

敞开的门　第二十期　一九五○年六月三十日

教会的立场

－一次谈话的记录－

问：在我们中间聚会十几年的弟兄姊妹，好像都知道我们的立场，知道我们的立场和别人的有什么不同。但这七八年来的弟兄姊妹，特别是最近六七年来得救的弟兄姊妹，他们不知道我们的立场到底是什么。所以我在这里要问的，就是教会的立场到底是什么？

这问题的重要

答：这个问题，我想是相当重要。因为在圣经里面，主的的确确给我们看见，教会是有她一定的立场的。我想弟兄姊妹都知道，神的祝福是在教会中，神的圣灵是在教会中，神的光也是在教会中，特别是主耶稣自己的生命，也是在教会中。虽然我们平常是注重个人的生命，但事实上，主的生命是在教会中。因为神把这么多属灵的东西摆在教会里，所以“教会”是不是教会，就变成一个非常重要的问题。如果神把许多属灵的东西给我们个人，这个问题还不大。但神在圣经中给我们看见，祂把所有属灵的东西都摆在教会中。所以，我所在的这个地方，到底是不是教会，就变成一个非常严重的问题。我和许多弟兄姊妹来往，如果那些弟兄姊妹不是教会，就是一个极大的损失。

或者我说一个比方。比方说，在这里，有在医院里的姊妹。你们作化验的时候，要用一块玻璃片子。如果要化验一种的菌，一块玻璃片就够了。若有一个弟兄，或是一个姊妹来找你谈话的时候，你若要请他喝一杯水，你天天用的那块玻璃片子，就没有用。玻璃片在你的试验室中，是一个很重要的东西，有很多的用处。但你要请弟兄或者姊妹喝一杯水的时候，这一块玻璃片就毫无用处。他不是一只蟑螂，也不是一只小麻雀，你至少得拿出一杯水来给他。这不是一块玻璃片子能应付的。许多的问题，不是一块玻璃片子所能解决的。至少是许多玻璃片子合成的一个杯子，才能解决这个喝的问题。

一个平面所盛的东西，远赶不上一个立体所盛的东西。今天，我们不是抹煞个人在神面前属灵的学习。个人可以得着许多属灵的东西。有的时候，也有最高属灵的学习。但是，神把属灵的东西放在教会中，所以，当一个人凭着个人要的时候，就得不着。不是说个人没有祝福，乃是说凭着你个人去得的时候，反而得不着。神的丰富今天是摆在教会中。教会是一个立体的东西，像一个玻璃杯一样。玻璃杯的玻璃，才能摸着活水。照样，是教会，才能容纳许多属灵的东西。

因此，我们在神面前，必须清楚的看见，许多属灵的东西是在教会中，不是在个人身上。主的话相当清楚，相当奇妙。祂说，“我要把我的教会建造在这磐石上；”结果是“阴间的门，不能胜过她。”（太十六18。）换句话说，这个应许是给教会的，而不是给个人的。许多时候，个人在那里抵挡是何等不容易。但是教会一出来，撒但就失败。我想，这些年间，个人不是没有祝福。个人有祝福，但祝福有限度。只有在教会中，祝福才是无限的，才是丰富的。所以，一个人一走出教会的路，你就看见，他的祝福有限，神的同在也有限。（不是说没有，乃是说有限。）并且有许多东西，在神面前，他们不能摸着。原谅我直说，特别在最近这十年中，我一直在那里注意看，人知道不知道什么叫教会。希奇得很，好些弟兄，认识主已二三十年了，却不认识神的教会。他已往所得着的，也逐渐衰微下去，连他自以为有的，差不多也不能保全。同时有一班弟兄姊妹，他们认识神的教会，元首的丰富，也变成他们的丰富。他们能一直的往前去。

因此，我愿意年轻的弟兄姊妹注意，作基督徒不能只顾自己的得着，也要顾到我所来往的弟兄姊妹是不是教会。请你记得，一个人是个人。两个人可以是教会，也可以是两个个人，而不是教会。不要以为说，五百个人合起来就是教会，一千个人合起来就是教会。这不一定。一千个人可以成为教会，感谢神。但是，一千个人，也可以是一千个个人，不过是个人多一些，但还不是教会。这里面有很大的分别。今天神的儿女知道说，一个人不能成为教会。神的儿女却不一定承认说，一千个人可能是一千个个人，也不是教会。请记得，一万个人也能变成一万个个人，而不是教会。所以，教会在神面前，有另外的条件在里面。因此，我们作神儿女的人，该特别注意教会的立场。

两个基本的条件

让我今天题起两件事。两件都必须有，才能成功作教会。在新约圣经中，明显给我们看见的，有两个基本的条件：第一，就是圣灵的权柄；第二，就是地方的界限。

一　圣灵的权柄

我们必须注意，没有圣灵，就没有教会。教会绝不是李常受，教会绝不是张愚之，教会也绝不是俞成华，教会必须是圣灵。换一句话说，教会从起头到末了，只能有一个权柄，有一个能力，有一个生命，就是圣灵。只有一个圣灵的生命，只有一个圣灵的能力，只有一个圣灵的权柄。今天在这里，有好些年长的弟兄。比方，杜弟兄说，我在教会中二十年了，所以我可以出一个主意，或者发起一件事。你就看见，在这里多了一个东西出来打岔。这里出了一个杜弟兄，这里没有圣灵，也没有教会。请你们记得，圣灵所不在的地方，就是教会所不在的地方。教会，是主的圣灵可以借着她丝毫没有拦阻表明祂意思的地方。当初主在地上的时候，如何使用马利亚所给祂的身体，今天主在圣灵里，也照样使用今天的教会。教会最高的境界，还是基督的身体。换一句话说，只有能发表圣灵的意思的，那个才叫作教会。

只有圣灵有权柄

我说得远一点。我在这里先对年长的弟兄说话。你们多少总认识说，什么叫作权柄。你们也对年轻的弟兄说，要顺服权柄。今天基本的问题就是说，你们顺服权柄，到底是顺服谁的权柄？我告诉你，年轻的弟兄如何凭着自己说话是打岔，照样，年长的弟兄凭着自己说话也是打岔。凭着自己说话的年轻人是一个打岔，照样，凭着自己说话的年长的人，也是一个打岔。只有圣灵的权柄才是权柄。为什么今天年轻的弟兄要听年长弟兄的话？因为年长的弟兄在神面前的学习多，认识神的权柄多，圣灵容易从他们身上流出去。就像自来水管流了这么多年，是流得通的，没有垃圾，没有阻塞。年轻的要顺服年长的，不是年长的是权柄，乃是圣灵容易借年长的说话。因为他们多年作主的工，圣灵容易从他们身上出去。我学习顺服年长的弟兄，因为在他身上有圣灵的权柄。我一不听话，就很容易失去圣灵在我身上的权柄。我们绝不是建立年长弟兄的权柄，我们乃是建立圣灵借年长弟兄容易出来的权柄。换一句话说，教会里只有圣灵的权柄。从个人身上出来的，没有权柄。长老没有权柄，年长的弟兄没有权柄，属灵的人也没有权柄，只有圣灵有权柄。这一个叫作基督的身体。

圣灵权柄的出口

最近我看到一件事。有一个弟兄，前几年，他的手曾拿了一件重的东西，跑了很远的路。后来他不过觉得那只手有一点酸。现在那只手越过越厉害，差不多不能动了。那个弟兄说，“全身都是我的，就是这只手不是我的。这个肢体，好像是人家的来和我争执。”我从来没有听见人说过这样的话。我是常常生病的人，我知道什么时候那个肢体一给你觉得有，这个叫你觉得的肢体，就定规有病。人身体最好的时候，就不感觉有身体。什么时候觉得肺呼吸，就定规肺有病。什么时候觉得心脏跳动，就定规心有病。我生下十几年，从来没有感觉到有牙齿，但是有一天我感觉有牙齿的时候，我就感觉得一夜不能睡觉。我告诉你，身体是非常的自然的。不是合一到有，乃是合一到一个地步，好像没有了。今天，你也许不觉得你有手指头。如果我问你，你觉得你有手指头么？你要奇怪。但你的手指如果破了，你要整天觉得不舒服。什么时候你觉得，什么时候你就有毛病了。身体不能用它的时候，身体就出毛病。圣灵在教会中要有完全的权柄，就全身运用自如，没有一点拦阻。一有一个地方有拦阻，身体就有了病。当每一个人都服在圣灵权柄之下的时候，祂要用每一个人，身体就没有拦阻。什么都是顺的。权柄顺利的时候，就是身体康健的时候。当每一个人都能被圣灵用的时候，圣灵在那里就有权柄，就非常自然。圣灵完全的权柄，就是教会的立场，就是基督的身体。

今天在一个团体之中，有弟兄、有姊妹服在圣灵的权柄底下。也有弟兄、有姊妹不服在圣灵的权柄底下。马上你看见，这里没有教会的立场。教会的立场就是圣灵。什么时候得罪圣灵，什么时候就失去教会的立场。今天不是说，全体弟兄姊妹的断案，就是基督的身体。今天不是说，有一千六百人，一千六百人举手通过一件事，这一千六百人举手就是教会。不是一千六百人的问题，乃是圣灵的权柄有没有被执行的问题。没有圣灵的权柄，就没有教会的立场。每一个人都能顺服圣灵的权柄，教会才有立场。

什么叫作身体呢？乃是你能运用自如的，那个就叫作身体。没有争执，一点没有难处，你要它怎样它就怎样。与你争执的不叫身体。一个地方教会能不能显出来，乃是看能不能顺服圣灵。这种顺服一显出来，教会就显出来。所以请你记得，如果有一个弟兄，欢喜凭着自己说话，欢喜凭着自己定规，在这里就破坏了圣灵的权柄，破坏了基督的身体，破坏了教会。这一个地方，就没有教会。不是说，一个地方挂出一块牌子来，就是教会。乃是说，弟兄姊妹放下自己的意思，而顺服在圣灵的权柄之下，当圣灵的权柄能通行无阻的时候，这才是教会。

你们服事神的人，在工作上负责的弟兄，请你记得一件事：无论二十年、三十年，再过五十年、六十年，连你们的头发都白了，你们不过是传达权柄的人，不过是权柄的出口，而你们自己并不是权柄。什么时候你们一变作权柄，就什么都完全了了。作工的弟兄姊妹，要彻底知道什么叫作圣灵的权柄。你不要以为最少我今天可以出一个主意。我告诉你，那个主意不行。主没有给你权柄。你们只能作权柄的出口，你们自己并不是权柄。你就是活到一百年，你就是已经跟从主一百年，你不要以为说，你能出一个主意。乃是说，因为我的灵受了训练，有了学习，我灵的感觉也许敏锐一点，光或者多一点，神基本的原则被我们摸着一点，神的话语是我们所熟识的，圣灵的权柄就从我们出去更容易一点而已。

我们是用权柄去服事弟兄姊妹，而不是用权柄去辖管弟兄姊妹。权柄也是我们的事奉之一。我盼望所有在各家负责的弟兄注意。权柄是与你们的职事有关的，也是你们许多职事之一。不是辖管，乃是供应。某一点，别的弟兄没有看见，我看见；别的弟兄不明白，我明白。因我明白神的心意，我就把神的心意告诉他说，弟兄，你不可以这样作，我知道这不行。你一作，就是违犯神的权柄，所以这件事你非放弃不可。不是运用权柄来辖管弟兄，乃是运用权柄来供应弟兄，事奉弟兄。我们乃是在神面前，学习作圣灵权柄的出口来供应弟兄。我们不是辖管弟兄。我们是学习让神的权柄出来作供应，而不是建立我们自己的权柄。

任何的弟兄，不管你的地位怎样，是监督也好，是使徒也好，是执事也好，什么时候你一建立自己的权柄，你个人的权柄一出来，什么时候你就没有教会的立场，你就破坏了整个教会的立场。因为整个教会的立场，是建造在圣灵的权柄上。几时圣灵的权柄被得罪了，几时就出事情，就没有教会的立场。

当教会都顺服圣灵的权柄的时候，就好像主活在地上用马利亚所给祂的身体一样，要说能说，要听能听，要走能走。马利亚为主所预备的身体，是再合式也没有。那个身体能配合到一个地步，好像是没有身体一样，好像就是主自己一样。是那么和谐，那么合一，没有一点难处，没有一点争执的。不是说，今天用手，手不能用；用眼，眼不能用；说话，舌头破了；用头，头不能想。照样，像教会，也能到一个地步，有教会好像没有教会，好像只有基督一样。主能够自然的运用，主能够自由的经过，那个经过是那样和谐，那样合一，那样自然，好像没有经过一样。圣灵的权柄经过教会，是那么自由，那么和谐，好像没有经过一样。圣灵的权柄那么完全的运行，那个就是教会。什么时候有抵挡，有拦阻，就不是教会。什么时候不能动，什么时候个人一出来，就是有毛病的，就是破坏教会，就不能算作教会。

现在，我要回头到今天的问题来。有许多所谓公会的教会，主没有给我们自由来批评他们。不过有一件事我们得承认，在我们中间，有许多年长的弟兄是从公会中出来的，他们知道这些历史。有许多弟兄，你们是从世界中出来的，是从罪恶中出来的，你们不知道有许多人的意思、人的定规、人的办法、人的组织、人的名称、以及人的遗传在称呼主名的团体里面。请原谅我不愿多说这些。从起头到末了，我们蒙召出来，有一个基本的立场，是要顺服，要建立圣灵在教会中的权柄，要破坏自己的权柄。求主饶恕我这样说。因为圣灵的权柄用不着人建立。原谅我对年轻的弟兄用一个浅的比方。比方说，明天我放一只老虎出去，要不要派几个卫队保护它？不要。老虎用不着卫队，它会自己保护自己。圣灵用不着我们来扶持。圣灵的权柄在教会中。用不着神的儿女发热心，用不着我们建立的。只要神的儿女肯奉献，肯俯伏，让圣灵的权柄一直出来，就好了。现在是说肯不肯奉献。什么时候神的儿女一不顺服，圣灵的权柄，就不能出来。今天基本的问题是说，我们的奉献到底够不够。

我盼望说，我们在神面前有一次新的奉献，为着圣灵的权柄。要祷告说，主，在教会中你作元首，求你施恩，叫我不作拦阻抵挡的人，叫我这个人没有个人的东西。你们要知道，任何个人的东西一进来，不管多好，教会里就多了一个另外的东西，就来了一个拦阻。我的身体只能有自己的肢体。我的身体上，不能让别人的东西摆进来。别人最好的，不能摆在我身上。我的身上，必须是我自己的东西。别人的东西也许是顶宝贝的，但是摆在我身上，也许有毒。我必须学习在神面前不把自己的东西带进教会。有的是顶好的，但若不是出于圣灵的，就不能摆进教会里。一摆进来，就没有立场。教会中只有一个圣灵，只有一个权柄，只有一个能力，只有一个交通，只有一个名字。凡不是从圣灵来的，一摆在教会中就破坏了立场，就没有教会。

不是圣灵起的头就不是教会

今天请原谅我说一句话，有许多人在上海可以办一个布道会，可以办一个神学院，可以办一个圣经学院，可以办一个查经班。这个错很少。但是，没有人可以办一个教会。若不能顺服圣灵，人的权柄一出来，个人的东西一出来，就没有教会。那个头不是圣灵起的，就不是教会。我不知道弟兄姊妹你们看见这个严重没有？我们几个人办一个厂还可以，还比较容易。求主原谅我，我们是有圣灵的引导。世界上有许多人没有圣灵的引导，也能办一个厂。但教会不能。不管你是信主的人，或者是外邦人，不管你有没有生命，都不能办教会。不是圣灵起的头，就不是教会。这是一个非常严重的事。没有一个人能起头办一个教会。因为从起头，人就没有圣灵的权柄。没有圣灵的权柄，就没有教会。不管你怎样，如果没有圣灵的起头，你就没有法子办一个教会。先要问起头怎样。没有圣灵的起头，就起头也没有法子起了。我们要服在圣灵的大能之下，要把自己摆在神所支配的权柄底下，应当完全受限制，不求自己的自由。我们要让圣灵的权柄，从我们每一个的身上都走得通。

二　地方的界限

一个教会，还得有第二个立场。没有第二，也没有教会的立场。你们也许要问，大家都活出权柄来，大家都活在圣灵的权柄底下，难道还不够建立教会么？不够。圣经中明显给我们看见，有两件东西才能建立教会：第一是圣灵的权柄，第二是地方的界限。你没有看见这个，也不明白教会的立场。你觉得希奇不希奇。这好像一落千丈，从天上摔到地上。是的，一点不错，教会也是在地上。因为教会是一半属天，一半也是在地上的。属天的一半，是讲圣灵的权柄；属地的一半，是讲地方的界限。这在圣经中是非常奇妙的事。圣经清楚给我们看见一件事：教会完全是属于地方的。如：“在耶路撒冷的教会，”（徒八1，）耶路撒冷是一个地方。“在哥林多…的教会，”（林前一2，）哥林多是一个地方。“在安提阿的教会，”（徒十三1，）安提阿是一座城。“在以弗所的教会，”（启二1，原文，）以弗所是一个海口。圣经中所有教会的立场，都是建立在她所在的地方上。都是以地方为界限。

在这里有特别的一点，请你们注意。比方说，在上海的这些弟兄姊妹，我们如果要站在教会的立场上，我们只能站在圣灵和上海的立场上。站在圣灵的立场上，但也得站在上海的立场上。因为上海是我们所住的地方。你们把这一个地方一改，你就立刻失去了教会的立场。我举几个例子：

教会与众教会

在使徒行传里有一句话说，“在犹太…的众教会。”（九31，原文。）这里说到教会，在希腊文，在英文，在中文，都是多数的。是在犹太的众教会。为什么是多数的？因为在当时的犹太，变成了罗马的一个省。一省有好些个地方，所以一省就有好些个教会。所以不是在犹太的教会，乃是在犹太的众教会。圣经只有地方的教会，没有省的教会。像加拉太是一个省，包括许多的地方，所以说“在加拉太的众教会。”（加一2，原文。）以弗所是一个海口，是一个地方，所以“在以弗所的教会”是单数的。这一点在圣经里是非常清楚的。比方说，非拉铁非是一座城，只有一个教会。在亚西亚，就是现在的小亚细亚，是一个大省，所以圣经说，“在亚西亚的七个教会，”（启一4，）而不是说在亚西亚的教会。

一个地方只有一个教会

有一件事你们必须注意：世界没有教会，所以天主教错了。国没有教会，所以圣公会（就是安立甘会）错了。省没有教会，民族没有教会。圣经中只有最小行政单位的教会，只有地方有教会，城有教会。在这一个地方的教会，不能和其他地方的教会联合成一个教会。每一个城只能配上一个教会，像一个妻子只能配上一个丈夫一样。所以在安提阿，是说在安提阿的教会，不是说在安提阿的众教会。如果说在安提阿的众教会，就不对了。神的定规，一个地方，是配上一个教会，不能有多数的教会。所以在圣经里，没有在哥林多的众教会，也没有在安提阿的众教会。圣经是说在安提阿的教会，在腓立比的教会，在非拉铁非的教会。都是单数的。在安提阿、在腓立比、在非拉铁非，没有众教会。

所以神对教会的定规，在属灵方面是圣灵的权柄，在外表上是地方的限制。在哥林多的教会，想把教会分成四部分的时候，保罗马上说，你们是分门别类，是属肉体的。（林前一10～13，三3～4。）当哥林多人分成许多小教会，一个是保罗会，一个是矶法会，一个是亚波罗会，一个是基督会，圣灵就说这是属肉体的。一个城，一个地方，只能配上一个教会。多一个出来，就是分门别类，就是宗派，就是被神所弃绝的。所以在哥林多的教会，从神的眼光来看，他们都是属肉体的。为什么呢？一个地方只能有一个教会，第二个是不能成立的。有一个，第二个就是分门别类，就是属肉体。一个地方多一个教会都不能。有人说，他要供应人属灵的粮食。但是，属灵的粮食不够立场设立教会。有人说，多多叫人明白圣经，但叫人明白圣经也不够立场设立教会。教人认识圣灵，也不够立场设立教会。有人说，我们需要复兴，于是来一个复兴会。像最近在某地，有人设立一个奋兴会，名字叫作奋兴会，专门为着奋兴的。但奋兴也没有立场设立教会。人不能设立教会，因为人没有立场设立教会。保罗没有立场设立教会，矶法没有立场设立教会，亚波罗没有立场设立教会。以弗所有立场设立教会，但保罗赶不上以弗所。哥林多有立场设立教会，但保罗构不上，矶法构不上，亚波罗构不上，他们都构不上哥林多。他们都没有立场，都不够资格设立教会。因教会都得配上一个地方。配不上那个地方，就不能建立教会。没有地方，就没有教会。因为神以地方的界限作立场，是再清楚没有的。

上海只能有一个教会

或者说，我们在上海有一个教会，不站在公会的地位上，不站在宗派的地位上，不站在任何的东西上，只站在上海的地位上，这一个，就叫作在上海的教会。假定说，我们与愚之弟兄有争执，让他在南阳路聚会，而我就在北四川路也找一个地方聚会。好像你们走南，我就走北，一南一北，整个相反。我到北四川路也去讲道，也去救一班人。南阳路这个地方可以坐二千四百人，我到北四川路造一个会所比这个还大，可以坐二千六百人。在那里，我也传福音，我也开堂布道。我告诉你，我也可以领人得救，也可以讲道，造就也许行，但是我不能成为教会。什么缘故呢？因为以上海为立场的教会，那个资格，已被人拿去了，我没有资格。因为在上海只能有一个教会。

在没有教会的地方可以设立教会

比方说，今天在贵州的毕节，没有谁站在地方的立场上设立教会。若有人想设立教会，去贵州的毕节倒是可以的。因为一个地方，只能有一个地方的教会。如果多出一个来，神说那是分门别类。这好像一个女人配一个男人，一个男人没有娶妻子，你嫁给他，你是妻子；如果一个男人已经有了妻子，你能不能配他？你只能配给一个没有妻子的男人。全部新约告诉我们一件事，就是教会是地方的。我们必须看见教会是地方的。在书信中是说在哥林多的教会，在以弗所的教会。在启示录是说，在亚西亚的七个教会。一个地方只有一个教会。教会不能脱离地方而独立。

所以，请你记得，一个地方没有教会，就可以设立教会。一个地方已经有了教会的，我们只能加入，我们不能设立。一设立就是分门别类，就是宗派，就是神所定罪的。在这里，我问你们，一个女子嫁给人作妻子，和嫁给人作妾，有什么分别？我告诉你们，除了地位之外，什么都是一样。只有立场的不同，其余都是一样。在外表上，她们也许什么都是一样，不过缺少了一个东西，就是缺了一个立场。

什么叫分门别类

什么叫分门别类？分门别类，就是没有立场。没有立场，就是分门别类，就是被神定罪的。请原谅我再拿贵州的毕节来作例子。你到毕节去，你去传福音，你去救人，你去造就人，和你到北四川路去有什么分别？在表面上，没有分别。不是说在北四川路传福音不能使人得救。不是说在北四川路传福音，人不能得永生。不是说在北四川路人得救了，走到半路又丢了。福音的真理还是一样。道还能讲得很清楚。好像什么都是一样的。但我告诉你，你不能在北四川路设立教会。你到北四川路设立教会，就是分门别类。你到贵州的毕节去，讲的道，和在北四川路讲的道是一样一式的，但是，在两个不同的地方，有两个不同的立场。在贵州的毕节，可以是教会，而在北四川路，就是分门别类。同样的道理摆在两个地方，就有这样大的分别。你在贵州的毕节，设立主的桌子，是主的筵席，是擘饼。假定说，你把毕节原张的桌子运来，把人也运来，全部都来到上海北四川路。从前怎么祷告，现在也怎么祷告；从前怎么读圣经，现在也怎么读圣经；从前怎么赞美，现在也怎么赞美，这些都没有分别。但你在毕节是教会，在北四川路就是分门别类。请你记得，一个男人没有妻子，你嫁给他，你是妻子；一个男人已经有了妻子，你嫁给他，就不是妻子了。我们到了一个没有教会的地方，我们可以设立教会。在一个地方，已经有了教会，你们只能加入，不能设立。这是圣经中基本的原则。你把地方不顾，就了了。你把基本的立场摔掉了，你就没有立场了。

因此，我盼望你们在神面前要明白两点：第一，神的教会是建立在圣灵的权柄上。第二，神的教会是建立在地方的界限上。教会的立场是建立在圣灵的引导上。你不能说，我们在北四川路是随从圣灵的引导。如果是圣灵的引导，头一个和你争执的，就是你这个地方不对。圣灵的头一个限制，你就违背了，你已经得罪了，你没有法子站住。所以光说有圣灵不够，同时还要注意圣灵设立的地方范围。地方是范围。你绝对不能动，你只能顺服。人在圣灵设立的地方范围上不能自由。

地方能限制宗派的成立

盼望弟兄姊妹把这基本的原则拉牢，然后你就能看得很清楚。你对许多所谓的公会、教会、团体、组织，就能看得很透。所有的团体，若不是建立在地方的立场上，就看见这不是教会。你觉得清楚么？希奇么？我读圣经的时候，是觉得非常希奇，从圣灵的权柄讲到地方的界限，好像一落千丈－从天上落到地上。圣经里给我们看见，教会的立场是圣灵的权柄。但圣经里又给我们看见，光有圣灵还是不够，还得配上地方的立场。两个合在一起，才成功教会。现在我们回头去看，越过越清楚，越赞美神。这二千年来，教会中若肯受地方的限制，就没有难处，就不至于这么乱。人若顺服在神的权柄底下，天主教就设立不起来，更正教也设立不起来。像现今在中国的一百多个公会，在世界的六百多个大团体，五千多个小团体，都不能设立起来。因为都受地方的限制。

地方不会改变

原谅我说一句政治上的话。朝代可以改变，地方不改变。党可以改变，地方不改变。国可以改变，地方还是不改变。上海还是上海，长春还是长春。上海，在清朝是上海，在民国是上海，到现在还是上海。在抗战时期，虽然整个国家都差一点变成不是中国，但地方仍是那个地方。什么东西都会改变，但地方不会改变。神所定规的，是地方的定规。我们只有罗马那个地方的教会，而没有罗马帝国的那个教会。名字是一样，事实却不同。罗马城的那个教会是圣灵所承认的，罗马帝国的那个教会不是圣灵所承认的。因此，我们在神面前必须学习守住这地方的立场。

请你们记得这一件事，教会必须站在地方的立场上。我们这许多年来，站在这立场上，拒绝一切不守住这个地方的立场的，拒绝其他的名字。任何的团体，若不是以地方作立场的，都不是教会。我们在上海的事奉，就是盼望说，把在上海的教会建立起来。你们和外边的人接触，有人问你，你要给他们看得清楚。教会，在内容方面，有圣灵的权柄；在外表上，有地方的界限。是圣灵的权柄加上地方的界限，才是教会。里面没有圣灵的权柄，外面没有地方的界限，这个不是教会。

教会的立场与属灵的祝福

教会的立场越清楚，属灵的祝福就越丰富。我们看见神在这些年间，尤其这一二年，特别祝福教会的立场。许多弟兄姊妹，起首看见什么叫作个人的道路，什么叫作教会的立场。圣灵的权柄在每一个人身上，是配搭着出来事奉神，而不是个人的动作，你看见说，主祝福。有的地方的教会，人数增加两倍、五倍、十倍，都是讲倍数，而不是讲成数的。

在台北，本来只有三十多人，现在已增加到一千多人。我们安排一些弟兄去，他们在那里，都非常劳碌的作。神一直在那里祝福，人一直在那里增加。我在香港的时候，有一位弟兄来了一封信，我觉得这位弟兄懂得什么叫作教会。因他们在旧历的新年布道，本来预备请常受弟兄负责的。后来常受弟兄因为有事到我这里来，他们就很失望，以为不能传福音了。常受弟兄说，“据我看，多一个常受，不过是多一个弟兄；少一个常受，也不过是少了一个弟兄。”如果在台北有教会，少一个常受，或者多一个常受，不过是少了一个弟兄，或者多了一个弟兄的问题。如果台北没有教会，那不得了，走了一个常受，台北就去了一半。结果在台北的弟兄在那里传福音，有的弟兄是你们认为不能传福音的，居然也传了福音。结果有一千四百多人接受主。两天的谈话，头一天有二百二十八个人受浸。少一个弟兄，多一个弟兄，可以不在乎，因为有教会。现在我要回到那一位弟兄的来信。我欢喜他说的那句话：我信我们弟兄好好的学习配搭事奉主，就是来三千，来一万，我们也能消化他们了。教会出来的时候，来五百消化五百，来一千消化一千。这是什么？这是神的教会。

要有器皿容纳神的祝福

有人祷告主，求主祝福我们，像五旬节的时候祝福教会一样。我问你，真的主听了祷告，怎么办？真的主像五旬节的时候的祝福，我们怎么办？主给你三千人、五千人，怎么办？如果来了几千人，整个教会就是满座，你马上看见我们消化不了。比如上海一下添了三千人，就消化不了。受浸就不知如何办，分家擘饼就不知如何办，也不知道如何造就，如何探望。神的祝福，教会强的时候，是来多少消化多少，而不是拖拖拉拉的弄不好。我们中间有一千五六百个弟兄姊妹，交通都交通不好，再加上一千，怎么办？如果蒙祝福，我们受不了。我们不是讲组织。乃是说，要有一个机构，能受得了神的祝福。神祝福我们，来了三千，过两天丢掉二千，这不是教会。神给我们多少人，我们漏掉了还不知道，人来了也不知道，人去了也不知道。这不像教会。教会乃是说，有一个大的机构，能容纳神的祝福。教会乃是作到一个地步，神祝福，大大的祝福时，有器皿能容得下这个祝福。

当全体的弟兄姊妹都顺服圣灵的时候，全体的弟兄姊妹都有事奉，都有祝福。全体都不把自己的意见摆进来，全体都有事作，这时候你就看见神的教会出来了。我告诉你们，你们若不预备圣灵作工，圣灵就不作工。你们必须在那里预备圣灵作工。我们总是多预备地方，宁可让主把人带进来，总不盼望主把人带出去。圣灵一作工，你看见的的确确地方不够，必须预备圣灵作工，预备大一点的聚会所，扩充度量，主就祝福。必须预备人事奉，主就祝福；你们若不预备每一个都事奉，圣灵就没有法子作工。

都要学习事奉

我盼望弟兄姊妹看见，教会的立场，在地方上，也在圣灵的权柄上。圣灵的权柄一进来，意思就是说，全体的人起首学习除去自己的意思，顺服神的权柄。起首全体学习事奉，神的教会就出来。教会，不是说，我个人的意见不进来就了了，乃是说，在积极方面，个个都服在圣灵的权柄底下。人一服在圣灵的权柄底下，圣灵的权柄马上起首支配，而使每一个人都起首事奉，个个都事奉。

你们这些负责的弟兄，尤其是在各家负责的弟兄，你们原谅我说这几句话：你们在神面前基本的责任，是你们自己要事奉，但是，这个不够。你如果只能自己下手作，而不能叫别人作，你是一个失败的人。圣灵要支配每一个人都事奉。在消极方面，不要把自己的意思放进来。在积极方面，让圣灵支配每一个人来事奉。圣灵的权柄，意思乃是说，圣灵从每一个人都走得通，圣灵能支配每一个人。

所以只会自己事奉，不能把事情摆在别人身上的，就是一个失败的人。责任不拿在手里，能分给弟兄姊妹作的，这是神要用的人。你不要以为事情来的时候，你多作是对。事情一来，自己赶快作好，拿在手里不分出去的，是拦阻圣灵的工作。事情总得出去，不应当留在自己的手中。把事情留在自己手中的，总是一个拦阻。事情应当不黏在你身上。因为圣灵的权柄在教会里自由的时候，不是说你作不作，乃是必须让圣灵有自由、能出去。圣灵的权柄在全身体中都运行、都活动、都出去，才叫教会。工作总要分出去，分出去是一个原则。总归一件事一到你身上就分出去。一件事一个人作可以，五个人作也可以的，宁可分作五个人作。总要自己作，也带别人作。你这样作，乃是训练弟兄作，乃是带领别人作，好让个个都学习事奉。

我和常受弟兄两个人，有一个长时期的仰望和谈话。我们更相信已往所看见的。神在以后的日子中，定规要走上移民的路。所以，每一个弟兄都要学习受训练。你不能盼望将来移民到南昌，而盼望在南昌的教会替你训练。我们现在就要训练他们。我只怕弟兄姊妹在神面前没有学习，到移民的时候，这个弟兄不能出去，那个弟兄也不能移民。所以个个对教会都要有一点学习。我们在神面前要多多学习全体的事奉。这样，神从我们身上就有路可以出去。

昆铭等合记

一九五○年四月一日

城的教会和家的教会

问：教会的立场，是说在一个城里，只有一个教会，只有一个单位。但有人根据有些圣经的话，就说，除了地方之外，还有“在家里的教会，”意思就是说，在一个地方，教会可能有几个单位。请问这个说法究竟如何？

答：新约圣经里共有四处题到“在家里的教会。”

（一）罗马十六章五节：“又问在他们家中的教会安。”“他们”二字，是指上文三节的百基拉、亚居拉说的。事实很简单，在罗马的教会，像在其他百千的地方的教会一样，起首时候，乃是在一个弟兄的家里起首的。意思就是这弟兄的家中主要的人员，都是弟兄姊妹了，而当地教会的人数不多，可以应用他们的家来聚会。这乃是历史问题，不是道理问题。道理问题是可以解释的；历史问题是无法解释的，因为是事实。凡熟识历史的人都知道，百千的教会起首的时候，都是在人的家中起首的。所以，在那个地方的教会，就是在某人家中的教会。在罗马的教会，就是在百基拉、亚居拉家中的教会。

问：有人说，既问罗马教会安，又问家中的教会安，则罗马地方不只有一地方教会，且有一家的教会。则岂不是有二个教会？

答：慢慢来。我怕你有错误，没有把神的话语听清楚。罗马书内，连“在罗马的教会”这句话都没有题起，怎么可能请在罗马的教会安？罗马书没有明文请罗马教会安，又请家中教会安。乃是请在百基拉、亚居拉家中的教会安，就是请在百基拉、亚居拉家中聚会的罗马教会安。在罗马的教会，就是在百基拉、亚居拉家中的教会。

我设想问问题之人的难处乃是在乎五节之后，保罗为什么又题起许多人的名字来。我想，许多解经家都知道，保罗在五节问教会安之后，又特地题起许多紧要的个人，特地一一的问他们安。这并不是说，他们乃是家中教会之外的人；这乃是说，他们乃是他们家中教会的人特别为保罗所要问安的。有的人在教会中普通问安了还不够，还要另外再加以特别注意。千万不要错误以为，问教会安既可包括一切，何必又来个人的？这不是圣洁的人情，也不是事实。不是保罗所作的，不是你所作的，也不是我所作的。

三节就是一个证明。如果问教会安，就包括了众人，不必再另名问安，就保罗不应当在三节问百基拉、亚居拉安。保罗就只当在五节问“在百基拉、亚居拉家中的教会安。”因为保罗问“在百基拉、亚居拉家中的教会安，”岂非已经包括了百基拉、亚居拉二人？问安全体，当然是包括个人。但是，问安全体外另题个人，并非说这些个人就不属于全体，而是另外团体的人了。如果问问题的人是对的，就百基拉、亚居拉并不属于他们自己家中的教会了！你明白这意思么？保罗在三节问安百基拉、亚居拉，在五节问安百基拉、亚居拉家中的教会。如果问安教会之外，另外单独题名，乃是指他们不属于这个教会，乃是另有教会，则百基拉、亚居拉也是保罗另外题名问安的人，那就连他们也不属于他们自己家中的教会了。

事实是：百基拉、亚居拉家中的教会就是罗马城里的教会。罗马的教会当日是在百基拉、亚居拉家中的。五节以前的个人，如百基拉、亚居拉是这教会的人，五节以后的许多人，也是这教会的人。还有许多未题起的人，也是这教会的人。

并且中文圣经在十节、十一节尚有二个家，而这二个家内也都有属主的人，但是保罗并没有说，“问在亚利多布家中的教会安，”或“问在拿其数家中的教会安。”只有五节说，“问在百基拉、亚居拉家中的教会安。”因为亚利多布虽然全家信主，但是在罗马只有一个教会，罗马的教会乃是在百基拉、亚居拉家中的教会。所以亚利多布的家中虽有信主的人，但并不能成为教会。拿其数家中虽然有多数信主的人，但在他家中的人，也不能单独成为一个教会。罗马只有一个教会，就是在百基拉、亚居拉家中的教会。所以圣经并不说，在拿其数家中的教会。百基拉家、亚利多布家、拿其数家，都属于在罗马的教会。虽然有三家信主的人，但并不是三个教会，只有一个教会。罗马是一个地方，所以只有一个教会，就是在百基拉、亚居拉家里的。

还有：历史告诉我们，在主的时候，罗马已经是一个非常之大的城。而当日信徒在罗马的为数并不甚多。然而因为城大，而他们不是聚居在一起的缘故，你就看保罗在向百基拉、亚居拉家中的罗马教会问安时，特意题起“问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马、并与他们在一处的弟兄们安。”（14。）又题起“问非罗罗古、和犹利亚，尼利亚、和他姊妹，同阿林巴，并与他们在一处的众圣徒安。”（15。）他们散居在罗马城中比较远的地点，好像今天在上海的教会看住在杨树浦一带的弟兄，或江湾附近的圣徒一样。但是保罗告诉我们说，罗马只有一个教会，就是在百基拉、亚居拉家中的那一个。他们虽然散居，虽然附近有好些弟兄在一起，保罗只称他们为“与他们在一处的弟兄们，”或“与他们在一处的众圣徒，”而不称他们为教会。因为一个地方只有一个教会！

（二）林前十六章十九节：“亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。”这个时候是主后五十九年，亚居拉、百基拉住在以弗所。（徒十八18～19。）在以弗所的教会，是在他们家里聚会，所以称为“在他们家里的教会。”这并非说，有以弗所城的教会，又有亚居拉、百基拉家的教会。乃是说，以弗所城的教会就是在亚居拉、百基拉家里的教会。这是历史，是无法可改的。

他们后来回到罗马，又将他们的家开起，作为罗马的教会的聚会所。他们是忠心可爱的一对。

（三）歌罗西四章十五、十六节：“请问老底嘉的弟兄和宁法、并他家里的教会安。你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念。”（“和”与“并”字，原文相同。）历史上的事实是：老底嘉的教会是在有一位弟兄名为宁法的家中聚会的。宁法是老底嘉的信徒，不是歌罗西的信徒。（请看慕尔、亚勒弗、阿尔、芬得力等。）所以保罗在这里就称老底嘉的教会为在宁法家中的教会，意即在宁法家中的老底嘉的教会。这是事实，也是非常之明显的。

问：能否这里十五节的弟兄们和教会不一样？

答：不能。怎么可能？保罗在这里题起三个或三班人，就是：（一）弟兄们，（二）宁法，（三）教会。如果这里的（一）弟兄们和（三）教会不一样，请问你把（二）宁法怎么办？“弟兄们和宁法。”“弟兄们”包括“宁法”不包括“宁法”？无论谁都得承认是包括了“宁法。”这样看起来，“弟兄们”和“宁法”是二而一的。但是，虽然是二而一的，保罗却喜欢在问安众弟兄们后，就是宁法已在众弟兄们里面被问安之后，特别把宁法再从中间挑举出来，再个人问安他。

还有：（二）“宁法”和（三）“宁法家里的教会。”到底（三）宁法家里的教会，包括不包括（二）宁法这个人？当然包括。那么，保罗岂不是只要说，“问安宁法家里的教会”就够了么？所以，虽然家中教会包括宁法这位弟兄，但是，保罗还是说，问安（二）宁法，和（三）他家里的教会，从教会中特别再问安宁法。

在这三班人中间，宁法都有分。所以，照样，“弟兄们”和“教会”乃是一样的。所以，保罗的意思是“请问老底嘉弟兄们的安。”不只，要“问宁法这位弟兄的安。”说到宁法，不错，聚会是在他家里的，“问在他家里的教会安。”弟兄们指个人而说，教会指团体而说。但是，是一样的。先问个人安，后问全体安。

问：十五节的“宁法…家里的教会”和十六节的“老底嘉的教会”有什么关系？

答：十五节是问安，十六节是说到读信。十五节是问安老底嘉弟兄们，就是在宁法家中的教会。到了十六节，保罗就自然而然的，丝毫不加以解释，明确的告诉在歌罗西的弟兄们，十五节他所问安的老底嘉弟兄们，就是在宁法家中聚会的教会，就是老底嘉的教会。现在要他们读他所致歌罗西的书信。两地相离只十二哩。你把这两节仔细读，你就看见，十五节在老底嘉的宁法家中的教会，就是十六节在老底嘉的教会。彼得就是矶法，矶法就是彼得。二者可交换用。这里也是这样。

（四）腓利门书一节、二节：“写信给…腓利门…亚腓亚…亚基布、以及在你家的教会。”腓利门是住在歌罗西的信徒。他是保罗的同工。歌罗西的教会就是在他家里聚会。所以在这里说，“在你家的教会，”就是指在歌罗西的教会说的。这是历史。

提阿多利德曾说，一直到第五世纪，人游览歌罗西的时候，常把腓利门的家当作古迹胜地。是游览歌罗西必须游览的地方之一。因为当日歌罗西的教会，乃是在这个家里聚会。

腓利门家里的教会，就是歌罗西的教会。歌罗西的教会，就是在腓利门家里的教会。所以，圣经中的教会，都是以地方为单位的，家并不能成为教会的单位。

家不足为单位

我们已经看见了新约四次说到家的教会，到底它们的意义是什么。现在要从另一面来看，到底家是不是教会范围的单位。我不知道，你们明白不明白什么叫作“范围的单位。”比方说，我们称东西的时候，我们是以斤为单位。但是斤是“重量的单位。”我们量东西的时候，是以尺为单位。但是尺是“长度的单位。”斤是重量的单位，尺是长度的单位，家是否教会范围的单位呢？我在别的地方已经说过，教会范围的单位，乃是一个城，或者一个地方。这个是有神的教训的。为什么地方或城能作单位呢？

因为：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉都是地方。在每一地方都有一个教会。现在问题是：神如果不是以地方为教会范围的单位，就这七个地方，不应有七个教会。就地方虽有七个，教会不过只有一个。换言之，虽然以地方而言，乃是七个地方；但在这七个地方所有的教会，（因为不是以地方为范围，）就不能是七个教会。但是，神在圣经中是说，地方是七个，教会也是七个。是亚西亚的七个教会，不是亚西亚的一个教会。是众教会，不是教会。是ekklesiais，不是ekklesia。是churches，不是church。不只在地上是七个不同的教会，而且在圣所里，在主的面前，乃是七个不同的金灯台。是七个，不是一个。所以，明显的，无可疑惑的，人应当顺服的，就是神是以地方为教会范围的单位。

这是说，教会乃是以地方为单位。既成了单位，就把二个以上的单位加在一起的时候，就必定不能是一个，必定是二个以上的众教会了。所以，我们在圣经中有“犹太地（省）…的众教会，”（帖前二14，另译，）也有“加拉太（省）的众教会。”（林前十六1。）因为一个省乃是许多的“地方”合成的。教会是以地方为单位的，所以地方一多数，教会就也多数了。

现在让我再说，那么家可以成为教会的单位么？答这句话，思想要非常清楚，不然，就会错误。我们必须明白：圣经中所说的“家，”和今日提倡家的教会的“家”的不同。圣经教训的“家，”乃是该地教会聚会所在的地方。所以，某人家中的教会，也就是某地方的教会。在亚居拉家的教会，就是罗马的教会。在宁法家的教会，也就是老底嘉的教会。在腓利门家的教会，也就是歌罗西的教会。

今日呢？人的教训乃是罗马一个地方，可以有二个教会，一个在街上，一个在家里的。歌罗西可以有三个教会，一个在街上，二个在家里的。所以，人的教训乃是家的教会就是比地方范围还小的教会。就是同一地方可以有许多教会。利用圣经有这个“家”字，以为圣经的教会单位不是以地方为限制的，乃是以家为限制的、为范围的。所以，你们要注意，圣经所说的“家，”和有的人所说的“家，”完全不一样。

所以现在的问题是：到底圣经有否比“地方”更小的教会范围的单位？人说有，神说没有。

这个问题很容易答应。我们已经看见了罗马只有一个教会，歌罗西只有一个教会，而启示录明说老底嘉也只有一个教会。“在老底嘉的教会”这辞是单数的，而代表她在天上的金灯台也只有一个。

最明显的就是在当时人数最多的教会乃是在耶路撒冷。所有读经的人都知道，当日在耶路撒冷聚会乃是分家聚会的。圣经的话乃是“在殿里，且在家中，”（徒二46，）而这“家”字不是一个家。“在殿里，在家里，”（五42，）而这“家”字也不是一个家。后来，彼得出监到马利亚的“家”（十二12）去，也就是这么多“家”当中的一个。现在问题是：这样的家，能否成为一个教会范围的单位。历史给我们看见，当时的教会中，耶路撒冷人数最多，家的聚会也最多。如果神有意思，以家为教会单位，就耶路撒冷是最适合条件的地方，最可作榜样的所在。如果，在人多家多的耶路撒冷，神没有将家当作教会的范围，就我们知道其他的地方，更没有以家为教会范围的事实了。

事实怎样呢？耶路撒冷有这么多的家，但是，神在耶路撒冷只有一个教会。圣灵每次说到耶路撒冷时，一贯的是说“教会，”单数的；而没有说“众教会，”多数的。圣经只有“耶路撒冷的教会，”没有“耶路撒冷的众教会。”从来没有“耶路撒冷各家的各教会”的话。聚会的家尽管多，然而，仍然是耶路撒冷的教会，一个教会。任何想要以家为教会的单位的，都是人的思想，不是圣经的教训。“在耶路撒冷的教会”（徒八1）这一句话，就够叫所有人想建立单独、独立、单个、孤独的家的教会变作不可能。

你们再看：“在各教会中选立了长老；”（徒十四23；）将这个与提多书一章五节比较：“在各城设立长老。”这两节是相照并且相合的圣经。“各教会”乃是在“各城”里。是各城，不是各家。家虽然可作聚会所，虽然也可称为某人家中的教会。但是，在宁法家中的教会，还是老底嘉的教会。城或地方乃是教会正当的称呼。城或地方乃是教会的范围，教会的单位。家不是。

二个错误

所以，今天人最大的二个错误，就是：

（一）要有一个比城或地方更大的教会。要将许多地方的教会联合成一个大教会，比地方更大。他们想都没有想到，圣经中连相等于“中国教会”这句话的话语，都没有。而“中国教会”这句话，有多少人是能认识它的不合圣经？神的儿女必须明白，圣经中没有比地方再大的联合教会。

是“加拉太（省）的各教会，”不是“加拉太的教会。”（加一2。）

是“外邦的众教会，”不是“外邦人的教会。”（罗十六4。）

是“犹太（省）…的各教会，”不是“犹太的教会。”（帖前二14。）

是“亚西亚（省）的七个教会，”不是“亚西亚的教会。”（启一4。）

是“叙利亚、基利家（地区）…众教会，”不是“叙利亚、基利家的教会。”（徒十五41。）

教会在地上的时候，乃是以地方为范围。你就是把二个地方的教会加在一起，并不会成为一个教会，仍然是二个教会阿。在亚西亚省内，你把一加一加一加一加一加一加一，并不是一个教会，乃是七个教会。你在加拉太省，把全省各地的教会加在一起，你仍然得不到一个“加拉太教会，”她们仍然是“加拉太的众教会”阿。谁说教会是超地方的？但愿神开你的眼睛！免得纷乱神的见证。

（二）而另一方面，人又要有比城或地方更小的教会：要把一个地方分成许多“会、”许多“堂、”或许多“堂会；”或美其名曰“家。”但其本质是一样的，就是要分门别类，要凭着肉体建立自己的宗派。神的儿女必须分别，圣经的“家”和人的“家”的不一样。在圣经里，所有的家能和地方（或城）相等时，方称它们为教会，如罗马、歌罗西、老底嘉等。但当一个家是小于一个地方（城）时，就不称它为教会，如耶路撒冷。这个和人的“家”就大不一样。人的家乃是要叫它比地方（城）小，似乎便于继续宗派的生命，或改变宗派的形式。

另一面，弟兄们要记得圣经的教训：

是“耶路撒冷的教会，”而非“耶路撒冷众教会。”（徒八1。）

是“哥林多…教会，”而非“哥林多四教会。”（林前一2。）

是“老底嘉教会，”而非“老底嘉二教会。”（启三14，西四15～16。）

有“以弗所教会，”而无“以弗所各教会。”有“帖撒罗尼迦教会，”而无“帖撒罗尼迦各教会。”有“安提阿教会，”而无“安提阿各教会。”

神的教会乃是以地方为范围的。当一人家里的教会完全等于一个地方的教会时，就可称为该人家中的教会。但当一人家里的教会小于一个地方的教会时，它就不能称为教会。你把矶法一“家，”保罗一“家，”亚波罗一“家，”和“基督”一“家”的教会加在一起的时候，它们并不成为哥林多的四个教会，乃是哥林多的教会（单数）。你就知道神没有以这样的“家，”作为教会范围的单位。因其不成单位，所以不成“个。”所以不能成四个教会。

耶路撒冷弟兄总有上万的人，也不知道要分百十家聚会。但是，这样的家是小于城的，小于地方的，小于耶路撒冷的，所以它们不足作为教会的单位的。所以把这百十家加起来，你并无法叫他们成为百十个教会。圣经只有耶路撒冷的教会（单数）。百十个加了而不会成为百十个，而得数只有一个，就是说，它们都不够独自作单位。

如果歌罗西四章十五节宁法家中的教会，和十六节老底嘉的教会不是一个，就加起来应当是二个教会才可以。但是，当我们把“它们”加了之后，神在启示录三章却只说“老底嘉教会，”而不说“老底嘉的众教会或二教会。”它们是一个的。

家小于地方时，是不足为单位的。家等于地方时，方足成单位；但单位是地方，不是家。所以，我们必须清楚，神在圣经中的教会单位，教会范围，乃是以城或地方为准的。家与地方相等时，才可说在谁家的教会。家比地方小的时候，你把一加一，总数不是二，乃是一；你将十加十，总数不是二十，乃是一；百加百，总数不是二百，乃是一；所有的总数乃是一，你就知道所有的“家”都赶不上教会范围的单位。

谁能说出，圣经的一个“地方，”有二个教会？没有一人。我们只能说出一个地方有二个公会，一个地方有四个宗派，一百个地方有百十个的肉体，但我们不能说，一个地方有二个或二个以上的教会。我们能说，一个地方有百十家的聚会；但是一个地方，只有一个教会。这是一定的。

二十八年来，因着神的呼声，宗派在爱主的人身上是没有地位的了。主张以家分教会的弟兄们，要防备有替宗派或自己请命的变相嫌疑。求神使祂的儿女能看见，脱离公会的人不一定是脱离了宗派。神怜悯我说直话。

我们要严严的在光中问自己的心：我们是否一面是要拒绝公会的罪恶，一面又不能“听教会，”所以才有家的变通办法？主怜悯你如此作，怜悯我如此说。

我心里非常难过，因为在主得胜的时候，又有了这一样的打岔。我们今日一点的不顺服，结果，主若迟延，可变作教会百十年后的歧路。我盼望弟兄们能为我们的弟兄们禁食祷告，盼望神回转他们的心。另一方面，与他们有来往的弟兄，要向他们显出坚定不移的爱心来，好叫主能得着他们。但愿主给他们敬畏战兢的心，知道奉主名说话是应当如何放下自己，应当如何谦卑，如何看见、听见而后说的。也让他们看见没有启示的话语，其后果是何等严重。一次生了以实玛利，属肉体的要永远逼迫属灵的，到今天而未了。（加四29。）

二者不可得兼

有的人有一种错误的思想，以为教会的范围是地方的，但是，他们因为脱不了宗派，却又以为家也是教会的范围。以为两个可以并行不悖。他们不能分别：家与地方相同的地方，和家与地方不同的地方。家与地方相同时，就可作为教会的范围。家与地方不同时，就二者不可得兼而为范围，而为单位。关键乃是在乎地方，构不构得上一个地方。

我们应当知道，如果“家”是单位，就比“家”大的地方，不能是单位。能分再小，如何可算为单位？如果承认地方是单位了，就如何能再承认“家”也为单位。地方已是最小，安可再分小为“家”？（注：请注意，主张“家”教会的人，都不是照圣经来看家，就是地方与家相等，都是以自己的意思来看家，就是家是比地方小的。下文的“家，”都是指人意思的家，就是比地方小的家，而不是圣经的家。请注意。）比方：长度如果是以尺为单位的，就寸不足为单位。因为寸不满一单位。如果是以寸为单位的，就尺不能为单位。因为尺是十个单位（多数）。教会如以地方为单位，就多少家不能成为多少教会。一地有一家是一教会，一地有百家也是一教会。百家并非百教会。如果是以家为单位，就一家是一教会，百家就是百教会。一地有百家，就绝不能成为一教会。此二者乃是完全不同的。要就是以家为单位，要就是以地方为单位。总有一个单位。不能二者都是单位。家与地方不能都作单位。

如果地方是单位，就（一）联合教会是错的，（二）地方上零星的派别也是错的。如果“家”是单位，就（一）联合教会是错的，而（二）地方上的派别是对的。所有在一地内的分门别类都可藏身在“家”这个字后面。以“家”为单位，就所有“不听教会”（太十八17）的人都可另组“家”教会。“家”教会乃是同在一地不肯合一的人的护符。主怜悯祂的教会。

所以你们必须看清楚，“家”与地方之中只有一个可作单位，不能两个都作单位。也就如得救不是由恩，就是由行为，不能是由恩又由行为。二者不可得兼。圣经的得救如何是由恩的，教会的范围也如何是地方的。要在一个地方之内，又分出好多“家”的教会来，乃是身体的分门别类，是肉体的行为。

我信，神从祂的大智慧定规以地方为范围，就是要除去人想要在一地方之内来分割教会的行为。

存心与结果

还有，我们要从圣经里找断案、找凭据时，我们不只要注意我们的存心如何，并且我们也要注意这样的道理，到底要引神的儿女走到什么地方，要有什么结局。

比方：有的人说，圣经里没有不许基督徒吃鸦片的话。他说，如果你说基督徒不可吃鸦片，就请你从圣经中拿出凭据来。不错，圣经上是没有不许吃鸦片的明文。但是，我们要注意讲这话的人，到底给神的儿女有什么结果。除了叫人往世界里去放纵情欲以外，没有其他的结果。又如受浸，有人以为受浸也对，受洗也可以，也讲了许多理由。但这些理由的结局，就是告诉我们说，人可以改变神的话。照样，如果有人说，除了地方性的教会以外，还可以有家里的教会。我们也要问：讲这些话，到底有什么结局？除了在一个地方之内，人的肉体可以自由，破坏教会的合一，带领神的儿女走上分门别类的路之外，还有其他的结局么？如果一个地方还可以有“家”教会，每一个“家”教会，都各自为政，而还以为在属灵上是合一的，这岂非自欺？如果维持这个说法，就所谓“家”教会的地方，宗派不知道要增加到多少。现在所谓的某会某会，最多一个地方也不过有几个或十几个。如果“家”教会是合乎圣经的话，那一个地方可以有几十几百的教会了。这个，岂是一个奉献爱主的人所盼望的呢？

我们都知道教会只有一个。中外古今只有一个教会。因为头只有一个，所以身体也只有一个，教会乃是一个有生命的身体。所以，任何的理由来分裂都是不可以的。我们要强调的说，教会只有一个。因为身体只有一个。所以，任何，任何的理由来分别教会都是罪恶。分门别类之所以是罪恶，因为它乃是“身上分门别类。”（林前十二25。）

但是，教会虽然只有一个，可是弟兄们无法在一起聚集。全世界的弟兄们都常在一起聚集是不可能的事，在时间空间上都不可能。并且在教会行政上、监督上、办事上，全体的弟兄们在地上成功作一个教会也不可能。所以，神的话又许可，不只许可，乃是安排教会可以分开。要叫教会（单数）变作众教会（多数）。神就定规单个的教会在地上如何方可以和另一单个教会，不作为一个教会，而作为二个教会。这就是圣经中所启示的“地方”的原则了。

圣经里没有比地方或城更大的教会，也没有比地方或城更小的教会。凡人民团聚而居的，就是一个“地方。”“地方”的定义，就是团聚而居。只要是一个团聚而居的地方，就是圣经里教会的境界。能团聚，就能独立。不是人数多寡的问题，乃是地方问题。分开的理由，不是根据爱心，乃是根据地方。神许可教会“分开”的理由是地方。其他任何的分开都是罪。你们和弟兄分开，除了地方之外，而有其他的理由，就是犯罪。圣经里只有地方的分别，不是性质的分别。地方的分别，乃是神的大智慧。我在上海，你在苏州，等到一齐到南京时，就没有问题。除了地方的界限之外，绝不能有其他的界限。神在教会中只许可用地方的原则来分。

教会明明是一个，怎么可以有许多教会呢？只可因为有地方的分别。因为我们有这肉身，所以自然的受了地界的限制。任何名称上的分别，感情上的分别，任何其他的分别，都是害了本质。只有地方就不摸着本质。这样，就叫弟兄们和其余的人，不能躲在地方后头。什么都能办，但你没有资格办教会。你如果看见教会的立场是地方的，就所有的宗派都没有可存在的理由。地方的问题，是把人的肉体割到最深的地方。

现在让我重复的说本质的意思。任何，任何的理由来分教会，都会叫教会的本质受害，就是叫教会的合一变作不合一。只有地理的理由，是因为我们还在肉身之内的缘故，虽然把我们分了，仍然不害及教会合一的本质。所以，神定规以地方作为教会在地上的界限。而神也定规一个地方只有一个教会，来表明天上教会的合一。

我们必须明白地方的分法的属灵理由，我们方能明白，到底今日要以“家”来分教会的原则，到底是否出于神。耶路撒冷的家的分法是合乎圣经的。因为人多的缘故，是物理的缘故，所以分为许多家聚会。但是教会却仍是一个“耶路撒冷的教会（单数）。”今日“家”的分法，乃是在一个地方分了许多教会！不是因物理的缘故，不是因地理的缘故，不是因路远无法交通，不是因人多无法同坐，不是因人多无法照顾，不是因路远无法管理，然而竟分为多个教会；所以，这样的分为多个教会的原因，乃是会损害到教会的本质的。没有地理上、物理上的要求而分，就这样的分是属灵的，是摸着属灵的合一的。这样的分不是外表的、限制的，而是里面的、属灵的。凡不是因地理、物理的缘故而分的，则在里面、在实际，必定是有实际的、基本的、属灵的分开。所以这样的分开，是真性的分开，本质的分开，损及属灵合一的分开。

所以，这是非常严重的。自从二十八年前，我们首次看见一点关乎基督身体的合一的光到今天，我们虽然常常经过各种的波折；但是我想，我们没有经过一个比这个“家”的道理更严重，更似是而非的。这是头一次用赞成来反对的举动。因着我们都是事奉神的人，我切求你们要寻求神的光。不要在神的教会中发出纷乱的声音，乃要从心里除去宗派主义。

我们不能把教会的合一都推到“属灵”里面去。“我们在生命上是合一的！我们在属灵上是合一的！”弟兄们，我们不住在一起的时候，不住在同一个城的时候，我们还能够用属灵的话语来遮掩自己。我们还能够把我们的不合一都躲在属灵的合一里。可是现在我们住在同一个城里了，同在一个地方了，难道现在我们还不应当显出我们的合一么？我们没有地理和物理的分开，这岂不是时候，我们应当显出我们是一个教会么？奈何在可以显出合一的时候，又来了这个不同“家”的教会呢？这个“家”到底是代表合一呢，或是分别呢？或是宗派呢？主阿，怜悯我们。

我不敢说这个“家”的道理是从何而来的。但是，我怕说这话的弟兄，没有看见宗派的罪恶。这个“家”乃是宗派半路的凉亭，不是彻底的拒绝。脱离公会的人，不一定是脱离了宗派的人。我怕有的人不能受身体的约束，只知道个人的行动，个人的生活，个人的工作，就要喜欢这说法。不想听教会，而只想立教会的人，就要宝贝这“道理。”我这样说，求主的血遮盖我。但是，我想谦卑对于许多人是有益的。不走自己的道路，是与神的众儿女是有益的。

末了，这种的“家，”不是圣经的家。这种的“家，”乃是宗派，乃是改头换面的宗派。这种的“家，”叫人分开，而不叫人合一。这种的“家，”叫教会本质受害的时候，叫他的伤口不露出来。这种的“家，”成全了许多个人主义的人，和不受约束的人，和好为首领的人。但愿主怜悯我如此说话，也怜悯祂的众教会不受害－声。

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移民之路

自从第四期执事出去以后，许多神的儿女，对于移民，似乎有了感觉。我们已经收到好几封信问到关乎移民的事。现在我们的答覆如下：

（一）移民的意义　移民是世界上的一个名词。从圣经看来，移民就是“离开本地、本族、父家，往我（神）所要指示你的地去。”（创十二1，参徒七3。）

（二）移民的目的　就是往普天下去传福音，到地极去为主作见证。（太二八19，徒一8。）

（三）移民的条件　必须里面有福音的负担，与受苦的心志。愿意绝对的顺服，肯把一切所有的都摆上为着福音。若不撇下一切所有的，移民不只是无意义，并且要感觉到有苦无乐，甚至到进退两难的地步。

（四）移民的准备　第一，在属灵方面：奉献的问题必须解决。或生或死，或甘或苦，都是为着主和主的福音活着。必须有这一种厉害彻底的奉献。第二，在工作方面：要在本地教会里学习如何传福音，如何探望罪人，如何作个人的工作带领人来归向主。第三，在事务方面：如何管理教会的经济，如何照顾弟兄姊妹，如何安排受浸，如何接纳擘饼等，都应该有一点相当的学习。第四，在生活方面：要有技能上职业的准备。（如理发、作皮鞋、作衣服、作牙膏牙粉、作肥皂、作蜡烛、织毛巾、织布、作铜匠、以及耕种畜牧等等。）要移出去的人，必须个个都能生产。至少要能养活自己，更好是能供给别人。最怕的，是移出去的人，不是为着福音，而是为着要解决生活的问题。甚或有人以为移民，从此可以不作事，而生活要叫别人来负担。

（五）移民的路线　总要注意有福音对象的地方。不要移到一个旷野或山谷之中，没有人听福音的地方。因此，总得先注意大城市的地方。如果有弟兄姊妹要移民的话，像东北的沈阳、长春；西北的西安、兰州、迪化；长江流域的汉口、重庆、以至成都；西南的贵阳、昆明等地，较为合式。最好事先能与要移去的地方所在的教会，有一点接洽和安排。

（六）移民的实行　愿意单独移出去的也可以。如果弟兄姊妹们能集体出去的，顶好是过凡物公用的生活，同心合意的为着福音而工作。（凡未彻底奉献，不够移民条件的人，千万不要参加在凡物公用的团体中。）如果不能过集体生活，而单独移出去的，最好能移到有教会的地方。同时若家庭有人不同心，千万不要勉强移。总得交在主的手中，忍耐等候神在环境上的安排。

（七）移民的结果　如此为着福音移出去的人，是一个从世界里拔过根的基督徒。是一个实在表示爱主，奉献为主的基督徒。还有一个结果，就是福音出去了。

但愿神加强移民的路，叫各地的教会，所有的弟兄姊妹们都能摆上一切，拚上一切，全面的传福音。为着要把福音传遍天下，各地教会都能有五十或一百的弟兄姊妹，集体搭配的移出去。如此，那荣耀的早晨就快要来到！

愚之

一九五○年五月三日

对于移民的一点感想

（一）教会移民，既为着福音，就移民者的动机，必须与此相符。总不能以其他动机为主题。

（二）移民者必须有受苦的心志。无此心志者，最好不动。否则是团体中的难处。

（三）移民者必须全部交出，没有私人款物，没有个人主权。一切当以“家”为中心。

（四）家中负责的人，必须以属灵的情形为主体，不以办事才干为标准。（两者兼有是最好。）因内部的团结，有赖于属灵的带领。至于才干，可以按照需要，随时受家的支配任用。－微。

温属各教会的经过

二十年前，王天佐、张悟生二位弟兄，赴上海第一次特别聚会，乃由上海带来复兴的火至平阳。此时，王雨亭弟兄，已得了真理的光照，在桥墩门就有了主的桌子，这是温属第一个奉主名的聚会。是年秋间，二位弟兄与张兄函约泰顺蔡际清兄、毛庆诗兄，蒲门苏梯升、金子芳、苏洁民兄等十余人，在桥墩门同心合意有一次十天的特别聚会。这次聚会非常的强，实在有生命的供应。散会后，弟兄们到了　山、马站、李家井、蚕内、南宋垟等地，建立了地方性的教会。当弟兄们到蒲门时，适吴正忠弟兄亦在，也得蒙光照，乃邀蔡、毛二位弟兄，道经福鼎回泰顺；于是，就产生了三角埕的聚会，及泰顺一带的奉主名聚会。

一九二九年正月的第二次特别聚会，就有已蒙光照的陈钦法、黄履铨，戴云章弟兄等前来参加。第三年，第三次的祷告聚会，又有已蒙光照的林维中、王竹友、郑盛助弟兄等前来参加。前此三次的特别聚会，都觉得实在是在圣灵里，看见圣灵大大的作工。每次都是泪如泉涌的向神呼吁，求祂开众圣徒属灵的眼睛，能以看见神的计划和心意，好使众圣徒在真道上同归于一。

一九三一年，在金乡有十天的特别聚会，此次参加者，有平阳许多同工，及各地负责人。此后，又有许多地方闻风而起。迨一九三三年，王雨亭兄至永嘉作工，就有潘活灵弟兄蒙了光照。继而王锦义弟兄至瑞安、郑对村，开始了该地的奉主名聚会。

回忆过去的蒙主大恩，和今天之有一百多处雏形的、以地方为范围的教会，不能不把颂赞荣耀归给父神和主耶稣基督。惟目前的情形，远非昔比。并且许多同工，如蔡际清、王天佐、王锦义、王雨亭、张明华、潘活灵、李树人、陈钦法、傅宣羔弟兄等，和黄兰如师母，先后离世与主同在。像我们这些软弱无用的小肢体，真需要各地兄姊代祷的供应！

敞开的门（执事报，今并入本刊）

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　不定期。（工料负担不轻。我们仰望主，何时祂的供给够出一期时，我们即出一期。）

价目　不定价。

发行　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。

注意（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。外省订者，必须注明省名。（二）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

汇款　神的儿女若能按神所赐的力量，帮助一切发行的费用，我们也乐意接受。若汇款，请汇上海南阳路一四五号福音书房发报部收。如由邮局汇款，兑付局名，务请注明：静安寺。

请费几分钟一读发行启事

（一）自今年起，我们盼望能继续出刊基督徒报、复兴报。因此要将道路报并入基督徒报，见证报并入复兴报。不过，基督徒报、复兴报仍是不定期、不定价的。（基督徒报、复兴报，以前各期，一本无余了。）

（二）信徒消息（早已停刊）六至八期，执事报二至三期，见证报二至四期，尚有余本。要者请附邮费一千元来，当即照寄。惟每人以一分为限，送完为止。

（三）敞开的门，以前各期，均无余本。请谅！

上海邮箱五○○八号福音书房谨启

一九五○年六月

敞开的门　第二十一期　一九五○年九月十五日

抓住机会

－一次同工谈话聚会的记录－

今天我们在一起，我想我有一点话要说。我们先看两处的圣经。

歌罗西四章五节：“你们要爱惜光阴。”

以弗所五章十六节：“要爱惜光阴。”

我这几天有一个意思，要和你们谈一件事。刚才我们所念的两处圣经，“光阴”这两个字，在希腊文有好几个字。在这里两次所用的，不是“chronos，”乃是“kairos。”这一个字，单指“光阴”就不够。希腊文里，好几个地方把别的字连在一起的时候，就把它翻作“机会。”比方：加拉太六章十节说，“有了机会，就当向众人行善，”意思就是趁着机会行善。这些字在圣经中，给我们看见主对于机会的思想。主对于机会，是非常之重视的。刚才以弗所书和歌罗西书所说的“光阴，”你可以把它翻作“爱惜机会。”我不知道你们对于机会两个字有多少的领会。我一直想，我们所失去的机会，也不知道有多少。有许多的事，我们在消极方面，也不知道失去了多少机会。有的事是我们能作的，我们没有作。有的人是我们能救的，我们没有救。有的地方，聚会可以起头的，我们没有起头。有的弟兄，是我们可以得着的，我们没有得着。我们失去了许多机会！将来在主面前，我们要有何等的懊悔！什么都是迷糊的，什么都是不清楚的，我们不知道失去了多少机会！

在主所定规你的日子中，也许昨天乃是你一生一世最大的日子。而你昨天还是平平常常的过去了。这个叫作失去了机会。所以一个学习事奉神的人，不应当昨天如何，今天仍是如何。如果昨天如何，今天仍是如何的话，就是一个失去机会的人。我们如果不知道主今天要作什么事情，如果不知道今天要发生什么事情，这个就叫作失去机会。

比方说，在上海，起头的时候，弟兄们不注意聚会所的需要，因此不知道失去了多少灵魂。我要对省钱的弟兄们说，钱是省了，灵魂花了！本来可以多救几个灵魂的，就是因地方不够，结果灵魂丢掉了。丢掉一个灵魂，就是失去一个机会。灵魂被我们的省钱失去了。现在我们以为从哈同路到南阳路，已经尽了我们所能的。我们没有想到，我们在主面前如果没有把机会丢掉，有的聚会就不会起来。是我们失去机会，才有某种聚会的产生。我们最容易在一个地方作了工，当作奉行故事作了工。我们每一个主日讲讲道，每礼拜有一次造就聚会。每礼拜得了十个人、二十个人，我们就以为可以了。那知主在一天是要我们得着一千的，却被我们丢掉了九百多。我们是丢掉了许多机会，我们是失去了许多机会。

我在这里看，可能主在杨树浦所要得着的人，要比在南阳路得着的人还要多。我们能不能抓住机会？可能主在北四川路所要得着的人，要比在南阳路得着的人还要多。我们能不能抓住机会？可能主在南市所要得着的人，可能比在南阳路得着的人还要多。我们能不能抓住机会？所以每一个作工的人，每一个事奉神的人，就不能因目前所作的觉得满意。一切满意目前的人，都是失去机会的人。神所要作的大的事，我们不知道。以四亿七千万人口的中国，还只有几十万的基督徒，我们不知道所失去的机会已经有多少！我信，神所给我们的机会，远超过我们所能想的。神所给我们的机会，我们如果能抓住，一直抓住的话，工作的发展，就能像神所要发展的一样。工作没有发展到像神所要发展的一样，是受了我们的限制。盼望这限制到今天为止，到这里为止。

我盼望有一天，当我们到主面前的时候，我们把年轻的弟兄都请来。我们把一九三○年，或一九三五年，或一九四九年的日历寻出来。那时我们如果都知道像主知道一样，就要看见一九三○年一月一日，主定规给我一个机会，要我那一天到北四川路去救二十个灵魂。但那一天我不到北四川路去，而到南阳路来，那一天我失去了机会，我失去了二十个灵魂。我把一月二日看一看，那一天主要我到浦东去开一个布道会，也许在六个月之内，要得着五百个人。但是，那一天，我没有去。我又失去了一个机会，失去了五百个灵魂。一月三日，主给我一个意思，要我去寻某某个人。这个人，也许再过五年是主所大用的人。主要用他救整千整万的人。但是，那一天我因怕热，懒惰，竟没有去。我又失去了机会，失去了寻一个主所要大用的人。就是这样一日一日翻看，在你一生之中，主不知道给了你多少机会，而机会竟然都被你失去了！

为什么圣经把“光阴”翻作“机会”呢？因为“机会”是在时间里。天天都有主所给我们的机会。所以今天我们只有低头向主说，主，你今天安排什么机会给我们，我们不知道。没有一天主没有安排。天天都有主所定规的。天天都不失去主所给的机会，这个人就是神所能用的人。主，你预定我们明天租一个地方，我们租了。主，你预定我们把某人带过来，我们把某人带过来了。请你们记得，一件事情了了，第二件事情又来。第二件事情了了，第三件事情又来，第四件事情又来。这些事，一直接连传下去，不知道要发生多大的事情。就好像把石子投在水里，它一圈过一圈的一直出去，一直有波纹到边沿。你这样作，就是不失去机会，就有不可计算的果效。这一个机会一丢掉，可能有一个波纹，受了你的影响停止了。

有一个不识字的补鞋的人，谁知道他会变作慕迪？如果那一天有人失去机会，世界上就少了一个慕迪。谁知道腓利那一天到旷野遇见那一个太监，（徒八26～39，）整个非洲的教会，就从那一天起头。在非洲的教会，是比在欧洲的教会还早的！

到底有多少机会，我们不遇见，我们不知道。清早起来，世界什么都是亮的？（日光。）世界什么都是黑的？（前途。）引到什么事情，我们不知道。为这缘故，我请求你们弟兄姊妹，天天在主面前，看见神所赐给的机会。凡是将来回头看见的机会，盼望今天就看见。今天是一九五○年七月十九日，今天主替我安排几个机会，今天我就能看见。今天能看见主所安排的，这就是赎回光阴的意思。如果你和我不失去机会，主就不知道要有多少的得着，工作也不知道要发展到何种的地步。

要不失去机会，我们就需要有属灵的训练，我们就需要有属灵的感觉。有属灵的感觉，一有机会，我们就能感觉。有属灵的训练，一有机会，我们就能看见。我们不能让机会丢掉。绝不能元首有安排，而我们的眼睛是瞎的。绝不能元首有感觉，而我们的感觉是麻木的。我们拚也得拚上去。一有机会，就得抓住。没有这种训练，没有这种感觉，就主所定规的机会要被我们失去。一天过一天，我们要变作失去机会的人。

我们有一天到主的面前，我们一生一世所认为满意的，那一天我们可能要变作懊悔。我们赶不上神的定规。我们是一个不忠心的人，我们是一个愚昧的人。主安排十个机会，也许我们一个都没有摸着。我们站在审判台前，真正是有祸的人！我们不知道丢掉了多少机会。经常奉行故事的工作，而把神所赐的机会都丢掉了，我们有祸了！

什么时候，教会把一千埋藏在地里，以为一千是无用的恩赐，以为一千是不够事奉，不给这一千有生产的机会，就是大错，就是大的损失。因为本钱必须拿出来，才有机会去赚钱。把一千埋在地里，就是叫属灵的恩赐没有应用的机会，并且是停止了它的应用。机会就不可能得着了。这就叫作掘地埋金。这是愚昧的事，也不知道失去了多少有用的机会。

我的感觉是主在我们中间可以作再大十倍的工作。我不说几万几千倍的工作。我说再大十倍的工作。但我们今天作不出。对于机会不去抓住，我们已经满意了！我们以为在南阳路聚会所已经盖成了，一辈子就是这么回事了，就是到这里为止了。所有的机会都给我们失去，都给我们埋了，从今以后，再没有机会了。弟兄们，你们要从睡觉里醒过来。前面的机会不知道有多大。那个可能发展到神所要发展的地步。我们要带神的儿女走上神所定规的路。我们一天过一天要趁着机会来走前面的路，来作前面的工。

我想，你们负责弟兄要充满了抓住机会的感觉，充满感觉要利用神所给的机会。你们每一次的断案要准确。每一次的断案，不要只顾到目前。每一次的断案要顾到与神所给我们的机会合不合。我想，我们的感觉若是敏锐，我们就要知道有几件事情叫我们惭愧，有几件事情叫我们欢喜。有一次我那样作，我失去了多少机会。那一次我该去看唐弟兄，却去看了张弟兄。那一次该八点出去作一件事，却迟到九点才出去。那一次该向北走，而我却向南走。因此我失去了多少机会，我只有懊悔。也有许多事，我要感谢神。差不多那一天我要错了，结果主保守我没有错。那一天我该去探望邢弟兄，我几乎转向去看杜弟兄，我差一点失去机会，结果主保守我没有失去。那一天我应该朝南走，差一点我朝北走，结果主保守我没有朝北走。就是主把我那么一转，关系也不知道有多大。是神保守了我，叫我抓住了那机会没有丢掉。

盼望我们还没有到那一天，多多学习交在主的手里，学习训练我们属灵的感觉，学习训练我们属灵的眼光。如果两个都差，一遇见事情，我们就不知道如何应付。天天都当如此作。每天所遇的事情不一定都是机会。机会是日子赐的。机会不是常有的事。时间是常有的，而机会不是常有的。机会是在时间里。时间是长远不断的。但机会有的时候有，有的时候没有，所以我们要抓住机会。我们今天一有机会就要觉得，一有机会就要顶上去。

另一面，我们要有属灵的眼光。一有机会，我们就能断定。一有机会，我们就能掌住。我们必须快一点。一个机会过一个机会，如果我们都不让它失去，教会那个发展，就不知要到何种地步。那一个发展，要远超过我们所能想的。

今天不是主不给我们机会；今天乃是我们失落了机会。我们弟兄个个要起来。教会负责的弟兄要起来。我们不要放弃神所给我们的机会，你们看见神祝福常受弟兄作工，他的长处就是不放松每一个机会。难得有一个机会不被他用的。一有机会他就应用。如果你放弃机会，神的工作，就要因你受限制。

神的旨意，一大半在神的机会里。有一天当你站在神面前的时候，你要看见，神的旨意，一大半就是神所给的机会。能认识那个机会，就认识神的旨意。这是相当严重的事。但以理十一章三十二节说，“认识神的子民，必定开拓；”（原文；）意思就是说，神的子民，必定开疆拓土。所以越认识神的旨意，就越能抓住机会。凡是停在这里的人，都是奉行故事的人。认识神的人，绝不奉行故事。

我要对在上海的弟兄说，你们必须开疆拓土，不好停在这里。有多少个弟兄就够了？不够。你们要一直去，一直不停。每一次都好像作不够，每一次都像事没有了。不能什么事情安排到平稳了，可以安逸无事了。教会的事好像是无了时，好像是常起头的。第一件事没有好，第二件事又来了，第二件事没有好，第三件事又来了。自己看是作好了，这一个是巴比伦的原则。是尼布甲尼撒有一天在那里夸耀说，“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么？”（但四30。）自己看自己作好了，这是巴比伦的原则。教会是一件连着一件，一件还没有作好，一件又来了。是一直不停的开拓着。

我没有别的意思，我只有一个盼望，就是弟兄姊妹在这里不失去这个特别的机会。没有机会有这么好，没有机会有这么多。我们稍微开起眼睛就能看见。我再说，我们不能失去机会。如果我们把所有的机会拉住，就有的事情不会发生。如果我们把所有的机会拉住，就有的地方不会长出一个别的东西来。乃是因为弟兄们懒惰、不行，所以才有别的东西产生。弟兄们总应当开拓行事。神一动，我们就动。我们不放弃任何的机会。

我满意神所给的机会。一个机会一来，钱来了。一个机会一来，灵魂来了。一个机会一来，工作来了。门才开启一点，就得进去。但难处在机会不等我们。神开路，叫我们作某件事，我们就得作。过了时候，机会已经过去了。今天不作明天作，机会已经失去了。今天和弟兄谈话有用处。等明天谈，没有用处，因为机会已经失去了。我们必须有属灵的眼光，我们必须有属灵的感觉。我们要求神保守祂所给我们的每一个机会。

最近我的感觉有个大变动。主在这里要我们感觉敏锐。一错，神所给的机会就丢掉。一丢掉，也许就是几十年。现在我把这个停在这里，我要题起一点具体的事。我想，当各处的初信造就作得相当强的时候，我们就得想办法和那些爱主而不反对我们的团体寻求交通，把他们带到教会来。已往，我们是注重从外教人中得着罪人。从已经信主的人中，若是可能，就让他们个人到我们中间来。我们怕人说我们是偷羊，就不去得着他们。这是我们已往所抱的态度。一直到现在，这一条路是这样走的。已往主是要我们这样作。

从第二期鼓岭聚会之后，我在感觉上有点改变，不是道理上的改变。这三个月来，我里头感觉越过越厉害。感觉今天到了一个地步，不只要得着一个一个爱主的人，并且要得着一个一个爱主的团体。假使有一个纯洁爱主的团体（不是有搀杂的公会）在一起，而不知教会，未和我们同走一条路的，等初信造就相当强的时候，（不强就容易倒，）我想，主要我们和这样的属灵的团体有交通。弟兄们要全体出去得着他们。已往我们没有作的，现在要作。我们要多多祷告，大家都要在主面前考虑看。看这些感觉在你里头会不会变作更强。我们一面注重传福音，一面要注重属灵的团体；我们不是要一个一个的得着他们，乃是要整个的得着他们。各地负责的弟兄要看这是不是神今天要我们作的。

比方，耶稣家庭，也许时候到了，也许我们应当得着他们。我们能从他们有点学习。在凡物公用、共同生活的事上，他们比我们有认识、有进步。他们能给我们帮助。对于教会的真理，也许我们能给他们一点帮助。也许这是神在中国的一件大事。但愿神引导我们，如果是神的机会，盼望我们不失去。

我们如果把所有爱主的团体带到同样的路上，除了耶稣家庭之外，还有许多零碎的属灵的团体。需要全体弟兄姊妹起来去得着他们。要把他们全体变过来。这件事，我今天很简单的摆在弟兄姊妹面前。盼望你们多有安静的工夫，多有默想的时候，赶得上神所给的机会。不只，这是机会中之机会，我们不要失落，我们要接上去。我们需要懊悔，需要认罪，因为我们所失去的机会相当多！神所交给我们的机会，被我们一直失落。如果我们没有失去机会，今天会所就不只一个，造就的地方就不只一个，农场也不只一个。盼望从今以后，机会逃不过我们的感觉，机会逃不过我们的眼睛。在有机会的路上，我们可以多走几步－声。

一九五○年七月十九日于上海

智愚之别

马太二十五章的十个童女，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。她们智愚的分别在那里呢？她们的名称是一样的，拿着灯是一样的，目的是一样的，听见呼声是一样的，起来也是一样的。她们所以有智愚之分，是因五个聪明童女的器皿里的油，是在新郎未来之先就有的。五个愚拙童女的器皿里的油，是在新郎到了之后才有的。油是有了，但是，新郎来了才去买，时候却已经过去了。问题不在乎有没有，乃在乎是什么时候有的。时候是大问题。哦，愚拙的人，是失去机会的人。（选）

通问

西安之行

这次在西安，很清楚看见神与我们同在。正式聚会未曾开始之前，有一次在交通聚会里，我们是去看光景的，一点没有意思要作什么。我们坐在那里的时候，里面有意思要讲一点聚会的态度。我正要起来时，俞弟兄就起来了。他所讲的正是聚会的态度。那时我里面希奇快乐得不能形容。俞弟兄讲完之后，我就接上去再讲一点。这是我信主以来第一次的经历，使我们对于下面的工作，发生了莫大的信心。感谢祂，赞美神，荣耀归于祂。

西安教会中的难处，可说是很满意的解决了。今天的难处，就是有几位失业的弟兄无法安插。

下礼拜我们要去兰州。上海教会有无特别事情？围墙和南面小屋完工否？（都已完工－编者。）

主内弟　俞成华　朱臣　同启七月二十九日

在话的光中转回（西安）

西安教会中的难处，已将完全解决。除极少数的人以外，均已在话的光中转回。

本周有谈话聚会六天，每日下午七时半开始。主的灵在聚会中很强，祂要荣耀祂自己。这次有许多弟兄姊妹从外县来蒙恩。主也实在恩待一切寻求祂的人。当我们的眼睛稍微被开启一点，就不能不俯伏在灰尘中敬拜。因为神是何等可敬可畏。在这里不敢说什么，因为前面的路还远。请多为代祷。

赵旭东弟兄于本月九日自北京来陕。神使用他向弟兄姊妹说忠心的话，他们很接受。从各方面看，是神在这里安排，为要祝福祂的教会。深信前面将有更大的祝福。

刘献之

一九五○年七月十二日

通讯处：陕西西安四浩庄五号。

愿主在这里能走通祂的路（西安）

西安是西北的一个门户，愿主在这里能走通祂的路。好使整个的西北福音工作，打成一片，也能和沿海的弟兄们连起手来。这里有二十多位少年弟兄姊妹，都是在西北大学工农学院毕了业的。他们都有颗心，愿意事奉主。但愿主得着他们。

总括已往的一年，弟在主面前的学习很不好。读经也未能常按着计划作。心思的活动，还是很大。不过，在另一方面，好像对于身体和权柄的感觉，渐渐有点重。有些话，也在经历中碰见。求主再让我摸到一点点复活，脱离那些虚浮的事。也求你记念我的贫穷、软弱、瞎眼、可怜的情形，多给一点指教。

李因信

一九五○年一月二日于西安

兰州、平凉、天水的弟兄们，新年以后的福音，都有主的祝福。主若许，我们后天去郿县（长安西三百多里）传福音。

李因信

一九五○年二月十日

通讯处：甘肃兰州公园路二十三号。

“造就”是迫切的需要（兰州）

新春的特别传福音，共有七天十次。报名受浸的有八十三名，除去未谈上话的，和未来得及的，实在受浸的为三十七名，（内有番人一名，）还有番人一名，谈话很好，而未来受浸。在旧历正月十四、十五、十六日，又安排了三天传福音，并且加紧探望上次未能受浸的朋友们，结果有十八位报名受浸的。从阳历年到现在，四次的传福音，总共得救的，弟兄五十九名，姊妹三十三名，共为九十二名。现在我们觉得在福音上神是特别祝福。感谢祂。不过正需要“造就。”虽然加紧探望、带领还觉不够，并且现在少年弟兄姊妹们又都开学了，所以“造就”是迫切的需要。

你的弟兄　李敬三　谷中音　褚信血　同启

一九五○年三月八日

通讯处：兰州双城门外公园路三号。

郿县聚会（陕西）

我们在郿县住了十天，传过三天的福音，有三十六位弟兄姊妹受了浸。福音的空气很热，弟兄们也很好。现在聚会的人数有九十多，有三分之一强是从公会转来的。（内地会居多。）基督教在郿县有六十多年历史。有位公会的人对我说，他们在二十年前，就采用诗歌，和读到复兴报了。现在的负责弟兄，还都是他们的子弟。我们在那里聚了十多次的造就聚会，从三十多里外的村子，都有人来，乐意接受话语的供应。真看出是主的工作，人不能作什么。负责弟兄贾绣旗，是位少年弟兄（二十九岁）。我们介绍他到你跟前受点造就。请求你答应。

鼓岭的报名单已由兰州转来四分。因为二十四日才回西安，时间上有些耽延。若是能再寄我们几分更好。弟个人愿意报名到第四期聚会中受造就。

李因信

一九五○年二月二十七日西安

通讯处：陕西郿县北西村二十二号。

福音之门已开（青岛）

寄来四分初信造就，早收到。当时给了青岛四郊区需要的。但以胶县、高密、大河流的需要太急，就拨出二分去。他们在主前情形很好。最近主在栖霞县显了特别的作为。弟兄们作完了工，被押送到烟台，后又保释出来。弟兄们都是存心受苦的去应付工作。

前周青岛教会有三百四十三位受浸，满有主的同在！有一位用手足匍匐行走的女子，得了医治！还有二十几位自杀未成，被主召回的。他们一得救，有希奇的进步。福音的门，实在是敞开的。

张子洁

一九五○年六月二十四日

此间教会预备了三、四个房间，接待外埠来青休息的。另外还有一层楼。不知那位同工肯来？若一有来意，望示知，盼望能去济迎接。

张子洁七月十一日

通讯处：青岛龙山路四号。

实在饥渴（北京）

在北京教会聚会的人数，逐渐增加，聚会的会所实在容不下。我们因着急需之故，有意在春令把宽街的会所旧址，重新修筑较大能容一千人或八百人的会所。（会所已修筑好－编者。）

近来各地多有要主的人起来。河北有几个地方的弟兄，寻找到北京来，跟我们交通，要我们去到他们中间带领。东北长春等地的弟兄们，屡次来信，切切请求去到那边，弟兄们实在饥渴。好些公会中间有不少要主的人，渴慕过到我们中间。

绥远各地，主大施恩，聚会日渐增加。弟兄姊妹向着主的心亦很切，各地教会火热的传福音。主诚然救了不少的罪人。冬令有六十多位青年弟兄姊妹聚于包头，有将近四个礼拜的聚会。很有主的怜悯。

阎迦勒

一九五○年一月二十三日

通讯处：北京安内宽街九号。

福音果效稀少，原因何在（平凉）

平凉新年四次传福音，结果只有三位弟兄、一位姊妹，于昨日受浸。感谢神！之肖父亦于此次蒙恩受浸。数月来福音果效非常稀少，不知是否看望不强，或有其他属灵原因。请便中赐教，并祈多为代祷。

主内弟王之肖、连起修、尤灵川同启

一九五○年一月九日

通讯处：甘肃平凉复兴路六十一号。

迁到弋阳（江西）

现在弟已蒙农场众兄姊的爱心，将我接待到集体农场里面居住。工作也安排好了。我担任库管组事，内人担任缝衣工作。曰绪（我的孩子）学习种田。在杨树桥教会的事奉配搭，弟配在福音组和招待组里。对于弟参加集体生活的事，甚愿摆在年长兄姊面前一同来活。我真的求主不叫我再落在错中。

弱肢李文夫

一九五○年六月二十五日

恢复聚会（贵阳）

亲爱的弟兄们！现在我们愿意报告你们一个喜信，就是在贵阳的聚会得以恢复，想你们也必为这件事欢喜。约在四五年前，在贵阳南门外草药街三十三号，曾经有过奉主的名聚会。后来不知何故停止了。感谢主的恩典，今年祂从别处带来了几位弟兄和姊妹，为了不使圣灵担忧，为了我们要遵照主的旨意事奉祂，我们自本年十一月二十一日有家庭聚会，自十二月四日起已开始擘饼记念主。

我们现在主日上午十时有传福音或传信息的聚会，主日晚间有擘饼聚会；每礼拜二晚有祷告会，每礼拜六晚有交通的聚会。经常聚会的弟兄有四人，姊妹有三人。是在贵阳市中华南路二二二号一位姊妹的家里。人数的确很少，可是我们靠着主的恩典，确实相信主是与我们同在。我们曾经过数月的祷告和等候，清楚明白我们应当起来奉主的名而聚会。我们很知道我们的微小，我们的软弱。我们更知道主给我们的托付是何等的重要，祂的工作是何等的神圣，和我们自己是何等的不配！所以我们不得不向你们祈求，迫切的为我们这里的聚会祷告，为主的福音工作祷告。借着你们的祷告，我们若蒙神的怜悯，或者在这里不至于羞辱祂的尊名！

主内弱肢　陈铁梅　宋景鸿　同启

一九四九年十二月十八日

通讯处：贵阳中华南路二二二号。

在宁海时（浙江）

宁海这边的工作，已经有一次二十天的聚会，是聚集各处负责的以及比较长进的兄姊。初信造就给他们三十四题。同时给他们看见：个人跟随主追求的路，及教会当前的路，和福音的路，全体事奉配搭的路。主开了许多人的眼睛，看见了路，都愿意起来事奉神，愿意撇下一切跟随主。除了几位公会来的以外，都交出来。对于弟兄姊妹及财物，请他们交给当地的教会，由各当地配搭。惟各地负责弟兄及所代表的教会，请他们向杭州同工有个表示和宣告，愿意把教会和自己摆在元首的权柄底下，将所有的一切摆在同工们的手中，跟随羊群的脚踪走恢复的道路。这些情形和他们交出来的手续，已寄给杭州达微弟兄。目前各地都有配搭。对于长老，弟请他们等候杭州同工来再安排。暂时按各人的引导起来事奉神。主已将复兴的火，摆在教会中。各地都起来了。弟个人仍是竭力追求爱的流露。好像有个异象：有一个人谦虚温柔，满了爱，满了恩慈，满有甘甜在那里寻找迷路的人。这是何等美丽的图画！但自己离此太远，只有仰望祂施怜悯，盼望能有一天进入成熟。

华天民

一九五○年二月一日

（华弟兄已于今春返长春－编者。）

愿神在这里有通达的路（安徽蚌埠）

因着主的带领，今年年初在蚌埠起头有聚会。主不断的把得救的人加给我们。于是在南京的教会差人前来，在六月四日举行了第一次受浸聚会，在本月二十三日又有第二次受浸。两次共有三十四位兄姊受浸归入主的名下。兹并于同日（七月二十三日）开始有擘饼记念主的聚会。愿一同将荣耀颂赞归给我们的父神与坐宝座的基督。阿们。

我们刚刚起头，幼稚、软弱，需要各地教会多为代祷。愿神在这里有通达的路。愿主引领保守我们，直到祂来。

代表在蚌埠奉主名聚会的弟兄　舒培智　邵一明　韩增玉　同启

一九五○年七月二十三日

通讯处：安徽蚌埠市华盛路华通里一号。

昆明通讯（云南）

道胜、绍祖二弟兄及包雪杰姊妹赴蒙自布道，此次先后受浸归入主的，三次计六十余人。感谢主，拯救了罪人。他们在彼，约二月有余，现已回来。在维西的和俊儒弟兄，年约三十岁，在边界开荒布道，（他是那边人，）已有多人归主。听说聚会有十六所。郁瑞姊妹前寄来他给你们的信，我们尚无机会见面。忽于一月二十五日得讯，他已像忠心的见证人安提帕那样的与主同在了！神在此间兴起能操滇语的同工，只有他一人。且去年来昆，很想赴鼓岭受造就，因太迟折回。他今安息，主工受大亏损，痛甚！此后那边工作，就顶困难了！

陈安得烈上

一九五○年二月七日

昆明目前工作甚不易展开。弟兄姊妹灵里面均似有重担。昆明以外的福音工作，现在只有蒙自一处。不过亦幼稚、软弱之极。现正由一位西藏的弟兄绛巴俄色在彼负责带领。

弟现在恩光女中教数学，每周九节课加上学习，约每日半天工作，余时则作读经及探望之用。每礼拜四晚初信讲台，则由道胜弟兄及我轮流负责。道胜弟兄在一建筑事务所任职。他时间较空，教会探望工作，他多负一点责任。陈若天老弟兄则负责主日上午之圣徒造就及查经工作。（查经，现已查到罗马八章。）

主内弟绍祖手上五月三十一日

弟来昆明将近一年，实在亏欠主的工作。年来弟发现二件事：第一，在福音上实在没有多少学习，不能供应教会的需要。第二，个人生命也实在太幼稚，受的对付实在太不够，只有求主多多怜悯。

现在弟一面在此间教书，一面在教会中学习事奉神。这都是年长弟兄们的安排，弟没有什么拣选。主的安排总是好的。去年在海关巷学习还不够。实在盼望再去赴鼓岭第三期造就聚会。…弟正在祷告中，主若愿意，盼望能返沪一次，参加第三期聚会后再返昆明。愿主怜悯我这不堪的小子。

目前上海教会近况如何？闻有数百人移民去赣。（只有几十人去－编者。）感谢主！南昌教会现在是何人负责？（范之光弟兄等负责－编者。）许达微弟兄曾否去过南昌？在交大的弟兄们近况如何？遇见他们时，请代问候。

主内小弟绍祖手上六月五日

通讯处：云南昆明金碧路三一二号三楼。

榕鼓近讯（福州）

广涛弟兄在此，还能与弟兄们调在一起事奉。我们劳作时间较多。他自己洗衣、扫除，像是与他有益。有些事，我们也觉得需要他那一分。

妹佩真上七月十七日

在鼓岭的弟兄，只要再有月余没有台风，秋收有望，生活的难处就解决了。鼓岭本地教会中，老弱残病的不多，多半是有力而无事作的。对于救济方面，遇见以下难处：（一）有志气的，不肯白受。（二）懒惰的，易起贪心。我们就请当地负责弟兄一同在主前寻找出路。现在是除了供给贫病之外，就按工计算，让他们修理山上的诊所和小学。最近他们也乐意站在交通的立场上，来帮助修理海关巷职事之家的房子。在职事之家的兄姊与这些乡居的弟兄们，借此也有了一点在圣灵里宝贵的交通。感谢神！在这段过程中，祂作的真好！

我们这多人聚在一起，固然在种植上，（鼓岭地太荒瘠，海关巷面积不够大，）养兔、养蜂、养猪上尽量生产，但实际的供应，距离仍远。弟兄们拟了几个生产办法，尚未能实行。我们拟在鼓岭试种蜜源植物，预备以后大量养蜂。

妹佩真上七月二十五日

通讯处：福州海关巷新十四号职事之家。

惟愿主再怜悯我们（南京）

苏北有许多地方，现只有家庭式的聚会。此次弟兄们同去，各处擘饼都预备恢复。其他的事奉，只要环境许可，他们里面已经火热了！此次从苏北来了十数位弟兄，都是对教会有责任的人，在宁住了二十余日，昨天已回去。

主若许可，我们愿意他们一批一批的来宁，一面学习与教会有点交通，一面我们照着主所给的力量带领他们一点。

对于在苏北的教会，我们只有认罪，其余没有话说。亏欠主，亏欠同工们，亏欠苏北那么多的兄姊和罪人！我们的愚昧不忠，已经显明了！惟愿主再怜悯我们，赐我们一个时日去还此债。现在只得认罪、痛悔，其余没有办法了！但主还在那里施恩，使用冯鲜知弟兄，作一班有心寻求主的人的供应。最近一年，他的灵很强，在那里帮助许多人。赞美主！他此次也来宁，昨已回去。

在南京教会，所有负点责任的弟兄姊妹，都同心合意。虽然个性各有各的难处，但对神的事都有同心，全体都有这味道。

主日上午的讲台，一次传福音，一次造就，轮流著作。也有许多人从公会来，有的也转过来，与我们一同擘饼了。每礼拜一下午，有半天的工夫，负责的人在一起，等候与众信徒交通。有谈话，有祷告。得知各人的情形与需要，按力量帮助他们。结果很看出神祝福。

这里有好几位有心为主的弟兄姊妹，职业现在成大问题。有的无职业，有的想从买卖上转到生产的事业上来。在事实方面还没有路。不知如何帮助他们。

季永同

一九五○年一月二十三日

通讯处：南京中山东路祠堂巷新二十六号。

停在长沙（湖南）

小弟自离开上海回到湖南后，便在湘潭、益阳探望兄姊。又曾去到武汉与那边兄姊们一同传福音。直到去年十月才正式停在长沙。主安排了一个教书的工作，得与这边的兄姊一同学习事奉神。

在长沙的聚会，人数始终不多。今年来，聚会情形渐有些起来，也有里面的供应。因同感里面的需要，在今年三月十二日正式开始擘饼记念主。擘饼的人数，常在十余人左右。

记得刚回到内地，里面相当火热，抱着满心要服事主的心。开始时倒也有主明显的怜悯。后便渐渐看见自己不行了。…感谢主，使弟个人有更深的一些对付。

在放假期间，弟盼望学习一点希腊文，趁这年纪还轻时，在圣经上下一番更大的工夫。不知主是这样安排否？请为代祷。

主内小弟张方正六月四日

通讯处：湖南长沙巡道街一号。

烈山遗孤（江西会昌）

先兄烈山离世后，家嫂等，仍在上杭旅居三年，方回家乡。弟等家道贫寒，毫无出产。全赖人力劳作，以图生活。家嫂承多次资助，不胜铭感。她因鼻内患骨瘤，竟于去年六月间，与世长别矣！先兄有女三，均已长成出嫁。子一，名祥信，年十八，上季初中卒业，下季原欲再升高中，以经济关系，不能进行。

先兄烈山居长，弟则第四，二十四年福音医院卒业后，则在乡里附近（三十里）之筠岭镇，操医业以谋生。稍有余力，培植舍侄祥信，连年求学，直至上季初中毕业，此实上主大恩，当颂谢也。

舍侄祥信，今下季因未升学，致患神经病，二个月以来，饮食少进，体质衰弱。虽服药注射，善言劝慰，及时常祷告，亦未见大效。前途危机，深觉可忧，望时代求主，早使安好，以免不测为幸。

主内弟曾其忠谨启

一九四九年十一月二十七日

通讯处：江西会昌县筠岭镇健民医院。

自湘鄂赣归来（浙江）

我们这里的聚会，是一九三五年起头的。抗战初年，大半弟兄姊妹离开本地到湘、鄂、黔、桂、赣等省，一面作事，一面传福音。抗战胜利后，我们陆续由湘、鄂、赣等地返回原处。

一九四六年八月间起，我们每主日在弟兄姊妹家里，轮流着祈祷、传福音。一九四八年冬季，蒙神安排，造了三间瓦屋，从此就有了经常的聚会。今年二月五日，就开始设立了主的桌子，亦举行了一次受浸聚会。擘饼聚会记念主的，有三十一人。每逢主日，有传福音、造就、交通、擘饼等四次聚会。礼拜四、六，有姊妹聚会、祈祷聚会。

我们写这封信的原因，为要与各地教会有生命上的交通，并请兄姊们不忘为这幼弱的教会代祷。

俞言川、邵宝信、陈德惠同启

一九五○年五月二十一日

通讯处：浙江富阳高桥邮箱转。

汉口通讯（湖北）

志返汉后，已函咨刘爱悟弟兄，准备将可以送还家的孩子托妥便带汉。据其覆信，目前尚无便人，又派不出专人送，只有等候。在慈院生，生活如常，度夏荒的粮食已够。一有妥便人，能送还的孩子，即陆续带汉。

鲁南褚思晋弟兄肺病已久，于本月六日逝世！遗下孤寡，均在慈利。幸有其胞叔父一家亦在慈开一文具店，并垦一点山荒。在慈的弟兄，均困苦者。某弟兄一家，锄地无力，谋生无路，奈何！

蓝志一

一九五○年六月二十六日

通讯处：汉口小董家一巷五十九号。

（希伯仑幼幼院，僻处湖南慈利，生产有限，不能扩充，只有从事结束。据最近消息，幼幼院院生，已陆续送至汉口。蓝志一弟兄，因福音工作关系，已迁居汉口－编者。）

淮安聚会（江苏）

鉴住镇江时，接到苏北淮安的弟兄来信，他们有几位弟兄有心学习事奉主，要我到淮去一次，指示他们事奉的路，和应负的职责。我便将此意转告季弟兄和吴老弟兄，他们也觉得我该去看看苏北弟兄的情形。因此我于七月二日便到淮安去。及至淮时，已有几位弟兄姊妹在这里等候着。

神在环境上各方面都有安排，于是有淮安的弟兄，请淮涟各地对主有心及已负教会责任的弟兄陆续来淮。在这一次聚会里，有弟兄，有姊妹，肯把自己献给主，并学习事奉。我大约七月二十日前后可回镇江。

邱日鉴七月十六日

通讯处：江苏镇江西府街三十一号。

祷告要房子（江西南昌）

我们移在南昌的弟兄姊妹，直到今天，均甚安好，实在主恩待我们。

聚会是自由的，传福音有人得救，今年新蒙恩者十余位，迷失羊回家得安息者，也不少。惟聚会房子（租一楼房）可坐九十人，但已无法容纳，我们每天在祷告要房子。

弟兄们职业，颇难安排。但在积极设法中。汽车在改装木炭炉子，盼望早日能改好。（已改好－编者。）弟等经济亦在困难中，但主总要带领我们过这难关。（据最近通讯，有的难处已过去－编者。）

范之光

一九五○年六月二十八日

通讯处：南昌萝卜市十三号。

主逐步的带领（九江牯岭）

因为交通的不便，所以这里的情形，你们也无法知道。今愿将主在此间逐步的带领，告知你们一点：

自一九四八年七、八月间起，我们恢复聚会。那时有南昌来的饶君任、黄得恩，与南京的徐绪国弟兄等在此，并有一位新蒙恩的韦彦彬弟兄共同负责。（韦弟兄早已返沪。）后因聚会的需要，蒙主安排，向河东路十五号借用聚会房屋。本年七月起，我们已开始承租。虽然租金不多，却能使我们的立场更清楚。靠着主的恩典，我们一步步的学习事奉，在祂的恩典中一直蒙保守。虽然我们的处境孤单，主却帮助我们学习了仰望。

在这里的聚会，人数是随时季与环境而增减的。多则五六十人，少则十余人不等。经常聚会的人数，是在三四十人左右。（男界十余人，女界二十余人，）在六月十一日，已有五位弟兄姊妹受浸。

这里起头只有主日的聚会，后来增添了祷告的事奉。目前每星期已有四次聚会：主日上午九时讲道聚会，（每月第一主日传福音，）十一时擘饼聚会，星期三在徐弟兄家有交通读经聚会，星期六有祷告查经聚会。

此间每主日下午有儿童聚会，儿童将近百名。现在有三位青年姊妹负责。

为着儿童聚会以及初信的造就，我们确实需要供应。请在主前多多的记念我们。

在牯岭的弟兄　熊承恩　虞信良　徐绪国　同上七月二十八日

通讯处：九江牯岭柏树路新号一二一号文华别墅。

一再的呼声（四川万县）

我们最近读到郭本镳弟兄从汉口来一信。他说，他在汉口遇见一位从上海去渝的马承彦弟兄，他就是为移民来四川的一位开路者。据称：在上海愿为福音移民登记的弟兄姊妹，已达二三百人。我们听见了是项消息，喜跃万分。叫我们看见，不只边荒之地有需要，沿海中心也有呼应。因此我们觉得，我们应当在此时，把我们这边的急切需要，再度题请你们注意。

我们去年春离开上海的时候，记得李常受弟兄曾在聚会中，大概这样说过：他们两人回四川去，或许就是为了以后的移民。我们当时还没有这样的远见。不过我们对于在四川的工作，实有相当的负担。

我们回来一年多了，也曾写信将我们在这里传福音的情形告诉你们。我们在这里现在已开始聚会。一切在软弱中、幼稚中、可怜中，看见主的扶持、主的赐福。我们更常把在万县的详细情形，报告在渝的徐仲洁弟兄，随时请求指示。最近收到徐弟兄来一信称：主若许，夏秀莲姊妹可能来万探望我们。

我们在上个主日（六月十八日），已举行第一次受浸，弟兄姊妹共二十一人。主真与我们同在。感谢主！

关于在申的兄姊移民来万的事，我们已接洽好接待的地方，可容数十人，以至百余人。弟兄们起岸后，住的地方没有问题。至于来万后，弟兄们职业的问题，我们曾有两个预计：（一）垦荒。我们也曾问过，四川明年秋收后分田。弟兄们若来川垦荒，因荒地少，异常艰苦，不能维生。若种田，得田又恐不易。不过，弟兄们若决定了在此务农，我们亦可在此尽量设法，再予函告。（二）工业生产，这比较容易实现。因有一幢极好的房舍，离城不远，多可容百余人。作为厂址，条件极佳。只要弟兄们能生产，再带来生产工具，即可在万县有一有规模的生产基础。这不过是我们在这边的设想。至于具体的办法，需要你们先决定：有多少弟兄姊妹来万；拟从事何种生产，或有什么垂询我们的，请你们给我们来一信，我们再遵着你们的指示和决定，在这边进行。我们这封信，不过是初步的把在我们这边的需要以及情形，奉呈于你们之前，请你们酌量并决定。总之，我们一再的呼声，请你们不要抹煞。总要记念在这个山角里的一群孤独、软弱、可怜的小羊。最后务请你们与我们一回示，以免我们悬念！哦！我们在此收到弟兄一封信，或一本刊物，或一本书，是何等的喜乐阿！

陈发光　陈刘世凤　同启

一九五○年六月二十三日

通讯处：四川万县环城路二一○号。

在万县教会的概况表

缘起经过　一九四九年春，陈发光弟兄夫妇，经教会按手祷告，由申返川，带回福音的火，在万县遍撒福音种子。约经一年，每周一次在街头及屋内传福音，签名表示相信者人数达三百余人。今年旧历正月初三日起，每晚连续七天传福音，乃正式见有果子，一时三四十人兴起。聚会地方亦在主奇妙安排下，寻到固定地址，聚会乃正式开始。

聚会地点　万县环城路二七四号（李光明弟兄家），位置适中。

可容人数　聚会在后间，平时可容八九十人。外间亦可容人。总共可容百余人，光线空气，均称合式。

现有聚会　礼拜三晚祷告　礼拜六晚交通　主日上午传福音

聚会人数　平时约四五十人。

受浸人数　第一次于本年六月十八日在郊外受浸，弟兄姊妹共二十一人。

主内桌子　现尚未正式开始擘饼。

就近教会　上游有重庆，下游有汉口。

其他公会　圣公会（内地会在内）、布道会、路德会、安息日会、以及天主教。

万县位置　位于四川东部长江北岸，乃川东第一大城市，为四川所谓成、渝、万，三大都市之一。长江航运，以此为一大站，因系川东及鄂西货物集散地。四川面积广大，若以川东为一省，即较浙江为大。故以福音着眼，万县是川东中心。

万县人口　据称全县约八十万人口，万县市区约占二十万。

交通情形　水路：上水至重庆二天，下水至宜昌一天。往来轮船必停泊于此。陆路：万渝公路经梁山、大竹、达县等地，快车一日可达。万开（县）公路尚未通车。

出产情形　出产食米、桐油、猪鬃、牛羊皮、橘柑，尤以桐油为大宗。目前本市仅有规模纱厂一所，小型面粉厂三家。其余均系小规模的工业。（如：碾米、机械修理、制革、染织等。）

遇见主就有路（长春）

弟同作新弟兄，已得着一些亮光，而没有一点难处的和顺天、禧年二兄同心合意的事奉神。路是越照越明。在长春的教会，蒙主的祝福，是超过我们所求所想的。共有四周的讲道聚会，中间二次，插入几日的祷告。主自己的话临到我们，解决了各方面的问题。有些话，弟等也有新的看见。今天的日子，是大的日子，神走出来了！出乎祂的，祂就建立；不是出乎祂的，祂就拆毁。肉体的事奉神，不许我们再继续。神说话的日子，也是神光照的日子。弟等只有一面敬拜，一面把自己更摆上，等候祂的洁净。弟自己更觉战兢恐惧。这么多追求的兄姊的属灵前途，都在我们手中，责任是何等的大！自己又是何等贫穷弱小！回来以后，每天上午和弟兄们有一次祷告和追求。一面愿意为主的真理作个铁石其面的人，一面又愿作个爱别人而倾倒自己的人。一面忠贞，一面与人无伤。

弟深深感觉，所有的工作都是从在神面前的事奉起头。遇见主就有路，遇见主就有真理。我们的计划不是路，我们的道理也不是真理。真的，我们没有主动，都是祂动了，我们才能动。这些日子，弟仰望的眼泪，不知流了多少。东北的属灵事工，我们不能再错。再错，我们今生恐没有机会事奉了！所以，这一次是同弟兄们带着百般的创痕，战兢恐惧的处处作个等候祂的人。第一百六十四首诗歌，是我们这次起头的祷告。

弟近来一直感觉安提阿的原则，巴拿巴、扫罗被打发，保罗、西拉蒙弟兄们把他们交于主的恩中。使徒是教会的使者，应当有一个打发的教会，在合一的灵里出去。在中心区的教会里没有工人，弟甚阿们。因为工人是在此被打发、被差遣、被交于主的恩中的。神所拣选属灵的中心，也就是神工作的中心，在合一的灵里被差遣。弟感觉主在东北实是预备了长春。所以在东北的工作和长春，应该在这个原则中出去。不然，祝福不多，也没有保护。这是弟前次问题的中心点，也是弟所不敢放松的。

对于弟的职业问题，养鸡过于占弟时间，其余事都是多用思想。弟愿意作一点不太用思想的事，使身体能有些调剂。哈尔滨弟兄们有一面包铺。弟有意去二三个月，一面学习作面包，一面对弟兄姊妹有点服事，以后可能设立一个面包铺？不知是否可行？弟已和弟兄们交通，大家正在寻求中。作新弟兄也有意去长春。讲台方面，禧年兄的确很强。王醒宇弟兄负责一点初信造就。还有几位弟兄在话语上也能服事。这次聚会都摸上路，传福音也都热起来。弟离长，他们更能把功用摆出来。

主内小弟华天民上言

一九五○年七月十七日

在东北主的工作，有许多事是等候兄长给我们一些指示和安排。我们是渴望着兄长的来东北。因为有些事还是不能放手作。弟想，主的工作，必须有少数人同心合意在祈祷上带下属灵的东西来。在祈祷上摔倒了什么，带下了什么，少数人摸着主所要拆毁的和主所要工作或建立的，才能和主同工。在祈祷上有事奉，在话语上方能有事奉。少数人所摸着的，扩大到多数人中间去。如果少数人没有成见，没有自己的看法，没有自己的定规，虚空的到主面前去，叫主能说话，叫主能作事，叫主能审判，就主的走出来，是没有问题的。主是何等迫切。现在只在乎我们肯不肯要主走出来。主在多人身上所要拆毁的，必须在少数人身上先拆毁。主在多数人身上所要审判的，必须在少数人身上先审判。同工们的事奉在乎此，长老们的事奉也在乎此。少数人肯追求，肯放下自己，遇见了主，我们才知道一切都是基督。权柄、工作、地位，都是基督的。我们是虚空，是虚无。

东北的事奉，到现在仍有难处。大家一同到主面前去，还不能都同心。这个与已往的背景也有关系。弟在上海时，曾拟和兄长敞开一谈，因主的时候未到，未能有机会。这些事情不谈，事奉是很难过去，并且仍是层出不穷的生出难处。弟个人在祷告中，一面求主拆毁一切出乎我们肉体的、人意的，建立出乎祂自己的。不再静默，学习为主站住。弟也深愿自己有个对的灵，能够没有个人的感觉，而把东北的事敞开在兄长面前。不然，有些人的事奉，确实有难处。现在的确是主洁净教会的日子，主不放我们的肉体过去。弟等真是战兢恐惧的等候兄长的题醒，趁着今天作个悔改的人，免得错误带到审判台前去。弟个人更是愿意不顾自己一点疼痛，而接受审判的洁净。如果兄长近日不能来东北，弟可否去上海一次，能够得兄一些指教。不然，有些事仍是放置，着实是教会属灵的损失。

顺天、禧年二兄在东北，为主的见证，多年来费财费力，有血有汗。在日人时期，曾为主的见证下监数月，始终为主不屈。他们在长春为着主的事，是有代价的。弟深觉他们在主面前的看见，是我们不能忽略的，所以也盼望兄长能和他们有交通。

长春弟兄们的职业问题，已经有一个油房，（机器打豆油，）完全是弟兄们作。新设立一个织布工厂，范围很小。顺天弟兄去年开始设立迦南酱园，主很祝福。最近有一规模很大的酱园出让，地方很大，可能容纳三四十人。资本约七八亿（东北币）。长春弟兄们可能凑足，由迦南酱园接办。这些弟兄都是交出来的，他们都有心为主的工作出力。这样，弟兄们的职业问题已算解决。

主内小弟华天民敬上

一九五○年八月二十日

通讯处：长春西四马路通顺胡同九号。

黄泽镇（浙江嵊县东乡）

我们在黄泽镇的聚会，素来没有属于那个公会。而且很少与别的兄姊有交通，所以灵命非常幼稚。感谢神，祂可怜这班无知的小羊，一直恩待带领我们。在今年四月分起，有了祂自己的桌子，擘饼的人数共有五十五位。赞美主！最近受浸归主的兄姊又有十三位。（下略。）

吴欢德、沈坚定同启八月

祷告交托（马尼拉）

闻国内兄姊贫苦情形严重，衷心深感痛苦。此时似应集合各地弟兄们之智力、才力、财力，来谋兄姊们的生存，设法创立各种小工业，有一技之长者，应教授他人。不妨在数地开办技术训练，如织染、化学、药物、甚至短期医科。鼓岭造就，若能加一技术训练，尤所切盼。

弟的前途一面在祷告中，一面愿将自己交在同工们手中。同工们以弟在何项工作上事奉神较合宜，弟愿服从。恳兄有所指示为盼。

愿主与弟兄们同在！

江守道二月九日

（守道弟兄已在进行办理回国手续。我们盼望他一到沪就能出刊第四期的福音报－编者。）

想念与盼望（马尼拉）

虽然好久没有通信，但心中不住的想念，时常在祷告中记念你们。听说国内各处传福音的工作多蒙主祝福，得救的人多多的增加，真感谢主！我们盼望李常受弟兄早日可到这里来工作。现在来菲的入境手续很严，需要多多的祷告。但愿神怜悯我们这里的信徒。

这次江守道弟兄夫妇到此，我们很感谢主。江弟兄对于青年弟兄姊妹很有帮助。现在暑期，他特别每日早上领青年人查经一小时，对于青年弟兄姊妹有很大的益处。

主内妹林薛韵玱

一九五○年四月十六日

通讯处：Mrs. Lin Yu Chang 737　Reina Regente Street, Manila, P. I.

暹京

现此间聚会，除每主日上午十时有祷告聚会外，每礼拜六晚七时半在同仁医院有家庭祷告会。此外尚未有其他聚会。自弟来后，这里弟兄姊妹们要我趁祷告会时间负责讲道。弟只是站在弟兄地位，将所看见的真理，在礼拜六晚和主日，逐步题出来。现聚会人数已由三数人增至二十余人。又有两位报名受浸。现一切都看主如何动工。我们不敢跑在主前头，只有跟随祂，愿祂的旨意成就。弟深知自己软弱，不能承当什么。请为主故，时常引导指示，庶不倾左向右，使今后的路能走得正直。

主内弱肢吴秋江

一九四九年十月三十一日

通讯处：暹罗曼谷素里旺路口中央邮政局对面长枋桥二七九号。

锡兰（印属印度）

最近陆忠信弟兄向新加坡经印度来锡兰，停留三周。在本地弟兄姊妹中间，尤其在中国弟兄姊妹当中，工作甚力。我们都得了极大的帮助。并有数位弟兄姊妹因之信而受洗归主。实是可喜可乐的事情。昨天陆兄已乘瑞士船苏门答拉号返星。弟等虽不忍他离开我们。可是他的行动完全在乎神，我们也不敢干涉。

徐云庭

一九五○年六月二十八日

通讯处：109　Chatham Street, Colombo, Ceylon.

移民之路

－移到弋阳－

我曾经有一个盼望，就是想把神带领我们从浙江移民到江西，和我们在神面前一点的学习写些出来，和主内兄姊们彼此交通。可是一直不敢轻易动笔。到现在才敢写这一点出来。

一九四八年的夏初，浙江萧山的南沙地方，（包括夹灶湾、十二埭、党山湾、梅林湾、新湾、头蓬、三岔埭等处，这是南沙一部分沿江的地区，）忽然发生剧烈的坍江，其中最烈的就是十二埭、党山湾二处。不到二个月的光景，就已坍去了沿江数千亩的土地。住在这些地上的弟兄们的家园，就被坍入江心，付诸东流了。这些弟兄们有的固然已是无处可住，但有的是愿意服在教会的权下，等候教会的支配，不敢随便自寻出路。除了少数的几个搬走以外，其余都由教会把他们暂行安插在未遭坍江的弟兄家园内。那时，教会在外表上确实发生了相当的难处。可是这正是神要实现祂计划的开始。

某天下午，在一位弟兄和我谈话的当中，他不知怎么的突然说出了一句话－我们迁到江西去吧。就在那天起，神开始在我们里面运行祂的工作，因为我们里面莫名其然的被这件事牵系着。起初我们尚无心把这事告诉别人，因我们认为是不能实现，不过在口头上说说，心里头想想而已。后来因里面一直有负担，才暗暗的告诉几个在主里有追求、学习事奉的弟兄。岂知不题则已，一题他们也就有了负担。这样一传二、二传三的，有不少的弟兄们知道了这事。虽然如此，我们还是不敢公开，深怕错走在神旨意以外的路上。何况这是一桩很困难的理想。但是外面的疑难，似乎抑不住里面的负担；而里面的负担，因苦无圣经的证明，却又不敢确切的握住。

在这进退两难、茫茫不知所从的时候，正好李常受弟兄在杭州有十天的特别聚会。（一九四八年十月二十五日到十一月三日。）我就在某天的谈话聚会中，题出了这件事。赞美主，祂借着祂的使徒郑郑重重的在大会中宣布了他们为福音移民的信息，并说到烟台的弟兄因为移民滞慢的缘故，曾遭受到很大的痛苦。他又肯定的说到教会不发达的缘故，就是因为一班老得救的基督徒不肯走，霸占了别人的地位，以致许多年没有增添得救的人数。若是今天，神的儿女肯不顾一切的离开老家，神立刻能兴起一班得救的人来补满空座。而出去的人，在外面又能得着一班人，使教会在各处出现。神就能在各处通行祂的旨意。所以神的儿女该出去，是神今天的要求。你们十二埭的弟兄们走掉，也许那坍江就会很快的停止起来。（这话后来果然应验。）所以你们该赶紧走！他又引证圣经：“你们往普天下﹁去﹂－移民－传福音给万民听！”（可十六15。）…哦！到此我们只有信服，只有敬拜。于是赶紧从杭州打了一个长途电话给十二埭的弟兄们，告诉他们，移民是神的要求。请他们安心等候在神的面前。（因为那时江正坍得很厉害，而弟兄们相继的一家一家的遭遇着。）赞美主！祂在此已获得了初步的成功。

聚会完毕，匆匆回家，这才详详细细的把神借祂的使徒所传的信息告诉了他们，并请他们在主面前好好的祷告，让神成全祂自己的旨意。这样经过一个时候，在某主日下午，才开始有一次移民的报名。赞美主！当天就有二十左右的弟兄（代表全家）报了名。移民的工作从此也就正式的开始了。第一步我们认为该先往江西去看一看情形，犹如以色列人将进迦南的时候，摩西打发十二个探子去窥探迦南一样。（民十三1～20。）于是我就邀同五位弟兄同往。在那次行程中，我在留心神的手，来察验祂的旨意是否要我们移到江西去。动身第一天晚上，我们宿在瓜沥范启宏弟兄的家里。（范弟兄也是同去中的一位。）准备夜间十一点钟起来雇船往萧山乘早车。临睡时候在祷告中求主使我们警醒不至于误时。一觉睡醒过来，正在床上静默的时候，忽听时钟很清晰的打了十一下。我们急忙起床，整理完毕，正拟出门时，顺便看看壁上的时钟，不禁使我惊奇万分，原来这钟还是夜里九点钟就停了的。我们希奇，我们欣喜。时钟虽会停走，神却不会睡觉。哦！祂保护我们白日不打盹，黑夜不睡觉。我们只有俯伏敬拜祂。

船至萧山，刚好是早晨五点左右，天犹未亮。步入车站，只见站内睡着不少旅客，我们就此走近售票处门口挨次站着。不久睡着的人都起来了，争先恐后的站在我们的后面。这时买票的人越来越多，非常拥挤。少时售票时间已至，只见售票处门口贴出一张通告：“本次客车只售车票拾张，军民各半。”阿！不多不少，恰巧合乎我们所要的数目。只听得抱向隅的人在埋怨自己的不警醒，以致又白白的吃了一夜的苦。我们只好再一次从心灵里俯伏敬拜神！

第二天上午，安抵弋阳车站。由站步行十五里，便到达杨树桥的基信合作农场。（即范弟兄于一九四二年购地开辟的。）行路时，只见到处山峦重重，已不再像江浙那样一望无垠的平原景象。村落疏散在山陇中，行路的时候，除非炊烟缭绕，是不知何处有村庄的。次日我们出去看看附近山陇间的田地，荒熟皆有，是赭黄色的沙质壤土，与江浙相比，不免相差太远，出产也可想而知了。我们走了几个村庄，眼见那些破落荒凉的景象，如冷水般一阵阵在冲灭着我们来时的热情。我暗忖着，这种地方，将来怎能生活呢？我们移来过上几年，不也要像那些本地人的可怜光景么？弟兄姊妹们一定吃不消这样苦楚。…越想越冷，越冷越僵。若是将来站立不住，倒不如现在打消的为妙。…这时的信心，已被现实的环境，逼得无法站住。但最深处，却觉得这样的思想可能是出乎仇敌的，是不该给他留地位的。内心里就起了极度的挣扎。

当第三天早晨起床的时候，瞧见桌上放着一本荒漠甘泉，顺手翻开一页，只见里面的大意是：神好似一辆火车头，祂足足能带得动祂所有的儿女，但是少不了信心的铁钩与车头去衔接。…看到这里，神又抓住了我。心里恍然大悟，使我不得不在神的面前承认我的软弱、小信，求主怜悯。感谢主，立刻我里面的勇气如死灰复燃。本拟这日丧气回去，至此不得不再逗留一天。于是又去看了一个地方－招宾店。那里的田地，比杨树桥要好得不少。并且有一位公会里的基督徒，（现在已和我们有交通，）表示非常的欢迎我们去。赞美主，这日不算虚跑，而我们也觉得任务完毕。

次日启程返里。当即召集报过名的弟兄姊妹们，把经过详情一一述说。他们听了以后，有的软了下来，有的却刚强起来，因为知道这是一条受苦的路。同时神更来了一个明显的试验，就是猛烈的坍江竟在二星期左右的光景竟完全停顿起来。因此有的更软下来。但有的却更刚强，因为知道这是神的试验。大约从报名到迁移中间，经过三次的试验。结果正式移出的，一共是二十一家，计大小九十一人。（但不敢说里面都是经过试验的人。）第三步的手续，（我们姑且这样的列出手续，按第一步可说是报名，第二步察看地方，）凡移民的人，必须填具移民志愿书及交出清单，并且先要经过奉献，（罗马十二章的奉献，）然后按着他们的清单，推定几个人专负变卖财产之责。不到个把月的时间，已卖去了十分之六七。

时间渐渐逼近，时局也一天过一天的紧张起来，环境在催促我们快走。我们一面把物资尽量赶速集中，另一面再托弟兄至萧山接洽车辆，以免临渴掘井。在动身前的一星期中，我们忙着整顿带去的物件和各人的行李。整顿既毕，就人、货一起集中于聚会处（十二埭）等候出发。同时又有一天的临别聚会，作路上灵粮。农历十一月十六日是动身的一天。早上全体禁食祷告，求主给我们路上里外所需力量，带领我们开始走前面的路。那时各人内心里充满了紧张的情绪，也许仿佛以色列人出埃及那种的情形。祷告以后，拍移民照。是日上午有不少邻近教会派弟兄来送行，更有移民者的亲戚朋友赶来送行。弟兄姊妹，亲戚朋友，济济一堂，彼此谈些临别话。那时各人的心头，真是悲喜交集。悲的是骨肉亲朋一旦离别，不禁黯然神伤。喜的是遵行神旨，使神有了出路，眼前的舍弃，就是将来的赏赐。想到这里，不禁又乐从中来。因为要早点动身，所以提前中饭。由教会设筵款待，以作饯行。可是肴馔虽佳，享受无心。饭毕即往河边下船，只见两岸站满送行人。在下船的时候眼眶里的热泪，不禁涔涔而下。下船后，我代表全体移民先向送行人致谢意，并对一班未信的人插进一次临别福音。讲毕，船已徐行，乐队开始奏乐，从此离别了我们的故乡矣。

船行二十里抵达党山。是夜本拟宿于该聚会处。晚饭后，仍有夜间聚会。会毕方寝，忽由十二埭赶来一位弟兄，转告萧山来电：车已妥洽，赶速启程。原来十五晚上我们在十二埭夜叙会时，接到萧山来电，以车子受轧，未曾落局，望勿轻易动身云云。但我们觉得不该再行等待，不能顾虑环境，决仍按时动身，所以在党山夜叙会时，我们迫切向神祷告为我们预备车辆。岂料我们睡还未毕，果竟有弟兄捷报佳音。我们在惊喜交集中赞美神。于是急忙起床，走过海塘，下入内河船，连夜向萧山进发。在夜阑人静中，从船里发出了歌声和乐声，冲破了夜之寂寞，惊醒了不少睡在温暖乡中的人们。

十七日早晨，船至萧山，闻车辆尚未调度到站，就趁此良机穿上福音背心，由乐队领导在街上作了一次游行布道。是夜我们暂宿萧山。神的预备，给予我们一个休息的机会。

十八日（礼拜六）闻车已到站，我们便收拾行装，整队向车站进发，虽有妇女孩子，却是井然有序。外表像难民，秩序如军人，颇使旁人惊奇。到站后，略坐憩息，即行登车。（十五吨蓬车二辆，一装行李物件，一乘人口。）装理完毕，只候挂车。不料从杭州开来车，总是挂得十十足足，除非特殊军用，在萧山挂车是一件极困难的事，于是上午等下午，日间等夜间，一次、二次、三次…我们的车老是一动不动。八九十人塞在车厢里，如蒸酱一般。夜间偏遇大雨，车篷失修，破漏不堪，藏躲无处，以致无法睡觉。最难对付的是一班小孩子，哭的哭，叫的叫，好容易捱到天亮。第二天去向站长要求，给我们设法挂车，但每次来车总叫我们失望。车子虽然挂得那么多，然而乘客还是挤得水泄不通，连车顶上也是挤得紧紧的。他们顾不得风雨，只是拚命的在那里搬的搬，调的调。我们向站长要求时，他总是以绝望的口吻回答我们。后来他不堪我们的要求，索兴干干脆脆的回报了我们说，没有办法！以后不要再来啰嗦！结果把我们的车子从第一道轨到第二道，第二道到第三道，一直推到冷轨上，无声无息的停搁下来。

天还是时阴时雨。塞在车里闷，出到车外冷，既没好好的吃，又没好好的睡。这样一天、二天、直到第四天早上，看看弟兄姊妹们的面容，己是憔悴瘦黄。有的呕吐，有的头晕，尤其是姊妹们更担当不起。同时我的一个小女孩已病得非常厉害，甚至鼻闪眼蒙。更担忧的是二位将临产的姊妹。重重的急难，如密云笼罩，车子仍无一线的希望。此时真是四围黑暗，但是，方舟虽四面紧闭，顶上却留着透光处。（创六16。）此时此景，除了借这透光处向神祷告以外，还有什么更好的方法呢？我们在车内真如孤儿寡妇，无依无靠的把我们的光景向神倾吐。祷告以后，小孩病势渐渐好转。过了一会，忽然一位在铁路诊所里的姊妹，跑来告诉我们，车子已替我们向总站说妥，允准今日晚车挂出。我们心里顿时如释重负，大大的轻松了，一切愁雨疑云，也无形消退了！哦！原来这是神的手轻轻的在我们身上压了一下。五时左右，车子离开萧山。二十二日下午二时许，安达弋阳。下车后，即步行至基信第一农场。赞美主，祂在此又完成了祂第二步的工作。

全能的神，在路上一直用祂的大能托住二位临产的姊妹。从十二埭动身日起，到第一农场止，恰好一个礼拜，她们虽上船、下车、行路，神都给她们需要的力量。但使我们最觉希奇的，是在到弋后二日中，先后都分娩了。大小都平安。这是一个显著的神迹，证明神的同在。我们只有俯伏敬拜，荣耀归给祂！

已往的两段过去了，接下去摆在我们前面的第三段，是我们该落脚在什么地方？第一次来察看的时候，似乎目的地在招宾店。于是第三天就去招宾店。可是那里田价高贵，数目又不多，并且那里的本地人认为我们是不规矩的难民，不肯让我们住在那里。神把招宾店的路向我们切断了。究竟到什么地方去呢？就在杨树桥么？这里离弋阳比招宾到弋阳要近一半路，若是以弋阳为福音的对象，则应该住在离城近一点的地方。因此经过全体同心的祷告，觉得该在杨树桥附近落脚。可是这边的本地人知道我们总是要买田地的，故意无声无息的按兵不动。猜想他们的意思，大概是想把田价抬高一点。这样大约过了一二个礼拜的光景。我们有点不安起来。若是田地买不成，怎么办呢？

幸亏已往神是多次多方的向我们彰显祂的慈爱大能，所以不敢再妄生挂虑，只将此事告诉神。哦！神好像是一直在那里安排各样环境来赢得祂儿女们的祷告，而使祂工作有出路，旨意得完成。当我们祷告以后，不到几天，突然神用环境，使他们甘心情愿把他们本来要卖给我们的田地，都纷纷的向我们出卖。并且争先恐后的，惟恐卖不出。不到二个月的光景，我们已买成了四百多亩。并且价目也刚好是合乎我们的力量。我们就在一个不十分宽敞的山陇里建造茅舍。一九四九年的正月初五日，搬进到新舍里。于是这个荒山野坳中，住下了神的儿女。从创世以来没有听见赞美神声音的地方，（也许可以这么说，）从此发出了赞美的歌声。因时间的局促，不容我们盖搭需要的茅舍，只得大家受点挤。在一小间的房子里，要住上三、四家。床也没有，只好在地上铺些干草，睡在地铺上。哦！外面的苦楚（姑且说），反增加里面的甘甜。在这简单的生活中，常使我们进到神面前去！

在我们未移出来的时候，本来预备仍是过个人生活的。可是神不愿意我们过这样的生活，（这不是指一概而论，）为的是祂要借此得更多的荣耀。所以在我们里头感觉不该过个人生活。人堕落的天性，是自私自利的。若是分开来，难免都自己顾自己，各发展自己的企图，而结果也许落到一个不可收拾的地步。因此我们就自然而然的组成一个大家庭。神把我们放在这个家庭里面，来学习彼此相爱的功课，尤其是肉体最多受对付的地方。从前以为肉体失去了，现在却发觉没有失去，没有对付透。从前以为能爱弟兄姊妹了，现在看见仍是不能。从前以为对“己”的认识和十字架的功课似乎有一点经历了，现在事实告诉我们是何等的糢糊不清。哦！但愿神使我们在这个学校里能很快的完成学业。

不过另一方面，因我们一同工作，一同吃饭，一同起居，一同生活的缘故，却充满着快乐，没有个人生活时候那样的重担。共同依赖神、仰望神、信托神。神是我们惟一的家长。这位慈爱全能的家长，曾经向祂家中的儿女行过了好多爱的神迹。如某天早餐以后，缺乏了中餐米，我们一向祂祷告，就在十一点左右的时候，推来了七车米向我们来兑盐。许多村庄遭受掳掠，甚至也有被误杀的，祂却在最紧急关头的时候，仍保护了祂的家。在我们经济力量不够买米应付食粮的时候，祂为我们预备了二元左右一石的米，使我们恰好不缺。在遇见疾病危笃的时候，答应我们的呼求，使我们不药而愈。虽然其中一位姊妹，祂没有应允我们的祷告，而把她收回了去。但祂却因此而兴起更多合乎祂需用的儿女，来与我们一同事奉祂。还有像暴风雨那样的急难，祂都一一替我们解决了。哦！我们的神叫我们经历重大的急难，为要试炼我们，试验我们，造就我们。我们只有俯伏敬拜祂。

哦！赞美主，祂使我们在这大家庭内来操练彼此相爱，彼此服事的功课。愿神给我们彻底除去自私的心，进到凡物公用、不分你我的境地。为了解决衣着的不同起见，我们传了一次彻底交出的信息。赞美主！弟兄姊妹们都甘心乐意的把多余的衣服布疋都交了出来。有的只剩了随身所著的。但愿神兴起更多儿女为福音移民到各处，好使神的旨意通行在地上。

冯和仁

一九五○年四月三日

通讯处：江西弋阳杨树桥基信集体农场。

“见与闻”介言（一）

传福音要用恩赐，也要用灵。意思就是有传福音的恩赐，也有传福音的灵。无论得时不得时，就是一个有传福音的灵所作的事。传福音的恩赐，乃是神在教会历史中，好像过了一二十年才兴起几个人来。人数很少，时间也隔了很长。但是，传福音的灵乃是每一个爱主的人，所能有的，所当有的，不受特别恩赐的限制。

我读了许多传福音者的传记，如斐尼、慕迪、史旦利等，他们都有传福音的灵，但也都有传福音的恩赐。他们的传记能够鼓励我们，但却不能给我们效法。因为我们根本没有他们那么大的恩赐。

我特别爱这一本“见与闻，”因为麦雅各弟兄可说是没有传福音的恩赐，而只有传福音的灵的人。他和我们一样，是很普通的人，没有什么特别的人，但是，他的心是给主的爱所溶化了，也是因罪人的需要而焦急的。他能爱，他能哭。他能祷告，他能大呼。主的爱叫他无法自制。人的需要叫他画夜不安。我读他的时候，许多的时候，只好和他一同哭。成华弟兄译的时候，也跟着他同哭。为主的缘故，他变作愚妄人，好像疯狂，叫福音能出去。年轻的弟兄，不一定都有传福音的恩赐，但我们不能不有传福音的灵。但愿这个火在我们里面烧，烧到我们不能自主。但愿这个火，因在我们身上烧，烧到罪人不能再拒绝主。但愿福音的火在中国各地点起，先烧神的儿女，后烧罪人。罪人就要大量的得救。这火若不烧你我，这火就不能烧世人。教会乃是世人得救的拦阻。主阿，可怜教会！但愿主在教会中有路，主才能走到世人中间去。火，火，但愿福音发火，先点你我，先点教会。－倪柝声

（上海邮箱五○○八号福音书房出版。）

敞开的门（执事报，已并入本刊）

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　不定期。

价目　不定价。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。

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请费几分钟一读发行启事

（一）我们盼望能继续出刊基督徒报、复兴报。（道路报要并入基督徒报，见证报要并入复兴报。仍是不定期、不定价的。（基督徒报、复兴报，以前各期，一本无余了。）

（二）基督徒报及复兴报，因主编人均在外工作，出版尚有待。请谅。

（三）执事报第三期，见证报二至四期，尚有余本。要者函索即寄。惟每人以一分为限，送完为止。

上海福音书房发报部谨启

一九五○年九月

敞开的门　第二十二期　一九五○年十月三十日

圣灵的水流

－一次同工谈话聚会的记录－

有一个水流，我们在神面前称它作“圣灵的水流。”神在每一个时代，叫这一个水流没有断，是一直有、一直进步的。圣灵的水流，今天在教会里是进步的。我有一次读了卫斯理讲道集之后，我感谢神，今天圣灵的水流是进步了。你今天回头去看卫斯理的时候，他们在神面前的工作是非常之大，他们的生活也许我们还赶不上，但圣灵的水流今天仍是进步的。

在这里，有一个基本的原则：就是你作神在那一个时代所要作的，就得着圣灵的水流。如果你一直保守你的已往，要神来作你所重视的，你所希望的，就得不着圣灵的水流。在十六世纪作路德马丁是对的；在一九五○年只作路德马丁就不够。在中世纪作盖恩是对的；在一九五○年只作盖恩就不够。在十八世纪作卫斯理是对的；在一九五○年只作卫斯理就不够。在一八二八年作达秘是对的；在一九五○年只作达秘就不够。因为神是一直往前去的。因为每一个工具，都是为着教会各尽其职。圣灵在教会中的水流，是一直朝前去的。

在这里，有许多人，有一个基本的缺点，就是不认识圣灵在教会中的水流。教会中有许多的伟人，有许多属灵的东西，我们今天是承受他们的遗产。像路德马丁，像盖恩，像达秘，像罗伯斯，像宾路易，都有属灵的遗产给我们。这是我们不能感激得够，不能赞美得够的。但是，在今天，你就是成功作一个路德马丁，你就是成功作一个盖恩，作一个达秘，作一个罗伯斯，作一个宾路易，你还是一个失败的人。因为你根本没有看见中心的圣灵的水流。

每一个时代，是挂在一个水流上的。你必须承认，圣经从创世记起，一直到启示录，是一直进步的。神是一个时代过一个时代，逐渐的启示出来，一直进步的启示出来。

在香港，有一个弟兄问我以希伯来书的意义。我就问说，使徒行传和希伯来书有什么分别？使徒行传这一卷书，自己是进步的。走到第八章，就不能回到第二章。主已经走到撒玛利亚了，若回到耶路撒冷，就怎么能走到地极？主在那里走，那里有路。圣灵要走到罗马，圣灵要走到地极。到撒玛利亚是头一步，到撒玛利亚是预备走到地极。产生外邦的使徒是对的，是进步的。出去了又想停留在耶路撒冷是错的。外邦的使徒要一直走到罗马去。

希伯来书给我们看见一种资格的人，就是或是作犹太人，或是作基督徒。使徒行传给我们看见双重资格的人，又是犹太人，又是基督徒。在使徒行传里有圣殿。当时的基督徒，一面也去圣殿，一面也在聚会中祷告说，主，我把自己献给你。他们觉得有罪，一面自己祷告，一面请祭司。这个时候，基督徒是兼差的，也作犹太人，也作基督徒。两个祭，两个赦免，两个赎罪祭。（有十字架，有动物的羔羊。）希伯来书是对基督徒而作犹太人的说，你是作基督徒呢，你是作犹太人呢？使徒行传是兼的。希伯来书是不可得兼，你只能拣选一个：只能有一个赎罪的羔羊，只能有一个祭司，只能有一个圣殿。所以到了十章说，“不可停止聚会。”（25。）如果你在基督里的聚会一停止，就再没有赎罪祭了。（26。）所以希伯来书基本的概念只有一个，就是进步。你们必须进步。圣灵的水流，是一直进步的。

因为圣灵的水流是一直进步的，所以在耶路撒冷作的事，在罗马就不够。在该撒利亚作的事，在今天就不够。进步，是圣灵整个水流的进步。神何以必须让提多毁灭耶路撒冷？因为神只许可一个耶路撒冷存在。当教会在地上得着建立的时候，神就把另一个毁灭了。耶路撒冷毁灭了，祭就停止了。犹太人今日虽然还守逾越节，但没有羊羔。这就是进步。神把那一个毁了。使徒行传能作两个人。到希伯来书，只能作一个人。话是非常重－赎罪的祭就再没有了。

在使徒行传的时候，保罗还是许愿。（十八18。）你们不要以基督教绝对的启示来衡量某一个时代的人。你我今天要跟随圣灵的水流才行。圣灵走到那里，你我也要走到那里。保罗剪发，进圣殿行洁净的礼，（二一26，）并不是错，因为圣灵的水流只走到那里。但是希伯来书，把整个犹太教拆光。希伯来书是说那完全的来到之后，摩西就了了。神有进步，道理的进步，圣灵水流的进步。

在教会近二千年的历史中，神的灵是一直进步的。行传二十八章后，神的灵是一直朝前去没有了的。使徒行传这一卷书是没有结局的。除非有人愚昧，以为圣灵是离开了教会。实在每一个时代神都兴起人来。每一个时代，教会都在那里进步。一路一路，一直往前进，一直进步到今天。

只有神所喜悦的才有后代。米甲没有后代，（撒下六23，）拔示巴－就是所罗门的母亲－反而有儿子。（十二24。）什么叫作有后代？圣灵的这一条线，一直传下去，这就是我所说的圣灵的水流。我们是承受列祖列宗一切的恩典，接受属灵的遗产。今天神的路是从我们一直进步出去呢，或者是从另外的人身上出去呢？这一个就是我所说的圣灵的权柄。如果我们错，圣灵第二步的工作，定规要从另外的人身上出去。圣灵的权柄是像树干一直进步的。圣灵的印记在那里，神的路就在那里。

这一条线断了怎么办？我们读教会的历史，去看神的踪迹，在历史中，在教会中，去看神的踪迹。今天去看路德马丁的时候，有许多的缺点。但在路德的时候，是圣灵工作的最高点。我们今天也是路德工作的结果。我们没有这么长的寿命能支配这条线。

教会好像一条溪流中一块一块踏脚的石头。圣灵在我们身上，要我们像一块踏脚的石头，让祂借着我们往前去。这是我们最大的荣耀。如果祂从我们身上走不过去了，祂就另选一块石头走过去。祂若不借着我们走出去，这就是我们最大的损失。圣灵的印记现在是摆在什么地方，再过十年，又不知道祂是摆在什么地方。圣灵是一天一天，一批一批的把人淘汰，把人搁在一边。所以我们要在圣灵的那一条路上。许多的人好像是被圣灵用尽了，圣灵无法再借着他有所作为。所以只好从新在另一人身上起头。这是何等的严肃！

我们总要走在积极的路上。史百克弟兄，二十年来，一直注意身体的事奉。前一百三十年就有人说起，但这一条路一直没有走。真理的恢复和走上真理的路不一样。是到了史百克的时候，属灵的实际才起首显出来。我们现在是该走全面事奉的路的时候。什么都是为着福音。读书是为着福音，生产是为着福音。神在教会中所恢复的路，神在另外一个范围里也显明。主在教会中有个举动，主在世界中也有个举动。我们要作到全体配搭事奉，什么都是为着福音的地步。教会全面事奉的时候，就是主再来近了。不只是道理出去，圣灵也出去了。教会动，是圣灵已经动了。圣灵一动，大家都说阿们。圣灵走在前头，我们是跟在这水流里走。你我的话语，你我属灵的感觉，都要跟得上圣灵的水流－声。

一九五○年四月四日

神的启示是进步的

读圣经，就会读出神的启示是进步的。如果读圣经只注意绝对的，而看不见启示是进步的，就赶不上神的路。神的启示是进步的。像创世记里的祭，比出埃及记里的祭浅；利未记里的祭，比出埃及记里的祭深，就是一个例子。所有圣灵的启示，都是进步的。把整个进步合在一起，就变作完全。圣经的绝对，是把所有的进步合在一起而成的。（选）

通问

主所量的境界（甘肃）

我们看见这些日子神在各地得着出口，好像江河涌流的光景，真叫我们的心满了欢喜。惟愿祂在临夏也走通祂的道路，好叫祂不停在我们身上，不但蒙祂在我们中间居住，也蒙祂在我们中间来往，借着我们自由的出去，阿们！

“抓住机会”的信息，叫我们由衷心真切回应阿们！因为我们回顾已往，真叫我们痛心疾首！不是说神没有向我们施恩，乃是因为我们没有知道祂眷顾我们的时候！我们在这里真不知道怎么说才好。已往我们为了要顾全自己的缘故，我们是太保守了，以致神教会的前途被我们断送了！现在只有痛哭，现在只好后悔。

最近恰好神也叫我们看见，达到丰富惟一的道路，就是要向邻舍借空器皿来。并说是“不要少借！”我们几时说没有空器皿了，油就要停止了！为此我们请求你们以后将出版的报，每种给我们多寄下一些，多则二十分，至少请给十五分。因为我们现下聚会的人数，由过去的十人，已增加到二十三人了，并且我们多半是由公会转过来的，特别需要真理的养育。还有一两位在别地的弟兄姊妹，也需要酌情供应。

请你们在祷告和福音移民等事上顾念我们。我们也愿意在此题醒你们，我们这里是福音被传到藏民和回民中去的一个进口。并且主是早已把你们的境界量到了这里，并非你们是构不到这里阿。

请把我们放在你们的祷告中，愿神多多怜悯我们！

主内小肢王国景

一九五○年十月三日

通讯处：甘肃临夏景云书店。

诚然是苦极了！

我的身体，据德葆弟兄云，还需休息一个时期，现在活动有些早。若兄长认为我有去永康的需要，我相信主是会保守扶持的。候兄长函示。

我回金华事，未悉兄长看为何时合式。我总感觉个人在主面前的情形，里外都是极其不堪的！我这次从华来杭，一直的向下去，里外都是黑暗得很，个人的和主的交通一点也摸不着。有时在那里想：我一生属灵的路，也许到此就是终点了，不会再有起来的盼望了？不知道为什么像犯了什么大罪似的。从前以为没有了的东西，（在旧造里面的东西，）都依然在我里面。我以为有的东西，（在新造里，）都无踪迹可寻了，不知道跑到那里去了。有时我甚至灰心失望，自己厌恶自己，我这算个什么人！属灵的实际一点没有，事奉的路一点摸不着，自己什么都不行，还满了骄傲。别人作得好又妒忌。一句话语，一个态度，都受不住。里面的软弱和可怜，实在难以形容！有时实在受不住，态度上就不自然！诚然是苦极了！

为着这些情形，在主面前要祷告都没有话语，要哭也没有眼泪。为此对回金华的事实在是害怕。从前我以为自己很会办事，也会解决弟兄姊妹们的难处。现在我连自己的难处都不能解决了。但是，不回金华，在杭州又有什么用处呢？有时我觉得把我摆在什么地方都没有用处，像失了味的盐一样。有时在那里自问说，既是如此，就不必事奉了！但又不甘心退下去。在这种情形中，我自己实在不会受引导该在那里，我也不必需去受引导了，请兄长看把我摆在那里都可以。你觉得需要我回金华，我就回金华。我总觉得什么都不能作。如果要我回金华，盼望兄长能给我一点时间把眼科再学一学，未悉兄长以为可否？

这里，从这个礼拜一起，每早晨有少数弟兄们在一起有祷告，谅赵兄已有信奉告兄长了。头两次是压得厉害，都不得释放，也摸不着该如何祷告。只有认罪，和为着自己不堪的情形，有点祷告，一点也摸不着灵，里面也爬不起来。各人都是在那里看自己现在这种可怜的光景。这样越祷告，越沉重，越受压！第三天早晨，几乎连祷告都没有了。压到一个时候，赵弟兄有一个祷告，内中有几句的话，是说到信心一方面的，意思就是我来到神面前是因着『信。”到这里，大家里头就开了，由此都转到赞美上去了，赞美基督所成功的一切，我们不再看自己，我们要看基督！祂是我们的一切！我们到神面前蒙悦纳不是凭着自己，向着仇敌夸胜不是凭着自己，胜过肉体不是凭着自己。在这里就有一些摸着灵的赞美。今天早晨又转到对付“己”的方面去。主就给我们看见人的败坏，人心的诡诈，受不起神的使用。这样就求主给我们深的对付。请兄长在祷告中记念，用祷告给我们保护。

吴、桂两姊去长乐，约二十天可回杭。（现已回杭－编者。）

主内弟建邦

一九五○年九月二十八日

通讯处：杭州缸儿巷四十八号转。

又幼小又软弱（嘉兴）

感谢主，在嘉兴，第一次的受浸聚会，蒙福平安。有十七位弟兄姊妹受浸归入主的教会。神怜悯了一直懒惰，一直软弱，一直惧怕，白占了嘉兴地土数年的我，因此我更觉得希奇，更觉得难过。我只有一面流泪，一面竭力赞美神，感谢神。在那一天，全教会也都在空前喜乐中赞美神！

我们仰望神怜悯我们，带领这一班初受浸的新鲜活泼的弟兄姊妹们，好好走前面的道路。我们是又幼小、又软弱，真会弄坏事情。望年长的弟兄们能常来指教我们。

主内小弟王文江

一九五○年八月二十六日

通讯处：浙江嘉兴贤昌街四十号。

首先受了造就

弟已经接见蒙赐给的初信造就的书册，感谢主！不但初信弟兄们得着造就，更使弟首先受了造就。弟虽然信主这些年，里头实在满了软弱、贫穷、可怜！没有基本的栽培和学习，就是一生一世，也寻找不出这样的光来。感谢主，祂实在怜悯我这不配的人！弟渴望鼓岭第三期开始。常屈膝仰望神的怜悯！弟于二十六日回陕坝。俞、朱二兄二十五日离开西安去临晋、郑州、徐州三处再返申。

主内弟赵旭东

一九五○年九月二十五日

通讯处：绥远陕坝解放路二十九号。

（俞、朱两位弟兄到徐州后，因在济南的教会恳切的邀请，遂去济南。十月二十一日，已由济南平安返沪。我们是盼望两位弟兄能把他们这几个月看望西北一带，及津浦路一带众教会的光景多多交通给我们－编者。）

请求交通（嵊县）

我们近来对于基督身体的分辨，略有认识。事奉神、奉献、教会传福音，已有好多位弟兄看见是重要了。我们过去对传福音，实在亏欠。现准备学习作见证（对外人），每天读经、祷告，每主日各人照着进项抽出来奉献。多有弟兄肯靠主恩学习。敬请代祷，使弟等能忠心的事奉神。并请为我们向杭州聚会处的弟兄介绍，俾便交通。

主内弟　嵩生　尹宗明

一九五○年八月十三日

通讯处：浙江嵊县里板。

在宁波的教会，蒙主安排，已租到战船街十四号五楼五底楼房二进。待整理就绪，聚会就要迁移过去。请在主前多多为我们代祷。

张鹤年、王见真同启

一九五○年九月十二日

通讯处：宁波江北岸后马路四○六号。

在鼓岭的事奉（福建）

感谢神，安排我们几个人在鼓岭。虽然我们只有五个人，（郭建良弟兄、程强弟兄、孩真姊妹、壁夏姊妹及我。）可是我们是同心合意的为着福音，为着事奉。虽然我们是这样软弱及幼稚，不过我们都肯拚上的。诊所、学校、教会及执事之家的事务，忙真是忙，整天自早至晚没有空。不过我们都感谢神，非常的喜乐。全体出动为着福音，也与本地几个负责的弟兄配搭着在教会中事奉。我们在山上的人数有四十五人，大半都是病人、孩子及师母。还有几个原来是在执事之家作粗工的弟兄姊妹。他们现在都是与我们一同配搭着事奉神。不要工价（自动的）、很喜乐的在这里事奉。负责的只有我们五人。请姊常常记念我们。

妹左弗如

一九五○年九月二十四日

通讯处：福州海关巷新十四号转交鼓岭执事之家。

一年半以来（余姚）

我们于一九四八年十一月，才开始有祷告的聚会。有一段时期，也有传福音的聚会。只是因着光的不够多，不能起首正式的聚会。一九四九年十二月，在宁海有一较长时间的特别聚会，我们中间有一位弟兄去参加。回来以后，觉得有起首主日聚会的负担。蒙主的怜悯，于一九五○年一月二十九日起，开始有聚会。当时聚会人数约二十人。以后有过二次特别的聚会，是在宁波的弟兄来带领。有三十余位弟兄姊妹受浸。于六月十八日（主日）起，已开始设立了主的桌子，开始擘饼记念主。

回忆过去蒙主的怜悯，蒙主带领我们直到今天，我们不能不将颂赞荣耀归与我们的神！我们真觉得软弱幼稚，真需要各地兄姊们代祷的供应。与我们较近的教会有特别聚会时，盼望你们通知我们。

通讯处：余姚小安街基督徒聚会处。

渐渐在里头发亮

这一年多，在教会的配搭中，学习事奉神，多蒙神的怜悯。一面仍然在清华大学读书。在鼓岭领受的话，渐渐在里头发亮，慢慢有了一点经历。想起来就觉得这是主的大怜悯！现在学校中有二十多位弟兄姊妹，并且有祷告、交通、初信造就，不定期传福音等聚会。难处虽多，但越发带来了神的恩典。对于初信造就，越来越觉重要。这基本的东西如果学习不好，就没有前途。所以同着弟兄们一个一个去对付，求主使我们进入属灵的实际。同时也看见主的祝福。比如在讲了早起以后，接着早晨去叫弟兄们起床，并且多多勉励，但还不行。后来在祷告聚会时，特别为这件事祷告，求主拯救我们。大家便认罪悔改，求主施怜悯，第二天起床，大家就有了大的转机。这实在是主的祝福。

最近迦勒弟兄叫我学习耕种、畜牧的知识，以及较方便的技术，准备到西北去。主若引导，愿意到人口多，有福音的前途，属灵的地位重要的地方去。如果出去，初信造就更是服事弟兄姊妹重要的东西。假如一个地方教会有办法，也是必不可少的东西。初信造就在鼓岭时听了一多半，其余也补齐了。但笔记太不完全。不知在鼓岭印发的初信造就可否赐给一分？

小肢孙凯

一九五○年八月三日

通讯处：北京安内宽街九号转。

战兢诚恳的请求（新昌）

我们蒙慈爱神的怜悯，先是有一二位弟兄与在嵊县的教会有交通，也常从他们得帮助。今春有华天民、佘非吾两位弟兄借着奇妙的带领，到了新昌城中，（原系在方口聚会被押解来城，我们得知后，当天保出，）给我们些真理的供应。接着又有俞成华弟兄多次谈话聚会，给予我们不少宝贵亮光。因此我们就在五月里开始奉主名聚会，从此得在神的家里和祂的众儿女一同走事奉的路。七月间又有主特别恩爱的打发许达微弟兄来新昌，有四天谈话，兄姊们得能看见主的自己。于九月二十四日这个主日，设立桌子，开始擘饼记念主。连新近受浸的九位兄姊在内，共是二十七位。（现在陆续参加的有好几位兄姊。）处处地方，都叫我们看见祂的同在和荣耀的光照。但我们是何等幼稚软弱！故此我们战兢的、诚恳的发出这封信，是要向同蒙恩的，在前面的神的众教会和众圣徒，发出最大的呼声，请求你们用祷告托住我们，并不时的给予我们既深且长的交通，使我们得以和你们同被建立，成为神的居所，而彼此互相为肢体，显明主身体合一的见证。但愿尊贵、荣耀、权柄永远归于祂的名！阿们。

代表在新昌聚会的弟兄　吴欢听　俞成荣　吕廷桢

一九五○年十月一日

通讯处：新昌保黎诊所。

同心传福音（嵊县）

嵊县教会情形，自兄长离嵊后，有心事奉神者，因得见光而更形坚固，不若已往之易受影响与牵制。我们同心对外传福音后，慕道者增至二十余人。下主日有十余人行将受浸。不接受光反倒恨光者，乃随伙毁谤。跌倒与兴起，皆因真光之照耀，一若主在世时之光景。弟兄们只能默然以对。我们是盼望得救的人数加增。

此后我们愿常将我们不堪的情形告兄，盼兄常赐主言，以为警勉。

弟周恩赐八月二十六日

通讯处：浙江嵊县西前街基督徒聚会处。

移民之路

－从浙江萧山移到江西弋阳的童家－

主带领我们走移民的路，叫我们在祂恩典中有分，兹特将经过略告一二于后：

在夹灶湾的弟兄姊妹，报名移民后，经教会印证的，共一百余人。后来减至七十名之谱。定规就有二十三家，计大小人口共七十三名。时在去年旧历十一月分，实行变卖，打迁出证。一面托冯弟兄在湖方买田。但是时候越过越难变卖，而且越便宜也越无人要。按经济来说，照变卖所得，除川资外，无所多余的。但是里面的感觉越过越紧。若要顾到后来，再预算一下，根本就不能动了。弟兄姊妹觉得要凭信心，因为移民本是信心的路。因此就竭力祷告，求主安排。后来变卖虽贱，但较容易。冯弟兄亦来信谓在湖方田已买好。现在只等候迁出证了。

有的弟兄姊妹连住的草舍也卖了，只等迁出证。但迁出证遥遥无期，心里有点着急。我们就同心合意的禁食祷告一个上午，祂就启示祂自己的话在一个弟兄的心里说，不要惧怕，只管站住。（出十四13。）我们一面还是恳切流泪的为福音移民祷告。末了又有神的话说，为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。（15。）我们就知道祂不要我们祷告，乃要我们往前走。有三四位弟兄再祷告说，我们怎样走呢？我们要有迁出证堂堂皇皇的走。午后，就有人来帮我们的忙。那时是三月九日，当夜打迁出证。第二日我们就安排船、车、行李等事。第三日半夜就起身，至翌日下午二点，我们就平安到了弋阳。

我们到弋阳后，知道湖方的田，因是地主田，未能成交。感谢主，祂要我们学习新功课。我们以为要田先买好，出产好点，地方市镇也近点。岂知祂要我们无倚无靠的完全跟随祂，忍耐着等候祂自己为我们安排。我们人多，决定暂到第一农场聚会处等候神的安排。

我们在那里祷告，等候了十天之谱，就到弋阳童家，看看有没有可作农场的地方。待弟兄们回来觉得地方足可作农场。我们经过祷告后，并与冯弟兄一同商量，决定先买田几十亩。起头打发能作开头工作的弟兄姊妹到田边，先搭三间小舍，预备天雨避雨，和夜间住宿。那知这里上半年雨很多，差不多没有三四天好晴。雨大时，在那荒山中，四顾无邻，地铺下面要湿，上面要漏，只有主同在。有时撑着伞坐过夜。真的是新功课。弟兄们见此情形，拚命的割草的割草，锯树的锯树，木作的木作。因着主爱的激励和赐恩，我们就盖好了五间大的住舍，将所有弟兄姊妹集在一起，以资节省。一面继续买田盖舍，耕田进料等等，到目前为止，已稍有头绪。

这里农会主任村长及乡长，对迁出证查看过，表示手续正当周到，甚为满意。并叫我们自说是什么资格。我们说，我们信耶稣，说真话，是贫农。他们表示相信我们的话。准许贫农在这荒山旷野的地方。

在这里，聚会已经起头了两个主日。上午传福音和祈祷会。下午对内，弟兄们有诗歌、祷告，或有弟兄起来交通交通。传福音的结果，有六家老底子有点听过的，新的有七家，共计有十三家接受主。江西本地人，还须主自己继续工作。

最近农场作息时间：早晨五点起身。有祷告聚会。六点早饭。饭后工作，各按各职。有至弋阳出市买米挑物。有木作、有耕种、放牛、割草、背树、煮烧、洗涤等。十一点半午饭。六点半晚饭。

对于伙食，预算尚差一、二月之谱。这里的弟兄姊妹，竭力的俭约，一直以干菜、萝卜乾和饭。这样盼望靠主恩够用。感谢主，弟兄姊妹们胃口反而加增。真叫我们记得经上说，“设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。”（箴十七1。）

对于工业，我们目前农务甚忙，无暇兼顾。姑待部署有当时，再行增加。

移民在弋阳　赵继堂　童家代表　倪加利　倪林棣　同启

一九五○年五月五日

将要出版的要道课程（全一册，二五一面。每本价人民币一万三千五百元。邮费一成。挂号另加。）

－五十二题－

说明

本书共有五十二题。一至十六题，是从一个人作罪人查起，查到他知道自己得救。十七至二十六题，是查看一个信徒在得救以后，就该实行的几件事。二十七至五十二题，是查看一个信徒在得救以后所该知道的，和他所该追求的。

查这些题目的目的，是为叫相信而不清楚救恩者，得以清楚主的救恩；并为已经清楚救恩的信徒，在圣经要道的各方面打一根基。

这些题目里面许多的亮光，（有些不是编者首次发现的，乃是神借着祂所使用的人传来，而再光照在编者里面的，）都是顶宝贝的，是许多神的儿女所极需要的。

－编者李常受

目录

一，人的光景。二，神的爱。三，基督的救赎。四，圣灵的工作。五，悔改与相信。六，赦免。七，洗净。八，成圣。九，称义。十，与神和好。十一，重生。十二，永生。十三，释放。十四，得救。十五，得救的证实。十六，得救的稳固。十七，顺服生命的感觉。十八，活在生命的交通里。十九，奉献。二十，对付罪。二一，受引导。二二，遵行神的旨意。二三，被圣灵充满。二四，传福音。二五，事奉主。二六，信徒为人的几件事。二七，对于神的认识。二八，神的信实和神的义。二九，神的拣选和预定。三十，神与人的联合。三一，基督的身位。三二，基督的宝血。三三，律法与恩典。三四，在亚当里与在基督里。三五，信徒的两个天性。三六，三个生命四个律。三七，与基督的联合。三八，新约的事奉。三九，信徒与罪。四十，得赏赐。四一，进天国。四二，苦难。四三，教会。四四，天使。四五，魔鬼。四六，世界。四七，罪。四八，死亡与复活。四九，审判。五十，天堂与地狱。五一，信徒与被提。五二，基督再来。（全书插图三幅。）

将要出版的歌中的歌

本书正在排印中。全书一二九面。每本价人民币六千五百元。邮费一成。挂号另加。

已经出版的见与闻（传记第二种）

本书共计一一四面。每本价人民币五千六百元。邮费一成。挂号另加。

上海邮箱五○○八号福音书房谨启

一九五○年十月三十日

本埠可至南阳路一四五号面购。外埠汇款购书，请寄福音书房。（勿写个人姓名。）邮局汇票，兑付局名，务请注明：“静安寺。”

介绍日年历（请直接向福州订购）

敬启者：

我们拟再编印一九五一年信徒日历，以供各地弟兄姊妹属灵上的需要。虽然去年因为环境及其他难处，有许多的缺点，但是盼望今年能尽量修正改善。至于价格、包装、底坯、寄递，各方面力求合乎理想。内容材料，今年向此间及外地并海外同工征稿，谅能供应弟兄姊妹们需要。

除信徒日历外，我们盼望另印年历（即礼拜单）。

信徒日历价格，按款到日折福州折实牌价每本为半单位，寄费在内。（以发函日计算，半单位约合人民币三千元。）年历价格系按人民币计算，每张三百元，寄费在内。多还少补。若蒙贵地兄姊订购，希于十月底以前函知预定数目。款额若由邮局汇寄，兑付局名，请注明“南街局。”附近弟兄姊妹如有需要预订者，亦请代为转知。

福州福音书室谨启

一九五○年十月二日

通讯处：福州津门路新五十八号。

敞开的门（执事报，已并入本刊）

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　不定期。

价目　不定价。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。

注意（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。（二）外省订者，必须注明省名。（三）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

汇款　神的儿女若愿按神所赐的力量，帮助一切发行的费用，我们也乐意接受。若汇款，请汇上海南阳路一四五号福音书房发报部收。如由邮局汇款，兑付局名，务请注明：静安寺。

请费几分钟一读下面的话

（一）本刊的性质，已如上述。许多话是对和我们有交通、一同学习事奉神的弟兄姊妹说的。有些地方虽然不是我们所熟识的，但诚恳的来要，我们又不得不给。盼望你们读的时候能尽量领会，而不是尽量误会。不然的话，有什么益处呢？

（二）基督徒报及复兴报，出版尚有待。请谅。

（三）见证报第四期，尚有余本，要者函索即寄。惟每人以一分为限，送完为止。

上海福音书房发报部谨启

一九五○年十月

几句迫不得已的话

近来外面有的刊物，责难到我们的见证，并攻击我们的同工倪柝声弟兄。我们对于这样的刊物，一向是抱静默的态度，不乐于争辩。因我们一面愿在主面前学功课，一面也愿让主自己来替我们证明。总之，将来在基督台前，各人的心怀意念都必要显明出来。但愿主怜悯我们，叫我们不敢不敬畏祂！不过对于倪弟兄个人，我们在主面前都能同心见证，他是神的一个忠心的仆人。他虽然经营生产事业，但他的目的从来没有为着他个人的什么。在真理上，在事奉上，在经营生产的事业上，我们和他都是同心合意的。特此敬告凡关切到我们的弟兄姊妹，也请你们为我们代祷。

唐守临　杜忠臣　缪韵春　俞成华　许达微　李渊如　张光荣　朱臣　汪佩真　江守道　张愚之　张耆年　同启

一九五○年十月二十二日

唐醒启事

前“末世季刊”（现改为“基督徒丛刊”）的编者，始终是一位在公会里的牧师，自然有他背景的倾向。他平时与醒的确保持相当来往，可是从来没有同走道路过。该刊第四期内，载“催主快来”一篇，系醒一次友谊的供稿，别无他意。至于该刊编者在篇末介绍的话，醒于事前一无所知。醒对于“宗派，”凭着神的话，始终是定罪的。兹因各地弟兄姊妹有所询及，特此声明。

唐醒谨启

一九五○年十月十八日

复刊敞开的门（卷二）、复刊复兴报

敞开的门　第二十三期（上）

教会的内容

－一次同工谈话聚会的记录－

我想和弟兄们再谈一点关乎教会的问题。教会必须有圣灵的权柄，也必须有地方的单位。但是地方的立场，并不是那么简单的事。因为一个教会，还得有她的内容。没有内容，还不能算一个地方的教会。名称的对，乃是一个很大的问题。但是，名称对，也不一定没有问题。所以今天我愿意从圣经里面和弟兄们来看，一个教会在一个地方上，有几件事是必须作的，不然的话，就是说是站在地方的立场上，还不够。站在地方的立场上，乃是有条件、有情形、有内容的。如果没有这一些条件，这一些情形，还不是站在地方的立场上的。

壹　接纳

头一件事，一个教会在一个地方，如果真的站在圣经所说的地方的地位上，就必须接纳一切主所接纳的人。请看罗马十五章七节：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。”在这里，我们看见一件事，就是基督徒的接纳，乃是根据在基督的接纳上面。你们要彼此接纳，像基督接纳你们一样。所以换一句话说，基督徒的接纳，是根据于基督的接纳。再换一句话说，基督所接纳的，我们不能不接纳。今天有一个罪人已经被基督接纳了，我们就必须接纳他像一个弟兄一样。如果有一个人是基督所接纳的，而我们不接纳他，我们马上就是一个宗派，不是一个教会。

什么叫作教会呢？就是在这一个地方，凡基督所接纳的，我们都接纳。你们在上海，神没有叫你去接纳南京的弟兄，也没有叫你去接纳重庆的弟兄。乃是要你接纳在你那一个地方的弟兄。你必须接纳所有基督所接纳的人。我如果要看这一个教会是不是天津的教会，只要看天津所有得救的人，她接纳不接纳。假定在天津的弟兄要挑选，只接纳某一种基督所接纳的人，不接纳某一种基督所接纳的人，就不是教会。你们不能说，和你们同样的，你们就接纳；和你们不一样的，你们就不接纳。你们不能以任何理由不接纳一个主所接纳的人。不然的话，你们就不是教会。

罗马十四章一节、三节：“信心软弱的，你们要接纳，…因为神已经收纳他了。”有的人要吃素，你们看他是非常的软弱。但是接纳的根据，不是这个弟兄是刚强或者是软弱，乃是根据神已经接纳他或者没有接纳他。可能他是软弱的弟兄，但你们也得接纳。你们的弟兄软弱也好，刚强也好，神都收纳他了，所以你们就不得不收纳他。请你们记得，一个教会在一个地方，基本的交通，乃是根据于和神的交通。一个弟兄，神已经接纳他了，我们也得接纳他。我们不能有任何的理由不接纳他。不然，我们就是一个宗派，不是教会。换一句话说，什么叫作教会？就是我们在一个地方的接纳，像神那么大，也像神那么紧；神所接纳的，我们都接纳；神所不接纳的，我们也都不接纳。一个普遍的教会，乃是接纳全世界神所接纳的人。一个地方的教会，乃是接纳这一个地方所有神所接纳的人。不管他有什么地方和我不同，有什么不够，接纳的条件只有一个，就是神接纳了没有？神已经接纳了，我们就接纳。所以一个地方教会，头一件事我们必须弄清楚的，就是必须以基督的生命和对神的相信，当作接纳的根据。除了这个之外，我们没有其他的要求。我们如果把别的要求拿进来作条件，就是一个宗派，像别的宗派一样。宗派是被定罪的。这是相当严重的事。

贰　管制

一个地方所有的人，都得接纳，是不是一点没有保留呢？不是。一个教会在一个地方，不只接纳在那一个地方所有基督已经接纳的人，并且还应当有教会的管制。什么叫作教会的管制呢？就是有人作了弟兄，是主已经接纳的，可是后来出了事情，主不要他有交通，主把他摆到外边去，我们就也要管制他。你不能说，主所要的，我们全要；主所不要的，我们也要。有的人主把他摆到世界里头去了，你们又把他摆到教会里头来，你们在教会里开了一个门，结果教会和世界之间没有界限，这一道墙，就被你们拆毁了。

我们常用的比方：一只船在海里，船和海不能交通，一有交通，这只船迟早要沉到海里面去。你一把教会打一个洞，教会和世界就没有分别的界限。所以一个地方教会，必须有管制，必须有管制的行动，才能成功作一个地方教会。

什么叫管制的行动？就是林前五章所说的六种不同的人。（11。）这些人是得救的，有神的生命。可是他们特别放纵自己，变作一个淫乱的人，或者变作一个贪婪的人，或者变作一个拜偶像的人，或者变作一个辱骂的人，或者变作一个醉酒的人，或者变作一个勒索的人。保罗说，你们要将这样的人从你们中间赶出去。林前五章的命令不是说，一个弟兄一犯罪，你就把他赶出去。乃是说，一个弟兄变成功作这样的人，你就要把他赶出去。不是说“行淫乱，”乃是说“行淫乱的人。”不是说一个弟兄辱骂，乃是说“辱骂的人。”一个人变成功作这样的人时，教会就必须把他赶出去，必须革除他。主在教会中所不要的人，你在那一个地方也必须不要。主所不要的人，如果你在那个地方留住他，请你记得，这一个留要出事情。因为主说，他像一点面酵，会叫全团发起来。（6。）过了不多日，整个教会都霉了。整个教会不再是面，而是面酵了。所以教会要有管制。一个弟兄到底是什么种的人，教会能知道。我记得和受恩的话：“教会的同心，就是圣灵的声音。”如果弟兄个个都觉得他是如何的，他就定规是如何的。你不能说个个弟兄都是误会他的。所以一个地方教会，要在这一个地方执行神的管制。

还有，圣经给我们看见，教会执行管制，不只是关于道德方面，还有关于道理方面的。不是普通的道理。普通的道理主没有要我们管制。像有人要守主日，有人要守安息日，（这不是指着安息日会说的，安息日会是在恢复律法，）这个不去争它。有的人两天都守，这个也不去争它。有的弟兄吃素，有的弟兄吃肉，这个也不去争它。但有一类的道理，我们是非争不可的，就是关乎主耶稣身位的问题。这一个就是约贰七至十一节的话：“因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人，敌基督的。…凡越过基督的教训，不常守着的，就没有神；…若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”在这里，我想我们相当的清楚，一个教会在一个地方，必须维持主耶稣的身位的问题。主耶稣如果不是神从肉身来的，如果光是肉身，就是说，祂不是神，那么主耶稣就不能代替我们成功救赎，这个根本把教会取消了。所以一切关乎基督身位的事，教会必须严格，绝不能放松。对于主的身位，若有人传不同的教训，不要接他到家里，也不要问他的安。不然的话，这个教会就失去她的地位。她一没有管制，就失去教会的资格。所以，道德的混乱，是错误的，是教会不许可的；道理的混乱，也是错误的，也是教会不许可的。但是千万不要以为是普通的道理。如果对付普通的道理，整个教会就要四分五裂了。普通的道理我们不争。只有关乎基督身位的道理，我们非争不可，教会在那一个地方，必须管制。不然的话，教会就完了。

马太十八章十五至十七节说，“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；…他若不听，你就另外带一两个人同去，…若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人…一样。”有的教会很懒惰，麻烦的事情就不理，就不管。主在这里说，一个教会如果是教会，对于管制的事非管不可。十八章的教训，是指一个地方的教会说的，我们能到一个地方去告诉。地方教会要管这些事。一个地方的教会如果不管这些，就是失职。你们如果是一个地方的教会，你们就得负起那个地方所有的责任。

叁　包括

还有，教会在一个地方最要紧的，就是教会必须包括，而不是“见外”的。教会所必须包括的，有行为方面的，和道理方面的。现在先看关乎基督徒行为方面，教会不可见外的。

保罗在行传二十章二十七节对以弗所的长老说，“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”或者可译说，“神完全的旨意，我没有一样避讳不传给你们的。”教会在一个地方，如果站在教会的地位上，对于神完全的旨意，就应当没有一样是避讳不传的。我们不能盼望一个弟兄摸着神完全的旨意。但最少我们得像保罗一样，对于神完全的旨意，没有一样真理是避讳的，是不要的。你一有避讳，马上就是宗派。因为你不能包括神所有的儿女，你对于相信有些真理的神的儿女就见外了。

以弗所一章二十三节：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”普遍的教会，乃是主充满在里头。地方的教会，也是主充满在里头。如果一个教会，只有基督的一部分，就不是教会。教会是基督的身体，意思就是基督的全部。比方说，我的腰身有四十寸，如果你给我一件衣裳只有三十寸，我就不能穿。衣裳要够大才能给我这个人穿。教会对于基督的关系，就像身体对于生命的关系，不只是像衣裳对于身体的关系。衣裳对于身体，有的时候，还可以勉强；但是，身体对于生命，是不能勉强的。必须有一个身体是完全的，才能完全包括基督完全的生命。比方说上海，必须主的充满摆在上海的教会里的时候，这个地方，才能称作上海的教会。假定说，教会对于某件事是许可的，对于某件事是不许可的，那个教会就有缺点。你们所不要的某一部分，请你们记得，就不能包括那一部分的基督在你们里头，你们就不完全。那一部分，就成了残废。这是非常紧要的事。教会是基督的丰满所充满的。教会是基督的身体，基督是穿上教会。所以教会必须够大给基督穿。教会总得有一个够大的壳子，才能配合祂穿。祂那个生命所有的东西，如果教会没有，就不能显出完全的基督来，就不能算作教会。

歌罗西一章二十五节：“我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的道理传得全备。”一个教会里头，总得有神全备的话语。神的话语总得在教会里说得完全。你们读了这些话语之后，在实行方面，也许还不能明了。什么叫作道理和行为上的全备呢？什么叫作一个地方教会要包括，不要见外呢？

一　比方说，我们说自己是上海教会，像这些日子我们所谈的“灵恩”的问题。假使说，上海的弟兄不相信属灵的恩赐，可以不可以？不可以。教会不能不信属灵的恩赐，因为在圣经里有属灵的恩赐。你们一不信属灵的恩赐，你们就不能是“在上海的教会。”你只能称作“在上海的不信属灵恩赐的教会。”因为你们的不信，叫你们不能包括，叫你们对于有的弟兄见外。假定上海有二十个弟兄信属灵的恩赐，你们一不信属灵的恩赐，你就不能包括他们，你就把他们间隔在外面。因为他们是基督身体上的肢体。你把他们间隔在外面，虽然不像砍掉一只手，最少也像砍掉一根指头。你不能说，这教会是基督的丰满所充满的。你没有把神的话语传得全备，你们把基督的一部分割掉了。

二　再举起大一点的事，像“变卖一切跟从主。”比方说，在上海的弟兄，不相信变卖一切的事。大家只相信殷勤作事，赚来的钱，抽出成数，赒济穷人。假使上海有一百个弟兄被主的灵感动，要变卖一切跟从主。他们就觉得说，在这一个教会里，没有我们的地位。你就没有法子包括他们，你乃是见外他们。变卖一切跟从主，也是基督的一部分生命。你不能包括有这一部分生命的弟兄，你把他们隔在外面，你就看见你这个教会太小了，残废了。这就是像断了手断了脚一样。基督有的，教会没有，这个就不成功。基督有，而教会不许有的，这个教会，就不能站在教会的地位上。这就是一个宗派，而非一个教会。一个教会是要包括基督的丰满的。结果他们这一百个人定规要成功一个变卖一切跟从主的教会。结果又多出一个宗派。你们不完全，他们也不完全。你们的道理不够包括他们，他们的道理也不是神完全的旨意。你们把他们砍掉了，他们也把别的部分砍掉了。

所以，一个地方教会，要包括各种各样寻求神的儿女。要能包括变卖一切的弟兄，也能包括没有变卖一切的弟兄。凡圣经里所没有的，我们不能包括，一包括，就把世界包括进去了。凡圣经里所有的，我们要包括，不包括，就把神有的儿女隔开了、见外了。

行传五章四节：“田地还没有卖，不是你自己的么？”可见田地没有变卖的时候，可以是自己的。圣经给我们看见，也有不变卖的人。不变卖的还可以作基督徒。如果有一个团体不信可以不变卖，它是“家庭，”不是教会。普通的公会，不要求人必变卖一切，“家庭”要求人变卖一切，所以都不是教会。凡是把一部分神的儿女关在外面的，就是见外，就是宗派。各地的弟兄，最好你们自己走上完全的路。就是你们自己爬不上，也千万不要拦阻别人爬上去。只有这样才能包括，才能称作教会。所有作神仆人的人，最好就是我们自己爬上去。就是爬不上去，也要留一条路给别人走。凡圣经所容让的，我们都得容让。凡圣经所不许可的，我们都得不许可。我们自己要爬得高。我们总是盼望爬上去。任何难的路，我们都得走。如果我们走不上去，还得让别的弟兄走上去。千万不要你能的，教会才可以有；你不能的，教会就不可以有。因为你不够大，你不够作断案的根据。

慕安得烈说过一句话：“我们作仆人的人，迟早总得传我们自己所不能行的话。”千万不要我走不上，就拦阻别人去走。教会在一个地方，要有这一种的宽博，才能站在教会的地位上。这好像有点奇怪，但这是事实。像保罗所传的，都是他所走的。像我们这样的人，就是走不上，还得传。

三　比方说，有的弟兄生病的时候要吃药。他们有圣经的凭据。像路加得救了，还是作医生。生了病，要吃一点帮助身体的东西是可以的。但是，有的弟兄生病的时候，什么都仰望主，什么药都不吃。教会的态度，两个都能包括才对。如果弟兄能相信神的医治，不必请医生，不必吃药，顶好。如果有的弟兄，信心来不及，就请医生，就吃药，也行。如果有一班弟兄相信科学，认为不吃药的太过，就不要他们，你马上看见，有一班弟兄给你见外了，有一班弟兄被你赶出去了。但是，我们也不能掉过头来，必须不请医生，必须不吃药，像以前的“郇山会”一样。如果这样，有的人信心来不及，就被你弄死了。

埃及南边的苏丹一带的地方，疟疾很厉害。有许多信神医的弟兄到了那里，认为说，“奎宁是药，我们绝不吃。”结果他们每年一百人中，死了好几十人。但是，另外一班弟兄认为说，“我们在这种地方，奎宁是粮食，不是药。”结果，他们每年一百人中死了几个人。这很明显的证明，前一班人的主张是错了。

我们基本的态度必须是：圣经里不许可的事，我们不带进来；圣经里所许可的事，我们都得许可。这样才会包括而不会见外。我们不能说，必须靠医药。如果这样，那些信神医的人就走开了。我们也不能说，必须不吃药。不然，信心软弱的人就走开了。一个教会必须是包括而不见外。所有的宗派都是从这里出事情，所以我们不可不注意。

四　比方“圣洁。”有许多神的儿女信说，我一信主就完全了。有的神的儿女是信说，还得有第二次的蒙恩才完全。在圣经里，有人一蒙恩就完全，也有第二次、第三次蒙恩才摸着完全。今天像弟兄会里的一班弟兄，相信一次蒙恩就完全的，圣洁派的弟兄就走掉。因为圣洁派的弟兄，绝对相信有第二次的蒙恩才得完全。但是，你绝对相信第二次的蒙恩才完全，弟兄会的弟兄又走掉了。因为弟兄会的弟兄相信一次蒙恩就完全了。一个教会如果只把自己所相信的圣经抽一点出来，那个教会马上就不是站在教会的地位上，而实在是站在宗派的地位上。我们也传第一次蒙恩就完全的道，我们也传第二次蒙恩才完全的道。我们带领人第一次蒙恩就得着完全，我们也带领人第二次蒙恩才得着释放。所以将来宗派的产生不产生，就看你有没有为神所有的儿女留下地位。你如果没有为神所有的儿女留下地位，你就是一个宗派。

五　我姑且题起一两件外面的事情。比方说蒙头，这绝对是圣经里头有的。今天教会必须作到一个地步，就是绝对赞成蒙头。如果有的弟兄没有看见，我们还是要按着罗马十四章的态度，等他看见。因为主所接纳的，我们也必须接纳。他虽然看不见，我们盼望他将来能看见。圣经里所有的，教会只能站在正面，不能站在反面。可是有人没有看见蒙头，教会只能说，因你的信心软弱，我们也接纳你。如果蒙头的人，教会不肯容让她，她就看见说，这个教会不是我的，她出去了。你就逼出一个蒙头的宗派来。如果你们站在不赞成蒙头的地位上，姊妹如果蒙头，你们就不许可，这个就不是教会。接纳不是根据于蒙头不蒙头，如果弟兄们的接纳是根据于蒙头不蒙头，不是根据于基督的接纳不接纳，那么，蒙头的姊妹就要以为这个教会不是我们的。所以你必须清楚的看见，圣经里有的，我们必须站在圣经这一边。如果有的人赶不上，我们也必须宽容。

六　比方说，“按手”是圣经里有的。有的弟兄走不上，我们不勉强。不然的话，圣经里头有的我们不作，有的弟兄就要走了。反对按手是宗派，是不按手的宗派。你们如果要站在教会的地位上，就凡在神话语里的东西，你们都得要。

七　说到“受浸，”这是争执得最厉害的问题。数百年来，为什么争执得这么厉害？原因就是有人把罗马教里头的东西带到更正教里头来。罗马教把水抹在头上，许多更正教的教会就也这样作。在起头的时候，也许两边经过多次的忍耐、商量，到后来只好各人走各人的路。任何圣经的命令，如果教会不站在正面来维持圣经里头所有的，教会就是在那里制造宗派。

八　像擘饼，圣经里是每逢七日的第一日擘饼记念主。如果有的教会不按着圣经作，要常常记念主的人就只好走了。

九　圣经里有洗脚。有的人根本反对洗脚，他们把洗脚讲得没有了。结果，要顺服主命洗脚的人，就只好走开。

十　神的儿女中，有的是作教师的，有的是注重灵修的，有的是注重传福音的。有的弟兄就是热切的传福音，看不起注重灵修的人。有的弟兄注重灵修，就看不起传福音的人。你看不起我，我看不起你，就马上看见有分裂。

十一　我再举个例：有的弟兄注重灵感的讲道，当然这是非常稀少的。他们是借着从属灵恩赐来的灵感讲道。这个是非常之好的。林前十四章的“先知讲道，”就是这一个。这一班弟兄，他们绝对不赞成解经。解经，圣经里有没有呢？圣经里有传福音的，也有教师。如果弟兄们不赞成解经，那些读圣经的人受不了，那些作教师的人就走了。如果教会只相信解经的讲道，那些相信灵感的就受不住，那么又分开了。

所有的难处，就是我们太小！我们在主面前心不够大，人也不够大。要这个，不要那个，教会要办得合我的意思。请你记得，教会乃是要办得合乎主的意思，不是要照你的意思，因为你太小了。总归有的弟兄在某一方面比你好，你不能说，你是在所有的弟兄之上。请你记得，总归有的弟兄，有的姊妹在某一点上，是在你上面。你不能爬到所有的弟兄的前面去。我们要学习接受所有弟兄的长处。因为只有主是等于一个教会。只有整个的教会加起来才等于一个主。如果你在主面前能够特别蒙怜悯，你这个人，只能等于一部分，你绝不能等于所有的弟兄。你一个等于两个，等于二十个，已经是主特别的怜悯。你想你这个人等于教会，这个骄傲还了得。你要把每一个弟兄弄到像你一样，这还了得。如果弟兄姊妹都像你一样，教会就没有前途。弟兄姊妹必定有许多地方比你好。如果教会只注意一件事情，教会就已经偏了。你注意这一件事的时候，有弟兄注意另外的一件事，还有弟兄又注意另外的一件事，这是整个教会的发展。你一把自己摆在教会的前面，教会就了了。我承认你比许多弟兄好，但是你绝不能等于所有的弟兄。乃是主自己等于整个的教会，不是你等于教会。就是最年轻的弟兄，可能他注意的，你没有注意。有的弟兄长处是爱，不是所有弟兄的长处都是爱。如果我们个个这样看见的话，教会才能平均的发展。

十二　比方说，有的教会要守“圣诞节。”忠心事奉神的人，就必须走另外的路。圣经里头绝对没有“圣诞节、”“复活节。”教会要守“圣诞节、”“复活节”的话，你就马上看见教会不行。有好些的东西，都是圣经里所没有的。像罗马教里头的偶像，你如果也容让，就马上出事情。

几个基本的原则

综合以上各点，我们就寻找出几个基本的原则：

第一，凡圣经所有的，教会必须站在正面这一边，而宽容没有的那一边。有赶不上的，有软弱的，教会要宽容他。

第二，圣经里头两面都有的，像刚才所说的圣洁的道，教会也必须两面都有。只有一面，就成功宗派。

第三，圣经里头所没有的，教会必须坚决的弃绝。不然的话，所有忠心跟从主的人，看见圣经里没有的而教会里有，他们就只得走了。

总之，圣经里有的，我们必须站在正面。圣经里两可的，我们就站在两可的上面。圣经里所没有的，我们就必须弃绝。

第四，圣经里容让人自由的，我们也要容让人自由，像守主日或守安息日。这个并不是说圣经不信主日，不过说，软弱的人还是相信安息日。他们还是作犹太人。圣经里是绝对赞成吃肉的。可是有的人赞成吃素，教会也要容让他们吃素。这个守安息日，不是指今天的安息日会。因为安息日会是律法的问题，是整个的制度。这个完全是和加拉太书相反的，这是圣经所没有的异端。

教会如果包括神所有的儿女，这个教会就算得真的教会。如果你们有特别的道理，如果你们有特别的偏向，而弃绝某一种道理，而牺牲了神其余的儿女，你们就不能算作教会。若没有这一个包括，就不能成功作一个教会。有包括，你们就起首看见说，所有的神的儿女，我们都能和他们作弟兄，作姊妹。任何一个爱主的人，我们都可以和他在一起。所以，负责的弟兄，在主面前必须长进，最高的必须摸着，最完全的，也必须摸着。让我再说，就是你自己没有摸着，你的心要够大，千万不要拦阻别的弟兄。你自己摸不着，你自己爬不上去，你也不让别人上去，你这样作，就是宗派，不是教会。

不是说，我们挂上地方教会的名字就是教会，乃是在那一个地方有属灵的包括，包括神所有的儿女。如果教会包括而不见外神所有的儿女，如果还有弟兄要走另外的路，那么教会不负责，因为是他们在那里制造宗派，不是你们。所以你们要被打得碎！你们要被挖得深！你们不能把你们当作教会的测量尺，你们不够尺寸。每一个弟兄姊妹，神在他身上都有工作，神对于他都有托付。这样每一个人都摆进来的时候，就有教会。所以教会要包括，不要见外。

肆　工作

一个教会，能不能站在教会的地位上，也是看她能不能在那一个地方给所有的弟兄姊妹都有工作的机会。能不能让所有的弟兄姊妹都有事奉神的机会。有一件事你们必须注意，就是信的人得了生命，他的性情要事奉神，他的天性要事奉神。你不给他机会事奉神的话，就定规出毛病，就要变成宗派。他新的性情要事奉，而在你们中间不能事奉，他就要另外寻找一个事奉的地方。许多宗派是从工作得来的。有许多的人要事奉神，但是没有出路，他就另外去寻找出路，就变作宗派。

圣经里的教训，对这个相当的清楚。有三段圣经给我们看见，基督的身体特别和事奉发生关系。

罗马十二章四节：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。”五节：“我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”这两节说，我们是一个身体，也说我们个人是一个肢体。六节：“按我们所得的恩赐，各有不同：或说预言，…或作执事，…或作教导的，…或作劝化的，…”诸如此类，一直下去，换一句话说，教会是基督的身体。教会像身体一样，包括许多的肢体，包括每一个肢体。既是肢体，你就必须给他工作，给他有机会发展他的功用。保罗在这里，乃是给我们看见，你有什么种的恩赐，你只作到你的恩赐为止。千万不要作到比你信心的程度还要高，要留下地位给别的弟兄来作。请你记得，你把所有的工作都作了，别的弟兄就没有工作了。你把所有的事情都作了，别的弟兄就没有事情了。你把所有的道都讲了，别的弟兄就没有道讲了。所以教会里最好是一个人作一分。不能一个人作两分，更不能一个人作全分。每一个弟兄，都安排一分给他作。要给每一个弟兄姊妹都有机会事奉神，像你有机会事奉神一样。

林前十二章二十七节：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”底下接着说，“神在教会所设立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。”（28。）奇妙的地方，就是保罗在这里反问：“岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？”（29。）岂都是使徒么？神在这里问说，是不是都是？因为有先知要占尽神的教会，有教师要占尽神的教会，有行异能的要占尽神的教会，所以主问说，岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？整个教会都是行异能的，还不是教会。整个教会都会讲道，还不是教会。整个教会都作先知，还不是教会。岂都是得着恩赐医病的么？是有专门医病的团体。但是我们就是个个都会医病，我们还不是教会。岂都是说方言、翻方言的么？就是个个都会说方言、翻方言，还不是教会。主这个“岂”字，意思就是“不都是，”也得有使徒，也得有教师，也得有帮助人的，也得有治理事的，…各种各样的合在一起，才是教会。

但是我们顶希奇，有许多的弟兄，就是欢喜一种工作。有的弟兄，就是以为他那一种的工作最要紧。如果每个弟兄都是医病的弟兄，（在美国就有这样的“教会，”）那么使徒、先知、教师，都没有用处了。所以负起教会责任的地方，就要让作先知的人，有机会讲道；作教师的人，有机会教训；有医病恩赐的人，有机会医病；说方言的人，有机会说方言；治理的，有机会治理。教会在工作上，对任何的弟兄姊妹都不能限制他，这样才是教会。不然的话，就是宗派，而不是教会。因为你不给他机会事奉，他就要另外寻找出路。

年轻的弟兄有肉体的搀杂，只能用权柄对付他。主绝对没有意思叫一千的人把一千都埋起来。从主的眼光来看，最大的恩赐不过只有五千，最少的恩赐有一千。教会如果把一千的都拿出来用，就能抵得上多少个的五千。如果只有你们几个在那里作，教会就爬不起来。这并不是说，这一千的人，刚刚信主不久，没有肉体的举动。许多地方，要叫他听话，要叫他顺服；另一面，还得用他。千万不要因对付肉体的缘故，把恩赐都对付了。所有工作的弟兄，在各教会带领别人的人，总得让每一个弟兄都有机会事奉。罗马十二章所说的恩赐，比林前十二章复杂得多。说预言、作执事、教导、劝化、施舍等都在内。所有一千的都有机会彰显的时候，宗派就出不来。

以弗所四章也有差不多的话。十一至十二节：“祂所赐的有使徒，有先知；有传福音的；有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”在这里也给我们看见，恩赐是不一样。十六节：“全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”神在这里的意思乃是，所有的肢体都活动的时候，才能建立基督的身体。如果所有的弟兄姊妹不能都起来有事奉的话，基督的身体就不能建立。各处的负责弟兄总要记得，你的工作很忙，而弟兄姊妹都不忙，你就大失败。你千万不要以为自己作得多就好。你如果能带领别的弟兄姊妹作事，我告诉你，主更喜悦你带领别的弟兄姊妹作事，过于你自己作得多。

问题是在你对自己到底怎样看。如果你认为你自己作得好，能建造基督的身体，你就作下去。如果你有异象，就能看见，教会的事不是你一个人能办的，你至多不过是教会的一分子。基督身体里的每一个肢体，都有他们的工作。你带领他们作，你就摸着什么叫作基督的身体。你们必须看见，你们不能替弟兄姊妹们作。你们绝不能代替弟兄姊妹作。不管你自己多完全，你的事作得多好，你的恩赐有多大，你如果不能带领弟兄姊妹作，这个地方还不是教会。岂都是手么？有一千只手、一百只手的是怪物，不是身体。

我也可以进一步问说，岂只有一只手么？你总不能说，这一种工作，只有你一个人可以作。我们必须看见，基督的身体里面，包括的比我多得多。个个都能从元首接受恩典，不一定经过我。主的恩典可能叫我诧异这个恩典有多大。主如果恩待，能叫他们在我之外接受恩典，能叫他们不经过我蒙神的祝福。主在教会里能兴起各种各样作工的人。我们要带领所有的弟兄姊妹都作工，我们不要把他们都弄得像我们一样。一个地方，如果弟兄姊妹不能作工，只有几个弟兄在那一个地方事奉，请你记得，这和公会一个人的事奉差不了多少。一个人的事奉是神所厌恶的，几个人的事奉也是神所厌恶的；全体的事奉才是神所悦纳的。神乃是说每一个。你把个个都带起来作的时候，那么你才看见这是教会，这是教会的内容。

伍　不能有系统的思想

最末了，我想我要这样的题起，我们绝不应该抱着什么系统的心。我们也绝不以为神的真理、神的福音，只从我们中间出去。我们的存心，是要到各地去遇见神所用的人。在许多的地方，我们不一定是去领人。因为神在各地也有带领，我们是去寻求交通。千万不要抱着我去是作牧师的态度。我们不要成功作一个系统。许多地方，我们去是寻求交通。请你们记得，以利亚之外，还有许多先知，还可以有几千个以利亚。同在一个地方，同站在一个立场上，他们就是我们的弟兄，他们也看见我们是他们的弟兄。

假若说，有一班弟兄，早已在一个地方互相有来往。你在那一个地方另外有起头，而不和他们来往，这很清楚的证明你不认识教会。在一个地方，假若有五十个弟兄站在教会的立场上，在这里，后来另外有五十个弟兄被光照，也清楚看见教会的立场。这些弟兄定规和先前的弟兄们在一起。地方的立场一保守，系统的问题就不产生。你在一个地方，乃是为着在那一个地方的教会，不是为着设立“我们”系统的教会。你在重庆，你是重庆的教会；你在青岛，你是青岛的教会。你不是某某系统的教会。你一变成某某系统的教会，你就大错。你一有系统的思想，马上就变作宗派。

我把西安题出来作比方。请你们记得，这不是名字的问题，也不是组织的问题。当西安要把两个聚会合起来的时候，有一个困难的点，就是谁作带领人？谁作负责的弟兄？比方，在甲方有三个负责的弟兄，在乙方也有三个负责的弟兄，现在是谁作负责的弟兄？在神的工作上，不是以时间的前后来带领，乃是以属灵学习的多少来带领。比方说，在甲方的聚会，有二十年的历史；在乙方的聚会，只有五个月。在甲方聚会里的负责弟兄，在主面前学习的很少；在乙方聚会里的弟兄，在主面前有多年的学习。按着世界的话，我聚会已经有二十年，你聚会只有五个月；合在一起的话，总是二十年的要来带领。但是，在主的话里，不是这样。是在神面前年日多的要带领，不是聚会年日多的就带领。我们如果合一，甲方的负责弟兄，一合起来，马上要退让在乙方里负责的弟兄负责。绝不是说，带领的弟兄是凭着聚会的资格。教会的地位乃是根据于时间的。负责的弟兄并不受他们负责的教会的影响，乃是看他们在主面前学习的时候有多少。

陆　要寻找弟兄

今天在上海，我们要相当的注意。有弟兄姊妹要脱离宗派，他们如果真的看见地方乃是圣经所定规的立场，他们绝不会再去设立一个聚会。比方，当我脱离宗派的时候，我的思想，并不是以为我是头一个脱离宗派的。我心中盼望最好能遇见同样脱离宗派的人。比方我今天在上海，一脱离宗派，我就定规会去寻找、去问看有没有弟兄已经脱离宗派的。三十年前，我在福州起头要脱离宗派的时候，我就到全福州去寻找，有没有已经脱离的人。不是说脱离了宗派，我就是全世界最奇妙的基督徒。当我脱离的时候，我头一个思想，就是去寻找弟兄。爱弟兄是天性，寻找弟兄也是天性。我们应当顶快乐和清心寻求主的人在一起。

有的弟兄说他是脱离宗派，恐怕他脱离宗派的成分很少，自己要设立教会的成分很多。所以，他并不寻找已经脱离宗派的人。许多人的目的，乃是自己要设立教会，所以他对已经脱离宗派的弟兄，并不觉得宝贝。但是真的脱离的，就会以所有脱离的弟兄，都是他所爱的，都是他所宝贝的。所以有两种的脱离宗派：一种人是真的脱离宗派，所以要寻找清心事奉主的人在一起。一种人乃是自己要设立教会，才脱离宗派。照样，在上海是如此，在青岛、在北京也是如此，到了西北也是如此。在上海，我们好像比别人早一点。今天他们不来寻找我们，我们应该去寻找他们。他们有系统的问题，但是我们不可有。今天我们到平凉、到天水、或者到迪化，我们要小心，头一件事，不是去设立教会，乃是去寻找弟兄。

你们到一个地方，如果头一件事就是设立教会的话，这就像刚才所说的上海有一班的弟兄一样的错误。可能有一班弟兄在那里的立场没有错，还是往好的方面走。你不能说他们圣经不熟，但是他们还是立场不错的弟兄。你总得去寻找弟兄，等到实在看见没有的时候，你才能够起头。许多的时候，你只能够加入，不能起首。你千万不要以为加入是羞耻，以为设立教会是光荣。你如果这样的话，只能怪你没有生在使徒之前。许多人就是欢喜设立教会，这并不是表示他的属灵，乃是表示他的属肉体。

另一面，这些年轻的弟兄，这些刚刚从宗派里头出来的人，他们并非就是不能带领的人。一个弟兄也许是上礼拜六谈话才接纳的，可能他是在神手里有管治的人。你一接纳他，可能下礼拜六有许多的事情你要听他。因为个人成熟的情形，和他所在的教会不发生关系。真有属灵学习的，你就要把他摆在正当的地位上。我盼望，主把道路越过越清楚的摆在弟兄姊妹面前，让真实爱主的人都能够走得上－声。

一九五○年十二月四日

敞开的门　第二十三期（中）

通问

实行凡物公用（北京）

－第一步再来一次破产－

弟回京后的第二天，同着房、邢、孙三位弟兄在主脚前有一天禁食祷告，一同放声大哭，深深觉得满了惭愧，过去的年日没有构得上父神的心意。

我们为着凡物公用在主面前好好看。弟兄们都觉得说，不走上去里面过不去了。所以我们几位弟兄就起头实行凡物公用，并且实行前，第一步再来一次破产。我们把所有的都拿出来堆在一起，从此没有一样是自己的。甚至弟兄们的清单上面，不只写着衣物，并且写著『志愿贫穷”四个字。弟兄们觉得非常喜乐，非常释放。

一九五○年年末，全教会有一次大交通。来者约占全体人数十分之九，有一千一百余人。（最近又要有一次受浸。）结果宽街会所内坐的人无法通行，院子里也坐满了人。如果在一九五一年内，主再给一倍、两倍的人，我们真不知上那里聚会去。这些日子，竭力寻找一个大的会所为着我们，结果还是不成功。我们真愁人数增加而没有会所，该怎么办？

分家聚会现有八家，都觉人满屋小，座位不够。人又来了，分家聚会也容不下了。所以我们愿靠主怜悯，急急预备再分七家，以解决目前的问题。

两礼拜以前，有石家庄、张家口、大同、太原、太谷、绥远、包头、陕坝等地弟兄来京住住，聚会时很有主的同在。特别题起为福音移民的问题，大家亦觉得是这样重要。我们实际安排进行此重大的事情，所以就派一位弟兄同着张家口的弟兄一同赴张。日前这位弟兄返京详告一切。

赵旭东弟兄说，陕坝能有几十位移到宁夏去，北京也准备有移去的。陕坝东到包头七二○华里。陕坝段至宁夏六八○华里，可是陕坝至宁夏车价较贵。宁夏省会是银川市，人口十万以上。

弟兄姊妹的技能，已往我们就很看重这事，所以有些弟兄姊妹们学习。这次返京后，我们发起每位弟兄姊妹，不论在京或移出去，都要学一种谋生的技能。

最近安排房弟兄到丰台去看望弟兄们。邢弟兄和乔弟兄去龙泉雾。孙弟兄去长兴店。赵旭东弟兄去石家庄。以后孙弟兄再同赵弟兄到保定去。主看为好的话，在石家庄、保定、热河的承德、和京东通县，今年都有起头。我们有这个心愿和祷告，盼望一九五一年是我们的祝福年。

让主在这条路上得着所有有心寻求主的弟兄，我们也在里面非常看得重。所以我们在这一带的各省，竭力要得着所有对这条路有心的人。我们在京也常和这些人寻求交通。谢谢主，在山西那位信主十三年，受难被囚十八次的王建孝弟兄，和另一位冀弟兄，也来北京和我们有正式的交通，且住在我们中间。他们两位弟兄的两处乡间，就有五百多位弟兄姊妹。但愿主怜悯我们，不让我们作一个有一步跟不上去的人。

主内弟阎迦勒谨上

一九五一年一月十二日

六个村庄（荣河）

我们于一九五○年十二月二十八日起，在荣河裴庄聚会七天。我们请临晋义堂的弟兄姊妹共十四位，来和我们同心合意传扬祂的福音。聚会的性质及大概情形是这样：早晨是祷告聚会，上午是造就，下午往附近的村庄传福音。七个晚上，共去的村庄有六个，悔改信主的有四百四十人。这是神的大能，希望你们见信和我们一同赞美主。七天聚会完后，接着在荣河城内有三天的聚会。结果是祂非常的怜悯，亦是祂垂听了我们的恳求，设立了祂的见证（桌子），擘饼的弟兄姊妹有四十一人。希望你们也为祂这样的作为献上感谢和赞美。

裴辅民、孙文元、薛绍义、林德卿

一九五一年一月八日

西安归来（在一次交通聚会中）

一　耶利米十章二十三节说，“耶和华阿，我晓得人的道路不由自己；行路的人，也不能定自己的脚步。”这一节圣经，可以说是我们这一次出去所经历的。按着我们自己，这一次的出去，根本没有打算过。所以人的道路由不得自己；行路的人，也不能定自己的脚步。一切都不是我们自己定规，乃是神安排的。

我们这一次的出去，是因西安的教会有一个需要，要我们去帮助他们解决问题。我在主面前觉得很重，就好好的祷告说，“主阿！我怎能办这大事呢？主，愿你与我们同去，让我们带着你的祝福去。”祷告是祷告了，可是把握是一点也没有。俞弟兄也这样说。去是去，但是没有把握。

我们六月二十九日动身，三十日到徐州，住了三天，也聚了几次会。七月三日到郑州。五日到了西安，是礼拜四，正好他们有初信造就，他们要我们讲，所以俞弟兄就讲了一点。

礼拜六是交通聚会。我们盼望看看他们的情形，没有打算说什么话。所以聚会的时候，我们是在那里等他们，他们也在那里等我们等了一个时候，我里头动了，觉得要说一点聚会的态度。我正要起来时，俞弟兄先站起来了，讲的正是“聚会的态度。”我心里非常惊奇，我一辈子没有那么清楚的经历。俞弟兄讲的是里面的，他说完之后，我就继续下去讲一点外面的。那一天晚上聚会的情形很好。有从西安来的弟兄可以作见证。从那一天晚上起，我们信主自己要作事情。

两个礼拜聚会下去，难处几乎都解决了。聚会快完时，兰州来信要我们去。我们也不能定规什么。我们在神面前是这样寻求，如果有安排（指汽车说），我们就去。当聚会快完的时候，兰州有弟兄开了两部汽车来装货，要我们坐他们的汽车去。我们也觉得是神的安排，所以就不推辞。八月四日动身，五日到了平凉。有两天的聚会。九日离平凉，十日到了兰州。

在兰州有两个礼拜的聚会。聚会完了之后，我们是预备回平凉。同时平凉教会派一位弟兄、一位姊妹来接我们。

可是我们要回平凉，里面就不平安。虽然回平凉有很多方便，但是里头不许可。过了几天，天水有电报来，要我们去。俞弟兄问我觉得怎样。我说，按外面实在不愿意去，但是里面不去又不平安。俞弟兄说，我也有同样的感觉。因此我们只好放下平凉，而去天水。

八月三十日，我们到了天水。在这里有一个礼拜的聚会，主也作了奇妙的工作。

九月十日，我们到了郿县。在郿县也聚了一个礼拜的会，是在山洞里头聚的。那些弟兄都很好，很天真。我们到郿县的时候，在平原省的弟兄，很诚恳的要我们也去平原。

九月十八日，我们从郿县动身回西安。在火车上，俞弟兄对我说，我知道今天要出事情。后来事情是这样，在过河的时候，我们所骑的驴跌下去，人也跌下去，幸亏是跌在沙上。

我们到了火车站，里面觉得去平原省不对了，因为没有好好在主面前寻求过，我们只得对他们说，我们不能去平原省了。他们好像被浇了一盆冷水。但因为我们的里头不许可，我们只得回到西安。

九月二十五日，我们从西安动身，二十六日到了临晋。在这里有一个礼拜的聚会，聚会的光景非常好。

十月四日我们到了郑州。我们并没有说回到郑州要聚会。可是平原省与河南省几个地方的弟兄姊妹来了八十几位，聚会所只能容十人左右，使我们真无法应付。郑州既然不聚会，只好请他们各自回去。如果有愿意去徐州的，可以同去，不过只许可至多去二十人。因为徐州聚会的地方也是太小，接待方面也有问题。可是想不到这次徐州教会接待得相当好。在徐州那里有一礼拜的聚会。南京有电报快信来请我们，济南也有弟兄来请。因俞弟兄从前曾应许有机会时就到济南，因此无法推辞，并且里面也没有拦阻，所以十月十三日从徐州动身，下午就到了济南。在济南时，青岛教会也派了弟兄来请。按着外面的情形，我们真是筋疲力尽。那时在主面前有点对付。如果真是主要我们去，我也愿意去。当我这样放下的时候，里面就清楚看见不去是对的。结果来接我们的弟兄也肯放下了。

十月二十日我们从济南动身，二十一日到了上海。在这次行程上，我真看出人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步－朱臣。

二　我们这一次出去，我觉得在路上，在各处聚会，有一些的学习，现在简略的在这里说一下。我们去的时候，正像朱弟兄所说的，一点把握都没有。并且在刚要动身的几天中，在主面前的祷告是说，主若不作工，我们一点办法都没有，我们是预备去西安失败的。

但是一到了西安，我里面就起首感觉，也渐渐看清楚，主已经在那里动了工。我想主既自己动了工，事情就好办了。

我们是礼拜四到西安的，礼拜六的例会，就是交通聚会。本来我们不预备说什么话，让在西安的弟兄们按着平常的规矩聚会。可是等了许久，弟兄们好像是等着我们说话似的。那时，也觉得有一些话要说。说了之后，朱弟兄有同样的话要说。这件事已经起首证明主给我们有一个同样的引导，也就证明主清楚的同在了。

第二个礼拜一，是我们聚会正式起头的时候。本来，我是预备替弟兄们解答问题的。但是在那一天晚上，我的里头有故事，所以我没有照着我所应许的作。我讲了一个特别的题目，就是“良善的灵。”在这件事上，神给我有一个清楚的学习，就是当神要祂的仆人释放一个信息之先，神必先叫他注意这件事，或者学这一个功课。因为在最近一年多的工夫，有一个东西一直占有了我，叫我觉得紧要，觉得重，觉得有分量。这一个东西就是“良善的灵。”这一个灵不是别的，乃是主耶稣在十字架上被钉要死的时候所表现出来的，就是祂说，“父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34。）你看见么，人在那里要主的命，要钉死祂，而祂却要救钉祂的人的命。哦，这是什么种的灵！也许你要说，主这样作是“不义。”是的，是另一头的“不义，”是对不起自己的“不义。”这实在是“超义，”是只顾爱别人、救别人而不顾自己的。在主的里面只有爱，只有良善。不管对方如何待祂，而祂的反应完全是爱，完全是良善，绝对没有一点恶意，绝对没有报复的心。你在祂的里面寻找不出一点不利对方的东西。从祂的里面到外面，完全是良善的。我说，这是良善的灵。从这里出来的，都是良善的。

可惜今天人不太注意到这一个。在基督徒中间，彼此出了事之后，虽然有彼此对付，彼此认罪；认罪之后，彼此间好像是相安无事，良心也不责备，里头也舒服了。这样作，一面我说是顶好。彼此认错，的确是基督徒的好行为，但是我怕这样作，不过是“贿赂良心，”并不是从最深的灵里有真的赦免，有真的爱。这个不够灵，不够真，不过到良心为止，而没有进到灵里。你可以试试看，如果有一方遭遇了不幸的事，你立刻就有幸灾乐祸的思想。因为你的里面对于和你出事的弟兄并没有爱。你的对付不过在良心里，并不是出于良善的灵的，所以不行。

在西安的弟兄中间，彼此间有故事、有间隔。但在外表看来，好像大家都没有事，其实里面都有故事。我一看出这个不对，就觉得弟兄们中间若要对付事情，就得对付到灵，良心的平安是不够的。

所以那天晚上，就将这信息传在他们中间，后来与弟兄们有一点个人接触时，就证明了为什么那晚要讲这信息。因为这一个刚刚是他们的需要。（所以我说，神要祂的仆人作一件事之先，必需叫祂的仆人学习这件事，然后才能供应别人。）

感谢主，在起首的时候，神给我们寻找出两条路，应付西安的事。一条是属灵的，（就是要注意良善的灵，）一条是事务的。

在事务方面我们就定规说，那一张桌子先设立，就那一张桌子取得西安教会的地位。因此我们就在两方面的弟兄中间调查他们的历史。并且详细的记下来，此后也就按着这原则去实行。我们定规了说，弟兄们要肯顺服，这个是最好的，因为弟兄们都能蒙福。弟兄们若不肯顺服，事情总是这样办，是无变更的了。结果感谢神，弟兄们都在主面前服下来了。可以说事情是很顺利的得到了解决。这件事得了解决，不过两礼拜的工夫，真是出乎意料之外的。所以说，这完全是神自己作的，人不过收神所已得的果子罢了。荣耀归主名。

关于引导的事，我们两个人非常的同心。我们能说我们是放下自己的人。比方说，这一次去天水的事，我们两个人都喜欢回平凉，可是在里面总觉得去天水是对的。朱弟兄的情形是和我一样的。所以一到了天水，就听见他们说他们在祷告里有把握，知道我们会去天水。我就说，是给你们祷告到来了。

这次出门是两个人一同出去的。你们知道，已往有许多工人是一个人出去的。但是主的安排是两个两个的。这一次的确证实主的安排是再好没有。因为两个人可以商量，可以共同受引导。一个人累的时候，另一个可以代替说话。彼此能帮助、能看顾，并且各人有各人的学习，叫教会能得到多方面的供应。所以我信两个两个的出去，比单枪匹马一个人好多了。

有些乡间的聚会，像郿县、临晋等地的聚会，虽然识字、有知识的人不多，但他们的学习，在主面前的光景是相当好的。应付事情也非常合式，与人来往也非常的实在诚恳。他们给我们相当好的印像。可惜不常有工人去看望他们的缘故，他们就倚靠着这里文字的供应，他们将这里出版的书都一一的保守起来。

在行路上，我们曾遭遇过江河的危险，行路的危险，使我们更能领会一点保罗的经历。－俞成华。

一九五○年十一月

盼望第三期的机会（兰州）

自从收到你所赐与我的初信造就的题材，不但初信的弟兄姊妹得到相当的造就，就是早信的弟兄姊妹，也都觉得每次好像饱尝肥甘。我自己每次读到这些题材，真是欣喜如狂，好像膏油从亚伦头上，也流到我这不堪的肢体身上来了。我要唱“阿利路亚。”

头一期鼓岭的造就，我没有得到，第二期的机会又错过了。现在我惟一的盼望，就是要抓住这第三期的机会了。愿主怜悯我，使那日子早日来到，好使我能早追随你的左右，更多从你亲口领受神的话，摸到神的心，得到充分的造就，使这老弱无用的肢体，在这残余的几天，也能配搭在身体上，共同为着福音努力，使福音早早传遍这西北的边荒。

主若许，弟与因信弟兄或将西行，去看望各地教会；因夏河和迪化屡有呼声，请为我们祷告。

你的弟兄李约翰敬上

一九五○年十一月十四日

彼此供应（郑州）

我这多年来，（我得救到现在有七年了，）是在黑暗中摸索的，找不着道路，真是苦极了。在神的光中，叫我看见，我是没有坚固根基的人。如果遇着大的试炼，是站立不住的。不只生命幼稚，并且对于初信造就的真理，也是零零碎碎的，摸不着中心，有的简直不知道。这样的光景，不只我一个人，就是在郑州的弟兄姊妹，也都是如此。

郑州弟兄姊妹在一起事奉神，是从一九四八年起的。那时，是从安阳、汤阴等地来郑的弟兄姊妹们在一起聚会。有一位在主里比较有学习的卜弟兄有一点帮助他们。一九四九年，卜弟兄回家去了，我就常到那里看望他们，彼此得点供应。

最后，求主给你负担，多多为我们祷告，并顺着神的引导，常来信帮助我们，我们更盼望你能来这里帮助我们一下！

你的弟兄李洗尘敬上

一九五○年十月十一日

愿主给我们更多的眼泪（长沙）

这边的教会，清楚的看见主在带领。福音上有果子。本月十日有一次受浸，七位兄姊见证主，其中一位姊妹是早几天清楚救恩的，有一位是小弟的父亲。擘饼的人数，现已增加到三十余。交通聚会，弟兄们的见证有供应。主的灵明显的运行在各种聚会中。经过已往日子的孤单、冷落，今天才看见主在这里有工作。我们感谢主。“流泪撒种的，必欢呼收割。”愿主给我们更多的眼泪。

长沙各学校的团契有十多个，情形相当好。里面有些热心的兄姊，他们盼望得着供应，有时请我们去给他们话。他们在寻找到底什么是真理，什么是主前直的路，他们自动的来寻找我们有交通。当我们看到他们的情形，只有求主同样恩待他们。主阿！记念在我们这一代身上的路！

因为教会稍为起来，工作稍一加重，更显出了自己的贫乏可怜。“主阿！如何来带领这些刚蒙恩的孩子？拿什么去供应饥渴要你的人？主阿！恩待你自己的教会，记念这些孩子们的心愿。破碎这个可怜的自己。让你的生命能出来，医治人伤！”弟兄阿！多多记念我们，使我们在摸索中能摸到真正的路。

这边已有初信造就聚会（每拜四晚），暂由秦弟兄和小弟轮流负责。已讲过“变卖一切，”有些话，我们感到战兢！主阿！不让我们随便摸你的话。

小弟兄张方正谨上

一九五○年十月二十三日

九个月来（徐沟）

主特别带领我们脱离了宗派。九个月来，我们略看见主的目的与计划，和祂向我们的要求。我们真赶不上，只有五体投地的向祂敬拜，靠着祂走前边的道路。祈兄长多为代祷。这边的弟兄姊妹急需要初信造就。因为没有相当的学习和寻求，真摸不着门路。盼望前面的弟兄多多引导我们。

杜重生、郭凌润、董春懋、张彭泽

一九五○年十二月十二日

初初学习走主的路（清源）

我们在一九四八年听到了教会的真理及宗派是罪恶后，曾到太原与弟兄们有了交通。经一段的学习，至一九四九年，就开始奉主名在郭弟兄家中聚会。虽然我们幼稚，主却怜悯了我们，按祂的日子，在今春带领我们亲爱的郭俊保、邱爱虏二位弟兄来此，经三天聚会，更加强了我们所站的立场，并有些弟兄们从宗派中转过来。从此我们的聚会更加强起来，又开始传福音。九月间，主又带领二位弟兄到此，又有三天聚会，又有好些兄姊从公会又转过来。在十月一日（主日）上午有受浸的兄姊十三位。下午开始奉主名聚会擘饼。有弟兄七位，姊妹二十九位，共三十六位。另有外埠来者弟兄六名。哦，我们只有五体投地的敬拜了！我们是初初学习走主的路，需要你们多多供应代祷，使主的路在我们中间走得更通。

郭映南、曹龄

一九五○年十月二日

是方舟上边的透光处所产生出来的（蓬莱）

近来得着敞开的门，看过后使我们的心又挑旺起来，灵重被激励。我们真是谢谢主。蓬莱的情形，是多年被笼罩在两个公会下。在一九三一年，弟等三四人看见公会不合神的心意，于是就毅然的退出来。那时我们天天有聚会、有敬拜。当时虽受了不少的讥诮，但是，谢谢主，祂自己得了胜。这十数年来，我们一面传福音，一面造就，由三四人加添到八九十人。虽然有一些是从公会里转过来的，但是一大半是主这几年从苦难里兴起来的青年弟兄姊妹们。（姊妹多，弟兄少。）感谢主，这都是祂在方舟上边的透光处所产生出来的。

我们切盼在蓬莱有记念祂的桌子，我们也希望有别处的教会和我们有交通，但是，我们不知道怎样进行这一切。请你们在祈祷中多多的记念我们。

弱弟刘燕周

一九五○年十月二十六日

是祂所赐的（沈阳）

自本年一月二十九日，房爱光弟兄由北京来沈，经过特别聚会后，设立了主的桌子。有四十余位弟兄姊妹，在旧历年正月传福音，主渐将得救人数加给教会。四月和七月间有两次受浸，增加了五十四名新蒙恩的弟兄姊妹。到现在加上外埠移沈的弟兄姊妹，共有一百二十人。原有的和平区民主路会所，仅一间房子，每次聚会实感困难，以致福音工作不能展开。为此众弟兄姊妹，不断向主流泪，情辞迫切的直求。去年十二月十三日起，教会开始有祷告，至今年七月二十日，看见主亲手成全了会所的事，并且祂所赐的，远超过我们所求所想的。在本月二十二日（即主日），我们已迁至新会所聚会。

弟兄姊妹们经济方面的力量，真是微小，多数弟兄没有职业，生活尚成问题，然而为着主的福音不能传，罪人不能得救，所以我们仍然恳求永活的神。祂听教会的祷告，至终让我们看见了主的荣耀，一切难处都冲破了。二十二日（主日）那天，我们第一次到新会所记念主的时候，众弟兄姊妹都高兴欢喜。因为看见主在沈阳行了一件神迹，不禁手舞足蹈，高声感谢，流泪赞美！我们个个都有说不出来，无法形容的情形。主日午前是传福音聚会。弟兄姊妹都同心事奉，领人的领人，照顾的照顾，屋子几乎座满。收网的时候，记名的有四十六名。由五月至现在，统计福音记名的人数二百余位。

为着前面的事奉，我们对于探望和初信补课等，都有一点安排。我们看见主的祝福。弟兄姊妹多有流泪，向主倾心交出，一生摆上，不愿自由，甘心乐意的服事。不过前面工作，和各方面的需要，实在太多太大，我们生命实在幼稚肤浅，不能承当。但主既这样安排，我们只有俯伏，仰望主的怜悯，带领我们走前面的路。同时切盼众兄姊们，在主前多多记念我们，为我们代祷。

代表沈阳的弟兄　任立平　单景周　申雨时　关雨农　同启

一九五○年十月三十一日

主的恩待超过我们的度量

弟等自抵长春，有一段专一的祷告，荒凉的边塞，主又是把弱小的我们放在这里，真是除了跪在主面前外，没有别的路可走。最近主稍为给我们看见，祂是工作的主，是祂在旷野开道路，在沙漠开江河，是祂运行在教会中，成就祂的工作。所以我们就不看自己的微小，而到了大连、沈阳，和兄姊们俯伏在神的面前，仰望神给我们一些新的看见，和新的带领。一面借着身体的交通，在圣灵里把我们所看见的、所摸着的，交通给全教会。我们也祈求主能多量给我们一点，叫我们能服事所有神的儿女。我们是没法不自卑的仰望神把我们往前带一步。盼望在工作中多碰见神的大能。主也带领我们学习在信心里因祂的信实活着。

在大连、沈阳，聚会情形，主的恩待是超过我们的度量。在沈有外城十余处的兄姊前来。姊妹方面，由亢姊妹给他们一些带领。会后就帮助他们配搭，叫他们有全体的事奉。教会有了一次蒙恩，如果不能继续着事奉，好像所蒙的恩没有器皿盛似的。但愿安排得都合乎主的心意。

主内小弟华天民、邢作新

一九五○年十二月八日

聚会渐有起色（郿县）

兄在郿关于教会事奉及福音之路的八次谈话，弟兄们实在得益，且得复兴。应当将荣耀归给主。上周主日（十一月五日），传福音已分两处聚会，情形特别好。弟兄们也格外热心。连本周两次，两处记名相信者，共二十六名。现正加紧看望中。主若恩待，不久又将施浸一次。祷告聚会已分三家。主怜悯，最近三家祷告聚会都很活。其他聚会也渐有起色，初信而堕落的弟兄大部已回转。只有感谢赞美主。聚会的房子昨已着手。约略计算花费，能容三百至五百人的一座房子，需款八九百万之谱，只有求主预备。

你的弟兄　贾绣旗　李逢祥　刘超人　郝永恩　同上

一九五○年十一月十五日

在旷野里绕圈子已经够了（察省）

这个懦弱无用的我，离开了你们已有十年的光景。回忆过去这段路程，除了惭愧、羞辱、对主忘恩负义外，再没有别的可说了。这一段时期，虽有几次的发奋决志，最后还是徒然。读经祈祷虽未间断，但也没有新的发现和获得。总而言之，离开了主，只会犯罪；脱离了身体，更不能作什么。现在这个孤单可怜、不配和你通信的肢体，他没有忘记你和所有在申可爱可敬的众兄姊们，尤其是主的忠仆倪兄长。因从他所得的，和众兄姊的帮助，是我永志不忘的。有时也愿意给你们写信问讯问讯，但好像是有什么对不起你们似的，终于停下了。今天我深深感到在旷野绕圈子已经够了，不甘，也是不敢再次堕落了。盼望这不是出于肉体的活动，情感的发扬，而是主来怜悯这个小虫，这个死狗不如的。

我从离开上海返回沙城后，即宣告脱离宗派。那时虽然有几个弟兄一块聚会事奉主。但因肉体没有受过对付，最终是建造在沙土上的房屋。后来迁回原籍，借医药服事一些乡间病人。也种点田地，学点纺毛线的小技维持生活。现下正式行医。一家七口，事事处处，看出主的恩待。从前有几位姊妹一同聚会，目下他往，只有家庭的敬拜（主日）。写到这里，深深觉得没有为主作了什么，只有流泪难过！常常想到，我是硬等着坐花轿（恐怕无分）么？哦，求主怜悯！弟兄，这一个穷乡僻壤间的弱者呼声，还愿你记念！

主内弱肢裴轮藻启

一九五○年十二月二十八日

曼谷渴望

在曼谷的弟兄姊妹有十余人，尚无主的桌子。每主日上午只有一次祷告聚会。现在我们为预备主的工作，已建筑一所聚会所，可坐二百余人。弟兄姊妹们都极火热的，渴望主派遣人来此工作，并带领我们。同时盼望各地弟兄都为我们代祷。

主内弱肢林宗海上

一九五○年十一月二十二日

敞开的门　第二十三期（下）

盼望主先得着我和我们（襄城）

在二十一期敞开的门上，看到主感动你要得些属灵的团体加入教会，我觉得这实在是对的。仅将愚意略陈如下：

我是一九四一年在本省鲁山县经吴崇三弟兄施浸归主，中间经过郝平如弟兄的一段带领。一九四九年，自南京回襄城。（在宁灵修神学院读书二年。）

在真理的亮光上，自己总是不能自信，更怕领错了别人。主若许可的话，盼望“抓住机会”先得着我和我们。

一九四六年八月（我不在家），在北关的几位弟兄，邀请南关内地会的传道员布道一周，又经一位弟兄奉献了一处房宅，就此开始敬拜。自内地会工作停顿后，北关聚会，就自立自养了。今年春季布道后，有三十三位受浸。参加擘饼的，也有四五十位。

弟郭寿山

一九五○年九月二十四日

祂竟怜悯了我们（余姚）

我们一直觉得在余姚该开始有祷告的聚会，就在一九四九年的二月，有黄郇民弟兄与我们一同在一位姊妹的家里聚集祷告。因为光的不够和肉体的软弱，工作不够起劲。后因黄弟兄的离姚，更使我们孤单，只有仰望神为我们开路，并给我们同心的弟兄姊妹。感谢神，在去年秋天，给我们一位同心的弟兄潘文俊，和姊妹颜文琴。同时我们才知道在宁波以及附近各地，已先后有着教会的起头，真叫我们满心欢喜。因此，我们在隔一主日下午有传福音的聚会。人数虽少，也看见有人愿意接受主。又在礼拜一、三、五晚上，有祷告查经和学诗歌的聚会。赞美神，祂竟怜悯了我们这又懒惰又软弱的人。今后盼望神更带领我们走在祂的旨意中，也盼望在各处的弟兄姊妹多多为我们祷告，使我们刚强有力的为主作工。

潘文俊、楼上观、路征先

一九五一年一月九日

在主的恩光中进行（桂林）

桂林教会，蒙主引导，租得杉湖北路的地方为聚会之用。这是一位弟兄住宅前面的一块空地，建屋一座，约可坐一百二十人。我们于一九四九年五月八日完成迁入。所需工料及用具等费，均蒙神赐足。感谢主。

聚会所既蒙恩完成，一切事奉，均在主的恩光中进行着。

桂林教会最缺乏的，就是带领的人。当会所完成时，弟兄姊妹们就迫切求主打发祂合用的人来此带领。房屋完工未及一月，主已打发祂的仆人我们的弟兄侯颂三弟兄来桂。关于讲台工作，多系他带领。感谢主。

此间每礼拜四晚有祷告聚会，每礼拜六晚有交通聚会。主日上午传信息、或传福音，晚擘饼。

一九五○年五月，我们一连有七天特别聚会，祂借祂的仆人侯颂三释放了圣灵充满的信息。有许多弟兄姊妹受到了圣灵浇灌，称赞神为大，荣耀归主名。

一九四九年，我们有三次扩大传福音。一次在桂林全市逐家送福音单张。感谢神！圣灵动了祂的善工，痛悔认罪承认主名者，先后有三百余人，清楚得救受浸归主者，共五十九人。今年传福音，先后受浸归主者有十九人。每次都在定桂门外河边举行，观者甚众。

弟兄姊妹有些因失业而生活困难的，经组织一“迦南豆乳厂，”每日磨浆，分送机关、学校、医院、住家各订户。兼磨豆腐。养猪的事业，由张志平姊妹主持，收纳几位失业的弟兄姊妹在内工作，俾资生活。该厂规模虽小，成绩尚佳。

今年开始初信造就聚会。因领的人少，又因各弟兄姊妹若同时聚会，则缺席的人多，所以分为每礼拜一、三两晚聚会。一晚为年轻且能笔记者安排，一晚为年老或识字少者安排。

主内小弟兄李圆善、谢常三

一九五一年一月九日

祂没有消极的待我们（大连）

在大连你们的弟兄姊妹们，有半年多的祷告，呼吁神的仆人们过来帮助我们。感谢神！当祂带领教会走积极路的时候，祂没有消极的待我们。祂的仆人华天民、邢作新二位弟兄，于十月二十三日受差遣由长春来到大连，开了十五天特别造就聚会，给我们看见了今世代荣耀的神赐给祂教会的亮光。

感谢赞美神！祂在教会中的举动一临到了我们，不期然而然的，就使我们进入全体配搭事奉；俨如当初神下来领以色列人出埃及，全体昂然汹涌的事奉神一样。

真是奇妙！教会全体的事奉一显出来，福音就传出去了。特别聚会后紧接著有五天传福音聚会，结果有一百五十四人承认主名，并且有半数已经清楚得救。连同以前擘饼的弟兄姊妹一百零二人，总聚会人数业已将近二百人。

为着神按祂丰盛的怜悯和慈爱，叫我们蒙了众教会所蒙的恩典，也踏入了身体事奉的路。当此跟随羊群的脚踪向前迈进的时候，谨将我们的消息向众教会奉闻，请把我们列入你们的祷告中，愿福音的爱火在大连这块地上，越发的燃烧起来！

洪方舟、袁逐吾、凡信生、王星五

一九五○年十一月二十四日

深感浮浅（扬州）

谢谢主，祂记念在各地兄姊们的代祷，为着扬州教会关心，现在已蒙主垂听和悦纳，在去年十二月二十四日主日上午，已有十位弟兄、五位姊妹受浸。受浸兄姊，并带来烟具、赌具，架火焚烧。看见主和我们同在，兄姊们也满心喜乐。今年一月七日，已设立了主的桌子，开始擘饼记念主。计有四十五位兄姊，团聚主的脚前，都受感流泪。我们在主的身体上，摸着合一与交通。主是配得荣耀的。

当我们学习事奉的起头，深感浮浅，仍请众兄姊为着在扬州的教会继续代祷。

徐天民、李子萱、刘实安

一九五一年一月十二日

主开了传道之门（诗巫）

一九四八年三月，陆忠信弟兄自星来巫，主开了传道之门。那时诗巫市即开始有擘饼聚会在小弟家中。当时弟兄姊妹全数不过十人。两年来，信徒日增，房子狭窄，不敷容纳。所以自今年四月起，租得楼房一层为聚会之用。目下平常聚会，都有五六十人。上月二十八日，陆忠信弟兄又来巫，主很使用他。不但对内造就聚会一天两次，并且下午又作露天布道，一连十天。十月十日黄碧圭姊妹，复自星州回来，参加工作，更觉兴奋。此次受浸者，前后约有五十人左右。所惜正值农忙期间，尚有许多弟兄不能释放前来。前年，本地公会对我们攻击反对甚烈。目前主作工，有多数人明白了真理。小弟年来任教于本市中华中小学，忙于教务，不能为教会服务，负欠实多，求主怜悯。

主内弟陈以璋谨启

一九五○年十月二十九日

站在地方的立场上（平阳）

承蒙辛劳，我们又收到敞开的门六分，使我们得知在各地工作情形，真感谢主不尽。关于我们通信处，请将“高沙”及“东坑”四字删去。因为当那年订报时，弟等尚未脱离公会，是在高沙内地会及东坑自立会中聚会的。那时不愿注明“内地会”和“自立会”几字，故写基督徒聚会处。此点请原谅。至一九四九年，我们才在麻步街市起首站在地方立场上聚会。（麻步距离高沙、东坑仅一二里路。）

主内小弟杨化育敬上

一九五○年十月七日

寻求交通（亭头）

我们在福州下江亭头地方，奉主名聚会已有三年，于本年三月，已开始擘饼记念主。惟地处闽江下游，对于交通供应，至感缺乏，希望各处主内弟兄时赐属灵教益，并祈多为代祷。

主内弟陈奋予、黄家驺同启

一九五○年九月二十六日

主也赐了恩（郑州）

感谢神，祂最近在郑州也赐下恩典来。最近有三位弟兄姊妹，因虚心谦卑的寻求，神也叫他们看见今天事奉的道路！我们在李仁溥弟兄家中聚会。最近因神在这里动了工，人数渐渐增加。

我们都是幼稚、软弱、可怜、站立不住的小弟兄，需要众教会常在主前代祷。并请你们常将主所赐给你们的恩典，交通给我们。

主内小弟李洗尘、李仁溥同启

一九五○年十一月十三日

起首在家里聚会（温庄）

弟等均住在乡间，在一九四一年时，本县汤家河镇曾有聚会，我们是和那里的弟兄们一同记念主。至一九四八年，弟兄们都离此他往，所以至今日没有聚会。我们距城一二里，这里有弟兄姊妹十余位，从十一月十六日起，已起首在家里聚会。

温叙九、温吟秋、赵庆闻谨启

一九五○年十二月二十二日

在光中倒了（陕坝）

弟蒙主带领离开西安，在十一月八日才返回陕坝。在北京住了十余天，在归绥住了六天，在萨拉齐住了十三天，在包头住了七天，在这些地方教会有点事奉。弟在主的怜悯中，领会一点在大马色大光下的仆倒！已往常谈，已往也常讲，已往也常祷告，可是不知道倒的是什么东西？弟稍为领会一点仆倒的意思，就是把主观倒了，看法倒了，个性倒了，成见倒了，看人倒了，好论断倒了，好批评倒了，为主大发热心倒了，为主工作倒了，以为倒了，属灵的架子倒了，不真倒了，不是倒了，里头外头都倒了！这样的倒了的人，才能被主使用，才能在身体的配搭上来事奉神。在光中倒了的人才能怕自己。

主若许，不久要到绥西各地教会看望兄姊们。弟深深感觉无用，不能供应兄姊们生命的需要。请在祷告中记念弟。

主内弟赵旭东谨启

一九五○年十二月九日

福音总是有路的（蚌埠）

我们聚会的房子（两间），只能容六十多人，现在已有人满之患。亟需要较大的会所。我们已在迫切祷告中，盼望能有一个地方，位置适中，环境安静，屋内可坐二百五十人以上，并且有一个大的院子，作为发展的余地。没有大的器皿，就没法带进大的祝福。但蚌市较大的房子不多。只有仰望神照着福音的需要，给我们上好的预备。

最近散居在皖北各地的弟兄们，（如颍上、界首、寿县、田家庵、正汤等地，）渐渐与我们有信件上的交通。他们深感处境的孤苦。闻悉蚌埠有聚会，很愿前来聚会。尤其是杨华城老弟兄返颍上后，对内地会的弟兄们见证他所领受的，许多人都愿意和我们有交通。按着地理的形势，好像神把皖北一带的地方量给了我们。

这里三次的受浸，加上原有的弟兄们，共计已有六十余人。经常聚会者四五十人。礼拜四的造就聚会，系就我们所学习的，讲一些基本的东西。但觉得有些散漫，抓不住中心。

最近明显的看见主在怀远那边也动了工，（尤其是上海迁去的东南医学院，）上次还有几位蚌埠、宿县等地的弟兄姊妹考入该校，现在东医已经有十二三位弟兄姊妹。他们都有聚会的需要，所缺的是聚会的地方和负责的人。团契里得救的人也不少。有几位曾来蚌埠和我们有交通。他们都是有心追求的，在那边苦于得不到属灵的供应。有一位姊妹拟去怀远开一豆浆房，我们请她设法多租一二间房子，开始有祷告聚会，我们也愿意抽暇前往帮助他们一点。

最近传福音的聚会，学习见与闻中的方法，每次请一位新受浸的弟兄作一点得救的见证，很有果效。主不断的把得救的人加进来。赞美主，福音总是有路的。

韩增五、邵一明、舒培智同上

一九五○年十月十三日

由长清到济南

长清县城，离济南七十里，有弟兄姊妹十五位，都是在济南受浸的。因着交通不便，不能都常去聚会。所以近来在我们家中每周有三次聚会。（两次祷告聚会，一次交通聚会。）每主日都有弟兄去济南赴擘饼聚会。遇有特别聚会，或是有工人到济南，就有多数兄姊前去。我们的情形就是这样。望代祷。

主内弟兄韩廉儒敬启

一九五○年十一月三十日

主给了我们丰富的恩典（济南）

感谢主，祂这次借着俞、朱二位弟兄，给了我们丰富的恩典，弟兄姊妹们摸着了那条路，解决了弟兄姊妹们的一些难处。本月八日的一次受浸，有一百十七位兄姊受浸。为着房子的狭小，主也预备了一所大房子，可容八百人。现要开始修理，修好即搬去。旧址仍作分家聚会。请为我们前面的路多多代祷。

主内弟兄刘追启

一九五○年十月二十一日

每次都有神的怜悯和同在（高堆村）

成华、朱臣两兄，自西北返沪途中，绕道来此（临晋北杨村）住五六日。主日在义堂两次讲道，另有八次在北杨村谈话聚会。每次都有神的怜悯和同在，解除了弟兄们生命中的症结，道路中的疑惧和障碍。最后一次讲到“良善的灵，”我们一面看见自己的浮浅，一面欢喜神借着这个信息，为教会前途预除了可憎的礁石。

这里是极偏僻的地方，既少和各地教会有交通，更难得神的仆人来此。所以这次的相聚，按需要说，是饿了的人得着食物；按交通说，是弟弟遇见了哥哥。主阿！我们只有赞美你。愿主再祝福祂所使用的器皿，并祝福祂在这里所赎回来的子民。

请你们多多为这里代祷，叫我们能常在主的恩典中。

王奉璋、焦仲恭同上

一九五○年十月十五日

直到如今（莆田）

这里的教会，今春由桃巷迁出，假汝楠别墅蓝宅继续举行擘饼、交通、和祷告等三种聚会，直到如今。

自上月开始，主在此开了福音的门。虽然为神作出口的弟兄是稚弱，然而祂将得救人数的赐给，并不少于桃巷聚会所时。这是值得我们感佩敬拜的。

请为我们在福建莆田的教会祷告，使我们能在神的恩典和亮光中长进。

朱爱增、黄光华启

一九五○年十一月三十日

但愿主不撇下天台的一隅

在天台城乡奉主名聚会的，有城中、黄坦丘、欢岙、山头王、井头塘、双柳、下秧田、坦头、峇茜九处。每隔二月交通聚会一之，各地负责或有追求的弟兄姊妹，都能踊跃参加，但总觉得有羊无牧之感！但愿施怜悯的主，不撇下天台的一隅。

周良美、奚兴振、陈道潭谨启

一九五○年十二月三日

一切都是祂的怜悯（广州）

感谢赞美主，祂安排了我们（廖伯辉、陈起、及弟等）在广州和全体弟兄姊妹们，一同学习事奉。我们虽然软弱幼稚，但神仍然照着祂丰盛的慈爱和怜悯，作了超过我们所想所求的工作。自去年四月至今年十月，已有三百四十八人受浸归入主的名下。弟兄姊妹们是同心合意的配搭起来学习全体事奉。

主也亲自开了传福音的门。在聚会处，或在弟兄姊妹家中传福音，都有人蒙恩得救。九月间，陈则信弟兄来此，有十天的特别聚会，对教会事务，有新的安排。我们觉得不但有分于主的工作是不配，就连眼见祂奇妙的作为也是不配。只有感谢着说，“祂要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”愿一切荣耀都归给祂。

末肢德尔

一九五○年十一月六日

反而好待（广州）

多谢主，此地教会情形很好。兄姊们都在照顾中。请勿念。政府对我们有些认识了。上月有清远来的一位刘慕真姊妹，她说起那边教会能站得稳。本来干部未入该县的时候，农会有些偏差，借机会来破坏我们的聚会。后来干部到了，农会又在他们面前控告我们的姊妹。结果从各方面证明控告不实。干部反而好待我们（清远）的教会，并且即刻召集群众，（包括控告我们姊妹的人，）开会解说，并证明我们姊妹是好人。又题起共同纲领，劝导群众将姊妹的家（即聚会所）破坏的瓦顶修好了事。

弟经营之轮船业，为着『福音事业，”主很祝福。弟靠着主站在基督徒的立场经营业务。抱着腓立比三章七至八节的态度，为着主度余下的光阴。多谢主，祂带领我们走的路是对的。祂是早已告诉我们了，命令我们了。但愿我们都靠主的恩，好好的走前面的路。

弟钱要基启

一九五一年一月二十七日

需要话语的供应（许昌）

许昌教会于一九四六年五月五日已起头有主的桌子，不过有交通的弟兄姊妹，仅有七位。因无固定的地方聚会，所以只有祈祷、交通、与擘饼等聚会。最近建造了二间草房为聚会用。春季有三位姊妹受浸。新春传福音，有二十位男女记名信主。现在来聚会的三十几位。擘饼的兄姊有二十位。

在郑州的聚会，已于去年开始。在开封的聚会，是前一个月才站在教会的立场上。

我们在河南各地的聚会，均甚幼稚。急需在前面的弟兄来帮助我们，带领我们。不然，我们这内地的弟兄姊妹，或者说在内地的各地教会，将永远赶不上神对教会的要求了。教会的身量既是与话语的职事有密切的关系，所以盼望有人过来帮助我们。盼望有职业的弟兄移民来我们中间，最好是携眷而来。

你们的弟兄吴崇三、郭天恩同启

一九五○年十月十一日

陆续转过来（萧山）

一九五○年五月十四日的那一天（主日），我们有数十位弟兄姊妹们，因着真理的亮光，基督身体的见证，蒙圣灵引导，坚决脱离了宗派。又经过三天的禁食祷告，就在萧山起首奉主名聚会。几个月来，蒙圣灵光照，陆续转过来的亦有数十人。现在每主日聚会人数，大约有七八十人。真赞美感谢主。主自己一直带领我们这一班瘦弱的小羊。还望主内弟兄姊妹多多代我们祷告，使我们得见更多的亮光，明白更多的真理，并且得以设立主的桌子。我们都乐意奉献，大家愿作神旨意的出口，使主的名因此得荣耀。

林望和、高德春、李闰生同启

一九五○年九月二十四日

蒙主恩带领（新昌）

我们一切的事奉，本来都是公会制度。一九四九年十二月，我们参加宁海造就聚会，始看见主的亮光。蒙主恩带领，今年三月就在方口开始擘饼聚会。不过我们灵性幼稚，对于主的道路，不知如何起头。谢谢神，现在赐给我们一部初信造就，使我们明白一些真理，认识事奉神的重要。真是赞美主，又要感谢你们。

再者，离我们方口二十里之遥的大市聚地方，也有聚会。前在宁海造就聚会时，有一位弟兄去参加。他们也和我们一样，已于去年三月间开始擘饼。

弟吴发刚启

一九五一年一月十六日

请这样帮助我们

凡来信，只关于报者，就请写福音书房发报部收。只关于书者，就请写福音书房售书部收。只关于初信造就者，就请写福音书房纪钟毓女士收。若是有关两部门或者三部门者，就信封外写福音书房收；里面再分纸写明。地址不要忘写上海邮箱五○○八号。

敞开的门（执事报，已并入本刊）

性质　盼望能说出事奉的路，帮助事奉主者及各地教会前进，并解决职事上的困难。

版期　不定期。

价目　不定价。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。

注意　（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。（二）外省订者，必须注明省名。（三）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

请求　（一）请读者常为我们代祷。（二）订报或者有所询问时，来信请写福音书房发报部收。切勿写个人姓名，以免辗转误时。

请一读下面的话

（一）本刊的性质，已如上述。许多话是对和我们有交通、一同学习事奉神的弟兄姊妹说的。有些地方虽然不是我们所熟识的，但诚恳的来要，我们又不得不给。盼望你们读的时候能尽量领会，而不是尽量误会。不然的话，有什么益处呢？

（二）基督徒报出版尚有待。请谅。

（三）见证报第四期，尚有余本，要者函索即寄。惟每人以一分为限，送完为止。

上海福音书房发报部谨启

一九五一年三月

敞开的门　第二十四期（上）

教会的合一

－一次同工谈话聚会的记录－

最近，外面最重要的问题，恐怕是合一的问题。今天我们是要来看合一的道路到底是怎样一回事，到底是怎么走的。

据我所知道的，在各地有四种不同的合一。我们作神儿女的人，就是要在这四条不同的合一的路里寻找出一条来走。今天我们必须弄清楚，到底这四条里面，有那一条是合乎神的旨意的，有那一条是合乎圣经的教训的，有那一条是教会正常的道路，是我们应该走上去的，其余的我们就得学习拒绝。我们看见有一条是出乎神的，就应该拒绝那些不是出乎神的。

这四条路是什么呢？第一就是罗马教的合一，第二就是“属灵”的合一，第三就是教会在地方上的合一，第四就是堂会主义的合一。我们一个一个来看。

壹　罗马教的合一

使徒时候的教会都是地方的

在使徒时候的教会，都是以地方来分的。我想，这件事是相当清楚的。罗马的教会、哥林多的教会、以弗所的教会，或是腓立比的教会、老底嘉的教会、歌罗西的教会，都是以地方来分的。每一个地方的教会，都有他们自己独立的行政。所以在圣经里面，行传十四章告诉我们，在每一个“教会”里设立长老。（23。）提多书一章告诉我们，在每一个“城”里设立长老。（5。）长老是为着教会的，教会是城的，所以是为着一个城里的教会的。教会是以城为单位的。不然的话，一个城里的长老就要管几个教会，或者一个教会里的长老就要管几个城。所以城的范围有多大，教会的范围也有多大，长老管理的范围也有多大，这是相当明显的。

当初的教会并没有联合大会。使徒的时候，圣经乃是承认“众教会”存在于地上，并没有把众教会联合成“一个教会。”有“众教会”的存在，但是没有把她们联合作一个单数的教会。所以，保罗写信给哥林多人说，“神的众教会也是这样。”（林前十一16，直译。）今天我们看见神的儿女说起教会的时候，总是说神的“教会，”不说神的“众教会。”在我们的脑子里，总是把教会合作一个，所以说教会，不说众教会。但是，在使徒的思想里是一个一个的教会，所以说，“神的众教会。”使徒没有把地上的教会，联合成功作一个教会；因为如果是那样，“众教会”这句话就不存在。你们记得林前十一章、十四章，都是说“众教会，”“众教会，”一直是说“众教会。”就是说，神的众教会在地上乃是地方的，没有把地上所有的众教会，统统联合起来成功作一个教会。这是使徒时候的情形。

演变的经过

过后，使徒之后，教会起首有一点改变。因为自然而然，那些在大城里的教会，起首有势力。城一大，人就多，大城里的教会，就比乡村的小城的教会有势力，好像要把那些乡村的小城的教会吸收进来，把她们变作自己的卫星，自己变作中心，她们是附属在自己旁边的。这样一来，就不只在教会的组织上有改变，并且在教会的行政上也有改变。本来在教会里，都是一个教会有几个长老。乡村的教会，小城的教会，也都有她们自己的几位长老。在使徒去世之后，当初的教会，就有一班人题出一种道理，就是：使徒现在已经去世了，所以使徒的权柄就交给长老，或者监督。监督，就代表使徒。这乃是一种的客气。他们因为尊敬头一班的使徒的缘故，所以不大好意思说谁是使徒。他们不敢用使徒的名字。

后来他们又在大城里面这么多的长老中间，派一个长老作监督。本来长老都是监督，个个都是监督。长老是那一个人自己，监督是他的职分。后来，他们就在这么多的长老里面，拣选出一个来作监督。这一个监督就变作当地的长老之长，也变作那些卫星的教会里的长老之长。

这个演变是这样来的。起头是大城的教会，把小城的、乡村的教会变作卫星，后来是大城教会里面产生长老长，也作了卫星教会的长老长。这个就叫作监督。名字是圣经里面一样的名字，但不是圣经里面的东西。在圣经里面，长老就是监督。保罗把以弗所的长老请来的时候，对他们说，“圣灵立你们作全群的监督。”（徒二十17，28。）圣经的监督是多数的，长老也是多数的。今天他们是从这么多的长老中抽出一个来作监督，只剩下一个是监督，其余的只作长老，不作监督，他们监督的权柄没有了。他们又把其余小的地方连起来，给这一个监督来管，变作一个人管许多教会，于是就有地区的事情发生。

这个发展还不停在这里。那时罗马帝国把整个世界打下来，就自然在许多教会里面，罗马城的教会变作非常的大。因为罗马不只是大城，并且是帝国首都；全世界所有的人要见该撒，都要到罗马来。本来一个监督管理许多地方，成功了地区的教会。今天罗马城大起来说，“我们是首都，该撒住在我们中间。”结果，罗马的教会里的监督，不只管罗马本地教会里的长老，也管罗马帝国区域里的长老，变作帝国地区里的长老之长，并且也变作各地区里的监督之长。这就是教皇，就是这样一个一个叠上来的。今天各公会里“主教”的意思，就是监督的意思。众监督中之长就是教皇。所以，谁都盼望到罗马去作长老，谁都盼望到罗马去作监督；因为一作罗马的监督，他就变作全世界的监督，全世界的长老长。只要一作罗马的监督，就变作教皇，代表基督。所以，一直演变到第四世纪，就完全演变成功了。那时候，世界上没有圣经里的“众教会”了，都变作“一个教会。”全世界都变作一个教会。从那一天起，圣经里面所说的“神的众教会”没有了，不题了；圣经里面所说的“圣徒的众教会”（林前十四34）也没有了，不题了，听不见了。就是变作一个罗马的教会，全世界的众教会都变作罗马的分会，没有地方的众教会了。

他们有没有圣经的根据呢？他们就是根据于圣经所说的，神的儿女应该合而为一。他们以为主在地上只有一个教会，于是他们就合起来，成功作“一个教会。”但是，他们忘记了圣经里面有“众教会。”

不敢破坏“合一”

罗马教成功之后，我们要注意一件事。我们知道，罗马教充满了异端，罗马教充满了偶像，罗马教充满了污秽、罪恶。为什么缘故，一千一百年之久，教会里面都没有弟兄，都没有姊妹起来呢？难道都没有弟兄，都没有姊妹看见这些异端？难道都没有弟兄，都没有姊妹看见这些偶像么？难道都没有弟兄，都没有姊妹看见这些污秽的罪么？

从第四世纪以后，一千一百年之久，的的确确有人看见这些异端、这些偶像、这些污秽的罪，但是没有弟兄敢对付；因为一对付，马上就破坏“合一。”教会如果是合一的，如果我们对付偶像，教会就分裂。他们觉得偶像的罪是大的，而破坏教会合一的罪是更大。所以，宁可我自己拒绝，我自己不作，但是不要说出来；如果说，恐怕破坏合一。他们知道异端，他们知道偶像；他们也恨异端，他们也恨偶像；但是他们更恨破坏合一。所以，他们对于异端、偶像，不过是自己逃避而已，不敢用任何的话、任何的讲台、任何的行动来破坏合一。所以，一千一百年之久，他们都不动，一直在那里保守教会的合一。

一直到路德马丁改教的时候，路德还没有意思另外设立教会。他还是以为，如果设立教会，这是大罪。所以，路德起头的时候，是盼望改良罗马教，没有意思设立新教。后来，乃是历史逼到设立教会的地步来。事实上，路德乃是盼望改良罗马教而已，他不是要设立新的教会。

所以，在这里，我们看见一件事：罗马教乃是相信全地教会的合一。罗马教乃是相信全地应该只有一个教会。所以，在罗马教历史这么多年中间，神的儿女根本忘记了在圣经里面有“众”字的教会，他们只要单数的教会。所以，连路德起来的时候，路德所看见的，也是地上合一的教会，并没有看见神在圣经里有众教会。所以，他们所要求的合一，乃是教会在地上成功作一个教会，教会是国际性的，是世界性的，是普遍性的。这个教会不管在什么地方都是罗马教会。在上海也是罗马教会，到莫斯科去也是罗马教会，到伦敦去也是罗马教会，到柏林去也是罗马教会，不管在那里都是罗马教会。罗马教会称她自己的时候，不说罗马教会，她正规的名字是称她自己作公教、大同教。罗马教是我们称她的，因我们知道她是从罗马出来的。为着什么她自称作大同教呢？意思说我们是统一的、大同的，谁都在里面。在中国是称作公教。事实上这个辞在拉丁文里的意思是大同，不分彼此，不分地区，无论什么地方都是一个。在英国也是一个，在日本也是一个，在苏联也是一个，只要是从罗马教出来的，都称作大同教会。所以结果只有“一个教会”在地上。

所以今天我们在神面前必须注意，好好的在神面前读圣经，好好的来看：到底教会在地上是不是一个教会。如果是一个教会，我们要说地方教会是错的，连在更正教里这么多的公会都得承认自己是错的。如果教会只有一个，我们必须回到罗马教去，我们不回去就有错。所以，我们必须读圣经，看到底有没有错。

我知道，有好些个更正教的朋友，他们说，教会在地上是一个。他们说，我们在各地方的众教会是错的，教会总是一个。请你们记得，他们的这句话，就是定他们自己为罪。教会如果是一个，就任何的公会都没有存在的理由。教会如果是一个，不管是在任何地方：以人数来说，他们（罗马教）是最多；以历史来说，他们是最久；以组织来说，他们是一个。如果是一个教会，如果神的教会、基督的教会是成功作一个单数的教会，我们说必须回到罗马教去，那才是对的，那才是合乎圣经的教训的。但是，圣经并没有这样教训。

前一个世纪，和达秘同一个时候的，有一个英国牧师名叫纽曼（J.H.Newman），是非常有名的；在十九世纪之中，他不只是虔诚而已，以思想来说，也是思想好极的人，书也写得很多，算作安立甘会里面最有名的一个。“柔爱之光”那首诗就是他写的。他相信世界上只有一个教会，所以他就在安立甘会里发动一个运动：回到罗马教去。自然，他不成功；因为启示录二章、三章清楚的给我们看见，撒狄是不能回到推雅推喇去的。他以为教会是一个的，所以合乎逻辑的行为，就是从安立甘会出来加入罗马教。他从作教友起被接纳，一直升到英国的红衣主教。你们知道，红衣主教是教皇底下的第一个阶级。不只是主教，是红衣主教，在英国只有一个，是大地区的主教。教皇死了，就是从几十个红衣主教之中选一个作教皇。许多人为着纽曼可惜。但是我读他的书，我觉得这个人头尾还对得起来。我不说他对，但是他的行为和他的道理是对得起来的。他相信教会是一个，他就回到罗马教去。你不能相信教会是一个，而你这个人在公会里。你不能承认教会是一个，而又是安立甘会里的一个牧师，或者是长老会里的一个长老。纽曼还是彻底的、不冲突的，他自己上文和下文还对得起来。许多公会里的人还赶不上这一个。

圣经是说“神的众教会”

我们看圣经里面有没有说，只有一个教会在地上？没有。我们在圣经里面，所看见的，神在地上所设立的教会，像我刚才所说的，乃是众教会，一个地方一个教会。我们在这里要注意在神面前看一件要紧的事，就是圣经里面这些地方的众教会，神从来没有把她们联合起来成功作一个教会。

有什么凭据呢？有。我们从两三方面来看：第一，我们都知道，犹太国被罗马亡国之后，罗马就把犹太国变作犹太省，不再是国了。在犹太那一个地区，那一个省里面，有好些个教会，一个地方一个教会。但是在圣经里面记载犹太地的众教会的时候，并没有说犹太的教会。在使徒行传里面记载犹太地的众教会的时候，乃是说犹太的“众教会。”（九31，直译。）你看见么？这个“众”字很厉害。虽然都在一个省之内，但是并没有省教会。如果有省教会，它就应该写犹太的教会，不应该写犹太的众教会。既然是写犹太的众教会，就表示有那么多个，是一个一个的，并没有把那么多个联合起来，变作联合会，变作在犹太的教会。这里并没有联合会这个东西。

第二，你们再看另外的地方，像加拉太。你们知道，加拉太不是一个城，加拉太也是一个省的名字。在圣经里面说到加拉太的时候，也没有说加拉太的“教会，”也是说加拉太的“众教会；”（林前十六1；）不是单数的，是多数的。这是给我们看见，并没有在加拉太的里面，把若干的教会联合起来成功作一个教会；乃是众教会。

第三，我们再看，在那个时候，有一个省最大，就是亚西亚。你们看见重要的教会都在亚西亚：以弗所在亚西亚，歌罗西在亚西亚，老底嘉在亚西亚。我们不要因为圣经里面说老底嘉不行的缘故，就以为她不好。其实，起头的时候，老底嘉是很好的，是一个很大的地方。在亚西亚有这么多个教会，但是并没有联合作亚西亚的教会，以亚西亚来称为教会；乃是说亚西亚的“七个教会。”（启一4，参林前十六19。）所以，我们看见，联合会在圣经里面是没有的。省的众教会没有联合，全世界的众教会也没有联合。圣经里面没有说，每一省联合一会，每一国联合一会，每一洲联合一会，来一个大会。圣经里面没有这个东西。众教会在全世界并没有合成功作一个教会的事。使徒行传里面根本没有题起这件事。

另一面，保罗在书信里面，称到教会的时候怎么说？像哥林多前书里面题起：“圣徒的众教会，”“神的众教会，”并不是一个教会，乃是众教会。凡一切的圣徒在里面所成功的教会，不是成功作圣徒的教会，乃是成功作圣徒的众教会。这里三个五个弟兄成功作一个教会，那里三个五个弟兄成功作一个教会，所以说是圣徒的众教会。圣经里面根本没有神的“教会”这个名字在地上。圣经里面也根本没有圣徒的“教会”这个名字在地上。圣经里面所说的，乃是圣徒的众教会，神的众教会。所以明显神没有意思把众教会合成功作一个教会。

神要作一件事，必定是先要作两件事：道理要讲给我们听，事情要使徒作出来。但是对于众教会联合这件事，道理我们没有听见。你们原谅我说，我圣经读了多遍，我没有看见在圣经里有道理说，在地上是只有一个教会。我也没有看见使徒作这一件事情。主要使徒们完全顺服，不要他们自己主张，自己作事。使徒们所有的事都是顺服着主作的，所以他们能作使徒。如果他们是自己主张，自己作事，神不承认他们所作的是神作的。因为中间有距离。神是要求他们完全的顺服，绝对的奉献，神才能承认他们所作的就是神作的。他们没有在地上把众教会联合成功作一个教会。所以今天我们没有使徒的榜样，也没有圣经的教训。

如果神需要在地上把众教会联合成功作大的教会，怎么在彼得、雅各、约翰、保罗那样的人手里没有联合起来，而留给三四百年之后的教皇去作？我告诉你们，我相信彼得、保罗的榜样，不相信教皇的榜样；我相信彼得、保罗所作的事，不相信教皇所作的事。我们相信这些绝对的使徒，我们不相信那些的教皇。我们绝对不能跟从他们。所以我说，我不相信中华基督教会就是这个缘故。教会是地方的。只有中华基督的“众教会，”没有中华基督的“教会。”弟兄们，你们看见这个分别么？只有中华的众教会，没有中华的教会；乃是上海一个，天津一个，全中国也许有八千个、九千个教会。要成功作一个中华的教会，根本不可能。

所以，我们在这里看见一件事，圣经里面绝对没有命令，也没有榜样说，这么多神的众教会在地上合成功作一个有组织、有形式的教会。而在圣经里所有的榜样，所有的教训，都是：教会是地方的、多数的。

所以我寻求神的时候，我不能加入罗马教。我看见那是世界的东西，全世界的众教会合成功作一个教会；而在那教会里，教皇像皇帝一样，红衣主教像各国的王一样。他们和世界的组织一样，我们没有法子和他们联合。所以，我们和各地的弟兄姊妹讲合一的时候，我们要告诉他们，我们的合一不是罗马教的合一。今天地上有一个合一，就是罗马教的合一。这不行，这不是出乎神的。在历史里，我们看见这是人作的事，不是神叫我们作的。

贰　“属灵”的合一

今天还有第二种的合一，在全世界都有，他们给它起一个名字叫“属灵”的合一。什么叫作属灵的合一？到底这个属灵的合一是从什么地方来的？

国教

罗马教在已往的时候成功作罗马帝国的国教。国教的意思是很有趣的，就是这个教是国的宗教，我们这个国，我们的王，或者我们的皇帝，定规我们相信这个教。所以，换一句话说，你这个人生下来要作我的百姓，你就得入我的教。一个人是罗马人，就是入罗马教的。或者就是你没有国籍，也没有教籍；或者你生下来是这个国里的人，你就是信这个教的人。你愿意也好，你不愿意也好，就是信这个教。这不是你定规的，是皇帝定规的。你要吃我这碗饭，就得信我这个教。

所以，换一句话说，罗马国接受了罗马教作为国教之后，在从前是悔改重生而受洗的有多少人，才有多少教友；在现在是罗马国有多少人口，就有多少教友。所以，入教怎样入呢？不必入教，只要你在这个国里，父亲是罗马人，你就有资格作罗马教的教友，不必重生。我父亲是中国人，我是我父亲所生的，我不必入中国国籍就是中国人。在罗马教里也是这样，你一生下来就是罗马教的教友。从肉身生的，就可以是神的儿女。这样就把约翰一章的话完全掉过来：不必从神生，不必接受主耶稣；乃是从血气生的，从情欲生的，从人意生的－只要你是罗马人，就是罗马教的教友。这是罗马教。

更正教起初也是国教

后来更正教起来的时候，起头路德还是盼望在罗马教里改良，并没有盼望设立新的教会。设立新教，不单出自宗教的原因，更是出自政治的原因。因为罗马教皇统治全世界，连皇帝也怕他。教皇的意思是：皇帝管人的身体，我管人的灵魂。我的身体是你管，你的灵魂是我管。该撒是最大的帝国主义者，但对教皇没有办法，教皇管他。教皇把天国的门一关，谁都不能进去，皇帝也不能进去。他是管整个世界。所以，各国的王也都非常恐惧，他们作王，在他们之上还有一个人管他们；他们作王，在他们之上还有一个人作他们的王。教皇是作全世界的太上皇。

所以，路德出来改教的时候，这些王就觉得：在这里我们有一条路走，索性把我们的教会从罗马教分出来；我们的灵魂不给他管，自己来管；我们是另外的教会，不受教皇的管辖。因为不然的话，有的事情，王出的命令教皇可以改变。教皇只要另外出一个布告，百姓不敢不听。因为不听教皇，灵魂要下地狱去。所以，路德起来的时候，他们觉得这是一个好机会。路德传的道是要叫人因信称义，到神面前去。但是旁边有许多王、许多王子都在那里等着：你去作，我们用武力帮助你。后来果然教皇用武力去捉那些改教的人，这些王就趁机出兵去打，打得很厉害。所以后来不只道理离开罗马教，教会也离开罗马教。结果怎样呢？路德所提倡的，在德国变作德国的教会，在荷兰变作荷兰的教会，在英国变作英国的教会。本来罗马是全世界的帝国，非常大的。德国、荷国、英国不过是一个小单位；现在德国有路德会，荷国有更正会，英国有安立甘会，这也是国家的，不过是小了一点而已。

现今，从英国人生的，就是安立甘会的教友。人从母腹里一生出来，就是安立甘会的教友。所以，为什么有婴孩受洗？因为必须把他报到教会里去。因为他是英国人，就自然是安立甘教会里的人。不必相信，只要问他报了户口没有；报了户口，就是教友。人一生下来就能够作英国人，人一生下来也就可以作基督徒。所以后来那些私立的教会要起来的时候，必须先脱离安立甘会。这些私立教会的名字就叫作“异议者”（Dissenters），意思就是和国立的教会是有“异议”的。他们本来是在国立的教会里面，现在要出来，就得先脱离这个，才能加入那个。我要加入卫理公会，我就必须先脱离安立甘会。他们是题异议的人，不然的话，他们不能出来。

产生了有形无形的道理

到这里，就有一个问题发生。从罗马教一直到更正教，都是国家的教会，在里面自然而然就产生许多未得救的人。你不能一生下来就得救。如果一生下来就得救，我们只要把基督教改作中国的国教，就所有的中国人都是基督徒了；不必重生也是基督徒了。但是，这是不能的。人生下来是一件事，人重生又是一件事。他们这样作，结果就叫所有的国教里充满了未得救的人。感谢神，也有很多得救的。但是未得救的人，不管你用什么教育、什么环境，还是未得救。

在这里有一个问题发生，就是安立甘会是不是教会？安立甘如果是一个教会，在教会里怎么能够有不信的人？这件事真有些奇怪！在教会里有不信的人，并且不信的人很多，这怎么办？于是就产生出一个道理来：教会分两种，一种是看得见的，一种是看不见的。教会有两个，一个是有形的教会，一个是无形的教会。圣经里所说的教会是看不见的，是属灵的。现在我们的这个教会是有形的。在有形的教会里有假的，在属灵的教会里都是真的。弟兄们，你们要知道所有的道理都是有来源的。属灵的教会，有形和无形的教会的道理，就是这么来的。人拉了这么多假的来，当然有形的不可靠。人把英国人一网打尽，自然“好鱼”也有，“坏鱼”也有。这是错误的。圣经里的教训，乃是教会是基督的身体，基督是教会的元首，只有信的人在一起，才是教会。怎么能有不信的人在里面？现在不信的人充满了教会，就只好产生出一个道理来，说教会是分为有形与无形二种的。有形的不可靠，无形的才是真的。这道理不要产生，也得产生了。这个道理必须来。不来，一天都过不去。弟兄们！你们看见么？这个道理是必须出来的。到了一个地步，有形的教会马马虎虎，里面什么都有。他们不能不产生出这样的道理来。

他们就引了一段圣经：主撒种之后，撒但也来撒种。然后说今天主不要他们把稗子拔掉，“要容这两样一齐长。”（太十三24，30。）他们说，看不见的、属灵的教会，是重生的，那里面一个假的也没有。在看得见的教会里面是有稗子的，你不要把稗子拔掉。有许多弟兄姊妹，看见这一段圣经，就以为他们是对的，教会有有形和无形之别。但是他们没有看见这个错误并不能用有形和无形来遮掩，这乃是因为他们把教会包括得太大了。主耶稣所说的麦子和稗子一齐长，是长在世界里，（十三38，）不是长在教会里！今天乃是他们把教会扩充到世界那么大，当然稗子也在里面，他们也就只好把圣经里的教会，解释为有形和无形的了。安立甘会是太大了，但圣经里的教会只有属灵的、重生的人在里面。

启示录二章、三章，说到教会在地上的情形是如何？乃是七个金灯台。金灯台是什么？乃是光照出来的地方。主耶稣在地上的时候说，你们的光要照在人前。（太五16。）我告诉你们，光照着而人看不见，有什么用？今天晚上，如果光是有光的，你能够作人；如果光是看不见的光，你怎么作？在这里竟然有一个看不见的光！那真是笑话，大笑话。那里来一个看不见的光？并且光要有光，总得有形，不能无形。无形的光是欺骗人的话。教会在地上是要叫人看见。圣经没有意思叫教会作看不见的光。今天他们所说的教会，不只是把灯摆在斗底下，乃是把灯摆在灯台上而发出无形的光来！并且主耶稣对我们说的话是够清楚的，祂说，你们乃是像一座城造在山上，是不能隐藏的。（14。）这乃是有形的，不是无形的。主是叫我们在地上显出来给人看。

所以你们看见他们所说的外表的教会，事实上就是世界，是他们硬要把它竖一个牌子说，这是一个教会，所以他们就需要说，在这里面还有一个教会。我们要看见，神的话里的教会，乃是从世界出来，与世界分别的。如果是这样，我们只承认属灵教会的存在，而不承认外表的教会。

今天的难处是什么？有许多弟兄姊妹以为今天我们基督徒的合一是“属灵”的合一。什么叫属灵的合一？就是在教会里面有一班人是属灵的，有一班人是不属灵的，所以，在每一个教会里都有外表的教会，也都有属灵的教会。属灵的合一，就是一班属灵的弟兄，和另外一班属灵的弟兄有交通，他们彼此都合而为一。我愿意弟兄姊妹看见，今天所以需要有“属灵”的合一，就是因为有的人是从世界产生的；如果都是从神的话产生的，这个问题就不发生，自然而然会交通。

这件事很要紧，因为是基本的问题。比方说，你今天随便问那一个公会里的人，他会告诉你，在他们中间，恐怕有一半的人还没有得救；也有好几个公会，他们会告诉你，他们中间，十个之中有一个得救就很好了。他们和国立的教会差不多。就像一个洋葱一样，有好多层可以剥。他们的意思是：外面九层都不是，只有中心一点点是。自然而然他们的原则还是国教的原则，里头许多都不是属乎主的。所以他们的交通必须是属灵的，不能是整个教会有交通。要整个教会有交通，就把不信的人带进来了！如要在属灵上有交通，就只能不以全体教会为界限。但圣经里面的交通，是以教会为界限的。今天是因为教会界限弄不清楚，教会里面的情形不清楚，所以就要有“属灵”的交通。

今天世界上有了各种古怪的教会，因为有许多不是基督徒的进来了。在“教会”里面有许多不信的人，又有许多假的基督徒，我们就只好维持一个看不见的交通，我们的交通就都是看不见的。所以，他们说，我们只有心里的交通，心心相印。我告诉你们，这个需要的产生，就是错的。你们要看透了，要明白这个东西，要清楚是因为他们的地位不对，所以才要有“属灵”的合一。你们地位如果站得对，就已经是合一的了。如果教会对，看不见的都变作看得见，就没有这个需要。主说是灯台，我们说是看不见的光，这是奇怪的事。他们这一种属灵的交通，属灵的合一，是从许可不信的人搀杂在教会里才产生的。

许多宗派的产生

这个问题是两方面的：第一，刚才我们从国教来看；第二，现在我们要从异议者来看。有许多人对于国立教会不以为然。并且不只不以为然，像浸信会的人就曾起来反对国教的不对，长老会的人也起来反对，卫理会的人也起来反对。卫理会的人，是以为传道是到处可传的。诸如此类的异议者起来，他们是根据于他们所题的异议来设立教会，以维持真理。所以，浸信会起来了，长老会起来了，卫理会起来了，贵格会起来了，以后有几千个起来。在英国称之为异议者。在帝俄的时代国立教会是称作希腊正教，其他的都称为宗派。这些弟兄都是为着真理起来的，这是一个好处，感谢神。但是另一面，他们以设立教会来维持神的真理，叫神的教会裂了几千裂，分了几千分，我们觉得可惜。

到后来情形有一点改变了，第一代的时候也许两边争得非常厉害。像卫斯理起来的时候，与安立甘会争得非常厉害，到了第三代、第四代不争了，大家都弄得差不多了。本来大家不点头、不往来，今天也在一起祷告了。比方，基督徒联合会本来是在卫理会里面的，本来是要卫理会接受神医的道理，争得非常厉害，后来就分开了。今天到了第三代也不争了。起头的时候分别很大，现在分别不大了。基联会里面有人相信圣灵的浇灌、方言，所以他们就出去成功作五旬节会。起头的时候也争得很厉害，到后来也无所谓了。

到了今天，有一件事情发生，这些教会已经设立了。一人因着受浸，变作浸信会；一人因着路德，变作信义会；一人因着喀尔文，变作长老会；一人因着卫斯理，变作卫理会；一人因着宣信，变作宣道会。但是圣经里面从来没有用道理来设立教会，全部圣经没有一个地方用特别的道理来设立教会；并且人所争得最厉害的道理，以保罗来看，都不是大问题。保罗在罗马十四章说，有的人要守这日，有的人要守那日，都可以。有的人要守这一日，有的人要守那一日，有的人两日都守也行。（5～6。）这都是信心软弱的人，不要用道理来分。有的人不吃肉，信心软弱要吃素也行。（2。）保罗没有设立一个吃素的教会，也没有设立一个吃荤的教会。有的人吃素，有的人吃荤，保罗说没有问题，主所接纳的人，我们都接纳；因为神已经收纳他了。（3。）他吃素他是弟兄，他吃荤他是弟兄；他守这一日他是弟兄，他守那一日他也是弟兄。以道理来设立教会，圣经里没有这个例。

圣经里以什么来成功教会呢？只有一个条件：罗马十四章说，“你们要接纳，…因为神已经收纳他了。”（1，3。）凡神所接纳的人，我们必须接纳。我们接纳他，乃是因为神已经接纳他，他已经有生命了。他从前是罪人，现在已经到主面前来了。问题只有一个：他有没有接受主？接受了，第二句话就没得说。至于他作基督徒应该要怎样，那是要用圣经的教训来对付他的，不能拒绝他在教会之外。有的人是相信点水的，这已经比不点水好了。救世军是不点的，贵格会也是不点的。有的人抹一抹，有的人去受浸。腓利和太监是下到水里去，（徒八38，）主耶稣是从水里上来，（太三16，）一个是下去，一个是上来，这一定是受浸。今天有的人是手下去，不是身体下去。我们照着圣经是应该要受浸。今天有人站在外面是抹水的，我们不能说你是“抹水会”的人。我们不能以道理来设立教会。不管浸也好，抹也好，只问一句话：这个弟兄是不是神接纳的？这个弟兄是不是得救的？得救的人浸也好，抹也好，不抹也好，将来是一同站在神面前，怎么能够不接纳？我们要永远同他在一起，今天怎么能够不接纳？今天怎么能因着有一点缺点而大家你走你的路，我走我的路？这不能！圣经里面教会所包括的人，乃是包括每一个主所接纳的人。

并且保罗在罗马十四章题起：“信心软弱的，你们要接纳。”不是不要接纳。我们承认这个弟兄软弱，但不是不要接纳，是要接纳。我们的错是：我们是问他信心有没有我这么强？有我这么强的才跟我来。我们必须看见：信心软弱的人要接纳。因为你至多把他关在门外几十年，后来关不了。你没有法子把他革除，他一辈子是我们的弟兄。我们要知道，以道理来分教会是不行的。假定说，在西安的教会里，有一个弟兄是吃素的，你们怎么说？你们只能问一个问题：这一个人得救了没有？如果得救了，他要吃素，只有让他吃。换一句话说，我们所得着的生命完全一样。管他们所注重的是怎么一个东西，我们都要接纳。我们是要借着圣经里面的教训来帮助他们，不是借着设立另外一个教会来分别他们。

今天所谓的宗派的产生，是以道理来分的，就是把圣经里面所题起过的道理拿去传而设立宗派，于是就有灵恩会、信义会、贵格会等等。贵格会（Quakers）是一个姿态（发抖）。信义会是一个道理。长老会是一个组织。公理会、堂会的会，是一个组织，意思是有一个一个独立的堂会。你看见这不是主作的事，这乃是人的意思来把神的儿女分得这么多。

许多人认为有宗派好，你知道是为什么缘故？因为便当。弟兄们！你们如果问我，以你的肉体来说，喜欢不喜欢宗派？我说喜欢，因为清楚。有人特别喜欢讲方言的，到方言会去。有人喜欢堂会的，到公理会去。你如果喜欢不抹水的，加入救世军去。但圣经里面是说，在一个地方只有一个教会。在哥林多只有一个教会，在以弗所只有一个教会，在上海也只有一个教会。这样不便当了，各种的弟兄都得爱！要爱和你不一样的弟兄，在这里面就来了许多摩擦，许多功课。因为你有你的主张，我有我的主张；你有你的意见，我有我的意见。如果你分一个会去，我分一个会去，非常便当。可是，今天不便当，大家都合在一起，彼此非相爱不可。因为有许多难处，就有许多功课；有许多难处，就有许多相爱。你们就是不喜欢，也无办法。你喜欢也得在一起作弟兄，你不喜欢，也得在一起作弟兄。你们必须以属灵的来胜过属肉体的，以爱来胜过一切的不同，以恩典来遮盖一切的难处。不然的话，这个教会就不成功。

隔墙拉手不是合一

今天人们已经有了宗派，现在要怎么作呢？我们作见证说，神的儿女有宗派、有分门别类的事是不好的。你也分一个，我也分一个，是不好的。神的儿女不应该分门别类，神的儿女应该彼此相爱，要在一起。我们说这话已经三十年了，我们一九二一年起就说了。这话有功效么？有。起头的时候他们反对得厉害，今天也反对，但总是越过越软了。起头的时候他们保全宗派，但是今天他们越过越软了。今天他们来了一个办法说，“我们要有一个属灵的交通。”但是我们看见这个属灵的交通是从两个原因来的。一个是从国立的教会来的，大教会里面包括一个小教会，假的教会里面包括一个真的教会，看得见的教会里面包括一个看不见的教会，外表的教会里面包括一个实际的教会。这是一个原因。第二个原因，是因为真理的不同而分开。现在就有一个折衷办法：我们彼此有一点“属灵”的交通。我们要看到底这个“属灵”的交通对不对？

“属灵”的交通，的确比宗派的不交通进步。感谢神！这么多年，的确在中国有改变，是有不同。但是，“属灵”的交通能不能代替圣经里面所定规的教会的交通？他们所说的“属灵”的交通不是真的属灵的交通，他们是把这个名词拿来用。什么叫作他们所说的“属灵”的交通？比方，这里有几个杯子。本来神的目的，是要大家合而为一，只有一个杯。他们弄错了，分了几个杯子。“属灵”的交通，就是保存宗派的交通。什么叫作宗派主义呢？就是我有我的杯子，你有你的杯子，他也有他的杯子。什么是“属灵”的交通呢？你从你的杯里头伸出来了，手也伸出来了，去隔墙拉手。隔墙就是宗派，拉手叫作“属灵”的交通。我在宗派里，要和你有属灵的交通。不拉手是宗派。没有宗派是圣经的教训。但是，今天有的弟兄，宗派又要存在，没有交通又良心过不去，就伸手到墙那一边去拉。这就是今天所谓的“属灵”的交通的道理。

对于这件事，我里面觉得非常的重。弟兄们，我说一句话，宗派如果合乎圣经，你我应该用任何的代价来维持宗派。哦！是神的命令，谁能取消它！我们要学习跟从神，不要学习跟从人。宗派如果是不对的，我们要根本取消宗派！我们不能一面承认宗派是不对，一面又维护宗派。我们不能一面说宗派是不要紧的，一面又维持宗派。宗派不要紧，就打破它、取消它。我们不能又要有交通，又是隔墙来交通。如果要有交通，就要把墙打破来交通。我如果要事奉神，我如果觉得所有的神的儿女要有交通，我就要把所有的墙都拆了去有交通。如果墙是应该的，我要去盖一堵墙，不只是一丈高，要一千丈高。我们必须在神面前作得彻底。如果宗派是对的，我们要作得厉害一千倍，这才是对的。如果宗派是不对的，我们就要拆了它，这才是对的。如果觉得宗派不对，又要留下墙，又要拉手，这不是事奉神的人的原则。事奉神的人的基本原则：你觉得宗派对，就应该维护宗派；你觉得宗派不对，就应该打破宗派。你又要维护宗派，又要打破宗派，这作的是什么事？

所以我们必须到一个地步，给他们看见，你们这样作不是合乎神的旨意的。你们自己说，你们如果觉得宗派是应该有的，就帮助它存在。你们如果觉得宗派不应该有，就请你们把宗派拆了。不只把墙拉低了，乃是拆了它。如果宗派是对的，我们要把墙造高些，你也不过来，我也不过去，大家分得清清楚楚。这件事必须彻底。这种一面又有宗派，一面又觉得宗派不对，又想补救，绝不是神的路。你们是认识神的人，你们也是读圣经的人，你们看神有没有叫人作补救的事？这乃是没有胆量来答应神的要求的人所作的事，这乃是没有胆量来听神的话的人所作的事。这只是出一小半的价钱，或者出一半的价钱，在那里讨便宜。底下留着，上头交通。这件事我愿意弟兄们要看得清楚。这是我们基督徒行事为人的基本原则，就是每一件事都要追到底，才能解决问题。

我举一个例子，也许你们会看得清楚一点。圣经里面说到神接纳亚伯的祭，不接纳该隐的祭。（创四2～7。）我想大家都知道该隐是种地的，是农夫。那件事是他父亲在伊甸园所作的。他的父亲在伊甸园里种地，有所得着的时候，他能够把收成的东西拿来奉献给神。该隐今天是在伊甸园之外；已经犯了罪，到了伊甸园之外去。他照旧种田，他照旧得着地上的出产，他也照旧的奉献给神。你们知道，神不接纳他，并且发怒。有的人就问这是什么缘故？这是很简单的，只有一个意思：人没有犯罪的时候所作的事，蒙神悦纳；人犯了罪之后，仍然像没有犯罪的时候所作的一样，神是看再坏也没有。比方，你的孩子，总是每天晚上八点，要母亲为他烧一点点心给他吃，才去睡觉。今天他在外头闹了事，闯了祸，你得替他去赔不是。他今天晚上回来，若无其事的要母亲仍在八点的时候烧一点点心给他吃，而去睡觉。你怎么说？如果他是哭了回来，或者是气得很的回来，你还不觉得不好。如果他是若无其事的回来，嬉皮笑脸的回来，你觉得很不好。闯了祸还好像没有事一样；将来杀了人，岂不也可以像没有事一样！该隐就是这样。从前怎样作事，今天犯了罪还是照样的作；从前怎样到神面前来把东西给神，今天还是怎样到神面前来把东西给神。犯罪是小事，不觉得是大事！为什么亚伯蒙悦纳？亚伯是承认他是在伊甸园之外。他献祭就是承认他犯了罪，他献祭就是承认现在的和从前不同。

我们就是怕这一种嬉皮笑脸的人，这一种的人不能事奉神。这是个基本的原则。我在宗派里面，宗派不是我设立的，是我的祖宗设立的，我在里面有责任。我不能说，好阿！我们明天合一吧。这不能。那这些宗派怎么办？神要教会合一，我的宗派把教会分开！今天我起首觉得我自己这样分是错的。我既然在神面前承认这个是错的，我就应该拆掉它。我要说，“神阿！虽然这个宗派不是我设立的，是我的祖宗设立的；不管怎样，在这里面我有分，我有罪。在这里面不只是我个人的问题，是整个神的教会的问题。这是罪。我今天要求主拆毁，我今天要宣布这里头有错。”我告诉你们，这样才是对的。如果是我设立的宗派，现在我看见有错，就说，“我们来交通吧！”我告诉你，我们怕这一种嬉皮笑脸的行为。这是该隐的行为，对于罪没有定罪，而想去改变，这不像基督徒！弟兄们！清楚么？你不能犯了罪不定它为罪，而以为光是改变就行了。这从来不是神的生命所有的表现！

比方，我和一位弟兄有事，说了许多话，得罪了他，对他不起。我如果今天在神的光中受责备，我要怎么作？我第一件事要去认罪。弟兄！我得罪你，我在背后说了许多话，作了许多事，对你不起。我第二天，再用爱心来表示，这才是对的。假定说，有一个人得罪你，偷了你许多东西，也说了你许多话，他一点都不在乎，他一点都不认罪；但是他说，他要待你好一点，他送了许多东西给你。你要觉得怎么样？我们基督徒作事是有路的。我们不能作错了事，不承认，而改变一点就算了。这样作不行。在神面前没有这样解决的办法。我必须到某弟兄那里说，弟兄！我作错了，在钱财上我亏欠你，在事情上我亏欠你。我要先认了罪，然后，我才能爱他，这是基督徒挽回的道理。

今天也照样，不只是宗派对不对的问题，乃是你如果觉得对，你就得维持；你如果觉得错，你就得拆毁。你不能隔墙拉手。你如果说，墙是对的，就筑高它；你如果觉得墙是错的，就拆掉它。你不能有“属灵”的交通。他们所说的“属灵”的交通，意思就是不彻底的交通。虽然宗派是错的，他们却不肯丢弃，他们还是保留宗派，不过手伸出来，和别人有一点交通就是。如果你们是落到这个地步，这就绝不是出乎神的。我不知道你们看得清楚没有？你们必须彻底的看见，你们才能去对付各地的情形。人不能从前是关得很紧的，今天不过是把窗开起来，大家来拉拉手，就以为什么都好了。这道墙如果应该有，我就应该把它盖得还要强、还要高。这道墙如果不应该有，我就应当拆掉它。又要有不同的派别，又要有交通，我告诉你们，这是自己欺骗自己。

今天在中国可能有三种合一。第一种是罗马教的合一。第二种是“属灵”的合一，意思是：这个杯子虽然在，我们大家心里都没有这个杯子。我觉得希奇，如果宗派不要紧，为什么让宗派在这里？如果宗派不要紧，为什么把宗派摸一下，就跳起来，弄得非常不明了？所以我们必须记得：如果宗派要紧，就维持它；如果宗派不要紧，就拆毁它。应该有交通就交通，不要有什么“属灵”的交通。这个辞是好辞，但给他们用坏了。这不是属灵的交通，这是半截的交通。这件事如果弄清楚，我想，合一的问题就容易解决。

我想，这一种的合一，有一个最大的难处，就是提倡“属灵”合一的人，他们在那里乃是注重神的儿女，而忽略了神的要求。换一句话说，他们是注重神的儿女的感觉，而忘记了神自己的感觉。一个人能够维持宗派，那个人是认识神很少的人。但有许多人，你如果叫他们维持宗派，他们不敢。他们觉得宗派有罪恶。可是，因着他们想到在宗派里面有许多神的儿女的缘故，他们就不够忠心来将神的真理彻底的告诉神的儿女，给他们看见，神的儿女的分裂乃是何等不合乎神的旨意的事。他们不敢这样作，因为这样作的话，他们觉得，他们和许多在宗派里面的神的儿女要发生隔膜。但另一面，你要叫他们说，我们应该提倡宗派，我们应该拥护宗派；他们读了一点神的话，又得着一点光，又有一点感觉说，这也不能作。宗派在神面前是被定罪的，宗派在神的话面前是被弃绝的。所以他们就想要有“属灵”的合一。但是请你们记得，这一种“属灵”的合一，或者说隔了墙拉手的这一种态度，乃是一种变通的办法，乃是一种调和的办法，也是一种姑息的办法。彻底拥护宗派不敢，彻底舍掉宗派又舍不得，所以宗派让它存在，来提倡“属灵”的合一、“属灵”的交通吧。他们所说的“属灵”交通的意义没有别的，就是说，我不敢彻底的顺服神，我不敢完全的跟从主的话。那个意思就是说，因着人的缘故，我不敢对神绝对。对神不够绝对，这就是今天的难处。有许多人，他们在那里提倡“属灵”的交通，“属灵”的合一；事实上，他们这样提倡，只有一个缘故，就是说，他们对于主不够，他们对于主不绝对。这一种的办法，并不是圣经的教训，乃是出乎人的智慧，和出乎人的顾忌。

所以我相信，我们如果在神面前，不站在神的儿女这一边来看他们的软弱，来看他们的失败，而站在主那一边来看主的荣耀，来看主的圣洁，就自然而然看见，这一种变通的合一，乃是不合乎主的意思，不合乎圣经的。我们自己对于这个要相当清楚，才能解决难处。

敞开的门　第二十四期（中）

参　圣经里的合一

现在我们要来看第三种的合一，就是圣经里面的合一。

是身体性质的合一

圣经里面是给我们看见，教会乃是基督的身体，只有一个身体。圣经里面也给我们看见，神借着圣灵住在教会里，这圣灵是一位圣灵。所以，圣经里面特别注意“一灵”和“一体。”（林前十二12～13，弗四4。）这一个我们要特别注意。

基督的教会乃是基督的身体。你如果说她是教会的话，你觉得分了一点，无所谓；这里分一点，那里分一点，这无所谓。你如果说她是神的子民的话，这里分一点，那里分一点，也无所谓。你如果说她是神的军队的话，这里分一点，那里分一点，也可以分。你如果说她是神的家，这里分几家，那里分几家，也行。可是，神的话乃是对我们说，基督的教会像什么呢？是像基督的身体。如果是身体的话，你看见，那样的分裂，是绝对不可以的事。你不能说这里分三个肢体，那里分五个肢体，那里再分两个肢体。这不成。因为别的都能分，世界上什么东西都能分；惟有身体分不得，一分就成功作尸首，一分就整个世界上只有基督的尸首，没有基督的身体。所以，神非常严重的给我们看见，教会是不可分的，神的儿女是不可分的，像身体的不可分一样。教会是不可分的。而今天神的儿女竟然能够以为分开是不知不觉的事，不以为是严重的。请你们记得，身体是分不得的！教会是基督的身体，在性质上是身体，是一个圣灵住在里面。所以，圣经里面的教会合一，乃是身体性质的合一，是不能分的。

今天我们要问一句话：圣经里面给我们看见，教会的合一，乃是一位圣灵住在一个身体里的合一，那么表现出来的时候，要怎样表现才可以？

不是一个教会，是七个金灯台

罗马教告诉我们说，既然基督的身体是一个，我们在地上就组织一个教会。刚才我们已经看见这不是圣经的教训。圣经是说，基督的身体是一个，但圣经并没有要教会在地上成功作一个教会，像罗马教那样。因为那样的话，这“众教会”的“众”字是大错，圣经里面就不应该把“众”字摆在里面。你不能说众教会，又说一个教会，这不成功。圣经里面既然是说“众教会，”我们就知道神没有意思要在地上把教会联合起来成功作一个教会。并且我们看见，圣经里面，使徒们没有组织一个教会。使徒们在各地设立的乃是“各教会，”使徒们是在各城里设立教会。圣灵也没有引导他们设立一个教会。这是罗马教的主张，罗马教的合一。这是人造的，不是圣经的。

不只这样，我们再看圣经。我们在地上所看见的教会，不过是教会的外表，也许有错误。教会在地上到底是众教会，或者是一个教会，在外表上，也许不容易明白，最好我们到主面前去看，主对于地上教会是怎样看法的，那个不会错。感谢神！我们在圣经里面看见，各地的教会在主面前，都有一个代表摆在那里。这就是启示录一章、二章、三章的宝贝。启示录一章、二章、三章给我们看见，亚西亚的“七个教会。”不是说，在地上的教会一共只有七个，乃是说，把这七个摆在那里作代表。启示录一章到三章给我们看见，亚西亚的七个教会在主面前，在天上是怎样呢？是有七个金灯台摆在祂的面前。所以，你们看见么？地上的教会有错误的可能，也许完全错了，但是，天上的，宝座面前的，主面前的，不能错。这再错了，怎么办？这变作亵渎的话，这可不得了。

亚西亚的七个教会在主面前是怎样？是七个金灯台。换一句话说，在地上有一个教会，在天上就有一个金灯台。那是七个地方：以弗所是一个地方，士每拿是一个地方，别迦摩是一个地方…。一共七个地方。在地上有七个教会，在天上就有七个灯台。所以，神的旨意不是要把教会统一，变作一个教会。如果神的旨意是要叫地上的教会合而为一，在地上变作一个教会，神在天上，就只能有一个灯台，不能有七个灯台。弟兄们！这是很清楚的。你们要想，主要你们想，你们稍为想一想就知道，如果主在地上只有一个教会，就在天上只能有一个灯台。现在有七个灯台，而且是七个地方的教会，每一个地方是一个灯台，这就明显的给我们看见，神的目的不是要把教会统一，变作一个教会。

灯台这个辞是我们很熟识的，在旧约里也有。在旧约里是一个灯台分作七枝，摆在神面前，意思是以色列人是合成功作一个国。神不喜欢以色列国分作两个。当初犹太国和以色列国的分开是神所不喜悦的，因为在神面前是一个，你把它分成两个，有罪。所以，耶罗波安有罪。但是在新约里，根本不是一个，不是一个灯台有七枝，乃是七个不同的灯台。换一句话说，神对于教会当初的思想，原来的思想，乃是要一个教会一个教会，独立的在祂面前。

你们看见么？不是一个灯台有七枝，乃是七个灯台。主行走的时候，是在七个灯台中间。是一个一个摆在这里，主在中间行走。（启二1。）如果是一个灯台七个枝子，主就不能行走在其间。所以，在属灵的实际里，在神面前是七个不同的灯台，不是联合成功一个灯台，意思是：神在地上没有意思要把众教会联合作一个教会，神根本没有这个意思。

换一句话说，神对于以色列国所定规的旨意，和神对于教会所定规的旨意不一样。神对于以色列国所定规的旨意，乃是要它在地上成为一个国，不是两个国。同时，神对于以色列国所定规敬拜的地方，只有一个，就是耶路撒冷。以色列民每年总得上耶路撒冷去，不能去别的地方。他们设立伯特利，是神所不欢喜的。那是邱坛，不是神的中心。今天神没有要教会在地上统一，而把罗马当作耶路撒冷，当作中心。今天乃是七个不同的教会。所以基督身体的合一，不是指着教会在地上合成一个教会说的。圣经不能自己违反自己。圣经给我们看见，基督的身体只有一个。圣经也给我们看见，神没有叫教会统一成为一个在地上。所以，神所说的合一，不是要教会成为一个大教会，成为一个大合一。

我们是一步一步的看下来。刚才我们已经看见圣经对于身体是怎样讲的，圣经对于教会是怎样讲的。圣经所说的合一，不是指着大教会的合一，那么主今天所要的身体的合一是指着什么说的呢？定规是指着别的说的。所以，罗马教的合一不能用，罗马教的合一不是出于神的，这是第一。

一有宗派就是分门别类

现在我们要来看第二，我们的弟兄对我们说，我们应该有“属灵”的交通，“属灵”的合一。那么，到底基督身体的合一，是不是指着今天在宗派里的弟兄所提倡的“属灵”的合一呢？有一半是，有一半不是。因为圣经里面，明显的给我们看见，神的儿女不能分。宗派明明是分门别类。你一有宗派，就马上看见分门别类。分门别类如果存在，就不要在那里讲属灵的合一！请你们记得，这乃是不彻底的行为，像我们上面所已经说的，你不能一面提倡合一，一面又提倡宗派。你不能一面把门类留着，一面又要讲合一。就像上面所说的杯子的比喻一样，下半截不对，上半截对；下半截的那个根基不对，上半截的那个交通对。我想，这是够清楚的：圣经里说，宗派是不对的。并且加拉太五章明明把宗派列在肉体的事里，或者像我们中文圣经所翻的，是情欲的事：“情欲的事，都是显而易见的，就如…结党、纷争、宗派。”（19～20，另译。）

那么，到底身体的合一，神要我们怎样彰显出来呢？身体的合一，不是全地上的合一，像联合会、大会的合一；也不是在宗派里面，来讲一个“属灵”的合一。到底什么才叫作圣经里面这一种身体的合一呢？对于这件事，我愿意和你们稍微花一点工夫来读一下。

以弗所、歌罗西书里所说的教会，是指普世普时的教会

在圣经里面有两卷书信，特别是讲到教会的：一卷就是以弗所书，一卷就是歌罗西书。以弗所书里面所题起的教会，和歌罗西书里面所题起的教会，我想，每一个读圣经的人都知道，这特别是指着那“一个教会”说的，是指神那一个独一无二的教会说的。所以，那个教会不只是指着在地上的教会。因为在地上的教会，以空间来说，她所包括的是够大；但是以时间来说，她所包括的不过是一段而已。今天全世界假定有五亿得救的人，请你们记得，以弗所书和歌罗西书里面所说的教会，不只是五亿人。因为五亿人不过是一九五一年的人，一九五○年已经有人去世，一九五一年已经有人去世，一○五一年也已经有人去世。保罗时候的弟兄姊妹，今天也不在地上。换一句话说，基督的教会在歌罗西书和以弗所书里面，乃是说全世界中外古今所有得救的人都在里面。不只是空间，时间也在里面；两个都在里面。这个叫作基督的身体。今天整个世界上的基督徒合在一起，还不是基督的身体。我们虽然活着，但是死去的已不少。我们虽然活着，但是要生的还有不少。还有许多弟兄姊妹要到明天才得救，他们也在基督的身体里面。我们不能说，那几个不算。所以，任何的时候，地上的教会都不是基督的身体。所有地上的神的儿女都聚集在一起，也不够说是基督的身体。以空间来说是对，但是以时间来说不对，因为一代一代已经过去了。要从前许多代的人和将来许多代的人都合起来，才能成功作基督的身体。

以弗所、歌罗西书里面所说的，就是指着那一个说的。那一个的合一才是属灵的。我们今天不能维持一个教会，把保罗摆在里面作长老，把彼得摆在里面作牧师，因为他们已经去世了。这个合一是属灵的，这个大的合一是对的。只要是一个主内的弟兄，我们和他都有交通。有的弟兄已经去世了，我们和他也有合一。任何的弟兄，任何的姊妹，我们都是合一。的的确确这是一个属灵的合一，不分时间，也不分空间；两个都不分。

哥林多前书、腓立比书里所说的合一，是指同在一个地方教会里的合一

我们在主面前承认，有以弗所书和歌罗西书的交通与合一。但是请你们记得，以弗所书和歌罗西书所说的那个交通，那个合一，很容易变成理想。我们可能在这一边提倡身体的合一，而在另一边就是像第二种的合一：又是提倡宗派，又是在宗派里面提倡合一。这是很可能的事。所以，我们在主面前就需要看见，圣经里面关乎基督徒的合一，一面有以弗所和歌罗西两卷书信，另一面还有两卷书信，一卷是哥林多前书，一卷是腓立比书。哥林多前书和腓立比书所说的基督徒的合一，也是说到身体的合一。

在那里，我们所看见的是很清楚的。哥林多前书里面所说的合一，不是指着普世普时的合一，乃是指着哥林多那个地方的教会里的合一。我想，这话是够清楚的。哥林多的弟兄在那里有争执，不是和整个基督的身体有争执，不过是和那几个与他们在一起的弟兄有争执。所以，保罗劝他们合一，也不过是劝他们和地方上的弟兄合一。你们哥林多有多少个弟兄在一起，就是哥林多的教会，你们要在哥林多的地方显出身体的合一来，在哥林多的地方不可分党。

“你们”是指哥林多的信徒

林前一章十节说，“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。”这里所指的是谁呢？是指哥林多的基督徒，哥林多的弟兄。“你们中间也不可分党，”这“你们”也是指哥林多的基督徒。“只要一心一意彼此相合，”这也是指哥林多的基督徒。所以，在这里你们看见一件事，圣经里面的身体的合一，你们如果没有把它摆在地方上彰显出来，就变作唱高调。“哦！所有神的儿女，个个都爱，就是隔壁的那一个不爱！”“哦！所有神的儿女，个个都合一，从保罗起一直到还没有生的为止，个个都合一，只有在上海的几个弟兄不合一！”这是唱高调，欺骗自己。你不能说身体的合一，个个都合一，就是住在一起的几个弟兄不合一！所以，保罗给我们看见，要讲合一的话，有一个最低单位的要求，那个最低单位的要求就是在地方教会里。哥林多的基督徒如果要讲身体的合一，不是在罗马讲，也不是在耶路撒冷讲，是要在哥林多讲。你在哥林多不讲，没有用，你是自己欺骗自己。比方，我在上海，和上海的弟兄弄不好，我到南京去，和弟兄弄得很好，这没有用，是自己欺骗自己。我们必须看见，身体的合一是圣经的要求，但是有范围，有最低范围的要求。那一个最低范围的要求就是地方。哥林多的弟兄要和哥林多的弟兄合一。你在哥林多不合一，你所有的话都是骗人的。

十二节：“我的意思就是你们各人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。”要注意，“你们各人”是谁？是哥林多人。保罗这话放在耶路撒冷不合式，因为他们要说，我们没有说这话。保罗把这话拿到安提阿去说，也不对，因为安提阿的弟兄也没有说这话。说这话的是谁？只有哥林多的弟兄。主在这里给我们看见一个基本合一的亮光，就是哥林多的信徒在哥林多至少应该合一。如果在哥林多一个地方的合一谈不到，其余的合一不要讲。最少在一个地方要合一。可能一个弟兄在哥林多，把以弗所书背了，说，我们大家相爱。当然，将来到天上去大家都相爱，问题是今天相爱不相爱？当然，将来到天上去大家都有交通，问题是今天有没有交通？所以，今天是实际的。今天的时候，神在祂的话语中，对于祂儿女合一的最低限度的要求就是地方。如果那个最低的谈不到，就所有的都是虚谎的。在哥林多地方的弟兄们分门别类说，你是属保罗的，我是属矶法的，他是属亚波罗的，还有人站起来说，我是属基督的。他们正在那里争的时候，保罗就对他们说，你们应该合一。

我们再看保罗怎样责备他们。三章一至三节：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时（就是他们刚刚得救的时候）你们不能吃，就是如今（得救了这么久）还是不能。你们仍是属肉体的；因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？”这是回头到一章去。保罗说，你们在那里嫉妒分争，属乎肉体的，凭着你们从前刚刚信主的时候怎样看事情来看这些事，你们一点进步都没有。那时是吃奶，如今还是吃奶。如果你们再嫉妒分争下去，你们一辈子都是属肉体的，到六十岁、七十岁、八十岁，还是吃奶。

所以，属灵的表现在那里呢？是在教会的合一上。属肉体的表现在那里呢？是在教会的分裂上。我们不能说是属灵的，而又是分裂的。这是自己欺骗自己的话。这个很清楚：“你们仍是属肉体的；因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？”

保罗又把一章的话引一遍：“有说，我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的；这岂不是你们和世人一样么？”（三4。）他就是给他们看见，分裂，在人面前不管多好，从主看来，都是属肉体的。属灵的记号是合而为一，属肉体情欲的记号乃是分裂、嫉妒、分争。

在这里还有一点是我们所要注意的，就是保罗在这里没有注意哥林多的弟兄和以弗所的弟兄有什么过不去，哥林多的弟兄和歌罗西的弟兄有什么难处。保罗没有注意哥林多的弟兄与老底嘉的弟兄有什么难处，与腓立比的弟兄有什么难处。保罗所注意的是：在你们哥林多中间有分裂，最少你们说，我是属保罗的，我是属矶法的，我是属亚波罗的，我是属基督的。弟兄阿！你是哥林多的弟兄，你在哥林多的地方不能有嫉妒分争。你看见是有一个范围的。最少在哥林多的教会里不该有嫉妒分争。这里所说的“你们”是谁？是哥林多教会。所以合一的问题在圣经里面乃是这样：这个合一是圣灵的合一，身体的合一；可是圣灵的合一和身体的合一，神有一个最低限度的要求，最小范围的要求，就是在一个地方的教会里是合一的。

“身体”是指当时当地的神的儿女

刚才我们所看的，不过是特别从分裂来看，现在我们要看，对于合一，圣经有什么要求。林前十章十七节：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”我们在这里看见保罗说，“我们虽多，”这是包括在哥林多神的儿女。这“一个饼”是在哥林多的桌子上的饼。在哥林多擘饼的时候，有一个饼摆在神的儿女面前说，我们虽多，仍是一个饼。换一句话说，我们哥林多的弟兄所要表明的基督的身体，至少要在哥林多表显出来。在这里，我们要想到那个时候的情形，我们的思想要回到哥林多那个时候的情形里去。当弟兄姊妹聚集在一起的时候，有一块饼在那里，有那么多的弟兄姊妹在那里。比方说，有五十位一同在擘饼，保罗说，我们五十位虽多，仍是一个饼。

所以，换一句话说，基督的身体，有一个普遍的表显：那个是教会，那个就是基督的身体。但一个地方，一个地方的弟兄们，也是表显出基督的身体来。并不是在哥林多的教会是基督的身体，而在以弗所的教会不是基督的身体，这不是这个意思。乃是说，在哥林多的神的儿女就是基督的身体，在属灵的原则上，应该表明他们乃是基督的身体；在属灵的事实上，也应该表明他们乃是基督的身体。你们看见，基督的身体是普世普时的教会，是历世历代中外古今的教会。但是，最少在地方上也得站在同样的地位上，用同样的原则来显出同样的事实。换一句话说，合一的范围最低乃是以地方为范围。在哥林多一个地方，就得显出身体的合一，就得显出生命的合一来。这是顶奇妙的事。以弗所书所说的身体，是指着所有神的儿女说的；哥林多前书所说的身体，乃是指着当时当地的神的儿女说的；当时当地的神的儿女，也就是基督的身体。

你们看下去的时候，就知道。到了十二章十二节，又说到身体的问题，一个身体和一个圣灵：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”十五、十六节：“设若脚说，我不是手，所以不属乎身子；它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子；它也不能因此就不属乎身子。”二十一节：“眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。”你们看见，林前十二章是很仔细的把基督身体的事告诉我们，说得很长。今天的问题是在这里：林前十二章所说的基督的身体，和以弗所书所说的基督的身体不一样。我刚才已经说过，以弗所书所说的基督的身体，乃是指着普遍的教会说的，那个差不多读圣经的人都没有难处。但是林前十二章所说的基督的身体，乃是指着哥林多地方的教会说的。为什么？因为它和以弗所书所说的有点不一样。以弗所书所说的头是什么？它说，“基督是教会的头。”（五23。）林前十二章也说到头，那个头是指着谁说的？“眼不能对手说，”眼是一个肢体，手也是一个肢体。下面来了一个非常特别的事：“头也不能对脚说，我用不着你。”所以，在林前十二章里面所说的头，不过是一个肢体而已。

这话在以弗所书里面就不能说，一说，可不得了。引比方怎么能够引到这个地步来？绝对不能说这个话。你这样说，是把头摆在一个非常低的地位上。所以哥林多前书里面所说的头，不过是一个肢体，这个头的地位和以弗所书里面的头的地位不一样。以弗所书里面的头绝对是基督，哥林多前书里面的头，不过是弟兄当中有一个作头的。他不过是肢体之一，不是元首，这是很低的，不是高的。所以，身体的合一的表显，圣经是给我们看见那最低的范围是以地方为范围。我盼望弟兄姊妹能够看见，圣经里面合一的最低的要求，乃是在地方上要合一，神的儿女在地方上要有属灵的合一。这是圣经里基本的要求。

那么，神的目的是什么呢？林前十二章二十五节：“免得身上分门别类。”你们记得保罗为什么说这话？是因为一章和三章的事。因为他们在那里分门别类，所以保罗就给他们看见，你们在哥林多地方如果分门别类，你们就是分门别类。合一至少要以地方为范围，至少我在哥林多的地方和神的儿女是合而为一的，至少我在哥林多的地方要活出一个生命来，是合而为一的，我不能分门别类。

是要爱在哥林多的弟兄

到了林前十三章，保罗就说到爱。为什么到了十三章，保罗是这样严重的说到爱呢？因为只有爱是和分门别类相反的。爱是联合，爱不是分裂。哥林多信徒有嫉妒、有分争；保罗就说，爱是不嫉妒，爱是不求自己的益处，爱是不计算人的恶，爱是不分裂、不分开。在这里你们必须看见，保罗是劝哥林多的信徒最少在哥林多要相爱。

今天在教会里有一种情形：他们传相爱的道理，就是忘记了地方。他们觉得“地方”两个字不要紧。但是，弟兄们！请你们记得，你传相爱而忘记了地方的时候，很容易变成理想。所有的弟兄姊妹都可以爱，就是上海的几个不可以爱，这怎么办？上海的弟兄是这样觉得。南京的弟兄也是这样觉得：所有的弟兄都很好，就是我们南京的几个不行。我告诉你们，神对南京的弟兄说，上海的弟兄慢慢爱，先爱南京的弟兄。神对上海的弟兄说，南京的弟兄慢慢爱，先爱上海的弟兄。哥林多的弟兄，就是要爱哥林多的弟兄，慢慢才到天上去看基督的身体。先降下来看哥林多前书，慢慢才到以弗所书里去看基督的身体。先降下来到哥林多前书里看基督的身体，因为这是非常现实的事。

我们如果不能爱看得见的弟兄，怎么能爱看不见的弟兄？约翰是说，“不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约壹四20。）我们今天要加上一句话，我们如果不能爱看得见的弟兄，怎么能爱看不见的弟兄？许多人就是看得见的弟兄不爱，看不见的弟兄就爱。这就叫作“属灵”的交通！因为看不见的都是属灵的。你如果是站在这个地位上，在教会里就发生很大的难处。神的儿女的交通，神的儿女的相爱，神的儿女的彼此顾念，神的儿女的合而为一，最少是以地方起头，地方是最低限度的要求。

在腓立比书是要意念相同

在腓立比书里面，保罗也劝弟兄们合而为一。在一章五节，保罗说，“因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。”下面保罗又题起有另外一方面，怎样呢？十五节：“有的传基督，是出于嫉妒分争；”十七节：“那一等传基督，是出于结党。”你在这里就看见，这不是教会普遍的情形，这乃是在腓立比地方的事。这里的难处是：有一班弟兄是同心合意的传基督，有一班弟兄是出于嫉妒的传基督。你会作，我就不会作么？你会讲道，我就不会讲道么？他们也在那里作。

二章二节保罗就劝他们：“你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。”这里我又要特别强调二节的头一句：“你们就要意念相同。”这又不是指着普遍教会说的。固然普遍教会都能从这里学习，但是这句话是特别指着腓立比人说的。保罗写信是写给腓立比人说，你们腓立比的基督徒，腓立比的弟兄，要意念相同。你们和上海教会的弟兄意念相同没有用，你们和兰州教会的弟兄意念相同也没有用；你们必须和腓立比的弟兄意念相同。这是圣经里的命令：意念相同要以地方为最低限度。这一个没有，所有的道理都是理想、空想。希奇，有许多弟兄在天上非常属灵，在地上都是属肉体。理想都是非常属灵，实际上都是属肉体。

接下去保罗就说，你们如果是意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，就“使我的喜乐可以满足。”

三节：“凡事不可结党。”请你们记得，这句话是对腓立比人说的。你们腓立比的人凡事不可结党。下面就把结党的原因题起来：有的人是“贪图虚浮的荣耀，”这样的人很容易和弟兄分开；欢喜在人面前得着荣耀的人，自然而然会和别的弟兄出事情。有的人是骄傲的，把自己看得很高，所以和别的弟兄合不起来。“要存心谦卑，各人看别人比自己强，”（3，）那才能和人合起来。有的人是只顾自己，非常自私，也容易和别的弟兄出事情；所以说，“不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（4。）这乃是许多人爱心不能相同，意念不能相同，不能有一样的心思，不能有一样的意念，不能合一的原因。有的人是只顾自己，有的人是骄傲，有的人是要人捧他、要得荣耀，这样的人自然而然和人不能合一。所以，要学习谦卑，不寻求人的荣耀，要学习顾念别人，那我们就能够和神其他的儿女合一。这是圣经的原则，我们应该这样作。

保罗对于腓立比人的同心合意兴旺福音是称赞他们，但是事实上他们有分争，所以，有二章的劝勉的话。但是，腓立比人不只是弟兄分争，姊妹也分争。所以到了四章，就把两个姊妹特别题出来：“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。”（2。）这是两个姊妹，这里的名字是女性的名字。这句话也不知道里面的故事有多长，保罗不说，就只说，我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。这个更正，就是给我们看见在腓立比的地方有分争，也是给我们看见这个分争，是限于地方的，因为连人的名字都题出来。我想，弟兄们在这里最少要看见一件事，圣经里面的身体的合一，或者圣灵的合一，是特别指着在地方上的。凡不是在地方上的，你看见都是虚空的。你们不能说，在什么地方都行，就是在你们本地不行。这不成。

圣经里的教会乃是地方的

现在，我们要接下去题起，为着什么我们注意要在地方里彰显这个合一？因为圣经里面的教会，乃是地方的教会。这句话我们已经说了多少年了，光是这一次我们也已经说了多少次了，圣经里的教会是地方的。你们看见全部新约里面没有一个例外，所有的教会都是地方的：哥林多的教会、耶路撒冷的教会、安提阿的教会、腓立比的教会、歌罗西的教会…你们在圣经里面所能举出来的例子，都是地方教会。比方，你们在启示录里面所看见的：以弗所的教会、士每拿的教会、别迦摩的教会、推雅推喇的教会、撒狄的教会、非拉铁非的教会、老底嘉的教会，都是地方的。所以，换一句话说，神的定规是怎样？神的定规是说，在这里有一个地方就有一个教会。地方和教会乃是相等的。世界上的国是以地方来分的，神的教会今天在地上，也是以地方来分的。世界里面有上海，在神面前就有上海的教会。世界里面有南京，在神面前就有南京的教会。世界里面有西安、有兰州，在神面前就有西安的教会、兰州的教会。换一句话说，只要有一个地方，有地方那么大，就有一个教会在那个地方里。如果你那一个地方，成功不了地方，你就成功不了教会。比方说，兰州是一个地方，在神的眼光里是一个地方，就能有兰州的教会。这在神面前是很清楚的一件事。

圣经里分一个地方总是以城来分、以乡来分的。比方说，在我们刚才所读的哥林多前书里，有一句话很好，四章十七节：“因此我已打发提摩太到到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子；他必题醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。”“各处，”这是地方；“各教会，”这是属灵的。总是有一处，就有一个教会。圣经里面的“处”是以什么来分的？我们看见，是以城来分、以乡来分的。主耶稣是走遍各城各乡来传福音，所以地方的单位是以城为单位、以乡为单位。保罗对提多说，“照我所吩咐你的，在各城设立长老。”（多一5。）因为在那个时候，保罗传福音都是到城里去，还没有去乡村，所以没有题乡。因此，圣经里面所有的教会都是地方的。今天就发生一个问题：神的儿女的合一，最低限度，乃是以一个教会的单位为单位。换一句话说，神的儿女要合一，最低的单位是应该以地方为单位。所有的神的儿女在同一个地方应该合一。这是最低的要求。

教会和教会之间该有属灵的交通

现在我愿意和你们稍微谈一点，今天神的儿女对于这个的难处。我刚才已经题到第二种的合一，他们有的对，有的不对，这话到底怎么说？到底他们所说的“属灵的交通”应该不应该呢？有的应该，有的不应该。应该的是怎样呢？是说一个地方教会，和另一个地方教会之间，应该有属灵的交通。圣经里面给我们看见，教会是地方的，所以，这个合一，最少在地方上应该合一。所以，我刚才说，在那一个地方如果不合一，其余的都是空话，那是自己欺骗自己。并不是一个地方不管自己地方的事，去管别的地方。并不是天水的弟兄不管天水的事，去管平凉的事；乃是说天水和平凉，还得在属灵上有交通。

教会的合一，身体的合一，是以地方为单位；可是我们和另外地方的弟兄是属灵的合一。这个属灵的合一，并不是宗派之间的合一，这个属灵的合一，乃是教会和教会之间的合一；这个属灵的合一，不是门类之间的合一，这个合一，乃是身体之间、肢体之间的合一。乃是说，今天在这里有一个地方教会，在那里有一个地方教会，在这些地方教会之间，我们寻找出圣灵的合一，我们寻找出身体的合一，我们寻找出道路上的合一，我们寻找出各方面的合一，在教会之间要显出属灵的合一来。今天如果把属灵的合一不摆在教会和教会之间，而落在公会和公会之间，那就错了；不摆在地方和地方之间，而摆在宗派和宗派之间，那就错了。东西是对的，应用是错的。

敞开的门　第二十四期（下）

肆　堂会主义的合一

现在我们要来看，以地方为范围的紧要。或者我先讲一点历史。在前面我们已经看过，教会在圣经里，顶起头的时候，乃是地方的教会。以后这些教会就联合起来，变作省的教会，地区的教会；再过后它们就联合起来，成功作国际的教会，成功作一个教会，教皇就来了。在教会原始的时代，合乎神旨意的时候是地方的。后来慢慢的退化，退化到在全世界上只有一个教会，就是罗马教会。等到改教的时候，罗马教会就被打碎了。罗马教会被打碎的时候，是不是被打成功作当初的地方教会呢？不是。是打一打，结果国际的变作国立的，国际的变作一个国一个国的。不过这已经是更像当初一点了，是长了一点，进步了一点。这些国立的教会后来又变作独立的教会，在一个国里面有了许多小教会，有几十个、几百个、几千个。这些独立的教会，他们又走近了一步。

到了独立的教会的时候，你们要知道，他们设立独立的教会是何等的难。比方说，当初的时候，各地的教会，都是主张只有在圣的地方才能讲道。什么叫作圣的地方？就是献圣过的礼拜堂。卫斯理出来说，什么地方都能讲道。哦！他受了很大的逼迫。那个时候的教会是说，在没有经过献堂礼的地方讲道，那个道就变作污秽了。不只是地方的问题，并且普通的人也不能讲，必须经过按立的人才能讲。所以达秘就说，这样，连保罗、彼得、约翰也不能讲道了，因为他们没有经过按立！当时的教会看讲道是非常郑重的事，他们看地方也是非常郑重的事，更不要说设立教会，那是不得了的事。连路德在改教的时候，也不敢设立教会，还是政治的力量把他逼出来的。可是经过卫斯理起来，这个风气就起首逐渐改变。现在国际的变作国立的，国立的变作独立的。

在独立教会的里面有一个道理最兴旺，就是“堂会主义，”一个堂一个会的主义。相信堂会主义的是谁呢？就是公理会的人，还有浸信会的人。什么叫作堂会主义？就是在他们中间，有许多神的儿女读圣经的时候，看见说，圣经里面的教会，都是一个一个教会自己管理自己。耶路撒冷的教会管她自己的事，哥林多的教会管她自己的事，安提阿的教会管她自己的事，以弗所的教会管她自己的事，…所以，他们就认为，教会虽是普世的，不过，教会的管理是以一个堂为单位，所以称为堂会主义。他们就设立了一个堂会主义的教会。以一个堂为一个教会，在它们上面没有主教。这个比其他独立的教会还要进步。现在你们看见，这里面有几个进步：国际的变作国立的，国立的变作独立的，独立中有的变作堂会的。

堂会主义的错误

堂会主义这个东西，事实上是很近圣经，可是堂会比圣经又过头一点。堂会主义的弟兄们读圣经，没有把“地方”两个字读出来。耶路撒冷是一个城，不是一个堂；安提阿是一个城，不是一个堂；以弗所是一个海口，不是一个堂；歌罗西是一个山城，不是一个堂。他们以为耶路撒冷、安提阿、以弗所、歌罗西是一个堂，就以为是堂会独立。从教会的历史来看，教会起头不久就开始坏，坏到路德为止。后来是恢复，是进步，一直进步到独立的教会。从独立的教会一跑，又跑到另一极端去，以堂为单位。这一种的教会不只有公理会的人，有浸信会的人，后来公开弟兄会的人，也都是以堂会为单位，跑到那一极端去了。

现在我愿意和弟兄们谈一点，为什么堂会主义还是错的？是最近乎圣经了，但还是错的。因为主在这里乃是要我们在一个地方教会里彼此相爱，互相接纳，不要分门别类，不要嫉妒分争。但是堂会主义的合一，是以堂会为单位。这有一个困难，就是堂会这个东西是没有法子控制的。这是一个非常为难的问题。在南阳路一四五号可以有一个堂，在南阳路一四三号也可以有一个堂。我如果和弟兄相爱，我们就在南阳路一四五号聚会。我如果和弟兄有意见，我就到南阳路一四三号去开一个堂。如果合一是地方的，你只能到南京去开，不能在上海开。这就不容易，还得相爱。哦！主把我们摆在地方上，以地方为范围，这是何等的智慧，只有在这里面我们才有十字架背，才会有学习。

堂会是什么意思？是说，在一个地方可以有若干的堂，每一个堂在它自己里面是合一的，而彼此之间都是独立的。我不知道弟兄姊妹，你们能够看见这件事么？这是非常要紧的。堂会里面的合一一出来的时候，就变作另一个错误。国际的教会，它的错误是错到那一头去，数地一会，多数的地方只一个教会。堂会主义是错到这一头来，一地数会，一个地方有多数的教会。罗马教是在那一头，数地一个教会。堂会主义是在这一头，一地几个教会。像钟摆一样，摆到这一头来了，变作一个地方可以有五个教会、十个教会。前一个世纪弟兄会兴起来，结果也落到堂会主义去。弟兄会分两派，一派是闭关的，一派是公开的。闭关的是在这一边，还是联合会。公开的跑到那一边去，作堂会。我们在这里有一个会，隔一条马路有另外一个会，那一个我不管。就是在一个地方，能够有许多教会。

“一个地方，一个教会”

所以，弟兄们，你们必须在神面前看清楚圣经里面的教会是：“一个地方，一个教会。”或者缩短一点，是“一地一会。”这是圣经里基本的原则。我想，你们如果读教会的问题，这几个字你们没有法子不懂得：“一地一会。”你们看见，任何的错误都是从这里来的。像钟摆一样，这个摆就是一地一会，摆到这一边来是错的，三个地方一会，五个地方一会，或者全世界一会；摆到那一边去也是错的，一地几会。不是在地里面出花样，就是在会里面出花样。圣经里是一地一会。耶路撒冷在使徒的时候有一百万人，是当时人口极多的城，今天中国还有许多地方没有这么多人口。那个时候，三千人得救，（徒二41，）五千人得救，（四4，）好几万人得救，（二一20，）这是不得了的事。没有地方可以聚会，只好从这一家到那一家，挨家的聚会。但是圣经没有说“耶路撒冷的众教会，”不是多数的。恐怕在那里连聚会的地方都不容易寻找，也许那三千、五千连一次都没有在一起聚会过，或者他们是在旷野里聚会，我们不知道；虽然城是那么大，人是那么多，还是一个教会。所以，圣经里面是给我们看见一地一会。罗马教乃是摆到这边来，他们是数地一会的原则。今天世界上另外一班人是一地数会的原则，你一会，我一会，这是堂会主义；在一个会里面彼此相爱就够，另外的堂里的我不管。公开的弟兄会就是往这一边走，往公理会走。闭关的弟兄会就是往那一边走，往罗马教走。

这样，我们在中国就发生一个极大的问题：一面你我在这里所要维持的见证，要抵挡罗马教的工作；一面你我在这里所维持的见证，要抵挡公理宗的工作。今天在中国各地稍微不小心一点，这一种堂会主义就出来。如果你看清楚是一地一会，你就看见什么是罗马主义，什么是堂会主义。比方说，西安，你们在神面前必须看见西安是一个地方，所以是一个教会。西安再坏些还是一个教会，再好些也是一个教会。我和弟兄对，是在西安教会里；我和弟兄不对，也是在西安教会里。

现在试试看，堂会主义的结果是如何。如果我相信堂会主义，我和弟兄对，我们在一起擘饼；不对，你去爱你的，我去爱我的，分开擘饼。这样的擘饼是不花钱的，又不必去请牧师，只要摆一张桌子，就能擘。我们另外来一个，大家彼此相爱，从早晨洗脚到晚上，顿顿都是爱筵，我们有很好的交通。但圣经是说一地一会。圣经说，“我们（在一个地方上的弟兄）虽多，仍是一个饼。”但你们是谁？你们虽少，乃是两个饼。你说，我是一个饼，你也是一个饼，这就是堂会主义。堂会主义一出来，教会不得了。罗马教一千一百年之中，只有一个会。堂会主义，也来一千一百年，可以有几百几千个会。因为欢喜相争的人，总得寻找他们相争的对象。假定我欢喜相争，寻到有的弟兄来争；过些时候分裂不争了，我难受，我还得去寻找别的人来争。那可不得了，将来教会不只四分五裂，且要提倡门类主义了。原则如果不对，下面的难处不知道要有多少；一不如意，就你摆一张桌子，他摆一张桌子。

主是给我们看见，一个地方只有一个教会，一个地方只有一个行政。所以，要受地方的限制。如果有弟兄和我不合一，我洗脚也要把他洗好，我求也要把他求好。这里面有学习：我的脾气要对付，我要寻出来我和弟兄不好的原因在那里，无论如何要作得好。不然的话，没有办法。如果照着堂会主义，那太便当了，一不对，再去设立一个。全上海就不只是有二十四家，恐怕要变作二十四会。一地数会就出来，这是非常严重的。合一是有范围的，所以，罗马教的那个合一是违背圣经的，属灵的合一又没有达到主的目的。圣经里面的合一，乃是一个地方一个教会，这就叫我们不能不合一。

比方说，有好些弟兄，教会真实的向他们寻求合一。他们的态度怎样呢？这几天我就听见有某一个地方的人说，我们大家都可以谈谈，交通交通，你有你的会，我也有我的会，他也有他的会。大家都合一，也都站在自己的地位来合一！大家都有自己的长老、执事，不过大家都彼此尊重。我必须严重的对弟兄们说，一个地方只有一个教会。我问那个说话的弟兄说，你这一种的思想，包罗万有的把一地数会的弟兄摆在一起，讨好的不过是几个教会。你今天对付已往，用手腕弄好了，对于将来怎么办？我们是要去世的，这些年轻的弟兄，你叫他们将来怎么办？今天我们各地的弟兄，假定都是堂会主义，顺服主的方面不说，先是说今天我们允许这一种的合一，将来怎么办？今天假定这里五个老的堂会弄好了，将来仍难免有难处，第六个堂会又出来，以后第七个、第八个，又有难处、又出来，这怎么办？你们要看见，这是基本的原则。主的命令非常清楚，一面不给我们有联合的教会，免得变作地上的势力，人间的势力。另一面不许可一个教会变作几个教会，不然的话，将来分争的事不知道要有多少。

今天我愿意你们看见，堂会主义，乃是弟兄看见圣经的真理，不过看得不够准。但是，圣经里面没有堂会。耶路撒冷、以弗所、歌罗西、推雅推喇、老底嘉都是地方。教会这么多年历史，主的光是越过越清楚，从国际的教会到国立的教会，到独立的教会，转一转，过头一点到堂会主义。这二三十年来，主带领我们看见地方教会，这够清楚了，今天教会是走使徒的路了。教会是地方的，千万不要骄傲说，这是我们传出来的；这乃是神的恩典，让神的儿女一千多年在那里摸。感谢神！我们承受他们的产业，我们摸着了。感谢神！他们看见堂会主义，虽然是错误，但的确是进步了。他们看见罗马教“一个教会”的不对，他们是进步，不过是进步过头了。

连弟兄会那么好的弟兄起来，为什么会弄到分争？就是因为一班弟兄是走联合会的路，一班弟兄是走堂会的路。内地会也是堂会主义，今天最发达的就是堂会主义。就像古德门所著的那本小册：“紧急的呼吁，”也就是堂会主义。堂会主义是怎样呢？就像我们，在某条街上有一个会，隔壁也有一个会，那是我们所不管的；它今天作得好我们不管，它今天作得不好我们也不管。我们这个会中要完全合一。我们自己的这一个会，是大家合得来就在一起，合不来就再分。堂会主义所说的彼此相爱，是这一种的相爱，没有地方的限制，也没有地方的学习。所以我一直说，地方的学习实在是一个厉害的东西，因为你是这一个城里的人，你要搬家不容易。主把你摆在一个地方，磨也要把你磨光了。你要凭自己的意思作，不行。这样，才有学习，才有十字架背。不然的话，没有十字架好背，只要几天就都摔掉了。

我们必须看见，保罗在哥林多前书里就是反对堂会主义。哥林多是一个城，所以在哥林多只有一个教会：“在哥林多神的教会，”（林前一2，）在希腊文里是单数的。但是哥林多的弟兄怎么作呢？他们说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。换一句话说，在一个教会里分作四个堂会：属保罗的人和属保罗的人在一起，彼此相爱。属矶法的人和属矶法的人在一起，也容易彼此相爱。属亚波罗的人和属亚波罗的人在一起，属基督的人和属基督的人在一起，大家都相爱。但保罗说，你们都是属肉体的。不是属保罗、属矶法、属亚波罗、属基督；是属肉体。保罗也不给你们属，矶法也不给你们属，亚波罗也不给你们属，基督也不给你们属；你们都是属肉体的。在一个地方，只能有一个教会，你们想在教会里面分派也好，分党也好，都是属肉体。所以，我们今天在圣经里所看见的合一是什么？最少要维持一个地方教会的合一。比这一个再少就不成功。

我们如果在主面前能够把这件事看得准，我们就能够对公会的弟兄们说很准的话。比方，在平凉、在天水，只能有一个教会，你把圣经给他们看，不管拿那一节关于教会的圣经节，问他们这是不是地方的？已往是哥林多，今天换平凉是很顺的事；已往是以弗所，今天换天水是很顺的事。已往是一个教会，今天不能变作几个教会。今天我知道有许多弟兄还是回到公理会的“堂会主义”里去。前些时候上海的弟兄提倡家的教会，这也很简单，还是堂会主义。所以你们自己要清楚，要维持一地一会。就像钟的摆，摆在这一边不行，摆在那一边也不行。什么叫作家的教会？就是每一个分家的聚会都是教会。这样就变作上海的“众教会。”这样的话，就不只有亚西亚的七个教会，也能够有在哥林多的四个教会。在亚西亚能够有七个教会，因为是一个省；但哥林多是一个城，不能有四个教会：我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。所以保罗说哥林多的弟兄是属肉体的。教会只有一个，没有法子有四个。这个问题一解决，其他问题也解决。

要怕设立教会过于怕作任何事

末了，还有一个问题，我们要注意它。因为我们看见圣经里面身体的合一，乃是表现在地方上的缘故，我们如果不注意在地方上的合一，就所有的合一都是空话，是圣经所没有的。合一必须表现在地方上，这个如果没有，就是白说。合一不是到天上去合一，到天上去都是合一的。而是说，要和你天天在一起的弟兄合一。不然的话，接下去，堂会主义的错误就出来。你们看见，他们在罗马教里有学习，但是应用错了。每一个在罗马教里的人，他们看见教会是一个，不过他们看错了那个范围，以为今天在地上只有一个教会。我们呢？有一点和他们是相同的，你们也看见教会是一个。但他们是全地一个，我们是一地一个。罗马教以为全地只有一个教会，罗马教的弟兄们就学功课，他们不敢设立教会，这是他们的好处。不管多大的难处，总是在一起，不敢分裂。他们看见教会是一个，如果分裂，这是得罪主的。今天我们在这里学这个功课，我盼望我们有一个结果，也不敢去设立教会，而是要与弟兄们有同样的学习。

我今天不知道要怎样对弟兄们说。我有一个感觉，我们应该在主面前学习到一个地步：我知道，我什么事都能作，就是不能另外设立教会。你今天到一个地方去，办学校无所谓，办医院无所谓，办一个神学院也无所谓，开一个公司也无所谓，开一个工厂也无所谓。任何的事都可作，就是不合主的意思，那个罪还不是最大。我不是说可以不听从主的意思，我是说，你那个错还不是最大。但是，你不能出去另外设立一个教会。任意去另外设立教会，这是最大的罪。我们要怕设立教会，过于怕作任何的事。

弟兄们！你们看见这个的严重么？再没有比任意设立教会更坏的！请你们记得，什么都办得，就是教会办不得。因为这是基督身体的问题。这件事我们必须在神的面前弄清楚。

所以，我们无论到那里去，第一件事就是寻找到底这个地方有没有教会。不是这个教会强不强的问题，那是另外一个问题。不是这个教会属灵不属灵的问题，那是第二个问题。如果有宗派在这一头，或者有罗马教在那一头，如果是数地一会，或者是一地数会，你看见，在这里还是没有教会，我们就可以设立教会。因为教会是地方的，不是堂会主义，也不是联合主义。如果在一个地方已经有了地方的教会，我们绝对不能有第二个教会，我们必须害怕另外设立桌子擘饼，因为这是不得了的事。

我今天心里顶难受，有许多人读了我们的一点书，也稍微看见了一点教会真理，就说，我们来聚会吧！弟兄们！没有这么简单，我们不能随便起来设立教会。第一件事，我们必须看见在那个地方有没有教会。如果已经有了地方的教会，我就是不乐意，也得和那些弟兄们来往。如果是一个公会、宗派，那我们没有法子，我不能到宗派里去。如果是一个教会，我就是看见她有错，我也不能另外设立一个教会来帮助她；我只能用教训来帮助她看见。我心里难受，就是有许多人好像对于设立教会不惧怕，好像以为这是简单的事，三五个人一谈就设立一个。比较有一点恩赐的弟兄，有一点圣经知识的弟兄，能讲道的，就以为能够设立教会。假定说，我和弟兄出事情，不是我不能再出去讲道，设立桌子，能；盖一个聚会所，也能；这是容易的事。但是不能作，因为在一个地方，教会是一个。

所以，今天弟兄们必须被带到一个地步，不愿意犯分裂基督身体的罪。基督的身体只有一个，我不愿意作一个属情欲、属肉体的人，来作分门别类的事。弟兄们都站在这个地位上的时候，我们的学习就增加，我们的属灵也增加，我们就能够真的走上教会的道路，弟兄姊妹也就能够真的合一。不是外表上的大合一，里面不清楚；也不是“属灵”的合一，仍然你是一个宗派，我是一个宗派。

“紧急的呼吁”上说到英国开西的一个大会，一年有一个礼拜在基督里的合一。我要问，那五十一个礼拜怎样办？如果是在基督里合一，就应该五十二个礼拜都合一。如果应该分开，就应该五十二个礼拜都分开。但是希奇，一年一个礼拜到开西去是合一的，回来就分开。而有的弟兄能够把这个拿得来作合一的现象！分开如果是应该的，就应该分开。合一如果是应该的，就应该合一。要合一就是合一，要分开就是分开。如果只有一个礼拜的合一，回去就不合一，那我们愿意每天都住在开西不回去。我们要看见彻底的合一，不是所谓的“属灵”的合一。这个辞是好的，但是他们用的意思不一样。我们所看见的合一，是基督身体的合一表显在地方上。就是这个表显在地方上，叫许多人不能过去，这是一个大试炼。如果神把这个“地方”除掉，那很便当。我们开几个会，大家聚一聚、谈一谈，再回去。

我愿意弟兄们能够看见，教会是地方的。过些日子蒙神怜悯，我们就可以有几百个、几千个地方教会兴起来，我们也可能传到外国去，再传回来。我盼望我们在中国的弟兄，千万不要受堂会主义的影响。堂会主义没有别的，只有一句话，就是分开，把一个地方分开。我盼望弟兄姊妹有一个惧怕设立教会的心，我什么都敢作，就是不敢设立教会。我们要严格的看见：基督的身体是在地方上表显的。当然我们不能勉强别人。如果在一个地方有公会、有宗派，那是另外一件事。但如果在那一个地方已经有了教会，我们就不能再设立。如果是这样，我想，教会在中国的路也许能走得更好。

一个关于合一的问题

有弟兄问：这一次关于教会合一的话是从我们出去的，很容易引起误会，以为是我们是去合并人，为什么我们不合并到他们那里去？

答：你们总得给他们看见，基本的问题是在这里：我在主的面前有的东西能够让步，有的东西不能让步。什么东西是不能让步的呢？就是圣经的教训；因为那是主的话，我们要让步也不能让步。我这样说，我那样说，有什么用？我们要改变主的话是不能的。什么是能让步的呢？我们自己的地位能让步。我想，我们对于各公会的弟兄，或者是堂会的，或者是联合会的，有的不能让步的，我们一点不能让，要站住；能够让步的要让步，我们要寻求合一。

不能让步的有两点：第一，宗派是罪，这个我们没有法子让步。因为神说分门结党是肉体的事，我们不能说分门结党是属灵的。我们如果不忠心，就不是主的仆人，就永远不能传主的话。宗派总得定罪。这是消极方面的。第二，我们必须要他们承认教会是地方的，这是积极方面的，这也一点不能让步。一个地方只应该有一个教会，不是几个教会；这是主的话，我们没有权柄改变。这两个要改变一个都不可以。主的话方面的问题解决了之后，你并我、我并你，都没有问题。那不是主的话，那是我的地位；那一个如果要考虑，就不对，我们就不是主的仆人。

他们今天和你们联合起来，将来再分裂怎么办？他们是刚刚起头要走这条路，很容易再出事情。因为前一次作过的人，再作一次很容易。前一次走宗派的路，再走宗派的路也很容易。我们并不是不相信我们的弟兄，是他们必须定宗派为罪，神才能把他们拯救出来。如果他们不定宗派为罪，他们就是现在出来了，将来仍然要出事情的。今天我们如果用手腕来合一，难处还是要出来的。这两个不能放松：宗派是罪恶，教会是地方的。我们可以对他们说，我们是三十年来走在这条路上，盼望你们和我们一同走。

另一面，就是算我们也没有走，我们再起头也可以。因为这是我们的，就算我们并在你们那里也可以。主的话是主的，我们不能退让；历史是我们的，我们可以退让。教会是地方的，宗派是罪恶，这两点不能放松。至于地位问题，我们从明天起再起头；我拒绝宗派，你也拒绝宗派，我们都合起来作地方教会好不好？历史是我们的，这个我们可以让步，从新再起头，你不是，我也不是，明天大家都是，好不好？凡是我们可以让步的，我们都让步。主的话，我们没有法子让步的，不能让步。我想，这是很容易解决的，不是难处。

至于行政方面，一个地方也只能有一个行政。堂会主义是有几个行政。你们记得，在使徒行传里面，保罗和巴拿巴到各教会去设立长老。（十四23。）如果圣经里面只有保罗的这一段，可能他们就要说，一个地方可以有好几个教会，可以都有他们的长老。但是，你们把提多书一章拿来看，情形就不一样。提多书一章的情形是什么呢？保罗说，“在各城设立长老。”你把使徒行传和提多书的这两句话合在一起读，就觉得非常特别，一面是说“各教会，”一面是说“各城。”所以，长老是为着各教会设立的，而长老管理教会的范围是以城为范围的。

有许多弟兄姊妹以为，他们与我们合一，不过是属灵的，行政还是独立的。这不是圣经的教训。一个地方只有一个教会，只有一个行政；一个地方不能有几个教会，有几个行政。这个我们要弄清楚，这也是一件要紧的事。一个城只能有一个行政，不能有几个行政。这个看得准的话，难处就少。不然的话，你在这一个聚会里有难处，就到另外一个聚会里去。你不接纳我，我走另一条街，到那边去，他们接纳我。神的儿女如果看见身体的合一，就不只弟兄姊妹的交通是合一的，并且行政也是合一的－声。

通问

同归于一（杭州）

杭州有位牛述光弟兄，他在华北就早已看见主的道路。但是他和别的一般弟兄一样，偏向于所谓的“属灵”的合一，以为只要心里没有宗派，心里不分彼此就可以了。

最近他读以弗所书，读到四章十三节：“在真道上同归于一，”主特别叫他看见“归于一”的“归”字。归，不只有心，也该有行为；归，不只有心中的合一，也当有行动的合一；生命既是合一的，见证也应该是合一。所以，他觉得一个地方有两个行政是不对，应当用行动“归”到身体里面去。那天饭后，我们一同谈话、唱诗、祷告的时候，我们的牛弟兄是满了赞美，也满了亏欠主的感觉。他回到基督身体的里面，就摸着神的丰富是在身体之外所摸不着的。

达微谨上

一九五一年三月

寻求交通（福州）

关于目前福州教会情形：蒙主恩典，各种聚会照常，不过每月各家都有一连数天特别传福音。感谢主，收效比前更佳。最近三个月来已受浸三次。弟兄姊妹共分十二家聚会。

关于慕道聚会：系讲解基本要道。因为新受浸者，对初信造就，似乎赶不上；普通福音又感太平淡，所以需要此种信息，然后接上初信造就。但每月聚会，不但信徒得造就，亦有罪人得救。

关于初信造就聚会：现分十四家举行，按各处信徒情形带领。其中亦有先讲道，后分组讨论、或见证。

至于闽北、闽东，各地教会都有同工前往看望。各地信徒真是如饥如渴，盼望时常有人前往帮助。

对于合一方面：近来各公会中常有人前来与我们交通，如公理会八十余岁的老牧师，他曾任五十余年牧师职分，此次看见道路，愿意与我们同行。在爱筵中曾起立作简短见证，表示非常愉快。又有一位圣公会女传道，看见道路后，曾带领出几位青年弟兄姊妹与我们交通。现在这位姊妹在我们中间学习事奉。又有一位公理会东门堂传道，系神学院毕业，亦于前礼拜六晚交通聚会中接纳他。其余爱主的团体及个人，均在进行寻求交通中。

你的弟兄　陈必荫　朱茂祥　郑证光　叶逢生　同启

一九五一年二月十六日

好好事奉（长春）

因着主的怜悯，弟同作新弟兄到大连、沈阳，各有十余日的聚会。主施恩给我们，祂的话把路显明得更清楚。各地的需要，实非弟等所能供应，只好自卑在神的脚前，为行路的朋友多求一些饼。弟等又软弱、又火热，预备在任何的时候都好好事奉。已往失去的太多，这次是披麻蒙灰还我们的价，趁着机会，把路摆在多人面前。

华天民上言

一九五○年十二月八日

合一的路（北京）

在石家庄已于月之十一日有记念主的桌子。第一次起头就有四十余位弟兄姊妹擘饼，是内地会和神召会转过来的。如果主怜悯，弟兄们大半欢喜走合一的路。最近长辛店也有起头，公理会和神召会得救的人虽不多，都愿过来。在福音上看见神是祝福，在合一上看见神是走这路。我们只有将赞美、感谢、荣耀归给我们所事奉的神。

弟阎迦勒上

一九五一年二月二十一日

但愿看得见跟得上（汉口）

几次与弟兄们相交，都尝到了主爱的甘美，也看见其中有经过雕刻的活石头。

今天约了耶稣家庭的负责人，神召会、信义会几位弟兄，还有协合神学院的教授等来此赴爱席，谈得很通。惟愿主今天在教会中所要作的事都看得见，所要走的路都跟得上。

弟侯颂三上

一九五一年一月三十一日

安阳东乡

弟自沪归后，看见主在这里的乡村中，特别是安阳的东乡，点起福音的火。有的村庄，每日悔改接受主名的人甚多，而且都是很清楚的得救了。主在环境上也给我们恩典，所以弟兄们都满心的赞美感谢，充满了喜乐。新得救的弟兄们也是一团火热，非常新鲜活泼。

因此，弟越来越觉得，我们这里需要诸位长兄们给以极大的帮助。

关于合一的事，弟正求主开门。但这里所有公会的人大多数都已转过来了。所余下的，多数尚未清楚得救，与他们谈的确非易事，他们是否肯接受主真成问题。但愿主怜悯他们。

弟高非力谨启

一九五一年二月

主配得一切荣耀

自今年来，很看见神的同在和祝福，每次聚会非常新鲜，每次交通聚会，遇见主的自己。弟兄姊妹们的心，都是交得很通。在正月传了福音五天，每天圣灵大作工。虽然天气寒冷得很，早上六七点，弟兄们都到了聚会处。每天早晨祷告。有两天下着大雨，弟兄姊妹因为心里火热，不怕雨大，结果还是坐满了聚会房子。这次不只救了不少的罪人，也复兴了弟兄姊妹。主配得一切荣耀。阿们。

主内小弟范之光敬上

一九五一年二月二十七日

主的预备（宜春）

感谢主！宜春的房子已给我们预备好了。在宜春北门外，计有三间三进加小屋，也有楼。（楼上向不住人。）前面的三间改作双开间的店面。地点临街有较小的市面，而与城只一江之隔。且江面不像兰溪之大，水也好。颇合开厂条件，而工商科也许可我们筹备，我们真感谢主，祂在前面走，给我们安排好地方。我们现在起首要购买铁轮机及备办原料，已积极进行了。

弟金和笙上

一九五一年三月七日

莫大的呼声（泉州）

农历年内，弟应邀到距泉十五里之陈埭乡，有数日聚会。有一位传道，于两月前自公会出来，站在教会地位来聚会，现又有十余人等候受浸。

这里工作机会颇佳。附近甚多乡镇城市与此毗连。所以这里的教会能强壮，就影响这一带不少。所以弟祈神为这一带莫大的呼声，兴起器皿来。弟拟下周内到安海与同安一带看望教会数日。主若许可，再过两周即回榕。

叶逢生

一九五一年二月二十六日

不能不记念主了（纪各庄）

这里几个幼小的弟兄，蒙神怜悯，也多蒙兄长们的顾念，寄下书报，实在使我们得了帮助。因主流血舍命的爱摸着我们，不记念主，实在过不去了。所以于二月二十五日起，开始设立了主的桌子。我们软弱幼稚，实在需要各地教会代祷并指教。

李泽民、刘学礼、王重新、张再生同启

一九五一年二月二十六日

起首看见（长沙）

在教会寻求合一方面，前蓝弟兄来长沙，有七次的特别聚会，有许多在公会中的弟兄姊妹看见光。他们中间有许多有心的和我们有个别的交通，有的常来聚会。另外比较使我们感慰的，是在各学校中年轻的弟兄姊妹们，他们里面已起首有看见。消极方面看见宗派是罪恶；积极方面，他们也有人看见身体的见证。

湘潭教会也在起头，前已开始擘饼。张挺夫弟兄等在负责。神在那里，在个人身上，有厉害的工作。那边有一公会的牧师，他的师母和女儿都在我们中间聚会。他自己也在说，我要走这条路了。

这边外面的情形的确好。但难处是缺少基本彻底摆上的人。我们恳切祷告，我们盼望有有分量、有学习的人来。因为工作多，真实摆上的人不够，便显得教会事奉的松弛。前面的路，仰望主的带领。请多记念这幼稚的孩子。

张方正

一九五一年三月一日

读经的实行（北京）

在二十八个读经方法中，弟首先是一卷一卷的读。其次是历史的读法，就着创世记来说，从中寻找出七对人来－亚当与夏娃、该隐与亚伯、以诺与挪亚、亚伯拉罕与罗得、以撒与以实玛利、雅各与以扫、约瑟与众弟兄。此外还有河流的读法，如它的发源、河水的效能、属灵的教训等。再就是寻找出事实来读。也曾用救赎二字，在神的面前看一看神整个救赎的计划。

在配搭事奉上，在主的光中，越看越清楚，除了顺服权柄之外，是没有路可走了。一有不法与不服，就感觉到不舒服。（下略。）

刑民安谨启

近两月来

最近两月来，各地的教会都蓬蓬勃勃的兴起。负责的弟兄都刚强起来。传福音聚会的人数日增，新得救的人也不少。各地都将要举行一次的受浸。在板湖每主日都有一两次教会的交通谈话。在东海也曾有人来寻求交通。在每次谈话或祷告中，感谢神，祂真在我们当中，增加了我们的信心。（下略。）

朱文彬敬启

一九五一年二月四日

主的灵已在安徽运行

弟前次在芜湖有几天的聚会，和弟兄们谈话，知道当涂、安庆、合肥，都有很好的弟兄在那里。当涂已有聚会数月了。本来有五位弟兄，都有心为主。生活不缺乏。房子凳子，他们都预备好了。他们常常传福音，不久要有受浸擘饼。安庆，从南京去一位姊妹，在护士学校。从芜湖去三位弟兄，二位在农场作事，一位在银行作事。他们三位师母都是姊妹。又有一位王彝训弟兄是安庆人，在芜湖安大读书，现因病回家休养。他们都迫切的要有聚会。他们很盼望能从上海有人去帮助他们聚会起头。

季永同

一九五一年二月十六日

复兴　第三十七期　一九五一年一月一日

由死而生

一　由死而生－恩主，这是说，

生命在此，或是生命在于来世？

不必等候！毁坏破碎的器皿，

即今可在陶人手中陶制。

二　由死而生－何等奇妙的复活！

种时明感软弱，起时强壮；

你的生命显于劳碌和折磨；

时刻非我，乃是基督我王。

三　由死而生－客旅道路何孤单，

认识十架者却都愿同陟，

效法祂死，他们与祂同苦难，

因祂，地上利益看为损失。

四　由死而生－福哉使命！

能长远从天上的洁清白明江河，

生命丰盛，带着洋溢的活泉，

告诉渴人，从兹无需再渴。

－声译

敬拜神的道路－一次中周讲道聚会的记录－

读经：

创世记二十四章二十六至二十七节：“那人就低头向耶和华下拜，说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因祂不断的以慈爱诚实待我主人；至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”

五十二至五十三节：“亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。当下仆人拿出金器、银器、和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥、和她母亲。”

出埃及记四章三十至三十一节：“亚伦将耶和华对摩西所说的一切话，述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹。百姓就信了；以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。”

十二章二十七节：“你们就说，这是献给耶和华逾越节的祭；当以色列人在埃及的时候，祂击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。于是百姓低头下拜。”

三十四章五至九节：“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。摩西急忙伏地下拜，说，主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓；又求你赦免我们的罪孽、和罪恶，以我们为你的产业。”

约书亚记五章十三至十四节：“约书亚靠近耶利哥的时候举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立；约书亚到他那里，问祂说，你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？祂回答说，不是的；我来是要作耶和华军队的元帅！约书亚就俯伏在地下拜，说，我主有什么吩咐仆人。”

士师记七章十五节：“基甸听见这梦、和梦的讲解，就敬拜神，回到以色列营中，说，起来吧！耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。”

撒母耳记上一章二十七至二十八节：“我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。于是在那里敬拜耶和华。”

撒母耳记下十二章十八至二十节：“到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了；因他们说，孩子还活着的时候，我们劝他，他尚且不肯听我们的话；若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤么？大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了；问臣仆说，孩子死了么？他们说，死了。大卫就从地上起来，沐浴、抹膏、换了衣裳；进耶和华的殿敬拜；然后回宫；吩咐人摆饭，他便吃了。”

约伯记一章十三至二十节：“有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒，有报信的来见约伯说，牛正耕地，驴在旁边吃草；示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。他还说话的时候，又有人来说，神从天上降下火来，将群羊、和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。他还说话的时候，又有人来说；迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。他还说话的时候，又有人来说，你的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒；不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜。”

（以上各节“下拜”或作“敬拜。”）

有一件事，我们在神的面前要对付的，就是我们如果要学习作一个敬拜神的人，如果光是敬拜神，是不可能的事。我不是说，我们不要敬拜神，我们要敬拜神。但是，请你们记得，像我们前几次所说的，有一天，神要把我们带到一个地步，开我们的眼睛，叫我们不只认识祂作父，并且认识祂作神；不只看见我们是祂的儿女，并且也看见我们是祂的臣仆，是祂的臣民。我们有了那一个看见，有了那一个启示，有了那一个遇见神，我们立刻就敬拜。但是我们不能停在那里。遇见神会敬拜神，看见神会敬拜神，神的启示和显现，会叫我们敬拜祂，但是，不能停在那里。什么时候一有了神的启示，一有了神的显现，那个结局就是说，因为我认识神的缘故，就接受了神的道路。你一看见神，一认识神，那个结局，就叫你接受神的道路。

在神的圣经中，一面告诉我们要认识神自己，另一面告诉我们要认识神的道路。神的自己只有借着启示能认识；神的道路，只有借着顺服才能知道。我们是因着神的启示，认识神的自己；是因着肯受对付，肯顺服，认识神的道路。

什么是神的道路

什么叫作神的道路？神对付我们的方法，就是神的道路。神的道路，就是神所定规要作的事。神的道路，就是神在我们身上所拣选的路，那个就叫作神的道路。神的道路高过我们的道路。神自己有祂自己的定规，没有人能替神拣选祂自己的路。神喜欢对待这个人这样，神喜欢对待那个人那样；神乐意这样作，神乐意那样作，这就叫作神的道路。神的道路，意思就是说，神喜欢怎样就怎样，神定规怎样就怎样。

有一件事，是许多人所不能接受的，就是人没有得着神的启示之先，人不能接受神的道路。人必须先接受启示，才能接受道路。人在那里一直问说，为什么神喜爱雅各，不喜爱以扫？我们满腔为以扫抱不平。我们为以扫气得很。我们看见以扫是一个好人，好得很，什么都是以扫受欺。雅各顶坏，顶诡诈。但是神说，我喜爱雅各，不喜爱以扫。（罗九13。）你在那里一直问为什么，为什么。但是，所有说为什么的人，都是没有看见神的人。凡看见神的人要说，祂是神。祂要怎样作就怎样作，祂高兴怎样作就怎样作。祂是神。没有一个人能对神说，你应当怎样作。神从来用不着谋士，神从来用不着参谋、参议。神从来用不着一个参谋本部来替神定规说，那些事情应当怎样作。神高兴怎样作，就怎样作，这就是神的道路。

神的道路就是神自己的拣选，神的道路就是神高兴要作的。我就是要这样作，我就是要这样对付你；我要这件事成功，我不要那件事成功；我要你碰着这个，我不要你踫着那个，这是神的道路。

不停在敬拜神那里

请你记得，人一得着启示，人一认识神，一知道祂是神，我是人，就不能不低头敬拜神，但是，不能停在那里，那个是过于抽象的。你立刻要说，神，我敬拜你，我也敬拜你的道路；我不只敬拜你，我也敬拜你的道路。你的心被神带到一个地步，你伏在神的面前，对神说，我不只看见你应当得着敬拜，就是神，你所有的，你所高兴的事，我也敬拜；你所拣选的事，我也敬拜；你所定规临到我身上的事，你所看为好而临到我身上的事，我都敬拜。你所不喜欢我追求的，我也敬拜。弟兄姊妹们，这是一件顶容易的事，不出代价的事，就是我们在这里说，我敬拜神。所有真实的敬拜，我多次说过，我再说，是从认识神而来的。所有真实的敬拜，是从得着启示来的，是从看见神是谁而来的。感谢神，我认识了祂，结局我就伏在祂面前说，你所作的都是对的，你不会作错事。这样，你就接受神的道路。

我们是学习一步一步的走道路。你如果要在神的面前走道路，你如果不能学习敬拜神的道路－不只敬拜神，并且敬拜神的道路。我告诉你，你在属灵的事上就没有前途。我们所有属灵的前途，都是看我们能不能敬拜神的道路。所有认识神的人，都要被带到一个地步说，我敬拜神的道路，我敬拜神在我身上所定规的，我敬拜神在我身上所作的，我敬拜神在我身上所高兴的，我敬拜神在我身上所剥夺的。我就是敬拜这个。

敬拜神的道路者

我们要看在旧约里所有敬拜神的人，他们是怎样敬拜的。我们要从旧约里那些敬拜神的人身上来看神的道路。

因道路的亨通而敬拜神

神的道路是什么呢？意思就是神在我身上所作的。我们所寻找出来的第一个例，是在创世记二十四章。你们记得这里的故事，就是亚伯拉罕对管理他全业的仆人说，“你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”（4。）这是一件顶为难的事。亚伯拉罕那时住在迦南地，和米所波大米隔了一条约但河，还隔了一条伯拉大河；在约但河和伯拉大河的中间，并且还隔了一个沙漠。要一个仆人走这么远的路，到一个陌生地方去，劝一个少年女子接受这一个婚姻，这可为难了。但是，他仰望神。好像他是要到天涯去寻一个亚伯拉罕的家，去寻一个女子，但是他仰望神。他一路走的时候，顶希奇，圣经记载说，他走到拿鹤城，就是亚伯拉罕的城，就祷告说，“耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向那一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水喝；她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。…”（12～14。）这个祷告可有一点为难。他就是这样祷告。等一等利百加来了。

我们都知道这里的故事，那仆人所遇见的一切，正如仆人所祷告的。但是，如果这一个女子，不是亚伯拉罕本家的人，怎么办呢？你知道这里是预表教会和基督是一家的，那得以成圣的和使人成圣的是出于一。以撒是从那里出来的，利百加也得从那里出来。如果有一个别族的人、示拿的人、巴比伦的人如此作，就怎么办？但是，他一打听，一问就问出来说，她就是亚伯拉罕的本家，所以他立刻就向耶和华下拜，向耶和华敬拜。（23～27。）你看见么？这就叫作耶和华的道路。我告诉你说，你如果学习在你的道路上认定主，就是箴言三章的认定主，（6，）就是在神的道路上认定主，求主说，我要你赐恩，我在这里请你作这个，我在这里相信你作这个，我在这里仰望你作这个，结局怎样？结局主这样作了，你就敬拜。所以敬拜不只是因神自己是神而敬拜祂，并且也是因着神的作为而敬拜祂。所以仆人立刻低下头来敬拜说，我知道你赐恩给我，你怎样恩待了我的主人亚伯拉罕，你也恩待了我，你在路上引领了我。

弟兄姊妹们，你看见什么叫作敬拜？敬拜就是归荣耀于神，敬拜就是神所得着的荣耀。不是说，你踫着一件事，祷告过后，事情作得很顺利，你就在那里说，这一次事情刚刚好，这一次事情巧得很，这一次运气好得很，这一次亏得我如此的作。我告诉你，一个认识神的人，一个遇见神的人，看见神作了一件事，他不能作别的，他只能立刻跪下来敬拜神。那仆人没有时候和利百加说话，他第一件是敬拜神；他并未觉得难以为情，他立刻低下头来说，神！我敬拜你。

什么叫作敬拜？敬拜就是神的道路在我身上这样作，我就将荣耀归给祂。将荣耀归给祂，就是敬拜。我不知道我的话够清楚么？我盼望你们能知道荣耀和敬拜的关系。我所给神的荣耀就是敬拜。我们所给神的荣耀，没有过于敬拜的。我们伏在神的面前，就是神在我们身上所得着的敬拜，你能在神的面前服下来对神说，我向你服下来。所以骄傲的人不能敬拜神。骄傲的人永远不能将荣耀归给神，总以为这是我的本事，这是碰巧，这是刚刚好；亏得我这样作，亏得我说这句话，亏得我碰着这个人。这样的人，永远不能荣耀神，因为他不能敬拜神。敬拜神，需要在道路上就将荣耀归给神说，神，我感谢你，赞美你，这是你所作的事；我感谢你，赞美你，这是你所给我的。我告诉你，许多时候，我们不能不低下头来将荣耀归给神；不能不低下头来说，神，我敬拜你。

那一个仆人到了利百加的家里。将这些话说给拉班、彼土利、和他们家里许多的人听，并且说要将利百加带去。（创二四34～49。）彼土利和拉班等听见这些话，就说，这是耶和华所作的事，我们可以让她去，利百加如果要去就可以去了。（50～51。）如果是我们的话，就要说，这一个人的运气好得很，这一个人的眼光好得很，这一次的事情很顺利。这样说，就显出你不认识神，显出你没有看见神。在这里有一个人认识神，他看见了神的作为。他有一个特点，虽然道路顺利到那种地步，他在那里不是高兴，他不是谢谢他们，他是向耶和华俯伏在地。（52。）这就叫敬拜。

弟兄姊妹们，我们要学习认识神的道路。我不知道怎样能叫你们知道，我只是说，我们作基督徒，要看见两件事，我们有两条路。我们作基督徒之后，一面要学习认识神的旨意，认识神的工作；另一面要学习认识神的道路，就是神对付你的方法。我们要敬拜神，我们也要接受祂对付我们的方法。不错，亚伯拉罕的老仆人是事情顺利得很。但是，他有一个特点，就是他立刻敬拜耶和华。

我从前已经说过，现在再说，如果我们真的要敬拜神，你要看见一次过一次，祂要给我们更多的机会敬拜祂。那个老仆人才到乡村的门口，拉班家的门口，他就敬拜。他到了里面又敬拜。你第一次敬拜了神，神就要给你第二次的机会来敬拜祂。因为祂要作出事来叫你敬拜，叫你没有话说；神又作出事来，叫你不能不敬拜祂。许多时候，神给我们的道路实在亨通，在这一个时候你要承认，不是我自己的手，不是我自己的定规，不是我有本事那样作，乃是耶和华作了一切的事，是耶和华引领了我，因此耶和华应当得着所有的荣耀。

蒙神鉴察苦情而敬拜神

第二处的圣经，是在出埃及四章。那时，神打发摩西去告诉以色列人说，祂现在要眷顾以色列，现在要拯救他们出埃及，不再作奴仆，不必再在那里烧砖，不必再烧从前建造巴别塔的材料。三十一节：“…以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。”你看见这里又有一班人，因着神的道路来敬拜神。我告诉你，许多时候，好像神在道路上引导我们，像引导亚伯拉罕的仆人一样，在事情上有所成就，我们在那时候，当然不能不敬拜神。但是这里是另一样，这里的敬拜，是因为神顾念他们，是因为神鉴察他们的苦情。在这里，神并没有作什么，神不过借摩西和亚伦告诉以色列人说，虽然经过四百三十年，神还记念他们，神还眷顾他们，神鉴察他们所受的痛苦。鉴察的意思就是看见。他们所遭遇的一切，神还看见。以色列人看见神记念他们，眷顾他们，鉴察他们，就低头敬拜。

许多时候，在我们中间有受试炼的弟兄姊妹，他们所以不能敬拜的缘故，就是以为神忘记了他们。许多人家庭里遭遇难处，但是总没有四百三十年之久，怎能说神忘记了呢？如果他们说，我们作了这么多年的奴仆，神不管；如果有人说，我病了这么长久，主不医治；我失业了这么多年，神不开路；我丈夫到现在还是不信；我的家庭中遭遇难处，还是如故；好像神忘记了我，好像神忘记了我的难处，好像神忘记了我的痛苦等等；我告诉你说，你就不能敬拜神，你的口就堵起来，你在神的面前就没有法子说敬拜的话。有一天你看见了神，你认识了神，你认识了神的道路，你看见神没有忘记你的事，你要对神说，我所经过的一切，都是为着我的好处，你就要低下你的头来说，神，我敬拜你。我告诉你，许多时候因着感恩的缘故，我们不能不敬拜神说，神，我要敬拜，为着你所给我的那么多的恩典和祝福。

因神的拯救而敬拜神

在出埃及记十二章二十七节，神命令以色列人，告诉他们的儿女以逾越节的由来说，“这是献给耶和华逾越节的祭；当以色列人在埃及的时候，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。”以色列人听见这话就怎样？“于是百姓低头下拜。”百姓敬拜神。请你记得，旧约里逾越节的祭不是赎罪的祭，乃是记念的祭，这记念的祭，叫你不能不敬拜神。神灭了埃及人的长子，可是越过了以色列家。他们想到他们和世人不同的地方，想到他们和世人将来到不同的地方，他们就不能不敬拜神。

逾越节的祭，像我们主日晚上的擘饼一样，是记念的祭，是记念的筵席，是记念主的工作，记念世人和我是怎样不同，我们就不能不发出敬拜的心。神怎么拣会拣到我！因着神这样的拣法，我就不能不敬拜神。许多时候，神的恩典只会叫我们感谢，不能叫我们敬拜，但是，我们看见神的道路的时候，就不能不敬拜。当以色列人看见神的道路的时候，不能不说，“神，这么多的人住在埃及，你怎么会越过了以色列家，而临到埃及人的家呢？埃及人的长子，没有不被杀的，怎么以色列的长子被保守呢？神，你到底是怎么作的呢？”你看见神怎样作，你看见神怎样拣选你，你就敬拜神。神怎样作法，这就是祂的道路。不只神施恩给你这个人，并且神是这样作法，拣选你这个人，所以你就敬拜神。

我不知道你曾想到没有？我常常想，当我得救的时候，我是一个学生。同学有四百多个，在那么多的同学中，神不拣别人，怎么一拣就拣到了我。我父亲有十二个弟兄姊妹，在这么多的支派中，神不拣选别人，怎么一拣就拣到了我。当你想到神作事的法子的时候，你就不只想到你所得的恩典而感谢神，并且你也因着神怎样作而敬拜神。敬拜是说神是这样的赐恩典。不只是神赐恩典，并且是这样的赐恩典。因着神是这样的赐恩，所以说，神，我敬拜你，这是你的作为，我说你是神。

哦，弟兄姊妹们，这是神的道路！你问说，神为着什么救我？我只能告诉你说，是神的高兴，是神的拣选，是神要这样作，是神定规要这样作，所以我就没有话说，只得低下头来，伏在祂的面前说，神，我敬拜你。你不只有恩典，并且你有希奇的道路来施恩典。所以以色列人看见这件事，不只感谢神，并且也敬拜神。

比方说，主日晚上擘饼的时候，当你想到神恩待你，神救你，你是一个罪人，神救了你；你怎样得著称义，你怎样得着重生，你怎样得着生命作神的儿女，你就感谢神。但是，你想到神怎样赦免你的罪，神用怎样的方法，经过多少的手续，叫你作个称义的人，神花了多少功夫，怎样从千家万家之中，把你抽出来，从粪土里、淤泥中把你救出来，你不知道怎样一走会走到那一个礼拜堂里去，你不知道怎样一听会听到那样的福音，你不知道怎么刚刚好那一次的道是那一个人讲，你不知道怎样会那一次一听就接受了，哦，当你记念神的道路的时候，你不只感谢，并且你要敬拜了。你敬拜这一位安排道路的神，你认识了神的道路，你就不能不敬拜神。

这里还有一件事是很希奇的，就是以色列人一听见那些话，就低头敬拜。（出十二27。）摩西没有教他们，摩西没有对他们说，你们应当敬拜。摩西不过将神的话告诉他们听，他们一听就敬拜。敬拜是用不着教的，敬拜是用不着别人告诉的，敬拜是用不着想的。当你看见神的道路的时候，你就不能不低下头来敬拜神。

因着神的宣告而敬拜神

摩西还踫着一件顶难的事。到了出埃及三十二至三十四章的时候，神给他十条诫写在两块石版上。摩西还在山上的时候，百姓在山下出了事情，百姓造了一个金牛犊来拜，结局，神大大不喜悦。神对摩西说，“…下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你出埃及地的神。耶和华对摩西说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（三二7～10。）这可见神是何等的动怒。我们看见摩西一面求神，另一面下山来办理这事。办完后，他第二次到山上去，神又吩咐摩西，再凿两块石版。摩西照耶和华所吩咐的上西乃山去，手里拿着两块石版。神给摩西两句很严重的话，“耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯、和罪恶。”（三四6～7。）如果话只说到这里，摩西就敬拜神，并不希奇。是到了下一半的话，摩西就急忙敬拜，才有些希奇。下一半的话和上一半的话，完全两样。上面说神是有怜悯，有恩典、赦免罪过，存留慈爱的神，摩西没有就敬拜；下面说到神“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代，”说到神何等的威严，何等的严肃。到这里，“摩西急忙伏地下拜。”（8。）所以请你记得，不只是恩典的问题。我们以为是恩典的问题，如果是恩典的话，就算了，什么都过去了；但是，我们要认识神的圣洁。

我顶喜欢九节和八节。九节是摩西在那里祷告，摩西在那里求；但是八节是敬拜。先是敬拜，后是祷告。先承认神的道路是不错的，然后才求神赐恩。他不是对神说，你是一个不轻易发怒，有丰盛慈爱的神，你是赦免人的过犯罪恶的，所以求你怜悯我们，不要这样作。这常是我们的祷告。我们爱一直祷告说，你不要作你所要作的；你的道路是这样，但是你不要这样作。摩西却不然。摩西是先站在他的地位上，先承认神的道路是不错的。弟兄姊妹们，你有没有承认神的作为是不错的？你有没有一个时候祷告一件事，你知道神的道路不是这样？你有没有知道某弟兄受神的对付是该的，但是你要求神赦免这位弟兄，除去神的手在他身上？如果这样，我们没有敬拜神。我们一开口就是：神阿，求你把你的路改变一下，不要把重担压在他身上，不要叫他生病，不要叫他家庭里出那些事情。我告诉你，你是求恩典，你没有看见神的道路。你是祈求，你太大了，你没有站在神的道路上。摩西是先承认神的权柄，先承认神的道路。神说，我万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。摩西立刻就服下来说，神阿，你不错，你的道路不错，我敬拜你。因为你定规这样作，因为你的道路是如此，我没有法子，我敬拜你。后来才说，如果你恩待我们就求你和我们同走。他要求神的恩典，但是，他是先敬拜神。

有的时候，你到一个弟兄家里去，他的一个孩子病了，你和他们夫妇，一同跪下来祷告。你立刻就知道，神在这个家庭里没有得着敬拜；你知道在这一个地方，神从来没有得着敬拜。因为他们一跪下祷告，就说，神阿，医我孩子的病。他们一开口就说，神阿，我的孩子不可以死，你要医好我的孩子…。这是他们告诉神怎么作。他们替神定规道路。他们一开口，你就知道神没有得着敬拜。我这样说，不是说你不认识祂作你的父，我要再三的说，你不只要认识祂作你的父，你也要认识祂作你的神。作父是一件事，作神又是一件事。你到一个弟兄家里去，孩子病了，你和他们一同跪下祷告，孩子的父母祷告说，神，你作的不错，我们赞美你。你叫我们的孩子病了，我们赞美你。你不会作错事，我们敬拜你。你作的都是好的，如果孩子死了也可以；但是，如果你怜悯我们，就求你叫他好了。你看见，所有的问题在这里：求是可以，不是你敬拜把祷告挤出去，乃是先敬拜而后祷告。祷告，是说我要这一个；敬拜，是说神要什么。祷告，是表明我所要的；敬拜，是表明神所要的。祷告是先表明出我的意思，敬拜是表明出神的意思。

摩西在这里所作的，（出三四8～9，）真叫我们学功课。他看见神是这样的一位神，神是这样严厉的一位神，就没有办法，只有跪下，只有俯伏。摩西在这里没有对神讲理。摩西没有说，你如果刑罚怎么办？你如果追讨罪孽的话，这些以色列人怎么办？你如果追讨他们的罪，自父及子，直到三、四代的话，我怎么办？我自己白作了，四十年已经过去了，如果到三四代的话，我赶不上了，我完了，我白作了。摩西没有劝神说，你应当改一改。摩西作什么？摩西就是敬拜。我不知道怎么说，基督徒今天最大的需要，就是要学习一个功课，就是认识神的道路，喜欢神的道路。不管我怎样，不管我要什么东西；（摩西里面的确有个东西，巴不得要进迦南；）但是摩西先说，你要什么，你是不错的，我敬拜你。弟兄姊妹们，我们不只要学习遵行神的旨意，接受神的工作，我们并且要喜欢神的道路，要喜欢神所定规的事，要喜欢神所高兴的事。

因祂是耶和华军队的元帅而敬拜

在约书亚记里，你看见神才立约书亚引以色列人到迦南地去。这个责任实在大。摩西是老成的，已经死了，亚伦也已经死了，只剩下一个少年人约书亚。能负责的已经死了，留下一个少年人怎么办？约书亚怎么感觉？那老成的摩西都作不来，像我这样年轻的人怎么办？并且迦南地七族的人，个个都是强得很的，我怎么办？以色列人又都是怕死的，会发怨言的，叫我怎么办？约书亚处在这一种的情形之下，你能不能怪他提心吊胆呢？不能。我们如果在他同样的情形之下，我们也会提心吊胆。

但是，就在那个时候，约书亚看见一个异象，看见一个人，看见一个很大的人，手里有拔出来的刀。约书亚不知道这个人是谁，就问祂说，“你是来帮助我们的呢，是帮助我们的敌人的呢？”（五13。）这一个问，我们要特别注意。那个人是怎么回答呢？许多人都看错了，以为那人说，我是为帮助你们来的。不，那个人没有这样回答。祂回答的头一句：“不是的。”不是帮助你们，也不是帮助你们的敌人的。只有一件事是我作的，“我来是要作耶和华军队的元帅！”（14。）感谢神，这是神所作的事！感谢神，这是主耶稣所作的！祂不是帮助我们，也不是帮助我们的敌人，乃是要作神军队的元帅。如果你在那里是神的军队，祂就要来作元帅。不是帮助的问题，乃是统帅的问题。不是帮你忙的问题，是你伏在祂下面。不是帮你作，是祂作你的统师。祂说，“我来是要作耶和华军队的元帅！”约书亚听见了就怎样？“约书亚就俯伏在地下拜。”

弟兄姊妹们，我们要学习看见神的道路。这又是神的道路。神所作的，一切事，不是帮助你，也不是帮助你的敌人。神不是站在一个争战中，帮助这一边，或者那一边。神是要作元帅。神要你服祂。你看见在这么多的仇敌面前，不是耶和华帮助我就好；乃是在这么多的仇敌面前，我如果伏在耶和华的底下，就什么都好了。

所有的问题，不是神帮助我们的问题，乃是伏在神的帅领之下。神作元帅，就什么都好了。今天有一个最大的难处在神的儿女中，就是什么都是以自己为中心，自己是一切的中心，什么都是为自己就好了。但是，神不要这一个，神要带领我们到一个地步，就是说，伏在祂下面就好了，别的都不成问题。

约书亚就俯伏敬拜。你如果知道神的道路的这一部分，就是神要作元帅，神要作一切的事，你就要敬拜。神不是要来助阵，神是要来领兵。你盼望神来助阵，那你误会了神。神是来领兵的。我们要伏在神的下面。你那个时候才知道什么叫作敬拜，你也知道从今以后就有刀拔出来帮助你。

因神的开路而敬拜神

在士师记里，你看见有一段关于基甸的事。在士师记七章，基甸在那个时侯，到底能打胜或者打败，一点的把握都没有。他到米甸人的营中去，听见一个米甸人，告诉另外一个米甸人说，“我作了一个梦，梦见一个大麦饼辊入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。那同伴说，这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸、和全军，都交在他的手中。基甸听见这梦、和梦的讲解，就敬拜神。”（13～15。）他不只敬拜神，并且要敬拜神所要作的事；不只敬拜神的能力，并且敬拜神这样作，神这样打米甸人，神这样拣选，神喜欢用这样的方法来打米甸人。在这里，特别是神的道路，神的作法，叫我们敬拜。感谢神，许多时候，神为我们开路好像是很容易的，神要作是很容易的。要三百个人去打米甸的军队，这真是笑话，但是神能这样的开路。但是，请你记得，神一直要我们注意这一个：就是神在祂儿女中所当得着的分，就是敬拜。不是说神的工作不要紧，乃是说，敬拜神，就是荣耀神，这一个是神在我们身上所要求的。

因神所赐的孩子而敬拜神

我们看撒上一章，这里实在摸着敬拜的灵。你记得哈拿没有孩子，她的丈夫有两个妻子，另外一个妻子有孩子，她没有，因此她受了许多气，所以她求神给她一个孩子。后来神给了她一个孩子，等到孩子断了奶，她就把孩子带到示罗，到耶和华的殿，她说，“我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归于耶和华。”（27～28。）你听这两句话！我觉得这两句话实在是宝贝！你把这两句话连在一起读：耶和华…给我，我…归与耶和华。耶和华将孩子给我，所以我将这孩子归与耶和华。我告诉你，没有一个祷告的答应比这一个更好。她在神面前所有的要求就是这一个。她受了一生的气，她一直盼望的就是要得着这一个孩子。结局怎样？你所给我的，我给你；你所给我的分，我要给你。哦，弟兄姊妹们，你看见么，惟独这样的人，下面才能作下去－“于是在那里敬拜耶和华。”哈拿在那里敬拜耶和华。只有不停留在神的恩赐上的人，只追求神面的人，这个人是敬拜神的人。她给我们看见说，不是神所给我的那一个是宝贝，不是肯听我的祷告是宝贝，不是神给我撒母耳是宝贝，乃是神这样把撒母耳给我是宝贝的。

神将撒母耳给我，我就将撒母耳给神。请你记得，撒母耳一出去，敬拜也出去了。请你记得，没有奉献的人，就不能敬拜神。我想我们中间有人知道这件事。就是有一天当我们把所有的都献给神，连撒母耳都献给神的时候，那一天我们就起首学习敬拜。当我们看见祭坛的那一天，那一天我们就学习敬拜。

我常常不能忘记亚伯拉罕。我们最近题起他好几次了，现在我们再题起他。我常常觉得在创世记二十二章里，亚伯拉罕对他仆人所说的话是非常宝贝的。他带以撒快要到那边山上的时候，对他的仆人说，“我与童子往那里去拜一拜，就回…来。”（5。）不是献祭，不是奉献，乃是要到那边去拜一拜。不是奉献，乃是敬拜。敬拜就是把以撒献给神。神那样作，是最好的，所以我敬拜。哦，弟兄姊妹们，我不相信一个人没有真实的奉献，而能有真实的敬拜的。如果没有那一个奉献，就是拜也拜不来的。乃是等到有一天，真的看见说，在我身上一无所有，我只有一个盼望，就是撒母耳，一切都在这里了，撒母耳一出去到神那里，你的敬拜就跟着他去了。哈拿知道神的道路：神既然将这个儿子给我，我就将这个儿子给神；不是只给神一次，乃是终身给神。她就在这一个地位上敬拜。

敬拜永远是跟着十字架走的，敬拜永远是跟着祭坛走的。那里有十字架、有祭坛，那里有奉献、有顺服神的道路，那里就有敬拜。那里有不为着自己，那里有不为着自己抓牢什么，那里就有敬拜。敬拜就是说，我不是中心；敬拜的意思是说，神是中心。敬拜的意思是说，我站在一边，神站在所有的地位上，所以撒母耳就得出去。

因神的表白而敬拜神

神的道路，不一定都是听祷告；神的道路，许多次都是不听祷告。神的道路，不一定都是顺利；神的道路，许多次是不顺利。神的道路，有的时候是这样，我们的态度如何呢？在撒下十二章里，你记得大卫犯罪的事。拔示巴怀孕生了一个孩子，神借着先知拿单来说，孩子要死。大卫有罪，但是大卫爱儿子。虽然是从犯罪得来的，但是他爱。大卫像所有的父亲爱儿子一样。他怎样作呢？他在神的面前一直祷告，盼望神医治孩子的病。但是，神说，“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”（14。）你知道大卫是一个会祷告的人，你看见在诗篇里，大卫是多会祷告。大卫在那个时候尽力的祷告，并且是禁食祷告，他终夜躺在地上，是非常热切的祷告，但是结局，孩子死了。

一个没有奉献的人，一个不认识神的人，一个心未被神压服的人，当他禁食了，祷告了，并且是躺在地上祷告，一天到晚祷告，最热切的祷告，并且不是不会祷告的人，而这个时候，神没有答应他的祷告，就要说，神真是太厉害了，神真是太严厉了，从今以后不去作礼拜了，下一次不去擘饼了，再也不求神了，再也不祷告了。哦，许多人和神闹意见，许多人的路，和神的路不一样，就和神挣扎，和神辩论。就要说，神为什么这样对待我？许多人不服神的道路，说，神，你这样作，你摸着了我，我不服。也许口里没有说出来，但是心里不服，觉得神太厉害。

但是，顶希奇，人可以背叛的时候，大卫没有；人可以失望的时候，大卫没有；人可以埋怨的时候，大卫没有。他一听见孩子死了，那些臣仆就觉得顶为难。当他听见孩子病了的时候，不只禁食，而且躺在地上；现在死了，还不知道要怎样？但是大卫一听见孩子死了怎么样？“大卫就从地上起来，沐浴、抹膏、换了衣裳；进耶和华的殿敬拜；然后回宫；吩咐人摆饭，他便吃了。”（20。）我告诉你，什么叫作敬拜？敬拜的意思就是说，我服在神的道路之下。我服在神的道路之下，这就叫作敬拜。不是失望，不是埋怨，不是从今以后消极了，不是从今以后和神闹意见了。乃是说，神，你这样作不错。这一个就是敬拜神的道路。

许多时候，神在我们身上，要作许多事情来表白祂自己。你知道不知道神的表白？许多时候，神要表白祂自己。许多时候，神必须向天使，神必须向鬼魔，神必须向世人，神必须向祂所有的儿女来表白说，祂与祂子民的罪没有分。因为我们失败、堕落、作了某件事，神政治的手要来表白给所有的使者、所有的鬼魔、世人、教会看见说，神对于那一件事没有分。因为这一个缘故，神要把我们摆在火里，神政治的手要摆在我们身上，神不让我们过去。我问你，你在那一个时候要对神说什么？我告诉你说，认识神的人，爱神的人，得着神启示的人，看见神显现的人，就要俯伏在神的面前说，如果我受苦，能够表明你的圣洁，我说阿们。如果我碰着难处，是要表白你的公义，我要说，神，你作的不错。如果我遭遇痛苦，能够表明你的性情，神阿，我乐意接受。这个叫作敬拜神的道路。

请你们记得，大卫在这里，他这一个经历，不是说他不是一个人。我常常觉得在神的话语中，给我们看见人的感觉。大卫所经历的，不是说一个人不爱他的儿子，不为儿子祷告。他爱儿子，也为他祷告，他不是不感觉，他是像所有世界上的人一样。有许多属灵的人，好像是活在天上，好像从来没有活在地上一样，不像一个人，什么都是特别的。但是，大卫的的确确是一个人，他有人的感觉，有人的爱。但是，他在这个地方，看见神定规要这样作，他就服下来，说，神，我敬拜你。

哦，求神拯救我们脱离我们的争执，脱离我们的闹意见。我们要看见有许多的盼望得不着，有许多的定规得不着，有许多的要求得不着，你如果看见，你要说，神，这是你的路，我服你，我敬拜你！我知道你是不错的。弟兄姊妹们，没有一个人能敬拜神，而能不服在神的道路之下的。所以说，启示，是敬拜神的根本条件；顺服神，是敬拜神道路的根本条件。没有神的显现，不能敬拜神自己；没有顺服，不能敬拜神的道路。要被神带到一个地步，看见说，神，我肯服你。就是你把我最爱的拿走，就是你把我最宝贝的拿走，神，我服你。这一个服就是敬拜。神，你是神，你没有错，你的道路是不错的，我赞美你。

我一生一世顶大的幸福，就是叫我能够认识和教士。在她的祷告中，有几十次，或者说有几百次，说，主，我称颂你的道路。我知道这是一个顶深的祷告，这是一个顶刚强的祷告。她几十次的祷告说，神，我称颂你的道路。请你记得，神的道路不一定都是那么顺利的，神的道路不一定都是那么上算的。神不一定会那么听你的祷告。你祷告了，禁食了，孩子还是死了，在那个时候，你要说，神，我敬拜你。你在那个时候，仍要敬拜神的道路。

因神的剥夺而敬拜神

最末后，我们要看，不一定像大卫一样被摔破，不一定因为要表白神的圣洁，表白神的自己而不听祷告。在这里有一个义人，名叫约伯，他有牛群、羊群，有儿女。有一天，有一个仆人来告诉他说，有火从天上来把你的羊群烧了，什么都没有了。又有一个仆人来告诉他说，有示巴人来把所有的牲畜都夺去了。又有一个人来告诉他说，风从旷野刮来，房子倒塌，他的儿女都压死了。又有一个仆人来告诉他说，又遭了抢劫，什么都没有了。四个不同的仆人来告诉他说，什么都没有了。（伯一13～19。）后来我们的约伯，神说认识祂忍耐的那个约伯，他就撕裂外袍，蒙上灰，剃了头，俯伏在神的面前敬拜神。这是他第一件作的事。他不只是敬拜神的自己，他在这里更是敬拜神的道路。请你记得，在这里不是表白什么，这里和大卫的事不一样。这里没有别的，就是神喜欢这样作。这里一点都不是顺利的，这里是苦的。一日之内，什么都没有了；几分钟之内，什么都没有了。我告诉你，约伯是一个服在神道路之下的人，他能说，神，你所作的不错。

弟兄姊妹们，我不知道你所经过的是什么，但是，我知道神在许多人身上作剥夺的工作，叫他失去许多，叫他的道路不亨通。我告诉你，你在那里怎样？许多人不蒙福的缘故，就是在那里一直踼，一直不平，一直问：为什么别人都没有这样的难处，难处就是临到我身上？所有的人都是点土成金的，就是我点金成土，只要落在我手里，就坏了。你不明白为着什么别人都是好好的，你就不行。别人作基督徒都是顺顺利利的，你就不顺利。也许我比别人作得好些，但是我所遭遇的却不一样。我告诉你，你可以说许多话，但是你要学习顺服神，你要学习服在神的下面，你要学习接受神的道路。神在你的买卖里，神在你的朋友中，神在你的环境里，为你所安排的道路都是好的，就是苦也是好的，乐也是好的，什么都是好的。我告诉你，你服在神的道路下面的时侯，你就能敬拜。

请你记得，没有一个敬拜是能够批评的。约伯记一章二十节，就是要我们无论是在好的环境之下，是在不好的环境之下，都要接受主的道路。那一个是实实在在的敬拜。哦，我不知道主对你的道路要怎样？请你记得，有缘故也好，没有缘故也好，神总是好的。神对于大卫有缘故，因为他犯了罪，我们能解释。但许多时候没有缘故，没有罪，你并没有比别的基督徒不好，也许比别的基督徒还要好些，为什么碰着的事是这样难呢？在这里，你要赞美神，你要从心里赞美神，你要服神的道路。你要说，神，你所作的是最好的。神，我俯伏在你的面前拜你，你所作的是最好的。

求神赐恩给我们，真叫我们不只有启示来敬拜，并且从今以后，有顺服、有奉献来敬拜。我们有两条路来敬拜，一面借着启示，敬拜神自己；另一面，我们也借着顺服来敬拜神的道路。我们要求神给我们看见这两方面：启示是叫我们敬拜神自己，顺服是叫我们敬拜神的道路。我们要说，神在我身上所作的都是不错的，神在我身上所作的，永远是对的。

祷告

我们的神，我们在你的面前真是要俯伏敬拜你。你所安排的事没有一样是不好的。许多时候，我们能拣选自己的道路，但是你拦阻我们，你不给我们顺利，你叫我们好像是踫壁的。我们要说，你如果喜欢就是最好的，我们不能说为着什么这样，为着什么那样对待我们的弟兄姊妹，而这样的对待我。我们不能说你为着什么恩待有的弟兄姊妹，而不恩待我。我们要接受你的道路。有理由的我们接受，没有理由的我们也接受。有益处的我们接受，没有益处的我们也接受。叫我们学习看见我们的道路，叫我们学习看见你的道路。神，不必告诉我们理由为着什么这样，只要神，是你作的，都是不错的。神，你所作的都是对的。叫我们在一切的事上不争执，不问为着什么。拯救我们脱离一切“为什么。”拯救我们脱离一切的问题。仰望你拯救我们。求你带领我们的心到这一个地步，叫我们每一个作你宝座前的脚凳，叫你踏在上面，叫我们能顺服，能敬拜。祝福我们的弟兄姊妹。仰望你在我们中间恩待我们。靠着主耶稣的名。阿们。－声

两种生活的原则（一次主日讲道聚会的记录）

－生命的与是非的－

读经：

哥林多后书五章七节：“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”

马太福音十七章三节：“忽然有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话。”

八节：“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”

五节下半：“你们要听祂！”

哥林多前书四章三至四节：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。”

创世记二章九节下：“园子当中又有生命树，和分别善恶的树。”

十六至十七节：“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

（“分别善恶的树”或作“分别是非的树。”）

神创造人之后，神就在那里替人想到粮食的问题。生命的赐给，是生命的起点；但是，粮食乃是生命的维持。神在那里造了一个活的人，神就在那里替人想，人应当怎么样，才能够活着。人不只应当活，人并且应当活着；要人活着是借着粮食，像人活着是靠着神一样。（因为我们生活存留都在乎祂。）所以你就看见说，神在这里用两棵树来对我们说出一点寓意的话。生命树和分别善恶树，乃是一种寓言，在这里就是给我们看见，人有两种不同的粮食：人所以能够活着，或者是借着生命，或者是借着分别善恶，或者说是借着分别是非。创世记二章的两棵树，有许多人已经读过；但是，我们所注意的是，这两棵树摆在这里，是要给我们看见，人活在世界上，特别是基督徒活在世界上，是凭着两种不同的原则而生活：人活着，也许是凭着是非，也许是凭着生命。有的人作基督徒，他生活的原则是以是非为定准；有的人作基督徒，他生活的原则是以生命为定准。

所以，今天在这里，我乐意为你们花一点功夫，在神面前来看这两种不同的生活原则：什么叫作一个人凭着是非来活着，什么叫作一个人凭着生命来活着？有许多人，在他的生活里，只有分别善恶的树。有许多人，在他的生活里，有生命树。有的人在他的生活里两种都有。但是，神的话是告诉我们，吃分别善恶树的必定死，吃生命树的必定活。神也给我们看见，凡人借着分别善恶树来活着的，要失去他的地位；人如果要在神面前一直继续活着，他就必须知道什么叫作吃生命树的果子。

基督徒两个生活的原则

在这里，我愿意在这两个之外，再加上一个生活的原则，那一个生活的原则叫作罪恶。你能够说，全世界的人，今天他生活的原则最少有三个：人或是凭着罪恶来活着，人或是凭着是非来活着，人或是凭着生命来活着。

你也许要问：这是什么意思？意思很简单。有许多人活在世界上，是随从肉体邪情的私欲。他们本是可怒之子，受今世风俗的捆绑，随从心中运行的邪灵来行事为人；他们生活的原则，是凭着罪恶来活着。（弗二1～3。）这个，今天早上我不题。我相信许多人在我们中间已经脱离了罪恶的原则。在罪恶的原则之外，就是我们今天早晨所要看的，这两棵树所代表的两个生活的原则。人作基督徒之后，有的人是凭着是非来活着，有的人是凭着生命来活着。

我讲到这一个问题的时候，我有一个假定，就是说，你们已经脱离了罪恶的原则，你们已经在神面前走前面的路，你们如果看，就能够看见，有的人他生活的原则，是凭着是非，是凭着善恶。请你记得，是非的原则，善恶的原则，不是基督教。基督教是讲生命，基督教不是讲标准；基督教是讲生命，基督教不是讲善恶；基督教是讲生命，基督教不是讲是非。今天早晨在这里，有许多少年的弟兄，有许多少年的姊妹，当你接受主耶稣之后，得着新的生命之后，我告诉你，你里面有顶希奇的一件事，就是：多了一个生命的原则。但是，你如果不知道，你就把那个生命的原则摆在一边，而起首学习跟从是非的原则。

什么叫跟从是非的原则

什么叫作跟从是非的原则？我们行事为人，我们在那里问一个问题，就是有一件事，我这样作，到底对不对？是不是？我这样作，到底是善的，或者是恶的？你在那里问善恶的问题，你问你自己：我这样作是是的呢，或者是非的呢？许多人在那里考虑：这一件事是善的呢，或者是恶的呢？许多人在那里考虑：这一件事我可以作呢，或者我不可以作？这一件事到底是对的呢，或者是不对的？你已经是个基督徒，你就很仔细的考虑，然后你说，这件事很好，是善的，是是的；你就去作，你就以为：我这样作基督徒是很好了，因为我特别拣那些善的，特别拣那些对的，特别拣那些是的去作。

但是，神的话是这样说，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二17。）达到极点，还不过是分别善和恶；达到极点，还不过是挑选拒绝－拒绝恶的，挑选善的。这不是基督教。基督教不是有一个外面的善，有一个外面的恶，有一定的标准摆在那里。我今天或者是挑选善，或者是拒绝恶，这不是基督教；这是旧约，这是律法，这是全世界的宗教，这是人的道德、人的伦理；这不是基督教。

基督教是凭着生命

什么是基督教？基督教是生命。基督教不是你在那里问：这件事是对，或者不对。基督教是说，你作这件事，你里面的生命怎么说？神所赐给你的新生命，在你里面对于这件事怎么说？有一件事顶希奇，就是：有许多人所看见的不过是一个标准，善恶的标准，外面的标准而已。但神所赐给我们的，不是外面的一个标准。基督教不是得着一个新的十条诫命，基督教不是得着一个新的西乃山，基督教不是神把该作不该作的几条诫命挂在这里。基督教不是问对不对，不是问善恶是非。乃是：你作一件事，你里面有生命，生命觉得爬起来，生命对你说话，里面觉得对，里面有生命，里面有力量，里面有膏油，你知道说有生命。许多的事，凭着人的眼光来看是对的，凭着人的眼光来看是是的，是善的；但是，顶希奇，里面那一个生命不响应，里面那一个生命冷下去，里面那一个生命萎下去。

请你记得，神的话告诉我们，我们基督徒的生活是凭着里面的生命，不是凭着外面的是非。世界的人，没有得救的人，他们生活的原则达到极点的时候，不过是是非；如果你，如果我，生活的原则也不过是是非，就我们和世界的人一样了。我们和世人不同的就在这里：我们不是凭着外面的标准，我们不是凭着外面的律法，我们不是讲人的道德、人的观念，我们不是凭着人的批评、人的看法来看这是对的，或者这是不对的。今天我们只有一个问题，就是里面的生命如何？那一个生命在我里面有能力，是活着的，我就能够作；那一个生命在我里面是冷的，是萎的，我就不能作。我生活的原则是凭着里面，不是凭着外面。惟独这一个生活的原则是真的，其余所有生活的原则都是假的。许多事情，人说是对的，我们也说是对，但是里面怎样？里面不佩服。所以你就是作了，你没有什么功劳；你不作，也没有什么羞耻，因为所有的是在你的外面。乃是因为神的圣灵在你里面运行的时候，你才能看出什么真是对的。里面有生命的，才是对的；里面没有生命的，就是不对的。对不对，不是凭着外头的标准，乃是凭着里面的生命。

生命的标准高过善的标准

这一个问题解决了，你就立刻看见，作基督徒的人，不只是恶事不能作，并且连善事也不能作；作基督徒的人，只能作出乎生命的事。你看见在这里有恶事，你看见在这里有善事，你看见在这里有生命的事。不是说，作基督徒要作善事和生命的事；乃是说，作基督徒不能作善事和恶事。神说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”善和恶是摆在一起，善和恶是在一条路上，生命是在另外一条路上。不只恶是基督徒所该拒绝的，连善也是基督徒所该拒绝的。在这里有一个标准比善的标准还要高，这一个标准叫作生命的标准。

我从前在这里对好多少年弟兄说过这件事，我今天再重复的说，我起头才事奉主的时候，我就起首脱离了恶事；但是同时，我就起首要去作善事。按人看是大进步了，不作恶事，要作善事。但是，难处在这里：我在这里要追求是非，什么事情要把是非讲得清楚，如果是非讲不清楚，就不能作。那时，有一个同工，年纪比我长，我们常常闹意见。我们闹意见不是闹私事，乃是闹公事，乃是公事公闹。我心里想，这件事是不对的，他如果作，我就要争。但是，你怎么争，他也不听，他只有一个理由，就是他比我大两岁。我什么理由都可以争，但我不能争说，我比你大两岁。这个我没有办法。我心里不舒服，就到一位年纪大、在灵性上很好的姊妹那里，把我所争的事告诉她，请她评评看，是他对呢，或者是我对？她也不说对，也不说不对；乃是两个眼睛瞪着说，你更好是听他的话。我心里不舒服，我想：如果是我对就说对，如果是我不对就说不对；为什么说，更好是听他的话？我问为什么缘故？她说，在主里面，年纪小的应当听年纪大的人。我说，在主里年纪小是对的，应当听在主里年纪大的是错的人么？那个时候，我是在中学里读书，从来没有受过约束。我气了，就说了这样的话。她仍是笑笑的说，你更好是听他的话。

有一次有人要受浸，有三个人在那里。我年纪最小，他比我大两岁，还有一个姓吴的，比他还大七岁。我就想，你比我大两岁，所以什么事情我都要听你；现在他比你还要大，看你听不听他？好，后来我们谈，那知吴弟兄所讲的他都不听，怎样讲他都不肯听，弄到末了他说，你们不来，我来好了。所以我想，岂有此理，如果能的话，世界上没有是非了。我就立刻到那一位姊妹那里去，问她说，现在有一件事是这样，你现在怎么说？叫我生气的，就是他这一个人没有是非。她站起来说，你到今天还没有看见什么是基督的生命么？几个月来，你一直要说你是对的，你的弟兄是错的，你还不知道十字架么？你所争的是事情对的问题，我所争的是十字架生命的问题。我在那里所争的，是对与不对，我没有看见什么叫作生命，我没有看见什么叫作十字架，所以她问我：你想你这样作是对的？你想你这样说是对的？你想你这样告诉我是对的？以道理来说都是对的；但我问你，你里面怎样？你里面的感觉怎样？我只得承认说，以道理来说是对的；但是，以里面的生命来说，实在是错的。

基督教的生活标准，不只是对付恶的问题；基督教的生活的标准，也是对付善的问题，也是对付是的问题。许多事情，虽然是是的，但是和生命不对，就是错的。我那一天头一次起首看见光，逐渐的看见，我活在神面前，是跟从生命的原则呢，还是跟从我所看见是非的原则。我分别一下，这是是的我就作么？所以，所有的事都是在这里：一件事人说是对的，你也说是对的，样样都是对的；但是，当你要去作这件事的时候，主的生命在你里面，是升起来的呢，或者是瘪下去的呢？当你要去作这件事的时候，你是觉得有膏油的涂抹呢，或者是觉得萎下去？当你要去作这件事的时候，你里面是越作越对的，或者给你看见是错的？请你记得，生命不是凭着外面的是非来定规的；乃是凭着里面神的生命是刚强起来，或者是死亡来定规，是凭着里面神的生命是升起来，或者是瘪下去来定规的。没有一个基督徒在这里能够说，这件事非常好，所以我能作；这件事很对，所以我就作。是要问主在你里面怎么说？主在你里面给你什么感觉？里面对于这件事有没有喜乐？有没有属灵的快乐？有没有属灵的平安？这一件事断定我们属灵的道路。

当我在贵橡（Honor Oak）的时候，有一个弟兄也住在贵橡，他也是从别地方来作客的。他对贵橡的批评多得很。他曾当过牧师，他也会讲道；他知道贵橡有顶多属灵的东西可以给人，但是他心里不佩服。他碰着我的时候，总是说在他的地方是怎样怎样作的，但是在贵橡是这样这样作的，意思是他那里要好得多。我和他在一起两三个月的工夫，我没有听过一个人讲贵橡的话像他那样的多。有一天，他实在说得太多了，我就对他说，你说贵橡这样不好，你走好了，为着什么还在这里呢？他说，原因是在这里（心），因为它（心）要在这里。我每一次到房门收拾皮包要回去的时候，心里就不平安。有一次我已经回去两个礼拜，我还得写信说，要再来。我说，弟兄，你有没有看见有这两条路：一条路是在这里是生命；一条路是你在那里看为是的，或者是非的。他说，许多次，不只一次，有的时候一天到房间里去收拾行李三次；但是，每一次要走的时候，里面觉得不要，里面觉得不能。里面觉得，他们作的就是错的，但我走也是错的。神给他看见，如果在这里有许多属灵的帮助，你就只能在这里遇见神。你看见，这不是看是或看非。神是用生命来管理祂的儿女。

不是凭外面来断定

在神的儿女中最大的错误，就是许多人的是非，都是他的眼睛给他的。许多人的是非，都是他的背景给他的。许多人的是非，都是他多年来的经验给的他。所以他不知道真的是，也不知道真的非。请你记得，基督徒的生活是凭着里面的生命。许多人在神面前所有的，就是这一个外面的。许多人在神面前就是按着外面的这一个来断定事情的是非。但是，生命是另一件事。有生命的人知道这是怎么一回事。

所以，我愿意你们在神面前看见一件事：没有一个基督徒可以在生命之外有一个断定。里面起来的事，就都是对的；里面瘪下去的事，就都是不对的。没有一个人能够在这里说，我凭着外面的标准，来说一件事是对的或者是不对的。

我记得我曾到一个地方，那个地方的弟兄所作的工也很好，神也实在用他们。你问我那一个工作作得完全不完全？我要说，不是顶完全，有许多地方可以再进步。他们曾很谦卑的问我说，你看有什么事情要改过，有什么不完全的地方？我就告诉他们说，某一点某一点要这样这样。他们问过一次，问过两次、问过五次，但是，他们一点都不动。生气么？不生气；愚昧的人就生气，认识神的人不生气。我所能说的，不过是外面的标准；神在他们里面所作的我不知道，我没有法子叫神在他们里面怎么作。

我到过一个地方，那里的弟兄不传福音，他们和我商量是不是应该多传一点福音？我说，按道理来说，是该传福音。他们也说是该传福音。但是，希奇，神在这件事上不给他们生命。认识神的人，就要站在旁边不说话。因为我们的道路是神的生命，不是是与非。这里面的分别太大了。弟兄姊妹们，这里面的分别太大了。许多人他们能看见的不过是说，我怎么作是对的。怎么作是不对的。但是，我们今天不是顺着怎么作对，怎么作不对。今天只有一个问题，主的生命在你里面起来的，或者是萎下去的。那一个要断定我们的道路。什么都是在这里（心）断定的。

是要听祂

所以你看见，在变化山上的时候，有摩西在那里，是外面道德的标准；有以利亚在那里，是外面人的标准。（太十七3。）你知道摩西是代表律法，以利亚是代表先知。律法的标准在那里，先知的标准也在那里。在旧约的时候，最会开口的律法和先知，神把他们的口封闭了。神对彼得说，这是我的爱子，你们要听祂。（5。）所以今天基督徒生活的标准，不再在律法里，也不再在先知里。今天基督徒生活的标准，是在基督身上，就是在住在我们里面的基督身上。所以问题不是我是与不是，乃是我里面的生命给不给我过去。许多事情，你说可以作；但是，在你里面的生命，不给你过去，你就不能作。

要作到神的生命满足了才够

我记得有一个故事，就是有两个弟兄，都是基督徒，是种稻田的。稻田是要用水灌的。他们的田是在山腰上，别人的田是在山下。他们在大热天，白天把田里车满了水，晚上去睡觉。但是，田在他下面的人，就当他们都去睡了的时候，把围着他们的田埂挖一个洞，使他们田里的水，都流到下面的田里去。两个弟兄第二天发现这件事，他们没有说话，又把水车满了田。但是，到了明天，他们的田里仍然没有水。他们又没有话，因为是基督徒，应当忍耐，就不说话，一连七天的工夫，一直这样作。有的人就说，为什么不晚上守候抓住偷水的人，打他一顿？他们两个不说话，他们忍耐，因为是基督徒。

按人看，他们天天车了水，人把他们的水天天偷了去，他们一点不说话，并且不只是一天，他们走在路上应该很快乐、很高兴、大得胜才可以，因为他们是这样的大忍耐。但是怪事，天天车水，天天让人家把水偷去，天天不说话，而心里还是不平安，所以他们两个去问一个作工的弟兄说，我们不知道为着什么缘故，忍耐了七八天，还是心里不平安；虽然我们基督徒应当忍耐，人偷就让他偷，但是，心里总不平安。这一位弟兄很有经历，他说，你们这样作不够，忍耐不够。你们应当去把那偷你们水的人的田先车满了水，然后再车你们自己的田。你们去试试看，心里平安不平安。他们两个就说，好。所以他们第二天特别早起来，先把那一个偷的人的田车满了水，然后车自己的田。怪事，那半天为那偷的人车水的时候，心里越作越快乐，越作越高兴，等到自己的田车好的时候，心里没有事了。他要偷让他偷，心里很平安了。就是这样过了两三天，那偷水的人来赔不是说，这是基督教，我也要去听。

这给我们看见，要说是非，忍耐是是，还要什么？要说善恶，你车水车了一天，是大热天气，不是普通时候。他们不是有学问的人，是种田的人，是是了，是善了，是对了；但是，里面不平安，这是生命的道路。我们是走生命这一条路。是非的道路，是另一条的道路。人说是就够了，对就够了；但是神说，还不够，是生命的才够。到那一个时候，里面会产生喜乐，里面会产生平安。这一个是生命的道路和是非的道路两样的地方。说起是非来已经是够了，还要有什么？但是，神不是说是就对了，乃是要到神的生命满足了才够。

所以，什么叫作山上的教训？马太福音五章到七章怎么说？我告诉你说，没有别的，马太五章到七章就是说，作得是了还不够，要作到这一个生命，神所给你的生命痛快了才够。这是马太福音五章到七章，这是山上的教训。山上的教训，不是说，如果事情对了就行了。人是说，为什么缘故，脸给人打一下，还要转过来给他打？脸给人打了一下，不说话已经很好了，不骂已经是不得了的，涵养功夫很深了。但是，神说，给人打一下，就低下头来回去，里面的生命不行，里面的生命不够；乃是当你这一边的脸再转过去给他打的时候，意思就是说，我里面没有恨的心，我不生气，并且我里面能够再受同样的待遇。生命是谦卑的，生命能够把脸转过来由人打。这是生命的道路。

所以许多人说，马太福音五章到七章难得很，我作不来。我承认说，马太五章到七章不是你能作的事。如果你要作，那会要你的命，你是不能作的。但问题是在这里：你的里面有生命，你也有这一个生命；生命告诉你说，你不这样作，你就不痛快。不管是弟兄、是姊妹得罪你多厉害，你如果不能跪下去为他们祷告，里面不痛快。忍耐不说话是好，但是如果不按着山上的教训去作，里面不痛快。所以山上的教训没有别的，就是告诉我们说，你怎么作才能叫你里面的神的生命痛快。就在那个时候，神的生命才痛快，才觉得轻松，才觉得平安，才觉得快乐。所有的问题，是你所走的路是跟从生命呢，或者是跟从是非？在这里，我们读神的话如果读得够清楚，我们立刻看见一件事，就是凡凭着是非的原则来断定、来活出自己生命、来作事、来为人的，都是错误的。

里面应当充满了生命

有的时候我碰着弟兄，他事情作得实在糊涂，按规矩，你应当好好的劝他一下，或者好好的责备他一下。你对你自己说，对于这一个人应该对付他，重重的、好好的对付他。你预备好了，某人这两天在这里，我非劝他不可。你去了，你要叩门了，你问对不对？他事情作错了，不劝他还怎么作？你去了，手也举起来要叩门了，但是，里面瘪了，手举起来又放下去了。你问对不对？不是对不对的问题，是神的生命让不让的问题。许多时候，你去劝他，他也顶客气，他说要听神的话；但是，你里面的气瘪了，越讲越没有气，你回去要说，我错了，劝人也错了！所以问题不是善或者恶，是说里面应当充满了生命。

再说一件事。就是前些日子，有一次我踫着一个很穷的弟兄。他穷得很，需要人帮助。在那里，各方面都没有人帮助他，所以我心里觉得说，无论如何，我应当帮助他。刚刚好，那个时候，我手里也并不丰裕，所以我很牺牲的帮助他，好像说是过于我力量的帮助。按规矩说是对的，我作了，应当快乐。但是，不知道什么缘故，要把钱拿出去（因为我已经答应他）的时候，里面瘪下来了，里面说，这也不过是急公好义，不是生命；这不过是人武侠，天然的好义，不是生命；是你自己作的，不是神要你作的。告诉你，我吃了两三个礼拜的苦，虽然把钱给他，但是回去之后，还得低下头来对神认罪说，你赦免我。

行事为人要凭着生命的引导

弟兄姊妹们，我告诉你说，我们在神面前的道路，不是善和恶的问题，乃是里面生命的问题。那一个生命要作你，你所作的就有价值；那一个生命不要你作，你如果作了，就是好的，心里还要受责备。基督徒不是因为犯了罪在神面前认罪而已；基督徒许多时候是因为作了好事而在神面前认罪。因为我们生活的原则，不是分别善和恶；我们在神面前所分别的是生命和死亡的问题。有生命在我里面的时候，生命高升的时候，我所作的是对的；生命不高升，我看不见有膏油涂在我身上，我不管作得错，作得对，我要认罪，我要在神面前求神赦免。

所以保罗说，连我们自己都不审判自己，审判我的只有神。（林前四3～4。）许多人不懂得哥林多前书这话是什么意思。这句话很简单，你如果不知道生命就不简单。如果有一个外面的是非，我们就很容易断定我错了，或者我不错。他不凭着外面的是非，所以他只能说，我不论断我自己。我虽然不觉得自己有错，我也不能说我不错，因为论断我的乃是主。在审判台前审判我的是主。另一面是生命在我里面引导我。也为着这个缘故，哥林多后书里说，我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。（五7。）我们不是凭着外面的律法在那里能够断定，能够看见；我们是凭着主在我们里面所给我们的引导。

我们在神面前要学习这一个功课，就是永远不要只作到是非的标准为止。我不是说是非的标准不好，的的确确是非的标准是好；但是，在基督徒身上这不够好，基督徒的生活是超过是非。错的事情是错，对的事情也不一定是对。如果凭着神的生命，祂在我们身上给我们看，祂所给我们的要求，比人的律法所给我们的要求还要高。这样说来，作基督徒很简单，所有的事情，是说，神在我里面怎么说，自然里面有光来照亮。请你记得，重生是一个事实，神借着主耶稣基督住在我们里面也是一个事实，主自己一直在我们里面彰显祂自己。我们在这里盼望能够对神说，你施恩给我，叫我借着生命树来活着，叫我不借着分别善恶树来活着。我们要常常注意生命怎么说？我是这样说，生命怎么说？你如果活在那一个原则上，我告诉你，你要看见，在基督徒里面要有一个大改变。

今天有许多难处的发生，有许多事情作不好，都是因我们只有是非的标准，没有生命的标准。如果有生命的标准，许多事情就都解决了。

祷告

主阿，我们真是在你面前求你再说话。人是空的，人也不能作什么，我们只有求你施恩，叫我们在这里能够看见。我们每一次开口的时候，要断定事情的时候，让我们在你面前问你说，这是不是是非的断定，或者是生命在我里面的引导。主，让我们看见属灵的和属肉体的不同；叫我们彻底的看见里面的亮光，和外面律法的不同。主，拯救我们脱离死亡的道路。主，我们活在分别是非上是错的，让我们看见分别是非是罪，分别是非是死亡，因为只有住在死亡里的人才能够这样作。住在生命里的人，要受生命的引导，是生命在这里引导。主，愿意你在我们中间，叫这件事被我们彻底的看见。我们多次说同样的话，我们还要说，真愿意你的话不是空说的。叫我们知道什么叫作生命，其么叫作律法。但愿你祝福这些零零落落的话。你怜悯，你施恩，带领我们走前面的路。靠着主耶稣的名。阿们。－声

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复兴报（见证报，今并入本刊）

题目　专一述说生命的信息。

内容　述说在神面前所得的亮光，所学的功课，帮助神的儿女在生命方面有实际的长进。

版期　不定期。

价目　非卖品。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。

注意　（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。（二）外省订者，必须注明省名。（三）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

汇款　神的儿女若愿按神所赐的力量，帮助一切发行的费用，我们也乐意接受。若汇款，请汇上海南阳路一四五号福音书房发报部收。如由邮局汇款，兑付局名，务请注明：静安寺。

请费几分钟一读下面的话

（一）自今年起，我们盼望能多出几期复兴。请读者不忘为我们代祷。

（二）自本期起，见证报已并入本刊。

（三）本刊以前各期，一本无余。要者无以应命。请谅。

（四）见证报第四期，敞开的门第二十一、二期，尚有余本，要者函索即寄。惟每人以一分为限，送完为止。

上海福音书房发报部谨启

一九五一年一月一日

复兴　第三十八期　一九五一年三月一日

老旧的十字架

一　在远山竖立个老旧的十字架，

作为蒙羞受苦的标记；

我爱这十字架，因“最好”和“最佳”，

是在上替世人受弃。

副　我宝贝老旧的十字架，

一直到我俯伏主脚前；

我坚持老旧的十字架，

等有天我将它换冠冕。

二　老旧的十字架，普通人全轻视，

对我却有奇妙吸力；

亲爱的神羔羊，曾离开荣耀世，

将它背至髑髅苦地。

三　老旧的十字架，染斑斑的血迹，

从我眼光何等可悦！

就在这十字架，主受苦到至极，

为要赐我赦免、圣洁。

四　我永远要效忠老旧的十字架，

欢喜承当它的讥笑；

有一天主要召我回到祂的家，

永远享受祂的荣耀。

－声译

仰望神的祝福

－一次同工聚会谈话的记录－

最近我一直感觉一件事，就是所有的工作，都是靠着神的祝福。许多时候，我们有忠心；但你尽管忠心，还是没有祝福，没有果子。许多时候，我们殷勤；但你尽管殷勤，还是没有祝福，没有果子。许多时候，我们用信，真是信神能作，我们也祷告神作。但是，神不祝福的时候，还是空的。我们事奉神的人，迟早要被带到一个地步，要仰望神的祝福。若没有神的祝福，就是忠心，就是殷勤，就是相信，就是祷告，都没有用处。若有神的祝福，好像错了，还是有结果。好像盼望都没有了，还是有结果。所以，所有的问题，都是在乎神的祝福。

壹　关乎祝福的事，我想起变饼的事。（可六35～44，八1～9。）问题是不在乎我们手里有多少饼，乃在乎主在上面有没有祝福。我们的饼再多些，总归不够供给四千人、五千人吃。我们的饼就是比五个多十倍、多百倍，也不够四千人、五千人吃。问题并不在乎我们有多少。我们迟早要被带到一个地步，要看见不是我们的仓库里能拿出多少东西，不是我们有多少恩赐，不是我们有多大能力。总有一天，我们要对主说，“主，都是在乎你的祝福。我们把饼带到你面前，是一两块也好，是一百块也好，主，都是在乎你的祝福。”这是一个基本的问题。到底主给我们多少祝福。饼多少没有多大用处。能养活人的是主的祝福。

我心里有一个难受的点，就是我们到底宝贝不宝贝神的祝福？这个乃是工作基本的问题。今天，我们的饼，也许还没有五个，还没有七个；但是我们的需要，比三千、五千还要多。恐怕我们的仓库里所有的，比使徒的时候更少；而我们的需要，比使徒的时候更大。我们自己的仓库，我们自己的源头，我们自己的能力，我们自己的劳碌，我们自己的忠心，有一天要告诉我们，都没有用处。弟兄们，我们的前面乃是非常之大的失望，要给我们看见没有一样是我们能作的。

我们要注意，在福音书里，主为什么有两个变饼的神迹，而这两个神迹的性质、行为，也差不多？恐怕是因这个功课不容易学。为什么有一个给五千人吃的变饼，又有一个给四千人吃的变饼？同样性质的神迹，竟然在福音书里有两次的重复，这是应该学而不容易学的。因为许多人还不是仰望神的祝福，还是仰望自己手里的那几个饼！我们手里的饼，是非常之少，我们却是在那里打算；可是你越在那里打算，工作越是何等不容易作，有时简直是没有法子作。但是我心里有一点安慰，就是一百年前，有一个弟兄说，“神要行一个小神迹，就把我们摆在艰难的情形中；神要行一个大神迹，就把我们摆在一个不可能的情形中。”我们的情形，又艰苦，又像不可能。许多时候，的确是艰难，我们也像那个小孩只有几块饼，只有仰望神迹，而这一个神迹是主自己拿起来祝福了。

弟兄姊妹们，神迹是主的祝福产生的。主有祝福，饼就变了。主有祝福，饼就增加。主有祝福，就在看不见的时候，没有把握的时候，不可能的时候，饼加增了。这个神迹就是根据于主的祝福。有祝福，供给四千人也能，供给五千人也能。没有祝福，不只二十两银子的饼，不够应付这许多人，就是五十两银子的饼，也不够应付这许多人。主当时训练门徒，就是要把他们带到一个地步－仰望神的祝福。

许多时候，我们不够，也不行。以外面的环境来说，又艰难、又不可能。你们的眼睛如果看这种情形，的确没有法子来应付。但是，主一次两次都把我们带过去。这一次两次的带过去，就是主的祝福。我们有祝福，什么都行，什么都不难。没有主的祝福，什么都不行，什么都难。主要把我们空前的带到认识主的祝福是站在第一位。主把我们带到这一个地步来，主在工作中就有路。主如果不把我们带到这一个地步，我们也要说，就是二十两银子的饼，都不够应付。今天的难处，凭着我们自己，我们不能应付。你我所有的钱都不够，你我所有的人都不够。但是，主有办法。在神的工作中，有一个基本的问题就是祝福，其余的都不是。

贰　弟兄们，如果神把我们带到一个地步，认识在神的工作中，什么事情都是在乎神的祝福，我们在神的工作中，就要有一个基本的改变。你就不会想到人有多少，银子有多少，饼有多少。你要说，我所不够的，祝福都够。我所不能应付的，祝福都能应付。我虽赶不上需要的尺寸，我虽赶不上需要的度量；但是，祝福超过了我所赶不上的尺寸，超过了我所赶不上的度量。当我们看见这个的时候，工作就有基本的改变。我们就要在每一件事情上寻求祝福过于任何的事情。手腕用不着，顾忌用不着，人的智慧用不着，委婉的言语用不着，我们在神的工作中，就会信靠神的祝福，就会仰望神的祝福。许多时候，就是我们不仔细，就是工作给我们作坏了，也不成问题。如果主给我们一点祝福，就任何的事情都能过去。

我们的确盼望我们在工作上没有错处，没有随便的话语，没有随便的举动；但是，如果有神的祝福，有的时候，好像我们就是要错也错不了。有的时候，事情好像作错了，好像非常之严重；但是，有神的祝福，结果也没有错到那里去。所以有一次我和常受弟兄说，有神的祝福的时候，对的是对的，错的也是对的；谁也没有法子来破坏它。

叁　今天基本的问题，就是要学习不在那里拦阻神的祝福。有的倾向叫神没有法子祝福的，我们必须除去。有的脾气叫神没有法子祝福的，我们也必须除去。我们要学习信神的祝福，要学习投靠神的祝福，而同时就也要学习除去拦阻神的祝福的。

比方说，像在西安的事，起头，弟兄们分为两边的时候，的确有拦阻神祝福的地方。他们的难处如果继续下去，神的祝福就不来。比方，最近在四川的情形有点难处，我们就不能盼望在四川有什么特别的祝福。我不过举起这一两件事作比喻而已。

你们必须看见，主是不留下一样美物不给我们的。工作作不起来，弟兄姊妹的情形不好，得救的人数不加增的时候，我们不要推到环境上去，也不要推到别人身上，怪这个弟兄不好，怪那个弟兄不行。恐怕是因在我们身上有拦阻祝福的东西。主如果在我们身上走得通，神的祝福应当是“无处可容”才可以。神从前对以色列人说，“你们…以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛三10。）神今天还是说这话。祝福的生活，必须是基督徒经常的生活。蒙祝福的工作，必须是我们经常的工作。若有不蒙祝福的情形发生，你要说，“主，可能是我这里有难处。”

一年过一年，时间越多，好像越看越清楚，有的弟兄是神能祝福的，有的弟兄是神不能祝福的。不是我们凭着自己能断定事情，乃是因我们跟随主多年，好像能认识一个弟兄出去没有难处，一定有祝福，而另一个弟兄出去，定规没有祝福，没有果子。我们好像能预料将来的结局。

肆　能蒙祝福，或者不能蒙祝福，是有一定的样子，一定的条件的。不是碰巧的，不是偶遇的。神有祂的道路，神凭着祂自己的规律来作事。有的情形是神所喜欢的，有的情形是神所不喜欢的。以扫很好，但是神不喜欢他。雅各不好，但是神喜爱他。神有祂自主的理由。任何人不蒙神祝福，都是有原因的。不蒙祝福的人，千万不要把责任推到时局去，推到环境去。不蒙祝福，总归有原因的。如果我们在主面前，能被带到一个地步，从心里学习仰望神的祝福，同时从心里求神指给我们看，不能蒙祝福的原因在那里，神的工作就有很大的前途。不然的话，工作就没有多大的效力，就没有多大的结果。我巴不得，我们活在地上，是仰望神的祝福过日子的人。没有一件事能像神的祝福那么要紧。因为工作的果效是在祝福里头。

我知道我们各人都有各人的软弱。有的软弱，好像神让你过去。有的软弱，好像神是非常之认真，不让你过去；你一有这软弱，你就得不着祝福。有的软弱，好像神不在乎，好像再错一点，神都不计较。但是，有的软弱，神非常之认真。所以，我们要小心，有的软弱，可能失去神的祝福。我们也许不能除去所有的软弱，但是我们要求神怜悯我们，叫我们能作一个蒙祝福的人。我们可以对主说，“主，我这器皿虽然不强，但这器皿不能太低，低到不能蒙祝福；不能太小，小到不能蒙祝福。”我们虽然低，我们虽然小，但是还是能蒙祝福的人。神的祝福，神的赐恩，就是神的工作。所以我们盼望神怜悯我们。

伍　但愿祝福从我们身上出去，像祝福从亚伯拉罕的身上出去一样，我信福音的工作要有很大的转机。但愿主不只赐福给我们，并且也怜悯我们。让我们看见祝福，好像我们是一直蒙祝福惯了的人。我们不要拦阻神给我们大的祝福。一千人的得救，可能变作几万人得救的拦阻。可能在一个地方得着几十个人得救，成为几千人得救的拦阻。每一次的祝福，要能得着第二次的祝福。我们每一次要脚踏在神更大的祝福上。我们每一个同工在这里，要仰望神在我们中间作空前的工。前面还有十倍、百倍大的工作。是否有些人得救了，盖了一个聚会所，就是祝福的范围？已往是一直在那里长，现在用绳子圈起来了！已往的祝福，就变成了现在的拦阻。这是非常可怜的。

我们来到神面前，每一次都要像刚出来的一样。有的人出来已经二十年，仍像刚出来的人一样。有的人已经出来三十年，仍像刚出来的人一样。要把已往的都摆在一边。在最艰难的环境之中，你的盼望越大，仰望越大，心越大，神所作的也越多。千万不要用我们的度量来量神。几个饼给四千人吃也行，给五千人吃也行。祝福的尺寸如果大，就没有一件事能拦阻这个祝福。当我们这些事奉神的人在一起的时候，如果都厉害的仰望神的祝福，前途及一切就要超过我们所想所求的。

陆　神的祝福像一只鸟一样，它飞进来要它自己飞。鸟在窗外，你不能叫它进来。可是它进来了，你把它赶出去，倒是非常之容易的。是神自己要祝福就祝福，我们不能勉强祂。像鸟一样，飞进来不容易，赶出去很容易，一不小心，你就把祝福赶出去了。

在过去二三年之中，我看见我们同工的弟兄们，办了好几件事。有一个同工，对另外一个同工有了话，有了争执，话完全是对的，事情也很对；但是，我心里一直要说，弟兄，你虽然不错，但是我们作工的人，作事是否只根据于错不错？或是根据于神祝福不祝福？许多的事情，你可以作得对。但是，你作得对，神不祝福怎么办？我们每一个举动，不是问对与不对，乃是问有没有神的祝福。我们在这里不是争是或非的问题，乃是问神祝不祝福。因为要求工作上的祝福，限制了我们许多话语，限制了我们平常的生活。就是你对，但是神的祝福给不给你呢？你很容易把你自己的那个祝福断掉，同时也把那个弟兄的祝福断掉了。对不对，不是我们作事的标准。我们要仰望神的祝福。你作得都对，神能不能祝福你们两个的工作呢？我们的生活要受神祝福的支配。

在神的工作上，不只错的，神不祝福；有时就是对的，神也不祝福。一同心，一站在一起，祝福就来。所以我愿意你们知道，弟兄和弟兄的争执，是非常之严重的事。按情理说，是完全对的，但是祝福停了！我严重的对弟兄们说，你们要不随便的说话，不要以为对就好。主如果怜悯我们，弟兄对弟兄的话语，弟兄对弟兄的批评，要特别的小心。再对都没有用。对了，神不祝福，有什么用？工作绝不建造在我们的能力上，也不建造在我们的恩赐上，也不建造在我们的忠心上，也不建造在我们的勤劳上。如果我们把神的祝福放弃了，什么就都完了。

柒　什么叫作祝福呢？祝福就是神没有根据的工作。按规矩，一文钱应当买一个；没有出一文钱，神竟然给你一万个。这叫你没有法子算帐。神的祝福就是神的工作没有根据，超越过我们所该得的。五块饼给五千人吃饱了，反而余下十二篮子！这叫作祝福。这一种的人不应该有这一种结果。我这一个人，只该有这一点的，竟然有了许多。我们整个工作，就是建造在神的祝福上。祝福就是我们所不应当得的结果。就是说，凭着我们的恩赐所不当得的结果，那个是祝福。凭着我们的能力所不应当得的结果，那个是祝福。或者再说得重一点，凭着我们的失败软弱，我们不应当得的结果，我们竟然得着了，那个就是祝福。所以我们盼望神祝福的话，神就给我们意外的结果。我们的事奉，是不是有一个盼望的心，盼望神给我们许多的结果？有许多弟兄姊妹只盼望和他自己这个人差不多的结果。祝福乃是结果和原因不相称，那个才叫祝福。

我们只盼望和我们相称的那一个结果，我们只盼望有一点的结果，不盼望有许多的结果，我们要当心失去神的祝福。你只注意你终夜的劳碌，所以神为你不能作出乎你意料之外的事。我们要把自己摆在神能祝福的圈子里。我们要对主说，“凭着我自己不应当得的结果，主，为着你的名字，为着你的教会，为着你的道路，我盼望你赐给我们。”在工作上的信心，就是信神的祝福；在工作上的信心，就是仰望神的祝福。在工作上的信心，是信和我们的原因不一样的结果，当我们这样的时候，我信神要在我们走的道路上祝福我们。我盼望弟兄们在商量移民的时候，有主的祝福，超过我们所该得的。

有的时候，好像神不但没有祝福，并且好像是专一的不祝福。神的不祝福，比没有祝福更厉害。凭着我们的能力，凭着我们恩赐，应当得着比这更多的，但是，我们得不着。终夜劳苦，应当得多少的结果。但是，神不祝福，结局是我们晓得的，好像比我们所应该得的还要少。劳苦那么久，没有果子。殷勤那么多，没有果子。这就是神根本不祝福。

我不知道你们觉得有多重？你们千万不要争执我们作的对不对。对不对，没有用处。你们必须注意神有没有祝福。许多时候，你作得顶对了，但是，神不祝福。终夜打鱼，对呀，但是神不祝福。我们活在地上，不是作对的事，乃是要得神祝福的事。大卫作的事很错，亚伯拉罕也有错，以撒没有多大用处，雅各很狡猾，但是神都祝福。所以问题不是错不错，问题乃是神祝福不祝福。今天在这里的人也许比雅各好多了，但是神若不祝福，就没有用。我们要作一个神所能祝福的人。你可以争，你可以对，但是神不祝福，就没有用。

所有工作的前途，都在神的祝福里面，不在乎你对不对。神如果祝福，许多罪人可以得救。神如果祝福，我们可以把人送到边荒去。祝福不来，人不得救。祝福不来，人栽培不出。祝福不来，人不肯奉献。祝福不来，人不肯出去。祝福一来，就像错了，还是不错。神在这里祝福的时候，连要错都错不了。有一次在一个聚会里，唱一首诗好像错了；但是因为神有祝福，也有好结果。讲道好像错了对象，讲的不合式；但是神祝福了一班人。等一等再讲，好像又不合式；但是，神又祝福了另一班人。我不是说，我们可以故意的放纵。乃是说，在神的祝福里，你就错不了。好像你要用错误拦阻它都拦阻不了。神说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（罗九13。）祂喜欢，祂就祝福。这是非常之严重的事。你千万不要以为祝福是小事。祝福就是灵魂，祝福就是人的奉献。可能祝福两个字代表五十个灵魂；可能祝福两个字代表一百个人的奉献。有的人的话语、态度、意见，会把主的祝福停止。应该要求神叫我们里头好像被刀扎，扎到一个地步，非有主的祝福不可。不然的话，祝福一破坏，就我们所犯的罪，比什么都大。祝福是讲几百几千的灵魂的。我们要仰望神的祝福，不给它走掉。求求神施恩给我们。

捌　弟兄们哪！我们要学习活在神的祝福里。作工也好，作事情也好，总归要把我们放大度量。在工作中，在行为中，求神保守我们在祂的祝福里。这个问题不解决，我们要吃很大的亏。一九四五年，常受弟兄在上海。有一天，他说，弟兄们聚会很有神的祝福。我信常受弟兄有一点进步，就在这里。你必须在神的面前看见，我在那里等候的，不是工作的果效，乃是神的祝福。有的工作有一点结果，但是，那结果是又干又涩的。你如果等候神的祝福，就有许多意料之外的事发生。等候神的祝福，有远超过你度量之外的事发生。在工作中，要一直盼望有神迹发生，有意外的事发生。不要一直盼望你自己有什么果子。一直盼望那小小一点的结果就限制了神。如果我们不仰望神的祝福，我们的前途就没有多大希望。我们的经济是何等难，我们往前面去是何等难；所以我们必须不仰望得着我个人的工价，而仰望得着神的祝福。我们所盼望得着的，如果不过是工价而已，就不知道有多少年才能叫许多人信主。总要盼望神作出人意外的事情。求神给我们一点异象，叫我们看见什么叫作祝福。

人在那里看，年轻的人作得对不对、准不准。我们应该在那里看，这个人是不是神所祝福的人。一个人如果是神所能祝福的，不知道比他的恩赐好多少倍，比他的能力好多少倍。不然的话，他就是非常的仔细，非常的劳碌，也没有用处。

有的人是神所能祝福的。有的人是神所没有祝福的，有的人是神所不祝福的。你的脾气也许比某某弟兄好一点，你的恩赐也许比某某弟兄大一点；但是，他作工，他有果子；你作工，你得不着果子。许多人，是你所看不起的，你比他好多了，你看他不起；但是，神祝福他。你不能说，神错了。你要知道，你这个人在神面前是神所不祝福的人。

这些应当叫我们不生气、不嫉妒。应当叫我们厉害的审判我们自己。是你的理由多，是他的理由多，你也对，他也对，但是，神不祝福怎么办？对了，得不着灵魂。对了，教会得不着造就。对了，但没有用处。所以我们在什么地方不蒙祝福，拦阻祝福，我们就必须把那拦阻除去。从今以后，我们不要作一个严正争执是非的人，乃是要作一个蒙神大大祝福的人。－声

宝贝与瓦器－一次中周讲道聚会的记录－

读经：

哥林多后书一章八至九节：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”

十七节：“我有此意，岂是反复不定么？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非么？”

二章二节上：“倘若我叫你们忧愁。”

三节上：“我曾把这事写给你们。”

四节：“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们；不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”

三章一节：“我们岂是又举荐自己么？岂像别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么？”

五节：“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。”

四章七至十节：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”

五章四节：“我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。”

十六节上：“所以我们从今以后，不凭着外貌认人了。”

六章八至十节：“荣耀辱羞，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”

七章五至六节：“我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕；但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们。”

十章一节上：“我保罗，就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的。”

八节：“主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。”

十至十一节：“因为有人说，他的信，又沉重、又厉害；及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。”

十一章五至六节：“但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。”

十二章七至九节：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

十节下：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”

十章四节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”

哥林多后书里的保罗

我们如果在神面前好好的读哥林多后书这一卷书，就自然而然的会看见，好像有两个人在这卷书里面，一面你看见保罗自己，另一面也看见在基督里面的那一位保罗，你如果从第一章一直读到十三章，你看见他所说的事都是一样的，都是一个原则。我们如果用几个字来包括保罗在这一卷书里面所提起的事，那么四章里所说，“我们有这宝贝放在瓦器里”这句话，就包括了一切。在第一章里，你看见是这宝贝放在这瓦器里。从三章一直到末了一章，一面给我们看见瓦器，另一面给我们看见宝贝。我们在神面前读过这一句话之后，当神用祂的光来照亮我们的时候，我们就自然而然看见一件事，就是瓦器不会拦阻宝贝的照亮，瓦器没有法子埋藏宝贝的力量。

你在这里所看见的这一个人，像我从前对你们已经说过的，就是全部新约里，没有第二卷书像哥林多后书那样个人的。许多书信你看见都是道理，都是真理，都是启示。许多书信你看见都是从神那一边一直到我们这一边来的。但是哥林多后书，你看见是全部新约唯一的一卷书，给我们看见神所用来传递祂自己启示的人，到底是一个怎样的人，如果没有哥林多后书，我们永远不能认识保罗这个人，我们只知道他所成功的事，我们永远不会认识这一个职事。因为有哥林多后书，我们才能够看见他的职事，我们认识这一个职事，也认识这一个人。在这里我们看见他是一个瓦器。

理想中的基督徒

当我才起首作基督徒的时候，在我头脑里有一个理想的基督徒，我自己就按着我所理想的那一个基督徒尽力的去追求。我以为我如果能达到我所理想的那一个基督徒的样子，我就是一个完全的人。我盼望作一个完全的人，但是，我有一个理想的完全的人，理想的基督徒的标准。我想我如果能够达到那一个理想的标准，我就是一个完全的人。我想一个基督徒如果是完全的人，他应当一天到晚笑。如果有一个时候，他在那里流泪，我要说他不得胜，他大失败，他不对。我想一个基督徒如果是完全的，他的胆子定规大得很，在无论什么事情上都不怕，在无论什么事情上都有胆量。如果他在什么事情上怕，我就要说，他没有信心，他不依靠主，他这个人不完全。诸如此类，有许许多多可以题起。或者说，如果一个人是一个完全的基督徒，我想他应当一点不忧愁。他如果忧愁，我就疑惑他是不是一个完全的人。像这一类的事，我想不必对你们多说，我相信有许多少年的弟兄姊妹，在你们的头脑里，都有你们所理想的那一种基督徒。我一点不怪你们，因为我自己也这样想过。

保罗是一个人

有一天我读到哥林多后书，我读到保罗说，心里忧愁；我说，唉，保罗也忧愁么？我读到他说，多多的流泪。我说，哼，保罗也哭了么？我读到他说，心里难过痛苦。我说，保罗也难过么？保罗也痛苦么？我读到他说，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望也没有了。我说，保罗也绝望么？我再读下去，我就看见在这里，有许多的地方，是我从来没有想过的。我从来没有想过，像保罗那样的人，还有这样的事。我起首看见，基督徒不是另外一类的天使。神没有把这一类的天使摆在地上说，这个叫作基督徒。我就起首看见一件事，就是保罗离我们很近，他没有离开我们那么远。保罗是我所认识的保罗，保罗不是我所不认识的人。我认识他，我看见保罗是一个人。

宝贝从瓦器里显明出来

许多人在他的头脑里，都有一个理想的基督徒。请你记得，那一个是你制造的，不是神所创造的。那一个基督徒不存在，并且神也不要那一个。在这里我们遇见那一个瓦器。但是特别的点就是有宝贝摆在这一个瓦器里。这宝贝遮盖了瓦器，这宝贝从瓦器里面显出来。这一个叫作基督教，这一个叫作基督徒。你看见在这里有一个人，他在那里怕；但是他又在那里刚强。他在那里心里作难，但是他在那里仰望。他在那里是四面受敌，但是他却不被困住。他虽然遭逼迫，但是他还不以为是被丢弃，被弃绝。看他的样子是被打倒了，但他却不至于死亡。（林后四7～9。）你看见他软弱，但是他说，我软弱的时候就刚强了。（十二10下。）你看见他身上带着耶稣的死，但是他说，耶稣的生也显明在我身上。（四10。）你看见他有恶名，他也有美名；他似乎是诱惑人的，却是诚实的；他似乎不为人所知，却是人所共知的；他似乎要死，却是活着的；他似乎受责罚，却是不至丧命的；他以乎忧愁，却是常快乐的；他似乎贫穷，却是叫许多人富足的；他似乎一无所有，却是样样都有的。（六8～10。）我告诉你们，这个叫作基督徒，这个也叫作基督教。

什么叫作基督徒？就是在他身上有一个根本调和的矛盾，那个叫作基督徒。什么叫作基督教呢？就是有一个生命，在那一个生命里面包括了一个莫名奇妙的属灵的矛盾。这一个矛盾是神所赐给我们的。有一班人以为，没有瓦器，只有宝贝。另一班的人以为，如果有瓦器，就一点办法都没有。人的思想是在这两个极端里面。要就都是宝贝，是理想的好。如果在事实上有了瓦器，就以为一点办法都没有。但是我们在神面前所看见的，是宝贝摆在瓦器里，不是瓦器被消灭；也不是说有瓦器，就一点办法都没有。乃是说宝贝在瓦器里面。

神的能力在人的软弱上显出来

使徒在这里说，在他肉身上有一根刺。（林后十二7。）我不知道这根刺是什么，不过我知道这根刺是叫保罗软弱的。他为着这件事，曾三次求过主，盼望主把这一根刺替他挪开。但是主对他说，我的恩典是够你用的。（8～9。）主的意思是：这一根叫你软弱的刺在你身上，但是我的能力是在人的软弱上显得完全。主的能力怎样在软弱的人身上显得完全呢？他说我的能力覆庇了你的软弱，或说，我的能力荫庇了你的软弱，遮盖了你的软弱。我告诉你，这个叫作基督教。基督教不是除去软弱，基督教不是光要主的能力，基督教是主的能力在人的软弱上彰显出来。基督教不是在地上造出一个新种类的天使，莫名其妙的天使来；基督教乃是在人的软弱里能够显出神的能力来。

我引一个比喻：我有一次生了很厉害的病，两个月之内，我照过三次爱克司光，三次的报告都很不好。我祷告，我也相信，我也盼望神医治我的病。有几次我的力量比普通的时候好得多。但是在神面前，我承认我有一股的气。我气的原因就是说，今天虽然身体很好，力量也不错，但是神这样待我有什么用？这一个病的根还在这里，什么时候都有再倒下去的可能。神给我这一个暂时的力量有什么用？我心里病得厌烦了。有一天我念圣经，念到哥林多后书，又念到这十二章，说到保罗为着那一根刺，三次求主，主不肯，主不作，但是主说，我的恩典够你用的。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。我看见这是基督教。我躺在床上的时候，我就求神给我看见更清楚一点。我里面就有这一个意思，好像在这里有一只船，吃水要吃十尺，要有十尺深的水，才能驶得过去。在这里有一块礁石，它从江的底凸出来五尺高。我就求神说，主若肯，求你把这块石头给我挪去，让这吃十尺水的船驶得过去。但是在我里面有一个问题：是把石头挪去好呢，或者是让神来替我们把水涨高五尺好呢？神问我一句话：是把礁石挪掉好，或者是把水涨高五尺好？我说，水涨高五尺好。

从那一天起，我承认，许多的事情都过去。我不敢说不受试探，但是感谢神，在那一件事上我寻找出来，神能够另外给你所需要的，这是基督教。我再说，基督教不是把瞧石挪掉，基督教是多长五尺的水。这是基督教。有难处么？有，我们都有我们的难处。有试炼么？有，我们都有我们的试炼。有软弱么？有，我们都有我们的软弱。但是请你记得，主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。请你记得，祂所有的能力，都是显在软弱里，像我们所有的宝贝，都是摆在瓦器里。

属灵的矛盾生活

所以今天我说，在这里没有一个基督徒，坐在这里没有一个人，他的瓦器太瓦了，瓦到一到地步，主的宝贝在他身上不能显露。无论你软弱到什么地步，请你记得，主的宝贝要在这里显出来。所以有一个属灵的矛盾活在保罗身上，有一个属灵的矛盾活在我们身上。你知道人家说保罗什么？人家说他言语粗俗，（林后十10下，）说他用心计牢笼人。（十二16。）说他气貌不扬，说他起的意念靠不住，是忽是忽非的。（一17。）说他写的信又厉害，又沉重，叫人忧愁。（十10上。）但是矛盾在这里，就是神的宝贝摆在这一个瓦器里顶好看。神的宝贝如果没有瓦器，还不好看。我这样说，在这里有一个人，他的的确确是一个人，我们感谢神，主从他身上照出来，主从他身上冲出来。他不是麻木的人，他有感觉，但是在忧愁里他说，我能够常常喜乐。他不是一直喜乐，一直忧愁，乃是在忧愁里一直喜乐。

我告诉你们，这就是基督教。基督教的特点就是在这里。眼泪在那里流，脸上又在那里笑。有许多基督徒作得比保罗好，这不像。他们只在那里赞美，他们不像。有许多基督徒以为说，他能够作到一个地步，一直不忧愁，不难受。但是有的人一直在那里忧愁、难受，这证明说，宝贝在他身上没有彰显。但是在这里有一个人，主耶稣能够从他身上经过。我曾看见过神最好的儿女，你看见他的时候，你立刻知道他这一个人是谁，你立刻知道他这一个人是什么人；但是，同时你也知道他在主里面是什么种的人。今天我们是盼望看见人的时候，一点看不见他的瓦器。有时我们的眼睛一直看人家的瓦器。但是认识神的人，看见许多神最好的儿女的时候，是能看见在这瓦器里头的宝贝。

我从前曾踫着一位主里面的姊妹，你一碰着她，就知道她的脾气很急，作事很快，说话也很快，责备人也很快，写信也写得很快。但是我们感谢神，她的字纸篓里恐怕有一百封信没有寄出去。因为宝贝在瓦器里，又要写信，但信又在字纸篓里，证明她两个都有，因为宝贝在瓦器里。你看见她，你就认识她。她本来是这样的人，但是你在她身上看见主。你看见有一个人受苦，有一个人受试炼，你看见这一个人是丰富的，你看见这就是宝贝在瓦器里。

我愿意你们在神面前看见这一件事：神在今天所要求的、所盼望的，并不是那些抽象的东西。有的弟兄对我说，我不知道什么缘故软弱得很？我就对他说，软弱一点不要紧，会刚强。有一个弟兄对我说，我作得顶不好，怎么办？我说，一点都不成问题，因为问题是在乎神将这一个宝贝放在我们里头。所以我们用不着在那里装假去修理这个瓦器，弄出一种腔调，弄出一种样子来。你们要看见，一切出乎神的，从你这瓦器里能够显出来。

在星期日的时候，我才和执事的弟兄们有一点谈话。有许多人，他们对我说，我替我家里什么人祷告，或者说，我为着我某一个病祷告，我为着我某一件事情祷告。我就问他们，事情怎样？他们分别说，我信，我信神要立刻医治我的病，我信神定规要救我的儿子，定规要叫我的丈夫得救。他定规得很，定规是这样，一点疑惑都没有。但是我告诉你们说，等一等你要看见，他们病的还是病，儿子还是不悔改，丈夫还是不悔改，难处还是存在。什么缘故？因为那一个信心是在天使身上的，不是在瓦器里面。那一个信心是抽象的，太好了。我能够说世界上没有这么大的信心。

有的弟兄来对我说，我现在学习相信神，我不敢说，好像是，也许不对，但是对不对我不管他，我还是相信就是。我昨天已经祷告过，神已经给我应许，我知道神答应我的祷告，但是我不知道为什么缘故，今天早起，又疑惑起来，又去祷告，你想怎么办？刚才走来的时候，在路上又疑惑起来，怎么办？我就对他说，你就是疑惑一点也不要紧。真实的信心是疑惑所杀不死的。老实对你们说，把真实的信心摆在疑惑里更好看。我知道我所说的是什么话。我愿意你们不误会我，我不是要你们去疑惑。问题在这里，就是人的瓦器和神的宝贝连在一起，不只是一个。

所以我欢喜看见当初的教会聚集替彼得祷告，救他脱离凶恶之人的手。神听他们的祷告。彼得回来叩门，他们说，这恐怕是彼得的天使回来了。（徒十二12～15。）你们看见么？这是信心，真实的信心，神能听祷告的信心，但是人的软弱还摆在里面，你一点没有看见人的软弱藏起来。今天有的人的信心比马利亚、马可那一家人的信心还要大，非常有把握，相信神定规差遣天使，相信神定规把所有监牢的门都打开，或者像我这一个星期日说了那两句话，好像说，风吹一下是彼得叩门了，雨打一下又是彼得叩门了，这样的人太相信了，但是，还不是那么一回事。我顶直的对你们说，那一种的基督徒只能他自己作，只能欺骗那一班能欺骗的人。认识神的人要对你说，基督教不是没有瓦器，基督教是宝贝显在瓦器里。我说人的疑惑的确可恨，我也承认疑惑是罪。从瓦器所出来的，没有一样可悦纳的。但是问题不是瓦器，问题是宝贝摆进去。不是改良瓦器，修理瓦器，乃是把宝贝摆在瓦器里。

我告诉你们，许多时候，我们在那里祷告；许多时候，我们觉得很有把握，觉得神听我的祷告。在那里信心最刚强的时候，也就是在那里疑惑的时候。听神的声音最清楚的时候，也就是听魔鬼的声音的时候，但是在这一种情形之下，你说感谢神，赞美神，这是神所给我的信心。你看见这一个信心是不能改变的，你看见这一个信心还是在那里。你在神面前看见说，宝贝在瓦器里能够常常彰显，是在这里显出祂的荣耀来。

今天我知道有许多基督徒的生活，有许多基督徒的行为都是人作的，不是宝贝的显现。都是人在那里作，都是人在那里伪装，都是行为。一个正常基督徒的生活，我能够这样说，当你在神面前真实有把握的时候，实实在在有把握的时候，你反而在神面前觉得，也许我会错。你在神面前真实刚强的时候，你反而同时在里面觉得我不行。你在神面前真实勇敢的时候，你在里面反而觉得惧怕。你在那里真实顶快乐的时候，你同时觉得这里面有事情。这一种的矛盾，就是证明瓦器里面有宝贝。

人的软弱不能限制神的能力

末了，让我这样说，有一件事我们要特别感谢神的，就是人任何的软弱，都不能限制神的能力。我们心里所想的是什么呢？我们的思想是，有了忧愁，应该就没有喜乐；流泪应该就不会赞美；软弱就应该没有能力；四面受敌就得被困住，打倒了就该是死了；疑惑就不能相信。但是，今天晚上，让我在这里大声的说，没有这件事。请你们记得，问题就是在这里，神就是要我们达到一个地步，给我们看看人所有的一切，不过作神藏宝贝的瓦器。人所有的一切，不过作神盛宝贝的瓦器。人所有的一切，从来没有一样能够埋藏神的宝贝。所以每一次碰着灰心的时候，就不要灰心。我虽然不能作，让积极的进来，那一个积极的一进来，就要显得更亮，更好，更荣耀。许多时候，我们祷告，我们疑惑了，我们觉得完结了，如果信心一进来，那一个疑惑虽然还在那里，但信心能够叫宝贝显得更大，能够叫宝贝在那里显得更荣耀。我在这里不是说理想，我知道我所说的话。在所有的瓦器里，神的宝贝都能够彰显。那一个属灵的矛盾，是基督徒所宝贝的地方。就是在这一个属灵的矛盾里，我们才能生活。就是在这一个属灵的矛盾里，我们才起首认识神。

所以当我们在神面前一天过一天，走这一条路越走越多的时候，我能够这样对你们说，你越过就越要寻找出来，你里面的矛盾是何等的大。里面那一个裂开的地方，那一个隔开的深渊，你要看见越隔越大，里面的矛盾越过越厉害，宝贝的彰显越过越厉害；但是你看见，瓦器还是瓦器。这是何等的好！你看见一个人，本来的一个人，神给他忍耐，更过于看见一个人本来是一声不响的。更好看见一个人，神把谦卑摆在他里面，更过于看见一个人本来是退缩的。更好看见一个人，神把温柔摆在他里面，更过于看见一个人凭着天然是软弱无能的。更好看见一个人，现在有神的能力摆在他里面，更过于看见一个人是天然刚强的人。我告诉你们，这里面的分别不知道有多大。瓦器，无论什么种的瓦器，都能够在这里放宝贝，而这一个瓦器还是瓦器，充满了瓦器。所有软弱的人，自以为说，我这一个瓦器里面充满了瓦，我是特别瓦的人，没有盼望的人。请你们记得，一点用不着灰心，一点用不着难受。那一个属灵的，那一个刚强的，那一个厉害的，那一个从主来的，在我们身上还要显出那一个能力，因而这一个瓦器要照得更亮，要照得更大。如果是这样，你看见这一个宝贝是何等的要紧。所以弟兄姊妹们，所有的问题都在那一边。我再说，所有的问题都在那一边，所有的问题都是积极的。注意消极的人，是愚昧的人。主能够在每一个人身上显出祂的自己来。当宝贝在你身上的时候，许多人要知道。－声

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复兴报（见证报，今并入本刊）

题目　专一述说生命的信息。

内容　述说在神面前所得的亮光，所学的功课，帮助神的儿女在生命方面有实际的长进。

版期　不定期。

价目　非卖品。

订阅　凡愿订阅本刊者，请将姓名、地址、分数写清楚，寄交上海邮箱五○○八号福音书房发报部收。（三十七以前各期，已无余本。要者无以应命。请谅。）

注意　（一）订报时，字迹切勿潦草，地址必须清楚。（二）外省订者，必须注明省名。（三）更改地址，姓名必须前后一律。最好是将包皮纸上的号码寄来。

请求　（一）今年起，我们盼望能多出几期复兴。请读者不忘为我们代祷。（二）本刊内容比较深，凡读不懂的，请保存到能领会的时候再读，望勿浪掷。

福音书房售书部启事

（一）三本书－基督的十字架、荣耀的事实、由死亡得生命，这三本书已再版。每本价人民币三千元。邮寄加费一成。

（二）汇款购书，（报是非卖品，书是有定价的，）请直接汇上海南阳路一四五号福音书房售书部收。如由邮局汇款，兑付局名，务请写静安寺邮局，不要写总局或者管理局。因本书房是在静安区，至静安寺邮局取款较便也。

上海福音书房售书部谨启

一九五一年三月一日

复兴　第三十九期　一九五一年四月十五日

基督就是我的世界

一　基督就是我的世界：

生命、喜乐、一切！

祂是能力，时时提挈，

离祂我就颠蹶。

当我忧愁，我来就祂，

无人如此乐于接纳；

当我忧愁，有祂绸缪，

祂是我友！

二　基督就是我的世界：

百般试炼之助！

处处回护，在在体贴，

一再向我赐福。

祂赐水流，又赐日光，

祂赐丰收，金谷兴旺，

日光水流，金谷丰收，

祂是我友！

三　基督就是我的世界：

对祂我必效忠！

我怎能够将祂弃绝，

当祂施恩重重？

随祂行走，必不会错，

有祂引领，昼夜无辍；

随祂行走，夜以继昼，

祂是我友！

四　基督就是我的世界：

更好朋友无需；

现今联结，将来联结，

直到永久不渝。

美丽生命，有此朋友，

美丽生命，直到永久；

永久生命，永久忧游，

祂是我友！

基督就是神的事物

－两次中周讲道聚会的记录－

读经：

约翰福音一章二十九节：“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”

六章五十三节：“耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”

八章十二节：“耶稣又对众人说，我是世界的光；跟从我的，就绝不在黑暗里走，必要得着生命的光。”

二十四节：“所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是，必要死在罪中。”（原文。）

二十八节：“所以耶稣对他们说，你们举起人子以后，必知道我是。”（原文。）

十一章二十五节：“耶稣对她说，我是复活，我是生命。”（原文。）

十四章六节：“耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”

哥林多前书一章三十节：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：义、圣洁、救赎。”（原文。）

歌罗西书三章四节：“基督是我们的生命。”

提摩太前书一章一节：“我们的盼望基督耶稣。”

诗篇二十七篇一节：“耶和华是我的亮光，是我的拯救（或作“救恩”；）我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障；我还惧谁呢？”

神的目的和方法都是基督

神的目的就是基督，同时神的方法也是基督；神是借着基督而达到基督。我们在神面前所认识的、所看见的，关乎神目的的事，特别是在以弗所书里，也特别是在歌罗西书里。现在我们要从这两卷书里来看，神的目的到底是如何。我们在这两卷书里寻找出一个不同的点：以弗所书给我们看见，神所预定的，是要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一。（一10。）歌罗西书给我们看见，神不只叫基督在凡事上居首位，并且基督就是一切，也在一切里面。（一18，三11下。）歌罗西书是给我们看见，神的目的是基督，同时神的方法也是基督。神的目的要叫基督在凡事上居首位，神要达到这一点，乃是要达到基督作一切。祂就是一切，同时祂也住在一切之内。因为惟独这样，才能叫万有同归于一；因为如果基督是一切，自然而然万有同归于一；如果基督住在万有里面，也自然而然万有同归于一。

请你们记得，在神的眼中没有万有，在神的眼中只有基督；在神的眼中没有事，在神的眼中没有物，在神的眼中只有基督。我们普通的时候所想的事，我们普通的时候所想的物，在神的眼中并不存在。今天我们也许以为世界上有许多事物，按着我们世界的眼光来说，有事在这里，有物在这里；但是按着神的眼光来看，基督乃是一切。所以没有事，也没有物，基督就是一切的事，基督就是一切的物；基督要住在一切的事里面，基督也要住在一切的物里面；到了那一天，就是神永远的旨意达到的时候。

我愿意你们看见一件事，就是基督把万有归在祂里面；这一个起点，不是在将来的时候才起头的，也不是当神永远的旨意真达到的时候才达到的，乃是今天借着教会就起头的。

今天晚上，我在这里不愿意摸得太深，不过要稍微摸着一点，就是说，神本来是定规，一切的事或者物，（或者我们说得土一点，称它作东西，）在将来的时候都要在基督里同归于一。怎样能同归于一呢？神说，基督就是这一切，祂作这一切，同时祂也住在这一切里面。等到那个时候，你在世界里只看见基督，你在世界里再看不见事和物了，再没有事和物的存在了。

今天，在教会里，神起首就给我们看见，基督就是事和物。教会起首看见这个，教会就起首活在属灵的世界里。今天，教会的眼睛如果还是看见事和物，就是证明教会还没有看见基督。

我所说的事，不只是指着世界的事说的；我所说的物，不只是指着世界的物说的；我所说的事和物，乃是指着属灵的事和物说的。

约翰福音所启示的

基督就是神的东西

这里有一件事顶希奇。约翰福音是一卷最深的福音书，也是最末后写的福音书，并且是全部新约最末后写的。许多书信、许多福音书都写过了，到最末了，约翰来了，他把他的福音书拿出。你看见他写了好些话，那些话都是在别的福音书里所看不见的。最终他说，神对于基督的认识是怎样，我们这一班人对于基督的认识也应该是怎样。

你在这里看见，神所要求的，不是羔羊的问题；神所赐给的，不是生命粮的问题。你也看见，神所安排的，不是道路、真理、生命；你也看见，不是主耶稣有能力恢复人的生命，不是复活的问题；你也看见，不是主耶稣有能力赐给人光，叫人看见，叫跟从祂的人不在黑暗里的问题。在全本福音书里，你所看见的，只有一个最大的事实，那一个事实就是：基督就是这些。祂说，我就是世上的光；祂不是说，我能够给你们光。祂说，我就是生命的粮；祂不是说，我能够赏赐你们生命的粮。祂说，我就是道路；祂不是说，我能够指引你们走道路。祂说，我就是真理；祂不是说，我能够教导你们一个真理。祂说，我就是生命；祂不是说，我能够给你们生命。当拉撒路死的时候，祂不是对马利亚和马大说，我有能力叫你们的弟弟复活，祂乃是说，我就是复活。

请你们记得：生命的粮是一件东西，光是一件东西，道路是一件东西，真理是一件东西，生命是一件东西，复活是一件东西，羔羊是一件东西。但是，在基督教里没有东西，在基督教里只有基督！这是所有的问题。

今天我们在神面前所要看的一件事，就是在我们的经历中没有事和物，在我们的经历中只有基督。不是祂赐给我们光，乃是祂作我们的光；不是祂带领我们走一条路，乃是祂就是我们的路；不是祂赐给我们生命，乃是祂就是我们的生命；不是祂教训我们明白这一个真理，乃是祂就是真理。弟兄们，你们看见这里面的不同么？凡祂所赐给的，都是祂自己。

有一天我对一班人说一个属灵的事实。当我说的时候，许多人的眼睛都瞪着看。我说，我要告诉你们一个很要紧的事实，就是说，神的基督，就是神的东西。神没有东西，神只有基督！因为神不是给我们光，神是将基督给我们；神不是给我们粮食，神是将基督给我们；神不是将道路、真理、生命给我们，神是将基督给我们。神的基督就是物，在基督之外，神没有物。

保罗所认识的

基督是我们的盼望

在这里我愿意你们看见，不只主耶稣自己的话是这样说，等一等保罗来了，也是这么说。他是一个认识主的人，他给我们看见一件顶特别的事。他对提摩太这样说，“我们的盼望基督耶稣。”（提前一1。）我喜欢读这一句话，你们喜欢么？他不是说，我们的盼望在乎基督耶稣；他是说，基督耶稣是我们的盼望。不是我们的盼望在祂身上，不是从祂那里我们能够得着盼望；乃是基督耶稣就是我们的盼望。

基督是我们的生命

他对歌罗西人这样说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，…”（西三4，）这句按原文直译为：“当基督我们的生命显现的时候。”他不是说，在基督显现的时候；他乃是说，当我们的生命基督显现的时候。他说，祂是我们的生命。你看见基督徒没有东西，基督徒只有基督。

基督是我们的智慧：义、圣洁、救赎

还不只，我们在这一个讲台上最注重的一节圣经，就是林前一章三十节，它里面说什么？它说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：义、圣洁、救赎。”（原文。）神不是把义赐给我们，神是把基督赐给我们，基督就是我们的义。神不是把圣洁赐给我们，神是把基督赐给我们，基督就是我们的圣洁。神不是把救赎赐给我们，神是把基督赐我们，基督就是我们的救赎。神不是把智慧赐给我们，神是把基督赐给我们，基督就是我们的智慧。所以我说，神的基督就是神的东西，神的基督就是神的事物；在基督之外，神没有事物。

基督是我们的义

今天晚上，如果神对我们说，我叫主耶稣作你们称义的主，作你们的称义者，那怎么样呢？我们说，是的，祂是我们的称义者。但是，神不是叫主耶稣作我们的称义者，神是叫主耶稣成为我们的义。你们说这个好么？真好。祂不是称义者，祂乃是称义，祂是我们的称义，是我们的义。

基督是我们的圣洁

他不是说，主耶稣作我们的“使我圣洁者，”乃是说，祂是圣洁。不是主耶稣来使我圣洁，乃是祂自己作我们的圣洁。神是叫主耶稣来作我们的圣洁。我们的圣洁是基督。我们的圣洁不是一件东西，我们的圣洁不是一个动作，我们的圣洁不是一个行为；我们的圣洁是一个人，就是基督。

基督是我们的救赎

他不是说，主是我们的救赎者。他说，主是我们的救赎。你看奇怪么？不是说，神设立主耶稣作一个救赎者，乃是说，主耶稣就是救赎。

感谢神，我的救赎主是基督，我的救赎也是基督；叫我成圣者是基督，我的圣洁也是基督；称我为义者是基督，我的义也是基督；叫我智慧的是基督，那一个智慧也是基督！

大卫所认识的

基督是我们的救恩

我心里想，我如果站在这里对你们说，主耶稣是我们的救主。我相信你们要说，不错，主耶稣是我们的救主。但是希奇，诗篇二十七篇一节对我们说，主是我们的救恩。（原文。）它给我们看见主是我们的救恩，不是救主。我们是看见主是我们的救主，这是事实；但是神给大卫看见，主是我们的救恩。主是我们的救主，但是，祂也就是救恩，祂就是那一个东西。主耶稣是神的东西，神的事物，神给我们的那一件东西就是主耶稣自己。

我在这里不愿意花太多的工夫在圣经上，我不过是在这里打一个底子。当你花一点工夫在神的话语里，你就要看见，基督是神的物。神不是将祂赐给我们作救主而已，神不是将祂赐给我们作救赎的主而已，神不是将祂赐给我们作成圣的主而已，神不是将祂赐给我们作称义的主而已，神乃是将祂赐给我们作我们的东西。义是一件东西，圣洁是一件东西，称义是一件东西，或者说是一件事物，但是，基督就是那一件事物。

生命的基督教只有一个人物

你们要问我说，弟兄，你这样说有什么用？我要回答你们说，这一个就是生命的基督教，和行为的基督教完全不同的地方。这两条路的分别，也不知有多大；这两条路的距离，也不知有多远。一面是属灵的，一面不是；一个是出乎神的，一个是从人的头脑来的；这完全是两件事。我愿意这样说，当你在神面前读过神的话以后，你就看见，在神的话语里只有一个人，在神的话语里没有一件东西。只有人物，没有事物。只有一个人物，就是主耶稣。除了这一个人物之外，你寻找不到别的事物。

今天有一个最大的难处，就是神的儿女所认识的基督教，是零零碎碎的基督教。你得着一点恩典，我得着一点恩赐，他会说一点方言；那一个人行为有改变，这一个人有爱心；那一个人有忍耐，这一个人有谦卑，你说这一个叫基督教。这一个就是今天人所说的基督教。但是，这不是基督教。基督教是基督。基督教不是赏赐，不是基督给我什么；基督教乃是基督自己。你能够分别么？这完全是两条路，是完全不同的路。基督教不是基督给我什么东西，基督教乃是将基督自己给我们。所有的问题就在这里：今天的基督教，人以为都是基督的赏赐。基督赏赐恩典给我，基督赏赐怜悯给我，这是当我作罪人的时候。现在我作基督徒了，基督赏赐忍耐给我，基督赏赐谦卑给我，基督赏赐温柔给我，基督给我许多东西。

基督教里没有非人格的物

但是，在神面前，不是基督的赏赐；在神面前，神是把基督自己给我们。神没有给我们谦卑，神没有给我们忍耐，神没有给我们温柔，神是把整个的基督给我们。是祂作我们的谦卑，是祂作我们的忍耐，是祂作我们温柔。是基督，是一个活的主，这个叫作基督教。

所以请你们记得，在基督教里没有非人格的物。你不能得着一个非人格的东西。在基督教里所有的物都有人格，那一个人格就是基督。换一句话说，我们的忍耐不是一件东西，我们的忍耐是一个人；我们的圣洁不是一个经历，我们的圣洁是一个人，是有人格的。我们的称义不是一个经验，我们的称义是一个人。我们的义，不是一个行为，我们的义是一个人。我们得着救赎，我们得着释放，不是某一次我们得着那一件东西。我们得的拯救乃是一个人。我们的忍耐，我们的谦卑，我们的温柔，我们的爱等都是主自己力不是一件东西。这一个叫作基督教。今天在信徒身上，基督已经就是一切，不是等到那一天。

许多人问一个问题说，怎么能说祂是一切呢？我告诉你们，你们如果认识生命的基督教，你们就要承认祂是一切。不是祂给一切，乃是祂就是一切。这里面是完全两样。

也许有一个问题发生：为什么缘故，许多神的儿女，在今天的时候，有这么多的失败？这是因为他们在神面前只得着恩赐，没有得着基督；他们在神面前得着神所赐的零零碎碎的东西，没有得着神所赐的基督。他们所得着的，还不过是事和物，而不是“人。”我不知道你们在神面前所看见的到底有多少，但是我能够这样说，这一个问题的解决，是所有问题的解决。

当我们得救的时候，有一次听见神的话说，因为祂极爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们，叫我们能够免沉沦，得永生。我们听见这一句话，就感觉说，我们需要得救，我们就到神面前去祷告说，主，你已经爱了我们，将你自己赐给我们了，你好不好也将得救赐给我们？你已经作我们的救主，你好不好也给我们救恩？我们是多愚昧！我们觉得救主不够，我们还要救恩！这是许多人作的事。传福音到底传什么事？我们说，神给我们救主。我们悔改，我们祷告说，神，你给我救恩。但是我告诉你，神只有一个儿子，这儿子就是救恩。你得着了救主，你就得着了救恩。你还要向祂求讨救恩？愚昧的人才在那里说，神，你给了我们救主，再求你给我们救恩。

“我是…”

今天我们作了基督徒，我们得救了，神将基督赐给我们作生命。但是，我们在神面前一直要一件东西、两件东西、三件东西、十件东西、五十件东西、一百件东西，一万、一百万、一万万件东西。我们以为那一件一件的东西是算得数的。但是神给我们看见，基督是我们的一切。

所以，神在祂的话语中所给我们看见的，基督的名字，就叫作“我是…”我想，我们应当不只摸着圣经方面关于这件事的启示，还应当在圣经方面多摸着这个才可以。

得着粮食

在约翰福音里，主说，我是生命的粮。我们在神面前求粮食，我们以为有一件东西叫作粮食。我们饥饿得很，我们就在神面前求说，如果可能，求你给我粮食。但是，事情顶希奇，求讨粮食的人，从来没有得着粮食；求讨粮食的人，从来是饥饿的人；求讨粮食的人，是要继续饥饿的人。我事奉主的年数不多，但是，也有好些年数，我能够这样说，我在这许多年间，没有遇见一个在神面前求讨粮食的人是得着粮食的。你也许要说，这样，神的话不是错了么？神岂不是说，饥饿的人得饱美食？（路一53。）我说，是的，饥饿的人得饱美食，但是，饥饿的人要什么东西作他的粮食呢？我们要知道，我们在神面前能够得着饱足的不是粮食，乃是基督。许多时候，我们觉得肚子饿，觉得有需要，觉得虚空；我们相信在神那里有粮食，所以我们就在那里祷告，就在那里盼望得着粮食。我们也不知道怎样才能得着粮食。我们只知道说，我们应当多亲近主，我们应当多相信，我们应当多接受，我们应当多享受。但是，事情顶希奇，当我们多相信、多接受、多仰望的时候，我们所盼望得着的粮食并没有得着，而我们已经饱足了。我们理想中所以为的粮食，我们并没有得着；但是，因为我们仰望主的缘故，因为亲近主的缘故，因为我们接受主的缘故，我们得着饱足了。神的粮食是基督。神的粮食不是粮食，神没有东西，神的粮食就是基督。我们中国人有一句话叫作“千篇一律。”千篇一律是不好的东西，但是在神面前，神的东西，实在是千篇一律的。不管你在神面前要求的是什么，神所赐给我们的总是一样的，都是基督，都是千篇一律的。是祂作我们的需要，不是那一件东西。

我的义和圣洁

我自己常常觉得欢喜，也常常觉得能够赞美，只有一个缘故：我觉得我的义不是我的行为，我的义是一个人，是主耶稣。因为主耶稣作我的义的缘故，所以我每一次说到我的义的时候，我不只说我有那一个义，我有那一个称义，并且我能够对我的义说话，我能够赞美我的义，我能够将荣耀归给我的义。你看这一句话好听不好听？你也许觉得说，这是什么事，将荣耀归我的义还得了？是的，我常常将荣耀归给我的义，因为我的义是主耶稣。我的圣洁也不是我的行为，我常常赞美我的圣洁。我不是对你们说，我赞美我的行为，我恨恶我的行为；但我能赞美我的圣洁，因为我的圣洁是我的主。这里面完全两样。你看见，不是一件东西，乃是一位的主。

神的拆毁和建造

我们在属灵的经历里，寻出一个事实，就是有人作基督徒一年、两年、三年、五年了，有的人作基督徒二十年、三十年了，看见一件事顶希奇，就是当他才作基督徒的时候很忍耐，现在越作基督徒，越会发脾气了，越不对了。我记得有许多人告诉我，起头我很能够忍耐，我很能够饶恕，我很能够祷告，人怎样待我都可以。在学校里，在家庭里，在办事的地方，人怎样待我都可以，但现在不行了。本来我什么可以，现在不行了。有的时候就是脾气不发出来，但是里面有意思要报复他一下。这样的例子太多。我能够告诉你们一千件、一万件的事情。许多人对我说，我从前谦卑，现在不谦卑了；我从前忍耐，现在不忍耐了；我从前爱，现在不爱了；我从前温柔，现在刚硬了；或者说，我从前热心，现在冷淡了。不知道这是怎么一回事？

弟兄们，你们要记得一件事：神必须把所有的东西都拿走。因为当你才信主的时候，你是觉得你缺少爱，所以你向神讨爱。我好像用小孩子的话说，神给我一服的爱，神给我一包的爱，叫我能够爱出去。你在那里看见爱是一个东西，你也许得着不少了。但是我说，神不能让爱在你身上永远是一件东西，神必须叫基督在你身上才可以，所以神必须把那个爱拿走。许多人在他信主之前，他的脾气不好，他的脾气顶急；所以这一个忍耐在他身上，是一件东西，是一个恩赐，是一个救法，是一个零件。他有了这个，他好这样作。但是第一年、第二年都很好，第三年也很好，第五年改变了，或者第三年就改变了，东西过去了。神在祂许多儿女身上作同样的工作，神要把所有的东西都挪开；不只把世界的事物挪开，也要将属灵的事物挪开。当你没有得救之前，世界的事和物，占了基督的地位；当你得救之后，属灵的事和物，也占有了基督的地位。所以神有一天要给你看见，“基督就是我的世界。”有一天神把你世界的东西，世界的事和物都拿去了。神现在要把你属灵的事物拿去，把你这个人的忍耐拿去，把你这个人的爱搿去，把你这个人的能力拿去，把你这个人的温柔拿去，把你这个人的谦卑拿去，把你的一切都拿去；叫你看见，你不是靠着忍耐活着，你乃是靠着一个人活着。你所以忍耐，不是因为你得着了能力；你忍耐，乃是因为你得着了一个人。你谦卑，不是因为你得着了能力；你谦卑，是因为你得着了一个人。所有属灵的东西都得走，所有一切物的“它”都得走。

就是为着这个缘故，所以在神许多儿女的身上，天天都有神拆毁的工作，也照样天天都有神建造的工作。天天拆毁东西，天天建造基督，这是神对付祂儿女的方法。我告诉你，从前的时候，神给你一个东西，神给你一个能力叫你能忍耐，你差不多能够写下一句话说，忍耐解决了。现在你去对付谦卑，神也给你一个东西，你得着了一个能力叫你能谦卑，你又能够说，你对于谦卑的问题，也已经解决了。现在还有一个东西没有解决，你天天在神面前求解决。你天天解决一件，解决两件，解决这一个问题，解决那一个问题，都是在那里解决零星的问题。弟兄们，神要把所有的件数都拿去，只给你一位，只给你一个人。祂同时作你的谦卑，祂同时作作你的忍耐，祂同时作你的温柔，祂同时作你的爱，祂就是。你真能够说，神，祂就是。这一个叫作基督教。神一直在那里拆毁、建造，直到有一天我们能够说，基督是一切。有一天这一个宇宙要承认说，基督是一切。神今天在这里，就是要你和我先在自己身上，承认这一句话－基督是一切。

对不起，我说一点自己的事。我注重，我也担负有的人属灵的责任。许多时候，我遇见一个人，觉得说他不对，我就劝他。我只能说，弟兄，你缺少爱心，你下一次对于弟兄要爱，我鼓励他爱，要他爱就是。也许他听我的话去作，作成功了。你觉得这一个弟兄很好，他也作成功了，你觉得不错，你的工作有果效。但是，他这一个人所得着的是爱，不是基督。爱在他身上不是一个人，不过是一件东西，是人的行为。所以我说，这个叫作行为的基督教。是人的行为，是人在那里作，人在那里求，人在那里盼望，人在那里祷告，人在那里相信，人在那里接受，人在那里得着，人在那里成功作一个东西去爱。所以我才说，爱在他身上是一个东西，是一个行为。但如果说，爱就是基督，这就完全是两件事。是祂自己，不是我。是祂爱，不是我爱。这就变作生命的律，就不是意志的行为，就变作一种另外的基督教。

我不知道你们看见没有？今天我们帮助一个弟兄，开他的眼睛，叫他在神面前往前走的时候，你们心里怎样觉得？最觉得为难的，就是今天他还不过在基督教的东西方面，他还没有认识基督，没有认识神的东西就是基督。

第二步的认识

所以让我这样说，什么叫作认识基督呢？意思就是认识基督在事物上。什么叫作认识基督在事物上呢？意思就是认识基督作你的事和物。有的人能说，我认识基督作我的忍耐，这个叫作认识基督；我认识基督作我的爱，这个叫乍认识基督；我认识基督作我的谦卑，这个叫作认识基督。如果这样，从今以后，你就有一个彻底的改变。有了那一个改变，你就要说，在我的世界里没有东西。我相信我们中间有的人能说这样的话。有的人也知道这样的话到底是什么意思。在我的世界里，在我属灵的世界里，没有物。在我属灵的世界里只有基督。我没有圣洁，我只有基督。但这并不是说，我没有圣洁；乃是说，基督作我的圣洁。这样，你立刻看见基督就是。所有的问题都在这里－基督就是。从今以后，你能完全被拯救脱离这些外面的事。从今以后，所有的问题，都是你认识不认识基督的问题；不是祷告的问题，不是劝勉的问题，不是鼓励的问题。

我愿意同工们注意这件事，不是劝勉的问题，不是鼓励的问题。你鼓励人只能叫人自己动。只有神开人眼睛，叫人认识基督的时候，才有用处。今天晚上，这些话说一百遍没有用处，必须神开我们的眼睛，叫我们看见基督就是我们所缺少的那一件东西，就什么都解决了。许多人认识基督是称义的主，但是他惧怕神，不知道基督是他的义。许多人认识主耶稣是使他成圣者，但是他在神面前缺少圣洁。因为他所看见的是缺少圣洁，以为说，主是叫他圣洁的，所以求主给他力量圣洁，他要去圣洁。但是，当他这样去作的时候，他就寻找出来说，他不行，他不能作，他不能圣洁。乃是当神开启他的眼睛，给他光，叫他看见，基督就是他的圣洁。不是他要圣洁，不是祂给他力量叫他去圣洁；乃是祂是他的圣洁，祂在他的身上变作他的圣洁。我告诉你，这时候所有的难处都过去，因为祂是。我能够损失能力，我不能损失基督。我的圣洁不是我所作的事情，乃是祂在我身上。当我认识基督在我身上的时候，这些问题一起解决了。基督就是。所以今天晚上我没有别的话说，我只有这一句话：基督就是。

难处在这里：我知道许多人都认识基督作我们的主，但是，许多人不认识基督作我们的事物。请你们恕我用一句不合中国文去的话，就是：凡是认识“什么”下面加上“者”的字，我们只能够认识祂作什么，我们还不能认识祂就是什么。我们只能认识祂作救赎者、成圣者、称义者；但是，神要我们认识祂是救赎、圣洁、公义。

我今天问你们一句话，你们所认识的主耶稣是你们的救主呢，或者是你们的救恩？你们所认识的主是你们的救赎主，或者是你们的救赎？你们所认识的主耶稣是你们的释放者呢，或者是你们的释放？你们所认识的主耶稣是你们的成圣者呢，或者就是你们的圣洁？你们所认识的主耶稣是你们的称义者呢，或者就是你们的义？我告诉你们，认识祂作“者”的，是初步的认识；认识祂作事物的，是第二步的认识，也是高深的认识。

问题在这里，今天在神的儿女之中，东西太多了。要是等到有一天，你认识“主就是”的时候，你的物变作一个人了，事情就好了。神在永世里所要达到的目的，今天就在这里达到了。

什么时候，你的圣洁，你的救赎，你的重生，你的能力，你的恩典，你的恩赐，还不过是一件东西的时候，我告诉你，你虽然是在基督教交界的那一条线里头，但是还是才进到交界的地方来。乃是当你看见这些都不是东西了，乃是主，是祂自己，我告诉你，你认识神了。你起首进到神永远计划所要达到的目的去了。从今以后，不是世界的物，乃是祂。所有的问题都是祂。

所以顶起头的时候，我才说那一句话，许多人他的东西是死的。许多人当他一认识这个，他的东西，就变作有人格的。是祂。我的重生不是一件东西，是有人格的。我的祂，是有人格的祂，不是一件东西。我所有的一切都是有人格的。因为所有的一切是主。所以有一天主带领我们认识祂，主要再带领我们认识祂是我们的物。当主带领我们认识祂是物的时候，我们就从我们的生命里出来；当主带领我们认识祂作我们的物的时候，我们就从属灵的世界里出来，我们就从属灵的事物里出来。从那一天起，我们就真的能够说，主是一切，又住在一切里面。在我们的生活里，我们真能够说，祂是一切。今天我如果忍耐，不是我忍耐，是祂在我里面忍耐。今天我爱，不是我在这里想法子爱以至于爱，爱的能力不在我里头，是有一个人在我里头爱。今天我如果能赦免，不是因为我宽大；今天我如我能赦免，不是因为我用力；今天我如果能赦免，不是因为我能；今天我如果能赦免，是因为有一位在我里头是一直赦免的，祂就是我的赦免。今天我谦卑，不是我对自己说，你太骄傲，你要谦卑；今天我谦卑，不是压住我的骄傲，不是我立志要作谦卑的人；乃是有一个人在我里头谦卑，祂是我的谦卑，所以我谦卑。这一个就是我们几个月来一直注重的生命的律。生命的律没有别的，就是祂成功作我的东西，祂成功作我的生命。

所以，弟兄姊妹们，我愿意说，我们在神面前求祂开我们的眼睛，真是开我们的眼睛，叫我们能够看见，东西的问题迟早必定要过去，在这里只有祂，所以今天在这里也应当只有祂。

读经：

约翰福音八章二十八节：“耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是。”（原文。）

歌罗西书三章三至四节：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命。”

一章十六至二十节：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。既然借着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”

人的思想与要求

我们从神手里所接受的头一个恩赐，就是神的儿子，就是基督。但是，许多人对于主耶稣的认识，完全不相同。我如果可以这样说的话，我就要说，在神的儿女之中，有的人认识主耶稣作神的许多恩赐中之一，有的人认识主耶稣作神的独一无二的恩赐。许多的说人承认说，主耶稣作神的恩赐，意思是说主耶稣作神独一的恩赐。但是，许多人都是接受主耶稣作他们的第一个恩赐。许多人就在主耶稣之外，看见还有许多其他的恩赐，有第一个恩赐，但是还有第二、第三、第四、第五、第十、第一千、第一万的恩赐。

许多人当他相信的时候，他第一次接受了主耶稣，他得救了。从他得救之后，他自己寻找出来说，他虽然是已经得救了，但是他还有许多缺欠，他还有许多需要。

有的人寻找出来说，他的脾气是顶急躁的，虽然得救了，但是脾气还留在那里。有的人寻找出来说，他是很骄傲的，虽然得救了，但是骄傲还是跟着他。许多人寻找出来说，他是一个没有能力的人，胆子顶小的人，虽然得救了，但是，他还是一个没有胆量的人。

所以你在神儿女的经历上，常常能够看见有许多人已经相信了主耶稣，已经得救了之后，在神面前就盼望，就要求，就相信，就祷告，也就接受许许多多的恩赐。他们把主耶稣也列在这许多的恩赐等级中间，看主耶稣是神的一个恩赐，不过是神的第一个恩赐就是。

有一件事是顶希奇的，就是我们起首跟从主的时候，就看见我们自己有需要。我们已经是一个基督徒了，我们不该就是这样。我们的的确确觉得，我们现在作了基督徒，还是有缺点，不管缺的是什么东西，但是有缺点总是不对的。所以我们无论如何要对付这些缺点。

所以，在神面前，我们也祷告，我们也盼望，我们也相信，我们也羡慕，我们也得着。唉，很好，我们好像胜过了我们的那一个缺点，我们的心里好像很快乐的说，我得着了一个恩赐。

在这一种光景的时候，许多神的儿女是承认，神的恩赐和神的恩典是为着补满我们所缺少的。有许多人看见这一句话，也许要对我说，神的恩典不是为着补满我们所缺少的，是为着什么？许多人以为，神的恩典是为着补满我们所缺少的。好比我在这里有一本圣经，有二千几百页，或者一千几百页。我现在缺少一页，就求神的恩典补满我。换一句话说，我所缺少的是局部的，我所缺少的是一点，那一点能够补满就完全了。有的人说，我缺少五件，有这五件就够了。或者有的人说，我缺少十件，有这十件就够了。或者我这个人爱心差不多，加上一点谦卑就好，或者再加上一点忍耐；或者我还缺少那几样，把那几样补进来就好了。人的思想在神面前，就是缺欠的问题、缺少的问题。所以在神面前怎样作呢？就求神说，神，你给我这一个。

但是问题在这里，我们中间有的人知道，我们中间有的人学过，我们在神面前所缺少的、所要求的，都是东西。我们在神面前所缺少的，所要求的，都是事物，都是能够说件数的，是一件一件的。我们说我缺少这一个；我所缺少的，神如果给我补满，就顶好。

我们所缺少的是忍耐，我们看忍耐是什么种的忍耐呢？我们的眼睛很少时候是看着天的。我们的眼睛如果要看上面的话，我们要仰，要望。我们普通的时候不能仰，不能望，只能视，只能看，只能看旁边，看四围。唉，某人那样很好，可惜我没有那样。他那样叫忍耐，我这样叫脾气；他那样叫温柔，我这样叫骄傲。我能像他那样的忍耐，像他那样的温柔就好了。有一次，我可以说是我祷告的第一次，我求神给我一本的圣经，像某某弟兄的圣经一样。我们只能祷告一样的，我们只能看见之后才祷告，我们只能祷告别人所已经有的。我们不能祷告从天上丢一件东西下来，是我们所没有看见过的。所以我们祷告说，我们要忍耐像某人的忍耐一样。我们要谦卑像某人的谦卑一样。在我们的头脑里，已经画好了什么叫作谦卑，什么叫作忍耐。

我问你们，当我们才信主不久的时候，如果神说，他能够从那一个人身上，把他的忍耐提出来，摆在我们身上，我们欢喜不欢喜？我们觉得，我这一个人，加上他的忍耐，加上他的谦卑，也许我这一个人，就成功作完全的人，就心满意足了。

你看忍耐是一个东西，你看忍耐是别人所有的一个东西。是在弟兄中、在姊妹中有一件东西叫作忍耐，所以我要那一件东西。许多时候，我们恨恶自己说，我的父母把我生错了，把我的脾气弄得这样坏；我如果能像某人多好，因为他有那一件东西，是我所没有的。所以有许多神的儿女，他所羡慕的是忍耐那一件东西。就是说，每一次他能够得着一个不发脾气的东西就好。忍耐是一件东西，是他所需要的。许多人的忍耐是一个东西。这一个东西，在神那里是有的，在地上多得很，就是在他身上没有。他现在需要加上忍耐这一件东西，叫他能够作一个忍耐的人。

在这里我要顶直的说，真实的基督教，和错误的基督教，有一个基本的分别在这里，许多神的儿女，他所寻求的东西遍地都有，不过在他身上没有。或者张某人身上有，俞某人身上有，许某人身上有，或者某某人身上也有，只是他身上没有。他所寻求的是一个东西，不是地上没有的东西。这就是许多人所想的基督教，这就是许多人所想的东西，也就是今天这么多的人所追求的，也就是今天这么多的人所得着的。许多人得着，许多人心里觉得欢喜快乐、感谢神，因为他有这一件东西。

在属灵的世界里只有基督

但是，他没有看见这一件事：在属灵的世界里没有东西，只有基督。他没有看见在属灵的世界里没有忍耐，只有基督。他没有看见在属灵的世界里没有谦卑，只有基督。他没有看见在属灵的世界里没有圣洁，只有基督。他没有看见在属灵的世界里没有光，只有基督。在属灵的世界里什么东西都没有，什么东西都不存在，只有基督。

所以我们在神面前所需要的，就是总得有一次，神在我们身上作一个基本的工作。如果你们不误会我的话，就让我这样说，最少我们需要有第二次的得救。我们第一次的得救，就是看见我们所需要的是基督，不是行为。我们看见得救是因着基督，不是因着行为。现在我们也照样要有一次那样厉害的、彻底的看见，我们所需要的，不是东西，乃是基督。我们也得那样彻底，也得那样厉害，也得那样拆毁许多的东西，像我们在第一次得救的时候一样。许多人在第一次得救的时候，许多东西都被拆毁了而得着基督；今天照样也有许多东西要完全拆毁了。不过第一次所拆毁的都是罪恶，第二次所拆毁的都是属灵的东西。第一次拆毁了他的骄傲，拆毁了他的妒忌，拆毁了他的虚荣，拆毁了他的脾气，或者各种各样的罪恶；这一次要拆毁他的忍耐，要拆毁他的谦卑，也要拆毁他自己所谓的圣洁，他才能够看见基督是生命，基督就是。哦，我告诉你们说，这里面的基督教，和人所相信的基督教是完全两样的！

今天你们如果不怪我的话，我就顶直的说，我看过去，我能够看见好些弟兄，看见好些姊妹，他们来和我谈过话，问了许多的问题。我只能这样的说，不错，你也许以为你自己比许多人好，但是我恐怕你一辈子都要像你今天晚上坐在这里一样。你身上不过就是挂满了东西。说起忍耐来，你的确很忍耐；说起谦卑来，你的确很谦卑；说起作事情，你也很清楚；你作人也不错，也有爱心，也肯帮助人，也肯赦免人。你也肯这样，你也肯那样，按着人来说，这样的基督徒，到那里去寻找？但是我顶直的对你说，在你身上都不过是东西。但是你要知道，在神的面前，属灵的，不是东西，乃是主耶稣基督。不是你自己所是的，不是你自己所能的，不是你自己所得的，乃是基督。是基督在你身上成功作那一个，那一个才有属灵的价值。在属灵的世界里没有东西，只有基督。基督是神的事物。

摸着基督就摸着生命

我想如果能摸一点实际上的经历也许更好。你们如果不怪我的话，就让我引一点个人的经历。这几天有一个弟兄家里有事，按着责任来说，很自然的，我应该去看他。如果去看他，一面能够帮助他，表示一点我个人的感觉，一面也能够省了许多的事。你不作基督徒就吧，你如果作了基督徒，你就顶自然的要作一个仁爱的人。但是有一件事顶希奇。当我要去，我也在路上走，这时候，我越走里面越冷，里面冷到一点都没有精神。我立刻知道，这又是我在那里要作仁爱的事。我在那里要作一件爱弟兄的事，但我已经摸着死亡了。那件事情是可以的，是不错的，但是那一件事不是基督，是我在那里作。我作了，结局呢？结局里面死，里面摸着死亡，里面冷下来。有那一个行为了，但是我遇不见那一个生命。那一件是仁爱的事，但是我不能在里面寻找出主，我只能说，我仁爱而已。我这样说，每一次你所摸着的是基督，而不是行为的时候，你就摸着生命。什么时候你摸着行为，你必定死亡。因为是你作，就定规死亡。

我们要看见基督教是基督，基督徒的生命是基督。不是把一千件好的东西堆在一起，称作基督徒的生命。你今天把地上所有的忍耐都收拾得来，你今天把地上所有的谦卑都收拾得来，你今天把地上几千、几万件好的东西都收拾得来，都堆在一起，还不能造出一个基督徒来。你把地上一千、一万件的东西都拿来，你只能看见一串的东西，你不能看见基督。

我的同工们在前几年的时候，他们常常笑我这个人要面子。我不只为自己要面子，我也为别人要面子。我不喜欢拆穿人的事，我不喜欢人从我家里出去时觉得难受，我不喜欢把人说到一个地步，叫他自己不好意思。如果这一个人不好意思，我自己已经不好意思好一会了。我喜欢作一个很温和的人。但是许多时候和一个弟兄来往，我要在他面前作一个很好、很和气的人的时候，我告诉你，里面死了，里面立刻死了，里面立刻一点生命都没有，我立刻摸着死亡。只有一个原因，就是那一个和气是一个东西。那一个和气是我作出来的一个东西，不是基督，所以我立刻死。我摸着一个死尸，我里面软了，里面没有力量，里面倒下去，里面完了。

所有的问题都在这里：我们活在神的面前，什么时候，光有那个东西，你立刻看见，死在那一个东西上。你只有那一个东西的时候，你立刻摸着死亡，因为不是基督。如果你摸着基督，你立刻摸着生命；因为基督是生命。

只有生命树是活的

比方说，多少次我们在工作上受责备。我想你们知道，我们事奉神的人，许多时候，我们真愿意多多的事奉神。事奉神的事情，根本是顶好，顶对的事。并且在许多的时候，事奉神需要我们自己吃苦，需要我们自己牺牲，有的时候费力，有的时候费财。但是，希奇，许多时候，你一作，你摸不着生命；你一作，你立刻觉得你摸着死亡，你里面软下去，里面不对，里面告诉你说，你错了。是在什么时候错了？在你事奉神的时候，在你工作的时候，在你打算说，我为着神这样作，我为神那样作的时候，你软下去，里面受了大责备。也许许多时候“犯罪”所受的责备，还没有你“作好”所受的责备那样厉害。

许多人以为说，主在我们里面，只当我们犯罪的时候责备我们。但是我说，不，主在我们里面，许多时候，是当我们作好的时候责备我们。因为在神面前的原则，不是分别善恶树；在神面前的原则，是生命树。不是分别善恶就够，乃是生命的问题。分别善恶树的果子，吃的日子都是死，只有生命树是活的。

两种基督徒的生命

所以在神的儿女之中，有两种基督徒的生命在我们中间：有一种基督徒的生命是充满了东西，有一种基督徒的生命是基督。但是在外表上，这两种是差不多的好，你在外表上，寻找不出多少分别来。他讲谦卑，我们也讲谦卑；他讲温柔，我们也讲温柔；他讲爱，我们也讲爱；他说我们应该赦免，我们也说应该赦免。在外表上是差不多的，那些东西似乎是一样的；但是一个是一串的东西，一个只是基督。这里面是完全不同的。

是基督就用得着十字架

我顶直的说，什么时候，你有这些东西，就用不着十字架；基督是用得着十字架的。十字架不是制止我们的罪，十字架是制止我们的活动；十字架不只对我们说不可犯罪而已，十字架是制止我们，叫我们不能动。所以许多的难处在这里；神的儿女所看见的，是他能作得好就是，但是他没有看见他的好处是东西。在神面前的问题是基督，基督就是那个好，基督是生命。祂如果不动，我们就没有法子动。许多安慰人的话，我们很容易说；但是，祂如果不说，我们就不敢说，因为一说就摸着死，里面软下来，里面坍下来，里面瘪气了。许多事情，我们很可以帮助人，和气得很，人看我们是多好的人；但是一作，里面就坍下来，里面就软下来。在这里就看见十字架。凭着自己行善而得着许多东西，根本用不着十字架；乃是当我们让主活在我们身上，祂作我们的一切，祂作我们的东西的时候，我们就需要十字架。什么时候祂不动，我们就不能动。哦！许多时候，我们求神拯救我们脱离我们善义的行为，要像求神拯救我们脱离罪恶一样。许多时候，我们蒙神拯救脱离罪恶是容易的事，因为罪恶是被定罪的。但是，蒙拯救脱离天然的生命是不容易的，因为天然的生命在许多人身上还没有被定罪，没有被拒绝，也许还没有被看见。

基督就是医治

也许我们要问一个问题：什么叫作基督是我们的事物？基督作我们的事物是什么意思呢？我想，在这里我们能够从身体上学一个很好的功课。许多人身体很软弱，祷告神，求神医治他。在这里可以说有三种不同的结果，或者说，有三种不同的相信。有的人相信神作祂的医生；有的人相信神会赐给他健康，神会赐给他医治；但是有另一班人相信说，神就是他的医治。

许多时候，人身上有病痛，遇见难处，他在那里所寻求的是什么？他盼望神来作医生。神是活的，一个活的神，祂来作我的医生，祂用祂的能力摸我，祂在我身上作我的医生，显出祂的本事来，显出祂的能力来，把我医好。我告诉你们，如果这样，他的医生离开他有多远，他的神离开他也有多远。我不知道你们听见没有？但是，这一句话是顶要紧的。许多人盼望神作他的医生。但是请你们记得，地上的医生离开他的病人有多远，照样神和他中间的距离也有多远。

许多人也许比这一个好一点，他盼望神给他医治，盼望神给他健康。有一天，神给他医治，所以他好了。你们看见么？许多人在那里祷告，在那里祈求，一直盼望得着医治。但是为什么缘故，有许多人的身体一直软弱？今天在我们中间还有许多软弱的人。你们在这里看见一件事，有许多人在那里盼望神作医生，盼望神赐给他医治。但是神作医生，神的医治，是在外面的，是一件东西。

结局呢，有的时候神也肯，我不是说神不肯。因为神能够那样对待小孩子。但是对于别的人，他就不能那样对待。你刚才信主，也许神肯作你的医生，给你医治；但是你信主有一点时候了，你在神手里，神就要教育你，教训你。你看见，神不作你的医生，神也不赐给你医治，神将那最好的留起来给祂所看作最好的人，就是神要作他的医治。不是祂给你医治，乃是祂是医治，不是祂是医治的神，乃是我的医治是活的神。神是我的医治。我不知道怎么说，我们人只能用这些字眼，我在神面前顶恭敬的说这一句话，基督是我们的医治。

难处在这里：许多人看医治是东西，看这些事好像是在基督之外的，祂医治了就完了。请你们记得，那一个女人，不错，摸着基督，但是基督觉得有能力出去。圣经说什么？祂觉得有能力从自己出去。（路八46。）你们如果不怪我的话，我就把它说得清楚一点，就是基督自己出去。不是祂在医治，乃是祂去作医治。祂去作医治，人就得着了医治。

许多时候，也许我们还是照旧的软弱，也许我们还是照旧的有身体上的痛苦，但是我们能够仰起头来说，我们的主，我不盼望你在我身上作医生，虽然病好了，你却走了；我也不盼望你在我身上作医治，虽然那一件东西留在我身上，存在我这里，给我享受一些时候，你就走了。主，我盼望你作我的医治。是的，是医生，但是，是住在我里面的医生；是的，是医治，但是是有人格的医治。我的医治是有人位的，是有人格的，是一个人作我的康健，是神作我的康健，是基督作我的康健。这里两样么？大两样。有一天我学这一个的时候，我看见我不只得着医治那一个东西，我是得着一个人作我这一个身体的生命。你立刻看见，其他的问题都解决了，就变作你这一个身体和主发生了关系。你和主中间一出了事情，你这一个身体就出了事情。主如果要试炼，要怎么作的时候，你没有办法。你所有的一切，都在乎主，你只能在仰望里，你自己不能作什么。这和把医治当作一个东西是完全两样。

我告诉你们说，感谢神，我也得着多次的医治，我也能够对你们说，某年、某月、某日，我生了病；某年、某月、某日、某时，神医治了我。我能够告诉你们许多故事，某年、某月、某日、某时，我得着医治，好了。我数起这些医治来，要越数越多。但这些医治都是小医治，是一件一件的，数起来，是一件、两件、十件、二十件，是我们能够算得出件数的。但是另一面，我能够告诉你们另一个故事，就是某年、某月、某日、某时，神开我的眼睛，给我看见基督是我的医治。这是没有法子重复的，这是没有法子算件数的，这一个是一次就算数的。这不像件数，这是一个人，是有人格的医治。我的医治是有人格的，在我身上，祂作我的医治，一直作我的医治。赞美主，这是事实。祂医治我，和祂是我的医治，是完全的两条路。一个是一件东西，一个是一个人。

我告诉你们，保罗没有得着医治，但是保罗也有医治。你看见里面的不同么？保罗在林后十二章给我们看见，他没有得着医治。（9。）医治那一件东西，他没有得着；但是在保罗身上，他有一个一直作他的医治。他那一个软弱一直存在，他那一个医治也一直存在；他的软弱是长久的，他的那一个医治也是长久的。什么是医治呢？我们是想，医治是除去的问题。不，医治不是除去，医治是另外一个在那里；不是软弱被除掉，乃是能力在那里。

我记得当我看见这一个的时候，光要进来是很慢的，因为我头脑里所明白的都是东西，我在四围所见的都是东西。我不知道主要成功我的东西，我不知道医治不是一个东西。我只知道主给我应许，我不知道主成为医治；我只知道主的应许，我不知道主作医治。有一天我读到保罗在哥林多后书里的事，我说这很奇妙，主如果要赐给医治是容易的事；主把那一根刺拿掉，就像医生说的把那个菌拿掉，是很容易的事。为什么缘故主不作？我就在那里祷告，祷告的时候，就看见一件事。在一九二三年的时候，魏弟兄请我到他那一个地方去布道，那时我坐了一只小船上闽江去。我看见那一只船常常碰着河底。因为水顶浅，底下石头又多，驶船的人，有时要把船拖上去。我在那里祷告的时候，忽然就回想到这一件事，我说，神，你何等容易把这些石头拿掉。你如果把这些石头拿掉了，船底下都是水，岂不是好么？我再读哥林多后书十二章，看见这就是保罗的祷告。这个水很浅，石头突出来，突出得太尖，在这里保罗就祷告说，神阿，巴不得你把这些石头拿掉，叫我的船能驶在水里。神说，我不把石头拿掉，我叫水涨高，水涨高的时候，船就可以走过去。这是神作的事。我们的问题，我们所要求的，是医治那一件东西就是；但祂是来作我们的医治，祂在那里就把我们带过去。保罗的那个软弱还在那里，他不是用自己的力量去拚。他如果是用自己的力量去拚，那个叫作用自己的力量覆庇自己。乃是基督的能力在那里覆庇他，是神自己在那里作。所以在这里，有一个基本的不同，一面是神给我一件东西，一面是神自己就是那一件东西。神在我身上作我所需要的东西，神就是那一件东西。

件数的不能一直继续

所以在属灵的事情上也是一样的。许多人羡慕，追求，要什么呢？就是要一件东西。有许多姊妹来我这里谈话，她们羡慕忍耐。我常常想，她们所写的忍耐两个字是多小。巴不得我能够忍耐就好了，如果神给我一服的忍耐，我吃了，叫我能够忍耐就好了，所以就在那里求忍耐。这是一服的东西，也能够忍耐三天五天；但是这是有时间的，忍耐了一点的时候，这一个字越过越小，到有一天就用完了。如果是东西，总要用完的；就是用祷告得来的，也要用完的。为着应付一时的需要的缘故，为着应付祂儿女愚昧的缘故，许多时候神听，但是，不是每一个时候神听，神永远不肯这样一直继续。

因为在神的世界里没有东西。基督是一切，也住在一切之内。神只有基督。神不能让忍耐在地上一直继续，神不能让谦卑在地上一直继续，神不能让爱在地上一直继续。结局呢，结局神要给你看见，基督是忍耐，基督是谦卑，基督是爱。是基督，不是祂所赐的东西。等到有一天你和主的关系弄好了，自然看见忍耐的问题解决了。是基督的问题，不是忍耐的问题。你和基督的关系一恢复正常，像神所要你有的那一种关系，自然而然忍耐的问题解决了，骄傲的问题解决了，其余的一千、一万件的问题都解决了。问题是基督，不是东西。

要认识基督

所以在神面前，所有的问题，都是在乎认识基督。什么叫作认识基督呢？有的人认识基督作他的爱，有的人认识基督作他的谦卑。有的人认识基督多，有的人认识基督少。你认识基督作你的东西有多少，那一个东西就是你正当的认识，那一个叫作认识基督。认识基督不是一个抽象的名词，显在客观的事情上；认识基督是积极的，实质的。认识基督作我们的东西，祂就是我的这一个，祂就是我的那一个。

有的人能够站起来说，我从来不知道什么叫作清洁，因为我的心、我的头、我的思想、我的一切都是污秽的；但是感谢神，基督是我的清洁，神叫祂成功作我的清洁。你立刻看见这件东西不是你的，是祂。因为祂住在你里面，所以就把那个东西带来了。是祂带来的，不是你自己的，这个叫作基督教。

所以我顶直的在这里说，一个神的儿女在神面前，如果他的眼睛没有给神打开，叫他看见基督就是他的东西，这一个人在神面前无论如何没有多大用处。因为他所有的，不过都是行为，都是他在那里作。他就是祷告，神就是赐给他，也都是暂时的，在神面前并没有属灵价值。

唉！有许多人从神那里得着恩典，都是一件一件的东西。另外有许多人是得着恩典，但是他所得着的恩典，是有人格的，就是神的儿子。等到有一天，你能够对神说，我感谢你，赞美你，我所得着的恩典就是基督。我的恩典是一个人，是有人格的。哦，我告诉你说，当你看见这两个不同的时候，你立刻能够分别什么叫作生命，什么叫作死亡。有许多弟兄只能分别是非，不能分别生死；只能分别什么是好的，什么是不好的。简单的理由只有一个，因为他没有看见一切在基督里。是祂那个人，就是那件事；是祂那个人，就是那件物。在属灵的世界里，只有基督，没有事和物。

如果有一天，神真是开你们的眼睛，什么时候，你们一踫着东西，你们就知道这是东西。这是怪事，但是，是事实。如果有一个人身上堆满了东西，这一个人又忍耐，又温柔，又谦卑，又信实，又仁爱，又亲热，又赦免，又怜悯，充满了一大堆，但是你们看见他是充满了一大堆的东西。最少你们能够分别人的戒指和人的指头。你们如果能够分别人的帽子和人的头，如果能够分别人的眼镜和人的眼睛，如果能够分别人的衣棠和人的身体，你们照样能够分别什么是东西，什么是基督。你们如果还没有看见这一个，就要觉得这是希奇的事。你们真看见的时候，就要看见这是简单的事。凡一切是东西的，在里面是死亡，在外面也产生死亡。里面是死的，你作的时候，你如果有属灵的感觉，你也觉得是死的。你在外面作的时候，那个效果也是死亡，不是生命。

你只能说某人顶好，你只能说某人是一个好人，但是在你身上，只有好坏，没有属灵的效果。这一位弟兄很好，是好人，脾气很好，很忍耐，能吃苦，能舍己，你只能说到这里为止。忍耐、吃苦、舍己、谦卑、爱，这些如果是东西，你摸着的时候，也许你很欢喜，但是你里面觉得死，你里面提不起来，你里面有一个反抗。生命这一种反抗的力量，也不知是多大。有时人说了一句话，也许是顶好听的话，但是那一句话是不该说的，你里面所起的反抗，也不知道多厉害。不要说别的，说祷告聚会吧，为什么缘故你说阿们？就是说你被生命摸着。因为这一个弟兄，他祷告神时候，摸着你的生命，所以你自然而然从里面说阿们。但是有的祷告，你看见顶迫切，话也说得顶好听，声调也顶高，但是给他越祷告，你里面越冷；你巴不得他不祷告，因为他的祷告像他的那个人。他有东西，但是被死摸着。东西在你自己身上如何是死亡，东西在别人身上也如何是死亡，一点属灵价值都没有，因为是人在那里作。

如果这是真的，我们在神面前就没有别的事好作，我们只能仰望，不能工作；我们只能仰望，不能有行为。弟兄姊妹们，我们越过越看见，行为在神面前的可恶。你们如果真的被神带领走前头的路，你们定规要寻出一件事：罪恶是神所恨恶的，行为也是神所恨恶的。人犯罪，神说要沉沦；人有行为，神说不能得救。神拒绝行为和神拒绝罪恶一样。神所悦纳的惟独那一件事，就是祂的儿子耶稣基督。是基督在我身上作那一个。感谢神，是祂，不是我。不是我在那里谦卑，是祂在那里谦卑；不是我在那里爱，是祂在那里爱；不是祂赐给我能力，是祂就是我的能力。

哦，弟兄姊妹们，我不知道怎么说才好，我特别盼望一班刚得救的人注意这件事。你什么时候能够脱离属灵的东西，你就能够摸着主。这越早越好，越迟越不容易看见。东西堆得多的人，越不容易看见。神不知要花多少功夫打你，摔你，才能够把你这许多东西拿走，你才能接受基督。但是我说，等你作了基督徒进步一点的时候，一天过一天，神就是要把你那些东西摔在一边，要给你基督。

我说，我盼望那一天来到，有一天，天上的、地上的，都要在基督里同归于一。有一天神的话要应验说，基督是一切。我告诉你们说，今天不知道基督作一切的人，就永远不能盼望基督是一切。今天基督就已经是我的东西，今天基督就已经是我的事物。神是将祂自己的儿子给我们，神是将祂自己给我们，这一个是祂给我们的。今天基督在我们身上就得作一切，今天就得看见在基督和东西之中没有隔开。没有一件东西叫作属灵的事物，只有基督是。所有的东西都是基督。基督作一切，也住在一切的里面。今天在教会里就起头，今天在我们身上就起头。我们今天也能够宣告说，祂是一切，因为我知道，我承认祂是一切。我们今天也能够宣告说，祂住在这一切之内，祂是在我的忍耐里，祂是在我的温柔里，祂是在我的爱里，因为祂是一切。等到有一天（盼望那一天就到，）你看见神的儿子是一切，真是在万有之上居首位，因为祂是一切，也住在一切之内！我们就要知道说，今天所学的一切功课，都是为着那一天用的。愿神赐福给我们！

祷告

我们的主，我们在你面前求你施恩。主，我们承认我们的眼睛是瞎的，看也看不清楚。东西是我们所以知道的，基督是我们所不知道的。我们的主离开我们好像是很远的。好像东西是何等的实在，基督不是那样实在。主，我们真是求你叫我们都能够看见，叫基督在我们身上能够变作实在，叫东西能够过去，生命能够充满。主，我们真是求你拯救我们脱离那些件数，叫我们能够认识一位成位的主。真是求你让成位的主作我们件数的东西。叫那些在我们身上的，没有一件不是活的，不是满有生命的，好叫人看见这些东西的时候，看见基督。主，叫我们知道有两条路是完全不同的。罪人的路和义人的路，是何等的不同；照样真实的基督徒和假冒的基督徒的路，也是何等的不同。这里面有许多需要摔碎的，你摔碎我们。不要让我们欺骗自己，没有看见还以为有所看见，没有摸着路还以为摸着路，满有行为还以为满有生命，满有东西还以为满有基督。主，你摸着我们。主，你建立你自己在我们身上，有能力的建立你自己，叫我们从里面到外面都是基督，是你自己。

主，赐福给这些话，叫这些话能够结实，归回到你那里，丰满的带着人归回到你那里。人自己不能说的，你说；人的软弱，你遮盖；人的愚昧，你赦免；但愿你在我们中间有所得着。我们需要赤露敞开，但愿今天晚上变作许多人赤露敞开的日子，叫他们看见自己像你看见他们一样。但愿有一点光从人进去，真能够照亮一切的假冒，真能够照亮一切的虚伪，真能够看见什么是代替而不是你的。你赐福给你自己的话，荣耀你的名。靠着主耶稣的名。阿们。－声

圣灵的充满与邪灵的假冒

“并增多完全的知识和各样的智能，使你们能明辨一切更美好的事物，作诚实无过的人。”（腓一9～10，达秘译本。）

壹　灵浸或圣灵的充满

神的灵进入人的灵，使人的灵得着释放脱离了魂，（来四12，）灵就变作一个柔顺的机关，或圣灵的出口的运河。在为基督作见证或向黑暗势力进攻的祷告时，就彰显出来。

这就是真的浸入基督的身体，并与身体中所有的肢体合而为一。这浸入的特殊结果，就是有能力为基督作见证，而使人知罪归向神。

充满圣灵最高的彰显，就在于同时能运用魂的各机关而能管理自己。

接受圣灵只有一次。但因重新运用信心或认识真理，就可以有接连多次的经历，或长进，或新的转机。同是圣灵的充满，因为信徒的情形不同，充满的程度也就不一样。但充满后就得著作工的能力，总归是我们实在的经历。

贰　撒但的假冒

如果信徒放纵他的心思，以致“空白，”或让他的身体被动落到超然的能力之下，邪灵假冒的工作就可能随着真实圣灵的充满同时来到。因为“空白的心思”和“被动的身体”是违反圣灵工作的条件的，反而是邪灵工作所需的主要条件。圣灵是因着信心的律而充满在人的灵里面，同时邪灵超然的能力是因着心思空白与身体被动的律也进入。邪灵能在人的感官上发生各种彰显，好像圣灵进入人的灵之后所发生出来的一样。

假冒的结果，是因人的情形而异。总是外面的彰显大，而没有真实的果子。邪灵附在人心思与身体里的程度也不一律。就如有的人喜欢分门别类、不愿合一等等，也是因为被邪灵所附的缘故。（选）

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复兴报（见证报，已并入本刊）

题目　专一述说生命的信息。

内容　述说在神面前所得的亮光，所学的功课，帮助神的儿女在生命方面有实际的长进。

版期　不定期。

价目　非卖品。

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香港福音书房启事

自本期起，复兴报在港出版。凡有关本报，以及其他属灵书报事务，请直接向香港福音书房接洽。

香港福音书房发报部谨启

倪柝声恢复职事过程中信息记录

第一篇　神的怜悯

讲时：一九四七年九月五日

讲地：福州

看见一切在于神的怜悯

我们读罗马书第九章时，需要注意其中的原则与应用。这一章启示的原则乃是，一切皆是神的怜悯。使徒把这一个原则应用在以色列人身上。叫我们看见一切发生在以色列人身上的事，都是出乎神的怜悯。今天我们不光需要注意应用的实际，更需要注意背后的原则。

那里说，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（16。）热心与追求并没有用，不热心、不追求也没有用。等太久或不等，跑得太快或者跑得太慢，都没有用。在这里、在那里，多听、少听，都没有用；一切都在乎神的怜悯。只有圣灵才能引领人到正确的地步。你总得有一次看见什么是神的怜悯，对于这件事，你最少需要有一次看见。自然多次看见更好，但是起码要有一次专一的看见，一切在于神的怜悯。不论你是一次的看见，或是经过一段过程的看见，当你摸到这件事，就会有一个事实产生；不是一个感觉，乃是一个事实。这事实就是：一切皆在乎神的怜悯。

神的怜悯乃是一个事实，事实是不在乎感觉的。以重生得救为例，我们常对罪人说，你总要有一次清楚悔改信主；我们对信徒说，你总得有一次清楚的奉献，将自己摆上。人在对神的怜悯的认识上，原则是一样的。他总得有一次清楚的碰见神的怜悯。

心思、情感、意志需要受对付－适中合度、受灵管治

有三种人是应当受神的对付的，就是意志强的人、情感强的人、和心思强的人。许多人是受这三种情形的支配；这三件事需要被神打断。神要对付人的强点，过于对付他的弱点。有的时候，强点拦阻人灵命的进步多过他的弱点。人在这三方面没有受过对付，就不能认识神的怜悯。

人被神对付过，在他的属灵生命上就有了调整。许多事多一点和少一点，皆不相宜。有的人等太久，有的人不等。这些都需要调整。有的人里面的人不够大，外面的人太大，这就好比普通的人，头占身体七分之一，若头占身体的四分之一，或十六分之一，都不相称。有的人心思太强，有的人情感、意志太强，而里面的人不够大。这些光景都需要调整。

有一次我带一位内地会的领袖去听史百克讲道。讲完以后，普通人一定问，刚才的信息如何。但我和他回家的时候，我没有问他，他先说起来，他说史百克的意志太强。我告诉他，我的意志也是顶强的。这个领袖名叫贝克（Baker，）他说，那你怎么能够与他合起来呢？不错，外面的意志越强的人，越不容易合得来，但他并不知道，我们能合一乃是由于里面的人，而不是由于外面的意志。今天如果要我们里面的人与外面的人相称，里面的人就必须长大；里面的人一长大，就可以管治外面的人。

有的人心思太强，这些人的心思需要被里面的人管治。我读过新约好几百次，虽然不能说比所有的人都多，但至少比许多人多。我可以找出上百处的经节是彼此相反的，但是我没有这样作，因为我的心思是在圣灵的管治底下。

我们的属灵生命若要有合式的调整，就需要我们这个人的光景是恰好的，也不太多，也没有不够。好比打弹球机（pinball machine），需要球送的刚刚好，才能拿到分数，不然左边有钉，右边也有钉。在属灵的追求上有许多的试探，我们的心思、情感和意志都会成为拦阻，太过和不够都会落在危险里。

一切都是在乎神的怜悯。我没有得救以前，准备留美。假如早去两个月，就不会与余慈度小姐相会，或许就永远不会得救。即使后来有机会，我也不一定能信。乃是神的怜悯叫我不早不晚，刚好在那个时候碰见余慈度小姐。

只有神能够作得恰到好处。我们人说话，总是容易说得太过或者不够。没有一个人能传一篇道是适合各种人的需要的，即使使徒保罗、彼得也是一样。因为话讲出来，总不容易说得恰到好处，因此就容易叫人误会。

只有神的怜悯才能够叫人真正的谦卑下来。有的时候一些小的十字架，小的对付反而会叫人骄傲。只有大的十字架、大的对付才能叫人谦卑。

有的人太过属灵，以为主只住在我们的灵里；但是以弗所三章说，基督因着信住在我们的心里。（弗三17。）祂不光住在我们的灵里，更住在我们的心里；这个是可以感觉得到的。约翰十五章说，基督住在信徒里，（约十五4～5，）但是那里并没有题到是住在他们的心里。只有以弗所第三章题到，基督乃是住在我们的心里。有的人太属灵，以为心算不得什么；但是诗篇常题到我们的心。要在属灵的事上受调整，我们不单要注意灵，也要注意我们的心。

教会的道路－仰望神的怜悯

教会二千年以来的道路乃是仰望神的怜悯。只有神的怜悯，才能够叫我们被调整过来。我常对一些青年人说，五年以后，你才会知道，一切都是在乎神的怜悯。世人数算头发，平均每人十四万根。圣经说，神数过每人的头发。祂认识我们，比我们认识自己还清楚。神要我们得救，我们就能得救，神若不怜悯，就没有一个人有办法得救。慕迪有一次传福音时，一位太太几乎得救，只因洋伞跌下，打了岔，她就不能得救。人得救不得救，不是传道人的责任；传道人的责任只是将道路摆出来。只有神的怜悯，才能把人放在这道路上。将人放在这道路上乃是神的工作，引人走上这条道路的，也是神的自己。

第二篇　不要被绊跌

讲时：一九四七年九月七日主日上午

讲地：福州

诗歌：第一百二十三首、第二十六首

诗歌第一百二十三首第一节：

神的基督、荣耀的主，你的心慈、你恩溥！

我们现在全魂、全心，到你面前来朝觐；

我敬拜你、赞美你，你的道路无可比！

这里说“神的基督”。我们常说神的儿子，但是很少说到神的基督。神的基督乃是指为神所膏的，被神差遣完成神工作的那一位。基督原文乃是Christos，基督徒乃是Christianos ，也就是属基督的人。天主教把基督翻作“基利斯督。”基督教只取首末两个字。

诗歌第二十六首第一节：

你爱所给虽然甚多，恩赐众善者哪！

但在天上，还未见过　什么比血更大。

第六节：

到了那时，我要证明　你爱有何价值，

但在今日我的生命　就先靠它扶持。

这里告诉我们，神的丰富有多大。到那个时候，我们才能证明神爱的价值。有人想假如天堂能够给我，那就太好了。其实得到天堂还不是最好的。如果人以为得到天堂就好了，他就是限制了神的爱；把神的爱限制在天上。有的人甚至说，只要给我天堂里一个铺位就够了。这样的人就是把神的爱限制到一个小铺位里。但是我们的神是不吝惜的。在已过、在现在、在将来，祂的恩典都是广阔的。神赐下大水、大风都是白白的，神不在乎多给我们一点。神若要管治，那就不得了。和受恩教士作过一首诗，里面有一句说，“福杯满溢，神不吝惜。”

英文诗歌五百九十五首第一节：

There is always something over

When we taste our gracious Lord

Every cup He fills o'erfloweth

Rich supply He doth afford

Nothing narrow, nothing stinted

Ever issued from His store

To His own He gives full measure

Running over,evermore,

基督所赐的乃是活水，而人所有的只是井水。井水与活水是不能相比的。约翰四章说，井又深，又没有打水的器具。（约四11。）人仍然是干渴的。

读经：

马太福音十一章一至十九节：“耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道教训人。约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问祂说，那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？耶稣回答说，你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说，你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇么？你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人么？那穿细软衣服的人，是在王宫里。你们出去，究竟是为什么？是要看先知么？我告诉你们，是的，他比先知大多了；经上记着说，‘我要差遣我的使者在你前面，预备道路。’所说的就是这个人。我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸约翰的；然而天国里最小的，比他还大。从施浸约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯接受，这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听。我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃，也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友；但智慧之子，总以智慧为是。”

不要因主绊跌

刚刚所读的经节说到主使人绊跌的事。在这里施浸约翰一定对基督很不了解，基督为何不作一些紧要的事，如医治瞎子、瘸子等。原来施浸约翰为耶稣作的见证，十分响亮，他说基督乃是神的羔羊，背负世人罪孽的，（约一29，）第二次又说，看哪，神的羔羊。（36。）基督受浸时，他也看见圣灵降在祂身上，（32，）但在这里约翰却因基督的工作绊跌了。以前他曾说，他不配为基督解鞋带，（27，）但是如今他差人去找基督，请祂老实告诉他，祂是否基督。

另一面，基督也可以因施浸约翰而跌倒。约翰乃是以利亚，他应该很成功才对，为何他今天竟然在狱中，为何他今天竟然失败？但是主没有因约翰跌倒。

今天许多世人也因着主而跌倒，他们是因着基督的生活而跌倒。约翰的食物是蝗虫野蜜，穿的是骆驼毛的衣服；（太三4；）这种衣服在皮衣店也没有见过。但是基督来了，祂是又吃又喝，与施浸约翰刚好相反。（十一19。）因这缘故，人就被绊倒了。人常常预先定好一个属灵的人应该是如何如何；如果没有合乎他们的观念，他们就会被绊跌。

不要因人事物绊跌

大约在一九二一年间，在福州三一学院有一班中学生，大概五十多人，他们因着我向他们传福音，都信主了。那时我想借用和受恩教士的浸池。和教士说，是谁施浸？我说，圣经里说，谁传福音，谁就可以给人施浸。和教士说，还是请王载更好，因为他年龄比你大。后来我想介绍吴淡吾弟兄；他年龄比我大十二岁，也比王载大。但是和教士仍然坚持让王载施浸。我向和教士题起年龄的事，她还是坚持要王载施浸。我就问，你既然早就定意要王载施浸，当初何必题起年龄一事？虽然如此，我在这件事上并没有因此而被绊倒。

有一次和教士写信告诉我，确定的说不要我参加她的聚会。但是聚会到的时候，我去了，是从门缝塞进去的。和教士一看见我，就说，你来得正好，我有许多事要与你谈谈，我需要你的帮助。在这一件事上，我也没有因和教士而被绊倒。

不被绊跌的路－拨开事物的表象，看见属灵的实际

对一切神所安排的事，我们要看见后面属灵的实际，不要单单注意浮浅的外表。在这一条道路中，虽然有千万件事，是可以叫你跌倒的；但是你要拨开这一切事，向前直望属灵的实际，不要因表面错误的事而受影响。

一九二六年我在白牙潭，有一天我看见一分叫Witness and Testimony的报刊，上面有一篇文章是杰弗瑞（Jeffrey）写的。和教士看了那篇文章以后，就对我说，杰弗瑞要分出去了。我不以为然，就对和教士说，你总是喜欢说大话，说特别的话，你的脾气就是这样。岂知过了一、二个月，杰弗瑞真的分出去了。后来我到印度的时候，遇见了杰弗瑞，我问他为何分出去，并且将和教士的话告诉他。他听了那话以后，那一天就解决了他的问题。后来这个弟兄立刻买船票返回英国，向史百克道歉，因为他在与史百克分开的时候，说了得罪史百克的话。今天人很容易因着一点的事就被绊跌。我们需要主的恩典，叫我们不因任何的人事物而被绊跌。

第三篇　同工聚会（一）－今天我们事奉的路与要点

讲时：一九四八年四月九日下午三时

讲地：上海哈同路

李常受弟兄问：今后事奉主的路该如何走？要点是什么？我们在这个时代所要注意的又是什么？

认识教会两面的光景

倪柝声弟兄答：首先我们要看见，教会在这时代的状况。对于这点，普遍有两派的看法。一派认为教会乃是进步的，在每一个时代中，都有不同真理的恢复，就如因信称义、成圣等。第二派，如达秘等弟兄们认为，教会如今乃是在荒凉的情形下。假如我们将头一世纪的教会生活，即行传二章、四章的完全奉献、遵守使徒教训等的光景，并以弗所四章成全圣徒，以达到基督身体丰满的情形，与今天教会的光景比较，其间相差实在太远。有一次在英国，史百克请我到他家喝下午茶的时候，他问我对以弗所四章的见解如何，并且问何时本章才能得到应验。按人来看，教会今天的光景与以弗所书四章相去太远了。

我们如果读保罗末后所写的书信，也可以看出当时的教会是堕落的。他在提摩太后书说，“亚西亚的人都离弃我。”（一15。）彼得在彼得后书所描写的情形，也是一样。使徒约翰末了也说，敌基督的已经来到，要信徒警醒察验。（约壹二18，四3。）

跟随神今天的工作往前，维持身体的见证

以上两种观点都是事实。但今天神所要的，乃是得着一班人，在这二种情形下，站在神这一边，保守神的见证，与神一起来守住得胜者的见证。神在每一个时代，都有祂的工作，目的乃是要维持祂的见证。

列王纪中记载，建造所罗门的殿时，乃是没有声音的。建殿的材料，就是一切的石头、木头等，都是在山上凿成、量好的，然后送到所罗门那里。每一块石头、木头都是已经配搭好的。所以建殿时，锤子、斧头、和别样铁器的响声都听不见。（王上六7。）神今天在世界各地也是作同样的工作。

行传是一本没有结束的书，全本圣经只有这卷书没有结束，其他各书都有结束。摩西五经、马太福音、启示录等等，都有了结，惟有行传不同，其中许多问题都没有解决、没有交待。保罗后来如何、工作如何结束，行传都没有记载。没有记载的原因乃是，今天圣灵还在工作。所以在今天的教会中，圣灵仍有祂的工作。

顺服权柄，接受肢体的丰富

神今天的工作，乃是恢复身体的见证；这身体的见证，不是一个道理，乃是一个实际。在这身体里，有成全圣徒的职事，也有属灵的权柄。职事与权柄之间有密切的关系。那里有职事，那里就有权柄。事实上，职事就是权柄。以弗所四章题到身体需要有各方面的恩赐，目的乃是成全圣徒。为此，肢体若要得着成全，就需要顺服权柄。顺服权柄就是顺服头。今天姊妹蒙头乃是向着弟兄说的；但事实上，每一个人在基督面前都是蒙头的。我们没有个人的头，只有基督是头。保留个人的头，就是个人主义。在身体上讲个人主义的，乃是捣乱的人。只有基督才是头。另一面，基督又向神蒙头。我的手，我的脚离头虽远，但是要知道，它们仍是在头的指挥下。因此，顺服肢体，事实上就是顺服头。

口虽然重要，但还是需要其他肢体的帮助。假如没有眼睛和耳朵，单有口也没有用。所以，我不信个人接受启示的事。圣经里虽曾有个人直接接受主恩典的事，并个人成圣的一面，但也有我们与别的肢体的关系的一面。今天我们有何不是从别人接受的？世界上最大的异端，都是来自所谓直接从主得着的启示。若个人可以得到启示，那个人作基督徒就够了，我们也就不需来聚会，并且圣经里所说的“彼此、”“我们、”“他们，”都可以取消了。人需要谦卑，需要领受别人所已经接受的。第一个人接受了，第二个人从他身上再接受就容易了。这就好像二十多年前，叫我遇见一个清楚得救的人很难，等到遇见一个以后，再来就不难了。对得救的真理是如此，对其他真理的看见也是一样。

作典型的基督徒，就是作身体见证的基督徒

圣经启示一个大的真理，就是神所要得着的基督徒，乃是作身体见证的基督徒，也就是一个作身体上的肢体的基督徒。今天我们需要作一个典型的基督徒。什么叫作典型的基督徒？典型的基督徒就是，人能在他身上看见一些特征的。比如，你与长老会的人来在一起，他就会告诉你，什么是神的预定，并且会告诉你，我们的得救、重生、称义等，都是由于神的预定。但如果你和一个卫理宗的人坐下谈，他就会告诉你，什么都是我自己作的，悔改乃是我能悔改，得救乃是我要得救，什么都在乎我，不然，连得救都是不可能的。在某一种基督徒身上，你可以看见某一种的特征。

今天的基督徒并不典型，他们缺乏几个基本的特征，如变卖一切、奉献自己、悔改认罪，对得救脱离罪之能力的经历等。除此以外，一个最缺欠的特征，就是对基督身体的认识。我们需要及早引领信徒经历这些事。刚得救的人在得救的初期，你要他如何，他就如何。若是过了太久，他就会定型，那时就难对付了。所以，对于弟兄姊妹，我们需要及早向他们讲说一些真理。但是人都喜欢作好人，说好听的话，大家客客气气，以致基督徒就作得不好。今后我们都必须花功夫学习，如何作出典型的基督徒，好叫我们的下一代成为全新的基督徒。

得着并经历基督身体的实际

身体不是一个道理，乃是一个属灵的事实。一件属灵事物产生出来，如果是实在的，一定会叫人感觉得到。如罗伯斯（E. Roberts）对国度真理的释放。他数度在病中，后来认识了国度的真理。当他站起来说话时，虽然只释放十五分钟的话，但他的话里有实在的东西。以前也有许多人讲过国度的真理，但没有那个东西。今天对于身体的真理，也是一样，许多人会讲，但是没有那个实在的东西。达秘之前，也有许多人讲真理，但是没有那个实在的东西；等到达秘一出来，就不一样了。他不仅讲真理，更是把真理的那个实在的东西，摆在人面前了。

这是否说，神就受了人的限制呢？不，神若要作工，是不会受限制的。基督徒在得救那一天所得着的，乃是最多的。然而渐渐的，这些丰富就失去了。为什么？因为基督徒在他们属灵的路上，拣起了许多别的东西；并且拣起来以后，双手还抓得牢牢的，这样就没有空间去得着更多其他东西了。个人是如此，教会整体也是如此。以弗所书乃是教会得着最多的时候，以后就再也没有赶得上的了。

信徒最初所得着的，乃是地位上的得着，其后的得着，才是经历上的得着。但是，要在经历上有所得，就必须有所失；我们需要放弃手中所抓住的，才能在经历上，更多有所得。有一天，当我们离世的时候，我们就能说，所有的失都是得。故此，今天的信徒必须要作一个跟随神的工作而往前的人，不要作一个落伍的人。

第四篇　同工聚会（二）－身体的恢复与职事的权柄

讲时：一九四八年四月十日上午九时

讲地：上海

问一：是否先认识个人里头的生命，然后才认识身体的生命？身体生命的根基是否为个人的生命？

问二：个人主义是否身体的拦阻？

关于真理一面

不照个人经历排定真理次序

倪柝声弟兄答：路德改教之时所注重的，乃是因信称义。这里固然有真理的恢复，只是当时人仅仅只看见，人在神面前需要信，而不需要行为。路德恢复因信称义，但事实上他只注重“信，”不懂什么是“义；”直到前一世纪达秘等人被兴起，才题及此事。只是他们用了“义”字，对义的实际却还摸不到；究竟什么是“义，”他们仍未深入认识。虽然如此，他们仍讲了许多称义的真理。

前一个世纪，人也讲到重生的道理。至于重生与称义之间的关系如何，那一个在先，那一个在后，则很难说。过去有位弟兄，曾不断传讲称义的道，却从未听过重生的道，后来过了三年，他听见了重生的道，觉得自己重生了。从那时起，他出去传福音，就都告诉人说，人是先称义，而后才重生。不但他如此传，连各地的人也跟着他如此传。像他这样把称义放在先，重生放在后，是分得太清楚、太武断了。

一个没有经历的人，不能传神的道；一个光凭经历的人，也不能传神的道。传神的道的人，必须不受自己经历的限制。个人对某些真理的经历，可以有时间的先后，但切不能以为那些真理的先后次序，就如他所经历的一样。

认识真理的两面

真理是两面的。许多时候，很多道理不过只说到真理的一面。例如我们知道，十字架的功效有两面的讲究，一面它除去我们的罪，（西二14，）一面它称义我们，（罗八3～4，）但你不能因此就说十字架清楚的分成这两面。它其实是一件事的两面。我们是从罪中得称义（justified from sin），借着十字架，我们这已死的人，是从罪中得着自由，从罪中得著称义。但并不是说，脱离罪是一件事，得自由又是另一件事；也不是脱离罪是一件事，得称义又是另一件事。

不因个人经历委屈神的话

我们常因个人的经历，委屈了神的话。因着个人的经历是局部、片面的，以致对神的话不能有全盘的认识。人以为太阳是白天出来，月亮是晚上出来，所以月亮只在黑夜有，白天就没有了。其实无论白天或晚上它都在。人来到神面前，也常常凭着自己的经历去判断事情。大多数的人都喜欢把真理排出个次序来，以为一定是先称义，后圣洁，然而圣经是把圣洁摆在称义之前。（林前六11。）其实称义与圣洁是一个真理的两面。

所以，我们需要脱离人的软弱，不能因人的软弱而影响神的话，委屈神的话。我们不仅要脱离怀疑神话语的自己，也当脱离委屈神话语的自己。在神的安排里，对个人生命的认识，与对身体生命的认识应是同时的，不应有那个在先那个在后之分。

不以目前所见为真理的全部

我们不能凭这一个时代的看见，来断定神的话。今天我们的认识还是很受限制。也许五十年后，弟兄们要起来批评我们在黑暗中。巴不得我们能爬得高一点去看神的话。我们如何不是先得救后重生，同样也不是先得个人生命，后认识身体生命。得救与重生如何是同时的，个人生命与身体生命的认识也是同时的。有时代的真理，也有时代的错误，不能因一个时代对真理的缺欠，就叫真理在那时代成了错误。又如受浸与按手应该是同时的。（徒九17～18。）人一受浸后，马上就应该给他按手，叫他看见配搭，看见身体，把他联于众弟兄姊妹。因着真理的恢复有时间的先后，人就把这些真理也分出先后。这是不正确的。为此，我们不能以今天的看见作为全部，更不能以我们的经历来决定神的话。不要忘记我们乃是神话语的执事。

必须清楚看见基督的身体

身体的合一，是根据对身体生命的认识。我们乃是先认识我们同得的一个生命，以后才在这生命里合而为一。没有这个看见，对我们来说，乃是个大缺欠。让我说一句直话，一个没有看见身体的人，会觉得他与一个看见身体的人没有多大差别；但一个看见身体的人，会看见那没有看见身体的人身上有一大缺失。正如一个未得救的人，看一个得救的人，会觉得他与自己差不多，但一个得救的人看未得救的人，就会发现他身上有一个缺口。

关于实行一面

首先要找出顺服的对象

有了以上第一步，才有第二步。第一步与神的话有关，第二步与我们有关。先有神的话，然后这话才能作在你我身上。在身体中，我们首先要学的，就是要找到顺服的对象。我们必须认识，谁是在我之先，圣经中所有的权柄，都是代表的权柄，不是直接的权柄。我们所需要学习的不是谁顺服我，乃是我顺服谁。例如我去上班，我不必问我的下属是谁，我必定先问我的上司是谁。你若去作人家的老妈子，你无需问小孩是谁，只需问东家是谁。我们若让里面的生命运行，我们自然会找出谁是我所该顺服的。我们以为顺服是叫人不舒服的，其实不然，顺服才是叫人舒服的，不顺服才会叫人不舒服。只有彼此顺服，才能有彼此的配搭。这一种配搭是顶美丽的。真正的顺服不是因外面的原因而顺服，乃是由于里面生命的运行而顺服。若有人因某人地位高，钱多而顺服，这是不对的，这与今天的政党毫无不同。我们的顺服，不是由于外面的条件，乃是出于里面生命的要求。

这种顺服，叫我们虽然流泪，但仍会欢笑；虽然难受，但仍有喜乐。有时虽然你要顺服的对象使你为难，但你仍然能说阿们。这就是真正的顺服。真正的顺服叫人也不难受，也不舒服，却又叫人灵里阿们，灵里平安。

彼此有交通、互相能配搭

你若看见基督的身体，就会看见交通。主给我们的生命，乃是要我们柔软下来，好叫我们能配搭在一起。在这配搭里，我们没有摩擦，没有埋怨。若在身体里有这些东西，那与世界的政党有何不同？

在圣经里，主有许多话不是直接对人说的。一面说，在新约中，人可以从里面认识神；但另一面，我们看见，主遇见扫罗后，没有直接向他说话，反而要亚拿尼亚对他说话。（徒九6。）一面说，新约的生命是非常个人的；另一面说，约翰书信中也题到“你们与我们有交通，”（约壹一3，直译，）这个交通是彼此的。一面，我们是个人借着宝血，经过幔子进到神面前；（来十19～20；）另一面，我们乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在这里，有服事的，也有被服事的。从保罗、路加、提摩太等的记载中，我们看见他们中间有配搭。保罗一题起什么，众人就都说好，都立刻去作。提摩太乃是一个好弟兄，他原可以写一封信给保罗说，“保罗弟兄，我已信主多年，我会祷告，会寻求主。请你给我一点自由吧！”但提摩太没有这样作。一面，人到神面前是独立的，是个别向神负责的；另 一面，人不能独立，不能自由。你有没有配搭，你不用告诉人，你自己里头知道。

脱离自己

人的口顶会说话，但人的口不一定代表人自己。有时人口里赞成，里头却是反对。有些弟兄姊妹，聚会只带口来，并没有把自己带来。有一位姊妹来找我，谈到在家庭中顺服的问题。她口里说要我来办这事，但我里头清楚，她的口，她的耳朵来了，但她的自己没有来。当你失去你自己个人的看法时，口中不一定承认，里头却会说这是对的。

我们要学习蒙拯救，作一个脱离自己的人。假如五十台收音机同时收一个电台，而我的声音不同，那定规是我的收音机不对了。虽然我们是在新约中，有主在我们里面，但我们也是在身体里，需要联于别的肢体。在身体的配搭中，要学习顾到其他肢体的感觉；然后，才能有好的配搭。

不单独

身体是全世界最好看的东西，但身体也可能变成最难看的东西。一个人站在那里是很好看的，但我若走过去，只看见那个人单独的肢体，那就是顶丑陋的了。假如我走进这屋子，在门口看见二条腿，在里面看见一对耳朵，在梯间看见一对手臂，这是何等可怕，我必定会立刻跑掉。照样，一个人若是单独行动的，不和身体在一起的，他就成了极丑陋的肢体。一个人承认自己是肢体是一件事，这个人是否在配搭中作肢体，又是一件事。单独行动是最难看的了。

顺服职事的权柄

1　职事就是权柄

权柄与头发生关系，权柄也与职事发生关系。请你记得，所有的肢体都有它特别的恩赐，就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、脚等，各有其恩赐，这些恩赐就是职事。（林前十二5～12。）只要是职事，就有权柄。为什么职事有权柄？因为各人所得的职事不同，职事的不同，就产生权柄。另一面，因着有职事的权柄，所以你就受限制。神恩待我，叫我作耳朵，叫我能听见，祂一面是要我以我的听来服事身体，一面是要我接受自己的限制。我要能看见，就要眼睛的帮忙。今天的难处是，不能听的，却要去听；不能说的，倒要去说；不能跑的，偏要去跑。你应该知道，别人作，就是你作，他的恩赐就是你的恩赐。你也要学习受限制，因为教会是个身体。

2　必须看见自己的限制

有些人根本不是读圣经、教圣经的人，但是他偏要去作，结果就发生难处。主恩待你，叫你作手，你可以把手举得很高。但你如果说，我也要能看见。那你是看一辈子，也看不成功。我们要祷告说，“主阿，求你给我看见我的限制。”若你是全才，那你就是全身体了。接受限制，乃是配搭里的一个原则，也是最大的一个试验。认识限制的人，就会凡事交通，凡事找帮助，凡事请求别人。

我们必须看见，权柄就在职事里头。耳朵有听的职事，所以，耳朵就有听的权柄。若是你没有看见自己的限制，你就是要服权柄，也是服不来的。只有那些看见自己限制的人，才能与别的肢体合得来。

有些弟兄以为自己会解经，他想他是个解经的人。但事实上，他并不会解经，却偏要去解，结果就出来一个奇怪的道理。在基督徒身上，己和个人生命，是没有多大分别的。

有些人从来不明白保罗说，“万有全是你们的，”（林前三21，）是什么意思。我们要知道，我们是生在一个富有的家中。你能喜乐，因为你是富足的。你里头的感觉，总是叫你接受权柄；你里头的人，总是服下来，接受职事的权柄。一面我们要看见，我们是有限制的；另一面我们也要看见，主所设立的都是权柄。主叫一个人能，这一个“能，”就是他的权柄。

3　顺服职事，就是顺服神

当你学习顺服职事的时候，你就是在顺服神。你不能说，我要直接顺服神。神在世界上所设立的权柄，有百分之九十九，过半又过半的，乃是代表的权柄。圣经题到要顺服丈夫、长官，年幼的要顺服年长的等。除了一、二处之外，其余都是说到代表的权柄。不能顺服代表权柄的人，就不能顺服神。眼睛虽然能看，但事实上乃是头叫它看，它才能看；眼与头一分开，就了了。你碰着的是眼睛，但眼睛背后的乃是头。你若看见背后的元首，要服下来，就不困难了。

4　顺服是可乐的

马太福音里山上的教训，不是叫我们难受，乃是叫我们舒服。走第一里路时，的确叫人难受，但走第二里路，则叫人舒服。（五41。）在那里的“福，”（3～12，）应该译作“可乐。”顺服乃是一件可乐的事，因为主给我们的生命，乃是一个可乐的生命。元首赐下职事，那里有职事，那里就有权柄。当我们顺服权柄时，里面就感觉舒服，感觉喜乐。

5　追求顺服

在工作上，我们应该看见谁是在我前面，我们要找机会顺服。我不相信，有一位弟兄是不在另一个弟兄之下的。你里头会要求你，去寻找你所要顺服的人。姊妹蒙头，不能靠生出来的头发，需要用帕子。帕子的意思就是要求顺服。我们为什么不追求顺服，如同追求爱，追求知识一般呢？为什么人不注重顺服，如同注重工作呢？为何人不喜欢顺服，像喜欢传福音一样呢？人总得在教会中，学习在一个或几个权柄之下。我再说，没有职事就没有权柄；职事在那里，权柄就在那里。

6　尊重神所设立的权柄

在地方教会中，不光有属灵的权柄，也有地位上的权柄。保罗派提多、提摩太出去设立长老，这些长老就有地位上的权柄。假若你没有属灵的眼光，设立了三个长老，过三年后，发觉有四个比他们更长进的，那怎么办？是把旧的换新的好呢，或是叫旧的退去好？我们应当在主的旨意里，尊重神所设立有权柄的人。

7　顺服使自己得造就，也能造就人

我要见证，神在教会中有祂的安排，你若顺服这些安排，这些安排就能造就你。职事就是权柄；当你顺服那职事的权柄时，你就会得着造就。有位姊妹本来很会作头，但因着要顺服丈夫，她就来见我。她说她不能顺服，因为丈夫凡事无法决定，无法作主张。我回答说，“你只管顺服，只管凡事去问他，他不能每一次都说不知道，你会逼他到神那里去。你要学习敬虔、敬畏。你的顺服不是你降格；你这样顺服，能够帮助你的丈夫。神派定你作顺服的人，你只要顺服，就能帮助别人。”我们被拣选是有缘故的，我们被拣选乃是叫我们能顺服。

保罗能大胆的说，“我的福音。”（罗二16，十六25。）又告诉提摩太说，“你知道是跟谁学的，”（提后三14，）这乃是因为他是正式的使徒，他的职事最多，恩赐也最多，他有权柄题醒人关乎他的福音、他的职事、和他的教训。

8　顺服使教会得建造

一个人总得把自己摆在两三个人之下，顺服他们，这样，不但个人得益处，教会也得益处。一个肢体在身体中，就如同石头在圣殿中；圣殿的建造乃是因着有合式的石头，彼此配搭而建造起来的。建造就是一块石头在另一块石头上；而荒凉就是没有一块石头在另一块石头上。

今天工作的路

跟随主往前

主是往前的。我们昨天以为是生命的，可能今天就是死亡。我们必须往前，不能停留在已过的经历中。我相信主今天所作的，比以前更多，也更丰富。凡看见的人，都会觉得，我们今天是在最丰富的时代中；然而这丰富却又是在荒凉时代中累积的。一面说，教会是进步的、是往前的；另一面说，教会又是在一个荒凉的时期中。有些人只看见教会的荒凉，而没有看见教会的进步；有些人却只看见教会的进步，而没有看见教会的荒凉。从主今天所作的事来看，我们可以说，主是进步的；但另一面，看看我们周围的一切，我们也可以说，教会是荒凉的。

在教会荒凉时期，作地方教会的见证

神今天所作的，乃是要在荒凉中，兴起地方教会的见证。以地方教会来回应神在教会荒凉时期中的呼召，并借着地方教会的见证，将教会从荒凉中恢复回来。基督教今天是走了样子、落在荒凉中的。因此，今天的基督徒并不典型，并没有达到神的水准。典型的基督徒不光是个人作基督徒，更是有一个教会的见证；只有这个教会的见证，才能将教会从荒凉的光景，带到丰富的境地。

以教会的职事，维持主的见证

主说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17。）父是一直作工，从未停止，因此今天我们也在作工。我们今天的工作，乃是要为主得着一个地方教会的见证；我们今天的职事，乃是教会的职事，也就是要为主得着一个教会的见证的职事。

今天教会的情形是在荒凉中。从预表来看，教会是被掳到巴比伦去了。保罗在头一世纪所看见教会兴盛的光景，不久就失去了。从那时起教会就落在被掳的光景中，一直延续到推雅推喇。推雅推喇之后，就是撒狄，神才起首作工。（启二18，三1。）推雅推喇预表天主教，撒狄则预表更正教。乃是到了撒狄，神才起首有恢复。虽然真理被丢弃那么一段长时间，但等到它们一被恢复，这些真理就变为更实在。保罗在头一世纪说到这些真理时，它们是一些属灵的实际；但不够实在。例如他说的教会，乃是一个实际，但实实在在的教会，在当时还未出现。改教后，不光真理被恢复，更是那实在的东西被恢复了。就如因信称义，不光是一个真理，更是一个实实在在的东西。假若主迟延不来，教会是绝不会劝人要因行为称义了，因为因信称义这个实在的东西，已经在教会中被恢复了。

今天教会所需要的，乃是兴起维持主见证的职事。今天各地的难处，就是我们只维持地方上的教会，而没有一个维持主见证的职事。今天的职事，必须构得上神今天所要作的工。我们不能光有一个所谓的职事，我们更需要有一个是见证的职事。我们的职事，必须是教会的职事，是教会见证的职事。

神今天的职事，乃是在地方教会里的，也是为着地方教会的。职事所作的，就是恢复教会应有的见证，这才是真正的恢复。那职事是为着那见证，而那见证的内容乃是充实在地方教会中的。

在地方教会中彰显基督身体的实际

今天的日子，不是普通的日子，我们今天所作的工，也不是普通的工。今天的路乃是教会的路，在这路中我们不能乱，不能任意而作。因为一乱，主就无法往前了。林前十二章所说的身体，乃是一个地方教会应有的见证，也就是身体的见证。在这身体中，眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你（21，）一切都必须是在配搭中。以弗所四章向我们启示了身体与头之间的实际。今天的地方教会，必须是显出这身体实际的一个见证，地方教会必须成为一个在地方上，彰显出来之实实在在的身体。

第五篇　同工聚会（三）－教会在地上的路

讲时：一九四八年四月十一日主日下午

讲地：上海

旧约的预表

会幕与圣殿预表教会的两面

关于教会荒凉的问题，我们要先看教会在地上所走的路。教会在地上的路如同旧约的会幕。旧约的会幕乃是神所设立的，而造会幕的目的，乃是叫神能住在以色列民中。（出二五8。）会幕与圣殿基本上有许多不同的地方。起初神住在会幕中，等到圣殿建成后，神就住在圣殿里。（王上九3。）会幕与圣殿，二者都预表神居住在人中间。这二者好像是重复的预表，其实不然。过去关于会幕的预表，人写了很多书，但却很少有书论到圣殿的预表。其实这二者都是教会的预表，只是二者之间有一些根本的不同。

会幕在旷野，是暂时的、可移动的；

圣殿在圣地，是永远的、固定的。

会幕是在旷野，在摩西和亚伦指导下造成的。圣殿是在耶路撒冷，是大卫预备，所罗门建造成的。会幕没有地板，有上盖、帏帐等。人进到会幕，脚下踏的是沙漠，这就叫人知道会幕不是长久的，是可移动的。故此它被称为“会幕。”

圣殿有许多地方与会幕相同，会幕中有金银铜铁，圣殿有木板、石头，石头乃是要紧的材料。在新约中，主称彼得为矶法，（约一42，）“矶法”的意思就是石头。在会幕中没有石头，石头是搬不动的，它代表坚定不移。会幕是为旷野设的，是暂时的；圣殿是为国度设的，是永远的。大卫代表主，所罗门代表圣灵，所罗门的意思乃和平者。神差下平安的圣灵来，建造圣殿。大卫乃是成为肉身之基督的预表，所罗门乃是圣灵的预表。

会幕预表神在地方上的教会，圣殿预表教会作基督独一的身体

圣经中神的居所总有这两面的讲究，一是地上的，是暂时的、流荡的，由会幕所预表。会幕随着地点不同而转移，有时在以琳，有时在加低斯巴尼亚；有时在供应之地，有时处苦水之地，然而会幕本身不因地点的不同而改变。无论到那里，以色列人停在何处，都有会幕。故此，会幕预表神在地上，或在地方上的教会。上海有教会，因为上海有神的子民。神子民聚在一起，即有教会；分散各处，即无教会，这是教会作会幕的一面。

圣殿与会幕不同，圣殿是立在阿珥楠禾场上的，（代下三1，）是用石头建成的，且是为着国度的。它是以色列子民一切生活的中心。圣殿是合一的、永久的、有力量的，不能分南北的。政治可以分，但是圣殿不能分，圣殿只能有一个。

由此可见，一面教会是在各地出现，但另一面教会属灵的实际，乃是一个身体，是合一的、永久的。这就是教会两面的图画。

会幕被毁，约柜飘流，预表教会荒凉

今天看得见的教会，就是会幕，是已经毁坏了，而圣殿今天还未显明。在神看来，以弗所二章所说的教会，就是神借圣灵居住的所在，乃是一件事实，但在实行上，教会还未完全显出，她乃是一直在进步的过程中。一九二五年，我们曾说过约柜的历史，约柜是一直进步的，首先它经过约但河，以后到了示罗。（书十八1。）当以色列民与非利士人争战时，以利的两个儿子犯了罪，以利自己也变得糊涂败坏。他知道以色列民被打败的原因，他还想利用约柜去打仗，盼望借此可以得胜。只是以色列民还是失败了，约柜被掳至非利士地，停在大衮庙里。以后因着神的降祸，非利士人才又将约柜用牛车送回来。（撒上四～六。）

此时撒母耳出来尽职，年纪尚小，穿着小的以弗得。（撒上二18。）这里有一个执事，是为着国度而预备的。约柜乃是代表基督，约柜在那里，基督的同在就在那里。约柜可译作见证的柜（Ark of the testimony），它是神见证的中心。没有约柜，会幕乃是空的东西；有了约柜，会幕才有意义。那一次，约柜从示罗被掳离开会幕后，（四17，）就没有回到会幕里。它一直飘流，直到圣殿盖完，才被迎入殿中（王上八1～11。）大卫之前是扫罗，当时示罗已被弃绝，在那时期，约柜没有回到会幕，乃是停在俄别以东家中。到了大卫时代，大卫将约柜迎到耶路撒冷。（撒下六12～15。）耶利米七章十二、十四节题到神如何对付示罗，诗篇七十八篇六十一节并撒上四章三节，题到约柜如何离开会幕，而代下五章则题到约柜如何回到圣殿里。神对付示罗不是借着火烧示罗地，也不是借着消灭其上的子民。神对付示罗乃是借着除去约柜。有会幕而没有约柜，就是审判、荒凉和刑罚。示罗光有会幕的外表，然而约柜已经不在，如同今天的基督教，光有教会之名，然而教会中心的见证已失，神的见证已不复存在。

当所罗门登基时，曾往基遍去，在会幕内祷告求智慧，后来得到智慧后，即回到约柜去。（王上三15。）然而根据王上三章四节，并代下一章三节，基遍人仍照旧到会幕去献祭寻求神。但是所罗门那一天离开会幕之后，就不再往会幕那里去了。虽然在基遍仍有外表上人的敬拜，但是所有得着智慧的人，都不再进到会幕里了。所有得着智慧的人都跟着约柜去了。

新约的实情

教会起初正常的情形－在各地作一的见证

今天教会在地上乃是合一的，教会中的人乃是那些从世界中被分别出来的。在教会正常的情形下，每一位弟兄姊妹都是以事奉神为正业的人，每一个人都是奉献的人，他们凡物公用。在这样正常的生活中，有恩赐的职事就产生出来了，如以弗所四章所题的使徒、先知、传福音者、牧人和教师。这些人虽然分在各处，却仍在同一个教会中，这就如同电流只有一个，却分散在各处。虽然电光在一所房子里，与另一所房子里所显出的光线强弱不同，电本身却是合一的；在不同的地方所发出的光不同，但其本身却一样。教会也是一样，虽然各地教会有地方范围的不同，教会本身仍是一个。教会在地上乃是作合一的见证。我们说“地方教会，”所着重的乃是教会，而不是地方。各地教会所拥有的生命是合一的生命，所以各地教会彼此间也应该是一的。虽然在哥林多、在以弗所、在其他各地，有显出的教会，但她们都是一个教会。这是正常的情形。

教会的荒凉

然而，教会荒凉后，光景就改变了。在保罗的时代，教会就已开始荒凉，保罗在腓立比书说，众人都寻求自己的事，没有人寻求基督耶稣的事。（二21。）提摩太后书更说，全亚西亚的人都离弃了保罗并他的职事。（一15。）彼得的书信也不例外，题到教会末后荒凉的情形。一面彼得在前书题到教会乃是灵宫，也就是属灵的圣殿；（二5；）另一面在后书，他题到各种荒凉的光景。约翰的书信也题到敌基督者的来到，并在道理上的背叛。（约壹二18，四3，约贰7。）这是末世的光景。启示录二、三章，我们更看见教会荒凉到一个地步，甚至不能写信给教会，只能写信给教会的使者了。启示录二章致以弗所的信，乃是以弗所后书，在那里教会已经离弃了起初原有的光景，甚至越离越远了。

在教会荒凉中，神的眼目转向教会属灵的实际

今日我们所看见的，只有一堆人的办法、道理、人意、批评、论断。在教会荒凉中，我们需要学习审判。不错，今天在基督教各公会中，仍有神的子民在敬拜，你不得不承认在那里还有献祭，但约柜已经不在了，那里已经失去见证，只剩下会幕的外表了。当神的会幕荒凉的时候，神的眼目就转到圣殿去了。今天我们学习跟随主的人，要在会幕和圣殿之间选择我们的道路。有人喜欢跟随现成的，看得见的，因为那是到处可得的。然而要跟随神的人，就得选择跟随约柜往前。

我们所应站的地位，乃是属灵实际的地位，也就是圣殿所代表的地位。今天教会乃是圣灵的居所，在这教会中，有神的权柄和神的心意，在这里也有天国的权柄。主将天国的权柄交给了教会，今天在教会中，我们就可享受来世的权能。在旧约，圣殿与国度是连在一起的，圣殿是国度中最大的一件事。照样，教会作为殿，是与来世国度的权能有关的。今天我们的路就在这里。一面我们要离开外面的会幕，一面我们必须寻求神见证的所在。神对外表的失败，已有够清楚的审判，神的审判就是挪去约柜。在神面前，没有约柜乃是一个羞耻。一面，今天我们要离开会幕；另一面，我们总得寻求神的见证。

什么是神的见证？在旧约，神命令摩西造两块石版，称为律法的版，其上刻着十诫。这律法的版又称为见证的版。神命令人所造的约柜，代表基督。约柜之上有施恩座。约柜之内乃是律法，但神不称约柜为律法的柜，而称它为见证的柜，（出二五22，直译，）所以律法就是神的见证。

律法是神对人行为的要求，它如何能是神的见证呢？我们要知道，一方面来说，神的见证乃是神对人要求的满足。另一面，神的要求就是神的见证本身，那里有神圣的要求，那里就有神圣的见证。无论神今天向人开出多少要求，这些要求，都是证明神、见证神。它们见证神的荣耀和圣洁，见证神的所是。律法是宣告神的要求，施恩座则说明神向人施恩。见证是往神那里去的，恩典是往人身上来的。当神的荣耀得着满足时，才有施恩座。我们要认识，十诫不是指死的律法说的，乃是指明神对人的要求。这个要求就是一个见证，是神来见证祂自己。律法维持神的见证，并为神作见证。神必须将自己的要求向人说明，这一个说明，就是神的见证。诗篇一百一十九篇常以神的律法为见证，人守神的律法，就是守神的见证。每一次题到见证，都是指律法而言。

今天外表的教会软弱、失败了，她失去了神的见证，没有办法维持神的要求，故此就产生不合一、分裂、宗派和结党等情形。神要求人顺服，人没有办法答应这要求，结果就失去见证，产生分裂。虽然一个个复兴家建立了一个个的会幕，但是里面没有见证的柜，即使有施恩座，却仍没有约柜。人可以一地一地的带领特会，就是把帐幕从一地带到一地，但他们所维持的，不过是一个没有约柜的施恩座。虽然没有见证，却仍然摆出施恩座。这就是人今天所作的，把人的需要代替神的见证。什么时候把人的需要代替神的见证，什么时候就是堕落的开始，就要出问题。那么，我们今天工作的路究竟在那里？

今天工作的路

看见个人的限制，脱离个人主义

神有祂专一的要求，神要求人学习配搭。神不只要求人脱离罪、世界和肉体，神更要求人从个人里出来。在认识基督身体这事上，人的难处乃是，从头一天起他受的教导就错了。自改教起，人以为一个人可以单独作基督徒，可以单独圣洁、单独称义、单独作工事奉神。这个感觉从起头就错了，所以往后的路也就错了。人以为一信主，只要能热心、奉献、丢弃一切，就够了。然而，人必须看见，他不仅是嘴唇不洁的人，也住在嘴唇不洁的民中。（赛六5。）个人嘴唇不洁固然不对，住在不洁的人中也是不对。

我们今天若打好根基，二、三十年后，光景就会大大改变。我们必须看见，一个人不能单独作好基督徒，他需要跟随羊群的脚踪往前，绝对不可有个人主义。一个人受浸后，要立刻让他看见，他需要归入身体。按手的意思就是联于身体。初信的人被按手加入身体，就不能再单独作基督徒了。

我们必须承认我们个人的限制。这话对少年人讲容易，对恩赐大的人讲则难。然而我们要看见，即使如手脚功用那么大的肢体，也不过仅仅是手脚而已，他必须接受别的肢体，才能完全。我们必须承认我们自己的有限。教会出难处，乃是因为有人以为自己是全才，凡事都要自己来。但是手只能是手，手不能看、不能听，他必须接受别人的听和看，才能丰富。不管我个人恩赐多大，在许多地方我仍需接受别人的供应。有人只能作细胞，他就定规需要别人；他不是要请别人来帮助他，乃是要在基本上承认他自己的有限，承认自己不会看、不会说，也不会听。

我们要认准我们个人的有限，我们可以不知道，但教会里有人会知道。我不知道并不表示所有人都不知道，我需要靠别人活着，我不能行，但别人能行。不要以为我们可以只传元首，而不传身体。你越倚靠主，就越觉得需要倚靠肢体。我们若不接受自己的限制，就永远找不到别人所得着的路。限制的问题不解决，我们永不能进步。我们个人所有的只是那么一点，不要以为自己本事大、多聪明，不要以为自己不错，而别人都错。我们都需要谦卑，脱离自己的骄傲，脱离个人主义，接受别人的供应。聪明惯的人，自以为不错的人，都得回转，改变过来。这是第一点。

顺服职事的权柄

其次，我们不单要看见自己，更要认识顺服。在身体里，职事即是权柄，谁能听、能说，谁就是权柄。一个肢体能看见，他就是权柄；他的能，就是他的权柄。一个肢体能听，他的能就是权柄。你若要听，你就得要顺服他。你不看则已，你要看，你就得顺服眼睛。在教会中没有一个人可以不顺服别人，就是顺服神所安排的人。今天的难处是许多人以为弟兄姊妹所得的供应，应用在他们身上不会起作用，他们以为必须他们自己直接从神而得。人总以为人传的就不要，但神的命令是借祂的执事而来的，所以我们必须顺服。

不爱干涉别人，且乐于请教

作执事的人，不可随便说话，也不可一直叫人顺服他，而自己不受神的对付。神不能将权柄交付这样的人。若一个人在神面前是喜欢管事的，神就不能将权柄交给他。人需要像神一样不喜欢管事。神若喜欢管事，祂可以拔掉分别善恶树，也可以将巴别塔围起来，甚至可以将基路伯的火剑拿走。但是神不作这些事，神从来不干涉别人的自由，人总得自己去拣选。有些弟兄姊妹喜欢干涉别人的事，但神不喜欢这样作。祂不勉强人相信；主说，“信祂的…得永生，”（约三16，）凡接受的就得着永生，祂并没有勉强人信。人若受神对付，到不喜欢管事的地步，神就会将祂的权柄交给他。

人在身体中，不该喜欢去碰别的肢体，一个人若受神管教，第一，他不会喜欢干涉别人的事，第二，对自己的事他会乐于请教。如此，当千百个肢体来在一起，个个不喜欢干涉别人的事，反倒乐于请教别人时，一个美丽的身体生活就会出现。这样，两面都是平衡的。神不喜欢我们作好管闲事的人。

我们要作有学习的人，要拒绝并限制个人主义。一面我们要接受限制，另一面，我们要学习顺服。追求顺服乃是一件可喜乐的事。今天在全世界，各个国家、社会之内，都充满了意见、声音、发表、争执等。为此，每个团体都有它的法规，开会时有人问，有人答，讲话的不得超过三分钟。这就证明连在世界中，个人也要接受团体的限制。当然这个限制是人工的，而不是在顺服里的。

顺服元首安排，接受肢体丰富

人的头一个罪乃是悖逆、不法、违抗权柄。撒但的堕落与背叛，就是因为他高抬自己，要超过神。今天人若服在权柄之下，就有见证。我们要看见不是每个人都有权柄，也不是每个人都有神的话。今天身体的见证，不在乎人多人少，乃在乎在身体中，人能否顺服元首的安排，抑或人凡事都自己定规。作为身体上的肢体，我们凡事不能靠自己定规。今天基督在教会的积蓄，不知有多深厚，若我们能站在接受的地位上，我们定规是非常丰富。假若我只想从神而得，不肯从身体而得，结果就会变得非常贫穷。这不是道理，乃是一个事实。不单我所有的是我的，就是弟兄姊妹所有的，也是我的。有些事情别的弟兄姊妹看得准，我自己看不准，我就应当接受弟兄姊妹的看法。有人认识神的话，有人能清楚断定真理，我就欢喜的接受他们所认识、所断定的。我所不知道的总有人知道。若我们不肯从别人接受，恐怕五十年后，我们所领受的还不过是那么多而已。

今天我们劝弟兄姊妹要从别人有所接受，乃是一件奇特的事。因为人一面说自己贫穷、软弱，一面又不肯接受别人的丰富，这岂不是一件怪事。今天神在教会中所兴起的职事，是何等丰富，然而我们却仍处饥饿，原因就是我们太重个人主义。人应该学习低下头来，接受别人的供应。

接受按手的意义－将自己交出，接受神安排的权柄

接受按手的意义就是表示愿意接受教会的断案，神安排在他身上的权柄，他愿意顺服。（参徒十三3。）我们要负责将自己交出来。旧约中人按手在羊头上，表示愿意把羊交出来。要留住的羊，不能接受按手，因为不能交出来。圣经是说，人应当乐意到祭坛那里，交出祭牲来；神是要人自己交出来。行传记载受浸，也记载按手，按手表明接受教会的权柄。今天人看见受浸乃是信徒从属世的系统中出来，却未看见按手乃是接受神在教会中设立的权柄。人不肯接受权柄，结果就产生混乱。人若肯把自己交出来，就叫服事的人容易作事。

工作的原则－同工应把自己交出来

工作上的原则也是一样，各地的同工应该先把自己交出来，把自己放在元首之下，受元首支配。这样，主才能作事，工作才有下文。在这里，我们希望在这些日子里，最少能求主给我们一个下文来。

从今以后，我们要接受身体的断案，所有主要的决定和道路，都需要摆在身体中。倘若如此，这里就会有生命、有能力和道路，否则就会引起背叛和不服。我们若自己交出来，里头的感觉定规是阿们的、舒畅的。

过去福州的情形一片混乱，聚会自成一小王国，态度关闭，不与别人交通，心也不够宽大，也没有包括一切信徒，并且看不见主那独一的身体。将来身体的显出如何，是看今天各地方教会的见证如何。今天的地方教会，乃是将来宇宙教会的小模型。这就如建筑师要建筑一座房子，必须先作一个模型。虽然模型不是那么大，但它在性质上所代表的，与将来所要造的是一样的。林前十二章一面说到宇宙的身体，一面也描绘出地方教会中身体的生活。

工作的出路－交在身体里，作立体的器皿

在工作上我们需要有一定的出路，今天我们所缺少的不只是能力，更是出路。我们的问题，乃是同工们没有好好的交出来，虽然有一点能力，但这个能力不大。一个立体的水杯，能装满多量的水；一个平面的玻璃片或破裂的水杯，则不能贮水。今天因为工作上是平面的，所以漏掉了许多的祝福。旧约的会幕和圣殿，预表新约的教会，就是基督的身体。这身体必须是立体的，才能成为神的器皿，储存神的丰富，为神作一强而有力的见证。

不光同工如此，弟兄姊妹也当照样完全奉献自己。每一位弟兄姊妹无论在任何环境中，都作一个事奉神的人。在此，大家都需要有一个专一的表示，算好代价，然后把自己交出来。

工作的路线－从中心到圆周

福音乃是从耶路撒冷、撒玛利亚，一直传到地极。这是神的路。人若先从地极作起就是错的，一定得先从中心作到圆周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是错的，因为主的心意是要直到地极。为这缘故，主借环境上的逼迫，使信徒分散。然而，使徒们留在耶路撒冷并没有错，耶路撒冷中仍该有使徒和长老们，因为那是见证的中心。同时，安提阿也是一个见证的中心。今天的问题是，我们没有耶路撒冷，也没有安提阿，大家都是地方教会。

圣经中的确有耶路撒冷，也有安提阿，这是这些日子里我们中间所应当恢复的。我们今天的工作，就像没有耶路撒冷一般。一九三七年我们看见教会的立场，但是没有看见耶路撒冷的光。虽然如此，我们仍觉得，工作不像是属于地方的。感谢神，祂带领我们往前，今天我们所看见的，比当时看见的更多了。我们不能更改任何神的话，也不能漏去神话中的任何一点，我们不能忘记圣经中还有耶路撒冷的教会。

过去因着亮光不够，受了亏损，今后我们必须有一个新起头，不然工作又附属于地方教会，主就没有路了。

见证

李常受弟兄见证：一九四○至一九四三年间，因着主的怜悯，我们在山东烟台作了相当的工作，那几年有相当多的灵魂得救，奉献也相当多。留在烟台的弟兄姊妹中有百分之九十都奉献出来，以后就开始移民。到西北去的有一百多人，到东北的也有几十人。这些往外移民的弟兄们，百分之九十五的路费全都由教会负担。在烟台的见证，起头三年就有一百五十位弟兄姊妹擘饼，当时惹起相当的妒忌。后来抗战期间，日本人开始迫害我，基督教中也有十几个人联合起来攻击我。日本人把我下在监里，过了一个月，我得释放离开了牢狱，但却没有脱开他们的手。不仅我一个人，连其他所有弟兄姊妹的行动也受了限制，没有自由。这时主预备了一条路，就是叫我病倒，患了肺病，休养了一年之久。在这段时期内，受了不少试炼，各面受压。直到一九四四年春，我才开始起来对弟兄姊妹说一点话。我半生的血汗都摆在烟台。一九四四年十月，主安排我离开烟台，到了青岛，那时我对烟台的弟兄姊妹说我出去休息。就这样，我离开了烟台，没有再回去过。

第六篇　同工聚会（四）－神恢复的工作

讲时：一九四八年四月十二日上午六时三十分

讲地：上海哈同路

恢复的起始－路德马丁

神恢复的工作起始于路德马丁，从他开始，神在地上有了明显的恢复。但这并不是说只有在他一人身上才有恢复；在他同时，也有别的人与他有同样的看见，只是他可以代表那时代的恢复。在他那个时期，真理已经变成遗传，使徒职分变成教皇职位，教会合一变成教会大同，属灵权柄变成政治权柄，教会被掳到巴比伦去。那时人的思想是：教会应该管理世界，教会宣告全世界乃属神的，因此天主教把未得救的人也拉到教会里来。凡是罗马公民皆自动成为教会一分子。自然，婴孩接受洗礼的事也就发生了。原来基督徒是自愿贫穷的一班人，穷人与基督徒乃是相通的。教会把世界带进来后，自愿贫穷失去了，教会反而变得富有。教会中应有二种贫穷人，一种是天然贫穷的人，另一种是自愿贫穷的人。今天在教会中，第一种人有，第二种人却没有了。相反的，教会中有了财主，充满了富足的人，他们虽然钱财富足，然而却是在信上贫穷，里面属灵的东西越过越少。

自愿贫穷的恢复

从革利免（Clement）开始，真理慢慢变得不清楚。他们能分析、解释，但是生命缺少，没有恩典，也没有多少义。即使到了奥古斯丁，真理还不是很清楚。历史上，教会是一直堕落的，她堕落到一个地步，在天主教里就产生了反应。法兰西斯（Francis of Assisi）是其中的一位，他对教会外表的富足感到不满意。他本身是个富人，或者是个富人之子。在数天之内，他把一切都变卖了，去赒济穷人，而自己开始实行自愿贫穷的生活。但是他写的东西我们不能读，读头一两行还能忍耐，读到第三行就读不下去了。虽然他所写的我们读不下去，但他那自愿贫穷的实行却是对的。

在教会中，应当是多收的没有余，少收的没有缺。（林后八15。）多收并不是罪，但多收而有余则是罪。一个人若认识主，他就会往主身上投资。人如果说他爱主，却不投资于主身上，这个爱乃是虚假的。主说，我们中间常有穷人，（约十二8，）祂不是说在教会中间穷弟兄常有，乃是说穷人在我们中间常有。在弟兄姊妹中间，要弟兄姊妹不缺乏并不困难。只要有余的弟兄给出去，那穷弟兄就不会出现了。保留不是主的原则，主的原则是给出去。如果我们都是给出去的，教会中就没有不该有的富有了。教会中若有人太富有，这现象是反常的，所有多余的钱都得给出去。世上的人是要钱不要命，但在圣经中神主要是要人的命。一个基督徒不可以含糊的作基督徒；神并不含糊，祂不光要我们的钱，更是要我们把命献上。

以后在摩尔维亚（Moravia），神兴起新生铎夫。（Count Zinzendorf。）他原来是个贵族，很有学问。他将他的产业为主打开，接待圣徒。因着他的工作，就产生了摩尔维亚的团体。从这团体差派出去外国的人，比任何其他团体差派出外的人数都要多，比例也更高。以后有伊凡姊妹（Sister Eva），她是德国人，也是走自愿贫穷的路。

前一世纪弟兄们被兴起，他们真理强。在他们中间虽然不太愿意多说自己的事，但其中有几十位领头弟兄，都是一次把自己所有的变卖了，来跟随主。钱的问题在基督徒身上必须要解决；若不解决，主在我们中间就没有路。什么是教会的堕落？堕落就是经济的原则跑到教会里去了。经济的原则一进来，什么事都要看看上算不上算，结果主就没有路了。

改教时期的缺欠

一　只恢复“信”，“称义”仍不清楚

从路德身上，我们看见信的恢复。路德所恢复的，不是因信称义，他只恢复了信；对义他还不太清楚。历史告诉我们，他曾刑罚自己，为求得称义。在罗马，他曾在教堂前从一级一级的梯阶往上爬，为要求得称义。以后他看见，人称义不是因着行为，乃是因着信。

二　带进国教

路德是从巴比伦出来了，但他还没有进入耶路撒冷。他把政治的力量带进教会来，以为可以帮助教会，那知任何政治的力量不但不能帮助教会，反会叫教会受亏损。结果产生了国教，国教乃是政治与信徒合股办教会；你出德国，我出道理，这个就叫作国教。在德国，信义会就成为国教。接受这些政治势力的原因，乃是当时罗马势力太强。但这是国的更改，不是教会的更改。教会自罗马教会变成德国教会，在英国则变成英国教会（Anglican Church）。所有英国人都变成英国教会的人，人一生下来，就受洗入教。不问此人是否重生，只问此人是否英国借。只要是英国借，生于英国，就是英国教会的人。因此缘故，婴孩点滴水受洗的传统就大为盛行。

独立教会的产生

这些国教的兴起，引起许多清心爱主之人的不满，他们不愿意留在这些国教里，因此就产生出一些独立的自由教会。改教之后不久，就有二千多个独立教会，单是瑞士就有二百多个。这个时期，罗马天主教逼迫更正教，而更正教则逼迫那些独立的小教会。为着制止这些小教会成立，英国国会甚至通过法令，限定全国教会一律统一。但是有不妥协派（Nonconformists）产生，他们是神所兴起忠心爱主的人，他们不与国教合作。政府就对他们加以压迫，下令他们不能回到原来工作地方五英里范围内。他们不能作政府的工作，所有正式公务员，一概取消其职位，若有违例者则定为有罪。

信徒平等、受浸等真理的恢复

此后有门诺派（Mennonites）信徒产生，他们是头一班看见阶级的不对者。在他们中间，彼此恢复弟兄的称呼。他们中间有往俄国传道的。除此以外，有浸信派（Baptist）信徒兴起，他们看见婴孩受洗之错误，人受浸必须首先自己清楚真理，才能受浸。他们被称为重浸派（Anabaptist），当初也受到极大的逼迫。以上为外面之恢复。

内里生命的恢复

除此以外，尚有内里生命的恢复。对属灵光景之恢复的有盖恩夫人（Madam Guyon）、芬乃伦（Father Fenelon）等，这些人普遍被称为奥秘派（Mystics）。他们学习丢弃自己，与神联合起来反对自己，不原谅自己，不在神手中求饶。以后在每个时代都有跟随他们的人。此外，又有称为敬虔派（Pietists）者；又有称为“静人”（Quietists）者。

清教徒的兴起

此后有清教徒（Puritans）兴起，其中有荷兰与英国之弟兄们，分别移往美洲大陆，著名的五月花号（Mayflower），就是这批移民之清教徒所乘的船。

弟兄们的恢复

一　教会属天的呼召

到了前一个世纪，神有了特别的恢复。首先是恢复教会属天的呼召。（The heavenly calling of the church）。教会如同旧约的以色列子民，他们不应当一直盼望地上的祝福，他们乃是蒙天召的一班人。他们的目标也不是改造社会。神的子民在世上，乃是行走天路的一班人。他们对世界、对社会，已经没有盼望，世界要过去，其上一切都要受审判。教会与世人的眼光不同，教会所盼望的结局乃是天，而不是世界的改良。这些话我们今天听惯了，所以觉得没有能力。但在当初，这是一个厉害的恢复。

二　教会的合一

其次恢复的，乃是教会的合一。因着看见基督身体的一，所以认识教会今天乃是处在荒凉的地步。解经家如达秘（J. N. Darby），格兰（F. W. Grant）等，皆以现今教会为荒凉的。

卫斯理约翰的兴起－因信成圣的恢复

以上皆为弟兄会中之弟兄们的恢复。除了弟兄们外，又有卫斯理约翰的兴起，他恢复圣洁的真理。人不光是因信得称义，更是因信得圣洁。他实在是一个神的仆人，是我们的弟兄，是神所用的一个人，他的见证是对的见证。只是他错用圣经来证明他的道。所以他引经虽错，道理却对。例如他引约壹一章七节作为圣洁的证明，因此有人将卫斯理的道抛弃，这是太过了。人可以把圣经引错，但只要人对，道理对，引错经不是太重要。反过来说，若经引对了，人却不对，则问题严重了。宁可人对，经引得不对，也不要仅仅圣经引对，人却不对。虽然圣经引错，神还能叫人圣洁。

奉献成圣的恢复

其后有Robert Pearsall Smith，他是“信徒快乐的秘诀”一书作者Mrs. Hannah Smith的丈夫。他是个磁器商。当时人对成圣的道理还不太清楚，故此他特别传扬人不但因信得圣洁，并且人要奉献，要借着奉献而圣洁；圣洁不光由于信，更由于奉献。

开西运动及其他

此外，在英国有霍普金斯（Evan Hopkins），在法国有Theodore Monod，加上美国的Smith，这些人合成所谓的开西（Keswick）运动。另外，又有荷兰人慕安德烈（Andrew Murray）被兴起。以上诸弟兄的兴起，就摆明了恢复的大局。但是光有他们的恢复还不够，还需要有小的一分摆进去，例如此时期有Frances Ridley Havergal的诗，并其他人的一分。

旧人被钉死的恢复

前一世纪，神借以上的弟兄们，叫人看见奉献，并奉献的重要。只是他们看见的不够深。奉献不仅是一种对换，它不仅是以我们的所有并所是的献上，而换来神的所有和所是。达秘告诉人说，奉献乃是基于属肉体的人被脱去、被对付掉。福音的目的，不仅是叫犯罪的人罪得赦免，更是叫犯罪的人自己被钉死。福音不仅救人罪得赦免、免沉沦，更是叫人与主同钉。我们传福音时，要传得小心，否则，就很容易传错。福音不仅除去肉体中的罪，更是除去肉体中的人。要到天上去的乃是一个新人，不是一个在肉体里的人。所有属灵的功课，如顺服、事奉主等，都必须在这原则上实行。即使属灵如盖恩夫人所学的功课，也得根据达秘弟兄所题的原则追求之。

罗马书七章说到，我们自己在律法上死了，所以才能嫁给基督。不光是我们的罪死了，更是我们自己死了。若我们自己没有死，要与基督联合就是不合法的，就是淫妇。我们自己若死了，那么虽是这人，又不是这人，因为十字架已经将这人除去了。（加二20。）今天这人不必再求赦免了。只有活的人才需要赦免。今天在罪上死了的人，乃是一个已经死了的旧人。（罗六6。）十字架已经将旧人挪开，这是达秘所传的。

十字架真理的恢复

往后，宾路易师母起来传扬十字架的真理，她告诉人十字架如何对付旧人。她的认识比从前又更进步了；当然时至今日，我们比宾路易师母又更清楚了。

复活真理的恢复

从宾路易师母往下去，有史百克弟兄（Mr. Austin-Sparks）看见复活。我们多年来都传复活，但究竟复活是个什么东西，我们并不知道。宾路易师母本人也写了两本关于复活的书，但是也不够清楚。直到一九二六年，史百克弟兄在“得胜报”（Overcomer）上论到复活，世界才头一次看见什么是复活。和受恩教士和我看见了史百克的著作，就注意这事。许多人谈论复活，但是复活那个东西没有出来。等到史弟兄论到复活时，光就来了。他论到复活时，就把复活这个东西摆出来了。

什么是复活？复活就是生命进到死亡里，经过死，那会死的就死掉了，那不能死的，就从死里出来，这个出来就是复活。复活就是所有死亡吞不掉的东西。

国度实际的恢复

威尔斯大复兴

我们再来看看另一个问题，就是国度的问题。国度是一个普通的题目。但是光谈论国度的字眼没有用，问题是国度那个东西出来了没有。什么时候我们看见了国度呢？我可以说在威尔斯大复兴的时候，国度这个东西就出来了。在一九○一至一九一○年间，Evan Roberts在威尔斯带进了大复兴，这复兴是教会有史以来空前的，没有一个复兴比得上这个复兴。这个复兴影响深而广。Roberts本人乃是矿工，并无多少学识，但神大用了他。他只有二十多岁，年纪很轻，又不会传道，但是他的灵强，他的祷告连神都得听。他的英文是宾路易师母教他的，此外，J. C. Williams也曾教过他。他的教育程度不高，但人一碰他就要得救，一碰他就要倒下来。他没有口才，在威尔斯复兴中，没有讲多少道；他站起来讲道，只不过讲十五分钟，但是连偷听他讲道的人也能得救。

有人说威尔斯复兴是受中国影响的，因为威尔斯复兴是在一九○一至一九一○年间，而一九○○年乃是中国拳匪之乱的时候，当时有许多基督徒殉道，乱平后一九○一至一九○二年间，全世界有许多基督徒为神的工作祷告，这些祷告的答应全部倾倒在一人身上。Roberts自一九○三至一九○四年，因病一直被关在家中，直至一九○九年为止。当他一站起来时，他见人就讲论，在“得胜报”中说，许多次在开会的时候，人问他能释放什么话。他自己也不知道应释放什么话。然而他口一开，就有东西出来，就叫人看见一个东西。

国度就是人替神得着地

这数年间，我看见了什么是神的国度，神的国度是一件大事。我祷告乃是为神的国度祷告。因为神愿意祂的国度临到地上来。（太六10，33。）要叫神国度到地上来，需要教会的祷告。什么是国度？国度就是人在地理上替神占领地方。神的国在那里，神就在那里占领地。今天人看错了，他们认为国度是一个历史问题，其实国度是一个地理问题。

得着国度在于属灵的争战

要有国度，要为神占领地方，就得要争战，故此要恢复国度，就得恢复属灵的争战。属灵争战的信息，乃是由宾路易师母恢复的，她在病中经历属灵的争战，并且看见多人因不懂属灵的争战而受欺。其后她与Roberts合著圣徒灵战（War on the Saints）一书，释放属灵争战的真理。这亮光二千年来无人看见，如今借着宾路易师母得着恢复。其实，这亮光已经记载在以弗所六章里，只是先前人未曾进入其经历而已。

基督身体实际的恢复

关于基督身体的话

到一九三○年左右，史百克弟兄再进一步看见身体。从那时起，他一直论到基督的身体。他释放这方面的信息有五、六百页之多。然而他所释放的不过是话而已，那个实际还未出现。

身体的生命

主的教会是一个身体，因为她只有一个生命，这一个身体是由一个生命产生出来的。这一个生命就是主的生命，也就是神儿子的生命。因为是一个生命产生出来的，所以就需要配搭。我们不是单独的，乃是整体里的一个。像汽车零件，从不同的地方拼起来而成一个整体的汽车。我们乃是一个生命产生出来的。今天我们需要看见，我们所得的生命，乃是身体的生命。我们身上所得的，乃是一个部分的生命。所以不是我们个人先得造就，然后才配搭，乃是在配搭里长出一切。若我们这班人看见这事实，所有接着得救的人，就会立刻看见并进入这事实里。他们一得救之后，就会立刻是一个交出来的人。

正当的身体生活尚未出现

今天福音没有权柄，因为没有正当的教会显出来。在正当的教会里，人一得救就是交出来的，就是看见身体的。今天人得救后没有好好奉献，因此以后我们还要回头去补奉献的功课。今天因为没有一个像样的教会，所以没有给得救的人看见，教会正当光景应该如何。今天的拦阻乃是在我们身上，我们没有补上应有的功课。假若今天有够多的弟兄姊妹，能站在神完全救赎的立场上，一得救后即完全奉献，完全交出来，教会就有能力、有权柄，能为主作见证，也能从头一天就将人带到应站的地位上来。

今天恢复的责任在我们身上

今天恢复的责任在我们身上，恢复的问题也在我们身上。神在世界上要作多少，在中国能作多少，全在乎我们。责任今天是落在我们身上。我们需要看见身体里只有一个生命。看见这个之后，我们就会看见配搭。今天弟兄姊妹的问题都在我们身上，假若我们自己不是那种人，我们就不能传那种福音。福音不单是叫人脱离罪、世界、自己，更是叫人脱离个人、财物并一切，而进入身体里。

末了的恢复－身体的配搭，权柄的彰显

主的恢复乃是一步一步充实的。恢复到今天，好像没有什么可以再恢复了。今天的恢复已经到了身体的恢复，这或许是最末一段的恢复。可能尚有别的恢复，但就我们所知道的而言，到身体的配搭、权柄的彰显，乃是末后的恢复了。

走顺服的路

为着达到这恢复，神要求在我们身上有权柄的显出。我们需要走顺服的路。若我们能顺服，神在我们中间就能走增加的路。今天的需要，乃是在我们个人身上必须先有恢复。我们需要作一个包罗万有的人，在我们身上应有包罗万有的经历。我们所传的福音也必须是包罗万有的福音。人接受这福音，不是仅仅叫罪得赦免，更是被带到身体里去。我们若能作到这一点，过几年后，教会的光景就要与今天完全不同。今天的责任完全是在你们身上。

要有身体的感觉

我们今天所需要的，就是身体的感觉。身体生命的实际乃在乎身体的感觉。这是学不来、装不来的。在鼓岭，有一位弟兄曾经问说，他个人的前途如何如何。这弟兄这样问，他的前途就已经完了。在身体中我们没有个人的前途，只有身体的前途。我们情愿冒身体的错，而不愿冒我们单个肢体的错；我们情愿顺服身体，而不愿冒犯身体 ，去单独寻求个人的前途。

在身体中的引导

许大卫弟兄问：我怎么知道我不会引导别的弟兄作错？

身体的判断更可靠

倪柝声弟兄答：其实，我们都不知道我们自己一生有过多少的错。这些错谁要负责？当然是我们自己要负责。既然反正我们会有错，今天我就情愿错在身体里。错在身体里，总比错在自己里要好。假如今天在教会中有三、五个人，或三、五十个人知道神的旨意，我本人对某人某事的判断不够，那么我接受他们的判断，比自己要去判断岂非更好？在身体中，有时我们知道，反而叫我们不清楚，我们不知道，反而叫我们更清楚。在身体的判断里，责任是在身体。有些事发生在我身上，我是当事人，因着受各方面因素的影响，对事情可能会不清楚，但是身体没有个人的因素，所以比较不受影响，判断也更为可靠。

假若我们没有属灵的实际，这样的话听来就好像是天主教的教训；假若我们没有属灵的实际，天主教就会进来。但是假若这里有属灵的实际，那么我们要看见，不管我们个人如何会判断，总比不上身体里其他有属灵感觉的人。身体的感觉是一件不能勉强的事，你里面不舒服、不妥当，你就得服下来，服在身体里面。

学习顺服权柄

今天我们要学习顺服神的权柄。我们到处所看见的，都是人的背叛；在任何机关里，都是背叛、都是不服，人要自由、要独立。人总有主张、主观、主见，但是神的国度里没有这些，在神的国度里只有秩序，只有顺服。全世界没有一件事比顺服更好，没有一件东西比等次更美。在这里有顺服，也有彼此顺服；在这里没有争执，没有人想作大，只有神圣的等次，大家都追求顺服，这是多么美丽的一件事。

让我作一点我自己的见证，我在一九二二年开始学习这功课。那时是一面流泪，一面学习顺服。虽然我所顺服的人不一定是对的，虽然我也许是对的，但是我若不顺服，我就得不到身体的管治。在那里，也许还谈不上身体的管治，但至少我可以得到圣灵的管治。当我刚出来作工的时候，年纪还相当轻。有一个同工比我大五岁，他起头相当热心，但是看见不多。神给我看见的，却是相当的多。那时许多人劝人信耶稣，但是说不出个所以然来；但我对福音却有较多的看见。当时有六十多人要受浸，这些人中有百分九十是我带得救的。因为是我带得救的，所以自然应当由我来给他们施浸，但是那位弟兄说他要施浸，因为他的年纪较大。圣经指明，是谁传福音，就谁替人施浸。（徒八35～38。）我当时以为这很有理，以后我去见和受恩教士，她认为我应该让那位弟兄施浸。我问何故，她说因那位弟兄比我大。后来我找到另一位弟兄，年纪比那位弟兄更大。我题议由他施浸，只是和教士仍说要由先前那位弟兄施浸。我很生气。她说我不应讲道理，又对我说，“请你注意，从今天起，你要学习听他的话。”我认为这位弟兄真理不清楚，道路也不清楚，我为何要听他？这样持续三年之久。每礼拜天我都去禁食。这是神叫我学习功课。今天我经过这样学习之后，就会和别人同工。

圣经题到百夫长的话说，“我在人的权下，也有兵在我以下。”（太八9。）这就是顺服。李常受弟兄曾经对我说，“你在讲台上厉害得很，在讲台下却不厉害。”不管厉害也罢，不厉害也罢，我总觉得一个不顺服权柄的人，是一个野的人、乱的人。一个活在教会里的人，应该是一个顺服权柄的人。一个不服权柄的人，虽然可以是得救的人，但他不像一个重生的人。什么时候一个人是没有权柄的，什么时候这个人就是没有路，没有教会的。

神有祂的膏油，这膏油是倒在教会中的，因此我们一面要顺服在我们身上的膏油，一面要顺服在教会中的膏油。

在身体里，蒙保护、有祝福

今天我们作基督徒是最稳妥不过的，因为今天我们有身体的保护。以前因着没有范围，人可以一错就差许多里；但今天许多真理都已经被建立起来了，我们再没有理由偏差出去。只要我们留在身体里，祝福与膏油都在这里。

作绝对的人

我们需要看见，今天所有的问题都在我们身上，并且要知道我们的责任是何等大。我们因着不够忠心，所以在罪人面前不敢传完全的福音。你必须是一个变化过的人，才能传一个改变人的福音；你必须是一个不同的人，才能传与别人不同的福音；有恢复的人，才能传有恢复的福音；有配搭的人，才能传有配搭的福音。我们假若不是那个人，就不能传那个福音。我们必须是行传二章的人，才能传行传二章的福音，也才能生出一班行传二章的人。你若以你的家庭、职业、财物、地位为中心，我没有话说，但我可以告诉你，你无法作同工，行传二章也无法出现。我们若不是对的人，就不能盼望别人作对的人。我们若不肯绝对，再过二、三十年，神会兴起绝对的人出来。神能否在这一代有路出去，在乎这一代有没有绝对的人。

福音的冲击力

初期的教会，虽然得救的人不多，但我们看见，他们是被一团火烧着了。许多人虽然没有讲多少道，但他们在殉道时所讲的，比我们一生所讲的还要多。今天所需要的不是别的，乃是绝对顺服、绝对奉献。这一件事能带进力量。Edward Gibbons所著的“罗马帝国衰亡史”（The Decline and Fall of the Roman Empire）一书中，论及殉道者所受的苦难，他们遭逼迫、被放逐，罗马卫兵千次百次残害他们。然而逼迫越多，得救的人也越多。今天的问题乃是，福音在我们身上有多少地位？福音在我们身上所占的地位越多，福音的力量就越大。

我们能不能使下一代作行传二章的人，就要看我们这一代的人表现如何。问题是我们这班人愿不愿意倒下去。恢复可能到我们身上停了一停，也可能从我们身上冲过去。假若神在我们身上能够有路，从今以后，得救的人就不会像我们今天所看见得救的人一样；将会有更好的种类出来。别人如何说、如何批评，都不重要，重要的是，我们自己今天在神面前是怎样的人。

我们的神是往前的神。父作事直到如今，子也作事。（约五17。）当我们将所有的时间、金钱、一切全摆出来时，力量就来了。当初主叫信徒把他们的命都赔上，来走这条路。今天的呼召比从前还要厉害。从前劝人信主，只要拍拍人的肩膀，说几句好话就是了。今天要人信主，乃是要人的命。以前好像是我们求别人信主，他们信了，好像是恩待我们一样。今后要反过来，人要看见，人信主乃是要他的命。我怕地上没有几个地方，有像我们今天这样的信息了。

今后往前的路

为着配合神的工作，今后往前的路，需要有所调整。这里我可以题出几点：第一，需要训练人。在对人的训练上，需要注意器皿本身。器皿必须是对的，所作的工才能是对的。第二，需要加强现有的工作。第三，要学习怎样审判人、对付人。有太过的，我们需要阻止，有不及的，我们需要补上。我们将来要审判世界和天使，（林前六2～3，）所以今天要学习怎样审判。首先我们要审判的就是自己；自己若不审判，我们的判断就不会明亮。自己若受过对付，判断就会准确。在这方面，作话语执事的人应当有所学习，众弟兄姊妹也应当学习接受话语执事的一分。

第四，钱财在同工身上必须没有地位。同工们必须脱离钱财的辖制，钱财的感觉要在同工身上完全打破。我们盼望能作到一个地步，教会中可以凡物公用。

第五，地方教会要注意如何帮助新得救的人，要有好的准备，清楚如何教导他们。有两方面的栽培是必须的。一是福音，这需要全年在各处轮流着的传。其次是初信造就，这需要有几十个题目，一直不断的教育初信者。这些题目是定规的，不需要进步的，一年到头轮着讲。作器皿的需要有学习，所用的工具也需要有所预备。

此外，有些弟兄需要在神面前有更多的等候；另外有些应当多往外走，有些则应当多留本地。总之，大家要学习在一个身体里来作，不应有一个教会是“土”教会，是向外封闭的。

作奉献的人，完全为神而活

关于奉献的问题，有一些话是相当难说的。圣经中并没有不奉献的人，每一个得救的人都是一个奉献的人。所有奉献出来的弟兄姊妹，应与同工们共进共出。

圣经说，穷人在我们中间是常有的。无论话如何说，家中堆积东西总是不对的。帮助穷人乃是圣经的基本原则和要求。不管有需要的人是属你的人或不是属你的人，圣经的要求总是要我们送出去。没有看顾穷人，你的心就不会大，当你送出去时，你就学习心大。你的眼光也会大。今天心大、眼光大的人很少。圣经教训人，不要受物质的捆绑，所有圣经的教训都是我们当守的。若有任何一条命令我们不遵守，我们就会受亏损。要送给弟兄还容易，要送给外人则不容易，然而圣经是要求我们看顾穷人。

许多弟兄姊妹，不知道同工的日子是如何过的。有的同工五日都未生火，有的对儿女的教育、对家人的生活，都无法应付得上。

弟兄姊妹在职业的选择上，需要有好的带领，在配搭上有人需要去赚钱，但谁去赚钱呢？需要有完全奉献的人出去赚钱。只有这样的赚钱才有用。以色列人出埃及时，把钱一起带出去。（出十二36。）他们过红海时，钱也过去了。钱留在埃及再多也没有用。需要有经过红海的人，才能将金银用上去，用以建造会幕。在这里第一，人要出来。第二，财物要跟上去。第三，这才有会幕的建造。从前我在这里不敢说，今天我可以说，人要先自己奉献，否则神不要你的钱。许多人要先看见金牛犊的错误，先从其中出来；金子乃是其次的问题。因为人先拜偶像了，所以金子才往金牛犊身上去。金子是应该往会幕里去的，但因着拜金牛犊，就往金牛犊身上去了。因此，拜金牛犊不光是犯罪的问题，更是会幕的亏损。同样的金子，向着金牛犊就是错的，就得磨得粉碎，向着会幕就是对的。同样的物质，向着不同的中心，一个是偶像，一个是会幕。新约把贪财与拜偶像放在一起，可见拜偶像与贪财是相连的。（西三5。）那里有人脱离偶像，那里就有人从财物里出来。

今天所有作同工的弟兄，需要忍受任何的苦难往前去，但是众弟兄姊妹，都得学习作一个奉献的人。这不是说每一个人都要作传道人，而是说每一个人都得作一个奉献的人。今天所需要的，乃是完全奉献的人，不是所有的人都作传道人，但是所有的人都应该是全时间为着神的。

无论在那里，若有一班人是这样走上去的，我们在那里就要看见有一班行传二章的人出现。我们若奉献，神就会有路；不然，神的话就会受委屈、被降低。行传二章的人，就好像一班在转弯路口的人一样，他们看见了前面的路是应该怎样走的，所以他们就有胆量告诉人当走的路。我们越怕人不信，就越要去求人信；但是，假如我们里头的分量是够重的，我们对当走的路是清楚的，我们就会有足够的胆量说话，并且别人也敢相信我们。人不敢相信我们，是因为我们自己没有信心。但如果我们自己是清楚的，别人就会跟上来；我们若不清楚，就只能委屈、降低神的话。今天的问题完全是在我们身上。

第七篇　同工聚会（五）－神恢复的工作（续）

讲时：一九四八年四月十二日周一晚上六时半

讲地：上海哈同路

主恩弟兄问：耶路撒冷和安提阿教会能否变成变相的中央教会或总会？

看见身体的生活

工作是从圣灵出发

倪柝声弟兄答：我们今天的工作不是从安提阿出发，也不是从耶路撒冷出发，乃是从圣灵出发。基本的问题是，我们的工作是从那里出发的。

工作必须在身体里作

我们要知道，教会乃是一个身体。故此我们的工作不能单独，必须是在团体里作。今天我们也不能单独的作基督徒。可能一个人能作顶好的基督徒，但是只有大家碰在一起时才能显出自己。只有认识身体的人，才会对付自己，才能与别人配搭。一个人在神面前可能好像已经登峰造极，十分属灵了，但你千万不要以为这是真进步、真属灵。只有当他与别人同工时，才能看出这人是否真进步，他的己是否真受对付。当己作王时，别人就不见了，只看见自己；然而己若受了对付，就能看见别人，而不见自己。

身体是属灵的试金石

我们千万要记得，我们的生命不过是整体里的一部分，我们必须与整体活在一起。在身体里，有极重的管教。十字架乃是身体的路；没有看见十字架的人，不能看见身体。亲戚之间相距很远时，大家还能彼此和气；但只要距离接近了，就会成为冤家。一个人单独住在一间屋里时，上有安，下有乐；但两个弟兄同住一起时，就要学习十字架了。人住得越多、越近，十字架就越多。有时到一个地步，似乎全人都挂满了十字架。所有人看为属灵的进步，若未经过身体的试验都不能算得数，必须经过整个身体碰过才能算数。不管个人工作有多大、恩赐有多高、生命有多好，若未摆在身体里，这些都不能算数；只有当你将自己摆在同工中间、摆在弟兄姊妹中间，你才能知道你脱离自己有多少、认识十字架有多少。

在身体里配搭并接受限制

我们首先要认识的，乃是基督的身体。人一看见基督的身体，很自然就会看见配搭。主在身体中有祂的权柄。谁是权柄？谁有职事，谁就是权柄；职事就是权柄。我们需要接受自己的限制；我们必须认识，我们在神面前只是一个执事，我们需要与别的执事一同作工，始能应付需要。我们需要寻求配搭，一个肢体不够应付，需要有其他肢体的配搭。只要有配搭，我们到处都能得到身体的供应。人需要肢体的配搭，同时也需要接受身体的限制。

顺服权柄就是顺服元首

权柄乃是元首的代表。眼睛看东西，其实不是它看，乃是头看；手脚活动，其实不是它们动，乃是头动。全身所有的动作都在乎头。什么是职事？职事就是元首的活动。什么时候我们与职事出了事，我们就是与元首出了事。我们所有的过不去，不是与某个肢体过不去，乃是与背后支配的元首过不去。在圣经中，绝大多数的权柄都是代表的权柄；我们说顺服权柄时，都是指顺服代表的权柄。权柄直接的显出就是元首的显出；顺服权柄就是顺服元首。为这缘故，神的儿女应该学习顺服。

对于职事，只需接受，无需重复

职事有两方面的表现：第一是借着恩赐，第二是借着权柄。恩赐就是职事的能力，也是权柄的显出。（林前十二4～11。）一个人不能光接受恩赐而不接受权柄。比如眼睛一面有恩赐能看，另一面，别的肢体得接受它。不接受它，就不能得到它恩赐的供应。你若是身体中的肢体之一，你只需要接受别的肢体的恩赐，你不需要重复他的恩赐。对于职事，只有接受，没有重复。今天你不是去重复别人许多的职事，好像用复写纸重复写字一般，你只需要接受就好了。

你总要记得，你是肢体，不是身体。没有一个人是全才的。一个人若是全才的话，他就不是肢体了。这就如同汽车零件，只不过是全车的部分，不是全部；零件不等于汽车。

每个肢体都能享有身体的丰富

虽然我只是肢体，但我能够有身体的丰富。每一个肢体在身体上，都能够有身体的丰富。我的手指从来不会埋怨它不能听见，我的耳朵也从来不会埋怨它不能走路，它不会说，“很可惜，为何我不能像脚那样能走路？”身体中有许多的恩赐，他们都在那里成全圣徒。因这缘故，身体中从来没有分门别类，也没有任何不同的主义。手的立场虽然叫它不能说话，然而只要口说就够了；口说就是它说了。我们所得的生命乃是部分的生命，不是整个的生命。当我们如此经历其他肢体的丰富时，身体就得着成全。在这种情形下，个别的肢体怎么会贫穷，怎么会无用呢？

配搭对付己

许多人以为，我的就是我的，别人的则不是我的。个人主义乃是身体中最可恶的东西；在身体中，个人主义必须除去。己的最大试验乃是在聚会中、在教会中、在弟兄姊妹之间。一面说，我们看我们自己是一个个的肢体，另一面，我们同时是与许多别的肢体同作身体的。对付外教人很容易，他们一进来就知道门牌看错了，他们走错地方了；但是要对付个人主义非常不容易，因为个人主义常进到教会中，而人还不自知。什么时候人在配搭里，什么时候就是己的生命受对付最深的时候；人活出配搭之时，也正是他的己受了对付之时。

活在身体生活的实际里

我们需要先看见身体生活，然后才能回来看安提阿教会的问题。先有身体生活，然后才有安提阿教会。故此未研究安提阿的问题之先，我们需要先补课。假若在教会中有圣灵的实际，刚才所题中央的问题就不会发生。假若没有圣灵的实际，却只有议案通过，工作计划、定规等，这样不只中央会产生，就是罗马天主教也会产生。

天主教说，教会只有一个，并且只有他们的神甫才懂得圣经，只有他们的教会才是教会。不错，教会只有一个，但罗马天主教的讲法错了。天主教怎么会从对的走到错的地步呢？我们要知道，教会合一是对的，但在天主教里，产生了人意、手段、组织等东西，因而对的就变成错的了。路德给我们带来两件东西，一是因信称义，二是公开的圣经。不错，因着主的恢复，每个人都能读圣经，但这并不是说每个人都能解圣经。有些人没有那分恩赐，却偏要解圣经，结果就引进错误。有人甚至将两三节圣经拼起来，就创出一个道理。这样作不光道理错了，更叫人在神面前不蒙恩典。甚至有别人告诉他这道理错了，他还不肯服下来，反而要继续说下去。这些人乃是不受教的。

神在教会中有设立教师；（林前十二28；）教师就是解圣经的人。在教会中有人是被设立来解圣经的。甚至林前十四章里所题的聚会，也是以先知为中心的，并不是人人都能解圣经。（26～32。）在聚会中，有会解圣经的人起来说话，其余的人则须慎思明辨。但这并不是说一两个人，或几个人讲解圣经就定规了真理；乃是由一两个人讲，众人分辨。即使众人都不会分辨，先知所讲出来的话仍得由主的灵断定。

安提阿并不是中心，它不是由组织产生的，乃是由圣灵产生的。教会一脱离圣灵，一没有属灵的实际，就成为罗马天主教。罗马天主教也有可能在我们中间产生。今天基本的问题不是安提阿的作法，基本的问题乃是在我们这个人。究竟我们这人是不是一个活在属灵实际里的人，这是一个基本的问题。一个地方教会是否会成为一个中央教会，基本的问题乃在于这教会究竟属灵与否。这乃是首要的问题。

任何地方教会不能成为总会

从事实来说，安提阿也不能成为总会，因为事实上安提阿并没有管到别的教会。一个地方教会不能管到别的教会，但工作则有权管到地方教会。安提阿教会没有管到别的教会，但从安提阿出去的使徒，的确管到别的教会。一个地方教会有问题，还得带到工人那里去。提摩太书说，控告长老的呈子，需要两三个人作证，（提前五19，）控告不能根据谣言，不能人云亦云，必须有证人，并且是交与提摩太的。提摩太是工人，所以他能对付地方上长老的问题。安提阿只是一个地方教会，耶路撒冷也是一个地方教会。以教会来说，总会的问题并不产生；以工作来说，则有不同的讲究。

工作的出发点乃是身体的一

工作的路的出发点，乃是从两三个人被打发出去后产生的。工作打发工人出去，组织的问题就有可能产生。此次我们聚集，各人自各地前来参加，这样的聚集不是由组织、教训、道理等东西产生出来的，乃是由身体的需要产生的。身体只有一个；在各地方所彰显的，都是同样的生命。这个生命就是这身体的实际；而工作乃是从这个实际里产生出来的。这乃是主的标准。我们若把自己的工作与主这个标准比照，当然显得不行。主今天已经带领我们看见，个别的工作绝对比不上身体的标准。我们若看不见这个，却仍然坚持个别的工作，我们就要碰壁。凡不是出乎身体生命的工作，迟早都要碰壁。主要带领我们走到一个地步，非得要走身体的路不可。祂要带领我们走到一个地步，若不走身体的路就过不去、活不了，就好像一个人坠到河里，非得求救不可一样。主要叫我们被逼到一个地步，一定要求救，脱离个人的工作。这是工作的出发点。工作的出发点乃是这身体的一。

这就如同发电厂的电只有一个，但发亮的地方却不同。发亮的地方虽然不同，却都是由一个发电厂支配的。今天各地的工作应该都活在这个身体的交通里。任何地方都不应自设炮台、防线等。我们今天在各地应流露出身体的生活来；若把教会弄成地方上的小王国、土王国，乃是不对的。

工作的两条路线

在圣经中只有两班工作的人，除此之外，神不注意任何其他基督徒工作的机关。这两班工作的人就是耶路撒冷的一班，与安提阿的一班。（加二8～9。）虽然除了这两班之外，还有别的工作的人，如腓立比书题到有其他人传扬基督，（一15～17，）然而主却忽略不题，只着重耶路撒冷和安提阿那两班工作的人。圣经既不着重其他作工的人，我们也不着重。主着重的把两班工作的人的路线，就是保罗的路线和彼得的路线，放在圣经中，故此，我们也得认清这两条路线。

组织的产生乃因缺乏生命

中央总会的产生，乃是由于缺少生命。生命一缺少，组织就进来。在基督的身体里，组织乃是最重的一个负担。人身体好的时候，不觉得自己的身体有多重；但身体一有病，就会觉得身体的重量。身体越不好，人越觉得它重。到人死的时候，觉得身体的重量最大，甚至大到一个地步，需要别人来抬。身体有生命时就是身体，没有生命时就成了尸体。同样的原则，没有生命，中央总会就会出来；因为生命已经失去，就需要靠组织来安排一切。基督的身体只要有生命，那么不管变得多大，还不会成问题。就如人的身体只要有生命，那么不管多重、多大，也不会感觉重，然而一旦变成尸首，则很难抬得动了。

地方教会不能成为一个办法

今天我们不能把地方教会的真理变作一个办法；若成了办法，那就死得不能再死了。问题不是罗马天主教或地方教会，问题在于教会究竟是在道理中，或是在生命中。我惧怕办法，如同惧怕天主教一般。地方教会不能成为一个办法；一成为办法，就会变得很重很重。这是今天基本的问题。

我们不能说天主教完全不对。假若天主教除去她的偶像，那么她所说的合一是对的。

关于“交出来”

我还要说一点关于“交出来”的问题。

交出来是补课，不是教训

“交出来”千万不能放在我们的教训中；它不是一个教训，乃是一个补课。因为这件事开头作得不好，所以才需要补课。这就如同人应该先买了票才上车，但有些人上了车，却还没有票，因此需要补票。原来票是应该在月台上买的。人一得救就应当奉献，（罗六6，12～14，）不该等到日后才补课。只是许多基督徒开头没有好好作到这一点；教会开头也没有好好的把要求摆出来。可以说今日的教会优待了信徒，上车时没有要他们买票，然而迟早还是得要买票。

新来的人我们不叫他们“交出来，”新来的人需要奉献。“交出来”是开头奉献作不好，以后才补上的。今天得救的标准不够高，所以得救时所应有的项目都堕落失去了。按理来说，人一得救就应该是完全奉献、完全为主兴旺福音的人。人一进来，我们就应该把整个要求摆在他身上。若我们能作得到这点，今后我们中间，就没有一个人能得救以后还拉着世界的手，等到日后才慢慢回头奉献的。

在福音书里，当人拥挤着要跟随主时，主就摆出要求，说明人要跟从祂就得背起自己的十字架。（太十38，十六24。）主没有降低要求，反而把要求摆得很高。祂说人应该来，祂也说，人若来就得如何如何。让我说句重的话，人信主后，若不奉献，就不能来，不背起十字架的也不能来；你要来，就得奉献，就得背十字架，就得把世界除掉，也得把个人主义除去。这一切都应在得救的时候就对付清楚的。

“交出来”乃是没办法里的办法。就如人上了车，但仍然没有票，就必须补票。目前我们姑且用“交出来”一辞。等到有一天，人人都是一得救就奉献的，那时就不需要“交出来”了。因着头一天的东西漏掉了，每个人上车时都不买票了，所以才有爬进车来的，是无票的。然而这些人虽然没有票就上了车，但总不能一辈子不出钱买票，他们迟早还得出钱买票。补票与在月台上买票不同，补票是不正常的，买票是正常的。假若个个都是补票的话，那么月台就要关闭了；假若人人都不买票，月台就要搬到车子上了。

我恐怕过些日子，“交出来”会变成一个新名词，也有可能在日后，“交出来”会变成一个怪样子。若是这样，以后会有教师要写信来问，“交出来”的圣经根据在那里？圣经中根本没有“交出来”这个字眼。今天我们说到“交出来，”乃是因为人开头，开得不好；开头若开得好，就没有这个问题了。

给初信者好的开头

一个人得救得好，与得救得不好大不相同。这就如同人生孩子，一个生下来可能只有十二盎斯，另一个生下来可能有十二磅。教会的职事需要负起责任，给初信的人一个好的开头。起头好的与起头不好的，以后所走的路，不知差得有多远。在历代主所兴起的人当中，许多都是起头起得好的；他们起头起得好，以后就能一直走下去。只要他起头是起得干净的，不管他明白多少、看见多少，以后总能走下去。另外有些人是拖拖拉拉进来的，以后的路就走得不正直。人一得救，对罪恶、对世界，就得一刀两断。钱的问题要解决，奉献的问题要解决，个人主义的问题也要解决；至于日后的历史如何，乃在乎神。保罗带人得救后，就将所带的人交在神的恩典中。（徒十三43，二十32。）日后当然需要神的恩典，但在开头，总需要有清楚的得救。开头开得不好，日后补课就不容易。

福音的执事

唐弟兄问：是否到神面前是一件事，到人中间去又是另一回事？

福音的中心乃是神

倪柝声弟兄答：福音的路有六条，可从爱说起，也可从公义说起，或从刑罚、罪、世界和虚空说起。但无论从那里说起，都需要圣灵的工作。圣灵工作的结果只有一个，就是叫人倒下来。真正的福音乃是叫人倒下来、软下来的福音。所有认为自己是优待神而得救的人，都是不行的。人若真看见福音，不管是碰着爱、公义或刑罚等，他总会软下来。

我们传福音时，必须把正确的路摆在人面前，世界的问题、事奉的问题，都得一并解决。我们要看见，福音的中心乃是神，而不是我们；不是我们有所得着，乃是神有所得着。人一得救就得认识，从今以后，一切都是属乎神的；我的职业不是属自己的，乃是属神的。作医生的要看见，他的职业不是作医生，乃是事奉神，作医生不过是带手作的。人若不敢走这路，或不肯接受、不愿意受浸，就让他们去；但我们始终不能降低水准。人一得救，我们就得告诉他，从今以后他不是一个单个的人，他乃是在身体里的，是身体上的一个肢体，他需要学习听话、学习顺服。

教会今天若走不上这条路，就始终是不够水准的。唐弟兄今天若喝牛奶，没有人会笑他，但他若还喝人奶，则是笑话。按理教会是已经顺服的了，但是有时还得回头去学。为这缘故，今天我们若要按正路往前，就必须人一得救，就在各方面同时作在他身上。得救的人必须要有好的开头。

福音的执事必须是活福音的人

我们自己必须先是这样的人，才能作出同类的人。福音不但需要我们去传，更需要我们作那样的人。福音不但要被人听见，更要被人看见。讲道比不上殉道；殉道所得的人，比讲道所得的人更多。

从前有一位姊妹，年纪只有十九或二十岁，因着信主的缘故，被送往西伯利亚去受刑，沿途在火车里，她不断安慰家人，告诉他们说，“你们不要为我哭，去为那些没有神的人哭吧。我所有的是远超过他们所有的。我为爱我主的缘故，我很甘心乐意为祂受苦。我所受的苦，远不如我主所受的苦。”当时坐在旁边的，有一个十三岁的小孩子听见这话，大受感动，就相信了主，以后他成为帝俄南部神所大用的工人之一。

福音必须有冲击力

严格来说，我们需要先有行传二章的人，才能有行传二章的道。今天我们所要作的，不只是传道，更是要给人有一个冲击力（Impact）。假若福音是这样的传法，一个属肉体的人根本就无法进到教会来，更无资格谈下文如何走路。所以，若有这样满了冲击力的人，有这样的生命，就能在团体中产生感染力、冲击力，就能把热心、喜乐等感染给别人。生命乃是一个知觉问题，一个感觉问题。有些人，你只能与他拉拉手，你在他身上碰不到灵，碰不到他的真人。人带的是神的东西，就只能叫人碰到东西；人带的是神的生命，就能叫人碰到生命。

职事在于里头有负担

所有正式的执事都有话语。一个人若有职事，那么他里面总会有几句重的话。这几句话就是他的负担。虽然有时负担好像很少，但越解出来就越多。如同一捆毛线球，越抽越多一样。所有有价值的职事，都是有负担的职事；在那职事里头，有一个负担在那里。

有人在讲台上讲道时，一直讲，头脑一直转。有人一直说话，但所说出来的不过是话而已，话里头是空的。人听的时候，灵没有进来，只有声音进来。所有真正的职事，都应当在话里有负担。他来的时候里面是重的，回去的时候里面是轻的，他说话的时候，里面是带着一个负担说的。人若没有负担，则无论如何用头脑、用心思讲道都没有用。职事必须有职事的负担。最苦的一件事，莫如带着东西来，却无对象接受这些话。结果原本的负担挑来，又原本的负担挑回去。

关于地方教会行动的问题

关于地方教会行动的问题，需要在身体里解决，零碎的解决没有用。主今天必须先在我们身上有出路。祂在我们身上有路，在教会中就有路；祂若在我们身上行不通，就无法在各地零碎的解决问题。

今天的需要

一　把自己交托在身体里

我看准今日的情形，我们需要有第二次的得救。这是一件大事。我们用“交出来”的字眼，不过是借用而已。我们十分不愿意人拿出去，当作一个传统的字眼使用。人本来是背叛的、个人的、不肯将自己交出来的；今天因着主，愿意将这些放下，这就是交出来。今天人肯交出来，他得交出来，不肯交出来，他也得交出来。有人可能认为自己交不出来，但你试着去交交看，祭牲一摆在祭坛上，祭坛就要叫祭物分别为圣。这就如同有些人说他信不来、问题太多，但是只要他一信，问题就解决了。人可以带着怀疑、带着问题来信，但只要人愿意，神就能作工。今天若有人认为交不出来，他只需要将自己交在教会里，教会能帮助他作得来。个人如果有问题，可请教会里几个人来帮忙，一同将自己交出来。今天人只要稍为一动，神就要动。我们今天所说的交出来，不是个人的交出来，乃是靠交通交出来；这个交乃是交托的交。人好像试着将自己放在祭坛上，神也好像试着收了。其实不管人是不是试着放，神都会收。真放的，神收，假放的，神也收。今天交出来就是把自己交托在身体里；身体乃是一个大保护。过些日子我们要看见，不活在身体中，要叫我们受很大的亏损。职事的供应乃是在身体里的；脱离身体，就脱离了职事的供应。

二　认识身体的供应

行传告诉我们，保罗在雅典，心中着急，甚是难受。（十七16。）然而当提摩太到了哥林多，保罗就立刻得到供应。（十八5。）这就如同某弟兄经过你所在之处，或是在你的聚会中有新来的弟兄，你立刻就会感觉到这里有供应一样。有时在有些地方，有某几位弟兄在那里，那里立刻就有供应。有时这些弟兄甚至不需要说什么话，只要坐在那里，就已经是你的供应了。许多时候，说话的人只要有正确的听话对象，就能叫负担卸去。叫人最受苦的事乃是，原担子挑来，原担子挑回去。

因为我们是一个身体，所以我们是互相受影响的。但我们是如何彼此受影响，我们却是不清楚的。我们不明白，为何有时我们会觉得与主的交通特别密切，有时也会有些特别的感觉等。这乃是因为在身体中有一个供应，身体的生命有一个供应，这个供应乃是一个事实，但我们不知道这供应是如何彼此影响的。弟兄姊妹在身体中不宜作消耗的人，应该好好认识身体。今天我们所有的失败和消耗，多是由于我们是个人作基督徒。有些话今天我们不能细说，过些日子或许可以说得更清楚、更准确些。

在一九○○年，中国拳匪之乱的时候，有许多基督徒殉道。在同时，全世界各处教会，竟有同样的知觉，知道有事要发生。许多人灵里数天爬不起来，感觉需要祷告。这感觉不是耳目给的知识，乃是在身体里的感觉。谁敢说那时忠心的殉道者，不是因这些祷告的功效而得供应？和受恩教士那时在英国，灵中觉得很难受，需要祷告，不久事情就发生了。

身体上任何一处生病，全身体各部分都会一同来对付这疾病，帮助那生病的肢体。照样，在基督的身体里，也有一个供应。身体的生命不是一个名词，乃是一个事实。许多人以为教会不过是一个奥秘的身体、抽象的身体；他们却不知道这身体乃是一个事实。

林前十一章二十九节题到分辨“那身体。”“那身体”有两方面意思。一是主的身体，二是基督的身体。这里只题身体，没有专题主的身体或基督的身体。故此，它一方面是指主的身体，另一方面是指基督的身体。这身体里有主的丰富，也有基督的丰富。每一个基督徒，在这身体里，都能得到圣灵的益处，并主恩典的益处。（腓一19。）今天基督徒中间最缺的，就是身体的供应。盼望主叫我们看见这个身体，认识这身体里的供应。

关于奉献的原则

现在再谈谈关于奉献的原则。

财物的奉献－不在于多少，乃在于心在那里

圣经题到奉献，有几方面的讲究。第一是对财物的奉献。财物奉献多少，在圣经里没有一定的原则。有人奉献多，有人奉献少。从前在古田有几位弟兄将财产卖掉，那时我暂时请他们停止那样作。奉献多少并没有一定原则，有人奉献全部。耶稣说，人要变卖一切来跟从祂。（太十九21。）施浸约翰说有两件衣服的，要分一件与别人。（路三11。）福音书说要照顾穷人。书信说教会要照顾我们中间的寡妇，但家里的人必须先照顾。（提前五16，8。）林后八章十五节说多收的没有余，少收的没有缺。

今天的难处不是奉献多少的问题，乃是钱财抓住了人。一个人在神的工作上不可能一面保留钱财，一面却说心里爱主。（太六24。）圣经说钱财在那里，心就在那里。（21。）要我们的心不被钱财抓住，就得把钱送出去。钱若出去，心就出去。一个人爱主，就能够自甘贫穷。自甘贫穷乃是叫心出去的路。有时神会叫人变卖一切，有时主只叫人将多余的摆上。但无论如何，心要出去。在使徒行传里，使徒们责备亚拿尼亚未变卖他有余之物。（五4～5。）今天我们不应看见任何有余。有余在教会中乃是一件羞耻的事。教会不应看见任何有余，凡有余的都应该分出去。

依凡姊妹（Sister Eva）说，每次她上床时，总想到为何她不省一点，叫外面的人能够因此多得一点。我们需要生活，需要顾到我们的家，但今天的问题是，我们只需要从收入中抽出一部分，只需要降低一下我们生活的水准，就可叫我们身上的有余出去。

今天我们说“交出来，”并非钱应如何处理的问题，而是人需要奉献为主、为福音。在职业里的弟兄姊妹，主需要你们有在职的职事。这些年我们缺少新的男女同工出来。从前最多的时候约有四百位同工，今天只有两百位，缺了两百位。今天若要补上这两百位的空缺，就必须有一班人去赚钱。以前我不敢说这话，今天我敢说：有些人需要出去赚钱，把钱拿来事奉神；有些人需要奉献自己，去赚钱来事奉主。或许他能赚一百万，但他只叫自己生活过得去就是了，其余所有钱财都为教会摆上。你若只作个旁听的人，则没有事发生，你若是为同工摆上，这就要你的命。

当然神不要我们偏激，神要我们作得合乎中道。神是先要“我们，”以后才要“我们的。”先要我们来，以后才要我们“的”来。我们不来，我们“的”神也不要。弟兄姊妹必须看见，一切都是为主，一切都是以主为中心。我们的中心必须相同，虽然有人尽赚钱的职事，有人尽话语的职事，但是中心仍是一样。

职业的奉献－只作神所称许的职业

除了财物的奉献外，圣经也题到职业的奉献。圣经给我们看见，有许多工作，基督徒不能作。钱是要赚，但是也要看钱是如何赚的；有些赚钱的方法神不称许。我们只能保留神所称许的职业，不能作神所不称许的工作。今天在各地有些负责人对职业有不对的观念，他们把这不对的观念带到教会来，就叫教会受影响，求主怜悯我们。

祷告

结束祷告：工作的主阿，我们为教会向你讨人。今天教会乃是在荒凉中，在教会中缺少人。求主将人赐给教会，愿教会里有人，求你将各样的恩赐赐给教会。怜悯我们，叫我们中间有奉献的人，有交出来的人。有服在你大能的手下的人。好叫我们能与众弟兄姊妹一同事奉你。特别求你怜悯我们在荒凉的时候，不只兴起年轻人，或兴起同工，更求你叫教会在地上能维持你的见证。但愿更多人肯将自己放在主的手中，让他们的事业、地位、住处，能与福音相称。但愿有青年人起来奉献为你作工，又愿弟兄姊妹能起来配合福音。我们相信你能作恢复的工作。求你作更完全的工作，叫更多人能兴起，更多人能把全部时间摆出来事奉你，更多人能带着福音出去。我们求你兴起大群的人来。我们不是先要钱、时间，乃是先要他们整个的人。让有人彻底的奉献，在这个时刻就奉献。求你除去荒凉，求你把人赐给我们。主阿，求你恩待我们，我们向你讨人。只有主配得着我们，只有你能叫我们无条件的、专心的来事奉你。我们愿意将伯利恒的水浇奠在地。（撒下二三15～16。）但愿没有一个人在这里是退去的，没有一个人是隐藏的，或作旁观的。愿主怜悯我们。奉主耶稣基督的名求。阿们。

第八篇　同工聚会（六）－同工见证并批断

讲时：一九四八年四月十三日晚上

讲地：上海哈同路

倪柝声弟兄：今天晚上的聚会，我们请同工们作自己的见证。在旁边旁听的弟兄姊妹们，请只带耳朵来，不要作口，也不要将听见的话当作谈话资料。今天晚上我们是在主面前说直话、说诚实话、并且用爱心说话。

不受情感支配

张愚之弟兄见证：（一）自己容易生气、批评；（二）常抱不平。

倪柝声弟兄：张弟兄受情感的支配，他在意志上没有什么大难处。我们不可受情感的影响。人在病中所得的，乃是神借环境管教我们。

思想直接、简单

许大卫弟兄见证：（一）常有矛盾；（二）事情来了常有考虑，思想复杂；（三）头与心产生矛盾。

倪柝声弟兄：我们需要有直线的思想。直线乃是由一点至另一点之间最短的路程。我们不要有圆周的思想。一有光进来，看见自己，就要立刻对付，如此心思才能简单。

灵里要有切实的负担，把话说到人的灵里

在事奉神的事上，必须追求在灵中有切实的负担。我们必须里面有主的话，外面才能说出来。我们的话不是说给人的耳朵听听而已，真正的说话乃是深渊与深渊响应。一面在我们里面要有属灵的担子，另一面这个话要运到别人里面去。

话语要简短，直截了当

许弟兄的难处是在“运出。”他灵里有多少负担我不知道，但他用许多的话，许多的时间，还不能把灵里的东西运出去。这原因乃是缺少操练，以至心思贫穷。说话要短，要简单。许弟兄的问题不是基本的问题，乃是在于说话上的讲究。他若多操练，就能避免复杂与停滞。李常受弟兄的祷告是分量重，时间轻的。人需要水，就拿一杯水来好了，不需要先拉好五十码长的水管子，再把水管接到杯子里来装一杯水。

我说的话，你们不容易听，但我也不容易讲。

要有强的灵，才能给人切实的帮助

季永同弟兄见证：自己学习如何调在同工中，有时会因别人的影响而退缩。

倪柝声弟兄：季弟兄的灵需要强。真正爱弟兄乃是不忽略对主道的绝对，这需要我们灵里刚强。灵弱的人在教会中不能给别人多少造就，不能建立别人，也不能叫人为主花费。只有灵强的人，才能帮助人得到最大的益处。我们不要给人零碎的、短缺的帮助，要给人切实的帮助；这需要我们有一个强的灵。

第九篇　同工聚会（七）－全体服事与权柄的恢复

讲时：一九四八年四月十四日上午

讲地：上海哈同路

敞开接受职事的供应

倪柝声弟兄：从前我们有许多话不能说，许多事不能作，因为大家不敞开。这次在福州有二十几位弟兄交出来，我就说，现在我拿帽子去向这些人要钱也不怕。因为人交出来，地位就不同了。人需要有那种程度的敞开，才能接受那种程度的话语。

今天在同工中间的需要，首先是学习敞开。昨天晚上所作的事（指批断同工的强弱－见上篇），只能在敞开的光景下作。有些话我们能说，有些话不能说。这里有一个地位的问题，究竟你有没有那个地位说那种话。这里也有存心与关系的问题。你要说这话，存心对不对；你与听话之人的关系如何？关系不同，所说的话就不能一样。这些话也要在爱里说，没有爱，就不能说诚实话。

我们点头，拍肩膀，说外面的话，已有十多年了，但是许多事还是不敢说。自己不敢说，别人也不敢说。旁边的人或许不知道这难处，但自己心里早有断案，知道有些话是说不出来的，不能说的。

今日的难处乃是肢体不肯接受供应。肢体一不肯接受供应，一切的职事就停止。人有难处，不能直接接受供应，要隔离三里之外，才能接受别人的劝勉与供应。在这样的情形下说话，连边界都摸不着，就谈不上更深、更敞开的话。今天的需要，就是人要把自己放在元首的权柄底下。人若看见身体，就不会受伤或被绊倒。在弟兄姊妹中间，所需要的不是友谊、客气、手段等等，这一切在身体中都不存在。

从前我们中间并不是没有供应；然而供应虽然有，却不能出去。今后真要求神怜悯。

认识那职事与众职事

弟兄姊妹特别要认识，权柄在地方教会中的需要。罗马十二章说到职事，以弗所四章也说到职事。但这两处的职事有不同的讲究。以弗所四章所说的是“那职事，”（12，原文，）是单数的。这个职事与行传六章中，使徒们专心于祷告与话语职事的职事是一样的。以弗所书的职事是“那职事，”是独一的，是专指话语的职事，包括该章所指五种的恩赐。罗马十二章所题的，是许多的职事，是众数的。不是每一个人都有分于话语的职事，只有使徒、先知等有这分职事。但每个神的儿女，都有分于罗马十二章的众职事；在地方教会中所有弟兄姊妹都有分于这职事。每个肢体都要衡量自己，按自己所有的一分去工作。

罗马十二章一开始题到神的怜悯；这怜悯包括一章至十一章。一至八章题到成圣，九至十一章说到不在乎定意的、奔跑的，乃在乎发怜悯的神；十二章就说到神的怜悯。这个怜悯产生一个结果，就是奉献。奉献的目的，乃是为着职事，就是为着服事神，而不是为着作传道人。服事就是职事，职事就是服事。Ministry与Service原来是同一个字。这个服事就如旧约祭司的服事；他们那些在祭坛服事的，可以借祭坛得着食物。（林前九13。）

这就如同厨子在厨房烧菜，自己不会把食物端出来，乃是由侍应生把菜端到你面前。这个是职事的图画。职事就是由另外一个地方把东西拿来送到你面前。本来东西你是吃不到的，但服事的把东西送来，你就吃得到了。作服事的人，一边由元首得到供应，一边把这供应送到弟兄姊妹中间。一个人的职事，乃是由神而得；他得着这职事，乃是为着服事弟兄姊妹，服事教会。弟兄姊妹在一个地方教会中一同服事，每一位都要摆上，不能由单个的职事作代表。但行传六章所说的是另一回事。

得着所有一千两的

今天地方教会中的弟兄姊妹得的供应不够多，原因有两面：一面是有肉体的行为，另一面是弟兄姊妹未学好服教会权柄的功课。因为有肉体，所以负责弟兄就不敢让这些有肉体的人活动，恐怕所得的破坏多于造就。这样，就帮助那一千两的人埋掉他们的恩赐。结果他们在教会中也不赚钱，也不亏本，肉体没有来，但是一千两的也没有来。今天我们得转过来，不能再轻看一千两的，我们要得着这些一千两的。当然一千两的来，肉体也就来，但不要怕这个。

什么是教会？教会就是所有一千两的都拿出来，所有哑巴都开口。所有弟兄姊妹都说话了，所有一千两的都出来了，那就是教会。今天所需要的，不单是执事的执事（minister of ministers），乃是需要全教会。在这里不单只有话语的职事，更有其他各种的服事，一千两的千万不能叫他们埋起来。

恢复权柄，对付肉体

权柄需要恢复，权柄的恢复是为着对付肉体。所有弟兄姊妹都要起来，有些虽然只有一千两，但是仍得起来。另一面，权柄需要得着恢复；因为无论那里，只要有一千两的配搭，就必定会有肉体。肉体一来，就需要有教会的权柄；有人有肉体，就需要阻止他，要告诉他：这样说、这样笑是不对的，也是不许可的。但另一面，仍然要他非说不可。不然的话，我们定了原则，不能凭肉体说，这样许多人都停止不说了；若是这样，最后就会变作只有几个人能服事了。

在服事中必须要个个都有分，不容许一两个人是被动的。我们反对牧师制度；一个牧师是错的，十个牧师也是错的。不能只有一个人，也不能只有少数人。今天要对付一千两的；一千两的不出来不对。不能只有一班人服事，另一班人不服事。各地教会需要完全转过来。负责人、同工等，需要先有配搭，才能有力量来对付教会中的肉体，对付一切反叛的、造反的、不服的弟兄姊妹。如此才能建立教会的权柄。五年后你就知道我今日所说的话的意思。

提高属灵水准，建立教会权柄

李常受弟兄：今天的情形是，只有同工与几位负责弟兄姊妹服事，还没有带进全体的服事。这里问题很多，有的时候因着生命不够、心愿不够、爱心不够，以致不能带人进到服事里。有的时候因为弟兄姊妹属灵光景贫穷，以致不能带人进到服事里。弟兄姊妹的水准只停留在得救的地步，甚至这个得救也是贫穷的得救，不是丰富的得救、厉害的得救。弟兄姊妹平常只来作礼拜，还没有被带到恢复里，各方面都差，权柄也没有产生，没有被建立起来。

水准一低，教会事奉就落入地位、组织等东西里。弟兄姊妹光景差，责任不在他们身上，乃在负责人身上。负责人要负百分之八十至九十的责任。今天弟兄姊妹完全是受同工们影响。同工们的属灵水准高，弟兄姊妹的属灵水准也高；负责人的属灵光景往前进，弟兄姊妹属灵的光景也就随着往前进。作权柄的人不但需要有地位，也得要有生命。亚伦的杖一面代表权柄，一面有生命，是发芽的。（民十七8。）生命若不显在权柄上，这权柄就只有地位。生命若彰显，权柄就容易执行。没有生命的权柄是空权柄，如同一个政府虽有权柄，但命令出不了门。

今天若不建立起教会的权柄，我们的工作就要失败。若没有建立起权柄，弟兄姊妹无法被建立起来。教会若无权柄，弟兄姊妹要到那里去服权柄？今天的教会乃是一堆石头，没有建造起来。我们中间的光景不是一块石头建造在另一块石头上。今天谁也不在谁上面，假若权柄被建立起来，事奉就来；在权柄下建造，就能产生事奉。

顺服权柄，配搭事奉

人的身体上只有一个口，只有一个发命令的地方，别的地方只需要听命令就是了。擦地板是小事，但连这么小的事，也需问教会该如何作。这就是配搭。人被建立起来，乃是在服事里被建立起来。今天事情要问谁，谁就是上面的权柄。有权柄才有发命令的。没有权柄就没有命令，没有命令就没有听命令的，没有听命令的就没有事奉。反过来说，有服事就证明有权柄，在这里就有身体的模型出现。

地方权柄的建立乃是在乎工作的权柄。同工配搭得不好，就不能盼望弟兄姊妹配搭得好，今天问题的症结，乃是在乎同工的配搭，这是最大的问题。

我多次与倪弟兄碰头，一直感觉倪弟兄必须再出来。在过去一年半中，我们曾多次谈论这问题。工作上一有配搭，地方教会就能差人出去，所产生的人也能量多质好。今天传福音乃是身体的事奉。人因为没有看见教会的厉害，所以不得救。身体一出现，就能显出真正的恢复。今天我们不能说我们完全被恢复。总而言之，倪弟兄今天不出来，下面就没有下文。工作里不能建立起真正的配搭，地方教会就不能有真正的事奉；在地方教会中仍有尼哥拉党的制度，仍不能有全体的事奉，仍然只是少数人尽职。

学习凡事听令顺服

倪柝声弟兄：我个人的职事乃是作执事的执事（minister of the ministers），是服事作执事的人的；我个人的工作很少直接作在弟兄姊妹身上。对于工作，我有许多话说，对于弟兄姊妹，我很少说话。

在教会中，人需要学习凡事都问，问就产生事奉。假若一个弟兄到教会来扫地，扫了两年，他那个人与从前还是一样的，这个弟兄可以不必再来扫了。他的扫必须到一个地步，他这个人是与从前不一样的才可以。教会不重在作事，乃重在从作事中学习作人。每一次作一件事，大家都要学习配搭，学习如何凡事问教会，不要出主张，乃要学习顺服。有职事的人要负责说，其他的要负责把主张摆在一边，大家都要学习服在元首底下。

若教会不学这功课，则教会与任何的宗派、社会团体都是一样。在教会中，一切的事都是在神的权柄之下。不是只有负责人学习发命令，弟兄姊妹更要学习听命令。负责人要学习说话，也要学习不说话；说话与不说话，都是活在元首权柄下。要活出教会的生活，乃是一件要命的事。我们头一件需要作的事，不是去想，乃是去顺服。弟兄姊妹将问题放到长老中，长老也把问题带到神面前。这样，众弟兄姊妹就能通过长老们到神面前；由神那里也有权柄通到弟兄姊妹们中间。

成全、造就有钱有位者

我们要叫那些有钱、有地位的弟兄姊妹看见，教会不稀罕他们来服事。谁稀罕他们来作？有别人比他们作得更好。但叫他们作，乃是为要成全他们，造就他们。不但如此，在物质上，我们也要带他们看顾穷人。对有地位的弟兄姊妹，我们需要帮助他们，叫他们下来，解开钱包，好叫神能造就众人。

恢复全教会传福音

在传福音的事上，我们需要恢复教会传福音。不是登大幅广告请人来，乃是要弟兄姊妹个个去请人；（路十四23；）弟兄姊妹亲自请人与登广告不同。这样，整个教会就能起来服事。这样的服事乃是全体的服事；若只有少数人的服事，我们还未达到神的水准。

今天的道路乃是权柄加上一千的。权柄加上一千的，一千的加上权柄，就有教会。一个教会好不好，就在乎一千的人出来多少。光有二千的、五千的还不够，假若你的工作不能产生一千的出来，你的工作就是失败的。

肉体是随着一千的走。当你自己未学会顺服时，人不顺服你不会知道，当你自己学会顺服之后，人一有不顺服，你立刻会知道。假若我们配搭得好，我们中间就有权柄。有了权柄，就能对付背叛的人、不服的人。

我们同工们一直在作，一直在劳苦，我想问问你们，感觉累不累？可能现在神要我们放手。今天的路不是一个人单独拼命去作，乃是全体作，配搭的作。教会乃是基督的reser-voir（水库），基督所有的丰富都在身体里。（弗一23。）假若有一天我们看见全教会起来传福音，这光景乃是最好看，最有功效的。

走教会事奉的路

今天很少再产生属灵大汉。前一世纪开西运动时，属灵大汉很多。那时人对圣经的认识浅。皮尔森（A. T. Pierson）上台讲道的时候，人还不知道他讲的是什么。今天人对圣经的知识进步了。今日人一上台讲道，头一句说出来，下文是怎样大家都知道了。今天好像保罗这样五千两的恩赐已经很少了。但是属灵大汉虽少，两三个一千两、二千两的加起来就可以顶得上一个保罗。今天保罗不多，我们不能等属灵大汉出现。我相信今天教会事奉、教会作工、教会传福音的时候已经到了。个人今天已经无路可走，今天是要走教会的路的时候，我们需要与神同心。我们批评公会，批评牧师一人包办制度，但是在地方教会中，我们由一个工人，加上两三个长老包办服事，代替众弟兄姊妹作，这与宗派的原则是一样的。

成全、交托圣徒作工

我们今天的工作，是要人成全自己去作工，不是去替人作工。保罗产生一个提摩太，作他的徒弟，提摩太又交托与忠心的人，（提后二2，）忠心的人再出去，成全出更多的人。这是我们今天工作的路。

今天我们一直替别人作；这样替别人作，一直作到自己生肺病还是没有用。今天的路乃是教他们去作；只有教别人作才能成功。

一个人包办作工，就是叫弟兄姊妹都不要作。这是错的路。同工们今天的工作，乃是引导别人去作，带领别人去作，把事情分配给人去作，总要让他们去作。

一位已去世的老年弟兄，以前在海军里作事。他告诉我，在军船上开炮时，人是将炮自舱底递上炮台，给发炮的人去发，并不是发炮的人自己去拿炮。这位弟兄说，他在船上当了那么多年兵，自己从未发过一炮，一直只是帮助别人发炮。今天我们需要作的，就是这样一班的人；我们将炮带到弟兄姊妹当中去，让弟兄姊妹去发炮。

有一天我们都要过去，下一代需要起来；我们带出的下一代，不能再是三五个人起来而已，乃是全教会起来。如果有一天有一个教会，在一切事上都是全教会起来作，全教会起来传福音，全教会起来造就，那一天就是教会在这世上作了一件最新奇的事的一天。今天一切的问题都在你我身上，我们要看见每一个弟兄姊妹都在那里服事，每一个都是神的祭司。弟兄姊妹可能有肉体，但是还得让他们去作。有弟兄说，我只有那么一点，不如不拿出来算了。我们要对他们说，不能算了。今天把一千两埋掉是很容易的事。许多弟兄姊妹觉得既然这样作不对，那样作又不对，不如就索性不作了；但你必须要他们去作。这才是路。请你信我的话，在不久的日子，必定会有这样的教会出来。到那时，人要看见非拉铁非－真正的弟兄相爱。

让神在我们身上先有路

今天一切的责任都在我们身上。神必须先在我们身上有路，才能在教会中有路。神今天要在各处恢复教会当初的光景；从伊甸园经过会幕、圣殿，而得着教会，至终要引进圣城，好叫神能住在建造的城中。到那时撒但就再不能侵入了。

教会事奉的引进

李常受弟兄：在前一世纪里，有许多属灵大汉被兴起，但是到了今天，好像属灵大汉不再有了。我们相信这原因乃是为着引进教会的职事，教会的事奉。在中国，甚至在全世界，今天好像再没有大布道家兴起；不但没有兴起的，反而有的去世了。有些按着年岁是不该去世的，按着他们的职事也不应去世的，但是却去世了。原因恐怕是因为属灵大汉拦阻了教会职事的产生。有一班所谓的属灵大汉，时至今日也不太响亮了。即使在同工中间，也常有单独的感觉；虽然没有用配搭这个名词，但总觉得需要有那个东西，需要有那个实际。

今天弟兄姊妹们要事奉主的心情与从前大不相同。今天的光景如雨后春笋，在教会中，多人要主；在医院、在学校，所有青年弟兄姊妹都起来了。在上海，到处都显明弟兄姊妹要主、愿意事奉主。一面我们看见属灵大汉没有被兴起，一面我们看见各地弟兄姊妹都起来了，小小的圣徒都要起来事奉主。这是主兴起的工作。

今天身体的事奉能不能作好，问题全在乎我们。我们究竟肯不肯服前面弟兄姊妹的权柄？我们能服权柄，就能作别人的权柄。今天所需要的，乃是能“带”的人，不是能“代”的人。要把人作到一个地步，他们能来服事。今天的路不是开奋兴会，将人拼起来事奉；今天的路乃是我们先要学习，自己先进入。另一面，今天我们要服权柄难，要作权柄更难；但是只有作权柄，才能带弟兄姊妹进入事奉里。在此需要我们经过破碎、经过对付；我们不能给自己方便，这样主才能有路。

第十篇　同工聚会（八）－身体的引导与全体事奉

讲时：一九四八年四月十五日周四下午六时半

讲地：上海哈同路

关于引导

张愚之弟兄问：顺服身体里的权柄与个人在神面前的顺服有什么关系？个人的引导与团体的引导有何不同？

良心的引导与教会的引导

倪柝声弟兄答：罗马天主教与更正教乃是属于两个不同的制度。在更正教中，各人按自己自由的良心受引导；在天主教中，一切都是绝对的受教会引导。天主教认为一切神的引导都是借教会而来，人不能直接到神面前，要到神面前就得经过教会。更正教反对这种说法，认为人应当凭自由良心来跟随神。更正教不要天主教，却把撒狄带进来，进而替老底嘉铺路。神要祂的子民从推雅推喇出来，也要祂的子民从撒狄出来。

个人的引导在于里面生命的知觉

圣经里有两处说到神引导的问题。一处是在约翰一书，那里题到恩膏的引导；（二27；）另一处是在希伯来书，那里题到新约的引导。（八10～12。）前者重在对属灵感觉的认识，后者重在对神律法的认识。新约叫我们认识神的律法，恩膏叫我们认识事奉神的道路。人只有活在神的面前，才能认识神的律法，决定事情不是凭外面的规条，乃是凭里面生命的响应。恩膏在我们身上的原则也是一样，不是凭外面的教导，乃是凭恩膏叫我们知道，什么是出乎神的，什么不是出乎神的。

我们要小心，这些引导只是关乎我们在神面前对神的认识而言，并不包括其他的引导。假如我们稍微不小心，把这引导放大，包括所有的引导，而认为所有的引导都是直接单独从神来的，就有问题。约翰一书和希伯来书是说到认识神的引导的问题。关于道路上的引导，则要根据行传。（十六6～7。）罗马天主教的错误，是不仅掌握道路上的引导，连个人是非的引导也握在手中。

道路的引导重在团体的引导

行传是一卷说到事奉上道路的引导的书，只有这卷书告诉我们圣灵如何引导人工作。那里有些地方题到主许可，有些地方题到主不许可，有些地方题到圣灵如此如此说，有的地方题到提多、提摩太如此受安排。此外，提摩太前后书和提多书，也是工作的书信，与行传的原则一样。从行传和这些书信中，我们可以看见，有个人一面的引导，也有团体一面的引导。但是绝大部分的引导，都是团体的引导。在行传二章彼得一人站起来，其他十一个人就一同站起来，彼得所说的话，变作所有人说的话。他说，“你们各人要…受浸，叫你们的罪得赦。”（38。）下面就没有人再说别的了。我们没有看见约翰起来说，“彼得，你要留点地位给我说。”罗马天主教的失败，就是个人的良心没有地位，圣灵的实际也没有地位，教会变为最高级的专制机关。更正教的恢复，乃是恢复个人；然而因着是个人的，所以涉及道路的引导时，就只能实行开会、表决、通过。但真正的引导不在开会通过，不在打算，也不在商量，乃是自然而然、不约而同、不商而定的。那里有属灵的实际，那里就没有难处，真正的引导是在圣灵的合一下产生的。

行传题到撒玛利亚的众教会有需要，耶路撒冷就打发人下去帮忙。（八14。）安提阿教会的几位弟兄祷告时，圣灵就打发他们中间的两位出去。（十三2。）若是我们，则会考虑如何往欧洲去，如何作工。但行传给我们看见，不是考虑，乃是团体的引导。

引导乃是身体里的事

连保罗得救时，神也是借着教会向他说话。主不光直接对保罗说话，更是借着肢体向他说话。（九6。）主为何要借别人向保罗说话？假若我有什么话对愚之弟兄说，他在我面前，我可以当面直接向他说，不必转经他人。但这里有一个保罗，是个热心事奉神的人，他流别人的血，目的还是为着事奉神，有一天神用大光照他，将他整个生命翻转过来。这样的人主为什么不直接对他说话？主乃是叫别人来对他说话，但不是叫彼得、约翰或腓利，乃是叫亚拿尼亚。亚拿尼亚这个人，从前没有听过，以后也没有再听见。主差遣一个似乎很普通的信徒对保罗说话，这给我们看见，引导乃是一件在身体里的事。

神乃是向团体说话

约翰的职事是说到神的家，彼得的职事是说到神的国，保罗的职事是说到神的教会。这里有一个人保罗，他从得救那天起就碰着一个东西，就是主和教会是合一的；头与肢体是合一的，肢体和肢体也是合一的。（七58～60，九1～5。）这两个基本的功课，保罗从头一天就都学到了；他头一天就看见了身体的生命，所以后来他能放下自己，接受工作的安排，（十五22，25～27，）也有工作上的安排。这给我们看见，今天神说话不是向个人的，乃是向团体的。

没有身体的引导就没有引导

今天在我们中间，我们要求神作一件事，若没有身体的引导就没有引导。主在工作上的引导是从身体上显明的。我们若注意个人主义，就会错过神的引导。工作与事奉都是在团体里的；个人要作可以，但这与团体一同作不一样。个人作的是零碎的，与神的行动无关。站在个人地位上作的工，不是空的，就是假的。人站在对的地位上就有工可作；不站在那地位上，作了也是空的。一个人可以顶忙碌，但在神看来，也许这人是顶空闲的。不是没有事作的人才是闲人，乃是从主眼光看来，没有算数的人才是闲人。主作的我没有分，我作的主不算数，我是忙我自己的事，这就是闲人。人可以很忙碌，但主可能从这人身上越过去。

团体的引导比个人的引导上算

在工作里，我们要学习接受引导；不是说今天完全没有主的引导，也不是说今天团体的引导不会错。团体的引导不可能绝对没有错，有时也会错，但是我们可以问一问自己：我们个人作工有没有引导？这些引导有没有错过？个人引导有错的可能，团体引导也有错的可能，但是比例上说，十个在我前面之人的定规，总比我自己一个人的定规好。我们在主面前总得学一件事，就是作一个接受的器皿，接受在我前面的弟兄们的断案，以他们的断案为我的断案。我们能接受别人的断案，也就能叫别人接受我们的断案。假若有一个年轻人作了一件事，你明知是不对的，但因没有学习，你就不敢对他说，这样就叫他一直错下去。假如我今天要到台湾去，但十个、八个弟兄都说我该去青岛，我就应当顺服下来。

个人的感觉有时可能会很深、很重，有时可能会与团体的感觉不同；但是感觉虽然不同，灵却不能不同。我是要遵行神的旨意，他也是要遵行神的旨意，大家都是要遵行神的旨意，灵里就不会不同。你若埋怨、生气，你的灵就不对，你的情感也不对。你若说，“什么地方不叫我去，偏叫我去青岛。”这样的灵就是错的灵。假如你说你要去作传道，你父亲却叫你去考海关，你不能因此和他吵嘴，摔碎杯碗。你虽然不能接受他的主张，你还得转过头来对他说，“父亲，我很愿意听你的话，但我实在不能听从，我与你没有办法一样。”如果我们的灵不对，结果就糟了。我们不只要灵是相同的，并且要灵是对的。

教会中有权柄的弟兄们要学习一起祷告。教会事奉基本的原则乃是同心合意。圣经里没有少数服从多数的事，只有同心合意。你可以找几十个人一同交通祷告。如果教会里有一班人禁食祷告，他们定规会说同样的话。你可以有感觉，但如果你没有十足的把握，你还是顺服大家比较上算。

身体的领导省去个人的路程

属灵的路程和圣灵的引导有极大的关系。为什么要有身体的领导？因为有了身体的领导，就可以省去一些个人的路程。一个弟兄若要自己去碰，可能碰十年，才碰出东西来。但是借着身体，他今晚就可以知道事情是怎么一回事。这位弟兄若肯接受身体的断案，就省去许多时间。权柄在教会中的用处，乃是叫神的儿女省去许多的错误、许多的路程。

人人尽功用，个个服权柄

教会事奉的原则乃是所有一千两的都得来。但一千两的一来，肉体都会跟着来。所以，教会若要成为教会，一面，每个一千两的都得拿出来，另一面，也必须用权柄。在这里人只好听话。你觉得对，得听话；你觉得不对，也得听话。个个都要拿出来，但个个都要顺服。教会有了权柄，还得加上一千两的，没有一千两的就没有教会；另一面，没有权柄就叫教会混乱。罗马天主教的问题，是不让一千两的出来；但教会里多半是一千两的人。今天教会荒凉乃是因为一千两的埋在地下。假若一千两的都出来，个个又都是顺服的，教会的权柄就能对付肉体。

在福州有一位弟兄，是主张“成肉身”的人。他对传福音十分热心，他那一千两拿出来是对的，但教会不能让他走他要走的路，然而作还得要他去作。无论如何，总得叫他学习听话。你今天看不见结果，过十年八年后你总会看见。光有权柄是空的，光有一千两的是乱的；但一千两的加上权柄就是教会。本来十年才作好的事，今晚就能作好了。刚才所说的弟兄，因受了对付，后来就说他要返乡不干了。我对他说，“不行，弟兄，你还得作，不过要照着教会的方法作。”

顺服权柄就是将权柄的丰富加在我的身上，人如果真知道怎样放下自己，在顺服上就没有问题了。

圣灵的事奉和神的亮光都在身体里

圣灵的事奉乃是在身体里的。在提前、提后和行传，都说到身体。保罗对提多说，我把你留在革哩底。（多一5；）又对提摩太说，你冬天以前要来。（提后四21。）保罗没有叫他们去祷告寻求，只直接告诉他们要到那里去。今天神的举动乃是借着身体往前的，今天我们的事奉也是跟着身体去的。

神起头造了一个园子，神到园子那里找人去。（创三9。）人犯罪以后，神就没有歇脚之处。挪亚的鸽子，在神审判的天地间找不到安息的地方。（八9。）神在地上没有安息。所以后来神建造会幕，会幕就是神居住的所在。会幕引进圣殿。然而以后圣殿也遭到审判，没有一块石头留在另一块石头上。以后教会进来，以弗所二章说，教会就是神的居所。神今天乃是住在教会中。（提前三15。）在旧约里，光乃是在至圣所，至圣所内没有灯光、没有太阳，但至圣所里有光，因为神住在其中。同样原则，今天你要得着光，必须来到教会中；在个人身上你碰不着光，但到教会里来，你就得着光了。光是在教会里，人到教会而没有光乃是一件奇事。人不来教会，可以留在黑暗里，人一到教会，就会找到光。

我想请问同工们，你是个人读经时得着光多呢，或是在教会聚会中得着的光多？你是在房间里明白圣经多呢，或是在讲台上明白圣经多？一个人看不清楚的，到弟兄们中间就看得清楚了。你以为你的看见是由你的思想来的，但是你有否真正想过，所有的启示都是由于亮光，有了光才有启示。（诗三六9。）今天在教会中有丰富的亮光。所以我们要看见，个人作基督徒是不行的。

全体事奉

李常受弟兄问：（一）身体的配搭，同工的配搭，和弟兄姊妹之间的配搭有什么不同？有什么关系？（二）配搭是只跟着执事呢，还是尚有别的讲究？

教会的事奉完全在于圣灵的主权

倪柝声弟兄答：教会在地上那么长一段日子里，神从来没有叫人去办理一个教会，神从来没有叫几位长进的弟兄们来办教会。地方教会的事奉完全出乎圣灵的分配。我们以为行为好的弟兄们，再加上一点恩赐，就是事奉最佳人选。但事情常是刚好相反；像样的人没有恩赐，不像样的人反而得着恩赐。虽然他不像样，但人因他得救；那个像样的却没法叫人得救。有时主作事会叫人哭笑不得。

我们要看见，我们今天不但不能支配恩赐，就是连求也没有法子求得恩赐。一切都是在乎圣灵的主权。（林前十二11。）人没有办法，只能顺服主的作为。神要选大数的扫罗就选扫罗。我们今天以为保罗是我们亲爱的弟兄，但你当初跑到耶路撒冷问问看，没有一个人不怕扫罗，（徒九26，）连大数的人也怕他。别人想不到扫罗会得救，连扫罗自己也想不到他会得救。今天人要看见圣灵的主权，一切都在祂的主权下。不会学习顺服圣灵的人，他的工永远不会作得好。

保罗不是借受差派而得着权柄。差派一事本身并不能给人权柄，乃是圣灵给人权柄，人才能成为权柄。保罗对哥林多人说，“你们就是我的荐信。”（林后三2。）那里有恩赐，那里就有职事；那里有职事，那里就有权柄。这是争不来的。保罗得着那恩赐，成为那执事，就能在人身上有那权柄。他不需要其他的推荐。

我们说，“主阿，你是教会的头。”这句话很容易说，但是不容易看见。一切的工是主自己作的；只有祂才能兴起恩赐来，负责人所作的，不过是配合而已。今天一个人要随己意作事，教会就该对他有所安排，这个安排乃是为着对付他的肉体。安排本身并不是恩赐的设立；乃是因为人有肉体，所以要把他放在一点安排中，用权柄拦阻他的肉体，压住他的肉体，叫他的肉体不能活动。所有出乎人自己意思的工作，都不能加进教会里。教会的复兴不是借着人的安排带进的，乃是借着圣灵主权的运行。若没有圣灵的主权，任何的推荐、差派、任命都是无用的，最多只是在介绍信上多几个图章罢了。

全体事奉乃是今时最大的恢复

今天我们要看见，所有一千两的不出来事奉，教会就没有路。祭司的职分乃是全体的。这是这一个世纪里最大的恢复。许多人以为事奉神是少数人的，但是真正的事奉乃是全体的。（彼前二9。）这件事还未完全的被恢复，我们还要说下去。

祭司职分的堕落与恢复

1　神借祭司才得安息之所

祭司就是事奉神的人；事奉神的人称作祭司。他们所有其他的事奉，都不是真正的事奉；只有一件事才是真正的事奉，就是住在圣殿里。旧约里首先有会幕，之后有圣殿；圣殿里有祭司住的地方。诗篇里，有七、八处题到住在耶和华的殿中。祭司的工作乃是为人到神面前，并为神到人中间。神要到人中间，与人同住，在人中间找到安息，就必须要有祭司；借着祭司，神才得着安息之所。

2　神呼召以色列人作祭司的国度

圣所与祭司，祭司与圣所，乃是神双重的要求。祭司的工作是事奉神，而圣所乃是祭司的住处，也是神的住处。麦基洗德是神的祭司，但他只有一个人，还不能满足神。神所要的乃是一个祭司的国度。所以祂呼召一班子民，带他们经过红海，进到旷野，目的乃是要得到一个祭司国度。（出十九6。）从神的眼光看，神的子民与祭司，乃是二而一，一而二的。神愿意全以色列国皆是祭司，只要你是一个子民就是一个祭司。这就是为什么摩西对法老说，“容我的百姓去，好事奉我。”（八1，九1。）所有的百姓都是为着事奉神的，每一个都应是祭司。

3　以色列人堕落，祭司成了利未支派的特权

律法就是神的见证，律法所给人的，就是人所当给神的。律法就是神替自己作见证。神对人如何说，人对神也当如何说。律法说，以色列人要成为祭司的国度，只是律法尚未传到以色列人手中，只在摩西手中，以色列人就已经堕落去拜金牛犊了。摩西下山后，命所有人杀自己的兄弟姊妹。利未人照摩西的话行，杀了三千多人。因此神就拣选利未支派作祭司。（三二1～28，申三三8～10。）本来是祭司的国度，现在只有十二支派中的一个支派能作祭司。从那时起，除利未支派之外，没有一个人有权作祭司。在士师记里，人即使有钱，也只能雇利未人作祭司，自己还不能作祭司。旧约里一个王因着要作祭司，就染上了大麻疯。（代下二六16～20。）所有随己意事奉的都被打倒。事奉神乃是一个权利和权柄。

4　在新约，神要教会作祭司的国度

以色列人失去的分，今天教会得着了；神今天要教会成为祭司的国度。彼得说，我们是有君尊的祭司，又说我们就是灵宫。（彼前二5。）在启示录使徒约翰说，我们都是祭司。（一6。）金子、银子都是为着圣殿和会幕的，不是为着金牛犊的。牛犊不能拜、金牛犊更不能拜。人要学习执行神的审判，对付金牛犊，借此才有真正的事奉产生，才有利未人出现。

5　今天的教会尚未达到神的心意

今天各地教会所作的乃是大失败，同工们的认识不够多。在擘饼聚会里，各人都会说话、祷告了；但在事奉上没有作到普遍的地步，没有每一个弟兄姊妹都成为祭司。聚会时大家只能唱诗；在圣所里祭司固然也唱歌，但是事奉并不单只如此。今天事奉尚不普遍；我们要作到祭司和神的子民合而为一，那才是教会。我们今天的事奉不过是三五个人的事奉，不是全体的事奉；我们已变成犹太国，只有一个支派服事，其余十一个支派靠利未人事奉，除利未人外，其他人没有资格事奉。但神的心意乃是要全体事奉。

今天的路乃是带进全体事奉

同工弟兄们，不管你的职事多强，你的恩赐多高，你多有用、多强，只要你代替了别人事奉，你就是尼哥拉党！你不但没有可夸口的，你更要认罪；你个人敬虔，不只不建造教会，反而拆毁教会。工作的路、正确的路，乃是带领弟兄姊妹个个去作。多事奉、少事奉，都不是问题，问题是人人都得事奉。若不是众人一同事奉，就不是教会。今天的路就在这里。作工是教会作工，传福音是教会传福音，救人是教会救人。不管你个人能作得多好，你代替了别人，你就是尼哥拉党的人。在你身上只有职事，没有教会。所谓的属灵大汉、奋兴布道家，若不能带进全体事奉，无论作得怎样好，也是失败的。

全体皆以福音为中心

今天福音乃是我们的职业，别的事都是带手作的。我们要以福音为中心；职业不过叫我们有一口饭吃，维持我们身体活下去而已，其目的乃是为着福音。真正的传福音是全体的，三五个人传福音还不能算数。今天需要普遍的、每个人都传福音。弟兄姊妹若看见教会乃是一个身体，就不能再单独了。最有祝福的事，也是最舒服的事，就是为福音摆上。只有钱财在神那里，才是最喜乐的时候。许多人也许得着太多了，所以不能喜乐；若失去一点，就会喜乐多一点。这是一件大事。职业高低不是问题，问题乃是我们的目的是什么。有人上班，有人在家看管儿女，但一切都是要为福音摆上。

我听到常受弟兄在烟台所作的，也听到他在上海所作的，这些工作都是十分对的。但我要加上一点，在奉献上必须作到个个都有分，个个都交出来。假若弟兄姊妹都是交出来的，下一代就不需要说交出来了。到那时，人一信就交出来，一信就奉献了。为什么我们要给人施浸？受浸是什么意思？受浸乃是归入主的名下。人从水里起来，就应该知道，他从今以后不属世界，而是属主的人了。受浸乃是叫人脱离世界。因为当初的浸不够水准，当初失职，所以今天才要交出来，才有补课。

将来有一天我们传福音，不再需要登大广告、多宣传，人就可以听到福音、看到福音。他们会看见，在这里人人都事奉，有三千人，就有三千人配搭，个个都在那里作，个个都没有声音，个个都事奉。

看见事奉神的荣耀和恩典

弟兄们，我们应如何答应神的呼召？从前人要抢夺祭司的职分，今天祭司职分已经在我们手中，我们要把它推走么？以色列人所失去的，他们已经无法收回。今天我们难道能把在我们手中事奉神的事弄得不值钱么？有人事奉神乃是给神面子，但是我们要看见，神让我们能事奉，乃是神优待我们，给我们面子。人没有看见事奉主的荣耀，就会算了又算，但人一看见事奉神的荣耀，就是爬也得爬到神面前，跪也得跪到祂面前去事奉。报章最近刊登中国纺织厂招股。市好的时候，人人想要买股，只怕没有钱，有钱的都摆上去。今天我们看不看得见事奉神的荣耀？看见的一定将所有的都摆上去。

站在老远的人，不知道神的恩典，凡是知道神恩典的人，知道自己的人，就不会计算花费。

（编者注：话说至此，尚未说完，有弟兄哭出来，汪佩真姊妹也随着哭出来。）

李常受弟兄结束祷告：不是我们能给主多少，是主要在我们身上得多少，求主给我们更厉害、更彻底、更深的事奉。阿们。

第十一篇　同工聚会（九）－宝贝放在瓦器里，耶路撒冷的原则

讲时：一九四八年四月十七日周六下午三时

讲地：上海哈同路

关于接纳擘饼

问：接纳擘饼是根据问问题，或是要碰着灵才接纳？

倪柝声弟兄答：问问题是对的，但只听对方的话不够，当人开口说几句话，或三五句，或三五分钟，你就知道这人在那里。一个人不开口，你不会碰着他的灵。人可以说好话，说急躁话，说坏话，但是不管他说什么话，他的灵是怎样就是怎样。今天没有一个人能知道人的灵，惟有借着人的话才能摸着人的灵。

人一开口就把他的灵卖掉。门徒说，你要我们从天上降下火来么，主立刻说，你们的灵如何，你们不知道。（路九54～55，原文。）门徒一开口，主就指出他们的灵来。我们千万不要只听人的话，还要从他的话中，认识他的灵。接纳擘饼不光是靠问问题，也得看人的灵如何。

若有人要求擘饼，你有感觉他的灵不对。你就得对付。谁有这样的感觉谁就有责任。所有的对付，都是对付个人。若一个人不能被接纳，告诉他就是了。这样的事不需要再经过你的口传与别人。

关于新约的执事－宝贝放在瓦器里

问：林后第三章的执事与别处的执事有什么不同？

倪柝声弟兄答：这里所说的执事，与这些日子我们所说的执事不太一样。这里所说的执事是属于新约的职事；新约职事的性质与旧约职事的性质不一样，新约职事的重点，乃在三章十八节所说，敞着脸观看主的荣光。

林后四章告诉我们，有了这职事之后有什么结果，并且进一步说到主与我们的关系。这关系乃在四章七节：“我们有这宝贝放在瓦器里。”这是新约圣经中相当重的一节经节。今天职事之所以在我们身上，乃是因为有宝贝放在瓦器里。外表是瓦器，里面却是宝贝。我们不是光把宝贝给人，乃是把宝贝藏在瓦器里给人。今天的难处是人只愿意把瓦器修得好看，却不愿意将瓦器里的宝贝显出来。有的人把自己抓得太紧，以致宝贝没有办法出来。属灵生命的原则，乃是宝贝放在瓦器里，不是修补瓦器；也不是用人工的方法去改变天然的人。我们不是作到一个地步，瓦器不再是瓦器了；不是一个人什么话都不敢说、不敢听了，什么都不敢看、不敢作了，才算属灵。瓦器不过是瓦器，瓦器永远不值多少钱。主若安排你作学生你就作学生好了；主若安排你作主妇你就作主妇好了。你作学生或作主妇，并不会遮蔽你里头的宝贝。新约的职事，在乎主给你宝贝多少，而不在乎你把瓦器洗得多干净。

不修补、不修饰

今天人在神面前不够自然，他要作加工的瓦器；然而瓦器不管加工多少，只有一个结果，就是叫人注意它自己。保罗的职事显出来是相当希奇的，但他那个人本身却是顶平常的。（林后十10。）今天的人职事不强，而人本身却相当的强。我们今天需要到神面前学功课、被击打、受对付。我们今天的需要不是靠外面的人工，作一点修补；我们的问题乃是，我们不能分辨外面的瓦器与里头的宝贝。

和受恩教士是一个真正等候主再来的人。她乃是天天等、年年等主来。诗歌二百八十二首是一首相当高的诗歌，这诗歌是她写的，说出她是怎样的一个人。人一到她面前就看见基督。她是一个急切等待主来的人。有一天我到她书房，看见她的废纸篮里充满了废纸，她告诉我，她早上写一封信，还没写完里头感觉不对，就丢了，丢了又再写，写了又再丢，直到废纸篮满了，她的信还没有写好。这事证明她是一个活在主面前的人。

外表的敬虔不能帮助人作好的基督徒，只有主在你身上作的那一分才能算数，才有价值。外面学作基督徒是没有用的，那一套统统要丢掉。作基督徒乃是里面的学习，不是外表的学习。林后四章题到耶稣的死，这耶稣的死就是耶稣的杀死，（四10。）这个杀死是里面的，不是外面的。

我们千万不要把弟兄姊妹带领错了。不要像天主教一样，教人说话作事模仿某某圣人。这对于带领人认识神是毫无用处的。假的东西如果在那里，真的就不能来。人工的如果留在那里，出乎神的就不能进来。假的要出去，真的才能来。今天最大的原则乃是宝贝放在瓦器里。你千万不要花工夫修饰自己；放纵自己是不对的，但修饰自己也是不对的。神没有意思要修饰我们的瓦器，祂的意思乃是要叫宝贝从瓦器里显出来。

不做作、不装假

许多人不知道自己究竟在人面前有多少做作、装假。有一年，史百克弟兄在圣诞节时，躺在草地上，和他儿子以及他的狗在一起玩。那个光景真自然、真美丽。许多人的瓦器好像烧毁了，人碰着他的时候，不叫人觉得自然，反而叫人惧怕。人在他面前无法停留三分钟。有人装作到一个地步，连声音也变了，说话也不一样了。这些外表的装作一点用处都没有。

基督的救恩乃是把基督显在人面前，乃是将里面的主拿出来。我们不是叫人注意瓦器，若是这样，那只有害了自己。我们乃是叫人注意里面的基督，祂才是宝贝。人子来，也吃也喝；（太十一19。）但今天的原则，人变作不吃不喝。人总要作得不自然一点，神秘一点，才以为是属灵。先知因为在本地，就不神秘了，人都认识他的兄弟姊妹，所以他就没有受人尊重。（十三54～58。）

真正的职事是在里头的。神可以在一个人身上作顶深的工作，而这个人还是别人能够亲近的人。Evan Hopkins 是开西运动的神学家，专讲奉献成圣的道。他有一个本事，能画兔子的耳朵，他常画各种各样的兔子耳朵给儿孙玩。按人看来，他一点不属灵，但神却用他传扬圣洁的道。神没有差遣天使来传圣洁的道，乃是使用平常的人去传。在福音书中，主教导门徒要学小孩子的样式。（太十八3，可十15，路十八17。）小孩子是不装假的。我们千万不要假装自己所不是的。这样装假的基督徒，差不多都是暗中叫苦的。他对自己说，我作基督徒真苦阿，真重阿！连旁边的人看见，也要替他觉得吃力。神不要我们这样作基督徒；作基督徒不是勉强去作的。

人要简单、灵要强

天然的天真与属灵的天真不一样。越认识主的人就越简单；但人工的作法则是自然而然的变为复杂。属肉体的人，里面没有那么多东西，而外面所有的多于里头所有的。人里面没有东西，外面要作一套，这乃是自己骗自己。头脑大、情感强都没有用，总要加上重的灵、强的灵才有用。

人的头占全身的七分之一，假如一个人的头占去全身的三分之一，这样就会很难看。有的人的思想顶好，但如果他的思想太强，就不好看；假如他配上一个强的灵，就不会难看。一个人身上最突出的地方就是他的鼻子，人一碰墙、碰门，都是先碰到鼻子。我们最强的部分需要是我们的灵。我们要有大的灵、强的灵、受过对付的灵，这样，人一碰我们，就碰见灵。假如叫人碰见的就是你的学问、你的个性，这样一点用处都没有。

关于同工的配搭

凭着圣灵的权柄

李常受弟兄问：同工们的配搭是否单单根据身体的执事，或者另外还有别的东西？

倪柝声弟兄答：是的。配搭里还含有安排的问题。一面来说，配搭乃是根据圣灵。使徒行传又称作圣灵行传，它之所以又称作圣灵行传，乃是因为圣灵有最高的主权。圣灵如同身体上的神经。不错，身体是在元首的管理底下，但是元首乃是借着圣灵来管理全身。今天实行的权柄是在圣灵身上，主乃是借着圣灵管理祂的身体。权柄不是一个东西，不是说主给彼得一包权柄，用完再去拿。权柄乃是主的自己。在保罗、约翰、彼得身上的权柄乃是圣灵所赐的，圣灵把他们配搭在他们的地位上。权柄的问题乃是一个与主联合的问题；得权柄的原则乃是在乎与主联合。在行传十三章安提阿的起头那里，圣经明显的说，同工们出去作工乃是圣灵的差派。（2，4。）惟有圣灵所挑选的人才有权柄。

一个工人个人在神面前的工作，乃是凭着身体的执事，但是在工作上的运行，乃是凭着圣灵。

跟随耶路撒冷的原则－从中心到圆周

今天我们需要重新来看耶路撒冷的原则。神的工作是从耶路撒冷出来的。（徒一4，8。）当初命令是从耶路撒冷起首的。在圣经里，耶路撒冷代表神的工作。神设立耶路撒冷作工作的中心。在神的眼光里，所有的使徒都应当留在耶路撒冷。（一4，八1，14，25。）从前我们在汉口所说的话，今天我们一个字都不拿回来。不错，教会是地方的，但在神的眼光中，工作有它的中心。在汉口所题的，是地方教会成熟以后的光景。我们在这些年间工作的失败，乃是在地方教会还没有成熟的时候，就把权柄交出去。按照神的次序，乃是先有耶路撒冷，才有地方教会。今天我们的失败乃是，先有地方教会而没有耶路撒冷。主安排的路是从耶路撒冷开始，再到撒玛利亚，然后到地极。（一8。）耶路撒冷在先，以后才有地方教会。已过我们看不见这一点，所以在各处虽然有那么多小教会，结果却没有学习到配搭。地方教会变成一个工人带着两三个负责弟兄的小王国。过去主的见证的难处乃是没有从耶路撒冷作起。

今天我们要学习先有合一的地位，由耶路撒冷开始。我们若不回头，跟随耶路撒冷的原则，我们的路就走得不好。

解经家说，使徒不离开耶路撒冷不对，他们不应该留在耶路撒冷。但是在圣经里，主没有叫他们离开耶路撒冷，使徒们应该留在耶路撒冷。后来他们出去，不是因着逼迫，乃是因为到处有人称呼主的名。在撒玛利亚有事情发生，所以耶路撒冷才派约翰、彼得出去。他们出去看一看又回到耶路撒冷来。（徒八14，25。）神在中国也需要有耶路撒冷。工作的路总是先有耶路撒冷。这里有许多同工聚在一起，这里有教会，也有学习的机会。先有耶路撒冷，然后才有安提阿。连保罗也需要先到耶路撒冷去学习。（九26～29。）不错，耶路撒冷是一个教会，但是她与普通的地方教会不同。在耶路撒冷有使徒，有长老，（十五2，）但在腓立比只题到长老和执事。（腓一1。）好像在耶路撒冷这里，地方教会并工作中心二者是合在一起的。

今天无论是外面的逼迫把我们逐出去也罢，或者我们中间有人移民也好，无论如何分散，我们不能忘记还有一个耶路撒冷的原则。主的话是说，从耶路撒冷到撒玛利亚直到地极。（徒一8。）这是一个不停止的原则。这要一直继续直到地极。我们要有新的起头，就要回到耶路撒冷。我们非有一个耶路撒冷，工作上就没有法子作。

同工集中在工作中心

在实行方面，应该如何？假如我们把原则看好，实行上就没有难处。如果同工们把个人的工作放下，先集中于耶路撒冷，主就有路。（徒十一25～26。）保罗虽然在安提阿，但有问题的时候，还是把问题带到耶路撒冷。（十五1～2。）安提阿可以算作传福音的中心。以布道方面来说，有安提阿是对的。但我们若要让人看见模型，还得把人带到耶路撒冷来。

今天福建四围有几十处聚会，同工有三十多位，由于聚会人数多，每位作工的弟兄只记得自己所在的地方需要人，个个都想从地极作到耶路撒冷。我们在福州聚会时，有些赴会的人没带蚊帐来，有的连牙刷都没带来，因为他们以为一下子就要回去了；他们的心都在自己的地方。在福州信主的人现在有一千以上，但作工的人不够。在耶路撒冷，需要一百二十位作工的人，才能应付三千、五千人。（徒一15，二41，四4。）今天我们只有二十位工人，这二十位只是一百二十的零头，如何能应付需要。我们今天不能将主基本的原则放下，不然的话，主的工作要受损伤。

正当工作的路乃是在耶路撒冷救人，等人送出去后，再把使徒差派出去。以后才有安提阿产生。今天集中的作比散漫的作更有果效。耶路撒冷不是一个地理的问题，乃是一个原则的问题。这次我在福州题起这件事，当时，在福州的弟兄们起初对我说，等着看看。等到我临走时，他们就对我说，这一条路是对的。

安提阿不能摆在耶路撒冷之前；我们不能从外面作到里面来。弟兄们，神的话清楚了么？神已经在我们前面等候我们，我们盼望神给我们一个关于中国工作的蓝图。在中国的路到底应当怎么走？对于中国内地各处的工作，应该暂时维持或者停下？神在什么地方动工，我们就要在那里跟上去。今天我们同工人数太少，这几年中断了一代，没有接上去。目前头一个要顾到的地方恐怕是上海。我们不敢说神在沿海地方要开几个头，但我们盼望沿海地方至少也能有一点起头。我们盼望看见香港能有弟兄动起来。在地方上有动的时候，我们作工的人才有工可作。我们不知道神要怎么作，或者在两三个地方，或者在一两个地方。无论如何，我们总需要有耶路撒冷。

每个信徒皆受属灵教育

已往我们对地方教会的工作有一个大失败。在一九二八、一九三四、一九三六那几年间，我们在见证方面的确有进步，但在对弟兄姊妹的教育上就漏去很多机会。我们对自己弟兄姊妹的教育没有作好。他们生在我们中间，但是，为什么会有我们中间的聚会，他们却不知道。对他们来说，这个差不多，那个也差不多。这是因为我们没有基本的安排，也没有给他们正确的教育。

同工们应该知道，初信造就需要周而复始的作。我们当中有的人得救十年，一次的认罪都没有，一次的赔偿都没有。现在我们要选出初信题目三十到五十题，一年到头重复的讲。这些题目不需要进步，年年如此，这样，在根基上就能坚固。

今天整个福音应当从基本作起。传福音与教福音是不同的；前者作法有变，后者作法不变。在传福音的事上，没有两个人的脚踪是一样的，也没有两个人的见证是一样的。但是人得救后，所受的教训是一样的。将来我们个个都要经过基本的教训才能出去，所有的同工都要学习在神面前接受同样的训练。

今天一个人是什么样的基督徒，乃是在乎他接受什么样的教育。在圣公会里面，只教人公祷文，他们连阿们都不知道是什么意思。我信目前需要花一年、半年的工夫来作这事。我们现在若不花这个工夫，将来还是会拖下去。今天这个工作我们若是不作，恐怕将来的人要怪我们。我们需要有同样的脚踪，才能有同样的见证。今天我们缺少典型的基督徒。我们这样的作法，就叫个个都能有同样的教训。我们中间所有的弟兄姊妹，都要把这些课补好。

我们去作的时候，人必须活，必须有生命；不然这些题目就变作死的。如果我们的作法是死的，这样，我们就是在这里造出遗传来，结果又多了一件要对付的事。如果我们是在生命里讲，人头一次听是活的，十年后听还是活的。

盼望同工们在神面前同心合意，为耶路撒冷的路祷告。这件事摸到你的前途、你的家，因此我们可能需要稍微有一点安排。某弟兄应该到什么地方去，作什么工，都需要有一点安排。也许某弟兄住在一个地方太久，需要调一调。人住在一个地方三、五年以后，什么都觉得舒服，就如一棵树生了根，若要把它砍掉是相当难的。

不是代人作，乃是带人作

工作的原则不是代替人作，乃是带着三、五个人一起作。若要工作能作起来，恐怕全上海的弟兄姊妹都要用上去。

降卑自己，赒济穷人

除此之外，教会必须看重赒济穷人。没有一个事奉神的人能够把钱看得那么紧。初期教会中所有的一切，每一件都需要恢复。假如漏去一件，就会受极大的损失。赒济穷人乃是初期教会的一项实行；（加二10；）我们若要赶得上神的心，就需要在这件事上有恢复。常常与穷人接触会叫你的心扩大。我们总要想办法帮他们的忙，找机会与他们接触。与穷人断绝的教会一定不兴旺。我们要学习俯就卑微的人，（罗十二16，）要学习走下来，好像主降卑自己一样。（腓二5～8。）赒济穷人不是把钱施舍给人，乃是你这个人受到教训，你摸着一件东西，在你身上有一个伤口，这一种的帮助穷人才是对的。我住上海时，有一天晚上请一个马路上的小孩子和我一起吃汤丸。我们总要寻找机会与穷人接触。在我们周围一定有人比我们穷，主在世上时，从来没有与穷人断过。许多人的性格不对，没有受过训练。我们总要学习走下来，降卑自己。在我们当中得救的人越多，就越应该有人把钱送出去。

如果要作到这点，有许多人的职业也许要换过。有些经商的，他们赚钱的方法要改过；有些人的住家要换过。甚至在读书的，他的读书也需要跟福音有关。一切都要以福音为中心，不然怎么作都是乱的。

基督的身体是一件要你命的事。你听的时候也许会点头、会笑；但当你去实行的时候也许会哭。我们要学习回到神所定的原则里，这样我们才会有祝福。

我们盼望这里的聚会到五月结束，之后有人要留在上海，另外一部分的人要到福建；以后可能再到别的地方。最后还是回到上海。上海需要作强。一个地方如果能够作好，在别的地方就容易作，不然，就没有模型。

我们会错，但我们不愿意错。在神面前断定事情并不容易。我们真盼望圣灵的权柄，在我们中间能得着彰显。过一些时候，我们盼望看见今天所作的没有错。无论如何，今天整个工作必须按着身体的原则，在配搭里作，而不是零碎的作。

第十二篇　同工聚会（十）－真理的绝对，身体与肢体的关系

讲时：一九四八年四月十七日

讲地：上海哈同路

真理的绝对

真理不与人发生关系

我们学习作神的工，其中一个基本的功课，就是对真理要绝对。圣经中的每一个真理都不和人发生关系。今天人对真理不绝对，乃是因为真理与自己发生关系。真理因着与人发生关系，所以一个人没有经历，他就觉得不能讲那个真理；然而不是你能经历，你就能讲。真理本身是绝对的。大卫说，所有的人都是撒谎的。（诗十二2。）他说这句话的时候，没有想到自己；在神面前，大卫算他自己这个人并不存在。神的工人不能往自己里面看。神的真理乃是绝对的，与我们自己不发生任何关系。因为真理是绝对的，所以我就要委屈自己，把自己摆在一边。

人常常委屈神的话。比方说，俞弟兄、俞师母都在这里，是不是别人的太太不可以作的，我的太太就可以作？负责弟兄常常对付自己人是一种方法，对付别人又是另一种方法。如果这一件事可以不可以作应该问，那么所有的人都得问：不是说别人就要问，我太太则不必问。许多时候我们要求神的真理来跟随我们，我们与真理发生了关系，所以我们就把自己摆了进去。

去年有两位弟兄跑来找我说，负责弟兄作了某件事，你看对不对？我回答说，因为你不是负责弟兄，所以你才以为是错的；你若是负责弟兄，你就会认为是对的了。这个就是人影响真理。

我们要看见，个人如何，与神的真理不生一点的关系。真理若受人影响，这个真埋就不是真理。真理在你身上若不是绝对的，你还不认识神，还不会读神的话。

在福州，有二十七位弟兄姊妹到我那里聚集。本来只有李弟兄、汪小姐和我三个人谈话，结果其他人都来了。我在那里，只能把真理摆在弟兄们面前。我们个人怎样，不能影响神的真埋。人和我们好，道理就对，人和我们不好，道理就不对，这是不可以的。真理一受人事影响，就变作另外一件东西。真理在你身上若不够绝对，你的路就不能走。真理是绝对不受人的支配的。不是因为我和你是同学、同乡，路就是对的。世界上有多少难处的发生、多少道理的分歧，不是因着真理本身改变，乃是因着人事改变。

真理乃是独一的标准

什么叫作真理的绝对？提摩太书题到真理的柱子。（提前三15。）为什么说到真理的柱子呢？因为柱子是不移动的。它不能升高，也不能降低。它不像椅子一样，可以把它摆来摆去。我们如果是一个不清明的人，真理在我们身上就没有功效。真理不能放在一个跟随感觉而行的人身上。这是一个大试验。人需要站在真理一边反对自己，如此才能维持真理，不维持自己。自己没有受过对付的人，永远不知道什么是真理。你错的时候，就把真理拉低一点，对的时候就把真理拉高一点：这就好像你是升降机，真理跟着你升降。惟有对付自己的人，才能维持真理。感谢主，祂是升降机，是祂来把我升降。

今天黑暗的原因乃是人委屈了真理来跟随自己。假如我们能够以真理为独一的标准，假如我们敢说，主既然这么说、这么作，那我就是错了。这样，新的光、新的路才会来。不然，全世界就只有你是好基督徒，别人都得跟着你走，连真理也得跟着你走。便利自己的人，在主的手中没有多大用处。你能在主面前说，这是真理，我不对。你不委屈光，光就能够把你提高。能跟得上真理的人有福了；能跟得上真理，审判自己的人才有盼望。跟不上真理，而把真理拉下来的，这人永远在黑暗里，光没有办法照到他。

一面来说，人若没有经历，就不能传真理。但另一面说，你要知道真理与你自己没有关系。人若到一个地步，受不了神的话，被这话定罪，他就能得到光。这个乃是启示的根据，是得启示的秘诀。古今中外，所有看见光的人从来不委屈神的话。我来不及，我要追上去，我跟着主的话走。我若赶不上，我只说我有罪。这样，路就越过越清楚，你就越走越有光。不然的话，你读真理、传真理都成为白说、白传的。人的情感永远不能影响神的话。

真理不应受人事影响而改变

一件事对，就应该作，不对就不作。若是因着昨晚有一件事你没有通知某弟兄，所以你就不去作这件事，这样，真理就是跟着昨晚的不通知跑掉了。你的通知就变作真理。

我们要看见，神的话是对的，我是错的。我个人可以与你发生事情，但是对真理不发生关系。神的工作受亏损都是亏在人事关系上。真理不绝对，都是因着人事出问题。今天我们可以牺牲神的真理，但是下一代的人怎么办？一百年以后的人怎么办？他们就不能看见真理了。一个人要绝对，需要付出很大的代价。如果我们肯出代价摆下自己，别人就要得福。

我要靠近那柱子，不是把柱子移过来两尺，乃是把我的椅子向柱子移过去两尺。我可以动，柱子不可以动；我可以改，柱子不可以改。多少人因着人事、历史、交情的缘故，就把真理更改了。

身体与肢体的关系

唐守临弟兄问：肢体和身体的关系是怎么样？到那一点，个人停止，身体开始？

从身体的立场出发

倪柝声弟兄答：这个问题很难答，那里个人停止，那里身体开始？我要把你的出发点更改一下。

今天我们求神怜悯，给我们补一个课。我们要看见，神的儿女所接受的，不是个人的生命，神的儿女所接受的，乃是一个团体的生命。神看我们是一个身体，但我们注意的是单个的肢体。这里有一株麦子，你说是一粒一粒的麦子，但其实只有一株麦子。一个饼是由许多麦粒合成的。我们乃是团体的生命。你应该问，什么时候人从身体变成个人，什么时候在身体里有个人的生命：你不应该问，什么时候从个人变到身体。不是把肢体加起来才有身体，乃是在身体里才产生出许多肢体。圣经里没有个人接受生命的事，圣经都是讲到身体。我们是着重肢体，但神是着重身体。

不要以为我们这样说，就是要回到罗马天主教里去了。罗马天主教又称为大公教会，但是她只有大公，没有教会，原因是她里面没有生命。我们所讲的身体生活不是从罗马天主教出发，乃是由团体出发。因着我们得救不强，不是从身体开始，所以今天需要回到出发点补课。

林前十二章十二节说身体只有一个，却有许多肢体。这里乃是先题身体，再题肢体。我们总是从肢体到身体，但这里是先题身体，再讲肢体。先有全体的生命，回家以后才有个人的生活。这两件事说出两个不同的立场。不同的立场就会产生大不相同的结果。我站在这里，可以看见某颗星，但是站过去两步就看不见了。站的地位顶要紧，今天我们要站的立场乃是身体的立场。

我们接受的乃是身体的生命，因这缘故，我回家以后才有个人里头的认识。唐弟兄的问题代表这个时代的问题，我们不能说什么时候个人停止，什么时候身体开始。下一代的人读历史，会说唐弟兄一定是民国三十七年的人。今天个人实在不是路，只有身体才是路。

在身体里有交通

要认识生命乃是团体的。今天人认为生命是个人的，经历是个人的，良心是个人的：但是将来我们要看见什么是教会的良心。这件事在二十年后要像剪发一样普遍。

个人有任何重大的决定，都需要学习跟从团体，与前面弟兄有交通。你不要以为请教人很难，要知道被人请教也很难。人都是不喜欢管别人的事。一个人没有那么大的兴趣，把不同人的事都管上；事情麻烦，责任也大。但是我们若要走团体的路，就必须有交通。你个人吃什么穿什么，这些在亚当里的事，乃是个人的。但是如果你过了界限，我就要说，你这样作不对。你把每月赚来的钱都吃光了，你放纵你的吃。所以我要出来说话，我要出来对付。这是身体的事。比如一个姊妹，穿衣服过于某一个限度时，这可以对她说，我们不是干涉你穿衣服，乃是因为你伤害到主的见证。这不是好管闲事。

权柄的接受与运用

有的人就是喜欢在基督以外作元首，这些专管闲事的人，不能把权柄交给他。权柄是从元首接受来的，接受了才能拿出去。只有肯接受权柄的人才能用权柄。就如同作警察局长是接受了重任，所以才能运用他的权柄。我不能生下来就是警察局长，需要先接受责任，才能运用权柄。我需要先看见元首，看见主在我后面，我说的话才能有把握。我没有兴趣去干涉别人的事。一切喜欢干涉别人，喜欢作头，喜欢有意见的人都得停下。不然，顶喜欢显露的人就都变作有权柄的人。在身体里自由和专制都不对。属灵的人、在主面前有分量的人应该起来说话。不是我们喜欢说话，乃是我们要在神面前说话。天然不喜欢管人的人，不喜欢说话的人，应该刚强起来说话，天然里喜欢管事的人，则需要受约束。我们所要求的乃是身体的配搭，不是肉体的配搭。

脚是不俊美的，头是俊美的，所以穿鞋子的比戴帽子的多。在身体上越刚强的肢体越能作供应，越较弱的越需要接受。（林前十二22～24。）

工作的报告

在工作上我们需要有一点报告。

多日以来，我们在神面前等候，求问工作应该怎么作。我们认为，第一，我们需要集中的作，先维持沿海的见证。使徒们乃先住在耶路撒冷，然后腓利才往别处传福音。（徒八1，5。）就着人数来说，今天不够应付沿海一带的需要。华北的政局最近没有把握，所以应该先集中福州、上海，同时起头。现在我们有三十多位同工，人数不多。我们不应当叫别的同工在各地等太久，要维持一个地方的见证，十个人与二十个人所花的力量是一样的。主若怜悯，广州可以挂香港，如同上海挂南京、杭州一样。这不过是题议，你们在神面前若看着是对的，我们可以作作看。

张晤晨、张子杰、两周、徐仲洁、魏光禧、刘惠芬、桂如玉、王淑清、左弗如、缪韵春、林步基师母、李因信师母、魏光禧师母，这些人头一期到福建去。

留在上海的同工们：许大卫弟兄、张愚之、朱臣、杜忠臣、任钟祥、李常受、江睡晤、李渊如、张耆年、汪佩真、周静梅小姐。

南京：张郁岚、季永同…

夏习灵弟兄回天津，迟早应当放下职业。

蓝志一弟兄暂时回汉口，以后那边如果有人帮忙，他也可以到福州去。

以工作性质来说，文字工作需要恢复，书仍旧要出版，报要发行。盼望有以下的报刊。

1　复兴报－为年长的，内容深一点，请俞弟兄负责。

2　基督徒报－为初信的，请李常受弟兄编。

3　恩言－为传福音的，请江守道弟兄多负责任。

4　通问、敞开的门－对付地方实际的问题，总编辑请李渊如小姐。福音单张需要大量印发。

诗歌整编－请唐弟兄、周弟兄、和李弟兄，加上我本人。

书报发行－请张耆年负责发行事宜。

对其他弟兄姊妹：已往所赚来的钱你们留着。从今天开始，你们所能赚的钱，除了个人开销外，余下的拿出来为着福音。

对在家庭的姊妹：盼望你们在家里有好见证，同时在教会中好好事奉神。

对求学的弟兄姊妹：你们照旧好好读书，顶大的可能，将来全部要出来传福音。弟兄姊妹一面读书，一面预备自己。教会安排你在什么地方作工，你们就在什么地方作工；你们的前途要受福音支配。

今天我们再一次把自己摆在神面前，我们盼望唐弟兄、江弟兄最近就能出来；最近就是最近，盼望我的话不被误会。

陈恪三弟兄先回去。

夏弟兄从青岛出来，共产党已经到青岛，你的出来不是逃出来，乃是奉命令走的。所有其他弟兄姊妹都埋在共党新区里；许多人都愿意走，不愿意留。

李常受弟兄到了上海，他的家留在南京。他的孩子一年一年长大，李师母有办法照顾他们；没有照顾的话，可能将来孩子没法子管。

今天神的工作需要所有弟兄姊妹把一切都摆上去。个人能省多少就省多少。同工们已经把一切都倾倒，光是报刊的需要就不知道多少亿。福建聚会所、招待所，鼓岭长期训练的地方都需要钱。地已经买了相当多，但还没有买齐。

交出来的意思是，你是怎么作，我也是怎么作。昨天一袋米五百五十万，我承认说我很生气，上海同工聚会处连吃饭都发生问题。

千万不要说传福音不要钱。盼望神多祝福你们，祝福弟兄姊妹，多有收入。每一个交出来的人，全身全心都是摆在福音上；每一个人都有他的责任。若不是个个都把一切摆上，我们就没有路。

交出来的人，全身全心都是摆在福音上；每一个人都有他的责任。若不是个个都把一切摆上，我们就没有路。

第十三篇　同工聚会（十一）－林前十二章的身体，工作的路

讲时：一九四八年四月十八日主日下午三时

讲地：上海哈同路

林前十二章的身体

一个身体，一位灵

季永同弟兄问：林前十二章怎么解释？

倪柝声弟兄答：林前十二章是一章相当聪明的圣经，启示出圣灵和身体的关系。我们可以在这里引一个比方。在外国建造房子，是用水泥砖，这些砖好像中国的砖头一样，但它里头是空的。人造墙的时候先用水泥填满这些砖，然后外面再用水泥把这些砖拼起来。我们接受的生命乃是主的生命，不是肉体的生命。我们成为一个身体是根据于一个圣灵。我们里面从主所得的乃是圣灵，外面合一的性质也是圣灵。就好像水泥砖里面是水泥，外面涂上的也是水泥一样。里面与外面的性质是相同的。我们是浸在一个灵里，又同饮于一灵。（13。）先放在我们里面的，和后来补上去的乃是一样的，因此才能成为一体。我们从主接受的是什么，叫我们联起来的也是什么。生命是基于什么，交通也是基于什么。我们能够说身体是一个，因为有同样的性质。身体是合一的，因为圣灵只有一个。肢体是由身体出来，但是肢体虽多，仍旧是一个身体。（12。）肢体的来源乃是身体，由身体产生许多肢体。以后圣灵又把这些肢体联成一个身体。就如一块墙是由多块砖作成的，这多块砖又成为一块墙。合一不在于同心，乃在于性质本来就是一。我们饮于里面的圣灵，且浸于外面的圣灵，这是圣徒的合一。我们作肢体，乃是从身体出来，又回到身体里去。往后看是一个身体，往前看也是一个身体。因为我们是合而为一的，所以就能够配搭。

圣灵的能力在身体里

因为有这合一，所以就有身体的感觉。圣灵的运行乃是在身体里的，圣灵不单是个人的力量，更是身体的力量。身体的事奉乃在乎圣灵能力的彰显。个人在神面前好像是平面的，身体在神面前乃是立体的。今天个人作工的时代已经过去。传福音需要教会传，对付事情需要教会对付。过去也许个人能讲道，作工能有果效，但是今天这一切都需要在身体里作。我们一摸到身体的实际，圣灵的能力就在这里彰显。许多时候，事情不是借着一两个弟兄就能解决。许多人以为圣灵的能力是给个人的，人可以拿起一大包圣灵的能力回家慢慢用，但是我们要知道，圣灵的能力是在身体里的。生命是从身体出发，然后又回到身体的。

站住身体的地位

我们以为我们是肢体，等到受浸联合以后才成功为一个身体。其实我们开头就是身体。你高兴作为一个肢体，你是肢体，你不高兴，还是一个肢体。你如果要站在个人的地位上，你就要失去圣灵的浸。身体是从一出来，回到一里去的。在这里，人对真理的认识需要有多少的改变。今天每个人若站住身体里的地位，事情就顶容易办。但是一个人不站住地位，就要产生许多的麻烦。就好像七巧板，只要有一块站的地位是错的，其他的都不能摆好。

个人的肉体是越对付越多。在身体里没有个人生命，只有团体生命。一切违背元首、违背身体的，都不是属于这生命。

身体里的丰富

许多丰富都是在身体里的。在身体里满有光，有了身体光就自然来了。身体乃是储存光的地方，光在身体里乃是最丰富的。神的光今天是在身体里。个人的引导能够有多少？假若你不是眼睛，你用什么办法可以看呢？除此以外，身体也是满有供应的。凭自己得不到的，在身体里就可以得到。假如只有一个肢体，你有功用就有，没有就没有。但在身体里，你没有的功用，别人会有，而他们的功用就可以成为你的功用。手能够摸东西，脚能够走路，这就叫作身体彼此相助。

身体的爱

周弟兄问关于身体的爱。

爱只在身体里彰显

倪柝声弟兄答：个人要爱是相当的难，爱是在身体里的。以弗所四章说，在爱中建造自己。（16。）只有在身体里，你才知道什么叫作爱。非拉铁非乃是彰显在爱里，而不是在道理里。以弗所五章说到身体里有爱，二十九节说从来没有人恨恶自己的身体。林前十二章说一个肢体受苦，全身都受苦。（26。）你只见到有打别人身体的，很少见打自己身体的。在身体的爱里就能够讲真话。有的人在身体以外你不能劝他，但在爱里就能劝他。有的人在身体以外不能对他说直话，但在身体的爱里就能对他说直话。爱只能够在身体里彰显。只有在身体里才有真正的爱。

在身体里爱

圣经里有许多话，你把它摆在不正当的地位，就很难实行，在正当的地位上，就很容易成功。个人要爱很难，在身体里爱就很容易。比如圣经说我们都是祭司，这祭司的职位是普遍的，但你若对公会里面的教友说，“你是祭司。”下礼拜他去擘饼时，跑去帮助牧师说，“你我都是祭司，大家都可以主领圣餐。”你看见立刻就会出事。这些话在他那个地位里是没有办法成功的。又比如人说到引导，却不说身体，就会立刻乱起来。引导是在身体里的，爱也是在身体里的。不在身体里，就不能产生对的结果。

在身体里，许多对个人不敢说的话都可以说，因为地位正确。二十多年来我不敢说钱，今天我敢说，因为我是在身体里。如果一位弟兄有需要，我敢脱下帽子向你们要。若是在以前，站在不同的地位上，那就不得了。今天在身体里，我不问你们要，问谁要？在身体里问人，就如同问自己一样。

这个就叫作身体。只有在这里才有爱、有权柄，才能对付肉体。我们若在身体里，就没有一句话会碰到我们，绊倒我们。

教会的路与同工的路

李常受弟兄问：教会的路与同工的路有什么不同？

实行耶路撒冷的路线－教会与工作合一

倪柝声弟兄答：我们当中的路，在一九三七年已经讲过，那时我们题到地方教会和工作的分别，那个时候我们的路线是从行传十三章起头的。但这几年我们找出了错处：我们非从第一章开头不可。行传是从第一章开始的。地方教会没有建立以先，我们就先注意教会和工作的不同，这是错的。应该先由教会和工作的合一出发，我们错是错在前后问题，不是错在真理上。我们不是真理错了，乃是时间不对。我们的工作需要先回到耶路撒冷的原则，教会的起点是从工作开始的。

在主面前是先有教会，然后才赐下使徒、先知的恩赐。（弗四7～11。）以弗所四章里，圣灵和保罗根本不承认十二使徒的存在，那里的次序是主升上高天就赐下恩赐。这些恩赐是有了教会以后才产生的。比如说，他那里所说的先知不包括以利亚，也不包括主在世时的彼得。彼得一个人有两种不同使徒的职分，一个是在教会以前，一个是在教会以后。福音书里的彼得是在教会以前，行传二章里的彼得乃是在教会以后。所以，以弗所四章是先有教会再有工作。

在神面前是先有教会，后有工作；在地上是先有工作，后有教会。乃是先有耶路撒冷的使徒，然后才有耶路撒冷的教会，再后才看见耶路撒冷有执事、有长老。耶路撒冷的教会是先有执事，然后才有长老。许多人都是先作执事，后作长老。先在饭食上服事，然后才去治理。耶路撒冷的情形与普通教会不一样。那里有长老，有执事，也有使徒。

工作集中，果子四布

请你们记得，彼得是在耶路撒冷作工的。只有腓利才被送到撒玛利亚去。在正常情形之下，我们应当把所有的腓利送出去。今天同工应该集中在一起作。但同时也要把弟兄姊妹差派出去。在耶路撒冷的信徒是出去到处传扬福音；今天如果我们不移民，就会有逼迫来临。

这几年各地都有小聚会开始。这些都不是同工作的，乃是弟兄姊妹作的，他们是为职业而去的。现在处处都有小聚会，处处都得重新对付。我们的问题乃是错在当初不注意送同工出去。因此许多地方教会就有难处。不错，使徒是在耶路撒冷本地作工，但是工作的眼光需要往外地去。

至于安提阿的教会乃是另外一个原则。安提阿乃是教会产生工作，而耶路撒冷是工作产生教会。我们今天先要回头来走耶路撒冷的路，盼望以后有些地方能够有安提阿的原则。

林前十二章说到在地上的身体，乃是说到教会在地上的问题。所以，是说到使徒、先知等产生教会。今天这两方面的原则都需要。一面教会产生使徒，一面使徒产生教会。我们的工作能够在这两方面同时进行，前面就会有大祝福。一面能够把工作集中起来，另一面弟兄姊妹一信主，就告诉他们，他们是为福音生活的。不需要等到逼迫来才出去，乃是我们先把他们送出去。这样主就有路。

工作的报告

以下是工作上的一点报告。

一　盖大会所

上海前途如何？上海教会的路要如何走？首要的问题，乃是盖聚会所。我们不盖就不盖，一盖就要盖相当大的。我们在神面前所看见的，不只目前那么多，所以弟兄姊妹要有远见。除了大会所以外，另外，作工要分五处地方：闸北、杨树蒲、法租界朝南、福熙路、城里头。上海人口四百二十万，事情很多。福州只有三十二万人口，最近就有一千人进来，没有法子应付。

二　个个生养

不只有事务上的责任，还有属灵的责任。如带人听福音，看望初信的。你带的亲戚朋友，你要自己继续照顾。你带来的人站在那里，讲台上的人不知道，只有你才能知道。讲台上的人可以受骗，弟兄姊妹不容易受骗。假如弟兄姊妹都去带人，人得救就不会随便。你可以顶清楚这个人有没有得救，这样就不容易有假信徒、假弟兄。

一个人得救以后，长进的弟兄姊妹要负责看顾他。可能需要五个、十个人负责，帮助他读经祷告。你们要追看他奉献了没有。如果你失职，弟兄就要责备你。你要注意他有没有来聚会，家庭状况怎么样。如果有一位弟兄有事不能来，你就要去替他补课。郑弟兄，如果你是作补课的，别人不来，你在这里就不能歇息。盼望我们当中关于传福音、看望初信，能够作到每一个弟兄姊妹都去作。

三　赒济穷人

还有比这个浅一步的工作，就是对付我们中间的穷人。不管你的地位、名誉有多高，我们都要学习俯就卑微的人。要把你们的旧东西拿来；如破衣服、破袜子等，不能作别的事的人，可以请他们补、洗、烫，然后对他们传福音。他们信也好，不信也好，我们都可请他来作。我们不这样作，我们的心就太小。这样作乃是训练叫我们的心扩大。多少弟兄姊妹对穷人没有耐心。这样作就会扩大你的心。如果我们这样作，可能有一天，教会里会找不到旧东西，因为都送出去了。初期的教会是眷顾穷人的。（加二10。）一个教会只传属灵的道是不够的。我们中间个个都要对付未信的人，个个都要对付初信的人，也个个都要对付穷人。

四　初信造就

还有一件事，就是对初信者的造就。我们作了三十年的基督徒，越过越看见，基督徒所需要的是什么。有很多基本真理，是每一个基督徒绝对需要知道的。就如早起、读经、祷告得答应、奉献财物、了结已往、理财之法、聚会、唱诗等等。一共有五、六十项真理，是每个基督徒都需要知道的。我们作工的人，有一个最不好的习惯，就是一个道讲过以后就不喜欢再讲，总盼望吗哪是天天不同。作基本造就不光在道理上不能放松，更重要的是要追他们的实行，要看着他们。所有的同工都要作活的人，不然我们会产生公祷文，那是死的。我们要把事奉变作教会的事奉，那么，个个都应该作活的人，个个都有责任。服事主是身体的事，个个都要事奉。如果我们劝人事奉，而没有工作给人，那就不实际。总要叫每一个人都能作一点。全教会都在那里作的时候，就没有一个人会闲懒。

五　工作的模型

盼望上海的教会开起来，人能够到这里实地看见工是怎么作的，人怎么带进来，怎么送出去。盼望将来在属灵方面，可以在上海或福州看见一点东西。我们盼望能够作到一个地步，个个都是祭司，积极传福音，积极帮助初信的。

六　移民的事

关于移民的事，乃是在乎弟兄姊妹的学习如何。弟兄姊妹学习好了，然后才能移民。为此我们需要带领初信的人，在事务上有事奉，在属灵上有事奉，而且这些都是全体的。我们要懂得如何对付初信的人，然后把他们送出去。不然，外地的教会作得对不对、好不好，我们都不知道。如果我们这样作，就能帮助外地的教会，而不是光在那里批评。这是我们的盼望。同时，我们也盼望这样出去的弟兄姊妹，都能有同样的脚踪。要把水准摆出来。要来的人可以来，害怕的人可以退回去。光在道理上回到头一世纪的教会是不够的，今天我们需要一切都为着神完全摆上去。今天若不是彻底的在生活和实行上回去，是没有用处的；我们人要先回去。同工们需要奉献，弟兄姊妹的职业也需要奉献；这个奉献要绝对。我们要产生一班基督徒与别人是不同的，这班人是以一切都献给神为荣耀的事。我们要作这样典型的基督徒。

在职业上的弟兄姊妹怎样能够完全的事奉神呢？这需要同工弟兄们的奉献绝对；只有同工的奉献绝对时，才能去作在职业里的弟兄姊妹。

第十四篇　同工聚会（十二）－钱财与职业

讲时：一九四八年四月十九日早上六时半

讲地：上海哈同路

扎实的奉献－交给教会

我们相信奉献的关键，其中许多是在乎神；但是奉献有两个条件，如果不包括这两个条件，这个奉献迟早会变作不扎实。奉献头一个成分与教会发生关系。奉献不只是把自己交给主，也是把自己交给教会。奉献当然是把自己交给主，但是这样的奉献什么时候出事，什么时候收回，没有人知道。奉献乃是作在教会的权柄之下才扎实，才能蒙保守。一个人奉献而不交给教会，这个奉献不扎实。

彻底的奉献－摸着钱财与职业

与奉献有关的第二件事是：奉献必须摸着钱财和职业。奉献不交给教会，不扎实；奉献不摸到钱财和职业，不彻底。这两个题目是需要特别题起的，就是钱财与职业。

关于钱财

神和万物，并万物与钱财的关系

神是怎样看钱财？这里我们需要认识两种的关系。第一是神与万物的关系，第二是万物和钱财的关系。神是从一本创造万物，你脚所踏的、手所摸的，都是神所造的。神不只从一本创造万物，神也是万物之主。撒但是神的对头，但是他无法对付神自己。因着他不能对付神自己，所以他就对付从神出来的万物。撒但不能破坏神自己，所以他要破坏神的工作。如果撒但能够把神的造物拉出神的手，神就失败了。撒但要破坏神的工作，所以就拉住神的造物。

神从一本造出万有，撒但借钱财将万有归一

今天我愿意给你们看见万物和钱财的关系、并受造之物与神的关系。撒但要得着万物，但他不能每一件都得着，因为他不能应付万有那么大。要得着万有太麻烦，万物包括牛、羊、木、石。用千万句话来说万物，都说不完。神由一本造出万物，撒但就把万物整理归一。这一个一就是钱财。世界上没有买不到的东西；有了钱就有万物。所以钱被称为“通货。”一块石头、木头不能说两块，一张椅子、桌子不能说两张。撒但创造钱财乃是他归一万物的结果；他把万物整理得变成简单。世界是由一本变成形形式式的万物，而撒但乃是把形形式式的万物借着钱财归一。今天所见的万物都可以用钱算出来。所以钱就是统一万有的结果。万物都是神造的，只有钱不是神造的，它乃是从该撒来的。人问基督要不要纳税，主说你拿一块钱来给我看，然后祂说，该撒的物当归给该撒。（太二二21。）祂没有从自己的口袋里拿出钱来，不然别人就能对主说，你口袋里也有该撒。

钱财乃是撒但造的，为要叫万物归一。万物能够用钱算出来。地是神造的，但是今天人可以用钱把地的价值算出来。若能作得到，人连月亮也会算，太阳里面的氢也会算，今天人什么都可以买，时间可以买，连人口也可以买。一位弟兄在邮政局工作数十年，就是邮政局把他这个人口买去了。雅各的财产里面包括牛羊，也包括人口。启示录十八章告诉我们，人口是一件可以贩卖的东西。（12～13。）神从一本造万物，撒但是把万物归于一。

撒但借玛门与神对抗，夺取人对神的敬拜

我们得着神就得着万有，撒但得着钱也就得着万有。钱是万能的，万物都可以用钱买来。我们买木头、石头、或者其他心爱的东西，都需要玛门。所以玛门变成能力，成为人敬拜的中心。人到底是拜神呢，或者是拜玛门？这乃是宇宙争执的中心。对神的敬拜是在万物的这一边，对撒但的敬拜是在万物的那一边。神的对面就是玛门。为何玛门能够与主对抗，因为只有它能使万有归一。贪财不但是万恶之根，（提前六10，）贪财简直就是拜偶像，财就是偶像。圣经说贪财与拜偶像是一样的罪。（弗五5。）一个人得救后，如果钱财不弄清楚，就不能完全得救。一个信主的人，如果家中还摆着木石偶像，我们能够接受他受浸么？但是，有多少人得救以后，钱财还没有对付清楚。我们说今天的印度是偶像之国，在那里人口还不如偶像口多，但是今天拜玛门的人比拜偶像的人不知多多少。从亚洲到非洲，从科学家到最迷信的人都拜玛门。玛门乃是最普遍受人敬拜的。

脱离玛门才能事奉神

神要在我们身上得着我们，玛门也要在我们身上得着我们。神的子民如果不脱离玛门的势力，就没有见证，也不能好好的作基督徒。一个人两边都要拉住，就不能好好的事奉主。主为什么那样厉害的要求那少年的官，要他变卖所有的呢？那个青年人很好，也守律法。但主说，他还缺少一件；那一件乃是最重要的一件，就是玛门。（路十八18～23。）撒该悔改时，他把他所有的一半送给穷人，那个原则也是一样。（十九8。）到了行传四章门徒们把田产、财物卖掉，没有一个人说是自己的，原则也是一样。到保罗的书信，他就说，多收的没有余，少收的也没有缺。（林后八15。）

胜过玛门的能力，才有属灵的能力

在教会历史里，摩尔维亚教会是最有力的差会，他们的发起人新生铎夫把自己家业全部奉献给主。依凡姊妹（Sister Eva）也是把一切都摆上的。前几十年有七位英国人到中国来传福音，他们被称为剑桥七杰（Cambridge Seven），其中有史达德（C.T.Studd）是英国板球健将。他所得到的遗产有二十五万英镑，就是一百二十万美金。他将全部遗产送出去。他告诉英国领事馆，他要到中国去，领事希奇他的奉献，不敢接受他的申请。过一个礼拜以后，史达德毫不改变主意，将他全部遗产送出去。神能够大用史达德，因为他胜过了玛门。玛门乃是站在神的对面。所以每一个神的儿女都得胜过玛门的能力。若不胜过玛门的能力，就没有属灵的能力。玛门的能力不在乎玛门的多少；它在穷人身上的能力，也许比在有钱人的身上更厉害。

作事只为维生，不为赚钱

为这缘故，没有一个基督徒能去赚钱。人以为用不义的法子赚钱是不可的，用公义的法子赚钱就可以了。但是玛门本身就是不义的。神如何是义的，玛门也如何是不义的。路加十六章说用“不义的钱财”交朋友。（9。）钱财基本上是不义的，因为它的性质和神相反。我们要看清楚钱财的地位。否则我们作基督徒就相当困难。世人的钱，基督徒不能赚。我们赚，就失去了基督徒的身分。我们说我们的父是超过一切的，我们是神的儿子。但是像你这样的人还想去赚拉车夫的钱，从拉车夫身上赚一万、两万，这是说不过去的。世界上只有两等人，第一是不信的人，第二是弟兄。我们既然不能赚不信的人的钱，那赚弟兄的钱怎么样呢？你好意思去赚弟兄的钱么？所以关于钱的事，没有一个人能不好好的解决。作基督徒不能赚钱，作基督徒只能作事来维持生活。

关于职业

劳力的职业乃是神所命定的

职业是第二个问题。神要的职业是什么种的职业？神对人的命定乃是要人劳苦终日，汗流满面，才得糊口。（创三19。）旧约里，神要亚当种地，要亚伯看羊；亚伯拉罕、雅各都是牧羊人；创世记第四章说到铜匠。这些都是劳力的职业。在新约里，使徒们是打鱼的，保罗是作手工织帐棚的。（徒十八3。）这些也都是劳力的职业。

保罗说作工的得工价是应该的。（罗四4。）卖工夫的职业，没有赚钱的成分在里面，所以是对的。因为那是增加价值，把价值提高。这个不是赚钱，乃是卖劳力。世界那么大，假如本来只有一万条牛，因着我去牧养，就变为一万一千，我的劳力就叫世界多了一千条牛。本来只有一粒麦种，因着我去耕种，就变成三十株麦子，或者一百倍，一百株麦子。这个乃是增加价值。我为什么得到钱？乃是因为我叫世界上多了九十九株麦子。保罗把布买回来，晚上缝了，第二天卖出去，所得的钱是缝的手工加上去的。但是如果你把布买进五匹，等价钱高时再卖出去，布本身一寸也没有加增，你就赚了钱，这种事我们不能作。所有不增价值的职业需要变换。我们需要把我们的思想改过来。有许多思想是往钱去的，不是往价值去的。

拒绝不增加价值的职业

不增价值的职业我们不能作，只有凭劳力所得的工价才是对的。不增价值的职业在神面前、在撒但面前都没有见证，并且会败坏我们的心。

有两位读商科的学生，后来都不读商了，因为商叫人的念头跑到钱上去了。我们总得在神面前，从钱财里出来。我们的职业总得是增加价值，或者是加工的。只有在职业上干净的人，事奉神才有用处。如果有一班人是从钱里面出来的，钱的得失对他们没有影响，神在他们身上就有路。当初在烟台的弟兄，首先是先把低下职业的弟兄们送出去，这些弟兄们的职业都是增加价值的。有些职业是只作买卖，弟兄姊妹要放下这样的职业。今天同工的安排是绝对的，弟兄们的职业也应该是绝对的。同工们不能挑选地方，弟兄姊妹们也不能挑选职业。在职业里需要有配搭，如同在工作上需要有配搭一样。只有干净的钱才能为神所用。今天的需要太大，我们不能降低神的标准。

职业与神的见证有关

张弟兄的职业不太好，因为与政府、政治发生关系。邮政局的工作没有政治的问题。海关的工作也不太好，因为能够向人收钱。所有的职业都与神的见证有关，在这里就有许多的代价需要摆上。

要将自己和职业献给神

我们的眼光需要放大，一个人不能一面说学习事奉神，另一面又抓住钱财。主没有意思叫我们作赚钱的事业来事奉祂。我盼望我们能够把自己，和自己的职业，都献给神来成功神的目的。

长期、平常的作法－顾到家人，并受教会安排

教会复兴的时候需要有临时的作法，这些作法与长期的作法不同。复兴的时候要随从圣灵的引导，但是长期的作法需要有教会的安排。在复兴的时候，亚拿尼亚就不能保留任何财物为自己。他有任何的保留，就是撒谎，就是得罪圣灵。（徒五1～5。）但保罗在书信里说，信徒要照顾自己家里的人，并且要照顾在我们当中无依无靠的寡妇。（提前五8，16。）我们不盼望教会复兴时所作的，与平常所作的一样。在复兴的时候不拿出来，我们受不了；在平常、长期里，我们需要照顾自己的家，特别是家里孩子小的时候，更需要照顾。

教会长期对付钱财的路，与在复兴时所走的道路不同。教会复兴时我们不能销灭圣灵的感动，但在长期的路上，需要有教会的安排。在当初的教会中有安排；弟兄姊妹需要在神面前有安排，为自己留下生活所需的，其余的拨出来为流动金。这样，弟兄姊妹的赚钱也是为着福音。所以每一个人自己要在神面前斟酌、酌量。有些事个人办不到的，就要请弟兄姊妹帮助解决。教会不愿意背所有的重担，因此，所有的亲戚需要弟兄姊妹自己先照顾。

全体配搭，同为神旨

无论如何，我们的职业总是要凭着劳力得来的，是要增加价值的。今天多收的无罪，有余的有罪；多收的没有错，有余的有错。自己的生活要更拉紧，省出钱来为别人。给过别人的人，才能够知道施比受更为有福。（徒二十35。）

增加银行里的存款，就是零零零零的增加，不会叫你喜乐；只有为神节省，为神劳苦，增加价值，这样的人心中才能有真正的喜乐。我们若真能这样去实行，就能把全中国打下来，甚至整个南洋都打下来。我们可以在最好的组织办法下来作。过去这几年同工当中没有配搭，弟兄姊妹的职业也没有配搭，所以两面都作得不好。今天弟兄姊妹的职业需要配搭起来，同工的工作也需要配搭起来。如果配搭得结实，配搭得好，所有在职业上的弟兄姊妹都会成为我们真正的同工。

主如果早来，我们都要回去；主如果迟来一百年、两百年，下面的人都要看我们今天如何作。我们相信神已经把路很直的摆在这里。这一次的聚会对神的事、教会的工作、神全盘的旨意有极大的关系。这个不是个人作生意赚钱的问题。

烟台教会复兴的见证

李常受弟兄：到一九四二年年底我就很清楚看见，钱的问题不解决，神的福音就没有办法好好的出去。神的福音由外国人送来中国已经有一百年了，但是福音却不能往内地去。这一百多年来，都是用欧美的钱，而这些钱都用在沿海地区。有的弟兄姊妹因信主而发了财，弟兄姊妹不能动，因为钱把他们钉住了。因此，钱无法进入内地。

我们看见，钱一天没有从弟兄姊妹身上出去，人就一天没有办法得到实在的复兴。一九四二年十二月十三日，主在我们当中作工，那一天下午我本来准备传关乎生命的信息。我们讲生命的道已经有两三年了，但是那一天下午信息忽然转了弯。我们从那一天开始看见，钱的事不解决，神的福音没有办法出去。

今天神不能出去，因为福音不能出去；福音不能出去，因为钱不能出去。我知道有个地方，某个公会里有几个有钱的人，他们盖了礼拜堂，但是还去讨债，而且增加利息。这样难道神能够借着他们出去么？到那一天，有一些烟台的弟兄已经一年多没有职业，有些姊妹作绣花的工作，需要细细的绣，钱赚得不多。这样在奉献箱里就没有多少收入。有六个月之久，奉献箱没有拿出一包为着同工姊妹的。但是，那一天一次的奉献就有天地之别；收到的奉献包也很多。那一天的奉献根本不是受我讲道的影响。二十日，就是隔周主日，我又上讲台，那次唱诗歌三百四十九首，多人流泪，因为他们把钱扣住，所以福音出不去。再过一个主日，二十七日，主作工更强，所以我们不能不天天有聚会。从一九四三年一月一日开始放假，我们就有特别聚会，从早上十点一直聚到下午六点。有位弟兄生病晚上睡不着，主摸着他，叫他要奉献，他胜不过主，最终索性把一切都放手。就像这样，六七百人都把所有的全奉献；有奉献契约的，有奉献股票的，并且有许多人奉献自己为着西北的工作。这样有三个半月，一百多天，天天聚会。有一天我说，谁要为着福音到西北，几乎全体都站起来。许多人愿意全家带人带钱出去，一同出去为着福音。第一批出去的是低阶层的工人、种田的、劳力的；第二批出去的是有高级职业的，有护士、医生、和有资产的人；第三批出去的是传道人、同工。第一批出去就震动了烟台，外面的人打定主意说，我们是不能出去的。

这样复兴的时间过了三个月，我们就闯下了大祸，这不是我们乐意闯祸。弟兄姊妹一切都奉献，现在我们如何安排呢？弟兄姊妹心都挖出来了，东西也拿出来了，有的笑着，有的哭着，把财物都拿来了。有两天晚上，我们一直到半夜等候再等候，谈论再谈论，到三月十四日，又是主日，我们擘饼以后就说，奉献以后应该怎样出去。在这段时间，弟兄姊妹都在复兴里，许多人回家，连衣服都不敢摸，一摸主就要他奉献；不拿出来就不平安，拿出来才平安。

我们看见教会不能经营。然而，教会就是弟兄姊妹，所以我们照着大概的情形，分配弟兄姊妹去经营。不正当的事业我们取消。田产不归教会，也不能把它分，所以暂时就记在原主身上。假如需要钱用，也可以把地卖掉。

我们那时所作的，没有一点叫我懊悔。不过，惟一缺的是祷告不够，所以叫日本人有机可乘。当时我们没有看见，撒但是尽一切力量作打岔的工作。那时因为弟兄姊妹所有的都奉献了，所有的时间都拿出来了，什么都拿出来了，所以教会就需要重新有安排，而我在那个时候也落到试炼当中。我病倒了，就与工作分开，因此也就脱离了日本人的手。经过已过五年，我看见那时所作的乃是主的路。

在职的与同工两面配搭

今天我们要看见，我们人不是自己的，财物也不是自己的。有的人应当摆在福音上，有的人应当摆在职业上，两方面的配搭都是需要的。表面上职业乃是你自己去经营，在属灵的实际上，这些都是为教会作的。我认为只有这样的配搭才是彻底的。今天如果同工出去有缺乏，那是在职业里的人的亏欠。另外，有的地方财物多，但是工作不多，这个是同工们的亏欠。你们要看见，这两个配搭起来出去的力量有多么大。如果我们看见这个原则，我们就会得到自由，我们配搭的时候也就能相信弟兄。假如你赚一万块，你把一万块都用光，你不需要教会来定你的罪，你自己就会定你的罪。不会有人去告你，但是你自己会定你自己的罪。假若你说这样有人就要把奉献收回，不再奉献了，那怎么办？我们不怕人收回，他能够作就让他作吧。

在财物上作主精明的家宰

倪柝声弟兄：我们把我们所有的钱奉献，以后从主那里再拿回来，这个钱就与以前大大两样。从前是作老板，现在是作家宰。如果我们是家宰，却随便用主人的钱，主引的比方很对，的确就会有人来告发，（路十六1，）说我们浪费主人的财物。今天我们生活程度不一样，但是原则是尽量的省钱。

钱的问题一解决，你就能够作一个大的人。今天因为各人的心理不一样，所以同一句话在不同的人的思想里，就有不同的想法。假如我说，我请你吃饭，北方人就以为吃大馒头，西方人就以为吃面包，南方人就以为吃白饭，穷人就以为吃粟米饭。照样，今天说到教会的需要，不同的人就会有不同的想法，不同的反应。有的人听见教会的需要，以为地买小一点，屋盖小一点，马虎一点没关系；马虎的人就作马虎的事。我们不能站在自己的立场，我们需要站在神的立场来看。玛门的问题一解决，人就能够变大。一个人不能够事奉两个主；不是事奉主，就是事奉玛门。（太六24。）我们之所以不明亮、在黑暗里，乃是因为钱财的关系。（21～23。）这件事能解决，许多的事就都可以解决。

福音好像水装在瓶子里，钱就如同塞子。你的钱不出去，水就不出来。你钱不出去，就是连作人都不能作得好。眼盖要打开，眼睛才能够看见主；钱不出去，就不能看见主。

我知道有许多弟兄比别地方的弟兄，在钱财上多一点，在外地有的人连孩子都不能上学。我们可以少，但不能变为小。总不能因为我们的少，就把我们变小了。我们总要给别的弟兄们看见，没有一件东西是我们自己的。

实行上到底应该怎么样安排呢？第一我们需要开出一张清单。我们是应该个别的考虑呢，或者合起来一起考虑？这个问题两种作法都有可能。许多弟兄姊妹得帮助，是因着别人的见证，也有的是要自己到主面前去仰望。现在不是左手不要给右手知道的问题，（太六3，）现在根本不是我个人的问题，我乃是身体上的肢体。就是你把奖赏丢掉，能够叫一两个弟兄起来也是值得的。将来个人奖赏的得失算了吧。

教会不愿意作一件事是短的。我们盼望有更多的家宰起来。如果我们有人这么作了，就可以在弟兄们面前作见证。

先把自己交出来，再把钱财交出来

我们是先要你，才有你的。我是祭司，我是为神活着的。我们只管交出来的事实；我们不是要人的钱，乃是要帮助人交出来。如果人不交出来，就是收两个钱，也没有什么意思。这样作还不如把钱退还给他，那种的钱神也不喜悦。在神看来，钱不是主要的问题。人把钱交出来，乃是因着他先把自己交出来。你自己比你的钱更要紧。人来了，他的也就一同来了。这些话对普通的弟兄姊妹不能随便说。

你不交出来，我们不说这个话，你交出来，我们也把我们自己交出来，就能够说这个话。我们同工当中二十年没有说的，今天都要说出来。大家是站在同样的地位上，一同作工，一同服事的。大家是同等的人，一同事奉神。

我们要仰望主，看看能否把上海的弟兄姊妹都带进这件事来，不然说了几天的道，不过多一点的奉献，过了五天，又冷下去。这实在是一件重的事。如果能够把弟兄姊妹带进来，不知道下面有多么厉害的事要发生。

付上厉害代价，且在配搭里

过去这么多年，大家受了对付、委屈、难为，也付了代价，但主今天要求我们付更厉害的代价。只有这么厉害的代价，才能产生厉害的结果。主没有意思光是同工受对付，而在职业里的弟兄姊妹不必受对付。同工们的配搭不容易，在职业里的弟兄们的配搭也不容易。两三个弟兄一同作生意，起初都是说荣耀主，末了常常都变成羞辱主。但是，今天如果你交出来就不同了。这不但是把资本合起来，就是人也得配搭起来。在这里，一人只能产生一千，但二人就能产生一万。弟兄们在职业上如果为主忠心、有配搭，结果就有祝福。有这样的目的、中心、立场、目标，就能带进主的祝福。大家有难为时，在配搭里解决。同工不配搭时可以作零工，一有了配搭就没有个人的自由。在职业里的弟兄姊妹原则也是一样。

以我自己说，我实在不愿意作这些事，但是往前头看，主在前面有祂的工作。因此我们必须接受这个麻烦，有这个起头。同工和负责弟兄们，不能避免这样的麻烦。我们作散工，自己可以舒服，但是要主有路，就必须要有配搭。在配搭里，就要接受麻烦。不然，主就难得可以有出路。

过去这四个晚上，我们的话好像把水龙头开了；开了就不去想关。这样水一直冲下去，不知道要冲到多远。叫我讲这四题道，不是一件容易的事。其他的道就是讲四十题也没有这么难。

一九四二年我们一直祷告，求主在我们当中有路，不知道祷告了多少。虽然祷告那么多，每次总是碰着一个东西挡在那里，因着那个东西就没有办法冲破。现在我们当中的小圆圈已经冲开了，现在要看大圆圈能不能打破。

第十五篇　全教会造就聚会（三）－教会的荒凉与进步

讲时：一九四八年四月十九日晚上

讲地：上海哈同路

李常受弟兄：我们要先解释一下这个聚会的性质。我们这个聚会的目的，乃是要把这几天同工们所谈论的事，分享与多数的弟兄姊妹。让我先以一个问题来作开头：从圣经来看并从教会的历史来看，教会的事奉应该是如何的事奉？

倪柝声弟兄答：我们先要问，教会今天有没有站在一个与从前不同的地位来事奉主？教会今天事奉主的地位与以前是不是一样？在这里有两方面绝对相反而矛盾的情形。许多人不知道，一面教会是荒凉的，另一面教会是进步的。

教会的荒凉

从使徒时代开始

从一面来说，教会在这二千年所走的路，乃是越来越贫穷；教会在神面前看，乃是完全荒凉的。我们看看今天教会的光景，有许多的罪恶、错误存留在其中。不但在今天，就是从圣经里我们看见，初期教会的光景也是荒凉的。在保罗的时期，他已经说有假牧人、假先知、和假使徒的存在。以弗所的情形似乎是进步的，但又是荒凉的。在腓立比书里，他说众人都求自己的事，没有人求耶稣基督的事。（二21。）提摩太前后书是保罗临死的时候写的，在那里我们也看见教会荒凉的情形。提前说到有长老、有执事，（三2～8。）但是到了提后，保罗只能把见证交托给忠心的人，在那里好像说连长老、执事都靠不住了。在提前他说长老需要如何如何的忠心，但是到了提后，他就不得不说，在大户人家，难免有木器瓦器。（二20。） 彼得后书又告诉我们，到那个时候有人卖主、不认主。（二1。）教会不只在中世纪时堕落，也不只是在第四世纪就被掳到巴比伦去，甚至在使徒时代就已经荒凉了。所以审判需要从神的家开始。（彼前四17。）

约翰的书信比保罗的书信晚三十多年。在那里我们看见，有人甚至不承认耶稣是基督。他们不承认基督是由肉身而来的，这些就是敌基督的来临。（约壹二22，四3。）不仅如此，启示录是在主后九十年到九十五年写的。在那里题到七个教会，其中除了两个不受责备以外，其他五个都受到严厉的责备。（启二～三。）由以弗所的堕落，一直到老底嘉从主的口中吐出来，都是堕落的情形。以弗所的灯台被挪去，老底嘉从主的口中被吐出来。中间虽然有恢复，但是大体是荒凉的。犹大书只有一章，其中说到有人偷进教会来。（4。）

从历史看，荒凉的情形是一直下去的。从第二世纪开始，天主教，也就是大公教，大体开始形成。第二到第三世纪就开始破除了地方教会的实行。到第四世纪，康士坦丁的时候就形成了形式的教会。

在初期的教会里，人一相信就撇下世界。所有的职业都是为着教会，不是为着赚钱。圣徒凡物公用，弟兄姊妹持续聚会，并坚守使徒的教训。（徒二42～46。）因为人不顾一切的相信，所以有多人不敢相信。使徒行传说有三千、五千人进到教会，却很可能有数倍于三千、五千的人是不敢相信的。许多人会说这种的信法会对名誉、地位有危险。五旬节不只带人进来，也有人出去。五旬节是人碰不得的，一碰就要人的命。

荒凉延续至今

当初的情形与今天的情形相反。我们不能活在地上，好像教会没有荒凉一样。我们不能好像该隐献祭，该隐的教训就是已经有了堕落，但却当作没有堕落一样生活。（创四3～7。）在该隐以前有亚当，神命令他要种地，要汗流满面才得糊口，这个乃是给亚当的咒诅。（三19。）该隐的错不在乎他去种地受惩，该隐的错乃是他没有定罪亚当的堕落。他出去种地还感觉不错。一个人犯了罪而没有犯罪的感觉，这个就是该隐的原则。明明是在罪中，却好像还没有犯过罪一样。亚伯去看羊，神喜悦他的祭物，因为他承认堕落的存在，他认识流血的价值。该隐就相反，他以为若无其事，没有需要审判。所以今天我们活在地上，不能没有荒凉的感觉。为什么我们今天要在外面脱离宗派，与别人分开？因为教会堕落。今天有那么多的派别，许多人都是挂名的教友，在这个堕落的情形里面，我们不能没有感觉。

教会的进步

但是从另一面来看，教会这二千年来是一直在进步的。一面在外表来看，教会是荒凉的；但是在一班忠心爱主的人身上，神的恢复乃是一次比一次深，一次比一次多的。在福州的时候，我对一班姊妹说，教会的历史就好像我们个人的历史一样。我请问你，以个人的历史来说，什么时候是我们最丰富的时候？我们一得救的时候，就得到称义、成圣、重生，我们有基督住在里面，圣灵作我们的能力。这一切在我们得救时都已经有了，虽然你不知道你已经得到这些，但是这些都已经在你里面了。基督徒是什么时候变成贫穷的呢？乃是他们在日后渐渐把这一切丰富丢掉了。所以得救过了一些日子，他们就落在黑暗里、试炼里，而把这些丢掉了。又过了一些日子，因着主的怜恤，祂叫我们第二次把这些失去的得回来。再过一些时候，试炼又来，我们又堕落。主的怜恤再次临到我们，我们又复兴，又把这些失去的丰富得回来。每一次的得回来，都比以前所得到的更牢靠。等到相当的时候，这些东西就成为我们的了。雅各在他的一生里，多次起来，也多次下去。但是到他临终的时候，能够扶着杖头敬拜神。他一切失去的，统统都得回来了。他能够回到神面前，好像完全得救一样。

教父时代至路德马丁改教时

教会的历史也是一样。以弗所书的启示是最高的，但不一定是那时的教会经历最多。以弗所书的教会就好像初信的基督徒的情形。在教会的进步里，因信称义、成圣、教会的合一、传福音、十字架的真理等等是越来越清楚的，以后被恢复的比以前的清楚。我们从教父革利免（Clement）写给哥林多教会的信里面，可以看得见他们对福音还不如我们今天看得清楚，甚至奥古斯丁（Augustine）的忏悔录（Confession），还有肯培斯汤玛（Thomas A. Kempis）的“效法基督”所看见的真理，都没有我们今天看见的那么清楚。在他们的启示里有宝物，也有泥沙。

我们要看见，教会今天乃是在这两个矛盾中间。从外表来说，教会是越过越坏，从内里来说，她的品质越来越好。达秘（Darby）在他的书里，题到教会是荒凉的家；但是，另一面，有许多人不知道教会也是一个复兴的家。保罗以后，很少有人赶得上他的启示，他看真理看得清楚。可惜今天他去世了；假如他在的话，你可以问问他对今天的看法如何。今天一面来说，外表的教会是越来越堕落，越来越往下去；但另一面，教会内里的品质是越来越好。

所有被恢复的真理，一被恢复就不能再丢失。因信称义的真理是在试炼的火里产生的，今天绝不能再被丢弃。我问你们，再过一千年，教会会不会丢掉因信称义呢？罗马书和加拉太书都讲到因信称义。在过去二千年教会的历史里，有一千多年，这个真理丢掉了，但是今天恢复以后，就不会再被丢掉。教会在路德马丁以前一千四百多年时，就已经有加拉太书，但因信称义那个真理被丢掉了。然而今天因着路德的恢复，因信称义这个真理就不会再丢掉。以前人是在道理上争因信称义，今天因着人已经为这个道流了血，多人因着因信称义的道而被火烧死，所以今天这道不会再被丢掉。教会今天所得到的是不能再摇动的，所有的真理乃是越过越牢靠的。

改教后至今天

以后神又兴起一班人，好像达秘等等。他们看见属天的异象、肉体的除去。又有Pearson Smith，恢复因信成圣。此外也有盖恩夫人，有慕勒（Mueller），看见信心，又有E. Roberts，和近代的史百克（Sparks），我们可以说教会从来没有一天好像今天那么清楚、那么丰富。

教会继续不断的恢复

全本圣经有六十六卷，只有一卷是没有结束的，就是使徒行传，它乃是有头无尾的。其他各卷都有结束、有终结。行传二十八章以后还有很多故事，约翰、彼得、巴拿巴、保罗以后都去了罗马，都被审判。还有许多其他弟兄姊妹的情形，使徒行传都没有题到。为什么使徒行传是有头无尾的呢？因为今天我们还在那里继续使徒行传。福音还没有传开，主还没有再来，今天我们是继续在写使徒行传。以弗所二章的居所，四章的各种恩赐成全圣徒，叫他们在信仰里同归于一，满有基督长成的身量，在爱中建造自己，还有五章的教会要成为无瑕疵、无皱纹、无玷污、无可指责、无可批评的情形，乃是全然荣耀的。这些情形在今天还没有达到，我们还在这里继续这个教会的恢复。

我在英国的时候，史百克弟兄问我，圣经里那一章最难应验？我说最难应验的应该是以弗所四章的成全圣徒。读了以弗所四章，我很担心这一章没有办法实现。对别章，我有把握，但是对这一章，我还没有把握。二千年以来，以弗所四章还没有实现。照现在这样的情形，再加二千年，恐怕还不能实现。照人看来，这样主就不能来了。不错，外面的教会是荒凉的，但是今天的问题，是有没有一班人能站在神的一边，接受神的丰富，有没有人肯出代价去得着这些丰富。

脱离卑贱的事，走恢复的道路

今天我们是站在什么地位上呢？我们今天乃是站在这两个矛盾中间。在外面我们需要学习定罪荒凉的情形，并要从他们中间出来，脱离一切堕落。为着这个缘故，我们对教会的立场要清楚，不能说这样也可以，那样也可以。我们要把贵重的器皿与卑贱的器皿分别出来。贵重的器皿不是生下来就贵重的，乃是在分别上被显为贵重的。圣经是说人若脱离卑贱的事，才能作贵重的器皿。（提后二21。）贵重乃是因着分别而成为贵重。凡是不脱离卑贱、马马虎虎的人乃是卑贱的。什么是卑贱的人呢？乃是与卑贱的器皿混在一起，而没有感觉错的，就是卑贱的。这是一方面。在这同时，我们要学习进入身体里，学习作神的儿子，学习走恢复的路。神看教会是满有基督丰满身材的度量，这件事从前没有、昨天没有，但是今天有。主今天所作的比以前所作的更多。今天基督徒需要赶得上神在这个时代进步的工作。光是看见外表的荒凉还是不够，需要进一步看见主今天所作的事。主所作的事到那里停止，我们不知道，我们只知道神今天乃是在那里预备石头。有一天一切都预备好了，那就是圣殿完成的时候。

教会恢复的预表

在旧约里教会有两个预表：一个是会幕，一个是圣殿。讲会幕的人很多，这样的书起码一百本，但你很难买到一本是讲圣殿的。人看重会幕的预表，不看重圣殿的预表。人以为会幕和圣殿差不多，乃是重复的预表，其实这两个预表并不完全一样。会幕是暂时的，外面的；圣殿却是永久的，里面的。会幕是在旷野的，圣殿是所罗门王建造的。

会幕在旷野预表教会在地上的情形，圣殿在国度里预表教会永久在神面前的情形。如果我们看见这个光，我们对今天的光景会很清楚。神在出埃及记里已经有会幕，这个会幕随着以色列民走，后来会幕到了示罗。（书十八1。）但是以色列子民出了事，犯了罪，他们中间没有王，各人按着自己眼中所爱的去行。（士二一25。）以后非利士人来了，就与他们为敌。后来有撒母耳、扫罗、大卫起来。在那个时候，老以利的两个儿子犯罪，以色列人在非利士人面前打了败仗，他们就想办法把约柜搬出去。约柜就是见证的柜，也就是施恩的柜。以色列人以为约柜能帮助他们，结果神没有帮助他们，约柜就离开了会幕，放在大衮庙里。神不因着约柜保护以色列人，也不要以色列人来保护约柜。约柜离开会幕以后，就没有回去，一直到所罗门建好圣殿，才被搬进圣殿里。耶利米书七章十二节说，到耶利米的时候，人还到示罗去。因着约柜离开了会幕，所以神也就离开了会幕，约柜乃是背着会幕，朝着圣殿而去的。这与今天教会的情形一样。

到了所罗门的时候，他到基遍去献祭。所罗门在基遍祷告求智慧，他所得到的智慧没有一个人比得上。圣经说，他起来就在那里献祭，他献上一千个牺牲作燔祭。（王上三4。）代下一章告诉我们，在示罗还有铜坛，还有祭司，但是里面已经没有约柜。（代下一3～5。）约柜已经背向会幕，面向圣殿而去。这是基督的见证，这也是我们的道路。我们的道路乃是随着约柜而去的，不是向着基遍，乃是向着圣殿。

今天神正在预备金银木石铜铁，有一天时候要到，所罗门就要出现，到那日人不会听见各种工作的声音，因为一切的材料都已经准备好了。（王上六7。）所罗门一到，圣殿就成功了。所罗门圣殿的材料不是临时打来的，乃是预先打好的。今日虽然有声音，到那日就都能配搭起来，成为圣殿。

教会的荒凉乃是事实，但是圣殿的见证二千年来是一直在继续的。一个一个的真理被恢复，这些恢复不能算少。今天虽然有各种不同的声音，但是一件一件的材料都已经在那里了。以圣殿的建造来说，神的教会是进步的。现在材料是一件一件的预备好，到那个时候就不必临时作工了，只需要摆上作好的材料就够了。圣殿不是作成的、打成的，乃是摆上的。今天神的工作乃是要成全基督的身体，叫大家在信里面同归于一。（弗四12～13。）神在历代是一直作这个工作。今天所作的比昨天作的更多、更往前。主耶稣说，父作事直到如今，我也作事。（约五17。）主的工作是越作越好的，在内容上也是越来越丰富的。我们今天如果是向着恢复的路上走，就必定会看见神要在我们当中作工。

祷告

汪佩真小姐祷告：但愿主的话在人的身上不会变了样子。但愿主的话在人身上不被封闭。但愿我们不仅不拦阻神的工作，不限制神的工作，反而叫神的工作能够有路往前走。

第十六篇　同工聚会（十三）－对付玛门与事奉神

讲时：一九四八年四月二十日周二上午六时半

讲地：上海哈同路

赚钱不合基督徒的体统

今天事奉的路只有两条：不是事奉神，就是事奉玛门。（太六24。）全世界的基督徒，也许有百分之八十是事奉玛门的，剩下的百分之二十里，有百分之十八也许是又事奉玛门又事奉神的。所有的基督徒中，难得找出几个是专一事奉神的。过去我们没有题到玛门的问题，一面是因为我们不忠心，另一面是因为这件事相当难讲。玛门本身就是不义。（路十六9。）基督徒不但不应该用不正当的方法来赚钱，赚钱本身根本就是不正当的。不是钱多、钱少的问题，神的话是说，即使用公义的方法来赚钱也不能事奉神。一个人若没有解决这个问题，根本的问题就还没有解决。神是从一本造出万物，而钱财乃是把万有归一。神产生万物，钱财也可以买来万物。任何想要赚钱的思想就是事奉玛门。米一担是三百多万，你想去赚三百多万来买一担米，这个就是事奉玛门。你去那里赚这个钱呢？我们好意思去赚弟兄的钱么？我们可以赚外人的钱么？

比方今天国家的总统要去挣三轮车车夫的钱，这个合体统么？我们比世界上任何总统的身分都高得多。世上的总统是被选为总统的，我们却生下来就是作王的。巴不得我们今天把万物送出去，这样更合体统，更像样。

所有正当的职业都是往大自然去挖，而不是从人的身上来挖。比如说全世界的人口有二十万万，假定每个人口袋里有一块，加起来就是二十万万块。假如我去赚钱，就是我袋里的钱多。要我袋里的钱多，肯定就要别人袋里的钱少。基督徒怎么能够把别人的钱挖到自己的口袋里呢？神的儿女这样作合乎体统么？任何的赚钱乃是减轻别人的钱财，增多自己的钱财而已。我们所要作的乃是增加自然的资产。为什么我们要增加自己资产，而叫别人减少资产呢？基督徒怎么能够作这样丢脸的事呢？

拒绝纯商业的职业

圣经里面的职业都是向自然界去拿的。打鱼是拿大海里的资产，耕地是拿大地上的资产。这样的职业可以增加我的钱，而不减少别人的钱。我们可以增加自己的钱，但是不可以减少别人的钱。亚伯拉罕、以撒的牛羊加增，是神的祝福。（创二四35，二六12～14。）但是雅各牛羊的加增是他从拉班那里赚来的。（三十37～43。）亚伯拉罕的牛羊加增是对的，雅各的牛羊加多是不对的。他这样作乃是对不起拉班。今天像雅各的人很多。这个问题没有解决，我们不能事奉得好。最低限度我们不能作赚钱的工作。我们需要拒绝纯商业的工作。

以西结二十八章讲到推罗王，这是指撒但说的。他因为贸易太多，就堕落了。贸易乃是纯商业。以西结二十八章是最早的贸易，启示录十八章是最后的贸易；以西结二十八章是世界贸易的起头，启示录十八章是世界贸易的结局。那里说到地上的客商，客商原文是指大商家。在那里敌基督利用巴比伦作贸易。纯商业并不是说只涉及钱财；也并不是说不要金子、银子，问题是这些钱财是怎么样进来的。今天我们不能不注重钱财是怎么进来的。我可以加，但不可以叫社会少。好像把铁炼成钢，这是对社会有加增。这种的职业是可以作的。

今天我们的心思意念要受神的约束。赚钱的人看不见别的，只看见钱；他看不见鱼多了多少条，乃是看见钱多了多少块。纯商业给人的试探太大了，所以今后许多的事都需要有一个大翻身。

犹太人的路原来是务农、种地、看羊、工役的，但是以色列人堕落以后，被分散到各国，犹太人就变成全世界最多最大的商人。旧约里神把地分给以色列人，叫他们每个人都要在自己的地上作工。犹太人在这里学了功课，所以他们不愿意替别人作工，也不愿意别人代他们作工，他们所有的工作都是自己作。这是一个很厉害的关。这一个关最难冲过，需要神把我们的思想翻过来换过来。赚钱是错误的，我们总得从钱财里面出来。

钱财的本质、内容是不义的

路加十六章说到不义的管家，和不义的钱财。那里主称赞那不义管家的智慧，他用主人的钱去结交朋友。在这个比喻里有本文与教训的不同。本文由第一节到第七节，教训是从第八节开始。那里说今世之子较比光明之子更聪明。他把收条一百篓油改作五十，一百石麦子改作八十。这个乃是手续上的不义。这个当然要定罪。下面主就叫我们用不义的钱财来救人到永远里面去。这里说到钱财乃是不义的，不单手续是不义的，连钱财本身也是不义的。本文是题到手续的不义，教训是题到钱财的不义。钱财本身的本质和内容乃是不义的。在这里没有说麦子不义，也没有说油不义。首先，他是说人不义－管家是个不义的管家，在教训里就说连钱财也是不义的钱财。有人想不义的钱财既能结交朋友叫人得救，并且有一天还能送人到天上永远的帐幕里，所以就以为这里说明钱财是对的。但是我们要看见，在神面前，钱财在内容和本质上是不义的。今天我们需要为着对钱财的看法悔改。神与钱财是站在对立的地位上的。我们不能让一件与神对立的事存在。我们不是事奉神，就是事奉玛门；玛门要得人的敬拜就像神要得人的敬拜一样。这一件事解决了，事奉神的事就容易解决。

这些年来，同工们对钱财可以夸口，因为他们没有带职业；然而弟兄姊妹虽然与钱接触的机会多，但请你记得，你还是一同事奉神的。我们不盼望我们当中有人一辈子作了管家，到末了没有人把他接到永存的帐幕去。

对付钱财的路

不义得来的钱财，总要归还

当以色列人从埃及出来的时候，他们拿的金银越多越好。（出十二35～36。）假如今天在我们身上的钱是公义得来的，那我们可以多拿，但如果是以不义的方法拿来的，总要归还。有些人钱拿到手中总不能放。从今以后我们要保守我们基督徒的身分，我们要有一个感觉：对于钱财，我们乃是在别人的头上走过去的。他们是以钱财为性命，我们却不是这样。公义得来的钱不用还他，若是不义得来的当然要还给人。

避免不加增价值的职业

有些钱如果是站在经商的立场就可以赚，站在朋友的地位上就不可以赚。这样的事是不能作。总而言之，我们只能在原则上解决这个问题，不能在事情的细则上解决。买空卖空是不对的，但是假如有人把货物从甲地运到乙地，这是劳力的，是可以的。但是如果在过程里需要给红包，这里就有试探。我们的职业应该尽量的走宽马路，尽量减少、避免走危险的桥。因为有可能跌下去，而且这样的跌会跌得很重。总要记得生意人的心理乃是赚钱。赚钱的心理不一定重在需要，乃是重在得到钱财。这个并不是公义不公义的问题，乃是职业的问题。

魏光禧弟兄问：作保险公司职业可以不可以？（大家笑一笑，没有回答。）

倪柝声弟兄：今天我们职业还是作得安全一点好，在职业上跌下去还是不上算。如果我要找地方去住，我绝对不会到西伯利亚边界去住，这样不上算，在边界上一炮可能就先打到你。要上算还是搬离边界远一点好。

我们要事奉神，就不要留在边界上。这些问题题出一千条也不能解决问题。稳当的方法是搬远一点。今天主要的问题是，职业不应该是数字加增，乃是价值加增。凡是有服务性质的，比纯买卖性质的价值会高一点。我们基督徒的职业要维持那最高的水准，我们要研究怎么样来的钱才是最高的。作木器店与作木匠不一样，作木匠是加工，从大自然拿出一些东西来，作木器店是卖木器，其中还有买卖的性质。在职业上我们总是应该站在稳当的一边，比较上算。

保罗很可能自己没有工夫去卖帐棚，他也许叫马可替他去卖。这样马可就成为他的中间人。这样的买卖还能说得过去。我和三五个弟兄在一起，大家作生产，其中一个把生产的拿去卖，这与一个人把东西买进卖出大大不同。所以在这里就有配搭的需要。

改换危险、有试探性的职业

对于危险、有试探性的职业，我们需要改变。有些改变是需要时间的，不是一下子就可以改变得来。但是无论如何，从人家口袋把钱拿来，总是不好的。我们对职业的问题需要基本的解决。职业是应该增加价值，要因着我的职业，世界多了一些东西。但是买卖的性质是钱增加了，货并没有增加。如果你只增加你的资产，而不增加东西，这是不对的。我们取之于社会而不还社会，这是说不过去的。

倪柝声弟兄关于经营生化药厂的交通

我也需要对在职业里的弟兄说几句话。在与我有交通的人当中，这件事是很清楚的。我个人的事情也应当交给弟兄姊妹安排。问题相当长，在这里我无需多题，但是有些事应该说一说。当初我对弟兄们说，如果有一天我倪弟兄需要去作生意，那是所有作生意的人的羞耻。同工们有的想要合作作生意，我总是竭力的禁止。所以背后就有话说，你作，我们就不能作。我对他们说，有我一个人作就够了，不必你们作了。后来许可了三位同工去作。

一九三一到一九三七年间，我们当中作工的人增加。他们说他们过所谓信心的生活，但他们用了许多方法和手续，叫我里面感觉厌烦。曾经有两三位所谓的工人，他们已经不在这里了，我对他们说，你们是过信心的生活，我不是过信心的生活。我从前一次对作生意的弟兄、对同工、或者对所谓过信心生活的人所说的话，今天仍然一样，我说了不改变。对上面这三种人，我请他们不要把信心生活的牌子挂出来。我是盼望还有第四种人，就是为着弟兄姊妹安排职业，帮助一班弟兄们能够作到良心平安。虽然我不能要求给他们好的待遇，但是起码可以生活过得去，叫他们能够良心平安。

在起头的时候，生化的事业百分之九十八是在我自己，和托付我的人身上，以后变成百分之八十，最后剩下百分之六十五掌握在我手中。抗战胜利以后又有要求，所以又增加，变成百分之八十。

当初我作的时候是有一个盼望。今天在这里，我的情形就好像一个寡妇带着几个孩子，盼望养活他们，但是盼望养活的事作不成功，因此以后寡妇就再嫁了。过了一些时候，孩子却都没有了。到那时，说起来也不知当初为何要再嫁。当初的盼望和今天是一样，但是当中有一段就变作了出嫁还不知道为什么。

本来一年多来我已经不管事了。李弟兄到闽来，交通又恢复了。但是我要说，一九三九年我的感觉如何，今天的感觉是一样的。这些日子感谢神，常受弟兄和我有同样的感觉，我们有好多的书要写，好多的诗歌要编。我们盼望重新翻译新约，但没有翻好。少年的同工要我出来负责，但是时间上不可能赶得上。如果把我摆在一九三九年，可能我还能再有一个起头。

因着四次的闹事和四次的不忠心，本来可以买两、三个会所的钱都漏掉了。去年，钱在这里的时候值四十几万，除了欠人的七万三以外，还值二十几万。我手里所有的是信托的钱，是别人信托的。我愿意告诉你们，我不是逃避，信托的款今后要完全托在你们的手中。股票有两三分是在我的手中。现在我不能办，也许你们不许我办。这些日子个人的感觉是小事情，无论如何，我个人的感觉就像这些日子对你们所说的，就是总得有奉献的人进来。

关于作买卖的弟兄们，你们要原谅我说两句不好听的话，你们把太多据为己有。好像有人告诉我，但是又没有人告诉我，有一位往印度传福音的姊妹 Amy Carmichael，这位姊妹从别人得到不少经济的帮助。由此可以看见，没有一个人是可少的。

我要替我的同工说几句话。李弟兄在烟台的日子是怎样过的我知道。有些同工的孩子不能上学、肚子饿、在家里哭。我们当中一共有五个寡妇没有人记念。到了今天，曾列三弟兄的一个孩子连小学还不能毕业。今天在我们同工当中的寡妇，不只五位，有二十多位。这些姊妹的丈夫活着的时候，把自己的地位、职业辞掉，死了以后他们都被人忘记了。同工们，我们不说我们好，我承认我们有缺欠，在工作、在奉献、在主的恩典上都有缺欠。但是我问自己，为什么我的同工，除了列三弟兄是被共产党杀死的以外，其余十分之九是生肺病死的呢？一面我要说我们不够负责任，一面我想是我带他们出来的。你们说你们相信神，神能顾念他，但是我看着一个一个去世，我里面生气。也许我作了许多的错事，但是神知道我为什么缘故作。（编者按：说到这里倪弟兄自己哭，众人也大哭。）也许你们说我不够省钱，但是你们不知道我的地位。这个事情没有解决，底下还有许多事。

我在神面前不盼望得赏赐，我承认有错误。我去找出路来，我说生化是一个公司，对于工作上有需要的弟兄姊妹，原来是盼望给他们有帮助，但是对这件事我没有自由。按规矩这些话是不必说的，你们把自己交出来，我也把自己交出来。为鼓岭花了五万，为福州四万，为上海买地四十七万。一切都是为了福音。如果可能，在前面的路上，请你们不要逼我再作同样的事。我的同工再作同样的事，这个责任就要落到你们作生意的人身上。

李常受弟兄的交通

李常受弟兄：这么多年以来，神的祝福一直在我们当中，从来没有出去。神的责任还在我们身上。我们不是坐井观天，在自己的圈子里面往外看。我们相信神的祝福没有往外去，我们在地上的责任还没有了。我不知道有多重的担子在我们中间。弟兄们，我们国家的人口占全世界四分之一。福音最不普遍的就是亚洲，在亚洲最不普遍的就是中国。福音好像接力赛跑，西国的弟兄把福音传到中国来，但是因为在中国没有出去，所以就没有祝福。这样的作法不是神的原则。起码福音也当传到全国。我们今天可以站在一个绝对超然的地位上，说神能作事。但是有那一班人能应付这个需要呢？如果我们不忠心，神就要起来有反应。这次我们不忠心，可能下次祝福还是会来，但是定归是乱的，好像耕田的人引水到田里，是要有水道的。如果没有水道、水沟，水就会乱流。如果我们在神面前忠心一点，沟挖得大一点，水就流得更好。神把我们放在这个地位上，是蒙福的地位。这里我们需要两班人，一班是把身体、时间摆上去为着福音的，一班是把财物放上去为着福音的。

我的话是对两面的人说的，对自己也对弟兄姊妹。一九四三年我厉害的受试炼。有几天的工夫我问主，为什么我的路那么艰难。我虽然没有到厨房不能生火的地步，但是我生了肺病躺在床上，经济是那么困难，环境是那么困难，身体疲累，日本人又在威胁。那个时候，神借着一位圣徒给了我一千六百块美金，但后来我逃出来的时候，美金一块都没有。我承认里面有过不去。有一段时间经济无告。我受不住，人几乎倒下去了，我对主说，我在此不承认我的路是错的，我死就死去，了就了了。但是我不承认我的路走错。

有一天有位同工跑来见我，问我说，“我该不该回到职业去？”我外面不流泪，里头流泪。我说，“两下之间，你要看神究竟有没有拣选你作全时间，你可以看看神给你的托付是多少。”我说这话其实是委屈了神在我里头的感觉，因为我看见环境的困难，要叫他出来，这话说不下去，所以才告诉他要去带职业。

我不是说我的工作作得好，我在烟台，许多人告诉我，要我在神面前多带领少年人。我对他们的心没有那么狠，狠一点的话，我会说，路摆在这里，走不走是你们的事。一切事到主面前还得有一个结算。我们要承认神的祝福在我们中间，是超过我们给祂财物的限制。

从去年到今天我们想买地。因为我们要求太多，供应来不及。我们今天所收到的，加上倪弟兄所拼上的，只够买地的一半钱。假如那时有三四百条金子在手中，九个月以前新会所就已经有了。这件事在我们身上重得很。现在弟兄们到处都交出来了，这样下去好像我们是闯了祸了。但是就是闯祸，就是要死，也得拼上去。到夏天，就会有一百多位去福州受训，每位需要三百万，这里需要多少的钱。

同工们，下面的年日，我们不承认是容易的，我们只承认是苦的。在职业里的弟兄们，你们在神面前需要问问主，这个问题怎么解决。

倪柝声弟兄的交通

倪柝声弟兄：我手里面的事盼望你们接过去。你们作买卖没有羞耻，我作买卖则是羞耻。但是我要说，今天的责任是在你们身上。

第十七篇　同工聚会（十四）－见证与劝勉（一）

讲时：一九四八年四月二十一曰周三上午六时半

讲地：上海哈同路

性质：同工见证交通发问题

个人交出，身体负责

杜忠臣弟兄问：什么才算是正当的职业？

倪柝声弟兄答：朱弟兄说过一句话，他说，“一件事我交出来就不管，就不是我的事，乃是教会的事。”这句话说得很好。你的担子不在你身上，乃是在弟兄姊妹和教会身上。如果你把自己交出来，所有的物质都是神的，赚钱是神赚，亏本也是神亏的。我们是让死人去埋葬死人。我们要看见，事奉不光是来事奉神，乃是进一步在身体里事奉。我今天靠着神的恩典把自己交出来。你若光是说你事奉神，你什么时候收回没有人知道，你这样的事奉没有下落。但如果你把自己交出来，你想转，就再不能转出去。你说你自己走不动，但是有那么多人在那里抬你，就能够把你抬得动。我们的事奉如果是为着教会，不能摆下的也可以摆下了。不是看我自己如何安排，乃是看主在身体里如何安排。一个人奉献是不得了的事，这件事不是你一个人作，乃是身体在作。

周弟兄问：以后弟兄们作生意，应不应该用教会的名字呢？（倪弟兄没有回答。）

李渊如姊妹的交通与见证

李渊如小姐见证：我说的话是事先征求过他们同意的。事情远发生在十三年以前。那时要得到房子，但是理由说不出所以然。近日我虽然消极，但是弟兄们还有供应。朱弟兄给我一万元，张子洁从青岛来的时候也有几千块。从那个时候起，我就从我自己所得抽下一分存下来。我从乡下回来的时候，看见教会里白发的人多了。再一次回来，白发的人更多。姊妹把所有的储蓄都摆出去了，有的姊妹在医院不敢回家。我所有的一点钱只会变得没有，不会变得更多。我所有的款只够接待一个人吃饭，到第二个月就没有了。我睡在地板上，把床让给别人是可以，但是这样叫别人睡得不安。休息要叫人休息得舒服。我觉得总要有一个地方像一个家，不叫人羞耻，不累着人，又要靠近教会，这样在灵性上就能够对人有帮助。人到了老的时候，有特别的脾气，人说是团契，其实是团气。所以我总盼望能够有个地方，接待弟兄姊妹休息。李弟兄说，也许在烟台会预备一个地方给我。

我今天请倪弟兄赦免我已往的态度和言语，我也请负责的弟兄赦免我已往的态度和言语。我对倪弟兄作生意这件事是表同情的。关于生化的话语听得多，叫我生气，所以到后来这些气都归到倪弟兄身上。倪弟兄说，只许州官放火，不许百姓点灯。我不是倪弟兄，许多的话我不能替他讲。人家说倪弟兄错，我怎么能够接受这个话？我不能把倪弟兄一个人题出来责怪，所以后来我又怪负责弟兄。他们答应说，这是神的旨意。那我怎么能够拦阻其他弟兄姊妹？但是人家到我面前来，神经紧张，我没有办法不表同情。我今天没有发疯是神的恩典。事情如果百分之九十九是别人作的，我还要负一分的责任，何况这件事我的责任还不只是一分。

曾经有一个不对的人指责“工作的再思，”要求我说一点倪弟兄的不对。人是想要把我当作工具，来反对倪弟兄。

对于生化，我说生化乃是“生话。”我的存心对生化是不利的，对倪弟兄也是不利的。我不说我没有定罪，我的确有过不去的地方，人去了生化，不进则已，一进就倒下去。如果这几天早上的情形那个时候发生，这些话就不必说了。

我巴不得我今天流的眼泪是最末一次的眼泪。我盼望有一天离开世界的时候，打开我里面的箱子是空的。如果我里面的东西是满的话，是我的羞耻。我觉得与其拣选丰富，不如拣选贫穷。这些年间我有心意把所有的东西都变卖。我认不得我自己的东西。别人都劝我要买一点，但我总是给人左右为难。我很少自己买东西，买大衣是三个人把我绑票去买的。我自己的衣服我不在意。我不是把东西存在箱里，不舍得给人，我要抽出一千块现金都没有，黄金我一分都没有。为着良心的缘故，我可以作见证，我的东西都是不值钱的，都是买合式我自己用的。我的米油都可以拿出来，把我最后的一分摆在教会里也可以。

从前教会买地皮的时候，有人指责，有人观望。那个时候二十几条金子就可以办事了。只因为一直等，等到钱都没有了，大家还在观望。就是因着这个缘故，事情一分都作不成。那是不应该的。今天如果大家都交出来，下文就是教会的事。我今天的发表是不得已的，我的话到此为止。

同工的要求

正当、干净的灵

有弟兄问：“主人请说，仆人敬听。”（撒上三9～10。）这个话是什么时候说的？

倪柝声弟兄回答：过去各地的弟兄们给同工很大的难处。有人外表发热心，要出来全时间作工。该地就承认这些人是同工，并且替我们接受他们为同工。这个就给我们带来困难。这是我们不承认的。作话语服事的人需要学习摸人的灵。一个作神仆人的，当人和他说话的时候，他要认识这个人的灵和他是并行的呢，或者是打岔的。有人有不正当的灵，污秽的灵，我们没有办法把他的污点除掉。假定说你宣弟兄不对，徐大伟弟兄问我说宣弟兄怎么样？我不能把你的污点告诉徐弟兄。就是告诉了徐弟兄，他也未必相信。所以盼望愿意全时间事奉主的人，都要在教会里先学习一下。

等候印证

我们并不是说出来作工的人要如何完全，但是他的灵需要在神面前是干净的、简单的。也许你自己的灵如何，你不知道，到了一个时候大家都说，某某弟兄，你应该放下职业出来。那时你就应当出来。有的人就是有心，还得在职业上等一等。问题是神是不是要他现在就出来事奉神。

我们的栾腓力弟兄去世，这是我们对他不起。他从职业里出来，但没有得到足够的照顾。难得有一位弟兄像他那样的爱人。我们的光不够，光够的话，那时看见环境的困难，也许要劝他回到职业里。大家在福音上有同样的需要。夏习灵弟兄在海关里工作顶好，已经作了几十年，他没有问要不要出来，但是我们要对他说，你要出来。每一个人都要摆上去，在职业里的弟兄姊妹，不是第一级的，若非每一个人把一切都摆上，我们没有路。

宣弟兄又问：每个人都是祭司。这种事奉乃是配搭的问题。我们的厂里有一百多人，开支就觉得重，但是行传二章和四章时，就有八千人以上的开支，是如何应付的？

“你们要摆上去”

倪柝声弟兄：胜利以后生化值得八十万，去年生化变成四十万，今年值一百二十万，但是我们欠了七十万，明年下去怎么样不知道。

我们买了赵老太那块地，有的人把所有的都变卖了来奉献，我觉得那个钱是血的钱。头一次我报告，第二次我再报告以后，就不敢再报告了。因为拿出钱来奉献的人，都是中等和中等以下的人。有钱而该拿出来的弟兄姊妹，却总是难得动。

经过第一次的失败，我就不敢再问人拿了。我说再盖会所的话我来盖，李小姐可能要怪我说，许多的工作不作，跑去作生意。但是如果工作要好好的作，就需要有人摆上。我今天能够说这话：我也作了，也摆上了。我今天是在工作里有分的人，我也是在职业里有分的人。我是一个有感觉的人，你们作生意不羞耻，我作生意有羞耻。我知道有人在这件事上有话，我也知道有人来问。但是，我冒着在路上别人不点头的羞耻，我冒着寡妇出嫁的羞耻，到一个地步，儿子没有了，自己也不知道为着什么在这里。手里好像抱着一个死孩子。我八年的工夫在弟兄姊妹面前抬不起头来，难道我今天不能说一句：“你们要摆上去”么？你们为何不摆上去？今天是在职业里的弟兄姊妹摆上去的时候。

第十八篇　同工聚会（十八）－身体的事奉

讲时：一九四八年四月二十四日

讲地：上海哈同路

蒙救赎的人都该是事奉神的人

现今在神的儿女当中有一个现象，好像只有一班人是事奉神的。但神的话乃是说，所有属乎神的人都是事奉神的人。本来以色列人在埃及作奴仆时，他们没有自由。神拯救他们脱离埃及，经过红海，他们应当到旷野事奉神。（出三18。）在血下有多少人，出到旷野也有多少人。蒙恩的有多少人，事奉神的也有多少人。以色列人从埃及出来的时候，把金银也一起带出来，（出十二36～36，）所以蒙救赎的有多少人，财物上事奉的也有多少人，跟随会幕的也有多少人，不是只有少数人来事奉。在旧约和新约都没有事奉和不事奉之人的分别。只有在堕落的基督教里才分别出事奉和不事奉的人。

祭司职分演变的历史

一　神拯救以色列人，作祭司的国度

神明明对以色列人说，我要设立你们作祭司的国度。（出十九6。）祭司乃是侍候、跟随神的人，没有一种人能够亲近神如同祭司一样，他们的职业就是事奉神。以色列人乃是祭司的国度，他们全国的人都是祭司。

祭司的吃、住，他们的杀牛宰羊，都是为着事奉神。祭司的正业乃是事奉神，别的只是带手作而已。他们在那里不是教师、医生，或者作各样别的事。出埃及记十九章告诉我们，神的意思乃是，以色列人不分大小，从老到幼，不分男女，都作祭司。

神救恩的目的乃是要得着祭司。（启一5～6上。）逾越节羊羔的血拯救了以色列人，目的乃是要得着、要带进祭司的国度。最大的呼召也是最大的恩典，就是人能够作祭司事奉神。出埃及的人有多少，事奉神的人也有多少；到西乃山的人有多少，事奉神的人也有多少。

二　以色列人堕落，祭司的国变成祭司的支派

以色列人在山底下，拜了金牛犊，得罪了神，结果摩西就叫以色列人杀自己的弟兄。然而，只有利未支派听从摩西的话，杀死了三千人。（出三二1～29。）杀死三千人的损失还不大，有一个更大的损失，就是不能全体作祭司。本来是十二个支派，现在只剩下一个利未支派。（民八5～19。）本来是祭司的国，现在变成了祭司的支派。利未人不管人的感情、人情，他们站在神的一边，所以就得到了祭司的职分。在这里你可以看见一个事实，就是有人把祭司的职分丢掉了；人因着拜偶像，就失去了祭司的职分。在这里人就有了别的事奉。

后来因着背叛，地就开口吞灭了反叛的人。（民十六30～33。）只有亚伦的杖发了芽，其他的杖都变成死的。（十七6～10。）只有一个支派被选上来事奉神。到这个时候，人就失去了到神面前的资格，人要到神面前只有委托祭司。就是有心要来到神面前的人，也只能留在外面。所以十一个支派就变作了远离神的人，只有利未人才是亲近神的人。十一个支派是间接来到神面前的，而利未人是直接来到神面前的。十一个支派是被事奉的人，而利未人是事奉的人。

士师记里记载，利未人在当时变得很值钱。那时的人要东请西请，才能请到一个利未人到自己家里来事奉。他们有钱还不能事奉，还需要拜托利未人来代替他们事奉。（士十七。）

三　在新约，神要教会作祭司的国

这样的局面有一千五百多年之久。以色列十二支派中，十一个支派一直是在外面，只有一个利未支派一直是在里面。一直到了新约，有一天，忽然彼得说，“你们…是有君尊的祭司，”（彼前二9，）个个都是事奉神的人。主后九十五年，约翰快要到主面前去时，在新约圣经结束的地方，他又说，我们乃是祭司的国。（启一6。）今天神对教会的心意，乃是要所有神的儿女都是祭司，我们乃是祭司的国。以色列人所失去的，今天神要教会得回来。以色列人因为不忠心，所以失去了祭司的国。今天神的心意，乃是要每一个基督徒都是祭司。

全体祭司职分的恢复

所有得救的人都当事奉神

任何不是祭司国度的事奉都是错误的。教会是从世界里面挑选出来的，所以就不许可在教会里再有挑选。只要没有犯罪，没有堕落，没有金牛犊，神不许可再有分别。有多少人是蒙血救赎的，就有多少人是事奉的。儿子有几个，仆人也有几个。仆人的数目与儿子的数目是一样的。得救的范围有多广，事奉的范围也有多广。今天只有退后的人，但是没有一个不是仆人使女。今天只有背叛的人，没有一个不是事奉神的人。所有的事奉都是教会的事奉，这就是我们一直说到的身体的事奉。今天的问题就在这里，有百分之九十九的人事奉，神还不满意。神是要每一个人都是事奉的人。我们不信多数的人事奉，而少数的人不事奉。我们也不信少数的人事奉，而多数的人不事奉。事奉不是执事的事，或者几个传福音的人的事。为什么我们一直说到身体的事奉？因为这是所有弟兄姊妹的事。

人一得救，就当撇下一切事奉神

神的话告诉我们，我们是蒙神怜恤的人，我们需要作什么事？今天的基督教以为说，我起头的时候，靠主的恩典、靠主的血得救。过了一点，我更进步一点，我就丢弃世界。再过一点，我就撇下一切来事奉神。这个乃是堕落的基督教。照神的话来说，人一得救，一进大门的时候，主就说，人要背十字架。（太十六24。）人不作门徒则已，一作门徒就得作得绝对。对每一个得救的人，主都把代价先讲清楚。头一天人所碰见的，就是坟墓，头一天就要把世界丢掉。我们不能降低福音，不能把福音弄成不是福音。主从来没有减价来召生意。福音乃是最便宜的，也是代价最贵的。我们的得救需要得救得痛快。只有付上那么多的人，才能够喜乐。那少年人回家的时候，钱都在，但是忧愁也在。（太十九22。）钱在那里，忧愁就在那里。钱没有了，喜乐就来了。这种的救恩是需要人彻底的放下。今天有许多弟兄姊妹，他们忧愁好像那个少年人一样，他们手里有他们放不下的东西。所不同于少年人的是，你们今天还没有回去，你们还在这里聚会。你们若要喜乐，就需要完全的奉献，完全的摆上。

全体摆上，彻底的事奉

去年我问一位交通大学的学生：“人打你的右脸，你有什么感觉？”如果你右脸被人打了一下，回家你会越想越气。在主面前最痛快的人，乃是右脸被打了以后，左脸再转过去。如此被打过两次的人，就能喜乐，也能赞美。主的路乃是彻底的路，不彻底的人不能唱诗歌。我们不是请人来事奉，乃是给你们知道，你乃是一个事奉神的人，神要你事奉。

这一次我们有同工的聚会，但这并不是说，责任光是在同工们身上。今天的责任乃是在身体上。我们读林前十二章和罗马十二章，都说到事奉是整个身体的，不是三五个特别的人来事奉。为这缘故，我们要求所有的弟兄姊妹都交出来。主所要求的乃是这个彻底的事奉。我们盼望所有的弟兄姊妹都能够被带过去。主要有这样彻底的事奉。不光同工需要配搭作工，每一个弟兄姊妹也需要配搭上去才能算数。

只有身体的事奉才是事奉

我有几个问题想要问弟兄们。怎样的事奉才是事奉？只有全体的事奉，身体的事奉，才算是事奉。要么，你不作基督徒，你要作基督徒就要事奉。

完全的配搭才有身体的事奉

若是要有身体的事奉，就要有配搭。什么是配搭呢？配搭不是拼拼凑凑。我的手如果放在我身上就有用处，把它摆到楼上就没有用处。

你作了基督徒以后，你的职业、住家、买卖，有没有问过主？我的职业是否对福音最合式？人到一个地方去，他会想这个地方对他的灵性有没有帮助；但是对于一个职业是不是最能为福音摆上，却没有想过。今天我们的同工不能在工作上找自己的方便，他们不能自由的选择自己的工场。在职业里的弟兄姊妹原则上也是一样，你要把你的职业交出来，配搭在一起。换一句话说，所有的弟兄姊妹都是同工。大家都把一切交出来为着福音。若是要有配搭，就得把所有的弟兄姊妹都配搭上去。我们需要有的人把住的地方、选的职业，都改换过，我们的财物需要带来。这个乃是一个大的代价，可能这要叫我们的心伤痛。我们要看见从头一天开始，主就是要我们这样的事奉。拖泥带水的事奉是不痛快的事奉。

奉献一切才能专一事奉

我们需要对年轻的弟兄姊妹说，你将来无论作什么职业，或是当教员，或是作医生，都是必须是带手作的。我们个个都是为着事奉神而生活的。为什么我们说要把财物献上呢？因为若不是这样，你们就永远不能事奉神。主说，一个人不能事奉两个主，不能又事奉神又事奉玛门。（太六24。）小驴子必须被解开，（二一2，）所有的东西都要拿出来，都要被释放才能服事。不解开的不能服事。

有人问我需要奉献多少。我要奉献到说一点都不留。李弟兄说教会能够替你留，但我要问说，假如教会不替你留，那你要如何？如果我们要事奉神，就要拼上去事奉神。

事奉神乃是最高的荣耀

是神高举我们，优待我们

我在英国的时候，听见有一位弟兄名叫寇兹（C.A.Coates），曾经有人把他的一本书送给英国女王看，女王看了以后很得帮助。寇兹一共写了八本书。我在英国的时候，就问英国的弟兄姊妹说，寇兹有八本书，为什么不把另外七本也送给女王看呢？弟兄姊妹对我的问题没有反应，好像我说错了话一样。后来我问人，才知道英国人不能随便把书送给女王。你就是要把书送给她，她也不一定会接受。

奉献乃是神高举了我们，不是我们优待了神。是神收留你这个人，神优待你，神收留你的东西。所以是神优待你。不是你给神面子，乃是神给你面子。神收留你这个人，乃是神对你的最大优待。我如果跪在神的面前，神肯赐下火来，乃是神优待我，神收纳了我的事奉。人奉献给神，以为是自己委屈了，那里知道，神肯接受你，这乃是神的怜恤，为什么你要斤斤计较呢？你要学习挤到祂面前，爬到祂面前，跪到祂面前来事奉神。人要学习在神面前俯伏下来。不是我们求你们到神面前，乃是你们求着要到神面前。

是神给我们利益，是主大能救恩的结果

中纺公司现在不敢发股票，因为一发，半个钟头以内就要卖光。今天瞎眼的人不是不能看见的人，乃是看不见的人。我们只怕给神给得太少，只怕神不要。我们奉献是我们给神利益呢，或是神给我们利益？是我们优待神呢，或是神优待我们？我们到神面前，只怕不被收留、不被悦纳；只怕给神太少，怕神不要。所有认识神的人都要说，主阿，这里还有一些，还有一些。所有曾经有一次见过主的人，都是把一半送给穷人，而没有难处的人。主对撒该说，今天救恩临到这家。（路十九9。）今天许多人没有看见主救恩的大，所以才有难处。救恩不只叫我们灵魂得救而已，得救乃是说，从所有的事物里面出来。让我们记得埋葬的故事。为什么我们去受浸？受浸乃是宣告说，我们这班人由世界里面出来了。我们不是请三、五个人来事奉，就可以解决问题。今天我们需要全体都起来为着福音。同工们往前的路，要求是相当的厉害，需要是相当的大。为着中国的福音，为着同工的往前，我们需要有重新的奉献。

事奉的需要与事奉的路

今天假如我有一千亿，几天以内我就可以把它好好的分配出去。工作出去需要钱。从今以后，我们需要有目标的作，有安排的作。所有作同工的弟兄姊妹都是为主而活，我们也要求所有在职业里的弟兄姊妹都摆上。我们需要在配搭里作，在身体里作。我们没有一个人是为着自己，我们都必须为主而活、为福音而活。我们不能只有一部分的人出来，其余的人不出来，我们需要所有的弟兄姊妹都出来，都为着福音。教书的、作买卖的，都需要为着福音摆上一切。主在第一世纪所作的，也要在今天作。我们不怕相信第一世纪的福音，我们不怕传第一世纪的福音，我们也不怕作第一世纪福音所作的。如果我们全体的为福音摆上去，就可以把全中国打下来；人没有法子抵挡。假如我们不相信彻底的福音，假如我们不彻底的奉献，我们就很难被主所用。

福音传到中国已经有一百多年，一直只在沿海地区工作，在内地还没有传多少。我们已经浪费了二十年，今天如果我们再不忠心，就会被摆在一边。

厉害的见证，才能产生厉害的果效

在第一世纪，人不能自由的传福音，人也不能有礼拜堂，那时，人相信福音都是因为看见福音、看见基督徒。那个时候基督徒是躲在家中的。当他们在火柱上的时候，才头一次给人听见、给人看见。人看见福音比听见福音效果更厉害。这种的福音给人知道，得救是不马虎的。那时殉道者的祷告就成为他们的福音。历史家告诉我们，在罗马城里面信主的人先是被杀，之后，余剩的就放逐出去。

今天基督教在人身上没有能力，乃是因为在我们身上没有能力。在初期的时候，人虽然怕，还是要来。今天不冷不热的基督徒没有用处。初期信徒的见证，一面吓破了观看者的胆子，但是另一面，这样的福音叫他们没有胆子跑掉。有使徒的事奉就有使徒的祝福。今天一切的责任都在我们的工作上。如果主在我们中间走不通，在外面就没有法子打通。过去二十多年，乃是主在这里预备，而我们祷告等候。但是今天如果少年的官在这里，他也不能再等。今天我们要把所有的钱财、时间、心愿都摆出来，主才能够有路走。这条路才能够通到终点。钱财不要塞住你的心，也不要塞住人到神面前的路。所有弟兄姊妹都要有分于属灵的工作，所有的东西都要来，这样，主在我们当中才有亨通的道路。

第十九篇　同工聚会（十九）－同工到各地当注意的事项

讲时：一九四八年四月二十五日（主日）下午三时

讲地：上海哈同路

同工到各地当注意的事项

张光荣弟兄问：配搭里许多的难题该如何解决，我们到各地方教会应该注意那些事项？

一　注意与圣徒来往所站的地位

1　只根据属灵的事

倪柝声弟兄答：有几件事是作工的人需要注意的。第一是与弟兄姊妹来往所站的地位。作工的弟兄到一个新的地方，应该注意与弟兄姊妹之间的往来。同工的来往许多时候是不属灵的。我们来往的亲疏，只能根据属灵的事而决定。个性太强或者太弱的同工，都需要特别的帮助。

2　脱离友情上的来往

我们要脱离友情上的来往。友情的关系恐怕是与性情相合，地位相同有关。有些同工们与别人来往较亲，是因为性情相投。有些人对某些弟兄姊妹有负担，只不过因为他们的弱点与你的弱点相同。所以你和他的友情就特别密。但是这种的关系，一点都没有办法给人属灵的帮助。结果许多弟兄姊妹都不能蒙拯救。同工与弟兄姊妹之间所有的友情来往都要断掉。我们的关系乃是属灵的，不是因着性情相合，或者因着是同学、同乡等关系。

3　不落在软弱者的情形里

假如我们与一位软弱的弟兄来往，我们需要帮助他，而不是落到他的情形里。今天我们需要作的，乃是把他拉到另外一个地位上。我们王载弟兄和福州的张启珍弟兄之间的难处就在这里。

二　学习俯就卑微的人

1　与有钱人宜保持距离

第二点要注意的，就是要学习俯就卑微的人。在社会上有名利、有地位的，我们需要当心。对他们应当疏远一点，以免落在嫌疑里。有钱弟兄姊妹的家，不是每一个人都可以去。有时要找这些弟兄，还得先经外面看门的人。不要住在有钱人的家里。今天的基督教与资本主义打成一片，这种的现象是不好的。

有一次我到烟台，因为生病，弟兄们请我住在一个景况好的弟兄家里，我拒绝了。他们问我什么缘故，我说这与我的脚踪有关。另外有一次我去开封聚会，头几次住在有地位的人家中，以后我就不愿意住在那些现任的官家。喜欢和有钱、有地位的人来往的人，失去神工人的体统。对于这些人我没有办法忍耐他们，这些人失去了作工的体统。

我们的身分乃是神的工人，每一个作工的人，都需要维持执事的体统。无论是主，或者是使徒，对有钱，有地位的人的责备是特别重，特别厉害的。在钱的问题上，如果我们弄不好，味道就不对。

2　有选择性的来往，乃是羞耻

与人来往的时候，你自己要看看你的地位有没有改变。有选择性的来往，在同工当中是一件羞耻的事。

三　学习听人说话

1　听话是作工的基本资格

第三个问题，对作工的人今天有一个相当的要求，就是要学习听人说话。作工的基本要求、技术、资格，就是能听话。你需要能够坐下一个小时，听弟兄姊妹说话，并且弟兄姊妹说一句，你能听进一句。不光听得到对方所说的话，更要听得懂他说什么话。

2　里面要安静，没有自己的话

弟兄姊妹对你说话的时候，乃是你需要安静的时候，你自己里头不能说话。许多人听错话，就是因为一面听话，一面自己里面也在说话。这就如家里面同时开了两个收音机，两个不同电台同时播放，这样就没有办法听清楚讲什么话。照样，人今天不能听别人的话，乃是因为别人讲话的时候，自己里面也有话。

3　用灵碰着别人的灵

关于听话还有一点，人的灵是借着口出来的。人说话时，他的灵才能出来，才能碰到别人的灵。人的灵是借着他的话出来的。你不会听话就不会碰人的灵。作工的人强不强，就在乎他会不会用他的灵来碰别人的灵。在千万人中，很难得有一个人是不必开口，人就知道他的灵的。人的灵是背叛的灵、污秽的灵、刚强的灵，软弱的灵…，这各种不同的灵，都借着他的话表现出来。我们需要成为一个客观的人，只有客观的人才能听话，这是工作上最需要的。

四　学习说准确的话

1　说话不随便、马虎，不一口两舌

第四点，作工的人平常在家里就要学习说准确的话。随便的人在神的工作上永远没有盼望。一口两舌的人，在任何地方教会都不能帮助人，只会闯祸。有弟兄问我怎么样读圣经，我告诉你，只有准确的人才能读圣经。有的人生性是不能读圣经的，就是把他送到神学院里也没有用。这些人哲学可能可以读，科学就没有办法读。科学是准准确确的，一切的知识都是经过许多的实验和考证而得到的。在主的工作里面绝对没有差不多的事情，是就是是，不是就是不是。比如说白雪的白，与白马的白就不一样。但是差不多的人就要说是一样。

2　不根据感觉说话

姊妹们特别要注意，在平日作事为人需要小心，平常需要规规矩矩的说话，一句一句的说。那些差不多的人、心思活动的人、真假不明的人，在神的手中没有多大用处。话语越准确越麻烦，要马虎就很省事。但是马虎的人只能说感觉的话，而不能说准确的话。然而真理是绝对的，它不能根据你的感觉而改变。真理是不受任何事影响的。

3　准确的人才能读圣经

什么人才可以读圣经呢？圣经不是靠功夫读出来的，乃是靠人读出来的。一个人可以听、可以学、可以读，但是他要在神面前读出什么光来，就必须要准确。

五　关于设立长老

第五点是关于设立负责弟兄的事。不是每一个人都能设立长老。保罗叫提摩太设立长老，但是没有叫马可、西拉、路加、底马等去设立长老。有人是作手的，他不能作眼睛。有人说要好好考虑一下，但如果你是作手的，请问手能不能考虑柱子是不是白的呢？就是考虑五天还不能考虑清楚，倒不如请教眼睛来看一看。要设立一个弟兄容易，要叫他不负责，那可麻烦。整个教会就会受到极大的影响。因这缘故我们不能随便设立负责弟兄。保罗叫提摩太去寻找一些忠心的人，这不是那么轻松的事。

比方说西国教士在中国挑选人，常常他们选为最好、最宝贝的人，在我们看来乃是最不灵的人，甚至也许是大骗子。有人问为什么不可以立某某弟兄负责。要知道有些弟兄是好人，是正人君子，但他们却容易被欺骗。不要说这是西国教士的难处，我们中国人也能像西国教士一样。人在神面前所得到的职事不是随便的。要设立一个人需要有基本的要求，并不是那么简单的一件事。

六　关于同工们身体的需要

1　出门行李要简单

第六点，同工们身体上的需要特别要注意。对个人的生活，主的原则乃是：第一，出门行李要简单。一个同工出门要挑五担、十担的行李，这太不像样。

2　在吃的事上，人摆上什么，就吃什么

第二，吃的东西要注意。人摆在你前面是什么东西，你就吃什么。除了身体软弱以外，需要作一个叫人容易服事的人。你在家里，作什么都可以，但是出门就没有那么容易。

我有一次到安徽去，安徽人喜欢吃麻油。我最怕麻油，但是我在他们中间吃了十六天麻油。他们见我吃饭太少，就问我喜不喜欢吃皮蛋，我说好。但是结果端出来的皮蛋还是浮在麻油中。

3　在住的事上，学习攻克己身

第三点，关于住处。同工们不要挑太好或太坏的地方住，要找中等的地方。一旦挑选以后则要住在那里直到离开，你就是住在狮子洞，也要等到天亮。王没有来，你不能自己出去。除非有别的安排，不然你不能自己挑选。许多作工的人就是因为搬家而出了事。

有一次别人给我一张床，床是弹床，但是不能躺下去，因为床乃是由小木块拼成的，一转身就会发出声音。我不但怕别人发的声音，更怕自己发的声音。作工的人要学习处丰富，也要学习处贫穷。（腓四12。）作工的人到一个地方总得把自己压在底下。

闽南有一位弟兄，他家里的生活程度比较高。当他到比他生活更低的地方作工，他就受不住了。我们个人在家里要吃、要住、要穿什么，乃是自己在神面前的事。但是我们作客住在别人家里面时，就需要照着该家的程度而生活。习惯是一件事，受苦的心志又是另一件事。我们不管身体多软弱、多有需要，也要学习低得下来。不要叫一个地方教会，觉得接待主的仆人是一件麻烦的事。如果你在家里学习活在低处，这样，别人如果把你放得再低，你也能够受得住。只有一个学习克服自己身体的人，才能在人面前不给人难处。只有一个受苦的心志才能给我们力量，在人面前低下来。所以必须要学习克服身体。

4　知道如何处丰富－只取所需

张光荣弟兄又问：有的时候讲完道肚子饿想要吃，前面摆着好东西，多吃不好意思，应该怎么办？在一个地方作完工，离别的时候别人送礼，这怎么办，如果不收，主人要怪，如果收了，要不要还礼？

倪柝声弟兄答：我们要知道如何处丰富。但是处丰富不是享受丰富。我知道如何吃，我也知道如何不吃。一个在食物上放肆的人，证明他在神面前是没有受过约束的。如果我需要一只鸡，则天天都可以吃一只鸡。如果不需要的话，五只鸡摆在面前都可以不吃。我只吃我的分。

撒但的犯罪就是想宝座，（赛十四13～14，）人的犯罪就是想要吃。（创三6。）不是吃多吃少的问题，乃是人摆的是什么，我们就吃什么。他们给我们什么，我们就不例外要求。我到人当中，我还是维持我的地位，不然的话，就会给福音不好的印象。许多年轻作工的人出去时，我请他吃一餐好饭。这一餐就断定他出去，或者不出去。也许这句话不好说，说了，下一次就不容易请人吃饭。

七　关于送礼

1　接受爱心，与人分享

对于送礼的事。我可以跟你讲一个故事。一九三七年我到马尼拉，弟兄姊妹送我一箱水果，里面一百八十几个或者两百多个水果。摆在房间可以开个小水果店。我下船上岸的时候，连一个果子都没有剩下，都送出去给茶房了。他们虽然不穷，但是在水果上是穷的。你带着两百个水果回家，人家会如何想呢？他们会说不得了，一个传道人带了那么多的东西回家。

2　无需回送

至于别人送礼，我们回送，这样的事我们不作，因为这种的事情对付不完。弟兄姊妹的爱心我们没有办法拒绝，但是我们愿意在爱心上与穷人一同有分。人家请我们吃饭，我们宁可把五碗饭留在里面，送五碗到门外去给穷人吃。

见证与劝勉

天津夏习灵弟兄见证：天津教会在一九三六年开始，在过去十二年蒙主恩典都能同心。只要有两三个人维持见证即可。其间经历四件大事：第一政局变动，第二水灾，第三东亚战争，第四所谓华北基督教联合会。目前有一百多人擘饼，其中有两三位弟兄特别活，也新鲜。负责弟兄是夏习灵，李弼。目前祷告聚会用会所，地方不够。

倪柝声弟兄劝勉的话：我们盼望夏弟兄能出来，脱离财物的捆绑，财物只应该帮助福音，不应该拦阻福音。在安排同工的事上，我们需要用最节省的方法；需要先看见神已经动了，我们才动。

青岛的工作应该朝西向陇海路线。上海的工作应该向长江沿岸。天津工作应该向东北和西北。目前所有的应该再加强。有弟兄觉得里面清楚，就应该释放他们出去。

汕头麦弟兄见证：一九四○年开始学习，在西安六年，在汕头目前两年。有交通的弟兄姊妹约三百人，缺乏站讲台的弟兄。

倪柝声弟兄劝勉的话：福音书里面说到患血漏的妇人摸主耶稣。（路八43～48。）那时人很多，他们摸的对象相同，但摸的结果不同。大家都摸基督，但是那妇人的摸与别人的摸不同。别人摸基督可能摸到祂的背，也可能拉过祂的手臂，甚至他们可以把主的衣裳拉裂，但是仍然没有结果。人同样的祷告流泪，人同样的摸主，一切都相同，但是结果并不一样。我们要看见在事物的表面之外，有另外一个世界。我们一不小心就会成为一个挤的人。跟随的人很多，摸的人也很多，但是只有一个人的摸是有生命的改变。在表面上大家都在摸，但是你挖深一点就发现有另外一个世界，他摸到的基督是一切其他人所没有得到的。尽管别人拥挤着，但是主对他们不理不睬。别人碰没有事发生，但是这个女人一碰就有事发生。

今天挤的基督徒不能得救，只有真正摸主的人才能得救。今天你们有没有站讲台的人不要紧；今天许多站讲台的人只不过叫人拥挤主，我们所需要的是肯出重大代价的人。

第二十篇　同工聚会（二十）－全体事奉

讲时：一九四八年四月二十六日晚上

讲地：上海哈同路

神的救恩和要求起初如何，今天也如何

我相信神今天要作大事，并且神也已经替我们作了大事。神给我们大的救恩，彻底的救恩。在头一个世纪神拯救人，今天也是一样拯救人。在头一个世纪，神拯救人到什么地步，今天祂也拯救人到那一个地步。神不能因着二千年的历史，就把福音改变。福音的结果，福音的要求，并没有变。我们不要以为，头一世纪的人跟随主需要付出重大的代价，今天的人就不需要付代价。今天跟随主的人，像头一世纪的人一样，需要付出代价。当日人要撇下一切，今天这个要求未曾改变过。灯放在斗底下，固然与放在灯台上不一样，但是灯的本身并没有改变。

教会的堕落与恢复

在过去二千年中，福音没有改变。当教会头一天产生出来的时候，神看这个新造乃是好的，就好像在创世记里，神在六日内造好万物以后，看着一切是好的一样。但是过些时候，这个情形就改变了。虽然以后情形改变了，但原先那日美好的光景，却仍是一样。五旬节时，教会头一天的美丽，与夏娃头一天被造时的美丽，是一样的。但是教会却渐渐改变了，由以弗所渐渐变成撒狄。在路德马丁的时候，神开始一步一步走恢复的道路。在过去这四百年中，每五十年神就作一次恢复的工作。最近一百年神作恢复的工作特别的厉害。好像在最近这几十年，恢复已将近达到极点。今天教会所得到的乃是最丰富的。

身体的见证乃是神末了的恢复

我们相信今天神所要恢复的，乃是最难的点。我们所最挂虑的，就是以弗所四章。好像我们读约翰三章十六节时，我们并不挂心这话会不会不兑现；我们不怕，也不担心。如果有人说，一个人信了，但没有永生，那怎么办？信了，却没有下文，那怎么办？我对这个并不担心。我读过新约二百次以上，对别的经文并不担心，就是启示录也读过好几百次，我也不担心。但我替以弗所四章担心，我恐怕这段圣经不能实现。

以弗所四章说，那职事的工作，目的是叫我们在信仰上合一。（12～13。）教会乃是基督的身体，教会是在爱里把自己建造起来。对于新天新地、火湖等这些东西，我们不担心，但是我睡在床上时，常常惧怕以弗所书不能应验。我读经、祷告，但还是没有把握，以弗所四章的情形能在今天的教会中应验。今天神的儿女当中混乱不堪，分门别类，什么时候才能合一？今天各种样的职事，复杂得很，如何能够恢复这一章呢？

然而弟兄姊妹们，我们相信总有一天神的恢复要到一个地步，以弗所四章一定会实现。神今天在各处作恢复的工作，神在祂恢复的工作中，末了的恢复也许就是身体的见证。神今天的带领乃是叫我们看见当初，回到当初的光景。

教会乃是建造在全体的祭司职分上

在林前十二章和罗马十二章我们看见，在神的安排或计划里，并没有一个牧师代替全体事奉的事；也没有一班弟兄姊妹是服事的，另一班弟兄姊妹是被服事的。在圣经里，我们所看见的乃是全体都是祭司，全教会都是祭司。（彼前二9。）神的意思乃是，全以色列人都成为祭司的国；（出十九6；）但事实上作祭司的人不多。今天各地的教会有一点进步，弟兄姊妹有自由可以祷告、唱诗、讲道、负责。但我们要注意，这个仍然不是教会。教会乃是建造在全体的祭司职分上；教会不是建造在少数的弟兄姊妹身上。祭司的体系一不普遍，我们就看见罗马天主教，一普遍就是教会。我们要看见，事奉神不是三五个人，或者三五十个人的问题。今天事奉神，要与以前完全不同，今天乃是要所有的人都事奉。

不是执事事奉，乃是教会事奉

这一次我们在福州谈到：很奇怪的，在过去一百年当中，神兴起许多属灵大汉，他们都出人头地。从一八二○年到今天，有许多属灵大汉产生，这是前所未见的。但今天在我们当中很少看见属灵大汉，似乎大汉已经不再存在。今天我们看见传福音的工作，不是靠着所谓的大布道家；今天好像腓尼、史坦利（Charles Stanley）这样的大汉不容易找到了。好像神今天的路跟以前不一样。今天乃是教会事奉，不是执事事奉；不是个人的福音，乃是教会的福音。以前传福音需要一个有名、会讲道的在那里传，并且还要作广告；但是今天乃是教会配搭传福音。

不是个人传福音，乃是教会传福音

我们以福州为例。这次弟兄们传福音，在台上有弟兄传讲，但是没有作广告，也没有出名的讲员。一个得救二、三年的弟兄在那里传，其他每个弟兄姊妹都去带人。有二十到五十个弟兄姊妹，就能够带来四五百人，有四五百人，就能带来几千人。站讲台的人还没有起来，已经有两三百人得救。带朋友来的弟兄姊妹，知道旁边的听众得救了没有。台上的人或者可以受欺骗，但是带人的弟兄姊妹知道听者的脾气，他们能够说，这个人站起来是真的，那个人站起来是假的。聚会以后，他们去帮助这些福音朋友更清楚福音，替他们写名字、带路，并且去看望那些表示信主的。

这一次在福州，一个月以内，就有差不多一千人得救。今天有些人反对，所以我们作得还不够好。我相信如果没有打岔的话，不久整个福州可以被我们打下来。今天教会不是某几个特别的弟兄姊妹起来传福音，乃是全教会传福音。

全体作初信造就

关于造就，我们也需要身体来作。以前得救的人一多，就成为难处；今天人得救了，就需要被造就。这种的造就乃是属灵的教育。信徒有受教育与没有受教育，有很大的不同。在福州有二十几位弟兄姊妹，特别作照顾初信者的工作。我们把每一条街都分好了，那一段是属于那一个弟兄负责的，我们都有指定。整个福州市分成五区，让各个弟兄姊妹去负责。年长的弟兄姊妹不能走动的，可以私下点点人数，有缺人的时候，就交给看望的弟兄姊妹。这些看望的弟兄姊妹就去找他们，为他们补课。你没有来聚会，我就到你家去对你讲。有人也许就说，这样作太麻烦弟兄，要他们来，倒不如我们去好了。虽然我们不能说这些初信的人进步到那个地步，但是可以说比老羊进步得多了。这就是教会在爱里建造自己，或者造就自己。（弗四16。）

所以问题是我们要看见什么是教会。不是三五个人的事奉就是教会，只有全体弟兄姊妹都服事才是教会。可能这里有一班弟兄姊妹，捐钱请一个牧师来，拜托他替大家服事，其他弟兄姊妹还是个个彼此相爱。或者你说这里的分别很小，但是我说这里大有分别。身体作工和个人作工不一样；一个执事作工，与每一个弟兄姊妹都作工也不一样。

全体事奉的路

一　所有一千的都拿出来

以前我们也有初信的弟兄姊妹热心要事奉，然而人热心一来，肉体也跟着来。肉体一挡住，事奉也被挡住了。假如给这样的人事奉，教会就乱了；不给他事奉，教会就静了。你要他肉体静下来，他的灵也静下来了。所以这就难为了同工，这叫我们过去一直找不出路来。为这缘故，教会需要恢复权柄。一面每个人都要把他的一千两拿出来，一面需要教会运用权柄来对付肉体。

今天人总是要求保罗的五千出来；但是要等一百年，神才赐给我们一个大的恩赐，大的执事，等几十年神才赐给我们一个教师。今天的路乃在于全体事奉。一千虽然算不得什么，几个一千加起来就是五千。一个蒙恩的人最少有一千，没有一个人在一千以下。在教会里找不到没有一千的人，除非这个人把他的一千埋掉了。今天教会的建造，乃在于一千的人有没有被建造进去。假如有五千的起来，我们感谢神。在工作的功用、结果方面，大的恩赐配搭起来固然很好，有五千、二千的人的帮助，当然不错。但是今天我们所需要的，乃是一千的人能拿出来。对付肉体的方法，乃是靠着权柄；但是一千的总要拿出来。如此教会就有路，就有工作。

二　恢复教会的权柄，以对付肉体

在服事上，一面，弟兄姊妹都要学习听话，学习接受十字架。圣灵一作工，十字架就能在人的心里产生功效。另一面，教会的权柄需要恢复，来对付肉体，对付那些不接受十字架的人。今天教会的工作要恢复，就必须一千的先被恢复；教会的工作要恢复，也必须教会的权柄被恢复。单单一千的被恢复不够，单单教会的权柄被恢复也不够。如果所有的一千都起来，我们很容易就把中国打下来。谁能够经得起几百个一千的人全体动起来呢？若神在我们当中作这个工作，人的得救就是前所未见的。

同时，弟兄姊妹需要学习听话；若不听话，教会就会大乱。幼稚的、初信的弟兄姊妹自然有许多事情是不知道的，那些前进的、长进的年长弟兄姊妹，就需要劝他们听话。我们人是何等的小，照着我们的天性，如果我高兴的话，我就作，不高兴的话，就去睡觉。但是今天在身体里，高兴也得作，不高兴也得作，就是我们流泪、受委屈，也要作。

同工们、负责弟兄们，我们向神需要有领受，不要漏掉任何一个过去。我们不能作工到一个地步，连人真信假信都不知道。人受浸以后，三、五个月不见人也不管。我们乃是看守弟兄姊妹的人，不看守弟兄的就是杀害弟兄的。（创四8～9。）

三　个个交出来，个个作工，个个服权柄

若是这样，五旬节的教会很快就会出现。弟兄姊妹个个都交出来，个个都学习、都作工，都把财物摆上，都听话，这样就有配搭。我们盼望在全国，不光是在一个地方、两个地方，能有这样的情形出现。

在抗战时期，我们当中的同工有四百多位，假如那个时候财物的供应构得上，就可以增加到一千位。无论是在东部，在西部，差不多都是我们的弟兄姊妹在那里作工。在浙江就有九十多个同工，在福建一省，神到处都祝福。

愚昧的人乃是看着手里有多少，却不看大地的人。今天我们要把我们的眼睛放开，在中国今天有近千个地方教会，但是这不算什么，我们需要有数万个地方教会。

四　所有弟兄姊妹都需要训练

所有在教会里的弟兄姊妹都需要受训练。今天我们需要的不是神学，乃是需要在神的事上受教育。地方教会还年轻的时候，弟兄姊妹没有出路。假如地方教会强、丰富，教会里就有许多的工作可以作。到那个时候，就是所有的青年弟兄姊妹都来作，都不够人手。

五　移民

弟兄姊妹受训练以后，就可以被差派出去。使徒是应该住在耶路撒冷的。许多人读了圣经，以为是十二个门徒由耶路撒冷一直走到地极。如果是这样的话，十二个人那里能够跑遍全地。圣经给我们看见，十二个使徒乃是留在耶路撒冷。撒玛利亚乃是腓利去的。（徒八5。）彼得去撒玛利亚是临时的，他住在撒玛利亚是错的。福音的工作乃是接力的，不是一个人跑完的。今天同工应该留在自己的耶路撒冷，得人以后就送出去。人如果不送出去，打击就要来，难处就要来。福音要出去，就需要移民。使徒们需要留在耶路撒冷作工；众弟兄姊妹也需要受教会的训练。同时教会需要顾到贫穷的人、不信的人、初信的人，学习如何应付他们，得着他们，把他们造就好了以后，就把他们差派出去。这样的配搭就有效，这种的配搭就要扩展到各地。不只使徒传福音，更需要众弟兄姊妹都传福音。腓利没有被特选作传福音的，司提反也没有被特选作殉道的。我们是以为，特别的弟兄姊妹才可以作特别的工。然而，腓利是管伙食的人当中的一个。（六5。）我们要知道，撒玛利亚乃是被一个管伙食的人打下来的。配搭必须要求全体都奉献，全体都拿出来。

或者有许多人会说，我没有口才，不知道如何传福音。今天你需要学。你传得好，你需要传；你传得不好，也需要传。也许头一次罪人不得救，第二次他就要得救。

六　在职的摆上财物

今天谁要作礼拜，谁要听道，就请他去作教友。在教会里每一个都要摆上。对于在职业里的弟兄姊妹，我们要说，今后你不是为着钱财在职。如果人的财物不摆上，他的奉献是来无踪，去无影；人不知道他什么时候会收回他的奉献。圣经是说，门徒们把一切都摆在使徒的脚前。（徒四34。）

所有奥秘的事都要成为实际并实行的

今天所有奥秘的事，都要变成实行的事。比如：基督说，要谦卑，要爱人。这些好不好呢？好，但是主的话不停在那里，祂要我们彼此洗脚。（约十三14～17。）今天没有人承认自己是骄傲的，没有人挂起牌子来说，自己是谦卑的。但是谦卑不谦卑，要看你有没有彼此洗脚。所有奥秘的事要变成实际的，才能牢靠。

雅各书说，我们当中如果有贫穷的弟兄，你的心爱他，但你不能光举起手来说，愿神祝福你，愿你穿得好，吃得饱。（二15～16。）奥秘的爱是永远的，但是对实际没有用，你倒不如给这个贫穷的弟兄一口饭吃。

假如某弟兄得罪我，我就要赦免他；但是这个赦免如果是奥秘的，我赦免五十次、一百次，人还没有看见。这种的赦免必须变成实际的对付。

抵挡撒但也是一样。你在里面抵挡撒但，有没有果效自己还不知道；但是你如果说出几句话来，就可以抵挡撒但了。

受浸也是一样。人信了主就需要受浸。（可十六16。）可能有人认为一信就受浸太快，错了！心里相信是看不见的，你必须有看得见的受浸，才能把事情变得牢靠。心里相信乃是奥秘的，身体受浸才是实际的。

奉献也是一样。奥秘的奉献不牢靠。许多的奉献只停在奥秘的奉献里。人对主说，我愿意奉献一切，但路加福音给我们看见，撒该的奉献乃是实际的。他把他的财物摆上。（路十九8。）主给他的命令也是实际的。一百年来，教会有许多奥秘的奉献，但使徒时代的奉献乃是实际的奉献。在那个时候，人一下交出来，所有的事就都解决了。每一个弟兄姊妹都该把自己交出来，服在教会的权柄之下，与别的弟兄姊妹有配搭。李常受弟兄说得对，教会向前的时候，财物赶不上，乃是弟兄姊妹的错；反过来说，如果财物赶上，福音赶不上，那就是同工的错。在属灵上事奉的弟兄姊妹需要配搭，在职业上服事的弟兄姊妹也需要配搭。有姊妹想要奉献，我拒绝收她的东西，因为她人不来。哥林多后书说，神是先接纳你们，以后才接纳你们的。（十二14。）人来了，财物与时间才一起来。

主所要的乃是绝对的人

我们今天所讲的配搭，对同工来说，简直是要他们的命；对弟兄姊妹来说，也是一样。所有弟兄姊妹都要以主为中心，一切为着福音、事奉摆上。我们不认为作基督徒是我们的副业。英文里有一句话说，professing Christian ，但我们应该作professional Christian ，意思就是，我们要以基督为我们的职业。所有在事业里的弟兄姊妹，都要把所有的时间并一切摆上。主的要求乃是我们为着爱祂而舍己。（太十37～39。）头一世纪主的要求如何，今天也是一样。在主的话里，没有一半一半的人，只有绝对的人。

祷告

魏光禧弟兄祷告：求主不让今晚的话只是一些奥秘的道在我们心里，求主叫它也成为外面的实际。不光是理想，更是实际。不光是道理，更是生命。不光是好听，更是好看。不是零碎的事奉，乃是整个的事奉。不是心口的奉献，乃是手足的奉献。阿们。

第二十一篇　同工聚会（二一）－脱离玛门，职事与权柄

讲时：一九四八年四月二十七日

讲地：上海哈同路

脱离玛门，事奉神

圣经把玛门的地位放得相当高，玛门是与神对立的。今天在世界上的人被玛门得着的，多过被神得着的。或者有百分之八十的人是被玛门得着的，剩下的百分之二十里，可能有百分之十八至十九的人，是既事奉神又事奉玛门的。一百个人当中很难找到一个是真正事奉神的。玛门得着人的灵魂比神得着人的灵魂还要多。

脱离玛门是事奉神的基本条件

这次我们原没有意思题到玛门。本来我们是要看见身体生活，后来因着这个问题，我们连带摸到二个难处，第一就是个人主义，第二就是玛门。个人主义拦阻人事奉神，玛门也拦阻人事奉神。人一事奉玛门，不单单以团体来说不能事奉神，就个人来说，也不能事奉神。我们可以说，脱离玛门乃是事奉神最起码、最基本的条件。人非脱离玛门，就不能事奉神。

钱财是撒但统一万有的凭借

万物乃是神创造出来的，神乃是独一的源头，祂在一切万物之上。（徒十七24～25。）人看见万有就敬拜神。今天人的思想创造出无神主义，那是错误的。诸天一切都是引人去认识神。（罗一20。）万物乃是多种、复杂的，撒但却想要将万物统一、归一。不同的东西没有办法相加。比方，一张椅子和一张桌子，没有办法加起来。一个大人加一个小孩，加一担行李，加一条金子，加一块地，这是什么？但是如果把这些都化作钱，就可以把他们统计起来。假若万物不能归一，作生意的弟兄姊妹如何能够作数？有那么多的单位，如何能算呢？只有用钱才可以算出万有。有了钱，地皮就不是地皮，乃是钱财，米就不是米，乃是钱财。万有加起来就是那么那么多的钱财。算到末了，启示录十八章告诉我们，连人口也是以钱财算的。（13。）人将时间卖给别人，就是把人口出卖了。比如，我们请小工，预先跟他们算定，八小时要付多少钱，这就是用钱买人口。钱能够买人口，钱也能够买万物。神创造大地，人却把它割成一块一块；每一块以钱作单位。如果人能拿到月亮上的地，也会把它当作钱来卖。甚至到一个地步，连飞机飞过我的地土上空，也要付钱。或者今天人以为这是很平常的，但是在我们来看，由圣经来看，这是很奇妙的一件事。神从头一天到第六天造出万有，你能算得出这万有值多少钱么？在那里形形色色、各式各样的都有。今天撒但却把它简化，总结成为钱财。所以钱财就被称为通货。

撒但借钱财夺取人的敬拜

另一面，钱财也拉住万有。神在这一头，借着创造产生万有；撒但在另一头，把万有变成钱财，以统一万有。人有钱就可以买一切；他可以买黄金，甚至整个上海、整个中国都可以买下来。没有一件东西是钱买不到的。玛门乃是与神相对的，这就是为什么圣经不光说，贪财是万恶之根，（提前六10，）也把贪财与拜偶像摆在一起。（弗五5，西三5。）贪财就是惟一的偶像，因为拜钱财不是拜钱财本身，乃是拜钱财后面之神的造物。因着人要货，所以人才要通货来买货。这个说明人要神的事物，而不要神。这就是为什么人若不事奉神，就是事奉玛门。（太六24。）有心爱玛门的人，永远不能爱神。

人非脱离钱财的捆绑，不能事奉神

神之物从神而来，乃是恩典。这些从神来的造物是不卖的。太阳光没有可度量的，也不需要收费，但是电光就需要收费。人要从撒但得到什么，都要去买才能得到。连浪子吃的豆筴，也需要付上代价，才买得到。（路十五15～16。）一个真正要事奉神的人，非要从钱财里面出来不可。你的思想一转向钱财，你就不能事奉神。人由钱财这一面来看万有是错的，应该由神那一面来看万有才是对的。

职事与权柄

另外一点我们需要看见的，就是职事与权柄的关系。眼睛有眼睛的职事，它是管理看的功能，全身所有的肢体要看见，就需要倚靠眼睛的职事。配搭的意思就是我有的给别人，别人有的也给我。配搭首要的条件，就是接受自己的限制，承认自己乃是一个肢体，不是一个身体。如果你是全才，你是整个身体，你就不需要配搭，但是你只是一个肢体，你就不能以为你有一切。一千的人不能装阔，纵使眼睛重要，但是它不能代替耳朵。看颜色只能用眼睛来看，听声音只能用耳朵来听。也许我只能说，我不能行，要你来行。你如果看见这个，你就认识我们个人所能作的，实在有限。

这几天主给我们看见，实际上真正认识配搭的弟兄姊妹太少了。有一个弟兄说，我想这一件事不一定是如此。我就对他说，谁叫你去想？你是耳朵，耳朵不需要说，我想这件事是应该这样作。如果眼睛看是白色，就是白色，不需要你作耳朵的去想它是不是白色。

姊妹的蒙头乃是对着弟兄说的。基督说，子凭着自己不能说什么。（约十二49。）这个“凭”字在原文是ek，意思乃是out from。这就是说，子由自己出来不能说什么，换一句话说，基督在神面前是蒙头的。今天教会在基督面前，也是蒙头的。这个蒙头的事实乃是借着姊妹的蒙头被显明出来。什么时候我们在身体的配搭里，什么时候我们个个的头都要废掉。许多人想要如何作事，如何出主意，这是不合宜的。曾经有人问，如果我对某件事不能阿们，那怎么办？圣经里从来没有说，神的仆人要觉得阿们的时候才去作，不阿们时就不作。人的头需要被割下来。有的弟兄姊妹与我谈话时，我觉得我这个人的头需要被割下来，只有那独一的元首配得去想。今天的人头里面充满了元首。人要学习拒绝主张，拒绝意见。

对于圣经的解释，经文的断定，神为自己留下了教师。今天在教会里，有许多的派别，许多古怪的道理，原因乃是人人都要作教师。但是事实上不是每个人都是教师。如果耳朵说，这是白色的，这并没有用。白不白，不在乎耳朵的讲，乃在乎眼睛的讲。今天教会的许多异端，就是从这里产生出来的。

林前十二章里，有一个很奇怪的点，眼睛、耳朵虽然是在头上，但它们不是头。在身体上，支配的是头，作事的是肢体。真正看见的不是眼睛，乃是头里面的视觉神经。虽然按外表看，全身都是根据眼睛来走，但事实上乃是根据头来走。今天就是有大恩赐，有大肢体，如果他不在配搭里，也没有用。何况如果你不是眼睛，你就更需要配搭。今天我们需要看见自己的限制。

有许多事不必考虑。我们一看见肢体的限制，权柄的问题就立刻出现。我如果与神设立的肢体出了事，就是与元首出了事。你如果是无所不能、无所不知，你就不需要别的肢体。在教会里不怕无知的愚人，只怕无所不知、无所不能的人。在配搭里，我们不要作头，要学习听话，不要有太多的思想。

关于职事的断定

李常受弟兄问：人如何知道他自己的职事是什么？

倪柝声弟兄答：最好乃是自己不知道。你有没有职事，元首知道，而不是你自己知道。为这缘故，我们需要接受全身体的断案。身体的知道才是靠得住的。你觉得是，你以为是，这是靠不住的。

假如一个弟兄或姊妹，在聚会里告诉人说，我有用，我有职事。这是没有用处的。你如果是，就是，一用就知道了。关于职事的断定，我们要认识团体的断案比个人的断案要准确得多。

关于追求恩赐

魏光禧弟兄问：对于追求恩赐该有怎样的看法？

职事是耶稣的死所构成的，恩赐只是圣灵外加的

倪柝声弟兄答：哥林多前后书乃是说到恩赐与职事的不同。林前是说到恩赐，林后是说到职事。职事的根基乃是基督的死与生，恩赐只是圣灵在我们外面加上的能力而已。林后四章的“死”字在原文是一个特别的死。“死”在希腊文有两个字；一个是生死的死，就如说一个人活着，或说一个人死了，这乃是普通的用法。另外一个是杀死的死，就如说我生了一个人，或说我杀了一个人，这是另外一种的用法。林后四章这里的死，在希腊文有杀死的意思，所以可翻作耶稣的杀死（the killing or the slaying of Jesus）。我在伦敦时，曾对西国的弟兄姊妹说，林后四章的死，可以用一个新的字，就是deathize。这个死乃是叫你死的死。这里说的就是耶稣积极的死作到我们身上来。这话所指的，乃是耶稣所给出来，叫你死的那一个死。生命的职事乃是由神来的，是因着一次过一次的对付所产生的。但属灵的恩赐只是教会初步的东西。今天主所着重的，乃是要我们以职事事奉教会，而不是以恩赐事奉教会。

教会需要生命的职事，过于属灵的恩赐

一个弟兄一上台，你立刻可以知道，他是有恩赐的弟兄，或者是有职事的弟兄。在南洋，人是用刀子割橡胶树。树里的生命流出来，乃是因着刀的伤痕而产生的。这可以用来说明职事的事奉。人受过火炼，就有生命可以给人；这与人只把恩赐给人有很大的不同。我们要有一个强的教会，所需要的不是恩赐，乃是生命的职事。一个幼稚的教会，你进去时会很热闹，但是里面生命不多。另一面，你可能看见一个弟兄，口才不好，你为他着急，想去代替他，但是在他身上有职事，他所显出来的不是恩赐。教会长进的时候，就有许多职事产生，结果就有许多生命的供应。每一个弟兄都需要学习摸着职事与恩赐的不同。教会需要有更多职事的兴起。一个幼稚的教会需要有恩赐的弟兄，但我们不能让这样的情形一直下去。恩赐乃是暂时的，只有职事才是永久的。

恩赐是你所用的，职事乃是你这个人

俞成华弟兄交通：基督的生命乃是在信徒里的deposit（存货），这生命乃是从基督而来的实在的东西，是一个由天上来的实际。恩赐只不过是一件东西，可以借来自己用一用，但是用的人本身还不知其所以然。这就如同巴兰的驴子会说人话，（民二二28，）但你不能因此以为驴子就是人。恩赐乃是小孩子说大人话。神兴起一班有职事的人，他们固然需要恩赐，不然就没有人能造就；但是只凭恩赐说话的人，与经过二十年以后，凭职事说话的人是完全不同的。现在有人说，别人能说的，我不是也一样能说么？难处就在这里，小孩子可以说大人话，但是小孩子不能因此就把自己当作大人。就如同驴子可以说人话，但它不能因此以为自己就是人。有恩赐的人说话，与有职事的人说话，外面是一样的，但里面却大不相同。

教会强的时候，灵是清楚的。虽然外面不热闹，但是人在神面前有学习。在幼嫩的教会里，会有恩赐，但是不会有职事。如果我们认识神，我们就要看见，说那一个话的人不一定就是那一个人。有些有恩赐的人，他们的堕落比没有恩赐的人来得快，来得容易。

第二十二篇　同工聚会（二二）－在身体里实行权柄，以及身体的知觉

讲时：一九四八年四月二十八日

讲地：上海哈同路

在身体里实行权柄

在话语上受约束

一个人受约束首要乃是在舌头上。人最不容易约束舌头。一个受过约束的舌头只敢说受教的话语。我们首先要看见，一个在话语上不服的人就是一个把自己漏掉的人。

1　不说毁谤的话

在伦敦时我碰见一对夫妇，他们不服负责弟兄。这位作丈夫的人很好，作妻子的人也好，就是话很多。他们见证，什么时候他们说顶撞的话，什么时候他们的灵就是抵触的。我们要看见，今天我们的话一出来，我们的灵就出来。彼得后书和犹大书都是论到毁谤的事，毁谤乃是借着话语。我们一不小心，毁谤在前头的弟兄们，教会的合一就被破坏了。

2　抵挡毁谤的话

听毁谤的话，与说毁谤的话一样要负责任。一个人作不作垃圾是一件事，一个人接不接受垃圾又是另外一件事。今天教会分裂、被破坏，其中一个原因乃是因为人毁谤的话。如果教会要维持合一，弟兄姊妹就需要抵挡毁谤的话语。

3　米迦勒的榜样

米迦勒乃是天使中最高的一位。当初他乃是撒但的部下，撒但虽然堕落了，但是米迦勒还不敢用毁谤的话得罪他。摩西的尸首大概是在变化山上，米迦勒不能毁谤撒但，他只能说，主责备你。（犹9。）他要请一个更高的权柄来责备撒但，由此我们就看见话语的重要。

4　毁谤的话破坏身体

有些人的舌头是用油油过的，滑得很，这种人绝对不知道也不认识身体。他们在不知不觉的时候，就用他们的话语把身体破坏了。人受伤有了创口已经够坏了，如果再用沙在创口上擦进去，那就更难受，毁谤的话语也是一样。假如人的舌头不被约束，其他一切的约束都是假的。（雅三2。）人的舌头乃是最滑的。一个一口两舌的人迟早会发现他没有作工的对象；他把他作工的对象都说跑了。假如你是一个好奇的人，耳朵发痒的人，你就喜欢人家跟你讲话，给你解闷。但是一个有学习的人，一看见这种人就需要当面责备他。许多的话在这些人面前可以停止，不需要继续。

5　需要认识身体

罪的感觉是由认识神而来的。照样，对于毁谤的话的感觉，乃是由认识身体而来的。毁谤的话乃是与身体的见证相反的。

学习不作头

顺服头的权柄，并互相为权柄

头之所以是头，其表现就是在思想主意。顺服头的权柄，意思就是不需要多出主张，不需要多有思想。一个活在身体里的基督徒，可以说是一个最简单的基督徒。

更正教与天主教对圣经的认识有基本的不同。天主教认为只有教皇才能断定经言，普通人不能随便解经。教皇的断案是惟一的断案。所以从这里就产生许多拜偶像的事，就如拜马利亚的像。更正教比天主教进步，更正教说有几个基督徒就有几个教皇，因为每个人都可以读圣经，个人也可以断定经文。如果我们有光，就会看见这两者都是错的。因为在身体里，只有主安排的某些肢体有权柄断定经文，所以你不必忙着去作教皇。

举例来说，谈到生命的道路，主在我们中间兴起了一些弟兄，我们当中任何一位弟兄，对生命的道路有为难的时候，可以到他们那里去领教。在身体里不只有一位弟兄，还有别的弟兄，在其他方面可以供应你生命。你如果向他们要，他们身上有职事，就是有权柄，你需要服在他们的权柄底下。这个权柄乃是元首给的。如果我身体上任何一个肢体与口或者眼睛相争，就是与安排那一个职事的元首相争。如果我不服这些肢体的功用，我就是不服元首。不服的人，首先是话多，其次是思想多。你越简单就越能够合一。并非说你服别人就是说你没有职事，在身体里我们乃是互相为权柄的。

职事就是权柄

职事就是权柄。主给一个人职事就是主给他权柄。许多人担心许多问题，但是作肢体的人需要学习除去自己的头。姊妹们蒙头的意思就是这样。蒙头说出只有主才是头。这并非说负责弟兄就可以因此随便出主张。一个受过对付的人，乃是一个不喜欢干涉别人之事的人。我们要学习不喜欢干涉别人，才能作权柄，才能在神面前有责任，才能够管理弟兄姊妹的事。

作权柄的人不当干涉人

神从来没有干涉人，祂也不强迫人。伊甸园是不用铁丝网围着的，地狱也没有栏杆。人要下地狱可以顺利的下去，每条路都可以引到地狱。今天二十世纪人还会装上电栏杆，加上二十伏特，或者六十伏特的电。但是我们的神永远不干涉人，也不强迫人。所以在天性上喜欢管闲事的人需要受对付；天性上喜欢管人的人永远不能作权柄。作权柄的人要给人知道，他乃是不喜欢管人的。只因他由元首得到权柄，所以才不得不说话。一个受过教导，学习作权柄的人不能随便的回答问题。

受主对付的人，认识主心意，才能作权柄

新约那一章是说到人的经历最深的一章呢？乃是林前七章。在那里保罗说他没有主的命令，但是到了一个时候又说他有把握是主的灵感动他。保罗说他将他个人的意见告诉弟兄，他说，我保罗是怎样怎样的人，我跟随主十二年，我觉得事情是应该这样这样作。说到最后，他说他有主的灵。因为主在许多的事上都对付了他，所以他能够按着相同的原则来说话。他因为跟随主多年，学习许多，所以到了一个地步，就能够认识神的心。

亚伯拉罕、以诺与神同行，所以就知道神的道路。不一定要神对他们说什么，他们就可以知道神的心。一个人跟随主那么多年，而不知道主的快慢，祂走的方向，祂的走法，这是一件奇怪的事。一个认识神的心的人，在主还没有显明的时候，他就已经知道主的意思了。

我们自己需要作一个受教、被约束的人。只有不随便说话，不随便出主张的人，才能够开始为神、为元首作代表。也只有这样的人，才能够开始带弟兄姊妹走前面的道路。天性喜欢批评别人的人，神不会把权柄托在他身上。一个人要服下来，首先他的头要被割掉。如果你是一个头被割掉的人，别人的头一出来，你就立刻知道。你碰到他的出头，就好像触电一样快。你一碰，你就知道这个人又出头了，他在什么事上对什么人又背叛了。你能够知道，因为你自己先受过审判。所以别人一有类似的事发生，你就可以感觉得到。一个弟兄如果在以上两件事上受过对付，在话语上受对付，并且学习不作头，这样在实行权柄的事上就不会有困难。在这两件事上出事的人根本不知道什么是身体。

补充的话

李常受弟兄：如果我们与弟兄姊妹的接触，多重在外面的办法，这就会变成一种的运动。今天我们在生命上、在启示上所花上的代价不够多。

不作僭夺宝座的人

倪柝声弟兄讲：在法国的政治上，有人被称为僭夺宝座的人（Pretender to the throne），宝座原来不是他的，但是他去僭夺了，这有一点像中国的皇帝溥仪，国已经没有了，皇帝还在那里。

今天在教会中许多人自称他们就是教会，他们就是权柄。无论是罗马天主教、长老会、浸信会、卫理会等等，凡自以为是教会，是权柄的，都是僭夺宝座的人。罗马天主教说彼得乃是头一任的教皇，以后的教皇都是基督的代表。今天我们如果狡猾一点，界限差一点，就会落在他们的错误里，也会成为僭夺宝座的人。

身体的知觉

身体的知觉－顺服元首权柄，与身体有交通

什么是教会呢？以外表来说，教会乃是地方的。这个我们在一九三七年同工聚会时已经谈过。但教会的内容和生命是怎么样呢？如果一个教会不是站在地方教会的地位上，就根本不是教会。如果一个地方教会自己愿意服在元首的权柄底下，自然而然就是教会。在教会里我们乃是同作肢体的，同作肢体的意思，就是在身体里，没有一个人是为自己留下任何余地的。我的心乃是与所有神的儿女相通的，是与所有的肢体相通的。个人碰着元首，那个经历是如何绝对，我们作为肢体，碰到身体的那个知觉也是如何绝对。身体有身体的知觉（consciousness），这个知觉就叫一个肢体顺服元首的权柄，并且将自己向身体敞开，与身体有交通，这个乃是身体的知觉。

我姑且引一个不好的比方。一个人到外国去，虽然人在外国，但还是服在本国的元首底下。以中国人来说，一个爱中国的人在外国人中生活，可以对人说，我乃是中国。他不是说我乃是中国人。但另有一班留学生，在外面怕认自己是中国人，就常对外人说中国不好。也有一些政治犯更不用说了，他们乃是在那里破坏中国。但是一班真正爱中国的人，对于中国有一种特别的知觉，他能够说我就是中国。

身体的见证－以元首为权柄，与众圣徒是一

一个对身体有知觉的人，可以说，他就是身体。你如果说你就是身体，而不服元首的权柄，你这个就是假的。反之，如果你是在身体里，你就不光是一滴水，乃是一滴水与整个海洋合起来，到那时你可以说你就是海。

教会以外表来说，是以地方为范围。以内容来说，是以元首为权柄，与众圣徒在基督里合而为一。地方教会不光是地方教会而已，在地方教会里有身体的见证，在这里我们持定元首。

当我与神的众儿女有交通时，我就不容易批评其他的肢体。所以基本的问题乃是，需要求神在我们心中产生一个身体的知觉。

进入身体知觉的路－对付个人主义

从没有身体知觉进入有身体知觉的路在那里？首先，我们要对付个人主义。每一件事我们都需要知道其正面与反面。光知道正面还不够，还需要认识反面，不然对事情就不会学得好。比如说，众罪的反面就是赦免，称义的对面就是不敬虔，得救的对面就是世界。人要认识赦免就必须要认识众罪，人要称义就需要脱离不敬虔，人要得救就必须认识世界。圣经里很少说到人从地狱里被救出来，大半是说人从世界里被救出来。又好像成圣的对面就是平凡。圣洁这个字原文是hagios，意思就是分别。所以中文圣经把它翻作分别为圣。分别为圣的反面就是平凡。圣经里面的真理都是一对一对的，如果把这些一对一对的真理配错了，结果就会乱。

身体的反面就是个人主义。所以如果要看见身体，首先要看见反面的个人主义。一个人必须先对付自己，才能看见身体。许多人对付爱主，对付听话，但是这样的对付，越对付越建立自己，建立自己的义、自己的长处、自己的圣洁，这样就使人更难与众人合在一起。更难叫这些人跟随羊群的脚踪。

个人主义是人最深的一部分。人需要被神摸到一个地步，什么都是经过对付的。今天人只看见开西（Keswick）运动的个人成圣。为什么我们不讲团体的成圣呢？希伯来十二章的成圣乃是团体的成圣。今天许多人讲个人的信心，为什么我们不着重团体的信心呢？在圣经里如果是说the faith，就是指真道，如果没有冠词就是指信心。有冠词的信心乃是指全教会的信心而言。人不肯注意团体的信心、团体的圣洁，因为人没有看见自己乃是一点点而已。

看见身体

一片玻璃上可以有一点点的水，但是不能装整杯的水。每一个基督徒都有他蒙恩的点，但是个别的基督徒不是整体，即使是蒙恩很多，也只能算是一片大玻璃，上面的水多一点而已。他只是平面的，不是立体的。今天个人需要被摆在一边。主所要的不是一片一片的碎玻璃，乃是一个玻璃杯。神的原则是一人赶一千，二人赶一万。（申三二30。）今天教会里都是一个一个的个人。但是那里有两个人同心，那里就可以赶一万，其中八千是多赚的。今天神需要教会传福音、教会讲道、教会赚钱，什么事都是摆入教会里面。人看见身体的得救，比头一次的得救更厉害、更丰富。一个人一被摸过，就不能再说，我单独一个人作基督徒就好了。我们需要让神在我们身上作工。一个人有身体的知觉，不是想出来、推出来的；你的己一受对付，身体的知觉就彰显出来。你会看见，虽然一面你是身体，另一面你也是一个肢体。一个人一看见个人主义乃是罪，他就会顺服神。人一看见身体，什么都变为不难了。人看见身体，要爱就不会困难。人看见身体，对于过信心生活、祷告得答应等都变成不难。在工作上，若一个人还没有看见身体，就不能作工。所以今天许多的事都系于看见身体的真理。

顺服、受教、不作头

身体知觉产生问题，乃是因为在个人主义上产生问题。一个弟兄要能够顺服，他自己的意思必须要先除去。我的手听我这个头的话已经有四十五年，从来没有闹过意见。它总是站好它的地位，所以它在我的身体上就没有事。假如我心里有另外一个头，我的身体一天到晚就会吵架。要除去个人主义，就要把自己的头拉下来，要学习受教而说话，受教而思想，受教而作事。顺服乃是最简单的事。一个人顺服难，与多人一同顺服就容易。这样一同的顺服，需要每一个人都受对付。

配搭不是靠人的思想主张。我们肉身身体的配搭尚且那么好，何况基督的身体？我相信基督配搭祂属灵的身体，那光景是更好更美，并且其效果远超过我们的思想。

第二十三篇　同工聚会（二三）－自愿贫穷，顺服权柄

讲时：一九四八年四月二十八日

讲地：上海哈同路

读经：

马太福音六章二十一至二十四节：“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”

自愿贫穷

脱离玛门，才能事奉神

马太六章给我们看见，我们的眼睛若了亮，全身就光明；我们的眼睛需要专一。讲完这件事以后，下面一节主就题到事奉主的事。在事奉主的事上，人需要专一，一个人不能事奉神，又事奉玛门。上文说到眼睛要专一，下文说事奉要专一。玛门乃是一件厉害的事。一个人若要事奉主，就必须从玛门脱出来。没有从玛门脱出来的人不能事奉神。

专一的眼光，就是一个脱离玛门的眼光，只有这种专一的眼光，才能叫人看见真理。真理乃是绝对的，与人是不发生任何关系的。人不认识神，乃是因为他的眼光污秽、不纯一。人若要认识神，就必须要有一个脱离污秽的眼光。一个不纯一的人，不能看见真理。在污秽人的眼中，凡事都是污秽的；这样的人，不能看见神。

因救恩而自愿贫穷

基督徒对玛门需要看作是害人之物，需要赶快把它扔掉，如同把红煤球从手中扔去一样。基督徒的贫穷乃是自愿的贫穷。有人贫穷是因着环境，有人贫穷是因着祖传，或者是因遇见特别的遭遇。但是有人贫穷，乃是因着遇见了救恩，而自愿贫穷。这两种贫穷大不相同，这就如同有人是被征召当兵的，有人是志愿当兵的一样。

财主难进神的国

为什么需要自愿贫穷？因为圣经里面说财主得救是困难的。财主要进天国，比骆驼穿过针的眼还要困难。（太十九23～24。）没有一个财主能够进天国。

玛门就是偶像

玛门就是偶像；贪财的与拜偶像的一样。（弗五5，西三5。）假如你在一处上班，人以偶像，或者金牛犊给你当薪水，你要不要？当然不要。但是今天许多人看不见，玛门与偶像是一样的。不管是硬币或软币，只要是玛门就是属于该撒的。

自愿贫穷的见证

在使徒时代，门徒们都是放弃一切来跟随主的。在历史上，Franciscan的修士们数目有几千几万，都是自愿贫穷的。在这事上，我们的思想常常过分小心，惧怕作得太过。其实你一生作过太多过分的事。你如果不误会我的话，今天你不妨多作一次，在奉献上作一个过分的人。摩尔维亚（Moravians）运动的发起人新生铎夫（Zinzendorf）是个有学问的人，他乃是在钱财上摆上一切的。他们所差出去的传教士，在过去几百年中，数字是最多的。弟兄会的人不喜欢作宣传，但是他们当中许多人也是自愿贫穷的。

对付玛门，顾教会需要

旧约里，拉结离开拉班时，带着偶像离开，因此就被定罪。（创三一32。）今天基督徒对付玛门要好像对付偶像一样。基督徒在家里不能摆偶像，基督徒在家里也不能积蓄钱财。神的儿女积蓄钱财就如同碰偶像一样。今天教会的需要太大，至少有三方面的需要。第一，工作的需要；第二，贫穷弟兄的需要；第三，常有穷人的需要。主的话说，常有穷人在我们当中。（太二六11。）我们需要顾到这三方面的需要。

钱财出去，才能蒙拯救

玛门比偶像还要厉害。教会强的时候，就能站在自愿贫穷的地位上。这样，假弟兄就不敢进到教会里，因为一进教会，就是赔上自己。凡是凭口才、凭头脑、凭智慧来的人，都不能留在教会里面，这样就叫教会能够干净。钱财出去才能拯救自己。你要你自己干净，钱财就得从你身上出去。

在圣经里，主曾两次与钱发生关系。第一次是在纳丁税的事上，（太十七24～27。）我们看见主的口袋里是不存钱的。第二次是在主把钱托给犹大的事上，（约十二6，十三29，）这里我们看见主的口袋里也没有钱。只有犹大才是最合式摸钱的。

多收的没有余，少收的没有缺

保罗所给的原则乃是多收的没有余，少收的没有缺。（林后八15。）这乃是在工作上配搭的原则。如果多收的有余，少收的有缺，这个就说明没有配搭。

除了需用，全数奉献

今天我们对于奉献这事，不是十分之一，或二十分之一的问题，乃是每个人都当尽自己所能的节省，除了自己需用的以外，余数全部奉献。事奉主比此更少的，都构不上水准的。不达这个水准的，教会与主都不要。每一个事奉主的人，都需要撇下一切来跟随主。除了个人日常需用的以外，其余的都拿出来。积蓄的人就是事奉玛门的人。

请看事奉偶像的人，要有多少的手续，他们需要跪下、烧香等等。事奉玛门的也是那么复杂。马太福音说，财宝在那里，心就在那里，（六21，）下文接着就说积存财宝的事。我们要心能够得救，就必须脱离积存财宝的事。没有脱离财宝的人，他的心还没有得救。

赒济穷人，脱离玛门的势力

今天有人受世界捆绑，但是受钱财捆绑的，比受世界捆绑的更厉害。为什么要赒济穷人？赒济穷人不是为着穷人，乃是为着叫你脱离玛门的势力。这样作，就叫钱在你的手中早日解决。有人以为花费钱财给穷人是为着穷人；固然，穷人因你的施舍能够得救是好的，就是他不得救，对你也有益处。一个重钱财的人，到永远里去的时候只有自己一人，并没有人谢谢他；但是为人花费钱财的人，就能有人在天上欢迎他。费力的人必须同时也费财。穷是一件事，但是有一种的穷，保罗说是能够叫许多人富足的。（林后六10。）今天我们手上有余多少，就是有罪多少；有余多少，就是有偶像多少。

关于顺服身体的权柄

李常受弟兄问：如何才能看见身体的权柄？

先找出代表权柄

倪柝声弟兄答：有些人的顺服似乎是有拣选的。我们要实行顺服，第一要问什么人在我上面。在世界上作事，第一要问，谁是顶头上司。这个问不清楚，事就作不好。还要受责罚。在公司、在机关，原则都是一样。许多人一坐下，就想自己是主人，这样的人需要厉害学习顺服的功课。顺服乃是人在神面前必须要学的一个功课。我们需要受管教到一个地步，使我们有顺服的性情。所有的弟兄姊妹和同工，每到一个地方，就需要先看看谁是我的权柄。

举例来说，弟兄姊妹住在接待所，就需要顺服那里的权柄。来到聚会，招待领你坐那里，你就要坐那里。你每住一个家，那一个家就有它的权柄。基督徒需要学习找出权柄，顺服权柄。一切冒充作头的人，根本不知道什么叫作身体上元首的地位。

顺服权柄，没有拣选

我从来没有看见一个人认识元首，而不顺服基督代表的权柄。一个认识主的人，绝对不会在顺服的事上有挑选的。就如常受弟兄的儿女，不能挑选要在那一件事上顺服父亲。一个弟兄或姊妹，若是没有想过学习顺服神一切安排的代表权柄，他乃是落在最大的欺骗里。圣经说，所有的权柄都是神所立的。（罗十三1。）

圣经里，恐怕只有少数地方讲到直接顺服神，大都是说到顺服人。我们到任何地方，所要作的乃是顺服，而不是用舌头随意批评。人如果给你特别的权柄，那是他给你的；你所要学的乃是顺服。许多人是没有学过功课的，他们到处拆毁权柄，没有勒住舌头；这种人乃是不顺服的人。求主怜悯，叫我们不要作野的基督徒。人不只不应该拣选的顺服，更需要积极的去找顺服的对象。

顺服权柄乃是主生命的性情

我在伦敦时，起居都是由主人定规的。早上六时起床，十二点吃中饭，三时喝下午茶。一位由日本来的瑞典弟兄，他天天摇头，长吁短叹。我问他，你为何不快乐？他比我大十五岁，一年赚好几万英镑，在他底下有几千个工人。他对我说，他觉得很为难，他已经有二十几年没有作学生了，现在住在招待所，而管招待所的人乃是没有什么学问的，他要受那样的人管理，觉得很不痛快。我在伦敦住了十八个月，如果我不学习顺服，在那里批评、抵挡，里面如何能够舒服？顺服乃是主生命的性情，顺服神的权柄乃是我们的保护。

在教会里学习顺服权柄

基督徒需要学习配搭，而配搭乃是由顺服来的。不顺服的人，独立的人，就是没有配搭的人。基督徒需要学习彼此顺服，没有背叛的行为、批评的话语或毁谤的事情。不但是在教会里，在身体里，就是自己一个人的时候，也需要有权柄的感觉。今天要学习顺服，需要在教会里先学起。在教会以外学习顺服权柄比较难。在教会里学习顺服是自然的，这个乃是神的保护，叫我们不显露我们的自己。我们这样学习就除去所有敌基督的灵。

关于顺服政府

关于顺服当地政府的问题，我们知道基督徒在一个地方，不能推翻当地的政府。如果某地有某种的政治是与我们的信仰不合的，我们只能逃走。就如主耶稣所说的，我们要由一个城逃到另一个城。（太十23。）“逃”在圣经里不是羞耻。有不好的政权，我们可以逃。但在此同时，所有的基督徒都需要为不好的政权祷告。

有弟兄问：如果有些政府的命令，连政府自己都不守，基督徒要不要守？

倪柝声弟兄答：仍然要守。但是在有些情形之下，某些命令是基督徒无法遵守的。潘汤（D. M. Panton）弟兄说过，如果有一个律法本身是不法的，这一个律法我们就不考虑实行与否。例如法老命令希伯来人杀所有的男子，摩西的母亲不顺从法老的命令，（出二1～2，）希伯来十一章就称赞她的信心。这原因乃是法老的命令本身就是不法。在新约使徒行传里，彼得和约翰不服祭司长的命令，也是同样的原则。

第二十四篇　同工聚会（二四）－倪柝声弟兄给魏光禧弟兄临别赠言

讲时：一九四八年四月二十九日下午

讲地：上海哈同路

注：魏光禧弟兄四月初抵上海参加同工交通，四月三十日晨离开上海往福州。本篇是临行晚上倪柝声弟兄的赠言。

基督本来只有一位，但是今天因着工人的观点与重点不同，就把基督分成许多个。若是工人不能将主所要我们摆出来的那一位基督彰显出来，我们的工作就是失败的。今天有许多人，的的确确与基督有很密切的接触，但另外有许多人只是在拥挤耶稣。（可五24。）或者有人真的摸到主的背，拉到主的手，甚至撕裂主的衣服，但是在生命上一点没有与祂发生关系。在那么多拥挤的人中，生病的不只那一个血漏的妇人，但是在生命上得医治的，只有这一个人。（太九20～22。）

今天有人实在认识一位在伯赛大的基督，（可八22～26，）在格拉森的基督，（五1～20，）在以马忤斯的基督。（路二四13～35。）他们在经验上真正看到神迹异能，甚至有人也能行这些异能，但是如果没有真正内里的启示，这些都没有用处。今天有人可以将以马忤斯的基督，富有感力的告诉人，他们能够对人解经，甚至人也实在心里火热，但是这些仍然无济于事。真正的工作乃是把一个启示的基督给人。（加一16。）这些话我不但对魏弟兄说，也对所有的同工并弟兄姊妹说。你我假若不能将一个启示的基督给人，我们的工作就是失败的。

在这里我们看见主的工人有两个基本不同的立场，一个是重在工作、解经、神迹、异能、祷告得答应等，另外一个乃是将一个启示的基督摆在人面前。

第二十五篇　同工聚会（二五）－破碎与职事

讲时：一九四八年四月三十日周五下午六时半

讲地：上海哈同路

关于圣经中的一千两银子

季永同弟兄问：圣经里的一千两银子（太二五15）是指什么说的？

倪柝声弟兄答：一千两银子乃是指恩赐说的，就是信徒因着主的救赎所得来的恩赐。今天教会的失败，恐怕乃是因着一千的失败。如果一千都拿出来，教会就能够显出，人就看见什么是身体。每个蒙救赎的人都有一千两银子，不能比一千更少。

关于身体的配搭

朱臣弟兄问：身体的配搭是自然的呢，或是有安排的？

需要有安排

倪柝声弟兄答：按规矩，我们在主面前的配搭应该是自然而然的，但是今天的难处是年轻人看不见配搭，因此在前面的弟兄们对他们就需要有安排。

在提摩太书里，保罗没有留下一件事给提摩太自己下断案，他只叫提摩太和同他一起的人听话。今天如果没有安排，许多人就没有配搭。

服权柄就能突破个人限制

配搭有上算的地方。我们在神面前所有的断案，都是根据我们所得到的光，我们看见多少，就能断定多少。许多人作基督徒，在开头几年，他所看见的光不够多。他的行为和工作当然不能超过他的光，所以他的工作、行为就受他的断案限制，而他的断案乃是受他所得到的光限制。主在五旬节，一下子就叫教会刚强起来，所以教会从头一天开始就是刚强的。但是个人的光景乃是渐进的。年轻的能够接受年长的断案，就可以作超过自己度量的事，这样就能够叫一切在主面前的事奉，都作得好。如此，教会就能有赚，就上算了。如果一千的都能服在权柄底下，结果他们就不只是一千，而是赚了更多。我们要看见，教会的丰富乃是远超过个人肢体的丰富。

关于跟随时代的职事

问：旧约的约拿单（指扫罗之子－撒上十四1～46）应该如何选择他的道路？

看见时代的职事

倪柝声弟兄答：旧约里，所罗门和大卫都是代表主；他们两个人分别代表同一个职事。在旧约里有很多的职事，摩西以后有士师兴起，以后又有所罗门、列王和先知兴起；到以色列人被掳以后，又有恢复的器皿被兴起。全本旧约充满了不同的职事，在每一个时代里都有那时代的职事。这些时代的职事与地方性的执事不一样。路德乃是他那个时代的一个执事，达秘也是他那个时代的一个执事。主在每一个时代都有祂特别要作的事，祂有祂自己所要恢复、要作的工作；那个恢复、那一个工作，就是那一时代的职事。

舍弃已往的职事

约拿单乃是在扫罗和大卫之间，他是一个人在两个职事当中；他所应当站的地位，就是跟随第二个职事。但是因着约拿单与前一个职事的关系太深，所以没有办法脱离。要跟上时代的职事，就需要有看见。米甲是嫁给大卫的，但是她没有看见；她只看见大卫在神面前的光景，她就受不了，因此就跟不上。（撒下六16，20～23。）

在乎神的怜悯

一个人能看见、能遇见那时代的职事，乃是神的怜悯。但是一个人能否舍弃已往的职事，又是另外一件事。看见是宝贝的，遇见也是有福的，但是人能不能把已往的职事摆在一边，乃是在乎神的怜悯。

关于职事的内容

李常受弟兄问：生命的认识和事奉的关系如何？

在于外面的人破碎，里面的生命出来

倪柝声弟兄答：“认识”两个字不能代表我们所走的这条路。人的职事能不能出来，不只是看他认不认识生命，乃是看他外面的人能否被打破。职事的内容乃在乎里头的生命。

人有里面的人，也有外面的人。有的人外面的人被打破了，所以你看见他的职事能够出来。好些年前我在主日讲过一个题目，就是深处与深处响应（The deep calls unto the deep）。一个外面没有被打破的人，也许只是浅处向浅处喊叫而已。

江北的弟兄们个个都会讲，但是你一碰他们，就觉得不对劲。他们好像油在水面上，是浮浅的，没有深度的。你叫他们讲，他们用聪明的头脑可以讲两个小时，但是讲完，你一点碰不到他的灵。

外面的人被打破，里面的人才能出来

今天我们所需要的就是外面的人被拆毁；外面的人不拆毁，里面的人就不能出来。所有属乎外面的东西都需要打破。只有外面的被打破，里面的才能出来。瓦器需要打破，宝贝才能显出。（林后四7。）真哪哒香膏一天在瓶子里，一天膏的香气就不能出来；只有瓶子打破以后，香气才能出来。（约十二3。）

神在我们的环境中，天天对付我们。主一面在我们里面作工，一面也在环境上安排。严格来说，在基督徒身上没有所谓的环境，只有圣灵的管治。一切的环境就是圣灵的管治，这些管治的目的乃是要把我们外面的人打破。一个人的思想被打破，你看见他里面的人就可以流出来；一个人的情感被打破，你看见他里面的人也可以流出来。

里面的人出来，才能摸人里面的人

你们千万不要以为话说得对，说得得体，就对了。在这里还有另一个讲究，就是你的话是从里头说的，或是从外面说的。江北弟兄们这样的光景，只能怪到同工身上。一个外面没有破碎的人，用的字眼可以一样，话语可能相同，甚至连意思都可以一样，但是你在他的话里面却摸不着什么。我们若要服事人，就必须外面的人被破碎；只有外面的人被破碎时，里面的人才能出来。只有我们里面的人出来的时候，才能摸着对方里面的人。

外面的人打破有多少，职事就有多少

一个会思想、会打算、头脑聪明的人，在属灵的事上没有多大用处。你笑着说也好，哭着说也好，问题不是你怎么说，乃是你里面的人出来有多少。今天一个人被打破有多少，他的职事就有多少。这些事我们都需要在神面前受对付。我们欢喜碰到那些外面的人被打破的人；这样的人你一碰，就碰到他里头的人。人受管教、受约束，目的乃是叫他外面的人被打破。一个人可以在讲台上说伤心的事，而自己不伤心，他可以说好笑的事，而自己不喜乐。这样的人只能作戏，这样的人不能讲道。有些人外面硬到一个地步，你说什么话，他都没有反应；他们真像施浸约翰时代的人，别人吹笛，他们不跳舞，别人喜乐，他们不唱歌。（太十一17。）

没有捷径

职事的根基乃在乎人在神面前的认识；但是职事能否出来，乃是看外面的人有否被打破。当我们开始学习作话语执事的时候，需要学习在神面前有认识。但是越过，我们就越需要看见，外面的人没有被打破，就不能有真正的职事。橡胶树若没有经过刀伤，就不能流出胶来；没有伤痕的人不可能有职事。在这里没有捷径。有的人到今天还根本不知道怎样从里头说话。

千万不要忘记，人有没有职事乃在乎主手的对付。人受了对付，他的灵就比较干净。一个人的灵能不能出来，完全在乎有没有受对付；一个人的灵干净不干净，也在乎这个人有没有受过对付。外面的人一被拆毁，里面的人就能出来，这个人的话也就能打到别人的心里。许多人以为，一个人能带人热闹，能带进热闹空气就好了；但是外面没有被割开的人，没有多少真正的用处。基督徒的事奉乃是根据于破碎，人破碎有多少，刀伤有多少，出来的就有多少。

人怎么说话才能叫灵出来？惟一的路就是外面的壳子必须被打破。外面的壳子在不在，就决定人里面的灵能不能出来。人若是要有可用的灵，外面的人就必须被击打。我们重生时，主就进到我们的灵里。这时候，我们的灵就如同至圣所，充满了光和生命。但主能不能从里面出来，在乎我们外面的人有没有被打破。外面的人如果被打破了，那么所有外面的事，都不会成为拦阻，反而成为出路。我们的心思和我们的情感，如果经过破碎，就不但不会拦阻生命的流露，更能够成为里面的人的管道。一个人被破碎过，他的心思和情感，就成了他里面的人出去的城门。世界上所有的城都是四道门，只有新耶路撒冷有十二道门。（启二一12。）今天基督能否从我们身上出去，就看我们有没有被打破。

最强的点需要被打破

鼻子是一个人身体上最突出的地方。人若碰壁，乃是鼻子首先碰到墙壁。许多人一出来，别人在他身上所碰见最强、最明显的点，就是他的聪明或思想。一个人要事奉主，他外面最强的部分必须要被打破，这样，他里头的人才能出来。我们不能信主多年，仍是那么完整，仍是那个样子。

你能说，你在主面前没有得到很大的启示，但你不能说，那么多年，你没有圣灵的管治。圣灵管治的目的，就是叫你作一个被拆毁的人。有一天你蒙神怜悯，你就能说，我现在懂得什么叫作被拆毁的人。到那个时候，你就会看见，灵要出去是多么的容易。外面的人若要破碎，就需要神相当厉害的对付。没有受过对付的人不能叫主有出路。

在于神的怜悯

一切属灵的事，只有刚刚好的人才能得着。太多或太少都不行。多追求的人得不着，懒惰的人也得不着。我们求，要求的刚刚好；不能不要，也不能太要。加一点就太多，减一点就太少。我们需要神的怜悯。长进不在乎奔跑；但是不奔跑的人也得不着。如果神怜悯你，你就会跑得刚刚好。为这缘故，每一个人都要把自己交给那施诸般怜悯的神（God of all mercies）。（罗九16。）这样我们在神面前就能作得刚刚好。

今天我们只能说，我们是被神怜悯过的人。属灵的长进完全是在人能力之外。神要把我们完全摆在无能为力，毫无办法的地位上，主在我们身上才有路。主若怜悯我，我就能被带过去；主若不怜悯，我就一点办法都没有。有些人常被鞭打，但是他外面的人却一点都没有被打碎。人要成为一个执事，只能仰望神的怜悯，在这里没有一个人能够着急。

借着主的对付，对主生命有更深的认识

俞成华弟兄问：可不可以说职事的内容就是对生命的认识？

倪柝声弟兄答：我们乃是因着被主对付、击打，从主学习功课，才认识主。当我们外面的人被拆毁的时候，我们就开始认识主。人是在击打的过程里，学习认识主。我们一天过一天被主击打，一天过一天对主的认识就加增，我们就能看见主的生命，怎样代替我们自己的生命。这不是生命的加增，乃是认识的加增。这个生命我们本来就有，但是借着主的对付，我们就对这个生命有更深的认识。

经过对付才能认识主生命的丰富

所有的信徒所得到的生命都是丰富的，但是我们不认识这个生命有多么丰富。乃是当我们外面的壳子被拆毁掉的时候，我们才知道主的生命是何等的丰富，如何能作我所不能作的事。

在欧战期间，有一个人身上中了四十七发子弹，但是仍然还活着。人的身体能忍受到一个地步，可以经得起四十七颗子弹，还能活着。但是有些人的身体顶好，只是从来没有被刀割过半分。这种人还没有被证明，他的身体能够经过多少伤害。主生命的丰富，是我们没有一个人能够想像得到的。为这缘故，没有一个人应该因试炼的缘故而忧愁。试炼不光是试炼人的信心，其目的更是要表显主的生命。神给我们一切的经过、一切的安排，都是叫我们在认识祂的事上得益处。只有经过对付的人，才能认识神；而只有认识神的人，才能够事奉神。

付厉害的代价，主才能有路

今天我们外面的人需要破碎，里面的人才有建造。我们需要厉害的把自己摆在主的手中，主才能把我们带过去。我们若不厉害的把自己摆在主的手中，主就不能作事。从前，有一个姊妹与家人吵架，吵着要自杀。她说她要去跳河，家人追在她后面。当她跑到水边的时候，家人见她还小心翼翼的拉起裙子，就知道她不会去死。今天我们若不是拼上一切，就没有路走。如果人又顾虑这个，又怕那个太过，这里又小心，那里又惧怕，就没有办法走上去。人要学习付上厉害的代价。要作基督徒，就得厉害的作，彻底的作。今天乃是末后的时代，我们需要有厉害的人，不然就没有属灵的前途。一半一半，不甘心也不肯罢休的人，很难走得上去。在我们中间总得有厉害的人出来，主才能有路。

第二十六篇　同工聚会（二六）－工作的报告

讲时：一九四八年五月一日周六晚上七时

讲地：上海哈同路

实行耶路撒冷的原则

同工们今天要走安提阿的路线还嫌早了一点。我们过去所实行的安提阿原则，是从行传十三章开始的。在实行上，我们缺了行传一章到十二章，我们缺了耶路撒冷的路线。人以为把福音由耶路撒冷传到犹太，再传到撒玛利亚，再传到地极，这工作是由十二使徒去作的。但神的话是说，使徒们乃是留在耶路撒冷的。（八1。）耶路撒冷是彼得工作的地方，撒玛利亚是腓利工作的地方。腓利到了撒玛利亚，就得了撒玛利亚人。主说，福音要传到地极，但不是说同一班人把福音传到地极；到撒玛利亚的是一班人，到地极的又是一班人。使徒在耶路撒冷得着人，就要把他们送到撒玛利亚去。从撒玛利亚，再经别的人送到地极去。过去我们实行安提阿的原则，实行的太早。现在不是实行安提阿原则的时候，乃是实行耶路撒冷原则的时候。

虽然我们今天不能说我们顶清楚，但是我们几位负责人一同聚集时，就觉得我们今天应该先从沿海地方作起。我们的工作从目前起一直到八月，可以算是一个阶段；在这一段时间内，全国的同工集中在福州与上海。李弟兄在上海多负责任，恪三弟兄在福州多负责任。

除此以外，我们还需要有训练的聚会。八月以后的工作有三个重点：天津、青岛、广州。至于香港、汕头、北平，则暂时摆一摆。我们要先站住这几个重点。天津一面接东北，一面接西北；青岛特别影响胶济路线。今天福建信主的人最多，第二是山东。我们从青岛就可以得着山东全省；整个路线我们盼望交在青岛的弟兄们手中。上海所负的责任是往西走，到汉口、重庆。福建的方向也是往西走；另外一面，福建也挂着台湾。两广的工作从广州开始；将来南洋如果兴起来，则由香港起头。目前没有办法看得那么远。福音的工作是一段一段的，接力赛是很好的比方，一个人走一段，另一个人再走下一段。这就像交通大学的学生从南京跑到上海，每人跑一段一样。

我们承认安提阿的原则在将来还是顶需要的，但是目前我们要走的路，乃是耶路撒冷的路。工作乃是借着耶路撒冷的果子出去，而不是借着工人出去。所有的信徒个个都是把福音当作中心，个个的工作、职业、住处、赚钱，都是为着福音。然后教会一直把人送出去。我们把会所盖好以后，一两个月内，人数增加一倍并不困难；甚至要一年内增加二、三倍也是可能的。

这些年间，我们的失败乃是没有看见耶路撒冷的原则。我们是从一九三七年开始实行安提阿的原则，但是到了一九四八年的今天，才开始回头实行耶路撒冷的原则。

造就信徒

作训练以产生典型的基督徒

我们要说一点福州的训练。已往我们的工作有些问题，以致没有产生典型的基督徒。在我们当中，一个弟兄姊妹是在某年得救的，就有某个样子；在另外一年得救的，又有另外一个样子。他们的样子，乃是根据那段时候我们对真理的认识而定。

除此以外，我们作出口的弟兄也有困难，他们不愿意讲重复的话。这样一来，有些弟兄姊妹也许作了基督徒十年、八年，连顶基本的道都还不知道。他们还以为某某堂与文德里差不多，连我们姓何名谁都不知道。我们基督徒的行为是按着立宪的原则而作的。医院、学校、孤儿院，都可以随便办，但是一个国家不可以随便办，必须要有她的立场，她的宪法。同样的，教会也有她的立场和宪法。我们没有给弟兄姊妹正确的教育，结果他们一碰到难处，一被公会的人责难，就不知道怎么办，还以为我们的负责弟兄与别人闹意见。

要有基本的学习，并受同样的教训

有许多基本的学习，是我们需要去作的。近年来得救的人，有些人对救恩还清楚，但是对于福音，则不清楚。关于福音、律法、死、罪、公义、恩典等题目，我们的认识与普通人的认识是不同的。我们曾经为这些真理打过仗，这些乃是教会的产业，我们不可遗失。为着弟兄姊妹，我们可能需要预备五十个题目，或者更多一些。我们需要用这些题目来教育弟兄姊妹。盼望我们中间有许多的弟兄姊妹能受同样的教训。

除此以外，还有许多其他的基本功课，比如如何赔偿、一个人跌倒以后怎么办、祷告怎样能得答应、如何读经、基督徒对钱财该有什么态度、职业该如何选择等。在这些事情上，同工们需要先受训练，然后再传给别人。这些真理在我们身上需要是活的，然后才能活的传给别人。这个就是我所说的接力工作。

作工的人必须是活的，有生命的

在上海，我们把全教会分作十三区，在每区实行造就聚会；我们每周五给弟兄姊妹有造就。一年从头到尾五十二周，周而复始，题目是没有进步的。负责人虽然不点名，但他们要知道谁缺席。假定你是第二十周得救的，你就插进去，和众人一同参加造就聚会；到了隔年第十九周，你就作完一个流程。在作这事的时候，每个作工的人在神面前必须是活的，是有生命的；不然，真理在你身上就变成死的东西。若是这样，在我们当中，就多了一本公祷文，这是我们不愿见到的情形。题目可以一样，但是生命可以不一样，能力可以不一样。今年夏天，我们三十几位同工都要在这件事上受训练。

恢复文字工作

在文字工作方面，我们也需要有完全的恢复。有四分报刊需要恢复，第一是“基督徒报，”请李常受弟兄负责。第二是“复兴报，”请俞成华弟兄负责。第三是“恩言，”请江守道弟兄负责。第四是“敝开的门，”由我自己负责。另外，我们还需要一些福音单张，请张愚之弟兄负责。书籍出版方面有很紧急的需要，费用大概是几亿到十亿。

全体事奉

我们盼望今天就能看见全教会起来传福音，全体弟兄姊妹在神面前事奉，而不是三、五个人在那里事奉。教会所要作的工作，第一是传福音，这不光是讲台上的事；第二是福音看望，这是到人家里去作的；第三是初信看望；第四是初信造就；第五是济贫。

一　传福音

1　带动所有弟兄姊妹作

第一类的服事乃是福音的服事。负责传福音的弟兄们需要在各区、各学校、各处，推动福音；这几位弟兄不光要负责传福音，更要负责推动别人传福音。我们的工作作得好不好，不在于负责弟兄作多少，乃在于其他弟兄姊妹作多少。今天基督教里没有祭司，只有牧师；但在我们当中，我们总得让所有一千的人都出来。所有一千的人都出来时，才是教会。如果你“代”他们作，你就错了；你要“带”他们去作，这才对。

2　不马虎、不图利

另一面，如果你是嘻嘻哈哈的、放松的、不负责任的，你就不能事奉神。今天我们在这里事奉神，不能随便、马虎；我不是教会雇来的，不是受教会的钱的。我们不是打工的，我们乃是在这里事奉神，所以你不能马虎。人家作工睡地板，你要比他更厉害，你要躺在地板底下。人事奉地上的东西，尚且不可以马虎，何况事奉神？我们在这里不是为着钱，我们事奉主，连一碗饭都不能去求。我们的事奉乃是因爱而服事。

3　个个有分

每周我们要有一次传福音，每个弟兄姊妹总得去带人，这件事需要全体作。你千万不要让弟兄姊妹养成习惯，打听今天晚上的聚会是什么性质，若听见是福音聚会，就说，“好了，我去睡觉。”你要对这样的弟兄说，“不，你一听见是福音聚会，就要赶快起来，因为在这里有你的一分。”

二　福音看望与初信看望

1　人一相信，即当受浸

探望初信者的责任相当大。教会若要分配某人去看谁，这人最好能与介绍人一起去。人清楚得救后，就要马上给他施浸。许多人刚信主时是活的，等久了再给他施浸，他就变死了。人一信的时候，就要给他施浸，以后他若出了什么事，都不好意思否定信仰。

2　全教会作，所得量大质优

在安排看望上，我们应该按地图分区。一有机会，人数相当，就需要给人施浸。这样作，很快就能够对本对利。没有一个时候作工，能像今天的时机那么好。若是全教会都起来，祝福就没有法子盛装。在福州，不过一、二个月的工夫，就有一千人得救。像这样由教会来作工，每个进来的都是像样的；个个生下来都是八、九磅的，不是十二盎斯的，还得放在保温箱（incubator）去养。

3　教人正直、认真事奉神

在此我要对你们说很直的话，你们要对人讲直话。以前你认为这个人马虎，就让他过去，但是现在不行，他不作不行，你一定要他作。他作了：你还要告诉他，“你为什么马虎？对神的事，为什么不小心谨慎的作？你需要有学习。谁叫你交出来，作神的儿女？你是神的儿女一天，就有一天的事奉，你就要认真的作。”

三　初信造就

1　分区作初信造就聚会

对于初信造就，我们分区来作，原因是怕住太远的人不能来参加这样的聚会。目前我们把所有的人都当作初信的人，替他们补课。在弟兄们中，我们选出二十位，叫他们在十三个区作教导的工作。十三个区所讲的题目是一样的，内容也是一样的。这个聚会完全是为着造就初信者而设的。

2　未出席造就聚会者，应予补课

初信探望者在周五晚上之后要给人补课。你去给人补课时，需要仔仔细细给他补，这样他来也好，不来也好，所受的教训是一样的。举例来说，郑弟兄在这里讲道两个小时，全身出汗，下了台以后，还要给一位不来的弟兄补课。旁边的一个就会说，“你看郑弟兄讲道，辛苦不辛苦？人家不来，他还要给他花工夫补课。”这样，不来的人就会说，“对，下一次我不能不来。”

这样的作法，具体又仔细。你每到一个地方，马上就会看出那地方有什么不对，马上就能补上那个缺。如果我们能这样作，我们的工作，就不会像今天那么乱、那么散漫。

四　赒济穷人

1　赒济穷人乃是主的命令

在我们当中有三类的人，第一是罪人，第二是初信的人，第三是穷人。教会从来就与穷人断不了关系。如果有人觉得把钱献给主就甘心，献给穷人就不甘心，这种的态度是不对的。真哪哒香膏放在瓶子里是错的，需要给主；我们为主、为主的工作是理当在先，但真哪哒香膏倒出以后，圣经还说要变卖一切，赒济穷人。变卖一切赒济穷人也是主的命令。（路十二33。）

2　顾念穷人是教会复兴时的实行

在教会的历史里，我们可以看见，什么时候有复兴，什么时候就有顾念穷人的实行。说实在的，一个穷人多吃、少吃，多穿一件、少穿一件乃是小事，但是基督徒的心狭窄，却是一件大事。如果你要把钱花光，不愿让它成为你的累赘，这很容易，只要每一次教会复兴的时候，你都到主面前，奉献你所有的。这样，你的钱财就不会成为你的累赘。

3　赒济穷人也是教会日常的工作

赒济穷人不光是教会复兴时所作的事，赒济穷人更是教会中一件日常的事；这是基督徒日常生活的一部分。我们盼望有弟兄姊妹回到家中，把东西拿出来，送到教会来，新的、旧的我们全要。我们会有弟兄姊妹作洗的、缝的、补的、送的。每一次教会收入的钱，其中一部分都要分出来为着穷人。我们需要有一位弟兄和一位姊妹，专门服事救济品。有人能讲道当然好，不能讲道的，把财物送出去也是好的。

我们需要学习作一个俯就卑微之人的人。如果受惠的人能得救，那是意外的好处，即使他们不得救，你们也会得到好处。弟兄姊妹家里任何不要的东西，可以全送到教会来。你们家里少了这些东西，你重担也轻了许多。有的人的背也许已经被这些压弯了。

关于人位的安排

关于人位上的安排，我们需要有一点报告。第一，对于传福音，我们盼望以下弟兄姊妹负责（从略）。第二，对于福音看望，我们盼望以下弟兄姊妹负责（从略）。第三，对于初信造就，我们盼望以下弟兄姊妹负责（从略）。第四，对于初信探望，我们盼望以下弟兄姊妹负责（从略）。第五，对于济贫，我们盼望以下弟兄姊妹负责（从略）。另外若有什么别的安排，我们以后再发油印的信，通知弟兄姊妹。

其他事项

还有一些其他项目的报告：在职业里的弟兄们和在学的学生们，目前我们没有安排任何变动；等你们自己有光的时候，盼望你们能照着你们所得的光来更改。

关于钱财的奉献

关于钱的问题，我们需要有些公开的交代。如果我们福音传得好，所有弟兄姊妹都要配搭起来，我们的住家、职业、钱财，都是摆上为着福音的。所有交出来的财产，负责弟兄们要帮助你们安排，有的你们要留下自己用，有的需要流通。我们不盼望花太多时间，问弟兄姊妹赚来的钱该如何用。在这事上，有许多责任是人自己应该负的，教会不愿摸太多。如果弟兄姊妹错的太多，就应该题醒。每个人在神面前应该维持那一种生活，乃是随各人自己的标准而定，教会不替弟兄姊妹定规。

对于奉献的财物，我们盼望弟兄姊妹摆在箱子里的，有一部分是为着地方的开支和穷人；另外，弟兄姊妹也应该学习受引导，有个人包奉献给个人。除此以外，为工作用的钱，可以摆在工作用的奉献箱里。每个人把生活所剩余的都拿出来，这样多收的就没有余，少收的也没有缺。

我们盼望每个作工的人在神面前有信心。我们不愿把工作里的钱，用来分配给同工，以致使工作的需要受到钱财的拦阻。另一面，我们也不愿看见钱财有余，而工作赶不上，我们总盼望工作与钱成正比。无论如何，盼望弟兄姊妹尽量节省，我们盼望没有一个人是把钱留起来，或者预备将来用的。每一次有收入，都要奉献，不要为将来打算。

目前工作的钱，在上海，请李常受和唐守临弟兄管理；在福州，请陈恪三、陈希文弟兄管理。其他各地，我们不收工作的款。比方，烟台、青岛的弟兄们，若有对工作的奉献，就请他们寄去以上二处。

关于接纳同工－需要介绍信

对于外埠的弟兄姊妹，有一件事请你们注意：你们一直替我们接受同工，这件事给我们造成很大的为难。如果有人到你们中间作工，请你们要求他们出示从我们中间所写的介绍信。过去有的时候，你们承认了一些同工，我们不知道承认不承认好。在新约里，保罗也题到介绍信。（林后三1～3。）今天不但教会需要介绍，连工作也需要介绍。如果介绍信只介绍他是弟兄，我们就只能把他当弟兄办理；如果他是同工，则另有同工介绍信。

求主叫我们每一个人都尽力量站在本位上；无论是去赚钱，或者是有属灵的事奉，每一个人都把一切摆上。我们盼望在这一切事上，能在主面前作得好，并蒙神祝福。

第二十七篇　同工聚会（二七）－工作的报告（续）

讲时：一九四八年五月二日主日下午三时

讲地：上海哈同路

关于同工前途的安排

先认识交出来的意义，有交出来的实际

倪柝声弟兄：昨天晚上还有一件事没有报告。就是同工们的前途如何安排。

盼望我们彼此当中没有误会，到底今天交出来是为着什么。我们要看见人在神面前都是祭司。（彼前二5。）出埃及二十八章和罗马十二章都告诉我们，所有在神面前的人都是事奉神的人。同时我们也看见，事奉不是个人的，乃是全体的。为这缘故，我们就要求弟兄姊妹都交出来。本来交出来这件事是不必说的。一个人信了主就是祭司，许多话原可以直接说的，但因着教会被掳到巴比伦，教会堕落了，所以就需要恢复。今天教会的确是得救的团体，但是教会还没有成为事奉的团体。如果神的儿女不事奉，教会只不过变成得救者的俱乐部，让得救的人在一起唱诗、讲道、聚会而已。这个在根本上把教会弄错了。

因着教会堕落，所有的弟兄姊妹各有自由、各有主见，许多的事就变作许可的、合法的。一面来说，我们不乐意管别人；另一面说，我们也不乐意别人来管我们。因这缘故，在神的儿女中就有了隔膜。但是神的话里所说的教会，乃是事奉神的机关。在这里神的儿女同心合意作同工、作同事。神的话所给我们看见的教会，与今天的教会大不相同。在神的话里，一切人、事、物都是为着事奉神。

在将来的日子里，我们要把所有得救的人都带到这地步。今天许多已经作了基督徒的人，都不知道事奉的意思是什么。将来得救的人，我们可以不必叫他交出来，因为到那时，他不交出来，起头就根本不能作基督徒。人不赔上一切，就不能入门；不撇下一切跟随主的人，就不能作主的门徒。（太十37～38。）人要撇下一切，在外头看是难受的，但在里头看却是喜乐的。人要被神带到一个地步，一切都赔上去，这样路才能够走得通。今天我们要你们奉献，还要与你们商量，但是将来和他们就不需要商量；他们非要把世界脱干净，就不能受浸。要嘛，不走，要走，就要走得绝对。有人说“交出来”的字眼不对。今天我们不争字眼，你随便怎么说都可以，问题是需要有那个事实。已往人以为事奉神是个人的自由，我要热心是我的事，你事奉不事奉是你的事。现在则不然。如果有配搭，你出了事，就会有弟兄姊妹在旁边不让你随便的过去。这样你到教会去，一面教会有干涉，一面教会也有扶持。在你旁边有许多人监视你，也帮助你，保护你。

凡事与教会有交通，一切有益于福音

请弟兄姊妹知道，对于你的前途，对于你的工作、职业、住家、买卖、财产，凡是为人的任何一部分，我们都需要有教会的交通。从前你们可以自己主张，但如今你们如果是以事奉主为中心，那么每一个人都要往前踏一大步，从今以后没有一个人能够随意主张、随意作。有许多的事业、职业，对福音是没有多大的用处的，负责弟兄们要请你改换这些职业。我们所作的事必须对福音有最大的用处才是对的。

关于钱财

对于钱财的事，我们有以下的交通。在要来的日子里，有许多的弟兄姊妹都要从职业里出来。在上海我们就请两位姊妹、两位弟兄出来。夏习灵弟兄在海关作事多年，我们要请他出来。另外恐怕有二、三十位弟兄姊妹都应当交出来，甚至可能需要有五、六十位出来。如果他们把他们的职业丢掉，全时间摆上，他们的生活就要摆在你们在职的弟兄身上。过去二十年之久我们没有题过钱的事，这个讲台能为我作见证。但是今天我们是合伙作生意，合伙传福音，为这缘故，你们在职业上的弟兄姊妹要好好的作，尽你们所能的赚钱，也尽你们所能的省钱。

今天地位两样，我话就敢说，事情就敢作。我今天可以摘下帽子来为一位弟兄讨钱，若是有人误会，不愿意摆上一切的，可以请你们会后向常受弟兄收回你的奉献条子。在这里没有难为情，也没有羞耻；我们不勉强任何人。弟兄们一起看事的时候，有什么定规你不能退却。今天我们不是要你省到一个地步，叫你的身体受亏。我们不是要你十分之一、二分之一、或百分之一，我们乃是要你把需用之外的全数拿出来。假如你一个月赚一千万，需要用一千万，那你一文钱都不必拿；假如你只赚八百万，教会还可以乐意送你两百万。但是如果你赚一千一百万，那除了自己需要的一千万以外，剩下的一百万就要全拿出来。如果你赚了一亿，那多出来的九千万都要拿出来。不然的话，你对不起这些弟兄们。我们要学习与弟兄们一同背负福音的责任，这样才能扩展福音，才能走好前面的道路。

工作上的四件要事

关于工作的前途，有几件事需要注意。神的工作在中国要作得好，有四件事是不可少的。第一是地方的讲台需要维持得相当强。第二，文字的工作需要出去。第三，需要栽培少年的工作。第四，每年在各地需要开联合大会。这四步若缺少一步，整个工作就不能作好。在上海、福州，需要维持相当强的讲台。这样，人想要得着造就，就需要来到教会中。

各地需要合式的会所

除此以外，我们也需要有合式的会所。缪弟兄说他到各地去看过，没有一个聚会的地方比上海更坏；冬天又冷，夏天又热。一个聚会只有一个讲台，却分七、八个地方坐。听道者看不见讲道的人，有些地方甚至连声音也听不见。我们要盖一个会所，一起头就要能坐三千人。楼上再放一下，可以坐两千人，一共能坐五千人。

南京也已经有许多人兴起，所以南京也需要盖一个会所。除此以外，我们还需要考虑南京怎样能够维持一个强的讲台。

福州也需要预备会所。福州的会所夏天很热，窗子开在屋顶上。这些日子弟兄姊妹所拿出来的，光是建造这三个地方的会所就已经不够了。

关于报刊发行的需要

抗战以前，基督徒报平均每期出一万八千分，最高的时候是两万一千分。光是印一种刊物就需要七亿元。这不过是一种刊物，另外还有三种。你们不要以为一分报刊送出去是很简单的。对个人来说，要钱是难为情的；但是在这里我们不怕人误会，我们一个月需要相当多的钱。

关于训练、接待的需要

还有一件事，就是我们当中有人想要事奉主，却没有地方受训练。这是再羞耻不过的事。有两个地方的人要追求事奉主，结果他们被送去读神学。现今弟兄们在各地的教会里，在事务上、在工作上，当然能够有所学习；但是另一方面，他们也需要有点专一的训练。我们在鼓岭现在有两百亩地，上面盖了一些房子，但是预备了一半，还没有作好。这一次我们去了几十个同工，接待就成问题。有些人因着没有接待处，还要到医院去睡病床，好像病人。这个不像样。我们要集中的接待，才能应付需要。

抓住最好时机，摆上所有为福音

今天我们要把所有的时间都拿出来传福音。有一次我在一个聚会里，问与会者中有没有五十个少年人，结果发觉都是中年以上的人。我下面一句话就说不下去了。今天如果在我们当中有六百个少年人起来，我们一天到晚就忙不完。所以我们现在缺少人。另外我们也需要有几百、几千位在职业上的弟兄的供给。若不是这样，我们就没有法子作。今天工作是我们共同作的。已往我们以为，只要把全时间的人找出来，叫他们负传福音的责任，其他问题就都解决了。但现在不是这样，现在需要大家一起作。没有一个时候传福音，像现在那么容易。今天传福音的机会一下子就会过去了。东北只有两个地方还可以传福音。华北虽然还没有完全沦陷，但华北除了几条火车路以外，没有别的地方有自由。这些日子如果在福州有够强的人、够多的钱，一个月有三、五千人得救，绝不希奇。人今天一碰到福音就得救，我们若要把一切都赔上去，今天乃是最好的时机。人一碰就倒下来，为什么我们不能派更多的人出去呢？我们这些日子是急切想往前去。盼望我们中间立刻有人出来。我们不是向你要一点，我们乃是要你的所有。在主的话里，没有今天这种不上不下的基督徒。人要事奉神，就要一切都拿出来。如果真有一班人，把一切都摆上去，人就会看见教会。今天若不是这样事奉，神就没有路。人要事奉，就要彻底，不彻底就不要事奉。神所要求的是所有，主所要求的也是所有。今天在工作里的、在职业里的、在求学的、在理家的，都需要摆出来。我们需要所有的人、所有的钱，为着中国摆上去。今天是传扬福音最好的时机。

关于奉献款

凡是本地的弟兄姊妹，你们若有奉献，可以把钱摆在教会的奉献箱。至于个人的奉献，请送给同工。其余的摆到工作款里。至于工作上的收支，可以到李弟兄、唐弟兄那里去问。本地教会的账可以到教会办事处去看。至于外地的弟兄姊妹，你们要把每月的奉献先分出为自己地方用。为工作的款项，在北边的请寄到常受弟兄、唐弟兄那里，在南方的请寄到陈恪三、陈希文弟兄收。

维持平衡

在神面前每一件事都有其原则，都不能随便作。我们不像差会有团体的信心。二十多年以来，我们对钱的事一直都不敢硬起来。但是今天我们看见，什么事都可以硬不起来，但是对钱一软，神的话也就软下去。对钱的态度不对、不见好，就会把神的话委屈了。一面我们不愿意有人把敬虔当作得利的门路，但另一面我们也需要维持神的水准。我们不愿意因着团体的举动，而抹煞了个人的信心；同时，我们也愿意看见一切的需要都得到满足。我们盼望看见，在那里有祷告，在那里就有祷告得答应。在这件事上，我们盼望在神面前能够维持平衡。

同工的鉴别与认定

对于同工，我有几句话说：我们作工的人基本的需要就是认识人。一个作大夫的，可以用寒暑表、血压器，量血压、量温度、摸脉跳。我们作工的人的灵，就是我们的仪器，假若我们的灵是受过对付的，别人的灵一碰你的灵时，你就知道这人如何。如果你是一块歪的石头，别的歪石头与你合起来时，就显不出他的歪来。但如果你这块石头是磨得相当平的，别的歪石头与你一碰，就会显出这里高、那里低，什么地方歪曲，什么地方不平。虽然今天你可能还说不出他有什么错，但是你一碰他，就觉得这个人不平。今天在有些地方，有些弟兄们替我们接受同工，给我们制造不少困难。因为他们所接受的许多人，光景是歪的、不平的。盼望今后我们对同工的认识能更深刻。到各地去作工的人需要有同工介绍信，才能被算为我们的同工。

李常受弟兄交通

福州的福音工作

李常受弟兄说：我在中国沿海的地方走过，内地也去过。在那么多地方中，没有一个地方像今天福州的光景那么好。我在福州四十天，看见人很快就得救，而且是很扎实的得救。我们在那里作工，到末了快走的时候，忽然神就厉害的作工。我们本来想，只要有一、二十人愿意受浸，就可以有受浸聚会，所以周四报告，周五谈话。结果有八十多位来谈，其中七十多位都通过受浸。有些人跑进来一坐，有的弟兄就觉得他已经得救了。弟兄们所得到的答应超过他们的理想。头一次受浸就有一百二十人，第二周有七十到八十人，除了这些以外，还有一大堆在那里等着受浸。

上海的大学工作

如果我们今天把留在上海的同工统统送去大学作工，光去三个大学就不够分配。我冒险的说，上海这里的同工不合式去福州，光是在交通大学、国防医学院、上海医学院，这三个地方就够作了。交通大学两三千人，上海医学院一千个同学。从前西教士来传福音，自己盖房子，自己请教员，我们现在什么都是现成的，传福音有人，听福音也有人，礼堂也有椅子，也有灯光，什么都方便。今天我们当中有七、八十位都是大学生，交大有六十位擘饼，国防有几十位擘饼。但我们缺少人，也缺少钱，我们有这两大缺。最近我们买了一部汽车、两部交通车，还买了一部大的交通车。

南京的校园工作

在南京，我们还没有正式开始作，但目前已经有五百位在那里擘饼。我们注意到南京有边荒来的学生；现在在教会里头，有一些得救的弟兄会说新强话。我们在那里传福音，有一次连某学校的教务长也站起来表示要信主。这些弟兄姊妹受了四年属灵的教育，毕业以后个个都是我们的敢死队。除非我们的工作不放他们出去，只要一放他们出去，这些人回去就是为着福音的，他们会到蒙古、新疆、西藏。问题是我们当中还是缺钱。这些学校在下关，学生们往返聚会的路费都成问题。神今天已经在教育界作了相当的工作，福音的门今天是敞开的。

倪柝声弟兄交通

倪柝声弟兄交通：也许李常受弟兄会说我留太少同工在上海，但是安排事情不是那么容易。我把我的灵向弟兄们打开，盼望你们也能敞开。目前上海的需要还不能赶上去，李弟兄的家还不能搬来上海，许大卫弟兄的家也不能来，张愚之弟兄说要回去了。江弟兄已经辞去了中纺纱厂的工作，不能再住在宿舍里，唐守临弟兄也快要辞去教书的工作。我们在外面的配合上有很大的需要。许多人给我们便宜的批评，末了，他们连一个小指头还没有动过。我们作工的弟兄是担着担子来作的，不是嘻嘻哈哈作的。有的人是来旁听我们的话的，这些话不是对你们说的。

今天在西北，还有人是用他们的血见证他们所信的道。我们只能在祷告上帮助他们。

第二十八篇　全教会祷告聚会（一）－为福音的祷告

讲时：一九四八年五月四日晚上七时

讲地：上海哈同路

倪柝声弟兄祷告：主阿，前十年，日本人占领上海的时候，我们不能自由传福音。我们祷告说，若主怜悯，再给我们一次机会，我们一定要好好的传福音。现在这个难处去了，另外一个难处又来，情形比以前更不如。那个时候人还可以聚集，个人事奉，但是现在如果这个来到，就连聚会都不可以了。主要我们祈求，为在上的和掌权的祷告，叫我们可以平安度日。现在我们不能平安。求主叫教会能平安。主，我们对你说，求你再次给我们机会，无论是多是少，我们总要赔上一切来传福音。这是教会的祷告，起码这是同心的祷告。我们也许有千件、百件事不能同心，但是对这件事，我们是同心的。虽然人可以把司提反杀掉，但是你可以对那个躺在地上的扫罗说，你用脚踢刺是难的。求主听我们的祷告。

李常受弟兄、朱臣弟兄为即将回台湾，以后回马尼拉的张兴荣弟兄按手祷告：主阿，这里有一个人的心是已经被你得着的，愿意你在他里头所得着的，在他外头全人也显出来。求主赐他平安，也祝福一切与他有关系的的事务，使他在此所得着的，能够往外推广。愿主早日作成这工。

第二十九篇　全教会造就聚会（四）对以资本经营生意而交出来者的谈话

讲时：一九四八年五月六日周四晚上七时

讲地：上海哈同路

只有上行才能遇见神

诗歌：八十五首（今一百一十首）

一　听哪，千万声音雷鸣，

同声高举神羔羊；

万万千千立即响应，

和声爆发同颂扬。

二　“赞美羔羊！”声音四合，

全天会集来歌诵，

万口莫不响亮协和，

宇宙充满救主颂。

三　这样感激心香如缕，

永向父的宝座去；

万膝莫不向子屈曲，

天上心意真一律。

四　子所有的一切光辉，

使父荣耀得发挥；

父所有的一切智慧，

宣告子是同尊贵。

五　借着圣灵无往不透，

天人无数都无求，

围着羔羊，俯伏拜叩，

称颂祂作“自永有。”

六　现今新造何等满足、

安息、喜乐并稳固，

因着祂的救恩受福，

不再受缚，不再苦。

七　听哪，天上又发歌声，

赞美声音又四震，

穹苍之中满了阿们！

“阿们”因是同蒙恩。

这首诗是达秘弟兄写的。本来有十三节，这里缩短成七节。整首诗是一个赞美，又是一首诗。头一节和末了一节，好像不是属于这首诗其他的部分。

第一节开头说，“听哪，”这里叫我们来听一个声音，它是用声音来开头的。

第二节给我们听见，天上的众天军都在歌颂。第二行说，“万口莫不响亮协和，”这里把腓立比书的“万口”用上去了。（二11。）这里的声音不光是所有蒙救赎者的声音，更是整个宇宙加上天上万军的声音。

第三节就把“万膝”也带进来了。第二节的万口是对羔羊，第三节的万膝是对宝座。所有的赞美乃是先向子再向父。所以第四节就说到父。到了第五节，灵也来了。因着有了父子灵，万有就都安息了。达秘弟兄有一个特点，就是他的诗里都羡慕安息。

到了第六节就回头来看我们是怎么样。前面几节说出一个高的赞美，整个宇宙都停在那个赞美里。如果是别人写诗，到第五节就停下结束了，但是这里却往下说到我们。

第七节又回到第一节的赞美。在第一节里，头一个“听”把我们停在宇宙里，在第七节里有第二个“听。”这里“又发歌声”的“又”字，就是第一节的响应。第二行有两个阿们，这两个阿们摆得顶妙，第二个阿们响应第一个阿们，就好像末一节响应头一节一样。这样一来，你就看见这是一首诗。

每一首诗都是一直往上爬的，是有一条路线可循上去的。如果没有爬上去，半途摔下来，就不能算是好诗。诗篇里有上行诗，诗如果不好，就变成下行诗了。只有上行才能够碰到神。

照旧你还余一握

诗歌一百七十一首（今四百八十八首）

一　何必耽心一握不释？

且让先知先果腹；

若是神管你的度支，

你的来源何患枯？

每天都有新的需要，

每天必有新供给；

你既然是祂所创造，

祂岂不为你设计？

副　仍然当爱，仍然当给，

照旧你还余一握；

所有的爱，所有的给，

要使神赐加倍多。

二　相信！时候不至耽搁，

虽是不快，总不慢；

相信！瓶子不至干涸，

永远不空，也不满。

纵使百合缺了衣衫，

纵使小鸟无食啄，

但是寡妇微小面坛，

必定依然有一握。

三　何必预料明天境遇，

目前够了就可乐；

何必先借明天忧虑，

手里岂非还有着！

爱是生活，给反存留，

种得多的收也多；

好像你已罄你所有，

看哪，你还有一握！

这一首诗歌是根据王上十七章的故事写的。我们的观念里不注重先知，以为先知是神的问题，是神的事。但是这里是把先知放在诗歌里，说出先知还是神子民的问题。

没有交出来的人会担心下一半怎么办；但是你交了出来，你就看见神负责下一半。上一半是给先知的，下一半是神给我们的。这一首诗歌是神对下一半的答应。事实上虽然寡妇是先供应先知，但是她自己也没有挨饿，不过多倒几次面粉，多拿几下而已。神说头一把要先给神用，第二把才给自己用，第三把又是给神用，第四把才是给自己用。一、三、五、七是神的，二、四、六、八才是我们的。如果寡妇没有信心，她会说，这里有一个人饿了三年半，他老实不客气，不会把我的分统统吃光么？但是我们的第一分若是归给神，第二分神就会归给我们。今天在我们的生活里也是一样。神没有叫我们瓶里的油不够，坛内的面减少，但是要多余也没有。所以在这里我们就看见没有积蓄的必要。

第二节爬得相当高，一开头就说相信，你应当信。信什么呢？信没有满的时候，也没有空的时候，终归还是有那一把。我们有了许多，还怕没有。但神是把许多给我们，只是祂不是一下子给，乃是一把一把的给我们。

第三节就转回来告诉我们，明天的事应该看神怎么作。所有给出去的，反而会有留。人花费出去，以为就没有了，事实上，花来花去总没有花完。人总不会供应神到一个地步，自己连一把都没有。这个寡妇若没有神把她带过去，不会活过三年半。

今天人的眼睛都是看着他手中的钱财。在提前六章里，保罗的劝勉是很伤心的劝勉。那里保罗劝信徒不要倚靠无定的钱财。（17。）头等的劝勉是劝人要倚靠神，但是用头一等的劝勉劝不来时，就只有用第二等的劝勉，就是叫人不要倚靠无定的钱财。人无论怎样倚靠无定的钱财，到了末了还是要回头来倚靠神。既是这样，何不当初就倚靠神呢？

对以资本经营生意而交出来者的谈话

与不信者不能同负一轭

今晚我们对用资本经营买卖并且交出来的弟兄们，有一点的话说。我们把这些交出来的弟兄们聚集在一起，是要和你们有些交通。凡是在你们没有交出来以先，与你们一同作买卖的，或者是在你们生意上不信主的合伙人，在某一段时间之内，你们一定要与他们脱离。因为彼此目的不一样，迟早总会有冲突。盼望你们能够尽可能在短期间之内与他们分开。

学习彼此配搭

第二件事是，你们要学习彼此配搭。我赚来的钱是为着神，你赚来的钱也是为着神。我们要学习脱离个人的范围。我有的那一分不是我个人的问题，乃是身体的问题，故此，这问题需要在配搭里来考虑。以前你们的目的是为着自己，现在目的一改变，就把我们所有的人都摆在一起。

不借鉴过去的失败

李常受弟兄讲：关于作买卖的问题，我们过去有过一点经历。首先，在开始的时候，大家乃是互通有无。第二，过了一些时候，个人有了自己的产业、工作，这就在财物上开始有一点堕落。第三，后来再演变成弟兄姊妹合资合股买卖。那样显出来的情形就更不行。按我所知道的，弟兄们合股作生意，没有一次结果是好的。审判、调解这一类的事，在弟兄们当中特别多。所以在那个时候，我就劝大家不必合，还是自己作吧。

从财物上蒙拯救

虽然如此，我们同时也看见，有人有资本，但不能经营，有人会经营，却没有资本，或者有人两样都有，却力量不够。过去因着亮光不够，所以弟兄们在一起，没有办法没有意见。一有意见就失去见证，不荣耀神。过去作不好的原因，主要是因为在财物上没有得着拯救。就是这么一来，大家没有配搭，我们当中就变为贫穷了。以工作来说，我们是最穷的一个团体。今天我才发了一千五百到一千六百封信，与弟兄姊妹交通购买会所的事。我心中为这件事不舒服，因为现在的这个会所已经挤得水泄不通了。若要应付目前的需要，这个会所能容纳的人数，连零头还赶不上，我们还说要带人来听福音，到那里去听福音呢？

今天我们贫穷，穷的原因在那里呢？穷的原因，乃是因为钱在人的手中被扣住了。今天我们落到这个地步是两手空空的，工作没有钱，你们也没有钱。贫穷的原因，是因为我们没有从财物上蒙拯救。钱到了你的口袋，你人也到了钱里头。大家一争，祝福就没有了。你们说交出来，把清单列出，清单读来读去，却没有东西可拿的。

今天属灵的需要有多少，物质的供给也要有多少。现在大家还需要去经营，但是现在去经营，必须先把个人主义交出来。或者有的弟兄们不赞成合作，但是一个人一点的资产，能不能经营出什么事情来呢？福音的行动必须要跟得上时代的需要，要跟得上时代，就需要配搭。人家作买卖是坐飞机，是大规模的。我们却没有把时间摆上去，传福音没有福音广告，报纸上也没有我们的分，原因是没有钱。如果在职业里的弟兄们，能看见福音的需要是那么大，就应该积极的起来作。弟兄们能够只留一点，仅仅维持自己的生活就够了，其余的统统摆在工作上。如果我们不是这样摆上，前面的路还是没有多大的盼望。

福音需要钱财配合

倪柝声弟兄讲：全世界各地传福音的人作过一个统计，就是在福音上花费多少，受浸的人就有多少。他们算出平均在每个人身上要花一千多美金才能叫他得救。我们当中所救来的人是最便宜的。我们不能说，我们当中得救的，一千个就算一千个，但至少有九百九十九个是算数的。一千美金摆在我们手中，就可以救一百多个人。今天不是说在基督教的范围内没有钱，而是说人在他们当中得救，没有在我们这里得救那么快。

第二方面，今天基督教的钱是由外国来的。我要请问弟兄姊妹，这些钱是向谁拿的？还不是向神的儿女拿么？与其叫外国弟兄姊妹寄一点来，还不如我们给外国弟兄姊妹送钱去。但我们的钱从那里来的呢？都是贫穷的弟兄姊妹拿出去的。那些该拿的弟兄都不动，不该拿的却一再拿，我收钱的时候就觉得不能收。这个如同伯利恒的井水，我们不能喝。（撒下二三13～17。）有一位在学的弟兄拿来四百万，虽然四百万连一袋米还买不到，但是他是不坐车，光走路，把饭钱也省下来，拿来奉献的。你们不要想，作工的人什么钱都收，我们如同大卫，口虽顶渴，但这样的水不能喝。这些水要倒在神面前。

奉献需要更彻底摆上

今天工作的困难乃是因为缺人缺钱。现在我们已经有七位弟兄离开了职业，同工中，寡妇有二十几位。我也看见两位弟兄很应该出来，我却无法帮助他们离开职业，因为以前有几位同工，我叫他们出来，但是过了不久，我把他们都送到坟墓里去了。我们当中的同工除了一位得霍乱而死，一位是共产党杀死，两位是害别的病而死以外，其余都是因肺病死的。就是你们的得救，也是因着我们花过钱。即使你是在别的地方得救，而来到我们当中受造就的，我们也在你们身上花过钱。今天你就是卖了你的命，你也要花钱出去，好叫其他的人也能够听见福音，也能得着你的好处。这一代如果舍掉一切，就能为下一代铺路。福音的路是如此打下来的。今天大江南北，有好几十位弟兄是可以出来传福音的。我们从一面看，工作是不容易作，但从另一面看，在我们中间人得救是顶便宜、顶容易的，人一碰就得救。为这缘故，我们需要有更彻底的摆上。

第三十篇　全教会见证聚会－劝勉的话

讲时：一九四八年五月八日晚上

讲地：上海哈同路

注：所有交出来之弟兄姊妹作见证，末了倪柝声弟兄加上劝勉的话。

二十多年来，神一直走恢复的路，这路越过越清楚。今天凡为自己有所保留的人，不是忧愁的，就是哭泣的。这几天来，我遇到最多喜乐的人。许多人双手紧紧的抓住我的手，既激动又喜乐。感谢神，今天有许多喜乐的人在这里，他们都是全心全意的把自己交给主。今天在这里好像末了一班火车快要开了，盼望没有一个人是作脱班的人，没有一个人是赶不上的。

第三十一篇　同工聚会（二八）－教会与工作的关系，并其意义、权柄、合一与认同

讲时：一九四八年五月十五日周六晚上七点半

讲地：上海哈同路

教会与工作的关系

教会是地方的，工作是区域的

教会是以地方为范围的，但工作是以区域作范围的。教会乃是地方的，如在以弗所的教会、在歌罗西的教会、在哥林多的教会。但工作是超过一个地方的。使徒行传给我们看见，头一班作工的人乃是从耶路撒冷到撒玛利亚，再到各地方去。这些作工的人不限定在耶路撒冷一地，却限定在犹太各地。所以这里给我们看见，他们的工作是有区域性的。

到了安提阿，就有一个新的起头；在那里我们看见，保罗和巴拿巴出去，他们就开展了外邦人的工作。外邦人的各地就是加拉太的各教会、亚西亚的各教会，这些教会就成为一个区域。所以在圣经里，不只有彼得这班人在传福音，还有巴拿巴的一班人在传福音，甚至在腓立比书里，还题到有不同的另一班人，（一15～27，）在不同的区域里作工。保罗说我的度量并不是不能构到你们的地方，（林后十13～14，）换一句话说，保罗是有他工作的区域的。

工作分区，交通仍一

工作是有区域的，它包括若干的地方。在正常的情形之下，虽然区域不同，但还是合而为一的。当工作在正当的关系之下时，不同的区域还是在一个交通里。耶路撒冷与安提阿是合而为一的。虽然区域不同，但他们在主面前还有交通。安提阿有人得救，耶路撒冷就派人出去。（徒十一20～28。）耶路撒冷也把巴拿巴和扫罗送出去。（九28～30，十一22。）安提阿是从耶路撒冷出来的，也是回到耶路撒冷去的。因为当耶路撒冷的钱用完时，安提阿就把外邦人的钱送到耶路撒冷去。（十一27～29。）巴拿巴是从耶路撒冷到安提阿的，（22，）保罗是从安提阿回耶路撒冷的。（十五2。）在这里就给我们看见，区域虽然不同，但还是在一个交通里。

长老为教会，使徒为工作

长老的责任是为当地的教会，（多一5，）使徒的责任是为工作的区域。彼得和他的一班工人，是管理犹太各地的工作；保罗和他的一班人，则是管理安提阿和外邦各地的工作。使徒们乃是在神所定规的区域里作工的。（林后十13。）

关于处理钱财

今后我们如何处理教会的钱财呢？所有为着本地教会的钱，弟兄姊妹可以摆在教会的奉献箱。为供应贫穷弟兄们用的，可以写明白。为个人或为别区域工作用的，也需要写清楚。工作用和本地用的奉献可以分开两个奉献箱，也可以合并一个奉献箱，教会有完全的自由来安排，个人也可以有完全的自由，运用他的信心来调度。

教会的意义与范围

李常受弟兄问：教会的意义与范围是什么呢？

教会的两面

倪柝声弟兄答：教会有两个不同的意义。第一是宇宙教会（Universal Church），（太十六18，）第二是地方教会（Local Church）。（十八17。）宇宙教会就是普遍的教会，包括古今中外，甚至将来的教会；地方教会就是在地方上的教会。

宇宙教会的两面

至于宇宙教会也有两面，一面是包括古今中外，以及将来所有神的儿女在内的教会。除了这一面之外，我们看见今天我们既不在古时，也不在将来；神的儿女今天活在地上，所有这些神的众儿女加起来，也叫作普遍的教会。已过的，过去了；将来的，还没有来。在这过去和将来中间，乃是神今天在地上所有的众儿女。神的儿女不但要实行地方上教会的合一，也得学习神所有儿女在全地上的合一。（林前十一16。）

维持地方的见证并神地上的见证

假如南京和上海有问题，南京教会与上海教会之间有了事情，在这里你就只能说，他们维持了地方的见证，却没有维持神地上的见证。我们今天不能光维持地方的见证，而不维持神地上的见证。我们不能把上海关起来，保守自己无事而已；上海乃是属于地上普遍的教会的。哥林多前书所说的身体，与以弗所四章所说的身体不同；以弗所四章的身体，乃是包括古今中外一切的信徒。而林前所说的身体，只是指当时在地上的所有信徒。

学习合一

教会是地方的，而工作是区域的。地方教会不能包括区域的工作，因为区域比地方教会大。然而，所有的地方教会加上所有区域的工作，就等于普遍的教会。今天我们若要实行教会的合一，就必须要实行普遍教会的合一，这要求我们学习跟着来走，学习实行合一。

教会的权柄

李常受弟兄问：什么是教会的权柄，什么人才能够代表教会？

教会的权柄在长老，工作的权柄在使徒

倪柝声弟兄答：地方教会的权柄是在长老手中，工作的权柄是在使徒手中。

与普遍的教会合一就有权柄

因着你是教会，你就有权柄；神的权柄乃是在教会当中的。你不要以为单个信徒就没有权柄；单个信徒也可以有权柄，只要这单个的信徒与普遍的教会是合一的，他就有权柄。比如说，李弟兄得罪了我，我趁人不在的时候，去指出李弟兄的错，我把这件事对付了；在对付的时候，教会也出去了，教会的实际出去了，但是在手续上教会并没有出去。在圣经里，不单一个人能够代表教会，两三个人的原则也是教会的原则。当两三个人合一时，那一个合一就叫你们成为教会；这两三个人去对付，就是教会去对付，只差了教会没有开口就是了。在事实上我是与教会合一的，不过教会没有出去，我现在所说的话，就是教会所说的话。所以那两三个人就是教会。

在这里我们看见，有一个合一到不能再合一的事实：个人可以有教会的权柄，两三个人可以有教会的权柄，教会全体也可以有教会的权柄。

使徒的权柄

除了以上所讲的以外，我们在神面前看见，神在教会中也设立一些特别的权柄。他们是将来要在神面前交账的。首先神设立长老作权柄；除了长老以外，神也设立使徒作权柄。告长老的呈子可以带到使徒那里。（提前五19。）长老是权柄，使徒也是权柄。并且长老要服使徒的权柄。人应该在神面前学习配搭。

顺服元首安排的权柄

我们相信人需要在教会中顺服元首的权柄。信徒应当在教会中学习顺服到一个地步，他的顺服胜过他的献祭。我们需要找机会顺服。凡是信徒就应当有顺服，人看见这班人在学校里、在医院里就是见证；这一班人是没有越分，没有不站地位的。在家里不是儿女管父亲，厉害的姊妹管丈夫。如果我们有光，我们就要看见，神恨恶混乱。（林前十四33。）我们喜欢也好，不喜欢也好，总得看见权柄。有权柄就有顺服。这次我们交出来，不但钱要拿出来，更是为要学习配搭。我们要追求顺服，不只顺服主，更是顺服主所安排的。这样我们就能够在神面前蒙恩，好好的往前去。有四、五位弟兄住在一起，就有人需要学习作头，有人需要学习顺服。什么时候人看不见元首的安排，什么时候一切就都混乱。什么时候人学习顺服，什么时候人就看见这里有见证。

何谓与教会合一

有弟兄问：倪弟兄刚才说，一个弟兄就可以与教会合一，一合一就有权柄，那一个合一是指什么合一呢？

教会不是人数问题

倪柝声弟兄答：这个合一乃是“认同”（identification）。严格来说，不只一个人不能自称为教会，就是上海有一千六百多人，全数加起来，称自己是教会，这也是同样的狂傲。启示录七章说到，穿白衣到宝座面前的人，其数目是数不过来的。整卷本启示录里，最大的数目乃是两万万；可见那数不过来的数字比两万万还要多，必定是在两万万以上。中国的人口只有五万万，或者四万万五千万，如果其中三千人立起旗号来说，我就是中国，这算是什么话？所以，到底是不是教会，并不是人数的问题。

受对付、在圣灵里，才与教会合一

如果我在神面前是被圣灵管治过的，是学习交通的；不但弃绝自己，并且弃绝个人主义，我是受过对付的；这样我就是与教会合一的。今天不管你的人数有多少，若与那个全数比一比，你还不算多。问题是你和神所有的子民是否一样？若是一样，那么你一个人也可以说是教会；不然的话，就是有一千六百人也不能说是教会。人在圣灵里，就能与教会合一；人不在圣灵里，就没有教会的合一。没有教会的合一，就是人数比一千六再多十倍，也不能说是教会。

受对付而有身体的知觉，并与教会认同

神要把我们自己打碎；个人主义不能存在，我们不能凭自己的意思作人，我们身上硬的壳子要打破。身体乃是一个感觉的问题。一个人要被神带到一个地步，他自己能够感觉到，他自己就是教会。这个就是我们所说的“身体的知觉”（body conciousness）。我能够达到一个地步，我能够感觉到我就是身体。这就好像你的肢体一动，就是你的身体动。这是很实际的。主向保罗说，你用脚踢刺是难的。（徒二六14。）保罗也许只记得他逼迫司提反，他不知道他在逼迫司提反时，就是在逼迫主。以后他就了解，他逼迫司提反时，事实上不是逼迫他，乃是逼迫主。所以后来保罗说，一个肢体受苦，全身都受苦。（林前十二26。）我们要问，如果全身喜乐的时候，一个肢体喜不喜乐？全身受苦的时候，一个肢体受不受苦？我们今天要学习站在一个接受的地位上，在身体里接受其他肢体。骄傲是在败坏之前。（箴十六18。）那些坐在高高的审判座上的人，定规不是赛跑的人。只有接受的人，只有谦卑的人，只有从宝座上下来的人，才能够与别人、与教会认同，才能有identification；不然的话，其他的合一都不过是外表的工夫。

一个人如果与教会合一，别人在水流里的时候，你也在水流里，别人在神面前受一个引导时，你也在这个引导里；众弟兄姊妹都蒙同一个恩典，都往同一条路上去。如果大家是热的，只有你一个是冷冷的，这就证明你不在身体里。大家往一个方向去，我就顺着去；大家都为着东北有担子，你自然而然也觉得有担子；大家都不敢碰那件事，我也不敢碰。这就是教会。教会是从里头出来的，不是外面商量好的。所以个个神的儿女都是教会。这样跟随羊群的脚踪，我们就会被神带往前去。我们不能因着某件事不顺服，就躲起来，以致赶不上，而落到后面去。今天在神的儿女当中，这一个认同的感觉是宝贝的。如果神的儿女都是那样的看法，而我个人另有一个感觉，我就应该不甘落在后面，我愿意与别人认同。

与教会认同

俞成华弟兄问：identification是不是圣灵工作的结果，为什么我们不说和头认同，而要说要与教会认同？

顺服圣灵的管治才能认同

倪柝声弟兄答：认同（identification）不是意志上的合一。比如我里头与你不同，怎样谈都不同，是水就是水，是酒就是酒；不是天天都有水变酒。什么时候，我在环境中不顺服圣灵的管治，什么时候，我就在认同的事上没有办法跟上去。一队兵丁在行伍的时候，若有任何一个人不顺服队长，那么他的脚步与整个队伍都不能一致。

基督徒没有环境，只有圣灵的管治。今天主已经将祂的灵赐给我们，在我们的周围，一切事都有祂的安排、都不是碰巧的。圣灵在我里头所要作的，就是祂在外面所安排的。圣灵的管治，乃是叫我在这些事上得益处。（罗八27～28。）祂看见我需要什么，就在外面安排什么。所以如果有一个人不受圣灵的管治，你就看见这个弟兄出了事；他不在圣灵的管治之下，他就当然不能identify（认同），不能与身体认同。

与头认同是奥秘的，与身体认同才是实际的

信徒与头的认同（identification），这样的道已经讲了几十年了，但是其结果可以说是十分渺茫。比方，我今天在主面前奉献，明天可以又拿回来，谁也不知道，这是奥秘的（mystical）。今天奥秘的要变作实行的（practical）；一件事从奥秘的一变作实行的，这件事情就不那么好办。比方，人在实行上奉献了，就不好再拿回来了，一拿回来，人都要看见这个弟兄退后了。

我们要看见，今天与身体合一是看得见的，不是空口说白话的。事实上，如果我们与元首是认同的，与身体就也是认同的；人与身体认同就是与元首认同。这件事是看得见的，是可以度量的。约翰说，人若不能爱看得见的弟兄，就不能爱看不见的神。（约壹四20。）断没有两个人都顺服元首，而两个人却在那里打架的。我宁可说，我愿意顺服身体，而不假冒属灵说，我与元首没有问题，我是顺服元首的。

与头认同，却不与身体认同，乃是虚谎的

今天在各地有许多虚谎的人，他们应当学习和教会一同往前走。如果你和教会一同往前走，你在那里就能够蒙祝福。人和身体认同，就定规和元首认同；但是人若说他和元首认同，却不与身体认同，这个乃是虚假的。

属灵的判定与判定的实例

第一篇　属灵的判定（一）－判定的原则与基本条件

讲时：一九四八年九月二十九日

讲地：鼓岭

属灵判定的紧要

我们所说的判定不是今天人在法庭上的审判，乃是属灵的判定。头一件事我们要注意的，就是我们若不会判定，在事奉主的事上就会有难处，就容易受欺骗。在判定的事上，有几件事我们要注意：

判定的五原则

第一，真理上的或是圣灵管治上的。你与弟兄姊妹谈话时，要注意他的学习是在真理上，或是在圣灵的管治上。有的人是偏于一边，有的人是偏于另一边。有的人偏在真理上，有的人偏在圣灵的管治上。真理的学习，就是一个人听了圣经的话、或教训，而照着去作；或者人自己读了圣经，或听别人讲道，受了感动而顺服了主。圣灵的管治，就是人看见主的手一直对付；初期的时候不服，有埋怨，有不平，有许多意见，以后渐渐被主折服而顺从。这个乃是在环境的遭遇里所学的。一个是由教导而顺服，另一个是由受对付而顺服。你们要看弟兄姊妹是属于那一种。如果两方面都有学习，那是最好的，因为均平的路，人就能够走得正直。一个作工的人必须有这两方面的学习，这样，人在那一方面多或者缺，你就心里有数，你里面知道。有的人，在圣灵的管治上一窍不通，人是硬的，是生的。有的人恰好相反，在真理上没有学习，所以对教会的真理不知道，对于圣经中的命令也有很多没有顺服。

第二，外面的或是里面的。有的人只有外面，而没有里面。有的人在真理上多有学习，但只在外面的受浸、脱离宗派、蒙头等事上有顺服，而没有里面的学习。另外有的人，圣灵有许多的管治在他身上，他遭遇许多环境，经过许多难处；但这些东西只是外面的，只停于外面，而没有进到里面。圣灵管治的生活，可以有外面的，也有里面的。比如一个人生病，外表上像是顺服了；但他没有因着患病，里面生出喜乐和赞美。外表上虽然说，“病就病吧！”但这最多只是在管治底下接受和忍耐而已，里面却没有感谢和赞美的态度。这样的管治就不过是外面的。如果一个人接受疾病，他不只在圣灵管治下有忍耐，并且进一步在心里能够赞美主，这样的管治就是里面的。

一个人不能够感恩，不能够赞美，不过因神的手压在他身上，叫他不得不服，这样的管治就只是外面的。一个人如果能够赞美神，感谢神给了他这样的管治，心里满了喜乐，这样神的管治就达到目的了。当管治成为在里面的，他就不是要疾病早日离开，叫自己舒服，乃是能够感谢赞美主所作的，承认主所作的都是好的。有人看见宗派是不对的，人可能从宗派出来，但宗派还没有从这人里面出去。他爱弟兄的心没有增加，交通也不认识，碰到弟兄时，只在外表上向他敞开脸，甚至向他拥抱亲嘴。外面虽然有爱弟兄的表示，但里面没有爱的感觉，那不过是虚伪的。这只是外面的，不是里面的。圣经所说的美德，是指人的所是，而不是他的所为。所以你判定一个弟兄时，要看准这个弟兄的生活，是里面的，或是外面的；你要带他进到里面去。许多人说，某弟兄很好；但他到底是如何好法，是里面的，还是外面的，这两样差别太大。我们要学习分别人的生活是里面的，还是外面的。

第三，是灵或是头脑。有许多属灵的东西，一面是在人的灵里，一面也在人的头脑里。到底是在灵里的，或是在头脑里的，从一个人所用的字眼、所说的话语来分别，是很不容易的；人可以用同样的字眼、同样的话语，但出处却不同。许多人的头脑从来没有受过对付。一个人说话是从头脑出来的，你就碰着他的头脑；一个人说话是从灵出来的，你就碰着他的灵。你能觉得两个内容不同。你如果在灵里有学习，有属灵的经历，你一听别人说话，就能知道那人是从头脑出来的，还是从灵出来的。一个人说话是从灵出来的，你一摸就碰着那灵；一个人的话语若是从思想里出来的，就只是思想，你只碰着他的思想。属灵的东西若只停在头脑里，一切就不过是理想，没有任何属灵的价值。一个人的灵性生活，如果只倚靠头脑的知识，就不过是虚空的，没有属灵的实际。我们的生活断不可受头脑的支配。

判定话语是出乎灵或是出乎头脑，乃是属灵判定的最初步，是很浅的。一个人不能分别灵或是头脑，他就不能有属灵的判定。不能分别灵和头脑，乃是大难处。你无论到那里作工，都得学习这个判定。一个人是灵出来，还是头脑出来，你应当马上能够知道。出于头脑的话和出于灵的话，完全是两回事。在上海时常有弟兄说，某某人讲道讲得很好，与我们所讲的一样。我也去听听，就觉得他所说的是出于头脑。又有人报告说，某某人讲得最好，我接触他几次，就觉得所碰着的都是出于头脑。有的话是出于头脑，有的话是出于灵，这两者性质不同，我们不可受表面话的欺骗。青年人以为年长的弟兄能说话，我也能说话，或者还比年长的人说得更好；但年长的人所说的是出乎灵，年幼的人所说的是出乎头脑，性质不同。你若不能分别这两样，你就容易受骗。人如果只将神的话放在头脑里，没有灵里的学习，就他的话语虽有内容，但他的灵还是空的，这是没有用处的。作工的人必须学习分别这事。

第四，出乎天然的，或出乎属灵生命的。当你对付弟兄姊妹，或者听一个人作见证时，你要用你的灵，摸他在神面前的情形是如何。你可以列一张单子记上：在天然方面，他是那一种的人，在属灵方面他是那一种的人。他一说话，你就知道他是聪明的人、说话快的人、懒惰的人、脑子不清楚的人、脾气急的人、马虎的人、幽默的人、好说笑话的人、多话的人、顽皮的人、话语不准确的人等等。每一个人都有他的特点，人很不容易藏起他的特点。你们若有工夫，可以把每个人的特点列单子记在本子上。一个人不能隐藏自己太久；在起头的时候能约束些时，但最终己就显出来。人一说话，就把他的特点显出来。当你听人说话时，他头几句话你可以不管，因为头几句话他会约束自己，但过些时候，他的自己就都跑出来了。因为人心里所存的，口必定说出来。

你这样判定他天然的特点之后，再往另一方面，看他在主面前是怎样的。也许他的脾气受过对付，也许他的言语受过对付，也许他的态度也受过对付，或者他的自爱受过对付。有的人也许有环境的遭遇，在物质上有点学习。你就知道在生命上，神在他身上作了什么事，你能在他所见证的话中，看见他学习多少，神组织在他里面有多少，神工作在他里面有多少。这些都是在生命上有了建造。所以你要在天然方面，和属灵生命方面，来认识一个人。你要看他在天然方面是什么样的人，另一面，在生命上受了多少造就。你也要看一个人的灵，与天然的特点是如何配合。这一点是很难断定的，就是能断定的人，也不一定能开方。有的人思想快，但受管治多，这样的快，是否要对付呢？这要看他的天然是否拦阻他作好的基督徒。这些判定都要学习，你自己必须清楚人的情形，才能有路给人。

第五，分别灵和情感。我们还要分别什么是出于灵的，什么是出于情感的。要分别灵与头脑比较容易，要分别灵与情感就不容易了。什么时候是人的灵出来，与什么时候是人的情感出来，这是很难分别的，但我们还是要学习分别。有的人是灵说话，有的人是情感说话。灵和魂一样，也有它的知识与情感。灵的知识与头脑的知识不同。人的知识若是由头脑来的，你一点摸不着灵；他的知识若是从灵来的，你里面就觉得对，里面能阿们，里面觉得舒服。一个人的话是出于思想的，他的话也许说得顶对，但你里面觉得厌烦；一个人的话若是从灵出来的，你里面就觉得舒服，觉得喜乐。因为他的灵出来，而我的灵响应。但若一个人说话，是从情感出来的，你就不容易分别。因为人的灵出来时，是借着情感出来的，是带着情感出来，所以一个人是他的情感说话，或者是他的灵借着情感说话，不太容易分别。有的人灵出来，是带着思想，但我们只感觉到灵，而不感觉到思想。但是当一个人的灵出来，是借着情感出来时，我们就感觉到两个都有，就是灵在情感里。我们感觉到灵，也感觉到情感。所以要分别灵与情感很难，我们顶容易以为情感就是灵。

我们要如何分别灵与情感的不同呢？这个话不容易说，我试着说，也许说得不好，请原谅我。当一个人的灵出来时，他的灵是带着情感的，如果那人的情感与灵是合一的，他的灵在你里面就会有响应。这样你就知道，他的灵出来乃是相当干净的，相当温柔，相当强的。如果一个人的灵带着情感出来，你觉得他的灵和情感是不一致的，就他的情感固然出来，但你找不到他的灵在那里。这样，你的灵被他的情感一摸着，就染污秽了。若是一个人，只有情感出来，而没有灵，你里面总有被坫污的感觉。一有这个感觉，你就看见灵与情感不一致。当灵与情感一致时，你里面就觉得喜乐与阿们。若单有情感而没有灵，你就觉得被玷污，觉得不对，你里面就不接受。在这一点上，我们要特别学习分辨。

判定的基本条件

我再对你们说一件事，就是我们在判定的事上有一个基本的条件，这个基本的条件就是我们自己在神面前要先深受审判。我没有什么方法告诉你，怎样来判定人。我只能说，你要认识人，乃是根据你认识自己。你不认识自己，你就不认识人；你自己在神面前先深受审判，以后你碰见弟兄姊妹，就很容易认识他们。当一个人的灵一出来，你怎么知道他的灵是对或不对？乃是因为你里面已经学了功课，受过审判，有内在的经历，别人的东西出来，你看见他有同样的情形，你里面马上就知道。你如果有一个功课没有学过，人家错了，你不会有感觉，你就让他过去。你若自己已经在神面前厉害的对付过，对方一露头你就知道。所以我们认识人的根据，乃是我们自己受过多少审判。你对自己认识多少，你对弟兄姊妹也认识多少。你自己如果没有受过审判，就是把所有判定的方法都用上，也不灵。自己没有经过的，绝不能带领人经过。我们受过够多的对付，别人的东西只要一出现，你就知道，这就是他的问题。因为你已经走过这条路，你就知道。

我们自己要有更多的对付，我们学习越多，认识弟兄姊妹就越多；否则弟兄姊妹错了，我们还不知道。我们在大小的事上要受圣灵的对付。自己作过的事，别人一作你就知道怎么回事。人都是差不多，人的脾气、人的性情、人的爱好等等，都是差不多。人错误的花样、人犯罪的花样也都差不多。每一个人都是亚当的子孙，都有亚当的全套。我自己如果受了光照，多认识自己，全世界的人差不多都认识完了。请你记得每一个亚当的子孙，都有一个充充足足的亚当在里面。对自己的认识若学会了，诊断别人就容易。我们不能以为学了一种方法，就能认识人，乃是我自己先学了功课，我才知道这些方法。我对别人的用处有多少，是看我受了神的对付有多少。凡我们逃掉的，我们就不能在那一点上对付人。千万不要愚昧，以为可以逃学，你逃掉了，那你属灵的用处就没有了。

什么叫作职事呢？职事就是我在神面前有所学习，然后把我所学习的拿来供应人。你没有学习，就不能供应人。我们一切的遭遇、一切的安排、一切的管治，都是预备为着我们的职事。圣灵的管治都是加增职事的丰富。你所经过的少，你就不能帮助多少人；你所经过的难处多，你所经历的管治多，你就能应付多，你就能带领人到丰富的地步。职事的范围，乃是看在你身上圣灵的管治有多少。你若没有学过什么，你对弟兄姊妹，就只能说一些嘻嘻哈哈的话，你的话说不到家，你不能说出一针见血的话。你若多有学习，别人真过去了没有，你会知道，人要欺骗你就不容易。最少在福音上你心里有数，人是否得救了，他不能骗你。对更深属灵的事原则也是一样，只看你的学习与经历有多少，你多有学习，就知道别人的情形是如何。一个弟兄有什么不对，你一接触就能知道。让我请求你们，为着要尽职事事奉主，你们要甘心乐意，把自己摆在神的手中，受圣灵的管治。人里面不被建造，外面就没有工作。神所要作的事，都是作在人的身上，不是作在人的脑子上。并非读了两三年的圣经，就能作传道。主若要门徒背讲题是容易的，但祂不这样作，乃是带他们实际的学习。

我们要认识人，乃是为要供应人，并非为好奇，是要建立人，并非要拆毁人。事实上，我们没有工夫要知道别人的事，乃是为着要应付人的需要，才学习认识人。为着要作有用的人，我们要无条件的、无保留的、甘心乐意的摆在主手中，接受圣灵的管治。你接受多少，将来的用处就有多少。多受一次的管治，就能多扩充一次，就多增加一点用处。我们不能仅在道理上教导人，我们要接受圣灵的管治，才能带领人进入属灵的丰富。

第二篇　属灵的判定（二）－用灵

讲时：一九四八年九月三十日

讲地：鼓岭

昨天我们看见判定的紧要，今天我们要看用灵来感觉的紧要。当你与人来往的时候，你要给人说话的机会，要学习用灵来判定　。一个人若不开口，你要认识他是相当难。一个人不开口，你就认识他，这是不多的事，也许只能认识他灵的性质，但不能在悟性上解释。有时你能认识人的灵是不对的，但如何不对，你不知道。我们在关于工人的生活里，曾说到一个作工的人，在神面前必须学习听人说话，要有听人说话的习惯。即使一个人装模作样，或者说些不相干的话，你也要听。你若没有听话的习惯，就把认识人的路打断了。因为只有借着别人说话，你才能认识他。我们所怕的是人家不开口，人一开口，乃是神给我们认识人的好机会。特别说话多的人，你认识他就更多。

当人说话的时候，你要预备你的灵去摸他的灵。昨天我们说到，有五种判定的原则。根据这五种判定的原则，我们必须用灵来感觉，来认识人。人的灵乃是在说话的时候显出来，人不能用话来遮盖他的灵。人一说话，灵一定出来。当人说话时，我们一面听，一面要用自己的灵来碰人。人说话如何，他的灵就如何；人的灵如何，他的人也如何，这是一定的。当别人说话时，你自己的灵必须空白、敞开、温柔，让别人在你里面留下印象。我们听人说话，用灵摸别人的灵时，要注意人的几种情形：

人的七种情形

一　灵对不对

我们听别人说话，摸人的灵时，首先要看他的灵对不对。如果你的灵是敞开的，依他所给你的印象，你里头就会看见这个人的灵对或是不对。有人话对，存心不对。有人话里充满的是爱，但灵里是恨；有的人口里所说的是温柔，但不久灵就显出刚硬来。人虽然可以存心和话语不一致，但他的灵能够随着他的话出来。请你记得主说过，人心里所存的，口里就说出来。人的话总不能全受他意志的约束，而不剖白他的灵。人总是用他自己的话，把他的马脚露出来。人的话不能约束他的灵。人的话迟早要把他的口音露出来。比方，一个加利利人不开口，别人不知道他是加利利人，他一开口就有加利利的口音，（可十四70，）人就会认出他来。人不能永久压住灵，而不让灵出来。有的人存心是骄傲的、是妒忌的、是恨恶的，他的灵一定是不对的。所以你不要单听他的话，而不认识他的灵。你不应该相信他用意志所勒住的话，因为他用意志所说的话不足代表事实，不足代表本人，乃是他的灵才代表他这个人。这是基本的。一个人实际的情形乃是他的灵出来的情形，不是他受意志所支配的话。许多人常受人的欺骗，就因为不会分别话语与灵。不管人说他的存心如何，我们要注意他的灵如何。押沙龙的话是对的，但他的灵是不对的，他的灵有背叛的灵。我们必须学习摸人的灵，这样才能认识人，然后能够知道谁的话是可信的。

二　人的强点是什么

一个人说话时，他的灵不论对不对，都会出来。人的灵出来，就把他里面的情形表达出来。当你听人说话时，要先找出人最强的地方。你要问，到底这个人给了我什么印象？到底这个人那一部分是最强的？你的灵在神面前如果是敞开的，是温柔的，当人一说话，自然而然人家什么地方是强的，你的灵会感觉得到。当一个人用口说话，他的灵不能不出来，甚至整个人都要出来。一个头脑大的人，你一碰就碰到他的思想。一个主观的人、固执的人，他一说话，他的强项就出来，马上就在你里面有了印象。雅各书三章十七节所说“温良柔顺”的人，你很容易向他求；但有的人你向他求半天，他是不容易答应的。主观的人、意志强的人，就是难求的人。有的人情感大，你也能感觉到。情感强的人是容易被吹动的，他说爱，不一定是真爱。如果你的灵是洁白的、温柔的，就很容易摸着人的特点。一个人的特点就是他的难处，就是他需要受对付的点。所以我们不只要用灵摸人的灵，也要用灵摸人的特点；我们要知道所对付的人到底是什么种的人。

三　是否闭关的灵

当你和一个弟兄谈话时，一般说来，你能摸着他的灵。但有时人的灵不出来，也许谈了许多话，你却碰不着他的灵。他的真人总是躲在背后，叫你不知道他是怎么一回事。他的真人深到一个地步，叫你不知道他本人的情形。这样的人必定有大毛病。神的儿女应当是容易和人接触，总是活在阿们的原则上。一个人作一件事，或说一些话，总是叫我里面阿们的。这才是对的。但有的人总是躲在背后，躲在里面，让人不能阿们。这样的人是隐藏的人，谁都不认识他，他是没有交通的，这是相当严重的情形。这样的人，乃是个人主义强到一个地步，叫人摸不到他的真人，这叫他从身体的交通隔绝了。不错，基督徒虽然应当深，但不能不流露真情，不能让人摸不着他的灵。凡是一个人不能让人摸着他的灵的，乃是断了交通的；他在身体的功课上没有学习，根本不知道什么叫交通。有的人作了基督徒十年、八年，你从他说的话里，没有法子摸着他的灵，这乃是闭关的灵。我们要试验能否摸着一个人的灵，凡是一个人不能让人摸着他的灵的，这乃是个大难处。世人是心中城府越深越好，但基督徒不可以如此，基督徒的灵必须是开起来，是能和人有交通的。

四　是否反常的人

一个人说话的时候，你听他，他的话表明他的灵是强的，也许他是思想突出的，或者也是主观的人。虽然这样的人有一部分是特别强的，但他还是正规的人。另有的人，情感是特别强的，但也是平常的。但有的人不仅思想特殊，或情感特殊，并且是厉害到反常的地步。当你接触这样的人，你就不能用普通的方法来对付他。这样的人思想是畸形的，他是怪异、极端的。他心理的结构上与普通人不同，他是一个别扭的人。这样的人不少，在一百个人中，总有几个是完全反常的。他们的思想和行事，与常人不一样，他们在意志上是和人闹别扭的。这种人的难处顶大，按普通的方法绝无用处。这样的人要用特别的方法，要重重的对付才行，因他人的成分根本就是别扭的。你若用普通的方法，也许二十次好好的劝他，也有二十次要叫你失望。因为这样的人，乃是在性格上已经构成的人。你特别要打开眼睛来看，他是不是一个闹别扭的人。

五　有没有虚伪

当你去判定人时，你要找出这个人有没有虚伪。一个虚伪的人，在神面前是很难进步的，因为他需要神双重的拆毁。普通的人只有肉体，而虚伪的人不只有肉体的败坏，还有虚伪的壳。所以普通的人只要对付肉体；但虚伪的人要对付肉体，再加上虚伪的壳，就如虚伪的良善、虚伪的敬虔、虚伪的谦卑、虚伪的温柔，或者神学生的派头。这样的人要得拯救，比别人需要多两倍的工夫。神要先拆毁他的虚伪，拆毁他所有的装作，拆毁他的不自然，拆毁那些超过他本来所是的，然后再拆毁他的肉体。你和一个弟兄接触，你要知道他是自然的，或是装作的，是只有外表的样子，还是受过神对付的。你必须找出人的虚伪来。也许今天在你面前笑的人，不是他的真笑，只是外表的样子。有的人外面的话语很好，态度很好，但再谈一点，有经验的人就觉得完全不对。凡是要学作神儿女的人，必须先认识虚伪。有的人在这点上受欺，因为自己也有虚伪、不诚实。你要对付别人，自己就要先学习审判自己一切的虚伪；一切只有外面的装作，没有里面存心的，都要对付干净。你把自己的虚伪都对付过，你自己的灵就相当的敏锐、清洁，人的虚假一来，你就碰得着。人一有虚假，你的灵就起反应，就不舒服，甚至有忿怒，因为你的灵受了污秽。

六　灵的情形

你的灵要摸着人的时候，要越仔细越好，要能摸着人灵的情形。有些人的灵好像是害羞的，要出来时又怕出来。当你的灵是干净的，你就能摸着他的灵好像是害羞的。你和这样的人谈话时，就要鼓励他一点。或者有的人灵受了伤，也许是因前些日子有家庭的难处，或是受了冤枉，或是受他人的责打。当你知道这些情形，你就要寻求如何帮助他。你也许要用酒倒在其上，或用油来涂他；你要有把握。有些人，你再击打他，叫他伤上加伤，反而对他有益。但有些人，你再把他伤一伤，他就了了。有些人的伤也许只是外面的，你就要把他再打一下。但你对付人时，自己要有数，有的该加油，有的该加酒，或者反过来。有的人你要用些主的话来安慰他，有的人你要用严厉的话责备他。又有的人，他的灵好像是睡着了，你应该把他苏醒一下。你要先找出他实际的情形是如何。至于要轻，或要重的带领是在乎你。有的人灵里打盹，有的人好像被东西压在下面，有的人被压碎了，有的人对属灵的事好像无所谓，人的情形各有不同。总之，你要对付人，就要找出人灵的情形和原因。对方的情形必须是你所知道的，不是莫名其妙的。作工的人总该客观，总该知道人的灵。有的人用脑子，用心思的知识帮助人，这一点都没有属灵的价值。学一套话告诉人，也是没有用的，必须自己有对付，才能帮助别人。

七　一种不知道的灵

我们对付人时，前面所说的六种情形算是比较普通的。除了上面所说六种的情形之外，还有一种的光景，是摸着一种不知道的灵，你不知道他的难处何在。你听一个人说话，或见证时，你知道他有病，但你不知道他的病在那里。这种情形，是特别对有知识的弟兄说的。有的人是各种情形都不像，我们不能指出他的难处在那里。你觉得有病，但好像有，又好像没有。这种情形多半是有说不出来的罪，也可能多半是有隐藏的罪。或者有可能比罪还厉害的东西，就是有魔鬼的工作，有撒但的攻击。也许是有意外的罪，以致有魔鬼在人的里面作工。有经历的人应该知道这种特殊的情形，你要学习用灵摸这个说不出来的情形。当你和弟兄姊妹来往，能认识这七种的情形，差不多弟兄姊妹的难处你就都能认识了。当然这是指有经历的人而言。

如何用灵判定

现在我再题出一个基本的问题，就是怎样能用灵来摸人的灵，怎样能用灵判定人呢？一个人要能用灵判定人，就必须外面的人受破碎。这是没有捷径的。一个人总要在神面前受对付，有学习，外面的人被破碎，自然而然，他的灵就可以用。外面的人没有破碎，他的灵就不能用。一个人的灵之所以不能用，乃是因为灵受外面的人的影响，他外面的人太强，叫灵不能自由出去。他的灵或受思想的捆绑，或受情感的捆绑，或受意志的捆绑。神的儿女只因外面的人太强，把灵包住了。所以我们外面的壳子非打破不可。只有外面的壳子打破了，灵才能出来。在你和另外一个人的中间，有一个东西拦阻，就是外面的人。所以你的灵要摸着别人的灵时，这外面的人必须打破。这样你才能认识别人的灵。好像一粒麦子的外壳要破碎才行，里面的生命才能出来。人不被破碎，灵就不能使用。灵出不来，我们就缺了一个认识人的基本机关。人的灵彼此是非常接近的，理当你的灵出去是很容易帮助人的。但只有外面的人破碎了，你的灵才能和别人的灵非常接近，你与神也才非常近。只有在那些外面的人破碎的人身上，才可以学习使用灵对于别人的感觉，来判定人。

你听人说话时，头一件应注意的事，就是使用灵。当你和弟兄姊妹来往，你听他们说话时，要把全人的一切都停住，（但不是被动，）好像千军万马一起都勒住，安静的听人的话。你首先不是用脑力，乃是用你的灵，思想只是附属的机关。你灵的情形若是洁净的、温柔的、柔软的，那么人所说的话，自然而然的碰着你的灵。他的灵在你的灵里给你印象，叫你觉得是污秽的还是洁净的，是硬的或是软的。你的灵能碰着他的主观，或是他的情感，或是他的思想。你和人接触时，你的灵必须完全安静、温柔、洁净，才能摸着人的灵。你不是用头来想，乃是用灵来摸。这样认识人，比一个弟兄来向你报告两个小时，更可靠。这是属灵的路，我们要谦卑慢慢的学习，才能学得好。我不盼望你们短期就学好，最少要花三、五年学习，就差不多了。我们的思想不是主要的，我们不信人的脑子。你若是用头来想，就错得太远了。你必须开始学习，在弟兄姊妹中间观察，你就能知道许多弟兄姊妹是错的。然而这个学习不是为着你的知识，不是要去找人的错处，来批评人。这是为着造就人、帮助人，为着事奉，不是为着拆毁，不是为着多找人家的错处。我们若会用灵，多用灵接触，就对人多有帮助。

第三篇　属灵的判定（三）－诊断与判定的根据

讲时：一九四八年十月一日

讲地：鼓岭

我们已经看见判定的原则，如何分别人的情形，如何用灵来摸人，并且看见我们需要自己在神面前有对付。今天我们还要看两件事。

诊断

当你用灵感觉别人的情形，人的话被你摸着了，人的灵也被你觉得了，这并不是说你就能诊断，更不是说你就能医治。你能摸着人的灵是一件事，你怎样诊断又是一件事。摸着人的灵，不过是认识人灵的情形；当你的灵感觉到别人的灵时，你要怎样解释这个情形，他的灵是对或是不对，你怎么知道？当你摸到别人的一句话，并摸着背后的灵以后，你怎么诊断？这件事不容易。你要有够广、够多的学习，才能断定人是什么病。比方，你听一个弟兄说话，你感觉他定规容易发脾气。但你如果没有够多的经历和学习，你就不知道他发脾气的原因在那里？有经历的人就认识，人发脾气是从骄傲出来的，是因为经不起人不听他的话，经不起人对他说不好的话，并且也看不起别人。这样你就摸到他的骄傲，因着他里面有骄傲，所以发脾气。人的难处是不知道发脾气只是症状，并不是病因。你若知道发脾气不过是病状，你就要去找病的原因。你如果学习不够，就不知道他的病在那里。就像热度不是病因，乃是病状。你光知道有热度不够，你还要找出热度的原因在那里，才能治病。

用灵摸人的灵，好像用一个温度计量人的体温，但你还必须知道人的病因在那里。你若找不出人发脾气的病因在那里，你就难以医治他。对于生气的人，你劝他要忍耐，这没有用，他下次一定还生气。你要认识发脾气的原因，你自己要学习，你要知道自己发脾气是什么原因，你清楚自己的情形，你就知道别人也是如此。诊断是一步，医治又是一步。我们判定人，头一步是用灵来摸；第二，要用灵分别；第三，下诊断，就是寻找病因；第四，医治。你如果自己常学习，也在别人身上常学习，你就知道，骄傲会叫人发脾气，主观也容易叫人发脾气。有的人他的主张不能贯彻，就发脾气。有的人他有大的希望达不到，或被人打断，就发脾气。

我们要学习常常观察。史百克弟兄曾说，“要善于观察（Beobservant）。”你帮助人时，必须把病根找出来，叫人能到神面前去对付。你要帮助人，就必须有话解释病状和病因。每件事摆在你面前，你必须在神面前祷告，又在弟兄姊妹面前检察。再比如说，关于哭方面，你见到一个姊妹顶会哭，另一个姊妹也许一点不哭。你的灵已经感觉出来了，而不知道怎么断定，你怎么办？你必须学习知道，哭和不哭也是一种病状。你要找出哭的原因。哭或不哭，那一面对？你要劝人哭或不哭？有的人哭不对，你要叫他不哭，有的人不哭不对，你要叫他哭。这在于你知道哭的病因在那里。你要先从自己身上找，许多时候自己乃是最好的先生。你可以自己问自己，你何时哭，为何哭？简单的说，哭有两个原因。第一，哭乃是自爱，自己宝贝自己，舍不得自己，可怜自己。这样的人心想：我这么一个好人，还遭遇这样的事。他越想越难过，就越哭，他舍不得自己受苦。他的遭遇激动了他自爱的心，于是他哭。许多时候人的自爱是打盹的，一旦有遭遇，自爱就被激动起来。所以自爱是哭的第一个原因。第二，有人是因被神打倒了哭。他本来是不容易改变的、是刚硬的、是无所谓的、是不能被动摇的，他不容易哭，也不容易笑。但经过一次、二次的遭遇，被神击打，他不能胜过神，就哭了；他被神打软了，所以哭了。这是哭的另一个原因。这样你就知道，哭至少有两个原因。以后你看见人哭，你把这些原因对一对，你就知道他为什么哭了。哭不一定对，但一个被神打过的人定规是会哭的。哭不一定好，但一个人不哭，你要知道他是从来没有被神打倒过的。如果一个人说，“我从来没有哭过。”你就知道这人一定是刚硬的。

有的人在神面前是很刚硬的，他经过许多遭遇，受了神许多的打击，还没有属灵的学习，没有属灵的认识。另有一个人，他是软的，他的遭遇也多，但也没有学到属灵的功课。按规矩说，遭遇多，圣灵的管治也多，应该有好多学习，但有些人却没有学习。为什么两个人，同样是遭遇多，一个是硬的，一个是软的，都没有学习到属灵的功课？我们要找出病因。我们不只要知道这些人的病状，更要知道他们的病因。我们要知道，一个人在神面前一刚硬，他的试炼就没有属灵的效果，没有成为属灵的祝福，只变成痛苦的遭遇。窑匠在制造器皿的过程中，有的陶器被丢在垃圾桶里，因为车的时候坏了。有些人好像器皿变为破碎无用，因为他与神起争执，他不满意神的对付，他不顺服神的管治。他以为人坐车在他头上碾过是不对的，他要神给他坐车，碾过别人的头。他被管治时憋了气，他觉得被误会，以为神的路不对，而自己是对的。这样的人总是不肯服在神的管治之下，没有学习感谢赞美。这样的人因着心里刚硬，所以没有学习。另外你又遇见一个人是非常的软，也经过许多的遭遇，有圣灵的管治，但也没有属灵的学习，没有属灵的认识，圣灵的管治在他身上也没有果效。原因在那里呢？原因乃是缺少职事话语的供应。

你要学习认识人的情形，也要学习断定人情形的意义。光知道人发热到四十度是不够的，你要知道人发热是什么原因。你不能说，一个人发热是因为他体格弱。你需要观察，也需要自己受对付，要像个医生一样。你要殷勤的学三、五年才行。你自己在神面前必须作温柔、敞开的人，常承认自己会错，常说自己靠不住。这样多有学习，你就不仅自己灵中容易有感觉，还能对弟兄说出他的病状与病因，并得着医治的路。这次在山上我们请受训的人作见证，不只摸着每一个人灵的情形，也给每个人一点诊断，并说到怎样得医治。盼望你们在判定人的事上多有学习。

判定的根据－爱弟兄

我们学习认识人的难处，判定人的病，有个基本的条件、基本的根据，就是我们认识人、判定人，不是为自己求知识。正规的基督徒是不求知道别人的情形，反常的基督徒才喜欢知道别人的事。我们虽然要认识弟兄们的情形，但并不是为着好奇，不是有兴趣要知道人家的事。我们如果不是因为要服事人，要帮助人，逼得我们不得不认识人，我们就不愿意多知道人的情形。我们自己已经够忙，没有工夫来打听别人的事。如果一个人，一直有意思要知道别人的情形，想要打听别人的事，这个人就已经有了大毛病，他自己就必须先得医治。我们在山上所学习的，只为着以基督来供应人。我们在这里绝不是要批评人，找人的错。我们认识人只是为着事奉，为着帮助人。因为我知道有一个弟兄，乃是主把他摆在我的手中，要我认识他，好帮助他，所以我才这样作。若不是有圣灵的安排，叫我与他接触，我是不喜欢要知道他的事。我盼望你们没有一个心，故意要知道别人的事；我不盼望有人随便考查别人的事，作谈话的资料。我们不要随便去挑起别人的重担。我们认识人，除了为帮助人之外，不许有任何别的用意。

神儿女中间的来往，乃是根据于“爱心，”不是根据于“知识。”我们不可凭知识与弟兄姊妹来往，乃是因爱而交通。基督徒交通的根据从来是爱，不是知识。世人的交往是找知己，我们交通是因为爱弟兄，因为彼此相爱。你如果根据知识来交通，你就很难作基督徒。神没有根据祂对我的知识，来和我来往。你若根据知识与弟兄姊妹来往，主就不把认识弟兄姊妹的责任托给你。你越认识人多，你个人作基督徒越作得不好。你若按知识来认识人，几乎对每一个人都是摇头说，不行。你向张三摇头，向李四也摇头，摇来摇去，恐怕没有一个基督徒是能交通的，最后连你自己也摇出去了。我们和弟兄们的来往和交通，只能站在爱弟兄的地位上。

我们认识弟兄的知识，不过是为了帮助他，为着服事他。一个人的情形如何，是当你要在他身上作工的时候，你才要去知道。爱弟兄的“爱”与认识弟兄的“知识，”绝不能混在一起。神所能托付的仆人，乃是那些能把“知识”和“爱”分开来对待人的人。不能把这两样分开的人，就不能作神的仆人。这事我先警告你们，你们若把这两样搀错了，你们要负责任。比方说，你对你的儿子，就有爱和知识的问题。一个作父亲的必须要知道儿子的毛病，但绝没有一个父亲，因为知道儿子的毛病而不爱他。父子的来往乃是根据爱。“爱”是糊涂的，他对儿子的知识并不能影响他对儿子的爱。你不能爱弟兄比爱自己的儿子更少。你与弟兄交通，要像完全不知道他的错，这就是你用爱来与他交通。我们爱弟兄，与弟兄来往，只能有爱在里头，不能根据于知识；我们要好像不知道、不认识弟兄的难处。我们与弟兄姊妹的来往总是根据爱。

我们再从神的话中，引一个比方。主耶稣对犹大是一个很好的例子。犹大是一个贼，常偷窃钱囊的钱，他是一个贪财的人。主若根据知识来对待十二门徒，就定规不叫犹大来管钱。主并不是不知道犹大是贼，但主还是叫他管钱，并且对待他，像其他十一个门徒一样。三年多之久，主并没有露出一点态度，给人知道犹大是贼，甚至有一天犹大要出卖祂，祂还一点没有露出声色。一直到末了一次擘饼，门徒都还没有觉得出有什么异样。主与十二门徒在上十字架以前的关系，不是元首与教会的关系。主在世时，乃是以儿子的身分替天父管理家业；（来三6；）门徒在此乃是父的家业，不是父的儿子。故此主对他们的认识，不是认识他们为儿子，乃是认识他们为家业。这样的认识是外面的。门徒在此与主的关系，不是元首与身体的关系，也不是教会中肢体与头的关系。主耶稣在外表上容让犹大，因为子管神的家，需要由外表的行为来判定，所以祂终归没有显露犹大偷钱的举动。若以知识来断定人，这是政治家，这不是基督徒。世人到了五十岁左右，智慧与经历都加增了，他不作上当的事，我们称这样的人为老奸巨滑。他下半生不作上当的事，这是世人的路。没有一个基督徒可以因为认识人多，而走老奸巨滑的路。如果你待弟兄姊妹是根据知识，你可以减少许多十字架，减少许多麻烦。今天你对弟兄姊妹的知识还少，过几年，你对弟兄姊妹的认识要加多，那时人与你谈几句，你就认识他，你就很难爱他。我们中间不应该有这样的事。如果我们根据知识来对待弟兄，也要弄成老奸巨滑了；这不是长进，这乃是堕落。

你们必须保守自己在神的爱中。主给你对弟兄姊妹有所认识，只是为着职事。世人是上了当，就不能爱，就怕，基督徒不是这样。在基督徒中间，爱是在上面的，爱是掌权的。绝不要因你多认识弟兄姊妹，成为一个聪明的人。你若只为着不上当而认识人，你的认识是为作聪明人。若聪明的意思是如此认识人，那么主就是最愚昧的人了。犹大偷钱的事，是显明主的荣耀、主的伟大。别人是瞎着眼给人偷，主是开着眼给人偷。主在父的面前所领受的命令，乃是钱要交给犹大管。主若叫彼得管，可能管两下钱都花光了；若叫马大管，可能伙食费不够付；若叫别人管，可能偷得更多。犹大要在背后说，别人也偷钱。（自己是怎样的一个人，也会说到别人是怎样。）若叫别人管钱，钱即使管住，口却管不住了；光是犹大一个人的口就管不了。主叫犹大管钱，虽然一面他偷，但一面他保守秘密。主叫犹大管钱，最多不过把钱偷去；但叫别人管钱，可能难处更多。

我们要求神给我们有更大爱弟兄的心，我们要求神叫我们爱弟兄的心，超过我们的知识。让我们爱弟兄的心，超过一切。求神叫我们不因聪明的缘故，而影响到我们对弟兄的爱。认识人乃是为便利帮助人，不是为便利减少我们的难处。我们要求神用爱弟兄的心充满我们，叫我们好像根本不认识我们弟兄的难处一样。这是另外一个世界的事。我们要知道当你越认识你的弟兄，就叫你的路越窄。你不要怕上当，不要怕吃亏。我们要让我们的爱超过一切。“爱弟兄”乃是惟一的路。

第四篇　属灵的判定（四）－医治

讲时：一九四八年十月二日

讲地：鼓岭

医治的路

当你用灵，摸着弟兄姊妹的情形，摸着弟兄姊妹的难处之后，你就可以开始诊断，并且你开始对他们说话，叫他们怎样得着拯救，得着医治。我们在这里说的容易，但碰到实际问题时，我们要让人看得见才行。你要能够叫人得着拯救，你就必须自己经历够，并且说得透，才能帮助人，才能让人得着亮光，得着拯救。我们帮助人的难处，第一是自己的经历不够，第二是话语不够。我们的经历和话语若够，就叫人容易看见光。我记得好几年前，我在上海时没有法子帮助一位弟兄，因为我自己经历不够。他的意志非常刚强，非常骄傲，脾气又急躁。有许多人脾气急躁，但不骄傲。这位弟兄意志强，脾气又急，所以相当不容易对付。意志刚强是可以，只要情感不易受冲动，难处就只在自己身上。他生气了，认罪就罢了。但一个人意志强，又配上情感容易冲动，并且非常主观，结果他受冲动，他坚持他的冲动，又不肯悔改；这种的配合就变成大难处。有的人只有一个难处，有的人有两三个难处，互相影响，就叫他的难处更大。在医学上，有时一种病与另一种病摆在一起时，是容易医的；但有时是更难医的，因为互相影响，叫病更重。人的性情也是这样。你必须明白别人的性情互相的关系。像这样意志强、骄傲、脾气急的人，需要很重的对付。当你明白一位弟兄的情形以后，有两条路可以帮助他。

一　劝勉

帮助人的第一条路是劝勉。你把得拯救的路指给他看。有的人从来没有看见过光，对于自己一直是迷糊的，也没有人对他说过直的话。当你与他谈话时，你要把你所看见的摆在他面前。你要把你的经历告诉他，你要对他说，他该受对付，该受圣灵的管治。他的路不直，他这人乃是靠心思、情感活着，他的灵不强。他有很多地方没有接受圣灵的管治，他在神面前有毛病。如果你的亮光够准确，你就能拯救他，你自己不能迷糊。亮光总是带进拯救，亮光也带来释放。你可以请他来，告诉他，在这件事，在那件事上，没有接受圣灵的管治。你劝人的话要相当积极，不可用马虎的话，要用准确的话。你要给他看见在那几件事上，证明你所说的话。每一个人很少犯偶然的错误，大都犯性情上的错误。慢的人总是慢，快的人总是快。性情的错乃是人的问题。我们是帮助人性情的错误，而不是帮助人偶然的错误。

我们帮助人，不是笼统的，必须是专一的，并且有一定的步骤。第一，记下事实。你要准备一本簿子，来记下人的错处。比如有一个弟兄说话不准确，你头一次听到时，就记下他说什么话，在那里说的。如果是性格上的错误，他必要再说不准确的话。你一次过一次记下他说话不够准确，也许要记下十次或二十次。这样你就知道他是性情上的错误。等到有了机会，在合式的时间你要给他看见，他的话语不准确。第二，你里头要加强。你自己在神面前，需要建造起来，才有力量来帮助人。你的簿子记载加增，你里头的力量也要加增。你里头必须越过越紧，越爬越高，越过越有能力，等到你里头的情形增加到够强时，再来帮助他。例如，一个弟兄说谎话，他一次说谎，二次说谎，你就一次一次记下。他的错误每加一次，你里面帮助的力量也强过一次。强到一个时候，你就要对付他。第三，等候合式的时间，对他说话。经过一段时间，你里面的负担加重，越过越有怒气时，你就求神安排机会，来和他谈话。当你和他谈话时，要注意以下几点：（一）你对他说，“我要对你说几句话，你不必答我，错也好，不错也好，你去神面前考虑我所说的话。”你不要给他说话的余地。（二）你再对他说，“这些话完全是为着你的好处；我没有兴趣管你的事，我不是随便干涉人的事，乃是为帮助你。”（三）你可以对他说，“我说这些话，没有个人的用意。”你把他说谎的例子指给他看，叫他看见他是一个说谎的人。你要对他说，“你要在神面前悔改，不然你就没有路可走。”你说话的时候，要一直对着他说下去。对于有些问题，如撒谎等，你需要重重的说；对于另外的问题，你只需要轻说。重的罪要重说，轻的罪要轻说。

二　责备

我们遇见有难处的人，大概可以分为三种：第一种，难处不大的人。你可以个人和他在一起，把他的难处说出来，你一人对付就够了；第二种，是有大难处的人。事情是根深柢固在他身上，那件事已经组织在他身上。你要向他说出相当重的话，他才能回头。当你一个人觉得不够时，你要邀请两三位有经历的弟兄一同去，当着弟兄们的面，向他说重的话。第三种，是在他身上有更重的难处，他的难处重到一个地步，是不容易更改的。你就要带二、三位弟兄，与你去和他一同谈话。你里面要已经有了怒气，并且里头厌烦这件事，弃绝这件事，是预备要严严的责备他。在你里面是有了判定，也有了责备。于是你当着弟兄们的面，不只劝他，乃是严严的责备他。你代表神，不只向他说话，并且责备他。你要责备人，里面必须是有怒气的。听的人若肯接受，就能蒙拯救，他的难处也就要被带过去。

一个人怎样能胜过软弱？怎样能把难处带过去？乃是在光照够厉害的时候，他的难处、他的软弱就过去了。当神的光照进来时，叫人没处躲，一切不是出于神的东西，就都枯了、萎了。光照越厉害，萎下去越快。一个弟兄的难处能否过去，乃是根据我们所给他光的大小而定。凡在神面前不是神所种的，都要拔出来。隐存的大麻疯没有法子过去，但大麻疯一显露出来是大麻疯，就容易过去了。我们要给人够强的光，就必须自己没有个人的感觉，没有个人的兴趣，只纯粹为着他。当你有自己的感觉时，你就不能解决人的难处；你有个人的兴趣，你也不能作别人的帮助。你如果顶直的对人说话，把人的软弱，摆在神的光中，人就会萎下去，不能再起来，他的难处就要过去。

有人也许问说，为何需要带二、三个人同去呢？一个人说话，有时候好像光不够强，显露不够。所以要带二、三个人，为要加强光的力量，增加对方的错处，增加那事的显露，增加那事的羞辱。他就能一下子萎下去了，难处就被带过去了。二、三个人所带出光的力量，比一个人更强。现在的问题是在他身上，就是他肯不肯接受。

还有，为什么要责备呢？圣经里有许多责备的话。今天在教会中，我们不敢责备人，为什么呢？因为自己生活上不对，不配责备人；一责备人，就自责。责备人的，有个人的感觉，所以就无法责备人。一个人要能责备别人，必须没有自己的感觉。圣经里的责备，没有个人的兴趣，乃是为着神，为着教会，为着弟兄姊妹。我们为着弟兄姊妹的益处，非说直话不可。一个人要责备别人，就应更深的恨恶那件错事，够强的反对那件错事，并且里头有够强的怒气。你自己在神面前若不是这样，你就没有办法责备人。你的话若是从神来的，你厉害的当着别的弟兄的面说他，光就照在那人身上，叫他变糊涂了。过了二、三天他就渐渐看见光；他身上被割了一下，就有了伤口。他的难处就萎下去了。

我称这个信息的题目为判决，也就是审判，或者叫判定。神的审判乃是用祂的怒气，祂一审判，一切就洁净了。有一天神真发怒的时候，这个世界就洁净了，撒但的工作就不能存在了。一个跟随主三十年或五十年的人，如果能代表神在人的身上发怒，这是一件好事。年长的弟兄有怒气，就能把有些弟兄的难处带过去。但年轻的弟兄不能受试探作这件事，你的时候还没有到，你只能学习背十字架，接受圣灵的管治。因你只能在自己里面发脾气，发了脾气还必须回到神那里。有些年老的弟兄，就是发了怒，也不必认罪悔改，不必回到神面前。出于自己的怒气，与出于神的怒气，大不相同。出于自己的，要认罪，不然不能与神有交通；出于神的，不必回到神面前去，仍然能有交通。普通的弟兄只能作到劝勉而已，不能责备弟兄。必须是年长的弟兄，里头有把握，才能带着神的怒气审判弟兄们的难处。这些问题，我是不大题起的，因为不是普通的事，我们要战战兢兢的作。我们在用灵判定人的事上，应当有更多的学习。

祷告：主阿，为着弟兄姊妹，我要特别为他们祷告。使他们从里面得着拯救，能彻底认识自己，不自爱，不灰心；使他们能帮助许多人，带人到光明的路上，不在黑暗里；使他们一天过一天，更活在你里面，不活在自己里面；叫他们在你里面能得着更多的光照，有圣灵的管治，学习敬畏你，并学习脱离自己。

第五篇　判定的实例（一）

讲时：一九四八年六月二十一日

讲地：鼓岭

L. C. 弟兄的见证

我是在无意中得救的，得救后我喜欢读经祷告，自己想要作标准的牧师。后来进神学院读书，三年后得毕业，被派出去作传道工作。读到倪弟兄出版的基督徒报后，知道什么是教会，但因着人情，不敢脱离宗派。以后在上海哈同路文德里，听倪弟兄讲约翰十二章二十四节，一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒。我听了以后，就看见教会是如何产生的。张光荣弟兄曾在浙江平阳布道，说到事奉神之人的标准，我个人实在觉得不配。我祷告主，使倪弟兄能带领全国同工聚会。主听了我的祷告，在上海有特别聚会。我过去多有患难，遇见海盗三次，土匪一次，内战两次，自己又多病；但感谢主，都蒙保守平安。我觉得年老，许多事可让年轻人来作。但在事实上，教会的责任又在我身上，我不愿意作，又不得不作，这是我的难处。

倪弟兄的评语

属灵的矛盾

弟兄在浙江温州一带，是主要的负责人，绝不能退去。这些年间因着国内的战事，同工们之间确实缺少交通。你对主的工作，天然的兴趣减少了，这是好现象。一面能由你自己脱出来，是好的；一面你需要在复活的能力里更积极。在主的工作上，是有矛盾的情形。黄弟兄应加强这矛盾的情形。在这种矛盾的情形之下，你就会看见，你到底为着主有多少。然后，你才能清楚那一样是更单纯的事奉神。一面来说，你没有天然的兴趣，你作也可以，不作也可以，这是“死”的经历。但光有死，没有复活也不对，所以另一面，在积极方面，你必须有复活生命的扶持，好使你比年轻时作得更多。我所担心的是人重工作，但拿不出果效来。我们在神面前维持工作，这是责任的问题，不是喜好，而是责任。保罗说，若不传福音，我就有祸了。若甘心作，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。这种矛盾加强了是好的。

一个工人若是太重工作，就难以放手；若放手，又容易变成消极。神在许多时候，乃是领人经过黑暗的幽谷。雨亭、钦法、天砫等弟兄们先后去世，使平阳的教会实在有难处。我要问弟兄，当你不喜欢工作时，你知不知道你真正为着事奉神的到底有多少？一个人不喜欢工作时，就可看出是否为着主。一个人年轻时，喜欢作这事，喜欢作那事，这乃是天然的力量、肉体的力量使然，如今就不同了。只有在许多黑暗的日子里，才能看见有多少是为主的。恐怕少年时热心所作的，没有多少是为主，许多乃是为自己，或者是为人。惟有当自己退出来时，才是主在里面工作的时候。主能洁净我们，使我们越过越单纯事奉祂。

失去天然兴趣，在复活里得加力

弟兄，你要注意两点，一是加增矛盾的生活，就是在工作无兴趣的时候，仍然要作；二是在复活生命里刚强。对于第一点，你可能是失去天然的兴趣；但对于第二点，你总要觉得我有责任，有托付，许多事非负责不可，不能让教会塌下去。你要从死里爬起来，面对教会的危机。有人作工是有情欲的，若不让他作，似乎是要他的命。弟兄，你要从作工的情欲中出来，把情欲置于死地；但另一面，你要在复活里得加强，要知道你乃是主的仆人，祂有要求，祂必加力。我们到年老时服事主，不是自己乐意与否的问题。就如彼得，主对他说，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。（约二一18。）这时乃是一个工人受试验的时候。看见主的工作更有需要，而为主工作，这是奉献最大的试验。这时不是高兴作或不高兴作的问题，乃是主要我作的问题。我不高兴时作，甚至比我高兴时作得更可靠。

身体的供应

我们为神工作，不是高兴就作，不高兴就不作，乃是要在复活里作，也需要仰望身体的供应。复活是在教会里，所以复活生命的供应也是在教会里。你要靠着身体的供应，与众圣徒一同冲过去。不要理会有兴趣，或没有兴趣；有情感，或没有情感。弟兄姊妹，就是那样在教会中，靠着复活的生命，全体一同冲过去。保罗有一次也似乎是灰心了，好像说，工作要停一停。但圣经记说，当西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切。（徒十八5。）保罗每逢安息日，都在会堂里辩论劝化。或者他曾经受挫，想停一停，或者他有时受压，力不能胜；但当西拉和提摩太来时，他就为道迫切，又讲基督，题目不变。在此我们看到，在保罗似乎灰心的时候，两个年轻的弟兄一来，保罗的灵又刚强起来了。对于你，目前或者没有两个年轻弟兄来，但盼望以后有。你现在若是退去，情形并不好。你若多看难处，又没有得着复活的能力，那个难处就是死的，一无用处。但你若能得到身体的供应，虽然你矛盾的生活加增，一面天然的兴趣在死去，（死固然不好，但另一面死仍可用，）就是在这种死的情形下，能有复活能力的彰显。

第六篇　判定的实例（二）

讲时：一九四九年六月二十二日

讲地：鼓岭

Y. C. 姊妹的见证

我是生长在一个非基督徒的家庭里，从小在非基督徒的学校读书。我得救是因在四福音书中，看见主的爱。那时，我所在的学校不准人读圣经，所以我就把圣经拆成一小本一小本，放在口袋里，以方便阅读。有一天我读到行传六章四节说，“要专心以祈祷传道为事。”我就接受这个负担。当时家里的人并不同心，有人反对我追求主，但神是我的一切，我不理会那些的反对。以后我去南京金陵女子神学院读书，但觉得那里的一切不合我属灵的口味，课程中也得不着什么，我就离开那个学校。后来，我到了长老会，在妇女中间作工。有一次从火车上跌下来，第二天吐了血，背脊骨受了伤。我知道这是主的对付，主不要我因为人情的关系，和环境的需要，而在长老会中工作，所以我就离开了。

以后我在上海福音书房工作。那时在同工中有磨擦，功课难学，我就灰心疲倦得不能起来。但因主爱的激励，就忍了下去。也因此学习接受圣灵的管治，将自己放下。有一次因着心脏病，受了许多苦难，我几乎是病得预备要死，但我总不懊悔走了这条路。那时教会正好有交出来的信息，我经过一个礼拜的挣扎，不知道到底要不要交出来。我若不交出来，我知道我就会了了，然而神不要我了了，所以我把我和我的一切都交出来。我现今没有什么难处，我的难处就是我这个己，己肯放下就没有什么难处。我不是要作什么工作，我乃是要活在神的旨意中。

倪弟兄的评语

从姊妹的见证，我们知道她是一个直爽痛快的人。然而只怕这种的直爽与痛快搀杂在灵里，成了一件不容易对付的事。人的长处和特点，在神面前影响非常大；人的长处和特点，应该在灵里，被灵盖过去。按实在情形来说，姊妹在上海时，上海教会有一基本的错，就是每个人都作个人的事，彼此配搭不好，身体没有供应，工作不合一，没有权柄，没有安排，一切的事都是随环境自然而去。这一次大家所看见的错，所蒙的光照，若是彻底，就能叫我们的姊妹省去许多痛苦。

对姊妹个人的事，我要重复的说，在神面前，个人若不能让主来碰，我们的灵是不能爬得更高的。求主祝福我们的姊妹，能在她身上显出主的作为。

第七篇　判定的实例（三）

讲时：一九四八年六月十九日

讲地：鼓岭

K. H. 弟兄的见证

我是生长于基督徒的家庭，婴孩时就受滴水礼，入学道班。十几岁时受坚信礼，开始领圣餐，成为正式的教友。这是圣公会的一套。在我大学一年级时，倪弟兄以个人谈话的方式，带领我清楚得救。得救后，我就在当地地方教会聚会。一九三五年，我参加福建泉州倪弟兄带领的得胜聚会，将自己完全奉献给主。奉献后，日常生活大有改变。一九三六年夏，辞去教职，全时间事奉主。先在广州，后在香港，继在云南昆明等各城传福音，建立神的教会。一九四一年由昆明回香港，在教会中与众圣徒配搭一同事奉主。一九四八年春到上海，参加全国同工及长老聚会，至夏季又参加福建鼓岭山上四个月的训练聚会。我想问弟兄一个问题，我们如何能明白自己的职事是什么？

倪弟兄的评语

凶猛的跟随主

我们的弟兄在追求神的事上，要更凶一点，走几步凶猛的脚步。当神带你到三叉路口时，你要有凶的拣选，这样，也许你二、三年中所学的功课，会胜过二十、三十年所学的。我们弟兄的灵是相当干净的，他一步一步脚踏实地的顺着走。

说话时，管住笑容

我个人与魏弟兄相当熟识，所以请你原谅我说的话，或者也不需要说什么原谅的话。我要题一件极平常的事，就是当你的灵要完全出去时，你的笑容要往后拉一点。你的面貌、声音、态度都要向一个方向去。你的笑容会打岔你自己，因为在严肃之中，你加上了笑容，就好比骑单车时，你在下坡用了制动机。讲道时的笑容，就是制动机，会限制灵的出来。在用话语服事人时，面孔的笑容，就是反制里头的力量的，是与里头的力量相反的。你不能一面骑车，一面又用制动机。这样在话语的职事上，你会失去许多的用处。

思想要丰富

在话语职事上，思想是有用处的，你要求神怜悯，叫你的思想能丰富。当神要给人话语时，圣灵就供应活泼的思想。所以读经时，要借着圣灵来思念主的话，这样你的思想才能丰富。若思想不丰富，也会累到圣灵的话语。

你在跟随神的路上，要凶猛一点；在普通说话时，要管住你的笑容；同时你的思想要丰富、活泼，在说话的时候，要用你的灵把话送出去。

职事的形成

我们的职事，是根据于神在我们身上工作的结果。当神带领我们经过某一种试炼时，自然而然就把我们模成那一种的人。人走过什么路，受过什么试炼，那就是他的职事。保罗多经苦难，就多得了安慰，也能多安慰那些需要安慰的人。神在你身上多作了什么，你就成了什么样的人，那就是你的职事。我们所能应付的，都是根据我们所经过的。少年人虽能学讲一些话，但那些话总有点不顺耳。如同一个福州人说国语，难免有福州话的腔调。你若要服事所有的人，你就要受所有的试炼。职事越大，所受的试炼也必越大。司布真说过一句很简单的话：“你若没有为着罪哭过，你就会对罪人说，不要紧，不要哭。”这是全世界最大的错。一个医生，若只学了一点，就去给人看病，那是不灵的。必须要自己是病过的人，才能医别人的病。

神如果对我们有更大的托付，你就不要希奇祂要多方的试炼你。保罗的职事是职事中最大的，所以，哥林多后书记载，他受了各种最大的试炼。全新约最宝贝的书，是哥林多后书。以弗所书是最高的书，说到主是如何；哥林多后书是最宝贝的书，说到最高的人是如何，他从主那里看见了什么，得着了什么。其他卷书就不够给我们看见，保罗这个人是怎样的了。他是一个高的人，所以神给了他各种的启示，也给了他在物质、心灵、身体、超然、属灵、教会等事上的试炼。神带你往那条路走，神就要你作那职事；你的功课在那里，你的职事也在那里。不要想在神的手里会有便宜的职事，神总是不放松我们。圣灵的管治总是天天安排在那里，这个教育是我们没有法子逃脱的。人若想要逃避神，逃避神的对付，那就是最愚昧的了。

第八篇　判定的实例（四）

讲时：一九四八年六月二十三日

讲地：鼓岭

Ｔ. Ｔ. 姊妹的见证（未详）

倪弟兄的评语

个人的受对付固然好，但你把所有的时间和思想都花在这上面，你对付别人的时间就不壳了，这便叫工作吃亏了。所以必须加增对付别人的时间和思想。要凶一点的费在工作上，工作便见功效了。打拳的不只在操场体操，也是以能打着人为目的。同样的，我们的目的是要服事人，所以至少应把对付个人的时间和思想拿出一半来，用在别人身上。

第九篇　判定的实例（五）

讲时：一九四八年六月二十四日

讲地：鼓岭

T．T．弟兄的见证

我是从失败软弱中，得着神的光照而来走这条路的。在走这条路时，我也常对付我自己，为什么不能在思想上集中？我喜欢读属灵书报，但我的思想很难集中。当我与倪弟兄有更多的交通时，我觉得他说的话有生命，有生命的供应，我喜欢听，人就说我是跟从倪弟兄了。有一次我遇见李常受弟兄，他问我说，有没有主的呼召？又问，你救人只是为上天堂么？他甚且说我的工作是脱节的。这些问题使得我在神面前流泪。以后又碰见倪弟兄，他对我说，不要进神学，不要查经，要先学为主不作工，以后才能为主作工。之后，我又听见一位弟兄说，我不作工，我乃是遵行神的旨意；遵行神的旨意就是作神的工。那时我看自己，就觉得自己不配作传道，既没有恩赐，身体又不好，全人充满了消极的思想。另一面，我也觉得自己不能常保守与主同在，灵里也不够刚强。

倪弟兄的评语

与神同在有神与人两方面的讲究。神那一方面是没有问题的，我们人这一方面，就必须用我们的灵。因为神是灵，所以拜祂的必须要用灵，灵在神面前要能洁净的释放出去，才能一直摸着神的同在。

基督徒的第一步路，不在乎里面强不强，乃在乎灵是否纯洁，以后才能谈到能力的问题。属灵的能力乃是由神的同在生出来的。若是先要能力，后要洁净，那么路就错了。灵要洁净就要先看灵里所搀杂的是什么。灵不洁净主要是因旧人的搀杂，旧人一破碎，灵里面的纯洁就出来了。我们今天的难处，是在于旧人的意见、主张、感觉等，都调到我们的灵里。灵只有一个，灵被旧人搀杂，再要从旧人分出来那就难了。我们人神经的中心只有一个，但身体各部分局部的感觉是五花八门的。你若问一个发烧病人的感觉，病人会说，感觉很热。在医生看来，他的生理觉得热，是因他神经的中枢只有一个。若是感觉的神经中枢有多种，那就复杂了。医生就得要摸出路，才能按病状，诊断病因而后下药。所以，神也是这样，祂要把我们一切虚假的感觉都打掉，好使我们里面能单纯。有的人在思想上强，在情感上乱，在意志上刚强，若是他一直在那些情形中打转，就定规不能使他的灵敏锐。因此有的时候，神不得不用许多的苦难、试练，来训练人，把人那高出来的都打掉，使人的魂生命受对付，使人能用他的灵，如同用他的手一样自由方便。印度人是用苦修的方法，叫人的手不动，但手一直不动，手就会变成枯干。基督徒却不是这样，基督徒要学习用灵。神是灵，所以我们也用灵。我们不可在天然的生命里有什么特点，若有，就必须要打掉。

初信的弟兄姊妹有简单的灵，他们的灵虽不强，但没有搀杂，这样就能平衡的长大。人学习与神同在是必须花工夫的，一个简单的人要与神同在是较容易的。虽然外面的人可以一直在那里作事，但里面的人可以一直在神面前。要维持与神同在，心里清洁固然是第一要件，但里面的人与外面的人应该分开。里面的人不被外面的人拖出来，就能维持与神同在。不是要回到神的面前，乃是在神的面前。灵是我们与神交通的器官，要整理得清洁，调整得对。这不是道德的问题，乃是操练的问题。你必须操练到一个地步，即使是忙，也是一直忙在神面前的。不然，你就是听了一大篇的道回家也是没有用，下一次你还会是依然故我的。

我们来看进入复活的路。我们一重生，所有复活的能力都得着了，但必须由神给启示的灵，让我们看，并有智慧的灵，让我们知道。以弗所书是叫我们借着圣灵认识复活；（一17，20；）腓立比书是叫我们借着十字架来认识复活。（三10。）在基督里看见复活，不是看身体毁坏，乃是看复活的能力。我们在神面前祷告，不是求得着能力，乃是求得着神智慧和启示的灵，以后自然会知道这能力是何等浩大。这个认识是了不得的，不知是多么宝贝的。这个复活的能力，乃是借着祷告，求主给我们智慧和启示的灵，开启我们里面的眼睛，叫我们能看见什么是复活。世上没有一个能力能大过死，惟有复活的生命能胜过这个死。我们是靠着圣灵来认识复活的能力，因为圣灵乃是复活的灵。

腓立比三章的复活，是叫我们有“分”于祂的死，这个“分”是特别的。并且腓立比三章的十字架与别处的不同，这里乃是复活的十字架，别处的是十字架后的复活。换言之，腓立比三章乃是在认识基督复活的大能以后，才晓得和祂一同受苦，模成祂的死。这里的复活与别处的复活，在次序上有些颠倒，就是别处有一个死在复活之前，而这个死是有一个复活的生命在里面。罗马六章的死是历史的事实，腓立比三章的死是原则的问题。就如基督在地上的生命有复活，祂虽死于十字架，却是死不了，因有一个复活在祂里面。这个复活是属灵的，与祂身体的复活是有关的。

主如何在地上借复活的生命，过十字架的生活，而彰显出复活，我们在生活上，也应该有十字架的味道。我们该是倒出来的酒，给人喝的；我们也该是擘开的饼，给人吃的。腓立比书的十字架乃是在复活之前的。

在你的工作上，若有一个有权柄的弟兄在你上面，过些时间你就会发现，那对你是有益处的。有的人得主呼召是要冲的，但有的人得呼召是要有权柄在他以上的。我们要等候并顺服，神给我们安排合式的权柄。盼望在你所在的地方能有好的中心，使你在那里路能走得好，并有长存的果子留在教会里。

第十篇　判定的实例（六）

讲时：一九四八年六月二十五日

讲地：鼓岭

C. L. 弟兄的见证

我是生长在一个非基督教的家庭。十七岁时，我听见了福音，知道自己乃是一个罪人，有一日要落入地狱，于是就呼求主名，祷告主。祷告后里面觉得轻松，第二天就对付罪。到二十一岁时，属灵有个转机，我将自己奉献给主，变卖衣物、结婚戒指等，并撇下一切跟随主。一九四二年我脱离了公会，开始与弟兄姊妹站住地住方教会的立场聚会。我有两个问题，一个是如何知道里面的人和外面的人分开了？另一个是如何能够服权柄？

倪弟兄的评语

人的破碎

我们的弟兄是一个容易破碎的人。一个破碎的人，他的思想、情感、意志会有特别的改变，与他天然所有的不同。一个破碎的人，对神是敞开的，神容易进来，他的灵也容易出去。灵出去，乃是说人碰着了他这个人。我们如何知道里面的人与外面的人已经分开了呢？有三个表显，可以让我们知道里面的人与外面的人分开了。第一，里面的人容易让人摸着；第二，意志、思想和情感都破碎了，不是硬的，而是容易出来的；第三，里面的人容易出来。一个未被破碎的人，你若对他说，一件事不对了，他难以接受；要等他高兴时，你对他说，他才会点点头，表示接受。有的人受了鞭打，里面还不生影响。但一个破碎的人是容易接受话语的，他容易受感动。如果有人说，我这个人不容易受感动，这就表明他那个人还没有破碎。

另一面，一个破碎的人，不是看他内省有多少。内省是有害的。假如我一直想我脉搏的跳动是如何，呼吸是如何，这样，我非生病不可。人若一直在那里想，我有没有破碎，这是没有用的。人只需要管自己有没有顺服在神大能的手下，有没有顺服在神所安排的环境之下，那才是我们的事。至于该如何破碎，那不是我们的事。一个人有没有破碎，别人知道，教会知道。知道你破碎了没有，这是教会的事，不是你个人的事。一直内省的人，都是打不碎的人。内省是最不健康的事。我求主破碎，这是我的事，但如何得以破碎，那是主的事。

服权柄

关于权柄，我要这样说，一个为神作工的人为神说话时，不是要人来听他的话，他不过是作神的出口。人如果听你，他是听神的话，人如果不听你，他是不听神的话。一个未遇见权柄的人，我们的心可怜他是野蛮的人。人在神面前如果没有倒下来，听或不听神的话又算得什么？人若遇见神的权柄，就会变得不野蛮了。人必须看见任何权柄或可得罪，但神的权柄是不可得罪的；不服权柄乃是不法。在世上有两种罪是神所恨恶的，一是不法，二是污秽。污秽是由不法而生的，不法乃是罪恶的根源。已往我们看见污秽的罪，却未看见不法的罪。神恨恶不法的罪，比恨恶污秽的罪更深。所以服权柄是我们当前最需要看见的事。破碎是对付个人的，顺服是向着神的。

思想要丰富

关于你个人，你的联想力是够了，并且也很快，但思想还需要丰富。联想是阔的问题，思想是深的问题。一个工人所要求的是思想丰富，不是联想丰富。你作神话语的职事，联想是够，但思想还要丰富。

第十一篇　判定的实例（七）

讲时：一九四八年六月二十六日

讲地：鼓岭

F. L. 弟兄的见证

我是生长于非基督徒的家庭，在烟台教会听见福音，而信了主耶稣，得救后非常渴慕主的话。然而，我过着厉害的波浪式、起伏的生活，约有半年之久。我在法院作事，常被人讥笑，但我实在爱我的主。祂是那样荣耀、那样丰满、那样实际的主。我一面看见主的完全，一面看见自己的残缺。主也在我的身上作剥夺的工作。我过了几年贫穷的生活。有一次，汪佩真姊妹对我说，非穷不可，不穷就不会知道神的丰富。我本来想去中国西北传福音，后因与日本爆发战争就作吧。以后的二、三年中，摸着了主的爱，与主离不开。那时我领悟，许多事有也可以，没有也可以，最要紧的是只要主。有主就够了，主是我人生惟一的满足。就如鱼离不开水，一离开就了了一样。感谢主，许可我来山上受训。我有几个问题，未知倪弟兄能给我解释否：

（一）与主同死，与主光照的杀死，有什么分别？

（二）若要传福音，是否要求主加我爱人灵魂的心？

（三）自己是否可以带副业来事奉主？

（四）里面的人与外面的人，要如何分开？

倪弟兄的评语

与主同死与主光照的杀死

林前一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”我们所有的经历都是本于主，都是主的。如同一个孕妇的经历，就是胎儿的经历。孕妇去那里，胎儿在母腹里也去那里。希伯来书题到主作祭司比亚伦还大。主是属犹大支派的，按肉体说，不能作祭司。犹大乃是君王的支派。主作大祭司是按麦基洗德的等次，所以比按利未支派作祭司的亚伦还大。亚伯拉罕是利未的祖宗，麦基洗德替亚伯拉罕献祭时，亚伦是在亚伯拉罕的腰中。（来七10。）这个就证明麦基洗德比亚伯拉罕大。基督按麦基洗德的等次作大祭司，所以比亚伯拉罕大。亚伯拉罕在亚当里献十分之一给麦基洗德，因为亚当犯罪时，全人类都在他的腰中，也都犯了罪。我们也在内，我们也吃了分别善恶树的果子。

按个人来说，我未到过伊甸园，但我在亚当里也去过了伊甸园。就如我在新加坡时，有位姊妹怀孕，她去了厦门些时候，即赶回新加坡。第二次我再去新加坡时，她的孩子已经大了，我问那小孩去过厦门没有？他说没有。他自己是没有去过，但是在他母亲的腹里，他曾去过。这叫作同钉十字架。那个婴孩在母胎里，虽然没有见过厦门的天地，但他的确到过厦门。以分开来说，他没有去过厦门；以联合来说，他是去过了厦门。同样，基督的死是多么实在，我在基督里的死，也是多么实在。因为我是在亚当里，虽然不同亚当犯一样的罪，但与亚当一样同是罪人。我在基督里，基督如何钉十字架，我也如何钉十字架。主耶稣是怎样死了，我也是怎样死了，这是神在基督的十字架上所作的，这就叫作与基督同死。这是答覆你第一个问题的一半。

至于主光照的杀死，那是主观经历上的事。一个人蒙了光照，十字架的死，就在他身上作剥夺的工作。神在他身上要拿去这个，或拿去那个，这就是死在他身上发动。这是林后四章十节“身上常带着耶稣的杀死（原文）”的意思。一切出乎人的，凭自己所作的，都要逐渐的一件一件的除去。主这样的工作是一直加增的。为要“使耶稣的生，也显明在我们身上…，是常为耶稣被交于死地…，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（林后四10～12。）头一个与主同死，是解决罪的问题；后一个死是与己、与肉体发生关系，是剥夺人的自己，与罪无关。这要叫我们越过越像基督，这也就是主光照杀死的工作。

爱罪人的灵魂

关于第二个问题，我的回答是，你可以求爱罪人灵魂的心。首先你需要先看见罪人可怜的光景，这样，你才会爱他，也才会有一个焦急的责任心，是躲不掉的，要在你里面产生一股的气力。一面说，你可以求神把爱罪人灵魂的心给你；一面这也是一种的启示，你有了启示，就会叫你的灵刚强起来。

利未人的生活

关于第三个问题，我的回答是，圣经中利未人的生活，就是我们的生活。普通弟兄姊妹的生活与我们不同，因他们有一定的收入，我们没有。利未人献祭，所多余的肉是留给利未人的。所以，多献祭时，肉就多，少献祭时，肉就少。人只看见利未人家中的肉多，但神乃是把利未人的生活，摆在神子民的生活中。玛拉基书题到以色列百姓，说他们竟然夺取神的供物，（玛三8～10，）叫神的祭司有所缺。人只看见保罗处丰富，而没有看见他处贫穷。所有的工人，在弟兄姊妹面前应当保守自己显出丰富，胜过显出寒酸。凡在经济上没有站在倚靠神的地位上的人，都不能为神作工。我们宁可叫人看见我们的丰富，胜过叫人看见我们的贫穷。保罗说，“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”（林后十二15。）保罗给我们看见，他是怎样为别人费掉自己。我不怕人说，工人穿得好吃得好，因为工人是为人费掉他自己。那些说工人穿得好吃得好的人，所以说这话，是因他自己不肯拿出钱来。看见别人拿出钱来就眼红、嫉妒，这是不该的。从我手中用出去的钱，似乎比任何人都多，但我手中留下只有一元钱的时候，也似乎比任何人都多。

如果烟台教会的弟兄，不喜欢供应你，你可以带一点副业维持生活，而不用他们的钱。如同保罗带着织帐棚的职业说，“我这两只手，常供给我和同人的需用。”（徒二十34。）保罗这样说，不是哥林多人的上算，反是他们的亏欠。保罗在哥林多需要织帐棚，在腓立比就没有必要。当教会没有正常的供应时，我们总是想法子带手作一点工，但不要太注意这件事。

末了我对你个人，实在没有什么话可说。现今实在是非常紧要的时期，应当好好的作；否则黑夜一来，什么都不能作了。

第十二篇　判定的实例（八）

讲时：一九四八年六月二十八日

讲地：鼓岭

F. R. 姊妹的见证

我愿意赤露敞开，来受教会的判断。因着家庭的背景，家中只有我一个女儿，因此自小蒙疼爱。所以我总是自以为大，从来不怕人。有一次参加福音聚会，听人唱短诗说，“别人得了，莫把我漏掉。”我因这句话而受感动，我向神祷告，求神救我，不要漏掉我，我就得救了。以后神向我显现，要我事奉祂。我到地方教会，与众圣徒有交通。后来在上海友华村，受倪弟兄的训练，那时我真是如一匹野马。在训练期间，我实在得着了大益处。我看见了凡在基督之外的东西，都是虚谎的，连我的祷告也都是污秽的，读经也是不行的。我在姊妹的聚会中，多年不开口，也不和人接触，有人就说我顶骄傲。后来神安排我与一位属灵的姊妹同住，在外面我背叛不顺服，但我心里是阿们的。若不是神的恩典，我早已逃跑了。

我听过很多的道，就以为是得着了，但试炼一来就经不起，就失败了。从权柄和人的破碎的信息中，给我看见，还有软弱是我所不知道的。在这条路上我走得很慢，好像爬上一步，又跌下一步。我求神怜悯我，借着弟兄能对我说厉害的话。

倪弟兄的评语

我承认要对付你的天性，是不容易的。需要神多方的击打，才能把你打下来。现在消极的对付，在你身上应当加增。你不必太追求，太盼望什么，事情会自然而然的来，并且会给你光照和对付。神自己会继续来对付你。

神在我们的理由之外赐恩

有一句话说，“神在我之外，能给我恩典。”这句话是积极的。所有认识神的人，迟早都能说这句话。神所作的事是远超过我们所能作的。拆毁的工作是必须的；许多弟兄姊妹，若没有经过拆毁，是软不下来的。但这件事是在神手中，我们要仰望神在我们之外作事。神对付我们，不是因着我们这面的理由；理由不是在我们这一边。神恩待我们，是在任何的理由之外，就是在我以外。所谓在我以外，并不是在我身外，乃是在我的理由之外。如果要神跟着我们的理由，那么我们就得不着祝福。神要使用我们，成为别人的祝福，祂就必须在我们的理由之外对付我们，使我们蒙所没有盼望的恩典。你在这条路上，有积极一面的东西，就是神的祝福、怜悯、恩典、和能力。保罗在罗马九章十五至十六节说到，神曾对摩西说，“‘我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。’据此看来，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那发怜悯的神。”所以，神若恩待你，给你恩典，请你记得，理由不是在你身上。

神的工作在我们身上，是凭神的喜悦，不是凭我们的喜悦。我们的受对付，是一件好事，但我们要知道，一个人受对付、受拆毁，不是他得祝福的根据和条件。有一个顶大的错误，就是人以为神的拆毁，是今天和将来祝福的根据。神要用你，要祝福你，和你这个人一点没有关系。若神在你我身上有一点用处，这是神的怜悯。神随自己的意思分给恩赐，不是随我们的意思。神破碎我们，拆毁我们，借着环境来对付我们，已经是神的恩典了。但我们不能借着我们的受对付，而换取神的恩典。姊妹，你若能从自己出来，那就是一个极大的拯救。许多认识神的人都知道，我们的蒙恩是没有理由的。

以扫的一生，没有神的手在他身上。雅各的一生却一直有神的手在他身上；他有损失，也有得着，他欺人，也被人欺。神的手是很重的在雅各身上。这乃是根据神要怜悯谁，就怜悯谁。所以我们必须看见，一个人被毁掉、被拆毁，就是他蒙怜悯。你说那是拆毁也可以，说是祝福也可以。我们所怕的是神的手不在我们身上拆毁。今天主要我出去对人说话，供应人；我去了，但这不是我的事，乃是主的事，是靠主的喜悦，而不是靠我的成就。主所喜悦的事乃是最积极的。你受对付受得好，你感谢神；你受对付受得不好，你也要感谢神。什么都不能抵挡主的喜悦。

保罗的话若说得达意一点，就是“神若高兴，你怎么办？”雅各可以说，我固然是顽皮，但神高兴用我，这怎么样呢？积极的怜悯、祝福、使用，都是根据神的高兴、神的喜悦。所有的仰望都不应在我们自己身上。然而，我们十个人中，有八个的仰望都是在自己身上。我的心相当喜乐，因为神的工作，都是在我们以外。主来到地上，不是看我们怎样，不是看世人怎样，而是看祂的喜悦，祂是根据祂的救恩来祝福人。主的拆毁，你不必注意，那是主的事。就像葡萄树的修理乃是神的事，祂要怎样作就怎样作。你若能看见神是在你我之外作祂的事，你就能得着大释放。

第十三篇　判定的实例（九）

讲时：一九四八年七月一日

讲地：鼓岭

S. S. 姊妹的见证

我十六岁时就要求受浸，但那时并不知道什么是信，什么是得救。以后清楚得救了，但不久又冷下去，甚至对得救还生发疑问。听到别人见证与主交通觉得甜美，自己却是没有。以后就自己有些追求，而有了一些经历。我身体多病，也给了我许多试炼。我原来是在公会中聚会，灵性觉得枯干，以后读到上海福音书房出版的书报，觉得有供应。我就到地方教会来，与众圣徒有交通，灵性就此得以长进；许多过不去的事，也在聚会中得着了解决。我个人直接在主面前所得的甚少。许多时候试探来，我都无力应付；虽然比起从前是刚强些，但基本的功课还学不够。近年来常受撒但的控告。末了我想请问二个问题：一是如何能得着光照；二是姊妹的事奉，该有的地位与范围如何？

倪弟兄的评语

要注重大的事

押沙龙的失败，是因在两件事上不清楚。一是他在森林中打仗，不是在开敞之地，森林乃是拖拖拉拉之地；二是他带着长头发打仗，这是他个人的拖拖拉拉。人的头发是人最细小、最微不足道的部分，是不关痛痒的。但他这头发不但细，并且又多又长，所以缠绕在树枝上，导致他的失败。我们身上也有许多小而长的事拖拉着我们。一面说，我们不能像外邦人，有不重小节的人生哲学；基督徒是要注意小节、注意小事的。但另一面说，我们不能太重小事，我们需要有一个重的心，注意重大的事，看重重大的托付。不要让许多小的事，拦阻了大的事。我不是说因小事而误大事，而是说要知道什么是重要的事。我们要注重神更大的事，不要落在个人小的对付上，应把这些小的事挤在角落里，便在事奉主的事上有大功用。

你遇见的难处多，也有些小的得胜。但主若怜悯你，扩充你的度量，你就会看见主的工作是大的，所以对我们的要求也大。我怕你因看重小好，而失去大好；得小恩典，而失去大恩典；重小的光，而失去大的光。保罗一面重小事，一面也重大事，这就均平了。这些年间，因着教会荒凉，职事没有好的配搭，不能给你大的担子。若你能爬到神那里，你就会看见自己是挂在最小的事物上。押沙龙的仗还未打，他那细而长的头发，就已经被缠挂在树枝上，叫他致于死地。我不认为小的事有什么错，但的确许多的小事叫我们在工作上受限制。

你觉得良心不平安时，就要对付，但也不要一直注意良心。要在神面前积极，多站在神一边，多事奉主，多负教会的工作。一个人若一直注意良心的控告，一直注意小的事，把小头发拉长，那就会有麻烦。在战场上，头发要剪短，不要留长。打仗是大事，良心有控告时，几分钟放在主的血下就过去了；即使五天的控告，也是几分钟放在血底下就解决了。一个弟兄问我近来身体如何，我说，大事太多，我没有时间生病，我连想也不想我的身体如何。

得着光

惩治的光是由小渐渐达到大的光。大的光一来，事情就解决了。属灵的事不能说绝对。虽然小光合起来，不能代替大的光照，但小的光可以开路，引到大的光。一个人要先得一个小的光，以后得了大的光、惩治的光，就能帮助他更丰富。

姊妹事奉主的地位和范围

关于姊妹事奉主的地位和范围，我要这样说，罗马书有女使徒，（十六7，）提摩太前书有女执事，（三11，）哥林多前书有女先知，（十四1，十一5，）所以女人是可以作工的。但提摩太前书说，女人不许有圣经的教训，也不许在全教会聚会的时候开口。保罗在提摩太前书说，他不许女人作教师的工作。断定真理乃是教师的事，所以应该是姊妹不可作的。世界最出名的异端，乃是从女人出来的。如基督徒科学会、安息日会等，其领袖都是女人。守望台也是女人发起的。所以姊妹的工作可以大，但人不可以大，不可出头，不可断定真理。

第十四篇　判定的实例（十）

讲时：一九四八年七月二日

讲地：鼓岭

Z. Z. 弟兄的见证（未详）

倪弟兄的评语

在你身上，我要题起一件事，就是你的情感在你里面，已经使你变成了一个冷酷的人。你天然的性情，经过环境的刺激，就变为冷酷；你再把这冷的性情带到工作中，就使你数年来的工作一直受到影响。你这种冷酷的情感，是在环境中造成，而后组织在你生活上的。一个人未信主之前所遇见的事，会自然而然在他身上组织生长，并且一直生长下去，产生出另一种的性格，与他原有的不同。所以你在工作和态度上，与同工不合，因为你这样的情感、性格，影响到你的灵，使你的灵，与别人的灵是逆着的，而不是顺着的。你因着已往的环境，造成了另一种的性格，这性格不是生来就有的。你将这种性格带到职事中，自然是会造成难处；你将这种性格带到教会或工作中，当然也会出事。

我相信主在已过的年间，加手在你身上，已经有所工作。你自己在看待某件事，或与别的弟兄姊妹来往时，你冷酷的性格一强，又不肯放下，一次过一次都如此，就叫你那冷酷的性格越来越强。神在这几年中拆毁你这冷酷的性格，这是好现象。这不仅要叫你看见自己的软弱，并且要你看见自己是以软弱来应付人，这样，你那强的性格就会脱落了。神在我们中间要用人的时候，是不容易的。愿你在这末了的时候能进步，不要再拖延，免得主白花许多的工夫。

你不应该站在刚硬的地位上。我说你不该站在刚硬的地位上，并非说你对事情不要严谨或严肃。我乃是说，作话语职事的人，他的灵要顺着聚会的灵，要看聚会的趋势如何，然后顺着这趋势，这样就会有祝福。在聚会中不可以有独立的灵，来题起一件属灵的事，与聚会的灵是不顺的。在聚会中，弟兄姊妹有他们的感觉，我不能得罪他们的感觉。我不能只顺着自己的感觉，而不管别人的感觉。（但传福音时，就不同了。）我们不故意的感动人，也不故意的不感动人；不故意的帮助人，也不故意的不帮助人；不故意理人的感觉，也不故意不理人的感觉。我们说话时，里面的灵只是为着造就人。所以，你若要作话语的职事，你就需要有爱，而这个爱就是林前十三章所说，有恩慈的爱。

我们弟兄现在的性格是由三方面所构成的。第一，天生的性情；第二，环境所影响的；第三，是由天生的性情，与后天的环境，组织起来所产生的冷酷性格。我们的弟兄实在需要主的怜悯，给他有恩慈，有温柔，使他现在的性格，能有一次厉害的破碎，并且继续不断的有破碎。我们不应该作一件事，是没有结果的，也不能吃没有结果的苦楚。许多姊妹生病，或是遇到试炼，却没有结果，这是很可惜的。神的工作总是有果效的。我们的弟兄是有话语职事的，但他在性格上有难处，需要神的恩待。一个人一旦被破碎，就会产生软的灵；是柔软的软，而不是软弱的软。你的性情因环境变成冷酷，由冷酷而出生自义，所以不能与弟兄姊妹相爱。然后，因着自义，你在聚会中便形成独立的灵。所以你的灵不能自由丰富的出来。你需要神的对付，使你生出圣灵的果子，就是恩慈的灵、爱的灵、以及调和的灵。这样，你的灵才能丰富的出来，而得着人。这三点你若能对付得好，便能成为话语职事上大有用处的人。

第十五篇　判定的实例（十一）

讲时：一九四八年七月三日

讲地：鼓岭

A. G. 弟兄的见证

我是一九三六年在长春得救的。我原是个作买卖的人，同事劝我信主，我也赞成主的道，但无法佩服那些信道的人。我最讨厌人唱诗祷告。有一次看见一位传道人气貌不扬，但话语诚恳，我就觉得有重担压在心上。我犯罪多，我赌钱，那天我就跪下认罪大哭，对妻子和同

事认罪。后来有人送我基督徒报、十二篮、宗派辩、聚会生活、直道等书报。以后在两年中我作了执事，以后又作执事长。这时我还在公会中，公会的人都赞成我所作的。我把聚会外面的形式都改了，圣餐改为擘饼，称弟兄姊妹，又改牧师的受薪制为不受薪；但他们说，教会中的牧师一定会要，所以意见不合。我与其他的弟兄，就脱离了公会。以后与地方教会的弟兄姊妹一同聚会。

那时，我觉得应该将全人和一切所有的，都奉献给主，专心事奉主。我也觉得圣灵在我身上作了工，叫我不在地上亨通，而要在天上亨通。过了三年，我里头觉得枯干。有一天读经，读到歌罗西一章二十六至二十七节：“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；…就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”我觉得喜乐，被圣灵充满，有六、七天的工夫。已过，作了七、八年的基督徒，从没有尝过这滋味。在这个时期里，我除了去聚会以外，别处都不去。有七、八年之久，我有负担去各地看望弟兄，叫别人得益处，自己也得了益处。我知道了更多关于呼召、服权柄、里面与外面人的分开等真理。盼望弟兄能给我一些话，帮助我。

倪弟兄的评语

关于服权柄

对于服权柄和与神办交涉的事，是天天的事，范围应越过越大才是。有许多事本来认为可以作的，但以后看见都有背叛的因素在内。你若经过更多的对付，顺服的范围被扩大，那时就连在别人身上的不顺服，你也相当清楚。顺服的原则和操练应当越过越加增才好。人总得有一次碰着神的权柄，才能服在神的权柄底下。至于背叛的知觉不必过于理会它；因为你越理会，就越没法应付，就如罪越找越多一样。

避免笑话

关于你个人，我要题起的是笑的事。我先问你：“什么叫作笑？人为什么要笑？”笑乃是因为某些事或某些话的上文和下文不相对，而引起的反应。作工的人要学习不说上下文不相干的话。所有上下文不相干的话、出人意料之外的话，都是笑话。我要告诉你们一个发生在前一世纪的真实笑话。约在马礼逊前四、五十年时，有一次在广州有个女教士请客，她觉得菜汤有个怪味道，就问厨师为何有点怪味。厨师答说，“因为汤中有渣滓，所以我用一个东西来滤过。”女教士就问：“你用什么来滤的呢？”厨师答是用袜子滤的。女教士就跳起来说，怎么可以用袜子来滤呢？厨师就说，“教士，请你不要生气，我不是用你好的袜子，而是用你用过破旧的袜子。”女教士是想到菜汤的味道弄坏了，但厨师是顾到用什么袜子来滤的。这是个笑话故事。

笑总是叫人失去属灵的能力和功效。笑的原则都是因上下文不相符合，有了出人意料之外的事。一位姊妹用发刷刷头发，人不会笑；但若是用发刷来刷衣服，人就会笑了。人若说耳朵生在鼻子的中心，别人就会笑，因为无论什么，只要不合逻辑都会引人发笑。所以工人要学不引人发笑，总归上下文不给人意外的话和事实。我的意思并非一点的笑话都不可以，只是要加上刚强的灵才好。若要说笑话时，要有刚强的灵托着，叫笑话成为美的。但灵若不强，笑话恐怕要成为拦阻。好说笑话的，在话语职事上，会减轻工作的分量，减轻属灵的价值、属灵的能力。所以我们尽话语职事时，要尽量不引人笑，不有意叫人笑，不用笑话作工具。在属灵的事上虽不能避免引起人笑，但尽量不引起人笑才是。出人意料之外的行为、话语等，在属灵上是有亏损的。

有的时候，气氛明显太重，可以用笑话来转弯，让大家笑一笑，这是可以的。另一面，我们也不要过分对付笑话，要作得自然。对于笑话要稍微小心安排一下。神不叫作话语职事的人全一样，所以必须避免太过分的对付，以免良心感觉太重；总是要维持平衡。

灵和魂的分别

至于灵和魂的分别，对初信的人是不能盼望太快的，当然也不能太慢。外面的人被拆毁，不是一律的。有的人是大魂的人，有的人是小魂的人；有的人魂的力量只有一个特点，有的人是很普通的，没有什么特点。所以信主久一点的人，魂大或魂小，各不一样。所有大魂的人，都需要大的拆毁。理智大的人，需要大的责打，灵才能出来。情感厉害的人也要有特别的对付，灵才能出来。普通的人，也许只要受过一次光照就可以了，因为他们的灵需要刚强，过于他们的人需要破碎。魂不强的人，应当追求灵的加强。

里面之人与外面之人的分开

关于里面之人与外面之人的分开，乃是因人而异的。在有特别个性的人，必须受一次够重的伤口，然后才能分开。你需要主给你一个够深的伤痕、够痛的创口，这样一来，什么问题就都容易解决。同时也需要光照和环境的配合，使你能经历到里面的人，与外面的人的分开。在分开后，还是要继续受对付。但在那些天然没有特别个性的人身上，也许慢慢的在不知不觉中灵魂便分开了。无论如何，里面的人与外面的人的分开，总是在工作上一件最要紧的事。

第十六篇　判定的实例（十二）

讲时：一九四八年七月六日

讲地：鼓岭

S. Y. 姊妹的见证

我是一九三五年蒙恩得救的，我的父母反对我信主。一九三六年我转到地方教会，享受读经的甘甜。我把自己奉献给主，并且非常渴慕听道。那一年，我辞去医院工作职务，回到家乡去传福音。因着没有受过训练，所以我的工作甚为浅薄。有二年半的时间，我一面替人看病，一面传福音；但我对主的事初时热心，以后就渐渐冷淡了。因此，我学了功课，知道一切的事，都该是出于主的，连热心也不应是自己的。我和朋友一同开一诊所，向人传福音。我只有一个心要讨主的喜悦，人的反对我都不理。我读了上海福音书房出版的书报，那些书甚合我的口味。我觉得自己这个人还是不对，别人有所得，而我却没有得着什么。我从前是好动的，现在不敢动了。最近喜欢祷告，里面的感觉也敏锐，这就是我的光景。

倪弟兄的评语

光的感觉要加增

就着你的情形，我没有特别的话可说。我只说在这一段时期内，你应当大刀阔斧的走一段路，不可再走迂回的路，要走正直的路，走快的路，没有时间回顾一切了。另外有两件事我要题起，第一，你里面光的感觉应该加增。你里面若不明亮，就不会有感觉，并且里面的感觉乃是判定你的根据。若是里面的感觉能加增，到了有一天，里面自然有一个机关是可以遇见神，也可以判定人。那时，你就会有属灵的判定。积蓄到相当多的时候，你自然而然能为神所用。当你里头有了光的照亮，里头的知觉也多时，你一遇见别人，就自然能知道对方是对或是不对。要求主给你更多的光照，有了光照就会明亮，一明亮就有感觉，就能分辨。每个人必须学习判定，但自己必须先受光的审判，才能认识别人的过错在那里，进而有正确的判定。你不能冒险的说几句话，就想能帮助人。你一定要有专一判定的灵在你身上，你所给人的帮助才会是正确的。至于人能接受多少，那是他的事。

从自己的感觉蒙拯救

第二，你要从感觉里被拯救出来。当你走路的时候，总得让你的感觉被你的意志拖过去；你不能受感觉的影响，否则十年走的路还跟不上一年走的。就如一根树枝，从溪河中一路流，要流向大海，但常被溪中的阻碍物绊住，这样不知要流多久才能流到大海。有的人在生活中容易对财物、批评、论断等有感觉，这些感觉就如同溪中的阻碍物，留住那树枝一样。信徒有两种，一种是里面没有感觉，凡事无所谓；一种是里面感觉太多，拦阻人前进。这过多的感觉，会变作指挥你的。你在主面前走路，应当与你的感觉没有关系。跟随神该是一件痛快的事，你若跟着感觉走，你就要浪费许多的时间。也许是一年的路，你却要花五年的工夫。你不要背着感觉来走路才是。例如一个人要信主，他说要先觉得有平安喜乐，才信。你就要对他说，“要先信，不要先求平安喜乐的感觉；你信了，平安喜乐的感觉就会跟着来。”我们一辈子走路，都是这样的原则。我们总是先信，过些日子你就会看见，平安喜乐的感觉也跟着你来了。

腓立比书是讲喜乐的书，保罗给我们一个命令，是全世界所难有的，就是“要喜乐。”喜乐是感觉的问题，不是意志的问题。世人的喜乐是跟着情感走，但在我们信主的人，喜乐是跟着意志走。当主说，“你要喜乐。”我就说，“好，我要喜乐。”不信的人不能要喜乐就喜乐；但我们基督徒可用意志把情感拖过来，要喜乐就有喜乐。保罗对以弗所人说，应当刚强，以弗所圣徒就应当刚强。这就是叫所有的事都跟意志走。弟兄姊妹，你们如果是被感觉拖住的，你们一年的路程就得要走十年。比方我们当兵的，不能说，今天不高兴所以不出去打仗，不喜乐也不出去打仗，发闷也不出去打仗。这是不对的。当兵的要打仗就打仗，不管心情、不管感觉如何，总得要打仗。属灵的事也应是这样。今天神的儿女，多是跟着感觉来走路，这是不对的。最稳定的感觉是平安，最厉害的感觉是喜乐，最凶的感觉是发脾气，我们不能让这些感觉来牵绊、拦阻我们走路；我们要跟随意志，让意志来带我们走，这样我们的路就能走得快。

第十七篇　判定的实例（十三）

讲时：一九四八年七月八日

讲地：鼓岭

Y. Y. 姊妹的见证

我的家庭背景是佛教。每当同学问我有没有罪时，我总是很骄傲的回答说，我没有罪。然而这问题却在我里面反问，若是有罪，我怎么办？在我们家里，我的姊姊首先信了主耶稣。以后我去听福音，第一天就信了主耶稣，并且把自己奉献给主。从此，生活就完全改变了。我就像马利亚一样，选择了上好的福分。我常常半夜起来祷告。我是学医的。世界上有很多医生，但我自问属灵的医生何在？于是我几乎天天传福音，就以为自己是个属灵的医生。我常觉身体很累，但很多人请我看病，我不知道怎么办？有一次，好像有声音对我说，你要跟随羊群的脚踪。以后我找到了地方教会，就受浸归入主的名下。我开始对付服装，也留起头发。但在医院里我受到逼迫；那一年所受的，是一生所未遭遇的苦难。

一九四二年我得了心脏病，主对我说，“你无论往那里去，我都必与你同在。”我信不来，主又说，“不信的人，罪已经定了。”以后在重庆遇见倪弟兄，我问他，要怎样才能听神的话？倪弟兄说，骄傲的人，不能听神的话。我看见我的事奉都是眼前的事奉，我的态度、言语、思想，在神的面前都是被定死罪的。我甚至觉得活在神前也是死的。以后我看见，我在基督里死了，在基督里也活了。如果神有话对我说，我求神怜悯我，打开我的心使我能接受。

倪弟兄的评语

对复活要没有自觉

复活是不需要我们插手在其中的。你只要倒在神面前，你就会越过越看见刚强来到。神击打人有祂的路。当我们被击打时，好像什么都完了、空了，并且也看不见有什么东西回头。在我们这一边，我们所看见的是一直空；然而在亚伦的杖那一边，却是发芽、开花、结果。那些都是在黑夜里睡觉的时候长大的。复活大能的回来，是在你的感觉之外的。许多人在神的管教之下，常显出一种自觉的恢复，这样的人都要大大失望。我们总是应该感觉自己的软弱，对于恢复并复活是没有自觉的。生长和复活乃是在神的话中，都是在人知觉之外的。如同父母不能一直注视着孩子，要看他长了几寸。花是在那里开，人却是不知道何时开。神的手在你身上作得越彻底、越厉害越好。对于复活的事，你不必盼望有知觉上的认识。这一个复活的大能大力是在你的身上，但不能留在你的身上。如同电线里面的电是流通的，能叫灯发光；但开关一关闭，灯就熄掉了，因为电流是发于电厂，也留在电厂，而不是留在电线里。

死是复活的根据

复活的生命是一件奇妙的事，没有一个人能抓牢复活。另一面，主十字架的对付，在我们身上是见得到的。当我们随着管治的路去的时候，我们自然会看见复活在那里。你只需要注意你自己的情形，而不必注意主给你多少复活，在不知不觉中，你就能看见复活。我相信神对付的手在你身上，到了相当的时候，恢复和复活也到了相当的时候，就会带进刚强。在你所走的路上，神先有打击，打到够了，就像死了一样，叫你感觉连盼望都没有了，是死到绝顶了。到了这个时候，复活的条件就具备了。

人在未死之先，总愿意得着复活，得着能力，得着恩典；但死是复活的条件。所以我们要求光，光一来，我们就越看见败坏了，越知道自己是软弱的，越觉得自己是无用的，自己毫无指望了、死了，以后就能死而复活。所以我们软弱，不要求刚强；我们无用，不要求有用；我们污秽，不要求圣洁。我们只求光，更大的光一来，我们就完了，就死了。这时，神就把复活赐给我们，并且是在我们的知觉之外。

没有死就没有复活。死与复活是何等的相对。比如你看到自己的软弱，盼望没有了，败坏到不能得祝福了，而你也没有盼望得着复活，可以说，绝望到没有复活的盼望了。这是矛盾的话。其实，这时，才是经历复活的时候。我们以为复活是一件东西，是神赐给我们的一样东西。所以我们总盼望在受对付时，神能赐我们复活。我们忘记复活乃是根据于死，没有死就没有复活。我们可以说，没有盼望，也是复活的根据；软弱到极点，也是复活的根据。我们要记得复活的种子，是在死里头。复活乃是神的事，我们只要求光，让我们看见自己是软弱到不能再软弱，这就好了。人根本的错误，就在于人以为我不这么软弱就好了，我不这么败坏就好了。我们常是看见自己不行，就求神要恩典，想要恢复能力，这便不能死了；不能死，怎能复活呢？多少人在死亡之先求恢复，这是一个大拦阻；人都是想往上爬，但神是要带你往下爬，下的越深，离死亡越近，只要再下去一步，就靠近死了，靠近死，也就靠近复活了。一旦死了，就有复活，乃是这样，你才能摸着复活。但那些没有死，就往上爬的人，离死越远，也离复活越远，他们越得不着复活。

杀死的光照

我要再题一件重要的事，就是我们需要蒙光照，好把我们带到死地。我们没有得着厉害的光照之前，总要求厉害的光。我们本来是软弱的，光一来，更加增我们的软弱，软弱到极点，我们就被带到了死地。我们就像长大麻疯的，要越厉害越好，到了全身长遍了，就洁净了。厉害的光照，就是把我们照到什么都没有。以逻辑来说，一个人没有死，怎么会有复活？没有死，根本就没有复活。所以在死以前的恩典，都是叫我们离开复活更远。生命、恩赐、工作等，都要在死以后才起头。一个真实的光照，是要在你身上一直照到死亡为止。今天不是求生命、能力、复活、新造的时候；今天乃是求大光彻底来照的时候。你在软弱中，不要马上求能力；死是不需要能力的。你若死了，这乃是神的怜悯。因为不死就不生，没有经过死的人，就不能有复活。所以我盼望弟兄姊妹能看见这条路。遇见软弱时，不是寻求能力，乃是寻求光照；遇见败坏时，不是寻求生命的加多，乃是要寻求更厉害光照。你要对主说，“主阿，我需要你给我更多的光照，更大的光照，并更厉害、更彻底的光照。”

人天然的错误，就是一看见自己无用，就寻求有用。许多人有没有想过，在无用的时候，就是无用到极点的时候，要复活呢？自杀的人，就是死在他身上，到了末了一步时，他走不过去了；能走过去的，就走到复活了。这不是说，我们要求死，以得复活。我们不要想用死来得复活，只要把自己放在光照之下，对主说，“我不求能力，不求别的，只求光照。”我们的无用是绝对的无用，我们的败坏是极点的败坏。如同今晚睡在床上，明早爬不爬得起来，都不知道一样。但有一件事顶希奇，就是有许多人，总是在死以前羡慕要复活。光照在他身上，不能照得彻底，他就想要恢复，想要复活。我再说，没有死之先，不要求复活，不要求能力，只要求主怜悯，求主光照。要让主光照到一个地步，完全仆倒在地上。在复活的事上，千万不要太容易接受帮助。在死之前，要求复活，这乃是最大的拦阻。主是要你往下去，不是要你往上爬。当人还没有得着厉害的光照、最终的光照，倒到不能再倒的光景时，就要求复活，那是不可能的事。死而复活乃是神的事，不是我们的事。

还有一点我们必须提防，在属灵的路上，绝不要往里头看，看自己到底得了光照没有。这是最愚昧的事。我们应当信托在神的光照中，信托祂来怜悯我们，把我们带进复活里。如果我们盼望在神的手中有用处，能作权柄的代表，我们就需要更多的光照。我们看见自己的软弱和败坏，就使我们越接近死，同时也会叫我们越接近复活。在大光光照以前的恩典，对复活都是一种的耽误。我们在神面前，只有一个基本的需要，就是能认识自己，如同神认识我们一样。神借着光暴露我们，我们也借着光照认识自己。愿神恩待我们。

第十八篇　判定的实例（十四）

讲时：一九四八年七月九日

讲地：鼓岭

H. F. 姊妹的见证

我是一九二四年得救，信主后受父母逼迫。我父亲说，我不能继续住在家里，因为一家人都因我而不安，于是送我去神学院（在南京）读了三年多的书。回来后父亲不让我出去，要我在家布道。一九二七至一九三六年间，我多数是在家里。我觉得在家中的时间，可以说是糊涂的过去，不过就是学了一点服在家庭权柄之下的功课。以后我去上海，在哈同路住了一年，与弟兄姊妹有交通。后来我里面感觉最好有一个小房子，自己一个人住，什么都不要管。我躲着弟兄姊妹，不与他们有交通。一九四七年上海教会传交出来的信息，我也在那时交出来，从此就不敢东跑西跑了。教会定规要我去住在福建福州海关巷，我就去了。听了倪弟兄的交通后，我里头得着了供应，好像活起来了。在上海时，人说我是一个不敞开的人，自己知道的就知道，不知道的也不问别人。人说我骄傲，但我就是这样的人，有什么话可说呢？

倪弟兄的评语

一个冷淡下去的人，总是喜欢躲起来，不喜欢接触人。有的人是靠着外面的人活着，外面的活动仍旧继续，里面的人却是沉下去的。姊妹就是这样，是里面的人下沉。你的灵沉下去，想要靠着外面的人，就是靠着情感、思想、主意而活，那就不够维持你。你的灵不够强，这就是你这些年间，变成这种情形的原因。当你在神面前，看你自己的情形时，你的灵就下沉，许多属灵的事，就变得没有味道。如同一个病人，知道菜饭是应该吃的，但是没有胃口，对饭菜没有味道。我们的姊妹只剩下属灵的知识，而没有了属灵的实际，仅有属灵的知识，但里头缺少属灵的兴趣，对属灵的事失去了胃口，没有了味道。你也许能继续作基督徒，但你是凭着冷的知识而作。亏得你没有找到好房子，若有了房子，你定规躲开安静了。但等一等，安静也变讨厌了，因为你的灵一下沉，所有的环境你都想躲开。原因是灵和神没有接触，失去了光，你就觉得黑暗，觉得苦痛，你摸不着神。

外面人的破碎

人若失去神的光，外面的一切就都失去意义，失去味道，一切的环境也都变为厌烦。到了这种地步，神就要作两件事。第一，神在这时要对付我们外面的人。因为外面的人不能代替里面的人。神要使你不再靠外面的一切，来维持里面的生活。神要使你不像那情感丰富的人，靠情感活着，也不像意志刚强的人，凭意志活着。主要趁这个机会，把你外面的人破碎了，叫你外面的人萎下来。这时你就会灰心、悲观、并消极。因为外面的人爬起来的机会越来越少了。从外面看，似乎不是好现象，但这时你外面反常的活动没有了，就是外面的人不听话的活动停止了。这是在消极方面，有停止不正当活动的好处。如果有人里面的人已经倒了，而外面的人仍然活动，这要出问题；若里面的人已经倒了，而外面的人不维持他，这在消极方面是好事，这要减少拆毁的时间。

凭信而活

第二，神要使你靠着简单的信心而活。当外面的人，没法维持里面的人，不再作里面之人的代替时，我们的情感、思想与意志，就会一个一个的落下去，神就要我们起首学习“相信，”安安静静的相信，冷冷的相信；就是相信所有属灵的实际，相信神的宝座仍旧在天、主耶稣的名仍是有权柄、神的荣耀超越一切、神的得胜不能推翻、主的复活大能远超一切、撒但的失败等。这样，我们这一边的感觉、思想改变了；但在神的那一边，一切都没有改变。在这种信心的生活中，你就会像从坟墓里逐渐爬出来一样。到了有一天，你就能从信心里分别什么是事实，什么是感觉。事实是不需要感觉来扶持的，事实就是事实，是无凭据的事实，是无见证的事实；只有事实，无感觉的事实，无帮助的事实。你就能用最冷淡的信心，来相信事实，相信实际。甚至就像木头人一样的相信。比如我们相信神就是爱，不是我们感觉神是爱，也不是我们想神就是爱，乃是我们相信神就是爱这事实。到这时候，我们才有干净的信心。

神的儿女必须被带到和自己思想相反，就是在自己之外相信神的地步。就如约伯经历了家亡产破，连自己的身体也长了毒疮，他大可以说，神不是爱他，而是恨他。但约伯爬到自己之外，到了一个地步，和他自己的思想完全相反。所以他能在约伯记十三章十五节说，“神虽杀我，我却要信靠祂。”（达秘新译本。）约伯乃是在他自己之外，来信靠神。他只凭事实，不凭经历和感觉而相信，这样的信心就是干净的信心。本仁约翰说，“神若是对，让天堂来吧，让地狱来吧，我还是相信神。”问题不是天堂或地狱，而是我相信神。约伯信神，并没有任何物质的东西来帮助他的信心。若照物质来看，你说神是爱他么？他所经历的，是完全的破产，儿女的死亡，和身体的毒疮！这是何等的信心，这是纯洁的信心。凡这一类的经历，不管其度数如何，神所要留给我们的，惟有事实，单单是事实，为要叫我们学习有洁净的信心。

如果你要爬起来，只是指着外面的感觉恢复，就没有这个需要。我们不需要求外面感觉的恢复，但神若使我们外面的感觉恢复，那是另外一回事。你要往上走么？没有这个需要。只有往下走是好的。我们是学习靠事实而活，我们所需要的，是由光而来的信心，并不需要许多感觉的拐杖。外面的人能起来，不能起来，根本无须理会。一个人事奉神，是何等需要少用外面的感觉，只要用一个简单的信心，信一个简单的事实就够了。

得着教会的供应

另外在积极方面，你要知道教会是你的供应。如果你是一个人，关闭自己，你的路就走错了。今天我们是跟随羊群的脚踪往前去，一同事奉神，这是不会错的。基督徒的生命不在乎多得什么道理，多有什么感觉，乃是在神的光中，顺着职事的供应，把自己摆在其中，我们的灵自然就会刚强起来。

总结起来，就是下面的三件事：

（一）神是要除掉外面之人的维持，而有里面之人的刚强。

（二）需要一个纯洁的信心生活，不搀杂任何的感觉与思想。

（三）神要兴起一个人的灵，是非常容易的，只要他与神的众儿女，在至圣所中一同蒙光照，得着启示，就自然而然的在神那时代的潮流中往前去了。

第十九篇　判定的实例（十五）

讲时：一九四八年七月十日

讲地：鼓岭

P. C. 弟兄的见证

我是生长于非基督教的家庭，得救是非常的难。有一天在办公室里，无意的问，世上到底有没有一个不撒谎的人？我的上司说，只有基督教里的人，是有不撒谎的。我就到基督教去找。后来我在内地会得救。我有心追求，就订了基督徒报、复兴报。另一面，我又想发大财，主就使我生了病。那时我已得救了两年，以后回家，病也好了。之后在圣书公会工作，盼望有机会读大学，再留美。但主又使我病得几乎要死，祂给我看见世界的情欲都要过去。我就对主说，主阿，我不想向世界有什么企图了。主就使我的病好了。我想去烟台，一面休养，一面教书，也查经。不久校中的同事，一起反对我。有一天我被人骂得太过，就发了脾气，打了他们，以后他们也打我，打得很厉害。那时李常受弟兄到了山东烟台，有了主的桌子，我也去参加擘饼。我实在是快乐得不得了。然而，学校要加重我的工作，使我不能去聚会。主就给我话，我就辞职了。以后就与常受弟兄在烟台教会一同事奉主。一九四○年也到上海受一点造就。那时我又吐血，病倒了。我真是有如朽木难雕，这几年就是爬不起来，工作也没有兴趣，身体又来不及，自己很消极。这次能来山上是主的怜悯。按我身体的情形，我是不能走路的。感谢主，在周四和周五两天的信息里，使我有一点看见。我不再想要往上爬了，那样反而会成为我的拦阻。请弟兄姊妹为我祷告。

倪弟兄的评语

以主为中心

人在疾病中受打击，许多时候是出乎我们意料之外的。许多人以为我为神作工，神定规保护我的身体。我花工夫事奉神，神理当保护我。但是到了有一天，我生了大病，比如吐血了，这真是出我意料之外，我不明白神为何这样待我，我就落在黑暗中。那可能是因为我没有遵守身体上生命的律；另一面，也可能是神对付我，叫我不信靠自己。保罗在林后一章题到他在亚西亚遭遇苦难，被压太重，甚至连活命的指望都绝了，自己心里已经有了死的判决。（“断定是必死的”原文是“死的判决”－9。）虽然还没有执行，但死是定规的了。在这样的情形中，就叫使徒们“不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（9下。）使徒们在此对付自爱的心是何等的深。但许多人一有了判死的感觉，（如得了肺病、吐血之类的病，）便爬不起来，不知不觉便生出爱自己的心了。其实人的一生就是向着死而去的，连睡在被窝里也是向坟墓而去。然而死的事实还不觉得显明，但一有肺病等类的病，就像判死了，性命靠不住，觉得一切都完了。

人在遇见非常的危险时，死就变得实在了，就重重的伤了爱自己的心，连自己的性命也抓不牢。在这个时候，人的前途完全是看他如何接受这个打击。前途若没有了，什么也都了了。这时许多的疑问会来到，你到底为什么相信？你的信到底盼望得着什么？我的信若是跟着我的性命走，我若有性命、我的信心、我的灵就都带进来。这样，不知不觉我就把肉身的性命，变作人格的中心，连属灵的生命都要成为附属的了。以性命为中心的结果，就是遇到性命攸关时，所有属灵的东西都跟着跑掉了。如同水桶的底子一打掉，什么就都漏光了。主把我们的性命打一打，乃是最好的试验，就能知道我们是以谁为中心。如果是以天然的生命为中心，自然属灵的工作与事奉都不管了，因为我就要死去了。果真如此，神打击我们，便是应该的，因为我们的中心错了。

我们应以神属灵的事为中心，不应以肉体的生命为中心。错误的中心的结果，就是什么都没有了。比方有一个寡妇，她只有一个独生的儿子，她也曾把自己连同独生的儿子，件件都奉献给了主。等到有一天独生子死了，她的奉献就大受影响，好像脱了底了。她说，“我的祷告，我的信心，我的奉献都没有用了。”这样，你就看见她一辈子的中心，乃是在她独生子的身上。人以肉身的生命为中心，也是如此。在主以外，我们若还有许多中心，当中心一被碰着，便知道我们是怎样了。

基督徒基本上需要知道，自己的中心是在那里。许多人的中心，在不知不觉里，都是放在自己的性命上。如果中心是他属灵的生命，是在主身上，就是肉身的生命失去十个，也不成问题。当你要病倒的时候，不要求恢复，让它去。思虑没用，盼望没用，要倒的，让它倒，要甘心承认我的中心错了。你要说，主是我惟一的盼望。每一个圣徒都该有基本的学习，认识自己的中心到底是不是基督。事实上，在基督之外，我们可能有许多的中心。你可以问神，为什么不怜悯你，为什么这样待你。当你看见死亡在门口等你的时候，你才看见你的中心不在主身上，乃是在你自己身上。这是你爬不起来的原因。你要把以己为中心的事拆去。现在不是恢复你的信心、你的工作的时候，因为你的中心错了。你若是要在此时恢复你以前的信心、事奉、热心等，那对你是不好的。主的目的就是要把你这个人除掉。许多人若不是在神面前，摸着神的中心，就把什么都吞下去，那是不对的。你要对神说，“神阿，感谢你，什么东西都可以让它过去，我所事奉的神还是是的。神阿，会塌掉的，让它塌掉吧！该去掉的，让它去掉吧！就是能恢复，我也不要。若是这些东西根本没有死掉，我的追求还有什么意思呢？神阿，我的性命在你手里，让一切去吧！”

没有人的思虑能叫你复活，也没有人的盼望能叫你复活，只有主能叫你复活。中心若是在基督身上，这条路就会相当的直。主是一切！盼望主拯救我们脱离其他的中心。有的工人以工作为中心，那是何等的愚昧。工作不是中心，什么都不是中心，人不能在主之外有中心，只有主是中心。这样你便满了安息。在主以外所有的中心，主都要拆毁。你千万不要以为这是残忍的事，这乃是你的保护，要保守你走在直路上。在我们身上，没有别的中心，只有主是我们的中心。主的手正在拆毁祂以外的所有东西，不让任何一件存留。以弗所一章十节说，“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”所以我们非以主为中心，就不能事奉祂。

第二十篇　判定的实例（十六）

讲时：一九四八年七月十二日

讲地：鼓岭

W. C. 弟兄的见证

我是生于一个基督徒的家庭。小时候听了许多圣经故事，到十六岁以后就反对所有的宗教。一九三五年从学校毕业，作了教员。有一次在烟台四马路，听到李弟兄传福音，传约翰八章的女人是罪人。神就给我看见，我也是一个罪人，所以我就很彻底的得救了。得救后，我也把自己奉献给主，天天只顾着传福音，顾不了吃饭。然而好景不常，不久我回到家乡，对主就渐渐冷淡，不读经也不祷告，与外人简直没有两样。以后主许可我生病，起初双眼几乎失明，继而吐血。我的祖父与先父都是因肺病而死。在病中，主给我话：“不要怕，只要信；在信的人凡事都能。”因此，我卧床十六个月，虽然身体无力，一站起来，就会跪下去，但心里有力量。一九三九年我回到烟台，主逐渐让我恢复与祂的交通。主在我的里面与外面，再一次洁净了我。

在教会中主训练我，许多事上不让我过去。我也在教会中，与弟兄姊妹共同事奉主。我是个胆小的人，在属灵的事上，有时爬不起来，里面也常觉枯干，又怕这条路难走，因为我曾听见倪弟兄以及汪姊妹都说，这条路是窄路，是很难走的。后来我去见李常受弟兄，经过交通，我就清楚应该辞掉教员职，把全时间放在教会中。一九四三年山东烟台教会大复兴，我把一切都交出来。不只我的东西，也把我自己与全家都奉献给主。我曾祖父曾将我题名奉献给主，我现今想起，实在觉得神记念了他的奉献。这一次我要说，“从今以后，我把自己交出来，我要失去我的自由。”主将来如何带领，我不知道，但我知道我是祂所造，是祂所赎的，应当完全的来事奉祂。

倪弟兄的评语

我们的弟兄说，他在属灵的事上，有时爬不起来，里面也常感觉枯干。我盼望你今后不必再理这些，爬起来也好，爬不起来也好，让它去。你只要把自己交在主手中，相信主能作，主自然而然的会带你过去。许多难处不是我们自己能胜过，但我们瞻仰主、亲近主时，难处就过去了。就如一只百足虫，当它要走路的时候，如果它一直看自己的脚，想着该先动那一只脚，是第八只呢，还是第十只？结果思想的难处就成为实行的难处，它是一步也不能走。若是它索性什么都不想，没有了思想的难处，实行的难处也自然没有了，结果它就能走了。

里面枯干，有重担，爬不起来，你越想要去对付，就越对付不过去。你把它当作一件事，它就变作一件事；你忘记它，让它过去，也就过去了。有时难处的胜过，是借着争战，也有时难处的胜过，是借着忘记。有许多事要借着能力、刚强，才能过去；但有时忘记一下，也就过去了。你夸你的软弱，放弃你的挣扎和你的方法，祂的能力反而覆庇你。秘诀就在于求神给你看见祂一点的丰富，或是借读经，或是借祷告，或是在聚会中，或是与弟兄们交通时，能叫你看见主的荣耀，这样，你自然会忘记你的软弱。里面的充满是靠着忘记，忘记是在于碰见主一下；碰见主，就不再看自己了。

我们的弟兄曾经吐过血，借着祷告得着了医治。这次他在山上又吐血，我们只有求主怜悯，亲自医治。在病得医治的事上，有三点需要注意，一是不试探神，二是不承认病状，三是信恩典够用。提摩太有慢性胃病，保罗劝他不要照常喝水。那时犹太人是在楼底下挖水池，装雨水，或将水引进去，水中生虫并不清洁。保罗劝提摩太稍微用点酒，（提前五23，）酒有温暖与活血的作用。保罗有医病的恩赐，也医治了相当多的病人，但他没有医治提摩太的病。提摩太自己也是有恩赐的人，却不能医治自己的胃病。神没有话，提摩太不能说，“我喝水也好，喝酒也好。”因为那是试探神。保罗是说，可以稍微用点酒，提摩太就不能试探神，去喝泥池的死水。试探神和相信神，外面的行为是一样的，不同的是有没有神的话。在外表上，有神的话而爬起来走，与没有神的话而爬起来走，行为上是一样的。但是，没有神的话而行走是试探神。有了神的话，什么卫生的律都不必管；没有神的话时，律就不可违背。在福音书里，主医治那枯干手的人，是因为主对他说了话；他有了主的话，就不用等病状改变才信病已经好了。他能够不看病状，主叫他伸出手来，他就伸，一伸就得了医治。主的话是靠得住的，病状是靠不住的。瘫子不是等刚强了才拿褥子走，主叫他拿褥子回去，他就拿褥子回去。你有了主的话，就不要看脉搏好不好，正不正常，热有没有退。何时没有神的话，就要守卫生的规矩。有了神的话，我们就是极端的人，什么都不怕。

斯敦利（Charles Stanley）只有三分之一的肺，但他作露天布道的工作。人少的时候有两三千人，人多的时候有六七千人，他传了三十年。他有神的话，叫他能作这样的工作，一点都没有问题。但若是没有神的话，他这样作，就是等于自杀。我们若有主的话，相信主，我们就能超越所有的症状。我有病，神用祂的话来医我的病，我只同神的话办交涉，不和病办交涉。神说，要医治我，我就只和神的医治发生关系；神的话挡住我的病。如果我再和病发生关系，我就叫神的话立刻失去效力。热度低一点我一定喜欢，热度高一点我也不慌。若神有话给你，就是明天热度高一点，你也不要管。你不听血球的话，你的眼不必看热度表的高低。我们乃是抓住神的话；热度与血球，不能作主。白血球加增就加增，我不理。我们要学习遵守神一切的律例。我们可以对热度喜笑，高低都无所谓。我们要学习相信神的话，不可相信病状。若有神的话，有属灵的实际，这就比病状更实在。

我自己也有过病，神差祂的话来医治了我。我只知道和神的话发生关系，和神的话办交涉，不和病状办交涉。神说医治了我，神的话就挡住病了。我如果再和病发生关系，神的话就失去效力。热度低一点我也不高兴，高一点我也不慌张。我的眼睛不在热度的高低上，乃在神的话上。热度高低，血球多少，都不是主，只有主是主。学习对热度发笑，高低无所谓；学习信神的话，不信病状。只有神的话是真实的，病状是虚假的。神的话说好了，就是好了。神的话说病好了，但吐出来的是红的，这时就是信心受试炼的时候。神的话说，“病医好了。”而病状说，“病没有好。”这时，你要相信神的话，不信病状，病就会改变。我起初也没法相信，因为没有神的话。但有一天，神的话来了，病状却更为严重；我就起来说，“主阿，如果病状是假的，求你责备病状。”这样不过一、二小时，病就好了。不要忘记约翰福音记着说，神的话是真理。

我有肺病、腰子病、肝病，现在还有心脏病。一九二三年我头一次患腹膜炎，在床上躺了一个多月，呼吸就疼痛，热度甚高，很是痛苦。那时缪弟兄请了一些弟兄姊妹来为我祷告。他祷告时我不觉得什么。当一位姊妹（和教士）祷告说，“主阿，坟墓里没有人赞美你，弟兄若是死了，就不能赞美你。”她这一祷告，我里面就通了，但热度还是那么高，里面还是那么痛。第二天我就起身，走到罗星塔编了一期基督徒报。你若没有神的话，就当小心保守身体；若有了神的话，则千万不可再看病状。那些病状，要当作是试探和谎言，它不能留在那里，必须离开。

有的病马上就好，有的病不一定。我有一次生病，求主医治。主说，“没有这么快医治，但我的恩典够你用的。”主就给我看见，当船在江中航行时，遇着前面有一大块礁石，无法再开过去。主就说，“你想我是把石头挪开，让船开过去；还是使水位升高，淹过石头，让船从上面开过去？”我里面立刻清楚了主的意思，就说，“主阿，不是难处除去，乃要恩典加多。”

石头挪去是一个办法，水涨高也是一个办法，两个都是办法，拣选那一个都好。基督徒在世，断没有胜不过的病。你若有主的话，眼睛绝不能看病状；我们必须相信神是信实的。你只能和神的话接触，用不着病状来帮忙，也不必怕病状来抵挡。虽然有时石头没有除掉，但水位增高了，并不是仅仅，乃是多多，使船可以驶过去。这就是我们的路。

总之，这里有三件事我们要注意：（一）若没有神的话，就不能试探神；（二）若有神的话，就不要看病状；（三）若有神的话而不是立刻医治，则祂的恩典是够用的。主绝没有意思让我们生病，又不给够用的恩典。保罗虽病，但他所作的工，比任何人都多。疾病没有限制保罗作工，疾病也绝不能拦阻我们事奉神。要学习简单的，把自己交托给那忠诚、信实的主。主会按祂所以为好的来对待我们。

第二十一篇　判定的实例（十七）

讲时：一九四八年七月十六日

讲地：鼓岭

K．Y．弟兄的见证

我是生长在一个爱神的家庭。我的父母很爱主。我五、六岁时就有神的感觉，一九二八年八月间我信了主。我是一个乐观的人，神对付我，要我爱人的灵魂。当我到北平时有些苦难和环境，我要求倪弟兄的帮助。那时他正在传得胜的道，我又常在苦闷的情形中，我真是情愿死。然而主借着倪弟兄所传的信息，给我看见，基督是我的得胜。当我看自己时，我就觉得我还是软弱、苦闷、失败的；我一仰望主，就有喜乐与平安。以后我到一个地方去作工，结果没有人得救，我难过了三年半。到了一九四八年，主安排我来鼓岭。我来此真是天天受苦，因为天天挨打。主借着祂的仆人用话来击打我，我受不了，有几次实在想下山，有时又想自杀，我是一个没有办法的人，我恨我自己。我爱倪弟兄，因为主的确借着他向我说了话。我外面虽然难受，但我里面实在喜乐。愿主借祂的话将我救活。

倪弟兄的评语

在许多的见证中，没有一个人像你用“喜乐、”“受苦”这二个辞，用了那么多。这似乎成了两个极端：一面你似乎很容易在感觉上受感动，一面你有时又好像躲在感觉背后，而顶难受感动。你是个完全活在情感中的人。你离开自己甚远，这是你顶大的难处。你以为你在情感上得了帮助，但你这个人实在未得帮助。约束两个字，在你身上并没有什么益处。你的祷告充满了情感，你的灵从来没有出来过。你的情感厉害到一个地步，与你自己分不开。你情感的祷告，叫你的心和真实不在其中。在你的见证里，从起头到末了都充满喜乐和痛苦，然而没有主，也没有教会。当你感觉喜乐或痛苦的时候，你的全人被情感带走了。你的自己与你的喜乐和痛苦，就是你的情感，应当分开。

基督徒的生活，不是在喜乐或痛苦里，乃是在基督里。我感觉喜乐或痛苦都好，问题乃在于是否有基督。属灵的事实才是真实的，你的情感，你的感觉乃是虚谎的。比方，你姓周，我姓倪，我一生没有一次感觉我是姓倪，因为我感觉或不感觉我姓倪，并不会影响我姓倪的事实。我姓倪，这是讲事实，而不是讲感觉。你怎么能在属灵的道路上，把感觉当作事实？好像情感是你的主，主不是你的主，这样工作便不能作了。属灵的事实是远超过感觉的。我们在主的面前，应当看见我们的生活是在主里面。你只看见在自己的情感里，而没有看见在主里面的事实。我说你信主耶稣就有永生，这不是感觉有永生，而是你就有了永生，这是属灵的事实。你整个人一直是活在情感里，而不在基督里。你若看见一切情感的感觉是虚谎的，你就会脱离你的情感。比如我说，我是在主里得救，但我又说，我感觉我是沉沦的，这就是撒谎的话。如果有任何的感觉，是与在主里的事实相反的，你就要宣告，“这是撒谎的。”许多时候，你把情感当作你的主，你不问主，反而去问情感。这就是你的难处。你不能太容易受感动。你必须要能在最黑暗的房间里，赞美神说，“神阿，你的宝座是在天上，是永不改变的。主的宝座是永不摇动的，主是永远可靠的。”不只你那些喜乐与痛苦的感觉，还有你许多其他的感觉，都应该消除在主的宝座前。

我们里面若有信心，属灵的事实是超过任何感觉的。当飞机飞到一万数千尺高时，你所看见的都是太阳。然而，你在下面往上看时，只见重重云雾，见不到太阳，甚至是满了雷轰闪电。我们的生活是建立在属灵的事实上，不要理会你的感觉如何。我们必须生活在疑惑的云层之上，不在云层之下。你必须客观到一个地步，完全是根据神的话，甚至连属灵的感觉也可不要。有一次我不能相信神的话，我就对主说，“主，我在一切的怀疑中，我只相信你的话。”过了十年，我仍然能证明神的话是可靠的。我们若只将信心建立在神的话上，我们就能脱离撒但的战场。在航海学上有一种计算叫作“死算，”也就是置一切于不理。你若能把所有的感觉都放在一边，并宣告感觉是虚假的，你就会得着释放。

你的情形非常严重，因为你被情感欺骗这么久，你与你的自己分不开。人上山时觉得热，好像发了烧，有华氏一百零三度；但若用热度针一探，却没有发烧。那个热不过是表面的感觉，不是身体真实的情形。从今天起，你对所有的喜乐或痛苦都不要信。就是天地都塌下来，神的话也是不会塌的。不管感觉为何，属灵的事实乃是基督教基本的根基。你能信，能赞美时，是事实，你不能信，不能赞美时，也是事实。属灵的事实都在神的话中，我们只要信神的话就行了。有一个弟兄一直注意认罪，一天到晚也不工作，就是认罪。我知道他是受了撒但的欺骗。他似乎活着就是为着认罪，是也认罪，不是也认罪。我对他说，“你要听我的话，从现在起，你什么罪都不要认。你只要对主说，主，我会错，但错与不错我不会分别。”这种时候不要分别错与不错，因为不合时，等到合时再来分。过了不久，这弟兄就恢复正常了。愿主用这些残缺的话，拯救你脱离你的难处，就是脱离你情感的虚假。愿主带领你，只信祂的话。

第二十二篇　判定的实例（十八）

讲时：一九四八年七月十七日

讲地：鼓岭

K. C. 姊妹的见证

我看见我的身体乃是圣灵的殿，是为着祷告的用处。所以，我一天中有数小时的祷告。倪柝声弟兄于一九三九年由英国回来之后，释放了关于神造人的目的。那时我就有一个强的奉献，并且我看见一切不是由基督出来的，不论多么好，都该定罪。一九四二年我有许多家事要作，但因体弱不能支持，加上冬季湿气重，以致手不能动弹。后来主给我信心，反对这样的体弱，不久手痛就好了，能够作许多事。到了一九四五年，身体又转比以前更弱，甚至到一个地步痰中有血，另一面那个时候还要去工作。就在此时我看见我如何自爱，在许多事上都满了自己。当时我四肢无力，又有撒但攻击，心里惧怕。有一天病发得很厉害，不知自己的脚何在。一位弟兄来看我，对我说，凭着主起来。我就凭着信心起来，（我已经有八十五日未起床，）起初我几乎要跌下去，但有人扶住我。我立刻宣告主的得胜，惧怕和软弱随即过去。

这次倪弟兄在上海有聚会，起初我的心还是冷的，但我仰望主去聚会。后来主给我话说，“跟随羊群的脚踪是不会错的。”在会中我每开口一次，里面的人也强过一次。听到交出来时，觉得自己与从前不同了。我愿意在元首之下，顺服权柄来事奉。

倪弟兄的评语

当一个人的身体没有生命的供应时，你一摸到它，死亡的光景就立刻彰显出来。许多人有天然生命的供应时，就不觉得神所供应之超然的生命。只有当人没有天然生命的供应时，就会觉得神所给超然生命的宝贝。神只用复活的生命供应有需要的人。使徒保罗工作的特点，乃是天然生命的能力少。他肉身的身体需要大的能力，才能支持他的工作，他的工作就是十个强壮的人也不够应付。然而，保罗有属灵生命的供应，所以他能作人所不能作的工。他的特点是，能到一个地步，似乎他为神作工时，每一次的呼吸，每一次的心跳，都需要靠主。在这种情形之下，你就知道神供应他属灵的工作有多少。保罗能说，“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”当他软弱的时候，就是他刚强的时候，就是他最有力的时候。这种属灵的矛盾，在神面前乃是付上代价而学得的。

我们应当记念主所说的话：“因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”这个软弱乃是被接受的软弱。保罗三次求过主，叫这刺离开他。今天我们还不知道这刺是指什么说的，我们只知道这刺是指有一样东西从不离开，老叫他不方便，叫他软弱。保罗求了三次之后，就不求了。从那日起，这个软弱变成保罗所接受的软弱。这个软弱若是不被接受的软弱，那对这人就是无益的。在保罗身上，这个软弱是被接受的，所以他与众不同，他能夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他。总得有一天，人需要低下头来说，“我要接受主所给我的软弱。”软弱的人不只保罗一个，但接受软弱的人太少。大多数软弱的人都是与神办交涉，是有自己的意见，埋怨神，与神争执。这样的人，不能叫神的能力彰显在他身上。我们都知道，软弱的人多，刚强的人少。但不是软弱的人，神的能力就得以彰显在他身上；乃是接受软弱的人，神的能力才得以彰显在他身上。一个人也不知道要经过多少次的火烧、煅炼、劳苦，和多少次的危险，才肯俯下头来，接受软弱说，“我不明白，不领会，我是怎样爬起来，怎样作到的，但我就是作到了，神已经把我带过来了。我身体还是软弱，我里面还是残缺不完全，但我活了，我已经接受软弱了。好像说，圣灵已经借着保罗这人说‘我什么时候软弱，什么时候就刚强了。’我也不知道自己怎么也这样说了。”当你走到这里，接受软弱时，你就顶自然而然的引到下一步，就是“当我软弱的时候，我就刚强了。”就在这时候，我只夸自己的软弱。

有一天你的眼睛要被开启，看见软弱不只不是神能力的拦阻，而是神能力的彰显。从那一天起，你能够说你以软弱为荣耀、为夸口。许多人能够背说，“我不以别的夸口，只夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”但这不一定说一个人要知道这么说，乃是一个人要被带到一个地步，看见软弱不是拦阻，乃是条件。不羡慕已往健壮的身体，不为软弱而难受，不为失去能力而自怜，也不为失去康健而可惜；反而要学习认识，软弱乃是要叫神得着彰显，得着荣耀。当一个人认识神的路后，他就开始学保罗说，我以软弱为可夸的荣耀。许多人一生作了数十年的基督徒，只有天然的能力，却未曾遇见神的能力。许多人在身体的软弱中，未曾一次遇见什么是神的能力。我们不求疾病，也不求身体软弱，但神若许可有疾病、有软弱时，我们应借着这机会，遇见神的能力，学习认识神的能力。今天若有人因失去健康，而变为软弱，他应该看见，这是他的机会，让他可以遇见神的能力。这个能力的见证，不是每一个神的儿女都有的。主若把我放在一个地位，要我拣选责打，或不拣选责打，我还是愿意拣选责打，以显明神的能力在我这个软弱的身体上。我在二十年前，或且更早，因知道神能力的果效，所以愿意拣选软弱。这样是把软弱，视为可荣耀、可夸口的。我拣选软弱，我就多彰显神的能力，多彰显神的刚强。

我盼望在神一切的安排中，学习拣选在神里面所定规的。我们经历圣灵的光照和管治各有不同，我们能否拣选乃是因人而异。但是背叛的人，总是空手回去，因他有一根本的损失，就是因轻看主的责打，而不能得着更新或再造。他一方面天然的被破坏，另一方面属灵的又得不着。若未落在神手中，则天然存在，属灵方面没有；若落在神手中，虽然天然方面被破坏，属灵方面则有所成就。在此就生发三种的情形：

第一，天然的存在，属灵的一无成就。

第二，天然的被打破，属灵的一无成就。

第三，天然的被打破，属灵的有所成就。

最可怜的是第二种，最荣耀的是第三种。我不要第一和第二种，因为我怕天然的仍旧存在或被打破，而在属灵方面一无所成。人若在软弱中，而仍将神的力量打掉，不彰显神的能力，这是最大的损失。神若怜悯我们，叫我们低下头来说，神作在我身上的，我都接受。这样，天然的虽然被破坏，而属灵的有所成就；就是软弱到一个地步，不能拣选，也不抵挡主的时候，这就是我刚强的时候。当我软弱，而不坚强，我不回顾已往的刚强，不宝贝已往的刚强，也不羡慕别人的刚强，这就是我刚强了。求主怜悯我，我刚强也好，软弱也好，从今起我不跟随世人的道路，不理天然的能力，不跟随自己的欲好，不焦急、不思想，从今天开始只夸自己的软弱。这样，我就开始明白什么是神的能力。幸亏我是软弱，又软弱，主安排到这样的地步，叫我失去天然的健康，而使我得着属灵的。

保罗被提到三层天，得着三层天的启示，是一下就得着的；他得着乐园的启示，也是一下就得着的，但他自己还是软弱的，他为着一根刺在他身上，需要三次（不是三天）祷告主。可能一次祷告之后，隔了很长的时间。经过祷告，他还是觉得软弱，就再祷告一次，叫刺离开他。这样一直求三次，主都没有叫刺离开。主乃是要加够用恩典给他，所以他就停止不祷告了。当主说一句话，在听的人不是次数的问题，乃是度数的问题。我们看保罗林后十二章九节的话：“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”这话在教会中，可能许多人读过千万次，却仍不觉得怎样。主要的乃是一次过一次，读那句话，你有没有摸着那句话的灵。如血漏的女人摸主衣裳的繸子，主就算数。主要除去我们一切不信的渣滓。这里不是要摸多少次的问题，乃是摸得多深的问题。年轻的人心不能急，学了还要学，一次对付要深过一次的对付。当神怜悯时，祂对我们就有丰富的带领，带领我们进入软弱。十字架的道路，不是一次认识就够了，乃是主带领我们，一次比一次进入更深。一次过一次更软弱，十字架一次比一次割得更深。肯走在这条路上的人，就知道什么是软弱，什么是刚强，什么是恩典。

我们还要看见罗马九章主宰的权柄。在神的怜悯中，祂一次过一次的带领我们，我们若错了一点，神的工作就被拆毁。我们不追求，得不着；我们太追求，也叫我们得不着。我们未曾见过一个懒惰的人，是主所喜悦的。但是一个人若追求得太急躁或太刚强，这也不对。神要拆毁人过度的急躁或刚强，太饥渴或太饱足。只等到一日他仰望主的怜悯和启示，使他能追求得合式，除去过度的追求；俯伏在主前，表示自己没有刚强和能力，在自己身上只见软弱，而不见能力，若有能力，那是神的。若是神不怜悯，谁也不认识这条路。我们每个属灵的感觉，都是要在神面前花代价得到的。若将你的生命拉回二十五年前的岔路口，让你拣选二十五年后的软弱身体，你将如何呢？主给你拣选，你经过了，今天重新来过，你要选什么？认识软弱的人，能说，这是神所安排的，叫我摸另一个，我都不要。我们不是一班求康健的人，太多人求康健，而不认识神；另一面，也有许多人在软弱中认识神。我追求道路、工作、康健，是要认识神。我们若立志认识神，任何环境都能成为认识神的机会，如此，就不会白作神的儿子。在人的一生中若缺少认识神，这一生乃是白花的。愿神使我们乐意在一切环境中，学习受祂对付，好更多认识祂。

第二十三篇　判定的实例（十九）

讲时：一九四八年七月十九日

讲地：鼓岭

D. Y. 姊妹的见证

我是生长于信主的家庭，父亲是个爱主的人。一九三二年我出嫁。冬天到朋友家作客，朋友常把主的道讲给我听，我常与他辩论，但我看到信主的人在生活上有改变。以后听李常受弟兄讲恩典与真理，心中受感动，就信了主。我常向家人作见证，带他们去聚会。从前我对宗教热心，以为自己不错。那时我还不懂圣灵的管治，但在言行上有一点不准确，就会受责备而有些对付。约翰二十一章主说，要专一的跟随祂。我的丈夫因政治关系被捉去坐监，我去汉口看他。大夫说，他的肺病已到第三期，没有盼望了。我觉得年轻失了丈夫是个羞耻。我见到丈夫就劝他信主耶稣，他点点头，不久就去世了。当我坐火车回家时，想从火车跳下去，但里面有话说，自杀不能得救。我不愿沉沦，所以就没有跳下去。回到家乡，弟兄姊妹来看我。李常受弟兄也来看我，给我安慰的话，又为我祷告。有一天主对我说，你守寡不是蒙羞，乃要荣耀我。一九四○年李弟兄来了一个电报，叫我去上海，在教会中与弟兄姊妹有交通。以后母亲得病去世，我收的一个义子也病了。我几天没有吃饭，我问主说，“主阿，你为何这样亏待我，丈夫与母亲先后都去世，现在孩子又病，你也要取去么？”主对我说，“我是忌邪的神。”我想到主比一切都好，就心中平安，能够吃饭，孩子不久也好了。以后由上海返回烟台，我得病甚重，气管发炎，胃又不好，神经非常衰弱。经祷告渐渐恢复健康。我也愿交出来，我愿活在身体中。李弟兄说，“你自己不行，但身体行，身体所得的就是你的。”这些话使我得着安慰。我愿意拼，但不知怎样拼。我不知道到底要怎样作才是。愿弟兄给我话来带领我。

倪弟兄的评语

职事作得好不好，够不够，不只在于给人一点光，更是要给人强的光，来把人焚烧，好使人在神面前能停止其工作。职事不是在向人说了话之后，人要过了多少时间才受感动，乃是话一来，人就受感动。当人在正常的情形中，光一来，人立刻就被拆毁。

照我们姊妹的情形来看，神是作了拆毁的工作，但我不是说，她的拆毁已经够了。她已往的经历，给我们看见她的确是跟随主，主也是要用她，但她还得更厉害的跟随主，更彻底的受主对付，才能更有用处。她遭遇到丈夫、母亲先后的去世，孩子生病，叔婶的待遇，政治的变更等，在在都给我们看见，明显是神的手管治她的环境。神的目的是要加增她的功用。

我们看见，各地教会对神的认识，是那么饥荒，所以每一个弟兄姊妹的用处都应当加增。有的人一生病，就像瓦器在陶人手中弄坏了。我们的姊妹还得俯伏在大能者的手下，有更多的学习。彼得说话常是太快，但我们的姊妹更需要彼得的这种痛快。我们要更加重的服在神大能的手中，让打击更加多，痛快的让神打。因为只有学得多的人，才能给人多。你如果被打得粉碎，你就能结出更多的果子。每一件临到我们身上的事，神都要有收成，有三十倍、六十倍、和一百倍。一个人可以同样受对付、受苦难，但结出来的果子数量却不够。我要说一点焦急的话，一个人没有几个丈夫可死，没有几个母亲可死，没有多少儿女可死，也没有几次病倒了。若在这些遭遇中没有结出更多的果子，那真是白受苦了，丈夫白死了，母亲白死了，儿女也白死了。有的人丈夫死了，属灵的世界也丢了，自己成为没有用的人，没有果子来满足神。

我们没有几个十年可花，稍为过一下就到中年，再过就是老年。我们姊妹过去所受的苦难，没有结出属灵的果子，非常可惜。我们所经过的可以少，但所学的应该多。只有得着多的人，才能给人多。我们总不能让苦难白白过去，让打击白白过去。我们的姊妹经过的多，学习的也多，所得的应当要多，能给人的也应当更多；否则便白费了。有人种一担谷，可以收一百担；但我种一担，只收三十担，这就是损失。我若肯把自己摆在主的手中，让主作得够深，我就能结出满足的果子。所以事奉神的路，就是在我们所经过的路上，非让神作得够，不让祂过去，这样才能得着满足的果子，才能供给各地的需要。有一次遭遇，就得让神作得透。我们没有几次能遇见政变，没有几次家亡人散。我们要善用环境，服在神大能的手下，对祂说，“神阿，愿你在我身上作得够，愿我勇敢的把自己交在你的手中。”从一次的苦难学一点，两次苦难又学一点，十次的苦难再学一点，这样就能结出许多果子。你吃苦，我陪你流泪；你有果子，不白白的吃苦，我也不白白的流泪。若能一次过一次的得着满足的果子，便能让许多人认识神，这样才能应付外面的需要。若仅仅得着一点点的果子，那是最可怜的事。但愿我们每天所学的，不白白的过去。

第二十四篇　判定的实例（二十）

讲时：一九四八年七月二十日

讲地：鼓岭

J. C. 姊妹的见证

我是生长于非基督徒的家庭，在非基督教学校读书，跟着同学老师反对基督。一九三四年我参加了一个布道会，有一晚受感动就信了主。信主后因家人未信，我为他们流泪祷告。父亲因生意的事被控坐监，母亲因父坐监，心中挂虑而吐血。我也忧愁，时常流泪。在一次奋兴会里，我奉献自己，要事奉主。以后我在福建同安教会聚会，一九三八年受浸。父亲在牢中六年，也信了主，母亲病了二年多后去世。父亲坐监六年后，被判无罪得以释放。我因父亲破产，母亲去世，两年之久不能祷告。有一天主对我说，要服在神大能的手下。三年间我在家安静，但因里头深受刺激，失去了对福音的负担，不能向人开口。一九四七年四月间我家遇见强盗，感谢神的恩典，救我脱离了危险。以后倪弟兄答应我来福州受造就，现今能在山上受训练，实在是主的怜悯。

倪弟兄的评语

在四福音书中，我们看见多人病得医治，却没有得着属灵的祝福。外面的肉眼是开了，里面的心眼却未开。四五千人因吃饼鱼，得着物质的饱足，但灵性却未得饱足。拉撒路、寡妇的儿子等，都得回生命，但都未能升天得胜。这里有一个基本原则：人可以在神的儿子身上，遇见许多的事，却未得着属灵的祝福。食饼得饱的人，以后可再要饼吃得饱，却未有任何属灵的益处，这是大难处。在我们姊妹身上，虽有父、母、强盗等难处，固然有些属灵的祝福，但我觉得她所得的光不够。她虽能感谢神的恩典，但不知道恩典有何等大；虽有痛苦，但不知道痛苦有多么深，更不知道神的手有多明显。有的人眼中有帕子，看不见，明知许多事可以感谢，但不知如何感谢。就如一个瘫子可以起来行走，他却只知道那个事实，只摸着病症得医，并不明白属灵的益处。人有没有得着属灵的益处，都在乎他在所遇见的事上，得了多少光照。

在各种难处和试炼中，有没有遇见主的大光，乃是一切问题的所在。有人经过难处，里头真是亮了，真知道主所作的是什么。另有人在所碰见的一切事上，也都蒙主带领过去，但他只能见到外面的事实，对于里面的实情一无所得。那一天吃饼的五千人，或者回到家中也可以感谢主的同情、主的爱心，所说的也许比吃的饼还多，但却是只摸着饼的一点外面的事，还未在神面前看见够大的光，就只看见主是丰富的主，有丰富的供应。在每一个试炼中，都有神的光在那里照。那些蒙怜悯的人，就能看见；这个光的供应和奇妙能开我们的心窍。如同天云密集时，大雷一来就能把天打开一样，什么就都看得清楚了。苦难能叫我们明白我们所不能明白的。

在约伯的事上，神是否只对付他的儿子们？是否只对付他的房子？是否只对付他的牛羊？我不是说没有对付这些，我乃是要说，神在对付这些事之外，另外有一件事，不是儿女问题，不是房子问题，不是牛羊问题，乃是在老远另有一件事，就是在约伯自己的身上要有所对付。约伯的儿女、房屋、田产、牛羊等，不是神对付的目标；约伯自己才是神对付的目标。你要看见，神对付你的父亲时，就是在对付你；神对付你的母亲时，也就是在对付你。人看见神对付他的儿女、房子、牛羊，那是不够的，必须在这些之外，看见另有好远的事要对付，就是他本人，这样他就是明亮的。如果今天有一个约伯，在一个聚会中，见证他的屋子有三、四层高，是用红砖盖的，以后就有大风来吹倒了，这是因为他的房子太高了。这样的见证指明他还不明亮，他离开神的对付还是老远老远的。我们听了就会叹口气，说，“约伯，神不是对付你的屋子，神乃是对付你。”约伯有房子、有儿子、有牛羊、有骆驼需要对付；就算没有这些，约伯也需要对付。神所有的对付，都不是直接在那些一件一件的事上。人的心思若只是停在这些事上，那是何等的可惜。神借着父母、家庭、四围的环境等，是要对付你父亲的你，你母亲的你，也是要对付在你之外的你。

主在世上时，在变饼的事上，吃的人只看见饼；医好患大麻疯的人的事上，人只看见大麻疯；医好生来瞎眼的人的事上，人只看见眼睛开了。他们所得的恩典太小了。然而在这里有一个恩典，是超过能看见的饼，是超过一个医好的大麻疯，是超过一个能看见的瞎眼者。若是那些人在医治、吃饼之外，更有所得着，那时就不只有十二个门徒了。每一个大的对付，要向着大的方面去看，要向深处去看。在这六年中，你若只在事情上转，那就太可惜了。神若是怜悯我们，神能用很小的事，来对付我们，向我们说很大的话。神在物质的事上，能对我们说属灵的话。在人看也许牙痛是小事，肺病是大事；但在神来看，医一个肺病的人，与医一个牙痛的人是一样的。许多人在医生的事上转不出来，在家庭中、夫妻中、儿女中、钱财中转不出来。五千人吃饼是什么意思，四千人吃饼是什么意思，他们全然不知道，他们只在那些事上看见神的恩典。这个是吃饼的原则。我们若不小心，若只注意试炼四围的事，也会走吃饼的道路，就是只要吃饼的恩典，而不知赐恩的神。我们要蒙拯救，不光是摸四围、表面的事，更要看见主是要对付我们这个人。在约伯所遭遇的事上，神乃是要对付约伯的自义。

小的看见会拦阻大的看见；小的祝福会拦阻大的祝福；小的恩典，也会拦阻大的恩典。神给我们对付、试炼时，祂不只是要对付我们近旁的事物，祂不是要我们注重试炼本身和试炼四围的事，祂乃是在这些事以外，有更远的大事，要我们看见。神是要借着四围的事，说祂属灵的大事；大事一解决，小事自然会解决。神乃是要我们仰起头来，看看我们自己是个怎样的人。我们一旦看见这个，其他的事就容易解决。有的人受鞭打，只注重鞭打，或许也得鞭打的益处；但有的人受鞭打，却能得到大光，看见主所要作的是什么。这就是由小的事碰大的事；事虽小，但那交涉是大的。儿子、屋子、牛羊，都是小的事，为要成全那大的事。你可以向神祷告，求神指示说，“主阿，你对付我更深的、更大的事，到底在那里？”按人看，约伯的儿子死了，房子倒了，牛羊没有了，这是大事；但神手所指的、所作的，不过总是那一件事，若能看见了神所要作的，那才是一件大事。

你可以求神给你光，指示你所要成功的大事是什么。一看见就够了，你要看见神一直对付，用这样对付，用那样对付；但神的指头，都是指着那一件，只要那一件被你看见了，就成功了神的旨意。所以神的对付，没有一样是零碎的，若能看见大的，小的祝福就过去了，不然停在小的那里，大的反而得不着。若是你所有的对付是零碎的，祝福就会停在零碎的事上。主所指示的中心大事，你没有看见，而只停在零碎的事上，这反会成为你的骄傲。约伯的意志是那么的强，他必须一件一件的受对付，然后才能倒下来说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四二5～6。）在你过去的经历里，你只看见事情表面的事，至于对付事情之外的，你却没有看见。你要知道，神所对付的事情是超过你所想的。你若摸着这个，你就能帮助人。愿主怜悯我们，不一直停留在小事上。小的事就算是对付过五十次，还是有第五十一次要来。如果是那一个基本的、大的，受了对付，那么就是有五十一次、五百次、一千次要来，也都要被打倒。

第二十五篇　判定的实例（二一）

讲时：一九四八年七月二十二日

讲地：鼓岭

S. D. 弟兄的见证

我是生长于佛教家庭，已往曾作过和尚。八、九岁时就喜爱念经，十岁去庙里听经。我知道世界是污秽的，我希望能上西天，普度众生。我作和尚约有九年。我哥哥是作生意的，信主十几年，他全家人都信主。我哥哥常给我福音书报看，盼望我能信主耶稣。有一次一位老年信徒，对我谈到福音，说了很多话。以后他祷告时，他的面容引我想到天上，我就觉得宇宙中有一位真神。后来哥哥写信给我说，一家人都信了主。母亲病了，医生无法医，但经祷告后得主医治。当时，我一面看见佛教里是一塌糊涂，一面自己又在吐血，我就求神医治。数日后，看见不吐血了，我就信了主耶稣。得救以后，我追求圣灵浇灌。有一次祷告时，觉得罪恶比人多，我的性情比人怪，我痛哭了半小时，之后心中觉得喜乐。我从前的一位佛教师傅来看我，要我立刻答覆，到底是信佛教还是基督教。我就说，我要信基督。得救之后，约有半年工夫如疯子般，活在热切的情感中，一见人就传福音。

到了一个时期，我受撒但攻击，落到黑暗的光景中。我和撒但办交涉，他控告我少时犯了许多罪。我就对付我的罪，靠主宝血一一洗干净。我的心愿意爱主，愿到乡下传福音，为主受苦。主说，你要撇下一切来跟随我。这话我以前不敢说，现在我敢说了。我在病中没有吃补药，是神养活了我，不是人养活我。在七、八年中，我没有接受家庭的资助，也没有接受教会的供给。我在乡下教书，自养自给。一九四一年季永同弟兄把我介绍给倪弟兄，说我可以去上海受造就。我也写了条子，把自己和所有的都交出来。我常常流泪，常常懊悔，我枉费了光阴。盼望弟兄能多给我些光照。

倪弟兄的评语

除去生的味道

两三个月前，我在上海聚会所祷告时，第一次见到弟兄，今天是第二次见到他。夏弟兄的灵，在神面前要学习进入更深、更成熟的地步。一个人在神面前刚起头的时候，都是生的，不是熟的。生的需要烧熟，在神面前走路，需要丢掉生的。人没有信主时，一切都是生的，就连他的义、他的道德也都是生的；他的作人，在许多地方也都是生的。但跟随主，学习一些时期后，生的自然而然会去掉。无论何人，十字架在他身上作得越深，他就越不生。神使我们受苦、受打击，不是光叫我们受苦，乃是要除去我们生的味道。每一次我们受试炼、苦难、或打击，都不该只产生思想上、感觉上、或情感上的果效，乃应该要洁净我们的灵。我们弟兄的灵被摸着得太少，在弟兄身上只有思想上的果子，和情感上的果子，但少有灵的果子。这是基本的难处。每一个遭遇，都应洁净人的灵。主的两个门徒，要求主降火焚烧撒玛利亚城的时候，主对他们说，你们不知道你们的灵是如何。不知道自己的灵是如何，乃是我们弟兄的难处。许多人话能说，也能发热心，存心也不错，但是不认识自己的灵是如何。在情感上有果效，认识主就是爱，这是不够的。爱是从情感来的，道是从思想来的，但人的灵需要常受对付，才能叫灵得以干净。

受责打的灵

基督教不只是思想的改变，情感的改变，乃是灵的被洁净。我用一个比方，好像一个顽皮的孩子，被父亲厉害的打过，他起初以为父亲太严厉了，以后又觉得父亲有爱，自己是的确有错。他的思想知道自己该受责打，他的情感觉得父亲爱他才打他。这样的感觉，只达到情感或思想上的果效，还没有产生责打的灵。若产生被责打的灵，那孩子在刚受责打的那几天生活里，就会是谨慎的；在饭桌上碗筷不出声、不顽皮了，到卧房里不吵不闹、行动安静了。他自己觉得凡事都是羞羞愧愧的，这就是刚受责打的灵彰显在他身上；或者说，在他身上有十字架的记号。在事奉主的事上，神对付我们，不仅是要作到我们的思想或情感里，使我们在神面前的感觉与从前不同，更是要作到我们的灵里，使我们有刚受责打的灵，好像对于受责打时的痛苦、羞耻、惧怕没有过去。凡接受十字架对付的人，他身上所留的痕迹，就是那刚受责打的灵，天天继续在他身上。他不再是随便的，不再是嘻皮笑脸的，乃是受过伤似的，只有这样才能流露生命。我们每一次受对付，都为产生责打的灵。好像刚刚说到的那小孩，到了下一次，当他的灵又狂傲又放松起来时，他就要再次受父亲的责打。所以我们每次受神责打，都该产生受责打的灵，好叫我们的灵被洁净过。这并不是说，不与父亲说话了，什么事都不作了，而是说我们的灵不同了。

人身上那种顽皮、放松、大意的情形，乃是生的表现，是人本来的情形；这些要经过火，之后才能变成熟了。被责打的灵在人身上，是有记号的，就是人在神面前起敬畏的心，有惧怕的灵。不仅是在态度、言语、情感、思想上有改变，更是在天天的生活上，在灵里有被责打的光景。一个人有受过责打的灵，就是有受过责打的灵，人一撞着，就知道；一个人没有受过十字架痕迹的，就是没有，人一看也知道，这是装不得的。我们常常遭遇苦难、击打，如果竟然没有受责打的灵的彰显，这是非常可惜的事。神每一次给我们苦难，都是让我们有刚受责打的灵的效果，否则便只是浪费时间了。这就是十字架的路，这是我们属灵的路。当主复活后，让多马摸祂手上的钉痕，和肋旁的枪痕我们受过十字架的创伤，也应有明显的印痕，那样才不是生的。我们乃是天天活在受责打的灵里。有这样灵的人，就不敢乱动，不敢随便说话；他真是会战兢恐惧的来到神面前，不再是粗手粗脚的人，乃是柔嫩的人了。

我们的弟兄，必须有一个洁净的灵。主在弟兄身上，已经作了相当大的事。弟兄从一九三六年到一九四八年，经过了十数年的对付，如果灵里没有学到功课，那就真是白花时间了。我在你面前所说的话太直了，但这是没办法隐存的。你不能以感情和思想来代替属灵的果效。灵不应该让情感和思想拖住，或让情感和思想染着；灵应该有战兢、不放松、不随便的情形。我觉得你的灵太自由，你的灵应该有十字架的记号。所以，你在说话、祷告时，应该要有十字架的痕迹。太放松的灵还是生的，不能造就人。凡是橡胶树没有经过刀割，就不能流出胶质；一个人不经过十字架，也不能把人带领到深处。生的人在工作上没有分，惟有让神作成熟了的人，才能把人带到生命的实际里去。我这几天有点躁急，因为我看见许多人受了许多责打，却没有属灵的果效。我盼望日子过去，在你们身上能有受责打的灵显出。我们的年岁不小了，不能再浪费主的时间了，我们每次所遭遇的试炼、苦难等等，总要产生丰满的效果，这是一件大事，不然，我们便没有多少用处。

第二十六篇　判定的实例（二二）

讲时：一九四八年七月二十三日

讲地：鼓岭

T. G. 弟兄的见证

我得救以后读经读不懂，后来翻读彼前四章，其中的话感动了我。我在地方教会有追求，祷告时常被圣灵浇灌，有时跳，有时哭，有时笑。我也常和弟兄们一同出去传福音。一九四○年日本飞机来轰炸，三个炸弹落在我家，我的妻子被炸死了，然而主安慰了我。一九四二年日本人第二次来轰炸，家又被炸毁。我欠了债，就学习挑水还债。一九四三年有祖谷可以收，但因名字是我儿子的（儿子已过继给别人），所以我收不到。以后生病，性命危险，又受人批评与误会，四个月中衣食不足。后来搬到浙江太顺住，那里的生活程度低。我在那里过了一年丰富的生活。

倪弟兄的评语

神的作为与神的法则

在主的引导、保护中，并在祷告得答应中，弟兄得着了供应，这是好事情。但我们要知道基督徒的道路有两面，一是神的作为，就是神借着祷告带领祂的儿女；二是神的法则，这是在神的作为里所看见的。神的法则就是神的道路；神作事有祂的道路，神的心思、神的办法、神的旨意，都有祂的道路。以色列人只晓得神的作为，但神使摩西知道祂的法则。（诗一○三7。）一面，神亲自用神迹奇事，带领以色列百姓，这是神的作为。另一面，摩西知道神的法则，就是神作事的方法。第一，是作为，属于外面的；第二，是法则，属于里面的。神作事有一定的方法，我恭敬的说，是“神有祂的脾气。”神在以色列人出埃及的过程中，在埃及十次降灾、在旷野时供给吗哪、活水，在这一切的事上，以色列百姓都看见了神的作为。摩西却看见了神的法则，就是每次神手指一动时，他就知道神要怎样作。这是需要里面的心窍得开启，才能知道的。

弟兄的需要就是，不但要有神的作为，更要求神开你的心窍，能知道神的道路。有许多人只能说到神外面的作为，但不认识神里面的路。神的作为，多是为拯救我们脱离患难。在抗战期间，多少弟兄姊妹蒙拯救，我们只能说，这是神的作为；但许多弟兄姊妹却没有看见神的道路。在四福音书里，人看见了神迹奇事，但没有看见圣灵。一个人若只有外面的祝福，而里面的亮光不够，认识里面的道路也不够，他就不能带领人往前去。犹太人看见许多神所行的神迹，但很少人知道神里面的情形，这也是基督教里很大的难处。光是有外面的祝福不够，还得求神开我们里面的心窍，叫我们认识祂的法则。这样，自己有进步，也能带领人。我们要里面有光，才能走正直的路。愿主使我们一面能晓得祂的作为，一面也能知道祂的法则。这是基督徒走道路的两方面。

第二十七篇　判定的实例（二三）

讲时：一九四八年七月二十四日

讲地：鼓岭

Y. G. 弟兄见证

我是生长于基督徒家庭。在我小的时候，村子里有十几个主的工人。我十八岁受浸，作了五年内地会女子小学教员。以后经商，生意还算过得去。有一次生病，只能吃一点东西，身子不能动弹。医生本来说我是会死去的，但我却好起来。怎么好起来的，我也不知道。我二十八岁到福州受教员训练时，有一个同学借给我一本第二十四期的基督徒报，看完后我里头觉得很清楚。我就请教一位弟兄，关于走道路的问题。他把我介绍给一位为主工作的弟兄，这位弟兄帮助我甚多，我就脱离了公会的环境。这时什么十字架都来了，有批评、毁谤，有贫穷、困难。我们有二、三位弟兄，同心同工，同心事奉主。那些地上的人、事、物就都不能摸着我们。一九三五年参加倪弟兄带领的得胜聚会。以后回浙江五里排县传福音三周，约有五十余人得救。最近几年，我在神面前的情形非常不好，我本想去耕田种蕃薯，以度余生。正要决定时，有一电报及时来到，说，可以到上海参加特会。这是主的安排，以后能到山上来受训练，我真是感谢赞美主。

倪弟兄的评语

我不太认识这位弟兄，但由他所见证的，就知道他是一个聪明的人，有口才，并且是个爽快的人。但神既不用愚拙的人，神也不用聪明的人。我们要知道，在属灵的道路上，不在于我们的工作；神所要的，乃是重在我们个人在祂面前有历史。弟兄不应继续重在人的聪明和工作上；你今天感觉情形不好，乃是神的大恩典。一天过一天，一次过一次，我们应该与神有在暗中的历史。几年来，你在浙江平阳一带一直工作，你也觉得枯干，与主没有历史。这样，你的路就不正直。人身体的生长，有其比例，人长得好不好，乃看他各个肢体的比例如何。人长的好看，乃是比例对了。如果一个人的耳朵长得比平常人的大五倍，眼睛比平常人小二倍，这是难看的，如同怪物一样。人的灵性也是如此，必须维持正当的比例。人若是聪明、爽快的，就要配上一个强的灵。弟兄的思想、口才都强，然而灵性软弱，这就不相配了，这样只走了外面的路。一个弟兄不可在任何的性格上，比自己的灵更强。没有人可以有比灵更强的思想、意志、或情感。否则，在这条路上便不正直。

弟兄的思想强，远超过刚强的灵，你必须求主拆毁你的聪明、敏捷等。不然你强的思想、你的敏捷，就成为你属灵的难处。我不是说，不要聪明、敏捷；我乃是说，你在聪明和敏捷的事上，要有十字架的记号和伤口。这个伤口是我们的道路。保罗还是一个聪明的人，但是我们不是摸着他的聪明，我们乃是摸着他这个人。当我们摸到他的聪明时，也摸到了十字架的伤口。他这样的人是不自信，是容易听话，容易变更自己意思的。他因认识神的道路，自己变成了一个恐惧战兢的人。外面的人必须要被破碎，否则便无用处。

有一个弟兄作见证说，他是怎样的顽皮、怎样的戏弄先生等。他每次说到这事的时候，他也定罪说，这是不对的。但我听的时候，不觉得他是在见证自己的错，不觉得他在定罪他的顽皮和戏弄人；乃是觉得他在那里彰显他的顽皮比别人好，他的灵还是骄傲于他戏弄人的技术。他身上并没有十字架的记号。我们弟兄的见证也是一样，在他的聪明上，没有十字架的创口。你在天然上是快敏、聪明的，但这些是可弃绝、可咒诅、可羞耻的。你必须有十字架的创口，好像你在敏捷、聪明上是给主刺了一刀，一动就会觉得痛。这不是说聪明的人要变成不聪明，不管你的天然如何；而是说，你应该在还没有动的时候，就会觉得痛。这样，你自然而然会谦卑。被光一照，自然而然就会仆倒在地上。一个人真正定罪自己时，他的灵是让人舒服的。所有看见光的人，不但是清楚的，也是糊涂的；保罗遇见光，就在三天中眼睛瞎了。这么多年来，你行走在聪明、敏捷的路上，而不能走在主正直的路上。主要带领你的跌倒，比别人的不跌倒好。你若能认识我们的天性是骄傲的，我们的一切都不行。这样，你就能找到认识神法则的路，也能在工作的路上有学习。

在腓立比三章里，保罗说，他把万事看为有损，以得着耶稣基督为至宝，并说到他已往如何。这些话真是让人的灵觉得满足。我们读保罗的书信，虽然觉得他有天才、有智慧，但我们也看见他是受过十字架创口的人。他不敢自恃、自骄，乃是恐惧战兢的，我们也必须走这条路，有十字架的记号，有十字架的痕迹。我们不是不该有聪明，不该有敏捷，乃是这些需要经过十字架，要留下创口。若是有创口，人不但不以此为荣，不以此为夸口，反看为是属灵的难处，要恨恶它，要破碎它。那时就不敢骄傲了，真的没有骄傲了，乃是俯伏在灰尘中，专专仰望神。自己倒了，自己变为无用了，自己变为糊涂了，好像没有路了。当你没有路的时候，便是你起头走正直路的时候。

第二十八篇　判定的实例（二四）

讲时：一九四八年七月二十六日

讲地：鼓岭

P. S. 姊妹的见证

我是在祷告聚会中清楚得救的，得救时觉得很喜乐。得救后受人逼迫，外面虽苦内心却觉喜乐。我也学习神医的功课，多次因着体弱求主，主就作了我的能力，使我能冲得过去，也能多聚会。以后主要我在厨房工作，但我觉得在属灵方面落后，盼望能像其他姊妹，在属灵方面事奉主。我本来不喜出外看望姊妹，后因主能力的扶持，就出去看望，自己也的确得益处。我本来觉得自己一无用处，没有什么可以交出去。以后觉得有用也好，无用也好，至少我是个属主之人，无论如何必定要交出去。

倪弟兄的评语

在你的见证中，我们知道你属灵的生活很简单。当你愿交出来，愿把自己摆在主手中时，主就要引领你过去。但还必须加强一点，才能更有用。人要在神面前作一个有用处的人，不一定是要在属灵的环境中，更重要的是在于接受神的限制，接受圣灵的管治。我们在属灵追求的同时，绝不该放弃神所给的限制。许多人以为要得属灵的祝福，一定要在聚会中，要听道等；但是有的时候，主却是在所安排的环境中，赐大的祝福。人以为多聚会、多听道，在属灵的环境中，就能多认识神，却不知在不自由的环境中，更是认识神的机会。人若弃绝神的限制，就不能成为有用的人。

人在神的手中能够有用，是在于他能接受环境上的管治。圣灵是借环境来管治人、成全人。人不可只是一直的求直接受恩的机会，却不接受圣灵的管治。环境的限制，反而是受恩的机会。在厨房服事，为人理家，都有圣灵的管治。许多人都要拣选光明荣耀的路，而不愿服在神大能的手下。许多时候，顺服神大能手下的环境管治，比直接所受的恩典更多。对青年人来说，这个功课是难学的。他们在追求属灵的事上，还是充满了自己，在属灵的道路上，不能好好的接受圣灵在环境中所安排的管治。但在属灵的路上，没有一个机会，像圣灵所给我们安排的环境更好。

圣灵在人里面的工作，必须有一个外面环境的安排配合，才能使人学到功课。在里面的是圣灵的工作，在外面环境的安排，也是圣灵的工作。我们不能因为不喜欢环境的安排，而将环境的安排，从基督徒的生活中除掉。其实信徒没有环境，只有圣灵的管治。我们在人手下作事，没有偶然的事，一切所发生的都是圣灵的管治；圣灵是按照我们的要求，在外面给我们安排环境。我们要知道圣灵在里面的工作，一定要借圣灵外面安排的环境来完成。只有圣灵在我们里面运行，才知道我们需要何种环境，然后才给我们安排与我们最有益的环境。圣灵安排的环境，我们无法预先知道，所以我们不能照自己的意思拣选道路。圣灵既在里面工作，也在外面安排环境，所以基督徒必须要顺服圣灵在里面的工作，也要顺服圣灵在外面安排的环境。

我们的姊妹，几年来，或在厨房的环境，或在看家的环境，学习属灵的功课，这个路是对的。若求脱离厨房的责任，去作传道，恐怕还不如在厨房里服事主。神如果要把我摆在厨房里，就连聚会也比不上下厨房。每个人所要受属灵的训练不同，有的需要损失，有的需要病痛，有的需要麻烦，有的在家中发生凶恶的事，或其他的事，这都是圣灵的管治。我们个个都需要神的限制，借着灵来管治我们，才造成我们在神面前的用处。我们在这些管治的环境中，都需要学习得着益处。我们总是愿把环境推出去，但我们应该学习服在主大能的权下，我们不要称“环境”这个辞，我们要称“神的限制，”更好是称“圣灵的管治。”弟兄姊妹，不要学背叛，要学习顺服，时候没有到，不要求脱离环境，不要求自由。好像在不自由的环境中，人就不能事奉神，但事实上这乃是事奉神的预备时期。

等到我们在一个管治中的功课学好了，神就要先叫我们里面得释放，然后外面环境自然改变了。所以我们里面若没有得着释放，总不要争执；如果你和环境有争执，就是和神有争执了。我们要在主所安排的环境中顺服神。许多时候，环境是主所给的锁练，这些苦难、压力等管治，都是主用来锻练我们的。不要不平、埋怨、或反抗，要接受主所给的管治。当神把我们摆在不能直接受恩时，千万不要争执、不平、或埋怨。争执、不平、和埋怨害了许多人。如同一个器皿，放在管治的环境中，乃是神琢磨的时刻。一有不平，就有裂痕了；若口中说出来，而埋怨神，就是器皿破裂的时候，这器皿就没有用了。弟兄姊妹，要知道，顺服圣灵管治所得的好处，是远胜过你所能知道的。有几乎过半数的人，花了半生的工夫与环境争执，这是何等可惜的事。一个人与主没有意见时，他所遇见的事，都会成为属灵的祝福。一个不认识主作为的人，会咒诅自己的生日；但一个认识主作为的人，在每日所遇见的事上，都能赞美是主分给的祝福。

我们必须学习，使我们里面的世界，与外面的世界一致。在所遭遇的一切事上，我们都要能感谢和赞美。圣经说，凡事都要谢恩。因为是主所量给的环境安排，为要使我们得着最大的训练，所以我们能凡事谢恩。虽说是因着抗战多年，我们彼此无法见面，没有交通，但这也不能说不是在主的主宰手中，所给我们圣灵的管治。主的灵在我们里面作工，主的灵也在我们外面作工。前者得不到，后者应该得着。这一次使我大失所望的，乃是看见有的弟兄姊妹都没有进步。我们若肯在圣灵管治的环境中，顺服并学功课，我们就会得着光，得着丰盛的生命，不然，我们乃是贫穷的。

神的儿子应当看见，在你四围环绕你的人、事、物，都有圣灵所安排之管治的环境。我再重复的说，在这些环境里，不可有不平、埋怨、和反抗的态度。要认识一切神所安排的，都是好的。我们都要低头，在灰尘中敬拜神说，神阿，感谢你，你为我所安排的环境，都使我蒙了恩典。我们若不站在神这一边，我们会得不着什么，也会成为无用的人。我们受恩的机会有两种，一是直接从职事得着，一是从圣灵管治的环境得着。对于后者，我们若反抗，就要失去得恩的机会；若顺服，就要蒙恩。

第二十九篇　判定的实例（二五）

讲时：一九四八年七月二十七日

讲地：鼓岭

M. Y. 姊妹的见证

神借着倪弟兄传以弗所二章八节，使我清楚得救。我是在一九二七年五月间受浸，以后在灵命上有大改变。不久回乡向祖母、母亲、弟弟传福音，他们也都接受，信了主耶稣。我父亲在美国，一直要我到他那里去，我不愿去，他很不高兴。我说我要全时间事奉主，他更不欢喜。本来是寄钱给我的，以后知道我事奉主，钱也不寄了。但我有信心，如经上所说，父母不要我，神却要收留我。以后我在香港教会事奉主，又有机会来山上训练，这是主的怜悯。我也将我所有的交出来。我本来身体很健康，忽然间血压高，不舒服，我就很害怕。以后主告诉我，这病不至于死，乃是为荣耀神。我就放心，将我的病交在主手中。

倪弟兄的评语

当光少时我们看不见，而中等的光使我们看得清楚，但大光照耀时，反使人糊涂。就如人在强光的房间里，就会看不见。有的光是为指引人路线，有的光是为将人摔碎，使人变糊涂。人在聚会后，说他知道怎样，就表明他没得着什么。一个人能细说他像保罗一样，是怎样仆倒的，是头先下去，或脚先下去等，这个人就定规不是真倒，而是装假的倒下。关于神方面，越有光，就越能认识。关于拆毁自己方面，越有光，反而越糊涂，清楚的人是没得着光的，所以糊涂是顶宝贝的。一个人经大光光照后，这个人会变为糊涂；就在这糊涂中，他在暗中摸索，也就是在那样的软弱中，把自己放在主手中，这样的人就越蒙恩典。照样，我们也就是在这样的软弱中，让神把我们带过去。主能带领我们的路；虽然路不是顶清楚，不是那么容易有把握，但我们乃是时刻仰望主。

保罗在艰难软弱中三次问主，我的软弱怎么办，主只对他说，“我的恩典是够你用的。”对保罗来说，有这句话就够了。但恩典是什么，保罗不知道。恩典是原则，而不是细则。主说“我的恩典够你用，”你就不必再问细则。神对我们自己的启示，都无需自己想该怎么办；所以在恩典的路上，只有糊涂的过去。当有光照的时候，不必考虑，不必分析，也不必研究，只要安静站在远处来仰望主，不要着急。亚伦的杖经过放在约柜中一夜，就发芽、开花、结果了。这是预表复活之前，必须经过的一段黑夜。但在黑夜里，没有人看见树杖如何发芽、开花、结果、生长。死的杖如何发芽、开花、结果，我们都不知道，这不是我们的事。你的分是在于有果子结出来，如何结果你不要理，只要有清楚的果子就够了。死的杖放进去，这是你的事；死的杖与结果的杖之间，是怎样一回事你不知道，这不要紧，因为那是主的事。有果子结出来就够了。这一夜，完全是神的事，我们是可活在糊涂中，过些日子，就看见结果了；至于夜间，我们只等候在神面前。

许多人忘记，在死杖活过来的前一夜，乃是黑暗的，乃是不知的夜，乃是莫名其妙的夜。一切关乎主的事，只要主给光照，我们一见就清楚；但是关乎我们的事，是如何如此这般，我们是一点都不知道，好像经过黑夜一样。所以我们要将自己了了的、完全的交在主手中，亡就是亡了，不亡就是不亡。要求主怜悯我们。

主没有把杖放在亚伦房间，放在亚伦手中，给亚伦研究、分析、考察。主乃是要这杖离开人的手，从亚伦的家中搬到圣所，放在至圣所的约柜里，经过整个漫长的晚上。亚伦什么都不知道，但到明天，人就看见杖已经发了芽，开了花，结了果子。对于我们自己属灵的事，也该是这样。我们就是把自己放在神手中，经过黑夜，就是这样离开自己，仰望在神手中，将来也就看见开花结果了。谁也没看见怎样开花，但结果都看见了。所以，你不要在那里挂虑、研究，你若那样，反而不会有什么事发生。一个小孩若一直在那里想，他是如何长大，一天重了多少，那就是个笑话。我们不要看自己如何，不行就让他不行吧。研究怎么作会行，那是属世人的道路，不是我们所该知道的事。常常我们跌倒是怎么爬起来，都不知道，我们要学习相信，但不要知道。多少时候我们需要相信，不需要知道。你不要想聪明到一个地步，要神所作的一切，都给你知道。头脑聪明的人，是没有光的。得着光照和仰望主的人，头脑就停止活动。

有许多属灵的事，要学习相信，而不需要知道。保罗是一个奇妙的人，当他听见主说，“我的恩典是够你用的，”以后，他就一言不语。“我的恩典够你用”这句话是原则的话，是没有标准，是摸不着边际的话。怎么办保罗不知道，保罗只看见原则，细则保罗并没有追求。这是奇妙的事。保罗真是相信，这就够了。当我们寻求主的恩典时，也不要向主求细则。我们怕一个人讲道没有光，我们也怕有一篇的道，光大到一个地步，一切都清楚。我们若被光照倒了，也就什么都不知道，让神来赐恩就够了。求主保守我们，在不知道中能相信。

第三十篇　判定的实例（二六）

讲时：一九四八年七月二十九日

讲地：鼓岭

W. S. 姊妹的见证

我是生长在非基督徒的家庭。母亲听见福音，信了主耶稣后，我也因一位姊妹传约翰三章十六节而得救。后来，一位姊妹给了我上海福音书房的书，我读后知道宗派不对，就脱离了浸信会。我在乡间工作八年，带领人归主。以后我病了，肚子里长瘤。经过医生开刀，医生说很危险。那时我很孤单，所以我求死，我不想等被提了。人到快要死时，是什么都不要了。末了，在无助中，我就放下自己，把自己交托给主。主怜悯了我，在医院住了五十天，出院那天，如同从坟墓出来的人。这使人看见神的荣耀。此数年中受了许多苦，然而学习的功课不够多。虽然我外面蒙头，但里面没有蒙。我的天性是好动、好出风头的。以后主安排我来到福建福州，我也把自己交出来。这次有分于山上训练，我在此好像有了倚靠，也有了寄托。

倪弟兄的评语

你在已往的道路上，浪费了太多和太长的时间。盼望你今后，能走正直的路。你要专一的直接的接受神的恩典，要跟随羊群的脚踪，这样对你会更好，就会省了许多时间。一个人若是只有自己直接与主来往交通，而没有教会的帮助，就是走个人的道路。走个人的路，常要遭咒诅；但只要学了功课，就不算白过。你要记得摩西的话说，咒诅能成为祝福；你要求神把咒诅变为祝福。是主怜悯了你，还保守你到如今。将来你若是在教会中事奉，你的路会短许多，你会减少许多不必要的迂回。教会是基督的身体，你要顺服，不然你的路还会更长。你要学习接受身体的断案。

身体的断案，要比自己的断案靠得住得多。当个人落在黑暗中，没有光的时候，身体里有光，至圣所里有光。许多人对身体的认识，只是一个道理，缺少实际的见证。我们要在身体中学习顺服的功课。我们都是中年人了，不能再浪费时间于无谓的事上。我们要在短的时间内，作多的事。我们需要主，像第一天需要主一样。

第三十一篇　判定的实例（二七）

讲时：一九四八年七月三十日

讲地：鼓岭

K. F. 弟兄的见证

我是在内地会长大的。有一次听人传福音说，信主耶稣，罪就得赦免，我就暗暗的信了主耶稣，结果心中满有平安。以后，自己买了一本小圣经，私下阅读。后来又听人说，在上海哈同路有聚会，我去参加后，觉得自己差得很远。汪姊妹讲的我能懂，倪弟兄讲的我就不大懂。我有感觉要作传道，但我不知我该为传道而吃饭，还是为吃饭而传道？二者的性质和目的是大不相同的。末了，我拣选了为传道而吃饭。有一次，当李常受弟兄在讲道时，我里面莫名其妙，有了出来全时间事奉主的意念。我写了二十几封信去对付罪，末了一封经数个月才丢入信筒。当时我在禁食祷告后，觉得心中重担脱落，里面充满了平安和喜乐。以后我到上海，第三天就听到交出来的信息。一个弟兄对我说，若不交出来，教会无法知道你的态度，不能对你说直话。我又怕了，我想：教会若是错了怎么办？后来听倪弟兄说，要到福建福州受造就。我就说，若不走这条路则罢；若是要走，非打从这条路走不可。

倪弟兄的评语

弟兄在这条路上走得非常正直。在工作上我们的确会有难处，但每当工作上发生问题，有难处的时候，例如遭人反对、遭人弃绝时，就能看出我们所事奉的到底是谁，我们所事奉的中心是什么，我到底为什么工作。保罗和巴拿巴中间的难处，就是这样。在试练的时候，我们会看见，工作的吸引、天然的吸引、和人的吸引、或自己倾向的吸引，都要掉落。这样我们的工作起首要被洁净了。我们的事奉必须不是因天然的吸引，不是因人的吸引，也不是因自己的倾向，或弟兄姊妹的吸引，也不是因工作本身的吸引，乃必须是为神而工作。

一个人若是在工作上顺利，没有难处，且受多人的欢迎，又没有教会的担子在肩上，也没有磨擦，就自然而然会在不知不觉中被工作、人事所吸引，心中还自觉是很诚实的事奉主。到底出于主的有多少，出于自己的有多少，自己也不知道。等到有一天，一切和从前都不同了，工作塌了、人反对了，主就是让一切都塌了，甚至连自己也都塌下去了。工作、别人、甚至连自己都不吸引了，到了这时才知道我到底是不是事奉主，工作有多少是为着主的。这是洁净的试炼。工作的吸引、人的吸引、个人的倾向都被主拿走了，然后我们事奉主才是完全受主的命令，而完全洁净的为着主而工作，否则自己是不愿意作工的，这要起首站在复活的地位上，个人的生命要到死里去，工作也要到死里去。一切经过试验后，有的死了就死了，有的经过死而死不了，再起来的，那就是复活。麦子种在地里，会复活；但石头种在地里，不能复活。我们死就死了，但是死不了的，死了还要复活。我们的工作摆在死里头，能死得了的，让它死；能朽坏的，让它朽坏。不能死的，就要复活。主所作的，就不能死，总要复活起来。这是我们今天工作的路，就是死而复活的路，我们不能再走回头路。所以我们要求主说，让我的工作里该死的，就死吧，因为不是主作的总要倒。第一次的打击打不倒的，第二次、第三次迟早是要被打倒的；迟早被打倒的，就证明是自己的工作。但出于神的，是一次十次都打不倒的。永远死不掉的，就叫复活。我的一切该掉的，让它掉吧，但愿主所作的复活起来。所有被打倒的之外，那剩下的一点，乃是神作的。我们要卸掉并脱净许多挂在身上的东西，然后你才能对主说，今后我们不愿作工了，若有一点愿意，那是主作的。一切经过神烈火焚烧的，就都洁净了，从今后所作的乃是主作的。

第三十二篇　判定的实例（二八）

讲时：一九四九年七月三十一日

讲地：鼓岭

H. B. 弟兄的见证

我少年时两肺发炎，病得很厉害，家人已经为我备妥善后。以后我一面仰望主，一面用药得以医治。后来因着欧战，家庭数日内损失数百万美金。父亲因损失钜大产业，脑充血而去世。以后我与弟兄会来往，但我对得救仍不清楚。有一次我到上海，第一次见到倪弟兄。以后到北平，在那里有聚会。我曾经在真理上与弟兄们有辩驳，甚至有负责弟兄们用椅子打我，用脚踼我。我又参加伯大尼的聚会，我有名字在其中，以后又脱离那个公会，请他们将我的名字除掉。有一个时期我对公会有盼望，以后又觉得不然。今天我作事不像以前，我是重在主的身上。

倪弟兄的评语

走正直的路

在工作方面，你应当走更直的路，不要作散工。工人必须在神面前保守特别的性质；另一面，不可忽略配搭，要大家一块作。当神带领人走祂的道路时，有两个可能：第一，当窑匠用泥作器皿时，他的轮一转，那器皿坏了，有裂痕，他就不修补；第二，当窑匠用泥作器皿，他轮子转时，那器皿坏了，有裂痕，他就修补。人的意思是要第二种，就是修补；还是不好，又再修补。在耶利米十八章说，匠人不修补，他乃是取销以前所作的，又用泥另作别的器皿。这是譬喻，说到神带我们走路乃是如此。路走错一步是无法回头的，神就不用那走错路的人，神不补上；只好求神怜悯，再作另一个器皿。有人在职业上或婚姻上，走错了路，神不恢复。弟兄，你要把已往的忘掉，让它过去，把已往的告一个段落，你要求主再造一个新的器皿；不是坏了，求神修理，乃是再弄一团泥，重新放在主的手中，作出合用的器皿。因为神不回头再作已往的器皿。错误的路是非常严重的，有的错误是不能回头的，神也许要另外造成一个荣耀的器皿。走路跌倒是可以恢复的，只需要再站起来；但路走错了，那是不容易恢复的。我们若想要作一个修补的器皿，那是不可能的。如果我们有一次路不正直，就要接受已往的错误；不要拉住已往的，乃父要求神另作新器皿。

我们要作一个柔软的人，要认识以前的路是错的，器皿是坏了，必须再造一个新的，而不要紧紧抓住已过的。对于已往的，我们必须把它当作是过去了。不是修理一个坏裂的器皿，乃是有一个新的起头，重新作一个。当一个器皿作坏了，神就不再造那器皿，祂要另作一个器皿。所以你要在神面前服下来，求神叫咒诅变成祝福；也许神要使你变作比当初更荣耀的器皿，但总不像已往的器皿了。在教会中有人不作神起初所定规的器皿，但有的人却作了神所定规的器皿，这就叫神得着了荣耀。弟兄若认识教会，将来工作的道路要变正直。

各地教会是会有难处，并且各地教会是有各种不同的情形。教会具有地方的性质，所以各地教会的情形不能统一，这在使徒保罗在世的时候，就已经存在了。越是宗派，就越有统一；越是神的地方教会，就越是不一律。若是教会，定规一地和一地不一样，有哥林多，定规也有以弗所。保罗曾说，“凡在亚西亚的人都离弃了我。”（提后一15。）保罗是神大用的仆人，但他也没有办法统一所有的教会。

甘心接受十字架的对付

由弟兄的见证知道，因父亲去世，财产损失，受了打击；若弟兄看这些是由神来的十字架，而甘心接受，就可成为生命，不然就会成了死亡。你所受的若只是一个羞耻，这羞耻就带进死亡；若是为主而有的十字架，那记号就是生命。比如你责骂我，若只是责骂那就算了；若是打我右脸，我肯不肯转左脸给你打，这是十字架的问题。若我转左脸给你打，算这是神所安排的，我甘心接受，在我心中有平安、有喜乐，这是接受十字架。反之，如果我受击打，在我里面产生心理上的变化，与人作对，不与人来往，并且反对别人，心中存着恨恶，心里抱不平。这些都是作人的伤痕，都不能带到基督徒的生活里，都应该除去。比如一个寡妇，本来很爱丈夫，丈夫死后就变得悲观。如果信了主，再带着这个悲观的观念，这是不对的。在此她需要学习接受十字架的功课，不然就会变成更硬、更冷或更凶的人。所以要学习更柔软、更温和，来接受神所安排的十字架，引我们到生命和属灵的地步，成为我们的祝福。生病的原则也是一样，有人生病得生命，有人生病就是病而已，其他别无所得。问题乃在于一个人是否从神接受所临到他身上的。

弟兄姊妹，今天我们要看见，我们未信、未走主道路时，所受、所遭遇的一切事，我们都要重新估价。不要以为过去的事，就让它过去了。我们都得把一连串的事，再好好的对付过，因为我们在母腹里的时候，就已经被分别出来了。我们个人所发生的事，都应该产生属灵的果效。若一个人骂你、闹你，你不和他争吵，但你在里面生气不服，不久怕要生心脏病，这是生理的果效。反之，或且也要生心理的果效，产生心理的疾病。一个人若学十字架的功课，就不生发生理或心理的反应，只生属灵有价值的功课。我们对已往的事要敬拜主，因为经过十字架，那一切都能变成属灵的祝福。只有十字架能将一个人作得更荣耀。

要有启示，不作旁观的人

再者，你从弟兄会中所得的启示不够，你像一个旁观看戏的人，而不是在台上作戏的人。外面你似乎看见这条路，但你里面的启示不够，所以真理在你身上不能成为绝对。保罗在往大马色路上，不仅外面有大光照耀，并且也听见主从天上发声，他里面有了启示。因此他不必到耶路撒冷去问那十二门徒，主到底是怎样的。只要他从里面有所看见，他就不必去找外面的证据。我里面若清楚，就是全世界都说，耶稣基督不是神的儿子，不是救主，我还是相信祂是。比如有位福音朋友说，他不受浸，是因为受某一位受过浸的姊妹的影响，她在家里与她的丈夫争吵。又有一位弟兄不赞同蒙头，因为某位蒙头的姊妹在家庭里多话。又有一位朋友，你传福音给他，但他不信，因为他家隔壁有一个基督徒常常生气。这三个例子，都说出他们不能接受，是因为他们没有看见里面实际的光景。他们若看见受浸和蒙头里面实际的光景，就不至于不相信他们需要蒙头或受浸。他若真看见基督是谁，他就不会不信。假定我与刘弟兄吵架，你不能因我们两个吵架而跌倒；对我们两个以前在主里的事实，你不能否认。所以我们不能因人情世故等，改变我们的道路。

道路一不直，脚摆上去，路就弯曲了，你就成为一个旁观者。假如我作了基督徒，我也有工作，但是我没有启示。以后在我的工场上，有二十位弟兄姊妹一同工作，其中有一大半是不对的，他们反对我，批评我。我看见这种光景，就自然影响我的工作。反之，我的工作若有启示，即使人反对我、批评我，我还要作我的工，要作到对，而不灰心、不丧胆。没有人认识以色列百姓的悖逆过于摩西，摩西还是领他们出埃及。也没有人认识哥林多教会的不好过于保罗，但保罗还是称他们为圣徒。（林前一2。）摩西需要有异象，摩西若没有异象，他会是第一个要把以色列人带回埃及去的人。主的工人需要有异象，有异象，路就会正直。对于地方教会，有的在外表上不像样，我们要作到像样，要有对的起头。里头有异象，这就是我们最有能力之处。

思想不以己为中心

此外，对于题已往的事要小心；恐怕我们题的时候，思想会集中在自己身上。有的人需要从情感上得着自由，但你要在思想上受对付。思想一厉害，就会产生骄傲。若与你常接触的人都是以己为中心，你就容易受伤。你要知道世人不是为你而活着。受伤的原因，都是因为为己而活，并且受伤之后又以己为中心。所以我们不要盼望人对我好或坏，同情或不同情，这一切我都不理睬。要学习不为外面的事物所摸着。思想一旦以自己为中心，就越以自己为中心，越骄傲，越要为首、要为大，并且也会变为向内的人。那时既不喜欢与人来往，也不能与人调和，人变成孤独而冷酷。但若是摸着十字架，以上的情形就都不存在了。

弟兄应有专一的路要走，不要作散工才好。要学习看自己低，不谋大事，不作旁观的人。不容易受伤，不以己为中心，凡事以主为中心，一切的事都环在主身上。并且不以自己为奇妙，而愿作一个温柔、顺服主的人。

第三十三篇　判定的实例（二九）

讲时：一九四八年八月二日

讲地：鼓岭

C. C. 弟兄的见证

我是生长在基督徒的家庭里，那实在是一个好的环境，所以对于世界，对于罪恶，我没有什么接触。约在十七岁时，我信了主，在内地会受洗。以后被派出去传福音。有一次读到倪弟兄出版的基督徒报后，心受感动，决定要脱离内地会。公会的人误会我们，以为我们是搞分裂。一九三五年倪弟兄在福建泉州讲奉献讲得很清楚。我虽有意志上的奉献，但在实际上不够。我承认自己没有口才，无知识，无亮光，只能说几句话。我知道今天人能得造就，这是主的工作。从前我看自己不错，现今在弟兄姊妹中，就觉得站立不住。我曾因工作无节制，生了肺病，时好时坏。在病中主使我得益处，我要称颂主。我在这里虽然也吐血，但与以前的不同。若是你们把我送回去，我就会死掉；若是留在这里，我有把握不会死。主要破碎我，我要加倍蒙福。我虽然五十几岁，仍像小孩子一样。我为主工作二十八年，但仍觉虚空。我愿完全交主手中，愿主怜悯。

倪弟兄的评语

我盼望弟兄的身体能多有休息，特别是中年以上的人要特别小心。你在浙江温州一带工作，那里将变成信徒最密集的地方。你仍要留在那里工作。如同冰要积得厚些，就不可在浅薄的时候打破。在教会中，对于认识神旨意的事，必须交在年长弟兄手中，疆绳要自己抓在手中。至于讲台、传福音、事务等，可以让少年同工去作。对于新的举动，老年弟兄要多负些责。年长者不可过多料理教会中一切的事，需要有青年人参加配搭事奉。

第三十四篇　判定的实例（三十）

讲时：一九四八年八月三日

讲地：鼓岭

Y. U. 姊妹的见证

我是一九三三年得救的。本来喜读小说并看戏，以后向一位姊妹借来属灵书籍阅读，也常参加祷告聚会。我是个乐观的人，喜欢说笑话。母亲去世后觉得孤单，每天下午三时闭门祷告。一九四○年底，听倪弟兄讲十字架的道，好像是对我讲的。后来因着教书辛苦，生了心脏病。本来我走路快，说话也快，病后行动就不自由了。我常想到身体有一天要死掉；但好像外面死，里面也是死。有一位姊妹就告诉我说，这是撒但给我的思想，要拒绝。我想到别人作基督徒有喜乐，而我却是这么苦。有一位老姊妹来看望我，说我得拯救的时候到了。奇妙的是有一天我在房中洗衣服，忽然有声音说，我是耶和华你的帮助。又有姊妹为我祷告，我就有了力量，从那时起我就有了喜乐。我没有作什么事，神也丰丰富富的供应我。我住在一位姊妹家中，我洗碗、洗菜、烧火，并作其他的事；他们什么都不作。我求神不改变环境，但我求神改变我这个人。在属灵上，我觉得贫穷，也显出许多软弱。我看见别人的软弱，更看见自己的软弱。我也看见主给了我至少一千两的银子，我若说我没有，我就是得罪主。

倪弟兄的评语

与环境和谐

就着已过的遭遇来说，主的路在我们每个人身上，都要作到一个地步，是与环境合而为一的。一切和主出事的人，定规是与环境出了事。我们不能拣选自己的遭遇，也不能逃避自己的环境。过去已经有三、四位弟兄姊妹作过见证，我们应该都有了一点光。我们没有一个人能挑选自己的道路，神的目的乃是要我们与所遭遇的环境合为一。我们不和遭遇有争执，乃是顺服为我们安排遭遇的主。圣灵是在你里面和外面作安排的一位，何时你能接受为你安排里面和外面环境的那位主，何时你那许多的难处就得以过去。当你进步越多，路走越多时，你就和你的遭遇更加合一。然而，当环境给疾病时，我们求医治；情感受打击时，我们求平安；我们盼望人待我们是好的，但人给我们的却总是相反。请你记得，所有的平安、喜乐、祝福，都是从这里失去。凡主所安排的环境、遭遇，你都能接受，都能以为是好的，平安、喜乐、祝福就都会回来。主总是带你到与环境和谐的地步。

接受神的安排

圣灵的管治是很容易说，但是不容易有真实的看见。圣经说，我们的头发主都数过了。这话我们容易说，但我们有多少的认识呢？一切的事，都是主的安排。当一个人起头作基督徒时，是生的，是野的，不容易接受神为他所安排的。然而当人有长进时，就越过越与神的安排和谐。许多人在主的安排之外，有所要求。如果主不改变，而你也不能接受主所安排的，你的意念不改变，那么只有拖长你的日子，拖长你挣扎的日子，那些乃是丧失的日子。不是主需要改变，乃是你需要接受；最好你能对主说，“主阿，我愿意接受你所作的。”属灵的长进，不在乎外面的改变，而是在里面有所接受。神的手若放松，我们就了了，就无路可走。你若能接受神在环境上所安排的，那就好了；你若不能接受，就要求神怜悯，作工到你能接受。

多少时候，我们以为是在抵挡撒但，其实是在抵挡神。我们在这里的人，要越早达到里面与外面合一越好。里头越不平，证明主的手是越重。我们在主的手里是柔软的、和谐的，更是超越的。我们若对主所作的，这个不满意，那个不满意，就没有多少路可走。你必须信主在那里安排。每根头发变白变黑，都是我该赞美之时。神的安排小到一个地步，连一根头发都在祂的手中；难道比头发更大的事，会不在神的安排中么？人以里面的来抵挡外面的，就是抵挡神。你把十字架背在身上时是重的，你若被钉在十字架上，十字架不仅是不重的，反而你自己的重量是挂在十字架上的。越是接受而不抵挡的人，就越是没有难处。

关于贫穷，我们的路不在丰富的感觉上，也就是不在感觉上的丰富。我们是感觉死亡，但在别人身上是生命。主若是带领我们到死的地步，穷苦、丰富、或不丰富，这都不是我们的事。我们若学习贫穷，主在别人身上就是富足。感觉上的软弱和软弱是两回事。主把我们带到软弱的地步，主也要把我们带到感觉上的软弱，这要花很多的工夫。许多刚出来事奉主的弟兄们，好像什么都会作。他们很刚强，因为他们还没有经历软弱，还没有经过多少年的剥夺。

主只给我们一种的感觉，就是软弱；感觉能力不在我们身上，感觉能力乃是在别人身上。我们贫穷也好，富足也好。主要给我们贫穷的感觉，到一个地步主能用。不是主的能力成为我的能力，在我的身上我还是软弱的；主的能力在我的软弱上，不是除去软弱。我们中间没有一个人应该盼望有能力的感觉，这不是我们应当感觉的。我们的感觉总是软弱贫穷；而在别人的身上，能感觉到我们的能力与富足。不要从感觉贫穷，而进步到富足，乃是从感觉贫穷而到真贫穷。在你这一边，只感觉到软弱为止；能力、丰富乃是主的事。摩西的脸上发光，自己并不知道。我只怕少年人，天天照镜子，要知道自己的脸有没有发光；若真是知道了，恐怕反倒会失去那光，还是宁可自己不知道吧。路就是在这里。

第三十五篇　判定的实例（三一）

讲时：一九四八年八月五日

讲地：鼓岭

C. Y. 姊妹的见证

我本来是无神主义者，什么也不信。有一天我问自己，是不是一切都要无理的拒绝？耶稣到底是不是神？有一次因为心中难过，就呼求主耶稣的名，对主耶稣说些难过的话，心中立时觉得平安。有一天就糊涂的受浸，不知什么是救恩。虽然如此，我也开始对付撒谎的罪，只是不知为何，越对付撒谎越多。同时，我的身体日渐虚弱，去看医生，医生说，我得了肺病，若不小心医治，恐怕不久就要死去。在医院时，有声音对我说，我已经医治了你，又说，你过三个月就要复元。不久果真好了，在三个月中加了三十余磅。以后听一姊妹传福音，就清楚得救了。后来又读上海福音书房出版的书报，对真理也就更为清楚了。我对付零零碎碎的罪，常常失败。有一天有一个意念，想要出来事奉主。我不敢确定，就向主求三件事，结果三件都得应验。我常对付脾气，对付口舌，都不能得胜，好像脾气过去，又回来。我挣扎也不能得胜，以致常为自己流泪。我真是看见自己的败坏。又有一次因为人说到我父母的事，我就大大的生气。以后主管教我，我也愿意顺服。我来聚会是来上课，而不是补课。晚上的聚会对我很合式；但早晨的信息，我似乎赶不上。

倪弟兄的评语

纪姊妹有许多零零碎碎对付的罪，如脾气、口舌、撒谎等。她说她的脾气过去了，又回来，不能得胜。这都有神的美意。我们每一个人都有特点，我们每个人有我们自己特别的罪。这个特别的罪，乃是代表了我这个人。我们每个人所需的对付不同，因为己的代表不同。如果脾气是一个人特别显明的罪，脾气得了对付、解决之后，在这人身上其他许多问题，就容易解决的。每一个人除了普通的罪以外，还有一个特别的罪。一个人若蒙恩典，就要在这一点上蒙恩。如同保罗在罗马七章里，他并不是犯了十条的诫命，他乃是犯了第九条“贪心”的罪。贪心在希腊文是“欲望。”其余九条的诫命都是属外面的事，只有第九条是内心的、存心的。其他九条在保罗没有一点的难处。中文用“贪”字似乎太重。每一次保罗不想望或不羡慕时，他里面却偏有欲望，偏要羡慕。这是保罗在还没有信主之前所有特别的罪。好像只要保罗的这个罪一对付，任何的罪就都可以得着解决。又如路加十八章的那个青年官，他对他的钱财没有办法。他并不是贪别人的财物，他不过是爱自己的财物。这是他特别的罪，除此，他也似乎并没有别的难处。只要他这个难处一解决，别的都能解决。每个人都有他特别的商标，特别的罪，只要能把他特点的罪打碎了，他就容易从罪蒙拯救了。

罪虽有千千万万，但对每一个人来说，只有一、二个特别的罪，只要把特点的罪对付好了，在这人身上，罪就过去了。许多人只因一个罪，就将他这个人绑住，或挂住了。圣经里还有一个例子，就是雅各，他是一个贪心的人，只专作自己上算的事。只要他自己能得着益处的，他就不择手段。母亲生他的时候，他的手抓住哥哥的脚后跟，似乎是要争先而出。他与神摔跤时，神似乎不能胜过雅各。神只将他的大腿窝摸了一下，神并没有使他全身的骨都脱臼。雅各的大腿窝一受了对付，腿立刻就瘸了。大腿就是雅各的代表，神乃是对付雅各最强的一点，使他没有力量了。我们每一个人在神面前都有特点，神就专找我们这个特点，我们若知道神所对付我们的是那一点，这是大事情。我们生命中的强点，我们能找出我们的难处来，那对我们就是一个大的日子。每个人都要能找着自己特别的毛病，就是命根的毛病，个人典型的毛病，代表自己的毛病，才能得着医治。

当我们受对付时，我们要先找出，神是对付我们的那一点。许多人因着没有发现神所对付的那一点，就白白受了许多苦。罪可以有许多的种类、意义，但在保罗只有一个，就是欲望或羡慕。己可能有千万的表现，但在路加福音里的那位青年人身上，只有一个贪爱自己的钱财，在雅各只有一个自私。所以我们看见，每个人都有一个有能力的己，或者是罪。一个人若不认识自己的难处何在，这个人离得救的日子就还远。我所说基本的毛病，乃是指那人特点的罪，如多话、好大、什么都要第一等。当这样的人来时，我们就会说，“多话、好大、什么都要第一的人来了。”这特别的罪，就是代表了那个人。主必定能在环境中把我们挤到一地步，指出我们专一的罪，或者两三个特别的罪。

得着圣灵管治的人，并不是说他犯很多的罪；神所要对付的，主要的就是人那一两个特别的罪。当一个人得救的时候，福音的光叫人看见许多的罪，那些是普通的罪。当人从罪得释放以后，主就要指出他特别的罪。这不是说，他就没有别的罪了；乃是说，他若是胜过了基本的罪，别的罪就没有什么控制力了。你说那基本的罪可能是脾气，但我看不一定是脾气。脾气不过是一个病状，那真正的病因是骄傲，或看重自己，或是主观，或是自爱、自恃、自义等。脾气就如头痛，不过是个病状，而不是病的本身。若能把病因找出来，让神对付一下，就了了。我只能说，你是聪明的，是有口才的，但主是要点出你基本的难处何在。雅各用不着把大腿打断，只把大腿窝的一条筋打断了，他所有的筋就算都打断了。我们的特点若被主打碎了，一切就都打断了，神对我们所有的遭遇，都是用指头指着我们那一点。零碎的对付，只有加增你的骄傲，而不能对付你那基本的罪。神若能对付你的罪，对付到一个专一的罪，对付到那个代表你的罪，一切就都过去了。这样，你就有路了，你也能带领别人。就如那个少年的官，如果他能把钱财丢掉，他那个人就亡了，因为钱财是他的命，但他也就要得救了。所以，要求主给我们看见，我们的强点何在，我们基本的罪何在，神对付我们的是那一点，那一个难处是我们一生的难处；这点过去，我们的难处就都过去了。

第三十六篇　判定的实例（三二）

讲时：一九四八年八月七日

讲地：鼓岭

E. S. 弟兄的见证

我是一九三八年得救，摸着主的路只有五年。以前我是在军政界过生活。有一天读到马太七章说，要进窄门走窄路，我就哭了。同时我也看见主是我的朋友，我的世界，所以我也愿作一个传福音者。得救后我常向人作见证，喜欢唱诗、读经、祷告。但是我还别有所爱，第一，爱自己的性命，第二，爱我的妻子，第三，爱古董字画。我把爱主的事放在第四、第五位。以后我把古董字画都奉献了，我得着了大释放。我也过信心生活，因为主说，要先求祂的国和祂的义，这一切就都要加给我了。我的工作是在中国西北部，一九四七年我到上海第一次见到李常受弟兄、俞成华弟兄和李汪两姊妹，从他们得着生命的供应，里面渐渐明亮，看见身体的生活，配搭的生活等等。

倪弟兄的评语

感谢主，过去主带领我们的弟兄，盼望这次在山上，主能补满他所缺的。弟兄经过神许多的带领，和许多的对付，但仍不够忠心。圣灵在弟兄身上的管治总不会错，可惜我们弟兄的灵不够强，思想不够丰富。我这样说，相信弟兄不会怪我。主一次一次的对付，这是主的恩典，但我们的弟兄需要有一基本的对付。若有一次基本的对付，一切就都过去了。今天我不说弟兄生命方面的事，乃要说在生活方面，需要基本的对付，同时，在工作上灵要强。弟兄的难处就是灵不够强。我们作执事的人，要有能力用我们的灵，好像把灵推出去。有的人在讲台上，灵从来不出来，灵从未曾用过。一个灵强的人能多使用灵，会应用灵。使用灵，就是将灵推出去。当我们使用我们的灵时，是有意识的，旁边的人就会感觉有灵使出来。弟兄是只有灵的流露，而没有灵的使用，不能把人带到高点。我们若不能自由的用灵，在任何工作上，或见证里，就不能将人带到更高点。我们若能用灵把人带到高点，工作就有效果。

弟兄只在生命方面，有零碎的对付，而没有基本的对付，在工作方面，缺少强的灵，而不能把灵推出去，把人带到高点。弟兄要学习作好的话语执事，要学习把灵推到高点。灵一推出去，我们的灵就得释放。并且灵在我们里面有感觉时，要用我们的思想翻作话语，才能把它说出去。我们有丰富的思想能知道灵的感觉，就把灵用话释放出去。话语增加，而灵不释放，是因思想不丰富。所以一面要求强的灵，一面也要有丰富的思想。灵出来是自然而然的，而不是声音大、严肃，也不是勉强、做作。作话语职事的人，若不会用灵，就不知何时灵出去供应人，何时卸去里面的负担。我们有圣灵在里面，能使我们有感觉，有丰富的思想，用灵来固定这个思想，我们的话就强了。话不够是因为思想不够；但有时话加增，而灵却不释放。我们要求主，使我们有合式的话语，和丰富的思想；灵中有感觉时，能把丰富的思想，用话表达出去。

第三十七篇　判定的实例（三三）

讲时：一九四八年八月九日

讲地：鼓岭

M. A. 弟兄的见证

我是十八岁时求告主名而得救的。一位牧师告诉我，我若再犯罪，就是将主重钉十字架。所以，我一犯了罪就常哭，母亲还以为我是神经病。有人说，传书本里的基督，与传里面启示的基督不同，我不明白。又有人说，有感觉就有主的同在，没有感觉就没有主的同在，这个我也不明白。我的身体常有毛病，但主说，你的日子如何，你的力量也如何。从那天起，我就不像以前那样一直生病。由“工作的再思”一书，知道为主传道不能受薪，所以我就辞去公会受薪牧师的职分。主要我撇下一切跟随祂，但我的妻子不能领会。有一位探子，看见教会中弟兄姊妹的相爱，也信了主耶稣。他本是信奉儒教，相信四海之内皆兄弟，但他知道这话不能实行。

倪弟兄的评语

在弟兄身上有两件事要注意，第一，盼望弟兄在山上的时间，能有基本且厉害的对付，你身上的一切要被打倒，倒了再倒，彻底的倒下来，才有路走。虽然你以前也有零碎的对付，但启示的看见不够多。弟兄若得着主深而大的对付，在你身上就会有深而大的痕迹，你就爬不起来。为什么要有大而深的对付呢？因为小的对付，过不久那件事又爬起来，所学的功课也忘记了。但神大的工作，大的对付，祂能使你记得，你不必自己想，就自然而然留下果子，你想要自己转，也转不过来，因为有痕迹。主死在十字架上有痕迹，保罗在大马色蒙光照，有眼瞎的痕迹，雅各的大腿窝瘸了，也留下痕迹，在这些人身上都有痕迹留在那里的。你的思想或者有忘记的时候，但大腿窝瘸了的事实，却是不能使你忘记的。神留下一个工作的痕迹，你就爬不起来了。例如对付骄傲一事，你可以悔改，因认识骄傲是罪而痛哭，但试探一来到，骄傲又回来了。如果神的工作够深，对付够彻底，击打够重，有一天即使再有骄傲的机会，你的骄傲要出都出不来的。这不需要你学，也不需要你记得不要骄傲，神的工作够深，骄傲在你里面就不起作用了。人的思想可以忘记，但人的痕迹不能忘记。

雅各留下瘸腿的痕迹，所以临终时，扶着杖头敬拜神，他不必学瘸子，他乃是真瘸了。如果一个人是装作瘸腿的，当他看见狗要来咬他时，就会跑开了。我曾看见一对夫妻，他们有一个可爱、可宝贝的儿子死了，十年后再看见他们时，他们脸上的笑容还是勉强的，因为他们在人事上受了够深的刺激。我们总得受一次基本的对付，我们该受伤到一个地步，恢复不过来。保罗在那里说夸口的话时，我们不觉得他骄儌，却觉得那是何等的美丽的事，因为他的骄傲，比最谦卑的人，还要谦卑。雅各最美的生活，就是在临终的时候，在床头扶着杖头敬拜神。

第二，弟兄的说话时，灵和话接不起来。但在上海和在山上所祷告的话是纯洁的，并且是能联得起来的。若是你的说话，能够像你祷告的话，话与灵联得起来，你就能作话语的职事。

第三十八篇　判定的实例（三四）

讲时：一九四八年八月十日

讲地：鼓岭

U．C．弟兄的见证

我是生长在一个非基督徒的家庭。因不堪持续的受刺激，好几次拿着绳子想自缢。人悲观，想作和尚，所以就先吃素，后来入了斋堂。以后在妹夫家听福音就得救了。父母反对我信主耶稣，在我祷告时常搅扰我。然而在逼迫中，我与主有更甜蜜的交通。

我有一度经营盐业，因漏税一事心中不安，就求主使我另谋别业。有一次我的第二个女儿病了，气将要断，我因主有话，就是以利沙与书念妇人儿子一事的启示，就将这话放在心中。医生也不请，只有不住的祷告。后来，父亲预备了棺材。主却对我说，不必祷告了，应该赞美，我就唱诗赞美主。过了二、三日，果然女儿的病渐渐好了。有一次为了搬家的事，夫妻不同心，二人就一起祷告，主感动妻子顺服，我们就顺利的搬了家。此次在鼓岭山上所听的，与自己的经历对照一下，就觉得自己样样都不够，想算了，不事奉主了。以后觉得自己乃是交出来的人，凡事不能照自己的意思，应该要让主来定规。我蒙恩十数年了，在许多事上都觉得不对。我今天只有仰望主，求祂怜悯我，像一个新得救的人一样，重新作起。

倪弟兄的评语

我们的弟兄明显是个交出来的人，所以，前面的路是要教会来定规。有的弟兄是南洋回来的，他们可以告诉我们，橡胶树是需要用刀把树皮割了一割，才有树胶流出来。松树也要一刀一刀的割，才有松香出来。一个人被神用刀挖，经过神的对付，才能流露生命。你对人谈话或工作时，要给人感觉你与他们是非常接近的，而不要给人一种摸不着你的感觉。主在环境中的安排，总得要把我们用刀挖一下，然后，人就很近了。有的人一开口，人就出来；有的人一祷告，人就出来。我们身上一有创口，胶就流出来。人的出去就很近，有人讲道，灵能出去，有人灵出不去。年长的弟兄们的灵容易出去，而年轻的弟兄若能服在神的权柄底下，也能很快的让灵出去。我们的弟兄所走的路是很直的，但仍需要神的刀来割，使他身上有创口，使他的壳子被打掉，然后人就能出来，生命也能流出去，就能和人近了，也能摸着别人。我盼望你能仰起头来对主说，“主阿，我愿意让你作工，无论是逐渐的，或很快的，求你在我身上留一个创口，使你能有出路。”

第三十九篇　判定的实例（三五）

讲时：一九四八年八月十二日

讲地：鼓岭

G. S. 弟兄的见证

我是一九二八年毕业于一神学院。我知道受薪是不对的，以后就照主引导，过因信而活的生活，开始走主的道路。有一天见到倪弟兄写的一封公开信说，单重外面的受浸、擘饼、蒙头、脱宗派，是不够的，要重里面生命的事。以后我因战事发生，去了南洋，过了数年作生意的生活。因着生意顺利，我就以为是自己的本事，骄傲了起来。以后主管教我，生意失败，公司的人不同心，以致多受刺激，多流泪。于是我结束生意，再回到主的路上，作一个事奉主的人。这次上山，我觉得自己是满身受伤，可以趁此机会养病。但是当我听到倪弟兄讲到复活时，才知道不是养病、医伤口，而是要经历复活的大能。这复活的大能、复活的生命已经在我里面，我全人恢复的情形，似乎不像我所想的那么慢。

我也看见基督是头，我是祂身体上的一个肢体；头所有的，也是我这基督身体上的肢体所有的。我就满了喜乐。主的能力与恩典都在我里面。我像一个空的器皿，放在大海中，上下左右都充满了海水。至于工作方面，我知道我是不配的。

倪弟兄的评语

神的恢复不需要长的时间。复活乃是说，在死亡里所失去的一切，在复活里一下子都得回了。一个人身上若是有复活，就有完全的恢复。在复活里不是进步的，乃是一下子都得着了；并且在复活里，不只是恢复，也是完全。天然的树，从发芽到结果，需要很久的时间。亚伦的杖在复活里，乃是一下子又发芽、又开花、又结果，发芽、开花、结果是连在一起的，只经过了一夜。这是复活的原则。复活与天然的情形不同。所以复活是一件大事，乃是天然的人所不能明白的。养病的思想要丢开；你的恢复若是在复活里，就是立刻的，不是逐渐的。

对于工作，不仅你不配，我们大家都不配。我们只需要被拆毁，建造不是我们的事。比方说，一个人跌在水中，总是要花力量使自己不下沉。想用尽最后一口气救自己的，是不能得救的。一个罪人总得让他作罪人，他不能救自己，他才能得救。一个人在得救的事上，不能拯救自己，照样，一个人在工作的事上，也不能拯救自己。一个人在工作上，若能倒得光光的，像一个罪人一样，自己一点都不拉住自己，完全俯伏在神面前，他就能为主作工。一个工人若是有架子把他撑住，他就不能作工。他会自以为工作的成绩不错，他自己有力量作为架子撑住自己。这些架子若不倒光，他就无法为神作工。一个工人必须让这些架子倒到一个地步，不能再倒，主就要来扶持他。

当一个人建立起他自己的义时，就顶撞神的义。保罗蒙召前，按自己，以为杀人乃为事奉神。我们若站在保罗的立场，来认识他的事奉神，那是要比彼得割掉大祭司仆人的耳朵更厉害了。保罗在大马色路上，从马背上跌下，那不只是一个罪人跌下，也是一个工人跌下。他的得救不仅是罪人的得救，也是工人的得救。他原来是彻底的、毫不顾惜自己的来事奉神，当他倒时，他也是完全彻底的倒了。

在原则上，我们也应该从许多的事奉上跌下。已往我们所当为事奉的，在神看乃是逼迫，乃是背叛，乃是拆毁。我们看为是顺服，看为是建造的，在神看乃是反对祂，乃是敌挡祂。我在这几年中引用保罗的事不下一百次，保罗遇见主，摔倒后，他不是问手中的文书要交给谁，（在那时他还有许多同行的人，）他乃是问主：“主阿，你要我作什么？”保罗遇见主之前，可以天天祷告，可以有一个无亏的良心，但他乃是在黑暗中；他是一个敬畏神的人，但他作了杀人的人，还以为自己乃是在事奉神。那一天他在往大马色的路上倒下，他什么都完了。他倒光了，那时才说，“主阿，你要我为你作什么？”不要以为你以前不配，现在配。从保罗和彼得在事奉神的事上倒下以后，我没有看见一个事奉神的人，不是全然倒下而能给神用的。从税吏的祷告或法利赛人的祷告，能看出税吏的祷告，不是求进步，像法利赛人一周禁食一次，献金要十分之一等。他的祷告乃是求神，可怜他这个有罪的人。有一天他能作什么的话，那只能说是主作的。我们作工的人，迟早总要倒一下，对主说，“是主能，不是我能。”不然，永远不知道那件事是主作的，那件事是自己作的。

工人不要只说，我要谦卑一点，我不要骄傲，乃是要倒下来。谦卑没有用，要倒下才行。作工之人的倒，要像作罪人的倒一样。你要知道，谦卑不是作出来的，乃是主打出来的。我们天天要维持在受责打的灵里。这样，人要骄傲，都没有办法。你叫一个孩子小心，过了二分钟他就忘记了。但你若打过他，要他小心，他眼泪还没有干，顽皮都不敢顽皮。所以我说，你的谦卑必须是经主打出来的。我再说，一个人要倒下来！要彻底的倒！保罗在加拉太二章二十节说，“不再是我，乃是基督。”保罗说得那么自然，这是因为他是一个倒下的人。他说，我已经与基督同钉十字架，这就是倒下的意思。以后他才能说，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这样的人，要叫他骄傲是不容易的，叫他把荣耀归给自己也是不容易的。今天有很多人还得要拒绝骄傲，自己去记得要谦卑等，这都证明没有彻底的倒下。

我不盼望弟兄能爬起来，我盼望弟兄不爬起来。今后一切的事是自己作呢，或是主作？要分得很清楚。以后下山就是能作一点，也要恭敬的说，我不能，不是我，乃是主作的。我所有的一切都进坟墓里去，然后从坟墓的另一边出来，能出来的就是复活。保罗的夸口都是谦卑的，都是好看、美丽的；但我们的谦卑都是骄傲的，都是难看、丑陋的。不要自己向上恢复，要自己向下倒去。一个传福音的人，若是对罪人说，你要去禁食、祷告、改良等，那就糟糕了。以后可以这样说，我没有定规什么，我也没有奔跑，一切都只在乎那位发怜悯的神。（罗马九16。）我们必须倒下，看见自己是不行的，我们若有一点的用处，都是主的怜悯。这乃是我们事奉的路。

另外一点，我们的弟兄，话语清楚，思想也清楚，但要配上够强的灵，使你的话语和思想，能打到人的里面去。神有大的路要走，要配上一个够强的灵。一个人有一个够强的灵，他的思想和话语，就都有用了。工人为神说话时，要用强的灵把话说出去，这是一条荣耀的路。

第四十篇　判定的实例（三六）

讲时：一九四八年八月十三日

讲地：鼓岭

D. K. 弟兄的见证

我是生长在一个非基督教的家庭。有一次听见福音，受感动就信了主耶稣。以后为主工作，很有果效，但我以为是因自己好，却不知道那是主的恩典，所以就骄傲起来，因而失败，堕落在黑暗中。这种可怜的光景过了七、八年。父母先后去世，弟妹侄等又要我负责。有时读经祷告，撒但就来控告说，你是罪人，你的罪得不着赦免。当时无人帮助，对于得救又无法证实。有一天晚上，半夜起来祷告，好像看见地狱，想要自杀，却又不敢，真是苦恼。有一天读到约壹一章，对赦罪的问题生发怀疑，后来看见我犯罪并不是故意的，主已经赦免了我的罪。

对于追求圣洁一事，我看见那不在乎我自己，乃是在乎宝座上的基督。有两年之久，我忙于工作，过着灵命枯干的生活。有一天晚上睡到半夜，蒙眬中听见有呼叫声说，“起火了，有火警。”我就急忙起来灭火。那时有二十余人睡在楼上，起火地点是在楼下，我因着主的呼唤起来熄火，救了他们。有一度，我作了一个挂名经理，待遇虽好，但心中不安。我看见自己未曾服在任何的权柄之下，是一个背叛的人。我就祷告，求主对付，不要顾我的痛苦。不久我跌伤了，整个人好像分为两段般痛苦，但里面却满有平安。医生说，我需要卧床数个月，但感谢主给我话说，我的伤口有主医治，只要一两日就能起床。已往我实在有很多的问题，现今可说没有任何问题了。我相信主会借我们的弟兄，指示我前面的路程。

倪弟兄的评语

我们一生之中，也不知道损失了多少神的话；一个人损失了圣灵的管治，就是损失了神的话。当我们在圣灵管治之下，若是我们能俯伏，若是我们能接受，果子就是话语职事。圣灵的管治如果没有果效，对自己对教会都是大的损失，因为损失了话语职事。人若能顺服神而不背叛，自然就会有话语职事的结果。我们遇见神好多的对付，祂要在我们身上造出话语来，然而我们在主手中，常常很愚昧的错过神所给对付的机会。圣灵一切工作的果子，就是产生话语职事，好来服事人。但一个人在圣灵管治时，器皿若破裂，也就是说他生气了，和神发生争执了，这样的人不能供应人的需要。在圣灵管治的情境中，若忽略或未学功课，乃是白受苦。我最怕的就是有神圣灵的管治，而没有管治后该有的果效。有的人在苦难中，只是糊涂愚昧的经过，而没有学到任何功课，那是很可惜的。

在圣灵管治的事上，消极的结果有两面。一面是只有愚昧的经过一下，一面是与神起了争执，有了埋怨、不平等。同样的管治，在有的人身上有功课学，在有的人身上却是糊涂过去，根本不明白主的用意在那里，一点没有学习。我看见一位十数年未见面的弟兄，他经过了许多苦难，但一点属灵的功课都没有学到。这原因一面是因没有得著有话语职事之教会的供应，但另一面圣灵的管治是一直有的，没有理由说没有功课可以学到。这样白花时间的人，就不能用话语来供应别人，这乃是圣灵管治的损失；圣灵管治的损失，就是话语职事的损失。

在主一切对付的事上，我们要看见主的手，看见那乃是主的组织，和主的琢磨雕刻。圣灵的组织不是理想的，乃是在各种的环境中构成的。我们所在环境中一切的遭遇，就是圣灵组织的工作；圣灵的管治就是圣灵的组织。金灯台乃是用精金锤打出来的，这个锤打就有印记出来，那就是圣灵管治的果效。一切环境的安排，都是要把精金锤出灯台的工作。我们话语职事的路，不是恩赐的路，乃是神在我们里面打出来的；我们里面都清楚，今天的路乃是圣灵管治的路。有圣灵管治的工作，就有话语职事出来作新约执事。被神用的人，个个都是被神打出来的，被神所琢磨出来的人。如果仅仅是用恩赐、用道理、用真理、用教训来讲道，那不是我们的路。

我们若看见圣灵的管治，自然就会有果子，有话语，有话语的职事，能够以基督来供应人。但如果我们在主的管治之下，却黑暗的让它过去，或是背叛的让它过去，我们真是白白的受苦，这样，教会不知要受多少的损失。受苦而无果子，那是太大的损失，我们总要多少的学习一点，好让神在我们身上有话。主已经对付我们多年，但我们许多时候忽略，就虚度光阴。愿主怜悯我们，使我们个个能作话语的职事，有基督来供应人。

第四十一篇　判定的实例（三七）

讲时：一九四八年八月十四日

讲地：鼓岭

H. G. 姊妹的见证

我少年时看基督教，乃以为是西方人的文化侵略。十六岁时到上海读书，就在使徒信心会里听道。在那里我看见有人病得医治，鬼也被赶出去，于是就信了主耶稣。一九二五年我受浸，但不知自己是得救的。信主后，在马路上散福音单张，乃是我一生最喜乐的事。我也欢喜到各处听道。以后到了上海文德里，在那里听道聚会，对属灵的事就觉得实在，于是不再到别处去了。后来我也看见宗派的不对。遇见汪佩真姊妹后，清楚认识了擘饼记念主的事。有一次祷告时，主责备我乃贪爱世界之人，虽然祷告时口说不要爱世界，但心中还是爱世界。我的房内挂有美衣，我放不下，我就祷告主，求主使我能脱离爱穿美衣的心。主实在怜悯我，听了我的祷告，使我终能脱离，并且不再在乎衣着的事了。

有一次读经，读到行传九章，说到神拣选器皿的事时，经文的字忽然显得特别大，好像主也是要拣选我。但我不肯，自己害怕的对神说，“我只要作普通的信徒，我不要作传道。”有一次遇见试炼，受了冤屈，那是因人加罪于我身。从那时起，神就在我身上，开始祂剥夺的工作。祂对付我弹钢琴的事，对付我喜欢吃的东西。去年夏天我身体软弱，到了秋天就躺在床上了。有一天当我躺在床上时，看见一切都是虚空的，于是愿意放下一切，顺服圣灵一切的管治。我放下了所有属灵的计划，对神说，如果神要我软弱，我就软弱。这样，我反倒安息了。我觉得，我与神是永不能合一的，但我相信有一天我能与祂合一。

经过数个月在床上的休息，到了今年四月九日，我听说有特别聚会，就写信给倪弟兄，说我要起床参加聚会。我对他说，“我要作第一个交出来的人。”那晚我真是喜乐得不能入睡。以后就一直聚会，直到上山。在山上，我看见在我身上，应该有的样样都没有，应该没有的却样样都有。我有说不出的难过。在此的一两周里，乃是我一生流泪最多的日子。有一天在祷告中，看到我的失败、弟兄姊妹的失败、教会的失败，我心中的难过到了极点。与主交通时，听见有一句话说，“神将基督放在教会中，教会是神惟一彰显基督的器皿。”一看见这事，我的眼泪就干了。人可以失败，但教会不可以失败。

倪弟兄的评语

我们姊妹的路是对的。神要我们认识工作到底是谁作的。今天有许多搀杂在主的工作里，让我们不知道工作到底是谁作的。神自己要作一切的工，这样，祂才能得着一切的果效和荣耀。工作是谁的，荣耀就归给谁。神不能说，“工作是我作的，而荣耀归给你。”如同你在战场打胜仗，而别人却得你的勋章，这是不可以的。神对工作和荣耀是同样嫉妒的；在工作上有误会的可能，那么在荣耀上也就有误会的可能。若不是神自己作一切的工，祂就不能得着一切的荣耀。神对于祂自己的工作，不许可有一点人的手在其中，所以神要将你我带到一个情形，就是祂的工作与你我都无关系。

我们必须学习，没有一点工作是我们自己的。我们稍不留意，就会骄傲，将荣耀归给自己。在主的工作上，我们所有人为的架子，都要倒下，倒到一个地步，就是举一个手指头来事奉主都不能。有一位弟兄说，“我为罪所流的眼泪，都需要主的血来洁净。”这给我们看见，即使是我们为罪所流的眼泪，也都有搀杂的可能。

一个人若没有完全倒下，主定规没有路。基督徒对于工作是谁作的，必须有清楚的认识和分别。否则，一不留心，自己就作，这会使自己骄傲起来。林后十三章的十字架是指明软弱的。在工作上，神要求我们与基督一同软弱，软弱到一个地步，就是要骄傲，也骄傲不起来。神的儿女们若被带到真软弱的地步，连爬起来都不能时，那就是一个好现象。一个人受的伤痕若是够深，就不需要记性，那时自有圣灵的记性。在谦卑、忍耐、顺服等事上，若还需要记性，那就证明所受的对付不够。你若需要用记性来记得你的爱心，那样的爱心就靠不住；需要用记性来记得你的忍耐，那样的忍耐也靠不住；需要用记性来记得你的谦卑，那样的谦卑一样靠不住。彼得倒到一个地步，失败到一个地步，连在爱主的事上，都不敢说什么，都不敢有把握。祂遇见主所量给他的，就彻底的倒下去了。他是真的倒了，他的刚硬倒下去了，他的把握倒下去了，他的一切都倒下去了。他真是软弱，这个软弱，是靠着圣灵的记性来记得的。他不再需要靠自己的记性了，因为有厉害的伤痕在他身上。他是真软弱了，他的倒是连命都倒下去的。以后他乃是靠着圣灵作工，所有一丝一毫的力量，都不是他的了，完全是主作的工。

在一切的工作上，我们必须软弱到一个地步，没有任何的误会说，这工作是谁作的。就是有一丝一毫的工作，我们也清楚是主作的；我们没有一点误会说，这是我们作的。我们要让主光照到一个地步，看见我们没有丝毫用处，工作没有一点是我们的。我们总得被带到一个地步，死心塌地的说，“我在工作上，就像死狗一样。”工作的原则乃是死而复活，没有死就没有复活。人总是盼望主来补满，主来帮助我们的缺欠。这原则根本不对。主的原则乃是，必须死，才有复活。我们要知道我们根本是死了的人，需要主来复活。我们若看见我没有用，才有复活，然后才把荣耀归给主。那时谦卑是很自然的。如果谦卑会忘记，就是还有自己的余力，倒的不够透。软弱的目的，就是要把荣耀完全归给主。我们在感觉上要永远记得，我们是毫无用处的。

还有一件事，我们的姊妹要注意，就是你所有的祷告，要像你的说话一样，要和灵接起来。这和我对另外一位弟兄所说的不同，我乃是要他的说话，与他的祷告一样。你的祷告，要像你说话那样受约束。我们说话时，知道怎样约束，而会往后拉；你的祷告也要学习往后拉，而受约束，这样你就能够摸着那真实的，也能在祷告里摸着最强的。这样你的灵就能和话合起来。我信主会恩待你。

第四十二篇　判定的实例（三八）

讲时：一九四八年八月十六日

讲地：鼓岭

F. T. 姊妹的见证

我是一九二五年在上海江湾，余慈度姊妹所设之圣经学校读书时得救。母亲与丈夫先后去世，使我对世界了无兴趣。两年后回广州，在一位姊妹家有聚会。有一次遇见倪伯母，带领我看见教会的真理，并且我有心要全时间事奉主。第二次世界大战和平后回到家乡，有三、四代挂名的基督徒，不知道真理，经解释后清楚得救。以后在家乡开始聚会擘饼。此次在山上所听的，似乎都是定罪我，所以在祷告上都是认罪。若没有主的宝血，我不能抬起头来。本来看自己不行，现在看见自己更不行了。

倪弟兄的评语

在基督教里有两方面：第一是超然的，第二是属灵的。一个是神的能力彰显在环境中，一个是神的能力彰显在心中；一个是外面的工作，一个是里面的雕刻；一个是神听我们的祷告，一个是神在里面琢磨；一个是外面的，一个是里面的。因为有这两方面，就造出两种不同的基督徒来。所以在神的儿女中，有的注意祷告、工作、超然的事，他们要看见神在环境中的安排；以及神的手等，这班人是在外面蒙恩。但有的人注意里面受对付，里面受教，里面得着光，里面有神的手，里面有属灵的道路。我要姊妹看见，按神在新约圣经所启示给我们的，神是要建立我们在里面属灵的道路。一切神在外面所作的，都是为着里面。外面的祷告得答应、外面的安排、外面的拯救、外面的眷顾等，都是为要造就里面的。你来到山上听见许多的见证，听到许多关于主的事，这是不错的。但神的儿女除了跌倒之外，有一件事是最危险的，就是只有外面的眷顾、外面的祝福，却没有里面的果效。如果有人在争战中，经历了许多的祷告得着答应，蒙了神的拯救，神怜悯了人。但我觉得有一件事，就是一个人若一直只看见外面的眷顾，而里面没有遇见神，这是一件很可怕的事。神的儿女一落到外面的祝福，就是落到犹太人的光景。

新约基督徒的福分，乃是属灵的、里面的，是在性质上的。以弗所一章所说的祝福是属灵的。新约的基督徒所得的不是外面的祝福，乃是里面属灵的祝福。在利未记二十六章里，神答应以色列人，可以不生许多病。今天的确有许多人不生病而蒙了祝福，但也有的人虽然生病，却也蒙了里面属灵的祝福。因此我们在基督里有外面的祝福，也要有里面属灵的祝福。如果有人只蒙外面的祝福，他就是站在犹太人的地位上。我们不愿意让外面的祝福拦阻里面的路。神今天所注重的，是属灵的祝福。外面蒙祝福也好，被责打也好，总要明白神在我身上到底走的是什么路。这样里面就亮，这是真实的基督的救恩。神要我们天天从外面的祝福，转到里面的祝福。所以不论外面是顺境或逆境，即使似乎是被神丢弃在外面了，都应当转成为我们里面的祝福，这样道路就光明。

保罗要求主拔掉他外面的一根刺，这是外面的祝福；主不听他的祷告，而说，“我的恩典是够你用的。”保罗听见这一句话，就拒绝外面的祝福，好得着里面的祝福。神让刺留下，为让保罗认识什么是软弱，什么是够用的恩典，什么是主的能力在人的软弱上显得完全。外面的刺，反成了他属灵的益处。所以总要学习走里面的道路，不要被拖去走外面的路，主是拉着我们，要我们走里面的路。我们对这条路要清楚，所以我们要认识什么是真实的基督救恩。我们要学习接受里面的祝福。有时主要借着答应我们的祷告，来成全我们；有时主要借着不答应我们的祷告，来成全我们。因此，在外面无论主听或不听祷告，我们都不要在意，只看里面有没有得着属灵的祝福。要在外面的事上认识主，也要在里面看见主，这样你就不仅路能走得好，你也能作指路的人。

第四十三篇　判定的实例（三九）

讲时：一九四八年八月十七日

讲地：鼓岭

Y. T. 弟兄的见证

我是生长于佛儒两教的家庭。在公会学校读书时，一听见主的福音就立刻相信了。我喜欢订阅属灵书报，特别是上海福音书房的书报。有一次，一位弟兄帮助我明白得救的证实。我本想读神学，后来见到倪弟兄，他说，神所大用的仆人，少有经过神学院的。我因着没有亮光，所以后来还是毕业于神学院，糊里糊涂在圣经学校教了四年书。那时，还被人利用来反对地方教会。以后读到基督徒报“宗派辩”的文字，就看见地方教会是对的。但是虽然看是看见，却未站住这个立场。不久，我往南洋在宣道会工作。此时里面枯干、受定罪，并且觉得只有道理，缺乏生命的供应，对宗派了无兴趣。后又从一位弟兄处读到“工作的再思，”读后看见亮光，就辞去宣道会工作。倪弟兄允许我到上海学习，过信心生活，但我总是顾此顾彼，心中作难不安，不服圣灵管治。我实在不配事奉主，求主怜悯，使我这一千两银子的恩赐，这不俊美的肢体，能在主手中成为有用，成为俊美肢体，来荣耀主。

倪弟兄的评语

你一面的确有心，尽力要走主的道路，但另一面又像你自己所说的，顾此顾彼，顾前顾后。对于属灵的事，有两种的人，一种是欣赏的人，一种是奉献的人，就是彻底摆上，不顾一切的人。你欣赏是够，但奉献不够。因为你不够献上，所以你的路就不正直。一个人要走这条路，必须拚上，必须摆上。一个人若只有欣赏，而不摆上，就废掉一生属灵的前程。你从一个难处，转入另一个难处；从一条路，又另转到一条路。初期在福建福州有一班人，实在有欣赏，但因奉献不够，终生一无所成，白白浪费生命。你有够多的光能不要世界，但不够有光来毁掉爱世界的心。你有光，使你能认识错误，但不够有光，使你能脱离错误，作对的事。这种的生活是痛苦的。盼望这次你能得着够多的光，将世界的享受放下，来跟随主。

一个人只能拣选一种快乐，不能拣选两种快乐。你不能同时拣选属灵的喜乐，而又拣选世界的享受，这样你两面都不会喜乐。一方面要属世的快乐，一方面要属灵的快乐，这是不可能的。你是比许多属世的基督徒好，但你自己不够强。对天国要凶一点的摆上。你要凶一点的付上代价，把一切都摆上，什么都丢在这里头。用一个不好的比喻，就是要下一个大赌注。你若没有完全献上，这个试验还没到来时，你又起一个头，这样每个圣灵的管治在你身上，就没有结果。盼望你能有新的起头，使神的试验在你身上有好结果。并且你还要接受圣灵的管治，不然，你在主面前就要失去许多的果效。你是信主二十年的人，不能说，在这二十年中，都未得着圣灵管治的果效。你不应叫管治还没有到家，自己就跑掉了。你若不服在神大能的手中，自己另起一个新的头，你就不能得着什么果效。我们的丰富，乃是在于接受圣灵的管治，当作属灵的教训来用。如果我们受不了圣灵的管治，来得圣灵管治的果效，就是糟蹋了圣灵的管治。我们的一生没有几个十年。在这时间里，若没有得着圣灵管治的果子，那真是可惜。只有自己得着圣灵的管治的果子，才能有话语来事奉神。弟兄，我劝你要接受圣灵的管治，这样，你就能有果子，使你可以带领人。你要脱离任何的懒惰和安逸，下定决心，把自己摆上，不要一直在那里羡慕属灵的道路。光羡慕，而不摆上，就不能得着什么。当主的手在你身上作事的时候，你要站在主的一边，让圣灵的管治在你身上产生果子。

还有一点，弟兄在话语上要学习勒住，把自己勒住，然后灵就能出来。（但有人必须要放了，灵才能出来。）通常人是要把自己勒住了，灵反而能出来。

第四十四篇　判定的实例（四十）

讲时：一九四八年八月十九日

讲地：鼓岭

T. S. 弟兄的见证

我是一九三二年生病时信主。第二年，一九三三年，母亲把我奉献为传道。我在信主后，许多不好的习惯都脱离了。我喜爱读属灵书报，但读后又觉得难受，因为自己作不到。以后我忽然得着一句话说，“能作到什么地步，就到那个地步，”这才稍微放心。一九三五年我到泉州参加倪弟兄带领的得胜聚会。一九四八年正月间，右眼看不清楚，我就想到马太六章二十三节所说，“里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？”我的态度是把这件事交给主，虽然没有主的话，但我信神的怜悯要医治我。我这次能上山来，乃是出乎意外。我以前认识自己不行，但这次我要认识自己是怎样的不行，好叫神怜悯我，叫我能得着拯救。

倪弟兄的评语

我们在主面前不行，在神的工作上根本也不行。纵使自己看见是行的，何尝能作得到呢？我们在工作上有一个基本的条件，就是行的人不能作，不行的人也不能作。在消极方面，我们要看见自己不行，在积极方面，我们要学习仰望主。无论如何，林后一章九节的原则是对的。我们一看见自己的一切不行，心里也断定是必死的，就叫我们不靠自己，只学习仰望叫死人复活的主，这样的工作才是主的。当主让我们看见自己真是不行，就能承当神的工作了。我们要认识工作是神自己作的，神的工作是神作的事。什么人作的工作，就称为是那人的工作。我不能叫张三的工作，成为李四的工作。什么人下手作那工作，那工作就是他作的。神的工作是什么？神的工作就是神作的。神的工作不是我作的，不是你作的，乃是神作的。多少人在那里说，我作神的工作。这话不但不对，事实也不可能，因为若是神的工作，那就不是你作的。一个工作若是某甲作的，就一定不是神作的。许多人要花很多工夫，才知道工作不是我作的。在神的工作中，我们绝对没有分，没有关系，也没有用。神让我们看见自己不行，我们才会仰望，才会说工作是神自己作的，不是我。我们若有这样的认识，工作的路就相当清楚。神不喜欢将人的工作混在祂的工作里，祂要等到有一天，人没有误会的说，一切的工作都是神作的。我们连一件都不能作。

许多人的挣扎努力，求刚强，都是因为不能接受软弱，所以主就无法在他身上有建造。神在我们身上如何工作，如何建造，那是祂的事，我们不能管，我们只接受软弱。人的难处是想要刚强，而不接受软弱，但保罗是软弱到甚至连活命的指望都绝了。许多人的光景都是在被压太重，力不能胜的时候，还要寻求能力来胜过软弱。我们要像保罗一样，在被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己也断定是必死的时候，说，“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（林后一9。）这样我们就能像保罗一样，安息了，也就不为自己的软弱挣扎了。这样我们才起首知道，一切的工作都是主的。好像工作是在我以外的，完全是神自己作的。这样才能充满喜乐，充满平安。

另外一件事，弟兄的话语还可以更释放。当主的对付不够深时，人可以勒住自己，但当主对付的伤痕够深了，就该释放了。不过，最怕的是，有些人一放了，不洁净的东西就出来了。所以，一面不可轻易放，一面该放的时候，也得放。重要的是，要受圣灵管治，有伤口，有十字架的记号，这样灵就自然容易释放。

第四十五篇　判定的实例（四一）

讲时：一九四八年八月二十日

讲地：鼓岭

W. M. 弟兄见证

我是生长在一个佛教家庭，母亲食素三十余年，后经一西教士的邀请，去听福音，结果母子二人都信了主。之后，我作了公会的长老。以后到了上海，听见倪弟兄交通，来聚会不是单听道，也要祷告。我听弟兄们祷告，自己却不敢祷告，也不认识祷告，并且对救恩也不清楚。在江北有三位弟兄脱离公会，以后，三人在圣灵浇灌的事上不同心。我看见我这个人就是见证人，求主赐给医病恩赐，主也实在给了恩赐。我蒙了主的怜悯，外面有了恩赐，但里面仍觉得枯干，以后读“与神同在”以及盖恩夫人的书，就由追求恩赐进入内里的生命。后因战事发生，少与属灵的弟兄交通，又因缺属灵书报，所以一点都没有办法由别人那里得着供应，必须自己去拼。在追求时期，却常觉灵中烦闷，得不到安息。至一九四八年五月二十五日，在福州海关巷，听倪弟兄释放生命的信息，从那时起，里面才得着安息。同时也学习知道，圣灵的管治是在行为之先，而良心的控告是作了之后而有的。另一面，在属灵的感觉上也学了一些。对心思、情感、意志方面，怎样受灵的管治，这些功课我愿从头再学起。

倪弟兄的评语

我要特别对吴弟兄说到两件事，第一，在属灵的事上，不要太在知识上求明白。在属灵的事上，糊涂一点更好，要学习交给主。在属灵的事上，不要太快的说，“我已经知道了。”也不要用心思来得清楚的果效。只要把原则认识清楚，细则不必强求明白。许多属灵的事，分析在那里，死也就在那里。里面的情形知道得越多，死亡就越深。在上海我认识一位医生，我曾经问过他：“你解剖时所碰的是尸首多或是身体多？”他回答说，“我所开刀手术的，都是活的人。”我对他说，“但你所解剖的部分，就是死亡经过的地方。”医生的刀在那里，那里就死掉。对属灵的事，原则上也是如此，不能过于分析、明白、清楚。人里面的情形若是过于分析、明白、清楚，死亡就要临到。我里面的情形，只能清楚到一个程度为止，不能越过那一条线，越过就是死。我在山上所说的话，是有所顾忌而说。许多属灵的话，是不可以讨论，不可以分析的。就是要分析，也只可以分析到一个界限，但这个界限我也不知道是在那里。若是过了界限，死亡就要临到。假如一个孩子为要知道人的心是怎样，就把人的心剖开来看看，这样就把那人开死了。“属灵人”这本书是我在病中勉强写的，我写的是够坏的了。我看见许多弟兄姊妹去讨论、研究、分析这本书，我就觉得受难甚深。我去摸这本书里的事，就已经是靠近边界了（就是两国争战时的边界）。如果人再去研究分析，就过了界限，结局就是死亡。

现在我所着重的是，要外面之人的破碎，要里面的人能出来。这只要重事实，所以然不必去管，不要太求知道清楚。细的事不能摸，一摸就带进死亡。越是死的，医生才能翻来覆去的查病症，活的就不能碰。有朝一日，主若怜悯我们，光一来，就什么都知道了。今日只要停在这里，若再分析研究下去，就要产生死亡。只要积极相信主，顺服主，无须太多的研究、分析。

第二，我们真正所需要的，乃是十字架积极的伤痕，只有身上有创口的人，才能让主有路出去。我们无论作什么，有十字架的伤痕，才有生命流出来，以事奉主。

第四十六篇　判定的实例（四二）

讲时：一九四八年八月二十一日

讲地：鼓岭

D. H. 弟兄的见证

我是一个没有学问的平民，信主已经有二十九年。得救前，从世界得不着安慰，看佛经也没有路。以后读圣经，看见一切人、事、物、都有来源，就信了主。后来订购基督徒报，看见有一篇论及脱宗派，就与另外一位弟兄一同脱离了公会。以后开始站地方教会合一立场聚会，约有一百余人，多为农民，没有学问，又多穷人，但个个同心爱主，生活简单，心中平安。我有一个大儿子不信主，我迫切流泪的为他祷告，最终他还是信了主。在艰难中，每与主交通都觉得甜美。今后光阴还有多少不知道，如何走祂的道路也不清楚。求主怜悯并带领。

倪弟兄的评语

浙江温属的工作，在中国，教会算最多。有的工人已经去世，老一辈的只有余笃信弟兄，他的路走得相当直。他将自己交托在主手中，从不误事。神也引领他，有许多地方教会被建立起来。你说，自己是无知的平民，这在神面前是不要紧的。盼望弟兄你在属性上，能更加丰富。你虽然摸着路，并且也正直，但这还不够。你要在短期中，求神的怜悯，带领你能得更丰盛的恩典。

第四十七篇　判定的实例（四三）

讲时：一九四八年八月二十三日

讲地：鼓岭

Y. S. 弟兄的见证

我的父亲是无神论者。我十七岁时看见一个鬼，从人的身上被赶出去，我受感动，看见了主的权柄，就信了主。四年前我生病吐血很厉害，经过祷告得着了医治。一九三三年在上海有特别聚会，是倪弟兄带领的，信息的中心是基督与教会，基督是得胜的主。我听后大得益处。我又读了“事奉殿呢或是事奉神呢”一书，也是大得帮助。主要我奉献一切给祂，但因着我妻子不同心，后来就渐渐的放松了。去年主借着两件事，使我所有的钱都不见了，叫我非常难过。有一次，家里发生火灾，主听了我的祷告，风改了方向，又下一阵雨，我就这样免于死亡。我对妻子说，若是这次火灾把我烧死了，我问你有几个丈夫可死呢？我和你并我们的全家应该都交出来。后来到了福州，就交出来了。

倪弟兄的评语

我们弟兄的路走得相当直。在这条路上，主总是施怜悯给他。但是神的儿女不可一直求在外面得着恩典，要学习从里面得着恩典。主在外面所给的恩典，不要超过我们里面的学习。有了外面的恩典，固然应该让我们感谢主；但肉体若没有受对付，就还是一样的刚强。主医好十个长大麻疯的人，其中却只有一个回头来感谢和赞美。我们要学习，即使没有外面的祝福，也能学习里面的功课。有时主不听祷告，我们反而能在里面认识主。然而我们也不能像禁欲主义者那样走极端，我们要维持均平。若有外面的恩典，我们可以感谢主，但不可勉强神，我们求神给外面的恩典，总不可强逼神作所不愿意作的。有一次我与和受恩姊妹在客厅谈话，听到后房有两位姊妹在祷告。其中一个祷告声音很大，和受恩姊妹就问我，能否像她这样祷告？我还没有答，她就对我说，“你不能像她那样祷告。”她说，“你不能像她那样，去勉强神来答应她的祷告。”一个人心急的时候，就要勉强神来作祂所不愿意作的事。神儿女属灵的情形如何，是看他外面与里面的平衡如何。若是外面的多，里面的少，这证明对里面的认识不够。所以我们总要维持里面和外面的平衡。

基督徒根本的功课，乃在于先学习里面的功课。人蒙神怜悯时，常有外面的恩典，这恩典我们也需要；但里面的功课若不学，就是有外面的恩典，也不能叫他得着益处。以色列人有许多外面的恩典，但不认识神。没有一班人，像以色列人看见神外面的神迹那样多；但也没有一班人，像以色列人悖逆神那样多。同样的，哥林多教会也有许多外面的知识和恩赐，她是外面最蒙恩典的教会，但他们缺少了里面的恩典，他们没有里面的学习。所以保罗说，你们作了王；我们使徒们却是列在最末后的。我们必须要回到里面有学习。我信弟兄是一直维持着里面的认识。当一件事临到时，要看见神所要作的是什么，所要我们学的又是什么。

弟兄说话的灵，已往的都归到他的道路上。在他说话时，要注意他的灵是否洁净。他上半段所见证的，灵弱了些，到下半段，灵就强了些。我说，弟兄的灵应该有创口，不然，你只听到他的话，却摸不到他的灵。一个工人事奉主，必须学习有破碎的灵。旧约里有话，就是有破碎的灵，而不是完整的灵，我可以用一个辞“伤痕之灵”来形容。人被神击打，乃是破碎的，是不完整的，是容易倒下来的，他的灵是容易出来的。作工的人最怕有一个完整的灵。人一被击打，总是抬不起来，是变成不完全的。破碎与刚强是不同的；破碎乃是味道的问题，刚强则是力量的问题。破碎的灵，就是刚被责打的灵。破碎应该是灵的味道。如同父母厉害的管教儿女之后，儿女的情形与从前就不同了。虽然儿女还是吃饭、作事、听话、说话，但是那个味道不同了，因为有一个刚受管教的灵。在这样的时候，就自然而然不放松，也不是自己揪得很紧。经过责打的灵，才能在神面前战战兢兢，这是装不出来的，是自然而然的要受约束。这样的人自然很容易倒下来，软下来。没有受过责打的人，没法领会这味道。我听弟兄作见证时，觉得他的灵是出来了，但是那个伤痕不够深。盼望弟兄有更多的创口，在神面前就爬不起来了。创口的增加，总是让我们的灵容易出来。灵出来，就容易摸着别人，离别人就近了。有的人好像一辈子总是离人很远，话总是送不到人的心里去。灵若破碎，就不只是话说出去，乃是灵把话送出去。我们的弟兄，虽然灵的创口比别的弟兄姊妹深，但还不够深，总要越深越好。创口越多、越深，灵就越容易出去。

第四十八篇　判定的实例（四四）

讲时：一九四八年八月二十四日

讲地：鼓岭

C. P. 姊妹的见证

我对基督教很有成见，所以一直反对、拒绝；年轻时过浪漫的生活，喜欢看戏，也喜欢打牌，学跳舞等。有一次在一位姊妹家作客，听见福音，论到宇宙中有一位神，祂喜欢亲近人，所以差基督来世界，寻找罪人。那一天我感觉自己是个大罪人，又因认识主耶稣爱我，我就接受祂为救主。信主后我的生活有了大改变，我向父亲认罪，也讨厌看戏，并且改变了我的服装，留起头发来。以后在一公会的学校教书，遇见一位基督徒同事，就一起在事奉主的事上同心，并在家中有弟兄姊妹的聚会。但不知不觉中就有了骄傲，灵性也变得不好，经主管教，大病了一场。在外面物质上我虽无缺乏，但里面心理上却过着紧张的生活。在思想上不能管制自己；并且常以自己的好，来帮助神的工作。

倪弟兄的评语

我觉得你的交通是很紧张，属灵的路似乎不能走。看你好像被重担压住，就好像一个小孩挑着重担到山上。有一位弟兄因受良心的控告，就常常认罪，常常紧张，觉得自己错。有一天我对他说，“从今天起不许你认罪，我们几个人负你的责任，你不必认任何的罪。”我知道你追求得强，要的心也切，所以思想紧张。你太迫切的要，反把你的心搅乱了。你不要太主观的追求，也不要盼望主为你作什么，你要安息在基督里。虽然今天你羡慕进步、圣洁、温柔等，但若不是你看见基督在神右边所成就的是何等的完全，你要得着安息是不可能的。神对巴兰说，雅各家没有罪恶。但等一等以色列人就犯了拜偶像和奸淫的罪。我们乃是先坐下而后走路，并不是先走路而后坐下。先有安息，才能走路。我们要看见我这个人在基督里，在神面前是再不能更完全的。我所穿的衣服是与基督一样的，在神面前是最好的人。我们在神面前蒙悦纳，就像主耶稣蒙悦纳一样。你要学习安息在基督完全的工作上。你要看见，你今天在基督里，立刻就能到神的宝座前。我们有一个基本的需要，就是一个无亏的良心。无亏的良心就是不再有罪的良心，也就是不再觉得有罪了。主耶稣的血，能够洗你洗到那么清洁，你在神面前是完全的。圣经中有两个“不再”：第一，“不再定罪了；”（罗八1另译；）第二，“良心既被洁净，就不再觉得有罪了。”（来十2。）一面在肉体中自己是不对的，另一面我在基督里是完全对的，这样的矛盾是正常的。

我们要学习看见，我们已经埋在坟墓里了，不必再花工夫；主的工作是那么完全，祂儿子耶稣的血，洗净我一切的罪，我的良心无亏了。不必把自己拉得那么紧，要安息在主里面，不要活着而一直对付一个已经死了的人。主就是圣洁，不必再追求圣洁，不必再对付自己。你要接受在基督里的完全，不要花力气帮忙自己。就是错了，也不要紧。自己总归管不了自己，要让他过去，自己的手拿开，就不紧张了。我看你不仅这几天在这里是紧张的，在十数年中都是紧张的。你若一直注意在自己里，而不注意你在基督里是完全的，你就没有安息。比方说，你有一个仇敌多方想害你，但有人实在告诉你，那仇敌已经死了，并且你也看见他的坟墓，你若再怕仇敌来叩门害你，这样的怕就是无谓的。一面你已看见在基督里的完全，一面又看见自己的不对，现在你不要想对付自己的不对，你只要安息在基督里的完全。不然，你不但昨晚不能好睡，今天晚上恐怕也不能好睡。你一用自己的力量来对付，你就会紧张起来。放松你的自己，而不向内省察，不看自己，只仰望主，你就能够安息。一个人若向内看自己，在撒但面前就不能站住。人为何不能穿树叶造的衣服，而要穿羊皮造的衣服？因为树叶作的衣服会破，羊皮造的衣服不会破。你若穿上基督，神不会看见你的不好。神不看无花果树的叶子，只看皮衣，因为皮衣永远不破，永远不露。一个人越往里看就越坏，千万不要往里看；就是错了，也不要管。当你在基督里的地位弄不牢，你就不能对付自己。我们和神是最亲的了，基督是我们的一切，是我们的完全，靠着主耶稣，我们是和神最亲的人。姊妹是客观的认识不够多，而主观的对付太多。你若能看见荣耀的主，也许自己的难处就过去了。

第四十九篇　判定的实例（四五）

讲时：一九四八年八月二十五日

讲地：鼓岭

G．G．姊妹的见证

我是生长于贫穷的家庭，一九二七年接受了主。接受主之后，我向人赔罪，也向小孩子传福音。十八岁时我结了婚，丈夫是个医生，但不信主，并且无恶不作。他宝贝他的罪，我则爱我的主。我到他家之后就是受苦。我生了一女一男，男孩子在一个月大时就去世了，去世时他的手指着天。儿子虽然死了，我在外表上却不敢悲哀，深怕受人批评。我心中仍有喜乐，还能唱诗，人以为我是神经病。他们不认识我，但我知道我是神的奥秘。

有一次，李常受弟兄来家乡带领聚会，我清楚了教会立场，就脱离公会。我家里的人都反对我并且打我。后来我的母亲中风，病了四个月，都是我在服事，我也从其中学了一点功课。我求主给我有受苦的心志。主的手似乎一直在我身上，要我作卑下的工作。我一直在教会，与弟兄姊妹一同聚会，得着生命的供应。以后也渐渐带领家人，在教会中一同事奉主。感谢主，我的家，成了接待弟兄姊妹的中心。有一次似乎有声音对我说，“你应当完全归我。”我就答应说，“主，我本该如此，我是属主的。”我愿把自己交在主手中，并在教会中，与众弟兄姊妹一同事奉主。

倪弟兄的评语

姊妹，你要知道，一个人在受神对付的事上，若是全然不知道，那不好，但若是全知道，也不好。一个人在受神对付的事上，全糊涂不对，全知道也不对。好像人一点都不知道呼吸，这是不好；但完全知道、完全记得如何呼吸也不好。很奇妙的是，一个人在属灵的道路上，一面要常保守自己在神的光中；另一面，也要常保守自己在莫名其妙的情形中。一面好像主作的事，什么都知道；另一面又不知道主作的是什么。摩西的面发光，他自己不知道。但他若天天照镜子，他仍然会发光么？不，这样他就不健康了。我们走在这条属灵的路上，一面是知道，一面是相信；至少有一半的事是要相信。在作基督徒的路上，有人全然黑暗、全然糊涂，这是不好的情形。另一面，神所作的事，若每一件你都知道，也不对。在神对付信徒的事上，有的我们需要知道，有的不必知道。

我们要学习认识基本的原则。有的人在主的道路上，完全是黑暗的，神作什么他都不知道，他什么光都没有。有的人是完全知道，对一切都有把握，这好像又太多。正当的情形，乃是与保罗一样，“糢糊不清。”（林前十三12。）基督徒的生活，对于已往的经历认识要在两者之中平衡，要维持有福的糊涂，总得有时要在不知中相信。姊妹若要在属灵的事上有进步，此后，就不必有强求知道的心，要相信主不会作错事。只要自然而然的知道，不必故意强求去知道。一个人对属灵的事认识太清楚，容易有一个试探，就是会骄傲。摩西的脸发光的时候，顶好是不知道，更好是不要照镜子。黯淡时，却宁可他知道。有光时不知道，这是荣耀，知道了就不荣耀了。司提反的面发光好像天使，也是这样的原则。不知道自己面似天使，这是有福的无知。那时他是荣耀的。我们不能作极端的人，要维持均平。在不知也不求知中，祝福不会漏掉；认识太多、太清楚，易生骄傲，祝福反而会漏掉。越是糊涂的过去，祝福反而不漏掉。若是自己属灵的经历，样样都可以摆出来，样样都清楚，都可以解释，那就不是福。因为一面会生骄傲，一面就把祝福丢掉了。姊妹的路是正直的，不过解释多了些，知道多了些，你要防备可能的骄傲。

第五十篇　判定的实例（四六）

讲时：一九四八年八月二十六日

讲地：鼓岭

H．L．弟兄见证

我是何时得救的我不知道。我的父母都是基督徒，我的性情很安静，十岁时就去听道。因着我上面的兄姊先后去世，所以我在家中成为很宝贵的儿子。我在医学院读书时，听了单大夫讲道，有些话很扎我的心。那时我为学问忙碌。有一天我得了难医的病，我向主祷告说，“主阿，你若医治我的病，我就奉献给你。”不久病好了，事也过去了，我就忘记了奉献的事。我虽然也常读圣经，但没有心追求。一九四二年教会接纳了我，一九四三年主要我将财物奉献给祂。有了奉献后，我的心中就有些骄傲，以为自己有功劳。主的话就临到了我：“我喜欢怜恤，不喜欢祭祀。”

我这个人在属灵的事上容易受影响。后来我又病了，需要长期休养，就在床上睡了数个月。我一向多在医院工作，不太管家事，所以和妻子不太和谐。子女不听话，妻子报告我，我就不高兴。有一天，好像有主的话说，“要敬重你的妻子。”我心中不服，以为应该是妻子要顺服我。以后我就看见，我在各方面实在都不如妻子，我就敬重妻子了。当我这样一顺服主，家中的大局就都得着解决。这次能没有顾忌的来到山上，是主的怜悯。

倪弟兄的评语

林前七章十四节说，“不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁，但如今他们是圣洁的了。”传福音的人常说没有中立的地位。但是在得救和沉沦之中，还有一个地位，就是不信的妻子和其余的妻子不一样，有分别，在基督教家庭的孩子虽不得救，总是有另一个地位，总是离主近一点。但很少有厉害得救的。

神在人身上的对付有三方面，一是零碎的，一是根本的，另一个是补满的。神在人身上有时是零碎的对付，有时是根本的对付，另外还有补满的对付。补满的对付就像零碎的对付，但意义上不同，乃是加添上去的，是在基本的对付之外加上去的。零碎的对付如同中国人所说的，头痛医头，脚痛医脚。根本的对付如同施大手术一样，如同打了数针一样。补满的乃是在根本上有了工作之后，再加添一些东西，就如补药，为叫身体更完全。零碎的对付，必须先有基本的对付，这样零碎的对付才有用，才变成补满的对付。否则零碎的对付会防碍根本的对付，而根本的对付后，再加上补满的对付，就更有益处。外表上看来，零碎的对付与补满的对付似乎是一样，但里面则不一样，主要是看有没有根本的对付。有了根本的对付，零碎的对付就变成补满的对付。我们的弟兄因着是在基督徒的家庭中，主没有什么厉害的对付，似乎很容易有补满的工作加进去。这是很大的祝福，是有上算的地方，可免去好多零碎的对付，可以减少对付的时间。

在走主的路上，有许多大事要知道，有许多大的启示要看见。所以不要为小的事来分心。若有补满的对付时，要接受；但是当主要作大事时，这些小事就不该过于注重。你要学习注重大的事。就好比一国的总统到某地开会，要对付国内的大局，他的夫人打电报通知他，佣人把饭煮糊了。总统收电后，并不注意这种小事。但他夫人或佣人却将这看作要事。基督徒的经历也该像这样，不可在生活上因小事而影响大事。今天神在信徒和教会中，正要作许多大的事，却因信徒注意小事，而受了许多拦阻。我们弟兄的眼光应该拔高，注意大的事，其他不关痛痒的事可以不管，以免影响大局。你已往的经历，或者可说是神补满的工作，但你忽略了根本的事、大的事。弟兄的路是很直的，但就如弟兄自己所说，他还是怕受影响，好像要人拉着他，才能走一样。盼望今后弟兄在认识上，能往大处去。

第五十一篇　判定的实例（四七）

讲时：一九四八年八月二十七日

讲地：鼓岭

C．S．弟兄的见证

我是一九三八年得救，得救后，作了两年的浪子。我用自己的力量作生意，结果一无所成。后来病了数个月，觉得一切都了了，一无盼望，那时我就跪下祷告，流泪认罪。之后到了烟台，听李常受弟兄讲天国的道，我受了感动，并且受圣灵管治，我就定意只要耶稣，不要别的。那时正好是日本投降，我也向主投降。主为我活，弟兄姊妹也为我活，他们为我卖掉东西，借钱给我，帮助我的买卖，以后我全数还给他们。在北平时，有一次在擘饼聚会中，看见身体的生活，我知道我一离开主就活不了；一向己活就不安，一向主活心中就有平安。

倪弟兄的评语

孙弟兄是一个直爽热心的人，话语强，又是个要神的人，在已往的路上也正直。摆在弟兄面前的有两条路，以致弟兄可能变成两种不同的基督徒。今天若劝孙弟兄，可能有两种不同的考虑。一种是要劝他在神前软下来，说话不要那么开放。这样，弟兄可能就不热了，也可能就把舌头勒住了。他若把舌头勒住，他的灵就洁净了。但弟兄若变成这样的人，就可能丢掉热心，也丢掉他的勇敢了。他现在是放的，若一勒住，思想就没有办法补足。因着他现在是放的，并且灵也强，还可补思想的不足；若勒住了，灵就不是那么强了，思想也就没法补足了。另一种的帮助，就是劝他继续那么强，那么热，那么开放，那么勇敢。（在帮助弟兄的事上要小心，因为责任重大，恐怕劝了一面，却丢掉另一面。）若是要劝他照旧热心、勇敢、开放，在另一面，他还要配上一个更大、更清洁的灵，来就这个热心和勇敢。但其间有一个难处，就是怎样配上，这我不敢说。所以，我只有找一条出路，就是死而复活的路。

我在此所要指给你们的一条路，就是经过死而复活的路。我们都知道彼得是一个刚强而勇敢的人，他说话会影响人，他乃是一个作头目的人。他在神面前学习不够，神就让他失败到一塌糊涂，连在婢女面前都怕承认主。那时他的胆真是不知到那里去了。一个本来是要为主死的人，现在竟然起誓否认主。主复活以后去找彼得，主要恢复他。主三次问他说，“你爱我么？”彼得竟然都没有把握了。彼得经过死而复活后，在五旬节时，在十二个门徒当中是他说话，在圣殿的美门口，是他对生来瘸腿的人说，“你起来行走。”在哥尼流家里，也是他说话，那是何等的有力量。旧约的摩西原来是非常会说话的人，但他所有的只是血气的勇敢。他为着一个希伯来弟兄挨打，而杀死一个埃及人，后来受埃及人对付，他就逃到旷野去。经过很长的一段时间，摩西变得软弱了。当神呼召他的时候，他一点都没有把握了。本来他是自命能救以色列百姓的，但当神真要差他的时候，他却推却了，他说他素来是拙口笨舌的人。神安慰他，说要叫亚伦作他的口。但在出埃及记、利未记、申命记里，我们看不见亚伦说话，都是摩西在说话。

从彼得和摩西的事例给我们看见，他们身上有个东西死了，却有一个东西死不了，从死中又活过来了，这就叫作复活。如果一切都死了，就没有复活。如果都是活，就没有死。复活乃是经过死，却死不了，而出来的一个东西。如摩西对于说话这件事，似乎全死了，他说自己是拙口笨舌的人；但以复活来说，又都是他在说话。主对彼得说，“你爱我么？”彼得不敢答。似乎什么都死了，但以后喂养主的羊、爱主的，却又是他。假如我把一本书埋在地里，到主再来时，这本书还在那里，还是死的。若是埋一粒种子，这种子的某一部分是死了，但有一部分是不死的，不久就会发芽长出来，因为里头有生命。同样的原则，有神生命的人也是这样，有些部分是死不掉的，那就是复活的生命，神的生命。复活就是会死的让他死，不死的就让他活。

照孙弟兄的情形，如果你叫他软一点，他就真软了，那就是死而没有复活。所以，我们劝人要受十字架的对付，这不是一件简单的事。假如有一位弟兄，他充满了肉体，一受对付，他一切就都完了，没有别的东西留下，因为都死了。若有一点是神所要的，就是经过了十字架，还有东西出来，这就是复活。有的人热心工作，热心爱主，热心传福音等，但一受对付，就沉下去，就什么都了了。然而在摩西和彼得身上，有许多死不了的东西，经过十字架，等一等却又出来了。从复活出来的，要与从前的不同，因为有十字架的痕迹，有新鲜活泼的东西是神可以用的。对孙弟兄，我们可以劝他接受十字架，来对付他天然的强点，他身上所有经过死而复活的，乃是神所要的。他会还是那么勇敢、热心，但另一面在他身上有了十字架的创口。有人说，本来在公会开复兴会的人，一来到我们中间就不行了，就安静了。这问题乃是要问，在他身上死不了的有多少。这是一个好的试验。就如彼得由死而复活出来的勇敢，比他未经过死以前的勇敢，不知道更勇敢多少倍；本来是怕婢女的，以后就是罗马官兵、监狱他都不怕。

第五十二篇　判定的实例（四八）

讲时：一九四八年八月二十八日

讲地：鼓岭

O．C．弟兄的见证

我是生长于基督教家庭。因着父亲要我读神学，好在将来作传道，我就往绍关神学院读书。一九二七年毕业后，我到了客属一带传道。一九二八至一九三八年间，我有钱能供给自己及同工，但以后钱用完，求主供给川资，结果主答应了这个祷告。祖母要我结婚，结婚后又要我的妻子为她挑水、割草、煮饭，我真觉为难。后来我到一个地方开布道所，不像地方教会，人就觉得枯干。作了八年没有得着什么果效。我闲站了二十年，想来实在亏欠主。我不只现在不行，就是已往也是不行。现在有主的话，听是听见了，看是看见了，但人还是不行，需要主的怜悯。

倪弟兄的评语

你已往二十几年的一切，已经过去了，盼望你今后能得着弟兄姊妹和教会的供应，使你的路能更正直。有两件事你要特别注意，一是你的思想相当快，我不知道你自己觉不觉得？你在神面前所学的，不如你想像中的；你里面的经历，赶不上外面的思想。你是个相当聪明的人，主若使你里面的情形够强、够大，你就能配得上。有的人是外面的赶不上里面的，但你是里面的赶不上外面的。这是你第一件要注意的事。

第二，你在平常与弟兄姊妹说话时，要受约束，要重一点。有些言辞或字句是不可用的。我怕你在作话语职事时，你自己那些聪明的、轻的话会露出来。聪明的话，总赶不上重的话。我不是说，你的话错了，我是说一件事该怎么说，你平常时要注意，要学习，因为你的话总是说得不够重。你的说话太技巧、太轻浮，你需要学习说重的话。你的思想快，这不是好的现象；在属灵的事上，思想不可跑到灵的前面。

主在我们里面每一次的工作，每一次的对付，都应该有丰富的果效。若是我们能在情感或思想上没有漏洞，就定规会发生丰富的果效。例如有一位弟兄本来有一个难处，叫他伤心流泪，以后来了一个说笑话的人，在那里说说笑笑，那位弟兄的伤心和流泪，就成为过去，不像原来那样伤心痛苦，感觉沉重了。在属灵的事上也是这样。若有一个对付，因着一个聪明的思想，或者轻浮的话语，就把那个应得的重的果效漏掉了。有时属灵的事是很重的，被轻浮的话语一说，就漏掉了。所以属灵的事是不能开玩笑的。神在一个人身上所作的工，我们能叫它变得重，也能叫它变得轻。一切能叫你失去属灵重量的，你都要拒绝。神在你里面有重的对付时，理应有重的果效。若没有重的果效，定规是有漏洞。如同一个水桶，一面有大量的水流入，但一面水桶里的水一直不满，原因必定是有漏洞。在你婚姻的事上，神的对付可说是够厉害的了，但当你说出来的时候，好像神在你身上对付的果效不够。这乃是因为果效漏掉了。背负十字架并不是不在乎，乃是为着主的缘故来接受。我说，弟兄要求主让你的思想受约束，要学习不叫属灵的事变为轻淡。你里面一定要强，思想要受约束，这样灵也就强了，你才能更有用的作神话语的职事。

第五十三篇　判定的实例（四九）

讲时：一九四八年八月三十日

讲地：鼓岭

S．C．弟兄的见证

我是生长在基督徒的家庭。一九三七年看见自己是一个罪人，所以就信了主耶稣。那时非常热心，以后不知为何，渐渐冷淡退后。到了一个时期，我流泪懊悔，但又不敢到主面前。弟兄们一直劝我去聚会，我一直不敢去。有一天，祷告时，只叫了一声“主阿，求你怜悯。”我就如浪子回家一般。所以，我又开始读经祷告。当我读到约翰十八章时，我觉得我就像那位卖主的犹大；我实在是爱钱财，爱世界，我禁不住的流泪悔改。以后一个儿子病了，我多方祷告，主没有听我的祷告，他去世了。我就怀疑神为什么如此待我。以后，我就看重妻子和儿女过于主，我真是不配作主的门徒。

倪弟兄的评语

弟兄必须学习用灵，用灵来断定一个人，或一件事。所谓断定，就是判断的意思。有的弟兄姊妹是用心思来断定，以后才用灵。我不是说，不要用心思，我不过是说，要先用灵，以后再用心思来解释。若只用心思，那就成了心理学家。我们的灵是可以用的，要像印鉴一样，让别人的话印在我们里面。我最喜欢俞成华弟兄在第一期的“见证”报登载说，灵不是明白的机关。当你的灵是安静、空白的时候，对别人所作的见证，就能有对的灵，让别人的灵印证在你的灵中，并且能摸到人特别的地方。你要学习让你的灵不受任何的打扰，这样你就能知道别人的灵到底如何。这一点是工人迟早要学习的。我们不像医生，有仪器可以查出一个人的病状，但我们有灵，能查验一个人的实情。

你若是不住的应用你的灵，你全人就会如同有千匹奔腾的马被勒住一样，安静等在那里；一个人来了，你就能有强的灵认识对方。作一个服事人的工人，就要把灵当作一个认识人的官能来使用；你必须能用灵，像你用你的情感、知识、和意志一样。俞弟兄说，灵不是明白的机关，心思才是明白的机关。这句话你是没有地方可以学到的。我们不是用心思想人作了什么事情，乃是用灵得着别人的印象。所以主观的人不能用灵，乱的人也不能用灵。灵乃是我们得印象的机关，然后我们立刻用心思将这印象解释出来。好像照片的底片，用药水一洗，影像就出来一样。一个人必须在所有的声音都停止时，才能用耳朵听远处的歌声。我用灵，乃是好像我用全部的精神，集中在耳朵上，听人在远处的声音。若稍微有一点别的声音打岔，就自然听不清楚了。我们要用灵来听别人的话，来得印象。为此我们外面的人必须要破碎，被拆毁，里面的灵才能平静下来。这是我们的路，第一，是用灵；第二，是用心思。

我们弟兄的道路还是直的，仍然是有盼望的。但需要接受一次更深的功课，受一次更深的对付，就是接受一次相当深的拆毁，然后再加上圣灵的管治，你在属灵的路上就能进入得更深，就能有活水流出来。主要给你够深的拆毁，以后还会有更深的破碎，和零零碎碎的拆毁，为要使你的道路能正直。有的人主给了他一连串的对付，但对他是否够深刻，则是一个大的问题。

至于你那一次的退后，主或且是要对付你，好叫你不相信自己。不犯罪有好处，犯罪也有好处，有时就在我们跌倒时，神就拆毁了我们的自信。所以跌倒了，不仅该爬起来，还要在跌倒的事上学习功课。以后你或且还会有圣灵有的管治。无论如何，沟总是要挖得深，好叫水能流到沟里去。有许多的跌倒，乃是为拆毁你的自己。倒有倒的好处，不倒也有不倒的好处。不是要你在倒的时候学爬起来，乃是要你学在倒中的功课。罗马八章的万事互相效力，要叫爱神的人都得益处，意思是就算我们跌倒了，圣灵也能使其成为我们的益处。不是羊离开主人的那个例子，乃是要在跌倒中再学更深的意义。不仅是学：前次犯罪，现在不犯，还要学不自恃、不自义等功课。不是在倒的时候学立的功课，而是学在“倒下去”之后，还有一个“倒，”也要倒下去。人在神的手中，总要天天被拆毁、被破碎，以后才有建造。神要拆毁我们自以为好的地方、自己的豪气、以及我们的自信。这些都要因我们的跌倒而被拆毁。就如耶利米一章十节所说：“为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。”求主除掉我们自己的把握，求主天天破碎我们，好把我们建立起来。

第五十四篇　判定的实例（五十）

讲时：一九四八年八月三十一日

讲地：鼓岭

G．C．弟兄的见证

我是生长于基督徒家庭。十三岁信主，要受浸时，弟兄却因我年纪还小，要我等大一点时再受浸。后来父亲送我去作学徒，我在店中作了三年。有一次在一个地方，看见有钱的人才可以受浸，我就非常生气。以后有一位弟兄给我施了浸。受浸时我盼望天会开启，有声音从天来证明我是神的儿子。

我承认自己实在像雅各那样诡诈、利己。有弟兄对我说，要脱离浮浅的，追求更深的。那时我自以为热心，但还不够深。以后就看见自己里面没有什么学习，是浅薄的。二十一岁时我向主祷告，要一个好的姊妹。主果真听了我的祷告。那时，聚会的弟兄姊妹要我讲道，但我怕讲，因为有的道讲完后，自己却不行了。然而主日讲台的责任在我身上，我又不能不讲。一面教会中事情多，没有配搭；一面人的意见又多，自己的计划也多，好像要走恢复的路，又走不来。我包办了教会的工作，觉得实在太烦重。以后听到上海有青年人聚会，那年我二十四岁，就想要参加。后来在福建福州也有特别聚会，我就有机会参加。当我听到我们要使用灵时，我巴不得自己能被破碎。又听说，在神前要倒下来的事，我就很灰心。但以后好像得了启示，知道一切都是主作的，不是我能作什么。

倪弟兄的评语

要认识这位弟兄，必须与他的年龄合起来看，因为有多少年纪，就只能盼望他有多少属灵的程度。人的属灵情形，与年龄有关。但我们身上若有厉害的强点，就需要有厉害的拆毁。例如有的人在情感上特别强，有的人则在思想上、或在意志上特别强。这不是年龄的问题，这些在主面前都需要特别的拆毁，不然，不能有所建立。我用一个比方，人身上毒瘤的生长，不是因人的身体软弱，而是因身体强壮。原因是有一种的细胞，自己独立一直生长，不受约束。别的病是全身体抵抗它，惟有这个病是全身体帮助它，叫所有的营养都被它消耗掉。属灵的事也是这样，就是在那些有强点的基督徒身上，许多方面都是来供应他那个强点的。人强的点就是他身上的毒瘤。好像无论放什么进去，都是来培养那个病。所以特点非让神拆毁不可。

我们在弟兄身上，看不见有什么是特别强的点。他是个聪明的人，思想清楚，有次有序。这些在他可能是活动了一点，但并非特别的强点，所以不是难处。因着他只有二十几岁，主只给他那么一点的量；所以在这时候，有很多属灵的事，不能盼望他有什么另外的看见。年轻人要看见，年长的弟兄比你们多有合算的地方，至少圣灵在他们里面住了比较长久的时间。在你某段年龄的时期里，能接受多少就接受多少。在属灵追求的事上，照年龄也很好，但也不能说，对属灵的事一定要看很多，才能得着。时间是与属灵有关的。你在这里所听的，能明白多少就明白多少。不明白的，可以包起来放在柜中，到了一个时候，或且可以用得上。你要求主，指示你何时可用这些。现在你就知道作基督徒和为神工作，不是那么容易和简单的事。

这次在山上，只是稍微给你看见幕后的情形。从现在起，你可以求主带领你继续进入更深。我所最担心的，乃是青年人和青年的同工，以为他们所得着的已经达到最高点了。你前面的路，仍然相当的长、相当的远。你如果能在二十、三十、或四十年中，把这条路走过，神就是已经恩待你了。摩西在毗斯迦山上，鸟瞰了迦南地，但他还是没有进入。由心思所得的知识、道理、和教训，若未作到人里面，一擦就去掉，好像用蒲草写字一样，一经试炼就完全掉了。这并不是真实的得着。主必须烧在你里头，才擦不掉。就如把陶器放在火中烧，才能使外面所画上去的图画，不易擦去。

我们的弟兄有一个上算的点，就是他的年纪还轻，有正直的路摆在他的面前。若再有二十年的学习与经历，他就会丰富。今天他的年岁只有二十四，所以我的要求，也不能太多。他若是四十四岁，我的话在这里就要重说。我们的弟兄，总要有一次基本的倒下来；如何倒，或不倒，都不必在意。你要求主给你看见，摩西在毗斯迦山上的光景。和受恩姊妹说，谁一将自己摆在基督手里，祂就要擘开。你要求主无限量的来对付，把自己无保留的交在主手中。奉献不是随便的事。主总是照着我们祷告的话来擘我们。你若要作一块完整的饼，就不要把自己交给祂，若把自己交给主，当你被擘开时，就不应该怨天尤人。只有擘开的人能蒙祝福，因为他变了，变得丰富了，使多人能得着滋润。

彼得说，遭遇试炼的时候，不要以为是非常的事。若当作希奇，这人就是没有光照。我交在主的手中，主就擘开，这不是非常的事，乃是在我意料中的。这几个月在山上，你总要看见圣灵管治的事，乃是一生属灵的道路。这是惟一的路。我们都要经过大试炼，这是不能避免的。陶器要放在炉中烧，若只是涂抹上一点东西，是没有用的。凡神所用的人，都是烧出来的。所以在属灵的道路上，是不能骄傲的。你在这条道路上，还有一大段要走。你能否作一个丰富的人，就看你的经过有多少；你经过得越多，学习得越多，你的供应也就越多。如同一个大夫，要看过许多的病人，才会有经验。若是一年只看一个病人，那是不够，也是不行的。基督徒的道路，也像这样，要经过得多，才会丰富，才能有东西可以供应人。

第五十五篇　判定的实例（五一）

讲时：一九四八年九月二日

讲地：鼓岭

B．H．弟兄的见证

我是生长于一个非基督教的家庭。年轻时随一位老弟兄到会所听道，越听越有味道，以后就信了主。我对福音的认识不多，但里面觉得有一个东西是不动的。到了一九三四年，我到地方教会聚会，觉得聚会的空气，满了喜乐与相爱。当时我想，今日在地如此，将来在天势必更是无比。有一次参加了李常受弟兄带领的聚会，使我认识更多救恩的事，我的转机从此开始。我喜欢阅读上海福音书房所出的书籍，因此在真理上打了美好的基础。但是到了一个时期，自己却对工作生发疑问，看不见任何价值，工作对我也成为重担。虽用时间祷告，翻圣经，找参考书，却难得到主日讲台的材料，自己觉得干涸。见别人有话语，我没有，以为神不用我了。按以上种种情形，能得神的安排，来此参加训练，实在是神的怜悯。

倪弟兄的评语

从你的见证知道你是个聪明、思想清楚、话语清楚的人。不过你要知道，在属灵的道路上，得着话不是为着应付听者，乃是为着自己的需要。人在神面前能得着普通的帮助，也能得着专一的帮助。比如医生能给你药方，叫你得营养，更强壮，这是普通的帮助。若是手指头生疮，医生需要给你专一的治疗，这是特别的。在你的见证中有得着普通帮助的，却缺少专一的帮助。人可以有属灵的观赏，不一定得属灵的事实。若只得观赏，恐怕只是在悟性上摸着了一点。必须被神光照，专一的对付某一点。神的光若是够大，能把你的难处照到枯萎。要找出专一的难处，以后才能有专一的处理。在罗马七章里，保罗不是一下指出十条诫命，乃是指出第十条的诫命，就是不要贪心，来专一的对付。雅各的调皮，彼得的出风头，都是专一的难处。表面上看，好像你在神面前没有什么难处，但在属灵的路上要向主求，使你知道什么是专一的难处，并且要受对付。每个人都有他特别的难处，这个难处没有受对付，而单有观赏是不够的。当神作工到一个地步，要我们看见基本的难处何在，好让主来应付，这样，我们就被带过去了。有人说，来鼓岭山上，这个好那个好；但是若不能判定你专一的难处，不能带你有对付，对你就没有益处。

假定有一个人是强盗，我说，他是一个罪人。又有一个是撒谎的，我也说他是罪人。这是笼统的说法。一个人是强盗，我就该说他是强盗；是撒谎的，我就该说他是撒谎的。这是专一的点出他是怎样的一个人，而不仅仅说他是普通的一个罪人。我要能说专一的罪是什么，我才能对付那专一的罪。你的思想不是太强，但也是相当强。你需要的心不是太迫切，反而观赏的成分比较多。需要一多，就得要有专一的对付。普通的观赏是像走马看花，然而肚子仍是挨饿，还是要找东西吃。你既然觉得自己枯燥，就应该仆倒下来；看见自己不行，就应该仰望主。你不可光用思想来观赏属灵的事。画饼不能充饥，乃要吃实在的饼。必须是由里面产生神的话，对人才有益处。你若没有专一的对付难处，就没有专一的供应。一个画家所画的苹果，不管多美丽，都绝不会感动我去吃它。你们来到山上如果是欣赏，那就错了，你们不过是旁观，是第三者而已。我们需要有一个强的心，巴望神的光能把我们照到祂的恩典中，把我们的难处带过去，那就好了。若有专一的对付，你的路就能直了，主就要用你。

第五十六篇　判定的实例（五二）

讲时：一九四八年九月三日

讲地：鼓岭

O．J．姊妹的见证

当我听到基督和祂钉死十字架的事，就受感动信了主。我曾在广州参加一个培灵会，有了极大的改变，觉得拯救灵魂是要紧的。我就辞去教员职，应一公会的邀请作女传道。到了一个时期，我觉得在公会里心不安，就从公会中出来。今年四月间由两位弟兄介绍给倪弟兄，许可我来参加训练。经过训练，知道标准甚高，恐怕作不到，好像就灰心了。但我又觉得总不能空手来，空手回去。有一次我听到押沙龙的事，很有感觉，就将自己交托给主，于是心身都得着复兴。在我所在的地方没有同工，没有教会，求主差人去建立教会。

倪弟兄的评语

我们的姊妹有合宜的地方，就是在性格上有造就，比一般青年人强。青年人能夸其恩赐、知识，但不能夸其养成的性格。与一个人同住久了，不知不觉自然就学了那人的口头话、姿势等。同样的，在品格上，人在主面前若不强项，就能在虔诚上跟随主，也自然在品格上能像主，有性格的建立。青年人的品格赶不上老年人。许多青年人的品格是生的、硬的、苦的、涩的。我盼望你在神的大光照射时，能产生更重要的果效，而不要普通的果效。比方有人等着下大雨，好接更多的水，他却只以小杯或小汤匙去接水，这不是笑话么？在属灵的事上也是这样。当神肯给人的时候，人要向神张大口，扩充度量来接受神的赐给。在圣灵工作的时候，每一个器皿都应该是充满的。你可以求神扩充你的度量，使你能喝得足，吃得饱。我可以说，神施恩的日子，乃是奇妙的日子。若不是神乐意给，你要神给是不容易的。所以当神乐意给的时候，你要扩大度量，神就会充满你。要像王下四章的妇人，去多借空器皿，结果，借多少，神就充满多少，直到没有再可借的，没有再可充满的，神的油才停止。你可以对神说，“我今天所要的，你给我，我今天所不要的，你也给我；拿得动的，你给我，拿不动的；你给我，明白的，你给我，不明白的，你也给我。一切都给我。”这就是借器皿来装，这也是神越过我的度量来给我。主的话是会造出需要，叫人得着满足的。主的话是满了光，会使人生发一个羡慕的心。中国人制造东西，是因为有人需要而造。美国人则是先造一个好东西，叫人看见那么好，而有要的感觉。所以我们不该只是照着人的那个需要，乃该照着神所有的丰富而求，要去得着我所不知道的，这个是度量的扩大。

作工的人出去作工，是学习用灵来断定人的难处。有的人在你面前只说五分钟的话，你就能知道他是否基督徒。你自己有了得救的经历，你就知道如何评定。如同一个医生，只将药带给人是没有用的，他必须要知道那人得的是什么病，先要查出他的病因，而后对症下药。这次在山上受训练，你就开始学习，以后下山再多观察，在神面前多祷告、多考虑，多听神对你所说的话，这样十年后，才可以说，你认识人，你对人有认识。不然，十年后你还是不认识人。认识一个人，不是碰巧的。有人用天然的观察去认识人，但我们不是。若照天然的观察认识人，我们就要吃大亏。本来我们是不理别人的事，不批评人，现在我们学习认识人，是要去帮助人，而不是去说人长道人短。就如医生认识一个病人的病，不是一直讲病的原因，而不医他的病。医生的工作是观察，而不是批评，是医治，而不是吹毛求疵。求主使我们能自己先有学习，以后才能认识人而帮助人的难处。

第五十七篇　判定的实例（五三）

讲时：一九四八年九月四日

讲地：鼓岭

K．K．姊妹的见证

一九二八年听倪弟兄讲到抹大拉的马利亚，我非常受感动。一九三二年听宋尚节博士讲到撒玛利亚妇人的事，我对得救才清楚。多年为教员，体弱多病。一九三五年去金陵女子神学读书，我以为神学乃是最高机关。以后神经发炎，病得厉害，在病中看见人生的短促，一切不过是空虚。所以在一九三七年受浸归主，从此，我在属灵道路上有转机。以后读“工作的再思”，看见蒙召要清楚，我恐怕自己是自告奋勇投军，所以就去教书。此次在山上看见权柄，并看见要顺服权柄，受圣灵管治，我就愿将自己交托主。主若怜悯，一切难处就都能带过去，不然追求属灵、爱主等，也是没有什么用处。

倪弟兄的评语

我们的姊妹话快声轻。话快就是思想快，并且思想也多，里面不安静，也较偏于情感方面。她的顺服都重在真理方面。因为思想多，所以思想就容易与真理就相联起来；在灵方面则不够强，圣灵的管治功课不够多。

顺服有两种：一是顺服真理，一是顺服主自己。姊妹虽题到圣灵的管治，但是不够重。所以我劝姊妹要重圣灵的管治。你的思想多，对真理领会也强，并有顺服的心，但你的灵配不上，你的灵不够强，来配你的思想和情感。所以你不要让思想与情感太长大，你必须学习灵强。

灵如何能强呢？一个人要能够灵强，在他身上必须有创口，有破碎，有拆毁。有人被对付，但在身上无创口，并且也没有创口的感觉。这样的人，他的灵仍然不能够强。

对于认识主有两方面的分别：一种是在思想和情感里认识主，一种是在灵里认识主。如果只有在思想和情感里认识主，而没有在灵里认识主，那是不够的；一个人若要好好事奉主，必须对主有灵里的认识。人可能将爱人的情感，挪过来爱主。爱主是对的，但是单有情感的爱是不够的，必须在灵里有摸着，用灵来认识主。所以在此有三件事：第一是思想强，第二是圣灵的管治，第三是灵里认识主。

要认识人，自己的经历要多。一个弟兄或一位姊妹有难处，不是随便对他说一点话。你自己看见了一件事，比他看自己更清楚，你帮助他，他肯接受，你就能引导他走直路。每次我们来认识人都有特别的路，就是自己先要安静下来，自己先认识那个路，才能引人走在那条路上。必须自己先受审判，而后才能审判别人；因为某人所生的事，在我身上，数年前已经受了审判，所以我就能对付他。我们若是只根据人的话来审判，这是心理学家的事。我们乃是因为有里面的经过，因此在某一个人身上，有某一点，我们一碰，里面就会觉得，话或者说不出来，但里面清楚。所以能审定一个人，乃是在乎你自己如何。

第五十八篇　判定的实例（五四）

讲时：一九四八年九月六日

讲地：鼓岭

L．D．弟兄的见证

我生长于基督徒家庭，父亲在巴塞会作执事，母亲常对我们讲圣经故事，我的家庭给我有好的教养。我是天生胆小的人，自小很怕下地狱。十二岁时我父亲去世，我晕了过去，母亲安慰我。长大后我学作生意，但都亏本。在同事中常被人讥笑，被人批评。我经过数个月失眠，数次想自杀。后来因为爱家庭，所以舍不得死。经由表哥介绍，订了倪弟兄所出之基督徒报，得了帮助，后来得救了。得救后多认识真理，对得救也有把握。我知道世上无人爱我像主那样。因着主爱的激励，将自己献给主，并有心为福音。

一九四一年我在一商业学校为职员，校长器重我，我作了五年，他给我高的职位。在属灵的追求中，也得着属灵的益处。自己有一点好行为，就骄傲。多年在教会里学习事奉，但灵性觉得枯干，一起一落，过着波浪式的生活。见别人爱主，自己不爱主，心中难过。有一天一位弟兄来与我交通，我就得了复兴。后来有一年多的工夫，我每天天未亮就起身读经祷告，也有得胜的经历。这样我又骄傲起来。于是主又让我失败。因跌倒太深，爬不起来；后来有一位弟兄来看我，（那是一九四五年的事，）我又得了复兴。一九四七年冬我回到汕头，得了一点帮助，并且有很重的意思，要放下一切来为着神。神借着梦给我看见一件事，就是所有亲戚来为我送殡，我是走路去到了坟墓口。我对他们说，“你们如果不愿与我分开，你们只有与我同走这条路。”

一九四八年三月底，常受弟兄来信说，我可以到上海小住，并参加全国同工交通聚会，倪弟兄也答应。以后我就到了上海。弟兄们安排我在上海，于职业中学习事奉，我心中不高兴。与李常受弟兄交通，他说我不行，我自己也觉得不行。以后往南京叔父处，心中觉得痛苦。得倪弟兄安排来到山上受训练，但不是说在工作上有分。那时我就觉得为难。我的心很乱，碰不到神，自己也有许多地方不对。不知如何祷告，觉得自己懒惰，倒又倒不下去，现在好像在迷途中，不知要如何才好。以前虽受神的对付多，但没有学到属灵的功课。我本是富于情感的人，很爱弟兄姊妹。但现在在情感上也不觉得有何吸引，我的情感一冷下来，对主的爱也冷了；但在我里面，仍有爱主的心。

倪弟兄的评语

我们弟兄的难处的确是在情感上，他受了情感的牵累。凡被情感牵着的人，若情感强，就觉得痛快；但我们的弟兄被情感牵着，却是痛苦的。弟兄说到年轻的时候受了环境刺激。我愿意弟兄能看见，世人不一定有那么多空的时间来讥笑你，世上没有人是那么闲着无事，专门与你作难的。是你自己感觉人在注意你，其实不一定像你所想的那么多。许多时候，我们都是以己为中心。事实上，人家没有那么多工夫，特意去藐视你。人对你的冷淡多过对你的注意。人最大的过失是对你冷淡，而不是藐视你。（同样，你自己对别人也是如此。）人不睬你，这是事实；人轻视、藐视、讥笑你，倒不一定会有。因为人没有那么多的时间、心情来注意你。你自己觉得别人怎样，但别人不一定是那样注意你；乃是你自己看得太重，你太以自己为中心。你在意别人注意你，你就产生一个殉道者的复杂心情。许多人都有这种殉道感，这是错的。你在跟随主的事上千万不能受情感的牵累，对一切的事必须痛痛快快，不能顾到许多的事，这里牵一点，那里牵一点。一个人在许多小的事上有牵累，把许多时间花在那些小事上，就不能刚强，路就不正直。顾此顾彼，瞻前顾后，是不能走路的。

你在上海时，关于你要全时间事奉的事，我和李常受弟兄交通过。我们担心，你不知道何为事奉主，你不知天是何等的高，地是何等的厚。所以要你留一些时间，在上海带职学习，对你是有益处的。以后我觉得你可以上山，以免你一受刺激，就会倒下去。我所以答应你来，是盼望你得着帮助，但全时间事奉的事，我不能答应。神的工作不是人可以随便就进去作的。另一面，人若没有机会作工，他到底是不是还事奉主呢？我觉得弟兄总是要事奉主。无论如何，信主的人总是要事奉，因为里面有一个事奉的生命。不管方法和道路如何，总要事奉主。

每一个基督徒背后都有他生命的力量，来过生活。比方一个顶爱母亲的人，他作人的味道是母亲给他的，他生命的力量是他所爱的母亲。若是有一天母亲不爱他，或是死了，他作人就没有味道了。有人以钱财为他作人的力量和味道，钱一多，他就什么都顶有兴趣，钱一拿开，他作人的味道就没有了。因为钱财就是他生命的能力。每一个人都有他作人的味道，必须有那种吸引力，那种推动的力量，那就是他作人的味道。有人以思想为他生命的味道，孙弟兄则是以情感为他生命的力量。如果他所愿的达不到，他就瘪了。他欢喜作工，只要他作工，他就能活着；他就是为着这个喜欢而作工。若拿去他这个喜欢，就是拿去他的情感，他就不能作基督徒了。

基督徒要以圣灵为生命的力量，情感可以全瘪，基督徒仍是要作的。若我们的弟兄作工，是因作工的兴趣，这是不对的。不可以情感作人，就是以情感作牵引力，用在属灵的事上，这是不对的。在事奉主的事上，不可受旧人的影响，作人的力量必须是由圣灵来的兴趣才可。所以今后你要拆毁以己为中心，拆毁你情感的力量。你要拒绝情感，你没工夫管情感的事，要拆掉情感的事，你觉得喜乐也好，觉得不快乐也好，都不要管它，觉得行也好，不行也好，总要痛痛快快的作基督徒，一切都不是问题。一个信徒必须学习不理许多的感觉，与许多的没有感觉。

你说你在鼓岭山上糊涂了，乱了。其实你糊涂得还不够，乱得还不够。如果在鼓岭的一段时间，能把你弄到真是糊涂了，真是乱了，这是好的。若能弄到你什么都不知道了，那就真是倒下去了，这是好的。人跳下去和倒下去是不同的。跳下去是自己知道，自己有拣选的，倒下去是什么都不知道，什么都没有拣选的。有一天真的倒下去，你就会把自己完全交在主的手里。对主说，“主阿，我交在你的手里，我不晓得怎么作了。”这样主就会在你的身上开始作工。主不仅为拆毁而拆毁，主的拆毁是为着建造你。主一切拆毁，都是为着复活。主不是光要你死，乃是要你从死而生。你若是真倒了，你不必知道。你只要对主说，我不行了，主就要作工。

弟兄说话要觉得自然才好。人说话不自然，有许多原因，如惧怕、顾忌、假装、不惯等。这样灵就不会出来。所以，惧怕、顾忌、假装等都要弃绝。

属灵的道路相当远，属灵的责任也相当重。我们是要退不能退，要进也不能进。所以要学习仰望主，仰望主的带领，求主给恩典，使我们多有学习。许多青年人以为主的工作是容易、可以随便的，这样的人是在黑暗中。只有越站在战兢地位的人，神才越能用他；越看工作是简单的人，神越不能用他。

第五十九篇　判定的实例（五五）

讲时：一九四八年九月七日

讲地：鼓岭

S．S．弟兄的见证

我是生长在一个非基督徒的家庭。神借着我妹妹的死，使我信了主。那时我对得救并不十分清楚，但里面觉得与从前不同。每次在主面前认罪，心中就有喜乐平安。信主后开始读经，对聚会也有兴趣。一九二八年在内地会工作，以后觉得心中不安，就在一九三七年向内地会辞职。内地会的牧师反对我说，“你要跟随倪柝声，难道我们的戴德生还不如他么？”那位牧师本来最爱我，但自从我辞职以后，对我却像仇人一样。一九四一年浙江各地聚会情形很好，祷告的事也都得主答应。以后教会情形变得不好，我的责任大，所以我想在神面前向神辞职，并求神兴起别人。自己要放手又放不下，要往前进步又不能，那实在是很苦。我知道鼓岭山上有训练聚会，但我又不是工人，后经一位弟兄的介绍，知道我属灵的情形是需要来参加这样的训练，就得倪弟兄的许可。我回头看过去的工作，实在对主多有亏欠，我流泪悔改，主也怜悯了我，我就喜乐了。前面的路我不知如何，愿主借着弟兄对我说话。

倪弟兄的评语

我们的弟兄需要多学圣灵管治的功课，其他没有什么太大的难处。弟兄的道路是正直的，灵是洁净的，但是缺少基本的对付。你觉得在教会中责任重大，这是对的。我要题的是，在属灵的道路上你的学习有多少，你才能事奉多少。你所题在教会中的事奉，在真理上顺服，这些都很好；但总得有你个人的学习才是。作工的人不只要有在真理上的顺服，在教会中的顺服，在工作上的顺服，也需要在环境中学习顺服圣灵的管治。圣灵的管治是神在个人环境的安排上，所要建造你的事。如同保罗说，在一切的患难苦楚中学功课，就能够安慰那遭各样患难的人。（林后一4。）有的人是在真理上学，有的人是在圣灵所安排的环境上学。对一个完全交在神手中的人而言，神必定能在祂所许可的环境上不放松。我多次说，许多人在神所安排的环境上，没有学到功课，这是很可惜的。

我们要把自己交给圣灵，让圣灵在环境中有安排；我们要学习所该学习的，不要让时间空着过去。你能否丰富，是看你在日常的生活上学了多少功课。你若多有学习，你在教会中的事奉就能丰富。不然，你就只能以圣经的真理来带领人。有的人能将个人在主前，所受圣灵管治的事，来带领人、帮助人。在圣灵管治的事上经过多，学习应该也要多，但我知道许多弟兄姊妹有圣灵管治的事多，然而学习并不多。我认识在上海有一位姊妹，每次圣灵的管治一来，她就倒下去了。如同窑匠工场中有那许多破碎的瓦器，而没有新的瓦器产生出来，这是很可惜的事。圣灵管治轻一点的时候，瓦器或许还在，圣灵管治厉害的时候，瓦器就破了。愿主引导你向祂祈求，使你每天在圣灵管治的事上有所学习。

要分别用真理之教训的路带领人，或用圣灵管治的路带领人。有的人没有对真理的顺服，但有对圣灵管治的顺服。有的人对圣灵管治的顺服没有，但对真理的顺服有。这两面的顺服是要并行的，不可偏废。一个工人出去作工的时候，要注意弟兄姊妹的生活有没有偏。这段话，我是对神的儿女，在属灵的道路上有学习而说的。所以，一个人与你来往时，你要看他在这两方面有没有偏差。许多弟兄姊妹在圣灵的管治上学得好，但在真理的顺服上缺。我们偏一不可，要注意维持均平，这样神的路就会正直。

第六十篇　判定的实例（五六）

讲时：一九四八年九月九日

讲地：鼓岭

K．B．弟兄的见证

我是生长在一个非基督徒的家庭。在年轻时，常想到人生的意义到底是什么？我曾在中国的传统和道德上学习探讨，但得不着答案和益处。之后，我就想在世上谋取地位和名利，所以就在军队中任职。我两次遭遇炸弹的危险，那时才看见世界的虚空。一九三七年某一天，一位友人请我去听福音，我曾有讥笑的态度，并批评牧师传道是能说不能行的人。表面说我是去听道，实在不是听道，乃是听听故事，看看光景。第二天再去，见传道人很诚恳，就受感动。第三晚再去，主就在我身上作工，我看见自己的败坏，又看见主耶稣在十字架上，为我这个罪人钉死，我就相信了祂，接受祂作我个人的救主。我回想两次在军队中遭遇炸弹的危险，若是那时被炸死，如今就已了了。然而感谢主，使我现今还有生命能相信祂。我在相信后就作见证，后来父亲也信了，最难过的是，母亲死的时候还没有信。

我是个中医师，信主之后，仍然有一个贪心，想要建立自己的事业，以后也成功了，但因此就疏忽了属灵的事。到了一个时期心中难过，同时主也对付我的事业，我就顺服主，在主面前仆倒认罪。那时真是觉得外苦内乐，于是恢复与主有亲密的交通。从那时起我就以别的事情为副业，以事奉主为正业，在教会中认真事奉主。起初我站讲台多是照着参考书，求主赐亮光却又没有得着，很是难过。以后就干脆请复兴布道家来领会，但里面也觉得不对，因为就好像给人打一剂兴奋针，只有一时的兴奋。

到一九四八年正月，有弟兄来信，要我参加李常受弟兄带领的聚会，我初时以为是复兴会，参加以后，觉得是我所未曾听过的，所以心中非常渴慕。后来知道倪弟兄又有带领聚会，讲到交出来的真理。我起初还觉得有些顾忌，以后就觉得打破玉瓶是应该的。我愿将今后的道路交在主手中。我是个口快心急的人，喜欢批评论断人，如今真觉得不对。

倪弟兄的评语

对我们的弟兄我特别要题出的，就是作基督徒有两条路，或且说有两种的基督徒。一种是学习约束在外面的行为。关乎这面，有人学得相当成功，他们学习用意志来约束外面的行为，如学习安静、谦卑、有礼貌等。另一种是学习里面的约束。这是由圣灵的管治而生的果效，这种学习也会有相当的约束，但不像前者是由意志来作的。前者是因看见某弟兄或某姊妹说话的腔调，或是行动的快慢、安静的态度，就学他那外表的行为，这是外面的效法，而不是里面的果效。也许他自己以为是圣洁的，其实只有外表的样子。他是有了谦卑，但什么是他真正的自己，他不知道，什么是学来的，他也不知道。他最多只作了别人的行为，只约束了自己的手脚。除此之外，他什么都没有。在属灵的道路上，这是相当危险的。如同乌鸦身上插了很多白羽毛，却不知道自己是什么鸟。神的儿女要在神面前作基督徒，不要学别人外面的一套，要在里面有学习，这样的人才会进步。那些不先把外表的约束、外表的虔诚拆毁的，就不能进步，不能在主里有长进。

我在伦敦时曾问史百克弟兄，某教士的情形如何。他说，一个天然的人，神所要拆毁的只是他天然的部分。若是一个天然的人，除了他自己的天然外，再加上外面从别人学得的事，神就必须先拆毁他外面所效法人的。有的人建造了许多别人外面的东西，这样的人是增加了被拆毁的东西。神要拆毁这种人，必须先拆毁所加上别人的东西，再拆毁他天然的人。这是徒然增加拆毁的麻烦，这是愚昧的事。

这二千年来，神所用的人，都是由内至外自然的、天真的。我们是有宝贝在瓦器里，外面的瓦器总是污秽的，不需要修饰的，不要再加上油漆的。我们不是宝贵外面的瓦器，乃是宝贝里面的。有许多人只学了外面的，里面什么都没有。你的宝贝是在你的里面，因你里面有宝贝，才能有天真。所以要作一个自然而然的基督徒，就要由里面作起。我们不要让人注意外面的，要让人注意里面的。

我们弟兄心直口快，但这并不是主所要的基督徒的情形。弟兄不该只在外表上有学习，乃要让主在你里面有所拆除。你里面要受折磨。外面的天真不要去掉，而里面的对付要更深刻，然后你就能活出生命来。我不是说弟兄的态度、话语等要改，我乃是说弟兄里面必须有圣灵的工作，好叫弟兄能由生的变成熟的。生的意思是天真的，但人不是熟的。弟兄须追求从生的变成熟的，要里面遇见神，生的情形就会过去。你要一面保守你的天真，一面在里面有圣灵的工作，使你能均平。两面一均平，生的情形就会过去。神不除灭我们的天真，但神有圣灵的管治，圣灵的管治要在我们里面有更深的拆毁。圣灵在里面工作的结果，必留下一个创口。我们须对圣灵有够大的经历，让圣灵的管治摆在我们的天真上面。有的人在旧造里，是有许多事需要拆毁的。在上海我曾对一个姊妹说，如果神怜悯你，你身上有许多装上去的东西要拆毁。弟兄，在你的里面，必须有圣灵的建立。你若要拆毁你自己，你要先拆掉你所装上别人的东西。这个需要相当的时日，你的里面才能逐渐刚强起来。等到你里面属灵的情形够大了，再来配上外面的天真，主就能有路。你里面属灵的分量若不够，你所出来的就配不上外面的天真。若里面有圣灵的管治，里面的人出来时，不过带上外面的一点天真。否则，你所给人的就不过只有生的感觉了。天真的人，神只要对付他天然的人，让神的生命组织在他里面，这样里面的灵出来，天真也不失掉，那实在是美好的事。

第六十一篇　判定的实例（五七）

讲时：一九四八年九月十日

讲地：鼓岭

L. Y. 弟兄的见证

我是生长于一个非基督徒家庭，性情好动，不喜欢在店中作生意，有革命思想，也参加过革命军。在军队中看见一位朋友，本来吃大烟，后来因信了主耶稣，生活就有了大改变。他带我去听福音，我因着他的影响，对基督也就有了认识。我喜欢读经、祷告并读属灵书报。有一次我跪下祷告认罪，心中就满了喜乐。以后参加聚会，受浸归入主名下。受浸时泪流满面；我本是刚硬的人，不容易流泪。后来读了“工作的再思，”认识了教会真理；又读“教会的正统，”认识了教会的历史。以后得知山上有训练，就征得倪弟兄同意，来到这里，这实在是主的怜悯。

倪弟兄的评语

我们弟兄的路走得很直，灵也相当强。我盼望我们的弟兄能够认识，在学习事奉主的路上，有两方面：一是在真理上的顺服，一是在圣灵管治上的顺服。我们的弟兄必须在圣灵的管治上多有学习，在环境上学习顺服，让神拆毁的手在你身上作工。有的人在圣灵的管治上，有厉害的顺服，有的人不一定有。在性情柔软的人身上，不需要圣灵厉害的管治；在刚硬的人身上，就必须有圣灵厉害的管治。有的人在性情上不是不容易对付，乃是不愿意受圣灵的管治。里面的功课若不肯学，生命的道路就不会清楚。

神一方面借着真理，一步一步的让我们认识祂，另一面在环境上有安排，就让我们的路更清楚。这两方面如果能够配合、集合时，那就均平了。有的人在环境上有顺服，但对神话语里的命令，顺服得不够清楚，就仍然无用。有的人在圣经神的命令上有学习，但缺少在环境上的学习，这也是难处。因为学习顺服外面环境的安排，其实乃是因着里面的需要。一个人若只是重里面的，恐怕他就要变为自恃了。比方他有什么不对的时候，人若劝他，他会说，要祷告看看里面感觉如何。这样的人对听命令方面就有问题。假如一个长官对下属，或主人对仆人，发一个命令，而他们说，要考虑一下，那就不对了，他们应当立刻顺服才对。又如同我若对厨子说，烧点粥给我吃，而他回答我说，要考虑考虑。这样的厨子若有更多的考虑，恐怕我就要开除他了。

在属灵的事上也是一样。如同你对一个心里已经信了主的人说，你要受浸，而他却说，我要考虑考虑。圣经明文是说，“信而受浸，”没有给人考虑的余地，人却另有一个心思。有的人对真理顺服得很快，但对里面功课的学习顺服就缺。有的人自己里面有计划，有所喜爱，有意见，但经过神的对付就愿意放下；有的人却是不能放下，不能顺服。无论如何，神总归要带你到祂的旨意里面。真理会叫你外面的道路正直，圣灵的管治会使你更深入、更纯洁，能一直的往前去。真理的道路走得越多，圣灵的管治也越多。自然神在两方面的作事，都同样是栽培你这个人。这两条路乃是合一的，聚集在我们的身上一同作工，使两个成为一个丰富，也使两条路成为一条路，换句话说，也就是使里面的和外面的没有什么分别。到了有一天，当这两方面都够多的时候，神就能兴起一个能用的人。

说到真理和圣灵的管治，许多人都从其中得着了供应，能以服事人。圣灵的管治是从何时开始的呢？乃是当你有一天将自己毫无保留的交在主手里时，那就是圣灵管治的开始。当你真实的把自己交给主之后，主就起首安排，毫不保留。你要有一次专一的将自己交在主的手里，圣灵的管治立即就来，主就不放松你，祂要环绕你、击打你、堵住你，推逼你走在祂所要你走的那条路上。许多基督徒，丢弃了圣灵的管治，是很可惜的。一个人可以说，因为缺了交通，所以没有教会的供应，或者职事出了问题，没有职事的供应，这是可以的；但若说，没有圣灵的管治，缺少圣灵的管治，这是错误的。一个弟兄或姊妹，可能隔了五年或十年，没有教会的供应，和职事的供应；但不可能没有圣灵的管治，圣灵的管治是必定有的。凡是将一切交给神的人，神必定不放松，必定要起首给他管治。

为着生命的路，有两面原则是我们必须学习并注意的。一是在于你的职事，一是在于你的对付别人。这两方面乃是大的原则。有的基督徒两面都有，有的两面都没有，有的只有一面，有的一面轻些，有的一面重些。盼望今后教会能有一条直的路，而这条路就在你自己的身上。在人方面并不太两样。在我们几十个人中，差不多可以作代表。在职事方面，在生命的路方面，在对付外人方面，我们都可以学习有事奉。

第六十二篇　判定的实例（五八）

讲时：一九四八年九月十三日

讲地：鼓岭

I. S. 弟兄的见证

我是生长于一个穷苦的家庭，曾在街上作小贩。有一次，在马路上有人请我到一小礼拜堂听福音，说到耶稣爱罪人。我听后心中欢喜，因为世人不爱我，却有主耶稣爱我。但此时我不敢信主。过了一、二年又听见福音，那时十五岁，就举手表示相信。信主以后，生活上有了大改变，脱离了粗口、赌钱、偷窃等罪，并且随人传福音，帮助看守礼拜堂。后来得一位浸信会老牧师的介绍，到远东宣道会读神学。一年后毕业，作了布道团团长和喇叭手，因此就骄傲起来。有一次在陆军学校附近传福音，被捉去坐监。以前我曾因犯罪坐监，这次是为传福音坐监，心中并不害怕。但乡下监牢痛苦，可说稍尝了一点地狱的味道。我带着圣经入狱，人以为我是汉奸。但我仍在监牢里传福音，有十数人信了主。以后我被释放，狱中的人因舍不得而流泪。不久有机会在军队当副官，一年中升了三级，我又骄傲了起来，并且犯罪。后来知道是主的管教，我就流泪祷告悔改，求神怜悯。以后我看了上海福音书房出版的书，明白了救恩，并教会的真理。战事发生，我到了内地，所作的是卑下的工作。数年中学了不少功课。以后又起贪心，去作生意，因而犯罪堕落。这是主手的管教，我向主流泪认罪数小时，求主怜悯。

倪弟兄的评语

我们弟兄的第一个难处，是在外面的生活上多是虚假，这是从里面长出来的果子。外面行为的改变，或装饰，是没有任何果效的。你所有的祷告都是在人面前，而不是在神面前的。在人面前的，不能代替在神面前的生活。属灵的生活，只有在神面前的才算得数；属灵的东西必须是从里头生出来，不能拿无花果放在葡萄树上。你的难处直到今天还没有过去。你起头见证的话，是在你意志的约束之下，约过了三分之一，才看见你的见证。人初说几句话，还能管住自己，话一多自己就出来了。你是在人的面前装作属灵的样子。我不怪你一个人，许多人也是这样，在人的面前作基督徒。我绝不盼望在人面前作得比在神面前好，我宁可在人面前被误会，在神面前却没有假冒，在神面前是属灵的。然而，许多人的祷告和生活都是在人面前的。这是我们目前所应该对付的事。我们只能在神面前作一个破碎的人，在人面前如何，不要管。我们要求在神面前的情形，强过在人面前的情形。

利未记第二章的素祭，是预表基督在世为人的细嫩。每一粒的麦子，都要经过磨碎，才能成面。这是说到基督的为人，祂在地上时，里外的性格、感觉上都像是磨成的细面。我们弟兄的第一个难处是从路上拾起来的，第二个难处是他性格的难处。他情感的感觉不像细面那样的柔软，他的性格就像福音书里的彼得那样。但是所有的使徒，就连彼得那样的人，到了行传，粗的感觉都变成细的了。到了书信，彼得变得很细嫩了。那些生的、给人粗糙感觉的，经过拧，经过磨，自然就都改变了。有多少没经过碾的，仍是粗的，仍是不均的，就不能成为细面。我们的弟兄需要借着环境、安排，让神碾的细，才能有用。弟兄若对自己有真实的看见，就能倒下去。他说，以前多有痛哭流泪。我以所站的地位，不得不说些残忍的话，他就是泪流得不够，还需要多流几倍的眼泪才可以。他要能在两个磨中间辗过去。我相信主能恩待、怜悯一个被两个磨所辗过的人。我们要看见，在主面前有细嫩感觉的人，才能事奉。

关于灵的问题，弟兄外面的人必须被拆毁，灵才能逐渐的出来。这件事在他身上是有了开始，这是好现象。但是还有很多需要拆毁的，就如他已往所建造的、他的装假、以及粗糙的感觉。这样，他在属灵的道路上才能有分。我盼望弟兄在属灵的事上，不求任何人的喜欢，只望在主面前得主的称许。有艰难的时候，不要躲避，要学习在艰难中被辗磨得碎。弟兄还有许多的功课要补。工作总必须与罪隔得远远，绝不可让自己被拖累到罪中。在这末后的一段路，似乎主的手已经作了工，所以你自己千万不要拦阻，要服在神的手中，让神根本的破碎你。这样你在事奉神的路上，才能有路。要学习让主用困难把自己拆毁的透，你就能有用。

第六十三篇　判定的实例（五九）

讲时：一九四八年九月十四日

讲地：鼓岭

I. T. 姊妹的见证

我是生长于一个基督徒的家庭。在公会所设立的学校读书。按人看来，是一个守规矩的好学生。但我对得救的事并不清楚，以为人是靠行为得救。以后才知道是因信得救。我是在一九二九年九月六日受浸。结婚后，第二个女儿，只九个月大就去世了，好在那时因有主的话而得了安慰。一九三六年大病一场，患了小肠炎的病，几乎要死，后得主医治。在第二次世界大战时，也蒙主保守三不死：不饿死，不炸死，不病死。我素来是胆怯的，不喜欢出头，不喜欢与人交往。这次得以来山上受训练，是主的怜悯。得着许多真理后，就觉得自己离标准是何等的远。另一面，又时时因身体软弱而自怜，心中好动、爱作事，却又常是作不成。不知道按天然律对待身体与节制有何关系？

倪弟兄的评语

在你末了的见证，题到胆怯的事，我要说，胆怯或惧怕是病状而不是病。惧怕有一个基本原因，乃是根据于自保。人越要保全自己，就越容易惧怕；越不愿受损失，就越容易惧怕。姊妹必须有一次很痛快的、大刀阔斧的把自己交在主手中。你要大胆一点，要脱离自爱、自怜，自己宝贵自己的心，要不畏伤害。这样你的路就正直。你身体若是强壮，自然可以自己作好多事，但你体弱不能作，却又惧怕又自爱。这话是你自己说的。你自己不能定规，是该维持天然律呢，或是不顾自己而去作。一个人可以完全维持天然律，而一点不自爱；一个人也可以不守天然律，而仍是自爱的。一个人守不守天然的律是一件事，而自爱不自爱又是一件事。所以要问，在守天然律时是否自爱？我们是应该在神面前照顾自己的身体，但若是照顾跑到自爱里去，那就有毛病，路就不正直。人一自爱，他的学习就少了许多。人很容易有过分的自爱。人若不能脱自爱，他就应该与神碰一碰。似乎一个不守天然律的人，容易过分的自爱。你能自问这个问题，这是好现象，因为你有个人的感觉。所以你要求主，使你能脱自爱。

你在天然上是温柔的，是一个软的人，在外面不是硬的，灵也有感觉。但是有一个希奇的点，就是以你的背景，以你个人的情形，人也能摸到你作人方面的温柔，所以，你应该能更丰富的彰显神。你若能让神在你身上有伤痕、有创口、有击打等，你就更能流露神的生命，就能丰富起来。你若还是自爱，不够有舍己的决心，你身上的伤痕就自然少，人所能摸着的，就是你天然的温柔，天然的好，你的灵出来的不够。伤痕不够深，就不够让受伤的灵流出来。你外面的人若被拆毁，你就会有下面的结果：别人的灵容易摸着你，你自己的灵也容易出来，你与人的隔离也不那么远。你若不作关闭的人，你的旧人破碎，你里面的人就容易出去，人也容易进来。因着你的灵不容易出去，别人也不容易进来，所以与人的距离相当远。人和人的距离远的原因，就是外面的人没有被破碎。一个被主用的人，乃是与人没有距离的，就如彼得和保罗一样。横在你与人之间的相隔物，务要除去，这样你的灵就能出来。所以你不应该自爱、自全、自顾、自理等，你要交在主手中，让主来破碎，一点不保留，不保守自己。这样你就无所惧怕了。一旦你脱去这些属自己的感觉，你的惧怕就能除去。

你在鼓岭山上受训的时期，能看见神的手，似乎神已开始了拆毁的工作，你就要对主说，“主，我看见了这条道路，叫我能舍得自己，我愿让你一天过一天拆毁的手作得更多。”你要看见自己不行，并且不寻求在人面前的荣耀，甘愿在人面前落到被藐视的地步。一切想求自爱的心，都要求主除去。你若是有这样属灵的对付，你就会有属灵前途的盼望，并且在主的工作上有路往前。

第六十四篇　判定的实例（六十）

讲时：一九四八年九月十六日

讲地：鼓岭

P. H. 姊妹见证

照我自己，实在没有什么配得作见证的，因为只有败坏。（此位姊妹一说就哭－编者注）我是一九○九年出生，刚出生时就似乎将死，家人把我放在地上，请来一位西医，将我用热水泡，父母整夜为我祷告。过了五十天我痊愈了。在我还是小孩子时，我在礼拜堂奉献给主。长大后，我就决定读医科，后来毕业于北平协和医学院。在学校时人看我为圣人，因为我既是查经班主任，又是德育室主任。人问我得救了没有，我很骄傲的说，“你比我更为得救么？”后来又有人问我同样的问题，我就受责备，我自己实在不清楚得救。以后我向人借了一本书，名为“祂来为什么”，读完这书之后，就清楚得救了。然而信主以后，还有许多问题。所以当倪弟兄来时，我就问了他。以后我就蒙头并受浸，也有心到内地去传福音。得救后第三年与一位弟兄结了婚。以后就到云南、昆明，因着主的安排，在一家医院里工作。我生了一个男孩子，但不久以后就死去了，我时常难过。

倪弟兄的评语

你今天的说话，说出你还没有脱离已往的感觉。有的事是七八年前发生的，已经过了这么多年，那个感觉应该要减少才对，就如儿子死去的事。你在情感上应该受了对付。自然作母亲的，有可爱的儿子死了，这是一件大事，但你若有神的对付，你应该将此事放在另一边。今天的感觉若还回到已往的感觉，就需要再受对付。你的情感若真受厉害的对付，你今天的感觉就不会那么容易被带到情感里去。你只可有一点的感觉，但在度数上应该受了对付。

这样的对付，似乎是很残忍的。但我要说，我们的姊妹虽然哭了，但这个哭还不够伤心，姊妹虽然有悲伤，但不够悲哀，不够哀恸。你虽然感觉难受，但不能叫别人也感觉难受。请你原谅我说这样重的话。人的灵如同拍照的事，必须对焦距，距离若对，所照出的相片就能准确清楚。距离若差了，虽然可以见到人，但看不出到底是谁。神儿子的灵与你的灵，若对得非常准时，你灵里的感觉就能对准别人的灵。若要将你的灵送到别人的灵里去，你的灵就需要对得刚好。你的灵里若没有情感的搀杂，你的伤痕若受得够深，你的灵就容易送到别人的灵里面去。你的灵若有搀杂，就不容易送到别人的灵里面去，因为那搀杂的情感会先到人的身上，所以人就不能感觉你所感觉的。你所感觉的难处，不能叫别人也感觉到。你的灵中搀杂太多你的情感。

主有奇妙的安排，就是给你配了一个情感很厉害的丈夫。虽然你也是情感强的人，但不像你丈夫的情感那么厉害。一个灵喜乐，能使一切的灵也喜乐；一个受伤的灵，也能摸到别人的灵。这不是戴着手套拉手。你的灵若没有搀杂，当你向人说话时，大家都能阿们，这乃是灵的供应。主若曾有一次在你身上作过工，那么当祂借着你的灵出来的时候，你的灵一碰到别人的灵就会产生影响，不是像被冰了一冰，就是烫了一烫。我再说一点残忍的话，就是像你这样的情形，若是你去接触人，你的痛苦，别人摸不着。你身上虽然也有主的对付，但你的灵不够出来，你的灵不得释放。当一个人的灵强时，他一作见证，灵就出来，就叫别人的灵也得苏醒。如同人在天热的时候，被凉水一冲就觉得舒服了。当你的情感受了够厉害的对付后，你就无法再回到以前的感觉里去。你若能回到已往的感觉，这就证明你所受的对付不够厉害。你的情感若真受了对付，你就会忘了几年前所有的那些感觉，好像那些是别人的，不是我的。如同使徒彼得虽然否认主，但不过只有一个多月的时间，他就能忘记那一切，而责备以色列百姓说，“你们否认（原文）了祂。”（徒三13～14。）在希腊文里，这“否认”两个字与彼得的“否认”主是相同的。彼得是有感觉的人，但他忘了自己曾作过一件全世界最大的“否认，”比以色列人还厉害的否认。所以你要求主厉害的对付你的情感，到一个地步，你能从已往的情感里出来，叫你活在另一个境界里。

第六十五篇　判定的实例（六一）

讲时：一九四八年九月十七日

讲地：鼓岭

D. S. 弟兄见证

我是生长在基督教家庭。小时候爱玩并好动，但有一次有人问我，信主了没有？我答，已经信了，并且心中有平安。一九三五年倪弟兄在福建泉州城有得胜聚会，我参加了，觉得在弟兄姊妹中有主的爱，在地上也有如同在天堂的光景。听了得胜信息后，我对真理的认识加多了，觉得与主更为亲近。

有一次，在福建古田县随一位弟兄出门传福音，福音聚会末了，看见一个粗鲁的工人，发抖着站起来说，他觉得地狱可怕，于是就信了主，并且即刻把自己奉献给主，要为主传福音。我以前胆小，一说起话面就会红。这一次看见那粗鲁的人，那样为主摆上，我就深受感动，大胆的为主传福音而不惧怕。以后因往上海求学心切，对主的心也就渐渐冷淡退后。

然而，主没有放过我，有一天我在等车时，里面似乎有责备的声音说，你为何与神强项争执呢？于是我又开始读经祷告，愿遵主旨而行。当我读到王下十五章二十节时，“回去”二个字感动了我，使我心软了下来，流泪求主赦免。又有一次，我听说有一位传道人将三张博士文凭丢落海里，决心出来为主传道的见证。这故事感动了我的心。

我遂将升学的事打消，回到乡下作一小小的教员，并在那里传福音。

不久我又辞去教书职，改作运输工作。此时灵性退后，自己无法起来。主许可我两次感染了伤寒病，在病危之中祷告主，得了主的拯救。过去我有数年是在作生意，因此难免有诡诈、欺骗、贪心等，所以，我求主赦免，并靠祂的宝血，使我良心无亏。这些年来，心中一直求主复兴，后来常受弟兄来，我就得了复兴。现在我有一个问题，就是在神的工作与人的本分之间，界限何在？我也有罗马第七章的经历。听过两次真理的释放后，有位弟兄对我说，我尚未过去。我以为还未明白，后来知道，我需要先过去，以后就能认识得胜真理。这次在山上，我由倪弟兄关于亚伦的杖的话，看见一切都是神自己的工作。

倪弟兄的评语

我们的弟兄将许多的难处放在思想中。你的思想强，而性格上弱，这是你的难处。在属灵的事上，不一定要先解决思想的难处。如同对付一个未信的人，他有许多思想上的难处，但你不是先解决他的难处，而是先劝他相信主，以后那些思想上的难处自然就会解决。你如果学习倚靠神，你思想的难处就容易过去。

你因许多思想上的难处，而成为你这个人属灵上的难处，本来那些并不是什么属灵的难处。你性格的软弱，配上你强的思想，这乃是最不好的。你的意志相当弱，性格上是相当软，这不是你能作什么来改变的。你可以求主怜悯你，恩待你，使你能像彼得那样，把你组织成功为一个强的性格。彼得在主复活之后，除了在加拉太二章一次的软弱之外，其他的时候他都是相当强的。今后你要在性格上刚强，不容易变动，你要求主使你能简单，学习仰望、安息，并依靠祂。你的性格一旦强了，思想的难处也就解决了。

第六十六篇　判定的实例（六二）

讲时：一九四八年九月二十一日

讲地：鼓岭

S. M. 姊妹的见证

我是十七岁信主，小时候多病，在洛阳结婚，在西安地方教会聚会。那时我很有追求，既对付罪，又得圣灵浇灌。我也将自己奉献给主；全家也都得救。有一次我身体得病，那时我正落在黑暗中，于是我向神求死。以后和丈夫彼此认罪，第二天早上腹部虚肿全消，身体就渐渐强壮了。

倪弟兄的评语

被十字架所扩大

我们姊妹里面的学习少，或者是因信主的年日不长，所以经过的也不够多。十字架在人身上的作工，和圣灵的管治，都是为使人在神面前能被扩大。十字架能扩充人的度量。我们的窄小，乃是因十字架的工作少。十字架越作工在我们身上，我们的度量就越被扩大，就越肯舍弃自己和自己所有的。我们知道主的心是大的，人借着主的十字架，也是大得无比。当人一摸到十字架时，就起首变大，甚至能为自己的仇敌祷告；能为仇敌祷告的人，总是大的。十字架在人身上使人变大，如同主在十字架上那样大一样。所以十字架一多，人就起首变大。司提反能为仇敌祷告，乃是证明十字架把他扩大了，如同十字架在基督身上所彰显的一样。

要接受神的安排

姊妹虽然求死，也求悔改，求恢复，求得医治，但一切求死的人，只有一个原因，就是不欣赏神所安排的环境，轻视神所安排的环境，厌恶神的安排，对神的安排失望。神所安排的，你不乐意接受，你失望，所以你要求死。请你记得，这不是错误不错误的问题，这乃是个现象，说明后面有一个不以神为是的东西，后面有一个还未顺服的灵，有一个不顺服的意志。人应当学习在神面前低下头来，顺服祂一切的安排。当神的安排与自己的意志不一致时，要求神施恩，使你能欣赏神的安排。虽然事情已经过去了，但你要认识所发生的事，原因何在。一个基督徒，应当学习亲吻神那为我们安排环境的手。有许多事，不是我们所喜欢的，自己去作又作不到时，就失望。当神安排这样的环境给我们时，必须学习顺服，要知道这事在人是不能，但在信的人凡事都能。我们必须学习信而顺服。

要仔细、认真

姊妹说话的时候，给我一个印象，知道她不是一个仔细的人。从她的见证和祷告中，知道她不重小节，许多事会忽略、散漫，并且不认真。我愿我们的姊妹得怜悯。作为一个姊妹，应当仔细、认真，不可忽略任何事，在神面前一点不可马虎，每一点都要当一回事作。你所作的一切事，不是向着你所接近的人，如丈夫、子女等，而是向着神的。我们是活在神面前，不是向着神，与人发生关系。人所能原谅的，在神面前要严谨些。所有散漫的人，在神面前都是不对的。我们行事为人，乃是在神面前。人或且可以让我们过去，但我们在神面前，总要行得完全。神是对亚伯拉罕说，你在我面前要行得完全。我们的神乃是求全的神。或者这是你所需要的。你要学习接受神的安排，并且在为人上严紧一点，不能随便，不能马虎；否则恐怕你的日常生活，会影响你的基督徒生活。

第六十七篇　判定的实例（六三）

讲时：一九四八年九月二十二日

讲地：鼓岭

G. R. 弟兄的见证

我是生长于非基督教家庭。小时候生病，求救于偶像，病好后，给偶像为子。以后学裁缝，感觉人生乏味，就想要作和尚。因为曾见到有名无实的基督徒，他们行为不好，所以我就以为基督教不好，不愿意信耶稣。家中是拜偶像的，头二个儿子生病时，我求告偶像，然而，至终两个儿子都死了。我非常生气，不再相信偶像，就将家中一切有关偶像的东西都毁掉。有一次去听福音，听见说，有神，有灵魂，我就相信了主耶稣。日本人侵华，我进入内地，有一次得着了诗篇第九十一篇的应许。

倪弟兄的评语

灵窍未开

你的灵软弱，你要问为什么。你的遭遇多，但学到的功课少，人是软的。你不仅要找出原因，并要找出拯救的路。你若是自恃、自义、刚硬的，你在遭遇上就不会被神破碎，不会得着益处。或者这是因没有职事的供应，所以你属灵的知识缺少，属灵的窍未开，不能利用环境中所遭遇的。你在环境的遭遇上，只与事情发生关系，而没有与安排环境的神发生关系。所以，你所遇见的事，就那样一次一次的过去了。凡在属灵的窍上开了的人，在一切遭遇的事上，都能发生属灵的果效。

缺少话语职事的供应

弟兄所遭遇外面的事，仍旧是外面的事，并没有成为他属灵的功课。若是属灵的窍开了，一件事发生，当时或者不知道，但过些时间，就会知道是神的手。弟兄的难处，乃在于缺少话语职事的供应，所以遇到的事情多，人软弱，灵里没有学习。我们能看见，话语的供应，在一个人的走路上，是有很大关系的。一个人若有属灵的窍，就能把属世的事，变成属灵的事。一个人要认识圣灵的管治，必须先认识属灵的窍，然后才能起首摸着属灵的事。

盼望弟兄今后在大小的事上，都能看见神大能的手，因而不抵挡，并且顺服主。这样你属灵的窍就会开，灵就会强。另一面也要学习，接受圣灵的管治。属灵的窍一开，一切的遭遇，都会翻为属灵的祝福，不然，就枉费了遭遇，人的一生也就浪费了。

第六十八篇　判定的实例（六四）

讲时：一九四八年九月二十三日

讲地：鼓岭

P. G. 弟兄的见证

我回想已往，在属灵的路上，我是跟随一位弟兄，以后觉得跟不上。他走得很快，我来不及跟；我也曾试着追，却又追不上，只好站住，最终就坐下了。坐到今天，有十几年了。我得救时没有什么特别的感觉，但是确实已经信主了。我一度有心追求，早晨三时就起床读经祷告。我在一九二七年脱离了宗派。有一次生了一场大病，以后就好了。又有一次得了瘟疫，当时瘟疫流行四周。有一天我偶然读到诗篇九十一篇，就得蒙保守。我有一个儿子，九岁病危，死去数次，以后又活过来。

倪弟兄的评语

意志强

第一，我们的弟兄是个相当冷静有把握的人。你自己知道如何作，不容易糊涂。意志刚强的人，是有把握的人。然而作人强的，作基督徒就不容易破碎；不破碎，就不容易走路。只有到一天四顾茫茫时，才是得拯救之时。

思想多而快

第二，你在思想上是多，而且是快的，所以在思想上要受约束。天然思想快，在属灵的事上是没有用的，天然的思想也需要破碎。

自信、自满

第三，你对自己已有相当满意。人一相信自己，对自己满意，看自己是相当对，对别人就会散漫，不够有礼貌，不够温柔，不够仔细。这样你就会生骄傲的态度，与人来往，就会多生唐突，不柔细。这是关乎外面的事。

要有属灵的认识

第四，基督徒在每一次遭遇的事里头，应有属灵的果效。属灵的功课在信徒身上，不在乎外面遇见有多少，时间有多长，乃是在乎会生什么果效。要有属灵的果效，就要有属灵的看见，有属灵的认识。神的对付在弟兄身上没有属灵的果效，原因或者是因缺少了话语职事的

帮助，或者是因自己对自己满意，便不接受神的祝福。人若缺少职事的供应，自己还能得着属灵的效果，并能认识属灵的窍，便能在所有的遭遇里都得着属灵的果子了。弟兄要有破碎的灵，才能接受人话语的供应。你要站在谦卑的地位，去掉自己的把握，才能得着属灵的益处。这一次你在山上，一定要看见属灵的道路。属灵的认识是非常紧要的，一件事一临到，你就要知道这是主作的。在你身上有一种老资格的情形，你要变成一个小孩子的态度。将你的自满、自足、自信除去，你才能蒙怜悯。你这次在山上所听到的，不要当作道理，只听到你的心思里，要接受到灵里面去。你对自己，要有一个另外的看法和估价。以前不行的，如今到一个地步，你要觉得不能再不行了。这是你的拯救。

第六十九篇　判定的实例（六五）

讲时：一九四八年九月二十七日

讲地：鼓岭

H. N. 弟兄的见证

我是生长于基督徒的家庭。十六岁时，有魏克思（P．Wilkes）弟兄来开特会，我才知道自己是罪人，需要救主，自此我就相信主耶稣是我的救主。有一次我跟哥哥去赶鬼，鬼附之人知道我们是信主耶稣的，鬼就怕了，离开了那人。因此我的信心得以坚固。在学校，我是一

日三次跪下祷告，有一次祷告时，好像有声音对我说，“我如何拯救你，我也要你去拯救别人。”我就问主，是否要我作传道人，若是，我愿意。从那天起，我耳中就再没有声音了。

一九三一年二月间，学校请倪弟兄来传福音，他传了“有神”那篇道，我听后觉得与别人所传不同。以后我就常到上海文德里聚会，并且不再去别处。那时倪弟兄请我作聚会速记，一直记到现今。有一度我受撒但的欺骗，倪弟兄就对我说，撒但对你所说的话，都是假的，你要弃绝。然而我被撒但搅到一个地步，神经衰弱，病了数个月，思想散漫。睡在房中，胡思乱想，心生惧怕。我就求告主名说，“主阿，我惧怕。”不久惧怕过去，病也渐渐痊愈。

有一次主的话临到我，“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。”（赛五五6。）我就到上海教会去聚会，我愿意寻找祂、求告祂。在那里我见到许多人交出来，我也受感而交出来。以后就到鼓岭来，倪弟兄要我速记，我说，我不能记，因为头晕。倪弟兄说，不要担心，头晕不是你的事。我说，头是我的，怎么你说，不是我的事呢？弟兄说，你就是只管记好了。当我开始记倪弟兄说到“圣灵，教会，复活”时，我一面听一面记，我里面就相信，主复活的能力托住了我，使我能一直的记下去。

山上的信息，给我看见自己是何等的主观，何等的骄傲，何等的自爱。并且，我也在山上发现一件奇妙的事，就是我的头在一种情形之下会晕，在另一种情形之下又不晕。我何时去想不相干的事，我的头就晕；我何时拒绝去想不相干的事，我的头就不晕。我发觉在我里面，我的思想、神的旨意、我的感觉、撒但的控告、以及我的联想等都搀杂在一起。当我在思想上受约束时，我的情形就会好些。从一九三五年起，倪弟兄就告诉我，要在思想上受约束，直到今天我还没有学好这个功课。我觉得那撒谎之人的父，魔鬼撒但，时时在引诱我胡思乱想。我只有靠着那爱我的主，来约束我的思想。

倪弟兄的评语

思想要简单

我们的弟兄在思想上甚强。在神面前，我们的思想是越简单越好。你的思想大，也特别多，又复杂，当受对付时，又不能不思想，于是思想就更多。这就很难，在神面前不容易过去，你的路就不能正直。

要脱自爱

这些年间，你所得的知识够多，所听的道也够多，但你的舍己不够多，你仍然是以己为中心。灰心的人都是以己为中心的，自爱的人也是一样，并且自爱的人特别是会灰心。你的思想比人多而强，但你的思想所达到的点，并非你属灵的实际所达到的点，所以不是真的，乃是假的。当一个弟兄指责你，当你的思想受对付时，你的思想就落下去，本来应该落到实际里，然而，你的思想落到过于你所该落的点，这就是灰心了。

自爱的人，也都是容易灰心的人。一个不自爱的人，他特别的记号，就是绝不花费更多的时间来想到自己。自爱的人常常是要用相当多的力量，来想到自己，来爱自己。一个人哭有两种的原因，一种是因被神打了，被神对付、破碎而哭；一种是被神打了，因爱自己，可怜自己，难过而哭。第一种的哭是人一面流泪，一面能赞美，说主作的是对的；第二种哭就只有哭泣和自爱了。所以一种哭是被神打碎了，一种哭是自爱。弟兄一面思想大，一面又自爱，所以多年来，你是舍不得自己。你必须到一个地步，不只自己不思想自己，并且要下一个决心，不再睬自己，让自己去吧。这样你的难处就要过去了。

接受十字架的对付

当你说话时你的灵是粗的，你属灵的感觉是粗的。人若未经神的击打，未经神的碾磨，他的灵定规是粗的。人属灵的感觉有多细嫩，是看他受神的拆毁有多少，受神碾磨有多少。

弟兄这些日子的灰心是不好的。十字架是绝不会使人灰心的，因为十字架乃是引到复活。自从创造以来，再没有比复活更积极的。十字架是非常积极的，因为十字架乃是除去人不该有的东西。神任何的对付，都只使我们对自己灰心，对神却是不灰心的。我们对自己灰心是应该的，但对神要更积极。

神在环境中所给我们的对付，有两个结果，一是把我们打瘪了，没有用了，爬不起来了，一是能叫人复活的。神的击打，不是要把一个人打坏、打倒，而是要人经过击打后，又能爬起来。十字架的击打，乃是要把人引到复活的境地。有人经过十字架而爬不起来，便是有病，便是自爱的人。十字架不是人末了的一件事，而是要把人带进复活的必经之路。十字架的击打是厉害的击打，因为能叫人又爬起来。十字架的工作，乃是把人打得一塌糊涂，几乎要死，却同时远在坟墓那边，有一个意念说，在神是有盼望的，而能因神再爬起来，信靠神。灰心不是破碎，灰心是自爱，你灰心这么久是不该有的。你应该对神说，“神阿，在我是没有盼望的，我是没有盼望的人，但，在你是有盼望的，你是使人有盼望的神。”

不理纷乱的思想

你必须学习不往里面思想，不往里面看自己，不向内分析自己。往里面看自己，往里面分析自己，绝对不能使你蒙拯救。有时我们想，不用思想怎能明白神的事。你不要以为用许多思想，能解决你的问题，那完全是谎言。你最好什么都不要往里面思想。当你有错处时，你要求主使你能得着光照，来断定你思想的是非。你不要用自己的思想代替神的光。神若不光照时，里头好也罢，不好也罢，都不管，只要神光照，而不要思想。你要祷告，“主阿，给我光，给我看见，我绝不用个人的思想来代替你的光照。”没有人能用思想把自己的对或不对找出来。只有光才能让我们看见。就是不思想它，顶多只要摔下去就够了，摔的怎样不必管他。若管他，就要受仇敌的攻击。没有一个自爱的人不受仇敌攻击的。最好不理它，就是这样摆上，摔在主的手中就够了。这样仇敌反而不能攻击了。

你不要管自己的纷乱思想，不要理这些思想。只要你不把自己看得那么可爱，便不至于灰心了。对自己要连爱都不爱一点。启示录十二章十一节说，弟兄胜过撒但，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。不爱惜自己生命的人，才能胜过撒但。你要彻底仰望主，从你的思想里出来，相信自己已经与主同钉十字架，也已经与主一同复活了。不管那些纷乱的思想，你便能走正直的路，你的灵就会渐渐变得温柔而且细嫩。什么问题都不管，只要发狠心的把自己摔了，你便有正直的路了。

第七十篇　判定的实例（六六）

讲时：一九四八年九月二十四日

讲地：鼓岭

N. S. 姊妹见证

我是经由倪弟兄传福音而相信主耶稣，并奉献给主的。我读了许多上海福音书房出版的书籍。我的丈夫是一个传道先生，他讲道讲得好，并且有生命。他曾写信给我，说，“你要走道路，并且这条路是越走越窄的。”我嫁进他家第三天，亲戚们就都看不起我，并且有许多的闲话。结婚的头七年中，我几乎天天以泪洗面。倪弟兄讲得胜的道，我也听，但我仍是常发脾气。我有一个小孩子因病死去，我甚悲伤，那时丈夫又不在家。

在家中特别难应付的，是我的婆婆。她的话时常刺伤我，叫我受不了。为着家庭的开支，我也受了许多苦。以后我丈夫的生意曾一度很发达，但不久，即告失败。我劝他从事业中出来，为主传道。我求神怜悯我，并祝福我。有一天晚上我迫切祷告，求主用爱充满我。我对主说，主，我不配，我不配。我愿意无条件的顺服。求主记念我多年的眼泪。

倪弟兄的评语

我们的姊妹一进家庭，就听了过分的批评、不公平的话语，引起许多的感觉；特别是由婆婆来的话语，更是叫她难受。然而，这些事无非是神要你学一个基本的功课，就是人无论怎么说，我还是要走我的路。你若不理人的批评，你在感觉上就不至于受亏。主耶稣在地上时，人批评祂是贪食好酒的，这是顶侮辱主的话，但祂没有什么感觉，也没说什么话。又有人说祂是被鬼所附的，祂也不受任何的影响。主耶稣对这些叫人难受、不实的批评，就好比一个聋子、一个哑吧一样，祂没有回答什么，也没有作任何的反应。

主在十字架上时，被同钉的强盗讥笑，也被过路的人讥笑说，你从十字架上下来吧，我们就信你是神的儿子。主对这一切都不在乎，祂没有回答一句话。你过了二十多年的岁月，在学校时天真，是有感觉的人；一进入家庭，环境上有如天翻地覆似的，与你的计划和你所想的不合，你就发脾气，这是你第一次遇见厉害的十字架。自然这是难受的，但这也是主要借着十字架来管教你，炼净你。主在地上允许有两种人存在，一是说批评话的人，一是被批评的人。神若安排一个拣选给你，一是给你有尖利的话来批评人，一是给你有耳来听尖利批评的话，你会如何拣选？你若是爱主，并要走主的道路，你必定会择选后者。

你应该学习作一个得胜者，作一个被批评的人。在你的见证里，你说你常发脾气。你要知道发脾气不是一个病，而是一种的病状。如同一个人发烧是一种病状，而不是一个病，乃是因为有某种病使他发烧。同样的，人发脾气，只是病状，原因可能有许多。有人是因为他是一个骄傲的人，人一碰他的骄傲，他就生气，就要发脾气。另有人发脾气，是因为他是个自爱的人。这样的人，若是夜里一定要睡八小时，而人打岔他一分钟，他就会发脾气；因为他自爱，他要多睡一分钟。脾气都有其原因，原因若不除去，脾气一定是要发的；脾气后面的根若不除去，迟早还是要发的。

姊妹是感觉快的人，也是有意思作得好的人。一切感觉快的人，都能变为自爱的人，并且容易受伤。但一个感觉迟慢的人，不易自爱，所以也就不易受伤。有意思要作好，有意思好胜，就容易变成骄傲。姊妹的发脾气，一是因自爱心，一是因好胜心。你的感觉是灵敏的，所以容易引进自爱；并且你要记得，你的敏感也容易引进骄傲。不错，在你的家中，你婆婆是不易应付的人；但你发脾气不是你婆婆的问题，（我不是说她对，）而是你个人在神面前属灵的问题。若果你自爱，或者凡事要作得好，给人一碰，或被人打岔，你就发脾气，这不是你脾气不好，乃是因你骄傲，你好胜，你要求好，要求胜。

有两件事是你需要学的。第一，人要说什么，就让人说；第二，在态度上，就是不理人所说的。比如，人说，我被鬼附，最多我就是个被鬼附的；人说我贪食醉酒，好，我就是贪食醉酒的；人说我不好，我就是不好。你要接受别人批评的话，借此对付自爱的心，你要认识主是在你身上有安排、有带领，要把你的骄傲对付出去。话在人的口中让他讲，我们的态度就是不理。

一个人受伤时，就自己关闭起来，在那里一直顾到那个伤。如同一只狗受了伤，就脱离其他的狗，躲在一边来舐自己的伤口。原则上你和这情形是一样。你在家中有婆婆说你坏话，在弟兄姊妹中又有许多批评的话，所以你来到聚会中，就作一个旁观者，躲在自己的壳里，成为孤单的人。一个基督徒可以被钉在十字架上，但不可以有殉道者的感觉。殉道是可以的，殉道者的感觉是不可以的。

你回想一生的经过，婚前与婚后的情形，乃是整个的掉了一个头。你嫁给某弟兄，知道路是难走的；在两年争战的期间，你受了物质的苦；主又给你预备了另一特别的苦，就是婆婆的苦。你本来想要作工事奉主，帮助弟兄姊妹，但你见婆婆如此敌挡你，弟兄姊妹中又多有批评的话，你就想你了了，你连作基督徒都不行，不如在教会中坐在末了的一排。所以从那时起，二十年的光阴，你就在那里养伤。我不让你过去，我盼望你今天要解决这个难题。若我们不能带你过去，这是我们的失败。你要看见是主的手，在这里对付你的自爱、你的骄傲。你若不经过这些对付，你的自爱和骄傲不能除掉。

多年来你有如一个蒙羞的人，受人的批评，受人无理的对待，是相当的难为情。但如果从今天起，你能得胜，能学习接受圣灵的管治，你就能成为有用的人。若不然，你还像以前一样，一直觉得苦，一直在那里自养伤口，怨天尤人，你在神面前就是没有用的人。你若学了功课，你就能进入别人的感觉里，就能帮助、带领那些在你情形中的人。你千万不要以为过去在家中常发脾气、失败、软弱，你的一切就都了了。今天末了来了一次的得胜，能叫你以前二十年、三十年的失败，都成为过去。你要看见自养伤口没有理由，自爱也没有理由，只有接受主所安排的环境和遭遇，来修理你，并拆毁你自己所看为重的，这才是你的路。

你可能要以为，过去有这么许多的失败，今天还有什么可说的。人在千万次的失败中学不好，就以为好像已经没有了见证，已经没有盼望。然而今天在这里只要你来一次末了的得胜，就能把你已往的失败都得胜了。彼得三次不认主，我们都知道那是他的一个大失败，当时他若只顾养伤，只顾看自己，那他就了了。然而，主对他说，你回头以后要坚固别的弟兄。今天，你的前途也正和他一样，现在就看你如何拣选了。你若能胜过，你就能多帮助别人；别的年幼的姊妹有同样的难处时，你就能作带领她们的人。

鼓岭训练记录（卷一）

第一篇　第一期鼓岭训练简介

鼓岭训练记录（卷一）

讲时：一九四八年五月二十四、二十五日

讲地：福州海关巷

第一期鼓岭训练所要学习之功课的概要如下：

一　个人生活方面－要学习在自己个人的生活上有操练、受约束、受对付。

二　听话－要学习会听别人的话，会绝对顺服别人。

三　作权柄－要学习怎样代表元首的权柄，就是作别人的权柄。

四　传福音上的训练－学习福音的品质，以及传福音的方法。

五　造就少年信徒－自己先受造就，并学习如何造就少年信徒。

六　属灵的判定－要学习用灵审判别人属灵的情形，并如何叫人得拯救。

七　亲手作事－不只以祈祷传道为事，也要学习会作事情。

八　管理教会的事－教会的事项复杂，要在各方面学习如何处理教会的事务，例如写介绍信这样小的事，都要学习。

九　认识人－要学习凭灵里的感觉认识人，不只凭思想认识人。

十　读经－在读经上要有路，有窍，能得着亮光，得着供应。

十一　在自己的职事上服事神－要学习怎样在自己的职事上服事神。

十二　得着启示－要学习怎样得着启示。

这十二项可以分为两类：

一　受训练－关于生活问题、关于顺服问题、关于带领问题、关于教会问题、关于职事问题、关于事务问题、关于启示问题、关于审判问题、关于感觉问题。

二　训练别人－关于福音问题、关于初信问题、关于读经问题。

林前十四章聚会的原则

我们的聚会，乃是照着林前十四章的聚会原则，就是先知的聚会原则。一个作先知的人，在全教会的聚会中，当别人作先知说话的时候，要慎思明辨，彼此学习作先知。作先知的人不是尽个人的职事，乃是许多人一起尽职事。作先知的人要使用灵的感觉，来摸着正在说话之人的话，是否神的启示。然后才有“我们的”教训，就是“教会的”教训。

第二篇　外面之人的破碎与灵的使用（一）

讲时：一九四八年五月二十五日

讲地：福州海关巷

事奉神的人必须会用灵

关于感觉的使用，我们所说的感觉，不是指情感的感觉，乃是指灵的感觉说的。林前二章所说的人，他的灵能知道万事。我们作神的儿女，乃是借着灵知道事情。我们每个人都是有灵的，可是不知什么原因，许多人的灵就是不能用，他们的灵派不上用场。比方说，福州的电灯，要用它的时候，偏偏不亮，不用的时候却亮了。这是不对的。在我们中间，也许可以说有三五个弟兄的灵是派上用场的，其余的人也许碰巧，偶尔用上灵。这样，我们用什么呢？我们用口才么？我们用脑力么？我们用聪明么？愿神怜悯我们，在我们用口才、用脑力、用聪明的时候，定罪我们。

我们作工的人，灵是基本的东西。比方说，假定我的工作是无线电报收报员，基本的东西是耳朵。你不能说，我的耳朵不行。今天在事奉主的事上，耳、目、手、脚、口出了毛病都不要紧，但灵派不了用场，怎么办呢？我们知道我们服事主、敬拜神，必须要用灵，就应当学习不要管情感、魄力多强，我们要求主使我们能用灵。这样我们，或者教会，把你送出去时，最少我们能放心。你们不要以为这是很简单的事，在这件事上，我们是要你们的命。我们这个人要整个变了，把神学摔碎了，我们应当作一个能用我们的灵的人。

用灵的果效

能使用灵的人，在他身上就能得着四个果效。第一，能用自己的灵的人，就能在神面前。当他与别人接触时，他用自己的灵摸别人，还能一直保持在神面前；他不是接触人之后，还要回到神面前。第二，一个能用灵的人，就能够认识人。第三，一个能用灵的人，就能使里面的能力出来。以弗所六章所说的“要刚强，”并不是求能力降临，乃是你要强，你乐意强，你里面的能力就使出来；你不乐意，你里面的能力就使不出来。一个能够使用灵的人，他这个人就能出来。如果你能使用你的灵，你这个人的灵就不是关闭的，而是容易出来的，也就是你这个人很容易出来。有的人的灵很难出来，因为他外面还有许多壳子，外面的人没有破碎。第四，灵容易进来。一个能使用灵的人，别人的灵容易进来，圣灵也容易进来。这样的人就容易从别人得帮助，因为他的灵是敞开的。

怎样能使用灵－外面的人要破碎

我们要如何才能使用灵呢？惟有我们外面的人，就是我们的思想、情感、意志破碎之后，我们里面的灵才能出来，我们才能使用我们的灵。一个人在神面前基本的功课，就是要让神破碎他外面的人。圣经把人分作里面的人和外面的人。我们多出一个人，就是里面的人，因为我们重生时，神在我们里面生了一个人。今天我们里面的人是套上外面的人。这样，人碰着我们时，也许只碰着我们外面的人，也许是碰着我们里面的人。拉手和拉手套的分别是顶明显的。有的人来到你面前，你就碰着他的灵，就是他里面的人；有的人来到你面前，你碰着的是他的思想、情感、和意志，就是他外面的人，因为他的灵套上他的思想、情感、和坚强的意志。好像我们拉手时，摸不着对方的手，只摸到手套。一个没有得救的人，没有里面的人和外面的人的分别。不是二个摆两边，乃是里面的人套在外面的人里面，一个人套在另外一个人里面。

今天人所需要的，乃是我们里面的人，就是我们的灵能够出来，这样，人才能得着供应。那么我们里面的人如何能出来呢？我们外面的人和里面的人，如何能分开呢？里面的人如何不被外面的人套住呢？约翰福音说，一粒麦子若不落在地里，就仍是一粒，若是落在地里死了，就要结出许多子粒。我们跟随主的人，失去魂生命，就要得着生命。我们的魂生命若死掉，就能供应生命。什么叫作让生命彰显出来呢？就是当我们外面的壳子破了，里面的生命就能出来。今天有许多活的人，但这许多活的人不能生人（不能生产），就是说不能把生命释放给人。只有那些外面的人破碎的人，里面的人才能出来。你不要以为来福州学了一篇道，回去就能为主作工，这太便宜了。你外面的人如果没有被打破，没有打出一条出路来，你的灵就不能出去，你也碰不着人的灵。你对人的认识不能正确，你说好的人未必是好，你说坏的人未必是坏。外面的人不破碎，好像是不导电的。铜丝包着橡皮，怎么碰，都不会亮。外面的人，你怎么碰，也碰不到里面的东西。好像拉手，拉来拉去只是拉到手套。如果一个人在神面前受过试炼，外面的人被打破了，他里面的生命就能出去，他就能结出许多子粒来。

这一个外面的人的破碎是什么？这一个就叫作十字架。十字架的破碎是加在人的什么地方呢？十字架乃是在人最强的地方下手。什么是你最强的地方，十字架就要在那里下手切割你。我曾经说过，人碰墙，总是先碰鼻子，因为鼻子是人最突出来的部分。人身上什么东西是特别露出来的，你要叫他不露出来是难的事。人身上这些强的点一被破碎，一被打掉，你就能够摸着他的灵。史百克弟兄的思想大、情感冷、意志强，他这人是厉害牢靠的。但你碰着他时，你不是碰着他的思想、情感、和意志，你乃是碰着他的灵。和受恩教士是聪明且性子快的人，但她的聪明你不觉得，她天然的快你也不觉得。她天然的聪明和快都被破碎了。我们说把外面的人打碎，不是说把外面的壳子脱掉，乃是说外面的壳子要裂开，要打出裂痕来。如果主在我们身上打不出裂痕，我们就没有路走。一个人装作属灵的样子，绝对不行，我们非要有真正的破碎不可。

林后四章说到宝贝放在瓦器里。瓦器不必油漆，不必修饰，乃是要破碎，让里面的宝贝露出来。我们不是在神面前装作多安静、多敬虔、多温柔；乃是要让里面的人能出来，神的生命能够出来。比如，你这个人话很多，不要紧；你急就急一点，不要紧；你喜欢笑，就多笑一点，也不要紧。你外面的人不破碎，就是闭口、不笑、安静，也没有用处。今天我们的问题不是手套好坏的问题，乃是手套破了没有。许多人作了这么多年基督徒，受神击打时，不肯接受，神在他身上就不能打出一条出路。主在地上所有的工作，就是天天要打你外面的人。但许多人在教会中，对弟兄姊妹的交通、配搭，老是不满意。他们一直批评别的人，说这个不对，那个又不对；他们认为只有自己是对的，别人都不对。他们老是保持外面的壳子，主天天在环境上打，但是一直打不过，这件事真是希奇。有的人甚至越打越不平，他们一直保守自己的完整。这样的人一点都没有用处。你如果走自己的路，怎么盼望神能用你作别人的祝福？有的人稍微摆在权柄底下，稍微割一点，就受不了，他怎么能作供应人的人？

在圣经里，约伯是忍耐的代表，雅各是最受责打的人，是最学怜悯的人。教会的权柄越明显时，神的儿女越受责打。我们生下来大概都比雅各好得多，但是结局时，没有一个人比雅各好的。雅各起始不好，末了好。他有最坏的起头，在母腹里就把哥哥的脚拉着，一生下来就开始争；但他死时，是明亮的。旧约死得最好的人就是雅各。以撒上半生都是平安无事的，临终时眼瞎，受骗；但雅各一生的路越走越明亮。末了他不说自己的智慧，他说他是蒙怜悯的人。雅各乃是蒙怜悯最多的人，因为他是受神责打最多的人。

外面之人破碎的果效

壹　能在神面前

现在我们要分别来看，外面之人破碎的四个果效，也就是我们前面所题用灵的四个果效。

外面的人破碎了，第一个果效就是，能够常在神面前。为什么人不能常有神的同在？只有一个原因，就是人是活在外面的人的范围里。外面的人是野的，是离开神的，所以常常需要回到神面前。一个外面的人没有破碎的人，他乃是活在外面的人里；外面的人也可以带他去讲道，但回到家里，也许他就塌下去了。你要他再到神面前，他必须等第二天才能回到神面前。活在外面的人里有一个难处，就是他没法作事，他不能扫地板，不能擦玻璃。因为他一作事，人就跑到事情里，因为他是活在外面的人里。等一等他想回到神面前，要花很多时间才回得去。他不能作事，他一作事就跟着事情跑了。外面的人割开了，就是灵和魂割开了，这个人才能在神面前。一个人不能长久在神面前，乃是因为里面的人常受外面之人的搅扰。如果外面的人和里面的人分开了的话，外面之人的搅扰，就不能干涉到里面的人。分开与否，就决定你的“搅扰”是停在什么地界。灵与魂没有分开的人，搅扰就达到里面的人；灵与魂分开的人，搅扰只达到外面的人，里面的人不受影响。

在雅各、约翰与主一同往耶路撒冷途中，因着撒玛利亚人不接待主，这两个门徒就要主叫他们吩咐火从天上降下来，烧灭撒玛利亚人，他们想要效法以利亚的脚踪。但主说，“你们的灵如何，你们不知道。”焦急、生气、发怒，千万不可从灵里发出来。如果里面的灵被这些摸着，你马上就不能在神面前，你马上就出毛病。这乃是表明你里面的人，和外面的人没有分开。神的儿女不能有这样的情形。

另有一种极端，有些人为要保守神的同在，他就不作事。这不是打破外面的人，乃是外面的人躲起来，作隐士去了。他不见人、不说话、不作事。这样的人外面的人也没有破碎，完整得很。他只能关起门来过生活。

但是一个外面破碎的人，他和人谈话，里面的人不被拖出去；他很忙，里面的人也不出去；他一天十二小时没时间祷告，也不必回到神面前；他记得神也好，不记得神也好，他不必回到神面前。他在作事的时候，与读经、祷告的时候一样。他是外面的人和里面的人分开的人；外面的事只能达到他外面的人，里面的人仍然在里面。他可以一天二十四小时忙在外面，而里面不乱。他作事，乃是外面的人在作，而不是里面的人在作。他可以重重的责备别人两小时，而不必回到神面前，因为他里面的人不出去，还是在神面前。发怒是可以不犯罪的。主曾在圣殿里发怒，这怒气是有量度的。祂的怒气只动到外面，而不动到里面。圣经说，含怒不可到日落。这样的怒气是量过的。这种量过的怒气，只有灵魂分开的人才能作到。如果责备的人和被责备的人都要去认罪，这不对。一个人从外面的人作事、传福音，他回来时还得认罪。

今天神儿女的错处和难处，就是里面的人不够刚强，而外面的人不够破碎。一个人不对付外面的人，而去对付外面的事，他分割外面的事，而不分割外面的人，这样的人就没有什么用处。人总得让外面的人破碎。但有的人真像泥土被太阳越晒越硬，他们越受管教越硬，这样的人没有用处。复兴乃是神在人身上有路能出去。多少人是越碰越硬，越碰越气。我们要像蜡烛一样，太阳一晒就软了，我们要作一个受对付的人。我们不是寻求外面高超的人，我们乃是寻求被破碎的人。一个人不管年轻、年老，越软就越香。这么多年来，神在我们身上不断作工，目的只有一个，就是打破我们。你千万不要误会，以为我们可以走捷径，我们不能作野的基督徒。我们总要受对付，接受破碎，好叫我们里面的人能够出来。

第三篇　外面之人的破碎与灵的使用（二）

讲时：一九四八年五月二十六日

讲地：福州海关巷

贰　能认识人

一　用灵摸人的灵

外面的人被破碎，第二个果效就是能认识人。我们作工的人，有一件顶要紧的事，就是认识人。当一个人来到我们面前时，我们必须能够认识他属灵的情形，知道他的问题在那里。我们如果不认识人，不认识人属灵的情形，我们就不能帮助人。作医生的人看病要用许多仪器，他们还未必能断定人的病。一个人到你面前，不一定把所有的话都告诉你。罪人常不肯把真话告诉你，信徒常不把重要的话告诉你。你如果想要光凭人的话来认识人，就不可能。你如果单借耳朵和眼睛，你就不能认识人。只有灵和魂分开的人，只有能用灵的人，才能认识人。这是我们作工的基本原则。我们的认识人，乃是用灵来认识，因为人的灵是知道万事的。所以我们必须学习用灵来认识别人的灵，用灵的感觉来摸着人。我们不是光凭着人的话，乃是凭着人的灵来估量人的分量。我们总是要用灵来碰别人的灵。这就是深渊与深渊响应，深处向深处呼喊。

我们灵的感觉要能使用，外面的人就必须被破碎。每一个得救之人的里面都是清楚的，如果不清楚，乃是因为外面的人挡住了。我们说我们是借着人的话，能够认识人的灵；但我们必须能从别人的话中，摸着他背后的灵。我们不是单凭耳朵和眼睛来认识人，乃是要用灵来认识人的灵。而人的灵是跟着人的话语。所以我们要能够摸着人话语后面的灵。骄傲的人，终归会显出骄傲的灵来。骄傲的人任他说多少谦卑的话，只要他的话一出来，你就碰到他骄傲的灵。他起初的话是学来的，但你听到他末了两句话，你就能说他的真人出来了。我们总是用灵摸着人的灵，才能知道人的实情。

二　分辨装假与人造的

一个人能够修改的话，只能修改他的思想，修改他的态度，但不能改他的灵。所以年轻的弟兄，简简单单就好了，千万不要装作；装作一点没有属灵的价值。有许多年轻人非常轻浮，有些年轻弟兄却显得非常老成。无论轻浮或老成，都是不对的。上海有一位得救的弟兄，得救一年，不老成也不轻浮。这是好的。任何外表的装饰都没有用，一个在主面前灵受过教训的人，他一开口，别人就知道。所有的基督人要进步，非得拆掉外表一切人造的谦卑、人造的安静、人造的敬虔不可。在荒凉的基督教里，你能够欺骗人，但是在我们中间，你不能欺骗人。我们千万不要假冒。

求神怜悯我们。当神在环境中用圣灵的管治来破碎我们，除去我们的情感，破坏我们刚强的意志时，我们就能受造就，我们就能摸着人的灵，我们就能认识人。少年人的错就是：不在属灵上被建立，却是在行为上被建立。这些外表的东西，有一天都要被拆毁。不但我们的话能撒谎，我们的行为也能撒谎。约伯是行为正直，远离恶事的人，但有一天他要为他的义悔改。我们在神面前总要作真的人，不要假冒，不要造作。

我们要知道，第一，我们与神的同在，是靠着里面和外面的人的分开；第二，我们认识人的灵，也是靠着里面和外面的人的分开。只有里面的人与外面的人分开了，我们才能认识人；我们终归不能以外面的人来认识人。当我们里面的人和外面的人分割之后，我们要学习听人说话，来摸着人的灵。我们也要看出人的假来，凡从人造的，都是假的，都是伪的。

三　认识神管治的手

我们如何能够分开灵与魂呢？我们不必自己作什么，来分开灵与魂，分开的事乃是在神手中。神在我们的环境中，安排了圣灵的管治，要把我们外面的人打破，好叫我的灵与魂分开。我可以说在七、八年中与外面没有交通，在神面前的亮光不多，也没有与人见面。但是我不能说，这七、八年中没有圣灵的管治。或者生病、贫穷、不好的遭遇等，这些都是圣灵的管治，为要破碎我外面的人。但如果我们没有学习，圣灵在我们身上就没有工作。圣灵天天都在找机会破碎我们，这就是我们属灵的路。新约中主要的话就是：“天开了。”神把一切属灵的原则都向我们打开了，今天并不是遮蔽的时代，今天乃是开启的时代。我们如果看见属灵的原则，就属灵的路乃是全世界最容易走的路。

一切都在于神的工作，在于圣灵的管治。你蒙神怜悯，就能追求得刚刚好。你的祷告要刚刚好，太多也不好，太少也不好。怎样是刚刚好，没有人知道。我们只有把全人都摔在神面前。如果我们凭自己，就是左右为难，重轻都不对。在属灵的路上，不在乎奔跑，也不在乎不奔跑，不在乎定意，也不在乎不定意；一切在乎神的怜悯。人的智慧没有用，如果神怜悯我，一切就都是刚刚好。人的头是全身的六分之一，如果变成四分之一，那就成了怪物。所以我们不能有那一点太过，那一点又不及。情感强的人，要配上强的灵；如果灵不够强，而配上一个强的情感，就不得了。我们身上各面总要配得刚刚好，但我们不能自己去配。主打一棒子在我们身上，那感觉叫你要，也叫你不要；但是却能作得刚刚好。如果你凭自己定意追求，总是不能刚刚好。这条路实在是绝路，但也是最快的路；一切都在乎你把自己交在神手中，不定意，不挣扎，只仰望神的怜悯。神就要照祂自己的意思作工在你身上，叫你里面的人与外面的人分开。

四　认识人的灵如何

普通说来，人的灵总是经由说话出来的。当你听人说话时，你要学习安静的听；你不是要注意他说的是罪、圣洁、好、坏、是、非等，也不是要知道他所说的故事的底细，你乃是要看他的灵如何。一个人说话时，尽可以事情是对的，而灵却是错了。我们服事人，不在乎断定事情的是非，谁对谁不对；我们服事人，首要的必须看人的灵对不对。一个人作的事也许是对的，但灵不对；一个人的灵不对，就一切都错了。我们是帮助弟兄的灵，不是帮助弟兄的事；我们是断定灵的是非，不是断定事情的是非。主总是先说灵如何，然后才说事如何。

有一次主耶稣往耶路撒冷去的时候，雅各和约翰看见撒玛利亚人不接待主，就对主说，“你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们…么？”（路九54。）他们这样一说，他们的灵就出来了。按事情本身来说，他们是对的，他们要这样作乃是为着主，也合乎圣经；但主对他们说，“你们的灵如何，你们并不知道。”他们的灵是错的。主在这里乃是要给我们看见，听人的话，不要注意外表的对错，乃要知道人的灵如何。人的话一出来，他的灵就出来了。人心里所充满的，口里就说出来。灵一有错，就必须向神悔改，求神赦免。一件事即便在各面全是对的，但你还要问，在神面前需不需要悔改；若要悔改，就是错了。神看我们对不对，乃是看我们的灵如何；灵错了，一切就都错了。

当一个出事的弟兄或姊妹，来到我们面前时，我们要注意他们的灵对不对。当我们听人说话时，我们的思想、情感都要停下来，安静的听，等候他的灵出来；我们总要给人有机会流出他的灵，我们要用灵积极的碰对方的灵。人常重看事情的是非对错，但我们是要看人的灵对不对；我们是要跟着人的灵走，不是跟着事情走。我们必须仔细听人的话，才能摸着人的灵。许多人虽然有耳朵，但常常欠缺听话的能力。一个人听话有难处，他要摸人的灵就有难处。我们必须借着听话，来碰人的灵。比方说，有一位打拳的弟兄，常常与另一位打拳的人碰一碰，看到底拳力如何。我们也要这样用我们的灵，来碰别人的灵。我们要能测量人的灵到底如何。只有能够好好测量人的灵的人，才是主的好仆人。

我们要摸人的灵，总得听人说话；我们必须安静的听，等候对方的灵出来。神的话是说，人心里所充满的，口里就说出来。一个人不管他用意如何，手腕如何，总是他口里所说的，就是他心里所充满的。人的灵如何，他的说话必定把他的灵露出来。他如果是狂傲的，狂傲的灵就出来；他如果是虚假的，虚假的灵就出来。你听人说话，就能摸着他的灵。人常常注重事情的是非对错，但我们要注意人的灵到底对不对。所以，一面我们要求神对付我们自己的灵，一面也要学习安静听人的话，我们要把什么都摆下来，认人的灵。在有些人身上，他的灵是错的，你用软的话对他说是不对的，你要厉害对付他才对。我举个例子，上海有某一位姊妹，她到底骄傲与否，我们如何断定呢？她是个好说话，不容易听话的人，她的灵最容易露出来。有一次，一位有地位的人要请她帮忙作一件事，她对那人说，“我要寻求神的旨意如何，我是听神话而行的人。若不是神的旨意，就是你跪下求我作，我也不作。我还得听神的话。”这句话就代表她的灵如何，这乃是骄傲的灵。她前半句话也许是对的，但后面一句就把她的灵露出来了。一个人的灵如何，他的话终归要露出来。

五　栽培人的灵

我当初刚刚学习事奉主时，常与王载在一起，我和他常常争意见。我与他之间有许多故事。经过这么多年后，我再说到与他的关系，我没有什么感觉，所以我可以说一点。那时我十七、十八岁，我经常去见和受恩教士。我去她那里，都是告状，大约有四、五十次之多。但是和教士没有一次说我对。有一次我拿了许多凭据，要说王载是错的。连王载师母也劝他说，不要去白牙潭找和教士，因她知道他是错的。但到了那里，我说了许多之后，和教士还是说我错了。和教士对我说的话虽是错的，但至终她还是对的。因为我固然在外面的行为上是对的，里面的人却不对。

我三年之久在白牙潭那里学习，那是非常有益的。有一次有一个人要受浸，我们有三个人在那里，我年纪最小，王载比我大两岁，另一个姓吴的弟兄比他大七岁。我就想，他比我大两岁，我什么都得听他的，现在那位弟兄比他大七岁，他该听那位弟兄的。那知他并不听那位弟兄的。我想这样世界上就没有是非了。我又到和受恩教士面前说王载错。我说了半小时或一小时，里面充满义怒；我年轻血气的义怒憋不住，一直说一直说。然后和受恩教士对我说，“几个月来，你来我这里，多数是来说王载不对。即便我说王载错，到底与你何益？你到底是要争是非，或是要背十字架？”等一等她又说，“看看你，这像是羔羊的态度么？”她大声叫我的名字说，“倪柝声！你这是背十字架么？”我马上掉下眼泪来。我这人倒下来了。从那时起我就不再控告人了。我觉得欠她许多。今天再也没有那日子的机会，可以学习这样宝贵的功课了。我在她手中受对付虽然很苦，但这些对付乃是我的祝福。

弟兄们，请你们记得，我们的工作就是这样，不是讲是非，乃是对付人的灵。和受恩教士是不谈是非的人，我是被她看透了。凭外面的人，我是气她，但我里面的人却是服她。我们为神作工，不是讲道理、理由、是非、对错，我们乃是认识人的灵，摸人的灵，栽培人的灵。这是我们必须学习的。

第四篇　外面之人的破碎与灵的使用（三）

讲时：一九四八年五月二十七日上午

讲地：福州海关巷

叁　灵能出去

一　灵出去就是能力出去

外面的人破碎了，第三个果效就是，我们里面的灵能够出去，也就是我们里面的能力能够出去。我们作工不是把道理给人，不是把神学给人，乃是我们的灵能够出去碰着人。我们作工不是凭着知识、不是凭着神学、不是凭着道理、不是凭着理由，乃是凭着我们的灵。当我们外面的人被破碎之后，我们的灵就容易出去。我们的灵出去，就是我们的能力出去。我们的灵出去，达到人的灵，这就叫人得供应，这就是造就。当一个人的灵出去后，如果碰不着别人的灵，灵就回来。好像挪亚所放出去的鸽子，它在外面没有立足之地，就回到方舟那里。灵的出来，在灵感方面乃是叫圣灵在我们里面对人作工。我们所说五旬节圣灵的恩赐，乃是说圣灵降在人身上，是根据基督在十字架上的工作。但圣灵的能力不只降临在人身上，圣灵的能力另有一面，就是能由人的里面显出来服事人。这乃是能力的正宗与根源。我们的工作就是要让我们里面的灵出来，当我们的灵出来时，我们里面的圣灵也出来了。

在新约里，圣灵是住在人的里面，人的灵成为圣灵的居所。翻译圣经的人对于许多的“灵”字，到底是大灵（Spirit）或小灵，（spirit），换句话说，到底是圣灵还是人的灵，意见不一，无法决定。因为在许多地方，你说是人的灵，或说是圣灵都可以。如罗马八章的灵，到底是人的灵或是圣灵，很难分别。保罗写信的时候，也没有意思要分别。因为得了重生的人，他的灵与圣灵是不能分开的；你强去分别，也没有什么用处。神是喜欢祂的灵与我们的灵调和。人的灵和圣灵是一样的，圣灵的工作，就是人的灵的工作；圣灵的能力，就是人的灵的能力。

二　供应人

我们的灵乃是我们里面的人，我们里面的人常被我们外面的人包住，被我们外面的人套住，也被我们外面的人圈在里面。因此圣灵的能力不能出去。我们自己的情感、感觉、特点、主张、智慧等，乃是拦阻，叫我们里面的人不能出来。我们这外面的人非破碎不可，否则里面的灵总不能出来。一个人能为神说话，就是他里面的人能出来；话语职事就是里面的灵能够出来，将生命供应给人。里面的人不能冲过外面的人而出来，这是事奉神的人基本的难处。我们外面的人必须被主打碎，里面的人才能经过这个破碎的人而出来。一个人一开口说话，你就知道这人是否破碎过的。我们欢喜看见受试炼的人。一个人如果受主的对付，经过许多试炼，他身上有创口、有伤痕、有血迹，圣灵在他身上就打出一条路来，你就要看见他的灵何等容易出来。但有的人，你听他说话，就知道这人只有思想、情感、口才、智慧。他对你说话，你只听到一些话，好像只有一阵风扑到你的面上，此外没有别的。一个被神破碎的人，灵就容易出来，听的人一下子就得着供应。有的人说话在那里转转转，只在头脑里绕圈子，灵却出不来。这样的人只是头脑大的人，他的灵不能出来供应人。

三　尽话语的职事

什么是话语的职事？彼得说，“我们要专心以祈祷传道为事。”（徒六4。）以传道为事，在希腊文是diakonia Logos，“传”字在希腊文乃是名词，就是服事，“道”就是话；所以翻得准确一点，应该是“话语的职事。”彼得说，我们应将自己交给话语职事。“职事”的动词，就是服事，就是伺候人。彼得在那里乃是说，各人有各种的职事，至于我们，我们要尽话语的职事，我们要用话语伺候人。话语的职事，就是用神的话来服事人，用神的话来伺候人。话语职事必须有话语；如果没有话语，就不能尽职事，就不能伺候人。我们如何以话语尽职事伺候人？一个人有话语的职事，就是他在灵中得启示、有负担，他里面有主的意思，有托付，有主的话，然后也知道如何讲；他把这话语说出去，这就是话语职事。在旧约先知书里，“默示”两字应翻作“话语的负担”（burden of the word）。换句话说，有负担就有默示，没有负担就没有默示。尽话语职事的人，必须先有话语的负担，然后才上讲台。

一个人有负担不难，但问题是他外面的人被破碎了没有？有时一个人的确灵里有负担，也有主的意思，但不知道为什么，外面的人始终无法给出一句相当的话。这样的人乃是外面的人没有被破碎的人。没有破碎的人，有时说话不仅不能减少他的负担，反而加重了负担。如果一个人破碎了，里面的人就能出来。有时一个人站在台上，话一直转，人被负担捆绑着，不能放松，不能卸去。他灵里的负担冲不过外面的人；好像外头讲外头的道，里头的灵背着里头的担子。他的头不听他的话，不能把他里头的担子，用话卸出去。他在台上讲二个小时，结果听的人感觉吃力，他讲的也吃力；他的话语虽然多，但灵不出来。结果原来的担子挑来，又原担子挑回去；来时担子有多重，去时担子还是那么重。我们外面的思想不被破碎，就没有用。我们并不是说不要用思想，乃是说思想和魂要作灵的仆人。魂必须先受对付、受击打过，然后才能被使用。这样思想才不作主人，乃是作灵的工具。

作话语职事的人，不只要在神面前有负担、有话语，并且思想要受对付。思想受过对付，就是能听话的，不独立，能将灵里的担子搬出去。这样话语出来，担子就能卸去。讲道不只要别人说你讲得对，你自己里面也必须觉得说得对。这样等你把话讲完，你的担子卸去了，听的人满足了，你也满足了。今天话语职事最怕的有两种情形：第一，有的人在职事上有思想，但没有灵的出来，没有使用灵；第二，另有的人在职事上有灵，也用灵，但没有思想。这两种情形都是里面和外面闹意见；这两种人都不能有好的话语职事。头一种人是头脑大、思想多，只是下死工夫思想；第二种人是灵里有负担，但没有话语，外面的人和里面的人闹意见，外面的人和里面的人不一致。只有一个破碎过的人，才能作话语的执事。破碎过的人，灵随时能够很快的出来，不兜圈子；并且他的灵一出来，就能摸着人。一个人没有里面的担子，不能尽话语职事；一个人有了担子，没有外面思想的合作，也不能尽话语职事。只有一个外面的人被神击打过，被神破碎了的人，才能作好话语执事。话语职事就是将里面的担子卸出去的职事。

四　显出外面的人破碎后的情形

1　意志柔软而刚强

一个人经过破碎，外面的壳子一旦破了，就有几种情形。首先外面的人一破碎，意志就变柔软。人的意志是占外面的人的一大部分。外面的人一破碎，他的人、他的意志就是软的；否则，他的壳子没有破，人就是硬的。壳子没有破的人，他的意志虽然硬，却不刚强；但一个破碎的人，乃是柔软的人，并且他的意志也是刚强的，但是不硬。这样的人好像车胎，刚强却不硬，是容易被请求的人。这样的人也很容易看见光；你很容易进到他里面，他也很容易出来。外面的人被打碎，意志变软的人，是容易请求，容易接受，能认识人，也容易办事的；他里面的灵容易出来，也容易接受神的话。有的人你和他谈两小时，还谈不清，有的人你和他谈二分钟就解决了。外面的人没有破碎的人，意志刚硬，喜欢强辩，把自己关住，他不容易接受神给的亮光和教训。外面的人一破碎，第一个情形，就是他的人是软的。但这不是客气的软，客气的软一点也没有用。一个经过破碎的人，他自然而然是软的。

2　情感易感而能表情

其次，一个外面的人被破碎的人，他的情感受过对付，灵就容易出来而哭，灵也容易出来而乐。情感也是占外面的人的一大部分。一个外面的人被破碎的人，他的情感是听话的，能够哭，能够笑，没有拦阻。他的灵要通到外面来，路近得很。那些对于人的七情难以表示的人，乃是没有经过破碎的人。神造万物的时候，第一天就说甚好，神有感觉。但有人一碰见话，如同碰到石头一样，没有感觉，因为他的情感没有破碎，所以灵不能使用。一个情感被破碎的人，他乃是易感的，而且是能表情的；他的情感一下子就能出来，是快的，是近的，是容易出来的。

3　思想安静而备用

第三，外面的人被破碎的人，他的思想也受了对付。一个人的思想本来是以己为中心。外面的人没有被破碎的人，他的思想就一直转，灵不能使用它。一个外面的人被破碎的人，正当的情形，乃是灵要出来，而思想来帮助它。思想不过是工具，总是安静，受灵管制的。灵有负担，思想就有话语，来把负担卸出来。被破碎的人，他的思想总是随时预备好，让灵来使用；他遇到事情时，不是马上转思想，乃是先用灵，而后用思想来对付事情。他的思想是仆人，是工具，能够被灵使用。

4　灵容易出来

当我们外面魂的思想、情感、意志被破碎之后，就能作工，我们就有话语的职事。一个人受过对付，他里面有话语，外面有够用的思想，七情上也能够合式的表显，意志也是柔软又刚强的。这样，他的灵出来就没有拦阻。他里面的灵要出来，他外面的人能够听话，该讲的能讲，该笑能笑，该哭能哭，该作决定，能作决定。他里面的人要作什么，他外面的人都能合作。这就成功为一个话语的执事。

我们乃是用灵与神交通，也是用灵与弟兄姊妹交通。神是灵，是无所不在的；人也有灵，我们乃是借着灵与神相交。人能够用灵与神相交，但人的灵的外壳，就是我们外面的人，使我们不能爱神，也不能与神来往。只有一个外面的人被破碎的人，他的灵才容易出来，才能够与神有交通，他与神是很近的。并且，一个外面的人被破碎的人，与人交往时，就能够亲近人。但外面的人没有被破碎的人，他与人总是有隔膜。对于用灵与神交通，以及与人相交来往，外面的人乃是大拦阻。你觉得外面的人拦阻你么？有的时候，你觉得很难对某一个人说一些话；你知道某一个人有不对的地方，有许多话你应当说，但你不敢和他说。这或许是对方有错，但有时是因为你自己有捆绑，你自己有壳子，灵冲不出来；你离人太远，你与别人不亲近。也许对方正等着你说话呢！但你的灵却闭住，不能说话。如果你外面的人破碎了，你和人就近了。外面的人破碎了，与人之间的间隔就除去了；你从里面走到外面就近得很了，你里面的能力很容易出来。

神的工作不是脱皮手套，乃是打破手套，让手出来。这就是十字架对付外面的人，叫灵能与人“近。”神是灵，祂没有壳子，所以祂对任何人都非常近。一个人外面的壳子破了，他对任何人也能非常近。人一被打破，他里面的能力很容易出来，他和人很近；属灵的能力出来，路也很近，不要跑多远才出来。他这人是透明的，他外面的人没东西拦阻他的灵。这样的人才能作工。一个人如果被神破碎到这地步，灵能够自由出来，与人接触，此后一切的难处就不在他身上，乃在别人身上。一个破碎的人，他的灵一下子就能出来。有些被神彻底打倒的人，他们的灵顶容易出来。这种人不是多祷告，灵才出来，乃是随时随地，一下子灵就出来。今天神所要的职事，一切的秘诀就在此。这职事基本上是由里面作出来的，并且不是人作的，乃是神自己在里面作。

一个作话语执事的人，基本的根据就是他外面的人被破碎。每天无论何时何地都有圣灵的工作，要破碎我们外面的人；神的生命在我们里面是有能力的，但我们必须是一个破碎的人，这能力才能出来。随时随地都有圣灵的工作，去找圣灵管治的人，是愚昧的；我们只管顺服圣灵的管治，接受神的破碎。无论如何，外面的人和里面的人总要分开。外面的人和里面的人一分开，灵就随时能出来。

我们外面的人如果不破碎，任其生长，会给基督的身体带来大难处。外面的人任意的生长，就好像人身上的毒瘤一样。比方说，一个人若是不小心手划破了一个洞，细胞就特别生于创口，把洞口封住。但如果有细胞忘记伤口已经封住了，却还一直生；这样一直生下去，就变成毒瘤（癌， cancer）。癌就是有一些细胞脱离身体的律而生长，自创一个中心，不停的生长。这样的细胞完全不受控制，所以除了割去之外，别无对付的方法。在正常的情形之下，身体每一个细胞有一定的生长律，并受生长律的控制；但癌细胞是和整个身体不同，乃是另生一个律。在有癌细胞的地方，全身体都帮助它更坏。别种病全身都来防御，只有癌细胞是全身来帮助它生长，叫它变得更大，就破坏了整个身体。我们外面的人就像癌，形成另一个中心，另一个生长单位。有些人就好像长了癌，越给他属灵的东西，他越骄傲。有的人意见很多，你可以给他改一个名字，叫作意见。他整个人好像就是意见的组合，又不肯受对付，这样的人乃是基督身体上的“癌。”这样的人越有些属灵的经历，就叫他更多在黑暗里。癌乃是分裂的中心，癌细胞乃是不断的吸收、不断的扩展，来成就癌的中心。我们外面的人就是基督身体上的癌，我们对这癌必须有一态度，要割去它、要去掉它、要恨它。我们必须对付外面的人，像对付癌一样。

五　里面的人与外面的人分开

神如何破坏我们外面的人，如何拆毁我们外面的人呢？神用两条路来完成：第一，借着话语职事用责备来对付。就好像主咒诅无花果树，无花果树就枯萎一样。无论你有多强，主若怜悯，不让你过去，就要有够强的话语职事来重重的责备你，就能把你打倒。这样的话语职事，不是一般的，好像给人抓痒，抓不着痒处，乃是一下子就把人打倒的。盼望教会里多有这样的职事。第二，借着圣灵管治的工作。圣灵的管治是我们造的名词，是圣灵在我们外头所安排的一切工作。圣灵在我们里面作工，也在我们的环境中作工。例如周弟兄的情感有很大难处，除了落在神的手里之外，不容易说它。若是弟兄把自己交在神手中，神有圣灵的工作，在环境上把他摆在死地；圣灵在他外面的管治，与在他里面的工作相合，他就能过去。否则，神不让他过去。必须有一次基本的拆毁后，再继续有圣灵管治的作工，这样外面强的人就能被打倒。现今在教会里，这样的工作很缺。所以弟兄姊妹必须接受别的弟兄姊妹的劝告或责备。我们必须求神给我们有这样的恩典，能接受人的责备。如果有弟兄因受人责备而生气，你可以问他，“你活在地上是为维持自己的面子呢？还是要让神有路？”

圣灵的工作就像福州人用长竿赶鸭子，鸭子总是喜欢随意走，非要竿子打，总走不好。有的人，主多年来一点接一点的打，他还是转来转去。我们不能像无知的鸭子一样；我们必须从圣灵的管治学功课。我们学了功课，才能对付弟兄姊妹，才能传福音，才能事奉神。你里面的人与外面的人分开了，从外面来的事，你能够把它与里面的人分开，不影响你里面的人；从里面出来的，你也能够送出去。这样你就有职事，就有供应，你里面的能力就能出去。

第五篇　外面之人的破碎与灵的使用（四）

讲时：一九四八年五月二十八日上午（周五）

讲地：福州海关巷

外面之人的力量有限

在我们来看外面之人破碎的第四个果效之前，我们先来看为什么我们外面的人需要被破碎，里面的人才能出来？我们都知道，一个人身体的力量有限。比如一个人也许只能够挑三十斤，如果现在他己经挑了三十斤在路上走，忽然看见一张小桌子很美，有十斤重，你想能不能再把桌子加在他身上，叫他担回去？当然不能。他受了三十斤的限制，无法再将那多的十斤挑回去，只有眼睁睁的看那桌子留在原地。那三十斤是他的责任与度量，是需要的；而他身体的力量是有限的，所以不能再加上十斤。同样的，我们外面的人，我们的思想、智力、主张、情感等，也都有一定的限度，我们魂的力量乃是有限的。

许多人知道身体的力量有限，但没有看见他们外面之人的力量也是有限的。比如人的情感有一定的限度，富有情感的人不一定能够无所不爱。如果他把所有的爱都放在家人身上，他就没有多余的力量来爱别人。一个大力士并非能够作一切事。一个女孩在学校里能爱她的朋友，在家里不一定能更爱母亲。爱是有限的，一个人不能爱所有的人。照样，我们的思想也是有限的。所以想别的事想得太多的人，灵要出来时，就没有思想来帮助里面的人。那时思想反而会成了里面之人的拦阻。有的人意志强，主张很多，喜欢作人的谋士。我们也许以为这样的人，意志定规有无限的力量。但是许多强硬的人，当神要他决定一件事时，他的意志反而游移不定，对于神的事不知如何决定。因为他意志的力量在别的事上浪费掉了，所以他的意志就好像旗子在风里飘一样。人的意志力是有限的。

我们必须看见，我们外面之人的力量，就是魂的力量，好像体力一样，是有限的。所以我们外面的人需要破碎，魂需要受对付，使他不再脱离灵而单独行动。我们要外面的人不用光它的力量，这样灵才能用它。我们的心思、情感、意志都要受节制，好能够被里面的人使用。

一　情感有限

外面的人破碎，意思就是外面之人的情感、心思、意志受对付。被情感所支配、富有情感的人，他的爱乃是有限的，他爱一个人，就爱之如蜜；恨一个人，就恨得如仇。这样的情感倾向必须厉害的受对付、被破碎。这样神才能用他这外面的人。如果一个人的情感受了这样的对付，他的爱被神打碎了，神就能用他去爱各式各样的人。一个人情感被破碎，不是说他失去情爱，乃是说他失去自己情爱的倾向与选择，能广爱众人，爱众弟兄姊妹。主要抽去我们情感的命根，叫情感被神使用，叫情感失去以自己为中心的倾向与对象。一个人如果全心全意爱妻子，爱儿女，他忙碌去爱的结果，就没有余力爱别人；他不能爱教会，不能爱弟兄姊妹。主就要用圣灵管治、环境的安排，来对付他的情感，或者是用话语职事来责备他。好叫他外面的人破碎，让里面的人出来，这样他就能够爱所有的人。我们里面的人不能出来，乃是因为外面的人太强、太忙；外面的人忙着别的事，灵就不能出来，里面的人要施爱，而外面的人的爱却用完了。

二　思想有限

对于思想，有的人是很愿意想的，他一天到晚异想天开。他的头脑好像一部机器整天在那里转，忙个不停。他在一整天里把思想的力量都用光了，等到灵需要思想的帮助时，思想就没有余力来帮助了。灵要出来，却没有思想作出路，这时思想就成了大拦阻。思想越灵的人，对于属灵的事越是不灵。凡是大头脑的人，都要求神施恩，管制他的思想，好叫他的灵里头有话时，他的思想能把话说出来。我们对于思想，必须要有管制。思想若是成天转，等到灵要用它的时候，就没有办法。江北的弟兄头脑大，思想多，充满知识，但在属灵的事上，没有碰着多少实际。许多人为圣灵担忧，但圣经乃是说，不要叫圣灵为人担忧。那些人可以不需要想那么多，不需要担心那么多。当灵要出来时，需要思想的帮助；里面的人需借外面的人彰显。思想越多的人，灵越不能彰显。外面破碎了的人，思想就能响应灵里的话、灵里的意思。如果思想整天忙，有自己的事，里面的人就不能出来，因为里面的人不能单独生存，不能单独活动。

三　意志有限

有人喜欢作众人的谋士，也喜欢作神的谋士。他喜欢出主意、作主张，他喜欢指挥、安排。等他把意志用光了，在事奉神的事上，需要用意志顺服神的时候，他却无力顺服。在神面前意志最柔软的人，所决定的事乃是最刚强的。在历史上我们能够看见，最温和的人所定的事是最刚强的。那些意志受过对付的人，乃是不喜欢出主张的。意志不是越用越大，反而你如果滥用，到了需要在神面前定规事情时，你的意志就不能用。一个意志强的人，常常是一碰就倒的。他在己意上意志强，但在神面前一遇试炼就倒。彼得在未受主对付之前，乃是头一个意志强的人，但他的强没有受过对付，他只在自己里头强，因此三次否认主。主要带领许多天然意志强的人真是难，彼得在面临死时就逃走了。他的强乃是未经对付的强，所以他需要主厉害的对付，把他天然的强打碎，好使他的意志能被灵用。许多意志强的殉道者，在主面前都是受过对付的，意志是柔软又刚强的。

外面的人破碎之后的情形

外面的人破碎之后，有什么情形呢？首先，外面的人被破碎的人，他在神面前是对的。所以，什么是复兴？复兴就是那里有破碎的人，那里就有复兴的人，就能带出复兴；破碎的人能到处带出复兴。这复兴不是由祷告出来。（我不是轻视祷告得来的复兴。）有人以为祷告是把不乐意、不愿意的神，祷告到无法不来祝福我们。神是众恩的神，祂巴不得祝福我们；但祂在人中间找不着对的人，祂找不着出路。所以祂要我们祷告。祷告不是把神祷告到“肯，”乃是把人祷告到“对。”不是我们的竭力，叫神乐意；乃是我们被破碎，在神面前成为对的人，神就在我们身上有出路。如果外面的人不破碎，灵就不能有能力出去。

在一个破碎的人身上，神就有路。人一破碎，他的灵与听众是近的，与对方是近的；他的灵随时能够出去，他的话不要转许多转。他外面的人的壳子破了，与人的距离就没有了。人与他是顶近的，他很容易认识人，人也很容易接近他，从他得帮助。

一个外面的人被破碎的人，能够管制他自己的灵，他能随时用他的灵；当他的能力从灵使出去的时候，他能管理自己的灵。我们必须肯在神面前倒下来，肯被破碎，到了一个时候，我们就能管制灵。这样，在每一个聚会中，我们就能带下祝福。所以，聚会如何能得祝福乃在于你；一个聚会得不得祝福，乃是你能管制的。你如果是受过对付的人，你能管制你的灵，你一推灵，灵就出去。这样，你就把祝福带到聚会中了。当你能使用里面的人时，你的灵就不受外面之人的影响。并且你能管制灵，你就是神的执事，就你要叫聚会得祝福与否，可以任你自己施展。管治灵的权柄乃是在执事身上。

肆　别人的灵容易进来

一　容易从别人得益

外面的人被破碎的第四个果效是，别人的灵容易进来，也就是容易从别人得帮助。我们外面的人被破碎，与我们在神面前的作人也有关系。你外面的人一受对付，别人的灵稍微有一点动作，你就马上能有响应，能得着供应，别人的灵很容易就进来了。甚至一个最简单的基督徒，他的灵动一点，你就得着帮助。在别人的话背后的灵，是容易帮助你的。如果神的灵在一处作工，你进去的时候没有感觉，碰不着灵，这就表明你活在外面的人里。比如你到一个公会去，也许那里有许多事可以批评，但总有一点灵的事，你能从那里得供应。你如果不容易从别人得着帮助，就表明你外面的人没有破碎，你的灵不能出去，别人的灵也不能进来。一个外面的人受过对付的人，乃是最能接受帮助的人。有一位姊妹说，我从来不轻易听人的话。又有一位弟兄说，我从来不是容易受感动的。又有一个人说，我从来不掉眼泪。这样的人如何呢？这样的人乃是外面的人非常硬的，他们必须被摆在死地，叫他们硬的壳子裂开。如约翰十二章所说的，麦子的壳是硬的，必须落在地里，受潮湿、压力，叫壳软下来、裂开，里面的胚芽就能出来。外面的壳子破了，才容易听人的话，容易受感动。不仅他的灵容易出来摸着人，他也容易看见自己的错，容易悔改，容易认错。这样他就有宽广的路，让灵自由的进来，自由的出去。

有一位弟兄，身上老是有某种毛病，是一种典型的软弱点。负责弟兄常对他劝说，题醒他那个典型的软弱点。然而这个典型的软弱点，在他身上却是硬的点，任你劝他，也没有用。这样的情形你要如何对付呢？你里面必须积蓄怒气来应付。在你能够对付弟兄的难处之前，你心里的负担必须越过越重，忿怒也越过越加增。等到有一天，你里面的担子够重了。你就用话语倒在对方身上。对方尽管可以造坚硬的壳子，但你不是以扫帚去扫，你乃是用大锤来打破。这样他才能从你得益。

外面的人被破碎的人，别人的灵很容易摸着他。有的人你很难劝他；你劝他，即使他外面点头还是没有用。但是一个破碎的人很容易悔改，很容易承认错，很容易服下来。一个没有破碎的人，他外表的温和没有用，有一天翻起来，就会闹得更厉害。许多人的刚硬、不服、不认错，乃是因为己、骄傲、面子，他要保守自己的骄傲和面子。但一个破碎的人就不同了，他很容易软下来，很容易认错。有的人你很难走进他的心里，好像要用铁锤才能打开他的心。这样的人，别人很难对付，这样的人很难得着别人的帮助。外面的人没有破碎的人，你顶难在他身上找出一条路。一个人的灵若是不容易进入的，就要叫弟兄姊妹作难。

二　人能够说直话

我拿孙丰露弟兄为例。他原是法官，必须像政治家一样耍手腕。得救前他的灵是关闭的，别人为着避免被怪罪，就不敢对他说直话，于是都用手腕。但是如果他信主后，还把政治的作法、耍手腕的那一套带进教会里，教会就会大乱。他用手腕的结果，他是第一个错，我们第二个错，并且教会就不是教会，而是社会了。在教会里，我们乃是大家都公开，接受破碎，不顾颜面。这样，说话就容易，真实的事也就多；你有不对，别人能够说直话。孙弟兄乃是不易听话的人，如果他里面的人与外面的人分开了，许多的难处就自动消散了。如果我说话的时候，怕这位弟兄不快，又怕那位姊妹见怪，最后就不敢说。这样，教会的弟兄姊妹乃是社会、政治家、耍手腕的人群了。所以，我们外面的人必须被破碎，这样大家就能彼此说直话，也就容易彼此受造就、被成全。

借着神的话分开外面的人与里面的人

我们外面的人要破碎，乃是借着圣灵的管治；但神对于我们外面的人，不只要破碎，并且要与里面的人分开。神一面要破碎我们外面的人，一面也要我们外面的人不缠累里面的人，所以神要把我们的灵与魂分开。关于这件事，我们要读新约希伯来四章十二至十三节。这两节给我们看见：第一，灵与魂，就是里面的人与外面的人，是可以分开的；第二，灵与魂的分开乃是借着神的话；第三，灵、魂的分开乃是像骨节与骨髓的分开，就是用神的话的利剑剖开灵与魂，将心中的主意和思念辨明。神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的利剑更快，甚至魂与灵都能刺入剖开。人身上最里面的东西，就是骨节与骨髓，两刃的利剑利到一个地步，能把这两样剖开，让人可以看见。神的话对于心思和意念也是这样。第四，神的话来剖开人心中的思念和主意，这意思就是说，我们在神面前如何是敞开的，神使我们在自己面前也如何是敞开的。因为没有一样受造之物在神面前不是显明的，万物在造祂的主眼前，都是赤露敞开的。神分开我们的魂与灵，就是要叫我们看见我们自己，如同神看到我们一样。

灵魂联合乃因人在黑暗中

我们看见，神在我们身上有两个对付，一个是外面之人的破碎，这主要是借着圣灵的管治；一个是外面的人（魂）和里面的人（灵）的分开，这主要是借着神话语启示的亮光。我们要看这件事在经历上是如何。灵与魂的分开，不是借着神一个特别的作为，乃是有一天神给亮光，叫你自己知道什么是灵，什么是魂。我们要看见，黑暗乃是灵与魂联合的条件；没有黑暗，就没有联合。灵与魂乃是因为人的无知、眼瞎、在黑暗中，才联合在一起。当你在黑暗中的时候，就不知道什么是灵，不知道什么是魂，你不知道什么是里面的人，也不知道什么是外面的人。当人在黑暗中的时候，就以为一切都是好的，一切都不错。许多人想：我是一个基督徒，我顺服神，也看见神的祝福；我有许多祷告，神也垂听；我为主作见证，人也因我归向主。当人这样看自己时，口里虽然也承认人心是诡诈的，但自己不知道自己诡诈到什么程度。一个人说自己败坏，也不知道自己败坏到什么地步。甚至在这样说的时候，还自以为义，以为自己乃是神所祝福的人，总归不算太坏。这样的人乃是自己里面没有亮光的。他没有看见有多少事情是灵作的，有多少事情是魂作的；他不知道他的灵与魂是搀杂的。

神的话带着亮光，显明人的本相

这样的人要得拯救，必须由神的话而来。就是说有一天，我们不知道这一天是那一天，但是或早或迟，总有一天，神的话来了，带着亮光而来。神的光与话同来，把他心里的意念和主意都显出来。本来他里面的存心、意念，以为一切都是为主的，是完全奉献的。但是当有一天他在神的光中，亮光来到，他就看见自己里面的诡诈。原来他的意念与存心，乃是如此的为自己，他所作的都是出于肉体、出于魂，也是为着得人的荣耀，他有许多的意念乃是盼望得着地位、名声、甚至利益。当人还在黑暗中时，各种问题发生，人都不知道自己的意念与存心是如何，但有一天光来了，就叫他看见，一切并不像他理想中的那样。他看见自己的意念里有许多下贱的思想，乃是完全以己为中心的。这时他就觉得很羞耻。这不是神特别的工作，乃是神给他光，叫他看见自己的本相。由于这光如此厉害，将他的本相全都显明出来、启示出来，就叫他懊悔、难受，在神面前好像瘫子一样无力爬起来。这样的悔改、难受，就把他外面的人破碎了。

神的话来了，光也来了，就如剑一样来了。这话来了，不问你到底作什么工，作什么事，神乃是将你的用意显给你看；神的光显明你的思念和主意，就叫你知道不能再自以为是，不能再如此下去。在光中，我们就看见，我们的美德是罪，热心是血气，在神面前的事奉是肉体。本来我们看一件事物是那样，今天不是了。乃是这样基本、厉害的看见魂，才将灵与魂分开，才将意念与存心辨明。一个人如果灵与魂不分，就不能在灵里作工，他只能在魂里作工。神要叫你看见你的魂是多么大，你的灵是多么少。那时你就知道，有许多方面都是魂，都是外面的人。你里面的人因着这样的看见，而清楚了。这样的启示，叫你看见里面的人与外面的人，你的魂就瘫痪，如车胎瘪了气一样。这就是灵与魂的分开。

认识自己如同神所认识的

十三节与十二节是同样要紧的，这二节乃是联在一起的。神光照我们，暴露我们，使我们心中的主意和意念都辨明，到底有什么标准呢？怎样的启示，才是启示呢？十三节说，我们在神面前是显明的，赤露敞开的。我们在祂面前是完全显明的，毫无遮蔽的。一切的遮蔽都不过是遮蔽我们的眼睛，不能遮蔽主自己。神如果怜悯我们，就要将我们这人显明并赤露敞开，直到我们能够知道自己，如同祂知道我们一样。这乃是神的救法。神要我们认识自己，如同祂认识我们一样。神的救法不是再把我们钉在十字架上。主在十字架上已经作了一切，祂已经把我们钉十字架了。现在我们乃是需要神给我们亮光，看见神所看见的我们自己的本相，这就是启示。这启示的光就把我们外面的人杀死了。这样，我们外面的人就和里面的人分开了。

我许多年说这样的话，虽然多次失败，但我仍要说，总得有一天，神用大光把你照一照，让你看一看，就是这不知不觉偷偷一看，就把你的灵与魂分开了。分开灵与魂，不是在灵里作工，乃是在魂里作工，神先给你看见你的魂，而后你才能看见灵有多少。这么一看，这么一赤露敞开，你的魂就爬不起来了，你的魂失去能力了。这一个看见，把魂看走了。这样灵与魂就分开了，你才有路走。这乃是最严肃的事。灵、魂分开，不是部位的问题，乃是亮光的问题。神的话快如利剑，乃是显明并赤露敞开的话，这话来照一下，你的灵与魂就分开了。灵、魂的分开，乃是叫你看见你的魂包含多少，不是叫你看见你的灵包含多少。总得有光叫你看见，这样，你就能知道有多少事是出于魂的，有多少善义、热心、奉献，是出于自己的。当你蒙光照到这样的地步时，你才知道如何走路，；你只有仆倒在地上，承认说，即使我悔改的泪，也需要主血的洁净。求主使我们得着够多的亮光。

这光如何来我不知道，或者借着弟兄的谈话，或者借着话语职事的直言，或者借着环境的磨难，或者是因着许多事堆在你身上对付你，光就临到你身上。我们不知道光怎样来，但光总得来；如果光不来，灵魂分开的工作，无法进行。这件基本的事必须要解决，不然多一些神学有何用？多一些知识有何用？神如果怜悯我们，给我们光，我们就能看见自己一切的真相。光一来，人不必自己谦卑，不必自己要爱弟兄，不必自己要忍耐，他自然能谦卑，自然能爱弟兄，自然能忍耐。一切的问题就在这里；里面的人与外面的人一分开，许多难处自然就能解决。

里面的人与外面的人一分开，第一，在神面前的交通乃是自自然然的，而不是特意的；第二，对于别人的认识也是自然的；第三，在工作上，灵能出来，圣灵的能力也能够带出来，人碰着我们，就碰着灵；第四，自己能够作一个多方得着供应的人，全教会都是我的供应。如果我们的灵全开起来，我们就会有何等丰富的生命。

外面的人破碎叫教会丰富

只有外面的人破碎的人，他才能起首看见什么是基督的身体，也才能摸着身体的丰富。只有我们外面的人破碎了，才能叫自己，也叫教会丰富起来。今天弟兄姊妹饿得要死，因为只有一只手能够喂养他们，他们只能听某一个人的话，其他人的供应他们不能得着。许多出于灵的，你不能得着，所以你至今仍是贫穷的。你外面的人破碎了，虽然不一定去帮助人，但至少你自己可以得着苏醒，得着供应。一个被破碎的人，能够得着别人的供应何等多，全教会对他都是供应。如果外面的人没有破碎，就像婴孩，只认得一个护士一样；没有其他的供应，结果就是贫穷。这样的贫穷是不必需的。但愿主怜悯我们，今天就给我们光，叫我们的灵与魂分开，叫我们外面的人被打碎。

祷告：主，我们再一次将自己交给你，你乃是诚实的主、信实的主，我们落在你手里更是好、更稳妥，你能安排一切。我们真愿意我们在此不是等候光，乃是让光照亮我们；不是等候事情发生，乃是接受你的手，接受你的恩典。今天求你就将我们的灵与魂分开，将我们外面的人打碎。

第六篇　问答聚会谈话记录（一）

讲时：一九四八年五月二十九日上午

讲地：福州海关巷

谢弟兄问：外面的人受神对付，被神破碎，是一次大打击成功的，或是经过渐渐对付的过程而成功的？

倪弟兄答：我们外面之人所受的破碎，不在于因你作了什么，乃是看你有没有阻碍神的作工。我们不能加快神的工作，但却能迟延神的工作。一个人外面的人是否被破碎，在自己或许知道，或许不知道，但在别人定规能知道。就如一个得救的人，别人一碰，就知道他是否得救了。当然这需要你自己先是得救的，你才有能力分辨别人是否得救的。

神乃是一步一步的破碎我们，叫我们外面的人不再刚硬、完整。神要叫我们经过一次破碎、十次破碎、二十次破碎，到了有一天，完全破碎了，不再有外面那硬的壳子。我们能迟延神的工作，但我们无法加快神的工作。我们所要作的，就是恨恶我们身上的特点，并将自己交给信实的神，仰望祂的怜悯。

心与灵的分别

问：心与灵如何分别？心不正与灵不正又如何分别？

倪弟兄答：心是注重存心，心里有许多不好的东西，如骄傲、嫉妒、憎恨等。若是我们心里骄傲，我们这人的灵出来时，就被那不好的东西玷污了；然而灵中并没有心里那些不好的东西。人的心中包括骄傲、嫉妒、贪心等不好的东西。当灵在行动时，受了心的玷污，就带着心中某种不好的色彩。换句话说，灵本身没有这些东西，但在灵出来时，心里的骄傲附在灵上，灵一出来就成了骄傲的灵；或者心里的嫉妒附在灵上，灵一出来，就成了嫉妒的灵。一个人若心里柔和谦卑，他所表显于外的，必定是一个谦卑的灵。心不正，不一定动到灵。人心里所充满的，口里就说出来。不正的灵，乃是因为当人在说话、行动时，心里不正的东西跟着灵出去了。灵乃是在行动时，才带上色彩，这色彩就是心里的色彩。所以人心里若有什么不好的，出来的就是那样的灵。我们借着一个人的灵，就能知道他的心如何。

问：不信者的灵，与弟兄的灵如何分别？

倪弟兄答：不信者的灵向着神是死的，是不作用的。对于一个不信者，他的灵如何，我们能在他的态度上得知；我们是借着认识他们的态度，来认识他们的灵。对于一个弟兄则不同，他的态度也许是对的，但流出来的灵，却可能是错的。所以对于一个得救的弟兄，我们乃是要借着他的灵来认识他。不信的人的灵，更多是彰显在他的态度上，其他的地方，你难以找到他的灵。

供应生命的条件

陈希文弟兄问：生命供应的基本条件，是否在于外面之人的破碎？

倪弟兄答：基本上，人要有生命的供应，总得外面的人被破碎。一个外面的人没有破碎的人，有许多里面的话说不出来。一个作工的人，如果作工的时候总不是说里面的话，他里头想亮而亮不出去，这证明这个人是还没有破碎的。一个人外面的壳子没有破，他与人就不是近的。惟有一个破碎的人，他与人才是近的，他没有外面的壳子挡住。主的衣裳繸子是祂最外表的东西，是祂身上最远的东西，不像领子或袖子那么近。但是主的能力能壳远到祂的衣裳繸子。患血漏的妇人摸主的衣裳繸子，血漏就立时止住了。主最外头的东西能够医治人，祂的能力达到全身最外面的部分，而从祂外面的人透出去。这说出祂与人是近的，在祂和人中间没有距离。主的衣裳能医治人，但有人摸不着祂的衣裳繸子。在人身上有距离问题，在主身上没有距离问题。所以，凡要蒙恩的人，都能蒙恩。主没有外壳挡住，但我们有外壳挡住。所以我们总得先破碎外壳，这样才能碰着生命，也才能供应生命。如果我们身上有壳子在那里，生命就不能传出去。如果两个壳子摆在一起，必定彼此碰不着生命。

生命的供应好比接枝。两棵要接枝的树，皮一定要破；若是皮不破，两根枝子绑在一起，直绑到白色大宝座时，还是长不在一起。我们的壳子若是打破了，别人一有隙缝，我们就能进去。不然就算你是活的，他也是活的，两人碰在一起，反而死了。皮肤移殖也是一样，必须两边都切破才能成功。只有生命能碰生命。若有壳子在，就一点用处也没有。生命的定律在植物、动物身上都是一样，在属灵生命上也是如此。作执事的人，壳子若是不破，是不可原谅的，因为他无法供应人生命。

陈希文弟兄问：我们是否还要另外加强灵里面的能力，才能多供应人？

倪弟兄答：可以说是，也可以说不是。虽然以弗所三章十六节说，要祷告，叫我们里面的人刚强起来。然而无论我们里面的人多强，外面的人若不破碎，里面的人还是无法出来。外面的人一被破碎，里面的人就刚强，就自然能出来。一个人一定要有头一步，就是外面的人被破碎，他里面的人加强才有用。所以有些主所用的仆人，当他们外体软弱时，他们里面的人反而刚强。事实上里面的人不强，是因为外面的人太强。如果外面的人软下去、瘫下去、倒下去的时候，里面的人自然就强起来，自然就有路出去。外面的人破碎了，里面的人就有更多的恩典能出来。我们不是问，我们里面的人有没有得着加强，乃是问主在我们身上能破碎什么。

恢复五旬节的福音

问：如何恢复五旬节时大能的福音？

倪弟兄答：我们要救什么种的人，就需要什么种的能力。我不敢绝对这样说，不过我有这样的思想，就是或许我们将来传福音时，需要用神的大能大力来传，就像使徒在五旬节时传福音那样。那时人一信主就变卖一切交出来，完全奉献，绝对事奉主。今天我们传福音，随便讲两三个故事，就救来两三个随便的人；我们用不三不四的态度传福音，所救的人也是不三不四的基督徒。这样恐怕要等到十几年之后，你才敢对他们讲奉献。我们必须有人厉害的传福音，才会有人厉害的得救。我相信迟早我们的福音都要变成天国的福音。天国的福音来到，人就要从一切的捆绑里出来，从罪出来，从世界出来，也从钱财出来。

神要一步一步的作，叫我们整个人的摆进去，也叫我们整个人的出来，好成为教会的祝福。我们要被恢复到五旬节时的光景，传福音像那时的光景，得救的人像那时的光景，奉献也像那时的光景；就像撒该一信了主，两手就空了。他原是讹诈人的，现在他把所有的一半赒济穷人，并且他讹诈了谁，就还谁四倍。这是真正天国的福音。今天我们传天国的福音，只敢说赦罪一条，其余的留着不传，这是最低的限度了，就是赦罪的福音。

今天神要走恢复的路，我们不可轻看主今天复兴的工作。教会是进步的；使徒时代不过只有几十年的历史，我们今天已有二千年了。今天的福音真理是比使徒的时代清楚，虽不能比保罗清楚，却是比彼得时代清楚。今天教会的经历比使徒的时候还多。使徒时代，犹太教的壳子还没有脱，直到希伯来书时，犹太教的壳子才完全脱去。教父革利免（Clement）也写信给哥林多教会，但我不佩服，因为他的福音还比不上我们今天的福音。在主后六十多年，福音就变得不清楚，于是就有约翰，在主后九十年出来再为福音表白。教会在一面是荒凉的。到了上一世纪，达秘是头一位，也是惟一的一位讲教会荒凉的。今天基督救恩真理的根基，建造得比从前更清楚、更坚固，但失去了五旬节时的能力。

我们可以看见，基督教因着荒凉堕落，产生了五种制度。第一是天主教，就是罗马公教会，他们自称是由使徒彼得传下来的，他们不承认教会是荒凉的。第二是弟兄会，以达秘为代表，达秘是惟一敢起来讲教会荒凉的人，但他自己是教会不荒凉的证据。第三是公理宗（Congregational ），以堂会为单位。我们看不见他们爱教会，他们不信天主教，也不信更正教，仅以堂会所定规的为教会的定规。第四是监督宗，主要是从提摩太书引据说，提摩太是监督，由保罗所立，来监督长老，所以监督是长老长。长老的主席是监督，使徒乃是把权柄交给监督。所以他们有许多牧师的按立。他们没有看见，在圣经里长老与监督是相同的。第五是长老宗，他们说，新约圣经所题的使徒们死了，使徒时代过去了，但长老没有断，现在事奉的人全是长老。他们不信教会的荒凉。在这五个不同的制度中，天主教是极端的专制，弟兄会是极端的民主，后三者乃是夹在天主教与弟兄会中间。各个制度中又生出许多派别。达秘这班弟兄们兴起后，对教会真理有美好的见证。除了使徒保罗外，没有一个神的仆人认识神的福音像达秘那样透彻的。他是惟一不荒凉的，他是进步的证据。

主在地上时，曾预言圣殿要被罗马军队所破坏。在使徒时代，犹太宗教仍然存在，有物质的圣殿，也有牛羊的祭祀。就是使徒保罗上耶路撒冷，也到圣殿献祭还愿。这种属灵的和物质的混杂，叫当时的信徒无所适从。因此，主必须把这些物质的东西交给罗马兵去毁坏。罗马兵毁坏圣殿乃是我们的祝福，不然，我们今天也要一年一次上耶路撒冷去敬拜。人总是喜欢抓物质的事物，就如圣殿、祭坛、祭司等；人不喜欢属灵的。若是圣殿、祭坛、祭司还在那里，信徒就很容易回到犹太教去。所以罗马军兵必须来毁坏圣殿、拆掉祭坛，废去祭司体系，使基督教会的根基能够牢靠。但天主教却把犹太教的东西带进基督教里。今天许多基督徒里面，还有佛教克苦己身、人伦道德这样外面的东西。就如使徒时的基督徒，对圣殿、祭司、祭坛、祭物等尚存依恋，一面紧紧抓住旧约摩西的律法、和牛羊的血，一面却又牢牢拉住新约使徒的教训、和羔羊基督的宝血。今天基督教会的根基比以前牢靠，建造比以前多，但同时能力却失去了。

虽然神对教会复兴的工作，在福音真理上的进步，乃是个事实，但今天教会中传福音的人不对，所以，福音的果效没有使徒时代那么强。教会在进步，我们不能故意退步。今天摆在我们面前的有两个丰富，一个是恢复的丰富，一个是教会两千年来进步的丰富，我们不能践踏。今天福音的果效与五旬节时不同，乃是教会的问题。我们不能传一种福音，让下一代的弟兄姊妹难为。主若是早来就不用说，主若迟延，下一代的弟兄姊妹会说，上一代是如此作法，我们这一代就照样而行。下一代如何，乃看我们从主如何领受。所以我们的恢复要彻底，路要彻底，作事要彻底。我们要有脱去佛教、儒教、犹太教色彩的基督教会。

要人把财物交出来倒不难，要人把自己交出来才难，而要外面的人被破碎，叫神在人身上有路更难。今天的要求是顶高的，我们需要顺服权柄，需要配搭。我们要能顺服权柄，和别人有配搭，就得在神面前，每一步都不放松才可以。我们要看准什么是新约的教会。一切全在于我们被打破有多少。我们只能要基督所要的。这些日子是紧要的，求主叫我们彻底受对付，好有彻底的事奉。

自愿贫穷

问：撒该变卖一切分给穷人，现今的基督徒为什么作不到？

倪弟兄答：主说要变卖一切跟从祂，与五旬节的事不过隔了二年多。主是顾念穷人的，但祂又着重的对付那有钱的人。主对付那有钱的，并不是为着穷人（犹大说要变卖香膏，赒济穷人，但主不赞成他），乃是因为祂知道人把钱财抓在手中，总不会作好基督徒。把钱财分给穷人乃是方法，解决玛门才是目的。五旬节时，教会中有穷人，门徒们把变卖所得的一切，都即刻送到使徒脚前，好照各人所需用的，分给各人。这是解决钱财惟一的方法。但主对付钱财最重要的目的，是解决钱在人身上的霸占。所以今天在教会中，对于玛门的事也要有所解决。所有的钱都应当带到教会里。教会里固然有许多需要和缺乏，但假定今天教会没有缺乏，我们仍要把钱财拿出来，我们要从玛门得拯救。

在行传二章和四章里，信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的，分给各人。到了十一章，有大饥荒发生，就有安提阿教会送捐项到耶路撒冷。玛门的事总必须解决。我们不是把钱财当好东西拿出来，乃要像保罗摔掉手上的蛇一样。基督徒要惧怕把玛门抓在手中，基督徒要自愿贫穷。这是基督教会里的基本教训、基本思想。

我们变卖一切，不只是一次的，乃是多次的。多种多收，少种少收。主看变卖一切乃是种。多种的就多收。有的弟兄姊妹变卖奉献了二、三次。过了三、五年还得再作一次，一次过一次的作，不能停在那里。因玛门本身是不义的，乃是偶像。我问你，你敢不敢把偶像存在家里？你们都要说不敢。但你如果是贪财的人，你每存一元，就是多存一个偶像。在钱财的事上，同工们也是一样，要全部交出去。这事在我们身上，如果作得不彻底，在别人身上也不能作得彻底。我们要看见，钱财对人的捆绑是比罪还厉害的。

今天撒但若是拍着胸说，“我是撒但，你们来拜我。”每个人都要害怕而逃走。他这样摆出本来的面目，人人都要惧怕。但是倘若撒但把玛门挂出来，人人都会去拜。钱能够买一切，连人也能买；能买男的，也能买女的；大人能买，小孩也能买。但我们今天的福音，必须大有能力，一个罪人只要一信，一进门就能将一切全摔光。有人就说，这样传太危险了，谁能得救呢？不要说你怕，就连彼得也怕。不过我们今天要叫骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易。今天我们就是要叫骆驼穿针眼。

在上个世纪，达秘和五十多位的圣徒，乃是完全变卖了一切，来事奉主，他们的事奉就大有能力。圣方济（St. Francis of Assisi）是在天主教里，他对福音有负担，却没有福音的恩赐，总是讲得很糟糕。后来他就跑出去，到旷野对鸟讲道，到海边对鱼传福音。他原是个财主或财主之子，在几天之内，他把一切都变卖了，去赒济穷人，而开始过自愿贫穷的生活。他所建立的方济会，是天主教三大派之一。后来凡是要加入方济会的人，都得先卖掉一切所有的，才能进去。他们对福音不清楚，但他们自愿贪穷的实行是对的。摩尔维亚运动（Moravian Movement）的辛生铎夫是在达秘之前，他因着他在政治上受人注意，所以教会也受人注意。他努力不到西欧，都是在东欧。辛生铎夫是个大地主，他也是把一切摆上事奉神的人。

第七篇　如何处置变卖的一切

讲时：一九四八年六月二日

讲地：福州海关巷

今天的聚会是特别的，我们要谈谈对于交出来的人，所奉献的财物要如何处置。我信在教会中，圣灵的流已经流向变卖一切，这个潮流如大水越涨越高。行传四章说，人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，并且照各人所需用的，分给各人。今天信徒们也必须起首交出一切，来为着教会。关于处理信徒变卖的一切，我们要注意几点。

处置的要点

一　变卖所得不与同工发生关系

首先，变卖一切所得的任何一文钱，都与你这个人不发生关系，你一点不能用。凡是你个人或与你个人有直接关系的工作，都不能动用变卖的钱。如果有人用了，我们要记下他，不再与他来往。一个作工的人，如果动用变卖所得的钱，我们要看他是大失败的人。在钱财上操守不洁，是使主蒙大羞的事。这是大错误，是一桩不可饶恕的事。

二　弟兄姊妹交出一切，教会只处置有余的

其次，所有的弟兄姊妹都要将一切带到神面前，行传四章是说把所有的都卖了，但我们盼望弟兄姊妹能开出清单，这是因为在使徒行传的时代，教会里不仅有真理，也有复兴。因着在五旬节时，有圣灵的工作，所以有复兴；因着在五旬节时，有使徒的教训，所以有真理。变卖一切，乃是持续的教导和实行。到提摩太时，保罗在提前五章说，信主的人若家中有寡妇，就当自己顾念她。（16。）若自己实在无法顾念时，才由教会来顾念。我们明显的看见，提摩太前书比使徒行传进步，我们由寡妇的事上，就可以看出。行传七章的七个执事，乃是因着寡妇的事而出来的。行传六章的怨言，是由于忽略了寡妇的供给，那时是由全教会一起负责供给的事。提摩太书是保罗最后的著作，与使徒行传五、六章时，大约差了三十余年。寡妇代表穷人，是无依无靠的。人忽略了寡妇的事，就遭来批评。但人批评很容易，事实上办理这些事有困难。一百二十人一起来办理教会的事，忽略是难免的。当时约有二万余基督徒，以一百二十人来事奉这样的大家庭，不是容易的事。但到提摩太时，保罗吩咐他说，有人家中有寡妇的，应由家中的人顾念。由十二使徒进步到由七位执事负教会之责，由全教会照顾进步到由个人家庭也必须负责。这一件事由复杂变作简单，是在处置上有进步。

所以一面有教会的负责，一面有弟兄姊妹的负责。这样，教会就容易治理，处置事情也容易。在弟兄姊妹方面，应当变卖一切；在教会处置方面，我们不一定叫弟兄姊妹变卖一切所有的。在复兴时所作的事必须有进步。真理不能进步，但作法上可以进步。使徒时代有复兴与真理，由十二使徒照顾教会，进步到由七位执事管理；由教会进步到家里头去。到提摩太时，有的寡妇由自己家里的人负责。处置与以前不同了，不再是全部变卖出去送给穷人，否则无法照顾寡妇。所以我们叫人写条子、开清单，就是不叫人把财物都搬来，乃是要按实际情况处置。

林后八章十五节说，“多收的也没有余，少收的也没有缺。”保罗不是说，多收的有缺。神乃是把有余的除去，叫人没有余，但不是叫人有缺。所以教会乃是处置有余的。人把一切都交出来，教会必须交一部分给变卖一切的人，好叫他们负责家中有需要的人。为什么要这样作呢？低一点来说，可以为教会省去许多事。比如说，教会如果有五百位弟兄姊妹，都变卖一切，把钱财送出去，那么教会就有五百位穷的弟兄姊妹需要看顾。这样不如叫多有的三百人自己负责，将他们有余的一部分分给二百位，补上他们有缺的，这样就均平了。教会也可省去许多事。教会也不要特管饭食的事，教会主要的乃是以话语职事为主；所以要尽力量让弟兄姊妹自己负责。但这不是说，教会发还弟兄姊妹的奉献。谁说是发还？这不是税收错了，退还给你；乃是教会送给你。如此，有人也许问说，这样不是还是个人生活么？不，我们乃是说养生之物由教会分派，寄在你家里，让你处理，东西还是神的、是教会的，不是教会发还给你。我们乃是过身体的生活。所有弟兄姊妹都事奉神，也都管饭吃。为这缘故，圣经才有管家；从前这些东西都是我个人的，现在是教会分派给我，托我作管家。这味道完全不一样。从前我是家长，现在我是管家。我们要这样在身体的生活里，学习事奉神。

三　动产与不动产的处置

第三点，使徒行传的时候，所注重的是变卖不动产，不注重变卖动产。行传二章四十四至四十五节、四章三十二至三十五节的田产加房屋，就是不动产。家产如古董、特有积藏的东西，非变卖不可。我们对不动产必须不留恋，要彻底解决。不动产解决了，我们在地上就没有根，就一了百了。不动产是叫我们生根在地上的。我们要叫弟兄姊妹们，痛痛快快的在地上作没有根的人。当然我们要顾到实际的问题，就是变卖不动产的人，自己的住所需要解决。要不要变卖田产，我们不为人定规。特别我们观察现在的情形，有些或许要留给弟兄姊妹住。

至于附属的动产，我们要回头看施浸约翰对犹太人所教训的。他说有两件衣裳的，就分一件给那没有的，有食物的也是如此。所以按照圣经的榜样，动产是送出去的多，不动产是变卖。弟兄姊妹之中有衣裳的，可以托教会送出去。教会能帮助你知道什么人需要什么，这样就能许多多出来的东西分给人。外教的人贫穷的很多，我们现在管不了，不能帮助他们，慢慢再说。但教会中的弟兄姊妹，我们不能不管，不能让他们有缺乏。弟兄姊妹吃不饱，穿不暖，这是羞耻的事。今天我们所有的财物，一半是动产，一半是不动产。处置的原则，总是卖不动产，送动产。至于股票是介于动产与不动产之间，但还是比较近不动产，因为是属于投资的。有田产的，需要看情形来处置，或者仍交给弟兄去耕种。原则我们要拿牢，至于作法需要看实际情形而定，我们不作过度的事。过或不及，都要害了人。

四　自己变卖

第四点，关于变卖的方式，弟兄姊妹必须自己变卖一切，教会不开拍卖场。我们要叫弟兄姊妹自己变卖财物，把钱带到教会来。五旬节时，信徒们把田产房屋卖了，把价银拿来放在使徒脚前。信徒自己变卖，得多少钱，损失多少钱，自己清楚。并且自己的东西，自己知道得最清楚。如果东西交给教会变卖，教会也许对那些东西是外行的，处置得不好，就要叫交出来的人埋怨。教会千万不要替任何弟兄卖任何东西。我们要弟兄们自行变卖一切，着重点是：一个人所特别拥有的东西，是他花钱买进来的，是他多年积蓄的；他对那些东西心里有特别的味道，他爱那些东西，他享受那些东西，这些是他的根。所以紧要的地步要留给他自己作。好像老年生小孩，特别宝贝，现在要他自己处理。我们要让弟兄姊妹自己在神面前下手拆。你花工夫建造的，主要叫你自己拆了。神可以叫亚伯拉罕把儿子送给人，比方过继给罗得，或者在摩利亚山时，叫天使杀他。但是神要亚伯拉罕自己拔刀杀以撒，这样在亚伯拉罕身上就留下伤口，他就能流出生命。弟兄姊妹变卖一切也是如此，必须自己下手杀自己的以撒。这样在他们身上就留下伤痕，这一刀要他们自己刺，这样祝福就要从创口流出来。

五　开清单

第五点，为什么我们要开清单？因为这件事，我们不愿意有人作得过度。过度与不及，都不好。教会要顺真理而作，一步一步往前进。凭情感的人，巴不得作极端。但我们不照情感而行。我们要让弟兄姊妹与负责人有交通的处置。开清单就是为着考虑用的。我们要用清单，与奉献的弟兄姊妹仔细谈过，什么地方是太多了，那些东西是可用的，就拿出来，比如有人的田地若适合教会开聚会地方用，就请他交出田地。像在福州，我们盼望最少有四个聚会所才够用。也许有的东西是别人需用的，我们不盼望你卖掉。开清单不是使徒行传所有的，是多出来的，这是手续的问题。开清单的意思是说，我怕作错，所以用这清单，请教会负责弟兄帮助我作。单子只是手续问题，开了清单我们就能很顺的作。

六　持续的交出

第六点，人一次交出之后，不是就了了；关于奉献以后所有的收入，除了自己养生之外，其余继续交出。每个月或每礼拜，除了生活必需之外，一切要摆在神手中。人一次交出来之后，定规是更富足，因为多种的，必定多收。所以我们奉献，必须是继续不断的。

七　关于作生意者

第七点，对作生意的弟兄姊妹，我们要问：他们是不是有全盘交出来的心？有的人把以撒带回去，没有难处；有的人把以撒带回去，他在交出来的事上就了了。亚伯拉罕的刀还未扎在以撒身上以前，必须先扎一刀在自己身上。如果你把以撒还他，也把原本的亚伯拉罕还给他自己，他一点没有改变。如果刀还没有扎在身上，伤口还没有，你就抹上油，你就是害了他。没有伤口，就没有祝福。作生意的弟兄们，或者商场上的弟兄们，必须处置的，就处置。轮流的处置，好过留着。我们宁可把人的财物处置过后，再给他。如果没有处置，就先用油抹好的话，这不太好。处置过后，他或者继续作生意，或者变换职业，可按需要而定。

处置变卖一切的原则

我们在这里开刀，与你们作医生的开刀不同。医生开刀，是先用麻药，但我们开刀，乃是要人痛。属灵的对付不用麻药开刀。我们不是要人的财物，乃是要不顾一切的人。所以我们的处置的原则，是要叫他得着最大的属灵益处。我们不会也不能有其他的原则。你也许要说我狠，我是要狠。我们总要叫弟兄姊妹有创口，有创口乃是大祝福。我们要叫人变卖到一个地步，有伤口留下来，是带着眼泪奉献，是心痛的。这不要紧，这样祝福就能流出来。你要先倒最厉害的酒，不要先抹油。有大的伤口，就要有大的事发生。

另外，我们要人看见教会有最可靠的安排。也许教会就在你身上有错，你也得忍受；教会会错，但圣灵的管治不会放松。你若不能得着教会好的安排，至少要得着圣灵的管治。在这件事上，你们总要按神的话语好好的作，这样才有祝福。

第八篇　关于玛门

讲时：一九四八年六月二日

讲地：福州海关巷

关于玛门，你们将来出去时，要说同样的话。对待玛门的路只有一条，这不是人能够随意更改的。我们必须一律一同走前面的路。我们对玛门要有一样的看法。圣经里对于玛门说得顶清楚，现在我们要看神的话对玛门的看法是如何。

关于玛门

一　玛门乃是偶像

第一，玛门在圣经里乃是偶像。圣经总是把玛门与神摆在对头的地位。世界上没有真正无神派的人，圣经不承认那些不信主的人是信其他的宗教；圣经只说人不是事奉神，就是事奉玛门。你抓别的宗教的招牌，像佛教、回教、道教等，其实都是假的。真正的事奉对象只有玛门或者神。所以玛门是偶像，是在神之外惟一受人敬拜的。一个人如果一面拜观音，一面祷告，一面读圣经，一面又拈香，这乃是岂有此理的基督徒。不拜偶像乃是作基督徒最低的要求；对于偶像，我们都会说非摔掉不可。但我们却说玛门不要紧。这是大错了。我们必须看准，偶像不能拜，玛门也不能拜。我们不能事奉神，又事奉玛门；玛门就是偶像。

我们千万不能出去对人说，因为我们要盖会所，工作上有需用，或者要照顾穷人，所以叫你们将玛门拿出来。我们不要把奉献拉到需要上，降低奉献的意义。我们对付玛门，不是为着我们的需要，乃是因为玛门是偶像。人可以说我不捐会所，我不顾贫穷弟兄姊妹的需要，这都可以；但拜偶像不可以。我们对付玛门的事，不是有钱没有钱的问题，乃是拜偶像不拜偶像的问题。人唱诗的时候，起调必须正好，调子不可错，太低太高都不能唱。我们对付玛门的调子也要对。我们必须认识偶像是与神相对头的。我们不是因为缺钱，所以叫人不可拜玛门。若是这样，是否我们不缺钱时，就可以拜玛门了？我们乃是因玛门是神的对头，所以非打掉不可。今天信主的人还住在大衮庙里当然是不对的，弟兄姊妹家中有玛门偶像也是不对的。我们不是说有钱没钱的问题，乃是玛门的偶像必须除去。

我们必须给基督徒看见玛门乃是偶像，玛门是在神之外受人敬拜的。这问题必须解决。圣经不是说贫穷的人有福了，乃是说灵里贫穷的人有福了。灵里贫穷乃是自愿贫穷。全世界讨饭的人，都不是灵里贫穷的人；没有钱的人还是拜偶像。玛门真是夺取人的敬拜。我们必须叫人彻底看见这事。玛门乃是偶像，基督徒必须彻底的对付玛门。这件事一定要解决。

二　脱离玛门乃是救恩的一部分

第二，脱离玛门乃是救恩的一部分。我们要给弟兄姊妹看见，按照新约的看法，第一，玛门就是偶像，第二，得救就是从玛门出来。脱离玛门乃是救恩的一部分。脱离玛门就像脱离罪、脱离世界、脱离肉体一样。许多人知道说，一个人要得救，就是要脱离罪、脱离神的刑罚、脱离世界的霸占等。但是许多人不知道，得救也是救我们脱离玛门。在路加十八、十九章里，永生、天国、救恩，这三件是联在一起的；而这三件都与玛门有关系。首先，那一个少年官想承受永生，主要他变卖一切所有的，来跟从主。其次，主说有钱财的人进神的国, 是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！祂又说，人为神的国撇下房屋、或是妻子儿女等等，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。进入神的国度，需要撇下一切。彼得得救了，因为他撇下一切。能够撇下一切，进入天国的人，就是不作骆驼的人。第三，撒该把所有的一半给穷人，主就说，今天救恩到了这家。所以人要得着永生、国度、和救恩，必须从玛门出来，把一切变卖了。

今天我们在这里不是募捐，我们乃是要人承受永生，进入国度，并得着救恩。有许多人，你问他要不要国度，他说要；你问他要不要永生，他说要；你问他要不要得救，他说要。但你要他从玛门得救，他就不要。有一个公会的人来看我们的聚会，对我弟弟怀祖说，“你们哈同路募捐的方法很好。”我弟弟问他为什么来看我们的奉献。那人答说，“我要再多看几次，如果你们作得好，我们的公会将来也要照样作。”那人只看我们捐钱的作法，他不知道我们乃是要人从玛门得救。

彼得听到主说，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。他就问，这样谁能得救呢？彼得忘记自己就是穿过针眼的骆驼，他忘记最少有十一匹骆驼（另一匹是假的），穿过针眼了。有钱财的人得救的确难，但在人是不能的，在神凡事都能。那个有钱的少年官回去了，他不是犯罪作恶的人，他是可爱的人、敬虔的人，却不能得救。但是撒该同样是财主，他原是事奉玛门的人，却有办法得救。他爬上桑树，再爬下来，这一上一下，他就完了，他成了贫穷的人；但他是得救的人。那少年官是“在人不能，”而撒该乃是“在神凡事都能。”一个人罪得赦免有喜乐，从玛门出来也有喜乐。一个人信主，他心里得平安；玛门从他心里出去，他也有平安。一个人知道得永生是神作的，也该知道脱离玛门是神作的。赦罪、得永生、脱离玛门，一切都是神作事才成的。彼得问说，“这样谁能得救呢？”主就要回答说，“撒该能。”神如果在我们里面作事，我们就能不作骆驼，我们就能从玛门得救。我们的得救，包括从玛门得救在内。我们不要把脱离玛门这件事，从救恩的范围拿出去。

三　学习作一个在神面前富足的人

第三，我们这人要学习在神面前富足。神是要我们变卖一切，但神不是要我们作穷光蛋，祂要我们学习在祂面前是富足的。所有的基督徒都是财主，问题是你的地位在那里。在一九二六或一九二七年，有一次我在一个地方听见一个牧师说，今天是新年，大家都说恭喜发财，我们信主的人，不发财，起玛也可作小康的人。但是按照圣经的看法，神是要人在祂面前作财主，在人面前是贫穷的。只有在地上是贫穷的人，在神面前才能富足。我们叫你变卖一切，不是把钱花光了，乃是从地上的银行提款，存到天上的银行里，是叫你换一个地方存。变卖一切是存到另一个地方去，就是存在天上。基督徒糊涂到一个地步，神对我们说，“你信将玛门存在上海的银行安全么？”我们说，“信！”神说，“天上的银行你信么？”我们说，“不！”　这不是说，因为利息优厚而存在天上的银行。神不是用利息来吸引人。我们这些财主的父亲，一元能付一百元的利息给我们，天上银行的利息是百分之一万，是一万分利。今天地上的银行给三分利，就把人吓坏了。神是问你能不能信。祂有百分之一万的利，你本来存在地上的银行，你能投资地上的银行，但神在天上的银行，你投不投资？你要不要存在永存的帐户里？我们事奉的乃是神！如果我们看得见，我们就把什么都摆进去。我们从前把一切摆在玛门身上，事奉玛门，现在我们要把一切摆在神身上，事奉神。我们要作一个在神面前富足的人。

四　变卖一切，分给穷人

第四，在福音书里，主对付玛门，都说把钱财分给穷人。在五旬节时，穷人是指教会中的人，就是信的家庭。信徒变卖一切，应该放在使徒或长老脚前，不是单给贫穷的人。这给我们看见说，我们的钱财一面要分给外面的穷人，一面也要分给教会中的人。把钱送给没有信的穷人，可以使你的心变大。今天有教会，有两个好处：第一，送出的人乃是由玛门出来的人。第二，接受的人乃是弟兄姊妹。主为什么叫人变卖一切？因为主不能让玛门捆绑人，祂要人事奉祂。主没有说，变卖的一切保留二年多，那时就没有通货膨胀。主耶稣等不及这两年，因为玛门不好积存在基督徒身上。我们必须看玛门好像有毒的蛇，还不是虫子、蚂蚁，我们要像保罗把毒蛇摔掉一样，把玛门摔掉。所以变卖一切乃是你的益处。

十二位使徒就是变卖一切，摔掉一切的人，五旬节时，彼得没有讲道劝人变卖一切，但三千人看见十二人是变卖一切的，他们也变卖一切。行传四章又来五千人，他们看那三千人是变卖一切的，所以也变卖一切。一代看一代。五千人是看三千人，三千人是看十二人，十二人是看基督。人所听的，远不如所看的。我们盼望人到教会里，看见爱心在这里，合一在这里，也看见大家都是变卖一切的。我们如果作不好，下一代的人就绝了。所以我们要下一代如何，必须看这一代如何。我们今天是作恢复的人，我们担负复兴的责任。我们必须作自愿贫穷的人。盼望下一代的人来在一起时，大家不商量建屋买地皮的事。按规矩说，这变卖一切的道不必多传。但因为五旬节以后，这件事断了，所以今天我们要传。我们盼望不必多传这样的道，但如果弟兄姊妹不变卖一切，我们就得一直传。

五　维持“没有余”

第五，维持多收的没有余。我们一次交出去之后，在我们身上还会长起来。我们不是因为盼望多种能够多收，而放出去多种。但事实上多种一定会多收，这怎么办呢？林后八、九章是在行传二、四章之后，不在行传二、四章之前。那里说，多收的没有余。我们不是问，你是否有一次变卖了一切，乃是说你变卖一切之后要如何。我们要有一次拿出来；以后又有收入，又要拿出来。神祝福你，叫你一直多收，你就必须多拿出来。多种的总是要没有余。玛门摔得越厉害的人，钱回头也越厉害。有一位弟兄说，我们拚不过神。神是重在没有余，不重在多种的多收。问题不是多种的多收，问题乃是要没有余。不管你收多少，神乃是要你维持没有余。我们对付钱财，要对付得彻底。在神面前我们的钱财总要一直送出去。

这五点是新约里所给我们看见，基督徒对玛门的态度。我们对付玛们的路线就在这里，我们总要彻底对付玛门。今天基督徒走复兴的路乃是由玛门得救起，我们非从玛门得拯救不可。

奉献钱财的用途

从今以后，我们中间跟从神，对于如何处置钱财，公私如何分开，我们要照着神的话有学习。对于同工们出去以后，如何处置我们的钱财，我们有几个办法：

第一，送给穷的弟兄，或送给穷人。

第二，顾念弟兄姊妹中个人的需要。弟兄姊妹可以写某弟兄的名字，投入奉献箱里，托负责人转交。

第三，顾到本地教会的需要。

第四，顾到别处教会的需要。

第五，寄给本区工作的需要。教会是讲地方的，工作是讲区域的；几个地方合起来，就是区域。新约里有耶路撒冷和安提阿两个工作的区域，十二使徒以耶路撒冷为中心，保罗和其他使徒以安提阿为中心。保罗说，他是照神所量给他们的界限。多年来，我们对于地方教会以地方为单位很清楚，但对于工作的问题一直弄不清。现在总算清楚了，工作乃是有区域的。撒玛利亚的工作是由耶路撒冷负责，旁非利亚的工作是由安提阿负责。这顶清楚给我们看见，工作是区域的。若是地方教会与工作区域弄不清楚，人一倒，你就乱了。我们要记得，教会是以地方为单位，工作是以区域为单位。长老是为地方教会的照管，使徒是为区域的工作。这点在圣经里很清楚，只是人弄不清楚。

第六，送给别的工作区域用。工作的区域和区域之间并不是没有关系。耶路撒冷和安提阿之间，并不是彼此隔离的；他们之间有关系，也有交通。安提阿是由耶路撒冷下来的巴拿巴兴起的。巴拿巴由耶路撒冷下到安提阿，又从安提阿带保罗上耶路撒冷去。耶路撒冷的钱用光了，安提阿就将钱财送上。这两个区域在使徒行传里有极密切的关系。他们彼此不仅在属灵上有交通，在财物上也有交通。

在中国目前安排有福州和上海两个工作区域，到了阴历八月以后，盼望从青岛或天津开工，从青岛下来接上海。底下从广州往两广走。这几天，浙南的平阳已经起头，汕头也已经起头。汕头一带有二十六、或二十七县是讲客家话的弟兄姊妹，所以客语工作要以汕头为中心。工作必须是区域的，已往的失败就是工作也变作地方的。我们必须从整区来看工作的事，工人要多负责任。在上海有李常受弟兄负责，在福州有陈恪三弟兄负责。

对于每一个人的收入，我们有六条路走。有人以为我们要统一钱财，要变成个人支配钱财。我们根本没有那种思想。

地方教会收入的用途

地方教会也有六方面的用度。第一，顾念穷人。第二，顾念单个的弟兄姊妹或作工的弟兄姊妹。第三，为本地教会的开支。第四，为别地方教会的需要。第五，为本区工作的需用。第六，为别区工作的需用。

区域收入的用途

每个工作区域的收入，也有六项用途。第一，为区内的穷人。第二，为区内个别的工人。第三，为本区工作的需用。第四，为别区工作的需用。第五，为本区教会的需用。第六，为别区教会的需用。

在以上这一切分配上，会有许多神的引导，也会有圣灵的管治。这里头需要信心、爱心、和圣灵引导。每一个工人照旧要仰望神，个人的信心仍应当有。已往所说个人信心的路不能丢，不过现在是除了个人的信心之外，再加上团体的信心。个人的需要还是要从个人去得着；若是由教会供给，或由工作供给，就有害人的信心。

我个人的用途，以及与我个人直接有关的工作，比如鼓岭的训练，绝不接收地方教会或工作上的钱财。

对于钱财交出来，头一次作是摆在教会里，我们不愿意人知道，但我们愿意人见证。弟兄姊妹收入分配的六方面，教会不干涉。（这是指已交出的弟兄姊妹而言。）我们在交出来的事上作得好，必须有见证人。信徒所作的是见证，是有交通，不是夸口。就如主受死是见证，不是为夸口。但地上的人为朋友舍命是夸口。不错，在福音书里，主是说右手所作的，不让左手知道；但到使徒行传就不同，必须有见证，但不是打锣的说。人信主是奥秘的，但受浸是机械式的。机械式的就牢靠，如洋灰混水就牢了一样。爱是一件奥秘的事，结婚就牢得很。我们在底下作是一件事，如果叫人站起来作见证就牢了。我自己没有能力叫人站起来，但我不反对别人叫人站起来作见证。机械式的是靠得住的。属灵的东西，如果光是属灵不够，还要机械才牢靠。你说，我按着林后八、九章作了。但你献多少，不献多少，谁知道。没有人向你查账，也没有人作你的会计师。所以作见证是好的，作了见证，在这事上就牢靠了。许多人是来有踪，去无迹。但我们的主是来有踪，去有迹。来有踪，去无迹，不对。所以我们要机械式的，不只是奥秘式的。一机械，就牢靠了。为着个人的良心，我们要请人作见证。

总之，我们要看见，事奉玛门，贪爱玛门，乃是一切罪恶的根。一个人身上如果有玛门，就有放纵肉体，有玛门就有骄傲，有玛门就有贪心。我们必须彻底从玛门得拯救。

第九篇　为华北、东北局势祷告

时间：一九四八年六月三日

地点：福州海关巷

倪弟兄祷告：主阿，我们能够相信，一切在你是不难，在我们是难。在长春、沈阳、济南等地有你的子民，求你不让他们受试炼过于所能受的，求主给他们有一个平安的日子能敬虔度日，来事奉你。今天那大灾难的日子还未来到，求你不让恶者张狂，求你使你的福音不受拦阻。赞美感谢主是听祷告的神，赞美感谢主是得胜的主。我们要求每寸地、每分地都蒙保守，使你的儿女能事奉你。大灾难未临，现在不是撒但的时候。现在还是我们的日子，撒但也许可以起头，但不能成功，我们需要主的帮助。前二十几年我们的工作没有什么成果，主若再给我们二十年，我们要好好的作。已往因战乱，我们很难聚会；本来以为艰苦的日子过去了，不料撒但又兴战火。主阿，赐给我们智慧，也赐给我们一条通畅的路。政权是在你手中，得胜是你的，得胜是教会的，得胜也是我们的。

主阿！你桌下的碎渣比我们桌上最丰富的还好，求你怜悯，多掉一点碎渣就好了。

祷告后的谈话

政权的胜败不关我们的事，我们自己的态度应改变，不宜批评、咒诅、毁谤。只要一个政权不反对我们事奉神，我们就应该为他们祝福。李常受弟兄说，纵使一个国家的政府更坏一百倍，我们还应该为他们祷告。

第十篇　复活、圣灵、与教会（一）

讲时：一九四八年六月十三日

讲地：鼓岭

读经：

使徒行传二章二十四至二十八节：“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活；因为祂原不能被死拘禁。大卫指着祂说，‘我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中；因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。’”

三十一至三十四节：“就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏，这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说，‘主对我主说，你坐在我的右边。’”

哥林多前书十二章十二至十三节：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的、都从一位灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。”

以弗所书一章十九至二十三节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”

圣经的三个主题

圣经主要所讲的，有三个主题：第一，复活；第二，圣灵；第三，教会。要明白这三件事，并不是人的头脑所能作到的，因为这三件事是远超过人的头脑所能想像的，也不是人的口所能说得出来的。这三件事，完全是主的灵所给我们看见的。

人被造并没有得完成

为了要明白这三件事，我们必须从创世记说起。我们要知道，当人从神手里被造出来的时候，是完全的，但并不是完成的。别的造物都是完全的，也是完成的；只有人是完全的，但没有完成。因着神造好人之后，把人摆在生命树和分别善恶树的跟前，让人拣选，这就证明神对人的创造还没有了，人在神眼中并没有完成。因为人还不能辨别是非，需要生命树所代表的，神的生命。人在用尘土造好之后，还要再加上神的生命。当人被造时，人是活的，但还没得着神的生命。这末了的一步要人自己加上去。人需要生命树所代表的神的生命，才得完成。但是人没有吃生命树之前，就吃了分别善恶树；人拣选错了，结果迟延了人得完成的工作。因此人不能够达其最高之点，在神眼中来看，人无论如何还是有缺。今天即使人达到最高点，还是亏缺神的荣耀。人是受限制的，即使是最好的，还是有缺的。所以旧约由创世记第一章到玛拉基末一章，都是在讲创造的事，延续神创造的工，因为亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等虽然好，但在神眼中均有所缺，都不能达到神原初创造的计划。他们虽有神的形像，但没有神的样式。（形像是外表的形状，样式是里头的性情、品格。）

所以这六千年中，神还是继续祂创造人的工作。神其他种类的创造都没有进步；神没有再造出特种的花、鸟、马等，因为神所造的这些，起初就达到尽善尽美的地步，不能再进步了。但只有人还一直未得完成。不错，在创世记一章那里，神说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”（26。）人是按着神的形像和样式造的。“形像”一辞是指外面的形式说的，不是指内在性质上的所是。亚当被造，是成为活的魂，并没有神的灵在他里面；因此他到这地步，尚是未了的，他还没有得完成。亚当还需要生命树所代表的神自己作其性质。

所以从创世记起，一直到主耶稣的时候，并没有人达到神所要之人的标准。亚当是外表像神，但不是性质上像神。他堕落的结果，就亏缺了神的荣耀，（罗三23，）失去了神的那个样式。所以直到主耶稣降生以前，世上还没有一个典型的人。已往的圣哲，无论怎样修行、学习，不过只达到一点，在神面前终有所缺。在此你也就认识什么是新、旧约了。旧约就是人还没有达到神的目的，新约乃是神所要的人完成了。

只有主耶稣是完成的人

感谢主，神多年来所渴望要得着，却始终未遇见的人，在新约遇见了，那人就是基督。神多年所寻找的人，在主耶稣这人身上遇见了。主耶稣乃是典型的人。基督并不是人的代表，乃是代表的人，祂就是神所要的人。

壹　复活

一　复活的需要

主耶稣活在地上时，祂在性格上是完全的，但在能力上还不是完全的。我们的主还是有能力的限制，所以，主在世上活三十三年半不够，祂还需要复活。这是超过我们人所能想像的。弟兄姊妹们，这是非常大的事，你凭脑子没有用处。你如果没有启示，就好像乡下人听人讲原子弹一样，你没有兴趣。主为什么需要复活呢？因为祂在世上时，总受时间和空间的限制。人要找到祂，要来到祂面前，还得拆房顶，（可二1～4，）还得挤着众人，才能摸祂的衣裳繸子。（五24～27。）只有百夫长是个例外，只有他有一个不挤的信心，主称这信心是大的。他的仆人病了，他只请主耶稣讲一句话医治。（路七6～10。）当百夫长说了句话，他承认主不受空间和时间的限制，他仆人的病立即就好了。这是百夫长有启示。主是从圣灵成孕而生的，（太一20，路一35，）所以祂在性格上是达到神所造之人的最高点；但是祂的能力总是受限制，因此就有复活的需要。

二　复活乃是神得着代表的人

现在我们要看什么是复活。复活的意思就是说，神得着了代表的人了。希伯来一章五节说，“你是我的儿子，我今日生你，”按照行传十三章三十三节，这句话乃是指着主耶稣的复活说的。复活的意思就是说，这典型的人耶稣，从此再也不受任何限制了，是能存到永远的了。主的复活乃是超越了一切天然的限制。彼前一章三节说，我们得救重生，也是借着祂的复活。主在世时，有死的可能；但祂复活以后，死就被祂拆毁了，祂就能活到永远了。死的可能、死的能力从此被破坏了。

阿利路亚！神在人的身上作工，有四千年之久，祂所渴望要得着的人，终于得到手了。神对主耶稣说，“你是我的儿子，我今日生你。”（徒十三33。）这乃是在主耶稣复活时说的。当主降生在伯利恒时，神并未如此说；乃是当主耶稣从死里复活时，神就喜悦的宣告说，“你是我的儿子，我今日生你。”所以我们看见，乃是在主复活时，神才得了祂所要的人。

三　复活除去时空的限制

什么是复活呢？复活就是有一个人冲过了一切的限制，连最大的限制－死，也冲过了。所有的限制，乃是耶稣加上复活，才冲过的。新约有好几处说到死人复活，如拿因寡妇的儿子、（路七11～15、）管会堂者睚鲁的女儿、（太九18～25、）和拉撒路。（约十一。）但就是拉撒路的复活，也不过是回生，或者说“回魂，”他还是被布捆绑，人不解开他，他还不能走。并且拉撒路最后还是要死。只有主耶稣的复活是不受死捆绑的复活；祂复活了，就不再死。全部圣经里，只有主是复活。史百克先生论到主的复活说，复活以后的主，在祂没有来，也没有去；因为看不见祂从何处来，也不知祂往何处去。祂只是有时显现，有时消失。所以祂不是来，乃是出现；他不是去，乃是消失。（He does not come, He appears; He does not go, He disappears.）不是祂来去的问题，乃是你看不看得见祂的问题。在约翰二十章，主耶稣复活的那天早晨，祂对抹大拉的马利亚说，不可摸我。（16～17。）这是因为主耶稣与已往不同了。至于祂对多马说到摸祂的肋旁，这乃是信心的问题，就是要多马用信心摸；用信心摸复活的主，是摸得着的。对于复活的主，除了启示之外，没有来去的问题。人最大的限制就是时间和空间的限制，但时间和空间不能限制主。复活就超过了一切的限制。阿利路亚，我们的主耶稣今天是不受任何限制的！只要我们活在圣灵中，就能摸着主了。主就在我们当中，任何的隔离都除去了。

当拉撒路断气之后，主耶稣才动身从约但河外往犹太地去。主到达时，马大对祂说，“你早在这里，我弟兄必不死。”主说，“你弟兄必要复活。”她却回应说，“我知道在末日他要复活。”（约十一1～24。）主耶稣立即又说，“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活！…你信这话么？”（25～26。）主的意思是说，“末日就是我！你如果信，现在就能看见复活。我在，时间就不在了，末日也不在了。”说到复活，就是没有时间的问题在里头的。复活不在那里，时间就是个大问题；但复活在那里，时间就不是问题。因为复活是不受时间限制的。

不仅如此，复活也不受空间的限制。我们记得往以马忤斯的二门徒看见复活的主，但在同时耶路撒冷的门徒也看见了复活的主。（路二四13～35。）神的儿子复活了，祂越过了地理，越过了时间。所以祂复活后，在祂就没有时间的先后了，祂没有时间表好排。对祂来说，不是等三年、五年，某件事才能发生；时间、空间的问题已经不在了。所以今天全地的人，都可以同时摸着祂了。

四　复活的能力是最大的

地上最大的限制就是死，没有一件事东西不在死的限制之下，死是一切有生命之物的限制；但主复活，就把死的限制拆毁了。死是最大的限制，但复活胜过死。所以复活乃是最大的能力。这复活的道，我们在一九二六年才说起，但我们摸复活之主的衣裳繸子，好像还差得多。如果我们能够多摸一点，我们也就从死里出去了，超越了一切，这乃是最大的能力。我们如果摸着复活的能力，要把国度的福音传遍全中国是很容易的。因为复活的能力，乃是最大的能力。

贰　圣灵

一　传递复活的主

那么什么是圣灵呢？在行传二章三十三节，彼得向犹太人传福音说，主既从死里复活，被高举坐在父的右边，祂就把从父所受的圣灵倒下来。复活乃是把主摆在父的右边；当祂坐在父的右边，就把圣灵倾倒下来。所以圣灵的能力，也就是复活的能力。这也就是说，主乃是将祂复活的能力并复活本身，放在圣灵里降下来。因此，几时人碰着圣灵，他也就碰着复活。人一在灵里，就摸着复活的主。圣灵乃是见证主的复活。当主在世上时，有人靠过主的胸，有人与祂亲过嘴，有人挤过祂，有人从祂手里接过东西；祂为人洗过脚，也摸过人的手。那时人固然能摸着主，但是远不及今天这样，能不受时间与空间的限制。因为今天复活的主乃是在圣灵里。我们今天所看见的，比他们所看见的多得多了。教会这二千年能够维持，乃是因为人里面明亮的看见主。在外面，我们看见的，没有福音书时的人看得清楚；但是在里面，我们今天对主的认识，比福音书时的人还多。我们一在灵里，就能即刻摸到复活的主。今天圣灵惟一的工作，就是将复活的主传递给人；圣灵不是传递福音书里的基督，乃是传递复活的基督。当主在地上时，人碰着主，只能说祂的身量有多高、智慧多好、年纪多大。有人能说，祂是十二岁，我看过祂的兄弟等。但现在我们在圣灵里，不受时间、空间的限制，我们所摸着的，乃是不受时间、空间限制的基督。

二　复活的大能在圣灵里

主是超越任何限制的，今天圣灵就是来见证这位超越一切的基督。若有人说，他认识圣灵，却未认识复活的基督今天乃是超越一切的，他就等于不认识在圣灵里的基督一样。复活的大能，乃是在圣灵里。以弗所一章二十一节说，复活的基督被高举，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。神使复活的基督坐在自己的右边，使祂远超过人所能领会与不能领会的一切；一切喊得出名堂的，主都超越过了。不只是今天的，连来世的也都超过了。复活就是冲过了一切的界限。只有自有永有的能超过一切，但神是计划让不是自有永有的也超过一切。圣灵今天的工作，就是将如此复活的大能，启示在我们里面。我们要认识，圣灵就是复活的灵。能够超越越一切的灵，就叫作圣灵。

叁　教会

一　复活的大能运行并积蓄在其中

我们再说到教会。什么叫作教会呢？教会就是说，主是元首，我们是身体。那么教会与复活的关系如何呢？教会与圣灵的关系又如何呢？以弗所一章十八节说到神运行在基督身上的能力有多大，教会就是神照着祂在基督身上的大能与大力，而运行在其中的。我们要特别注意这一个“照”字。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会中所运行的大能大力也是何等浩大。“大能大力，”意思就是“大能的大力。”有大力，不一定有大能；有大能，不一定有大力。在这里乃是大能的大力。神是照着祂运行在基督身上的大能大力，同样的运行在教会中，使教会所经历的大能大力，与主所经历的相同。教会和复活的主，不仅性质一样，能力也一样。如果不是这样，教会的一切就是空的。神用什么方法在主的身上冲过一切的限制，神也照样在教会身上要冲过一切的限制。所以今天教会应当如同复活的主，与祂有同样的能力，与祂一样的自由，与祂一样的不受任何限制；否则就不能算教会。神的大能大力不仅在基督身上，今天乃是继续的在教会中运行。教会就是今天复活的能力积蓄在其中，并存在其中的。这就是教会，少一点都不行。教会是基督的身体，所以这大能大力缺一点也不行。

以弗所一章二十二至二十三节接着说，神不只叫基督从死里复活，不只使祂远超万有之上，并且“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。”祂是复活的、荣耀的，不再是卑微的拿撒勒人，乃是得胜的基督了；万有今天都服在祂的脚下。主在地上时是完全人，但祂还不是教会的头；祂虽然是头，但还不是得荣耀的头。那时死亡的可能还没有打破。许多愚昧的圣经教师一定要在福音书中找教会。但在福音书中是找不到教会的，因为在福音书中，那一位耶稣是有限的。如果教会只有头一段，那么教会不过是有限的机关。我们以为有主在地上的能力、权柄，就够了。但神说不够，神要基督经过死，然后复活；再降下圣灵，然后把复活的能力装在教会里。今天教会是从这样一位升天荣耀的基督那里得着这一个能力的供应，所以教会没有不能解决的难处，没有胜不过的试探，因为教会的能力，就是基督复活的能力，就是叫万有服在基督脚下的能力，一点没有比运行在基督身上的能力少。

当主在世时还没有教会，因为那时基督还没有复活，一切都还受限制。等到基督从死复活，升到高天后，降下圣灵来，才有教会的产生。主复活了，教会才是基督的身体，教会就是充满了祂所是的性质的，也就是隐藏复活基督的机关。教会的意思就是：主耶稣经过这一切，有这一切；而祂不过是头，教会则是有祂性质的。基督如何，教会也如何。基督如何是不受限制的，教会也如何是不受限制的。所以没有别的东西可以比方基督与教会，只有身体是最好的比方；因为身体上，头与各肢体同都有一个生命，同有一样的性质。我作一张椅子缺一条腿是可以的；但基督的身体里不能缺一条腿。

二　圣灵将基督复活的能力显于教会

我们信徒乃是饮于这一位圣灵，这位圣灵就使我们成为一个基督的身体。所以因这缘故，只要有二个人在地上摸到基督的复活，他们要捆绑就捆绑，要释放就释放。（太十八18～20。）教会最低的限度就是二个人，如果有二个人能摸着复活的能力，站在复活的地位上，什么都得去，什么都得走。教会从前不认识这件事时，也许是花了几十年才走这一段路，现在看见了什么是教会，只要一下子就过去了；你个人也许有顶难解决的问题，也是一下子就过去了。教会今天乃是存放基督复活能力的机关。圣灵今天作什么事呢？圣灵今天就是把基督复活的能力显在教会里。现在一切的难题都过去了。主说，阴间的门不能胜过教会。我个人深信，这句话是指阴府所有的门，向着教会都是敞开的；但是阴间的门不能胜过教会。为什么阴间的门不能胜过教会？因为阴间代表死亡，而教会代表复活，所以教会是得胜的。今天主在地上如果有路，就不是我们行为改变多少，或真理认识多少，乃是真有人肯付上代价，来认识复活，认识圣灵，也认识教会。这样，教会就有荣耀的见证。

在实行上

在实行上，我们每个人已经摸着一点复活，一个人得救就是复活的工作；人能受苦、甚至为主死、为主殉道，其能力也都是因这复活的大能。林前十五章一直讲复活的真理，到了五十八节就说，要常常竭力多作主工，因此这能力就是复活的能力。人肯背十字架，人能受属灵的造就、看见一点亮光、得着圣洁，也是因为复活的能力。

这二千年中，这里一点，那里一点，把这些真理带到今天的地步，如果今天有人站在复活的地位上，这乃是一件大事。我里头有一点意思：人今天看见主的复活不够；主有大能，能够破坏一切，能够超越一切，但祂自己还不过是头。奇妙的是，神今天要我们与主合为一人；这一个人能够不受限制，能够彰显神的能力。这是太大的事。我们今天如果没有在这个启示、见证里，就没法进步。如果我们在主面前有一点亮光，能看得见，我们的时间就不知能省多少，所花费的力气也不知要省多少。盼望主怜悯我们，开我们的眼睛，叫我们看见复活、圣灵与教会。

第十一篇　复活、圣灵、与教会（二）

讲时：一九四八年六月二十日

讲地：鼓岭

读经：

以弗所书一章十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”

死是最大的限制

前一个主日我们说到复活、圣灵、与教会；今天在这里我要从这段圣经再补几句话。前一个主日我们看见，死是一个大的限制。这句话我应当更加强的说。所有的生物，只要一死就了了。所以对所有的生物来说，最大的限制就是死。小动物一死就了了，就是大动物一死也了了。所有的生物，从植物到动物，都受死的限制。人也是一样。人的头脑即使再进步，如主耶稣所比喻的那位财主，（神称他为“无知的人”）， 再有计划为自己设想，神一旦要他灵魂，他就了了。（路十二16～21。）许多我们所爱的人：父亲、母亲、儿女，一死就了了，怎么也唤不回他们。许多大人物也是如此，他们再有能力，再有权势，也是一死就了了。所以死亡乃是最大的限制。

复活的人才是神所要的人

主耶稣在地上时，是一个代表的人，祂复活的头四十天也是代表的人。但主耶稣活在地上的三十三年半，不过是道德的代表；祂在复活的头四十天，却是能力的代表，这四十天是代表祂的能力。这些年来，正统神学派只看见主耶稣在地上是一个标准的人。他们想：若是主不替我们死，神就要定我们的罪；因为我们是不及格的人，是在神定罪之下的人。所以主如果不死，至圣所的幔子不裂开，祂不但不能救我们，反而是定我们的罪。但已往的神学家没有看见基督复活的真理。乃是从一九二六年以后，人才开始看见复活的真理。复活后的人，才是神计划中的人。希伯来一章说，“你是我的儿子，我今日生你，”（5，）这句话是指着主的坟墓说的。主复活后，从坟墓里出来时，就是神对祂说“我今日生你”的时候。当神说“我今日生你，”这就是说，神得着了祂所要的人了。

所以我们得作神的儿子，也是从基督的复活起。从人堕落以来，我们世人都亏缺了神的荣耀。（罗三23。）因此非从复活，我们不能得救。我们是“短了”神的荣耀（come short of the glory of God.－钦定英文译本）。只有主没有短了神的荣耀，只有主是完全的人。但神不只需要完全的人，还有第二方面的要求，就是这完全的人也必须是有能力的人。神不仅需要有道德的人，也需要有能力的人。从伯利恒降生起，主是个有道德的人；但是从复活起，主乃是彰显为一个有能力的人。主复活后，就能无所不在；时间、空间都不能限制祂了，因为祂是有复活能力的人了。祂就成功了神所要的人，神造人的计划也就完成了。

复活超越一切

主复活后，不仅时间、空间不能限制祂，死亡也不能限制祂。因为祂借着复活，已将死亡的限制撞破了。拉撒路的复活与主的复活不同。拉撒路只是回生，不是复活。因为他还不能脱离捆他的布，并且最后还是要死；死的限制在他身上还存在。但主复活的时候，乃是打破死亡的限制，乃是经过死亡而不被死亡所拘禁。（徒二24。）阴间的门无法拦阻祂，无法吞灭祂。祂复活了，就不再死，死在祂身上毫无能力和作为了。主复活时，连祂的门徒彼得、多马等也不相信。当抹大拉的马利亚跑去告诉彼得、约翰说，主不在坟墓里了，他们即刻去探究竟，只见坟墓里细麻布、包头巾分别还在，而人却不在了。（约二十1～8。）就好像人穿着衣服，钮扣也扣上，而人却离衣出去了！当拉撒路复活时，他仍然被细麻布、包头巾缠裹着，仍受到限制。但主复活时，细麻布和包头巾放在坟墓里，祂离开了。这就是说，主乃是超越一切限制的。所以主的复活，根本与拉撒路的复活不同。

史百克先生有两句话说到主的复活：不是祂来了，乃是显现了；不是祂去了，乃是看不见了。从主复活以后，就没有东西能再限制祂；在祂身上，不但没有死的限制，连空间、时间，一切的限制都打破了。不但如此，主复活后，神还将祂升为至高，叫祂在诸天之上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、并一切有名字的，不但是今世的，连来世的也超过了。（弗一20～21。）所以复活的基督，乃是超越一切的。主今天带领我们，乃是一面要我们作个道德标准像主一样的人，另一面要我们作个有复活能力像主一样的人。神所要的人，乃是在道德上完全，并在能力上完全的人。

教会

－在主复活后，由圣灵所产生，成为复活基督的身体，与元首是一

基督作教会的头，乃是在祂复活之后。在主复活以先，祂在地上作人，并没有作教会的头；乃是在复活之后，祂升到父面前，领受了所应许的圣灵，将其浇灌下来，才产生出教会。主这样的复活，乃是要为着教会作头，并且把我们这些人联在一起作身体。现在的生物学家，你只要给他一根骨头，他就能作出一个生物的模型。神现在就是以主耶稣为头，把我们作成基督的身体。所以元首的性质如何，身体的性质也是如何。神的话叫我们看见，主在复活里是怎样，教会在复活里也是怎样。所以什么是教会？藏着基督的复活的，就是教会。

所以教会是建立在复活上，否则教会就算不得教会。以弗所一章十九节说，祂在我们这信的人身上所显的能力，是非常的浩大，就是神在主的身上所显的复活能力，叫祂从死人中复活的。今天在我们身上所运行的，也是同样的复活的能力。这个能力摆在基督的身上叫作元首，摆在我们身上叫作身体。这就是教会。所以我们若不经历基督复活的能力，就不知道什么叫教会。因为教会和复活的基督一样，也应当是不受任何的限制，是胜过一切的。

所以为什么以弗所书是圣经中真理最高的书？因为它启示出基督的身体。基督的身体，在性质上、能力上，与基督乃是一样的。因此我们要认识基督的身体，就需要得着启示，否则我们所认识的身体不过是个名词而已。在经历上，我们要站在教会的地位上，至少要有两个人在一起，摸着主那复活的能力，同心合意的祷告才可以。主的话清楚的说，神已将天上、地下一切的权柄，都交给祂了；主今天乃是让我们来执行这权柄。（太二八19～20。）这是因为我们是祂的身体。我们除了属土的身体以外，与主在属灵方面是一样的，是没有分别的。这的确是一件大事。

需要有智慧和启示的灵

当我们看见什么是复活时，才能清楚知道什么是身体。主复活后，降下圣灵，产生教会；祂就作元首，而教会作祂的身体。所以身体是何等大的一件事。一个人肯接受别人作他身体上的肢体，恐怕地上再没有比这更高的人了。主耶稣乃是接受我们作祂的肢体，并且把祂的权柄赐给我们，随我们使用，主是何等的高！

史百克又说，圣灵的工作，就是主的复活能力运行在其中的工作，否则不能称为圣灵的工作。但这件事并非人的头脑所能明白，我们必须借着祷告，求神赐给我们智慧与启示的灵才行。今天我们所需要的，乃是看见这个启示，就是神所已经赐给我们能力的这个启示。如今只要有两三个人看见这启示，站在复活的地位上，并且同心合意的祷告，就能执行天上的权柄。

阿利路亚，今天我们不是需要得着更多，乃是需要看见我们所已经得着的是何等荣耀、丰盛、浩大。天上的权柄是荣耀、浩大的，但却是受地上的限制。今天只要有两个人在地上认识复活，站在复活的地位上，他们就可以是摇动地极的人。但我们现在不过才摸到复活的衣裳繸子；在这些年间，才有这关于复活的话。赞美神！祂所给我们的是绝顶的，是不能再进步了，因为我们与主乃是一样了。今天的问题完全在于我们的看见。愿我们众人都谦卑在神面前祷告说，“神阿，赐给我智慧和启示的灵，使我能看见。”

第十二篇　权柄的原则

讲时：一九四八年六月十九日

讲地：鼓岭

神用权柄创造并管理宇宙

从今天起我们要来看权柄的问题。为什么我们要看见权柄的事？首先我们要知道，神的作为乃是出于神的宝座，而神的宝座乃是建立在权柄上。万有的被造，是靠着神的权柄；天然界的定律能够存在，也是靠着神的权柄。神不是用能力创造宇宙，乃是用权柄创造宇宙；神不是用能力维持天然律，乃是用权柄维持天然律。今天科学家找到了原子能，其实他们只是找到了神的能力，他们不过就是发现了天然律。希伯来书说，神是用祂权柄的话托住万有。（一3，原文。）圣经乃是说，神用祂的权柄托住万有，不是说用祂的能力托住万有。在这个宇宙中，乃是神的权柄叫今天的天然律不变。神是用祂的权柄创造宇宙，也是用祂的权柄管理宇宙。神的权柄乃是代表神自己；反过来说，神乃是权柄的代表。当然神也是能力的代表；神是权柄的代表，同时也是能力的代表。人得罪神的能力，容易得赦免；但是人得罪神的权柄，不容易得赦免。所以人得罪神的权柄乃是一件大事。弟兄姊妹们，你们必须看见，宇宙由始至终，都是由一件事管理、定住的，那就是权柄；整个宇宙由上到下，一切的维持都是靠神的权柄。并且，神造人以后，从起头到末了，有一件事是人一直牵涉在其中的，这件事就是权柄。

撒但的由来

撒但的由来是什么？撒但乃是因着干犯神的权柄而来的。谁是撒但？不是与神较量较力者，叫作撒但；乃是僭越神的权柄，也就是在神的权柄、宝座之外，想要另外建立自己宝座的，叫作撒但。以赛亚十三、十四章说，撒但想设立他的宝座在神的宝座以上。撒但就是这样产生的。干犯神的权柄，就是撒但堕落的原因。撒但之所以堕落为撒但，不只是像以西结二十八章所说的犯了许多罪。罪的产生，乃是在撒但干犯了神的权柄之后。撒但不是先犯罪而后干犯神的权柄，不是先犯罪而后不服神的权柄；撒但乃是先干犯了神的权柄，而后堕落犯罪的。干犯神的权柄，就是撒但堕落的原因；干犯神的权柄，就是撒但的原则。

不能以撒但原则事奉神

由此我们清楚看见，如果我们要事奉神，就绝不能干犯神的权柄，因为干犯神的权柄乃是撒但的原则。如果我们不事奉神就算了；如果我们要事奉神，头一件要看见的事就是权柄，头一件遇见的事就是权柄。因为权柄乃是神治理宇宙基本的原则。我们绝不能里面有撒但干犯权柄的原则，而又能事奉神。人如果没有脱离撒但干犯神权柄的原则，在里面仍然留着撒但所以成为神仇敌者的原则，仍然留着撒但背叛的因素，根本上就不能来事奉神。我们绝无法以撒但的原则，来传基督的道。原则比道更要紧。在宇宙中，撒但不怕我们传基督的道，撒但乃是怕我们顺服基督的权柄。撒但今天仍然住在天上，但他是背叛的、僭越的，他早该由天上被摔到无底坑里。然而乃是要等到教会都顺服了基督，就是到了启示录末了时，撒但才要完全被击败。所以我们今天在这里，必须先除去撒但的原则。人若没有脱离撒但的原则，就只可以传撒但的道，不可以传基督的道。神的权柄若不彰显，你的顺服若不彰显，就你尽可作所谓神的工，实际上却是替撒但作工。比方说，一个人在抗战时可以人在重庆，而作南京的事。顺服权柄乃是原则的问题，传道不过是工作问题。原则比工作要紧得多，所以原则的问题必须解决。

在马太六章，主教导门徒的祷告里说，“不叫我们遇见试探。”13上。）因为祂怕我们受试探而堕落。又说，“救我们脱离那恶者。”（13中，另译。）试探乃是撒但的工作，那恶者就是撒但自己。主要我们祷告求神救我们脱离撒但的工作，也求神救我们脱离撒但自己。我们祷告，是要求神救我们脱离两件事物：一件是撒但的工作，一件是撒但。底下接着说，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”（13下。）为什么要求神救我们脱离试探？为什么要求神救我们脱离撒但自己？因为国度、权柄、荣耀乃是神的，不是撒但的。在这宇宙中，在撒但和神之间，所争执的一切都是权柄的问题。所以主要我们祷告，求神救我们脱离撒但和他的工作。我们不能落在撒但的权柄之下，不能落在他的原则之下。因为国度、权柄、荣耀乃是神的，不是撒但的；所以我们非脱离试探不可，非脱离那恶者不可。在宇宙中，基本上有三件事：国度、权柄和荣耀；国度是神的，权柄是神的，荣耀也是神的，这三样都不是撒但的。今天世上的国度、宇宙的权柄、将来万有的荣耀，还没有完全归属于神；但将来一切的国度、权柄、和荣耀都是神的。今天在教会中，我们应当夺回撒但的权柄。今天世上的许多国度我们不承认，我们只承认诸天的国度；我们要在神的管辖之下，我们应当只承认神的权柄；我们也不能偷窃神的荣耀，一切的荣耀都当归给神。

你如果在这里只想要得着权柄的道理，你就走错路了。你必须有一个感觉，就是感觉神的权柄；你必须碰着神的权柄，服在神的权柄之下。一切的原则，乃在于你有没有服在神的权柄之下。尽管你作了许多零碎的好事也没有用，因为神所看的乃是你有没有服在祂的权柄之下。今天在宇宙中所争的一切乃是权柄的原则。今天一切的问题乃是：神有权柄，或者撒但有权柄？撒但是因干犯神的权柄而得着权柄，这就是撒但的政治。我们是在撒但的政治之下呢，还是在神的政治之下？这是一切的问题。

先遇见权柄后碰人

当我们想到权柄时，我们不要想到人；我们应该只想到权柄，而不是想到人。我们应当只和权柄发生关系，而不和人发生关系。如果我们在顺服权柄之前，先想到人，我们就根本不认识什么是权柄。事奉神的人必须先碰见权柄，而后碰着人。如果是先碰着人，后碰着权柄，这条路就完全走错了。一个人先碰着莫名其妙的权柄，然后即刻顺服，一点不管所顺服的那人是谁，这路就走对了。这样的顺服不难。如果他是先碰人，而顺服那人的权柄，这乃是假顺服；神在这人身上，就还没有打通路。我们不是顺服人，乃是顺服神在那人身上的权柄。

神最大的要求乃是顺服权柄

全部圣经对人的要求，最重的不是背十字架，不是献祭，不是奉献，也不是牺牲；全部圣经最大的要求、最高的要求，乃是顺服权柄。献祭、奉献、牺牲等等的事，在人看来，乃是基督徒最大的事。许多人碰见年轻的基督徒，很自然的就是劝他们作这些事。但主是请你记得，在圣经里，神对我们有一个最大的要求，就是顺服权柄。撒上十五章说，“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（22下。）这就是说，圣经里第一件基本的事乃是顺服，顺服比献祭还基本，顺服比奉献还更要紧。顺服的对面乃是权柄。连在人的献祭、奉献、甚至牺牲的里面，都有己意搀在其中的可能。惟有顺服，是没有己意搀在其中的，因为顺服乃是把自己关在外面。不管你如意不如意，都要顺服；你愿意顺服也得服，就是不愿意顺服也得服。我们必须看见，背十字架不是对神旨意最高的表示，顺服权柄才是对神旨意最高的表示。

主在客西马尼园的祷告

几年前，我在上海说过主在客西马尼园的祷告，今天我再说一次。有人以为主在客西马尼园祷告，汗如血点滴地上，（路二二44，）是因为祂肉身有软弱，害怕喝那杯。但主并非如此。主在客西马尼园祷告时，乃以为杯与神的旨意是分开的，所以祂祷告父说，“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（太二六39。）主没有说祂不要遵行父的旨意。祂乃是说，倘若可行，求你叫这“杯”离开我。祂不是说，求你的旨意离开我。在此我们要看见，神的旨意是绝对的，而杯不是绝对的。神的旨意乃是神权柄的表显。在父还没有明白启示之前，主不能以杯为神的旨意。听命不一定是要献祭，顺服也不一定是要献公羊的脂油。曾有一时，杯与神的旨意是两个，所以主就祷告寻求明白。主不能因为是杯，就顺服去喝。乃是等到一个时候，杯与神的旨意成为一时，主就说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）当主明白喝杯就是神的旨意时，祂就遵行了。所以主在客西马尼园的祷告，乃是要分辨杯与神的旨意的关系，祂要知道上十字架是不是神的旨意。主来不是抓住十字架，乃是抓住神的旨意。客西马尼园的祷告是非常深的，深过人的思想。主上十字架乃是成功了神的旨意，祂的钉十字架就是顺服权柄最高的表显。因为就是十字架，也有错的可能；但神的旨意绝不会错。当主清楚十字架与神的旨意乃是一个时，祂就毫不拣选的上了十字架。所以祂的钉十字架就是顺服神的旨意。在此我们看见，主乃是维持神的权柄，不是维持祂的钉十字架。钉十字架不是最高的，成功神的旨意才是最高的。所以希伯来十章七章说，当基督到世上来的时候，就说，“神阿，我来了为要照你的旨意行。”主真是我们的榜样！我们在此事奉，乃是要照神的旨意而行，不是要照自己的意思而行。

事奉神的人必须实在的碰着权柄

我们作主的工作，就是作神的仆人事奉神。我们作仆人的，头一件必须碰着的，就是主人的权柄。那些只看见人的人，根本还没有碰着权柄。我们要作神的执事，第一个原则就是碰着元首的权柄。我们原来都是在背叛的原则里，所以我们若要事奉神，就必须彻底的碰着神的权柄。我们需要被带到神面前，面对面碰着神的权柄。我们要被权柄碰伤了，碰倒了；我们必须被权柄打倒，必须实实在在的遇见权柄，就像我们遇见救恩一样的实在。惟有如此，我们才能起首事奉。我们必须有一次专一的碰着权柄，才能作神的工。在我们与神整个的关系中，神所争执的就是我们是不是碰着权柄的。如果我们碰着权柄了，就到处都会遇见权柄。我们并不是要求人听我们的话；认识权柄的人，人的问题就不发生。在上海的时候，有人问到关于顺服权柄的事，他说，“如果神的代表权柄错了，或者对于代表权柄的话，我里面不通，怎么办呢？”一个人问这问题，基本上就是错的。人常因为在鱼身上找到骨头，或在米饭里找到壳，就不吃这些。问这问题的人，只看见人，没有看见权柄。我所要争的点乃是，人必须被神带来与权柄碰一碰，并且碰伤了、碰破了，他才能真正服下来。否则，就是保罗、彼得、所罗门、和大卫今天都来在这里了，也不能解决我们的难处。

在上海，曾有一个弟兄对我说，“倪弟兄，我看见权柄了。今后无论你倪弟兄说什么，我都顺服。”我听了，就对李弟兄说，“糟了，人要听我的话，这乃是大错。”我想世上没有一个错误，是比这更大的。人总是以为，顺服就是要听他的话。我告诉你，如果你在那里是一直觉得人，一直是要听某一个人的话，这条路你就走错了。或者你是要别人听你的话，那也是大错特错的。因为你只碰着人，并没有碰着权柄。我想请问你们，今天你是否碰着主的权柄，像你得救时碰着主那样清楚？如果你没有碰着主的权柄，如同你得救时碰见主，就其他的一切都是假的，你不过是学作基督徒罢了。

弟兄姊妹们，你必须被神带到一个地步，能说，在宇宙中有一件事，就是权柄，我撞着了，我碰伤了，好像人撞墙撞得头破血流一样。若是这样，从今以后，当你碰着权柄时，就有感觉，你就心里有数，不敢随便。因你乃是碰着权柄，不是碰着人。如果你只是碰着人，那么当那人在的时候你顺服，当那人不在的时候，恐怕你就要作王了。有的人只怕某位弟兄或姊妹，当那位弟兄或姊妹不在的时候，就什么都来。但一个人如果真是碰着权柄了，就不是这样；即使某人不在，还有神的权柄在。一个人若是碰见了权柄，他就到处都会看见权柄；权柄乃是在整个宇宙中、在世界中、也在教会中。权柄最完全的表显，乃是在教会中。在教会中一有权柄，就是有人作头说话，底下有人听话。如果有人不听话，他就是没有看见神所设立的权柄。

事奉的基本难处，就是只顺服人而不能顺服权柄。在福州，有两位弟兄只听我的话，别人的话怎么都不能听。这样的弟兄乃是没有遇见权柄的，他们的听我话与不听别人的话，一样是错的。人如果没有碰着神的权柄，光听人的话，顺服人的话，就一点用处也没有。我们不是听人的话，乃是要服权柄。你作基督徒许多年了，现在你要出来事奉主，如果你没有碰着神的权柄，你怎么事奉神？认识权柄的人，只要那里有权柄，他就知道。不认识权柄的人，就挑选着听；认识权柄的人，人的问题根本不发生。每一个在神面前认识权柄的人，他的窍自然就开了。

主耶稣与保罗的受审

马太二十六章记载，当主耶稣被人抓去，受了二种审判：一种是在大祭司面前受宗教的审判，一种是在彼拉多面前受政治的审判。当彼拉多审问时，主耶稣什么都不回答，因为祂不受属地政权的管辖。当大祭司审问时，起初主也是什么都不回答；但是当大祭司奉永生神的名问祂说，“我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”祂就回答说，“你说的是。”宗教的法庭，就因这话定祂的罪。（62～64。）为什么主在早半天前一句话不说，现在又回答呢？乃是因为那里有权柄在，所以主开口。问题不是回不回答大祭司的问话，问题乃是大祭司的问话里牵涉到神权柄的问题。

我们再看行传二十三章里，保罗受审判的事，我们在此要注意看保罗在感觉上的转变。保罗是受过对付的人，所以他能对公会的人说严厉的话，他说，“弟兄们，我在神面前行事为人，都是凭着良心，直到今日。”（1。）当时，保罗因为眼睛有病，所以看不清众人，并不知道大祭司也在那里。当下大祭司吩咐站在旁边的人打保罗的嘴。保罗就对他说，“你这粉饰的墙！神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我么？”（4。）保罗在此是说预言并讲理；他的意思是，按律法说，人还未定罪就先责打，这是不合理的。但是他并不知道公会的主席就是大祭司。等到旁边的人对他说，“你辱骂神的大祭司么？”（3。）保罗既知道主席是大祭司，他就服下来，他说，“弟兄们，我不晓得他是大祭司。经上记着说，‘不可毁谤你百姓的官长。’”（5。）然后在六节，保罗就话锋一转，不再站在使徒的地位上说话。在这里我们看见，一个人一碰着权柄，他就软下来。保罗碰着的是神的大祭司的权柄，他不能站在神的地位上，来对大祭司说话。在当时，保罗固然像是世界的王，没有人比他更大，他乃是神的特使，但他一碰见神的权柄，就马上顺服下来。当他知道亚拿尼亚是神的大祭司，就立即顺服下来，服在权柄之下。

所以我们作工的人，总得面对面的遇见权柄，否则我们工作的原则不是顺服的原则，乃是撒但背叛的原则。你必须看见神的权柄，否则你就只是在那里找人顺服；你以为这人行，你就顺服，那人不行，你就不顺服。这完全是错的。你总得有一次结实的碰到权柄，你才能真认识权柄。世上没有一件东西比权柄更大。每一次你碰着权柄，你这个人就软下来。我们事奉神，必须要这样软下来，否则就没有用。你必须在教会中、在工作中、在环境中碰着权柄，你才能认识权柄，你才配来事奉神。这的确需要一个大启示。

事奉神的原则

马太七章二十一至二十三节，主责备那些奉祂名传道、赶鬼、行异能的人。为什么人奉主的名行这些事，还受主的责备呢？这乃是因为他们是出于自己而作，不是因顺服神的旨意而作。所以主接着就说，“惟独遵行我天父旨意的人，才能进（天国）去。”现今的时代，乃是充满不法，充满背叛。什么是罪？罪就是不法，罪也就是悖逆。约翰一书说，“罪就是不法（Sin is lawlessness）。”（三4。）不法的意思就是没有律法；没有律法就是罪。撒但是干犯权柄而犯罪。人是有律法就犯律法，没有律法就随意，同样也是罪；换句话说，同样的也是不在权柄之下。不是管好或坏，因为坏是罪，好也是罪。干犯律法是行为问题，固然是罪；不法，乃是存心问题，也是罪。不只不服在权柄之下，乃是没有权柄。在这末后的时代，因着不法者在这里，堕落的人要把一切的权柄都推翻，随己意作事，不法要掌权；在这地上，权柄要越过越少。有一天父母、丈夫、学校、国家，这一切的权柄都没有了。从撒但犯罪的起头，从人类犯罪的起头，一直到世代的末了，撒但一直与神的权柄作对，人也一直与神的权柄作对。神设立了权柄，人是一直反对权柄。背叛乃是这世界的原则。我们如果要事奉神，就要碰着权柄。我们必须脱离这世界的这两个原则：不法与背叛。

我们要看见，宇宙中有两个原则：一是神权柄的原则，一是撒但背叛的原则。我们不能一面事奉神，又走背叛的路；你不能用背叛、干犯的灵来事奉神。背叛的人虽能讲道，但撒但要在那里笑，因为这人里头有撒但的原则。事奉的对面就是权柄。这个问题若没有好好解决，就在事奉、生活上，各种样的问题、难处都会发生。我们要问：我们是不是服神的权柄？我们要事奉神的人，必须得着一个基本的启示，就是认识神的权柄。我们的路要看得准，要看得直。我们要知道，任何的悖逆都是顺着撒但而来的。没有遇见权柄的人，就自己拆毁自己的工作。你反对撒但的工作，但是你还顺着撒但的原则，你就一点路都没有。我们没有碰着权柄，没有碰着里头的根，就神在各地没有工作，在中国没有工作，在世界也没有工作。背叛的根不除掉，我们就没有前途，没有工作。求神怜悯我们，叫我们实在碰见权柄，脱离背叛的原则，不走背叛的路。求神使我们的事奉，乃是在顺服权柄的原则里。

第十三篇　旧约中背叛权柄的例子

讲时：一九四八年六月二十一日

讲地：鼓岭

倪柝声弟兄祷告：主阿，你自古至今是神，一切狂傲的人、高抬自己的乃是愚昧的。一切虚空的人，有一天都要伏在你脚前。我们承认人是有限的，是无用的。愿主一动手，我们一切的问题就得解决，主，你在我们身上才有出路。我们不能作什么。我们一面是不洁净的，也住在不洁净的人中；一面我们又是软弱的，无力爬起来，若不是你作工，我们的工作就是徒然的，我们的建造也是虚妄的。求主常带领我们认识你，给我们亮光，向我们启示，使我们能看见你。阿们

前天晚上我们看见什么叫作罪。罪就是不法。在希腊文里，“不法（anomia）”就是没有律法。（见约壹三4。）罪就是没有律法。今天我愿意弟兄姊妹看见这个定义是何等重要。“不法”这辞在圣经中题到十七、八次，约壹三章四节是其中之一。我们读圣经时，总喜欢看见对于一件事只有一个定义，像圣经里对于光、生命、死亡等只有一个定义。圣经里对于罪的定义也只有一个，就是约壹三章四节所说的，犯罪就是干犯律法（违背律法，原文的意思就是没有律法），干犯律法就是罪。也许你们告诉人时，人不相信为什么罪就是不法，就是干犯律法（没有律法）。罗马二章十二节说，人是没有律法（anomos）犯罪的，也必按没有律法（ anomos）灭亡。约壹三章四节的违背律法，与罗马二章十二节的没有律法，在原文乃是同一个辞，即 anomia ，a 是“不”或“没有，” nomos 就是“律法。”所以合起来就是没有律法。人都以为说，不干犯律法就没有罪，干犯律法才有罪。但圣经没有这样说。圣经只说，没有律法的，就是罪。因为罗马二章说，人没有律法犯罪的，也要因没有律法而灭亡。所以罪的意义就是不法，也就是没有律法。

人照着己意而行，人不顺服在神的权柄之下，就是犯罪。很多弟兄姊妹听到我们说这样的话，已经有许多年了。我们一再的说，人凭着自己的血气行善，乃是不蒙神悦纳的。人的行为即使是良善的，只要是凭血气作的，都是被定罪的。但仍有许多人没有看见其中的原因。人行善仍然被定罪，原因乃是人的善行并不是行在神的权柄之下。罪就是人任性而行。人不服在权柄底下，即使所行的是好的、良善的，仍是犯罪。神看人这样凭着己意所行的善，乃是不法的。神不是看人所献的羊、牛、脂油有多少，神乃是要人听命与顺服。听命与顺服的对面就是权柄；但献祭的对面可能是主，也可能是己意。顺服权柄就是弃绝己意，把自己摆在一边。

权柄是绝对的，献祭不是绝对的。人可以想要献祭，但献祭却可能是自己所定的，是投自己所好的。我们必须看见罪是什么，罪就是人任性而行、任意而行。不是人的性、意的好坏问题，乃是人任性、任意而行，在神面前就是罪。在人类六千年的历史中，这种原则都在人里面。人常说，我这样作、那样作是好的，但却不知道其中有多少的不法。

含的不法

今天我们要来看旧约里几个明显的不法之事。这些都是大家很熟悉的故事。第一个我们先看含背叛挪亚的事。这件事记载在创世记九章二十至二十七节。我愿意你们看见，在这段话里，说到全圣经的头一个奴隶；你们能够在这段圣经里清楚的看见，奴隶是如何起头的。这段圣经很清楚给我们看见，起头作错事的乃是挪亚，他因着喝了葡萄园中的酒，就醉了，在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含，也就是挪亚的小儿子，看见挪亚醉酒赤身在帐棚里，就出去告诉他的两个兄弟闪和雅弗。这件事以行为来说，是挪亚错了，他不该喝醉酒。但在这里我们也看见，在含的身上有背叛的灵，他没有顺服在他父亲的权柄底下。所以当他看见父亲作错事，就立刻去告诉他的兄弟。含没有看见权柄的严肃，他没有看见他父亲乃是他的权柄。一个人不该在言辞上受试探干犯代表的权柄，不该在神面前不敬畏神，不尊重代表的权柄。

背叛的人喜欢看见权柄失态

没有一个人或一个肉体，是不喜欢看见代表权柄失态的。喜欢看见代表权柄失态，这乃是背叛的灵。权柄的失去，就是肉体的自由，所以人喜欢看见代表权柄有错。含是挪亚的儿子，被命定要服在挪亚的权柄之下。当挪亚醉酒赤身时，含就受了试探，他以为看见这事是可喜的、有趣的，因此立刻就去告诉他的两个兄弟说，父亲如此如此。这就给我们看出，他有背叛的灵。肉体背叛权柄，头一个结果就是错的态度，第二个结果就是错的话语。含有背叛的态度，喜欢看见权柄失态，所以当他看见父亲失态，就出到外面对他的兄弟说了。但他的两个兄弟态度完全不同，他们不喜欢听见这事；他们认为这是可悲的事，不是可喜的事，是羞耻的事，不是荣耀的事。于是两兄弟就拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，盖在父亲的身上遮盖了父亲的赤身；因为他们背着脸，就没有看见父亲的赤身。

背叛的结果－永远作奴仆

结果，当挪亚醒了酒后，知道小儿子向他所作的，就立刻说预言。人所说的预言当中，这个预言乃是圣经里第一次记录下来的。（这预言并不是人所说的第一个预言。人所说第一个预言乃是以诺关于洪水的预言，但没有记在创世记里。）在这个预言里，闪得祝福，雅弗也得祝福。我们的主耶稣乃是由闪的后裔而出的，这就是说，闪要把基督带进来。雅弗所得的祝福，乃是要扩张；所以教会二千年来，传福音的都是雅弗的后裔，雅弗乃是把传基督的人带进来。但是含却受到咒诅，他的儿子迦南要作闪的奴仆，也要作雅弗的奴仆。背叛权柄的结果，其刑罚就是永远作奴隶，永远服在权柄之下。全部圣经里，奴隶的起头乃是迦南。奴仆的意思，就是永远在权柄之下，不能作自由的人。

我愿意弟兄姊妹们看见，头一个堕落的人亚当，因为不听神的话，随己意而行，吃了善恶知识树的果子，结果遭到了咒诅。洪水之后，挪亚喝了酒，甚至赤身露体，这件事使含的背叛彰显出来，于是含受咒诅直至今日。洪水之后，人类头一个受咒诅的乃是含。我里面实在沉重，我只有一句话：盼望每一个学习事奉主的人，必须让主带领到一个地步，是厉害的碰着权柄。你要让神的权柄渗透你的一切，甚至你的组织里面都有神的权柄。你必须碰着基本的权柄。人如果碰着挪亚，不过就是挪亚而已，就他还没有遇见权柄。人如果遇见挪亚身上的权柄，他就不能随便。你必须碰着权柄，你事奉神才有价值。我们不能在不法的原则里事奉神，不能在不法的灵里事奉神。

亚伦的儿子拿答、亚比户献凡火

读经：

利未记十章一至二节：“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”

我们前天晚上读过利未记八章，说到亚伦一家分别为圣，承接圣职；九章接着说到亚伦与一家人就献祭，开始尽祭司的职分。然后在十章一至二节，我们就看见拿答、亚比户用凡火献祭。我们先回头看八至九章。请注意八章二节头一句、六节、十二节、十三节、十四节头一句、十八节、二十二节末了二句、二十三节、二十四节、二十七节、三十节、三十一节、三十六节，九章一节、八节、九节、十二节、十八节。

献凡火被烧灭的原因

凡在神面前学习走事奉的路的人，必须看见拿答、亚比户的故事是何等严重的一件事！他们献上凡火，是神所没有命令的。我怕你们没有看见这件事的严重是从何而来。神是拣选亚伦作大祭司，不是拣选他的儿子作大祭司。亚伦的儿子们作祭司，乃因父亲是作大祭司，而他们是在亚伦的家里。神拣选他们，是因为亚伦这一家在神面前的光景对，并不是因为他们个人对。神拣选利未的子孙，是与他们的先祖有关，与利未支派的子孙无关。亚伦的儿子们作祭司，是跟着父亲学的。圣经一直说，他们作祭司事奉时，亚伦与他的儿子们把祭物放在祭坛上。神是设立亚伦作权柄，他的儿子要服在父亲的权柄之下。九章一直说，是亚伦献祭，他的儿子们在那里学，他们不过作助手帮助父亲。神不盼望拿答、亚比户自己动手作任何事。但他们看见亚伦作什么，以为自己也能作，就作了神所没有吩咐的事。他们献了凡火。凡火，乃是神所没有吩咐的。因为亚伦没有动，他们就也不该动。亚伦没有受吩咐要献祭，他们却擅自去献祭，那就是凡火。拿答、亚比户只能跟随亚伦，但他们却以为自己也能献祭，不得亚伦的吩咐就献上凡火。他们乃是不在权柄底下献祭。撒母耳记上说，听命胜于献祭。（十五22。）在这里有献祭，但没有听命，没有服权柄。这就是背叛神的权柄，因此从神面前有火出来烧灭他们。

神的工作乃是权柄的配搭

在事奉神的工作上，乃是权柄的配搭，就是像亚伦和他儿子一家的事奉。有些人必须看见上面的权柄，他们只是在下面作助手的；另有些人是在上面作权柄的。我们的工作必须照着权柄配搭的等次，不然就不能蒙神喜悦。我们多年来一直注意拿答、亚比户的事。你必须看准，就是亚伦的两个儿子在亚伦之外作事，就是在神之外作事。在利未记八、九章里，我们一直看见亚伦和他的儿子们。献祭一直都是亚伦和他的儿子们一同作。我们看见，神的工作也是在配搭的原则里，不是个人单独负责的；乃是三个、五个人，或是十个、八个人负责，好像一家人一样。有的站在亚伦的地位上，有的站在拿答、亚比户的地位上。神所分别为圣的，乃是亚伦和他的儿子们两方。在利未记九章里我们看见亚伦作祭司献祭，他的儿子们作助手帮助他。但他的儿子们看见父亲两天来的献祭，并没有什么特别事发生，就以为自己也能献祭，结果就遭受审判。凡是人没有碰着权柄的事奉，就是献凡火；凡是一个人能说，某某人能作的，我也能作，这就是背叛；凡应当跟着别人，而不肯跟着别人的，就是背叛。

对于利未记八、九章，有的人说，亚伦的儿子们跟着亚伦所作的，何必需要权柄？这有何希奇？我也会作。请你记得，你如果像亚伦的儿子们跟随亚伦作，你就能给人祝福，这要叫你事奉神的事蒙神悦纳。反过来，如果你是由自己发起，脱开亚伦的权柄而作，你就是献凡火，结局乃是死。我一直觉得，自一九二六、二七年起，在中国逐渐有一种风气形成，就是自由布道的事。自由布道，就是脱开权柄的配搭。过去在中国的自由布道，对教会乃是大损失，因为看不见配搭，就失去许多祝福。我们必须看见，在事奉神的事上，要如何与神所设立的权柄合起来作。你们必须要看见这一件事是何等严肃，就是在事奉神的事上，乃是权柄的配搭。

亚伦和米利暗毁谤摩西

现在我们再来看民数记十二章里，亚伦和米利暗毁谤代表权柄的事。亚伦是长子，摩西是次子，米利暗是长女。摩西是亚伦和米利暗的弟弟，但神是立他作他们的代表权柄。摩西娶了古实的女子，就是含的后裔为妻，而摩西乃是闪的后裔，所以摩西作这件事是不对的。米利暗是姐姐，亚伦是哥哥，在家中他们两个比摩西大，所以他们就因着摩西娶古实女子毁谤他。本来他们在家中是兄姊，若对弟媳妇不满意，责备她是可以；但在此他们不只是题到家务事，还牵连到神工作的事。在第二节里，亚伦、米利暗说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？”这话一说就不同了，他们把事情从家庭的范围，拖到了神工作的范围里。在家庭的范围里，亚伦和米利暗也许是对的；但一挪到神的工作时，亚伦和米利暗就错了。因为在工作的事上，神是把权柄放在摩西手中，不是交在亚伦和米利暗手中。如果他们的批评限于家庭中或神面前，也许可以过去；但一摸到神的工作，亚伦和米利暗就大大的错了。因为神不是拣选他们作权柄，神是拣选摩西作权柄。只有神配责备祂的仆人，其他人不配责备。在神的工作上，只有神能责备摩西，他的哥哥或姐姐都不能责备。常有许多人把家庭的事，拖到神工作的事情里，这乃是大错的。犹太人也是如此，他们所以不信基督，所以拒绝祂，就是因为他们知道主的弟兄姊妹，他们认识祂的家人。

得罪代表的权柄就是得罪神的权柄

亚伦和米利暗说，难道神不对我们说话么？圣经接着记说，“这话，耶和华听见了。”（2。）这句话可视为括孤的话，不是正文。对于亚伦和米利暗的话，摩西好像没有听见，他一点也不说话；反而神听见了。关于摩西的反应，圣经只记着说，“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”（3。）然后圣经说，神忽然对他们三人说话，叫他们三人出来到会幕那里。神对亚伦和米利暗二人说，“你们且听我的话，你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。”（6～8。）神说，亚伦和米利暗若是先知，神不过在异象中向他显现，或在梦中与他说话。但神对摩西说话就不同了，神乃是与他面对面的说话。在这里我们要注意的看见，什么是代表的权柄。代表的权柄就是神的权柄，代表的权柄乃是神给人的，是神自己要这样作的。所以一个人不能说，碰摩西，就了事了。你碰摩西，就是碰着他身上的神。神好像是说，你米利暗若是女先知，我顶多在异象中或梦中对你说话；但我对摩西，却是面对面的与他说话。神接着说，“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（8。）神就向他们二人发怒而去。毁谤神的代表权柄不是一件小事，毁谤神的代表权柄，乃是惹神发怒的事。

我们必须求神开我们的眼睛，看见一切的权柄都是神的，都是出于神的。在地上没有一个人能把权柄拿去。人自己拿来的权柄都不是权柄，没有一个权柄是人能拿去的，权柄都是神给的。我们必须看见，没有权柄不是出于神的。摩西的姐姐和哥哥得罪的不是摩西本人，乃是他所代表的权柄，所以神就发怒。人一碰着代表的权柄，就是碰着神。因为权柄是神给的。摩西娶什么女子为妻，亚伦可以管教，因为在家里摩西是弟弟，神尊重亚伦；但亚伦也必须看见，在神的工作上摩西是神的仆人，把权柄给他的乃是神。一个人与摩西出事时，不是得罪摩西，乃是得罪拣选摩西的神。人想碰神的权柄是碰不来的。有一句话我要一再的说：人碰神代表的权柄，就是碰神的权柄。你千万不要以为代表的权柄可以得罪。神的权柄不可得罪，神的代表权柄也不可得罪。一个人得罪神代表的权柄，就是得罪神的权柄。得罪神代表的权柄，与得罪神的权柄是一样的。许多人说，我只听神的话，我不听代表权柄的话。请你记得，你不听代表权柄的话，就是不听神的话；你得罪代表的权柄，就是得罪神。代表的权柄就是神的权柄。你不要理作代表权柄的是什么人，你只要认得他是否代表的权柄。人不能说，我俯伏在神面前，至于代表的权柄则不服。人如果没有胆量得罪神的权柄，就要惧怕，不可得罪神代表的权柄。

得罪代表的权柄是严肃的事

神向米利暗和亚伦发怒后，云彩就从会幕上离去，也就是表明神的同在离去了。本来云柱在白日收上去时，以色列人就起行。但这天云彩从会幕挪开了，却不是以色列人起行的时候。什么时候有毁谤，什么时候神的同在就收回，什么时候神子民的行动就受拦阻。这真不是一件小事。从人的眼光来看，与摩西争闹，只是对付摩西，好像不要紧；但从神的眼光来看，这件事顶要紧。因此神收去祂的同在，表明这事的严肃。不仅如此，米利暗还长了大麻疯，因为这件事是米利暗主动的。（主动的人名字必放在前面。）长大麻疯的人，不会比古实人更好。古实人不过皮肤的颜色是黑的；长大麻疯却是不洁净，要被关在外面七天，不能与神的子民亲近。

这件事如何解决呢？乃是摩西求神医治他姐姐。神对摩西说，“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天么？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。”（十二14。）犹太人认为吐唾沫乃是羞耻的事。这里说，是父亲向她吐唾沫，所以要蒙羞七日。这事以后，云柱才向上收起来，以色列人才得向前进。神是用这方法，以羞耻的事除去羞耻。于是他们毁谤的罪，就得赦免了。权柄的事乃是圣经里极严重的事，一个人对付神的仆人，如果态度上一有不对，就全错了，他就不能走前面的路。在对付神仆人的事上，我们必须注意，不能随便。对神的仆人，我们不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人，随便对付神的仆人，却不知道这事有多严重。我们要求神开我们的眼睛，看见权柄的事是何等的严肃。

可拉党的背叛

以上所题起的，先是儿子背叛父亲，然后是儿子擅自作主，再来是兄姊背叛弟弟。这是因为他们都没有看见，在这里乃是属灵的关系，不是家庭关系。米利暗的事过了几年后，又有另一件背叛的事发生。就是到了民数记十六章时，亚伦与摩西受可拉党、大坍、亚比兰的攻击。这一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亚伦。可拉党人是利未人，是抬神约柜的人，他们与献祭的事无关。还有大坍和亚比兰，他们是流便支派的人。在这里有利未与流便两支派的人。在肉体上，流便是雅各的长子；但在属灵上，神乃拣选利未支派来事奉祂。利未支派在属灵上是领头的支派，流便则是在肉体上领头的支派。这两派的人不满意神只向摩西、亚伦两人说话，就起来毁谤、攻击他们。另外还有以色列民中二百五十位首领，这二百五十人是摩西所挑选来管理以色列民的，与摩西一同治理以色列民。现在可拉、亚比兰、大坍，以及二百五十位首领，都一同起来聚集攻击摩西说，“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？”（3。）他们全都反对摩西、亚伦。他们是厉害、激烈的攻击摩西和亚伦。

作权柄的人乃是温和的

摩西看见这样的情形，就立刻俯伏在地。摩西乃是世上最温和的人。人若不是温和的，就不会在人攻击他的时候，还俯伏在地。一切敬畏神的人就能俯伏，因为知道权柄是神的。作权柄的人不是作威作福的人，不是高高在上、叫人顺服的人。摩西不是高高的坐在座位上给人反对，他乃是能俯伏的人。摩西实在是温和的，所以他有权柄。一个人不俯伏下来，就不能真正被高举。

背叛的严重后果

摩西接着就说，“到了早晨，耶和华必指示谁是属祂的，谁是圣洁的，就叫谁亲近祂，祂所拣选的是谁，必叫谁亲近祂。”（5。）摩西又打发人去召大坍、亚比兰来，他们说，“我们不上去。你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们么？并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地，和葡萄园，给我们为业；难道你要剜这些人的眼睛么？我们不上去。”（12～14。）这时摩西动怒，就向神祷告。这就逼得神出来审判。神本想要把全会众都灭绝，但因摩西的代求，神就答应只灭绝背叛的人。摩西接着又对背叛的人说，“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死，若与世人无异，或是他们所遭的，与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”（28～30。）摩西刚说完了话，地就开了口，把他们连同财物都吞灭了。31～32。）

背叛的人活在理由里

在这件事上我们看见，可拉、大坍、亚比兰一党人的看法是有他们的道理的。他们说，以色列全会众个个都是圣洁的，所以你摩西不能擅自专权，因为神也在会众中间。（这点摩西、亚伦也承认。）所以他们说，你们高举自己，超过耶和华的会众。这些话都是有理的。底下大坍和亚比兰说，你们把我们领出流奶与蜜之地，不是进入迦南，乃是进到旷野。他们觉得，比起旷野来说，埃及是流奶与蜜之地，旷野当然不是流奶与蜜之地。他们甚至说，摩西想要剜那些人的眼睛。他们很清楚这地乃是旷野，他们的眼睛清楚的看见这一切。他们想，摩西岂能蒙蔽他们的眼睛。他们是有他们的道理，他们有许多道理可以讲。但是请你记得，人碰着道理，就只是事奉道理，人碰着权柄，才是事奉神。人凭着道理而活，就随着理由走。我们若要事奉神，就不可容忍这两派人的恶。我们必须学习，走在神的路上，要不凭眼见，不凭理由。不错，正如大坍、亚比兰所说的，有时我们是需要把我们的眼睛“剜去，”只凭信心而活。常常人肉体的眼睛若不瞎，就不能有属灵的眼光。一个人如果有属灵的眼光，服在神的权柄之下，就知道迦南乃是事实，旷野乃是虚假空洞的。所有瞎着眼服在权柄底下的人，都能进到迦南地。

我们必须问：到底我们是照着什么原则事奉神？如果我们凭着可拉党、流便支派的原则，我们就觉得他们的话有道理，我们能活在许多的理由里。但亚伦、摩西受神指派，乃是管理进入迦南的事。人如果顺服他们，就能进入迦南；如果不顺服他们，就只能倒毙在旷野。这是很重的原则。教会的原则与阴间的原则相反，教会的原则是顺服，阴间的原则是背叛。人如果背叛，他的路就是阴间的路，死亡的路。正如可拉、大坍、亚比兰背叛，地就给他们开了进入阴间的路。这路是黑暗的路，黑暗的路无法引人进入迦南。相反的，顺服的路乃是光明的路，是引进迦南的路。弟兄姊妹，请你要记得这句话：瞎着眼的人，反而进入迦南；眼睛睁开的人，却不一定进入迦南。

事奉神基本的路

在属灵的事上，在事奉神的事上，基本的路总是必须先碰着权柄。所有在神面前没有碰着权柄，只碰着弟兄、父亲、儿子的人，无法走前面的路。挪亚的儿子含看见父亲作错事，却没有看见父亲是他的权柄。亚伦的两个儿子看见父亲所作的事，也照样的作，却不知道父亲是权柄。亚伦、米利暗只看见弟弟摩西错了，却没有碰着代表权柄。许多人不过碰着父亲、丈夫、兄弟等，却没有碰着神的权柄。米利暗也许是多话的人，摩西是顶温和的，姐姐责骂弟弟，可能以为无事。从前她也许骂过摩西一百次，如今再骂一次有什么关系。但从前米利暗碰不碰他，他不过是弟弟摩西；今天神既立摩西为权柄，米利暗再碰他，就是碰神的权柄。一旦碰着神的权柄，就不管弟兄姊妹、或是父子的关系。人以为碰父亲、兄弟，不过是碰着地上的父亲、兄弟。但神却看是碰着祂的权柄。可拉党人以为，他们所碰的，不过是同一支派的人。他们是抬约柜的，摩西、亚伦是献祭的，都是一同事奉神的。其他二百五十人也以为，他们同是事奉神的人。但他们只看见表面的，就以为既是一同事奉神，彼此就都差不多。他们不知道碰着摩西、亚伦，就是碰着神的权柄。他们乃是碰着人，没有遇见神的权柄。

在这里最基本的、最紧要的事，乃是要先碰着神的权柄，然后才碰人。惟有这样，我们在事奉神的事上才有路。如果一个人一直只是碰着人，没有碰着神，他就无法走事奉的路。我们在这里所作的，不只是说，要你们去碰教会，去碰工作；以后你要看见，你在各地，在任何场所，都要碰着权柄。你在家庭里、在社会上、在教会中，都要碰着权柄。一个人如果只在教会中碰着权柄，在外面没有碰着权柄，这还是不对，这样的人还没有多大用处。如果你处处都碰着权柄，你这人才是对的。比如一个姊妹即使在家中被夫丈、公婆压住，而顺服权柄，但一出去到别处却不顺服，这当然就是不对的。你碰权柄，必须好像头碰墙，是冲破了一样。你在鼓岭这里，你要碰权柄，好像头碰墙那样的碰破了。若是这样，当你到上海或是到青岛时，你看见权柄就会怕，好像碰破头的人看见墙就怕。无论到那里你都怕，你都不敢随便，你才算是真正遇见权柄。如果有人以为只有鼓岭的墙不可碰，他就错了。你如果真正碰着神的权柄，无论对各个人，或到各处去，你都不敢随便碰。这是基本的事。若不是这样，我们的事奉就没有路。

一切的问题，都在于人如何，在于人对待权柄如何。不是摩西、亚伦、挪亚如何，乃是神的权柄你碰着了么？你对待权柄如何？神的代表权柄，就是神的权柄。我们要知道，在这世界上，一个人直接由神得着命令的很少；在世界上，人直接碰着神的权柄的时候不多。大多数的时候，人都是碰着代表的权柄。代表权柄的命令，与神直接的命令，有同样的价值。我们必须看见，代表的权柄就是神的权柄。我们盼望，有一天教会要启示出应该启示的。弟兄姊妹都碰着权柄，在凡事上顺服。那时就有全新的教会起来。在士师的时代，常说以色列民中没有王，各人任意而行，极为混乱。今天教会也是一样，权柄的事不清楚，权柄的配搭没有建立，弟兄姊妹是乱的，各人任意而行。盼望神怜悯我们，给我们有光，看见权柄的严重。求神叫我们真正碰着祂的权柄。

祷　告

主阿，求你厉害的光照我们，盼望我们多年所没有看见的，今天能够看见。盼望你使众人处处、时时都看见权柄，也处处、时时都服在权柄之下。求你除去我们的背叛。

第十四篇　神所设立的权柄制度

讲时：一九四八年六月二十二日

讲地：鼓岭

读经：

罗马书十三章一节：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。”

这几天我们稍微花点工夫看神的权柄，我们并没有按着次序。昨天我们题到旧约里的几件事，说到人如何背叛权柄。今天我愿意弟兄姊妹看见权柄的基本原则。权柄的基本原则就是：没有权柄不是出于神的。一切的权柄都是出于神，都是神所命定的；神在宇宙中，在世界上设立了权柄制度，为要彰显祂的权柄。我们必须看见，在一切制度中的权柄，都是神所立的，都是出于神的。

神在宇宙中设立权柄制度

我已经说过，今天我再说，神管制整个宇宙，神管理整个世界，乃是用权柄；神管理宇宙乃是以权柄为原则。在这宇宙中，我们将权柄往上推，推到终点就是神自己；权柄一层一层再一层上去，高到最后乃是神自己的权柄。昨天我说过一句话，就是一个人直接由神得着命令的很少，在世界上直接碰着神的时候不多。所以神的权柄直接临到人的不多，这是少有的事，不是太多。今天神的权柄彰显最多的地方，乃是在受神命令，为神所差派，作神代表权柄者的身上。神命令某些人、某种制度、或某机关作权柄，这些代表权柄乃是神所差派、所定规的。昨天我们也说到，代表权柄的命令与神直接的命令，有同样的价值。所有的权柄都是从神来的。直接的权柄，与代表的权柄（即间接的权柄），是一样重要的。只有愚昧的葡萄园园户才说，需要主人亲自来；他们认为光先知来不算数，即使园主的儿子来也不够。所以他们把一个一个先知都杀了，至终园主的儿子来了，他们也不服，也把他杀了。因此最后需要主人自己来解决问题。（参太二一33～41。）这是愚昧的园户。愚昧的人才说，间接的权柄不是权柄。

神是用话创造宇宙，祂说有就有，命立就立。神不是用方法发明，不是用能力创造；祂乃是说，要有光，就有了光。祂只要说了，事就成了。这是神创造这宇宙的基本原则。在创造宇宙万有之后，神还创造了许多天然律来管理宇宙。没有一样东西没有自然律。就一面说，神在宇宙中创造自然律，就另一面说，神用权柄的话托住万有。（来一3。）所以神乃是用权柄来管理整个宇宙。整个宇宙的维持，都靠天然律在运行，并没有例外。这些天然律是一直在作用。不只在自然界如此，就是在超然界（即属灵界），也是如此，神有祂的权柄来管理灵界的一切。神创造了基路伯、天使、并二十四位长老，还有诗篇八十二篇所题的诸神－即神所立宇宙中的代表权柄。这一类的有权柄者，有神所安排一层一层的地位。可惜基路伯之一堕落了。这明亮之星堕落了，因为他想要设立自己的宝座，想要与神同等；他想要推翻神的权柄，建立自己的权柄，结果他就堕落了。他堕落的结果，就有三分之一的天使跟随他，造成了今天黑暗的权势；这黑暗权势的元首就是那堕落者撒但。

神在第二次的创造里，在重新修造世界时，在第六日造了人，并将人放在神的权柄底下，有别于其他的动物。神也给人权柄，要人管理这地，并修理、看守这地。神把天空的飞鸟、海里的鱼、地上的走兽、和爬物都交在人手中；地上其他的活物，乃是在人的权柄底下。神又吩咐人说，分别善恶树上的果子不可吃，因为人吃的日子必定死。吃分别善恶树的果子必定死，这是事实，这吩咐也是权柄；这不是神的恐吓。（这是因为神要人知道的是非，乃是直接在神面前从神而得的。但人堕落后，是非就变作是在人的里面了。）神说不可吃分别善恶树的果子。这是命令，这也是权柄。当夏娃被蛇引诱，吃了分别善树上的果子，因为她是背叛而吃，所以她就犯了背叛的罪。保罗在提摩太前书说，在神的创造中，亚当是先造的，夏娃是后造的，所以女人应当顺服；但夏娃不顺服，以致受引诱而堕落。（创三13～14。）保罗看见，在创造的先后次序里，乃是有权柄在其中的。我们读创世记就知道，夏娃不听命，擅自吃了分别善恶树的果子。她要吃的时候，并没有先问丈夫，乃是伸手便摘果子；她伸手实际上就是伸出自己的头。因此夏娃这样作，乃是背叛神在地上为人所设立的制度，就是不顺服亚当。一个人不问代表的权柄而伸出手，他就是伸出自己头的人。撒但叫夏娃背叛亚当，又叫今天全地的人背叛。

背叛神在地上所设立的制度，就是背叛神的权柄。在地上的制度中，后造的应顺服先造的，这是神所定先后的次序。夏娃将这权柄次序破坏了。夏娃吃了神禁止人吃的果子，代表人与神之间出了事，就是人推翻神的权柄，这是破坏了神与人之间的关系。这与撒但推翻神的权柄是同样的故事。撒但堕落，乃是因为想要高抬自己与神同等。后来撒但又引诱夏娃吃分别善恶树上的果子，告诉她只要吃那果子，人便能够像神。这乃是叫人高抬自己好像神。这和撒但一样，也是推翻神的权柄。撒但因着自己想要爬上神的地位，就与神的权柄出了事。夏娃犯罪，一面是人与人之间的权柄出了事，一面也是人与神之间的权柄出了事。夏娃吃了分别善恶树上的果子，亚当也吃了，因此撒但的工作就成功了，人与神中间的权柄就被破坏了。人没有告诉神，也没有问神，就自己心里思想、计划、作事；人没有学习问神，人没有学习在神的权柄底下作事，这就把权柄破坏了。

在政治上

虽然撒但堕落了，但神没有将宇宙丢掉，因为这宇宙中还有许多良善的天使、清洁的天使，这宇宙还是照旧在神面前维持着。同样的，虽然因为亚当与夏娃干犯神的权柄，今天的世界堕落了，神所造的人堕落了，但神没有把这世界摔掉，神仍然设立权柄在世界上，祂仍然在寻找人来维持权柄。这些权柄在政治上可以看见，在家庭中也可以看见。神在世界上所设立的权柄制度，主要的乃是在人与人之间的关系上，就如男人与女人的关系上，在丈夫与妻子的关系上，在父母与子女的关系上，在仆人与主人的关系上。除了这四件在家庭里的关系之外，还加上在外面与掌权者的关系上。神在这些人中间的关系上，设立了权柄的制度。

在这世界上，乃是神自己设立政治上有权位的人。自从创造天地起直到人被造一六五六年后，神好像还没有设立权柄在地上；不过那时已有许多人自己爬起来，想要作权柄。乃是等到人被造一六五六年后，也就是洪水以后，神就将政权交给人。神对挪亚定规说，“凡流人血的，他的血也必被人所流。”（创九6。）死刑乃是神第一个定规的。在洪水之后，神将管治人类的权柄交给了人类。所以地上列国的官员、政府乃是神设定的；这种政治上的代表权柄，从那时起一直传下来到现在。今天地上的列国都有官长。虽然地上许多列国的行政不好，官员不好，但仍然有权柄。这些人虽然不敬虔，虽然不相信神，但这些人乃是代表的权柄，他们是神所设立的。虽然地上的国度是在撒但之下，但权柄乃是神的；虽然整个国家也许是撒但的国，甚至将来全地都会变成撒但的，但掌权的原则还是属乎神的。

最近我在报纸上看到，英国设立社会主义制度，与德国、苏俄差不多，不只五十步或六十步与百步之差，乃是快到一百步了。国家是民主的英国，但国的原则与马克思、恩格斯的共产主义很相近。主耶稣对彼拉多郑重见证说，“我的国不属这世界。”（约十八36。）神的国乃是属天、属灵的，不是属今世的。所以今天地上那些国家，都不是神的国；然而她们的权柄仍是出于神的。不管地上各国的政治制度如何，政治的权柄都是出于神的。列国的立国都是基于神的权柄。当神拣选以色列民立国，以色列国就是神的国。大卫王也是神所设立的。神先立扫罗为王，后立大卫为王。扫罗是坏王，大卫是好王；但无论好王坏王，他们的权柄都是出于神的。旧约的历史清楚给我们看见，因着以色列人一直背叛神的权柄，后来巴比伦王就来，把以色列人全都掳去。巴比伦之后有波斯帝国。在波斯王古列元年，神就激动他的心，使他下诏通告全国。圣经记载这事说，“波斯王古列如此说，耶和华天上的神，已将天下万国赐给我。”（代下三六23。）这是他的心被神激动所说的话。神称波斯王古列为“我的牧人，”（赛四四28，）是祂所膏的。（四五1。）所以波斯国王乃是神所设立的。这给我们看见，古列虽然根本就不认识神，他的权柄却仍是出于神的。

到了新约，我们看见犹太人那时已经亡国了，在罗马帝国的手下受苦害，就像我们从前在日本手中受苦一样。那时人都骂他们是亡国者。当主耶稣降生的时候，乃是犹太人亡国不久的时候。当时统治的上位者，如彼拉多、希律等，都是外邦人，但他们仍是神所立的权柄。有一次，法利赛人试探主，问祂说，“纳税给该撒，可以不可以？”主回答说，“该撒的物当归给该撒。”（太二二17，21。）可见主还是承认该撒，祂承认地上权柄的存在。主若不认识神，也许可以作一个革命家；但主在地上从来不作革命的事，祂认识地上政治的权柄乃是出于神的。

罗马帝国一代过一代，到革老丢死了，尼罗王即位后，奴隶制度更形厉害。但是当保罗写书信时，他劝作奴仆的人要顺服在上位的。这仍是摸着权柄的问题。保罗在尼罗王时，叫人要顺服在上位的。人也许可以因此说他是亡国奴，虽然这味道不好受，但保罗还得说，要顺服在上位的权柄。旧约的耶利米和新约的保罗最不容易作。在旧约里地位最难的是耶利米，在新约里地位最难的是保罗。神要耶利米吩咐以色列人出去归降迦勒底人，（耶二一9，）他又对犹大王说，要把他的颈项放在巴比伦王的轭下，服事巴比伦王和他的百姓，便得存活。（二七12。）新约的保罗说话也像耶利米。保罗和耶利米一样，都是看见了神的权柄，所以他说，人应当顺服在上位的，顺服政府，当纳税的要纳税。在罗马十三章一至三节，保罗正面的说，在上有权柄的，人人当顺服他；反面的说，人抗拒掌权的，就是抗拒神的命令。他说，有权柄的人，乃是神所命的。五节说，你们必须顺服。七节说，当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。这是保罗所给我们看见，神在政治上所设立的权柄。

也许有人要说，这些话我信不来。保罗说，作官的乃是叫作恶的惧怕；但有的人说，许多作官的是贪官污吏，你行善多，受罚也多。但请你记得，事实上虽然有贪官污吏，也有赏恶罚善的事；他们却总不能拆掉招牌说，因为这人作好事，所以我罚他；因为那人是善人，所以我杀他。作官的即使是赏恶罚善，他也要给好人冠上罪状说，他是不好的人；又好比要招抚流匪，编为军队，就嘉奖说，这些人乃是爱国的。他总得巧立名目，说是赏善罚恶。他的行为也许不对，但原则仍然维持是对的。神说，凡权柄是出于祂的。神设立了权柄，虽然有不好的官吏，有可恶的法律，但他们仍旧是维持神的权柄。什么时候这世界停止了，就这一天世界上的官也要停止了，那时就是不法之人来到的时候。今天有掌权的，乃是好的。若是像共产主义这样的政权，那就是催促撒但的国度赶快来。等有一天撒但来了，神的国度也快来到了。撒但就是最大的不法者，当那大不法者来的时候，就把神权柄的原则取消了；那时就完全没有神的权柄，那一天就是恶人被高举，好人被杀的时候；那时就是行善的被称作恶人，作恶的被称作好人的时候。那时神权柄的整个原则都被推倒了，那就是末世来到的时候。那时不法就要完全掌权了。

今天基督徒在世上，对于政权有四件事应当作：第一，当得粮的，给他纳粮。第二，当得税的，给他上税。所以弟兄们作海关的事要抽税就是这意思；但是基督徒不作收税的人，乃作上税的人。第三，当惧怕的，惧怕他。对于士兵、警察，我们心中害怕是对的。我们是伏在权柄底下的。你不能说，我作好事，我又没有犯法，我与警察没有关系。虽然警察不找你，但你仍要存心怕他。虽然现在列国是落在撒但的国里，但神的权柄仍然存在。所以，该惧怕的，我们仍要惧怕。第四，当恭敬的，恭敬他。对于作官的，我们必须尊敬他们。在提多书三章一节有同样的话说：要顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。这乃是我们对这世界上的政治，所应该有的态度。

在家庭中

在家庭中，神也设立了权柄。神老早已经定规了夫妻、父母子女、主仆的关系。我要弟兄姊妹们注意，全部圣经中，属灵程度最高的两卷书，乃是以弗所书和歌罗西书。这两卷书都可以分为两大段落：前一段是宣告属灵的事实，后一段是辩论一些实际的问题；前一段是正面的，后一段是反面的。在这两卷最高的书信里，都说到家庭里的权柄。这两卷书都题到夫妻、父子、主仆的关系。以弗所六章，乃是叫我们在家庭问题上认识权柄。神在家庭里所定规的，在夫妻的关系上，丈夫乃是权柄；所以神要作妻子的顺服丈夫，妻子不能作权柄。在父子的关系上，父亲是权柄；不是教育高的子女作权柄，乃是父母作权柄；神不设立儿女作权柄。照样，在主仆的关系上，主人是权柄，作仆人的要凡事顺服主人。以弗所六章和歌罗西三章末了都说，仆人事奉主人，要像事奉神一样。圣经清楚的说，我们对各方面的权柄都要顺服，都要有对的态度。什么时候有夫妻、父母儿女、主仆的关系，什么时候就有神的权柄。

神在宇宙中的权柄，在地上的政府中继续下来，在家庭的人事关系上也是如此。从创造天地起，直到如今，神权柄的原则都没有改变。以弗所书和歌罗西书在六十六卷圣经里，有最高的属灵情形，但对于维持神权柄的事还一点也没有放松；这两卷书并没有把权柄放在一边。我读到这些话时，有点希奇，保罗在这两卷书里说到那么高的属灵的事时，还说到夫妻、父子、主仆的关系。由此可见，从创造世界起，一直继续下来，神从来没有放松权柄这件事。保罗在歌罗西三、四章给我们看见，神要信徒在教会中、在家庭中维持权柄的关系。他在提前六章和提多书二、三章又说到同样的话。保罗写信给提摩太和提多的话是差不多的，他写给作属灵儿子的提摩太和提多时，吩咐他们要传同样的话。保罗好像说，我的道是这样，你们出去也要这样传。保罗要提摩太和提多讲同样的道，不可更改。这是四卷特别的书信。以弗所书和歌罗西书是最高的书信，提摩太前书和提多书是工作的书信；保罗一面在最高属灵的书信里题到权柄，也在工作的书信里题到权柄。就是到了使徒时代的末了，仍然如此。彼得在他的书信里说，“作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。”（彼前二18。）又说，“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。”（三1。）十分之九的丈夫不信主，乃是因为妻子的不顺服。以上这些经节很清楚叫我们看见，神要我们以权柄维持人事的关系。

有些人在这里也许遇到一个难处，就是当保罗和彼得写书信时，乃是罗马帝国势力最大的时候，也是买卖奴隶最盛的时候。当时男女奴隶是在市场上公开叫卖。这是极为残忍的事。有人也许要问说，我们要不要维持这样一个残忍的制度？教会当然不赞成奴隶制度，但保罗一面劝作奴仆的要顺服主人，一面也劝主人要待奴仆好。阿尼西母是逃亡的奴隶，但保罗要腓利门好好对待他。保罗没有意思要推翻奴隶制度。因为这不是看制度对不对，乃是看神的权柄是否在其中。奴隶制度的对错，是另一问题；但奴仆应当顺服在权柄底下，这乃是神所定规的。我们宁可有一个错误的制度，而神的权柄存在；也不愿意破坏制度，却推翻神的权柄。一面，我们看见那时社会的情形很困难；但另一面，虽然有一个错的、残恶的奴隶制度，但神没有因此丢弃祂的权柄。

在其他关系上

在家庭之外，我们还看见有男女的关系。圣经给我们看见，男女各自该有的地位是如何。神在男女的关系上，也有其制度与权柄。在林前十一章，保罗说，神以基督为各人的头，以男人为女人的头。（3。）在两性之间，神设立有权柄。保罗说，女人在讲道的时候，若不蒙着头，就羞辱自己的头。（5。）又题到说，女人在教会中不可以说话。（十四34。）在提前二章，保罗也不许女人教导。（12。）但今天许多女人在教导，是老早就暗中存在了。我们要看见，神乃是定规女人必须服权柄。在男人和女人的关系上，男人乃是权柄，女人是应当顺服的。

在属灵世界中

我们已经看见，神所立的权柄制度，第一是在政治上，第二是在家庭里，第三是在普遍一般的关系中。再加上第四，就是神在宇宙中、在超然的世界里也设立权柄。今天早上所讲的这些，好像是查经。从以上四种情形，我们可以清楚看见什么是权柄。现在，我们从那里能得到一个最好的榜样，来说明什么是顺服神的权柄呢？就是犹大书八节、九节所题到米迦勒与魔鬼争摩西身体的事，这是圣经里最好的榜样，给我们看见什么叫顺服权柄。米迦勒本是基路伯之一，管理一切的天使。神设立米迦勒作天使长之一，但他本是撒但的部下。米迦勒专门负责为神争权益，可是米迦勒从前曾经是撒但的部下。米迦勒与撒但争摩西尸体，（这事也许在摩西死的时候，或者是神要米迦勒去取摩西尸体上变化山上的时候，）大概摩西死的时候，神是把他的尸体交给米迦勒去埋藏。按照林后五章的原则，当摩西在变化山上时必须复活。米迦勒大概要将摩西的尸体带到变化山，可是撒但不让他拿，米迦勒就与撒但争吵。那时候米迦勒所站的地位很困难，因为他奉神的命令，要带摩西的尸体到变化山；但撒但不肯让路，而撒但又是曾在他以上的。我们看犹大书八至九节就知道，犹大说，米迦勒“尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧。”米迦勒不能自己责备撒但，他只能说，主责备你吧。因为主比撒但的权柄更高。这就是我们服权柄的标准。

为什么米迦勒不敢罪责撒但？不是因为他怕，不是因为他的能力小，乃是因为在神原先的安排中，撒但是在米迦勒之上。这件事是要基督徒学习米迦勒的顺服权柄。米迦勒只说，主责备你吧。他只请一位权柄更高者来责备撒但，他不敢直接责备撒但，因为他要维持权柄的次序。神维持权柄到那里，你若没有眼睛，是看不见的，那就不必说；你如果看见神如何维持祂的权柄，你就知道神可以牺牲别的，但祂绝不会丢掉权柄。我们不像米迦勒，因为我们是新造，我们不必服在撒但之下；神从来没有把人交在撒但的权下。但我们要学习米迦勒顺服的原则。米迦勒不抵挡撒但，只说，主责备你吧。凡事有这种态度的人，就是认识神权柄的人。所以犹大要我们这样服在神的权柄底下。

必须在权柄制度中碰着权柄

我们每个人总必须碰着权柄，不然什么都出问题。一个人如果碰着权柄，就什么都没有问题了。因为权柄制度是神所定规的，我们就没有话说。有的人不服主人，有的人不服父母兄姊，有的人不服丈夫。有的人说，我的主人不行，所以我才不服他；有的人则说，我的丈夫不行，所以我才不服他；有的人说，因为我的兄弟不行，所以我不服他；有的儿女就说，因为我的父母是老古董，我是大学生，懂的比父母多得多，所以我不能服他们。许多人在人中间的关系上，有许多问题发生。今天你举目望去，能看见成百的人都是问上面这样的问题。凡是没有碰着权柄的人，就定规有许多问题。有的妻子看丈夫不行，与丈夫打闹；有的儿女不服父母，与父母闹意见；有的仆人碰到主人有不能服的地方，就放肆的和主人吵；在世界上若是碰到贪官，或是政府有恶法，就擅自不遵守。然而到底这些人，或丈夫，或父母，或政府官员，好不好，不是你该管的。你如果没有碰着权柄，就定规批评官员、政府、丈夫、主人。这些问题都在于人有没有碰着权柄。如果有一天你碰着神的权柄，这些问题就都解决了。如果一个人一直只碰到人，这样的人就没有什么用处。你必须认识，这一切人中间的权柄制度，乃是神所设立的，是神这样定规的。你一碰着神，一碰着神的权柄，所有问题就自然解决了。

昨天我们从旧约引出一些事，说明一些背叛的实在例子。不错，摩西娶古实女子是错的，但因为摩西是神代表的权柄，他的姊妹和哥哥就不能随便毁谤他。代表的权柄也许有问题，但那不是你的事；你要顺服权柄，这才是你的事。主人、丈夫、父母、在上位的有没有难处，我不知道；但是有一件事我知道，就是你若不顺服他们，你就定规有难处。一个人去碰代表的权柄，总归有难处。你以为主人、丈夫不如你，那是因为你只试着碰以上数种人；你碰人就有难处，碰权柄就没有难处。有的作仆人的碰主人，有的子女碰父母，有的人碰弟兄姊妹，这些人一直没有路，因为他们碰的是人，不是权柄，始终不肯服下来。一个人如果批评政府，批评在上位的，批评父母，批评上司，或批评教会中的长老，我没有看见这样的人有任何用处；这叫他属灵的力量都漏掉了，因为他乃是走撒但的路，他乃是跟随撒但的原则。

维持神的权柄制度

自从创立世界以来，神一直用权柄来维持整个宇宙。今天人所以堕落，宇宙所以堕落，乃是因着背叛，因着不服权柄。这个基本的原则没有解决，无论摆在那里都没有用，都不能作工。你不能传基督的福音，作神的工，事奉神，而你的路却是撒但的路，你的原则却是撒但的原则。如果我们碰着神的权柄，认识神的权柄，我们就知道神创造宇宙，维持宇宙乃是用权柄，祂为一切设立了制度。我们就要维持神所设立的制度，我们要学习顺服人，不敢随便碰权柄。我们在这些关系上要学习认识权柄，学习顺服。我们要知道每件事都有人在管理，你不能一坐下来就当家。我们需要在许多情形中学习顺服。你在医院里，有权柄在那里，你如果住在里面，你就要学习顺服。在饭馆里也有权柄，有用人管事，你在那里也要学习顺服。今天真正碰到权柄的人，到处他都会碰到权柄。当你顺服地上制度的权柄时，你乃是顺服神，因为没有权柄不是出于神的。我们必须看见一切的权柄都是由神而来，只有背叛、骄傲的人看不见权柄，不顺服代表的权柄。你如果不能顺服代表权柄，你如果说碰不着神在地上设立的权柄，你在工作上就不能摸，你不能作神的工。

这三天里我一直重复的说到权柄，我认为我的话还是不够。我里面知道什么是权柄。弟兄姊妹们，我们总需要求神怜悯，看见权柄的事。我们里面总要细嫩到一个地步，是像犹大书所说的，米迦勒顺服撒但的权柄的态度。教会在地上，乃是要作顺服的见证；如果教会不顺服听从，那像什么？我们在各等情形中，各种制度中，都要学习听话。千万不要以为背叛权柄、干犯权柄是英雄；背叛绝不是英雄。今天神的众子如果个个都站在顺服的地位上，就能压制那不法者的活动。帖撒罗尼迦后书虽然说，那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的。（二7。）这拦阻者是什么呢？不是挂名的基督教会，也不是背叛的基督徒。那能够拦阻撒但不法之隐意发动的，乃是你我个个都顺服。这是基本问题。如果这件事不解决，下面一切的工作都不能作，因为你还是属于撒但那一边的人。求神怜悯我们，使我们看见神在一切制度中的权柄。

第十五篇　神在教会中的权柄

讲时：一九四八年六月二十三日

讲地：鼓岭

这几天我们一直看权柄的问题，今天的题目真是到家了，就是关于神在教会中的权柄。在宇宙中有两次的堕落，影响非常大。第一次是天使的堕落，推翻了神的权柄；第二次是人的堕落，也推翻了神的权柄。但是虽然天使堕落了，人也堕落了，神在宇宙中仍没有将祂的权柄收回。神可以收回祂的同在，但神绝不撤退祂的权柄，祂仍然不放松祂的权柄。神的权柄在什么地方，神就在什么地方有地位；什么时候神撤退祂的权柄，就等于撤退祂自己。天使堕落，不能叫神撤退，神仍然不放弃祂所造之物。人堕落了，神也不撤退，神不放弃祂所造的人。神仍要管理这世界，祂在各方面的人事、政治、家庭的关系上，都仍然维持祂的权柄制度。（但在这些关系上，神的权柄都不像祂在教会中的权柄。）神要维持自己，乃是借着维持权柄。什么地方有权柄，什么地方就有神。所以证明神存在最好的凭据，或者说证明神同在最好的凭据，就是神的权柄有没有存在。

教会是维持神权柄的地方

我盼望弟兄姊妹要知道一件事，就是神虽然没有将权柄撤退，神的权柄仍然在世界上或宇宙中；但人是天天干犯神的权柄。在这世界上，天天有不法的事发生；人是天天背叛神，背叛神的权柄。并且在宇宙中，我们还看见堕落的天使、邪灵、以及撒但，天天干犯神的权柄。但这种情形不能一直下去，背叛神权柄的事不能永久继续下去。所以在神的心意、计划和工作里，祂要在世界上设立祂的国度，在这一个范围内，祂的权柄能够通行；在这个范围里，每个人都服祂的权柄，没有人干犯祂的权柄。这一个范围就是天国，神的国，也就是教会。神要在这混乱的宇宙和世界中，产生次序出来。在教会这个范围里，一切都是顺服的，是服在神大能的权柄底下的，是摸着诸天的。这就是教会里的人，就是诸天的国，神在这里能够建立祂的权柄。因此教会所负的责任何等大。因为在这么混乱中，在这么多的背叛里，教会是维持神权柄的。所以如果连教会也背叛了，神就没有路了。

前几天我们看见以色列人的背叛，我们看见他们一再背叛摩西、亚伦。直到士师们的时候，以色列人是完全混乱了。以后神就设立以色列国，祂要从大卫起得着祂的权柄。但就是大卫的时候，也有背叛发生；到了所罗门时代以降，背叛更大。从罗波安王拜偶像以后，直到以色列分为南北两国，他们一直是背叛的，直到他们亡国为止。所以神在以色列人中建立权柄的事完全失败了。四百年后，从施浸约翰开始，天国就传开了，努力的人就能进去。因为众先知和律法说预言，是到约翰为止。（太十一12～13。）神先差以利亚来，然后又差自己的儿子来，作顺服的标准；并且神要建立教会，继续作顺服的器皿。但今天教会仍然失败；教会对于神的权柄仍不够顺服，教会对神直接的旨意也不够顺服。所以神在地上还没有恢复祂的权柄。

神的旨意，是要教会进步到以弗所四、五章那样完全的情形。主必须在这末后的时代，在教会中作大事，否则不能把荣耀的教会带到神面前。一个人必须碰着神的权柄，不违背任何的权柄，没有任何背叛的灵，才能按照神的原则事奉神；不然，你的工作、讲道、事奉都没有价值，因为你走的是撒但的原则。这件事是太大的一件事，也许有的人受不了这样的话。今天我只稍微说一点：什么是国度？或者说，什么是教会？国度与教会，乃是一班在地上维持神权柄的人。神的权柄乃是建立在教会中，因为教会是初熟的果子。如果教会也背叛神的权柄，神的权柄也就无法建立起来。我引一个不好的比方，蒋先生预备统一中国，就建立黄埔军校，训练军队，完成了统一。但如果还没有统一，黄埔军校就先变节了，背叛了，那怎么办？统一就一点也没办法了。神的旨意，乃是要从教会开始，起头建立祂的权柄。在神的计划里，祂要把祂的权柄，直接或间接的建立在教会中。有一天神要这世上的国，都变成主基督的国。所以如果教会背叛，不彰显顺服权柄的见证，那就完全破坏神的计划。

学习在各方面服权柄

所以神必须得着一班人，在政治上是完全顺服权柄的，如罗马十三章一至七节所说的，当纳粮的纳粮，当上税的上税，当惧怕的惧怕；在家庭中也看见权柄的次序，作顺服的妻子、顺服的儿女、顺服的仆人；并且在任何场合、任何情形，都站在他的地位上服权柄。就是这种行为和态度，乃是最好的见证。如果一个人在任何情形都是顺服的，在这世界上就再找不到别的更美的事了。因为这样的人乃是彰显神的荣耀、彰显神的权柄的人。这不是你顺服那一个人的问题，乃是因着你顺服神，你不得罪你灵里的感觉，你就顺服代表的权柄。认识权柄的人，无论在何处看见权柄，他就顺服，如果有弟兄只听一个人的话，而不听别人的话，他就没有用处；因为他只是顺服人，而没有看见神的权柄。如果一个人碰着神的权柄，他在任何的权柄下，都能顺服。

我们在任何情形之下，都要服在权柄底下。比如，在福州有一弟兄只听某弟兄的话，另有某弟兄不听陈、郑二位弟兄的话。在上海有一姊妹单听汪、李二姊妹的话。那样作只是顺服人，并不是顺服权柄。顺服权柄是不碰人的。比方你在厨房里，就必须看见那里有权柄；你在办公室里，也必须看见那里有权柄。在教会里，那里有管理的弟兄，那里就有权柄；处处都有权柄的制度。如果有人以为他只是顺服一个人，他就根本还没有看见权柄。顺服权柄不是一、二个人的问题，乃是顺服一切的权柄。我们必须有权柄的感觉，不是客气客气，乃是必须有顺服的灵，有顺服的感觉。一个碰着神权柄的人，每次遇到权柄就能知道。例如管厨房的姊妹有权柄，在厨房里你就必须听她的。这不是像世人一样，态度客气一点，不得罪人；这乃是一种权柄的感觉。这种感觉是自然的，就好像手扭了，你自然就觉得痛，是自然而然的感觉。一个认识神权柄的人，一碰权柄就立刻知道。如果一个弟兄说，其他人的话不对，必须常受弟兄、汪姊妹讲两句话就对了；这样说的人，乃是在属灵上一窍不通的人。

神在地上乃是要得着一班不干犯权柄，也不背叛权柄的人。如果一个人真认识权柄，他的顺服就是自然的。这不是客气，客气不是基督人所当有的；乃是应当有顺服的感觉。这样，在教会里的配搭就是顶自然的，否则教会就是乱的，即使你听十个、八个人的话也是乱的。你乃是要听所有的权柄。在教会里你不听话是乱的，你只听一个或几个人的话也是乱的。你有没有碰着权柄，乃是整个的问题。神今天在地上所维持的是什么呢？就是权柄。如果一个人破坏了神的权柄，任何的工作、奉献、事奉、热心，都是背叛神的权柄，都是干犯神的权柄。我们如果不感觉背叛、干犯权柄是可憎恶的，在工作上就没有用处。神是维持祂的权柄，我们若破坏神的权柄，我们就根本没有路走。

这件事，你在神面前必须先有彻底的解决。若不然，你在鼓岭山上也许不出事，但是在山下必要出事。一个人有了不对，也许在某一个地方不出事，但到另一个地方就要出事。在烟台的弟兄，若只听常受弟兄的话就还不够，必须在任何地方都遇见权柄，都听话。你如果要在各地都能听话，就必须看见神就是权柄，你必须看见没有权柄不是出于神的。权柄是一个奇妙的东西，人实在不知道什么是权柄。权柄是说不来的东西，就像神一样的奇妙。但是碰着权柄的人，就觉得是碰着神。为什么呢？因为神退到自己里面是灵，神出来的时候就是权柄。我们在这里乃是说碰着权柄的问题，不是争论说，谁该听谁的话。如果有人只是争论说，谁该听谁的话，求神怜悯，这乃是堕落。一个作工的人，必须问是否听神的权柄。不是我会讲，能感动人，能安排事情，就能作工。有的姊妹顺服弟兄难，有的妻子顺服丈夫难，有的儿女顺服父母难，有的奴仆顺服主人难，这是因为他们所碰的只是人。扫罗必须被主光照，在路上仆跌下来，才能问说，“主阿，我当作什么？”（徒二二10。）一个人一看见权柄，一切不行的警察、不好的政治、不好的丈夫、不好的父母、不好的弟兄姊妹等，这样的思想都过去了。一个人一遇见权柄，他的问题都解决了。一个事奉主的人必须遇见权柄，顺服权柄，才有出路；如果权柄的问题不解决，他底下就没有下文。

顺服权柄的性情

凡是认识神权柄的人都有一奇特的习惯，就是无论到那里去，他都必定先找权柄，他总是先问：谁是权柄？因为他里面有要求，“我在这里要听谁的话？”这不是口里说这样的话，乃是里面有这种要顺服的要求。顺服乃是他的性情。听命乃是神儿子的特性。碰着权柄的人就是这样，在任何情形之下，无论什么地方，都要去找在他之上的权柄；他到任何地方，都看见神权柄的安排。如果在任何地方，有许多这样的人，就产生出次序来。神在宇宙中，在世界中，在教会里，都安排权柄的次序。你看得上眼也好，看不上眼也好，你觉得也好，不觉得也好；你都要说，感谢神，我找到顺服的对象。并不是你遇到的人如何，乃是他身上的权柄如何；你如果不能顺服，你不能说你不知道有权柄这件事，你只能说你是背叛的。一个人有没有顺服，在认识权柄的人一看就知道。我们说找顺服的对象，不是要你去找一个钦差来顺服，乃是任何的代表权柄，你都要顺服。我们到那里去，在任何场合，都必须找顺服的对象。一个弟兄或姊妹如果说，对于某某人我实在服不下来，那么他作基督徒的性质根本就不对。

主耶稣小的时候，在家里顺服父母。当祂三十岁出来传道时，有一次，一个收丁税的人来问彼得说，你们的主要不要纳税？彼得自己回答收税的人说，纳。当彼得进入屋子时，主先问彼得，世上的君王向谁收税？是向外人，还是向儿子？彼得回答说，向外人。主说，那么儿子就可以免了。但主因怕人见怪，就叫彼得去钓鱼，从鱼口中得银子来纳税。（太十七24～27。）这件事给我们看见权柄。主是神的儿子，祂未显明自己时，人不知道。按着祂是神儿子的身分，祂可以不纳丁税；但为避免别人被绊跌，祂还是纳。主未显明自己是神儿子的身分时，祂还是顺服在地上的权柄之下。祂是儿子，不好纳丁税，因为祂若纳了，就表明祂否认自己是儿子。所以祂不自己拿出钱来纳，乃是用另外的方法，就是从鱼口中拿出纳税的银子；并且不只纳了祂自己的，连彼得的一分也纳了。

当主耶稣受大祭司审问时，起先一言不答；但是当大祭司指着永生神要祂回答时，祂就回答。这也是主顺服在权柄底下的榜样。主耶稣的性情是这样；神使我们作祂的儿子，也有神的性情，就是顺服的性情。你里面要顺服，这乃是你的特性。已过我们看重圣洁太多，看重权柄不够多。今天我们要着重看见权柄的事。我们要知道，神所给我们的性情，乃是能听话、能顺服的性情。如果我们不顺服、不听话，我们里面就难受。你若不顺服，你里面必定觉得无法过去。今天如果有许多顺服的对象，你却不顺服，我就要怀疑的请问你，你得着的是什么生命呢？

在这里我要先向你们认错，过去我有许多话不敢说。我知道时候到了，我要重重的说。你如果有心要顺服，你里面的味道是何等好呢！当你原本生在污秽中时，蒙神拯救，走上圣洁的道路，你就觉得这是何等好的生命，这叫你里面觉得舒服、顺畅。同样的，今天你如果被神带领，愿意顺服、要顺服、寻找顺服、顾到顺服的灵，你就要觉得，这比由污秽进入圣洁，不知道更好多少。你因此要有何等的喜乐呢！你要大声的赞美感谢说，顺服真是甜美！我们弟兄姊妹中，不知道有多少人因不顺服，而不喜乐、不舒服；也不知道有多少人因顺服，而喜乐、舒服。自然我知道，有人在一些情形底下，顺服是非常困难，不知要流下多少眼泪。但那时如果你仍然顺服，即使擦着眼泪顺服，你也会觉得喜乐、甘甜。我们要求主叫我们看见，我们所得的乃是顺服的生命。

作顺服权柄的见证

今天神要求我们，在各种情形、各种时候、各种环境中，都能站在自己的地位上，顺服神，顺服神所拣选的人。神需要这里有一班人，是能够顺服代表权柄的；神盼望有一班人，只要神的权柄有一点动，就知道权柄在这里。这样的一班人是能顺服、能听话，是维持神的权柄的；他们处处都寻找权柄，顺服权柄，不作背道、悖逆的人。若是这样，神在这里就有见证。神今天所急切要得着的，乃是有神权柄的彰显，也有人顺服的见证。神的权柄和人的顺服合起来，就成功神所要的见证。如果在这里有三、五位弟兄姊妹知道什么是权柄与顺服，神要有何等的荣耀。今天到处都是声音，到处都是话，到处都是混乱，到处都是磨擦，到处都有悖逆的事。但如果我们能看见一班弟兄姊妹，他们看见神的权柄，也顺服神的权柄，这会有何等的不同！这就叫人要碰着一个东西。如果一个地方有顺服神权柄的见证，就越过越看见神的权柄彰显在那里。所以权柄明显不明显，就看顺服不顺服。顺服如果明显，权柄就彰显，神也要彰显出来了。甚至连许多过路人，也要看见我们的地方教会不一样。人要说，在这里有神。这就是我们见证的路。比方一个住家有家长，有权柄与顺服，人一到这家所看见的就是有次有序。无论我们到那里，总得要看见权柄。

全世界的人都是背叛的，背叛乃是人的本性；人如果顺着本性而行，就是不顺服。今天人都喜欢说，现在乃民主时代，是我们作主。人的肉体是何等的喜欢悖逆，喜欢顺着本性，不喜欢顺服。但是一个看见神权柄的人，一看见背叛的情形，他就立刻知道。神是坐在高高的宝座上，是在诸天之上作神，所以神的权柄必须通行。我们怎能高抬自己，想要作主，想要与神同等？我们都要在神面前认罪，承认自己是野的人、背叛的人。想想从得救以后，多少年我们在那里作乱、背道，没有好好的配搭，多少年仍是单独的，仍是悖逆不服的。我们要为此认罪。

教会在权柄的事上不解决清楚，下文就没有任何工作，事奉就不能作。我要喊，要说一千次、一万次，在教会中要有顺服的见证。传神话语、作职事的人，每一次传神的话语时，里面都要相当敏锐。如果你在聚会中传顺服的道，碰到有人是反对的，有人是背叛的，有人是不服的，你就会有感觉，你的话就重不下去，你觉得你的灵就退下来，你无法畅快的把话说出去。关于妻子顺服丈夫，奴仆顺服主人，儿女顺服父母等，我在台上已讲过许多次，还没有一次是觉得没有反抗的。人如果没有碰到神的权柄，你一碰到他，就觉得他身上有一个硬的东西。一个耶稣的见证不在于道理怎样，也不在于明白道理与否；乃是必须有一班人，不只是圣洁的人，公义的人，有爱心的人，并且是能够让人看见顺服的灵，是顺服权柄的人。真理讲得清楚，并不是我们的见证；乃是顺服的灵运行在我们中间，才是真的见证。在我们中间如果能够看见这光景，神就能把祂的权柄建立在教会中，神就有一条大路好走。如果个个弟兄姊妹，处处时时寻找顺服的对象，整个教会在神面前都是蒙头的；没有一个人有意见，没有一个人随意说话，没有一个人任意出主张，到处只看见顺服权柄的事，这是何等的美！这就是我们的见证。如果今天在地上什么都能建立，就是这个不能建立，我们的事奉就没有任何用处。

今天世界上和教会里有许多翻译员，就是传通。传通就是把你不懂的话，翻成你懂的话。今天权柄的事如果不传通给你，请你来山上，就是要你的命。今后你应到处去找权柄。找权柄就是说，你到一个地方，不是一坐下就想自己作主、作头、当家，或出主张。如果从今以后，在教会中有这样顺服权柄的彰显，这要给神何等空前的大路！人看见了就都要俯伏下拜。在许多地方，你能看见有弟兄姊妹相爱的事，但你看不见顺服的事。如果弟兄姊妹在一起一面彼此相爱，一面又有顺服，这是最美的事。单有顺服权柄，没有弟兄姊妹相爱，是天主教。光有弟兄相爱，没有权柄顺服，就是弟兄会。如果既没有弟兄姊妹相爱，也没有顺服权柄，那就是更正教。所以在基督教里有三种情形：天主教、弟兄会和更正教。我们不应是其中任何一种。我们不是牺牲弟兄姊妹相爱，而顺服权柄；也不是光有弟兄姊妹相爱，而没有顺服权柄。我们盼望神怜悯我们，使我们弟兄相爱更加强，并且还要加上顺服权柄。我们必须时时站住自己的地位，顺服权柄。这就是见证，这是今天难得的事。

今天在世界上、在宇宙中，都没有这样权柄顺服的见证；所以神在教会中设立权柄，祂盼望能在教会中彰显祂的权柄。多年来我们有太多的混乱、不服、和背叛，我们必须在神面前认罪。求神怜悯我们，使我们看见祂在教会中所设立的权柄制度，使我们能作顺服权柄的见证。

第十六篇　话语与顺服权柄的关系

讲时：一九四八年六月二十四日

讲地：鼓岭

读经：

彼得后书二章十至十二节：“那些随肉身、纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此；他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。”

顺从乃神儿女的性情

昨天我们题到，神要在教会中彰显祂的权柄；所以一个人在教会里，就当顺服权柄。圣经里有几个字与我们基督徒该走的路有关。罗马十章十六节说，人在得救时，乃是“听从”福音，（“听从”在中文圣经里有些地方译为“信从，”）英文翻为 obey the Gospel 。福音是命令，所以在罗马十章十六节，彼前四章十七节，帖后一章八节，都讲到听从（或信从）福音。圣经里又有两处说到顺从真理（即顺从神的话），就是罗马二章八节和彼前一章二十二节。神的福音是命令，神的真理也是命令，所以圣经一面说，我们要顺从福音，一面也说，我们要顺从真理。顺从（或听从）是比顺服积极多了。彼前三章一节说，“…若有不信从（obey）…。”在使徒保罗的书信里，希伯来五章九节说，基督为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。换句话说，听从的人，神就拯救他们。行传五章三十二节说，神将圣灵赐给顺从的人。所以听从乃是基督徒的特点。基督徒的名字就是听从的人，所以信徒顶好翻为“从徒”（obeyers）。基督徒为什么能叫从徒？这是因为听从乃是神儿女的特长、特点，也是神儿女的性情。神只能在教会中得着祂所要得着的，因为教会以外的范围都是背叛神的。因此，如果我们在教会里不能彰显神的权柄，我们就是失了神的性情。

教会不能失败

神所拣选的教会，乃是最后的听从者。因这缘故，我们在教会里就不可失败，不许失败，也不能失败。神拣选天使，天使失败了；神拣选以色列人，以色列人也败坏了。但教会不可再失败。福建人作器皿，作坏了可以再作一次。但教会这器皿乃是神最后的工作；教会若失败，神也不能再作了。所以我们只许顺服，不许背叛，因为神再无其他的工作了。神差摩西、大卫、以及众先知，至终基督来了。在神的经纶中，教会乃是神最后的工作。不管你背叛也好，顺服也好，神必定要得着教会这器皿。所以我们必须有这感觉，就是教会只许成功，不许失败；好像以弗所五章所说的，教会必须是圣洁没有瑕疪，毫无斑点、皱纹。主说，祂要把教会建造在磐石上，阴间的门不能胜过她；（太十六18；）教会定规是得胜的。主要成全教会，所以教会不能再误了神的事。

前些时候有人问：如果我们失败了，怎么办？我们不能这样问，因为我们非得胜不可。我们不能问：如果主犯罪了，怎么办？因为主不能犯罪，祂必须得胜。所以我们也不能想：如果我们失败了，怎么办？这种的思想不能进入教会里。你不能不绝对，你必须得胜。主如何不能犯罪，照样，教会也如何不能失败。

约瑟夫（Josephus）是犹太史学家，他是不信基督的人；但他在所写的历史书上说，当基督在地上的时候，乃是鬼附的人最多的时候，就好像全阴间都出来反对祂，都出来试探祂。但是你们看，它们的作为有什么用？主一直是得胜的。所以教会非顺服不可，教会的命运乃是成功。今天你肯顺服也好，不肯顺服也罢，你都要顺服。神就是神，祂永不改变，祂的宝座存到永远，所以教会也不能转弯。今天我们的路，就是要作从徒。这路乃是大的。谁能拦阻神的路？你是谁？你能拦阻神的旨意么？

有一件事我心里想笑，就是世界上小小背叛的人、小小不服的人，有什么办法敌挡神的路？主只要稍微动一动小指头，任何事都能得胜。只有全能的人才可以说，我不能服；但你还不配说，你不能服。我们一站在神面前，一站在神的计划中，一站在神的话语前，非俯伏在地上不可。

顺服权柄与话语的关系

背叛的第一个表显乃在话语上

今天我们要说到，顺服权柄与话语的关系。全部圣经清楚告诉我们，人顺服权柄与不顺服权柄，与话语发生特别的关系。神要人在权柄底下顺服，神也要人在话语上顺服；人如果不在话语上顺服，要他顺服权柄是不可能的。彼后二章十到十二节里，首先说到肉体与情欲，接着就说到轻慢主治的人。在肉体上放松，不能约束情欲的人，就是轻慢主治的人，也就是不服权柄的人。生活严谨，有圣灵管治的人，就不随便毁谤在尊位的。彼得说，有人是不顺服的、轻慢主治的，他们的表显就是从口里说出毁谤的话来。毁谤变作话语，就是英文里的 evil speaking 。不服权柄的第一个表显就是在话语上，就是说坏话。因为舌头是最难管的，舌头在百体中是很小的，却能说大话，还能点着地狱的火。（雅三5～6。）所以一个人不服权柄，最快的就是用舌头说出来。

世界上的人有作权柄的，也有顺服权柄的，但那些该顺服权柄的，常常只是当面行礼、鞠躬，什么都回答：“是，是！”在后面却是说坏话。比如一个用人到你面前，你叫他作一件事，他回答：是，他一定照著作。但一到厨房里，就唧唧咕咕的发起怨言来。作工的人对上司也是如此，当面答是，背后说坏话。还有军人对长官，护士对医生，也常是这样。这是因为口说是最便当的。一面口表明心，一面口最方便。在法庭里，法官判决后，总是对被告说，若有不服，在三天内可以上诉最高法庭。有许多被判罪的，知道自己有罪，没有上诉，但是并非就服气，他在家里早就唧咕不停，说毁谤的话。在学校里，学生对先生也是这样，表面称是，背地里说坏话。在家庭里，子女对父母也是如此。这些就是保罗所说的“眼前事奉，”（西三22，）是眼前的顺服，不是从心里顺服。心里不顺服，口就发出背叛的话来。在世界上的权柄制度中，都充满了背叛。顺服权柄乃是心里服，口里也要服。一个人是不是顺服，只要问他口服不服，就能断定了。神要人不只眼前顺服，乃是要心里顺服，并且口里也顺服。所以我们在私底下总得能管住我们的舌头。

在世界上的人，当面服就算是服的。但在事奉神的儿女中，他们在家庭里，或对政治，或在教会里，都是一样的，乃是要心里顺服，口也不出毁谤的话。一个人在神背后不埋怨神，因为他所碰着的乃是神。没有遇见神权柄的人，总有问题，好像脾气一样，你也许可以忍一天，忍两天，或者忍两个月；但就是今天不炸出来，有一天总要炸出来。有的人就好像定时炸弹－虽然没有那么快爆炸，但到了炸的时候，立刻就炸了。一个人如果单单碰着长老，碰着工人，碰着丈夫，碰着主人，还是没有用；我们所要求的，乃是要碰着权柄。我们不是讲顺服权柄的道，乃是盼望你们碰着神，碰着权柄，盼望你们找机会顺服。人一碰着神的权柄，口里就没有话了。神必须把我们带到一个地步，心里不唧咕，口里也不说背叛的话。那是何等好、何等舒服的一件事呢。

彼后二章十节说，那些轻慢主治的人，毁谤在尊位的也“不知惧怕。”有的人背叛权柄，不知惧怕；但认识神的人，倒要替他惧怕。不知惧怕乃是严重的事，严重到一个地步，好像一个小孩子站在老虎面前拔老虎的毛，而一点不知惧怕一样。许多姊妹在家中对丈夫说背叛的话，许多弟兄姊妹在教会中随便说负责弟兄的坏话，却不知惧怕；但站在旁边认识权柄的弟兄姊妹，都为他们害怕。所以我若要顺服，口乃是第一个要管住的，我们头一个要对付的范围就是口。

彼后二章十一节说，虽然天使的力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告那些在尊位的。所以请你们学习作天使吧！天使的力量大，权能也大，但他们是顺服的。你若不顺服，你就是比天使更大了。按着力量、权能，天使比人大，但他们仍不敢说毁谤的话。你是什么人呢？天使不敢随便说话，因为他们是站住地位的。认识权柄的人，就不能随便批评。天使在神面前是学站住地位，顺服权柄的。所以林前十一章十节说，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。

一个基督徒如果不顺服，他的能力就漏了。基督徒把能力漏掉的原因有两个：第一是罪；第二是不服权柄。而不服权柄最大的表显，就是口里毁谤的话。泉源从同一个眼里，是无法发出甜、苦两样的水来。（雅三11。）你流了苦水，甜水就没有了。照样，同一个口也不能说毁谤的话，又说爱的话。特别作话语职事的人，不可能几分钟以前用口毁谤人，几分钟后又用同一个口说造就人的话。基督徒把能力漏掉，很大的原因乃是不顺服权柄，就是用口说毁谤的话。

干犯权柄是最重的罪

彼得接着又说到很重的责备的话：“这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。”这是在圣经里最重的话，在责备的话中，没有一处更重过彼后二章十至十二节的。为什么彼得这里责备的话这么重？因为有许多罪，在人看固然是很重，但彼得知道，神看不服权柄的罪才是最重的。天天报纸上都登许多毁谤在尊位者的话，基督徒不但去读，也拿来讲。今天在社会中，毁谤在尊位的变为太平常了。许多人毁谤在上位的，却没有感觉。全部圣经中，从起头到末了，神一直要维持权柄；所以干犯权柄，乃是最大的罪。如果有人来推翻权柄，神必要对付。神没有说杀人、奸淫的人是没有灵性，生来就是畜类。因为人杀人、奸淫也许有感觉，不像口里说毁谤话的人，说毁谤话却没有感觉。神看毁谤的人像畜类一样，因为他们没有感觉。好像狗咬了人，回家去会不会有感觉？它会不会三天不吃饭，心里难过？权柄是全圣经最中心的东西，所以在神看，毁谤乃是最重的罪。弟兄姊妹们，我盼望你们必须有感觉，口不能随便说话。

毁谤的话破坏教会的建造

教会的合一被破坏，能力被破坏，最厉害的原因就是人的口随便说话。如果整个教会充满了唧咕不平的声音，教会如何能建立起来？神如果把你的口封住了，下文就有事作了。谁敢批评神？也许有人说，若是神，我定规没有话说。这样的人乃是没有看见权柄的。不是叫你咬紧牙根而心里造反，乃是要把你连根拔出。比方说，有一个灵性高的人，对你说话，你有许多事情不知道。又有灵性更高的弟兄姊妹对你说话，你就有更多事情不知道。这样一直推，推到神那里，你想有多少事情是你不知道的？世界的人批评，乃是根据人的知识。但有人即使不懂，却也放肆批评。到底你的批评是因你懂或不懂呢？有的人批评是彰显他的智识，但有的人批评是彰显他的愚昧。许多人说批评的话，因他不觉得自己愚昧；越认识神的人，就越不敢说批评的话，他觉得有许多属灵的事，是他不懂的。凡是用言语破坏权柄的人，神也要破坏他。

米迦勒的榜样

犹大书八节至十节的口气与彼后二章十至十二节是一样的。特别犹大书八节，简直和彼后二章十节一样。我们能看见，这段话乃是神所启示的，因为犹大和彼得并没有事先商量过才写的。轻慢总归引到毁谤、随便说话，这两样是相连的；轻慢主治，结果就有毁谤，就有随便的话语。不服的表显就是随便说话。犹大书九节的特别点是：米迦勒在与撒但争摩西尸体的事上，他所勒住的乃是口里的话语，他不是勒住别的。米迦勒仍记得撒但是他的老上司，是他先前的权柄。他面对曾有一度比他更高的权柄，就顺服不敢乱说。米迦勒不敢对撒但说，“你这样胡闹，不对。”他只说，“主责备你吧。”他不敢说任何话毁谤撒但。（但我们和米迦勒不一样，神从来没有把我们摆在撒但底下，并且我们是已经死了的人，撒但不能作工在已死的人身上，他只能作工在活的人身上。）米迦勒是神的天使长，奉神的命来对付撒但。圣灵将这件事记载在这里，乃是要给你我作榜样。我们必须在口上受教。圣经在这里有一个例子，就是可以引别的权柄来对付在我们之上的权柄，但自己不可动口，也不可动手。人要先有受教的耳，才有受教的舌头。讲过米迦勒的榜样后，犹大接着就说，说毁谤话语的结果，乃是败坏了自己。说毁谤的话，结果就是败坏自己，并且也表明你的愚昧和属灵情形。所以我们所要学习的第一个功课，就是管住舌头，不说毁谤的话。

旧约里说背叛话语的例子

含的传话

旧约里挪亚的儿子看见父亲赤身露体，就出来告诉他的弟兄们。表面上他只是传话而已。但他是在背叛的原则里，他有背叛的灵，而显在传话上。他若是服在权柄之下，就连传话都不敢作。所以凡要学习顺服权柄的人，就不能作传话攻击权柄的事。我们的话语要受约束，无谓的传话，不知弄出了多少事。你们不可作传话的人。

亚伦和米利暗的毁谤

还有亚伦和米利暗毁谤摩西的事。亚伦虽然和摩西一同事奉，但神是呼召摩西；祂是因着呼召摩西，才召乎亚伦的。另外，米利暗乃是附属的。摩西蒙召是独立的，但亚伦、米利暗不是独立的，他们是在摩西底下。如果摩西没有蒙召，亚伦、米利暗就不会蒙召。在肉体的身分上，亚伦和米利暗是比摩西大；但在神的工作上，乃是摩西大，摩西是作代表权柄的。你如果问我为什么是这样？我不知道，我只能说，神高兴这样作。亚伦和米利暗不服摩西的权柄，话语就跟着来。他们看见摩西娶古实女子，就说毁谤的话，他们说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？”圣经说，“这话，耶和华听见了。”（民十二2。）人有背叛的灵，口总要出来。但反过来，权柄也能够封住许多的口。一个人如果认识权柄，就封住许多的声音，也封住许多问号。遇见权柄，不只封住话语、声音，也封住问题；许多的问题，都在顺服里回答了。凡看见权柄的人，就顺服神的安排。亚伦也许觉得说，摩西是他的弟兄，从小他常常摸摩西的头，甚至管教过他。今天说一说摩西，会有什么事呢？不过就是表面上说一句：“难道神单与摩西说话，不也与我们说话么？”到底亚伦和米利暗有没有在外面对人说摩西的事，或着毁谤摩西说，他这样与外族通婚，如何能作领袖？他们好像没有说过分严重的话。我们也许觉得，亚伦和米利暗所说的好像不大厉害，不算毁谤。但圣经说，亚伦和米利暗毁谤摩西。神领会他们的话乃是毁谤。我们只要小指头动一动，神就知道了。我们在心里若有一点不服，神立刻就能知道了。在亚伦和米利暗来看，摩西没有什么特别；但在神看，摩西乃是神所拣选的权柄。说一点话，有背叛的灵在其中，无论轻重，都是背叛。一个背叛的人，要他不说毁谤的话，是很不容易的。

可拉党等对摩西的攻击

民数记十六章题到可拉党、流便支派的大坍和亚比兰、以及二百五十个首领的背叛，他们也是用话来表现；这背叛的范围更大了。民数记十六章记着，他们一党人说摩西、亚伦擅自专权，高抬自己，超过神的会众。他们一攻击，就是说毁谤话。他们的背叛，好像洪水冲出来，结果就替阴间开了口。这是严重的背叛，他们的话是没有任何节制的。所以我们如果要事奉神，就必须在各处看见权柄，要学习在态度上顺服，也在说话上顺服。我们要学习顺服权柄，就必须在话语上忠心，不随便说话。

碰着权柄，自然堵住毁谤的口

如果从今以后，我们在顺服权柄的事上学习得好，你就能看见，今天教会的情形是何等的乱呢？到处都看不到权柄的次序。如果在这里有许多人被神带领到一个地步，遇见神的权柄，三、五年后，我们回顾，就会看见已往的教会何等乱，今天的教会又是何等美。就好像以前不知得救的证实，不认识得救的内容，就以为得救是平常的事，今天人都知道得救是何等大的事，教会在这事上的感觉就大大不同了。从前对得救不清楚，是因为路不清楚；今天对于权柄的事也是这样。我们必须看见权柄的事。你若真看见权柄，就会觉得教会中用话语毁谤，用话语传说，用话语背叛，是何等多，又是何等可恶。神如果怜悯我们，叫我们碰着权柄，我们就不敢再随便说话。权柄的认识与口的说话是联在一起的。你的口没有办法约束，你的人也没有办法约束。看你的口如何，就知道你是那种人。人心中所想的，口里定规就说出来。（太十二34。）这是一个定律。

我们必须对付背叛的口，对付毁谤的话语。但我们要对付背叛的事，不是我们自己能作的。神能作，神如果稍微叫你摸着一点权柄，当你再要随便说话时，你发现你里面有一个东西阻挡着，叫你口里要出来却出不来，被堵住了。这不是你外面改变的问题；乃是一认识权柄，你的话语自然就改变了。这二十年来，我们一直没有人敢说权柄的事。今天简单说一句话，你总要碰着神的权柄。不是外面改变多少，话语改变多少；乃是你一碰着权柄，你就变了。你一碰着权柄，你就倒下去，就全人萎下去了；你就不敢毁谤，不敢批评，你的口变哑了。愿神怜悯我们，使我们没有背叛的灵，也没有背叛的话语。

第十七篇　神权柄最高的显现－基督的身体

讲时：一九四八年六月二十五日

讲地：鼓岭

引　言

今天我们要说到神的权柄最高的显现，到底是在什么地方。神自己就是权柄，神也创立权柄。神创造宇宙时是用权柄，祂也将权柄放在世界中、在政治中、在人事关系里。并且神也设立一个国度，把权柄放在其中。由神自己到宇宙，到国度，到各种人事关系，神要彰显这些权柄。神彰显祂的权柄，就是彰显祂自己。但这些不过是权柄的原则；虽然世界上有许多外面的顺服，但人里面不顺服。在人一切的行为里，背叛占了一半，眼前事奉又占了一半或一小半。神在宇宙中并没有彻底得着祂所要建立的权柄。神的权柄在各方面都没有得到应有的彰显；在地上各国中，在各种人事关系中，神都没有得着权柄的彰显。神最多只得着眼前的事奉；许多人表面服权柄，心里不服权柄。所以神的计划一直没有成功。因此，神必须得着一个机关来彰显祂的权柄，这个机关就是教会。

基督的身体是神权柄最完全的彰显

神要在教会中彰显祂的权柄。许多人没有看见，教会乃是一个厉害、严肃的机关。神必须在教会中绝对通行祂的旨意，毫无拦阻。人没有看见这一件事的严重，人以为教会不过是教会，不过是基督徒的集合，就是弟兄姊妹相聚、相爱的团体，或者是信仰相同之人的集合，或是爱心的集合，希望将来能在一起的集合。但神对教会有另一样的看法。人看教会是组织，是有爱心之人的集合；但神所看的与人所看的不同，神看教会乃是基督的身体。神立基督为教会的头，教会是基督的身体。（弗一22～23。）教会不只是上面所说这些目的的集合，神定规基督与教会的关系，乃是头与身体的关系。

世界上没有第二个机构，是像身体顺从头那样的顺服。身体顺服头，乃是权柄最彻底的表显。身体和头的联合、和谐乃是最深的。彰显神权柄的，再没有比身体顺服头更深的了。父子的关系、主仆的关系、夫妻的关系都有拆毁的可能，但头与身体永远不能离开。你不能把头和身体的关系拆毁，你拆毁头和身体，他整个人的生命就不能存在了。夫妻、父子、主仆等，毁了一面，另一面还可以存在，但头和身体不能毁了其中一面。其他的关系，比如奴仆顺服主人、妻子顺服丈夫、儿子顺服父亲，即使是最听话的，都不能像肢体顺从头那样完全。耳朵听从头，眼睛受头支配，乃是最完全的。在肢体与头的关系里有权柄，又有生命的联合，是活的，不是呆板的。世界上最听话的人，也不能像手顺服头那样，只要头有一点意念，手就立即动作。眼睛不必头对它说话，告诉它要看，或命令它、通知它要看，只要头一有意念，眼睛就去看。这是从里面的和谐所产生的合一与顺服。这就是基督的身体。身体生活乃是权柄最终并最完全的彰显。神在宇宙里，在世界里，在人事的关系里，祂的权柄都得不着彻底的彰显；祂必须由基督的身体开始作工，然后到宇宙，到世界，到国度，好成功祂的权柄制度。

神在宇宙中设立两个头：一个是前一个宇宙的天使长，这一个头背叛了；另一个头是基督，这一个头成功了神的目的。神设立了六个范围，要彰显祂的权柄，就是头一个宇宙，然后是世界，再后是以色列国，然后是教会－基督的身体，教会之后是国度，国度之后是永世。基督的身体是在中间，过去的范围乃是借着基督的身体过到将来的国度。撒但背叛了，这世界和以色列国也不能成功神的旨意。但教会，就是基督的身体，要成功神的权柄制度。基督的身体之后就是国度，国度之后，整个宇宙被神完全得着。所以在神的工作里，上有三个得不着，下有三个得着，中间转变的地方，就是教会－基督的身体。

所以我们在这里不是读经，也不是查经，不是明白圣经的道理，乃是要作明白神心意的人，要看见我们的地位有多重要。我们要看见神所给我们的地位是最高的，神所给我们的荣耀乃是最多的。没有另外一班人有我们这样的福气，所以没有任何人的希望，像我们一样。但是神对教会的要求也比任何人都大。我们如果没有看见权柄，基本上就构不上神的要求，也就没有路走。我在暗中有一个祷告说，“神阿，开我们的眼睛，叫我们能够看见，什么是教会。”神的教会乃是一班负责显明神权柄的人。神给我们的地位，使我们能够完成祂的目的。所以我们中间若看不见权柄，我们就没有路走。这件事我们不解决，别人也必不能解决。整个教会在神面前，乃是要负责彰显神的权柄；我们都要负这责任。

身体与头完全合一

神起初创造天地的时候，祂也创造了天使。天使是灵，与神是分开的。后来神又造了人。人是魂，也是与神分开的。一直到国度的时代为止，人可以听神的话，也可以不听神的话。但神造教会，乃是成功为一个身体，基督自己是我们的头，神放在我们里面的生命，与在基督里面的生命是相同的。我们与基督能这样和谐一致，因为我们的性质与基督是相同的。身体和头，在联合上是完全的，在顺服上也是完全的。所以头和身体没有磨擦，头运作身体上各个肢体时是顶自然的，各个肢体顺服头也是顶自然的。头有一个意念，身体就有生理的反应。心理的意念变成生理的反应；由心理成为生理，这实在是奇妙的事。有一个意念，就借着神经传达给肢体，肢体就顺服，这是身体的奥妙。我们甚至不觉得头与身体这两个是两个，因为无法使它们分开。

身体的顺服，乃是天然的和谐，甚至许多非意识、超意识的心理，就生出各种动作。在书本中有分意识和非意识，但在生活时你不觉得，也不会刻意去分别意识或非意识。可是有一天，当你的身体一部分痛时，比如你的手受伤，你要叫它动时，你就发觉需要意识。如果今天我问你，你昨天有没有呼吸？你一回想，就知道昨天你想都没有想你呼吸的事，而你一直是在呼吸；但如果你得到肺炎时，你就要想着呼吸了，你就感觉你的呼吸了。你健康的时候，你想都没有想，但头一直在指挥身体活动。身体和头的那个合一、那个和谐，是超过人的话语所能述说的。所以在身体里，神的权柄有最好的显明。身体顺服头，乃是顺服神的权柄最完全的代表。主对我们顺服的要求，就是像身体顺服头一样。求主带领我们到一个地步，叫我们看见基督的身体乃是显明神的权柄的，叫每一个肢体不像有病的肢体，不叫任何一个肢体唧咕、不服、背叛、不和谐。神要我们作通行权柄的机构，你和我如果能站在这地位上，底下神的路就来了。盼望我们能够这样显明神的权柄。我们中间若有任何的磨擦，就是没有显明神的权柄。基督的身体不只是弟兄姊妹交通、相爱的地方，也是彰显神权柄的地方，我们的关系是自然和谐的，不是勉强在一起的。我们乃是彰显神权柄的机构，我们应顶自然的顺服权柄。

权柄间接的彰显

在身体上的权柄，不只有直接的彰显，也有间接的彰显。比如说，手帮助脚的难处，照脚的立场来看，是手帮助它，但事实上照整个身体来看，乃是头指挥手来帮助脚。许多人看见肢体间生命的合一，但不知道肢体间也有权柄的合一。教会不只是生命的机构，也是权柄的机构。脚如果拒绝手，就是拒绝头。手不能自己动，乃是头的权柄使它动。所以当手来帮助脚时，脚如果拒绝，它乃是抗拒头。一只脚有需要，不只是一只手来帮助，乃是全身许多的肢体来帮助它。所以我们必须接受肢体的权柄；接受肢体的权柄，就是接受头的权柄。

人不能拒绝肢体的权柄，而不拒绝元首的权柄；人不能抗拒代表的权柄，而不抗拒头的权柄，因为代表的权柄是神在身体中所定的。在上海的时候我们说过，每一个肢体在你身上都是权柄。你作一个肢体，只有你这肢体的那个用处。比如我在基督的身体上是手，我的功用就不过是手所能作的；如果要走路，就必须靠脚。手的功用虽然大，但在走路的事上，非倚靠脚的功用不可。手如果说，我要自己走。那不知有多么困难。脚如果不走，手就没有办法。手如果要知道颜色，用摸的没有用，就是摸一辈子也摸不知道颜色；乃是眼睛一看，就知道颜色。手自己不能看，所以手需要接受眼睛的断案。眼睛的功用，对手就成了权柄。神设立谁作眼睛，凡是要看的事，你都得找他。手对于鼻子、耳朵也是这样。身体上，每个肢体的用处，就成为它的权柄。如果有另一个肢体要来顶替，就会出事。但是今天我们的错，就是个个都像一个身体，是全能的，什么都要自己来作。这实在是不可能的事。你不是基督的身体，你不过是一个小小的肢体，所以你必须接受别的肢体的功用。如果每一个人都站在肢体的地位上，便都有功用了。有的人作口能说，有的人作眼睛能看见，有的人作耳朵能听见，有的人作鼻子能闻味，有的人作手能作事。我们每一个人都必须站在自己的地位上，接受别的肢体，并且配搭起来。我自己没有看见，另有一个人是作眼睛的；他看见了，就算是我看见了。我自己没有听见，有别人作耳朵听见了，他的听见就是我的听见。作口的人所说的，也就是我所说的。这样，我就能快乐。我在这些事上，就是顺服，就是接受。

肢体的功用就是肢体的权柄

在身体里，生命和权柄是合一的，这是最和谐的联合。身体的合一在，身体的权柄就在。别的肢体所拥有的功用，就是权柄。许多事我不是去作，乃是去顺服。我若是手，我生来就不是为着看，乃是要接受眼睛的功用；我若是脚，我生来就不是为着听，乃是要接受耳朵的功用。今天的难处，就是有人明明是手，却想要顶替眼睛的功用；有人明明是脚，却想要顶替耳朵的功用。比方说，前年有五个弟兄在我的客堂一起研究某段经文。这个是作耳朵的，也要说几句话；另一个是作鼻子的，也要说句话。在我看来，这好像是一只手的五根指头在那里开会，研究一付眼镜是什么颜色；最后出来的结果，就是五种断案，是完全错了。我们是基督的身体，必须借着神所设立的眼睛来看。我不是眼睛，就不能要求样样都要我来看。许多人所谓的“看见，”其实乃是用手摸的。神的儿女天天在那里都是用手摸，怪不得二千年来产生许多异端；这是因为他们把手摸到的，当作是用眼睛看到的。在圣经里有某段经文，常常三、五人研究二十年还不能断定，但有另一位弟兄来，很快就能下断案了。你是跑腿的，若要作手的事，你就是不对。你如果肯接受别的肢体，你一个肢体就能得着整个身体的丰富。眼睛看白或黑是顶清楚的，手只要愿意顺服，就得着眼睛所看见的。一个人如果顺服在各个肢体的权柄之下，就能得着所有肢体的丰富。神儿女所有的贫穷，都是由不服权柄而来。但今天的基督徒，还是样样都要自己看。你不能一切都要自己来。基督的肢体在教会里，如果个个都有基督整个的丰富，则以弗所书所说基督身体的丰富，彰显出来就不难。眼睛一明亮，全身就光明。眼睛看风景，耳朵不必看，只要接受眼睛所看的，就也一同欣赏到了。耳朵听音乐，手不必听，眼也不必听，但都一同享受到了。

一个肢体不能说，我只顺服元首，不顺服别的肢体。人如何不敢背叛、抗拒头，也不可抗拒肢体。谁都不敢不听主的权柄，但神所配搭之肢体的权柄，更应听从。如果有一个肢体说，自己一切都要看，这里就有背叛；如果一个肢体不接受别的肢体的帮助，乃是悖逆，因为不服主的配搭。我们的身体不像电话总机，每一支分机都直接联于总机。主的权柄在身体上，有两种的显明：一种是主直接使用一个肢体；另一种是主使用一个肢体来供应别的肢体。这两样都是权柄。当眼睛看时，是直接受头的指挥支配。眼睛看见了，就是全身的看见；全身所有的肢体，就都当顺服眼睛的看见。从眼睛来说，是供应；从其他肢体来说，是接受元首的权柄。眼睛看见的，就是身体看见的，这乃是间接的权柄，也就是代表的权柄。但请你记得，代表的权柄也就是元首的权柄。一个人直接背叛头是背叛，一个人拒绝肢体的供应，拒绝代表的权柄，也同样是背叛。当我们服在眼睛看见的权柄底下时，我们和元首就毫无间隔。我顺服别的肢体，同时就与头没有阻碍，就与头合一。所以肢体的供应，就是他的权柄，其他的肢体都要顺服，都要接受。

职事就是权柄

林前十二章说到功用、恩赐和各样的职事。谁有那个恩赐，谁就有那个职事；谁有那个职事，谁就有权柄。比如眼睛能看，看是它的恩赐；它有看的恩赐，就有看的职事，也就有这职事的权柄。你所受的委任，就是你的权柄。一个人受差派作一件事，在他是接受一个职事，但对于外面的人来说，他就是权柄。比方一个人管一栋房子，管房子的接受这工作，就成为他的职事，但对外面的人来说，这职事就是权柄，人在这房子里就要听他的。所以谁受差派，谁就是权柄。谁有职事，谁就是权柄；别的人非顺服不可。神所差派的职分，就是权柄，别人不该不接受他的权柄。今天许多人只看见自己与元首的关系，没有看见自己与肢体之间接受的关系。你是细胞，与元首发生直接的关系；但你忘了，旁边左右都是细胞，你与他们是彼此有关系的。人都愿意直接接取神的权柄；但神有更多间接的权柄，要我们顺服。在身体里，权柄是多方的，如果弟兄姊妹一看见谁有职事，就顺服，在这里就有合一，就有配搭。

顺服的生命

神要世人顺服，要宇宙中的活物顺服，或要以色列人顺服，是顶难的事，因为他们和神没有生命的关系。但我们顺服是容易的，因为我们与神有生命的关系；顺服是神的性情，是神给我们的性情。所以对我们来说，不顺服反而是难事，因为我们在生命里是合一的。就如手、脚的和谐是自然的，因为它们在生命上是一样的；你要手、脚相争，乃是难的事。我们接受别的弟兄的职事，乃是容易的事。身体生病时才有相争的事，身体康健时乃是合一的。身体相争分离，乃是在发疯时才会发生。我们顺服，里头才觉得是对的、顺的，因为我们在主里已成功为一个身体。为什么不让基督的身体有喜乐的生活？为什么神的儿女要彼此相咬相吞？为什么神的儿女要彼此批评、彼此拆毁？这些乃是逆性的事。一个基督徒如果肯听话，肯与神的儿女彼此顺服，这是喜乐的事，是一件安息的事。

承认自己有限，接受身体的供应

一个肢体如果顺服，许多事就不是自己背，乃是全身体一同背，并且全身体也因此喜乐。你如果有这样的经历，就知道这是你从来没有享受过的。但如果你将所有的担子都背在自己身上，这是顶累的事。也许你还没有背累，所以还在背；但有许多人是背了许多年，应该要累了。许多人是自己作一切的工。但一个肢体要背全身体的工作，这是辛苦的事。你自己作了许多年，愁烦很多。其实有许多担子别人能背，有许多工作别人能作；你如果把许多担子、工作分给别的肢体来担、来作，这是何等舒服的事。你能感谢神说，这一个某弟兄能说，那一个某弟兄能看。如果一个人能接受自己的限制，便能有安息。一个人是作眼睛的，若是勉强要去作腿，恐怕要患失眠症。你是作眼的，只要专一作眼就好了，让脚去作跑腿的。所以顺服身体的权柄，顺服身体上各个肢体，乃是一个大释放；反过来，一个人如果去作自己不能作的事，乃是最大的重担。我们若都学习接受自己的限制，主就要将最大的安息、喜乐摆在我们里面。否则，要站别的地位，要作自己不能的事，这不仅是僭越别人，自己也吃力。

在身体里起头学习顺服

我们要看见，在世界上、在宇宙里，顺服权柄是难的，但在身体里，顺服权柄是自然的，不顺服才是难的。在林前十二章，保罗给我们看见身体的职事，有人在争职事，这是愚昧的事，如果我们是身体，就一切是合一的。自从创造宇宙，到今天教会时代，教会是第四个范围，神要显明祂的权柄。只有在教会里，就是在基督的身体里，权柄与顺服的关系最完全。在世界上，你叫儿女顺服家长，叫妻子顺服丈夫，叫仆人顺服主人，是很难的事。你很难得看见在海关纳税的人是很喜乐的。但主乃是叫你在教会里，就是在基督的身体里，起头学习顺服，而不是先在家庭里、世界上学习。如果不在教会里学习顺服，无论在家庭里或在国家里，就不能顺服，因为没有顺服的根基。在基督的身体里有许多肢体，所以我们有许多机会学习顺服。如果我们在身体里能学得好，在外面一切的关系中就能作得好。我看见许多弟兄姊妹因为在教会里学了顺服，回家才顺服父母。我们从主和教会学顺服，然后对别人的关系就能够正确。教会是顺服基督的试验；一个人在教会里不学，个人主义不倒，他到了任何地方都不对。教会是试炼的地方，也是成全的地方。在这里学不好，外面的一切都不成功；在教会中若学得好，国度解决了，世界解决了，宇宙也解决了。

权柄与顺服在身体里完全合一

神的工作就在教会里。今天就看你我如何，神正在恢复权柄的制度。神的权柄必须在教会里得着恢复，祂不愿教会里有一点背叛。在身体的生活里，借着权柄加上彼此相爱，并且有配搭，这就是今天的路。这件事解决了，其他各样的事都解决了。在已往，权柄与顺服都是客观的，是身外的。权柄是客观的，顺服也是客观的；权柄是身外的，顺服也是身外的。我们是以外面的去顺服外面的。今天权柄与顺服要成为生物学上的现象，要成为里面的东西，是主观的。在基督的身体里，就是在教会里，权柄与顺服能在一个身体里遇见。所以权柄与顺服成为主观的，是活的，是合一的。权柄与顺服变成一个活的实体（living entity），是活的合一。这是神最高之神圣的权柄，世上没有一种合一像头与身体那样的合一。头与身体是完全合一，绝不能分开的。以前权柄是权柄，顺服是顺服；今天在基督的身体里，权柄与顺服分不开、离不开了。

身体是显明神权柄的地方，也是顺服的地方。这里就是遇见神权柄的地方，这里就是教会，就是基督的身体。这里就是神权柄最高的表显，权柄与顺服在一个身体里，乃是带到极点了。所以基督的身体乃是最高峰！一个人在教会里如果不学顺服，他到任何地方都不能学。你在这里不走路，你就永远没有路走。神在这里没有路，在别的地方也没有路。让我们在这里得着造就，否则我们的路走不通。在地上要碰着权柄的地方，就是在基督的身体里。这件事一学通，其余的都通。你要学习碰神的权柄，而不是碰人的权柄。元首在教会里，肢体也都在教会里，在这里如果再碰不着权柄，就没有办法了。求神怜悯我们。

第十八篇　神要人顺服代表的权柄

讲时：一九四八年六月二十六日

讲地：鼓岭

背叛是最大的罪

今天我们要接着从旧约说下去，来看什么叫作神的权柄。民数记十六章记载两件背叛的事。第一件的背叛我们已经看过，是从一至四十节，就是神子民中间首领的背叛；结果他们走了阴间的路，直落下地狱去。神的子民本来应该胜过阴间的门，但他们反被阴间的门所胜过。从四十一节到末了，是第二件的背叛，这是以色列全会众的背叛。在四十一节，全会众向摩西、亚伦发怨言，说，“你们杀了耶和华的百姓了。”背叛的灵是能传染的。审判落在别人身上，未必叫自己停止背叛。二百五十位首领背叛的结果，百姓没有受鉴戒；背叛者受审判下阴间，反而引起全团体的背叛。他们忘记第一次开阴间的门，乃是百姓自己造成的。全会众忘了，不是摩西、亚伦审判那二百五十位首领，乃是神审判他们；不是摩西、亚伦开阴间的门，乃是神开了阴间的门。他们只看见人，没有认识权柄是出乎神，所以就放胆攻击。当全会众攻击摩西、亚伦时，神就出来表显祂自己，证明权柄是出于祂的。其实他们不是抵挡摩西、亚伦，他们乃是抵挡神。亚伦、摩西看见全会众背叛，他们没有开口争辩，但是神说话了，神的荣光显现在会幕那里。神的荣光不但在拯救时显现，神的荣光也在审判时显现。神对摩西、亚伦说，祂要转眼之间灭绝全会众。当人起始背叛时，乃是接近阴间的门。

摩西、亚伦还没说话之前，神就先出来对付。审判乃是神的荣耀。神经得起百姓在旷野里十次发怨言、想回埃及等的罪，神甚至也经得起他们不想进入迦南的事。这些罪使他们不能经过加低斯巴尼亚直接进入美地，而在旷野飘流三十八年。但是当百姓碰神的权柄时，神受不了，祂不再容让他们三十八年，乃是要在转眼之间把他们灭绝。因为背叛比任何的罪都严重。以色列民已经在迦南地的门口，如果神不让他们进去，那么出埃及有什么用？但神宁愿让他们这一代过去。许多的罪神受得住，也是可原谅的；但背叛乃是走了阴间的路，背叛乃是死的原则，乃是撒但的原则。所以背叛的罪比什么罪都厉害。当他们正抵挡神的权柄，神对摩西、亚伦说了话以后，瘟疫就开始发作，在几分钟内百姓就死了一万四千七百人。这是何等严重的事。幸亏摩西属灵的感觉很快，即刻通知亚伦拿着香炉，盛上火、加上香，到会众那里替他们代祷赎罪，瘟疫才止住。这给我们看见，抵挡权柄是何等严肃的一件事！

扫罗在权柄的事上堕落

当以色列人进入迦南地之后，在士师记时代，以色列人经常作乱，各人任意而行，以致神无法在以色列人中建立祂的权柄。直到以色列国建立以后，列王的时代开始，神的权柄才建立在他们中间。以色列人由埃及出来，乃是整个民族的得救；到了列王的时代，乃是国度权柄的建立。扫罗作以色列国的头一个王，他是神所挑选的，是神设立他作权柄，就是作神代表的权柄。后来扫罗在权柄的事上堕落了，因为神命他除灭亚玛力人，并灭尽他们所有的；但扫罗违背神的命令，怜恤亚玛力王亚甲，并且不肯把亚玛力人上好的牛羊都杀死。他没有听从神的话。所以撒母耳对他说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上十五22。）他对扫罗说，神是要你顺服、听命，不是要上好的牛羊、祭物。扫罗是神所立的权柄，但扫罗自己不站住权柄的地位。在旧约里最讲究利用价值的人是扫罗，在新约里是犹大。扫罗是旧约里的实用主义者，犹大是新约里的实用主义者。扫罗比犹大好一些，他留下的东西是要给主，而犹大省下的香膏钱是要给穷人；但是他们背叛的原则是一样的。

大卫看重代表的权柄

当扫罗悖逆神之后，神就把他放在一边。虽然那时扫罗还在位，但在神看，扫罗已经过去了。神的心意是要大卫作王。后来扫罗妒忌大卫，多方要害大卫。大卫怎样待扫罗呢？他不肯杀扫罗。说到膏油，两人都同受神的膏油；对于神的旨意，扫罗是站在已往的神的旨意上，大卫乃是站在神现在的计划和旨意上；说到作王，扫罗是王，大卫也是王。大卫乃是站在神的膏油中，也站在神的计划中。神乃是计划大卫作王，神也膏大卫作王；扫罗不该反对大卫。谁能抵挡大卫作王呢？按人看，大卫动一点手，遵照主的旨意，帮忙自己去作王，有何不可？神已经把扫罗摆在一边，祂看扫罗作王是已经过去的事了。大卫手动一动，帮神的忙除去扫罗，早去作王，而成功神的计划，岂不正好么？神的旨意是要大卫作王，那么大卫遵行神的旨意去作王，岂不对么？按人看来是对的。但大卫不这么想。在撒上二十四章，在隐基底的旷野，扫罗在追杀大卫的路上，进一个洞去大解，大卫和跟随的人正藏在洞的深处。这是所谓的“冤家路窄。”大卫当时要杀死扫罗很便当。他可以这样想：从前神将歌利亚交在我手中，现在也同样把扫罗交在我手中，我杀了他，像杀歌利亚一样，岂不甚好么？但大卫当时如果杀了扫罗，固可当作帮助神的计划早日成功，但他这样作乃是背叛神的权柄。虽然扫罗失败了，但曾有一次他是王，是神所膏的权柄。虽然扫罗失败了，但大卫曾有一次服在他的权下。所以大卫如果杀扫罗，便是以背叛的代价取得王位，恐怕他也要落在背叛的地位上了。正直的路就是，大卫服在神的权柄底下，而不是服在神的计划之下。悖逆把扫罗撇下，悖逆也能把大卫撇下。所以他如果杀了扫罗，地位就错了。因此他宁可站在对的地位上，甘冒被扫罗杀害的危险，而不敢背叛神代表的权柄。

大卫和扫罗的关系，与米迦勒和撒但的关系一样；大卫对扫罗的原则，与米迦勒对撒但的原则一样。大卫只说，“愿耶和华在你我中间判断是非。”（撒上二四12。）大卫真是认识神权柄的人，那像今天在教会里、在家庭中、在社会上，人如此的无法无天，如此的胡来。如果今天有人处在大卫那样的情形中，恐怕一百人中有九十九个半是要杀扫罗。我们必须维持神权柄的原则，过于生存的问题。愿神给我们一点光照，看见神权柄的严重。神的权柄是不得了的事，神是绝对维持祂的权柄的。我们必须看见权柄是何等的细嫩，何等的碰不得。因为这是整个宇宙的原则。你不能说，我顺服神直接的权柄好了。你要先顺服神所设立的代表权柄。我巴不得天能裂开一道痕，有一点光照下来，叫你看见什么是神的权柄。神如果要设立你作王，让神去动手，把你摆在王位上吧！你能看见权柄细嫩的地方，你在神面前才是有光的人。权柄的事一被破坏，什么都没有了。你说，你热心救人、奋力作工，岂不甚好么？但我要问你是否碰着神的权柄？扫罗的理由也很多，他想：亚甲满好的；以色列民中许多人没有肉吃，亚玛力的牛羊又是那么的上好，杀掉何等可惜。他对于违背权柄没有感觉。这是他与大卫大不相同的地方，大卫对权柄非常有感觉。大卫是持守权柄到一个地步，几乎害了自己的性命；扫罗却是凭自己思想，看重牛羊，想拿去献祭，结果牺牲了神的命令。

另有一次，在撒上二十六章，扫罗和他的元帅及其他精兵追杀大卫到了西弗的旷野，在那里安营睡觉。这又是一个试验临到大卫。大卫可以轻易的杀扫罗，因为耶和华使他们众人都沉睡了。（12。）无知的基督徒在此就要唱，阿利路亚，现在机会又来了，可以解决扫罗了。但这次大卫只把扫罗的枪和水袋拿去，又放走了扫罗。人如果不是厉害的蒙了光照，他会想：第一次让他过去，我就可以称义了；无论是谁都应该对得起了。我让他一次，第二次可以杀他了。因为扫罗是第二次又来害我，我杀他是可以的。但大卫里面有厉害的光照，他总不敢背叛神代表的权柄；他总是维持神的权柄。权柄就是权柄，我们顺服权柄，千万不可受环境的影响，这样才能作代表权柄。

大卫绝对维持神的权柄

我再引第三件事，给你看得更清楚，什么是顺服权柄。撒母耳记上末了转到撒下第一章，我们看见扫罗自杀了。按人看，扫罗死了，对大卫岂不是好消息？撒母耳记下说，有一个少年人来报告大卫说，扫罗临危时，要求他杀了扫罗，他就照作了。（一6～10。）他以为这样说，必定得大卫的赏赐。但是大卫对他说，你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？大卫就吩咐人杀了这报信的少年人，因为他自己说，他杀了耶和华的受膏者。（14～16。）由此我们看见，大卫不仅自己不背叛，不杀作神代表权柄的人；并且别人背叛神的权柄，他也不许。在此我们看见大卫怎样维持神的权柄。大卫这样维持与神权柄的关系，是非常细嫩的，一点都不马虎。所以神爱大卫，为他建立国度，直到永远。神说，大卫是合祂心意的人。（撒上十三14。）神使他的国度维持到现在，连我们的主按肉身也是大卫的后裔。（罗一3。）我们要作王，就得服在王之下；要作权柄，就得顺服权柄；要受膏，就得俯伏在受膏者面前。神是让顺服王的作王，让顺服权柄的作权柄。这是非常严肃的事。所以我们必须把背叛的根拔出来。一个人如果要作权柄，就非先顺服权柄不可。要作权柄的人千万不要粗手粗脚，随便说话，随便出手作事。今天有许多作工的人、领会的人，见自己的工作很好，也有果子，就觉得满意。但在我里面，许多次有意问说，“你说你这样作、那样作；我问你，你一生顺服过多少人？你懂得什么叫顺服么？”有的人恐怕一生一世没有顺服过一个人，也从来没有服在一个权柄底下过。要作权柄的人，今天必须先学习服在权柄之下。

顺服权柄是惟一要紧的事

当你出去对付弟兄姊妹，你要他们服权柄，你自己里面背叛的灵、背叛的思想就必须先拔去。我们在这里不是办事，不是玩；我们乃是来过严肃的日子。关于权柄的事乃是最基本的，这最基本的事没有解决，以下的事谈了没有用。你不认识权柄，你工作的路、事奉的路、甚至个人作基督徒的路都没有。请你记得，你自己是什么种人，你所带领的人就是什么种的人。我们非顺服权柄不可，这是惟一要紧的事。这事没有彻底解决，就没有路走。教会乃是顺服的机关。我们不担心弟兄姊妹强弱的问题，也不怕人愚昧、水准低，我们只怕有造反的人。一个国家不怕人民贫穷软弱，只怕人民分裂造反。人民一分裂造反，国家就灭亡了。一个家庭分裂，也定规倒了。那里没有权柄，那里就混乱，那里也就没有建造。这次我们来这里，乃是严肃的事，盼望你们都看见权柄的严肃。在国家、社会、家庭、和教会里，都有神代表的权柄。我们要学习顺服代表的权柄，才有可能作代表权柄。

神信托代表的权柄

有人也许有疑问：如果代表的权柄有错，怎么办？是否我们仍要顺服？我们必须看见，神信托代表的权柄。我要喊说，神代表的权柄就是神显明的权柄；神代表的权柄，就是神的权柄。神叫子女顺服父母，妻子顺服丈夫，属下顺服上司，百姓顺服在上位的。有人问说，这些代表权柄可以信托么？这样的丈夫，难道神敢托付他么？这样的官吏，神可以信托么？弟兄姊妹们，你以为神不知道十个作官的里头，有半打以上是贪官污吏么？你想难道神不知道作权柄的人有不对的事么？我们很担心，若是作代表权柄的人作错事了怎么办。但请你记得，神把权柄委托给人，这就是神的厉害。人对于把权柄交给人，有些害怕。神要叫人顺服代表的权柄，代表权柄的责任的确很大；神要将权柄交给代表的人的确不容易。但神既然敢把权柄交给人，就表示神信托代表的权柄。你要知道，不只是你顺服代表权柄难，神差代表的权柄更难，神信托代表权柄更是不容易的事。

要放心顺服代表的权柄

神敢信托代表的权柄，我们就要敢顺服代表的权柄。神相信所有的主人、父母、丈夫、在上位的。神不是说，有一半的父母、丈夫、主人、在上位的，他们是好的，你们要顺服。如果这样，你就可以说，我就是在那另一半可以不必顺服的人下面。但神敢委任像扫罗那样的人，大卫就敢顺服。扫罗如何是神的事，大卫的态度不过是顺服。亚伦、摩西有没有错，他们如何也许我们不知道，但我们知道，他们是神的代表权柄。以色列人只要知道摩西、亚伦是代表权柄，他们就当顺服。以色列民有问题时，他们不是与神闹意见，他们没有说神错了，他们是说摩西、亚伦错了。但神乃是说，以色列民背叛亚伦、摩西，就是背叛我。当权柄在时，神维持权柄；当没有权柄时，神设立权柄。神设立权柄在先，神也维持权柄在后。代表的权柄错不错是他的事，我错不错却是我自己的事。我们必须学习敢顺服代表的权柄。神不与我们争代表的权柄错不错，主乃是叫我们先管自己。扫罗错不错，神自然会对付他；我自己如何，我要自己负责。神如果不信任，祂就不那样作。没有限制的信托，是多么的厉害。许多人不过给人有限的权柄，比方，有人把钱托给另一人，也许要对他说，在一百元之内，你可以自由使用，一百零一元以上，就必须先问我。但神信托权柄乃是彻底的。

委任权柄，乃是一件大事。我们必须相信神信托他的代表权柄，神是绝对维持祂所设立的权柄。人背叛的性情，是喜欢顺服神直接的权柄，而喜欢背叛神所设立代表的权柄。人常想：如果将神代表的权柄放在一边，我就可以顺服了。但是十分之九的权柄是代表的权柄。神敢信托代表权柄，我也应该敢顺服代表权柄。我们要看见，主既然放心的委任权柄，我也必须放心的顺服祂委任的权柄。

神尊重代表的权柄

我们再查看民数记三十章许愿的条例，来看看神如何尊重代表的权柄。全章说到男人的只有第二节。从三节到末了，都是说到关于女人许愿的事。女人是在权柄底下，女人在家时是女儿，出嫁后是妻子；在家有父亲为权柄，出嫁后有丈夫为权柄。人到神面前许愿，不能食言，必须按着许愿而行，这是神直接的命令、直接的权柄。但在这里，女人另有一间接的权柄，就是父亲或丈夫。父亲和丈夫，是女人代表的权柄，是神所设立的权柄。女子未嫁时，在家许愿，父亲默许了，在神那方面才算为定。好像说，你要顺服神的权柄，必须先顺服代表的权柄。如果父亲反对，神就不建立，好像就推翻神自己的权柄。神尊重祂所设立的代表权柄。代表权柄许可时，直接的权柄就成就；代表的权柄不许可时，直接的权柄也不为定。全章都是讲这一件事。女子出嫁后，就在丈夫的权柄底下，只要丈夫不许可，神就不维持她许的愿，神只要她顺服代表的权柄。在新约里就说，人不能说，我所当奉给父母的，已经供献给神，所以我不用再孝敬父母。（太十五5～6。）神是说，当孝敬父母。（4。）人不能推翻神代表的权柄，人不能找借口说，我顺服神直接的权柄。神说，如果你不顺服代表的权柄，你向我所许的任何愿，我都不承认。同样的，女人出嫁后，在丈夫面前许愿，丈夫没有反对，神就建立；如果丈夫不承认，神就废了女人所许的愿。妇女的丈夫死了，若再嫁，还要顺服后来的丈夫作代表的权柄，如同神的权柄一样。我们在此看见，神是花工夫建立代表的权柄。

代表的权柄如果有错，将如何呢？民数记三十章十五节就说，女人的丈夫听了她的愿和约束自己的话后，若使这两样全废时，丈夫要担当妻子的罪孽。代表的权柄错了，你不必负责，代表权柄自己要负责，要担当自己的罪。对于这妇女，神只要求她顺服。圣经在这一章里给我们看见，神不许人越过神所立的代表权柄，而顺服神直接的权柄。我不能说，我听了神的命令，所以可以不听长老们、使徒们的命令，而直接顺服神自己。丈夫有错，不仅要担当自己的罪，也要担当妇人的罪。所以你在神面前应当学习作代表的权柄。代表的权柄也要顺服神；代表的权柄若有错，他不但要担当自己的罪，还要担当带路的罪。全部新约里，都是维持代表的权柄。在福音书里，我们看见基督在大祭司指着神问祂时，祂就顺服。在使徒行传里，保罗对大祭司亚拿尼亚也是一样。

在新约里，只有当彼得见证复活的基督，公会禁止他们靠主的名传道时，彼得和众使徒才回答说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒五29。）公会的权柄，也是代表的权柄，犹太人应该顺服。但公会明显推翻神的权柄，弃绝主的名，不准使徒传扬主。所以这件事使徒们不能顺服。只有这件事可以说，顺从神，不顺从人，是应当的。除这件事之外，其他任何情形，都应当顺服代表的权柄。我们在这件事上不能马虎，不能以背叛成全顺服；不能背叛代表的权柄，而说顺服神。代表的权柄是何等大的事。神的权柄是一步一步建立上来的，你不能背叛父母，另一面又说你顺服神。背叛代表的权柄，就是背叛神的权柄。我们必须学习看见代表的权柄，看见神如何尊重代表的权柄，维持代表的权柄，并建立代表的权柄。我们总要顺服代表的权柄；悖逆的灵总得从我们中间拔出去。

第十九篇　耶稣的名与权柄的关系

讲时：一九四八年六月二十八日（周一）

讲地：鼓岭

读经：

路加福音十章一节，十七至十九节：“这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城地方去。…那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”

权柄胜过能力

今天我们要说到耶稣的名和权柄的关系。耶稣的名所包括的是何等的大，我们的认识是何等的少。路加二十四章四十七节说，人要奉祂的名传悔改赦罪的道，这意思是，赦免乃是借着耶稣这名。门徒们叫人得生命、赶鬼、要人起来走路、给人施浸，信徒蒙称义、祷告，神赐下圣灵等，都是借着这名。但是我们要看见，这些着重点，乃是圣经用耶稣这名代替权柄。路加十章说到七十个门徒出去传道，在十七节他们回来报告主说，“主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。”在十九节主回答他们说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”十七节的名字，就是十九节的权柄。主的名字就是祂的权柄；蛇就是撒但，蝎子就是撒但的能力。

权柄和能力不同，这是一件很大的事。二十年前我看见权柄与能力的分别，我曾在上海题过，新约里的能力（dynamite）就是炸力，这不是普通的能力，乃是相当大的能力。但权柄能管住能力，权柄能够胜过最强的能力、最厉害的能力。权柄比能力更有力。即使是炸力，权柄也能胜过它。主说，祂给我们权柄，能够胜过撒但的能力。

在全世界中，都是权柄胜过能力。例如有一个老人七十岁，走路都走不动了，咳嗽驼背，柱着柺杖。他的儿子三十多岁，身体很强壮。但父亲讲话，儿子就听父亲的话。以能力来说，儿子胜过父亲，但儿子却听父亲的话。儿子所以听父亲的话，是因父亲的权柄，不是因他的能力。再如学校里的先生一人教一班学生。一班少者有几十个学生，多者上百个学生；这么多学生，都听一个先生的话。按能力来说，几十个学生联合起来，能力比一个先生大得多；但学生听先生的话。先生要学生作作业，学生就作；先生要考试，学生就得预备应考。学生所以听先生的话，也不在于能力，而在于权柄。如果讲能力，就是先生身体再大，也要几十个坐在台上，才能抵挡上百个学生。但在此不是讲能力，乃是讲权柄。先生有权柄，能够管住学生。这乃是权柄胜过能力。

整个宇宙中，神所注重的乃是权柄；撒但所用以辖制人的乃是能力，他用能力叫人害怕，但他没有权柄。我再引一个比方，是二十年前我在上海的一次聚会中说过的一个比方。上海有一个很热闹的路口，车子很多，多的时候有一百辆车来来往往，都在那路口交会；但只有一位警察在那里指挥。他一人管理一百辆车。以能力来说，一辆汽车如果有一百匹马力，不要说一百辆，就是一辆也能把警察轧成肉饼。但是在那里，你看见警察一举手指挥，所有的汽车都得停下来。他的指挥捧长也不长，短也不短，打人不行，打狗不行，赶面也不行，但却能指挥一百辆车。这就是权柄胜过能力。

门徒一用权柄，撒但就如闪电一样从天上坠到地上来。所以他在这世界上固然有能力，却没有权柄。他不过借着跟从他的一切使者，使用他的能力而已。但神设立我们是作权柄，来制伏撒但。管你撒但能力有多大，权柄是在我手中。权柄在这里，什么都得服。这个宇宙是借权柄来管理的，神根本是设立权柄作管理的原则。所以人一遇见权柄，就萎了。强盗手里有枪，但一看见警察，心里已经寒了三分。不是警察逃跑，乃是强盗逃跑。这乃是权柄的问题。一个军长一声令下，叫士兵跑步，他们就跑步，叫他们站住，他们就站住。为什么军长能指挥许多士兵呢？为什么士兵手中有这么多武器，还听一个人的话呢？这就是权柄管理能力。一个人如果认识权柄，他就不能不服。人不能用能力来抵挡权柄，权柄定规征服能力。在属灵界里，我们既是代表权柄，虽然撒但有能力，但得胜总归是我们的，因为权柄征服能力。

耶稣的名代表权柄

我们还必须认识，我们所有的权柄，与耶稣的名是合一的，权柄是在耶稣这名里头。七十个门徒奉主的名，就能赶鬼，鬼必须听他们的话。门徒们也许有许多是乡下人，没有多少学问，但他们用这名赶鬼，却灵的很。主解释说，这是因为祂把权柄赐给门徒了。我们只要题耶稣的名，鬼魔就怕了。所以我们看见，权柄是在这名里头。腓立比二章十节为什么说，天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，就无不屈膝？因为神给祂至高的权柄，而耶稣这至高的名，就代表祂至高的权柄。耶稣借着无穷的顺服、彻底的顺服、完全的顺服、不讲理的顺服、无法计算的顺服，而爬升上来。从人来看，祂是极其卑微，但从神来看，凡“自卑的，必升为高。”（路十八14。）主耶稣是一直顺服，并且顺服到极点，是死在十字架上。祂死在十字架上时，乃是顺服的代表。借着这样的顺服，主就得着一切的权柄。

主在上十字架前，在客西马尼园祷告说，“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的旨意。”（太二六39。）杯是指钉十字架。主来地上不是见杯就喝；乃是当祂认清楚杯就是神的旨意时，祂就喝了。主不是说，若是可能，叫神的旨意离开我；祂乃是说，若是可能，叫这杯离开我。祂并不是害怕杯，乃是问：杯是不是神的旨意？主来不是为钉十字架，乃是为遵行神的旨意。钉十字架若是神的旨意，就是最好；若不是神的旨意，主就不需要钉十字架。所以十字架不仅是受苦的代表，更是顺服神旨意的代表。受苦本身不是最好，当受苦是神的旨意时，才是最好。所以主的钉十字架，乃是顺服的最高表示。当祂在十字架上彰显顺服之后，神就升祂为至高，使祂坐在宝座上。主在地上是顺服的代表，祂在宝座上乃是权柄的代表。所以主复活后能够对门徒说，“天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”（太二八18～19。）祂现在乃是在宝座上。祂在十字架上是最卑微的代表，祂在宝座上乃是最高超的代表。祂在宝座上，得着一切的权柄，而这一切权柄都在祂的名里头。主为什么得着这名？乃是因为祂绝对顺服。

奉主的名

主耶稣未复活之前，权柄是在神手中，神是权柄的代表；当主钉死在十字架上，并且复活被高举以后，神就把一切的权柄都交给祂了。一边是彻底的顺服，一边是最高的权柄。主被高举时，神就把耶稣这名赐给祂；但主又把这名交给我们。所以今天我们在工作上，一切的项目都是奉这名去作。我们奉主的名传福音、聚会、施教、接纳人。所以我们若不认识这名，怎能作工？你如果不顺服，你就不认识神的权柄。我们仅仅抽象的认识权柄还不够，我们更得在基督里实际的认识权柄才行。主在顺服上若不到家，便不能回到天上了。祂是冒险到我们无法想像的地步，因为祂放弃了作神的路而回家。主好像不要神的帮助而作人；祂乃是在人的地位上顺服，才被升高。所以今天耶稣是主，神给祂至高的尊名，天上、地上、地底下的一切，无不向祂屈膝。今天你就是奉派来传这名，并且也是有分于这名。我们说奉主名，又说归于主名，如何分别这两者呢？比方说魏师母能用魏弟兄的名，乃因她一次归于魏弟兄的名。她归于魏弟兄的名，才能有分于丈夫的一切。我们要奉主的名行事，就必须先归于主的名。我们已经受浸归入主的名，所以能奉主的名行事。

我们有了耶稣这名，底下就简单，一切都能胜过了，所有的问题都解决了。我们为什么称为基督徒呢？因为我们是归于基督的名，一切与祂一样，不过我们是女姓而已。就如所罗门和书拉密，在希伯来文是同一名字，只是一个是男性，一个是女性。现在问题是我们能不能用祂的名，能不能奉主的名。我们要知道祂的名怎样来的：祂顺服到极点，没有一点背叛，没有一点意见，在态度、话语上没有一点不服，祂坚持神的权柄到极点；乃是因着这样的顺服，结果祂得着这名。我不知道你们有没有觉得这问题严重？当主差派七十位门徒出去赶鬼时，祂对他们说，你们可以奉我的名赶鬼。这意思是，祂把自己的名交给门徒去用了。主好像是说，“你们就用我的名告诉鬼说，出来吧！”主在约翰十四章和十六章告诉门徒说，你们奉我的名，无论向父求什么，父必因我的名，给你们成就。（十四13～14，十六23。）主也好像是说，你们奉我的名向父求，就说是我说的，我都算数。路加二十四章四十七节说，“人要奉祂的名传悔改赦罪的道。”主要人奉祂的名赦人的罪、赶鬼、向父祈求。主把祂的名信托给我们，叫我们拿祂的名出去用，这就是奉主的名。中国人不讲名字，乃讲图章；只要盖章就能作事，盖了图章，就能够支款，能买也能卖。若是政府交给你一枚印鉴，给你全权保管，这是大事；你若盖了章，出了事政府就要负责。主说奉祂的名，就好像把祂的图章交给我们了。我们敢盖章，祂就敢负责。所以祂这个名交在我们手中，我们怎么说，祂就怎么作。

如何使用耶稣的名

我们如何使用耶稣这名，祂就如何作。弟兄姊妹们，你有没有看见我们的地位？你如果没有看见，你就不能作工。主好像说，你敢答应人家，我就敢答应。所以在马太十八章十八节，主才说，“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”主是把权柄摆在你手中，你到底是谁？你如果有背叛，你如果不顺服，而用这名字，就什么都乱了。主说，你所对人怎么说的，我都照著作。没有看见自己责任的人，乃是愚昧的人，是在黑暗里的人。你办接纳的事，不能高兴就接纳，不高兴就不接纳。你是奉主的名，你不能随便。祂越这样委托我们，我们越不敢随便。只好说，我不配用这名，我怕错。委托越大，叫我越顺服。这不是小事情，责任实在太大。只有放纵的人、愚昧的人，才会受委托而随便行事。实在我们是不配奉主的名的。我们要被神拆毁，才会一点一点学习顺服，来奉主的名作工。你们能不能像福音书里所说的，有人不跟随主，却用主的名？（可九38。）或者像使徒行传里士基瓦的七个儿子所作的，擅自奉主的名赶鬼？那些不认识主的人奉主的名行事，但鬼不听他们。（十九13～16。）我不是问你行不行，乃是说，主把祂的名给了你，你敢不敢作？没有一个人为主作工，而能不看见这奉主名是最荣耀的事。当我们传神的话，而主敢把这名交给我们，这是最荣耀的事。但我们不是来随便说话，乃是来学习顺服权柄。我们如果不认识权柄，如果不知道顺服，就什么都不能作了。每一个作工的人，必须手里能拿得出耶稣的名。主无条件的把图章交在我们手中，我们怎么办？愚昧的人才敢随便盖章。权柄交在我手中，乃是叫我更服在权柄之下，不敢大意，不敢随便。

新约圣经在福音书里，当主耶稣在地上时，题到祂的名字不超过二十次；但在祂复活以后，新约圣经题到祂的名字就多了。约翰福音说到主的名，乃是说到将来的。路加十章对于主的名的使用，也是未来的。使徒行传一再题到祂的名字，共有三十七次。行传四章十二节题到，犹太人的公会所反对的就是这名。使徒行传乃是记载主升天之后的一卷书，里面说到奉主名的地方最多。今天我们有主的名，就像把这名当作金子、银子摆在口袋里一样，随时可以用。从罗马书一直下去的书信中，使徒一切所传的，都是这名。

耶稣这名与耶稣的名

耶稣这名（The name Jesus）与耶稣的名（The name of Jesus）不同。耶稣这名，是当主耶稣生在地上时，人称祂的名；耶稣是祂在地上个人的名字。腓立比二章说，当主复活升天时，神就赐给祂超乎万名之上的名，这名就是耶稣的名。耶稣的名超过所有的名，虽然字眼一样，但味道大不相同了。所以在马太一章是耶稣这一个名字，到腓立比二章是耶稣的名，范围不一样。主复活后，祂的名字乃是升高了，超过所有的名字。天上的、地上的、地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣为主。

服在权柄底下，慎用耶稣的名

现在这超越所有名字的名，已经交给我们了；耶稣的名乃是活的。图章的比方不够好，因为图章是死的，耶稣的名却是活的。耶稣的名比死的图章交在我们手中更便当。主说，现在你可以奉这名作。你敢怎样作？我们不敢随便使用。我们必须是碰着神的权柄，知道什么是顺服权柄，是服在主权柄底下的人，才能战兢的使用耶稣的名。我们必须看见权柄乃是在耶稣的名里，我们自己并没有任何权柄。今天主已经把祂的名赐给我们，我们能够奉祂的名行事，但我们必须像主一样。主经过顺服的过程，而得着这名；我们也必须学习顺服，才能使用耶稣的名。

你千万不要误会教会已经荒凉了。一面说教会是荒凉了，另一面说并不荒凉，因为耶稣的名还在这里。今天的光比使徒时代还大，因为使徒的时候只是起头，今天却是完成。今天的日子是比保罗的时候近的多，所以我们要俯伏在神手中，求主叫我们不马虎，不随便。

今天撒但一点都没有权柄，权柄乃是在基督身上。所有的能力都无法胜过权柄；同时所有的权柄都在主手中。主好像说，今天你们可以出去尽量作、尽量说，我全答应。所以我们的肉体必须出去。耶稣的名对人、对鬼、对神都能用，问题是你们如何用。但愿我们俯伏在神面前，但愿所有背叛的灵都出去，但愿这日子比使徒行传的时候所成就的更大。我们只知道积极的话，没有消极的话，这条路就走得长。我们是完全顺服的，就可以奉耶稣的名自由的求，自由的认罪，自由的仰望神。

第二十篇　作权柄的条件－顺服

讲时：一九四八年七月三日

讲地：鼓岭

认识神权柄的条件，乃是顺服；认识神权柄的结果，也是顺服。我们越存心顺服，就越看见神的权柄。神所要立为权柄的人，要求的条件也是顺服；反之，人不顺服权柄，就不能被神用作权柄。主在地上所特别称许的一个外邦人，只有一位百夫长。（太八10。）除此之外，很少看见祂这样称赞人。为什么呢？因为百夫长认识权柄，他从权柄的事上，知道什么是信心。他知道权柄在主的话中，因为他认识什么是权柄。他说，“我在人的权下，也有兵在我以下。”（9。）百夫长知道自己之上有权柄，他自己是顺服权柄的人；因此他对于属下，也知道如何作权柄。

今天我们谈权柄似乎还太早。今天教会的权柄是属灵的，事实上权柄对于教会，乃是在国度，就是下一世代，才是完全显明的时候。到那时，荣耀、国度、权柄都是基督的。教会现在还不是掌权的时候，只不过是训练而已。按时代说，现在谈权柄还太早。但今天我们也说权柄，今天神在教会中也设立代表的权柄，所以事奉主的人，必须先学习认识什么是权柄与顺服。一个人如果没有看见权柄，就不能顺服；一个人如果没有顺服，就不能作权柄。

顺服代表的权柄乃顺服神，非顺服人

在这里我盼望你们学习作权柄的人，要除去一种误会，就是你带领神所安排在你之下的人时，你不是领他顺服你，而是领他顺服神的权柄。你不是领人遇见人，乃是领人遇见神。一个人如果只是遇见人，他就仍然不知道什么是权柄。没有遇见神的人，他的顺服不是顺服神，不过是顺服人；其实没有遇见神权柄的人，也不肯顺服人。在神所安排的权柄次序里，有些人是在你底下。如果你是那个代表的权柄，你要知道，你不是要人来顺服你自己，乃是要人来顺服神。如果有人喜欢别人顺服自己，那就大错了。

神不是要你维持人的威信，神没有意思叫妻子、儿子、奴仆，只去顺服丈夫、父亲、主人，神乃是要人顺服祂自己。神所要求的顺服，乃是像我们所走的道路，就是要人顺服神。我们不是维持我们自己的权柄、地位。我们不是行使自己的命令，乃是使神的权柄能够通行。如果你去叫人顺服你，你不过是叫人碰着你这个人。如果有人错误的以为，作权柄就是要人顺服他自己，他就还得从根本上有学习。作神代表权柄的人，不过是神暂时设立作权柄的代表而已。我顺服某一个人，乃因他是代表神的权柄；我反抗这权柄，就是去碰神的权柄。

比如说，曾有几位山东的弟兄到友华村聚会，我对他们说，你们在这里应当顺服权柄。（那时我没有自由，还有许多话不能说。）他们听了我的话，就学习顺服。但他们回烟台后，却不顺服常受弟兄。这些人只是碰着人而已。人如果只碰着人，没有碰着神的权柄，就还不认识什么是权柄。凡是看见神权柄的人，无论到那里，都能碰着权柄。

一个人在顺服权柄的事上，必须遇见神自己，不能只遇见人。比方说，一个福州小孩，你领他去碰电，他觉得麻，他就认识什么是电。他到上海去，他再去摸电，也会觉得麻，他就不敢再随便摸电。如果他只摸过电线的外表，没有真的碰过电，他就不认识电。如果有一天他看电线外皮有黑有黄，很好看，他一去碰，就要闯祸。我们不要光领人碰电线的外皮，乃要叫人碰着里面的电。我们必须领人认识权柄，不要只认识作代表权柄的人，否则人一出去就要闯祸。

作代表权柄的人要不维护自己的权柄

作代表权柄的人必须不维护自己的权柄。你如果以为你可以被人顺服，你以为自己有地位、恩赐、能力，可以让人来顺服，你如果喜欢叫人听自己的话，你就不是作权柄的人，你就是不能让人来顺服你的人。如果那个地方有背叛，无论人背叛的是谁，实在乃是神的权柄被推翻了，不是人被得罪了。你的代表权柄如果被人得罪了，你要知道，人不是得罪你，你用不着跳起来，因为人乃是得罪你所代表的权柄，乃是背叛神的权柄。如果有背叛时，我们乃是为维持神的权柄，心中难受；但对于自己，我们没有受伤的感觉。我们要看见，无论那样的得罪是在我身上，或在别人身上，都是干犯神的权柄。至于我自己，我是愿意被摆在最后。虽然使徒在神的工作上是被摆在第一位，但在权柄的事上，使徒不怕个人被人干犯，他所要维持的乃是神的权柄。个人不要怕被推翻。我们没有个人的希冀，我们乃是要维持神的权柄。如果有人得罪你，你对于自己，只好说，虽然我是代表权柄的人，我也是一个不被认识的人。

神的权柄被得罪，与我个人无关，不过膏油在我身上而已。若不是神把权柄摆在我身上，我自己是没有兴趣来作权柄的。人不需要顺服我；人纵然顺服我，乃是因神的权柄在我身上。反过来说，如果要我顺服一个人，我不能顺服；但现在因着神的膏油在他身上，所以我就得顺服他。以色列人中二百五十个首领在神面前烧香，他们犯罪受审判，被灭绝；但他们的香炉如何呢？香炉没有被毁灭，神吩咐将香炉锤成片子用以包坛，因为香炉已经分别为圣了。（民十六36～38。）不是我这铜炉的铜，与别的铜炉质料有什么不同，乃是因为被神摸过，所以就有不同。人有什么不是接受的呢？如果你与人有任何不同，乃是因为神的权柄在你身上。除了这神的权柄之外，你本人与别人乃是一样的。腓利门和阿尼西母，亚居拉与百基拉都一样。难道所有的主人都比仆人好么？难道所有的父亲都比儿子好么？难道所有的丈夫都比妻子好么？那么神为什么叫仆人顺服主人，叫妻子顺服丈夫，叫儿女顺服父亲呢？因为神是这样安排权柄的次序。所以这不是人好坏的问题，乃是神这样定规的问题。

作代表权柄都不是人自己所挑选的；我不是挑选自己作权柄。我们个人要知道，权柄是神给的，没有权柄不是从神来的。就是有人顺服你，你要知道，这乃是神安排的。我们往上顺服，往下作权柄，原则都相同，就是权柄都是神所设立的。如果有人看自己是权柄，设立自己作权柄，那就大错了。任何弟兄把自己推出来作权柄，都是错的。我们没有自己的维护。人没有内在天赋的权柄；人身上所有的权柄，都是外加的，乃是因为神设立他作权柄。所以你身上若有权柄，你乃是叫人顺服你身上神的权柄，不是叫人顺服你。

作代表权柄的根据－顺服权柄

作权柄的人，一切的问题都在于你顺服在你之上的权柄有多少。你自己必须没有意思作权柄，不盼望人顺服你，只盼望作一个顺服的人。顺服乃是我们的性情，如果我们不顺服，里面就不平安、不舒服。我们在这里所说的顺服，与别地方所谓的顺服不同，别地方所说的顺服都是浮浅的，因为没有看见神的权柄。别地方所说的顺服，不过是与人发生关系，不是与神的权柄本身发生关系。我们无论到那里，都有机会听人的话、顺服人。我们里面应该有要求，到处找顺服的对象。就如爱、怜悯、温柔是你的性情，顺服也是你的性情。如果没有机会爱，没有机会顺服，你就不喜乐。你里面有要求要顺服，你找到顺服的对象就好了，你就喜乐了。因为这是顺性而行。你如果不是这样彰显顺服性情的人，你就不能被信托作权柄。

押沙龙的原则

押沙龙是大卫的儿子，大卫是他的权柄。但押沙龙偷人来听自己的审判，吸引人归向他自己，窃夺了他父亲的权柄。（撒下十五1～6。）他要人立他作王，要人看见他作王作得比父亲好。按地位说，押沙龙是接续大卫作王的，但他用自己的办法来夺取王位。押沙龙的原则，就是他不服大卫的权柄，想要建立自己的权柄。这是背叛的原则。什么是作权柄呢？作权柄就是顺服在神的权柄底下，这样的人才能作权柄。押沙龙的原则是错得非常严重的，因为是人凭自己的肉体，以为自己是权柄，要作王掌权。他背叛大卫的权柄，想要设立自己的权柄，最后反而被神厌弃。人如果自己有意思想作权柄，就是背叛的押沙龙，结果定规被神所弃绝。何时人想要立自己为权柄，何时他就不要神给人的权柄。押沙龙不要神为他设立的权柄，神就不立押沙龙为权柄。大卫是放弃自己权柄的人，押沙龙却相反；所以大卫蒙神悦纳，押沙龙被神弃绝。押沙龙在城门判断争讼的事，作得很好，在人看是好官，但他的目的是要得权柄。神不要人是像这样的存心要作权柄。一个人想要作权柄，就是不死，也是背叛，这就是押沙龙的原则。你们到各地去，如果有人有意思作权柄时，就不要给他作。（这与羡慕作监督的善工不同－提前三1，那是另外一件事。）

我们应当把作权柄的思想都拔光，要打从心底不喜欢作权柄管任何人，否则我们就是不可信托的人。你如果是羡慕作权柄的人，你就根本不知道什么叫作顺服。我们必须学习存心顺服权柄。一切有埋怨、不平的人，都是不认识权柄的人。只有顺服的人，才能叫人服权柄；只有顺服的人，才能引导人认识权柄。在世界上，乃是有威望的人就有权柄；在属灵界里，完全不同。世人是要某种人、有某种样子的，就可以作权柄。比如作校长的人，必须有校长的样子。但在属灵界里，作权柄的人不是有威风的人，乃是顺服的人。大祭司的尊荣，乃是神给的，并非人自取的。（来五4。）越是顺服的人，他外面越是没有威风，没有样子，好像没法让人顺服；但越是这样的人，才能带领人顺服。这与世界的权柄根本不一样，因为我们不是让人顺服人，乃是让人顺服神。

主耶稣的存心顺服

我们再看主耶稣的榜样。腓立比二章八节说，主存心顺服，以至于死，且死在十字架上。主的降卑，是远远深过我们所想的。只“存心”两字，就是我们所难以领会的。保罗在二章五节说，我们当以基督耶稣的心为心。这里整段圣经所说的，就是要以基督耶稣的心为心。到底基督耶稣的心是什么？基督耶稣的心就是下文所说的“存心”顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，以基督耶稣的心为心，就是以基督耶稣的存心为心，这个存心就是顺服。什么叫作存心顺服？存心顺服就是一直找机会顺服。神的儿子原来是在天上，祂乃是神，与神同等、同能、同有、同时。在神格中，并不需要顺服，因为在神格中原没有父、子的分别，在神格里没有前后、高低、大小的分别，所以不需要有顺服的事。但是当基督来到地上时，祂是将神格一切的尊荣、能力、等级、形像都丢弃了，而来作一个平常的人，甚至是作奴仆来顺服。

在宇宙中有一件事顶奇妙，就是基督拒绝在神格里回到父神那里去，祂乃是由顺服的路回到父神那里去。比方：一个人能够走在水面上，但他拒绝走在水上过海，他要游泳过去。主是学着由顺服的路爬回到神面前，主只有这一个存心。所以祂在地上时很简单，祂从头到末了，只是顺服，没有一点作权柄的意思。祂在为人生活的三十多年中，乃是存心顺服。祂不是碰巧顺服，不是环境好就顺服，乃是存心顺服，时时处处都顺服。存心顺服只有一个意义，就是到处寻找权柄来顺服。主时时刻刻寻找神的旨意来顺服。主说，“子凭着自己不能作什么。”（约五19。）子自己不能出意见，不能照自己的意思行。这是存心顺服。在地上，顺服的人也许有；但存心顺服的人，就是一直寻找机会顺服，怕没有机会顺服，非顺服不可的人，恐怕没有一个。这样的人，作权柄的思想根本不在他里面。有的人顺服是有条件的，或者是有目的的，或者是碰巧合他意而行的。但存心顺服的人，大不相同。比方：一个人如果存心要作官，他就存心去钻那个孔，寻那机会去得官职。子的存心顺服也像这样，祂只怕没有机会顺服，祂到处找机会顺服；但祂不是存心作权柄。主要建立权柄，就要先建立顺服。顺服不建立，权柄就无法建立。所以基督来，是以顺服建立神的权柄。我们要看见，拿撒勒人耶稣的存心，乃是寻找顺服、追求顺服。

主在客西马尼园的祷告

主在客西马尼园祷告时，在人看，好像主没有胆量喝杯。杯是代表十字架，代表救赎。主知道人需要救赎。祂来活在地上三十余年，目的原是要来钉十字架。但主不是说，我一定要喝杯，我一定要被钉十字架，一定要为人成功救赎；祂乃是要寻求神的旨意，祂要顺服神的旨意。主钉十字架也好，不钉也好，喝杯也好，不喝也好；主真正的目的乃是遵行神的旨意。这是不容易的事。就如神对亚伯拉罕说，要带以撒上到摩利亚山，在那里把他献在祭坛上作燔祭，这对亚伯拉罕来说，真是难以顺服。但等亚伯拉罕真拿起刀来要杀了，这时神又说不杀，这也难为亚伯拉罕；已经拿起刀，要放下真难。若基督以为非钉十字架不可，这样的顺服还不够。主临死前，还没有定规该钉十字架或不该钉十字架。如果主以为非钉十字架不可，就祂的顺服还不够。所以主到客西马尼园祷告，乃是最深的。祂在临受死前，对于该钉十字架与否，还不敢定规，还要求问神。对于祂，钉十字架也可要，也可不要，那时还没有定规；杯离去也可，要喝也可。但祂不是要贯彻自己的主张，乃是要照神的旨意而行。这是主当时的存心。

历代有好些神学家在那里厉害的得罪主，他们胡乱诋毁我们的主，以为主祷告是因为怕死，以为主是因为肉身软弱，不愿喝苦杯。其实主不是怕死，祂乃是要明白神的旨意到底如何。杯是可喝，也可不喝；但神的旨意必定要遵行。主不是祷告说，求神答应我，照我的意思，不照你的意思。对于祂，神的旨意才是绝对的，杯乃是相对的。我们的主从来不违背神的旨意。所以当祂一旦清楚了钉十字架是神的旨意，就对门徒说，“起来，我们走吧。”（太二六46。）他们将出园子时，捉拿祂的人来了，彼得拔起所带的刀，将大祭司仆人的耳朵砍了一刀，削掉他的右耳。主就对彼得说，“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢！”（约十八11。）当主清楚“那杯”是神的旨意时，祂就一点不推辞。所以主不是存心来死，乃是存心来顺服。存心来死还不够，存心上到十字架去，也不够，祂乃是存心顺服！

主存心顺服，得着至高的权柄

腓立比二章接着就说，所以神将基督升为至高，赐给祂超乎万名之上的名，叫祂作主。（9～11。）主从神格出来，是为建立神的权柄。祂存心顺服，以至于死，最终神使祂由死里复活，又赐给祂至高的名－耶稣。祂现今乃是被立为主。我们必须像主一样学习顺服。主顺服到底，神就把祂升为最高，并将一切的权柄交在祂手中了。启示录四、五章记载主升天后的状况，所有神的权柄不在神手中了，天上、地上所有的权柄，都已经交在主基督的手里了。在那里，神的书卷无人能开，只有主能开，（五2，5，）因为神已经把权柄交给祂。如今祂是神，祂也是人，祂是那人坐在天上。

所以我们如果不顺服到极点，就不能把神的权柄彰显出来。因为顺服权柄是作权柄的根据。这条道路才是正直的路。基督就是走这条路，神才立祂作权柄。所以凡是要作权柄的人，必须彻底看见权柄与顺服，而不是将权柄挂在自己身上。我们总得要存心顺服，要以基督耶稣的心为心。一个人就是作了权柄，还是要以顺服为存心，要站这样的地位来顺服。无论你站在何种地位上作权柄，这种“存心”的顺服还应该有。越存心顺服的人，神越立他为权柄。我敬拜主，因祂看透权柄。

主来到世上，假如最后父对祂说，“你在地上已经三十年，作完了我所差派的事，现在你回到天上来。”纵使主三十年都在想钉十字架的事，但当祂听了父所说的，要祂可以不钉十字架而回去，祂就必定立刻回去。主就是这样存心，祂不贯彻自己的主张。神在我们身上的要求，也是这样的情形。就如神对亚伯拉罕说，把以撒带到祭坛上；亚伯拉罕就带去。神说，把以撒带回，他不必死；亚伯拉罕就把以撒带回去，一点没有为难。神对我们的要求，一点不比基督少。所以我们要以基督耶稣的心为心。只有存心顺服的人，才有这基督耶稣的心。你如果是存心顺服的人，神就不怕将权柄交给你，如同交给基督一样。启示录五章的小书卷，乃是关于宇宙前途的奥秘；神自己不开，乃是交给神的羔羊，拿撒勒人耶稣解开。神把宇宙的事，让羔羊来执行。这乃是因主绝对的顺服权柄，神才把权柄摆在祂身上。

教会必须走顺服的路

我知道在这末了的世代，神要恢复教会，要将权柄放在教会当中。我们在前几天看见，教会乃是神权柄最高的彰显，教会是不能失败的。不错，二千年来教会是失败的；但今后不能失败，教会一定要达到像以弗所四、五章所描绘的那样荣耀的光景。将来的人因着教会，都要认识权柄。所以今天我们的责任是何等重。我们再也不能说，一个教会塌了，另有别的教会兴起来。我们不能再塌了。教会今天要走急速的道路。神今天正在恢复祂的权柄，要借着你、借着我。到底你是否可信托的人？今天神的路就看你。所以你要顺服到底，你要顺服得彻底。否则，神就没有恢复的路。今天教会仍有许多的背叛，这问题若不解决，教会就没有恢复的道路。

第二十一篇　理由与顺服权柄的关系

讲时：一九四八年七月五日上午

讲地：鼓岭

背叛的话来自理由

人背叛权柄的表显乃是在话语上，人背叛权柄的表显，也在理由上。人不认识权柄，就有毁谤的话，这毁谤的话乃是从理由出来的。因为人里头有理由，所以就有毁谤的话。例如亚伦和米利暗毁谤摩西，起因是摩西娶了古实女子为妻。他们说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？”（民十二2。）这话语还是其次的，头一步乃是里面先有理由。他们先拿理由在那里思想。他们想：我们三个人都是神的仆人，神都对我们说话。米利暗是第一个女先知，亚伦是大祭司，都是神所设立的；难道神只对摩西说话，不也对我们说话么？这话是不错，也有理由。在心中不说出来的是理由，说出来的是话语。背叛的话，都是心中先有了理由。心中的理由，乃是背叛的头一个缘故。所以如果不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。

在圣经里，神是不讲理由的。那里有理由，那里就没有权柄。神所定规的，根本就不理人的思想和理由反对或赞成，只要有权柄就够了。在权柄底下，是根本不讲理由的。外面背叛的显明是在话语上，但话语出来之先，心中已经有理由。我们如果不从里面的理由得着拯救，就不能从话语得着拯救。可拉一党的人与二百五十位首领的话语，也有他们的理由。他们说，“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？”（民十六3。）这不只是话语的背叛，乃是有理由的。他们想，如果神其余的子民是不圣洁的，那么你们说，神只对你们说话，还有理。但今天不是这样，全会众都是圣洁的，你们怎能说，神只向你们说话？他们在这里用话语审判两个领袖；他们说这话，背后的理由和思想很充分。他们心里充满理由。理由一来，话语就跟着出来。毁谤的话都是从理由产生的。所以背叛的工作，头一个是表显在理由上。

除了可拉党和二百五十位首领的话之外，还有大坍、亚比兰的话。大坍、亚比兰的话语，比可拉一党和二百五十位首领的话更低，因为可拉一党人所说的话，表面上的理由比他们高、比他们气壮。大坍、亚比兰的话好像是说，他们上了亚伦、摩西的当了。这两班人很有幽默性，他们讥讽的说，神本来要把我们领入流奶与蜜的地去，现在你们却把我们领到旷野。流奶与蜜的迦南地我们没有看见，倒是我们被你们从流奶与蜜之地领出来了。他们想：在埃及有田地、有肉、有葡萄园，但在这旷野没有田地，也没有葡萄园。他们的确有许多理由。但在权柄底下的人，不是说摩西和亚伦怎样说，乃是神怎样说。服在权柄底下的人，就不讲理由，只凭着神的话。他们不理手摸、眼看、心想的，对他们来说，这些都算不得什么。若按照眼睛所看的，旷野不像埃及。但按照信心而行的人，只要看见神如何定规，就够了，他们只照神的话往前行。）他们说，你将我们领到这不毛之地，要杀我们，你还要自立为王辖管我们么？你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为产业。他们说的话比可拉党人所说的还低。可拉党所说的还是属灵的事，大坍、亚比兰所谈的乃是物质的事。我们常常不禁要佩服背叛之人的理由，和他们的舌头！

大坍、亚比兰又说，难道你要剜这些人的眼睛么？他们好像说，你们想要用一手就遮掩众人的眼睛么！这里乃是旷野，你所应许要给我们的田地、葡萄园在那里呢？他们眼睛所看到的是旷野，不是流奶与蜜之地。他们想：神应许的地方没有到，所出来的地方又比这里好。他们想自己看得顶清楚，他们的话的确有理由。（同样的，我们也佩服世人的眼睛，他们真有大坍、亚比兰的眼光。）摩西不是没有眼睛，但他不用眼睛，他是好像没有眼睛，没有理由，没有辩理；他只有神，只因神叫他如此作，他就这么作。你不要以为那些人是错了，按人的理由说，他们的确不错。人的理由、思想实在不错。然而在神面前，理由、眼见都不算数。不错，我们要认识神，要看见神的事，许多时候肉体的眼睛必须剜去，许多时候我们要不管理由，只知道神如何说。在顺服的路上走的人，服在神权柄之下的人，不但没有话语，连理由也不讲。我们把理由丢掉，外面的话就没有了。

神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬

我可以作一点见证。我头一次稍微摸着一点权柄的事，是在读罗马九章的时候，这一章圣经最难对付。保罗在这一章里证明外邦人蒙选召的事。他先题雅各和以扫，接下去引法老的反证。在那里，神好像不公平。按人来看，雅各是顽皮的，以扫是老实的。但神爱诡诈的雅各，厌恶老实的以扫。（13。）保罗问说，难道神有什么不公平么？断乎没有。（14。）保罗好像说，神要怎样就怎样！神要喜爱雅各就喜爱雅各，祂要恨恶以扫就恨恶以扫。人若用头脑，就一直要为以扫抱不平，认为神不公平。神又对法老说，“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”（17。）神叫法老刚硬，神是不公平的么？但神是在荣耀的宝座上，人是俯伏在祂的权柄之下的。我们是卑微像尘土的人，有什么理由好讲呢？我初读圣经时，读旧约摩西五经的第二卷，读到有话说，神叫法老刚硬，我觉得很希奇。向人施怜悯的是神，恩待人的是神；而叫人刚硬的也是神。一切都是神作的。这真是希奇。保罗的意思乃是问：这个理由够大否？若觉得够大，我们就无法再说什么为以扫、法老抱不平的话。

这样，有人也许要问说，“神为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”（19。）我年轻的时候读到这里，我对自己说，有什么人能明白，能相信这章圣经的，我佩服他。读到这里，我想一想，我以为保罗应当无法说出一个完全的理由。我读到这里，几乎出了一身冷汗。但是保罗没有回答理由，反倒问说，“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？”（20。）保罗不是回答理由，乃是问：你是谁？不是理由、道理，乃是问：你是什么人，竟敢向神强嘴？神是坐在宝座上荣耀的神，我们是祂宝座前的脚凳，只有听命。我们乃是要伏在祂底下的，我们没有资格与神相谈。我们不是和祂开圆桌会议，乃是伏在祂脚前的尘土之下。神不必事先和你商量，祂作事也不用得你赞同。只有与神同等的人，才可以与神说话；你是与神同等的么？今天人以为可以高举自己，以为自己与神同等；然而我们的基督耶稣却是谦卑，不以与神同等为强夺，反倒虚己顺服，（腓二6～7，）那么我们岂能自以为与神同等！保罗在这里，根本不回答人的问话，保罗不给一个有理由的话，他乃是问，你是谁？在神面前为何敢说这样的话？

保罗在路上仆跌下来时，他只问：“主阿，我当作什么？”（徒二二10。）人在光中，就只能说，主阿，你要我作什么？而不是问主为什么。我们事奉神的人，必须不讲理由，理由必须拔出。人必须不活在理由中，乃是活在神的权柄底下。我们是受造之物，与创造者还有什么可说的？罗马九章只讲一件事，就是权柄。祂是神，祂要怜悯谁，就怜悯谁，祂要恩待谁，就恩待谁。（15。）我们没有话说。神说，祂爱雅各就爱雅各，祂恶以扫就恶以扫，祂使人刚硬就使人刚硬。神的作为只根据权柄，不根据理由。

我们要认识神的作为。若以理由为凭借，必定不行。我们必须在权柄上认识神。在历史中，没有一个人真认识神，而能不遇见神的权柄的。我们不能与神说理由，因为祂是创造者；是祂坐在宝座上，我们只配俯伏在尘埃中，作祂的脚凳还太高，我们不敢看祂的荣脸，只可看祂的脚。所以要认识神，只能走顺服的道路，不能走理由的道路。理由如果没有从我们身上拔干净，我们就不能认识神。我要再强调说：一个人的理由如果没有拔出来，就他受神的造就少，他的度量少，用处也少。将来你们若要蒙神的怜悯，有一点工作，你们的理由就必须去干净。神只有命令，只有权柄；我们在神面前只有顺服。

你们都佩服盖恩夫人的生命，你没有看见她有一次与神争辩，她从不对神讲理由。权柄与理由是相反的。如果有一天我们真的蒙了光照，看见神的话说，我爱雅各、恶以扫，我要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，一切的理由都跑了。我在这里事奉神，就是因为祂不讲理由，祂乃是神。我事奉的乃是神，神这样说，就这样成就，因为祂是主宰一切的，因为神是最高的，神的荣耀乃是到了极点。祂的荣耀是人所不能靠近的。我们如果还与神说理由，就没有敬拜了；顺服一出去，敬拜就没有了。人在神面前没有理由；神从来不和人讲理由，祂只问：“你是谁？”我们如果俯伏在尘埃中，讲理由的感觉都跑掉了。我们在神面前没有话说，只有站在顺服的地位。

脱离理由

另外还有一个功课，凡是向神讲理由的，其实他不是讲理由，乃是向神强嘴，也就是背叛、干犯神的权柄。在地上因着地心吸力的缘故，一个东西放得越低，就越平稳牢靠。在神面前把自己摆得越低的人，也越是安息。倒得越下的人，越倒在尘埃中的人，就越是安息的人。站在桌子上的人，还有跌下来的可能；但倒在地上的人，就不能再倒。倒在地上的人，要起来走，还需要人搀扶他。一个人看见神的权柄，一切的理由就都走光了。你留下的理由多，就证明你看见神的权柄少。

民数记十六章给我们看见，在可拉党和二百五十位首领的背叛之后，以色列民又再次背叛，他们说，摩西杀死神的子民。这一次乃是全体的背叛。地开口吞了可拉党和那二百五十人，人在神面前却还没有看见权柄。他们还说理由，并且越说越有理由。最后逼得神只好用瘟疫审判、对付他们。理由是在背叛之前，背叛的根乃是理由。神要拯救人脱离背叛，就必须先拯救人脱离理由。

攻破理由的营垒

林后十章四到五节，说到讲理由（“计谋”原文的意思就是讲理由）就像盖坚固的营垒。人要顺服基督，就必须把思想夺回，把理由的高垒拆毁。五节说，“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的…自高之事，一概攻破了。”“各样…自高之事，”乃是指各种拦阻人认识神的事，其中最大的乃是讲理由。一个人一讲理由，在神面前就成了自高之事。保罗说，像这样坚固的营垒，必须将其攻破。这营垒是撒但所造的，这营垒也就是讲理由。人不顺服基督，乃是被关在坚固的营垒里；只有把坚固的营垒攻破，把思想夺回，人才能顺服基督。理由就是撒但所建造的营垒。因为人一讲理由，思想就被捆绑，因为思想乃是被理由所辖制的。这是神的话清楚告诉我们的，说到人的讲理由在整个人里面是占了极重要的地位。你不要以为理由是小事。理由有了，思想就背叛，行为和话语也跟着出来了。如果理由能攻破，思想自然顺服主，一切就都解决了。

撒但就是用思想和理由围住你；所以你的思想不服，乃是因为听理由。理由越多，思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由，他不是空说，乃是在你的思想里造营垒，好像四围有兵营围住，叫你不能出来。你不要以为在房子里谈理由是自由，你要知道，你乃是囚犯，被铁门、铜墙、锁链圈住，以致不能出来顺服基督。林后十章可以称作是宾路易师母章，因为对于基督徒思想的事、以及思想如何得着自由的事，难得有一个人看见得比她更清楚。我们必须看见，基督的权柄能否建立在一个人身上，是看人的思想为何，人的思想是否自由。而思想是否自由，乃是看是否把理由除掉。保罗说，要攻破人思想中的营垒，必须在神面前有能力，凭属灵的兵器来攻破理由，好把人的思想带来顺服基督。

我们读到林后十章，很容易就能联想到创世记三章，夏娃背叛神的事。创世记三章就是林后十章的注解。撒但不是劝夏娃犯罪，乃是对夏娃讲理由，使夏娃一直思想。她外面一看，觉得善恶知识树的果子是悦人的眼目；里面就想，这果子好作食物，吃了以后又能叫人眼睛明亮，能知道善恶。这理由一点不错。撒但用一个问题引起女人的思想，结果夏娃也讲起理由了。讲理最终的结果，就是去摘了果子吃。行动是讲理后的一种动作。夏娃讲理后的结论，不是听神的命令，乃是说那果子可以吃。她不听神的话，乃是因为讲理由。请你记得，在顺服的路上，没有讲理由这件事。在顺服的路上，绝不可有一点理由的味道。人都不肯作无理的事；但在属灵的事上，理由多，思想多，就永不能顺服。基督人的理由就是撒但的营垒，叫整个人的思想闭起来，不能自由。因为人一讲理由，思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被掳，便不能顺服基督了。我们如果要作一个自由人，作一个顺服基督的人，就必须用属灵的兵器攻破思想的理由。

必须碰着权柄

今天我们所说的顺服，与以前人所说的顺服完全不同。在这里我们说，人必须碰着神的权柄而顺服。一个人认识权柄之后的顺服，与不认识权柄的顺服绝不一样。一个人认识神的权柄之后，他的顺服味道不同。从前的顺服性质低，现在的顺服性质高。碰着神权柄的人，才有真的顺服，才真知道神的旨意。一切的问题都在于是否碰着神的权柄。这件事一解决，其他的事自然都解决了。这件事一解决，毁谤的话没有了，理由也没有了。

主今天如果向我们显现，明天你出去到厨房，你就会听一个厨师的话。你在几个人中，就不是开会讨论决定顺服的等次；乃是你的理由、思想都被征服了，你只找顺服的对象。在权柄底下的人，主如何说就如何作。不是那人如何，乃是你看见他身上的权柄，你就自然顺服。全部圣经中，我们找不出神对祂的儿女说话，有像罗马九章那样的。这一章圣经给我们看见，神从来不讲理由。圣经别处有许多理由，罗马六、七、八章也有理由，神作事有祂的理由。但罗马九章只说，神的选召在于神的旨意、呼召、拣选、和主宰，没有别的理由。在这里我们碰着神自己了。祂是高高在上的主，我们只有俯伏在祂的权柄之下。真实的敬拜不只是由十字架而来，乃是由认识神的权柄而来。当你看见祂是至高的，你感觉自己何等低，这高低之间的感觉，就叫你能有好的敬拜。连神作的到底错或不错，我都不知道，我只要知道是神作了，就够了。当我们看见主在最高的地位上，也就是我们里面最敬拜的时候。

我们认识神的荣耀，认识神的权柄，一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神怜悯我们，不让撒但用理由、思想弄瞎我们的心眼，如此我们才不白来这里走恢复的路。求神拯救我们脱离一切的理由、背叛的灵、不服的思想。

第二十二篇　心意与顺服权柄的关系

讲时：一九四八年七月六日上午

讲地：鼓岭

读经：

哥林多后书十章四至五节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”

今天我们继续来看林后十章四到五节。“自高之事，”阿福德译作 edifice ，意大厦，比喻为心中构思之物，就是建筑。“心意，”在原文是 noema ，这字在新约用过六次，腓立比书一次，其他五次都在哥林多后书。 noema 翻为“思想”不够准确。林后二章十一节的“诡计，”在原文就是 noema 这字，还有三章十四节的“心地，”四章四节的“心眼，”十章五节的“心意，”以及十一章三节的“心，”都是同一个字。这字偏于主意（volition）的一面，而不是偏于心智（mental）的一面。所以翻作“心意”比较好，意思就是心里的主意。

将心意掳回

林后十章五节说，人里面的自高之事，就是营垒，是拦阻人认识神的。比如不信者有许多借口的营垒，每次劝他信主，他老是用那几句话，将自己包在里面，常说些像没有空、有事等理由。这些乃是人借以抗拒神，围住自己的理由。这乃是撒但的工作。哥林多后书所说的将心意掳回，乃是对信徒说的。所有拦阻人认识神的自高之事，都要攻破以后，才能将人的心意“夺回；”夺回就是掳回。神要攻破我们的营垒，目的乃是掳去我们的心意，这样我们才能顺服基督。人的心意原来都是自由的，都是随自己的主张定主意的。如果任其如此，这样的心意永不能顺服基督，心意必须作奴仆，才能事奉主。心意就是代表我们自主的人，我们心里想某件事很好，然后就去思想，然后就出主意，定出主张、定规，代表我们这个人。我的心意要保守我自己的自由，我定规这样那样，我总要自己定规。为要保守我，使我以为我自己的定规、我的意见、我的主张都比别人好，所以就要有好多理由包围起来。我要维持说，我如此的作法完全是对的，不容他人干涉，原因是这样那样；因而在四围就用许多的理由包围起来。好张像乡下村人建炮垒保卫自己的家一样。这就是人的心意被营垒包围起来的光景。

昨天我们说到，一个要事奉神的，在神面前必须不讲理由。凡要事奉神的，罗马九章总得经过，总得看见。话语不说，不够，理由不讲了，也不够，还要心意被夺回。不只话语不敢说，理由没有了，心意也必须被神掳回，不再出花样，不再出主张。话语的对付是外面的，里面的理由和心意还必须对付。人必须理由被打破，心意被俘掳以后，才能顺服基督。我们要分别顺服权柄的人，要分别碰着权柄的人，是很容易的；一个碰着权柄的人，一个真正顺服的人，他的舌头不敢随便说话，理由不讲了，而更深的就是不出主意了。但是没有碰着权柄的人，总是以理由、主意来保卫自己的心意。所以必须有一天，人的心意被掳去，好像肉票被绑走一样，他才能顺服基督。

许多人常愿作神的谋士，好像要神听我的话、接受我的主意，好像我能为神作计划书。一个心意没有被夺回的人，到一个地方去，不是想顺服，乃是想如何改良。他最爱说，“按我看，这个不对，那个也不对。必须如何如何作才对。”他的心意没有受管教，理由也没有受管教，就不能作顺服的人。所以我们必须受对付，直到心意被掳回。我们的主见必须受对付，才能是看见权柄的人。一个人如果充满自己的意思，充满自己的主张，这样的人就是不认识权柄的。世界上有两位无所不知的，一位是神，一位就是“我。”你作人的谋士，也作神的谋士，到处改这个改那个，好像你什么都知道；这明显的说出你是心意没有被掳去，还未认识权柄的人。什么是顺服基督呢？顺服基督就是我在权柄之下，不出主张了，没有兴趣出主张了。我是失去自己主见的人，我只愿听话。一个人一碰着神的权柄，定规没有兴趣出主张，他只想要顺服。

保罗的心意被夺回

保罗是聪明、有智慧、有理性的人，他作事有办法，并且凭着自己的热心事奉神。有一天他带着一批人往大马色去，要抓基督徒。但在路上他一遇见大光，就仆倒在地上。从此他不出主张了，他的意见没有了，只问主说，主阿，你要我作什么。他不再是自己要作什么了。他被大光一照，就变糊涂了，他不再有计划，不再有主张了。我们也要求神给我们这种光中的糊涂。光不只叫我们仆倒，光也叫我们说不出话来。一个人碰见神的权柄，看见神的光，他就不是压住自己少说话，或禁止自己不出主意，乃是自然而然的，聪明走了，主见没有了，再不出意见了；他乃是时时觉得自己是被掳的，是顺服在基督底下的，是在基督管理之下的。

心意悖逆的例子

我们要看旧约里心意没有被掳回的例子。首先是拿答、亚比户，他们是亚伦的儿子。他们所犯的罪与别人所犯的罪不同；别人是犯放纵肉体的罪，拿答、亚比户是在事奉的事上犯罪，因为他们自己出主张，用凡火献祭。他们没有服在父亲的权下，随自己的意思出主张，拿香炉献祭。他们是犯了干犯神的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们自以为这样事奉是好事情，他们是凭自己的感觉而烧香。他们以为这是事奉神，即使错了，至多不过错在事奉神的事情上。他们以为犯世界的罪不可以，要被治死，但在事奉神的事上犯错不要紧，不至于死。那知他们是马上被神弃绝，立刻就被治死。这是因为他们的心意没有被夺回，在事奉神的事上自己出主张，以致产生很不好的结果。

我们再看扫罗王。扫罗王被弃绝，不是因为偷窃、抢夺、或勒索以色列民的东西，乃是留下自以为是上好的肥牛、壮羊。他以为将这些上好之物毁去太可惜。他有许多理由，并且有自己的主见：他要献祭给神。他也要讨神的喜悦，但却是照自己的意思。一个人如果没有摸着权柄的问题，他的心意就有难处。不是有没有心意事奉神的问题，乃是照什么来事奉神的问题。你不要以为有心事奉神，就可照着自己的心意而行。许多人的错就在这样。在事奉神的事上，没有人可以自己出主意。出主意的乃是神，即使神设立你作王，也不是叫你出主张，乃是叫你执行神的命令，执行神的主意。如果有人以为将来神立我作权柄，我就可以叫这人这样作那样作，你就错了。我们只能有一个盼望说，神阿，你要我为你作什么？神说，听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。扫罗没有看见，人在神面前没有出主意的余地，人没有权利向神题议。人只能说，主阿，你要我为你作什么？仆人在此静听。尘埃、脚凳乃是我所该在的地方。扫罗看见许多上好的肥牛羊，以为杀了太可惜，留下来献祭给神，岂不甚好么？扫罗有事奉神的心，也有奉献的心，但他缺了顺服的心。一切拿来为主，还不如对主说，“我不敢有什么意见、主张，主阿，一切都听你的。”奉献脂油和馨香的祭，都不能代替顺服。结果，撒母耳对扫罗说，“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒上十五23下。）主叫扫罗把亚玛力人和牛羊都杀死，但扫罗不肯。至终扫罗被一个少年人杀了，这人乃是亚玛力人。（撒下一8～10。）神要他杀掉所有亚玛力人，但他不服，至终被亚玛力人所杀，他的掌权就停在此了。这是严重的事。

作顺服的见证

我们在这两周里一直说到顺服权柄。如果我能眼见一班人是认识权柄的，没有一个是随便出主张、出意见的，也没有背叛的灵、背叛的话；当人与你们接触时，都说，这班人真是顺服的人；在你们里面没有一点背叛的心，个个都站在自己的地位上来事奉神，世上就没有一件事比这件更美了。我要说，这乃是最荣耀的日子，这是主的国度降临在我们中间，因为最少主在地上有一班人是顺服权柄的。神虽然有长子基督是顺服的，是初熟的果子；但神今天等待祂的众子，都像长子一样，都作顺服的见证。今天如果有一个教会，不要说多，只要有一个绝对的教会，是真顺服权柄的，人数少也不要紧，只要有顺服的见证，撒但就要失败。但如果我们只是发热心，为主大大传福音，也肯为主受苦，有大的工作，人数也多，但却站在撒但的原则上，撒但就要暗笑说，你是站在我这一边来对抗神的。这乃是被讥笑的路。我们千万不要落到一个地步，按撒但的原则来事奉。

从今以后我们在听命和顺服的事上，那个味道应该与还没有来福州以前的不一样。若还是像从前一样，我就不知该说什么了。我们的顺服，必须和从前的完全不同。这条路是够清楚了。从今天起，你们要学习在话语上受约束，在理由上不讲理，而在心意上不出主张，这是更要紧的。你如果在这里起头学，神就要祝福你。当示巴女王看见所罗门王的荣耀时，她就詑异得魂不守舍。（王上十4～5。）当神的荣耀给我们看见一点，我们就要倒下来，我们就自然而然的能够顺服。

事奉神的路－完全的顺服

按摩西的律法，乃是利未人才有资格抬神的约柜。当以色列人进迦南时，乃是利未人把约柜抬过约但河；那时河水的波浪甚大，约柜却没有倒。（书三15～17。）但是当大卫作了王，他要把约柜接回大卫城的时候，并没有先求问神，约柜该如何运？他乃是自己出主张，仿非利士人的方法，用牛车拉约柜。（见撒上六7～12。）结果牛失前蹄，约柜要倒，乌撒连想也没有想，就去扶约柜，结果立刻就被神击杀而死。（撒下六1～7。）但即使约柜不倒，还是在牛车上，即使维持约柜安然无事，仍不是扛在利未人的肩上。这给我们看见，神不要人出主意。在事奉神的事上，我们非顺服神不可。弟兄姊妹们，请你记得，我们不事奉神就算了，如果要事奉神，我们就要说，我没有任何意见，没有任何主张。我们要事奉神，就得要顺服权柄。如果我们来到神面前，带着我们自己的意思来，就永远没有路。带着自己意见的人，在事奉神的事上总是不行。你可以说，你作教会的工，你作基督教的事工，但你不能说你是事奉神。一个人要事奉神，就得另有一条路，这条路就是完全的顺服。一切都得神掌权，人不能出主意；人的主意非彻底拆毁不可。

我与许多弟兄姊妹谈到事奉，发现许多人的天性、个性、主张、心意等，都没有受过对付。许多人的心意是自由的，不是被掳去的，是没有碰着神权柄的。人要如何顺服基督呢？乃是如林后十章所说的，你的心意必须被主掳去；这意思就是说，你已往是自由的，但今天主把你的心意掳去了，现在你乃是被囚在基督里，不是囚在你理由的营垒中。这段圣经与创世记三章夏娃受试探的那段话有关。夏娃看见善恶知识树的果子悦人的眼目，好作食物，又能使人有智慧。她心里就讲理由，后来心意就按撒但的主意去作了。这是她的心意被撒但所夺，这就是人堕落的起始。我们的心意总是我们事奉神的难处。求神今天给我们有能力，把我们一切的道理、理由，都打破，把我们越想越有理的理由，都打破了。只要神的大能一来，一切自高的建筑物、营垒等都能攻破，我们便有一个被掳的心意，这样我们才能顺服。我们的心意若不被掳去，总不能顺服。

作神彰显权柄的管道

林后十章六节是接着五节。这节说，等你们十分顺服的时候，就要责罚那一切不顺服的人。什么叫作十分顺服？就是在五节所说的履行了之后，也就是心意被掳回，人就十分顺服。人只有等到心意被掳回之后，才是十分顺服。当人在神面前还出意见，还出主意时，他就不是十分顺服的。保罗先前在哥林多作工，那里有三班人，一班是普通不顺服的人，一班是保罗和顺服的人，另有一班是背叛的人。神的话是说，等到这一班普通不顺服的人心意被掳回，变得十分顺服的时候，也就是说，当保罗这一班顺服的人，加上哥林多一班十分顺服的人，这两班人的顺服合起来的时候，神就要执行对那一班背叛之人的审判。神要得着多少顺服的人，我不知道，但我相信，等到有一班人是十分顺服的，他们就不只有见证，并且也给神开一条大路，来解决一切世上背叛的人、背叛的事。

当我们个个出去时，要学习受约束，不求自由，心思要被基督掳回。这样，前面就有荣耀的路。全国各地如果都有受管教的口，不随便说话，都有受管教的脑子，不讲理由，都有受管教的心意，没有自己的主意；这样，神就要在地上彰显祂的权柄了。

第二十三篇　关于权柄与顺服的问答

讲时：一九四八年六月二十九日上午

讲地：鼓岭

孙律典弟兄问：倪弟兄说，神不要人以悖逆代表的权柄，来顺服神的权柄；那么若有父母拦阻儿女不聚会，当怎么办？

倪弟兄答：我们需要分别“顺服（submission）”和“听从（obey）”的不同。顺服是里面存心、态度的问题，听从是外面行为的问题。按照神的话，顺服是无限的，是绝对的；听从是有限的，相对的。在行传五章二十九节，彼得说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”如果有权柄的人要你犯罪，这时你在态度上仍要顺服，但不可听从。比如一个母亲强逼女儿去打牌。从基督徒来看，打牌是错的，顺从不可能，但你在态度上仍要尊敬、顺服，不造反，也不与她吵架。你可以低头说，“母亲，我是听你的话，我巴不得顺服你。但因我信主，我不能听从你去作这事。”顺服是绝对的，听从是相对的。在使徒行传里，使徒们传福音，犹太公会禁止他们，他们在态度上可以顺服，但仍要忠于主的托付而传福音，不能听从公会的禁止。但他们不是吵着不听从，不是闹着不听从，他们乃是软的不听从。所有毁谤的话、强硬的态度绝对不可有。一个人一碰着权柄，人便是嫩的、软的。反过来说，一个人如果是粗的、硬的，这人就是从未碰着神的权柄的。顺服的人即使不听从，也是柔软的不听从，细嫩的不听从。对于代表权柄有错时，听从或不听从，可以慢一慢再说，但顺服必须是绝对的；我们绝不能拍桌子、蹬地板、拉下脸、大声吵，不能如此的不顺服。圣经里不准有一个作儿女的是可以对父母说，我所当供养你们的，已经奉献作了各耳板，所以我不供养你们了。（可七10～12。）存心的服、态度的服、和话语的服都是绝对的，这三点我们要抓牢。除了与罪有关的事之外，其他的事上，我们在其中都必须学习顺服与听从。顺服必须是绝对的，听从则根据事情而定。许多人有难处乃是因有不服的灵，所以在听从上就生难处。一个人若在存心、态度、和话语的三件事上注意，他就是正确的人。

在直接权柄和代表权柄发生冲突时，可以顺服而不听从。神所命令的事，如传福音等，若有人禁止，我们可以顺服而不听从。神所禁止的事，如罪恶等，若有人要我们作，我们也可以顺服而不听从。对于国家的掌权者、父母等，我们不能说毁谤的话，不能造反，不能闹革命。无论如何，态度、存心总要顺服。神直接的命令，如传福音，不管人如何拦阻，我们还是要传。又如尼布甲尼撒要所有的人拜他所造的像，神的子民就不能因为王的权柄而听从。其余的事都须顺服并听从。

梅尔（F. B. Meyer）博士说过，有一位姊妹问他说，“我的母亲常要带我去参加许多宴会，但我觉得去了与我无益，并且心里也不喜欢去。我就屡次想拒绝母亲，但我又知道要顺服；我该如何呢？”梅尔博士说，“你还是要去，不过你要求主保守你的心。”人总要在神面前受过教，才能软下来。这个作女儿的要对母亲说，“我肯去，但最好你让我不去。”如果她不站在顺服的地位上，她不去也没有什么用处，因为她里面不服。那姊妹听了梅尔博士的话以后，她还是与母亲去宴会，但与前次大不相同。前次去是地板有声音，心里也有声音。这一次是地板没声音，心里也没声音。她去所得的祝福比不去更大。儿女对父母，在态度上无论如何都要顺服；但在行为上，若是两可的事，就可依情形而定。如果父母要儿女去不愿意去的地方，儿女蹬着地板而去，去时生气，回时也生气；或者父母要儿女作与罪有关的事，他们不去，留在家中，但态度是背叛的。若是像这样，就去与不去，都没有任何属灵的价值。

父母拦阻儿女，不许他们聚会，这是两可的事。聚会是边界的事，我的态度应是：我巴望去，你不给我去，我就顺服不去。但是我盼望你下次能让我去。如果我们为了去不去聚会，与父母吵两个小时，那是与基督徒不相称的。再如父母要儿女去不愿意去的地方，但没有罪恶的成分，这也是两可的事。顺服必须是绝对的，但听不听从是另一回事。如果父母强逼你去；你就只得去；如果父母强逼你不得去某地，你只得不去。但如果父母没有强逼，你就可去，也可不去。无论如何，态度总要是顺服。如果我们有这种态度，神就必释放我们。

问：一个人在经历上到了什么程度，我们便知道他是看见权柄的？

答：一个人得着救恩，乃看所得的光照多或少；人得着够多的光，就知道自己是罪人，需要救恩。人遇见权柄也是如此，在于他得着亮光有多少；一个人得着够多的亮光，遇见了权柄，他就萎下来，他就能顺服。就好像草在太阳底下晒，无法不萎下来、软下来一样。人真实遇见权柄，必然有以下几种表现：

第一，一个碰着权柄的人，当他出去时，无论到那里，就是自然的到处寻找权柄，就是要找顺服的对象。这是一个碰见权柄的人正常的现象。他不再像从前那样，天不怕，地不怕，人也不怕。教会乃是训练基督徒学习顺服的机关。全世界都没有顺服的事，只有基督徒在教会中能够学习顺服，并且是心里的顺服，不是外面的顺服。你学会了顺服，当你出去到各处时，就会寻找权柄。

第二，碰着权柄的人就变软下来。一个人一碰着神的权柄，就软下来，就萎了，硬不起来了；他只怕错，怕不顺服，他是容易被改变的。柔软是遇见权柄的人很大的现象，他怕一不小心就干犯权柄。

第三，凡碰着权柄的人，都不喜欢作权柄。碰着权柄的人，心里没有意思作权柄，没有兴趣作权柄。那些遇见权柄的人，总是在权柄底下，惟恐有错；但许多人喜欢作神的谋士，喜欢作管人的，这些乃是根本不认识权柄的人。我不喜欢作人的参谋，替人出主张、出意见，或支配人。那些凭着天然喜欢行这些事的人，乃是没有碰着权柄的人。我们即使作权柄，也必须知道，在自己之上还有权柄。你怎么知道，你叫在你以下的人所作的，在你以上的权柄看来不是错的呢？那些人是作神的谋士的呢？就是那些喜欢作权柄的。不错，没有人配作神的谋士，但是许多人想作。即使那些真作权柄的，也不知道要考虑、思想、祷告过多少次后，才敢出主张、作决定。因为我怕出主张叫人作，结果却是背叛在我以上的权柄。比如作丈夫与作妻子中间的事，许多时候出问题，乃是因为没有看见权柄。夫妻之间有难处，多是因为把权柄的事摆在末了，而不是把权柄的事摆在第一位。丈夫常对妻子说，我是作权柄的，你要顺服我。这样的丈夫根本不懂如何作权柄，所以就容易出事。

第四，凡碰着权柄的人，舌头就谨慎了。真碰着权柄的人，口乃是受教的口，他的口就受约束、就关闭了，不敢再随便说话了。话语乃是最大的试验之一。一个碰见权柄的人，一有一点越分的话、批评的话，就知道不对；背叛的话一来，他马上里面有感觉。认识权柄的人，对权柄的知觉，也像对罪的知觉、对身体的知觉一样，一碰就有感觉。

第五，一个碰着权柄的人，若别人背叛，他立刻就知道。就好像一个得救的人，能够知道别人没有得救；或者一个对付过罪的人，知道别人犯罪一样。你若是碰着权柄，等以后你回去时，你会看见许多背叛的事，你会看见在这里在那里，有背叛的话，或是有干犯权柄的态度。你也会看见，许多你素来佩服的人，或者弟兄姊妹，或者从前领复兴会的弟兄，有背叛的灵。你的口不敢批评，但心中为他可怜说，某弟兄某姊妹，原来是好作权柄的，却从来没有碰着权柄，真需要神的怜悯。这样的知觉，叫你自己惧怕，也叫你想为他代祷。如果你没有碰着权柄，你就是不法的，别人的不法你就不觉得。不法的第一项就是背叛，这乃是由撒但来的。你若碰着权柄，你就能看见许多的不法，就能感觉许多的背叛；你也才知道不法的原则遍满全地，也遍满了教会。你碰着权柄，你顺服权柄了，你才能慢慢带领一个一个的弟兄姊妹学习服权柄。我盼望三、五年后，弟兄姊妹都有不同；所有的人都能被带到权柄底下，他们在教会里才有路。在各处的弟兄姊妹，都有权柄的见证，这是地上任何地方都没有的。我们的态度、话语、灵，若都在权柄下，教会在地上就有顺服的见证，教会也才有路。教会若顺服，就要减少仇敌许多的攻击。我们自己里面先被定罪了，才能审判别人的不对，并且代祷也就多。如果我们大家都有学习，教会恢复的路就能走很大的一步。服权柄比作权柄容易得多，一个碰着权柄的人，头一个反应就是求顺服，不是求别人顺服。不然，神就不能用你作权柄。

问：我相信真敬畏神的人，对于父母、在上位的，要顺服不难。但对于同工之间，两个教师的断案之间，应如何顺服？属灵的权柄因着没有绝对外面的标准，我们如何断定要听从那一边？

答：一个人不碰着权柄，就不能在服权柄的原则上，设立顺服和权柄的关系。一个人一碰着权柄，就立刻知道顺服和权柄的关系。新约说到那些干犯权柄的人，乃是没有灵性的畜类。（彼后二10～12，犹8～10。）畜类无法知道权柄和顺服的关系。比方你把两只狗摆在一起，你不能设立一只作权柄，要另一只服权柄，这是无用的。它们要翻起来，就翻起来；因为它们不认识权柄，它们碰不着权柄。你把权柄与顺服的原则，拿来用在那些没有碰着权柄的人身上，也是行不通的。人一碰着权柄，就什么都解决了。当他一干犯权柄，他立刻觉得干犯神了。若是人没有看见权柄，你指明他的错，是没有用的；你应当把他带到认识权柄后，再指明他的错。你碰着权柄，自然就产生新的自觉，不是靠商量、投票、选举，以大家赞成的为是。认识权柄的人，就不会像畜类一样没有感觉。你要作工，不能急，要慢慢来，把人带到权柄底下。你必须从自己先作起，先碰着权柄。

在教会里，有教师恩赐的人要配搭在身体里，若单独作教师，容易有背叛的灵。我们若看重配搭，恩赐少还好；若不看重配搭，恩赐大反而容易出事，甚至成为背叛的工具。长老们当中，也有年长并有名望的人，是作领头的；还有使徒们，都是神自己所设立的，但有最大的，有最小的，有闻名的，也有不闻名的，连十二使徒中也有大小之别，有人是领头负责的。对于顺服长老和使徒们，都是圣经明文的命令。我们中间没有呆板的事。我不能说，因为神没有明文定规，所以我找不到代表权柄。我们没有没有遇见、找到代表权柄，就等于彼得所说的没有灵性；我想没有一件责备，是比这句话更重的。所以若有人干犯权柄，就由他作；我们只要绝对的顺服，主总要责备作乱的人。要罢他仆倒，要罢他退去；若不去，仍在教会中，我们就不理他，记下名字不与他来往。神总要得胜，弟兄姊妹必定要往这条路上来。

教会不能再失败，不能说现在失败，等下一个来补救。教会是必定要达到以弗所四、五章那样荣耀、得胜的光景，我们不能不相信这事。教会若一直失败，底下该如何？不是教会失败了，而叫国度来补救；乃是教会得胜，把国度带进来，然后再推到世界、宇宙去。求神使我们站在不可失败的地位上。弟兄姊妹们听话，你作下去；不听话，你也作下去。你总要把全教会翻过来，叫他们个个都碰着权柄。求神先预备他们的心，先有好的地土。你们回去时，要找零碎时间，三、五个弟兄姊妹聚在一起祷告，你们个个在权柄的事上都得对付，都得解决。你现在不能解决，以后就没有路。你在这里不解决，不能走开；你在此地非解决不可，不能留到以后解决。你不行也得行，要拼出路来。你们在神面前要强，要认准是这条路。我们都要行，不容让有一个人不行。我们若耽误了主的时候，恐怕一等又是二十年。主没有时间了。圣经正在应验中，教会要在真道上同归于一，教会就是要作到这样的地步。有人要问说，如果不能作到怎么办？我们不能有这样的问题，我们不能放松。我们带你到这里，就是要成功，不能有失败；也不能一部分成功，一部分失败。教会是神在地上工作的末了一步，我们也说是末了一步，底下就没有了。所以我们只许成功。

王淑清姊妹问：若有学校强迫女学生剪头发，该如何？我们可以不可以兴讼？

倪弟兄答：圣经不许信徒告状。（参林前六1～2。）若是人家告我们，我们可以诉；但我们不能兴讼。信徒和不信的有问题，不信的作原告，信徒作被告，就到此为止。信徒不能反过来作原告。基督徒作被告可以，绝不能作原告；这是指个人的事而言。宪法所给的自由，人民可以享受，基督徒也可以享受。如果学校要女学生剪发，家长可以告学校，我们可以帮助家长与校长争。留长发是人民的自由，不是留了长发就不能作中华民国的国民。校长不能说，头发长不能作学生；这是个人的自由。如果要我出面，我也可以出面。但我们的态度必须是好的。我们可以和被告一同出入，请他吃饭；吃好饭，再一同上法庭，以后再用车送他回家。因为我们没有个人的感觉，我们乃是争真理。假定邮局写信来说，圣经不可以用邮寄。你可以请邮政局长来吃饭。吃完了以后去告他。基督徒在宪法下是可以争自由。但我们乃是为着真理，不是为着个人。

在共军的占领区，有共产党夺取别人的财物，然后分给其他人的事。若是分给基督徒，基督徒只好留住；等到时局好的时候，可以通知主人来取回。

学校如果命令女学生把指头割断了，比剪掉头发还好。因为把指头割了，只与我个人发生问题；但剪掉头发，乃与真理、与主发生问题。若是有姊妹不清楚真理，已经剪了头发，就要作头巾给她遮盖，等长长了就不用戴。

问：从前汕头教会革除一位同工，这样作是错或是对？

答：关于这件事，我个人要对汕头的弟兄们说点话。我站在作工的地位上十多年，对于革除那位同工的事，我要道歉。那件事发生以后，汕头派文光弟兄来上海，要我们在工作革除他。我们工作，不乐意背人的重担，这是错的。问题不是那位弟兄该不该革除的问题。对不对是没有问题，是与非也没有问题；问题是汕头教会去作，乃是落在背叛里。所以应该由同工在工作上革除他，那件事不该让汕头教会去对付。汕头的弟兄们革除他，总不算是“主责备你”的地位。如果是同工们去作，就没有权柄的问题。我承认我自己是错了，叫弟兄们为难。以前没有机会，今天找到机会对你们说。

教会中对于革除的事，只限于一个人是属于林前五章十一节所题的六种人。其他若不是在行为上有明显错误，只不过在态度上、存心上有错误，就不该革除，因为这是没有绝对标准的。我们只能劝；若教会劝了还不理，最多教会只能不理他，看他如外邦人。至于马太十八章所题的，乃个人被得罪，那又是另一回事。

问：一个人如果在顺服权柄的事上有错，可不可以指出他的错来？

答：一个人没有遇见权柄，你光指出他的错来，没有什么用处。比方说，你在工部局作事，有几个人有背叛的话，你指出他们的错，没有什么用处。他们是不信的，完全在背叛的范围里；你若指出他们的错来，他们最多就是点几个头，心里丝毫没有改变，那有什么用？你必须先学习带领一个背叛的人看见权柄。指不指出错误来无关大要，重要的是，你去指出他的错时，态度要好像是碰到污秽、沾染不洁。你碰到这样的事，总要缩起来。在这种事上，你必须小心，不可加入背叛的潮流，不要落在他们背叛的范围里。对于背叛的人，基本的问题乃是看见权柄没有？再比方你碰见人在吸烟，你帮助他不吸烟有什么用？他需要根本的对付，就是要碰着权柄；只有零碎的对付没有用。你要能把这人带到权柄面前，然后才对他说，你刚才的态度就是不服，你讲的那几句话就是背叛。我们自己应当学习敬畏。在这事上神对我们绝不放松。

若有一个人好吃懒作，常到这家吃，又到那家吃，却不作事，你们就要在弟兄姊妹中间宣告这人的名字，并要人不要请他到家里吃饭，这样作就能阻止这事。有人爱讲是非，也许批评你这样作；这时你就要好好对他说，“对不起，我没有空听你的话。”今天就是因为有人只有耍手腕的爱，所以问题越弄越大。所有话说出来的原因，都是因为有听话的对象。

我们的忠心和爱心都要增加，对于有错的弟兄姊妹，应责备的地方，要责备他；最好多用爱心劝他。我们对付弟兄姊妹，绝不可用手腕。

问：一个爱说话，爱传播话的人，如何禁止他？

答：缪弟兄一生说过一句最好的话，就是“耳朵乃是垃圾桶，人不会将金、银、面粉、白饭等好东西丢在其中。”若有人要来对你说什么是非，你只要说，‘对不起，我的耳朵不是垃圾桶。’人就只有将垃圾带回去。那些造成分裂的，要记下他的名字，不和他来往。我们的交通要保持洁净。如果有话传出，就要小心检查，是否有背叛的话，是否有是非的话。许多所谓信徒的交通，实在乃是是非的交通。我们必须隔离背叛。提多书三章说，分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。（10。）这弃绝不是指公开的革除，乃是为着维持交通的干净。弟兄姊妹之间，许多时候不是爱不爱的问题，乃是传染的问题。如果一个人是有背叛的话的，最爱他的方法，就是宁可把他与别人分开，这样的爱才是最大的。因为这对他有益，对别人也好。隔离的原则，乃是对他有挽回的盼望，对别人则是为着不被传染。

不自居权柄

那些真是有权柄人，绝不会起来为自己的权柄说话。十个人有九个都是碰人，不是碰神。不管你是神设立的任何权柄，自己题起自己是权柄，总是不像。哥林多前书把使徒摆在第一位，但哥林多后书却把使徒摆在末后。前书把使徒摆第一，因为这是就真理来说；后书把使徒摆末后，这乃是因着使徒是为自己说话。这两卷书所说的都对。哥林多人藐视使徒，把第一的放在末后，保罗就说，我不承认自己是最末后的；但当使徒遭受攻击时，他为自己辩护说，自己乃是使徒中最小的。属灵的事都是两面。一个有权柄的人盼望人顺服，与一个不顺服的人盼望不顺服，一样是错的。比方常受弟兄若到这里，弟兄们就应当怕常受弟兄吃得不好，常受弟兄也应当怕自己吃得太好。如果掉一个头，弟兄们怕常受弟兄吃得太好，恐怕就是假弟兄；他怕自己吃得不好，也是完全错了。我们乃是维持神的权柄，不是维持自己的。我们必须先在神面前碰着权柄；若只在人面前碰权柄，只能说是良心软弱。

必须彻底碰着权柄

我的话够多了，你们到底碰着神的权柄没有？每一个人都要在神面前解决这个问题。今天的问题，不是这位警察是姓张或姓黄，乃是我们应当看见，我是一个国民，我应当顺服警察。你若倒不下去，就一点用处都没有。我们在这里碰权柄的事，不是设立一两个不顺服的人，出去叫人顺服。你如果碰来碰去，还是碰着人，就一点没有用。你如果有一点羡慕别人顺服你，你就还是在外头的人。我们在这里不是讲一点权柄的道理，然后给你拿出去，叫人来顺服你的权柄。我们乃是要看我这人有没有软下来，有没有碰着权柄。一个得着权柄的人，乃是最容易被得罪的人。基督是神所立最大的权柄，所以世界上被人得罪最多的也是祂；祂一生一世被人得罪，至终还被钉在十字架上。权柄乃是主，不是你；立权柄的也是祂。你如果能俯伏在神面前，什么问题都容易过去。你若要人顺服你，要维持你自己的权柄，你离看见权柄就还远得很。在这件事上，我们不能马虎，不能差不多，必须彻底绝对。我不放松这事，我要说，你们必须爬到高处来看权柄这件事，你们必须维持神的权柄，见证神的权柄。你千万不要想怎么作权柄；你乃是要在这里学习顺服，学习不悖逆，学习把每一滴背叛的血都挤出去。我盼望你们多有单独的祷告，或小团体的祷告。盼望你们彻底对付这件事。但愿在基督身上所代表的权柄与顺服的原则，我们都能看得清楚。我们在这里能学习何为权柄，何为顺服，这是最奇妙的事！盼望你们超过云雾之上，把这一切都看清楚。巴望神施恩给我们。

补充的话

我再补充一点话。林前十六章十六节说，“我劝你们要顺服这样的人，并一切同工同劳的人。”“这样的人”是什么人呢？我们再回头看十五节：“弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子。并且他们专以服事圣徒为念。”这意思是说，凡在主里头比我们早、比我们前面的人，我们就应该顺服他们。关于司提司一家，这里是特别注意他们专以服事圣徒为念。虽然他们也许不是年长的，但因为他们是在前面的缘故，信徒就该顺服他们。提前五章十七节说，“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此。”所以管理教会的长老，我们要顺服他。彼前五章五节说，“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服。因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”年幼的要顺服年长的，我们众人也要彼此顺服。

鼓岭训练记录（卷二）

第二十四篇　问答聚会谈话记录（二）

讲时：一九四八年七月二日上午

讲地：鼓岭

严雅各弟兄问：一个人灵里受压、灰心、不自由，是否因为外面的人没有破碎，这样的人要如何冲过？

倪弟兄答：关于灵里的受压有两种的情形。第一，当一个人用外面的人活动时，他并不需要灵，他也不会觉得灵里受压；乃是当一个人到聚会时，或者祷告、读经时，才会觉得灵里受压，因为有属灵的要求。所以许多人在聚会中受压、不自由，基本的原则，乃是因为有属灵的要求。如果没有属灵的要求，就不会有灵的压力。比方你从鼓岭山下跑到山上来，你不会有灵里的压力，因为没有属灵的要求。但这并不是说，一个人在聚会中、或祷告、或读经时，他才开始感觉灵里受压；乃是说这人本来就是受压的，没有得着释放的，而当属灵的要求来时，这压力才显明出来，他才感觉到灵里受压。所以基本的，一个人灵里受压，乃是这人的灵有毛病。一个人在走路时，或作世事时，没有属灵的需要，他就没有受压的感觉；但是当有属灵的要求时，就有灵里受压的经历。这种是多数的情形。

第二，另外有一面属灵的压力是少数的，是例外的情形，就是有时整个聚会中多数人有灵的压力，就叫你也受压。或者是别人受了撒但的攻击，而在灵里受压，或者有其他超然的原因，叫他们灵里受压，你在聚会中也觉得受压。这样，你一个人就不能冲过。如果在聚会中有这种压力时，你就要专一的反对。如果有人坐在聚会中，里面有力量在反对，感觉敏锐的人就觉得有人在散布死亡。

对于第一种压力，必须有基本的对付。因为一个人如果受压太长久，就要变为平常，甚至不知灵里的自由为何事。对于第二种压力，对付的方法乃是要用灵把压力推出去。有时需要有三、五个人，用祷告来冲过。对于有反对的人，灵里敏锐的就可以把灵缩起来，或者用灵把反对的压力推出去。

苏弟兄问：何谓得着光照？

倪弟兄答：以弗所五章是圣经里惟一说到什么是光的地方。以弗所五章说，光就是将一切显明的。“启示”的希腊文是apokalupsis，apo 就是“开”的意思， kalupsis 就是“幕”的意思。所以启示的意思就是揭开幕。光与启示是相联的，得着光照就是得着启示。光一来，定规有启示；启示定规是凭着光。神的启示是神的光所给我们的；神的启示，就是那光在我们身上的果效。光由神那里来了以后，结果在我身上就叫作启示；光的结果就是启示。

生命的光是神众光的一种。生命的光，就是主的生命在我里面所发出者。当教会有罪时，没有话语，没有先知，也就没有光。主如果给我们光，我们就能看见，就有启示。我们没有得着启示，就不能看见。当神聚集众人说话时，这话就是光。我们看见光，就该倒下来；怎样倒都好。我们不需要知道得那么清楚，我们不需要知道我们是往前倒，往后倒，或者往左倒，还是往右倒。并且，我们要知道，乃是太阳光把我们找出来，不是我们点着灯去找太阳。人一遇见光，就有启示。你遇见光，就是了；你就要赞美，不需要再求光。赐给亮光乃是神的事。主有话给我们时，我们就有光；光一来，我们就看见了；我们看见了，就是看见了。我们没有光时，需要光；有光时，就睁大眼睛看见好了。我们既看见光，就赞美感谢好了，不要再去找光。

有光，结果就必定有启示。但我们常常为着找光，而受许多损失。人碰见光，而不倒在神面前，反去求看见光，就反而把光弄掉了。人看见光，不服在神的光中，反而再去求光，这光就要跑走。光照乃是神的事，启示是我里面明亮了。

光一来，就杀死；光乃是最大的拆毁；光一来，我就倒下去，萎下去了，我便一无所有了。就像世界上有许多不好的生物，被光杀死一样。在太阳光底下看东西，一切都是明显的，如果点灯去寻找太阳，自己反而乱了。所以我们要往大处着想，不要把自己圈在小光里。

神的光乃是在至圣所里。今天的至圣所就是教会。个人的追求常落在黑暗里，人不能借着分析、祈求来得着光，人也不能借着往自己里面看，来寻找神。神的光是在至圣所里。今天在教会里，如果有先知、有神的话就好了，众人就能由教会得着光。反之，如果教会里没有话，事情就糟了。教会里有话，就有光。我们是要人一到教会，就被显明，就看见光，就得着启示。光来自话语的职事，而话语职事乃是在教会里尽职。所以光乃是在教会里，不在个人身上。我们要在神的话中得着光，然后才能将这光服事人。

周弟兄问：职事的要求是什么？

答：我们不是光讲道，乃是作学徒；我们必须学过了，才能带领人。我们每一个人也许必须担八十斤的，但我们可能只担了一、二两。我们由主得了许多，才有职事；不然我们有什么能给主或给人呢？彼得说，若有火炼的试验临到我们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。（彼前四12。）我们对所遭遇的事，要不觉得希奇。因为我们遭遇的难处越多，越能事奉；所经过的越多，越能应付需要。我们所受的试炼，乃是为着成就我们的职事。我们必须让许多难处经过我们。我们不肯讲一篇道理；我们所讲的，必须是我们所经过的。一个人如果在一点事上受不了，就没有资格事奉主。我们必须学过了，才能教导人，才能给人，才能带领人。门徒就是学徒。基督的救恩不是一种主义、道理、教训、或理想。乃是我学了，才去讲。许多人也许以为这太难了。你现今若想改行还来得及。但你若要走这条路，你就要学习。单单知道道理、教训、教义是不够的；道理绝对没有用。我们自己必须有许多的经过才可以；我们总得被神带到一个彻底受对付的地步，才能有用。

职事的要求是什么呢？职事的要求就是你的学习、你的经过。职事多大，乃是看你所经过的有多大。职事的大小，乃是以我们所经历的多少为标准。所以我们需要凶，需要肯受对付，需要尽力追求。一个人在小事上被缠累，就没有什么用处。所以不要去争小的得失，我们要有大的度量，要有大的眼光。我们总得被神带领到彻底受对付的地步，才能有丰富的职事。我们不要有一个贫穷的职事，乃要有大的、丰富的职事。

第二十五篇　温柔两可的生活

讲时：一九四八年七月十七日

讲地：鼓岭

读经：

路加福音七章三十一至三十四节：“主又说，这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞，我们向你们举哀，你们不啼哭。施浸的约翰来，不吃饼、不喝酒；你们说他是被鬼附着的。人子来，也吃也喝；你们说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”

哥林多前书七章二十九至三十一节：“弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”

九章十九至二十二节：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。”

哥林多后书六章四至十节：“反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右；荣耀羞辱，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”

腓立比书四章十二至十三节：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

两种主义

基督的教会在二千年之中，把福音传到了世界各国。世界上的人对于基督教就各有看法；至少我们可以归为两大类的看法：第一，天然界的看法，就是认为在神创造人后，人有许多的要求，这些乃是神在人身上所造出来的；并且神又在环境方面预备让人喜欢的东西，来应付人的要求。所以人可以在人生中尽量、尽情的享受。第二，禁欲主义的看法。这班人认为人应当拒绝身体上任何的要求；他们认为人因着有罪，所以人生的要求是与罪有关的，人不应当享受罪中之乐，反应当受苦，去压制天然的要求。这两个看法很复杂，并不是那么简单。

基督徒的生活－温柔两可

一　不是不吃不喝，也不是也吃也喝

在新约的开头，施浸约翰是替主开路的先锋，所以约翰和主耶稣加起来，乃是新约的榜样。可以说施浸约翰和主耶稣加起来，便是基督徒的生活。马太十一章十六至十九节说，“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。约翰来了，也不吃、也不喝；人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃、也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友；但智慧之子，总以智慧为是。”在这里我们能看见，新约对于基督徒外面的生活，并没有严格的规定。主耶稣说，施浸约翰来的时候，是不吃不喝的；但祂自己来的时候，是又吃又喝的。这就是基督徒的生活。基督徒的生活是举哀的，又是吹笛的，因为基督徒不注重外面吃喝的问题。我们看见主所作的，和施浸约翰所作的完全相反，但又不反对施浸约翰。主耶稣是基督徒，施浸约翰也是基督徒。所以基督徒所信的，不是压制天然，也不是享受主义；基督徒乃是举哀也行，吹笛也行。所以基督徒乃是温柔两可的，就是两边都行的。这才是真正的基督徒。有的基督徒说应当享受，也6有的说应当受苦。这两种说法乃是两个牌子，结果有的人就流入享受主义，有的人就流入了禁欲主义。但在这两者之间的，就是两可的，才是基督徒的生活。所以我们的思想要完全转过来，不要一直在那里注意到底要不要吃喝的事。

二　接受圣灵的管治，凡事都能作

现在我们拿保罗的生活，来看他是怎样以两可来事奉神。保罗乃是在什么人中间，他就作什么人。这是基督徒事奉神基本的条件。基督徒若不是这样，就不是事奉神的人。这是什么缘故？这是因为基督徒生活的要求比外面的人更深刻。基督徒的生活不是外面之人的问题，乃是里面之人的问题。基督徒的生活不在乎饮食，乃是在乎里面的交通；基督徒里面的交通，乃是胜过一切外在环境的。对我们基督徒来说，吃不会毁坏我们，不吃也没有损失；因为在我们身上，有一个比环境更深的。饮食与否，乃是外面之人的问题；但基督徒的生活，乃是活在里面之人里的。在神来看，外面之人的事都是极小的事，只有神的儿子在我们里面作生命，才是要紧的、重大的事。对保罗来说，基督徒的生活所着重的，乃是基督在我们里面是荣耀的盼望；（西一27；）其他关于吃、喝、穿的事，都变成微小的、不重要的。保罗的生活乃是这样温柔两可的。

保罗在腓立比四章十一至十三节说，“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了；我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿，或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”保罗在这里说，他的生活丰富也可以，贫穷也可以；饱足也可以，饥饿也可以；因为这些都是外面的、极小的事。所以我们要记得，我们作工的人，生活不一定是饱足，也不一定是饥饿；不一定是有余，也不一定是缺乏；不一定是卑贱的，也不一定是丰富的。我们的生活必须是两可的，是接受圣灵的管治的。作工的人要经过很严厉的对付，才能被对付到两可。

两可的生活，比光是要求贫穷，或光是要求丰富还难。比如坐船，我们坐普通舱也可以，坐头等舱也可以，这就是两可。你如果只能坐头等舱，或着只能坐普通舱，便不是神的仆人。神的仆人乃是能够温柔两可的，因为在我们里面有秘诀，就是有荣耀的基督作我们里面的加能力者。有的人因为只有外面的一点，背后没有东西，所以外面的一不顺自己的想法，就立刻倒了。神的工人们有许多地方摆不进去，就是因为不能两可。所以我们作神的工人，里面非受彻底的对付不可。比方中国人是保守的，美国人是自由的、释放的，英国人是守规矩的。但我们作工的人，应当学习能在任何人中间作工，才是神的仆人。不仅如此，作工的人还要能应付小孩子，也要能应付老年人。在这些外面的事上，非作到两可不行。

三　超越外面的一切

林前七章二十九至三十一节：“弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”保罗这里的话很特别，他的意思是说，因为主住在我们里面是这么大、这么荣耀的缘故，所以外面的东西是无所谓的。我们若是充满基督的人，就能超越外面的事。所以对基督徒，有妻子的就好像没有妻子，没有妻子的也不求妻子；哀哭也无所谓，快乐也不失状；置买好像无所得着，用世物就好像不用。在这些外面的事上，神的仆人总要作到两可。基督徒乃是超越过一切外面的事的。

四　己受对付，不偏于一型

路加十章四十至四十二节给我们看见，马利亚是安静的，马大是劳碌的。这两个人的事奉都是对的。主责备马大，不是因她的劳碌，乃是因她忙得过度，而且还求主叫她妹妹来帮助。她是忙得太过了。但忙碌是对的，只是也要能安静。我们作神的工人要安静，也要学习会劳碌。这给我们看见，两可的生活是非常不容易的。

在我们肉体的受对付中，恐怕“两可”是顶难学习的一个。有的人吃坏的食物就难过，但有的人吃好的东西更难过。这都是因为我们把神的国摆在饮食上了。保罗说，神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。（罗十四17。）我们必须学习作大的人，什么都行。盖恩夫人说，人和神完全联合时，便是老年人的先生，小孩子的朋友。在林后六章，保罗说了一长串的话，指明他作神的仆人是如何的两可。（6～10。）“似乎一无所有，却是样样都有的，”乃是神工人的标准。这必须是己被彻底对付了，才能有这样两可的生活。基督徒很难有两可的生活，乃是因为有己；己有看法，总以为自己的对，不肯服下来接受圣灵的安排。这样的基督徒是偏于一型的。如果我们让神把我们的己对付了，己一出去，便能够两可的了。

所以我们要受基本的、彻底的、厉害的对付，前面才有正直的路，里面才有一种属灵的“矛盾。”我们作神仆人的，总要记得：神的路轨不是单轨的，乃是双轨的。回教是享福的，佛教是受苦的；但在典型的基督徒身上，人看不出是那一面的情形，因他是完全按着神的安排，他已经超越过外面的人了。保罗外面的人是活的；但他里面的人是隐藏在神面前，是永远不动的。我们真的人是在神面前的，外面的人不过是表演。里面的人和外面的人分开，乃是荣耀的事。里面的人应当隐藏在神面前，外面的人则要绝对的受破碎；这才是为神作工的基本条件。若光作一型的人，就是没有受过基本对付的人。

外面的人受对付，里面的人要刚强

我们作工的人，每到一个地方，就得像那个地方的人。我们的衣食都要和那里的人一样。如果福音不过是在吃喝、穿衣上，就我们和世上的宗教没有两样，一点没有味道。我们的主来到地上，什么都没带来，但是祂也能吃也能喝，祂是一个真正的人的样子。仆人不能大于主人。所以我们里面的人要刚强，但外面的人是随便的，是可以跟着人走的。因此，我们外面的人必须受对付。我们基督徒的生活，不是吃，也不是不吃，不是享乐主义，也不是禁欲主义；基督徒的生活乃是两可的。因为，我们里面的，是太大、太荣耀了，所以外面的生活如何，摸不着我们。

第二十六篇　主工人该注意的几件事

讲时：一九四八年七月二十三日

讲地：鼓岭

关于说话的声音

一个为主作工的人，主要的事乃是说话，所以要特别注意声音。有的人天然声音就好，有的人天然声音不好；但天然的声音好不好在其次，重要的是要有学习。关于说话用声音，有两个根本条件：第一，要把舌头放松；第二，不要用喉咙，要由肚子出力。

普通来说，要放松舌头，就不容易放大声带，这样说起话来就会非常吃力。所以必须全身的肌肉都要放松。当你要说话之前，心里要通知自己，题醒自己说，所有的肌肉都要放松。你的舌头要刚刚好平平的放在牙齿当中。全身一放松了，舌头才能放松，才能起首用放松的舌头说话。其次，我们说话要像风琴一样，就是说，我们要用肚子打气，不要光用喉咙发声。你讲话以后，肚子酸了，这是对的；如果是喉咙哑了，就不对了。再者，你每次讲过话之后，要用消毒水冲洗喉咙，以免发炎。

关于外表

作主的工人，外表要注重，免得有失主工人的体统。我们穿着不可太时髦，也不可太破烂，乃要相当整洁；并且要注意，我们穿衣服，不可越过我们的身分。其次，我们在态度上也要注意。如果有人请你吃饭，在饭桌上的一切声音要越小越好。如果你到外边去作工，出门前一定要先洗脸刷牙，整修仪容。更要紧的是，身上不可有一件东西是让人特别去注意的。主的工人只有话语是该让人注意的，其余的都得平淡而平常，不引人注意。否则人就会注意那件引人注意的东西，而不注意工人所说的话了。我们身上若有什么特别的东西，就会让人注意那件东西，而不注意我们所传话语的内容了。

我们每到一个地方作工时，首先要注意的，是要和那地方的人所穿着的差不多。千万不要用特别的东西，总要越平淡越好。特别在乡下地方，穿着不要特别的太整齐、太整洁；但也不要刻意去用太脏的东西。我们在人中间，总要有感觉，要感觉别人的情况；我们在外面总不要与别人太不同。

关于礼貌

主的工人一定要有礼貌，不要以为在弟兄姊妹中间熟悉了，就可以随便。我们作主工人的，行事为人总要合乎体统，在弟兄姊妹当中要文雅，不要太土。我们连走路都得注意，不要有任何粗莽的地方。我们要学习没有特别的地方，说话行动总以平淡无奇为妙。像保罗那样气貌不扬，这是对的。你要学习不随便，在弟兄姊妹当中要分别为圣。有些事，别人能笑，你不能笑；有些话，别人能说，你不能说。你们在生活习惯上总要多有学习，要让人觉得庄重。

第二十七篇　鼓岭的工作与今后全国的工作

讲时：一九四八年九月八日

讲地：鼓岭

我想应当尽早通知弟兄姊妹前面的道路。有的弟兄姊妹还不知道他的路应该如何，有的已经知道了。各位还不知道的，可在主面前祷告。如果没有引导，请尽早通知我们。现在我想谈谈岭上的工作，以及今后全国的工作。关于工作，我们想分为十个单位或区域。其中至少有两区的工作已经起头了。

一　上海区：重在沪杭铁路一带，中心是上海。

二　福州区：重在福建、台湾，中心是福州；闽北顶和闽西南不在内。

三　温属区：闽北顶属于此区。这区非起头不可，因为已经有一百数十个聚会。

我们的强点是地方教会的立场清楚，我们的弱点是工作没有中心。因着我们地方教会的立场清楚，就使我们在抗战中，各地的聚会没有停止；虽然我们没有牧师、传道，但擘饼敬拜、传信息都能继续。但另一面，因为我们的工作没有中心，就变成散漫。这错是在我们自己身上，我们愿意找出这痛处。现在我们由圣经清楚的看见，工作是有区域的。

四　平津区：我们目前盼望华北、平津有工作区。并且渐往山西、绥远、宁夏，或者甚至到内蒙古去。

在抗战前，天主教徒有四百万，更正教徒不到六十万；抗战后，天主教徒只剩三百万，更正教徒约四十八万，不到五十万。现在虽然有增加，但不多，另一面，丢的也多。（这些数字乃是指所有的教友而言。）天主教徒约有三成是在内蒙古，他们的工作是向西走，往山西去。

五　青岛区：由胶济路朝西，由津浦路向南。

六　广州区：华南的地区，以广州为中心，包括香港。这区越往南边的地方越不牢靠、人越轻浮，见证越难。这区主要是负两广的责任。

七　客属区：我们在海关巷时，觉得要以汕头为中心。江西西南、福建东南等地，有三十余处聚会。福建西南也算在这区内。

八　文字工作：文字工作要算一个独立的单位，如出版书报等，这些工作在上海办理。

九　鼓岭工作：鼓岭工作也是单独的，在福州。

十　游行布道：从前我们着重地方教会的安提阿路线，忘了耶路撒冷的路线；今天我们要同样重视耶路撒冷的路线与安提阿的路线。已往几个月你们是对付个人属灵的问题，今后你们在工作上要在主面前有些交涉。你们有什么感觉，可以通知我们，好叫我们所作的事不错。

上面所说的十个单位不是那么容易作，因为我们的人力、财力都不够。现在我们再稍微详细来看这十个单位的工作。

温属区：这一区必须立即开始进行。平津、广州、汕头（客属）三区可以暂时等一、二个月，帮温属的忙。你们可以请那些有心事奉的弟兄姊妹集中在温州，给他们训练二、三星期，训练后，把他们分散到各地去工作。你们要将在鼓岭所看见的道路传出去。还有，必须要盖聚会所；现在已经有的聚会所只能坐二、三百人。姊妹方面，在这里受训练的只有三位。若可能，桂小姐先回上海一趟，然后去温属；你自己先祷告，再看看如何。

盼望今后对于工作，应当扩大南北交换。（若常受弟兄在这里，恐怕许多弟兄姊妹要到上海去。）蔡琦弟兄还要休息。

青岛区：这区现在是有特别情形，因为外面被包围。这区是好土，人不少。子洁弟兄可回去那里。恐怕烟台的弟兄们会回青岛去。今后烟台与济南的工作要挂于青岛。平津的弟兄姊妹暂往青岛、往广州、或往温属。这不过是大体上的原则。

刘效良、孙丰露两位弟兄，往青岛去加强。青岛盼望马上就开始有工作。今天我们不过是将已有的感觉谈一谈。宋天东、董黄德蕙、王淑清三位姊妹要变动一下，或者暂时不回原地，宋姊妹和董姊妹或者可以回青岛。

客属区：这区现在似乎还太弱。盼望则信弟兄能去汕头负客属的工作。这区要由汕头出发。客属来的弟兄姊妹也许回去开始工作。在客属的地方，情形与温属不同，因为必须开荒、立根基。盼望有人帮助则信兄。请恪三弟兄与志崇弟兄商量，也许那一位去帮助则信弟兄。目前盼望暂时维持一下。也许必须等温属的工作开始后再工作。

广州区：当然魏弟兄要去那里多负责，另外盼望有北方的弟兄姊妹去。这区必须有属灵分量重的人，钉住属灵的情形。对于弟兄姊妹，工人必须加强他们。那里也需要有强的姊妹。至于林、曾、雷三位姊妹，你们在广州区的工作开始时，最好住在广州。广州除了宣道会得些人外，其他没有人兴起。神的道路是建立在人身上。财力、物力的问题还少，人是更要紧的。天主教徒在广西最少，天主教在那地区很难作工。我们必须加强两广的工作。

平津区：平津区到底是洋场，这区以北平为中心更好。北平是教育中心，在学校工作最好，机会也好。但现在北平的聚会还赶不上在天津的。北平聚会所必须建起来。弟兄要多在那里负责。东北来的弟兄姊妹，暂时在北平。但这区的工作，必须在青岛的工作起头后再作。

游行队：若有四、五位弟兄姊妹同工出去更好。那里有地方教会请他们，或来通知他们去作工，他们就去。每一次出去，最少要有三位弟兄、二位姊妹。仲洁弟兄与缪姊妹可作领头的。住处以后再说。康耀弟兄也许要出去跑一跑，洪宝弟兄还没有看清楚前面的路。这些弟兄姊妹的住家，或者在山上，或者在福州城内。

文字工作：这种工作的需要很大。“执事”报是为着通消息与工作情形。“道路”报是为着初信，“见证”报是为着年长的弟兄姊妹。（盼望每周能出版一分报。）“福音”报是对未信的人。还有参考文字，这不是普通的书，乃是特别为着认识圣经用的。我们盼望能翻译一些书，如阿福德（Dean H. Alford）的新约字研、达秘的“圣经略解”，我们盼望把它改写（paraphrase），就是用我们自己能领会的话写出来。这不是为着我们读书用，乃是为着参考、比较。因为他们写的不一定全对。另外，格兰特（Grant）的“数字圣经”（Numerical Bible），盼望最少能翻译其中的新约部分。阿福德是看见圣经的各个字，达秘是知道圣经的意思，格兰特能使我们认识解经的道路。文字的工作，不是大祭司的工作，乃是利未人的工作。如果有七、八位姊妹帮助，我们就可以翻译圣经汇编（concordance）。

至于翻译新约，我想最少我们要翻四种版本：第一，新约意译（paraphrase），就是用我们自己的话来翻，不理一个一个的字，只重意思。第二，新约修订本，就是重译（Revise）目前的新约。这一本要重上下文、以及各个字意义的准确，这是翻译。第三，我们还要有一本比第二种更直译，如 Kai 等于英文的 and ，像在马太十五章三十三节里的。这一本是以希腊文法为准，用中文来写。第四，以上这三本还不够，还要有第四本。第四本要找一些特别的字，如冠词等。希腊文里，许多名词在有的地方加冠词，在有的地方不加。如果你用英文，就有的地方应是“the Paul。”我们要用十年的工夫翻这些特别的字，比如把“the”翻为“该，”“the Paul”翻为“该保罗。”这一本是将每一个希腊字都用一个中文字翻绎。

如果我们能在几年内作这些事，下一代要读圣经，就能读得更好，因为有工具书可以参考。以后的人读新约，只要把以上四本一对，就能知道圣经正确的意思。今天人所缺的，乃是参考书与圣经本身。雅各弟兄也许要留下来，作些文字工作。今天我们所用的圣经中文译本，建立了属灵语言，这是最好的事。

作文字的人必须非常殷勤，不可懒惰，必须学习圣经体裁的辞句。过去我们出版属灵的文字多，参考书不够。 吴德先生（Mr. Wood ）的圣经百科全书（Dictionary of the Bible）已经绝版，我们可以写信去问可否再出版。周行义弟兄与雅各弟兄在文字上应多工作。

鼓岭工作：在鼓岭这里，我们注重向两种人工作：第一，同工；第二，地方教会的负责弟兄。我们盼望在训练中心寄宿的，能够早起。分散在各地的房屋可预备给受训的人住，并作为休息所。鼓岭山上只在十二月或正月时天气不太好，其他时候都很适合作训练。盼望郭小姐和左小姐能留在山上。

在这里，我们盼望能按行传十五章的方式来聚会，每个人可以题出意见，最后有断定。

以上这些乃是大概的轮廓，不是最后的定规。一面我们有团体的看法，一面我们也注意个人的感觉，团体与个人的看法必须平均。

附：其他几件事

关于使徒与长老的关系：在一个地方的长老如果够强，可以与使徒一同工作。

关于中心区：工作到相当的时候，弟兄姊妹必须向外送。我们相信，人送出去，立刻有别人能补上。比如香港人常常换，但他们的人并不减少。

关于福音与初信造就：我们应当已经有五十余题福音材料，以后盼望能再学些别的材料。我们盼望初信造就和福音，全国同时一律。这样，弟兄姊妹由某地到某地，都能接得上。初信与福音的信息，负责人必须活在那些信息中，不然就变成圣公会的公祷文了。在初信造就上，必须钉牢弟兄姊妹，不放松他们。

关于移民：教会有弟兄姊妹移民出去，本地教会的人不会少。我们应当鼓励移民。

关于教会的事奉：在天主教里，抗战前悔改的人有十几万，受浸的人共有五十几万，这数目等于更正教一百年所得的数目。但无论更正教或天主教，福音的工作在中国还是差太多。如果今天教会能全体传福音，主就要在中国作一件新事。你们回去时必须作到一个地步，叫教会里个个弟兄姊妹都能作。不然，你们的工作乃是失败。你们要作到一个地步，教会的事是每一个弟兄姊妹作，传福音、看望、造就等，都是教会全体作。所有有一千两恩赐的，都必须拿出来。我们要作到教会全体事奉、教会全体传福音，否则，我们就是大失败。你们要很忙，但乃是叫个个都能作。我知道这很难得。如果你们忙，只是你们自己作，这是错的。如果将来有人写信来报告说，教会的事都是他一个人作。我们就要宣告说，我们七十人出去作工，堕落了一个。盼望弟兄姊妹清楚我们的路，我们必须叫所有的弟兄姊妹都动起来，全体事奉，这才是主所要的见证。

第二十八篇　如何料理事情

讲时：一九四八年九月十三日

讲地：鼓岭

我们要学习作主工的人，首先必须学习怎样料理事情。不会料理事情的人，必定不会作工。所有会作工的人，都是会料理事情的。所以，特别初学作主工的人，必须学习如何料理事情。关于料理事情，我们要题起七件事。

壹　不要以事务为不属灵的

作事情的人首先必须要看准，事务不是不属灵的。连彼得、约翰也曾管过饭食，连司提反那样充满圣灵的人，也是管理饭食的人。料理事情是每一个初学作工的人，所必须学习的事。一个人如果不会作事，就不会作工。少年人绝不该专心以祈祷传道为事，如果他们这样作，那只是以祈祷传道空闲为事了。我们要把这个根拔出来。刚一出来学习事奉主的人，总应学习管理饭食。不然什么事情都不行，只好传道了。一个学习作主工的人，非学习作事不可，不然要让人讥笑。我们不能把处理事情当作不属灵的。料理事情乃是我们事奉之人所要学习作的。

贰　充分思想

第二，每一件事临到我们，我们都要认识，这乃是神的安排，我们要把思想摆进去。手懒的人要不得，脑子懒的人也要不得。有的人办事情，从来不去想怎么作。你要他想事情，比要他的命还难。这样的人永远不能办事情。对于教会的事，你总应仔细的想过；这不是说要你有意见，乃是要你有思想。没有思想而只有意见者，乃是谋士，不是信徒。你碰到事情，只从你直接的反应里出来主张，这叫作意见。我们说思想事情，乃是把一件事的前后因果通盘的思想过。思想若是不周密，你遇到的问题就多。当你料理事务时，如果能够思想周密，问题就少了。凡是你想过的事，就能摆得周到。对于一件事情，你不能一下子有意见，不能马上有主张，也不能随便有反应；你乃是要坐下来，仔细的把事情想过。没有人作事不预先思想、计算的。一个人建造房屋，总得先坐下来打算计划。我们对事务要慎重，要有心在事务上荣耀神。在事情上不谨慎的人，讲道也定规马虎，读经也定规马虎。所以你遇到事情，头一件要作的，总得把事情的前后都思想过。思想懒的人，什么都懒。我们要学习事奉神，就不能在思想上懒惰。

叁　预算时间、金钱、人位

当你把事情仔细思想过后，要用笔写下来，要有计算。思想是要我们明白一件事的难处，计算是要找出一条路来，而解决难处。头一件要计算的，乃是要花多少时间，再计算要花多少钱，第三要计算需用多少人。你碰到事情，总要仔细的作时间的预算、钱的预算、以及人数的预算。比方一个人要盖房子，总得先计算要花费多少时间，多少金钱，以及要用多少人力，然后再加上所会遇到的事情到底有多少。这样的计算，乃为要找出盖造所需要的资料。

肆　安排

第四，你除了思想可能碰到的问题，并计算花费之外，你还要在那里继续思想，想清楚如何安排所需要的人，并他们该如何作。前面第三项是寻求资料，就是估计时间、金钱、和人力，这些都是资料问题；这不过叫我们知道，要完成一件事情，有多少问题需要解决。这些事实，你要先写出来。又比如我们下山，有多少人要坐轿子，这里有多少轿子，还缺多少，这都要算清楚。等到相关的一切事实都找出来之后，才说到第四点，就是如何安排。因为事实错了，就无法有对的安排。你要有好的安排之先，你所寻求的事实必须靠得住。这些都需要你用心思想。没有人作事是不用思想的。主耶稣在地上带领十二个门徒作事，有一次给他们五千人，叫他们去分饼，又有一次给他们四千人，叫他们去分饼。所以在五旬节的时候，主一次给他们三千人去施浸，又有一次给他们五千人去施浸，他们都能应付得当。给五千人分饼时，主是让他们叫五千人一排一排的坐，并不是乱的。当时群众都是饿的，如果大家站着一齐挤，必定要挤乱了。所以主让他们先坐下，就不拥挤了。并且五十人作一排，一百人作一排，不乱也不重复，非常有秩序。门徒学了这一次，后来又学了一次。所以在五旬节的时候，受浸的人数虽有三千人、五千人，仍不会乱，因为他们有路了。变饼是用神迹变的，吃饼是要人来安排的。主用变饼的神迹，但主不用吃饼的神迹；主不是把饼变在众人的肚子里。主在那里就是要训练门徒作事。

当你作事时，要仔细的寻找事实，然后再有安排。我们一起首作事时，要先思想，接着下手去找路，然后安排才出来。许多人作事失败，就是因为路没有找出来。你们要先思想，然后计算。当你把事情的事实找清楚后，就要好好的祷告，你要告诉主说，这么多的事怎么办？主叫五千人坐下，这一坐，人就不动了，这是智慧。你想当人听道时，已经是互相践踏了，如果马上叫他们吃饼，更是要互相践踏了。但主叫他们坐下来，这一坐，问题就解决了。主在安排事情上，是极有智慧的。所以我们在安排事情时，特别需要祷告。我们在这里是需要祷告出智慧来。主那样安排，不仅吃得有秩序，最后连饼屑都能收拾得干干净净了。所以作事情总得找着安排的路，不能碰巧，不能光用话语。当你起首去找路时，要越清楚越好，不要有一点糢糊。

伍　有好的执行法与讲明

作事情的第五项要点是，要有好的执行方法。当你在执行事情之前，你预先寻找的资料，要完全靠得住。你对人的安排也要适当，要每个人都有他的责任，而不乱。盖房子是一块石头一块石头叠在一起的；若有一块塌了，所有靠着的都塌了。安排的人要想，谁能作什么事。你的安排要适当，要按着每个人所能作、所要作的去安排。你对作事的人说话，必须是在他们作事以先。每一个作事的人都要明白事情怎样作，不是你想别人明白了，乃是你把话说明白。你不要怕啰嗦。这不是你说多少遍的问题，乃是要让作事的人明白的问题。你不要等人作事遇了困难再说话，你总要把事情的作法说明白，再让他作。不然事就乱了，指挥的人要带领作事的人完全明白作法。指挥的人如果不说明白，结果就要指挥的人负责。如果有人是没有把握的，就不要让他出来作指挥的人。

陆　练习（实习）

你把事情解释清楚、分派出去了，还不够，你还必须练习才行。主的变饼乃是五旬节的练习；这是主给他们的实习，不只让他们明白作事的方法，乃是实际的操演。这是紧要的事。作工的人不只自己要会作事，还要会指挥别人作事。“专心以祈祷传道为事，”不是给每一个人的，连司提反也是管理饭食的。所以我们每一个人都要练习作事；特别不容易的事、不熟练的事、新的事，都要预先练习。

柒　对付错误的人

或许你要问，对于错误的人怎么办？作错事的人可以分为二种；一种是懒惰的人，懒惰的人常会作错；另一种是骄傲的人，骄傲的人也常会错。懒惰的人是无所谓的人，骄傲的人是自以为凡事都能的人。骄傲的人作错了事情，你要给他一种刑罚。你可以对他说，以后事情再不给他作了；所有的人都有事奉，只让他一个人不能作事奉的事。必须等到他谦卑了，再给他事情作。至于懒惰的人如果错了，你就追他，非让他作不可。他不愿意作，你就越要让他作，你要栽培他。他把一件事情作错了，你再找他。非让他学习负责不可，不让他作一个马虎的人。所以，越骄傲的人，你越不让他作；越懒惰的人，你越让他作。人如果一下子就想传道，不肯作事，这就是懒惰的代表。作工的人不料理事务，其中有一半是因为懒惰。

以上这七件是作事的原则，或者说作事的方法，你们如果能照著作，并且作得好，对于工作是大有帮助的；你们要常在教会中有学习。

第二十九篇　等候主的降临

讲时：一九四八年九月二十三日

讲地：鼓岭

读经：

彼得后书三章十一节：“这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。”

哥林多前书一章七节：“以致你们在恩赐上没有一样不及人的；等候我们的主耶稣基督显现。”

帖撒罗尼迦前书一章九至十节：“因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”

腓立比书三章二十节：“我们却是天上的国民；并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。”

提多书二章十一至十三节：“因为神救众人的恩典，已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日；等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”

圣经中对主再来的应许

圣经里有一件奇妙的事，就是关于主再来的应许，由旧约到新约，每卷书都题到基督的再来。读圣经的人算过，全新约平均每二十节就说到主的再来一次。所以主的再来乃是一件顶要紧的事。你不要以为神叫祂的儿子来成功救赎的工作，事情就好了；你要知道，主还要第二次来到这世上。旧约由创世记到玛拉基书，不断论到基督再来的事；新约由马太福音到启示录也是如此。可以说这个题目乃是圣经里最大的记载。圣经记载主第一次来的事，远不如记载主的再来那么多。所以你们要特别注意主的再来；圣经里最少有几处地方，你们要特别记牢。所以你要好好听：约翰十四章一至三节，行传一章十至十一节，和希伯来九章二十八节。另外还有一处在圣经最末了的一卷启示录里。启示录写于主升天之后六十多年，那时耶路撒冷已经被毁灭，第一代的使徒们差不多也都过去了，圣灵在启示录二十二章二十节还说，主耶稣要再来。

属天的呼召

今天我们不只回头看十字架的工作，并且我们也昂首仰望基督的再来；我们不只事奉主，我们也等候主的降临。基督徒乃是一面事奉主，一面等候主的降临。我们不是盼望永久在地上事奉，我们曾有两三次说到擘饼的事。我们说，擘饼乃是记念主，直等到主再来。所以所有基督徒的眼睛，都是看基督的再来。我们在这里传顺服、传赞美、传事奉等，但我们都不是准备继续在这里一直事奉，乃是盼望有一天教会要变为基督的新妇。所以我们所作的一切，都是望着基督的再来。虽然我们非常着重地方教会以及工作如何作，但我们不是建造在地上的人，我们乃是等候主的降临。我们不是讲主再来的道给你们听，我们乃是真在这里等候主的再来。我们的呼召乃是属天的，不是属地的。我们的职事、事奉，都是在天上；我们不是在地上要有一个大的建造。地上的一切，有一天都要过去。我们由圣经的五大预兆来看，主的再来是非常近了。

基督徒在地上的生活乃是等候主的降临。什么叫等候主再来？等候主再来就是说，所有的事你照样作，但是你里面等候着祂。在和受恩教士身上，我看见她没有一点要长久留在地上的观念，她是一个真等候主来的人。有一次我和她在街上走，她说，“也许我要在转角的地方遇见主。”她叫我和她分两边走。她说，“我不知何时是我的转角之地。”等候主再来，好像一个人从山上走下来，在转角的地方遇见走上山的人一样，什么时候，转角有人走来，他不知道。她真是天天的，随时随地的等候主的再来。我在这里乃是说“等候”主再来，不是说“信”主的再来。许多人能够讲主的再来，能够查读主再来的道理，也相信主要再来，但不一定是在等候主的降临。许多人很重视被提、基督的审判台、和千年国的事，并且也注意新耶路撒冷、新天新地等，另有许多人也熟悉主再来的预言，但他们不一定是等候主再来的人。但我们要记得，我们是天上的国民，我们该受恩典的教训，等候主的降临。我们对这地没有盼望，我们知道这地没有办法改变。我们在这里事奉、作工，与神同工，乃是在这里召一班人，取一班人，归于主的名下，为着满足祂；我们乃是因着祂要再来而事奉、工作。

基督的两次降临

基督的降临有两次，这两次的降临不同。祂第一次来这世上，并且死在十字架上，乃是为使我们得蒙赦罪，带我们罪人与神和好，能够亲近神，并且得着神的生命。但这在人身上不过是作了一半的工作。罪的问题在我们的身上已经过去了，但罪在我们的四围尚未过去；死的能力在我们的身上已经过去了，但我们这身体还是要死。我们虽有新的生命在里面，但我们没有新的环境。如果没有基督的再来，一切就都没有完全；我们里面越圣洁，就越看见世界何等的黑暗，何等的充满罪恶与不法。我们的嘴唇原是不洁净的，有一天圣火来洁净了；但我们仍住在嘴唇不洁的人之地。基督的来不但是要解决我个人的罪，并且也是要解决世界各方面的罪。祂第一次的来，乃是为解决我个人的罪；祂第二次的来，乃是为解决世界的罪。

世界的问题

一　社会问题

今天的世界充满了各样的问题，这些问题该如何解决呢？我们对这些问题的态度该如何呢？有些重社会主义的人都注意社会的事；有人认为基督徒是个人的问题得了解决，但他们会问：你们基督徒对于世界上阶级的存在、农民的穷苦、牲畜的受苦，以及犯罪的地方，如戏院、妓院、舞场、赌场等，你们将要如何？那些注意社会的人，就发现社会上有许多难题不能解决，如犯罪、疾病、贫穷、不公等，他们问我们应该怎么办？我们可以回答他们说，圣经中并不放松这些问题，神并不是只要一个人一个人得救，或着罪得赦免、上天堂就够了。你可以对他们说，神在圣经中所说的救恩，不是单单为着个人，天堂不是一个一个罪人得救的事，乃是有一个全世界的人都归主（但我们不是讲普救论－ universalism）的时候。圣经乃是说，主先叫个人得救，但并不是丢弃社会的问题。我们现在不去解决社会问题，因为这些不是我们力量之内的事。按照圣经，神所给我们属天的呼召乃是说，作基督徒的人，只负责传福音；教会的责任是引人归于主的名下。我们的盼望、我们的工作，不是在地上，我们不改良这社会上的事，因为主说，这世界没有盼望。社会的事要等主的降临来处理；当基督再来的那一天，所有社会的问题就都能解决了。基督教不是不解决这些问题，乃是有一个时间的问题，就是要等主再来时，这些问题就解决了。

所以神的儿女除了领人归主、等候主的降临以外，没有别的事。我们不盼望把世界的阶级除去，我们不盼望除去这世界一切的罪。今天社会学家、科学家在世界上作不到的事，有一天主要来解决。我们的预备与世人的预备不同，我们乃是预备主再来的日子。并且这日子已经临近了。等候主来，有个人与世界两方面，个人一面就是盼望看见主，而世界乃是等候主来解决问题。许多基督徒想要改良社会，却堕落在社会里，有些好的基督徒想去改变世界，自己反而变污秽了。我们不要受试探，去作这种事；我们要知道这，这乃是主的事。

二　动物的受苦

有些人说今天许多动物在受苦，它们被虐待，有些甚至面临绝种的危险。他们说，我们该作点事，保护它们。今天的人，有时都活得像牛马一样，如何还能顾到下等动物？在外国，有人重视不苦待动物。罗马八章说，万物都在叹息等候得救。我们知道有一天万物都要得救，都要从败坏的奴役下得释放。那时世上要好像旧约所说，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。（赛十一6～7。）我们要知道，有一天动物也要得救，但不在今天，所以我们不去作拯救动物的工作。

三　世上的争权

世界上各个国家，每个政权都相争上台，一国欺负另一国，在国内国外都彼此争夺不安。但我们不办国际联盟去帮助弱小国家。我们知道有一天，我们能请天使宣告说，世上的国成了我主和主基督的国。所以我们可以用上面的话回答不信的人。

基督徒个人的问题，乃是在基督第一次来时解决；社会上所有的难题，乃是在主第二次来时解决。那时的世界不像今天的世界，前面所说的这些问题，到时一眨眼就解决了。

基督徒今世能作的事

这样，基督徒在这世界上要作什么呢？基督徒能帮助人的，都可以帮助。如作医生帮助人治病，作科学家改善人的营养。不过有一件事你要记得，你自己在神面前必须清洁，不要被世界沾染。我们对于世事并不是不闻不问。基督第一次来，乃是站在个人的立场上作工，祂不就着社会制度来作工。基督徒也是在个人的立场上作，而不建立制度来作什么。因为我们知道，世人的难处并我们个人的难处解决之前，我们乃是罪人住在罪人中；今天我们信主了，乃是义人住在罪人中；但有一天义人要住在义人中。所有的问题，等到主来那天，就都能解决了。所以今天我们能给人的，就给人好了，我们不想起革命。革命乃是因为有坏制度；人因为恨恶坏制度，而起来改革，甚至流血牺牲。我们不能以流血来破坏社会的制度。基督第二次降临时，要改变社会上的制度；但我们今天若去作，就有错的可能。今天我们若牺牲，乃是无知的。许多无辜的人牺牲了，才产生今天的情形。我们基督徒不应盼望去改变这世界的制度。

圣经里，乃是给我们属天的呼召，我们的呼召不是在这世上。这世界的事不是我们的事。我们一日过一日的生活在这世界上，但这里没有一件事是长久的，没有一件事是我们感觉不能没有的，没有一件事是我们觉得必需有的，没有一件事是我们觉得不能缺的，没有一件事是我们必须得着的。我们在这地上，主有安排的东西，我们就用。多得东西，可以；缺乏东西，也可以。主安排的道路亨通，我可以走；主安排的道路不亨通，我也可以走。我乃是等候基督的降临，不是寻求在世上亨通。等到基督一来，一切就都过去了。我在这里活着，不是为着我个人，不是为着我的家，不是为着社会，乃是为着主。主来的日子，乃是所有日子里最快乐的。世界的四围都在改变，只有义的事要存到永远。我们今天若不属这世界，不定居在世上，那日不必说要有多荣耀了。那日主的荣耀要充满在教会里，主的国要在这世上，宇宙也要全归基督。所以教会对一切地上的工作都没有恋栈。

基督再来所要解决的事

一　不平

主再来时，首先要对付不平的事。今天世界上各地最难的事就是不义。以赛亚十一章四节说，主要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。凭公义审判，不是今天世人能作到的事，也不是基督徒要作的事，乃是基督再来时要作的事。

二　战争

主再来时，要解决战争的问题。今天战争这个问题，人不能解决。第二次世界大战才完毕，今天世界上各处仍有许多战争。大家都认为应该太平，但没有真正的太平。人不能借着发动战争，好产生太平。但以赛亚二章四节说，千年国时，人要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。但我们要知道，刀枪不是我们废去的。我们不去发动战争，我们也不去想要停止战争，为要产生和平。那不是我们所能作的事。基督来时要废去一切争战的事，祂来就要带进和平。

三　疾病

基督再来时，也要解决疾病。今天许多人注重公共卫生、健康、医药等，但所有疾病的事都不能根本解决。圣经里题到瘟疫最多的地方，乃是以西结书和耶利米书。这二卷书都给我们看见，瘟疫是在主手中，是受主管理的。在启示录和马太福音的预言里题到，在末世时瘟疫要加增。所以，不是基督徒专门去作卫生、医疗的事；我们要知道，疾病的事会增加。以赛亚三十三章二十四节说，基督再来时，再没有人说，“我病了。”以西结四十七章十二节说，在新天新地里，新城的果树乃为医治万民。所以主再来就能解决疾病的问题。

四　饥荒

主再来时，饥荒的问题也要得着解决。在中国，最近也有许多人重视饥荒的问题，有的作得相当成功。我的眼睛观察，看见有一件事很奇妙，就是用人工劳力的庄稼，需要耕耘，但荆棘、蒺藜、野草，不必人管理，自然就生长得很好。稗子不必人栽种，反而能在麦子当中挤出来。不管科学家、农业家如何作，这些杂草还是要长。创世记说，神咒诅这地，使这地不再为人效力；这实在是事实，今天的地就不为人效力。我们没有听说荆棘需要人去耕种的。不错，今天有各种水利、机械、改良品种、用好肥料等，都有相当的成就，但仍然不能除去杂草，也不能完全解决人的需要。

人是设法反着天然，与天争夺，才能糊口；如果顺着天然，就没有收成。我们并非不领科学家的情，不过是说，这些事不是人能解决的，神也没有要教会来解决。我们只有等候主的降临。基督再来时，圣经说，地要再一次为人效力。以赛亚四十三章十九至二十节，三十五章一节说，神要使沙漠有河，以赛亚五十一章三节说，神要使沙漠变成花园。所以基督再来时，没有沙漠；荆棘和蒺藜，也都要过去。

五　教育、知识

教育家、哲学家乃是教人分别善恶、弃恶行善，但没有人能真正解决人心罪恶的问题，教育也不能引导人认识神。基督再来时，希伯来八章十至十一节说，我们能够由直觉得着知识，我们从最小的到至大的，都必认识神。

六　犯罪机构

世界上有许多帮助人犯罪的机构，引人跌倒的地方。教会和基督徒，是将一班人由这些犯罪的地方救出来，但这些地方仍然存在。马太十三章四十一节说，主来时，天使要来把一切叫人跌倒的，和作恶的，就是帮助人堕落的，丢出去，主要倾刻间洁净这地。

基督徒不在地上扎根

以上所说的，就是基督徒的社会主义。在别的地方，我们看见基督徒信仰和生活的各方面；在这里我们看见，我们在地上带手能作的事，我们也作。但我们的存心乃是等候主的降临，我们所注重的乃是属天的呼召。对于这世界上的事，我们没有永久计划的打算。即使是最属灵的事，也不能像绳子一样把我们捆在这里，或像闩子一样把我们闩住。基督徒在地上不该有根，地不是基督徒扎根的地方。神的话语一直在应验，主乃是近在门口了。今天我们也不是注目教会的问题，我们乃是等候主来。这就是我们属天的呼召，求神恩待我们，叫我们的眼目单单仰望祂的再来。

第三十篇　　如何分辨异端

讲时：一九四八年九月二十八日

讲地：鼓岭

读经：

哥林多后书十一章十三至十五节：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪；因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇；他们的结局，必然照着他们的行为。”

提摩太前书六章二十至二十一节：“提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。”

提摩太后书四章三至四节：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”

彼得后书二章一节：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”

犹大书三节：“亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。”

以赛亚书八章二十节：“人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”

引言

异端也是一个大问题，我们要叫初信的人有正确的认识，好叫他们有防备。对于初信的人，你要把这些圣经节一节一节念给他听。念完后就对他说，由以上这些经节看起来，在末世的时候，会有许多异端要起来。这些异端乃是在教会中，有人用基督的名，而传的异端。所以每个基督徒都必须注意。犹大书三节说，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。我们对于信仰必须纯正，我们要初信的人走在正路上；所以关于异端的事，我们可以对他们题出警告。我们已经题过教会的道路，我们说到，在末后世上只有一个教会遵守主的道，不弃绝主的名，就是非拉铁非的教会。你的眼睛必须开启来，寻找这个教会。

不要好奇

许多好奇的人喜欢试试这个，试试那个，结果就中了毒。好奇的心除了中毒之外，没有别的好处。神的儿女并不需要进入一个异端，确定那是异端，而定之为罪；然后出来，再进入另一个异端，确定那是异端，又定之为罪；再出来，再进入另一个异端。我们乃是一听见奇怪的道理，就不要去摸。有人就是非得跑去试一试看，结果就掉进去，倒下去，爬不起来了。那是很危险的事。所以你千万不要好奇，免得陷在异端里，出不来。所有的异端未必是百分之百的异端，乃是异端混在真理中。撒但不会愚昧的作出纯粹的异端；异端的信仰常是混在最好的真理中，让人一方面接受它的真理，另一方面也进入它的异端里。年轻的基督徒去分析这些异端，是不容易的。我们必须学习不接触异端，学习逃避异端，学习拒绝异端。小心的人才能不遭遇危险，好奇的人就容易中毒。

十条检验异端的标准

所有的异端都不是年轻的基督徒所能应付的，年轻的基督徒对异端最好是不闻不问。如果你是在没有教会的地方，或者你单独在一处时，这里有十条测验的方法，叫你可以用来测验异端的事。其中有一条相同的，有一条是那样说的，就是异端。一个团体不在乎道理有多少，乃在乎有没有异端，有异端就是错的。我们宁可听一篇真理少的道，而没有异端，也不要听有许多真理的道，却带有一点异端。因为只要有一点毒，就会毒死人；就如面团中只要有一点酵，就会发起来。这些异端，非有专一恩赐的人，就无法分辨。要分别和分析这些异端，说起来容易，作起来不简单。你只要注意有没有一点异端；只要有一点，其他的即使是好的，也要摔掉。

异端的种类很多，有的是完全不信主的，有的站在神迹奇事上，有的在交鬼上，有的在预言上，有的在死后审判的问题上，有的重克制人肉体的情欲。每一类中又有许多不同的教派来传其异端。异端种类不同，错点也各不一样。总归有一样不对，就是异端；但必须有确实的根据。异端乃是很重的字眼，我们不能随便说人所传的是异端。现在我们来看十点检验的方法。

壹　关于圣经的权柄

异端的第一大项，乃是与圣经的权柄有关。提后三章十六节说，圣经是神所默示的，所有基督徒的信仰与行为，都以圣经为标准。以赛亚八章二十节说，“人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”这节所说的训诲与法度，就是指圣经说的；一切都要以圣经为法度；如果有人以别的为标准，那就是异端。今天最流行的异端乃是用别的作标准，所以就有人说，教会能断定是非。有人以圣经为总则，以教会为附则。他们在圣经之外，写出好多圣经之外的附则来。凡是在圣经以外，再以任何人、任何团体为根据，说他们能教训、能断定的，就不可与之来往。在圣经之外加上的，就是异端。有人说，圣经这样说不错，但我们也有默示。这一定是异端。例如在上海有一班人研究圣经，他们说人必须认识六册的“研究圣经（ Studies in the Scriptures ）”，才能认识圣经。这班人乃是Russellites ，就是现今的耶和华见证人（Jehovah's Witnesses）。他们在神的话语之外，加上别的权威。这是不对的。又如基督教科学会（Christian Science）说，他们的话与圣经有同等的地位。凡把自己的话摆在和圣经同等地位的，定规是异端。人在圣经之外，不能有权柄。有一班神奇的人说，圣灵在圣经里说过话不错，但圣灵今天也启示我们。他们不知道神的启示是一个的，是互相成就的，不是互相冲突的。一切说话的，必须与圣经已有的启示相成全才对。所以在圣经之外，再把自己放在权威地位的，就是异端。

贰　关于基督的身位

异端的第二项是关于基督的身位。撒但在异端中最大的目的，乃是攻击基督的身位。在圣经里主耶稣叫我们知道，祂自己就是神，（约一1～3，）但撒但要人不承认祂是神。关于主耶稣的身位，圣经给我们看见：第一，主耶稣乃是神；第二，主耶稣是神的儿子；第三，主耶稣又是神所设立的基督；第四，主耶稣是完全的人；第五，主耶稣复活时回到天上，祂仍是人，祂也是神，并且从那时起神又立祂为主为基督。有人或者要说，祂怎么又是人，又是神，又是神的儿子？这么乱，我不认识基督到底是谁。你可以对他说，圣经就是如此说。基督也说过，除了父启示的人以外，没有人能认识子。主承认祂的身位是不容易知道的。异端是只承认基督身位的其中之一，而不承认其他方面。但只要抹煞以上所说其中的一项就够了，就是异端。历代以来，异端都是攻击主耶稣身位的某一点。只要抹煞祂身位中的一点，便把主的工作完全抹煞了。例如有人说主耶稣不是人，这就抹煞祂为人流血赎罪的工作；或者有人说祂不是神，这就抹煞祂有赦罪权柄的工作。攻击基督的身位，并不是说要完全抹煞祂身位的各个方面，只要抹煞一方面就够了，就足够称为异端。

人对于圣经有误解，有不可原谅的，也有可以原谅的；但对于基督的身位，非严格维持不可。虽然你不明白基督的身位的道理，但事实是那样；你解释得来也好，解释不来也好，你总得承认。大多数的异端，都是攻击基督身位的某一点，这乃是撒但的大目的。在使徒约翰晚年的时候，就已经如此。如果有人说，基督是一个人，耶稣是另一个人，这乃是异端。若有人说基督死了，由死里复活之后，基督没有了，活的只是灵。这是异端。若有人说，神先造一个“道，”道是祂头一个创造，然后“道”再创造天地和其他的受造之物，这也是异端。再者，若有人说基督是灵，是在神之下，在天使之上的一个灵，来到地上为人，这也是异端。人要将神的儿子与活在地上为人的耶稣分开；又把地上为人的耶稣，与由死里复活，升到天上的基督分开。人不承认拿撒勒人耶稣今天是在天上。人用两把刀，一把切断神的儿子与为人的耶稣是一的事实，一把切断为人的耶稣与死而复活的基督是一的事实。这就是异端。撒但就喜欢把基督的身位搞乱了。约壹三章说，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼撒但的作为。（8。）如果人不承认耶稣是神的儿子成为肉身来的，这就是说，他不承认主除灭魔鬼的工作。所以一个人破坏基督的身位，就是破坏神的计划。

约贰七节说，凡不承认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人的。人相信地上的基督是人，但不相信祂是神成为肉身来的，这就把神的儿子和地上的人切断了。十节是严重的话，这是满有爱的约翰说的，他说，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。”十一节说，“因为问他安的，就在他的恶行上有分。”爱主的人，必须爱护基督的身位。约壹四章一节说，“一切的灵，你们不可都信；总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。”二节和约贰七节相同，不过是反过来说。三节与林前十二章三节相同，说到不认耶稣，就不是出于神的。不认耶稣，就是说，不认祂为主耶稣。耶稣基督成为肉身，乃是降生的一段，耶稣基督是主，乃是在荣耀里的一段。这是在五旬节时神所说的。耶和华见证人会乃是说，耶稣死了，没有复活；他们说耶稣钉十字架三天之后，圣神基督耶稣（Christ Jesus the divine）出生了。这是异端，这不是解经的不同。凡把主耶稣的身位分开的，就是异端。异端总是把主耶稣的身位切断了，许多的异端都是破坏主耶稣的身位。

叁　关于人的罪

有些异端是要把罪取消。圣经清楚的说到人有罪。圣经所说人的罪，有两个意思：第一，人有罪的行为，这是人在行为上的罪；第二，人得罪神，这是人在神面前的罪。这两种在圣经里都是罪，也都是事实。有人或者品性好，但在神面前仍然有罪。任何的道理推翻这二个罪的事实，就是异端。有人从哲学来证明人没有罪，或者从科学研究人身体的内分泌，来证明人没有罪，如基督科学会（Christian Science）、耶和华见证人会（Russellites，今名Jehovah's Witnesses）等。这些都是异端。因为如果说人没有罪，这就取销了救赎，也就不需要救主了。这样，我们所传的福音就是虚谎的了。所以凡是推翻人有罪的事实的，就是异端。

肆　关于基督的救赎

圣经里明说，我们的罪是靠主耶稣的血来洗净，基督的救赎乃是圣经的真理。基督的福音有二要件：第一，基督的身位；第二，基督的工作，就是为人流血赎罪。缺其一就没有基督的福音。在关于基督的救赎这件事上，人受撒但的指示，心思想一些旁门左道，到了不得了的地步。人想要推翻主耶稣的工作，有人就从罪里想方法，他们说人是没有罪的，这自然就废去了基督的救赎。另有人在血里想方法，他们不承认基督所流的血是为赎罪，这样也拒绝了基督的救赎。这就是彼得后书所说的，人不认买他们的主。（二1。）这乃是异端。

伍　关于永远的审判

有人相信主耶稣的身位，相信主耶稣的工作，相信人有罪，也相信基督的救赎，但他们推翻永远的审判。他们借着两种关于死的教训，把永远的审判推翻了。第一，他们主张说，人死了乃是睡觉，身体睡觉，灵魂也睡觉；身体再没有感觉了，灵魂也没有感觉了。到主复活时，就醒来了；今天的死不过是失去一段时间。但主认为死后是有感觉的。主在十字架时，对一个同钉的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”主在路加十六章说了一个故事。这故事说到拉撒路和财主死后在阴间里，他们明显是有感觉的。圣经说人死是睡了，这是指人的身体睡了，不是指人的灵魂睡了。人这样主张，是要把罪的结果减轻。这乃是异端。第二，有人又说第二次的死不是永远的刑罚，乃是完全毁灭了，或沉沦了，就是人完全没有了。但在圣经里，“毁灭”这字与酒袋破了的“破”字是相同的，酒袋破了，但还在，并不是没有了。基督说人能够杀身体，不能够杀灵魂；（太十28；）又说在火湖里，虫是不死的，火是不灭的。（可九48）沉沦的人乃是永远在火湖里受苦，这是神的话。这证明人死了，不是完全没有了。人如果想取消第二次的死，就是异端。这样的说法，乃是不宝贵基督救赎的工作。

陆　关于神迹医治的事

圣经中的神迹奇事，许多是为着医治的，这些乃是神的记号。世上有些异端，也用许多神迹奇事来吸引人。主曾预言说，当祂再来的日子以先，有许多神迹要迷惑我们。（太二四24）在异端里有一大部分是为医治。他们吸引人的就是病得医治。我们要小心得医治和超然的事。圣经里的神迹和超然的事，乃是圣灵借着人行出来的；而圣灵是承认耶稣是主的，祂是为主作见证的。一个人有信心，有神的话，也相信神的话，奉主的名为病人祷告或抹油，这是对的。但在异端里，行超然的事的人，不相信病和死的存在；他们说死和病都是欺骗。但希奇的是，他们自己也死。基督教科学会不相信老、病和死。艾迪师母（ Mrs. Eddy）死后，有笑话发生，因为她在遗嘱中有遗产留给人，后来有人到法官那里说她没有死。但法官说这不对，如果艾迪师母没有死，教会来拿款，这遗嘱不生效力；若说艾迪师母死了，那么她说人无病、无痛、无罪、无死的道理就不对了。我们不要专信医治，和神奇的事。病是有的，有的病是因天然的律，有的是因撒但的攻击，有的是因有罪。所以一面我们相信有病、有死；另一面我们相信超然的事乃是由圣灵随意行出来，圣灵是承认基督为主。但世上许多希奇怪事，也有人信。我们必须小心提防分辨。

柒　关于预言

有许多人相信主的再来。至于祂再来的日子，主说没有人能够知道，连天使、人子都不知道。这关于主再来的日子的基本原则。有人相信主在一八七四年已经来了，就是耶和华见证人会所相信的。那是耶和华见证人会的创始人罗素（Russell）传的，他的接续人Joseph Rutherford 接下去传的道，也是这样说。不过，奇妙的是，他们看见主的再来，我们没有看见。他们说现今已经是在千禧年里了，所以有打字机、电话、汽车等科学的发明。又有人相信主耶稣在一八四四年已经进入天上的至圣所里。又有人说在一九一八年，基督会再来。圣经有两处说到一日顶一年，就是民数记十四章三十四节，和以西结四章六节。于是有人根据民数记十四章三十四节说，一切预言的年日都是一日顶一年。但神是说，在那一次的事上才一日顶一年，并非每件事都是那样。所以按照一日顶一年的算法，来算基督再来的年日，乃是错的。但以理书七十个七可能是以年算之外；其他的，一日就是一日。若有人说一日顶一年，那么千禧年就是三十六万年了。有人也许又说，短的顶长的，长者就不必顶。为这些事辩论，乃是令人厌烦的事，我们不必听。凡是以日顶年，来计算基督再来的年日的，都是异端。

捌　关于活人与死人的来往

按照申命记十八章九至十三节，利未记二十章六节，神是绝对禁止活人与死人来往。在路加福音里，主说到财主在阴间里，求主叫拉撒路到活人之地去，主不许。死人是在阴间里或乐园里，不能回到活人之地。叫死人回到活人之地，或是活人与死人交往，乃是交鬼的事，圣经是绝对禁止的。

女巫就是和鬼相熟的女人。一个女人只能和一个鬼相熟；那样的女人就是与邪灵熟悉的女人。所以女巫交鬼，其实乃是一个鬼假冒许多人的灵魂。交鬼的人所交的，并不是人的灵魂来，其实乃是鬼来。圣经里只有撒母耳记上，题到灵魂从阴间上来的事。撒母耳死后，灵魂被招上来，他责备扫罗。（撒上二八）圣经里没有别处题到扫罗为何而死，只有代上十章末二节说，扫罗乃是因交鬼，所以神叫他死。摩西的律法也禁止女人交鬼，女人交鬼要用石头打死。所以若有人交鬼，也是异端。

玖　关于女人作教师

提摩太前书、林前十四章、启示录二章都说到，神不许女人作教师。任何教派若以女人起头，或者以女人为首领，或者女人的地位和男人相等的，就大有可疑。世界上主要的异端，过半乃是女人发起的。如基督教科学会的艾迪师母、安息日会的怀师母（Mrs. White）。圣经说到罗马教，也是说由女人耶洗别的教训来的。

拾　关于主再来的事

异端的原则就是，主作什么事，撒但也作什么事。比如主医病，撒但也医病。对于主再来的事，异端也是叫人混乱。例如有人说某天某时到某地去等主来，结果不来，就叫人对于圣经里关于主再来的事不理会，或者轻看这事。撒但就是喜欢把一个不名誉的东西摆进来，把主再来的真理弄毁了。主的确快再来了，许多人要更注意预言。因此，今后在预言上，还会生出许多异端花样来。如果有任何教派预言说，某时到某地去等候主再来，那就是异端。若有人说，他是两个见证人之一，或者是三个吹号的天使之一，你不要相信。任何人说，他就是圣经里所说的某个人，你不要信。主说，人要说，“基督在这里…基督在那里。”（太二四23。）你不要相信说那样话的人。这乃是虚谎的事。

我们除了追求作启示录三章非拉铁非的教会之外，不可信别的。人说他是启示录或但以理书中的某某人，那就是异端。我们不要接受。末后的日子，异端要增加，所以我们必须核对一下。你们不要好奇，或者想去试一试；这样的好奇总是叫灵性受损，若去试一试，等于试吃毒药。以上十条，若有人犯了一条，总是异端，你们要和他们断绝来往。这些事在中国是一天强似一天，我们非防备不可。

第三十一篇　问答聚会谈话记录（三）

讲时：一九四八年七月二十四日

讲地：鼓岭

问：关于主工人的性格，你所说到的十几个功课，我们要怎样才能对付清楚？

话语应当就是光

答：一个作工的人，所要学习基本的功课，就是要怎样运用神的话。有许多人把神的话和神的光分开：神的话是一件东西，神的光又是一件东西。他们以为，作神话语执事的人，当说话的时候，必须让话语的背后有光。然而他们的工作缺少果效，正是因为这一个原因。其实神的光和神的话不是分开的；我们不应该让话多而光少，话和光应当是一样的。基督徒普遍的倾向，是盼望从神的话中得着光；但常常人的话语多，而盼望得着光，这样的果效非常少，也非常浅。我们作神话语执事的人，为神说话时，应当不只是把神的话说出去而已，我们在说话的同时，就应当把神的光射出去。

普通的光是装在灯里的，但太阳的光乃是直接照出来的，不用灯来盛装。照样，神的光也不用灯台，是直接照射出来的。所以我们应当一说话，就是光；不必说了话，再等光发出来。例如人传福音，有时道理传得相当清楚；但末了还要对众人说，“你们应当祷告，应当悔改，应当相信救主。”这样，乃是把传话和接受当作两件事。但传福音如果厉害时，罪人一听到福音，他不必再求、不必再祷告，就已经发抖、扎心，已经悔改、相信了。根本不必再经过第二步的接受，他听到话，立时就接受了。就像彼得向犹太人传福音，他们乃是一听见福音的话就觉得扎心，立时就接受了。（徒二37。）我们传别的话，也应当把话传得“就是光，”直接射在人里头；不必再把光装在话语里头，不必另用灯笼去装光。若是我们的话无法直接发出光，就我们作神话语的执事便是失败的。我们的话语若没有射出光，反倒让别人去找光，那就是大错了。

主耶稣进耶路撒冷城的时候，因肚子饿，想在一棵无花果树上找果子，结果树上只有叶子，没有果子。于是主向那无花果树说，“从今以后，你永不结果子！”那无花果就立刻枯干了。（太二一18～19。）主是一说话，事就立刻成了。主对无花果树说，枯干吧！无花果树立刻就枯干了。再比如你告诉小弟兄或小姊妹说，不可撒谎。如果他回家便祷告说，“求主不要让我撒谎。”这表示你的话语虽是说得好，但不过只让他醒悟过来，并没有射出光来，把他里面的撒谎烧掉。就如主对无花果树说，枯干吧！无花果树立刻就枯干了；不必等它祷告说，“求主容让我，等以后必定再结无花果。”无花果乃是一下子就枯干了。我们作话语的执事，必须爬得像这样高，话语一出去，就有大光，应当即刻就把人吓住了，立时就把他的问题烧掉了，立时就成功那一件对付的事。

神的光一射出来，自然就消毒。我们并不是先有光，然后等光消毒。不。因为光就是消毒。如果光与消毒是分开的，那就不知要等到何年何月，才能消得了毒。不是光照了，然后消毒，乃是光照就是消毒。话语执事的话应当发出光，罪人应当在这光照的面前就仆倒了，信徒在这光照面前就萎了、就软了。这才是话语的职事。你的话一出来，人就仆倒下去了。保罗一遇见大光照射，立刻就仆跌下去；（徒九3～4；）不必再慢慢的等。我们的话语应当就是这样。

要有光，必须先作接受光的人

我们要能够把光给人，自己必须是遇见光的人。因此，我们不仅要学习射出光，也要学习怎样接受光。我们本身应当就是接受光的器皿，当神一光照，我们立刻就接受了，不必再经一道手续。如果我们要打着灯笼去找太阳，太阳便躲到云里去了。我们一遇见光，就应立刻仆倒下来，让光杀死、消毒就够了，不必再另外接受光了。这样事情就应该算是过去了。光一照射，脑子立刻糊涂了，不再老练了，礼貌不礼貌也不管了，就算跌下来了。我们被光一照，不知道怎么回事，平时再聪明的，这时也糊涂了。平常当你缺少光时，稍微一有光，你立刻就清楚了。但是当你一被大光照耀时，人反而糊涂了。被光照以后到底怎样，自己也不知道了。神的话好像一把刀，这刀就是神的光，是有两刃的利剑，乃是让人赤露敞开的。保罗看见大光后，就糊涂了。一见到大光的人，好像水桶的底被打掉了，怎样挑水自己也不知道了。一见到大光的人，也只有连声承认说，自己不行了。光来总是叫人往下去的，总是让人糊涂的。有一位姊妹为主作工二十年之久，后来有一天被神光照，就连自己到底得救了没有都不知道。但她一遇见光就真是得救了。就是这么一回事，路就是在这里。

我们遇见光，在消极方面，神不要的东西是就烧掉了，在积极方面，人就自然而然的被拉上去了。但是有的人容易受光照，有的人不容易被光照。我们总要把自己摆在容易被光照的地位上。有的人被神一摸，就知道了；但有人被神用锤子打了，还不知道。凡批评的人、旁观的人、把灵关起来的人，这样的人都不容易被光照。所以人在神面前生活、事奉乃是一件大事。我们若碰著有光的执事，却不能接受光，这乃是一个大难处。生命深的人，容易被光照；生命浅的人，不容易看见光。当有一个话语执事说话的时候，从他的说话中，你应当能得帮助；若是你不能得帮助，那就是你的里面刚硬。你若是一个里面开起来的人，即使是人在传福音，你也容易得着帮助。若有人自以为懂得了，那不过只是脑子知道，实际还差得远。我们如果是正确的，这里的传福音若是有光，定规我是头一个被感动的人。这就是灵被开启的人。有的人的灵是比墙还要厚，他不容易遇见光，也不容易接受光。一片叶子足以挡住一颗星。所以我们所站的地位总得对。我们的态度总得对；只要我们的态度稍微一有不对，立刻就看不见光。我们要学习作一个有光的人，作一个能接受光的人。

要使用灵，必须外面的人被破碎

问：我们要如何才能使用灵？

答：我们要使用灵，必须外面的人被破碎。不然我们里面就像一个混合政府，有各党各派，一个命令要出来，不知要受多少的搀杂和阻挡。里面的人混杂着外面的人，你就不能使用灵。我们要把一个灵刚强的送出去，就必须学习对付外面的人；如果有外面的人，就是心思、情感、意志混杂着，我们的灵就不能使用。我们作神话语执事的人，却不能使用灵，原因就是因为自己的心思、情感、意志都混在灵里头了。我们的灵必须干净，否则便像一瓶香膏，只要有一只苍蝇在上面，整瓶就不洁了。灵不洁净，就不能使用灵。灵如何洁净呢？总是外面的人被破碎后，里面的人才能洁净。

凡是有搀杂的东西，就叫不洁净；凡是不纯粹的，也都叫不洁净。一个人的灵若不洁净，他说话时，就叫受过神教训的人的灵关闭起来。但一个人如果假装小心，不多说话，在神面前受过教训的人也能知道他是装作。虽然人的话可以说得很好，但他若没受过对付，还是完整的人，别人就知道是假冒的。人一说话，灵就出来，他是怎样的人总逃不掉，总归要露出来。我们外面的人总要破碎才行。一旦我们外面的人被破碎了，搀杂的东西自然就没有了，不纯粹的情形也就消失了。我们外面的人总要被打得粉碎。我们作工的人，眼睛总要开起来，满了观察，才能合式的帮助人。外面的人总要打得粉碎，里面的灵才能出来。我们不能只是修理外面的人，外面的人无论如何，都不能用，只有破碎一条路。

我们要作自然的人，你抓得很紧，还需要放松。人拉得紧而谨慎，不是真谨慎；一旦松了或疲乏了，就露出本相了。但人若经过重重的打击后，再有的谨慎，就自然多了。好比真正瘸了腿的人，不必去记得自己是否瘸腿，他大腿窝的痛楚自然会题醒他。人若装作瘸腿，一挤公共汽车就忘记了。一个人刚受父亲打过，他不敢说话，乃是不吃力的。他是小心的，但不是紧的，乃是自然而然的不敢有放松的情形。人工的紧，和受过责打的紧，两者不一样；人工的紧是装作的，受过责打的紧乃是自然的。所以因着我们受过责打的缘故，就应当天天像是受过责打的样子才好。人若要事奉神，外面的人总得解决，才有用处；不然总是骄傲的、刚硬的。这是基本的问题。

启示的意义

问：何谓启示？

答：关于这一点，基本的我们要看见新约中的三个榜样：马太十六章的彼得，得着天上的父的启示，看见基督的身位与工作；加拉太一章的保罗，得着启示看见福音的真理，并且神的儿子也启示在他里面；启示录一章的约翰，得着耶稣基督的启示。启示基本的需要，总是神有特别的动作。一个人道讲得好，不一定有启示。启示总得有神动一动，乃是神自己将启示给我们。真的启示，乃在于神是否有举动。所谓启示，是神特别的行动。我们的讲道里所看见的东西，不是启示。启示不是普通的举动，是特别的行动。神若没有特别的行动，纵然你有看见，还不是真的有启示；乃是神有了特别的行动，然后我们灵里有看见，这才是启示。所以启示是神专一的举动。普通的时候，你说“看见”是可以的，但不能说“启示。”因为说到启示，乃是相当大的事。林前十四章二十六节的“启示，”是指神当时所特别给你看见的。先知讲道，是讲他一向所看见、所知道的；若旁边的人这时得着启示，是当时神所特别给他看见的，这时先知就应当停止讲道，而让得启示的人说话。（29～30。）

第三十二篇　问答聚会谈话记录（四）

讲时：一九四八年七月二十六日

讲地：鼓岭

听话必须不主观

问：听话的细则怎样？

答：我们能不能听话，主要的问题还是在主观上。只有客观的人，听话时才能“翻译”所听的，而不是“解释”所听的。我们要客观，我们的己就必须受对付。我们的己一受对付，就能变为客观的人。惟有客观的人才能听话。人的态度一主观，在神的工作上定规没有用。因为主观的人，不能听人的话，更不能听神的话。所以你要能听话，基本的条件，就是要不主观。懒的人固然在神面前没有用，主观的人在神面前也没有用。

一个人要明白神的话，基本的条件也是不主观。对于神的话，什么样的人就读出什么意思来。人一主观，读经就把自己的意思读到神的话里；只有客观的人，才能从神的话里读出神的意思。

没有一个主观的人，能够真正认识别人的感觉。比如有三、五个人在一起，感觉本来相同。但这时若有一个主观的人来了，他一进来就自顾自的说起话来，就把其他人的感觉完全抹煞了；他只在自己的感觉里，他没有办法摸着别人的感觉。但是客观的人到别人中间，乃是先去摸一摸，然后他就能接得上别人的感觉，接得上别人的灵。主观的人接不上别人的灵，也不能感觉别人的感觉。主观的人，作不来神的工作；因为他只顾自己的感觉，不能摸着圣灵的感觉。主观的人只管自己，他要叫别人的感觉都来服自己的感觉。所以有许多难处，都是因为有主观的人在那里，因为主观的人是破坏别人的感觉的。

人所以主观，基本的问题就在于他的己没有被破碎。主观的人都是胆子大的人，也都是在神面前没有属灵知识的人。主观的人只看见他自己，并不知道天有多高、地有多厚。所以主观的人，他的己非彻底被拆毁不可。

断事要不主观

我们作主工的人，要断定一件事是非常不容易的。我们也不知要费多少时间来祷告和思想，才能稍微断定一点。如果有人能够五分钟内就断定一件事情，那显明他是太主观的人。我们要对付事情，必须有历史，否则不能解决事情。比如门徒有一次问主说，为什么他们赶不出鬼？主回答说，这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。（太十七19，21。）但主自己马上就把鬼赶出去了，这叫作“属灵的预备好。”这是为神作工基本的条件。有许多弟兄姊妹的胆子实在是大。外国有句话说，天使都怕的，愚昧的人就闯进去了。一个人若能服在神大能的权下，站在顺服的地位上，不敢随便说话，不愿意多作师傅，不随便作事情。这样的人，才能行神的旨意，才能断定事情。

主观是被定罪的。所有分门别类的事，都是因为人的主观而产生的。主观的人不能顺服别人。许多的事，要在神面前断定，并不是简单的；但是许多少年弟兄根本没有祷告，（或者说是没有能力祷告，）他五分钟里就断定了。他的胆子真大。他这样大胆，因为他是愚昧的人。这样的人没有办法叫他敬畏神，没有办法叫他顺服别人。

不主观，才能有建造

人只要一离开他所该站的地位，教会就乱了。教会要有建造，就每个人必须要顺服。必须一块石头留在另一块石头上的，才是圣殿；如果一块石头不留在另一块石头上，那就是拆毁。主观的人乃是不能顺服别人的人，所以主观的人无法与别人建造起来。他不能和别人配搭在一起。还有许多的难处，是从姊妹身上产生出来，她们以为自己能教圣经，能断定事情，就叫教会生出难处来。一个骄傲、眼瞎的人，恐怕一生除了主之外，没有顺服过一个人。一个人顺服主是很便当的，而顺服别人是很不便当的。假如我有一件事，求保罗弟兄为我祷告。我祷告说该作，保罗祷告得着光说我不该作。我就应当顺服年长弟兄保罗的引导。这就是教会的原则。若所有的弟兄姊妹都说，你不该作这一件事；而你自己却老是说自己是对的，那你就是像外邦人一样，而不是教会人了。你不能说，你自己是完全对的。你总要听从比你有学习的人，顺服在他们底下。比如盖恩夫人，她是与神极有交通的人，但她仍是服在康伯的权柄底下。因此今天才有她写出来的自传，叫后世教会得着她许多的供应。她自己是不愿写自传的，乃是康伯叫她写，她才写的。

身体的引导和供应

所有的引导，都必须是经过交通的引导。身体上没有一次的引导，是不经过肢体的。所以在此，人的主观就是个极难的大问题。人一主观，就无法接受别的肢体的引导。我们要学习顺服教会，顺从别人的意见。你如果一直光看见自己对，那是无限的骄傲。许多时候，在不同人身上，身体的供应和引导就是同一个。提摩太常借着保罗的引导而行事，他就等于作了保罗的事。因这缘故，保罗的好处就临到提摩太身上。在教会中，如果一个少年人不顺服年长的弟兄姊妹，他乃是舍掉了供应。因为年老的好处，不能临到他身上。所以年轻的弟兄姊妹总要接受年长弟兄们的话，年轻的总要顺服年长的。因为年长的弟兄姊妹不知道费了多少年的追求，才有今天的得着；今天你只要一顺服、一接受，就得着他们所有的。所以我们若学会顺服的功课，则一个保罗可以当作一万个保罗用，因为每一个人都可以得着前面的人的丰富。

更正教多少年的纷乱，就是因为太个人主义了。你若是认识教会，就必须接受执事的供应，接受肢体的供应，这样你就丰富了；因为你一接受别人的，那些便成了你自己的了。在身体上，眼睛看见了，就是手看见了。你如果是手，你若能接受眼睛所看见的，你也就明亮了；你若不肯接受眼睛所看见的，你就黑暗了。身体的配搭是丰富的，我们若都肯站在身体的地位上，就别的肢体所得的都是我的。人如果不认识教会的供应，他就是贫穷的，灵命就会渐渐枯干了。只凭着自己的人，便是主观的人。一个人也许是刚信主的，他若肯接受年长的弟兄姊妹所看见的，不坚持自己也要去看见，那他所得着的乃是丰富极了。

教会主要的不是掌权，乃是供应。我们若都走上教会交通的路，全世界的教会将要有一个极大的改变。有些人若肯接受别人的丰富，那对他、对教会，将是多丰富呢！但愿我们都自甘贫穷，都能接受别人的丰富和看见。一个人若认识身体交通的原则，就元首所有的支配，就能供应身体一切的需要。元首和身体不要分得太清楚，身体的供应就是元首的供应。在林前十二章那里，我们看不见身体和元首的分别；（12，21；）头就是身体，身体就是头。头和身体是分不开的。

我们总要学习认识身体的合一。教会越活在属灵的实际里，就越是丰富。年轻的弟兄姊妹，能在年轻的时候就得着年长弟兄的引导和供应，这是上算的事。若他们自己要去得着年长弟兄所得的引导，就不知道要等到何年何月；并且你敢说，自己所得的引导是靠得住么？不仅天主教统一的路是错的，更正教自由的路也是错的。不错，谁都可以读圣经，但不一定谁都能讲圣经；讲圣经乃是执事的事。我们若肯接受执事的供应，那是极丰富的事。我们都必须学习不主观，好叫我们能够成为丰富的人。

第三十三篇　问答聚会谈话记录（五）

讲时：一九四八年八月十九日

讲地：鼓岭

问：何谓圣灵的记性？

答：你从前所遇见过的东西，你才能记念，记念的意义是第二次想起。那么圣灵的记性是什么呢？圣灵的记性，就是圣灵把从前已经给你看见的，再给你看见一次。每一次圣灵给人启示时，好像是把一幅图画给人看；而圣灵的记性，乃是把从前那幅图画再给人看一次。圣灵的记性不只是叫人记得话，圣灵的记性乃是叫人“仿佛的”再看见，“启示的”再看见。

圣灵的记性也就是保守已过启示的新鲜。比如说擘饼记念主，有两种不同的记念，一种是个人的启示，一种是圣灵的启示。第一种就是你个人知道主是救主，圣灵的启示乃是叫你再看见主救恩的图画。我们擘饼时，不只个人要知道主是救主，并且要再看见主救恩的那一幅图画，这样擘饼才有能力。尽话语职事也是如此，你必须在头一次有所看见和启示，但当你这次说话时，你必须再看见那个启示。这样你的说话才有能力。这就是圣灵的记性。尽话语职事的人不只要记得启示的字，也要再看见那幅图画，否则便不能作话语执事。如果没有圣灵的记性，你已往的启示乃是死的，是个人的启示，也等于是别人的启示。没有圣灵的记性，你的启示等于圣经的启示；这些启示都是已往的启示。你如果没有圣灵的记性，只重述这些启示，就没有什么用。必须圣灵把那个启示再照亮一次，才有用。保罗先说到因信称义，而路德必须再看见因信称义，他才能说出去。我个人的启示，也必须再看见一次，这样说出去，才能产生效力。你要再看见自己身上的启示，这便叫作有圣灵的记性，这样你才能有事奉。

问：林前十四章六节里的启示、知识、预言、和教训，各是何意？

答：预言就是先知讲道，而教训是根据先知的讲道而说的；启示乃是圣灵给我们光照，让我们看见的，而知识是在神面前所学习的。这头两样，就是启示和知识，是里面的、内在的；后两样，就是预言和教训，是外面的、外在的。预言和教训是交通的，就如启示和知识也是交通的。还有，启示和知识的关系，就像预言和教训的关系。启示和知识在人里面的比较，就像预言和教训在人外面的比较。启示是人的里面在光中看见了的，知识是启示所余下来的。当神光照时，人就有启示，人得着启示过后，知识就留在人身上。这都是里面的。有启示的人就能说预言，有知识的人就能教训。启示摆在一个人里面，对个人有用，对教会没有用；启示必须交通给人才有用。将启示交通给人，就是预言。知识在一个人里面，也只对个人有用，对教会没有用，知识也必须交通给人才有用。将知识交通给人的，就是教训。预言的根据是启示；照样，教训的根据是知识。但如果教训没有根据启示过后的知识，仅仅是教训，就会出事情。神给一个人启示，而一个人根据目前的启示说出去，就叫作先知讲道。另一面，当一个人根据过去的启示向人说话，这就叫作教训。以往的启示，留下来叫作知识，说出去叫教训，而目前的启示说出去叫作预言。有启示就有预言，就像有知识，就有教训一样。

问：我们本身的记性有用么？

答：记性是有用的。但最重要的是，我们尽话语职事时，不可用记性打岔灵。我们作话语执事的时候，应当把所有的精神、力量都集中在灵上；我们要完全使用灵，不可有任何的打岔，来扰乱灵。这样，灵才能出去。灵是顶细嫩的，一受打岔就不能出去。所以我们固然有时需要记性的帮助，但我们用记性时，绝不能打岔灵。

第三十四篇　问答聚会谈话记录（六）

讲时：一九四八年八月二十日

讲地：鼓岭

对付闲话

问：我们作工时，若遇到有人说闲话，应当怎么办？

答：一个为主作工的人，基本的学习就是要能不听闲话。一个喜欢听闲话，并且喜欢打听人闲话的人，就不能作神的工，也不能尽职事。因为他的思想、脑力浪费在无关痛痒的事上，他的职事自然就不能集中。在作工的事上，听闲话可以说是最坏的事。

以弗所书是神的仆人保罗所写的，的的确确是神的话，并且话中的启示爬得相当高。这乃是因为神的话在以弗所的教会中，完全被接受，使保罗没有顾忌，能够自由、不受拦阻的释放出来。反观哥林多书，虽然也是使徒保罗所写的，也的确是神的话，然而就是不能爬得高，这乃是因为保罗是在对付哥林多教会中一些低的事。这给我们看见，我们若注意低的事，神就不能给我们看见高的事。所以我们总要注意高的事、大的事，这样我们的灵出来，我们的话出来，才是高的，才是大的。

灵能参透万事，知道万事；若是我们到了一个地方教会，即使是完全陌生的，灵的感觉也能叫我们知道这地方教会的情形。所以，我们要凭灵来事奉；灵必须是我们接触人的器官，不要凭着耳朵听别人的话，来对付人或对付事。耳朵敞开的人，定规是散漫的人；口敞开的人，定规是话语不受约束的人。但话语若是神让我们听见的，那是另一件事。我们要学习主耶稣的榜样，作个“耳聋眼瞎”的仆人。（赛四二19。）作话语执事的人，要紧的乃是不打听人的话，不助长闲话，并且还要多多培养灵，凭灵事奉。

灵的出来在于外面之人的破碎

问：怎样使用灵？

答：在使用灵的事上，我们要认识，我们总得在基本上先把外面的人打碎了，我们里面的灵才能出来。基本的倒下来、软下来，外面的人被打碎，总是我们的需要。若是我们的思想、情感、意志不被破碎，那么，我们的灵还没有出来，思想、情感、意志就先出来了。这样，我们就无法使用灵。我们的灵必须强过一切；我们的灵要成为我们全人最强的部分，我们的思想、意志、情感才能有用。就如有的弟兄有口才，但他如果是个没有破碎过的人，他一动就是他的口才出来，那么他的灵也就不能出来。

也许你会问，为什么有些人的思想、情感，神不打碎？这是比例的问题。神所要打碎的，神所要对付的，乃是先出来的那部分。一个人先出来的是情感，神就要对付他的情感；一个人先出来的总是思想，就神要破碎他的思想。神总要把人先出来的那部分破碎了、对付了，人的灵才能先出来。但一个人若有极强的灵，他的情感跟在灵后面，那情感就能使用。但如果一个人的灵不够强，而让情感在前，灵反而在后时，就不行，灵就不能使用了。

不仅如此，人若不破碎，外面的人就容易出事情。外面的人如果能被破碎，便能与人有灵里的合一，自然就不会出问题了。人身上的特强点一出来，人的灵就会受阻挡，所以人的特强点非被破碎，他就不能使用灵。我们不能使用灵，也就不能有事奉。因此，我们不羡慕有恩赐的人，我们不羡慕有口才的人；我们乃是羡慕那些落在神手中、受过神击打、身上有十字架印记的人。只有这样的人尽职事时，他的灵才能先出来。乃是这样的人，在神面前才有用处。

灵与魂的分开，在于外面之人的破碎

问：灵的感觉和魂的感觉不同在那里？

答：人若要分析魂和灵的感觉如何不同，就会越分析越不明白。必须是有经历的人才能分辨灵与魂的事。魂和灵的分开乃是神的事。新约希伯来四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。”这乃是神特别作一次拆毁的工作。神把我们外面的人破碎了，然后我们就清楚了，就能知道灵和魂的分别了。我们每一个人的身上，都有我们的特点；这特点一被打碎，灵就能出来，魂也就可以使用了。外面的人一破碎，里面的人就出来了。

我们外面的人不过是一个壳子，活在这世上，不过为应付外面的环境而已；但里面的人反倒是我们的真我。灵和魂分开的人，他外面的人和里面的人就好像隔着一道鸿沟。灵和魂分开的人，外面的人尽管可以忙，但里面的人却可以不动，不受外面世界的影响，而一直在神面前。比如有位弟兄，遇见了非常痛苦的事；却因着神特别的怜悯，他外面虽然痛，里面却仍然有平安。这就是神用祂的平安划了一道鸿沟，给了一个隔断的墙，把外面的人隔在外面。

外面的人被拆毁，乃是神莫大的怜悯，使我们能永远保持在里面的人里。外面的人拆毁了，就好像里面的人搬了家，不再受外面的人的影响。里面的人是自己的，是深的，是属灵的；外面的人是浅的，是属肉体的。但如果外面的人没有被打碎，我们就无法知道里面之人和外面之人的分别。

基督徒的美德与世人的刻苦

问：基督徒的美德与世人的刻苦有什么不同？

答：在一个正常基督徒的身上，常能让人感觉神的味道，能让人敬拜神，归荣耀给神。而世上有涵养的人，不过是在建立人的自己，只叫人感觉人的味道，而赞美人的自己。世人越刻苦自己，人的自己就越大；品格越高的人，就越让人感觉他的人越大。然而基督徒越受破碎，人自己就越算不得什么，就越卑微，也越只显出神来。世人所谓无我的，他的我就越大。这种情形在印度顶多，印度人的哲学高于普通人甚多；但他们不能让人摸着神。然而无论是中国人、日本人、或英国人，只要是背十字架的基督徒，就都能让人感觉神、敬拜神，归荣耀给神。

灵的出来与没有自觉

问：何谓灵出来与没有自觉？

答：当我们为神说话时，里面的灵就爬起来；并且你每说一次，灵就爬起来一次。当你为神说话，而里面的灵爬起来时，你要自己定规把灵送出去。当你的话越说越重时，如果你的灵是轻的灵，就不能把话送出去；你要用重的灵把话送出去，你要用意志使用灵，把话送出去。所以我们的灵必须和神的话相合才可以，我们的感觉也必须和神的话相合才可以。为此，我们要在圣灵的管治底下，接受神的拆毁，好对付我们外面的人，使我们天天被洁净。这样，我们的灵才能自由的使用。无论如何，基本的拆毁总是必须的，好叫我们的灵能够自由的出来，否则魂就会出来了。

没有自觉的人，是天然属灵的人。自觉就是魂，自觉强的人就是魂强的人。没有自觉的人，自然容易使用灵。所以没有自觉的人，神能用他。没有自觉乃是传福音的基本条件。

此外，我们的聚会强不强，乃在于话语执事说话时，是不是乐意花费他的全人，他的感觉、思想是否摆在他的灵上，一起出来。一个话语执事花费越多，他的话语就越准确、越有能力；反之，他若花费得少，他的话就有搀杂，就不会有能力。

基本的启示

问：何谓基本的启示？

答：我们知道，彼得认识主是在该撒利亚腓立比的境内，他认识自己则是在彼拉多的外院子。这是把认识主和认识自己这两件事分开了。但保罗乃是在往大马色的路上，忽然天上发光，四面照着他，他就仆倒在地。他这一仆到，就同时认识了主，也认识了自己。这是标准的得救。我们所得基本的启示，应该像保罗一样，是一下子认识了主，也彻底的认识了自己。这才是标准的得救。但今天因着传福音的人所给的光不够，所以人认识得也不够：认识主不够，认识自己也不够。所以，我们现在再说一些话，不过补传福音的不足而已，甚至也可以说我们仍然是在传福音。

许多属灵的东西，本来可以在得救时同时得着的，但因着光不够，就拖延了时间。除了生命的长大需要时间之外，其他如奉献等，本可在得救时立时作的；但因着没有够强的光，以致有的人过了十年还没奉献。你可以看见，因着没有够强的光，没有够多的启示，就没有一件事比基督徒得救的情形更乱的。有人蒙了十次恩典、一百次恩典，合起来都比不上保罗一次认识主、认识自己。我们今天在这里所作的一切，都不过是补课。保罗在书信里，总是告诉我们，主给了我们多少，他是已经把主所给我们的都说出来了。但是今天我们所得的，总赶不上保罗所说，主给我们的一切。所以，从使徒到现在，教会所作的总是补课。向来教会都是丢东西，把主所给的丢了。主所要为我们作的，是已经全作了。今天我们说启示，启示就是主让我们看见祂所已经作的。所谓基本的启示，是因我们已往缺了课，不过只得着启示的一角；今天借着神的光，要得着全部四个角。这就是基本的启示。有人得救是十成的，有人得救是一成的。今天我们所作的，就是要恢复主所给我们那十成的、完全的。

第三十五篇　问答聚会谈话记录（七）

讲时：一九四八年八月二十一日

讲地：鼓岭

智慧的言语和知识的言语

问：林前十二章八节，知识的言语和智慧的言语是什么意思？

答：林前十二章八节说，“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。”知识的言语，就是圣灵给我们话，使我们能说出事实来；智慧的言语，就是圣灵给我们话，使我们能说出理由来。知识的言语就是说出“是什么，”智慧的言语就是说出“为什么。”

肉体的污秽与灵的污秽

问：林后七章一节，肉体、灵魂的污秽是什么意思？

答：肉体的污秽，是从肉体出来的污秽；在这事上，肉体是主动的。灵的污秽，是从外面的污秽进到灵里去；在这事上，灵是客观的，是被动的。肉体一污秽，灵就受到沾染，被玷污，灵也就爬不起来了。

问：如何能使用超然的能力？

答：超然的能力若与我们里头的灵相合，就可用，这能力就是可靠的；但超然的能力若与我们里面的灵不合，就不可用。

恩赐、职事与功用

问：恩赐、职事、功用，有何不同？

答：恩赐乃是圣灵将自己分给人，是人本来所没有的，是客观的。恩赐乃是圣灵直接摆在人身上的。人得着恩赐，人就有能力事奉。职事是主观的；在每一个得救的人身上，都有主所分派的职事。恩赐乃是为着成就职事的。每一个人都是得着圣灵的恩赐，来成就他的职事。恩赐和人没有关系，是客观的，是圣灵直接摆在人身上的。然而，当一个人用恩赐来事奉主，那就是职事。但这里有一个问题，就是有的人是有恩赐的，却不一定用在职事上。一个人不在主的权柄底下使用恩赐，他的恩赐就不是用在职事上，因为职事必须服在主的权柄底下。比如哥林多人有恩赐，但因着他们不在主的权柄底下，就没有职事。一个人必须先服在主的权柄底下，然后才能用恩赐来成就他的职事。在对的情形中，恩赐成功职事，而职事成功神工作的一部分。功用就是神工作的一部分。

关于临时来的话语

问：临时来的话可以说么？

答：人在神面前如果有学习，虽然是临时说的话，也是圣灵所给的所余留下来的。在神面前有学习的人，能将圣灵所给的光余留下来的，当作知识而来教训。否则，一个人在神面前如果没有学习，就临时来的话，恐怕是出于他自己的思想、出于他自己的头脑，或者不过是圣经的解释而已。这样的说话，并不能叫人得着供应和益处。

今天教会强不强，从话语的职事就可以知道。一切的难处都在作执事的人身上。执事没有把神的话带到人面前，执事贫穷，致使教会也贫穷。哥林多教会只有方言的恩赐，所以只有方言的职事。保罗乃是用启示来说预言，也就是作先知讲道；他也用里面的知识来教训。这是神在教会中所注重的。在教会中说话，最低也得凭启示所留下的知识来教训，更好是用圣灵的记性来说话。这样的说话就能把亮光带到教会中。

我们在这里所说话语的职事，是完全主观的。我们有神已往的话要说，有神今天的话要说。所以我们的话说出去时，要够强、够丰富。你把那个话一句一句的送出去时，就好像生命流出去一样。你越说，你里面的担子就越卸掉，你这个人也就越轻省了。至于神看我们这个职事如何，或这个职事能否让人受感，那都是客观的事。要紧的乃是，我这人到底如何，我得着了启示没有，这是极为主观的事。我们自己要清楚我们里面的路，我们在神面前必须有学习。我们要先从自己身上作起。我们自己受了对付，学了功课，那就组成我们的职事。若是我们自己没有学习，我们所得着的都是空的真理。这问题不解决，什么都不能解决。

关于封闭的问题

问：封闭的问题是怎么一回事？

一　封闭神所已经给的

答：关于封闭，有两种情形：一种是封闭心，一种是封闭神所已经给的。我们先说第二种，就是封闭神所已经给的。当神拣选一个人作执事，并且他所得的启示能爬得很高，那他就是那一时代的话语执事。但以后如果这人因着自视甚高，就任意解释神的话，以致神封闭了他，就不叫他再看见光。神为着祂自己的目的，在每一个时代，都拣选了大的器皿。他们因着多方的学习，并且受对付，就看见了那一时代中的人所没有看见的。比如说，神在一个时代中拣选五个弟兄，使他们看见同时代的人所没有看见的，他们所看见的就是一种启示，是超然的启示。但人有了这种超然的启示后，神就可能要有封闭。这意思是说，当人有了大启示后，若是他自己作主，在那里任意支配神的话，随意宰割神的话，以后他就再也看不见神的启示了。虽然他仍然说话，仍然教训，但他再也看不见新的光了。神就封闭他了。这是一件顶严重的事。

凡是认识神、敬畏神的人，谁也不敢处置神的话。但许多人对神的话，心里不恐惧、不战兢，随便定规神的话，随便宰割神的话。这样的人，神要封闭他。但神是宽大的，祂也许不立刻封闭他。虽然人有悖逆，神仍有小恩典、小祝福。但人因着不认识神是宽大的，就因着仍有小恩典、小祝福，骄傲起来。这样的人乃是愚昧的。在人悖逆的时候，神虽然不马上把所有的恩典拿去，但人得罪圣灵到一个限度，神就要将他封闭，他就再也爬不上去了，再也得不着任何启示了。许多时候我们虽然得罪神，但神是很慢的对付我们；祂没有按我们的罪，马上施行祂的对付。神越是这样，我们就越是应当小心。祝福不能担保我没有错；恩典和果子也不能担保我没有错。我们无法知道，神要在什么时候封闭我。也许是这一次，也许是下一次。在得罪祂而被封闭的事上，神并没有限定三次或五次。有时神是很快的对付，有时神是很慢的对付，所以我们对神的话一定要很小心，不可随自己的意思去定规。有许多人因目前的祝福而受欺，却不知道那可能只是神的忍耐。我们必须认识，神的忍耐不是许可，神的忍耐也不是神的旨意。

因着我们不知道神什么时候封闭人，所以我们才越当恐惧战兢。只有愚昧人才说前一次的悖逆没有关系，这一次的悖逆也没有关系。请你记得，有人就是因着随便处置神的话，而倒在那里，被封闭了。并且人若悖逆到一个厉害的地步，就连神给祂普通的儿女在这时代中所看见的，也看不见了，也被封闭了。这样的人不只高的启示得不着，就连普通的启示也得不着了。人因着不认识神，以为悖逆不要紧，胆子就大起来，这是何等的可怜。许多人一再悖逆，但不知道神的手什么时候会动，神的封闭什么时候要临到，这样的的危险实在太大。神让人错误，这是最大的刑罚；神让人留在黑暗中，这是最高的刑罚。

你若是神的执事，就是神的光的托付者，你就要保守光的价值，不能让光落下去。当你尽职事时，人若看不见，是人最大的损失；但人若接受光，那不是优待你，乃是优待他自己。人若借着你的职事看见光，你不要替自己欢喜，乃要替别人欢喜。因为谁得着光，谁就蒙了祝福；谁得不着，谁就受损失。所以别人如果接受光，你不要为自己欢喜，乃是要为得着光的人欢喜。我们作话语执事的人，一旦看见被神封闭的人，就要战兢，惟恐我们也要被封闭。没有一件事，比被神封闭更可怜的。罪恶的可怕，还赶不上黑暗的可怕。有人看不见就是看不见，脑子左了就是左了；任你怎么说，他也转不过来，他也看不见。我们不怕罪人，只怕在黑暗中的罪人。人一被封闭，就永远看不见光。有人就是这样，一经封闭，他看也看不见，听也听不见，心里也不能明白。所以，我们要战兢恐惧，心存敬畏，作个敬畏神的人。

所有在黑暗中的人，都以为自己是行在光中，这是基本的难处。如果我们的情形是对的，光就会一直在我们身上。人什么都能争，惟有职事，人不能争。所以有职事的人不怕人的反对。启示所在的地方，就是神所拣选的见证。不管人怎样说，怎样反对，启示在那里，光就在那里，印记也在那里。因着天向我们是开的，这就是我们的力量，就是我们奉差遣的权柄。我们看见了启示，就要满足。维持我们的力量，乃是天上的异象。天开的地方，就是神所喜悦的地方。有职事的人，前途虽有为难；但只要有光，那就是他的权柄。

二　封闭心

另一种的封闭乃是封闭心。在马太十三章主说，“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（15。）主耶稣在马太十三章讲比喻，因为神不能将自己显明给聪明通达的人。马太十一章所说的聪明通达人，神将他们的心封闭了。他们不能盼望看见神的启示，神的启示对他们乃是封闭的，因为他们是骄傲的。一个人越是像婴孩一样，越是乐意在主的面前得帮助，他的灵越是向着神开起来的，这样的人越能够得着启示。一个越是自以为聪明通达，越是骄傲自恃的人，神越向他封闭；神要给他昏迷的心，叫他眼睛不能看见，耳朵不能听见。（罗十一8。）神给他们昏迷的心，就是封闭了他们的心，叫他们不能得着启示。这是严重的事。所以我们要求主保守我们的心、我们的灵，是谦卑的、温柔的，这样我们就能一直得着光。

第三十六篇　如何传福音（一）－传福音的六条路

时间：一九四八年八月二十三日

讲地：鼓岭

神将福音摆在人的面前，有好几条路；所以我们传福音，就也得顺着这几条路，把福音摆在罪人面前。教会历史这么多年来，神所用来传福音的人，也都是有几条路，用以得着罪人。所以在这里，我们要将圣经中传福音的路，和神所用传福音的人所使用的路，稍微分析一下。传福音的路大致上可以分为六条，今天我们就来看这六条路。已经传过福音的人，和将要传福音的人，应当求神给你一条路。你求神所给你的路，要和你个人本身是相称的才好。普通说来，每个人都可以拣选一条路；或者拣选几条路，而以其中一条为主要的路，其他的则为附属。但你到一个地方，也可以因那地方的情形，而改用另一条路。传福音的六条路可分为两类，一类是消极的，一类是积极的。消极的路有三条，积极的路也有三条。消极方面：（一）关于罪；（二）关于刑罚；（三）关于世界。积极方面：（一）关于神的爱；（二）关于神的义；（三）关于活的信心。我们先说消极方面的三条路。

壹　关于罪

有人是注意罪的可恨和罪的可恶。因为圣经上给人看见，罪恶是何等的可恨，罪恶也是何等的可恶。这是许多神的仆人传福音所常用的一条路。传福音的人用这一条路，是着重传讲罪的可恶，为要让罪人能觉得罪，而自责，叫人为罪责备自己。这条路基本的目的，是先要叫人知道罪。如果有人要走这条路，就需要有技巧，要在罪的事上看见光。传福音的人要有体裁，要有专长，要摆在一条路上。你如果用这条路，你就要让人感觉有罪。你要让人有罪的感觉，让人看见罪是污秽的，让人觉得有罪的压力。你不只是传讲罪这名词，更是要让人感觉罪的痛苦，感觉罪的可恨。你如果用这条路，只需要有一个长处，能让人生出对罪的感觉，就够了，不必要有各样的路。你只要能让人一想到罪就哭，这样，福音就能进到他里面去，你的路也就对了。

所以你走这一条路，必须要注重让人产生为罪自责的感觉。你如果选择这条路，就必须要花工夫在主面前思想，求主给你清楚看见，怎样叫人有罪的感觉。你自己总要先有感觉罪的痛苦经历，先要有认罪的经历，然后才能叫人对罪有深的感觉。你如果要走这条路，就平时无论思想、读经、听道、寻找故事，都要倾向这一面。你在事事处处都要想，怎样能让人有罪的责备。你要把这件事摆在心上。这样，当你传的时候，才能真的把罪的可恶、罪的可怕摆在人面前，使人一看见罪，就能知道主的救恩。

贰　关于刑罚

人一犯了罪，就被神定了死罪，因为罪的工价乃是死；（罗六23；）并且，人不是死了就没事，死后还有审判！（来九27。）不信的人死后受审判，刑罚就是永远的沉沦，他们要在火湖里受痛苦直到永远。福音书上也记载地狱的火。（太五22。）在路加十六章十九至三十一节，记载拉撒路和财主的故事，题到不信的人死后要在阴间的火焰里受痛苦。可见今天就有阴间的火，不信的人死了，就立刻到阴间的火里去受痛苦。圣经对死、审判、地狱、以及火湖的事，记载得够清楚，一点不笼统。所以我们传福音时，不能笼统的传；因为笼统的传，结果也必定是笼统的。传福音的人个个都要有特点。有人传刑罚，就要传得让人觉得刑罚的可怕。保罗就是很好的榜样，他的确知道刑罚的可怕，也能叫人觉得刑罚的可怕。（徒二四25。）

有人传罪恶的可恶，人能够接受主；有人传地狱刑罚的可怕，人也能够接受主。全才的人很少，你不要以为自己是全才；你总要找出一条自己专长的路来。只要你有特点，能发挥出来，就能让人得救。有人讲地狱，让人觉得可怕，让人发抖。像怀特腓有一次传福音，讲得让一个人抱住礼拜堂的柱子，只怕陷到地狱里去。怀特腓的专长就是讲刑罚的可怕。我们若要把一样东西从一个地方撬起来，就必须用薄的、尖的、细的东西才行。传福音也是这样，只要有一点专长就行，不要太全面。所以你学习传福音，不必全套都通。一个人如果想要样样通，结果就样样不通。若有弟兄能专门传刑罚，那是一件很好的事。

叁　关于世界

什么是世界呢？罪恶的快乐，就是世界。所以希伯来书所讲的罪中之乐，乃是指在预表世界的埃及所享受的。（十一25。）很多人害怕一信主之后，就得丢弃世界的快乐和享受。所以传福音的人讲到世界，应当让人看见，人就是得了全世界，却丢掉自己的生命，有什么用呢？人还能拿什么来换生命呢？（太十六26。）主耶稣在路加福音也说了一个很好的比喻：有一个财主田产丰盛，就打算要盖更大的仓房，以收藏一切的粮食和财物，然后他对自己的灵魂说，“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用；只管安安逸逸的吃喝快乐吧！”但是神却对他说，“无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？”（路十二16～20。）

在约翰四章，主对撒玛利亚的妇人说，“凡喝这水的，还要再渴。”（13。）渴就是不满足。主的话清楚的说，人在世界里得了一次满足，下一次还是不满足。人总是无法得着满足，这就是世界的虚空。世界的一切，你喝了还要再渴；你从世界接受了一次，不过是叫你下一次还要。世界的水永不能叫人得着满足，所以还是接受主上算。这是一个窍，能把人挑起来、撬起来，把人引到主面前。

路加十六章的财主天天奢华宴乐，但结果仍然要到阴间的火里去。这世界真是虚空。你讲世界的虚空时，要能把传道书拿出来，给人感觉到世界真是虚无；人为这个世界度虚空的日子，是顶不上算的。正如主耶稣所说的：“凡喝这水的，还要再渴！”但另一面我们的主耶稣另外有水，这水是“活水，”要进到人里面去解人的干渴。主所赐的水，能使人的里面得着满足。人里面一得了满足，外面自然就没有要求了。我们要给人看见，许多本来觉得虚空、干渴的人，一得着神这生命的活水，里面虚空、干渴的感觉就变为满足、喜乐了；神生命的活水解了他们里面的干渴，他们就不需要属世的享乐了。

世界上难得找到一个人，是像撒玛利亚的妇人那么坏的。她对一个丈夫不满意，又挑选一个；选了一个不满意，再选一个。选来选去总是不满意。她就是想在人生中求满足。她这样换丈夫，乃是追求人生的满足最厉害的表示。她嫁一个丈夫，本来以为可以满足；但是不行，就再换一个。一连换了五个，还是不满足。这正是主所说的：“凡喝这水的，还要再渴，”她总是不能满足。人在世界上所享受的，不过几分钟，并没有真正的、永久的满足。在这世界上，喜乐的人没有，满足的人也没有。对女人而言，丈夫可以说是最牢靠的，尚且不能叫她得满足，其他就更不必说了。世界所给人的，简直像盐水一样，叫人越喝越渴；许多人享受今世的事物和福乐，不过就像是饮盐水止渴。但是人一有了主，里头就满足了，里头就不再渴了。

你如果是能用这一条路传福音的，就不要想样样都能。传福音的人不能样样都想要能。主若要你用一条路，你就应当专重这一条路；你就要在这一条路上多思想，要在这一条路上多发展。每一个人自己要找适合于自己的路，不能学别人。千万不要在不适合你自己的那一条路上花工夫，那就白花工夫了。我们传福音不在乎自己学得多少种方法，乃是只要能叫人得救就行。所以你们要照着自己的特点来发展，要个个有自己的路。今天主是走身体的路，如果我们个个配搭起来，就能传神完全的福音。传福音是教会全体的事，个人不能完全。我们只是身体上的肢体，所以每一个人都要有自己的特点。每一个人传福音的特点加起来，就是完全的福音。

肆　关于神的爱

接着我们来看积极方面的三点。关于消极方面的三点，你传的时候只要稍微摸一点，叫人有深刻的感觉就可以了。在积极方面，你可以一直摸。对于罪、刑罚、世界，只要稍微摸一下；但是积极方面，像神的爱，你可以一直不断的说。爱是心的问题，神就是爱，神爱世人；神的心乃是爱罪人，愿意罪人得救的，只是许多人不愿意得救。主对法利赛人说，“你们不肯到我这里来得生命。”（约五40。）不是神不肯将生命赐给人，不是神不愿意人得救，乃是人自己不肯！主也对耶路撒冷说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太二三37。）主是巴不得保护他们，拯救他们，只是他们不愿意。今天许多人以为神的目的是要定罪人。他们想：我要得救，但神不喜欢我得救。这是人的思想，这是对神极大的误会。许多人都以为得救是难的事，以为神不乐意救我们；然而神是爱，神是寻找人，要人得救的。主耶稣说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九10。）所以不是我们要得救，我们来叩天门，看看神能不能让我们进去；乃是神自己愿意救我们，祂亲自来拯救我们。神不是恨我们，祂是爱我们，巴不得拯救我们。有一个长大麻疯的来求主耶稣说，“你若肯，必能叫我洁净了。”主耶稣就伸手摸他说，“我肯，你洁净了吧。”（可一40～41。）哦，神肯！神要！神找！我们肯不肯，我们要不要呢？神愿意，你也愿意么？

这样传福音，也能使许多人得救。这也是一条大的路。人总有鬼魔的思想，以为说，“我真是要得救，真愿意上天阿；然而神是不是肯要我呢？”人总以为得救是难事。但你要告诉这样的罪人说，“神愿意，你愿不愿意？”祂愿意万人得救，（提前二4，）这是神的心；神乃是这样的爱我们，愿意我们都得救。人是何等的误会了神的心！神是愿意人得救的，这就是神的爱。神老早就要救我们，老早就差遣祂的儿子来，使我们因着祂，罪得赦免，并且得以亲近神自己。所以不是我们要得救，乃是神要救我们。路加十五章给我们看见，不是浪子要得救，乃是父亲爱浪子。浪子在远方花工夫，想要讲道理，想要用道理感动他的父亲。但是他不知道父亲就是爱，父亲早在那里昼夜巴望他归来。（17～20。）讲道理的人是不知道神的爱的人，所以你不要讲道理，不要顾虑神不收留你。人是想叫神有慈爱，但神就是慈爱。我们用不着改变神，用不着刺激神，神就是爱。人以为神是严厉的、可怕的、硬心的，但是神自己说，“耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。”（出三四6。）又说，“你们要尝尝耶和华，便知道祂是甘美；投靠祂的人有福了。”（诗三四8，原文。）但愿人都认识祂的慈爱，都尝到祂的甘美，也都来投靠祂。

所以这也是一条路。我们传福音总归要有一条路。一个人如果样样都来，结果一定不好。碰到例外时，自然也可用另外的路，但无论如何，总归自己要有一条路。

伍　关于神的义

神的义就是指主耶稣的十字架所已经成功的工作。爱是神的心的问题，公义则是神的手续、神的道路的问题。有的人传福音不是注重神的爱，乃是注重主耶稣在十字架上所成功的，这乃是注重在神的公义上。神已经叫主耶稣为我们的罪钉了十字架；从此以后，神就不能凭着祂的旨意，凭着祂的喜好，来挑选人，来拯救人，祂必须凭着十字架拯救人。神是受了十字架的约束。在十字架以前，神还可以凭着祂的旨意，凭着祂的喜好来救人；但现在有了十字架，人一接受十字架的救赎，神就失去祂挑选人得救的自由。十字架的救赎，既然已经成功，凡靠着十字架来到神面前的，神都必须称他为义。主耶稣已经为我死在十字架上了，如今我靠着主的十字架来到神面前，神愿意，我得救，神不愿意，我也得救。这就是神的公义。

约壹一章九节说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”主耶稣已经为我们流了宝血，所以我们靠着主来到神面前，神非救我们不可，神非赦免我们不可。神不能奈我何，神爱我，我能得救，神不爱我，我也照样得救。神是爱，不错，但神也是公义。神是凭着祂的义来救我们。阿利路亚！十字架是我们的把柄，乃是神给我们的把柄。这是公义的福音，是神已经完成的工作，谁也不能破坏。

还有，罗马四章末了说，基督的复活是根据于我们的称义。（25，原文。）换句话说，我们若不得称义，基督就不能复活。也就是说，基督若不靠着我们的称义，祂就不能复活。神是看我们在祂面前的案子，因着主耶稣十字架的工作，已经可以了结了，神才让基督复活的。基督既然已经复活，就证明我们的案子已经了结了。所以基督的复活，乃是凭着我们的称义。反过来说，基督既已复活，就我们靠祂到神面前，定规被神称义。这也是一条路，是一条强的路，就是抓住神的公义。

陆　关于活的信心

传福音的第六条路，就是叫人有活的信心。活的信心是什么呢？活的信心，就是人的心向神去，摸着神一下，这就叫作活的信心。神的话是说，“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”所以你若心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。（罗十8，10。）心里相信，就是心向主一摸，这样就行了。有的人以为，人是听了清楚的福音才能得救，所以就想把福音尽量传得完全。但实在说，人只要一碰着主，口里一说“主阿，”就可以得救。像保罗在往大马色的路上，只遇见主向他说，“你为什么逼迫我？”他一开口说，“主阿！…”就得救了。（徒九3～6。）关于福音的真理，那是保罗以后才知道的。又如与主同钉十字架的一个强盗，上半时在那里讥笑主，下半时不知道为什么，从里头一转，碰着了主，就得救了。但是他当然同样对福音也是不清楚。所以有的人虽然福音听得不够清楚，但只要他的心向主一去，口向主一喊，就得救了。

福音的种子就是神的话。（彼前一23。）人一摸着神的话，就得救了。这是奇妙的事。有时我们不必把福音的道讲得那么清楚，只要把人带到主面前，他就能得救。这也是一条路。这条传福音的路不注重在传讲话语，乃是注重先让人祷告。往往人一祷告，就清楚了；不是先清楚福音，乃是先祷告。这条路的要点乃是，只要你能把人带到神面前就行，等人得救后，你才对他讲道理。在人得救前，你先不管他清楚不清楚，只要把人带到神面前，人就可以得救。

各人专注特点，全体配搭传福音

圣经中大概就说到这六条路；已往神所用来传福音的人，也大概是用这六条路。我们要学习传福音，总要从这六条路中拣选一条。今天传福音不再只是传福音者的事，乃是教会全体的事。教会中每个弟兄姊妹，都要作传福音者的工作。自己的属灵经历固然应当深求，但每个人仍然应当作传福音者的工作。总不能以属灵追求为借口，不去传福音。反而每个人的属灵生命越追求越深，福音就也应当越传越好。这才是教会完全的工作。每个人都要传福音，并且每个人都应当有自己传福音的路。我们都要把自己摆在神面前，求主给我们个人一条清楚的路，就是主所祝福的路。然后要在主所给我们的路上，再往深处追上去。

我们每个人都要在一条路的各方面受造就。我们要在神面前祷告、追求；要把思想摆上去，把时间摆上去。我们总要有自己传福音的题材，不要去学别人，要专注在自己的特点上，要叫自己的特点能显出来。每一个人的特点都显出来，教会传福音才能完全。我们要从各方面钻进去，才能成功。我们要知道，能救人的，就是有智慧的人。如果一条路在一个地方行不开，而你不能应付那里的需要，就可以走另一条路。若自己一个人不够应付，可以请别的弟兄来帮忙。在传福音的事上，我们千万不要骄傲，总要学习配搭，好叫更多的罪人得救。

第三十七篇　如何传福音（二）－罪人得救必须心碰着主

讲时：一九四八年八月二十四日

讲地：鼓岭

传福音要注意罪人所须作的

这一次在这里，我们并不注重神在福音上怎样为我们成功一切，我们乃是看福音如何成就在罪人身上。我们研究过福音是如何成就在罪人身上，这样我们就会传福音。一个罪人听见福音的时候，若能主观的知道他是怎样得救的，他就知道怎样再把福音送给别人。我们传福音，多少时候是不知道罪人需要作什么，所以就空花时间。

关于传福音，有两方面基本的真理：第一，神在基督里的工作。神在基督里的工作，就是神如何叫主耶稣在十字架上流血受死，以救赎我们的罪，然后祂复活了。神所以叫主耶稣复活了，乃是因为主耶稣满足了神的公义。这是福音的基本真理。这固然是最紧要的真理，但对罪人来说，这乃是已过的事。罪人是必须另外再作别的事，他才能得救。第二，神将圣灵赐下来。神怎样把祂在基督里已过的工作，通到我们身上来？乃是借着将圣灵赐下来。这也是福音的基本真理。圣灵如果没有赐下来，虽然主耶稣替我们完成了救赎，虽然神预备好要接纳我们，但我们仍然不能得救。因为没有圣灵，主耶稣的工作就是客观的，不能变为主观的；就是身外的，不能变成身内的；并且只是神的，不能变为人的。所以乃是圣灵来了，基督所成功的工作，才能加在人身上。现在的问题就是：主耶稣已经作了祂的工作，而圣灵又等着要在罪人身上作工，那么罪人到底应当作什么，才能得救呢？在传福音的人当中，有的人注意传悔改，有的人则是传相信，另有的人就传认罪。到底一个罪人要怎样作，才能得救呢？这就是我们今天必须知道的。

今天传福音的人，很自然的就带有神学的味道，他们已经替罪人摆好三面的事：第一，必须有一堆福音真理；第二，总得看见世界的虚空和罪的可恶等；第三，总得有某种行为，比如总得有悔改、认罪、祷告、相信、受浸等。今天传福音的人，多半里头早已预备好了这些事，这是他们基本的态度。他们就是预备要叫人明白一堆福音的真理，然后叫人有一些行为，以为如此人才能得救。但这是不是圣经里的教训呢？到底圣经怎样教训我们传福音？我们在此要从圣经中找几个例子看一下。新约圣经在四福音及使徒行传里，已经有好多人信主得救了。但到底主耶稣及使徒们怎样让人得救？我们从他们所作的，就能清楚知道我们应当如何传福音，并看见今天传福音的情形如何是不对的。

罪人接受救恩惟一的必须－心出来碰主

路加七章三十六至五十节，说到一个犯罪的女人罪得赦免的事。她因着罪得赦免，而对主感恩。她感觉自己的罪多，蒙了主的赦免，由此她感觉到主的可爱。她不注重以什么条件来信，她只觉得主可爱；她的心是那样出来碰主，而感激主的救恩。这样就行了，她就得救了。所谓“信，”乃是心出来碰主一下。我们传福音，不在乎人明白救恩有多少，只要人肯向主碰一碰，罪就得赦免了。那女人许多的罪都得了赦免，因她的爱多。她的爱出来碰主，这样就得救了。

路加十八章十三至十四节主说，“那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了；因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”在这里有一个人得救了，他没有所谓的表示，他没有什么属灵的知识；他只感觉自己是个罪人，求神开恩怜悯，他就得救了。一个人来到神面前，不怕他不明白福音的道理，只要他有一个心，肯到神面前去，就行了。所以我们不必注重传神替我们作了什么；我们只要能让罪人觉得自己有罪，肯谦卑的来到神面前，就够了。

路加十五章里说到浪子回头的比喻。浪子所以能回家，是因他醒悟过来，这一点就行了。这个浪子醒悟过来，要回到父亲面前去认罪，这样他就得救了。所以我们救人时，不必让他们明白多少，只要让他们有真诚的心，愿意来到神面前，就行了。至于福音的真理，可以等到以后再让他们明白。

路加十九章一至十节说到撒该得救的故事。撒该的“看”和患血漏之女人的“摸”（可五25～30）是一样的。许多人拥挤主，并不叫主有感觉；那个血漏的女人一摸，主立时就有感觉。撒该的看也是这样。撒该要看主，就让主注意他了。主不拯救无所谓的人，乃拯救渴望要的人；主不救只会挤的人，只救来摸祂的人；主不救看热闹的人，只救有意来看的人。撒该的得救，是因他有意思要看见主。就是因着这细微的心意，主就拯救他了。人的心意一出来，是顶让主注意的。

路加二十三章三十九至四十三节里，原来与主同钉的两个强盗，本来都讥笑祂。但到临死的时候，其中有一个突然心里一转，就向主说，“你得国降临的时候，求你记念我。”他的心出来向主碰一碰，他的人也跟着出来了。所以这个强盗祷告的话虽错，但是主知道他的心意，祂总不会错。主立刻回答他说，“今日你要同我在乐园里了。”他只是心一出来，主就救他了。他得救并不在于他知道多少道理。

约翰四章一至十节里，主向撒玛利亚的妇人传福音。主没有详细向她说到福音的真理，主没有说祂要怎样替她死。主只告诉她说，“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”主耶稣的话给我们看见，神是乐意赐给救恩的，只要罪人心里说，“这就是我所需要的救主！”他立刻就能得救。我们要像主耶稣的榜样，能用最少的道来救最多的人，那才是上算的事。

约翰八章三至十一节，这里是说到一个不被定罪的女人得救了。她原是有罪的女人，该被定罪，这是不成问题的。但是主却对捉拿她的人说，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”这幅图画里有三方人：一方是那犯罪的女人，恐惧战兢的听候审判；一方是捉拿她和看热闹的人，但他们被主这么一说，个个良心发现，知道自己是有罪的，就一个一个都走了；还有第三方，就是主耶稣，惟有祂是无罪的，但是祂也不定罪，反而赦免她，叫她得救。我们要注意这幅图画：主耶稣是没罪的，那女人是犯罪的，是蒙羞的。有罪的在那里，没罪的也在那里。当主问说，“妇人，那些人在那里呢？没有人定你的罪么？”她立时说，“主阿！没有。”这是一个柔软的灵，是一个受了责打的灵。所以那女人虽然什么都没有作，只说，“主阿，…”但主说，“我也不定你的罪！”她就得救了。所以一个人只要灵一低下来，肯承认祂是主，就行了。在神面前所成就的，是那么奇妙；而在人身上所成就的，又是何等的简单呢！

行传二章十四至三十六节，乃是说到在五旬节时，使徒怎样传福音使人得救。这里彼得传福音时，没有讲很清楚的道。他所说的，乃是圣灵所指教的言语。他只说到基督的降卑及升高；说到人所羞辱的这位拿撒勒人耶稣，神已经立祂为主为基督了。彼得这样一讲，听他说话的犹太人就都觉得扎心。所以传福音不必要用明白的道理让人得救，只要讲一点就够了。你要先救人，再说明真理。我们要用最少的真理，而救最多的人。总归只要把人的心挽回来就行了。彼得的福音真理，在五旬节时讲得并不清楚，乃是在彼得后书时，才讲清楚。

行传十章三十四至四十三节，是彼得奉差去哥尼流家传福音所说的话。他一路述说主在地上一切的行为，最后说到“因祂的名，得蒙赦罪”这一句话时，圣灵便降临在一切听福音的人身上了。（44。）所以传福音，只要能把罪人带到神面前就行了，不必要人听明白多少救恩的话。我们对于救恩的真理也是一样，乃是得救后才慢慢明白的。罪人得着一点救恩的话就够了。在哥尼流家，是圣灵在那里等着降临，今天主也是等着罪人；只要罪人心一动，就行了。从前我们是注重基督在神面前怎样为我们成就救赎；但今天我们要知道福音在罪人身上怎样成就救恩。得救不是知识的问题，乃是罪人如何碰着神的问题。

罗马十章八至十三节给我们看见，人相信救恩不是相信救恩的理由、道理、来源。所以传福音不要注重讲道，乃是要告诉人，这救恩就在你口里，就在你心里。福音就是口和心的问题。人要得救，若要讲行为，那是何等难。今天福音的道是为着所有人的，是所有人都能得着的；人只要口里一承认就行了，心里一相信就成了。“凡求告主名的，就必得救。”一个人只要一呼求，喊一声主耶稣，就得救了；救恩就成就在他身上。只要人的心一信就成，人的口一认就行了。救恩在神面前是何等完全的事，而人接受又是何等简单的事。

要研究别人如何得救

我们除了研究圣经的例子，还要多注意救恩怎样成就在弟兄姊妹身上。你去多问弟兄姊妹，就会知道：我们乃是因着一次真心真意的来到神面前，就得救了。这需要相当花工夫来研究。当我们研究清楚，有的人是这样得救了，有的人是那样得救了，我们就知道碰到什么人，该怎么作。我们传福音宁可牺牲道，而能救许多人；千万不要注重把道理讲得清楚，人却没有被带到神面前。我们不是要传好的福音，乃是要能救人。我们总要使人的心向主打开，使人的口也打开；人的心肯向主一开，人的口肯喊主一声，他就能得救。

第三十八篇　如何传福音（三）－根据主是罪人的朋友

讲时：一九四八年八月二十五日

讲地：鼓岭

得救不需大量真理，只需诚心到神面前

在前一篇信息里，我们从新约中看见，许多人的得救，都不是那么清楚的知道福音的真理。许多传福音的人被传统的遗传所影响，以为非要用大量的真理，把福音讲得透彻清楚，解决人的难处，人才能得救。因此许多作工的人，就不盼望人立刻得救，总想要叫人明白大量的道理，因而使人的得救往后拖延了。另一面，因着传福音的人是这样的态度，罪人自己也就迟延他们的定规。他们以为自己总要清楚一点福音，多明白一点圣经的道才行。所以他们常因着不明白福音，就耽延了自己的得救。

但是我们若有经历、有研究，就会看见，凡是人得了不多的真理，只是简单的从心里出去，碰主一下而得救的人，他在主面前的品质，比听明白了详细真理才得救的人，要强得多。所以人要得救，他要有多少的真理，才能叫他的心往神面前去，这是我们传福音时所该注意的。圣经中所有得救的人，都不是明白了相当多的真理后才得救的；乃是只认识一点点，就足够使他们到神面前来。所以我们传福音，并不要用大量的真理，只要用少许的真理就够了。至于少到何等程度，就要自己斟酌；无论如何，只要人明白到一个地步，是能叫他的心往神面前去的，就行了。

要花工夫研究人如何得救

我们要先问问自己：到底我是明白了多少圣经的真理而得救的？我们看圣经的例子，并研究自己和别人得救的例子，就能知道：许多人总不过只听了两三句福音真理的话，就得救了；有的人甚至是听了毫不相干的话而得救的。所以人得救，的确不在乎听了多少救恩的话。我们作工的人要有一本簿子，要记录某人是因某句话而得救的。然后我们就能有结论，就知道人得救，都不是因着长篇大论的话，乃是因着一两句话，他的心出来摸主一下就成了。当你这样一个一个研究以后，你传福音就有智慧了。我们多研究之后，就能看见，世界上的人都差不多，没有多少种可以分。对于接受福音这件事，世界上差不多只有几种人。某种的人听这种的话，就能得救；某种的人听那种话，也差不多就能得救。世界上的人是有典型的，而且人的型不多。某种人是有某种脾气的，他是因着某句话得救的；以后你一看见同样的人，就可以用同样的话叫他得救。所以救人的事，也需要花工夫去查考、研究，这样我们就能成为很会领人得救的人。

耶稣是罪人的朋友

朋友是在正规关系之外的关系

圣经上有一句话说，主耶稣是罪人的朋友。（太十一19。）朋友的意思是什么呢？朋友就是在正规的关系以外所爱的人。所以在正规关系以外的关系，那种不讲地位的关系的，就叫作朋友。比如主人和仆人、丈夫和妻子、兄弟、父子等，都是正规的关系；而朋友就是在这些正规关系以外，另有极亲密的关系的。所以作朋友的意思是说，没有那一个正规的关系，两边乃是在正规的地位之外相爱相交的。所以有些人在正规的关系上是父子的关系，但也可以在这之外，有朋友的关系。这就是双方不讲地位的关系。有人正规的关系是主任和科员，以地位而论，他们有高下之别，但他们也可以在这正规关系之外作朋友。

罪人可不按正式手续到主面前

主是神，我们是人，主是救主，我们是罪人，这都是正规的关系；但主也乐意在这些正规关系之外，与我们有朋友的关系。因此圣经说，亚伯拉罕是神的朋友。（代下二十7，雅二23下。）神所以能和亚伯拉罕作朋友，乃是神把祂神的地位放在一边，亚伯拉罕也把他人的地位放在一边，这样两边就能作朋友。主耶稣是救主，我们是罪人，这是正规的关系。在这正规的关系上，就有正规的手续，比如罪人必须相信、受浸才能得救，这些乃是正规关系上的事。但圣经有一句奇妙的话，就是主耶稣是罪人的朋友。这是一件大事。这就是说，主耶稣在救主和罪人的正规的关系以外，和罪人另有朋友的关系。这也就是说，一个罪人可以不按拯救的正式手续，而照朋友的关系，先和祂商议说，“你怎样让我得救？”换句话说，罪人可以不按正规得救的手续，如悔改、认罪、相信、接受、受浸等，而接受祂作救主。按普通而言，一个罪人必须履行这些手续，才能得救。但感谢主，祂也是罪人的朋友，我们可以按朋友的关系，来到祂面前。

我们这些罪人，虽不按正式手续，却也可以按朋友的关系来到救主面前，来求祂帮助。比如圣经上有一个人想要信主，却信不来，就流泪向主说，“我信不足，求主帮助。”（可九24。）这个人信心不足，仍然可以来到主面前，求主帮助。这就是朋友的关系。又比如在路加十八章十八至二十三节，说到一个少年的官想要承受永生，主要求他变卖一切赒济穷人，并且跟从祂。那少年官因为不能变卖一切，就忧忧愁愁的走了。主要求他变卖一切，这乃是正规关系上的正式手续；而少年官感觉不能作到，他就应当立时以主为朋友的关系，来到祂面前和祂商议说，“我作不来，怎么办？求主帮助我！”主就必定帮助他。可惜他不用朋友的关系和主商议，结果只有忧忧愁愁的走了。

朋友关系是无条件的

因着主耶稣是所有罪人的朋友，所以罪人可以坦然的照着他的本相来到主面前，与主商议，求主帮助。本来罪人按着正式手续来到主面前，是有条件的；但罪人若是以朋友的关系来到主面前，则是毫无条件的。所以罪人可以坦然无惧的照着本相来到主面前。比方一个父亲所要求于儿子的是顺服；儿子若不顺服，就与父亲在正规的关系上出事情。但在正规的父子关系之外，儿子可在朋友的关系上问父亲说，“我顺服不来，怎样办？求你帮助。”父亲就也可以在朋友的关系上告诉儿子，怎样就可以顺服了。这样，朋友的关系就可以帮助正规关系的不足。所以传福音的人，尽可以让罪人在任何的情形中而得救；甚至连得救的条件也可忘记，就是那样无条件的，把罪人带到主面前来。

罪人以主为朋友，这是福音的第一步；而罪人以主为救主，就是福音的成就。有人也许问说，“若有人不相信有神，怎能到神面前来？”人不相信有神，也可以来到神面前。以正规关系而言，人非信有神，就不能到神面前来；（来十一6；）但人只要求神，神就能拯救。人以为非得有相当的信仰，才能到主面前来；其实不然。主耶稣是罪人的朋友，任何人只要肯来就行。人到救主面前，按正规关系，非悔改不行；但人来到作罪人朋友的主面前，不悔改也行。我们传福音，若能根据主是罪人的朋友，就能马上把罪人带到主面前。我们若能把罪人推到主面前，就能叫他们碰出事情来。

无论怎样的人都可到主面前来

我们要让主自己在罪人身上作事情，不要按自己的观念传福音。地上没有一个罪人是不可以祷告的，也没有一个罪人的情形是不能带到主面前的。不管人犯什么罪，无论人是什么种人，都可到主面前来，因为主乃是罪人的朋友。人能悔改，人能不爱世界，都是圣灵的工作。我们若认识主是罪人的朋友，福音的品质就要被拔高，福音要有大更改。在这件事上，我们自己要先有深刻的把握，自己要先相信，然后传福音的时候，就能带许多人到主面前来得救。

第三十九篇　如何传福音（四）－使人的心产生羡慕

讲时：一九四八年八月二十六日

讲地：鼓岭

人得救乃是心出来碰着主

我们已经说过，一个罪人在接受救恩时，到底有什么事情发生在他身上；一个人能得救，乃是因为他的心出来，碰着主一下。人得救不是因为他有救恩的知识，不是因为他明白福音的道，乃是因为他有一个完全的心碰着主一下，这样他就能得救。我们学习传福音的人，要研究当人得救时，神到底是怎样作工的。我们越知道人得救时的主观经历，就越容易带领人相信主。

人心乃人的总汇之所

我们说人的心出来，摸着主，这样人就得救，但到底什么叫作心呢？心在圣经中是很特别的一个字。人物质的身体有心（生理的心），人的魂有心（心理的心），人的灵也有心（良心的心）。所以心就是整个人集中的地方。人的思想是从心里出来的（创六5，太十五19。）人的心志（意志的功用）是从心里出来的。（徒十一23。）人的喜乐（感情的作用）也是从心里出来的。（约十六22。）希伯来十章二十二节说，良心是在心里。以弗所三章说，基督因着我们的信，住在我们心里。（17。）人的话也是从心里发出来的。（太十二34下。）人的身体是以心为中心，而人的魂和灵，也都以心为汇集之处，所以心可以说是人的总汇之所，是人生命的汇集之处。心可以说就是代表我们真的自己。我们所有生命里的东西，都是从心里发出来的。所以箴言四章说，我们要保守自己的心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。（23。）心就是我们真的人。我们的灵、魂、体，全集中在一起的所在，就是我们的心。

一个有知觉的人受神对付，以得救恩

人的心，乃是比万物都诡诈，坏到极处，没有人能够识透的。（耶十七9。）人的心是充满了黑暗，是任何人都看不见的。没有得救的人是完全刚硬的，因为他的心是黑暗的。堕落的人，他的灵是死的，他的身体在得救的事上又毫无关系，而他的魂又没有意思要神，因为他终日所有的思想，都是罪恶的事。（创六5，太十五19。）一个心思黑暗的人，一个感觉麻木的人，就没有意思要挑选神，对救恩也没有任何羡慕。这样他怎能接受救恩呢？人的灵不是明白的机关，且是死的；人的身体在接受救恩上又没有用；而人的心思是黑暗的，情感是不羡慕的，意志也不能决定。那怎么办？你给他好的音乐、好的空气，那是身体的事，与接受救恩无关。人的身体不能叫人得救，因为主不在那里作工，那里乃是属罪的。（罗七14。）人堕落属肉体之后，神就不与肉体相争了。（创六3，原文。）你如果把属灵的事告诉堕落的人，他又不能领受，因为他的灵根本是死的。灵没有活过来，就不能领会神国的事。因此，生理上的人、属灵上的人，既然都没有办法得着救恩，所以神只有对付他这个有知觉的人，就是对付他的思想、情感、意志，好叫他得着救恩。一个人的思想、情感、意志合起来，就成功为一个有知觉的人。那么一个有知觉的人到底对于神如何？对于救恩又如何呢？

一　在思想上

罗马一章二十一节说，一个没有信主的人，在他思想的那一部分里，乃是黑暗的，是虚妄的。对于救恩，他乃是一个无知的人，是一个愚拙的人。因此我们传福音时，所要对付的罪人既是这样的情形，就我们能不能把他无知的心变为有知的，能不能把他黑暗的心思变为光明的呢？没有办法。我们既没办法对黑暗的房间说，你要变为光明，照样，我们也没有办法使人黑暗的心思变为光明。所以不要以为真理讲得清楚，就能叫人的心思变为光明。许多时候我们和罪人辩论，结果反而把他弄丢了。常常我们把罪人的话驳倒了，而他的心思还是黑暗的。有时你辩论赢了，而灵魂却丢了。林前一章二十一节说，人在思想里，凭着自己的智慧不能认识神，因为人的心思是黑暗的。林前二章九节也说，神的救恩乃是人的心思所想不来的。所以人的心思对于救恩，乃是完全黑暗的。

二　在情感上

再说人情感的羡慕如何。罗马三章十一节说，“没有明白的，没有寻求神的。”没有明白的，这是在思想方面；没有寻求神的，这乃是在情感方面。在约翰五章四十节，主耶稣对法利赛人说，“你们不肯到我这里来得生命。”不肯来主这里得生命，是因为没有羡慕的心，没有要求的心。马太十三章十五节，主耶稣在那里说，“这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”犹太人所以不能明白，是因为心里不要；他们心里没有羡慕要得着拯救，因着他们不要，所以他们就不明白。他们的眼睛若能看，耳朵若能听，自然他们的心思就能明白。因此要堕落的罪人得救，第一关是要他明白，第二关是他必须“要。”但是人必须是喜欢得救，羡慕得救，盼望得救，才能要；不然反而要怕得救了。约翰十五章二十三至二十五节说，人的情感不但不羡慕主，反而是无故的恨主，并且常是无缘无故的讥笑信徒，他们以作基督徒为羞耻。这是因为他们不明白，所以不寻求神，也不羡慕主，反而恨恶主。

三　在意志上

接着我们再说到意志。意志就是人决定的机关。没有信主的人，乃是决定不要的人。马太二十三章三十七节，主耶稣说，“我多次愿意…，只是你们不愿意。”主在这里是说，我决定要，但你们决定不要。犹太人是决定不要主的人，所以从此以后，犹太人就完全被弃绝。再看罗马六章十七节：“感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”犹太人因着不要主而被主弃绝；但如今我们信主的人，乃是心里顺服了，是决定要了。神是命令人要悔改；人只要愿意信，圣灵就要赐给顺服的人。

传福音使人的心回转

圣经说，人必须信，才能得救；而信乃是人心里的事，所以希伯来书才说，不信的心，乃是恶心。（三12。）罗马书说，人要心里相信。（十9～10。）所以如果罪人要相信，他的悟性必须明白，情感必须羡慕，意志必须决定；他的心思、情感、意志都得转过来。所以会传福音的人，要知道怎样把罪人的悟性转回来，把他的羡慕拉起来，把他的决定定住了，如此就成功了。

今天传福音的人，往往有一个根本的试探，有一个根本的错误，就是注重改变人的悟性；他们想要把清楚的道讲给人的悟性听，要叫人的头脑清楚救恩。这样的人不知道罪人的结构是什么，总以为人要听明白了福音，才能得救。他们不知道罪人的思想其实是很浅薄的；他虽然也许听明白了福音，但一点也不要接受，那你该怎么办呢？我们要知道，人的思想是最不能代表人的心的。如果传福音的人特别注重人的思想，这是错误的。思想乃是人心最浅薄的部分、最外面的部分。传福音的人纵然能用道把罪人说服了，而他可以仍然不信。因为思想是人的心最浅薄的一点，又是最外面的一点。你要去碰人的心，顶快的路是从思想下手。但是从思想下手也是最不可靠的，最没有效的，因为人的思想在心里是最浅的。

传福音的窍

我们知道，人整个的心对于救恩乃是黑暗的。人的心完全是刚硬的，并且完全是诡诈的，又是属鬼魔、属肉体、属世界的，根本不可能来信主。我们福音的对象在圣灵没有作工时，是绝无信主的可能的。所以我们传福音，必须靠着圣灵，使用神所说的话，来进入罪人的心里，而在他里面产生一个东西；这一个东西乃是罪人原先所没有的。传福音的目的，乃是在人的心里，先得到一个据点，然后从这里一再扩充出去。这便是传福音的窍。堕落的人的心里头，乃是完全不要神的，所充满的完全是罪恶。所以我们要使罪人得着救恩，总得先用福音的话，在人心里头造出一个地位是为着神的，这样人才能接受福音。当我们的话语出去，是摆在人的思想里；思想是接受福音的门路。然后神要一方面得着他的羡慕，一方面得着他的决定。所以光是人的思想被得着了还不够。乃是神的话一进到罪人里面去，神便给他一个新的思想，一有新的思想，便能给他产生一个新的羡慕，他就愿意得救。于是他就定规要得救了。他一定规要得救，福音就成功了。

所以传福音的目的，是注重在让人有羡慕。在传福音的过程中，要达到三个目的：第一，最初的目的要人有一点救恩的思想，明白神，明白救恩；第二，传福音最大的目的，就是叫人要神，羡慕神，喜欢得救；第三，最终的目的，是叫人定规要神，要得着神。所以福音不是从人的悟性里进去的，乃是从人的羡慕进去的。羡慕是传福音主要的目标。我们传福音时，首先是要用神的话垫在人的思想里，最末了一步则是要人决定接受。首先我们乃是把神的话，就是牢靠的话，塞在人的思想里。然后第二句话必须是根据于第一句话来撬他，让他产生羡慕，最后再让他决定。所以头一句传福音的话是直勾，第二句传福音的话是弯勾。头一句话是作思想的垫子，后一句话是作撬情感的工具。结果就叫他的意志决定得救。

“羡慕”是最大的问题

所有会传福音的人，都是先要给罪人几句话，先摆在他的思想里头；然后再用话撬他，让他产生羡慕；过后再请他信，要他信。这样就把他转过来了。马太十三章十五节说到三件事：恐怕、明白、回转。“明白”是思想的问题，“恐怕”是羡慕的问题，“回转”是决定的问题。人所以不明白，是因恐怕；人所以看不见光，是因为心里不要。人的脑子里、人的思想里，大概都没有问题；人乃是存心上有问题。我们要叫人的思想明白，必须他肯去明白，必须他要去明白。所以这乃是存心的问题。人所以不得救，乃是因存心不要。如果人只是听见福音而明白，却不肯要，就让他决定也是没有用。所以传福音所碰到最大的问题，还是羡慕的问题。只要人的心一倾向主，传福音的事就已经差不多了。

箴言说，王的心是在神的手中，好像陇沟的水，随意流转。（二一1。）传福音最重要的，是在于得着人的心。传福音的人只要把人的心得着，底下就好办了。我们需要花工夫研究、学习；也要倚靠圣灵，给我们合式的话，就是有钩子的话。我们的话能像钩子把人的羡慕钩起来，而得着他的心，这样福音就成功了。

第四十篇　　如何传福音（五）－研究有钩子的话并研究人的心

讲时：一九四八年八月二十七日

讲地：鼓岭

在罪人身上创造需要的感觉

人心比万物都诡诈，是完全黑暗的，也是完全不要神的；堕落的人丝毫没有要神的心。这乃是圣经从起头所见证的。一个堕落的罪人，乃是完全属这世界的人，也是完全属乎罪恶的，所以他对神的话没有一点好感。因此，我们传福音给罪人，首要的目的，不是让他听明白福音。我们传福音的头一个目的，乃是要让人把握住神一、两句的话，而在人身上创造需要的感觉。我们并不是单单把救恩的故事、真理、或消息讲给人听。我们传福音的目的，乃是为着使罪人产生需要福音的感觉；而不是光让他明白福音，不是让他把道理研究清楚。因为人即使在思想上认识福音、明白福音，仍可以觉得不需要神的自己。

罪人得救必有的两个感觉

一个罪人要得救，必有两个感觉，一个是需要的感觉，一个是罪的感觉。所以传福音的人根本的作工之法，必须引起人需要的感觉，并且也要叫人有罪的感觉。主传福音给撒玛利亚的妇人时，祂不是让她起头就看见福音，也不是让她先看见罪，乃是先让她有需要的感觉。她来打水是因为口渴，主耶稣就从这个外面的渴，说到那个里面的渴。主一直让妇人有需要的感觉，以致她向主说，“请把这水赐给我，叫我不渴。”（约四15。）但主没有马上给她水喝，乃是先向她要丈夫。这接下去的一步，就给她有罪恶的感觉。主耶稣很有智慧，先从水叫她产生有需要的感觉，然后从丈夫叫她产生有罪的感觉，这样她便得救了。每个传福音的人，最少要有一次，把新约里关于传福音的话，详细的研读过一遍，从其中寻出传福音的原则来。

我们要知道，每一个罪人都是在黑暗里的，不会想要神，也不会定规要神。他们的心思全然黑暗，所以我们传福音，必须先把人心思里的黑暗用光照亮。我们应当先借着神的话，把光摆在他心思里头。我们把主耶稣的救赎报告给罪人，乃是注重让人感觉有福音的需要，要给他造出需要的心。等到他感觉有需要后，再把福音详细的说给他听。所以传福音必须先让他们不满他们环境的现状，必须先让他们感觉不满足，然后他们才能有需要的感觉，才会觉得自己需要神的救恩。

一个罪人本来对神全然是黑暗的，他对神不能有感应；但我们又要救他们，所以我们传福音的时候，必须很强的借着灵，把神的话送到罪人的心中。这样，神的话就不再出来了，就好像生了根一样。然后我们向他就有道可讲了。这好像神的话在他里头有了把柄，我们再借着这个把柄来撬他，他里面就产生需要的感觉。我们把什么话语摆进人里面去，罪人就能借着什么话来得救。所以传福音乃是把一个意思先摆在罪人里头，然后根据这个意思给他造出需要来。主对撒玛利亚的妇人传福音，乃是很快的转了几个弯，就让她得救了。主先是在她里面造出需要的感觉，然后给她看见罪恶，这样她就得救了。我们的主不但是救主，也是会救人的主。再也没有第二个人，能像主在福音书里那么会传福音的。

两件必须注意的事

我们学习传福音，有两件事要注意：第一，要明白神的话，找有钩子的话；第二，要明白罪人的心，也就是要明白所救的人是什么情形。关于头一点，我们特别要把新约中关于传福音的圣经节，详细的研读过。我们要从马太一章开始，看罪人是如何的黑暗，如何在罪恶中；看主是如何传福音，人如何就动了。我们要注意主怎样对付罪人，也要注意人怎样接受主。这样，当你再去传福音时，就好像把一个活的罪人摆在眼前，你再试试怎样把他转过来。

一　找有钩子的话

我们传福音绝不该只是为着传福音的消息，也不可用福音惹起罪人的兴奋来。我们总是在神的话语里面传，好像话里面有钩子能钩住人。我们传福音的话语，要好像有钩子能钩住人；我们不光只传话，乃是要用话钩住人。我们总不该懒惰，而不用钩子。我们要记得，传福音不是福音的道理有效，乃是钩子有效。所以我们要常常查考，研究人到底是因着什么话而得救。我们若详细研究，就会发现，人都是因着有钩子的话而得救的。所以传福音不必注重讲清楚，只要有几句是钩子的话，你每次用，人都能得救。

我们传福音的人要常常问弟兄姊妹：你是因着那句话而得救的？要把这些记录在簿子上，并且要常常读它。不只如此，我们也要读自己得救的事，再读我们所拯救的人，再读福音故事。我们要常常问得救的人：你因那句话而难受，觉得扎心的？要把这些都记下来。然后再问他们：你因那句话而喜欢，觉得羡慕的？也记下来。再问：那句话是使你决定要信主的？也要记下来。这样你就会看见一件很奇妙的事，就是圣灵用过的话，祂很欢喜下一次再用。我们传福音的人，必须知道圣灵喜欢用什么话。我们要清楚什么话是能感动人的，什么话是能打倒人的，什么话是能让人感觉有缺的，什么话是能让人决定的，什么话是能钩人的。然后我们不但自己会用钩子，也会自己打钩子。

最好的传福音者，都是把人引到高处，而用神的话把人打倒了。我们总要学习用圣灵所用的话语。圣灵所用过的话，祂很容易再用。所以我们实在很需要得救的故事；尤其需要自己所救之人的故事。因为研究这些故事，会帮助我们找到圣灵所用的话。人到底是服在什么话语底下，你就要去注意这些话语，你要记下来。我们曾经说过，世上的人种类并不多，如果我们会对付几种的人，也就差不多了。那些能使人顺服的话语，我们一定要多学习。我们需要多有几本簿子，记录那些使得救的人受感动的话语。比方人因着那句话良心被摸着，人因着那句话决定接受救恩。这些话你要常登记在簿子上，碰到同样的人时，你就可以使用。我们传福音只要能让人得救就行，不在乎要用许许多多的话。凡圣灵用过的话，你就要打上印记，下次还要再用。

二　研究罪人的心

我们也要学习研究罪人的心。一个人应当读圣经，也应当读人的心。我们天天所碰着的人，都有不同之处，但也有许多相同的地方。

比如首先我们可以大家一同研究良心。我们要让弟兄姊妹们作见证，讲述他们是怎样得救的。我们要查知他们的感觉是从那里起头，然后再查他们的感觉在那里到了最高之处。他们是听了多少道，良心才感觉有罪？他们是因长篇大道而知道有罪，或者是因一两句话而知道有罪？

我们也要查考人的思想。人本来都有古怪的思想，都想自己是聪明的人。我们要问弟兄姊妹：头一次你的思想怎样有了神的光？头一次你的思想是怎样转过来的？你知道了以后，下一次再遇见同样的人，就可以用同样的方法使他得救。神在别人身上怎样作，祂也喜欢在同样的人身上再作。这就成了一个律。你找到律，你再传福音，就很容易。一个人有思想上的难处，你能解决了，以后的事，你就都好解决了。比如有一个女孩子，因为母亲死掉，她要遵照母亲的话，就不肯得救。但路加十六章是说，在阴间的亲人，反而盼望家里的人早得救。你请她读这段话，她的问题解决了，底下就好办。

读过人的思想，再读人的意志，你要查考人如何肯决定。你要读自己，读弟兄姊妹，也读初信的人。你要知道人怎样肯决定，然后当你出去传福音时，再用同样的方法，叫人肯决定。这些你都研究了，救人的事，你就学习得差不多了。

传福音的人，要有一个对的经历，就是总不要叫人改正罪，乃是要把人和罪一齐带到神面前。除罪的工作，乃是神作的；我们只负责传神的话，把人带到神面前去。人能够到神面前，罪就去了，人就回转了。

学习神的路

我们要学习读神的话，也要学习读人的心。我们要会用有钩子的话，就着人的情形，好让人有需要的感觉，有罪恶的感觉。这乃是圣灵所建立的路。圣经的路是救人最多的路，因为那是神的路。我们一面要有话，一面也要认识人。传福音的时候，一面要有钩子能钩住人，一面要知道人的心，要就着人的心的情形，给人有钩子的话。这样就容易带人得救。传福音的人，不要光看救了多少人，乃要从其中学习让我们的话有钩子，学习怎样能摸着人，怎样能打倒人。我们总要有专一的学习，要在救人的技巧上有智慧。

今天在中国，得救信徒的数量，还赶不上印度的十六分之一。所以中国非走教会传福音的路不可。一方面我们个人要追求更深属灵的事，一方面我们要学习救人的路，并且是与弟兄姊妹配搭救人。我们总要研究圣经里传福音的事，好叫我们的传福音更有果效。

第四十一篇　如何传福音（六）－创造需要的感觉和罪的感觉

讲时：一九四八年八月二十八日

讲地：鼓岭

罪人里面需要的感觉和罪恶的感觉

今天我们要再来看需要的感觉和罪恶的感觉。对于这一点，维勒斯（Verls） 说得很多、很仔细，我们可以多引他的话来看。

在马太十一章二十八节，主耶稣说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”主呼召劳苦、担重担的人来得安息，这就是在人里面造出需要的感觉来。有些人本来人生是满意的，不觉得需要得救；但是我们要给他造出需要来，叫他感觉不满意，叫他感觉自己需要得救。

路加四章十八至十九节：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”这是主耶稣刚出来尽职事时所宣告的话。这里主说，祂所传福音的对象有两类：一种是需要的人，一种是罪恶的人。

在罗马一章二十九至三十一节，保罗说到人的二十一种罪恶。一面人有需要，另一面人有罪恶，而关于这两面，人自己都不觉得。所以传福音的人，应当给人造出需要的感觉，并叫人生出罪恶的感觉来。在中国，你让人有需要的感觉，比让人有罪恶的感觉容易。对于已经明白福音的人，他如果还没有得救，当你再向他传福音时，就可以让他有罪恶的感觉。因为这样的人比较容易有罪的感觉。

中国人是喜欢实利主义的，所以中国人拜偶像，不是求罪得赦免，乃是要在偶像身上得好处。因此你向中国人传福音，要让他有罪的感觉，是很不容易的。但你不让他们感觉在神面前的罪，他们就不容易得救得好。当你向他们传福音时，你要先叫他们有得罪神的感觉，不只是叫他们感觉罪而已。我们传福音，不只要叫人有罪的感觉，还要叫人有得罪神的感觉。如果人只有罪的感觉，而没有得罪神的感觉，那就好像一只狗、一只猪，恐怕他吐出去的还要吃进来，从污泥里出来了还要辊进去。中国人自宋儒以后，就有理欲之争的学说。但中国人只知道罪在人里头的情景，对于得罪神的事却不知道，更没有感觉。所以你向他们传从罪得释放的道，他们懂得；但你向他们传神赦免的道，他们不懂得。但一个人如果说他是得救了，却没有看见自己是罪大恶极的，是得罪神的人，他的得救总是不牢靠的。

所以在中国传福音，不只要叫人感觉有罪，并且要达到一个地步，让他看见他是得罪了活的神，这样他才算得救。这样的传福音并不容易，我们需要用各种各样的方法，使圣灵能在人里面动善工。只要圣灵一作工，人里面得罪神的感觉就来了。虽然一个人在未得救之前，没有得罪神的感觉；但只要圣灵一作工，自然就有这样的感觉。

如何使人有需要的感觉

现在我们先来看几个使人产生需要之感觉的路。

一　关于得安息

马太十一章二十八节是传福音的人常用的一节，这节圣经在中国、在外国都救了好多人。我们要用这节圣经问人：你的担子重不重？你劳苦不劳苦？你羡慕安息么？我们要让人感觉人生的重担，给人看见，人生充满了许多的担子。现今人整天为地上的事忧愁，充满了重担。人生的确是没有安息。没钱的人挂虑，有钱的人更是挂虑。没钱的人感觉缺乏的痛苦，有钱的人又怕钱被人拿了去。东西少，挂虑多；但东西多了，挂虑更多。人的确是痛苦的。但是主说，只要你肯来，祂就赐给你安息。

你讲过这节圣经后，就可以接着向他们作见证说，“我自从信主之后，重担就卸去，我已经得安息了。”不只你自己作见证，你也可以请七个、八个人一同作见证。这样就能让人感觉需要。有一大部分的人是需要这种感觉的。（但不是个个人都需要。）这节圣经所救的人，不少于约翰三章十六节所救的人。这是传福音一条很好的路。

二　关于喜乐和满足

除了安息之外，还可以用喜乐和满足的需要来传福音。关于这点，你可以用约翰四章十三至十四节：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”有一种人总觉得不满足，总觉得人生是虚空的。人的财物可以增加，但人的满足却不能增加。钱财、儿女、朋友等，都不能让人得满足。世界总是虚空的。人没得着时，想得着；人得着了，很快又渴了。世界上的人没有得着主之前，一直追求满足。但人一得了满足，不过几日又完了，又渴了。就好像小孩子一样，没有玩具时，要得玩具；一旦得了玩具，又不要了。世界所能给人的一切，不过使人暂时满足而已；你喝了总要再渴。就像这个撒玛利亚妇人一样，已经有过五个丈夫，还是不满足。正如主耶稣所说的，“凡喝这水的，还要再渴！”

你讲过之后，要请弟兄们作见证说，他们信主之后，就像喝了活水，里头有了真实的满足，不再觉得干渴了。你用这条路传福音，就是要给人造出需要喜乐、需要满足的感觉；就是要给人看见别人有喜乐，但他不喜乐。这样，他就觉得有需要了。我们把喜乐的人摆在不喜乐的人中间，他们就要羡慕喜乐了。日本人得救，多是因着传道人有喜乐。我们也要这样传福音。但是我们必须自己先喝足，先因主得活水、得喜乐，这样才能让人有需要的感觉。

三　关于死亡

死亡也是一个传福音的好题目。死是可怕的，怕死是人普遍的情形。中国人中，所有年轻的人大概都怕死，但老年人大多不怕死。这是中国人的特性。因为老年人把死当作是应该的，是必然的事，所以他们大多不怕死。怕死亡乃是年轻人的通性。所以向年轻人传福音，传死亡也是一条很好的路。当你传福音时，如果碰到少年人多，你就可以说到关于死的事。你可以见证说，我们基督徒若面对死，也不怕死，因为我们有救主，能使我们胜过死；而你们罪人没有救主，如果你将要死了，你该怎么办呢？基督徒一个很大的见证，就是不怕死的人去受死。教会的历史见证，不知有多少基督徒将要死的时候，仍然唱诗赞美。他们知道有天使来提接他们。所以信徒死时，要说，“我不是死了，乃是暂时离开地上的家去见主。”这都是很好的见证。

人都不能免去一死，（来九27，）没有得救的人都要问说，我要死了，该怎么办？谁也不能冲出这个关。年轻人都怕死，他们不知道死临到时，该怎么办。所以传福音时，可以把死亡拿出来，给人造出需要来。不只把死亡搬出来，也要把主耶稣已经为我们受死的真理说给他们听，告诉他们：主耶稣已经为人人尝了死的味道，（二9，）已经败坏了那掌死权的魔鬼了。（14。）如今相信祂的人，就从死得释放，不再受奴役；（15；）就可以放胆得胜的宣告说，“死阿，你的毒钩在那里！”（林前十五55。）你要把主耶稣除去死的味道说给人听；叫人觉得需要从死的捆绑得释放。

四　关于将来的审判

说到将来的审判，也是传福音的一条路。但是在中国，关于将来的审判，乃是道教的思想，又是把道教和佛教混合在一起的思想。在中国，普通人的思想，是以神设教。虽然他们也说地狱，但地狱不过多是用来吓唬人行善作好的工具；人并不以为地狱是将来的事实。但是圣经告诉我们，人人都有一死，死后且有审判。（来九27。）所以审判乃是确定的事实。我们传这一种福音，可以把地狱的实际情形告诉人。我们可以把在圣经里，从现在的阴间、到大灾难、到白色大宝座的审判、以及永远的火湖，这些不同时期的审判，对人清楚的讲明。这些审判在圣经里都是有次序的。

我们要相信，当我们传审判的福音时，圣灵也借着我们说话。我们要放胆的传扬说，将来必有审判！人人都要死，死后也都要受审判。你可以讲启示录二十章十一至十五节，那里有白色大宝座前神最后的审判，结果要把所有不信的人都扔在火湖里。若是可能，你也可以接着说到二十一章，作为一个对比，叫人羡慕不受审判，反得永生。传福音的秘诀是，相信圣灵能向人说这样的话。神说了，我们也可以说，不要不好意思说。这也是传福音很好的一条路。不要怕传审判的事，不要怕传永远刑罚的事。人因着审判的事而得救的，数目也是很多。我们与圣灵同工，人一遇见审判的道，就感觉需要救恩。

五　关于人生的意义

关于人生的意义，也是传福音的一条路。有人以为人生是个谜，他们不知道人活著有什么意义。人只会吃、喝、睡觉么？有一部分的人会问这个问题。所以我们可以从这个问题来传福音，告诉人说，如果人光会吃、喝、睡，就人的确是活着没意思；人只有认识神，活着才有意思。一个人认识神创造人的心意，他活着才觉得有意思。我们要告诉人，圣经怎样说到神造人的事，怎样说到人堕落了，神来拯救人。人若没有得救，乃是缺了中心，失了人生的意义。神创造天、地、人，乃是为着祂自己；神是一切的中心，更是人的中心。所以人若离了神，就变成吃饭、睡觉的机器了。但人有了神，就有了意思，有了人生的意义和目标，就不再感觉人生虚空了。

以上所说的五件事，可以说是人最大的需要了。大部分的人，差不多就有这五样的需要。所以传以上五样的福音，就能把所有的人应付得差不多了。我们要学习怎样把这五样中的一样给人，让他们看见需要，也看见满足需要的路。我们知道这种需要，但是罪人不知道；所以我们知道的人要传给他们。

传福音最怕的是只讲道理，却不能叫人觉得需要。因为理由不能让人落泪，道理不能扎人的心，哲学不能让人把火点起来，热闹不能让人得救。惟有叫人有需要的感觉，才容易叫人接受福音。因此道讲得好不好没有关系，只要能救人就好。想要把道讲得好，乃是传福音者的一个大试探。医生不是要学开好的药方，乃是要能治人的病。传好道如果只是叫自己面子好看，却一点不能救人的灵魂，这乃是最大的错误。

如何使人有罪的感觉

传福音的另外一面，就是叫人有罪的感觉。关于这一点，我们也要来看几条传福音的路。

一　关于罪的能力

人对于罪的感觉是由浅而深的。我们传福音，要叫不信的人感觉罪，乃是先要让他看见罪的能力。因为一般不信的人最容易看见的，就是罪的能力。我们要问他们这些问题：你是不是曾立志作好？作学生的是不是曾立志要好好的念书？作儿女的是不是曾立志要不惹父母的气？作妻子的是不是曾立志要顺服丈夫？但立志为善由得你，只是行出来由不得你。（罗七18。）你可以再问少年人中那些好赌博的、抽大烟的、吸香烟的、或好喝酒的，想不想戒掉？你要给他们看见，这些东西好像有能力抓住他们。人越想从这种能力逃出去，就越逃不出去。比方越是想跳得高的人，越知道什么是地心吸力。越是想不撒谎的人，就越知道不撒谎是何等的难；越是立志不发脾气的人，越知道不发脾气是何等难。人如果去试试不犯罪，就越发现罪的能力；他越不想犯罪，就越是犯罪。这样我们就可以知道，罪的能力是何其大。我们要行善是何等的难，但要犯罪却是太容易了。但人若有了基督的生命，就有行善的能力，就有胜过罪的能力。很多人是从这里蒙拯救的。人认识了罪的能力，就能产生罪的感觉，叫他觉得需要救恩。

二　关于罪的传染

有许多人是有社会思想的，他们自己犯罪不觉得，但对于别人犯罪就有反应。他们不喜欢看见别人犯罪。对于这样的人，你要对他们说，你自己犯罪能害别人，最能害的是你自己的孩子们。人总是下一代追前一代。你如果犯罪，罪总要从下一代追上你。你自己抽大烟，儿女就抽上了；你自己打牌，儿女就学会了；你自己喝酒，儿女也就喝酒了。你自己没有罪的感觉，因而把儿女也传染上罪了。你自己贪爱钱财，爱发脾气，很容易就传染给别人，特别是你的儿女。这样的人虽然不多，但总是有。我们可以告诉他们，犯罪是能传染的，尤其是能传染给自己的儿女，而害了他们。

三　关于罪的结果

罪最能害自己，因为罪是有结果的，罪的工价乃是死。（罗六23上。）箴言八章三十六节也说，得罪神的，便是害了自己的魂（生命）。人犯罪，乃是给自己吃罪的果子。加拉太书说，凡顺着情欲撒种的，结果就是收败坏。（六8。）不要以为犯罪是没有结果的，罪的工价乃是死。这节圣经也救了极多的人。犯罪就是叫自己吃罪的果子，犯罪的结果，总是归在自己身上。有的人是要到这地步，才感觉罪的可恶。我们传福音到这地步时，就要把罗马一章二十八至三十一节的罪一个一个的读下去，并要加以解释。这好像是画人的图像，把人真实的光景都描绘出来。人总是宝贵自己的相片，所以传福音就是要画人的相片，叫人看见自己真实的情形。你把罪仔细的说出来，圣灵就要光照罪人的里面，叫人知罪自责。有相当一部分的人，乃是从这里得着罪的感觉。我们传福音到这地步，人就要知道自己不行了。但是你如果要讲罪，自己非活在神面前并有光不可。我们自己先得了光照，才能叫人得着光。当一个人看见罪是怎样辖管了他，他的心就要转回来，寻求救主了。

四　关于得罪神的律法

人也许感觉自己的骄傲是罪，但不一定感觉骄傲是得罪神的。对普通人来说，犯罪是一件事，得罪神又是一件事。但是在基督徒身上，犯罪和得罪神乃是同一件事。比如我们得罪弟兄，就觉得是得罪神。但是外教人多以为犯罪和得罪神无关。圣经给我们看见，大卫犯了奸淫、杀人的罪，但他以为真正得罪的乃是神。他认为他不只是犯罪，更是得罪了神。（诗五一4。）所以人若只有犯罪的感觉，而不以为是得罪神，就不够是基督徒。主是高过一切的，这地上所有的权柄，所有的人事关系，都是由祂来的。所以，今天我得罪另外一个人，就是得罪祂。比方我养了十只狗和十只羊，如果狗把羊咬死了，狗不是得罪了羊，实在乃是得罪我。对于所有的罪，不认识神的人只知道是罪，而不知道是得罪神。许多基督徒只知道罪，而不知道是得罪神。这样的得救总要出事情。关于这件事，中国人中间认识的很少。因此我们非求神作深的工作不行。当一个人对于罪的感觉够深的时候，才知道罪不仅是罪，乃是得罪神。我们传福音，总要把听福音的人带到一个地步，不仅知道自己犯罪，并且知道他犯罪乃是得罪了神。这是传福音要紧的一点。

五　关于得罪神自己

人犯罪不只是得罪神的律法，也是得罪神。第四点是说，人犯罪是得罪神的律法、神的规定；而这里乃是说，人犯罪是得罪神的自己，得罪神的心。前一点是说得罪神外面的公义律法，这里是说得罪神里面的心。路加十五章说，浪子在外面有了罪，但是当浪子醒悟过来，他没有说他是犯什么罪，他想回去对父亲说，我得罪了“你，”也得罪了天。（18。）这里所说的“得罪你，”乃是说他得罪一个父亲，伤了父亲的心；他脱离了父亲的爱，拒绝父亲的保护，弃绝了父亲的眼泪。第四点是说犯罪得罪了神的律法、神的行政、神的定规；而此处是说犯罪直接得罪了神的自己、神的爱、神的保护、神的恩典。人离开了神，乃是最大的罪。

这一个浪子回家的故事，是圣经里最好的故事，救的人也最多。浪子没说他怎样犯罪，只心里打算对父亲说，我得罪了“你。”浪子不是犯罪才成浪子，乃是离开父亲时就成了浪子了。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约三16。）好像神爱世人比爱自己的儿子还深，祂爱世人比爱祂的独生子还多。的确，以爱来说，神是世人的父。神对世人的关系，好像越过祂的独生子。所以世人犯了罪，岂不是伤天父的心么？有人还以为神不乐意救人，反喜欢罪人死亡沉沦。这样的人得罪了神的爱，乃是犯了最大的罪，因为这是误会了神的心。曾有一个老寡妇没有儿女，就打算把许多的财物送给一个侄子；而侄子不知道，贪图她的财产，竟把她杀了。后来他看见遗嘱，明白写着她所有的东西都是送给他的。他就大大懊悔了，因为他犯的不仅是杀人的罪，而且是杀了爱他之人的罪。这是最大的罪。所以人不接受主，在神面前乃是最大的罪，因为这是违背了神的爱。神是爱世人，所以把祂独生子赐给我们；我们若不接受，就是弃绝了神的预备，拒绝了神的爱。这乃是最大的罪。

应用

你传福音时，从以上十个点里面，只要选一点用，就足能把人带到主面前，让他得救。但你如果用前八样中的任何一样时，必须再加上第九点或第十点，这样，人的得救才算完全。这就是说，罪人无论从那一条路进来，总必须让他看见，他是得罪了神的律法，或得罪了神的自己。有的人一得救，圣灵立刻作工，让他知道自己是得罪了神。如果圣灵没这样作，我们总要把人带到一个地步，让他知道得罪神。不然他的得救迟早要出问题。

传福音的工作，就是让人有这十样需要的感觉，然后给他得救的路。你如果好好这样的学习，就能领许多人得救。

第四十二篇　如何传福音（七）－醒悟的罪人当知当行的事

讲时：一九四八年八月三十日

讲地：鼓岭

对于一个醒悟的罪人，首先你要让他懂得多少真理，然后你要让他作多少事，来接受救恩呢？今天我们就来看这两面。

醒悟的罪人当知的真理

一　神的恩赐

一个罪人醒悟了，你首先要作的，就是让他知道神的恩赐。约翰四章十节说，“你若知道神的恩赐，…你必早求祂，祂也必早给了你…。”神的恩赐是什么呢？十四节就答应说，乃是满足人的活水。我们传福音的时候，若看见有人醒悟了，只要再稍微推他一下，他就立刻得救了。但如果我们再继续讲道，反而不能把他推到主面前，这乃是得罪主的事。比如有人是恐怕将来的审判，你就应当立即告诉人，怎样逃避将来的审判。如果你反把马太十一章二十八节摆出来，告诉他说，凡劳苦担重担的人，可以到主那里得安息。你把这节说给他听，乃是愚昧的。又比如人感觉世界虚空，你反倒把将来的审判说给他听，也同样是愚昧的。再比如罪人感觉有罪的捆绑，觉得罪的能力，你反倒把虚空说给他听，这也是很愚昧的。

传福音的人应当知道罪人到底需要什么；他想要什么，你就应当立即把他的需要供给他，不应该让他兜圈子。我们传福音时，不是我们定规人有什么难处；乃是要看他有什么实际的难处，然后我们可以解决他的难处。若是我们传福音的人有主观，去定规人的需要和难处，那是最得罪主的事。人一主观，一个人都救不来。所以我们传福音，一定要学习不主观，要学习摸着人里面的感觉。罪人的情形虽然可以分种类，但实在也是每个都不一样的。所以我们所要作的，乃是把神的恩赐给人，因为神的恩赐就是人的需要。你千万不可将人所不需要的，硬塞在人身上；乃是人醒悟什么，觉得需要什么，你就得给他什么。

另外一点，我们必须注意，就是人天然的思想总是律法的，总以为神不会白给，人总得要作什么，总得行什么好，才能讨神喜悦，神才肯赐以恩赐。人总以为要得着喜乐，就得用钱买。但神的救恩乃是白给的，是恩赐的。并且主是能专一的应付人的需要，祂所赐的恩赐，总是恰好能满足人的需要的。

二　神的话

当人认识神的恩赐后，接着我们就应当给他一句神的话。我们不能因为人相信我的一些话，而让他继续相信。无论在台上或在台下，我们总应当把神的话指明给他看。我们总要给人够清楚的圣经节。并且不要说太多圣经节，只要把他所需要的圣经节翻给他，盯着让他看。你要一点一点的清楚说明，告诉他，这就是神的恩赐，一直让他重复看，让他觉得这些话正是他的需要。

罪人光知道神的恩赐还不够，你还必须让他到神面前来，你要让他知道神是人的父。你可以把马太七章十一节拿出来告诉他说，“你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？”当然，没有人相信神是普通人的父，但我们对罪人还是可以说，神是罪人的父。在我们这一边看，父还没生我，我就不是祂的儿女；但从神的爱那一边来看，神看世人就像祂的儿女一样，不管人得救了没有。因为神乃是用父的爱，将祂的独生子赐给所有的罪人。神作人的父没有难处，乃是我们罪人有难处。（这难处后面再说。）但我们若肯求，神必要把祂的恩赐赐下来。所以当我们对罪人传福音时，可以对他们说，神爱世人，乃是像父亲爱儿女一样，不过还没有与祂发生生命上的关系而已。无论怎样，这个比方是可以用的，因为连主耶稣也用这比方。（路十五11～24。）

我们把一句神的话给人，乃是要叫人肯来到神面前，碰神一下。我们要叫罪人祷告神，是一件难事。但是传福音的人总应带领罪人来到神面前，让他们肯求天上的父。我们可以把马太七章十一节读给他们听。当罪人听明白了道以后，我们传福音的人到末了，总应当把他们带到神面前，让他们和神碰一下。你要把马太七章十一节指明给罪人，告诉他们，没有父亲不给儿子好东西的。神就像地上人的父亲一样，乐意把祂的好东西，白白的给我们。然后我们再请他祷告五分钟。这样作，比叫他听道五个钟头，还更有用处。我们传福音，总要照着神的话给罪人知道，神是赐恩赐的神，并且神也极其愿意赐恩给人。

三　罪的拦阻

前面我们说到，神作人的父没有难处，乃是我们罪人有难处。神是乐意赐恩给我们世人，但神所以不给，是因人有罪。罪能拦阻神赐恩给人。我们可以读以赛亚五十九章一至二节：“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们。”再读约翰九章三十一节：“我们知道神不听罪人。”你要把这几处经节读给他们听。这是第三步。

我们总不要传一种福音，是让人不祷告就遇见神的。（恐怕也从来没有这一种的福音。）我们总得让人从神那里转一个弯。神是肯给恩赐的，神也必定给恩赐；但因为人有罪，神没法听人的祷告、恳求。这就是从需要的感觉，来到罪的感觉。所以传福音最少必须让罪人看见神的恩赐，再来要让他看见神是怎样的，然后再让他知道罪。你只要能叫一个人肯到神面前，神存在的问题就解决了。这比你讲神的存在还要方便。然后，你就要让他感觉罪。当你让他感觉到罪以后，就来到了第四步。

四　主耶稣的十字架

第四步就是要让罪人认识主耶稣的十字架。惟有十字架能解决人罪的问题。你可以请人读希伯来九章二十七至二十八节，彼前二章二十四节，三章十八节等。你和他们读这几处就够了。对于十字架的道，你不必说太多，只要让罪人能知道，主耶稣如何担当我们的罪，就够了。你只要这样简单的传就可以了。传福音的人千万不可自己打自己的岔，千万不可作一个无所不知的人，什么都想要解说得清清楚楚。你只要说这么多就够了，不可使听的人拐弯。你要用简单的话，也可以用自己的见证。

关于主耶稣为我们钉十字架，你可以用几个圣经的比方来说。第一，主耶稣乃是像方舟一样，让神的审判落在祂自己身上，叫我们这些在祂里面的人免去神的审判。第二，主耶稣又像羔羊一样，为我们的罪恶、过犯被杀，流出祂的宝血，替我们赎罪。第三，主耶稣又像铜蛇一样，为我们罪人被挂在竿子上，我们罪人只要一望祂，就得救了。主耶稣被钉十字架，就像旧约的献祭一样；祂是神的羔羊替我们赎罪了。我们传福音，只要让罪人简单的知道主耶稣的十字架就是这么一回事；他只要相信，就能接受十字架的救赎而得救。

传福音的要领

以上四步，是对醒悟的罪人传福音的路，是很直的路，很容易就把人带到神面前来。这些是基本的真理，也是简单的真理。我们要盼望只让人知道最少的真理，他们就得着救恩。我们为什么要让人知道前面这四件事？因为罪人的思想是完全黑暗的，他们的悟性不是为着神的，他们的情感里不羡慕神，他们的判断里丝毫没有要神的心。所以要用以上这四步，好把人引到羡慕和决定的地步。这就是所谓的钩子。我们传福音的目的，总得让罪人有要的心。

维勒斯说，我们要替罪人祷告，替罪人相信，替罪人接受。这话是真的。这也就是说，我们要感觉罪人的罪，好像他的罪就是我的罪，好像我和他是一同得罪主，一同不认识主；然后好像我替他认罪；再来好像我和他一同信－他相信，我也相信；我为罪悔改，他也为罪悔改。两个人好像一个人了。我拒绝世界，就是替他拒绝世界；我接受，也就替他接受；也好像我在这里是和他一同祷告、一同相信、一同接受。这样，就容易把罪人带到神的面前来。

我们传福音的人，首先心里头一定要火热。冷冷的传福音的人，不能让人得救。所以我们必须先用火把自己点起来，然后才能把别人点起来。只有自己站在和别人似乎是同时得救的情形里，才能让人得救。

其次，我们应当传今天的福音，不要传二千年以前的福音。神的福音乃是像吗哪一样，必须是天天新鲜的、活泼的才成。

第三，我们也要把自己碾得够细，能够柔细的摸着别人的感觉；我们要与罪人有同感，我们要背着罪人来得救。我们的话语固然应当有钩子不错，但我们传福音的人本身也得是钩子。我们传福音的人，要能有一个奇妙的能力，就是我们是作传电的。我们要能接电，要把我们自己接在罪人身上，把电通到罪人身上。我们必须就是接电的，自己能关也能开。我们必须把命摆进去，才能作救人的工作。保罗是把一切都为福音摆上去的人，他甘愿为人的灵魂费财费力，（林后十二15，）也花费自己，他不是光会讲道理。保罗乃是我们的好榜样。

醒悟的罪人当作的事

我们传福音到这地步，罪人就要问说，他们当作什么，才能得救？这也有四件事。

一　认罪

第一件事，我们要劝醒悟的人认罪。我们可以读约壹一章九节：“我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这节圣经虽然是对基督徒说的，但原则上，一个人向神认罪，总会得着神的赦免。这里我们必须注意，什么叫作认罪。认罪的意思乃是站在神的一边，承认罪是罪。有许多人是只求赦免而不认罪的。比如有许多人只对神说，“我骄傲，我嫉妒，我奸淫，我恨人。”而只求神赦免；但他并不认这些罪为罪。岂知罪人只要一承认罪是罪，神就赦免他。向神认罪乃是向神承认说，这是罪。我们要带罪人，不只是求赦免，乃是承认罪为罪。

人犯罪，都是专门的犯几个罪，不是普通的犯许多罪。所以认罪也是认那几个专门犯的罪。认罪不是笼统的，乃要专一的承认罪。我们不是向神说，“我骄傲，我嫉妒，求你赦免。”乃是要向神承认说，“我骄傲，这是罪；我嫉妒，这是罪。”如果我们这样认罪，神是信实的，神也是公义的，必要赦免我们的罪。

我们传福音的人，最怕的一件事，就是请罪人来吃了酒席，而没让他见到主人的面。我们不是让人对我们的道点头称好，乃是要让人来到神面前碰一下。这个如果作不到，一切总是道理。传福音总归要把人带到主面前，让他与神碰一下。在他明白前面所该知道的四点后，总要让他跪在神面前祷告一下。人一认罪，就是站在神的一边来一同定罪为罪。他若不认罪，就仍是站在罪的一边。我们总要叫人刚硬的膝头软下来，让他跪下来祷告。我们要让他认罪求赦免，而不是单单求赦免。这样的认罪有一个极大的好处，就是他一辈子总忘不掉。他这样一求，就跑不掉，神也算数了。

二　读神的话

人认罪之后，还得给他一句神的话，使他能在救恩上稳固。一个人若是心里不信，他的祷告没有用，他的认罪也是没有用。罪人的身体对于得救重生是无关的，他的灵又是死的，悟性是黑暗的，感情的羡慕也没有，意志的决定是反对的。那么他怎么相信呢？乃是要从外面把一个东西先通到他里面去。你是把一个东西给他送进去，送进去就不能出来的；这东西就是神的话。只有神的话才行，道理不够，笼统的话也不够，普通的话也不够，非得是神的话才行；只有神的话才能进到人的里面作工。所以第二步就是，让醒悟的罪人读圣经的话。你要让他读了又读，叫神的话进到他里面去。所以罗马书说，求是从信来的，信是从听见来的，听道又是从基督的话来的。（十14，17。）雅各书一章二十一节说，神所栽种的话，是能救罪人的灵魂的。彼后一章四节说，人是靠着神在祂的话语里的应许，才能与神的性情有分。行传二章四十一节说到，在五旬节时，人得救乃是因着接受彼得所传神的话。

神所有的工作，乃是用祂的话来包括的。因此人一接受神的话，也就是接受神的工作。神话语的内容，就是神的工作。人不是直接摸着神的工作，乃是直接摸着神的话，然后借此摸着神的工作。因此我们传福音的人，必须多背几节圣经上关于神救恩的话。我们在传福音时，总要把神的话一句一句的念给他们听，一直到他们清楚为止，这样他们就永远忘不掉。

我们要叫人信靠神的话，安息在神的话上，到一个地步，他们得救以后，好像把神的话当作枕头一样枕在头下。

三　心里相信

一个人有认罪，也读了神的话，然后就要心里相信。认罪和相信有什么分别呢？认罪是行为，认罪接着又有神的话；而信是相信神照着祂的话已经那么作了。比如我们用约壹一章九节。罪人先认罪，这是行为；而信就是说，罪人相信：神照着祂所说的，已经用祂儿子的血赦免了我的罪，洗净了我一切的不义。这就行了。所以相信不是等候，乃是对神的话语有一个活的信。活的信心乃是当时就解决的，而得救的证实的知识是留在以后解决的。神的话说，信的人有永生；我信了，就马上有永生。这里我们所说的信，不是只信主所作的工作，乃是马上相信神的话是已经成就的事实。我一信，就马上得着这事实了。在这一步上，我们总要追着人立时解决，要让他知道他现在已经得着了。

四　口里承认

末了一步就是要口里承认。试验一个人是否相信，最好的路就是要他公开的承认主。我们可以请他读罗马十章九至十节、十三节：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。…因为‘凡求告主名的，就必得救。’”许多人所以得救不牢靠，就是因为口里不承认；人一承认，得救就牢了。这就像洋灰一样，只要一用水洒上，就结得牢固了。所以人相信以后，就要给他一个机会，让他马上口里承认。许多人本来是不清楚救恩的，常常因为开口承认主，就清楚了。

以上所说的是醒悟的人所该作的，也是四件事。罪人只要信神的话而口里承认，他的灵就活过来，神就把祂的灵放在相信祂的人的灵里。罪人有信的行为，神就给他一个新的心；而他相信的结果，乃是神给他一个新的生命。这样他就得救了，重生了。

我们要多花工夫学习这些事。马虎的人，传福音救人，定规不能救得好。我们要仔细的学这些事，不要马虎的说话，不要马虎的用经节。我们在每一个步骤上都要留心。我们传福音不只是要能救人，更是要得福音品格高的人。盼望我们都有好的、深的学习。

第四十三篇　如何传福音（八）－得救的条件与结果都是神作的

时间：一九四八年八月三十一日

地点：鼓岭

得救的条件与结果是合一的

今天我们要来看，得救的条件与得救的结果。通常我们都认为，得救的条件和得救的结果是有何等的不同，因为得救的条件是自己作的，得救的结果是神作的。世界上从来没有一件事，其手续和目的是相同的。我们知道得着救恩是有条件的，比如悔改是条件，而得赦免是果子。照样，相信是条件，得救是果子。人应当认识主而得生命，认识主是条件，得生命是果子。并且得救的本身也和得生命不同，得救是得生命的条件，爱主是得生命的结果。人必须得救，才能作子民，然后才有资格过神儿女的生活，所以作子民是条件，神儿女的生活是结果。人必须得救，才能除去肉体中的罪，所以得救是条件，除去罪是结果。

因此我们都认为，得救是一件事，得救的条件又是一件事，得救的结果又是一件事。但在圣经中，有一件事是非常奇妙的，就是得救的条件和得救的结果，完全是混在一起，没有办法分别的。我们传福音，若想要整理分析，怎样把得救的条件和得救的结果，分开告诉人，好让他们清楚，就发现很难作到。这样作是愚昧的事，因为主没有一个意思，要把得救的条件和得救的结果分得那样清楚。这不但不是混乱，反而是极荣耀的事，并且这使我们不得不敬拜祂，因为得救的条件就是得救的结果，得救的结果也就是得救的条件。

圣经中的明证

我们可以从圣经中找几处来证明。我们先读路加十八章和十九章。在路加十八章十八至二十七节，有一个少年的官来问主耶稣说，“我该作什么事，才可以承受永生？”这个少年官要得永生，所以他来问得永生的条件。他想知道，他应当先作什么，才能得永生。于是主耶稣回答他说，要遵守一切的诫命。那少年人就应声说，“这一切我从小都遵守了。”主耶稣就要他变卖一切所有的，分给穷人，并且还要他来跟从主，才能得永生。那少年官被主这样一说，就忧忧愁愁的走了，因为他作不到。主耶稣看见他这样走了，就说，“有钱财的人进神的国，是何等的难哪。”主这样说，就把得永生和进神的国当作是并行的。所以门徒听见了，就说，“这样，谁能得救呢？”这又把永生、进神的国、和得救弄成是三个并行的了。这时主回答门徒说，“在人所不能的事，在神却能。”主的话就是说，这三件事，神都能。得救、得永生、和进神的国这三件事乃是结果，而条件之一就是变卖一切来跟从主。

到了路加十九章一至十节，说到撒该的得救。撒该一得救，立刻就说，他要把所有的一半给穷人，讹诈人的就还四倍。十八章那里是一个少年而有道德的官，十九章这里则是一个中年而没有道德的税吏长。十八章所认为得救的条件，到了十九章却变为得救的结果。在十八章，变卖一切是得救的条件；但在十九章给我们看见，变卖一切是得救的结果，或者说，就是得救的本身。所以路加十八章和十九章乃是完全相反的。我们知道，如果是条件就得自己作，如果是结果就得神来作。主说进神国的条件是变卖一切，又说在人不能，在神却能；这就是说，不是我自己能变卖，乃是神替我把一切变卖了。这就给我们看见，救恩的条件也就是救恩的本身。我们想：条件是自己作，救恩是神来作。但主说，救恩的条件神能作。若果救恩要我们自己来作，我们就都不能蒙恩了。主说在人不能，在神凡事都能，这就是把救恩的条件并在救恩里头，就是一切都让神来作了。这不是说人能作的，就自己去作，人不能作的，就让神来作罢；乃是人一点不必作，一切都让神来作。

我们再看行传五章三十一至三十二节：“神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”这里明白的说，赦罪和悔改都是神所赐给的。人常有错误的思想，以为悔改是我作的，赦罪是神给的。岂知圣经说，悔改和赦罪都是神赐给的，没有一点是留给人自己作的。所以我们传福音时，如果遇到有人以为悔改是难作的事，我们就可以将悔改并在赦罪里，告诉人说，神已将悔改和赦罪赐给他了。悔改本来是赦罪的条件，圣灵若赐给人悔改也好，若人自己不能悔改，就把悔改并在赦罪里。在这里神就是这样一同作了；祂赐给悔改，就像祂赐给赦罪一样。

彼后一章一节说：“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。”这里说，我们的信是与所有的基督徒一同得的。全部圣经清楚的说，一切得救的条件，都是在信心上。但这里又说，不是我们把信心给神，反而是神把信心给我们。信心是神恩赐中的一个，信心是我们从神那里得着的。所以人能相信，还是因圣灵所赐给的信心。我们传福音时，虽然是说人必须信才能得救，但人如果信不来，也没关系，因为信也是包括在救恩里。

在路加十章二十五至三十七节，有一个律法师问主说，“我该作什么才可以承受永生？”这个律法师想要知道得永生的条件是什么。主耶稣就回答他说，第一是要爱主你的神，其次就是要爱邻舍如同自己，如此就能得永生。所以在这里，爱就是得救的条件。那律法师就接着问：“谁是我的邻舍呢？”于是主就在三十至三十五节说了一个故事。然后问他：“那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”主耶稣这话，就是要给那律法师看见，他就是那个落在强盗手中的人；而他的邻舍乃是好撒玛利亚人，就是主耶稣自己。在约翰四章九节说，撒玛利亚人和犹太人是不来往的，他们彼此是无关的；这意思是说，主是在这个世界交通以外的人。在约翰八章四十八至四十九节，犹太人骂主耶稣是撒玛利亚人，又有鬼附着，主耶稣虽然不承认祂是被鬼附着的，但祂并没有否认祂是撒玛利亚人。所以我们可以清楚的看见，这里的好撒玛利亚人就是指主耶稣自己说的。

路加十章二十五至三十七节的这段圣经，明显的分为两段：二十五至二十八节是头一段，二十九至三十七是第二段。爱邻舍而得永生，这是头一段的教训；但第二段就掉一个头说，救主就是邻舍，是祂先爱罪人。所以得永生和爱邻舍，似乎混乱了。但这是荣耀的事实！一面说，爱祂就能得永生，另一面又说，是祂爱我们，叫我们得永生。祂先爱我们，救我们，我们才能爱祂。我们都不能爱主，爱主的心乃是主给的。所以给永生的是祂，给爱祂的心的也是祂。救恩是主给的，救恩的条件也是主给的。人就只是相信，只是接受。一切都是神给的，所以能信的可以来，不能信的也可以来；要的可以来，不要的也可以来，因为什么都是主作的。

我们再看路加七章三十六至四十八节的故事。在四十七节的末了，主对西门说，凡赦免多的，他的爱多；凡赦免少的，他的爱就少。这句话是说，免债在先，爱主在后。不是爱多少，才赦免多少，乃是赦免多少，才爱多少。但在四十八节，主耶稣又对那女人说，“你的罪赦免了。”这是说那女人是先爱主，而后蒙赦免。这就是把救恩的结果，变作救恩的条件。本来免债是救恩，而结果是爱主。但在此主耶稣又是掉了头，告诉我们，那女人爱多，所以她再多的罪也得了赦免。所以救恩的结果和救恩的条件混在一起了，因为免债的是主，而叫那女人爱主的也是主。救恩是主给的，救恩的果子也是主给的。在此救恩的条件与救恩的结果并没有先后的问题。

所以每一件事从起头到末了，一切都是神作的，这就叫作福音。神不只在各各他为我们作成了救恩，并且祂也在我们里头成就了救恩。客观的救恩和主观的救恩都是主作的。路加八章十五节说，“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”我们没有诚实良善的心，诚实善良的心乃是神所作的。（传七29）罪人非有诚实良善的心，不能得救。感谢神，乃是祂赐给我们诚实良善的心，来接收祂的救恩。神有要求，但乃是祂自己来工作。这就是福音。

约翰十七章三节说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”但是马太十一章二十七节又说，“除了父，没有人知道子。”所以人认识耶稣基督，乃是父所指示的。人要到子那里才能得生命。惟有父所指示的人，才能认识子；惟有认识子的人，才能来到主那里；来到主那里的，就能得生命。所以到底是认识主了才来；还是来了才认识主？到底是来到主这里，才得永生，或者是得了永生，才来到主这里？感谢主，怎么都行。这是神的作为，人是一点不能开条件的；神是把条件和结果混在一起了。

在约翰十章十一节，主耶稣说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”主的羊就是信祂的人，二十六节说，“你们不信，因为你们不是我的羊。”这是说，我们是主的羊才信祂。信的人就是主的羊，主就为他舍命。我们都说，主替我死了，我才能信。但约翰十章二十六节是说，我们不是主的羊，乃是因为不信。那么乃是必须先信了，才是主的羊。这又是掉头了。这好像说，我信了主，主才替我死。从来没有这样的福音。但在主，确是如此。这给我们看见，主是没有时间先后限制的神。“信”是主作的，“替死”也是主作的，一切都是主作的。

在行传十八章，保罗打算留在哥林多传福音，当夜主耶稣就向他显现说，“不要怕，只管讲，…因为在这城里我有许多的百姓。”（9～10。）那么人到底是先信了，才作神的百姓呢，还是先作了神的百姓，才信呢？在这里你发现，我们如果把时间一带进来，就有了难处。感谢神，祂是超越时间的。因为我们是受时间限制的，所以常有先后的分别；但在神并没有先后的分别，因为祂是不受时间限制的。因此才能条件变结果，结果变条件，两者都是神作的。从外面看，好像是人作的，那知都是神的恩典作成的。我们怎样蒙恩，怎样作工，都是神作的。人并不能作什么。

罗马九章二十三节说，我们乃是“蒙怜悯早预备得荣耀的器皿。”我们乃是先作器皿，后得荣耀。神有祂的荣耀，就创出一个器皿来，把祂自己这荣耀装在所造的器皿里。所以，神乃是把我造成预备得荣耀的器皿，然后给我们荣耀。不是我自己能得荣耀；我能得荣耀，乃是因为一切都是神作的，不是我作的。阿得路亚！神已经把我造成得荣耀的器皿。

照着本相来就耶稣

所以无论什么人，都可以照着他的本相来到主面前。主是罪人的朋友，只要人的心一出来，神就能拯救他。人的祷告虽然会错，但是听祷告的主是永不会错的。只要人有一点向着神的心，就是对的；人的要求会错，但神的答应是永不错的。何况圣灵今天已经降临，任何地方只要有人祷告，圣灵就能作工。没有一个地方是圣灵不能作工的，只要人的心一有裂缝，圣灵就作工了。人的认识虽不够，但只要一遇见主，就成功了。不只如此，神还把福音的条件和福音的结果弄乱了。人不必作什么，只要到神面前来，凭着神的工作，就可以得着救恩。

两面的学习

福音有两面：一面是福音的技术，一面是福音的内部。你对这两面的学习都够，便能救许多的人。无论到那里，你碰到寻求进步的人，你就给他们清楚的真理；你碰到寻求福音的，你就给他们真正的福音。这两面的学习要平均才好。

第四十四篇　如何传福音（九）－关于传福音的问答

时间：一九四八年九月二日

地点：鼓岭

问：我们碰到难得救的人时，要怎么办？在讲台下和讲台上的传福音，是不是有不同的路？

答：传福音最要紧的，是学习与圣灵同工。圣灵怎样作工，我们应当跟着圣灵而行，不要背着圣灵而行，这是最要紧的事。再者，救人不只要救好救的人，也要救难救的人，因为你可以在其中学功课。你能救一个难得救的人，慢慢的你就能救其他难得救的人了。

我们在讲台下向人传福音，和在讲台上是一样的。不过有一件要紧的事，就是一定要把罪人带到主面前，总归要让他有跪下的祷告；他一祷告，就能被带到主面前。

问：传福音时可不可以单用头五条路里的其中一条？

答：传福音的路本来有六条，而第六条“活的信心，”乃是前五条的成全和补足。你可以用前五条照样传，但末后你可以说，主是罪人的朋友，你要叫人照着他的本相来。能信的来，不能信的也来；能悔改的来，不能悔改的也来。因为主是罪人的朋友，人无论怎样都可以求主帮助。罪人只要用信心向主一摸，主就赐恩了。只要主肯赐恩，人就能得救。

第四十五篇　谈话记录

讲时：一九四八年十月三日

讲地：鼓岭

关于按手

按手与擘饼、受浸有些不同。在行传二章、四章的三千人、五千人得救，以及在哥尼流家圣灵浇灌的事例中，圣经都没有记按手的事。因为圣灵的浸，把所有的肢体都浸成一个身体，这是很明显的。就如林前十二章十三节所说的，信徒都在一位灵里受浸，成了一个身体。所以不必再多此一举。但在撒玛利亚和以弗所（徒八14～17，十九6）有按手的事，因为那两次都是特别的情形。撒玛利亚人原来与犹太人没有来往，所以那里的信徒得救了，需要借着按手，把他们带进身体的交通里。在以弗所的几位门徒，因着他们所受的乃是约翰的浸，所以要再借着按手，把他们带入身体的交通里。

希伯来六章的“各样洗礼，”是多数的，乃是指犹太人许多洗洁的事。写希伯来书的时候，圣殿还在，并且在希伯来基督徒中，还有那个时候的犹太背景。行传二十一章洁净的礼也是同一原则。

关于洗脚

洗脚乃是表示基督的谦虚，是实在的事，并不是图画（illustration）。并且主在约翰十三章十四节所说的话，更显明主要他们学习有自甘谦卑的心。另一面，这是个人的表示与动作，（参提前五章10，）并非一个团体集合所作的事。对于亲嘴也是这样。当主耶稣在世的时候，洗脚乃是犹太人一种普通风行的事。犹太人穿通风的鞋，进入屋里必须先洗脚，这是仆人一定要作的事。如中国人吃饭后请客人洗脸，倒茶给客人一样，在外国就没有这件事。主如果在中国，祂就可以说，“我是主人，今天拿面巾给你们洗面，这原是仆人的工作，盼望你们也要照我的榜样行。”

关于杯

对于喝杯的事，杯还是用一个好。若有人怕，就宁可用纸管吸。

关于认识同工

认识一个人是不是同工，最高的标准乃是用你的灵去摸人。我们必须用灵认识人，不然，我们就要受欺。

第四十六篇　训练结束的交通

讲时：一九四八年十月四日

讲地：鼓岭

我们已经在工作上作了安排。我想弟兄姊妹可以看见，我们为什么有这样的安排。

我们要看见，事奉神的一切难处都在个人身上。所以我们在神面前，必须有个人的训练，与职事上的训练。这次我们在这里看见一点事奉的路。一个人在神面前所缺的，其实不是职事，乃是个人生活的路。在这次训练里，六十九位作见证的弟兄姊妹，足够代表一班弟兄姊妹的情形。我们在早上第二堂的聚会讲到，我们必须认识作基督徒的路。我们这次的训练，乃是着重职事、生活、和初信三条路。你们看见这些事以后，请你们记得，在这里我们所说的，盼望你们去到别处要不作、不说。在这里，因为大家都是交出来的人，所以可以没有顾忌。

我不是为自己声明，乃是要你们认识，我自己在过去的年日中，从来不去干涉别人的事。有人认识我几十年，如缪弟兄、陆弟兄。和我很亲近的陆弟兄，曾写信劝我二十次，在山上时也劝了三次，他盼望我把自己的事敞开来。这次乃是我将自己给你们，乃是我把我自己的秘密给你们。将来如果要将我自己给人，让我自己来给。你们若将我给人，照我看乃是不义。在这里，除了读经的方法，和晚上聚会的课之外，我不喜欢弟兄姊妹传出去。比如我的口气、作法等，你们都不要学。在另外一个地方，我因着教会的需要，也作过例外的事。我一生只作三件例外的事：第一，因着我得肺病，医生说我死期近了，那时为着需要，所以写了“属灵人。”第二，我由国外回来后，觉得多年来在我里面的话要说出来，我就说了。我到外国去时，外国人问我，我的话语从那里学的，是不是在中国学的；我回到中国时，人说我是从外国学来的。（许多人都是幻想，与事实不对。）第三，在鼓岭这几个月所说的话，所作的事乃是例外，就是将我自己交出来，分给你们。这次我作了，就不会再作第二次。我对得起教会，因为我尽我所能作的作了，我尽我所能说的说了。这次我是不避讳的把自己给了你们。盼望你们看见主的道路。这次你们若不兴起来，教会就没有路。执事不兴起，教会就没有路。这责任不在我，我已经洗手，表明错不在我；这责任现在是在你们身上。

这次你们来，我谢谢你们。这训练是临时定规的，有点难为你们，因为没有充分的预备。对于鼓岭山上所作的事，我不盼望弟兄姊妹传给普通的信徒。原谅我说句狂话，我受的荣耀、羞辱已经够多，今后我不盼望得着荣耀，也不盼望得着羞辱。对于鼓岭的工作，我有我的难处和理由。对于有的人说“在审判台前再说，”他们有那样的把握，我没有，我不敢说这样的话。我是在神的手中，我知道我乃是一个难对付的人。我需要神的话来对付我。就如诗篇所说的，如果神不向我说话，我就如将死的人一样。（二八1。）

自从最后一次事情发生后，我就更清楚我十年来的感觉：我的职事乃是为着服事执事的。我的职事不是在神儿女中间事奉，我的事奉是执事中的事奉。我不盼望你们把我拖到教会的弟兄姊妹中去。如果这样，我就要被拖到信徒们面前。我盼望你们不要学我，我在弟兄姊妹面前的性情、事奉等，弟兄姊妹不可能和我一样。各人有各人的道路，如保罗在罗马十四章四节所说的。我们各个人应当走各个人在主面前的道路，主要使各人在祂面前站住。

我认识我里面的道路，我看清楚我二十次被人发传单、散册子，攻击、反对的事。所以我事奉基督徒，只能间接，不能直接。我不是说人发传单、散册子，我生气。（神知道我笑的比气的多。）人说我软弱，这是对的，事情或者不正确，但断案上是对的。在事情上，我定罪的，他们不定罪，我不定罪的，他们又定罪。我不喜欢鼓岭训练的事被普通人知道。如果普通人知道了，恐怕破坏很多。你们只能给人看见、听见你们所得属灵的方面，而不是给人看见在道理、物质的方面。

我今天在基督徒中的地位是特别例外的，这一点乃是教会并神的儿女要负责的，乃是教会和神的儿女叫我今天如此。不是我不愿受教，实在是其中有多年的原因在。在鼓岭这里，我们乃是训练已经走路的人，作工的人，以及在教会中负责的人。所以鼓岭的工作，只叫好的人更好，只叫有用的人变得更有用。鼓岭的训练，不是要把意见不同、道路不同的人带来这里改过来。在鼓岭的工作乃是摸人最里面的事；我不说是深的事，乃是里面的事。若有人意见、道路不同，我就说不出口；好比只要有外人在场，你在朋友面前就说不出知心话。

所以如果在我们中间，有人态度是另外的，里面是有批评的，或者心中有任何最微小的怀疑的，我们就不愿意他来这里。在山上乃是说亲密言语的地方。凡是已经来的人，你如果觉得不该来，你可以取消你的名字。因为我们在这里不能应付有意见的人。在这里如果多一位不该有的人，就把我多消耗一点。另外一点，我也不要任何人光是来看看听听。我的职事只为着那些接受的人，不是为着参观的人、或旁观的人。你们也许怪我不明白，但我认识这就是我的职事。请你让我在山上只作我在山上的职事。各教会的难处、或事务，我不干涉。山下的人不认识山上的事，但你们必须认识。在这里若不是同心合意的人在一起，我就不能作我的职事。在这里，不是教会的执事，也不是同工。请你们让我自己有自由，要把自己给人就给人，盼望你们不干涉我。

我再题一题我们在这里所说的三个要点：第一，变卖一切，把一切交出来。第二，耶路撒冷的工作原则。第三，全体作祭司事奉。这三点你们下山一定要说。至于你们个人方面，你们需要在主面前多学习。我已经把生命、事奉的原则、基督徒的道路等，都告诉你们。我花费自己给你们，我怀疑有别人会如此的将自己交给你们。所以对于批评的人、有自己道路的人，我不愿意花工夫在这样的人身上或对付他。我请求你们，不要勉强我来事奉一班普通的基督徒。

对话语执事的生活、性格等的话语，也请你们不要传出去。有些话只能停在这里。

你们现在可以出去，这并不是说，你们的问题都解决了。这几个月来，我常为你们担心，我注意你们每一个人。虽然我不能说你们个个都爬过许多山，但有一件事我能够说的，就是至少你们动了，你们多走一步了。我在这里不是为自己说话，我也没有意思为自己说话。我能够说，这次神给你们的怜悯，不是常常能得到的，也不是神乐意给的。有许多时候神乐意说话，这乃是神的怜悯。除了前天上午两次的以外，这里头缺的相当少。你们是相当少看见神这样说话；你们这次在这里所得的光，乃是特别的。许多人只是刚刚走上道路，盼望下次见到你时，在你身上能找出灵的学习有多少，道路是如何。盼望你们能得着丰富的结果。我觉得当你们出去时，会遇见各种各样的环境、各种职事上的要求，那时你要得着供应，也要供应别人。至少你们必须要说，我看见了神今天事奉的道路，我要尽所能的事奉。你们能如此，便是神忠信的执事。

关于时局的事，神不能在教会身上、在我们身上有路，而在环境上不安排。我们可以看见，日本的战败，乃是神听教会的祷告。今天神也能够听教会的祷告。在战乱中，受亏损的总是神的儿女。将来不管谁得权，我们只盼望能聚会敬拜。（按启示录十七章，大妓女是骑在兽上，并非骑在熊身上。兽即表征罗马的势力。两个势力是不能并立的。所以有一天，罗马的权势会普及于世。）我们求神为我们开路。

盼望你们有坚定的心志走前面的道路，不失去前头的路。

倪弟兄的祷告

主阿，求你同着这些仆人、使女们出去，他们的路有多长，愿你的恩典也有多长，他们的难处有多少，愿你解决难处也有多少。求你叫前面所有的仇敌都被攻击，没有一件事使仇敌亨通的。求主给我们恩典，能折断撒但的刀枪火箭。愿你今天与他们一同前进，他们所未到的地方，求你先去；他们所没有作过工的地方，求你先作工。求你为他们开一条正直的路，保守他们在你面前忠心不改变，叫他们常常看见光，不留在黑暗里。不让他们任何一个失落，没有一个在你面前是不蒙恩的。求你厚厚的赐福给他们，没有一个遗漏掉、没有一个失落的。求你叫他们学习把自己交在你的手中。求你祝福他们，恩待他们。阿们。

第四十七篇　与同工谈话记录

讲时：一九四八年十月？日

讲地：福州倪宅

如何对待神的儿女

在上海租界或香港范围内，一个人可以因犯某种行为的罪，被解出境。但一个在中国境界内的中国人，若有不规矩的行为，人不能如此对付他，因为立场不同。无论你把他赶到那里去，都是在中国的地界内。有一次有一个传道人很厉害的说，“你看你的同工某某、某某，是怎样的一个人！…。”我的态度是以神的态度为标准：神所要有的人，我们不能没有；神所不要有的人，我们不能有。虽然我们有不三不四的弟兄，问题是，他是不是一个弟兄？若是，除了犯了被革除的罪以外，我们不能赶他出境。一个学校的学生可以被开除，但一个家庭里的一个弟兄，你不能赶他出去，你不能不要他。若有人说，他能拣选弟兄，我也晓得拣选；但是弟兄就是弟兄，你不能把他割断关系。教会根本的原则是为挽回，不是为革除。

我在白牙潭时，有一次与和教士争执，她说，她要选择一班得胜者在一起。我说，“不对，如果是这样拣选人，就是宗派。”我们相信得胜者的真理，但我们不能拣选一班得胜者，作为得胜者的团体。有一个弟兄，是我头一个认识他，别的弟兄几年后才认识他。别人认识之后，就问我为何容让他这么久？我心想，“宗派能拣选自己所喜欢的人，但在神的儿女中，在教会中，就不能拣选。”（当然，如果一个人自己要出去，那是另外一件事。）

如何对待同工

一　带领同工，不是拣选同工

在工作上，原则是一样的。神所有的仆人，都是我们的同工。我们的道路，不是在乎拣选，乃是要带领弟兄姊妹到好的地步。所有作工的人，所有要作领袖的人，不能单单拣选你以为有用的弟兄姊妹。工人是带出来的，不是选出来的。在哥林多教会里，矶法、亚波罗、保罗三个人没有偏待任何弟兄姊妹，或拣选任何弟兄姊妹。但有些人想要产生宗派，就说他们是属于某某人的。这样，如果矶法、亚波罗、或保罗他们自己有所偏待，那将如何？我们要带领人的，只有断定人是怎样的还不够，我们的心必须大，人也要大。戴德生（H. Taylor）的长处，就是对所有的同工都有兴趣。作工的人必须花一切的力量与代价，带不行的人成为行的人。一个好的工头，乃是能带人的人。在四福音里，主耶稣也是将祂所有的分给十二位使徒，其中最少十一位得着了。

你们出去与同工们一同作工一些时候，你若觉得这个不对，那个也不对，写信来要我换人给你，我告诉你说，没有那么多人可以换。有一位弟兄对我说，在山上许多同工中，都不够资格作神的仆人。我说，“主用的，我们也用。我们的责任乃是带领人。我们只能用神所给我们的人，我们不能用神所没有给我们的人。”前次我说过，你们出去工作，作一区的带领的人，存心必须说，“如果有一个人在我之上，我要让他。”汪小姐对我说，这话白说，因为今天还没有人！这话是对的。神只用已经有的仆人，我们也是如此。我们不等还没有产生出来的够标准的人。主用犹大，乃是用到十字架的前一夜。在那时之前，没有别人认识他是要出卖主的。

我们审判人不是为作谈话资料，乃是为自己用为权柄。作工头是不容易的事。教会乃是为造就，不为拆毁；我们对任何人都不可失去造就的心。我们对教会看见得清楚，但对于同工，这一点看得不清楚。我们相信，没有一个人是不可造就的；若有，就是你不对。每一个人都天天保养自己的身体，对于基督属灵的身体，也该是这样。

二　尽可能带领人、成全人

我们在原则上要拿准，方向要看准。如果你看见一个人，主有一次用他，有一次他事奉主，你就必须带领他。我们有一个大试探，就是喜欢把一个人扔掉。你不能说十二门徒在你手里，有十一个是犹大。我们在积极方面带领别人必须强；这工作很难，需要出代价。我说一句狂话，若要扔，我有许多所认识的人都要扔掉！存心扔人的事是会传染的。对于带领人的事，你不可说，“我的忍耐用光了。”你必须有恒久忍耐的心。忍耐如果无穷，造就与挽回也是无穷，教会就能建立起来。好像所有作母亲的，心都是被刀扎过的，每次心被扎，就叫她的心被扩充、扩大了。我们成全人，该像母亲待她的小孩一样。

再比方说，在上海医院的医生，看见有警局或红十字会的救护车，送来被车撞伤腿或手臂骨的人；通常若情形严重，都是锯断手或腿。但若是有伤者的家人来要求接骨，也能作到。不过医生必须多花几倍的时间和精神。我问你，教会是要多学为人接骨，或者人送来，就把人的腿锯断呢？当然是先接骨。把手腿锯去，乃是万不得已的事。我们必须尽可能的带领人，帮助人、成全人。

第四十八篇　价值观的改变

读经：

马太福音二十三章十六至二十六节：“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢，还是叫金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一；那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”

一个人对任何事物价值的衡量，常是看他对那件事物的认识有多少。在马太二十三章十六至二十六节的这段话里，我们能看见，有的人看见一个非常大的圣殿，大部分是用金子建成的，就把这殿当作非常贵重的。有的人看见一个祭坛，和献在其上的牛、羊、鸽子，就以祭坛为没有价值的，而以牛、羊、鸽子为贵重的。有人照着律法，将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，但对律法上那更重的事，就如公义、怜悯、信实，反倒不实行。有人对什么都很小心，就连蠓虫也都滤出来，但却把骆驼吞下去。有人急用杯盘时，只抹净杯盘的外面，杯盘的里面却满了污秽。你可以问问一个初信的人：他如果遇到如上面所说的那种人，应当怎样衡量、定规他的价值？在马太二十三章十六至二十六节，主耶稣称以上那些人为无知的、瞎眼的、假冒为善的。因为那些人完全不认识真实的价值，他们所有的价值观全数是错误的。

真信徒必定有价值观的改变

一个人在还没有信主之前，他所有的价值观都是颠倒的。但是每一个信主的人，都有一个特点，就是必定有一种价值观的改变：从前所认为宝贝的，现在都不宝贝了；从前所不宝贝的，现在都宝贝了。这就叫作价值观的改变。凡是价值的判断没有改变的，都不是真基督徒。

信徒价值观的改变

全本圣经大半都是记载关于价值观的改变。这些价值观的改变能够给初信的弟兄姊妹亮光，叫他们看见一个基督人的价值观是什么。以下我们举几个例子，给弟兄姊妹们看见价值观的改变。

一　对于主耶稣的价值

首先，诗篇一百一十八篇二十二说，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”这是说到价值观的改变。在匠人的看法里，有这么一块石头是不可用的，所以丢掉它。这就是说，在犹太首领的眼里，基督乃是多余的，因此就除灭祂。然而另有人在建造救恩的时候，就拿这被弃的石头，来安作房角的头块石头。角石的本身，必须至少有二面或三面显出光平，实际上它必须是六面都要光平。这样的角石竟是犹太匠人所弃绝不用的，却是神在祂救恩的建造里所宝贵的；这两种价值的认定，是何等的不同。因此，我们也必须把初信的弟兄姊妹，摆在一个价值观的改变里面，问他从前看基督如何，今天看基督又如何。我们总要让他们看见，从前他所认为不值钱的，现在反倒该看为值钱了。从前我们看祂不可靠，今天看祂可靠了。别人弃绝基督，但我们宝贝祂。

二　对于十字架的道

其次，林前一章十八节说，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”十字架原来是那灭亡的人所藐视，并且看为愚拙的；却是得救的人所尊重，并且当作神的大能来接受的。这说出人在信主之前与信主之后，对十字架之价值的判定有何等的不同。人信主之前，看十字架是不中用的；但人信主之后，却看十字架是神的大能，是可喜爱、可宝贝的。一个人一信主，价值观定规立刻改变，他看十字架的救恩乃是宝贵的。

三　对于神的国和神的义与日用所需之间

第三，马太六章三十二至三十三节说，“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国，和祂的义。”一个人（特别是贫穷的人）信主以前，为着每天的日用之物，总是念念不忘。衣食的事，在世人之中总是最大的事，他自然也不例外；但他一信主之后，却能转而先求神的国和神的义。我们信徒总要认识：人活在世上，没有什么比神的国更宝贝。马太十三章四十四节说，天国是好像宝贝藏在地里；人遇见了，就去变卖一切所有的，来买这地。这是指主发现天国的宝贝，就舍了自己和所有的，去买这宝贝。主看见天国是宝贝的，但人看不见它是宝贝的。只有信主的人才有主的眼光，能认识天国的宝贝。

人还没有信主以前，即使生活艰难时，得着衣食之物还算容易，因为他的生活不与神的国发生关系，他可以撒谎，可以用不义的方法来得着生活的需用。但是他信了主之后，就进入一个新的领域；若是他还为着衣食撒谎，虽然仍能得着碗饭，却会丢了神的国与神的义。另一面，他如果不撒谎，就他虽然能得着神的国与神的义，却得丢掉饭碗。这应当如何拣选呢？不信的人撒谎无所谓，因为他认为衣食重要；但信的人就不是这样，我们信的人，乃是要先求神的国和神的义。所以我们作工的人，总要郑重的帮助初信的人，让他们清楚在这种景况中当如何拣选贵重的。我们要叫人清楚的认识，衣食是为着身体的；但我们的身体活着，乃是为着神的国和神的义。所以作为信主的人，我们总归是要先求神的国和神的义。

四　对于主与亲人之间

第四，马太十章三十七至三十八节说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”父母、妻子、儿女都是人所最爱的，也是人认为最重要的。在不与主比较时，都是人应当爱的。但是，如果我们临到一个环境，是需要在这二者之间有拣选时，我们该如何呢？不必说，人定规是拣选宝贵的。那么请问：那一样是宝贵的呢？我们必须帮助弟兄姊妹认识那宝贵的。你可以问初信的人：“你拣选谁呢？”他们若不弄清楚，将来遇到试探的时候就不知所措了。带领的责任是在我们身上。我们必须告诉初信的人说，“如果为着信主的缘故，需要与父母、妻子、儿女分开，你如何拣选呢？为着替我们受死的主，你当拣选作祂的门徒，跟随祂。”亲人固然是人所宝贵的，但比起我们的主，就没得比了。我们的主乃是比亲人更宝贝的。

五　对于人的灵魂与世界之间

第五，马太十六章二十六节说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命（魂），有什么益处呢？”这里是拿人的灵魂和全世界来比较。到底是灵魂宝贵，还是世界宝贵呢？人常常看重世界的宝贵，而不认识灵魂的宝贵。今天撒但想要人的灵魂，许多人不必他出价都愿意卖，因为人不信自己的灵魂有什么价值。路加十五章的浪子离家，不是人用筵席将他请去的，乃是猪的豆荚将他拉下去的。灵魂在不信的人身上，是何等的不值钱！然而主说，纵然是全世界，都不能买到人的灵魂。只有一次撒但是出高价的，那就是当撒但把主带到山上，指着万国与万国的荣华给主看，要主拜他一下，就把一切都给主。全本圣经就这么一次，记载撒但出这极高的价，要买人的灵魂的。当然撒但没有成功。假定有这么一次，撒但也要将全世界给一个拜他一下的人，你想这人怎么拣选呢？这里完全是价值观的问题。他是舍灵魂来得世界呢，还是得灵魂而舍世界？今天撒但没有拿全世界来和我们换灵魂，他看我们的生命不值那么多；他只用小利益、小便宜来引诱我们。许多神的儿女为着少纳五斤大米就撒谎，可以因为五斤大米就不跟随主的道；这就如巴兰为利自甘堕落，咒诅神的百姓。所以我们必须要初信的人看见，诚实是比金子、比世界、比大米都值钱。为着保守灵魂的清洁，我们是可以牺牲任何东西的。当一个人初信的时候，你就要在起头时好好带领他，使他对价值的看法有改变，你要叫他在正路上走。这是极其重要的，这个责任乃是在我们身上。

六　对于身体与罪之间

第六，马太十八章八至九节说，“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉；你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”在这里我们又看见价值观的变更。一个人能够不宝贝世界，却不能不宝贝他的身体。约伯记二章三节、十节说，撒但头一次试探约伯后，约伯仍然持守纯正。但撒但第二次试探约伯时，乃是伤他的身体；结果后来，约伯就开始咒诅自己的生日。他失败了。这给我们看见，人看自己的身体是极宝贝的。但在马太十八章这里，对于身体，主给了我们一个解决的办法，就是要我们认识，若保全身体就是保全罪恶时，为了除掉罪，就宁可舍掉身体。这就是说，跌倒是比丢掉身体更为严重的。一个信主的人，必须改变价值，必须看清跌倒的严重。人没有信主前，许多罪恶的事可以作，许多污秽的东西可以看。但人信主以后，他的手、他的眼就要受限制。人一信了主，从起头就要给他看见，犯罪是何等严重的事。砍手、剜眼不过是引喻，乃是指除去罪的痛苦，就如同砍掉手脚、剜出眼睛那样的痛苦。一个基督徒总要看见犯罪的严重；基督徒对付罪，总要厉害到甚至宁可弃掉肢体的地步，好保守自己的清洁无罪。

七　对于地位

第七，马太二十章二十五至二十七节说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”外邦人有君王治理他们，有大臣操权管束他们，这是在不信主的人中间的事；只是在信徒中间却不可这样。在信徒中间，乃是谁愿为大的，就要作用人；谁愿为首的，就要作仆人。这是价值观的变更，就是对地位看法的改变。一个人没有信主以前，乃是看作君王是有价值的，作治理的是很尊贵的。但是信了主之后，他就必须以用人为大，以仆人为首；而看作大臣、居操权的地位是可轻视的。我们是改变了地位的价值观；我们宝贵作仆人，宝贵作用人。主所给我们的价值观乃是：一个人服事人越多，他的地位就越高，也越大。教会中许多争论谁为大的事，都是因为将社会的价值观带进教会里。在教会中，若是人人以作仆人、作用人为大，教会中许多的难处就没有了，教会也就会蒙福。这并不是说，我们要劝初信的人去作仆人、作用人；这乃是说，人一得救，他的价值观就当改变，必须情愿作仆人、作用人；总要给他有清楚的认识，看见作仆人、作用人，才是为大为首。基督徒信仰的中心思想，乃是价值观的变更。如果每个初信者，都能有这样一种价值观的改变，教会就有路可走了。

八　对于义的价值

第八，约伯记二十二章二十三至二十八节说，“你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告祂，祂就听你；你也要还你的愿。你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。”从二十四节以下，都是根据二十三节所说的。珍宝、黄金、宝银，都与二十三节的不义有关。人将珍宝、黄金、宝银丢在尘土里，丢在溪河的石头间，是为什么缘故呢？乃是为了要对付不义，为了要以耶和华为他的喜乐。这又是价值观的改变。如果你站在一个试炼的关口，你是拣选珍宝、黄金、宝银，还是拣选耶和华？这要分别出你是属神的人，还是不属神的人。凡属耶和华的，定规拣选耶和华为他的喜乐。因这缘故，他就能向神仰起脸来，并且他要蒙神三样的祝福。首先，他的祷告就必蒙垂听；但拣选珍宝、黄金、宝银的，神就不听他的祷告。其次，他定意要作什么事，耶和华必给他成就，因为主耶和华喜悦他的定案与拣选。第三，亮光也必照耀他的路，在他所行的每一步上都有亮光。这就是属神之人价值观改变的结果。我们迟早都必须将初信的人，从他原有的环境中救出来，从他原有的价值观中拔出来。当有环境临到时，你要问他们一句话：“你是如何拣选的？”你要帮助他们拣选神的义，丢弃珍宝、黄金、和宝银。义的价值乃是远超一切珍宝的价值。

九　对于罪中之乐与看不见的赏赐之间

第九，希伯来十一章二十四至二十六节说出苦乐价值的改变。摩西在这里看见另一个东西，就是所有在埃及的享乐，都是罪中之乐。他看与神的百姓同受苦害，乃是最宝贵的。摩西能享受罪中之乐，因为他是法老女儿的儿子，是全地上最有财有势的人。但他不肯称为法老女儿之子；因他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。对于价值的改变，他看得最清楚。任何的苦害、凌辱，他都愿意受，因为他看见那不能看见之赏赐的重大。

十　对于基督的认识与世上的万事之间

第十，腓立比三章七至八节说，“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”在这里我们看见，保罗也改变了他的价值观；他先前以为与他有益的，现在因基督的缘故，他都当作有损的了。保罗为什么能丢弃有益的东西，他为什么能以属世的一切为有损的？这乃是因为他以认识基督耶稣为至宝。他以神所立为主为王的基督为至宝，因此他丢弃万事，并且看如粪土。这乃是标准基督徒价值观的改变。

要分别宝贵的与下贱的，才能作口

最末了，我们引耶利米十五章十九节的话作结论，那里的话告诉我们，我们若将宝贵的与下贱的分别出来，就能作神的口。今天你我如果不会分别价值的问题，神就会弃而不用我们了。神要求我们能分别尊卑贵贱，好作祂的口。所以我们必须认识价值观改变的重要。求神给我们亮光，叫我们的价值观有彻底的改变，叫我们知道如何拣选上好的。

第四十九篇　对付脾气

救恩使人在性情上、行为上有改变

一个人蒙恩之后，在行为上和性情上，都应当有相当的改变。救恩乃是叫我们在生命上、性情上、和行为上都有改变。信徒在行为和性情上的改变，最重要的乃是脾气的改变。许多人在得救之后，题起他们最大的难处，都说是容易动怒。一个人如果在信主多年后，脾气仍然没有改变，还是和从前一样，这在外邦人及教会中就是没有见证的。按照正常的情形，人应当在初信的时候，脾气就有改变。

信徒应有的表显

一个人初得救时，我们就应当告诉他，一个信主的人，他的生活应当有几面的表显。第一，彼此相爱。彼此相爱乃是主对门徒的嘱咐；（约十三34；）彼此相爱应该是信徒最重要的表显。第二，温柔。主说，温柔的人有福了；（太五5；）并且主自己是骑着驴驹进耶路撒冷，这显出祂乃是温柔的，（太二一5，）是我们的榜样。第三，舍己。主说，“若有人要跟从我，就当舍己。”（太十六24。）所以基督徒不应当建造自己，乃要舍去自己。第四，忍耐。信徒在各种生活的情形里，都要学习凡事忍耐。（林前十三7。）第五，应当喜乐。一个得救的人，不该因着任何事情而减少喜乐。“要靠主常常喜乐，”（腓四4，）乃是主给我们的命令。第六，有平安。我们有神的平安，能保守我们的心怀意念。（腓四7。）第七，谦卑。主说，“我心里柔和谦卑，”（太十一29，）所以我们要负祂的轭，学祂的样式。基督徒不是高高在上的，乃是谦卑在下的。你们作工的人，要先将以上这七点念给初信的人听，告诉他们，这些乃是基督徒正当的情形；然后你们再解释给他们说，发脾气与基督徒的性情乃是不相合的。

发脾气与基督徒的性情相违

发脾气与基督徒所该有的表显相违背，脾气与信徒的性情乃是不合的。首先，我们都知道，什么地方有爱，什么地方就不该有脾气。对于任何一个人，不管他是何种人，甚至是我们的仇敌，主都叫我们爱他。（太五44。）如果我们爱人，我们就不会对人发脾气。我们不能一面爱人，另一面又同时向人发脾气。发脾气是与爱的性情相违背的。我们基督徒的整个生活，应当就是爱人而不发脾气。

其次，主命令我们要温柔，祂自己也是温柔的，祂总是心里柔和谦卑，随时能够使人得着安慰。一个人如果是温柔的，并且在他生活的态度上也一直是如此的，他就不会发脾气。一个发脾气的人，乃是粗鲁的人。脾气在人的情感中是最粗鲁的；而爱乃是最细嫩的，其表显也就是温柔。一个人在神面前如果是温柔的，就不会有脾气。

第三，你要叫初信的人看见，主叫我们要舍己。舍己就是专一的丢掉自己，不为自己的权利说话，学习凡事忍受。无论人怎样待我们，我们也不生气。神的儿女应当丢弃自己，没有自己；这样，自然也就没有脾气。反过来说，一个人发脾气，乃是不肯舍己的表现。

第四，你要给他们看见，基督徒的性情是忍耐，并且是凡事忍耐。发脾气乃是与忍耐相违背的。有时人的确会无理的待我们，但我们有爱，爱是不受刺激的。主所安排的环境临到我们身上，我们就必须忍耐，不可随意发脾气。

第五，基督徒是喜乐的。神给了我们一个常常喜乐的生命，所以我们能没有脾气。在基督徒的生活中，脾气是没有地位的。我们在基督徒生活的一起头，就应当充满了喜乐，因为我们的生命乃是一个喜乐的生命。

第六，基督徒不仅有喜乐，也有平安。平安和喜乐乃是一样的，是我们基督徒的生命。没有一件事能打扰我们里面的平安。我们要求主保守我们的心怀意念，不让我们的心怀意念受攻击；如此，我们就不会发脾气。

第七，基督徒必须是谦卑的。一个作神儿女的人，在全世界上应当是最谦卑的人。脾气与谦卑是不能相合的。发脾气的人总不是个谦卑的人，在他里面没有卑微。神的儿女应当跟随卑微的主，走卑微的路，应当学习凡事不动怒。我们要告诉初信的人：马太五章二十二节说，“凡向弟兄动怒的，难免受审判。”动怒和脾气，与信徒的生活不相配。信徒的难处最多、最要紧的就是脾气，脾气和动怒总是联在一起。这件事应当在人初信时就对付好，这是初信的人最初步的对付。或许你会问：为什么脾气的问题如此紧要，非得解决不可？因为这件事在我们自己身上必须先对付、解决得十分清楚、彻底，我们才能带领弟兄们，才能给初信的人一条正直的路。

脾气不是病，乃是病状

到底人为什么会发脾气呢？严格来说，脾气根本就不是病。虽然今天在神的儿女中，脾气是个大问题，但在圣经中，脾气的地位非常的小。圣经里并不注意脾气的问题。你要告诉初信的人，圣经所以不注意脾气的问题，因为脾气根本不是病，乃是病状。就如一个人患了盲肠炎，发了高烧。盲肠炎是病，但发高烧是病状。只治发烧的病状没有用；只要把盲肠割去，热度自然就下降。所以我们必须看见，发脾气并不是病。你遇到人发脾气，那是已经无法挽回的；因为发脾气并不是病，发脾气乃是因为另有一个病源。病源若没有除去，就无法除去病状。我们如果不认识这一件事，就是罗马六章十一节，也会在我们身上发生困难。我们发脾气的时候，虽也会想到这节圣经，但没有用，因为这节圣经是治病源的，并非治病状的。脾气的病，基本上都是与己发生关系；所以要对付脾气，就必须先对付己才可以。己受了对付，脾气的问题自然就解决了。而我们要对付己，就必须先认识己在各面的表显。我们对付了已各方面的表显，自然就能够对付己，然后也就对付了脾气。

对付脾气的路－对付己的各面

一　主观

己的头一个表显是主观；己最大的表显也就是主观。有许多人的主观非常的强，总是以己为中心。对他来说，他的己非常紧要；他心中若定意了，他就要贯彻自己的主张，并且决定必须作到底。若是有人不赞成他，或不作他所意愿的，结果就使他发脾气。这种发脾气的病源，就在于他主观的意志、他主观的看法无法贯彻。如果他的主观受过对付，他就会说，“主阿，这是你的手，我无话可说。”他如果这样降服下来，结果就不会发脾气。每一个人如果都是这样受过对付的，脾气自然就没有了。没有一个人在发脾气时，而他的己是对的。一个人的主观如果受了击打，又被拆毁，他就能降服下来，也自然能不发脾气了。

二　骄傲

己的第二个表显乃是骄傲。骄傲的人，乃是不认识自己的人。一个不认识自己的人，才会看自己过于所当看的。凡自命不凡，认为自己比别人高，认为自己与别人不同的，就是不认识自己的人。一个不认识自己的人，高看自己的人，也就是骄傲的人。所有骄傲的人，都盼望别人说他高，都盼望别人服在他以下。这样的人，总不愿荣耀归到别人身上；他总要使别人都高举他。如果这里来了一个人，不认识他，也不认得他的价值，甚至口里批评他，他就会因此发脾气。他发脾气，乃是因为他的骄傲受了伤。从这里我们就能看见，脾气的根源乃在骄傲。所以，我们要对付骄傲。当我们受人轻视、毁谤、辱骂、批评，必须学习能说，“主阿，这是你的对付，我接受；因为若不是你的手，就没有人能这样作。”一个人若有这样的看见，他就是一个服在主手里，舍弃自己的人；自然他的骄傲没有了，他的脾气也就没有了。人一对付自己的骄傲，脾气自然就失去了力量。

三　自爱

己的第三个表显乃是自爱。自爱就是爱自己。许多人在不经意间，就会表显出他的自爱。凡是自爱的人，在人群中只宝贝他自己，最紧要的就是自己，他无论作什么，都以自己为中心。自爱的人，在一切关乎人生的需要上，都只为自己，只关心自己。若是吃，就要吃好的；若是住，就要住好的；睡觉要找好的，用东西也要上好的。如果好吃的给人家吃掉了，住得舒服的地方给别人先住了，好的椅子给人家先坐了，就因着人不给他自爱的机会，结果他就发脾气了。这样的人，总是舍不得自己吃亏受难。如果别人在不知不觉中，无意间伤了他的自爱，他自然就大发脾气。一个人如果不对付自己，而专对付脾气，那是没有用处的。我们活在世上，应当靠着主的恩典和怜悯，不该倚靠我们的自己。我们的己如果受过对付，就许多好像应该生气的时候，我们还能蒙保守不生气。一个己不愿受对付的人，他的脾气怎样也不能改变。

四　爱物质的心

己的第四个表显，就是爱物质。有的人不只爱自己，也爱物质的东西。这样的人，乃是没有从物质的事上得着拯救。比如人的己爱好食物、钱财、和其他的东西；这些东西都是他所宝贵的。因此，若有人不小心打破他心爱的杯子，或者弄坏了他所宝贝的东西，他就大大的生气，因为别人伤了他那爱物质的心。所以我们能看见，一个人爱物质的心若没有受对付，他的脾气就无法对付。

一个人容易发脾气，原因不在于别人，乃在于他自己。劳伦斯有一次用手敲敲木头，敲敲玻璃，又敲敲墙壁；他用同样的手敲三种不同的东西，反响的声音却各有不同。劳伦斯就明白：声音不同，不是因着手，乃是因着东西里面的性质；人的脾气也是如此，不是因着环境，乃是因着人里面的性质。一切的环境，不过是将你里面的脾气碰出来。所以一个人若不对付他的己，而只对付他的脾气，这乃是愚昧的人；他这样作，永远没有办法对付脾气，因为他只对付脾气的病状，没有对付脾气的病源。

脾气的病因

我们已经看见，脾气不是病，乃是病状；从病状，我们就可以诊断出病因。一个人发脾气，就表示他有了一些不正常的情形。一个基督徒发脾气的原因有四个。第一，不接受圣灵的管治。发脾气的人，只要遇到环境稍有不顺遂，他就埋怨、发脾气，他不仅没有在神面前蒙光照，反倒怪罪于人；他总是不肯接受圣灵在环境中的管治。第二，不满意神的安排。发脾气的人往往是不满现状的人，无论神如何安排，他总是不满意，总觉得应该不只这样。第三，只顾自己的事。有人生性喜欢安静，只对自己的事有兴趣，对别人的事没有兴趣。他所作一切的一切，都是为着自己，他没有余下的工夫为别人。所以当有人来找他时，他就厌烦。如果他的工作时间太长久，他就发脾气。他不能忍受别人的麻烦；有人来麻烦，他就定罪说，人是侵犯了他的自由。许多人发脾气，就是因为他们只顾自己的事。所以我们要对初信的人说，一切脾气的根，都在于自己。第四，高抬自己。有人生气、发脾气，是因为要高抬自己，好像别人都不应当和他一样。这样的人，盼望自己有所得着，却不盼望别人也得着；他总是嫉妒别人。不但在属世的事物上如此，在属灵的事上也如此。他看见别人有所得，就嫉妒，就生气。这是最卑下的态度。这样的人，他的感觉与撒但一样。当他不喜欢的人跌倒时，他便欢喜，他是与撒但同情的。这样的人，满心都是嫉妒。他的嫉妒必须从他心里拔出来了，他才不会生气。一个认识神的人，自己高了，也喜欢别人高；他不会践踏别人，不会压低别人。

学习接受圣灵的管治

所以我们能看见，脾气这件东西，是由己出来的，不是己的某一方面未受对付，就是己的许多方面未受对付。所以我们应当学习俯伏在神面前，好得着亮光，看见自己是怎样的情形。每天都会有许多事临到我们，我们必须低下头来，接受的说，“主阿，你所安排的都是最好的。”许多牛羊在牧者手中惶恐不安，那是因为它们不认识牧者，只看见牧者手中的杖与竿。一个人如果专看环境，不看环境后面的主，自然就没有平安，就容易发脾气。我们若是看见，一切的环境都在我们的牧者手中，都是我们的牧者所给的，我们就能安息了。我们若肯接受圣灵的管治与神的安排，一切消极的情形就都会得着解决。以后脾气一来，我们就会看见是因为有了己，我们也就能在光照中得拯救，很快的再爬起来。

第五十篇　　如何分单张

分单张的紧要

今天我们要来看如何分单张。首先我们要知道分单张的紧要。在过去的二、三百年中，神特别用单张来救人。无论是用寄的，或是用分的，我们都看见单张实在发生了果效。但是在中国，发单张实行得最不好。在世界其他各国中，借着单张得救的人非常多；但在中国，许多人对于发单张的事却还是不清楚。即使有时对这事清楚，但单张的话没有钩子，结果还是不好。我们盼望发单张能成为教会普遍的实行，我们也要多预备一些有效的单张。我们需要将这事告诉初信的人，好使分单张这件事在第二代的教会里，成为每个人操练的功课。

分单张的好处

神特别用单张来救人，因为分单张实在有特别的地方。分单张有以下几样好处：

一　单张不受人话语的限制

分单张的第一个好处是，不受人话语的限制。有许多人在主面前说话不清楚，没有口才，也没有恩赐；又另有一些人，天性就是不喜爱说话。但一个人无论是说话不清楚，或者是不爱说话，一得救就总得开口为主作见证，不能因为没有口才，就不说话。同时，教会也应当鼓励信徒，给他们说话的机会，总得要他们学习为主说话。没有口才的人，也得为主说话。但有的人说话实在有难处，不是真理不清楚，就是经历不够。有的罪人，你要对他们说世界是何等虚空；有的人，你要对他们说罪是何等可恨，罪使我们失去平安，罪的能力是何等大；有的人，你要对他们说人当如何悔改。但许多人碰到这种情形，却是说不上来。在这种时候，他就可以去分单张。当一个人不容易开口传福音的时候，单张就非常重要了。分单张的人，事先要先去了解对方；比如是他的亲朋好友，自然他明白他们的需要，就能选出适合他们的单张，分送给他们。再加上自己的见证，这样就能把福音传得清楚。一个人传福音，常会受人自己的影响和限制；但是单张传福音，就不受个人的影响。并且单张说的，比人自己说的更清楚、更准确。这是分单张的第一个好处，能补满我们这个人的缺欠。

二　单张不受人年龄、地位的限制

单张的第二个好处是，不受人年龄、地位的限制。引人归主的路，有一个基本的原则，就是要叫什么人去带领什么人。你要一个小孩去带领一个老人，这是不合式的。你要一个工人去带领一个医生，这也是不合式的。如果要带领老年人，就打发老年人；要带领青年人，就打发青年人；要带领护士，就打发护士。平常来说，总应当在相同的阶级、性别、年龄的范围内去带领人。比如，姊妹去带领姊妹比较容易，并且也是合式的。当然也有例外的。以我是个男人来说，若遇到一个年轻女子，要对她讲道就不容易了。或者要一个年轻女子对一个老年人作见证，叫她开口也是不容易的。当然若是能多多祷告，得着能力，或者也有越过界限的例外。然而，在平常的时候，你向阶级、地位、范围不同的人传福音，实在有难处。这时，单张就是很好的方法。另一面，当你去看望人时，总得要诚恳的祷告过，恭敬的将单张送给他，并对他作见证。或许你是个初信者，不知如何讲，也不会讲，你就交一张单张给他。但这不是说，就让单张替你作工；乃是说，让单张补满你的工作，你还得自己开口作见证。当传福音的人与对象之间，阶级不合，或年龄、性别不同，以致不容易开口时，用单张来补满缺欠，这是最好的。

三　单张不受人情面、气氛的限制

单张的第三个好处是，不受人情面、气氛的限制。在大的、正式的福音聚会上，传福音的人站在讲台上，可以很沉重的说到罪恶、审判等严肃的问题。但在个人面对面谈道时，就会有客气、面子等情感的限制，许多严重的话，就不能很痛快的说出去。这是非常难的事。如果过分的指出罪或审判来，那么，第二天也许连见面都有困难。所以，个人面对面的谈道，要说真话，实在是有限制和难处。然而，我们若能在这时候，送他一张单张，上面写着说，“我们都是罪人，在神面前都有罪，需要信耶稣。”这乃是他比较能接受的。虽然有许多话，你当面不能说，但你可以在旁边为他祷告。你可以问他：“你觉得我们有罪没有？”这样，他就不会十分责怪你。我们不愿意在传福音时得罪别人，但我们还得说直话、说真话。所以，当我们遇有地位、阶级的难处时，或有面子、情感的问题时，尽管给他单张，为他祷告。单张的好处，就是没有人情面的因素，不受人的影响，只有对人说真话。

四　单张可以避免辩论

单张的第四个好处，就是可以避免辩论。我们传福音给人时，常会遇到一种情形，就是落入辩论的里面。有时我们遇着一个人，他就是喜欢辩论；他并没有听福音的心，他乃是存心要考你。当你对他作见证时，他就是要和你辩论。这时，你不可与他辩论，只要平心静气的、诚恳的给他一张单张，这样作就很好。因为这样爱辩论的人，一碰着这不说话又客观的单张，就没有办法了。有的时候，我们遇着一个亲属，他知道我们是信主的，就要和我们辩论。这时，我们切不可再和他们说什么，只要恭敬的送他一张单张。无论多么喜欢辩论的人，对单张都没有办法。所以，你最好给这样的人一张单张。第二天你再问他：“我送你的单张，你读了么？要不要再送你一张？”这样作就能避免正面的辩论，当然，我们也要在背后为他多有祷告。

五　单张不受时间、人事的限制

单张的第五个好处，就是不受时间、人事的限制。用单张来救人，有一个特别方便的地方，就是不受时间的限制。因为人本身去传福音，有时间、空间的限制，也有人事的限制。人不能一天二十四小时都在那一个地方，但是单张就没有这样的限制。单张替我们作见证，能不受时间的限制。不仅如此，要我们向完全不认识的人作见证，也是很难的；但单张无论何时何地，都可以对任何人作见证。认识的也罢，不认识的也罢，单张的见证，不受人事的限制。并且人在任何时间，只要方便都能读单张。你送人一张单张，这单张无论在任何地方、对任何人、在任何时间，都能作见证。这是单张特别便当的地方。

六　单张可以随处撒种

单张的第六个好处，就是可以随处撒种。在传道书十一章一节和六节，所罗门说，“当将你的粮食撒在水面，…早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手。”就是乱撒也好，因为不知道什么时候所撒的会发旺。使徒保罗说，多种的就多收。（林后九6。）传福音若要大量撒种，没有比分单张更好的路了。无论何人，在任何地方，都能借着单张撒种。今天我们要对三个、五个、或十个人传福音，就要花很多工夫。但是，我们分单张，一天分一千、两千张，都没有问题。有的弟兄在连续三年之内，每天撒的单张不在千张之下。这是大量的撒种。传福音、大量的撒福音的种子，再没有像撒单张那么容易的了，也没有什么法子比撒单张更方便了。许多为神所用的人，都喜欢分单张，他们就连走路的时候也不浪费时间，随时随地分单张。在我们每天所撒的单张里，如果有一个人因而得救，那就够了。所以，初信的人要学习大量的把单张送出去。我们若不好好使用单张，是很可惜的事。

七　单张可使信徒普遍尽功用

单张的第七个好处是，可以使信徒普遍尽功用。神所赐给教会的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧人和教师。我们都知道，虽然不是人人能作使徒，但传福音却是人人能作的。教会正常的情形，应该是人人传福音，个个尽功用。也许有人要说，我没有口才，我没有恩赐，我不会唱诗，我也不会传福音。但感谢主，我们每一个人都能说，我能分单张。每一个分单张的人都没有分别，得到单张的人不会在乎是谁分的。传福音作见证时，人会分别说，谁是有恩赐、有能力的，他传福音就多有得救的；谁是没有恩赐、没有能力的，他传福音就少有得救的。分单张则不然，无论你是有恩赐的、或没有恩赐的，有能力的、或没有能力的，是小孩子、或大人，是不识字的、或满有学问的，你都能分送单张。所以这一个范围就大了，无论谁都能作，只要是虔诚人就行。比如一个作买卖的弟兄，他省出钱来，印好单张，分给男女、小孩一起去发。他这样的工作，和讲台的工作不同。讲台上的工作，只限于某种弟兄姊妹。分单张却没有这样的分别，乃是人人都能作的。我们总得让分单张的人，感觉到他在事奉神上有分，并且他这样作，乃是教会的大祝福。这样，他们的心就会到教会里来，会为灵魂挂心。再也没有一个工作，能像分单张这样普遍的作。

用单张救人与借单张得救的例子

神实在是用单张救人。许多人是因着单张得救的，这样的见证实在是多，而且有许多是很奇妙的。我知道有的人是到人家门缝里，把单张塞进去；有的是把单张塞入信箱里；有的是在路上，迎面分给人。有一个人一接到单张，就顺手撕掉；但另外一个人拾起被撕掉的其中半张，上面论到：如何逃避将来的忿怒。他读了不明白，但心中觉得不安，以后因此找到路信主，就得救了。我还记得，有一个人在路上，一接到单张就摔掉了。但另有一个人走过来，因者他走路时，鞋底有根钉浮上来，刺痛了他的脚，他就顺手拣起人所摔掉的那张单张，折好了垫在鞋底，就走回家了。等到他回家后，修鞋的时候，带手拿起那单张来读一读，也就得救了。这真是所谓的撒种在众水之旁，到了时候就结出果子。这一类用单张救人的事很多，也很希奇。

前一世纪在英国，有一位传道士名叫土所尼，他只有半边肺，但对福音很清楚，所救的人也很多。他传福音有三十七年之久，在露天对三、四千人布道，对他是平常的事。他在英国各乡村预备了一百多种的单张。他的单张有用于城市的，有用于乡下的，也有用在火车、渡轮上的，收效非常的大。单是用在火车上的，就有二十二种之多，例如有一种“在车上有票子，但你有没有单张？”就是火车上用的单张。有一次，他搭火车，查票的人在开车时问说，“票子有没有？没有票子的不能上车。”这位发单张的传道士，就随着查票的人喊说，“单张有没有？没有单张的不能上车。”结果那一天在车厢内，有七个人信主得救。他是自己印，自己发，也自己传。

卡亭佐治（George Cutting）是“救知乐”的作者，他对于恩典是最清楚的。这本小书在全世界的销路是排第二的，仅次于圣经。卡亭年轻时也是分单张的人，主用他写了许多单张。他跑遍全英国，总是想办法救人。我们要将这些故事，告诉初信的人，激励他们同样作。

另有一个人，是“基督徒的安息”（Christian's Rest）一书的作者，他乃是借着四个人接连着分单张、得单张而得救的人之一。也就是说，头一个人把单张分给第二个人，第二个人得救了，再把单张分给第三个人，第三个人得救了，再把单张分给第四个人；结果这四个人在英国都成了主所大用的人。他们是借着单张，一个传一个的得救，结果，四个人都成了主所大用的人。从以上这些例子，你就能知道单张的果效是何等的大。

如何分单张

我们知道分单张的紧要以后，就要来看怎样分单张。

一　普通的分法

分单张的方法，最常用的乃是普通的分法，这是为着普通的撒种的。普通的分法必须注意以下几点。首先，单张本身必须在神面前是有能力的，上面要有钩子的话。救人效果大的单张，可以一直的使用；不能救人的，就不要再用。救人有果效的单张，要选出来再印。此外，在马路上分单张时，总不要犯本地警察的规则。其次，在分单张以前，要先求神祝福，使每一单张都能带着祝福出去救人。第三，出去分单张的时候，要注意服装仪容，所穿的衣服要整齐，不要越过身分，不要穿得太高尚，也不要穿得太低俗，总要合宜；并且要有礼貌。我们是中等社会的人，就要穿着中等的服装出去。第四，分单张的时候，态度必须诚恳、庄重，不得嬉笑，不能轻浮，不可像江湖卖膏药的，态度也不要粗鲁。当你分单张给人的时候，要由左手拿出单张，先鞠躬后，再分给他；等他接受后，再给他一个点头礼。

如果有人不接受单张，我们也不要生气。人所丢弃的单张，我们可以再拾回来。如果有人不仅不接受，并且还毁谤时，你不要与他辩论。我们可以有以下的作法：第一，让他过去；第二，以礼貌送他走；第三，再给他话语压倒他；第四，回来时为着单张再祷告。

若是可能，教会要常为分单张的事祷告，要求主给我们越多果子越好。果子要得的多，在乎继续祷告的能力。我们要为几点祷告，第一，求神祝福那接受单张的人；第二，求神让单张不死；第三，求神让单张不停止传递；第四，求神叫单张经过一个人的手就能救一个人；第五，求神使单张的年日延长。

二　特别的分法

分单张的第二种分法是特别的。普通的分法是没有系统的、随时随在的分发。特别的分法，就是限定的分法，乃是有系统的、按人数分组，照着街巷挨家挨户的分发。这样的分法，首先要分组，可以二个弟兄一组，或者二个姊妹一组，叫他们专门负责一条街或一条路。分好组之后，就定规每一家送一张。然后为着分单张祷告，要寻求头一句话要对人说什么，也需要寻求多久后再去一次。分单张的人要定规是两天、三天、或者四天出去一次，起码七天要出去分一次。定规的时候，要将单张拣选出来，按一个一个的问题分类，好按着人的需要去分。并且最后仍要有祝福的祷告。

至于分的时候，有几种分法上的讲究。第一，先按电话簿找出各街巷每家的家长名字，然后将每一家家长的名字写在信上，分家把单张寄去。第二，有人直接送去。第三，写明姓名、地址投在邮箱内。当你送单张给人的时候，如果有人问你在作什么，你就回答说，“我要把神儿子荣耀的福音送给你。”这样的分法，在世界上各地的效力甚大。结果常有许多人一家一家的全部得救。第四，以一条街或路为区分单位，让弟兄姊妹在一条路上负责，继续不断的分散出去，这是非常好的。

三　私人的分法

分单张还有一种分法，就是私人的分法。私人的分法，乃是用来接触亲朋好友的。有时我们要向亲朋好友传福音，的确有困难，但若是给他们一张单张，就方便多了。你拣选单张时也要小心，要按着各个人的情形。比如：有的人，你可以给他看见，罪是怎样害了他；有的人，你可以给他看见，金钱、虚荣没有办法满足人。你要为人祷告祝福。你送单张去的时候，也必须慎重、有礼。你要对他说，“有许多话我不会说，有许多事我也不知道，但我很愿意送给你单张，请你看看。”回家后你再为他祷告，求神赐福，使单张能结果子。这样就很容易将福音传遍你所认识的亲朋好友。

其他注意事项

如果我们忠心，实实在在这样的去作，很快你就会感到单张不够用。有许多单张虽小，却能救人；这样的单张可以一再的印，一再的发。我们作单张，不必注重好看；乃是要用有钩子的话，就是实用的话。单张的内容文字要通顺，不要有错字；如果单张有错字，可能马上就会失效，所以我们作单张时必须很小心。没有人能在神的工作上稍微马虎一点。

我们传福音时，要学习向什么人，就说什么话。我们发单张时，也要照着人的情形，用合式的单张。比如对一般的世人，你给他关于世界虚空的单张，得救的就会很多。有些人已经与教会有接触，你给他们关于主的恩典是如何广大的单张，得救的人也是不少。（罪是信以后才知道的，所以对冷淡的人讲罪，就容易得罪他。）对普通的世人，要紧的是对他们讲世界虚空的事，这样他们容易信。

此外，我们也需要随时在口袋里带着单张，好像带名片一样。一遇到人，最好就是送给他一张单张。有时向人开口很难，若先送单张给他，就容易开口，人就不会觉得你太冒昧。有些人一坐下来，就是讲些不伦不类的事，往往送他一张单张，就能叫他闭口，同时你也可以开口。你分单张给人时，或者对他说一两句话，或者不说，都没有关系。如果我们都好好忠心的这样作，主就能借此拯救许多的人。

最后，请你们记得，发单张固然是你作的，但你不能信靠自己，以为你能救人。你必须信靠神的灵。我们每发一张单张都要祷告，求主祝福每一个接到单张的人。我们要仰望神的灵借着单张拯救人。

第五十一篇　饶恕弟兄

读经：

马太十八章二十一至三十五节：“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他的仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜，他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤 你的同伴，像我怜恤你么？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

今天我们要来看基督徒被人得罪以及饶恕人的问题。我们作了信徒之后，有一个问题是必须解决的，就是如果有弟兄得罪了我们，我们应当如何？在马太十八章二十一至二十二节，主耶稣告诉我们，若有弟兄得罪我们，我们不只要饶恕他们，还要饶恕他们到七十个七次。

神的赦免是无限的

马太十八章二十一至二十二节说，“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”彼得问这件事，对我们实在有好处。虽然彼得的灵不对，但这问题使我们看见赦免的问题。主好像说，“你问到对于得罪你的弟兄，当赦免他几次，倒不如问神说，我得罪神，应当得着几次饶恕？”神若说，“饶恕你七次够不够？”那就是最低的标准了。

我得罪神，是神的感觉受伤，但我的感觉不够。可是人得罪我，我的感觉受伤，我就不容易过去。然而神就是爱，爱是不寻求自己的益处，所以神的感觉虽然受伤，神赦免的恩典却是无限的。彼得问这话，乃是寻求自己的益处。他因受伤而感觉痛苦，他饶恕的代价是他自己，是他那受伤的痛苦。所以他问主：“有人得罪我，应当饶恕他几次？七次可以么？”彼得的意思是以为，自己是已经相当宽容了，也许应该是二或三的数目，他一加就加到了七。但他在基本的问题上错了。他以为神的恩典是有限量的，其实神的恩典是无限量的。神的恩典是无限的，所以，神的儿女饶恕人也应该是无限的。

在路加十七章三至四节，主对门徒说，“弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。”主说了这话之后，门徒就接著有一个祷告，求主加增他们的信心。他们的意思好像是说，主的话，他们信不来。他们觉得这是一个难以置信的事，一个弟兄一天七次得罪人，又七次回转，说他懊悔了，好像赦免他是不可能的。所以他们说，“求主加增我们的信心。”然而，神的儿女在这一种情形之下，还是应该赦免的。无论求赦免的人是真的或是假的，那不是我们的事。只要人求赦免了，我们总要饶恕他。马太福音是说，赦免弟兄不只七次，乃是到七十个七次。路加福音是说，一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转说懊悔了，不管他说这话的用心如何，你总要赦免他。不管他的懊悔诚心不诚心，只要他这样说，你就要赦免他。彼得在马太福音的问话中，去掉了“一天”二字，所以赦免的意思就不相同了。路加福音里是说到同一个人，同样的事；那里说，人若一天七次得罪你，又七次回转，你都要赦免。同样的事，彼得就把话再改变了，来问主说，那么赦免到七次，就够了么？所以在这里，爱、恩典、和赦免都成了有限的。主在路加十七章所说的，爱、恩典、和赦免都是无限的；但彼得在马太十八章所问的，爱、恩典、和赦免都是有限的。

主耶稣见彼得改了字来问，就再回答他说，若单问饶恕弟兄，就不是七次够不够的问题，乃是要到七十个七次。神的爱、恩典、赦免乃是无限量的。对人来说，饶恕到三十五次，相信就有紧张难为的了。但七十个七次，实在是越过了人的能力，简直可以说是试炼过重了。所以，你就看见，赦免的能力乃是完全在人之外的。得着赦免的人，也是在人之外得的，是不能从人得的。得着赦免是由另外的一个力量来的。二十二节里的原文，实在并不像中文这里的翻译。原文乃是说，“耶稣对他说，我不是对你说七次，乃是到七十个七次。”主的意思乃是说，赦免是不讲次数的；若要题到次数，那就是七十个七次。

神的度量

在回答彼得后，主接着就从二十三至二十七节，开始引了一个比喻：“天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”天国是指神在地上的掌权，像地上的一个王掌管一个国一样。一千万银子约合黄金三十万两，指明这个仆人在神面前所欠的数目，乃是大得无法计算。他自己是没有力量偿还的，因为他没有什么偿还之物；他家里空虚，他是完全无力偿还的。在这里，主乃是要给我们看见，一个罪人在主面前的罪债，是远超过自己所能还的。所以不赦免人的人，乃是不知道自己所得的赦免是何等的大。我们对神所有的亏欠，总是无法偿还的。我们对神的亏欠，若与人亏欠我们的相比，是差得太多了。神的儿女对自己向神的亏欠，若有正当的估计，对弟兄的赦免也就能宽大。

不知道自己所蒙的恩是何等大的人，就是一个寡恩的人。我们需要看见自己亏欠神的数目是何等大，才能看见别人所亏欠我们的是何等有限。这个比喻里的主人，因为仆人没有什么偿还之物，就吩咐仆人把他一切所有的拿去变卖了偿还。其实，就是把他所有的都变卖了来偿还，也是无法还清的。一个人犯了罪，在这世界里受审判，将来在永世里也还得受审判，这就是把“一切所有的都卖了（仍不能还清）”的意思。于是在二十六节里，仆人就向主人求恩，俯伏拜他说，“主阿，宽容我，将来我都要还清。”人很难清楚知道什么叫作恩典，什么叫作福音。人在神面前常以为，今天他所不能的，将来他总能；今天他所作不到的，将来他总作得到。他以为他的存心是好的，他并不是要赖债；但他一点也不认识什么是恩典。他在那里求主，却不是求主怜悯他，乃是求主给他更多一点时间。他乃是在那里求主的忍耐，他没有想到要求主的赦免。

从这里我们看见二件事：第一件是仆人的长处；第二件是仆人的短处。仆人的长处就是他求主宽容；他乃是在公义中，盼望得着恩典。但人不对神讲公义的时候，就是神赐恩的时候。人到神面前求恩典都是对的。人还没有在福音的光中，看见自己真实的情形，就向神求恩典，神就喜欢，并且乐意赐恩。凡是感觉自己是亏欠神，而求神给他恩典的，乃是神所宝贝的。这就是仆人的长处。就短处说，仆人对自己的罪与亏欠，认识得还不够清楚。他说，他将来都要还清；这个想还债的思想就是错的。他忘了他所欠的，乃是一千万两银子。他没有看见自己罪的重大，所以后来他对亏欠他的人，就不能有赦免。他不认识自己可怜的光景，所以他说将来要还清。其实不要说他一生还不清，就是十生也还不清。人得救时，对罪的感觉总还是不够，不清楚自己那里有罪，也不知道自己是罪大恶极的人。

神赦免人是照祂丰富的度量，不是照罪人的需要

无论如何，这仆人肯求主赐恩。当他求主赐恩，主立刻动了慈心，怜悯他，并且赦免人的债。主人赦免仆人，释放仆人，不是要仆人去赚钱还债，乃是要叫他从此得以自由。神作在人身上的，是远超过人所祷告的。仆人只求宽容忍耐，但主动了慈心，将所有的债都免了。主是按着祂所有的替我们作，主是按着祂所有的答应我们的祷告。什么是福音？福音就是神按着祂自己的喜悦，施救恩与人，将祂丰盛的怜悯和赦免，加在罪人的身上。神这样作，不是照罪人的需要，乃是照祂丰富的度量。就如当十字架上的那个强盗向主祷告说，“耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。”主马上回答说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二三42～43。）救恩乃是神按着自己的思想救人，是根据神自己的丰富。若要根据体统，那个与主同钉的强盗的祷告是不合体统的，但他仍然得着神的恩典。所以主不是按着罪人的思想救人。神赦免的度量乃是按着祂自己的丰富，不是按着我们人的需求。

圣经给我们看见，当那一个税吏在殿里祷告时，他是低头用手捶胸说，“神阿，开恩可怜我这个罪人。”（路十八13。）这个税吏知道自己是个罪人，就求神怜悯他；他也只求神怜悯他。然而，怜悯只是神工作的起点，并不是神工作的成功。主喜欢人使祂破费。那人至多只是在神面前求神可怜他，但神听了他的祷告，并不是照着他的祷告来答应他，乃是说，“这人回家去…倒算为义了。”（14。）换句话说，这个罪人回去，就得着了称义。神看他是好像没有犯过罪的，神看他是有义的。这是远超过那个罪人所求的。

圣经里还有一个例子，就是路加十五章浪子回家的故事，也是这样。浪子在远方还没有遇见父亲的时候，乃是预备好回家对父亲说，“父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”（18～19。）他仅仅是想要说服父亲，让他回家得着恩典；即使是作雇工，他也觉得满足。他不敢盼望父亲再为他破费。及至他回到了家门口，话只说了一半，父亲就抱着他的颈项，连连与他亲嘴，不让他说下去，并且吩咐仆人把上好的东西拿出来给他。（20～24。）我们虽然常常祷告得不好，但神的答应总是超过我们所求所想的。福音就是神作到一个地步，神自己满意了。无论人求得够也罢，求不够也罢，神施行丰富的恩典和丰满的怜悯，不是为了作到罪人满意而已，乃为要作到祂自己满意。

第四个例子在马可二章，那里告诉我们，有四个人把一个瘫子抬到主耶稣那里，盼望得着医治。但因为人多，不得近前，就把主耶稣所在房子的房顶拆了，把瘫子连所躺卧的褥子都缒下去，盼望主医治他。主耶稣却对他说，“小子，你的罪赦了。”（1～5。）那人是要求得医治，但主不只医治他，更是叫他罪得赦免。瘫子的病得了医治，连他致病的罪也得着了赦免。神是按着祂自己所知道的，赐给我们多样的恩典。这一个瘫子对恩典的认识虽然不够，但他这一点想要占神便宜的意思，神就喜欢。没有一件事能荣耀神，比让神施恩更好的；也没有一件比让神施恩，更讨神喜悦的。在你来看，一千万两银子是债，是十辈子也还不清的债，但在神来看，祂的赦免是远超过这些的。

神丰厚赦罪之恩的目的－使我们有神的性情

马太十八章二十八至三十节，接着给我们看见，神那样作工在这人身上，目的是为着什么。这其中有大恩典。一个蒙神赦免的人，至少能有一点神的性情，有一点喜欢宽大的心，并且有主的印像才是。然而这个仆人，经过了这么大的恩典，却一点也没有学习，没有摸着恩典的宽大。他在二十七节刚刚得着了赦免，应当欢喜才是，不料他却向所遇见的同伴，追索十两（约合三钱金子）的欠银。他所欠主人的，乃是三十万两金子（也是约数）；人所欠他的，折合他所欠人的，不过百万分之一，但他竟掐住那人的喉咙，让他不能喘气，并且对他说，“你把所欠的还我。”主在二十二节对彼得所说的，就是要彼得看见，赦免的问题乃是灵的问题。在你得救的时候，如果你充满了蒙赦免的感觉，充满了恩典的喜乐，你就会喜乐的赦免人。彼得说的话里面，表明了一个缺欠，就是不知道自己得着赦免；他没有得赦免的感觉，所以他不能赦免。我们若是充满了被赦免的感觉，就不会说“七次。”彼得注重七次这个数字，所以主在二十四、二十八节就故意引出二个数字来：一千万银子与十两银子。这二者之差是百万倍之多。主好像说，神赦免你的，不能以数字计；如果你喜欢数字，那就是比别人所欠你的大百万倍以上。一个会算账的人，就是个不会计算恩典的人。一个人因为没有被赦免的感觉，没有蒙恩的感觉，所以他就不能赦免人。

那位被索欠银的人，就俯伏在地，央求那仆人说，“宽容我吧，将来我必还清。”他所求、所盼望的，不过和那仆人一样；然而恩典在那仆人身上，那仆人却无法感觉那人的需要，竟去把他下在监里，等他还清所欠的债。这里有三个人，有二个债主，也有二个债户。主给我们看见：第二个人既是债主，也是债户。头一个债主讲恩典，不讲公义。第二个债主讲公义，不讲恩典，这乃是被定罪的。你自己作债户时，就盼望蒙恩，一旦作了债主，却讲起公义；你作债户时，就祈求得宽容，等到作债主时，却一点也不宽容人。这实在是太没有道理的事。主在这里乃是要让彼得看见自己的罪，看见自己所得的赦免是何等的大。彼得竟然去掉了“一天”二字，真是无理至极。那个人所欠的，不过是十两银子（三钱金子），为数甚少，竟然就被下在监里。这仆人是何等的“公义！”他要求别人向他施恩，却一点也不施恩与人。他到底有错没有？他的同伴是当还不当还？不错，他没有错，他的同伴不还钱，应当下在监里；把他下监是公义的。但因着自己是刚刚才得着别人所赐的恩典，才刚有了得恩典的经历，他这样作就是错的。他这样作是被定罪的。你我的罪都得着了赦免；若是我们一点也不肯赦免别人，就你我要被定罪到怎样的地步！

主怎样饶恕我们，我们也要怎样饶恕人

在三十一节末了，主接着叙述说，“众同伴看见他所作的，就甚忧愁。”主叫他的众同伴都来说话。一个得了赦免的人，竟不肯赦别人，这样的情形，连教会的心都伤了。全教会都知道他这样作是错了，于是就忧愁的去告诉了主人。主人就把那仆人叫来，对他说，“你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？”我们在弟兄中间，应当只讲赦免，不讲公义；只要怜恤，不求偿还。我们要学习不得罪人，不使人受亏，并且尽力给人恩典。主是用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的恩待了我们。我们蒙了这么大的恩典，也当用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的去恩待别人。教会里应当要充满了赦免。主赦免我们有二个目的，一是为了免我们的债，二是要我们有免别人债的能力。你不应当怜恤你的同伴么？每一个蒙怜恤的人，也应当是一个怜恤人的人。主怎样待我们，祂盼望我们也怎样待人。歌罗西三章十三节说，“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”在神的儿女中间，万万不可讲公义。神不与你算账，就你也不可作算账的人。

要充满赦免的灵

三十四节说，“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”这节的意思乃是说，主把我们交在神政治的手中，一直等到还清了所欠祂的债。就属灵的实际说，还清是指赦免；交给掌刑的，是指交在神政治的手里。神要我们充满赦免的灵，所以主接着给我们一句话说，“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（35。）这意思乃是说，神要我们一直充满了赦免的灵。我们必须要从心里赦免我们的弟兄。什么叫作从心里赦免弟兄？如果弟兄欠你三钱金子，你感觉赦免他所欠的债是困难的，你就是不认识神的人。你欠了三十万两金子，都得了赦免，三钱金子就应当不能限制你。我蒙神怜悯，给了我一个宽大无比赦免的恩典，在我身上就造出了一个宽大无比赦免的心，这就叫我从心里赦免弟兄。倘若教会里批评、计较的灵增加，教会就会出事情。我们当服在神的权柄之下，在神的国里充满赦免的灵；若不然，教会的难处不知要有多少。但愿教会里充满了赦免的灵，充满了弟兄的爱，这样，教会将会是何等的荣耀！

第五十二篇　基督徒对国家

一个基督徒得救之后，国家的问题也需要对付。国家虽然是属世的，但与基督徒个人的关系，是相当重要的。基督徒对国家的态度该如何呢？初信的人对这问题，也得好好的对付，以免走错路。

主在世上的地位

一　主来地上不是为执行律法

主在这地上时，无论走到那里，总是守住祂的地位。我们能够看见，祂从来不作执行律法者。不管是民法或刑法，祂都不执行。路加福音记载有二个兄弟来请主为他们分家，主拒绝了他们。（十二13～14。）不错，分家是旧约里的命令，主并不是不让他们分家；但问题不在于他们该不该分家，问题乃在于主该不该作。主来不是要审判人的家务事。在约翰八章三至十一节，法利赛人带了一个行淫时被拿的妇人来，站在主面前，要主定她的罪。他们问主说，“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么办？”主却弯着腰在地上用手指画字。他们还是不住的问祂，主就直起腰来，对他们说，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”他们听了这话，就从老的到少的一个个都走了。主就对那妇人说，“没有人定你的罪么？…我也不定你的罪。”主在这里的意思，不是说那妇人不该定罪，乃是因为主来不是为着定罪，不是为着执行律法；无论民法或刑法，祂都不管。这是主在地上时的地位，祂总是站住祂的地位。

二　主与地上的政治无关

主在地上是谦卑的，祂没有寻求地上的伟大。犹太人盼望祂作王，但祂一点不理会，祂一点也不摸政治的问题。然而天主教却与政治混杂在一起。教皇的使命，也不过是政治的举动。但我们的主总不摸政治的事。主在地上时，有许多以色列人愿意为祂效死，只要祂肯起来作以色列的王。但是主不作王。这并不是祂没有能力改革政治，没有能力救犹太国，乃是因为祂来地上的目的是救罪人；祂的工作是属灵的，而不是属世的，与政治无关。

主进耶路撒冷的时候，不是骑着大马，耀武扬威的来，而是骑着驴驹，谦谦卑卑的来。犹太人要杀祂，是因祂说祂是神的儿子；祂如果说祂是犹太人的王，犹太人就不会杀祂。主在钉十字架之前，受了二次审判。一次是大祭司问祂说，“你是神的儿子基督不是？”耶稣说，“你说的是。”大祭司就因祂这句话，定了祂的罪。（太二六63～66。）但因着大祭司没有权柄处决主耶稣，就把祂送到彼拉多那里。彼拉多审问祂说，“你是犹太人的王么？”（太二七11。）这位彼拉多不管主是否神的儿子，他所惧怕的乃是政治的难处，他害怕犹太人立主耶稣为王。有一件事顶希奇，人竟然不认识主是何等人，不认识祂是否政治里所争的人。二千年来，世人对基督教也是这样看法；有人说，这乃是某些人要借着宗教，来遂行政治手段。就连主耶稣受审时，祂的罪状也是用三国文字写着：这是犹太人的王。他们不知道主对政治根本不发生兴趣。主说，我的国不属这世界。这意思是主的国不在政治之内，而是在政治之外。这就是我们主的地位。

诗篇一百一十篇一节，父对子说，“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”主在恩典的时代中，在整个世界中，不直接管理世界的事；祂乃是在等候，直到神使祂的仇敌作祂的脚凳为止。希伯来十二章二十八节、行传十四章二十二节，明白的告诉我们，我们所得着的乃是神的国，与任何的政治都不发生关系。神在恩典中建立了一个国，这国包括了世界上多国的人，他们都是借着重生进去的。这国没有领土，没有军备，也没有政治。在这国里只有神的命令，来管辖人的行为。这国称为天国，这国的地位乃是属天的。主不站在任何一个国家的背后，祂乃是设立了一个属灵的国，来管理祂的子民。等到祂再来的时候，祂的权柄将充满天下。（但二35。）那时从祂口中要出来一把两刃的利剑，就是祂的活话，击杀列国。（启十九15。）（到那时，与主同钉十字架的强盗的祷告，就要得着答应－他曾求主在得国降临的时候记念他－路二三42。）

启示录六章九节也说，当第五印揭开的时候，那些为神的道，并为耶稣作见证而被杀之人的灵魂，在那里呼求主，他们的祷告也是为着神的权益和国度。我们都该跟随他们的脚踪行，不摸政治的活动，也不与政治发生关系，以致被政治所利用。我们在地上的目的，乃是为着神属天的国度。

基督徒在世上的地位

一　在爱子的国里－是天上的国民

主在地上如何守住祂的地位，基督徒在世上也该守住基督徒的地位。基督徒在世上不能组织政治，不能利用政权。在这世上，一切主所无分的事，基督徒也该无分；主所有分的事，基督徒也都该有分。祂如何，我们也该如何。这是基督徒的地位。主在约翰十八章三十六节说，“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”但主接着又说，“只是我的国不属这世界。”所以祂的臣仆不必争战，因为祂在地上没有设立政权。歌罗西一章十三节里，保罗说，“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”祂救了我们，把我们带进另一个国里；这国不是有政治在其中的国，乃是神爱子的国。基督徒所在的国乃是属灵的，是生命的，不是政治的，也不是宗教的。

腓立比三章二十节说，“我们却是天上的国民。”我们信徒是站在什么地位上呢？保罗说，我们乃是天上的国民。古时在罗马国里有两种人民，一种是罗马的国民，一种是罗马的属民。罗马的国民是有公权的人，他们有选举权、被选举权，能享受国家各种权利。罗马的属民是没有公权的人，他们只是臣属于罗马帝国，所以称为属民。我们是天上的国民，我们的国是在天上的。在这地上，我们是寄居的，是客旅。虽然我们有国家承认的公权，这公权对我们的意义乃是：我们愿意作一个奉公守法的国民。但我们不愿作一个与政治有关的人。在地上的各国人民中，信主的都算是外国人。信主的人所在的那一个国里，有国民，而没有领土；有命令，而没有律法；有爱，而没有军备。主在马可福音末了，对门徒说，“你们往普天下去，传福音给万民听。”（十六15。）这证明他们不是地上的人，他们根本的地位是属天的。今天神的儿女住在地上，就如摩西住在米甸，以色列人住在埃及，都是寄居的。我们所当作的，就是尽力与人和睦，帮助人，引人归主。

二　在地上各种政治之外

基督徒在地上，乃是在各种政治之外。二千年来，神的儿女作天上的国民，从来不喜欢作地上的事，连所谓选举，都不愿意参加，他们从来不喜欢摸世界政治的事。有个英国人说，他作信徒六十年，从来不知投票是什么。主总是站在地上的国家之外，我们也当如此。你若活在属灵的国里，你就知道罗马教一切的行为，都是错的。当保罗出来传道时，各地都有信主的人，交通很紧密，人数也众多。（如果罗马帝国将罗马城内的信徒都杀死的话，所剩下的人数就没有多少了。）但使徒没有利用这些人，没有将他们组织起来，有政治的关系。使徒们并没有利用基督徒的团体，得着政治的权柄。路德马丁看到天主教的情形，就说，应当从政治的权下出来。在行传二十一章三十八节，保罗受审时，千夫长问他说，“你莫非是从前作乱，带领四千凶徒，往旷野去的那埃及人么？”人不明白保罗的作为，总以为说，有这么多的人，定规是有政治的野心。罗马教是利用人数，作政治的力量。今天的基督徒应当恢复保罗当时的地位，站在各种政治之外。

基督徒对于国家政权

一　不作统治者

基督徒在地上不应作统治者。基督徒在这地上只有一个目的，就是维持属灵的生活，并在这一个时代维持神的恩典。主的命令给我们看见，在这地上，基督徒的反应该是恩典，不是公义。主乃是要基督徒以恩典对待一切，而不是以公义对待一切。若有人打我们的右脸，连左脸也转过来由他打。如果是这样，我们就不能作一个政治统治者，因为我们生命的反应不在公义的原则里；乃在恩典的原则里。这叫我们无法成为一个统治者。作为一个统治的人，必定要在众人中维持公义的原则。人一维持公义，就不能是基督徒，因为基督徒乃是维持恩典。基督徒的反应，摆在政治里，就不能作任何大小的统治者。但是另一面，基督徒必须承认神所设立政治的权柄。基督徒不相信无政府主义。创世记九章六节说，“凡流人血的，他的血也必被人所流。”基督徒相信死刑，但不作死刑的执行者。基督徒相信有国家政权统治人的事，但基督徒不作统治者。世人的反应是在公义的原则里，基督徒的反应乃是在恩典的原则里。主的命令乃是，人打你的右脸，你要把左脸转过来由他打；人逼你走一里，你要陪他走二里；人拿你的外衣，你要把里衣也给他。（太五39～41。）这是基督徒对世人的反应。这并不是说，全世界的人都应当这样：人打右脸给左脸、人逼一里走二里、人拿外衣给里衣；乃是说基督徒的反应当如此。世人的反应，乃是以眼还眼，以牙还牙，以血还血。这完全不是基督徒的反应。我们绝不信，也绝不传以血还血。然而，我们知道，只有少数基督徒甘心活在山上的地位上。我们自己要活在山上的教训里。但我们却不把山上的教训，拿去放在世界里。

在这地上，我们必须清楚我们该有的态度，我们相信有政府，也帮助政府。基督徒是世上所不配有的人，是另外一帮人，愿意受亏，叫世人得福；但我们不是传受亏，乃是传福音。有人自己乐意受亏，那是人自己的事。我们需要对初信的人说，主在天上的这段期间，我们在这地上要情愿自己吃亏。在林前四章九节，保罗说，“神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。”今天信徒若是在地上掌权作王，那是不正当的情形。旧约里有但以理、以斯帖，在外国掌权作官的；但他们是在以色列亡国之后，才这样作的。不然的话，照当时的规矩，犹大女子是不能嫁给外邦人的，就是嫁了也不能作皇后。若是这样作了，就要被打死。今天谁敢说天国亡国了，所以他要在中国作官呢？我们千万不可摸着这时代的政治，尤其不可作统治的权柄。就是在印度作一个老百姓，也有神的话教训你作百姓；但你若作了官，就没有话教导你作官，你只能说是你自己想作的。没有基督徒在这时代去作官的。

二　尽力顺服地上的政权

基督徒在这世上，一面不作国家政治的统治者，一面对于国家政权的态度，乃是尽力顺服。罗马十三章一至七节说，“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。…抗拒的必自取刑罚。…当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”你们要将这些话念给初信的人听。我们的路乃是：在上有权柄的，人人都当顺服。这是我们的立场。我们自己不掌权，但喜欢别人掌权，也喜欢顺服掌权的。我们承认说，地上政权一切的权柄都是出于神的。按权柄的原则，一切掌权的都是神所立的。这地上的人事是神所安排的，所有掌权的都是神所命定的；所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命令。一切掌权的，不管他是高级的，或低级的，由上至下，我们都得学习顺服，不能抵挡。信徒一面要不摸政治的事，一面对于政治上的人都得顺服。在这世上，神把权柄交与世人，所以凡是抗拒掌权的，就是抗拒神的命，抗拒的就自取刑罚。四节也说，因掌权的是神的用人，是与你有益的，他们不是空空的佩剑。权柄是神设立的，我们顺服他们，是因为他们刑罚作恶的。即或有刑罚行善的，奖赏作恶的，他也总要说是刑罚作恶的，奖赏行善的。他们只有事实上的虚伪，总没有原则上的虚伪。原则上，神所立的掌权的，总是赏善罚恶的。

五节说，“你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。”刑罚是由人来的，良心的感觉乃是由神来的。我们如果不顺服，良心马上不安，并要受刑罚。我们在纳粮的事上也当顺服；政府在物质上所规定的，我们就当遵守。神在地上设立政府，特管世上的事，我们就该纳粮，以维持政府的开支。（6。）到了第七节，就明白的告诉我们，我们的态度当如何，总括来说就是：凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”这是主所给我们基本的命令，我们要竭力保守这个态度。

三　基督徒顺服地上政权的限度

然而，我们的顺服是有限度的。我们是否无论任何命令，都听从么？政府的命令，我们不能都无限制的听从。所有比神低的人，我们都得有限度的顺从。只有神是我们无限顺服的对象。如果政府的命令明显的与神的命令相反，就不能顺从。在出埃及记里，法老命令接生婆，凡希伯来妇人生的男孩都得杀死，但收生婆与摩西的母亲，因敬畏耶和华，就把摩西留下来。希伯来书反而称赞她们是有信心的人。（十一23。）所以，无论在何种景况中，我们都必须遵守神的命令。但以理的三个朋友，不拜偶像，虽然违犯了王的命令，却是神所喜悦的。他们的生命即使受到死亡的威胁，也不听从拜偶像的命令。大利乌王不许百姓向他以外的神祷告，但以理知道这禁令，仍一日三次，面向耶路撒冷祷告。后来就被扔在狮子洞里，但神封了狮子的口。基督徒在遇到与神的命令相悖的事时，只能牺牲，不能作别的。在马太二章十三至十四节，希律下令要杀死二岁以下的孩子，约瑟只好带着小孩和祂母亲逃到埃及去。

在行传五章二十九节，当犹太的长老和大祭司拦阻使徒，不准他们奉主的名教训人时，他们说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”听从人不能过于听从神，这话是指着犹太人的政府说的。在有的时候，我们只要听从神，不要听从人。罗马十三章一节说，“在上有权柄的，人人当顺服他。”这里有两个辞，一个是顺服，一个是顺从（或听从）。这两个辞，一个应翻作“服，”一个应翻作“顺。”一个是态度的问题，一个是行为的问题。罗马书所说的是态度的问题，彼得所说的是行为的问题。听从人过于听从神，是不应当的。对于在上有权柄的，我们在态度上要绝对的顺服，在行为上要相对的听从。顺服是绝对的，听从是相对的。你父亲叫你去作某一件事，你可以不去，这是不听从，但你的态度还得顺服。对于政权，我们基督徒在态度上总要顺服；但在与神的命令直接抵触时，就不能完全听从政权的命令。

四　基督徒不为着自己革命

基督徒在地上，也不为着自己革命。我们的听从是有限的，顺服是无限的。我们对神是无限的顺服，也无限的听从；对人是无限的顺服，但有限的听从。在信仰的事上，我们不能因政府的压迫，因政府摸着我们的信仰，就反抗政府。我们虽然不能听从，但还得无限的顺服当地的政府，我们绝不能为着自己来革命。因我们基督徒基本上是讲顺服的人，基督徒不作革命的人。除了关乎信仰的事外，在其余的事上，基督徒都得听从政府。今天基督徒的责任是传福音救罪人，以满足人属灵的要求。至于世人，他们有他们身体、心理的要求，让他们去满足他们的要求。我们在地上只为属灵的事活着，我们不争、不闹。除了信仰的事外，都应服在政权之下。

五　基督徒不作战

在战争的问题上，旧约和新约的情形基本上有所不同。旧约圣经给我们看见，神是争战的；迦南的争战乃是神定规的。所以我们不能说战争是不对的。但在新约里，我们今天乃是和平的使者。主在这里不争战，祂说，“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”在客西马尼园，犹大领人来捉拿主时，彼得拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；主就说，“收刀入鞘吧。”（约十八10～11。）主不叫我们争战。我们要记得，神作工一切的目的都是为着和睦。基督徒的刀都是在鞘内。有人问说，主也叫我们买刀。路加二十二章三十五至三十八节，主对门徒说，“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”那是从前的事。但从今以后的情形不同了。主对他们说，你们有什么都带着；没刀的，要卖衣服买刀。门徒当时听了不明白，马上说，“这里有二把刀。”主立刻说，“够了。”主的意思是说，“你们所说的已经够了。我的意思是时代不同了，因为我已经被弃绝了。从前人还欢迎我，今天我是被弃绝了。”门徒当时根本没有看见这个。（不久之后，在客西马尼园里，彼得还是用刀砍了大祭司仆人的耳朵。）比方说，我对弟兄们说，主的话是我们脚前的灯。有人就问我说，“是洋油灯，还是电灯？”我说，“够了。”这二千年来，主就是对不清楚的人说，“够了。”今天我们的路要清楚，我们不在地上作争战的人。已往犹太人出门，都是带刀带杖的。主叫门徒卖衣服买刀，不是为着争战，乃是因为人不再接受主，不再供给他们。主不是叫我们作打仗的人，因为主的国不是属这世界的。

那么我们基督徒到底该不该反对争战呢？我们自己不乐意打仗，我们站在基督徒的地位上，我们是不争战的；但这不是说我们反对打仗。打仗是政府的事，政府可以打仗；但基督的教训，是基督徒当遵守的，主不叫我们作争战的人。在欧洲，当法国与普鲁士打仗时，有一个人写信说，“基督徒如果当兵打仗，就是堕落的基督徒。”对于国家打仗的事，没有人能拣选。如果人被迫去打仗，我们不为他说什么，那是他与主的事。但我们自己必须清楚，神的灵在这世代里是爱好和平的。主说，“使人和睦的人有福了。”（太五9。）若有弟兄遇到战事，就该对有权的人说，“我相信灵魂是永远的，我不能打死人。”至于掌权的人要如何处置我们，我们就任由他们。我们不能作打仗的人。如果一个弟兄上战场，对面若是弟兄，他当然不能打；对面若是罪人，他也不能打，如果打了，乃是把他的灵魂送到永远的火湖里去。所以基督徒是不能当兵作战的。

以上这些就是我们基督徒在地上，对于国家政权应有的态度与实行，我们要对初信的人说清楚，好叫他们有对的态度，能行得正直。

第五十三篇　等候主来

读经：

哥林多前书一章七节：“以致你们在恩赐上没有一样不及人的；等候我们的主耶稣基督显现。”

帖撒罗尼迦前书一章九至十节：“因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”

腓立比书三章二十节：“我们却是天上的国民；并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。”

提多书二章十一至十三节：“因为神救众人的恩典，已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日；等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”

主再来的经训

按着圣经的教训，主不只第一次来成为肉体，为我们钉死十字架，成就神的义，然后复活升天，作我们的大祭司，在神面前为我们代祷，并作我们的经理、中保，来料理我们的事；祂还要第二次再来到地上。旧约里说，主再来之后，地上是没有罪的。（赛二，十一。）圣经里有许多地方，专一的告诉我们主的再来。主自己说，“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。”（约十四2下，3。）行传一章十至十一节，当主被接升天时，有二位天使在那里说，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”这就告诉我们主有第二次的来。希伯来九章二十八节，保罗向神的儿女宣告说，“基督…将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”到了启示录二十二章二十节，那时，主来过，也升天去了，圣灵已降临，使徒们大都已死，圣城被毁，只有约翰还在那里。这时主仍告诉圣徒说，“我必快来。”约翰就回应说，“阿们，主耶稣阿，我愿你来。”从这些经节我们能够看见，主不只有一次来，祂还有第二次来。

每主日晚上，我们聚在一起擘饼记念主，乃是照着主的吩咐如此行，要一直等到主来。我们绝不停止在荣耀里的等候，我们每一次的擘饼记念主，就是等候主来。我们相信主不只来一次，主还要第二次来。这个事实与十字架的事实是一样的。十字架是解决罪的问题，但整个罪的历史还没有结束。对于信徒来说，到了主再来时，罪的问题与罪的历史，才得以了结。十字架是罪的审判，主的再来是罪的结束。我们在圣经里能够找到这么许多的见证，使我们能看见主的再来这件事。

等候主再来的态度

我们看见主要再来，就该有等候主来的态度。不是说我们听到了主再来的信息，知道了主再来的道理就是了，我们乃是要作等候主再来的人。在一个人初信的时候，我们就必须将这些关于主再来的圣经节读给他们听，好使他们也能在地上，作一个等候神的儿子从天降临的人。假定你的主人给你一封信，说，他七月一日要到你这里来，你是不是在信上批上“已悉”就了了？当然不是，你乃是在那里预备等候他来。对于主的再来，正当的态度乃是等候。我们不是存着好奇的心，去查主再来的预告。基督徒在地上应当有等候主的态度，不等候的态度是错误的。什么叫作等候主来呢？等候主来乃是说，人在那里仍然作所有的事情，眼睛却是仰望主的再来，他要知道主来时，对他有什么命令，要问他什么话。就如同仆人等候主人一样。你在等候的期间，不要作一个打同伴的人，乃要作一个忠心事奉、长期等候的人。

主告诉我们，无论何时，祂都有再来的可能，但主的再来必定会有预兆，并且这些预兆都会得着应验。主再来时有五个大的预兆：第一，关乎犹太人的；第二，关乎罗马教的；第三，关乎教会的；第四，关乎世界的；第五，关乎一般的情形。关于犹太人的预兆，已经快要完全应验了。在二十世纪初，巴勒斯坦脱离英国的殖民，一九四八年犹太人在那里成立了一个国。犹太人亡国已有二千六百年，现在快到复兴的时候了。在马太二十四章三十二节，主对门徒说到，我们可以从无花果树学比方，好在以色列复兴的时候，知道主再来的日子近了。神的儿女应当知道主快来的事，并且天天有等候的态度。

我们当给初信的人看见说，相信主再来与查考主再来是一件事，但等候主再来却是另一件事。有这样看见的人实在不多。帖前一章九至十节说到那些信主的人，自己报明他们是怎样离弃偶像归向神，要等候神的儿子，我们的主从天降临。在此我们就看见，人一信主后，对主和主再来的态度就改变了。等候主的再来不是查预言，不是考究千禧年、新天新地是如何，这些乃是另外一件事。人信主以后，对主再来的态度改变过来，这才是正确的。不然他一切所作的、所有的，就都还是在地上。信主的人乃是得着天上的新造，他所作的、所有的，都是为着存在天上的。所以，等候主来的人不是在地上著书立说的人，乃是在地上等候主从天降临的人；他们是天上的国民、是受恩膏教训的人。这样等候主来，该是一个信主的人一生的目标，这样的等候主，就使他的生活、作法都改换了。他摸着了那座没有根基的城，对于地就再没有任何的盼望了，所有的一切都摆在这等候主再来的盼望里。

在我的一生中，和受恩教士给我的印象是相当深的。她实在是个等候主再来的人。基督教里许多有名的人，就如潘汤等，都是查考预言的人，都是知道主要再来的人；但在我的认识里，只有和教士是一位真正等候主再来的人。如果主不来，在她身上，那就是一件太意外的事了。我有一次在她那里度过一年的最末一天，就是在除夕那天。她祷告说，“主，你若要来的话，今天还来得及，不必等到明年。”她的脸是向着主的再来的。我们基督徒活在地上，不是等候着要来事奉教会，乃是等候着主的再来。信徒若不小心，在主再来之外，有了第二件事来代替的，马上就是堕落了。有一次和教士写了一首诗，关于主的再来。有一个字我不明白，她就说，“我指给你看。”然后我们散步，走到了一个拐角，她就对我说，“主一天一天的要来，越过越近，也许就在那拐角的地方，我们就会看见祂。”我就看见这里有一个人，是这样的等候主来。我从她身上看见了什么是等候主来。她的一生都在那里预备主来；一天过一天，她活在地上，就是在那里等候主来。

主两次的来

主第一次的来，乃是来成为肉体，为世人的罪钉在十字架上，使他们有能力脱离罪，而得以亲近神。他们也因此得着生命的能力，但不过是一半的能力，不过是从罪里得着释放。他们所得的生命不过是释放的生命，但不是用来对付罪本身的生命；罪本身并没有消灭。所以，主第一次来，乃是要使我们作一个得释放的人，就是一个从罪里得着释放的人。但我们看见，今天罪仍然存在。好像说，主这个救法不完全。比方说，一个人落在土匪的手里，主第一次来，乃是救他脱离土匪的手。脱离土匪的手，可以比作脱离罪的能力。但是土匪仍然在那里。主第二次的来，就是来消灭土匪。这样罪就不存在了。十字架是在我们里面的拯救，主的再来乃是在我们环境上的拯救。主第一次来是给我们生命的拯救，主的再来是我们完全的拯救；因为祂把罪消灭了。

在上海有位卖圣书的人说，“人得救后，就不犯罪。”但有人反对他说，“人只要活在这世上，就都会犯罪，好比那些煤矿坑里的人，都是黑的。”那位弟兄就回答说，“但你不要忘了，海水虽然是碱的，海里的鱼却都是鲜的。”主第一次来，乃是使鱼不碱，祂第二次来，则是使海水也不碱。主第一次来，是叫我们一个一个得着拯救；当主第二次来的时候，连世界也要得着拯救。祂第一次来只对付了生命的事，祂第二次来就对付了环境。今天，我们这些所有在祂第一次来时得救的人，都有了新的生命；当祂第二次来时，我们就会有新的环境，来配合我们里面新的生命。祂第一次来，虽然给了我们新的生命，我们的身体却仍旧是会死的；但祂第二次来时，我们身体的生命乃是不死的。祂第一次来，我们的身体仍有软弱，仍限制神在我们身上的工作；祂二次来，我们的身体就要得着拯救，所有的软弱都会过去，神的工作在我们身上就要得着完成。

今天的基督徒是里面得胜，但并没有脱离外面的环境。外面的环境就像所多玛；罗得虽是义人，但他住在所多玛里面也是痛苦的事。今天罪是我们的邻居，我们越脱离罪，就越觉得罪的可恶。当主再来时，我们的环境要得救，我们的身体也要得救，死亡就会由我们的身体出去。那时就再也没有软弱，没有刺了。所以，我们真是在这里仰望主来。那些受压迫的人，更是想主快来。越痛恨罪恶的人，就越盼望主来。四围的情形是何等的可恶，不但罪、死没有得着解决，撒但也没有解决。在神的话里给我们看见，世界乃是卧在那恶者手下，（约壹五19，）撒但的能力仍在这地上。主第一次来，使我们胜过了撒但的能力；但主第二次来，要解决撒但的能力，就连环境里的罪、身体里的死亡也都解决了。因此，我们要满了喜乐和赞美。在此之前，我们必须等候主来完成下半的工作。

有人因着不清楚主再来所要完成的工，对基督教反而有了误会。他们认为基督徒只传个人的福音，不传社会的福音。事实上，我们信个人的福音，也信社会的福音。主第二次来时，就传社会的福音。今天主没有叫我们注意社会的事。世人乃是以科学来供应社会，我们是要叫社会摸着生命。我们所作的，是他们所不能作的，我们乃是要使社会上人的灵魂得救。当主第二次来时，世人不仅里面得着拯救，外面也得着拯救。主第一次来只有个人得救，主第二次来时，社会也要得救。今天我们基督徒乃是作属灵的工作，其他人则是作社会的工作。我们不改良社会，我们只把一个一个人带到神面前，叫他们得救。

主再来时所要解决世上的难处

一　不平不公

世界上有许多基本的难处，人实在无法解决，只有在主再来时，才能得着解决。首先，主的再来要解决世上的不公平。在这世界上，有的人压迫人，有的人被压迫；有的人剥削人，有的人被剥削。不仅在物质上不公平，就是在心里的功用上也不公平。在历史上，许多时候，有些受压迫的人到了一种情形，实在无法忍受，没有办法了，就只好揭竿起义。但到了他们自己成为帝王时，就还是压迫人。以赛亚十一章四节主说，将来祂要使世界充满了公平和公义。这是主再来时所要作的事。

二　战争

第二，主再来时，世上所有的战争就会成为过去。世界的另一个难处就是战争，人类的历史上满了战争。世界有史以来，只有二百六十八年没有打仗。打仗的事，分国内的、国外的。世界上最大的战争，有第一次世界大战、第二次世界大战。现在还正在预备第三次的大战。世界就是这样满了大战、小战。战争是从情欲来的，是人类无穷欲望的结果。以赛亚二章四节说，主再来后，所有的刀要打成犁头，枪要打成镰刀，这国不举兵攻击那国，他们也不再学习战事。这是什么呢？这就是社会的拯救。

三　疾病

第三，主再来时，世上所有的疾病都要得着医治，并且不再有疾病。今天的世界充满了病，科学界里又充满了药。然而药增加，病也增加。许多的病菌，经过硫磺胺的对付，又增加了抵抗力；人无法治死这些病菌。一个人得了病，用某种药，治好了。再过些时候，又再犯病，只好重行再医治。今天人无论如何，总不能解决疾病的问题。根据旧约利未记、申命记所记载，罪与疾病有莫大的关系，病是对罪审判的结果。然而主再来之后，最终要带进新天新地；在那里，树上的叶子乃为医治万民。（启二二2，结四七12。）将来的世界就没有疾病了。

四　饥荒

第四，主再来时，要解决人类的饥荒。旧约告诉我们，因人犯罪的缘故，神就使地不为人效力。各种各样的菜蔬也不自然生产；荆蕀、蒺藜等没有用的却自然生长。凡有利于人的都不生长，凡不利于人的反而生长。这是很希奇的事。在今天，饥荒可以说是普通的情形，人就是用了许多施肥的方法，也不一定能得着丰收。好像说，人必须与自然相争，才能得粮。这样的情形，在主再来时就要得着解决。就如以赛亚三十五章五至十节所说，到那时，沙漠里有江河，地不会长野草；不种的就不长，人不必再与自然争执。

五　教育问题

第五，主再来时，教育问题要得着解决。今天有人受教育，有人没有受教育。今天的教育不是帮助人认识神，不过是教人分别善恶，弃恶行善；但不能解决人心里罪恶的问题。今天有人认识神，有人不认识神。但是到主来时，人不用各人教导自己的乡邻，不必对自己的弟兄说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识神。（来八11。）主再来时，人人都要认识神。

六　犯罪的地方

第六，主再来时，要解决所有帮助人犯罪的地方。人犯罪一面是因人里面有罪性，一面也是因这世上还有许多犯罪的地方。这些地方特别便利人犯罪，就如妓院、烟馆、戏院、舞厅等，乃是帮助人犯罪的。在都市里有钱财的人多，犯罪的机关也特别多。马太十三章四十一节就说，人子来，要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。今天各式各样使人犯罪的器具与场所，在主再来时，都要被丢在火里。我们相信主来时，要作成这一切。

七　万物的受苦

第七，主再来时万物都要得赎。因着人类的堕落，有一部分生物，至今仍在那里受痛苦。许多动物，无论是上等的、下等的，都在这世界上受苦待。老虎与人和平是不可能的，狮子也不能与人类共处，从前的人更是苦待它们。家畜也是如此。它们都在那里叹息劳苦，等候着得赎的日子。（罗八21。）主再来时，万物所有的叹息就都停止了。以赛亚十一章六节、八节说，豺狼要与绵羊同居，豹子要与山羊羔同卧，少壮狮子要与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。这一切都不伤人，也不害物。那真是宇宙万物的大释放，大拯救。

八　地上的政权

第八，主再来时，所有地上的政权，也都要过去。现今是人掌权的时候，人总是不能公平公义的，所以许多人民一直受苦。但是启示录十一章十五节说，到了有一天，地上的万国，都要成为我主和主基督的国。那时就再没有以政治来压迫人的事了，那时这地要充满了公义与公平。所以，你就看见，若是没有主第二次的来，救恩就不完全。一天过一天，我们看见地上不平不义、强凌弱、大欺小的事，我们就更相信主要再来。主一来，这些消极的事就都得着解决了。

基督徒在地上的态度与责任

主的再来乃是我们荣耀的盼望，我们在等候主再来的过程中，该有一种合式的生活，有一种等候的态度。世上有许多人是没有信主的，我们必须知道，我们绝不能与他们一同传所谓的福音。人基本的需要是生命，不是物质的满足，也不是心理的满足。得救乃是信徒基本的原则。我们不能让社会里，没有得救的人，去作福音的工作。他们所谓的社会福音，并不是福音，他们把主的救赎抹煞了。我们传福音乃是盼望人得救，我们不是盼望解决社会的问题。我们是受主的托付，来拯救每一个失丧的人。所以今天我们在作人的地位上，可以尽力的帮助人；但我们也必须认识，我们是受限制的人，我们在地上主要所作的，乃是把人带到神面前。

在主还没有成为肉体，就是还没有第一次来以前，每一个人都是罪人，住在罪人的世界中。当主第一次来之后，所有信主的人是义人，但住在罪人的世界中。然而主第二次来时，我们就是义人，要住在义的世界中。所以我们要给初信的人看见，我们今天在地上活着，要尽基督徒作人的本分，我们总得使更多的人得救。这是我们惟一的希望。其余的问题，主再来时都会得着解决。世界上各样的异象、预兆都使我们知道，主来的日子近了，所以我们不能不警醒等候。

第五十四篇　殉道

读经：

启示录二至三章：从略。

士每拿的教会

启示录乃是主耶稣赐给“祂的众仆人”的。这书是一卷仆人的书，指示祂的仆人将来必要快成的事。在这样一卷说到将来的书里，在给七个地方教会的书信中，有二封书信论到殉道的事，一封是写给士每拿的，一封是写给别迦摩的。在写给士每拿的信里，主没有一点的责备。“士每拿”原文的意思是没药，是苦的意思。没药是用以薰尸的药品，（约十九39，）与死亡有关。士每拿这个教会，就和她的名字一样，是受苦的，是一个为基督受苦的教会。主对这个教会的命令，乃是“你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10。）殉道、试炼、逼迫、受患难十日，这是命定给士每拿教会的。然而，主虽允许撒但加诸一切患难给祂的教会，但主仍是限制撒但的作为，“你们必受患难十日。”十日在圣经中，意即非常短的时间，（创二四55，但一12，）是不久的日子，代表在使徒以后的教会所受的苦是有限度的。

别迦摩的教会

别迦摩的教会乃是接续士每拿教会以后的情形。虽然士每拿的受苦停止了以弗所的退后，但那并不长久，到了别迦摩时，混乱就被带进来了。主对别迦摩的教会说，“你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”（启二13。）座位原文的意思就是宝座，宝座是操权的记号。撒但掌权的地方，乃是现今的世界，世界就是撒但作王的所在。（约壹五19，约十四30。）主说别迦摩教会的居所，就是有撒但座位之处，指明别迦摩教会是住在世界里。教会竟然住在撒但作王的地方，这是何等可怜的光景！在这样的景况中，主以祂的殉道者为荣，祂题起了祂忠心的见证人安提帕。祂说，“我忠心的见证人安提帕。”主盼望祂的儿女们，能像安提帕一样，至死忠心，即使被杀，也要忠心坚守主的道，作主生命的见证人。

在前一封给士每拿的信里说，撒但把人下在监里；在这封给别迦摩的信里，却说逼迫、患难、殉道，都是在撒但所住的地方。根据写给别迦摩的信，撒但对教会的逼迫，是在一定的地方。撒但不只像约伯记所说，是遍地游行的，他还到处寻找可吞吃的人；撒但也是有他的住处的，是有地址的。撒但所住的地方，就是他逼迫信徒的地方。这就给我们看见，撒但安置他宝座的地方，也正是便利他逼迫信徒的地方。他设立宝座在他施行逼迫的地方，就是他杀害神儿女的地方。撒但可能在罗马、在里昂、或在伦敦，设立他的宝座，以便指挥逼迫。

殉道乃是主对每一信徒的要求

主对士每拿的教会说，“务要至死忠心。”（启二10。）这说出一个特点，就是主要求人为祂殉道。当信徒在任何环境中，遇到逼迫，危及生命时，主说，务要至死忠心，要以生命赔上。主的要求，一点不比生命更少。

在别迦摩的教会里，当安提帕被杀的时候，别迦摩就有一个“忠心至死”的人。主称安提帕为“我忠心的见证人。”（启二13。）有一件希奇的事，就是二千年之久，没有人知道安提帕是谁。安提帕这名字，是圣经其他地方和历史所没有题过的，但主认识他，并且特别题到他。一个全世界的教会都不知道的人，却是主所特别注意的。人可以不知道他，主却不忘记他，并且题到他的名，说到他的忠心。圣徒的死，在主眼中是何等宝贝呢！主是何等注意那些为祂的名殉道的人！“安提”的意思是反对，“帕”的意思是所有的人。换句话说，所有的人反对主的时候，安提帕也反对所有的人。殉道的人乃是主所看为忠心的人。我们必须告诉初信的人，主给我们看见，凡相信祂的人，都得为祂舍命。所有信祂的人，必须不只盼望信祂而已，并要盼望为祂的缘故舍命。马太十章十八节说，“你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。”二十一节又说，“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。”教会二千年的历史，乃是与世人的恨恶连在一起的。凡接受主名的，就被人恨恶。人要把你们带到死地；“带到死地”不一定死，但是你要预备至死忠心。殉道乃是对每一个人的要求。

主说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他；那能把身体、灵、魂都杀的，正要怕祂。（路十二4～5。）撒但只能杀身体，不能杀灵魂，所以不要怕他。有位姊妹因着信主，被告到法官面前时，她还能笑。法官不让她笑，就打她，她说，“你能杀我的身体，不能杀我的灵魂；我里面的平安，叫我不能不笑。”我们要对初信的人说，有许多人，都是用自己的血来证明所传的道，如司提反、雅各、马可、马太、彼得、马提亚、安得烈、保罗、犹大（主的兄弟）、巴多罗买、路加、巴拿巴、提摩太、亚拿尼亚等，都是殉道的人。我们要让初信的人看见，作主的门徒要至死忠心。

信徒殉道的原因

如果初信的人问：为什么有这样殉道的事？你就要告诉他们，因为世人对主有莫名其妙的恨恶。（约十五25。）就如马太十章二十二节所说，信徒要为主的名，被众人恨恶。这是撒但激动人作的，他总是跟在这些人的后面。写头二世纪殉道者事迹的海娄尔说，每年除了正月初一外，每天被杀的信徒，总在五千人以上。那时传福音乃是借着血，因此有一句话说，血乃是福音的种子。有些罗马兵杀了信徒以后，看见他们殉道时的情形，大受感动，也就信了主，并且也要求被杀。因着撒但恨恶基督的名字，他的跟从者所行的都是罪，又不喜欢被光照，就常杀害信基督的人。信徒被杀，一面是为要忠心，不愿马虎对待他的主；一面乃是要照圣经所教导的，承认主的名。马太十章三十二节说，“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。”

基督徒的殉道，与别的人不同；别的人都是跑不了被捉的人，基督徒却是能跑而甘愿为主的名不逃跑。有人被带到偶像面前，人要他拿一柱香放在偶像那里，他都不肯，结果就被丢在野兽坑里，被野兽吃了。罗马教大逼迫的时候，你若承认那弥撒，他们就放你；若不承认，立即被杀。无论在何种情形之下，信徒都选择了承认主的名。所有神的儿女都知道，那能杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他，他不过只能杀身体罢了。有许多人被杀时，他那庄严的样子，实在是美丽好看。保罗在行传二十章二十四节说，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”成就所领受的职事，证明神恩惠的福音，乃是教会的路。在行传十五章里开会时，雅各与彼得及各位长老，写信举荐保罗和巴拿巴二人时，也说，“这二人是为我主耶稣基督的名，不顾性命的。”（26。）

基督徒之所以殉道，一面是因世界的逼迫，一面是从罗马教来的，就如约翰十六章二节所说，“凡杀你们的，就以为是事奉神。”在罗马教里有些人是信神的，他们以为杀了基督徒就是事奉神。因着从这两面来的迫害，基督徒殉道的事，成了教会历史中美丽的诗章。

二千年来的逼迫都是如此。路德马丁时，因着罗马教的逼迫，不知道死了多少人。西班牙时代，罗马教杀的人也很多；义大利墨索里尼时，杀的人也不少；一九二九至一九四0年，在苏联有一百三十几万基督徒被杀。帖后二章三节，说到敌基督是大罪人，他是抵挡主的。启示录十七章六节说，大淫妇喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。一面是从世界来的逼迫，一面是从罗马教来的逼迫。这些逼迫要追上神众儿女的脚踪。

殉道者的脚踪

一　以革那提

以革那提（Ignatius）是在安提阿听见约翰传福音后，信了主的。他因着在罗马皇帝面前传福音，而被下在监里，被打得非常厉害。罗马兵强迫他用手去拿火，用指头去拿油，放在两腿之间；还用烧红的钳，钳他的肉。最后他被抛在野兽坑里，让野兽吃掉了。他还没有到罗马之前，自知必死无疑，就写了一封信给玻雷卡说，“我没有到罗马以先，要与野兽争战，被捆绑在残忍者中间。我待他好，他待我却更凶恶。一天过一天，我被他们打得越来越凶。何等的盼望，能遇到野兽的口，叫死亡速速临到我。在此我才起首学习不重视看得见的，也不重视看不见的。我只愿得着基督。我愿让整个身体变得肉碎骨折，让狮子、野兽吞噬的苦难临到我，使我认识并得着基督。”

二　玻雷卡

玻雷卡是士每拿教会的监督，在他八十六岁那年，人来抓他，他就跑了。一天夜里，他作梦，梦见床被火烧掉，他就知道主要他殉道了。所以当人捉到他时，都希奇他面色的宁静与平安。他要求一个钟头的祷告。那些捉他的人都感懊悔，但仍将他交在总督手里，预备在市外用木头烧死他。人看他年事已高，不忍处死他，只要他说一声不认识耶稣，就要放了他。但他却说，“我不能否认祂，八十六年来主没有改变祂的恩典，祂从来没有亏待过我，我怎能否认祂？”那些人就点火烧他，他就在火里赞美神。兵用枪刺他，流血很多。当他下半身已经烧焦，而他还能说话的时候，他说，“感谢神，我今天能有机会用我的生命来作见证。”同时被烧死的有十二个信徒。他乃是一个认识主的人。

三　裴百秋

裴百秋（Perpetua）在殉道时，是一位二十六岁的青年女子。她很有学识，家里也很有钱财。当她被捉拿时，已经有一个孩子。她父亲爱她，到监里去劝她，要她放弃她的信仰。但她的信心坚定，不为所动，因此激怒了父亲，就不再去看她。当她受审时，总督叫她当面献祭给偶像，她不肯，就判她下地牢。两位看顾受刑信徒的执事，设法使她利用一点休息时间，去奶她的孩子。后来她自知是活不成了，就把孩子托给母亲。她父亲不忍，又来劝她，温柔的苦苦哀求。但她深知，为基督她必须丢弃一切，于是对她父亲说，“但愿神的旨意成就。”审判官请她慎重考虑父亲的眼泪、孩子的无倚、和她自己生命的垂危。然而，她胜过了自己一切天然的感觉，不顾精神和肉体所有的痛苦，决意牺牲所有人间的情爱，来换取基督。为着主，她在那里安静的等候行刑。一同受刑的人中也有一位姊妹，名叫腓力西他（Felicitas），也一样不以性命为念，她在牢内生下了一个女孩，交由一位姊妹代为收养。以后她们两人被交给野兽，重伤之际，行刑的人用剑刺死她们。这是发生在主后二百零五年的三月间。同时间不知有多少千万的人也殉道了。

四　受罗马教逼迫的人

1　一个剑桥大学毕业生

教会所受的逼迫大半来自罗马教，并且罗马教的逼迫也是最为厉害的。英国剑桥大学有一个毕业生，不信罗马教的道理。罗马教就派人去捉他，预备烧死他。他们使他受了许多苦，他却温柔的接受了判决，并且喜乐的好好吃饭。执行的人嘲笑他说，你的神若是真神，你经过火时，就不会被烧死，你将你的手放在烧着的烛上试试看。这位剑桥的毕业生说，“你们的火只能把我的指头烧掉，但这火会使我更洁净；并且这火比以利亚的火车更快载我到主面前。”当火烧到他身上时，他热切的祷告说，“主阿，不要审问你的仆人，在你面前活着的原没有一个义人。”有一个弟兄跑来抱着他说，“当我的日子来到，也要与你一样。”又有一位神甫跑来说，“不是我烧掉你的。”他就对那位神甫说了些安慰的话。当火烧得他快要断气时，他大声呼求，“主耶稣阿，主耶稣阿，”就将灵魂交在主手里。

2　法国但以理弟兄

但以理弟兄是个法国人，他不信罗马教。有一天罗马教的主教通知狱卒，下周一要把但以理送到他那里。狱卒到但以理那里，问他说，“你知道我要把你送去作什么？”但以理知道了就说，“我主知道什么事，相信我是要在那里死了。感谢神，这样恩待我。”他就和朋友三人在一起吃晚饭，和平常一样，没有分别。有人问他说，“你还吃饭？”他说，“我这几年学习作神的囚犯，还怕死么？相信主会给我力量。”他被交在监里后，审判官立时决定在周六行刑。有人来告诉他说，“他们定规要把你的四肢挂在四个城门上。”他平静的问说，“头挂在那里？”那人回答说，“另挂在一个门上。”他死时，行刑的人甚至不准他说一句话。这位但以理弟兄就这样喜乐的、温和的、忍耐的接受了他的死。

3　英国人喀利

喀利是个英国人，他也遭受了罗马教的杀害。他临死前祷告后，站在煤炭上说，“今天我所受的，不是为着罪，乃是为要保持我的信心，为要得着应许的福乐。呼召我的，要借此印证祂的生命。我这生命献上是为着祂。你们要脱离神甫一切的谎言，好使你们得以脱离地狱里的永火。”在旁边看的人都大哭。祷告后，他被挂在木头上，有人在下边点着火。他回过头来对众人说，“你们要祷告。”不久他就死了。

4　劳知斯

有一位弟兄名叫劳知斯，他被下在监里受审判时，说，“使徒们因为基督的缘故受苦，我也为祂领了刑具。神既定了这些，祂就能用生命、恩典扶持我，我也能赞美祂。在这里，我相信真理、神的话定规得胜。当你们的律法倒在灰尘中时，神的话就要得胜了。”有警长来问他：“要不要为你的信仰悔改？”他坚定的回答说，“我要用血来证明我所传的道。”警长不信，他说，“到了刑场你就会知道了。”警长说，“我不为你祷告。”他说，“我为你祷告。”他被带到刑场，被用火焚烧时，他举起手来祷告，死后，他的手仍然举着。

5　夫劳文

夫劳文被捉受审时，法官要他对所信的悔改，他对法官说，“我当说的都对你说了，你只管作你要作的就是了。”他的朋友劝他多想想，还可以再改他的决定。他说，“我已经说了的话，不能再改。”又说，“愿世界的人赦免我，我也赦免一切的人。”他被火烧时，伸出他的手祷告，行刑的人就用刀砍去他的手。后来又因为木柴少，不能烧死他，那些人就把他杀死了。

6　维吃尔

维吃尔也为罗马天主教所逼迫。有好几个主教定他的罪，预备用火焚烧他。他们搭起一个断头的架子，准备将他烧在那里。他被送往刑场的路上，许多兵丁前后围着他，将他的手捆在后面。路上遇着一个讨饭的人，向他讨饭吃；他说，“我何等愿意我能用手给你一点。愿主自己给你满足吧。”又遇着二位天主教徒对他说，你可祷告圣母。他说，“不要再试探我了。”当他被绑在架上时，他就跪下祷告说，“求主接收我的灵魂。”又对罪人说，“你们不要因为我守住信仰，以致受这苦，而跌倒了。你们应当由神的话里得着救恩。这是无限的安慰。我今天因得着恩典，而有此逼迫，有此苦难，但这些不会长久。我若传人的道理，就得着人的喜欢。但我为着传神的救恩，今天我从主得着喜乐、平安、和安慰。你们看我面对死亡，脸不改色，实在乃是因着基督的缘故。你们不要怕那能杀身体，却不能杀灵魂的人。今天晚上我就要与主一同吃晚饭了。”他又祷告说，“父阿，求你赦免他们。我从我的心里赦免他们，求主也赦免他们。”末了，他又要那些围观的人，去劝他们的神甫速速离开罪恶，不然刑罚就要临到他们。就有一个行刑的人，来到他面前，跪下求他赦免。他说，你过来，就与他亲嘴，说，“这是赦免人的记号了。”

殉道者将来的荣耀

基督徒殉道的路，从不间断。二千年来，这些神的儿女都有信心，都要在国度里掌权。启示录二十章四节说，“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那些没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂；他们都复活了，与基督一同作王一千年。”请你们注意这里所说的，每一个宝座上都有人坐着。坐在宝座上的有四种人：第一，是得胜的，有审判的权柄赐给他们；第二，是为作耶稣的见证而被杀的人；第三，是为神的道被杀的（指旧约里的）；第四，是没有拜过兽像及受过兽印的，是大灾难中的殉道者。这四种人要与基督一同掌权，得着生命的冠冕，得着国度。得着冠冕，意思就是得以作王掌权。所以，我们甘心乐意的摆在主的手中，一面是极大的苦难，然而一面是极重无比而永远的荣耀。除了启示录二十章四节外，二章七节，三章五节，都题到得胜者。得胜者就是那些在父面前，并在众使者面前，承认主名的人。马太十章三十二节的意思是，凡在父面前及众使者面前承认主名的，就是要在国度里掌权的。

圣经告诉我们，到这世代末了的时候，弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。基督徒所受的逼迫，没有比这时候更严重的了。我们必须给初信的人看见，这些殉道的人虽至于死，却个个都从口中说，主恩待了他。殉道者的道路何等艰难，但殉道者的结局却又是何等荣耀！

第五十五篇　认识罗马天主教

今天我们要来看罗马教，我们要看他们拜偶像以及迫害真信徒的事。罗马教就是罗马天主教，我们要帮助初信的人认识罗马天主教，叫他们知道如何对待罗马教，好免去难处。启示录十七章四节说，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”根据这节所记载的，来参照今天的罗马天主教，我们都得承认说，这女人就是指罗马教说的。在罗马天主教里充满了紫色、红色，就如枢机主教所穿的就是红色的袍子。不仅如此，罗马教里还充满了宝石、金、银等物，如教皇有二个冠冕，一个代表宗教的王权，一个代表政治的王权。这二个冠冕都是金子作的。代表政治王权的冠冕，包括大宝石一百四十六颗，珍珠五百四十颗，金子七层。这就是罗马教的光景。

“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，”可憎之物是指偶像说的。申命记七章二十五至二十六节，但以理九章二十七节，代下三十三章二节，以西结二十章七至八节，都说一切可憎之物是指偶像说的。请注意这节里的要点：第一，这女人用金杯；第二，杯是盛酒给人喝的。在外表上杯是金子作的，似乎是神圣的，因为金子象征神圣的性情；然而这杯里却满了可憎之物。这可憎之物，就是偶像，被罗马教带到全世界，来给人敬拜。罗马教里真是充满了拜偶像的事。在他们拜偶像的事中，最厉害的是拜马利亚。罗马教所以拜马利亚，乃是因着世界上其他的宗教都有女神，惟独基督教里没有女神，所以罗马教就从异教引进女神。他们特地造出一个女神来，以马利亚冠之，叫人去敬拜。我们要清楚认识这事实，并叫初信的人明白，拜偶像在神眼中乃是可憎的。基督徒绝不能沾染拜偶像的事。

拜马利亚的异端

马利亚是在第五世纪时开始被高举，“神的母亲”这称号，是在主后四三一年的以弗所大会（the Council of Ephesus）时才用于马利亚身上。有一本书叫作“马利亚的荣耀”（The Glories of Mary），是一位主教黎果律（Bishop Alphonse de Liquori）写的，讲到罗马教如何高举马利亚、敬拜马利亚，至为详尽。那本书说，马利亚“真正是罪人与神之间和平的女中保。罪人惟借马利亚…得赦罪。”（八二～八三面。）“马利亚是我们的生命。…马利亚借着她的代祷为罪人领得这恩典，因此使他们复生。”（八十面。）“那失败又失丧的，乃是没有求助于马利亚的。”（九四面。）“圣教会命令人对马利亚给予特殊的敬拜。”（一三○面。）“许多事情…求之于神，没有得着；但求之于马利亚，就得着。”因为“她…甚至是地狱之后，并掌管众鬼魔之王。”（一二七、一四一、一四三面。）

“马利亚被称为…天的门，因为若不经过她，没有人能进入那有福的国度。”（一六○面。）“救恩之路只借着马利亚，向人敞开，…”并且因为“我们的救恩是在马利亚手里，…那蒙马利亚保护的，就必得救，否则就必灭亡。”（一六九～一七○面。）他们都将救恩与马利亚联在一起。他们看马利亚与主的关系乃是：马利亚对子有无限的感激，因祂拣选她作母亲。他们也说子感激马利亚，因她将子的人性赐给祂。所以，主为要报答祂对马利亚所有的亏欠，而夸口她的荣耀，并特别的尊敬她，来听她的祷告并答应她一切的要求。

他们又说基督的权能已经给了马利亚。“马利亚的荣耀”一书说，“天上、地上一切的权柄都给了你（马利亚），”所以，“在马利亚的命令之下，一切（甚至包括神）都听从，…并且因此…神已经将整个教会…摆在马利亚的掌管之下。”（一八○～一八一面。）马利亚“也是全人类的保惠师，…因为她决意要对神作的，她都能作。”（一九三面。）他们说，马利亚乃是全能的。他们认为儿子的权柄如何，母亲的权柄也如何。一个全能的儿子，祂的母亲也是全能的。他们有人说，神不只将全教会摆在马利亚的恩典底下，更是摆在她的权柄底下。

他们又说马利亚是和平的使者，“马利亚是罪人和神之间和平的制造者。”（一九七面。）“我们借着呼求马利亚的名字，常常比求告耶稣的名，更快得着所求的。”“她…是我们的救恩，我们的生命，我们的盼望，我们的策士，我们的避难所，我们的盼望。”（二五四、二五七面。）这本书题到一个故事说，有一只鸟，人教它说二个字“海鸥，”就是“敬拜马利亚”的意思。有一天一只大鸟来捉它，结果它叫了一声“海鸥。”那只大鸟就忽然掉下来死了。注解就说，连一只没有知识的鸟呼叫马利亚，都得着马利亚的答应和拯救；人若呼求她，必定得拯救。在这本书里又说，总之，目前相信异端的人，忍不住时，仍会想呼叫马利亚是我们的盼望。他们说，在圣洁的教会中间，有职分的人员，每一天要高举他们的声音，称呼马利亚的名字，或说，她是我们众人的盼望。

在“马利亚的荣耀”第三章第一段又说，圣经记载父为爱的缘故，将祂的儿子赐给我们，为我们而死；有一个圣徒说，我们对马利亚也能这样说。黎果律教导说，马利亚是罪人的救主，在她以外，没有救恩。他描述一个想像的情景说，有一个背着罪的重担的人，看见两个梯子，悬在天上，有一个是红的梯子，主在顶上；还有一个是白的梯子，至圣的母亲在顶上。这人爬红梯子上去，但当他看见那发怒的脸时，他就跌下来。当他失望的离开时，有一个声音对他说，“试试另一个梯子。”他就这样作了。他很吃惊的发现，他很容易就爬上去，并且在顶上，可称颂的童女马利亚迎着他，把他带进天堂里，并呈献给基督！这真是天大的笑话。

有一个罗马教的人说，“谁是得救的人？谁是在天堂里掌权的人？就是慈悲的皇后为其代祷的人。”他解释说，因为在箴言八章十五节里，马利亚说，帝王借我坐国位，君王借我定公平。借着我的代祷，灵魂能掌权，也能管理他自己的情欲，将来就能在天堂掌权。总结来说，马利亚在天堂里，照她的旨意来命令，照她的旨意许可人进去。这是马利亚的荣耀。他们甚至宣称，借着神的命令，创造了天、地、光；借着马利亚的命令，神就成功为人，与我们一样。罗马天主教的人，相信童贞女马利亚变成功作神的母亲，她被抬起与神的神格、位格一样。他们几乎完全把马利亚顶替了主的一切工作。他们说，没有一个人得救不是靠着马利亚的。甚至有一个人愚昧的说，神定规若不借着马利亚的手，就不施恩。

从这些异端的教训里，你就看见罗马天主教是跌倒到如何的地步。我们要给初信的人看见，马利亚自己在路加一章四十六至七节说，“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。”马利亚的心尊主为大，她需要救主，与我们一样。我们只能借着主耶稣来到神面前。天主教的作法是把主当作父，把马利亚当作子。事实上人是经过子来到父面前。整个的福音都给罗马教弄乱了。主说，我是道路，我是真理，我就是羊的门。今天主乃是坐在施恩的宝座上。但罗马教把马利亚送上宝座，主就得下宝座。这乃是异端。罗马教异端的中心就在马利亚身上，他们竟然要人求马利亚，而觉得理所当然！

拜各种偶像的异端

有一次潘汤的朋友到罗马去，看见许多的人都到马利亚面前去膜拜。有人说主管理得救，马利亚管祈求。这可以说是将主的地位夺去了。事实上是主在神面前作救主，在神面前为我们代求。在罗马那里，拜偶像的事多得不可胜数，马利亚的像他们拜，父的像他们也拜，并且还写上“这是神，全能而又永远。”子有像，十二个使徒有像，圣徒、信徒都有像，都可以拜。他们说，受膜拜的圣徒有二个资格，第一是行过神迹，第二是生活圣洁虔诚。这些圣徒有许多好处，他们不只能满足神的要求，并且还有多余。这些圣徒能运用权柄，将好多的有余送给我们，所以我们拜他们。诸如此类的异端，真不知道他们如何能信得来。

在十三世纪时，罗马教里有一位很出名的人，叫圣多马．阿奎那斯（St. Thomas Aquinas）。他也曾在他的书里说到，这些圣徒有余剩的功劳，积蓄在那里，他们非常的慈悲；凭教会的意思，就可支配这些积蓄的功劳。这些是无穷的功劳，当然也可取出一部分，为圣徒的需用。这功劳，配合你的罪，就能够拯救你脱离那罪。说这样话的人，实在不认识主，他们不知道主有什么罪不能赦免的，还需要这些圣徒的帮助。我们还有什么恩典不能得着的，还需要马利亚的帮助。请你们不要忘了，天主教的杯里，乃是盛满了可憎之物。

喝醉了圣徒的血

启示录十七章六节说，“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”喝人血，喝到醉的地步，那是十分厉害的，这也正是罗马教的特点。在天主教里，可以说是非常的残忍，他们无所不用其极的残害真信徒。主说，只要祝福，不可咒诅。但在罗马教里充满了咒诅，他们说，相信这个的，是可咒诅的；相信那个的，是可咒诅的。他们说一切相信异端的，都是可咒诅的。他们所说相信异端的人，是指那些相信圣经的人。都兰会议（the Council of Trent）里，有一位大主教站起来说，“一切与我们不同的，都该受咒诅。”所有的主教就都说，“咒诅，咒诅。”每一次聚会完毕时，都是如此。这是何等的可怜！

路加福音九章记载，耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去，到了撒玛利亚一个村庄，那里的人却不接待祂。祂的二个门徒雅各和约翰看见了，就说，“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们…么？”主说，“你们的灵（另译）如何，你们并不知道。”（51～55。）这意思是你们不知道你们所求的是什么。在这里，门徒看见有了逼迫的事实，他们的灵就非常厉害的反应，就要咒诅，但主禁止他们。然而在罗马天主教里，每礼拜四晚上，教皇都要读二十七个咒诅，凡与天主教不同的，都一一的念。这二十七个咒诅还分支，所以就不只有二十七条。并且在念完后还用大火把烧掉，最后将大火把丢在地上说，“永远死亡，如这火把一样。”夫楼他说，相信异端的人“结果是流血。”喀迪流马说，“凡与我们信仰不同的人，绝不怜悯他们，乃要试探他们，看他们是罪成肉身的一样。”

从更正教起来以后，他们就设了一个察验院（又称宗教裁判所），各国的人在那里面不知死了多少。所有关在那院内的人，都受尽了万般的苦难。罗马教的人说，必得用苦难才能把他们挽回过来。所以他们作了许多架子，把人绑在绳子里绞，结果是每一根骨节都脱了。他们有时是将人的脚钉在地板上，然后将人的上半身悬在梁上，旁边加以绞绳，使人全身脱节。有时是将滚开的油灌进人里面。我们又如何能想像得到，从前的弟兄们所经过的事，竟是如此悲惨可怜！

在马德里的逼迫

在马德里，逼迫起头的十二个月，就死了一万零二百二十人。那时罗马教会不杀人，只命令地方政府杀人。圣多马．阿奎那斯相信教会有权悬吊异端者，处死他，借以维持教会的纯净。他说，“虽然异端者必须毫不容忍，因为他们罪有应得；但我们必须宽容他们，直到劝诫他们两次，或者他们被带回教会的信仰。但那些经过第二次劝诫，仍顽固留于他们的错谬的，就必须不只革除他们，还要把他们交给属世官员来毁灭。”他们自己不下手，乃是交给地方官员去下手。罗马教公开的承认，阿奎纳斯的话，乃是直接受圣灵默示的。在路德马丁之后，所有作主教的人，都必须起誓，要尽所能逼迫与他们信仰不同的人。所有的主教都得在教皇面前这样起誓。罗马教的律法（Roman Canon Law）里也说，有五个教皇下诏书说，在所有地方国家内，有不同信仰的人，属世的君王，都要把他们全数灭绝。

一八七二年，伦敦泰晤士报登载，罗马教说，如果人是受神甫的命令杀人的，就不算是杀人。一八九五年七月十三日，在英国泰晤士报上又发表一个教皇的话说，一个人若是杀死一个更正教的人，这是好行为，能够赎他杀死一个天主教徒的罪。罗马教在马德里设有地窖，里面关满了与罗马教信仰不同的人，有刚刚死的，有只剩下骨头的，有少男也有少女，有老年人，也有年轻人。有的完全赤身的关在那里。地窖里有各种各样苦刑的刑具。里面有一个房间，又宽又大，堆满了骨头。

在罗马的逼迫

一八四八年，在罗马城里，有人发现一座大厦里堆满了骨头，另有二个大火炉，里面还有尚未烧完之人的骨头。我们只需要说到一种苦刑，就能知道罗马教对付更正教徒的方法。罗马教的人把受刑者的二只脚倒挂，斜放在木桩上，用非常细的绳子，绑在人的大腿上、身体上，把绳子绞紧，并且是绞在肉内，直到看不见为止。同时从天花板上将水滴在人的口里，再用一块布，将他的嘴盖住，使他不能呼吸。自一五四○年耶稣会设立以来，到一九四○年，察验院内总共杀了一百九十万人。这是知道的数目，不知道的不知有多少。

一九○一年，教皇利欧十三世在罗马发表演说，教会是由神那里得着了权柄，要充公所有相信异端者的财产。在西班牙，到现在信徒仍然受迫害，被杀死的信徒仍不计其数，信徒所剩约二千五百人。这样的景况在末世要更厉害。一位圣徒说，到那时要有大逼迫出来，这逼迫是从罗马来的。圣经预言，罗马教定规要复兴。

信徒对罗马教应有的态度

启示录十八章四节说，“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来。”主乃是要我们尽力不与他们来往，免得与他们一同有罪，受他们所受的灾殃。我们不仅要注意这话，还要将这话告诉初信的人。所有神的儿女，无论是读书或作事，都不可到他们中间去。虽然罗马教这样迫害更正教徒的事，已经够多，但在另一面，出来了一个更厉害的耶稣会。一五四○年起，耶稣会的人一面写书传天主教，一面杀人，另一面又在世界上设学校。他们的作法乃是从三面来清理信徒：一是直接迫害；二是传神学；三是办教育。有一个教皇说，所有的神甫，为着保护教会的利益，撒谎、诡计、杀人都没有罪。所以我们要警告所有神的儿女，不去上他们的学校。弟兄姊妹们也少与他们往来，不要看他们的书。他们若来对你讲道，他们的道理如何，行为如何，你早已全都知道，绝不要受骗。求主施恩给我们，使我们免去将来的这些难处。

第五十六篇　关于犹太派（一）

何谓犹太派

在启示录二章九节，主说，“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”士每拿教会所受的苦中，有一样是从那些自称是犹太人而来的毁谤话。这里所题自称犹太人的究竟是什么人呢？按照罗马二章二十八至二十九节，约翰八章三十九至四十七节，凡诚心信主耶稣的人，就是真犹太人。那么那些自称犹太人的，当然不是真犹太人，他们乃是一班肉体上是犹太人，或一班信奉犹太教的人；他们进到教会里，并不诚心相信主，接受救恩，乃是要把犹太教带进教会里来。他们从主耶稣在地上时，就开始毁谤主。等到教会产生之后，他们更是毁谤使徒们。他们的毁谤话，就是毁谤救恩之道。（徒十三45，十八6，十九9，二八22，罗三8。）这班人我们姑且称之为犹太派的人，他们不是一般的犹太人，乃是特别进到教会里，想把犹太教的思想混进真理里的人。

在启示录的书信里主给我们看见，在士每拿起首打扰教会的，就是这班犹太人，那时他们已经成了“撒但一会的人，”也就是他们成了有组织，且被撒但利用来破坏教会的人。到了启示录三章九节，说到非拉铁非教会时，他们也是如此打岔教会。从教会的历史里我们可以看见，基督教受犹太教的打岔是何等的厉害；稍不小心，犹太教就被带进教会来了。旧约的祭司变成了会堂里的牧师，律法变成了要人遵行的行为规范，节期变成了要人守的节日。这些犹太派的搀杂工作，从士每拿起首，到了非拉铁非时才受到限制。犹太派的工作，基本上就是罗马天主教的实行。感谢主，在十九世纪时，教会里有一派的人兴起来，就胜过了犹太派的人，这一班人乃是属于非拉铁非的教会。然而直到今天，在教会中还有犹太派人的行为。这派的人所传的也是严重的异端，所以我们必须留意。现在我们要分三大段，来看犹太派者的三个大错谬。第一是关于异端方面（对律法的态度）；第二是关于救赎方面（对主的救赎的态度）；第三是对死后的看法（对刑罚的态度）。我们需要花工夫看看犹太派的教训到底如何，好使初信的弟兄姊妹看见他们的错误，将来碰到时能够应付他们。

壹　犹太派在律法上的异端

一　犹太派关于律法一般性的异端

我们要先来看犹太派在律法上的异端。他们这异端的根据是说，在旧约里律法分二种，一是道德的律法，一是仪式的律法。主来是除去了所有的仪文规条，就是除去了仪式的律法，但道德的律法还留着。犹太派的人说，我们应当守着十条诫命，十条诫命里的第四条是守安息日，所以我们也应当守安息日。他们说守安息日应在周六，若在主日就不对。我们要看看他们的教训是不是合乎圣经的。我们不是要辩驳，乃是要检查是否异端；如果是异端，我们就需要小心。我们要说到犹太派在律法上的异端，就必须认识圣经对于律法有何教训。

二　对犹太派关于律法一般性异端的辩正

1　律法不是赐给外邦人的

第一，我们要知道，神从来没有把律法赐给外邦人，神只把律法赐给以色列国。诗篇一百四十七篇十九至二十节说，“祂将祂的道指示雅各，将祂的律例典章指示以色列。别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来没有知道。”这里清楚给我们看见，神只将祂的律例典章指示以色列。至于外邦人，新约在罗马二章十四节说，“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。”这里说到“没有律法的外邦人，”可见外邦人不在神的律法之下，这是圣经明显的教训。但外邦人若是得救了如何呢？他们要不要守律法呢？行传十五章二十九节说，“就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫；这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了。”这是在保罗传福音后，有许多外邦人信主得救了，就有人从犹太下来说，他们应受割礼，也应遵行摩西的律法。后来在耶路撒冷的使徒和长老们作了这样的定规，他们没有要外邦的信徒守律法，只叫他们要禁戒四件事。由此可见，外邦人在没有得救之先，是“没有律法的，”得救后圣经也没有要他们遵守律法，只要他们禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。所以神没有把律法赐给外邦人，无论他们是没得救的，或是得救的，都是一样。

2　律法乃是赐给犹太人的

圣经说到神的律法，乃是说神将律法赐给犹太人。犹太人是生在律法之下的；对他们来说，就算天地废去，律法的一点一划也不能废去。主在马太五章十八节说，律法的一点一划不仅不能废去，并且都要成全。在犹太人之中，主没有意思废掉律法，主乃是将犹太人放在律法之下。主说律法要成全，这成全乃是补充，意思就是说，本来是不能杀人，今天不仅不能杀人，更是连恨人都不能。这是补充，也是成全。

3　律法与信主得救的犹太人无关

律法既是赐给犹太人的，那么许多犹太人信主之后该如何，与律法又有何关系？犹太人得救后，自然就成了教会里的人，而不再是犹太人了。引一个比方，罗马七章一至四节说，犹太人信主就如女人出嫁。这女人原来有一个丈夫（律法），她若要脱离丈夫，只有一个办法，就是丈夫死了。但在这里有一个难处，就是马太福音说，直到天地废去，律法的一点一画也不能废去；律法这丈夫是永远不死的，怎么办呢？所以罗马七章头四节，就清楚的给我们看见，律法管人是在人活着的时候，律法（丈夫）虽不能死，神却使基督死，叫我们（女人）在基督里与祂同死。这样，我们借着死就脱离了律法。我们借着与基督同死，脱离了第一个丈夫，以后又借着与基督一同复活，我们改嫁给基督这第二个丈夫。然而，这死必须真死，如此，复活再归于基督，就不是淫妇了。神已经使主的死包括了我的死，这是何等的可靠。祂的复活也包括了我的复活，这复活又是何等的可靠。对一个本来在律法以下的人来说，经过了在主里的同死，就能在复活里得着新的生命，这是何等奇妙！“你们不在律法之下，乃在恩典之下，”（罗六14，）因主已经死了。我们既然在捆我们的律法上死了，就脱离了律法。（七6。）我们因着相信主，有分于主的死与复活，就脱离了律法；犹太人信主正是这样。我们必须清楚罗马七章所说的，才能对付律法的问题。律法是不能废去的，但是我死了，就自然的脱离了律法。基督徒的地位就是说：我这人已经死了，我是在死的地位上，我与主一同钉死了；今天律法与我无关了。律法只与旧人有关，与死而复活的新人无关。

4　律法的功用

许多初信的人也许要问，律法既是捆绑人的，神为何赐给律法呢？首先我们必须知道，律法不是神本来的思想。律法是后来才添进来的，是为着应付某种需要，为着应付某种特别的情形，而产生的。加拉太三章是将律法的功用说得顶清楚的一章。十七节说，“神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。”十九节接着说，“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。”二十一节说，“这样，律法是与神的应许反对么？断乎不是；若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。”二十五节又说，“但这因信得救的理，既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。”这几节告诉我们，为什么神在旧约里赐下律法。

照加拉太书所说，神在赐下律法之前四百三十年时，已应许亚伯拉罕说，“你要因信称义，万国要因你得福。”亚伯拉罕是信心之父，他的后裔是因信得救。神的应许是恩典的。福音还没有成功，但先有应许。这因信称义的事，乃是神当初所应许的。可见律法并不在神原来的思想里，恩典才是在神原来的思想里。但是人要接受恩典，必须因为人有需要；人要得救恩，必得有过犯。人若没有需要，就不能接受恩典。人若没有过犯，就不想要得救恩。从神的眼光眼来看，人是十足的罪人，但人自己不知道自己是罪人，所以人就不会到神面前来得恩典。人必得等到犯罪了，才知道自己是罪人，这样他才会来到神面前，接受恩典。但人要如何才能知罪呢？就是借着赐下律法。律法一来，过犯也就跟着来了。所以保罗给我们看见说，当他没有看见神的律法说不可起贪心之前，他就不知道何为贪心。他本来是贪心的，但不知贪心是罪；乃是等他看见神律法上说，“不可起贪心，”他就知道自己犯了贪心的罪。（罗七7～8。）神说“不可起贪心，”人若贪心，那就是犯法，就变作是罪了。这就给我们看见，律法的用处乃是用来显露人的罪恶。摩西对以色列人说，“不可拜任何的像。”在这之前，以色列人拜一百个牛犊都不知是罪，等到摩西把石版拿下山来，他们就知道拜牛犊是罪了。

神在赐给律法之前四百三十年，已经传福音给亚伯拉罕说，“你要因信称义。”这是主的约。神立了这约，既定规了，其后四百三十年所赐的律法，也不能废去那个约。加拉太三章十五节说，“弟兄们，我且照着人的常话说，虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”约既已立好了，再要把条件加进去，或者再要把条件减去，都是不可能的。所以人也许要问，神既然已经和亚伯拉罕立了约，为什么过了四百三十年，又来把律法赐给人呢？神赐下律法的用意在那里呢？保罗接着在十九节说到律法的功用，他说，“律法…原是为过犯添上的。”律法是为什么有的？乃是因着过犯添上的；而因着添上了律法，就有了过犯。罗马四章十五节说，“那里没有律法，那里就没有过犯。”五章二十节又说，“律法本是外添的，叫过犯显多。”从亚当到摩西，罪已经入了世界且在世界中，但因着没有律法的显明，人不知道自己的罪；乃是到了律法颁布后，才把人里面的罪显为过犯。人本来有罪，却因不知自己的情形，而不能接受神的恩典。所以神赐下律法，乃是叫人犯罪，使人明白自己的真相，而谦卑下来接受恩典。所以神颁律法，就是为叫祂的约变作可用的－人只有知道自己是罪人，才会到神面前接受恩典。

律法乃是一直在等候主耶稣的来到。马太十一章十三节说，“众先知和律法说预言，到约翰为止。”律法的功用乃是成全应许。神的目的是恩典，律法不过是手段。人必须借着律法，才能被带到恩典里。这样，律法是与神的恩典反对么？断乎不是。保罗说，“但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里。”律法是神的仆人，引我们到基督那里。因此我们既已摸着基督，从此就不在师傅手下，也就是不在律法之下了。结果，神还是没有把我们摆在律法底下。我们乃是被律法带到基督面前；从此后就不再跟着律法走。所以律法并不是拦阻我们。人在没有到基督面前时，人越守律法，就越没有办法，最后就必须到基督面前。这样律法就成全了恩典。这就是律法的功用。

5　信徒得救后，不靠律法成全

有人说，我们虽是靠基督得救，不靠律法得救；但得救之后，不也得守律法么？我们要看加拉太书，那里专门对付这样的问题。许多人从前的错误，是以为要靠律法称义；今天信主之后，又以为应当守律法。但保罗说，人得称义前，守律法没有用，人得称义后，也不需要守律法。保罗要加拉太人看见，已往守不了的，现今还是守不了。我们看保罗如何对付叫信徒守律法的人。有人劝加拉太人说，得救后仍当守律法。保罗就在加拉太一章六节说，“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。”七节说，“那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”那些人把基督的福音弄成不是福音了。八节保罗说了很重的话：就是连天使来传福音，若与保罗所传的不同，都应当受咒诅。九节又说，“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”对那些搅扰加太人的，保罗说，他们是“当被咒诅的。”在二章十八节保罗说，“我素来所拆毁的，若重新建造，这就证明自己是犯罪的人。”保罗说，传不同福音的是当受咒诅，又说，他自己若重新建造所拆毁的，就是叫得救的人去守律法，那他就证明自己还是犯罪的人。因着基督向律法死了，就叫我们可以向基督活着。二十节说，“我已经与基督同钉十字架，”我们既已和基督同钉十字架，如果再将人放在律法以下，就是不法的。我虽是活的人，但已与基督同死了，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。我这向基督活着的人，绝不能再被放在律法以下。律法只对天然的人说话，不能对已死的人说话。

在三章一节和三节里，保罗又对加拉太人说，“无知的加拉太人哪，…你们既靠圣灵入门，如今还要靠肉体（原文）成全么？”保罗的意思是，律法只对肉体的人说话。五章二十二至二十三节说到，圣灵所结的果子，没有律法禁止，也就是没有律法管制。圣灵的果子既不受律法管制，所以圣灵在我们里面，不是叫我们去守律法。律法来，乃是叫属肉体的人去守。凡犯律法的就是肉体，守律法的也是肉体。律法一来，肉体就活动，圣灵就不动，因为肉体是与圣灵相争的。人一想要守律法，肉体就出来了。一个人如果不守律法就好了，肉体就不动了，因律法的对象乃是肉体。加拉太三章清楚给我们看见，为什么律法不能给我们称义。因此，我们既靠圣灵入门，就不能再回到律法去。今天许多基督徒有犹太人的味道；我们必须留意。不只有犹太派的人在教会里，我们自己一不小心，就成了犹太派的人。有人不明白神救赎的计划与安排，总是注意律法的事，那就成了犹太派的人。

这样说来，基督徒既无须守律法，就可以犯律法么？请注意，神赐律法给人，目的不是为着叫人来守律法。神不是说，守律法能满足祂的心。神赐律法给人，目的不是叫人守律法，乃是要人能得着律法的义。我们要分辨律法本身与律法的义。不贪心、孝顺、不拜偶像等，这些都是律法的义。神不是要人遵守律法，乃要人得着律法的义。总括来说，神颁布律法的用意，第一，表面上是要人守律法，借此暴露人，叫人知道肉体无用；第二，要人得着律法的义；第三，至终要人在神的面前得生命。说到得生命，不能因人没有行律法，没有律法的义，就不能得生命；当人得着基督的义时，也就得着了生命。本来律法说，人行律法，得着律法的义，就得生命。（利十八5。）但今天我们不必靠行律法，就得着律法的义，而得生命。我们只要相信主，就得着义，（加二16，）也就得生命了。然而得着生命之后，犹太人说，你还得守律法，以得着律法的义。这是错的。人一守律法，旧人、老人就跑出来了。我们的得救，乃是因神把我们摆在基督的死里；我们又因主的血，得着了义，也就得着了生命。这生命是不守律法的。如果再守律法，就还得是肉体守律法，因此肉体就出来了。我们要知道，主给我们的新生命是不守律法的；它在我们里面自然的成就律法上的义。

6　律法之义的成就

我们得着生命之后，就要看见，律法的义不必借着我们守律法而得。罗马八章四节说，“使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”我们既在灵里得生命，就不需要再守律法，以得着律法的义。“不要贪心”是律法，“不贪心”是律法的义。犹太派的人说，“不要贪心，”但他们不能不贪心。他们又说，“必须守律法，”但律法又守不来，（罗三20，）所以他们没有义。我们能够不贪心，乃是由基督的生命来的义。我们不必守律法，而能有这律法的义，这就是福音。作基督徒不贪心，并不是从不要贪心的律法而来，乃是因随从圣灵而行，就满足了律法义的要求，这是真的福音。律法不是以律法本身为终点，律法的结局乃是在义上面。在我们身上，神乃是用其他方法产生义，绝不要我们用守律法以得着义。无论是得救前，或得救后，守律法都是无用的。得救时，我们因着与主在十字架上同死，不守律法就得着义，我们乃是靠神的义得救的；得救后，我们是既靠圣灵入门，也是靠圣灵成全，乃是圣灵在我身上成功那义的。

加拉太四章九节说，“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？”五章一节就接着说，“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”神叫我们不作律法的奴仆，使我们不再受其挟制。罗马七章四节也说，“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的。”每一个得生命的人，是已经归于基督的人。基督徒借着主的死，与主一同死了，也与主一同复活，而嫁给基督。其实我们不只是得着生命，乃是归于基督的生命。得救的人，是从死里复活，而与基督联合。我们归于基督，就是嫁给基督。加拉太人乃是想要回到前夫（律法）去。但无论何人使我们再回到律法去，那就是使我们作淫妇了。这是被咒诅的事。

罗马七章四节下半说，“叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”因此，我们不是因律法说不可拜偶像，所以我们不拜偶像，乃是因着圣灵在我们身上结出果子，所以我们不拜偶像。我们有律法的义，但不是因守律法而生的，乃是圣灵结出的果子。我们得生命以后，不用守律法，就能有律法的义。所以我们不是说，得救后不必守律法，就可以随便犯罪。我们乃是靠恩得救，有主的生命在我们里面，就自然而然不犯罪，这就是有圣灵的果子。

三　犹太派关于安息日特别的错谬

在摩西所颁布的十条诫命里，说到当守安息日，这乃是犹太人至今仍坚定持守的。在教会里守安息日，是从士每拿起首。因为当时在罗马失败的犹太人，回到了士每拿，把犹太人所持守的旧约律法，都带进教会来。等到罗马教得势时，犹太教与基督教就混合得更深了。一千多年来，他们称主日为基督教的安息日。前一个世纪中，犹太派的人又出来，叫人守安息日。他们把十条诫高挂在他们的礼拜堂内，守着礼拜六为他们的安息日。他们把犹太人的安息日变为基督徒的安息日，就是把安息日变为主日。然而基督徒不守安息日，不守十诫的第四条诫命。我们不能把第七日改为安息日。问题不在安息日是第几日，问题乃在基督徒根本不守安息日，因为基督徒不在律法以下。

四　对犹太派关于安息日特别错谬的辩正

1　安息日是给犹太人的

现在我们要来看，圣经对安息日有何教训。在圣经里，安息日第一次的记载是在创世记二章三节，神歇了祂一切创造的工后，就在第七日安息了。从那天起，直到二千五百年后，神才再次题到安息日。圣经第二次题到安息日，是在出埃及十六章二十九节，那里说神将安息日赐给祂的子民。第三，接着神就将守安息日定为律法，要以色列民遵守：“当记念安息日，守为圣日。”（二十8～11。）第四次是在出埃及三十一章十三、十七节，耶和华对以色列民说，“你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据。…这是我和以色列人永远的证据。”在以西结二十章十二节祂又说，神将祂的安息日赐给以色列人，乃为将他们分别为圣，归于神作祂的子民。第五，神对以色列人说，守安息日乃是他们蒙救赎的记号。（申五12～15。）从这些经节来看，安息日明显的是神给犹太人的，为着作记号，要他们特别看见，他们是蒙救赎的。

2　全部律法的字据已撤去

我们接着来看保罗对安息日的教训，保罗说，安息日乃是过去的事。第一，保罗在歌罗西二章十三至十四节说，“你们从前在过犯、和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，…又涂抹了在律例上所写，攻击有碍于我们的字据，把它撒去，钉在十字架上。”字据是指完整的律法。主在十字架上，把整个的律法撤去，因为这律法乃是攻击我们的。主的要求是圣洁的，而我们是有罪的。根据律法，我们不得被神称义，因此律法是攻击我们的。所以主为我们钉在十字架上，把律法撤去，这样我们才能到神面前。犹太派的人说，主钉在十字架上，所撤去的是礼仪的律法，不是道德的律法；道德的律法并没有撤去。但这不是保罗的意思；保罗乃是说，主已经将整个律法的字据都撤去了。

事实上，圣经里并不分礼仪的律法与道德的律法。犹太派的人说月朔、节期、安息日等，是礼仪的律法，是已经撤去的；但十条诫属于道德的律法，所以我们还得守。圣经里并没有这样的教训。圣经并没有将礼仪律法与道德律法分开。所有仪礼的律法，都是为着道德；献祭是为着道德，饮食的规条也是为着道德，这些就如十诫的第四条守安息日一样，乃是为着道德的。歌罗西书清楚给我们看见，不是单单礼仪的律法被涂去，乃是整个字据的律法被涂抹了。字据是指着一个立约的凭据，等于合同，等于我们今天签过字的合同。出埃及十九章八节记载，当神在那里颁赐十条诫命后，以色列人立即回答说，“凡耶和华所说的我们都要遵行。”他们并不分礼仪律法或道德律法。所以字据乃是包括道德的律法，而不是单指礼仪的律法。我们要将这字据指给初信的弟兄姊妹看见，好使他们明白所有攻击我们，有碍我们的律法字据都已被撤去，钉在十字架上了。

罗马七章七节，说出律法的存在；歌罗西二章十四节给我们看见，律法已撤去，钉在十字架上。十六节接在十四节之后说，“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。”因为整个的律法，在神面前都已被撤去了。你可以再引出埃及十九章八节，告诉他们，从前犹太人并不把礼仪律法和道德律法分开。我们对付他们的理由只有一个办法，就是说：律法是没有分开的。歌罗西二章十六节说，因着律法被撤去，一切关于饮食、节期、月朔、安息日等的事，也应该都过去了；这些与基督徒无关了。犹太派的人也许马上就说，这里的安息日不是一周的安息日，乃是节期内的安息日。但他们自己应该够清楚，在歌罗西书这里，安息日乃是多数的，节期也是多数的，包括了犹太人一切的安息日和节期。这里所说既是多数的，就不管是节期的安息日，或一周的安息日，都包括在内了。大的总能包括小的。安息日就是包括所有的安息日。在这里谁也没有权柄说，每周的安息日不包括在其内。保罗注意到歌罗西的犹太人，他们从来不注意节期的安息日，只注意每周的安息日。所以保罗给他们一封信说，无论是节期、月朔、安息日，基督徒都已脱离了。只有现在的人分节期的安息日和每周的安息日。十七节保罗接着说，“这些原是后事的影儿，”不值得论断。每一个基督徒都不可让人因此论断你们。十七节的“这些，”指十六节所说的一切，乃是后事的影儿，那形体却是基督。你再往下看，就能够清楚，礼仪的律法与道德的律法都过去了。

至于罗马七章三节所说“脱离了丈夫的律法，”犹太派的人又说，这是指着礼仪的律法。这实在是无稽之谈。对于七节：“非律法说‘不可起贪心。’我就不知何为贪心。”犹太派的人就说，“不可起贪心”是十条诫内的律法，是道德的，不是礼仪的。但从上下文来看，这十诫中的一条，就是三节里“丈夫的律法。”所以犹太派的人是彼此矛盾了。事实上，无论是道德的律法，或礼仪的律法，我们都脱离了。保罗所说，我们所脱离的丈夫，就是指十条诫的律法说的。借着与基督的同死，我们脱离了第一个丈夫，就是脱离了所有的律法。

林后三章七节、九节、十节、和十三节给我们看见，律法的职事与属灵的职事不同；摩西的职事与基督的职事不同。刻在石头上的律法是属死的职事，是定罪的职事，是已经废掉的。“那将废者的结局，”明显的是指律法。在犹太派的人中，他们承认律法是叫人死的，但又用惟一的话语说：那是指礼仪的律法说的。但我们知道不是所有的律法都刻在石版上，只有道德的律法，就是十条诫刻在石版上；礼仪的律法并没有刻在其上。摩西的职事，乃是“刻在石版上”属死的职事。所以明显的这废掉的职事，乃是包括道德的律法。今天对我们来说，律法乃是刻在我们的心版上。在林后三章三节里，只有心版与石版相对。这样看来，所有的律法，包括礼仪的或道德的律法，我们都绝对的脱离了。

3　守日不守日都可

今天神是借着圣灵给了我们基督的义，所以守律法就再也不需要了。安息日的问题，乃是一个已经过去的事。罗马十四章五节说到，有人看这日比那日强，有人看日日都一样。罗马十四章一至六节这段话是对付二件事：第一，守日与不守日；第二，吃肉与不吃肉。有人吃素不吃肉，保罗说，这种人是信心软弱的人，或者良心软弱的人。对那要守日的人，保罗也说，他们是信心软弱的人。在旧约里，若有人不守安息日，就要用石头打死。到了新约，主耶稣来了，犹太人因主不守安息日，就要置祂于死地。（只因有了神迹，他们不能动手。）到了保罗的时候，他就说，不管这日或那日，日日都一样。这是有何等大的改变！日日都一样。安息日是道德律法，是其中的一条。如果换一条说，“不可奸淫，”如果有人看行奸淫也好，不行也好，行的是为主，不行的也是为主，这就不能了。守安息日不能有守律法的义，守安息日乃是后事的影儿。所以在律法里有一部分是预表，有一部分是为着义。预表的已经应验了。所以律法不能像犹太派的人所说的，将其分为礼仪的与道德的。但律法的确有一部分是预表的，这部分预表的都在主耶稣身上得着应验了。所以在这里必定是有一个时代的改变。

旧约里守安息日的命令甚多，这是给犹太人的，甚至到了国度里，犹太人仍然要守安息日、献祭等。然而在新约里，保罗没有一次劝人守安息日。如果安息日是应该守的，而新约不题，那就很希奇。我们看见时代改变了。我们在行传十五章的会议里能够顶明显的看见，二十二节说到使徒、长老、和全教会那时都在那里。如果守安息日是顶重要的，那么在那次的会议中，必然有所定规。若是当时的基督徒要守安息日，而那次的定规里没有题，那就很特别。可见安息日必是过去了。新约圣经告诉我们：在神的计划里，“众先知和律法说预言，到约翰为止。”（太十一13。）在神的工作中，基督是律法的总结，因此在新约里，主不叫人守律法。歌罗西书说，安息日过去了；保罗说，守日也可以，不守日也可以。因为我们没有一人是为自己活，也没有一人是为自己死。我们或活或死，总是主的人。

末了，我们要看见，任何的事物若是新约的，还得拿旧约来帮助，就根本不能成功。罗马教说，守主日就是守基督教的安息日，这是把犹太教与基督教混合在一起了。现在犹太派的人来，要将整个犹太教带进来。所以如果有人守安息日，那人就不是基督徒了。基督徒如何不守中秋节，也不要守安息日。犹太派的人一来，索性就摔掉基督徒的色彩，成了纯粹的犹太人。保罗在加拉太四章十至十一节，对当时的加拉太人说，“你们谨守日子、月分、节期、年分。（就是包括安息日以至禧年等，）我为你们害怕；惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”守安息日就把恩典完全废了。我们要提防犹太派的人把守安息日的事带进来。

4　至终的断定－律法和安息日完全过去了

使徒行传所记的是历史的基督教，没有对事实的解释；只有历史，没有教义。神给人的整个真理，合成一本圣经，乃是在主后九十六年，就是主对门徒说，直等到真理的圣灵来，要带你们进入一切的真理的时候。也就在那时，这些犹太派的力量和影响，才逐步从基督徒中脱掉。主死的时候，还没有完整的基督徒的信仰。基督徒完整的信仰，乃是一步一步的出来，到了书信时才有了完成。我们必须明白基督徒信仰的进步。在行传十五章，我们没有看见为安息日争辩的事，反而有为受割礼争辩的情形。并且后来保罗自己还到圣殿去许愿。我们要知道，犹太人行割礼并不希奇，因为犹太人是要退步。所以盼望弟兄们要看见基督徒信仰的发展与起止，才能断定什么是基督徒正确的信仰。

在新约开始的时候，当我们的主在地上时，祂也守安息日，也受割礼。然而，到了加拉太书，我们看见安息日的问题结束了，割礼的问题也结束了。保罗的书信乃是到了主后七十年之后，才得以站在基督徒正当信仰的地位上。因为那时之前，圣殿、祭司、律法都还在，人就很容易骑墙，很容易在那里享受二个羊羔，很容易一边抓犹太教，一边信耶稣。为着这样的光景，保罗才写了希伯来书。希伯来十章二十六节末句说，“赎罪的祭就再没有了，”因基督已经为我们被杀献祭了，人再也不能骑墙了。在那里，我们看见基督徒信仰的进步与发展，到如何的地步！对于一个真理，到末了，我们总必须以神的一句话来作最后的断定。关于律法与安息日，断定的话就是歌罗西二章十四节：“又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。”律法和安息日是完全过去了。如果今天圣殿、祭司仍然存在，就还是会有难处。这些犹太派的人很容易把半路上的东西拿出来。我们必须记得，基本的原则是，对圣经里每一个真理的断定，都不可停在半途中。安息日与律法的问题都是在半路上的，对于犹太派的人守安息日的教训，乃是摸着旧约最后的东西。

第五十七篇　关于犹太派（二）

贰　犹太派关于主救赎的错谬

一　犹太派对预言偏差的解释

犹太派的人对于救赎真理的积极方面是无知的，是莫名其妙的；他们没有主拯救罪人的福音。对于基督救赎的认识，完全是根据对旧约预言的解释，是相当特别而幼稚的。他们解说圣经预言的基本原则，就是凡圣经说一天，他们就解释作一年。

他们的凭据，第一是民数记十四章三十四节，神对以色列人说，“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。”以色列人窥探应许之地，花了四十天的工夫，后来因以色列人不信，耶和华神就罚他们在旷野飘流四十年，表明祂向以色列人是疏远的。神刑罚以色列人四十年，根本不是在解释预言。并不是能根据这话说，凡一天即可顶一年。神在这里没有任何预言的的表示。这件事不是预言，神乃是说要刑罚以色列人四十年。然而这个却成了他们解释预言的原则。到底这能不能作为解释预言的原则呢？后面我们要用圣经来证明这个错谬。

他们第二个根据是以西结四章四节、六节，耶和华在那里对以西结说，要向左侧卧三百九十日，担当以色列家的罪孽；向右侧卧四十日，担当犹大家的罪孽；以一日顶一年计算。这又是刑罚的问题，是一日顶一年。如果是一年顶一日，以西结就得终身卧在床上了。神在这里说，祂对以色列人一年的刑罚，就使以西结睡一天。除此二处之外，再没有别处说到以日顶年的事。但这二处都是指刑罚说的，并不是预言。比方母亲说要打儿子三下，这是预言呢，还是刑罚？这明明是刑罚，不是预言；根本与预言无关。这二处经节所题的事，分别是神对以色列人特别的刑罚，只指那两次而言，都是特定的，不是普通的，不是每一次都这样说的。所以，把这两件事拿来作一般原则来解释预言，是非常危险的。

二　对犹太派解释预言偏差的辩正

圣经里有许多经节，都是说一天就是一天，一年就是一年；没有人敢说这些说法是错误的。圣经上一天就是一天，一天并不是一年，这有许多的经节可以证明。第一，在创世记七章四节，神说，“再过七天，我要降雨在地上四十昼夜。”若按犹太派的人所说，一天就是一年，神说过七天，那就得过七年了。但十节说，过了七天，洪水就氾滥在地上。十二节说，四十昼夜降两在地上，四十昼夜就是四十昼夜，不是四十年。

第二，创世记四十章十二节，约瑟解酒政的梦说，“三根枝子就是三天，”十三节接着说，“三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职。”二十节就说，“到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来。”酒政果然官复原职了。这里三天就是三天，并没有变成三年。

第三，约书亚一章十一节里，约书亚吩咐百姓的官长说，“当预备食物；因为三日之内，你们要过这约但河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。”三章二节就说，“过了三天，”到了第十六节，百姓就跟着约柜过了约但河。这里也是三天就是三天，没有变作三年。

第四，新约马太十二章四十节说，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。”约拿是在大鱼肚腹中三日三夜，并不是三年。我们都知道主是死后第三日复活的，并不是死后三年才复活。

第五，启示录二章十节主对士每拿的教会说，“你们必受患难十日，”十日就是十日，不是十年。

第六，启示录二十章二节、四节说，撒但要受捆绑一千年，神的得胜者与殉道者要掌权一千年。如果一天顶一年，就要成为三十六万五千年了。这是错误的，完全没有圣经的根据。

所以从这些经节，我们能看见，一天就是一天，一年就是一年，没有一天顶一年的预言。如果有人说预言要根据一日顶一年的原则，那都是人好奇的心所造出来的。我们要知道，犹太派的人所用那二处圣经不是讲预言的。犹太人关于救赎的事，乃是建造在一天顶一年的预言上。这是错误的。

三　犹太派根据但以理八章对主救赎工作错谬的解释

犹太派的人的另一错谬，是在于他们对但以理八章之异象错误的解释。对于但以理八章三至二十五节，他们解释说，那里的小角是指罗马说的。这真是错误，真是黑暗。但以理在八章三节、四节看见公绵羊的异象，又在五节至十四节看见公山羊的异象。接着在二十节就解释公绵羊乃是波斯，公山羊乃是希腊王。（当然对初信的人，我们不必说这么详细。）五节说公山羊有一只非常的角在两眼当中，八节说这大角折断了，又在角根上向天的四方长出四个非常的角。没多久这四角又过去了。九节就说，四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐强大。这里有三个不同的时代。大角是指亚历山大，是希腊头一个王。二十二节说，大角折断后长出的四角，就是希腊帝国在亚历山大之后所分成的四国。二十三节说，这四国罪恶满盈时，必有一王兴起，就是小角。也就是说，在将来时，有一个小角要来，那就是敌基督。八章九节至十四节说到这小角如何，根据这里所说，这一个小角是非常厉害的。荣美之地是指犹太地。抛落天象，用脚践踏，是指敌基督骄傲到一个地步，要到神那里，毁坏神的圣所。他因着罪恶的缘故，就将以色列的真理与燔祭丢在地上，任意而行，无不顺利。这一切是在何时应验的呢？十四节说，“到二千三百日，圣所就必洁净。”

所以，我们可以总结的来说，（一）小角乃是从希腊出来的敌基督。（二）他所作的事，是在圣所内。以色列人在大灾难时，有新造的圣所，并且有燔祭。但那时，献祭的事也交给了敌基督。（三）将圣所交给敌基督总共是二千三百天，这就是敌基督者占领圣所的时间。这说出敌基督将来对圣所的玷污，共有二千三百天。

犹太派的人根据但以理八章十四节，出来了一个道理。他们说主死在十字架上时，流血赎我们的罪，但问题并没有完全解决。主还要等到二千三百年满了时，才将地上赎罪的血带到天上，就是带到天上圣所，然后起首洁净圣所。洁净好之后，主再来。他们说，一天是一年，二千三百天是二千三百年。但是但以理八章这里，不能以一天顶一年，因为圣所没有被敌基督践踏这么长久。犹太派的人将这段时间从主前四五七年算起，就是从小角起首到主后一八四四年；他们认为这段时间是小角践踏圣所的时候。事实上根本没有这回事。所以他们的解释是来无踪，去无迹的。并且“日”这字的意思等于昼夜，二千三百昼夜明显的说，是有二千三百白天，二千三百黑夜，绝不是指着年说的。

犹太派的人对但以理八章这种的看法从何而来？乃是因着前一世纪有一个人名叫威廉米勒，（他是安息日会的人，）他读经读到了但以理八章，就以一日顶一年来计算，说，从圣所被践踏，就是从主前四五七年起，到主后一八四四年，主就会来。因此他在那一年将所有的一切都变卖。到了那一天早晨，他卖光一切，下午穿上衣服到山上去等候，结果主没有来。米勒说，算错了，是十一月才来。结果主还是没有来。那时卖光一切的人，生活是很艰难的，所以那件事过后，许多人又退回到世界里去。对于这件事，犹太派这种的信仰是最不好的，但相信的人数却差不多有二十万人。他们对米勒这事如何收场呢？他们说，主在一八四四年不是来到地上，乃是进入了天上的至圣所。一八四四年主耶稣已经升天，进入圣所，以后又进入至圣所。那么，有人就要问，一八四四年主在圣所里作什么呢？他们说，祂在那里作祭司。他们说，主在一八四四年才洁净圣所，在圣所里作祭司，然后在圣所里作洁净的工作。这真是错谬至极。这班犹太派的人若只摸着安息日也还无所谓，但若摸着主的身位及工作，就不能马虎了。他们说主在一八四四年才进入至圣所作洁净的工作，犹太派的人这种说法未免是太过分的异端了。然而许多神的儿女竟然也相信。

四　对犹太派关于主救赎工作错谬解释的辩正

现在我们来看，圣经对主流血救赎是怎么说的。第一，圣经给我们看见，赎罪的事乃是在祭坛那里。利未记四章五节、七节说，赎罪的血乃是流在祭坛上。二十节和二十六节，明显的给我们看见，祭坛上一流出血来，神就立刻赦免人。祭司把祭物献在祭坛上，人的罪就得着赦免，并无须进入圣所。有许多的罪，是不须祭司进圣所的。四章七节和十八节说，祭司进圣所带着血是因有罪；普通的罪，祭司献祭在祭坛上，人的罪就得赦免了。所以，我们必须记得，赎罪无须进圣所。

第二，犹太派的人说，二千三百年之久，到一八四四年，主只在外面一间的圣所，没有进入内里的至圣所，这是不合圣经的。马太二十七章五十一节清楚的告诉我们，当主死的时候，殿里的幔子，从上到下裂为两半，将殿成功作一间，并没有二间的分别。这些犹太派的人要恢复那一间呢？希伯来九章二至三节和十章十九至二十节，也给我们看见圣所没有二间，只有一间。连我们都是直接进入至圣所，犹太派的人一定要说主是在圣所里，要把主放在外面的一间，不知那是什么道理。他们说主是在一八四四年才进入天上的至圣所，然而一八四四年以前，基督徒却已经坦然无惧的进入至圣所了。所以，你看见这是何等的异端。照着他们的教训，幔子仍然存在，进入至圣所的路还未显明，而基督徒却已经能坦然无惧的进入至圣所！换一句话说，基督徒进入至圣所是在基督之先。这是何等的异端。犹太派的人把异端的犹太教带进来了。

第三，你们还必须注意一件事，那就是旧约里赎罪的事，只有大祭司在至圣所里赎罪，其他所有的人都不得进入至圣所。利未记十六章十七节说，“他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人。”当大祭司在至圣所里赎罪时，没有人敢进去。主在至圣所里赎罪时，我们不能够进去。神不愿意在至圣所里与我们有关，而主却还在圣所里。所以不可能主还没有进入至圣所，却有人已经在至圣所里了。犹太派的人是把整个福音都弄乱了。

第四，这里另有一个重大的问题，犹太派的人说，我们的大祭司主耶稣，于主后一八四四年仍在圣所里赎罪，但罪在那时如何能够在圣所里呢？犹太派的人说，是主的血带着罪进入了圣所。然而，我们是信主的血洗净我们的罪，而不是信主的血带着我们的罪。那是亵渎，是严重的异端。主在十字架上死了，已经成功了救赎。怀师母说，主的血带着罪进到圣所去。这是何等的亵渎。林前十五章十七节，保罗对哥林多人说，如果基督没有复活，我们的信便是徒然，我们就仍在罪里。罗马四章二十五节也说，主被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。主复活以前，我们所有的罪，都得着赦免，因此主才复活了。如果神的儿子不能赎我们的罪，祂就不能复活，那就是被神扣留了。有人竟然说，在一八四四年前，罪还没有解决。如果像他们所说，罪还没有解决，那么主就不能复活了。然而，主已经复活了，我们已经没有罪了。主既已复活，就不在外面的圣所了。他们的说法绝对是不合圣经的，那是异端。

第五，我们所知道的圣经，乃是告诉我们说，主已经进入了至圣所，为我们显在神面前，（来九24，）作证据说，在地上人的罪已经赎了。祂把血带到施恩的宝座前，就是至圣所里。神看见血，听人的祷告，赦免人的罪。这一个才是事实。犹太派的人所说的乃是异端，是很严重的异端。

第六，主耶稣献祭赎罪与作祭司是二件事。圣经中只有说主自己是祭，赎我们的罪。没有说主作祭司，为着赎罪。希伯来四章十五、十六节乃是说，我们的大祭司主耶稣，是为着我们的软弱，不是为着我们的罪。为着罪和为着软弱，完全是二件事。主没有在天上为我们料理罪，祂乃是体恤我们的软弱，为我们代求。

第七，我们需要清楚，主耶稣作祭司与解决罪有何关系。希伯来三章一节和八章一节，十章十二节，以及十二章二节，都是说主耶稣作祭司，已经在天上至大者宝座的右边坐下，既已坐下，就证明祂已经洁净了我们，已经作完了工，所以坐下了。基督教乃是先有祭，解决我们的罪，再有祭司，解决我们的软弱。犹太派就不是这样了，犹太派乃是二者同时进行。所以，我们要将希伯来十章十二节说给初信的人听，“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”祂乃是在神面前坐下来，才作祭司。但旧约里的祭司，就是希伯来十章十一节所说的，乃是天天站着事奉神。然而主的血一摆在神的面前，祂就坐下了；主不是一直的在那里赎罪，因祂已经坐下了。九章二十六节说，祂如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。十章十七至十八节又说，主不再记念他们的罪愆，和他们的过犯，这些罪已经赦免，就不用再为罪献祭了。为罪献祭一次已经够了。犹太派的人想要把我们拖到旧约犹太人的地位上，不让我们看见主清楚的救赎，这实在是邪恶的道理。

另一面，我们也必须知道，二千三百日乃是敌基督的在地上要践踏犹太派圣所的日子。再一面，犹太派的人说，要洁净圣所，是因血带着罪到了圣所，把圣所污秽了。所以要等到圣所洁净完了，主就再来。这是犹太派的人邪恶的教训；这异端我们要根本的拒绝。对于罗马教和犹太派的人，我们绝不能与他们来往。他们是亵渎主的人，我们绝没有法子与他们来往，因他们没有一个正确的感觉。凡与主的身位及工作有关的，只要是异端，我们就不能容让。我们若是在这事上马虎，就不是爱主的人。

第五十八篇　关于犹太派（三）

叁　犹太派关于人死后之观念的错谬

一　犹太派对人死后之观念的错谬

我们接着来看，犹太派的人对人死后的看法，也可以说对刑罚的态度如何。在这件事上，犹太派的人犯了二点严重的错误。首先，他们相信人死是睡了，就是灵、魂、体都睡了，再也没有感觉。第二，他们说，人复活后没有永远的刑罚。他们相信人死了，身体、灵、与魂全都消灭了。请你记得，当他们遇到你们时，他们就会对你们说这些，因为这些乃是他们基本的道理。

二　对犹太派关于人死后之观念错谬的辩正

他们所谓灵魂都睡了，这样的说法靠得住么？我们要从圣经来找答案。圣经的确说人死时，是睡了，但那是指身体说的，不是指灵魂说的。犹太人把身体的睡变为灵魂的睡，根本是错误的。圣经上有许多的证明。第一，马太二十七章五十二节说，“坟墓也开了；已睡圣徒的身体，多有起来的。”这里明说已睡圣徒的身体多有起来的，所以睡了的是指身体，不是指灵魂说的。第二，约翰十一章十一节说，“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”这也是指身体说的。第三，行传七章五十九、六十节，司提反被人用石头打时，“呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。”接着就说，“说了这话，就睡了。”这里司提反是身体被石头打死，所以明显的，“睡了”就是指身体死了。第四，林前七章三十九节说，“丈夫若死了，妻子就可以自由，”也是明明指身体睡了说的。第五，林前十一章三十节说，“在你们中间…睡的也不少。”保罗说在哥林多教会里有软弱的、患病的，这都是指身体说的；你不能说是指灵魂软弱患病。所以那睡了的，也当是指身体睡了的，绝不是指灵魂睡了。

第六，林前十五章六节，说到基督复活后显给使徒看，“后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在。”这里说到五百位弟兄如今还在，是指着身体还在，所以“却也有已经睡了的，”也定规是指身体，不是指灵魂。又十八节说，“就是在基督里睡了的人也灭亡了。”什么是在基督里睡了的人？十六至十七节说，“死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然。”所以十八节里这睡了的人，是指身体的睡了。这样，二十节说基督已经复活，成了初熟的果子，乃是指身体从死里复活，不是指灵的复活。所以，当主复活后，故意叫多马看，意思是“我有身体，你可摸我。”祂要多马摸祂复活的身体。祂复活的身体成了初熟的果子。先熟的物如何，后熟的也是如何。祂复活的是身体，其余睡了之人复活的，也照样是身体。我们这些信祂的人，复活时与主一样，睡也是与主一样。所以，没有灵的睡，只有身体的睡。

主自己说的话，也与犹太派的人的说法合不起来。比如财主和拉撒路的故事。路加十六章十九至二十三节说，“有一个财主，…天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路。…后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦。”拉撒路和财主，这二个人都死了，但他们的灵魂都没有死，没有睡。这里说财主死了，葬埋了，必定是非常热闹的葬埋，但他死后却在阴间里受苦。拉撒路也死了，但拉撒路死后在亚伯拉罕的怀里。这故事若站得住，犹太派的人所说的就站不住。我们读经要有一个学习，要注意圣经在那里说什么。我们怎么信，自然也就怎么传。有人能在这里读出灵魂睡觉了；有人能说，没有信主的人死后灵魂受苦，但我这信主的人死后灵魂要受安慰。他们定然要拿一段不明白的圣经来强解，实在是他们自己有了成见，喜欢说灵魂睡觉。但这里明说，那财主就是不能睡，他是在阴间受苦。所以，人想要将罪的感觉除掉，是愚昧的事。

犹太派的人对这个故事有二个意见：首先，他们说这是主的一个比方。我们知道在路加十五章、和十八章里，主的确有用比方，但当祂用比喻时，都是明白的说祂要用比喻。然而，主在路加十六章这里没有说祂用比方。其次，他们说这只是一个故事。但主在此所说复活的人，知道灵魂有知觉。其凭据如下：第一，主甚至连人的名字都写出来了。拉撒路这名摆上去是故事，其实是事实，里面有亚伯拉罕、摩西、拉撒路，这些都是实实在在的人。第二，主说这故事时，是说得相当的详细：人活时如何，狗如何，疮如何；财主死后如何受苦，请拉撒路如何去告诉他的弟兄等。这些表面是故事，但却是神的教训。如果只是故事，怎会说到死后有知觉，有受苦的知觉，有得安慰的知觉。并且，主在这里也给我看见死后的情形。若是比方，最多是引个简单的故事来作比方，如同引某弟兄悔改的故事作比方一样。并且比方也总得有可比方的。如果死了真的没有感觉，主作这比方就没有什么用处了。财主死了若有感觉，这故事就不能作比方了。犹太派真是大胆，他们的说法完全是犹太派的错误思想。这些人离主的话太远了，他们只要守他们自己的话，根本就不管经文如何说。

保罗在林后五章八节说，“我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。”他在腓立比一章二十三节也说，“我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。”就是犹太的朋友也要说，主是复活了，我的灵魂若睡了，如何能与祂同住，如何能与祂同在？若人死后没有感觉，这同住与同在又如何能成就呢？保罗说，与基督同在，是好得无比的。若没有感觉，就不能殉道。司提反说，“主耶稣接收我的灵魂。”圣经中说死后有感觉，死后是好得无比的，意思是死后比人在地上活着时感觉更多。所以人死后，必是有感觉的。如果不信的人死了，不须受苦，那就要减少福音的力量了。我们乃是相信主死了、复活了，而那些不信、没有得救的人，却都要灭亡了。主说，在阴间那里虫是不死的，火是不灭的。不信的人的刑罚是永远的，不然又何必有不死的虫、不灭的火呢？启示录二十章说，刑罚是永远的。许多人被扔在硫磺火湖里。有火从天降下，烧灭了玛各、歌革的人，他们要在火湖里昼夜受痛苦，直到永永远远。

启示录二十章十四节也说，“死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。”硫磺火湖是第二次的死，我们要看见这火湖存留有多久。新耶路撒冷城是永远的，就火湖也是永远的。犹太派的人就说，永远这二个字是指一时代一时代说的。然而在原文里，这“永远”是指世代乘上世代说的，并没有说几个时代；乃是众世代乘众世代，永无完毕。永生与永死，都是众世代乘众世代的；神也是众世代乘众世代的。犹太派的人还要辩说，“永远”二字用在不同地方，关系就不同。好比用在蚱蜢身上就不同了，它的永远只有三个月；人灭亡的永远也是不长的。然而，我们怎能知道罪人的永远如同蚱蜢一样短促呢？如果罪人的苦难是短促的，刑罚不是永远的，主就不必死了。只因为苦难是长久的，刑罚是永远的，所以才有拯救。可见犹太派的人的说法真是狡辩。

关于犹太派总结的话

总括来说，在犹太派的人中间有三个基本上错误的教训：第一，关于律法；第二，关于主的救赎；第三，对人死后得救的看法。他们今天的难处有几点。第一，根据他们一八八七年的统计，已有二十六万人信主得救，到今天那定规是百万人以上，但他们说，照圣经的说法，得胜上天堂的只有十四万四千人，所以他们说不能再传福音了，再传福音恐怕把自己挤出去了。第二，他们说，凡守礼拜日为安息日的，都是受兽印记的人。第三，他们更说，不是有七年的大灾难，乃是一年七灾。你听，这真是荒谬。第四，他们有人甚至说，他就是吹第三号的天使。你就看见，犹太派这一个制度是乱的。他们乃是借着更正教的死亡，来得到势力。他们一面在礼拜堂内挂上十条诫，作为他们的布景；一面，却又不肯读经。如果他们愿意读经的话，你拿出来的经节，他们没有人会懂，因他们受过训练，只会引许多互不相关的经节来狡辩。所以你与他们谈话时，自己里面要明白，不可跟着他们走。最好初信的人不与他们接触。我们若是拒绝他们，他们就不会再来。

他们与启示录二、三章里的犹太人有着同样的原则。安息日会的人也算是犹太派的人。你要安息日会的人得救，是非常难的。越是出于鬼的人，越不容易信主。我们若是与印度教的人同在一处，就会感觉不舒服，就如甘地，他讲爱的真理，但那不能叫他得救，那不是基督的爱。你听他说，就不觉得舒服。我们和犹太派的人在一起，更是难过。因为他们的东西离真理实在太远。所以，我们应当保守弟兄姊妹，不叫他们落在那些黑暗的里面，那些的说法都是相当危险的。我们对初信的人只要题一题就够了，至于那些异端邪说之人的名字就不必题了。我们知道危险是多么大，但初信的人还不知道，所以我们要帮助他们不去接触，好免去难处。

在一百多年前，弟兄会兴起，他们推翻了犹太派的道理，对更正教的打击也很大。弟兄会的人是最会解圣经的，也懂得主再来的事。今天我们对犹太派的态度，乃是尽力的不去摸着他们。更正教忘了圣经里的一件东西，就是主的再来，犹太派就拿这点出来扰乱教会。在弟兄会里，单是但以理九章，对主再来，就有十六种的说法，都是靠得住的。但犹太派的人对于但以理书、启示录都是乱讲的。其实，这二卷书不是很难读的。如果弟兄被犹太派的人吸引去，这是你们的错。他们的宣传完全靠着二件事：第一，更正教不读经；第二，主再来的事。我们要帮助初信的人清楚认识犹太派是如何的错误，好叫他们能防备犹太派错误的道理。

第五十九篇　耶洗别的教训

引言

在启示录里，写给推雅推喇教会的信里，题到一个自称先知的妇人耶洗别；她教导神的仆人，引诱他们行奸淫并吃祭偶像之物。耶洗别是谁？耶洗别乃是旧约以色列王亚哈的妻子，她是亚哈从外邦之地西顿娶来的。耶洗别引诱神的百姓去拜巴力。（王上十六30～32。）巴力是外邦的神，不是以色列的神。耶洗别不只是叫人去拜偶像，她更是把巴力变作神来拜。亚哈是借着耶洗别和世界联合的。今天的耶洗别就是罗马天主教。罗马天主教就是自称先知的耶洗别。他们与世界联合，拜偶像，又充满了异端的教训。无论在什么地方，我们都能看见罗马教的异端，以及他们与政治的联合。圣经的教训给我们清楚的看见这事。在马太十三章三十三节面酵的比喻里，主说到天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里。三斗面是指神真实的道，妇人是指罗马教，酵是指异端的教训。所有神的道加了酵后，就都变质、变坏了。主没有说面经过火，乃是面加了酵，全团都发起来。罗马教就是这样，把异端的教训搀进了神的道，使所有神的道都发了酵。

壹　关于受洗

现在我们要来看，罗马教里所包含的异端教训。第一，罗马教的受洗。根据都兰会议（the Council of Trent）第五段的记录说，“借着受洗，本罪得赦免。”根据这教训，他们说，人借着受洗，就变作无罪，清洁无害，为神所爱，在实际上是神的后嗣，是与基督一同作后嗣，没有人能拦阻。他们说，人一受洗就能够得重生。然而圣经里的教训不是这样。亚拿尼亚对保罗说，“起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。”（徒二二16。）这一个人乃是已经信主得救的，所以才受洗。这与罗马教的教训完全不同。罗马教的人甚至说婴儿可以受洗而得救。“都兰教理问答”（the Trent Catechism）里说，“婴儿，不管他们的父母是基督徒或不信者，除非借洗礼的恩典，重生归于神，否则就是生来归于永远的痛苦与沉沦。”罗马教的教训是说，借受洗可以洗去本罪，人是借着受洗接受主。但圣经是说，接受主的人才受洗，这与罗马教完全不同。

贰　关于称义

第二，关于称义。在称义的事上，罗马教注重人的行为，他们认为是行为使人称义。因此他们所有的神甫，都是到处劝人要有好行为，但他们却不将这话写出来。在都兰会议里的神学完全代表了罗马教。他们说，如果有人说，好行为不能保守人增加称义的恩典，如果有人说，好行为不过是已经得著称义的果子，或已经得著称义的凭据罢了，这人就是可咒诅的。试想，如果主给我们的称义，还得我们努力去增加，那主给我们的称义就不是完全的了。但我们知道，主所给的乃是完全的、永远的称义，无需人去增加，人也不能增加什么。当有些人要加拉太人用行为增加果子时，保罗就在加拉太书一章八至九节说，传这些教训的人是应当受咒诅的。圣经中实在没有这种以行为称义的教训。罗马教里除了有神学的异端之外，事实上还有许多靠行为称义的异端，就如人可以借着祷告、禁食、施舍、苦修、炼狱等方法，使罪得赦的事。他们根本不认识基督的救恩。圣经里正面说到称义的经节，有罗马三章二十二节、二十八节，加拉太三章八节、十一节等。

叁　关于赦罪

第三，关乎赦罪。罗马教是绝对的相信祭司的赦罪，他们乃是根据约翰二十章二十三节：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”他们认为赦免的权柄先是交与十二使徒。（事实上，主说这话那天晚上，只有十个使徒在场。）约翰二十章二十二、二十三节主的显现，等于是路加二十四章主的显现。路加二十四章十三节说，“正当那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。”三十三节就说到他们遇到十一个使徒，和他们的同人聚在一处。他们正说话的时候，主向他们显现，说，“愿你们平安。”约翰福音就记着说，主向他们吹了一口气，说，“你们受圣灵。”然后主对他们说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二十23。）主在这里授权门徒，给他们权柄来赦免人。然而祂给门徒这权柄，乃是要他们在圣灵中，而不是在自己里面来使用。罗马教里就是由祭司来执行这工作，只要祭司说谁的罪赦免了，他的罪就赦免了；他们完全不在意祭司是否在圣灵里。主在这里所说的，要紧的乃是执行赦免的人，必须是接受圣灵的人；他们必须有圣灵的能力在他们身上，有生命住在他们里面，才能有赦罪的权柄。这种赦免的事，就是假借的权柄，只有在圣灵的权柄底下作的才行。

约翰福音是说，我们赦免的，主也赦免，我们留下的，主也留下；但是在使徒行传里，没有看见这种赦罪的权柄。如果主是将权柄交给了教会，就每一个使徒都能赦罪了。主的话乃是要教会作器皿，来赦免人。比方说，若是一个人真实的悔改、认罪了，我们就给他施浸，在主的名里宣告他的罪得着了赦免。这是宣告事实。这是因为一个人自己认罪了，事实上，主就赦免了他的罪。但是因为他原是外邦人，不知道赦免的事，所以我们宣告神赦免他的罪的事实。所以我们能够看见，人并不能赦罪。除了主以外，在地上没有人有赦罪的权柄；在这地上，没有一个人能够赦罪。

肆　关于赎罪券

第四，关乎赎罪券。在十六世纪时，罗马教因着要建圣彼得大教堂，却又苦于罗马教内钱太少，所以利欧十世就宣布了一种买赎罪券的方法。他宣称人若是犯了罪，只要花钱买赎罪券，就可免去该有的刑罚，例如买十二张就可以抵杀人，买四张就可以抵犯淫乱的罪等。路德马丁就是攻击罗马教赎罪券最烈的人，他强烈的指出，以购买赎罪券来免去刑罚，乃是异端之一。

伍　关于弥撒

一　变质的道

第五，关于弥撒。弥撒是罗马教异端的中心，这异端是最严重的，是所有爱主的人都不能接受的。弥撒是罗马教的擘饼，圣经里所给我们关于擘饼的榜样，乃是有饼有杯。但在罗马教的弥撒里，平信徒领圣餐时，他们把杯取消了，只有饼。并且他们说，这饼不再是饼，乃是绝对变为基督的肉了。罗马教的人说，每一次作弥撒，就是再献上一个十字架新的祭，再为我们赎罪。教皇庇亚斯第四（Pius Ⅳ）的罗马公信条里说，“我承认在弥撒里，乃是为着活人，也是为着死人，把一个真实的、正当的、平息的祭献上给神；我也承认在圣餐的至圣礼中，有我们主耶稣基督真正的、真实的、实质的身体与血，带着灵魂同神格在那里；并且那饼全部的实质变为身体，那葡萄酒的全部实质变为血。”罗马教就称之为变质的道。此外，他们也承认在饼和葡萄汁二者之中，只接受一个，就是完全的、丝毫不杂的接受基督了。你看这是何等的异端！

在罗马教的第十三次都兰会议里决议，凡说圣餐的饼不过是基督的表号的，这人乃是受咒诅的。若有人说，在这圣礼里，有一点饼与酒的，也是受咒诅的。罗马教认为，在口里吃进去的虽只有一点，但也是完全的，因那一点已包括了一切的完全，那一点依然是基督的身体与血。他们说，这些成圣的物质应该受赞美，应该被当作神的圣子，受赞美、受称谢。所以罗马教信饼是成肉身的。

二　圣礼

关于所谓的圣礼，都兰会议记录第七十面引腓立比二章，说到主耶稣存心顺服，以致于死，且死在十字架上。（8。）罗马教宣称，在圣礼中，主的顺服是至为希奇的，祂不只顺服父，祂也顺服人；祂乃是从天降下，留在祭坛上顺服人。他们说，主乃是在圣礼里不动，让人随意将祂带到各处，给义人，也给罪人。祂在世上时顺服父母，如今又顺服人，并且要顺服到永远。不仅如此，罗马教还称说，这顺服最奇妙的乃是，主顺服受造之物的人，就是顺服神甫。这是何等叫神的荣耀受伤，得罪主之深、之大，又如何能形容！他们在关乎弥撒的事上，所持的根据乃是约翰六章五十五节，主说我的肉是可吃的，我的血是可喝的。事实上，主在这里说祂的肉是可吃的，乃是指接受祂的生命说的，不是指着擘饼说的。他们说擘饼的人就得救，不管他是什么人；没有机会擘饼的人就不得救。这实在是福音的大混乱。主在约翰六章说这话的时候，祂还在地上，还没有去受死，所以那话绝对不是指擘饼说的。

另一面，主在设立晚餐时说，这是我的身体，你们拿去吃。罗马教把饼当作就是主物质的身体，那么，主也说我是门，（约十7，）若照罗马教的解释，这门又当是什么样的门？是不是真正的木作的门？主说，我是葡萄树，若照罗马教的说法，就算主能变作葡萄树，我们这些人能不能变成物质的枝子？这都是谬解经文，越过了解经的界限。在圣经里没有变质的事，盼望我们都明白弥撒变质的事。这乃是严重的异端。

三　不用酒

我们再来看罗马教为什么在弥撒里，平信徒领圣餐时不用酒。在都兰会议的教义问答里解释说，第一，为要预防主的“血”滴在地上；第二，不用酒，是为要叫我们无论何时，都能使病人接受生命；第三，因为有人不能喝酒；第四，因着酒对人有害；第五，因为有些地方买不到酒。

四　献祭

此外，我们要注意一件事，就是变质还不算是大异端，大异端乃是献祭。都兰会议信条内说，基督的身体与血和祂的灵魂与神格，天天都摆在神甫的祭坛上。罗马公教的信仰第二十九版第七十七面也说，弥撒时，所献那神圣的祭，与在各各他山上所献的，在实质上没有分别。他们认为教会在地上作弥撒的敬拜，与基督献祭给父是一样的。他们之所以信弥撒是祭，乃因罗马教认为既有一个祭司的职分，就必定得有一个祭。于是他们就去找一个祭，结果就有了弥撒。

但新约希伯来书说，主一次将自己献上，就完全成功了永远的救赎。旧约的祭司是站着，新约的祭司是坐着，因为祂一次献上自己，而成了永远得救的根源。希伯来七章二十六、二十七节说，基督乃是作自己的祭司；祂自己是祭物，祂自己也是祭司。没有人能把祂献给神。在希伯来书里共有四次说到主一次献上自己。旧约的圣殿里有祭坛、洗濯盆、桌子、灯台，却没有椅子，这说出祭司乃是站着献祭。在圣所外边还有罪，祭司如何能坐下，如何能安息？坑里有牛羊，就不能守安息日。但是今天在这末世的时候，主乃是一次献上自己，成功了永远的救赎，就在父的右边坐下了、安息了。但今天却有人在那里说，各各他的救赎还没有完成，人要靠神甫才能到神面前。你就看见这献祭的事是一个异端。神甫又是一个更大的异端。没有一个人配作主的祭司，也没有一个人能作主的祭司。主一次将自己献上，救赎就完全成功了，再没有赎罪的祭了。除祂以外，没有祭司；若不借着祂，没有人能到神面前。我们要对这些神甫说，你们这些卑贱的人，谁配作主的祭司？

我们必须给初信的人看见，希伯来十章一节、四节、和十一节，说到旧约的祭是什么。旧约的祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，因这祭物永不能除罪。然而希伯来九章二十八节说，主一次被献，就担当了多人的罪。九章十二节也说，主带着自己的血一次进入圣所，成了永远赎罪的事。希伯来七章二十七节更说，祂不像那些大祭司，必须天天献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。主既然已经把献祭的事成全了，如果别人再重复的献祭，就没有用了。各各他的救赎，一次就完成了，不必再有第二次。我们必须清楚希伯来九章二十六节所说的。主的工作若是没有完成的话，就不只是一次在各各他的献上，而是要有许多次在各各他的献上；一次献祭不够，需要天天的献。如果真是这样，那么自创世以来，主就得多次受苦。然而，祂如今在这末世，只一次将自己献上，就完成了一切。

罗马公教的信仰第七十四面说，弥撒是真实的祭，每一次神甫献弥撒时，主就是又一次被献上。当罗马教里的人受弥撒时，神甫就默想主的死、主的爱。在他们公教的信仰里，这写得是非常的好。但这是得罪主的；这样得罪主的人，所写的乃是出于情感，一点也没有价值。他们要人在接受弥撒时，相信他们所接受的那饼已经变为主的肉及身体，要拜它如同拜主一样。这些作神甫的人，这样拿出饼来，竟要人拜它与拜主一样！

陆　关于政治

关于耶洗别的教训，另一件事是与地上政权来往。从一九一三年起，罗马开始有了这样的实行，到了一九四九年时进展很大。一九一三年有十四国与罗马有来往，到了一九四九年就增加到了七十个国家。我们能看见，罗马教要大大的兴旺。在中国，同一段时期内，更正教的人数减少了三分之一，罗马教的人数却增加了六倍，信徒增加了十万人。这叫我们看见，罗马教将来要复兴，启示录十六、十七章里有这样的预言。所以我们要警醒，要注意防备罗马教异端的事。我们是有先知更确的预言，如同灯照在暗处。（彼后一19。）我们不要活得像没有先知的一样，我们不能让罗马教里耶洗别的教训玷污我们。

第六十篇　　关于工作的交通

在此我们要交通一点关于工作和事奉上的事。

关于两广的工作

广州为两广工作的中心，需要是很大的，但在那里作工的弟兄还不够多，并且容易受到列国风俗的影响。南方的风气是放松的；因此，在不知不觉中，放松的风气也很容易带进教会里。所以在华南作工的弟兄，性格一定要紧，并且要把严紧的风气带出来。

抓住机会

作主的工作，一定要学习抓住机会，而机会是在时间里的。主耶稣告诉门徒说，“趁着白日，我们必须作…工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。”（约九4～5。）现在主把全中国的福音托付在我们手里，所以现在是我们作工空前的机会，我们必须把握。像一九一九年苏俄得势，到一九二九年才逼迫基督徒，之前信徒趁机传福音，得了许多人。至一九四○年左右，苏俄才恢复信仰自由；他们后十一年虽然漏掉不少时间，但因着前十一年的抓住机会，所以根基稳固。今日我们也要如此，有一天即作一天的工，尽量多得人。

工作中心的原则

今天我们能清楚的看见，作工的路线是从行传一章起头的。在行传一章，使徒们都聚集在耶路撒冷；到了八章，门徒大遭逼迫而四散，但使徒们仍留在耶路撒冷，有需要时才出去，作完工随即又回来。所以耶路撒冷是一个工作的中心，使徒们都是留在这个中心，同心合意的事奉。今天我们也必须按着这个原则，比方作工的人有二十位，若不聚集在一处，没有一个中心的地点，很容易就走上一地使徒辖管各地使徒的事了。

不随便接纳同工

有一点要特别小心的，就是除非有正式的介绍信，你们不要随便的接纳同工。有的弟兄是从公会来的，虽然能站讲台，道也讲得不错；但是可能台下就批评他们的工作如何的不对，这就要拆毁我们的工作。我们盼望作工的人都是同心事奉的人，都看见神今天的道路。

你们上鼓岭容易，但要下鼓岭就难。我们盼望你们经过了，能有真实的长进，能不再按着外貌认人。你们下山后，到各地去作工，要特别挑出一班人来，带领他们与你们一同事奉，成全他们能作你们所作的，甚至作得比你们好。你们挑选人，不要只看人外面的情形，必须看他们属灵的情形如何，然后给他们特别的粮食，喂养他们，成全他们。最好是由初信的人作起，因为他们比较不会主观，容易受成全。有的人外面软，里面却是刚硬的，可能从来没有向神或向人认过一次错；这样的人，即使再聪明、再有恩赐，在主手里都没有多大用处。

作工的原则，乃是尽力带出弟兄来，成全出能负责的弟兄来。你们不是去坐堂，你们千万不要落到更正教的牧师制度里去，把聚会和事奉都抓在自己手里。各地总要自己能带出人，能成全八个或十个人来，与你们一同事奉并管理教会；并且也要成全弟兄姊妹都来事奉。常受弟兄的长处，就是能带出人来，也能推弟兄姊妹事奉。你们要成全人、带领人，就必须作榜样；所以你们自己要分别为圣，不可放松。

常受弟兄说，我们水沟开得越深，水流进来就越多。水只会向深处流；我们若挖得浅，水就往别处流去。神的祝福，是看我们的容量如何。盼望我们都能挖得深、挖得透。

教会不只要传福音，更要好好作初信造就；若不及时作，只要过一年，福音马上就停顿，补课也是不容易。我们都知道，给年老的弟兄姊妹补课是很难的，所以要趁早，要趁他们还有追求的心愿时，就尽力的把他们带上来。

职事不应干涉各地方教会，反而职事是为着地方教会。所以在物质方面，我们作工的人向地方教会应当一无所求，一根线、一根针都不可贪图。若有地方教会不接受我们的职事，我们只有撤回；我们不愿把我们的职事强压在人身上。

另外一点，你们在教会中，聚会时间不要长，讲道不要长，祷告也不要长；因为一长，味道即淡，灵就不够强。（在鼓岭乃是例外。）若是讲道长、祷告长，灵就很容易疲倦，也很不容易出来。除非必要，讲道至多四十五至六十分钟即可。圣经中有许多很长的书信，但讲台上的道最好短一点。

山上的训练不过是给你们一个起头，使你们能在各方面有好的学习。所以你们下岭后，还要有更多、更深的学习。最重要的，你们必须学习有准确的判断（Accurate judgement）。事情作错了，固然是可惜；但事情判断错了或看错了，更是可惜。在这一点上，你们必须学习脱离个人主义，才能有准确的判断。一面你自己里面必须先明亮；另一面你还要问问看：我当如何与弟兄们一同在主面前摸着神的旨意？主要我怎么与弟兄们配搭呢？这时即使无别的同工与你在一起，但你这样一问了，就不敢照你个人的意思去作了。常受弟兄有好的断案，因为他就是这样学习的。

附录　变卖一切

附录　变卖一切

注：本篇为倪弟兄于鼓岭训练中所释放关于初信造就的信息之一，乃一九四九年鼓 岭书室所出版初信造就单篇信息系列中之第三篇，后未列于“初信造就”一书中，今特照原单行本内容转录于此。

读经：

路加福音十八章十八至三十节：“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生？耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的，不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。那人说，这一切我从小都遵守了。耶稣听见了，就说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。他听见这话。就甚忧愁，因为他很富足。耶稣看见他就说，有钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。听见的人说，这样，谁能得救呢？耶稣说，在人所不能的事，在神却能。彼得说，看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。耶稣说，我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”

十九章一至十节：“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。众人看见，都私下议论说，祂竟到罪人家里去住宿。撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。”

使徒行传二章四十四至四十五节：“信的人都在一处，凡物公用；并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”

四章三十二至三十五节：“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说，他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前；照各人所需用的，分给各人。”

马太福音六章十九至二十四节：“不要为自己积儹财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积儹财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门。”

先决的问题

关于初信的人，他们要变卖一切来走主的道路，第一个着重点，是必须教会先这样作，才有用处。不然的话，说了也是白说。初信的人对于这一条路，将来走得通、走不通，乃是先看这一个教会是怎样的情形。教会如果不是奉献的，对他们就别说奉献。教会如果与世界没有分开，你对他们讲受浸，讲与世界分开，也没有用处。如果教会的弟兄姊妹不是变卖一切的，你对他们讲要变卖一切，同样也是没有用处。神的儿女必须是站在那一个地位上，带领初信的弟兄姊妹才有用处。我不是说，神不会挑选特别的弟兄姊妹兴起来；但要他们都走这条路，不容易。总得有人站在那一个地位上，这问题才容易解决。大家若都是拼上的人，才能盼望初进来的人也拼上。我们如果不是拼上的，要他们拼上就不容易。一个地方的弟兄姊妹相当刚强了，这条路才走得通畅。一个地方的弟兄姊妹不壳刚强，这条路就别想走得通。

主对一个少年官的要求

现在我从路加十八章那个少年官的故事讲起。这一个少年的官，在行为上是很好的，在神面前的光景也不错，所有的诫命他都遵守了，他对主耶稣也相当的恭敬，称祂为“良善的夫子。”同时主耶稣对他也不错。主耶稣看见他就爱他，（可十21，）主知道这样的人不容易得着。

人要事奉主就得完全

可是，主在这里有一个要求，就是人若要来事奉祂、跟从祂，就得完全。要注意主所说的话：你若要作完全人，就还缺少一件。（参太十九21。）换句话说，主的意思是，人若要跟从祂，就得完全跟从祂，缺少一件都不行。不能九十九个问题都解决了，却留下一件为着自己，这样的人不能跟从祂。主是要求你一切都来，主是要求你作全备的人，主要人完全的跟从祂。不然的话，没有用处。

这一个少年人是守诫命的，他是从小遵守的，是素来敬畏神的。但是这样一个人，主说他还需要有一件；没有这一件就不行。这一件就是要把他所有的财宝都分给穷人，然后来跟从主。这样才有路走。

跟从主就得变卖一切

所以，你们必须看见，没有一个人能够跟从主，而那一个人是不用变卖一切来跟从主的。不变卖，他就不能跟从主，他就不能走这一条路。你们对这一个厉害的点，必须有一个彻底的看见。

留下财物也就留下忧愁

圣经记载说，这一个少年人听见了主所说的话，就忧忧愁愁的回去了。一个人，是与主这样亲近的人，看见主是看得相当清楚的人，可是他还舍不得他的财物，还打算留下；而当他留下他的财物时，他也留下了他的忧愁。因为钱财要叫人用忧愁刺透自己。人不能够堆积钱财，而同时能堆积喜乐。人堆积钱财，就是堆积麻烦。人堆积钱财，就是堆积忧愁。人堆积钱财，就是堆积难处。在这里，有一个人，财物是守住的；但他要跟从主，却是不行。你要钱财，你就不必跟从主。不跟从主，你的钱财能够原封不动，就你的忧愁也是原封不动的。钱总是跟着忧愁走的。你无法把钱守住而能不忧愁。

把财物都交出来的人，才是喜乐的人。反而舍不得的人，都是忧愁的人。关于这一点，我在有的地方看得太清楚了。凡是舍不得钱财的弟兄，我可以预言说，他们乃是住在忧愁的里面。抓住物质的人，是不好受的。这一件事是很清楚的。所以我们应当向初信的人说，你若要快乐，就应当把一切都放下来，并且跟从主。

得救、得永生、和进神的国

那少年官舍不得财物，就忧忧愁愁的走了。主看着他走的时候，就再加上一句话：“有钱财的人进神的国，是何等的难哪！”在这里，你们要看见，第一个问题是人如何承受永生。现在接着题起的，是进入神的国。下面彼得就题起说，“这样，谁能得救呢？”所以，在这里，得救、得永生、进入神的国，是摆在一起来说。你如果要承受永生，你也得把所有的财物舍去；不然的话，那会拦阻你承受永生。你如果要进神的国，也请你记得，财主是没有法子进神的国。你如果要得救，更请你记得，主会救你。主如果救你，你的钱财就要舍掉，不是说靠着丢弃钱财能壳得救；乃是说人如果得救，自然而然会丢弃钱财。

到这里，你们可以看见，骆驼穿过针的眼，是绝对没有的事；要财主进入神的国，也是绝对没有的事。那么，我们中间这么多的弟兄姊妹，个个基督徒都是作骆驼。发财的是大骆驼，小康的是小骆驼，个个都是骆驼。骆驼怎样不能穿过针的眼，一个财主若要进入神的国，同样也是怎么进都进不去。主说，财主不能进入神的国，就定规没有一个财主能进去。

变卖一切才能得永生

彼得听见这话，就担心起来，于是带头问：如果是这样，谁能得救呢？在这里，彼得弄错了。主耶稣对这个少年人怎么说？少年人来问祂说，“我该作什么事，才可以承受永生？”主的回答是：要变卖一切赒济穷人。所以，要变卖一切，才能得着永生。等一等主又对他说，财主要进入神的国，就像骆驼穿过针的眼一样；这也就是说，财主不能进入神的国。你把这两句话连在一起读读看：财主不能进神的国，变卖一切才能得永生。

彼得是圣经的教师，他听见这两句话以后，觉得这可不得了。承受永生是靠行为；并且要不作财主，才能进神的国；不是因着信进去，乃是要变卖一切才能进去。如果是这样，那么谁能得救呢？谁能先变卖一切，然后承受永生呢？谁能先作穷人，然后得救呢？

变卖问题的中心

这时主耶稣回答了一句话。这句话是这一段故事的中心，所以我们要把这一句话抓住。主回答说，“在人所不能的事，在神却能。”所以在这里，是明显的对初信的人说，要叫这一个人把所有的都舍掉了来进入神的国，这是世界上没有的事。主先承认说，在人这是不能的。

在人所不能的事，在神却能

所以这一个少年人的错误，不是在他的不变卖一切，而是在他忧忧愁愁的回去。神知道，主也知道，在人这乃是不能的。他不能，有什么希奇？主知道人是不能变卖一切去赒济穷人的。但是他忧忧愁愁的回去，乃是因为他以为他不能，神也不能。我舍不得财物是错的，但是主知道人是舍不掉的，怎么叫我作？但主耶稣说，“在人所不能的事，在神却能。”人怎么能够叫骆驼穿过针的眼？这是不可能的事。同样的，全世界的人都是爱钱财的人，你要人变卖一切，这是作不到的。但是，你作不到，如果你就这样忧忧愁愁的回去，那你也就大错了；你如果忧忧愁愁的回去，你就是把神的能力限制了。

人的错误在不接受神的能力

你不能，你也没有说神能。换句话说，主在这里预备好要给那一个少年人恩典，只是那一个少年人没有要。他只要停下来说，“主！我舍不得我的钱，求你给我恩典。在我所不能的，在你却能。我不能，你能叫我能。主！我舍不得我的钱，我不能把它变卖了跟从你；但是你能。求你赐恩！”不祷告、不相信、不求，这是他的错。忧忧愁愁的回去，这是他的错。人的错，不在他的软弱，而在他不接受神的能力。人的错，不在他的不能，而在他不让神替他能。人的错，不在自己没有行为，而在他不让神拯救他，叫他有这一个行为。这是主耶稣所着重的点。那一个事例的中心点是在这里：“在人所不能的事，在神却能！”主耶稣是要证明给那个少年官看：你不行，但神行。可是，这一个少年官，只看见他自己的不行，就忧忧愁愁的回家去了。

无论能不能舍弃，都有路走

所以，初信的人要看见，神如果叫你马上快快乐乐的丢弃，你要像彼得一样，感谢神。如果你作难，像少年的官一样，也有路走。痛快像十二门徒，有路走；舍不得像少年的官一样，也有路走。你只要低下头来，对主说，“主阿，我不能。求你赐恩。”这也有路走。可是那少年官没有这样作，就离开主，忧忧愁愁的回去了；这是他的错。

要作基督徒就得彻底

当主看着他离去，对他说到财主难进神的国这句话的时候，彼得就对主说，那我们这些人怎么办？我们这些人是把一切都丢弃了来跟从你的。于是主回答彼得说，你们丢弃了一切是不错；任何的人为着我，为着福音，把一切都丢弃，撇下了房屋、妻子、弟兄、父母、儿女来跟从我的，没有不是在今世得百倍，在来世承受永生的。主在这里给门徒看见，主要人跟从祂，就是为着祂，就是为着福音，丢弃一切。所以，要作基督徒，就要把一切都摔掉了来跟从主。

事奉神就得把一切都摔掉

年轻的人要看见，如果要事奉神，就得把一切都摔掉、卖掉、扔掉，然后才有法子跟从主。在这里有十二个使徒，主呼召他们来跟从祂，他们欢欢喜喜的，痛痛快快的，一点留恋也没有的，是船也丢了，网也丢了，一切都丢了来跟从主的。当初有这样的人，今天在我们中国，也有这样的人，像彼得、雅各、约翰，听见了主的呼召，就痛痛快快的跟从主。我们要感谢神。如果有的人像少年的官一样，听见主说，要把一切都摔掉了来跟从祂，觉得这样作很困难，感谢神，也还有路走。这路就是：在人所不能的，在神却能！

怕跟从的只有一个

这里给我们看见一个正确的成分：在主呼召的人中间，这里总共有十三个人；其中十一个是痛快的变卖一切，只有一个是假的，另有一个是困难的。十三个人中，十一个是好的；一个是假的，就是犹大；还有一个就是第十三个，是少年的官。你们不要以为说，当主的话传出去的时候，真跟从主的只有一个。圣经里给我们看见，乃是害怕跟从主的只有一个。

在神面前总要站得牢

所以请你们记得，你们自己在神面前如果站得牢，教会在神面前如果站得牢，就千万不要怕少年的官太多。我告诉你们，这不过是难得碰着的人。全教会不都是犹大，全教会也不都是少年的官；乃是十三个中间，有十一个是彻底的。神的话一传开，这一个地方如果是对的，所得着的人也是对的，就难得有人不是彻底跟从主的。

撒该得救的教训

现在我们再来看撒该的故事。撒该是个犹太人，可是是在罗马政府里作事；按着人看，他是犹奸，因为他和罗马帝国合作，压榨本国犹太人。我们看见，他是罗马帝国所设立的税官，是在犹太地的一个犹太人，是帮忙罗马帝国收他本国人的税，收税给亡他们国家的罗马帝国。

撒该是个税吏，又是个罪人

所以，撒该个人的品德不太好。他比不上那一个少年的官。那一个少年的官，是从小就遵守诫命的；但这一个税吏，却是给外国人收税的。当时的税吏，像后来的税吏一样，都是贪财的，总是趁着机会多拿钱。所以在那个时候，犹太人中间有两种人是最坏的：一种人是罪人，另一种人就是税吏。那就像今天说一个人是流氓，乃是一个坏名声。但是有这么一天，主耶稣却来了，并且经过那里。在这里有一个人，是有极大的能力，能吸引人来。如果不是“差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约六44。）所以是父吸引了撒该，把他交给主。

主遇见他，没有讲什么道

撒该被吸引而来，想要看看耶稣。但因着身量矮小的缘故，就爬到桑树上去看。不料，他没有看见主，主却先看见了他。当我们的主望着他的时候，并没有先对他讲一篇道。主没有对他说，你要认罪悔改。主没有对他说，你不应该勒索。主没有对他说，你不应该犯罪、贪财。主也没有对他说，你要变卖一切所有的，分给穷人，并且来跟从我。主对他没有讲什么道，主只是对他说，你下来，我今天要到你家里去。主没有劝他一句话。（你们要着重这一点。）主没有讲马太五、六、七章行为的道。主没有讲约翰三章重生的道，主没有讲四章活水的道，主没有讲八章亮光的道，主没有讲十二章一粒麦子落在地里死了的道。主对于撒该根本一点道都没有讲，没有劝他一句。就是一个个人的接触，就是一个个人的遇见。在这里有一个心要主，在这里有一个人主要拣选他。老实说，在道理方面，撒该根本一窍都不通。

众人在旁边觉得不平

主什么道都没有讲，只简单的说，“快下来，今天我必住在你家里。”撒该听见了，就欢欢喜喜的接待主；可是，站在旁边的人，有的一听就觉得不平。怎么拿撒勒人耶稣什么人的家都不去，竟然到这样的人家去？就算祂不知道，你们门徒一打听也该知道，撒该这一个人的行为不对，名誉不好。怎么不劝劝你们的夫子呢？大家都知道撒该是什么种的人，大家都知道他是怎么一回事。所以他们一听见主说这话，在心里面就都不以为然。

主所到的地方，钱就出去了

在这里，我们所要着重的是这一点：主没有对撒该讲什么道，只是说一句话：我要到你家里去。只要这一句话就够了。主还没有到，但只说要到，就够了。主所到的地方，钱就出去。主所到的地方，财物就出去。主所到的地方，爱钱的心就出去。主好像是说，“只要我要到这一个家里来，问题就解决。我要到这一个家里来，那就等于我已经到了这一个家。”这话就发生了效力。就是“我要到”，就发生效力；就是“我要到”，事情就成功。

一句话就叫撒该倾了家

怎么证明呢？撒该听见这话，立刻就站起来说，“主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”这样作，他整个家就统统光了。只听了主耶稣一句话，撒该就倾了家。

在人不能，在神却能

主劝过少年的官，少年的官不能作。主没有劝撒该，撒该却能作。两个都是财主。路加十八章的财主是年轻的，十九章的财主是年老的。按常情，老年的财主爱钱的多，少年的财主比较要痛快。但在这里，有一个基本的不同。有一个是代表说，在人不能；有一个是代表说，在神却能。所以我们绝对不能轻看这一件事。变卖一切跟从主，是不容易的事。谁肯把家财都摔掉？人不是发戆，怎肯一切都不要？但撒该的故事告诉我们，在你不能，在神就能。撒该没有听见道理就作了。主没有说，他就作了。这不过是一个原则，这不过是告诉我们，这是多容易的事。

骆驼穿过了针的眼

我告诉你们，神一作，骆驼就穿过了针的眼。你要告诉初信的人说，路加十八章有一只骆驼，在针眼面前徘徊，走了一圈回去了，没有过去。但在十九章有一只骆驼，在针眼面前就穿过去了。所以，请你们记得，在人所不能的，在神却能。十八章是说在人不能，十九章是说在神却能。所以年轻的人，你们如果仰望主，我告诉你们，就是这么快。这一个问题，就是这么快解决的。变卖一切，按人看是疯狂的事，但就是这么快解决的。

是救恩到了这一家

为着什么缘故能这样？不是随便说神能。主在这里又说，有两个原因：第一，因为他也是亚伯拉罕的子孙。第二，因为今天救恩临到了这一家。撒该这样作，其实不是他自己作的。不是撒该听见主的命令，哭了多少次，祷告了多少次，和自己的心商量了多少次，到末了没有办法，咬了牙根作的。不是今天拿出一点来，明天加上一点，后天再加上一点，到了有一天没有办法，只好完全拿出去。主在这里说，不是他的定规，不是他的挣扎，不是他的考虑，不是他的作，能作得出去的。为什么缘故这一个家就是这样倾了？这是花了几十年才积蓄起来的，冒了多少的险，毁了多少的名誉，才积了这样一个家。怎么能壳一下子就倾了？这是因为救恩临到了这一家。不是他救自己，乃是主救了他。

我告诉你们，有救恩到这一个家里，有主的能力到这一个家里，就是这样痛快。我请你把这两个“家”连起来读。主在第五节说，“今天我必住在你家里。”下面九节就说，“今天救恩到了这家。”这明显的指明，主就是临到撒该家中的救恩。所以主到我们家里，也就是救恩到了我们家里。主来了，就是救恩来了。主来了，就能了。这一个少年的官是说，在神不能；撒该是说，在神却能。人是没有办法从钱财里出来的，人总是忧忧愁愁的回去。但是神怜悯他，主怜悯他，主拯救他，就一点难处都没有。

主来寻找失丧在钱财里的人

末了主下一个结论说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九10。）这是基督教圣经里相当有名的一节。人子来，有一件主要的事要作，就是寻找失丧在钱财里的人。一切爱钱的人，都是失丧的人。一切爱钱的人，都是失迷了、丢掉了的人。主今天要在这里寻找。所以撒该给主找着了，主今天把你们这些人也都找着了。你们本来也是失丧的人，是失迷在钱财里的人；但是主把你们找着了，所以你们这些人，也能把所有的问题解决。钱从你身上出来，所有的问题就都了了。

神今天要走的路

你们要注重这两章－路加十八章和十九章。主要少年的官变卖一切，少年的官忧忧愁愁的走了；可是，撒该没有主说什么，就是这样了了。当主在地上的时候，主要人这样作。过了两年多，在五旬节，教会正式设立的时候，这一件事，也这样作。教会正式设立的时候，所有的事，就是这样简单。

变卖一切是主的命令

着重的点，在行传二章、四章里，教会在起头的时候，乃是凡物公用。没有一个人说，有一件东西是我自己的。换一句话说，主的手是在所有得救的人里面。人一得着永生，在所有有生命的人里面，你就看见你的东西的范围也散开了，东西从一个人身上出去了。下一步，你自然而然的看见，人把所有的田产、房屋，都变卖了。到了四章，信徒也是把田产、房屋，都变卖了。这是主所要我们走的路。所以变卖一切乃是主的命令。

普通的东西是凡物公用

在今天的情形，若有一个人要跟从主的话，因着你有许多随身用的东西，你的动产，你的必需品等：当你一到主面前来，被主一摸着，这就成为公众的东西了。谁也不能说，这东西是我的。你不能说，谁占了便宜，这是谁的东西。乃是说，这一样东西，我用也行，你用也行。这一个钱，在我口袋里也行，在你口袋里也行。这一件衣服，我穿也行，你穿也行。总要有这一种味道。这是指着普通的东西说的。

田产、房屋、贵重东西都得卖掉

至于你的田地、房屋，都要卖掉。若有什么特别的东西，也应当卖掉。像田地、房产、和其他结实的东西，像玉器、骨董、字画等等，都非卖掉不可。变卖之后，要把钱分给许多的穷人。

凡物不为着自己用

其余你所有的，你所用的，不是要你卖光了；乃是你要有一个态度：凡一切的东西，给你用也好，给他用也好，给神其他的儿女用都好。我好像笑话一样，把自己的事说给你们听：我有近二十年的工夫，有一个习惯，无论买什么东西，一买就是半打，或者一买就是一打。有的弟兄在那里莫名其妙，不知道我为什么买这么多。例如我要买一副太阳眼镜，我的存心就是“我”要用它。所以我就说，“神阿，如果你要给我一副，你总得给我六副。”因为这样才平安；若有一个弟兄来，就送他一副；另外有一个弟兄来，再送他一副。送五副出去，自己戴一副，我就觉得舒服。

比方说，保安刀，我一买就是买一打，刀片一买就是买一箩（十二打）。我为什么要那么作呢？因为如果只是买一个，就那一个味道是为着自己用。如果你来，送你一把；他来，送他一把；那一个味道就好。总不能一千一万人，个个都送他；但总是那一个情形变作不一样了。如果我买了一打保安刀，十一个弟兄来，一人送他一把，我自己用一把，也许神原谅我可以用它。不然的话，总有一个感觉：那一个东西，只是你自己的东西。所以我想，和我长久在一起的弟兄姊妹，都会知道这件事。我买东西，总是论打买的，可不是论打用的。因为这样，就有东西出去，这一个味道就好。

持守凡物公用的原则

我们总要学习，有许多东西不要抓得那么紧。我相信主不曾叫我这一件大褂一直留着，也许明天就出去了。所以不妨在作的时候，多作两三件送出去。总得有那一个味道。你每一次买东西，不要为着你自己打算，总要想到别人。我们还是要买新的东西，不是说不要买，不过那一个味道总是凡物公用的味道。我不是说，那一个行为如何，我乃是说那一个原则。总不要光为着你自己想。我总要持守凡物公用的原则。

在神面前学习不扎根、不小气

所以，初信的弟兄姊妹，在神面前总得学这一件事情。你如果有特别的家产，特别的东西，总得卖掉。我们对所有有家产、有金银的，是说都得卖掉。我们不愿意信徒有许多金子、银子、田地、房屋。这一个总归是叫我们在地上扎根的。

可是，这些东西，不只是这样作就完了。有许多人卖掉了田产，但是向他借一枝自来水笔都不容易。要从世界里得拯救不容易呀！世界上有许多小气的人，都是小气的！不只在大的东西上小气，在任何小的东西上，任何小的事情上，也是小气的。

东西不抓紧，手总是松的

我个人多次读行传二章、四章的时候，总是觉得所谓的产业、田产、房屋，就是要卖掉。教会当时是这样作的。可是，其他的东西没有题起，就是题说要凡物公用，个人自己不抓住。神的儿女对于神其他的儿女，手总得是松的。你有东西卖掉也好，给穷人也好，那一个感觉总是这样：我总是愿意人有分于我的东西，那怕一把刀、一枝笔，我都不在那里留住；这些东西可以让它去。你如果这样作，神也不曾叫你少，神还是能够叫你多。

当初教会的榜样

所以，初信的弟兄姊妹，你们要看见这一个原则。当初教会都是这样作的。当初的时候，十二个门徒也对主说，我们是把一切都丢掉了来跟从你。等一等到了五旬节，第一次复兴的时候，那三千人、那五千人，自然而然也变卖，他们也得救，他们也像撒该一样，没有听见什么道理就作了。

没有听见道就变卖一切

十二个门徒丢弃一切来跟从主，并没有听道。主没有说，去变卖一切来跟从我；主只说，来跟从我。（太四19，21。）主在呼召他们跟从的时候，他们就自然而然把一切都摔了。同样的，使徒没有对那头一批得救的三千人说，要变卖一切所有的；他们是自然而然的变卖了一切所有的。使徒也没有对那五千人说，要变卖一切所有的；他们也自然而然的变卖了。所以今天，你们也要这样作。你们虽然是才相信、才听见，也得像当初的时候，那三千人、五千人所作的，他们是初信了主，就也这样作了。教会是这样一直下去的。如果这个家风在你身上断掉了，这是何等可惜的事。我们总得要把教会带上正统的路往前走。

不能事奉神又事奉玛门

现在我们要回头来看马太六章。这里给我们看见，如果你要事奉主，你就只能事奉一个主。你不能事奉神，又事奉玛门。

玛门是一个偶像

玛门是一个偶像。你们已经事奉它许多年了；玛门抓住你的心，也已经许多年了。今天你要事奉神，你就要在这两个中间拣选一个。你不能又事奉神，又事奉玛门。主怎样说？“你的财宝在那里，你的心也在那里。”有一个弟兄对我说，我的财宝在地上，可是我的心在天上。我说，你的的确确是博物院里的东西。不是伦敦的博物院，乃是基督徒的博物院。主说没有，你却发明了一个出来，是比神迹还要奇妙的。主说，财宝在那里，心定规在那里。心定规是跟着财宝走的，你没有法子逃。不管怎么说，你的财宝在那里，你的心定规在那里。

学习专门事奉神

你如果把财宝积儹在地上，你总是事奉了玛门，不是事奉神。不错，有的事业还可以作，有的生产的事还应当作。但是应当把所有的都为着神拿出来。你们总归要维持一个最低的生活。你不能又事奉神，又事奉玛门。你们是挑撰神，或者是挑选玛门？你们总得挑选一个。这里主告诉我们，如果我们挑选玛门，那是不上算的；因为玛门会生锈，玛门会长虫。不错，存在银行的钞票，会一个圈再加上一个圈，但是贼也会来偷。所以你们总得学习专门事奉神，把财宝积儹在天上。

主恢复中成熟的带领（卷一）

第一篇　与港穗同工谈话记录（一）

主恢复中成熟的带领（卷一）

讲时：一九四九年八月二十九日晚上（周一）

讲地：广州

关于感觉

学习弃绝过度的感觉

周康耀弟兄问：我自己常常觉得胜不过在讲台上的感觉。

倪弟兄答：你要学习弃绝所有感觉的生活。感觉有时虽然是对的，但基本上它乃是虚谎。你不要从虚谎去找真理，因为你不能从虚谎找到真理。撒但虽然有时也说真理，但凡从他来的都要一概拒绝，因为他乃是撒谎者；即使他说真理，也是为了要欺骗。你的感觉要完全冷静下来，这需要你外面的人被拆毁。

灵是套在魂里，就如手是套在手套里一样。手套必须空了，才能与手联起来。手套里面如果已经有东西，如何叫它来套手？同样的，若是灵要使用魂的思想、情感、意志，而它们却不空，装满了各种感觉、思想、判断，那么灵就无法出来，你也就很难有正确的判断。

正确的判断在于“以基督耶稣的心为心。”（腓二5。）这里按原文的意思是：要有基督的心思。若能以基督的心思为心思，断定上才能有进步。话语要进步，里头必须有光，里头应当明亮才对，好叫你的判断能够正确。我们要宝贝能有正确的判断。但这是借着学习，而非借着恩赐。

脚穿上鞋就顶舒服，如果鞋穿上脚，那么我一步也不能走。必须鞋来配脚，不能削足适履。你感觉不对的时候，你的灵就不能用；因为这时你的灵是受感觉支配的，是你的魂支配了你的灵，而不是你的灵支配魂。

感觉须构上神所给的光

罗一心弟兄问：自从广州开工起到今天，我自己一直感觉没有用，不会作任何事，又不知怎么学起；一面怕作错，一面又怕不忠心。我觉得实在需要有师傅来带领，我愿学习跟随。

倪弟兄答：你的感觉应当增加。你的情形与周弟兄完全不同，周弟兄的感觉是太过度，所以应当拒绝，但你的感觉却是不够；虽然有，但还是不够多。我们的感觉应当构上神所给我们看见的。等到你看见自己真的是软弱的，你就要感觉自己真的无能。主如果稍微给我们光，给我们看见一下我们自己是如何，这比我们自己学习二十年所得的益处还要多。

现在我们真正的需要乃是光。光如果增加，你软弱的情形会给你看见得更清楚。这软弱要作到一个地步，叫你知道软弱并不会拦阻你。乃是当你学习不够的时候，软弱的感觉才会拦阻你。如果你的软弱好像大麻疯似的，当大麻疯全都发出来时，人就洁净了。软弱的感觉不够多时，反而拦阻你，叫你以为多少自己还是能，还有可夸的；软弱的感觉够时，软弱的感觉就不会拦阻我们。因为当我们软弱到极点时，神的能力就要显明。实在说，林后十二章九节保罗的经历，不是许多人所能轻易明白的。诗篇四篇一节说，“我在困苦中，你曾使我宽广。”一个人软弱的感觉厉害到很剧烈的时候，才能到宽广之地。一个人快则三、五年，慢的话就要八年、十年，对这件事才能明白得更清楚。这是不能急的。神带你到软弱的底下去，自然你就能到宽广之地。

什么叫作死呢？死的意思就是软弱到极点。一个人可以说，他知道与基督同死，而他仍然不认识什么叫作软弱；与基督同死，对他不过是头脑里的道理。不知道“软弱”而能知道“死，”没有这回事。

你可以顺着目前情形去，你不要求主使你刚强，反而要求主增加你软弱的感觉，叫你能因此到宽广之地。求神叫你不只看见你的不能，也能经历神恩典的能。

为神作工要紧要拼

严雅各弟兄问：这几个月来没有什么学习。已往在个人生活和工作上，只有外面的追求，诚如弟兄在鼓岭所说的，只有情感上的欣赏，而没有摆上一切。不作工就陷落在被动和懒惰的情形里，去作工又受控告。不知拯救之法如何？

倪弟兄答：我劝你还是要作，因为你越懒惰，就越漏越多。真正的学习不是到什么地方去隐遁灵修，等自己觉得有进步以后再来作。绝不是这样。如果要等到自己有某种程度了才来作，只会越等越没有。我们乃是在目前情形中学习而得着，不是得着了再去作。我盼望你能够拼上，不要去管控告的感觉，否则你就要看见你一直漏掉。你不能等，一等，放松的就更多，乃是要紧起来。历代所有给神使用的人，都是紧的人。在神的工作上，不应当有漫不经心的人。

恪三弟兄在福州负责，好像有许多人不服，甚至有话说，为什么立他作负责？但是他有优点，他没有停、没有歇，他能紧下去。别人都倒了，他还能站住。我们都知道他的身体顶不好，在人是无隔宿之粮，在他却是无隔日之力。他是一个在今天力量已经没有的人，但他超越了自己。亏得他这一年都在福建一带负责带头。

常受弟兄也是紧，不容易倒；并且肯出代价，能拼，不爱惜自己。他常说，人不能推辞身体不好。他想到什么，说出什么，他就要能作到；这条路不通，又去找出另一条路。他就是这样拼，说什么也不肯倒。

所以我劝你学这二位弟兄，能拼著作。不要等，越等只会越空。

作工要紧，感觉要松

严师母问：主最近安排我多担些探望的工作，但我感觉没有同工及配搭。一面是环境不太许可，一面又觉得自己虚空，去探望似乎不能给人切实帮助。真是不去又难过，去又无力。再者，最近我又看见自己不会顺服，常爱讲理由；每次一讲理由就服不下去。

倪弟兄答：你的情形需要相当矛盾的对付。怎么说呢？就是你在作事上要紧，但在感觉上要松。你的感觉如果太紧，那会叫你难为；若是紧到过分的地步，你就连碰都不能碰一下。比方说牛筋圈在松的时候，还有余地可以拉长，而且碰它也不会出声；如果已经拉紧了，一拉就会发出大声，而且不能再拉长，再拉长就要断了。

从鼓岭起到现在，显然的你很容易有反应。所以你要学习在神面前能交托、能相信，事情临到无所谓，不要慌、不要想太多。另一面，你也要帮助严弟兄在工作上要紧，在感觉上要松。感觉一紧，忍受的力量就少，所能负担的也就少了。

什么叫作忍耐？世界上一般人的忍耐，里头很紧，外头一拉则出声。真正的忍耐，乃是里头还有余地可以给人拉一拉，还有余地可以给环境拉一拉。你自己的感觉太多，你就没有余地可以让人家用，因为你把自己的感觉用得太多，都用掉了。你如果能够留一点感觉，自己不去使用它，你就没有忍耐上的难处。

摸主的话需要外面之人的破碎

严又问：主的话语和主的应许有可能是出乎撒但的么？

倪弟兄答：有了主的话和主的应许了，我们还不能太随便轻易的说，这就是神的话。我们只要一直学习摸神的话。我们有一次经历，就有一次学习，就得一次感觉；前一次的经历，加增这一次的感觉，就叫我们摸得更准。

只有外面的人破碎的，他来摸神的事物才靠得住。外面的人若不破碎，摸属灵的东西就靠不住。所以外面的人乃是一个打岔，所有的难处都在于外面的人没有破碎。

什么叫作祷告的人？祷告的人乃是寻求神的旨意，外面的人被拆毁，灵是可靠的人。我们身上的难处，乃是我们有外面的人，有我们的思想、情感、和意志。灵没有身体，灵本身没有思想、情感、和意志。当灵有需要时，灵自己没有思想和感觉来发表、来使力。灵必须借着外面之人的思想、情感、和意志而得着发表。所以灵是受外面之人的限制；灵不能越过我们外面的人单独出来。因此难处常常是我们的灵固然愿意，而我们的肉体却软弱了。灵要能够自由出来，必须外面的人听话，外面的人完全配合灵来尽功用。否则，灵要用感觉时，感觉一直转，你就无法把灵和感觉接起来。外面之人的破碎，乃是一个事奉神之人基本的经历。这需要我们看见神的启示，得着神的光照。只有我们外面的人被拆毁了，里面的灵才不会受拦阻。很多人用很多的话来祷告，所明白的，还比不上史百克弟兄即刻回答的对。这问题就在于外面的人有没有破碎。

在马太十七章，门徒问主，为什么他们赶不出鬼，而主一赶就出来。主对门徒说，这一类的鬼，非用祷告禁食，总赶不出。（19，21。）但主自己用不着祷告禁食，主乃是马上就把鬼赶出，这是因为主外面的人乃是已经拆毁的。

有一次我去访问和受恩教士。当我们正在交通的时候，听见楼下有声音传来。和教士叫我先听下面哭喊迫切的声音，她问我这是怎么回事呢？我说，听起来这似乎是祷告的声音。和教士笑了笑回答说，“我不必花那么大的气力去勉强神作事。外面热闹，里面若一点也不动，有什么用处呢？”

所以什么叫作禁食祷告？意思就是借着禁食祷告，叫你外面的人不活动。外面的人若已经拆倒了，就无需禁食祷告。禁食祷告，不过就是去拦阻外面之人的打岔，叫你里面的人能出来。禁食祷告就有如过约但河，即使河水涨溢过两岸，还能够叫神把水向两边拉开，中间留一条出路。（书三14～16。）但一个人如果外面的人已经拆毁了，他里面的人要出来就没有难处。

问：一个人是否已被拆毁，自己知道不知道？又每个人被拆毁的度数是否一样？

倪弟兄答：被拆毁乃是每个人基本的经历，也是进步的经历，总归有一条线，使我们能够有脉络可寻。但这主要的还是在于神的光照和启示。神怜悯了，给我们光照一下，向我们启示一下，我们就能知道。至于每个人的度数是否有不同呢？当然每个人各有不同，主要是看各人在神面前的学习有多少。外面之人的破碎，一方面在于我们的奉献有多少，一方面也在于神在我们身上作工有多少。我们必须有学习，才能有够多的经历。只有我们这个人先学习过了，才能帮助别人有学习。

关于认识神的旨意

林维实小姐问：以前祷告很多话语，现在祷告没有什么话，对于神的旨意觉得糊涂，工作不能供应人生命。不作工觉得难，去作工又没有力。

倪弟兄答：一个人对神旨意的认识有好几步。第一步，在初信时，追求要行在神的旨意中，自己里面有自觉的知道神的旨意，但是这一个还不一定可靠。第二步，神要拆毁我们的自觉，叫我们学习“信，”没有自觉的信，就是信我这个人乃是完全在神的手里头。若是神不给我错，我就不会错；并不是我很努力的叫自己不错。神若保守我，我觉得对是对的，就是我觉得错了也是对的；我怎么错，都不会错到神的旨意之外。你已经是一个从你的自觉得释放的人，前面还有一大段路要走。固然经历上最好不要如驴马之愚，乃要如仆人仰望主母之手。但我们有时又好像是驴马，我们就要相信，缰绳是在神手里，神会勒住，神会带领。我们不能靠自己走，我们完全靠主。我们相信，我们是在神的手里；除非神的允许，否则我们一辈子不会走错路的。

一个飞机师学开飞机，刚学的时候是盲从的。先生叫他向上，他就向上；叫他向左，他就向左；叫他向右一尺，他就向右一尺。先生会看光景，知道该如何飞，而学生是完全相信和顺命。他飞一次下来，冒出一把汗，心想如果自己能看见，就不会那么怕。然而即使他会开了，还得等到得心应手了，才能自己看着开。在这之前，他只能相信先生的带领。

我们要学习相信圣灵的管制，神永远不会错。就是神安排你在一个环境里，你以为神是错了，把你放错了，结果你仍要看见，事情没有错。生命出来就没有错。任何境遇都是要叫神的生命显出来，如保罗的经历，无论在罗马关监，或遇到林后十二章所说的逆境，他都能说，主的恩典总是够他用的；（9；）无论是生是死，总叫基督照常显大。（腓一20。）

关于感觉与事实

雷小姐问：从前我为主说话很有力量，现在反而觉得里面没有什么东西，并且觉得软弱，祷告又得不着什么话语。

倪弟兄答：这不是难处，乃是不信。我想你里头清楚这没有难处，这是一个过渡。祷告得不着话，也许是告诉你，你不需要许多话，乃是需要更多的信。你觉得非常的软弱，觉得什么都不是，或者是神题醒你，你需要有更多的信心，自然可以达到一般不用力的祷告。

作基督徒不应当被自己的感觉所捆绑。你觉得祷告好不了多少，不祷告也坏不了多少，但实际上有没有祷告差很多。一个人若更认识神，就当更不理又小又暂时的感觉。因为我们是跟永远的神来往，我们不该理会暂时的感觉。客观的东西是事实，主观的经历常会经历错。例如你看太阳是天天从东边出来，从西边下去；但事实上太阳根本没从东边出来，也没从西边下去，乃是你的主观经历错了。你如果不信客观的事实，而光看自己主观的经历，就不能作基督徒。

科学家如果光注重自己所见的事，而不顾事实的真相，他就不能成为科学家。基督徒也是这样。基督徒一生一世要学习脱离主观的感觉，只相信客观的事实。我们要知道，灵所摸的客观之事是真的，主观的感觉并不真。我们要认识事实，不要跟着感觉走。惟有事实才是基督救恩里的东西。如果你跟从感觉，你就会觉得路很长，走了许多年还找不出路来。你没有看见事实，就不容易走出来。

我们要知道，客观的事实是不会变动的，而我们的感觉是会变的。基督的救恩乃是我们活在基督里，活在客观的真实里。凭人说，我所能摸得着的感觉，好像是非常可靠的；但那是会变动的，并不是真的可靠。所以我们需要有灵和信，这二者是与客观的事实接触的。我们借着信，活在灵里，就能摸着客观的事实，我们这个人就不容易变动。这就需要外面的人被拆毁。外面的人若没有被拆毁，你就容易活在感觉里，你就不容易有安息。

我举一个简单的例子，比如我有需要，但一位弟兄不能帮助我，我就“帮助”他，使他能帮助我。我这样用欺诈之法来用别人的钱，事后还一点不觉得自己有错。但这是自己“觉得”没有错，事实上是大错了，一摸良心就知道错了。良心是灵的功能，灵是能摸着客观事实的。事实是在基督里，在圣经里，在圣灵里，在神的话里。真理不是在我们自己的感觉里。你觉得错固然是错，你觉得对了也还是错，因为都是你感觉里的“觉得。”

关于我们的对不对或者是非，是在圣经里；关于我们的生命和生活，是在圣灵里；关于我们的历史和事实，是在基督里。我们需要学习去摸这些事。许多事不是好不好的问题，乃是你是否在圣灵里的问题。好的事物在圣灵里才是生命；若光是好的事物，却不在圣灵里，那有什么用？结果还是死的。事情对不对就要看神的话，就是看神怎么说，而不是看理由有多少。你一活在理由里，再多的生命也会被你杀死。

一个人活在真实里有多少，和活在感觉里有多少，乃是成反比的。我们越活在真实里，就越能脱离感觉的生活。但也不要太去分析，想要清楚自己是活在真实里或是在自己的感觉里。最好的方法就是，在分不清楚时，对所有感觉都一概不理。

自然，除了我们这一面要不凭感觉而活之外，神那一面也有祂要作的，就是要拆毁我们外面的人。所有的感觉，所有的假冒，都是从外面的人来的。一旦外面的人被拆毁，假冒就不能来打岔里面的人，因为里面的人很能照顾自己。

我们根本的学习就是不听外面的感觉，只要简单学习活在圣灵里和事实里。圣经说活在基督里是怎样，我就阿们，我就信真的是怎样。比方我人在香港，但我应该有在天上的感觉。我只知道以弗所二章，那里说，我已经与基督一同复起，一同坐在天上。（6。）所以我不信自己的感觉，我拒绝自己的感觉。如此持续操练，过三、五年，自己的感觉就会瘪下去，抬不起来。一旦感觉都沉下来，事实就有地位。你越不注意自己的感觉，你的感觉就越没精神，越抓不起来。你越去注意你的感觉，你就越爬不起来。你应当不理这些感觉，仅仅抓住事实。总而言之，这是个相当大的问题，不好问，更不好回答。

罗弟兄问：照以上所说，那么一个基督徒处于不痛苦的环境中，他感觉痛苦，这是他自己的感觉么？

倪弟兄答：圣经的真理既说，基督徒应当常常喜乐，我就当学习不活在痛苦的感觉里，从痛苦中出来。这不是环境痛苦不痛苦的问题，是神的话怎么说，我就当怎么感觉。神的话是说，应当一无挂虑，主是近的；那么即使环境是痛苦的，我仍然应当喜乐。

曾温素慈问：个人的祷告，比起二、三个人一起的祷告，容易忽略过去，该如何？

倪弟兄答：自然不能因为你这样，就没有个人祷告了。私人祷告还是应当继续下去的。至于团体的祷告，我盼望同工们最好一天能有一次聚在一起一同祷告，也许也在一起读读圣经。

关于属灵的空气

问：在工作方面，有时候工作上很有需要，但自己没有勇气，不知道毛病在那里。

倪弟兄答：一个地方，工作作得好或不好，是在于你们是把你们的空气带到这个地方来，或是让地方的空气带到你们里头去。广州教会有广州教会的空气，自然香港教会也有香港教会的空气。你们从香港来到广州作工，那么到底你们是接受广州的空气，或者你们是把你们的空气带给他们呢？这不是表演，故意要制造一种的空气出来。那是假的。但你也不能就被动的接受本地的空气，否则你自然而然要觉得受压。你乃是必须把自由的灵带来，但是又不是装假、表演。

人的身体需要呼吸新鲜空气才觉得自由；属灵上也应当有新鲜的空气，才能叫人自由舒畅。我每次到一个地方，必定先看那个地方属灵的空气如何，气氛是否新鲜活泼。要空气新鲜，就要先学习绝对不要得罪圣灵，也不要得罪祂所给的空气。得罪圣灵或得罪圣灵所给的空气，都是很严重的事情。

你在一个地方看见有需要，但你感觉软弱，不能给予配合，结果叫圣灵不能在属灵的空气里出来，这就叫那里的属灵空气不对了。你若能不理软弱的感觉，那就叫圣灵有路在属灵的空气里出来。空气一对，你自然会觉得工作很快。所以你要先把圣灵的空气带到一个地方，此后才有自由的工作。但是我再说，这一切都不是表演。

我们到一个地方作工，头一步必须先点着福音的火；再者，我们这个人要有传福音的灵。而这两点都和属灵的空气发生大关系。在汉口的福音聚会，每一天来听福音的有六百至八百人。蓝志一弟兄报告说，人一到聚会里，就觉得空气特别，跟外面世界大大不同。第一天就有许多人给主打倒，哭着认罪，跪着求救。你必须是有福音的灵的人，才能点着福音的火。另一面，必须有空气才能点火，空气不对，火很难点着，只是徒然增加负担的重量。所以我们要多多求神给我们看见，我们有没有在那里得罪了圣灵的空气。福音的火点不点得起来，乃是主对我们一个很严格的对付，这叫我们看见，每一件事都不能随便作。你要作每一件事之前，都得先问：我有没有得罪圣灵的空气？

我姑且举一个例子：在一次传福音聚会里，有一位弟兄在第二晚领唱诗，音调唱不好，荒腔走板；但聚会空气好，结果看见几十个、几百个罪人认罪。于是第六天就请那弟兄作主领，料不到反而弄坏了事情：他作很长的祷告，自己又带唱诗，又说长篇大道；末了又唱诗、又拉网、又请人签名，结果大糟特糟。有一位弟兄报告说，那次聚会中只有十五分钟的属灵好空气。

所以我们千万不能说得罪属灵空气的话，作得罪属灵空气的事。我初得救的时候，有一次和同工们有十天的传福音工作，我从其中学习了很多。结果罪人的悔改也悔改得好，连讨饭的人也有四个真的得救。（讨饭的人真实得救的并不多。）

不仅传福音需要圣灵的空气，维持教会和工作也需要圣灵的空气。我们在这事上要多有学习。

贝小姐（Miss Bettenidge） 问：里面有负担要作主工，但被环境所胜，没有同工，没有同心祷告的人，就叫我冷淡、发死。

倪弟兄答：你们在香港的几个人，负有相当大的责任。对于马尼拉、新加坡、香港三处的聚会，有一件事我个人要题起，就是空气不对，从来都没有对过。厦门聚会好一点，有时对，有时不对。但以上三处，每次我经过时，没有一次是对的。你们在香港的同工们，要负相当的责任去把空气改过来。在香港好像空气很便宜，没有人重视属灵的事。属灵的事在别处有价值，到香港就变得没有价值。你们这样轻忽的态度，叫我怀疑你们对属灵的空气知道得有多少。

什么叫作空气？一个姊妹去年来过鼓岭，今年又来，她说过一句话：“我觉得在鼓岭，神非常的近，属灵的事很严重；但我一回到本地，就不觉得神的亲近，和属灵的事的严重。现在当我又回到鼓岭，我更觉得神的亲近和属灵的事的严重。”江弟兄也在这里，恕我说句直话，所有中国南边的工作，大概都有几分轻浮。人天然的倾向本来就是往轻浮走，所以你不能稍微放松，一点也不可帮助他们再往轻浮方面走。这个如果作不来，将来你在南洋、香港一带讲道，你烧一碗药给他们吃，他们不觉得苦，还觉得是甜点。人如果对于属灵的事不觉得严重，你们一到别处去，那边立刻拆毁这事。

有一位上海弟兄从香港回到上海，他说，“我们的弟兄去到香港，就变得有一点像青年会的会员。”这话也许过分，但这句话多少说出有点那样的倾向。我们在主里是基督徒，我们要持住基督徒的特点，不要倾向地方的特点。你们必须胜过地方的特点。你们必须往严谨方面走，不要给他们觉得，我们是跟他们差不多。这里有几位弟兄也非常的好，只要有属灵的空气把他们带过来，问题就都没有了。要有属灵的空气，你们的责任很重。所以你们同工们，至少每天要两三次在一起祷告，不要散漫，乃要同心合意一起读经。弟兄们之间的交通若是不够，将来也不要盼望话语会强。

工作的路在成全人

在香港的工作，归结的说，基本的问题首先乃是，同工需要更多在一起祷告、读经。其次乃是要成全人出来，所以你们必须在普通教会的聚会之外，再从弟兄姊妹当中挑三、五个较有长进的出来，每礼拜有三、五次陪他们在一起，栽培他们。你们要花工夫把他们一个一个带出来，就是在聚会之外带出人来，作你们所作同样的事。主耶稣是我们的好榜样，祂自己没有去设立教会，乃是带出十二个人，以后生出七十个人，都作祂所作传道的工。然后有一百二十人得成全，借着同心合意，才带下五旬节圣灵的浇灌，教会就产生，很快得着三千人、五千人。

在成全人的时候，自己要注意分别为圣，过三个月你就要看见，所有你所带的人都像你。

不管一个人的工作是什么，人的对付是一样的，就是要“紧”才能作出事情来。你们在各方面要作最紧的人，不然前途就没有盼望。马太福音全部二十八章，基本乃是说到作门徒。所以我们要学作门徒，要尽所能的有学习。

探望须知

探望也是很重要的工作。当你去探望人的时候，不要谈自己家里的事，更不要谈到别人家里的事。别人说，我听，也许不要紧；但你说，对你没有益处，对别人更没有益处。我们不是青年会的干事来看人，我们乃是主的仆人出去看望人，所以不要给人世界的东西，乃要给人属灵的食物。也许和他一同读圣经，有一点祷告。我刚得救的时候，就有一位弟兄常来看我，每次就是与我一同读一章圣经，然后劝勉我。这叫我很欢喜读经。如果个人有受伤，可以尽力帮助他。要避免社交式的探望。本来教会就是话多的地方，如果话越弄越多，就容易叫人属灵的生命受伤。

第二点，探望别人时，千万不要随便回答属灵的问题，因为探望的目的不是要去解决他所有属灵的难处。也不要存心解经，没有十分把握的，你只要简单对他说不知道，要他自己多在主面前寻求光照和启示。你要多给他属灵的接触。

另外一点，你去探望的时候，最好有配搭。若是一时没有配搭，一个人去看望也可以；但是要警醒，尽量要把人带到主面前去。

第二篇　与港穗同工谈话记录（二）

讲时：一九四九年八月三十日晚上（周二）

讲地：广州

身体的情形与彰显基督的生命

魏师母问：我的身体常感软弱，以致属灵生活受拦阻，应该如何补救？如何认识基督复活的能力？

倪弟兄答：你的问题还不在这里。你要知道，基督徒彰显基督的生命，是不受时间、环境、和条件的限制的。健康的人能在他的健康上彰显基督的生命，不好不坏的人也能在他的情形中彰显基督的生命；就是病倒在床上顶厉害的人，也能在他那样为难的环境中活出基督的生命。真正属灵的生活是不受任何情形影响的。一个人如果想等到一切都理想，以为那时才能好好过属灵的生活，那是错的。没有盼望就不该奢望。所以你不必盼望等身体更好时，才能活出基督的生命。就如一个工作很忙的母亲，有十个儿女，她不必等到儿女都长大时，才能好好过属灵生活。在店里忙碌的人，也不必等到作主人时，才能好好事奉神。单身的人，不必盼望有妻子后才能专心事奉神；在家庭里有了妻子的人，也不必推辞说单身时才能作好基督徒。有的人身体好，但仍然不彰显基督的生命，可见彰显生命不必指定环境。身体或刚强，或软弱，或中等，就可在这些情形里彰显基督的生命。有的人以为要等环境好一点，才能好好过属灵生活，那是不对的。就好像有的人说，他要等环境好一点，罪少犯一点，道德好一点，才要来信耶稣；我们就劝他，不必了，就在你的情形中来信耶稣。以诺与神同行三百年，还能生儿养女。（创五22。）主耶稣也告诉我们，被提的人不是在读经、祷告的时候，乃是在种田、推磨的时候。（太二四40～41。）这都给我们看见，彰显基督的生命，不需要有新的环境或条件。所以不要有错误的盼望，以为环境理想了，才能过属灵的生活。

今天主的安排所许可我们身体的情形，不论好与不好，都是要我们在那种情形下彰显祂的生命，好显明祂的生命的确是胜过一切的情形。所谓圣灵的管制就是在这种情形中。主乃是要我们能在原有的情形中，尽所能的彰显基督的生命。你身体软弱不能多活动，不必因此受良心的控告；但外面的活动或可减，你里面与主的交通、与主的接触是不可少的。你与神的接触一点都不可减少。如果你真的软弱到不能去聚会，就不必勉强去，只是自己里头要知道如何。总是一个人自己所作的，必须自己里面定准。保罗在以弗所二章说，神叫我们与基督一同复活，并且与基督一同坐在天上。（6。）这句话乃是指明，我们信徒所得的是超越的生命。如果神给你有恩典，使你的身体更好、更健康，那当然是最好。如果神不给健康的身体，就是让你这样，你仍要服下来，因为这乃是圣灵的管制，要叫你学习彰显你所得的基督超越的生命。

希伯来六章说，神的儿女可以预尝来世的权能，的确我们今天可以多享受神的神医。但我们也要信神能不医，如保罗身上的刺，主耶稣没有答应要医治，乃是答应给他够用的恩典。（林后十二7～9。）这个够用的恩典就是基督复活的能力。有刺才有够用的恩典。

一般而言，初信的人祷告，病容易好，倒不是因为他信心大，乃是因为主要他多认识祂是主。但老基督徒未必容易得着神医，反而常是很难。这也不是因为他信心小，而是主对他的要求高。就像带人得救，初信的人容易向人作见证，带人归主；老基督徒反而难，必须像门徒们十天之久恒切祷告，才能领人归主。（徒一14。）

医病也有一种情形，是看当时的空气。通常复兴的时候，常会有一些外面的神迹而显出神的同在，那时最容易有病得医治的情形。比如五旬节后，彼得、约翰医好在圣殿美门口的瘸腿病人。（徒三1～8。）不仅如此，甚至连他们的影子也能医治人。（五15～16。）但是神的救恩，不是只医人的身体，主要的乃是要救人的灵魂，使他能丰富充足的进入神的国。（彼后一11。）所以保罗的手巾、围裙能医治人，（徒十九11～12，）但提摩太患有胃病，他并没有差人拿手巾或围裙去覆盖提摩太的胃，反而劝他要用一般的方法。（提前五23。）

关于思想

江弟兄，你是不是有什么话要说？

江弟兄问：我有一点话，但你不必限制范围，请你交通时范围能尽量大些。第一，在我个人的生活里，觉得很矛盾，说我思想多，但我不会多思想；说我不会想，我又想很多。现在我操练读经就一直读下去，不去想。第二，在工作上，我好像火没有那样被点着。

倪弟兄答：一个人接受和不接受神的拆毁，乃是大有分别的。人的力量都是有限的，一个人不能无限量的思想。你的思想到了绝路时，自然会觉得碰壁，找不着出路。这是因为你不知不觉的把你思想的力量用尽了。人如果多花了工夫在某件事上，自然就没有多余的力量再想到其他的事。所以我们才一直强调说，外面的人没有被拆毁，是所有人的难处。

思想的难处许多时候不是在思想里面，乃是在心里面，因为心支配了人的思想。箴言四章二十三节说，“你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。”所以，心可以说就是我们人的自己。人自己的思想，是受自己心的支配。一个人思想有病，其实是他的心有病；心不好，是思想有病的原因。所以你光对付思想是对付不来的，那只是治标；你必须要治本才能见效。只要你的心在神面前一对了，你的思想自然也就对了。

我们基督徒在重生的时候，神就赐给我们新心和新灵。有了新心，就叫我们在地上能有新的生活和趋向，能好好事奉神。但难处是我们的心在不知不觉的时候又偏于邪，就失去了向着主的清洁。在神面前，心支配了思想，心偏了，思想也就出事了。

在马太十二章三十四节，主耶稣说，“心里所充满的，口里就说出来。”许多急话里头都有病，但不是话本身真有病，其实乃是人的心有病。有的姊妹认识她的话不对，就对付她的话，但光是恨话是不对的；想要去对付话语本身，那是一点用处也没有。乃是直到有一天她肯对付她的心，把她的心对付清楚后，她话语的毛病、话语的难处也就跟着过去了。思想的问题也是如此。一叶之微，足以蔽明。一点的罪，就足以遮掩神的光照，叫人的心偏于邪。因此心里的罪一对付，就都好了。你的思想是受心支配的，不会你的心是一种情形，而外头又有另一种思想。

对付心之后，接着就要管理思想。事奉神的人，在思想上应当是能高度集中的人。事奉主的人，不可随意浪费思想。和受恩教士曾说，“撒但若能抓住我们思想的生活，撒但就已经抓住了我们所有的生活。”我们的脑力有限，若是任凭思想散漫，周游象外；那么一旦要祷告事奉时，就发觉思想无法集中了。这就给撒但机会，借着外面的事，将烧着的火箭射进我们的思想里，结果我们就落在撒但的手中，无法得胜了。外面的人没有被破碎，就一直对外面的事有反应，就觉得都是思想来打扰，把整个人消耗尽了。结果当你要作话语执事的时候，就发觉思想不够用；不是觉得话太多，不知怎么说，实在是思想不够用。你不要以为是自己不够聪明，实在的原因是你外面的人没有破碎，思想不能受灵的管理。

心思能集中以后，还得进入神话语中的思想。外面的人破碎了，不仅能使你容易集中思想，也叫你能进入灵中的负担。如果你没有摸着灵中的负担，就是把所有的思想加起来，还不够给灵用。你外面的人被打碎了，你就不只没有自己的活动，你也没有自己主观的想法，你就起首能摸着灵里的负担，神在祂话语里的生命和能力，也就能从你里面借着你的话流出来。

属灵的火

关于第二点火的问题，我要这样说：火乃是供应的问题，个人方面在于有没有奉献，团体方面乃在于交通或职事的供应。个人的奉献如果没有问题了，神有的时候要带你到一个地步，没有祂的供应是不行的。团体方面是有没有交通的问题，没有交通就没有火；你在交通里了，你就摸着火。这不是恩赐的问题，乃是职事的问题；有职事就有火。职事是团体的，说起来比个人的问题多，留在后头说。在个人方面，除了奉献之外没有问题；奉献出问题，灵就出问题。必须有彻底的奉献，否则没有火。

这火是主来摔在地上的，这火也就是福音，能叫你事奉，叫你受逼迫，叫你舍命。火在个人方面完全看奉献，奉献在祭坛上有多少，火烧就有多大。若奉献不够，火就不着，所以我们的奉献不能有所保留。

奉献又是从光照来的。我们乃是在我们所得着的光里，把自己奉献给神的。奉献只能照着我们所领会到的来奉献，只能照着我们属灵的眼睛所能看见的来奉献。我们所看见的光，是从我们与神的交通里摸着的。借着与神不断的交通，神就光照我们，启示我们。我们在神的光照下，看见神对我们的要求是如何，就愿意把自己奉献给神。然后神就降下火来，悦纳我们的奉献。所以火是借奉献从神传递得来，并非自己点着的。这就是祭坛上的火，祭物摆上了，火就降下来。奉献不只是一次就够了，乃是继续的。我们在起头的时候，还不知道奉献的是什么；逐渐的我们所得的光照加多，奉献就越来越多，越来越彻底。奉献越厉害，祭坛的火越大。奉献是跟着光照，我们所得的光照有多少，就该奉献多少。我们的奉献要赶得上神所给的光照。

个人方面，什么都摆在祭坛上，火就来。光与火之间就是奉献。光照后有奉献，马上就变为火。奉献越厉害，火就越容易起头。火着起来，要烧别人就很快。例如隔壁有火烧起，要传过来则很容易，连木头也会变成火。如果火一起头就用扇子煽掉，那么永远都不会生火。若摩擦越厉害，则越会起火。所以，我们彼此要火热的摩擦，越火热越有火；若是冷冰冰的，那是煽掉火，不是起火。

火绝不应该追求；只要奉献多，摩擦厉害，自然火就起头。否则属灵的路太容易时，往往就把福音的火灭掉了。当我们属灵道路走得多时，不该自以为老练，以为奉献够了，而熄灭了祭坛的火。在旧约，神定规祭坛上的火昼夜都不可熄。（利六12～13。）基督徒的一生，从初信到离世与主同在，没有一时是可以熄火的。

马可八章三十五节主说，“凡为我和福音丧掉生命的。”不仅为主的缘故，也为着福音的缘故。保罗是一个为着福音的使徒，他说，“凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（林前九23。）他个人属灵生活越进步，生命越深，他福音的火越不灭掉。保罗说，他是因着福音而被主特派为使徒。（罗一1。）这福音的内容不只是带人得救不下地狱，更是神福音的每一方面，包括得救、成圣、称义、教会等。这福音包括很广大。保罗也说，他是罪人中的罪魁，蒙召要作我们信徒的榜样；（提前一16；）他又说他是众圣徒中最小的，却蒙恩典，把基督那追测不透的丰富，当作福音传给外邦人。（弗三8。）由此可知，主召我们还是为着福音的缘故。

我要大声的说，我们需要把福音的灵带进来，弟兄姊妹才能继续下去，不然传福音好像是小孩玩玩具似的。在福州，福音的火现在已经起首点着。教会不仅要传福音，也要摸着传福音的灵。怎样摸着传福音的灵呢？路恐怕就是我们大家要重新奉献过。

“见与闻”的作者麦雅各（Mac Kendrick），原来是矿工，连小学都没有读过，但他是一个把自己完全奉献给神的人，所以他里头有福音的火。他心里就是充满了救人灵魂的热火。有一次他在台上一句话也讲不出来，但他看见人不得救，就在那里哭，眼泪像潮水那样涌出来。最后他就是喊着讲了两三句话。那时神的灵充满了会场，人都感觉到自己的罪和失丧的情形。所以不要怕喊，你读四福音看见施浸者约翰在旷野喊，主耶稣也喊；在使徒行传里使徒们有多少次大喊。麦雅各弟兄虽然缺少教育、恩赐，但他是有福音的灵的人，一生不知救了多少人。

少年人要学慕迪（Moody）、斐尼（Finney）、或司布真（Spurgeon）大概学不来，但学麦雅各可以学得来。年轻的弟兄不一定都有传福音的恩赐，但不能没有传福音的灵。在教会历史中，传福音的恩赐是神隔好久才兴起几个人来，但是传福音的灵却是每一个爱主的人所能有、所当有的。

我们一面要传福音，一面奉献要增加。奉献不能停；一停，福音的灵也就不行了。福音要恢复，奉献就得恢复，两方面要一样彻底。我们的愚昧在于只觉得福音的能力赶不上当初教会的能力，而忘记当初门徒们的奉献和我们不一样。盼望神福音的火在我们身上能一直烧，先点着你我，好叫教会不是世人得救的拦阻，乃是主走到世人中间去的路。

魏弟兄，你有什么难处没有？

魏弟兄问：我有三点要问。第一，我觉得自己属灵的情形赶不上自己所知道的、所讲的、所听的。第二，在工作方面，我觉得要有属灵的分量、属灵的价值，好像很难。从前是有工作、有讲台就满意，比如香港在新楼一聚会，就觉得很满意；但现在越过越觉得人不够应付。虽然说香港不是普通人所能应付的。当然我不应活在自己的想法里。第三，叫我领头华南的工作，实在觉得自己没有此才干，最好能有刚强的弟兄来这里作工带领。

各人要按从神所领受的作工

倪弟兄答：先说关于此地工作的问题。我要这样说，工作与才干固然有关系，但不是绝对的。因为工作是神的，神作工有祂的原则。神作工的原则是，一个地方有多少人，就用这么多的人。因为神用人来作工，只能用所在的人，神不能用所没有在的人。你不能有错误的想法，盼望不该盼望的人来。如果在一个地方教会，只有瞎子、瘸腿、耳聋的人，只要他们能起来也就够了。每一个得救的人，主都给他恩赐，就是瞎子、瘸腿、耳聋的人，至少也都有一千。问题在于要能叫他们的一千都拿出来。也许教会中小部分的人有五千，但毕竟一百年才有几个。而五个一千的加在一起，就与一个五千的毫无分别。我今天要叫每一个一千的都拿出来。你们要把你们的那一分都拿出来。

你们的人比西北人还多，但西北地方比你们范围大得太多了，他们作工比你们艰难多了。所以你不要盼望有大恩赐的同工来，你们有多少人就作多少事。基本上，你们真正的需要不是有才干、刚强、大恩赐的同工，乃是需要能够起始每件事的带领弟兄。你们每个人都应当殷勤，不可懒惰；其次要同心合意，分工合作。我给你们几点建议：第一，你们同工的祷告不可忽略；第二，同工在一起的读经也不可少；第三，工作上应有合式的安排；第四，必须严紧作工，一点不可放松；你们若放松，所有的人都要跟着松。人要放松，工作要紧，那么才会有路，我们事奉的人才足够用。教会的事奉是团体的事奉，断没有一个工作的弟兄就能栽培整个教会的。

我们不盼望像基督教所作的，打发工人去一处作工。但有的同工从主领受负担，会到一个范围去转一转。只是已往工人过境，大部分心都不够宽博，这是不对的。本来你一天人在那里，你的心和身都算在那里。但往往有些同工的心不大在那里。这也是我们的一个缺失。这一点我们要加强。但无论如何，使徒行传是从第一章起头的，不是从第十三章。耶路撒冷才是我们正当工作的路线，我们要有工作的中心。总要当地自己兴起人来。

要能栽培人

你们要叫每个一千的都拿出来，不埋在地里，就必须有栽培训练，在属灵的事上有教育。要有祷告、读经的聚会，以成全人。栽培人不要挑选那些有地位、有钱、有世界经验、在世界上强的人，只要挑选有属灵的窍，有属灵的悟性，在属灵上有前进的人。然后要看他是不是一个奉献的人。上海有一位弟兄没有什么才干，但他有属灵的窍，并且悟性是完全的人，他比许多所谓有经验的人强多了。所以你看一个人，是看他是否心已经奉献，是否有属灵的窍，有完全的心没有。（有的人有意思奉献，却一窍不通，圣灵要他奉献这个，他却奉献那个，那也得费很大工夫。）有以上几个条件的人，你们要在其中特别挑选几个，就在他们身上特别花工夫，有时合著作，有时分别带，使他们都能作你所作的，甚至作得比你更好。刚开始他们作不好没关系，多作几次必定有好结果。堕落人的思想总以为自己才能作。我们却要栽培人作，帮助人作。你栽培几个人出来，让他们再去帮助别人。四福音的原则很清楚的告诉我们，主没有把祂所有的都给众人，祂只给十二门徒；然后十二门徒再给一百二十人，一百二十人就给三千人。约壹一章三节说，你们门徒是和我们使徒有交通，而我们乃是与父并子有交通。这就是原则。你们要学主耶稣和使徒的榜样。

你开农学会不能请总统作主席，开医师研讨会不能请港督主持；他们就算来了，也只能坐在末位。我们今天不能参加世界什么会，若参加也只配旁听。但是属灵的事你们的学习比其他弟兄姊妹多，他们的才干再大，经验再强，也得坐在下面听你。保罗嘱咐提摩太在以弗所带领，特别说不可叫人小看他年轻，因为知道他是跟谁学的。（提前四12，提后三14。）你们千万不要用属世的标准来衡量人。

总之，你们要找心是完全的人，有属灵悟性的人。不要在乎年岁问题，乃要在乎他是否有奉献的心，有属灵的窍没有。一个人若没有属灵的窍，就没有什么用。你们或者是轮流栽培几个人，或者是个人要几个人来在你面前受教。保罗不只栽培教会，他也是特别带出几个人。他写信给哥林多教会，也写信给提摩太、提多个人。他不只在教会中往来教导神国的事，他也把提多、提摩太、腓利门、阿尼西母挑出来，个别的成全他们。

你们可以召乡下弟兄姊妹到广州、香港受初信造就训练，学初信五十二题。可分两个梯次，二个礼拜一梯次。把他们加以训练后，再送回乡下作工。

作神的工作，原则就是：第一，你自己要作工。第二，你也必须叫别人能作工。只要缺一个，你们就不行，构不上神的标准。你不能说，我劳碌就够了；不是这样。保罗不仅自己作，也推着别人一同作。在哥林多书里，你能看见他推多少人在作。你要安排工作叫别的弟兄姊妹帮忙，不是你自己一辈子一直忙，那样作是没有用的。过了一百年，我们都要过去，若没有人受成全来接续作我们所作的，这对神是何等的亏损呢！无论如何都要叫他们能作。你们要学习带他们作，学习应付他们，得着他们。方法就是和他们一同作，一同去探访，一同去传福音。我们承认我们都是不会作，都要战兢，都要惧怕，在神面前要小心。

栽培成全人不能随便。不要以为什么我都懂，可以照本宣科的带。先知学校没有成全过一个先知，反而先知都是神自己兴起的。我们只能说，我不晓得怎么作，只愿学习，盼望能带人到神面前，给神有路在他身上作工。我们要惧怕，要恐惧战兢，不是随便就叫人去作，乃是自己带头领人去作。以为别人都不能作，只有你自己一个人能作，那是太大胆了。主给我们的人，一定足够我们用的，也一定个个都能用。我们不要大胆、随便、放松；但也不要因为怕错，而不敢决定。

至于领头的问题已经说过了，实在不是看才干，乃在于：第一，自己多有祷告、读经。第二，要栽培人，把人带出来。第三，能叫每一个人都有用处。前面的路在你们身上，如果你们在主面前忠心，主就能在你们身上走出去，后面的弟兄姊妹也能走上去。

要叫所有一千的都能事奉

你能否带领所有的弟兄姊妹个个都能事奉？如果能，就没有难处，人再多也都能应付。谁能经得起教会全体的事奉呢？五个赶一百，一百就可以赶一万。（利二六8。）若是我们能带个个一千的都拿出来，再多人也能应付。

硬的人都是外面软，里面硬的。所以成全人不是那么容易。人外面来，里面的也带进来；有恩赐也同时有刚硬，你不可能只教人外面的来，而不摸里面的。这会叫别人很难为。你可能要花许多工夫，许多力气，许多祷告，才能成全一个人。

魏弟兄个人的问题不是这么快，如果五年之中能摸得着也就算快，有的人还要十年、八年。时间是一个大问题，你们不要以为听了、懂了就是，要求主怜悯我们。

第三篇　与港穗同工谈话记录（三）

讲时：一九四九年八月三十日

讲地：香港

关于工作

关于工作的要点，首先我要题起同工的配搭。第一，同工要常在一起祷告。第二，同工要有一起读经的时候。第三，同工们必须与负责弟兄，至少一个礼拜有一次来在一起，交通关于教会的事务。

擘饼的原则，以分区最好。最多一个月集中一次。

工人如果有需要，不要仰望人的手。或者需要找半天的工作，像现在在大陆上的作法。现在大陆人民政府有所谓的“共同纲领”，指出有所谓四大阶级：（一）小资产阶级；（二）农民；（三）民族资产阶级；（四）工人。这四者合起来当政，称为“四大阶级联合专政。”他们的实施是模仿使徒行传中“凡物公用”的原则，无党无派，全国都是工人，一切产业归国有。

聚会要分区，必须找地方。找到合式的房子就可以租下来，教会租客厅聚会，房间由弟兄姊妹分租。聚会可以分祷告聚会、擘饼聚会、少年造就聚会、福音聚会等。

由于政局的缘故，香港的公务人员特别多。公务员都是礼拜天放假，最好礼拜天都是传福音。我顶赞成主日早上传福音，因为这样作不会有听道习惯的养成。我们作主的工，不怕人多，就怕人不来。人多就再加一个聚会。

工人要有一个正确的观念：我是一个非职业的传道，不受薪水的。圣经里从来没有神的工人向谁领薪水的事。不是教会出钱雇我作传道的工作，乃是我蒙神呼召来作的，他只能仰望神的供应。像保罗一样，“我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。”（林前九17。）

工人的工作乃是为着他从神所领受的职事，这职事又是为着教会的。教会不是为着职事的，职事乃是为着教会的。因此工人的工作不是要叫教会服在他的职事之下，反而工人该在教会之下服事，无论是使徒、先知、牧人教师、传福音者，都是作成全人的工作，叫弟兄姊妹们也能作他们所作的。（弗四11～12。）像今天，青岛有四千人信主，几个工人无法把全部的人都看望了，必须成全人来作这工。

上海也有七百个失业的弟兄姊妹，普通时候都有二、三百失业的。也许这变动是神还给我们喘气的时间，要叫失业的人正好去看望初信的弟兄姊妹。

十八岁以下的人若不传福音给他听，过四年就很难了。福音在中国初萌期间是一九一八至一九二二年，在这期间神在中国兴起许多爱主的青年人，大都二十岁不到。我是在一九二○年，十七岁时信主的。若是晚四年，我早已去美国念书了。传福音不要替人定规信主的年龄。在这局势变动之际，我们要特别加紧，一九四八至一九五二年，也许又是另一个神复兴的四年。如果我们又错过，以后就难了。

俄国在一九一八至一九二九年的十一年间，信徒人数增加了三十倍。那正是在俄国变动最剧烈的时候。同样的，在最艰难之时，我盼望你们都能作你们所不能作的事。历史上基督徒都是抓住机会，为主拚上，结果就作了他们所不能作的事。

在大陆，人民政府拦阻福音的行动，我们尽量不故意惹他们的气，只是一个一个安安静静在那里作。主已经把中国的福音交在我们手里，如果我们多作，作得厉害，主早晚要得着这地。

我们总要尽力顺服，尽力劳动，亲手作事，多多祷告，求主给智慧。时间已经不多，不知何时会失去机会。南洋各地多有宗教的限制，在新加坡，英国的法律不许人独自在会堂外传福音。在马来西亚，传福音要记刑事，因为政府强调尊重马来人的宗教自由。我们一点不能盼望他们给我们好处。所以不要惹他们的气，不要故意作给他们看，乃要有智慧。

华东方面，现在南京人数加了许多倍。全国工作，属浙江最好，教会在数百以上，不是几十个而已。

关乎教会事务交通

关于教会的事务，有两点要交通的：第一，要盯紧负责弟兄，不要让他们太舒服。第二，聚会以周为单位，因为基督徒的单位是周。

关于教会负责弟兄

许弟兄－可以说是非常好的弟兄。廖弟兄－各处都见证说他很好，但我不知道他，所以不能说什么。钱弟兄－是相当爱主，不过经历浅一点，要往深处扎根。岑弟兄－年轻，在主前是干净的人。顾弟兄－性情非常的好，不太有脾气，极其温和，与人易相处。只是他个人固然待人有友情，但用以管理教会就不行，因为缺一样东西，就是严紧。所有管理教会的人都应当性格严紧。摩西为人极其谦和，胜过世上的众人，（民十二3，）但他也是很严紧的人，一见百姓拜金牛犊，二话不说，立刻把石版摔碎，又将金牛犊烧成粉撒在水面上，叫以色列人喝，并呼召利未人杀自己的弟兄。（出三二19～29。）所有的负责弟兄都应当紧起来。

桑弟兄－不知道他属灵的窍如何，这几年来悟性有没有增加？他也是干净的人，很好的人，可惜缺了属灵的悟性。今天如果缺乏属灵的悟性，实在就不能作负责弟兄。人容易不容易改变，就看有没有属灵的悟性。

负责弟兄不是把事情都把在手上，乃要学习把事情交出去，盯着弟兄姊妹们作。不要所有事都拢在自己手里。

负责弟兄每周至少有二次聚在一起：第一，每一周负责弟兄至少有一天在一起有事务交通，也是为着给弟兄姊妹知道你们是在那里。（周是基督徒的单位。从神创造世界到如今，都是以周为单位。）第二，同工聚会，有工作上往前的交通，或是同工间问题的交通。同工们特别需要在基督徒的交通上不放松。对有问题的人或事，总要彻底解决，不可拖拖拉拉。每次聚集总要以祷告开始，以祷告结束；结束的祷告须是引出结局的祷告，对不服的人要有交托和定规。

关于事务交通，只要事务交通清楚了，就要交给弟兄姊妹去作。对弟兄姊妹的要求，标准要高；宁可拉高，不能拉低。若是低了，就是达到目的，结果还是低的。要像哥顿（Gordon）所说的钉钉子，宁可钉高一点。负责弟兄要难为弟兄姊妹；因为若不难为他们，他们就永远都不长进。关于事务的要求，标准乃是要按着对不对，不要按着他们苦不苦。

聚会的内容

基督徒的聚会是被召聚到主的名里。教会就是艾克利西亚（ekklesia），意即召出来的会众。教友的聚会不是教会，有个作礼拜的味道。只是我看香港的聚会有点像是作礼拜，大概是因为承受了香港历世历代所遗传的产业，有的时候甚至就是教友作礼拜；所以要把礼拜天早上的聚会改过来，不要让弟兄姊妹只是安静的坐在那里，那就跟没有来一样。弟兄姊妹在聚会中并非发表自己的感觉，但也不当被动的等谁来帮助。每一个人来聚会时都当记得，你来是要服事主，服事弟兄姊妹，不应当抱着听道的态度而来。

其次要叫许多人能尽功用，每个人的一千两都能拿出来，不要只盼望有强的讲台。实在说，教会强的时候，维持讲台的问题就不是那么要紧；乃是因为教会中尽功用的人太少，不得不倚靠讲台。如果擘饼聚会够强，祷告够强，也就可以了，不一定需要讲台。现在是主宾的问题，到底那一点是主要的？讲台不是主要的。

下一代的人如何，就看我们这一代的人表现如何。神若在我们身上有路，得救的人就不会像我们今天所看见的人这样，而将会有更好的人产生。你们在香港若忠心，就会叫香港的人信主也像在鼓岭一样；如果不哭、不将东西奉献出来，就不是真的得救。所以重要的不是别人的批评，乃是我们自己今天在神面前如何。

第三，每个主日早上要传福音，大约三十分钟到四十五分钟即可。福音内容要短，一长就没有时间拉网，恐怕鱼都要从网里跳出去了。我们需要用主的灵网住他们。只想把道理讲清楚，那是头脑里的问题，不见得能攻破人心思的营垒。

我们讲的对象是他们的思想，但乃是用灵网住他们。什么东西都可学鼓岭，就是时间的长短不能学。不要以为只要道理讲得透，时间可以长一点。要学习用灵压倒人，征服人。若是对人的头脑讲，只怕你要花更多的时间，而且果效也不见得好。弟兄姊妹们也要学习，一定要释放灵扶持。

第四，擘饼要分区：越分越容易有长进，并且能够给更多人事奉。不分区，祭司就好像固定是那些人。

第五，要有初信造就聚会：要把所有的人都当作初信的人，从头开始替他们上课。若有弟兄姊妹因事故不能来，就要有人去作补讲的工作。若没有补讲，就不能托住他们。替人补课时要仔细，不可马虎，要感动人下次能自己来。否则他认为来也好，不来也可以，那就太散漫了。

我们作主工的人总要小心殷勤，在香港更须如此。若稍为不小心，就香港的人再多也没有用处。现在香港的情形可以说很危险，福音不对，教会也不行。比如初信造就聚会，你们实在不够认真，只盼望把话说出去就算了。这样作工，如何叫人得祝福？到底我们是否盼望得果子？若想要得常存的果子，我们就得在初信造就聚会上认真花工夫。在中国各地的聚会都是初信造就聚会最强；现在明显的在香港这里变为最弱。

香港这地方应当是出人和出钱的地方。但是我们好像白花了工夫，人和钱都没有出来。这是因为我们轻看真理的话，所说的和所实行的合不在一起。能传叫人奉献的道，自己却不带头奉献。现在你们初信课程五十二题都说完了，下一次还有什么东西能再对他们说呢？

求主赦免我们的亏欠，也求主光照我们，赐我们够用的恩典，叫我们能把一切都摆上，好得神的祝福。

第四篇　与港穗同工谈话记录（四）

讲时：一九四九年八月三十一日晚上（周三）

讲地：香港

关于读经

读经有个人私下研读，也有跟弟兄姊妹在一起的研读；我们同工更要有在一起读经的时候，每次至少三小时。

要诀

1　整理翻译

读经的方法，首先先读一小段，作整理翻译，特别关于字的翻译，要把中文圣经对照过，每一字都找过、对过。这一方面有几位圣经教师的著述可以参考的：阿福德（Dean Henry Alford）的新约字研、Stephen 的新约原文、杨格氏汇编、弟兄们所出版的纽伯利（Newberry）圣经，还有格兰特（F. G. Grant）、达秘（J. N. Darby）等人的解经著作。

我们若在读经的事上不认真，常常会把一篇道建立在错误的翻译上。罗马一章一节，保罗说他蒙神所召，是为着传神的福音。在腓立比一章，他说到辩明福音。（16。）加拉太一章指明，有人传“不同的”福音；保罗说，这等人应当被咒诅。（6～9。）所以千万不要轻忽神的道，以为可以随便解说，随便用神的话来传福音。保罗对提摩太说，教会乃是真理的柱石和根基，（提前三15，）因为真理乃是说到神神圣的经营。（提前一4，直译。）十字架、生命、信仰、真理、教训，这些都包含在圣经所启示的神的福音里头。神的福音乃是说到神和人之间的来往。保罗是分别出来为着这福音；但他不过是奴仆，神的事业乃是祂自己管。所以罗马十一章三十四节说，“谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？”神的福音就是“神整个神圣的事业。”保罗在这事业中乃是奴仆。我们蒙神呼召也是作奴仆，所以不要随便自作主张解释真理；否则你就是把自己当作神的谋士了。

2　辞句分析

读经的第二步是要作辞句分析，就是要把每一段的用辞和短句都好好的、仔细的研读过。再以罗马一章一节为例：比如“耶稣基督、”“仆人、”“奉召、”“使徒、”“特派（就是分别出来）、”“神的福音”这些辞句，要特别注意它们的意义，并查出在圣经中这些辞用了多少次，以及在什么情形下使用的。然后把引用的圣经节找出，查出这些辞的教训，类编整理一下。这样作会使我们对这些辞的用法有了基本而清楚的认识。以“分别”这辞为例，可整理出神分别保罗的经过：

（一）在母腹里被“分别”出来－出生。（加一15。）

（二）在大马色路上被“分别”为器皿－得救。（徒九3～19。）

（三）在安提阿被“分别”－出去作工（徒十三2。）

还有“耶稣基督”或“基督耶稣，”在有的地方是两个相对、交互的使用，但不要以为这两个辞就是一样的。这些都要花时间进入深处，不要以为什么用辞都是理所当然的。如果我们能把这一类的辞好好研读出几十个来，对于圣经的认识就能有一点扎实的根基。

3　综合

读经的第三步是要综合（ synthesis ）。要有综合性的读法，能读出整条线来。神圣的启示是有一条中心路线的，并且神是借着多次多方的启示赐给我们的，（来一1，）这里一点，那里一点。而每一次神的启示总比前一次进步。所以我们必须有综合的读法，从圣经里综合出神在全部圣经里的完全启示。一直到圣经的终了，神的启示就达到最完全的地步了。

要有综合的读法，要紧的是要有神圣的辩理（divine argument），因为圣灵是有祂的辩理的。保罗说，对于属灵的事，要用灵，也要用悟性。（林前十四15。）希伯来五章十四节说，“惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。”这是说，读经心窍必须有训练，好能熟练分辨。在腓立比书中，保罗指出他不仅传福音，也为福音辩护。如果不是在悟性上有充分的学习，恐怕一辩护，就给人说得理屈辞穷了。福音在保罗身上是有大能的，在我们身上就落得贫穷，就是因为我们的悟性不够通达。

综合要同类的才能综合，不同类的不能强归在一起，否则会把真理弄混乱了。例如，四福音书是记载主耶稣在地上的为人生活与职事，以及祂许多的话语。我们读的时候，要分辩那些话是命令，那些话是劝勉；那些话是公义的话，那些话是恩典的话。（参来五13。）又如书信，乃是使徒们被神的灵感动所写的，却不都是神的命令，不是神这么说，你信就是了，不信就拉倒；保罗没有神的命令，也能照样说出神的话。（林前七25，40。）这是因为保罗多年被神组织，虽用理由说话，但却成为教会的启示。

所以圣经不能马虎的读，须读整条线。特别读保罗的书信，总要跟随保罗神圣的辩理，进入保罗的思想。因为保罗写信时的思想，就是圣灵的思想。（林前七40。）如果只是囫囵吞枣的读，结果读了还是不知道所讲的是什么。

今天我们的难处在于话语上是贫穷的；教会的话语应该丰富。要话语丰富，必须在读经上花工夫。

译本和参考书

读圣经要有好的翻译本，此外还要有参考书。中文和合译本是七种最好的译本之一，这是因为它所根据的希腊文圣经本来就是最好的；除此以外，还得有几本不同的参考译本，好多作比较。中文圣经的参考译本，最好的当推“文理和合译本。”它在许多地方单音辞的翻译比和合译本好，例如关于主耶稣的复活，它就有“复活”和“复起”的讲究。另外还有一本可以采用的，就是“施约瑟译本。”施约瑟是一个犹太人，他信了主，觉得要为中国人译一本圣经，所以去读中文，后来就独自译了这一本。这是前二十多年出版的，辞句不算是很好，有点拗口，但译的话相当准确。至于参考书，大家有时间就可以念，但是要特别注意选择。特别有些是信息性质的参考书，不一定是普通的，有的是相当深奥的。如达秘的“圣经略解”（Synopsis of the Books of the Bible），有的人读了得益处，有的人读了反而有害。圣灵的水流一直是进步的，所以这类书总要在交通中研读，这样作比较有保护。

关于成全人

我们主要的工作还是在成全人，如保罗所说的，我们不仅是要用各种的智慧将神的话丰丰富富的存在心里，（西三16，）更是要用诸般的智慧加上够多的劳苦，把各人在基督里完全成全到神面前。（一28～29。）人得救了一段时间，你就要从其中挑出一些有心愿、有长进的，特别的成全他们，带他们到一个地步，要能解决他们的难处。然后再陪他们，把初信造就的五十二题一题题的仔细看过，以栽培他们，成全他们。

我们要学保罗的榜样。保罗的职事不是普遍的，乃是专一的。在教会中的职事不是普遍的，没有普遍的职事，只有独一的职事，就是新约的职事。（林后三6～11。）神是在教会中说话，向教会说话；但神的话语并非给所有的人。新约里有一般性给教会的书信，如希伯来书、彼得前后书；有专一的给地方教会的书信，如以弗所书、歌罗西书；也有专一的给个人的书信，如提摩太前后书、提多书、腓利门书。保罗所写的不但是信，更是信息，是职事性质的话语，要完成神所托付的职分。（西一25。）有的话语是给这一班人，有的是给那一班人。向着什么人就作什么人，（林前九20～22，）说什么话。有的书信可以给别的教会读，（西四16，）但有的书信只是对专一的人说；有的命令是向全教会发的，（林前十一16，）有的话却只是嘱咐个人。你一把对象拉大了，有时就会有难处。

关于初信造就

初信造就一定要钉住。这首先需要同工里头先活起来，有负担，自然而然就能够钉住新得救的人。其次要选一班比较长进的人，训练他们成为补课的人。补课的人由同工管理监督，他们要接受负责人的带领，一面受造就，一面去造就人。钉住可以用“层层节制”的方法，有领头的、有同工、有补课的人。由领头的弟兄钉同工，每个同工管五个补课人，一个补课人替十个人补课。这样就不容易有人遗漏。再者，初信造就要尽力作到最活。初信造就乃是教会的命脉。我曾与常受弟兄交通过，初信造就若没有作好，传福音就会停，因为新人进到教会没有受到妥善造就，反而会成为教会的重担。但初信造就如果作得好，教会就结实，福音的冲击力也能持续。

另外一点，初信造就要尽量叫每一个人都作。教会的工作，若是大家都在那里作，就总归可以找出一条路。若是只有你一个人在动，不能成全别人也动，你即使有路，也走得很辛苦。像初信造就的工，动的人越多，教会越兴旺；如果只有少数人作，就会把你累垮了。我也作过一天探望三十几个人的工作，有时候弄到自己都死了。有的人也许说，他作不来，不会作。作不来还是要作，作总比不作好。实际的难处虽然多，但如果你作多了，就自然学得秘诀。像在福州，前两个月实在有难处，有的人死沉，不能动，但也有的人真正改变过来了。

关于福音探望

福音探望也是教会重要的工作。在这事上有许多技术性的问题必须注意，例如：（一）叩门应如何叩；（二）你见到人的态度应如何；（三）你的说话应如何；（四）人的问题，你能回答的应如何回答，不能回答的，应如何办；（五）礼貌上应如何；（六）到人家里的时间要多久。（最好不要超过半小时。）诸如这类的事项，负责的弟兄要把这一切都先想过。你去探望朋友时，可以说，“我来探望你，是代表教会关切你，教会听见你相信主耶稣很欢喜，所以要我来看你。”探望的人不一定要会说什么造就的话，就是作作见证也可以。如果朋友有疑难的问题，不必回答，只要说，“我相信也不过才二个月，我也在那里学。”教会中如果有许多人能这样作，就叫教会中闲站的人减少。（参太二十1～10。）

为着探望，也要先有训练。作训练的人和作带领的人，必须多祷告、多思想过。在分配弟兄姊妹去探望之前，要先在主面前寻求，要知道如何带领弟兄姊妹作。遇到难处时，该有交通、祷告，寻求解决的路。管理的人也是如此。如果探望的事是在匆忙中作的，在神面前不够紧，就容易冒犯人，甚至会出事；如果小心作，就不容易有疏漏。

劝勉的话

关于以上几点交通，你们几位弟兄应当负起责来。你们在神面前要有许多的思想、祷告，然后才安排出去。你们在神面前要紧；紧就是不随便。你们要把一件件的事都摆在主面前。要作工就得规规矩矩的作，把工夫摆上。不是随随便便，以为这样作也可以，那样作也行，只要凭灵就可以了。不是这样。我们除了要用灵，还要按着律而行。作工最重要的律，就是要殷勤不懒惰，懒惰的就不能作。我盼望你们都不懒惰。若是神怜悯，把人加进来，你们就会感觉一天二十四小时都不够用。

事务交通聚会

每周定规要有交通事情的聚会。这种事务性的聚会比讲道更难，有时不知道怎么交通，才能把里头的负担卸出来。担子如果摆在里头，负担就变作良心的控告。若事务聚会中事务多，重担相对的也就多。所以你们来在一起要先有祷告，先敞开灵，将忧虑卸给神，让灵轻松，然后考虑清楚，在神面前思想透了，才能好好商量事情。还有，事务性的聚会要与读经的聚会分开。读经不可与商量事情混在一起，必须分开来。无论作什么事都得专心。一个人的心思有限，几个人在一起还是有限，所以不要分心。读经要专心，事务交通也要专心；混在一起，就都弄不好。

传福音者的聚会

另外，可能需要有传福音者的聚会，每次传福音前后，都要有透彻的祷告、交通及检讨，好叫教会在福音上越发有能力。

第五篇　倪弟兄与魏弟兄谈话记录

讲时：一九四九年八月三十一日

讲地：广州

魏光禧弟兄：关于袁太太的事，她以前就对我不服，我因对她没有清楚的认识，以致没有对付这件事。她说话不仅不服，还常有一口两舌之嫌，我不能信任她。以前她常与周师母、林师母站在一边反对我。

壹　倪柝声弟兄：今后如果有谁见证她的不妥处，我要厉害对付她。只是根据马太十八章，这件事最好能与两三个人谈过，如果有两人以上的见证，就可以对付。

贰　关于姊妹聚会的事，目前可不必站在教会的立场上有姊妹聚会，可以由姊妹同工以个人工作的名义，对姊妹们有些带领交通的聚会。

叁　关于倪林和平姊妹来港穗作工的事，这是港穗同工们的错，你们没有站住立场。我们以前已经交通声明过，凡是没有介绍信的同工，就不该请他来作工。你们不该因为她是倪柝声的母亲，就以为她有地位可以作工。我们是跟从圣经的教训，不是跟从人的带领。保罗明明郑重告诫哥林多教会，姊妹要蒙头，不可有教导。这里有一个姊妹错了，竟然因为她是某某人的母亲，就容让她错。这一点我很生气。

肆　关于香港教会的地位，我以为仍应照旧兼华南地区工作的中心。等将来广州的工作更有发展的可能时，就可以把工作中心移到广州去。

伍　祷告乃是对付自己的不对，不是改变神的心意，或者勉强神作事。神是我们的父，巴不得把好东西给我们；（太七11；）但祂是圣别、公义的，要照祂的圣别、公义管教我们，好使我们有分于祂的圣别、公义。（来十二7～10。）我们祷告了，神不答应，有的是因为祂不能溺爱我们；有的是因为我们有错，需要我们认罪悔改；有的时候，神不答应我们的祷告，并没有什么原因，就是神要显明祂是神，祂的意念高过我们的意念，祂是坐在宝座上的，祂要怜悯谁就怜悯谁，为要叫我们认识并敬拜祂的身位。你要记住主耶稣所说的，不要以为唠唠叨叨，话说得重复了，就能改变神的心意；那是外邦人所作的。（太六7。）我们要先省察自己，然后按照神的心意祷告。

陆　教会的第二代是如何，就看我们这一代如何；今天所有的问题都在我们身上。我们能不能使下一代作行传二章的人，就要看我们这一代的人表现如何。问题是我们这班人愿不愿意倒下去。恢复可能在我们身上停顿，也可能从我们身上冲过去。假若神在我们身上有路，下一代就能有更好的基督徒出来。所以我们今天在神面前的责任是非常重大的。

柒　对于擘饼分小杯的事；第一，事实如何很难断定；第二，这是外表的事。到底主耶稣那一夜拿起杯来，祝谢了，递给门徒，门徒是倒在小杯里喝呢，或者是每人拿着同一个杯喝一口？这很难断定。也没有什么记载告诉我们，当初教会是怎么喝杯记念主的。再者，这是极小的事，所以圣经没有记载，为的是不要我们去注意它。但是我们还是要顾到人的良心，不要坚持一定得怎么作。主没有救我们脱离世界，但救我们脱离那恶者；（约十七15；）同样的，主没有救我们脱离细菌，但主能救我们脱离疾病。

第六篇　撇下一切为福音

讲时：一九四九年十一月二十一日

讲地：香港程家

为着福音撇下一切

教会在艰难时期所作的事，并所得的果效，比在平安时期更为超然特别。在环境艰难时，教会反而更好、更兴旺。这是因为教会所得的生命，乃是主耶稣死而复活的超越生命，这生命在越艰困的环境中反而越坚韧。士每拿教会受逼迫，是表征教会在罗马帝国下受逼迫。历史告诉我们，罗马帝国逼迫的结果，基督徒的人数反而越发繁增。神从来不作一件事，是与自己的旨意相反的；照样，神的生命也从不会违反它的律，屈服于逼迫之下的。神的旨意没有要祂的教会免受逼迫，但却应许教会是建造在主耶稣这磐石上，是阴间的门所不能胜过的。（太十六18。）所以福音是有大能的，因为主耶稣已经从死里复活，将不能朽坏的生命借着福音彰显出来了。（提后一10。）

因这缘故，主就说，“人为我和福音，撇下…。”（可十29。）主不是单说为“我”而已，乃是把“我”和“福音”并在一起。没有主耶稣的生命，福音的内容就是空洞的。福音就是传扬主耶稣得胜、复活的生命；人若相信福音，就是相信那从死里复活的耶稣基督，就有这生命在他里面。主耶稣说这句话，乃是在少年财主的故事（17～22）之后；那少年财主忧忧愁愁的走了，以为主耶稣的要求太高，人真作不到。不要说那少年财主这样想，就连门徒都这样想，以为若是这样，“谁能得救呢？”于是主回答说，“在人是不能，在神却不然；因为神凡事都能。”（23～27。）这段话明白的向我们启示，我们若不是为主，就不能为福音；而要为主、为福音，就得撇下一切。撇下一切是人作不到的，但我们因信得了主耶稣那复活的生命，我们就能作得到，并且是欢欢喜喜的作。

主自己也是撇下一切的。在马太十三章宝贝的比喻和寻珠的比喻中，主耶稣告诉门徒说，祂就是那人，为买国度这宝贝和教会这珠子，就变卖一切所有的。（44～46。）使徒保罗也说，主耶稣本来是富足的，却为我们成了贫穷；叫我们因祂的贫穷，可以成为富足。（林后八9。）这是主的生命，这是主给我们的福音。今天我们传主的福音，就也要像主那样的撇下一切，好叫人同得这福音的好处。

福音失去冲击力的原因

今天的福音失去了当初的冲击力，原因乃是没有奉献一切。今天许多人说，我的时间、钱财、以及其他的一切都是主的。但一百人中，恐怕只有一、二个人心里真的是这样想，其余的人只是嘴上说说，实际上一切还是自己的。就是因这缘故，今天福音的冲击力完全没有了。再者，今天许多人作基督徒是兼职的，他们不以基督徒为正业。这是颠倒的。保罗说得很清楚：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五14～15。）基督已经为我们死而复活了，要我们不再为自己活，乃为主活。但今天有多少人是为主活？许多人名为基督徒，实际生活却与世人差不多。世人追求名利、地位、学问，你是个基督徒，也是照样追求。话说得好听一点，你说你是为主追求；实在你还是以为作基督徒是兼职的。因着今天的基督徒缺少完全的奉献，许多基督徒不以作基督徒为正业，所以福音就没有能力。

教会起初的时候，都是个个完全奉献，并且同心合意的，所以福音大有能力。虽然起初的教会中有亚拿尼亚和撒非喇假装奉献的事，但在神眼中仍是一个得胜的教会。因为有假冒，也有审判，圣灵在教会中仍能作管治的工作。所以福音能一直广传，繁增很快。耶路撒冷的教会起初因着逼迫，门徒四散；（徒八1；）但三十年后保罗到了耶路撒冷，那里的信徒又添为几万人。（二一20。）在全中国，天主教从明朝起到如今有三百多年，人数还只有三百余万；更正教从马礼逊起也有百余年了，却只有信徒四十八万。比起当初，今天教会在神眼中可说是失败的。今天福音失去了冲击力，根本的原因，恐怕还是因为没有当初信徒的撇下一切。教会本来该站在犹太人所该站的地位上，代表神百姓中的得胜者；如今犹太人已亡国二千五百六十五年了，而教会仍未得胜。原因乃是失去当初完全奉献的实行。

主耶稣在世尽职时，信祂的人都称为门徒，没有称为医生、商人、工人、教师的。等到教会建立起来，在教会中只有称为基督徒，没有称为医生、商人、工人、教师的。也许你说，路加不是医生么？是的，他是医生，但却是带手作的。我读路加福音和使徒行传，我的印象是路加是保罗的同工，我没有印象说他是医生。保罗说，我们是基督的使者。（林后五20。）既是使者，就没有另外的职业。但路加因为是照顾保罗的，所以保罗称他为医生路加。（西四14。）这不是指路加的职业，乃是指他是照顾保罗的。所以我们读使徒行传，只会清楚看见路加是保罗的同工，不会注意到他是医生。他完全不带医生气味。同样的，你读新约，不会有一个印象说，保罗是一个织帐棚的人，他乃是神所设立的使徒；你不会觉得保罗是帐棚家，他乃是神的工人。今天许多基督徒丢失了门徒的味道，头脑里所充满的完全是商业思想，都在想怎样赚人的钱。结果钱是赚来了，而见证也完了，福音的能力也失去了。

今天我们要为着主的福音，就得学习把我们的职业摔掉。但这不是说要我们都不带职业，许多人仍要带手有职业；只是这职业必须叫我们有见证，叫我们能更为着主的教会，而且又能供给自己和别人的需用。最不荣耀神的，就是仰望人的爱心过于在神面前的信心。保罗织帐棚，乃是叫他更能作使徒，更能维持他使徒的职分。带职业不是为着赚钱，乃是为着我们基督徒的职分。基督徒带职业如果只为了赚钱，恐怕神的家要成为卖牛、羊、鸽子的地方，而不是万国祷告的殿了。我们必须怕赚太多的钱财。

瓶口的软木塞必须先打开，瓶中的宝贝才能释放出来。我们越把物质的东西握得紧，越宝爱自己，福音就越受限制，主的生命就越出不去。要福音有冲击力，就必须把我们的软木塞拔去。

以作基督徒为正业

正当的基督徒该是完全奉献的；作基督徒该是我们的正业，而不是带手作的。怎么作才是以基督徒为正业呢？首先就是要全心为主、为福音。基督徒就是 Christian ，希腊文是 Christianos ，意思就是依附基督的人，全心跟从基督的人。我们盼望大家都是全心为主、为福音的人。这样大家兴趣都相同，就是有什么难处，也都能顺利解决。

其次，以基督徒为正业就是要有实际的奉献。奉献不能光是讲说，乃是要有实际的行动。请你记得，五旬节有奉献的事实，但没有人讲奉献的道。我们只看见使徒传耶稣基督为主，没有说要奉献；但结果信的人都凡物公用，变卖田产家业，照各人所需用的分给各人。（徒二44～45。）这是因为有福音的榜样，使徒们都是撇下一切的，自然他们带得救的人，虽然没有听到奉献的道，也变成奉献的人。我们都羡慕使徒们福音的能力，却忽略了他们是撇下一切的。

第三，要同心合意。如果大家都真的是全心为主、为福音，有什么不能同心的呢？二人若不同心，岂能同行！（摩三3。）但是真要同心，并不是那么简单。我们知道，在腓立比的教会最叫保罗快慰，因为他们都同心合意为着福音的兴旺；（腓一27；）但在他们中间仍然有难处，所以末了保罗还劝两位带头的姊妹要同心。（四2。）可见他们也不是那么同心。所以使徒行传开头有一百二十人同心合意祷告，而且祷告十天之久；你不要以为那是很简单的事，那实在是难。所以主耶稣离世前就祷告，求父使我们合而为一。（约十七21。）使徒也劝我们，要竭力保守一。（弗四3～6。）福音的原则是五个赶一百，一百个就能赶一万。（利二六8。）同心合意就有福音的冲击力。其实真正奉献的人才能同心合意，因为奉献是把自己的心倒出来。因为财宝在那里，心就在那里。（太六21。）既是这样的人，还会坚持什么意见么？所以真正奉献的人，就会同心合意，传福音自然就有能力。

今天世界上主要有两种制度，一种是民主，一种是共产。民主制度是保护私产的，人人都可以为自己积蓄钱财；而共产党是实行凡物公用，大家都没有私有的东西，大家都撇弃一切为国家。共产党的作法好像基督徒所该有的情形，但他们没有神的生命，所以要这样实行并不容易。潘汤先生在他所写的解经书中论到“民主制度与社会主义”（Democracy and Socialism），在解释但以理书大人像的预表时，说到十趾的铁、土：铁是指极权，要硬化成为法西斯独裁；土是指民主，要退化成为共产主义。所以泥是专一的指今天的共产党。从路德以降，四百年来，关于这大人像的解释，正统的教训可以说都是以弟兄会为代表，他们都是解释说，铁是指独裁，泥是指民主。但之前的解释以为泥和铁是调和而不连合，彼此互生，如兰格（G. H. Lang）就以为专制生民主，民主生专制。民主的泥因软弱，在遇到紧急情况时就把权力集中于少数人或一人之手，结果就生出法西斯独裁或共产专制；前者如法国大革命产生拿破仑，后者如俄罗斯由民主的不稳定演变成共产专制。潘汤是第一个解释泥土是专指今日的共产主义的。共产主义主张凡物公用，这个主张是马克思从使徒行传中引用来的。如果有一天，必须由共产党来教训基督徒要凡物公用，要变卖一切，按各人所需用的分给各人；这乃是叫基督徒羞耻的事。正当的基督徒是不为自己积蓄钱财的，乃是撇下一切，以作基督徒为正业的。

在使徒行传，先有十二使徒，后有一百二十人，再后有三千、五千人得救。这些后来得救的人都是学十二使徒的榜样，自然而然的撇下一切。新人一得救，来在教会中，看见所有的人都是撇下一切跟从主的，他若跟众人不一样就不自然，或者就觉得自己是堕落往下（drop out）。所以要下一代撇下一切，就得我们今天先起首变卖一切。否则传福音就只是拍拍人的肩膀，说几句好话就是了。

奉献的原则

关于奉献的原则，在书信里给我们看见，乃是要多者没有余，少者没有缺。（林后八15。）自然这也是神许可有人有缺乏，好试验富余者的心，是否爱主、爱弟兄胜于爱玛门。神试验人是给人看见自己如何，并非试验给神自己看，否则那就是把神降为与人同等。神所要的是我们这个人，不是要我们的什么。奉献主要的不是把我们所有的给神，乃是把我们自己，我们的心，都奉献给神。这样的奉献才蒙神的悦纳和祝福。

愚昧的人总是想，钱是我自己赚来的。岂不知若不照着神的原则，就会碰着许多的难处。我们信徒活在地上，一切都该是仰望神的。若没有神的怜悯，实在我们是无法过日子的。使徒告诉我们，不要倚靠无定的钱财，乃要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。（提前六17。）钱财是无定的，惟有坐在宝座上的神是永远坚立的。不错，我们也会遇到难处，但我们有主，祂能照顾到我们一切的需要。

主耶稣告诉我们说，神能养活天上这么多的飞鸟，当然神也能养活我们；在神眼中，我们比飞鸟贵重得多了。（太六26。）若不是父允许，就没有一只麻雀会掉落在地；我们是比麻雀贵重到一个地步，甚至我们头上的每根头发，神都标过号了，就是第几根掉落，也得有神的允许。（十29～31。）所以我们总要尽力奉献，没有余剩。

撇下一切，福音才有冲击力

在旧约，神对以色列人说，“你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛三10。）我们把该奉献给神的扣在自己家里，自然看见神的教会贫穷；我们若把自己所有的握得牢牢的，怎能巴望神听我们的祷告？今天香港有二百万人，若按十人有一相信者，信徒就应有二十万。只因我们把当纳的十分之一扣住了，就使教会无法得着神在福音能力上的祝福。在历史中，每当教会复兴的时候，都有像五旬节时变卖一切、撇下一切来跟从主的人，例如达秘、刘教士（Miss Groves）、卫斯理（Wesley）、辛生铎夫等等。他们都是自愿贫穷，撇下所有跟从主的，就带进了教会的大复兴。

在启示录六章，当主耶稣揭开七印的第一印时，就有一匹白马跑出来，那骑在马上的拿着弓。（1～2。）只说拿弓，表示没有矢，矢已经射出去了。所以才说，他是胜了又要胜。这骑在白马上的，乃是指主的福音。主升天得胜，就是矢射出去了，结果就是胜了又要胜。今天我们手中所有的就是矢，矢如果不射出，福音就无法继续得胜。

启示录二、三章的七个教会中，神只称赞一个非拉铁非教会。非拉铁非是在撒狄之后的恢复。撒狄按名是活的，其实是死的，没有丝毫的能力。非拉铁非却有能力，所以是恢复。这能力是从那里来的呢？教会历史告诉我们，每一次的复兴几乎都是由奉献带进来的；每一次能力失去，成为撒狄，就是因为教会钱财积蓄太多。卫斯理约翰在未去世时曾说，“我替卫理会的人担心；因为他们既诚实、又勤俭，将来就要变成世界上最有钱的人。”今天这话已经成为事实，各地卫理公会的人都是最有钱的人，但他们的见证也了了。不只卫理会，就是辛生铎夫带起的摩尔维亚大复兴，达秘带起的弟兄们运动，也是同样的结果。一个基督徒必须完全由钱财出来，完全奉献，才认识什么是非拉铁非；同时也要一直持续有奉献，才不至于走回撒狄去。我们愿意一直作非拉铁非么？

作一个世人很简单，只拜玛门为神；作基督徒反而很麻烦，有可能拜二种神：一是玛门，一是神。所以一个人如果要真正作一个基督徒，真正作一个奉献的人，就必须脱离玛门。（太六24。）

黄弟兄说，寡妇奉献两个小钱，很容易再赚回。我要说，至少那时她有信心，否则要她拿出来奉献，根本就不容易。如果不是倚靠神的信心真的很强，就还得在手中握得热一点了，才敢丢进箱中。

总之，撇下一切为着福音，乃是神今日的要求。盼望我们能跟得上神今日的要求，不降低神的要求，为着主，为着福音，拼上一切。

第七篇　与同工聚会谈话记录（一）

讲时：一九五○年二月二日

讲地：香港九龙佐敦道

复兴与交出来的关系

我这次来香港，对于香港教会这几年停顿的光景不满意。这十年来战乱频仍，惟有香港波及最小。但直到今天，香港的人数仍只有一、二百人，好像战火不及，复兴也不及。我对香港教会要得复兴的事有些失望。

我们必须清楚，要教会得复兴就要遵守神所定的律。宇宙间各样事物都有定律，万物也是各从其类，（创一24，）就是罪和死也有其定律。（罗八2。）照样，复兴也有复兴的定律。按我的观察，一切的难处是在我们同工身上。教会要复兴，必须我们同工们先得复兴，然后由同工带领负责弟兄，最后，一般的弟兄姊妹才能跟上来。我们怎么得复兴呢？路就是交出来，就是同工们要先交出来，带头奉献。

奉献的程度是根据于所得的光照。你蒙主的光照有多少，自然奉献就有多少。所以就着这一面来说，长老不可在奉献的事上落后于少年人。老年弟兄姊妹也是一样，你可以承认在传福音、活泼、力量上不及少年人，但在奉献给主、爱主的事上，你不能说也赶不上少年人；除非你承认说，你所蒙的光照、所得的恩典没有他们多。

领头的职分

在神的教会中有长老的职分，在神的工人中也有领头的职分（Leadership）。许多人以为这些职分是因着年龄或恩赐；但我要说，这不在乎年龄、恩赐等，乃在乎在神面前的奉献有多少。你在神面前奉献得多，自然在神面前就有职分的显明，你就能带领神的教会或工人往前。其次，自己肯花代价多对付自己的人，要让别人对付你的地方就少。你有神的光，你领头了，人自然会跟着，不会不服。固然每一个都是交出来的人，但在属灵情形上不一定相同。你割自己最深，流出的生命就最丰富，人也能从你得着最多的供应。

你交出来有多少，你从神所领受的丰富就有多少，你能带领人、帮助人也有多少。达秘在一八二五年还是个圣公会的牧师，到一八二七年，他脱下圣品人的袍子，一八三一年他就实行变卖一切跟从主。因着他是这样顺服，神的亮光就如洪水般倾泻而下。后来见到开雷（Kelly），开雷也成了变卖一切跟从主的人。我年轻时，给我帮助很大的刘教士（Miss Groves），她也是实行变卖一切的人。今天我们不该盼望将窄门弄宽，那就好像法利赛人，把天国的门关了，自己不进去，也拦阻别人进去。（太二三13。）

奉献的进步

朱臣弟兄本来在公会里担任一个职位，后来因为蒙神光照，看见神今日的道路，就辞去职位，自己开一家小煤球店，生活虽辛苦，但因顺服而喜乐。之后，他的奉献越过越多，属灵情形更好，所以就爬得高。

我们人总有几件事是有亏欠的，就连属灵的事也讲亏欠，如彼此相爱。（罗十三8。）但在奉献上却不能亏欠，在奉献上只应该进步，不该退步。

长老在奉献的事上，多会加上自己的经验，小心的考虑，不像年轻的弟兄姊妹，只管火热奉献。奉献的事的确要有一点安排，但长老若只有经验、小心，深恐奉献太过，那就不能作长老。我们不要怕作得太过。想想我们已往作了多少太过的事，为什么单在奉献上怕作得太过呢？

对付属灵的感觉

我们在感觉上都要再对付过。感觉方面要如何对付呢？一个人对一件事如果没有好好对付过，对那件事就不能有正确的感觉。比如一位在圣公会里名叫毛罗（H. C.G. Moule）的弟兄，他对受浸的事就有过好好的对付，所以他对受浸有对的感觉；反之，宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis），虽是灵命很深的人，我由她的著作得着很多属灵的益处，但她是贵格会的，你问她关于受浸的事，她一定没有对的感觉，因为这件事她没有对付过。对于每件属灵之事的感觉，我们要学习在神面前求问、受对付。对于奉献，我们必须问主：“我奉献完全了么？还有什么没有奉献的？”对于顺服的事也是如此，我们要问主：“我还有什么地方是不顺服的？”你如果对一件事没有自己的定意，自然就有主的光照，叫你在那件事上有对的感觉。俞弟兄对儿子的得救，完全交给教会去定规，虽然他自己也向儿子传，但他不定规。有人以为说，儿子是我生的，一定是我要他重生，两个生都由我包办了。如果他这样作，就把他在神面前的感觉破坏了。

我们的感觉总是要柔软，经常站在受教的地位上说话。如果属灵的权柄还没有临到，更该存心谦卑受教。关于我们的主在地上，以赛亚指着祂预言说，祂有受教者的舌头。（赛五十4。）主是何等的谦卑，祂不站教训者的地位，祂不说自己的话，只说父的话。（约十四10，24。）我们要学主的榜样，对人说话时可以说，这不是我自己的话，乃是引用某弟兄说的。

工作宜集中

目前华南、南洋地区的工作，必须集中力量，先以香港为重心。香港必须先打得通，然后再往马尼拉、新加坡等地。我觉得有同工到南洋两地去工作，似乎太早了，因为那样就把这里的力量分散了。力量一分散，作起来就很吃力。神工作的原则，首先是同心合意，其次是力量集中。力量合起来，果效就大。按圣经的原则，一个赶二十个，一百个就可以赶一万个。（利二六8。）当初教会刚兴起时，使徒们也是集中在耶路撒冷；等耶路撒冷教会强了，再由信徒们往外邦各地去传扬福音。

职事

站讲台为神说话，重在灵要强，不是重在辩理。所以话语不可叫人太重理智的分析。神话语职事的根据，乃是在于神在灵中的启示；所以话语执事所站的地位要正确，就是要在灵里，才能把神的话供应给人。

我在贵橡（Honor Oak）时与史百克交通到关于话语职事的问题。我们谈到，在哥林多书题到，有独一的职事（林后三8）与众职事。（林前十二5。）我说到，圣经最难应验的一段，恐怕就是以弗所四章所题的建造教会，就是基督的身体，以及以弗所五章所题的教会成为圣洁没有瑕疵的。（四12，五27。）神今天的工作，乃是要建造这一个身体，所以就需要有建造这身体的独一职事。在这身体里，又有成全众圣徒的众职事，就是身体上的肢体从元首所得的职事，使他们能服事众肢体。所以我们要学习站住地位，接受身体的限制。

第八篇　特别谈话－交出来

讲时：一九五○年二月二日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

下面所录的是关于一个向着主，灵最洁净的人达拉（Donah）的一首诗歌（诗歌三○八首）。这首诗乃是说到一个属乎神的人对世界该有的态度。我们唱这首诗，就能摸着过去五百年中，灵出来最洁净的人。当我们学习用灵摸着主的灵，当我们这个人像写这诗的人一样，心专一为着主时，我们身上所有的就都摆下了。

一　世上景色我已一阅，

求主使我目复盲；

不然，我怕祂的喜悦，

不如从前的显彰。

副　世上景色我已一阅，

愿你使我目复盲；

不然，我怕祂的喜悦，

不如从前的显彰。

二　晨曦、晚霞、星光、云锦，

留等乐园再接触；

今天在此祂的怜悯，

已可满足我盲目。

三　离开苦刺我今不望，

甘心软弱望加恩；

幔内交通无上荣光，

依然照亮无眼人。

四　黑夜沉沉何等美丽，

用信摸索不用眼；

祂受欺侮，祂被讽讥，

我见祂的发光脸。

五　超过月亮，超过日头，

超过星河并云霄；

乃是圣者披荆的首，

所显无比的荣耀。

在前五六百年时，白小姐（Miss Bride）为主大用，能行异能神迹。有一次她替小姊妹达拉（Donah）按手，使她天生的盲眼复明。那时她才十几岁。当白小姐为她祷告完之后，达拉的眼睛就能看见了，周围一切什么对她都是新的。她大大欢喜，就大大的欣赏日月星辰及世上一切的景物。但过了几天她跑到白小姐那里，一脸很忧愁的样子。白小姐问她说，“你要我为你作什么？”她说，“请你再为我祷告。”白小姐问说，“你还有什么病么？”但她说，“请你为我祷告，使我的眼睛复盲，因这些美丽的景色叫我偏离开主的喜悦。”后来白小姐把达拉对她所说的话编起来，作成这首诗歌。我们能够看见，这是一个向着主极为洁净的人所发出来的诗歌。表明这样的人对世界的态度是如何。

今天晚上我们要特别谈到关于交出来的事。我们要事奉神，就要把自己交出来。说到交出来，首先就要看见“交出来”是什么意思，并交出来之后应当如何作。在这之前，我们先谈一谈关于交出来之真理的失去与恢复。

“交出来”真理的失去与恢复

天主教的堕落与真理的失去

中世纪乃是罗马天主教最兴盛的时候。但在那时，教会里所讲的道也逐渐改变，和四福音书、使徒行传里所讲的大有不同。在四福音书，主耶稣在地上的时候，祂注重人脱离罪恶，更注重人脱离钱财。（参太六19～24，十九16～26。）使徒行传题到使徒所传讲的，一面叫人脱离钱财，一面叫人脱离罪恶。所以基督教的根基是奠立在这两面上。一个人如果继续活在罪中作罪人，固然不能作基督徒；他如果继续活在钱财中，也不能作基督徒。一个人要事奉主，在消极方面总得要先脱离罪恶和钱财。然而到了第四世纪，教会把世界带进来，结果教会不再贫穷，反而变得富有。于是在教会中，逐渐改变了起初主耶稣和使徒所传的道。

初世纪的教会都遵行使徒的教训，要人脱离罪恶与钱财。基督徒容让罪固然不像样，但基督徒容让钱财与世界也是不像样。然而在使徒们过去之后，教会渐渐在钱财的事上放松，教会仍然教训基督徒不该犯罪，但教会容让信徒可以有钱财。堕落是没有尺寸的，以后越来越往下，直到中世纪。教会从第六世纪起变成了天主教，不仅容让钱财，也开始容让罪恶。人积儹钱财以致富，而在属灵的事上贫穷无比。以后天主教甚至有炼狱的教训，只要用钱就可以买赎罪券赎罪。后来罗马教皇要盖圣彼得大教堂，因为没有人奉献捐钱，于是大卖赎罪券，定规犯淫乱的买四张可以赎罪，杀人的只要买十二张，撒谎的买二张。这样一来，就弄得社会黑暗，混乱异常。

神恢复的工作

但在人最黑暗之时，神也起始作祂恢复的工。神恢复的工作起始于路德马丁。但这不是说，只有在路德一个人身上才有恢复，在他同时，也有别的人与他有同样的看见，只是他可以代表那时代神恢复的工作。在教会堕落九百年后，至此更正教重新起首看见基督徒应当脱离罪。

从路德时代起一直到今天，更正教在这几百年中，将神的真理一一的恢复。首先教会看见的，就是基督徒应当脱离罪。教会历史中复兴的属灵大汉，如慕迪（Moody）、司布真（Spurgeon）、斐尼（Finney）等等，都是注重传讲脱离罪，他们告诉人，如果想要得蒙救恩作基督徒，就必须诚实，不能有撒谎、污秽、淫乱…等罪。但教会始终缺乏胆量说主耶稣所说的，就是要变卖一切，撇下一切跟从主。我不是说在教会中没有真正跟从主的人。感谢主，真基督徒在地上从来没有断过，先是圣方济（St. Francis of Assisi），他本是富人之子，但在几天之内就把一切都变卖，去赒济穷人，自己开始实行自愿贫穷的生活。以后在摩尔维亚，神兴起辛生铎夫（Count Zinzendorf）。他是个贵族，将自己的产业为主打开，接待圣徒，于是兴起了摩尔维亚的弟兄们（Brothren of Moravia）。以后又有伊凡姊妹（sister Eva），她是德国人，也是走自愿贫穷的路。到了前一世纪，弟兄们被主兴起来，在他们身上，真理恢复得很多，主要的乃是因为他们当中数十个领头的弟兄，如达秘（Darby）、开雷（Kelly）等，都是自愿贫穷，变卖一切来跟随主，所以主能在他们中间有路。一九二二年我刚得救时，也看见这个真理，开始操练撇下一切跟从主。

主在中国的恢复

从整个教会的历史来说，今天乃是我们的日子到了。在中国，神的儿女多有都起来走上这条路。现今起来撇下一切作基督徒的人越来越多。已往教会没有胆量传讲这个真理，就是叫人要撇下一切才能跟随主，才能作基督徒；若不撇下一切，就不能作基督徒。但一九四三年在烟台，圣灵起始厉害的作工，许多弟兄姊妹顺服圣灵的感动，纷纷奉献一切为着主。后来上海也接上去，福州也接上去。盼望今天香港也能接上去。要作基督徒，就必须按着圣经的真理作基督徒；要事奉主就要彻底，不彻底就没有用。前面所唱达拉的诗歌，我们能摸着在她里面乃是充满喜乐的。最不上算的乃是作一个不三不四的基督徒，因为世界的喜乐没有，（约十五19，）灵里对主的喜乐也没有。如果世界的喜乐得一点，作基督徒的喜乐也得一点，这是更不彻底、更没有长进的人。

奉献不彻底不能作好基督徒

为什么要作神的儿女，就要完全交出来，要撇下一切？因为只有这样，我才能好好作基督徒。许多人在别的方面都没有毛病，就是在奉献上出毛病。今天许多基督徒有千百的难处，但实际的根源只有一个，就是没有奉献。一个基督徒的奉献在主面前没有难处，其他样样的事就都没有难处。

交出来的意义－变卖一切，脱离玛门的力量

交出来是什么意思呢？交出来就等于变卖一切；变卖一切，就是脱离玛门的捆绑，脱离玛门的力量。主在福音书里给我们看见，一个人不只受罪的捆绑，更是受玛门的捆绑。圣经没有对我们说，罪是与神相对的；乃说玛门是与神相对的。圣经也没有说罪是人的神，乃说玛门是人的神。在马太六章，主耶稣告诉我们，神与玛门是对立的，我们不能同时事奉两个神，不是事奉神，就是事奉玛门。（24。）没有什么能反对神像玛门那样厉害的。今天在世界上，玛门得着了许多人。许多人在世界里不一定事奉罪，但都是事奉玛门的。你今天是一个基督徒，你不能说，神和玛门两个你都事奉。基督徒不只要脱离罪，更要脱离玛门的力量。我要作一个交出来的人，就是从今以后，要把我的一切都拿出来，把一切都奉献给主使用，惟有这样，我才能脱离玛门的管辖。

今天在这里的教会中有两班人：一班是已经摸过钱财的，一班是仍在学校读书的。你们都愿意脱离玛门的力量么？路就是将所有的一切变卖，从口袋里把玛门拿出来。今天福音有需要，贫穷的人有需要，许多弟兄姊妹有需要。这都需要我们交出来。交出来，意思就是将玛门的背脊骨打断，从今以后不再落到玛门的势力之下。这样的交通，也许你们作学生的以为是容易。但摸过钱财的弟兄姊妹，在钱财的事上学习较多，你们都经验过玛门的力量，对你们来说，这就不容易。你所有的，也许没有一项是用不义的方法得来的，你并没有去犯罪讹诈；但只要你把玛门留在身上，你就始终无法脱掉玛门的势力。也许你要说，这话又沉重又厉害；但是作基督徒就是要这么厉害。主自己对门徒说，要为着福音撇下一切，要为着祂撇下一切。（可十29。）

我们总得有一次彻底的变卖一切，但在变卖一切之后，因着神的祝福，我们逐渐还要有收入，玛门还要回头来，逐渐在我们身上生力量。所以每隔几年，可能我们有的人就要再次变卖一切。我们总要学习惧怕玛门像惧怕罪一样。主耶稣的十字架一次永远救我们脱离罪的审判，但我们仍会犯罪，还得时时应用基督耶稣作挽回祭。（约壹一7～二2。）同样的，并不是说我们头一次变卖一切，就全部玛门的问题都解决了。一次变卖一切之后，还得在神面前学习继续把玛门往外送，这样我们在神面前才有路。不要以为说你一次撇下一切就够了，那不过才开始而已。

彻底清理、了结并对付

交出来就是彻底变卖一切，不只是重在变卖一切，也重在彻底；彻底就是要有清理，要有清楚的了结和对付。有的东西是与罪有关的，就不能卖，而是要烧掉、毁掉。在行传十九章题到，保罗在以弗所尽职，因着有强的见证，使许多原来行邪术的人把书拿来，堆积烧掉。那些书价共值五万银子。（19。）如果犹大在那里，就要向他们发怒说，“何必如此枉费？这些书至少可以打八折卖，那就可以卖四万银子赒济穷人。”但是圣灵欢喜用火烧掉，因为那是与罪有关系的，是有罪在里面的，是不正当的，所以非烧掉不可。

在上海有一位弟兄，他是卖连环书的，每天可卖七千人民券，他就靠这个生活。他的书总有八十几万人民券的价值。这几年来，他的职业总不换。在教会登记资料时，他不写职业。如果有人问起他的职业，他就含糊回答过去。有一天主作工，叫他里面过不去，该对付这事。他来告诉弟兄们，愿意把一切交出来，请弟兄姊妹代为焚烧。张愚之弟兄听了很嘉许，答应代他烧。但我知道了，就阻止这事，我请那位弟兄自己下手烧。就如亚伯拉罕自己下手杀以撒一样。（你要保守自己的清洁，直到主来；你不要替别人烧，也不要去买来烧。）

对于未摸过玛门，仍在学校读书的青年弟兄姊妹，你们要从现在就起首保守自己清洁。你们要定意：有许多事我不愿碰、不愿摸；我站在外面，求神保守我清洁，求神施恩给我，叫我对玛门是瞎眼的，我不愿看见。今天人的心是向玛门而去；但我盼望你们能唱开头的那一首诗歌，我盼望你们一直保守自己有清洁的心，从今到老都不落在玛门的势力之下。不是说要等到发财后，再来脱离玛门。在圣经里，主把玛门称作“不义的玛门，”（路十六9，直译，）因为它的本质是不义的，是与神相对，叫人远离神的。我们要脱离它，像脱离罪一样。

恨玛门如恨罪

以往我们认为同工有错，其实教会也错了，因为没有胆子敢说主耶稣所说的，要变卖一切所有的，要撇下一切跟从祂。脱离玛门不是交出来就算，不是那么简单。有人手里没有玛门，但他心里想。实际上，有许多穷人爱玛门的心，比有钱财的人还厉害。主耶稣说，灵里贫穷的人有福了。（太五3，原文。）但许多人的灵里不贫穷，在灵里想要得玛门。你今天没有得到，所以你羡慕；这证明你还没有脱离玛门的势力。保罗在提前六章说，那些想要发财、贪恋钱财的，就用许多愁苦把自己刺透了。（9～10。）这话证明想要发财的人，也是在玛门的势力之下。今天我盼望你们个个都能步步向前，好真的完全脱离玛门的势力。我们要恨恶玛门如同恨恶罪一样。基督徒若不恨恶罪，就是不对的，是堕落的基督徒；同样的，什么时候你不能恨恶玛门如同恨恶罪一样，请你记得，你是已经堕落了。我们的态度应如使徒彼得一样：“金银我都没有，只把我所有的给你；”他所有的就是拿撒勒人耶稣的名。（徒三6。）当初的教会没有金银，但有主耶稣的名；今天我们要回到起初的情形。

看看现今的世代，越过越不许我们多积儹玛门。基督徒的贫穷乃是自愿贫穷，因遇见救恩而贫穷的，如同撒该一样。（路十九1～10。）有许多人的贫穷是因着环境，或因着祖传；也有的是因着受逼迫而贫穷，因着给人清算而贫穷，而不是出于自愿的。前次我回去上海一趟，看见有的人外面贫穷，但心里一点儿不贫穷；但也看见好些弟兄姊妹本来富有，如今为主成为贫穷，依然能喜乐。将来地狱最大的痛苦就是“不能得着满足”－在地狱里，人所有的情欲，都不能得着满足，那就是最大的痛苦。在地狱里仍然有罪，并且有许多罪，（启二一8，）但没有机会给人去犯、去满足人的情欲。今天许多人要世界的财富却得不着，不仅在今世是痛苦的；来世还要因着贪财，叫灵魂经过地狱的火，受最痛苦的责打。这是何等的不值得。

交出来之钱财的用途

我们交出来的一切，作什么用呢？交出的钱财有三方面的用途，第一是用来传福音，第二是帮助穷人，第三是为教会里的弟兄姊妹。

一　为福音

交出来的钱财，首先是要用来传福音。在马太十九章里，少年官的事情之后，彼得问主说，我们已经为福音撇下一切所有的，将来我们要得什么赏赐呢？（太十九27，可十28。）主就回答他说，“人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地。没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。”（可十29～30。）主的回答给彼得看见，他要有百倍的赏赐，但他必须真的是撇下。这里所说的“一切”必须就是一切，包括房屋、田地等，都要撇下。为什么撇下呢？主说，不仅是为祂，也是为福音。我们撇下一切，交出来，头一样用途乃是为福音。

二　为穷人

第二，交出来的用途，乃是为四周围的穷人。主说，我们中间常有穷人。（约十二8。）在马太十九章，少年官问主说怎样才能承受国度？主要他变卖一切赒济穷人。主要他把家产都拿出去为着四围的穷人，并且来跟从祂。（太十九21。）圣方济（St. Francis of Assisi）看见这个真理，就把一切都变卖去赒济穷人，自己开始实行自愿贫穷的生活。辛生铎夫（Zinzendorf）原是贵族，非常的富有，也把自己所有的产业打开，接待信徒。无论如何，帮助穷人乃是圣经的基本原则和要求，因为主总是看顾穷人。但赒济穷人的目的还不是为着穷人，主要的乃是要你变穷，好脱离玛门的势力。所以我们基督徒不该是积蓄玛门致富的人，只该是在信上富足，并且叫许多人得以富足的人。（雅二5，林后六10。）

三　为弟兄姊妹

第三，在使徒行传给我们看见得很清楚，就是要交出来给神的家，给神的儿女共同使用。（二44。）我在教会中，我四周围有许多家弟兄姊妹，我要叫每个弟兄姊妹都不缺乏，就需要我把有余的给出去。教会必须是信心之家。

将全人连同所有的实物交出来

交出来不只是包括你整个人，并且是包括你的所有物。千万不要弄错，以为只要把你的心归给主就够了。今天许多人的错误，就是以为说，一切为着主就是把心献给主；并且许多人也这样传，他们劝人要把心献上为着主，却不敢传把身体献上为着主。但如果我们不能传将一切－包括自己和自己所有的实物－献上为着主，只说心为着主，这样后门就开得很大。把身体献给主，乃是最具体的奉献。罗马六章说，要把我们的肢体献给神作义的器具；（13；）十二章也说，要把身体献上作活祭。（1。）这二处的“身体”在原文的意思是指结结实实、物质的身体。如果有人问我说，“我把我的心或手奉献给你，不知你拣选那一个？”我宁可拣选手，因为心活得很，很容易就抓不住；只有抓住你的身体，才知道你的心在那里。

财宝在那里，心也在那里

你说你把心奉献给主，但你的玛门却存放在银行里。你银行的玛门先拿出来奉献，心慢慢来不要紧。心只有主看得见，因为只有祂是鉴察人肺腑心肠的。（启二23。）因此主才说，人的财宝在那里，心也在那里。（太六21。）你的心要思念上面的事很容易，你先把钱送到天上去就成了。你如果说你的心在天上，但你的玛门却在地上的银行里，没有这回事。每一个人的心都是思念地上的事，因为他的玛门是在地上的。主从来不作除罪根的事；照样，主也没有叫我们不爱玛门来爱神。主只说，你的心如果真爱神，你就得把玛门和神放在一起，把玛门抱到神那里，你的心就能真正的爱神。主不是说把心给主，乃是说把钱给主。玛门必须先存到天上，心才跟着到天上。你现在说要交出来，你就要把你的心和你的玛门一起都拿到神面前去。我再大声说，主不是说不要爱玛门而爱神，乃是说要将玛门送到天上去，因为心是跟从玛门的。不只世人的心是跟着玛门，基督徒的心也是在玛门身上。我们的心还是跟着玛门走的。

千万不要弄错，以为只有世界的人爱钱，基督徒就不爱钱，没有这回事。基督徒也可以爱钱。基督徒的心与世人的心一样，都是跟随玛门的；惟一所不同的，就是基督徒的玛门乃是到天上去。你是一个基督徒，你要爱主，怎么作？只要将玛门送到天上去，自然你的心也在天上了。人的心总是爱钱的，如果有人说他不爱玛门，那是欺骗自己。世人的玛门是放在一个地方，基督徒的玛门是放在另外一个地方，就是在天上。这是基督徒与世人不同的地方。

我们如何能感觉自己爱主的心？就是把玛门奉献出去。并且不是把有余的送出去，乃是送到一个地步，叫你的心感觉到痛时，你马上觉得你的心也出去了，你就喜乐了，叫你爱神也很容易了，你爱神的心也就出来了。我要再重复主的话：你的财宝在那里，你的心也在那里。下面接着说，没有人能事奉两个主。（太六24。）主说没有就是没有－没有人能事奉两个主。你要事奉神，你的财物就要出去。我不羡慕在地上得着什么，只盼望能得着神。（我在此顶恭敬的说，神能用钱“ 买”得到。）没有人积儹玛门在地上而心能在天上的。不要自己骗自己。

交出来不光是心的问题，乃是人要交出来，东西也要交出来。心是很容易就丢失了，只有物质的东西不容易丢。我要再强调：光说心交出来，东西不交出来，这人没有用。我如果要我的心到主面前，就我的东西也得出去到主面前。不然我的心活得很，是东奔西走的。主说，你的财宝在那里，心就在那里。我的财宝如果不在神那里，我的心就会定不下来，变成一会儿在神面前，一会儿在世界里。主说，没有人能同时事奉两个主。主说没有就是没有。

什么是将“一切”交出来

或许你们要问：什么程度才叫作将“一切”交出来？你有多少就拿出多少，交出来给教会安排，你给到最痛的时候，那就是你的“一切”都交出来了。人给到最痛的时候，也是他最喜乐的时候。人喜乐时固然会笑，也有的时候，人喜乐是会哭的；能哭到笑，这是最喜乐的时候，因为有特别的滋味。

如何交出来

我们要怎样撇下一切？怎样将一切交出来呢？首先，在福音书里只有个人的丢弃一切，并且乃是变卖一切给穷人，而没有给教会，因为那时教会还未正式产生。第二，到了使徒行传，教会在圣灵的浇灌下产生了。那时撇下一切就与教会合在一起，发生关系了。在五旬节时的变卖一切都有安排，门徒们卖了田产家业，是把价银摆在使徒脚前，由使徒安排，按着各人所需用的分给各人。（二45。）这是与教会并在一起，不是胡乱的变卖一切。这是为着教会的好处。

第三，教会要敢说，也要敢作。使徒时的教会没有传变卖一切的道，乃是门徒们自愿作的，结果带下大复兴。今天这个已经记载在圣经上，教会就要敢传。但不是光传，乃是要传，也要好好安排。所以弟兄姊妹的交出来，必须与教会合在一起作，不要像福音书中的单独；不是混乱的作，乃是有安排的一起交出来。第四，有的人是把你的工厂、生意交出来给教会了，但教会又不能作生意、办工厂；所以在教会的安排中，也许有许多的事业，还交还给你手中，由你去经营。但是你要感觉东家不同了，是你的主借着教会当家，所以所赚的一切都不敢私自动用。

第五，当你看见弟兄姊妹饿到没饭吃时，你就得先顾到他们的吃饭问题过于生意。如果有弟兄姊妹家里没有手巾、牙刷等日用物品，你好意思家里有许多，或者还摆设许多无用的东西么？所以最好请负责弟兄到你家中，看看有什么是可交出来，或者给缺乏的弟兄姊妹，或者变卖了奉献给贫穷的弟兄姊妹。有的弟兄说，我的东西很少。但这个少和多，不是你自己说，乃是看教会怎么说。总是宁可过了分。就是教会再把东西交回你手中，你的感觉乃是，东西总归已经交出去了。

这样将一切交出，就叫你有“贫穷的喜乐”－就是你从来没有尝过的“没有”的喜乐。许多人尝到有的喜乐；但将一切交出来，也叫我们能尝到“没有”的喜乐，就如没有罪般的喜乐。我盼望弟兄姊妹都能走上这条路。

罪恶不脱离，福音不出去；照样钱财不出去，福音也不出去。玛门先出去，福音也才能出去。玛门的出去，不过是我们教你的一个方法，叫你的爱心出去。我们要叫你的心交出去不容易。我们专劝人将心奉献是不可能的；心奉献出去了，一下子又会回到你这里来，因为心是你的。我们要叫你“尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神”（路十27）是不容易的。但我们是劝你把玛门送出去，自然你的心就跟着玛门出去了。当你把所有的东西都交出去的时候，你的心也就出去了。你若不把玛门先往国度里送，你就难进国度。路加十八章给我们看见，有钱财的人进国度是难的。（24。）其实主已经告诉那少年官：把玛门送出去，乃是送到天上，这样他自然也就能进国度了。

交出来的人如何在教会生活中配搭

现在我们要谈一谈，交出来以后该怎么作，怎样生活，怎么配搭。交出来的人，对于住处、生活、职业，自然会产生这样的问题：我把东西交出来以后，接着我应该怎么作呢？我要这样说：你不只要把东西交出来，你这个人也要交出来，为着福音而活，为着教会而活。从今以后，你的职业，你住在那里，你的前途都是为着福音。变卖一切是为着弟兄姊妹的益处，叫你能在教会生活中配搭，为着福音而活。就如学生上学本来是为读书；但你作基督徒变卖一切，你上学的目的就是为着福音了。也许你上一学期读书是为着一个目的，就是读书；现在变成有两个目的。同样的，今天你住香港也不是为自己了，乃是为福音的缘故。如果教会需要你往新疆传福音，你也能出去。我们在此要学习不愿意有个人的拣选，不愿意有个人的自由。

在浙江有好些弟兄姊妹由杭州一带移民到弋阳地方，共产党说我们作得很好。上海教会最近有一批弟兄们跟着他们的脚踪去，不是为着自己的选择，乃为着福音，有二百多人现在都住在草棚里。山东烟台教会，也有圣徒已经移民往西北去。基督徒活在地上，一切都是为着主，为着主的福音；不但已往的基督徒是为着福音撇下一切，今后我们也要为着福音撇下一切。我们不作就不作，要作就要作得好，免得给外邦人笑话。我们为着福音的兴旺，要什么都能作。不是负责弟兄欢喜干涉你个人的事；老实说，这是加增负责弟兄事务的重担。这件事不是人自己喜欢作，乃是为着福音，不得不作。上海如今仍有弟兄姊妹愿意受差遣往西北去，他们不愿福音停在自己身上。

你们在香港也当同样行。今天香港有二百多万人，以后还会增加更多人。现在仅仅得救一百人、一千人还是嫌太少。想想如果全香港只得救十分之一，就有二十万人，比一千人多太多了。所以你们的心不要满足。你们如果满意目前的情形，这是愚昧的想法；主乃是愿意万人得救。（提前二4。）盼望你们都有神的心愿。你们的眼光必须放大。主的命令乃是要我们往普天下去，传福音给万民听。（可十六15。）你们有这样的心，就很容易把福音传遍香港。但这需要有一班弟兄姊妹先彻底交出来，没有一个人保留自己，没有一个人欺骗自己；这样才能吸引别的弟兄姊妹跟上。今天责任是在你们的身上，要先由你们起来摆上，目的是要普遍在教会中。不然在教会中会有难处，因为有一班人看见这真理，且变卖一切了，另有一班人却舍不得变卖一切。如果这样，你们怎能同心？我们要看见，主对我们的要求实在是厉害的要求，主要求我们“撇下一切。”今天你们负责弟兄在前面，要好好的、没有保留的走，才能带他们进前。

你们不要怕，有曲弟兄、李弟兄等年长负责的在前面带。你们必须到一个地步，感觉自己如果不变卖一切，就没有路。作基督徒要痛快的作，不痛不痒的基督徒，越作就越没有意思。常受弟兄曾说，总归我们教会的水沟要挖得越深，水才流出越多。基督徒对奉献也是这样，奉献越多，祝福越来，得救的人也越多；越是不上不下的人，越没有用。这个经历各地都相当多。神的儿女一完全交出来，福音马上就出去。就如使徒行传中的门徒变卖一切，自然神将得救的人天天加给他们。（二47。）如果在香港这里，我们没有三心两意的人，没有不彻底的人，没有不把身体、财物交出来的人，没有一个是为自己活的人；个个都是愿意在教会的安排下事奉的人，没有一个是单独的人，我信在香港就大有盼望。

我们要作主的路

有一句话我多年想要说，就是当主进耶路撒冷之前，必须先有人折树枝、脱衣服铺在地上，否则主无法进耶路撒冷。这不是说他们拿树枝或衣服作路，乃是说这许多枝子应当先折断下来，许多衣服必须先脱下来，好铺在路上给主荣耀的进城。主乃是以王的身分骑着驴驹进耶路撒冷，所以必须有人把枝子折下，有人把衣服脱下，铺在路上给主走过。但今天福音要出去，必须我们把自己奉献作为路；光折枝子不够，光脱衣服不够，必须我们这个人就是路。假如我们有所保留，有什么是不交出来的，我们这些人倒不下来，那么主没有路。主必须从我们身上走得通，然后福音才有路；我们要叫福音能像车、马、驴一样，借着我们作路，快速的滚过去，让更多的世人听得到福音。

在这事上你们必须厉害、凶狠；你们如果够厉害，不管谁当政，我们都能把福音传遍全中国。主如果在我们身上有路，福音如果在我们身上有路，我们很容易就把福音传遍中国。只要是为着主，我们一切花费不计，我们不要为主省；为着主，什么都不该省。没有什么花费在主和主的福音上是会太过的。（约十二7～8。）我们必须毫不保留，没有一点是为着世界的。

这世界是非常的危险，我们要求主叫我们不摸着世界，求主施恩给我们，叫我们有路。作基督徒要作厉害的基督徒，作痛快的基督徒。凡是不奉献的人，结果都是忧忧愁愁的回去。你奉献越完全，就越有喜乐。你如果不奉献，你里面的生命都不允许。

祷告

主阿，当我们瞎眼时，我们看不见你的宝贝；当我们瞎眼时，我们乃是看见世界；当我们瞎眼时，我们所看见的不过是玛门。今晚求你给我们看见你的荣耀，因着你宝座上发光的脸，使我们肯放下一切、撇弃一切。

主阿，兴起我们这班人，叫我们从今以后肯厉害的、凶狠的、彻底的、毫不保留的撇下一切来跟随你。但愿因着我们，有更多的人肯摆上一切。求你给弟兄姊妹看见，玛门、世界都是害他们的，并不是帮助他们的。主阿，我们不属这世界，乃是属你的；你如何是因着福音在十字架上流血，也愿我们有更多人为福音流汗，也许有人要稍微为福音流血。你既然为福音在十字架上流血，也让我们稍微为你受些苦，为着福音流汗舍己。

主阿，但愿在不久的时候，这教会被你翻转过来，整个教会被你倒过来。求你先得着香港教会，然后福音能从香港出去。今天人好像不认识你，好像今天是你隐藏之时；但我们深愿你借着教会，你的福音有路出去。

主阿，我们再说，但愿你发光的脸向我们显现，教导我们撇下一切，使我们对所有东西的价值、看法都转变。求你使我们对世界、玛门，是瞎眼看不见的，但对你的自己和你的福音，有荣耀的估价。求你怜悯我们。阿们。

第九篇　撇下一切事奉神

讲时：一九五○年二月三日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

看见事奉神的荣耀

现今在神的儿女中有一个现象，以为事奉神乃是优待神。今天我要问你们，你是否看见宝座上发光的荣脸？除非我们真是看见神在宝座上的荣耀，我们就不能撇弃一切。想想世界是多么可爱，玛门又是何等宝贝；人对于财物都是顶有兴趣，谁都不能丢弃。但如果一个人看见过祂的荣耀，就会像保罗一样，感觉什么都变成粪土，惟有祂是宝贝。（腓三8～9。）

马健南弟兄，你认识主么？曲弟兄，你觉得事奉主是太早还是太晚？世界所给人的只有苦，只有痛，只有懊悔。基督徒丢弃世界来事奉主，是值得又值得的。

我们在这里讲完全奉献的道，有的人听了觉得来不及。这样的人都是没有看见事奉神的荣耀，所以处处想要回世界去，好像以色列人没有看见应许美地的美妙，就一直想回埃及去。你如果觉得事奉神的荣耀，即使你只是个少年人，也能带领很多人。保罗还是扫罗时，还只是个少年人，但他逼迫教会，以为是事奉神，还从大祭司求文书，带领人去捉拿信徒。但神的荣耀向他显现，他倒在地上时，才开始认识什么是事奉。

你奉献也许是流着泪奉献。你的眼泪也许都还没有擦干，但你的心中充满喜乐。最深的喜乐乃是带着眼泪的喜乐。那时你会觉得：我只惭愧给祂不够多、不够好；没有一件东西给祂是不值得的。只有这个启示，能叫我们一生都变了颜色，变了味道。我们不是凑热闹跟着人作，实在是看见神恩待我们，愿意收纳我们的奉献。这个叫作在复活里认识祂，就是这个叫当初的教会有那样的奉献。

有人以为捐一点钱就是优待神，那里知道神若肯接受我们的奉献，乃是因为祂的怜悯。我认识两个年轻弟兄，他们在社会上是有点小聪明，并且也有一点地位，所以他们很骄傲，以为来事奉神是很优待神。我曾听见他们说，“像我这样的人，本来在社会上很可以有地位的，但今天来事奉神了。”我听了就对他们说，“你错了，教会这二千年历史中，不知有多少事奉神的人，是比你更好的人；他们因着认识那受膏者的宝贵和荣耀，从来不以为事奉神是委屈，倒感谢神的大怜悯，肯赐下火来，收纳自己这样一个罪人的事奉。你这瞎眼的人哪，岂不知那一天将到，你所以为优待的这一位，要在荣耀里被欢呼为神的基督么！请你先想清楚，是谁优待谁。”

我们就是跪着、爬着、俯伏到神的面前，也要求祂让我们能事奉祂。祂若肯收纳我们的奉献，乃是祂怜悯我们，恩待了我们。奉献是我们蒙了祂的恩，是神优待我们，肯收留我们。你要低下头来，如米非波设那样说，像我们这样的人算什么？不过如死狗一般，竟蒙王这样眷顾！（撒下九8。）神是那么的大，是宇宙之主；卑微的人竟能事奉祂。骄傲的人阿，你在什么地方都可以骄傲；但在神面前不能骄傲，因为你所站的地方错了。

我说一个故事来比喻：我有一位朋友，也是我们的弟兄，抗战时在重庆，有一天蒋先生请他吃饭。事后他兴奋的来对我说到那个饭局是怎么吃的，觉得何等的有荣耀。前二个月，毛先生写了一封信来请教他问题。他又来对我陈述。他着重的说，蒋先生的饭局，还有毛先生的信，是他一生都忘不了的荣耀事情。我请问你们：在这里有一位神，是远超过蒋、毛这二位的，你想你能在祂面前事奉祂，是你优待祂呢，还是祂优待你呢？一切认识神的人，都得卧在尘土中，都得五体投地的，巴不得把所有的一切献给神，并且敬拜感谢祂。我们蒙了神的大爱和怜悯，能够事奉祂，这是我们应当感谢祂，不是我们优待祂；是祂肯接受我们的奉献，不是我们肯给；是我们应当认为荣耀，不是神要认为荣耀。事奉神是我们的荣耀，是无比的荣耀！

所以我们盼望在这些日子，许多弟兄姊妹要学习挤上来，来到主面前对主说，“这不过是我的一点，求你降下火来收纳。”这是我们撇下所有一切的时候，在这事上我们同工若有惧怕或保留，是不可赦免的事。凡一切欺骗的人、存心不正的人，都会变作亚拿尼亚和撒非喇。我们的神乃是烈火，（来十二39。）一个人在这样的主面前是不可存心欺骗的。我们需要单一诚实的，将一切献上，全心全意事奉神。

奉献表示我们对主的估价

我们的奉献表示我们对主的估价有多少。我们越宝贝主，就越将我们所有的奉献给主。你们个个都有你们宝贝的东西，但交出来，不只是宝贝交出来，乃是把你的一切都交出来。已往教会惧怕太过，所以最多只敢叫你将宝贝献上。今天教会不该怕，要敢对人说，你要将一切都献上。当你不认识主时，你只把宝贝交给主；当你认识主的荣耀时，你要对主说，“我把已往的宝贝、今天的宝贝都奉献给你；不只这些，连我将来的一切都奉献给你，求你悦纳。”你不给出去，里头就觉得闷气，非这样作不舒服。我们的奉献表示我们对主的估价，表示我们到底为着祂肯出多少的代价。在犹大眼中，主只值三十两，就是奴仆的价值。（太二六15，出二一32。）对今天的世人来说，祂是奴仆，人顶多肯出三十元买祂。你出多少呢？

容我说一个故事：战乱以后，弟兄姊妹生活都很艰难。那时，有一位弟兄向一位姊妹求婚，说好要订婚。这位弟兄就来找我说，“我要结婚了。我一生一世没有求过人，现在求你帮助我结婚。”他需要的数目相当大，我问他说，“现在各方面都很艰难，你想这数目会不会太多呢？”他回答说，“按我想，还是花得太少了。”但已经比别的弟兄多了七、八倍。他想了半天，郑重回答我说，“我想，没有一件东西，对于她会是太过的。”我觉得无话可说，就把他所要求的给他。但是过了二个月，我劝他把所有的卖掉，奉献给神。感谢神，他听了我的话，都卖掉了。

许多时候，我觉得就是把我的一切，把我一生所有的，甚至把我的命、我的血都放在祭坛上奉献给神，都还觉得不够。正如那位弟兄所以为的，当他爱他的未婚妻的时候，他觉得没有一件东西，对于她会是太过的。当我们真是宝贵祂的时候，就没有什么东西对于祂会太过，会太贵；就是把我们所有最珍爱、最有价值的宝贝，都奉献在祂的身上，我们也不至于觉得是有什么羞愧的。何况我们还有余者？祂值得我们这样全然的奉献。我们对祂的估价，是否远超过这一切？

要作彻底的基督徒

我们要奉献，就要奉献得彻底，我们要舍弃一切跟从主。上海有一位弟兄，他一切所有的只是两本字典，没有其他的东西。他听到撇下一切跟从主的道，就回家问父亲说，家里有什么是他的？父亲回答说，还不就只有那两本字典。他就把那两本字典都交出来了。不是奉献多少的问题，乃是要奉献所有的。穷寡妇捐献两个小钱，就摸着主的心。（路二一2。）主也称赞马利亚的奉献说，她所作的，乃是“尽她所能的。”（可十四8。）只要是为着福音，为着神的家，所有的都得摆上。我们不作基督徒则已，要作就要如此作，一点都不保留，才会彻底。（教会有特别的安排，那是另一回事。）上海有一位弟兄曾说，作基督徒是越来越苦；因为人打你一边的脸，还得给另一边打。其实那是因为他不认识主，不会赞美主，只会咬紧牙根凭自己反应，当然就觉得苦了。你给人打了一下，如果立刻转过右脸来；当你回家时，你内心会满了何等的喜乐。如果你是在自己里面，以为反手不像基督徒，受气又无法出气，越想只会觉得越苦。只有彻底撇下自己才会喜乐。你两边的脸都给人打了，你就会赞美，因为你觉得这是一个机会，给你显出基督徒的体统和度量。作基督徒就是要作彻底，不仅舍所有，更是舍己。我曾得过肺结核，现在还有心脏病。若是不舍己，就真喜乐不起来。今天有一位弟兄在此，你越过你的能力给他，你帮助他觉得痛，甚至你是把你自己所需要的也给他。当你双手空空时，你跪下来会赞美；你不必哀求神的怜悯，这会叫你一个月充满了喜乐。基督徒的喜乐不是脸上的荣光，乃是心中的喜乐。

栾非力弟兄是一位顶会给人的弟兄。他一信主后就把烟厂关了；有一位弟兄向他借一百元，那时他只有二十元，他就把家中仅有的一床俄制顶好的绒毯子当掉，凑足了一百元给那弟兄。不久他的师母回来，到房中看不见毯子了。栾弟兄就安慰她说，“我们乃是给主。我们是主的仆人，乃是事奉主，理当尽我们所有的奉献给祂。”

保罗向哥林多人见证说，他自己是贫穷的，却常常叫许多人富足。（林后六10。）他又说，我们的主耶稣基督本来富足，却为我们成了贫穷，要叫我们因祂的贫穷，可以成为富足。（八9。）我们的主是舍弃自己，为叫我们富足。我们也能摸着保罗也有舍己为人的实际。

彻底的事奉会叫我们充满喜乐。不是说作基督徒有保留不好，乃是不够。要作基督徒就要作得透、作得够、作得彻底，才能满了喜乐。这样的喜乐乃是外邦人所不认识的。我盼望你们香港的基督徒都是口中满了赞美，心中满了喜乐的人；你能够越过越彻底，内里就越满了喜乐。

这也就是为什么缘故，圣经中从来是把试炼和喜乐摆在一起的。保罗平常唱歌时腔调如何，我们不知道；但当他在监狱中唱诗时，连众囚犯和天使也侧耳听他。（徒十六25。）为主撇下一切的苦难你肯接受时，你的喜乐何大，你的腔调何高呢！也许从今以后有许多人要取笑你，甚至有基督徒要对你说，“我作基督徒三十年了，都没有像你这样作，你的头脑大概有问题，也许是疯了。”你要回答说，历世历代爱主的基督徒都是这样作。如达秘、 Gnoves 、 Sir Dennet 、开雷（Kelly）等，这些人都是前一世纪的弟兄们，他们多位领头的弟兄都是在一天之中把所有的全撇下，变卖一切来跟从主。多玛格力菲（Griffith Thomas）称许弟兄们说，“他们乃是神儿女中，最会按着正意分解真理的人。”潘汤（D. M. Panton）也说，“弟兄们的运动，乃是远大过改教运动。”他们中间普通拼上的弟兄有几千几万人，有的丢弃爵位，有的放下地位，有的抛弃学位，有的抛弃田产。因着他们的奉献，就带进教会的复兴。今天我们从他们领受的，有对神救恩的认识和把握、对付罪、教会的地位、撇下一切跟从主等，并且是比他们那时更清楚。

圣灵的水流是一直往前的，不仅是在救恩上，在教会的地位上，在撇下一切的事上也是这样。一九四三年常受弟兄在烟台所作的，实际上是圣灵战略的举动，是圣灵作的，你没得办法。因着有的弟兄姊妹心都挖出来，哭着、笑着，非把一切财物拿出来不可，结果就把真理赶上，带进复兴。圣灵工作得很厉害，结果变作许多弟兄姊妹都得作，不作不平安。

教会今日的道路

奉献不仅是个人的事，也是今天教会的道路。对于个人的地位和道路已经清楚了，我们在教会里又当如何往前呢？已往在第一世纪，使徒们乃是全体撇下一切来事奉主。在四福音书里，使徒们乃是以个人的身分撇下一切跟从主。等到使徒行传开始，有三千、五千人得救，教会开始了，信徒们也跟随使徒的榜样，都撇下一切来跟从主，整个教会都是撇下一切的。（二44～45，四32～35。）但后来教会逐渐往下堕落，到了一个地步，圣品制度产生出来，由传道人包办属灵的事。于是所谓的平信徒可以马虎，因为他们本是属世的人。但是教会对于使徒的标准没有减少，他们盼望传道人应当受苦，撇弃所有、丢掉世界。大家都知道，天主教规定神甫不许结婚，因为他们越不像人，才越可以委任以属灵的事。其实这根本是错的。保罗说到将身体献上作活祭的话，（罗十二1，）乃是对全体信徒说的，不是单对使徒说的。今天人盼望一个传道人应该贫穷，与其他同工受共薪等，普通的信徒则不必如此。这并不是圣经的真理，乃是教会堕落的思想。但是当教会进步的时候，你就看见撇下一切不单是使徒的事，乃是全体信徒的事。已往人对于工人的想法，总以为他们应当特别贫穷，特别难过一点，并且撇弃一切来作工，才是事奉主。今天我们欢迎你们全体都加入工人的团体。换句话说，你从前想工人应当如何过日子、应当如何事奉主，现在你也当照样过日子，照样事奉主。这是教会今日定规的道路。

我们应当全体都作工人，这意思就是所有的人都是事奉神的，作世事不过是为着养生而已。各人工作的职务或有不同，但都是事奉主的人，所有的一切都是交出给主，交出给教会的。或者教会分派你去作买卖，你不能因为你是作买卖的，所以生活的费用就比同工多二、三倍。这是完全不对的。你如何希望同工节省，你自己也该如此；你要定意，从今以后再也不随便买东西，该节约的要节约，该省的也要省。每一个交出来的弟兄都要如此。已往也许有分别，从今后不可以有。

一个作话语职事的弟兄不可为自己私拿话语，照样赚钱的人也不可为自己私拿钱财。应该为主说的话不说，有所保留，这乃是在话语职事上舞弊。保罗、大卫等人作神的话语职事，从来没有作隐藏话语的事，（参徒二十27，西一25。）约翰、但以理、以西结等也没有这样作。作话语职事的人应该把神的话语传给教会，照样，玛门的职事也应该把玛门给教会，不能私自挪用。所以今后你们能省的要尽量省，以后所有能卖的也要尽量卖。但不能勉强不信的父母、妻子、丈夫跟着你作，只可你自己作。你们要在一切许可的条件下，能省都省，能卖都卖。我不劝你特意吃得不好来糟蹋身体，这并不上算。当卖的固然是要卖，但在身体的营养上不可缺，仍要照顾好身体，能用三十年要用三十年，不要二、三年之内就花掉了。除此之外，你能够不买的就不要买，能够送出的就送出，一切要为圣徒、为福音摆上。

如何变卖一切

至于怎样变卖一切？这有时间、地方等因素在内。在福音书是个人变卖，在使徒行传是自己去卖掉，把价银放在使徒脚前，交给教会；事实上乃是摆在七位执事面前。（徒六3。）有了教会，就需要有安排。但不是人意的安排，乃是由圣灵所拣选的有智慧的人来安排。有安排才能不粗糙，圣灵在这些事上会有管制。所以我们要求一件事，就是你们要把所有的东西写上，交给教会，让教会来安排。有的东西需要卖，或者有的可以不用卖，总是由教会来安排。教会要你开一张单子，不是说教会要照这张单子向你要索，乃是为着方便负责弟兄安排。你所有留下的东西，不该是照你自己的意思留，乃是弟兄姊妹看你该留，你就留。你双手总要是空的。交出来了，教会若定规要变卖，也是交回给你去卖。使徒行传的教训乃是由交出来的人自己卖，福音书的教训也是由人自己卖。这个“卖”是一个很好的教育，是一个很好的教训。

我举一个例子：在上海有一个弟兄，在十年中陆续买了八百亩田，是连在一起的，这花了他不少的心血。等到要交出来的时候，因为他是三块两块的买进，就也是三块两块的交出来。若由我为他变卖的话，恐怕立刻就整块变卖掉了。我看那弟兄心还不坚决，单子交进来了，心还没有来。所以我就把他请来，要他自己去将田卖掉。那位弟兄到底舍不得卖，仍留下来；结果这八百亩田给人清算了。现在我们也是请你自己去卖；一个人自己所建造的要自己去卖，要像亚伯拉罕自己拔刀杀儿子，这才叫你学扎实的功课。

今天有许多人像尼布甲尼撒一样，在那里盖造大巴比伦城，自己舍不得拆，想交出来给神去拆。我告诉你，神不作这种事，神要请你自己亲手去拆。亚伯拉罕遵神的命，献上以撒，神叫亚伯拉罕自己拔刀杀，因为是他的儿子，神不为他杀。一个人一生之中没有几次能学这个功课。

有一个姊妹喜欢真珠、手镯等手饰；现在把一切手饰交出来给教会卖。我告诉她说，教会不会替你卖，必须你自己下手去卖。因为只有这样，你才会从钱财里出来，从东西里出来。从今后教会不替任何人拍卖任何东西。

常受弟兄在上海预备盖会所时，有许多姊妹把钻石、戒指、翡翠等奉献出来，弟兄则把字、画等交出来。那些是他们花不少钱买来的，本来值许多钱，但卖出去了还值不得原价的二成，有的甚至只有五十分之一。有一棵钻石本来值五千元，只卖五百元不到；还有一千二百元的东西只卖二十元。卖首饰的姊妹、卖字画的弟兄看见跌价的情形，才知道自己把神祝福的钱财虚花了多少。惟有如此，你才知道世界的东西跌价是这么快，只有永远的东西有永远的价值，只有交出来奉献给神的东西是跌不了价的。字和画价钱差得太多，须要你自己拿刀下手杀。你下手了，才清楚自己本来是何等容易被欺，以后不再那样愚昧了。只有这样你才有所学习：如果我再把我的血汗再建造在这虚空上，就是再愚昧不过了。你交出来奉献给神，是建造另一个永不衰残的根基，这样你个人的灵就不会受影响，你就可以超越。

当我们脱离钱财的辖制，胜过物质的捆绑，而不让任何东西胜过我们，教会传福音的日子就来了。现在是工人传道，但那一天就是教会传道，那一天就是教会事奉主；不再是一、二个人作全职事奉的人，乃是全教会都是主的仆人，那时就是荣耀的日子。我们盼望并等候那一日快快来到。

变卖后往前的路

变卖一切之后，个人在教会里头应如何事奉，还得等年长弟兄在圣灵的管制下有仔细的安排。除此之外，对弟兄姊妹的职业也要有清楚的带领。我们要他们能够配搭，甚至能够移民为福音。已往你带职业是为着个人的喜好，是为着个人的谋生。今后盼望你能把职业献给神来成功神的福音。我们盼望你说，不论我作什么事业，只要是对福音最有益处的，我都不自己拣选。我不拣选走自己的路，乃跟着福音往各处去。这样，就有的人可以送去新强，有的人可以送去西藏。整个教会若能搬五千去、搬一万去、甚至搬五万人去，主要何等的祝福祂的教会。我们所有一切若都是为着福音，为着教会，为着事奉主，主和祂的福音在教会当中就有亨通的道路。

刘弟兄是一个好大夫，夫妇二人接受打发移民往弋阳去。他们在中山医院本来住得很好，到弋阳看见每一家弟兄房子的墙都是软的，有的连瓦也没有，都是篷。他们也跟着住，没有任何的拣选。刘弟兄在中山医院作大夫并不坏，但今天为着事奉神，住在人都住不下的房子里。教会历史上有多少千人，所以撇下一切的目的，就是要事奉神。刘弟兄夫妇撇下好的待遇往弋阳去，只有一个目的，就是要与弟兄姊妹合起来事奉神。

撇下一切事奉神

盼望香港这里也没有一个人有保留，盼望每一个人都彻底，每一个人都撇下一切事奉神。我们是这样的人，神才肯让我们事奉祂。我们必须看见我们在这里的目的是作什么。我想今天在地上没有比全体事奉更有能力传福音的；但却也没有几个地方有人敢说，要撇下一切事奉神。其实没有那一位弟兄喜欢这样说，乃是神透过一位弟兄，对付一位弟兄，对付到他肯这样说。常受弟兄、汪小姐、还有我自己，我们多少年考虑这件事，都不敢说，因为觉得自己以往受的对付不够。今天我们不是脑子有病的人，在这里说这样的话。乃是因为今天主带我们到这地步，叫我们不能不说。你要知道，说这些话乃是要负责的。所以实在不是我们自己喜欢说，我们也知道这样说的后果会如何。但实在只有这样才能事奉神，条件便宜一点也不行。我再说，只有一切都撇下的人，才能来事奉神。我知道我们说这话的责任有多重。你们也许更愿意当自己是旁听的人，但我们总得尽我们的责任。我只盼望能像保罗对亚基帕王所见证的，对你们同样说，我们的心思没有乱，我们不是癫狂了。神所摆在你们面前的，就是这条路。

你们若真是走上神所要求的这条路，我告诉你们，以弗所四章、五章里所启示的那荣耀的教会就要在这里出来。愿神开我们的心眼，叫那日的荣耀因着我们的绝对，而早日显现。

祷告

魏弟兄祷告：主阿，在香港这里什么都是松的，但人对玛门抓得最紧。今天人都在建造巴比伦、耶利哥城，这些乃是世人的夸耀，却是你所要拆毁的。我们何等容易也跟着世人的作法，除非你用你的大能大力、大荣耀、大爱，来对付我们这一切，我们实在无别路可走。主阿，赐我们恩典，叫我们能甘心拆毁所建造的，完全交出来事奉你。

某姊妹：主阿，若不是你的宝血所洁净的，就没有人能蒙你悦纳。我们若不是完全交出来，就也没有资格来事奉你。求你宝座前的荣耀面光再来吸引我们，使我们能快跑跟随你。

陆忠信弟兄：主阿，求你赐我们长久忠诚，使我们听见这样的话立刻就去行，从头顶到脚板，没有任何的折扣。

倪弟兄祷告：主阿，求你在香港这里作前所未作过的工，求你在此有彻底的清理。我们愿意没有条件的、荣耀的交给你；我们也渴慕绝对的、彻底的奉献给神。已往我们一生为自己建造了许多，今天求你来感动我们拆毁到底，清理干净，拆到自己一无所有。求你作工再作工。愿意你在我们的身上先有道路，你在香港教会这里有路。盼望全体的事奉在香港就能开始。在此我们先将自己奉献给神，交给神，让你在教会中先有路，你的福音在香港就有路。求神怜悯、恩待我们，赐下天上的火炭，悦纳我们的奉献，好叫你的福音在我们中间能走通达的路。阿们。

第十篇　交出来与建造基督身体的关系

讲时：一九五○年二月四日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

交出来为建造荣耀的教会，带进主的再来

有一件事是事奉神的人和读圣经的人所一直注意的，就是在主再来之前，教会一定要先达到荣耀的地步。教会如果没有达到荣耀的地步，好像主就要迟延再来不知多少时候。在启示录五章，约翰看见神手中有一书卷，乃是封住的。约翰看见了，知道这书卷乃是神的计划，如果没有人去揭开，神的计划就不能成功。这时有一位天使宣告说，无人配展开那书卷、配揭开其上的七印。于是约翰就大哭。（1～4。）我们读圣经也读得相当的多，我们也看见了神的计划，我不知道你们会不会哭？对于神的计划不能完成，你们会不会心里着急？

全部圣经中所有的预言，只有两章的预言，我自己觉得有些担心，不知你们是否也替它挂虑，那两章就是以弗所四章和五章。这两章好像也许不会应验。以弗所四章说到，教会在地上要建造起来，要长大成人，满有基督长成的身量；（13；）这好像很难，教会不容易达到这地步。不只，还有第五章，虽不至于像第四章那样难，但也许更厉害。那里说，当主再来时，教会是没有玷污的，这是在本质上的；教会也是没有瑕疵的，这是指身上没有医好毛病而留下的记諕；并且教会也是无可指摘的，就是摆在这里请人批评，公开的给人审判，也挑不出毛病。（27。）教会有一天要预备到一个地步，是无可指摘的。但求主赦免我说这样的话：今天我们只好闭着眼睛看教会还可以，若睁开眼睛看，就觉得教会可以指摘的地方太多了，或者最多只能给五十分，有的人也许觉得五分都没有。不只，教会还要没有绉纹。绉纹是老化的表现。从前你的面容是光的，现在有绉纹，这是老的现象。教会经过二千年，还要能够不老化、没有绉纹？这真是全部圣经中最大的难关。

教会在过去的五百年中逐渐有恢复。本来教会是堕落到拜偶像的地步，连神也有形像画出来。不只主有画像，马利亚有画像，神也有画像。教会拜偶像是容让罪，结果就是堕落。我总有四、五年工夫一直读以弗所四、五章，每次读我总摇着头祷告说，“主阿，这是不可能的。”我承认我好像赶不上，我自己心里来不及信。教会起初的时候真是好，大有能力。但是现在呢？好像是荒凉了。然而这二千年来，教会实在也一直在进步。从天主教后又有更正教，神的话明显有了恢复，诸如因信称义、因信成圣、基督是我们的生命、圣灵的浇灌等，都被恢复了。还有信心的道、祷告也恢复了。还有各样恩赐的恢复，更不用说靠圣灵的能力赶鬼。但在一九二三年以前，还没有人认识教会。所有的传道人都不太注意教会，只注重领复兴会。有一次的复兴会带了二千五百人得救，但肯受浸的人只有六十六个，因为许多人说得救就够了，觉得能上天堂就可以满足了，不必一定要受浸。人都是想随便，不理会进国度的问题。但感谢主，今天还有人起来关心教会的问题。这给我们看见，神一直在走恢复的路。为什么缘故我们要交出来？为什么我们要完全奉献？因为教会要走到完全的地步，神的儿女就必须先站在神的这一边，出代价接受神的丰富，实现以弗所四章和五章，好叫主的再来得着通路。

不更改神的旨意，不降低神的要求

我们要作主的仆人事奉祂，就必须维持神的旨意；我们不能更改神的旨意，不能降低神对教会的要求。曾经有某个公会的人说，圣经没有明言说禁止吃烟，所以信徒可吃，甚至牧师也可以吃。但我请问你，外邦人都看吃烟不好，他们看见基督徒吃烟会觉得如何呢？无论怎样，基督徒吃烟总是赶不上外邦人，总是堕落。比方说，今天陈弟兄吃烟，周弟兄也吃烟，并且是一面聚会一面吃烟，有一班弟兄姊妹就会觉得，这样很难跟他们交通。或许吃烟的人觉得，我在其他各方面都比别人好。但只要有弟兄姊妹觉得吃烟不对，你不与他们来往则已，若要与他们来往交通，就不能容让吃烟。人都喜欢便当，所以也才有人把受浸改为受洗。但有的人觉得这样是不遵照主的命令，如果有人这样作了，就是拦阻弟兄姊妹被成全。吃烟、受洗不过是个比喻；有许多罪或教训你若容让了，对于要犯罪、属肉体的人是给他们便当，对于追求的人就变为拦阻。关于神迹奇事，有许多人怕，有许多人不信；但也有许多人，神听他的祷告。所以你如果说，这些事都过去了，与使徒们一同埋葬了；这样你固然可以安慰一班没有信心的人，但世界上还有许多有信心的人，你的话就变作拦阻他们到神面前被成全。换句话说，神在圣经里所定规的，没有一件事你可以随便更改。同样的，变卖一切跟从主，乃是主在祂的话语里所定规的道路。但在中国，这一百多年来，除了今天的“耶稣家庭”之外，有一句话是没有人敢说的，就是要变卖一切所有的来跟从主。今天你要传福音给人，你是不是对他说，人可以一面发财，一面作基督徒？我们在已往的时候追求完全，在许多事上已经顺服了主，为什么只差这一步不作呢？我们可以不可以在许多事上得胜，单单就在这一件事上失败呢？

好些年前我在上海，有一位公会的教友到我那里来，找我谈道。谈起受浸，他说了许多理由，末了答以诸多不便，可以不必拘泥。我说，这是主定规的，我们不能以不必拘泥来回应祂。后来又谈洗脚，他就要我回答：“那么你们洗脚么？每主日擘饼记念主么？”我说，我有实行洗脚，并且每主日擘饼。末了他着重的问说，“那么你变卖一切所有的么？”我说，当然有。我想我们不能留有一步是我们说不能的；如果有所不能，就无法为主作美好的见证。神今天在中国走恢复的路，祂的眼睛是看着以弗所四章、五章。神所有的旨意，保罗没有避讳不说的；今天如果神所有的旨意我们没有不作的，那么神在我们中间就有路。我要重复常受弟兄的话：水沟总得挖得深，水才能流得通；那里的水沟挖得最深，所有的水都往那沟里流。水不能往高处爬。

今天我们只能替最要顺服的人设想，不是为不顺服、放松的人设想；我们要为付代价的人设想，为要走主今日道路的人设想。如果我们的安排是为着不要的人，那我们不如改为青年会，何必挂名为教会呢？我们要叫作神的教会，就没有一个神的旨意是可以漏失的。今天如果另有一个教会是合乎神旨意的，神很容易把我们摆在一边。我们失败乃是小事，但是这要耽误神的时间。神很容易兴起别人，但是时间要再多十几年、或者几十年。我们要替神开一条路。我们要成全神的旨意，我们只得摆上一切，我们没有资格来改祂的命令。在许多神的旨意中，有一个就是要我们脱离玛门，从玛门中被拯救出来。神说撇下一切，我们就得跟从。我是祂的仆人，没有胆量改祂的旨意；我是祂的仆人，不够资格来改祂的旨意。祂怎么说，作仆人的也怎么作。祂说，我们的财宝在那里，心也在那里；我们不能事奉玛门，又事奉祂。所以我们就得把钱财送到天上。断没有积财宝在天上，而心还会在地上的。神的旨意对我们作仆人的是最紧要的，我们要从心里完全明白，我们也要不打折扣的达到神的要求。

教会对主再来的预备

成熟的要求

教会的预备和主的再来有极大的关系。我们深深的相信，现今是教会预备的时候；神的儿女要被收割，必须先成熟（可四29）才可以。潘汤说，主再来是用收割（harvest）来比方：收割的日子不是由农夫来定，乃是由麦子来定；不是说农夫已经定了日子，不理麦子如何，就收割，乃是等麦子成熟，才收割。照样，被提的日子是教会定的，不是主所定的；并且所定的这个日子是非常的确实，教会没有成熟，就不能被收割。

撇下一切，达到主的要求

为着教会的成熟，我们今天在这里有非常重的责任。多年来我们一直盼望能往完全的路上前进，如果今天你和我忽略这责任，不知要迟延主有多厉害。我说句重话：你要跟从主，就得跟主说，我愿撇下一切来跟从你。你如果稍有保留，你就要失去喜乐，要失去能力。当初教会的能力是在乎使徒们的贫穷，今天教会的堕落是因为充满了钱财富足的人。我们如果完全撇下一切，跟上主今日的要求，已往你所没有看见的荣耀教会，要越过越看得清楚。所以对于神的旨意，没有一件是我们不惧怕的，却也没有一件是我们该有疑问、有保留的。今天神所要的不是“你们的，”乃是要你们把自己献给神，来为着祂的福音，为着祂的旨意，并且为着罪人的灵魂。常受弟兄曾说，什么时候财物从教会里出去，什么时候灵魂才能从世界上进来。

我们也不要以为撇下一次就可以了，还要继续的有撇下。如果你说，你已经没有保留的都撇下了，也许在神看，你还有许多的保留，只是神的光还没有照到那里。你如果肯一直接受主的光照，也许不久神又再光照，你就又要再撇下。总是看见新的光，就要立刻赶上。这样我们才能赶上成熟的要求。

我这二年很喜乐，因为觉得以弗所四、五章的光景离我们很近，并不是远的；对我们是很容易的担子，不是难当的轭。今天主要很快的得着那荣耀的教会，只是那荣耀，有的人赶得上，有的人因着稍有顾惜，就赶不上了。我们如果都赶上了，这件事在神就是容易的。巴不得今晚来在这里的人都拚得上，都摆得上。愿我们都求主说，“求你不越过我，不留下我；你如何使别人有分，求你不要使我变作无分。愿你不偏待人，不漏掉我；你如何恩待别人赶得上，也求你照样恩待我。”

交出一切，配搭事奉神

我们要你交出来，这不是说叫你去作穷人，这与贫穷不同；交出来不但是钱财为着神，乃是时间、前途都为着神。最不彻底、最便宜的奉献乃是心的奉献；光有心的奉献，不会叫你感觉痛。如果你的时间、身体、前途没有奉献，就是你说，你已经把所有的都奉献了，实际上所有的一切都还在你手中。对于你们青年人，已往你的奉献，对你求学读书或带职业也许没有影响。但今天你交出来了，如果有一所学校没有人信主，教会可以派你和五个、十个弟兄姊妹进去。你们不只在那里好好读书，并且要把人的灵魂带到教会里。如果有人这样作，到一个学期末了，可能多十五个人，甚至一百人是得救的。比如上海教会，有好些弟兄姊妹交出来，被打发到南京中央大学去读书。今后每一个奉献的人都要在前途、职业上有改变。你上学校是为着神，读书不过是带手去作。

另外，我们交出来事奉神，也要学习配搭著作，不是单独作，特别在职业上要有安排。也许在一个公司里只有一个人，可以再塞一个进去。你不是问在那里能赚多少钱，乃是要与福音发生关系，你要以整个公司的人为福音的对象，两个人配搭着传。交出来的人去带职业，不该只是为着维持家庭生活。若是那样，就与世人没有不同。我们真正的职业乃是事奉神，凡十岁到八十岁的弟兄姊妹，都要以事奉主为中心。我信教会这样的全体动员，一定能把福音传遍全香港，甚至传遍中国各地。所以交出来不光是你作你的事，到了主日，把多少钱放进奉献箱就够了；交出来与我们的前途、职业、配搭都发生关系。

使徒行传给我们看见，在七章以后教会大受逼迫。当时教会刚新鲜的由圣灵浇灌产生出来，本来遭大逼迫，如果信徒逃难，一定大家一起逃；但使徒们没有逃，只有门徒们逃，并且边逃边传福音。（八1～4。）这证明教会有安排，使徒留下，门徒逃难，都是为着福音。在行传七章之前有交出来，在八章有安排的传福音。所以到了行传二十一章，耶路撒冷信徒的数目又增为几万人。这就是教会，教会在地上就是为着福音的。所以没有一个弟兄姊妹能够随便生活，随便作基督徒；从今以后每一个人都要交出来，有配搭的传福音。比如，顾弟兄本来在信谊颜料厂作厂长，有一天弟兄们来对他说，我们大家都觉得你不该在这职位上继续作下去。他祷告后也觉得该出来。从前他作厂长待遇很好，现在薪水只合以前的五分之一，但他对福音非常有益。他对弟兄姊妹有一个好的见证：不再是办厂，乃是事奉神。

所以交出来就是你要有基本的改变，就是你从今以后，不再是单独的作基督徒，乃是与弟兄们有配搭的事奉神。不仅你已往的所有受对付、交出来，并且你的将来、你的前途等也都愿受对付、交出来，好叫福音能从你身上冲出来。从前你高兴时，看见人就传福音，冷淡时，连弟兄的面也不愿见。你事奉是个人的，你不事奉也是个人的。但现在你交出来了，就不能再单独，必须愿意有配搭的事奉。

有的弟兄姊妹是读天主教学校的，我以主的话劝你们，要从其中出来，（启十八4，）避免沾不洁净的事物。（林后六17。）但你们如果有不少弟兄姊妹在一起，并且灵里都很刚强，愿意在里面传福音带人得救，我没有意见，总归你们要清楚。不要想说，我只管读书好了，如果能读经、祷告、聚会就可以了，不必一定要转学。你们交出来了，就要有计划的认识神的旨意和安排，并要与弟兄姊妹有配搭事奉，不该是只为读书而读书。

教会全体传福音

我们若是交出来，为着福音花费所有，教会就能一代一代的作下去。我们传福音不是你一个人说，我一个人说，乃是大家都交出来，同心合意配搭祷告的作。若是这样，就一切的问题都很容易；不然，头一个问题就要问：待遇如何？今后我们盼望所问的乃是：传福音的机会如何。盼望大家都能为着福音摆上，在这事上我们不能马虎。教会全体都要庄严的、郑重的到神面前来，求神怜悯我们，我们承认已往没有重视人的灵魂。我们对世事尚且花足够的工夫，有计划的来办理，对福音怎么可以随便呢？这是不对的。已往有多少人是只顾自己享受福音的好处，盼望今后我们都能使人同享福音的好处。

在前一百年中国只有传教士传福音，在前十年我们已经看见教会传福音的需要和功效；但始终只有一部分的人出来，其余的人不出来。今天需要你我都把一切摆上，都为着福音出来。如果这样，你就要起首看见教会全体传福音。不是三、五个传道，乃是全教会都是传道，那就能把福音传遍全中国。如果我们能得着人的灵魂，所有的花费都不会吃亏，因为全世界都比不上一个灵魂的价值。（太十六26。）

今后我们所有职业工作的安排，都要以传福音为中心，以教会为中心。只要为着福音，一切代价都值得。韩小姐本来是高级护士，这一次也跑去弋阳了。还有刘弟兄，是内科大夫，也往弋阳去。按人看，到弋阳是糟蹋这样的好护士和好医生，其实一点也不糟蹋。因为现在作这些事与已往完全不同，为着福音，救人灵魂，才是好护士、好医生。否则你把人身体看好，却任由他的灵魂往灭亡的路上去，有什么好？

我们不是先请你们交出东西，乃是请你们先把前途、职业、工作都交出来。并且你们交出来，并不是交给我，我实在也不能负这个责任。你交出来是为着福音。也许过十年、过二十年，有负责弟兄来对你说，你要离开香港，往某地去传福音。你就要阿们说，“教会全体有感觉，我愿意去；如果有神的儿女从别处来找我，我也愿意去。”只是教会必须先活在神面前，必须认识神的旨意。所以有许多事教会要祷告，并等候在神面前。教会不能马虎，教会非倚靠神不可。你们在这里先为着香港，然后能够为着别地。到有一天，你们一面能派人去内地，一面整个南洋就摆在你们面前。神在上海走得通这路，神在香港也要这样走通。杭州交出来，就产生弋阳；香港交出来，整个南洋不知要有何等果效产生。

目前最实际的，是需要一个大会所。你们千万不要以为把主日聚会分开两堂，会所的问题就解决了。神的祝福与我们的度量有关。这里如果有一个会所能容一千人，你要相信神必把人赐下来，坐满整个会所。也许你们一个会所出来了，跟著有五个出来，九个出来。交出来，你就看见神会何等的祝福。你也许不知道你的拦阻有多大。

当神的恩典、神的怜悯出来，祝福在教会中就流得通，所有的问题都能解决。为着教会能全体事奉，、我们对于职业都必须减少花费的时间。如果我们有保留，就会叫教会祷告不透，叫灵魂不能进来；我们若拼上，神就会有路。不要怕难处，无论如何必须冲过去。

请你们赦免我，盼望这样的话语不叫你们感觉受伤。你们在一起要多多祷告，求主叫我们个个不安，不随便放我们过去。求神怜悯我们，叫我们没有一个人是随便作，每一个人都是清清楚楚的作，就是说，知道为什么而作，作了要达到什么地步。求神激励我们，叫我们能整个人和一切都摆上为着福音。

我信有一天教会要达到当初使徒们的情形，到那一天，你看见主来的日子近了。

第十一篇　与同工聚会谈话记录（二）

讲时：一九五○年二月五日

讲地：香港九龙佐敦道

壹　诚心作事未必就是遵守主的旨意，不一定就讨主喜悦。比方说，有一位作丈夫的要吃粥，他要妻子给他作粥。结果妻子怕丈夫会不够饱，就给他预备硬饭炒鸡蛋。妻子固然心存好意，但却不照着丈夫的意思去作。

对基督徒最严肃的一件事，就是他可以受圣灵引导，也能销灭圣灵的感动。在灵里受引导，自然认识神的旨意。基督徒若说他不认识神的旨意，只能说他是销灭圣灵的感动。

贰　变卖一切是个人的问题，不在乎圣灵肯不肯。在行传五章里，彼得对亚拿尼亚说，“田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？”（4。）这指明变卖一切是自己作主，不是教会或圣灵的要求。固然圣灵有感动，但作主还是由你。

叁　我们身体上各肢体的功用各有不同，有的是早表现，有的是慢动作；有的功用很显明，有的就很隐存。还有的处在外，有的处在内。这些不同的功用，是因为要有不同的接触和反应。我们要接触神、事奉神，要明白神的旨意，必须用我们内在隐存的、属灵的器官。

交出来必须是叫我们这个人受对付，叫灵的感觉敏锐，并不是叫人注意我们自己的厉害。良心是属灵的器官，也是头一件在基督徒的事奉上显出功用的器官。保罗说，他是在灵里，就是在清洁的良心里事奉神。（罗一9，提后一3。）交出来是要叫我们的良心清洁，好能凭着真诚事奉神。

第十二篇　交出来为着全体传福音

讲时：一九五○年二月六日（周一）

讲地：香港九龙佐敦道

教会是神的目的与方法

基督徒是神的目的，基督徒也是神的方法；今天我们还要清楚看见，教会一面是神的目的，教会一面也是神的方法。世界上普通的东西，目的就不是方法，方法就不是目的。但神是将祂的目的和方法合在一起的。基督徒怎样是神的目的呢？神的目的乃是要救赎我们；如果神已经救赎了我们，神就已经达到祂的目的，就是我这个人应当在神面前作一个得救的人。但神不停在这里，神还要用我这个人去救别人。所以我自己应该是神的目的；我又把自己放在神手中，给神使用去救人，我又成为神的方法。我对于神，是神的目的；我对于世人，又是神的方法。神如果不用我，神就无法传福音拯救人。

今天你们个个在自己身上都能说，我是神的目的。对于这事，你们没有难处。问题是神还要用我作祂的方法，对于这事，你们有没有难处？许多人，神在他身上能够成全神的目的；但有的人，神在他身上不能用他作神的方法。虽然他自己得救了，神在他身上还走不通。结果神在其他人身上的目的就达不到。

当初使徒们都撇下一切跟从主，为的不是自己能上天堂，乃是要叫别人能得救；他们不仅是神的目的，还变作神的方法，来救别人。神用别人作方法来得着我，成功神在我身上的目的；今天我也必须是这样。神先以我们为目的，然后以我们为方法。你愿意是神的方法么？神盼望能够很便当的使用你说，“我要得着人，只要他摸着你就行了。”但今天有几个人能说，我乃是神的方法？我如果有保留，我身上一有拦阻，神在我身上走不通，我就不能达到神救别人的目的，这就叫许多罪人从我身上得不到供应，听不到福音，不能得拯救。

神在地上不是有许许多多的方法，不是在香港要救五万的基督徒，就用五万个零零落落的方法，这不对。神不是一个一个救，神乃是设立教会，使众人受浸于一位圣灵里，将众人合成一个新人，成为一个身体，是不能分散的，并且好好联络在一起。如此，我们得救时是一个一个的进来，但我们出去时就成功为一个身体，成功为神的方法。我们得救是如活石，出去是配搭一起，好成功为一个灵宫。（彼前二5。）换句话说，神的方法乃是团体的基督徒－教会，不是单独的基督徒。今晚在神面前，我对你们说一句顶直的话，什么叫作教会？神要拯救世人的灵魂，于是神设立一个团体，一个机关，或者说是一群人也可以，来作为世人得救的方法。所以我们活在地上，完全是为着福音的。不是你我热心时，才去救几个人。神乃是要所有信主的基督徒，把他们团结起来，像一个身体那样的和谐，而去传福音拯救人。

传福音是教会惟一的使命和职业

教会只有一个使命，就是为着福音活在地上。我这句话请你不要当作平常的话听：教会在地上不是为着别的目的，不是为职业、学业、前途，教会乃是为着神的福音。但是今天有多少的弟兄姊妹能记得：我活着乃是为着福音，我活着不再是为着事业、家务、生活、前途？我们得救时，神不只给了我们一个新生命，也量给了我们一个新职业，就是祂的福音。我们得救的那一天，不只我们旧的生命死了，我们的职业也死了。今天基本的难处，乃是许多弟兄姊妹的生命改了，但职业还没有改。他们还回想从前曾定意：一定要出人头地，功成名就。有的年轻基督徒还没有碰着职业，但心中已经有梦想、有雄心。有人立志有一天要作有名的大夫，有人或者立志有一天要作出人头地的工程师。一个基督徒的职业如果没有改变，就他无法成功作神的办法。所以今天我们在这里请弟兄姊妹交出来，我们要事实，我们不要名称，我们称之为交出来，你称之为奉献也可以。在圣经中说到，所有得救的人生命改了，职业也改了，都是改成为传福音的人。

我们同工们多有错误的观念，以为有人是特别蒙召作工人的。我们以为改职业是根据于有不同的恩赐。但这是错的。圣经是说有不同的恩赐，但没有说基督徒有不同的职业。我们每一个人有共同的生命，我们也有共同的职业。我在全部圣经里找过，没有发现有人有新生命，而不改其职业的。你的生命改了，你以为就够了。这是不对的，你的职业也必须改。我得救时成为神的目的；我更改我的职业时，我就成功作神的方法，我这个人就是祂的道路。神给我们基督徒的职业是完全为着福音。神要用你我作祂的方法去救人，神并不是光给你我一个新的生命而已。圣经里，神不只把新的职业，就是传福音，单单赐给某一个人，因为福音的工作不是一个人能作的；神对传福音的命令，乃是给教会全体的。请你记得，主差门徒去传福音，不是说“你”去，乃是说“你们要去！”（太二八19。）在福音书里，主差门徒乃是两个两个的出去。（可六7，路十1。）当人更多时，就不只两个。在使徒行传有彼得与约翰、保罗与巴拿巴，在撒玛利亚是彼得与约翰两个，（八14，）但往该撒利亚的哥尼流家就有彼得和六个门徒，（十23～24，十一12，）那次是许多人一起去。在安提阿头一次是保罗和巴拿巴二人出去，（十三2～3，）以后就有许多人一同出去。（十五39～40。）这给我们看见，教会在地上总是为着传福音。

所以今天我愿意弟兄姊妹注意这一点：什么叫作教会？教会好像什么？教会就是神的方法，为着对世人传福音。更正教过去约一百四、五十年给我们很好的榜样，但也是不够好的榜样：更正教重视复兴家，他们差许多这样的人到国外去传福音。这有一点像是抗日战争时，在重庆或上海摆成衣摊，是零零落落的复兴。但圣经里不是零零落落的传福音；圣经里是说，教会全体都是为主并为福音。教会是神的方法，不是一二个人是神的方法；传福音是教会全体传福音，不是一二个人零零落落的传福音。教会在神的计划中到底是如何？答案是：整个教会在地上就是神的方法，整个教会在地上乃是为着传福音；整个教会只有一个职业，就是传福音。每一个基督徒得重生之后，就有一个新职业，就是传福音；并且不是个人零零落落的传福音，乃是教会在配搭里传福音。

如果你们还没有得救，我们就不谈这个。你们既已得救了，就要看清楚：神已经改换了你们的职业；不是单个单个的改，乃是全体共有一个职业，就是传福音。已往的更正教给我们的只是零落的传福音，虽然是好，但是不够好。今天神的路是要全体在一起同心合意的传福音。因这缘故，教会必须有配搭，教会才能传福音；没有配搭就不能传福音。

变卖一切在人不能，在神却能

在路加十八章，那个少年官因着主对他说，必须变卖一切跟从主，才能承受永生，以为要求过分厉害，就忧忧愁愁的回去。于是主对门徒说，财主进神的国是何等的难哪！骆驼穿过针的眼比这还容易。（18～25。）或者我再说详细一点：不要说一只骆驼穿过针的眼不可能，就是一只老鼠也不可能。这里真正的问题是：不仅富人要靠钱财进神的国不可能；并且人靠自己也不能，只有靠神才能。感谢神，这二千年来很多骆驼穿过针的眼。这个少年人的错是在于他倚靠自己，还不是错在他爱钱财。他的错是以为他不能，神也不能。我们个个人都爱钱，都舍不得撇下一切；但如果凭着神，财主就能穿过针的眼。这就是福音。你以为你不能，你忘了神能。凭着人穿不过针的眼，交不出来；但神叫我不靠自己作，乃凭着祂作。我们求告祂的帮助，就骆驼也能穿过针的眼。你知道自己不能，如果你以为神也不能，你就错了。

不错，谁都爱钱，谁都舍不得撇下一切；但是在人这是不能的，在神凡事都能。所以到了路加十九章，就来了一个老年人撒该。我们知道，少年人发热心还容易，往往心头一火热，就挥钱如土；但一个老年人是摸钱摸了几十年，更知道钱的好处，要改变就不容易。玛门就如鸦片，少摸就容易戒掉，多吃就很难戒，越抽就越难舍弃。但主怎么说呢？祂对撒该说，今天我必住在你家里。这时普通的人都要反对，心想：主耶稣，你是从外路来的，不清楚这撒该的情形；这下子你上了他的当了。但主不管。（1～7。）想不到这时撒该竟站起来回答说，“主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”（8。）撒该只把主的荣耀看一下，就什么都没有了；他只看基督一眼，当日就撇下一切跟从主了。这个就叫作骆驼穿过针的眼。主看撒该所作的，就说，“今天救恩到了这家。”（9。）撒该凭自己就不能，但今天救恩来了，撒该就能了。我们对照五节的话，知道这救恩乃是指着主耶稣自己说的。十八章的少年人看见的是人，所以穿不过针的眼；十九章的老年人撒该看见的是主耶稣这救恩，所以他穿过了针的眼。骆驼穿过针的眼是绝不可能的事，但二千年来，不知有多少人已经穿过针的眼，在另一边事奉神。所以一个人若真愿意跟从主，若真倚靠主，主就莫名其妙的使他能穿过针的眼。

教会全体作福音事业

撒该的事在路加十九章上半，到了下半就给我们看见，神的国好比一个贵胄叫十个仆人去作买卖。路加十九章上一半叫我们的钱都弄光，接着下去，这里主将祂的钱交给我们，要我们去作买卖。并且不是给一、二个仆人，乃是给十个仆人。十是完全的意思，就是指着所有的仆人。换句说话，整个教会今天在这里，就是为主作福音的买卖。主用买卖作比方，给我们看见教会在地上是作什么，乃是作福音的买卖。我们买卖的货品只有一件东西，就是福音，福音就是我们的货色。我们这十个仆人应当同心合意的作这一样的生意。或者有的弟兄是作布商、卖肥皂等等，但实际上所买卖的都是福音。神不是找到十个零售商，分作福音的买卖，祂是要全体都作福音的买卖。零卖的人不是神所要的。

主要教会全体都是为祂作福音的买卖，如果有人不一同作，就要受主管教。在这十个仆人中，只有一个看法不同，是走自己的路，结果那一个就受了责备。（路十九20～26。）已往我们所作的有很大的毛病，虽然说全体作，但仍是你走你的路，各行其是，有空的时候才传一点福音，或者良心难受时，就传一点福音作为安抚。今天不能是这样，今天乃是全体都作传福音的事业。

要作福音买卖，在消极方面，你必须从你的个人出来。本来你只顾自己的职业、生活，现在你要从其中出来。此外，你还要把所有的一切都交出来，因为你的财宝在那里，你的心也在那里。你如果能够说，你的心在天上，而你的钱财还能在地上的话，我只能对主说，“主阿，你的话不可靠。”是你的心可靠，还是主的话可靠呢？必须是你的财宝去到天上，你的心才能在天上。主说，一个人不能事奉两个主。主所以要我们每个人都得从财物出来，一面是叫我们的心真能在天上，一面是要我们把交出来的财宝，作为开福音公司之用。今天你的股款若不交出来，则福音公司开不成。你只顾念自己的投资，只顾自己的玛门，任凭神的福音事业荒凉，福音在地上就无法出去。作事业必得事先有投资。照样，我们从得救的头一天起，就必须从钱财里出来，撇下一切为福音。在积极方面你这个人也要来。撇下一切不是深的教训，乃是补课；人一得救就应当奉献，（罗六6，12～14，）但已往我们的奉献没作好，所以现在要补课。交出来就是你这个人出来，你的职业、东西也带来。无论你是读书或在公司作事，总是职业交给福音支配。有些弟兄姊妹的职业要改，从前是为着生活的缘故，现在要改为为着福音的缘故。不是职业为至上，乃是职业跟着福音，不是福音跟着职业。也许有的弟兄姊妹工作的地方要改。

所以今后所有弟兄姊妹的前途都得放在一起，配搭在一起，连你住的地方也要为着福音，不是单为着逃难；有人是因着逃难来香港，但我们是为福音。在行传八章，门徒是边逃难，边传福音；逃难不过是带手的。我们有二百多人移民到弋阳去，好像有许多的原因，其实都是带手作的；弟兄姊妹组织一个团体，是为着福音而去。

作基督徒要这样作才有喜乐。若是不上不下，作爱世界的人不行，不爱世界好像又很难；作软弱的基督徒也不行，走世界的路多了一件，就是良心不安。这是最没有喜乐的，就是主所说的失了味的基督徒。（太五13。）我们今天好像是开一个股东会无限公司，开生产合作社，每一个人把钱交出来为公司，每一个人都来公司作生产工作。从今以后我不求世界、名誉、事业，只作福音生产。十年、二十年后，当世物变为无用时，我却能越作越大。当有一天教会是这样的全体传福音，主的再来就很近，近在门口了。我们如果不能这样作，就要耽延主的再来不知有多久。所以交出来不是只把钱财交出来，乃是我的职业、住处、时间、前途都交出来，凡是有益于福音的，我就作。

教会全体配搭传福音

今天主的路，乃是教会全体配搭传福音；神不要个人的路，乃要教会团体的事奉。我年轻时爱作梦，有雄心大志，一心想要作“××家”等到得救后又想，保罗的雄心是讨主的喜悦，（林后五9，）那么我也要讨主喜悦，作个复兴家或名布道家。但后来我看见，主在末世是要我们配搭，要教会全体传福音。已往你也许也有雄心要作复兴家，但主不是要你个人热心传福音，乃是要教会全体传福音。主今天所要得着的，乃是教会传福音。如果是教会传福音，就能把福音传遍整个香港。我们如果全都摆上，要所有的人得救并不难。所以我们整个人都要交出来，都要受主支配，受主借着教会来支配。不管我站在什么地位，我是盼望公司赚钱，不是盼望个人发财。这是每个人都有责任的，乃是全体作福音的见证，作传道的工作。今天最可惜的事，就是有人要作单独的仆人，他要走上个人的道路。我再说，今天主所要的事奉乃是教会事奉，主所要的传福音也是教会传福音。所以我们都得同心合意的配搭作。香港是一个高度商业区，福音的工作是很难作；但你们今天若在主面前这样子把自己一起摆进去，很容易就把福音传遍全香港。我承认香港是一个松的地方，是难的地方。但教会传福音，不论什么人都很容易得救。谁能抵挡教会全体的传福音呢？如果个人传福音就不易。但教会全体起来传福音则很容易。所以我们盼望没有一个人误会，没有一个人走自己的路。

我们在这里盼望全体都交出来，不只你的钱财是交出来的，不只你的事业、前途是交出来的，并且你这个人必须交出来，你的正业是福音，所有的事都是带手作。主在二千年来对跟从祂的人标准从来没有更改过，从来没有把福音的路弄松宽一点，让人进出自由。把主的标准改动的乃是堕落的基督教传道人。主从来没有说，人可以六天去爱玛门、赚钱财，到第七天来作礼拜就好了。今天教会应当恢复到当初的地步，不只消极的把钱财交出，乃是在积极方面为福音活，为主活。福音的要求是很厉害的，因为主给我们的是一切，所以祂今天的要求也是一切。祂为福音流血舍命，我们今天若消极的走，跟从祂的脚踪就很难；只有你们在积极上走得通的，才有办法走前面的路。你如果有保留，或者消极，是走不通的。求主怜悯我们。

祷　告

魏弟兄：主阿，我们承认自己多年来对你的事奉乃是松的，不够那么彻底。求主大爱怜悯我们，施恩给我们。主阿，你是以你的生命、流出你的宝血来成就救恩；今天我们为福音也不能那么轻省容易。求主得着我们的人、我们的财物。我们在此，求你不漏掉任何一位，求你不让有一个人是旁听、旁观、观望的。今晚我们在这里听的人，每一个都有责任不放松，个个都得在积极方面跟从你的脚踪，求你完全得着我们，在我们中间走通你的路。阿们。

第十三篇　关于处置交出来的东西

讲时：一九五○年二月七日晚上（周二）

讲地：香港九龙佐敦道

祷　告

魏弟兄：主阿，你是教会的元首，教会是你的身体。所以我们求你，使教会今晚从你这元首有所领受。求你叫你的身体有头的感觉，身体受头的支配，身体得头的供应，并且身体上的每个肢体也得头同样丰富的供应。主阿，照着我们自己，身体就不能作什么。愿你的恩膏在我们里面，使你的教会说的话不错，在你面前的断案也不错。求你叫你的教会能在神的管制之下。阿们。

教会在地上的责任是传福音

倪柝声弟兄：福音乃是主所分派给教会的责任，教会在地上就是为着传福音。全本新约给我们看见得够清楚，教会的责任就是传福音。昨晚我们更进一步的交通到，教会的传福音并不是个人传或几个人传；也不是一会儿热心就传，一会儿冷淡又不传。我们所看见的，不是人轮流的热心传福音，乃是教会全体起来配搭传福音。所以，传福音乃是教会全体同心合意兴旺神的福音。教会的责任就是联合的传福音。教会乃是基督的身体，是一直在活动的，所以传福音也该一直传，不能有中断。当初的教会有交出来的人，今天在教会中也要有人交出来；并且不是几个或几十个人，乃是全体，每一个人都把自己摆上，也把一切东西都摆上。若像已往只有几个，甚至没有人交出来，就绝无法把福音传遍天下。

交出来的东西的处置

今晚先对付交出来的弟兄姊妹，但不是对你们谈道，乃是有一点谈话性质，在消极方面和积极方面有点谈话。现在交出来的弟兄姊妹相当的多，盼望能向其他弟兄姊妹作见证说，你们是已经甘心撇下一切跟从主。在这里我们对交出来的财物要有一点合理的安排，好能合主心意。我们不盼望交出来的事情作错，我们盼望事情是作得好。我们要分作两部分来对付：交出来的东西，并交出来的本人与其前途。目前交出东西来的人有两班：一班为在世上有相当年日的、有职业的弟兄姊妹；另一班是还在念书的青年弟兄姊妹，你们还在念书的人对世界的事还未摸过。一个人一生之中只有几个关要过，只要有一个关过不好，在主面前马上就跌下来。我们盼望对你们的前途有一点安排，盼望使你们有配搭，好叫你们前面的路摆得正直。今晚我们要先对付交出来的东西。

郑姊妹

郑姊妹是个学生，她的单子上写的是把她的一切交给主。她交出来的东西有美金三元，并几件衣服。你家里还有父母，他们对你交出来有没有难处？神永远用不着我们替祂偷，也用不着我们替祂抢。天地万有都是祂的，不需要我们给祂什么。对于家里的东西，你没有所有权的，不要拿来交给神；就是拿来神也不要。关于你的衣物，请你回去与父母商量，可以把一二件卖掉或送给穷人。你把东西交出来给教会，现在是教会再交给你，再信托给你，所以不再是你自己的东西了。

自愿贫穷，为传福音

你们作学生的在这里不只一位，我对年轻人合在一起这样说：全部福音书里有一个要求，就是要我们从心里爱罪人并且爱穷人。所以在路加四章，主说，穷人有福音传给他们。（18。）这是因为世上的穷人很多。我们虽然不像穷人那么穷，在已往的年日中，可算得上是中等家庭；但中等家庭像你们这种人实在不多，比你们穷的人多得是。今天叫你传福音，自然而然你和他们有分别，这样你传福音给他们就不容易。基督徒必须学习自愿贫穷，才能传福音；我们必须自愿贫穷，把所有的都撇弃不要。请你记得，我们的主耶稣本来是富足的，乃是为我们的缘故才变为贫穷。（林后八9。）主来传福音，祂自己也变为贫穷，所以你们若不变为贫穷，就也不能传福音。今天是你们头一次为主的缘故变为穷人，这是你们圣洁之时；今晚你们乃是站在新地位上。

建立给出去的性格

我们作人有一样不好的地方，就是喜欢建立自己的喜好。魔鬼的儿女是随着心中所喜好的去行。（弗二3。）我们今天作基督徒，必须学习拆毁自己喜好建立的事，学习能舍去心中所喜好的。世界的人，东西只怕拿得不够；我们则是学习放下心中所喜欢的东西，逐渐建立基督徒的好性格。这样一次、两次的学习，过些日子就会更像基督徒。我们要建立基督徒的性格，要在年轻时就学习为主把所有的东西拿出去。你们要学习说，我因为爱主，所以我为主舍得。你要一次送出去，二次送出去。在年轻时学习不随从自己的喜好去行，学习把所有的东西给出去。只有这样作的人，才能传福音。

学习攻克己身

我们下乡时应当穿着像乡下的人，他们脏，你不要说；他们黑，你也不要说。我们应当到都市去能住，到乡下去也能住。你到乡下去，如果受不了，你这样宝贝自己，你就不能传福音。要传福音就必须学习能舍己。有人下乡去，不敢吃他们的茶，要用碗，也必须一洗再洗。这样的人不能传福音；没有一个自私自爱的人主能用他。你如果觉得住在那边累，你可以回去住在自己的地方，不必说要为主传福音。我们总要学习能处卑贱。

计算需用，其余奉献

靠父母生活的人，自己要学习定规一件事，你在主前，一个月实在需要用多少钱。你把你的零用钱算好，必须吃多少、用多少，算清楚，从年轻时就定规自己最高限度只能用多少。在任何消费之前先计算好：我应该用多少。你在作学生的日子学习把各项费用计算好，然后就能把多出来的全部奉献。这就好像你与主中间的立约。父母若给你更多，你就再拿出去给教会，为着内地传福音用或给穷人。

鲍姊妹

你所有的东西还是照旧交回你手里，由你使用。在主面前，我们信主悦纳你这样的奉献；但你如果有什么是你最爱的东西，最好挑一、二件送给别的姊妹，这是为着你自己的好处。你如果有多的衣物，可请教会安排送去弋阳或鼓岭。各处有一千三百多位弟兄姊妹是有需用的。

杨姊妹

你交出来两个手表，可以送给年轻的姊妹；看看谁是没有手表的，你就送给她。如果东西是你心爱的，你就送到远的地方去。你家里有的东西，必须样样都是你所需要的。如果没有需要，你总不要养成买东西的习惯。我特别对你说这话，是因为在你所交出来的东西中，没有什么是顶好的。教会将这些东西再交回你手中给你用。你要尽力在每一个月都守住这一个原则，就是不要随便花钱，总是有需要的才买。

卫斯理用钱的榜样

卫斯理约翰（John Wesley）头一年出来事奉主，用的钱是二十八镑，十年后还是二十八镑，三十年后还是二十八镑，到死时仍是二十八镑。到后来他每年奉献几千镑，这是他从起初每年奉献几十镑开始学习的。他完全是顾念福音的发展。这是我们的好榜样。

陈姊妹

你交出来的有裙子七件。会不会太多呢？如果你总共有七件，我盼望你只要拿一件最心爱的送给别人就可以了，我不愿意你拿太多。交出来是要叫别人不缺；但我如果也没有，这就不是我交出来的时候。

尽量节省为福音

我们乃是全世界最阔的人，因为我们什么都能给人；但我们也是全世界最省的人，没有需要的就不花费。我们把我们所有的奉献之后，再从教会拿回来，感觉就大大两样了。从前我自己是主人，现在我是主的人，钱也是主的，我不敢随便花。我们作仆人的如果随便用主人的，会有人到主人那里说，我们随便浪费主人的财物。今天我们生活的程度固然不一样，但总是为主、为福音的缘故，尽量把钱省起来。

倪姊妹

我年轻时也充满要的心，巴不得全世界的东西都给我；但今天我要的心没有了，因主已经满足了我的心。我对世界东西的味道改变了，人家是像肚子饿了般的吃世界的东西，我乃是吃饱的在那里吃，与世人是两样。所以保罗对哥林多人说，用世物的要好像不用世物。（林前七31。）基督徒不是不用世物，乃是“好像”不用世物。

杨姊妹

你的东西多的都能给出去。我对年轻的弟兄姊妹说，你用钱要有限制，你自己够用就可以，不要浪费。你织衣服，可以学习拿一二件出去。在这事上千万不要放松。你要学习说，我是一个事奉主的人，我的东西只够我自己用就行；多的就要给出去。不过还须得你母亲的许可。请你记得，今天是你在神面前许愿的日子，如果父母不许，是可以反悔的；父母不说才是默许。（参民三十3～5。）你除了学习交出来，还得学习顺服，这样你才能传好福音。

俞弟兄

你的东西昨天我也看过。

有许多年轻的弟兄姊妹作学生时很爱主，一到社会就变了。我年轻时在福建省，当时共有六十六位弟兄姊妹受浸。后来我和潘汤（Panton）先生有信函往来，他第一次写信给我就说，和受恩教士（Miss Barber）曾写信告诉他：如果过了十年，那六十六个弟兄姊妹中还能剩下六个，就已经算很好了。我当时很不能接受，很不以为然。我认为那不是普通的六十六个弟兄姊妹，乃是六十六个很可以骄傲的弟兄姊妹。但到今天我数一数，只留下四个，连六个都没有。那时我们作学生，都很穷，但总是尽力省；因为省一角钱，可印福音单张一百张，省一元就可印一千张。但是今天回头看，便知道许多弟兄姊妹作穷人不是自愿的，乃是被迫的。所以当他们一进到社会去，头一次赚钱了，就想把自己补充一下；于是世界的东西越买越爱买，越吃越爱吃，就如抽大烟越抽度量越大，终至沉溺不可拔。你要学习真实的从心里自愿奉献，不是别人勉强你的。

雷小姐

你交出来的有几件东西，另有两个戒指和别针。首饰交出来是很好，但以后总不要再买。基督徒除了补牙齿得用到金、银之外，总要像彼得所说的，不要戴首饰为妆饰，乃要以温柔安静的灵为妆饰。（彼前三3～4。）

交出来的东西，卖与给的原则

教会处置交出来之东西的原则，乃是交回给你自己去卖。卖的事，给的事，教会不替你作。这是因为教会要站在毁谤之人的话语之上。教会可以替你找卖出的地方，或者知道那个人有需要，或者知道那些地方有需要，通知你。但教会不替你卖，也不替你给；乃要你自己卖，你自己给。我们把东西交还给你自己去卖，是要给你知道，你的东西是到那里去了。免得有一天你或别人受撒但搅扰、欺骗，以为教会占了你的便宜。保罗说，我们要在人面前留心行光明的事。（林后八21。）盼望我们都清楚这原则。

孙弟兄

孙师母也在这里。孙弟兄作了一点简短的见证，说到主怎样带领他头一次和第二次的交出来。第一次是在福州。有一天，有一位薛弟兄问他说，“上海因着复兴，弟兄姊妹都有交出来的举动，不知孙弟兄如何感觉？”当时他正时刻觉得作生意的人不能被提。恰好当时福州也有七天的聚会，论到交出来的真理与实行，于是第二天晚上他就站起来，愿意把一切变卖了来跟随主。感谢主，到今天已经两年了。

他也说到，因着第一次的奉献，主在他身上就有复兴的工作；之后因着逃难，在旅途中蒙光照，就在船中认罪说，“主，我在你家事奉你不够忠心，如今还有好多东西。”当时前后的船只中，被大炮打死一、二百人，自己却安然无事。他本来要去台湾，因逃避追兵的枪炮，所以转途第二次来香港。如今开车店，他愿意再一次将一切交出来。他有脚踏车四十辆，车胎四十五个，衣服料二十疋；在南平有两块地、十辆车；另在台湾有车三十五辆，金子二钱。这些都愿意交出来。

我想这些东西，在原则上也是要对付的。基督徒有地或有店面，最好不出租。南平的两块地可以卖了，金炼、戒指也可以卖掉，因为按圣经的原则，金银我们都不要。（徒三6。）至于你的买卖方面，再过些时候，可与福建的弟兄配搭著作。但时间上并不许可我们从事经商太久。主若许可，也许你可以试着改办一点小工业。基督徒是用所生产的来营利，纯商业是神所禁止的。我们可以看到，保罗是织帐棚，而不是批发帐棚来卖。纯商业最败坏基督徒的性格；即使你说你是把赚来的钱奉献，但无论如何那个钱不一样，因为在神面前不是那么清洁。盼望你能彻底把纯商业停掉，另作生产的事业。

用度考虑的密约

还有一件事，我也想题醒作买卖的弟兄，我想我们也得学卫斯理约翰，与主有圣洁的密约（Secret Covenant），就是在神与你之间有一个用度的考虑。一个基督徒对自己的用度，乃是按着在神面前的量度。随进项而加增用度，这不是基督徒该有的生活程度。关于生活的程度，教会不愿意开口，教会不替你定规你和神当中的密约。

我不是极端的人，我不愿讲极端的话。目前在这个大战乱的变动之下，我们要记得，还有许多人没有饭吃，我们怎么好意思生活过度，败坏基督徒的品格呢？总归在神和你自己之间，要有一个要紧的密约。这样就能约束自己，从今以后不敢散漫的用钱，也不敢随便的买东西。

卫斯理就是因为数十年一直守住密约，因此每当他的花费到了某一程度，就马上冻结开销。一切作买卖的弟兄也要这样学习：“我的生活到某程度就冻结了，我只到这里为止，不愿意再上去。”这一件事许多人在神面前要作。定高定低，随自己在主面前的奉献心愿而定。你不要去看别人如何。但也不可定得太低，除非神给你这样的光照。总是按主的领导，而不是按自己的喜悦。并且你一旦定了，就要尽力守住密约，守住十年、三十年，好叫我们能把一切为神送出去。

至于作学生的弟兄姊妹，你自己可以定每月需要花费多少零用钱，不必给父母知道。父母给你的若有多余，就可全数奉献为着福音。自己能支配的东西，有所心爱的，盼望能抽出一两件特别宝贝的送给人。如此就能学习不爱玛门、不爱世物。

第十四篇　对青年弟兄姊妹的交通

讲时：一九五○年二月八日晚上（周三）

讲地：香港九龙佐敦道

年轻的人信了主之后，在教会中配搭为着福音，都是主所喜悦的。在民数记中题到，凡二十岁以上是能打仗的，三十至五十岁是能在会幕里任职办事的。（一3，四3。）可见青年人在神眼中是格外宝贝的。所以在这里，我们先交通一点关于青年弟兄姊妹容易失败的几个原因，再题到青年人在神面前，应当如何事奉。

青年人容易失败的原因

首先我要说到在前途上容易失败的问题。这个可以分为三方面来谈：第一，旅行；第二，婚姻；第三，职业。

一　旅行

旅行是包括搬家、换学校、或在外旅行。青年人得救后，原来在教会、在家庭的保护之下，这是很好；平常活动的范围就是学校和住家附近。一旦长期出外，就必须注意路旁深坑，看清楚一切的陷阱，好防备自己不至跌倒。在家里本来很好，一天一天学习亲近神，有合宜的地方给你读经祷告。但出门旅行，如果不小心，结果常会带进放松的思想。不行动还不要紧，一行动就发现，你的路变成给你放纵的地方，因为看见许多新东西、新事物、新的人、和新的风土人情。这样的旅行很莫名其妙的能引起我们里面放松的根，能叫我们作平常所不敢作的，到平常所不敢到的地方。这件事我特别对你们青年人题出来，因为老年人多喜欢安土重迁，年轻人就特别喜欢有变动。但青年人往往就是在地方换来换去时出了事情。在这二、三十年中我能记得，有许许多多年轻的弟兄姊妹，就是因为地方换来换去而倒下去的。所以我们更换地方不要随便，要求主用恩典保守。并且你们现在就要深深的学习好的习惯，到变动时，就尽量学习保守已往的习惯。

无论作什么事，最好都是两个两个配搭的原则，这是主耶稣给我们最好的榜样。（可六7，路十1。）什么事至少都是两个配搭，也许三个四个。变动时总要有陪伴，这就保守我们是在身体里。如果只有你个人出来，这是你个人自己去；但两个人出去，就不仅是两个人，实际上乃是你那地方的教会跟着出去。不要轻看任何的变动；人生里有许多的遭遇，往往就是因着一个微小的变动而发生的。

连姊妹的上学校也是一样，只有一个人单独上一所学校都靠不住；要到新学校读书，至少需要有两个人以上，那是最好的。许多年轻人常是因为单独行动，就行动出事情来。为着你们许多人，并为着保护其他人的缘故，你行动时一定要找到伴侣一同去。在这事上，你们要在主面前记得：你们的奉献，不是消极的拿出东西而已，乃是在积极方面有配搭，站在身体的原则，站在教会的立场上作。

二　婚姻

第二，是关于婚姻方面。在还未谈这问题之前，我先交通一些事实。婚姻是一个极重要的问题，我回头去看，在这三十年中，这件事对年轻的弟兄姊妹来说，是比旅行更大的转机。当你没有结婚前，父母当你是小孩子，你没有什么责任，没有特别的家务要你负责。很多基督徒结婚了，因着他们的观念没有调整，不够负责任，就在基督徒生活上失败了。

婚姻、家庭乃是神祝福的起头；但同时请你记得，这也是我们容易放松的起头。本来单身时是很热切的事奉主；等到结了婚，开了新世界，就起首有转变，开始放松了。婚姻是神的祝福，也是人生幸福的起头；但同时你也要记得，结婚也正是许多人放松的起头。所以婚前婚后要有不同的态度。我结婚的目的只有一个，就是要两个人的事奉比一个人好。所以你们找结婚的对象，首先必须要心意相投，心情也要相称；他能容忍我的弱点，我也能接受他的缺欠。在未结婚之前，千万不要被其他的事情吸引，乃要注意在属灵的事奉上能不能配搭。第二，在结婚后要有心理上的变动－比旅行不知大多少倍的变动。结婚后就要好像你房边的路上有一个坑，你要防备危险的日子。在头两三个月中要尽力约束你的心理，不要叫它放纵；只要两三个月的工夫，危险就过去了。总是不可失去心理上的平衡，在心理上要学习控制。

第三，在主面前不要轻视你的配偶。常常有的弟兄姊妹在结婚以后，才发现对方的某些特点是自己所难以容忍，是自己所轻视的。这时你就要学习敬拜神，不要因此就心理不平稳。总要记得，神所量给的是“配偶，”不是“如意”的人。你们要学习的是如何与配偶配搭事奉，而不是求全责备。

三　职业

职业是青年人容易失败的第三个原因。每一个青年弟兄姊妹在开始带职业作事时，头一个月所赚来的钱要小心使用。通常因为是你头一个月赚来的薪水，数目或多或少，一到你手里，同时也在思想里给你有能力的感觉：世界上没有一件事物是钱所不能买的，有的人连灵魂也可以买来。因此你有了钱财，就有许多东西要买。所以这又是一种心理上极大的变动与放纵的试探。为这缘故我劝你们，头一件事要学习千万不要让钱的能力摸着你；你要觉得的乃是作基督徒的能力。你们必须记得：我活着在地上是为着福音，为着与弟兄姊妹配搭，为着事奉主。

与钱财、物质的关系

这三件事发生时，乃是许多人放松、放纵的时候，其实也都与钱财、物质发生关系。在旅行时常受吸引，去买特别的东西；结婚后对钱财的看法，是要用来谋自己和配偶的快乐；人没有职业时，对于父母给的钱，会小心使用，但自己开始赚钱时，就起首照着自己的喜好而行，忘了自己在神面前所许的愿。人总是打算用物质谋别人与自己的喜乐，总爱随从自己心中所喜好的去行，结果越得着，越觉得不够；于是人生的兴趣就落在买东西里头，一月过一月总是计划买更多的东西。所以对这三件事，开始的头几个月乃是最危险的时候；你们若处变得不当，也许就要跌倒得很厉害。

监督的责任

教会中的长老和年长弟兄们，你们在这些事上，对于青年弟兄姊妹有很大的责任，你们总要使他们改变对钱财的态度，每一次的关口都得给他们一次的题醒。在教会中作父老、同工，也就是作监督，监督的工作就是 oversight ，意思就是坐在上头看人家怎么举动；当事情未临到时，你就要先看见，并且能够看得准、看得远、看得多、看得清楚。你要能预料青年弟兄姊妹的变动，而有预先的代祷、劝勉和教导。

关于读书

尽量不在天主教学校念书

学生弟兄姊妹尽量不要到天主教学校读书。主的意思是要我们不摸天主教，而不是要我们去改变其信仰，基督徒没有这个责任。在启示录二章和十八章说到，主没有吩咐我们去叫她中间许多的人悔改，乃是吩咐我们这些神的众子务要从其中出来，不要沾染其污秽。启示录二章的推雅推喇教会，启示录十八章的巴比伦，所预表的就是天主教。所以很清楚的，基督徒对天主教的责任不是改变她，乃是从她中间出来。神最恨恶祂的子民拜偶像，拜偶像是圣经中最大的罪；列王纪说到每一个王的好坏，总看他是不是离开“尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，”也就是拜偶像。旧约律法十诫的第一、第二条就是对付偶像。（出二十3～6。）同样的，神今天最恨天主教，因为没有一种拜偶像的罪比天主教更大的。天主教把偶像弄到主耶稣和神的身上，甚至把耶稣的母亲 马利亚也拿出来变成偶像，将她弄成神。世上最不容易得救的人当中，天主教里的人是其中之一。所以你们当中若有人是在天主教学校念书的，请你回去与父母商量，看下学期可否换学校，如果不行，再下一学期换。总要有脱离与天主教有关之事物的心愿。但如果目前的环境不许可你换学校，就学习尽量不去摸她敬拜的事，并且你要找三、四个同伴，你们要在一起常有交通。你也千万不要与先生辩驳，只要脱离就够了。

天主教的耶稣会专门到各地办学校，目的就是借着办学校来得着人。你如果注意就会发现，从来没有看见过他们当中任何一个人在路上传福音。你若读她的学校，听个三、五年，大概就听出天主教的信仰来。也许你说，天主教当中有许多修女，行为很好，爱心也很好。但请你记得，她们再好，如果不脱离偶像，就一点不能在神面前得神喜欢。

挑选学校的原则

其次，对于挑选读书的学校，你要挑选至少有一两个弟兄姊妹在其中的学校。虽然有时主祝福一个弟兄或姊妹，使他在学校传福音，叫许多人得救恩；但是更多学校是一个弟兄就被吃掉，累得教会后来还要调查你在那个学校。请你记得，一个弟兄打一个学校，成功不多，但一个学校吃一个弟兄，有余很多。所以你们青年人上学必须有配搭。我怕你们弟兄们将来要作长老、作执事的很多，因此现在有许多事要谨慎的作，小心的作，不要一个人单独在一所学校念书。

选学科的原则

你们当中也许有人只打算读到中学为止，你就要专门的学亲手作工的事，以后要安排一个比较自由的职业，好有时间来事奉神。或着可以安排在有办事业的弟兄姊妹手下作事。你们总要得着时间的自由，不要作玛门的奴仆。这样，一面可以不违反政府须有生养的命令，一面也可亲手糊口；并且还能一面将时间拿出来事奉主，一面又将所赚的钱交出来为主使用。

关于日常生活的用度

你们有的弟兄姊妹的东西是多一点，应当学习拿出去赒济穷人。另一面，买东西总以合式为宜，不必一定要省。例如你有需要买一件大衣，可买好看一点的。很多物质是没法省的，总要买到自己满意的。如果随便买，以后看到好一点的就想换。起头是有没有的问题，以后到百货公司看见三十件、五十件，颜色各有不同，就想最好再多买一件。但样子不只一种，不久又想最好每种都有一件。人的欲望总是无止境的。

关于交出来

顾到别人的需要

我在上海曾与一些共产党员说到，我们基督徒是从我们里面得了拯救，所以不爱世物，不是外面被强逼这么作的。我们不是像世人被清算到没有，乃是自愿甘心脱离世物的缠累。明天晚上盼望你们开单，把父母所给的零用钱带来，算好最少用度的数目，其余的可以交出来。盼望每一个人都忠心作我们所该作的。

苏北的教会，有二十七、二十八个聚会，在过去的八个月中，没有一个弟兄姊妹是吃过一碗白米饭的。有的好一点就吃豆饼，有的差一点就只能吃草、吃树皮。我因为知道各地的情形多，有时看见弟兄姊妹只知道为自己，不懂得节省，就难过、生气。请你们原谅我这样说，豆饼在香港是卖给台湾作农田的肥料用的，但苏北弟兄姊妹最好的还只是吃豆饼。我不知道你们听了以后，白米饭还吃得下么？不只苏北，在南京的教会，再过一两个月就会有过半的弟兄姊妹没有饭吃。

我们求神叫我们不知道别的什么，只管交出来，我们自己的需要，叫别的弟兄记得我们好了。保罗对亚该亚教会说，也许前二年、五年是你们的有余补别教会的不足，但以后就是他们的有余补你们的不足。（林后八14。）苏北和南京的弟兄姊妹不会想到他们有今天；照样你们也无法想到你们的将来会如何。我盼望说，我们记念他们是弟兄，能交出来补他们的不足。你们没有交出来，我们有顾忌，许多话不敢说；你们既交出来了，我们就不顾忌，也不怕嫌疑。

你们当中有的人也许有心要帮助他们，但可能又怕自己东西太少。我请你不要计算，因为绝不是只有你一个人交出来；交出来也不是给人看，乃是讨主的喜悦。

要在配搭的原则里

今天神是走教会的路，我们一切都是在配搭的原则里作。我心里头觉得很欢喜，主若恩待我们，不仅配搭传福音，并且配搭把钱交出来，把时间交出来。读书的科目不再是像从前散漫选择的读，乃是选择与弟兄姊妹所办的事业有关的，而注意的去读；以后找一个自由的职业能养活自己。这样再过三年五年，你们就有很多弟兄姊妹是预备好的，然后就可以移民到中国各地去，为福音站住。先福音化各紧要战略地点，再散往四处乡镇去。这种传福音与以前单独一二人的传福音，是有何等的不同！

现在中国有五百多处的聚会，约有将近七万的弟兄姊妹。如果我们能够全体作福音的事业，而不是零碎的传，果效不知会有多大。我们同工们本来不喜欢配搭，现在要学配搭的功课，带头去作。你们也不要以为这类的事是同工负责，跟你们无关；你只负责奉献，把东西多丢一点。这是我们每一个人的责任。如果主恩待，我们盼望能有好些弟兄起来，年长的弟兄姊妹也都能起来，个个都撇下一切，丢弃干净，并且都在教会里配搭事奉。

全体传福音

现在银行中利息最高的一种支票，也不超过百分之四十五。传福音若以百分之五十计算，每位弟兄姊妹一个月都救半个，两个月就救一个。那么两个月后全中国就有十四万的弟兄姊妹，四个月就有二十八万；那么不用几年的工夫，就能把福音传遍中国的大城市了。福音如果都是零零碎碎的作，就绝不能解决今天世界福音的需要。所以必须教会全体有配搭的传福音。求主在中国点起这火以后，能越烧越大，好叫教会能彻底传福音，如当初的教会一般。然后这火能传到欧美西方去。我们不能再拖，否则再作十年二十年的零碎福音工作都没有用。

在一九二八年时，中国守圣餐的信徒有四十万人，到了一九四八年不过增加到四十八万人。天主教在一九二八年有八十万人，到一九四八年却增加为二百三十万人。我们基督徒在作什么？人数增加这么少，真是我们的羞耻！今天中国的人口平均每五秒钟就增加二人。我们所救的人还赶不上中国出生的人。基督教传到中国已经一百二十多年了，在将近一百五十年的传福音之后，不过只有五十万的信徒，并且还有许多是挂名的；比起当初的教会，真是叫我们觉得羞愧！

神的儿女在这个世代如果还拚不上，的确是愚昧的事。你们原谅我好像生气的说这样的话：你们都以为目前的局面使教会很难传福音；但我们怎么知道这种局面不是神所安排，要叫教会回转，去追求主所要求的呢？主在祂的呼召里所得不着的，只好在安排中得着。如果主的爱心不能感动祂的儿女，主就只能用鞭打来转回祂的儿女。许多时候慈爱的声音所作不来的工，只有责备的鞭杖能作得到。我们如果不在目前的局面中，好好重新学习配搭传福音，恐怕神只好再放松拦阻魔鬼的手，叫祂的教会局面更不好。

奉献与配搭

我们的奉献必须是具体的，越具体越好。心的奉献是很抽象的，你说你把心奉献，其实心去不了；除非我们要把整个身体、我们的东西奉献，心才能真正奉献。

罗马十二章是全本圣经里，讲奉献讲得最明显、透彻、准确、清楚的。十二章末了就说到配搭。一个人如果不肯奉献，怎么能够配搭呢？不要以为奉献一点钱财、物质，就叫作奉献。奉献乃是叫你完全交出来，只有如此，才能与弟兄姊妹在一起配搭。如果你为自己有保留，那就是自我主义。自我主义那么大，怎么能配搭呢？要配搭就要舍己，并且尽力与众人和睦。（罗十二18。）但许多人常常因为这么一点钱，就与人变脸、生气，或者心中嘀咕，甚或争得面红耳赤，斤斤计较这个是我的，那个是你的。当你把什么东西都交出来的时候，你与弟兄姊妹配搭就容易，并且乃是自然的配搭。

福州教会因为交出来，人数就加倍又加倍。泉州多年来一直保持只有九十位弟兄姊妹，前几个月因有几位弟兄带头交出来，一个月工夫就增加九十六位。目前约谈要受浸的又有九十九位，还未谈好的也有四百位。

交出来是叫弟兄姊妹能同心合意的作福音买卖。许多人在作买卖的事上肯花全心，但在福音的事上很随便，散漫不经心，一点也不慎重。惟有你交出来了，你才会全心的作。

交出来才有炸力

我盼望有一天你们能把香港炸开。不是等那个大同工来作工，乃是你们把自己和所有的交出来，并且同心配搭为福音，没有一个人为自己，都是为福音摆上。我要顶大声的说，你不能在世界谋一物，而对别的弟兄姊妹说要丢弃世界，因为世界虚空。你不能自己爱钱财，而对他们说，你要爱主。你们如果不把自己交出来，你们无法要他们的命。也许有的人觉得这样有点太过；但在这事上，心思过分是好的。我们一生中不知道有多少事是作得太过的，那么在奉献给主的事上，为什么就那么谨慎不敢过分呢？你如果不过分一次，就不要盼望能引人这样作。

借着玛门结交朋友

在交出来的事上不要考虑迟延，否则在心思里容易受撒但的搅扰。也许有人要以为你疯了，东西都拿出来。其实这不是疯，这乃是福音；福音的要求是大到要你的命。世上只有二种人把东西拿出来：一是疯子把东西丢弃，一是因为爱的缘故给出来。我们交出来是因爱主的缘故。我们不要管人的批评，我们只看主的命令如何。我们如果不遵守这一件真理，受亏损的是我们。你总要记得主所说的：要借着不义的玛门结交朋友。（路十六9。）你交出来了，教会传福音得人，我们就是有分的，也是有福的。你如果没有交出来，就教会得多少人，你也没有分。

今天是主的时间到了，你在里头也好，你不在里头也好，你要有分，只要交出来。福音传开了，感谢主，是主的祝福。也许那一天你不在这里，但你的东西在这里。今天到处有弟兄天天加上，盼望你是其中的一个。这火点着了，你不能灭。盼望香港这里的火是不熄的。

交出来是每个弟兄姊妹的责任

交出来不是同工的事，是你们全体的事。原谅我说，你们把太多据为己有，还睁大眼睛看着同工的口袋。常有许多关于同工弟兄或长或短的话落在我耳中。但我要为同工们说一句话：工人是神的工人，不是你们的工人。你若是神的谋士，你就可以管同工的钱袋。这话我说了对同工们不值得，但对你们有益。

如果年轻弟兄什么都摆上，年老弟兄也什么都摆上，已往的便宜路就没有了。你们总要定意：我要在教会的传福音上有分，我的事业、时间、钱财都交出来为着福音。惟有这样才能带进力量。如果不是这样传福音，主就不满意。总要全体一起都摆上，才能叫主满意，你们也才会满意。

我们交出来能叫主满足，也能叫我们自己满足。时间不多了，主的再来近了，但福音的责任还是这么大，中国还有许多地方没有听到福音。教会若不全体起来传福音，主只得迟延祂来的日子。

盼望从今天起，你们把所有不同的心都丢下，顾念自己的心也放下。全体只有一个职业，就是传福音；只有一个目的，就是要叫所有的罪人都听得到福音。如果这样，福音传遍香港不难，传遍全中国也不难。

总结的话

我们所说的“交出来”是比你把家产都拿出来更厉害；交出来乃是你整个人、你所有的时间、你的事业都交出来配搭。所以千万不要以为我们是看中你们的家产。我们的神不是贫穷的神，乃是万有的神。今天我们乃是盼望身体传福音，教会传福音。有一天在香港真是教会传福音，你就看见聚会所一直不能解决，一个盖起来不够，就是有十个会所，还要再盖。今天这个光已经照出来了，今天不是十个八个蒙呼召传福音，起来把一切丢掉，乃是众弟兄姊妹都合起来传福音。今天这火点着烧着，盼望我们没有一个人能逃掉。

祷　告

魏弟兄祷告：主阿，我们是因着旅行来香港的，或者有的人是逃难来的。因着香港受巴比伦风气的环绕，我们就变得松散了。我们在香港的教会多年来传福音不够全体而彻底，求你赦免并赐恩。主阿，你来地上的目的乃要点着火；你说此话时，是因当受的浸还未受，你是何等的迫切！但如今你已经受了这浸，并且你的生命已经释放出来了；火已经烧着，在已过的数世纪中一直在那里点着。如今在中国烟台、上海、福州、泉州等地开始着了；现在我们求你也在香港点这火，并且把这火普遍点着在弟兄姊妹中。求你大爱、怜悯继续作工。在今日的情形中，我们若非跟上你的路，就是被你撇在一边落伍。求主大爱怜悯我们，让我们跟得上。阿们。

第十五篇　对在职弟兄姊妹的交通

讲时：一九五○年二月九日晚上（周四）

讲地：香港九龙佐敦道

关于学生交出来之东西的安排

对于学生所交出来的东西，在此先有一些安排。首先，有少数的姊妹交出一些小金饰，请你们遵着彼得的命令，在回去得到父母的许可后卖掉。我们不要不义，把父母所给的据为己有。另一面，这些东西对于作基督徒丝毫没有益处，总不能带你到天上去。所以你们征得父母的同意，就可以去变卖。

有一位年轻弟兄交出来的书多到二百几十卷。我劝你不要作买书的事，因为这事在你身上似乎变得有些放纵。你若不根本对付你爱买书的心，现在交出来了，将来还可以再去买。

原则上，我请你们挑选自己特别所喜爱的东西，把它拿出来，也许感觉痛一下，但对你有莫大的益处。请你拿出来是试炼你的痛有多深，痛多少次；也许越痛越爱得、越舍不得，但这也起首建造你基督徒的品行。过三、五年，你就能有圣灵的组织，不是只有基督的生命。圣灵的组织乃是把基督组织在你里面，使你和基督成为一个。基督作生命是根基，使基督在我们里面代替我们活；圣灵的组织是成熟，使基督的性格成为我们的性格。组织好像是刺绣，把基督绣到我们里面。所以虽然会感觉痛，但结果是基督组织进来了。

对于其他的东西，我在这里代表教会对你们说，教会乐意交回你手里给你用。这样你的感觉会不一样：我用的乃是教会分给我用的东西。你就不敢随便。我们基督徒在地上总要学习贫穷，学习没有一件事物、没有一样东西是自己的。因为我们乃是属天的子民，在地上乃是客旅、寄居的，（来十一13，）不该安居在地。

关于你们学业的问题，我们会请年长的弟兄姊妹特别为你们安排。盼望从今天起，全教会都好好有计划的安排交出来的事。

对有事业弟兄们的交通

不可作纯商业

从圣经眼光来看，所有读圣经的人都看见，神没有要我们基督徒经商。我想大家都知道，首次的经商乃是从推罗王开始，那是在以西结二十八章，说到“因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪。”（16。）那里的“贸易”一辞就是指明自由经商。这乃是圣经中第一次题起商业。末了一次是在启示录十八章的巴比伦。推罗王是买卖取利的起点，如同犯罪也是由推罗王起头，推罗王就是表征撒但。商业发展到最高点是在大巴比伦，它的起头是巴别；巴比伦是受神定罪最重的，因为它是贸易取利的集大成，也是犯罪的渊薮。在启示录十三章题到兽的印记，若没有这印记就不能作买卖。（16～17。）所以如果没有纯商业，兽的印记也就没有用。商业越发达，兽的印记就越有用。

我们在鼓岭山上有关初信造就的五十二题中，也特别题到神要我们基督徒作的正业，乃是亲自下手作工，劳力生产，而不是经营纯商业。教会如果没有生产事业，基督徒在教会中就没有地方作事，只好在外面作事。因着没有机会拣选职业，有的弟兄就只能到买卖场中去作纯商业，有的时候就被逼到要说谎欺骗，不多久，心就变坏了。我们应该从今以后尽力帮助弟兄们能拣选，给他们清楚的路。也许你们有的弟兄应该办点生产事业，尽量雇请弟兄们来作。

办事业的原则

事业应当怎么办它，才能得主的祝福？照着行传二章、四章所说的，要按着各人所需用的分给他们。（二45，四34。）这话只是简单的数学，但其中不知要花多少工夫和手续，才能将每人所交出来和所需用的登记好。“分”给各人是非常繁重的事。使徒们因有话语职事，忙不过来，只得拣选七个有智慧且充满圣灵的人为执事，请他们来作。（徒六2～4。）作这事不仅需要有智慧，也需要生命丰富。如果光有智慧而没有圣灵，安排就会像世界所说的“生意经。”

均平的习惯

教会达到最高点的时候，就是按各人所需用的分给各人。我们总要尽量把自己所有的分出去。弟兄中有的人有许多好东西，是别人所没有的，这是很不好意思的事。我有，别人没有，这是很羞耻的事。请你们原谅我好像对你们说笑，我谈谈自己怎么实行交出来。常常我手里也有一点钱，我也买一点喜欢的东西；但我总觉得光我有，而同工没有，心中就有一点控告。我初到香港，买一把 Dilet 的刮胡刀－这刀现在很普遍，但那时算名牌，很不错；我因为是从小地方来此，所以多花一毛钱买它也觉值得。等到第二次我来香港，再买洋刮胡刀时，一买就是八把，准备分送给同工；后来又觉得没有刀片不行，就再补买八把刀片送给弟兄。自己有，而同工没有，心里总是不舒服。那时教会还没有实行交出来，所以作这事不容易。

光是我有，而弟兄没有，总是不太好，总是叫自己羞耻。虽然不能各家都一样，至少我们都要有一个心：我有的，大家也要有。总要养成这样的习惯。今天要我们把全教会都按行传二章、四章那样的作法，一下子不是这么简单就能作到，这需要很多的安排。但总要尽量一步一步往这对的方向走上去。我们不盼望是走极端的人。

对于同工的安排

对于同工，也需要有一点的安排，好使他们无后顾之忧。可以按着单位分，不管是有名无名的弟兄，大的小的，都算一单位；配偶和未独立的孩子算半单位，父母靠你为生的也算半个单位。盼望在弟兄办的事业中也是这样作法。

事业机关中实行均平

前几个月在重庆药厂，得利是按单位分给各人，因为厂中弟兄姊妹都是交出来的人。现在广州要办，也是这样作。在各地药厂因为员工都是弟兄姊妹，虽然工作、地位、责任不同，但从经理到烧饭的人都拿同样的待遇。这事在外邦人就作不来。如果一个事业的机关中都是弟兄姊妹，并且弟兄姊妹个个都是交出来的人，要平均就没有难处；否则一平均就容易懒惰。

这次移民到弋阳的弟兄姊妹，也是按各人所需要分给他们。有人有结婚的事，就替他们安排多有一点东西；有病的也多给他衣物等东西。有几个月大家零用钱连一元也没有。有的弟兄作事过了规定时间，不敢懒惰，别的弟兄就会主动说，让我来代你。个个弟兄都是你怕我太辛苦，我怕你太辛苦。因着弟兄相爱的缘故，不只不懒惰，且怕别人作太多，舍己又舍己，甚至是超越过舍己。如果有人只想：反正我有钱拿，就偷懒打盹，那就不像基督徒，不合基督徒的体统。

对于弟兄姊妹的婚姻之事，众人也都是舍己又舍己，是超过自己力量的办理，好使新弟兄有新家庭。这样见证的结果，使当地政府顶满意，本来县政府顶怀疑我们，常有干部来调查；现在反而下令、出告示保护我们。二千五百里范围来回巡看的干部对我们说，十二年之后，我们也会作到像你们这样的地步。

在一个事业里，如果都是弟兄姊妹，并且个个都交出来，就要学习弋阳的榜样，从顶上头到顶下面都是一样，个个弟兄姊妹都是一单位，平均才能成功，并且真正彼此相爱。当然，有的弟兄当经理，也许因着对外的应付，就需要有特别的津贴；所以在单位中，你们可以规定多送给他多少。弟兄姊妹中的生活总要差不多，不要差太多；若差太多，那就不像基督徒的实行。弟兄姊妹个个均平，个个也都殷勤作，若有盈余时就可以用在传福音上。

从今以后在配搭上应该如何作，需要每个事业、每个机构都有好好的安排，没有一个是单独过优裕生活，而叫其他的弟兄姊妹太过贫穷。你多收固是有余，但少收的弟兄就有缺；若能叫这几个有余的单位先起头学习交出来，把这单位先挪用，就使教会中较穷的人很容易得安排。其余在教会中剩下需要照顾的人就不多，就容易解决。只有这样作才像教会。如果我们对自己的东西抓得紧，只注意自己，不顾到别人，这样就无法活出基督身体的生命和生活。

均平不是叫我们懒惰，乃是叫我们能有余为着别人。比方在某地有二十位弟兄合办一事业，二十位都是交出来办这事业。二十位所作的，每人都按单位得；不过他们的单位比平常加拿一倍，比如平常每单位两担，他们加为每单位四担。为什么他们要这样作？他们的看法是多的拿来，也多的拿出去为主用。其实他们自己所实收的并不涨，还是只用两担，多的两担就送到别的什么地方，给有需要的弟兄姊妹。并且他们也彼此监督生产。

我说真话，主若施恩，将来事业助事业，单位助单位，移民的事就要更多更强。这样的移民就是教会传福音。总要一面顾到本地的需要，一面顾到别地的需要。

现在青岛的弟兄也预备移民往西北去。教会传福音需要弟兄姊妹替福音想，替工作想，不光替自己想。所以有职业的弟兄姊妹都要为福音摆上。这样连在职业中的弟兄姊妹也配搭，这种传福音就凶。也许不需要几年，福音就可以传遍全中国。

现在单在浙江一省就差不多有三百个聚会，可以说，全中国其他地方的教会合起来，数目还不如浙江多。这么多教会，这么多弟兄姊妹在一省，交出来的人也应该多，那么福音的能力也就很强。

带职配搭传福音

有职业的弟兄也必须与其他同业的弟兄姊妹有配搭，作传福音的工作。在杭州沙地一带，有六百至八百的弟兄，去年所交出来的东西，只够打发移民到弋阳的一百多位弟兄用。因为你移民总是空手再作起，总得先有衣有食才得耕作。现在弋阳附近的十几县都有我们弟兄传福音的脚踪，并且有好几区的教会产生。他们种田得东西要卖，养的牛羊也卖，织的东西也卖；所以就配搭去传福音，带手去卖产品。上海也加强弋阳，所以也把人移过去；不久也要从南昌搬一些人过去，也许以后由南昌带动弋阳。

千万不要轻视乡下无知识的人。在弋阳的负责弟兄，中学毕业的连一个都没有，大都是小学毕业。但是他们都有爱主的心志，并且都是彻底交出来；所以他们普通来看，个个智慧都不弱，有事奉的智慧，断案又好，经历也丰富。按我看，国内一些有智慧的弟兄还不及他们。他们断定的事，叫你没法作任何批评，只能低下头来俯伏敬拜说，“主，是你在我们中间。”他们的断案如果没有智慧，就作不通；并且每件事他们是有条有理的作好。

现在上海又有几十位弟兄姊妹预备移民去弋阳。教会在那里传福音不是一二个作，乃是教会全体交出来配搭作。今天福音所以没有能力，乃是因为弟兄姊妹有一个私心，就是你把手中玛门拿出来所作的事业，是盼望赚钱，不是为着福音，不是交出来的。但是若每位基督徒都不为自己，都为着主、为着福音，福音很容易就能一省过一省的，传遍全中国。

变卖的原则

我想交通一点变卖的原则：比方有弟兄在此地有地产，盼望能交出来把它卖掉，因为地产不生产就无用；并且今世的地产不太好，倒不如卖钱拿来作生产事业。在这事上盼望负责弟兄有好安排。

比方说，有的弟兄是与不信的人或者与家族中人合股作生意。你若要交出来，就要先尽力量把自己的钱与别人分出来；与人分时可以稍为给人占便宜一点。若是合股购地，可以再拿钱从对方手中买下来，然后再卖掉；卖地产就是卖不足，我们也可以帮助你卖掉。宁可亏一些，总比投死钱在地产上好。

可考虑从事的事业

香港所以有钱，与汕头大有关系。大部分香港的钱是汕头在此投资的资金。我们如果要办事业，有几个可以考虑从事的。第一个是抽纱的事业，可以试着办。这样等于帮汕头经营，使资本既留在香港，就不用再调回汕头。在马尼拉或者也可试着同样作。其次关于已有的造船业，现在有点亏本。有的人造船是守着，等将来景气再转好的日子。对这个我们必须好好考虑过，看是现在暂停等候，或者先卖掉，等以后再作。总要多有交通、祷告过后才决定。

有位弟兄要办织布厂，这布厂是重要的织布厂。前一次我听说有弟兄要办一布厂，想又是纺又是织。但我想纺布我们作不来，因为又纺又织所需的资本很大。但织布就可以，不需大资本；并且织布工作可招雇弟兄姊妹来作。还有，我们当中有几位弟兄会染颜料，并且比别人好；如果我们自己有颜料调制，各地方的弟兄姊妹这么多，可以帮助各地弟兄姊妹学习织和染。织布工作是很方便，不论时间、地方都方便。一架织布机不过三百余元，摆你客堂可以。客堂中可放一架机，在卧房中也可放一二架，对当地政府法令也合用，因为这个不需要有办公地点。这样可以自己染，甚至自己在当地能卖出去也好，不然就作合作社专卖。

如果路费没有难处，我们可以招外埠弟兄姊妹多人来香港学习这种技术，如杭州、北平、青岛、福州、汕头等地，可各招二十人，起头时训练他们学技能。一二年后盼望也许我们的弟兄退出外邦人的股分，另与弟兄姊妹合作，不和不信的人摆一起。今晚是略为谈起，时间不够；也许以后再详谈。总是盼望我们都能明白在神面前当有的安排原则。

关于交出来当注意的几点

对于弟兄姊妹交出来的断案要准，避免产生不好的后果。有的弟兄是在别地交出来。我们不可为别人定规在神面前的道路。

从今以后我们当中安排都以教会为中心，也就是要以为主、为福音为中心。年轻的弟兄姊妹学业也要配搭起来。有的人我们也不盼望你们都出来，也许你们有的人职业须变回来，仍在弟兄姊妹中间作；有的人可以散在许多人未信的机关作事，可以多得人。你们若都这样作，主会祝福你们。

有的东西交出来后，若是要卖的，越快卖掉越好，否则会出事。曾有一位弟兄是海军旅长，后升为师长，再后升到海军舰队的总司令。他的地产多，房子又好，是用六万金圆盖的屋子；他又喜欢玩古董，屋内所有的金子、古董很多。我曾劝他早早卖掉，六万金圆盖的房子，就是打九折，至少也可卖五万元。他一直舍不得，犹豫的结果，今天这所房子变为共产党的司令部，其中的用具、器具连一个都拿不出来，一文钱也卖不到。所以我盼望你们这几天之内要聚在一起，对于弟兄姊妹所交出来的立刻有适当的安排，免得教会受亏损。

交出来是要叫我们能爱主

最末后我要说，我这几天有一个深的感觉：交出来是要叫我们能爱主。人若不交出来，怎么说爱主都爱不成功。梅尔（ F. B. Meyer）先生 是一个对奉献有经历的人。曾有一位年轻的姊妹，十二岁时一直奉献了十几次说，我把心奉献；但一直奉献不出来。她问 梅尔先生 说，“我不知道为什么缘故总是失败；我实在告诉你，每次这样祷告完，我的心摸一摸还在那里。” 梅尔先生 就对她说，你可对主说，我的心不能去，求你来拿。

我今天这样说，我的心所以不能去，因为我的心是在世界，是在财宝、玛门上；因此口里说爱主，而心不肯爱。我们把财宝、玛门等等送给主，我们的心就跟着到主那里去了。我们的心是无法控制的，也是无法奉献出去的。主说，我们的财宝在那里，我们的心也在那里。（太六21。）用什么办法奉献？你不要对付心，你要对付财宝，你把财宝送给主，你的心就也到主那里。心能到主那里，乃是世上最可喜乐的事，对此你应当跳起来唱，阿利路亚！基督徒的痛苦，在于心不能爱主。要心爱主，我告诉你，不要去注意你的心，只要去注意你的财宝。你把财宝交出来，你的心一定跟财宝一起到主那里了。交出来才起始能爱主。

交出来叫我们能爱弟兄姊妹

第二件事，我东西出去，不但使我们起始爱主，并且就是从那天才起首真爱弟兄姊妹。你如果没有交出来，你只把有余的送给人，你还不能爱弟兄姊妹。乃是你一切交出来，主就将你爱己的圈子打破，你就脱离你自己的圈子，起始学习爱弟兄。那时你就变作会送会给的人，一看见自己有什么，是别的弟兄姊妹所没有的，就觉得不舒服，非得交出来不可。

我能顶直的对你们见证说，栾非力弟兄是很早交出来，把一切都卖掉的人。他是一个很强的人，许多东西是信主的第二天就交出来或者了结的，包括烟厂也结束了。他本来号称是满州国东三省的香烟大王，辖下的厂没有一个是小地方，共有二十七处分公司，一百多处代售所，但信主后一两天就不计代价的全部关门。所有他欠人的债都要还，被人欠的一概不讨还。后来栾弟兄到了香港，在经济上不知道受到多少的试炼。他原是当地的财主，为主自愿成为贫穷。栾弟兄不仅爱主，许多人能见证他真是爱弟兄姊妹。栾弟兄讲道也许赶不上常受弟兄，但他是彻底脱离自己的人，神能借着他拯救许多人、造就许多人。在此我们看见有一位弟兄脱离玛门，就爱主、爱弟兄姊妹。断没有一个弟兄是斤斤较量而能爱弟兄的。

交出来叫我们能爱罪人

最末了，交出来不仅爱主、爱弟兄姊妹，也开始起首爱罪人。你没有交出来以前，算一算钱总是比灵魂宝贝，你不信一个罪人比整个世界宝贝。当你交出来后，就觉得每一个灵魂都是宝贝的，如果花一个世界来救一个人也是上算的，也是划得来的。主说，人若得着全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么来换灵魂呢？（太十六26。）当你把钱财抓得那么紧时，全世界的灵魂你都看为不要紧。你可以为三、五元与人争，却忍心让人的灵魂下地狱。当你松开手，你的心自然而然爱世界所有的罪人。在这二、三年中，我深深的觉得，当你虚空的价值摔掉了，真实的价值你才能看得重。

一个人真的脱离玛门的势力，才能真正爱主、爱弟兄、爱罪人。玛门如果在我们身上还有势力，就爱主是假的，爱弟兄是假的，爱罪人也是没有的事；不过是道理，用来欺骗人、安慰自己罢了。只有交出来，你才有爱，也才能喜乐。只有交出来，你才觉得基督是宝贝，教会是宝贝，弟兄姊妹也个个是宝贝；你走在路上也觉得个个人的灵魂宝贝，每个罪人都是可爱。当你等车，当你见这么多人走来走去，你的感觉会不一样。就是有人因着争执打起来，你也能爱他，宝贝他的灵魂。你如果在马路上见人争吵，就会迫切为他们祷告；虽然人看他们像魔鬼，你却觉得他们的灵魂可爱。

世界只有一个东西叫人糊涂不爱主、不爱弟兄姊妹、不爱罪人的，就是玛门。玛门一出去，就你的感觉清楚了，眼睛也明亮了，思想也透彻了，断案也确实了。求神给我们这样的看见。

第十六篇　谈罗马十二章的奉献

讲时：一九五○年二月十日晚上（周五）

讲地：香港九龙佐敦道

读经：

罗马书十二章一至五节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”

引　言

保罗写给罗马信徒的书信，一章一至十五节是他的引言。从一章十六节起，至十一章结束，是他书信第一段的内容；从十二章起就是第二段的新起首。在这书信的第一段里，从一至八章，保罗给我们看见，我们在基督里所得的丰富；接着从九至十一章的这三章给我们看见，我们所得的丰富就像当时以色列人所得的丰富一样。从十二章起，他头一次劝我们该作什么。在一至八章，保罗一直说基督替我们作什么，圣灵替我们作什么；保罗没有着重说到我们基督徒应当作什么。保罗在头十一章里一直说，三一神替我们成就了什么。神既作了这么多，就我们也得作一点，不作就没有理，也没有情。因此在十二章一开头，保罗用“所以”一辞，表示他是承上文而言。我们信徒要作什么呢？保罗说，要将身体献上，当作献给神的活祭。我们别的不能作，最少要作一件，就是把身体献上作活祭。

基督徒起码要看见基督替我们作了什么，圣灵替我们作了什么。在一至七章，是说基督作了什么，在八章说到圣灵作了什么，在九至十一章说到神的主权、神的主宰作了什么。在十二章保罗就说，这一切都是因着神的慈悲。“慈悲”和“怜悯”在原文里其实是同一个字。

神的慈悲和祂的爱、祂的怜悯是一样的。

因神的慈悲奉献身体

保罗在此说，因着神是这样爱我们，因着神是这样怜悯我们、恩待我们，所以我们要奉献。换句话说，凡要事奉神的人，必须先被神的怜悯、神的恩待所摸着。一个人如果没有看见神的爱，没有看见神的怜悯，他就觉得献上身体替神作一点事是顶难的，比在埃及王法老手下作苦工烧砖更难。但一个人如果看见了神的怜悯，他献上身体就变作理所当然的。

奉献自己给神，乃是每一个蒙神怜悯之人的头一个反应。人一摸着神的爱、神的怜悯，就没有办法再为自己活着。人还没有蒙怜悯、得光照，就他的自己、他的财物、他的生命变作顶宝贝；人一旦蒙了神的爱、神的怜悯后，他就不以这些为宝贝。你蒙了神怜悯，在神这大光的照耀之下，你回头看，就会想要问神：“我当作什么？你从我身上要得着什么？”

奉献的能力是从神的光照来的

保罗没有信主以前逼迫主的门徒，从大祭司求文书去捉拿呼求主名的人。（徒九1～2。）当他骑在马上，要进大马色城时，是何等神气威风。当他将到大马色时，就被天上的光四面照着，叫他非倒下来不可。本来他是那么威风，如果没有得着神的大爱和怜悯，叫他奉献根本不可能。但光一照耀，他就不能坐得那么稳当，非从宝座上下来不可。那时保罗头一句话就问说，“主阿，我当作什么？”（二二10。）我们如果没有遇见神的怜悯，对我们而言，奉献就是世上最困难的一件事。全世界每一个人都是自爱的人，没有一个人不宝贝自己的性命和东西。但是今天一站在神的大爱面前，一站在神的慈悲面前，奉献就不难。

奉献不是报答，乃是对神工作的反应

这二千年以来，历世历代不知有多少人奉献给神，虽然也可以说是报恩，却又不敢说是报恩，因为觉得实在不配，所奉献的不过是好像破烂的东西。就如蓝弟兄所说的，我们就好像一个乞丐，说奉献给神乃是笑话。诗篇也说，“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”（一一六12。）有许多人有报恩的意思，但不敢说，只能说，“神阿，在你那盛大、无法报答的恩典底下，最少我把自己奉献给你。”罗马十二章是书信中最特别的一章，说到一个基督徒工作的起头，乃是奉献。一至十一章乃是说神的工作为我成就何等大的恩典；所以到了十二章，我就低下头来说，我在这里把自己奉献给你。

身体的奉献才是具体的奉献

保罗很有智慧，要我们献上的是身体，不是心。如果奉献要具体、要彻底一点，就要奉献身体；奉献“心”是很抽象的。心是很奇怪的，诚实起来的时候顶诚实，不诚实起来连自己都受它的欺骗。箴言说，愚昧人才相信自己的心。（二八26）心跑掉了，心改变的时候，谁也不知道。一个人把小指头献给主，比把心献给主更具体，更结实、更靠得住得多；因为手指头抓得住，心却抓不住。所以奉献身体就不是空谈。这是保罗智慧的地方。许多人也说把自己奉献，但没有保罗这里所讲的具体而实际。奉献是把身体以及与身体有关的献上，包括财物、肢体、时间等都献上。我的身体奉献了，与我身体有关的这些自然而然都跟着奉献了。

身体奉献的实行

将身体献上有三方面：第一是时间，第二是财物，第三是体力。首先，身体的奉献是时间的奉献。我的时间应该来，我的时间不能乱花，都得为事奉主摆上。你不能说你奉献了，而时间都是你自己在用。你的时间来了，你的身体也来了，因为身体只能在时间里。其次，你要将你的财物拿出来。有许多贫穷人、贫穷的弟兄姊妹在你的周围，他们都有需要。还有，为着传福音，也有钱财的需要。你光说心奉献，财物没有来，这就像约翰所说的塞住怜悯心。（约壹三17。）怜悯心虽然有，但塞住了就没有用。你要把塞住怜悯心的东西拿掉，你才有办法爱神、事奉神。

第三，要将身体的力量奉献，要亲手作工事奉主。聚会处一切的工作，如洗地板、抹桌椅、擦玻璃等，最好不要落到用人手里。今天你们有许多弟兄姊妹可能都还没有抹过会所的椅子，洗过会所的地板。你们在香港的人很特别，有的人爱蒋先生，有的人爱毛先生。如果他们两人其中一人在这里，请我们帮他倒点茶，你总觉得自己来作是非常的荣耀，不会想要另外雇人来作。你在家也许有用人，在公司是当经理；但你来会所总要学习什么都作。这样作是要成全你，叫你有真实的事奉；不然请用人作，也许比你作得更好。请问分福音单张，好不好请人去分呢？如果卖膏药，你可以雇人代分。属灵的事奉不能钱财来，而身体不来，有许多事，主要我们自己亲自下手作。在上海我们有一个姊妹是开银行者的太太，常由司机载来聚会所擦地板。这是主的恩典，因为在别的地方，你雇不到银行老板的太太来洗地板。另有一、二位姊妹，家里用人很少在四个以下的，但教会聚餐时，她们特别来端菜递盘子，这是非常好看的事。奉献一点不能光是心来就够了。我们是主的仆人，主的教会里每一件事，我们都要谦卑的亲手服事。我巴不得有几个世上地位很高的弟兄，是来在教会中抹椅子的。这实在是很好的事。

当我信主第二年，读经读到历代志，看到大卫手下有许多的勇士；等到大卫要预备建圣殿时，他们都被分派在门口看门。（代上二六。）我读了觉得非常受感动。不只如此，大卫自己是受人伺候的，他也是勇士，却也盼望作神圣殿里看门的。（诗二七4。）事奉主一定要自己来事奉。今天同工为主是作口，但我们不只开口，我们也要肯动手。在这里没有任何社会上的思想或自己的习惯。在上海的姊妹们组织了缝纫班，把弟兄姊妹家中拿来的衣物洗过、缝补以后，送出去。这是很不容易的事。如果请姊妹们出钱买新衣服送给穷人，那倒很容易。我们收破东西来洗、补、熨、折，还要送出去；当然不是以为事奉就是这么一点儿，原则乃是在于：我们必须把奉献具体化。

奉献的三个特点

罗马十二章的奉献是将身体献上作活祭，为着事奉神；这样的事奉有三个特点：第一，是圣洁的，就是分别为圣的。我有一个朋友，在抗战时作公务员。有一次我请他吃饭，他说，“不行，我的身体是卖给国家了，我自己都不能随便用它。”这就是分别的意思。别人不能摸、不能用，只能留给神用，这就是分别归给神，这就是圣洁的。第二，这样的事奉是神所喜悦的。第三，这样的事奉也是理所当然的，是合理的；因为神给我们是没有保留的，所以盼望我们给祂也是无所保留的。神不是与我们算账，计算祂给我们多少；祂乃是计较那原则。神给我们没有任何作难，没有任何保留，今天我给祂也当没有作难、没有保留。我们的奉献，若说“量”则不知比神给我们的少多少，但“质”不能两样。

作活祭的意义

罗马十二章的奉献，乃是基督徒生活中，对神工作的头一个反应，这反应就是奉献给神作活祭。“祭”在旧约乃是可杀、可死的祭牲。凡献在坛上为祭的，都得死；并且一死就过去了，不再有任何用处。每个祭牲只能献一次，不能再献第二次，因为是死的。今天我们乃是祭，所以是可死的。但是感谢神，我们又是活的，因为是“活”祭。这意思就是说，我们能长久不断的把自己交在主手中，一直献给主作祭牲，主随时可以用我们。作活祭是我们基督徒对神当作的头一件事。

奉献作活祭的结果

一　有属灵的窍

献上给神作活祭，底下第二节就说有一个结果发生，就是有属灵的窍。有没有属灵的窍，在基督徒的生命上是非常要紧的，有许多弟兄姊妹在教会中事奉主、服事弟兄姊妹，但缺了属灵的窍。他们对世界的事很清楚，很有经验，讲起买卖来非常精明。惟独在教会中，一出口就是外行话，总是说些人的灵所不能阿们的话。这是因为心意没有更新而变化，所以缺乏属灵的窍。人所以不能明白神的旨意，原因乃是这人的奉献出了问题。我在上海时常对李小姐说，很多人认为基督徒事奉的难处是脑子有病；但我相信世上没有一个基督徒的脑子有病，基督徒所以脑子有病，都是因为他的心有病。他的心不清楚了，就影响他的脑子。而心的病、心的难处乃是因为奉献不够彻底，有所保留。他的断案都错，是因为他的心跟着财宝走，他的心受财物的支配，所以他的眼睛看不清楚。他的奉献一绝对了，他的眼睛就明亮了。我们的眼睛如果只求神的荣耀，只求神的心意，我们就能看到事物的顶里面去。我们在神之外如果还另有兴趣，还有财宝，我们的眼睛就无法纯一，对神的旨意自然就不能明白。在圣经中，财宝与我们的眼睛常是相联的。

二　不效法这个世代

罗马十二章二节的开头是一介词 ，就是英文的 and ，指明奉献第二件具体的结果，就是在消极方面能不效法这个世代。“效法”一辞原文的意思是“用模子模成。”神的意思就是不要我们从世界的模子出来，不要有模有样，不要像一个算盘的模样。我们在世界里总有世界的模样，就是我们买聚会处，都有世界地产公司的思想，有世界的模子。你一奉献了，在消极方面就脱掉世界的模样，在积极方面心意就能更新而变化，就是有属灵的窍了。所以身体的奉献在先，心意的更新在后，属灵的窍就跟着来。本来我很笨，现在就聪明了，很容易明白神的旨意。

三　能认识神的旨意

我着重的说，你如果要有属灵的窍，要明白神的旨意，你在奉献的事上就不能出事；你在奉献的事上一出事，马上就不能明白神的旨意，因为你把自己的眼睛遮蔽了，在许多事上就看不清楚。许多弟兄姊妹已经看见的，你还没有看见；许多人替你难过，你不觉得；你觉得宝贝的，教会觉得是渣滓。许多基督徒看为羞耻的事，你反当作荣耀；许多时候你错到不能再错了，你还洋洋得意。所以我们要学习对自己不要太相信，要常问自己一句话：“我常说这事是对的。如果主恩待我，使我奉献更彻底时，我会不会说这事是不对的？”我们的奉献大大影响我们对于神旨意的认识。

在上海曾有一姊妹到我面前来，一直与我辩论受浸的事，她讲一条、五条、二十条道理，来证明说不必受浸。当她都讲完了，我一声不响；我们对着坐，没话说。她等一等，等得相当急了，就问：“倪先生，你为什么不说话？”我笑着说，“道理都给你说完了，我没得话说了。”接着我说，“我不怕你讲那么多理由，我只惧怕你对奉献不清楚。你能对神说，‘你无论叫我作什么，我都作；要我什么，我都愿意给’么？以后如果你的奉献比你今天的情形更好，你要怎么作？”她很快的就说，“那么当然受浸。”所以你能看见，基督徒没有一个是脑子有病，都是奉献有病。奉献一出问题，就是顶好的脑子都不清楚，都不管用。奉献不彻底，就会影响我们的断案，影响我们的思想，影响我们的行为。因此每一个人如果奉献彻底，他对神的旨意就不会迷糊。明白神的旨意与否，是看你奉献的程度如何。这是很主观的，一点也马虎不得。

四　产生身体的配搭

一节是奉献，二节是明白神的旨意。因着完全奉献，就能明白神的旨意。那么结果就能有三至五节里身体的配搭。一个奉献的人，乃是一个能配搭的人。三节说，不要看自己过于所当看。许多神的儿女不能与别人合为一，不能与他人配搭。他们以为原因乃是看法不同，其实不是看法不同，因为神的旨意只有一个，怎么神的道路会有不同呢？按神的原则，祂的旨意只能有一个，为什么基督徒还会有不同的看法？这是因为有不同程度的奉献。奉献不彻底，看法就不一样；奉献一彻底了，对神的旨意就没有不同的认识。

我们的奉献总得彻底，认识神的旨意总得完全。奉献一彻底，对配搭、对身体生活就不能随便。如果我说这个东西是我的，你说那个是你的；我为我的争执，你也为你的争执。这样，就没有法子显出神的自己来。世界上人最宝贝的是财物、自己，所以神把这些都牺牲掉。我不奉献，就是想把自己的东西摆在自己手里，好由自己自由的处置。为什么许多人不喜欢共同生活？他们怕不易自由行动，因为没有一个人能说，有一样东西是他自己的。我们能看见，东西乃是阻隔弟兄姊妹合一的原因。行传二章、四章里，信徒没有一个人说什么东西是自己的，也没有人想在弟兄面前有夸口说，我和他们不一样。在这世代即将终结之时，所有在主面前深的人、有经历的人，都要在此活出身体的生活和荣耀。我们如果不是把自己全部交出来，就无法有配搭的身体生活。我的一切都奉献出来了，我的思想、作法、计划，自然没有世界的模样，我的看法、存心，自然和弟兄姊妹相同，我也自然能明白神的旨意。然后就有实际配搭的身体生活。

我们盼望神对我们说话。我们今天只有一个盼望，就是没有人留下一件东西是为自己的，好叫神在我们中间有路走得通。盼望教会在最末了的时代，能活得像当初的教会一样；盼望我们没有一个人再过为自己活的日子。我们的职业乃是一个，就是作传福音者；没有一个人在传福音的公司里有私生意。我们盼望神的旨意能通行于地，盼望神施恩叫我们学习事奉祂。神不要我们三心两意的事奉祂，盼望我们在此都能拚上。

我们也盼望不因着我们作不好的缘故，而拦阻你们的交出来，使你们和神中间有难处。神的旨意乃是绝对的，我们只有这样才能事奉祂。盼望今天在这里的人，没有一个人是因我们作不好，而在神面前不能过去的。但愿从今天起，世界是被拒绝出去，主被祂的儿女完全高举起来。

第十七篇　关于彻底交出来的交通

讲时：一九五○年二月十一日晚上（周六）

讲地：香港九龙佐敦道

奉献是主的恩典，也是我们的喜乐

神要求我们奉献，乃是给我们多么大的喜乐！保罗对哥林多的信徒说，主为我们死，为我们复活，是叫我们这些因祂而活的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活。（林后五15。）如果只有主为我们死而复活，却没有机会叫我们为祂活，我们基督徒的一生就变作很难过、很苦。

有一次我要搬家，只有我一个人，重的东西就提不动。这时有二位弟兄来帮我，抬抬搬搬；等到搬好了，已经弄得一身脏。于是我问他们肚子饿不饿？渴不渴？他们回答说，不。然后就这样回家去了。那晚我很不好睡，我想到二位帮助我搬家的弟兄又流汗、又弄脏衣服，并且那么晚才回去，我却一点没有报答他们，心里真是难受。整晚总觉得头放不好地方，没有睡好。主替我们完成救赎，所作的工不知比帮忙搬家要大了多少倍。如果我们问祂：“主阿，你要我作什么？”祂回答说，“一切我都作好了，不要你作什么。”若是这样，我们一定会觉得非常难过，非常难受。我常常觉得，神救赎我们，是祂给我们的第一次大恩典；而祂肯让我们奉献，乃是祂给我们的第二次大恩典。一个人接受了主救赎的莫大恩典，如果一点没有意思来为主活，我就会想：要么，这人根本未得救；要么，就是他得救得不好，不清楚神救恩的伟大。

基督徒如果不事奉主，总会觉得对不起主；用俗话来说，就是会觉得很“蹩脚。”虽然主是无所不有的主，千山的牛、万山的羊都是祂的；但是祂要我们的奉献。人是神所创造的，所有的人都是属祂的；但是祂要我们奉献。我们常想：如果神叫天使传福音，恐怕传的比我们好，因为天使的情感不如我们善变；我们会随情感浓淡传福音，天使却能一天八小时情感不变的传，并且传得比我们好。我们讲道有缺，不如天使。但我告诉你们，如果真是天使去传福音，他们只能传没有罪的救主来救人。我们却能传说，我原是个罪人，主是如何救我们脱离罪。我们的传扬比天使有味道得多。照样，神要我们奉献，这也是有味道得多，因为人都舍不得钱财；但如果我们看见主为我们作了多少，我们就会乐意为主奉献一切。盼望今晚弟兄姊妹都认识，我们有机会可以来事奉主，是祂所给我们的大恩典，也是我们最大的喜乐平安。盼望弟兄姊妹都竭力进入这最大的平安喜乐里。如果我们的奉献比“献上一切”少一点，比“彻底”的标准低一点，我们就要觉得差别不知有多大，亏欠是何等的多。

学习伤自己，以讨主喜悦

在座有许多年轻的弟兄姊妹，你们要预备把所有东西都拿出来；你们每一个人到神面前时不是空手，乃是把东西抽出来，预备包好，送到外乡去，或者送给本地的穷人。许多时候我们要讨主喜悦，就要学习伤自己。一个人属灵的前途如何，就看他为讨主喜悦而伤自己有多少。这能养成你基督徒的性格。（自然，有许多讨主喜悦的事，不一定需要伤自己。）

讨主喜悦有时需要出很大的代价。你如果只拿出有余的，这不希奇，这不会摸主的心；只有拿出你所有的，才能讨主的喜悦。许多富人把捐项投在库里，没有感动主的心；惟有穷寡妇的两个小钱，在主看来是比众人都多，因为她是自己不足，还把一切养生的都投上了。（路二一1～4。）她投的两个小钱，只等于一文钱；但不是东西多少的问题，乃是有没有摆上所有的问题。有的弟兄姊妹写说，他没有什么多的东西可以奉献的。我要对你们郑重的说，不是把你们多的拿出来，乃是把你们的一切都摆上；这在主眼中是最美的一件事。（参可十四6，8。）

你们记得撒勒法的寡妇对待以利亚的故事么？她只剩一点油、一把面，先知以利亚还对她说，要先作一个饼给他吃。（王上十七8～16。）按人看，以利亚说这话是非常残忍的。当寡妇作饼给先知吃的时候，她的心是痛的，因为她不知道以后的生活将要如何。但请你记住，这饼不是末了一块，不过是头一块。在亚哈的年代中，有许多的寡妇，但只有这一个是被记念的。（路四25～26。）因为她彻底的献上自己所有的给神的先知。

彻底奉献不是一时热心的作，也不是偶然作，乃是需要常常作。这样作也许叫我们受伤，但也叫我们能喜乐。受伤的喜乐是最喜乐的。我们的喜乐是掉眼泪的，喜乐得掉泪而赞美。这样的喜乐是特别的，是世人和属世的基督徒所没有的。

建造基督徒的性格

从你的眼光来看，你以为把东西献给神，是你优待神，给神面子。但从神来看，实在是祂拯救你，为要建造你基督徒的性格。许多弟兄姊妹交出来，是因为自己舍不得拆，盼望交给教会，给神去拆。但是神和祂的教会都不为你作这种事，所有园子、房子、地产都要你自己去卖掉。我们一生中没有几次能学这种功课。这是很能建造我们基督徒的性格的。

对于有事业的弟兄们

一　了结已往

关于有事业的弟兄姊妹们，你们对于已往未了结的事，必须早早了结；如家里不正当的东西、亏欠人的事、世务等等，都要对付掉。

二　地产须尽快变卖

弟兄姊妹如果有地产的，应该赶快卖掉。这一次中国南北各地弟兄姊妹损失的地产约有万亩，就是交出来还没有卖的，也损失了好几千亩，都是因为舍不得自己拔刀杀自己的儿子。上海有交一千四百亩的，有交八百亩的，有交二百亩的。交出来的共约有三千多亩地，但教会一亩也没有用着，弟兄姊妹个人也没有用到，因为弟兄姊妹不卖掉。结果今天不但损失光了，还发生许多的难处。

为什么舍不得卖？有一位弟兄因为花十年工夫三块、两块的买，拼成八百亩的整块地。虽然交出来了，但也是三块、两块的交出来。教会见他的心不坚决，就把地交还给他，叫他自己卖；他到底舍不得卖，就仍留下来。结果这八百亩地就给清算掉了。许多弟兄姊妹的情形都是这样。尼布甲尼撒观看巴比伦城，就得意的说，这大巴比伦城是我用大能大力所盖造的，为要显我威严的荣耀。（但四29～30。）今天也有许多弟兄姊妹买地、盖造房屋，是为显自己的荣耀，显自己的能力。所以主要我们拆毁自己所建造的，就如祂要亚伯拉罕自己拔刀杀自己亲生的儿子以撒一样。

三　与不信者合资的产业要尽快分开

如果弟兄姊妹有与不信者或家族合作买地产的，或者与外邦人合买股分的，必须尽早把财物分清楚，若不然，将来想要事奉主、奉献给神用的时候，就会发生困难。总不要把合资的地产或股票抱太久。

四　交出后要立刻有安排

交出来后，接着就要选出几位比较有经历、有好名声、并且有属灵智慧和心窍的弟兄来作合式的安排。我们在神面前盼望，弟兄姊妹所交出来的每一文钱，都用得恰当且合时。

对主妇的交通

一　在公义的立场上，尽力交出所有

对于作主妇的姊妹们，头一件事，你不能把你丈夫的东西拿来奉献，免得给人批评为不义；也不要把儿女的东西拿来奉献，免得给人批评为不义。我们应该知道，神是万有的主，祂不需要人为祂去偷去抢。一切交出来的东西，必须是我们能够自己作主的，才拿来奉献。每拿一件东西，都要先问：我能不能作主？我拿出来会不会在家里发生问题？神不需要我们偷，神也不需要我们抢。除非是丈夫、儿女无理取闹，总不要侵越他们的权利。

世上奉献的人不多，所奉献的钱也不多，所以奉献的人是可宝贝的，每一个奉献的人都是神所宝贝的。对神来说，不仅他个人是宝贝的，他的子女是可爱的，就连一蹄也是可爱的。奉献的钱在神看是宝贝的。当以色列民出埃及时，神吩咐他们不要空手出来，乃要把所有的财物都带出去，牛羊一蹄都不可留下。（出十26。）信主的人对于钱财物品，总要学习保存，好奉献给神。神宝贝信主的子女，也宝贝信主之人任何的一蹄。所以一面说，凡不在你主权下的东西，就是一根线、一条鞋带都不要拿；另一面，在你主权下的，总要尽力拿来献给神。

无论如何，你们的立场总要站好。常受弟兄说，在各公会中，人赶不上所奉献的钱；但在我们中间刚好相反，是钱赶不上人。人多，钱反而不多；这是因为我们不愿在你家中，因着你的奉献而有意外的争执发生，让主的名受羞辱。你们只要站在公义的地位奉献就是了。

二　饰物要尽快自行变卖

对于姊妹们所交出来的饰物，请你们要特别注意读彼得书信的教训，那里说，敬虔的基督徒妇人有首饰总是错误。（彼前三3～5。）世人不管男女，天然都是觉得黄金总比铜好看，珍珠、宝石总比街上路边卖的塑胶好看。从前或者是你自己去挑选购买，或者是丈夫亲戚送的；现在要请你将自己能定主意的首饰都卖掉。从前你是如何花工夫、费多少财力买进来的，今天也请你自己花工夫拆掉它，你所喜欢的要自己下手卖掉它。但我们不愿叫另一位姊妹花钱再买下来。已经奉献给神的东西，要卖给不信的人，不能再卖给基督徒。对别人可以松，不该去批评；但对自己，我们总要严格。这些东西是把我沉下去、压下去的，怎么能叫这些再去压别的姊妹呢？

你交出来的钱或者可以印福音单张，或者可以送给需要的弟兄姊妹和穷人。如果你不知怎么送出去，教会可以分给每个人一张单子，由你自己照着上面的地址送过去。私人的信托是可以，但教会不替你作，这样作是要让你知道，你的钱是送到什么地方去。一切首饰请你们在最短期间变卖脱手。

三　用世物的原则

凡是你不能自主的东西，不交出来不要紧，那些乃是你的丈夫或家人负责。家中所陈设的物品，只要是不太贵的，我们也可以用些美观的东西；但总是以实用为原则。经济而美观是可以的，越过这些就不对。像骨董一类的东西不要买来摆，因为那些没有实用价值。买什么东西总要先考量，也许可以省下，用来印单张传福音更好。像某位弟兄没得救前喜欢玩骨董，他爱骨董到一个地步，甚至是陪骨董睡觉－人家睡觉前最后看见的是妻子，他睡觉前最后看的是骨董。虽然他不是不爱妻子，但总不像爱骨董那样爱法。他每天总要玩骨董到半夜才睡，睡醒又再玩二、三小时。但感谢主，主救了他。他得释放时，就宣告说，“主能叫我不爱骨董；骨董是美妙，但主救我脱离了。骨董离开我是何等的释放！”一切贵重而不实用的东西，我总盼望在我们基督徒的家里都没有。经济如果许可，实用的东西可以买美观一点的；但贵重的古玩，在基督徒的家里就不该有。

有姊妹把钢琴交出来，也有两位姊妹把缝衣机交出来。钢琴可以放在聚会处，将来可以用它。缝衣机也放在聚会处，将来有用时可以安排公用。关于钢琴、缝衣机一类的东西，我不是说，这些东西在家中不可以有；问题乃是当许多人都没有的时候，只有我们有，总是不好意思。最好等到有一天别人都有的时候，我也才有。基督徒不信禁欲主义，乃是要学习舍己。有一天弟兄姊妹都有时，我也会有。应该总是不要急着先有。

四　对付买东西的情欲

作主妇的最容易受到的试探，就是喜欢买东西，习惯买东西。有的东西买来，只是因为你的眼睛有需要，买了好看；但是眼睛有需要，也许丈夫、家人用不着。许多人，东西越买越多，抽屉加增，箱子也加增，甚至没有空间放有用的东西，全都是只为了满足眼目情欲的物品。有一位姊妹买了一床被单，四、五年没有用它；买了一打袜子，放在箱子里，过了一年还没有穿过。这样作是把钱弄死掉。主妇千万要胜过买东西的私欲。人的口袋里一有钱，就喜欢买自己想要的东西，那是买的情欲。买来只是为了看看，那是眼目的情欲。这些都要胜过。当你带着钱站在百货公司的门口时，要问自己说，我买的是有实际用处的呢，还是只放着好看？基督徒总要拒绝买东西的情欲；如果不是有需要，我们总不随便买东西。

五　节省开销为福音

你们作主妇的，要与丈夫商量，约定每个月该有多少开销，该给他多少零用钱。除了一般正常的开销外，余下的钱就要节省了，拿来奉献。这并不是叫你把伙食弄坏了，乃是叫你可以节省的，就要尽量省下来奉献；丈夫和孩子的营养仍要正常给他们。

至于你们的服装，太多的可以卖掉，太好的也最好卖掉。我们不要过分破烂，但也不要过好。因此你们主妇家中必须常有清理、整理，看看有多少钱可以省出来，有多少东西可以送出去。每一个月最好都有固定的钱财能奉献出去，为着福音。

福音的能力是在于奉献

我们盼望这一次的交出来，这一次的奉献不出事。奉献是不能出事的；一出事，福音马上就停止。我们要维持福音的冲击力和能力，奉献总不要出事。今天的基督徒都羡慕当初教会与使徒的能力，但却忘记了他们的奉献。福音的能力是由奉献产生的。盼望我们都记住这一点，不让福音在我们身上失去它的能力。

本来汉口的聚会一直有难处，因为汉口得不着弟兄姊妹彻底的奉献。但这二个月来有复兴，陆续有九十个人受浸。这是因为有人开始交出来了。人如果不交出来，就无法爱主，无法爱弟兄姊妹，更无法爱罪人；这样，福音自然不能出去。许多人不能爱主、爱罪人，是因为他爱的心是在财宝那里。你的财宝在那里，你爱的心也在那里。所以你如果要爱主，最大的秘诀就是把你的钱财存到天上，那么你自然就会爱主了。盼望你们都把心包在财物上，一起送到主那里去。

处置交出来之事的原则

关于在烟台、上海、南京、福州、杭州、青岛等地方，我们这三年以来，对于交出来所作的处置有一个特别原则。我们这些在神面前特别负责的弟兄，到底应该怎么作呢？首先，不叫弟兄姊妹糊涂的交出，要让他们知道，他们交出来的东西是送到什么地方去了。在中国，自从第一次有交出来的东西，到这一分钟为止，我们所有的同工，没有一个得权柄能摸弟兄姊妹交出来的东西，连一分钱也不可以挪用。同工们要照保罗所说的，在人面前留心行光明的事。（林后八21。）弟兄姊妹交出来的钱财，或者送贫穷的弟兄姊妹－本地的或者别地的，或者为着福音的用处。

我要再郑重说明：所有的同工，没有得许可能摸任何一文钱。这些话本来可以不必题，若是你真交出来，就没有问题。但为着让部分弟兄姊妹更明白的缘故，我愿意在此说清楚。

带领要彻底

弟兄姊妹交出来，要学习作得彻底。你如果有一点保留，有一点不彻底，就叫你不喜乐。要知道，交出来是把你身上的重担卸下；你若只交出来一半，就还有一半的重担在你身上；就是你交出来十分之九，还是有一成的重担。只有全部交出来，你才会喜乐。

配搭以福音为正业

传福音乃是教会最基本的职业，所以主要求祂的教会必须撇下一切为福音。（参可八34～35，十29。）我们的正业是传福音，并不是带手作福音工作。也许我们当中有人没信主以前，或者没交出来以前，有雄心大志要出人头地，有的要作有名的工业家，有的要作有名的音乐家，有的要作有名的工程师，有的要作有名的大夫等。如今你交出来了，你的雄心也改变了，从今以后你是要讨主的喜悦。（林后五9。）这不是说你就不作大夫、不作工程事业、不作音乐家了，乃是说你作这些，只求能够有衣、有食、有住；福音才是你的正业，其他的事情，不过是带手作的。我们不在世界、地位、事业方面求发展，我们乃是在福音里求发展。但因为国家要求人要有职业，圣经里也叫人要工作，所以我们仍须带手有职业。

无论怎样，福音总是我们的正业，一切都要为福音。你们找工作头一句不是问薪水有多少，乃是问我在里头作事对福音有没有用处；如果有用处，就是担任卑微的职位也愿意作。如果你在一个地方工作，薪水只有一百元，别家就要每个月帮忙补上你的不足。福音的事不是个人单独作，必须要有配搭。将来负责弟兄对弟兄姊妹的学业、职业等，都得先要商量交通。以前是重视怎样作对个人最有利益，重视每个月的待遇有多少；现在则是要注重有配搭，弟兄姊妹的进退都必须先与教会谈过。我们以福音为正业，不是碰巧的传福音，乃是要有心、有计划的传福音，有意思的去作福音工作。无论在什么地方，总是以福音为第一件事。

这一次我在这里再三重复的说，奉献不是交出东西来就了事；我们乃是盼望，所有弟兄姊妹一切的职业、时间、前途、学业、住处等，都是受福音的支配。凡是与福音有益的，你们都要愿意出代价去作。

目前上海正准备再打发一百位弟兄去南昌。到目前为止，已经约有二百个家移到弋阳去，这好像是搬一个教会去那里传福音。这样说很容易，作起来才知道难处不少：该移多少人、该用多少东西、该预备多少住家等，这都需要有许多的考虑。今天的问题是：这不是十个八个人所能作的。在弋阳，现在福音已经达到十几个县了。如果能够再有移民到南昌去，我们相信神会大有祝福，将人一批一批的加进来。

我们到香港已经十几年了，比起弋阳如何呢？也许香港的弟兄姊妹比他们会讲道，但他们会得人，他们知道自己出来作什么。今天去弋阳的弟兄姊妹，个个都把根拔出来了，他们是将所有的都交出来，彻底搬过去。所以我们盼望在这里没有一个人误会，我们说把财物交出来，这不过是消极的一面，是初步的、基本的要求，我们真正的目的乃是要帮助你能与别人配搭。你如果不能把自己交出来配搭，你可以仍作你的财主，让别人去作他的贫穷人。盼望主施恩，叫香港教会能到一个地步，彻底的为着福音，就是“同心合意兴旺福音，”就像今天在许多地方所作的。如果你们天天都是这样的迫切，一年之后，中国一大部分就可以传遍福音。几年之后，福音就能往全世界去。

南京现在的情形还是非常好，还是有空前传福音的机会。虽然有许多人离开，但也有许多人加进来。现在不仅原有的人交出来，新进的弟兄姊妹也都交出来，他们盼望神把南京外围的地方都量给他们。你们在这里也能得着消息，知道每地聚会人数的繁增是以倍数计，不是以成数计。即使有人出去，立刻又有更多人加进来。

彻底交出来才有路

我盼望这一次香港这里能作得彻底；这样，一面可以向华南开展福音，一面也可以向南洋开展福音。盼望凡有职业的、作学生的、作家庭主妇的，不论谁都是为着福音；全体弟兄姊妹，没有人是被动或是旁观的，个个人都像跳跳板的跳过来。你们在前面的肯走最厉害的路，那些有心事奉的人就都要跟着来。你水沟越挖得越深，水就越流进来；你越狠、越彻底、越严格，人越肯来真诚事奉主。你越是替人设想得便当，人就越是不来。我们要么，就不作，要作么，就要作得彻底；作不像样的基督徒是最不上算的。主的目的和你的思想不一样，你一直顾钱，所以你就一直注意钱，你也就无法作一个喜乐的基督徒。

求主使我们对主所释放的真理越过越清楚，负担越来越深。主来是把火丢在地上；那时祂还不能说火已经丢下，盼望今天祂能说火已经丢下了。只有这样，前面的路才没有人能拦阻，才能一烧就烧到地极去。今天有好些地方已经着起来了，盼望今天香港也能开始烧起来。

只有彻底交出来，主才有路。盼望我们能彻底交给神，把自己奉献给神，为着福音摆上一切。教会在这里如果不是为着福音，那么为着什么？难道全体摆上为着主，不是对的么？只有全体什么都摆上了，主才有路，福音才有路，教会也才有路。

第十八篇　主再来前的一个预兆

讲时：一九五○年二月十三日

讲地：香港九龙佐敦道

诗歌一百六十一首（今三四五首）

一　我当如何爱我的主？

如何奉献使祂欢喜？

不稍离开祂的道路，

学习如何与祂亲密？

二　我的途径若是痛苦，

主，我求你，禁我退缩，

仍然使我向你顺服，

追忆你的十架重负。

三　让我思念，你曾如何

离开许多纯洁乐事，

来忧、来饿、来倦、来渴，

无家之夜，不息之日。

四　为我，来忧、来倦、来死，

你来不求自己喜悦；

地上安逸虽难恝置，

我岂爱你不胜这些？

五　是的，我算万事为损，

为要来得你的注意；

丢弃世界虽如土粪，

为着爱你有何可惜？

上面这首诗歌的第一节都是发问题，自己对自己说话，自己和自己的心有交通；这样的自问，才知道自己多少时候是往外面去的。第二节“仍然”二字非常好。第一节是要奉献，这里就接着求主使他的奉献仍然不改变。奉献不是一次，乃是要继续不断。他渴慕奉献的继续，所以这一节的着重点在“仍然。”第三节是思念主“如何离开许多纯洁乐事。”你要知道，乐事有许多时候在人都是不洁净的；但主所享受的乐事乃是洁净的，绝对没有丝毫的罪恶搀杂在里面。但接着说到主有四个“来”－本诗可以说是诗中非常之诗，前一句说主“离开，”现在说主“来。”在这里我们可以感觉到，主的灵摸着他，是摸得非常的高。前半说主离开的是“纯洁乐事，”下半说主来所得的只是“无家之夜，不息之日。”

第三节虽然描绘了主的作为，但对他个人来说还是客观的。到第四节就主观了：“为我！”祂来是“为我！”这里有三个“来，”与前一节有点不同，说到主不但为我来忧、来倦，并且是为我“来死！”主的目的是为神、为我们完成救赎大工，不是为着求取自己的喜悦。下面“恝置”一辞，意思是摆在旁边。地上安逸难以摆在一边，但因爱主的缘故，却也能胜过。末句又是问语。第五节他就自己回答：“是的，我算万事为损…。”这是非常雄壮的宣告。末句“为着爱你有何可惜？”这是问题，也是答案。

在这首诗里，描述一个在世上本来可以很亨通又腾达的人，为着主肯丢弃一切。我们能看见他的灵是爬到怎样的地位。

一九二四年，我们选这首诗，在聚会中让弟兄姊妹来唱。无论是诗歌的灵或感觉，他们都唱得对，声音相当响亮，我自己一直在那里默想。有的诗歌，你一唱得太响，就叫你不能默想；或者能默想的诗歌，你又不能唱大声。在一九二三、二四年，我们几个都还是青年人，刚出来有心要为主作工。其中有一对夫妇，为主的缘故考虑要放下职业事奉主；但那时他们觉得前途茫茫，四围寂静。于是他们就唱这首诗；就在唱的时候决定出来事奉主。这首诗叫人感觉相当雄壮，却又不粗鲁。我们知道，有时诗歌唱得雄壮，却摸不着灵的细致。但他们唱的时候是摸得很细致的。你如果觉得没有前途时，你可以试着唱唱这首诗，再一次把自己献给神。

读经：

雅各书五章一至五节：“嗐，你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕，因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世，只知积儹钱财。工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。你们在世上享美福、好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。”

主再来的预兆之一－积财

雅各书五章开头用“嗐”一字，这字是叹息的口气，在新约里很少用。使徒雅各写到这里，就叹了一口气。他连叹气也写出来，因为他认为下文所叙述的事完全不对，这件事不该产生。他叹着气说，“你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕。”哭泣是微声啜泣，号啕则是放声大哭。为什么所有富足的人应当哭，不论小哭、大哭，都应当哭呢？因为“将有苦难临到你们身上，”就是将有神所命定的苦难临到他们。所以他们不应当欢乐，乃要悲伤。

这些日子在各地所发生的事，在我们基督徒看，是一点也不希奇。因为主快再来之前，有一个清楚的预兆，就是在这一段时间里，有许多人要空前的积儹钱财。换句话说，从来没有那么多的财富，会像主要再来之时那么多的。在末后的时代，世人要重视积儹钱财。前五十年、前一百年的人说到钱多钱少，与今天的人所说的钱多钱少，意义不同。历世历代都有财主，但没有像今天这么多的。从前人称呼财主不过是“百万富翁，”今天有的人每秒钟就有一千三百美金的收入，不到二十分钟就是“百万富翁”了。从前的财主与今天比一下，都算不得是财主了。

再者，世界过去二千年的历史中，没有一段时间财富的集中是像今天这样的。今天地上财富的集中乃是空前的，历史上从来没有像今天的财主那么有钱的。我们要看见，主再来的预兆，其中之一就是财富要空前的集中，财主也特别的多。财富的集中乃是末世的预兆。主再来时，不只是罗马帝国要复兴强盛，或是天主教要大大发展，或是以色列要盖造圣殿等，积蓄钱财也是主再来的一个预兆。

积儹过多是神审判的根据

保罗在提前六章说，有衣有食就当知足。（8。）但今天人不但有衣有食，并且是多得太多；人不只有衣有食，还有许多金银存在银行里。所以雅各才会叹说，那些富足的人，衣服是多到被虫蛀掉，金银是多到生锈。这里不是有衣服没有衣服的问题，乃是衣服多到给虫子来咬了。换句话说，不必再劝人只要有衣就知足；乃是不仅有衣服，并且有太多，多到没有用的地步。因为太多衣服没有用到，只能积在那里养蛀虫。今天世人都在拚命积儹东西，光衣服就堆积得可以穿二千年，没有用的太多了。不仅如此，金银也积得太多，多到一个地步都坏了、锈了。

所以在此雅各就指明说，你的衣服被虫蛀、金银长锈，就是对你的审判，是你受审判的根基。请你记得，将来人都得站在神的审判台前，有的人要为自己积儹的行为辩护；但不管你怎么说，神的手指头要指着衣服的洞和金银的锈给你看，问你：“为什么你用不了那么多，却积得那么多？”金银的锈不但要证明你的不是，并且还能吃你的肉，叫你如同火烧。这大概是指火湖的火烧，这火烧要叫你痛得发火，叫你瘠瘦无肉，叫你受熬炼。

人把东西积得越多，就越出毛病，也越不自由，并且罪就越多。今天在共产党的解放区里，已经发现雅各书五章所叙述的是何等的事实。我说一个故事：有一个乡下弟兄，家里有红木家具，有一时他灵里受感动，想早早把这些家具卖掉，但实在舍不得卖。后来乡下发生事情，到那时他送给谁，谁都不要。结果他因为害怕被清算，只得逃到上海去。

雅各书写于约一千九百年前，已经说到劳资纠纷的问题。他说，由于富人享受太高，工人受剥削，就产生问题。可惜主张马克斯主义的人，都没有注意到比他们早写一千八百年的圣经所说的话。雅各书五章四节的“亏欠，”在希腊文原意与普通的“欠”不同，乃是“留下来”的意思。这里的意思就是说，把该给工人的工资“留下来。”凡是稍微注意今天马克思主义的人，都知道这也就是所谓的剥削工人，留下工人的“剩余价值。”马克斯是前一世纪的人，他写了“资本论”一书，说资本家投资设厂，招雇劳工生产，把产品卖出去。那么到底赚来的钱是资本所赚来的，或是工人用劳力所赚来的呢？这事到底那个对，那个错，我没有兴趣研究；我的兴趣乃是他们所认为的“拿工人剩余价值，”就是钱是工人凭劳力赚来的，但是给主人拿去了。比如说工人赚一元，实在可赚二元，其中的一元是给主人留下来了。雅各说，这一个被主人留下的工钱，有声音呼叫，并且“已经入了万军之主的耳了。”今天在中国这些环境上的改变，是有神的手在里头，不是忽然间地上有五分之一的人偶然遇到这环境，而丝毫没有神的安排在其中。我信这是有神的审判在里头。

享乐纵欲，肥育自己，预备受神审判

在第五节，因着富人积儹物品、金银，雅各就责备他们。我说实在话，世界上没有一个时候，财主是像这时代这么多的。也没有一个时代，工人的剩余价值是这么多的；而财主多，并且他们的财富多，乃是因为工人的工资被留下的多。不仅如此，这些财主的享受也是空前的。在中世纪时，是有一些贵族相当的有享受。中国前一、二个朝代，最多只有一、二家是这样享受的。历史上我们从没有看见有一个时代，是有这么多的财主，是有这么多的东西、有这么好的享受的。人不仅享受物质的东西，并且放纵情欲的事也特别多。你们只要睁开半只眼就可以看见这些事。财主多，财主的钱财多，工人的工钱受剥削也多。这乃是这时代的特点。

有一次有一位弟兄说，某个人戴的白金戒指永远都是新的。因为如果他的戒指是锈的，他就不戴出来。这正如圣经这里所说的，金银长了锈；长了锈就不要，因为他贪图的是享受，锈了就不好享受。有的人东西积儹得可以用二千年，所以怪不得那些富足的人到中年以后就想求长生，因为他知道他的财物享受不了，就是一直享受到二千年，还用不了，所以求长寿，好能多有享受。

雅各在五节下半说，“当宰杀的日子竟娇养你们的心。”这里所说的意思，就像养家畜的人在未杀家畜之前必须先养肥。曾有一位姊妹由乡下拿三只鸡来福州送给一位弟兄吃。这位弟兄觉得鸡还不够肥，舍不得立刻就杀，就再养几天，等长得更肥了再杀。这就是这里所说的意思。今天重积儹财物而贪享受的人，乃是娇养自己的心，他们空前的宴乐、纵欲，乃是养肥自己。等到有一天养肥了，神就要来审判，神就要来宰杀，那就是他们当灭亡的日子。

基督徒该走的路－撇下一切，自愿贫穷

基督徒的盼望不是在政治局势的改换，基督徒的盼望乃是蒙拯救，脱离玛门的霸占。雅各书全部从第一章起头直到第五章末了，没有承认基督徒可以是财主，可以是富足的。它先是说，在教会中穷的人信心充足。（二5。）到第五章就说，钱财富足的人遭遇是怎样。世界潮流的趋向，是人都在那里发财、积儹世物。但雅各却叫基督徒要“忍耐，”（五7，）意思就是不要改变你贫穷的情形，不要跟随世界的灵。世界的灵是人人在注意财富，但我们基督徒不想改、不想变我们贫穷的情形。因为我们基督徒乃是看见，在主来的日子，一切的问题都要解决。

我盼望你们在香港的弟兄姊妹，在属灵的长进、在生命上，不该比内地的弟兄姊妹低，不该落后三、五年。今天不过是圣灵在呼召，叫你们撇弃一切跟从主。在共产党的解放区中，不但是主的感动、圣灵的呼召，要人撇下一切，并且是环境迫你非得撇弃一切不可。这世界如同火烧，叫你非逃不可；这世界如同吃你的肉，叫你养肥不了。今天在香港，还不是环境的压迫，乃是主的呼召。所以盼望弟兄姊妹抓住机会，起来答应主圣灵的恩召而撇下一切，全体出来事奉主。

我这次从福州回上海去，不知道有多少弟兄姊妹在我面前哭着说，“我如果早听你的话，不但弟兄姊妹，就是教会也能享受。我难受的不是东西丢掉了；我最大的痛苦乃是，东西这样子丢掉，叫弟兄姊妹和教会一点都享受不到，穷人没有得着，福音也没有得着。”各地有弟兄来信，也是同样的报告。我们如果不抓住机会听圣灵的呼召，我想有一天我们都要觉得，最大的痛苦乃是主没有得着，教会也没有得着，穷人也没有得着。

雅各书五章乃是末世的预兆，乃是主要来之前必有的事，所以雅各在这里叫我们要算好。这些事我们应当早就算好。新约圣经由马太福音到启示录，都是叫教会与穷人为友，与财主作对；都是说穷人有信心，有福音传给他们，并且神听穷人的祷告。所以我们今天作基督徒，就当不预备作财主，也不要想作财主。今天你们在香港的人撇弃一切，与在解放区的人撇弃一切不同。我们已经预先看见雅各所说的，财物乃是像火会烧人，又会吃人的肉。所以我们不能抱着财物被烧，也不能叫它吃我们的肉。所以一面说是奉献，一面说乃是逃避。我们盼望，今天财物还在我们手里时，就能拿出来，奉献为着弟兄姊妹、为着穷人。我愿意你们都这样想：我要走“自愿贫穷”的路，不是被强迫贫穷；我一天过一天要作简单的人，与神的儿女一同贫穷。就像摩西一样，神的子民既没有住王宫的，我也不要住。当你们这样作的时候，教会就有见证。

基督徒是奇妙的子民

在弋阳的弟兄姊妹给共产党调查，差不多查到骨头、骨髓里面去；他们查到一个地步，比两刃的利剑还要厉害。但他们看见我们的弟兄姊妹觉得希奇。他们逼人要平均，因为怕人不作；但我们却主动的实行。他们说，圣经的平均主义（林后八14～15）是不对的，所以告诉我们的弟兄姊妹，在弋阳县城不许有平均主义，因为平均主义叫人懒惰。从我们来说，我们因为弟兄们相爱而平均；但从他们的眼光看来，我们不对，因为这样要叫人懒惰。然而我们平均却不懒惰，这叫他们觉得莫名其妙。世人作不到，在我们基督徒却能作得到。这就是基督徒。世人摸不着基督徒是奇妙的一班人。但这不是说我们主张基督教社会主义，我们只是有这种行为。基督徒的行为不是照着基督教的道理、教条，而是照着里面所得的生命。基督徒的行为完全不是道理、教条的问题，而是生命的问题。不是父亲看见儿子回家，必须按规定抱他亲嘴；乃是父亲看见浪子回来，自然就抱着他亲嘴。基督徒是按着里面的生命而行，所以想要走世界的道路，是走不通的。

一个见证

一九二五年，英国有一位作船运生意的弟兄。有一次他接到电报说，他有一艘八千多吨的大货船，过十天要到。刚好有一位弟兄在他家里，他写了一张二百镑的支票，托那位弟兄去为福音工作用。那位弟兄刚走出去，他又接到电报说，那艘八千吨的货船出事沉没了，全船的货物全部损失殆尽。他赶快按铃叫人把那位弟兄叫回来，对他说，因为货船损失了，我需要重新写一张支票。然后他把原来那张支票追回撕掉，改写一张五千镑的支票，说，“你赶快去作，用在主的身上。”那位弟兄以为他或者神经错乱，船损失了，照理应当改少一点，把二百改为五十才对。怎么不但下边加多了圈圈，连前头也改多了。那位弟兄问他什么缘故？他说，“货船的沉没乃是神从天上打来的急电，要我不要积蓄财宝在地上！神既不给我管理这些钱财，所以我要趁着这钱还在我手中的时候，赶快拿出去为主用。”那位弟兄带着眼泪把支票拿去，说，“我从来没有看见人是这样作的。”

看见主再来的预兆，赶上奉献的呼召

我在这里说这些话，不是向你们募捐，乃是要告诉全世界的弟兄姊妹：主的再来近了！我们要趁着钱财还有用，还在自己手上的时候，花费在主身上。雅各在他这一段话里，没有告诉我们劳资纠纷的结果如何，因为那不是他注意的点。他乃是告诉我们：主要再来了！我再大声喊说，“主快再来了！”别的预兆我们或者看不见，但是这里的预兆我们可以看见。所以我们要忍耐，趁着预兆显出时，就能将钱财从手里及时奉献出去。我顶盼望主第二次来的时候，我们没有人是作第二次来不及的人。一次来不及够了，一次赶不上够了，不要作第二次来不及的人，不要作第二次赶不上的人。

第十九篇　长老的安排

讲时：一九五○年二月十四日

讲地：香港九龙佐敦道

长老的安排

香港教会现在要稳定的一直作下去。所以今天晚上，我们正式请几位弟兄作监督。有的人条件还是赶不上的，盼望你们每个人都谦卑。盼望没有一个人骄傲的以为说，我是可以作长老的。我们没有一个人能够觉得自己是靠得住的，因为我们都赶不上提摩太书所说作监督的条件。也许需要主亲自监督我们。

香港这里本来就有好些负责弟兄，但同工、负责人、长老一直没有分清楚，同工有的是住在这里，也有的没有住在这里。今天趁着众人都在，作一次清楚的安排。长老是负责地方的事务，同工是负责区域的工作。今天在这里没有一位同工不是在这区域的。如果你是同工作长老，你要记得，你是因为住在香港这里，就加在香港教会中与弟兄姊妹一同配搭事奉主。

长老有陈则信弟兄、魏光禧弟兄、曲子原弟兄、许骏卿弟兄四位。郑谦源弟兄在许多事上相当负责，相当的有感觉，但盼望他不只在事情上有感觉，对弟兄姊妹身上也能有感觉。盼望年轻的弟兄姊妹学习顺服这几位年长的弟兄们。

长老的意义

什么叫作长老呢？这辞希腊原文是 presbuteros ，中文是翻译得非常的准确。只是字虽准，人的领会不一定准，至少，人对它的意思领会不准。长老不只岁数老，不只是年纪比我长；乃是他还比我厉害些。比方弟弟称呼哥哥叫“老大，”意思就是他和我一样一式，有同样的生命，不过年纪比我大些，也比我厉害些。各地有许多弟兄姊妹有许多的误会，以为年轻的弟兄姊妹是热心的，年长的弟兄姊妹乃是保守的。如果是这样，就是两家人，不是一家人。有的人以为年轻人作事热心，年老的作事稳当。但长老是presbytery ，是“老大，”就是比年轻的还有多些，就是还厉害些。年轻的弟兄说他爱主，我比他还爱主；年轻的弟兄说他热心，我比他还热心（主不是派冷的、死的来爱教会）；你说奉献，我就比你奉献得更彻底。热心的性质是一样的，而火热得多；奉献的性质是一样的，而厉害的多。在教会中，作长老的必须见证，他在一生中，是比年轻弟兄姊妹丢得更多，撇下更多。

长老是负监督的责任，是在弟兄姊妹前面领他们，不是在他们后面赶他们，不然的话就不能作长老。这五年、十年，香港有大规模的移民，长老如果不好好带头，香港就没有用。所以教会不但安排稳重的人作长老，也安排“厉害”的人作长老。也许长老在体力上赶不及年轻人，但在奉献上、爱心上、热心上，不能落在年轻人之后。圣经没有里面老的基督徒，如果有老的基督徒，乃是好像老树的老，是在溪边常青发旺的。你热心，我比你更热心；你极端，我比你更极端。长老与年轻弟兄是一支甘蔗，但年轻弟兄姊妹是甘蔗末，长老乃是甘蔗头，味道比你还厉害。不是我是甘蔗，而你是麦蒿，连生命都不一样。不是这样。

长老的工作

长老所作的事情，就是作监督，“监督”原文意思是 oversight，就是居高临下的在那里察看。所有弟兄姊妹在那里所作的事，我都在那里看，他们不能瞒过我的眼，他们一动，我立刻就清楚知道。他们在那里爱世界、调皮、犯罪等，我都能知道。他们话语不诚实、贪爱物质，我也知道。但长老不只在那里看，乃是他们一有错，就帮助他带过去；他们一出事，就立刻更正他们、帮助他们。

再者，在教会中，乃是所有弟兄姊妹都在那里事奉，每一个肢体都尽他们的功用。长老作监督的工作，不是代替他们作，乃是监督他们作；能够不只自己忙著作，还叫许多别的弟兄姊妹在那里忙著作。一个好监督必须能发动一件事，而叫许多弟兄姊妹一起作。你要记得，你是监督，不是替工。你要“带”弟兄姊妹作，而不是“代”他们作。

作监督的必须把时间拿出来。想想若有一百个弟兄姊妹在那里作事，你在那里监督，你们的时间就必须拿出来在那里看，注意有没有弟兄姊妹是没有事情作，在那里闲站的。你要像葡萄园的主人在门口看，应该作到一个地步，没有一个人是懒惰的。你要叫每一个人都得有事奉，不管是在事务上或在属灵上。并且他们自己也看见不应该闲站，这样，福音就要大大扩展出去。

要叫所有一千的都出来事奉

你如果看这个弟兄没有用，看那位姊妹也没有用，那就变作个个弟兄姊妹都没有用，只有你自己最有用。你必须能够成全人出来事奉，无用的弟兄姊妹，你要能叫他们有用。教会乃是基督的身体，弟兄姊妹乃是基督身体上的一个肢体，没有一个肢体是你可以说没有用的。不错，主赐给教会有五千的恩赐；但请你记得，教会不是建立在五千的恩赐身上，也不是建立在二千的恩赐身上。教会的建立，最有力、最主要的乃是建立在一千恩赐的人身上。教会中五千恩赐的人不大有，也许几百年才出来一个，有二千恩赐的人也少得很，如果教会建立在有五千恩赐的人身上，教会就很难建立起来。已往因着我们太重看五千、二千恩赐的，就叫所有一千恩赐的人，都把他们的一千埋在地里。今天教会的路乃在于叫每一个人把他们的一千都拿出来。

今天我们不怕主只给教会一千恩赐的弟兄姊妹，我们还可以求主多给一千的，只要我们能叫每个人都把他们的一千拿出来，教会就有路。今天想要找一个有五千恩赐的人很难；但若是五个最少的，就是一千的，加起来也就是五千。教会并不缺人，教会的事奉就是每一个一千的都拿出来，全体都起来传福音、事奉主。感谢神，祂的话清楚的说，没有一个蒙恩的人，恩赐是比一千更少的，每一个人最少都有一千。路加十九章说至少是一锭银子，马太二十五章说最少有一千银子。凡是事奉主的人最少都有一千的恩赐，总没有比一锭更少的，总没有比一千更少的。我们只能推辞说，我没有把一千拿出来，我不能对主说，我没有一千。就是那个又懒又恶的仆人，他也是交给主一千，不是交五百。

作长老不是说，我用我更大的恩赐替弟兄姊妹作，你乃是要能叫每一个人的一千都拿出来用。不管长老的恩赐多么大，多么会作，总不如所有一千的都拿出来作。如果两三位长老有大恩赐，就替全教会作，这是不对的；反而如果这两三位长老站在一边，由全教会全体起来作，果效会更好。每个得救的人，主都给他至少一他连得；你如果说，你所有的比一千更少，就除非你不是得救的。既然你有一千，就当有一千的事奉。所以长老必须监督，不让任何一个人把他的一千埋在地里。我下一次再来香港，如果看见有一个人是把他的一千埋在地里的，我不责怪他，我要责怪你们长老。

一个教会能不能走上去，就看是不是每个一千的都拿出来。这次我在这里大声呼喊：每个一千的都要拿出来！世上再没有什么力量能抵挡所有的一千都拿出来的果效。不管那个人，就是最没有用的人，都得用他。除非你承认说，他是基督身体上一个残废的肢体。

常受弟兄有一个特点，就是不管你多么没有用，他都用得着你。你如果不会作，他会带你作。所有有智慧、有恩赐的人都欢喜自己下手，但这样作，必须出很大的代价。你如果真有智慧，就必须叫埋银的把他们的一千掘起来；你要叫所有的人，没有一个是懒惰的。长老必须有灵敏的感觉，能找出埋银的人，鼓励他把一千拿出来。如果有弟兄姊妹把一千埋在地里，而负责弟兄不知道，负责弟兄就是不尽责。

求主施恩，叫祂的教会看见什么是教会，教会乃是建造在一千的人身上。五千、二千的，不必你叫他，他自然会拿出来用，他舍不得埋。但一千的有埋的危险。所以今天建造教会，需要一千的人都能拿出来。不管我所有的是多少，是什么种的人，我都要拿出来。当所有一千的都拿出来，就是教会出来；当教会一出来，阴府的门就不能阻挡，福音在世界就传开。所有的人若都把生命送出去，撒但就要颤抖。

弟兄姊妹须顺服长老

神建造教会乃是建造在祂的权柄上。主在世界各种政治团体、各种方面，都设有祂代表的权柄。在教会中的弟兄姊妹，要学习顺服长老的权柄，听长老的话，因他们乃是主在教会中代表的权柄。基督徒在地上基本的学习是顺服。很希奇的一件事，使徒的书信都要信徒学习顺服，但没有说到权柄。但有一个要求，必然就有一个对象。比方没有神的话，我们就没有办法信。如果你一直讲“信”，但没有神的话，人就不能信。同样的，如果没有权柄，就没有顺服。在教会中，神要所有的信徒顺服，这样必有顺服的对象，就是教会中的权柄。在教会中，乃是长老作神代表的权柄，神要我们学习顺服。一个人如果真认识权柄，就会学习顺服。年轻的弟兄姊妹要学习有正确的反应。所谓反应，不是我想的，乃是一件事情来时，你自然而然产生的动作，就叫作反应。你如果有正确的反应，当你遇见一件该作的事时，立刻就有一个反应：这事到底该问谁？

常受弟兄每遇到一件事，都立刻问：“这事我该问谁？我该顺服谁？”交出来就像身体的配搭一样，没有一个肢体是独立的，每一个肢体都是在元首权柄之下，如果不顺服元首的权柄，那个肢体就是瘫了。

关于长老的权柄

关于长老的权柄，我要对同作长老的说，我们要有一个基本的认识，就是我们本身没有权柄。在身体中的权柄就是元首基督，在身体中运行的就是圣灵。所以圣灵才是权柄，圣灵就是基督在祂身体中的权柄。我们负责弟兄的权柄怎么进来？不是说我们作长老的有权柄，乃是我们明白权柄，认识权柄。认识权柄的人，才有权柄。长老如果不明白权柄，就不配作长老，也不配作权柄。我们自己没有权柄，不过我们比弟兄姊妹清楚，我们认识圣灵的权柄，能将圣灵的意思交通给弟兄姊妹。长老没有权柄，但认识圣灵在基督身体里、在教会里的权柄，所以在教会中才能帮助年轻人。长老不是说，我是权柄，我有权柄来为你们定规。乃是说，我是更认识圣灵的人，所以我能开口，我能说话，能将神的权柄摆在弟兄姊妹面前。作长老的人乃是因为认识神，就变作神的权柄。

我说一个故事：在上海作长老的有杜弟兄、朱臣弟兄、和俞成华弟兄。杜弟兄是最年长的一位，按属世说，是与常受弟兄同辈的。因为时局的缘故，上海教会物质很艰难，所以如果有过往的弟兄姊妹要求接待，往往无法作到。有一次上海有一位弟兄半夜招待过路人，因为圣灵引导他这样作。杜弟兄就来对我说，那位弟兄作这事是错的，招待是应该招待，但他作错了，因为没有与长老交通。但是我回答说，没有错，因为是圣灵引导他作的；况且半夜怎么叫他来找长老交通呢？我们帮助弟兄姊妹是帮助他们认识圣灵的权柄，不是要他们顺服我们作长老的。所以他顺服圣灵是不错的。

我们作长老，不是建立我们自己的权柄，乃是要引领弟兄姊妹认识圣灵的权柄。全体弟兄姊妹要学习顺服权柄，而负责弟兄要看自己是没有权柄的。弟兄姊妹有错时，你责备他，不是因为他得罪你的权柄，乃是因为你认识圣灵的权柄；你责备他，是因他得罪圣灵的权柄。你们年轻的弟兄姊妹要记得，许多时候你不听负责弟兄的话，你变作不顺服神。负责弟兄自己不建立自己的权柄，不看自己有权柄；另一面全教会必须帮助弟兄姊妹来顺服权柄。你们要知道，如果不听长老的话，就是背叛圣灵的权柄。这个就叫作顺服权柄。

我们在这里花那么多时间选立长老，有许多考虑。我们选立几位长老，不是说他们有权柄，乃是说他们认识圣灵的权柄比你们多，所以教会要接受他们的断案。不是他们的主意就是权柄。长老所注意的不该是权柄问题，乃该注重是否所有一千恩赐的都拿出来的问题。如果不能叫所有一千的都拿出来，教会就是死沉的。但是人的一千拿出来，他的肉体很容易也跟着来；虽然一千的都在教会中事奉，但若是不服权柄，结果教会就乱了。所以教会不仅需要恢复每个一千的都拿出来，也要恢复学习顺服权柄。这样教会就有路，就有正常的事奉；否则随便拉人来事奉，是没有什么用处的。

长老的灵要开起来

长老的灵必须常常向主敞开，灵必须天天是温柔的，必须没有间断的有圣灵的印象，这样才能作长老。长老如果凭自己断案，叫别人顺服，就没有用，因为你这样的断案，是与一位初信的小姊妹一样－你与她同是蒙恩才得救的。长老要断案，必须能说，我的断案乃是主所要我断定的。这件事我摸得着，也许有的弟兄摸不着。所以对于弟兄姊妹，圣灵的权柄是在我的身上，但又不是我这个人是权柄；不是我作权柄，但又是神的权柄在我身上。我们所有的权柄，价值是在交通上，在光照上。所有弟兄姊妹要学习接受长老在主面前交通、光照的结果，否则就是不顺服。

长老的灵必须是敞开的，心也必须是敞开的。向主是柔软的，听弟兄姊妹的话要非常的快，并且能由弟兄姊妹口中听出神的话。今天比方有弟兄姊妹在你面前说话，你要学习听话，耳朵要快，听圣灵的话的本意。他说话也许五十句，只有一句是圣灵的意思，但这一句你就应当能听出来。比方：在上海时，有一次我与陆弟兄谈话，在场还有一位西国弟兄。我们谈话时，谈一谈就把那位西国弟兄忘掉了。但是谈完了，他竟说，我听得懂几句，那几句与我们的话一样。其实他听得懂的，不过就是我们在谈话中偶然说的几句英文。作长老的都当像那个西国弟兄听懂我们的英文一样，听得懂弟兄姊妹所说的许多话里面，神所说的那几句。

长老必须是丰富的人

长老必须是最丰富的人，能把自己的给人。不只，长老也必须是能接受每个肢体供应的人，并且是最能接受的人。惟有丰富的人才能给人，也才能从身体多得供应，由弟兄姊妹身上多有学习。长老必须是这样的人，能给人丰富，也能从人得供应。你能把许多弟兄姊妹身上的长处拿来。这不仅需要灵开启，并且要谦卑有学习。

长老必须有配搭

教会如果没有权柄，就不能好好配搭。长老之间也要彼此顺服，彼此学习有配搭，这样教会才不至于乱。这样的配搭要带进全教会起来事奉。另一面，长老也要学习不建立自己的权柄。盼望这一次的安排与交通，能使教会的事奉好好上轨道。

末了的话

教会是基督的身体，每一个弟兄姊妹都是基督身体上的肢体，都是有用的。你们作长老的，如果能带起教会全体的事奉，使每一个都把他们的一千拿出来，并且都服在权柄底下，也许我们很快就能把福音传遍香港。这样教会一面能把自己建立起来，一面也能向外扩增，得着更多人。盼望我们多有祷告。

第二十篇　事奉交通（一）

讲时：一九五○年二月十五日晚上（周三）

讲地：香港九龙佐敦道

诗歌第三十七首（今诗七五六首）

一　我王必定快要再临，

天空都满了祂！

待赎宇宙快见光明，

主要完成救法！

我已听见祂的脚声，

在那彩云中间；

我已看见祂的荣身，

隐约显露在天。

二　我今仰望我主“同在”，

不敢懈怠一点；

我今等候我主再来，

使我得着所天。

除了我主此刻就来，

接我与祂同在，

除了这件美事以外，

我心别无所爱。

三　我眼专看我的救主，

我心已经在天，

我口不说别的题目，

只说与主相见；

主的再临已经紧近，

主来原是为我－

主的应许永远坚定，

从来没有空说。

四　我的救主，你的圣言，

无可惑，无可减，

我今忠诚不顾脸面，

因你圣言自勉。

愿你荣耀早日显现，

仇敌败，阴府陷；

愿你应许早日应验，

接我们到那边。

五　你的膀臂是逃避所，

耶稣救主我神！

你像天父一样保妥

一切靠你的人；

羊和牧者同样轻重，

身和头同境遇！

谁也不能从你手中，

夺去你的儿女。

六　千人的手不能阻我，

万人的眼也不；

路上荆棘，不过助我

忠勇进前得福。

我心！我灵！今当复兴，

让这世界过去；

生命的主！求你快临，

接我进入天域。

七　医治的日！人的盼望！

我真爱你光线。

公义的主！荣耀的王！

我今伏你面前：

求你自己快登宝座！

求你脸面快显！

求你伸手建立天国，

向万民赐恩典！

八　真理本当得胜为王！

自由本当为后！

但是谎言竟然猖狂，

为这世界元首！

所以真理求你快来！

带着天光而来！

好使仇敌遇见失败，

众子投入你怀。

威尔斯大复兴

威尔斯的大复兴乃是从罗伯斯起头的。罗伯斯没读什么书，不过是个矿工；但是他带进世界第一大的复兴，就是威尔斯大复兴。威尔斯是一个顶大的地方，罗伯斯就在一个小礼拜堂里，他没有讲整篇道，也许只讲五句话，或者祷告几句。但会众都是又哭又跳。他们没有开会的时间和地点，无论在那里都可以聚会，无论什么时候来，都可以有聚会，半夜可以，清晨也可以。几乎在每一个家庭里都有复兴会，都有祷告。讲道先生在那里也不知道，因为有时候这一个人起来选一首诗让大家唱，有时候有人起来读几节圣经。

宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis），有贵格会背景，对自己很严紧，她也跑过去看，看见那一个聚会真不像聚会，有的母亲在那里抱着孩子喂奶，有的人在那里吃饭，有的人祷告，有的人唱诗歌。外面乱极了，好像是作买卖似的。但她见证：不知道为什么，在那里有个顶莫名其妙的东西，是顶特别的；外面听起来是顶吵，但在 里面与他们是合一的。这是发生在一九○三、○四年的事。到一九○九年时，有弟兄从英国去那里访问，有某城的牧师告诉来访的弟兄说，我们这里得救的人数一年少过一年，到这一、二年简直就没有人得救。他们说，那这复兴岂不是退步了么？那牧师回答说，不是的，乃是因为这里的人全都得救了。

今天我们在这里唱这首诗，能够从诗里摸着历代以来最刚强的灵。罗伯斯能带进这样的复兴，因为他是什么都能摆上，什么都能舍得，什么都能不顾的。

第二节的“同在”，希腊文是Parousia，意思就是同在；指主的降临，主的显现。主虽然还没有再来，但我们能够把主的同在移来。这样的同在，要使我们受捆绑，不敢稍有懈怠。但愿我们所有的生活工作，都受主同在的困迫、约束，不敢稍微偏离。

执事和负责人的安排

目前我们选立十一位执事和二十二位负责人，盼望这些弟兄姊妹能在五个分区里多负一点责任。

从今以后，工作要特别注意少年弟兄姊妹的照顾成全。因此除了五个区以外，请几位圣徒能把家都打开，将你们的家当作交通站一样。此外，我们请几位姊妹管理这几个家，好像作保姆，或者陪少年弟兄姊妹谈谈话，或者陪他们读一点圣经，或者烧一点东西给他们吃。

训练的需要

中国各地现在马上需要有人积极的移民过去。但按着目前的情形，如果我们自己训练不够，移出去反而给那边的教会添难处。所以在香港应有积极的训练，你们不要轻看移民传福音的事，这比世界上的作战还要厉害，比他们所受的训练要更严格。

训练头一件重要的事是配搭。其次是训练大胆，要学敢在露天传福音。另外还要学习与没有信的人讲道，学习照顾初信者，并且学习读圣经等。

读经训练

关于读经的训练，我预备这样作：请十位弟兄带领弟兄姊妹读圣经。这不是说，你们是懂圣经的；这不过是引你们入门。如果要精深，还要特别花工夫。我们预定先读罗马书。可以参考的书籍有慕尔（Moule） 、达秘（Darby）、格兰特（F. G. Grant）、葛岱（F. L. Godet）等人的解经书，还有 Conybeare 的意译本，以及开雷（Kelley）的著作。还要好好读希英对照新约圣经。这十个人要先在家里仔仔细细的读，半小时就能看一遍。我头一次研读罗马书，就花了五十七个钟头。也许你们以为一次读完罗马书太花时间。但我告诉你们，报纸一天的字数比罗马书不知多多少，我们都读得完；所以不要说读不完罗马书。

来在一起时的读法是这样：首先读本文的字义。你们十个人，头一位先读翻译。最好用英文修订本（Revised Version），钦定本不要用。其次用希英对照本，一个字一个字的对照看。再来，你们可以读薛夫（Philip Schaff）的著作，以及史莫乐（ Alfred Schmoller ）的希腊文汇编，和魏格瑞（Wigram）的新约希腊文汇编（The Englishman's Greek Concordance of the New Tastement）。这样作会帮助我们按正意分解真理。你们千万不要讲一篇道，是根据一个辞或一个字，而在原文里，却是保罗所没有写的。那你就是像彼得所说的强解，结果就要自取沉沦之祸。（彼后三16。）

英文方面的希腊文字典，最好的乃是阿福德（Dean H. Alford）的“新约字研”（Alford's Greek Testament）。英文有所谓的 Low Criticism （低等批判），相当于我们明清的小学（训诂学，或称校勘学），就是把圣经的字，每一字都研读过。这一类的工作作得最好的就是阿福德，他的著作堪称相当具有代表性。

有了这些工具书，器具可以说就很全备。读时可以讨论交通，然后才合宜的下断案。不要以为懂原文、字义就可断案；断案是看在神面前能领受多少的光照和启示。这一点我们都要谦卑有学习，我们要能像保罗所说的，承认按着我们当所知道的，仍是不知道。（林前八2。）

早年我在福州时，每早晨与四十余位年轻的弟兄共同研读圣经，每天早上读三个半钟头，但有时还读不到两节。弟兄中间有三、四个是神学生。经过这样的研读，他们才知道读圣经是这么一回事，他们就承认说，自己还没有毕业。

在此要请十位弟兄负责带领弟兄姊妹读圣经，这十个人要多读、多有交通；不能又是愚昧，又是骄傲，以为我自己和主直接来往就好。你要知道，我的头和脚没有直接来往，是靠其他的肢体作联络。你如果只能作脚，就不要想直接和元首来往，乃要学习受限制，并接受别人的断案，因为教会是基督的身体。有的人也许一本参考书都不读，有的人也许只读一本。但总要有交通、有配搭。保罗说，不可藐视先知的讲论；（帖前五20；）这意思就是说，要尊重别的肢体所得的启示，要尊重别人所得的亮光。

训练才能应付需要

在开头的时候我说过，移民的弟兄姊妹必须要强，因为这比打仗还要厉害。如果你给他们芦苇来代替剑上战场，就一点用处也没有。惟有严格的训练，良好的装备，才能应付需要。所以你们带领的弟兄要为全群谨慎，要用最好的来装备他们。你们自己必须要按上述的方法好好读经，好好读过几本参考书，然后你们才知道什么叫读经，也才能训练弟兄姊妹读经。

青年工作

我们当中年轻的弟兄姊妹还太少，因为我们当中有的弟兄姊妹家里的儿女，或亲戚、朋友还没有得救加进来。

你们作保姆的弟兄姊妹，必须在主面前好好思想、考虑、祷告，找出方法来，看怎样使附近的年轻弟兄姊妹往前，使他们有地方说话交通。每一周总要找一个白天带他们读经，或陪他们祷告。他们如果有什么难处，或身体有什么难处，你们可以帮助他们解决，或者为他们代祷。换句话说，你们作保姆的，要好好照顾教会所有的年轻弟兄姊妹。你们每一个打开的家都要有好的照顾，并且彼此呼应。这十三位姊妹要多在一起有商量，要多祷告，总要让这些年轻弟兄姊妹有地方可以去，有话可以说。

分区工作

擘饼分为五个区，在五个家里聚会。每区由负责的弟兄在那里监督，所以不派他们有特别的服事，因为如果有别的事务缠住他，他就忙得没有眼睛监督，没有时间去看。区负责人的工作，首要的就是探望。教会的工作最主要的就是探望，探望作不好，就好像一个人身体上没有神经交通联络。探望有好几种，有的称为福音探望，有的称为初信探望，有的是事故探望。

探望的工作

一　福音探望

福音探望就像我们和撒但争夺一个人，把一个人从撒但那里抢救出来。当然谁拉得越紧，谁就越得着人。你的薄子上如果有五百个人的签名，你只把名字送到天上，而不去探望，就一点用处都没有。好比你去访问朋友，名片传进去，人却在外面不进屋，这有什么用处？撒但有许多罪，但他也有一个美德，就是殷勤不懒惰。所以主日上午传福音，如果得着一百人的签名表示接受，第二步就得立刻安排人去看望他们，至少在一周内，必须安排有一百位或二百位弟兄姊妹去探访。我们不仅邀人参加福音聚会，还要有弟兄个人去看望他，去把他围起来，非得着他不可。传福音聚会增加，探望就要越加紧；如果探望赶不上，那福音就大大的失败。福音的失败，主要的就是在于缺乏探望。

为着工作便当，我们不预备集中探望，我们是采取分区探望，由区负责弟兄安排福音探望工作。人正要离开撒但的那一段时际，就是他最危险的时期，如果能及时探望，把他围起来，就能帮助他的信心坚固。我信如果有良好的安排，弟兄姊妹都殷勤的去探望，就一、二个月中，教会人数能够增加一倍，一年可以增加七、八倍。有人说，海中都是鱼，地上都是人。这话一点都不错。中国今天每五秒钟人口就增加二个，盼望我们的福音也能赶上人口的增加。

二　初信探望与造就

初信造就也要好好安排著作。福音探望强，初信的人一多，就需要有栽培，否则教会很容易就被压倒。所以头一年如果不立刻好好作初信造就工作，第二年就更难作。一个人出生，第一年如果不肯开口，却作哑吧，十年、八年后想要叫他开口，那是更难。在教会中也是同样原则，如果一个人得救，头一年不开口，过十年、二十年他还是不会开口。哑吧是有习惯的。

如果我们对初得救的人不好好造就，就会使教会有沉重的负担，因为将有许多弟兄姊妹是不清不楚的被带进教会来。若是这样，世界的东西就容易被带进来，人的意见也容易带进教会里来。这样，人得救越多，教会越不属灵，越有大难处。每一个作工的人都要清楚有双方面的责任，一面你要拖人进门来，一面你要拉他走上路。

初信造就是要培养初信者好的习惯和性格。我举自己的例子：一九一九年我刚得救，有时一天祷告二十次，但是有时很随便，就一整天都没有祷告。读经也是这样没有规矩，有时火热起来，一天读五十、六十章；有时冷淡下去，整天不想读，但为良心的缘故念一两节。这是因为当我信主第一年，没有受到好的成全栽培。第二年我到上海遇见刘教士（Miss Groves）她是和受恩教士的同工，她问我，“你读了圣经没有？”我很聪明的说，读了。但她又问我：读多少？我很不好意思，低头说，有时读多，有时我不如意就少读。她向我见证说，“自从我七岁起到现在五十七岁，（她活到七十多岁，）每天都背一节圣经。并且我从作基督徒起，每天没有在六时之后起床的。”她这样一说，我就给钉住了。在那几个月中，我受这样的训练，后来在主的路上就大得益处。

你们也要这样作初信造就，有时陪初信者走一段路，站在马路上背好圣经节了，大家才分开走。你们在这里要起头学习有这样的好习惯。你们自己可以写张代祷的单子，天天为他们祷告；也要天天读圣经，彼此之间相互监督。然后去帮助初信者。这些训练帮助我们众人都学习有敬虔的习惯。

不只读经、祷告，接着还有带人得救的实行。那时我每逢周六要去见刘教士，她就问我，你这礼拜救了几个人？如果我答没有，她就说，“你看，一个礼拜还不能救一个人。到底你这个月能救几个人？这一年能救几个人？”你们带领的弟兄要学习这样一步一步的钉他们年轻人走得上。你要对他们说，你们若走不好，在你们后头刚信的人是看你们，他们也要走不好。初信造就一放松，教会就会充满了爱世界的基督徒。香港有二百多万人口，你出去作，随便都可以得着人。总要叫弟兄姊妹不认为在教会里聚会是可以苟安的。

我得救头一年，在牯岭救了一位替西国教士作厨子的人，乃是连续好几夜在山上向他传福音的结果。（我忘了他的名字。）我当时想，大概自己还是个小孩子，所以人都不听。我第一次遇到刘教士，她问我，你信主一年了，曾救了几个人？我本来就怕她问，所以又低下头来答说，一个。她说，一个还要讲么？她又问姓名，我只知道是一个厨子。她说，你只救一个人，还不知道他的姓名。后来她教我对付罪，教我写代祷单，并且恒久忍耐。感谢主，第二年就有六十几人得救。

你读不好圣经，就无法好好作基督徒。教会历史上大家都承认，没有人能不好好读圣经，而能好好认识主的。不只年轻弟兄姊妹要读，年长弟兄姊妹也要好好读。不只年长弟兄姊妹问年轻人，你们读了圣经没有？你们年轻弟兄姊妹也要问年长的，你们圣经读得如何了？我给你们权柄去问，叫年长弟兄姊妹不懒惰。只有这样，教会才会强壮。

一个人在初信时就养成基督徒的习惯，以后作基督徒就很容易。像代祷、读经、带人得救等，都要好好作，如果这样，放松的基督徒数目就不多。如果基督徒放松的很多，教会许多该有的事奉就没有了。所以起初的习惯必须先养成了，以后才作得好。初信造就的课程五十二题乃是根基，如果去年你不好好听，今年就要好好听。一九五○年讲这些，一九六○年还要讲。这些题目不用改、不能进步，因为根基不能进步。

三　事故探望

弟兄姊妹家中总是临时会有难处发生，如喜庆、丧葬等。这些都需要弟兄姊妹有探望、安慰。事故探望也包括旅行、送往迎来等。有许多弟兄从外地来香港，只住一礼拜就回去，如果他来这里，却没有见过弟兄，是很生疏的走回去。这不像教会。比如今天有五个弟兄来香港，你要立刻去探望，看是否有什么难处，如住处的难处、街道不认识等。你还要知道他所在地的教会是如何；你不知道也许他一个人被你点着，他回去也把他的教会点着了。所以凡有外来的弟兄姊妹，总要立刻去探望，在事务上帮助他，并多与他有交通，好认识他所在地教会的情形。有的教会与别的教会，在生命上属灵的情形是可以差十年的。你与来访的弟兄若交通得好，他得着你的帮助，回去以后，就叫那里的教会也得帮助。你对他这样的探望，结果就变作好像是我们把他送出去开展一样。

我们的弟兄也会旅行，也许会去广州、汕头、南洋，但常常一位弟兄出去以后，就没有交通了。所以我们的弟兄姊妹出去以后，应当好像是我们差出去的传教士。有弟兄姊妹去别地，不只让他带介绍信去，我们还要有专人与他一直通信。并且介绍信应当只是头一封信，不能是末了一封信。你们长老还得写信去那地方问：我们那位弟兄到你们的地方怎么样了？过两个礼拜再写一封去追问。许多时候有些很好的弟兄，只因到了一个新地方，就丢掉了。别地方的负责弟兄被追紧了，就知道香港的弟兄不容易办，不好弄丢掉。千万不要有一个人出去，就是出去了了，旅行了了。自然，别地有人来，我们也不能把他弄丢了。

区里面的负责弟兄有的相当忙碌，写信的事必须由其他弟兄姊妹来作，多与出外旅行的弟兄姊妹有交通。你们可以写信告诉他们：这一个主日是讲道聚会、讲什么等等。直到知道那弟兄或姊妹可靠、稳定了，才可以松手些，才对主有交待。长老们要监督区负责弟兄，好好的分派人作。英国有一班闭关的弟兄会，他们对旅行探访的事作得很好。他们当中有一班弟兄是作水手的。我们知道，水手乃是世上最常调动的工作。但他们每到一个地方，就马上找聚会处。在上海常有水手来找我。有一次，一个水手夜里来叩我的门，他竟有我的地址。我问他怎么知道我的地址？他回答说，是负责弟兄给的。这些水手常是来了几天就走。曾有一个是病了四个月才离开，有时他一个礼拜来看我几次，聚会时坐在最末了一排；有时他读收到的信给我听，是他所来自的教会里的弟兄写给他的，信上都是说某人讲什么，某姊妹祷告得很好等，好像整个教会都跟着他。

主今天是走教会的路

教会今天是进步的，是一步一步的走上去。今天主是走教会的路，这路要求教会全体来事奉；不只，全体还不够，还必须有配搭。以上所说的三种探望，教会必须不放松的作，必须摆在区里头好好的安排。这样全体事奉时，就是身体建立起来的时候，教会就起首要一天过一天越像圣经所说的荣耀的教会，也越过越像属灵的教会。

第二十一篇　事奉交通（二）

讲时：一九五○年二月十六日晚上（周四）

讲地：香港九龙佐敦道

今天晚上我们唱的诗歌第一百四十九首（今三三三首）是说，奉献的能力乃是因着神荣耀的显现。我们都知道，罪是可恨的，世界是可爱的。要我们自己脱下世界，这是不可能的，但主的荣耀能叫我们脱下世界。

探望注意事项

关于探望，我再题几件事。

一　不闲谈

在探望的时候，最好只谈关于属灵方面的事，不要随便谈。尤其喜欢说话的人要特别小心。在家中随便谈话，已经够不好了，何况现在你是代表教会出去探望！所以你要去探望，必须代表教会的清洁。凡是有任何的吹毛求疵、批评、毁谤等，一遇这样的事，就要对付。你去探望，目的是为了造就，不是叫你去拆毁。所以不要随便谈，不要谈是非或引起争辩的事。

二　不可站在教师的地位

关于福音的探望，你必定会遇见有些人，虽然签名表示对福音有好感，但是要他相信，实在还有许多难处。你去探望时，要抱着学习的态度，你不是作一个教师去探望。你如果抱著作教师的态度，结果就顶不好。人得救不得救，道理用不了多少。一棵麦子能结出几十粒子粒来，但种子只一粒。照样，叫人得救之道不必多，好像种子一样，只要是生命，就能发芽长大。许多人只有一句神的话，有的人只有半句神的话，却能一直带人归主。你传福音，不在于懂得多少道理，乃在于是否给人生命。

三　可先作见证

我的题议是：在头一次去探望，你可以先报告你的属灵年龄和情形，作见证说，“我和你差不多，我虽然信主多年，可是初信时也是糊里糊涂，现在才学习事奉。我别的不清楚，可是有一、两件顶清楚，就是我的罪得了赦免，并且信主之后有喜乐、有平安。”你一作这见证，就叫他里面不舒服，想要得着你所得的喜乐。因为他在黑暗里时，他的罪是可喜可宝的；但一摆在亮光之下，就非常痛苦。

四　摸心不摸头

其次，你可以说，“教会看见你签名表示有意思信主，所以赶快差我来看你。”这会摸着他的心。我们是要得着一个机会，与他接触，是想办法摸着他的心，不是要摸他的头。心归主之后，头的问题自然会解决。探望是给他一个印象：教会对我关心，对我的灵魂感兴趣。他如果问什么问题，你可以委婉的向他表明，你所知道的不多。总是不要重视他的心思问题，乃要注意关于他的心、他的灵的反应。

五　不能帮助时，请合式者去

当你探望过几次后，你要注意，看能否把他带过去。如果不能，就要请负责弟兄再另外派一、两个人去。如果再不能，也许负责弟兄自己要去。

执事的职责

今晚我们要看一看执事的职责和事奉。执事弟兄所作的与长老弟兄们刚好相反。长老是用眼睛监督，不重在作事；执事则是要用手作事，并领着弟兄姊妹们作。“执事”一辞的希腊原文是 diakonos ，是服事者的意思，英文有译作 servant 、 minister 、deacon 等，就是作仆人、伺候的意思。作执事的弟兄，不是出主意给弟兄姊妹作事，乃是由长老分派，多多带领弟兄姊妹一同作事。一个教会强的时候，长老会监督，并且一个教会强的时候，执事会作事。执事作的，比其他弟兄姊妹作得更多。长老事奉主，基本的原则是监督；执事事奉主，基本的原则是作事。所以执事们要明白长老们的意思，就是要从长老们领会神的意思。

照圣经的眼光来看，事情都不是立刻就作的，都是先有好好的安排。执事遇到事情，不是立刻就去作，乃是要在主面前，先仔细思想，好好考虑过。并且作的时候，也不是自己去作，乃是叫弟兄姊妹在旁边学著作。

当主在加利利分饼给五千人时，祂叫门徒将众人分排而坐，有五十人一排，有一百人一排，当时没有一个人知道为什么。但是到了五旬节时，有三千人得救，并且还得为他们施浸。如果门徒平时没有受主的训练，这么大的场面没有见过，就不知道怎么办了。想想他们连一百五十三条鱼都没有办法了，（约二一6、11，）何况三千人？人比鱼更难办。不是说人一信主，就可以请他回家了事。在福音书里，主要门徒在作事上有学习。主两次变饼喂饱人，一次四千人，一次五千人，（可六30～44，八1～9，）主都是先叫众人坐下，每五十或一百人为一排。如果是站着就会出错，很容易五十变七十五，一百也变为七十五；因为人是活的，脚是会动的。但坐下就呆板，钉死了，不能随便移动了。大概门徒们就是这样作：把三千人安排分成三十排，那就比三千人容易处理。这样分饼或施浸时，就能有次序而不凌乱。

执事作事的路

一　有实际的学习（预习）

从主带领门徒处理事情的事上，我们可以看见，作事有三个基本的步骤或基本的原则。第一是要带领弟兄姊妹有实际的学习。主相信实际的学习，所以祂领先带着门徒作。在使徒行传里，我们看见信徒凡物公用，按他们所需用的分给各人。其实这是主耶稣先带门徒作过的，后来门徒就能照著作。执事千万不要怕麻烦，要领头先作一次给弟兄姊妹看。就以在上海摆椅子来说，有时摆好了，人却无法坐进去。椅子要摆得够宽、够多，必须有窍门。这不是一次就会作，必须执事们一直带弟兄姊妹有实际的学习。

我替人证婚都有一个条件，就是结婚的前一天，所有有关系的人都得来，先操演一遍，作到对才可以。不然的话，你请别人证婚，我不来。有操演，才能知道什么情形当怎样反应；不然，结婚进行曲演奏五次了，新郎还没有挽着新娘进来，这就要叫外邦人以为随便，叫他们看笑话。曾有一位姊妹 Miss Kingston 看见一个结婚聚会这样有秩序，就对我说，“亏得我年岁已经不小，不然我结婚一定在文德里，请你证婚。你们这样作才对；不然乱糟糟，不能荣耀主。”

二　要找出方法

作事的第二步是要找出方法。我再以主分饼的事为例。主不是叫门徒去对众人说，“你们来吃饼吧。”等一等人来了，才想怎么办。他们也不是请一个一个人到前面来拿，如果那样作，头一个用去半分钟，两个就用去一分钟，三个用去一分半钟，四个用去二分钟，到了末了一个站在那里时，已经是四、五个钟头以后了。主的方法乃是把人分成排，每一百人一排，五千人共有五十排。祂把饼分给十二门徒，再由十二门徒分给各排的人去分。这就是找出方法来作事。

三　人要有安排分工

作事要有方法，对人则要有安排，要分工给弟兄姊妹作，不要叫他们有一个是闲站的。主分饼，十二门徒都到祂面前来，主擘开分给十二人去分，三十排、五十排的人就都可以照顾周到。作执事也是这样，要懂得把手中的事分出去，安排人去作。这事你作，那事他作，结果很快就作好。

凡事有预习、有方法、有安排，教会里头的事就不会乱。长老要帮助各区的弟兄都这样去作，千万不要冒失的作事。否则，结果不好，不能荣耀主。执事在教会里事奉总是要谨慎，教会乃是神的家，不是作为弟兄姊妹的试验室。

这些事你们都照着操练了，就会有很好的结果。你们在福音上有好的学习时，移民就会非常有用处；就是在本地教会中，对于办理事情上也有用处。我顶希望香港这里有一百个人移民到重庆去，重庆乃是福音的战略之地。福音必须学习传开，事情必须学会作。不只自己会作，更要带领弟兄姊妹作，作得像神作的一样。

你们都要这样操练自己，训练自己。不是一阵发热心而已，乃是天天忍耐着学习。盼望香港的弟兄姊妹能作得比别的地方更好，天天都是一天当一天用，都在神面前有新的学习和得着。我们的神学与别人的神学不同；他们是在神学校里，在教会之外，我们乃是在教会之内。我们是学习“在基督里”作，他们只是在道理、事务上被成全。

执事工作的安排

一　管钱

关于执事的工作，在行传六章是头一次题起。那里说到，因着供给的问题，所以使徒说，他们撇下神的道去管饭食，原是不合宜的；信徒当从他们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人管理这事。（1～6。）那里有七个执事是管吃饭的，站在使徒这一边的弟兄们，就专心只以祷告传道为事。这里我们看见，执事就是负事务安排的责任。管饭食也就是管财务，按各人所需用的分给各人，免得有人缺少。所以教会里执事首要的工作是管财务。我们请两位弟兄管财物，另有两位弟兄姊妹管账目。

管财务不是请你们作主，乃是在长老监督之下合宜处理。凡有特别用处的，你们更不可作主，要由长老弟兄们出主意。

二　照顾在学的弟兄姊妹

年轻弟兄姊妹读书也是很重要的问题，你们要学习照顾他们学业的问题。摩西是学了埃及一切的学问，所以神能启示他“山上的样式。”（徒七20～22，出二五8～9。）但如果没有他母亲从小的教导，恐怕他也不会认识自己是属神的子民，是有神应许的子民。（出二1～10。）所以我们安排六位执事特别负这责任，并且两位姊妹总其事。

其次，若是可能，总不要在天主教学校读书。主的命令是说，务要从他们中间出来，与他们有分别。所以不要以为在这事上可以不必拘泥。即使差一学期，还是尽力帮他们转学校。

第三，不要只有一个弟兄或姊妹，单独在一所学校读书，至少要有两个，最好有五、六个以上。你把一个人摆在一所学校里，如同把他的头摆在狮子的口中，你要叫狮子的口不合起来是难的。不要以为个个弟兄姊妹都像但以理。你要不掉到井里，最好离井远一点，不要在井边打转。

第四，你们执事还得照顾他们，在各方面成全他们。要像刘教士一样，问他们在学校中传福音的事如何，读经如何。你们也要训练他们要怎么作事情，要培养他们奉献的心志，这样才能把福音传遍学校。就是因着福音多读半年，有什么关系？读书是为传福音，早半年迟半年，有什么问题？你们要叫他们有这样的心志。

年轻的弟兄姊妹，你们还是要忠心的读书。因为你们如果读得太不好，父母就会说话。我们作任何事，都是为着福音的目的。不只读书，就是交朋友，目的也是为着福音。你要将朋友、同学的名字记在代祷簿上，天天代祷。并且你要专注，比如这两个月就是注意这两个人，天天为他们代祷，有机会带他们去参加福音聚会。你们如果忠心这样作，我相信很快就能得着一个一个的学校。你们要花工夫祷告、寻求，这些事都不要随便的作。

你们作长老的弟兄们要监督执事。在神面前，教会的事情多，但不可以因为忙于事情，就疏于对人的成全和照顾。凡事都要好好在神面前祷告过、考虑过。盼望从今以后，香港的教会都能同心合意的传福音。

关于作事业的弟兄姊妹

有许多弟兄姊妹把他们所有的东西都交出来了，将来他们有缺乏时，我们还得顾念到他们。这些交出来的东西对于移民大有助益。我们光是挪一班人去弋阳，就花了很多的钱。东西卖掉不值钱，但到了那一边，买同样的东西就要花很多钱。我们不要杀鸡取卵。所以弟兄姊妹们的事业还是要好好的作，但要作到一个地步，人有了，而钱没有；就是说，人被主得着了，钱都送出去了。世界各地的统计证明，在福音上花费多少，带得救的人就有多少。盼望弟兄姊妹经营得好，所得的钱能奉献出来，好得着更多的人。

目前有十一位弟兄，事业作得很好。盼望你们继续好好经营，所赚的钱，能在需用之外尽量交出来；以后若有移民时，我们就能有钱能帮助人移过去。目前青岛有人可以移民，但却没有足够的财力来移民。我们顶盼望这里能补上。这次交出来的在职业里的弟兄们，你们要为他们有安排。我们的职业乃是为着福音。

事业的目的是为了赚钱，有钱就可以送出去为福音。谋收入带职业的弟兄，不该再为着赚钱，乃要为着福音，要谋福音的机会。学生读书也是为着福音；职业是为糊口，也是为着福音。无论作什么事业，我们都需要好好祷告，仰望主在我们的安排之外有安排。我们应当存心带职业为着福音。

学习有益移民的职业技能

移民需要训练，弟兄姊妹不仅要会读圣经、会办事、会传福音，特别是年轻的弟兄们，还要有第四件事，就是每个人都应当有职业技能，并且职业要适合今天各地政府的需要。你不能把普通人搬到内地，因为如果不符内地政府的职业要求，内地教会又不能养你，这样就反而成为难处。你如果有特别技能在身，到内地去不仅要养活自己，还得会养别人。移民的人，总要懂一点圣经真理，也会办事，也会传福音，也会带职业糊口。所以这一次上海又要移民一批到弋阳，有二百人报名要去，结果我们只挑三十个人去。在那里是几个月连一天的零用钱都没有，所以个个都得要有技能，自己能养活自己。

对于挑选职业，不要有贵贱之分，因为时代不同了。特别是年轻的弟兄姊妹，你们的思想要改变，不要耻为工人，反而你们个个都得学作工人。这样，当有移民的需要时，你有心愿了，教会把你送出去，就容易配搭。如果可以的话，我顶盼望尽量有人将来可以读大学、念医科。因为今天在各地，医生和护士的需要特别大。医生和护士在城市里很多，在乡下就不够。全国南北各地都需要医生和护士。将来医生、护理、化学等职业人员一定容易受支配。上海有弟兄开颜料厂，很需要懂化学的技工。也许作药剂师的人还可以再去念医科。染织厂也可以培养专门的技工和染织人员，也许弋阳可以买四到六架织布机，让有些弟兄姊妹去作。

我们移民去的地方，都是大规模的农场，配合政府土地改革的措施。除了农业之外，小规模的畜牧都我们也可以作。还有泥水匠、木匠、会计等职业都是好的。这些职业或技能对于移民都大有用处。所以千万不要学不能长久用的技能。盼望这里领头的十二位弟兄多花工夫注意这件事。我们职业的性质总是要能长久的，并且与别人能配搭起来的。

烟台已经有人移往西北去，那算是教会第一次的移民。弋阳算起来是我们第二次的移民。今后移民的事会越来越频繁。移民的人都是要两只手能养活自己的。所以今天我们千万不要挑轻省的工作作。盼望神施恩给我们全体的弟兄姊妹，叫我们能彻底摆上去，为着移民多方面有预备。不要等到移民时，才发现自己什么都不会。

各地的移民工作与中心

今后工作的重点：上海管江苏全省；汕头专门为客家语工作；东北以长春为主，将有六、七位同工去作。（东北目前有六十个聚会，现有二三十处很需要人，同工们下一周就去。）

河北、绥远、察哈尔、山西四省归北平；重庆管四川；昆明管云南。（云南有许多苗族人，大多在怒江一带，需要专人去负责。）目前贵州没有工作，需要积极去开展。西北以兰州为中心，兼管新强、青海；青海目前有三处聚会，将来还得有人移民到兰州。至于陕西，目前不能以兰州为中心，可以西安为中心。目前成立的职事之家，是专门为训练年轻弟兄姊妹查经的。上海的移民工作作得很好，有不少移往南昌的，所以现在南昌也可以兴起一个区域。

以上所讲的各地移民工作，都需要财物的配合。我们总盼望工作是与交出来的钱成正比的。我们前一次通知你们要卖的东西，所得留一半给香港买聚会所用，另一半交给负责弟兄送去以上各地方，让你们交出来的钱，能够实际的送出去为福音。

一点声明

有一件事我不得不在此声明的。本来这话可以不必题起，为着有人想要问清楚的缘故，所以我带手题一下。这不是最好的事，也是你们都能回答的事。在上面所列的工作单子上，没有鼓岭在里头。主原谅我这样说，鼓岭从头一天直到如今，没有任何外来的收入。只有香港奉献一笔小款，汕头奉献一次，但这些款项是转送给鼓岭伙食的，并非为着工作。只有到过鼓岭受训练的，我们才肯收你们的奉献。这不是我们心肠狭窄，乃是免得给人说话的机会。从一九三四年起，我就没有收过教会奉献的钱，直到前两个礼拜才收到一包五十元的奉献，但我也已经转送给没有饭吃的人了。

我如果放松我的立场，主的工作就要被打折扣。我的声明是为着说直话的缘故，因为我要保守我作主工人的立场。我不是骄傲，不肯低下头接受奉献，乃是要维持神工人的体统。我这样作，是要保守我的口不被封住的缘故。我如此，鼓岭如此，所有的同工们，这二年来也没有得允许摸过工作一文钱。常受弟兄在这里，你们原谅我这样说：人对他的攻击，就是对我的攻击；常受弟兄错，就是我错。许多人给我们便宜的批评，末了自己连一根小指头都没动。我们爱钱是错，爱世界不能对。请你们原谅我说这愚妄话，我说这话是要叫人看见，有基督的诚实在我里面，没有别的理由可以阻挡我这自夸。我的话不是要把重点改低。在每一个地方，我们同工们都是如此作，不只在香港是这样。我们盼望我们的见证总是超过毁谤之人的口，叫你们看见一切毁谤的话都不是真的。批评的话出来，是因为有的人爱钱，才造出许多毁谤的话。你们要知道，我们同工们是担着担子来作的。这是我对来旁听之人的一点声明。求主怜悯我这样说。

主恢复中成熟的带领（卷二）

第二十二篇　照着山上的样式走教会恢复的路

讲时：一九五○年二月十七日晚上（周五）

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

照着山上的样式走恢复的路

倪柝声弟兄：主对教会的命定，乃是要照著『山上的样式”来建造。一个教会总要看见山上的样式是如何，总要以神的标准为标准，然后才知道已往的不对。我们所要赶上的教会，情形到底是怎样呢？当我们看见主在圣经中所定规那荣耀的教会，我们才知道我们真是赶不上、来不及。

教会失败的原因

教会基本的失败，在于教会不能应付她本身生养的需要。教会的变化不是单因着弟兄姊妹旅行的变换。一个教会刚强的时候，流动的弟兄姊妹人数就少；一个教会软弱的时候，这样的人才多。买卖的人是注意经济的周转，货币的流通。教会也同样应注意弟兄姊妹的流动。一个地方如果有三、四百个弟兄姊妹，教会不能照顾得好，过一年后，就新的进来，老的出去，这对教会乃是亏损。所以教会必须能传福音得新人，也必须造就已经信的人。教会的责任，第一是救人，第二就是培养人。如果在几个月中救进来一百人，却也走掉一百人，这乃是教会的大失败。所以教会失败的原因，在于生了孩子却没有养活。

圣灵工作的律

一个教会如果刚强，就能指挥若定；要得多少罪人，是能控制的。教会要刚强，就得按着主所启示山上的样式作；如果不按着主所给的样式作，就带人得救好像是很难的事。但如果教会按着主所给的样式作，就今年要增加五百，就增加五百，要增加一千，就增加一千。我们按着主的路走上去，不只救三百、五百，就是救三千、五千也不希奇。感谢主，我们当中的弟兄称主为复兴之子。其实主是不是复兴之子，乃在于我们是否照着祂借圣灵所启示给我们的律来作工。凡认识主作工之律的人，就会同意我所说的。教会传福音时，如果认识圣灵的律，按着圣灵的律来作工，人得救就没有问题。教会一出来，人就不能不得救，教会就不能不复兴。

神复兴的路－全体事奉

我们这里的人常受外国差来之人的影响，就是受他们所设立差会的影响，以为神的救法是设立宣道会，或国外布道会。但哥顿（A. J. Gordon）曾强调说，圣经中根本没有宣道会或差会，那些都是人发起的；神发起的是教会。但人却发起宣道会、差会、或者布道会的组织。宣道会、差会、或者布道会的组织，都是叫特别的一班人去作传福音的工作。但神在圣经中只走一条路，只选派一种人传福音，就是全部的基督徒。（太二八19。）神所救来的人都是作基督徒；神赐给教会的弟兄姊妹，同样都是要丢弃情欲、罪恶和世界，并且还要一同传福音。神没有在教会里头特别选立一班人，撇下一切跟从祂，去传福音；而另一班人可以不必这样作。所以今天教会也绝不可分作两种人，一种是完全奉献的，一种是去爱世界的。全教会只能有一种基督徒，就是绝对奉献的。这就是神所走的复兴的路。教会如果这样建立起来，阴间的门绝不能抵挡，罪人也站立不住。

最近这几年的经历，证明我们所讲的不错，各地教会全体传福音的结果，人数增长都是以倍数计算，只台北一地去年与今年就增加三十倍，是论倍数，还不是讲成数。教会全体的事奉，反而显得神的恩典太大了，我们的度量不够容纳。我能够说，从北至南，从东到西，弟兄姊妹都是自动的把一切摆上去。今天我们毫无意思要对你们说，谁要交出来，谁不必交出来。我们没有思想要划一条线，把你们分为两班基督徒。盼望主在我们身上没有难处，主从罪人身上走得通。盼望主在教会中不受世界的拦阻，主在罪人身上不受罪恶的拦阻。

全体交出受成全，才够应付工作需要

今天教会的两种工作，一种是生的工作，一种是继续生长的工作。就是一面要得着罪人，一面要栽培圣徒。

交出来不只是把财物交出来，乃是把你这个人交出来。财物的交出来，不过是叫主在我们身上走得通。主如果今年给我们一千个人，你有没有方法带他们祷告，带他们读圣经，带他们擘饼？如果不是全体事奉，我们就没无法应付他们的需要。也许祷告会弄坏了，擘饼会弄得不严肃，该开口的不说，不该说的又说，个个话语随便。这样如何能够事奉？我们必须在事奉上有路，才能容易容纳新的人。所以我们不只把财物交出来，还要整个人都摆上来事奉。惟有这样，神在我们身上才有路，神在罪人身上才有路。

我说个比方：教会要好像一个制面包的大机构，它能把生的面粉吃进来，把熟的面包送出去。教会必须预备一个大的度量去容纳－能把大量的面粉吃进来，再把面包吐出去。教会必须人来多少，就能解决多少，而不是临时找人来帮助解决。上海送面包的机器要比这里的大上二倍，才能应付那里许多人的需要。教会也要训练培养足够的人来事奉，好能应付需要。

教会救来了人之后，不要让得救的人再失去。不然，救来几个，过了几个月就丢了几个，人数永远不加增，教会永远不强壮。在台北教会，张郁岚弟兄说，我们要训练弟兄姊妹到一个地步，弟兄姊妹来五千就能培养五千，来五万就能培养五万。

也许已经有人来我们中间几个月，却什么都还不知道，我们也没有人接触他。盼望这个交通之后，我们能立刻安排著作。

十五、六年前在我上海讲道时，说到应当一无挂虑。那时我用了一个比方，说到挂虑好像盖房屋所递的砖瓦，现在稍微改一下应用。比方小工挑一担砂砖来是二十块，从底下往上递，中间有人接砖，最上面另有人接砖。中间的人有个好处，就是你给他五块，他就都能顶上去，他手中接过的五块全都顶上去。如果中间的人不将下面那人所给他的砖再递上去，或者最上面的人不接中间的人所递给他的，中间的人就要被不断递来的砖压死。主如果没有作工，你还不会觉得初信造就这么要紧。如果主起首作工，教会一直得人，你就会觉得初信造就是这么要紧。初信弟兄姊妹一进来，我们就要训练他们，培养他们，叫他们知道怎么作。这样他这一个月是刚刚进来的，也许过三四个月，他就变作能应付下一期进来的人。教会能够有步骤的一级一级照顾人，也许今年一月得救的人，能够照顾二月得救的人。这样主就要祝福教会，使教会一直生长，也要祝福教会，使教会能造就所生长的。所以我们大声呼喊说，教会要全体交出来，不可迟延！财物的交出来，不过是你交出来这么多件中的一件。我们不放大财物的事，盼望你们也不放大。我们乃是盼望全体交出来，受造就、被成全，好能有全体的事奉。

从前人打仗，是一个一个在那里打，那是游击战。今天不同了，作战讲求全体机动的运动战。像今天有降落伞的部队，是由天空一个一个的掉下来；但他们不是各自作战，乃是合在一起机动作战。我常常觉得，外国人来内地作工好像游击队；有时一对夫妇在一地作了三、四十年，得三、四个人。他们这样作顶苦，但他们不灰心的作；我们顶佩服他们受苦的心志，但是我们不能照他们的方法传福音，因为那是不够的。中国今天要有降落伞队的移民，就是利用海口的地方，把经过我们训练好的弟兄，一批一批的送往中国西部内地去。我相信，当我们赶得上神这样行动的时候，福音传遍全中国，一定没有难处。

受训练、有配搭，以备移民

移民的弟兄姊妹必须是有专门技能的，教会移民在事务上也要多方的安排。所以全体弟兄姊妹都要先受训练，在职业技能上、在传福音上受训练。如马戏团的大象，本来很笨拙，但经过训练后也会跳舞，也会表演。

我们也盼望弟兄姊妹在职业上有配搭，为着传福音。并且在事业上有配搭，好赚更多的钱为着移民、为着把福音送出去。读书的弟兄姊妹也在学业上有配搭，盼望现在能为着福音有学习，将来移民就能自食其力。像这次报名移往弋阳的弟兄姊妹，有的学问好、灵性好，但没有用处；泥水匠反而有用处。学问好而不能自食其力，在移民上就有难处，但泥水匠能自食其力，在移民上就管用。

为着移民有几件事必须学习：首先，要为福音移民的弟兄姊妹，一定要学会专一的技能。也许你觉得这样的学习很麻烦，但你要记得主的话，施的人定规比受的人更为有福。（徒二十35。）所以我们要学习作施的人，总要学习能亲手作工，不仅养活自己，也能供应别人。第二，弟兄姊妹必须学会作事。你在香港能作事，到了重庆也要能作事。所以你们要受教会作事的训练，学到传福音的秘诀，学会带人得救。第三，你们在教会中还必须学认识圣经。这一次弟兄姊妹的交出来，就是把整个教会变作学校，或变作医院的门诊部，给你能实习或学习诊断人。盼望已经听过的人，越过越清楚我们的路，只有这样，福音才能够出去。

从今以后，香港教会关于福音、事务、研读圣经等各方面的训练，由常受弟兄带领。你们不要过轻松、懒惰的生活，除非有的人身体实在赶不上。你们个个都要警醒、忙碌、拉紧，赶上来作。盼望香港教会是像神的军队，是有军事行动的教会。（参民一～二。）求主施恩给我们。

台湾工作的交通

李常受弟兄：在过去差不多半年的工夫，我一直留在台湾。这半年得救的弟兄姊妹，有百分之九十以上，得救前都没有听过福音，从来没有与基督教发生过关系。台北现在已经有一千二百人得救了。但是那里有一个问题，就是新得救的人还不知道事奉的立场和道路。

高雄现在有三百多位弟兄姊妹，去年这时候擘饼的只有几十个人。在高雄并没有一班所谓作工的弟兄姊妹，每个弟兄姊妹都是有职业的，时间顶满。但因着人人摆上自己的一分，受过训练，得救的人就像潮水那样的涌进来。这次新年传福音，得救记名的有六百余人，都是年轻的弟兄姊妹。

走教会恢复的路－全体事奉

回到当初教会的情形

教会在地上有多久呢？差不多二千年了。经过的地方多么？可以说差不多遍及全世界。经过的人有多少？是千千万万人。教会经过这么久、这么广、这么多人，你们要想：不知道教会是否改了当初的样子了？我们买东西都是要原装的。你们知不知道，今天的教会已经是改了样子的东西？你如果去买一件东西，你是要原装的，还是改造过的？每一个人都要答说，当然是要原装的。照样，除非我们不信教会已经改了样子，我相信我们都要当初的教会。教会这二千年来已经堕落了，今天我们所看见的教会，与当初是不一样的。今天我们的立场是恢复，所以我们对这个问题不能没有感觉，我们的问号要越多越好。当我们从每一面来看今天的基督教时，能说这一个是当初的教会么？今世社会中最能影响我们的就是基督教。你所听见的都是人对于基督教的印象。我们必须记得，我们带人得救，不是带人加入基督教；如果只是加入基督教，就有问题。所以，我们的问号要越多越好；我们如果打问号，就会叫我们回头走神恢复的道路。

我不只从圣经，也从灵里感觉到，特别从一九四○年起到今天，末了的这十年，（或者说从一九三九年起，）神在教会所走恢复之路的最高点，乃是教会全体起来事奉，全体弟兄姊妹交出来受操练，然后一批一批移民出去。这样神在我们中间就要走快速的路。这五、六年来，我受过疾病的折磨，遭遇一些环境的催逼，也受人的反对，这些都叫我在生命上有好的学习。所以我按灵里与神交通的感觉，我们训练人，在外面是要有配搭，在里面是生命受造就；对内是要传福音，对外是移民的举动。这些都是大的原则。

应付信徒灵里的要求

以上所说的都是大原则，那么怎样作起呢？必须从细微的地方作起，这可由两面来说。一个教会在一个地方，要能应付弟兄姊妹里头的要求，也要能应付外来之人的需要。如果我们不能应付弟兄姊妹里面的需要，我们就是有毛病。每个弟兄姊妹进到教会里，教会总要能供应；如果不能供应，定规就是有毛病。我们也许表面没有错误的地方，但如果不能应付弟兄姊妹的需要，就是有错。因着世代的不同，神所赐的恩典也不同。我们所看见、所尝到、所听到的，都是前世代的人所没有看见、没有尝到、没有听到的。为此我实在里头带着眼泪敬拜神，因为神太恩待我们，给我们看见这个，并且是在这么多人中，单单给我们看见，为要策励我们到神面前走祂的道路。弟兄姊妹里面的需要，就是神要快速的走恢复之道路的证明。我感觉这些事乃是宝贵的。现在青岛、烟台、北京、上海等地都是这样。

因这缘故，我被逼得仰望主，因为我们还没有全体被神得着，我们个人还没有让神那样经过。教会中有那么多的弟兄姊妹里面有那样的要求，而我们不能供应，我们在这一方面要负绝对的责任。否则全体事奉、移民不过是空谈。

全体交出来答应神的要求

在全体的弟兄姊妹身上，如果有一个不肯答应神的要求，只要一个不肯，神就不能用这全体，神在教会中就没有路。神在今天的时代是要快速的走恢复的路，但起码的要求是要教会全体都起来事奉、移民、传福音。神是否走得通，就在你身上。神的仆人有神的话，有神的光，弟兄姊妹里面有这个需要，但缺乏你的配合，就不行。所以第一点，你必须交出来，你这个人和你所有的，都当交出来答应神的要求。

交出来的不是专指财物，不是光重财物而已，乃是特别指你这个人的交出来。如果每个弟兄姊妹都肯交出来，全体配搭、操练就没有问题。对配搭和操练，在一九四○至四三年时，我们还不很清楚；今天看见我们处处、面面都当有配搭，也处处、面面都当有操练。昨晚我来坐在后面，除了传福音、奉献上有配搭，又看见有职业的配搭。所以交出来一面指你这个人和你所有的东西都交出来，答应神的要求；一面指你要把自己交在教会中，受教会安排、配搭和操练。

受教会安排并操练

我们从前好像太相信圣灵，而不相信教会。已往总是说，让圣灵自己去作。今天我并不是叫人不要相信圣灵的引导，乃是叫弟兄姊妹要相信身体的引导。这十几年来，我们经历太多人所说的圣灵引导，其实那都是有问题的。所以，还是交在身体里受引导，更有把握。

我们交出来之后，就看见自己面面、处处都需要操练，连祷告聚会都要有操练。起初大家来在一起祷告，以后是大家批评，嫌这个太噜苏，那个太搞头脑，又有一个称呼神不准等。今天你交出来了，己就不存在。没有一个人，己仍然存在，而还能在教会里配搭事奉的；如果有己的存在，教会全体事奉就很难。我们都要学习接受神借着教会给自己的破碎。我们许多人多年来追求、对付，要叫己破碎，但仍是不成功，己还是不破碎；然而你一把自己摆在教会里，接受身体的对付，很容易就带过去，很容易己就破碎。这样你就不只在功用上有了好的准备，并且在灵命上实际的受到成全。千万不要因为怕错，就什么都不敢作、不敢操练。如果有错误，也不过是事务上一点的错，但在你的灵里面，你实在是受了造就的。盼望我们都有肯操练、受对付、愿学习的心。

第二十三篇　长老的性格与工作并今天事奉的路

讲时：一九五○年二月十八日上午（周六）

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

倪柝声弟兄：长老在神的面前，他这个人是长老，他的工作乃是监督。所以长老不必自己多下手作工，乃是在神面前多认识神的旨意，然后分派弟兄姊妹去作，并多带弟兄姊妹作。长老不是代替弟兄姊妹作，乃是监督他们如何作。所以长老首先必须学习怎样认识神的旨意。如果你把事情摆太多在自己手中，你就已经是一个失败的长老了。你们的工作是在于多明白神的旨意，能将一件一件的事交出去作，你们乃是要忙于监督。

长老的性格与工作

李常受弟兄：我在这里愿意从经验中，说一点关于长老的性格与工作。

一　有父老的心肠

第一，长老总要有为父的心肠，最少也应当有为兄长的心肠。父兄相对于子弟，总是有过之而无不及的。神向长老的要求，是厉害过在家中为父母、为兄长的。长老作事情，光是作好还不够。甚至尽可以许多事作错（姑且这样说），尽可以许多事作不到、作不好（姑且这样说），但总要有父老的心肠，才会有主的祝福。长老有父老的心肠，就能带弟兄姊妹过许多的难关。

有许多事，单有属灵眼光、单有经文、教训、或属灵能力，是不能解决的，当然不是说圣经的亮光、属灵的能力没有用。比方两个弟兄彼此有难处，你如果有属灵的亮光，就知道该叫谁学习公义、学习背十字架，该叫谁接受破碎等；或者你有相当的能力，能叫他们看见审判的亮光；但你还得有父老的心肠，才能叫他们伏下来接受断案。否则也许你有相当的能力，叫他们惭愧，但不见得能叫他们柔软下来。乃是当他们在父老心肠前，就柔软下来，各人都要流着泪看见自己错了，承认自己错了。所以长老若有父老的心肠，对付弟兄姊妹的难处就很容易。教会该是神的家，所以必须有弟兄姊妹代表神作父老；他们灵命深、经历好、又有照顾的心肠，这会使弟兄姊妹觉得我们这里是有为父的、有为兄长的，是有人在主里看顾他们的。

我与赵静怀弟兄认识有二十多年之久，同走主的道路也有十八年。他有许多好的特点，但叫我印象最深刻的，乃是他实在有父老的心肠。他对神儿女的婚姻非常关心，甚至过于对自己儿女的关心。我从来没看过有谁能像他这样，关心到弟兄姊妹的婚姻问题。再者，许多弟兄姊妹的难处，在讲台面前解决不了的，在他面前都解决了。他不只是温和的看顾，有时对弟兄姊妹也有很重的责备，但他能叫他们不觉得受伤，反而是得着了安慰。你一有父老的心肠，你就是责备，他们还觉得甘甜。这一点我们得仰望神的恩典。

在台北的长老们问我，怎样能有父老的心肠？这有神、人二方面的讲究。首先在神一面，乃是神的爱、神的怜悯赐给教会，叫长老有为父的心肠。在你个人一面，你如果看见神把你摆在长老的地位，你就该到神面前，敞开你的心，接受神的恩典；然后你该操练有神那样为父的心肠。你如果常用父老的心，你一看见弟兄，你就会关心他。这就好像医生所说的，身上一个肢体多用它，它就强壮。你要像一个喜欢打拳的人，无论到那里就是喜欢打打拳。你如果这样操练有父老的心肠，弟兄姊妹就都喜欢到你面前来。我们要知道，没有一个神的儿女，心灵里头的感觉是不准确的。如果一个长老没有这样父老的心肠，他就很容易向弟兄姊妹关起来，这一关，乃是教会的大失败。你们作长老的，要操练父老的心肠到一个地步，许多弟兄姊妹不肯对父母、朋友说的话，能够对你说；他们在神面前许多的秘密，也愿意在你面前敞开。你要使弟兄姊妹的心与你的心相交，他的灵与你的灵相通。这一点长老如果作不到，就成为教会最大的缺点、最大的失败和亏欠。

二　不怕麻烦

第二，长老也要能够不怕麻烦。比方接待客人，乃是最麻烦的事，特别有的客人是顶麻烦的客人。但是长老不只要不怕麻烦，并且要喜欢这样的麻烦。提摩太前书说到长老的资格，第一项是只作一个妇人的丈夫，（三2上，）这意思是不多娶，不多娶就是能够节欲，能够约束自己。长老的另一项资格就是乐意接待远人。（2中。）不多娶是节制自己，乐意接待客人是不怕别人的麻烦。长老一面要约束自己，一面要不怕别人的麻烦。接待客人乃是神的试验，要给你看见，你是怕麻烦或不怕麻烦。所以你不但要不怕麻烦，并且要欢迎麻烦。你应当常常自问：为什么今天没有人来找我麻烦？遇到麻烦，你要仍然觉得喜乐。如果你愁眉不展，你就是向弟兄姊妹表示谢绝见客。

配搭就是调和，如同泥灰相调才能糊墙，所以弟兄姊妹调得越厉害越好。但两位弟兄配搭在一起，不争倒是奇事；彼此有关系一定会争，这么争反而有机会把他们调和变成一个，但这要看长老能不能在这相争上调和他们。一个好长老，能叫相争的事变成好的调和。所以一个长老必须天天有一堆一堆的事，必须喜欢有人来找他、问他、麻烦他。

上海南京路有一家新大祥绸缎店，你一进去看，就觉得很乱。别的店都是摆得很整齐，但不过是摆门面。其实新大祥不是乱，乃是忙于作生意，有许多事作，所以无法弄得很有次序。因着生意好，它在南京也开分店。许多事情的成功，不一定是在大的地方成功，反而往往是在细微的小点上。像香港这样的地方，长老应该是顶忙的。

三　能认识神的旨意

长老也应该代表教会到神面前，认识神的心意。生意就是要能生出意思来。一个公司的生意要好，经理的思想要好，要清楚市场的情形，认识顾客的需要。照样，长老也要有够用的思想，到神面前去接受神的引导。如果长老到神面前去不能接受引导，那么在他下面的许多弟兄姊妹怎么能作下去？长老就是在最没有办法的时候，都得到神面前找出办法，求出办法来。长老要能够认识神的旨意，接受神的引导，首先就必须常把教会的事务带到神面前寻求，常把弟兄姊妹背负到神面前仰望。今天不是人等候神，乃是神在等候人。只要人的心开起来，神就会随时把山上的样式启示给他看见。

要作一个好基督徒，必须会读三件东西：第一，会读在他里头圣灵的运行；第二，会读圣经；第三，会读环境－包括人、事、物等。而一个好的长老除了会读上面三件事外，还必须会读弟兄姊妹的情形，特别是他们里头的情形。好像旧约里，大祭司有权利穿着以弗得；以弗得上面有两条肩带和一个胸牌。两个肩带上安着两块红玛瑙，刻着以色列十二支派的名字。胸牌安在以弗得的中间，上面有十二块宝石，刻上十二支派的名字。以色列十二支派名字就代表神全体的子民。大祭司每次到神的面前，总是肩上背着神全体的子民，胸前也带着神全体的子民，到神面前寻求、求问。神就借着胸牌上的乌陵和土明来启示祂的旨意。乌陵希伯来文的意思是光，乃是一种的照明物，安在十二块宝石的底下。土明希伯来文的意思是使之完全（perfect）；因为十二支派的名字只包括希伯来二十二个字母中的十八个，其余的四个乃是安在土明上。因此胸牌是包含了希伯来全部二十二个字母，借着乌陵的发光就显明神的旨意。

长老要常将弟兄姊妹的情形背负到神面前寻求，然后从神面前得着清楚的断案。你不能一点都不知道弟兄姊妹的情形，而能到神面前得着启示。所以长老一面要在神面前，看见山上的样式，一面也要在神所在的至圣所里得光照，看见弟兄姊妹的情形。你们长老们天天都要懂得神今天对香港教会的旨意是什么，神要香港教会走什么路，作什么事，神对弟兄姊妹的要求是什么。

四　顾到弟兄姊妹里面的需要

长老不可忽略教会中任何一个弟兄姊妹里头的需要。弟兄姊妹里头的需要，教会不能忽略，必须马上顾到。除了神借着祂的仆人所给我们的光以外，我们也要重看弟兄姊妹妹们里头属灵的需要，因为那都是神在他们里头的工作。长老如果不理会，那就好像忽略了天上的异象，将要受神厉害的责备。（参摩二11～12。）

长老接受弟兄姊妹的意思，要比别人更敏锐，因为常常就是在这里，神借着弟兄姊妹会给我们更厉害的光。所以长老要顾到弟兄姊妹的需要，如同顾到自己切身的需要。这样就不会得罪圣灵。

长老必须常敞开心，肩上背着弟兄姊妹，胸前挂着他们，到神面前寻求。（胸是心的问题，肩是能力的问题。）你的心胸、你的肩力都当挂着弟兄姊妹，到神面前去得光。这样，如果有弟兄姊妹里面有圣灵的负担，你们就不会抹煞了。当长老听见年轻人说到对福音要如何，或者其他的事，长老就要立刻带到神面前问：弟兄姊妹为什么这样说？我们不知道，神今天受了我们多少的限制。神正在等候我们，不是我们等候神。盼望作长老的都能为神的全群谨慎。（徒二十28。）

五　妥善安排事务

长老不仅托住全教会对神的事奉，也托住一切的事务，所以长老必须妥善的安排事务。长老应该看见，事务一面是神工作最大的凭借，一面也是神工作的拦阻。事情作得越多，工作越繁重，就越需要有妥善的安排。好像旅行坐车蹿山越岭般的，要一山过一山的爬过，好达目的地。你坐的车是凭借，也可能是拦阻。长老如果能把握住车，神的工作就能借此向前快速前进，达到目的。

今天在基督教里，一个团体里名册上记名的人有三千、一万、或二万，但活泼事奉的最多只有三、五百，实际事奉的人并不多。教会的人数就是再多，如果事奉的人一直不多，那就超过教会一定的度量。好比大江的水流到这里来，可是如果我们仅有一只水桶，最多装一百加仑，其他的水就只能任其流尽了。

事务的安排，就是要扩大我们接受神恩典的度量。长老对事务、人事能安排得越多，给神工作的凭借就越多。也许有人说，长老最多就是在事奉、属灵、祷告等事上作安排，人事不用安排。其实人事安排比事务安排更要紧，因为神作工的凭借，主要还是借着人。所以长老必须能成全人出来，也要带出会作事的人。

六　处理事务必须彻底

长老不仅要安排事务，并且处理事务要彻底。你是一个负责弟兄，你的思想、观念都要清楚敏锐。有的人只有思想属灵，以为只要代弟兄姊妹祷告，椅子排得好不好不要紧。其实这完全错。长老的念头必须转得快，因为我们现在还不是住在新耶路撒冷，教会中还有许许多多的事。教会中的事情总要作好，事情作得越彻底、越完全越好。长老的念头一转，有时没事就变作许多事。我可以见证，我常常讨人厌，常常作恶人，没事也要找出事来作，并且要求很彻底。不能作好事情的人，不要想能为神作工。不要以为会讲道就可以为神作工了，那还差得太远。

不能作事的就不能作工，能作事的才能作工。作事马虎的人，读经也是马虎、不准确。你排椅子的尺寸弄不准，你解释圣经一样弄不准确。张郁岚弟兄常常当众责备人，他能专门找出人的错。你说不要紧，他就要回答说，如果只有你一个人事奉，那就不要紧；但请你想想有多少人是在后面跟着你的，多少弟兄姊妹在看着你。也许只是一点小事错误了，下面就有五百灵魂不能得救。

今天事奉的路－全体事奉

弟兄姊妹要交出来，长老要能安排

香港这个地方人头这么多，很需要一个强的教会来事奉。我最近看见神召会在传福音，里面的人不多。但附近一家戏院，人数却很多。这神召会和戏院的人一比较起来，人数实在是寥寥无几。香港这里需要的不是强的福音大汉，乃是需要有强的教会起来传福音，需要全体起来事奉。如果教会全体起来传福音，我相信不用半年之久，香港弟兄姊妹人数要变作二千位。要全体事奉，就需要弟兄姊妹交出来。不仅如此，交出来了，还要看你们领头的长老如何安排。就如建筑的材料都齐备了，现在要看你如何安排各部门来动工建造。

对于交出来的人事物，长老要把大小事都列出来，把人都找来。以事配上人，以人配上事；把每件事情实行的路找出来。事有了、人有了、路有了，然后就定规去实行。作的时候，长老必须厉害的监督，要限日期、限标准，定规作到多好的地步，什么时候作好等。这几点长老们如果能按着去实行，疏漏的地方也就很少了。如果第一次你不知道如何作，可试着再找别的路。走通了你就能寻出定律来。

教会的路不是差会的路，乃是身体事奉的路。我们都有一个活的身体，从岁首到年终自然而然的工作、生活、休息、吃喝。教会的事奉乃是身体的事奉，所以救人、造就人也是经常、自然而然的。等到那一天你会看见，教会不只是一个家能抚养人，也是学校训练人，也是工厂会出产，也是医院能医治人。弟兄们多用一点时间在一起交通、祷告，就能有很好的安排。没有安排，就会产生间断，就难有复兴。

教会就是全体的事奉

倪柝声弟兄：我不喜欢在李弟兄讲话之后加上什么话，怕减轻他的话。

已往各地教会都要求派有大恩赐的同工去作工、传福音、造就。我要问一句：什么是教会？教会就是个个都出来事奉。在教会中不是只有李常受、倪柝声、汪佩真等人。当全体都起来事奉的时候才是教会。教会是基督的身体，个个都有用处。千万不要想，有一张木桌擘饼就是教会；千万不要误会，来了几个强的肢体就是教会。教会就是这些材料，就是所有一千的人都在一起事奉。不是说都得像李弟兄的材料，才是材料。教会不是五千恩赐的集团，也不是二千恩赐的集团，乃是大部分是一千恩赐的集团。就是像你我这样的人合在一起来事奉，就是教会。每一个一千的都配搭起来就够厉害。惟有这样的事奉，才能有一个强的教会。

千万不要盼望有更好的人来，就是你这里现有的人，就足能把福音传遍你所住的地方。在一个强的教会里，即使有一个大布道家，他也不过就是弟兄当中的一个。比方一个二三百人的教会，也许没有什么五千、二千的，都是一千的。虽然你觉得不够，但就是把所有的不

够合起来，神就有路。不要觉得构不上；像你们这样的人，乃是足够又足够。我们相信，教会中大人物的时代过去了，也许下一代像这时代中所谓的大人物也过去了。今天是大人物的末时，今天神所要的乃是整个身体的事奉，今天神禁止单个肢体的过度强壮，神盼望得着强壮的教会。

过去我读圣经，在我里面一直有一个强的感觉：也许以弗所四章永远没有法子应验吧。我是多么愚昧，替神思想、担心。最近几年我开始感觉以弗所四章可能应验。神今天正在作恢复身体见证的工作，祂所赐的恩赐，乃是要成全众圣徒都能尽职。现在不再只是有特别恩赐的工人能作工，一般弟兄姊妹也能传福音，也能医病，也能栽培人，也能救人。教会能生产、有根基、可靠、复兴、事奉等，建造起来就像新耶路撒冷那样坚固。

我对教会全体事奉从来没有满意过，教会什么都不够；但总归有一天，有一个荣耀的东西要出来。现在我们的路越过越清楚，当然难处也越来越多。一九三九年我们起始把上海三十几位执事召来，在会所设立教会执事室，开始有事奉的体系。这在别的地方还没有作过。那时各地方都是一个人讲道，几个人事奉；乃是在上海起首有三十几个人在执事室“办公。”后来上海有了难处，一九四○年神在烟台就继续作。我外面虽然安静，但我里头一直祷告。我得着一个很大的鼓舞，就是看见神说的话与神作的事是一样的。

神所要求的乃是全体事奉

在一九四九年我所看见的，比一九三九年所看见的，也不知道多了多少。我看见神要教会成为一个结实、可靠的教会，作为救人的机构，能打仗、能栽培、能医病。我看见大人物个人作属灵工作的时代已经过去了，神所要的乃是教会全体的事奉。今天弟兄姊妹交出自己作材料，你们这些长老、负责弟兄就要起来学习有安排、带领、和建造，使教会成为多方事奉主的机构。这样，来五千人，你们能应付，来一万人，你们也能应付。主是叫一个地方的教会，本身能背负那个地方福音的需要，也满足当地弟兄姊妹的需要。

什么叫作属灵的要求？就是弟兄姊妹要起来事奉主的要求。千万不要一个弟兄在神面前有这样一个需要，而那个教会不能满足他的需要。比方人生病，你要给他吃药，不是给他吃饭。人没有钱吃饭，你要给他济助。不是给他药吃。什么叫作教会？教会就是能应付每一个弟兄姊妹灵里头真正的需要。你们作长老的要一直思想，要把整个教会带到神面前去，把弟兄姊妹背到神面前去。

今天我们要全体事奉，神的要求是大的，神乃是要我们撇下一切来事奉。那里曾有一个会，是你进来作会员，必须撇下一切、卖掉一切，才能作会员的？只有教会的入会费，乃是一切的家产！这是厉害的要求。你如果接受这厉害的要求，肯厉害的来，厉害的作，你要看见必定会有厉害的结果。

在全体的事奉中，必须人人都主动，如果有人被动，就不是教会。神的旨意成功与否，是摆在我们的手上。凡看见的、听见的人都是有福的，如果你面面都看见得清楚，你乃是最有福的。

第二十四篇　事奉交通（三）

讲时：一九五○年二月十八日下午（周六）

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

教会事奉三要素

一　事

倪柝声弟兄：作长老、执事的人，最怕的就是你们将教会的大事化小事，小事化无事。若是这样，教会的事奉就等于没有。事奉的第一个要素，就是要找出事来作。

二　人

有了事，就要配上人。如果事情只在你们手中作，教会就不够强。教会要强，事奉的人就要多，全体的事奉就是最强的教会。所以长老、执事要会找人，要会成全人。已往我们都怕人乱来、乱想、乱作。但现在我们不要怕，因为有权柄可以对付他们，成全他们。

三　路

有了事和人，还得找路，有路才能作得对。如果临时随便用自己的思想去作，事情就作得不好。我们惧怕人在神面前随便用自己的思想，脑子里满了各种方法，这个打算怎么作就作，那个想要怎么作就作。但我们也怕人不用思想就随便作，不在神面前寻求就去作。不是有了人，就能作事，乃要到神面前找出路来。你们千万不要愚昧的作事。

执事的性格与工作

李常受弟兄：我还是愿意从经历中来交通关于执事的性格与工作。全教会受神引导的责任，全在长老身上，长老乃是引导教会认识神的旨意；但执行方面，全在执事身上。换句话说，教会如果只有强的长老，而没有强的执事，事奉就还是作不好。所以执事是非常重要的。

当主再来的时候，将有一班得胜者先与主同作王一千年。（启二十4，6。）而今天的受操练与将来的作王大有关系。神今天在教会中操练一班人，好为着将来在国度里掌理。所以今天的操练，主要的还不是为着今天，乃是为着将来。今天不过是学校，运用乃是在将来永远里头的事奉。在将来的国度里，主要分派我们作更大的事，因为神家里的工作要继续下去；所以那时我们并不是无所事事的。（太二五21，路十九17。）为此我们的事奉，不能只注意把事情作得好，还有几点应该注意。

一　建立性格

执事首重的就是人要被神对付过，要建立起好的性格。你这个人在神手中，到底受过多少对付？不是注重在你事情是否作完、作好就算，乃是要你这个人受神的对付和训练。人给神训练到成功，乃是比事情作好、作完更要紧。在各地作执事的人常常忽略了人比事更重要，结果一件事成功了，人自己反而被破坏。当然，若是人与事能充分兼顾，那是更好；若不能两全，就宁可牺牲事务。我们总要记得：事奉乃是为了要把我们的性格建立起来；神不重在事情的成功，神乃注重在事情进行的过程中，我们在神面前有多少的学习并对付。神最盼望的结果，就是不但事务作成功，并且也有一班人被成全出来。一个新的教会，常常不知道如何作执事和长老；所以即使事情作成功了，个人的性格还没有造成，所以无法使神满意。盼望香港教会能够老练，不仅成功事，也成全一班人有好的性格，就是你本身被神建立起来了。

比方一个作大夫的，初出道是作小大夫，以后渐渐成功为大医生。你一看，就能看出他老成的样式，就是坐在那里，一个陌生人仍可以看出他是作大夫的。他医好病人是工作上的成功，但他更是有大夫性格的养成。

二　操练摸着属灵的路

执事作事也不该有世人的眼光，乃应当有属灵的眼光，能在事务上学习摸着属灵的门路。比方你造一张椅子，事情是属世，但你该有属灵的眼光。许多人作的事业是遍及全世界的，但他们仍然不认识神。我们处理教会的事务，在过程中的操练，乃是要叫我们更认识神，更摸着神，更有属灵的眼光。

例如：教会安排你接送旅客，你的看法可能完全是属世界的味道，带着社会的性质。也许事情作得很好，但属灵的价值给你作没有了；这样我们属灵的操练就变为没有了。接送旅客是世事，但我们应当在接送客人时令人闻到属灵、天上的甜美味道。我个人觉得，这才是厉害的东西。这不只是用你的智慧、才干等，更是看你是否与神有强的交通、来往，在神面前是否有透彻、亲密的祷告。我们的智慧、作法是有一定的地位，但你是不是活在神面前的人，乃是一个最大的问题。我们如果不将所要作的事，摆在主面前作，自然所作的事就带着属世的味道；但我们如果将事情摆到神面前作，很自然的就会换作属天的作法，换成属天的味道。

所以在这里有一个要求，就是弟兄姊妹要常常活在神面前，将你所背负的带到神面前去。我们总要与主有甜蜜交往的经历，像大卫那样坐在主面前，与主有亲密的交通。（撒下七18。）你要作一件事时，很可以坐在房间里与神面对面的谈，你摆在神面前求问说，“这事这样作好不好？可以不可以？”这时你能得着神所给的启示，你能清楚到底你所作的是否神所喜悦的；并且神能使你知道，这里多一点，那里又少一点儿。这样，连接待人的这种最小之事，你都能摸到神的心肠。千万不要叫人以为教会像俱乐部、慈善机关、社会团体，乃要叫人一碰教会就觉得有属天的味道，有属灵的性质。

青年会（YMCA）也有招待所，对客旅也接待得很好。但一个教会是能叫你感觉天在这里的，能叫你分出属世界与属灵的不同。这就在乎作事的人是否活在天的境界里，活在属灵的空气里。你的干才、能力，如果先带到神面前有交通，自然而然你作事就带着天的光采和味道。你不只把事情摸来摸去，并且你是多问神这事该如何如何作。你如果常常这样作，一遇着事，自然就能认识神的旨意，能不照着你的脾气作，乃是合神的脾气作。所以作事乃是要建立我们事奉的性格，叫我们能有属灵的坚立。

再比方聚会处的整洁工作，在正月初一我看见弟兄们爱教会，都来整洁会所。但如果光作到整洁，有什么价值？人打扫自己的家或公司，不也是要求一尘不染么？但弟兄姊妹先有祷告、交通，那个属灵的味道就完全不同；不仅会所整洁，弟兄姊妹也都彼此洗了脚。领人归主也是这样，我们属灵的分量若差，就是救了一千、八百，也是资质差、分量少的人。没有白种父母生黄种孩子的。所谓有其父必有其子，要训练出资质好、属灵分量重的人，我们就必须先有操练学习。

三　己要被破碎

在教会里作执事，处理事务乃是对付己最好的方法。作执事者，己和肉体是最受对付的，或者说准确一点：己是最厉害被破碎的。教会乃是己被破碎最好的地方。有人说家庭、婚姻是非常叫己被破碎的；其实那还不太叫己被破碎，因为你与家中的儿女在一起时，还是你作主。但作执事的，作事时，己必须交出来，不能自作主张的作事。你如果对一件事有意见，你不能无声无息的。也许你认为最文雅的办法就是隐退，但你属灵的寿命也就到此为止；或者你不文雅一点，就和弟兄姊妹碰起来了。这些难处的产生，乃是因为你的己不愿受破碎。所以你领受了执事的职分，从头一天起，你就要打好算盘，准备“自杀，”就是把己放于执事的祭坛上。

神对执事的要求乃是没有己的主张、意见、和感觉，只知好好顺服神的引导。这是相当厉害的要求。请你想想，地上有那一种人是没有意见、没有感觉的？但你如果要作执事，从头一天起，你就要定意好，肯把己放在神的手中，学习服在下面没有自己的意见。

执事的难处就在自己身上，不在别人身上。你如果不肯答应，不肯接受己被破碎的功课，我担保今天二月十八日你开始作执事，到三月十八日你就要隐退了。如果从第一天起，你就准备好决定答应主的要求，那么你就不会有难处。你愿意接受破碎，难处就产生不了；你是个已经没有己的人，怎么能与弟兄姊妹闹意见呢？

我在此说个故事。一九三六年我在某处作工，我也住在那里，但差不多每个月有一二次，要到另一地方替弟兄们排解事奉的问题。他们都是爱主爱得很厉害，都是为着主的。我到那边谈一次、二次，他们都跪下，个个流泪悔改。但不久又发生同样的情形。因为在事奉神的事上，他们的己没有给神拿去，因此才会有意见的争执。他们从头一天起，就没有让神把他们的己摆在祭坛上。所以你要作执事事奉，从头一天起，你就要下决心，把己交给神对付。

四　要管制舌头

执事在教会中事奉主，舌头都得受神厉害的管制。一个执事的口若没有受对付，就他在教会里，帮助有多少，闯祸也有多少；建立有许多，拆毁只有更多。从前请你作执事，要你少说话；现在请你作执事，不只要你少说话，更是要你不说话。你作执事是作事，只要你动手和脚，不要你动口。所以提摩太前书说，作执事的人不可一口两舌。（三8。）一个作执事的，与弟兄姊妹的接触较频繁，认识的弟兄姊妹也多。有的事别人还不知道，你就已经先知道；有的弟兄姊妹个人私下的难处，别人不知道，但你知道得很清楚。你如果要说话，材料多得很。所以你们的口若是不受管制，那你们就是教会里最好的电报生或通讯员，可以把任何消息或事情散布得全城都知道。

世人都喜欢借题发挥，满足肉体的爱热闹；但作执事的在与人谈话时，要学习找梯子下台。关于教会的事，什么话都不要说，就是人问起了，也不要受试探，总要找梯子赶快下来。通常执事在事奉交通后，回到家里就立刻受到试探。你的妻子或丈夫一问你，也许你就立刻把所交通的全部公开。也许你讲理由说，是我的妻子喜欢知道，其实是你自己里面喜欢这样说。不要说你的妻子，就是外人也喜欢问你、喜欢听你。所以遇到你的妻子或丈夫问起，你要温柔的回答说，“这是你不该问的，这也是我不该说的。”我常是这样回答我的妻子。如果我们将神的教会、神的工作看得那么重、那么高大，就怎敢把教会的事务或工作随便拿来说？你就是知道得对了，能不能说还是个先决问题。

我常问弟兄姊妹，若有人问你，执事会中谈些什么，你要怎么回答？你要说，“我是执事，我在会中可以听、可以发问、可以说话；但我走出了门，就没有一点权利可以说，别人也没有权利可以问。”我们盼望没有弟兄姊妹在私下谈教会的事务，没有弟兄姊妹在任何场合谈工作的事。我们只有建立，没有拆毁；只有造就，没有破坏。你如果有任何感觉，现在聚会时尽可说，一出会所大门就不许对别人发表。但是很难得弟兄姊妹在门内和门外所说的话是一样，在门内问他有什么意见，就回答没有，一切点头说阿们；等到出了门口就大发议论，表示许多。执事要学习在该说话的地方说话，并且说该说的话；在不该说话的地方就要闭口。只要地方不是、事情不是、对象也不是，你就不要说。

五　作工在乎带出人来

执事作工还不只自己受操练、事情作成功，还要带出人来，成全出人来。不仅自己作、学著作，也要一直带着人来作。教会的事不只要作成功，也要带出合用的人才。不能聚会的人多，需要作的事多，而总找不到合用的人作。所以执事总要带着人作，要像海中的带鱼，带着后头一条鱼咬着自己的尾巴游。

很多人有古怪的脾气。人古怪的脾气大体有二种：一种是专门喜欢指挥别人作，自己一根手指都不动；另一种是专门喜欢自己作，什么都要用自己作的。但我们要陪着人作，跟着人作，也要等别人跟我们学著作。你要有成全人、带人的耐心，如果你过分严厉了，人都不肯跟。一个人能作不是本事，乃是能叫别人作他所作的，且作得一样好或更好，这才是本事。北方人家的太太有一个毛病，就是用人雇得不长，不是因为用人脾气不好、没有爱心，而是她总觉得自己作得比用人好。对她们来说，天下用人难得一个是合式的。人里面总是有这样堕落的思想，但我们总要有学习、有对付，能把事交给人作，帮助人去作，好成全出人来。

作执事的必须接受长老的安排，并且要学习与众弟兄姊妹一同配搭著作。执事在事奉的事上要学习能“割爱，”把事务交给弟兄姊妹去作。执事弟兄如果由早到晚只有自己忙，还需要受责备，因为没有带出人来，这不对，你不该自己一人作。在台北我很看重执事的带出人来；我们安排事务，不是只给执事，乃是经由执事的手散到弟兄姊妹的手中作。所以执事乃是又要动手作，又要能对弟兄姊妹发命令，能与弟兄姊妹配搭著作，并且带进越多人来作越好。执事不能光等长老命令才作；执事全作是不该，执事全不作也不对。执事总是必须自己亲手作，也带着人作。

六　不照自己的习性作事

末了一点，执事在主面前要好好学习，作事绝不照着自己的脾气、性情，也不要拘谨于末节。每个人都有每个人作事的脾气、性情。我在台湾常与弟兄姊妹谈，说到人的习性是大于生性。一个中国小孩若送到外国人的家里养，他长大了自然就带着外国人的习惯，重于他原本中国人的性情。世人总是喜欢回答说，“我素来就是如此作。”但今天你不能说，“我们摆椅子向来都是这样子摆。”你的摆椅子、擦玻璃要照着天上的法子来作。那么你要问，我该怎么作？我的回答是：你在教会中必须学着问。也许你想该去问谁？你该知道去问谁。其实很简单，谁安排你摆椅子、擦玻璃的，谁把事情交待你的，他就是负责人，你就去问他。总要学着问过了才作。擦椅子、玻璃是用干的布或湿的布，不能照北方习惯或南方习惯，乃要一直问。就在这里，你看见你的己天天割了多少。这是非常的好，是宇宙中最美丽的事。管椅子的也学着不要自己定意，乃要又往上问，这样问到最末了，就问到元首面前。作负责的人如果不会听命令，就永远不会发命令。基督徒必须学习听命。你会听命令，你就会发命令。我们只怕弟兄姊妹不会听命令，又不会发命令，那教会就乱了。

也许我这样说，你们还不太领悟。我来问问看：你到聚会所来，如果看见一张椅子四脚朝天，你会怎么作？一个弟兄回答说，“把它翻正过来。”我说，“可怕。”另一个说，“不管。”我说，“不好，怎么家里的事你不管？”你最好回答：“看谁是管理椅子的人，就去问他。”你这样作了，才知道在教会事奉中，你的己去掉了多少，受到的对付有多少，受到的造就有多少。

我们若能注意以上这些点，有一天你要看见，有许多人给我们带进来事奉，有许多人也给我们成全了送出去。我们所有学习事奉的弟兄姊妹，都应该在这些点上注意。

服在圣灵权柄之下事奉

倪柝声弟兄：在教会中没有人的权柄，只有圣灵的权柄。教会在地上这么长的日子，神从来没有交给人去办理一个教会的事奉。教会里连长老也不是权柄，你们自己也不是。教会中任何事奉的动作，都该是出乎圣灵的分配。若没有圣灵的支配就去举动，就定规事务，那都是背叛，都是造反。也许你们不知道已往背叛有多少、造反有多少。

长老和执事都没有权柄，权柄乃是圣灵给的。教会中不允许有任何的背叛，教会中随便一个报告、一个改变，都必须有圣灵的权柄。弟兄姊妹如果受过圣灵深刻的对付，就能看见一个教会是否在背叛的光景里。我们绝没有意思要在这里组织一个地上的团体，我们是盼望圣灵的权柄能从最前面的弟兄流到一个初信的弟兄。我再说，教会中的弟兄姊妹、执事、长老等，都没有权柄，只有圣灵有权柄。

教会中有两个基本原则，就是爱与权柄。缺乏爱，就与弟兄姊妹的关系落掉，缺乏权柄，就与圣灵的关系落掉。平的方向是借着爱，往上是借着权柄。元首如果得不着祂该有的权柄，教会就得不着元首流下来的祝福。所以在教会中，就是极细微的事，如果没有圣灵的支配，也不可随便作。弟兄姊妹要养成问的习惯，一切事都请负责弟兄问，最终必须由长老带到神面前。长老并不是脑子比别人好，乃是因为学习多，在神面前时间多，比较明白神的心意。所以他们先清楚神的旨意，然后能对弟兄姊妹说如何作。

有人作了十年、二十年的基督徒，到今天还没有学会问的习惯。今天我对你们说到我的一个秘密：主给我一点责任，注意看许多年轻弟兄该不该出来作工。我所注意的有许多点，但其中一点就是看他是否有问的习惯。一个人如果没有问的习惯，他的己就还没有破碎，他就会随己意事奉。这样他就是自己建了一丈，等一下就拆掉，也许还不够，还要把隔壁的也拆掉。

如果主的权柄在我们中间不够明显，请你记得，我们的事奉不过就是肉体的合并，大家就是来建巴别塔，结果就是混乱至极。千万不要小看在教会中的任何一件事，不要以为有一件事小到一个地步，是可以不必问的。就是擦椅子的事也是特别的。我们是服在权柄底下来配搭事奉，不是凭我们的看法或已往的习惯来事奉。

第二十五篇　事奉交通（四）－关于分区

讲时：一九五○年二月十八日晚上（周六）

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

魏光禧弟兄祷告：主阿，赞美、感谢你道成肉身，有一段活在地上的生活，将神的旨意、工作、和话语带到地上来，使我们有清楚的道路可以走。主阿，我们承认在香港的教会乃是堕落的，因你大光的照耀，不能隐存。但赞美、感谢你，如今借着你的仆人，将你的心意、道路摆在我们前面。现在我们更求恩主你施恩典、加能力给我们，使我们得以走在你所喜悦的路上。

主阿，我们何等赞美、感谢你，在这二千年来给教会属灵的恩赐和属灵的产业，也借着你的仆人，将神的旨意、神的心愿给我们知道。现在你又将我们摆在这世代的末了将结束之时，就是你来的日子如此近之时，给我们有如此丰富的亮光和清楚的道路。求主使我们不错过这一机会，使我们全体都肯摆上一切，也都能摆上一切，前来事奉我主我王。阿们。

教会分区的需要

李常受弟兄：根据圣经，教会是地方的。地方的范围是以政府行政的范围为准。圣经里有地方教会，但并没有街道的教会或区域的教会。教会不是以人数多寡而定，所以可能有的地方教会，所在的地理是宽阔的，人数是众多的，却仍然是一个教会。但是地大或人多的教会，要顾到每个弟兄姊妹的情形，的确非常困难。例如在耶路撒冷的教会，一开始就有三千人、五千人得救，到保罗回耶路撒冷见雅各时，又是好几万。（徒二41，四4，二一20。）像这么大的教会，要推行事情，要能顾到每一位弟兄姊妹，是非常不容易的事。所以有需要把一个教会再分成区，以便于推行事务，并容易看望到弟兄姊妹。区不是教会，但差不多像一个小的地方教会，因为所作的事相似：有聚会，有安排事情，也要能顾到各个弟兄姊妹。

关于区负责

要如长老关心照顾弟兄姊妹

区要有区负责，这是一个重要的职务；一面他要像长老们的关心，一面他要像执事们的殷勤。区负责不但在会前安排，会后收拾，会中带领一下；用更简单的话说，你要像那一区的长老。这是我们的说法，不是称号。你如果是区负责，就你背负人灵魂的责任，比长老不知重了多少。因为长老要认识所有的弟兄姊妹不太可能，但你是区负责，必须认识你那一区所有的弟兄姊妹；你从心灵里，要背负那一区所有弟兄姊妹的属灵担子。不然我们不过就是分区聚会，失去分区照顾弟兄姊妹的原意。

你们负责的弟兄，对于所接纳擘饼的姓名、地址，要按区域有妥适的安排，不可漏掉一个。安排在你那一区的弟兄姊妹，你要好好的照顾。第一，必须认识每个弟兄姊妹的名字。第二，必须学习能认识每个弟兄姊妹的面孔，认得他这个人，不可漏掉一个。第三，要认识他的环境，并他读书、家庭、处境等情形。第四，要认识他属灵的情形，例如得救多久？是否常聚会？是否有爱主的经历？是否热心传福音？或者你要问问他：“你得救这么久了，有没有引导什么人信主？”

区负责要关心弟兄姊妹，要如长老般，有父老的心肠，学习爱护、照顾他们。区负责要向弟兄姊妹敞开自己的心，有父老的心肠。神的工作在我们中间能否宽广，不光是手续、作法的问题，乃是看你们有多少弟兄姊妹关心别人，有父母的心肠，把心放在神的儿女身上。

要如执事服在长老底下行事

一个地方教会可以因人数或需要分区，但教会的行政不能分开。你这一区该作什么，怎么作，不是你这一区自己几个人喜欢了就决定，就自己动手去作。教会的行政是以地方为单位的；所以一个教会的事务、牧养、照顾、成全等可以分区作，但都必须先在地方教会里有交通。所以区负责比长老要多注意一件事，就是都得要像执事般的学习凡事去问。不仅负责聚会，还要处理事务、带领人作工等等。

作区负责的弟兄差不多就如长老，但又不是地方教会里的长老。所以区负责要学习肯问长老，这对你的益处甚多。教会所注意的，主要不在乎事务，乃是要注意属灵的事。区负责要学习：永远不在区里头定规一件事。你作什么事都要先来找长老交通，从长老得令；如果长老所定规的事务和办法，你作不通，就回头再问长老，千万不可中途擅自更改办法。我们是人，就是长老还有错的可能；只是长老在神面前比较有学习，可能错得比较少。在这里我们自己要学习，遇错就去问长老，这样就会逼长老到神面前去找一条路。但如果你自己擅自决定、擅自作，就益处是没有，害处是全有，因为区不是一个单个的地方教会。

区里应安排的事

对信徒的探望应归在区里头作，这事必须有仔细的安排。其次，关于区里的事务也要有安排。例如区中聚会的所在，如果我们借一个家聚会，我们只是借那一家聚会，不可累住那一家。聚会时会场要自己布置，会前、会后各样事务的安排，连夏天烧开水的事也得自己安排。区中的事，无论大小、粗细，区负责都要开单，或者自己负责作，或者安排弟兄姊妹作。福音探望也随着区走，由区负责安排、监督。

区负责作事的原则

1　不照情感作事

区负责人作事要如机器，特别在与弟兄姊妹配搭起来时，更是如此。你要把自己当作机器般的尽功用，不能依照自己的情感、嗜好、脾气来作工。作一个区负责，总是不能照自己的高兴、倾向、或个性来作工，乃是要能像机器一样，作与不作，与你的高兴不高兴无关，只看开关是开或关；开关一开，就得是那一套。

在教会中，我们不要人作好心的事，也不要人作高兴作的事。人按自己的情感作事，就好像没有标准的寒暑表。作父母的，不能因为儿女不好，就不给他饭吃、不给他衣服穿。你们如果凭情感对待自己的儿女，就不太够资格作父母。有人一热心起来，叫人发热；但一冷淡起来，就叫你觉得好像进到冰箱里。比方倪弟兄有个厨子，作事照着自己的高兴，有一天倪弟兄想吃面，厨子却煮稀饭出来。这样的厨子你只好辞退他，因为他只好作你的主人，不能作你的厨子。一个人如果光凭情感作事，就他高兴时，会害了人，不高兴时，也会害了人。

你要常常到主面前摸摸自己爱主的心有多少。你要能对主说，主阿，我愿将我的脾气、嗜好、情感都放在祭坛上。作父母的常常一面给儿女惹得生气，真想不替他作了；但一面因着爱他的缘故，又不能不作。我们要因主的爱、因爱主的缘故，被带到一个地步，不高兴也得作。随高兴而作事，就如无定的寒暑表，叫人不知道今天该穿什么衣服。

我读旧约顶受感动的一点，就是亚伦的两个儿子因献凡火死在神面前，但摩西对亚伦说不可哭。（利十1～7。）摩西是神忠心的仆人，亚伦也是认识神的人；亚伦和摩西的工作，乃是在神面前事奉的事。神的意思是说，你不能把你个人的感觉带进来。神说不可哭，你就不能哭；即使要哭，你的眼泪也只能向肚里流。凡你所该作的，你高兴时，不能手多伸出来，你不高兴时，你也得作。高兴不高兴，作事情都不受影响。让情感去高低，主的恩典在我们里头，就能使我们还是在那里作。

2　拒绝天然感情

区负责人也必须提防天然感情的作用，拒绝感情用事；与弟兄姊妹只该有在基督里的爱，不可因事奉的事生出天然的感情来。神圣的爱是越多越好，天然的爱就要拒绝。人怎么会作朋友？常是因为共事而彼此生感情。在教会中，天然的感情是可定罪的，也是可怕的；有的弟兄姊妹本来是很好的，就是倒毙在这里。天然的感情会杀死教会的生命，所以在旧约里，神定规素祭是不可以搀蜜的。（利二11。）酵和蜜都是杀死教会生命的东西。

过去我与赵静怀弟兄配搭，在这二十多年间，除了为着属灵的工作，为着事奉的事有需要之外，我从来不到他的家，因为我怕在主的爱之外加上人的爱。为着守住主所划定的界线，我甚至是提防不去他家。所以我在此可以见证，我们只有在主里的神圣之爱，没有主外的天然之情。今天的弟兄姊妹，许多时候因为两人住在一起或配搭在一起，一不小心产生感情，就出了事。所以我们必须多有属灵的交通，也要提防这类难处的产生。

倪柝声弟兄：基督徒没有朋友，基督徒只有弟兄，彼此只有弟兄的关系。什么时候你从弟兄的关系落到朋友的关系，你基督徒的生命就被杀死了。全部新约中什么教训都有，论主仆、父母、儿女、夫妻等等，就是没有说朋友。这是基督教最特别的地方。你只能有属世的朋友，而不能有属灵的朋友。我们应当以弟兄姊妹代替朋友；并且除了配搭、事奉、交通外，没有多余的接触。主要我们彼此相爱，是要像祂那样，能替弟兄舍命；（参路二二19；）这个爱乃是超过朋友之情的。我们配搭里的爱，是超过人情的。

初信探望的重要

初信探望必须好好作，这是很重要的工作。在鼓岭，一个人如果替别人看羊，隔年如果羊生一只，他可以分一半，生二只，他就分到一只；但羊如果死了，他就要赔。主人总是要求只许多，不许少。将来我们到主的审判台前也要交账，主给教会几个人，我们也要交这么多人才对。所以长老必须监督区负责，好好作初信探望的安排。总要不丢人、不漏人。主是将人交给教会，不是只交给长老。分区的弟兄应当都有这样的感觉：漏掉任何一个人，总是不好向主交账。

要有爱弟兄的心

一个弟兄跌倒，不是一件可喜的事，也不是可气的事。我们乃是觉得可惜，觉得难过。不要以为丢了、倒了一个弟兄是随便的事。十几年前，为了是否革除一位同工，一班弟兄姊妹从早上到晚上，哭了整整六天，哭得比什么都伤心；后来还是决定革除他。那位弟兄知道后很生气，写了很长的一封信来大骂我。我只回覆了几个字说，你在那里骂，我们是整整哭了六天；你大大生气，弟兄姊妹是都为你可惜。我们盼望这位弟兄会变好，觉得革除他很可惜，那时我们心里难过又丢掉一个。

如果教会是在爱中建立自己，（弗四16，）就能变为神救人的机构，能往外头去救人。教会能起来，能像样，下文就变作人能进来，就变作神在那里救人。所以我们都要学习爱弟兄，关心弟兄，帮助弟兄，成全弟兄，总是尽力得着每个弟兄。

第二十六篇　倪弟兄会后交通－谈读经

讲时：一九五○年二月十八日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

参考前人的所得

读圣经很重要的一点，就是不要藐视先知的光，不要藐视前代人所得的亮光。教会历代以来，有许多人在神面前是有学习的，所以在主的话上，蒙神许多的光照。这些我们要参考。

注重本文

其次，读经必须注重本文。就翻译来说，官话和合译本比英文钦定本在许多处翻得更好、更准确，因为它所根据的希腊文本就是最好的。当然也有少许东西差些。一八八一年出版的英国标准本，也比钦定本可靠，因为它的翻译好，比英文钦定本好。但在所有英文译本中，对于原文的研读，还是以达秘的译本为最好。公会一向不接受别的译本，所以连带的，达秘的译本也不流通。但我们研读圣经的人，必定要会用达秘的译本。

我们可以试着这样作，用希英对照新约（Interlinear New Testament）对照史帝芬原文（Stephanus text ），和提辛铎夫（Tischendorf ，乃发现西乃古卷－ Codex Siniaticus 者）的新约原文，加上英国标准本和达秘译本，再配上中文和合本，有以上五本，大概就可以得着准确的本文了。

写　经

写经（Paraphrase）就是用使人容易明白的话，把圣经的话写一遍。新约以保罗的书信最重要，所以我们可以试着用自己的话写保罗的书信。如果有经文不领会，可参考康尼拜尔（Conybeare）和郝生（Hawson）的写经书，他们的著作和达秘的“圣经略解”是同样性质，都是非常好的写经书。这样写经，你就会看出圣经的每一个字都有讲究，每一个字都有意思。你如果写得对，就能多认识神的心意；如果写得不对，错误就很大、很多。

十八世纪在德国有所谓的“高等批判”兴起。批判大致分两类，一类是低等批判（Lower Criticism），乃是信主的人著作的，就像中国清代的校勘学。另一类是高等批判（Higher Criticism），是不信的人作的，他们好像古代的撒都该人。高等批判者就是今天的新神学家，乃是反对派。低等批判家有渥德渥斯（Wordsworth）、布鲁非（Bloomfield） 、阿福德（Dean H. Alford）等人，他们很下苦工，将圣经原文的每个字都批评了，每个字他们都读熟。他们把古典希腊文和圣经希腊文都详细解过。今天我们研读圣经，是站在他们研究的成果上。我们要训练写经，就必须参考他们的书。三人批判的版本（Critical Edition）中，以阿福德的为最好。如果有疑惑的地方，可以信他的为准。

解　经

解经方面的书，弟兄会之弟兄们的著作堪称是最好的。弟兄们以达秘为首，几十年间，神赐给他们当中许多人有专一的恩赐。要读好圣经，他们的书不能不参考。

开雷（William Kelly）和格兰特（F. W. Grant）写的解经书很好，他们乃是达秘的好学生。司布真说，开雷的心思是有全宇宙那么大，但局限于达秘（J. N. Darby）。由他的著作我们可接触到学者式（scholarship）的东西。格兰特在弟兄会中人长得矮小，但所写的有深邃的眼光。他很有属灵的分量，虽然责备人，你听起来还有如音乐般的悦耳。他的著作比开雷的更富有默想。

还有毛罗（H. C. G. Moule）的著作，在英国人中有许多人喜欢，因为带有一些批判的性质。还有葛岱（F. L. Godet），他乃是瑞士人，是有代表性的神学家，他也是个属灵的神学家。

分工研读圣经，聚集交通心得

我们同工们应当有圣经研读聚会，可以从罗马书开始读。方法是这样：先由第一位弟兄将罗马一章一节读出来，由第二位弟兄将英国标准本的翻译读出，再由一位将达秘译本读出，再一位读原文对照，将结果读出。之后由带领弟兄来评定何者译得对。本文研读完后，再读那几人的写经书，然后再读解经书。这样研读过后，我们就能发觉，不但我们已往马虎读圣经，世界上有名的弟兄也有马虎之处。我最怕人只读一本，把这本当作标准本。有的人甚至都不读参考书。我们当中有的人读经根基好，因为他们天然就喜欢多读参考书。这样读圣经也是比较可靠的。常受弟兄和我读经都是用上面所说的方法，盼望弟兄姊妹们也如此下工夫去研读。

第二十七篇　读经训练示范

讲时：一九五○年二月二十日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

读经：

罗马书一章一节：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”

罗马书一章一节

“奴仆”“特派”“传神的福音”

罗马一章一节说，“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”这里的“仆人，”原文为“奴仆。”根据古代的习俗和法律，奴仆乃是卖身给主人的人；主人对奴仆有绝对的权利，甚至有生杀之权。保罗就是基督这样的一个奴仆，是主所买的，并非只是基督所雇请的仆人。但保罗又是奉召的使徒，好像医生受召来看病。“特派”原文意“分别出来归于…，”保罗是被分别出来专专为着神的福音的。这里的为着福音，包含传扬和辩证。保罗不只是口传福音，更是全人整体为福音；就是保罗的织帐棚，也是为福音的缘故。他有没有用口传福音，是另一件事，但他整个人各方面都是为着福音的。

对于奴仆，阿福德（Dean Henry Alford）是维持钦定本的翻译，使用“仆人（servant ）”一辞。他说，不是“奴仆，”因为奴仆是没有自由意志的人。“使徒”则是受到神特别的呼召，有最高的职分。这里的使徒不是广义的，乃是比较高和特别的意义。十二使徒、主的兄弟雅各、和保罗，就是得这头衔的。只有特别蒙召的人，才能作使徒。

保罗自己说，他是最末了、最小的一位使徒，是特别蒙神恩典所拣选的。（林前十五9～10。）他是神特别分别出来，甚至从母腹里就分别出来的；（加一15；）保罗被分别出来乃是为着属乎神的福音。“神的福音，”指明这福音乃是属于神的，“神”字是所有格的意义，不是同位（apposition）的意义。这福音是由神而出的。这指明救恩单是由恩典而出的。

简单的说：第一，保罗既是奴仆，就没有自由，不论甘愿与否，他是完全属于神的。第二，这里的呼召也不是普通的，如果是普通的，那么大家也都有。信徒只要一信主，就蒙召为圣徒，（罗一7，）这是普通的蒙召。但保罗的蒙召是特别的，我们由行传九章可以看见他蒙召的特别之处。（3～19。）第三，这福音是神的福音，意思就是这福音的本质是属于神。

毛罗（H. C. G. Moule）说，保罗以耶稣基督为他绝对的主人，所以用“耶稣基督的奴仆”一辞。他说，奴仆有两个意思：一是买来的；二是自愿降服的（ self-surrendered ）。神的福音，在特别一面来说，就是基督的福音，因为只有在基督身上，神才得着真正的启示。（约十七3。）

“耶稣基督”与“基督耶稣”

“耶稣基督”一辞本书只用过八次。在使徒行传用十几次，在福音书里用过五次。书信大部分都用“基督耶稣。”耶稣和基督是指主在两个时间里的名字。“耶稣”是主在地上为人时的名字，“基督”是主复活后，被神高举时，为神所立的名称。“耶稣基督”就是指那位曾活在地上的耶稣，如今已被神高举，被立为基督；（徒二36；）这是说到祂在地上的生活，并祂在宝座上得荣耀。至于“基督耶稣”一辞，“基督”只说到祂的得荣耀，但将“耶稣”放在基督之后，就形容给你知道，今天这位得荣的基督，就是从前那位为人的耶稣。所以全新约都说“在基督耶稣里，”从没有说过“在耶稣基督里。”因为我们只能在基督里，不能在耶稣里。即使你与主耶稣一同活在世上，你的生活好像耶稣的为人，你却不能像祂上十字架为人担罪。如果祂在地上时，我们就在祂里面，就十字架救赎的工作我们也有分了。这是不合真理的。一切都是祂替我们作，我们并没有为祂作什么。神把我们摆在基督里，我们是借着圣灵，能在基督耶稣里。所以当圣经说到基督自己时，就用耶稣基督，说到我们在基督里的地位时，就用基督耶稣。

关于罗马书第一句的翻译，历来即有“耶稣基督”和“基督耶稣”两种解释。主张译为“基督耶稣”者，认为保罗是看见了基督的荣耀，所以甘愿作基督的奴仆，“传基督耶稣为主。”（林后四5上。）但另有主张译为“耶稣基督”的一派，认为保罗愿为耶稣的奴仆，不愿只为基督的奴仆；人最看不起者乃耶稣基督，但保罗作祂的奴仆。这是因为保罗觉得，他乃耶稣基督完成救赎、受死流血所买来的奴仆；所以他这样的宣告，对耶稣基督乃是尊敬。并且就保罗这一面而言，他早已认识基督为至宝，对基督看为宝贝，清楚祂的荣耀有多少。现在他更盼望人能宝贝为人的耶稣，所以他传福音不仅传基督耶稣为主，也传“自己因耶稣”作了众人的奴仆。（林后四5下。）

毛罗驳阿福德说，“仆人”应当是“奴隶。”这辞的意义有二：第一，是被买来的，第二，是自愿降服的。一面，因为是基督用血把保罗买来归祂自己的；一面，也是保罗甘愿降服，而作基督的奴仆。我们作基督的奴仆，也是这二样的意义合起来讲。

罗马书的主题乃是纯正的福音

格兰特（F. W. Grant）说，罗马书是完整而精确的福音论文。其中所论的每一件事，都是因别人可能题出来的反驳，而有的推论与辩白；因为真理越宝贵越基要，人的不信与骄傲，越要合拢他们一切的智力来推翻它。所以保罗用这卷书信来说明福音。罗马书的主题乃是纯正的福音。首先指出外邦人和犹太人都在罪之下，不能在审判台前站住。其次，保罗指明神的公义，就是被宣判有罪的人所怕的，现今，当其显明在基督作为祭物的工作时，反而是向罪人开启的避难所和遮护。我们是凭着信心得称为义，神的公义就成为我们的。这福音不仅使罪人的罪得赦免，并且使信徒得有新地位。在罗马书头一部分里，显示了基督那为着罪人之宝血的能力，我们信祂，罪就得赦免了；基督复活，我们信的人就得神称义，并且站立在基督里的新地位上，得神恩典的眷临。一个人一旦得着这宝贝的福音，就不能不传。

格兰特是历代最会解经的人之一。达秘也是最会解经的人。达秘高大，而格兰特矮小。另有葛岱（Frederick Louis Godet）是正宗的神学家，代表欧洲大陆神学，他是非常属灵的人。

某弟兄说：钦定英文译本不注意分别耶稣基督或是基督耶稣；达秘新译本也是。

俞弟兄：希腊人写信是先写平安，但保罗是先祝福。保罗先说他的职分与蒙召，或者是因他与罗马基督徒不大熟，所以先介绍自己的身分。加拉太三章二十八节“为奴的”与罗马书这里的奴隶，并提前六章一节的在轭下的“仆人，”用的都是同样的辞。

倪柝声弟兄：路德马丁（Martin Luther）说，奴仆表明卑微（modesty）与庄严（majesty）两面的意义。在启示录二十二章，约翰要拜天使，那天使说，我们都是同作奴隶的。（8～9。）作耶稣基督的奴隶是荣耀的事！“服事”在希腊文是恭敬乐意的事奉；这辞也用在先知、君王身上。奴隶服事所作最卑贱的事，是为人解鞋带。保罗说，他是耶稣基督的奴隶，与施浸约翰有同样的灵。

“神的福音”不是说福音是论到神、关于神的，乃是说福音是神所设立的，乃是神所创始的。（参罗十五16，帖前二2，8～9。）

保罗蒙召为神福音的管家

保罗是基督的奴仆。保罗在此见证，他自己是基督用血所买来的奴隶，他也甘心来事奉主。但他又是神所设立的使徒，被神召来作福音的事奉，不论他喜欢或不喜欢，都要为着这福音。他不是神募来的，乃是神征来的；就像拉壮丁般的拉来，是给神为着祂的需要征来、召来的。保罗是这样蒙召作使徒的。“分别”就是将他从所有的人、事、物等，都分别出来，使他与别人不同。这过程由三个地方可以看出来：第一，加拉太一章十五节说，神从母腹里把他分别出来，这好像旧约以色列人和牲畜的头胎，都是命定分别归给神的。（出十三12，二二29～30。）第二，在行传二十六章十六至十八节，主耶稣亲自拣选他，要他往外邦人那里去作福音的使者。第三，在行传十三章二节，圣灵召他和巴拿巴去作祂的工。这三次里，保罗分别为父、子、灵所呼召，并且都是为着福音。

“福音”在这里乃是说到神圣经营的总和（the grand total of Divine Economy）。在罗马书，头八章都说到得救的事。一至五章说到恩典的福音。九至十一章是论到神的拣选，就是神圣的经营（Divine Economy），说到主的主宰权柄。由十二章起就说到教会的交通、定规等。但保罗蒙召为福音，不只是在站在讲台上传福音，乃是说他好像神整个福音的管家，他为整个福音劳苦经营。

下次大家必须先在家消化了，才来这里说，不可临时来这里消化。

李常受弟兄：第一节是主词，保罗一开口就写 Paulos （保罗的希腊文名字）。接着保罗说到他的三层资格，这三点是解释 Paulos 这主词。这好像人的名片上印著名字，名字后有这人的资格。

保罗写信给罗马信徒，乃是带着辩证的口气。这是因为那时人对神的福音不容易相信。保罗写希伯来书不写自己的名字，但在罗马一章一节就宣告他的名字，并表明他的资格，就是他传福音的权柄。下面保罗申述他作使徒不只是蒙呼召，并且是“特派”来为着神的福音。神的福音就是保罗所传的福音。

二至六节是解释整个神的福音，因为述词（predicate）至第七节才出来。第七节的“我”又开头，表明前面二至五节可以没有，像括弧的话。（新约里若是可能，须加上五十至六十个括弧。）

开雷（William Kelly）是前一世纪的大解经家，他本来是神学博士，后来为主的缘故摔掉他的博士学位。大约在七十几年前他写到关于“仆人”时，他说仆人乃是“奴隶，”在人看来是卑贱，但在保罗看来则不同，因为他是耶稣基督的奴隶。保罗这里这样说，似乎是在夸口，这是别人明白不来的。“耶稣基督的奴仆”一辞，乃是那认识恩典之圣别自由的人所夸口的，也许没有另一个人是这样受教导，并这样享受的。我们是蒙召作圣徒的，但保罗是蒙召为使徒。使徒的身分不是遗传的，也不是自命，乃是神特派的。他作使徒，是为着神的福音。他为何不说“基督的福音”？因为福音虽然是基督所成就的，但出发点乃是神。无疑的，福音只能在基督里并借着基督；但神的福音指明神是福音无止境的源头。

尼威尔（ William R. Newell）是美国的解经家，他说，罗马书开头只有保罗的名字，没有西拉、提摩太、和其他弟兄的名字。因为只有他自己是为基督所召，作外邦人的使徒，（加二8～9，）就是作这时代福音的宣扬者。以弗所书也是只署名保罗一人，这是因为只有他看见以弗所书里的大启示。在罗马书开头，他自称是卖身的奴仆，这乃是他最高尚的虔诚。“奉召”一辞，从第一节起至第七节止，共题到三次。被召乃是神标出并分别出来的举动。第六节里，圣徒乃是“蒙召属耶稣基督的。”信徒是父赐给基督的，（约十七，）并且从他们在地上的历史以前就联于祂：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”（弗一4。）第七节说到我们是蒙召的圣徒（不是蒙召“作”圣徒），这绝不是说，我们是被邀请来“变成”圣徒，那是天主教的教训。我们乃是由神圣主宰的呼召而为圣徒的。我们是圣者，是由基督的血所洗净，也在基督里被创造的。这就是我们的所是。即使天使也不是因圣洁的过程而变为天使的，乃是被造而为天使。这就是保罗所说“奉召”的意义。

保罗被征召是为神的福音。福音乃是神的好信息；乃是“神”爱世人，乃是“神”差祂的儿子。所以福音就是传扬述说神爱世人的信息。这是保罗的使命。

关于“使徒”

倪柝声弟兄：以弗所四章八节那里，主赐给祂的教会有使徒，乃是在祂升天之后所赐的。但十二使徒是在主升天之前就已经设立的。所以升天以后所设立的使徒，与十二使徒的地位不同。就是到了国度时代，他们的地位也不同。十二使徒在国度里不仅与主一同作王掌权，并且要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派。（太十九28。）

在林前十五章，保罗说到他蒙召为使徒的经历，他说主亲自向他显现呼召他。在五节他说到基督向“十二使徒”显现。在七节他说到主向雅各显现，雅各乃是主的兄弟；七节也说到主向“众使徒”显现，这“众使徒”定规不是十二使徒，也许是指普通一班的使徒，是圣灵所设立来继续作使徒工作的。

行传十三章题起保罗和巴拿巴蒙圣灵呼召作外邦人的使徒。有人认为主所设立的十二使徒中，犹大作恶死亡，他们认为马提亚不算，硬把保罗塞入十二使徒之列。但行传一章说，马提亚是“和十一个使徒同列，”（24～26，）底下二章就说，“彼得和十一个使徒，站起，高声说。”（14。）可见圣灵承认马提亚是列在十二使徒中的。但是巴拿巴和保罗也都是使徒。就是西拉、提摩太也称为使徒，在罗马十六章七节指明，安多尼古和犹尼亚二人也是使徒。

启示录二章二节题到“假使徒。”启示录是主后九十五年末至九十六年初所写的，那时约翰已经老迈。当代的使徒差不多都死了，只留下约翰，所以人很难认出使徒是真是假，因此那里主耶稣题到，使徒是要试验过的。

使徒的意义，乃是一班蒙神恩典打发出去的人。所以十二使徒死了，并不阻止使徒的产生。今天因着罗马天主教在梵谛冈的教皇自封为使徒，所以人对使徒一辞的看法，以为是什么特别的地位。这是错误的。在圣经里需要恢复的其中一项，就是使徒的产生。保罗和我们，都无法放入十二使徒中，但我们仍然可以是使徒。作使徒的证明，首先是神的打发，其次是教会的印证。

第二十八篇　认识神作工的原则

讲时：一九五○年二月二十二日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

一首悔改的诗歌（暂编本诗歌第二集中第三○九首，今无）：

一　主，你得胜，我今服矣；

恩典强迫我的心意，奉献一切于你。

你的可怕我能久排，

但谁能抗你的大爱？爱大，我无能力。

二　你若命你万钧雷霆，

轰我灵魂向我施刑，我仍固执不悔；

但是怜悯征服我心，

已往抵挡销化净尽，现今我恨我罪！

三　我今羡慕单独归你；

主，来，占领这个陋器，作为你的所有。

我既脱离撒但暴手，

就愿全人毫无保留，服事你到永久。

这是牛顿（John Newton）的悔改诗歌。虽然也有些人把这首诗歌当作福音诗歌用，然而它仍是一首在圣徒聚会中极有用的诗歌。

牛顿于一七二五年生在英国伦敦，他父亲常年在外，从事航海事业，教养的责任全落于他敬虔爱主的慈母身上。她常带着牛顿屈膝在神面前祷告奉献，并教他读圣经，牢记诗歌。但他七岁时，慈母因操劳成疾而病逝。这打击使他步入歧途，十岁起就跟随父亲在海上，在异乡过了二十多年流荡的浪子生涯。他少年时就学水手的放浪形骸、酗酒赌博，多次听福音，每次听，就忆及儿时慈母的容颜与教导，倍感扎心，但始终无法自拔，仍旧沉溺在罪恶之中。之后他在非洲从事贩卖黑奴的勾当。结果却闹出事情，反被卖为奴隶，遭遇苦待、折磨。肉体与精神的痛苦曾使他企图逃亡，却换得剥衣鞭鞑之苦。几年后才由其父探知下落，用钱赎回。

就在他坐船返乡途中，有一天忽遇暴风，眼见小船就要倾覆，但主就在这时答应慈母在他幼时将他奉献给主的祷告－暴风猛烈的吹袭，竟吹热了他冰冷的心；那激浪的摇撼，摇醒了他死沉的灵。他想到自己过去的犯罪作恶，想到年幼时慈母对他所讲述恩主爱他的故事，就是主是神的爱子，却为他流血受死！这恩是如何的大！他不觉大声的呼求主名，向主祷告，悔改认罪而信主，接受主耶稣作他的救主。日后，他将自己完全奉献，事奉主一直忠心至死。

牛顿写了许多很好的诗歌。我们选择这首诗，是他悔改时的诗。这首诗是关于悔改写得最好的诗歌。这里说，人虽然说地狱可怕，神的刑罚多可怕；但我不怕，你将奈我何？但神不是用祂的刑罚来威吓人，乃用祂的恩典、大爱强迫人悔改。许多人信主进来，不过就是信主而进来，但牛顿乃是顺服而进来。保罗的悔改乃是被打倒了，顺服而进来。牛顿也是这样。我们现在唱上面这首诗歌，是应用在难以奉献之时。

读经：

出埃及记四章二至九节，十七节：“耶和华对摩西说，你手里是什么？他说，是杖。耶和华说，丢在地上，他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。耶和华对摩西说，伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。耶和华又对他说，把手放在怀里，他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。耶和华说，再把手放在怀里，他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。又说，倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。…你手里要拿这杖，好行神迹。”

事奉神必须认识神作工的定律

李常受弟兄：我觉得只要有倪弟兄在这里，我的灵就没有任何负担，我的灵好像睡觉、安息一样。但倪弟兄要我说，我还得说一点。

我们要知道，神作工有祂的定律；对我们事奉神的人来说，我们要有功用，就必须认识神作工的定律。所以如果我们盼望在主手中变为有用，就必须认识神作工的定律。我碰着许多弟兄姊妹，我不能说他们没有祷告、没有爱心、没有敬虔、或没有恩赐，这些他们都有，但神的工作显在这些弟兄姊妹身上的很少。所以我在这样的事上就感觉必然有原因，后来我发现弟兄姊妹似乎是不认识神工作的定律。

比方说，我们若要屋里充满日光，不只要在北方开孔设窗；乃是必须在东、西、南方也多开窗，才能使屋内充满日光。窗口开得越多，光就越进来。反之，你如果要光进来，却不开窗户，那么即使你祷告求光进来，也一点用处都没有。对于神的工作也是这样，我们必须照着神的定律作工，才能得着神的祝福。不然，即使你祷告再多、再敬虔，也没有用。对于神工作的定律，我们如果有清楚的认识，在神的工作上才能成为被神使用的仆人。弟兄姊妹经历过这些年的带领，就能非常清楚的看见主使用我们作工的定律；至少有几点我们要注意，才能好好的事奉主。自然，认识神工作的定律，不只在个人身上是如此，在同工中、在教会里都是如此。

约在七、八年前有一天，我在房中默想这个问题，就是想认识神工作的定律到底有那些。那时很奇妙，默想时似乎听见有声音说，去读出埃及三、四章，关于摩西被神呼召、神使用他的事。我立刻去读出埃及三章，但没有重的感觉；读到第四章，就觉得每句都有神的光照；虽然不敢说是得着大光照耀，但我敢说，我是看见厉害的原则。

摩西所学的三个功课

在旧约里神标准的仆人乃是摩西，在新约里神标准的仆人乃是保罗。无论旧约或新约，都称许说，摩西为仆人，是在神的全家尽忠的。（民十二7，来三2。）在属灵的原则上，摩西为仆人，与新旧约的时期无关，他的原则就是作神仆人的原则。我们都知道摩西的背景，在此我不多说。他有很好的环境，是法老女儿之子，并且他有心要事奉神，所以他学了埃及一切的学问来装备自己，好拯救神的百姓。虽然摩西是神命定要用来拯救祂的百姓以色列人，并领他们进入美地；但他的有心、学问、口才等，加起来还不够来事奉神。所以神在祂的主宰里兴起环境，使他被迫逃到西乃旷野去。

摩西被带到旷野去，他自己也觉得似乎被神放在一边。经过了在旷野的那些年间，他失去了对自己所有的信心。（出三11，参二11～13。）他自己也承认说，八十岁乃是人一生最高的年岁。（诗九十10。）在他来看，似乎再没有时间，再没有空间，他将在旷野终其一生。就在他觉得一无用处之际，在出埃及三、四章时，神进来呼召他。当神在焚烧的荆棘里向摩西显现，呼召他为神作工时，他认为自己什么都不配，就推辞说自己是拙口笨舌的人，于是神就为他预备了亚伦和米利暗作助手。但在出埃及四章，摩西仍回答说，以色列人“必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。”（1。）这表明摩西还没有受到激励和感动。因此下面神就启示了三个神迹，这些神迹就是摩西真蒙神呼召的确实证据。这里神叫摩西作了三件事：第一，杖变蛇；第二，手长大麻疯；第三，水变血。（出四2～9，17。）本来乃是杖、肉与水，三样有用的东西，却变为蛇、大麻疯和血，三样有害的东西。

一　杖变蛇的功课

我先说杖变蛇的神迹。对摩西来说，杖原来主要的功用是牧羊，后来的功用是要引以色列民出埃及时行路用。摩西当时已经八十岁了，杖就是他的倚靠，就是他生存必须倚靠之物。我们肉体的手中虽然没有杖，但原则上都有生活倚靠之物，好像商人是以买卖为他的杖，学生是以所读的书为他的杖，妻子就以丈夫为“杖”夫。杖就是我们所倚靠的，就是我们所用以支持的。我们有许多的杖，也许是父母、学问、事业、钱财等。本来杖是好用的，甚至可以用来事奉神；然而一旦你与神碰头了，你就看见你所靠以生活的杖，必须要丢在地上。

在我自己蒙呼召的事上，并在神其他有用之仆人蒙召的事上，都能看见，人一旦要给主使用时，首先就必须把手中的杖丢了。杖一丢在地上，隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。蛇早已经在杖里了，但必须把杖丢下才变为蛇，才现出原形。这神迹是启示说，你所倚靠的杖，在神的光照、神的能力之下，显出它的本相乃是蛇。蛇由第一天起就用化装出现，蛇由旧约一直到启示录，都是化装在某些事物的里面、后面、或下面，用以霸占神为着祂的目的所创造的人。在摩西眼中，杖乃是他所倚靠的；但在神眼中，杖乃是撒但的化身，目的是为着霸占人。

摩西看见杖一丢下就变成蛇，就怕得跑开，不敢去拿。这时神叫他去拿蛇尾，它就在摩西手中仍变为杖。在这之前，摩西多年拿着这根杖，对他来说这杖乃是很可宝爱的。但当他丢下杖时，才看见这杖乃是蛇，他多年来一直为其所霸占。由此他看见已往他所倚靠的，实际上乃是蛇，乃是害他的。

请注意，神并没有叫摩西“扔”掉他的杖，乃是叫他“丢”掉杖，为要暴露它的真相。但过后神吩咐摩西，再把杖（现在变作蛇）由尾部拿起来。在南京有一位负责弟兄，本来是作商人，后来看见经商是危险可怕的事，不敢再摸。但神不是说丢弃它，乃是说必须倒过头来拿。杖还是要拿，但必须倒过头来拿。从前以杖为中心，今天以主为中心；从前为生活奋斗，今天为福音勤奋。

在山东，有一位老弟兄说，他有一位老同伴的妻子乃是老蛇，他的子女是小蛇。因此这位老同伴被咬住，不能自由事奉主，为福音摆上。他今天因为怕蛇，就不敢再拿起来。但主不是说丢下，不再拿起来。丢下很容易，只要往西北去传福音，将妻子儿女等大小老蛇都撇下，这很容易。但主没有这样说，主是要我们再伸出手来，拿住蛇的尾巴。当那隐藏的蛇被暴露之后，接着你必须拿住它的尾巴。这是对付蛇最好的方法。你如果拿住蛇的头，它就会咬你；但你如果能倒过来，拿起它的尾巴，它就失去它的权势，无力的悬挂着。至终，它甚至成为你的权柄，而不能辖制你。（出四4，17，路十19。）你如果不从尾巴拿起来，你就没有权柄。

福音书里说，我们要跟从主，就得撇下父母、儿女等等；（太十九29；）但在书信里，保罗说要爱父母，孝敬他们。（弗六1～3。）福音书的撇下乃是丢下杖，以弗所书乃是拿起，就是倒过来拿起杖。这杖乃是权柄的杖，后来摩西在埃及地行神迹，并领以色列民出埃及，都是靠这杖。

现今在香港的教会，大约有超过二百位弟兄姊妹交出来。我要说，这是你们的第一件功课，就是把你们所有的、所倚靠的丢下，然后再从尾巴拿起来。

二　认识自己的功课

接着神叫摩西将手放在怀里，他就把手放在怀里，然后再抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。这是第二个功课。我们首先要把手中的杖丢下，显出蛇的原形，再从尾巴拿起来。然后还要作第二件事。我们光像摩西丢下杖还不够，还必须要有第二件功课，就是像摩西把手放入怀内摸，拿出来竟长了大麻疯。胸怀是代表我们里面的所是，大麻疯则是代表罪。（罗七17～18。）这说出在我们里头，没有良善。我们必须看自己是一无所是、一无所有的。在教会中，我常看见有的弟兄姊妹批评、论断、责怪他人，我看见了就很生气，因为我觉得弟兄姊妹不认识自己怀内是长大麻疯的人。你如果认识自己的肉体，当你想要批评某位弟兄如何时，你就不敢批评。因为你认识自己的大麻疯，你知道自己乃是物以类聚，和别人一样，里头是污秽的。

甚至我们任何的赞美、爱心、或同情，只要是由自己出来的，就都是大麻疯。牛顿的诗歌说，他恨恶他的罪。一个人一旦看见自己，认识自己，就不敢随意批评人，因为觉得自己没有资格批评弟兄姊妹。主赦免我这样说，我每次要说弟兄姊妹时，主就给我看见自己的麻疯、污秽、不洁。那时我就觉得，弟兄姊妹即使再怎样不好，我再怎样受伤，我也不敢有一点批评。我们自己里头没有一点资格成为蒙主呼召的人，实在乃是神的恩典才成的。（林前十五10。）我们如果这样认识自己，就能没有反抗，就能谦卑；这样也才能消除在教会中神儿女之间的麻疯。没有对人的不满，只有对自己的恨恶。凡是看清自己实情的人，就会认为自己不过是一堆污秽、腐朽、败坏、不洁、和罪恶的化身。除非神的怜悯，实在不配为神作工。这样我们就会常有认罪，常有祷告。

三　认识世界的功课

我们要作神的工，不仅对撒但的霸占、对自己肉体的败坏要有认识，并且要认识世界的可恨。神给摩西的第三个神迹乃是这样：“从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”这里的河乃指灌溉埃及地的尼罗河，表征属地堕落的享受。埃及就是预表世界。根据圣经，埃及因着尼罗河而出产富饶，享受丰盛。尼罗河乃是埃及生命、生活的来源。血是死亡的表记。表面看来，尼罗河带来供应和享受；但在神眼中却是死亡。你看见世人的享受丰盛、美好，一与自己比较，就显得自己是何等可怜、贫穷、无有。特别当你看见同学如何发达，本来在学校功课不如你，今天却享受无比，你更觉得如此。但是当你看见水变为血，你就看见人的享受洋楼、汽车，不过是在吃血。

你一旦看见你所倚靠的是蛇，在你的里面是不洁，在你的周围乃是血，你的里面自然就充满厌烦。主说，惟有祂所赐给人喝的水，能叫人喝了就永远不渴。（约四14。）人渴了，喝世界的水，仍不能满足；惟有主所赐的水，才能满足人的渴望，也惟有主所赐的水，能供应我们作主工一切的需要。愿我们都记住这三个原则。

有启示才能作工

倪柝声弟兄：以上三个基本的功课，只有一个基本的原则，就是看见了与没有看见。你看见了，自然就与人分别出来。没有神的启示时，你看见的不过是杖，你看见自己的手是清洁的，你看见供应埃及的是河水。但你一得着神的启示，就不再这样觉得了；你会看见手中的杖乃是蛇，你的手是不洁的，而世界是充满了死亡。

出埃及四章是神的启示与人的看法作对比的一章。有许多人问我：如何知道有神的启示？问题在于你是否看见杖是蛇，看见手所生的是大麻疯，看见水是血。年轻人有雄心美梦，我盼望神能叫你从这美梦中醒悟过来。神不只叫摩西如此作、如此看见，神也要摩西到以色列民那里去照样作，要别人也看见。本来神叫他去拯救以色列人，在摩西来说，那是顶大的难处。但神的启示一赐给他，他的感觉就不一样了。比方说，如果有一条蚯蚓在这杯中，我今晚因着渴就喝了这杯水。喝到底时，我才发现这条蚯蚓，等到明天晚上我在这里，再渴时看见这杯，我有什么感觉？恐怕天天都有蚯蚓的感觉。这乃是启示所给我们看见的事。本来我们没有感觉，像摩西天天拿杖没有感觉一般；但经过如此一变过蛇后，摩西对杖的感觉就不同了。

对肉体的感觉也是这样。我们要知道，罪不在世界里面，乃在我里面。凶恶的事也不在世界里面，乃在我里面；但从前我没有感觉。直到有一次，我从怀里伸出手，发现是大麻疯时，以后每次我只要用手一摸，自然就想起大麻疯。有人装作谦卑、软弱、顺服，但装得一点也不像。人如果没有得着启示，装作时是谦卑的样子，一忘了就不谦卑了，每次作事都还得有戒心。我们今天对弟兄姊妹说劝戒的话，或严厉的话，都必须有感觉，你由胸里拿出来的，也许是把麻疯拿出来。请你记得，神不是根据你交出来的东西有多少，呼召你作工，乃在乎你得的启示有多少。曾有一位弟兄对我说，我就是再软弱些，都比那两个弟兄刚强。我想这人恐怕一生从未看见自己的败坏和污秽。

事奉的人对世界的水也要有感觉。止渴乃是要满足我们的要求。也许我们有人多年祷告，要得什么属世的地位或福分。盼望你们今后须看透，能从神得着厉害的启示，知道凡一切由世界来的满足，实在都是血。在得启示的人所看见的，水其实乃是血。即使在买毛巾、短袜的事上，都有水变血的可能。我们要事奉神，就不该留在埃及喝尼罗河的水，乃要到旷野去喝磐石所流出的水。

在此我们都必须看见已往所未看见的。凡有启示的人都要说，这些东西真是莫名其妙，在人看是杖，是胸怀的肉，是尼罗河的水。一旦你看见神所给的启示、异象，看清它们的真相乃是蛇、肉体和血，你自己就会逃走，你会害怕，你会离开。惟有神的启示，能叫我们认识我们所倚靠之东西的真相，认识最大的罪乃是己，也认识世界的可怕。在世界上，杖是可靠的，出于己的是好的，水是可喝的。但我在此与李弟兄一同请求你们，要在神面前求得清楚的启示，必须看见世界、自己、环境一切的真相。这样你才能作神的工，才能蒙神悦纳。

第二十九篇　基督徒的路

讲时：一九五○年二月二十三日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

实行在主面前定密约

倪柝声弟兄：我们曾说过，卫斯理约翰二十余岁结婚时，就在主面前定密约，只有那一次变更生活的程度。（他还没有结婚之前，主就呼召他作工，后来他就放弃职业，出来为主作工。）从那时起一直到死，他从不变更生活的程度。他死后人将其收入列出清单，指明他晚年的收入增多，每年至少有一、二万英镑。（他和弟弟卫斯理查理两人都会作诗，所以有版权收入。）他临终前一年的收入最多，总共两万余镑。但是他的生活程度还是一样，多余的钱财都是拿出来为着福音、出版文字、单张等，也奉献为着主的工作，好叫更多人可以为主出去作工。

所以有事业、有职业的弟兄姊妹，或作主妇的，都需要开一张清单，在主面前许定生活的程度。一旦定下来，必须有无亏的良心；你不能反过来懊悔说，你没有能力，你办不到，或者说你没有信心等。你们不但需要夫妻两人一起商量，并且两人必须同到神面前求告、定约。有一位在福建的弟兄定规每月只花四元大洋，许多弟兄称赞他这样作很好。但我说他不对，不该自我克苦、忍饿受冻等。如果他这样继续下去，有一天生病了，只有花钱更多。许多弟兄姊妹对钱很精明，心窍很开，但对属灵的事一点也不开。但有人本来属灵的窍不通，交出来奉献之后，属灵的窍就通了。所以不要轻看在主面前定密约的实行。

撇下一切跟从主，在世人来说，乃是要人命的举动；但在基督徒来说，不过是事奉神之事的一小部分，还有职业、身体、时间、前途等的交出来。弟兄姊妹交出单子，我们并不公开；乃是要给负责弟兄认识并帮助你。有人或者太少，或者太多，都可以由负责弟兄得帮助。

真基督徒的标准－照里面基督的要求

李常受弟兄：我常想，神的爱是常被人误会的，但更受人误会的乃是基督教。在圣经中没有“基督教”这辞，圣经只说到信徒个人是称为基督徒，信徒全体是称为教会。从来没有称为基督教的。什么是基督徒？就是相信主，有主生命的人。许多弟兄姊妹作基督徒，自己却不清楚什么是基督徒。如果你问一位基督徒：“什么是基督徒？”我想许多人的答案会很奇怪。也许有人会回答说，一个人里面有基督，有基督的生命，就是基督徒。就是这样回答也不简单，因为这可能是你口中的一句话，但你自己还不是那个人。有一天，神开你的眼睛，你才知道什么是基督徒。今天真知道什么是基督徒的人，可说是寥若晨星。

那么在人的看法、想法里，什么是基督徒呢？有一班人以为，基督徒就是遵守基督教的教训、信条的人，主日要作礼拜、捐钱等。认真来说，基督徒注重的不在这些外表的东西。基督徒不是一个教门或一种教训，以圣经为范本，热心遵行圣经教训等；基督徒乃是注重里头的东西，基督徒注重的乃是在基督里面的东西，基督徒乃是在基督里的人。这样说法比较客观，也比较抽象、不具体。今天我倒过来说，基督徒乃是有基督在他里头的人。今天你是基督徒，到底是照什么标准作基督徒？作基督徒的规矩是否以遵守教条、圣经说法为标准呢？我们都要回答说，不是的。请问倪小姐，你是否以佐敦道七号二楼的教训、标语、信条来作基督徒？（她摇摇头说不是。）马弟兄，你以为怎么样？（魏弟兄答说，是照着在我们里面基督的要求。）答案有两个：一是必须照圣经上的教训作基督徒，另一是必须照内里圣灵引导的感觉作基督徒。有人说，要效法基督来作基督徒。但基督不容易效法；不是说基督在前面跳，你也能在前面跳。基督徒所有真实的经历都不是外面的，乃是由里头出来的。虽然有的时候，是有外面的举动，但源头都必须是由里面出来的。

奉献是因内里生命的要求

那么我问谢弟兄，你为什么要奉献？（答说，因为里面喜欢，就好像小孩喜欢吃巧克力。）那我问你为什么喜欢？（回答说，因为里面的生命喜欢。）对的，我们奉献乃是因为我们里面的生命喜欢这样。我们这样作了，里面就感觉喜乐、通畅了。一九四三年在烟台有交出来。在前一年的年底，我就很清楚看见，钱财的问题在弟兄姊妹身上不解决，神的福音就没有办法好好的出去，弟兄姊妹也就一天没有办法得到实在的复兴。就在一九四二年十二月十二日，主在烟台作工，那天下午我就交通关于奉献的信息。从那时起，主在弟兄姊妹里面摸，要弟兄姊妹奉献所有的。这样有三个半月，六、七百人把所有的全部奉献，也有人把自己交出来，准备移民。在这段时间，弟兄姊妹都在复兴里，许多人回家连衣服也不敢摸，害怕一摸了，主就要他奉献。弟兄姊妹的交出来是要得平安，不拿出来就不平安。一九四八年在福州也是同样的情形。弟兄姊妹交出来，乃是答应里面生命的要求。

我也作一点自己的见证：一九二八年，就是在二十三年前，我那时还是个少年人，才二十余岁，就曾多次到山野，大声呼喊主，愿意向主奉献所有。直到一九三三年，主真来摸我，要我奉献自己出来为祂作工。那时我很挣扎，向主说许多理由；但主只用祂的同在来回答我。当我愿意放下职业的那一天，从我的里面倒出许多的眼泪，跪在主面前对祂表示：我愿意将一切放下，将一切都交给主。那时我就觉得口里喊主名，馨香又甜美，里面有十分的喜乐。那时我觉得，无论什么都愿意交给主。那时的喜乐、释放、畅快，仿佛到了天上，到今天都没有话形容出来。总而言之，那时我里面只觉得非常舒服妥贴，但之前我还没有听过交出来、撇下一切跟从主的道。但当我顺服内里的要求，自然就这样作了。照样，你如果是活在基督生命里的人，交出来一辞就要叫你成为倾家荡产的人，但你里面乃是舒服的，因为你答应了里面的要求。

作基督徒要作得里面舒服

我再问你们，你为什么要作基督徒？马弟兄回答说，“如果不作基督徒，就不高兴。”我的回答乃是：“我乃是为了叫我里面舒服而作基督徒。”如果只是为了上天堂，为了罪得赦免而作基督徒，还不够叫我痛快。我们作基督徒，要越作越痛快，越作越彻底。如果不撇下一切跟从主，里面就觉得不痛快、不舒服。当我们把什么都撇下了，里面是何等的舒服。

盖恩夫人（Madame Guyon）为了叫她里面的主喜乐，就甘心倾家荡产，失去一切，甚至她的美丽，什么都给主弄没有了。人看她很可怜，在她看却舒服无比。辛生铎夫（Zinzendorf）、慕勒（Mueller）、圣方济（St. Francis）等等，他们都是这样作基督徒的，为着使他们里面的要求满足，使他们里面舒服，甘愿一切为主撇下，来跟从主。“撇下”原文意思就是“撒手。”由这里你就可以看见，基督在我们里面的要求，乃是多么厉害的要求。

愿我们都顺服内里生命的要求。基督徒不是光好好遵守圣经的道理、规条、品行，或者为主发热心等就够了。如果你为主热心，却没有叫里面舒服，你基督徒就作得不对。如果你热心，但里面不觉得甘甜，你作基督徒就是有毛病。一个基督徒不觉得甘甜，不觉得喜乐，不觉得舒服，就不对。即使有一个人作基督徒很规矩、有道德、没有犯罪、很谦卑，但如果他不新鲜、不甘甜、不喜乐，这不是因为他有罪，乃是因为他里面未能答应基督的要求。传福音的能力，自然有的是出于圣灵的浇灌；但传福音更大的能力，乃是你里面答应了基督的要求。一个人传福音有能力，乃因他是撇下一切的人。你撇下有多少，你所得圣灵的能力才有多少。一个基督徒对属灵的事很迟钝，乃是因为这个原因：或者有什么东西抓住不愿放手，或者有什么事舍不得撇下。一个人属灵的感觉迟钝，属灵的感觉不灵，一定是在撇下的事上有毛病。当你跟随主越认真，就会越答应主在你里面的要求。

一个基督徒外面看来好像没有毛病，但如果里面不明亮、不敏锐、不喜乐，就是里面有了毛病。比如一架钢琴，从外面来看，似乎很好，但里面的丝弦如果有毛病，弹起来就会走调。一个基督徒里面如果不敏锐，惟一的原因乃是未答应基督在他里面的要求。所以你如果觉得自己好像爬不出来，与弟兄姊妹的交通也出不来，你如果觉得弟兄姊妹的供应，对你都没有能力；我告诉你，你不必想要为主作什么，只要问主要你放下什么，然后答应主的要求。因为你所放不下的，就是你自己爬不起来的原因。一个基督徒里面觉得黑暗、不舒服、不甜美、不敏锐，都是因为里面没有答应基督的要求。

我们不要以为在福音书里，基督所说的话是在人外面的话语，其实乃是祂在我们里面的要求。比如马太五至七章，都是基督在人里面的要求。我不信一个人来亲近主时，是没有得着基督的要求的。在福音书里基督所说的话，都是基督在人里面的要求。你如果答应基督的第一个要求，不是就了了，后面还有一个一个的要求。就像那个少年人，他说一切他都遵守了，但主还对他说“你还缺少一件。”（路十八18～22。）

基督的要求也就是祂的供应

也许有人觉得，像基督这样会要求的人，我们惹不起祂。但你一答应基督的要求时，你里面就觉得新鲜、喜乐。如果何时你里面感觉基督的要求，你立即答应这要求，你就会有舒服的感觉。这是因为祂有所要求的时候，也都是祂供应的时候。这样人才能见证、分享基督的丰富、超越、宝贵。基督徒的生活要像钢琴一样，不在乎外壳的破烂与否，乃要在乎里面的音调是否对。（我说这话，不是勉励你可以外面随便。）

我盼望弟兄姊妹能更多兴起来，摸着里面基督的要求。自然今天有的弟兄姊妹可能因为听见奉献、交出来的道，又看见其他弟兄姊妹的热心奉献、交出来，就也跟着这样作。但你跟着弟兄姊妹发热心，奉献、交出来，这样作并不够。你的奉献、交出来，必须是因为你里面真有这样的要求。交出来是叫你里面对主的要求感觉敏锐，也是叫你能更丰盛的享受宝贵的主。

主的要求，我们如果绝对的答应，就觉得容易而轻省；如果只是局部答应，反而费力。比如你只答应百分之六十至七十，这很难。你答应百分之百，就很容易。因为不答应就不喜乐，半答应的人更不喜乐，勉强答应的人就觉得很难；惟有完全摆上一切的人，他得的喜乐、供应也是最丰富的。我们今天应当只怕答应得少。基督徒的道路，如果拖泥带水的走，就不容易。愿主怜悯我们，使我们清楚今天基督徒的道路，完全在于住在我们里面的基督。我们跟随基督，答应里面基督的要求，这就是我们事奉的路，这就是生命的路。我再说，我们基督徒的生活，必须是看里面是否刚强、甜美、舒服、清楚、透亮。

有毛病乃因未答应主要求

倪柝声弟兄：今天我们在教会中，能看见有两种不同的弟兄姊妹，有许多弟兄姊妹是喜乐的，也有少数弟兄姊妹是忧愁的。可能坐在你座位旁边的，就有这两种不同的基督徒。如果我请你选举谁是最喜乐的人，那些没有毛病的人应当就会说，我是最喜乐的人。所以如果你们有人不喜乐，就要对自己怀疑，总归自己一定有病，有属灵的毛病。这毛病的原因，就是主有要求而你没有答应。这是经历的问题，不仅只是道理。如果你说，“你们二位弟兄还没讲这道以前，我是很喜乐的；现在给你们一讲，就坏了。”因为这样的道就是基督的要求，基督徒如果没有答应这要求，自然要忧愁。我们的道理、讲说、劝勉，不是基本的用处，我们的声音乃是好像扩音器，不过将你们里面基督的要求更清楚的对你们讲出来。

今天的路就是要听从里面的声音

若有弟兄姊妹听了，还是不愿意答应主的要求，我只能说，今天你们已经太迟了。如果不作基督徒，就早不作，但今天你们已经有基督的生命在你们里面了，叫你们不作基督徒是不可能了。既然已经作基督徒了，今天你就必须这样定意：我跟随我的弟兄。为什么你不能答应主大爱的要求呢？这许多年，你用钱财、世界、挂虑等，把祂在你里面要求的声音盖住、压下、限制了。我们在这里所有的教训，都没有新的道，不过将你里面天天所应该听的话讲给你听。我们在此不是说新鲜的话，也没有兴趣说特别的话。我们乃将事实告诉你：基督徒东西抓在手里越多，就越苦；最后就会像那个少年官，忧忧愁愁的走。你若把东西都撇下，就会像撒该那样的欢欢喜喜，得蒙救恩。（路十八～十九。）

你们如果有人把外邦人带来这里听这些话，他听完了，出去必定要说，这几个讲的人大脑有病了，叫人把什么都丢下。外邦人听了之后，一点不觉得难受，有人还可以当笑话。只有那些真有基督在你里面作生命的人，才知道这话的意思。作基督徒就是要作如此不讲理的人，就是要走这么不讲理的路。盼望主怜悯我们，叫我们现今就能看见基督徒的路。

第三十　篇　教会全体的事奉

讲时：一九五○年二月二十四日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

诗歌解释

倪柝声弟兄：什么是诗歌？诗歌乃是个人属灵感觉的发表。当人用诗歌来发表属灵的感觉时，心思常是不清楚的；但灵是很清楚的。比如诗歌第八十八首（今七七一首），“他仰望一座城，”唱起来分不清这个“他”是指主，是指亚伯拉罕，或者是指我们？都混在一起了。但无论如何，我们都能摸着其中的灵。

交出来才能作基督徒奔跑赛程

一个人信主以后，有两件事需要对付，也就是有两件事需要了结：第一，是罪。从前罪是追逼你、缠累你，你怎样也摆脱不了；然而一旦你信了主，你的罪行就得了赦免，然后你还要对付罪，以脱离罪的辖制。第二，是已往当了未了的东西。你从世界上所得的东西，也要清理了结。有的东西是与罪有关连的，有的虽然不是罪，但却是重担，拦阻你奔跑基督徒的赛程，这些都要对付清理。如希伯来十二章一至二节说到，基督徒奔跑赛程时，首先应当放下各样的重担，并容易缠累的罪。一个人赛跑时不会穿大衣、穿皮鞋，手里也不会拿着东西跑。同样的，一个人一信主后，就必须变卖一切，撇下一切，除去一切的缠累，奔跑前面的赛程。

现在有一个问题：我们怎么了结留在我们手中的东西呢？你记得有人到施浸约翰那里去问说，“我们当作什么呢？”施浸约翰就回答说，“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”（路三10～11。）至于亏欠人的，总应该赔偿还清。你的财物如果是由于错误取得的，你还存留着，这是错的，你使用它，也是错的。你必须对付清楚。所以我们身上的东西、家里的东西，总要有一次彻底的对付干净。一个基督徒若要奔跑前头的道路，他身上许多的重担必须立刻解决。撇下一切不光是爱主的表示，也有一大部分原因，乃是为了使我们能在基督徒的道路上跑得好。

我们要知道，罪留在身上的人不能作基督徒，东西留在身上的人也不能作基督徒。罪留在身上，叫我们基本上难以作基督徒；东西留在身上，则是叫我们在性质上难以作基督徒。罪是叫我们在生机上有病，东西则是叫我们在功用上有病。

弟兄姊妹身上，特别是金银、宝物、首饰等东西，必须要交出来。关于弟兄姊妹交出来的地产、房屋，要有合适的安排，妥善的解决。许多基督徒已往很轻松的作、马虎的作；但今天不可如此轻忽，这些日子弟兄姊妹都要忙，要学习作个严紧的基督徒。

我们相信，今天教会似乎要起首走最后一步神复兴的路。愿我们都能走得好。感谢赞美主，把我们摆在这个丰富的时代中。

读经：

以弗所书四章十一至十二节，十六节：“祂所赐的有使徒、有先知；有传福音的；有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；…全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

基督生命内里的要求－全体事奉

李常受弟兄：以弗所四章十一至十六节的话，是说到基督身体的建造。在十二节说，每个恩赐各尽其职，为要建立基督的身体；到了十六节就说，各个肢体在爱中建立自己，便叫身体得建立。首先，建造是由基督赐给恩赐来建造。其次，建造是肢体合在一起尽功用而建造。一个基督徒乃是有基督在他里面，住在他里面，活在祂里面的人。基督既在我们里面，基督对我们就有要求；因为基督是活在我们里面。什么是教会？许多人要说，教会乃是许多信徒加起来，这就是教会。这比一般人所说的教会就是教堂，就是有钟楼、十字架尖塔的建筑物，是进步得多。但更准确的说，教会乃是活在你里面的基督，加上活在我里面的基督，加上活在他里面的基督，这才是教会。单个的基督徒不是教会。神道成肉身，就是基督，然后这位基督进到许多人里面；而在许多的你我他里面的基督加起来，就是教会。不是那些人合起来是教会，乃是在那些人里面的基督合起来才是教会。单个的基督也不是教会，乃是团体的基督是教会。

我再问一个问题，什么叫作教会的事奉？在台北有一位与我们多年有交通的弟兄，有一次对我们表示：有一件事他很不满意，就是我们反对公会组织选举的长老、执事。我们要知道，这种公会的组织，与今天我们的安排、配搭完全不同。今天我们的配搭乃是由基督生命的作用，自然而然生出的配搭，就是活在弟兄姊妹里面之基督的要求所产生的。基督在教会里，就是事奉；每一个得救的人，按着里面由基督所得的生命，就能事奉。基督在我们里面作我们的生命，我们越给祂有地位时，一面我们越脱离许多的罪、和世界的事，一面我们也越多有事奉。

今天我们每一个人所得的生命，乃是基督身体的生命。在我身上，没有一个肢体的血轮是比整个身体的血轮差的，因为肢体是承受身体生命的。照样，今天在你里面的生命，也就是教会的生命。从一九三四年起，我才实在看见基督就是我们的生命，也就是我们事奉的生命。如果有年轻的姊妹爱服装比爱主多，她对于事奉的心愿自然就减淡了。没有一个基督徒会见证说，他实在不爱世界、罪恶、肉体，却也不爱人的灵魂，只等着上天堂的。一个人一旦把世界放下，一定就会有事奉。基督的生命越在我们里面作用，我们就越有事奉。

基督在我们里面乃是生命，基督在教会里就是事奉。这几天我的里面很着急，在香港，接受这样的交通，并且已经交出来的弟兄姊妹，已经约有二百人了。我所著急的是，你们为什么不立刻有事奉？还有，我们一直听道，到今天已经听了十几天了，还想要继续听下去。但是已经交出来的人，必定有急迫要事奉的生命，这个感觉是很好、很可宝贝的。所以今天我们有长老、执事，是为着事奉的安排。但这不是我们选举产生的，乃是因为众人里面有要求要事奉。作长老的人不是自取作长老，乃是圣灵所设立的。（徒二十28。）如希伯来书所说，旧约的大祭司也不是自取荣耀为大祭司，乃是蒙神所召的。（来五4。）所以我们安排的根据、来源、性质，与公会的组织不同；我们不是人为的组织，乃是像身上的肢体，是个个自然安排配搭起来，不是人工组织成的。

关于以上的话，我作一个总结：在我们里面的基督不单单是生命，我们里面基督的生命乃是有要求的。你一旦答应里面基督的要求，祂就带你来事奉主；并且不但是你个人事奉，更是在教会全体里配搭事奉。我们不只要看重并答应基督在里面的要求，更必须看见，这要求乃是要带我们走到全体配搭事奉的路上。如果你越答应基督的要求，与弟兄姊妹有配搭，你里面就会越舒服。一个基督徒撇下钱财、职业、前途，如果还没有在教会里配搭事奉，他里面就还不舒服，还不喜乐。

你如果能这样注意里面基督的要求，你就要摸着基督在你里面，引导你到教会事奉的路上。一个人如果没有得救，自然里面没有基督的生命；所以没有得救的人，也一点没有要事奉主的心。但一个有基督生命的基督徒，即使他是堕落到世界里非常厉害的，在他里面还有一点要事奉神的心。所以作为教会负责的弟兄，必须要宝贝弟兄姊妹这一点要事奉的心。教会必须发现并带出弟兄姊妹事奉的心。今天有一个难处，就是一个教会若不帮助弟兄姊妹来事奉，这样的教会乃是有毛病的教会。教会就是每个弟兄姊妹里面基督的生命合起来，这也就是基督的身体；基督的生命在每个人里面，自然要求他来事奉。因此一个教会若不能带领、帮助弟兄姊妹来事奉主，这样的教会就是有病的。这就如一个身体有生命，正常的情形是要作事、运动的，除了休息时不动之外，其他的时候乃是有许多活动的。一个教会如果一直不作事、不事奉，这个教会就是有病了。

神今日所要的乃是全体事奉的见证

我们当日为什么要脱离公会？就是觉得我们里面事奉的要求不得满足。神所要的，乃是教会全体起来事奉祂。神在每个弟兄姊妹里面都有这样的要求。所以教会的负责弟兄对此必须特别注意，因为你若阻止、不让弟兄姊妹事奉，你就是得罪了圣灵。这乃是一件不得了的事。不仅在一个地方的教会，对身体的见证是如此，就是宇宙教会，对身体的见证也是如此。现在在香港的教会，若不是全体都事奉，有一天别地的教会全体事奉的风浪也会冲来香港，叫你不能不全体起来事奉。什么是传福音、造就、探望？就是教会全体事奉的推动。

一个教会要像以弗所四章所说的，不但有头一类的各种恩赐的事奉，还有第二类的各个肢体尽功用的事奉。如果只有第一类的建造，没有第二类的建造，身体的建造就不完全。头一类的恩赐的事奉乃是起头，第二类的各个肢体的事奉，就是教会全体的事奉。如果教会中每个肢体都起来事奉，教会就有非常甜美并合一的见证。

请原谅我说一点自己的事。我的儿子约有二十岁，有一天问我：“为什么你这么忙，我看别的传道人、牧师都顶闲，为什么你特别忙？不仅在教会里忙，回到家里还要为家事忙？”我就告诉他关于内里生命的要求。我要大声宣告：我巴不得有二十条命，可以到各地教会与弟兄姊妹一同配搭事奉神，我里面觉得这是世上最甜美的事。

我问夏弟兄：“如果今天你可以作王，你愿意不愿意作？”我想你会觉得何等荣耀。如果让我们作地上的王，我们就会觉得顶荣耀，顶有意思，何况今天是来事奉我们的神！你一摸着教会的事奉，你就摸着天，你就会觉得神的同在。所以你必须让你事奉的灵出来，让你里面事奉的生命得着出路，能通得过你这人的限制，出来事奉。教会的事奉就是基督从我们里面出来的事奉。神在教会中一作工，这就是事奉。我们一看见神在教会中，在弟兄姊妹里面作工，我们就要预备好让全体事奉。圣灵在弟兄姊妹里面运行时，事奉的事就能像风吹、浪滚一般，无法抵挡。所以你我如果不注重教会身体的配搭事奉，你我的责任就很大。配搭越厉害、越深、越透，就越显出身体的见证，越显出神的荣耀。弟兄姊妹中，不论所负的责任或大或小，我们都要注意。我们就是随着他、让他事奉，只在旁监督、帮助，千万不可拦阻、打岔或代替。如此神就有路可以通过，不然恐怕要拦阻一百个灵魂的得救。我们如果跟随神的水流走，人要得救就很容易。我们不但要督促弟兄姊妹往前去，也要学习带着弟兄姊妹事奉。我个人觉得，若让弟兄姊妹事奉的心都出来，教会全体都起来有事奉，到年底加一千灵魂并不难。所以有许多事我们可以忽略，但圣徒们事奉的灵千万不能得罪。我若说得过分，请你们原谅。

我再作一个见证：在一九四二年四月十五日，我由烟台到青岛有聚会，当场我问，有多少有交通的弟兄姊妹？当时到会的有七、八十人。我又问全教会弟兄姊妹有多少？只有一百三十余人。那时我们有一个聚会，当晚一直聚会，同工并负责弟兄姊妹全数愿意同心合意，对于教会的事奉，没有任何反对的灵。那时我们还没有为一个人施浸，但到六月十五日，青岛当地就有二百人受浸；至年底人数已增为六百多人；一九四三年时就有一千余人。那时因日本人的入侵，聚会有拦阻，就开始在弟兄姊妹的家中聚会。到了一九五○年，已经有三千多位弟兄姊妹。后来有济南的弟兄姊妹来青岛，虽然看见这样的光景，但因他们有不同心的灵，自己里面就有拦阻，所以这样事奉的灵不能带到济南，至今济南教会的人数一直没有超过五百人。从济南来的弟兄姊妹，外面虽然没有任何表示说，他们反对这样作，实际上他们里面不同意。因此教会就不能蒙受祝福。所以我们不可得罪圣灵；我们如果要让事奉能够扩展出去，对于教会中事奉的灵，就千万不可得罪。如果得罪教会中事奉的灵，就是得罪基督的身体。愿主怜悯我们。

不要得罪教会里面的基督

倪柝声弟兄：时间已经差不多，我只说两句简短的话。神的儿女们得罪他们里面的基督，远远赶不上得罪教会里面的基督。基督徒得罪在他们自己里面的基督，要恢复还很容易；若是得罪在教会里面的基督，要恢复就不容易。为什么我这样说？因为这两件事有基本的不同：得罪在自己里面的基督，并未摸着神在时代中的计划，所以容易恢复；但一个人一得罪在教会里面的基督，他就得罪神在时代行政里的计划，这乃是很重大的事，所产生的破坏是很大的，可能因此就拦阻许多灵魂的得救。我在此对负责弟兄们，特别是对长老们这样说，在教会里面的基督，我们千万不能得罪。

你若得罪教会里面的基督，一面就关闭了神福音的门，一面就拦阻神所可能大用的人。如此一来福音被你拦阻，教会的恩赐也被你抹煞了。所以不可得罪教会中的基督。这乃是很重大的事，我们必须有一个敬畏的心，明白拦阻基督在教会中的路乃是大事。

祷告

鲍弟兄祷告：主阿，求你特别怜悯我们。我们每个人都有基督的生命，也都有要事奉的心。教会没有事奉，就没有基督生命的彰显。主阿，求你来吸引我，叫我能再一次把自己奉献给你，叫我为着事奉，给你有通达的路，让主在教会中有路。主阿，盼望你由教会显出你的荣耀，借着教会作工。恩待我们，愿我们没有一个是拦阻你的。求你怜悯在香港的教会，求你怜悯我们。我们承认自己不过是无用的仆人，我们只预备跟从你今日的水流。主阿，愿你得着完全的荣耀。

倪弟兄祷告：主阿，我们将自己交给你，真愿意什么时候我们的灵不明亮，什么时候就叫我们里面不安。什么时候有错，就什么时候叫我们觉得摸着死亡。但愿我们的心思、灵、情感、意志完全向主敞开，让你在我们里面得着通畅的道路。阿们。

第三十一篇　事奉交通（五）

讲时：一九五○年二月二十五日（？）上午

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

分家聚会的需要与安排

倪柝声弟兄：我们要交通一点关于教会分区的聚会。分区聚会的地点可在各区内找适合的家。分家的聚会，乃是圣经里的实行。我们记得，当彼得被囚在监里的时候，教会为他切切的祷告神。（徒十二5。）但当时耶路撒冷全教会的人数不少，他们不是集中在一起祷告，乃是分家的。所以当彼得出了监以后，是“想了一想”该往何家去，然后才往马可的母亲马利亚家去；在那里有好些人聚集祷告。（12。）可见当时是有许多家可去，所以彼得才必须想一想到那一家去好。

五旬节时得救三千多人，他们是“天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼。”（徒二46。）这里我们看见，信徒因为人多的缘故，平时是一家一家的聚集；集中的时候才在圣殿里聚集。所以普通的时候，弟兄姊妹是分到各家去聚集。

另一面，我们也要怕下一代将分区变成了遗传，那时要改回来就会很困难，所以弟兄们都要随着圣灵的引导而作，不要有固定的规条。一个家里的聚会，人数可以五十或一百，这样划分比较方便。这不是律法的数字，乃是说，大约五十，或一百，这是便当的。就像主分饼，不是固定五十作一排，或固定一百作一排；乃是有五十作一排的，也有一百作一排的。这给我们看见，主是给我们一个便利的数目。凭这原则，我们该学习有安排，人数一多的时候，就可以分区，五十也行，一百也行。这样的聚会最便当，因为人数少，照顾容易，看望容易，在聚会中发表的机会也多。分家聚会的益处就是，给更多的弟兄姊妹有机会开口说话。（参林前十四31。）

前几天我们分五家擘饼，现在改为六家。

长老主要的服事是监督，由常受弟兄带领，共同监督整个香港教会。至于各分区的带领：佐敦道会所－曲子原，许家－许骏卿；鲍家－郑谦源；陈家－陈锡日；岑家－魏光禧。

对各家负责的交通

李常受弟兄：我有一点话对各家负责弟兄交通。关于各分区事务的安排，诸如聚会地方的布置、会前会后的安排、茶水供应等，重担不可全都堆在家主人的身上，乃要安排弟兄姊妹去服事。你们要自己找出事来，也要找出路来作，不要等家主问起，不要让他们背太多担子。从今天早上起，我们正正式式的把家的工作按分区来安排。凡应当作的事，你们要写下，免得有遗漏。

关于聚会的带领，不要太属灵，也不要不属灵；总是必须一面自己主动积极的尽功用，一面也要摸圣灵的运行。凡事要在灵里有规矩的行，好像有圣灵的翅膀背着飞一样。

对聚会的态度

要知道主的目的

倪柝声弟兄：在每种聚会前，负责弟兄们都必须先有一些时间聚集在一起，把心向主敞开。（其实负责弟兄整天都应向主敞开。）你们要在一起问主：“今晚的聚会你要走到那里？”每一次的聚会，主都是往上去，主乃是有祂的目的的。所以不要以为，既然经常都有聚会，就可以随便。好像魏弟兄打网球，必定不是临时才注意怎么打，乃是平时就注意。对于属灵的事也是这样，不是像奉行故事般的聚会，或者是碰巧的聚会；乃是必须学习摸主的灵。

不要过分用人工

负责人对聚会的态度，不是去看，不是去坐着旁观弟兄姊妹怎么作。负责人不能被动，乃是必须主动，心必须向主敞开。另一面，带领时也不要过分的用人工，不要自己包办一切；必须学习等候，让圣灵有机会在弟兄姊妹里面引导。

要相信圣灵，也要摸圣灵

负责人必须相信圣灵会作工，只要我不拦阻圣灵的工作就好了。我们不必想去鼓励、激动圣灵。每一个负责人的心与灵必须敞开，并且都把灵推送到聚会里去。有些人自己绝对不开口，这也是错。在聚会里，有的时候弟兄姊妹带不上来，这时我们就必须顶上来。或者有的时候弟兄姊妹弯出去了，我们就必须用诗歌、祷告、或者话语，把聚会拉回来。负责弟兄们固然不能太用人工，但又不能随便放。我们自己必须先学会摸圣灵，按着圣灵的引导，来带领聚会。长老和区负责，必须常常在一起彼此学习，对于聚会要有对正、有校对。你们要对前一个聚会里，弟兄姊妹的选诗、祷告、或说话如何，彼此谈一谈。也许你们看一个弟兄的祷告，你们相信他如果祷告到某一句停下，那就是最好的祷告，后面的都不必说了。话语也是这样，你们要一个一个的校对。有的人说话说到那一句话停下来，就很好，其他的都是多余的。你们要知道，一个人的祷告在弟兄姊妹“阿们”最多的时候，就该停止；但有的人是一直祷告到“阿们”都跑掉了，还不停下来。你们如果都能这样学习，对于聚会中的圣灵，你们就能摸得更准确。

圣灵在教会中的工作，乃是超过我们所求所想的；所以我们不该低过我们所盼望的，总是必须意外的高，不可意外的低。在聚会中，有时有弟兄起来更正一件事；或许更正的弟兄错了，但他认为自己是对的。然而如果在一起谈的许多弟兄，里面都觉得不对，这时他对于自己所觉得的对，就要怀疑了。这样彼此的交通，就能叫我们不主观，能够更摸着圣灵的意思。

必须对付肉体，又要鼓励尽功用

若有弟兄或姊妹在会中总喜欢与众人相反，光靠长老一个人对付不一定生效力，必须多几位弟兄姊妹，分头用爱心对这人说真实话。光有爱心，但不肯说真话，乃是不对的。有时人说真话，又没有爱心，这也是不对。你要更正的时候，总要先有祷告，在温柔的灵里作。（加六1。）也不能结党的作，不是以你们几个人的意思为准，不是别人反对你们几个人的意思，就是不对的。乃是要清楚圣灵的意思，摸着圣灵的流。或者一位弟兄经过对付之后，就不在聚会里祷告；这时你又要劝他说话，鼓励他祷告。一面我们要相信圣灵的引导，但另一面，你太容让弟兄姊妹自由时，又容易有肉体出来。所以必须要有权柄来对付肉体，否则聚会会乱；另一面，还要叫弟兄姊妹的灵不可静下来，总要尽功用。

关于探望

李常受弟兄：探望是教会最重要的工作。请各家的负责人务必安排弟兄姊妹去作探望的事。

探望可分两种：第一，初信探望；一个人一相信主，负责弟兄就要立刻安排弟兄姊妹去探望，好坚固他的信心，并让他感觉到教会是十分关心他的。第二，事故的探望；包括弟兄姊妹的失业、生病、学业、生活、丧庆、婚姻等。若这两种探望都能作得好，教会就会强壮而扩增。

探望最需要全体弟兄姊妹配搭作。在一个分家中，或者名单上有二十位弟兄姊妹是不太爱主的，是冷淡、消极的，负责人就要安排分家的五十位里头，那些爱主、火热、不冷淡、积极的弟兄姊妹配搭去探望。若有可能，对于普通一般的弟兄姊妹，也可以有交通式的探访。弟兄姊妹间的交通是越多越好，多有来往就多有益处。主应许跟从祂的人，今世要得百倍，是包括父母、儿女、和弟兄姊妹的。（太十九29。）

关于擘饼聚会

弟兄姊妹在聚会后不要立刻就回家，总要留下来与其他的弟兄姊妹有些交通，或者有二十至三十分钟的探望。擘饼聚会时间不可拖长，最多一小时；只要把弟兄姊妹的灵带高了，立刻就要爽快的敬拜父。擘完饼后，可余下半小时有些交通。

关于聚餐

你们可以鼓励弟兄姊妹常有聚餐，将自己的家打开，请三、五位弟兄姊妹到家里来聚餐、有交通。但饮食不可特别预备，如果作得太多太过，长老就要干涉。弟兄姊妹在生活中总会遇到难处、软弱的时候；有时只要一有属灵的交通，常常就能将许多的难处带过。好比身体的血液循环到整个身体时，细菌、秽物就被排泄出去。有时甚至难处都不必题，借着属灵的交通就过去了。烟台的单大夫（Dr. Stearns）曾说，请吃饭是普通的事，仅仅是餐桌上多一付碗筷，何乐而不为。你们要勉励弟兄姊妹把家向弟兄姊妹开起来。如果有许多人能够如此实行，交通探望的工作就等于作了九成。单身弟兄姊妹也可以借有家的弟兄姊妹的家，请别人来吃饭，有交通。在这样的交通里，不一定去摸对方的难处、软弱，只要在爱里有关切、有属灵的喂养，自然而然他就会起来，在他里面就有故事会发生。

原则须学习问，细则须学摸圣灵的引导

以上所题几项关于事奉的事，不过是就着原则上的交通。弟兄姊妹不是就照着去行，一切还必须问长老，请长老定原则后，再照原则去作。其余的细节，则可照着圣灵的引导而作。弟兄姊妹若不学习问，恐怕会乱；如果每个人都学习问，就是有一、二千人事奉，也不会觉得乱。弟兄姊妹必须一直学习，作每件事都要学着问年长的弟兄姊妹。但只要在原则上请教，在细节上自己必须学习摸圣灵的引导。否则年轻人有时会问得太过，问得年长弟兄姊妹头都大了，比如有人甚至问会不会下雨、要不要带伞等。年轻人要学习摸内里圣灵的感觉，也能看外面的需要而定行止，在长老所交通的原则下作。

几件应提防的事

我们已经交通过，弟兄姊妹应提防的一件事，就是在主的爱以外，不该有朋友的关系。其次，我们如果作某件事，是需要知道别的弟兄姊妹之事的，除了必要的以外，弟兄姊妹其他的事，你不必多知道。另一面，就是你知道了某些事，也不要随便告诉其他弟兄姊妹。人的欲望就是喜欢探知别人的事；比方你看见有二个弟兄在那里谈话，你心里就是想要偷听。这种欲望，我们必须严严的对付。我们记得，主耶稣是灵里能知道人心里的故事的，（可二8，）但以赛亚书说，祂是“眼瞎耳聋”的仆人；（四二19；）所以有许多事，我们的主竟然好像不知道，比如犹大会偷钱，主却给他管钱袋。所以我们要学主耶稣的榜样，总是在主的安排下才去知道别人的事。如果一个人喜欢知道别人的事，这人必是堕落得很深了。

此外，一个弟兄姊妹属灵的强弱，负责的人不可随便说。我们要学习在圣灵的引导下说话，并且要说得有分寸，要战竞的说话。在圣徒身上多少都有难处，除非是神量给我们知道的，自己不可勉强去探知；对弟兄姊妹身上的难处，总不要计划想去知道。即使有弟兄姊妹的事给你知道了，你也要保密。我们都必须学习在圣灵的管制下说话。以上这几件事，我们自己要紧紧的学习。

交通的益处

倪柝声弟兄：最亲切的交通，乃是在家里的交通。所以弟兄姊妹打开家来交通，是很有益处的。分区的负责人必须先有好的榜样，叫其他弟兄姊妹都能学习。在行传十八章，当提摩太和西拉正往保罗那里去时，保罗为道迫切。（5。）后来保罗为福音往特罗亚去，但因没有看见提多，心里就不安，辞别众人往马其顿去。（林后二12～13。）保罗因着与提多有密切的交通，所以他没有看见提多，心里就不安。因此基督徒的难处，不一定是借着当面的话语来让别人知道，乃是因着有密切的交通，就彼此能够在灵里摸着对方的情形。有的弟兄姊妹本来不顺服，不肯丢下世界；但你一来交通，难处立刻就解决了。不是你的会讲能解决难处，乃是在交通里，神的生命流通，自然就洗涤人的脚，更新、振奋人，使人能超越难处。

神圣的爱与神圣的交通

至于弟兄姊妹间的聚餐，不能只是普通的在一起吃饭，乃要变作犹大书十二节的agape，可以直译作“爱筵。”“爱筵”这辞原文只有“爱”的意思，并没有“筵”字，就是在吃饭的时候表示爱。在初期的教会里，信徒常常在爱里为着交通和敬拜，在一起用餐，（徒二46，）并把这种筵席和主的晚餐联在一起，（林前十一20～21，33，）称之为 agape 。所以当我们来在一起吃饭时，乃是为着表示彼此的相爱。在一起擘饼乃是为着彼此的交通，所以称为 communion （共享相交），这就是擘饼的意义。关于擘饼，主从来不给单独一个人；乃是至少有三、五个人在一起时，主才赐给。（参路二二19～20。）因为擘饼一面是为着记念主，一面也是为着信徒的交通。

要给人生命的供应

对于弟兄姊妹，领头的弟兄用真理来带领他们很容易，但每个人灵里的感觉常有不同，你们要学习摸人灵里的感觉。弟兄姊妹属灵的感觉或者低沉，或者享受，浓淡各有不同。所以与他们交通时必须有些灵里的感觉，能合式的给他们实际属灵的、生命的供应。人真实的需要，乃是生命的供应，并非火热的言语。一个人不能一直活在火热的情形中，所以负责人灵里的感觉要敏锐，要能感觉弟兄姊妹所感觉的。

几点嘱咐

对付弟兄姊妹，必须在两三个人的原则里作。若是全体教会的感觉，是要对付某弟兄，他就容易有良心上的感觉。

负责弟兄一面必须学习大胆，但又要学习惧怕，不能随便放松自己。如果圣灵掌权时，圣灵要你大胆，你就大胆；圣灵有管治了，即使你要放纵人，人也不敢放纵。有的弟兄一连所作的都是错；但有的时候，在会中又能不错。这个分别就是在于有没有圣灵的掌权。在圣灵的权柄下所作的，即使错了也是对的。小信的人常常要把聚会抓得顶牢；但你们要学习让圣灵有更多主权，不要把什么都抓在自己手里。

关于卫生的事

关于擘饼时所喝的杯，有人问是否应先消毒一下再传给人。空气即使经过消毒，经过一小时后，还是有很多细菌在空气中。从卫生的观点来看，这的确很难。我们这里有三个博士，分别作卫生局局长、军医局长、医校校长，我想他们能清楚告诉我们有关的常识。但是像梅博士就说，他不怕喝杯，因为他相信神有安排，能叫我们不碰细菌，即使碰了，也不受感染。神在祂的安排里，没有要人避开细菌。我们周围都有细菌，身体强壮就不怕受感染。我们只要信，不要怕。（可五36。）但如果有信心软弱的，只好由着他作，也不要定罪或禁止。

至于有人生病，我们请他坐末位，乃是因为爱弟兄姊妹的缘故，我们要顾到信心软弱的人，这不是律法的实行。如果有外人是抽烟的，也同样请他坐末位，以免软弱的弟兄姊妹受影响。就如一个人家里若有儿子生了肺结核，他说话时就得用袖子遮住口；因为父母固然爱儿女，愿意亲近他，却也不盼望全家因此得了肺结核。弟兄姊妹总要学习主耶稣那样，能仁慈的伸手摸大麻疯病患。（可一40～42。）我们要相信主大能的保守，不要怕被传染。若是你们没有信心，不要说喝杯，实在随时都有被传染的可能。在北极的人，都是冻死的，没有伤风生病的。感冒的病毒到处都有，但不是每一个接触到感冒病毒的人都会感冒。所以弟兄姊妹必须能相信、能倚靠，主会保守我们的。

教会事奉的问题

李常受弟兄：教会事奉的标准，负责弟兄要注意分量；若是太高，反而会有难处。有些事奉上的难处，必须要放在属灵的大原则里来应付。有了难处，不是经由偶发的例子来解决。教会若是偶然发生了不造就人的事，自然是例外；但若是成为例常的现象，一定是教会有了不对的地方，或者是带领的弟兄有了不对。若是偶然发生的，就不必太去重视；若一而再、再而三的发生，那就是有了不对。所以不是单独例子的问题，也不是如何去解决例子；乃是长老必须在主面前认罪、受对付、蒙光照，按着属灵的原则有归正。教会里面的抵抗力一强，自然就不怕细菌。

香港虽是接近文明的地方，但如果教会的事奉够强，许多因文明产生的难处就可以带过去。负责弟兄必须叫人注重大的事，对于小事、次要的事，不要太去理它。在教会中，我们如果给人碰着比卫生更大的事，人的注意力自然转移。人一被属天的亮光照耀，自然就不去理会属地的忧虑了。

在上海有一位太太娇生惯养，好像一枝花插在瓶中，是人所不能碰的。这样的人最容易生病。反而餐风露宿的人，往往能够刚强胜过疾病。疾病乃是撒但手中的工具，专门找软弱的人下手。我们在此并不是不谈卫生，问题乃是教会是属天的、刚强的，必须超过属世的卫生、属地的软弱。

钱弟兄所交通的，其实多半是心理作用，因为他内里属灵分量不够重的缘故，所以要顾到世上卫生的事。但我们属灵够强的人，乃是照属灵的科学来看事情。属灵的分量强的人，就能伏在死人身上，口对口，眼对眼，手对手。（王下四32～35。）属灵弱的人，只能对着死人哭泣。（可五38。）所以我们总要学习在灵里刚强，超越物质、肉体的限制。

第三十二篇　真实的事奉

讲时：一九五○年二月二十五日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

要保持奉献的新鲜

倪柝声弟兄：这些日子乃是严肃的日子。有些人已经将自己交给主，愿意起来事奉主。也许你起头是有些挣扎，挣扎时觉得痛苦、难过，一旦交出来后，就觉得心里充满了喜乐。我能摸着你们的感觉。许多人写了条子，表示愿意将自己所有的，包括前途、职业、时间、身体都奉献给主。但是今天我要问一个问题：你们众人从交出来那天起，到今天为止，在感觉上与前十几天、二十天是否改变了？好像今晚的感觉，赶不上前几天所感觉的。什么时候我们在奉献的事上堕落，就由基督徒的生活上堕落了。我们天天都要自问：我今天是否仍然新鲜？里面是否仍然明亮？我们基督徒的生活要像擦皮鞋一样，皮鞋必须经常擦，才能保持光亮。我们里面若是觉得不明亮了，必须求问主说，是不是我有什么地方错了，以致有失属天的味道？总是必须一直学习保持奉献的新鲜。

在旧约里，帐幕外的祭坛只生火一次，然后就得每日添柴、献祭，以保持祭坛上的火昼夜不熄。（利六12。）火只能点一次，不是等熄灭了再重新生火。祭坛上的火乃是不熄灭的火。要维持祭坛的火不熄，就必须每天都有祭物献上。在新约里，我们乃是献上我们自己作活祭；（罗十二1）；所以要有不断的火，我们就必须不断的献上自己作祭物。活祭乃是表示你活着的时候，就献给神作祭物。你如果有罪，或者有所保留，或者不够新鲜，或者不一直继续有奉献，就把祭坛上神的火熄灭了。如果你不肯作一件伤你自己的事，不肯伤你的感觉、你的爱、你的意志、你的雄心、你的人生要求、你的心志和盼望，那时你就是没有献上自己作活祭。你如果未曾伤过自己一次，你说你里面能充满喜乐，这是靠不住的。一旦你奉献一切作祭，你就是牺牲，这就要叫你受伤、痛苦、损失，而叫神能有所得。所以如果这几天你感觉你的喜乐落下来了，就请你试着再将你所宝贝的东西送出去，“割爱”一下。就这样一手送出去的是痛苦、难过，但另一手进来的乃是喜乐。你这样作，似乎是与你自己作对；但惟有这样，才能保守你里面的喜乐不落下来。

你们原谅我这样说，我看见有的人脸上的喜乐一直改变，但也有的人是一次改变后，就不再变。奉献不改变，喜乐就也不改变。喜乐改变的人，就是奉献改变的人。你要常常有喜乐，且越喜乐越深，就要有不断的奉献。基督徒的脸乃是他们的窗户，从这里我们能看见他们奉献的光景。你写奉献条子是一件事，请你自己拔刀杀乃是另一件事。我们承认，我们处置得太慢，因为我们办事的弟兄姊妹没有经验。你所奉献的，一次交出来给主的，就是属于主的，你就不可存心后悔，想要拿回去。我们总要保持不吃我们自己所吐出来的东西，免得我们失去在神面前从主所该得着的祝福。

读经：

以弗所书四章十一至十二节，十五至十六节：“祂所赐的有使徒、有先知；有传福音的；有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；…惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

合一与配搭乃在于里面的生命出来

李常受弟兄：几天前我们交通到，要听基督在我们里面的要求，这是教会真实的事奉。我们的配搭事奉，不是人工的东西。许多人说合一的道理，我听的时候灵中觉得很不舒服；许多人对合一的认识不够清楚。合一的原则与配搭的原则，实在乃是一样的原则。我们首先要认识教会的合一并非人为的，比如我与几个弟兄不合一，你不能用道理劝我合一；如果你能劝我合一，也是“伪”的，就是人为的。教会中的合一不是人为的。即使你能用道理讲到合一了，这还不是真的合一。你如果用道理对弟兄们说，我们大家都是如此为主，为弟兄姊妹，为教会的，所以你们应当把意见放下。即使弟兄们说，“好，给你这样一说，我受感动，我顺服，我愿意来合一。”这还是人为的合一，并非出于生命的合一。但如果你里面自然而然的有一个要求，并且你是甘心乐意的，你里面的生命出来了，这才是真正的合一。教会真正的合一，乃是在你我他里面的基督都出来，合在一起，这才是合一。若是圣灵在你我里面有要求，而你我都不答应，这就是不合一。基督能由众圣徒里面出来，才是真正的合一。

因这缘故，教会的配搭就不该是拼凑，乃是我们都将自己甘心乐意交出来，在圣灵的安排下在一起事奉、作工。配搭若只是将三、五个弟兄姊妹合起来，叫他们有事奉，这不过是个组织，并不是真正的配搭。若是我有恩典，能将张三、李四里面的基督带出来，使他们能在一起有事奉，这就是配搭。若是你里面有一个罪，或者一个属世界的喜好、属世界的东西，是你还没有脱离的；或者你的自己、看法、倾向、观念等，曾被圣灵摸着，但你却不肯让圣灵来对付，就你与弟兄姊妹虽然在外面看起来是合一的，实际上你里面与另一位爱主的弟兄却合不起来；因为他是丢弃世界、恨恶罪、对付自己的人，你却不是这样的人。所以外面的合一乃是人为的，是虚假的。

我再说，身体的配搭，不是组织的，是出于内里生命的。这几天在我里面有很沉重的感觉，我很盼望倪弟兄说一点关于配搭的话语；但倪弟兄一直要我说，我只好顺服。我觉得有一件东西，是我一直没有说出来的；这不是一两句话就能说出来。

今天主借着倪弟兄在香港所作的，乃是一件大的事，空前的事。这乃是主所作的，不是人的劝勉能感动的，有人交出东西、丢弃世界，交出自己的前途、职业、身体、时间等，为此我深深的敬拜主。但我也怕人以为说，这样的交出来，似乎就是配搭的手续。其实交出来乃是开一条路，让基督从我们身上出来。至于配搭，乃是必须你我里面的灵能出来，才是配搭。配搭乃是在灵里面的故事，乃是让你我里面灵的生命能出来。在香港的弟兄姊妹，并负责的弟兄姊妹，请你们原谅我这样说，我觉得你们一直看重事情，而将灵忽略了－我不敢说是轻看，但起码是忽略了。你们大家都交出来了，但你们的灵还未出来，所以还不是在配搭里。内住在每个基督徒里的基督合起来，就是教会；而各个人里面的基督出来，才是教会的事奉。基督的生命由弟兄姊妹里面出来，这才是配搭。

在福州的时候，有二十至三十多位工人交出来，不仅是交财物，乃是把工作都交出来。这样的交出来，叫他们能在一起有配搭。无论什么，只要有一点是自己抓牢不放的，就不能配搭，就不能合一，就不能同心。所谓合一、同心、配搭，就是内里的基督能出来。若是在香港这里，信徒里面基督的生命不能出来，虽有福音队上街游行吹号，虽然安排探望，分派事奉的工作，也没有用。在这一点上，盼望香港的弟兄姊妹特别受神指点。

在台北的教会，因着时局的需要，在政府登记时，用“基督徒聚会处”这名字。后来上海有人来到台北，也用这个名称；不只，还仿效我们组成福音队，甚至也有蒙头。虽然什么都可以模仿得一样一式，但是圣灵的出来是不可能争得一样的。事奉主的事，乃是看圣灵在我们里面能不能得着通畅的路出来；一切外面的效法、模仿乃是人为的，不是教会真正的事奉。教会的事奉配搭，乃看圣灵能由我们里面出来多少，不是看模仿得有多像。教会的难处、同工的难处不能在别处解决，只能在身体里、在圣灵里、在生命里解决。里面的基督出来了，生命就流通，就没有难处。

弟兄姊妹们能合一、和谐、配搭，教会的事奉就有能力。一个人如果作了许多工，而缺少圣灵在他里面作工，就好像人吃了一大堆没有维他命的东西。我们若有什么东西是我们手中抓得牢牢的，存在里面的，不一定是钱财，也许是工作、看法、感觉等，只要有一点不肯放下，不肯受对付，就我们想要得着能力，想要与人配搭，乃是不可能的。配搭不是外面的举动，这样的标准太低；配搭完全不是为着外面的事工，乃是为着属灵的建造，乃是里面生命出来的故事。所以我们要事奉配搭，就必须里面的生命都能出来。

配搭的实行

如何才能配搭？以弗所四章说，首先就是要凡事连于元首基督，（15下，）这是包括与基督的交通。我们要常问自己：我与基督是否常有甜美的交通？不只是问良心平安与否，乃是问能不能与基督交通。良心平安只在消极方面；在积极方面，我们要与元首有交通。许多时候，我们并没有犯罪，良心也没有控告，但里面下沉，无法与基督有交通。这可能是因着有什么拦阻。所以与基督的交通，要求我们这人要有清理、有对付。个个肢体都连于元首基督，接着，全身就要在祂里面联络得合式。这就是说，当你在与基督的交通里，你还要问自己：你与弟兄姊妹的联络合式否？因此，配搭一面是在于你与元首基督的交通如何，另一面乃是在于你与弟兄姊妹的联络如何。

今天得救的基督徒有许多，但里面与基督有交通的并不多，能在和基督的交通里，与弟兄姊妹联络得合式的更少。或者人外面行为上错得不多，但与主交通乃是非常柔细的一件事，只要有一点拦阻，就可能中断。一个工人可能常常因着抓住工作，与神的交通就中断了。这是很可怕的事。我们失去与神的交通，外面的事务可能仍然成功，可能神仍然有祝福，里面却没有生命的交通。如果你是这样，就你外面与弟兄姊妹的来往，不过都是人为。如果你里面的生命出来，与众弟兄姊妹有交通，自然就有配搭产生。配搭乃是在于与元首有交通，也与弟兄姊妹有合式的联络。我们里头属灵的感觉、与主的交通、与其他肢体的联络，总要强而持续。

事奉的标准在于属灵的分量

教会的事奉，不管事情对错的多少或轻重，都要用属灵的分量来衡量。例如地板不干净，（如果是例常一直不干净，）你们不是单单去对付擦地板的人，乃是要对付属灵的原则。通常碰到这样的情形，有两个方法来解决：第一，对付负责清洁的人。这对不对呢？你们弟兄都清楚，这样还不够。第二个方法，就是要对付属灵的原则；在教会中，用属灵的原则对付是更重要的，目的是要使那负责拖地板的人与神能有碰头。否则你责备他，他就是再去把地板拖好、擦好，若是他里面与主没有属灵的交通，没有得着属灵的供应，就一点用处也没有。

所以弟兄姊妹擦地板时，如果能够一面作，一面祷告说，求主使我们所洗的地板圣别，叫进来的人一踏在其上，就产生敬畏主的心，使不信主的人能相信主，叫他觉得乃是站在分别为圣的地上。这就使外面的事，变作有属灵的分量。教会的事奉，不是只有外面的事务，乃是要能让基督在圣灵里由我们出去。光是这一点，我们就可以看见，基督所要求于教会事奉的标准不知有多高。

再比方说，你在上午与元首有交通，到了下午二点钟时，基督在你里面对你有一个新的要求，这时你如果与主有争执，不能答应基督的这个新要求，你就失去了与元首的密切交通。等到下午四点钟你来洗地板时，你与主就没有什么交通，你不过只是像普通人洗地板而已。所以一个教会若只注重解决外面的事务，对属灵的感觉迟慢，不明亮、不敏锐，就没有多少属灵的分量。因此，我们的事奉必须是绝对在圣灵里的事奉。虽然外面也许有许多的事务，但里面基督的生命也能出来。这样，教会就能有实在的、真正的建立，基督的身体也就能建造起来。

除去人工的事奉

倪柝声弟兄：过去几天李弟兄要我说话，但我不知道他里面有什么思想。今天我觉得有一点话要说。请弟兄姊妹原谅我说直话：至少在这十天里，我心中很为难。问题不在弟兄姊妹交出来与否，我觉得这里面有一个基本的问题还没有解决。这个基本的问题，是我们每个交出来的人都可以感觉到，也都可以说出来的。这个基本的问题，就是我们的事奉有许多乃是人工的，不是出于里面的生命。

我为主作传道的工约有三十年了，我知道，没有一个罪人能不认罪而能得救的。同样的，我也能说，一个基督徒在教会中若不为着人工的事奉认罪，也不能认识教会的真体。曾经有三个弟兄（一个同工、一个弟兄、一个负责弟兄）对香港教会不满，在我面前多加批评。我不说这些批评的人是对的，但你们在主面前所保留的那一、两件事，若不肯对付，就你们的事奉、配搭也是不对的。这基本的问题若不对付，以后你们的配搭事奉，不过乃是外面的，是假的。

比方说，我用蜡作一只蜜蜂，模仿得与真的蜜蜂一样一式，但就是一个小孩子也能分辨出它的真假，因为真的蜜蜂是有生命的。今后我们不是需要将蜡蜂作大些，乃是需要作真的蜜蜂。不要以为交出来，我们就可以称义了。固然我的罪乃是可恨的；但就是我的义，在神面前也是破烂的。怀特腓（George Whitefield）说，连我们悔改的眼泪，都需要主的宝血来洁净。不只我的坏需要定罪、对付，就是我的一点好也都需要拆毁。不是在外表上作得差不多，就以为是那一个东西。

我请求你们相信，我们坐在这里的，能分别什么是人工的事奉，什么是真正出于圣灵的事奉。我们本来不说这些话，但在这几个月里，我们觉得，教会中有许多的事奉不过是人工的，没有灵的感觉；许多人都是注重事务，对于事奉没有基本的认识，就来事奉。好像我们都成了蜡蜂制作者。我不是说我们在行为上有多少问题，这乃是性质的问题－是属人的或是属灵的问题。

我等待很久的一种祷告，在这些日子里一直没有来。我们都要承认，已往的讲台都是蜡制的，事奉也是蜡制的，以致许多的事奉、配搭都是假的。世界上的任何事都可以假，因为世界是肉体能存在的地方；但在教会中就不该装假。我们能非常诚实的作出假来。这十天以来，我觉得十分难受。我读你们交出来的名单，少说也有十几次。名单最上头就是同工、负责人，然后是所有的弟兄姊妹。我每看一次，就问一次：是真的因圣灵的要求交出来，或者只是外面的跟著作？没有一个赦罪是荣耀的，照样，也没有一个出于肉体的事奉是可夸的。我再说，这并非作法要有不同，乃是性质的问题。请弟兄姊妹不要再顾自己的面子，都到主面前求主光照、对付。一面，弟兄姊妹交出来，我很喜乐；但另一面，弟兄姊妹不能分辨何为真、假，我觉得难受。盼望弟兄姊妹在这些日子都要学习有真实的事奉，就是有出于里面圣灵的事奉。

祷　告

魏光禧弟兄：主阿，我们承认自己不够资格能带领弟兄姊妹，我们不能答应弟兄姊妹的需要，更不能答应你的要求。已往有许多出于自己思想、观念所认为对的、好的事，我们求主赦免。我们承认自己远不如许多弟兄姊妹的奉献，不如他们的对付，不如他们的学习，我们特别需要你的怜悯。主阿，我们看见自己不比弟兄姊妹更好。我们承认是空占地土。若是自己个人得罪主，还是小事；但主阿，我们得罪的是教会，主的身体，这实在是太大的事。我们被立为负责人，负担实在是重的。我们实在需要你够用的恩典加力。

主阿，我们不知道该由何处认罪起。我们开口所承认的，或者开不了口、不够清楚的，都求主光照、赦免；凡我们事奉里由主出来的，都求恩主你悦纳。已往草、木、禾皆的事奉，我们都愿拆去；我们愿意今后有金、银、宝石的建造。我们承认已往的事奉，灵没有出去，生命没有出去；我们承认事情作了，却忘记了所事奉的乃是恩主你。许多时候事情作了，事奉的功课却没有学习。恩主阿，怜悯我们！

主阿，我们相信你既亲自动了这善工，必完成这工。今天主肯借两位神的仆人说话，乃是恩主你对香港教会、对我们的大怜悯。你今晚赐给我们悔改的灵，这也是你的怜悯并恩典。你的仆人对你的教会没有一句是避讳不说的，他们不向我们闭口，这乃是你极大的恩典。若是你的仆人向教会闭口，我们就只能如死人一般。主的话既说出，就要成全。愿今晚我们的祷告，在神永世的计划中算得数。今晚求主赐给在香港的教会有一新的转机、新的起头。

求主重新在我们身上作工，我们都将自己重新奉献给你为活祭。主阿，我们虽是监督，却比弟兄姊妹更需要你的怜悯。今天你的仆人虽然说厉害的话，但这是表明你对教会的爱。主阿，我们的悔改还需要你宝血的洁净。我们的败坏、天然，实在需要你更多的光照、启示。愿意今天教会的事奉、配搭，都是从灵出来，都有生命的成分，叫恩主你能得着完全的满足。阿们！

第三十三篇　事奉交通（六）

讲时：一九五○年二月二十七日

讲地：香港九龙佐敦道

一个身体和一位灵

林前十二、十三、十四章主要是题到灵感的问题。十三章虽然专一论到爱，但它乃是说到爱与恩赐的关系，不是只论爱的道理；这由十二章末了一节可以证明，那里应翻译为：“我现今把更高的道路指示你们。”这指明得着更大恩赐的路，乃是十三章所说的爱。

林前十二章十三节说，我们“都从一位圣灵受浸，成了一个身体（unto one body）；饮于一位圣灵。”前一节所说各种不同背景的人，都同样浸入圣灵里，又一同饮于圣灵。我们每个人虽然都接受了基督，但每个人也可能故意独断；如腓立比的教会，可以一面同心合意兴旺福音，一面却也能不同心，不思念相同的事。（腓一5，二2，四2。）所以我们不仅要接受基督，还要在圣灵里受浸，浸成一个身体，同饮于一位灵。这就好像冰分成一小块一小块，每个人拿一块；然后再放入水中解冻，又再冻结合起来，成为一块冰一样。

以弗所四章说到圣灵所赐合一的七个要素，其中有一个身体和一位圣灵；（3～6；）林前十二章十三节就是解释什么是一个身体和一位灵。一个身体是由受浸而来的，一位灵是由圣徒的同饮而来的。林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的、都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”在这一节里有三个要点：第一，我们都是从这一位有位格的圣灵受浸；第二，我们都被浸入、归入一个身体；第三，并且我们都被作来饮于（made to drink）所归入的这一位圣灵。后二点，我们被浸入一个身体里，并且饮于一位灵，都是由于头一点的圣灵。

这里我们要注意，第二点和第三点是完全平行的，一个身体如何从那一位灵而来，我们能够饮的也是这一位灵。在圣灵里受浸乃是动能，结果产生一个身体和饮于一位圣灵。林前十二章十三节是专门解释以弗所四章的一个身体和一位灵是如何来的。

事奉交通

关于探访

探望有事故的人，除了热心以外，最要紧的必须有二个条件：第一，有爱心；第二，有智慧。徒有热心，只能热闹一下；有爱心才能顾惜人，才能安慰伤心的人，扶助软弱的人。并且有事故的人，心里都有故事，有爱心往往能使他向你倾心吐意。另外，探望的人不只要有爱心，还要有智慧，能合式的应对，说当说的话。

教会事奉的原则

教会事奉的原则，在于工作、服事都能分出去，交在弟兄姊妹手中。教会的事不可只集中在少数人身上；在教会里越多人动，教会的事奉才能越强壮。

挑选人作事

在教会中挑选人作事，首要的资格是这人要能作；其次要这人学习作，并且你要带着他作。在教会中作事的资格不是“会”作，乃是“能”作；不会没有关系，“能”作就能被成全。教会的事奉首先必须选“能”作的人，其次才是选会作的人。

安排事奉

我们要全体事奉，就弟兄姊妹都得有事作。所以必须安排大体弟兄姊妹进入各项服事：第一，所有弟兄姊妹都安排进去服事。第二，由负责弟兄与各项目负责人仔细安排。第三，福音队、福音探望，乃是全体弟兄姊妹都要安排进去。

第三十四篇　属灵的知觉

讲时：一九五○年二月二十七日

讲地：香港九龙佐敦道

属灵知觉的重要

我与李弟兄都觉得，有许多弟兄姊妹缺乏属灵的知觉。神在教会中如果要有路，神的众儿女就必须能认出圣灵的权柄。一个人认识不认识圣灵的权柄，就看他属灵的知觉如何。如果缺乏属灵的知觉，就摸不着圣灵的权柄。即使你用最诚心的动作说话、行事，都不是真的属灵。外表看来是属灵，但其实不是那个东西。这一点我们必须学习看得清楚。比方你可能把人看作像树一样，你也可能把风琴看得像钢琴一样。但世上没有一棵树会行路，也没有风琴的声音是像钢琴的。

我们属灵的知觉若没有，心中总是不能顺服。许多人相信自己的眼睛，往往自己看不见的，还以为看得很清楚，胸中自有主观在。这样的人，最难向他重复同一件事。如果全体负责弟兄姊妹没有属灵的看见，只把配搭时各项工作的安排，当作就是属灵的知觉，并且也实在是诚心的配搭，就我们仍是有大难处。今天我和常受弟兄两人，不约而同都有同样的感觉：弟兄姊妹属灵的知觉实在不够。所以今后盼望全体弟兄姊妹都要学习摸灵中的感觉，认识什么是属灵的知觉。比方对眼瞎的人，你怎么向他解释红颜色，他还是不能知道；就是全苏联的人来对一个眼瞎的人解释红色，他还是不知道，因为他根本看不见。属灵的道路有一定的律。圣灵的运行，必须有属灵的知觉来实化。就如圣经都是神的呼出，但全部圣经也可能变为仪文字句－只要一离开属灵的知觉，圣经就成为仪文字句。

分辨灵与仪文字句

什么是灵，什么是仪文字句？灵的感觉与心思或眼光所认识的又有什么不同？圣经中的仪文字句，并不是不好的事，保罗所说的仪文字句就是旧约。但旧约虽是圣经，你摸它时若不在灵里，这圣经的话就不过是仪文字句。所以就是像圣经这样好的东西，也可能成为仪文字句。仪文字句的意思就是曾有一次是圣灵作过的，后来再作，却没有摸着圣灵，那就是仪文字句。比方昨天李弟兄读二节罗马书，你觉得有圣灵的声音；隔天晚上你把同样二节拿来对众人讲解，但没有在圣灵的膏抹下，就你所作的不过是仪文字句。

一个人可能一年三百六十五天都读罗马书，在客观方面的道理都懂，但没有一天是有圣灵的说话或感动，因此对他而言，这罗马书就是仪文字句。比方我们的早起读经、定时祷告，若只是奉行故事，就落到仪文里去。虽然外面属灵的壳子在，但里面的灵一点没有摸着，所以是仪文。你总得自己里面先有灵的感觉，出来时才有灵，而不是仪文。比方主日下午李弟兄念罗马二章十八至十九节，在李弟兄里面或者有灵，但在我里面没有灵的感觉，我只用心思听，结果我所接受的乃是仪文字句。我如果要摸着灵，就在我里面也必须有灵。李弟兄有话和灵，我听的时候也必须有话和灵。惟有属灵的器官才能实化属灵的东西。李弟兄所读的客观字句，加上灵，就是神的话。在主观上，我必须有心思领会他的话，并且也必须有灵来碰李弟兄所说出来之话后面的灵；若没有碰着话语后面的灵，对我来说，他的话就只是字句。所以这完全不是人的头脑懂不懂的问题，乃是有没有运用灵去摸着灵的问题。即使你讲解神的话，能讲得很清楚，人都听得懂，你如果不用灵去摸神话语里的灵，就不过是字句。比方一个医生为病人开刀，若只靠仪文动作，病人出来时就可能是尸首。在属灵方面更是这样。

当李弟兄讲道时，我不是先注意他圣经解得好不好，比喻讲得如何；我听的时候，乃是先用我的灵摸他的灵。灵有没有出来，乃是主要的问题。一篇道能否供应人，是看讲者的灵有没有出来，是否摸着人的灵；这完全不是道讲得好不好，解释得清不清楚的问题。常有年轻人骄傲的说，李弟兄能讲十条，我能讲十二条。但你所讲的，纵然声音大、条理好，思想好，如果没有灵，就一点用也没有，不过乃是字句。希伯来五章末了说，要分辨神圣言仁义的道理或小学的开端教训，心窍就必须开起来，并且习练得通达。（12～14。）比方一个人要跑得快，不仅要会走，还要常常练习跑步的技巧。要有属灵的知觉，不仅要用灵，还要学习常摸灵里的感觉，如此就能习练得通达。

教会中的事，必须有灵在其中，不是单单把事情作好，把手续作对就可以了。香港教会即使能全部仿照台北事奉的作法，若没有灵，就只是仪文。我在教会中多年来所担心的，主要的不是罪的问题，（我不是轻看罪，）乃是仪文的问题，因为有许多属灵的事，在外面看是一样一式的，在里面却缺了属灵的实际。

上海有一位弟兄说，听某人讲的道似乎很不错，但总觉得碰不着生命。属灵的事奉原则也是一样，不能只是表面作得不错，更要有属灵的实际，叫人里面得着生命，得着造就才行。一个教会可以有热心，有好的道理，外面看来有次有序，但因着没有灵，就一切不过只是仪文。教会不能只在外面有属灵的样子，乃要在属灵的实际里。

保罗在林后三章六节说，字句杀死人，灵才叫人活。（原文直译。）保罗在此所反对的是字句，就是旧约圣经的字句。今天我们也是这样，我们必须认识，一切没有灵的都是仪文。不是能讲属灵的道理就是属灵的，乃是要有属灵的实际才是属灵的。我们要使教会能在属灵的实际里，就我们自己必须先学习摸着属灵的知觉。

在聚会中、听道中、祷告中、传福音中，你必须学习使你的灵敏锐。如果别人有灵，而你的灵不生反应，你就一定有毛病。我们如果不能用我们的灵，我们的灵命就必定死亡。约翰三章说，从肉体生的就是肉体，从灵生的才是灵。（6。）作属世的事，是靠我们的肉体；当人不能用他的肉体时，就是这人生命了结的时候。照样一个基督徒不能用灵，这个基督徒必定是堕落很深了。

我们这样说不是喜欢骂你们，乃是因为我们多认识一点关于属灵知觉的事；所以我要将关于认识属灵知觉的负担，在此卸给你们。保罗引用旧约，与法利赛人引用旧约不同；保罗有灵，法利赛人没有灵。（约五39～40。）在属灵的事上，“相同”不是道理统一的问题，还有内里实际的问题。“相同”不是“一个，”相似并非就是同一（Similarity is not identification），“相同”与“相似，”其间的差别也许不可以道里计。比方一个人可以学另一个人讲道的声音、腔调、道理，这些都可以相似，但如果没有灵，不过只是仪文。这乃是基督教的根基，就是到底有没有圣灵在其中。在马太七章主说，将来在审判台前，有一班人是非常热心的奉主名传道、赶鬼、行异能，但主要对他们说，“我从来不认识你们。”（22～23。）我们可以为主热心作工，甚至运用权柄赶鬼、行异能；但根本的问题不是作多作少，乃看到底是从肉体生的，还是从灵生的。只有认识、摸着属灵的知觉，所作的才是从灵生的，才能蒙主悦纳。

所以外表的相同，不一定就真是一个。许多人到香港，对这里的教会有批评；我知道这些批评不对，因为他们所说的只是理由、意见的不同。你争论外表的作法，一点也没有用，因为没有灵。有一位弟兄来到香港，批评说，这里的各种作法不像上海、台北那样好。但真正的问题乃是在乎有没有灵，有灵就相同，就好。但今天在香港什么都好，惟独属灵的知觉不够。这是我们必须好好透彻学习的。也许你认为不容易，其实很简单，正面不好摸，只要摸反面就能知道。

属灵知觉的操练

一　必须是重生的人

曲弟兄问：如何操练有属灵的知觉？

倪弟兄答：这问题必须先回到重生的起点上来说。你如果对一个生来眼瞎的人解释什么是白色，什么是红色，你说看起来白白的就是白色，看起来红红的就是红色，他还是不能理解。就是有一个眼瞎的人很有智慧，他也是不能理解颜色是怎么回事。聪明与色彩完全是二个世界里的事。

在约翰三章，主耶稣说，人若不重生，就不能见神的国。（3。）主耶稣的意思是说，要认识神国的事，要认识属灵的事，必须重生才行。神国的事、属灵的事，不是属肉体的人所能明白的，乃是要凭属灵的知觉才能明白。要有属灵的知觉，必须由重生开始；你重生以后，主才能将属灵的知觉栽种在你里面。

二　有彻底的奉献

其次，你必须有彻底的奉献，这就是罗马十二章所说的，要献上自己作活祭，心思才能更新而变化，然后才能察验神的旨意。（1～2。）有人实在是得救，并且得救多年了，但你与他一谈属灵的事，怎么也谈不通，他对属灵的事好像石头或木头（原谅我说此话）一般，没有任何属灵的感觉。这多半是因为他在奉献的事上出了问题。在教会中，你会发觉有的弟兄姊妹忽然间灵窍就开了，其实追究根本原因，乃是因为他在神面前有一次彻底的奉献。对于一个基督徒，奉献乃是重生的补充（supplementary）。有的人你对他谈属世的事情、音乐、政治、哲学等，他没有一样不通达的；惟独谈起属灵的事，他一点也不明白；因为惟有属灵的人才能参透属灵的事，属世的智慧、聪明一点不能参透属灵的事。（林前二8，10。）

罗马十二章的“心思”希腊文是诺士，更好翻译作“悟性。”我们的灵本来是死的，借着圣灵被点活了，可以与神来往；但我们仍需要悟性的更新，然后才能知道神启示在我们灵里的良善、完全、可喜悦的旨意。所以我们的悟性需要常常更新。香港弟兄姊妹属灵的知觉差，乃因悟性没有更新之故。

请你们不要怪我说直话，一切属灵知觉不敏锐的人，都是因为悟性没有更新；而悟性所以没有更新，一定是在奉献的某点上出了事。一个人如果真是彻底奉献的，我还没见过他的灵会是不敏锐的。一个彻底奉献的人，乃是一直作活祭的人。奉献越厉害，属灵的知觉越会开启。只有奉献能给圣灵在教会里有地位；我们的奉献一有病，圣灵在教会中的地位就有拦阻。所以奉献乃是不可少的手续，是除去消极拦阻的手续。

三　要习练心窍

你有了更新的悟性，心窍还必须操练熟练，能摸灵的感觉。希伯来五章说，心窍要操练通达，就能分辨好歹。习练的意思就是说，一个人要学习跟随在圣灵里的感觉。罗马十二章乃是说到悟性的更新；希伯来五章乃是说到心窍的习练，就是对圣灵在你里面的感觉，多学习去反应。好比一个小孩渐渐长大，在长大过程的各阶段中，因着不同的学习，就得着一套一套的感觉，小时是一套，大了是另一套。弟兄姊妹由得救时起就必须好好学习，好比一个年轻人，到了二十岁左右，对于情感、思想就必须小心学习，向好的方向去，到四十岁才能算是长成、成熟的人。对于属灵的知觉，也必须尽早操练。比如什么是圣灵的拦阻，什么是圣灵的催迫，什么是圣灵的引导，什么是圣灵的禁止，这些你如果一直不认识，你这个基督徒就作得太幼稚，好像四十岁的人只有十岁的感觉。

作基督徒与作世人不同，不能用你肉身成长过程时所得那一套的感觉，乃要另有一套新的感觉，就是你重生时所得属灵的感觉。我要再三对你们长老这样说，你们负责人如果属灵的知觉不够灵敏，不够明亮，整个教会就不对，就会没有圣灵权柄的彰显。圣灵在你个人里面的动作，你不认识，你就无法使圣灵通到教会里。一个瞎眼的人本来有他一套的感觉，但他眼睛得开后，就得着另一套的感觉。基督徒重生后，从圣灵所得的一套感觉是更特别的；但如果你自己不学习使用，就不能带领弟兄姊妹认识属灵的知觉。我们里面的感觉，有许多不能解释，必须有学习才行。若不好好学习，就自己的感觉错了还不知道，如同瞎眼的人，只知道一切的颜色都是黑的。

因此，我们必须求主保守我们的奉献，这乃是我们一生一世要持续学习的功课。没有一个人可以说，他在奉献的事上是已经毕业的。我们的奉献不能出事，要一直保持新鲜。然后要学习使用灵，摸属灵的感觉，不是用思想去碰。瞎眼的人本来注重他的听，不但打开收音机用耳朵，连对四围的一切也用耳朵。但他的瞎眼一旦打开，就立刻要多看，操练他的看，连收音机也要看。一个基督徒没有得救前，心思、情感、意志强，他对这些很注重，用得很多；但是得救以后，对于属灵的事，就不能一直再跟随虚妄的心思、老旧的情感、薄弱的意志，乃要操练多用灵。

几点事奉的交通

分区负责弟兄只在属灵的事上负责，当弟兄姊妹不能尽职时，负责人才顶上去，但不是负责包办一切。聚会乃是由圣灵掌权，或静或动都要照圣灵的引导，所以长老必须有属灵的感觉，能合宜的引导聚会的方向。对于全体的弟兄姊妹，在聚会的事上应有训练、有教导。在聚会中，姊妹们不能教训、教导，但可以选诗、见证。姊妹们在祷告、擘饼聚会中，要在中间一段祷告，不要在开始或结束时祷告；至于选诗歌，除非有圣灵的感动，最好不要。在聚会中若有人犯错，不必当场即刻更改，除非是大错。但聚会后，必须与这样的人有爱里的交通。对于一位弟兄在聚会中所作的错，弟兄姊妹会后不当面对他说，回家却唧唧咕咕，这是不对的；应该对他说的，却不对他本人说，而在背后说，这不是爱。聚会难免有人犯错，除非你自己挑诗、自己祷告、自己作一切，才可能没有错；但这样的聚会是你包办的。一面，我们要让弟兄姊妹都尽功用；另一面，弟兄姊妹都需要受归正、受成全，不然就永远不会作。各家负责人每周必须有一次的聚集。平时各分家要多重小组爱筵，每组人数不可过多。

第六家人数很少，原因是弟兄姊妹已往与教会有些脱节。今后福音聚会要常作，弟兄姊妹也要常带新人来聚会。签到不要常作。陈家、岑家两分区，需要赶紧安排已来的弟兄姊妹，在最短期间探访那些刚来的弟兄姊妹。

第三十五篇　属灵的感觉

讲时：一九五○年二月二十八日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

读经：

创世记二章七节：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”

以西结书三十六章二十六至二十七节：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”

路加福音九章五十五节：“耶稣转身责备两个门徒说，你们的灵（原文）如何，你们并不知道。”

约翰福音三章六节：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”

四章二十三至二十四节：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵；所以拜祂的，必须用灵和诚实拜祂。”

六章六十三节：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”

罗马书七章六节：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法；叫我们服事主，要按着灵的新样，不按着仪文的旧样。”

腓立比书三章三节：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”

一章十九节：“因为我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”

加拉太书五章二十五节：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”

（以上“心灵”按原文均译为“灵”字。）

李常受弟兄祷告：主阿，我们何等需要你宝血的洁净。我们的里面还有许多不清洁、不干净的东西。主阿，我们需要你的怜悯，赦免我们已往的亏欠，使我们能坦然无惧的再来到你面前，蒙怜恤、蒙恩惠，作我们应时的帮助。主阿，求你赐下你的启示，并光照我们的心眼；不然，即使你的话已经说出来，我们的心窍还是不开。求你今晚就开我们的心窍，使我们能看见从前所没有看见的。阿们。

与神来往的路

倪柝声弟兄：今天我要说到灵的感觉，以及如何跟随灵而行。我们灵里的感觉，乃是必须先有圣灵在灵里动了，我们才有知觉；但思想就不需要先有圣灵在里面动，只要我们自己用心思想就成了。基督徒与神来往，乃是借着灵。因着神的灵住在我们灵里，我们借着灵，感觉神的灵的动作，我们就能与神来往，能认识神，也能认识神的旨意。基督徒得救前习惯用思想，但如果得救后，仍然以思想代替圣灵在他里面的动作，那就是大错。一个基督徒如果多年一直没有好好学习跟随圣灵，他就不认识何谓圣灵的感觉。当圣灵在我们里面动时，我们摸着灵里的感觉，然后再用心思去思想、翻译圣灵在我们灵中的感觉，这才有用。反之，如果是圣灵感动了，我的思想仍想我自己的事，那就完全没有用。

人常以为，天然聪明的人，对于神的事明白得快；天生愚昧的人，对于神的事明白得慢。但是主的话不是这样说。主是说，祂灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。（林前一19。）主是把智、愚都列在同等的地位上。世上最愚昧的心思与最有智慧的思想，在神面前都是一样没有价值，一样需要更新。神不需要人作祂的谋士。“谁作过祂的谋士呢？”（罗十一34。）用今日军事上的用语乃是说，谁能作神的参谋？神作事乃是只照祂的旨意，不是照着人的理由。神说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（九13。）又说，“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”（15。）这就是说，神行事，只根据祂的旨意，不根据理由、眼光、或公平。我们如果根据眼光、理由、公平来跟随神，那就是要神来跟随我们的理由。但我们是神的奴仆，不过是卑微像尘土的人，只能俯伏在神宝座面前，有什么理由好讲呢？

所以除了圣灵在我们里面感动，我们顺服、跟随之外，没有别的路。我们只能站在顺服的地位；不能站在干涉的地位，作神的参谋。心思只讲究理由、道理，只考虑理由行不行、通不通。但神不要我们和祂讲理由，神乃是要我们照祂的旨意而行。一个人和朋友可以讲理由，但一个作父亲的是几十岁的人，对自己三、五岁的儿女，不用跟他们说理由。儿女若问为什么搬家？父亲不用对他们说理由。我们的神是远超我们，不知距离有多少。祂的荣耀不是人所能靠近的；祂的荣光只要有千万分之一显给我们看一下，我们就得俯伏下来把理由都丢掉了。所以我们要跟随神，不能用讲理由的机关，就是心思；乃要用另一个机关，就是灵。

灵是认识神旨意的机关

我们认识神旨意的机关、器官，就是我们里面灵的感觉。只有灵能认识神，接触神，心思不能认识神。我们如果只用心思，就一点不能接触圣灵，不能感觉到圣灵。好比眼瞎的人，对颜色没有反应。惟有属灵的器官才能接触灵，感觉灵。所以心思放在神的事上一点都没有用，就如瞎子用耳不能听出颜色。林前二章说，除了从神来的灵，没有人能知道神的事。（11～12。）我们所以能知道属神的事，因为我们得救时，神就赐给我们一个新灵，（结三六26，）叫我们能感觉祂的圣灵，能接触祂的圣灵。并且祂又将祂的圣灵一并赐给我们，在我们里面将属神的事启示我们。

圣灵在我们里面，就给我们的灵有感觉，叫我们或快、或慢，或行、或不行；我们凭着习练灵的感觉，就能知所适从。这就好比马的口带着嚼环，骑马的人只要拿着辔头，就可指挥马的行动；他只要稍微一勒，马就知道是该转弯或前行，或是该快该慢。马只要知道几种勒的感觉，就可以跟随骑师的意思跑。骑师只要打一下，勒一下，就能控制马。照样，圣灵能在我们里面给我们感觉：我们一多话，祂就管教我们；一偏斜，祂就责备我们。曾有一位弟兄说，他未得救前是宴会中的灵魂人物；但他得救后就不再是了，因为在宴会中只要一多话，回来后里面就觉得不喜乐。本来越多人听他讲话，他越得意，现在越多人听他讲话，他反而越瘪气。这就是圣灵的引导。比方你觉得该向某个人传福音，因为有圣灵感动你，圣灵通知你，祂在灵中给你知觉，你就照祂的引导去作，结果你就有平安喜乐。我们在圣灵里行事为人，就是跟随圣灵在我们里面的动作。好比马跑时，马自己不去想该作什么，乃是根据在它背上的骑马师给它的指引，马只要知道几种感觉，就可以放胆向前跑。我们如果知道圣灵在我们灵里的感觉，我们就能照着灵而行。

习练灵的感觉

我们得救的人，都有灵的感觉，但这个感觉必须习用，才能练达。生来眼瞎的人，手指、耳朵的感觉非常的灵敏。在上海教会有几个眼瞎的弟兄在会所隔房，我们在会所只要一谈到他们某人的名字，他就走过来问说，你们说我什么？但瞎眼的人眼睛一被开启，当他一看到形形色色的世界时，他就要将别的感觉与眼睛的感觉作调整，不再依赖别种感觉来代替他的视觉。照样，我们得救后，灵的感觉就恢复了，从此就要学习不再使用别的感觉来代替灵的感觉。

眼瞎的人无法看见圣经金边好在那里。你叫他用手摸圣经的皮，他摸不出金边来，因为手不能代替眼。照样，心思不能代替我们的灵去感觉圣灵的引导。如果今天有一个瞎眼的人眼睛开了，可能他还是用数十年来所用以触摸的知觉去认识事物；虽然他有新的看见的器官，但使用还不习练。同样的，有许多基督徒重生以后，虽然神已经给他一个新功能，就是灵的感觉，但他因着使用不习练，所以对属灵的事仍然不能明白。一个眼瞎的人，眼睛可以看见时，如果还不用眼睛看，乃是笑话。一个人眼瞎时，只能用手去触摸圣经，以知道它的形状；一旦他能看见了，只要用眼睛去看圣经，就知道形状。同样的，基督徒没有得救时，也许可以好像眼瞎人的办法，用思想、理性去揣摩神的旨意。（徒十七27。）但他一得救，有了新灵时，就不该用还没有新灵时的办法，就是根据理性、思想去揣摩圣灵的意思。这就好像你想用手去接触，看这本圣经是否红色的皮，而不用眼睛去看一样，这是愚昧的。你如果不用灵，在许多属灵的事上就不能有分别。圣灵是借着在我们的新灵里来“遥控”我们的。如果我们不借着灵，就无法接收圣灵所传递给我们的讯息，无法按着神的引导来行动。

约翰三章说，人一重生，就从圣灵得着一个新的灵。（6。）约翰四章就接着说，神乃是灵，所以我们要用灵敬拜祂。（24。）在我们的新灵中间还有一位灵，就是圣灵自己。在神里面的圣灵，今天也住在我们的灵里。所以在神里面的圣灵一动，在我里面的圣灵也动；这一动就感动我们的灵，叫我们的灵能感知而行动，我们就可以开始学习借着灵的感觉，与神来往。比方一个生来眼瞎的人，若三十岁时眼睛能开启，这时他别种器官的知觉乃是三十岁，但他眼睛的知觉却还不如一个幼稚园的学生。照样，一个新得救、刚重生的人，虽然肉身的年龄是五十岁，但灵命的年龄却只有一、二日。一个人重生后五十年，若他的灵肯一直操练学习摸圣灵的感觉，他属灵的知觉就能有五十岁。一个眼睛好的人能看二百哩，但他手的接触最多只能达到二、三尺；他若不操练眼睛，只爱用手，就他的接触永远不能达到远的地方。希伯来五章说，有的信徒有学习的工夫，本该作师傅，不料还是婴孩。（12。）这说明我们属灵的感觉要长大，属灵的知觉要习练。在香港的教会，很缺乏这一种对圣灵感觉的习练，许多弟兄姊妹对圣灵的感觉不熟练。个人基督徒信仰的根基，就是在于属灵的感觉；如果一个基督徒一直用自己的思想、理性、理由、记性，而不肯用灵，他对于属灵的事就一直是门外汉。

心思的功能

也许有些人要问，那么心思有什么用呢？我并不是说心思没有用，心思的功能与灵的功能很有关联。神与我们来往的部分，乃是借着我们的灵，并且通过我们的思想。心思的功能与灵的功能如何关联呢？心思乃是明白灵的感觉的机关。我们在神面前，要常常有一个开启的灵，才能与神有活泼的来往。然而我们要能明白从圣灵来的引导，还得用到心思。比方一个眼瞎的人，一旦眼睛得开启了，并非从此不用耳或手；乃是要学习与眼睛有合式的配搭。一个人未得救时用心思生活，得救后并非就不用心思生活，乃是要学习与灵有配搭。一个眼睛得开的人，必须学习与身体其他器官配搭起来，该用眼时，就要用眼，不能再像以前那样，该用眼时，还用手来摸、用耳朵去听。对属灵的事也是如此，我们得救后就不能单独只用心思来应付属灵的事，乃要与灵有配搭，由灵去感觉，再由心思来领略、发表。所以保罗才说，我们要用灵，也要用心思的悟性。（林前十四14～19。）

那么我们如何使用我们的心思呢？心思的功能有两方面：

一　翻译灵里的意思

约壹三章二十四节，罗马八章九节，林前二章十二节，都题到神的圣灵住在我们的灵里。这乃是神神圣的输出（devine output of God）。圣灵住在我的灵里，就叫我与神有了联结。圣灵一面在神里面，一面也在我们的灵里。如果你说这圣灵乃是我的灵也可以，因为祂是住在我的灵里；但是你说祂是神的灵也可以，因为这圣灵是神的。所以书信中所说的灵，有的时候原文并未明确指明是圣灵，只简单的说“灵”，因为实在分不出是我们人的灵，还是神的圣灵。因为神的圣灵就住在人的灵里。

因此，神的圣灵在我的灵里有所动作时，我的灵立刻就能感觉到。但是，我的灵能感觉到，我外面的人却不能知道。这时就必须用我的心思来翻译一下，叫我能明白神的圣灵在我里面动作的意思。比方你作一件事时，在你的灵里有感动，要你停止作这件事；你的灵受感动，然后你用心思去翻译后，就知道不该作这件事，立刻你就要停止。这就是心思的功用。对于我们的话语也是这样，比方说，你问别人是否要与你同到某处去？这时灵里有感动，你的心思一翻译，就知道圣灵有禁止，叫你不可以再说下去，你就当住口。心思的功用乃是用以知道圣灵所给我们灵的感觉。我们可以称这功用为翻译，就是翻译灵的意思，给我们外面的人知道。

二　尽话语的职事

心思的第二个功用，是帮助你尽话语的职事。圣灵在你灵中的动作，有如打电报的暗码；你要懂这电报，就必须有电报书来翻这电文。你的心思要有这翻译的功用，叫别人明白神所启示在你灵里的意思。心思要尽这样的功用，就必须经过训练，经过学习。比方在你灵里有感动，你觉得似乎神要你说到关于奉献的话，但你祷告或查读主的话，里面都觉得似乎不太通，觉得没有什么话语；后来你觉得似乎要讲信心，那时就觉得通，就有话语从你里面出来，你的灵里也有反应，一步一步再来就都对了。等来到聚会中，你就能照着灵里的感觉一直讲；这时圣灵或者能帮助你把话说下去，或者灵里感觉停了，这就是告诉你，不要再说下去了。心思的功用就是要这样操练。最初在许多点上选出正确的那一点，然后再缩小范围去选出神所要我们说的话，最后就说出神所要我们说的话。

照着灵生活行事

我们日常的生活行事中，要照神的灵的引导而行；我们的心思能帮助我们在日常生活行事中受圣灵的引导。比方你负责管理教会里所有弟兄姊妹的情况表，当用什么样的表格给弟兄姊妹填，在十几张中你要选一张，当你拿起某一张时，里面就觉得通。这就对了，就是神所要你选的。选好表格后，何时要印，何时何地要发给弟兄姊妹等，你都要照着里面的感觉。如果你需要表格，却没有够用的心思设计出表格，你的灵就会受压，不能出来，因为神的意思没有通出来。这就给你看见，人的思想是能帮助人的灵的。比方你昨晚看见隔壁有小偷偷东西，今天警察局请你去，出示给你许多窃贼的相片；你查看时，觉得有一张相片里的人就是昨晚你所看见的。这是因为你里面所存留他的印象比较多点。心思与灵合作的功用就像这样，心思所想的，符合灵的感觉时，灵就觉得通了。有时有的人从心思拿出来许许多多点，都是他的灵所不能阿们的；但有的人心思拿出几点，灵就立刻有反应。所以我们的心思必须有好的训练。否则好像警察局若出示给你八万张相片，你对小偷再有印象也会变乱。我们要训练心思到一个地步，一摸某一点，灵就能立即阿们。常有人问说，为什么两人在一起配搭，别人对，而我不对？我都是对这样的人回答说，你是理由对了，但你里面不能对你说阿们，将如何呢？我们不是看理由对不对，乃是看灵里阿们不阿们。

用灵读经、听道

现在我们要来看，读圣灵和听道要如何照着灵的感觉而行。读圣经和听道都有两条路，一条是只用思想，一条是用灵。读圣经如果只用思想，而不用灵，圣经的话就变为仪文；好比身体如果没有生命，就变成尸首。不错，用思想能使你知道教义、道理，但圣灵如果不动，你就得不着生命。（约五39～40。）在神里面有圣灵，在圣经的话里也有灵，（六63，参提后三16，）在你我的里面同样也有灵。一个人里面没有灵，就没有生命；一句圣经的话如果没有灵，就不是神的说话。现在问题是圣灵有两种话语，一种是表面字句的话，一种是灵的话。你到底碰着那一种话，就看你是用什么机关；你用灵才能碰着圣经里的灵。比方马弟兄和谢弟兄是同事，但在办公室只有公事上的接触，没有属灵的来往交通。虽然二个人都是基督徒，却彼此不知道。直到有一天在出纳室碰头，彼此要向对方传福音，带领对方到教会听福音，这时才发觉原来彼此都是基督徒。这时就叫两人多发生了一层接触，即灵里的接触。此后二人不只有事务的接触，更有属灵的接触。同样的，今天我们里面有灵，圣经里的话也有灵；但我如果不用灵，就只是外面的人与物质的圣经接触，而没有摸着圣经里头的灵。圣经说，先知在本地本乡之外，没有不被人的尊敬的；（太十三57；）这是因为本地本乡的人认识他的背景，清楚他的任何底细。结果只按着外貌认识人，而不按着灵来认识。你读圣经，圣经里有道理、有教训、有知识；你如果只按外貌来读圣经，就所得着的只有道理、教训、知识等，丝毫摸不着圣经所说之话的灵。

又比方我们说的交通，不是只有弟兄到你家里来吃饭喝茶，乃是你的灵出来与弟兄有来往；不是来喝了三杯茶、吃一次点心、谈了五小时的话，就叫作有交通，乃是要有灵里的来往，才是有交通。同样的，我们的灵必须随时预备，好像软弱、饥饿时，需要吃饭一样；你这样的准备来读圣经，才能从神的话得生命的供应。圣经中有二种话：一种是白纸黑字的话；另一种是对我的灵有生命、能力供应的话，能满足我里面的需要。我们读圣经时，不只在外面摸圣经的道理，乃要在里面的灵里得着供应。

听道也是要同样的用灵。你如果听一个人讲道，只觉得他的口才好、思路清楚、条理分明，就你所得的不过是知识、道理。你要从讲道的人得供应，就必须用你的灵去接触他话语后面的灵。如此你不仅得他话语的帮助，也得到他灵的供应。

人读圣经的态度，必须用灵强过用心思，好像小鸟吃东西时，口是张开得比头还大。心思固然要多道口，但还要有另一道口，就是灵的口。如此聚会后，我的灵就能得着力量，灵里能有满足的供应。所以我们的灵必须张开。弟兄姊妹的灵若都张开得大大的，就能分辨一个讲道的人有没有用灵。不一定声音大、话语厉害就是用灵；不是声音响、口才捷利的问题，乃是能不能叫人灵里响应、灵里得供应的问题。人的心思可以受欺骗，但人的灵你没有法子欺骗。有灵就是有灵，没有灵就是没有灵。有人讲道讲得有头有尾，但不一定有灵。

属灵的生活

我们在读圣经并听道的事上，必须学习运用灵。在日常生活的事上，更要学习常问自己：这样作有没有灵？年轻人的大试诱是在于重理性，忽略用灵。人类头一次堕落，就是因为受试诱过度运用心思，而忽略用灵。曾经有一个年轻人问我说，我读了八年神学，每天研读十几小时的圣经；为什么仍旧没有什么亮光？我回答说，你的错误就是在于以为只要花时间、花工夫，就能得着亮光。没有这回事。因为若是这样，外邦人都能读懂圣经，都能得着亮光了。只有属灵的人才能领略属灵的事，才能理解属灵的事。在话语职事的追求上也是一样，只有属灵的人，用灵的人，才能有亮光，有启示。我们在一切属灵的生活上，都要用灵重过用心思。

人能说谦卑的话，但他不一定是谦卑的人；但是谦卑的人必定说谦卑的话。照样，人能说属灵的道，却不一定是属灵的人；但属灵的人就讲出属灵的道。一个讲道的人，乃是要将圣灵背着运给人；但有的人，圣灵肯让他背，有的人，圣灵不肯让他背。你要背圣灵，必须你是个属灵的人、用灵的人。有的人讲道，话语虽然不清楚，文法虽然误谬百出，但因为有灵，圣灵就能借着他出去征服人。如果有人想用话语代替灵去征服人，这是不对的，这也是办不到的。

有的人灵的品质是高的，有可靠的、权威的品质（sterling quality），但有的人灵的品质乃是低的。史百克（T.A.Sparks）的话赶不上他的灵，他的灵品质很高。你听史百克一次的祷告，你就能感觉到他的灵出来是高的、清洁的、纯正的。清洁并刚强的灵，乃是我们所需要的。有的人灵是清洁的，但却是软弱的。我一生中只碰到史百克弟兄和和受恩姊妹的祷告，灵是刚强而清洁的。年轻人必须现在开始就有学习，常问自己：话语有没有灵，灵是否刚强，是否清洁？弟兄姊妹都必须这样操练到熟练。

结　语

我们要有敏锐的属灵的感觉，要照着灵生活行动，有三个条件：第一，有真正的重生；第二，有厉害的奉献；第三，加上习练。有了这三样，三个月后你属灵的知觉就会大有进步。弟兄姊妹今后在一起配搭作事，不是只把事情作完就好了，乃是在作事时，必须看灵如何。总要学习没有一件事是离开灵而作的。你在聚会中要作什么时，也要先问一个问题：我是否离开灵而作？或着向着灵而作？我们或唱诗、或祷告、或见证时，都必须加上灵。若不然，你就可能反而是在消耗弟兄姊妹的灵。不是开口不开口的问题，乃是有没有跟随灵的问题。开口却不用灵，这不对，不开口，也不对。我们不劝你开口，我们也不劝你不开口；我们不过劝你要跟随圣灵，要运用你的灵，要不销灭圣灵的感动。弟兄姊妹如果都能在这事上有学习与操练，你们属灵的感觉必会敏锐，神就能从教会中大大作事。

第三十六篇　事奉交通（七）－在教会中如何断事

讲时：一九五○年三月一日

讲地：香港九龙佐敦道

教会中属灵的原则

在教会中有二个属灵的原则：第一，要有权柄；权柄的对面就是顺服。教会没有权柄，就容易充满肉体；但如果只有权柄，教会就会满了律法，好像法庭。所以第二，要有爱。爱才能建造人。

服事的安排

为着使探访的工作能有次有序的进行，我们把探访分为几个细项，分别请数位弟兄或姊妹负责。（一）外来接送。（二）事故探望。（三）书信。（四）保姆。（五）爱筵（希腊文 agape ，原文只有爱字，可作餐食）。

执事室的事奉是教会一切事务的进出，教会的事务繁多，所以执事室不找个人负责，乃由十四位执事弟兄轮流作负责。

教会中如何断事

不是民主，不是独裁

世界上各种机关，为了办事的有次有序和方便，都设有办事的规则。教会为了使办理属灵的事有次序和方便，也有“办事的方法。”以前弟兄姊妹未交出来，教会不能有全体事奉，所以许多人觉得反正教会的事有人作，就不理。如今不是这样，弟兄姊妹都交出来，有了教会全体的事奉，对于教会的事，每位弟兄姊妹都得有分。因着教会有那么多人事奉，就必须要有安排，否则就容易没有规矩。在定规事情上，世界的方法乃是用举手表决或投票决定，照少数服从多数的方法。或者有的地方实行独裁，只由一个人，或少数人来断定事情。今天世界上每个团体办理事务，总有其方法。但是教会事奉的方法，不是照世界的方式，乃要照神在祂圣经中的启示。我们必须学习圣经中教会断事的方法；教会如果没有用合乎圣经的断事方法，恐怕就会把世界的方法带进来。

在启示录二、三章所题起的七个教会，最后一个是老底嘉教会，是接在非拉铁非教会之后的。主对这个最末了的教会所说的话，是很厉害的。“老底嘉”这辞原文是 Laodikeia ，乃是两个字 Loas 和 dikeia 合成的，Laos 意思是“民众，” dikeia 按字典有三个意思：（一）风俗、习惯；（二）权利；（三）要求、判决、和报仇。所以老底嘉的意思，就是民俗、民权、和民决，最好可以说是“人民的意见。”在启示录二、三章里， Laos 这字就用了三次，其他两次是包括在“尼哥拉”这个辞里。尼哥拉原文是 nikolaos ，其字根的nikos 意思是“征服”； laos 就是“人民”的意思。 所以“尼哥拉”的意思就是“征服人民者。”在启示录二、三章，主特意的说，无论是老底嘉（Laodikeia） 或是尼哥拉（Nikolaos），都是祂所不喜悦、所恨恶的。所以教会事奉的方法，用征服、压制的方式不对，就是照着多数的原则也不对。如果是照多数的意见，那么基督就是该被定罪的，该被钉十字架。（太二七21～23。）教会的事由一个人或少数人决定，也是不对的。天主教由教皇一人在梵谛冈决定一切，这种制度乃是尼哥拉的行为。

行传十五章的榜样

既然这样，那么教会的事奉当如何办法呢？关于教会中断事的方式，主没有留给我们决定，但主在圣经中留下一章的榜样，就是行传十五章的会议。行传里的会议乃是属灵的，不是属世的，不是独裁的，也不是民主的；在行传十五章里，教会乃是用属灵的方法来商量，来决定事情。如果没有这次会议的记载，就我们事奉、办事的事候，简直不知道该怎样作。

在此我们先说行传十五章这次会议的背景。耶路撒冷的教会，可以说是众教会的老大哥，因为基督曾在此尽职过，并且十二使徒在此长时期作工，就是福音也是由耶路撒冷的基督徒四散而出的，有许多基督徒是由耶路撒冷出去的。后来，当保罗和巴拿巴第一次出外尽职后回到安提阿时，他们遇见大难处，就是有耶路撒冷教会的人下到安提阿来，教训说，信徒必须按摩西的规条受割礼，若不受割礼就不能得救。保罗和巴拿巴与他们大大的分争辩论。保罗和巴拿巴很清楚，我们若信了基督，还不能得称义，还是罪人，基督就是徒然死了。（加二17～21。）所以教会绝不能将犹太教的种种背景，如割礼、守安息日、吃饭的规矩等，与救恩混在一起。否则将来也许会有教训说，若没有大学学位、或食素等，就不能得救。若在中国，把孔教的道理拖进来，也许有人要说，没有孝顺、仁爱等，就不能得救。但基督的福音不是这样，福音乃是说，任何人相信主就得救。因着守律法才能得救的教训是从耶路撒冷传来的，所以保罗和巴拿巴就上耶路撒冷去交通；不只他们，安提阿教会里也有其他的弟兄们一同上去。

1　众弟兄都能说话

保罗和巴拿巴到了耶路撒冷，不是立刻去问彼得，乃是去“见使徒和长老；”（徒十五2；）“教会和使徒并长老，都接待他们。”（4。）然后由使徒和长老请弟兄们来开会。事情发生了，乃是全体教会来在一起交通，个个人都有资格说话。负责弟兄们必须听众弟兄姊妹的说话。事情是由年长的弟兄断定，但年长弟兄要听弟兄姊妹说话，因为在众弟兄姊妹的说话里，也许有圣灵的声音。年长的弟兄因为自己在神面前是受过对付的，听了弟兄姊妹的话之后，才在神面前断定。在这次会议中，有一班从前是法利赛人的信徒，就首先站起来说，“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”（5。）为此就有许多的辩论。这表示，许多的弟兄们都说话，都发表他们的看法。

2　彼得说话

“辩论已经多了，”（7上，）各种理由都讲了，彼得就站起来说话，把他在哥尼流家的事述说了一遍。彼得表示，不是保罗先传福音给外邦人，乃是神“早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道。”（7下。）底下彼得好像说，“我们犹太人有宗教的背景，以为受割礼、守安息日是很容易的事；但这些对外邦人来说是难负的轭。（10。）我们不该把这难担的担子加在外邦人身上。”在哥尼流家，乃是他们先受圣灵，然后彼得才给他们施浸；乃是主先作事，赐下圣灵来印证。彼得见证说，他才刚开口，圣灵就降在他们身上，像降在门徒们身上一样。（十一15。）但在五旬节时刚好相反，五旬节时，乃是彼得传完了福音，门徒们受了浸，才“领受所赐的圣灵。”（二38。）如果在哥尼流家好像在五旬节时所发生的一样，先受浸再领受圣灵，那就不希奇；但在哥尼流家是彼得才开口，圣灵就浇灌下来。所以这证明是圣灵乐意这样作的。法利赛的犹太信徒是讲死的道理，彼得乃是讲圣灵的工作。

3　保罗和巴拿巴说话

彼得讲完了，参加会议的人就都静默下来。这时保罗和巴拿巴就接著『述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事。”（十五12。）

4　最后由雅各断定

最后雅各站起来说话。“他们住了声，雅各就说，诸位弟兄，请听我的话。”（13。）在十九节，雅各给这会议作最后的断案。在这个会议里，第一批人说的话乃是底子，是犹太的弟兄们说的，其次说话的是彼得，第三是保罗和巴拿巴，第四是雅各作最后的断定。

行传十五章的应用

今天我们可以这样应用这个榜样：不是按大多数人的意见断定；乃是在教会开会时，弟兄姊妹可以尽量说话或者辩论；末了长老可以断定。在最后断定之前，所有弟兄们都可以说话，彼得可以说话，保罗和巴拿巴也可以说话。然后到雅各说话时，才作最后的断定。

属灵领袖的产生

今天我们的问题是：谁是雅各？换句话说，今天谁有资格站在领头的地位上来断定？我们要先看看雅各是如何成为领头的，就能知道属灵的领袖是如何产生的。

圣经中，共题起六个雅各。在行传十五章这个会议里的雅各，乃是主耶稣肉身的兄弟；他在新约中说话有好几次，新约圣经有十次题到他的名字。教会刚起头时，领头的乃是彼得，是他带头传福音；后来下到撒玛利亚去的是彼得同着约翰，（八14，）到哥尼流家去的也是彼得。但从那时以后，彼得似乎就渐渐失去他在教会中的领头地位。到了行传十二章，教会大遭逼迫，十二使徒中的雅各被杀，彼得被下到监里；这时雅各就顶起来，彼得就失去他领头的地位。在此我们看见，属灵的领导不是经历的问题，也不像属世的选举，当选一届总统，就是作六年。乃是看谁在主面前比较有学习、进步，谁就站在领头的地位。

在林前十五章五至七节，保罗题起多人，但只有题到雅各和彼得的名字，其他只说“五百多弟兄、”“十二使徒、”“众使徒”等，连约翰的名字也没有题起。可见雅各必然有其特点，保罗才会特别题起他。不只这一处。在加拉太一章十八至十九节，保罗只题两位使徒的名字：彼得和主的兄弟雅各；到了二章九节，保罗又说，雅各、彼得、和约翰是耶路撒冷教会的三根柱石，他把雅各写在彼得之前。到了二章十二节保罗说，“从雅各那里”有人来到安提阿，而不说是从耶路撒冷来或从彼得那里来。在行传十二章十七节，彼得自己也亲口说，要把所发生的事通知雅各。那时耶路撒冷至少有几十位同工，有几万的弟兄姊妹，但彼得特别着重的说要通知雅各。

由以上这些经节我们可以看见，在耶路撒冷教会刚起头时，彼得是第一个领导；但彼得下监以后，雅各就站了出来，甚至好像站在彼得之前。所以我们就看见，在行传十五章，雅各最后站起来说话的缘故。这个会议最后下断案的人乃是雅各，因为那时他是属灵的领袖。

属灵领袖的断案就是圣灵的断案

在十九节雅各下断案说，“所以据我的意见…。”后面二十八节说，“因为圣灵和我们，定意…。”这意见其实是雅各的断定，结果却成了全教会并圣灵的定意。所以我们能看见，属灵领袖的断案，就是圣灵的断案。

只有圣灵有权柄

所以当全教会在交通时，弟兄姊妹可尽量题出意见，但是请你记得，不是说你题了意见，就得照你的意见而行。弟兄姊妹说话时，长老必须听；长老要学习摸弟兄姊妹的话语，要看其中是否有圣灵的声音。好像路加福音所说，以利沙伯一听见主的母亲马利亚的声音，她腹内的胎儿就跳动。（一41。）不论是谁开口、谁说话，作长老的总要学习听圣灵借着弟兄姊妹所说的话。许多时候弟兄姊妹的说话，话语是对，但灵不对。所以长老们必须学习听，学习分辨。

本来辩论应该声音大、声音多，但是教会中的辩论，到末了要没有声音。最后断定事情的乃是负责弟兄，他们要用灵摸圣灵在教会中的权柄，而作最后的断定。教会办事不是根据长老的意见，乃是根据众弟兄姊妹所说的，以及众先知的灵。雅各在行传十五章下的断案，不是根据他个人的意见，乃是先听了众弟兄们的话、彼得的话、保罗和巴拿巴的话，再根据先知阿摩司的话，（14～18，）下最后的断案。

所以教会办事的方法不是独裁，不是委员制，也不是民主。教会断事不是交由投票或少数人决定，乃是由负责弟兄断定。但负责弟兄必须看见，在属灵的事上，乃是有属灵领导的前后。在教会中没有民主，也没有独裁，在执事中也是这样。在属灵上多有学习的人自然就站在前面，少有学习的人当然退在后面。有的弟兄学习比较多，是站在领头的地位；但这不是他们自己有权柄，乃是必须学习由圣灵得权柄，不是像挤上公共汽车那样挤著作权柄，乃是自然而然的作权柄。约翰总是在彼得之后，雅各本来是在彼得之后，但后来追过彼得。在福音书中，雅各本来还不信主，但后来他在属灵上爬得高，就在耶路撒冷的犹太信徒中比较高，如同保罗在外邦的信徒中比较高一样。

所以教会开会交通决定事情，不是全体投票如此作就去作。其实许多时候大体弟兄姊妹的感觉是错的。你们十七个执事中，必须有人是领导；五位长老中，也必须有一个作负责，摸圣灵的权柄，作最后的决定。若有一位普通的弟兄或姊妹所说的，与众人不同，负责人如果觉得是神的心意，教会就必须照那位弟兄或姊妹的意见来定规。在行传十五章里，没有所谓的商量，没有人的意见，没有给不属灵的人留余地。所以弟兄姊妹要谦卑的学习活在主面前。长老们必须灵里明亮。在这一点上，在前面的弟兄责任很大。你如果骄傲、自居权柄，不好好有属灵的学习，神的事就会毁在你手里。在这件事上，你们负责的人要有学习。负责的弟兄们一面要在神面前有对付，多有学习；一面在实行上，要照行传十五章的榜样，学习听众弟兄姊妹的说话，学习摸圣灵的权柄，学习在神面前断事。

第三十七篇　福音的灵与教会的福音

讲时：一九五○年三月二日晚上

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

李常受弟兄：无论个人或整个教会，如果在福音上没有果子，就这个人或这个教会必定有毛病。已往二千年的教会历史给我们看见，一个人或教会得神的恩典时，必定有许多人得救。香港教会必须传福音。今天我们就来谈谈传福音的事。关于传福音，我们必须注意两件事：第一，教会要有福音的灵；第二，必须教会全体传福音。

福音的灵

有福音的灵才有福音的能力

传福音如果单注重鼓动人的情感，或者光注重外面的活动，这样的福音必定没有能力；我们要传福音，必须要有福音的灵，这样才有真正福音的能力。大约三年前，我在上海的一所大学谈起这事，我说，年轻人如果肯将自己的灵向神敞开，就必定由神得着福音的灵。今天教会非传福音不可，非爱罪人的灵魂不可。特别是年轻学生，如果你的灵里面有负担，当你看见同学在球场上玩球时，你要屈膝跪下为他们祷告。你不传福音，就觉得不舒服。无论我们个人，或是神的教会，必须有一班弟兄姊妹充满福音的灵。我们个人或是教会，都要有这样福音的灵，如此罪人就要不断的得救。

慕迪一生在大西洋两岸领了约有一百万人归主。他原是个皮鞋匠，因着有爱罪人灵魂的心，就撇弃一切来传主的福音。他对人的灵魂非常有负担。有一次他教主日学时，约了一个小女生来参加，那个小女生答应了，却没有来。几天后，慕迪在街上遇见她，就一直的追她；那小女生赶快跑到一家酒店里，关起门来不应声，躲在床底下。但慕迪不死心，仍然追进那家酒店，把她从床底下抓出来。后来那小女生只得去参加主日学。慕迪死后，他的同工叼雷（R. A. Torrey ）有一日搭车时，在车上遇见一位女子问他：“你认识我么？”他答：“不认识。”她说，“我就是那个被慕迪由床下拖出来参加主日学的小女生的女儿。”

还有一次，慕迪拿着一把没有伞面的伞，在下雨时撑开来用。那时许多人好奇过来观看；当人越来越多时，他就开口说，当神的审判来的时候，你们所用以躲避神审判的任何东西都没有用，就好像这把没有伞面的伞一样。因着他这话，就有不少人得救了。

许多人批评为福音热心的人似乎神经不正常；所以恐怕自己若是为福音热心的人，神经也要不正常。其实为福音热心的人，神经不会不正常，乃是因福音的灵迫切，不传福音就不舒服，就难过。我初得救时，若不传福音就觉得不舒服；每逢假日就自己写福音单张，到乡下挨家挨户的传福音。平常也是一看见人就要向他传福音。

有福音之灵者的特点

1　不怕羞耻

我们若有福音的灵，第一个特点就是脸皮厚，也就是不怕羞耻。不仅我们里面的灵刚强，并且我们外面的脸皮厚，没有自觉，没有怕羞的感觉。比方你的房屋如果着火了，你在马路上大叫时，并不怕羞，没有自觉。照样，你如果有福音的灵，你看见人不得救，他的灵魂就要下地狱，你怎能禁口，以大呼为羞呢？我们不可以福音为耻；不管人爱不爱听，都要传。教会历史给我们看见，凡能救人的人，都是脸皮厚的人，好像莫知莫觉，看起来像是傻瓜。斯文的弟兄姊妹，大都不能救很多人。福音的灵强，面皮厚的人，必能引领许多人得救。

2　不顾身分

福音的灵强的人，都能不顾自己的地位、身分；这样的人能从自己的宝座上下台。人常把银行经理、大学教授、太太、大学生、小姐等身分，当为宝座，不肯从宝座上走下来传福音。但你福音的灵一强，就立即忘记你自己是怎样的身分、地位，你忘了你的宝座，只顾带人得救，为主癫狂，你这样就能带许多人得救。你是怎么样的人，你所生出来、所带得救的人，也会像你一样。你是不冷不热的人，就你所带的人也是不冷不热的。

这二个特点若没有充分具备，面皮和身分不肯除去，我们福音的灵就不能够强。我们要有福音的灵，首先必须进到神面前，在神面前多有祷告，求神除去障碍，叫我们为福音、为灵魂，不顾自己的脸面，不管自己的身分地位。

如何能有福音的果效

我们传福音要有果效，有两件事是必须作的。第一，在传福音前，首先必须有够强、彻底、厉害的祷告，要把人的灵魂背到神面前。其次，要把人带来。我们不是只把人的名字送到神面前，还必须把人带来听福音。因此我们要先开出一张单子，写上所有认识的人，凡住在本地的，就要把他带来听福音，若是住外地的，就写信向他传福音。我深深的觉得，香港教会对于福音的事，缺乏福音的灵。你们想，如果有五十位弟兄姊妹有福音的灵，那么福音聚会时，二、三百人的会场应该会坐满。福音有效的根据就是这两件事：第一是多祷告；第二是带亲友。马路上拉来的，多半不大可靠；亲友则不同，因为他与你有联系，容易联络。

教会福音的安排

若教会有传福音的行动，众人都要如同一人的配搭起来。若是在聚会所传福音，弟兄姊妹就要尽量去请人来听。

招　待

福音聚会中的招待很重要，特别是座位的招待，要有好的安排。传福音的人在讲台上，看见听福音的人坐位的情形不对，他就是再好的讲员，话语的能力也要减半。一个人来听福音，一点没有招待或是太多招待，人都会觉得不舒服。再者，聚会时不可给福音朋友单张，免得分他的心和灵。作招待的弟兄姊妹，总得又周密、又不显露，当人需要时就要出现。

陪　坐

对每位来听福音的，都需要安排有弟兄姊妹陪坐，或者帮助他翻诗歌、圣经，（诗歌、经节最好是写在大张纸上，挂起来唱或念，）或者陪他大声唱诗歌、念经节，或者在需要时，用轻声点几句，或者陪他站起来祷告、接受主。但在台下的人不可说太多，不可形成小讲台。一件事我们不去作，就不会觉得难，一作起来才知道不容易。好比你要保守白衣清洁，你不穿它，就不会脏，一穿，就难保不脏。在陪坐的事上，也有许多的讲究，稍不留意，人就不能得着应有的帮助。

记　名

还有记名的服事，也要注意的作。帮助朋友记名的人，不是只叫朋友记名，乃是要注意他们的反应。你与他们谈话时，态度、口气需得体、自然，不要像身家调查那样说话。当朋友在听福音时，须注意他们的反应，如果看见有人听了受感动时，讲台话语结束后，必须得体的帮助他接受主。福音聚会后登记朋友的情况，不是只问人外面的事，乃要探知他对福音的反应，给他有适当的帮助。

我在烟台时，有一位弟兄是在海关作事，后来他得了复兴，起来爱主，带了好些海关同事得救。但是他的太太反对他信主。有一次他请几位弟兄们，去他家吃饭交通；结果他的太太拿出冷菜冷饭请弟兄们。后来这位弟兄还是带了他的太太得救。那是在一次我传福音时，他设法引他太太来听。我讲的时候，只见那反对的太太注意听；听后她很受感，但不敢站起来，也没有人敢陪她。第二天我传的时候，她又来了；听了以后又大受感动，面色忽青忽红。我偷偷的注意她，但那时还是没有人敢去跟她说什么。后来主大作工，她毕竟站起来接受了主。如果当时有人帮助她，就容易多了。

谈　话

福音聚会不是请人来听福音就走了，会后还要与福音朋友谈谈话。福音聚会中，讲台占四分之二，陪坐、安排、记名等服事占四分之一，末了四分之一，乃是与福音朋友谈话。我们不要作听道友、慕道友，到末了就作教友，我们要个个都能讲说福音的奥秘。福音的火总须越大越好，越火热，人越容易得救得好。好像煮饭的火，总要越大越好，不然饭煮不熟。福音聚会的收场乃是谈话，这是教会全体都要作的。

关于福音诗歌

在团体的传福音中，大抵都要唱福音诗歌。福音聚会的内容里，福音诗歌差不多占有四分之一。我对诗歌是外行，但因着这些年日传福音所学的功课，还能批评一些。

唱福音诗歌，首先要注意不可太强调音乐。太有音乐，往往就没有福音的灵了。音调必须唱对，节拍要准；但是需要强调的乃是灵。私下唱诗歌可以用音乐的原则来学习，但在福音讲台上带人唱时，就必须有灵感。音乐乃魂感，只能摸着人的魂；如果要摸着人的灵，就必须有灵感。你要有灵感，就必须与主有交通，必须有祷告，才能有属灵的力量。比方唱关于罪的诗歌，唱的时候，就必须有罪的感觉，叫人觉得扎心。唱关于神的爱的诗歌也是这样，必须叫人真实摸着神的大爱，而受感动。有的人只因着唱诗歌，就已经得救了一半。所以诗歌唱得合式，是很能打动罪人的。另外要注意的一件事，就是唱诗歌时表情不能太多，要自然从灵里出来。

儿童聚会应注意事项

关于在福音聚会时的儿童聚会，有几点要注意：第一，儿童聚会的内容，千万不可随着讲台的内容。比方福音讲台题目是“空空空，”或“行为不能叫人得救”等，你不能对小孩也讲“空空空，”或“行为不能叫人得救，”因为不适合他们的年龄。

第二，多向儿童讲圣经故事，用圣经故事来说到行事为人应有的标准。但这里要提防两件事，一是先期属灵知识，一是贱卖圣经真理。有的教员太属灵了，（其实乃是没有智慧，）对儿童讲太高、太属灵的道。比如教儿童祷告说，“求主对付肉体、求主十字架作工”等，这是太早给儿童先期的属灵知识，这对他们没有帮助。另一面，有的人为了叫儿童能懂，把属灵的东西讲轻了，讲得失了原来属灵的重量，这也不好，这是把真理贱卖了。我们需要用圣经的故事，教小孩子一些在生活上能应用的功课，教导他们有正常的作人生活。当然圣经故事也不可讲太多，免得只是给儿童多知道一些故事。年龄未到，总是不要给与太高、太属灵的东西。

儿童聚会的教员，态度必须小心，在服装上要整洁朴素；花花绿绿的衣服、烫发、化妆等，都不可有。有时教员教儿童，给他们不正当的榜样，反而害了他们的一生。轻浮、说笑话、举动不好，都不应该。至于教材，可以不要那么注意。所谓身教重于言教，作教员的弟兄姊妹，品格、生活都必须小心谨慎。

以上所谈的，少年人都要多作、多学习。少年人要多作事，但也不要太多；要作适度的量，免得事务太多，影响属灵的学习。

在传福音的事上多方学习

以上这些事，我们必须多有学习。在教会传福音时，我们必须能摸着人的灵，能说合宜的话，合宜的对待人。有的人我们可以请他一同跪下祷告，但有的人让他坐着祷告就可以，丝毫不可勉强。有的人你逼他跪，他就得救；但有的人则相反。所以我们必须会摸人的灵，也会摸当时的灵。有的人要告辞了，你再陪他谈一两句，请他祷告，往往他就得救了。在这些事上，我们必须要有一个柔细的灵，多学习，多操练；作多了，你就会觉得这些事的兴趣。我不会钓鱼，常常鱼饵被鱼吃了，鱼却没有钓上来。不是会挂鱼饵就会钓鱼，还得懂鱼的特性。传福音也是这样，有的人你必须顶他一下，有的人却必须顺着对方一点。我们如果学习多、摸得多，就能找出个人工作的律。

传完福音后的安排

记名单

福音传完后不是就了事，还要有许多的安排。首先最要紧的，要把各福音朋友的名单收好，因为这些是将来看望的资料。其他物件也要整理，笔要放在袋中收归一处，座位、会场布置、整洁等，都要作好。

探　望

人听了福音后，接着就要去探望他。探望的工作必须越早作，效果越好。探望的安排，可以按各家聚会。最好主日即安排好，在下午时出去探望。到了礼拜一晚上，弟兄们可再聚集交通。探望分两种：一种是普通各弟兄姊妹可以作的；一种是特别的，必须由教会派专人去探望的。

福音队

我们不仅要请人来会所听福音，我们也要组成福音队出去传福音给人听。屋内的传福音是我们去请人来听，出福音队是出去传给人听。主给门徒的使命乃是说，“你们要去，使万民作我的门徒。”（太二八19。）在香港的教会应组成福音队出去传福音，这不仅可以操练福音的灵，也能带许多无法来到屋内的人得救。在台湾，有一个人在搭火车时看见别人去看福音队，他很好奇，就跟着去看，结果后来就得救了。在台北得救的人中，在大学里读书的人，就占了百分之七十；所以有不少人是离乡背井到外地求学的。在马路上出福音队，可以得着离家的人；若只在家里传福音，得救的人范围就窄。

组成福音队，需要钱财加上力量；福音队要有号筒、手风琴、大鼓、小旗、臂章、背心等装备，也需要有人去弹琴、打鼓、喊话等。我们在台北的福音队有很多人，分有内围、外围的招待，内围招待负责陪伴和谈话，外围招待负责招人来听。有的人在马路上就传福音，陪着人跪下来祷告悔改，还哭出声音。

露天公开的传福音，可以训练我们福音的灵。在南京有一位弟兄是木匠，有一天他穿福音背心，前面写“罪”字，后面写“死”字，在路上发福音单张，劝人信主。别人看他古怪，他带人当街跪下祷告，带领许多人得救。

发福音单张

在香港这里，应该不论在任何地方，都得有人散福音单张，或者贴福音标语、福音广告。如果许可的话，甚至可以装置福音霓虹灯。今天作生意的人，在各处都贴有广告，他们只是为了赚钱；我们基督徒却不作福音的广告，这是我们的羞耻。商人作广告是为了赚人的钱，我们作福音广告是要赚人的灵魂，叫人白白得福音的好处。（林前九23。）像报纸，本来是基督徒首先使用的，今天基督徒反而不用了；这是十分的可惜。我们盼望有人从主接受负担，专一作福音广告的服事。

一切为福音

弟兄姊妹的学业或职业，都要与福音有关。福音由学校外面传进去很难，如果校内有人作福音的工作，就容易。在台湾的台中，有一所省立农学院，本来弟兄姊妹人数只有几位，不到半年，增加至二、三十人。弟兄姊妹表面上是读书，实际上是为福音。我们必须作一个全身满了福音细菌的人，像保罗那样，（徒二四5，二六29，）好叫福音能从我们身上传染出去。在职业上也必须是如此，带职业的人必须有一个认定：传福音才是我真正的职业。

补充的话

倪柝声弟兄：我只补充一点话。关于各项服事，负责的弟兄姊妹必须开始有商量、有交通，定出各样事务进行的步骤。

对于学校中的福音工作，不可只有一个人在学校内，最少总是两个人以上。

在弟兄姊妹职业方面的安排，必须多有交通，这不是简单的事。

为福音要拼上一切

我们要有福音的灵，不仅需要摆上，也要接受主的对付。我永不能忘记一九二二年二月十三日下午二点半的事。在那时之前，我一直追求圣灵的充满，有一段时间每周六在公园禁食祷告，为要在主日早晨的传福音聚会中有福音的能力。但主却是对付我里面霸占的东西。直到那一天，我接受了主的对付。魏弟兄知道，我本来是很讲究服装的，特别喜欢穿有红点的绸缎长袍。但那一天我脱下讲究的衣履，穿上老旧俭朴的衣履，到厨房里弄了浆糊，拿了一大束的福音标语到街上墙壁张贴，并分发福音单张。那在当时的福州还是创举。因着这样，就开始有许多人得救。在一九二三年，我们有十一位年轻人组成福音队，穿着福音背心，在前面后面都写了福音句子，游行城中传福音，震动一时。在福州城里就有了复兴。

我们福音的火不应该熄了。当一个人一得救，福音的火就在他里面烧起，但许多人没有让这火带着他一直传福音。所以我们都必须悔改，因为以前销灭了福音的火，去追求不该追求的。我们不可让圣灵在我们中间没有出路。我们在此所说的，都是多年作福音的工作，都是我们的经验之谈。愿主怜悯我们，求主使我们众人都兴起传福音，拯救罪人。

第三十八篇　事奉交通（八）－庶务的安排

讲时：一九五○年三月三日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

要注重会所的布置

李常受弟兄：从前我们以为布置不大要紧，以为是庶务，可以雇请外人作；弟兄姊妹的体力则留著作属灵的事。但是事奉越大、地方越大，事务也越大。若是会所脏乱、污秽，固然有的人不在乎，但是有的人本性乃是喜欢整洁、干净的，是清洁惯了的人，就会觉得不舒服。特别在大都市里，人都讲究进步、卫生，如果人一来会所，看见设备这么不好，这么不讲卫生，人要得救就很难。例如会所的椅子有脏污，如果一个人来听福音，需要用手巾抹一下，才能坐下，恐怕那天这个人无法得救。会所太脏乱，就容易叫人跌倒。曾有一个人穿白衣来听福音，因着椅背脏而染了污色，结果那天不但听福音没有受感动，第二天还带着那请他来听福音的人到教会办交涉，添了不少麻烦。虽然我们不愿意太堂皇、摩登、或奢华，但总要大方、整洁、雅观。

在布置上要有属灵的感觉

在会所的布置上，我们也必须要有深的、属灵的感觉，要因爱主而作，在作事务的服事上要有透彻的祷告。我们不是因一件事本身，来定那件事的价值，乃是因那件事是什么人作的，来定它的价值。抹地是极小的事，但若是美国总统杜鲁门（Truman）或英国女王来佐敦道七号抹地，这件事就变得重了。所以一个弟兄在家里自备抹布来会所抹窗，他的心若是爱主，抹窗时就会祷告，求主借着他所作的施恩给教会。这样他的抹窗户就变得重了。在聚会所的布置上，若有够多弟兄姊妹的爱心、祷告、事奉等堆在会所，主岂不祝福么？我们记得雅歌二章说，主耶稣就站在我们的墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。（9。）想想如果会所的窗户、墙壁不够干净、整洁，恐怕主就无法赐福了。

曾有许多弟兄姊妹是因看见会所的整洁而得救的。有位弟兄得救前平常不太爱干净，但一来会所，看见这么整洁就得救了。另有一位是从来不信有什么圣地的人，但当他一看见会所时，就相信了。还有二位弟兄是因梦见会所得救的，在一九四二年，他们由上海回家，梦见自己到了会所；醒来就跑到会所，看见果如梦中所见的布置整齐，就相信得救了。

所以在会所的布置上，不仅要作得好，弟兄姊妹的祷告、火热的灵、和爱心堆在会所越多越好。这是我们与外邦人不同的地方。

引发事奉主的爱心

会所布置能作得好，就能引发弟兄姊妹爱主、事奉主的心。一件事即使是微不足道的，若是自己作，与自己有关，自己就会关心。所以若让弟兄姊妹服事会所的布置，就能启发弟兄姊妹事奉主、爱主的心。

借着服事彼此有交通

事务的服事不是只注重把事情作好，更是借著作事与弟兄姊妹有交通。比方你在抹地板时，可以和一同工作的弟兄姊妹有些交通，问他们的姓名、住处，了解他们的情况；你们也可以彼此谈些属灵的事，像认罪、奉献、读经、祷告等的经历。擦地板虽是小事，但因着属灵的交通，就使擦地板成为大事。

盼望我们安排服事，能够个个都从抹地板起。本来在安排人抹地板时，有时怕人见怪，如果自己带头，就没有人可以说话。我们在服事上，总要有属灵的感觉，有属灵的交通，带弟兄姊妹在事务服事上爬得高。

布置工作注意事项

采购方面：消耗品不必登记，硬体的用具就要编号，登记列册，请专人管理。每次布置要有妥善安排，叫个个弟兄姊妹都能作。负责人要带头作，也要监督弟兄姊妹作。我就喜欢看着弟兄姊妹在会所服事。

凡有龙形的东西、太寒酸的物品、轻浮的东西等，都要丢掉。没有用处的东西就处理掉。（穷的东西若不拿掉，神的丰富就带不进来。）我们不仅监督弟兄姊妹作，自己也要动手；作事时要有分量，要叫人尊重。沙泼椅旧了，可以考虑换新。会所各地方、各物品都要彻底整理过。

会所的布置要依各种情形，作不同的布置，如喜事、爱筵、传福音等，标语就不能相同。我们不可作碰巧的事，或临时才来决定怎么作，必须积极计划，安排时间作。

有时临时布置的情况是免不了的。所以最好先有预备方案，若发生什么情况，就立刻召集相关弟兄姊妹到场布置。大事难作，所以往往不易忽略；小事容易作，就容易忽略。我们无论大事、小事都不要忽略。

圣经或诗歌本，有缺页的就不要，有破的就要补得好。我们总盼望叫人一来会所，没有留下坏的印象。我们也盼望弟兄姊妹每当进会所时，他们的心、他们的人、他们的祷告、他们的爱都带进来。

关于聚会的招待服事

关于招待的服事，不是每个弟兄姊妹都能选来作招待。作招待的人在私下的生活必须谨慎，在别处不能有可受指摘的地方，否则人来到会所，一看见是你作招待，他里面会有难处。作招待的人礼不可太过，但没有礼也不好，要学习适中合度。你作招待时必须大方亲切，没有俗味，能叫人觉得有属灵的感觉，给人觉得有属天的空气。作招待不可太招呼，问好声满天飞来飞去；乃要不显露，需要时，你就出现。招待必须特别注意生面孔的人，要给他们亲切的感觉。我们也必须学习接近公会的教友，不让他们感觉有分门别类。

以上所说的事表面是事务，其实里面都是属灵的事，我们要学习叫事物的外壳，与里面属灵的情形配合。这些点你们如果能作到，主必定大大赐恩并祝福。

补充的话

倪柝声弟兄：教会一面要作好探望的工作，探望乃是对付交通的事；另一面，教会也要传福音，传福音是对付不信的人。我们要求神赐给我们有养育之福，也赐给我们有生育之福。

教会最基本的工作乃是聚会，人多，聚会就多。如果人多，聚会多，而没有好好学习如何布置，就无法应付聚会的需要。庶务如果作不好，属灵就也作不好；庶务如果作得好，就帮助聚会也好。庶务有八成的工作是用在聚会。所以弟兄姊妹不要轻看庶务。比方讲台就需要招待的帮助，传福音需要有人打锣、请人，一进到门来，就需要招待请入座等。

执事室是专重事务，所以庶务可由执事室负责办理。属灵的执事是负责话语，庶务的执事乃是重在布置。像使徒们就专心以祈祷传道为事，将庶务交由七位执事处理。（徒六2～5。）盼望我们无论在属灵上，或在庶务上，都有好的学习。

第三十九篇　看望与交通

讲时：一九五○年三月四日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

祷　告

魏光禧弟兄：感谢主，你乃是真葡萄树，我们是你这真葡萄树上的真枝子。我们觉得自己不配与你联结；但赞美感谢你，因着你的流血救赎，我们已经与你联结。感谢你！因你的美意本是如此。主阿，因此求你领我们学习倚靠、仰望，接受由你这真葡萄树所供应的一切丰富成分。叫我们真是离了葡萄树，就不能作什么。

主阿，感谢你为我们舍弃了你最宝贝的生命，使我们今日得着你，作我们的生命。感谢你，已往这一个多月，不断借着你的仆人，给我们你的话语、亮光、并属灵的道路。你的恩典实在超过我们在一个多月前的祷告中，所思想和所盼望的。实在是主的怜悯。今后主若愿意，求你继续给我们有平安的时间在你面前聚集，求你继续向我们说更透亮的话。求你给我们的弟兄更强、更丰富的话，好叫我们的奉献与事奉都是强的。求你赐下亮光与你的仆人，使我们的事奉能更彻底。虽然在已往数日中有撒但打岔的事，但有的已过去，何等赞美感谢你。撒但一切的工作，你已经败坏了。一切出于撒但的作为，我们都与你表同心来反对。赞美感谢你！撒但不能阻止我们来事奉你，不能拦阻我们来到你面前得恩典。求主赐下你的怜悯、恩典，比从前更多，今日远胜昨日。仆人今在基督耶稣的名里求。阿们。

读经：

使徒行传十五章三十六节：“过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”

看望的实行

一　须先与主有交通

李常受弟兄：看望乃是最属灵的一项工作，比传福音、执事室的服事、布置等工作还属灵。看望乃是交通中的一种，是在与主的交通中与所看望的弟兄姊妹有交通。你去看望人，如果与主失去交通，你就很难与弟兄姊妹有交通。你要与所看望的弟兄姊妹有交通，必须自己先在灵中与主交得通。我们乃是以外面的人与弟兄姊妹有交通，在里面的人乃是留在与主的交通里；借此我们就把所看望的人，合式的带到主面前去。所以看望的人，必须自己先活在主面前。

二　须有具体实际的学习

其次，我们必须先有具体而实际的学习。比如彻底的认罪这件事，你必须有学习。你如果没有学习过彻底的认罪，你身上就缺了这件事。即使你其他方面都不缺，就是缺了彻底的认罪，这样你身上还是有缺欠。你如果缺乏在主面前彻底的认罪，你就不能在这件事上，彻底而具体的帮助所看望的弟兄姊妹。只有你自己彻底学过的事，你才能具体的帮助人。比方你的英文很好，你要测验人英文的程度如何，只要问些问题，谈些英文，你就能知道对方的程度如何。你好好学过英文，你就知道别人的程度、别人的难处在那里。同样的，我们对属灵的事也要有深的学习，才能帮助别人。再比方奉献的事，我们要学习如何一次过一次有更彻底的奉献；然后当你与人交通时，你就知道对方的奉献到底如何。其他如属灵的感觉、悟性的更新等，也是如此。在各方面，我们都要先有具体而实际的学习，有属灵的经历；这样，我们去看望弟兄姊妹时，才能合式的帮助他们。

我在台北，每周一早上八时半开始，用整个早上的时间，把一些有事奉的弟兄姊妹聚在一起，与他们谈到对弟兄姊妹的看望。他们把交通的情形摆出来，然后我问他们：对于所看望的弟兄姊妹，你们觉得如何？许多人的回答总是用“不错、”“很好、”“不好”等字眼。我就紧盯的问说，怎样“不错、”怎样“很好、”怎样“不好”呢？什么叫作“不错、”什么叫作“很好、”什么叫“不好”呢？不是说他常来聚会、有祷告、读圣经、热心等，就叫作很好。你必须具体的说出，人是怎么好法，怎么不好法。比方对于读圣经，你要知道他是怎么读的。许多人读过创世记，读过许多次罗马六至八章，但对列王纪、历代志或马太一章一至十八节的家谱，就忽略不读。这乃是马虎的基督徒。所以你看望弟兄姊妹，不是只看他外表的情形，还要摸他属灵的实际。这就必须我们先有属灵的学习，先有属灵的实际。

你如果真有属灵的经验，是自己由痛苦中，经过出代价而学得属灵的功课，你就不会随便而轻易的把这些功课告诉人。你自己先有具体的实行，去看望人时就不是将祷告、认罪、读圣经、奉献等笼统的讲，而不给人具体实行的步骤。但是对于每一项属灵的功课，固然要出代价，也要学习彼此得供应。所以弟兄姊妹每个礼拜最少必须集中一次，除了交通所看望弟兄姊妹的情形，也交通各种的属灵功课，不让任何一件事轻易的过去。每个人所说的都要具体，“不好”在那些点上，“太好”在那些点上，每一个人都要具体的交通各人的情形。大家都将所遇见的各种难处摆出，询问弟兄姊妹意见如何。如果本地教会无法解决，可写信给别地年长的弟兄姊妹或教会，向他们请益。这种看望是相当难的。所以我说，最属灵的学习乃是看望，这其中实在有许多的功课可以学习。

看望的注意事项

弟兄姊妹在看望中，有几点必须注意。

一　不要居心教导人

首先，我们去看望时，不要居心去教导人；不要以为你知道得比人家多。教导的灵乃是骄傲的灵，结果会使人消耗灵，不会叫人得造就、得供应。以赛亚五十章说，我们必须先有受教者的舌头，才能用言语扶助疲乏的人。（4。）我们要先学习听人说，在灵里与主有交通，仰望主给我们光，才能用合式的言语扶助人。

二　在话语上须准确而有供应

我们去看望时，话语要谨慎，话必须说得准确。有许多的话语是不该说的，我们不要随便说。人的话语往往不准确，因我们的舌头是野的。我们多以为人只在思想上野，其实人在话语上也是野的。我们如果肯学习，就会发现舌头和思想一样难以勒住。在一九三五年，神有要求临到我身上，要我在话语上学习准确。当时我觉得非常难，一天当中，我常常必须多次向人认罪。有一次我的孩子装洗脸水，因摇晃滴落在地，大概有八至十滴；我看见了随即责备他说，怎么弄得满地是水？才说完，里面就感觉说，连半地的水也没有，怎么说满地的水？我就向儿子道歉。

许多时候圣灵是由我们的话语出来；但许多时候，死亡也是由我们的话语出来。所以看望时千万不要谈关于事奉的事。如果对方问你某某长老如何？你不要就回答如何如何。常常这样的谈论，就变作是非、论断、批评，结果就带进死亡。我们与人交通的话语，必须操练准确，并且只讲生命的事，不摸是非、不批评、不定罪。

三　不可起辩论

看望弟兄姊妹时，也要注意不可起辩论。对教会、个人、真理、工作等，弟兄姊妹如果有问题，我们一概都不要争辩。我们看望是因为关心弟兄姊妹，不是去与他们讨论对错的问题。在看望中如果起争辩，对你或对他都没有益处，反而叫双方都落在心思的黑暗里。所以看望时必须避免起辩论。我们的灵如果够刚强，就要尽量带领人在灵中去碰神，这样，就能在消极方面避免许多的难处。

看望照顾的安排

关于看望的安排，由各家按名单作。看望要多注重初信看望及初信补课。各家看望的安排也要互相调整，如果看望的人不够，可由教会安排别家的弟兄姊妹来帮助。教会看望乃是补家看望的不及。教会的看望照顾有几类：

一　事故看望

事故所包括的范围很大，诸如丧事、喜事、搬家、换职业、就业、失业、病痛等都是。可以说，凡人因所遭遇的事，叫人换一个环境者，就是事故。当一个人换一个环境时，乃是他最危险的转捩点，教会必须借着看望坚固他。凡是新来到香港，或者出远门来此的人，你们都要安排接待。弟兄姊妹在变动中的各种需要，教会必须注意。这类的看望如果作得多，教会就会强。如果教会不作，就没有什么事发生。

二　接送

接送弟兄姊妹也是看望照顾的一类。对于这件事，教会必须有耐心的作，不仅接送来访的弟兄姊妹，也要为远来的弟兄姊妹安排住处。十年前在东北，乡下教会对于接送的事作得很好。虽然他们不认识你，但只要你是弟兄或姊妹，他们就一律接待，不要你的钱。上海的教会对于华北、东北的弟兄姊妹，就不太招呼；但东北的弟兄姊妹对人都热诚接送。大都市的人对接送的事作得不好，也没有心。香港教会或许有心，但不见得就没有难处。圣经里充满接送的事，所以我们在这件事上要热诚的作。一个基督徒的家不打开接待客旅，如果不是他们没有爱，就是家庭有毛病；因为接待是把光接到家里来，你家里如果没有毛病，怎么会怕光照？你如果说你的房屋荒凉，这还情有可原，教会或可接待。只是教会招待所的味道好像旅馆，总不如在家里的味道那么特别，能尝到基督的爱，预享天上美福。甚至若是可能，我们最好也作洗脚的事。假如有一个爱世界的弟兄来到香港，有一家接待他，若有主的引导为他洗脚，我信这位弟兄不但脚上的玷污被洗去，全身的脏污也要被洗去。但这一切事的先决条件是彼此相爱。今天教会中称弟兄姊妹的味道不够，不如当初的教会那么亲密，基本的原因恐怕就是在接送客旅的事上疏忽了。教会的接送必须作得好，一面要能帮助客人爱主，一面要保守自己不被亲友拖到世界去。

传福音的事上有一件基本暗中的工作，乃是接送外来的客人。一九三四年，有一位姊妹的丈夫与儿子由外国回来。那时她的丈夫、儿子还没有得救；但因着教会的接送，在那边教会的送，感动了丈夫，回到这边，教会的接，感动了少年人，结果二人都得救了。有好些弟兄姊妹就是因为接送得救的。所以教会接送的事一定要殷勤的作。

三　书信探望

第三种的探望为书信探望，就是有弟兄姊妹出门在外或搬家，教会不仅把介绍信给他，通知当地教会，并且也要安排人与他有书信的交通。特别送他的人要负通信的责任，直至他与那边的教会交通了，安定了，这边的责任才算完。如果弟兄姊妹去的地方没有教会，也可借着与他通信，把教会的交通带给他，维持他属灵的情形。

四　爱筵

第四种的看望照顾为爱筵。信徒常在一起吃饭，乃是合乎圣经的；并且信徒在一起吃饭，心里容易火热起来，灵里也能相遇交通。比如在行传二章，教会在新开始时，信徒就常在一起吃饭交通。十八年前我在北方，也常有这样的经验。弟兄姊妹在一起，欢喜快乐，享受交通，这是很有助益的。所以我鼓励弟兄姊妹要常作爱筵。

你们长老和负责弟兄也要常催弟兄姊妹有爱筵。要问他们：今天有没有请爱筵？如果他们没有请，就再问他们有没有心请爱筵？如果他们有心了，就再问他们何时请呢？如果日子没有定，就问他们大约何时？如果他们说，再过几天。你就再对他们说，可不可以后天呢？如果可以，就再问他们要请谁？他们如果说，请某某熟人或者弟兄姊妹。你若觉得不太好，就要即刻问说，可不可以我代你介绍某某弟兄？这样作，就能使弟兄姊妹彼此熟悉，有更多的交通。

如果一个聚会里，有八十人来听福音受浸，之后就有许多弟兄姊妹自动请受浸的弟兄姊妹爱筵，每一个受浸的人，有五、六人陪着吃爱筵，我相信这些被请赴爱筵的弟兄姊妹无法不爱主，无法不来聚会，无法不常存。爱筵的机会必须弟兄姊妹去创造出来，可以在主日聚会后约好，平时在家中总要预备一些座位。你的家如果常打开，请弟兄姊妹吃爱筵，你家中的人就很容易信主。当然你们负责人光提倡不够，还必须自己具体的作。

在台北教会，执事室有印好的请帖，专为着邀请人吃爱筵。有需要时，可以请执事室安排弟兄姊妹爱筵，使弟兄姊妹在吃饭中彼此认识，有祷告、见证、交通。在家吃饭的味道，总是比在饭馆亲切而不客套。爱筵中可以请赴席的弟兄姊妹作作见证。也许有的就要说，对不起，今晚的东家请我吃饭，还要我当众交通，我就交通。或者有的说，自然今晚我是接受了你们的爱心，我尊敬各位弟兄姊妹的诚意；但我光吃总不大好意思，也得作作见证。或者说，因为我由小地方来，这样大场面不习惯，交通不好，请弟兄姊妹别见怪。无论他怎么说，总是叫他心里温暖，大家也畅快。

爱筵要注意营养，不可太花费；如果太花费，就不能常常作，并且有人也许就不敢来。因为有人看你的爱筵吃得太好、太花费了，他们自己不敢这样请人，自然不好意思到别人家里去吃。爱筵时尽量不要花太多钱；有许多能省下不花的，可以奉献为着别项更需要的花费。各方的钱总应省下来，留作教会重要的事使用。这些年间，我们工作从未过一天舒服的日子，总是尽量节省为福音。对于爱筵，我们知道必须多作、常作，但吃的总是平常的饭，不浪费。我们大家天天三餐都要吃饭，有时你到他家去吃，有时他到你家来吃。

爱筵的对象最好以福音朋友、不认识的弟兄姊妹为主。如果弟兄姊妹之间，今天你去他家吃，明天他来你家吃。末了用在爱筵上的花费，就彼此报销了，因为大家所有的都是主给的。我们必须多请不认识的弟兄姊妹。这样的爱筵有深厚的意味；有爱心接待的爱筵，就容易生发彼此相爱的心。弟兄姊妹如果常有这样的爱筵交通，教会的交通就会多有见证，记念主、敬拜父就多有赞美感谢。负责爱筵的弟兄姊妹，必须盯住这件事。

要学习有家的交通

你们负责的弟兄姊妹，总要学习有保姆的心肠。我们知道有孩子的母亲，就容易启发她的心，使她的爱心变大。我们要求神扩大我们的度量，对人有更多的爱心。至于年轻的弟兄姊妹，你们不但要在自己的父母面前有交通，也必须学习在别人的父母面前有交通，在负责的弟兄姊妹面前能敞开。教会总要有家的感觉，弟兄姊妹要像在家里那样的多有交通。

看望是教会的后勤

倪柝声弟兄：教会的部署如同军队的后勤队，军队没有后勤，就容易打败仗。教会也要有后勤，这后勤就是看望。看望乃是表明教会全面传福音的举动。教会要全面传福音，就必须多方将福音传出去。这如同今天的新商业要想许多的方法，他们的目的只有一个，就是将货品推销出去。不论什么方法，只要能把货品推销出去的就用。福音乃是我们所推销的货品，罪人乃是我们的顾客，所以我们不能像从前那样，只用一个方法，就是只站讲台传福音。今天我们需要各方面的传福音，不论是在什么地方，用什么方法，只要人能得救的，我们就用，不一定用固定的方法。这才是全面的传福音。

教会的恢复是全体的事奉

教会今日乃是在走恢复的路，今天你如果仍作十六世纪的基督徒，不可以；就是作路德时的基督徒也是不够，乃是必须回到当初五旬节时的情形。五旬节时，教会的事奉乃是将大家的一千两都拿出来，乃是全体的事奉。主在路加福音里说，我们要请人来赴福音筵席，甚至勉强人来。人乃是来吃救恩，所以就要有人到马路上去请那些贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来吃饭，他们一吃就得救了。（十四16～24。）去请人、勉强人的仆人越多，得救的人就会越多。

为什么教会要有这么多的交通、看望？今天教会的交通、看望，乃是基本的训练，目的是要预备弟兄姊妹个个能事奉。初信造就的五十二题，乃是基本的课程，内容不过是基督徒基本的行为，（对基督徒基本信仰尚未预备，）叫你们能有基本的训练。只要你是得救的，你就有一千银子，就要接受训练。我们已经定了你的一千，已经定准了你是可用的。所以弟兄姊妹都要接受安排，没有一个可以把他的一千埋起来的。

初信造就的重要

对近视眼的人来说，有眼镜没有眼镜，与看得见、看不见乃是有非常大的关系。初信造就对我们的重要性，就如眼镜对近视眼的人那样要紧。如祷告、读经、早起等等，都与我们基督徒的性格养成大有关系。我未患心脏病之前，许多年都是在五时半以前就起床；有时迟起，第二日就要处罚自己，要自己补课。我们自己对任何一点总不能疏漏，否则就很难教导别人，或带领别人。

先学者教新进者

当你们学了初信造就五十二题后，我们才能再教导新的课程。所以对初信造就的每一题，你都必须彻底学习，将来就能带一批一批新得救的教下去。这也不是说，要五十二题都听了，在这一年中都学了，才能毕业去教导人。只要前一个月学的，这个月就能教新进者。如同军校里先进来的就能教后进来的。我年轻时在三一书院念书，曾代先生教书。但是我可以教人，不是说就可以坐着教，像先生一样；我上讲台教书的时候，不敢像先生那样坐着，乃是站着教。对于初信造就，上个月学的人，下个月就可以教初得救的人；但是必须像同学对同学那样的教法，不能自居教师去教导。后浪总是推前浪，末后的荣耀要大过先前的荣耀，在后的将要在前。（太十九30。）但如果你们头一批人作不好，后来的人也是作不好。我们要像军队的作法，以速成学校的方式，自己培养人来教导。我们要先为自己补课，以后的人就能为别人补课。

注意我们的言语

看望与交通中的礁石乃是我们的口。雅各说，我们能用口颂赞主，又能用口咒诅神照着祂的形像所造的人。（雅三9。）撒但对世界有一定的办法。撒但看罪在世界中还不够多，不能应付他的需要。撒但要有更多罪，他认为光有杀人，光有偷窃，光有拜偶像，还不够，所以撒但创造谎言，来增加世界上的罪。撒但觉得在世界上，光是行动的罪还不够多，行动上的罪不够多；所以他就利用人的口加增许多的罪。世界上的罪，其实行动上的不及四分之一，其他的罪大半是谎言，就是撒但用人的口多说些话，多说些谣言、谎言而产生的。

撒但要借着人的口增加世上的罪。谎言在世上加增，罪就加增。撒但从起初就是说谎的，也是所有说谎者的父。（约八44。）所以谁是说谎的？我们要知道，凡是说谎的，就是跟随撒但的。雅各说，舌头就是火，能点着地狱的火，是罪恶的世界。（雅三6。）人的口能造出世界的罪。许多人喜欢说话，并且说不确实的话、恶毒的话、闲话等。这样的人乃是帮助撒但造罪，在世上跟随撒但的作为。

今天在这个世界上，如果我们的口清洁，撒但就没有事作；罪恶如果稀少，撒但就没有工作，就失业了。主耶稣在马太五章说，我们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于撒但。（37。）在我们的家中，一切的是非、谣言、闲话等，都不要去说。我们与弟兄姊妹的交通，只说属灵、建造的事，不要用口帮助撒但增加罪。

第四十篇　　事奉交通（九）－关于执事与执事室

讲时：一九五○年三月六日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

执事与执事室的工作

李常受弟兄：关于执事和执事室的工作，在这里我们有点安排。首先我们先安排执事室的工作。执事室服事的人员分为两种人：第一，值班人员，由十四位执事轮流。第二，助手，负责管理文牍案卷的登记。

对于执事，要求有两点：第一，不要怕麻烦，并且要欢迎有更多的事务。这就如作生意的人不怕顾客多，不怕麻烦。所以执事的存心必须先对。有的执事因为存心不对，所以事情一麻烦，庶务一多，就容易有不对的态度。第二，执事办事的方法不可照自己的意思，乃要照负责弟兄们的意思。在家庭中如果你是作主母的，因为一年到头家中的事务都是你一个人作，不换人的，所以作事的办法可以完全照你自己的意思。但教会执事室的工作不同，不是你作主。所以如果有事情作不通，你不可以自己更改；事情有不通的地方，可与执事室负责人交通，中途不可更改作法。

执事室的工作完全根据手续，不必找人。除非有特别的事，平常只要按手续服事。各件物品必须放在规定的地方，以便接任的人办事方便。

执事在执事室值班，要凡事都能掌握情况。如果弟兄姊妹来找你，来问你什么事，你作执事室值班的人，不能回答“不知道。”即使弟兄姊妹是问一根钉子，不论放在什么地方，你要一拿就拿得出。每一件事也许有五十个相关的问题，你都要一一去学，这样，你对每一件事就能够清清楚楚，别人有什么问题，你都能应付。

在执事室作助手的弟兄姊妹，必须听执事室值日执事的话办事。在全教会的交通聚会中，长老必须给弟兄姊妹认识他们与执事室的关系，鼓励弟兄姊妹多与执事室办事的人有交通。执事室不是执事管的，乃是长老监管；所以长老对执事室的事必须问执事，要监督他们作好执事室的各项服事。但长老们管理执事室，也不是控制，乃是要把事情交给执事负责作。长老对执事室一切已安排的事，如果认为有不妥的地方，也不可以即刻更改，乃要通知执事室负责人，在交通里更改。在原则上，执事室如果有什么错误的地方，长老不可自己去改，必须叫作错事的人自己去改。

在交通聚会中，长老必须给弟兄姊妹知道，执事室的值日人员乃是代表教会作事，要弟兄姊妹学习尊重他们，并且学习对执事室安排的工作绝对顺服。当执事室有任何安排临到你时，这件事就完全是机械的，没有引导的问题，你只需按着指示行事。来值班的弟兄姊妹，在普通时候应作一点特别的事务，不可闲站。

执事室的工作是按圣经的原则

倪柝声弟兄：首先我要问，我们这样的安排是否合圣经？马弟兄、谢弟兄，我们的安排是否合乎圣经？凡认识圣经的人都得承认，这样的安排是照着主的话的。使徒行传的话是说，要按着各人所需要的，分给各人。（二45，四35。）要按着各人所需要的分给各人，就必须先有调查，将各人的情形作统计，才能知道每个人的需要。我们今天读这几个字很简单，但是当初耶路撒冷教会有好几万人，要按着各人的需用分给各人，需要有多少的安排，需要有多少的预备工作？行传六章告诉我们，因着在安排中疏漏了几个寡妇，就发生了事情。（1。）所以教会里要料理的事务是很多的，必须有计划、有安排。

但圣经里关于料理事务的事上，只给我们大原则，并没有仔细的记载。这是因为各时代、各地的情形都有不同；并且神要我们知道，神不注重事务的安排，乃是注重人的属灵。神承认有安排的需要，但不认为要紧到一个地步，需要把细则写在圣经里。神需要的是人活在祂的面前，得着祂的启示与智慧。人是被圣灵充满的人，自然就会办理属灵的事。在提摩太前书说到寡妇要记在册子上。（五9。）关于这件事，就只有这么一句话；我们只知道寡妇要列册登记，至于这册子怎么作，我们就得到主面前去祷告，好得着智慧和启示来作。神不肯在圣经里把一本册子的样式仔细的摆给我们看，叫我们很便利的知道怎样作，而一点不用祷告。

主变饼时要门徒安排群众五十坐一排或一百坐一排。（可六39～40。）以后门徒学会了，在五旬节时就能处理三千人、五千人的受浸，并且按各人所需用的分给各人。但是主是亲自训练门徒，祂没有写下办事的手续要门徒照著作。所以使徒们写圣经时，关于属灵方面的事写得很清楚，但对于事务方面的安排，只说要有安排，却不说怎么安排。像保罗写了十四封书信，却不写教会手册。

关于弟兄姊妹资料的登记，如果你说只用一本册子，或者一定要分成几本，这都是错的。我们只知道有册子的原则，至于怎么作，就我们在神面前要多有寻求，不可用人的死方法去定规。使用册子是因为人的记性靠不住。保罗知道他会离世，所以必须留下册子。但圣灵不离开教会，圣灵仍在实际的事上引导主的教会。所以我们知道有册子，至于册子怎么作，就需要圣灵的引导，需要圣灵赐给我们智慧。

所以教会的安排与公会的组织、公司的商业机构不同，乃是需要合乎属灵的原则。我们所作的乃是合乎圣经，并且不过度。但是我们不注意办事的方法，乃是注意办事的原则，从原则中寻求圣灵的引导。

事务安排的目的

今天我们各项事务的安排，目的乃为训练弟兄姊妹，能端正规矩的按着次序行。教会是一个机构，是一个身体的活动，要能够来一百人，就应付一百人，来一千人，也能应付一千人。这就需要有合式的安排。我们要轻松自如的应付每个人。但如果教会没有安排，人一多，事情就会乱。然而安排不是我们的目的，安排乃是要使弟兄姊妹能站在合宜的地位上事奉，使教会全体都事奉。执事室与布置的工作，合起来的性质，就有如后勤队的工作。全体作后勤，教会的力量就大。所以这一次分五、六项不是碰巧，乃是有目的的。惟有如此安排，才能叫全体都事奉并传福音，神在地上恢复的路才有起头。我们有安排，全体事奉就能推动。

执事应注意的点

我特别要对执事说，你们执事在教会中要不作头，只照所安排的事去作。教会的事奉能不能得神的喜悦，不是看执事作事作得好不好，乃是看你们顺服不顺服。在教会中必须有爱，也必须有权柄。求主祝福，赐福给在香港的教会。求神施恩，叫我们众人都学顺服，都学会属灵的原则，都学习全体配搭的事奉。

第四十一篇　灵的品质（一）

讲时：一九五○年三月八日

讲地：香港九龙佐敦道

读经：

路加福音九章五十一至五十六节：“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去，便打发使者在祂前头走；他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为祂预备。那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的门徒，雅各、约翰，看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？耶稣转身责备两个门徒说，你们的灵（原文）如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命！说着就往别的村庄去了。”

主面向耶路撒冷而去

今天我们要来看一件事，就是灵的品质。我们在前几天曾题到，无论我们生活、行事或事奉，都要看有没有灵，有没有属灵的感觉。今天我要说，我们除了要注意有没有灵以外，还要注意灵的品质如何。在路加九章五十一至五十六节的这一段话里，题到的就是灵的品质的问题；主给我们看见，两个门徒所有的乃是怎样的灵，这给我们很好的教训。

在路加九章二十八至三十六节，主在变化山上变化形像；那时有摩西和以利亚与主耶稣谈论祂去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。这指明神已经定规好，基督要往耶路撒冷去，成就救赎的工作。主在山上，把祂道路的方向定了，现在就必须上路；所以主就“定意向耶路撒冷去。”从变化山到耶路撒冷，途中要经过许多站，主和门徒必须经过耶利哥城和撒玛利亚等地（撒玛利亚是总名，是一大块地，其中有许多城市、乡村）。当祂要经过撒玛利亚各城时，先打发人负责招待的事。撒玛利亚人一向对耶路撒冷没有好感，向来敌视犹太人。所以他们知道基督和门徒面向耶路撒冷而去，就不肯接待他们，不作耶稣和祂门徒的生意。我在伦敦时，有一天由南安普敦（southampton）回来，天色已晚，想找旅馆开一个房间过夜，不料因为我是中国人，找了好几家才肯接待。又有一次我在芝加哥时，正好有万国博览会，那天我一连找了八家旅馆，都是回答说，我们不作你的生意。我是中国人，人不接受或者普通。主和门徒面向耶路撒冷去，主乃是为福音、为钉十字架而去，这是大事；而撒玛利亚人竟不接待祂。主去耶路撒冷乃是大事，祂是要去那里为万民成功救赎。主复活后，对门徒说，要传主的福音，从耶路撒冷起，经犹太全地、撒玛利亚，然后直传到地极。但是他们竟然在撒玛利亚第一站，就不被接受。

我们的主是谦谦和和的，撒玛利亚人不接待，主就不留下。但主受得了，门徒在此却受不了；于是雅各和约翰就根据圣经，要为主发热心。他们对圣经很尊重，引圣经的故事，用符合圣经的方法来对付这件事；他们要照以利亚在列王纪下所作的而作，（一1～12，）就是吩咐火从天降下，烧灭撒玛利亚人。他们想，在此有一人是比以利亚更大的，撒玛利亚人真是岂有此理，竟敢不接待主！所以他们求主让神作一见证，给人看见祂乃是神所立的基督。他们如此热心乃是有根据的，并非瞎作。

但是主却转过身来，责备两个门徒。主在这里不是责备他们的根据圣经、发热心；主乃是责备他们的灵不对。一个人可以爱主、行事符合圣经、热心等，可以按旧约先知的教导，跟随先知的作法而作事，但他们的灵却不对。雅各、约翰的爱主、热心，固然没有错，但是他们的灵错了，叫主不能不责备他们。他们是热心、爱主，但他们的灵不对。

事奉主要有对的灵

现在有一个问题，什么样的灵是对的灵，什么样的灵是不对的灵呢？这一段话给我们知道，不要以为事奉主的人，只要爱主、为主发热心就可以了；我们必须知道我们的灵到底如何。我们要知道，一个人在神前蒙悦纳与否，不是根据他的行为，乃是根据他的灵如何。一个人在神面前不蒙纳悦，不是因为他的行为有错，乃是因为他的灵错了。门徒的热心、爱主、合圣经，各方面都对了，但是他们的灵不对，就一切都错了。人是根据行为称许一个人；基督徒若也是根据行为来称许人，就已经把属灵的事降到底了。许多人的争执是在行为，但主是看人的灵如何。门徒即使为主发热心，仍有可责备之处，因为他们的灵不对。主所看重的，乃是我们的灵如何；人所注重的，乃是行为、圣经、热心、爱心等。我们基督徒生活的标准，乃是根据我们的灵，不是根据行为、圣经、热心和爱心。问题乃在于灵，不在乎事务与行为。许多年轻人所争执的不过是事务与行为；但主所看的不是这一个。

要注意灵的对错

主耶稣是说，门徒不知道他们的灵如何。在此我们看见一件奇怪的事，雅各与约翰在那里说话，为主祷告求神从天降下火来。但是主不是责备他们说错话，乃是责备他们的灵错了。在弟兄姊妹的争执中，我常听见的是，人在争谁的话对，谁的话错。但我从来不争这个。弟兄姊妹常听见我说，你说得不错，但你的灵不对。主所争的不是门徒话语的对错，乃是他们说话的后面有灵出来，这个灵是否正确。不管话语对或错，只要你一开口，你的灵就出来；这灵一出来，可能是对的，也可能是不对的。我们不只重话语的对错，乃是必须看灵如何。

要知道自己的灵如何

再者，主的话启示出，一个人的灵错了，可能自己还不知道错了。一个人很可能是自己不认识自己的人。雅各、约翰二人因为过于相信自己，想要根据以利亚所作的事祷告主再作。他们完全不知道自己的灵已经错了。一个人的灵错了不希奇；但是灵错了而自己不知道，这是希奇的事。一个人行为错了，还容易挽回；但灵错了还不知道，就很难挽回。最可怕的事不是人犯了罪，乃是人犯了罪而自己不知道，还以为作了好事。在黑暗中的人，很难叫他醒悟。好比一个小孩脸上黑黑的，自己不知道，进到屋里来，别人看了笑他，他还以为别人是喜欢他。我们惧怕一个人灵错了，而自己不知道。这样的难处不是在错误本身，乃是在于缺乏启示与亮光。人的话语如何，人的灵也如何；但人的灵如何，自己常是不知道的。所罗门说，谁知道自己的心？乃是愚昧人才以为知道自己的心。（箴二八26。）

人不能因为自己不知道有灵，所以他就没有灵；照样，人也不能因为不知道自己的灵是错的，他的灵就没有错。人的灵错了，就是错了，他说话时，就要把他的灵露出来。门徒自告奋勇要为主出一口气，但主的话指出：第一，他们不知道自己的灵如何；第二，他们不认识自己；第三，他们所说出来的话中有灵，他们不知道。你说话的时候，不知道你的灵如何，不知道你的灵错了没有；但是听的人，有的立刻知道你的灵错了。凡站在旁边有学习的人，一听就能知道，并且立刻知道。一个人的话语虽然可以合乎圣经，虽然可以为主发热心；但是他有没有对的灵，那些与主有交通的人一听就知道。我盼望弟兄姊妹在主面前要学习，神所要基督徒生活的标准，不只是要合乎圣经、道德好、行为对，更是要根据对的灵来行事为人。

经历上

我们从经历上来看看这件事。人的灵是很特别的，在圣经里，人的灵本身乃是没有性质的。灵是根据我们外面的人，我们魂的性质而定性质的。灵本身是超越好坏、对错、是非、善恶的，灵乃是神所给信徒的新本能。灵的特点乃是它本身没有性质，它的性质是取于别的作为它的性质。己的生命加在灵上时，灵就生出一种性质。所以你说它没有性质，它本身的确是没有性质；你说它有性质，它的确也是有性质，它的性质乃是我们外面魂的性质。灵的性质如何，就看它所附于之东西的性质是如何。

比方，水本来没有颜色，是纯净的，但是一加上各种颜色的糖，就产生各种不同的味道和颜色。我们的灵也像这样，原是纯净的；但我们是怎样的人，就使我们的灵生出怎样的性质来。许多时候，弟兄姊妹的话语、行为是对的，但灵不对，因为他这个人不对。约翰三章说，我们的灵必须重生，约翰四章接着就说，我们要敬拜神，必须用我们的灵。所以一个错误的灵是不能事奉主的。

慕迪的出身是皮鞋匠学徒，是没有经验、没有学问的人。他所讲的道乃是七拼八凑的，这里一点，那里一点，从别人的道听来，记下来作为自己讲道的内容。在有一次的布道会里，约有五、六百人站起来表示信主。但有一位中年女子到慕迪面前批评说，他什么什么地方讲错了。慕迪听了，掉下泪来对她说，“你知道我最多，你知道我最多，你应该多为我祷告。”这个女人一生只作批评别人的人，她对慕迪所说的话语固然对，但她的灵不对。慕迪却与相反，话语是有错，但他的灵是对的。此时慕迪的职事，乃是在他的最高峰之时；他能如此谦卑，乃是出于生命的。有人即使谦卑了，还是属魂的。慕迪是这样一个肯学习对付魂，使他的灵干净的人，所以神大用他。

从前在上海，有一位姓李的弟兄作错了一件事，另一位姓周的弟兄知道了，为此感到很痛苦、忧伤，在一礼拜中为李弟兄迫切的祷告、禁食、流泪。然后他往李弟兄那里去劝他，用爱心、眼泪、温柔的灵，要将李弟兄挽回过来。他劝李弟兄一定要悔改。李弟兄被他劝服了，就悔改了；但是那只是外面的，在他里面还有一点不服。过了两年，周弟兄有一次也犯了与李弟兄类似的错。李弟兄知道了，立即就写一封信给周弟兄，里头只写四个字：“现在怎样！”一个人的灵如果是对的，不仅有眼泪，也能责备人、挽回人。但这里有一个人也能劝人，虽只用四个字，但他的灵不对，他的灵乃是恶的。周弟兄收到李弟兄所写的四字信后，也立即写信回答说，“由此我们可以知道，人乃是软弱的，是容易堕落的；若没有主的怜悯和恩典，实在不能站立。所以你我都得敬畏神。”在此我们就看见一个对的灵。

对的灵乃是神所给你的那一点，是人本身所没有的。神给你话语时，你不自恃、不骄傲，你接受，你顺服了，你在那点上就有了对的灵。盼望你们学习敞开你们的灵来接受神圣的灵。若是有任何出于自己魂生命的搀入，灵就变为污秽。

吉尔斯（St. Jials）是一个简单的人，他是中世纪时义大利北部一座修道院的厨子。他没有什么学问或圣经知识。那时的人很重视学问。吉尔斯很有渴慕的心，向院长要求能到正式聚会听道。院长不肯，一直只派他作厨子。在有一年的特别聚会来到时，他一直要求，院长还是不肯。后来他向主祷告，要去聚会听道。之后，他觉得有办法。本来面包是天天烤的，食物都是当天预备的。这次他将二个月分的食物合煮马铃薯、鸭肉等，放在一处。等到吃饭时，他就把煮好的东西，放在一个大锅中，热来吃。修道院头一次吃到味道这么特别的东西，院长知道了，就责骂他。这晚他睡不着觉，后来主光照他，让他认识一切的安排都是出于神。他看见自己的错，就悔改了。这时他知道院长的声音沙哑了，他心里很难过，就另外专门煮了麦糊加冰糖，拿给院长，并且对他说，“关于食物的事，是我作错了，请你原谅我。你喉咙哑了，我特地预备这粥给你。”院长因着吉尔斯这样的话大受感动，他摸着吉尔斯这样舍己的灵，就觉得是一生所得着最大的供应。按人情说，你作院长责骂我，我应当不高兴才对。但吉尔斯没有这样的感觉，反而只觉得院长的喉咙痛、哑，而自愿在半夜为他预备食物。这样的灵在主面前乃是纯净的，品质是高的。

我们在主面前，对于我们的灵，不仅要问有没有灵，还要注意灵的品质的问题。我们由教会历史中，能看见许多弟兄姊妹有超越的灵，不是常人所能有的。我们若有学习，常与神有交通，就容易有对的灵出来。反之，我们没有常活在主面前，就话语一出来，污秽性质的灵也一起出来。每个人灵的品质的好坏，都是看平时在神面前的积蓄。

在此我愿意对长老们说一点话：对付年轻人，不是看年轻人有没有智慧；人的智慧没有用。你也不是对付他们的恩赐、功用。你乃是要看他们的灵是否清洁。在弟兄姊妹中有难处发生时，不是谁先说话，谁后说话的问题，或者解决的手续问题，也不是话语、行为对错的问题，乃是要看他们的灵。你如果根据人的话语来断定，则人的话语是否确实，他们所说的或多些或少些，你不知道；你如果根据人的行为，则行为的对错标准，依人不同。世界上的法庭是管事实、行为如何，但是我们不看重他们的话语、行为如何，我们乃是看他们的灵如何。对付年轻人总是要看他有没有强的灵，并要看他的灵如何。有时虽然他们有强的灵，但他们的灵也容易是污秽的灵、粗野的灵、骄傲的灵。盼望主怜悯，使我们能注重人的灵过于人的话语、行为。

问　答

李弟兄问：我想问几个问题。第一，为什么事奉神的人必须有灵？第二，如何分别存心对或灵对？这与外邦人有什么不同？第三，如何能得高品、清洁、无杂质的灵？第四，有干净之灵的结果是如何？

一　事奉神必须有灵

倪柝声弟兄答：为什么事奉神必须有灵？这是与生命的层次有关系。不同生命有不同的层次，不同的生命的层次就无法好好交通。比如下等动物与高等动物层次不同，交通就很难。比方鸟飞与虫飞都是飞，但飞的性质不同。各种层次的生命，其性质各有不同；性质不同的，不能交通。不是说性质好就能交通；比如狗的嗅觉灵敏，比人的鼻子好太多了，但不能因此它就能与人交通，它的层次还是与人不同。所以我们可以叫狗看门，叫狗为我们寻找失去之物，也可用狗寻人；但你如果想与它交通，对它谈心，说起你家中的事、你的心境等，就一点没有用，你与它交不通。

比方余弟兄的狗名字叫 Tido ，只有名没有姓；你不能给它冠上姓，叫他余 Tido ，因为它与余弟兄没有生命的关系。问题不是 Tido是好狗或坏狗，问题乃是它与余弟兄生命的层次不同。人是以魂为主的生物，但神乃是以灵为主。我们恭敬的说，神也是有生命的生物，但祂是最高层次的生命；人即使有再大的智慧，还是与神交不通的。好比余弟兄的狗再聪明，也不能叫它余 Tido ，因为生命的层次不同。余弟兄的儿子再愚昧，还是余弟兄的儿子，还是叫他余某某，因为生命的层次相同。

约翰四章清楚启示说，神乃是灵；凡敬拜祂的，必须以灵以真来敬拜祂。所以凡是要事奉神的人，都必须以相同的灵质来事奉祂。比方狗的可爱与你儿子的可爱，都叫你爱，但你对狗的爱，与对你儿子的爱是不一样的。外邦人都说，宗教是情感的作用；但是约翰四章说，我们不能以情感来事奉神，我们必须以灵来事奉神。不仅情感不行，连思想或智慧，凡在魂中的任何东西，都不能拿来事奉神；惟有在灵里，才能事奉神。我们必须重视约翰三章、四章。约翰四章说，神乃是灵；我们事奉祂也必须以灵。约翰三章说，从肉体生的就是肉体。这里的“肉体”原文直译就是“肉”的意思。我父母生我，乃是生一块肉。约翰三、四章是圣经的两大柱子。约翰四章说神乃是灵，约翰三章说基督徒由圣灵重生的也是灵。惟有由圣灵所重生的灵，才能事奉神，才能事奉属灵之神。所以一个人如果没有新的生命，即使作得最好，仍是没有灵的人，仍旧无法讨神喜悦。

同样的行为，因着生命层次的不同，质就有所不同。好比我们前面所说的，鸟飞与虫飞性质是不同的，因为它们的生命层次不同。同样的，有神圣之灵的行为，与没有灵的行为，性质是不同的。好比猴子可以装扮，作人所作的，甚至与人作的一模一样；但它没有人的生命，所以所作的性质也不同。再比方说，属灵的事好像东西的传电与不传电。有的物品的性质一碰到电，电流就通；但有的物品怎么碰，电也不通，比如橡皮、木头等是不导电的。这不是质好坏的问题，乃是质能否通电的问题。照样，人想要用心思来事奉神，绝对不通神的灵；惟有用人的灵，才能通神的灵。

对于事奉神的事、属灵的事，只有用我们的灵才能通神的灵。我们若是属心思的人、属意志的人、或是属情感的人，对神来说，乃是“不导电”的。所以我们要与神有交通，首先就必须赶快重生。我再强调说，这不是质好坏的问题，也不是量多少的问题，乃是同不同质的问题。比方一条再大、再好的橡皮绳，一点也不能通电；但是一个小铜圈拿来接触电，马上通电。所以在事奉神的事上，我们必须看清楚，只有灵才能接触属灵的神。就是我们基督徒交通时，也要用灵才能彼此通电；凡从基督徒的灵出来的话语、祷告，大家一用灵就通电。

一个人一重生的时候，就从神得着一个新的感觉，就是灵的感觉。一个人如果缺了灵，绝对无法与神交通，无法事奉神。所以重生不但是我们得救的问题，更是关系到与神交通的功能。这乃是基督徒的基本真理。基督徒在属灵的事上，一用灵，就什么问题都解决了。例如：有一个人不信主之前，有一千个问题；他盼望问题得解答后才相信。一旦他相信了，就是再多几千个问题，也不必问、不必答了；因为他摸着灵，问题就得解答了。

神的国乃是在圣灵中的事。所以罗马十四章十七节说，神的国度不在乎吃喝，乃在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。一个人对属灵的事只能用灵接触；即使你能学一个属灵人的讲道、祷告，但是凡有学习的人，都能知道你是怎样的人。所以只有有灵、用灵的人方能事奉神。罗马七章六节说，我们事奉神，要按着灵的新样。只有用灵，才能在灵的新样里事奉神，才能讨神喜悦。

第四十二篇　灵的品质（二）

讲时：一九五○年三月九日

讲地：香港九龙佐敦道

读经：

路加福音九章五十一至五十六节：“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去，便打发使者在祂前头走；他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为祂预备。那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的门徒，雅各、约翰，看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？耶稣转身责备两个门徒说，你们的灵（原文）如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命！说着就往别的村庄去了。”

二　存心与灵

倪柝声弟兄：今天我们接着昨天未讲完的，继续讲下去。昨天李弟兄问的第二点是如何分别存心与灵。翻译圣经的人，多半以为路加九章五十六节的灵就是心，或者有人以为这里人的灵，就是指人的态度，以为所谓的灵对，就是态度要对。其实灵与态度有很大的分别。

态度是从存心出来的。那么灵与存心如何分别呢？一个未得救的人可以有存心，但他没有灵。一个信主的人有存心，也有灵。一个得救的人，他的灵顶容易受存心的影响。我们已经说过，人的灵乃是没有性质的；年轻人必须经过三十年好好作个基督徒，才能认识自己的灵乃是没有性质的。你作基督徒越久，就越认识你的灵本身是没有性质的。灵的性质乃是由你这个人而来的。灵没有性质，就像水没有性质一般；因此不同的东西加入水中，就使水带有那东西的性质。比方把酱油加入水里，就使水带有酱油的性质。人的灵也是这样，因着人的不同，就叫灵的性质有不同。神给我们的灵乃是一样的；但因我们的存心有不洁，所以灵出去也不洁。我的存心乃是为自己设想，为自己的前途、事业打算，所以这些就跟着我的灵出去，就叫我的灵带有这些性质。主耶稣为什么对门徒说，他们的灵错了？这是因为主耶稣的灵与门徒的灵不同。主对于世人，乃是认为没有一人的罪是叫他该死的；人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。

世界乃是奇怪的地方，世人对其他人的生命，从来没有一个是像主耶稣这样的感觉的。世人的存心都是自私的。比方你在学校考不到第一名，后来那第一名的生病到医院开刀，你就巴不得他死去。难道只因为有人比你有智慧，那人就该死么？在政治上，这样的事更是明显，如果一个人爬不上高位，就巴不得他的政敌赶快死掉。同行竞争厉害时，也巴不得对方经理死掉。门徒的灵错了，因为他们的存心是恨，所以主不允许他们的祷告。主的灵不认为有一个人是该死的；所以主说，人子来乃是要救人的性命，不是灭人的性命。这是主的存心，也是祂的灵。

门徒的存心不对，所以灵就不对。但是外邦人只有存心，没有灵，他们的存心乃是在里面的，不能出来。一个得救之人的灵乃是能出来的，他的存心也跟着灵出来。对于外邦人，你能由他说出来的话语，稍微知道他里面的存心。但对基督徒就不是一种的料想，乃是的确从他里面有一个东西出来，凡有学习的人就能知道。没有得救之人的存心是在其身内，但基督徒的存心能由灵带着出来。对于一个基督徒的灵出来，只要另一个基督徒的灵和他一碰，就能觉得从他身上是有东西出来。一个人可以用话欺骗人，但一个人的灵出来，不能隐瞒有学习的人。

三　如何能有对的灵

怎么样才能有对的灵呢？一个人的灵乃是将那个人的味道、色彩带出来，作它自己的味道、色彩。当你的灵出来，就代表你这个人的味道、色彩。所以一个人的灵要对，那个人就得受对付。个人的品质如何，他灵的品质也如何。当人重生时，神所赐给每个人的新灵，质都是一样的。所以一个人少有学习、少有对付，那个人的灵就不对。这件事如果在道理上学习，很容易，记性好的人，可以将一个讲道人的材料、腔调、道理、措辞等学得一式一样，以为得着这些就得着对的灵。但在基督徒中间有一件顶希奇的事，就是你将别人的道理、措辞搭在你的灵上，仍是搭不起来的。你在道理、话语、腔调上可以和别人相同，但你的灵仍然和旧日一样，没有进步、没有更纯净。一个人没有纯净的灵，他与有纯净之灵的好道是不相配的；这乃是因为说别人的道，而没有那人的灵。

主给我一个负担，就是观察年轻工人可不可以出来为主作工。弟兄姊妹多以为为主作工要注重道理讲得对不对；但我看一个人，听他的讲道只占十分之一，我注意他的灵是占十分之九。一个人可以讲得头头是道，但却可能有背叛的灵、粗鲁的灵、吹毛求疵的灵、恨的灵、骄傲的灵、刚硬的灵（话语软而里面硬）等。外邦人只有骄傲，但没有骄傲的灵；基督徒有骄傲的灵，他的话一出来，就把他的灵送出来。一个基督徒有不好的存心，就有不好的灵出来。年轻人可以祷告破碎，可以讲破碎的道，但他这个人仍然没有被破碎。一个人欺骗自己有可能，但欺骗教会和神不容易，因为教会从他的灵，就能知道他这个人在那里。

一个人的灵乃是神在他里面工作、居住的地方。神工作的痕迹是在一个人的灵里。曾有一位弟兄写信给我说，“弟兄姊妹都说我错，连你也说我错。那么别人都对，只有我老是不对；既然你都说我不对，就算我不对好了。”这样的话带有刚硬之灵的味道。我看了信就回信给他说，你这个人是越打越僵，越对付越不服；即使你的行为、话语对，你的灵还是不对。（一个人不能以思想、行为、感觉的好，来代替灵的品质。）在这几个月中，我再看见这位弟兄，他的灵已经变了，他的道理并没有进步，但他灵的品质是高了些。我们的灵受操练的机会，与任何弟兄姊妹是相同的。不是说某人的智慧、口才、魄力、恩赐比你好，他灵受操练的机会就比你好。神安排各个环境、事情，来叫每一个人的己受对付，叫你的灵有学习。所以我们需要更多接受圣灵的管治。

在此我们就要说到圣灵的管治。圣灵不但在我们里面作我们的生命，并且也安排我们周遭的环境，叫我们有学习。圣灵最知道怎样的环境是最适合我们的。这就是圣灵的管治。我们没有任何的遭遇不是出于神的安排的。外邦人有碰巧的遭遇，但基督徒没有碰巧的事。主耶稣告诉我们，连我们身上的每一根头发，我们的天父都编过号了。就是像雀鸟那样不值钱，买四只就送一只的，若没有父的允许，也没有一只会掉落在地；何况我们比雀鸟还贵重得多。（太十29～31。）所以我们所遭遇的一切环境，甚至一根头发掉落，一只雀鸟掉下来，都有神主宰的安排，目的是为了造就我们。圣灵的管治乃是要天天对付、拆毁你的自己，叫你灵的品质能够好、能够纯净。如果你因着想要生活舒服，就逃避圣灵安排的环境；那么你难处虽然减了，但你的灵的品质就不丰富，不纯净。

属灵贫穷的人，不是因为他本来就贫穷；乃是因为在他身上，虽然有主的工作，他却不肯让主来作。你如果肯服在神借着圣灵的管治底下，你的灵就要越过越强，并且越过越清洁。

一个人也许作了二十年或三十年的基督徒，或者领了三十年的复兴会，不一定能引起我的注意，因为有的人，我在他身上摸不着一个品质好的灵。人的灵品质如果好，你一碰，就叫你有舒畅、有膏油的感觉。一个人在主面前的学习有多少，都积蓄在他的灵里。你要装假，是假不来的；越装假，只越显出是假的来。人常喜欢在我面前假作属灵的人，想得我称许。上海有一位姊妹说，倪弟兄从来不称赞人，恐怕没有人符合他的标准。其实够资格称许人的乃是主。属灵的人自然得主喜爱；你的灵若不对了，我喜欢你、称许你又有什么用？有的人全心是恨你，却可以满口说爱。他口里说爱，但出来的灵乃是恨的灵；你有学习，一摸就能知道。人可以装假欺骗人，但他的灵是不能隐藏的。

许多人的话语对、心思对，但是灵不对。你的灵品质如何，乃是看你怎样接受圣灵的管治。圣灵有对付时，你也随圣灵定罪；你如果天天接受圣灵的管治，天天学习对付你自己，你就能天天有进步。你有进步与否，或者自己不觉得，但别人知道。在上海常有人叩我的门，要来见我；往往一看见我就问：倪弟兄，我的灵进步了没有？这样问的人，通常是没有进步的人。进步不是自己看得出来，乃是别人知道你的灵是如何。你自己不需要去知道，并且最好不要知道。摩西脸上发光，他自己并不知道，乃是以色列人告诉他的。（出三四29～30。）如果一个人常常照镜子，就能够立刻察觉自己与昨天有很大的改变，或觉得自己长大了，这样的人，我们从来没有见过。属灵的事，总不应该一直放在心思中去理解，只要在灵里多有学习就是了。

四　灵品质好的功用

灵的品质如果好了，有什么功用呢？如果在教会中，每位弟兄姊妹的灵都是清洁的、高超的，那么每一个人就能彼此得供应，教会就会很丰富。

我在一九一九年底信主，至一九二○年初我就遇见一位姊妹，就是和受恩教士（miss Barber），我很得她的益处，不一定是从她的话语，乃是只要与她见面，与她同在或散步，就觉得很有灵的供应。有的人必须有话语出来，你才能得他灵的供应；但和受恩教士不是这样，她只要坐在那里，你在这里就觉得滋润、有膏油。这乃是真正灵的供应，不是作什么的问题，不是说什么的问题。今天谁多有学习，就多有灵的积蓄，也就能够多有灵的供应。

事奉必先学习用灵

这次我们在这里学习教会的事奉，请你们记得，你必须有灵的感觉，必须常接触灵，不然一切所谓对神的事奉，不过乃是自欺。我们对神的事奉，乃是要对神有属灵的反应。灵碰灵，就有属灵的反应。你的灵要受感动，必须先有对方的灵来碰你，才能感动你。一个人或喜乐、或哭、或说话，都不能动你的灵；只有灵能动你的灵。因此你要事奉神，要得着神的感动，你必须在神面前敞开你的灵，来碰神的灵，也碰别人的灵。一切不用灵的事奉，在神面前并没有任何价值。（现在我躲你的阿们；有的阿们，并没有任何的价值。）整个教会要有属灵的事奉，必须先有对的灵。我的灵敞开，全体弟兄姊妹的灵也敞开，众人一同在灵里碰神、事奉神，这才是教会全体的事奉。若是你以心思、智慧、情感来事奉，我的灵就关闭了。灵的运用，在聚会中和事奉中乃是一件很大的事。我们都必须学习跟随灵而行。

我们怎么能知道在教会中作的事对或不对呢？乃看我们的灵感应如何，我们的灵如何断定。我们的断定和交通，乃是根据灵，不是主张越多就越好。比方在传福音时，你所题出的，若是从你大的头脑里出来的，就只能摸着人的头，不能感动人的灵。你若要摸着人的灵，就得学习不用出于头脑的话。你不要接受灵所不接受的话语。我们若学习一直拒绝灵所不要的，我们的灵就能一直是高的。

今后我们对于同工的讲道，弟兄姊妹的见证，或者复兴家的讲道等，断定对或不对，必须是看讲的人灵是如何，有灵的供应与否。瞎眼的人一旦能看见了，对别的机关就会少用，而多用他的眼睛。我们今日对灵也是如此，要学习多用灵，少用头脑。我们身上的器官，乃是越用越灵，如人的手肘、肌肉，是越用越强；我们的灵也必须越用越强。

我在此要对年轻弟兄姊妹说，你祷告时，如果灵里的感动多，就可以祷告多；如果灵里的感动少，你的祷告就要短。我们可以学习每次祷告后问年长弟兄姊妹，然后下次祷告后再问。多学几次，你就能知道灵的情形，就能凭灵祷告。你祷告时，周围有许多的阿们，不一定证明你对；但是没有阿们的声音，你就要怀疑，要摸摸看是不是出于灵的。短祷告不一定对，长祷告也不一定不对；有许多声音，不见得对，不开声也不对。我们的开口、闭口如果不在圣灵的管制下，都是得罪圣灵的。年轻弟兄姊妹因为学习少，所以必须谦卑的学习问。至于弟兄姊妹若觉得有人祷告或说话不对，应当要没有避讳的对他本人说明白。如果不明说，只在底下使眼色，大家好像打无线电，这乃是结党。

我们不但在外面要有配搭，并且要在事奉里，有重的属灵分量和好的属灵品质。愿神怜悯我们，使我们多有学习。

第四十三篇　弋阳移民传福音的报告

讲时：一九五○年三月十日

讲地：香港九龙佐敦道

关于弋阳移民传福音的报告

在一九四八年底，浙江萧山一带发生坍江，当地有些弟兄姊妹认为这是神主宰的手催促他们移民，于是就开始移往江西弋阳；一九四九年初，就有第一批弟兄姊妹在弋阳定居下来。在弋阳的弟兄姊妹，是过团体生活的，他们学习彼此相爱的功课，厉害的对付肉体。感谢神，祂赐福给祂顺命的儿女，移往弋阳的弟兄姊妹人数越来越多。现在弋阳的弟兄姊妹又打算移部分的人，往附近的二、三处地方去，那些地方的田地、生产力比弋阳多二倍至四倍。移去弋阳的弟兄姊妹都是亲手作工的，他们是用两手买出机会来。

南昌是江西的重镇，离弋阳很近。如今有数十位弟兄姊妹由上海移去南昌。

各地的大城市，乃是附近一带福音的基地；这些大城市是我们必须尽快“侵占”之地。

我们移往弋阳的弟兄姊妹树立了好的榜样，现在，在南昌的广播电台多次向各地报告，请各地的人前往观看学习弋阳、柱溪、阴塘、招宾、龙虎山等地的作法。

移民传福音的路

现在传福音的路，不再是差派一两个传教士去一个地方传福音，乃是教会的移民传福音。这好像降落伞部队一般，乃是整个教会差出去。所以为着移民，弟兄姊妹两只手必须是有职业的。凡是预备移民的人，至少两只手要学作事，即使是理发、作衣服、作铜匠，也是好的。

移民可以使我们有许多的学习。比方在城市里，要实行凡物公用很不容易，但在弋阳、柱溪等地，凡物公用乃是很容易的，没有难处。

新的政府当局用新的主义。他们原本的原则就是实行平均；但又怕因着平均主义，就叫人懒惰，所以又要盯人民盯得紧。对当局来说，平均主义的实行特别有难处；但是对我们基督徒没有难处，因为我们彼此相爱，爱邻舍如同自己。在弋阳，反而年老、生病的人饭食特别好。

现在急切的需要，乃是福音的传扬。在江西北部一带有二百多万人，我们的弟兄姊妹却只有二百余人，比起来真是叫作“万一，”盼望不久福音能由此快速的出去。

第四十四篇　神的救恩（一）

讲时：一九五○年三月十日

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

读经：

创世记一章二十六至二十七节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”

二章七节，十六至十七节：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。…耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

约翰福音一章四节：“生命在祂里头；这生命就是人的光。”

十二至十三节：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（信主的人不是从血生的，不是从肉生，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。）

十章十节下：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”

十二章二十四节：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”

罗马书八章二十八至三十节：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”

六节：“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。”

李常受弟兄：我还是觉得倪弟兄应该说话，所以我的负担不是顶重。不过，我是有一个感觉，要说一点话。倪弟兄在已过几个晚上说话时，我里面有很重的感觉：弟兄姊妹对倪弟兄这些日子所说的，领会还是不多，所以对于属灵的事，程度很差。弟兄姊妹就好像英文学不好，必须再从 A、B、C起头来读。前天晚上的信息，第一段倪弟兄似乎说不出来，实在是因着我们而受到了限制。所以我们只得盼望由浅的再说起。

以神的观点来接受神的救恩

我在二十五年前得救，得救时可说是得救得很好、很透彻，也得救得很厉害。我不只从罪里被救出来，也从世界里被救出来了。我不是从世界慢慢脱离出来的，我乃是一得救，就立刻从世界的捆绑被释放出来。虽然如此，我还是大约过了十年后，才站在神这一边，以神的眼光来看神的救恩。在此以前，我乃是从我这边，以我的眼光来看神的救恩。神与我对救恩的眼光，实在相差太多了。过去我们作话语职事，是从神的眼光来说话，但神的儿女都是从自己的眼光来看神的救恩，这乃是先入为主的。许多基督徒以为我们话语职事的工作，就是说他们所看见的。这是完全错了，完全反过来说了。我们不是从弟兄姊妹的眼光来说话，乃是从神的眼光来说话。有的时候，无论我们说什么，弟兄姊妹都答说，你说的不错；但事实上他们并不一定真的看见了。愿我们都放下我们对神救恩的看法，在神的观点上来接受神的救恩。

得着救恩的路

神救恩的路有两条：一是由人爬到神那里，一是从神临到人这里。罗马书是第一条路，从第一章就是说到一个不好的人，从他那满了罪恶的情形开始往上爬，一直爬到八章二十八至三十节那里，可以说就上到了高峰，得着了荣耀。而约翰福音乃是第二条路，是从神开始说起，一直往下到人而说话。说到经历，乃是从人起头，一直的经历上去；但说到客观的真理，则是由神达到人。就如说到帐幕本身，是由约柜起往外去，直到外院子的祭坛；而人在经历时，必须先由祭坛起，一直进到至圣所来面见神。今天这两面我们都需要，要有从神来的启示，也要有启示是由人起的。正常的情形、正常的路乃是，人先有了从神来的启示，而得着了救恩的经历；然后人借着所得的启示，而爬到神那一边去看。今天的难处乃在于，人先由自己这一边认识起，所以许多人都是在暗中摸索，不能得着从神那面来的异象和启示。

这好比人找路有两个方法：一是根据地图，找到自己所要去之处的位置、方向，把这些都看清楚后，走的时候就不会有什么难处，并且走得十分有把握。另一个方法就是不用地图，自己摸索，一面走一面问。这样，人就容易走冤枉的路，有时绕圈子，有时甚至走回头路。

神救恩的启示

从前我以为神的救恩乃是要救我脱离地狱、罪恶等。但事实上，神救恩里首要的项目，并不是这个。在神的计划、神的观念里，神救恩首要的不是对付罪。一九三四年之前，我的日子过得相当苦，我一直为我里面的罪，批评人、嫉妒人、发脾气等所苦。粗大的罪，在一得救后，就蒙了拯救。但有很长一段时间，我一直在罗马七章的经历里，那时我便以为神救恩首要的乃是为对付罪。从一九三四年起，我开始摸着一点光；在一九三五、三六年，我摸着更多；到了一九四○年，渐渐摸得清楚透亮。甚至有一个时期，我大得释放，会笑、会跳、也会赞美。

创世记一、二章的启示－神的形像与神的生命

这些年间，神的光所给我看见的有二件事：第一，神造人乃是要人有祂的形像。（创一26。）第二，神要人有祂的生命。根据创世记一章二十六至二十七节，我们知道神造人乃是要人有祂的形像。这是圣经第一次题到神与人的关系。圣经第二次题到神与人的关系，乃是在创世记二章七节。当神用地上的尘土造人之后，就将生气吹在人的鼻孔里。这说出神不仅照着自己的形像造人，并且还要将祂的生命给人。圣经头二次说到人与神的关系时，就说到神的形像和生命。到底神在人身上的目的是什么？神乃是要我们每个人都有祂的形像和祂的生命。

在我们天然的观念里，总以为神救恩的目的，乃为要使我们脱离罪。当然在神的救恩中，也包括了拯救我们脱离罪。然而，我们必须知道，神救恩里最主要的，乃是要使我们有神的形像和神的生命。这是非常高、非常大的东西。如果弟兄姊妹没有看见这事，你光注意事奉，你就还不是在神救恩的中心目的里。神造人的目的，乃是要人有祂的形像，而得着祂的生命。

神的目的受打岔

人受造时，里头还没有神的生命，所以神愿意、神盼望、神也定规人要吃生命树，就是接受神的生命；但在人还没有接受神的生命之前，撒但就先进来打一个岔。人因着撒但的引诱，吃了善恶知识树的果子，就从此岔了出去。人就犯罪堕落了。人既犯罪堕落，就无法接受神的生命。神封锁了通往生命树的路，祂以基路伯（代表神的荣耀）和四面转动、发火焰（代表神的圣洁）的剑（代表神的公义），把守通往生命树的路。人若要靠近生命树，吃生命果，就必须经过基路伯、火、和剑等。这也就是说，人如果要接受神作生命，就必须符合神的公义、圣洁、和荣耀。但在创世记三章末了，我们看见人一点没有办法符合神的公义，不能合乎神的圣洁，并且也是亏缺神的荣耀。所以人无法得着神的生命。

律法的颁布

你从创世记三章读下去，读到出埃及二十章，有律法的颁布。就是从人被造起，直到二千五百年后，神在西乃山赐下祂的律法。在那里你看见神被祂的荣耀、圣洁、公义所圈住、所环绕；神在内，而人在外，人不能靠近神。因着人不认识自己的败坏，所以就有了律法的颁布。然而，我们要知道，神颁布律法给人，并没有一点意思要人来遵守，反而是要人来破坏。如果人能遵守律法，神的计划就完全被破坏了；也许人会搞得天翻地覆，直到今天还是在西乃山。请你记得，神并没有盼望你遵守律法，神乃是盼望祂的生命进到你里头。你盼望不发脾气，神却盼望你发脾气；你盼望完美，要神帮助你，神却没有这个意思。神的救恩没有意思叫我们完美；神的目的乃是要人像祂，有祂的生命，有祂的形像。

出埃及记里西乃山下的故事，不过是创世记二、三章伊甸园里故事的重演。在伊甸园里有二棵树，一棵是善恶树，一棵是生命树。人受撒但引诱，吃了善恶树而堕落之后，生命树周围就有了火焰、基路伯、和剑，就是神的圣洁、荣耀、公义把守着。而在出埃及记里，在西乃山上也有火焰表征神的圣洁，有律法表征神的公义，有神的荣耀在那里。在伊甸园里有一棵善恶树，而在西乃山也有律法的善恶。神如何没有意思要人吃善恶树，照样，神也没有意思要人遵守律法。这乃是神一贯的目的。所以西乃山的一幕，不过是伊甸园那一幕的重演。

约翰福音的启示－生命

生命在基督里

从西乃山往下推一千多年，到了新约，使徒约翰就看见，生命在基督里头。（约一4。）我信约翰说这话的目的，乃是要把我们带回到创世记二、三章那里，给我们看见伊甸园里生命树所代表的生命，现今乃是在基督里头。神在起初所说到的生命，现在乃是在基督的里面。

主来是要叫人得生命

接着主自己在约翰十章十节说，“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”主来到地上，目的乃是要叫人得着神的生命。然后祂就给我们看见，祂怎样叫我们得生命。

以上所说的各点，都是圣经中基本的，也是圣经中厉害的东西，每一点都需要用七天、八天的时间来说。有人说，各个礼拜堂里都作一件事，就是劝人相信主耶稣，作好基督徒，爱主、跟随主、传福音、彼此相爱。不错，劝人信主、作好基督徒、爱主、跟随主等，都是不错的事，但我盼望弟兄姊妹能花工夫，仔细研读圣经里重大的事。

神的生命如何能进到人里

主在约翰十章说完祂来是要叫人得生命之后，在十二章就给我们看见，祂的生命要如何进到人里面。二十四节说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”一粒麦子里头是有生命，这生命如何出去呢？必须死。麦粒如果不死，就只是一粒；若落在地里死了，又复活，这麦粒的生命就跑到许多子粒里。这意思是，主要进到人里面作生命，就必须经过死与复活的过程，来产生许多新的子粒，就是我们信主的人。主的生命要进到我们里面，就必须经过死。在这里我再点一下，约翰所注重主的死，与你我所注重的不同。我们想，主死乃是为赎我们的罪；但约翰不这样想，他没有一点意思说主的死是为着赎罪。约翰说到主的死，所注重的不是赎罪，乃是生命。一粒麦子落在地里死了，这不是说到罪的问题，乃是说到生命出来的问题。在四卷福音书中，只有约翰福音特别记着，主死的时候，有血与水流出来。我们知道，主的宝血流出，乃是为着洗去人的罪；而主肋旁有水流出，这乃是指分给人生命。

在约翰一章十八节，约翰说，主乃是在父怀里的独生子。但是到了二十章，主从死里复活之后，就对马利亚说，“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（17。）阿利路亚，借着主的死与复活，生命已经进到许多人里面，一粒麦子已经变成了许多子粒，一个人的父已经变成了众人的父。这些乃是事奉神的人，在事奉的路上所当注意的。

人如何接受神的生命

约翰同时也给我们看见，我们要如何接受神的生命。一章十二节说，凡接受基督的，就是相信基督之名的，神就赐他们权柄作神的儿女。在主那面，主乃是借着死，将生命释放；在我们这面，我们乃是借着信，接受祂作生命。我们接受主，主的生命就进到我们里头来，我们就成为神的儿女。神这些儿女不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。

罗马八章里神救恩的高峰与经历

罗马八章二十八至三十节给我们看见，神用万事来互相效力，要叫神的生命从我们里面透出来。今天神的儿女应用罗马八章二十八节时，都应用错了。他们以为万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是叫他们得着祝福、平安等好处。比如有一个人要去搭火车，因为有事迟到，误了那班火车，结果平安的避开了那班火车所遭遇的危险。这人就赞美感谢神说，神叫万事互相效力，使他得着了平安与祝福。我不敢说，万事互相效力里头，没有包括平安、祝福，但是这一节不重在祝福和平安；神的中心思想不在于祝福与平安，乃是在于借着一切的环境造就你，目的是要使你像祂儿子的模样。

人的看法与神所注重的何等不同，人是重在得着祝福与平安；但神使万事互相效力，乃是要叫我们里头所得的生命，从我们这个人出来。打个比方说，你把柠檬精泡在一杯水中，你就停在这里么？不，你要用一支汤匙搅一搅，使柠檬精与水调起来，就叫这一杯水变成柠檬水。这个搅一搅就是万事互相效力。神在我们环境里搅一搅，乃是要叫我们与神的生命调起来，好显出神的生命。所以八章二十九节就说，我们要模成神儿子的模样。我们如果配合祂里头的生命，就我们里头有神的生命，外面会满了神的形像。

罗马八章六节说，“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”这说出我们里面有神的生命，外面也有神的安排，这外面的安排为要配合里面的生命。在我们里面的生命，就是神的灵与我们的灵调和起来。神的灵是活在我们里面。我们里面的生命，要求我们的灵与神的生命合作。最重要的乃是，我们里面的灵必须跟随圣灵；你顺服祂，跟随祂，结果就有生命与平安。不管苦也罢，福也罢，我们不管外面的环境，只管里头圣灵的运行。我们这样顺服、跟随的结果，就会有生命平安。我们所说要摸着的灵，就是这个灵。你如果体贴灵，就有生命平安在你里面。这生命是非常丰富的，我只在基本上说几个要点，等以后我们再来说，如何跟从圣灵在我们里面的运行。

启示录里神救恩的终极－神的生命从人透出来

到了启示录，我们仍然看见神在圣经起头所题的事，有生命树、生命果、有神的荣耀等。在启示录里，至终有一班人，他们与神相近，他们要见神，他们里面有神的生命，这生命要透出来作祂的荣耀。在那里，神与人完全调起来了。所以到了新天新地，就不是有没有脾气、有没有忍耐等的问题，乃是有神的生命从人里面透出来。神的生命从人里面透出来，就没有罪的问题。基督徒的目标乃是新耶路撒冷，所以今天你不能以圣洁、不发脾气为标准。神不是要把我们从不谦卑救到谦卑，从不圣洁救到圣洁，从发脾气救到不发脾气，祂乃是要叫祂自己的生命从我们里面透出来。在这里不只没有罪，更是神的生命要从人里面浸透出来，作神的荣耀。

神的目的乃是赐人生命

倪柝声弟兄：罪在圣经中的地位非常的小，只占很少的部分。可以说，罪在圣经里乃是偶遇的事，是意外发生的事。罪并不是一个大题目。神乃是在人未犯罪之先，就将人放在生命树跟前；神乃是在人未犯罪以前，就定规要给人生命。所以不是犯罪的亚当才需要生命，乃是未犯罪的亚当，就早已需要生命了。

生命树与知识善恶树对我们来说，一个是供应生命，一个是带来虚空。比如这个木桌上有二只杯子，一杯是空的，一杯是装满水的。你如果取了那装满水的杯子，你就得了供应；反之，你就仍是干渴。照样，你如果吃生命树，你定规得着生命的供应，不然你就是虚空的。全本圣经，只有两卷书在最起头就说到起初的事，一是创世记，开头就说“起初神，”一是约翰福音，开头说“太初有话。”约翰所说的比创世记所说的还要早，这两卷书都说到生命。所以在起初的时候，神所注重的乃是生命。在我们身上，罪乃是主要问题；但在神身上，生命才是祂所注重的。神将祂的儿子赐给我们，本意不是为着除罪，乃是为着生命。我们常把中心、题目弄错了，甚至离题太远了。

神创造人的目的乃是要人接受神的生命，但人必须自己负责接受神的生命。造人是神作的，吃果子是人自己要作的。神创造亚当，但不创造一个果子，直接放在亚当腹内。人的责任就是吃生命树的果子，接受神的生命。世人的基本问题不在罪上，乃在于缺少生命。创世记二章里，神的难处只有一个，就是要人吃生命树得生命。到了创世记三章，神的难处就多了一个，变成二个，就是罪加上生命。但今天人的难处是只记得罪的问题，而忽略了生命的问题。没有一件事颠倒神的救恩像罪那样厉害。神的救恩乃是要我们得着神的生命，叫神的独生子成为神的长子，成为我们的长兄。

第四十五篇　神的救恩（二）

讲时：一九五○年三月十一日晚上（周六）

讲地：香港九龙佐敦道

讲者：倪柝声弟兄、李常受弟兄

读经：

约翰福音一章十四节；“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”

十六至十八节：“从祂丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”

罗马书八章六节：“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。”

九至十一节：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若住在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活；然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”

十三至十四节：“你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”

二十八至三十节：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”

李常受弟兄：神救恩的一贯目的，乃是要神的生命能进到人里头，作人的生命。这个目的，乃是神在创世以前就定规的。神从创世以前就计划，要叫祂的生命能组织在一班人里头，然后从这班人身上彰显出来。

对救恩一般的认识

但是顶可惜的一件事，就是教会这二千年中，顶清楚看见这亮光的人太少了。大部分的人都没有看见这亮光，也许你就是其中之一。你对神救恩的看法也许是：因着始祖亚当犯罪，因此人在神面前就有了罪案，并且有了罪行。（罗五12。）像这样堕落的人，无论他凭自己怎么作，都不能除去罪案，也不能行善。人在亚当里已经是有罪案的，是已经被神定了罪的。人里头有了犯罪的生命，外头自然就犯罪，结果就在神的定罪之下。但有一天，主耶稣，就是第二个人来了，祂是作末后的亚当而来，（林前十五47，45，）为我们流血受死，就把我们的罪案解决了。不仅如此，祂的救恩也叫我们脱离犯罪的生命。这还是比较高的认识。再低一点的，就只知道：我是罪人，不信耶稣就不能上天堂，信了耶稣就有平安，圣灵就浇灌在我身上；将来死了就能上天堂享福。

我们的看法虽然没有那么低，但是还得承认，我们对神的救恩仍赶不上神的看法。你的认识如果只像以上所说的，你不过就是以神的救恩来解决自己罪的问题。如果你只知道人有罪、有痛苦，信耶稣就能上天堂、得喜乐，这是最粗浅的认识，是又低又下的认识。有的人也许看见得更高一点，他看见一个人在亚当里不过就是罪和死，一旦在基督里就得称义并得释放。但凡是认识神的救恩只到这么高的人，他就只知道神的救恩是要救我们脱离罪和死，所以在他背后的生活里，在神面前所对付的，只有一个问题，就是脱离罪。他对付他思想的不洁、话语的过错、嫉妒、骄傲等。但假使你今天完全脱离罪了，那你还需要神的救恩么？也许你以为，你的眼光对，为人又方正、又干净、又光明，每天都不发脾气、目不邪视，是不是你就能得神称义了？假若你和主交通没有间隔；天天都是温柔的，话语准确，作事没有错误，完全满足了你属灵的感觉，是不是你就能达到神的目的了？假使你为人生活和你属灵的盼望，都达到了你的要求，是不是神的救恩在你身上就显得完全呢？

对神救恩正确的认识

弟兄姊妹们，这是不得了的事。我们以为我们认识神的救恩，但其实这离神的眼光还远得很。昨天我说，许多基督徒就好像不认识 A、B、C 而想学英文的人，是连作基督徒的基本道理都不懂的。按一位弟兄的说法，是连人之初全数都不懂的。一个人即使像王阳明一样从里面修行，那还是外面作的，乃是无根之木、无源之水。你就是像约伯一样的完全，能敬畏神，远离恶事，连撒但也无法控告他。那么我请问你，神的救恩是不是就只作到这里？你对神救恩的认识就是这样么？因这缘故，我有很沉重的负担，我不能让这个问题就这样轻易的过去。（注：倪弟兄说，“对的！”）

我要请问国光弟兄：“你是不是盼望从你复兴以后，总要无可指摘、方正、温柔、光明？你是否盼望你的思想，你眼目所看的，你口所说的都是对的，并且你在神面前良心完全无亏？你是否以为，只要你在神面前是这样，就足够了？”（国光弟兄答：“我没有想过。”）这倒是真的，不仅你没有想过，恐怕我们许多人也没有想过。所以我在此要告诉你和众人：神的救恩，最终并不是要救我们脱离罪，乃是要给我们生命。

不错，在神的救恩里，祂在客观方面是要解决我们在神面前的罪案，在主观方面是要解决在我们里头的罪。但这并不是神最终要带我们去的目的地。神救恩最终的目的，乃是要带我们完全进入神的生命里。所以什么叫作神的救恩？神的救恩就是祂自己出来，祂自己进到你里头，作你的生命，并且要你从此就活在祂的生命里，并且时常在这生命里。

善恶知识树与生命树的分别

我再问：什么叫作善恶知识树和生命树？它们的分别在那里呢？简单的说，它们的分别就是律法和恩典的分别。善恶知识树的结果就是死亡，生命树的结果就是生命。善恶知识树里头有善、恶、知识；善、恶、知识，及其所带来的死亡，都是这棵树所包含的。善恶知识树所提供的技能乃是知识，结果叫你死亡。但生命树乃是神，结果带来神作生命。神一出来，叫人摸着祂自己，人就得着生命。善恶知识树完全是在神之外的东西，结果当然就是死亡。作为基督徒，你们是复兴了；不过你们没有复兴时所摸的是恶，你们复兴时所摸的是善。所以你们摸来摸去，还是摸着善恶知识树。请你们记住，善和恶是属于同样一棵树，同样都不是生命。中国的强盗所作的恶固然不是生命，就是中国的孔子、孟子、王阳明所行的善也不是生命。今天中国的基督教里，有许多的讲台都是以圣经为题目，而讲孔孟之道。这个错误不知是有多么深。你们所摸着的，如果只是善，结果一样都是死亡；只有摸着神自己才是生命。

亚当去摸善恶知识树还难，因为善恶知识树是在他外面；但今天我们摸善恶知识树很容易，因为这棵树就在我们里面。其实你我自己本身几乎就是这棵树。今天我们要对付这件事，比当初的亚当还要难，因为今天这树就在我们里面，对我们是很主观的。在当初，亚当若要接受这棵树，还要考虑考虑，因为这棵树对他还是客观的。但是对我们，这棵树是非常主观的，可以说不用考虑就能接受了。感谢主，基督的救恩乃是在生命树的里头，不是在善恶知识树的里头。弟兄姊妹们，你们千万要记得，不是以为你摸着善，就是摸着灵；不要以为你摸着善，就是摸着生命；也不要以为你摸着善，就是摸着了神。你的骄傲不是生命，你的谦卑也不是生命；你的暴躁不是生命，你的温柔也同样不是生命。恶固然不是生命，善也同样不是生命。那么什么是生命？凡是从神来的，才是生命。所以这不是善恶的问题；生命固然不是恶，生命也不是善。生命虽然是极其光明、圣洁，是良善的，但那并不是善恶知识树的善，而是属于神自己的善。（太十九17。）生命就是神自己，生命就是基督。（约一4。）

律法与恩典的分别

我再问：律法和恩典的分别在那里呢？先看律法是什么。律法乃是出于神而在神之外的一个东西；它能叫你知道何为善何为恶。一个人去摸律法，就像一个人去摸善恶知识树一样。没有一个人去摸律法而能得着生命的，（加三11，21，）反而定罪是跟着律法。你摸着律法，就摸着定罪。并且在摩西的律法里头，没有神，没有神的生命。你摸着律法，就摸着死亡。那么恩典是什么呢？约翰一章说到，律法是借着摩西传的，但恩典与真理是借着耶稣基督来的。（17。）恩典就是神给你得着，真理就是神给你看见。所以恩典最终、最高的说法，就是神自己。（林前十五10，加二20。）圣经里所说的律法是什么呢？就是神之外一切的一切；这就是律法。这也就是罗马二章所说的“外面。”外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。（28～29。）犹太人在自己的肉身上下工夫，受割礼、行律法、守安息日等；但这些还是属于仪文、字句，还是属于律法，神并不在里头。但恩典乃是只有神自己，而没有神之外的任何东西。所以人得着恩典，乃是得着神自己。

神救恩的目标

神的救恩是要救我们到一个地步，叫我们能站在神面前说，我不懂何为恶，也不知何为善；我不作恶事，但我也不立志行善；善恶对我来说，乃是外国货。我只知道我要得着神作生命，我要凭神的性情活着。罗马二章所说的“外面，”乃是指一切在神之外的善；而“里面”乃是从神里面出来的，就是指神自己说的。没有一个不完全脱离自己的人，能够完全脱离罪恶的。你就是不发脾气，如果你还未脱离自己，你就还没有脱离罪。因为在我里面，并没有良善，完全是罪。（罗七14，18，三12。）我用煤油灯作个比方，你要煤油灯发光，它总会冒烟；你若要它不冒烟，只有一个办法，就是叫它不发光。但今天我们基督徒乃是装上了电灯。所以神今天管的，不是发光或冒烟的问题；神今天要问的乃是：你到底是用电灯，或是点煤油灯？你如果不肯用电灯，还是使用煤油灯，那么只有点亮而冒烟，或者你就不点灯。

全部圣经里说到，神最喜欢的一件事，乃是跑到人里头来，从人里面经过了又出来。神喜悦给人摸着。生命所以在基督里，就是为这个缘故。神在生命里，生命又在基督里，给我们能接受。（约壹五12。）我们一用灵，就接受基督的生命，也就是接受神自己。基督乃是神的出来，（来一3，）而神进到我们里面来，就是基督进到我们里面来，也就是生命进到我们里面来。神从头一天就是这样定意，祂喜悦人与祂联结。神喜欢人的爱好、思想调和在祂里头；祂要二者合为一。神渴望要调在人里头，使祂的生命、性情、思想、亮光、厌恶、爱好能变为你的。神救恩的最终目的，就是祂能在我们里面作生命，就是祂的思想、爱好、厌恶，变作我们的思想、爱好、厌恶。神救恩的目的，就是要带你到一个地步，你能赞美神说，你不只脱离恶，你也脱离善；你能骄傲的说，我不懂恶，我也不懂善，我不懂恨，我也不懂爱；我只知道神，我只要得着神，我只有神。换一句话说，我不活在自己里头，我乃是活在神里头。这就是神的救恩。

所以神的救恩乃是要把我们从善恶知识树救到生命树。即使亚当没有堕落，神还是要亚当得着祂自己作生命；祂要人以祂的生命为生命，以祂的感觉为感觉，以祂的思想为思想，以祂的喜好为喜好。神要祂自己和人，二者调和在一起。在永世里，当神救恩的目的达到了，神救恩的工作成功时，你将会看见一幅美妙的景像，就是神在人里头，人在神里头。在永世的新耶路撒冷里，没有别的果子，只有生命树的果子；在那里我们大家都吃生命果，都只享受神的生命。

因此，神的救恩不是救我们从罪恶到不罪恶，也不是救我们从恶到善；神的救恩乃是要你让祂进到你里头，作你的生命和一切。因此我们来学习事奉，来学习摸着灵，都得摸着这一点；不然一切就都是外面作的，而不是里面作的。盼望我们大家都看准神救恩的中心目标，在事奉和属灵的服事上能对准这中心目标。

神的目的乃是要给人生命

倪柝声弟兄：假使亚当没有犯罪，是不是神就已经达到祂的目的呢？不！亚当是神所造的，但亚当不是神所生的。天使是神所造的，牛羊是神所造的，树木是神所造的，人也是神所造的；人如果没有犯罪，最多不过是最高的造物，人还没有神的生命。但神的目的乃是要把祂的生命分给祂所造的人；神的生命没有进到人里头时，神的目的就没有达到。希伯来二章说到，神要领许多的儿子进荣耀里去；当祂领许多儿子进到荣耀里，才是神达到祂的目的之时。（10。）在创世记二章时，亚当没有发脾气、没有撒谎，他和夏娃两人也没有夫妻相争、相打。但就在他还没有堕落的时候，他就需要生命；他并不是堕落了之后，才需要生命。无论亚当有没有犯罪，他都需要神的生命。因为神从起头就定规，人要有神的生命。

亚当的堕落

亚当所犯的是什么罪？首先我们要知道，亚当没有犯撒谎、相骂、偷吃、嫉妒、骄傲的罪；亚当乃是犯了知道善恶的罪。有一个人能知道善和恶，这就是罪；这个分别善恶的知识就是罪。有人也许要问：亚当没有吃善恶知识树的果子之前，是否不知道善恶？当然知道。一个人如果不知道善恶，那就是他的头脑有毛病。但亚当的脑子没有毛病，他能给各样的动物起名字，他的动物学读得相当好。那么，他如何知道善恶呢？他乃是去问神。他对于善恶的知识是从神来的，亚当本身没有善恶的知识。后来，亚当被引诱，吃了善恶知识树的果子。现在他可以说，“我知道善恶，能分别善恶了，我不必去问神。”现在亚当自己有把握：他不必问神，自己就知道何为“是；”他不必问神，自己就知道何为“非。”吃一个果子，并不是什么大罪。但问题是吃了善恶知识树的果子之后，人自己就知道善恶，并且人就顺着这个知道而活。一个人自从知道善恶以后，他就变为恶，因为人从今以后变为独立；罪的根源就是从独立出来的。

经历生命的救恩

亚当既已犯罪，所有亚当的子孙也都犯罪，那么今天我们怎样能够除去罪恶呢？不仅如此，罪的工价乃是死，（罗六23，）我们又怎样能够胜过死亡呢？惟有生命能同时对付罪恶和死亡。你一把脾气当作脾气去对付它，你就永远没有办法脱离脾气。保罗看定了：他怎样立志也没有法子除去罪；律法的十条诫命里头，九条他都能守，但有一条他不能守，就是贪心。（七7～9。）为什么呢？因为保罗以贪心为贪心，而来对付它，所以他的对付不成功。但是到了罗马八章，他就胜利的宣告说，生命之灵的律，叫他胜过罪和死的律，不只死的律，连罪的律也胜过了。（1～2。）按人想，罪不是生命所对付的对象；但在属灵的事上，乃是以生命对付恶，而不是以善对付恶。你如果以善对付恶、对付罪，请你记得，善和恶乃是在同一边的，是同一棵树上的产品；你不能拿一个东西，来对付同在一边的东西。所有在基督救恩里头的东西，都不是以善对付恶；比如有人以谦卑对付骄傲，以温柔对付暴躁等。这是绝对行不通的。

主死在十字架上，一部分是为着对付堕落的打岔，而同时主的生命也分给了我们。祂的死不仅是羔羊的死，为着赎罪。更是像一粒麦子死了，就结出许多的子粒；（约十二24；）这死不是赎罪的死，乃是一粒变为许多粒的死。所以主的死有赎罪的死和非赎罪的死。主说，祂的死乃是像一粒麦子一样，落在地里死了。麦子没有血。所以麦子的死，不是为着赎罪，乃是为着分赐生命。罪恶的事，主已经对付了，今天祂乃是要我们靠祂的生命而活；所以，我们不能活在善恶知识树的范围里，乃是要活在生命树的范围里。

假若你知道你自己什么时候在行善，也知道自己什么时候在作恶，你就仍需要神的救恩；如果善和恶这两样你都能知道，你就知道自己仍活在善恶知识树的原则里，因为这乃是在善恶知识树上的东西。当然这不是叫你不行善；乃是神的生命进到我们里面，你就自然能活出良善。神的生命冲出来的谦卑，和人造的谦卑有什么分别？凡是自己作的，是用善胜恶的，你自己全知道。也许你得胜了几次，甚至过了十年，你作见证时都能说得出，你能清楚记得。但这都是出于你自己的，不过是善恶知识树上的东西。所有年轻的弟兄姊妹，对于他们在神面前的长处，若他们自己都知道，你就知道，这些人乃是还在善恶知识树里。

神在你里头所作的，祂大概都不会给你知道。凡是自己知道而作的，都是外面的。摩西脸上发光，但是他自己还不知道。（出三四29。）今天却有许多人知道自己怎样长进、怎样得胜。有许多人，我几乎要跺着脚对他说，“你知道得太多了，你甚至比神知道的还多！”自己知道自己在行善的人，定规是骄傲的人。其实被生命摸着的时候，人就没有法子骄傲；因为你不知道何为善，也不知道何为恶，你只知道神。凡是骄傲的人，才自以为什么都知道；这样的人乃是活在善恶知识树里的。神的目的，乃是要我们脱离恶，脱离善，也脱离知道善恶的知识；神是要在我们里面作生命，并借着我们作生命的管道流通出去。这生命在你里面如何作，你不知道。你不必去想它，你也不需要知道；如此，神的生命从你身上冲出去，就是顶自然的，就像一个新的自然律在你身上一样。

但愿我们不活在打岔的罪里头，乃是活在神永远的计划里，活在神生命的流里。只要我们活在生命的流里，脾气、暴躁、骄傲、嫉妒等，这些东西自然而然就过去了。你自然而然能与保罗同说，“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2。）你就从有感觉的生活，进到没有感觉的生活；从凭知识的生活，进到生命里。神不只要我们从亚当所给我们的东西－罪与死－蒙拯救；并且要我们得着神所要给我们的东西，就是神的生命。

Table of Contents

倪柝声文集－简介

第一辑　早期著作

灵修指微

第一篇　回到十字架罢(亚察尔)

第二篇　灵魂体的分别

第三篇　肉身

第四篇　魂的生命

第五篇　如何随从灵而行(宾路易)

第六篇　事实－信心－经验

第七篇　由信而活　(选)

第八篇　如何寻求神的旨意

第九篇　行于神之旨意中(宾路易)

第十篇　得胜有余(宾路易)

第十一篇　十字架的自由(万歌汤)

第十二篇　十字架败坏蛇(宾路易)

第十三篇　迁出黑暗的权势(宾路易)

第十四篇　反对撒但的祷告

第十五篇　祈祷的缘故(罗伯士)

第十六篇　祈祷的目的(哥顿)

第十七篇　诱惑人者与被诱惑者

第十八篇　如何捆绑壮士(宾路易)

第十九篇　灵命四层(宾路易)

十字架的道

世人都是神的儿子么

天堂何在

十字架的道－与主同死(罪)

十字架的道－与主同死(己)

十字架的使者

科学眼光中约书亚记的长日序

第一课　不接受基督的推辞

慕道查经课程

第二课　基督的救道

第三课　神的信息

第四课　一个大比较

第五课　对失丧的人说什么话

第六课　我当怎样行才能得救

第七课　基督的宝血

第八课　罪的问题

第九课　自由

第十课　神的爱

第十一课　得救的证实

第十二课　两个天性

第十三课　律法和恩典的分别

第十四课　信心与行为

第十五课　救恩与赏赐

第十六课　称义

第十七课　成圣

第十八课　教会

第十九课　审判

第二十课　基督第二次的降临

第二十一课　预备作工

第二十二课　奉献

第二十三课　圣灵的能力

第二十四课　魔鬼

第二十五课　祈祷何以不被神答应

第二十六课　救恩

读经一年一遍－旧约、新约

基督徒报（卷一）

序

第一篇　创世记与地质学

第二篇　起初的世界与它荒凉的原因

第三篇　六日间大地的恢复

第四篇　创世与基督徒的经历

第五篇　创世与基督圣迹

第六篇　创世与基督圣迹（续）

第七篇　创世故事与时期要道

导言

启示录为人所忽

如何方能明白启示录

启示录的时候

启示录的解释

解释启示录的妙钥

启示录的三大段

启示录的信息体裁与性质

救恩与赏赐

四个审判

数目的意义

以日为年的理想

保罗、彼得及约翰的著作

启示录第三段与圣经其他的预言

但以理的人像

但以理的兽像

但以理的七十个七

一千二百六十日

主耶稣的预言

保罗的预言

启示录第三段与圣经其他的预言

启示录其他的启示

将来的事的大略

启示录的详细段落

基督徒报（卷二）

（一）引语

（二）问安并祝福

（三）欢呼

（四）神的见证

（五）约翰在拔摩岛

（六）荣耀基督的异象

（七）主的委任

（乙）现在的事（第二、三章）

（一）以弗所（使徒后的教会）

（二）士每拿（受苦的教会）

（三）别迦摩（腐败的教会）

基督徒报（卷三）

（四）推雅推喇（罗马的教会）

（五）撒狄（更正的教会）

（六）非拉铁非（忠心小群）

（七）老底嘉（背道的教会）

基督徒报（卷四）

与神和好　基督徒报第一期

人是因作好得救么　基督徒报第三期

十字架的苦难　基督徒报第五期

逾越节的羔羊　基督徒报第七期

善人下地狱恶人上天堂　基督徒报第九期

强盗得救　基督徒报第十一期

地狱捷径（上）－或称怎样才可以下地狱　基督徒报第十三、十四期

地狱捷径（中）－或称沉沦下地狱的法子　基督徒报第十六期

地狱捷径（下）－或称怎样可以下地狱　基督徒报第十九期

得救的证实　基督徒报第一期

十字架的时候　基督徒报第三期

两个天性　基督徒报第五期

传扬十字架的人　基督徒报第七期

诚实受欺与知识　基督徒报第十一期

冷静的头脑　基督徒报第十一期

借来的灵历　基督徒报第十一期

如何才可以不缺乏　基督徒报第十三、十四期

信心的根源　基督徒报第十三、十四期

留迹　基督徒报第十三、十四期

悔改　基督徒报第十三、十四期

信心的实用　基督徒报第十九期

要紧与不要紧　基督徒报第十九期

信心的行为　基督徒报第二十二期

主耶稣的降下　基督徒报第二十四期

贿赂良心　基督徒报第二十四期

基督徒报（卷五）

故事（一）　基督徒报第三期

故事（二）　基督徒报第五期

故事（三）　基督徒报第七期

故事（四）　基督徒报第九期

故事（五）　基督徒报第十一期

故事（六）　基督徒报第十三、十四期

故事（七）　基督徒报第十六期

故事（八）　基督徒报第十九期

故事（九）　基督徒报第二十二期

故事（十）　基督徒报第二十四期

圣经眼光中的时事－圣诞纪念　基督徒报第十一期

问答（一）　基督徒报第一期

问答（二）　基督徒报第三期

问答（三）　基督徒报第五期

问答（四）　基督徒报第七期

问答（五）　基督徒报第九期

问答（六）　基督徒报第十一期

问答（七）　基督徒报第十三、十四期

问答（八）　基督徒报第十六期

问答（九）　基督徒报第二十期

问答（十）　基督徒报第二十四期

十二篮（一）　基督徒报第一期

十二篮（二）　基督徒报第三期

十二篮（三）　基督徒报第五期

十二篮（四）　基督徒报第七期

十二篮（五）　基督徒报第九期

读经心得（一）　基督徒报第五期

读经心得（二）　基督徒报第七期

读经心得（三）　基督徒报第九期

读经心得（四）　基督徒报第十一期

补白（一）　基督徒报第一期

补白（二）　基督徒报第十一期

补白（三）　基督徒报第十三、十四期

补白（四）　基督徒报第十六期

补白（五）　基督徒报第十九期

补白（六）　基督徒报第二十一期

补白（七）　基督徒报第二十二期

补白（八）　基督徒报第二十四期

督徒报出版广告　基督徒报第一期

编者与读者　基督徒报第二期

编者与读者　基督徒报第三期

基督徒报启事　基督徒报第三期

送书工作　基督徒报第三期

编者与读者　基督徒报第五期

编者与读者　基督徒报第六期

编者与读者　基督徒报第七期

编者与读者　基督徒报第十期

编者启事　基督徒报第十期

基督徒报紧要启事　基督徒报第十一期

基督徒报编者启事（请先读）　基督徒报第十二期

今年的基督徒报　基督徒报第十三、十四期

基督徒报紧要启事　基督徒报第十三、十四期

向读直道特刊者先说几句话　基督徒报第十七期

直道特刊叙引　基督徒报第十七期

敬拜神特刊卷首语　基督徒报第二十期

编者给读者的一封信　基督徒报第二十四期

复兴报启事　基督徒报第二十四期

书报评议（一）　基督徒报第六期

书报评议（二）　基督徒报第七期

书报评议（三）　基督徒报第八期

书报评议（四）　基督徒报第九期

书报评议（五）　基督徒报第十二期

书报评议（六）　基督徒报第十六期

书报评议（七）　基督徒报第二十期

书报评议（八）　基督徒报第二十四期

基督徒报总目录（一至二十四期）

复兴报（卷一）

一封公开的信　复兴报第一期

什么是祷告　复兴报第一期

世代的末了与国度

复兴的微光

人第一次的罪

公开的信　复兴报第三期

自知　复兴报第三期

公开的信　复兴报第四期

信心　复兴报第四期

公开的信　复兴报第五期

罪和身体　复兴报第五期

这一期的复兴　复兴报第六期

奉献身体　复兴报第六期

亚伯拉罕的信补白　复兴报第六期

代邮　复兴报第七期

代邮　复兴报第八期

代邮　复兴报第九期

代邮　复兴报第十期

一封个人的信　复兴报第十二期

加拉太五章二十四节　复兴报第十二期

公开的信　复兴报第十三期

是属灵的呢是属头的呢　复兴报第十三期

一人既替众人死众人就都死了　复兴报第十四期

新旧的战争　复兴报第十四期

一封个人的信　复兴报第十五期

信徒得救的范围　复兴报第十五期

复活与重生　复兴报第十五期

基督的配偶　复兴报第十五期

代邮　复兴报第十六期

得胜的生命　复兴报第十六期

属灵生命的首要条件　复兴报第十六期

代邮　复兴报第十七期

两面极荣耀的真理　复兴报第十七期

意志的降服　复兴报第十七期

代邮　复兴报第十八期

神的杰作　复兴报第十八期

信徒的良心　复兴报第十八期

割礼　复兴报第十八期

腓立比三章三节　复兴报第十八期

复兴报（卷二）

给我亲爱的读者　复兴报第十九期

如何自知与神的光　复兴报第十九期

启示　复兴报第十九期

我们第二次聚会通告　复兴报第二十期

罪和死的律　复兴报第二十期

耶和华　复兴报第二十一期

“第二”的原则　复兴报第二十一期

公开的信　复兴报第二十二期

山上的样式　复兴报第二十二期

公开的信　复兴报第二十三期

新约（一）　复兴报第二十三期

新约（二）　复兴报第二十四期

新约（三）　复兴报第二十五期

新约（四）　复兴报第二十六期

新约（五）　复兴报第三十二期

新约（六）　复兴报第三十三期

新约（七）　复兴报第三十六期

四段要紧的路程　复兴报第二十三期

复兴报（卷三）

公开的信　复兴报第二十四期

一个安息的魂　复兴报第二十四期

末了一段的道路　复兴报第二十四期

公开的信　复兴报第二十五期

在基督里　复兴报第二十五期

神救赎的办法　复兴报第二十五期

公开的信　复兴报第二十六期

魂的潜势力（一）　复兴报第二十六期

魂的潜势力序

魂的潜势力（二）　复兴报第二十七期

魂的潜势力（三）　复兴报第二十八期

启事　复兴报第二十七期

认识神的途径（一）－对付神并受神的对付　复兴报第二十七期

认识神的途径（二）　复第二十八期

公开的信　复兴报第二十九期

悟性的更新（一）　复兴报第二十九期

悟性的更新（二）　复兴报第三十期

两方面的真理－主观的和客观的　复兴报第二十九期

信而顺服　复兴报第三十期

公开的信　复兴报第三十一期

压力的能力　复兴报第三十一期

门与路　复兴报第三十一期

复兴报（卷四）

第三次“得胜”的聚会　复兴报第三十二期

最温和的人　复兴报第三十二期

公开的信　复兴报第三十三期

警醒祷告　复兴报第三十三期

因信而活　复兴报第三十三期

因信而活与得着真理的过程　复兴报第三十三期

启事　复兴报第三十四期

第三次得胜聚会的信息说明

第一篇　预备的信息

第二篇　‘神的中心’或‘基督的中心与普及’

第三篇　神的得胜者

第四篇　我们是什么

第五篇　工人问题

事奉殿呢或是事奉神呢　复兴报第三十五期

在律法上也是死了　复兴报第三十五期

浮浅的生活　复兴报第三十六期

复兴报总目录（一至三十六期）

属灵人（上册）

第一章　灵与魂与身子

第二章　灵和魂

第三章　人的堕落

第四章　救法

第一章　肉体和救恩

第二章　属肉体的基督徒

第三章　十字架和圣灵

第四章　肉体的夸耀

第五章　信徒对待肉体最终的态度

第一章　脱离的途径与魂的生命

第二章　属魂信徒的经历

第三章　属魂生活的危害

第四章　十字架与魂

第五章　属灵信徒与魂

属灵人（中册）

第一章　圣灵和信徒的灵

第二章　一个属灵的人

第三章　属灵的工作

第四章　祷告与争战

第一章　直觉

第二章　交通

第三章　良心

第一章　灵程的危机

第二章　灵的律法

第三章　心思助灵的原则

第四章　灵所当有的情形

第一章　信徒与情感

第二章　爱情

第三章　欲好

第四章　感觉的生活

第五章　信心的生活

属灵人（下册）

第一章　战场的心思

第二章　心思被动的现状

第三章　拯救的法子

第四章　心思的定律

第一章　信徒的意志

第二章　被动与被动的危险

第三章　信徒的误会

第四章　到自由之路

第一章　信徒与他的身体

第二章　疾病

第三章　神为身体的生命

第四章　胜过死亡

马太福音查经记录

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

第九章

第十章

第十一章

第十二章

第十三章

第十四章

第十五章

第十六章

第十七章

第十八章

第十九章

第二十章

第二十一章

第二十二章

第二十三章

第二十四章

第二十五章

启示录的研究

第一篇　荣耀基督的异象

第二篇　七个教会

第三篇　宝座的异象

第四篇　开七印

第五篇　吹七号

第六篇　三而一的撒但

第七篇　初熟的果子、庄稼和葡萄的收割

第八篇　倾倒七碗

第九篇　巴比伦和其灭亡

第十篇　千年国度以后

第十一篇　最后的警告

讲经记录（卷一）

逾越节（一）　讲经记录第四期

逾越节（二）　讲经记录第五期

魂的得救（一）　讲经记录第六期

魂的得救（二）　讲经记录第七期

魂的得救（三）　讲经记录第八期

以诺的拾遗　讲经记录第十一期

信徒在神面前的价值　讲经记录第十二期

赎回光阴　讲经记录第十三期

圣灵的印记　讲经记录第十四期

两个安息　讲经记录第十五期

拣选的能力　讲经记录第十六期

安静的见证　讲经记录第十六期

你知道自己得救么　讲经记录第十七期

有什么吃的没有　讲经记录第十八期

从江北来的弟兄所给我们的信息　讲经记录第十八期

受浸的意义　讲经记录第十九期

浪子　讲经记录第二十期

主不失望的原因　讲经记录第二十一期

主的服事　讲经记录第二十二期

我们主的自别为圣　讲经记录第二十三期

关于上海工作的几句话　讲经记录第二十三期

更美的血　讲经记录第二十四期

基督的爱　讲经记录第二十五期

奔那摆在前头的路程　讲经记录第二十六期

讲经记录（卷二）

“马利亚！”　讲经记录第二十八期

“和彼得”　讲经记录第二十九期

应当一无挂虑　讲经记录第三十期

神愿意　讲经记录第三十一期

大卫与米非波设　讲经记录第三十二期

大祭司的体恤　讲经记录第三十三期

往事的述说　讲经记录第三十三期

告诉祂　讲经记录第三十四期

基督的心　讲经记录第三十五期

审判　讲经记录第三十六期

爱神　讲经记录第三十七期

一个失败的义人　讲经记录第三十八期

基督人所当注意的四件事　讲经记录第三十九期

淫妇得救　讲经记录第四十期

寡妇妇人和童女　讲经记录第四十一期

神寻找人　讲经记录第四十一期

赎愆祭的另一方面　讲经记录第四十二期

讲经记录（卷三）

血与亲近神的敬拜　讲经记录第四十四期

个人和众人　讲经记录第四十五期

新约中的四个执事　讲经记录第四十六期

属灵年日的计算　讲经记录第四十七期

眼泪　讲经记录第四十八期

被提和灾难（一）　讲经记录第四十三期

被提和灾难（二）　讲经记录第四十九期

被提和灾难（三）　讲经记录第五十期

被提和灾难（四）　新基督徒报第一期

赦罪及认罪　讲经记录

复活的大能　讲经记录

一件美事　讲经记录

到荣耀里去的路径－必由耶路撒冷　讲经记录

讲经记录停刊，基督徒报复刊启事　讲经记第五十期

福音问题

第一问

第二问

第三问

第四问

第五问

第六问

第七问

第八问

第九问

第十问

第十一问

第十二问

第十三问

第十四问

第十五问

第十六问

第十七问

第十八问

第十九问

第二十问

第二十一问

第二十二问

第二十三问

第二十四问

第二十五问

第二十六问

第二十七问

第二十八问

第二十九问

第三十问

第三十一问

第三十二问

第三十三问

第三十四问

第三十五问

第三十六问

第三十七问

第三十八问

第三十九问

第四十问

第四十一问

第四十二问

第四十三问

第四十四问

第四十五问

第四十六问

第四十七问

第四十八问

第四十九问

第五十问

第二辑　中期著作

复刊基督徒报

糟蹋自己与实用主义　复刊基督徒报第一期

人惟一的罪　复刊基督徒报第二、三期

故事　复刊基督徒报第二、三期

认罪　复刊基督人报第四期

受浸的得救　复刊基督徒报第五、六期

受浸与得救

神百姓的食物　复刊基督徒报第七、八期

早起　复刊基督徒报第七、八期

五个新旧的比喻（一）　复刊基督徒报第九、十期

五个新旧的比喻（二）　复刊基督徒报第十一、十二期

神打断人的话　复刊基督徒报第十三期

漏与漂　复刊基督徒报第十四期

复刊基督徒报总目录（一至十七期）

聚会的生活　教会祷告的职事

序

引言

第一章　教会中的权柄

第二章　交通的实行

第三章　怎样聚会

第四章　地方聚会的境界

第一篇　教会祷告的职事

第二篇　要这样祷告

第三篇　奉主耶稣的名－神的信托

第四篇　权柄的祷告

第五篇　警醒祷告

歌中的歌　诗歌

导言

题目

分段

第一段　第一次的追求和满足

第二段　脱离自己的呼召

第三段　升天的呼召

第四段　复活后的十字架的呼召

第五段　神的工作

第六段　肉体的叹息

分类一：赞美的话

分类二：救恩的快乐

分类三：巴迦谷里的泉源

分类四：与基督的联合

分类五：在恩典中长进

分类六：灵程途中的追求

分类七：旅客的慰望

分类八：祷告的聚会

分类九：奉献

分类十：属灵的战争

分类十一：圣灵

分类十二：工作

分类十三：一般

分类十四：吃奶者的歌颂

分类十五：福音的号筒

附录：让我爱

得胜的生命

第一篇　我们的经历

第二篇　圣经所启示基督人的生命

第三篇　得胜生命的性质

第四篇　如何经历得胜的生命

第五篇　如何进入得胜的生命

第六篇　降服

第七篇　相信

第八篇　信心的试验

第九篇　长进

第十篇　得胜的音调

第十一篇　奉献

通问汇刊（卷一）

第一期

第二期

第三期

第四期

第五期

第六期

第七期

第八期

第九期

通问汇刊（卷二）

第十期

第十一期

第十二期

介言

第一篇　第一次见证－得救与蒙召见证

第二篇　第二次见证

第三篇　第三次见证

附录　倪柝声弟兄给编者的一封信

正常的基督徒信仰

第一篇　对神的探讨

第二篇　神说的话

第三篇　神成为人（一）

第四篇　神成为人（二）

第一篇　是基督不是道理

第二篇　有基督才有道理

第三篇　两个团体的人

第四篇　基督作人的生命

第一篇　罪得完全赦免

第二篇　罪人也与主同钉

第三篇　基督在圣灵里作生命

第四篇　得生命是因信

第一篇　以信为本

第二篇　信心生活

第三篇　加入教会

神的福音（卷一）

第一篇　罪、诸罪与罪人

第二篇　神的爱、恩典与怜悯

第三篇　恩典的性质

第四篇　律法的功用

第五篇　神的义

第六篇　基督的工作－赎罪

第七篇　基督的工作－复活是因我们的称义

第八篇　圣灵的工作－光照与交通

第九篇　得救的方法不是信而行律法，不是信而有行为

第十篇　雅各书二章的信心与行为的关系

第十一篇　得救的方法不是信而悔改

第十二篇　得救的方法不是认罪祷告

第十三篇　得救的方法不是爱神不是受洗

第十四篇　得救的方法是信

神的福音（卷二）

第十五篇　得救是永远的－正面的理由（一）

第十六篇　得救是永远的－正面的理由（二）

第十七篇　得救是永远的－反面的辩正（一）

第十八章　得救是永远的－反面的辩证（二）

第十九篇　得救是永远的－反面的辩正（三）

第二十章　神怎样对付信徒－管教和赏赐

第二十一篇　神怎样对付信徒－进天国的条件

第二十二篇　神怎样对付信徒－天国的管教

第二十三篇　神怎样对付信徒－天国的管教（续）

第二十四篇　神怎样对付信徒－国度时地狱的火

第二十五篇　神怎样对付信徒－洗净和承认

第二十六篇　神怎样对付信徒－洗脚

工作的再思

自序

第一章　那职事与众执事

第二章　使徒们

第三章　使徒的出发和他们的脚踪

第四章　使徒所设立的长老

第五章　使徒所设立的教会

第六章　合一和分开的根据

第七章　工人之间

第八章　工作与教会

第九章　经济的问题

第十章　地方教会的组织

敞开的门（卷一）

第一期

第三期

第四期

第五期

第六期

第七期

第八期

敞开的门（卷二）

第九期

第十期

第十一期

第十二期

第十三期

第十四期

第十五期

第十六期

第十七期

第十八期

第十九期

正常的基督徒生活

第一章　基督的血

第二章　基督的十字架

第三章　长进的途径－知道

第四章　长进的途径－计算

第五章　十字架的分界

第六章　长进的途径－将自己献给神

第七章　永远的目的

第八章　圣灵

第九章　罗马第七章的意义与价值

第十章　长进的途径－随从灵而行

第十一章　在基督里面一个身体

第十二章　十字架与魂生命

第十三章　长进的途径－背十字架

第十四章　福音的目的

荣耀的教会

第一章　神的计划和神的安息

第二章　夏娃的预表

第三章　基督的身体和基督的新妇

第四章　“妇人生了一个男孩子”

第五章　圣城新耶路撒冷

第一篇　荣耀基督的异象

第二篇　精金的灯台

亚伯拉罕以撒雅各的神

第一章　引言

第二章　亚伯拉罕的蒙召

第三章　亚伯拉罕与迦南地

第四章　亚伯拉罕与儿子（上）－神的应许与亚伯拉罕的信心

第五章　亚伯拉罕与儿子（中）－亚伯拉罕受割礼

第六章　亚伯拉罕与儿子（下）－亚伯拉罕献以撒

第七章　以撒的特点

第八章　新约的以撒－神在基督里所预备的产业

第九章　雅各的本性与所受的管教

第十章　雅各天然生命的脱节

第十一章　雅各的成熟

第十二章　圣灵的组织

中心的信息

一个两面的真理

介言

一个求启示的祷告

第一篇 基督是道路真理和生命

第二篇　基督是复活和生命

第三篇　基督是生命的粮和生命的光

第四篇　基督是“我是”

第五篇　基督是教会的磐石

基督成为我们的智慧

第一篇　神的义

第二篇　基督是我们的义

第三篇　我们是神的义

介言

圣灵与实际

附篇：着迷与神的光

一般的信息（卷一）

第一篇　两种的认识主耶稣－在肉体里认识主和在圣灵里认识主－

第二篇　现在可享的福气

第三篇　神保守的能力

第四篇　戴上救恩的头盔

第五篇　活在基督身体里的三个大原则

第六篇　膏油的功用

第七篇　深处与深处响应

第八篇　两种的祭

第九篇　闲话漏掉生命

第十篇　贫穷的人

第十一篇　三次祷告的原则

第十二篇　圣灵在教会聚会中的引导

第十三篇　心与光

第十四篇　神的话一进来就发出亮光

第十五篇　与神交通和得着光照的根基－施恩座和基路伯

第十六篇　祭坛和帐棚的生活

第十七篇　十字架与苦胆调和的酒

第十八篇　洗脚

第十九篇　安息就是能力

第二十篇　使徒行传的继续

第二十一篇　神的种子

第二十二篇　叫饥饿的得饱美食

第二十三篇　属灵的长进

第二十四篇　真理必叫你们得以自由

第二十五篇　魂与灵的分开

第二十六篇　敬畏与敬虔

第二十七篇　你的心如何

第二十八篇　神需要人

第二十九篇　学著作

第三十篇　在灵里事奉神

第三十一篇　神的旨意与人的愿意

第三十二篇　一个更深的喜乐

第三十三篇　约柜－会幕的中心－

第三十四篇　外面作的不是，里面作的才是

第三十五篇　生命与感觉

第三十六篇　基督身体的感觉

第三十七篇　要讨主喜悦

一般的信息（卷二）

第三十八篇　神人与老先知

第三十九篇　在事奉中的学习

第四十篇　祷告与神的工作

第四十一篇　总要警醒谨守

第四十二篇　行神迹是自自然然的

第四十三篇　把基督的话丰丰富富的存在心里

第四十四篇　数算自己的日子

第四十五篇　神的见证

第四十六篇　主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证

第四十七篇　耶稣基督的见证

第四十八篇　照着神在山上所指示的样式

第四十九篇　负担与祷告

第五十篇　祷告的窍

第五十一篇　撒但的折磨

第五十二篇　言语

第五十三篇　基督身体的覆庇约束和供应

第五十四篇　持定元首

第五十五篇　决断的胸牌

第五十六篇　活在生命的律里

第五十七篇　神借着环境说话

第五十八篇　凭着神的心愿而祷告

第五十九篇　几点关于祷告的问答

第六十篇　量与流

第六十一篇　不可发脾气

第六十二篇　基督身体的律

第六十三篇　肢体的服事

第六十四篇　肢体的功用与和谐

第六十五篇　深处的生活

第六十六篇　正常的婚姻生活

第六十七篇　美满的家庭生活

第六十八篇　罗马书五章十二节至八章讲经记录

不要爱世界、坐行站

引言

第一章　坐

第二章　行

第三章　站

第一章　世界系统的背后

第二章　远离神的趋势

第三章　世界埋在水底

第四章　就我而论，世界已经钉在十字架上

第五章　区别

第六章　世上的光

第七章　与世界分离

第八章　彼此洗脚

第九章　我的律法在他们心上

第十章　来世的权能

第十一章　抢夺那篡窃者

洗礼之真

这人将来如何

第一章　神的诸巧匠

第二章　彼得与道路

第三章　得人如得鱼

第四章　保罗与生命

第五章　神稳固的根基

第六章　荣耀的教会

第七章　在爱里建造

第八章　供应生命

第九章　在主的名里聚集

第十章　约翰与真理

第十一章　得胜者

特会、信息、及谈话记录（卷一）

第一篇　脱离罪与脱离律法

第二篇　生命与光

第三篇　谈话记录（一）－关于一般属灵问题

第四篇　谈话记录（二）－关于解经

第五篇　谈话记录（三）－关于教会的实行

第六篇　谈话记录（四）－关于福州聚会并分裂问题

第七篇　饥饿的得饱美食

第八篇　得胜的生命

第九篇　如何得着基督作得胜的生命

第十篇　信徒与主的关系

第十一篇　信心是什么

第十二篇　基督徒的道路

第十三篇　奉献

第十四篇　得胜生活的保守

第十五篇　得胜生活的试探、失败与进步

第十六篇　圣灵浇灌的解释

第十七篇　得圣灵浇灌的条件与注意事项

第十八篇　得圣灵浇灌的现象与证据

第十九篇　圣灵的工作与得圣灵浇灌的益处

第二十篇　得胜生活的腔调

第二十一篇　圣灵与律法

第二十二篇　谈话记录（一）

第二十三篇　向神癫狂

第二十四篇　全国工作分区计划

第二十五篇　恩赐、职事与功用

第二十六篇　谈话记录（二）

第二十七篇　谈话记录（三）

第二十八篇　读经要领

第二十九篇　述某同工被革除经过

第三十篇　倪弟兄与某同工之谈话－论如何作工

特会、信息、及谈话记录（卷二）

第三十一篇　洗脚（一）

第三十二篇　新约的先知

第三十三篇　属灵进步的首要条件

第三十四篇　如何知道神的旨意

第三十五篇　论家庭中作头的事

第三十六篇　洗脚（二）

第三十七篇　认识基督和祂复活的大能

第三十八篇　谈话记录（一）

第三十九篇　肉体与神的工作

第四十篇　谈话记绿（二）

第四十一篇　在基督里

第四十二篇　在亚当里与在基督里

第四十三篇　绝对的顺服

第四十四篇　主观的在基督里

第四十五篇　干犯圣所的罪

第四十六篇　基督的复活

第四十七篇　同工谈论会

第四十八篇　如何能在基督里

第四十九篇　谈话记录（一）

第五十篇　神如何完成祂造人的目的（一）

第五十一篇　神如何完成祂造人的目的（二）

第五十二篇　基督的血

第五十三篇　基督的十字架

第五十四篇　基督释放生命的死

第五十五篇　人造的得胜

第五十六篇　得胜生命的性质

第五十七篇　以弗所书分段略解

第五十八篇　如何经历得胜的生命（一）

第五十九篇　如何经历得胜的生命（二）

第六十篇　背起自己的十字架

第六十一篇　谈话记录（二）

第六十二篇　谈话记录（三）

第六十三篇　谈话记录（四）

特会、信息、及谈话记录（卷三）

第六十四篇　耶稣基督的启示

第六十五篇　神打断人的话

第六十六篇　人、罪人、罪与诸罪

第六十七篇　神的爱、怜悯、恩典与公义

第六十八篇　地方教会之见证的外表与作法

第六十九篇　倪弟兄出国饯行饭后谈话

第七十篇　赦罪与称义

第七十一篇　基督的死与复活（一）

第七十二篇　基督的死与复活（二）

第七十三篇　“算”

第七十四篇　活的信心

第七十五篇　山上的启示

第七十六篇　神如何成功祂的目的（一）

第七十七篇　神如何成功祂的目的（二）

第七十八篇　得胜的生命

第七十九篇　得胜的道路

第八十篇　神就是光

第八十一篇　基督耶稣的心（一）

第八十二篇　基督耶稣的心（二）

第八十三篇　学习十字架的功课

第八十四篇　五种的赦免

第八十五篇　谈财物奉献

特会、信息、及谈话记录（卷四）

第八十六篇　释题

第八十七篇　发表神旨意的祷告

第八十八篇　神永远的旨意是什么

第八十九篇　神的儿子与基督

第九十篇　天使的背叛

第九十一篇　神造人的目的

第九十二篇　人的堕落

第九十三篇　主的工作

第九十四篇　撒但国度的组织、目的和方法

第九十五篇　教会的地位与责任

第九十六篇　基督的奥秘

第九十七篇　基督的身体

第九十八篇　信徒与肢体的分别

第九十九篇　身体的供应

第一○○篇　身体的覆庇、约束和职事

第一○一篇　身体的权柄

第一○二篇　身体的受膏

第一○三篇　身体的规矩

第一○四篇　身体的原则

第一○五篇　身体的丰富

第一○六篇　身体的职事

第一○七篇　供应生命的职事

第一○八篇　基督徒生活的能力

第一○九篇　基督徒生活的原则

第一一○篇　与主一同软弱

第一一一篇　不爱自己的生命

第一一二篇　神的光与人的分析

第一一三篇　生命的争战

第一一四篇　教会所受的攻击

第一一五篇　意志与生命的律

第一一六篇　预尝来世诸般的权能

第一一七篇　着迷与得见光

第一一八篇　被附、着迷、和神的光

第一一九篇　着迷的现象与原因

第一二○篇　在神的话里面的人

第一二一篇　神两个坚固的根基

第一二二篇　苦胆调酒

第一二三篇　神的产业－基督的丰富

特会、信息、及谈话记录（卷五）

第一二四篇　亚伯拉罕凭信心生以撒

第一二五篇　亚伯拉罕献子之试炼

第一二六篇　神拣选亚伯拉罕的目的

第一二七篇　以撒和以撒的神

第一二八篇　基督的恩赐与圣灵的管教

第一二九篇　雅各和雅各的试炼

第一三○篇　分别的方法

第一三一篇　天然生命与旧人的分别，并圣灵的果子

第一三二篇　祭司的职事

第一三三篇　将受浸者的谈话

第一三四篇　谈话记录（一）

第一三五篇　作神儿子最初的表显

第一三六篇　生命的律

第一三七篇　谈话记录（二）

第一三八篇　谈话记录（三）

第一三九篇　世界争战与教会的关系

第一四○篇　谈话记录（四）

第一四一篇　主的话是灵与生命

第一四二篇　一个律的发现

第一四三篇　基督是我们的义

第一四四篇　谈话记录（五）

第一四五篇　基督自己就是我们的公义、圣洁、救赎

第一四六篇　神的事物就是基督

第一四七篇　贫穷与富足

第一四八篇　用圣洁公义事奉神

第一四九篇　对新得救者谈奉献

第一五○篇　神的旨意与主的心意

第一五一篇　奉献才能认识神的旨意

第一五二篇　同工谈话－关于人说神的话

第一五三篇　神在荆棘中说话

第一五四篇　关于神永远的计划

第一五五篇　灵和魂的分别与神的话

第一五六篇　属灵的分别善恶

第一五七篇　谈话记录（一）

第一五八篇　死的判决（一）

第一五九篇　死的判决（二）

特会、信息、及谈话记录（卷六）

第一六○篇　神的基督与神的事物

第一六一篇　在律法书、诗篇、和先知书里的基督

第一六二篇　属灵的实际－三种观点

第一六三篇　圣灵的工作

第一六四篇　光与知识

第一六五篇　女人的地位

第一六六篇　膏抹与职事的关系

第一六七篇　圣灵的浇灌

第一六八篇　罗马书和加拉太书中的律法

第一六九篇　基督徒与律法的关系

第一七○篇　从律法得自由

第一七一篇　主的祷告

第一七二篇　哈拿的职事

第一七三篇　神永远的计划

第一七四篇　基督的身体

第一七五篇　神的建造

第一七六篇　保罗与亚迦布（关于引导）

第一七七篇　祭司的职任

第一七八篇　“耶和华的喜乐是你们的力量”

第一七九篇　神的信

第一八○篇　信心

第一八一篇　杯

第一八二篇　从木器瓦器中分别出来

第一八三篇　神的受限制

第一八四篇　不因主跌倒

第一八五篇　同工

第一八六篇　神的道路

第一八七篇　神的旨意

第一八八篇　情爱的压抑

第一八九篇　神现在的旨意

第一九○篇　模成

第一九一篇　主死的四方面

第一九二篇　四种管教

第一九三篇　五种赦免

第一九四篇　关于路加十七章二十至三十七节的解释

第一九五篇　关于罗马十四章一节至十五章七节的解释

第一九六篇　关于何西阿十四章五至八节的解释

第一九七篇　启示录的启示

第一九八篇　启示录中的忍耐

第一九九篇　敬拜（一）

第二○○篇　敬拜（二）

第二○一篇　敬拜（三）

第二○二篇　敬拜（四）

第二○三篇　敬拜（五）

附录一　基督徒对国家社会的态度

附录二　从约柜的历史看神的见证

第三辑　晚期著作

教会的正统、权柄与顺服

导言

第一章　以弗所教会

第二章　士每拿教会

第三章　别迦摩教会

第四章　推雅推喇教会

第五章　撒狄教会

第六章　非拉铁非教会

第七章　老底嘉教会

第八章　结论

第一篇　权柄的重要

第二篇　旧约中背叛的例子

第三篇　旧约中背叛的例子（续）

第四篇　大卫对权柄的认识

第五篇　子的顺服

第六篇　神如何建立祂的国

第七篇　神要人顺服代表的权柄

第八篇　身体的权柄

第九篇　人背叛的彰显

第十篇　人背叛的彰显（续）

第十一篇　顺服权柄该有的限度

第一篇　神用何种人作代表的权柄

第二篇　作代表权柄的凭据－启示

第三篇　作代表权柄的品格－对人有恩典

第四篇　作代表权柄的根据－复活

第五篇　错用代表权柄与神政治的审判

第六篇　作代表权柄的人必是服权柄的人

第七篇　代表权柄应有的生活与存心

第八篇　作代表权柄的人必须自别为圣

第九篇　作代表权柄的条件

关于初信造就聚会、初信造就（上册）

关于初信造就聚会

第一篇　受浸

第二篇　往事的了结

第三篇　奉献

第四篇　口里承认

第五篇　与世界分别

第六篇　加入教会

第七篇　按手

第八篇　区别的消灭

第九篇　读圣经

第十篇　祷告

第十一篇　早起

第十二篇　聚会

第十三篇　各种聚会

第十四篇　主日

第十五篇　唱诗

第十六篇　赞美

第十七篇　擘饼

初信造就（中册）

第十八篇　作见证

第十九篇　领人归主

第二十篇　全家得救

第二十一篇　若有人犯罪

第二十二篇　赔罪和赔偿

第二十三篇　赦免和挽回

第二十四篇　信徒的反应

第二十五篇　释放

第二十六篇　我们的生命

第二十七篇　寻求神的旨意

第二十八篇　理财之法

第二十九篇　职业

第三十篇　婚姻

第三十一篇　择配

第三十二篇　夫妇

第三十三篇　父母

第三十四篇　朋友

初信造就（下册）

第三十五篇　消遣

第三十六篇　言语

第三十七篇　衣食

第三十八篇　禁欲主义

第三十九篇　疾病

第四十篇　政治的赦免

第四十一篇　神的管教

第四十二篇　圣灵的管治

第四十三篇　抵挡魔鬼

第四十四篇　蒙头的问题

第四十五篇　教会的道路

附录：混乱的异端

第四十六篇　合一

第四十七篇　爱弟兄

第四十八篇　祭司的职分

第四十九篇　基督的身体

第五十篇　教会的权柄

教会的事务

第一篇　教会里的职分

第二篇　祭司的事奉

第三篇　利未人的事奉

第四篇　教会里话语的执事

第五篇　教会里的各种聚会

第六篇　执事间的事

第七篇　分区的聚会

第八篇　工作中心的地方教会的安排

第九篇　地方教会与工作和使徒的关系

第十篇　工人的配搭

第十一篇　谁是我们的同工和谁是使徒

第十二篇　经济的问题

第十三篇　问题解答

主工人的性格

第一章　会听别人的话

第二章　觉得人可爱

第三章　有受苦的心志

第四章　“攻克己身，叫身服我”

第五章　殷勤不懒惰

第六章　话语受约束

第七章　性情坚固

第八章　不主观

第九章　对于钱财的态度

第十章　其他几件事

神话语的职事

第一章　三种的执事

第二章　话语的内容与传递

第三章　保罗的路程和职事

第四章　话语职事的最高点

第五章　话语的根据

第六章　需要有圣灵的解释

第七章　需要有圣灵的启示

第八章　神的话是基督

第九章　从基督认识神的话

第十章　职事的根据

第十一章　启示与思想

第十二章　重担与话语

第十三章　圣灵的管治与话语

第十四章　话语与记性

第十五章　话语与感觉

第十六章　话语与灵的出来

第十七章　说话时要注意的事

第十八章　话语的对象

读经之路、人的破碎与灵的出来

上编　人的预备（一）

上编　人的预备（二）

上编　人的预备（三）

下编　读圣经的方法（一）

下编　读圣经的方法（二）

下编　读圣经的方法（三）

人的破碎与灵的出来

第一篇　破碎的紧要

第二篇　未破碎与破碎后

第三篇　手中的事

第四篇　如何认识人

第五篇　教会与神的工作

第六篇　破碎与管治

第七篇　分开与启示

第八篇　印象与灵的情形

第九篇　拆毁后柔软的情形

执事报、复刊敞开的门（卷一）

执事　第一期　一九四八年七月一日

执事　第二期　一九四八年九月一日

执事　第三期　一九四八年十一月一日

执事　第四期　一九五○年四月五日

敞开的门　第二十期　一九五○年六月三十日

敞开的门　第二十一期　一九五○年九月十五日

敞开的门　第二十二期　一九五○年十月三十日

复刊敞开的门（卷二）、复刊复兴报

敞开的门　第二十三期（上）

敞开的门　第二十三期（中）

敞开的门　第二十三期（下）

敞开的门　第二十四期（上）

敞开的门　第二十四期（中）

敞开的门　第二十四期（下）

复兴　第三十七期　一九五一年一月一日

复兴　第三十八期　一九五一年三月一日

复兴　第三十九期　一九五一年四月十五日

倪柝声恢复职事过程中信息记录

第一篇　神的怜悯

第二篇　不要被绊跌

第三篇　同工聚会（一）－今天我们事奉的路与要点

第四篇　同工聚会（二）－身体的恢复与职事的权柄

第五篇　同工聚会（三）－教会在地上的路

第六篇　同工聚会（四）－神恢复的工作

第七篇　同工聚会（五）－神恢复的工作（续）

第八篇　同工聚会（六）－同工见证并批断

第九篇　同工聚会（七）－全体服事与权柄的恢复

第十篇　同工聚会（八）－身体的引导与全体事奉

第十一篇　同工聚会（九）－宝贝放在瓦器里，耶路撒冷的原则

第十二篇　同工聚会（十）－真理的绝对，身体与肢体的关系

第十三篇　同工聚会（十一）－林前十二章的身体，工作的路

第十四篇　同工聚会（十二）－钱财与职业

第十五篇　全教会造就聚会（三）－教会的荒凉与进步

第十六篇　同工聚会（十三）－对付玛门与事奉神

第十七篇　同工聚会（十四）－见证与劝勉（一）

第十八篇　同工聚会（十八）－身体的事奉

第十九篇　同工聚会（十九）－同工到各地当注意的事项

第二十篇　同工聚会（二十）－全体事奉

第二十一篇　同工聚会（二一）－脱离玛门，职事与权柄

第二十二篇　同工聚会（二二）－在身体里实行权柄，以及身体的知觉

第二十三篇　同工聚会（二三）－自愿贫穷，顺服权柄

第二十四篇　同工聚会（二四）－倪柝声弟兄给魏光禧弟兄临别赠言

第二十五篇　同工聚会（二五）－破碎与职事

第二十六篇　同工聚会（二六）－工作的报告

第二十七篇　同工聚会（二七）－工作的报告（续）

第二十八篇　全教会祷告聚会（一）－为福音的祷告

第二十九篇　全教会造就聚会（四）对以资本经营生意而交出来者的谈话

第三十篇　全教会见证聚会－劝勉的话

第三十一篇　同工聚会（二八）－教会与工作的关系，并其意义、权柄、合一与认同

属灵的判定与判定的实例

第一篇　属灵的判定（一）－判定的原则与基本条件

第二篇　属灵的判定（二）－用灵

第三篇　属灵的判定（三）－诊断与判定的根据

第四篇　属灵的判定（四）－医治

第五篇　判定的实例（一）

第六篇　判定的实例（二）

第七篇　判定的实例（三）

第八篇　判定的实例（四）

第九篇　判定的实例（五）

第十篇　判定的实例（六）

第十一篇　判定的实例（七）

第十二篇　判定的实例（八）

第十三篇　判定的实例（九）

第十四篇　判定的实例（十）

第十五篇　判定的实例（十一）

第十六篇　判定的实例（十二）

第十七篇　判定的实例（十三）

第十八篇　判定的实例（十四）

第十九篇　判定的实例（十五）

第二十篇　判定的实例（十六）

第二十一篇　判定的实例（十七）

第二十二篇　判定的实例（十八）

第二十三篇　判定的实例（十九）

第二十四篇　判定的实例（二十）

第二十五篇　判定的实例（二一）

第二十六篇　判定的实例（二二）

第二十七篇　判定的实例（二三）

第二十八篇　判定的实例（二四）

第二十九篇　判定的实例（二五）

第三十篇　判定的实例（二六）

第三十一篇　判定的实例（二七）

第三十二篇　判定的实例（二八）

第三十三篇　判定的实例（二九）

第三十四篇　判定的实例（三十）

第三十五篇　判定的实例（三一）

第三十六篇　判定的实例（三二）

第三十七篇　判定的实例（三三）

第三十八篇　判定的实例（三四）

第三十九篇　判定的实例（三五）

第四十篇　判定的实例（三六）

第四十一篇　判定的实例（三七）

第四十二篇　判定的实例（三八）

第四十三篇　判定的实例（三九）

第四十四篇　判定的实例（四十）

第四十五篇　判定的实例（四一）

第四十六篇　判定的实例（四二）

第四十七篇　判定的实例（四三）

第四十八篇　判定的实例（四四）

第四十九篇　判定的实例（四五）

第五十篇　判定的实例（四六）

第五十一篇　判定的实例（四七）

第五十二篇　判定的实例（四八）

第五十三篇　判定的实例（四九）

第五十四篇　判定的实例（五十）

第五十五篇　判定的实例（五一）

第五十六篇　判定的实例（五二）

第五十七篇　判定的实例（五三）

第五十八篇　判定的实例（五四）

第五十九篇　判定的实例（五五）

第六十篇　判定的实例（五六）

第六十一篇　判定的实例（五七）

第六十二篇　判定的实例（五八）

第六十三篇　判定的实例（五九）

第六十四篇　判定的实例（六十）

第六十五篇　判定的实例（六一）

第六十六篇　判定的实例（六二）

第六十七篇　判定的实例（六三）

第六十八篇　判定的实例（六四）

第六十九篇　判定的实例（六五）

第七十篇　判定的实例（六六）

鼓岭训练记录（卷一）

第一篇　第一期鼓岭训练简介

第二篇　外面之人的破碎与灵的使用（一）

第三篇　外面之人的破碎与灵的使用（二）

第四篇　外面之人的破碎与灵的使用（三）

第五篇　外面之人的破碎与灵的使用（四）

第六篇　问答聚会谈话记录（一）

第七篇　如何处置变卖的一切

第八篇　关于玛门

第九篇　为华北、东北局势祷告

第十篇　复活、圣灵、与教会（一）

第十一篇　复活、圣灵、与教会（二）

第十二篇　权柄的原则

第十三篇　旧约中背叛权柄的例子

第十四篇　神所设立的权柄制度

第十五篇　神在教会中的权柄

第十六篇　话语与顺服权柄的关系

第十七篇　神权柄最高的显现－基督的身体

第十八篇　神要人顺服代表的权柄

第十九篇　耶稣的名与权柄的关系

第二十篇　作权柄的条件－顺服

第二十一篇　理由与顺服权柄的关系

第二十二篇　心意与顺服权柄的关系

第二十三篇　关于权柄与顺服的问答

鼓岭训练记录（卷二）

第二十四篇　问答聚会谈话记录（二）

第二十五篇　温柔两可的生活

第二十六篇　主工人该注意的几件事

第二十七篇　鼓岭的工作与今后全国的工作

第二十八篇　如何料理事情

第二十九篇　等候主的降临

第三十篇　　如何分辨异端

第三十一篇　问答聚会谈话记录（三）

第三十二篇　问答聚会谈话记录（四）

第三十三篇　问答聚会谈话记录（五）

第三十四篇　问答聚会谈话记录（六）

第三十五篇　问答聚会谈话记录（七）

第三十六篇　如何传福音（一）－传福音的六条路

第三十七篇　如何传福音（二）－罪人得救必须心碰着主

第三十八篇　如何传福音（三）－根据主是罪人的朋友

第三十九篇　如何传福音（四）－使人的心产生羡慕

第四十篇　　如何传福音（五）－研究有钩子的话并研究人的心

第四十一篇　如何传福音（六）－创造需要的感觉和罪的感觉

第四十二篇　如何传福音（七）－醒悟的罪人当知当行的事

第四十三篇　如何传福音（八）－得救的条件与结果都是神作的

第四十四篇　如何传福音（九）－关于传福音的问答

第四十五篇　谈话记录

第四十六篇　训练结束的交通

第四十七篇　与同工谈话记录

第四十八篇　价值观的改变

第四十九篇　对付脾气

第五十篇　　如何分单张

第五十一篇　饶恕弟兄

第五十二篇　基督徒对国家

第五十三篇　等候主来

第五十四篇　殉道

第五十五篇　认识罗马天主教

第五十六篇　关于犹太派（一）

第五十七篇　关于犹太派（二）

第五十八篇　关于犹太派（三）

第五十九篇　耶洗别的教训

第六十篇　　关于工作的交通

附录　变卖一切

主恢复中成熟的带领（卷一）

第一篇　与港穗同工谈话记录（一）

第二篇　与港穗同工谈话记录（二）

第三篇　与港穗同工谈话记录（三）

第四篇　与港穗同工谈话记录（四）

第五篇　倪弟兄与魏弟兄谈话记录

第六篇　撇下一切为福音

第七篇　与同工聚会谈话记录（一）

第八篇　特别谈话－交出来

第九篇　撇下一切事奉神

第十篇　交出来与建造基督身体的关系

第十一篇　与同工聚会谈话记录（二）

第十二篇　交出来为着全体传福音

第十三篇　关于处置交出来的东西

第十四篇　对青年弟兄姊妹的交通

第十五篇　对在职弟兄姊妹的交通

第十六篇　谈罗马十二章的奉献

第十七篇　关于彻底交出来的交通

第十八篇　主再来前的一个预兆

第十九篇　长老的安排

第二十篇　事奉交通（一）

第二十一篇　事奉交通（二）

主恢复中成熟的带领（卷二）

第二十二篇　照着山上的样式走教会恢复的路

第二十三篇　长老的性格与工作并今天事奉的路

第二十四篇　事奉交通（三）

第二十五篇　事奉交通（四）－关于分区

第二十六篇　倪弟兄会后交通－谈读经

第二十七篇　读经训练示范

第二十八篇　认识神作工的原则

第二十九篇　基督徒的路

第三十　篇　教会全体的事奉

第三十一篇　事奉交通（五）

第三十二篇　真实的事奉

第三十三篇　事奉交通（六）

第三十四篇　属灵的知觉

第三十五篇　属灵的感觉

第三十六篇　事奉交通（七）－在教会中如何断事

第三十七篇　福音的灵与教会的福音

第三十八篇　事奉交通（八）－庶务的安排

第三十九篇　看望与交通

第四十篇　　事奉交通（九）－关于执事与执事室

第四十一篇　灵的品质（一）

第四十二篇　灵的品质（二）

第四十三篇　弋阳移民传福音的报告

第四十四篇　神的救恩（一）

第四十五篇　神的救恩（二）